潛書

明 · 唐甄 · 子藏 › 諸子
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    潛書

    上篇上

    辨儒

    佛者大瓠（沈麟生）過唐子之門而入問焉，唐子喜，炊麥食之，而與之言終日。大瓠曰：子天下之明辨之士也，然而未學道也。唐子曰：學道何如？曰：儒者世之宗也，身者人之表也，心者事之本也。君子欲易世，必立其宗。欲正人，必端其表。欲善人，必務其本。諷誦三詩，定卦索象，秉禮道書，合春秋之邪正，皆所以閒身也，皆所以養心也。審人倫之則，探性命之微，根於誠信之地，而往來仁義之塗。堯舜雖遠，趨焉如躡其跡也，立焉如合其影也。若斯之人，生爲生民之師，死配先師之饗。法言矩行，流於無窮，豈非有道君子哉。此古之人所以日夜孳孳，至於老死不倦也。唐子曰：子之言信美矣。雖然，聖賢之言因時而變，所以救其失也。不模古而行，所以致其真也。昔者先師既沒，羣言乖裂，自宋以來，聖言大興，乃從事端於昔，樹功則無聞焉。不此之辨，則子之美言猶爲虛言也夫。大瓠曰：自宋及明，聖言大興，百家盡滅，不誤於異聞。大賢先生，高世可法，功爲不少矣。而子獨以爲無功者，是何說也？曰：吾聞魯哀公之時，齊人大興師伐魯，季孫立於朝，屬諸大夫謀帥焉。諸大夫皆曰：冉求可使也。於是季孫舉以爲將，與齊人戰。冉求不能將，魯師大敗，喪其戎車三百乘，甲士五千人。季孫欲誅冉求，冉求懼而奔楚。已而田常欲伐魯，子貢請出救魯。仲尼止之曰：吾道奚爲此也。子貢不聽，往說吳晉之君，困齊以存魯。吳晉之君弗信也，而反私于田常。田常大怒，以子貢來誅，師薄於門。魯之君臣繫頸請降，獻三邑以解伐，而後田常乃釋之。當是之時也，魯幾亡。大瓠驚曰：吾於書傳未聞此也，子於何而聞之也？唐子曰：更有於此。昔者宋國日蹙，竄於吳越，其後諸儒繼起，以正心誠意之學匡其君，變其俗，金人畏之，不敢南侵。於是往徵之，不戮一士，不傷一卒，不廢一矢，不刺一矛，宋人卷甲而趨，金人倒戈而走，遂北取幽州，西定西夏，東西拓地數千裏，加其先帝之境土十二三焉。子聞之乎？於是大瓠乃大笑曰：甚矣子之爲戲也！唐子曰：非戲也，請爲子正言之可也。求賜之學多疾，宜若無功者。諸儒之學，如錫百火，可爲百世師，宜若有功者。然而得失相反，功業相遠也。吾嘗宦於長子矣，聞上黨之參，天下之良藥也。命醫獻之。其形槁然而長，其色堊然而白，曰是物之生，其變也久矣，食之雖亦有補，而不能起羸弱之疾。異哉，一山谷一根葉一雨露，昔爲良藥，今非美草。古之儒，昔之上黨之參也。後之儒，今之上黨之參也。

    大瓠曰：吾聞儒者不計功。曰：非也，儒之爲貴者，能定亂除暴安百姓也。若儒者不言功，則舜不必服有苗，湯不必定夏，文武不必定商，禹不必平水土，棄不必豐谷，益不必闢原隰，皋陶不必理兵刑，龍不必懷賓客遠人，呂望不必奇謀，仲尼不必興周，子輿不必王齊，荀況不必言兵。是諸聖賢者，但取自完，何以異於匹夭匹婦乎？子曰心者事之本也，請爲貴本之譬：彼樹木者，厚壅其根，旦暮灌之，旬候糞之，其不憚勤勞者，爲其華之可悅也，爲其實之可食也。使樹矣不華，華矣不實，奚貴無用之根，不如掘其根而煬之。惟心亦然，事不成，功不立，又奚貴無用之心？不如委其心而放之。木之有根，無長不實。人之有心，無運不成。若今之爲學，將使剛者韋弱，通者圜拘，忠信者膠固，篤厚者痹滯，簡直者絲棼，天實生才，學則敗之矣。

    大瓠儒者也，好學多聞，善爲楚騷之辭。其父不得其死，逋於佛以免難者也。他日唐子往見焉，欲有所言，使權之也，乃大瓠則病且死矣。

    正心誠意，學之本也。古之人正心誠意則爲聖人，後之人正心誠意則爲拘儒。治心之道，曰毋利而思義，毋詐而主誠。義則一義，誠則一誠。誠一也，然有分焉，毋以義與利辨，以義與義辨。毋以誠與詐辨，以誠與誠辨。雞卵素，雉卵文，此易辨也。雞卵與雞卵則無辨。其方伏之時，視之無象，揣之無形，豈有雌雄之分哉。然雌雄則已異矣，伏雄者爲聖人，伏雌者爲鄙儒。有宋襄之義，有文王之義。有尾生之信，有季路之信。奚必戰於泓而後爲襄公，戰於崇而後爲文王哉。其終日默坐，終日事事，終日讀書，思之所注，心之所存，宋襄文王之分已種於中矣。未有伏雄成雌，伏雌成雄者也。

    心之動也，有愛惡是非之用，有忠信仁義之道。有用之信必不愚，有用之仁必不懦，有用之義必不固，別若黑白，人未之知，已自知之。陽者伏於窮亥（十月），萌於微子（十一月），是震雷澍雨之根也。信者不欺僕妾，不欺童稚，是馴暴服蠻之根也。仁者不忍庖廚，不傷蟄宿，是澤覆四海之根也。義者不食利，不蔽愛，不徇惡，是誅暴亂定天下之根也。君子既得其根，又善其養也。善養則根生，不善養則根腐。丹溪者昔之良醫也，治不得前溲者，助其陰，餌以黃檗知母，烏知其用桂三分也。心靈物也，不用則常存，小用之則小成，大用之則大成，變用之則至神，不可使如止水，水止則不清。不可使如凝膠，膠凝則不併。昔者蜀之蔣裏有善人焉，善善而惡惡，誠信而不欺人，鄉人皆服之。有富者不取劵而與之千金，賈於陜洛，以其處鄉里者處人，人皆不悅，三年盡亡其貲而反。斯人也，豈不誠善哉，爲善而亡人之千金，何則？水止而膠凝，無桂以道之也。此所謂不出鄉里之善也。昔者陽明子方少，有後母而數行不善也，陽明子憂之。女巫來，陽明子使告其母曰：今者有神與我言，母毋爲不善，爲善降之福，爲不善降之禍。於是遽改其行，一朝而爲賢母焉。是謂以狙待親，君子病之，乃他日用是道也，以奇用兵，而成禽寧定浰之功。治心之用，於斯可見矣。

    尊孟

    固哉程頤，孟子曰：我聖人也。而頣也以爲非聖人也（孟子中間有些英氣，顏子便渾厚不同）。古人多實，今人多妄，是故古人自知，今人不自知。子路之才千乘，冉求之才七十，其自許者仲尼亦許之。昔者公孫丑問於孟子曰：夫子其聖矣乎？孟子曰：夫聖，孔子不居，是何言也。不自謂不聖而謝之，以孔子所不居也，蓋亦不敢自居焉云爾。醜未之達也，曰：然則夫子安於顏淵矣乎？曰：姑舍是。夫道之進也舍其過跡，階之升也舍其過級。舍之者，過之也。過乎顏淵，是何人也？

    猛虎在深山，百獸震恐，烏知其見麟則伏也。麟善獸也，可以手挽其角而指數其牙，人之視之，謂是虎之肉也，而不知其能伏焉者。麟虎未相遇也，聖人麟也，奸雄虎也。世無聖人，或有聖人而不用，是以奸雄無所於伏而霸天下。昔者孟子之世，天下強國七，秦孝公發憤於西陲，布恩惠，振孤寡，招戰士，明賞功，西斬戎王，南破強楚，虎視六國，狙以濟之。六國之人，君臣危懼，異謀並進，西向以待秦。燕昭王篤於用賢，韓昭侯明於治國，趙武靈王以騎射雄北邊。蘇代陳軫之屬，奇計莫測。白起趙奢樂毅之屬，神於用兵，所向無敵。當是之時，人皆習兵而熟戰，以甲冑爲衽席，以行陣爲博奕，智謀之士率而用之，張軍百萬，轉戰千里，伏屍滿野，血流漂滷。七雄並角，其勢不能相下。論者審當時之勢，以爲雖太公復生，不易定也。乃孟子則曰：以齊王猶反手也。王之者，必使秦孝燕昭趙武靈之屬，籍其土地人民之數，稽首爲臣，誅賞惟命。白起趙奢蘇代陳軫之屬，杜口而不能謀，投戈而不敢校，化狙爲良，柔雄爲雌，而後天下可定，齊可王也。嗚呼，豈不神哉！非聖人而能若是乎？

    天下莫強於仁，有行仁而無功者，未充乎仁之量也。水，能載舟者也。其不能載舟者，水淺也。仁能服人者也，其不能服人者，仁小也。仁之大者，無強不順，無詐不附。謂仁勝天下，鄙人皆笑之。夫愚者見形，智者見心，禮揖不格刃，儒服不御矢，形也。刃不我剌，反爲我操，矢不我傷，反爲我發，心也。

    戰國致形，聖人致心，何以見其然也？天下有心至而身不能至者四輩：孺子在幼，婦人在內，黎民在土，三軍之士在將。此四者恃以爲國者也，然心至而身不能至者也。賢才者，四者之舟車也，去之則四者皆去而國亡，歸之則四者皆歸而國興。是故聖人之得人心，自賢才始。請於一室之中設爲兩國之形，相彼之國：君疑臣猜，徵煩法峻，老幼飢寒，夫妻離散。相此之國：君明臣忠，上下和易，老幼飽暖，養生送死無憾。彼白起趙奢蘇代陳軫之屬，其從彼國乎，其從此國乎？彼數子者，亦欲得君就功，置田宅以遺子孫耳。豈樂處不測之朝，取難保之富貴哉？其來歸恐後無疑矣。賢才既歸，彼秦孝燕昭趙武靈之屬，斷臂折翼，不能自立，叛則爲禽，歸則爲侯，豈待計哉！反手之言，誠然也。

    孟子之道，在養氣而不動心。今夫足之所履，衡不及二寸，縱不及七寸。二寸七寸之外，皆餘地也。彼度山之梁，廣若二三尺，豈不能措足哉？然下臨千仞不測之淵，使怯者過之，則驚眩而欲墜，非足弱也，心不持足也。冶人致風之器，南方以櫝，北方以橐，挈其橐而鼓之，則風勁火烈，鎔五金鑄百器，橐之利用大矣。若有容錐之隙，則抑之中虛，鼓之無風，而器不成。非橐之不足用也，氣不充橐也。心不持足則不能歷險，氣不充橐則不能成器。任天下之重亦然，氣大則心定，心定則才足，固歴險成功之道也。

    宗孟

    性具天地萬物，人莫不知焉，人莫不言焉。然必眞見天地萬物在我性中，必眞能以性合於天地萬物，如元首手趾，皆如我所欲至，夫如是，乃謂之能儘性也。繫辭中庸，廣大精微，入而求之，雖有其方，難得其樞。性本在我，終日言性，而卒不識性之所在，於是求性者罔知所措矣。孟子則告之曰：性非他，仁義禮智是也。於是求性者乃有所據焉。

    仁能濟天下。以堯舜爲準，義能制天下。以湯文爲準，禮能範天下。以周公爲準，智能周天下。以五聖人爲準，必若五聖人而後四德乃全，守隅而不能徧，具體而不能充。雖有前言往行，遵而行之，皆爲襲取，終非我有，而卒不能全其德。於是爲仁義禮智者又罔知所措矣。孟子則告之曰：仁義禮智非他，人心是也。天下豈有無心之人哉。四德我所自有，非由外鑠。於是爲仁義禮智者乃知所從焉。

    心之爲物，顯而至隱，微而至大，聖人之於四德也，神化無窮。衆人之於四德也，致遠則泥，寂寂焉主靜不動，屹屹焉屏欲如賊。外專而內紛，外純而內雜，眞僞莫辨，而卒不知心之所在。於是求心者又罔知所措矣。孟子則告之曰：人生所同有者，良知也。孩提知愛親，稍長知敬長，惻隱羞惡辭讓是非，人皆有是心也。推此四端以求四德，毋違毋作，因其自然，具備無缺。於是求心者乃知所從焉。

    良知在我者也，非若外物，求之不可得也。而不能致者，非不用力也，雜以嗜好，拘於禮義，雖爲我所故有，如觀景模形，明見其爲良，而卒不得有其良。於是致良知者又罔知所措矣。孟子則告之曰：造道之方無他，貴其自得之也。父之所得，不可以爲子之得。師之所得，不可以爲徒之得。疾病在己，飢渴在已，爲治爲療，宜飲宜食，我自知之，未可專恃講習也。於是求致良知者乃知所從焉。

    心體性德旣已自修，天地萬物何以並治？必措之政事而後達。昔者堯舜治天下，風之則動，教之則率，不賞而勸，不刑而革。後世風之而多頑，教之而多犯，賞之罰之而不以爲懲勸，於是爲政者又罔知所措矣。孟子則告之曰：堯舜之治無他，耕耨是也，桑蠶是也，雞豚狗彘是也。百姓旣足，不思犯亂，而後風教可施，賞罰可行。於是求治者乃知所從焉。

    學由自得，則得爲眞得。良知可致，本心乃見，仁義禮智俱爲實功。直探性體，總攝無外，更無疑誤。措之於天下，人我無隔，如處一室，各遂其惡欲矣。夫陰陽順逆，人氣所感，百姓旣安，沴戻消釋，則地無山崩水溢之變，天無恆暘恆雨之災，萬物繁育，鹹得其生。皆心之所貫，非異事也。堯舜以來，傳道皆以傳心，人莫不知焉，人莫不言焉，而道卒不得明者，何也？以其雖知心，而學之不一，求之不專，如天象全見而未執其樞也。陸子靜讀孟子而自得，立其大而小不能奪。陽明子專致良知，而定亂處讒，無所不達。二子者皆能執其樞者也。學問之道，必得所從入之門。若不得從入之門，誤由外入，不由內出，聖人之道廣矣大矣，失其本心，徒覩其形象，如泛大海不見涯涘，其如已之性何哉！其如人之性何哉！其如萬物何哉！其如天地何哉！

    法王

    陽明子有聖人之學，有聖人之才，自孟子而後無能及之者。仲尼之教，大端在忠恕，卽心爲忠，卽人可恕，易知易能者也，無智無愚皆可舉踵而從之。然易實不易，蓋世降日下，古之風也淳，今之風也薄，古之習也淺，今之習也深。是故古人之心如鏡蒙塵，今人之心如珠投海。本心旣亡，客心篡入而爲之主，嗜慾內膠，人己外隔，以是心求忠恕，猶登山網魚、入水羅雀也。求忠恕非卽心乎？然而有間。忠恕爲用，心爲質，無質何用。古人心在，故求忠而忠求恕而恕，今人心亡，故求忠而非忠，求恕而非恕。諸儒之言皆各有得，然使聞其言者，以既亡之心，求合其言，始而誤焉，以影爲形；轉而旣焉，以假爲眞。如以石爲玉，雕琢之工雖巧雖勤，終爲惡器，非質故也。

    陽明子以死力格外物，久而不得，乃不求於外，反求於心，一朝有省，會衆聖人之學，宗孟子之言，而執良知以爲樞。孩提之童無不知愛其親者，非教之愛親而然也。及其長也，無不知敬其兄者，非督之敬兄而然也。天下之孩提皆同也，充愛親之心而仁無不周，充敬兄之心而義無不宜，則前後之聖人不外是矣。是良知者，乃江漢之源，非積潦之水，豈有竭焉而不逹於海者哉！天之生人，有形卽有心，有耳必聽，有目必視，有鼻必聞，有口必嘗，有手必持，有足必行。聽者心聽之，視者心視之，聞者心聞之，嘗者心嘗之，持者心持之，行者心行之，形全而無缺，則知心全而無缺。堯舜無缺，我亦無缺，是故雖夫婦之愚，是非自見，必不以是爲非、以非爲是；善惡自見，必不以善爲惡、以惡爲善。心知其是乃背是而甘於非，心知其善乃背善而從於惡，是豈心之本然哉？利慾蔽之也。浞羿篡國，義心自在；盜蹠殺人，仁心自在。酉卯晝晦，日光自在。自良知之說出，使天下之矇昧其心者於是求之，如旅夜行，目無所見，不辨東西，雞再號，顧望一方微有爽色，而知日之出於是也。爽色者，日之見端也；良知者，心之見端也。執此致之，直而無曲，顯而無隱，如行九軌之途，更無他岐。故曰：人皆可以爲堯舜。人皆可以爲堯舜者，人皆可以明心也。仲尼以忠恕立教，如闢茅成路；陽明子以良知輔教，如引迷就路。若仲尼復起，必不易陽明子之言矣。此眞聖人之學也。

    才成於學，三代以後多過人之才，皆其生質，不由學問，更事多而識見敏，亦可以定亂，亦可以安邦。其中亦有好學者，但能法言矩行，得聖人之皮毛，心體未徹。如秉燭不能遠照，如汲井不能廣潤，故其所爲，或壹於剛，或壹於柔，或長於此而短於彼，或及於五而遺於十。雖或小康，終非善治。此周公之後所以無相也。

    陽明子專致良知，一以貫之，明如日月，涉險履危，四通八辟而無礙也。其見於行事者，使人各當其才，慮事各得其宜，處患難而能全其用，遇小人而不失其正，委蛇自遂，卒保其功。跡其所爲，大類周公。明之有天下也亦可慨矣：爲君者非悍則昏，爲臣者非迂則黨，傾險之智接踵於朝，奄人之專滔天無忌，惜陽明子之不爲相也。若得爲相，人主信任之專，如成王之待周公，必能啓君之昏，化君之悍，散黨馴邪，不張皇而潛消。此誠聖人之才也！

    虛受

    陽明子有聖人之學，有聖人之才，而無聖人之德，不可以不察也。謂其無聖人之德者何也？以其小仲尼而自擅爲習兵也。舜不及堯，禹不及舜，湯武不及禹，堯舜禹湯武不及孔子，見於書也詳矣，見於孔孟子思之言也明矣。而陽明子則反之曰：堯舜爲黃金萬兩，孔子爲黃金九千兩。吾不知其何以衡之而決其輕重如此也。若有人焉，獨具神識，觀於泰山，而謂泰山之土輕重於華山者幾斤兩；觀於華山，而謂華山之土輕重於泰山者幾斤兩，人其信之乎？陽明子之衡堯孔，若似於此。

    兵者國之大事，周公曰：其克詰爾戎兵，方行天下，至於海表，罔有不服。聖人未有不知兵者也。仲尼之所愼者戰也，臨事而懼，好謀而成，曰：我戰則克。其謀討陳恆也，能以魯之弱小勝齊之強大，是故冉有曰：我之用兵學於仲尼。且聖無不能，不習無不利也。而陽明子則曰：對刀殺人之事，非身習不能。孔子謂軍旅未學，亦非謙言。是何言也？禽一區區小賊，遂以傲仲尼，謂得金九千兩，是仲尼有未足矣！謂未習於兵，是仲尼有不能矣。以仲尼有未足，必有足之者；以仲尼有不能，必有能之者。其傲亦已甚矣。故曰無聖人之德也。

    學問之道貴能下人。能下人，孰不樂告之以善。池沼下，故一隅之水歸之；江漢下，故一方之水歸之；海下，故天下之水歸之。自始學以至成聖，皆不外此。昔者郭善甫（慶）與其徒良善自楚之越，學於陽明子，途中爭論不已，以其所爭者質之陽明子。陽明子不答所爭，而指所饘語之曰：盂下乃能盛饘，幾下乃能載盂，樓下乃能載幾，地下乃能載樓。惟下乃大。此爲至善之言矣。何彼言之異於此言也！傲者人之恆疾，豈惟衆人，聖賢亦懼不免。是故禹之戒舜曰：無若丹朱傲。舜之爲聖盡善矣，禹之爲聖無間矣，以無間之聖人進言於盡善之聖人，豈好直言之名而爲是必不然之防哉？蓋必有所深見焉。衆人之傲，在可見之貌；聖賢之傲，在不見之微。意念之間，自足而見其足，過人而見其過人，是卽傲矣。足而不以爲不足，過人而不以爲不及人，是卽傲矣。是故仲尼答鄙夫之問，而自以爲空空無知；不爲酒困，尤庸人之善事，而自以爲未能。其心如是，是以受攝廣大，造極無上，而與天地準也。仲尼且然，何況吾屬！吾屬當何如？其爲志也，必至於堯孔而不少讓；其爲心也，視愚夫愚婦之一言一行有我之所不及者，有而若無，進而若退，而後可以爲學也。師友之言，必期以大者。然人心多傲，得寸爲尺，得尺爲丈。欲進於大，未見其大，先成其傲。有以聖人之言敗德者矣，且有以聖人之言叛道者矣。權衡不精，其害甚大。陽明子，吾之所願學也，乃兢兢於斯者，恐不善擇於其言，徒以長傲，以是自察焉爾。

    知行

    息關蔡子（方炳），其父忠襄公（懋德），嘗夢見陽明子，而問道焉。息關因畫爲圖，而以已侍側，請唐子有以發而題之。乃題之曰：凡求道者，患在道之無從。旣知所從矣，患在身之不至。詩曰：遡洄從之，道阻且長；遡遊從之，宛在水中央。遡而上之而道阻焉，不知所在也；遡而下之而宛在矣，知所在而未能卽也。夫不憚身勞而上下往反，其求道可謂勤矣，而卒之望若見焉而不能身至其人之側者，是何也？未得所從之道也。斯人也，雖生於魯哀之時，遊於東魯之邦，踵於孔氏之門，猶之乎身不離於戎狄也。蒹葭之言，吾所恥也。書曰：凡人未見聖，若不克見；旣見聖，亦不克由聖。旣見聖，則在聖人之側，異於水中之隔矣。於斯時也，聞聖人之言，見聖人之行，如渠之導水，帆之遇風，無往不利，而若之何其不克由哉？其不克由者何也？未得所由之道也。斯人也，雖入於孔氏之門，從於顏季之列，日覩聖人之貌，猶之未見也；日聞聖人之言，猶之無聞也。君陳之篇，吾所憾也。蓋彼知在水之中央，而不知在身之中央；彼知由於聖之聖，而不知由於心之聖。不自得而求於外，是以在焉而弗在也，由焉而莫由也。

    陽明子曰：良知是吾師也。是非自明，依而不違，自合於道。以言乎其人，則陽明子爲忠襄息關之師；以言乎良知，則忠襄卽陽明子、息關卽陽明子、凡行道所見之人皆陽明子。不在言貌，各自得師，夫何宛在興嗟、欲由弗克哉！不知良知者，不知自有寶者也。知良知而不致者，懷其寶而不善用者也。

    甄雖不敏，亦願學陽明子，而不敢謝不及者，蓋服乎知行合一之教也。知行爲二，雖知猶無知，雖致猶不致。知行合一者，致知之實功也，雖弱者亦可能焉，雖愚者亦可及焉。何也？善如甘食暖衣，惡如郣食縷衣。知其甘者，知也；知其甘而食之，卽行矣。知其暖者知也，知其暖而衣之，卽行矣。若知其甘而忍餓不食，以待明日乃食；知其暖而忍寒不衣，以待明日乃衣，天下豈有是哉！郣食縷衣反是。以此譬知行，則合一者自然之勢也，分而爲二者自隔之見也。我瞻此圖，反求於心，不假於外。知之所在，卽行之所在，不移時，無需事，以從息關之後，或庶幾乎！

    性才

    世知性德，不知性才。上與天周，下與地際，中與人物無數，天下莫有大於此者。服勢位所不能服，率政令所不能率，獲智謀所不能獲，天下莫有強於此者。形不爲隔，類不爲異，險不爲阻，天下莫有利於此者。道惟一性，豈有二名，人人言性，不見性功，故即性之無不能者別謂爲才。別謂爲才，似有岐見；正以窮天下之理，盡天下之事，莫尚之才，惟此一性，別謂爲才，似有外見；正以窮天下之理，盡天下之事，皆在一性之內，更別無才。

    古之能儘性者，我盡仁必能育天下，我盡義必能裁天下，我盡禮必能匡天下，我盡智必能照天下。四德無功，必其纔不充；纔不充，必其性未盡。自子輿以後，無能充性之才者，性乃晦以至於今。有非性之才，有無才之性。非性之才，能小治不能大治；無才之性，爲小賢不爲大賢。聖人道衰，管國申商之倫作，亦能匡世治民，然暴白藏墨，使民形牿情散，齊鄭秦韓終爲亂國。性之爲道，聖不加多，衆不加少，得亦非得，失亦非失，卽非聖之爲，皆由以發。然失其中正，壹於外假，雖出於性，已非本性，不可爲治。譬如谷之精氣，淫爲蕛稗，春爲粉粢，味與谷同，雖出於谷，已非正谷。亦可以療飢，不可以恆食。恆則致疾。又如星之戾氣，散爲彗孛，亦爲明體，亦爲懸象，雖出於星，已非正星，不可以恆明，恆則爲水旱兵革之災。管國爲蕛稗，申商爲彗孛，非性之才，所成如是。自是以後千有餘歲，世不知性。卽有言者，亦偏而不純。程子朱子作，實能窮性之原，本善以求復，辨私以致一，其於仲尼子輿之言，若合符契。此其所得，我則從之；此則我從，人不我得，其若人何！蓋彼能見性，未能儘性，外內一性，外隔於內，何雲能盡？

    人有性，性有才，如火有明，明有光。着火於燭，置之堂中，四隅上下無在不徹，皆明所及，非別有所假而爲光。亦有無光之明，如燭滅而着在條香，滿堂賓客無不見其明者。然而明不及衆，衆皆昏亂不能行作，不知几席所在，不知東西所向，不知門戶所由，人亦何賴於此明？若卽此明取而燎之，何患無光。惟止於香杪，炷而不燎，是以雖明而不及於衆。無才之性所成如是。性之爲才，故無不周，何以聖人乃能周世，後儒僅能周身？蓋善修則周，不善修則不周。

    性統天地，備萬物，不能相天地，不能育萬物，於彼有闕，卽已有闕，欲反無闕，必修其無闕。雞卵無雄者，蜀人謂之寡彈，有媼易十卵，鬻者紿以五配五寡，既伏旣出，乃知其寡。卵之爲物，無陽亦成，鋭前而豐後，白外而黃中，雖有至精者，不能察其孰爲配孰爲寡。旣伏之後，有陽者出爲雛，無陽者敗爲液。卵見渾成，其中闕陽而媼不知；學見渾成，其中闕陽而儒不知。儒者豈不知陰陽，乃其思力惟恐不精，惟恐不一，理沉事滯，固守不生，於是求復亦成剝，求泰亦成否。十月之間，陽雖存而不用，不能疏土脈、鼓萬物，謂之無陽。人心亦然，心之陽若何？道貴明，明由於靜；道貴通，通由於明；道貴變，變由於通；道貴廣，廣由於變。發生不窮，是爲心之陽。古之聖人，萬物爲一，功同天地，所施無不合者，皆在於是。道力雖廣，不於廣徵。雖卽次有推，實具於由靜得明。靜中自足，至明則顯。明非其明，守靜乃塞；靜得其靜，大明乃生。以軸觀靜，以受軸之虛觀明；以行觀通，以御觀變，以至觀廣，軸虛相受，徑不二寸，圓轉無滯。九州島之遠，道里交錯不計其數，造車之始，已攝於徑寸之內。性之爲才，視此勿疑。

    言性必言才者，性居於虛，不見條理，而條理皆由以出。譬諸天道生物無數，卽一微草，取其一葉審視之，膚理筋絡亦復無數。物有條理，乃見天道。堯舜雖聖，豈能端居恭默，無所張施，使天下之匹夫匹婦一衣一食皆得各遂？必命禹治水、稷教農、契明倫、皋陶理刑、後夔典樂，庶職無曠，庶政無闕，乃可以成功。堯舜之儘性如是，後世之爲政者，心不明則事不逹，事不逹則所見多乖，所行多泥，徒抱空性，終於自廢。何以性爲！誠能反求諸性，盡其本體，其才自見。

    性渾無物，中具大同。仁所由出，苟善修之，物無不同。仁與私反，若能去欲至盡，如匹帛無纖塵之色，是可謂之無慾，不得謂之無私。人知人私而不知天私，天非已獨專以自善，是爲天私，雖天非仁。仁之爲道，內存未見，外行乃見。心知未見，物受乃見。流動滿盈，無間於宇內，是卽其本體，非僅其發用。氣機不至，萌櫱立見其絕，條幹立見其槁。旣絶旣槁，仁將安在？是故虛受不可言仁，必道能廣濟，而後仁全於心，逹於天下。

    性渾無物，中具大順。義所由出，苟善修之，無行不順。義與固反，無有定方。凡德易識，惟義爲難識。內主易識，外行難識。主以專直，行以變化，心如權，世如衡，權無定所，乃得其平。確守不移，謂之石義；揚號以服人，謂之聲義。二者雖正，不可以馴暴安民。人我一情，本無衆異，一情衆異，猶一繩互綰而爲百結，從中解之則不可解，引而直之各自爲解，復爲一繩，豈有不順！於此識義，夫然後義達於天下。

    性渾無物，中具大讓。禮所由出，苟善修之，人無不讓。禮與爭反，古之禮經，後世多不能行。不行不足以病禮。禮之失，非儀文度數之失，乃爭之失。上世以禮息爭，後世以禮遂爭。君子而不爭，則君子不名；道德而不爭，則道德不顯；何況勲勞，何況富貴，何況奸慝！天下大亂，此爲之根。救於其發，其何能救！知禮者不在行讓先、揖讓右，而在心讓賢。尚賢之世，必無眞賢。示賢於人，恥於賈貨；歸賢於已，辱於攘貨。世以賢爲賢，我以不爭爲賢。讓德之外，更以何者爲賢？抑抑雍雍，不習而成風，君子不黨，小人不戎，雖不議禮，而禮自行於天下。

    性渾無物，中具大明，智所由出。苟善修之，物無不通。智之本體，同於日月，自襁褓以長，知識日深，掩蔽日厚。蔽明者非他，卽我之明；蔽聰者非他，卽我之聰。我所以不及舜者，我唯一明，舜有四明；我唯一聰，舜有四聰。是以我測一物而不足，舜照天下而有餘。人之耳目，不大相遠，十里之間，不辨牛馬；五里之間，不聞鼓鍾。誠能法舜以爲智，四海之祝詛，附耳以聲；未至之禍福，承睫以形。所患智之不足者，患在正不勝詭。夫詭明不如小明，小明不如偏明，偏明不如大明。大明所在，雖身所不歷，事所不習，而智常周於天下。

    三德之修，皆從智入。三德之功，皆從智出。善與不善，雖間於微渺，亦不難辨。但知其不善而去之，知其善而守之，謂爲竟事。以此用智，未得智力。修德者雖能致精，得於沉潛，其中易膠。智之眞體，流蕩充盈，受之方則成方，受之圓則成圓，仁得之而貫通，義得之而變化，禮得之而和同，聖以此而能化，賢以此而能大。其誤者，見智自爲一德，不以和諸德，其德旣成，僅能充身華色，不見發用。以智和德，其德乃神。是故三德之修，皆從智入。人固我同，及積小至大，積近至遠，則有不同。

    世有守一官治一邑而稱善者，而善治天下者則未之聞。蓋大小不同勢，遠近不同情，豈能縮天地爲三里之城，豈能縮萬物爲三百戶之民？德雖至純，不及遠大，皆智不能道之故。無智以道之，雖法堯舜之仁，不可以廣愛；雖行湯武之義，不可以服暴；雖學周公之禮，不可以率世。有智以道之，雖不折枝之仁，其仁不可勝用；雖不殺梟之義，其義不可勝用；雖不先長之禮，其禮不可勝用。是故三德之功皆從智出，此爲大機大要。陽氣發生，軸虛相受，二喻蓋取諸此。

    性功

    儒有三倫：大德無格，大化無界，是爲上倫。上倫如日；無遇不徵，無方不利，是爲次倫。次倫如月；己獨昭昭，人皆昏昏，其倫爲下。下倫如星。亦有非倫，非倫如螢，螢不可亂星，不必爲辨。日之上升，天地山河無有隱象，堂房奧窔（東南隅曰窔）無有隱區，青黃錯雜無有隱色。上倫如斯；月之上升，九州島道塗可見，諸方車馬可行，衆農耒耜可施，鳥獸棲伏可興。次倫如斯；星體非不明，明不外光，光非不照，照不遠及。不能代日，不能助月，物無所賴，不如樹燭可居，不如懸燈可導。下倫如斯。以象取喻，日月星有異體。以心取喻，日月星惟一明。自照則爲星，及物則爲日月。爲日月之明者，能照一室，卽能照一城。能照一城，卽能照一國。能照一國，卽能照東西南北億萬裏。照一室卽一室之耳目心身遂，照一城卽一城之耳目心身遂，照一國卽一國之耳目心身遂，照東西南北億萬裏卽其耳目心身無不遂。

    爲星之明者，智盡經緯，學窮度數，何讓日月；品絕塵垢，體立峻潔，何讓日月。孰不尊其賢仰其德！雖賢雖德，無尺寸之光以臨下土，以惠營作飛走之類？天有三明，人心亦有三明。人心三明可以爲星可以爲月可以爲日，胡乃爲星而不爲月不爲日？堯舜仲尼爲日，禹文伊周顏淵子輿爲月，後儒爲星。辯者恆謂“聖賢無位，不可校功。仲尼子輿何功？”不智莫甚於此！仲尼爲夜之日，子與爲晝之月，謂二聖人無功，猶夜處而論日謂日無光，晝處而論月謂月無光。謂後儒得位亦有功，猶晝處而論星謂星亦可照萬方。

    今之制度，朝賓之服必束絲帶，絲帶之長五尺，綴以錦包，綴以偑刀，綴以左右疊巾，繞後結前而垂其穟，斯爲有用之帶。若有愚者割五尺爲二尺五寸者二，持以鬻於市，圍之不周，結之不得，綴之不稱，市人必笑而不取。然則雖爲美帶，割之遂不成帶。修身治天下爲一帶，取修身，割治天下，不成治天下，亦不成修身。致中和育萬物爲一帶，取致中和，割育萬物，不成育萬物，亦不成致中和。克己天下歸仁爲一帶，取克己，割天下歸仁，不成天下歸仁，亦不成克己。孝悌忠信制梃撻秦楚爲一帶，取孝悌忠信，割制梃撻秦楚，不成制梃撻秦楚，亦不成孝悌忠信。若續所割二尺五寸之帶還爲五尺之帶，可圍可結可綴，兩端之穟蕤然，而中有續脊，終不成帶。大道旣裂，身自爲身，世自爲世，此不貫於彼，彼不根於此，強合爲一，雖或小康，終不成治。若是者何？身世一氣，如生成之絲；身世一治，如織成之帶；不分彼此，豈可斷續！又譬織帶者引五尺之絲於機上，但成二尺五寸，其二尺五寸不加緯織，仍爲散絲，但結尾端，亦豈成帶？以織所起喻本，以織所止喻末，工專於本，不能使未織之半自然成帶；學專於本，不能使未及之羣生自然成治。若是者何？一形一性，萬形萬性，如一器一水，萬器萬水，器雖有萬，水則爲一。於已必盡，於彼必通。是故道無二治，又非一治。以性通性，豈有二治；通所難通，豈爲一治！父子相殘，兄弟相讎，夫婦相反，性何以通？天災傷稼，人禍傷財，凍餒離散不相保守，性何以通？盜賊忽至，破城滅國，屠市毀聚，不得其生不得其死，性何以通？但明已性，無救於世，可爲學人，不可爲大人；可爲一職官，不可爲天下官。

    天地初闢，有道無德，有治無政，清靜淵默，各養其身。黃帝穀神之書，老聃稱述，傳爲道宗（意穀神不死句，爲老子述黃帝之書）。運及堯舜，生人日衆，情慾日開，不能與鳥獸雜處。黃帝所治，不復可治，政教乃起，學問乃備，使五穀爲食五行爲用五教爲序五兵爲衛，心原身矩，以漑生匡俗。至於釋民，則又大別：斷絶塵緣，深抉本眞，知生死流轉之故，立不生不滅之本。老養生、釋明死、儒治世，三者各異，不可相通。合之者誣，校是非者愚。釋出天地外，老出人外，衆不能出天地外，不能出人外，一治一亂，非老釋所能理，是以乾坤筦鑰，專歸於儒。故仲尼子輿言道德必及事業，皇皇救民，輈轉亂國，日不寧息；身既不用，着言爲後世禾絲種（明紀：洪武譬五經曰，菽粟布帛，家不可無）。釋惟明死，故求眞心寶性，以天地山河爲泡影；老惟養生，故求歸根覆命，以萬物百姓爲芻狗；儒惟治世，故仁育、義安、禮順、智周，天地山河萬物百姓，卽所成性，離之無以儘性。譬如一家，門庭房廩童僕婢妾諸器畢具，乃爲主人；若棄其廣宅，棲身於野，乃非主人。舍治世而求儘性，何以異是？今於其內致精，於其外若遺若忘，天地山河，忘類泡影，萬物百姓，遺等芻狗，名爲治世，實非治世，卽非儘性。儒嘗空釋而私老，究其所爲，吾見其空未見其實，吾見其私未見其公。

    學能儘性，四通六格，備在一身。如酌水於井取火於石，井無盡水石無盡火，夫井僅容甕，石大如棗，何以無盡若是？以天地之水通於容甕之井，以天地之火藏於如棗之石，水火本自無盡，非井石能不盡。世能用我，如日酌日取，無求不足；世不用我，如不酌不取，而井之無盡水者自若，石之無盡火者自若。夫井之通水廣，故其濟亦廣；石之藏火廣，故其用亦廣。今之言性者，知其精不知其廣，知其廣不能致其廣，守耳目，錮智慮，外勲利，怵變異，守已以沒，不如成一才、專一藝，猶有益於治。破其隘識，乃見性功。

    自明

    道無小大，今皆不傅。醫有書，讀其書者不能生人；卜筮有書，讀其書者不能知吉凶；聖人有書，讀其書者不能治天下。道在書，而非自得也？是故上世無書而道出，中世書少而道明，下世書多而道亡。心如果，書如土，枝葉出於果非出於土，不自得壹於書，是舍其種而求枝葉於土也。惟師亦然，因師而得者，不過繩墨其身，權度其心，爲君子人而止。其可得者在師，其不可得者在我，是故以仲尼爲之父，而伯魚不過爲中材之子；子輿之後也百有餘歲，不及身爲之徒，乃得其學焉而爲聖人。學天地之道，雖知天地，道在天地，於我乎何有？學聖人之道，雖知聖人，道在聖人，於我乎何有？學君臣父子之道，雖知其道，道在君臣父子，於我乎何？有過都市者，見寶而喜，去之不可忘，就之不可取，寶非己有，猶壤芥也。夫豈非寶不可以爲寶？以斯譬道，道非已有，夫豈非道不可以爲道？

    天生物，道在物而不在天，天生人，道在人而不在天。取諸一物，道在此物而不在彼物。取諸一人，道在我而不在他人。身有目，目有明；身有耳，耳有聰。道在明而不在目，道在聰而不在耳。道在明明而不在明，道在聰聰而不在聰。不知我之言者，以爲止而不及於通也，獨而不及於該也；知我之言者，以爲止所以爲通也，獨所以爲該也。園師伐樹以接樹，非木相貫，生相貫也；巨人肢痿，非體不相貫，生不相貫也。道散然後見形，道歸不復見形，天地爲首趾，自心爲胡越，身世之故，判於斯矣。多聞多識，譬諸藥食；內實內明，譬諸氣血。氣血資於藥食，藥食非卽氣血，人知藥食之非卽氣血，而不知聞識之非卽聰明。心不可以空明，不可有所倚以爲明。所見之事所遇之物所讀之書所傳之學，皆心資也，然而倚於四者，則心假四者以爲明，而本明不見。本明不見，則學與不學同失，學之是者與學之非者同失，學之正者與學之偏者同失。心之不能自見，有如其背也；心之不能自知，有如其藏也。然兩鏡傳形，則背可見；三指按脈，則癥結可知。是背與藏猶可見知，而心不可見知。致思之深，結而成明；求見之篤，結而成象。其於天性自以爲逹其微，其於庶事庶物若顯然有以貫之者，若是者，乃其心之所假，非正心也。楚有患眚者，一日謂其妻曰：吾目幸矣，吾見鄰屋之上大樹焉。其妻曰：鄰屋之上無樹也。禱於湘山，又謂其僕曰：吾目幸矣，吾見大衢焉。紛如其間者，非車馬徒旅乎？其僕曰：所望皆江山也，安有大衢。夫無樹而有樹，無衢而有衢，豈目之明哉，目之病也。不達而以爲達，不貫而以爲貫，豈心之明哉，心之病也。不死其病而生其病，尚何言心？心有眞明，人皆以意爲明；心有眞體，人皆以影爲體。以此爲學立業，是期意以成應，而責影以持行也。眞體眞明，大徵小徵，內見於寸而外寸應之，內見於尺而外尺應之。心無長短，易應者，內得其一而外效不過於一，內得其十而外效不闕於十。心無多寡，易效者，旣事旣試，內外相衡，如錙銖之不爽，夫是之謂得心。

    古之人，學之九年而知事，學之二十年而知人，學之三十年而知天。知事則可以治粟可以行軍，知人則可以從政可以安社稷，知天則德洽於中土，化行於四彝。迨其後也，非性命不言，非聖功不法，辨異端過於古，正行過於古，叅稽勤備過於古，言說辨博過於古。問之安社稷之計，則濛濛然不能舉其契；問之平天下之道，則泛掇前言以當之。古之人推學於治，如造舟行川，造車行陸，無往不利。後之人推學於治，如造舟行陸，造車行川，無所用之。君子爲天下母，君子之學爲天下乳，不能育人，則生化無輔，帝治以絕，大道以熄，其害甚於異端之橫行。蓋異端惑世，如身之有病耳。學道無用，如身之氣盡而斃焉。不能究極之，勿言學也。

    充原

    唐子嚐出遊而歸，問其妻曰：自我之往也，朋友親戚亦有來問者乎？曰：無有也。則稱鄰人之善。問鄰人之善者誰也？則皆鄰人之婦也。又嚐出遊而歸，其妻出果蔬以飲酒，唐子曰：家且無食，是果蔬者其以何易而來？曰：是鄰人之婦所遺也，恐子之歸而無以飲酒也，故留以待子。又嚐出遊而歸，入門見女安而憐愛之，執其手，理其發，拊其頦，而笑問其妻曰：自我之往也，是兒何以爲嬉？妻曰：昔之夕，鄰女要之往，爲設餅食，又遺之橘十二枚以歸。於是唐子乃嘆曰：婦人之智不如男子，豈男子固薄而婦人固厚哉？男子溺於世而離於天者也，婦人不入於世而近於天者也。

    昔者唐子游於吳之南，館於寧生之館。年俱弱，相親如弟兄也。夜不相舍而臥，飢相與燀竃爲羹。登舟送唐子，旣垂涕去矣，復循涯而追及於湖濱，相望不見而後反。又十年而遇之，禮貌有加，情則疏焉。又十年而假宿於故館，有客右坐，唐子左坐，勸食必於右，勸酌必於右，笑語必於右，晨興則爲辭而避去。於是唐子追念之而嘆曰：孺子之智不如丈夫。斯人也，豈爲孺子則厚，而爲丈夫則薄哉！孺子未入於世而近於天者也，丈夫溺於世而遠於天者也。

    嘗聞諸越之耆老曰：郭鴻臚居喪，自始死至於禫（守孝二十七月至禫），絞衾（覆屍之衾），虞祔，哭踊（頓足）居（倚廬寢苫枕塊）食（啜粥），皆中於制。陽明子謂之知禮。他日有嬰兒喪其母者，入室求其母不得，號而不乳食者三日，恃粉糜以生。陽明子見之，謂門弟子曰：向也鴻臚之居喪，不如是嬰兒之善居喪也。

    陽明子行年五十，當其始生之日，門人往賀曰：唯夫子不虛此年。詩云，我日斯邁，而月斯徵。夙興夜寐，無泰爾所生（小宛）。夫子之謂也！夫子，天授之哲人也，非弟子所能及也。一人言斯，衆人皆嘆。陽明子曰：籲，二三子未知我也。衆人順年，聖人逆年。知與年加，見與年加，聞與年加。知浚沉心，見博覆心，聞蓄亡心。三者根心，還以戕心。順年而下，如順瀧而下；逆年而反，如逆瀧而反。吾行年五十哉，吾欲反乎襁褓之初而未能也。

    祭之先，肄樂舞於郊壇，唐子往觀焉。或曰：古樂不得聞。今聞此聲，廣大和平，感我性情，是必虞夏商周之遺聲也。美哉聖人之制器作樂也！唐子曰：聖人烏能製作！天地生物，八器別焉。八器既別，八音具焉。音者，器所固有也。於是聖人取泗濱之石以爲磬，斷嶰谷之竹以爲管，伐嶧陽之桐以爲琴瑟，文嗟嘆之言以爲歌詠，協之以六律，播之以五音，宣其固有也。後夔雖聰，工倕雖巧，豈能有所加損哉，皆天地之本聲也！道喪世降，情失欲流，奸聲繁興。猶是鐘磬，猶是管鑰，猶是琴瑟，賤工狡童蕩節致柔、佻姣靡曼以爲讙樂，是淫濫之志所造也，非天地之本聲也！是故古之聖人，治以樂成，不外乎聲奏。至於邦國以和，萬物以蕃，天地以安，無他，以本聲逹其本性也。及乎亂世，樂亦成亂，至於君臣無禮，父子無節，男女無別，兵革緣起，邦國崩喪，無他，以奸聲長其奸氣也。蓋聖人修身育物，因其故有，不益於外，故有者恒生，外益者必害，物固然也。

    唐子曰：舜治天下，有苗不服。有苗，天下之昏民也，伐之不懼，教之不知，舜能格之，斯無不格矣。易曰信及豚魚，豚魚物之至戾者也（指鯤魚），浮木觸之，翻若吹脬。信能及之，信斯神矣。不及而格之謂神，非類而同之謂神，非聖人能而我不能，通與間異也。天旣生物，萬億其類；不得其類，則人與物二。天既生人，萬億其形；不得其形，則人與人二。母旣生子，彼此其身；不得其身，則子與母二。奚啻是哉！耳旣有聞，百千其聲；不得其聲，則耳與心二。目旣有見，百千其色；不得其色，則目與心二。心旣有知，百千其慮；不得其慮，則心與我二。苟得其道，則舜與苗民爲一身，舜與豚魚爲一氣。不得其道，則苗民豚魚卽心而是，其如心何哉！其如心何哉！水在杯中與在海中，豈有二水？然兩杯相併，隔在分秒，不得爲一水；四海相去不知其幾萬裏，游魚可達也，豈謂爲異水！山川草木牝牡，形質大判矣；生天生地，以生羣物，無二生也；陽氣時至，蟄蘇而化，有條達而苞長，無二生也。方各見方，物各見物，故不相通。聖人儘性如海，復性於原，是以類亦通，非類亦通也。

    居心

    聖人與我同類者也，人之爲人，不少缺於聖人，乃人之視聖人也，如天之不可階而升，何哉？或曰：天地之氣有叔季，故其生人也有厚薄。我觀在昔，或百年而聖人生焉，或五百年而聖人生焉，或數聖人同朝而立，或數聖人比肩而遊。自周以後，遂無聖人。是氣之薄而不生聖人，非人之不能爲聖人也。唐子曰：謂古今之氣有厚薄，其必古之人皆如長翟[狄]，今之人皆爲侏儒；古之馬其身倍象，今之馬其身不加於犬。而不若是也。以是論人，不薄於形而薄於所以爲形，必不然矣。

    唐子曰：古之爲學者始造於常，常則必至於大。大則必至於精，精則必至於變。變則必至於神。如時之除而不見其除也，如時之進而不見其進也。若農夫然，播獲百穀，候之而弗失焉。今之爲學者不然，其書百千於古，其聞百千於古，其論之詳備百千於古。聖人之言，得彼而益見其神，其言合於神矣，其人不出於常，不出於未造之常，則亦不免於爲衆人之身而已矣。今之人猶古之人也，今之學猶古之學也，好學者內省外察，唯恐分秒之不合於聖人，而卒至於相去之遠如是，何哉？曷亦反求諸其心矣！人孰不欲有安宅哉？過朋友之家，語言飲食既畢，則去之矣。假居於人之室，近則日月，久則歲時，則去之矣。之燕趙者，次於旅舍，信宿則去之矣。非已之宅，過而不留焉；是已之宅，終身不離焉。於宅則知我，於心則不知我。以觀宅者觀心，則知心矣；以居宅者居心，則得心矣。

    然則當何以居心哉？嵩嶽之山，立乎天地之始，並乎天地之終，處於六合之中以爲之位，連乎四極之下以爲之根，斯亦不移之至矣，心之不移也似之。大海之水，風乎南北，蕩乎東西，無所表之以識其處，無所維之以得其止，斯亦無定之至矣，心之無定也似之。聖人之心如嶽，衆人之心如海。善居心者，能使海變爲山，則堯孔可幾也。

    或曰：心既定矣，敢問求道之何從？曰：子欲將心求道乎？曰：然。曰：子之將心以求道也，豈不以道爲至神之一物，望之而不見，將竭心思，窮歲月，如結網求魚，操弓彈鳥乎？曰：其或然乎！唐子指燈而言曰：吾與子處於暗室之中，目無所見，着火於燈，明照四壁，無所不見，豈非以火乎？然則火自明也，明卽火也，非火在是而別有所假以爲明也。心譬則火也，道譬則明也，何見爲二物哉。

    除疾

    唐子曰：我有疾曰逸，其寂也液液然，其動也泄泄然，其流也不知其所之焉。若使我係心如系羊，夫亦奚難；有不縱而縱，系之而莫系者。不除此疾，終無至道之日。

    我又有疾曰躁，人之產於其土者，其性多如其土。吾產於湍峻之鄉，故吾性亦湍峻。閉戶之時，不能移景而坐，必將變焉；不能終食以須，必將先焉；不能終朝以寂，必將動焉。不除此疾，終無至道之日。

    少康失家，滅浞乃復。不然，戍郊者浞衆也，守門者浞衆也，衛宮者浞衆也，少康至郊，誰爲啓郊？少康至門，誰爲啓門？少康至宮，誰爲啓宮？雖其故家，終不能入。必戰郊、斬門、清宮而後入。我之慾除二疾也如是。

    孺子有好戲者，侍於先生，教之以成人之禮。孺子悅，端坐不動，無異於成人。及先生出，與其曹嬉，跳越奔走，好戲如初。我年五十六矣，求止不恆，猶彼孺子，豈非恥哉！請自今毋若孺子！

    鄉人有好鬥者，有事飲於社，就席而能下，舉爵而能恭，無異於善人。他日與狎少年處，一言不合，起鬪如初。我學聖人之道者也，求靜不恆，猶彼鄉人，豈非恥哉！請自今無若鄉人。

    病獲

    唐子爲學十年，視陶猗之富如鼠壤，視趙孟之貴如鶩毛，而逸心不收，躁心不除，見譽亦喜，見色亦悅。行年六十二矣，飲酒過多，晨興嘔沬，懼其馴爲迵風也（史記倉公傳）。於是止飲。因疾而思生，因生而思身，因身而思養，因養而思遇，因遇而思營，因營而思死。曰：生，旦也；死，晦也。羊相抵於屠門，而不知其將屠也；雞乘尾於竃下，而不知其將烹也。人皆求勝於人，求遂其欲，何以異於是！朱氏之館有養生之書，取而觀之，其言有之曰：神御氣、氣駐形、心生則神亡、心死則神居。解之曰：心無生死，生死雲者，舜之所謂人心也。殉心喪神，終其身爲慼慼之小人而短命以死，爲心乎，爲神乎？引箸而思之，舍箸而變焉，食進於前，方惡忽甘，視之如易器。僕使於前，方怒忽悅，視之如易僕。出門不罔，入室不憂，有遠慮而不思，見好色而目不留。十年學之而未能，一食忽焉而得之，樂莫甚焉。引而直之，勿使復曲；扶而正之，勿使復偏；一食得之，必且一食失之也。虛中以與人，直已以遇詐。知我不爲喜，不知我不爲慍，譽我不謂厚，慢我不謂薄。虛吾宮，潔吾室，明吾牗，謹吾戶，處乎其中，無所願於宅之外，如斯以俟之耳。

    悅入

    甄晚而志於道，而知卽心是道，不求於外而臺於心，而患多憂多恚爲心之害。有教我以主靜者，始未嘗不靜，久則復動矣。有教我以主敬者，始未嘗不敬，久則復縱矣。從事於聖人之言，博求於諸儒之論，爲之未嘗不力，而憂恚之疾終不可治。因思心之本體，虛而無物者也。時有窮逹，心無窮逹；地有苦樂，心無苦樂；人有順逆，心無順逆。三有者，世之妄有也；三無者，心之本無也。奈何以其所妄有加於其所本無哉！心本無憂恚，而勞其心以治憂恚；外疾未除，內主先傷，非計之得者也。旣知其然，而求心之方將何從入？嘗聞良醫治人之疾，不於見疾治之也，必察其疾之所由來，從而治之，則藥必效而疾易除。

    吾今而知疾之所由來矣。吾之於人也，非所好而見之，則不宜於其人；吾之於食也，非所欲而進焉，則不宜於其味。凡所遇者，大抵少所宜者也，故嘗詈僕妾而怒養子，而亦求備於妻。一朝有省焉，卽此一人，卽此一事，或宜於朝而不宜於夕，或不宜於朝而宜於夕，其所不宜者，必當吾之不悅時也。其所宜者，必當吾之悅時也。然則宜在悅不在物也，悅在心不在宜也。故知不悅爲戕心之刃，悅爲入道之門，無異方也。於是舍昔所爲，從悅以入。悅者非適情之謂，非狥欲之謂，心之本體，虛如太空，明如皦日，以太空還之太空，無有障之者；以皦日還之皦日，無有蔽之者。順乎自然，無強制之勞，有安獲之益，吾之所謂悅者，蓋如是也。

    自從悅入，不慼慼而恆蕩蕩，未嘗治憂也，而昔之所憂不知何以漸解。未嘗治恚也，而昔之所恚不知何以潛失。二疾雖未盡絶，固已十去七八矣，不啻於是。十年以前，嘗專力以治躁逸，如系狙包汞，愈謹愈失。自從悅入，久不治躁逸矣，今則漸安，不至如狙之無定；今則漸止，不至如汞之易流。二疾雖未盡絶，固已十去五六矣。此吾悅入之功也。

    人倫難協，民物難齊，皆心之所貫也。心本可貫，或不能達，唯悅可以達之。不悅則嘗懷煩懣，多見不平，多見非理，色不和，言不順，處君臣之間必不相愛，處父子之間必不相親，處夫婦之問必不相宜，處兄弟之間必不相好，行於邦國之間必多怨尤。如是則內拂於性，外隔於人，其違道也遠矣。悅則中無矯戾，所見無不平，所見無非理，色和而言順，處君臣之間必能相愛，處父子之間必能相親，處夫婦之間必能相宜，處兄弟之間必能相好，行於邦國之間必無怨尤，如是則內不拂於性，外不隔於人，其違道也不遠矣。不悅則君亢於上，臣怨於下，百僚相競，朋黨以興，措之於政事，喜怒必不平。喜怒不平則刑罰不中，刑罰不中則百姓不安，以此求天下之治也難矣。悅則君臣相親，上下相交，百僚和同，無相爭競，措之於政事，喜怒必平。喜怒平則刑罰中，刑罰中則百姓安，以此求天下之治也易矣。

    日月照臨，萬物皆喜；陰霾晝晦，萬物皆憂。和風所被，萬物皆喜；雷霆所震，萬物皆懼。生於心，見於色，發於聲，施於政，其理一也。是故唯悅可以通天地之氣，類萬物之情，此吾之所未試，而信其爲悅之所可致也。仲尼之教亦多術矣，不聞以悅教人，而予由此入者何？予蜀人也，生質如其山川，峻急不能容，而恆多憂恚。細察病根，皆不悅害之，故由此入也。悅爲我門，非衆之門。人固有生而無慍怒者，豈非質之近於道乎？而不可以入道者何？蓋人之生也，爲質不齊，而爲疾亦異。或之剛之柔，不以相濟；或好名好利，用心不壹。是在因其疾而治之，不可同於我也。

    恆悅

    唐子語戈仲子曰：子勿憂貧，貧者天也，子如憂之，貧未可去，而憂之害子心者甚於貧矣。戈仲子曰：吾亦求樂耳。唐子曰：子將何以求樂？曰：吾一日之間有可樂之人則與之，有可樂之時則弗失，有可樂之地則往焉。唐子曰：若然，則子之心是百憂之府也。若憂子之人至，憂子之時至，而亦無可樂之地，子其若之何？且三可樂者假於外，三可憂者根於中，子避憂如避讎，防憂如防賊，而不知讎與賊已先據於心，其將焉逃？仲子未學而不善問，遂無以發之也。

    心之本體，無憂無樂者也，不受物加，不懼外鑠。金工冶金，鼓烈火，施椎鑿，雖百其器、千其形，而金質不變。心之爲體，有似於此。而難見心者何？人之有身，生於嗜慾，養於嗜慾，其所以陷溺其心者，生而然矣。雖見爲故有而實難復於故有，雖順乎自然而實難合於自然，用力旣久，漸有得於初，心不於樂見而於憂見，蓋害心者卽養心之方，蒙心者卽明心之藥。是故仲子去憂求樂，吾則去樂就憂。憂樂不移其心，則無往而不自得。心之本體，雖難復全，由此可以漸見。傅說假食於胥靡，呂尚賣飯於孟津，管仲敝幽於南陽，百里奚飯牛於秦市，時憂也。舜遊於鹿豕之羣，太伯處於蛙黽之鄉（指吳地），顏淵居於陋巷，原憲棲於漏宇，地憂也。瞽象殺舜，管蔡害周公，桓魋厄仲尼，臧倉沮子輿，人憂也。此十二君子者，身當時憂，無異於居上卿而封大國也；身處地憂，無異於臨南面而宅夏屋也；身遇人憂，無異於九族敦睦羣賢從遊也。是故處樂不見君子，處憂乃見君子，堯之於舜，亦必試之於烈風雷雨，乃知其不迷，況學者乎！

    吾既漸有得矣，亦必有所試矣。昔者吾行於燕市，見有鬻皮榼者，漆繪精良，可受斗酒，系以革條，挈之甚輕，可攜以遠遊。買之以歸，注酒一夜，則韌窳（指皮軟而壞）而酒溢於外。他日更市良者，乃適於用。未試之皮榼，不知其良不良；未試之心，焉知其恆不恆。吾自從悅入，未敢自信悅之恆然，蓋試之於可憂之地而後知其能恆也。

    昔者盡鬻其田，使原（其僕）賈經，少有利焉。原不肖，盡亡其資。又便爲牙，以主經客，客竊客金以爲質，以責原負。失金者移其妻子子弟數人寢食於堂，日夜號哭而欲自經，竊金者與其屬數十人，舍僕而問主，牓於衢巷，告我盜金，遂速於訟。當是之時，孤而無助，家人離心，雖非死亡之禍，實無異於秦楚之兵交攻我也。當是時，有以償之則已，器物鬻盡無以償之，於是客無至者，產失而行廢，食盡而禍起，無以弭禍，遑恤其後，豈與顏淵之瓢飲、曾子之踵決等乎哉！士之困窮，未有至此其極者也。妻曰：過五日無食矣。旣處困窮，又遭多難，多難卽解，飢寒漸至。朋友不可告，親戚不可告，何以爲生乎？子近日之學專主於悅，吾恐悅無解於憂，而憂且以傷子之悅也。唐子曰：無食豈能不憂，多難豈能不憂，憂之自憂，有憂之所不及者。譬諸客之噪焉，噪於外者不溷吾堂，噪於堂者不溷吾室。心如室，非噪之所及也。又譬諸堂前之井焉，炎暑如焚，無所逃避，寒泉在下，澄然不知。心如井，非暑之所及也。內外不相及，我之所憂，亦何傷於我之所悅哉！

    七十

    唐子行年七十，處於張氏之館。當始生之日，以其餘酒，晝而獨飲，自慶也。七十者，生之日日遠，死之日日近，是弟子之所慶也，非所以自慶也。然則何爲自慶？人之老少不同於鳥獸，鳥獸不知修，人則知修。我發雖變我心不變，我齒雖墮我心不墮，豈惟不變不墮，將反其心於髮長齒生之時，人謂老過學時，我謂老正學時。今者七十，乃我用力之時也。

    少不能學道，少之所學者誦讀，非道也。若可學，必其智慧早成。智慧早成者萬不得一。壯不能學道。壯之所學者聞見，非道也。若可學，必其道力早全。道力早全者萬不得一。蓋人生於氣血，氣血成身，身有四官，而心在其中。身欲美於服，目欲美於色，耳欲美於聲，口欲美於味，鼻欲美於香。其爲根爲質具於有妊之初者，皆是物也。及其生也，先知味，次知色，又次知服，又次知聲，又次知香。氣血勃長，五欲與之俱長。氣血大壯，五欲與之俱壯。二十以上，爲士者貢舉爭先，規卿希牧而得貴。其爲衆者，營田置廛，居貨行賈而得富；其貧賤者，亦竭精敝神以求富貴。若是者奚爲也？將以求遂其五欲也。非貂狐之溫不以爲裘，非錦段之華不以爲茵，凡所以奉身者無不爲也。吳越佳冶之女列於房帷，姑蘇奇巧之優供其宴樂，凡所以奉目者無不爲也。玉田之嘉穀，德易（德陽？）之美酒，閩廣之海珍，凡所以奉口者無不爲也。艶姬歌曲，巧伶奏聲，靡靡曼曼，移聽迷心，凡所以奉耳者無不爲也。蘭桂芬於園囿，沉涎馥於堂室，凡所以奉鼻者無不爲也。此自二十至於四十五十之候也。

    心之智識，皆爲五欲之機巧；五欲之機巧，還以助心之智識。五欲逐心而篡其位，心旣失位，欲爲之主，則見以爲生我者欲也，長我者欲也。人皆以欲爲心，若更無所以爲心者。其本心雖未嘗亡，而陷溺之久，如素入染，不可認取；如珠投海，不可尋求。於斯之時，舍欲求道，勢必不能。謂少壯之時不能學道者，以是故也。血氣方壯，五欲與之俱壯；血氣旣衰，五欲與之俱衰。久於富貴則心厭足，勞於富貴則思休息，且以來日不長，心歸於寂。不傷位失，以身先位亡也；不憂財匱，以身先財散也。貧賤之士，亦視之若浮雲而非我有，此六十七十之候也。

    向以從身之慾而遠於道，今則貂狐之溫同於布褐之衣，身蔽撤矣；向以從目之慾而遠於道，今則蛾眉之女同於齲攣之妾，目蔽撤矣；向以從口之慾而遠於道，今則王侯之羞同於閭里之食，口蔽撤矣；向以從耳之慾而遠於道，今則絲竹不如無聲，耳蔽撤矣；向以從鼻之慾而遠於道，今則馨香不如無臭，鼻蔽撤矣。於斯之時，不啻視富貴如浮雲，而且視死生如旦暮。向有聞不可用，今則聞皆可用；向有見不可用，今則見皆可用；向有思不可用，今則思皆可用；向有力不可用，今則力皆可用。五蔽既撤，一心漸露。如素墜於泥中，湔之而易復；如珠遺於室中，求之而易獲。是故老而學成，如吳農獲谷，必在立冬之後，雖欲先之而不能也。學雖易成，年不我假，敏以求之，不可少待。不然得百里者九十而日暮，悔何及矣！

    無助

    吾遊天下，其不至者，廣以南耳，未嘗見一賢人焉。以天下之大，家誦詩書之言，人慕文學之名，豈無賢哉？而未見一賢者，蓋以甄之不敏，非見賢之人。故天下雖多賢，不可得而見也。吾處吳中三十年矣，未嘗見一賢人焉。吳地勝天下，典籍之所聚也，顯名之所出也，四方士大夫之所遊也，多聞多見，士多英敏，豈無賢哉？而未見一賢者，蓋以甄之不敏，非見賢之人。是以吳中雖有賢，不可得而見也。

    文者君子之所貴也，今之文，非古之文也，其言雖美而非實義，吾不欲取而觀之矣。經者道與治之所在也，今人窮經，好爲創見而無實用，是爲誣經，吾不欲取而觀之矣。性卽性耳，有何可言？今之學者好言性，辨論多端，何與於性！卽其言善，亦爲論性，非求見性。吾不願聞之也。今世亦有正直之人，言不妄，行不苟，但能淑身而不能明心，下學而不能上逹，吾豈不見而敬之，然非學之竟事也。今之士，吾未見有出乎四之上者，亦何益於我哉！

    所貴乎師友者，師道迷而友振惰也，有此二益，則進學易而成功蚤。無此二益，其遂已乎？其亦難易蚤晚之異耳。孟子生於戰國之世，未得爲仲尼之徒，未得與顏曾爲友，天下之言學者非楊朱則墨翟，其謀國者非儀秦則孫吳，孟子無所取益，而巍然爲聖人，獨立於天地之間，彼聖人之雋也，非中下之人所及也！然而卽心是道、卽心得師，破迷起惰，不假外求，誠能精思竭力，必爲聖人。不過爲之難而成之晚，雖無師友可也。故曰：豪傑之士，雖無文王猶興。

    昔者有明之世，山東有公子，家富而好逸，不習於勞。閭里之近，非馬不往。一日之京師，擇良馬選健僕以從，執鞚（籠頭）而升，執鞚而下，執鞚而過險。馬良僕健，日行二百里而後舍，浩浩乎其足樂哉。前塗遇宼，失其馬又失其僕，號天四顧無救之者，已而無可如何，則強起而行，脛腫蹠趼（腿腫足繭），自河間十五日而後達京師。夫僕馬者，致遠之資也，一旦中道而失之，足不如人，力不如人，欲進不能進欲退不能退，左顧而莫爲之左，右顧而莫爲之右，於斯時也，豈遂委於溝壑哉？反求諸已而已矣！我無馬，我自有足。我無僕，我自有力。足雖弱，不至不能行；力雖弱，不至不能舉。人如翔而至，我如刖而至；人先庚而至，我後癸而至。苟不憚勞、不恥後，雖無僕馬之助，終亦必至焉。爲學無朋，亦若是矣。甄也請從山東公子之後也。

    思憤

    洪範六極（一曰兇二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱），予有五焉：皮絮三襲，違壚則慄，比戶露寢，當風則嚔，疾也；越在異鄉，孑處無族，十世之澤，將於我絕（言其無子），憂也；雖有陋室，不展四體，雖有下田，不足二徵，貧也；身五咫半，要二拱弱，禮人起慢，致辭聽藐，惡也；遇重如尫，處強如女，秉德不弘，爲義無勇，弱也。客有聞是言者，見唐子而吊之。唐子曰：客之恤我厚矣。雖然，客當吊我一極而賀我四極。客曰：四極何極？云何當賀？曰：體強者必先敝，氣盛者必先委，恃其強盛而無所可虞，或淫於色，或困於酒，或壅於味，外以沉鑠其體，而內以蠱喪其志，是強盛者所以自戕也。保生後死者，恆由於疾；屏欲近道者，亦由於疾，是疾當賀也。昔者大伯竄於荊蠻，背親違宗而又無子，憂莫大焉，乃仲尼稱爲至德，比於文王，惟憂所以見德也。且夫古之人，沮抑志奮，困阨學成，或內寧而啓亂，或多難以興邦，是憂當賀也。虛中者，道所居也；空外者，心所安也。美好盈於外，愛樂縻於中，則心佚而道亡。無慾者上矣，寡慾者中，多欲者下。吾患不能劫欲，而乃有以遂欲。有以遂之，中可移於下；無以遂之，下可移於上。是貧當賀也。偉於貌者人敬之，美於度者人愛之，辨於言者人服之，是三者未必爲德器也，適足以蔑人而自足。反是，則所向多拂，增勵其修，必不以短於形者短於德矣。是惡當賀也。人之視此四者，以爲天降疾惡，甚於刖劓之刑；天降憂貧，甚於流竄之罰。其於愚人，則流於傭隸，入於竊乞；其於才人，則流於徼倖，入於奸亂；其於文人，則發爲騷怨之辭，肆爲狂悖之行。志道之士則不然，烈火可以鍜金，粗石可以攻玉，阨於處世者，利於入道者也！今使一福一極者同居而共學，則極者之修必半福者而十之矣。是四極者，殆天所以資賢豪也，而可不賀乎？

    客曰：然則子以爲當吊者，弱也。弱，亦四者之類也，而獨以爲當吊者，何也？曰：疾病愼之，憂患安之，飢寒不足以爲憂，不重於人不足以爲恥。人之大患，莫過於弱矣。弱者雖好善若渴，見義必爲，進而不續，續而不終。以之爲國必衰其國，以之爲家必索其家，以之爲學必廢其學。卽有智慧異敏，而卒與衆人同沒者，惟弱之故也。幸生爲士，身爲聖人之徒，志任天下之重，入道知路，爲學知方。乃因仍其心思，需次其歲月，悠遊晏安，卒以無成。生爲食粟之人，死爲遊魂之鬼，如之何不弔！挈缾之力不能舉鼎，不勝其重也；馬不千里，徒不百里，不勝其遠也；荷擔而行，弛擔而息，有時而閒也，此亦弱之無可如何者也。是誠然乎？是殆不然。求道不與器界同，用力不與手足同，求道在我，用力在心，弱則斯弱矣，強則斯強矣，詩云“縣蠻黃鳥，止於丘隅。豈敢憚行，畏不能趨”，周道坦坦，夫何所畏；吾志必往，誰能沮之！已不能趨而倚於人，雖有載而驅之者，亦將半塗而廢矣。又曰“沔彼流水，朝宗於海”，必朝焉，必宗焉，緣陵趨壑，晝夜不息，必達於海。雖有從而堙之者，其沛然之勢，卒莫能御也。吾誠不安於弱，又當困陒，有以憤發，雖弱可強。今雖老矣，願爲朝宗之沔流，必不爲丘隅之黃鳥。客其不終吊我乎！

    敬修

    徐中允（秉義）謂唐子曰：聖人之學以敬爲本，先生言靜而不言敬，非所以善修也。吾謂靜不足以盡之，當益之以敬。曰：然。靜以言乎心之體也，敬以言乎體之持也。心如玉，靜則玉之質，敬則執之愼也。道着而變，變形而多，靜其本也。爲資不同，爲修各異，敬其總也。居於河濱者始汲而歸，濁不可飲也；注而勿擾，則石泉矣。定其器而蓋之者，敬之謂也；撼其器而擾之者，不敬之謂也。聖衆同心，靜與不靜之分也。聖衆同靜，敬與不敬之分也。聖衆同敬，恆與不恆之分也。我有在而敬，不能無在不敬；我有時而敬，不能無時不敬。夫心之覺也無間，氣之息也無間，能敬者，與覺俱在，與息俱存。與覺俱在，故心無散時；與息俱存，故氣無暴時。心無散時，氣無暴時，是爲能敬。謹愼，敬也，而敬不盡於謹愼；溫恭，敬也，而敬不盡於溫恭；無肆無慢，敬也，而敬不盡於無肆無慢。詩曰“上帝臨汝，無貳爾心”，祭祀之敬也；詩曰“顒顒卭卭，如圭如璋”，威儀之敬也；書曰“匹夫匹婦，一能勝予”，臨民之敬也。三者詎非心與！吾聞之：養卉木者，枝葉披隕，其根必傷，詎非君子之所愼守與！然非其本也。書曰“欲敗度，縱敗禮”，欲與縱，出於心而自賊者也。敬者，止欲於未萌，消欲於旣生，防縱於未形，反縱於旣行，所以保其心而納於禮度者也。

    自堯舜以來，天下之言學者，皆知以敬爲本，人知敬之爲本，而不知其能治心，亦或害心；不知其有功於天下，亦或無功於天下，是何也？人孰不知敬與不敬之異，而莫辨敬與敬之有異也。心用[有]尚智，善敬者益智，不善敬者則御而之乎固；心用尚勇，善敬者益勇，不善敬者則御而之乎弱。詩曰：無已太康，職思其居。是拘儒之敬也固矣。詩曰：我躬不閱，遑恤我後。是淺儒之敬也弱矣。若是者，反害其心而無功。當堯之時，九山不闢，九川不順，五穀不樹，五倫不敘，於是堯禪舜，舜禪禹，不傳子而傳賢，以安天下之民。夏商之季，獨夫燒焫民命，百官瞀亂，於是湯伐桀，文王伐崇，武王伐紂，伊摯放太甲，呂望出奇謀，以安天下之民。若是者，自天地開闢以來未有之大變也，未有之奇功也。虞夏商周之君臣，惟能以敬慎行智勇，故處此大變，成此奇功。詩曰：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。非徒愼也，將以求涉濟也！吾聞之：習心太約者不可以致遠，習身太謹者不可以犯難。有言行如曾子而涉濟不如孟賁者，其去聖人之敬也遠矣。

    敬之爲道，豈期於寡過而稱爲君子云爾乎？將以盡其心也，將以全其性也，將以大其功也。天地與道際，心與天地際，有輕心者不能及，敬所以重之也；有慢心者不能及，敬所以篤之也。容儀之莊，視聽之謹，非外也，所以防其外而一於內也。是故其氣清，其知明，不持而固，不勉而行，盡人達天，皆由於敬，施於天下，不勞而定。曲士然乎哉！內省而拘，外愼而泥，求其心而適以錮其心，其於天下何有？亦自成其爲無訾之小儒而已矣。

    講學

    學貴得師，亦貴得友。師也者，猶行路之有導也；友也者，猶陟險之有助也。得師得友，可以爲學矣。所貴乎師友者，貴其善講也，雖有岐路，導之使不迷也；雖有險道，助之使勿失也。師友善講，則學有成矣。夫講者，非辨文析義之謂也，所以淑其身明其心也，若日取五經之文而敷之，日取諸儒之言而討之，日取孔孟之書而述之，使聽之者如鍾豉之蕩於胷，如琴瑟之悅於耳，羣焉推之以爲當世之大宗師，君子則鄙之。其鄙之何也？以爲無益於人之身，無益於人之心也。無益於人之身無益於人之心，則亦講五經之文焉云爾，則亦講諸儒之言焉云爾，則亦講孔孟之書焉云爾，是何異於謝莊之塾師乎？謝莊（似其吳地之謝家莊）之塾師，教章句，解文字而已。夫教章句解文字，童蒙猶有賴焉，茲之講者，無益於學者，殆不如彼之有益於童蒙也。

    是故孔子教人，因其各得而言，不聞復取五代聖人之言講之也。孟子教人，以其自得而言，不聞復取孔子之言講之也。善講者如掘井得水，因其自有而取之，非異水也。如擊石得火，因其自有而發之，非異火也。向也不知道之所在，以爲遠不可求；卽知道之所在，以爲求之而不易致。今則求之於已，乃我之自有焉，則善講者之功也。升五尺之座，坐虎豹之皮，環而聽之者百千人，在堂下者望而不見，負壁者、及階者見而不聞，在尋丈之間者聞而不知，在左石前後者知而不得，是之謂觀講，衆觀而已，何益之有？是故教者貴親，親則易知；承教者亦貴親，親則易化。煦嫗覆育，如難之伏卵，而後教可施焉。一室之中不過數人，朝而見夕而見，侍坐於先生侍食於先生，非若大衆之不相接也，可以教矣。而又患教之同也，又患教之易也，一日言智，共此求智之方；一日言勇，共此求勇之方；一日言仁，共此求仁之方，是同也。不以剛治柔，卽以柔治柔；不以柔治剛，卽以剛治剛，是易也。雖有扁鵲，不能以一藥已衆疾，是不可同也；不能以彼藥已此疾，是不可易也。寒者以桂，熱者以檗，而後可以爲師，而後可以施教焉。

    求師於斯世，如鳳如麟，不可得而見矣。師不可得而見，友亦不可得而見矣。雖然，不善得師者在師，善得師者在已；不善得友者在友，善得友者在已。苟善取焉，不必賢於我者，皆可爲師友；若有志於學者，或一二人焉，或二三人焉，會於一所，贏糧以從，兩相糾，三相參也。吾求盡事親之道，而未盡事親之道也；吾求盡兄弟之道，而未盡兄弟之道也；吾求盡夫婦之道，而未盡夫婦之道也；吾求盡朋友之道，而未盡朋友之道也；吾求盡與斯人待僕婢之道，而未能盡其道也；抑或未能盡五者之道，而以爲皆已盡焉。五有所長，五有所短，五有所明，五有所蔽，吾察於所好，而或非所當好也；吾察於所惡，而或非所當惡也；吾察於所喜，而或非所當喜也；吾察於所慍，而或非所當慍也；抑或四者之乎偏，而以爲皆已正焉。四有所長，四有所短，四有所明，四有所蔽。此長短明蔽，人各有其一二，而皆可以相資，蓋已不自知，暗如滅燭；人之視已，明如觀火。不自知短，人見我短，卽短可益，不必其人之長也；不自知蔽，人見我蔽，卽蔽可撤，不必其人之明也。兩相糾焉，三相參焉，二三人中，互相爲謫，循環不匱，何患學之無成！

    勸學

    出入必由戶，無踰垣穴牆而由之者；寢興必居室，無登巢入窟而居之者；飲食必以火，無決腥茹草而飽之者。人未有舍其必爲而不爲者也，未有必不可爲而爲之者也。必爲而不爲，非人道矣。以此三者譬道，則道也者，不可一人離也，不可一事離也，不可須臾離也。聖衆同之，貴賤同之，無他塗也。聖人不作，世衰道喪，旁櫱別出，乃訾議儒者，至於宋則儒大興而實大裂。文學爲一塗，事功爲一塗，有能誦法孔孟之言者別爲一塗，號之曰道學。人之生於道，如在天覆之下，地載之上，孰能外之？而讀書聰明之士別爲一塗，或爲文學，或爲事功，其愚亦已甚矣！雖然，自道不明，儒者習爲迂闊無用於世，是以有薄而不爲，從而訾議之者，未可捨己而罪人也。韓非曰：齊宣王問於匡倩曰：儒者博乎？曰：否。博貴梟，勝必殺梟，是殺所貴也，故不博。儒者弋乎？曰：否。弋者從下害上，故不弋。儒者鼓瑟乎？曰：否。瑟以小弦爲大聲，大弦爲小聲，大小易序，故不鼓。非蓋諧言以詆儒也，夫非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動，不善學者不見大體，泥於外跡，皆不博弋不鼓瑟之徒也。以是見薄於世，誠未可以罪人也。君子之於道也，敬以修已，廣以誘民，文學事功皆備其中，豈可誣也！是故凡爲士者，必志於道。何以志於道？凡所見之人，無貴賤，無小大，皆以學明倫也；凡所遇之事，無順逆鄙俗，皆以學盡義也；養僕妾，謀衣食，量米麥，權蔬肉，皆以學求仁也。草木必有根，舍是而爲文學，必流於浮靡；構築必有基，舍是而爲事功，必至於傾敗而殃民。若斯之人，不求身心，不知人道，猶出不由戶，入不居室，飲食不知味，孟子所以譬之於禽獸也。是故上之爲士，惟此一塗，更無他塗。

    王昆繩（源）爲人敏達，善爲文章。唐子樂與之遊，一日告之曰：子曷學道？道非異也，智者視爲高遠而不可求，愚者視爲迂闊而不肯爲，烏知道者，其中無苦難之事，有便安之利，不入其中則已，一入其中，卽嘗其味，天下之物，無有如其甘美者。何以見其然也？處世多憂患，遇人多不良，卽才智足以御之，以苟免於今之世，其身亦大勞矣，其心亦甚苦矣。學道則不然，無入而不自得，正己而不求於人，雖有憂患不改其樂，雖遇不良無傷於已，終其身處於安宅之中，行於坦道之上，雖美色鄭聲，不足以喻其娛樂矣。天下之便利有如斯者乎？王子改容曰：子之言誠是也。

    翰林顏學山（光斅）試士浙江，唐子爲之客，顏公語坐人曰：人之生，皆不自足者也。庶人有庶人之憂，士有士之憂，公卿有公卿之憂，天子有天子之憂，此謂天之勞我以生也。唐子曰：有一事可以無憂，人不知求之耳，學聖人之道是也。不求足於世，孰有與之以不足者？本無不足於已，孰有處於不足者？坦坦然蕩蕩然遊於天地之間，如在唐虞之世，其有憂乎？其無憂乎？顏公改容曰：子之言誠是也。

    潛書上篇下

    取善

    孔孟之教人也嚴，其與人也寬，唯聖人乃能無闕。若與之不寬，則天下無人，無可與之共學，無可與之居位矣。其人而廉者與，吾取其廉而略其才；其人而達者與，吾取其達而略其節；其人而博者與，吾取其可問而略其自用。夫如是，則天下之人可爲吾之師友者多矣。若必求備焉，冉有之賢也，而爲季氏聚斂；季路之賢也，而死不合義（言爲出公而死）；子貢之賢也，而好貨；子夏之賢也，而哭子成瞽；曾子傳仲尼之道者也，乃其初不察於夫子之言，幾誤喪死之大故（見檀弓）。此五賢者，孔門之雋也，親承聖人之教，如切如磋如琢如磨，亦甚勤矣。然學之未至，自得之未深，猶多闕焉若是，況其下焉者乎。若必求備焉，以其短而棄其長，則五賢皆所不取，彼廉達博聞之士，亦若鳥獸之不可同羣矣。子曰：三人行必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。所謂三人行者，乃偶遇而與之偕行，非素共學之人也；所謂善不善者，乃偶見之行事，非可與論學之人也。而夫子教人之取益也則若是矣。

    其在於今，道喪學廢，德孤無鄰，不得大賢以爲我師，不得小賢以爲我友，雖蒭蕘之屬，賈販之流，皆可以三人有師之法求之也。若其中有志於學者，悅仲尼之道以求淑其身心，雖爲人多疵，其在於今爲不易覯，吾不與之而孰與哉？子夏曰：大德不踰閒，小德出入可也。此言與人之道也，非處之道也。君子之自處，當如書之所云矣，書雲：與人不求備，檢身如不及。蓋與人當寬，自處當嚴也。夫玉，天下之寶也，古人得美玉，使良工琢之，必去玷以成器。若玷不去，終非寶器，人不以爲重矣。修身之道，亦必去玷。玷非履邪違道之謂也，凡一動一趨之不合於度，卽爲玷矣。聖人制禮，朝聘喪祭，燕饗飲食，以時以節，無敢違失；登降有數，揖讓有數，酬酢有數，進退有數，豈故爲是繁曲以勞人之四體哉，疎於外者懈於內，略於文者亡其實，是修身之要道、制心之切務也。是故孔子教人，罕言心性，謹之以言行，約之以篤實，而心性之功在其中矣。

    其在於今，亦有學道之人，志移於風，性成於習，好名而求聞，好動而惡靜，閒居無日，皆出門嬉遊之時也；羣居笑語，竟夕忘反，博奕飲酒，而務悅於人。誤以爲朋友之交當然也，而實同於市人之行矣。世雖昏濁，人心自明，眞僞自見，賢不肖自別，其出於衆人之口者不可罔也。是以君子爲學，不敢自罔，而卽不敢罔人，兢兢焉一言一行，時自謹省，恐人之議其後也。非有吊賀之事也，而數見於鄉閭之會，則人議其流；非問學請益也，而數見於朋友之家，則人議其瀆；名不登於仕籍也，而數造於貴人之庭，則人議其諂；非有幹旌之賢大夫也，而時稱大官之相知，則人議其污。是故君子之論，不敢違也；鄉人之刺，亦可畏也。古人有言曰：禮義之不愆，何恤於人言。謂夫讒慝之口，非謂衆論之同也。且果禮義之不愆乎？是故庶人之謗，鄉校之議，皆所以考德也。武王聖人也，受一獒之貢，而召公則戒之曰：不矜細行，終累大德。爲山九仞，功虧一簣。士志於學，而乃役役焉往來於名利之中，德盡喪矣，豈一獒之累乎哉！道盡崩矣，豈一簣之虧乎哉！

    有爲

    顧景範（祖禹）語唐子曰：子非程子朱子，且得罪於聖人之門。唐子曰：是何言也，二子古之賢人也，吾何以非之？乃其學精內而遺外，其精者，顏淵不能有加。其遺者，蓋視仲冉而闕如也。吾非非二子，吾助二子者也。顧子曰：內盡卽外治。唐子曰：然則子何爲作方輿（讀史方輿紀要）書也？但正子之心，修子之身，險阻戰備之形，可以坐而得之，何必討論數十年而後知居庸鴈門之利、崤函洞庭之用哉？童子進粥，唐子以粥爲喻曰：謂粥非米也不可，謂米卽粥也亦不可。耕之獲之舂之簸之，米成矣，未可以養人也，必炊而爲粥，而後可以養人。身猶米也，修猶耕穫舂簸也，治人猶炊也。如內盡卽外治，卽米可生食矣，何必炊？

    唐子觀霍韜（字渭先，南海人）之書，其言有之曰：程朱所稱周禮，皆未試之言也。程朱講學而未及爲政，故其言學可師也，其言政皆可疑也。唐子曰：善矣霍子之言，先得我心之所欲言也。古之聖人，言卽其行，行卽其言，學卽其政，政卽其學。孟子欲制梃撻秦楚，我知其果可撻秦楚也；欲反手王齊，我知其果可王齊也。南濠之賈善言貨，湖濱之農善言稼，使聽之者如坐肆居田，而又奚疑焉。

    徐中允著書，着有明之死忠者（其蓍明末忠貞記實）。唐子曰：公得死忠者幾何人？曰：千有餘人。唐子慨然而嘆曰：吾聞之軍中有死士一人，敵人爲之退舍。今國有死士千餘人，而無救於亡，甚矣才之難也！中允未有以發也。

    唐子夜寢而思之曰：吾與人奕，無所博者常勝，有所博者常敗，利蔽其才也。是故無固利之情者，其才半；無固位之情者，其才七；無固生之情者，其才十。其不然者，則所習之非也。爲仁不能勝暴，非仁也；爲義不能用衆，非義也；爲智不能決詭，非智也。

    昔者大瓠嘗稱高景逸（攀龍）之賢，曰：是不畏死。唐子曰：子謂高君之賢，是也。以其不畏死也而賢之，則非也。君子之道，先愛其身，不立亂朝，不事暗君。屈身以從小人，固可醜也；殺身以狥小人，亦自輕也。是故義有所不立，勇有所不爲，忠有所不致。詩曰：我有旨蓄，亦以御冬。言有待也，君子愛身之謂也。

    唐子曰：生貴莫如人，人貴莫如心，心貴莫如聖，聖貴莫如功。物非牝牡不相求，非乳育之時不相愛，人則無不通也。耳目不能易其用，上下不能易其體，心則無不行也。釋氏之治其心者盡矣，而不入於世；老氏與於治而不辨於理，是故有天地有萬物，不可無聖人。性不盡非聖，功不見非性，天下無無本之枝，壹於外者失之矣；天下無無枝之本，壹於內者失之矣。

    唐子曰：車取其載物，舟取其涉川，賢取其救民。不可載者不如無車，不可涉者不如無舟，不能救民者不如無賢。昔者唐子之母善飲酒，有饋唐子甕酒者，發而嘗之，酸不可飲。母欲以與鄰之貧而好酒者，婦曰：勿與也，是可以爲醋。乃燎粟一升入之，七日而成醋，調之終歲不盡。可以人之賢也而不酒之酸若哉！

    良功

    修非內也，功非外也，自內外分，管仲蕭何之流爲賓，程子朱子之屬爲主。賓擯才入，主處不出，賓不見閫室之奧，主不習車馬之利。自內外分，仲尼之道裂矣，民不可以爲生矣。身之於世，猶龍蛇之有首尾也，猶草樹之有本枝也。存其首而斷其尾，培其根而去其枝，豈有龍蛇草樹哉？昔者莊烈帝嘗曰：我豈不知劉宗周之爲忠臣哉，必欲我爲堯舜。當此之時，我何以爲堯舜？誠哉斯言，天下之主在君，君之主在心，然而無邊不成省，無省不成京，無京不成君，無君不成心。以斯觀之，知專執身心，乃大失矣。仲尼曰：窮理盡性以至於命。理非獨明也，天地萬物無不通，是理也；性非獨得也，天地萬物大同焉，是性也。隔於天、隔於地、隔於萬物，是不能窮理也。天不安於上，地不安於下，萬物不安於中，是不能儘性也。順天之行，因地之紀，遂情達變，物無詬厲，是能窮理也。有苗作亂，舜服之；桀紂虐民，湯武定之。書曰：海隅蒼生之地，無不率俾。詩曰：綏萬邦，屢豐年。是能儘性也。當是之時，天得以施，地得以承，萬物各遂其生，是至於命也。君子用則觀其功，不用則觀其言。仲尼試於魯矣，子輿雖未試，其策齊梁者，如衣必暖、如食必飽、未成之衣不疑其不暖、未炊之粟不疑其不飽，豈可以子輿之不行爲無功之儒解也。

    德必一，修必純，後儒得半誤以爲一也，守固誤以爲純也。請明一與半之形：昔者唐子之妻當童時，與其姊同寢，姊嘗使之驅蚊，妻不悅。一夕獨驅已首之處而掩帳焉。其姆笑而問其故，曰：我豈暇爲他人，自爲而已。儒者爲已之學，有似於此。吾之於斯人也，猶兄弟也；其同處於天地之間也，猶同寢於一帳之內也。彼我同樂，彼我同戚，此天地生人之道，君子儘性之實功也，是乃所謂一也。儒者不言事功，以爲外務，海內之兄弟，死於饑饉死於兵革死於虐政死於外暴死於內殘，禍及君父破滅國家，當是之時，束身錮心，自謂聖賢，世既多難，已安能獨賢！是何異於半掩寢帳之見也！是乃所謂半也，彼自以爲爲已之學，吾以彼爲失已之學。蓋一失，卽半失矣，焉得裂一而得半也！

    後儒豈不曰“天地吾心，萬物吾體”？皆空理，無實事也。後儒豈不曰“湯武可法，桀紂必伐”，皆空言，非實行也。不能勝暴，卽不能除暴；不能圖亂，卽不能定亂；不能定亂，卽不能安天地萬物。後之儒者，學極精備矣，終身講道，吾不聞其一言逹於此，又奚問其用不用乎！萬物之生，畢生皆利，沒而後已，莫能窮之者。若或窮之，非生道矣。此觀乎其形也。心，形之主也，豈形無窮時，心反有窮時？心有窮時，非心理矣，心具天地、統萬物，人皆知之；而弗能者，有格之而不逹者也。格之者何？暴屈之詐罔之機愚之邪傾之耳。心之本體，不角力而能勝天下之暴，不鬥智而能破天下之詐，無術而能御天下之機，不察察於邪而能息天下之邪。其不然者，心體不充，自窮於內，非有能窮之者。

    上古聖人與龍蛇虎豹爭而勝之，堯舜與洪水爭而勝之，湯武與桀紂爭而勝之，蓋龍蛇虎豹洪水雖毒，不若心之神也；桀紂雖暴，不若心之強也。身處末世，心無古今，若龍蛇虎豹與我雜處，洪水桀紂與我爲難，君子深恥之。非恥不若堯舜也，恥失已心也。自學無眞得，反錮其心，措之於世，阻塞不利。乃謂古者大略奇功，天有別降之才。天之生才，豈無大小？然大則成大，小亦成小，無不可造者，若是者何？人皆有心，心皆具仁義禮智。仁義禮智，猶匠之有斧刀繩尺也。天下之材不齊，其成器也，萬變萬巧而不一，豈有斧刀之所不能施者哉，豈有繩尺之所不可合者哉！天下之人不齊，其爲變也亦萬有不一，豈有仁之所不能養、義之所不能服、禮之所不能裁、智之所不能逹者哉！大者如是，小雖不及，亦必有成。器之不成，非斧刀繩尺之不利也，操之不習也；功之不成，非仁義禮智之無用也，學之不至也。

    衆人有庸見矣，謂功不必出於心性，皆溺於漢以下之見也。漢以下雖多奇功，然治卽梯亂，功卽媒禍，君子無取焉。卽有良治，必其生質之善，忠厚之行，不學而近於道者也，究不外於心性也。天下豈有功不出於心性者哉！功不出於心性，是無天地而有萬物也，豈有心性無功者哉！心性無功，是有天地而不生萬物也。

    旣指四德，更觀四官：目之爲明，極天下之形色大小邪正黑白，不必習睹，自無不辨。耳鼻舌亦然。皆不外假而自足極聲色馨味之變，豈有窮四官以莫辨者哉？是聰明者卽耳目，而有耳目者卽母胞，而有不能治天下者，必其無聰明；無聰明者，必其非耳目；非耳目，是鬼胎也，腹大虛消，或產非人形，俗謂之鬼胎。世之篤學者，其能不爲鬼胎乎！

    仁義故大，聰明故神，亦去其害之者而已矣。自純害仁也，自方害義也，自聽害聰也，自視害明也，亦得其養之者而已矣。合天下以爲純，則仁全；合天下以爲方，則義大；以天下爲聰，則聽廣；以天下爲明，則視遠。舉天下者，非逐天下也；周天下，所以完心體也；完心體，所以周天下也。完心若是，於治功也何有！

    格定

    生民以來，治之世少，亂之世多；君子之生，得志者少，不得志者多；畢生之內，樂恆少，憂恆多。治少亂多者世也，無不治者身也。得少失多者志也，無不得者心也。樂少憂多者處也，無不樂者學也。君子亦致其在已者而已矣。得乎已，則所生皆安矣，所處皆豫矣。風之中人，易性移心，以偏爲正，以疾爲德。賢者甚之，豈不正風，反以成風。世尚剛節，我仍平；世尚殺身，我仍生；世尚朋從，我仍特；世尚道學，我仍直；世尚論議，我仍默。君子之守則然也。

    蟲鳥多化，象馬不化，強大之不同於微弱也。形之強大者且不化，況心之強大乎？大木隨流，弱荇不隨流，以有根也。草之根於土者且不流，況行之根於心乎。臨難必懼，臨喪必哀，親疾必憂，君危必共，國亂必赴，皆傷其心者也。不爲之傷者殘薄人也，然衆人不及傷而心亡，君子厚於傷而心存。其厚於傷者，卽其厚於養者也。衆人之心如木，潤之則茂，毀之則灰；君子之心如金，雖遇冶則流，遇淬則堅，其質固不變也。遇猶生也，遇之不齊，猶生之不齊也。生安而遇不安，惑之甚也。生於皁則爲皁人，生於丐則爲丐人，生於蠻則爲蠻人，莫之恥也。奈何一朝賤焉則恥之乎？一朝貧焉則恥之乎？皁人可以爲聖人，丐人可以爲聖人，蠻人可以爲聖人，皆可以得志於所生，豈一朝貧賤而遂自薄乎？是故君子於遇，如身在旅，風雨凁餓，不必於適。輕富貴，安貧賤，勿易言也。果能若此，爲聖之基也。人皆曰“我輕富貴，我安貧賤”，皆自欺也，卽非自欺，不必其不動也。蔬食之士，不慕鼎肉，不能聞馨而不動於嗜；徒步之士，不慕高車，不能見乘而不感於勞。故夫不慕富貴者則有之矣，見富貴而不動者，吾未之見也。威不懼，侮不怒，尤未易言也。當義不闢死，當辱不與校，固有之矣。遇威侮而不變於色、不動於心者，吾未之見也。布與段同暖，菜與肉同飽，暖必段，爲人也；飽必肉，從嗜也。多營以華人目、甘我口，是奴隸負販也。以此思之，亦制心之方也。

    憂患道心生，安樂道心亡；貧陒道心生，富豫道心亡。治國家亦然，其生非得也，其亡非失也。君子之志於道也，道由心致，不由外致，是以易處而不移。亦有悔悟奮發、由逆生者，生於逆則成於順，豈反亡於順？成於順，行其志之時也。長短相爭，是非相訟，市人也。併爲君子，亦爭長短訟是非，雖義與利不同，其爲爭一也。道未必以此顯晦，國未必以此安危，一言相異，變色而起，其徒助之，相煽不已，以爲爲道，其實爲名。以爲爲國，其實爲身。何自辨之不明也！

    求勝求名，士之痼疾也。稱其過人，榮於加袞；譏其不如，辱於褫袞。自立安在，而輕重於人也若此？登千仞之山，其處自高；建萬石之鐘，其聲自遠。誠能以道自勝，惟恐其不求勝也；誠能以德成名，惟恐其不求名也。

    心有十疾：尊則亢，卑則委，富則驕，貧則隘，樂則散，憂則結，平則懦，怒則潰，惡則狠，愛則溺。此十疾者，勿易言之。除之能盡，可以平天下，有一不除，不可以行於妻孥。盡除之，聖人不能有加；漸除之，幼學亦可以勉而行也。君失其道，聽命於臣；心失其道，受役於物。彼不自覺其爲役，方自以爲得主；不知其以物狥心，遂誘於物也。御宼易，御物難；破陣易，破誘難。宼，斃我者也；物，遂我者也。中之者甘之，若將以之爲生，不得不可以爲生；若將以之爲人，不得不可以爲人。物毒於宼，惟大勇者能御之；誘險於陣，惟大智者能破之。有外御，有內製，御之嚴則欲不內動，制之力則物不外引。化由勉入，不得不然也。

    貪財淫色，小人之慾也，非吾之所患也。吾之所患者，欲挾理而處，挾義而行。豈惟人不能辨，亦且不能自辨。是學也者，藏欲之藪也。君子之慾，雖與小人之慾不同，以此治心，同歸於滅心；以此治世，同歸於亂世。道爲治本，欲爲亂根。世之攘攘藉藉者，皆由欲起。有欲不除，除之不盡，而欲治天下，欺天下乎！璽一也，其文之見於朱者，千萬如一也，惟心亦然。見於事者，外同於內，不異毫末。以道心而不成治，是璽本籀篆而朱爲鳥跡也；以非道之心而幸治，是璽本鳥跡而朱爲籀篆也。

    天地之大也，歷年之遠也，人生其中，飛塵隙景耳。其不讓於天地歷年者，以心體全，性功大也。妄者乃外誘於物，內狥於欲，溺於世，從於體，汨於貧富，顚亂於憂樂，此其生沒與草蟲何異？博奕有勝負，飲酒有慶罰，當其時，亦喜亦慍也。博已飲散，喜慍安在？彼妄者之所營，亦猶是也，斯言也，衆人皆知之，賢者亦有所不免焉。徒知不如不知，貴能爲之。

    去名

    名者，無修爲之勞，有賢良之品；無不與之人，有勝眞之美；無難合之君卿，有驟得之富貴；與終身勤修老而不遇者，其勞逸得失何如哉！詩云：不稼不穡，胡取禾三百廛兮？不狩不獵，胡瞻爾庭有縣貆兮？不耕得谷，不獵得獸，好名者之捷得如是，此後生之所奔走，正直之人或不免改行者也。若好名者但自竊其名，自敗其德，其亦無害於世，乃使舉世慕之，無非竊名之人，無非敗德之人，其害大矣。蓋名者，虛而無實，美而可慕，能鑿心而滅其德，猶鑽核而絶其種。心之種絶，則德絕。德絶則道絕，道絕則治絕。人人爲學，而世無眞學；人人言治，而天下愈亂。名之爲害如是，從來論者皆未及之，何也？古之人雖惡無僞，不知自掩，是以善惡着於外，辨若黑白。幽厲自成其爲幽厲，共驩自成其爲共驩，未聞幽厲自號爲堯舜，共驩自號爲皋夔。雖有幽厲共驩，無害於人心者，善惡不混故也。至於春秋，齊桓晉文假名而霸天下，善惡不分矣。桓文內懷無君之心，而外示尊王之義；內爲鳥獸之行，而外假禮節之文；多並小國而施繼絶之恩，盡竊貢賦而修會盟之禮，民眩於僞，而服其信義，稱其有禮；天子忘其偪，而嘉賴其功；數世之後，諸侯猶感德不忘焉。當時之大夫，身爲亂賊，事出悖逆，而口道禮義之言，行爲忠信之行，人皆稱其賢焉。當其時，多無君無父之人，而其事君事父之禮，美哉其可觀也；其忠君愛父之言，美哉其盈耳也。自昔至今，十七代之間，同一名敝，而外暴之風，於今爲甚。世尚道學，則以道學爲名：矯其行義，樸其衣冠，足以步目，鼻以承睫，周旋中規，折旋中矩，熟誦諸儒之言，略涉百家之語。名既成，則升坐以講，環聽者數百人，録以爲書，獻於公卿，佈於海內，自以爲孟氏復生、朱子再見。弟子數千人，各傳師說，天下皆望其出以興太平，或徵至京師，卽以素所講論者敷奏於上，列爲侍從。未有所禆益，卽固辭還山，天下益高其出處焉。此道學之名也！世尚氣節，則以氣節爲名：自清而濁人，自矜而屈人，以觸權臣爲高，以激君怒爲忠，行政非有大過，必力爭之；任人非有大失，必力去之。相援相攻，其徒蜂起而爲之助，不勝則竄於遠方、杖於闕下、磔于都市，天下之士聞之益高其義，莫不鼓行而往，願爲之繼也。此氣節之名也！世尚文章，則以文章爲名：宏覽博物，賦詩作文，書紙如飛，文辭靡麗，其人又體貌閒雅，言笑便敏，好遊善交，譽滿京師。斯人也，公卿欲得以爲上賓，天子欲得以爲近臣。文士無用，其重於天下，不下道學氣節二名也。夫文非小物也，漢人之作，文之末也，而況後之瑣瑣方幅者乎？若夫今日設科之文，吾更不知其爲何物也，而亦藉藉於其間。凡此皆文章之名也。此三名者，害心之大者也。

    君子爲政於天下，治亦多道，莫大於去名矣。去名之道維何？破其術，塞其徑，絶其根。此三者去名之道也。何謂破其術？吾旣已言之矣，吾不好道學，言孔貌孟、宗朱擯陸者，吾不與也，吾之所與者忠信也；吾不好氣節，立朋黨、習攻擊、樂流竄、甘挺刃者，吾不與也，吾之所與者正直也；吾不好文章，窮搜泛覽，規韓模歐者，吾不與也。吾之所與者聖言也。斯不已破其術乎！何謂塞其徑？吾旣已言之矣，君臣賢明，不受譭譽，無無實之譭譽，雖或有之，不能上達也，斯不已塞其徑乎！何謂絕其根？吾旣已言之矣，君日省於上，卿大夫日省於下，不敢暇逸，以求寡過，天下化之，各務其實，無私好惡，斯不已絕其根乎！

    雖然，盜蹠之裏，不皆惡人；曾閔之鄉，不皆善人。人類之不齊，道雖行，不能盡化也。是以舜撻頑讒，伊尹墨三風（巫、淫、亂），所以齊之也。若有人焉，自以爲聖賢，身居深山而聲聞徧四海、動朝廷，公卿雖賢，庶民雖良，不能不眩於其高世之名。此其爲害，百於讒人，什於三風，其巧言令色孔壬之魁乎！巧言令色孔壬，是堯之所畏也。君雖聖，不及堯；臣雖賢，不及禹皋，況其下者，豈可容之以惑人而壞治哉！其放流之，不與同中國，害治者乃去矣。旣身先之，又明教之，又去其非類，以變好名之風，其庶幾乎！

    五經

    五經者，心之跡，道之散見，非直心也。仲尼之時，文籍或多，而其要者惟此五書，乃系易以道陰陽，序書以明治法，刪詩以着美惡，修春秋以辨邪正，定禮以制言行。於是學者力行之暇，有所誦習，此博文之事，造道之階也。至於直指其心，因人善誘，則在論語一書，而繼之者又有大學中庸孟子。此四書者，皆明言心體，直探道原，修治之方，猶坦然大路。學者幸生仲尼之後，入其門者，隨其力之大小，取之各足，尚何藉於五經乎？取而譬之：五經如禾稼，四書如酒食。酒食在前，卽可醉飽；乃復遠求之五經，是舍酒食而問之禾稼也，豈不迂且勞哉？雖然，五經何可已也，於易觀陰陽，於書觀治法，於詩觀美惡，於春秋觀邪正，於禮觀言行。博而求之，會而通之，皆明心之助，第不可務外忘內，捨本求末耳。若務外忘內捨本求末，三五成羣，各誇通經，徒炫文辭，騁其議論，雖極精確，毫無益於身心。則講五經者，猶釋氏之所謂戲論、莊周之所謂糟粕也，與博弈何異？是故陽明子曰：心如田，經則田之籍也。心已亡矣，而日窮經，猶祖父之遺田已鬻於他人，而抱空籍以爲我有此田，可乎？此學經之準也。

    近世之於五經，羣疑多端，衆說蜂起，不可以不定所從。子思之後，世有哲人，孔安國仲尼之十一世孫也，仲尼旣沒，諸儒則講習於冢上，至漢不絕。安國尤長於書，乃其家學而又得聞於諸儒之言，其所作書傳，必得其眞。學書者舍安國其奚從！詩之序，必仲尼之徒爲之，以序言繹詩意，論世論人，言隱而義顯，大毛公及事荀卿，其去仲尼之世未遠也，其創爲傳也，尊序如尊經；小毛公又繼成之，鄭氏遵暢厥旨，詩之義大明。學詩者舍毛鄭其奚從！至於左丘明身爲魯史，其所記述，本末周詳，典禮彰明，仲尼取之以修春秋，丘明卽史爲傳，以明仲尼之褒貶，更無可疑。杜氏又推五體（五例），觸類而長之，以發傳所未發，春秋之義大明。學春秋者，舍左氏其奚從！

    自宋及明，世之學者，好爭訟而罵人，爲創見以立異，以其意斷百世以上之事，繁引曲證以成其自是。凡周漢以來授受之有本者，皆草刈而糞除之。暴秦燒之於前，世儒斬之於後，其亦甚悍矣哉！今人於五經，窮搜推隱，自號爲窮經，此尤不可。何也？當漢之初，學者行則帶經，止則誦習，終其身治一經，而猶或未逮。若是其難者，何也？蓋其時經籍滅而復出，編簡殘缺，文辭古奧，訓義難明，是以若是其難也。今也不然，訓義旣明，坐享其成，披而覽之足矣。雖欲窮之，將何所窮！

    甄也老而知學，寡聞而善忘。於詩患毛鄭之言大同而小異，說詩無兩是之義，擇其善者而從之，以便稱引，故於詩有言（自着《毛詩傳箋合義》）；於春秋患左氏之言太簡，取觸類而長之義，以通其所未及，故亦有言（《春秋述傳》），使養子寫以爲冊，忘則檢之，其於詩春秋之旨，如聽家人之言、閭巷之語，更不勞我心思，妄起疑義；書未及爲也。甄老矣，禮[書]繁而未能讀，且徐俟之；至於易，固在道陰陽、窮性命、知進退，然必佔事知來，乃可以用易。不能知來，非佔矣，易爲空理矣。他日若有所受則爲之，不然，其亦已矣。

    吁嗟乎，人之於道猶門也，而不出入於門；人之於道猶飲食也，乃飲食而不知味，其異於禽獸者幾希矣！故夫心之不明，性之不見，是吾憂也！五經之未通，非吾憂也！

    非文

    古有文，典禮、威儀、辭命皆是也，不專以名筆之所書。筆之所書謂之言。若書傳之言謂之文者，數之曰“文成幾何”，蓋指六書而言。六書有義，故謂之文，非緣飾其辭而謂之文也。說如其事，辭如其說，善說者有倫有敘，博徵曲喻，聽盈耳焉；善辭者有倫有敘，博徵曲喻，書之於策，五采絢焉。是言也，不謂之文也。古之善言者，根於心，矢於口，徵於事，博於典，書於策簡，采色焜耀。以此言道，道在襟帶；以此述功，功在耳目，故可尚也。漢乃謂之文，失之半焉。唐以下盡失之。迨乎近世之言文者，妄謂有體，妄謂有法，妄謂有繩墨規矩。二十三代之編籍，閼塞其心；序論傳志之空言，矯誣其理。是以秦以上之言如臠肉，唐以下之文如菜羹；秦以上之言雖少也，重於鉤金；唐以下之文雖多乎，輕於車羽。是何也？務炫於文，束於俗，格而不遂其言也。

    文必有質，今世求文之弊，盡失其質矣。昔京師有琢冰爲人物之形者，被以衣裳，綴以丹碧，神色如生，形制如眞。京師天寒，置之堂背，逾日不變。變則修飾之。往觀者日數百人，皆嘆其巧，驚其神。一日語衆曰：孰能與我三鬥粟？吾授之以吾技。人無應者。乃問之曰：吾之技亦巧矣，吾欲鬻技得三鬥粟，而人無應者，其故何也？有笑之者曰：子之技誠巧矣，子何不範金琢玉爲夏殷周漢之器，可以寶而不瓌。今乃琢冰爲玩物，其形雖肖，不日而化矣。吾甚惜子之技巧而非眞，心勞而無用，可以娛目前而不可以傳久遠也。文而無質，亦猶是也！

    物有象，象有滋，取則爲書，有蝌蚪篆籀之文。迨於末世，變爲俗書，媚容佻姿，盡亡其制矣；圖畫者，鑄於鐘鼎以垂法，繪於衣裳以明尊，施於屏壁以示戒。迨於末世，爲川巖爲草木爲羽毛爲士女，以取悅於人，盡失其意矣；古之言變爲今之文，亦猶是也。彼二者雖失也，無與於治亂。若夫文，流爲曲工，流爲末技，以取悅諧俗，使人心輕氣佻，竊譽失眞。道喪於此，其亦百十之十一也！

    知言

    唐子至常州見方子，方子不喜名士，見唐子則大喜，館之書室，談四日夜不倦。方子曰：人皆疑先生之言兵。唐子曰：世之稱良將者，人乎，神乎？曰：人也。所云大敵者，人乎，鬼乎？曰：人也。唐子曰：若良將克敵，爲神之斬鬼，則吾不敢言。若皆人也，何疑於吾言？彼市裏少年、婦人、小子行詐以欺人，皆兵法也。

    方子曰：先生之文奇矣，吾欲爲文，若何而可？曰：古人豈有所謂文哉，達其言耳。後人喜其言，誤以爲文，世人善爲文不善爲言，如芻馬木鳶，故不奇。我不善爲文，善爲言，如馳馬飛鳶，故人見以爲奇。

    方子曰：昔者先生之治長子也，如之何？曰：爲治未終。曰：雖然，願聞其意。唐子曰：四境如我牆垣，土田如我園圃，道路橋樑如我戶庭，廬舍如我屋宇，蓄積如我倉廩，男女如我婦子，如斯而已。

    葢唐子三發言，而方子三稱善焉。方子饋金與褥，執一扇，請曰：吾二月將入京師，乞先生送我以言而書諸扇，朝夕誦之。唐子樂其知言也，乃言曰：人難知也，觀其貌則敏，聽其言則辨，詢之事則多習，使之治民而民或不便；觀其貌則魯，聽其言則訥，詢之事則十難而不得一，使之治民而民或安之。人之難知如是。昔吳中有名醫，華輿美裘，顏如渥丹，舌如轉軸，疾病之家非其藥不飲也，有病癒者則曰果醫之良，有死者則曰良醫不能生死人。是醫也，不任殺人之罪，而獲顯名厚利者，疾病之家任耳目之過也。吳中多知名士，子未嘗問焉。謂朱熊佔良士也，而習於禮。今獨因我書問之，可謂不任耳目矣。吾更言此者，欲子以取熊佔者取天下士也。唐子反，書其言於扇，以致方子。

    鮮君

    治天下者惟君，亂天下者惟君。治亂非他人所能爲也，君也。小人亂天下，用小人者誰也？女子寺人亂天下，寵女子寺人者誰也？奸雄盜賊亂天下，致奸雄盜賊之亂者誰也？反是於有道，則天下治，反是於有道者誰也？師尹皇父無罪，勃貂驪姬無罪，后羿寒浞無罪，何雲無罪？毒藥殺人，不能殺不飲者。伊尹周公無功，何雲無功？良藥生人，不能生不飲者。一賢人進則望治，一小人進則憂亂，皆淺識近見，不知其本者也。海內百億萬之生民，握於一人之手，撫之則安居，置之則死亡，天乎君哉，地乎君哉！

    上觀古昔，堯舜禹啓，治世惟久。夏殷西周西漢，治多於亂。治世多者，雖有昏主，賴前王以安也。其餘一代之中，治世十一二，亂世十八九，前帝澤薄，無以保其後故也。君之無道也多矣，民之不樂其生也久矣，其如彼爲君者何哉！

    天之生賢也實難，博徵都邑，世族貴家，其子孫鮮有賢者，何況帝室富貴，生習驕恣，豈能成賢？是故一代之中，十數世有二三賢君，不爲不多矣。其餘非暴卽闇，非闇卽闢，非闢卽懦，此亦生人之常，不足爲異。惟是懦君蓄亂，闢君生亂，闇君召亂，暴君激亂，君罔救矣，其如斯民何哉！嗚呼，君之多闢，非人之所能爲也，天也。天無所爲者也，非天之所爲也，人也。人之無所不爲也，不可以有爲也，此古今所同嘆，則亦莫可如何也已矣。

    匡君治國之才，何世蔑有？世無知者，其才安施？雖使皋夔稷契生於其時，窮而在下，亦不過爲田市之匹夫；逹而在位，亦不過爲將承之庸吏。世無君矣，豈有臣乎！然則三代以下，君子之所學不皆廢乎？是不然，君有明昏，世有治亂，學無廢興。善事父母，宜爾室家，學逹於人倫；寒暑推遷，景新可悅，學逹於四時；薄天而翔，騰山而遊，學逹於鳥獸；山麓蔚如，海隅蒼生，學達於草木。吾於堯舜之道，未有亳釐之虧也，奚必得君行道，乃爲不廢所學乎！惟是賢君不易得，亂世無所逃，坐視百姓之疾苦而不能救，君子傷之矣！

    抑尊

    聖人定尊卑之分，將使順而率之，非使亢而遠之。爲上易驕，爲下易諛，君日益尊，臣日益卑，是以人君之賤視其臣民，如犬馬蟲蟻之不類於我，賢人退，治道遠矣。

    太山之高，非金玉丹青也，皆土也；江海之大，非甘露醴泉也，皆水也；天子之尊，非天帝大神也，皆人也。是以堯舜之爲君，茅茨不剪，飯以土簋，飲以土杯，雖貴爲天子，制御海內，其甘菲食、暖粗衣，就好辟惡，無異於野處也，無不與民同情也。善治必逹情，達情必近人。陳五色於室中，滅燭而觀之則不見；奏五音於堂下，掩耳而聽之則不聞。人君高居而不近人，旣已瞽於官、聾於民矣。雖進之以堯舜之道，其如耳目之不辨何哉！

    人君之於父母，異宮而處，朝見有時，則曰天子之孝與庶人異。人君之於子孫，異宮而處，朝見有時，則曰天子之慈與庶人異。人君之於妻，異宮而處，進御有時，則曰天子之匹與庶人異。骨肉之間，驕亢襲成，是以養隆而孝衰，教疏而恩薄。讒人間之，廢嗣廢后，易於反掌。不和於家，亂之本也。親雖至暱，亦有難諫；友雖至私，亦有難語；師雖善誘，亦有難教，而況君乎？人君之尊，如在天上，與帝同體。公卿大臣罕得進見，變色失容，不敢仰視，跪拜應對，不得比於嚴家之僕隸。於斯之時，雖有善鳴者，不得聞於九天；雖有善燭者，不得照於九淵。臣日益疎，智日益蔽，伊尹傅說不能誨，龍逢比干不能諫，而國亡矣。

    蜀人之事神也必馮巫，謂巫爲端公，禳則爲福，詛則爲殃，人不知神所視聽，惟端公之畏，而不惜貨財以奉之。若然者，神不接於人，人不接於神，故端公得容其奸。人君之尊，其猶土神乎？權臣嬖侍，其猶端公乎？無聞無見，大權下移，誅及伯夷，賞及盜蹠，海內怨叛，宼及寢門，宴然不知。豈人之能蔽其耳目哉？勢尊自蔽也。

    直言者，國之良藥也。直言之臣，國之良醫也。除膚瘍、不除癥結者，其人必死；稱君聖、謫百官過者，其國必亡。所貴乎直臣者，其上攻君之過，其次攻宮闈之過，其下焉者攻帝族攻後族攻寵貴，是瘍醫也。君何賴乎有此直臣，臣何貴乎有此直名！是故國有直臣，百官有司莫不畏之。畏之，自天子始。昔者明顯帝（神宗）食，庖人進鱉，顯帝食而甘之，舍箸而問曰：吾聞劉光縉禁鱔鱉之屬，安所得此鱉也？左右對曰：取之遠郊。顯帝曰：自今勿復進此，恐犯御史禁也。以萬乘之尊，下畏御史，可以爲帝王師矣。

    位在十人之上者，必處十人之下；位在百人之上者，必處百人之下；位在天下之上者，必處天下之下。古之賢君，不必大臣，匹夫匹婦皆不敢陵；不必師傅，郎官博士皆可受教；不必聖賢，閭里父兄皆可訪治。尊賢之朝，雖有佞人，化爲直臣；雖有奸人，化爲良臣；何賢才之不盡，何治道之不聞！是故殿陛九仞非尊也，四譯來朝非榮也，海唯能下，故川澤之水歸之；人君唯能下，故天下之善歸之。是乃所以爲尊也。

    得師

    太甲違師保之訓，多行不義，商之天下且危矣。處於桐宮，深自怨悔，敬承伊尹之訓，克終厥德。此皇天之所以佑商也。武王崩，成王幼，不知周公之功，以流言疑公，周之天下且危矣。天降烈風疾雷，成王懼，啓金縢之書，乃知周公之忠，迎公而服其訓，卒爲賢君。此皇天之所以佑周也。二君一昏一孺，何速變若是哉！先有得於學也。太甲之嗣位也，伊尹陳三風十愆之戒（巫風：舞、歌；淫風：貨、色、遊、畋；亂風：侮聖言、逆忠真、違耆德、比頑童），謂有一必亡，德無大必興，不德無小必墜。太甲知之矣，然狎於習而忽之，及其去宮室之安而處於陵墓之野，聲色之好絶，左右便習不從，困苦憂思，自悔其過，以爲師保旣放我，羣臣不悅，百姓不服，天下必且叛我，乃自咎往背師保之訓以至於此也。是太甲之改德，由學致也。成王嗣位於沖年，周公無日不以君臣父子長幼之道訓於王，其戒懲之言，具於詩書，成王聞之熟矣，以其幼也而忽之。及殷人叛，庶孽流言，周公闢於東都，天降疾威，成王是時稍長矣，良弼不在，天怒人叛，如履淵冰，乃追思周公訓戒之言，我不能用，以至此危難罔救也。是成王之改德，亦由學也。二君幼知學，又困於憂患，乃克自反以明心，故知君德必成於學，而學必得師保。

    然必先知學，乃可以得師保。何也？湯有伊尹以遺太甲，文武有周公以遺成王，故有之也不待求也。若夫歷三四世，先帝之動舊無存，其可以寄社稷者，必歷試於百職焉，必博求於天下之賢人焉。繼世之君，身處尊富，狃於近習，不能周知天下之務，又無大患，卽有大患亦不能憂困憤發、撤其心蔽。其心不明，豈能識大賢於衆人之中？且未世學者不純，中無眞得，好爲大言，自信以爲皋夔，人主瞀亂不察，遽委社稷而命之，其不至於覆亡者鮮矣。其在殷，高宗求賢之誠通於上帝，夢得聖人，及得傅說，與之語，果聖人焉，遂以爲相，繼美阿衡。以說之賤，莫爲之舉，未及於試，一言之間遂知其爲聖人，豈高宗之智獨絶於人哉？葢高宗幼居田野，學於甘盤，恭敬靜默，求道不貳，是以神通於心，智辨於言也。是故治天下必先用賢，用賢必先得師，得師必先辨賢，辨賢必先克私，克私必先浚心，浚心必先好學。此自堯舜以來相傳之道，得之則治，失之則亂。治亂之效立見，不可不痛自省也。

    天子之學與士同，曰不同者，郛言也。天子齋居靜存，與陋室同；誦詩讀書，與土牖同；身有貴賤，心無貴賤。亦有不同者，居位如天帝，失位不如農夫，是故天子學同於士，懼而篤學，當百十於士。伊尹未得，先師咎單；傳說未得，先師甘盤；周公未得，先師史佚。卽無此三賢，列士獻詩，瞽獻典，史獻書，師箴，瞍賦，蒙誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規，皆可師也。丹癯不施，苑囿不廣，珠玉不御，貂錦不服，無有溺其心者，既多受益，又無溺心，譬鏡久昏不能辨形，石以磨之、汞以發之，無形不受、無形不辨。心旣明，則是非無易主，善惡無匿情，大賢大奸並進於前，不察而別。以是求師，而後師可得，豈有榮公專利、皇父厲民之患乎！

    或謂君旣明矣，可以進退天下之賢不肖，雖無師亦可。如若所云，雖舜亦不能。舜以天下之明爲明，以天下之聰爲聰，故能進退天下之賢不肖。然何以明天下之明、聰天下之聰？非一人能徧察之也，舜之聰明所以能徧天下者，以得禹宅百揆也。禹宅百揆以總內衆職，內衆職總牧伯，牧伯總都邑之吏，遞相稽也。如衣有領，如網有綱，舜則恭己正南面，而天下在其耳目中矣。由太甲成王高宗大舜觀之，吾未見君不明而可以得師，不得師而可以治天下者也。尚文者實亡，尚貌者心亡，明莊烈非得師之君，賀逢聖（後投湖死）謝升（後降清）非爲師之臣，乃於朝畢之時，降萬乘之尊，起對之揖，是於殿廷之上爲優偶之觀也。

    太子

    自昔有言，教太子必擇賢師傅。其在於今，則爲罔上之言。公卿之家，千金之子，且輕師傅，何況太子？使師傅教太子，如使弱羊牽大車。然則太子孰教之？天子自教之。天子能教太子，卽師傅有益於太子；天子不能教太子，卽百伊尹百周公亦無益於太子。太子故尊，必處於卑；故藏，必周於外；故驕，必納於約。凡教太子勿南面臨師傅，進而講學，師西向坐，傅東向坐，太子北向坐。始講，則曰“願受教”，講已，則曰“謹受教”，勿命進退，進退惟命；勿命飲食，飲食惟命；勿命坐作，坐作惟命。公卿有疾，則使問之；有喪則使吊之，有慶則使賀之，出使則使送之，反命則使勞之，入則降階迎之，拜則趨左答之，進規則再拜而受之。凡教太子，春使視耕，夏使視耘，秋使視獲，冬使視藏，毋多從，毋盛衛，毋闢人，親其婦子，知其生養，入其廬舍，知其居處，嘗其飲食，知其滋味，攬其衣服，知其寒燠。農民者王后之本，土茅者殿陛之本，糟糠者肥甘之本，布枲者冕服之本。不知其本，必喪其末。凡教太子觀於桑，則知衣服所自出；觀於牧則知服乘所自出，觀於牢則知鼎爼所自出，觀於澤則知魚鱉所出，觀於圃則知果蔬所自出，觀于山則知材木所自出，觀於肆則知器用所自出。凡教太子，過市則見販鬻之勞，在塗則見負擔之勞，行道則見徵役之勞，止舍則見羇旅之勞。凡教太子，有過必撻，臣待師傅，亢不受命，則撻之；不敬大臣，不禮羣臣，則撻之；今日聞言，明日不能行，則撻之；出而荒遊，不知農事，則撻之；出而荒遊，不知民窮，則撻之；出而荒遊，不知物土，則撻之；出而荒遊，不知人勞，則撻之。葢不習牛羊之性者，不可使牧牛羊；不知百姓之生者，不可使治百姓。凡教太子，勿異宮而處，勿異庖而食，勿異笥而衣，異則專主自恣，莫知所爲。豔女賊體，陰寺賊性，衆佞賊智，雖三朝三問，禮嚴文備，如優飾然，何有於教！天子視朝之餘，太子事師之餘，不離左右，慈以笑語，嚴以誨責，三賊不近，一習常安。

    凡教太子，先去女蠱。庶民一婦，晏寢不謹，且以致疾，且以殀命。乃別宮曲房，美女充之，如置膏澤於冶火之中，如置膠革於淫雨之中，豈有幸哉！自秦以來，人君恆不壽，五十六十爲上壽，四十爲中壽，三十爲下壽。上壽十一，中下十九，皆女之由。是故處太子，少不近女，婚不多御，奉巾箒、澣衣裳，母擇容，母自置，母敢媟。凡教太子，必除閹蠱。啓闔灑掃振衣釋襪進簋執壺，布衣數人，供使而止。雖老成歷事三世者，使之謹調護、省疾病、視飲食、率羣惰，惟是之責，言宮中之事，則殺之；言朝廷之事則殺之，言百官之事則殺之，言詩書之文則殺之。凡教太子，有不教之教，天子身自爲制，是謂不教之教。天子之宮廣於大都，妃妾不得不備，閹奴不得不多，宮大人衆，將以奚爲？將以宮牆爲城乎？將使妃妾守陴乎？將使閹奴御宼乎？必大乃尊，必衆乃光，是堯舜茅茨，不主四方；桀紂宮臺，實爲盛王。宮室有損無益，妃妾有損無益，閹奴有損無益。日損歲損世損，太子之生，不見宮室之侈，不見閹妾之盛，不見珍異之供，不見珠玉之器，其樸不雕，其志不淫，是以教易行而學易成。

    備孝

    父母，一也，父之父母，母之父母，亦一也。男女一也，男之子，女之子，亦一也。人之爲道也，本乎祖而非本乎外，本之重如天焉。若以言乎其所生，母不異於父，母所從出可知矣，是故重於祖而亦不得輕於外也。禮外論情，服外論義，若之何其可輕也。吾向也知其義而未言，以無文可徵也。及讀春秋書杞伯姬來朝其子（莊二七年），其斯義也夫。葢婦人歸寧，細事也，孺子無知，手挈之而來，尤細事也。於來可勿書，況其子乎？惟諸侯來，曰朝。朝，大禮也，以加諸孺子，重其義也。仲尼欲教天下之人，愛其母之所從出如祖父母，愛其女之所出如其孫，故特起朝子之文以見義也。

    人之於父母一也，女子在室於父母，出嫁於父母，豈有異乎？重服於舅姑夫，輕服於父母，非厚其所薄而薄其所厚也。昔爲人子，今爲人母，於是乃有父子焉，乃有君臣焉，固不得以其身爲父母之身也，亦猶爲人後之義也。以言乎所生，男女一也；恩不以服薄，服不以恩薄也。此義吾未言之，以無文可徵也。及讀春秋書紀季姜歸於京師（桓九年），其斯義也夫。夫諸侯且不稱字矣，王后之尊，同於天子，乃稱字乎？稱字，所以申父母之尊也。父母之尊，不降於天子，豈降於舅姑。仲尼恐爲人婦者習焉而忘其情，尊舅姑、降父母；近舅姑、速父母；親舅姑，疏父母。故特起王后稱字之文以見義也。

    明悌

    人之大倫有五，今存四焉，其一亡矣。昔者孔子之語其徒也，孝悌惟亟，而言忠或寡焉。江漢源而海委，孝悌源而忠委，有先委而後源者耶，有源盛而委竭者耶？異哉，人之好名甚也！忠之爲名大而顯，史記之，國褒之，昔者明之初亡也，人皆自以爲伯夷，鄉學之士、負薪之賤夫，何與於祿食之貴厚，有殺身以殉國者。當是之時，天下之言忠者，十人而九，孝之名不若忠之顯大也。故當世之言孝者，千百人而一二。

    若夫悌，人莫爲之，亦莫言之。悌道之絶也，葢已久於斯焉矣！吾觀賢士大夫，亦有忠如比干者也，養如曾參者也，交如叔牙者也，其處昆弟則何如？予之尺縠，則有矜色；乞其鬥粟，則有泚顏；善已，則友資之；惡已，則讎視之；侵已，則盜御之。姊妹旣嫁，蔑焉忘之，若不知爲誰室之妾者然也。內不自知，責亦弗及，彼自矜爲完行，吾見其不遠於禽獸也。今有居父母之喪，坐作不忘，旣免喪而哀不已也，斯不亦孝矣乎？其於兄弟亦且有然。昔者子路有姊之喪，可以除之矣，而弗除也（見檀弓上）。子曰：奚爲弗除也？曰：吾鮮兄弟而弗忍除也。夫子亦嘗有姊之喪矣，與弟子立而拱尚右也，弟子不知其故，子曰：我尚右者，以我有姊之喪也。由斯觀之，可知悌矣。

    殺之而不怨，事君之道也；殺之而不怨，事父之道也。其於兄弟亦且有然。昔者象欲殺舜，舜則富貴之富。貴奚足云乎？象憂舜亦憂，象喜舜亦喜，是道也，舜事瞽瞍之道也。人所難能也。舜則施之於弟，且施之殺已之弟。孟子稱舜之孝曰：美色富貴不足解憂，惟順於父母可以解憂。我且以此稱舜之悌矣。曰：美色富貴不足解憂，惟順於兄弟可以解憂。由斯觀之，可知悌矣。

    人之愛莫私於其妻，詩曰：手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盻兮。則愛其色；居同室、寢同棲，則愛其嫟；執蠶績、功針縷、治酒醴、調燔炙，則愛其助；及其老也，長子孫、訓婦女，則愛其成。此性情之常，賢聖之所同也。然愛之之道，則甚下於其兄弟。若子路有妻之喪，可以除之矣，而弗除也，曰：吾思吾妻，而弗忍除也。若堯之二女，日以殺舜爲事，舜倖免於死（此爲寓言），及立爲天子，尊之爲妃，寵之爲夫人，妻憂我亦憂也，妻喜我亦喜也，則是子路者，溺情好內，君子之所薄也；則是舜者，狂疾人也，且不及傑紂之嬖妹喜妲已也。

    昔者高子常問於我矣，曰：君父之重，人皆知矣。若兄弟、若妻、若子，平居奉之，及難免之，其後先輕重若何也？曰：昔也吾嘗愼思之矣，差之爲五等：一曰君父母，次二曰兄弟，次三曰妻，次四曰子兄弟之子，次五曰朋友。子其權之焉？

    內倫

    詩曰：鴛鴦在梁，戢其左翼。鄭氏曰：鳥之雌雄不可別者，以翼知之。右掩左雄，左掩右雌，陰陽相下之義也。夫婦亦相下以成家也。孔氏曰：易之鹹，爲夫婦之道。其彖曰：止而說，男下女。以證夫婦相下之道，恆道也。泰之天下於地，其義亦然。夫天高地下，夫尊妻卑。若反高下、易尊卑，豈非大亂之道？而詩之爲義，易之爲象，何以云然乎？葢地之下於天，妻之下於夫者，位也。天之下於地，夫之下於妻者，德也。

    古者君拜臣，臣拜，君答拜；師保之前，自稱小子，德位之不相掩也。天子之尊，冕而親迎，敬之也，亦德位之不相掩也。若天不下於地，是謂天亢。天亢，則風雨不時，五穀不熟。君不下於臣，是謂君亢。君亢，則臣不竭忠，民不愛上。夫不下於妻，是謂夫亢。夫亢，則門內不和，家道不成，施於國則國必亡，施於家則家必喪，可不愼與！

    今人多暴其妻，屈於外而威於內，忍於僕而逞於內，以妻爲遷怒之地。不祥如是，何以爲家？暱則易犯，瀆則易釁，弱則易暴，孤則易施，遂至大不祥焉。葢今學之不講，人倫不明；人倫不明，莫甚於夫妻矣。人若無妻，子孫何以出，家何以成，帑則孰寄，居則孰輔，出則孰守？不必賢智之妻，平庸之妻亦有之。是則如天之有地，如君之有臣，以言乎位，則不可褻；以言乎德，則顧可上而暴之乎？詩云：高山仰止，景行行止。四牡騑騑，六轡如琴。高山出雲，雨徧天下，天賴以成其施，是以仰止焉，言不可以不敬也。四牡旣良，致遠不勞，如琴瑟之調焉，言不可以不和也。敬且和，夫婦之倫乃盡。請誦是詩，以爲爲夫者教焉。詩云：有洸有潰，旣詒我肄。德不能服人，威不能加人，入室而逞於妻，洸乎怒之充也，潰乎忿之不可收也，此何爲者也？人之無良，至此其極。始爲夫婦，終爲仇讎，一倫滅矣。請誦是詩，以爲爲夫者戒焉。

    夫婦

    唐子宿於汪氏之館，汪子（汪撰）數言其少子。唐子曰：子愛男乎，愛女乎？曰：愛男。唐子曰：均是子也，乃我之恤女也，則甚於男。汪子問故，曰：好內非美德，暴內爲大惡。今之暴內者多，故尤恤女。汪子曰：然。吾之交友亦多矣，處室數十年，無變色疾聲者，惟見先生與城西劉子。其它則暴其妻不如待其僕者，亦數見之矣。唐子曰：君不善於臣，臣猶得免焉；父不善於子，子猶得免焉；主不善於僕，僕猶得免焉。至於妻，無所逃之矣。汪子曰：先生有賢妻，故能相和以處。婦人智窒而見不通，嘗不順於其家，非盡夫之過也。曰：不然。天之生物，厚者美之，薄者惡之，故不平也。君子於人，不因其故，嘉美而矜惡，所以平之也。人有二子，一賢一愚，當孰憐？必憐愚者。人有二妾，一美而慧，一醜而愚，當孰憐？必憐醜而愚者。而況於妻乎？且怒者，君子善世之大樞也。五倫百姓，非恕不行，行之自妻始。不恕於妻而能恕人，吾不信也。必其權利害，結交與，非情之實也。汪子曰：莫難於處有妾之妻。曰：昔吾先君有二妾，一餘氏，一畢氏，衣襦簪飾之用，未嘗一問。我年十歲，先君戲以二竹篦使我間遺畢氏。畢氏不受，推之於我之懷中，曰：爲我反之，我不闕此。我卽闕此，當請於夫人也。先君歿，嘗侍先母，夜飲言往事，而因及竹篦。先母大笑曰：孝哉子乎，不知有母，但知有父。汪子曰：有妾如此，亦良妾也。曰：非妾之良也，吾先君處之有道也。

    居室

    王子揆喪妻。明年，將再娶妻，期三月而後就館。或曰：子旣娶，一月可卽來，柰何期之三月之後也？王子曰：吾恐夫婦之意未合也。與居三月，意旣合，乃可與之言。悅吾之言，誘之以善，其從必輕；戒之不善，其去必易，而後可以事姑，可以宜家。此吾所以三月乃來也。蔣生在側，王子謂之曰：子若娶，必疏於妻者也。子好交好遊，或月不歸，或歲不歸，或屢歲不歸。歸則出之日多，入之日少，入則朋來之時多，見妻之時少。度子之情，歡於友而慍於妻，逆意於外而作色於內，將必不免。人不我親而我親之，人不我愛而我愛之，人不我敬而我敬之，天下無此人情。以是責妻之不良也，難矣。唐子曰：善哉予揆之論夫婦也。人皆以爲夫婦之愛常厚於四倫，其實不然。吾見以爲夫婦之相好者，皆由於溺情；溺情，皆由於好色，非是則必相疏，甚者或至於乖離。葢夫婦之道，以和不以私，和則順於父母，私則妨於兄弟。和則不失其情，私則不保其終。好內者，君子之大戒；戒私也，非戒和也。雖然，上德者少，凶德者少，中德者恆多。中德者，道之善則善，道之不善則不善。唯凶德不移。妬者，男子之所不免也，妬而至於無後，則兇矣。傲者，男子之所不免也，傲而至於凌夫犯上，則兇矣。聖人之所不能化者有之矣。不得舉是以難王子之言也。

    誨子

    昔楊介夫（廷和）謂其子用修曰：爾有一事不如我，爾知之乎？曰：大人爲相，位冠羣臣之上，此愼之所不如也。曰：非也。曰：大人爲相，三歸而爲鄉人創大利三焉（其歸鄉修堰、移建坊費修城、置義田），此愼之所不如也。曰：非也。曰：天子南征，大人居守，政事取決如伊尹周公之攝，此愼之所不如也。曰：非也。敢問愼之所不如者何事？楊公笑曰：爾子不如我子也。

    唐子曰：鄙哉楊公之語其子也！多其子之爲狀元（正德六年），而又有望於其孫？請爲更之，謂其子曰：愼乎，爾知爾之不如我乎？君子之道，修身爲上，文學次之，富貴爲下。苟能修身，不愧於古之人，雖終身爲布衣，其貴於宰相也遠矣。苟能修身，不愧於古之人，雖老於青衿，其榮於狀元也遠矣。我之教子，僅得其次。爾之教子，且不如我，我復何望哉！

    善施

    禮曰：君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也。此受交之道，非致交之道。君子於人，歡必不盡，忠必不竭。驕吝者，富貴之恆疾，下人於揖坐，近人以辭氣，不可以免其驕也；饋金於人，視其人之有聞而厚之，不可以免其吝也。直能與善，忠能致謀，博能益寡，須濟以財則反之。臨財可以辨賢。

    唐子有姊之喪，有鄉先生來吊，蚤未盥，攬衣而出，先生責之。人皆稱直焉。他日舉殯，衆助之而謝弗與也。唐子有族大夫富，居教之居，仕教之仕，鄉人稱愛焉。他日罷縣，乞其負，而歸之半也。施學而居財，世多其人矣；學必非學。詩云：不僭不賊，鮮不爲則。取友之道也。詩云：心之憂矣，子之無服，交友之道也。

    大信必謹於小，急難相要，苟非忍者，不失其言也。是不足以爲信。必釜鬲之約，三年不忘，不易其日，不易其物，有賈於交廣者，或語之以欲得椰實。比及三年而反，其人已死矣，乃陳椰實於位而告以復之。唐子聞之曰：推斯義也，可以寄社稷矣。亂國之人心散，非信不能結也；貧士之言輕，非信不重於人也。其不然者，不由於中，其外莫喻；積之不漸，其行不洽。

    唐子之妻問於唐子曰：子行忠信而人多不悅，其故何也？曰：稻麥谷之美者也，炊之不熟，人將棄而不食，豈可以咎人哉。吾反而求之釜甑中矣。

    唐子曰：善佞者必以信行佞，善詐者必以信行詐。世多悅之。不悅，非君子所病也。君子之處貧士惠非難，不慢爲難；惠焉而將之以慢，不得不受，是受慢也。使其受之，惟禮所安，惠之善也。辭受者，禮之大節，士之知義者不敢廢也。以慢受惠，所以免死也。豐其酒脯以餐之，則感其德而心傷；恤其父母之老而賜之帛，則感其暖而心傷；哀其妻子之餓而餉之粟，則感其飽而心傷。感之者，感其救死也；傷之者，傷已之辱於受也。慢者，非禮文之疏，飲食之薄也。共揖不失，其覩若無；問答不失，其語若忘，是慢也。禮有儀，有實，見尊於已者而下之，見已敵者而衡之，見卑於己者而上之，禮之儀也。接賤士如見公卿，臨匹夫如對上帝，禮之實也。儀有尊卑，實無厚薄也。

    甚矣世之衰也。雖不義之財。君子亦取焉！仕者鬻獄以惠人，求者鬻獄而得之，以爲無害於義，不知其爲盜也。揚人之善，德之大者也，能揚一鄉之善者，必使聞於一鄉；能揚一方之善者，必使聞於一方；能揚天下之善者，必使聞於天下。知善不揚，是蔽其善。蔽善之人，天命不佑。揚人之善，不啻顯其善也；善既廣聞，與之者衆，必有周其窮乏，救其急難者。唐子之母弟（李長祥）之子隍，來自番禺數千裏，求葬不獲，問於唐子曰：子何以得葬吾姑？唐子曰：吾友魏叔子葬之也。曰：吾聞叔子之死，先姑之葬四年，前資之乎？曰：非也。吾著書而人不知，叔子樂稱之，人多知之者，以是得助。是葬吾父母者，叔子也。

    用財之道，必先凍餓，葬次之，婚次之。今年不葬，可待來年。今年不婚，可待來年。不惜重施之，爲其足稱於人也。朝不食，不能待夕；夕不食，不能待朝。綴絮無溫，蜎體不直，一日寒侵，強者病，弱者死。忽其急而緩是謀，昧於施矣。惠人之道，必先魯弱，強有力者次之，敏多謀者次之，忠獻之後次之。天薄其生，人憎其貌，吾不恤之，是助天人爲虐也。自致有半，所藉有半，助之易矣。從而壹之，則不得其半，況反之乎？

    聽訟之道，必先負擔，巨室多財次之。奪之十束薪，立絶其食；負千金於萬金之家，曾不少損其啓處。有司常置小而論大，是重餘財之得失而輕夫婦之生死也。爲政之道，必先田市，死刑次之，盜賊次之。殺人之罪，一縣之中歲或一二人；多盜之方，一府之中歲不數見，其爲害也恆少。農不安田，賈不安市，其國必貧。無殘而民多死亡，無盜而室多空虛。農安於田，賈安於市，財用足，禮義興，不輕犯法，是去殘去盜之本也。

    千金之產，其生百五十，分而三之：一以爲食，一以待不虞，一以周飢寒。倍之，則凶歲可備焉。千金之富，可惠戚友；五倍之富，可惠鄰里；十倍之富，可惠鄉黨；百倍之富，可惠國邑；天子之富，可惠天下。

    交實

    若有友焉，見唐子有憂色，則問之曰：子何爲不豫？曰：無食也。是友也退而嘆曰：吾且無失之於行道之人，況良友乎！於是周之。已其富者與，發廩而輸之粟，發篋而饋之金，終其身無乏焉。已其貧者與，釋敝衣以遺之，分疏食以餉之，不須臾緩。姑以救其一時之急，且徐謀之以善其後焉。

    若有友焉，知唐子秋不嘗，則必問之曰：子何爲不祭？曰：無以供尊俎也。是友也慨然而嘆曰：祭大事也，死不能祭，猶生不能養也。不亦傷乎！其周之。於是使人遺之一肩豕，一膞羊，雙雞匹魚，旨酒嘉穀。富則如是。貧則魚蔬醴酒，皆可助之以成禮焉。告之曰：秋分逝矣，雖後，可追也。子以貧失，非以事失。今日不能，明日追之。明日不能，再日追之。其何傷！禮雖無文，是亦禮也。

    若有友焉，知唐子無妾，則問之曰：子無子，何爲不買妾？曰：無財也。是友也入寢不安，撫子不樂，饗祀不忘，爲之圖買妾。計己之廩篋而有損焉，計己之出納而有損焉，計己之昏姻燕幣而有損焉。日損之而不足，則以月。月損之而不足則以歲。今歲損之而不足則以來歲，必濟而後已。其或諸計之而終無濟也，則告於其仕之識者，告於其友之好義者，未得所請，則如棼冒勃蘇（申包胥）泣於秦王之庭，雀立而不轉。則忍者必動心焉，吝者必強助焉。不然，豈以朋友之交而不能爲圖二十餘金，豈以二十餘金之微而坐視千百世之故家絕於一日哉！諒爲友者不當如是矣。

    吾之爲此言也，非觖望於我友也。立此三義，以明朋友之道固當然也。若我與友易位而處，以是待友，務竭其力以完我分，奚以自多乎哉！

    或曰：友也者，所以講學進德也，非以財交也。固也，然而凍餓偪矣，不可以言禮；考妣餒矣，不可以言孝；先澤斬矣，不可以言傳。於斯講學，何學可講？於斯進德，何德可進？必使不陷於死、不絶於先、有繼於後。此三者，正所以講學也，正所以進德也，是所賴於二三友也。

    食難

    唐子有冶長涇（距長洲縣城27裏）之田三十畝，謝莊之田十畝，佃入四十一石，下田也。賦十五，加耗，加斛（爲保足額足量所加徵者）及諸費又一焉，爲二十三石。大熟則餘十八石，可爲六口半年之用；半熟則盡稅無餘，歲凶則典物以納。嘗通七歲計之，賦一百五十四石，豐兇相半，佃之所獲不足於賦，典物以益之者六斛，而典息不與焉。於是有田而無食，且有害於食，將及於凍餒矣。乃謀諸婦曰：不可以爲家矣，吾欲賤鬻此田，歸衷（其養子，姓沈）於其家，任原（其僕，姓唐？）所之。鬻田之金，子懷大半，以寄食於王氏之壻（聞遠）。我懷小半，遊諸名山，寄食於僧舍。人之生也，豈能常保？夫妻家人，終歸於無。聚處之日無多，母戀此也！婦曰：不可。吾老矣，豈能復俛首於他人之宇下，察顏觀色，以求無拂於人？吾不能也。所欲多違，所惡多受，吾不堪也。且子亦老矣，衰而多病，獨身遠遊，無左右之者，飲食不時，寒暖不適，若有疾病，其誰將之！此尤不可爲者！子其更爲計焉！唐子數日思之，而無以爲計也。吁嗟乎！明之賦於吳者，半其田之所獲。建文皇帝令畝稅一斗，至仁也。成祖篡立，則復其故。若今得畝稅一斗，吾守四十畝之下田，歲熟則有三十七石之粟，可以足食；半熟則收半、謀半可以無飢；大凶則一歲之計猶可假貸典鬻，雖不免於飢，而猶不至於死。夫妻僕婢，豈有離散之憂哉。今若此，雖有善爲謀者，亦無可如何矣！

    有言經可賈者，於是賤鬻其田，得六十餘金，使衷及原販於震澤，賣於吳市，有少利焉。已而經之得失不常，乃遷於城東，虛其堂，已居於內不出，使衷、原爲牙，主經客，有少利焉。

    客有誚之者曰：先生昔嘗舉於閬中之場（時順治14年，28歲），宦于丹朱之封（時康熙十年，42歲），亦不賤矣。秉心不貳，爲行無遺，獨違乎末俗所尚，可謂高矣；學詩書，明春秋，而身合乎古人之義，人皆稱爲君子，可謂賢矣。今春秋高矣，乃自污於賈市，竊爲先生不取也。唐子曰：天下豈有無故而可以死者哉！伯夷叔齊餓死於首陽之下，所以成義也。非其義也，生爲重矣。今欲假布粟於親戚而不可得，假束藁於鄰里而不可得，或得擔粟於朋友而不可爲常。一旦無米無藁不能出戶，豈有欵門而救之者！吾雖不貴、不高、不賢，亦父母之身也，其不可以餓死也明矣。今者賈客滿堂，酒脯在廚，日得微利以活家人，妻奴相保，居於市廛，日食不匱，此救死之術也。子不我賀，而乃以誚我乎？客曰：天下惟匹夫匹婦，無能無所與之人，乃有死亡之患。其有薄伎者，雖困窮無傷也。以先生之文學，逹於政體，爲奏爲檄爲諭，足以開人心而顯令譽，上之可爲幕府之賓，下之亦不失爲司郡之館客，亦足以給家食。奈何而自卑若此？唐子曰：子雖明於計而不明於時。上古無養賢之名，中古乃有養老之禮。養老所以教孝也，非爲飲食之也。蓋其時上富下足，賢者皆已在位，無待於養，此盛世之風也。降及下古，爭用甲兵，不尚禮義，士乃貧而無節，於是富貴大臣收而置之門下，肉食者幾千人，而皆得以贍其室家。又若關市疆場諸小吏，人皆可爲之。降及末世，又有辟召署職之門，士之貧者猶有所藉焉。斯二者，降志屈身，士道亦既喪矣。然而士之無田，不至於飢餓困踣者，猶賴有此就食之所也。其在於今，斗食小官皆出於朝廷選授，雖有賢能不得爲也。昔之辟召，猶盛事也。公卿賤士，士無及門者，不敢望其犬馬之食，卽求其鵝鶩之食而不可得也。昔之致客，猶盛事也。若其所好，則有之矣：善賈之徒、善優之徒、善使命之徒、善關通之徒。此諸徒者，多因之以得富貴矣。此其伎，士能之乎？卽能之，其可爲乎？子若有可得之途，吾不及纓冠而從之矣。客曰：吾嘗聞先生與人言學，內製心，外製行，先明義利之辨。此吾所心服者。民之爲道，士爲貴，農次之，惟賈爲下。賈爲下者，爲其爲利也。是故君子不言貨幣，不問羸絀。一涉於此，謂之賈風，必深恥之。夫賈爲下，牙爲尤下，先生爲之，無乃近於利乎？願先生舍此而更圖爲生之計。唐子曰：呂尚賣飯於孟津，唐甄爲牙於吳市，其義一也。

    守賤

    唐子謁貴者，達名，不稱晚。曰：吾不敢也。吾爲貧而仕，爲知縣十月而革爲民，吾猶是市裏山谷之民也，不敢與大夫士論尊卑也。

    孟子曰：天下有達尊三：爵一，齒一，德一。唐子曰：天下有三尊，我獨有其二焉。或曰：何謂也？曰：爵之尊不逹於我也。或曰：志傲貴乎？曰：非然也，吾不敢也。吾爲貧而仕，爲知縣十月而革爲民，吾猶是市裏山谷之民也，不敢知爵之尊也。

    中庸曰：天下之達道五：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。唐子曰：自古有五倫，我獨闕其一焉。或曰：何謂也？曰：君臣之倫不逹於我也。或曰：子居盛世，志巢父乎？曰：非然也，吾不敢也。吾爲貧而仕，爲知縣十月而革爲民，吾猶是市裏山谷之民也，不敢言君臣之義也。

    獨樂

    居沃洲之山者曰石氏，居南洲之山者曰丁氏（在浙江新昌），此二氏者，東漢之民也。山深城遠，世耕於斯而無達者。昔者明之亡也，唐子從其父避於南洲，有田一頃，有圃五畝，有竹延山三里。父食雞豕，奴牧羊耕灌，春[舂]葛蕨，將以爲石丁氏也。舅（李長祥，爲明侍郎）戰石郭，乃去之而居於五湖之濱。唐子之父有疾，謂唐子曰：浙江之上，三泉之隩（指蘭溪），我唐氏之所出也。其山可隱，我幸未卽死，將往居之。寢疾以沒，不得徙焉。

    當是時，唐子之年二十有一矣。欲得志於天下，嘗讀漢書至嚴光傳，勃然大怒，椎幾而起，投書於地，罵之曰：猾賊，我知汝折辱聖主，爲王莽報仇者也。婦聞之大驚，以爲與客爭鬥也，疾趨來視之，唐子告之故。婦笑曰：君自無所發憤，嚴光何罪焉。當是之時，氣蓋天下，上望伊呂，左顧蕭張，豈不壯哉！母老無食，乃出而遠遊，度熊耳之山，幾爲虎傷；困於會稽，危於大別（疑指漢陽之魯山）之江；宦於長子，再辱於燕，陒於滑衛汝淝之間。如是者二十餘年，卒無所得食，形貌牿委，志氣銷亡，於是乃慨然而嘆，謂其妻曰：吾甚悔曏者罵嚴光之過也。

    或與唐子論隠，曰：隱者辟世，猶麋鹿之闢人也。鄙夫患不得其君，猶犬豕之豢於人也。二者，性相反也。唐子曰：不然也。子未識隱者之情，是以云爾也。堯得而豢之，桀亦得而豢之者，犬豕也；見桀而逸，見堯而亦逸者，麋鹿也。君子遇堯不爲麋鹿，遇桀不爲犬豕，適於時而已矣。曰：豪傑失志，與沮溺遊，顧瞻卿相之位，得毋動於心乎？唐子曰：不然也。子未識隱者之情，是以云爾也。君子之行藏，近譬諸身，其猶寢興之於晝夜乎：披衣而興，目用明，耳用聰，口用言，體用儀。非故爲動也，當晝則然也。及其滅燭而寢，雖有錦繡丹青之文，不欲觀也；雖有簫鼓琴瑟之音，不欲聽也；雖有煎熬燔炙之味，不欲嘗也；雖有冠帶輿蓋之美，不欲御也。非故爲靜也，當夜則然也。順時而隱，猶當夜而寢也。當是之時，加以卿相，富以黃金，是猶夜起寢者，與之觀色而聽音、甘味而樂遊也，豈其所願哉！

    天地之始，生民之初，無治無亂之世，不可得而見也。人生行年二十，不知十七年之世；行年五十，不知四十七年之世，而況生民之初！是不然也。古亦此天地也，古亦此日月也，有擾天地而眯日月者，是以不可得而見也。及去而之深山之中，與草木並生，與鳥獸並遊，不見城郭，不見朝市，無錦耀褐，無車加徒。生民之初，亦若是焉耳。惟聖人能善污世，其次處之，又次避之。避之者，避於此也。

    老聃曰：天下有大患，爲吾有身。及吾無身，吾有何患。唐子曰：何謂大患？腰領不能當挺刅，面目不能當僇辱，腹腸不能當癥結，易鑠之精不能當憂慮。是謂大患。何謂有身？人有此生，惟知此身；狥名以顯身，狥爵以尊身；狥財以肥身，是謂有身。何謂無身？人皆有生，我獨得其所以生；人皆有死，我獨得其所不死。不以生者喪其所以生，不以死者喪其所不死，是謂無身。愛者欲中其愛，憎者欲中其憎，是以身爲的也，豈不殆哉！我不自愛，孰能愛我？我不自憎，孰能憎我？不能愛我者不能辱我，不能憎我者不能殺我。火能流金，不能焚空，夫是之謂無患也。

    養重

    苟非仕而得祿，及公卿敬禮而周之，其下耕賈而得之，則財無可求之道。求之必爲小人之爲矣。我之以賈爲生者，人以爲辱其身，而不知所以不辱其身也。雖然，身爲賈者，不得已也。溺而附木，孰如無溺。昔者荊州大水，飢者萬人。張居正爲政，皆食而活之。是時荊州之士二百餘人，賴食以活者五十人，其不食之者，皆有田而有蓄者也；其食之者，皆無田而無蓄者也。於是得食者皆德之，而處於居正門下，大則貴，小則富。及居正沒，皆禁不得進用焉。

    昔者蜀有二士，曰駱純，曰殷正，以文學稱。楊榮爲相，使使奉書幣二，而屬之於布政使曰：駱殷二子，蜀之雋士也。吾懷其人久矣，君其爲我致之來。於是駱子貧而無妻，教生徒於鄉里；殷子富有田園蓄牧山林之饒。駱子受書幣，越三日而啓行；殷子辭以疾，固不肯行。其友勸之行，殷子曰：吾非不知楊公之賢，可與爲交，且力能進用我也。然富貴之家不可客也，危疑之朝不可居也，車馬之上，不如我山居之安；公卿之祿，不如我歲入之多。捨己之安而任人之危，捨己之多而受人之少，不待智者而知其不可矣。遂終身隠而不出焉。

    夫荊士、駱子之不能守其節者，食不足也。殷子之能守其節者，食足也。節之立不立，由於食之足不足。食之於人，豈不重乎！其在古昔，諸侯能恭儉者，保國之君也；大夫能恭儉者，保家之主也。今之爲士者何獨不然？若數口之家，有五十畝之田，儉而守之，可以無飢矣；有百畝之田，儉而守之，可以自足矣；有二百畝之田，儉而有蓄焉，可以周親戚鄰里矣。顧有此田實難。無則固窮，有之則儉守勿失、以遺子孫，是立身垂後之要道，不可不察也！

    居山

    唐子病不見賓，有欵門者，僕婦以一簡一箋[箋]入：簡署黃山道人方熊（烏程方熊，字飛厓，有帶湖草堂集、南潯文獻志，不知是否此人），箋[箋]乃人所爲“賦歸黃山”詩也。詩道景物，而不言所居之志。唐子曰：斯人也與作詩者，皆不善居山。居山者，樂其有喬林幽谷乎，樂其有鳴鳥游魚乎，樂其茅宇場圃之安乎？古之賢者，避世而入於深山之中，雖樂其有此，而所樂不在焉。流俗同尚，與之言仁義道德，則或非之；以爲是者，亦悅於名，不得其實，非若渴之遇飲，飢之遇食也。有實致之行者，則以爲迂而不悅，豈惟師友，且無可與之爲鄰者。於斯際也，若可不求食而無飢，去而避之深山之中，不亦宜乎！上聖卽性而善，賢者動於遇而善，未賢者擇所處而善。目不覩營營之形，耳不聞穰穰之聲，居不見巍巍之象，所以遠習也。市朝之間，豈不可以爲學哉？不於動心者制心，亦便於自修也。若見山而後樂，見水而後樂，樂不在心而在外，則山與水雖遠於俗，亦溺心之物耳。

    堯峯（在吳縣靈巖）之下，有比丘洪源，遺唐子以巨篁之根。與之處數日，見其身如丘山、神如淵水，無疾言，無矜色，無流視，無傾聽，心服其靜，而自憾未能也。去數旬而復見，則憔悴枯槁，面有憂色。問以胡爲若此也，曰：吾徒多人，日食不給，是以若此。唐子口不言而心笑之曰：是靜於象而不靜於心者也。然則見山而適，有奪其山者而不適；見水而適，有奪其水者而不適。不寓於山水而壹于山水，則喬林幽谷猶之城郭市廛也，鳴鳥游魚猶之優伶歌舞也，茅宇場圃猶之峻宇雕牆也。

    貞隱

    凡物之生必有其用：金木土石人之所資，布帛稻麥人之所養，奚必珍寶？敗屋之瓦廢牆之礫，人之取之則無遺焉。物且有然，而況天下之賢人乎！賢而不致於用，吾見其不瓦礫若也。父子之恩，君臣之義，豈徒大倫之不可廢哉？恩以成材、義以致用也。今夫弓之爲物，可以御暴可以定亂，物之可貴者也。然而良工爲之，必得善射者引而發之。苟不操於善射者之手，則亦筋弛角撥絃絶已耳。雖有良材，天下之棄材也；雖有良工，天下之棄工也。身猶弓也，父猶良工也，君猶善射者也。故夫不得乎君而居於林、觀於川者，心雖樂之，非所願也，不得已也。

    古無許由。許由者，是莊周之荒言也夫。當是之時，謀尊滅仁，謀富滅義，爭城爭地，覆軍殺將，血流海內。馳說之士不騖於西則騖於東，不騖於東則騖於西；黃金在前，白璧在後，天下之士大夫相鬥而取之，如羣犬之攫骨也。莊周惡之，則爲之言曰：堯讓天下於許由曰：夫子日月也，我爝火也，我不能治天下，請致天下於夫子。許由曰：我居於林而飲於河，我何以天下爲哉。其設爲斯人也，猶畏累虛（庚桑楚者居畏壘之山）、庚桑楚之倫也。若果有斯人，洪水冐陵，五穀不播，笑踞高山，視民如蛙鱉，雖百四凶之罪，不足以戮之。堯必誅之，着之戒命曰：後世有行堅而僻，無君臣之義，不同百姓之憂者，有如此許由矣。至德之世，莫如堯舜，若遇其時，願爲夔龍之家奴，出則從輪，入則操箒，飽其食餘之食，暖其弊垢之衣，死則裂帷而葬之，榮莫大焉，尊莫甚焉！

    昔者伯夷、少連、虞仲、夷逸（屍子：夷逸者，夷詭諸之裔。或勸其仕，曰：“吾譬則牛也，寧服軛以耕於野，不忍被繡入廟而爲牲），遭亂世能高其志，是以先師亟稱之。自夫世多濁行，人有矯情，不知賢哲時駕時息之道，而乃跡其所處，昧其所懷；跡其所樂，昧其所憂。於是以富貴爲陋，貧賤爲高；卿相爲污，野人爲潔；亂不出，治亦不出；桀紂招之不來，堯舜招之亦不來。若此者，禽鹿之類也，論於賢哲之隱，如龍與蚓，其辨遠矣。

    天地之氣，不能有解而無閉；日月之行，不能有盈而無虧；九淵之龍，不能有升而無潛；蚓蟻之族，不能有啓而無蟄；歷數之運，不能有清而無濁；聖人之道，不能有興而無廢。此際窮之厄，亦時極之常也。愚者反之，智者順之。反之者溺其身墮其名，順之者藏其身而母喪其寶焉。昔者呂望之未遇也，不逆意其得志於八十之年也。使其七十九歲而死，一東海之老布衣耳。當其七十九歲之前，年老困窮，無以資口食，居朝歌之市操刀屠牛，又之孟津，天下之衝，行旅往來者多，身自執炊賣飯以給食。此市販者之所羞，閭里少年之所笑也。呂望則安之，樂爲賤行以沒世，豈常以其兵法奇計出幹諸侯，而望身封東海、澤流子孫哉？故夫賢哲之隱，知命之至也，守身之道也，虎決而屍默者也，鷹揚而龜息者也。非以爲名高也。

    爲學之道，制欲爲先。彼出而不能反、申而不能屈，必至溺其身、墮其名。博學智士，蹈此者多矣。此無他，欲敗之也。人之情孰無所欲？得其正而安之，不得其正則棄之，是爲君子。得其正而溺之，不得其正而強遂之，是爲鄙夫。人所欲者，食色衣處是也。藜藿之菜，不如羊豕之味；布褐之衣，不如貂狐之溫；窮巷之妾，不如姬姜之美；蘆壁之屋，不如楠棟之居。此數者，君子豈不欲有之哉？然非其時，則醜其美而甘其惡者，是何也？蓋以食其肉，是豢我也；束其帶，是械我也；衣其錦繡，是塗墨我也。

    唐子飲酒，其妻烹瓜以進。唐子甘之，食之而飽。以食其妻之兄，其妻之兄笑而不食。唐子曰：毋笑甘瓜也，則近於道矣。昔者先子浮河而東，見築防者，語同舟者曰：吾聞之，一指之穴，能涸千里之河；一臠之味，能敗十世之德。乃今於茲見之。夫臠瓜之辨豈小哉，得失之大判也！

    人之情，道德不如人則不知恥，勢位不如人則恥之。賢者不與立則不知恥，妾婦不爲禮則恥之。有不忍小辱而甘蒙天下之大辱者，是又不可以不察也。昔陝之南有嵇生者，家貧而好讀書，三試三黜，慍而歸裏。有娶婦者，召客飲酒，其延之上坐者，盡豪貴人也。酒數行，主人出玉巵勸客，以奉豪貴者，而不及稽生。稽生大慚，若無所容其身者。歸謂其父曰：主人出玉巵勸酒而不及我者，薄我之貧賤也。人不可以不富貴。我若不富貴，無以生爲也。既而李自成入關，嵇生迎之，伏謁道左，以策幹之。自成以唐制命官，以稽生爲京兆尹。嵇生坐堂上，使召不飲我以玉巵者至，則伏地請死罪。嵇生笑曰：我昔飲子之家，子不飲我以玉巵。使我今日飲子之家，子其飲我以玉巵乎？陜之人至今以爲笑。士之慾潔其身者，毋恥於玉巵之不及，則幾矣。

    大命

    歲飢，唐子之妻曰：食無粟矣，如之何？唐子曰：以粞（碎米）。他日，不能具粞，曰：三糠而七粞。他日，猶不能具。其妻曰：三糠七粞而猶不足，子則奚以爲生也？曰：然則七糠而三粞。鄰有見之者，蹙額而吊之曰：子非仕者與，何其貧若此也，意者其無資身之能乎？唐子曰：不然。魚在江河，則忘其所爲生，其在涸澤之中，則不得其所爲生。以江河之水廣，涸澤之水淺也。今吾與子在涸澤之中，故無所資以爲生也。子曷以吊我者吊天下乎！

    唐子行於野，見婦人祭於墓而哭者。比其反也，猶哭。問：何哭之哀也？曰：是吾夫之墓也。昔也吾舅織蓆，終身有餘帛；今也吾夫織帛，終身無完席。業過其父，命則不如，是以哭之哀也。唐子慨然而嘆曰：是天下之大命也夫！昔之時，人無寢敝席者也；今之時，人鮮衣新帛者也。

    唐子曰：天地之道故平，平則萬物各得其所。及其不平也，此厚則彼薄，此樂則彼憂，爲高臺者必有洿池，爲安乘者必有繭足。王公之家一宴之味，費上農一歲之獲，猶食之而不甘。吳西之民，非凶歲爲麲粥，雜以荍稈之灰；無食者見之，以爲是天下之美味也。人之生也，無不同也，今若此，不平甚矣！提衡者權重於物則墜，負擔者前重於後則傾，不平故也。是以舜禹之有天下也，惡衣菲食，不敢自恣。豈所嗜之異於人哉，懼其不平以傾天下也！

    唐子之父死三十一年而不能葬，母死五年而不能葬，姊死三十年而不能葬，弟死二十九年而不能葬。乃遊於江西，乞於故人之宦者，家有一石一斗三升粟，懼妻及女子之餓死也。至於繡谷之山（疑指廬山）而病眩，童子問疾，不答。登樓而望，慨焉而嘆曰：容容其山，旅旅其石，與地終也！吁嗟人乎！病之蝕氣也，如水浸火。吾聞老聃多壽，嘗讀其書曰：吾惟無身，是以無患。蓋欲竊之而未能也。

    破崇

    屈原之死，疑有祟焉，或湘水之神爲祟與？今人但知人不得其死則爲厲鬼，而未究古者列星山之神皆能爲祟。原也發而爲言，皆非人世之言；其心志所往，皆非人世所及之境。見神見鬼，神語鬼語，魂已上天，魄已入淵，可畏也。使當日者其弟子若宋玉之徒，見其師之迷亂，往卜於鄭詹尹（卜居），詹尹必曰：湘水爲祟。則至湘水之濱，備牲沉玉以穰其災，原或免於死乎？婦人自殺於房，丈夫自沉於河，有物使之也；原其斯類與？不然，原亦賢者也，營營青蠅無傷正直，丘中有麻，益見高蹈。彼豈未之誦與？而以父母之身飽淵魚之腹，生死不明，得失罔辨，非有物使之乎？是爲忠祟！伍員不忍其父之死，託身讎國而爲之弒其君，身爲亂賊之首，激烈狂悖，以求遂其志，是爲孝祟。宋襄公爲仁祟，季路爲義祟，荀息爲信祟，奚啻是哉！莊周傷道喪世亂由於利慾，而矯之以虛無。虛無非差也，無之，所以求其有也。今讀其書，不知其心安在，不知其明心之方安在，詆堯舜、詆仲尼，縱橫顛倒，莫測其端。卒之其心無主，如火燼塵散，與利慾同歸於滅亡。是爲道祟。忠孝大倫也，仁義信美德也，道大路也，不正其心，不得其方，失身之王，禍人之國，其害甚大，若之何不省也！

    吾聞祟有二：有外祟，有內祟。內祟成而後外祟得以中之，似德非德，似道非道，以至美色厚利，奇器夏屋，皆外祟也。似德是德，似道是道，以至好色好利，僻嗜宴安，皆內祟也。心智闇塞，執見罔覺；血氣僨張，往而不反；趨歧爲正，發狂爲聖。於是智者入於非僻，愚者溺於邪淫，心化爲妖矣。豈必彭生形見、申生人語，而後爲禍哉！春秋是非之準也，其所予奪，大異常見。人以爲忠，而春秋以爲非忠；人以爲孝，而春秋以爲非孝；人以爲仁，而春秋以爲非仁；人以爲義，而春秋以爲非義；人以爲信，而春秋以爲非信；人以爲道，而春秋以爲非道。明於此，而後內祟不起，外祟不入。

    博觀

    唐子見果臝，曰：果臝與天地長久也。見桃李，曰：桃李與天地長久也。見鸜鵒，曰：鸜鵒與天地長久也。天地不知終始，而此二三類者，見敝不越歲月之間，而謂之同長而並久，其有說乎？百物皆有精，無精不生。旣生既壯，練而聚之，復傳爲形。形非異，卽精之成也；精非異，卽形之初也。收於實，結於彈（蛋），禪代不窮。自有天地，卽有是果臝鸜鵒，以至於今。人之所知限於其目，今年一果臝生，來年一果臝死；今日爲鸜鵒之子者生，來日爲鸜鵒之母者死，何其速化之可哀乎！察其形爲精、精爲形，萬億年之間，雖易其形而爲萬億果臝，實萬億果臝而一蔓也；雖易其形而爲萬億鸜鵒，實萬億鸜鵒而一身也。果鳥其短忽乎，天地其長久乎？果鳥其易形而短忽乎，天地其一形而長久乎？

    無成乃無毀，有成必有毀。天地之旣成也，吾知其必有毀也；知其必有毀也，亦知其必復有成也；知其必復有成，亦知其後成之不異於前成也。其日月星辰必復如是，其山川百物必復如是，其君長上下必復如是，其宮室舟車衣服飲食必復如是，猶之相此蜩而知彼蜩之羽如是也，相此菌而知彼菌之輪如是也。夫蜩不孳、菌不實，而其生也古今若一，是又氣之所至，不待傳而傳者也。是知天地非不易形而長久者，亦若蜩菌焉而已矣，亦若果臝鸜鵒焉而已矣。乃人所欲莫如生，所惡莫如死，雖有高明之人，亦自傷不如龜鶴，自嘆等於蜉蝣，不察於天地萬物之故，反諸身而自昧焉。是故知道者，斗酒羔羊以慶友朋而不自慶，被衰圍絰以致哀於親而不自哀，蓋察乎傳形之常，而知生非創生，死非卒死也。

    天地人物，奚以不窮乎？天地之混闢大矣，必有爲混爲闢者在其中，而後不窮於混闢也。物之絶續衆矣，必有爲絕爲續者在其中，而後不窮於絶續也。人之死生多矣，必有非生非死者在其中，而後不窮於死生也。孟春中月之夜，爲燈之玩者，以紙爲郛，景[影]旋於裏，或揚斾而過，或鳴鉦而過，或甲冑荷戈而過，或乘馬徒步而過，綿綿不絕，何機之巧也。是非獨機之巧，出燈則過者皆止，置燈則過者如飛。其轉而不窮者，有燈以鼓之也。混闢絶續死生之不窮，必有爲之燈者。不然，形敝則已，精亡則已，氣索則已，孰爲傳之而不窮者？

    老氏載魄抱一而能無離，專氣致柔而能嬰兒，滌除微[玄]覽而能無疵，以之求長生，魂欲上天、魄欲入淵，還魂反魄，合乎自然。是皆逆陰陽之用，竊天地之機，以私其身。於是有人皆死而我獨存者。觀傳形者，順乎氣耳，而機不在焉；得長生者，握其機耳，而道不在焉。

    句匯問於唐子曰：仲尼觀水而嘆逝者，其義可得聞乎？唐子曰：善哉問也。時之逝也，日月迭行，晝夜相繼，如馳馬然。世之逝也，自皇以至於帝王，自帝王以至於今茲，如披籍（翻覽書頁）然。人之逝也，少[小]焉而老至，老矣而死至，如過風然。此聖人與衆人同者也。聖人之所以異於衆人者，有形則逝，無形則不逝；順於形者逝，立乎無形者不逝。無古今，無往來，無生死，其斯爲至矣乎！

    潛書下篇上

    尚治

    孫子曰：昔者吾之師嘗聞諸顧涇陽（憲成）曰：禮義者治之幹也，學校者禮義之宗也。先王謹學校以教天下，是以治化大行。學校既廢，禮義無師，欲效先王之治，難矣。居今之世，正心，復性，敦倫，淑行，得朋，講復，聖道昭明。以之正君，以之正職，端於朝廷，洽於鄉里。君子學道則愛人，小人學道則易使，先王之治，其庶幾乎！唐子曰：是天下之善言也，烏知其不能行也！曰：何爲不能行也？曰：先王之世，自國及鄉，所在有學。人之於學也，猶其于田也。無人無田，無人無學，習而安焉，安而忘焉。當是之時，人之甘於禮義，猶五穀也。學廢世衰，惟欲所恣，黷昏僨興，不可解喻。人之苦於禮義，猶藥石也。雖有能者，不能強人之甘藥石也亦明矣。今夫勢之易行，情之易達，莫如父之於子。子之良者，不教而善；子之不良者，雖教不善。家有不良之子，詈則詈之，杖則杖之，教之豈不篤乎？然入則詩書，出則博奕，知其入而不知其出也。夫以嚴父之教，然且不行於子，而況四海之大，生民之衆乎？乃欲稱詩書、明禮義以道之，使之去惡遷善，是涸東海、移太山之勢也。孫子曰：然則天下終不可治乎？曰：苟得其道，治天下猶反掌也。曰：教之難行，民之不率，信如先生之言矣。又謂治之若易爾者，何也？唐子曰：毋立教名，毋設率形，使民自爲善而不知。曰：使之若何？曰：聖人之所馮以運者，風也。天地之間，無形而速動者莫如風起，於幽陸，至於炎崖，偃靡萬形，鼓暢衆聲。無一物之不應者，惟風爲然。人情之相尚，或樸或雕，或鬼或經。忽焉徧於海隅，改性遷習，若有物焉陰率之，而無一人之不從者，亦猶風之動於天地之間也。是故天地之吹氣，謂之風；人情之相尚，亦謂之風。古者鄭衛之民淫，男女無別；今也朝歌之墟，溱洧之間，纎履不假於鄰女，豈古淫而今貞哉？風使然也。使古人生於今，今人生於古，則皆然矣。吳越之民，衣縠帛，食海珍；河汾之民，衣不過布絮，食不過菜餅，豈東人侈而西人約哉？風使然也。使東人居於西，西人居於東，則皆然矣。風之行也，必有作之者。作之善者，善以成風；作之惡者，惡以成風。善作者，因人情之相尚，以身發機；人之從之，如蟄蟲之時振，草木之時生，而不知其誰爲之者。夫轉陰陽，判治亂，分古今，皆風爲之。得其機而操之，人皆可以幾唐虞之治。此人所罕知者也。孫子曰：風之爲言誠然矣。雖然，竊有惑焉。人之爲善，必由禮義；民既苦於禮義，不可強而從我，更以何者爲風乎？曰：樸者，天地之始氣，在物爲萌，在時爲春，在人爲嬰孩，在國爲將興之候。奢者，天地之終氣，在物爲茂，在時爲秋，在人爲老多欲，在國爲將亡之候。聖人執風之機以化天下，其道在去奢而守樸。耳不聽好音，非儉於耳也，所以養天下之耳也；目不視采色，非儉於目也，所以養天下之目也；口不嘗珍味，非儉於口也，所以養天下之口也；身不衣輕暖，非儉於體也，所以養天下之體也。四者，不從心之慾，非儉於心也，所以養天下之心也。當是之時，家無塗飾之具，民鮮焜耀之望，尚素棄文，反薄歸厚，不令而行，不賞而勸，不刑而革，而天下大治矣。孫子曰：民之趨於奢也，如水之下壑也，逆而反之，竊恐不能。曰：何爲不可反也？子未之信也，請徵諸故跡：昔者秦奢而漢樸，及其治也，世多長者之行；隋奢而唐樸，及其治也，錦繡無所用之。夫二代之君，未聞堯舜之道也，與其將相起於微賤，鑑亡國之弊，以田舍處天下。人之化之則若此，豈惟君天下者哉，卿大夫亦有之。荊人炫服，有爲太僕者好墨布，鄉人皆效之。帛不入境，染工遠徙。荊之尚墨布也，則太僕爲之也。豈惟卿大夫哉，匹夫亦有之。陳友諒之父好衣褐，破蘄不殺衣褐者，有洛之賈在蘄，以褐得免，歸而終身衣褐。鄉人皆效之，帛不入境，染工遠徙。洛之尚褐也，則賈爲之也。縠帛，衣之貴者也；布褐，衣之賤者也。貴貴賤賤，人之情也。有望人焉反之，能使一鄉之人貴其所賤而賤其所貴，蓋風之移人若斯之神也！洛賈且然，況太僕哉！太僕且然，況萬乘之君哉！

    孫子曰：敢問行之之方。曰：先貴人，去敗類，可以行矣。先貴人若何？曰：捐珠玉，焚貂錦，寡嬪御，遠優佞，卑宮室，廢苑囿，損羞品，卻異獻。君旣能儉矣，次及帝后之族，次及大臣，次及百職，莫敢不率。貴人者萬民之望也，貴之所尚，賤之所慕也。貴尚而賤不慕，世未有也。去敗類若何？曰：吾嘗牧羊於沃洲之山，羊多病死，有教之者曰：一羊病則羣羊皆敗，子必謹視之，擇其病者而去之。不然且將盡子之羣。從其言，而羊乃日蕃。治天下亦然，講學必樹黨，樹黨必爭進退，使學者扳援奔趨而失其本心，故有口心性而貌孔顏，所至多徒者，是敗類之人也，雖賢必去之。好名者，無才而人稱其才，無德而人稱其德，使人巧言令色，便媚取合，而失其忠信之情。故有身處草野而朝廷聞譽求之、公卿折節下之者，是敗類之人也，雖賢必去之。多言者，以議論害治，以文辭掩道，以婞直亂正，使人尚浮誇而喪其實。故有書數上而不止，繁稱經史而不窮，廷折百官而莫能難之者，是敗類之人也。雖賢必去之。此三者，表僞之旗也，雕樸之刃也，引佞之媒也。詩曰“大風有隧，貪人敗類”，是故善爲政者，務先去之也。

    孫子曰：始吾以爲天下之難治也，今聞先生之言，而後知天下之不難治也。苟達其情，無不可爲。今先生懎然在閼塞之中，身雖極而言則傳，後世必有用先生之言以治天下者，不必於身親見之也。唐子曰：吾何足以當此！雖然，必有明其可用者。世多明達之才，但見聖人正天下之法，不識聖人順天下之意。沮於時勢之難行，習於刑法之苟安，舉天下之民縶之策之如牛馬然。民失其情，詐僞日生，文飾日盛，嗜慾日縱，於是富貴之望勝，財賄之謀鋭，廉恥之心亡，要約之意輕，攘竊之計巧，爭鬥之氣猛，六邪易性、非賢、師奸、比離、閒決，不可以安不可以動。安則爲奸，動則爲宼，此天下之亂所以相繼而不已也。天地雖大，其道惟人；生人雖多，其本惟心；人心雖異，其用惟情；雖有順逆剛柔之不同，其爲情則一也。是故君子觀於妻子而得治天下之道，觀於僕妾而得治天下之道，觀於身之驕約、家之視效而得治天下之道。不翻（翻）十三經之言，不稽二十三代之法，不問四海九州島之俗，閉戶而堯舜之道備焉。先人有言曰“語道莫若淺，語治莫若近”，請舉其要：古之賢君，雖貴爲天子富有四海，存心如赤子，處身如農夫，殿陛如田舍，衣食如貧士，海內如室家。微言妙道，不外此矣。

    孫子曰：由周而上，治日多而亂日少；由秦而下，亂日多而治日少；時爲之也，雖有善治，不復於古矣。曰：不然。陰陽者，治亂之道也。陰陽之復，其時不失，冬夏之日至是也。治啓於黃帝，二千餘歲，至於秦而大亂。亂啓於秦，至於今亦幾去黃帝之年矣。或將復乎！

    富民

    財者，國之寶也，民之命也。寶不可竊，命不可攘，聖人以百姓爲子孫，以四海爲府庫，無有竊其寶而攘其命者，是以家室皆盈，婦子皆寜。反其道者，輸於倖臣之家，藏於巨室之窟，蠹多則樹槁，癰肥則體敝，此窮富之源，治亂之分也。虐取者取之一金喪其百金，取之一室喪其百室。兗東門之外有鬻羊餐者，業之二世矣。其妻子傭走之屬，食之者十餘人。或誣其盜羊，罰之三石粟，上獵其一，下攘其十，盡鬻其釜甑之器而未足也，遂失業而乞於道。此取之一金喪其百金者也。潞之西山之中有苗氏者，富於鐵冶，業之數世矣。多致四方之賈，椎鑿鼓瀉擔挽，所藉而食之者常百餘人。或誣其主盜，上獵其一下攘其十，其冶遂廢，向之藉而食之者無所得食，皆流亡於河漳之上。此取之一室喪其百室者也。虐取如是，不取反是。隴右牧羊，河北育豕，淮南飼騖，湖濵繅絲，吳鄉之民編蓑織蓆，皆至微之業也。然而月息歲轉，不可勝算，此皆操一金之資，可致百金之利者也。裏有千金之家，嫁女娶婦死喪生慶，疾病醫禱燕飲齎饋，魚肉果蔬椒桂之物，與之爲市者衆矣。緡錢錙銀，市販貸之；石麥斛米，佃農貸之；匹布尺帛，鄰里黨戚貸之，所賴之者衆矣。此藉一室之富可爲百室養者也。海內之財。無土不產。無人不生。歲月不計而自足。貧富不謀而相資。是故聖人無生財之術。因其自然之利而無以擾之。而財不可勝用矣。

    今夫柳，天下易生之物也，摺尺寸之枝而植之，不過三年而成樹。歲翦其枝，以爲筐筥之器，以爲防河之埽，不可勝用也。其無窮之用，皆自尺寸之枝生之也。若其始植之時，有童子者拔而棄之，安望歲翦其枝以利用哉？其無窮之用，皆自尺寸之枝絕之也。不擾民者，植枝者也，生不已也；虐取於民者，拔枝者也，絶其生也。虐取者誰乎？天下之大害莫如貪，蓋十百於重賦焉，穴牆而入者，不能發人之密藏；羣刃而進者，不能奪人之田宅；御旅於塗者，不能破人之家室；宼至誅焚者，不能窮山谷而徧四海。彼爲吏者，星列於天下，日夜獵人之財，所獲既多，則有陵已者負筮而去。旣亡於上，復取於下，轉亡轉取，如塡壑谷不可滿也。夫盜不盡人，宼不盡世，而民之毒於貪吏者，無所逃於天地之間！是以數十年以來，富室空虛，中產淪亡，窮民無所爲賴，妻去其夫，子離其父，常嘆其生之不犬馬若也。今之爲吏者，一襲之裘值二三百金，其它錦繡視此矣；優人之飾，必數千金，其它玩物視此矣；金琖銀罌珠玉珊瑚奇巧之器不可勝計，若是者，謂之能吏，市人慕之，鄉黨尊之，教子弟者勸之。有爲吏而廉者，出無輿，食無肉，衣無裘，謂之無能，市人賤之，鄉黨笑之，教子弟者戒之。蓋貪之錮人心也甚矣！治布帛者，漂則白，緇則黑，由今之俗，欲變今之貪，是求白於緇也。

    治貪之道，賞之不勸，殺之不畏，必漸之以風。禮曰：知風之自。昔者明太祖衷襦之衣皆以梭布，夫衣可布，何必錦繡？器可瓦，何必金玉？粱肉可飽，何必熊之蹯、玉田之禾？吾聞明之興也，吳之民不食粱肉，閭閻無文采，女至笄而不飾，市不居異貨，宴賓者不兼味，室無高垣，茅舍鄰比。吳俗尚奢，何樸若是？蓋布衣之風也。人君能儉，則百官化之，庶民化之，於是官不擾民，民不傷財。人君能儉，則因生以製取，因取以制用，生十取一，取三餘一，於是民不知取，國不知用，可使菽粟如水火，金錢如土壤，而天下大治。爲君之樂，孰大於是哉！

    明鑑

    爲政者多，知政者寡。政在兵，則見以爲固邊疆；政在食，則見以爲充府庫；政在度，則見以爲尊朝廷；政在賞罰，則見以爲敘官職。四政之立，蓋非所見。見止於斯，雖善爲政，卒之不固不充、不尊不敘，政日以壞，勢日以削，國隨以亡。國無民，豈有四政？封疆，民固之；府庫，民充之；朝廷，民尊之；官職，民養之。奈何見政不見民也？堯曰：四海困窮，天祿永終。每誦斯言，心墮體戰，爲民上者，奈何忽之！

    昔者明之亡也，人皆曰：外內交鬨，國無良將，雖有良將，忌不能用，安得不亡。此其亡之勢也，非其亡之根也。當是之時，兵殘政虐，重以天災，民無所逃命，羣盜得資之以爲亂。馬世奇曰：治獻賊易，治闖賊難，蓋人心畏獻而附闖也。非附闖也，苦兵也。一苦於楊嗣昌之兵，再苦於宋一鶴之兵，又苦於左良玉之兵。行者居者，皆不得保其身命，賊知人心所苦，所至輙以剿兵安民爲辭，愚民被惑，望風降附。而賊又散財賑饑以結其心，遂趨賊如歸。人忘忠義，其實賊何能破州縣？以從賊者衆也。施邦耀曰：今日盜宼所至，百姓非降則逃，良由貪吏失民心也。得一良吏，勝得一良將；去一貪吏，勝斬一賊帥。二子之言，見亂本矣。當是之時，天下之大，萬民之衆，恆患無兵。京師之守，以一卒而當數陴。李自成雖嘗敗散，數十萬之衆旬日立致。是故陝民之謠有之曰：挨肩膊，等闖王，闖王來，三年不上糧。民之歸之也如是。蓋四海困窮之時，君爲讎敵，賊爲父母矣。四海困窮，未有不亡者。其不亡者，未及其命之定也。天留其命，未生奸雄；天薄其命，則生小雄；天絶其命，則生大雄。當四海困窮之時，無雄，則飢寒積憂之氣發，爲災祲、爲彗孛、爲水旱、爲山川草木人鬼之妖。有小雄以倡之，則逋聚山澤，破城據險，旋滅旋起，以耗國家。有大雄以倡之，則長智增勇，撼山沸河，數百年厚建之社稷，如椎卵矣。若是者，皆困發也，爲奸雄所馮也，此明之所以亡也。若四海安樂，人保室家，誰與爲亂！雖爲君者不過中材之主，卽有湯武之賢，一匹夫耳，欲謀社稷，亦無如何，況羿浞之流哉！

    君之於民，他物不足以喻之，請以身喻民，以心喻君。身有疾，則心豈得安？身無疾，則心豈復不安？有戕其身而心在者乎？是故君之愛民，當如心之愛身也。非獨衣服飲食爲身也，牢廏門庭、田園道路，凡有所營，皆爲身也。非獨農桑蠲貸爲民也，上天下地、九彝八蠻、諸司庶事、內宮外庭，凡所有事，皆爲民也。茅舍無恙，然後寶位可居；蓑笠無失，然後袞冕可服；豆藿無缺，然後天祿可享。

    考功

    近代之政，亦堯舜之政也。曰“三載考績”，曷嘗不考績乎！曰“敷奏以言”，亦求言也；曰“明試以功”，亦論功也。以治天下而卒莫能治者，其故何也？昔者堯之命舜曰“天之歷數在爾躬，毋俾四海困窮”，舜承斯命以攝位，朝諸侯，命衆職，明天時，修庶政，興禮樂，除兇慝，鹹底於績。堯知其能救困窮之民也，乃授之以天下。其舉事任職雖多，不過使民不困窮而已。困窮之民，祖不得有其孫，父不得有其子，死喪不葬，祭食無烹，兄弟仇讎，夫妻離散。當是之時，民何以爲民，君何以爲君？是知堯舜之道非異，盡於命舜之言矣。

    昔者唐子爲長子知縣，將見都御史逹良輔（達布爾），賦役傳芻備誦之，以待難也。都御史不問，而問武鄉知縣曰：武鄉之民何如？對曰：有生色矣。都御史曰：爾欺我哉，吾使人觀於武鄉，有女子而無袴者矣。女子而無袴，武鄉之民其不堪乎！唐子出以告人而嘆曰：善哉言乎！惜也未知爲政也。

    唐子曰：古之賢君，舉賢以圖治，論功以舉賢；養民以論功，足食以養民。雖官有百職，職有百務，要歸於養民。上非是不以行賞，下非是不以效治。後世則不然，舉良吏而拔之高位，既顯榮而去矣。觀其境內，凍餓僵死猶昔也，豕食丐衣猶昔也，田野荒莽猶昔也，廬舍傾圮猶昔也。彼顯榮之舉奚爲乎？爲其廉乎？廉而不能養民，其去貪吏幾何？爲其才乎，才而不能養民，其去酷吏幾何？愛赤子者，必爲之擇乳母，勤謹不懈，得主母之歡心，可謂良乳母矣；然而無乳以餓其子，是可謂之良乳母乎？廉才之吏不能救民之飢餓，猶乳母而無乳者也，是可謂之良吏乎？廉者必使民儉以豐財，才者必使民勤以厚利。舉廉舉才，必以豐財厚利爲徵。若廉止於潔身，才止於決事，顯名厚實歸於已，幽憂隱痛伏[狀]於民，在堯舜之世，議功論罪，當亦四凶之次也，安得罔上而受賞哉！賢才者世不乏也，仁愛者人所具也。身爲民牧，藉權以行惠，苟非頑薄之資，其誰不能？而不能焉者，未可以咎爲吏者也。朝廷行政，羣臣從政，未有行左而從右者。上不以富民爲功，而欲吏以富民爲務，豈可得乎？誠如是，雖在位皆高世之才，爲大學士者若皋陶，爲尚書者若稷契，爲都御史者若伊摯，爲翰林者若史佚，爲給事中御史者若龍逢比干，爲將軍者若呂牙，爲巡撫者若召奭，爲布政使者若管仲，爲按察使者若子產，爲知府者若孫叔敖，爲知縣者若公綽冉求，其得人也如是，於是輔相無缺、出納如衡、奸慝畢除、克壯戎兵、文章典禮、辭命敷榮，佈於八方，海隅以寜，四譯來朝，厥功告成，天下豈不大治矣乎！然而觀於民，則所謂女子而無袴者也，是可以爲治乎？欲適燕而馬首南指，雖有絕羣之馬，去燕愈遠。爲治者不以富民爲功，而欲幸致太平，是適燕而馬首南指者也。雖有皋陶稷契之才，去治癒遠矣！

    唐子嘗語人曰：天下之官皆棄民之官，天下之事皆棄民之事，是舉天下之父兄子弟盡推之於溝壑也，欲治得乎？天下之官皆養民之官，天下之事皆養民之事，是竭君臣之耳目心思而並注之於匹夫匹婦也，欲不治得乎？誠能以是爲政，三年必效，五年必治，十年必富，風俗必厚，訟獄必空，災祲必消，麟鳳必至。或曰：子文士也，文其言焉而已。唐子曰：吾之言，如食必飽，如衣必暖。用吾之言，三年不效，五年不治，十年不富，風俗不厚，訟獄不空，災祲不消，麟鳳不至，則日西出而月東生矣。請與子合契而博勝焉可也。

    爲政

    達良輔撫山西，武鄉知縣見，良輔曰：武鄉之民何如？對曰：有生色矣。良輔曰：爾欺我哉，吾使人觀於武鄉，有女子而無袴者矣。女子而無袴，武鄉之民，其何以堪！平陽知府見，良輔曰：平陽之爲縣者，孰賢孰不肖？知府舉數人以對，良輔怒曰：百姓之所謂賢者，爾之所謂不肖者也；百姓之所謂不肖者，爾之所謂賢者也。爾不可以爲三十四城之長。劾而去之。當是之時，財賄不行，私饋雖不絕於府，無有以匹帛方物入二司之門者。良輔之所食，日不過肉三斤蔬一筐。觀其讓武鄉之言，可不謂仁乎？觀其察遠縣之賢不肖，而不任耳目於知府，可不謂明乎？已不受財賄，羣吏亦不敢受，可不謂清乎？清且明，明且仁，宜山西之大治矣，而卒不見山西之小治者，何也？不知爲政故也。請假其事以明爲政之道：武鄉知縣見，良輔云然，且曰：吾與子約三年之內，必使子之民，人有數袴。武鄉知縣必曰：願受教。良輔則曰：武鄉之土雖瘠，亦必生也；武鄉之民雖貧，亦有力也；以人之力，盡土之生，誰謝不能？子歸而行四境之內，棉桑樹牧，省宜時作，尺土不棄于山，寸壤不棄於谷，勿以文示，身往勤之，必期就子之功。於是月觀其舉，歲察其利，上計之日，舍是不以行進退焉。平陽知府當逐，易知府，見，以教武鄉者教之，督諸縣棉桑樹牧，舉而不廢，與同功；墮而不舉，與同罪，是縣一其賞一其罰，而府三十四其賞三十四其罰也，敢不盡心？山西之地，五府百州縣，方數千裏，不病其廣也。縣察其鄉，旬一之；府察其縣，月一之；巡撫肆察，時一之。舉數千裏之內轉相貫屬，視聽指使如在一室，奚啻山西哉，宰制四海有餘矣！此爲政之大略也。

    震澤之人有善計者，與之爲稼，稼入則倍；與之爲絲，絲入則倍；與之爲肆，市入則倍。一日過豪貴之門，見其從事之出入者皆貂冠腋裘，則自思曰：吾處於鄉里，所與不過升斗之人，所與賈者不過魚鹽之豎，不可以爲富也。誠能入於是門，主人幸而親用我，出我之籌筴以主計筦利，必大得所欲，毋徒勞於鄉里爲也。乃援而得入，而歸辭乎其鄰。鄰之人有尤之者，曰：子誤矣。彼之所用，不卽子之所習也，子必毋往。不聽而去，去之一年，鄰之人故往過於豪貴之門，見善計者敝袍而出，面有病色，招之閒所，問之曰：何爲若是？曰：主人無所用我，故至於是。鄰人笑曰：子何見之不蚤也，彼豪貴之家，獵財自厚，其所用之人，狗馬之足、鷹鷂之翮也；其所食之粟，不由稼得；所服之帛叚，不由蠶得；所御之器物，不由市得。負子之計以幹之，將安所用？吾固知子之必困於此也。於是乃再拜，辭乎主人，隨鄰人而歸。由是人皆謗之，以爲固不善於計也。非不善計，不善主也。

    存言

    中允徐公召用，唐子送之而言曰：甄聞之，言可行也則有功，言不可行也則存其言。以公之賢，復得進用，心有感焉，結中必發，故言之。言之不可行，知之久矣。甄聞之，生養之道三年可就，五年可足，十年可富，政之常也。清興五十餘年矣，四海之內日益困窮，農空工空市空仕空，谷賤而艱於食，布帛賤而艱於衣，舟轉市集而貨折貲，居官者去官而無以爲家，是四空也。金錢，所以通有無也，中產之家，嘗旬月不覩一金、不見緡錢，無以通之，故農民凍餒，百貨皆死，豐年如兇。良賈無算，行於都市，列肆焜耀，冠服華膴；入其家室，朝則熜無煙，寒則蜎體不申。吳中之民多鬻男女於遠方，男之美者爲優，惡者爲奴；女之美者爲妾，惡者爲婢。遍滿海內矣。困窮如是，雖年穀屢豐而無生之樂，由是風俗日偷，禮義絕滅，小民攘利而不避刑，士大夫殉財而不知恥，諂媚慆淫相習成風，道德不如優偶，文學不如博奕，人心陷溺，不知所底。此天下之大憂也。徵之在昔，天下旣定，苟無害民之政，未有一二十年而民不豐殖者。今也天子寛仁而恤民，兵革偃息，國家無事，享國歲久，勤於庶政，而困窮若此，是公卿之過也。立國之道無他，惟在於富。自古未有國貧而可以爲國者。夫富在編戶，不在府庫。若編戶空虛，雖府庫之財積如丘山，實爲貧國，不可以爲國矣。國家五十年以來，爲政者無一人以富民爲事，上言者無一人以富民爲言。至於爲家，則營田園，計子孫，莫不求富而憂貧。何其明於家而昧於國也！

    權實

    天下奚治？令行則治。天下奚不治？令不行則不治。令不行者，文牘榜諭充塞衢宇，民若罔聞，吏委如遺。民吏相匿，交免以文，格而不達，舉而易廢。始非不厲實也，既則怠，久則忘，本政之地，亦且自廢而自掩之。是以百職不修，庶事不舉，奸敝日盛，禁例日繁，細事糾紛，要政委棄。譬之樹木，傍櫱叢繆，而枝幹枯朽矣。當是之時，皆謂在位無賢也，行政不善也，良策無出也。是猶牽車者但求厚載，而不顧轂之利轉也。若如今之致行者，雖官皆聖哲，政皆盡善，使閎夭散宜生之屬議爲憲令，周公裁之，召奭貳之，史佚文之，佈於天下，亦不能少有補救也。

    會稽之東有石氏者，其季女病痞，迎良醫治之，久而不除，謝醫使去。其父思之，以爲是良醫也，奈何療之而病不除。他日竊窺之，見其舉藥不飲而覆於牀下也，乃復迎醫，進以前藥，三飲之而疾已。夫國有善政而德澤不加於民者，政雖善，未常入民也，猶石季之飲藥也。十口之家，主人雖賢，然令不行於子，則博奕敗趨；令不行於僕，則柝汲不勤；令不行於妾，則壺餐不治；令不行於童子，則庭糞不除。以此爲家，其家必索，況天下之大乎？駿馬病躄，不如駑馬之疾馳；勇士折肱，不如女子之力舉，是以聖人貴能行也。

    昔者唐子之治長子也，其民貧，終歲而賦不盡入。璩裏之民，五月畢納，利蠶也。乃徧詢於衆曰：吾欲使民皆桑，可乎？皆曰：他方之土不宜桑，若宜之，民皆樹之，毋俟今日矣。遂已。他日遊於北境，見桑焉，乃使民皆樹桑。衆又曰：昔者阿巡撫（羅阿塔）令樹榆於道，鞭笞而不成，今必不能。不聽，違衆行之。吏請條法示於四境，唐子笑曰：文示之不信於民也久矣。乃擇老者八人告於民，五日而遍；身往告於民，二旬而遍。再出，遇婦人於道，使人問之曰：汝知知縣之出也奚爲乎？曰：以樹桑。問於老者，老者知之；問於少者，少者知之；問於孺子，孺子知之；三百五十聚之男女，無不知之者。三出，入其廬，慰其婦，撫其兒，語以璩裏之富於桑，不可失也。一室言之，百室聞之，三百五十聚之男女無不欲之者。唐子曰：可矣。乃使璩民爲諸鄉師，而往分種焉。日省於鄉，察其勤怠，督賦聽訟因之。不行一檄，不撻一人，治雖未竟也，乃三旬而得樹桑八十萬。長子，小縣也；樹植，易事也；必去文而致其情，身勞而信於衆，乃能有成。夫多文藏奸，拂情易犯，不親難喻，無信莫從，所從來久矣。是以治道貴致其實也。

    羣臣奏入，下於有司；公卿集議，復奏行之。其所行者，着爲故事，因時增易，百職准以決事。自漢以來皆然，舍是無以爲政。然有治不治者，以實則治，以文則不治。若徒以文也，譬之優偶之戲，衣冠言貌陳事辨理，無不合度，而豈其實哉？以娛人之觀聽也。君有詔旨，臣有陳奏，官有文書，市有牓諭，此文也。此藉以通言語、備遺忘耳，奚足恃乎？君臣相親，朝夕無間，飲食作坐同之，如匠之於器，日夜操作，則手與器相習而無不如意。主臣一心，夜思蚤謀，無謀不行，無行不達，三月必達，終歲必效，三年必成，五年必治，十年必富，此實也。苟無其實，則謹守成法者，敗治之公卿也；明習律令者，敗治之有司也；工於文辭嫺於言貌者，敗治之侍臣也。三者非不美也，而專尚焉，則表暴日厚，忠信日薄。察於內外，稱職常多；核其行事，無過可舉；問其治功，則無一事之善成，無一民之得所。上下相蒙而成苟免之風，雖有志之士亦將靡然而不得自盡其情，此治化之所以不行也。雖然，行難矣。近與遠異風，少與衆異勢。門庭之內，常不盡見；伯仲之間，亦有異心，況天下之大乎！海內之地爲府百六十二，爲州二百二十，爲縣千一百六十，必官其地治其事者，皆如長子之樹桑，而後天下乃治，是不亦難乎？

    權者，聖人之所藉以妙其用者也。今夫與一人期，至者十八；與三人期，畢至者十五；與九人十人期，畢至者十一。何則？權不在也。大將居中，提兵十萬，副叅遊守都總以及隊百什伍之長，轉相貫屬，如驅羣羊，齎生赴死，不敢先後，何則？權在也。乘權之利，如軸轉輪；乘權之捷，如響應聲。乘權而不能行，恥莫甚焉。官有萬職，君惟一身，賢君之用官，如大將之御衆。以一用十，以十用百，以百用千，以千用萬，是則君之用者有萬，而憑之者惟十。約而易操，近而能燭。夫尊卑次屬，職之恆也，而奚有異？蓋不善用之，則萬職之利，轉而奉之於十；善用之，則十職之修，轉而布之於萬。十職能修，澤及海內，其功大，功大者賞厚。十職不正，毒及海內，其罪大，罪大者刑重。此舜所以誅四凶也。

    唐子之嬖妾生子，唐子甚愛之，而妾不恤。教之不從，則罵之；罵之不從則撻之，撻之不從則去之，改而後已。夫人情之愛，莫甚於妾；人生之重，莫過於母；次於妻者，又莫貴於妾；而輕於去之者，何也？不去則愛不及於子也。此言雖小，可以喻大：夫人臣之愛，未必暱於妾也；人臣之重，未必過於子之母也；人臣之貴，未必等於妻也，乃愛之而不忍傷之，重之而不敢拂之，貴之而不能抑之。斯人也，未嘗操刃，而百千萬億之刃肆行殺傷，有不期然而然者。當是之時，雖上有賢君，惠澤日施，寬恤日行，考績日嚴，流殺日具，而民常苦生而甘死。

    夫雨露，至渥也，不能入陶穴而滋生；泉流，至澤也，不能越堤防而灌溉。何則？有隔之者也。是故善爲政者，刑先於貴，後於賤；重於貴，輕於賤；密於貴，疎於賤；決於貴，假於賤。則刑約而能威。反是，則貴必市賤，賤必附貴。是刑者，交相爲利之物也，法安得行，民安得被其澤乎？恩義之大莫如君臣，親臣爲腹心，政臣爲股肱，強臣爲拇指，庶臣爲毛髮，戎臣爲衣履。是以仁君之待其臣，安富同樂，疾病同戚，厚之至也。聲色不和，貧勞不恤，猶爲亢而少恩，況加之以刑罰乎？此以待良臣也，若夫專利蔽主、狥私黨邪，是民之讎、國之賊也，若之何不刑！愛德爲祥，愛殺人之人，斯爲愛乎？忍德爲兇，忍於殺人之人，斯爲忍乎？刑不可爲治也，而亦有時乎爲之者，以刑狐鼠之官，以刑豺狼之官，而重以刑匿狐鼠養豺狼之官。國有常刑，有變刑。常刑者，律刑也，有司議之，人主不敢私；變刑者，雷霆之威也，英主神之，羣臣不得與。常刑以齊小民，變刑以治元惡。元惡之臣多援要譽，其罪難見，察之而不得其罪，質之而不得其罪，速之獄而不得其罪，非雷霆之用何以治之！德外無治，不言德而言刑者，猶醫之治寒疾也。不卻谷而飲藥，其人必危。疾愈，卻藥而反谷也不遠矣。

    格君

    明之諸帝，難與言者，莫如世宗。然其剛敏之資，亦可爲用，若道之有方，入之亦易。宗祀其父（興獻王），雖爲非禮，比於魯之郊禘則相遠矣，猶不失人子尊親之意焉。當時之臣，可正正之，不可正置之，其勿以此受杖竄可也。至於好神仙，亦人情之常，且未嘗以此廢政。當時之臣，可止止之，不可止置之，其勿以此犯之可也。推其求仙之意，視人之諫我者，皆殺我者也；人之助我者，皆生我者也。以是之故，雖以嚴嵩之奸，已發其罪，猶愛而護之，蓋德其生我也。其不可奪如是。雖舜禹復生，且拒其言而不納，乃進諫者皆折以道學之恆言，固其所厭聞者也。其何能濟？何不上言曰：諸臣皆非陛下之修玄也，臣惟恐陛下之不修玄也。清靜者，道所居也，卻塵非清，無慾爲清；獨處非靜，不擾爲靜。日月照臨，氛霧無障，清之象也；深淵冥冥，喬嶽安安，靜之體也。不清不靜，則神不存而氣僨，偏於所惡，偏於所嗜，是伐性之刃而敗道之賊也。黃帝之遺書，胡云穀神？谷者神所棲也。胡云玄牝？玄者不暴也，牝者不雄也，大生之本也。綿綿若存，恆也；用之不勤，毋躁也。如是則神可以御氣，氣可以養形，形不壞而長生矣。符籙丹藥，道之餘也。庶人有身，天子有天下；庶人自養其身，天子以天下爲身，兼天下以養身。黃帝治天下如治身，不使有疾害焉。於是總其兵師，與炎帝戰於阪泉之野，三戰而滅之；蚩尤作亂，行不由義，虔毒民生，舉兵徵之，禽蚩尤而誅之。當是之時，天下無害，百姓和樂，五穀豐熟，民人養育，日月不失其明，四時不失其序，風雨不失其時，災害不生，嘉祥並至，麒麟來遊，鳳鳥來止。於是上帝嘉之，以爲不負所托，予之長齡而上仙焉。是豈有異術哉，清靜之所致也。陛下誠能學黃帝之道，居心玄漠，靜專純一，不以好惡擾其心，不以喜怒傷其體，上有黃帝之君，下必有風后力牧之臣。陛下垂拱於上，百官修職於下，兵革自強，遠人畏服，無爲而天下大治，豈復有邊境之虞哉！臣聞真人者，逍遙物外，無求於人，不可強致者也。易曰“水流溼，火就燥”，言各從其類也。陛下誠能養心復性，羣生並遂，是眞人之契也。無俟旁求，必駕[駕]羽來朝，指授修治之方矣。世宗聞是言也，必心悅之，可以伐其競躁之心，消其亢悍之氣，而治理可徐進也。焉用矻矻戅言，使君臣之際至於兩傷哉？

    莊烈良於世宗，亦可爲之君也。繼位之始，罷太監鎭守及織造之使，專將率以責効，節儉以足國用，此人臣見功之時也。乃使之治兵而兵無用，使之治賦而用不足，盜宼日張，國勢日蹙。於是乃複用太監，橫徵無義[藝]，此其計無所出、知其不可而爲之，誠可憫也！乃當日之臣，不諒其不得已之心，不察其不可轉移之故，守詩書之恆訓，爲無實之美言。第謂奄人不可用，加賦不可爲，直言不可拒，雖有善用言者，將何以用之？此陳於太平無事之時，則爲美言；言於危急存亡之日，則爲敝屣矣。當是之時，若有明達國事之人，謂溫體仁不可用，必舉孰可爲相者；謂楊嗣昌不可用，必舉孰可執兵柄者；謂督鎮無人，必舉孰可以任將帥。其所舉之人，進而問其計，明如指掌，實有可行，措之朝廷之上、攻戰之場，朝受任而夕見功，則奸佞不攻而自去，橫徵不諫而自止矣。我常無食，有可從之而遊平涼者，友皆沮之，以爲道遠難行，又所求不可知。我曰：二三友之愛我也至矣，我非不知此行之非計也，旦夕無炊，妻子餓死，故不得已而爲此行也。諸君誠能爲我謀食，不坐困以至於死，雖勸行亦不行也。沮者皆默然而止。當日之進言於莊烈者，皆不能救其死而徒沮其行者也，固益增其煩懣而惟恐其言之入耳也。

    我觀兩朝之臣，無誘君之術，無取信之實，無定亂之才，無致治之學，紛紛然攻權奸，謫橫政，彰君過以明已直，惟恐杖之不加於身而煙瘴之不得至也。何昧昧也！詩曰：如蜩如螗，如沸如羹。言雖忠直實，蜩螗沸羹也。是謂以暴益暴，以昏益昏，卒使明不得後亡，亦與有咎矣。

    任相

    亡國之道有十焉：有法而無實，國亡；賞罰不中，國亡；用舍不明；國亡；左右譽之而褒顯，民安之而貶黜，國亡；百姓困窮，司牧不知，知而不爲之所，國亡；百官好利而無恥，國亡；將帥不得人，士卒不用命，國亡；御將不得盡其能，國亡；不奴使宦寺，使與國政而號爲內臣，國亡；金粟殫竭，不足以厚祿食，養戰士，國亡。此十亡者，明君或蹈之，不必暴亂如桀紂者也。君者，利之源也，奸之的也，人皆酌之，皆欲中之。以一深宮不嘗事之人，而環而伺之者百千輩，雖有智者亦有所不及矣。於是佞以忠進，詐以誠進，其耳目逹於宮庭之隱，其推引藉於左右之口，其搖惑假於優人之諧言。使人君入其術者，且自以爲聰明過人，無微不見也。於是虐民者以良薦，覆軍者以捷聞，功罪倒置，誅賞駭世。忠臣義士肝腦塗地，徒殺其身，而權臣賊閹竊旦夕之富貴，不知皮盡而毛無所附，且安然而自以爲得計也。

    莊烈皇帝，亦剛毅有爲之君也，以藩王繼統，卽位之初，孤立無助，除滔天之大逆，朝廷晏然，不驚不變。憂勤十七年，無酒色之荒、晏遊之樂，終於身死社稷。故老言之，至今流涕。是豈亡國之君哉！而卒至於亡者，何也？不知用人之方故也。當是之時，非無賢才也，袁崇煥以間誅，孫傳庭以迫敗，盧象升以嫉喪其功。此三人者，皆良將，國之寶也，不得盡其才而枉陷於死，使當日者有一張居正爲之相，則間必不行，師出有時，嫉無所施，各盡其才，而明之天下猶可不至於亡。然而跡莊烈之所爲，雖有居正不能用也。莊烈居高自是，舉事不當，委咎於人（如以議和殺陳新甲），無擇相之明。執國政者，皆朋黨之主，數舉數罷，易於敝帚。百職之任，何由得人乎！是以援私植黨，充於朝廷；傾人奪位，險於儀秦；將卒無忌，誅焚劫略，毒於盜賊；百姓畏兵如虎狼，望賊如湯武。迨乎季年，主慮瞀亂，無所適從；誅戮亟行，四方解體，而明遂不可爲矣。

    相者，君之貳也。宗廟所憑，社稷所賴，不可以輕爲進退者也。譬之構屋，戶牖可以改作，丹堊可以數新，至於棟樑，則一成而不可易。古之爲國者，得一賢相，必隆師保之禮，重宰衡之權，自宮中至於外朝，惟其所裁；自邦國至於邊陲，惟其所措。讒者誅之，毀者罪之，蓋大權不在，不可以有爲也。國有賢相，法度不患不修，賞罰不患不中，用舍不患不明，譭譽不患至前，田賦不患不治，吏必尚廉，將必能逞，士必能死，府庫充盈，奴僕懾伏。彼十亡者，皆可無虞也。

    然知人之識，自古爲難。在叔世爲尤難。叔世之人，矯情飾貌，矩行法言，驩兜可以爲皋夔，盜蹠可以爲夷惠，猝難辨也。然則中才之主，烏能任相乎？人不易知，功則不可掩。譬之飲藥，一飲之而良，再飲之而效，三飲之而疾去者，必良醫也。一飲之而不良，再飲之而無效，三飲之而疾不去者，必庸醫也。人雖至愚，豈以疾去者爲庸醫，以疾不去者爲良醫哉？任相之道亦然，張居正之爲相也，拜命之日，百官凜凜，各率其職，紀綱就理，朝廷肅然，其效固旦夕立見者也。爲政十年，海內安寧，國富兵強。尤長於用人，籌邊料敵，如在目前。用曾省吾劉顯平都蠻之亂，用凌雲翼平羅旁（羅定）之亂，並拓地數百里；用李成梁戚繼光委以北邊，遼左屢捷，攘地千里；用潘季馴治水而河淮無患。居正之功如是，雖有威權震主之嫌，較之嚴嵩，判若黑白矣。主雖至愚，未有以亂政爲良相，以安社稷爲奸相者也。然則任相之道，豈難能哉？顯帝之任居正也，畏之如嚴師，信之如筮龜，無言不從，無規不改，雖太甲成王有所不及。是以居正得以盡忠竭才，爲所欲爲，無不如意，可謂盛矣。詩曰：靡不有初，鮮克有終？能用居正而不能保其終者，何也？居尊自高，恥於下人故也。顯帝當幼弱之時，童心尚存，血氣未剛，故憚於師傅，不敢爲非。及其稍長，念先帝付託之重，又加之以賢母之訓，而元輔才大功高，倚爲股肱，尚不敢失師保之禮。然以萬乘之尊，不得自專，而受挫於其臣，內懷忿悁，固已久矣。及居正死，念功之心不勝其含怒之心，於是削其官爵，暴其罪愆，流其族屬，至欲斲棺戮屍。始有明良之美，而終爲桀紂之暴，君臣之際，反覆如是，可不爲寒心乎！使當日者居正尚存，勳勞日高，顯帝之齒漸長，四方無事，志氣驕盈，讒間得入，則居正覆巢之禍，不在身死之後矣。曷亦念手挈十歲之童子，坐之南面之上，奸亂不作，海內服從，澤洽中土，威暢四裔，使高帝之天下安於泰山，此誰之功與！是則據遼宮之罪小，安天下之功大，雖割江陵一縣以爲封國，伐荊楚之良材以營宮室，未爲過也。奈何身死之後，憾及骸骨，曾不得比於狗馬，此良臣謀士所爲望國門而卻步者也。

    迨乎莊烈之世，天下傾危，將相無人，乃追思昔功，官居正之子孫（張同敬）。人亦有言：往事則明，當事則昏。使居正當莊烈之世，舉以爲相，朝受命而夕被誅矣，尚安望其有爲哉？是故人君之患，莫大於自尊。自尊則無臣，無臣則無民，無民則爲獨夫。幹之上九曰：亢龍有悔。龍德旣亢，必有宇宙玄黃之戰，而開草昧之運矣。可不懼哉，可不戒哉！

    善功

    張居正位冠羣臣，進爲太師，天子不名，人臣之貴極於此矣。輔少主，進退百官，易置將帥，九邊戎事奉其諭書，凜於詔勅，人臣之權莫重於此矣。匡君進戒，節用豐財，百務修舉，海內安寜，命將征伐，所向成功，四裔畏服，邊境無虞，人臣之功莫大於此矣。登高則身危，衡重則權墜，物成則陰殺，必至之勢也。此伊尹之所不敢久居，周公之所遜而得免者也。況末世之君臣乎？使居正於斯，不矜其能，不伐其功，上褒其富國之功，則曰：此有司勤勞所致也，臣何功之有？上賞其命將克敵之功，則曰：此將率之略，士卒之力也，臣何功之有？百僚進規，則拜受而加謹焉；身被劾奏，則引以爲罪而不辯焉；入閣議政，則推讓而不敢先焉；郎吏博録之屬見之，而禮有加焉；入朝則秉笏，如不勝也；侍側則鞠躬如待罪也。社稷已安，規模已立，求賢自代，歸老江陵，豈不善始善終哉！乃不知道此，位已極矣，猶恐人之不我屈；權已重矣，猶恐人之不我威；功已大矣，猶恐人之頌我者不至；時當退矣，猶固位而不能釋。主忿積於中，羣怨結於下，其禍已成，不可復解。顯帝猶爲能忍之主也，不然，不待遼宮一女子之訴，早以身死經毒、族無遺類矣。

    是知居高乃所以自卑也，立威乃所以自侮也，好譽乃所以自毀也，求固乃所以自滅也。是故有爲相之才，必有爲相之學。使居正好學自修，不矜不伐，可以從伊周之後矣。

    遠諫

    臣不敢諫，雖諫不直，直亦不盡。君不納諫，雖納不從，從亦不改。當其世之臣，雖有伊尹周公之告，若不聞知；雖有龍逢比干之忠，徒殺其身。吾今有言於百世以上，訓百世以下之爲君者，以代其臣之不敢直。誦吾之言，有不驚心喪魄、手戰股慄者，非君也。天下之大可恃乎，甲兵之多可恃乎？君惟不義無道於民，雖九州島爲宅九川爲防九山爲阻，破之如椎雀卵也；雖盡荊蠻之金以爲兵、盡畿省之籍以爲卒，推之如蹶弱童也。昔者桀爲不道，身死於三朡之國；紂爲不道，身死於烈焰之中；太康不道，后羿逐之；厲王不道，國人流之。自夏以後，二十一代之失天下者，其禍類然也。跡其所以亡者，閹妾蠱志，權奸蔽聰，濫賞淫刑，善惡倒置，似亦庸君之常，未足大異。然有一於此，雖不卽亡，禍成於漸，不及其身，在其子孫。天命已去，臣叛人散，死亡奔流，如四君者，一朝爲烈矣。

    今夫富家大族，雖不幸而身陷刑辟，猶可以保其妻妾，全其子弟，不至於滅絕。萬金之子，驕矜淫佚，廢其田宅，其親戚友朋猶有恤而周之者。雖失其故業，環堵之室布褐之衣蔬糲之食，父子夫婦猶可庇其身而聚處也。爲天子者則不然，家國一破，無所逃於天地之間。盜及寢門，左右奔逃，宮妾散亡，珠玉盡俘，宮殿燒焚，身爲囚虜，嫡庶諸子駢首就係，後嬪貴主受辱於人，累世墳陵藏穴發掘，松柏斬伐，宗廟丘墟，祏主譭棄，百十鬼神號哭而無所憑依。當是之時，萬乘之主，求爲道路之乞人，而不可得也；欲與妻子延旦夕之命，而不可得也。亡國之慘，一至此哉！不啻是也，旣毒其家，遂毒天下。當是之時，社稷無主，羣雄並起，各據一方，大者百餘城，小者一二十城，相爭相殺，無有寧日。五里之邑十里之郡，朝屬於東夕屬於西，旋陷旋復，父兄子弟死亡無遺類，四海之內，覆軍屠民，原野厭人之肉，川穀流人之血。不惟兵刃，男不得耕，女不得織，天災流行，野無青草，民之凍餓而死者枕藉於道。迨乎天心厭亂，或一二十年而後定，或數十年而後定，或百年而後定。海內死者，非算數之所及矣。亡國之毒，又至此哉！

    川流潰決，必問爲防之人；比戶延燒，必罪失火之主。至於破家亡國，流毒無窮，孰爲之而孰主之？非君其誰乎！世之腐儒拘於君臣之分，溺於忠孝之論，厚責其臣而薄責其君。彼烏知天下之治非臣能治之也，天下之亂非臣能亂之也。使舜內惟二妃之聽從，外舍皋夔而用四凶，雖有皋夔，舜之天下必亂；使紂不聽妲己之言，舍佞臣而用比干膠鬲，雖有佞臣，紂之天下必治。治亂在君，於臣何有？不責其臣而責君者，非吾之言，仲尼之教也。春秋之法：臣弒其君，罪在臣，稱臣之名；罪在君，稱君之名而不着其臣之名。宋人弒其君杵臼、齊人弒其君商人、莒弒其君庶其、晉弒其君州蒲、莒人弒其君密州、吳弒其君僚，皆隱其臣之名，若國人共誅之者。豈寛弒君之賊哉？君惟不道，不君其君而後動於惡，非人弒之，自弒之也。君而不君，國人不與，社稷不保，國家危亡，而且惡名著於春秋，罪在賊臣之上，可不懼乎！

    人無賢不賢，賢不賢惟君；政無善不善，善不善惟君。君惟有道，雖恆才常法，可以爲治；君惟不道，雖有大賢良法，亦以成亂。是故明哲之君，無所爲恃，必責於已。知天子於民庶，過及十一，禍倍百千。戰戰兢兢，如臨深淵如履薄冰，亦有嬖妾，南威西子，身之蠱也；亦有便侍，豎貂勃鞮，家之蠹也；亦貴所好，巧言令色，朝之賊也；亦賤所惡，良藥鑱石，國之寶也。若反其道，則上禍祖父下滅子孫，血流海內屠及百年。吾爲此懼，於百世之上，訓百世以下之爲君者。若聞吾言，懼而知改，雖中才之主，可以保天下。其有暴君，終於不省，樂禍不悛，則有如前之所言者。是謂遠諫，亦諫之一法乎！

    卿牧

    明君欲興上治，舉賢以任官，必審官以盡其所學。稽古以爲名，順時以定職，期於允宜，以安天下之民。冡宰輔相天子，無所不理。今名爲吏，但主除吏。當授使授，當陟使陟，當黜使黜，不過注簿一小吏，烏得爲長卿？五卿皆然，不可以不正，請複名爲冡宰。冡，大也；宰，主也。五卿諸寺諸司史歷軍將儀衛奄人羣牧守令，皆其所統也；宮、朝、畿、州、華、夷、文、武、政事，皆其所治也。紀綱萬方，弼亮一人。君在，代之理；君崩，攝其政，乃其所任也。而其大者則在用人。周官掌邦治，統百官，均四海，卽用人在其中，當申命之以重其用人之責。人鮮睿聖，無私則明，博諮則周，朝之卿士日夕所見，豈或不知？近自邦畿，至於海隅，苦樂豐飢，其長不敢不以聞。雖有所蔽，形於別奏，流於謠諺，聞於計吏僚友遊士之口，皆可審察而知之。其政得失，其人賢不肖，其才長短，卽可馮以爲黜陟、爲易置。天子垂拱仰成，百官盡職聽命，嬖寵不得邀厚祿，貴戚不得竊尊位，賢能無沉淪之嘆，俊傑有奮興之路，內外之官無不得人。居此位者，不兼庶政，庶政實由以舉；不兼衆功，衆功實由以奏；不專治平，治平實由以成，斯無忝於冡宰。

    司徒任土製賦，當從今職，以敷教歸之宗伯，而受以司空地利之任。今名爲戶，按戶納租，不過守籍一小吏，烏得爲次卿？請複名爲司徒。徒者衆也，有衆土乃治，土治財乃生，財生用乃足。衆爲邦本，土爲邦基，財用爲生民之命。司徒之職，重農功，籍土田，審肥磽，時贏絀，稽蓄散，愼出納，製爲成法，授之有司，毋敢廢越，必使民有餘藏、國有餘用，雖天災流行、年穀不登而民不困。去貪黷如鷹鸇之逐鳥雀，去苛斂如藥石之攻疢疾。天子不得有私用之財，後宮不得有珠錦之飾，貴戚不得有田宅之饒，民庶不得有侈麗之好，不以征伐傷財，不以營作傷財，不以多事傷財，三年必生五年必成十年必富，斯無忝於司徒。

    宗伯敷教擾民，以端治化，小大由之有所視效，今名爲禮，但言其道，未顯其官。請複名爲宗伯，宗者師也，伯者長也。禮出於身，爲天下師，爲百度長，上下從之，如徒之不敢違師，如少之不敢先長，名爲宗伯，所以重其責也。禮行於宮，君毋驕，後毋陵，嬪寵毋踰，嫡立毋易，庶愛毋幹；禮行於朝，君毋過尊，臣毋過卑，凡爾百職，有功不伐，有能不矜，居上不驕，居下不援；禮行於四海，父子不相離，夫婦不相陵，兄弟不相爭，強不暴弱，富不耀貧。有難之者，謂三代世遠，末俗多僞，言禮於今，必不可行。是不達情之論也。民何愛惡？羣尚則愛，羣棄則惡；物何貴賤？羣尚則貴，羣棄則賤。禮不離文，徒文則晦；禮不離器，徒器則虛。以文以器，民之觀之同於優偶。禮云乎哉！以文見實，以器達意，敬敷五教，必先正君。君身先之，大臣率之，小臣順之，庶民觀而化之，風被心悅，雖驅之使勿從，亦且不得，何患乎難行？如是，則興仁興讓、無爭無黨，三代之治可復，斯無忝於宗伯。

    司馬主兵，期於弭兵。兵者，毒民之器，今名爲兵，是示天下以尚兵，非吉祥之名也。請複名爲司馬。國之大事在兵，兵之大用在馬，隱其名必修其實，制勝有具矣。數軍實、核籍伍、教行陳、嚴約束，乃戎事之常。而其大者亦如冡卿，在能用人。圖危在安，定亂在暇，必素知其人之智勇，蓄以待用。其貳其屬，必皆知兵之人，以及朝臣牧屬有堪爲將者。又皆博訪而知之，一旦宼發，如抽矢於房，惟我所使，不患無將。己知兵，然後知知兵之人，用是卿者，必求知兵之才，試於疆場，徧歷山川，通古謀略，逹今情事，乃可以授斯任。如是，則卿使將，將使偏禆，偏禆使千百長，如臂運手、手操弓、弓發矢、矢破的。捍邊制蠻，雖遠在萬里，如提挈於左右手。甲兵不用，威德遠服，戰勝於朝廷者，上也；賞罰嚴明，先期決勝，計日獻捷者，次也；將士和睦，保守封疆，宼至能御者，又其次也。三長有一，斯無忝於司馬。

    司宼詰奸慝，禁暴亂，表裏宗伯，以成政教，不壹於刑。刑者殘民之物，今名爲刑，是示天下以尚刑，非仁慈之號也。請複名爲司宼。民不知禮，見利則爭，爭成奪，奪成宼，以至於大亂。名爲司宼者，欲其功至於內寜外靖、無爲宼者，不啻明刑無失而已。夫功期於無宼，事則先於明刑，刑罰不中，當死不死，不當死乃死，當流不流，不當流乃流，其在有位，功罪不分；其在庶民，手足無措。賢人害小人利，善人禍惡人福，必且胥淪以底亂亡。夫刑自貴始，自寵始，自近始，刑乃威，威則民畏。刑于命獄，於鬻獄，於奸獄，刑乃清，清則民服。今之議獄者，盜殺爲重，財產爲輕，烏知財產爲四海之大命，有司輕之，恆不爲理。理不得宜，亦不卒事。逮役所至，盡其雞豚，亡者不復反，多所亡，漸至家室空虛，農民失業，其害大於盜殺。必申戒有司，懲其所知，儆所不知，孰敢不盡心於獄？如是，則臣安其職，不虞得罪；民安其家，不罹禍殃。宼賊奸宄無釁以作，斯無忝於司宼。

    司空所掌，則如今制，以從周禮之考工，但不可名爲工。名爲工，是上卿下夷於賤工矣，奚可乎？請複名爲司空。宮室美，則山林空；衣服麗，則機絲空；飲食侈，則牢塒空。名爲空者，欲其不空也，猶治亂之臣曰亂臣也。時平則淫，物豐則奢，畢命曰“世祿之家，鮮克由禮。敝化奢麗，萬世同流。”奢麗之風，實由上作。居斯位者，其朝夕陳戒於君，告以太康好峻宇而夏亡，紂作奇技而殷亡，幽王殫杼柚之力而周亡。傳有明鑑，不可不懼。楩楠不發於荊蜀，丹青不進於辰沅，翡翠不進於交廣，珠璣不進於雷池，織繡不造於東吳，三代尊卣不御，汝定陶器不御，苑囿不廣，禽獸不蓄，桂柏不植，橘茘不嘗，無征伐轉輸之勞，以造舟車，增甲楯。於是民不費財，農安耕作，養老育幼，不廢其業，斯無忝於司空。

    六卿之貳，皆卿才也；亞長一命，其位已，尊皆天子大臣也。今名爲侍郎，郎，微官也，其辱已甚。請從其長之名而爲少。冡宰之貳，曰少宰，司徒之貳曰少司徒，各置左右。其次四卿皆然。六卿有退者，卽以代之，其任如長。嘉績並着，斯無忝於卿貳。

    京師，天子之都，今夷爲府，京尹重任，今爲閒職。請從漢制，名爲京兆尹。貴戚有訟，決於是；六軍犯法正於是，王侯公主後族奄奴嬖倖，不得肆行，豪俠不得惑衆，奸宄不得潛藏，京師肅清，郊圻無虞，斯無忝於京兆尹。

    卿尹如是，餘官可定也。內有六卿，外有羣牧，古之制也。今又以巡撫臨之，非由內使，虛有巡名，多官盛衛，以都御史之威，恐喝官民。府縣之吏，入見嚴於朝叅，跪拜卑於奴隸，卿屬無此禮，乃行於外以辱君子、挫志士，是教天下以無恥，何以風有位？出入鐃吹，行道霆震，上下隔絕，稟令發命，三累而上，三累而下，而後及民。天子一人，六卿在內，不周萬里，故設斯任。乃亢絶如是，亦何與於蚩蚩農民、瑣瑣婦子？都御史旣革，其並革之。昔未有巡撫，三司分治賦兵刑而無所統，固非良法。請亦革之，而復立州牧，賦兵刑以其貳屬分理而統於牧。牧者養也，當下其尊而與民親，以時行視，少從省[少]騎，裹糧束芻，步田塍，入廬舍，訊父兄，撫婦子，如召伯巡行，遇有訟者就決於樹下，周知民艱，從欲去惡，目見遂行。軍伍修整，武備嚴密，內外有宼，隨發攘除，百姓不驚。其於守令，重之如保母，親之如弟侄。以事時見，降階以迎，登堂以揖，燕好以密，而禁其跪拜。春秋會盟之禮，五等之爵雖有上下，同列同坐，同歃同盟，其相稱皆曰君、曰寡人。大國大夫，亦得會伯子男。豈若今之外吏，尊卑懸絶哉！故州牧於守令，當敬之以禮賢，親之以共勵。及考績之年，功罪明列，不敢隱蔽。牧考則諸績聽於六卿。於是各盡其職，境內無虞，斯無忝於州牧。

    古人有言曰：非知之艱，行之爲艱。府縣之官，以知爲名，非義也。請如漢制，爲郡守，爲縣令。守者保也，令者善也。保土善民也。

    善任

    六卿既得人，任之又有其道。有道則能盡其才以告成功，失道則雖篤於用賢，終於才絀而政廢。天下治亂，社稷安危，皆由於此。其道有四：一曰專，天子有六卿，猶身之有耳目手足，耳惟聰，目惟明，手惟執，足惟履，不相爲用，各專其職。唐虞之臣，惟禹爲無善不備，故終陟元后。若棄爲后稷、契作司徒、皋陶作士、垂（倕）共（供）工、益作虞、伯夷作秩宗、夔典樂、龍作納言，專典一職，終身不易。使八臣互易其位，豈不可以爲理？終不若取其尤長，各用其極。是以唐虞之治，巍巍如天，非後世所能及。當法此以任官，既有成績，終身不遷。老而避位，必舉賢以自代。歷年旣久，守官既專，其慮益熟，其學益精，其事易成。二曰虛，天子有六卿，如匠之有繩墨斧斤，引之既直，斵之無爽。宮室乃成，雖垂班之巧亦不能廢。人君長於宮中，天下之事不能周知，而且居高易驕，處富易侈，敗度敗禮，嘗[常]不自覺。尚賴諸元老格其非心、講道論德，以補闕裁過。毋作聰明以自用，毋作好惡以遵法，毋拒忠言以聞過，則受益爲多。三曰親，天子有六卿，當如魚之得深淵、鳥之得深林，以遊以處，不欲久閒。古者謂異姓之臣曰甥舅，勢亢分疏，亢欲其下，疏欲其親，故下之若舅、親之若甥。諮訪時見，敷奏時見，暇豫時見，燕飲時見，嬖妾媚寺辭臣諧優皆屏而遠之，以專於有道。如江河之浸，膏澤之潤，久則與化。四曰敬，六卿有過，如月之食[蝕]，何損於月；如山隕石，何損於山。大明不同於炬火，崇岡不等於土垣，豈爲小災所傷？當視此以禮上卿，上卿非大過不退，不録其小失，不加以小罰。凡罰，月奪其祿，歲奪其祿，累降其階，此罰但可行於卿貳羣牧以下，而絶於六卿。待以師賓之禮，不敢煩責，是謂能敬。若常班定分，不可以言敬。如是，任之專，受之虛，待之親，禮之敬，君臣同心，上下一德，無嫌疑無猜忌，不間於讒慝之口，君無不測之恩威，臣無不虞之禍福，中道不變，始終不易，樂哉斯時！君卿和於上，小臣和於下，庶民和於野，休風所被，天下大治。

    吾聞君子之道，無德不酬，無施不報。爲人臣者，終其身以死守官，佐君爲聖以致太平，朝廷百姓並受其福，而榮不加於本職，澤不及其子孫，仁人深所不忍。是故勞久者報之以富貴，功大者報之以封爵。夫尊爲上卿，祭祀燕飲，其禮必備；親族賓朋，仰望必多，故九命食祿九千石而殺以下。三公至貴，難得其人，故爲兼官。若內貳外撫，皆得以兼，武臣總兵亦蒙師保之名，其褻已甚。故惟六卿得兼公孤而絕於下。老而請歸，則營其宅，仍其祿，官其嫡子，食其庶子，時賚其後孫。古者列爵惟五，所以崇德報功。後世以征戰奪天下、剿叛亂，專尚武勇，欲人致死，於是乃創爲制，非軍功不矦。此衰世之制，豈可爲法！凡六卿能進賢富民、靖亂變俗，是有大勳勞於天下，宜因其功之大小封爲矦伯，或止於身，或一二世，或數世，或世世不絕，斯報功之典無缺。如是，則忠上惠下，各盡其禮，君臣之道乃全。

    省官

    官多則祿不得不薄，祿薄則侵上而虐下，爲盜臣，爲民賊。故養民之道，必以省官爲先務焉。今夫富人之家，百羊爲羣，以一人牧之足矣，主人慮其不周也，旣立之牧，又爲之監，司芻有人，司菽有人，欲厚其廩食，而羊息不足以供之。薄其廩食，則必竊芻與菽，而羊且瘦而多耗矣。多官害民，亦猶是也。內有六卿，有京尹，各有貳有屬，其諸太史國學歷象圉牧儀衛饗膳之類，無多人也。京營之卒十萬人，司馬卽爲元帥，不別置武帥，但有偏裨，有事則少司馬帥以征伐，則內戎職亦不多人。外有州牧，有郡守，有縣令，亦各有貳有屬，其驛倉諸司無多人也。鎭屯之卒，卽以州牧爲元帥，不別置武帥，但存偏裨，有小宼，則使一將討之，有大征伐，其方寜則牧親行其方，不寧則使其貳率將士以從於少司馬，則外戎職亦不多人。內外執政任事之臣，大略不過如此。今之所謂重臣，我以爲閒職者，有六官焉，皆可革也。六官維何？宰相也，太子之官也，翰林也，都御史也，諫官也，總兵之官也。冡宰統百官，均四海，伊尹傅說周公皆爲是官，不聞商周之世更別有相，加於三公之上者。宰相不可革乎？吾聞一師教衆子，不聞衆師教一子。孺子入學，六卿六貳皆可爲師，乃別爲之立三公、立三孤、立詹事，多其官屬，雜沓盈庭，此何爲者？太子之官不可革乎？六卿六貳皆老成明達，其學可以進講，其文可以掌詔令，其多聞可以總史官、修國史，翰林不可革乎？六卿之尊，秉天下大政，百官受成，除慝糾繆，豈有不足，更何所藉于都御史？都御史不可革乎？六卿六貳進講陳戒，師箴，蒙誦，百工諫，士議於學，庶人謗於道，皆諫官也。天子特不納諫爾，苟能納諫，何患直言之不聞？諫官不可革乎？兵者，自然之理，人情之常，審勢好謀，可以決勝，何必猛如虎、貪如狼者乃可爲大將？陽明子禽宸濠，皆以知府爲將而成大功，前事之驗也。先登，陷陣，致帥，挑戰，勇力之士，軍中所寶，但可使之爲偏裨，不可使總三軍爲大將，是故內戎屬之司馬，外戎屬之州牧，可以靖亂，可以御宼，盡除強鎮，又無擁兵逆命之憂。總兵之官不可革乎？革此六官並其屬，所省多矣。官既多省，當從周九命之數，其官名去鄙冗不典者，取周漢之官以更之。官之有品也，自曹魏始也；品之有從也，自元魏始也。衰世之制也。九命足以定尊卑矣，而周之恆命，猶缺八九，不病其簡也。夫更命爲品，猶未有害，乃品分正從，重之而爲十八，繁累不經，適以滋多官之獘，其害爲甚。不法先王而襲衰世之制，奈何至於今無正之者？予賤士也，不登朝堂，不見國典，不能詳言。竊謂可省之官大略如是。官既省，然後祿可制也。

    制祿

    自天子至於縣丞史，皆食於農。是以古者班祿，亦起於農夫食人之數。井田旣廢，田不可分，至於漢，以谷班祿而以石（120斤）差。降及於唐未之有改。其在於今，曷爲不可！請用漢制而損益其數：三公，九命一品，祿九千石；三孤，八命二品，爲八千石；六卿，七命三品，爲七千石；六卿之貳，六命四品，祿降其卿二，爲五千石；京尹之品如卿貳，祿降其二，爲三千石。

    六卿極尊，爲三品者，周制矦七命，雖大勳勞如太公周公，爵不過矦，比於今之三品。以兼三公，故稱公。公孤官不備，爲兼官，唯六卿得兼，餘不得兼。六卿兼三公者，如其命爲一品，祿九千石；兼三孤者，如其命爲二品，祿八千石。卿之屬及諸卿寺國學史官司歷之類，則自二千石以五降至千石。其次末之屬，則自八百石以二降而至百石。

    州牧六命四品，比京五品，爲三千石；郡守五命五品，比京六品，爲二千石；縣令四命七品，比京八品，益其祿爲千五百石。牧守之貳，則自千五百石以五降至千石；牧守之屬、縣之丞尉及他末職，則自八百石以二降而至百石。卿貳京尹京令牧守令之祿，皆以實。其餘命雖多，品雖崇，無重任，無民責，當如漢法。

    二千石有中、眞、比之分（漢：中二千石，月各180斛谷，真150，比100）。自二千以下，爲上中下之等；上二千石則二千石，中二千石則千二百石，下二千石則千石。八百石以下，亦以是差之，百石以實。功臣之子孫繼世者，公比卿爲七千石，矦比卿貳爲五千石，伯比京尹爲三千石，皆以實。

    武臣內屬司馬，外屬州牧，酌以前代之制，定爲衛尉、都尉、千夫長、百夫長之號，其祿則自二千石以下，如卿牧守令之屬，以三等次降之，百石以實。其有徵戍之勞，則益其祿，贍其家。有功則厚其賞賚，有大功則封爲矦伯，不爲限制。

    京師石粟，雖賤不下千五百。中原之麥、衡湘之米，非凶歲石不過三百。若准以石數，則一石不過三百，有名而無實，遠方之吏，不得賴祿以爲家矣。計其值，雖不能如京粟之值，當石以千，準四方，歲報粟之貴賤，而各增益其石。若山岩之邑，不毛之地，則多給以錢，或純以錢。

    六卿得受九命之榮，食上公之祿者，重大臣也。卿貳京尹京令祿以實者，重其任也。牧守令祿以實者，重民命也。縣令加五百石者，保赤子也。其它秩從尊而祿從降者，所以別勞逸也。百石不降者，恤小吏也。繼世而祿降於爵者，不任事也。武臣有功勞不限賞者，重戎事也。遠方之祿，不計石而核其值者，不虛惠也。粟少以錢者，通其變也。如是，則尊卑有別，輕重得宜，而祿可均也。官省則吏役亦省，祿厚則廩食亦厚，可從而定已。

    凡人之性，上者有義無利，其次見利思義，其下見利忘義。上下少而次者多，厚其祿所以興義也。上者不德而忠，其次德而後忠，其下雖德不忠。上下少而次者多，厚其祿所以勸忠也。興義勸忠，所以厚民生也。

    有患此者，謂國用不足，百官之祿驟增十五倍，將焉取給？是殆不然。君臣驕奢，民生殫亡，太倉之粟非其粟，府庫之財非其財，而奚啻於百官之祿！君臣恭儉，民生富庶，太倉之粟不可勝食，泉府之錢不可勝用，而何有於百官之祿！

    達政

    有明君，則有賢輔；有賢輔，不患有司之不良；有司良，不患政事之不達。反是則政雖善不達。凡政之大者在黜陟，何以爲黜，何以爲陟？責飽者必炊飯，責暖者必縫衣，責治者必養民。養民之善政，十有八焉：勤農豐谷，土田不荒蕪，爲上善政一。桑肥棉茂，麻苧勃鬱，爲上善政一。山林多材，池沼多魚，園多果蔬，欄多羊豕，爲上善政一。廩蓄不私斂，發濟不失時，水旱蝗螽不爲災，爲上善政一。犯其父母必誅，兄弟相殘必誅，爲上善政一。闡幽發潛，彰孝舉節，爲上善政一。獨騎省從，時行鄉里，入其茅屋，撫其婦子，民不以爲官，無隱不知，爲中善政一。強不凌弱，富能周貧，爲中善政一。除強暴奸僞，不爲民害，爲中善政一。居貨不欺，商賈如歸，爲中善政一。省刑輕杖，民自畏服，爲中善政一。察奸發隱，四境無盜，爲中善政一。學校殿廡常新，春秋享祀必敬，爲下善政一。城隍道路橋樑廬舍修治，爲下善政一。納賦有方，致期不煩，爲下善政一。選勇力智謀，具戈甲幹楯，教之騎射，以衛四境，爲下善政一。天災流行，疫癘時作，使醫療治，爲下善政一。蔬食布衣，燕賓必儉，爲下善政一。

    上善政六，中善政六，下善政六，凡十八善政。以課縣令，重其權，厚其祿。其牧守，但行考績，不得專制，待以賓禮，不行跪拜。凡有興革，唯其所爲，三年考績，無功有過者黜，無過無功者以其品秩致仕，三考有上善政者受上賞，有中善政者受中賞，有下善政者受下賞，其升遷以是爲差。十八善政皆備，九年之間，民昔貧而今富，昔好犯而今知禮，治化大行，斯爲上功。唯不受國，封爲矦伯，厚其廩祿，冕服輿馬，比於古之諸矦。公卿缺，則舉用之，或老而歸田，予以爵祿終其身，録其子孫以崇報功。如是，則有位知勸，鹹自競勉，何治功之不成！

    更幣

    古者言富，唯在五穀。至於市易，則有龜貝金錢刀布之幣，其後以金三品，亦重在錢。後乃專以錢，而珠玉龜貝銀錫之屬，但爲噐用，不爲幣。自明以來，乃專以銀。至於今，銀日益少，不充世用，有千金之產者，嘗旬月不見銖兩，谷賤不得飯，肉賤不得食，布帛賤不得衣，鬻谷肉布帛者亦卒不得衣食，銀少故也。當今之世，無人不窮，非窮於財，窮於銀也。於是楓橋之市，粟麥壅積，南濠之市百貨不行，良賈失業，不得旋歸。萬金之家，不五七年而爲窶人者，予旣數見之矣。

    夫財之害在聚。銀者，易聚之物也。範爲圜定（圓錠），旋絲白燦，人所貪愛，囊之瘞之，爲物甚約，一庫之藏，以錢則百庫，雖盡四海而不見溢也。大吏則箕翕鬥奭（舀），歲運月轉，輕於隼逝。一騾[騾]所負，以錢則百騾，雖累百萬而人不覺也。葢銀之易聚，如水歸壑。哀今之人，尚可恃此以爲命乎！聖人復起，必有變道矣。天運物運，皆有循環，興必廢，廢或復，錢廢於前代，豈不可復於今世！救今之民，當廢銀而用錢，以谷爲本，以錢輔之，所以通其市易也。今雖用錢，不過以易魚肉果蔬之物，米石以上，布帛匹以上，則必以銀。涓涓細流，奚補於世！錢者泉也，必如江河之流，而後可博濟也。

    凡祿九千石以下，皆令受粟。度宮朝官軍之所用，皆令輸緡，以錢附粟而給之。其在州郡縣，常賦皆令輸粟。凡祿三千石以下，皆令受粟。度城郭兵役之所用，皆令輸緡，以錢附粟而給之。其在邊防、內屯、將祿、卒食，皆令受粟。度甲冑衣履之所用，皆令運緡，以錢附粟而給之。唯是禮大臣，惠百官，既厚其祿，積粟何以運歸？則多與之錢，使可以置田宅、遺子孫，所以別於商賈也。夫賦以錢配，祿以錢配，餉以錢配，自朝廷至於閭閻，自叚帛至於布絮，出納無非錢者，不出三年，白銀與銅錫等矣。昔者一庫之藏，今則百庫，天府雖廣，其勢不可多藏也。昔者一騾之負，今則百騾，家室雖富，其勢不可多藏也。有出納皆錢之便，無聚而不散之憂，錢不流於海內，其安之乎！

    客有發難者，一難曰：錢重難行，民商必病。我應之曰：漕粟數百萬，舟挽而注太倉；皮絮之枵，銅鐵之墜，騾馱而越山谷，而病錢之難行乎！二難曰：銅不可採，又不易市，壚冶多廢。我應之曰：貨至無多寡，須多則多至，須少則少至。昔之計錢以萬數，以鉅萬數，以億數，以億萬萬數，金之生也，無古今異，豈生於古而死於今。三難曰：民欲難拂，俗尚難移，民之愛銀也，殺身不顧矣。其能廢之乎？我應之曰：米粟之徵兼錢，布縷之徵兼錢，力役之徵兼錢，關鹽之徵以錢，市貨之徵以錢，天下之錢多納於公。宮中之用以錢，朝廷之用以錢，百官之祿兼錢，兵衛之饋兼錢，芻豆之市以錢，府庫之錢盡佈於天下，歲納歲出，如發原放海，不少止息。民惟恐錢之少，雖驅之使用銀，不可得已。

    匪更

    句匯問曰：卿牧、善任、省官、制祿、達政、更幣六篇之言，畞既聞之矣。然諸名物多寡之數，行之久矣，至於今而欲盡更之，恐有所不可？唐子曰：吾何欲變哉！順情合義而仍之者也。於其所當正而正之，則職盡；於其所當省而省之，則官清；厚其祿，則臣勸；專其養，則民安；通其窮，則財用足。如是，則上下同欲，民心大悅，自然之理，豈變之爲乎！君子行法，爲從爲更，何常之有！行之而民悅，則行之，從其所欲也；行之而民不悅，則不行，更其所不欲也。且衰世習行之政，有必不可仍者。古人有言曰：聖人之興也，不相襲而王；夏殷周之衰也，不易禮而滅（戰國趙策二）。葢禮之既壞，如美木積久而有蠧朽，不可以爲宮室，是以[故]聖人之興也，隨時製法，因情制禮，豈有不宜者！詩云“緇衣之宜兮，敝，予又改爲兮。”物無敝而不改者，緇衣始制，亦嘗美矣，及其敝也，衿傾袪（袖口）錯，四垂紕離，非復緇衣矣。猶復服之，以爲不改其舊，可乎？及其改爲之，其衿其袪，已非故繒[緇]。自絙七入，出於新染。觀其色，攬其度，宛然故緇之初加於體也。以爲改其舊，可乎？季世所行之政，昔嘗以致治矣。及其旣久，國家無事，君臣宴安，喪志成鄙，未能遠謀。官守不明，惠澤不行，名存而實亡，文餙益美，不顧百姓之便利。於斯之時，猶爲謹守舊章，不敢踰越，是服敝緇衣也。有有爲之君臣，奮興在位；去因仍之舊法，殫製作之精思，慎慮時宜，講論典禮，審量法度，歸於百姓之便利，以發四海之塵蒙。於斯之時，官墮其職守，民之苦於敝法久矣。一朝棄其舊而新是圖，宜民宜俗，安之如固有之，是服新緇衣也。然則陳晦縿裂，已屬委棄，取而服之，是謂變常。燦燦在身，不易其制，委蛇合度，是謂從舊。新舊之故，從變之宜，唯精義者爲能通天下之故，類民物之情。人君不明，執政不敏，司牧不勤，謹守舊制。惡政令之不行，飛牒文示，徧於天下，製爲斬流之刑以懼之。卒之民玩坐廢，斬流亦不行，朝廷亦不復問，謂之無官無政可也。詩曰：不愆不忘，率由舊章。其予言之謂矣。

    用賢

    書曰：恭作肅，從作乂，明作哲，聰作謀，睿作聖。詩曰：國雖靡止，或聖或否。民雖靡膴，或哲或謀，或肅或乂[艾]。此五者，人之恆德，生而各具。謂非然者，其必天無水火木金土，人無言視聽思恭。五者唯聖人乃全，其次或兼四三德，其次或兼三二德，其下亦具一德。必有聖者，何患國論之無定；亦有哲謀肅乂之一長者，何患才猷之無濟。吾不謂凡民皆然。愚夫愚婦，具五者之體而愚不及；士具五者之體而才或不達，學或不充。四海之大，凡百多士，必有能學達才者，用之將不勝用。

    然盛世常見多才，衰世常患無才，其故維何？易之泰曰：小往大來。是時肅乂哲謀聖在位，狂、僭、豫、急、蒙在野，故見爲多才。否曰大往小來，是時狂僭豫急蒙在位，肅乂哲謀聖在野，故常患無才。夫泰否，非天爲之，實人爲之；大小往來，非時之泰否爲之，實君之明昏爲之。紂有臣億萬，惟億萬心，周師至郊，無一人能御者，遂一戰破紂之國。此億萬臣中，有陳洪範之箕子，若紂能早用之，則彝倫敘於有商，肅乂哲謀聖併爲之用，武王之聖亦終爲商之良臣，而有商豈至於滅亡？幽王無道，尹氏、皇父亂政，小人盈朝，犬戎至郊，無一人能御者，遂弒幽王於驪山之下。當其時，有賦小旻之賢大夫，若幽王能早用之，則彝倫敘於西周，肅乂哲謀聖併爲之用，犬戎雖強虣[暴]，亦終爲周之外臣，而西周豈至於滅亡？紂有此賢父師，幽王有此賢大夫，二賢近在左右，人皆不知，其處於下位、淪於巖野者，又孰從而知之？然則紂幽之世，其才奚不若湯文之世？使以好色之心好德，以寵佞之心寵賢，則伊傅周召比肩於朝，博而求之，如燧火源泉，不可勝用。

    有難之者，謂：知人之明，自古爲難。友不知友，父不知子，兄不知弟，亦且不能自知。君雖哲，臣雖明，恐亦有所難知？吾謂：友不知友者，無所試其友；父不知子者，無所試其子；兄不知弟者，無所試其弟；不自知者，無所自試。蓋今學校實亡，無以教士，無以取士，唯馮於旣試。今以非文之文教士取士，賢愚雜進，孰能爲辨？譬如不耘之田，谷稗並生，納稼於場，谷稗並積。北碾南捶，谷稗並下，簸篩既施，蕛稗乃去，嘉穀乃得。士竊三試而進，如在碾捶之前，迨授官考績，猶簸篩旣施，稗士乃去，谷士乃得。蓋纔可僞，功不可僞，臨民聽政，長短賢不肖立見。才雖混於始進，而不能掩於既試。又廣之以內外大臣所薦，並用而試之，豈不可以得人，而何患人之難知！

    又有難之者，謂：天子一人，庶官有萬，雖至明有所不及，雖至察有所不周。於是以私以賄，上下相援，以虐爲能，以貪爲良。其於賢者，惡其異已，以小過受降革之罪。京朝之官，陷人奪位，援黨助已，傾害之術，巧於儀秦。結近侍，通宮掖，以惑天子之耳目，能使黑白變行、功罪異狀，將何以救之？吾謂：水流溼，火就燥。不聞皋陶用驩兜之徒，驩兜用皋陶之徒。唯元兇秉政本，霸天下，故羣奸附勢引朋，以朝廷爲巢窟。若天子用冡宰得人，冡宰總五卿得人，以共攝羣牧，皆得其人，如網在綱（有條不紊），無一綸之不就理，則百職無所容其奸。雖有奸者，亦化爲良，而何患賢者不用、不肖者不去？是故君何以昏？自用則昏；君何以明？用人則明。恭已虛衷，不敢自是，師冡宰而友五卿，舉社稷以從，是謂以衆明爲一明，以衆聰爲一聰，不勞而天下大治。

    六善

    句匯問爲政之道，唐子曰：六善備，可以爲政矣。何謂六善？曰違己、從人、愼始、循中、期成、明辨，是謂六善。堯舜，聖人之雋也，猶不敢自用，而況聖不及堯舜者乎？況賢遠於堯舜者乎？況不賢不見堯舜之履跡者乎？書曰：有言逆於汝心，必求諸道；有言遜於汝心，必求諸非道。逆己非逆，遜己非遜，勿己之是，惟道之歸，是謂違己。天下有天下之智，一州有一州之智，一郡一邑有一郡一邑之智，所言皆可用也。我有好，不卽人之所好；我有惡，不卽人之所惡，衆欲不可拂也。以天下之言謀事，何事不宜；以天下之慾行事，何事不達！詩曰：先民有言，詢於蒭蕘。人無賢愚，皆我師也。是謂從人。凡事，見以爲可，而其中有不可者焉；見以爲不可，而其中有可者焉。惟一再思之，更覆思之，不必上智，其端必見，其識必及。若不思而遂行之，其爲悔也後矣；不思而遂不行，其爲惜也多矣。發政如發矢，矢發不可復反，政發不可復收。書曰：若虞機張，往省括於度則釋。鵠之度在目中，不省則不見也。是謂慎始。始非不慎也，迨其後，有欲速而不逹者，有厭倦而若忘者，遂有中道而廢者矣。中道而廢，則民多玩，後雖有作，不可爲矣。詩曰：不競不絿，不剛不柔，敷政優優。又曰：不震不動，不戁不竦。言不欲速也，毋厭倦也。如農夫之耕耘，四時不失序焉，日月見其長焉。是謂循中。始既已愼矣，中既已循矣，而有不保其終者。小噐易盈，志滿則驕也。宣王，中興之君也，及其德衰，而小雅之刺者三章（祈父、黃鳥、我行其野）；桓公，五霸之盛也，及其氣矜，而葵丘之叛者九國。不啻此也，書曰：爲山九仞，功虧一簣。武王，聖人也，召公猶慮其服九夷八蠻，或啓侈心，而進一簣之戒。而況德本中人、智効一官者乎？是故政必期於有成也。無樞易拔，無軸易脫，不可謂違己。左言則左，右言則右，不可謂從人。卿士盈廷，發難不已，不可謂慎始。牓牒申命，日遵歲結，不可謂循中。考績多良，治功不見，不可謂有成。若是者，辨之不明故也。集人成已，始終一貫，物不能蔽，人不能欺。功之成，不於成成，立志發令，已立其成。明辨於此，而後六善備焉。六善備，可以爲政矣。

    恤孤

    蘇州有育嬰之堂，以收棄子。凡窮民之不得有其子者，則送之堂中。願育者懷之而去，衣褓醫藥，無不備焉。月給乳婦之食三百錢，乳婦之記籍者三百餘人。歲費千餘金，皆士大夫助之。此一鄉之善事也。

    唐子貧，歲豐而家人恆飢，妻寄食於女家。僕原有一男一女，以其婦傭乳於外，鬻其男於遠方。女生一月，送之育嬰堂。唐子不忍，常使視之。其所養之家，子死，願以爲己子，故育之專而無疾也。諸乳婦多不良，第貪三百錢。得堂中之衣褓，皆用於己子。所養之子，置之不顧，故多病死。其籍記中，病者十二三，死者十一二矣。堂中雖有察嬰之規，使從事者視之，不過月一至焉，豈能相與寢處，故病死者多也。自有此堂以來，所活者多矣，然念所不得全者，恆爲慼慼焉。

    一郡之中，雖有此善事，不過小補，而況天下之人，生民之多，飢無食、寒無衣、父母不得養、兄弟妻子離散、嬰兒之委於草莽者，不知其數矣！當是之時，天地不能容其生，鬼神不能救其死，心爲之痛而手不能援，吾其如彼何哉！雖有仁人，盡出府庫之財，盡發太倉之粟，以大賚四海，亦猶之乎育嬰堂也。

    吾嘗觀于田矣，天久不雨，諸苗將槁。吳中之人，農衆而力勤，車汲之聲達於四境，然灌東畞而西畞涸，灌南畞而北畞涸，人力雖多，無如之何。迨夫陽極陰起，蒸爲雲霧，不崇朝而徧於天下，沛然下雨，濛濛不休，旦起視之，苗皆興矣；溝塍蔓生之草，皆苗甲青青矣。人力之勤，不如普天之澤也。以人譬苗，以雨譬政，若使四海之民，家給人足，衣食飽暖，父母之心，人皆有之。男子生而願爲之有室，女子生而願爲之有家，男有室以養其父母，女有家以遺其父母，惟恐生男生女之不多也，亦奚待於育嬰堂哉！百爾君子，何不以文王治岐之政，陳於今天子之前乎！

    善遊

    陟高山而遠望，遊長川而安流，望之蒼然，臨之漪如，斯亦天下之美觀，人情之所樂，君子所不廢者也。是以黃帝遊於釜山（在河北保安南），堯遊於康衢，舜遊於四嶽，禹遊於會稽，文王樂於靈臺，武王浮於河流，成王偕饁於南原，周公舉觴於洛水，仲尼登太山、遊於舞雩，曾點浴於沂水。由是觀之，古之帝王聖哲，未聞以遊爲敗德而絕其履跡也。人見太康遊而有窮拒河，穆王遊而淮徐作亂，遂爲敗德之事莫過於遊。夫二君荒淫昏髦，先自敗德矣。百姓積怨，國事不修，雖不好遊，亦有內起之變、外發之宼，豈待遊而後致亂哉？昧於事君之道者，於其出遊，不能因其勢而利道之，卽其事而奘掖之，徒立直諫之名，懲荒遊之禍，扼於殿上，沮於道中，引裾裂衣，當車斷靷（若辛毗之諫魏文、郭憲之諫光武）。忠則忠矣，我以爲多事矣。君子不拂人情、不逆衆志，是以所謀易就，以有成功。揵錮閉幽者，憂之象也；啓闢渙散者，樂之情也。鳥守故巢，亦翔於叢林；魚潛在淵，亦洄於蕩澤。魚鳥有情，何況於人。人無貴賤，孰能閉戶操作，暮春清秋不一覩山川景物乎！

    上古既遠，淳風不作，諛風日興；天子之勢日尊，羣臣之情日隔。一人無忌，有沼四海而囿八方之氣。當是之時，剛直之臣不能匡君，恥於屈伏，乃不避杖夾斬磔之刑，以與天子爭勝，必欲伏至尊而使出我下。郊社之外，制之不使輕出；苑囿之中，制之不使輕入；天子則不得已而從之，又有道學師傅，正色拱立其側，使天子嚴憚，非時之枝，不敢妄折；非名之菜，不敢妄食，亦不得已而從之。久之不便於私，鬱鬱不樂，乃漸畏正人而疎之矣。於是陰行樂於深宮，諸奴間入，施其排斥，天子引以爲助。始焉屈於名義，今也得遂其欲。如久鬱之陽，忽焉橫泄；如久壅之川，忽焉潰決。誅戮直臣，放流賢士，乾坤晦塞，君臣昏迷，雖有善道者亦無所施其術矣。人亦孰不欲遂其情？天子雖尊，亦人也。善事君者，敬之如天而處之無異於人，同其情而平其施。何必望其尊威，矯爲亢直，而犯之以其所不能受！古來死諫之臣，吾敬之難之，而不深與之，葢以是故也。好遊者人之恆情也，古有省耕之事焉，親民之事焉，巡嶽之事焉，禮也。於省耕，樂原野之曠；於親民，樂田舍之逸；於巡行，樂山川之色，禮也而寓遊之樂焉。於斯時也，履畞入舍，撫其婦子，視其寢處，觀其稼之厚薄，察其藏之多寡，問其食之足不足，吏之清濁、獄之枉直、橫徵之有無，皆可問之。民卽畏官，不敢以告，覩其形、察其情，知其苦樂，加之以素所諮訪，吏之賢不肖，其安所遁哉！卽以是行誅賞，雖偶行於一方，不周於五嶽，四海之民聞而大悅，惟恐天子之不好遊也。然則一舉而政修治興，民心悅服；山川之色，更益美觀；瀏覽之懷，更爲悅豫；豈非天下之至樂哉！以此道君，不必諫止也。

    好色者人之恆情也，閨房之內，和樂而制之以禮，謹愼而御之有節，其諸妃嬪，寵之而無奇巧之飾，寵之而無並後之嫌，寵之而不啓煽政之漸，斯門內之善經也。好色其何傷？

    好財者人之恆情也，苟非聚斂之君，取之必有制；取之有制，用之必有節。無功之賞，不易一錢；無益之費，不易一金。惟其愛財，故不傷財。此富國之善機也，好財其何傷？

    好古器者人之恆情也，夏后氏之琱戈，殷人之玉鉞，周人之石豉，皆寶也。歷數千載，琱戈在而夏安在，玉鉞在而殷安在，石鼓在而周安在？有守器之感，斯有守國之慮矣。此修德之一助也。好古器其何傷？

    好宮室者人之恆情也，棟宇太廣則不適，丹雘太麗則不雅，臺榭太高則不安，苑囿太曠則不周。不惟其廣，惟其適；不惟其麗，惟其雅；不惟其高，惟其安；不惟其曠，惟其周。以天子之居，有儒生精舍之風，如是好宮室，好之乃見明德矣。

    主進

    爲政亦多務矣，唯用賢爲國之大事。治亂必於斯，興亡必於斯，他更無所於由也，一於斯而已矣。然賢者難知也。天子欲用賢，何以知其賢而用之也？必也大臣薦於天子，內外羣有司薦於大臣也。賢者難知也。有司欲進賢焉，何以知其賢而進之也？必也訪之於鄉人，訪之於鄉士大夫也。天子求賢於大臣，未可也；大臣求賢於有司，未可也；有司求賢於其鄉，未可也。夫是皆進賢之人也，有司不求於其鄉，將焉求？大臣不求於有司將焉求？天子不求於大臣將焉求？豈舍是而別有進賢之路哉！然則以爲未可者，是何說也？是皆可以進賢，而不必其無私；卽有無私者，不必其能知人，故以爲皆未可也。且古之人多直，今之人多詐，古者聽其言爲君子之言，觀其行爲君子之行，其人誠君子矣。今也聽其言爲君子之言，觀其行爲君子之行，而其人則小人也。世尚道學，則爲儒者；世尚文辭，則爲名士；世尚氣節，則爲直士；世尚功業，則爲才士。惟其所爲，言貌皆眞；營營往來，籍籍聚會，以圖進取，孰能辨之！以利達之徒入於多私者之門，則以合進；以矯飾之徒入於不知人者之門，則以罔進。於是有舉皆其階，有位皆其窟矣。且彼進賢之人，其先進也，皆以是物也，豈鳥媒而致鳳哉？是故求賢之道，勿問孰爲賢孰爲不肖，當先觀進賢之人。葢賢不肖各有其類，吾嘗見夫鳥矣。彼烏也，集於喬木之上，其羣飛而從之者皆烏也，無異鳥也。又嘗見夫魚矣，彼鯽也，遊於淺水之間，其羣遊而從之者皆鯽也，無異魚也。惟人亦然。從伯夷遊者必伯夷之所與也，無盜蹠之徒也；從盜蹠遊者必盜蹠之所與也，無伯夷之徒也。若使盜蹠主進，而望其所進之人有若伯夷者，豈可得哉！是故明君察於羣臣之中，得其大賢，處以上卿之位，惟其言之是聽，而不惑於讒慝之口，則列於朝廷者皆其類矣。列於朝廷者皆其類，則列於邦國之職者亦皆其類，各以類進，則賢才不可勝用矣。然諸卿雖賢，若並責之以進賢，則又不可。吾欲糴乎，必使善糴者轉販于衡湘之間；左右雖多良賈，別有任使，不使之糴也。吾欲買馬乎，必使善相馬者求於秦隴之間，左右雖多良工，別有任使，不使之買馬也。何也？舍其所短，用其所長也。古之大臣，於政事無所不達，於社稷之長計無所不周，而獨於知人或有所不及，此亦賢者之常也。放齊薦胤子（丹朱），僉薦鯀；唐虞之臣且有不知人若是者，況其下乎？帝之試鯀者，當時洪水方急，未知有禹，惟鯀纔有可用，姑且使之，非信僉之舉鯀爲知人也。人各有其類，才各有所長，惟賢者乃能進賢，得賢者爲進賢之人，使各舉所知，所以引其類也。惟知賢者乃能用賢，得知賢者爲用賢之人，使擇決衆之所舉，所以用其長也。具斯二者，用賢之道無遺矣。豈惟臣有其類也，君亦有類焉；豈惟臣各有長也，君亦必善用其長焉。惟賢君，然後能用賢臣；惟君能知人，然後能用知人之臣。書曰：在受德暋，惟羞刑暴德之人，同於厥邦；惟庶習逸德之人，同於厥政。言紂德之不克類進者，皆其類也。書曰：文王武王，克知三有宅心，灼見三有俊心，乃克立茲常事，司牧人，以克俊有德。言文武知人，故能用賢以及天下之賢也。由是觀之，惟君先正其身以爲天下表，卿士百職，罔非正人，天下不得其徑而緣之。又於諸大臣之中得知人者，委以推賢進能之任，非天下之良士，孰得而幸至哉！詩曰：嗟我懷人，寘彼周行。向之所懷而不可得者，今皆寘之周行，講論道德，與造功業，無不如意。誠如秦誓所思惟在一臣，則能用衆才，其利無窮，不其然乎！

    柅政

    天下難治，人皆以爲民難治也，不知難治者非民也，官也。凡茲庶民，苟非亂人，亦唯求其所樂、避其所苦，曷嘗妤犯上法以與上爲難哉！論政者不察所由，以爲法令之不利於行者，皆柅於民之不良，釋官而罪民，此所以難與言治也。

    以詔令之尊威，上馳於下，下復於上，不待旬月而徧於海內矣。人見其徧於海內，吾見其未嘗出於門庭也。蓋徧於海內者，其文也；未嘗出於門庭者，其實也。雖有仁政，百姓耳聞之而未嘗身受之，此非有司之故而奚故哉！溪谷阻車，蒺藜阻足，今之有司，皆溪谷蒺藜也。若有司之盡乃心，如傭之事其主，則善矣。傭何善乎？主人督之不使卽於惰，而亦不肯自惰，慮不當於主人之意而逐我也，計一日之工必無負於一日之酒食，計終歲之工必無負於終歲之廩粟，是以禾稼豐、畜牧蕃，而主人坐獲其利焉。是主人之法令行於傭，而傭能不柅於其所行。何有司則不然邪？豈爵位不足以爲榮邪？祿雖至薄，豈祿外自然之利不足以厚其家邪？何不若傭之忠於其主也？

    一官之所任，我代者前此幾何人？代我者後此幾何人？我在其間，一旅客之信宿耳。土地非我之產，府庫非我之藏，民人非我之族黨，於我何有焉？今之爲官者不必貪邪，卽廉能無過者，其存心莫不如是。不忍之心人孰無之，乃但知仕宦，不知道義，溺於父兄之爲，習於流俗所尚，因仍而不知其非。由來已久，不可深責。朝廷所寄以牧民之任者，大官小官，自內至外，皆如是之人。上以文責下，下以文蒙上，紛紛然移文積於公府，文示交於路衢，始焉羽逝，旣而景滅，卒不知其紛紛者何爲也。如是千萬職，外塞九州島，內塞五門，君臣上下隔絕不通，雖有仁明之君、欲行堯舜之政，其何所藉以達於天下乎！

    政不行於天下，豈徒無益，必有大害。諺曰：官屋漏，官馬瘦。推而廣之，田園廬舍，一官屋也；父兄子弟，一官馬也。心不在民，雖田園荒蕪，廬舍傾倒，而不一顧也；雖父兄凍餓，子弟死亡，而莫之恤也。凡爲官者，視爲故然。雖無不肖攘民之事，而視民若忘，等於草茅。夫攘民之害小，忘民之害大。攘民者不多人，忘民者徧天下，是舉天下之民委棄之也。疾不救者日深，至於四海困窮，民無以爲生。有天下者其危矣哉！然則治民先治官乎！三代旣遠，仕不由學，官焉而失其官也久矣。將何以治之？治之以賞罰乎？賞罰者，聖人善世之大權，然而難言之矣。聖人之賞，使天下之不善者皆悅其賞而遷於善；聖人之罰，使天下之善者亦兢兢焉恐入於罰而益修於善。此君子之所學以待用者也，然非所望於後世之賞罰也。世之降也，官之爲善者不必賞，爲不善者不必罰，孰慕不可必之賞而畏不可必之罰乎！於是有術焉，能使賞不出於朝廷而出於我。悅於上官，悅於大臣，悅於近臣，是其術也。悅於上官者，一秩之賞至；悅於大臣者，超遷之賞至；悅於近臣者，不次之賞至。賞自我操，罰焉能及！由是言之，賞罰不可以治官也明矣。

    然則官終不可治乎？是葢斯民之不幸，上天之不佑，非人之所能爲也。則亦莫可如何也已矣。輾轉思之，不釋於心，不得大成，且求小補；不能普利，且圖少濟。設爲說之之言曰：君之貴，非君賜乎？必曰：然。君之用，非出於民力乎？必曰：然。吾願君之有以報君賜而勿忘民力也，今夫受人壺餐，必有以酬之，而況受人富貴且以遺子孫乎？食粟衣帛，必念所自，況今薄祿之時，官之衣食，非取於農而實資於農乎！仁者居其位、受其福，所以兢兢業業不敢自安者也。損人以益己，必不可爲者也；損己以益人，亦不可爲者也；有益於己無傷於人，斯則可爲者也。居今世而不悅於人，不但失官，且以得罪，誠不可以直道而行。曷若量己之力，以其半交人，以其半勤民事、察農桑、築圩防、計豐兇、除奸慝，則民亦少害矣。夫忠君愛民，無失其本心；保身遠害，又不失於自利，斯兩得之道也。內省有咎，孰若無咎？百姓詛之，孰若百姓祝之？鄉黨非之，孰若鄉黨稱之？其請擇於斯焉！

    潛書下篇下

    惰貧

    震澤之蠶半稼，其織半耕，沸滷漬卵，蠶壯絲美。唐子以家室處於沈氏之廬，制服，安習線綿爲經，寒，不及緯，市之，授諸嚴氏之婦沈孟。孟煮橡實之冠以爲色，登機而織，間以爨乳嬉語，不盡三日而成。孟裁，妻佐縫，服之甚康也。絲不於市，線不於市，色不於市，織不於市。一婦之手，歲可斷百疋。嚴氏不耕，夫並作則倍，有事損十三。一畞之桑，獲絲八斤，爲紬（綢）二十疋。夫婦並作，桑盡八畞，獲絲六十四斤，爲紬百六十疋。嚴氏故有土一畞，易桑，損十五，以食三口，歲餘半資。菜茹蔭桑，瓜豆緣垣，牧豕陰溜，放雞鄰疆，抑又爲利。嚴氏不然。桑不盡土，不翦不壅，機廢不理，不蓄不蔬，故其貧甚於無藝者。察一鄉之人，無大異者。以斯觀之，謂吳地盡利，殆不然矣。

    教蠶

    吳絲衣天下，聚於雙林（巷），吳越閩番至於海島，皆來市焉。五月，載銀而至，委積如瓦礫。吳南諸鄉，歲有百十萬之益。是以雖賦重困窮，民未至於空虛；室廬舟楫之繁庶，勝於他所。此蠶之厚利也。四月務蠶，無男女老幼，萃力靡他。無稅無荒，以三旬之勞，無農四時之久，而半其利。此蠶之可貴也。夫蠶桑之地，北不逾淞，南不逾浙，西不逾湖，東不至海，不過方千里。外此，則所居爲鄰，相隔一畔，而無桑矣。其無桑之方，人以爲不宜桑也。今楚蜀河東及所不知之方，亦多有之，何萬里同之而一畔異宜乎？桑如五穀，無土不宜，一畔之間，目覩其利而弗效焉，甚矣民之惰也！

    三代以下，廢海內無窮之利，使民不得厚其生，乃患民貧，生財無術，是猶家有寶藏而不知發，而汲汲臘醃果蔬之是鬻也。盍亦謀諸此與！吾欲使桑徧海內，有禾之土必有桑焉，然亦匪易也。葢安之久者難創，習之慣者難作，約法而民不信，施敎而民不從，則樹殖亦不可就。古者田有官，是故棄爲稷官。其後教民田者謂之田畯。田旣有之，桑亦宜然。其在於今，當責之守令，於務蠶之鄉擇人爲師，教民飼繅之法，而厚其廩給。其移桑有遠莫能致者，則待數年之後，漸近而分之。而守令則省騎時行，履其地，察其桑之盛衰；入其室，視其蠶之美惡，而終較其絲之多寡。多者奬之，寡者戒之，廢者懲之，不出十年，海內皆桑矣。昔吾行於長子，略着於篇，可以取法焉。

    省刑

    萊陽盛九苞曰：山東習用重刑，杖以巨竹連根爲之，長八尺，頭徑六寸，厚五寸，敦然方物也。皁必長大強力者，臨杖，則裂犯者之袴覆足，以杖一拊臀，卻立尋丈，揚杖後，抶地大呼躍進，身杖俱下，乃一撻之，不聞撻聲，但覺地動。一皁一杖，撻二十則易二十人，撻三十則易三十人，恐其再撻則力減也。昔餘七之叛也，事旣平，繫獄當死者甚衆。巡撫趙祥星訊之，有一人枉者，祥星顰戚而謂僚吏曰：是可矜，吾欲釋之，諸君以爲何如？僚吏皆起而揖於前曰：此至仁至明，釋之幸甚。於是釋之。故事，免死者必撻而後釋之，撻之二十，舁出，死矣。夾棍以鐵貫本，置脛其間，左右各五人併力曳之。良久，乃合其末，左右擊以巨棍，至百數十。異日復夾，脛腫如股，不可入，皁舉踵踏入，復夾之。杖之毒者，前一杖卻，一杖中。蓋一杖杖已，皮不少損而內肉糜爛，如腐瓜之瓤。出，以刀劃去糜肉，得良藥，十有半活者。皁得賂，則直撻之，血立濺，乃反不死。其毒如此！山東之民號爲獷悍，皆謂非重刑不能服之。又謂大吏有體，非重刑無以示尊威。是以沿習而然，雖有慈者不能改也。吳民號爲柔弱，習用輕刑，故吳爲幸。

    客有嘻者曰：吳刑雖輕，重者自重，不一於輕也。吾親見巡撫杖僞爲薦書者，血肉飛濺四傍，四傍方丈之間，青草皆爲赭地。此亦何輕於山東！

    昔者唐子之治長子也，一年而罷。一年之間，治羣殺數人之獄者二，獄成，未嘗加一杖於殺人者之身。內司諫曰：殺人至惡也，殺數人大獄也，而公不加一杖，從來號爲慈吏者，未有過寛若此者也。公不忍於所當忍，吾恐民風日玩，從此得罪者愈多矣。唐子曰：不然。彼殺人者，豈其始念則然哉？逞一時之忿，自陷其身於死，而不徐爲之慮也。旣以一死抵一死，亦足蔽其辜矣，又從而杖之，是淫刑也。吾不加一杖者，是爲至平，不爲過寛。夫山西之民，非弱於山東也。長子之民，又號爲多奸，唐子爲吏一年，夾棍非刑，廢而不用。俗用之杖，雖未能遽改，以從律之制，然且薄且減，亦不乖制。一年之間，令未嘗不行也，政未嘗不舉也，賦未嘗不入也，豪強未嘗不伏也，疑獄隱慝未嘗不得其情也，關市橋樑傳乘賓旅未嘗不治也，四境之內未嘗不安也。巡撫達良輔嘗謂唐子曰：百里之長，不患無威，奚以重刑爲！重以刑之，旣傷其體，歸而療治，又費其財，仁者弗爲也。苟治事而事治，懲民而民服，斯可已矣。奚以重刑爲！

    名稱

    名者，序長幼，辨貴賤，別嫌疑，禮之大者也。今也士而不仕或未仕，於貴者自稱曰晚，非禮也。晚之者，齒長於我也，非以爵也。通謁於貴者，名之上不敢有所稱，曰某而已，口稱亦曰某。若均舉均仕，於先舉先貴者則稱曰晚。今也有等於我而長於我者，則不稱晚，非禮也。齒之尊，猶爵之尊也。通謁於長者，或二十年以長，或三十年以長，雖非貴，則於名之上稱曰晚，口稱亦曰晚。今之稱貴者，於先生之上，雖少，必加以老焉，非禮也。於師曰先生，於賢曰先生，於高年曰先生，可謂尊矣，奚假於老？古人於少之時曰富於春秋；謂之爲老，將短於春秋矣，不祥莫大焉！是故於貴者但稱先生。今之稱天子曰皇上，非禮也。古者稱王公卿大夫，若殿，若閣，若僕伕，若執事，若左右，不敢斥之也，可以天子而斥之乎？將欲尊之，乃反褻之。當稱曰陛下。明謂奄人爲內臣，非禮也。在列謂之臣，有職謂之臣，奄人備灑掃，非臣也，奴也。奴也而臣之，是抗奴於公卿，辱公卿矣。天子無外，奴也而內之，則股肱腹心之臣皆外乎？庶士庶民皆外乎？是屏手足赤子於四裔，無臣無民矣。是故爲奏爲文，勿曰內臣，但曰奄人。今之名地者，不以時而以古，非禮也。以古名地，若爲異代之土地，非今日之土地矣，悖莫大焉。是故出言爲文，於蘇州則曰蘇州，勿曰姑蘇；於吳江則曰吳江，勿曰松陵。今之名官者，不以時而以古，非禮也。以古名官，若爲異代之朝廷，非今日之朝廷矣。悖莫大焉。是故出言爲文，於某部尚書、侍郎，則曰某部尚書侍郎，勿曰太宰少宰、大宗伯少宗伯。

    除黨

    唐子曰：黨者，國之危疾，不治必亡。孫子曰：雖有扁鵲，無能爲也。唐子曰：何必扁鵲，苟逹其故，中醫皆能治之。曰：是滅漢、滅唐、滅明，非人力之所能勝也。乃先生則易言之，何也？唐子笑曰：漢往矣，安得起漢黨而治之以信於子？唐往矣，安得起唐黨而治之以信於子？明亡矣，安得起明黨而治之以信於子？今有良藥，可以一發而解固結之疾，在吾與子之目前，而子不見也。孫子愕然，問其故。唐子曰：良藥者，今天下之勢是也。昔者明之爲黨，邪者緣卿相、緣閹奴，正者緣氣節、緣道學，如南濠之市，貨別爲行，惟賈所投。凡人之求顯名厚祿者，不入其黨，不得也。當是時也，黨之爲勢，固於人心，蔓於海內，若亡人之國而不與之俱亡者。及大清之有天下也，黨人之長老猶有存者，後生習聞其術，攘臂而起，如草枯而根萌，木斬而櫱生。郡邑之間，往往百十爲羣，更立社名，宴飲締交，亦嘗遠近響應矣。然究則獸逸鳥散，莫之禁而自廢者，其故何也？名者，黨之招也；勢者，黨之帥也。今之將相功臣，其耳目心思與明俗異。名譽不足以動之，其權勢又不得假而爲我用，是無招無帥也。無招則黨不聚，無帥則黨不立，百官有司，救過保位之不暇，何黨之能爲！此所以不禁而自廢也。昔之雄辨如鋒者，今之杜口無言者也；昔之攻人必勝者，今之自守不足者也，未嘗不拊掌大笑而稱快也。然則治黨之道無他，在絶其緣而已。絶其緣，則邪黨不伐而自破，正黨不解而自散，請悉其說：

    用相者，天下之大事也。昔者明之季世，有免相者，衆爲行一二十萬金，輒得復相。凡相必有所由致。袁萃曰：爲相必賂內侍，如樹之託根。然則相者，非國家之相，內侍之私人，衆人之霸主也。人君雖庸，曷思其故：斯人也，何以得相乎？必使之行政而政舉，任官而官治，而後從而用之也。何以免相乎？必使之行政而政不舉，任官而官不治，而後從而免之也。傳曰“雖有高世之名，無尺寸之功者不賞”，左右雖善毀，不能毀有功以爲無功；左右雖善譽，不能譽無功以爲有功。豈以無徵之巧言遽決用舍哉！君能以相用相，不以左右用相；相能以人用人，不以朋類用人。天下之士，皆知由黨者不必得富貴，得富貴者不必由黨，人亦何樂於爲黨乎！曷觀之聚而爲盜者乎！以貪戾之徒，一夕相親、厚於兄弟者，豈以義固哉？將以取人之財也。若爲主人者，峻牆垣，謹防禦，不與以鑽踰之便，雖驅之使爲盜，不可得矣。此治邪黨之法也。直節之臣，國之寶也；道德之臣，王者之師也。匡君爲直，攻人非直；讓能爲賢，爭名非賢，是不可以不察也。有人焉，直諒之聲震天下，當國任職之臣，一有過失，非與於政之興壞，非與於天下之安危，必欲攻而去之。其氣如戰，其志如刃，其言如訟，視其鳴鏑所向，羣起射之而不敢後，此黨人之雄也。若是者，不必加戮也，戮之適以堅其死而成其名。人君當談笑而視之曰：此豎子無知也。上書若不聞其言，在朝若不見其人，始輕之，漸遠之，徐廢之，歲月之間，並其醜類淪澌而銷亡矣。天下有行於今必如行於古者，有行於古必不可行於今者。必如行於古者，學也；必不可行於今者，聚衆以講學也。聚衆講學，其始雖無黨心，其漸必成黨勢。氣節之爭，由此而起；小人之敵，由此而立。若不以道學號世，不以氣節凌人，小人無所於蹙，亦不成黨，甚爲易制。人君將欲風天下，勿畏非聖之謗，勿竊尊儒之名，當心法孔孟，不可口法孔孟。於視朝之時，明言以告羣臣曰：我不喜道學。有以道學進者，我必廷辱之。則貌孔孟者望風沮喪，不敢蟻引而進以竊位惑世。第講於鄉、教於裏，雖非眞學，其亦無害於天下。若夫身退而去，寓書京師，制黜陟之權；處士巷居，公卿就而決是非，訪賢不肖，此道學之大賊、法所必誅者也。明主處此，不謀於羣臣，不按於法律，驅而斬之於市，而以狥於天下曰：吾欲使士爲士，大夫爲大夫，仕者盡其職，致仕者安於家。有不在其位而謀其政者，視此矣。此治正黨之法也。

    孫子曰：黨不可以刑勝，徵於前代矣。先生又欲行誅，毋乃疎於計乎？唐子曰：子何見之不明也！賞善刑惡，人主之柄也。刑賞由己，孰敢不服。若臣下竊以行私，則互相讎報，天下必亂。假使稷契夔龍與皋陶朋比而誅四凶，則四凶之徒亦必計斃皋陶，人心不服，亦將叛舜。夫權假於下，舜且不得爲任賢之君，皋陶且不得爲執法之臣，況衰世之君臣乎！善乎，吳修齡之言曰：萬曆之朝無君矣，安得無黨！夫君失其爲君，則致亂之釁，百出難料，不獨黨也。

    孫子曰：方以類聚，物以羣分。東林亦賢者之所遊也，其中多蹈仁行義之儒，奮不顧身，爲國家去邪慝。先生論黨而不別人，吾猶未慊。昔人有言：附東林者亦有小人，攻東林者必無君子。此言是乎，非乎？願因先生定之。唐子拊掌而笑曰：古語云，伐國不問仁人。子奈何以此事問我哉！吾與子論黨者，傷人國之淪亡，惡人心之中戾氣，故明中和之道，以立治辨學，以爲後世取法。吾烏知其何爲附東林，何爲攻東林；吾烏知其爲東林西林南林北林也！

    賤奴

    凡閹人，小患七，大患三。小患亂國，大患滅國；小患難除，大患易除。請先爲之譬：凡人之居室者，以妾爲妻，此患之大者也；愛妾之色，聽妾之言，此患之小者也。父命曰：母愛妾之色，母聽妾之言。雖嚴父不能得之於順子。曰：母以妾爲妻。雖悍子不敢逆慈父矣。葢法所不及，則不可禁。法之所及，則易禁也。凡閹人，道君以酒色，道君以荒遊，道君以侈御，道君以惡見正人。權臣因之，上隱無不聞，下巧無不達，國之大柄下移矣。明示以便進之門，邪曲進，賢正沮矣。金入則死罪生，求拂則有功死；刑不中，罰不中矣。此七患者，其患小。然剛明之君，或中其一二，法制無可加，誡訓無所益，祖雖神聖，葢亦莫之如何也已矣。兒蓄公卿，奴使百司，狗奔將帥，天子孤矣；豕屠忠良，草刈善類，朝廷空矣；囚禁天子，羊驅天子，干戈起矣。是三患者，其患大，斬滅宗社而後已。然絕之甚易也，如拔茅根焉。

    凡爲國之道，善後有定製，亂制有定刑。明法不置丞相，其後孰敢言置之！譬之受室於祖，桷腐則改斵之，堊蝕則改鏝之，戶不便則改闢之。其棟其楹，百年不改也。夫小法時改，大法不時改。凡政皆然。閹人居其一焉。自公卿以下，凡有品秩者，皆助外治者也；凡左右之閹人，皆奴也。自後妃以下，凡有品秩[次]者，皆助內治者也；凡宮中之女子，皆婢也。請着爲典曰：凡閹人，不授官，不任事，不衣黃，不服袞。後世人臣，有言立閹人之職司及使視戎事者，凌遲無赦。今士庶人之家，師至友至，則敬而禮之；有童子者奉壺餐而進，舍壺餐而坐，主人將云何？師將云何？友將云何？三公者，天子師也；九卿者，天子友也。奈何使奔走之奴與師友抗乎！請着爲典曰：凡閹人，傳命於朝，見宰相，跪而致言，跪而受言，不得立焉。傳命於堂，見九卿，立而致言，立而受言，不得坐焉。遇百官於道，見而下馬，過而上馬，不得乘焉。抗公卿者斬，抗百官者流，大臣不言者死，小臣不言者革。

    醜奴

    閹奴之禍，自古爲烈，明着於前史。後世人君，且有愛之如美女而不見其爲猛虎者，禍不可以爲戒也。請無言其禍而言其醜：彼奴也，望之不似人身，相之不似人面，聽之不似人聲，察之不似人情。臃然磊然，如癭如魋，盤然汲然（鼻旁，氣粗），如牛如豕，不似人身也；有頄非男，無髯非媼，雖少美如玉，索無生氣，不似人面也；其聲似童不穎，似女不媚，似啞成聲，似狸成語，不似人聲也；煦煦愛人，亦復毒人，憫之則流涕如雨，惡之則斬殺如草，不似人情也。四不似，人見之無不憎者。今使僕之長大多鬣者服事其側，而使躄童瘍婢進酒食於前，吾且憎之，必易之乃快。彼奴何物也！而人君親之愛之，苟不侍側，則飲食不樂，是誠何心哉！

    原其所以自宮者，使我心悸。腎爲身根，掘身之根，其痛非常痛也，其害非常害也。今使人斷一指以易王侯，雖有悍者不願爲之，而彼奴則爲之。其求太監能忍若此，則其謀富貴何所不爲。而猶欲得其忠於所事，何不思之甚乎！何人斯之詩，善究小人之反側，所謂“有靦面目，則不可極”，彼猶未見閹奴之非面目也。若奄奴者，非鬼蜮之妖，其人妖乎！人君奈何不畏，使妖在左右，飲食啓處與俱乎？其不祥大矣！在昔宮中之妖，有玄黿，有黑眚，彼實異物，人懼知避。若閹奴，則實人類，人所安也。凡物爲妖，人知其妖，其害小；若人爲妖，人不知其妖，其害大。汴中有狐，變爲美婦人，迷一男子。旣而覺其非人，嚴拒之，狐亦不至。其後得一美妾，成疾而死。汴人爲之語曰：狐妖猶可，人妖殺我。可以斯言爲閹奴比也。

    去奴

    魏叔子曰：用奄人始於周，夏商以前無聞焉。唐昭宗盡誅宦官，其出監諸務者，皆令方鎭殺之。至莊宗卽位，乃復求宦官。則此一二十年間不用宦官，亦明矣。然則奄人固未始不可革也。奄人旣革，宮中之事，選粗健女子充之，以給力役、備非常。若出納命令，則於內外各設一廬，男子給事於外，女子給事於內。又於內外之間，選寡婦年五十六十者居之，以司出納。如是，則奄人可革也。唐子曰：叔子之言善矣哉。奄人不革，則小人必逞，君子必災，家必內敗，天下必亡，去之不待轉計者也。蜀人諺曰：斬草不除根，萌芽依舊生。除根若何？不用奄人，則無自宮以倖進者。此除根之道也，非奄人得志而後謀去之，乃謂之除根也。

    叔子欲革奄人，固無疑矣；若其所策，給力役、備非常，吾未敢執焉。何也？東鄰之家，不知西鄰之事；環堵之子，不可以權巨室之宜；草莽之士，不可以妄意宮中之事。天子之宮，如大郡之城；宮中之人，如大郡之戶口；其中給力役、備非常，恐未可以專恃女子也。卽女子可爲，必其親近善謀之臣，於宮中之事纖微悉知，其或可或不可，孰宜孰不宜，君臣協謀，乃可以爲之也。豈可以草莽之士懸度而言之，而望其從我哉。

    繼世而爲天子者，席疆土之富強，承先帝之侈麗，幼習於嬉戲之徒，長安於使令之給，是故溺於奄奴，與嬖色等。而況母后帝后以及妃嬪，皆所便習，不可以缺。當是之時，雖有剛明之君，知其害而欲去之，其勢如決癰割瘤，不可爲也。吾思之叔子之策，不可以行於繼世之君，而可以行於開國之主。開國之時，去奄人如去草，除奄人之萌如除草之萌，固甚易也。何以決其然也？開國之主起於貧賤，當其貧賤之時，圍十堵，覆百榱，身析薪，妻執爨。當是之時，若有一奴一婢以供使令，已過望矣。卽起於侯服，亦不過巨室之家耳。及其得天下，入亡國之宮，覩宮室之廣大，觀器玩婦女之衆多，目則眩焉，心則移焉，其遠慮之臣當進言曰：此天下之所以亡也，不可處也。於是廢其土以爲民居，撤其埏埴楹桷以散於百姓，量吾之所處而因其材以構焉。損亡宮之萬億，加故室之百十，亦已足矣。若新建京邑，創營宮室，亦可規焉。何以決其然也？城埤之固，甲兵之多，以御宼也，宮中其何御乎？庶司之繁，百官之衆，以行政也，宮中其奚行乎？降及末世，宮中女子常數千人，多至萬人。力役非常之事，非女子所能爲，故不得不用奄人。女御奄人之多如此，吾不知其何有於國家也！然則宮中無以多人爲也，貴爲天子，亦可以庶人之夫婦處之，縫紉庖廚，數妾足以供之；灑掃糞除，數婢足以供之。入則農夫，出則天子，內則茅屋數椽，外則錦壤萬里，南面而臨天下，何損於天子之尊，而吾以爲益顯天子之尊也。且約身以處，益可以達於政事，何也？內外無遠，出入甚便，賢人君子不時接見，如左右手之相將也，何治不聞乎！春省耕、秋省斂，入廬舍、嘗麥菽，如赤子之在懷抱也，何隱不達乎！尚何藉於奄奴之出納哉？帝嚳立四妃，帝堯因之；舜不告而娶，不立正妃；夏增以九女爲十二人，殷增以二十七人爲三十九人，周增以八十一人爲百二十人。唐虞夏商女御少，故不用奄人；周女御多，故用奄人。不從周，從夏商；且不從夏商，從唐虞。時有古今，人無古今；人有古今，治無古今。無不可爲者。夫女御少則宮室小，宮室小則奄人無用。以此治家治天下，其道已全，不獨去奄人，而奄人從可去也。是故開國之去奄人，乃斬草除根之時，不可失也。

    恥奴

    昔奄人魏忠賢與魏朝皆私客氏，客氏厭朝之弱而喜忠賢之強，二奄嘗擁客氏飲於幹清宮暖閣，醉而相罵，聲達於昏君之耳。昏君呼之前而斷之，則與忠賢而退朝，於是忠賢遂殺朝而專有客氏。奄人無陽者也，客氏何分於強弱而有所好惡於其間乎？固疑之矣。嘗聞人言，奄人雖奄，精氣自在，其陽雖不能如常人之具形，亦稍突長。又聞有異術能使陽長，固笑而弗信也。然吾嘗親見之矣，昔明南都潰，衆立魯王於會稽，號曰監國，南北奄人多從之者。一奄人死，有美妾二人，是時吾幼，從先君闢亂居於雞山（山陰），先君有所養勇士魏興，據死奄之財物而攘其一妾。興嘗荷戈衛先君於難，故先君嘉其勞而弗之罪也。凡令節，興必使是妾入賀而從拜於僕婦之列，諸僕婦則私問之曰：爾之從太監也如夫婦矣，衾枕之間，其狀若何？妾曰：太監性淫，不勝其擾。交接之際，其陽亦突出將寸。由是觀之，奄之不可使混女也明矣。男女之別，禮之大防也。奄若化爲女子則可，不然，固男也。雄雞無陽，以尾交；奄雖無陽，乃使之雞乘怨女，穢亂宮掖，其罪大於亂政矣。可恥孰甚焉。

    女御

    好色者生人之恆情，好之不以禮，有以喪家亡國者。罪好之者而並罪色，何不思之甚也！桀之亡於妹喜也固也，紂之亡於妲已也固也，幽王之亡於褒姒也固也，三女子之爲蟲而不可近焉，固也。然女子，微也，弱也，可與爲善，可與爲不善，非若權臣之不可制、奸奄之不可親也。使此三女子生於文王之世，入於文王之宮，處於窈窕之室，后妃率之以採芣苡、供祭祀，琴瑟以悅之、鍾豉以樂之，則此三女子皆窈窕之淑女也。女子之賢者鮮矣，如必以賢，世無姜嫄任姒，宮中遂虛無人乎！士之賢者鮮矣，如必以賢，世無周召畢散，周行遂虛無人乎！詩曰：窈窕淑女，君子好逑。豈文王宮中百二十人皆賢乎？詩曰：紏紏武夫，公侯好仇。豈文王之地，荊梁雍豫徐揚獨多賢乎？此無他，君德使然也。君有德，奸化爲賢；君無德，賢化爲奸。玉，美物也，君子佩以比德。然桀愛玉，載其寶玉以奔三宗；紂愛玉，衣其寶玉衣以入火。若曰“亡夏殷者，玉也”，其可乎？

    吳弊

    吳人發塜，非異人，卽其子孫也。貧無所計，則發其先祖父母之屍而焚之，而鬻其地，利其藏中之物。得利之厚者，有金玉之帶、珠鳳之冠、千金之木、珍異之寶。葢先世之貴者也。吳中之人視爲故然，未有以爲不義而衆誅之者。昔予未葬親，屋於他人之墓側，有語予者曰：此有善地，公何不卽此而葬乎？問其所在，則指其墓曰：卽此是矣，公能以十金予其主人，則起其棺而去之矣。予掩耳而走。桐徑[涇]（在木瀆）有墓，人皆以爲善，而葬之未得其所也。有富者求地，其孫請之曰：願移先人於他所而敬獻諸君。富者大悅，增價至百二十金，而未之售也。吳人善訟，凡所以求勝者，無不爲也，無不忍也。震澤有農夫，欲訟其叔而知其不可，則謀之於母，使婦誣叔亂我。婦不可，姑與夫交撻之，不從，將致之死，婦懼而從之。姑婦告之官，其叔不能辯也，鄉人皆知其罔，而亦不能爲之辨，今獄未成也。吳江有欲訟其所疾者而知其不可勝，乃夜與人謀曰：爾卽爲我致之來，我斷其頭。其人笑曰：爾亦與之俱死矣。曰：不然。吾斬吾妻之頭，明日挈二頭而告於官，曰是人通吾妻，並斬之矣。敢請死罪！天下豈有無故而自殺其妻者哉？雖有明者不能察也。於是除吾所疾，而吾且晏然，又有豪傑之名。子以爲何如？其人曰：妙哉此計，非吾所能及也！卽起往召所疾者，其婢竊聞之而告其妻，其妻大驚，急奔之鄰。入室視之，不見其妻矣，計遂不行。

    全學

    君子之爲學也，不可以不知兵。有人於此，爲子而不慚於曾參，爲弟而不慚於叔齊，爲臣而不慚於比干，爲仁而能養民，爲義而能修政，斯世之謂全學人矣。一旦社稷不幸，盜賊蜂起，遠近驚潰，宼薄國都，君臣震懾，問左左不應，問右右不應，問大臣大臣不應，問小臣小臣不應。當是之時，國多孝子而父死於敵，國多悌弟而兄死於敵，國多忠臣而君死於敵，身爲仁人而爲不仁者虜，身爲義人而爲不義者虜，雖有周公之才之德，亦奚以爲！學者善獨身。居平世，仁義足矣，而非全學也。全學猶鼎也，鼎有三足，學亦有之：仁一也，義一也，兵一也。一足折，則二足不支，而鼎因以傾矣。不知兵，則仁義無用，而國因以亡矣。夫兵者，國之大事，君子之急務也。獸之有角，不時觸也；噬及無患，以角便也。身之有手，不時摶也；暴至無患，以手便也。國之有兵，不時刺也；敵至無患，以兵習也。

    所貴乎儒者，伐暴而天下之暴除，誅亂而天下之亂定，養民而天下之民安。若魯用仲尼，有齊宼而不能御；齊用子輿，有秦宼而不能御；社稷丘墟，墳墓樵伐，何以爲仲尼，何以爲子輿？仁義之事，日行而不離；兵之象，常伏而不見。伏則爲天下祥，見則爲天下殃，是故仁義可習也，兵無可習也。士所與處者，妻子耳，引而置之衆賓之間，猶色沮而語塞，安見五萬之衆、十萬之衆也？士所守者，蘆壁廢戶耳，穿窬入焉，臥不敢起，安見河山之險與盜賊之猛也！士之威，或不行於瘍童蹇婢，安見如虎之將、如狼之卒也！士之智，或困於閭里小人，安見敵之誘我以不測也！士或遇蜂蠆而色變，觸棘刺而失聲，安見白刃交於睫、矢石集於身也！若此者，皆無可習者也；無可習，將焉學之？

    天下有老於軍中、擁衆百萬，而不知兵者矣；有朝廢詩書、夕入帷幄，貌若農夫、口不能言，一計而斬大將、再計而破敵國者矣。若是者，非以盡責夫人，人有智愚，唯智者能之，非以盡責夫智。智有明於事而暗於兵者，有暗於事而明於兵者，唯智之明於兵者能之。暗於兵者，雖習猶不習也；明於兵者，雖不習猶習也。

    夫兵，猶火也。金以冶而成劍，木以斵而成耜，水以甃而得飲，土以陶而成器。斯四者，必得其師、習其藝而後人得而用之。其於火也不然：寓於無形，流於一擊，不求於鄰，閉戶自得，發於硝艾之微而能燎百里之原者，惟所取也。豈若四者之事，必得其師、習其藝而後能哉！火之爲物也，無乎不有：金中有之，木中有之，土中有之，石中有之。兵之爲道也，亦無乎不有：聖人之言有之，傳記有之，時勢有之，盜竊之形有之，德怨有之，喜怒有之，所歷山川、所過城邑有之。無意於兵，干戈弓矢非兵；有意於兵，耳目聞見皆兵，而何不可學之有！

    夫世多智者，而無一人可與言兵者，何也？有三蔽焉：高者講道，卑者誇文，謂武非我事，蔽一；視良將如天神，非常人所可及，蔽二；畏死，蔽三。其蔽如是，雖使太公復生於今，亦且習爲懦儒，烏知兵爲何如者哉！無惑乎士之不知兵也。

    請決三蔽：身爲大將，仁義之聲充於四海，戰必勝、攻必取，功成名立，相賢君、輔少主、致太平，百姓安寜，風俗敦厚，與貌孔顏而追屈宋者，果孰賢乎？一蔽決矣。武安君曰：兵者自然之理，何神之有。吾葢深識乎斯言也。戰勝者必勝，未有幸而勝者也；戰敗者必敗，未有不幸而敗者也。譬之鄉里之中，有二少年，相與鬥智角力，觀者早決之矣。兩軍相蹙，聲動天地，白日無光，飛鳥不過。一瞬之間，山崩川潰，血流屍橫，此人所以心懾慮昏，若有鬼神，而不敢輕言兵也。智者則不然，伍什百千，前後左右，繫於一將。兩軍相遇，士卒雖衆，不過兩將，猶之鄉里二少年，有異勢而無異算也。彼以十萬之衆來，我以十萬之衆往，衆相如也；彼怯我勇，則勇者勝；勇相如也，彼實我詐，則詐者勝；詐相如也，彼詐而我知之，我詐而彼不知，則知者勝；知相如也，彼知而發之疑，我知而發之決，則決者勝；決相如也，彼決而攻不善，我決而攻善，則善者勝。若自料不如，未見可勝，則固守封疆，俟釁而動，此所謂自然之理而非神也。二蔽決矣。兵，死門也，實天下之生門也。陷於死者，必不善用兵；善用兵者，必不陷於死。請試思之：受命爲將，寄河山於纛下，決興亡於一戰，存宗廟於呼吸之間，其任重矣，其機危矣，不能保一身，何以保天下哉！若勢不可爲，窮居不許身，臨事不受命矣。無死道也。且爲將者，流矢飛礟，或所不免，至於謀臣，不操戈、不臨敵，又何以死！若以爲不然者，顏淵短命，伯牛惡疾，豈在行陣哉！且人臣事君，官守言責，不敢愛死，何必將乎！三蔽決矣。去此三蔽，兵之不可不學也明矣。

    昔者黃帝伐涿鹿，舜伐有苗，湯伐有夏，文王伐崇，武王伐紂。黃帝三戰，其餘則皆一戰遂定天下。當是之時，以仁克暴，如水滅火，兵不復舉，亂無餘遺。其交兵之際，雖未免輿死扶傷之泣，然而天下和平，不聞有戰爭之事，是何也？其君皆聖人也，其將亦皆聖人。黃帝之將不聞，舜之伐有苗也以禹爲將，湯之圖有夏也以伊摯爲謀臣，文王得呂望以爲師，武王舉天下諸侯及蠻彝之衆，屬之呂望而立爲大將。以聖人之君，任聖人之將；以聖人之德，行聖人之謀；此所以天下和平，不聞有戰爭之事也。及乎後世則不然，兵革一動，遠者百餘年，近者二三十年，屠絕百城，荊棘千里，殺人之事，盜賊居其半，帝王居其半。大亂旣定，君臣安榮，海內之男女死者已十六七矣。父母養子，惟恐不長：三年懷抱，十年提攜，男爲之室，女爲之家，飢食寒衣常恐失時。殺一人而非其罪，子孫不長；杖一人而非其罪，人皆謫之。而一旦起而爭天下，遂草刈之若此。葢自秦以來，屠殺二千餘年，不可究止。嗟乎，何帝王盜賊之毒至於如此其極哉！

    古之君臣，雖任不求備，才鮮兼長，然而無事則修政教，有事則爲將帥，非二事也。世衰學敝，聰明之士習爲文辭，自矜大雅，以兵爲兇器而惡聞之，以爲非仁人之道而不言也，於是以兵事推之武夫。彼之爲人，或白晝殺人，或掘塜刼室，或起於卒伍、出於盜賊，人見其俯首入戶，有力如虎，則曰：此真將軍也。彼烏知君臣之道、社稷之長計！一旦得志而爲將，殺無辜、虜婦女、掠寶貨，縱之則毒人，禁之則擁兵不臣，雖有拔城略地之功，而兵禍不解，常少寧日。此自秦以來所以殺人之多也。乃世之論將者，謂戎事尚力，使儒生禦敵，如以卵投石也。是未明乎用兵之道也。夫鬥力者，如兩虎相搏，生死未知。以此待敵，則天下之事豈不殆哉！所貴乎勇力者，不過使之登城、使之衝陣、使之先犯、使之間出，是大將之所使，而不可爲大將也。昔者賢君之任將也，如己身有疾，委之良醫，必曰除疾易而體氣無傷。孫子十三篇，智通微妙，然知除疾而未知養體也。夫爲將者，智足於軍，未善也，軍不可徧也；智足於戰，未善也，戰不可瀆也；智足於破敵，未善也，破一敵又有一敵也。善軍者，使天下不煩軍；善戰者，使天下不欲戰；善破敵者，使天下不立敵。是何也？凡人處安樂之時，常不見德。及其救之水火之中，則親之如父母；御其暴已者，則敬之如君長。用兵之道，所以救諸水火而御人之暴者也，其見德易於爲政。以兵行仁，何人不順；以兵伸義，何亂不散！於是可以軍而無戰，戰而無敵。雖不及湯文之兵，於以勝殘去殺，其庶幾矣。

    夫兵以力勝，力以謀勝，謀以德勝，非學不可。自秦以來，以勇力智巧取天下者多矣，何必學！然而方之於古，學之則爲湯文之兵，不學則爲秦項之兵。爲湯文之兵，不數戰而天下定；爲秦項之兵，大小數十百戰，殺戮數十百年，而後天下定。二者相去豈不遠哉！

    五形

    雞之鬥者，兩距相拒，不知其它；狗之鬥者，兩牙相齧，不知其它。吾笑拙兵之智類雞狗也。正道之上，我之所往，敵之所來；我之所爭，敵之所御，不可以就功。善用兵者，不出所當出，出所不當出。無屯之谷，無候之徑，無城之地，可以利趨，能趨之者勝。必攻之地常固，必攻之城常堅，必攻之時常警，不可以就功。善用兵者，不攻所當攻，攻所不當攻，欲取其東必擊其西，彼必不捨西而備東；欲取其後必擊其前，彼必不捨前而備後。此人情所不虞也，能誤[擊]之者勝。萬人爲軍，不過萬人；五萬人爲軍，不過五萬人；十萬人爲軍，不過十萬人。我有此衆，敵亦有此衆，不可以就功。善用兵者，不專主乎一軍，正兵之外有兵，無兵之處皆兵。有遊兵以擾之，有綴兵以牽之，有形兵以疑其目，有聲兵以疑其耳。所以撓其勢也，能撓之者勝。此三奇者，必勝之兵也，少可勝衆，弱可勝強。

    昔者唐子試於蜀，同舍生九人，有饋筩[筒]酒者，五人者據之；四人者弱，爭之不得也。乃擇奴之捷者，敎之曰：我噪而入，彼必舍甕御我，汝疾入取之。於是聲噪而攻堂之左，彼果悉衆御我於左，五人者勝而反飲，已亡其酒矣。善用兵者，如唐子之取筩酒，可謂智矣。鼠之出也，左顧者三，右顧者再，進寸而反者三，進尺而反者再。吾笑拙兵之智，類出穴之鼠也。人之情，始則驚，久則定；驚者可撓，定者不可犯。善用兵者，乘驚爲先。敵之方驚，千里非遠，重關非阻，百萬非衆。人懷幹淇（麥旁，餅），馬囊蒸菽，倍道而進，兼夜而趨，如飄風如疾雷。當是之時，敵之主臣失措，人民逃散，將士無固志，乘其一而九自潰，乘其東而西自潰，乘其南而北自潰，兵刃未加，已壞裂而不可收矣。凡用兵之道，莫神於得機。離朱之未燭，孟賁之甘枕，此機之時也。伺射驚隼，伺射突兔，先後不容瞬，遠近不容分，此用機之形也。機者，一日不再，一月不再，一年不再，十年不再，百年不再，是故智者惜之。古之能者，陰謀十年，不十年也；轉戰千里，不千里也。時當食時，投箸而起，食畢則失；時當臥時，披衣而起，結襪則失；時當進時，棄家而進，反顧則失。不得機者，雖有智主良將，如利劍之擊空；雖有累世之重、百萬之衆，如巨人之痿處；雖有屢戰屢勝之利，如刺虎而傷其皮毛。機者，天人之會，成敗之決也。

    唐子之少也，從舅飲酒，坐有壯士秦斯，力舉千斤，戰必陷陣，常獨行山澤間，手格執杖者數十人。舅指一客戲之曰：客雖羸也，然好拳技，嘗欲勝君。君其較之？斯笑曰：來！遂舍巵離席，方顧左右語而立未定也，客遽前擊之，觸手而倒。坐客皆大笑。夫以客當斯，雖百不敵也。然能勝之者，乘其未定也。善用兵者，如客之擊秦斯，可謂智矣。取鷹者，設機系雞，鷹見雞而不見機，以縶其爪。吾笑拙兵之智類飢鷹也。諜者，軍之耳也；有以諜勝，亦有以諜敗。敵有愚將，可專任諜；敵有智將，不可專任諜。我有巧諜，彼乃故表其形，故聲其令，故泄其隱以誘我。吾聞之善用諜者，用敵人之諜，不可不察也。古之兵法曰：置之死地而後生。彼設爲死形以堅衆心，非死地也。若夫糧食不繼，後軍無援，進不可戰，退不可歸，彼壯我竭，彼明我迷，此眞死地也，雖太公穰苴不能出，兵之大忌也。知敵之情者，重險如門庭；不知敵之情者，目前如萬里。笮渡之國，索登之山，我能取之，不困其險，不中其譎者。非有他巧，知敵之情也。

    昔者秦王好獵而擾民，下令獵於北郊，前日，民皆徙避之。有韓生者止之曰：王之愛子病三日矣，王心憂之，必不出。已而果然。或問之曰：吾宿衛王宮，且不知王之愛子病也。子何以知之？韓生曰：吾聞王之愛子好紙鳶，吾登丘而望王宮之上，三日不見紙鳶矣。是以知之。天下之物，見形可以測微，智者決之，拙者疑焉。料敵者如韓生之料秦王，可謂智矣。江上之嫗，鬻績而得錢，虛則開篋，實則謹鑰。善竊者因以爲候。吾笑拙兵之智類江上之嫗也。昔者唐子之大父郎中（唐棣之），好奇謀而善用兵。當是之時，張獻忠數十萬之衆，三道趨成都，屠梁（梁平）萬，將道達而西。達之守，號稱萬人，實不甲之卒，不滿千人。其守將欲棄城而走，郎中曰：父殯。將焚城郭，流血，吾不可以獨免。吾請先死之。父兄子弟皆哭，有少者曰：敢問死之何道也？郎中曰：宼心爭利大都，其行甚疾，奚用以小邑緩其行？是可以疑之，使之他道去也。宼去，吾及暇以修備，御之易矣。乃率其私卒之敢死者數百人，踰鬥磴而上，伏於翳隘。賊之前軍，笑歌徐過，大呼突擊之，斬首數十。賊驚敗退，生縱一人使告曰：吾之大軍盡出南門陣矣，我守隘者也。賊能戰，我其退而待賊，與之決死平沙之上。於是賊果疑之，從他道去矣。郎中乃發其藏，有谷萬斛，火谷五千，麥如之，桐膏千籮，蠟千斤，繭絲千兩。招士修具，三旬而備。宼反，城不可附矣。其後三攻三卻之，城無墮堞焉。當是之時，非專攻之兵，道過之兵也。弱則拔之而行，強則舍之而去，是故輕敵示銳，趣進示強。犯勁敵以爭小邑而後大都之利，彼必不爲，此郎中之成其算者也。山能顯而不能隱，淵能隱而不能顯，龍能變而不能常，虎能威而不能變。善用兵者，兼山淵龍虎之用，卽顯卽隱，卽常卽變，使敵莫知所從、莫知所避，斯爲神矣。

    貴人之處，衛生常謹。古諺曰：家累千金者，坐不垂堂。恐其傷肢體也。吾笑拙將之智類貴人之處也。夫兵者，死門也，不可以生心處之。有自完之心者，必亡；爲退休之計者，必破；欲保妻子，妻子必虜；欲全家室，家室必滅。善用兵者，有進無退，雖退所以成進；有先無後，雖後所以成先；有速無遲，雖遲所以成速；有戰無守，雖守所以成戰；有全無半，雖半所以成全。邳（下邳）兵圍三盜，立弰如林，幾櫝充閈，盜斬圍而出。以彼千百之衆，其智其力，豈不三盜若也？而不能禽者，趨生者怯，趨死者勇也。人之常情，棘迫膚則失色，砭觸趾則失聲。一旦臨死莫逃，怒發氣生，心無家室，目無鋒刃，鬼神避之，金石開之，何戰不克，何攻不取！故夫以能死之將，驅能死之衆，如椎椎剡，鮮不破矣。

    審知

    量力而行則不竭，量智而謀則不困。譬之權焉，移石於鈞，移鈞於斤，則衡拔而權墜；又譬則工焉，使金攻石，使石攻木，則斂手而器不成。纔有所不及，智有所不通也。聰明博達之士，讀書鑑古，審時度勢，口談指畫，皆能盡當世之形、決成敗之機，及其遇主而行，受國任則危國，受兵任則敗軍，非其智不足也，其知之不自明也。能行百里者則道百里，能行五六十里者則道五六十里；飯升米者則炊升米，飯合米者則炊合米；力能舉百斤者則取百斤，不能百斤者則六七十四五十。手足口腹有然，豈心謀則不然！自辨之明者，如別黑白，權銖兩，量鬥龠。發議盈幄，不恥不兼，不恥不及。任信如發矢，謝疑如蹈冰。不自知而幸成，如骰博注；自知而圖成，如契取負。古之人，運動如鬼神，功名震天地，人皆慕而跡之，不知其所擇微也。

    若夫問兵如轉丸，問謀如抽緒，辯言偉貌以傾世主，卒至功墮名敗、爲人笑辱者，非其智不足也，高望蔽之，幸心汨之也。立謀尚詭，臨危尚決，取事尚短，制事尚長，出言戒易，謀功戒貪，圖成戒幸。古之人，忠厚而不妄，故能以五愼成二奇（吳子：慎於理、備、果、戒、約，乃成奇謀奇功）。功勞不可盡居，大名不可盡取，爵祿不可盡得，一不得當，大則覆軍亡國，小則不保腰領，非小禍也。故曰：用其所信，毋用所疑；用其所長，毋用所短；用其所熟，毋用所疎。此三者，自知之道也。

    唐子至壽鹿之山，李條侯請觀騎射。旦日，率其子弟家衆，束馬操弓，馳於壽鹿之右。日中而畢，畢而飲酒，條侯曰：今日之事，騎之利鈍，射之虛實，隊之勝負，子能審知其數乎？曰：不知也。條侯曰：子儒生，固也。唐子曰：子之言，見一而廢二三者也。武王伐紂，太顚閎夭不在干戈之列，乃與尚父分功。夫壯者任兵事，巧者察兵勢，二者不相易以爲功。水火鋒弦，謂之兵事；順時觀變，逹情度務，謂之兵勢。譬之於射，發者手臂，體立目審心度，皆命中者也。條侯曰：然一軍之中，鍜斵縫割之工，醫佔文數之技，有一不備，則不成軍，況謀士乎！願聞子之所能策。唐子曰：兩石相擊則明生，兩怒相搏則力生，兩謀相傾則智生。善策者，因形計便，不可徒言也。人病不自知，知病不能用，不可不審也。天下之勢，單少則平，積多則神。今夫水一也，壽鹿之湖，坐盆而芰，立艇而魚，至於河海，疉波若丘山，神棲而龍興。浮湖之法，不可以浮河；浮河之法，不可以浮海。豈有異水哉，積多之勢異也。用壽鹿之衆，用兩河之衆，用江淮之衆，用天下之衆，其勢亦然。今夫龍家之集，善販布粟者，亦可以厚利，予之十數萬金，使買鹽絲珠犀，則謝未能任。非其智不足也，未嘗適漢廣與大賈遊也。仁暴強弱順逆，勝敗興亡決焉，此可閒居而度者也。若用兵之道，非身在軍中，雖上智如隔障別色。故曰：百聞不如一見。今我道北而來，河決壞道，次宿而問邳之道，次邳而問徐之道，謂可履塵而逝矣，然不免於陷蹄塗體。何則？聞見之實異也。身在軍中，百人爲耳，千人爲目，兩敵之形皆熟知之，要塞山阨，熟知地利；面背應逆，熟知人心；遠近離附，熟知援勢；巧諜捷候，熟知敵隱；別道間谷，熟知奇伏；智力等類，熟知將能；信疑愛怨，熟知卒用；騎步水火，熟知技便。危險嘗之，歲月曆之，是以謀可效、功可成也。乃曰倚鋤而衍策，釋鋤而拜將，今日受命明日克敵，此文辭之見，優偶之觀也。奚可用哉！條侯曰：善乎子之能慎審也！知人者用人，自知者用於人。雖知之自明，必待知人者乃見。矢以弓利，可以穿重甲；馬以御良，可以致千里。苟無其遇，雖太公之賢不如閭里之少年；苟有其遇，雖偏才曲智，亦得馮風順流以就功名。此志士之所以白首長嘆者也。天下不皆聖人，長短者，才之常也；得失者，謀之常也。上焉者，一短不損十長，小失不傷大得；其次短不喪長，失不喪得；其次長短得失半，而皆可以成功者，以其得高世之賢主也。良冶有分金之爐，五金砂石雜爲一物，攝而火之，五金五出，砂石別出。賢主用人，羣謀雜進，區而別之，等而差之，各效其用，亦猶爐之分金也。奚啻是哉，大匠不能徒直，定於墨繩；不能徒方，凖於曲尺。此主之資於臣也。墨繩能直，有引之用；曲尺能方，有相之用。此臣之資於主也。主蔽臣達之，臣蔽主逹之。主缺臣補之，臣缺主補之。主臣交資，乃能發不盡之謀，成無誤之智。故夫智士之遇賢主，非但能盡其謀，才半而功倍，無不利矣。

    兩權

    兵有兩權，內外是也。兩得者興，一得者亡。請設爲易見之形，以明所度之必當於事，而後効其說：今有勇士，力舉數百斤，如挈缾然。攘臂於市，市之人百千聚而莫敢與之校，是豈不可以無勝於人哉？然而不能自養以致疾，三日疾則力衰，五日疾則不能行，十日疾則不能起坐。雖有弱女子，可以扼其項而殺之矣。若是者，非無勇也，內虛必自盡也。今有厚養之士，節食遠色，導氣服藥，身無疾病，可以長年。一日遠行，不幸而遇殺奪之盜，力不如其強，器不如其利，與不如其衆，俛首而就死矣。若是者，能保於內而不能強於外也。熟察於二者之形，凡舉事者，有必勝之兵，而不能先自固；有自固之計，而不能制勝，豈能倖存哉？同歸於滅亡耳。請舉二宼以觀滅亡之實，而後效其策：昔者有明旣衰，羣宼蜂起，闖王以逋逃之孽，率飢寒之民，由關中而東至於井陘，南至於鞏洛，至於漢沔；東至於荊，至於亳泗。越五州之地，橫行萬里，疾於飄風。一二年之間，蹂踐天下之半，破城屠邑，莫有能當之者。李自成襲用其鋒，擁數十萬之衆，灌大梁（朱家寨、馬家口），敗孫百穀之軍，入潼關，帝西安，乘勝渡朝邑（今大荔），由大同而攻京師，如破鳥卵。其用兵可謂能矣。其事亦既成矣。乃一朝奔潰，無所復之，而破腦于田夫之耨鋤。是何也？葢盜賊之行，不營家室，退無所據，雖有百勝之兵而不能支一日之潰也。吳三柱遭時附景，身爲王者，其軍多宿將戰卒，蓄積數十年，金錢之富，甲兵之多，等於京師。一日發兵反，天下震動，又有三叛爲之助，東西援結萬餘里，此其厚集之勢，固於金城，雖有韓白，亦無如彼何矣。然此賊實不知兵，乃曰：我用兵天下無雙。當其出兵，次於澧卽阻江而守，下令諸將曰：毋得進兵。其志得爲南帝足矣。其爲人猜忌信讒，非其子弟親戚不使將兵。有以策幹之者，絕不省覽，曰：此必書生腐言也。及其敗於平鄉，失桂陽、臨武、藍山、嘉禾、郴、廬陵、茶陵，退守于衡，不能悔敗自厲，乃急於稱帝，鑿平回鴈峯，上登行郊祀之禮。卒至身死之後，盡亡境土，子孫誅絕，分裂身首，懸示天下。若是者何也？葢盜賊之習[智]，本無遠略，不好計策，不下謀士，恃其強固之勢，適以速其滅亡也。夫李宼之兵，蚩尤之兵也，而無本根，以至於亡；吳宼之所處，霸王之資也，而昧於攻守之計，以至於亡。使去兩短，兼用兩長，豈易敵哉！欲見兵之長短以決成敗，無明於此者矣。

    百金之賈，必有居處，以安妻子、固管鑰、結鄰里，無盜竊之虞，乃可以轉販於四方。而況有十萬數十萬之衆以經營天下，不先爲自固之計，豈可以有爲哉？自固之計有三：地、食、法是也。地者，非定咸陽，非定河內，非定金陵，因勢之便而處，因民之宜而處，因糧之利而處，因敵之形而處，擇其可而處之，則大功可就、大業可成。夫龍有所止之淵，而後可以興風雲；虎有所伏之穴，而後可以騰山谷、搏取百獸，此地之爲固一矣。軍食之所賴，田稅必輕於故籍以寬之，糴必增直以利農。破一城必有倉粟，走一軍必有棄糧，民藏不可取，野積不可掠，富室不可貸，取之不溢滋，其取者必厚。恐敵有僞爲賈人貴糴以空我者，陰戒四境，粟米有入無出。如是，則堡屯廬舍皆實，人人各自爲守。守障萬人可當十萬人，十步之溝可當百步，一丈之壘可當十丈。士卒之有父母妻子者，飽暖安樂，寄於百無一虞之地，雖兵出屢年，轉戰千里，無有貳心。此食之爲固一矣。國中無法，雖衆不一，其主可虜；軍中無法，雖勇不齊，其將可禽。不可以草創之始，人心未集，姑爲因之。不私於故，不偏於親，尊卑有等，冠服有章，文武之官各盡其職，典兵者不侵民，牧民者不構兵，文武之課，一級不苟遷，一級不苟降，有罪必刑，戰後必誅，雖親暱不赦。有勞者必厚其賞，有功者必尊其爵，雖讎疾不吝，如是則人心信服，不爲苟免，不爲幸望，不約而同，不戒而遵，此法之爲固一矣。誠能自固如是，是山止川行之勢也，以戰必勝，以攻必取者也。

    然而善用之則功可成，不善用之則終亦必亡。何也？天下之賢士，所以棄父母妻子，或載父母妻子而委身於干戈之際者，葢欲就其功名、取封侯之爵以遺子孫也。三軍之衆，不惜斷脰破腦、陷陣登城者，葢欲自拔於行伍之中、以取爵祿也。其次亦不失賞賜、以置田廬也。若乃遺機失謀，數戰不利，數舉無功，二年三年，甲敝兵鈍，戰氣消竭，豪傑失望，思歸丘隴，人心解散，不可復振，此坐而自亡之道矣。天下多羣盜，衽扱囊括，可次取也。若有大敵，非我克彼，卽彼克我，雖支將遊旗、積累千百功，而決機則在於一日，成功則定於一戰。夫人情，興則附，衰則去。誠能一大戰而勝，兵威震世，義聲盈耳，則人心歸附，豪傑響應。地有所不略，略一而得十；城有所不攻，攻一而得十；軍有所不破，破一而得十。夫用兵之道，過重與過輕同失。及銳乘間，不失其時，則天下之勢集於我矣。其有重於進兵者，未能先決勝於己也。昔者齊亂而管仲用之，燕弱而樂毅用之，六國散而信陵君用之，遂能霸天下、舉強齊、挫暴秦者，誠能修武教而得士心也。十萬人爲軍，勒爲五軍，軍二萬人，伍合於十，十合於百，百合於千，千合於萬，左合於右，後合於前，前後左右合於中，而提於元帥。一知相應，一氣相貫，如億萬絲爲一繩，曲綰直引無不如意，不見一絲之異，此整而不可亂之兵也。整而不可亂，然後可使。感德然後畏威，畏威然後感德，士卒未安不先寢、未食不先食，草食不甘食，疾病必視藥，賞賜俘財，盡以分賜，日烹牛豕饗衆，親之如此，士卒愛之如父母矣。止舍有度，臨戰有節，違於法者卽誅之，不少假於將帥，於是士卒既愛且畏，無不願效者。此能死而不可走之兵也。能死而不可走，然後可使。有如是之衆，得以變化從心，合而不狃，散而不亂，進而不佻，退而不先，隱而不惑，危而不懾，我可以撓敵，敵不可以撓我；我可以入敵，敵不可以入我。以是方行天下，誅暴救民，乃有成也。

    受任

    能成大功者，必不敗功；能成大名者，必不敗名。且毋審其智能，毋論其權用。出身必有所主，行道必有所由，立於不敗之地，行於不窮之道，乃可以恣我之爲也。功名之道，無幸無不幸，智者必成，不成必非智；智者必不敗，敗必非智。是何也？兩合則成，兩違則敗，見可成則就之，見不可成則避之。成敗去就，謹於所擇者，功名之門也。朽木不可雕也，糞土之牆不可畫也，善雕者必於楸檀，善畫者必於堊素。有工於此，取彼腐材墨質，率然而運斤，率然而施採，及其無成，人皆曰：非其技之不良，所遇之非材也。智者必笑曰：是尚不能辨材別質，卽其技可知矣。貧賤者，人之常處也。璞玉不出，於玉無傷。有拙工者剖而琢之，不能名器，玉乃傷矣。苟無其遇，寧伏於戶牖，食於賤業，保其妻孥，不慕榮貴，所以守璞也。萬金之賈行於道塗，必挾善射者爲之衛，盜至則引弓待之，不輕發也，發必洞胸，必穿脅、必貫顱，一發不中，則刃鏃已加其體矣。天下之大，非特萬金之富也；萬人之敵，非特一盜之智也；豪傑之身，非特一矢之用也，是何輕於委身者之不如發矢也！是故君子有不受任者五：不遇其時不受，不得其主不受，用違其纔不受，任屬不專不受，權臣持之、嬖倖市之不受。君子非不勇於受任也，其重若此者，恐其墮功毀名、辱國殘命也。士當巷居，隱見惟己，人不得致也。出而幹主，任之猶輕，言之猶淺，去留亦惟己，人不得泥也。若夫入室而謀，處幄而議，食以其食，衣以其衣，屬之以心腹，傾之以密機。當是之時，國安與安，國危與危，國亡與亡，義不可去矣。

    唐子之治長子也，有訟奪其妻者，曰：糜蟲許嫁我矣。奪妻者曰：糜蟲昨日嫁我矣。問糜蟲以誰願也，不願奪妻者。唐子曰：汝休矣，朝奪而夕訟焉，猶可也。主義之旣厚，猶女子之旣宿也；道不行而欲去之，是糜蟲之悔也。詩曰：靡不有初，鮮克有終。能愼於初，則有終矣。君子之始得君也，觀其聰明，觀其用舍，觀其誠僞，觀其度量，觀其將相之臣，觀其左右之人。皆可矣，試之以言論；既合矣，博之以仁義；既合矣，進之以奇謀。直之不怒也，深之不疑也，專之不參也，夫然後可以效死而不去。是以諫受，言悟，才達，智順，功名可成，福祿可長也。

    汪子（琬）着申甫之傳，曰：申甫居嵩山之中，學古兵法，長於用車。愍帝使之將，既無車又無戰士，驅市人以當強敵，以是敗死。非其不善用兵也。唐子曰：申甫善用車，請以車喻：有車於此，圓其軸、方其轂，茅其纒牽，躄其驂服，善御者將笑而去之乎，抑鞭斃牛馬而強驅之乎？以此決事，知申甫之無能爲矣。

    昔者唐子問於陳盟（入清爲僧，名德藏）曰：先生熟明事，敢問明之亡也，亦有人乎？曰：有孫傳庭者，雖古良將不能過也。其在關中，休兵不動，曰：卒未練，未可用也。朝使數趣之，不得已引兵而出，一戰大敗，賊遂入關。惜哉，孫子不敗，明其未亡乎！唐子曰：先生之言失於此矣。善用兵者，生卒亦勝；不善用兵者，練卒亦敗；善用兵者，怯者亦死；不善用兵者，勇者亦走。且孫子之所將，未必皆市人也。大敵卒至，亦可以未練謝乎？凡用兵之道，危伏於安，安伏於危，死伏於生，生伏於死，惟達變者能見其微而用其巧。是姑勿論，論孫子之所處，若果不可出，將在軍，君命有所不受，寧伏劍而死，必不辱身；寧伏劍而死，必不辱名；寧伏劍而死，必不辱軍；寜伏劍而死，必不辱君。古之白起是也。奈何驅千萬人之肉，委於虎狼之口，而身受敗軍之辱？以此決事，知孫子之無能爲矣。

    利才

    功名，險道也；君臣，險交也。不必直諫而險，職[直]言亦險；不必臨戰而險，立朝亦險；不必事暴君而險，事賢君亦險。我之所謂險者，非安其位、保其爵祿也，非不慮患、不避禍也。致我之道，以任重安邦也。夫任重者，功罪同跡，信讒相參，非必爲之而輒危也，或出於萬有一危，則危矣。處險而安者，鄙夫也。處險而險者，君子也。死者，人之所甚重也。昔者先師飲食有方，衣服有度，着之於經，不厭其繁。所以養其體氣，固其壽命，是力學、修身、建業之所先也。人之常情，揃[剪]脫爪發，必相不踐履之地乃委置之。是何也？甚愛其身，且惜其身之所棄也。況豪傑之身，家國倚之，而肻冒梃刃、嬰木索乎？彼夫義激氣憤、解帶自決、暴虎馮河而不反，世皆壯之，稱爲烈士，是愚夫悍婦之行也，君子不爲也。

    君子有四不死：權奸擅命，天子斂手，欲救而逆之，如冶爐燎羽耳。當是之時，君子不死也；朋黨相訾，有伏戎焉，自賢而非人，自白而濁人，禍不移影。當是之時，君子不死也；興廢用舍，非所以安危者則不爭，抗言爭之，或以激怒。當是之時，君子不死也；大命既傾，人不能支，君死矣，國亡矣，非其股肱之佐、守疆之重臣，而委身徇之，則過矣。當是之時，君子不死也。此四不死者，死而無益於天下，是以君子不死也。君子有三死：身死而大亂定，則死之；身死而國存，則死之；身死而君安，則死之。自堯舜以至於今，成大功立大名受大封，揚名後世澤流子孫者多矣，奚爲以死期哉？不知君子之當大任，立身於必不死，設心於必死。必不死，以善其用也；必死，以堅其志也。天下之險莫如蜀江，莫如滄海，然江海者，商舟由之以致富利，烏可廢也。道黃陵（黃牛峽）新聶者，必熟識沒石；適裸人黑齒者，必謹候風佔。是舟人立身於必不死，而後人民賴有舟楫，殊方之貨畢至焉。隱中之讒，同體之忌，權幸之處，邪正之交，宮庭之異同，君嗣之便逆，敵人之疑間，若是者，皆功途之沒石、風佔也，不能謹闢之、曲遂之，則身危功敗，爲天下笑矣。

    吾聞之立功者才也，卒功者智也，審定者心也，達險者志也。才者剡也，志者椎也，天下重器，舉之難舉也；命數不常，測之難測也。江海之險，雖善操舟，或千百而一二覆焉。是以君子爲學旣成，得君而行，必先委死生於不計。苟以死存心，以死立志，諧妻泣之而不顧，愛女牽之而不顧，暱子隨之而不顧。臨事之時，處之必靜，見之必明，思之必熟，行之必決。雖謀不及太公，亦可以成太公之功；雖纔不及管仲，亦可以成管仲之功。今夫矢一也，以弱弓發之或不能殺人，以強弓發之則可以貫甲。志堅則才利，亦猶弓之發矢也。昔者蜀大亂而食人肉，冉鄰起兵。冉鄰者，唐子未娶之女之父也。遣二人者爲諜於宼，聞有獵人者於途，一人懼而欲反，其一人曰：進死於釜，退死於法。等死耳，其行乎！第疾走，慎毋怯而反顧。比肩而走，一人不反顧，一人數反顧。一反顧，遜不反顧者五步；再反顧，遜不反顧者十步，卒之追者及之。反顧者肉糜於釜，不反顧者烏逝隼集而反命，得宼之形，以戰勝焉。由是觀之，以死心處死地者成，以生心處死地者敗。成敗之間，勇怯之分也。

    仁師

    古之用兵者，皆以生民，非以殺民。後之用兵者，皆以殺民，非以生民。兵以去殘而反自殘，奈何襲行之而不察也！古之賢主受命於天，爲民父母，實有慈心，不握而提，不懷而抱，痛民之陷於死，兵以生之；恐民之迫於危，兵以安之，如保赤子。德者乳也，兵者藥也，所以除疾保生也。湯武之後，道與謀爲二，德與力爲二，羣雄並起，武力上人者得之，其君其將，皆慘刻少恩，譎詐無實，惟利天下、利爵土，無救民愛人之意。非屠府縣百十城，殺無辜數千百萬人，絶煙火、絶雞犬之聲千百里者，不可以得天下。自二千年以來，時際易命，盜賊殺其半，帝王殺其半，百姓之死於兵者不可勝道矣。可不哀乎！

    有帝王者出，豈不號爲義兵哉！而不免於殺者五：誘降而殺，受降而殺，掠其芻糧而殺，冒上首功而殺，忿其城之不下而殺。五殺之惡，莫大於屠城。夫城之大者數萬戶，小者亦萬千戶，市集穰穰，老幼嬉嬉，婦子依依，一旦盡殺之，屍橫屋宇，血滿溝澮，夫傾沸鼎以灌蟻穴，雖有忍者不爲，而何以忍此！夫屠城者有二見：恐其反爲敵守也；以威未至之城，使不敢拒我也。是其爲謀，亦極拙矣。夫危險之地，人必避之；寬仁之主，衆必歸之。昔者張獻忠之宼蜀也，屠梁萬，將至達，唐子之大父郎中號於衆曰：賊至必屠，其俛首而死乎，抑殺賊而死乎？衆皆憤曰：寜殺賊而死。其後三攻三卻之，終不能拔。然則屠城者，是使之拒我也，是使之爲敵守也。請設言之：若屠一城而千百城皆下，釋一城而千百城皆守；屠一城而千百城皆爲我守，釋一城而千百城皆爲敵守，問仁者爲之乎？曰不爲也，雖有天下不願也。昔者張獻忠驅江夏之民於江，驅蕐陽之民於江，江夏之江壅，蕐陽之江不流。積手與山齊，積骭與山齊，積耳與兵齊，積鼻與丘齊。使獻忠既得天下、立宗廟、建社稷、興禮樂、定製度，與天下更始，羣臣諛之，史官贊之，必謂德比唐虞，功高湯武矣。有天下者，屠一城是卽一城之獻忠，殺一無辜之人是卽一人之獻忠。特以大功既成，貴爲天子，民安其治，無議之者，遂自矜其功，亦人忘其毒。天道好還，不可不信，不可不畏。殺人之子孫，亦或殺其子孫；戮人之宗族，亦或戮其宗族。天伏其誅，鬼畜其厲，不可以貴免也，不可以力除也。

    主臣一心，上下共體，內外同氣，何細不聞，何隱不逹？海內之境，如身之膚；生民之衆，如膚之毛，未有拔一毛而身不知者。將卒殺人，人主不知，謂之不明；知而不問，謂之不仁。不明不仁，不可以爲天下主。

    天下之害，莫大於將驕卒悍。將驕卒悍，殺人則勇，殺敵則怯；取寶貨婦女則勇，取城郭軍壘則怯。若然者，主不能用將，將不能用衆，欲得其力，務厚其恩，乃適其所欲而恐或傷其意，此殺戮之不可法禁也。蜀人諺曰：寜逢惡虎，不逢善兵。欲爲斯民主，而殺人之惡甚於猛虎，豈不異乎！老聃曰：慈故能勇。斯言未善，非慈無以救民，非勇無以行慈。是何也？善用將者，將軍之命執於人主之手；不善用將者，人主之命執於將軍之手；善用衆者，士卒之命執於將軍之手；不善用衆者，將軍之命執於士卒之手。人主不能進退大將，大將不能齊偏將、齊小將、齊隊長、齊卒伍，必爲亂兵，何以救民？不如委而去之，耕於壟上，毋爲禍主。吾聞王者之師，士卒愛畏，以將帥爲父母，以將帥爲神明，率而用之，強如猛虎；止而休之，柔如羣羊；其視敵國如視父母之讎，其見良民如見鄰里之人。是以戰必勝，攻必取，所過無閉戶之虞，所處無犬吠之警，制之得其道故也。

    凡用兵之道，有不得不殺者二：曰殺敵，曰自殺。昔者武王伐紂，戰於牧野，紂兵不能敵，倒戈而走，尚父乘之，追奔逐北，血流漂杵。當是之時，天下諸侯、蠻夷君長，皆從此不再舉之勢也。若尚父不急乘之，紂得以七十萬之衆退守數千丈之城，猶足以自固。圍其國都未必能克，曠日淹月，士卒懈怠，諸侯解體，雖尚父不能無敗，是以乘其敗北，併力奮進，如疾風捲蓬，使不得稍聚，一戰遂定天下。殺戮雖多，四海之民不知兵革之苦。此不得已而殺敵者也。書曰：不愆於六步七步，乃止齊焉；不愆於四伐五伐六伐七伐，乃止齊焉。爾所不臧，則於爾有戮。此不得已而自殺者也。不得已而殺敵，不得已而自殺，仁人葢傷之矣。若夫敵人向義，武教克修，亦有不殺一人而獲敵者，亦有不戮一卒而克敵者。惟敵之強，勢不並立，不得不殺；將卒之悍者，鞭杖不足，貫耳不足，不得不殺。蜀人諺曰：長痛不如短痛。久亂不定，長痛也；一戰之殺、一令之誅，短痛也。以短痛去長痛，是之謂殺以成仁。

    夫兵有不動，動必傷人。不傷於己，亦傷於敵。凡用兵之地，拘牛豕，輸粟麥，廣樵牧，具樓櫓，其費必空。凡用兵之地，耕廢機廢工廢賈廢市廢，其養必竭。凡用兵之地，竄谷翳叢，暴日蒙霜，老羸僵塗，嬰孩委莽，其傷必多。奚必刃矢！是三者皆致死之道也。一戰之死已不可數，何況百戰；一日之死已不可數，何況五年，何況十年！是以仁人之於兵也，不欲久處。成功必速，罷兵必早，乃能救民。其孰能之？其必好謀能斷，仁義充於天下者乎！

    室語

    唐子居於內，夜飲酒。己西向坐，妻東向坐，女安北向坐，妾坐於西北隅。執壺以酌，相與笑語。唐子食魚而甘，問其妾曰：是所市來者，必生魚也。妾對曰：非也，是魚死未久，卽市以來，又天寒，是以味鮮若此。於是飲酒樂甚，忽焉拊幾而嘆。其妻曰：子飲酒樂矣，忽焉拊幾而嘆，其故何也？唐子曰：溺於俗者無遠見。吾欲有言，未嘗以語人，恐人之駭異吾言也。今食是魚而念及之，是以嘆也。妻曰：我婦人也，不知大丈夫之事。然願子試以語我。

    曰：大清有天下，仁矣。自秦以來，凡爲帝王者皆賊也。妻笑曰：何以謂之賊也？曰：今也有負數匹布、或擔數鬥粟而行於塗者，或殺之而有其布粟，是賊乎，非賊乎？曰：是賊矣。唐子曰：殺一人而取其匹布鬥粟，猶謂之賊，殺天下之人而盡有其布粟之富，乃反不謂之賊乎！三代以後，有天下之善者莫如漢。然高帝屠城陽、屠穎陽；光武帝屠城三百（耿弇）。使我而事高帝，當其屠城陽之時，必痛哭而去之矣；使我而事光武帝，當其屠一城之始，必痛哭而去之矣。吾不忍爲之臣也。妻曰：當大亂之時，豈能不殺一人而定天下？唐子曰：定亂豈能不殺乎，古之王者有不得已而殺者二，有罪不得不殺，臨戰不得不殺。有罪而殺，堯舜之所不能免也；臨戰而殺，湯武之所不能免也。非是，奚以殺爲！若過裏而墟其裏，過市而竄其市，入城而屠其城，此何爲者！大將殺人，非大將殺之，天子實殺之；偏將殺人，非偏將殺之，天子實殺之；卒伍殺人，非卒伍殺之，天子實殺之；官吏殺人，非官吏殺之，天子實殺之。殺人者衆手，實天子爲之大手。天下旣定，非攻非戰，百姓死於兵與因兵而死者十五六。暴骨未收，哭聲未絶，目眥未乾，於是乃服袞冕，乘法駕，坐前殿，受朝賀，高宮室，廣苑囿，以貴其妻妾，以肥其子孫。彼誠何心，而忍享之！若上帝使我治殺人之獄，我則有以處之矣。匹夫無故而殺人，以其一身抵一人之死，斯足矣；有天下者無故而殺人，雖百其身不足以抵其殺一人之罪。是何也？天子者，天下之慈母也，人所仰望以乳育者也，乃無故而殺之，其罪豈不重於匹夫！

    妻曰：堯舜之爲君何如者？曰：堯舜豈遠於人哉！乃舉一箸指盤中之餘魚曰：此味甘乎？曰：甘。曰：今使子釣於池而得魚，揚竿而脫，投地跳躍，乃按之椹上而割之，刳其腹，犀其甲，其尾猶搖，於是煎烹以進，子能食之乎？妻曰：吾不忍食也。曰：人之於魚，不啻太山之於秋毫也。甘天下之味，亦類於一魚之味耳。於魚則不忍，於人則忍之；殺一魚而甘一魚之味則不忍，殺天下之人而甘天下之味則忍之。是豈人之本心哉！堯舜之道，不失其本心而已矣。

    妾，微者也；女安，童而無知者也。聞唐子之言，亦皆悄然而悲，諮嗟欲泣，若不能自釋焉。

    止殺

    悲哉，周秦以後，君將豪傑，皆鼓刀之屠人；父老婦子，皆其羊豕也！處平世無事之時，刑獄凍餓，多不得畢命；當用兵革命之時，積屍如山，血流成河，千里無人煙，四海少戶口，豈不悲哉！豈不悲哉！

    君子之於天下也，無他道也，惟全此不忍之心而已矣。推是心也，富貴不以易，不惟富貴不以易，聖人不以易，天道不以易。何以言之？覆軍屠城以取封侯，是食人之肉以爲侯祿也，其忍之乎？覆天下之軍，屠天下之城，以取天下，是食天下人之肉以爲一人養也，其忍之乎？故曰：富貴不以易也。

    奚以言聖人不以易也？善哉，孟子不信“血流漂杵”之言也。武成之書，史佚記之，周公裁之，豈有不信，而不信之者何？武王，聖人也，不可以非之，非之則傷誅暴之義；不可以是之，是之則後世以爲口實，而遂其肆殺之惡。非之是之，兩有所不可，故歸咎於史臣之誣，使人反求諸心而戚然自得之也。此孟子之善爲言也。若論其實，上古聖人以德勝，不以兵勝，殺人之多，自牧野之戰始。葢武王之德，聖而未盡善，上不逮舜，下遜文王。文王伐崇，崇人不服，退修政敎而伐之，不戰而服。武王自度德有未至，勢已克殷，恐釋此不取，殷之君臣懼而改過，結好民心，淬厲守備，後且難以加兵，故戰一日而破殷，以致殺人之多如此也。血流漂杵，念之心墮！我若於當日與於從伐之列，必痛哭而去之，從夷齊於首陽之上矣。故曰：聖人不以易也。

    奚以言天道不以易也？佔天之書，五宮之星或失常，及五星入犯，皆兵大起。歲星與太白鬥，熒惑行逮太白，塡星與水火金合，太白出入失常，辰星入太白，皆兵大起。日暈異象，月蝕五星，皆主兵亂。由是觀之，兵未起而象見於天。然則屠殺生民，非人之所得爲也，天也。夏殷以前，不見此象，雖或有亂，兵起旋弭。春秋之世兵雖不戢，無大勝敗，或交和而退。至於七雄之世，殺人如亂麻，武安君爲將，斬首之數，見於史者已九十八萬矣。其它殺人之多，非數所及。十九代以來不可勝舉。若我生逢斯時，所熟聞之者：張獻忠空江夏之民，盡蹙之於江，江水千里不可飲；及其據成都，成都屋宇市貨之盛比於姑蘇錢塘，皆盡屠之。遣兵四出，殺郡邑之民，恐其報殺無實，命獻其頭。頭重難致，命獻其手。道塗之間，彌望更多山丘，迫而視之，皆積頭積手也；蜀民既無可殺，飲食作樂，亦爲不樂，乃自殺其卒。是時獻忠之卒百三十萬人，先殺其新附者，已過大半又無可殺，方欲殺延安初起之人，而身已爲禽矣。獻忠之殺人也，告於天曰：天生百物與人，人無一物報天，不殺何用。欲殺盡蜀民，乃出殺中原，殺吳楚，殺閩越，殺滇黔，殺盡四海之人！自天地開闢以來，生民之種自我殺蓋，此後無復生人。其志願乃爾也。自周秦以來，殺人之毒，至此爲極。悲哉，天實爲之，謂之何哉？詩曰：天之方虐，無然謔謔。吳人謂范蠡曰：子毋助天爲虐。夫幹羽服苗，聖人之仁也；血流漂杵，聖人之虐也。世唐際虞，天之仁也；溺楚屠蜀，天之虐也。推吾不忍之心，吾欲諫天之虐，敢謔天之虐；吾欲反天之虐，敢助天之虐！故曰：天道不以易也。

    厚本

    昔金陵有病蠱而將絕者，有良醫來自霍丘，一針之而蘇，再針之而起，五進之湯液而愈，人相傳以爲神。於是富貴之家有疾者，厚其金幣而致之館，凡有疾者奔趨之而不得其閒，無疾者亦皆願識其面焉。客有頌言於唐子者，曰：其術之神若是，其所居之鄉復何疾病之憂！唐子曰：若子之言，是致疾之媒，戕人之斧也。使人恃醫而不謹疾，以至於喪其身者，必子之言也夫！夫良醫者，不祥之人也；館良醫者，不祥之家也。人惟自傷則中虛，中虛而後有疾，有疾而後求醫。至於求醫，葢亦危矣，雖生也，其不與於死也有幾！無自傷則中實，中實則無疾，雖有扁鵲，無所用之。天有六氣，陰陽風雨晦明也，過則爲災：陰淫寒疾，陽淫熱疾，風淫未疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。此六者，自外宼者也。人有五情，思氣味飲色也，過則爲災：思淫心疾，氣淫肝疾，味淫脾疾，飲淫肺疾，色淫腎疾。此五者，內自賊者也。五賊日蝕，則漸傷而中虛，以成內疾；其或六宼乘之以成外疾。於是不惜多金以求良醫，不幸而醫不良不能除疾，或反益其疾而致死。卽有良醫，石鑱（刺）毒熨以攻其外，湯液酒醪以攻其內，疾雖除而劖刺肌膚，動傷經脈，已大其創而不易復矣。是故君子以父母之身，嘗[常]謹於疾，唯恐或傷。無傷則中實，中實則五藏時序，災害不生。卽天地不平，六氣偏淫，堯水湯旱出其時，北凍南炎易其候，菑殃流行，疫癘時作，而不中於謹疾者之身，中實故也。若是，則豈惟無疾，亦且長年。嘗聞古有眞人，修身不死，今雖未見其人，而其道在是矣。惟道無神，技乃有神。神以有所救而見，無所救，何神哉？

    唐子爲是言也，人之聽之忽焉若弗聞也。是時魏叔子在吳，有以唐子之言告之者，叔子動容曰：唐子之言，非啻論養生也，其可以達於治天下乎！天下之亂有二，內賊外宼是也。虐政亟行，厚斂日加，又遇凶歲，米麥不登，家室磬懸，民無所顧賴。始則一人爲竊，既而十人爲盜；繼則望風蜂起，千百爲賊，剽掠鄉聚；久則數萬人爲軍，稱帥稱王，攻城殺吏，而亂成矣。若使茅屋之中有數石粟、數匹布，婦子飽暖，相爲娛樂，孰能誘之蹈不測之禍，以爲奸雄之資哉！葢內賊之起，皆由於國家空虛也。虐政亟行，厚斂日加，又遇凶歲，米麥不登，邊竟蕭條，餫饋不繼，戍卒逃亡，將帥貳心，於是四裔雌[夷]日夜窺伺中國以圖獲利。始則小侵，驅掠牛羊；既而深入，獵子女玉帛；久則轉戰中原，攻圍京師，而亂成矣。若治國有道，政事修明，農賈樂業，衣食滋殖，德洽中國，撫有四裔，則蠻貊不得我釁，必且奉貢和好長爲外藩矣。葢外宼之入，皆由於國家空虛也。內外繹騷，君臣憂懼，博求智謀之士、勇武之夫，於是苴穰之屬乃至矣，拜爲上將，受命而出，祕謀奇計，出入鬼神，誅賊於內，以次掃除；御宼於外，一月三捷；獻俘告廟，君臣相賀，宗廟社稷危而復安。若非得良將而用之，何以有此功烈哉？然當是時，父兄子弟肝腦塗地，輿尸載傷哭聲滿野，城堡毀墮田土荒蕪，百千里之間不聞雞犬之聲，國家之福，百姓之禍也；朝廷之所賀，仁人之所吊也。勿謂亂已，其亂方大；勿謂疾平，其疾方深。然則是良將者，不祥之人也；尊良將者，不祥之朝也，非君子之所願也。是故明德之君，不侈其尊富強大也。以爲我實民之父母，民實我之男女，惟恐其衣食之不足，居處之不安，日夜念之不忘。其大臣必用忠厚之人，其外牧必用慈惠之人，與我同憂與我同愛，勸農功，課桑麻，厚蓄積，懲奢靡。雖有凶年，民不知菑，谷不可勝食，財不可勝用，而天下大富矣。衣食足而知廉恥，廉恥生而尚禮義，而治化大行矣。然而明主不自滿也，旣厚之以生養，又承之以節儉，卑前殿，陋後宮，布衣蔬食，陶器素輿，猶歉然不敢自安，恐厲民以自養也。於是富日益富，安日益安，中國之民和樂相忘，遠裔之君慕義永服。繼世之子孫，苟非不肖，謹守成憲，雖千百世無變可也。當是之時，甲兵敝於武庫，良馬僅供服乘，雖有穰苴之將，無所用之。以此養生，以此治天下，皆長久之道也。

    唐子聞之曰：叔子誠知言哉。

    有歸

    人之生也身爲重，自有天地以來，包犧氏爲網罟，神農氏爲耒耜、爲市貨，軒轅氏陶唐氏有虞氏爲舟楫、爲服乘、爲杵臼、爲弓矢、爲棟宇，禹平水土，稷教稼穡，契明人倫，孔氏孟氏顯明治學，開入德之門，皆以爲身也。聖人好生之德，保人之身，日夜憂思，不遑寜處，羣生各[名]遂，以迄於今。今吾與衆君子衆庶人處此安樂之居，行於仁義之途，孰非十聖人之功哉，奚啻十聖人哉！若湯武以及漢宋之祖，救一時之民，保數世之安，其功亦大矣。奚啻商周漢宋哉，凡一代之興，世雖多亂，亦有賢君，賴以小康。其時守一方惠一邑者，皆有功於人者也。奚啻是哉，卽不吝施者，飢與之一飯，寒推之一衣，亦有功焉。道者，道此；學者，學此。豈有他哉！澤被四海，民無困窮，聖人之能事畢矣，儒者之效功盡矣。

    然猶有說焉：聖人保天下之身，無異於保已之身；聖人保已之身，則不同於保天下之身。治天下而天下治矣，功在天下，已於何歸？生盡，其遂盡乎；身亡，其遂亡乎！如徒以身而已，一年十二月，一月三十日，一日九十六刻，一刻之間，萬生萬死，草木之根枝化爲塵土，鳥獸之皮骨化爲塵土，人之肢體化爲塵土，忽焉而有，忽焉而無，天地成毀，雖不可見，當亦無異於人物焉。聖人小不同於人物之無知，大不同於天地之無爲，而謂其滅則俱滅焉，必不然矣。不知，不智；知而不言，不仁。孔孟豈有不知，何爲不言？非不言也，不可言也。

    聖人治天下，治其生也。生可治，死不可治；故生可言，死不可言也。縗麻饗祀，事死也，非明死也。聖人若治死，必告人以死之道。則必使露電其身，糞土富貴，優偶冠裳；則必至於政刑無用，賞罰無施；則必至於君爲虛位，世無所主。夫天下之智者一二，愚者千萬；爲善者少，爲惡者多，而生死之理，又不可以衆着。君既爲虛位，世既無所主，智不勝愚，善不勝惡。惡者起而爲亂，如鳥搏獸噬，莫爲之救。卽有一二能修者，亦無以立於天地之間，生人之道絕矣。是故聖人以可言者治天下，以不可言者俟人之自悟。於是智愚善惡，皆可從治。然則孔孟不言，非以是故而奚故哉！甄也生爲東方聖人之徒，死從西方聖人之後矣。

    潛存

    聖人之道將行，其必天達之，人薦之，而後得聞於時，以行其道。是故伊尹以人聞，傅說以夢聞，太公以卜聞。厥後聖人道衰，天命不佑，治道不興，以孔子孟子之聖，夢不以告，卜不以告，人不以告，而終於困窮，況其次焉者乎，況其下焉者乎！甄下士也，貌樸而言訥，人皆易之，以爲窒焉而不知天下之務者也，學非今學，言非今言，人皆略之而不與之言，而亦不得有言也。天薄吾貌而違吾才，雖欲賈所長，豈可得哉！吾少不知學，四十而後志於學，竊聞聖人之道，而略知聖人治天下之法，勤於誦讀，篤於籌策，雞鳴而興，夜分而寢，以度才權世，可以一試矣。如或知我，懷此以往焉可也。

    聲弘（其婿王聲弘）嘗問於我曰：先生可以爲相乎？曰：不能也。吾褊而不能忍，隘而不能容，明而遲於決，不足以任之矣。然則先生何所長？曰：吾不能身任而能進言。使我立於明主之側，從容諮詢，舍其短而用其長，以授之能者而善行之，可以任官，可以足民，可以弭亂，不出十年天下，大治矣。曰：自漢及明，良臣衆矣，先生可方於古之何人？曰：皆非吾之所及爲也。自堯舜以下，其言渾矣。孔子乃明言之，孟子又益顯之。自聞孟子之言，而後知聖人之治天下，其事庸，其用近，如布帛之必可暖，谷肉之必可飽，婦人孺子皆可聽其言而知之，一曲之士皆可遵其言而用之。甄雖不敏，願學孟子焉。四十以來，其志強，其氣鋭，雖知無用於世，而猶不絕於顧望。及其困於遠遊，厄於人事，凶歲食糠粞，奴僕離散，志氣銷亡，乃喟然而嘆曰：莫我知也夫。不憂世之不我知，而傷天下之民不遂其生，鬱結於中，不可以已。發而爲言，有見則言，有聞則言，歷三十年，累而存之，分爲上下篇，言學者繫於上篇，凡五十篇。言治者繫於下篇，凡四十七篇。號曰潛書。上觀天道，下察人事，遠正古蹟，近度今宜，根於心而致之，行如在其位而謀其政，非虛言也。

    聲弘曰：先生之言，不身見之。傳諸其人，可以爲王者師矣。曰：吾何敢當子之稱，吾言之附於聖人之言，譬細流之赴江海，小大雖殊，其爲水則一也。書紀帝王之政，易明吉凶之理，詩知人情得政宜，禮鑑三代之經緯，春秋辨邪正以合於先王之禮。孔氏孟氏之門人述其師言，明白簡易。六籍混成，得之以辨。古聖之言不顯，得之以燭。聖人之學，莫明於斯矣。至聖至神莫能外，愚夫愚婦皆可行，豈有所不及者乎！是故譬吾之所言，如江海細流，固有然矣。不敢妄續聖人之言，又安敢自異於聖人之言哉。君子不爲無用之言，吾之言，又譬諸一瓢之汲可以飲食，一車之力可以灌漑，竊有微用，不敢讓焉。

    聲弘曰：先生所言，治化之大，性命之微，無所不備。苟非身至，何以知之？吾未識先生所造，其亦廓然於聖人之道者乎？曰：不然。吾之學，聖人之道也，猶未至京師而嚮往者也。身始出門，而望數千裏之遠，雖未及至，而道由裏數門入，備問而熟聞之，如旣見之者。然苟非知之，其何以行。