浮邱子

清 · 湯鵬 · 子藏 › 諸子
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  • 序
  • 卷十二　釋憂　原刑　植節　甲戒　乙戒　甲慚　乙慚　樹文

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    浮邱子（清）湯鵬

    序

    海秋得年僅四十有四，所已成書，《四書藝》六卷，古今體詩三千首，《浮邱子》四十餘萬言，而奏議雜著尚未及錄。煒矣哉！才之奇、氣之勇、文之多且工如是，世有幾人？宜乎好之者譽不容口，即憎之者要不能不心折其文也。然海秋豈翅一文人之傑哉？

    道光壬辰、癸巳間，餘與遊，最習見。其於時政得失、海內人才之賢否進退，私居恆爲之憂喜。使非浮湛郎署，得所憑以竟其志，必矯然有以自見者。至其篤情倫紀，能刻苦處其所難；相知有急，損己應之無吝色。惟性激少和，一語偶拂，輒齟齬；及悟，仍謝咎。雖於餘亦然。然不失爲君子。其爲文也，皆自道其所得也。時而云垂海立，時而月皎風疏，時而玉佩華紳，時而斜簪散髻，連抃旁魄，無有端涯，非韓子所謂“能自樹立，不因循”者耶？

    是集經緯萬端，自成一子，湘陰李黼堂爲刊行之。上元梅伯言曾亮，深於文者，與海秋同官農部。方撰《浮邱子》，伯言絕賞；沒後，爲表其墓，稿久逸矣。餘偶得之篋衍，屬黼堂並存簡首。工既蕆，餘披覽再過，不勝遊舊之感，因識詞簡端，以紓吾思。

    同治乙丑仲夏，雨臚熊少牧序。

    湯海秋傳（桐城姚瑩撰）

    海秋湯氏名鵬，湖南益陽人，道光三年進士。初爲禮部主事，年甫二十，負氣自喜。爲文章震爍奇特。諸公異其才，選入軍機章京，補戶部主事，轉貴州司員外，擢山東道監察御史。君在軍機，得見天下奏章，又歷戶曹，習吏事，慨然有肩荷一世之志。每致書大吏，多所議論。及爲御史，再旬而章三上。有宗室尚書叱辱滿司官，其人訐之，上置尚書吏議。君以爲司官朝吏，過失當付有司，不可奴隸辱之；此臣作威福之漸也，吏議輕，不足以儆，援嘉慶中故事爭之。上以爲不勝言官任，罷回戶部員外。而君方草奏，大有論建。未及上而改官，君見其言不用，乃大著書，欲有所暴白於天下，爲《浮邱子》九十一篇。篇數千言，通論治道學術；《明林》十六卷，指陳前代得失；《七經補疏》，明經義；《止信筆初稿》，雜記見聞事實。諸作皆出示人，惟《止信筆初稿》人多未見。或問之，曰：“此石室之藏也。“英夷事起，沿海諸省大擾。上再命將無功，卒議撫通市。君憤甚，已黜，不得進言，猶條上三十事於尚書轉奏焉。大臣用事者曰：“書生之見耳！”上雖召見君，而無所詢，報聞而已。君是時已更爲本部四川司郎中，京察亦竟不得上考。君感慨鬱抑，詩多悲憤沉痛之作。二十四年七月卒。年四十四。

    君少爲文，有奇氣。初成進士，所爲制藝，人爭傳其稿，市肆售之幾遍。君曰：“是不足言文也。”取漢魏六朝迄唐人詩歌追擬之，必求其似，務備其體，已梓者三十餘卷。又好爲文，嘗謂其友人曰：“漢以後作者，或專工文辭，而義理、時務不足；或精義理、明時務，而辭陋弱；兼之者惟唐陸宣公、宋朱子耳。吾欲奄有古人，而以二公爲歸。”其持論如此。

    姚瑩曰：道光初，餘至京師，交邵陽魏默深、建寧張亨甫、仁和龔定庵及君。定庵言多奇僻，世頗訾之。亨甫詩歌幾追作者。默深始治經，已更悉心時務，其所論著，史才也。君乃自成一子。是四人者，皆慷慨激厲，其志業才氣，欲凌轢一時矣。世乃習委靡文飾，正坐氣苶耳。得諸子者大聲振之，不亦可乎？以宗室尚書之親貴，舉朝所屏息者，而君倡言彈之，亦見骨鯁之風矣。君又與宜黃黃樹齋、歙徐廉峯及亨甫以詩相馳逐。歲在丙戌，餘服闕入都，諸君與周旋久之。樹齋以編修爲言官，數論事，洊至大用；廉峯及君，則以言黜。幸不幸殊焉。辛卯，餘再入都，廉峯已病，未幾卒，定庵繼之。癸卯臺灣之獄，亨甫力疾赴餘難，因不起。猶憶君探餘獄中，及出獄後，與諸君置酒相賀，又同治亨甫之喪，依依送餘出都門時也。默深成進士最晚，以知州需次；亨甫則未一第而歿。餘待罪蜀中，樹齋亦以事更罷爲部曹。俯仰二十年間，升沉存歿若此，悲夫！

    戶部郎中湯君墓誌銘（上元梅曾亮撰）

    君姓湯氏，諱鵬，字海秋，湖南益陽人。父義岦，妣戴恭人。

    道光三年，君年甫二十，成進士。所爲制藝，列書肆中，滿街士人模擬，相接得科第。而君是時已專力爲詩歌，自上古歌謠至三百篇，雜騷、漢魏六朝、唐，無不形規而神絜之。未幾，成詩集三千首。

    其始，官禮部主事，既兼軍機章京，旋補戶部主事，轉貴州司郎中，擢山東道監察御史。年始三十餘，意氣蹈厲，謂天下事無不可爲者。其議論所許可，惟李文饒、張太嶽輩，徒爲詞章士，無當也。於是勇言事，未逾月，三上章。最後以言宗室尚書叱辱滿司官事，言過當，且在已奉旨處分後，罷御史，回戶部員外郎，轉四川司郎中。是時，英夷擾海疆，求通市。君已黜，不得言事，猶條上書轉奏夷務善後者三十事，雖報聞，而後彌利堅求改關市約，有君奏中不可許者數事，人以是服其精，非疏闊大略者也。

    君既負才氣，久居曹司，以爲事無論利鈍成敗，有所爲，當震爆人耳目；苟不得施於事而著之言，使吾書出，而人以爲古嘗有是言，雖工弗貴也。於是爲《浮邱子》一書，立一意爲幹，而分數支，支之中又有支焉，則支復爲幹；支幹相演，以遞於無窮。大抵言軍國利病，吏治要最，人事情僞，開張形勢，尋躡要眇。一篇數千言者九十餘篇，最四十餘萬言。每遇人，輒曰：“能過我一閱《浮邱子》乎？”其自喜如此。姚石甫以臺灣道創英夷，受誣訴，事白出獄，君大喜，觴客於萬柳堂，爲石甫賀。予於是始識君，得讀《浮邱子》者。君嘗爲會試同考官，門下浸至九列，譽君者不患無其人，顧欲予言爲可否；於是嘆世徒畏君之才而豪，不知其不自足者乃如是也。嗚呼，君今其死矣！士而才，固宜負病於世，迨既死，而世無見其病者，獨其纔在耳！君之名其可無慮於後世矣！

    君卒以道光二十四年七月九日，年四十四。未卒前，過予曰：“石甫以同知官四川，爲大吏者當何如？”既而曰：“天下事，恐難滿人意也。”後八日而卒。餘過長椿寺，記與君揖張亨甫柩而歸也，未逾歲，而君復殯於是，輒黯然傷之。

    君娶於羅，子俶佶、佶昭、什昭、啓昭，孫惇允。女二人，適李，適杜。以道光二十五年三月初九日葬君於益陽縣東鄉金盤山之原。其友王錫振爲之狀，謂曾亮曰：“銘以屬君。”乃爲之詞曰：

    天與以才副之氣，神豪語快士所悸。

    大力者推幸以遂，容頭平進不可意。

    摧堅犯難壯莫掣，蹶而改圖幾後世。

    四十餘萬載厥字，魂雖埋幽靈不翳！

    卷十二　釋憂　原刑　植節　甲戒　乙戒　甲慚　乙慚　樹文

    浮邱子卷一

    則古上

    浮邱子曰：君子毋自智，毋自勇，毋自功，毋自名。凡自智以愚天下者，不能愚天下者也；凡自勇以先天下者，不能先天下者也；凡自功以蓋天下者，不能蓋天下者也；凡自名以聾天下者，不能聾天下者也。君子毋自智，智有宗；毋自勇，勇有守；毋自功，功有底；毋自名，名有歸：則可謂納之於軌物也已。君子出一言，思其然，不以概其不然；致一行，思其濟，不以騁其所不濟。其然者昌之，其不然者湔洗之；其濟者廣之，其不濟者，剗刈之，則可謂裁之於義理也已。君子豁達以出，弗病其露也；周密以入，弗病其藏也；縱橫旁魄，弗病其過也；老成寬好，弗病其不及也；猛鷙弗病其勁也，委蛇弗病其曲也，守默弗病其方也，畫奇弗病其圓也，端愨弗病其質也，雍容弗病其文也，則可謂詳之於體段也已。君子轍跡有弗踐也，耳目有弗考也，思想有弗營也。君子居邇以馭遠，所弗踐如其踐；執簡以治繁，所弗考如其考；主靜以該動，所弗營如其營，則可謂鴻之於作用也已。

    君子納之於軌物，然後能裁之於義理；裁之於義理，然後能詳之於體段；詳之於體段，然後能鴻之子作用。君子曷施而每進益上如此也？《說命》之言曰：“王！人求多聞，時惟建事，學於古訓乃有獲。事不師古，以克永世，匪說攸聞。”《畢命》之言曰：“惟德惟義，時乃大訓。不由古訓，於何其訓？”是故君子必於古乎索之。曷索之？曰：於古載籍乎索之，於古師表乎索之，於古臣佐乎索之，於古氣數乎索之，於古符驗乎索之，於古趣尚乎索之，則可謂居今稽古也已。

    君子知《易》總吉凶，《詩》總美刺，《書》總政事，《禮》總文物，《樂》總聲音，《春秋》總名分，《學》《庸》《論》《孟》總言行本末。少與書生共其誦讀焉，長爲天下國家鋪其能事焉，遠證古往同其消息焉，近與季世之君毋出一轍焉。是故知其反不知其正，此秦皇所以重法律而庳仁義也；知其一不知其二，此漢高所以坐馬上而罵《詩》《書》也；知其細不知其大，此光武所以崇經術而專章句也；知其歧不知其歸，此梁武所以富撰述而談苦空也；知其浮不知其實，此隋煬所以工詞藝而矜高選也；知其概不知其成，此唐宗所以勤學問而多慚德也。君子不貴也，是故讀經則思其意，讀史則思其跡。思其意，則奧而嫺，使人變動光明而濟；思其跡，則炯而嚴，使人中正比宜而靜。奧而嫺，性之導也；炯而嚴，情之約也。變動光明而濟，材之徹也；中正比宜而靜，德之成也。成德以範，徹材以學，約情以節，導性以源，則可謂於古載籍乎索之也已。

    君子知帝王必有師，神聖必有學。黃帝學乎大顛，顓頊學乎綠圖，帝嚳學乎赤松子，堯學乎務成子附，舜學乎尹濤，禹學乎西王國，湯學乎貸子相，文王學乎錫疇子斯，武王學乎太公。下至漢、唐、宋、明，英君誼闢，靡不禮孔子而以爲師焉。是故履帝王之位而無疚者，知尊師者也。躬神聖之資而有成者，知就學者也。知就學，則知所入；知所入，則陰陽、佛釋、稗官野史、記問詞章之雜，不聽於耳。知尊師，則知所上；知所上，則巧令孔壬、宦官宮妾、俳優侏儒之媚，不接於目。知就學，則知所通；知所通，則毋敢謂討論自一事，匡濟又自一事，而厭薄圖籍、攫拿名物之計，可以不作。知尊師，則知所庇；知所庇，則毋敢謂儒雅自一流，輔拂又自一流，而疑惑人材、枝離功用之愆，可以必去。則可謂於古師表乎索之也已。

    君子上稽世之隆也，則帝之臣有若咎夔稷契，王之臣有若周邵畢榮。下稽世之季也，則猶有若管夷吾臣於齊，公孫僑臣於鄭，孫叔敖臣於楚，百里奚臣於秦。又其降也，則猶有若子房臣於沛公，諸葛臣於昭烈，周瑜臣於孫策，王猛臣於苻堅，崔浩臣於拓跋，蘇綽臣於宇文，李泌臣於肅宗，王樸臣於柴氏，楚材臣於蒙古，伯溫臣於朱明。是故君有其意，謂臣無其意者，誑人者也。古有其材，謂今無其材者，誑天者也。君有其意慎勿遷，臣有其意慎勿閉，古有其材慎勿褻，今有其材慎勿淆。屬此則聖，屬彼則狂；屬此則奇，屬彼則凡；屬聖則白，屬狂則昧；屬奇則敏，屬凡則惰；屬白則化，屬昧則梗；屬敏則舉，屬惰則廢。毋廢斯舉，毋梗斯化，毋惰斯敏，毋昧斯白，毋凡斯奇，毋狂斯聖，則可謂於古臣佐乎索之也已。

    君子知一代之興亡他焉，芟其所以踣者而已矣。一代之踣亡他焉，壞其所以興者而已矣。是故夏運踣而商興，則《商書》之言曰：“夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。”殷運踣而周興，則《周書》之言曰：“今惟殷墜厥命，我其可不大監撫於時？”秦運踣而漢興，則董仲舒之言曰：“今漢繼秦之後，更化可以善治。”隋運踣而唐興，則魏徵之言曰：“臣願當今動靜以隋爲監。”五季踣而宋興，則懲五季尾大之禍，收天下之權，建久長之計。元運踣而明興，則懲元季君臣縱弛，先肅紀綱，後施惠政。是故芟其所以踣，則國本固；國本固，則陰陽和；陰陽和，則萬物蘇；萬物蘇，則災害弭。樹其所以興，則君志特；君志特，則政教新；政教新，則萬事理；萬事理，則太平致。毋文恬武熙而自謂泰，毋國噪民枯而自謂整，毋界在芒昧而不思，毋憂在眉睫而不省，則可謂於古氣數乎索之也已。

    君子與治同道，則鬱郁嶷嶷；與亂同道，則戰戰兢兢。是故天下亟治亟亂，靡不根於一計一念。一念調，則景星慶罷、甘露華雪此其兆，則嵩呼告慶、河榮表符此其兆，則兒童鼓腹、耇老龐眉此其兆。一念汩，則焱風霪雨、轟雷苦霧此其兆，則山崩駭天、川溢殺人此其兆，則野積枯癃、民騰鋒鋏此其兆。一計理，則鳳儀龜假、魚躍鱗游此其兆，則寶鼎出土、瑞石呈文此其兆，則禾生三穎、芝產九莖此其兆。一計舛，則蛇鬥蟻飛、梟鳴鼠舞此其兆，則天儀汗下、金鼓自破此其兆，剛桑谷共生、僕柳起立此其兆。是故治將兆而氣矜者，必有不成之功；治既差而文飾者，必有積深之禍；亂未兆而思慮者，必有過人之材；亂既亟而涕泣者，必有格天之力。則可謂於古符驗乎索之也已。

    君子勤思而默識之，擇其可而宗主之。繕性則宗天道，履事則宗地道，律躬則宗聖道，服物則宗神道。是故以天道治天下，尚誠不尚術；以地道治天下，尚實不尚文；以聖道治天下，尚義不尚欲；以神道治天下，尚敬不尚怠。尚術者駢旁而失中，尚誠者純固而守要；尚文者鋪張而不倫，尚實者縝密而有理；尚欲者貪鄙而好徇，尚義者卓犖而自名；尚怠者拘罷而失事，尚敬者剛強而有爲。是故剛強而有爲，與躁戾者其指又殊矣；卓犖而自名，與狂誕者其旨又殊矣；縝密而有理，與苛細者其指又殊矣；純固而守要，與拙艱者其指又殊矣。則可謂於古趣尚乎索之也已。

    君子於載籍乎索之，又於師表乎索之，又於臣佐乎索之，又於氣數乎索之，又於符驗乎索之，又於趣尚乎索之，然而君子毋自炫其博也，毋自閟其深也，毋自信其定也，毋自悅其安也。君子博通而居之以孫，深思而出之以易，身定而防之以豫，心安而戰之以危。居之以孫，故不肆；不肆故和平，和平故爲民物之杖。出之以易，故不駭；不駭故中正，中正故爲天地之根。防之以豫，故不梗；不梗故清明，清明故爲皇王之象。戰之以危，故不餒；不餒故強固，強固故爲福祿之符。則可謂體道抱德也已。

    君子病不法古之可法、戒古之可戒也。法、戒矣，病其不力也。法、戒力矣，病其力於始而弛於末也，力於百而弛於一也，力於巨而弛於細也。君子弗力於始而弛於末，弗力於百而弛於一，弗力於巨而弛於細矣。雖然，古之適，能勿今之午乎？古之削，能勿今之留乎？能勿繁稱強辨，自文其愚乎？能勿背衆自是，取怨其下乎？能勿鹵莽於恩威之用，而虧損於名實之間乎？能勿使齪齪者哂儒書不可爲用，而訾訾者攻文物而持其短乎？是故賈誼述禮樂，漢文弗能用；劉蕡引《春秋》，唐文若罔聞，此疑古而離其宗者也，非所以撢淵源而出治道也。安石進泉府，神宗日以敝；孝孺說井田，建文卒以亡，此信古而違其時者也，非所以資鼓舞而科推行也。君子斟酌古今，是以去意必則罔所硋；周詳理勢，是以赴事會則罔所差；料量緩亟，是以守從容則罔所僨；詗察向背，是以執樞機則罔所輕，則可謂考中度衷也已。

    君子於古謂爲可從也，弗謂爲可勝也；謂爲可化也，弗謂爲可背也。雖弗謂爲可勝也，君子斷斷乎弗謂爲可下也。雖弗謂爲可背也，君子斷斷乎弗謂爲可滅也。凡謂古爲可勝者，無餘材而伐者也。凡謂古爲可下者，無元氣而陷者也。凡謂古爲可背者，有浮念而違者也。凡謂古爲可滅者，有大心而畔者也。凡無餘材而伐者，匪靡則簡。凡無元氣而陷者，匪寂則隨。凡有浮念而違者，匪露則巧。凡有大心而畔者，匪裂則傷。君子雅而不靡，樸而不簡，壹而不寂，婉而不隨，英而不露，譿而不巧，敏而不裂，斷而不傷，則可謂宗原變應也已。

    君子於今毋中人以其不測也，毋僒人以其不能也，毋狃於其時之不可更也，毋諱於其事之不可堪也，毋貪於天之所不可常也，毋立於物之所不可即也。凡中人以其不測者是謂詐，凡傍人以其不能者是謂驕，凡狃於其時之不可更者是謂忨，凡諱於其事之不可堪者是謂昧，凡貪於天之所不可常者是謂幸，凡立於物之所不可即者是謂孑。凡詐者於古爲賊，凡驕者於古爲毒，凡忨者於古爲贅，凡昧者於古爲穢，凡幸者於古爲澆，凡孑者於古爲替。君子信而不詐，善而不賊，和而不驕，慈而不毒，振而不忨，要而不贅，亮而不昧，馨而不穢，貞而不幸，齊而不孑，堅而不替，則可謂外內兼修也已。

    君子治寤寐以古，治官骸以古，治閨門以古，治羣黎百姓以古，治九州之外、八荒之極以古，治千齡萬代以古。治寤寐以古，故擢德性以要之摯；擢德性以要之摯，故亡恢詭狡猾、污漫突盜。治官骸以古，故束威儀以要之定；束威儀以要之定，故亡恣睢暴戾、般樂怠傲。治閨門以古，故悖彝訓以要之壹；悖彝訓以要之壹，故亡匱於宮寢、玩於家邦。治羣黎百姓以古，故錯經制以要之宜；錯經制以要之宜，故亡填於飢溺、狃於愚頑。治九州之外、八荒之極以古，故樹風教以要之化；樹風教以要之化，故亡鹿駭狼顧、疆埸血戰。治千齡萬代以古，故積醇曜以要之思；積醇曜以要之思，故亡棘心秕政、史乘羞稱。則可謂始乎有本，卒乎無窮也已。

    君子謂規摹可闢則闢之，精神可到則到之，道德可成則成之，禮樂可興則興之，以補苴近事爲必不可常，以剿襲私智爲必不可大，以支離曲闢爲必不可該，以委瑣齷齪爲必不可振，以繆學雜舉爲必不可親，以纖計小談爲必不可用，以偉服瑰稱爲必不可信，以離度絕理爲必不可逞，以詘體濁神爲必不可安，以拘文牽義爲必不可廣，以決拿治煩爲必不可精，以獵名違實爲必不可問，以放析就功爲必不可賴，以婉約從志爲必不可溺，以輔弼耇老爲必不可吒，以瞽史、暬御爲必不可狎，以兵戈旱潦爲必不可苟，以山川鬼神爲必不可忘，則可謂不迷於所見，而不橈於所守也已。

    則古中

    浮邱子曰：凡治天下，毋狃凡近；凡致太平，毋貢阿偏。愚者所譽，智者哂焉；不肖者所陳，賢者嘆焉。是古君子武爲枝，文爲斡；今爲俯，古爲仰。祖宗以文，恢之以文，厥德惟新。祖宗以文，濟之以武，除慝禦侮。祖宗以武，世之以武，不能小補。后王以古，佐之以古，是規是矩。后王以古，濟之以今，無損智臨。后王以今，市之以今，有愧厥衾。是故堯舜傳中，湯武傳敬，因心爲則，乃神乃聖。春秋傳霸，六國傳詐，馭世以澆，真源遂歿。秦焚詩書，晉倡老莊，騁其敗壞，其何能邦？漢泥章句，唐剽文學，匪無可錄，大者頹薄。宋禮孔孟，吾道以特；惜其理政，倒施白黑。明礪士行，氣直骨騫；王不自治，而蹈於愆。是故人師先覺，車戒前傾，芟其狂以作聖也，理其駁以尚醇也。毋謂質賤，爾乃天與之而人忘之乎？毋謂運晚，爾乃聖作之而愚弛之乎？毋謂國家自有法度，爾乃不廣大之而褊小之乎？毋謂時俗溺於見聞，爾乃不整理之而蕪累之乎？是故民物屬然後致名位，名位屬然後致文物，文物屬然後致德業，德業屬然後致久大。是故黔淺所不能蓄者，蓄之以其多聞；因循所不能樹者，樹之以其日新；祖宗所不能開者，開之以其子孫；后王所未嘗聞者，聞之以其庶人。《春秋傳》曰：“山有木，工則度之；賓有禮，主則擇之。”是故聖哲挺生，或在下也；聲華黯淡，未可忽也；起於草莽之中，而嚴於王伯之辨，國之杖也；削於伎能之末，而熟於古今之故，物之鏡也。是故言損益，祖伯益；言剛柔，祖皋陶；言性習，祖伊尹；言知行，祖傅說；言休咎，祖《洪範》；言敬怠，祖丹書；言貴賤，祖《旅獒》；言勞逸，祖《無逸》。以此格君，何君不聖！以此濟世，何世不昌！以此植物，何物不祿！以此感神，何神不降！

    是故任人必辨其材，理政必考其學。匪其合者不謀，匪其精者不覺。爾乃原伯魯不悅學，此周之所自替；子楚不習誦，此秦之所自亡：消息而微者也。爾乃董仲舒以《春秋》決獄，是能爲漢名儒；朱熹以《大學》告君，是能爲宋醇儒：脈落而盛者也。爾乃荀卿讀《禮》而法后王，司馬光讀《孟子》而疑不經：賢哲而歧者也。爾乃匡衡讀《詩》而黨奄寺，蘇威讀《孝經》而媚盜賊：文弱而闢者也。爾乃劉歆讀《周官》而文其奸，王安石讀《周官》而行其愎：經術而差者也。爾乃張禹讀《論語》而貢其諛，趙普讀《論語》而厚其貪：柄藉而恧者也。爾乃管仲《內業》可誦，首變周公；晏嬰儉德可風，首演《老子》：誇其烈而小者也。爾乃吳起學於曾參，將不以正；李斯學於荀卿，相不以正：離其宗而繆者也。爾乃張良號稱王佐，實師黃老；諸葛諡著忠武，本習申韓：尋其源而左者也。爾乃嵇康讀老、莊，重增其放；袁悅之好《戰國策》，死於短長：畔其道而賤者也。爾乃陸賈前說《詩》《書》，《新語》弗詳本末；賈誼有志禮樂，宣室第說鬼神：寵其對而薄者也。爾乃韓愈雖斥佛骨，反謂孔、墨並用；陳亮雖尊孟子，倡言王霸雙行：更其端而亂者也。爾乃桓榮專門章句，未足爲天子之師；沈約樹幟詞華，無補於污君之代：劣其具而浮者也。爾乃劉義康不見淮南厲王事，是以獲罪；寇準不讀《霍光傳》，其功不終：短其術而陋者也。爾乃叔孫通之賤而議禮，胡廣之佞而號中庸，揚雄之阿而擬《易》《論語》，何晏之狂而論《易》，林慄之險而講《易》《西銘》：名違其實而囂者也。爾乃刺庫狄幹爲穿錐，刺蕭炅爲伏獵侍郎，刺安肅千爲歿字碑，刺薛昂爲俗佞，刺永錫爲雀兒參政：目不知書而魗者也。於乎！吾道之難，人材之降，至於目不知書而魗者，則已亟矣！天地之仁，師儒之義，至於目不知書而魗者，則已窮矣！以此贊君，何君不俚！以此馭世，何世不僵！以此帥物，何物不毒！以此理神，何神不狂！

    是故不學者否，善學者臧；滅古者災，則古者祥。其在《蕩》之詩曰：“匪上帝不時，殷不用舊。雖無老成人，尚有典刑。曾是莫聽，大命以傾。”謂上毋滅古以隕乃典刑也。其在《小旻》之詩曰：“哀哉爲猶，匪先民是程，匪大猶是經。惟邇言是聽，惟邇言是爭。如彼築室於道謀，是用不潰於成。”謂下毋滅古以塞乃謀猷也。是故惇儒雅然後知物則，尋統緒然後佐平康，熄邪說然後守至是，芟近切然後享厚償，立泰岱然後庳培塿，溯崑崙然後下江潢。觀古人之備，然後能舉兵刑禮樂，洗羣術之陋，然後能和天人陰陽。是故力小而任重者僨，知短而事繁者傷，多瑕而理物者噪，鮮實而柄國者荒，曲路而求通者大道不舉，盛飾而爲好者精氣不藏，左枝而右吾者憂患不測，近默而遠喑者智察不明，一人而兩心者中必亂，同謀而異道者外必橫，朝然而暮疑者計必左，陽奉而陰違者咎必叢，食其祿、毋思其扱者廉恥喪，行其政、毋知其敝者風會降，佞其詞、毋反其正者可否便，矜其氣、毋求其是者出入狂，粗聞其說、毋究其精者不可與該百代，薄奏其伎、毋儲其用者不可與際四旁，苟得其情、毋精其理者不可與同天地，亟齊其末、毋修其本者不可與輔皇王。其在《烝民》之詩曰；“古訓是式，威儀是力，天子是若，明命使賦。”於乎！君臣上下之交，丁寧告戒之要，其唯則古乎！其唯則古乎！君子而不則古，則大遠於學問之意。君子而大遠於學問之意，則不知所以爲家國天下。君子而不知所以爲家國天下，則化理斷。君子而斷化理，則不有榛梗於蕭牆之內，必有魚潰肉爛于山溪海甸之外。孟子曰：“上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。”於乎！可不悚乎！

    則古下

    浮邱子曰：君子以古之學爲學，則以古之問爲問。舜好問而好察邇言，聖人而天子者貴問也，矧乃聖不舜若乎？《仲虺之誥》曰：“好問則裕，自用則小。”賢人而相天子者貴問也，矧乃賢不仲虺若乎？孔文子敏而好學，不恥下問，大夫而賢者貴問也，矧乃賢不文子若乎？洙泗之間來問業者三千人，中心悅而誠服者七十人，遊於聖人之門而爲士者貴問也，矧乃士不洙泗若乎？

    於乎！河降則惡流積，山降則穢孽豐，人降則聰明詭，代降則意氣橫，誰其不古若哉？然而乃以古之好問爲不然，然而君臣上下厥疾乃不瘳，是何也？天子不好問，則十飾作；宰相不好問，則九慚興；大夫不好問，則八隳積；士不好問，則十剽成。十飾維何？德弗完則飾其瑕，業弗長則飾其忨，聞弗廣則飾其陋，睹弗親則飾其臆，議弗中則飾其枝，行弗宜則飾其梗，是弗析則飾其蠢，非弗斷則飾其懦，安弗豫則飾其墆，危弗捍則飾其敗，是謂十飾。九慚維何？陰陽災害不詳，則對天有慚；山川崩裂不詳，則對地有慚；聖狂出入不詳，則對君有慚；禍富報施不詳，則對神有慚；子弟善敗不詳，則對家有慚；謀議異同不詳，則對友有慚；材質清濁不詳，則對士有慚；億兆德怨不詳，則對民有慚；草木豐耗不詳，則對物有慚，是謂九慚。八隳維何？好逸而官守隳，好佞而言責隳，好雜而名器隳，好濫而財用隳，好慢而禮制隳，好陋而文教隳，好怯而軍容隳，好私而憲典隳，是謂八隳。十剽維何？不根而剽皇初，不衷而剽性始，不質而剽老成，不文而剽華贍，不辨而剽詳洽，不行而剽劬勞，不智而剽詗察，不愛而剽惻隱，不忠而剽經濟，不廉而剽操履，是謂十剽。

    於乎！問則不飾，飾則不問；問則不慚，慚則不問；問則不隳，隳則不問；問則不剽，剽則不問：乃其病之固然者乎？不問生飾，飾生無窮；不問生慚，慚生無窮；不問生隳，隳生無窮；不問生剽，剽生無窮：乃其憂之茫然者乎？且夫固然者可知而可極也，茫然者可知而不可知，可極而不可極也。是故十飾作，而天子豈惟不好問已也？則無不神聖之時，則無不耽盤流遁之時，則無不虧心馭世、惕悍驕暴之時，是謂飾生無窮。九慚興，而宰相豈惟不好問已也？則無不竄端匿跡之時，則無不賣榮固寵、遜辭取容之時，則無不先私而後國家之時，是謂慚生無窮。八隳積，而大夫豈惟不好問已也？則無不浮游消搖、僻陋慢訑之時，則無不感忽悠闇之時，則無不壙事而事其不當事之時，是謂隳生無窮。十剽成，而士豈惟不好問已也？則無不盲妄之時，則無不枵中肥外之時，則無不斫壞忠、信、孝、悌、禮、義、廉、恥，以蠹蝕人心、枝蔓風俗之時，是謂剽生無窮。

    且夫天之道，其猶響之應聲也；國之故，其猶水之隨風也。是故上不好問，則愚弄其下；下不好問，則愚弄其上。是何也？天子不自坐其飾，是不得不以愚弄宰相；宰相不自坐其慚，是不得不以愚弄大夫；大夫不自坐其隳，是不得不以愚弄士；士不自坐其剽，是不得不以愚弄山林小民、未進於朝廷之人，是謂自上而愚弄其下。士必自利其剽，是不得不以愚弄大夫；大夫必自利其隳，是不得不以愚弄宰相；宰相必自利其慚，是不得不以愚弄天子；天子必自利其飾，是不得不以愚弄天地、山川、百神之祀之靈：是謂自下而愚弄其上。噫！自上而愚弄其下，不好問之倒施也；自下而愚弄其上，不好問之慘報也。且夫有倒施，則必有慘報；有慘報，則必有不支。秦政、隋煬因不好問而踣其國；公孫鞅、王安石因不好問而毒其民；漢之甘陵，明之東林，大底雜名實、持異同，因不好問而糜爛其徒黨。噫！充類至義之盡，則流失敗壞，焉有底乎？此其爲不可知而不可極者乎？

    且夫人不自見，唯鏡可以呈之；今之不然，唯古可以醫之。《詩》曰：“相在爾室，尚不愧於屋漏。”曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”是言也，盍醫飾？《易》曰：“山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。”孔子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”是言也，盍醫慚？《易》曰：“天行健，君子以自強不息。”孔子曰：“敏則有功。”是言也，盍醫隳？孔子曰：“道聽而途說，德之棄也。”孟子曰：“故聲聞過情，君子恥之。”是言也，盍醫剽？茲四者鹹就醫，則古之學不廢。學不廢，則問不廢。問不廢，由於虛中，由於求益。虛中由於自照，自照由於循省，循省由於體道，體道由於志氣不萎，志氣不萎由於天性不滓。求益由於自前，自前由於黽勉，黽勉由於惜時，惜時由於精神不流，精神不流由於人理不棘。然則問之時義大矣哉！愚問聖，寡問多，賤問貴，少問老，謹而馴也。聖問愚，多問寡，貴問賤，老問少，大而賅也。問本得實，問末得通，問始得微，問終得備，詳而舉也。學焉後問，問焉後思，思焉後辨，辨焉後行，漸而進也。謹而馴者毋傷傲，大而賅者毋傷隘，詳而舉者毋傷漏，漸而進者無傷獵。毋傲、毋隘、毋漏、毋獵，則君子之所爲，以問終其身也。《春秋傳》曰：“學猶殖也，不殖將落。”則且爲補之曰：“問猶浚也，不浚將閼。”

    且夫惡其落而廢其殖，惡其閼而廢其浚，是欲不資沾溉而獲百穀，不勤疏鑿而順九河也，必不冀矣。是故廢問者其緒竭，貴問者其味長；善問者其機活，不善問者其態狂。《春秋傳》曰：“訪問於善爲諮，諮親爲詢，諮禮爲度，諮事爲諏，諮難爲謀。“此善問也夫！孟子曰：“挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。”此不善問也夫！

    竊嘗曲申孟子之意，以盡後世之態：有挾而不廢問，有挾而不問，有挾之以待人問，有可挾而挾，有幾近可挾而挾，有本非其所可挾而挾。是故挾之焰愈兇，則品愈下。大貴大賢而挾已不可，矧乃小貴小賢而挾乎？小貴小賢而挾已不可，矧乃不貴不賢而挾乎？最長、最有勳勞而挾已不可，矧乃差長、差有勳勞而挾乎？差長、差有勳勞而挾已不可，矧乃蔑長、蔑有勳勞而挾乎？親切之故而挾已不可，矧乃瑣瑣牽連之故而挾乎？宿昔之故而挾已不可，矧乃了無覿面譚心之雅而挾乎？其在《菀柳》之三章曰：“彼人之心，於何其臻？曷予靖之？居以兇矜！”《桑柔》之五章曰：“誰能執熱，逝不以濯？其何能淑？載胥及溺！”夫遍國中而以挾來，且遍國中而以本非其所可挾之挾來，於是君子愀然傷心，泫然出涕，抱道孑立，與時齟齬；有上下古今之材，不能豁其淡漠之懷；有操舍存亡之界，不能挽其慆蕩之神；有發強剛毅之概，不能起其沉痼之習；有溫恭和兌之容，不能折其恣睢之焰；雖欲誘掖獎勸以當春，箴規指責以當秋，已哉已哉！未如之何！譬諸農師能教稼，而能吹枯振槁乎？匠師能斫木，而能鏤冰雕朽乎？憂江河之濁，而能以涕泣清之乎？聞賈豎之爭，而能以理道折之乎？是故君子有不屑之教誨，總根於不忍人之心；有不忍人之心，總格於各挾其挾之人。此“曷予靖之，居以兇矜”之謂也，此“其何能淑，載胥及溺”之謂也。

    悲夫！挾乃意氣之病，亟之則爲心性之病。挾乃人材之累，亟之則爲國本之累。是故挾一也，然而乃有古今升降之殊。譬諸好利劍者，始試之，不過斷牛馬而截犀象；既而殺人，罪莫大焉！夫挾之行於天地之間也亦然。是故不去怠，不可以善學；不去挾，不可以善問。不善學者與癡等，不善問者與喑等，不去怠者與鴆毒等，不去挾者與蟊賊等。孟子曰：“予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”則焉有君子而不思發喑者以洪鐘之聲，且提絜蟊賊以靈蟲之長乎？而挾有稍近可挾而挾，有本非其所可挾而挾。挾而不廢問者，有忌憚也夫！挾而不問者，無思慮也夫！挾之以待人問者，無顏狀也夫！可挾而挾者，無度量也夫！稍近可挾而挾者，無志節也夫！本非其所可挾而挾者，無底衷也夫！

    且夫挾一也，然而乃有古今升降之殊。譬諸好利劍者，始試之，不過斷牛馬而截犀象；既而殺人，罪莫大焉！夫挾之行於天地之間也亦然。是故不去怠，不可以善學；不去挾，不可以善問。且夫不善察者與盲等，不善聽者與聵等，不善學者與癡等，不善問者與喑等。於乎！人其勿爲喑乎！

    三要

    浮邱子曰：凡爲天下國家者，誠爲要，誇爲末；大爲要，細爲末；簡爲要，繁爲末。雕雕焉其致飾也，睮睮焉其有以自媚也，喋喋焉其辨博也，觥觥焉其內不怍也，沇沇焉其以施於四遠也，裔裔焉其爲羣跡所踐也，湎湎焉其意流而風遫也，宴宴焉其狃於常而忽於驟也，浮浮焉其未有以信其中之所蓄也。嘻！何其誇也！硜硜兮其小也，脧脧兮其煩猥而自擾也，姁姁兮其外周容以爲好也，扃扃兮其好察也，究究兮取憎惡於其下也，錚錚狡狡兮其未有以大過於渠也，徊徊徨徨兮夫乃自智其愚也。嘻！何其細也！瑣瑣乎其態也，陸陸乎其赴事會也，訌訌乎其少可而多怪也，累累乎其緒理而愈棼也，隆隆乎其止而未能也，屑屑乎其晨夜之勞、百舉而十弗成、十舉而一弗成也，矗矗乎其婞直而繩繩乎其積留也，匈匈乎其動擾而墨墨乎其鬱憂也。嘻！何其繁也！

    若乃誠之爲者，無修嫭，無枝離，無罅漏，無窒硋。大之爲者，無計數，無駢旁，無棱角，無方體。簡之爲者，不爭天下之先，不落天下之後，不出天下之外，不入天下之內。所謂無修嫭者，粗穢除而言行白也。所謂無枝離者，本原正而天人合也。所謂無罅漏者，事理熟而民物該也。所謂無窒硋者，精神感而上下通也。粗穢除而言行白者，性情純以亮也。本原正而天人合者，學問真以約也。事理熟而民物該者，體用周以至也。精神感而上下通者，氣化翕以聚也。性情純以亮，故不諱其所亡以爲所有。學問真以約，故不暴其所淺以爲所深。體用周以至，故不矜其所短以爲所長。氣化翕以聚，故不詭其所疑以爲所信。不諱其所亡以爲所有，故曰無修嫭。不暴其所淺以爲所深，故曰無枝離。不矜其所短以爲所長，故曰無罅漏。不詭其所疑爲所信，故曰無窒硋。若是，則誠之爲與視誇之爲也，奚啻霄壤焉？

    所謂無計數者，天下之所不能捃摭者也。所謂無駢旁者，天下之所不能膠葛者也。所謂無棱角者，天下之所不能毀碎者也。所謂無方體者，天下之所不能揣摩者也。天下之所不能捃摭者，乃天下之所謂大智大辨也。天下之所不能膠葛者，乃天下之所謂大信大義也。天下之所不能毀碎者，乃天下之所謂大勇大剛也。天下之所不能揣摩者，乃天下之所謂大聖大神也。天下之所謂大智大辨，第用其理，勿用其術。天下之所謂大信大義，第用其骨，勿用其貌。天下之所謂大勇大剛，第用其氣，勿用其鋒。天下之所謂大聖大神，第用其實，勿用其號。第用其理，勿用其術，故曰無計數。第用其骨，勿用其貌，故曰無駢旁。第用其氣，勿用其鋒，故曰無棱角。第用其實，勿用其號，故曰無方體。若是，則大之爲與視細之爲也，奚啻霄壤焉？

    所謂不爭天下之先者，溫恭辭讓足以有序也。所謂不落天下之後者，發揚蹈厲足以有事也。所謂不出天下之外者，博大中和足以有及也。所謂不入天下之內者，敦懞純固足以有存也。溫恭辭讓足以有序，有序此有德，有德此有極也。發揚蹈厲足以有事，有事此有功，有功此有賴也。博大中和足以有及，有及此有象，有象此有譽也。敦懞純固足以有存，有存此有餘，有餘此有終也。有序此有德，有德此有極，疇其凌雜之？有事此有功，有功此有賴，疇其缺陷之？有及此有象，有象此有譽，疇其惶惑之？有存此有蘊，有蘊此有終，疇其晦塞之？無凌雜，故曰不爭天下之先。無缺陷，故曰不落天下之後。無惶惑，故曰不出天下之外。無晦塞，故曰不入天下之內。若是，則簡之爲與視繁之爲也，奚啻霄壤焉？

    於乎！天下之人之紛紛喭喭也久矣！或然其然，或不然其然，或然其不然。或然其然以廢天下之所謂不然，或不然其然以橈天下之所謂然，或然其不然以戰天下之所謂然。廢天下之所謂不然，而不然者寢矣。橈天下之所謂然，而然者慁矣。戰天下之所謂(不)然，而不然者橫矣。然而然不然，則固人心不死之定論，抑亦凡爲天下國家者之明效大驗也。是故冬日之陽，夏日之陰，萬物趣之以爲常，誠故也。齊桓創霸，而德衰於召陵；晉悼復霸，而志怠於蕭魚，誇故也。山不讓塵，海不擇流，大故也。衛嗣君好察微隱，其國日蹙，細故也。布指知寸，布手知尺，布肘知尋，簡故也。秦皇貪於權勢，仁義不施，而七廟隳；漢武創制逾節，天下騷然，而孝文之業衰：繁故也。且夫衆多之辨，不可毋折以聖賢之意也；叔季之材，不可毋訓於典籍之義也。《書》曰：“克勤於邦，克儉於家，不自滿假，惟汝賢。汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。”懲誇也夫！又曰：“非天私我有商，惟天佑於一德。非商求於下民，惟民歸於一德。”懷誠也夫！《詩》曰：“好人提提，宛然左闢，佩其象揥。維是褊心，是以爲刺。”懲細也夫！又曰：“奕奕寢廟，聖人作之。秩秩大猷，聖人莫之。”造大也夫！《書》曰：“文王罔攸兼於庶言、庶獄、庶慎。”又曰：“庶獄、庶慎，文王罔敢知於茲。”懲繁也夫！《易》曰：“乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久，則賢人之德，可大，則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。”執簡也夫！

    是故君子之於爲天下國家也，其至矣！心清而不可惽，體醇而不可以名，納於事物之所而守其根，周乎天地之間而經緯其情形；施之乎六合而不竭，握之乎方寸而不盈，建之乎一代而不悖，歷之乎百世而不更。是故聲之緩急出於弦，戶之開闔由於樞。攬其要，治其餘。道無兩岐，德有獨居。能陰乎？能陽乎？能體本抱神以順於至常乎？能萬乎？能一乎？能執其中央而四方就律乎？能壯乎？能老乎？能勿變易而永以爲葆乎？能今乎？能古乎？能勿愆勿忘而絜遠皇上代之矩乎？勤而有之，勿自朽之；密而思之，勿自疑之；珍之珍之，勿自塵之；敬之敬之，勿自病之。內握專壹，名正事歸；霈然施設，靡有是非。則天爲命，度地爲理；之紀之綱，就其表裏。譬彼日月，其光熒熒；譬彼雨露，麻麥以青。如山如河，氣象孔碩；如彼鼎彝，不可鑱削。

    十蔽

    浮邱子曰：凡爲天下國家者，或好察而反障，或好斷而反墆，或好勤而反墮，或好強而反降，或好恭而反侮，或好儉而反剝，或好謹而反匱，或好厚而反賊，或好深而反泄，或好安而反顛，是何故也？古今不熟，故習其流、失其源；物我不融，故測其表、失其裏；心理不光，故裹其疑、失其信；耳目不實，故賈其欺、失其真：是謂好察反障。可否不詳，故執其繆、成其誤；緩亟不料，故中其壞、成其災；客氣不化，故逞其敢、成其戾；物議不入，故矜其獨、成其枯：是謂好斷反墆。嚴於人事，忨於天事，故天違而人不足以舉；精於世事，吝於身事，故身愧而世不足以齊；周於細事，荒於巨事，故巨滅而細不足以該；了於近事，膠於遠事，故遠塞而近不足以濟：是謂好勤反墮。優於出令，短於揆理，故理魗而令不足以蓋；優於作焰，短於斟情，故情衰而焰不足以昌；優於弭怨，短於樹德，故德替而怨不足以轉；優於席順，短於控逆，故逆積而順不足以存：是謂好強反降。冠佩雖整，屋漏之精神不整；几杖雖嚴，夢寐之關楗不嚴：則神聖何以稱焉？粗獷雖刪，文物之藩飾不刪；耽荒雖戢，豐棱之崖異不戢：則觀贍何以副焉？是謂好恭反侮。祖訓雖古，風氣之蔓引不古；皇躬雖約，科條之虐取不約：則消息何以操焉？國費雖減，羣小之漁奪不減；官常雖束，閭井之奢蕩不束：則出入何以稽焉？是謂好儉反剝。繩墨之外，毋著一想；眉睫之外，毋見一機；邊幅之外，毋行一事：則大猷何以奠焉？衆多之場，毋爲一先；詰屈之場，毋設一奇；怨毒之場，毋送一難：則妙道何以申焉？是謂好謹反匱。慈祥之說，厥懦弗振；濡忍之說，厥恥弗湔；盤桓之說，厥述弗醒：則直氣何以張焉？愚款之計，厥咎弗止；纖嗇之計，厥壞弗休；污慢之計，厥悔弗及：則大體何以植焉？是謂好厚反賊。法官高拱，積其緒思，俄而左右侍從載其機緘矣；左右侍從祕其機緘，俄而大小臣僚載其事實矣；大小臣僚諱其事實，俄而兒童走卒載其歌謠矣；兒童走卒收其歌謠，俄而山川草木載其騷殺矣：是謂好深反泄。后王君公喜談太平，俄而學士大夫發其諮嗟矣；學士大夫工譽盛德，俄而鄉鄰小民發其憤懣矣；鄉鄰小民耕鑿自守，俄而奸宄寇賊發其跳梁矣；奸宄寇賊芟夷未畢，俄而遠裔荒服發其吞噬矣：是謂好安反顛。

    昔孔子曰：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”又曰：“好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩，好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”是故君子必好學，然後理道得；理道得，然後氣質不爲災繆；氣質不爲災繆，然後陰陽剛柔適中；陰陽剛柔適中，然後天地之大美萃乎是矣。必好禮，然後節文得；節文得，然後性命不爲枝離；性命不爲枝離，然後操縱翕闢咸宜；操縱翕闢咸宜，然後古今之大備準乎是矣。

    昔孔子曰：“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”豈惟弗畔，而天地之大美萃乎是，古今之大備準乎是。堯、舜、湯、武之所以爲其君，皋、夔、伊、旦之所以爲其臣，莫不胎息乎是，而根極乎是；兩儀四象之所以得其和，九州八極之所以得其平，莫不主宰乎是，而旁魄乎是。是故博文約禮生全體大用，全體大用生內聖外王，內聖外王生平天成地，平天成地生兆民庶物。《詩》曰：“其誰知之？蓋亦勿思。”是故君子而不講於內聖外王之旨，君子而講於內聖外王之旨，以此思察，匪掎挈伺詐之察，而日月昭著之察；以此思斷，匪琅湯凌轢之斷，而雷霆震厲之斷；以此思勤，匪吏胥劬錄之勤，而方皇周挾之勤；以此思強，匪武人趫悍之強，而鯁固慎完之強；以此思恭，匪傀儡描畫之恭，而齋莊中正之恭；以此思儉，匪婦姑屑越之儉，而撙節愛養之儉；以此思謹，匪尺言寸行之謹，而百舉不過之謹；以此思厚，匪薄忠小信之厚，而九德兼資之厚；以此思深，匪竄端匿跡之深，而江海無涯之深；以此思安，匪循朝保夕之安，而泰山不移之安。《書》曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之。是故十蔽不去，雖有過人之姿，而得罪於古之人；十蔽去，雖際末流之勢，而可以爲功於今之天下。

    甲權

    浮邱子曰：主不以權自予，而下得而有焉，謂之擅；以權自予，而下仍欲得而有焉，謂之移。下擅主權，其主儡身而不能起；下移主權，其主或知而或不知。且夫或知而或不知，此中主以下之通病，而奸邪所以簸弄其主之妙道勝算也。是故移之雲者，巧不可見，祕不可聞，膠不可合，鏟不可分。主有先見，移以構煽；主有後言，移以倒顛；主有弗學，移以糟粕；主有不力，移以偃息；裹佞厭忠，移以和同；標治諱亂，移以燕衍；聖己愚衆，移以歌頌；廢恩任法，移以斬伐。《易》曰：“履霜堅冰至。”言其漸漬以朝以夕也。《詩》曰：“彼何人斯？其爲飄風。”言其變幻不可蹤跡也。

    是故下術太奇，主德乃漓。首漓主德，次僈主職。既漓既僈，我參其半；自半而專，其誰競焉？國無與競，乃兇乃魗；乃聳厥奸，乃騰厥垢；乃蜩乃螗，乃稂乃莠。其主如寄，何無何有？雖則如寄，乃飾乃章；外挈空名，慘其中腸。雖則如寄，乃厲乃防；何所據依，而假以強？昔孔子之言曰：“亡而爲有，虛而爲盈，約而爲泰，難乎有恆矣。”是故齊桓公豈不一匡九合也？而權移於三子；秦二世豈不席全勝之勢、行督責之術也？而權移於趙高；漢武帝豈不創制逾節也？而極移於江充；唐德宗豈不喜猜疑、立制防也？而權移於盧杞；宋神宗豈不銳意圖治也？而權移於王安石；明太祖豈不芟薙羣雄、平壹區宇也？而權移於胡惟庸。茲六君者，倘所謂處稚而自壯，欲雄而反雌者是耶？

    是故大木成林，必有斧斤。多魚爲渚，必有網罟。怒目橫張，必有隘妨。紛端好察，必有蔽遏。轟車競進，必有坑阱。撐舟亂投，必有逆流。諮心從好，必有悔懊。負氣相高，必有訾謷。羆之雄矣，寢皮奈何？龜之靈矣，刳腸奈何？炎炎之威，弗申奈何？屑屑之計，弗中奈何？燕之巢矣，棟焚奈何？蛛之絲矣，網斷奈何？諓諓之言，弗信奈何？姁姁之惠，弗親奈何？《詩》曰：“迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今女下民，或敢侮予！”於乎！無未陰雨之綢繆，而侮之者能勿至乎？侮之者至，而有國有家者之權竟何在乎？

    是故司人巇而吞之，謂之狼；司物巇而敝之，謂之蟲。國有狼而以爲麟鳳，謂之倒；國有蟲而以爲莫余毒也，謂之懵。是故主不固其關鍵，不峻其蕃垣，狼乃將羣；不時其鞭策，不鏡其影衾，蟲乃將深。蘇其昧，純其陽，驅其怪，植其常，國乃無狼。操之以表，印之以衷；塞之以初，固之以終，國乃無蟲。昔太公之言曰：“涓涓不塞，將爲江河。熒熒不救，炎炎奈何？兩葉不去，將用斧柯。”是故主不洗其貪，不伐其聚，狼乃變爲虎；不摘其奸，不啓其愚，蟲乃化爲狐。老者鬱憂，壯者驚猜；賤者遁逃，貴者崩摧：狼變爲虎，乃物之災。用疑執然，樹凡踣特；倒上爲下，點白成黑：蟲化爲狐，乃德之賊。

    是故魯有三家，晉有六卿，漢有莽、操，唐有武曌：疇不積乎微、成乎顯，始乎移、卒乎擅？乃衝乃突，其主繭繭；乃否厥邦，其主有靦。《易》曰：“不明，晦。初登於天，後入於地。”允若茲，則懺悔其有及乎？是故爲主之道，亟揃狼之爪牙，毋使爲虎，爾乃更不可以攫拿；亟披蟲之腹心，毋使爲狐，爾乃更騰其媚而利其傾；亟塞螻蟻之穴，毋潰厥堤，而江河以之決裂；亟掃蚊虻之跡，毋聚成雷，而下莞上簟，不得屏息。《易》曰：“公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。”允若茲，則何奸邪之能爲乎？是故陰霾不豁，曯以青天；析疑振慝，大權立焉。立天下之大權，居天下之定命，本天下之先覺，作天下之衆正，君子道長，小人道消，坐開明堂，恭己不勞。

    乙權

    浮邱子曰：主以權自予，謂之提綱；以權使人，謂之底績。使人有權，而權毋逼，謂之和平。使人有權，而權毋雜，謂之專壹。和平成度，專壹成業。成度斯賢，成業斯傑。今也不然，使智者圖政，使愚者議其然否，一蔽也；使勇者衛國，使怯者操其進止，二蔽也；使仁者活民，使貪者剝其脂膏，三蔽也；使義者礪俗，使頑者毀其制防，四蔽也。於乎！使愚議智，則智不獨；使怯操勇，則勇不必；使貪易仁，則仁不遂；使頑惡義，則義不立。智不獨則多歧，勇不必則中裂，仁不遂則虛枵，義不立則顛揭。其在《旄邱》之三章曰：“叔兮伯兮，靡所與同。”言人不壹，則權不重也。《小旻》之四章曰：“如彼築室於道謀，是用不潰於成。”言權不重，則事不濟也。是故大舜權重，而戮四凶以服天下；伊尹權重，而放太甲以庇有商；周公權重，而誅管叔以光文、武之業；管子權重，而一匡九合盡其長；霍光權重，而漢不踣；諸葛亮權重，而治蜀有方；王猛權重，而苻堅以爲五胡之長；李德裕權重，而唐之叛鎮止其不良；司馬光權重，而掃除新法以成元祐之治；張居正權重，而明之中葉以富以強。

    是故聖哲，上也；豪傑，次也；不能無疵纇而未嘗不豪傑者，又其次也。之三等者，鈞藉權以行。聖哲權重，然後伸其道焉，盡其材焉。豪傑權重，然後理其術焉，標其望焉。道勝萬物，不勞而致太平；材勝萬物，操縱翕闢而人不驚。術勝萬物，排羣疑，捍大難，而毋害其成；望勝萬物，爲蠅營狗苟所不能橈，而騰其實以蜚其聲。《易大畜》之上九曰：“何天之衢，亨。”君子不有斯遇，而能暢其“捨我其誰”之志矣乎？

    是故識患其一彼一此，伎患其一短一長。彼此出則生曲折，短長參則起憂患。蘭艾同科，則香不滿；梟鸞並巢，則羽不扳；東西施爭妍，則不寧於室；大木小木鹹擎，則誰氏之爲棟樑？十羊九牧，則亡羊不知所咎；一國三公，則嘵嘵百辨，而迷不知所向方。是故天下傾擠之慘，其必自於以君子耦小人乎！以君子耦小人，君子必孫必負，小人必驕必勝。君子孫而負，匪人材之福也；小人驕而勝，匪宗祏之福也。商以文王爲西伯，以崇侯虎間之；魯以孔子爲司寇，以季桓子間之：於是道德之脈，商不能留，魯不能昌。唐以郭子儀討安慶緒，以魚朝恩間之；明以熊廷弼經略遼東，以王化貞間之：於是兵戎之氣，唐不能振，明不能存。《易師》之六五曰：“長子帥師，弟子輿尸。貞，兇。”言君子貴其耑任，小人不可參錯其間也。

    是故腓大於股，難以步；指大於臂，難以把；人不兩立，權不旁假。非其人重其權，謂之虎翼。敬其人壹其權，謂之柱石。考其學斷其成，謂之蓄積。豐其力必其往，謂之樹立。進止唯宜，疾徐如意，謂之愜適。機會靡愆，氣勢用壯，謂之裨益。愚心愚目，罔持短長，謂之足式。流譽流泝，罔生愛憎，謂之允誓。且夫君子之與小人，自其是非美醜爲斷。君子之與君子，自其淺深生熟爲斷。非好奪是，醜好奪美，謂之不臧。淺好持深，生好持熟，謂之不詳。是故天下枝離之繆，其必自於以君子耦君子乎！以君子耦君子，所謂衆擎而易舉，同舟而共濟也，是固然矣。乃其不然者，職有屬而材不壹，理有共而氣不降，學有差而辨不入，運有舛而功不雙。兩哲相與，有陰有陽；兩桀相使，有員有方。周公旦、召公奭猶不準其疑信，矧乃意忌之人乎？蕭和、韓信猶不保其成敗，矧乃齷齪之士乎？狄仁傑、婁師德猶不平其短長，矧乃險詖之夫乎？韓琦、富弼猶不泯其異同，矧乃淺佻之子乎？

    《易豫》之九四曰：“由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。”言君子德與位隆，朋類在其度量之內也。是故羣智羣勇，必有其總；羣仁羣義，必有其的。以聖爲總，智勇受裁；以中爲的，仁義兼該。凡毋爲聖裁、反欲裁聖者，謂之亢；毋爲中該、反欲該中者，謂之誑。毋有自照之明，而不至於聖、不適於中，與至於聖、適於中者同堂而語，謂之障；毋有知人之哲，而俾至於聖、適於中，與不至於聖、不適於中者摩肩蹴額而相對，謂之悵。於乎！五嶽有長，百穀有王，唯聖唯中，則莫敢雁行。毋機械之，而恂達之，聖之所以裁羣智也。毋獟悍之，而果毅之，聖之所以裁羣勇也。毋姑息之，而胞與之，中之所以該羣仁也。毋專行之，而繩尺之，中之所以該羣義也。乃操乃縱，其樞在我；磨礲淬厲，乃無不可。乃上乃下，一以貫之；浸淫變化，乃竟厥施。子思曰：“誠者，非自成己而已也，所以成物也。”夫爲天下國家，則苦不得成己成物之人而授之權矣。是故無平居格致，則無人物等差；無人物等差，則無操縱上下；無操縱上下，則無力量血脈；無力量血脈，則無豐功美譽。是故無其人，則憾不使古人治今人；有其人，則斷斷不可使今人古人齊。今人有能伏處而談堯舜之道，觀政而通禮樂之意者，是亦伊尹、周公之亞也，慎無曰茲不足爲治也，強欲更覓一伊一週以兩之。有能富國強兵，尊主庇民，而擅出衆之譽、奏救時之績者，是亦管仲、王猛之亞也，慎無曰茲不足爲治也，強欲更覓一仲一猛以兩之。有能聰敏肅給而自任以重，忠純豁達而精白乃心者，是亦諸葛亮、司馬光之亞也，慎無曰茲不足爲治也，強欲更覓一亮一光以兩之。

    且覓其相當者不得，惡知不覓其相似者以兩之？覓其相似者不得，惡知不覓其相反者以兩之？衆皆逆料其相反，惡知我不且深信其相當以兩之？衆皆暴白其相反，惡知我不且狠執其相當以兩之？然而愈欲兩之，則愈不兩之。是何也？一之而不兩之，言乎君，則爲尊；言乎臣，則爲賢。《太甲》之言曰：“一人元良，萬邦以貞。”《秦誓》之言曰：“邦之榮懷，亦尚一人之慶。”君尊，謂之一人，統於位也。臣賢，謂之一人，統於道也。統於位者其權正，統於道者其權妙。其權正者物所歸，其權妙者神所勞。是故日月並照，不可以成景光；驥騄並駕，不可以騁康莊；田連、成竅，並琴而鼓，不可以爲曲；王良、造父，並轡而御，不可以相將。是故百醫守病，適足致疑；一夫爲功，衆作皆庳；千夫輿瓢而趨，爾瓢必裂；一人疾持而走，靡求不得。

    浮邱子卷二

    白朮上

    浮邱子曰：君子將溫溫然與人親邪？抑憢憢然與人畏邪？將坦坦然與人知邪？抑慒懜然與人疑邪？可親者厥利九，可畏者厥害九，可知者厥利十，可疑者厥害十。

    厥利九云何？君子可親，則有我近物之利，則有物近我之利，則有我成物之利，則有物成我之利，則有去壅從通之利，則有貢直卻諛之利，則有化貳爲誠之利，則有收異於同之利，則有原始要終之利。我近物，此君子略崇高、詳視聽也；物近我，此君子服臣僚、孚兆庶也。我成物，此君子施仁義、究體用也；物成我，此君子採葑菲、詢芻蕘也。去壅從通，此君子弗用暖昧之事愚己也；貢直卻諛，此君子弗用神聖之名讋人也。化貳爲誠，此君子弗厲聲色而反側銷也；收異於同，此君子弗膠血氣而流行遬也；原始要終，此君子弗虧名實而神骨完一也。略崇高、詳視聽，疇其遁逃明鑑以欺之？服臣僚、孚兆庶，疇其造作非分以橈之？施仁義、究體用，疇其獻私智纖計以小之？採葑菲、詢芻蕘，疇其祕情故事實以外之？弗用暖昧之事愚己，疇其揣所便以餌之？弗用神聖之名讋人，疇其縱所矜以說之？弗厲聲色而反側銷，疇其包藏禍心以固之？弗膠血氣而流行遬，疇其蠹蝕皇風以薄之？弗虧名實而神骨完一，疇其抵巇以弛易［齒＋禺］差之？故曰：可親者厥利九。《詩》曰：“兕觥其觩，旨酒思柔。彼交匪敖，萬福來求。”又曰：“百辟卿士，媚於天子，不解於位，民之攸塈。”是則親之爲利也與！

    厥害九云何？君子可畏，則有我弗近物之害，則有物弗近我之害，則有我弗成物之害，則有物弗成我之害，則有阻通成壅之害，則有招諛伏直之害，則有激誠使貳之害，則有遏同於異之害，則有斷終反始之害。我弗近物，其崇高弗略，視聽弗詳也；物弗近我，其臣僚弗服，兆庶弗孚也。我弗成物，其仁義弗施，體用弗究也；物弗成我，其葑菲弗採，芻蕘弗詢也。阻通成壅，用暖昧之事愚己也；招諛伏直，用神聖之名讋人也。激誠使貳，厲聲色而反側生也；遏同於異，膠血氣而流行斷也；斷終反始，虧名實而神骨弗完一也。崇高弗略，視聽弗詳，疇不遁逃明鑑以欺之？臣僚弗服，兆庶弗孚，疇不造作非分以橈之？仁義弗施，體用弗究，疇不獻私智纖計以小之？葑菲弗採，芻蕘弗詢，疇不祕情故事實以外之？用暖昧之事愚己，疇不揣所便以餌之？用神聖之名讋人，疇不縱所矜以說之？厲聲色而反側生，疇不包藏禍心以固之？膠血氣而流行斷，疇不蠹蝕皇風以薄之？虧名實而神骨弗完一，疇不抵其巇以弛易［齒＋禺］差之？故曰：可畏者厥害九。《詩》曰：“憂心如惔，不敢戲談。國既卒斬，何用不監？”又曰：“彼人之心，於何其臻？曷予靖之，居以兇矜？”是則畏之爲害也與。

    厥利十云何？君子可知，則有言語明白之利，則有血誠屈注之利，則有名物整齊之利，則有威令信必之利，則有愚不矇亂之利，則有智不僥倖之利，則有淺不剽竊之利，則有深不誕藏之利，則有柔不阿比之利，則有剛不抵塞之利。言語明白，此君子是非好醜同以人也。血誠屈注，此君子緩急非常印以天也。名物整齊，此君子引繩墨、切事情也。威令信必，此君子樹憲典、割私曲也。愚不矇亂，此君子使人調其所從也。智不僥倖，此君子使人詗其所主也。淺不剽竊，此君子使人詗其所發也。深不誕藏，此君子使人調其所蓄也。柔不阿比，此君子使人詗其所下也。剛不抵塞，此君子使人詗其所尚也。是非好醜同以人，故上下相與而氣焰平。緩急非常印以天，故吉凶相感而忠愛溢。引繩墨、切事情，故去蕪雜以成列。樹憲典、割私曲，故大公正以成名。使人詗其所從，故順；使人詗其所主，故恭；使人詗其所發，故徹；使人詗其所蓄，故安；使人詗其所下，故惕；使人詗其所尚，故奮。故曰：可知者厥利十。《詩》曰：“貊其德音，其德克明。克明克類，克長克君。”又曰：“明明天子，令聞不已。矢其文德，洽此四國。”是則知之爲利也與！

    厥害十云何？君子可疑，則有言語枝葉之害，則有血誠匱散之害，則有名物錯繆之害，則有威令貳參之害，則有愚者矇亂之害，則有智者僥倖之害，則有淺者剽竊之害，則有深者誕藏之害，　則有柔者阿比之害，則有剛者抵塞之害。言語枝葉，其是非好醜弗同以人也。血誠匱散，其緩急非常弗印以天也。名物錯繆，其繩墨斷、事情壞也。威令貳參，其憲典沉、私曲勝也。愚者矇亂，弗詗其所從而從之也。智者僥倖，弗詗其所主而主之也。淺者剽竊，弗詗其所發而發之也。深者誕藏，弗詗其所蓄而蓄之也。柔者阿比，弗詗其所下而下之也。剛者抵塞，弗詗其所尚而尚之也。是非好醜弗同以人，故上下相高而氣焰作。緩急非常弗印以天，故吉凶相背而忠愛微。繩墨斷、事情壞，故狂舉不可以成列。憲典沉、私曲勝，故鄙心不可以成名。弗詗其所從而從之，故逆；弗詗其所主而主之，故玩；弗詗其所發而發之，故噪；弗詗其所蓄而蓄之，故離；弗詗其所下而下之，故賤；弗詗其所尚而尚之，故左。故曰：可疑者厥害十。《詩》曰：“我聞其聲，不見其身。不愧於人，不畏於天。“又曰：“維彼不順，自獨俾臧，自有肺腸，俾民卒狂。”是則疑之爲害也與！

    是故古今得失之林，君相賢愚之概，與人親，罔不昌；與人畏，罔不殃；與人知，罔不常；與人疑，罔不荒。是故秦皇兼併，意得欲從，以爲自古莫及已；又其俗多忌諱之禁，士皆鉗口而不敢言，然而卒爲天下笑，可若何！漢高仁而愛人喜施，意豁如也，常有大度，此其所由賢於秦皇也。隋煬性猜忌，對羣臣多不語，然而卒蹈江都之禍，可若何！唐太宗勇於從諫，溫於接下，屢敕有司，凡詔敕未便者，鹹執奏，毋得阿從，不盡己意，此其所由賢於隋煬也。原秦皇之所由短祚，隋煬之所由穢德，與人畏而已矣，與人疑而已矣。原漢高之所由驅亂，太宗之所由致治，與人親而已矣，與人知而已矣。是故李林甫城府深密，人莫窺其際；好甘言啗人，而陰中傷之；排抑勝己，以保其位；屢起大獄，以張其勢；然而身死未葬，追削其爵，剖其棺，可若何！張九齡不爲林甫所容，然上愛重其人，每宰相薦士，輒舉九齡風度以爲模楷，此其所由賢於林甫也。王安石躁迫強戾，衆不能詘，然而羣奸嗣虐，宋室微矣，可若何！司馬光不爲安石所予，然其平生無不可對人言，誠心自然，天下以爲真宰相，此其所由賢於安石也。原林甫之所由毒世，安石之所由僨國，與人畏而已矣，與人疑而已矣。原九齡之所由足式，光之所由有譽，與人親而已矣，與人知而已矣。

    是故猛虎咆哮，羣獸不附；麒麟在陬，嘉德可風：一鷙而一馴也。山谷多翳，鬼魅攖人；康莊豁達，方軌並進：一暗而一顯也。是故知者親之的，疑者畏之影。疑積成畏，畏積成災，災積成梗，則水潦旱乾之所以洊至，奸宄寇賊之所以生心。此道行、無所往而不爲害也。知積成親，親積成和，和積成安，則山川鬼神之所以靈爽，日月風雲之所以成象。此道行，無所往而不爲利也。《易》曰：“美在其中，而暢於四支，發於事業。”《禮》曰：“其德盛者其志厚，其志厚者其義章。”是故匪暢匪發，不足爲美；人疵其表，我魗其裏。匪盛匪厚，不可以章；小人所謠，君子所傷。

    白朮下

    浮邱子曰：大學之道，在明明德，在親民。夫明明德，則與人疑之反矣；親民，則與人畏之反矣。是故所貴乎君者，毋造作太平，毋高天下以名稱，毋褊中，毋塞羣情，毋爲德不終，毋使天下文義風議與禍爲鄰；夫然後毋與人畏、毋與人疑，其可也。所貴乎相者，毋居高而不可以羣，毋排其所不說者以爲能，毋執己見而氣不馴，毋取佞辭順指滑其聽聞，毋謗仇塞塗而駴其神，毋倚伏煩密，操縱詭變，不可紀經；夫然後毋與人畏，毋與人疑，其可也。

    是何也？君造作太平，則晏罷晨興無實事。晏罷晨興無實事，則惠浸萌生、信及翔泳，皆浮譽。惠浸萌生、信及翔泳皆浮譽，而姑利其譽之浮以說其耳，且閃鑠其事之實以藏其身，則自欺以欺天下。自欺以欺天下，則久假而惡知其非有。久假而惡知其非有，則內盲妄而外潰爛。內盲妄，則形爲泛剽驕蹇；外潰爛，則亟欲彌縫補苴，形爲泛剽驕蹇，則體不重；亟欲彌縫補苴，則用不詳。體不重，用不詳，則頭尾參錯；頭尾參錯，則手足顛頓，手足顛頓，則終於筋阤脈散而亡能爲。是故堯諮四嶽，而不諱言九年之水；湯責六事，而不粉飾七年之旱；盤庚播遷，無伏攸箴；秦繆沮喪，尚詢黃髮：與人親而已矣，與人知而已矣。秦二世惡聞盜賊，而行恣睢督責之術；宋明帝好事鬼神，而厭禍敗兇喪之語：與人畏而已矣，與人疑而已矣。

    君高天下以名稱，則爲諛頌之招。爲諛頌之招，則豪傑闊疏，而犯忌諱者羣所譁。豪傑闊疏，而犯忌諱者羣所譁，則亡理道，而擅嫵媚者不可止。無理道，而擅嫵媚者不可止，則下慣予而上慣受。下慣予，則臣節庳；上慣受，則主德驕。庳者之伎有窮，驕者之狀無厭，則亟意將順而恐不工。亟意將順而恐不工，則百工必有一拙。百工必有一拙，則百不足以喜，而一足以怒。百不足以喜而一足以怒，則上太易而下太難。上太易，則蔑視廷臣，亡當吾意；下太難，則必變其諛頌，而生寇仇其君之心。是故箕子陳《洪築》，而武王不怒其呼之曰“汝”；召康公歌《卷阿》，而成王不罪其呼之曰“爾”；漢光武詔上書不得言聖，唐高祖對羣臣每自稱名：與人親而已矣，與人知而已矣。秦苻生自嫌眇目，於是凡言“殘、缺、少、無”，則有刑；周宣帝自號“天元”，於是凡稱“天、高、上、大”，則有禁：與人畏而已矣，與人疑而已矣。

    君褊中，則不能開誠佈公、匿瑕含垢。不能開誠佈公，則好蓄己之情故事實；不能匿瑕含垢，則好繩人而求其盡。好蓄己之情故事實，則恐其稍出於包藏掩覆之外；好繩人而求其盡，則又恐其情故事實不入吾照燭掎擿之中。天下之人之情故事實，而必其盡入吾照燭掎擿之中，則騁臆度而工計數；騁臆度而工計數，則智己而好愚人；智己而好愚人，則內己而好外人；內己而好外人，則不使人窺其動止起訖。不使人窺其動止起訖，而人愈欲窺之，而己愈欲操切之，則傳聞漏泄有誅；傳聞漏泄有誅，則描摹態度而冒簡易縝密者有賞；描摹態度而冒簡易縝密者有賞，則君臣上下、左右小大相鬼。君臣上下相鬼，則故淺之而故深之；左右小大相鬼，則故非之而故是之。故淺故深，故非故是，則言不昌而行不實。言不昌，則成晦昧；行不實，則成滲漏。晦昧日甚一日，滲漏日多一日，則國事枝離蠹蝕而不可理。是故漢高祖豁達大度，光武亦恢廓大度，唐高祖志略安遠，不存苛細；太宗亦心術豁然，不有疑阻：與人親而已矣，與人知而已矣。衛嗣君好察微隱，賜縣令之席，令大驚以爲神；詰關市之金，關市大恐。秦始皇爲微行以避惡鬼，所居宮毋令人知，所行幸有言其處者死。孫皓置黃門郎十人爲司過，每宴罷，各奏羣臣闕失，因剝皮鑿面以爲罰。桓玄好自矜伐，主者奏事，或一字片辭之繆，必加糾摘，以示聰明。宋文帝與徐湛之屏人語，連日竟夕，嘗秉燭繞壁間行，慮有竊聽者。齊明帝簡於出入，深信巫覡，每出先佔利害，東出雲西、南雲北：與人畏而已矣，與人疑而已矣。

    君塞羣情，則不能與天下爲一體之事；不能與天下爲一體之事，則天下澹其爲君之心；天下澹其爲君之心，則骨亦以之折，情亦以之隱；骨折而情隱，則不能作天下敢言之氣；不能作天下敢言之氣，則忠謀石畫、靈機亟智不聞；忠謀石畫不聞，則下長優而上長劣；靈機亟智不聞，則下長憂而上長泰。既限於材之劣，又席於勢之泰，則耳目隘而心理枯。耳目隘而心理枯，則政刑繆而民物焦；政刑繆而民物焦，則鬱爲緩亟非常之變；鬱爲緩亟非常之變，則悔與愎交戰於胸中；悔與愎交戰於胸中，則侮必不可以勝愎；悔不可以勝愎，則自功其敗而不罪己；自功其敗而不罪己，則自聖其愚而不求人；自聖其愚而不求人，則拒諫飾非以終其身；拒諫飾非以終其身，則無窮而思轉之一日；無窮而思轉之一日，則置社稷淪亡於不顧。是故舜立毀謗之木，置敢諫之鼓；禹懸鐘鼓磬鐸鞀，以待四方之士；衛武公箴儆於國，漢文帝止輦受言，唐太宗詔諫官隨宰相入閣議事，武宗詔羣臣言事毋得乞留中，宋太宗詔羣臣論列者即時引對，仁宗除越職言事之禁：與人親而已矣，與人知而已矣。秦禁偶語，漢誅腹非；趙王虎立私論朝政之法，聽吏告其君，奴告其主；唐代宗徇奸臣之請，諭諸司奏事先白長官宰相，定其可否；德宗詔百官毋得正牙奏事；宋高後幾爲大臣所蒙，詔百官言闕失，先設六事於詔語中以明其罰；徽宗罷求直言，理宗嚴中外上書之禁：與人畏而已矣，與人疑而已矣。

    君爲德不終，則口吐軟語而懷二三；口吐軟語而懷二三，則好存彼此而立異同；好存彼此而立異同，則苛求短長而察隱現；苛求短長而察隱現，則薄惡細故，不能情恕理遣；薄惡細故，不能情恕理遣，則以天子而芥蒂臣下；以天子而芥蒂臣下，則不光白；不光白，則不肫摯；不肫摯，則猜生蠱而怒生慘。猜生蠱，則剋核太至；怒生慘，則強戾自遂。強戾自遂，則有兇焰；剋核太至，則無隆情。有兇焰，則忠直勤勞者折；無隆情，則親戚耇老者捐。忠直勤勞者折，親戚耇老者捐，則臣下棘心繭足，鹹不自保。是故齊桓公不以射鉤棄管夷吾，晉文公不以斬祛拒寺人披，唐代宗不以兒女口角忌郭子儀，宋太祖不以微時受侮罪董遵誨：與人親而已矣，與人知而已矣。漢景帝惡尚席取箸，下周亞夫於獄；唐太宗輕信譖訴，踣所撰魏徵碑；宋英宗傅會異議，罷三司使蔡襄；明太祖疑談洋地有王氣，奪劉基祿：與人畏而已矣，與人疑而已矣。

    君使天下文義風議與禍爲鄰，則儒雅聞而自傷；儒雅聞而自傷，則辨天人、談古今者不吐其奇；辨天人、談古今者不吐其奇，則競進浮華無用之文；競進浮華無用之文，雖篇牘盈千累萬，而不關於吾道之出入離合，不切於當世之是非善敗；不切於當世之是非善敗，則聞者不怒；不關於吾道之出入離合，則讀者不駭。聞者不怒，則與爲揄揚，而美名可得；讀者不駭，則與爲提攜，而厚糈可得。美名，厚糈可得，則趣時者樂引以爲式；趣時者樂引以爲式，則讀書論事而輸忠款、善發揮者，適犯左右侍從、貴戚大臣之所不然；讀書論事而輸忠款、善發揮者適犯左右侍從、貴戚大臣之所不然，則必壹意橈阻，百端譖訴。壹意橈阻，則主計亂；百端譖訴，則主聽偏。計亂聽偏，則不能捨貴從賤、舍親從疏；不能捨貴從賤、舍親從疏，則不能捨邪從正、舍忽從治。不能捨邪從正，則人才不可復特。不能捨忽從治，則國脈不可復昌。是故自居易作《新樂府》，鋪陳時事，而唐憲宗召入翰林；鄭俠繪《流民圖》，指斥新法，而宋神宗宣示輔臣：與人親而已矣，與人知而已矣。楊惲歌“南山蕪穢”以喻朝廷，而漢宣帝惡惲，處以極刑；蘇轍引漢武煩苛以比先帝，而宋哲宗罷轍出知汝州：與人畏而已矣，與人疑而已矣。

    相居高而不可以羣，則好以體格邊幅量人；好以體格邊幅量人，則一言一色不檢而重訾之；一言一色不檢而重訾之，則所厭惡多於所說愛；所厭惡多於所說愛，則儲材實、識時務者裹足不前；儲材實、識時務者裹足不前，則王霸醇疵、文武弛張、陰陽災祥、民物豐耗不析。王霸醇疵不析則雜，文武弛張不析則窘，陰陽災祥不析則肆，民物豐耗不析則忨。忨、肆、僒、雜交併，則贊皇庀國之謂何？贊皇庀國之謂何，則禮絕百寮者如偶人；禮絕百寮者如偶人，則亡能以其身系天下重輕；亡能以其身系天下重輕，則朝廷羞；朝廷羞，則當世之士鹹羞；當世之士鹹羞，則憤恨太息而無如何。是故唐制：宰相歸私第，百官不敢及門，裴度以爲方討不庭，宜接多士；宋制：兩制不得詣宰相居第，百官不得間見，範鎮以爲待之至誠，請除謁禁：與人親而已矣，與人知而已矣。賈似道日坐葛嶺，深居簡出，外人無敢窺其第；嚴世蕃代理朝事，九卿百司浹日不得見其面：與人畏而已矣，與人疑而已矣。

    相排其所不說者以爲能，則乘天作勢而莫敢當；乘天作勢而莫敢當，則顛黑爲白、倒上爲下猶反手；顛黑爲白、倒上爲下猶反手，則用大君刑賞予奪以酬恩仇，而不自謂其然；用大君刑賞予奪以酬恩仇而不自謂其然，則雖秉公道、持清議者莫能折其不然；秉公道、持清議者莫能折其不然，則必有蟻援蟬附以充麒麟、鳳皇；必有蟻援蟬附以充麒麟鳳皇，則必有名材碩德以供茶毒；必有名材碩德以供荼毒，則人不能勝而天神呵之；人不能勝而天神呵之，則必出乎爾，反乎爾；出乎爾，反乎爾，則大者以危其國，小者以危其軀。是故蔣琬不記憶細故，而楊敏得免重罪；文彥博不蓄憾前言，而唐介尋至大用：與人親而已矣，與人知而已矣。李德裕積門戶之見，而黨禍足以累其功；趙普修睚眥之怨，而冤獄足以損其年：與人畏而已矣，與人疑而已矣。

    相執己見而氣不馴，則亡虛衷以考事理；亡虛衷以考事理，則亡長材以乘時會；亡長材以乘時會，則亡明效大驗以答朝廷；亡明效大驗以答朝廷，則積慚汗而生憤恚；積慚汗而生憤恚，則不得不枝飾於文物節目；既枝飾於文物節目，則不得不凌厲於言論風采；既凌厲於言論風采，則不能俯首從人；不能俯首從人，則舉一切忠告善道而糠秕之；舉一切忠告善道而糠秕之，則下負其友，上負其君。下負其友，則無人表；上負其君，則無天行。無人表，無天行，則不喪實辱名、蠹國害民不已。是故趙簡子臨朝而思鄂鄂，孟嘗君書門版以求揚名止過，諸葛亮與羣下教勤思啓誨，司馬光書客位榜訪問忠告：與人親而已矣，與人知而已矣。梁冀會公卿議事，意氣兇兇，使人懾憚；王安石在中書議事，厲色以待言者：與人畏而已矣，與人疑而已矣。

    相取佞辭順指滑其聽聞，則不可爲典要；不可爲典要，則不可爲氣概；不可爲氣概，則以其苟於己者阿於君；以其苟於己者阿於君，則以其阿於君者風於衆；以其阿於君者風於衆，則以其風於衆者償於我，以其風於衆者償於我，則天下人物鹹在指揮咳唾之中；天下人物鹹在指揮咳唾之中，則亡敢議柄國者之然不然；亡敢議柄國者之然不然，則畏權貴之心十倍於畏君父；畏權貴之心十倍於畏君父，則媚權貴之辭百倍於媚君父；媚權貴之辭百倍於媚君父，則文采風流與禮義廉恥俱衰；文采風流與禮義廉恥俱衰，則不利於國莫大焉。是故公孫僑不徇然明之請，則毀鄉校以爲非；臧文仲能受展禽之言，則書三策以爲法：與人親而已矣，與人知而已矣。李嶠阿主，至與同列誦詩，止其規諷；史彌遠當國，至使禮闈策士避其家諱：與人畏而已矣，與人疑而已矣。

    相謗仇塞塗而駭其神，則多設猜防；多設猜防，則跬步如臨敵國，跬步如臨敵國，則有擠墜之憂；有擠墜之憂，則無生人之樂。是故沈慶之儉而有度，則朝會無過從騎三五；郭子儀仁而有勇，則寺遊僅以家僮數人：與人親而已矣，與人知而已矣。商鞅從車載甲，多力而駢脅者爲驂乘，持矛而操闟戟者旁車而趨；李林甫出入廣騶騎，先驅百步，傳呼呵衛；秦檜列五十兵，持長梃以自衛；盧世榮謹衛門戶，增其從人：與人畏而已矣，與人疑而已矣。

    相倚伏煩密、操縱詭變不可紀經，則袞衣而蒙婦寺鬼魅之態；袞衣而蒙婦寺鬼魅之態，則聳其躬而悄其心。聳其躬，則羣跡之；悄其心，則羣意之。羣跡羣意，則亡獨巧；亡獨巧，則遊辭遁指爲人窺破。遊辭爲人窺破，則生愧赧而亡能更；遁指爲人窺破，則生桀驁而亡能降。亡能更且降，則借勢炎以塞非毀；借勢炎以塞非毀，則辨有口者不敢發聲；辨有口者不敢發聲，則愚無知者墮其迷濛；愚無知者墮其迷濛，則設機械亡不中；設機械亡不中，則負意自得；負意自得，則信術而不信理，信人而不信天。信術而不信理，則與理爲敵；信人而不信天，則與天爲障。與理爲敵，與天爲障，則秉彝之良不可復；秉彝之良不可復，則萬事萬物之愆繆不可剔；萬事萬物之愆繆不可剔，則天下國家之元氣斬而患氣沸。是故曹參日飲醇酒，民以寧一；謝安不存小察，經遠無競；高允恂恂不倦，誨人以善；裴度孜孜竭誠，衆望所屬：與人親而已矣，與人知而已矣。公孫宏爲人意忌，外寬內深；李義甫嬉怡微笑，柔而害物；蔡京天資兇譎，舞智御人；溫體仁機深刺骨，專務刻核：與人畏而已矣，與人疑而已矣。

    於乎！自有世宙已來，誼君勞相興國存家，無慮十百，揆其故，則未有不由於與人親、與人知者也。傲君劣相破國亡家，無慮十百，揆其故，則未有不由於與人畏、與人疑者也。是故披古籍而觀成敗得喪之林，法其與人親、與人知者而已矣，戒其與人畏、與人疑者而已矣；總今情而洗錮塞蔽虧之毒，去其與人畏、與人疑者而已矣，就其與人親、與人知者而已矣。《詩》曰：“於乎小子，告爾舊止。聽用我謀，庶無大悔。”今不揆其何法，何戒、何去、何就，是何異匠不識材而侈語魯般，醫不辨疾而方功扁鵲也，可乎哉？

    訓始

    浮邱子曰：王天下有三始焉。父子爲教親之始，夫婦爲教和之始，昆弟爲教序之始。

    凡教親者，恩欲摯，計欲簡，意欲長，責欲短，賢欲興，惷欲容，信欲果，疑欲捐，毋塗人議血屬，毋賤妾擠貴子，毋次子陵家君，毋庶子奪嫡嗣。毋塗人議血屬，則性天固；性天固，則文德流；文德流，則風俗厚。毋賤妾擠貴子，則恩禮準；恩禮準，則義坊著；義坊著，則政令秩。毋次子陵冢君，則等衰嚴；等衰嚴，則孫讓昭；孫讓昭，則禮法成。毋庶子奪嫡嗣，則名分端；名分端，則瞻視偉；瞻視偉，則人心定。

    凡教和者，情慾宜，狀欲恭，軌欲明，神欲絜，寵欲平，過欲諱，橫欲節，鬱欲散，毋大心生豔奪，毋細故蓄嫌猜，毋柄籍成倒置，毋衽席來怨毒。毋大心生豔奪，則閨闥斂；閨闥斂，則徽音葉；徽音葉，則神靈佑。毋細故蓄嫌猜，則琴瑟永；琴瑟永，則福履將；福履將，則宗祏固。毋柄籍成倒置，則厲階塞；厲階塞，則綱紀伸；綱紀伸，則百物理。毋衽席來怨毒，則禍本拔；禍本拔，則陰霾清；陰霾清，則萬國諧。

    凡教序者，愛慾齊，誨欲懇，居欲壹，行欲助，長欲納，幼欲承，常欲整，變欲純。毋旁枝代本根，毋席勢輕手足，毋同氣苛憲典，毋多難起蕭牆。毋旁枝代本根，則親疏別；親疏別，則覬覦稀；覬覦稀，則羣行淑。毋席勢輕手足，則尊卑渾；尊卑渾，則歡薌最；歡薌最，則治理昌。毋同氣苛憲典，則仁義兼；仁義兼，則漸摩熟；漸摩熟，則物情柔。毋多難起蕭牆，則緩急調；緩急調，則順從必；順從必，則國維成。

    《書》曰：“立愛惟親，立敬惟長，始於家邦，終於四海。”《易》曰：“父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。”是故舜命後夔以冑子，武貽燕翼於沖人，能教親也。周放宜咎，晉殺申生，秦出扶蘇，漢捕戾據，於教親闕如也。皇、英降潙汭以觀刑，太姒服絺絡而無斁，能教和也。妲己亡殷，褒姒滅周，嫪毐穢秦，食其污漢，於教和闕如也。友如王季，恭若君陳，能教序也。京城太叔，蔓草難圖；曲沃成師，椒聊是比；“尺布”“鬥粟’，謠諑沸騰；武德承乾，弓刀來往，於教序闕如也。

    親之反爲澆，和之反爲釁，序之反爲逼。使澆教親，同室異心；使澆教澆，厥德腥躁。使釁教和，不根謂何？使釁教釁，內亂乃蔓。使逼教序，於何能秩？使逼教逼，羣類攜貳。雖有善走，飢軀不能以行；雖有善飾，違心不能以名，其所浸潯積敗者然也。左氏之言曰：“夫堅樹在始，始不固本，終必槁落。”是故田野不闢，不可以藝黍稷；戶庭不理，不可以長臣民。濁其源而清其流，枉其木而直其景，不可得也。火乘風而毋燎於原，蟻穿穴而毋潰於防，更不可得也。《詩》曰：“其何能淑？載胥及溺！”言君之不然，則臣民鹹濡染之也。

    是故君臣賢否之概：君不教親，則其臣必有庭幃不順者；君教親，則其臣毋敢後庭幃而先勳伐焉。君不教和，則其臣必有帷薄不修者；君教和，則其臣毋敢輕帷薄而重薦紳焉。君不教序，則其臣必有壎篪不葉者；君教序，則其臣毋敢塞壎篪而通聲氣焉。毋後庭幃、先勳伐，於是乎孝與忠一性始焉；毋輕帷薄、重薦紳，於是乎內與外一行檢焉；毋塞壎篪、通聲氣，於是乎親與疏一品節焉。孝與忠一性始，於是乎佐其君以教親焉；內與外一行檢，於是乎佐其君以教和焉；親與疏一品節，於是乎佐其君以教序焉。是故掌倫物者謂之君，理倫物者謂之臣。倫物之外無道德，道德之外無禮樂，禮樂之外無風俗，風俗之外無氣運。

    《書》曰：“爾惟風，下民惟草。”是故古今治忽之總：君臣教親，則其民厚；不教親，則其民涼。君臣教和，則其民脫；不教和，則其民狂。君臣教序，則其民析；不教序，則其民盲。唯涼也，故父子爭訟，民不知非；唯狂也，故夫妻反目，民不知非；唯盲也，故兄弟如秦越，民不知非。唯兄弟如秦越也，故民不自愛其兄弟而愛其官長者鮮矣。唯夫妻反目也，故民不自愛其夫妻而愛其井裏者鮮矣。唯父子爭訟也，故民不自愛其父子而愛其君王者鮮矣。唯民不愛其官長也，故不服訓典，不遵禁令，一有緩亟而出死力以捍衛其官長者鮮矣。唯民不愛其井裏也，故水潦旱乾、饑饉相望而不橫行剽掠、摧殘井裏者鮮矣。唯民不愛其君王也，故污其身以從盜賊，輸其情以資敵國，而履后土，而戴皇天，有所恐懼顧惜，不敢背其君王者鮮矣。有子曰：“其爲人也孝弟，而好犯上者鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”是故民犯上作亂，由於不孝弟；民不孝弟，由於君臣不以身教；君臣不以身教，由於剝天之心而好治人之事。剝天之心，由於昧沒；昧沒由於不考理。好治人之事，由於驕亢；驕亢由於不守氣。不考理，故倫物斬；倫物斬，故多內匱。不守氣，故言動違；言動違，故多外侮。內匱外侮，積漸使然。禍生有胎，賊至有門。然則民何罪之有焉？昔湯之言曰：“其爾萬方有罪，在予一人；予一人有罪，無以爾萬方。”伊尹之言曰：“一夫不獲，則曰時予之辜。”於乎！此湯、伊尹之所以爲聖也乎！聖如湯，而曰“予一人有罪”；聖不如湯萬萬者，可以內省矣。聖如伊尹，而曰“時予之辜”；聖不如伊尹萬萬者，可以內省矣。

    訓終

    浮邱子曰：君子之道，必謙必健。謙以終其心也，健以終其氣也。謙之著爲謹，其反也爲放，爲傲。健之著爲奮，其反也爲舒，爲頹。凡始乎謹、繼乎放、終乎傲者，心之常也；始乎奮、繼乎舒、終乎頹者，氣之常也。詩曰：“行百里者，半於九十”，言末路之難也。是故君子必去十傲，然後節無厲；節無厲，然後馴之於其所必馴。必去十頹，然後氣無餒；氣無餒，然後樹之於其所必樹。

    十傲維何？一曰居高傲下，則勢焰橫，精理衰；二曰舞智傲愚，則計術詭，淳意索；三曰信今傲古，則典冊廢，法令聳；四曰倚人傲天，則災眚數，修省稀；五曰寵新傲故，則耇老挫，俠少妍；六曰庇親傲疏，則私愛伸，羣策棄；七曰護過傲功，則猜忌生，勳庸阻；八曰喜諛傲直，則好尚溺，忠讜枯；九曰用獨傲衆，則是非顓，聽睹壅；十曰匿微傲著，則黑白移，描畫魗。

    十頹維何？一曰濫賞故恩頹，恩頹則爵祿不足以勸善良；二曰數赦故威頹，威頹則斧鉞不足以懲奸猾；三曰陋俗故名頹，名頹則丰采不足以生嚮慕；四曰浮文故實頹，實頹則本根不足以大庇榮；五曰失道故教頹，教頹則師儒不足以資摩礪；六曰失德故養頹，養頹則農桑不足以廣生聚；七曰積魗故文頹，文頹則禮樂不足以章節和；八曰積忨故武頹，武頹則兵戈不足以伸擊斷；九曰弱植故氣頹，氣頹則風雷不足以樹肩荷；十曰末流故運頹，運頹則日月不足以成景光。

    《書》曰“滿招損，謙受益”，言去傲從謙也。《易》曰：“其柔危，其剛勝”，言去頹從健也。去傲從謙，然後皇心細；皇心細，然後政理入。去頹從健，然後國氣旺；國氣旺然後衆志成。毋始乎謙、終乎傲，然後皇心一；皇心一，然後政理常。毋始乎健、終乎頹，然後國氣純；國氣純，然後衆志定。政理入，然後無偏執；常，然後無中更。無偏執，無中更，然後人民樂利必由之。衆志成，然後無積弛；定，然後無驟潰。無積弛，無驟潰，然後社稷久長必由之。

    是故天道不能頓爲寒暑，主道不能頓爲隆替。天覆萬物，行四時，始之終之，天道乃備。主牧萬民，蒞百官，始之終之，主道乃詳。《易》曰：“亢龍有悔，與時偕極”，誡終乎傲也。《書》曰：“爲山九仞，功虧一簣”，誡終乎頹也。江海雖左，長於百川，以其善下也。登泰山則天下小，以其不讓土壤而成其高也。雷霆發，則百果草木皆甲坼，以其能鼓舞之也。金石積於千年，以其質理足以不枯槁也。是故謙者吉，傲者兇，健者存，頹者亡。桀、紂之兇也以傲，秦、隋之主之兇也亦以傲。君子謂秦、隋不師謙而師傲，必不冀矣。周既東遷，故其亡天下也以頹；宋既南渡，故其亡天下也亦以頹。君子謂宋不師健而師頹，愈不冀矣。是故孔子觀於魯桓公之廟有欹器焉，問於守廟者曰：“此爲何器？”對曰：“此蓋爲宥坐之器。”孔子曰：“吾聞宥坐之器虛則欹，中則正，滿則覆，明君以爲至誠，故常置之於坐側。”孟子言於齊王曰：“挾泰山以超北海，語人曰我不能，是誠不能也。爲長者折枝，語人曰我不能，是不爲也，非不能也。故王之不王，非挾泰山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。”於乎！採孔子之言，則庶乎毋傲乎！採孟子之言，則庶乎毋頹乎！世亡孔子，則誰其能借宥坐之器以止人主之傲者乎？世亡孟子，則誰其能借折枝之類以起人主之頹者乎？

    夫斧不得柯，用不伸；主不得臣，病不治。是故上以傲，而下有積德老成之臣啓其悟、折其狂，兼有極言毋隱之臣責其難、制其敗，國之福也，其猶有終；上以傲，而下有承意阿偏之臣從其欲、逢其惡，兼有挾勢橫取之臣造其端、鼓其虐，國之禍也，是以無終。上以頹，而下有丹心浩氣之臣拯其危、濟其艱，兼有卓聞妙見之臣析其微、發其昧，國之福也，其猶有終；上以頹，而下有震盪飄忽之臣唱其奸、生其毒，兼有因循縮朒之臣習其安、忘其匱，國之禍也，是以無終。

    《詩》曰：“袞職有闕，惟仲山甫補之。”孔子曰；“危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？”於乎！詩人之所謂“補闕”，則吾芒乎其未有聞；而孔子之所謂“不持”“不扶”，則吾不幸而既見之。豈惟是哉？不能補闕，必益之闕；不能持危扶顛，必益之危且顛。是何也？主傲十，臣傲五：簪纓世及，顧視先人，是謂誇恩，誇恩則傲；身居極地，下問孔艱，是謂誇權，誇權則傲；牢籠中外，盜名以狂，是謂誇舉，誇舉則傲；是非由我，羣論皆廢，是謂誇議，誇議則傲；得所援系，羣飛刺天，是謂誇私，誇私則傲。此五傲者，雖曰臣自傲也，實乃上不教謙之咎焉。主頹十，臣頹五：飲食醉飽，以嬉以敖，是謂短願，短願則頹；文經武緯，不知所云，是謂短略，短略則頹；國恥不振，甘之如飴，是謂短焰，短焰則頹；柔聲軟態，俯仰從人，是謂短骨，短骨則頹；不良於言，不摯於行，是謂短性，短性則頹。此五頹者，雖曰臣自頹也，實乃上不教健之咎焉。

    豈惟是哉？夫傲主生傲臣，頹主生頹臣，猶可說也；傲主傲臣生傲民，頹主頹臣生頹民，不可說也。是何也？國有傲主傲臣，則下必有鞅鞅觖望、謗議沸騰之民，必有重氣輕命、結黨附儔之民，必有陸梁放肆、猖猾始亂之民，必有生心外畔、捐棄中華之民，是謂傲民。國有頹主頹臣，則下必有頑疏懶慢、不就檢括之民，必有耽盤流遁、淫心舍力之民，必有材行朽穢、牽拙作昏之民，必有苟且性命、從亂如歸之民，是謂頹民。是故十傲生五傲，十頹生五頹，猶可說也；十傲五倣生億萬傲，十頹五頹生億萬頹，不可說也。國至於有億萬傲、億萬頹而不土崩瓦解、危若朝露者，未之有也。譬彼富室之敗，其父奢淫，而子效之；有藥石之者，尚可以挽其敗而緩其困也。其子效之，而孫、曾又效之；其子孫效之，而宗族、親戚、鄰里、鄉黨又效之，不轉瞬而田園、第宅、金玉、衣物皆在溝壑矣。是君子即室以知鄉，即鄉以知國，即國以知天下，即君心以知朝廷，即朝廷以知百官，即百官以知萬民。是故能理君心，福祿之階也；不然，敗亡之媒也。《詩》曰：　“池之竭矣，不雲自頻。泉之竭矣，不雲自中。”噫！其孰能折其不然而醒之乎？

    辨萌

    浮邱子曰：君子之於天下國家也，謹治其萌云爾。箕星動，則烈風起；商羊舞，則淫雨興；旱魃見，則禾黍枯；豐鐘鳴，則霜霰作。是故君子必忖度乎欲風、欲雨、欲旱、欲霜之始，毋輈張於既風、既雨、既旱、既霜之末。毋蟻孔潰堤，毋鍼芒漏器，毋山霤穿石，毋單綆斷幹。此之謂治其萌，毋治其既也。於乎！治其既者，不能治其既者也。治其萌者，不待其既知其萌者也。苟爲不知其萌者，貴寓正義直指於微言，而告以其萌者也。苟爲告以其萌而不信者，貴寓微言於流涕太息，而動之以必信其萌者也。是故暗萌之說二十，弱萌之說二十，危萌之說二十。

    暗萌之說維何？凡體格尊而心膂隔，豐棱厲而精意衰者，暗萌也。剖析毫芒，激射幽隱，然毫芒之端更有毫芒，幽隱之際更有幽隱，其力無能盡剖析之；激射之，而囂囂然謂予智者，暗萌也。察之太細，於德爲不厚；求之太偏，於勢爲不競；治之太急，於事爲不詳者：暗萌也。守一拒二，暱彼奪此，瞻前忘後，舉左硋右者，暗萌也。毋讀上下古今之書，毋熟離合異同之故，而挾說以超，憑臆以斷者，暗萌也。多端而亡統，好謀而少成者，暗萌也。踔厲風發以始之，調停理解以繼之，隱忌壅蔽以終之者，暗萌也。衆所恆見，則屑越勞辛以爲功；衆所深憂，則枝吾緘默以爲度者，暗萌也。荒修省而工儀式，捐教戒而崇祭禱者，暗萌也。謂禮樂可興，旋迂闊之；謂《詩》《書》可敬，旋提僈之；謂師儒可杖，旋芥蒂之；朝信道而暮已疑，貌親人而神愈疏者：暗萌也。數聞愛憎之言，眩於名實之辨，雜設耳目之用，歧於是非之的者，暗萌也。是我而我迎之，非我而我拒之，孫我而我說之，逆我而我怒之；拒之則罔知其可迎，迎之則罔知其可拒，怒之則罔知其可說，說之則岡知其可怒者：暗萌也。一正碾而羣正剉，一直錮而羣直回，一忠誣而羣忠飾者，暗萌也。毋杜包心爲患之賊，毋燭藉端巧構之讒，毋擿留餘不盡之私，毋破猗違偷取丐吾之斷，而兩皆不居其然疑之跡者，暗萌也。寵黎庶所不歸心之人，敬寮寀所不知名之士，拔天地山川鬼神所不注意之材者，暗萌也。不參驗而自必，不紆徐而自鷙者，暗萌也。居之久則生佚志，馭之慣則騁大心者，暗萌也。誇所有，諱所無者，暗萌也。以模棱爲故事，以閃爍爲良術，以庸穢爲老成，以閼遏爲和平者，暗萌也。見有及而亡能果，心有悔而亡能更者，暗萌也。此謂暗萌之說二十。其在《困》之初六曰：“臀，困於株木，入於幽谷，三歲不覿。”《豐》之上六曰：“豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。”匪暗之謂而誰謂乎？

    弱萌之說維何？凡名號偉而阿諛盛，法紀存而奉行僞者，弱萌也。積衷之所至，有愛而兼有薄；積政之所至，有及而兼有梗；積言之所至，有然而兼有疑者：弱萌也。父子之恩墮，惡能教慈？昆弟之義喪，惡能教友？夫婦之道苦，惡能教順？內行孤而威棱作，元氣阤而風尚隨之者，弱萌也。骨枯而肥其肉，幹削而豐其枝者，弱萌也。席勝勢而忘其他，豔粉飾而沒其質者，弱萌也。事天有貌而無意，事人有律而無情，事物有圈而無化者，弱萌也。令懸矣，有議令以非其上；威必矣，有忨威以蹈其故者：弱葫也。其本淺，則智者操其可否而軒輊之；其治浮，則愚者窺其表裏而謠諑之者：弱萌也。積思苦而規摹狹，用術偏而羣策賤者，弱萌也。慷慨自立之人，則怯於私議而誳之；膠葛不理之人，則挈其重任以畀之者：弱萌也。可以整而無整，可以芟而無芟，可以樹而無樹，可以坊而無坊者，弱萌也。疆裏廣而黔首焦，官爵冗而名材寡者，弱萌也。柔聲軟態，側立卻行，無其人以身系社稷重輕者，弱萌也。貪於貨賄，剝及肢膏，蠹蝕億萬人以荼毒瘵傷之者，弱萌也。羣徒而嬉遊，簧鼓而飾說，好行小慧以橈義例者，弱萌也。峨冠而長紳，持粱而刺肥，無宏仔肩以疾趣其公而緩其私者，弱萌也。其根柢無足以當天下之所謂大賢、大桀，其鋒鍔無足以排天下之所謂大疑大難，其辨察無足以析天下之所謂大奸、大蠹，其操履無足以激天下之所謂大忠、大貞者，弱萌也。因而仍之，逡巡而自得之者，弱萌也。留其不逮，俟人補之；縱其不意，使人司之者：弱萌也。經常晦而意見駁，幣帛貴而名義輕，君父後而友朋先，民物困而官吏嬉者，弱萌也。此謂弱萌之說二十。其在《觀》之初六曰：“童觀，小人無咎，君子吝。”《巽》之上九曰：“巽在牀下，喪其資斧，貞兇。”匪弱之謂而誰謂乎？

    危萌之說維何？凡文恬武熙而無奮志，大倡小和而無特識，福倚禍伏而無蚤計者，危萌也。與之言而無悟，悟矣而無勉，勉矣而中輟者，危萌也。倉廩虛而民無積，府庫竭而國無儲；民無積則衣食短，國無儲則度支絀者：危萌也。關市無稽，城郭無補，邊境無備者，危萌也。林箐可以藏匪，川澤可以橫行者，危萌也。盜竊、逾越、攘奪之事不絕於目，格鬥、死亡、悲慘之聲不絕於耳者，危萌也。雖無大衆之興，而有蠢動之勢；雖無鉅奸之發，而有益惑之術者：危萌也。陰陽戾而災眚頻，寒暑怨而年歲槁，流亡衆而宵小生者，危萌也。飢與飽爭軀，莠與良爭俗，賤與貴爭勢，亂與治爭數者，危萌也。長不能帥其屬，非失則巧，必失則懦；屬不能閒其民，非失則苟，必失則殘者：危萌也。武無足賴之具，訓練荒而徒卒軟；文無兼濟之材，瞻視尊而斡略微者：危萌也。縻厚糈以養無用，料非常以充有用者，危萌也。氓不父母其官而道塗之，匪惟道塗之，又寇仇之者，危萌也。士之奇偉俶儻者，居常鞅鞅；而例進委瑣握齪之人，薦揚繆而報稱罕，智桀憤而非毀興，徒黨攻而門戶立，辨難繁而怨毒結者，危萌也。弄黠以賣直，援古以惑聰，高睨大談以成名，華誣魗記以脅衆，因而騷動中外，狼戾進止，漫無準備，適增可笑者，危萌也。貪常而守藩籬，偷安而嗜醉飽，苟徇一夕之娛，不作十日之計者：危萌也。非所賜而賜之，賜必驕；非所吝而吝之，吝必怨；非所援而援之，援必濫；非所拒而拒之，拒必橫者：危萌也。經營萬里之外，而盲於衽席之內；耽荒肢體之奉，而積於腹心之孽者：危萌也。齒登耄耋而攖於事故之紛，手提襁裼而艱於寄託之重者，危萌也。談太平則色忻，語艱難則理儉，睹豐殖則願足，聞凶荒則計疑者，危萌也。此謂危萌之說二十。其在《坎》之上六曰：“系用徽纆，置於叢棘，三歲不得，兇。”《旅》之上九曰：“鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛於易，兇，”匪危之謂而誰謂乎？

    君子謹治暗萌，則莫如明白洞達；謹治弱萌，則莫如發強鯁固；謹治危萌，則莫如保任戒懼。君子明白洞達，則必考道測聖以廣之；發強鯁固，則必秉禮度義以定之；保任戒懼，則必去欺求慊以安之。考道測聖以廣之，然後鏡心如日月；秉禮度義以定之，然後植體如金石；去期求慊以安之，然後享世如山嶽。鏡心如日月，然後暗萌塞；植體如金石，然後弱萌塞；享世如山嶽，然後危萌塞。是故君子之於天下國家也，謹治其萌，以用其極云爾。然而事乃有大繆不然者，聖者之所嚴，狂者之所易，靜者之所及。噪者之所差，其莫如萌乎？其在《黍離》之詩曰：“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。”《園有桃》之詩曰；“心之憂矣，其誰知之？其誰知之，蓋亦勿思。”是豈不以衆皆誇吒淫康，而君子獨勞心蚤計，謹治其萌矣乎？

    於乎！周之亡也以陽人聚，而東遷洛邑、政在諸侯爲其萌。秦之亡也以山東豪傑，而焚書坑儒爲其萌。漢之亡也以山陽公，而母后擅權、外戚宦官用事爲其萌。晉之亡也以零陵王，而士族崇尚虛無爲其萌。唐之亡也以濟陰王，而宮鬧積穢、藩鎮坐大爲其萌。宋之亡也以海濱，而賢否雜進、寇仇逞志爲其萌。明之亡也以萬歲山，而貂璫焰作、薦紳血赤爲其萌。是故春之必爲夏也，興者萌也；秋之必爲冬也，耗者萌也。草木有華，何爲其落也？落生於吹，吹生於風。衣裳在笥，何爲其敝也？敝生於隙，隙生於蟲。殺其蟲，塞其隙，衣裳乃新；障其風，止其吹，草木乃蕃。是故古今得失之林，治其既者亡，治其萌者昌。治其萌以用其極者，匪帝則王。

    訓化

    浮邱子曰：萬物生而爲羣，羣而亡統則爭，爭而不已則亂。君子思有以總其羣、息其爭而塞其亂也，於是崇之以名號。名號崇，然後瞻聽偉；瞻所偉，然後吐納廣；吐納廣，然後歸往鹹；歸往鹹，然後尊無兩。《易》曰；“首出庶物，萬國咸寧。”《詩》曰：“邦畿千里，惟民所止。”言名號也。雖然，名號者，所以動之也，物不可以徒動也，又所以籠絡之也。物不可以徒籠絡也，君子知動物者必束之於事，而籠絡之者必易其慮而後定也，於是頒之以教令。教令頒，然後事理詳；事理詳，然後智桀服；智桀服，然後椎魯醒；椎魯醒，然後趣向必；趣向必，然後祗敬生；祗敬生，然後毋犯科。《禮》曰：“正月之吉，始和，布治於邦國都鄙，乃懸治象之法子象魏，使萬民觀治象，浹日而斂之。”言教令也。

    雖然，教令必有所梗也，物不可以終梗也，又必有所壅閼也，物不可以終壅閼也。君子知物之梗者貴摧之，而物之壅閼者貴洗滌之，以還其故也，於是樹之以刑用。刑用樹，然後毋屈橈；毋屈橈，然後民震慄；民震慄，然後鉗異議；鉗異議，然後出於壹；出於壹，然後紀律行；紀律行，然後國無蠹。《易》曰：“雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。”又曰：“山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄。”言刑用也。

    雖然，刑用懼其傷也，物不可以終傷也；又懼其太怨毒也，物不可以終怨毒也。君子知物之傷也而藥之，知物之怨毒也而極思所以柔馴之，於是厚之以恩感。恩感厚，然後氣皆春；氣皆春，然後肌髓入；肌體入，然後民和悅；民和悅，然後樂爲善；樂爲善，然後掖其儕；掖其儕，然後衆正興；衆正興，然後能衛國。《春秋傳》曰：“民人痛疾，而或噢咻之。其愛之如父母，而歸之如流水。欲無獲民，將焉避之？”言恩感也。

    雖然，刑用所以懲也，而懲不懲於懲之日也，可以懲然後懲也。恩感所以勸也，而勸不勸於勸之日也，可以勸然後勸也。君子知物之導也身爲鵠，而物之自然之也心爲鵠，於是謹自積其身心以治物。孝悌積，然後治物之逆。恭儉積，然後治物之貪。慈仁積，然後治物之佷。忠信積，然後治物之諼。謙讓積，然後治物之懦。中正積，然後治物之倚。光明積，然後治物之昧。美大積，然後治物之陋。齊莊積，然後治物之媟。純一積，然後治物之駁。神聖積，然後治物之狂。招之而不從，然後左右曲折以齊之；強之而不願，然後披瀝膽肝以內之；聽之而不徹，然後諄切諷諭以譬之；好之而不力，然後稽其程課以督之；爲之而不成，然後煉其精神以實之；循之而不熟，然後生其舞蹈以樂之。《書》曰：“今予其敷心腹腎腸，歷告爾百姓於朕志。”又曰：“爾身克正，罔敢弗正。民心罔中，惟爾之中。”言積其身心以治物也。

    雖然，身心也者，此君子之所以治物也。經制也者，此君子之所以利物也。物不可以不利也。君子知利物者貴挈其所有而予之，又策其所無而捄之。於是闢田疇，親耒耜，勸稼穡，盈百室，然後物以不飢；樹桑麻，蓄蠶繭，勤紡績，理繒布，然後物以不寒；治道途，便商賈，通有無，均聚散，然後物以不隘；飭五材，辨民器，驅百工，贍羣用，然後物以不倦；束陂塘，利潤澤，浚川渚，止沸溢，然後物以不旱潦；相四時，和癘疾，參九藏，掌醫藥，然後物以不夭死；出幣帛，禮名士，寬網羅，赦細眚，薄稅斂，簡追呼，時力役，恤勞苦，然後物以各遂其情；收鰥寡，聚孤獨，養老憊，活孩提，蘇貧窶，慰怨嘆，掩胔骼，吊禍喪，然後物以各得其所；符璽毋棄，鬥甬毋差，衡石毋偏，權概毋側，然後物以不欺；城郭毋壞，門閭毋漏，邊竟毋擾，蹊徑毋雜，然後物以不患；風毋飆，霜毋鷙，雷毋轟，雹毋凍，然後物以寧居；鳥毋掩，蟲毋殺，草毋踐，木毋伐，然後物以廣生。《詩》曰：“民之質矣，日用飲食。羣黎百姓，遍爲爾德。”《禮》曰：“聖人耐以天下爲一家、中國爲一人者，非意之也。必知其情，闢於其義，明於其利，達於其患，然後能爲之。”言經制所以利物也。

    雖然，君子能治物，能利物，於何考乎？物不可以不考也，是故君子必讀書則古，以握其宰世服物之本。考之《詩》然後知性情，知性情然後能款萬物。考之《書》然後知政事，知政事然後能箸萬物。考之《易》然後知陰陽，知陰陽然後能妙萬物。考之《禮》然後知典則，知典則然後能衷萬物。考之《樂》然後知聲音，知聲音然後能和萬物。考之《春秋》然後知名分，知名分然後能戒萬物。考之《論語》《孝經》然後知言行，知言行然後能體萬物。考之《大學》《中庸》然後知體用，知體用然後能總萬物。考之歷代之史策然後知成敗之凡，知成敗之凡然後能操萬物。考之祖考之彝訓然後知創述之委，知創述之委然後能鞏萬物。是故善服物者，其主秉聖賢而力學問，其臣儲經猷而資輔拂，其事揆製作而厭苟且，其言尚體要而塞支離，於是施諸物，而左右、大小、遠近、中外，翕然以親，洞然以敬；及其爲治也，則可久焉，可大焉。不善服物者，其主喜聰察而廢學問，其臣薄經猷而習阿偏，其事競苟且而畔製作，其言肆支離而裂體要，於是施諸物，而左右、大小、遠近、中外，蹶然以起，僡然以就，雖其爲治也，則可暫焉，可小焉。是故君子毋恃智慧，毋逞英斷，然後心虛，心虛然後可與向學；毋倚勢柄，毋作威棱，然後禮降，禮降然後可與親師；毋治細故，毋溺近規，然後清明，清明然後可與作聖；毋棄文物，毋厭儒行，然後媕雅，媕雅然後可與近道。《詩》曰：“維予小子，不聰敬止。日就月將，學有緝熙於光明。”《書》曰：“學於古訓，乃有獲；事不師古，以克永世，匪說攸聞。”言讀書則古，以握其宰世服物之本也。

    雖然，君子讀書則古，以握其宰世服物之本，是則修於己者最矣。然而國不可以獨理也，物不可以肆及也，是故君子必廣己樹人，以鈞其代天理物之責。責任鈞然後無罅漏，無罅漏然後如指掌，如指掌然後伸駕馭，伸駕馭然後等其績，等其績然後測所及。所及淺，然後庳汝列；所及深，然後優汝秩。所及順，然後進汝爵；所及梗，然後削汝祿。爵祿審然後奇庸別，奇庸別然後黜陟允，黜陟允然後羣策舉，羣策舉然後政無滯，政無滯然後物無損，物無損然後利賴普。《書》曰：“嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦咸寧。”《詩》曰：“百辟卿士，媚於天子。不懈於位，民之攸塈。”言廣己樹人，以鈞其代天理物之責也。

    雖然，君子讀書則古，以握其宰世服物之本，抑且廣己樹人，以鈞其代天理物之責：是則具於體而施於用者最矣。君子以爲具於體者，物不可以驟窺也；施於用者，物不可以驟格也。於是漸漬以觀道德之同。道德同然後劘之深，劘之深然後持一源，持一源然後聖凡齊，聖凡齊然後天人會，天人會然後理不衰，理不衰然後民氣靜，民氣靜然後惟吾用。《書》曰：“無偏無陂，遵王之義。無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩。無黨無偏，王道平平。無反無側，王道正直。會其有極，歸其有極。”言道德之同也。

    雖然，道德之同，精神之極也。精神之極，時代之載也。君子以爲物不可以自我加也，盍與天地同其流？物不可以自我畢也，盍與皇古同其運？於是積漸以觀風會之蒸。蒸積久然後風會移，風會移然後澆爲淳，澆爲淳然後治彌上，治彌上然後止至善，止至善然後林林總總懷，林林總總懷然後九夷八蠻輯，九夷八蠻輯然後山川鬼神歆，山川鬼神歆然後甘露靈靄降，甘露靈靄降然後草木百穀蕃；草木百穀蕃然後社稷固於苞桑，社稷固於苞桑，然後子孫黎民永保之；子孫黎民永保之，然後奕祀謳歌不休；奕祀謳歌不休，然後史官筆其功德，鋪張而揚厲之，以繼軌於唐虞三代之盛。《詩》曰；“自西自東，自南自北，無思不服，皇王烝哉！”又曰：“其引胤維何？天被爾祿。君子萬年，景命有僕。”言風會之燕也。

    於乎！君子之事，起於名號，訖於風會，而積身心以治物，其要乎？讀書則古，其要之要乎？

    浮邱子卷三

    去壅

    浮邱子曰：君猶月也，衆猶水也，國猶體也，政猶腹也。月蝕則暗，水閼則逆，體縛則困，腹積則瘠。是故驅雲霾則月明，浚潘渚則水利，破拘繫則體豁，刺癥結則腹舒。然則去壅良有說乎？曰：毋自是，則理求詳；理求詳，則好稽於人。毋自聖，則心小；心小，則好師人，好師人則補所闕。好稽於人，則發所蒙。補所闕，則德有箴。發所蒙，則事有向。德有箴，事有向，壅是以去。

    毋枝蔓多端，則不計議窮人。毋兇矜好勝，則不氣勢剉人。不計議窮人，則上不設術。不氣勢剉人，則下不設防。上不設術，則可望而知。下不設防，則亡反中之患。可望而知，則上粹白。亡反中之患，則下歡薌。上粹白、下歡薌，壅是以去。

    毋虧己守，則齋莊積，齋莊積則敬賢德，敬賢德則敷心膂，敷心膂則徵內毋徵外，徵內毋徵外則文貌輕，文貌輕則忠款重，忠款重則有裏言、無匿事，有裏言、無匿事則毋以沉密損其光大；毋以沉密損其光大，則毋包羞、毋叢悔；毋包羞、毋叢悔，壅是以去。

    毋護己短，則克治必；克治必，則斥阿偏；斥阿偏，則言無售諛，行無售媚。言無售諛，則揣我愛憎以爲媒孽者窘；行無售媚，則料我動止以爲門竇者塞。媒孽者窘，則黑白不溷；門竇者塞，則邪正不橈。黑白不涸，邪正不橈，壅是以去。

    毋疑信參半，則任使專；任使專，則受命者直前；受命者直前，則上不畏大君掣其肘，下不畏羣口騰其謗。上不畏大君掣其肘，則智斷足以自伸；下不畏羣口騰其謗，則窮劚事之根株然後已。根株得，則利病聞；利病聞，則肺肝見；肺肝見，則千里一室，萬里一堂；千里一室，萬里一堂，壅是以去。

    毋明知故罷，則心如鏡，氣如霜；心如鏡，氣如霜，則有當理之怒，無溺情之恕；有當理之怒，無溺情之恕，則文奸者戰慄；文奸者戰慄，則悔其一，懲其再；悔其一，懲其再，則勤沐浴；勤沐浴，則謹獻替；謹獻替，則謹作爲；謹獻替，則茹僞吐真。謹作爲，則藥敗從善；茹僞吐真，則無匱於左、遁於右之詐。藥敗從善，則無覆於前、踵於後之愆。無匱於左、遁於右之詐，無覆於前、踵於後之愆，壅是以去。

    毋狃宴安、憚艱大，則義氣舉；義氣舉，則煩氣束；煩氣束，則淫氣閉。煩氣束，則纖計小談無敢逞；淫氣閉，則奸聲亂色無敢犯。纖計小談無敢逞，則慧不傷正；奸聲亂色無敢犯，則愛不傷公。慧不傷正，愛不傷公，壅是以去。

    毋拘文義破風議，則長材雄略，正義直指進。正義直指進，則囁嚅退。長材雄略進，則趢趗退。趢趗退，則衆正敢爲；囁嚅退，則衆正敢言。衆正敢言，則旁闢曲私無不宣；旁闢曲私無不宣，則鬼蜮皆有戒心。衆正敢爲，則埤下裾拘無不振；埤下裾拘無不振，則童孺皆有特概；童孺皆有特概，則柔化爲剛。鬼蜮皆有戒心，則陰化爲陽。柔化爲剛，則氣可用；陰化爲陽，則情可恃。氣可用，情可恃，壅是以去。

    毋溺左右侍從，則不主先入，不主先入，則核人維理，核事維情。核事維情，則是非可否如繪；核人維理，則進退高下如秤。是非可否如繪，進退高下如秤，壅是以去。

    毋徇貴戚，則不唱左計；不唱左計，則爲社稷蒼生求碩畫遠猷；爲社稷蒼生求碩畫遠猷，則毋吝毫毛之費，毋養邱山之禍。毋吝毫毛之費，則勞而後佚；毋養邱山之禍，則危而後安。勞而後佚，危而後安，壅是以去。

    毋笑詩書禮樂腐，則儒雅特；儒雅特，則根本樹；根本樹，則枝葉刪；枝葉刪，則言有物；言有物，則行有則。言有物，則格君非；行有則，則扶國是。格君非，則君心之天人理欲無毫髮假；君心之天人理欲無毫髮假，則上下同一精神。扶國是，則國人之輕重緩亟無毫髮差；國人之輕重緩亟無毫髮差，則中外同一氣象。上下同一精神，中外同一氣象，壅是以去。

    毋課兵刑錢穀以爲最也，則官司斂；官司斂，則智詐銷；智詐銷，則舞弄塞；舞弄塞，則條理整；條理整，則精神實；精神實，則推行準；推行準，則民怡而物順之。民怡而物順之，壅是以去。

    毋任胥徒操案牘，則事要莫可窺伺；事要莫可窺伺，則狡獪無所乘；狡獪無所乘，則胥徒不欺官司；胥徒不欺官司，則官司不欺公輔；官司不欺公輔，則公輔不欺朝廷；公輔不欺朝廷，則朝廷果於事要；朝廷果於事要，則天下果於其效。果於事要，又果於其效，壅是以去。

    毋愚黔首、鉗呼訴，則九州疾痛與君壹體；九州疾痛與君壹體，則慎簡民牧；慎簡民牧，則無廢職；無廢職，則無流心；無流心，則無貪婪；無貪婪，則無覆鷙；無覆鷙，則無慘殺；無慘殺，則無冤氓；無冤氓，則無亂氓。無冤氓，無亂氓，壅是以去。

    毋執一是，則推此測彼；毋犯羣忌，則舉一證百。推此測彼，則族類析；舉一證百，則綱領挈。族類析，則不受人愚；綱領挈，則不受人梗。不受人愚，則無疲照；不受人梗，則無懦行。無疲照，無懦行，壅是以去。

    毋存大意，則思之又重思之；毋逞臆說，則言之又長言之。思之又重思之，則聰明入；言之又長言之，則指麾必。聰明入，則曲而有理；指麾必，則勁而有功。曲而有理，則無遺事；勁而有功，則無後言。無遺事，無後言，壅是以去。

    毋寄耳目於不知誰何之人，則嚾呶不作；嚾呶不作，則聽睹不浮；聽睹不浮，則羣小揣摩無據；羣小揣摩無據，則瑣屑不足爲明，疑似不足爲詳；瑣屑不足爲明，疑似不足爲詳，則度其可而後與之；度其可而後與之，則忠不疏而直不午。忠不疏，則日商權衡之事；直不午，則日貢藥石之言。日商權衡之事，則萬事萬物稽其成；日貢藥石之言，則一食一息塞其壞。一食一息塞其壞，萬事萬物稽其成，壅是以去。

    毋廢修省，則深宮無慝；深宮無慝，則大庭無飾；大庭無飾，則守誠而履順。守誠則仁不必佞，履順則義不必震。仁不必佞，則上無周容其下；義不必震，則下無駭汗其上。上無周容其下，則體統崇；下無駭汗其上，則志氣靜。體統崇，則不因屑越之故生枝離；志氣靜，側不因浮囂之故作譸張。不因屑越之故生枝離，則尊卑疏戚有序；不因浮囂之故作濤張，則賢愚淑慝有準。尊卑疏戚有序，賢愚淑慝有準，壅是以去。

    毋謂天地山川鬼神遼遠，則夙夜敬共；夙夜敬共，則修於微微，感於冥冥；修於微微，感於冥冥，則不睹皆睹，不聞皆聞；不睹皆睹，不聞皆聞，則凡天下可睹可聞者，靡不睹聞。凡天下可睹可聞者靡不睹聞，壅是以去。

    毋謂上下草木鳥獸無與吾事，則積慎生理，積愛生祥。積慎生理，則血氣流行；積愛生祥，則品物蕃殖。血氣流行，品物蕃殖，壅是以去。

    《易》曰：“天地不交，而萬物不通也。上下不交，而天下無邦也。”言壅也。《書》曰：“闢四門，明四目，達四聰。”言去壅也。是故堯舜去壅則帝，湯武去壅則王；桀紂好壅則誅，幽厲好壅則傷，秦皇好壅則祚短，漢祖去壅則祚長；隋煬好壅則國暗，唐宗去壅則國昌。是故社鼠掘穴，則不可以燻灌；塵埃布覆，則迷不見山崗；葛萬蒙棘，則花不實；囊橐盛物，則隱其奇邪不以章。是故不去壅，不親上下；不去壅，不殖紀綱；不去壅，不成社稷，不去壅，不和天人陰陽。

    甲繆

    浮邱子曰：君子毋敢有蓋世之心，毋敢有戮人之心。有蓋世之心，節必漏，竅必聾，體必缺，勢必窮。有戮人之心，天必怒，神必兇，災必降，禍必叢。大舜捨己從人，禹聞善言則拜，此名德也。名德之不修，於是乎夏桀力能申鉤索鐵，而有南巢之放也矣。商辛智足拒諫飾非，而首懸太白之旗也矣。湯開三面之網，武除炮烙之刑，此仁政也。仁政之不講，於是乎鄭鑄刑書，而叔向訾其敗也矣。晉鑄刑鼎，而仲尼料其亡也矣。語曰：“前事之不忘，後事之師也。”夫夏桀、商辛，則皆蓋世之爲害也。叔向、仲尼，則皆明戮人之不可也。如之何其勿鑑戒也？

    是故九州之大，朝下一令而暮周遍之，謂之騁。兆民之多，我創一法而盡芟刈之，謂之甚。智察目前，罔圖後患，謂之幸。苛治元元，逼令他向，謂之屏。不量彼己，擅開釁巇，謂之僨。不校真似，橫施術數，謂之影。除亂太驟，求治太急，謂之聳。捍危不能，求安不得，謂之梗。是故君子知寡知衆則知畏，知止知行則知慎，知猛知寬則知平，知死知生則知正。《易》曰：“無有師保，如臨父母。”知畏也夫！　《詩》曰：“如臨深淵，如履薄冰。”知慎也夫！《書》曰：“罪疑惟輕，功疑惟重。”知平也夫！《禮》曰：“以著其義，以考其信。”知正也夫！

    是故衣缺其衽，室留其隅，君子毋敢滿也，滿則去夷塗而蹈崎嶇。鳳含其咮，麟肉其角，君子毋敢烈也，烈則耗元氣而憂患作。是故齊桓病在滿，此末路所以必折也。秦皇病在烈，此大化所以竟斬也。苻堅病在滿，此拙舉所以不昌也。柴氏病在烈，此治理所以太粗也。且夫上彌滿則下彌遜，上彌烈則下彌恐。遜生僞，僞生伺，伺生中。恐生側，側生移，移生借。積生中、生借之意以至乎上之前，則焉往而不狡獪焉？凡有所紛紜以成滲漏，有所艱難以成窒礙，有所描畫以成枝梧，有所披猖以成紕繆，則曰此請於上而後行者也，下無能爲焉。凡有所肥美以償豔慕，有所枯德以償闢忌，有所擠墜以償怨毒，有所援系以償請寄，則曰此請於上而後行者也，下無能爲焉。凡古先載籍所無而不爲詳，祖宗彝訓所無而不爲詳，大君體統所無而不爲詳，蒸民物則所無而不爲詳，則曰此請於上而後行者也，下無能爲焉。凡老成耆艾所非而不爲悚，兒童走卒所非而不爲悚，肺腑親戚所非而不爲悚，草茅儒生所非而不爲悚，則曰此請於上而後行者也，下無能爲焉。

    且夫下無能爲，此三代已降爲人上者所樂聞也，此三代已降爲人下者之老計祕訣也。下足恭而不忤上，上怚中而不考下。下不忤上，而上之動止起訖，在下之計數之中。上不考下，而下之淺深然否，在上之意料之外。於是下彌鬼，而上彌滿、彌烈，蒙竊惑焉，未見其可也。孔子曰：“人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知闢也。”孟子曰：“夫撫劍疾視，曰彼惡敢當我哉，此匹夫之勇，敵一人者也。”夫皆曰“予知”，滿之至也，而人心之罟擭陷阱亡窮，慘之至也。“惡敢當我”，烈之至也，而一人之外不能敵，辱之至也。滿生慘，慘生剝，剝生落，烈生辱，辱生蹙，蹙生盡。積生落、生盡之勢以至於社稷之不血食，子孫黎民之不能保，則何益之有焉？

    是故君子必是之見，毋鄰於執；必割之舉，毋鄰於愎；必振之積，毋鄰於驟；必督之愚，毋鄰於戚。謙謙乎其光也，肫肫乎其臧也，蕩蕩乎其流爲羣物之福也，喁喁乎其致遠人之服也。昔魏武侯出而謀其臣，其臣不逮，退有喜色，於是趙人拔其黃城矣，楚人取其蒲棘矣。楚莊王出而謀其臣，其臣不逮，退有憂色，於是麋人致其百濮矣，陳人致其慄門矣，秦二世行督責，喜連坐，其臣莫不從而阿諛之，於是陳涉起於戍卒矣，劉邦起於亭長矣。漢文帝寬誹謗，除肉刑、其臣莫不從而匡輔之，於是匈奴與爲和親矣，尉佗去帝稱臣矣。由此觀之，武侯以矜誇而失，莊王以儆戒而得，二世以暴虐而失，文帝以仁厚而得。羣物以無本而失，以有本而得；遠人以無度而失，以有度而得。夫斷港絕潢，十日不雨則涸；長江大河，歷千歲而流不竭：一無本，一有本也。疾風暴雨，不崇朝而止；化日熙陽，自齠至耄而庀於其下：一無度，一有度也。我聞曰：“福至有基，禍生有胎。”是故蓋世者身必殃，知畏、知慎者身必祥；戮人者國必傷，知平、知正者國必昌。

    乙繆

    浮邱子曰：智者擇言，勇者擇術，忠者擇任，信者擇譽。毋擇言，而左拾右取、以幹君王之聽者，謂之剽盜。毋擇術，而斫其性，違其時者，謂之枉橈。毋擇任，而處非其據者，謂之騰踔。毋擇譽，而挾其詭文回波之妙，以震盪羣愚之耳目口者，謂之雜噪。其在《巷伯》之次章曰：“哆兮侈兮，成是南箕。”誡剽盜也夫！《角弓》之卒章曰：“如蠻如髦，我是用憂。”誡枉橈也夫！其在《夬》之初九曰：“壯於前趾，往不勝，爲咎。”誡騰踔也夫！《中孚》之上九曰：“翰音登於天。貞，兇。”誡雜噪也夫！

    是故飾智驚愚者，材必淺；逞先忘卻者，氣太張；玷國榮軀者，心乃喪；血人肥己者，理豈長？是故君子靜必思天地，動必思民物。與天地齟齬者，君子毋蓄之慮而摹擬之；與民物榛梗者，君子毋畫之事而趣召之。是故君子得君必思政，得衆必思效。凡窒礙而不可爲政者，君子毋釣於君而倡於朝；凡鹵莽而不可爲效者，君子毋虐於衆而令於野。是故君子有本有識，則思其成；無本無識，則思其否。成則身之祚也，否則身之殃也。是故君子其成也則思其世之隆，其否也則思其世之替。隆則一代萬代之榮也，替則一代萬代之辱也。

    是故隆替總於一人，是非啓於一言。夫差敗越而不滅，宰嚭一言誤之也。懷王入秦而不反，子蘭一言誤之也。漢危於七國，晁錯一言誤之也。晉裂於劉淵，王渾一言誤之也。宋元祐變爲紹聖，楊畏一言誤之也。子貢曰：“君子一言以爲智，一言以爲不智，言不可不慎也。”言而不智，不如審事；言而不仁，不如治心。不智不仁，有生之災。猖狂以悲，孰揃其非？是故鹿不可以爲馬，蛇不可以爲龍，輻破軸損毋載物，股攣脛急毋出門。於乎！悔之乎末，孰與慎之乎前？阿之乎愚，孰與質之乎賢？有賢而識之晚，有愚而弗思其反，消長之大凡，古今之大蹇也。

    是故君子握理，小人握勢。君子握理而兼握勢，則君子勝。小人握勢，而君子末如之何，則小人勝。太公能勝狂矞、華士，則誅之；子產能勝鄧析，則誅之；孔子能勝少正卯，則誅之；諸葛亮能勝馬謖，則誅之：其諸君子而有威斷者與！陳蕃、竇武幾勝曹節、王甫，而卒不勝；桓彥範、張柬之幾勝武氏之黨，而卒不勝：其諸君子而無機括者與！直如汲黯，張湯勝之；功如周勃，爰盎勝之；賢如張九齡，李林甫勝之；忠如裴度，皇甫鎛勝之；智如寇準，丁謂勝之；勇如岳飛，秦檜勝之：其諸君子而有人事。無天幸者與！雖然，有人事、無天幸者，此憤激之說也。有人事則必有天幸者，此安定之說也。有勝理、無勝勢者，此庸軟之見也。有勝理則必有勝勢者，此挺特之見也。孔子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”是故君子毋與小人割其勝，是乃所以勝之也。

    且夫富貴聲華以爲盛也，小人往往得其邱山，君子往往得其一毛。君臣歡薌以相與也，小人往往得其年代，君子往往得其一瞬。以爲邱山之多勝一毛之少，年代之久勝一瞬之速乎？是大不然。小人之邱山，糞土也；君子之一毛，珵美也。小人之年代，頹光也；君子之一瞬，嘉會也。知糞土不如珵美，則知邱山不勝一毛矣。知頹光不如嘉會，則知年代不勝一瞬矣。昔孔子爲委吏，則料量平；爲乘田，則畜蕃息；逮由司寇攝行相事，七日而誅少正卯，三月而魯大治。夫委吏、乘田，小之云爾；三月，僅之云爾。若乃梁冀一門三後，袁紹四世三公，則皆爲世訕笑矣，孰與委吏、乘田泰而能事其事，黯澹而不衆噪耶？李林甫相唐十九年，秦檜相宋亦十九年，則皆辱其宗社矣，孰與攝相三月，外寒強鄰之膽，而內蒸男信女順之化耶？此邱山不勝一毛，年代不勝一瞬之說也。

    且夫君子之困頓枯寂，則何涯涘之有？以爲一毛之少，一瞬之速乎？乃至造物憒憒，有時而並不畀君子以一毛一瞬之命；乃至當道獰獰，有時而並不分君子以一毛一瞬之利；乃至老成肫摯，欲助君子以一毛一瞬，而暨無成；乃至羣小狙擊，見君子垂得一毛一瞬，而疾起攫奪，然而君子亡損也。昔孟子之時，秦用商鞅，楚、魏用吳起，齊用孫子、田忌，孟子游歷齊、梁，所如不合。故其言曰：“天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德，惡得有其一以慢其二哉？”又曰：“堂高數仞，榱題數尺，我得志弗爲也。食前方丈，侍妾數百人，我得志弗爲也。般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志弗爲也。在彼者，皆我所不爲也；在我者，皆古之制也：吾何畏彼哉？”夫孟子之謂古制，爲其足以洗天下之糞土云爾；孟子之謂齒德，爲其足以制天下之頹光云爾。是故君子雖不得其一毛也，乃其可以爲珵美、毋爲糞土者自在也；乃其可以勝小人之邱山者自在也。雖不得其一瞬也，乃其可以爲嘉會、毋爲頹光者自在也；乃其可以勝小人之年代者自在也。是故有勝理則必有勝勢也。

    《周書》曰：“海之大也，而魚何爲可得？山之深也，而虎豹羆貅何爲可服？”夫得魚用捕，服虎豹羆貅用搏，君子匪捕匪搏，而小人何爲可勝乎？曰：勝之以不怨尤之度量，勝之以不畔援歆羨之志氣，勝之以天地日月不晦盲之光采，勝之以古先聖王不磨耗之典則，勝之以九州八極能公而不能私之清議，勝之以千齡萬代能生而不能死之人心。

    甲匡

    浮邱子曰：馭世有本，我惟時其正君；正君有本，我惟時其格心。清夜不謹，毋務蒞衆。古意不蓄，毋務施才。驕矜不斂，毋務化俗。愆繆不剔，毋務成業。淺毋以泄，深毋以祕。淺以泄，羣乃竊；深以祕，羣乃惑。孫毋以悅，逆毋以怒。孫以悅，羣乃餌；逆以怒，羣乃逃。《易》曰：“亢龍有悔。”《書》曰：“凜乎若朽索之馭六馬。”夫“亢龍”，匪福也；“朽索”，匪計也。毋謂高而無危，毋謂盛而無替，毋謂智而無蠢，毋謂勇而無折。必患其高，又思其危，乃馮乃依。必思其盛，又思其替，乃戰乃慄。必思其智，又思其蠢，乃弗馳騁。必思其勇，又思其折，乃弗滅裂。日中則昃，月盈則蝕；豫於未然，則既修厥職。履霜知冰，踐露知暑；心之憂矣，則罔敢晏處。是故考中度衷以臨之，正名育類以孚之，溫良善下以居之，淳耀惇大以成之。纂其緒，班其事，昭其文，定其武，諮其耇老，憚其輔拂，熟其講貫，振其英特，刪其秕僻，絜其垢玩，奪其恣睢，釋其猜禍，管其密，秩其施，除其近，侔其初。

    是故是非無盲妄，貴聰明如鏡。輕重無倒顛，貴中正如秤。縱橫無善策，貴臣如伊周。古今無弱運，貴君如堯舜。君不伊周其臣，故視臣如草芥；臣不堯舜其君，故愛君如婦寺。丈夫愛君以道，故去唯阿、存訓迪；婦寺愛君以私，故有將順、無匡捄。人材一升一降，故丈夫或變爲婦寺；君心一然一否，故婦寺或變爲途人。是何也？始乎匡捄，卒乎惶恐，始乎惶恐，卒乎苟同者：君有虛焰，臣無骨力也。始乎匡捄，卒乎揣摩；始乎揣摩，卒乎詭隨者：君有曲竇，臣無操履也。故曰丈夫變爲婦寺也。始乎將順，卒乎侮辱；始乎侮辱，卒乎罷斥者：君有大心，臣無禮數也。始乎將順，卒乎繆誤；始乎繆誤，卒乎縻爛者：君有戾節，臣無福澤也。故曰婦寺變爲途人也。是故臣道亡他，睮睮者賤，咢咢者昌。君道無他，晏晏者危，戰戰者康。孟子曰：“責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬。”責其難，君乃思艱，乃砥礪，乃不敢自暇逸。閉其邪，君乃思閒，乃箴乃銘，乃不敢自疚於厥心。

    毋謂室幽，人將執燭以求；執燭以求，照厥慚羞。毋謂魚潛，人將取魚於淵；取魚於淵，不其慎旃！是故金從冶，木從繩，苦口之藥利於病，逆耳之言利於行。言天必言人，毋天有戒而人忨愒也。言古必言今，毋古可則而今滅裂也。言貴必言賤，毋一人貴而羣萬賤也。言聖必言狂，毋名號聖而底裏狂也。言初必言終，毋美始基而隳末路也。言理必言亂，毋席太平而生厲階也。言得必言喪，毋國將踣而工忌諱也。言生必言死，毋身既槁而艱寄託也。如霆如雷，振我解緩。如虎如冰，束我以敢。苟握其然，毋患其疑；苟納其安，毋患其移。布之昭昭，修之冥冥。散之九有，積之一心。是故知人在檢身，安民在克己，夷大難在制氣，核至理在虛心，洗鴆毒在聳公抑私，伐錮疾在遷善改過，植紀綱在黜華祟實，奠社稷在操本治末。

    乙匡

    浮邱子曰：天司員，地司方，鳳司鳴，麟司走，官司事，厥理一也。裘治寒，扇治暑，穀治飢，泉治渴，官治事，厥情一也。是故學其學，則事其事；食其食，則事其事。學，體也，事，用也。食，予也；事，報也。體必用，用必體。予必報，報必予。雖然，體有四缺，用有五弛，予有六濫，報有七難。

    四缺維何？一曰考古缺智，莫燭其由。二曰積衷缺定，莫牢其守。三曰乘氣缺剛，莫戰其勝。四曰律躬缺雅，莫風其羣。

    五弛維何？一曰經常弛於俳笑，以小謀亂大作。二曰名義弛於妖冶，以曲說橈直行。三曰法令弛於奸滑，以飾是逃真非。四曰器局弛於衰淺，以短具充長駕。五曰材能弛於浮靡，以濁質污清時。

    六濫維何？一曰維庸生昧，維昧生濫。二曰維麴生私，維私生濫。三曰維泛生雜，維雜生濫。四曰維懦生隨，維隨生濫。五曰維寵生驕，維驕生濫。六曰維豔生貪，維貪生濫。

    七難維何？一曰浮文妨要，則知植紀綱之難。二曰末術阿時，則知舉禮樂之難。三曰和光同塵，則知作忠義之難。四曰持祿養交，則知倡勇敢之難。五曰神光離合，則知通上下之難。六曰名實繆戾，則知理民人之難。七曰精氣否隔，則知感天地之難。

    是故君子缺者修之，弛者振之，濫者汰之，難者勱之。《易》曰：“剛健篤，實輝光，日新其德。”修其缺也。《詩》曰：“嗟爾君子，無恆安處。靖共爾位，正直是與。”振其弛也。《書》曰：“慎簡乃僚，無以巧言令色，便辟側媚，其維吉士。”汰其濫也。《春秋傳》曰：“進思盡忠，退思補過。”勱其難也。

    是故不修四缺，不可爲體，不振五弛，不可爲用，不汰六濫，不可爲予，不勱七難，不可爲報。馬食粟也，而爲人效其千里之勞；鳶雛學飛也，而必驗之九天之上。故曰：學其學，則事其事；食其食，則事其事也。毋學其學，急事其事者，躁而亡理者也。學其學，毋事其事者，高而亡際者也。毋食其食，厭事其事者，逸而難使者也。食其食，毋事其事者，魗而難名者也。魗而難名者，猶不耕思獲，不織思錦也。逸而難使者，猶鼠有牙、牛有角，自用而不爲人用也。高而亡際者，猶誇泰山而躓於垤，矜滄海而溺於溝也。躁而亡理者，猶弓不待矢、車不須御而姑且試之也。

    是故君察臣以兩楗，臣赴君以兩符。兩楗維何？一楗曰：毋孫於汝志，謂之賢；毋逆於汝心，謂之否。昔楚文王有疾，告大夫曰：“管饒犯我以義，違我以禮，與處不安，不見不思。然吾有得焉，必以吾時爵之。申侯伯，吾所欲者勸我爲之，吾所樂者先我行之，與處則安，不見則思。然吾有喪焉，必以吾時遣之。”今若通楚文王之意，類乎管饒者盍尊顯？類乎申侯伯者盍罷絀？尊顯一管饒，於以作百管饒之氣；罷絀一申侯伯，於以寒百申侯伯之膽。此一楗也。二楗曰：毋暱於所親愛，謂之賢；毋忤於所親愛，謂之否。昔齊威王召即墨大夫，語之曰：“自子居即墨，毀言日至。吾使人視即墨，田野闢，人民給，是子不事吾左右以求助也。”封之萬家。召阿大夫，語之曰：“自子守阿，譽言日至。吾使人視阿，田野不闢，人民貧餒。是子厚幣事吾左右以求譽也。”是日烹阿大夫及左右嘗譽者。今若通齊威王之意，類乎毀即墨大夫者盍昭雪？類乎譽阿大夫者盍鋤艾？昭雪一毀即墨大夫者，於以箝百毀即墨大夫者之口。鋤艾一譽阿大夫者，於以醒百譽阿大夫者之心。此兩楗也。

    兩符維何？一符曰：國不患不君，患不臣；臣不患不今，患不古。物之妍媸，析於鏡，君之善敗，操於輔。好荒之君，輔以駿雄之臣，猶可爲也，此齊桓公所以自強也。好察之君，輔以佞邪之臣，不可爲也，此唐德宗所以自蔽也。下材之君，輔以智濟之臣，猶可爲也，此衛靈公所以不喪也。中材之君，輔以闒冗之臣，不可爲也，此明懷宗所以不支也。知其臣則知其君，知其君則知其政，此一符也。二符曰：君祚繫於臣道，臣道繫於人材，人材繫於天命，天命繫於國脈。國脈方張，必產賢哲之臣，此殷高宗、周宣王所以中興也。國脈方弛，必樹庸鄙之臣，此漢桓、靈、唐懿、僖所以不振也。國脈雖盛，必厭諛悅之臣，此秦二世、隋煬帝所以速亡也。國脈雖微，必杖榦略之臣，此晉江左、宋南渡所以能存也。知其臣則知其國，知其國則知其運，此兩符也。

    《書》曰：“邦之杌隉，曰由一人。邦之榮懷，亦尚一人之慶。”是故臣道可以扶君，可以扶天。是何也？天道可知而不可知，君道可恃而不可恃。天有時而不愛天下國家，故水潦、旱乾、兵戈、盜賊作焉。君有時而不治天下國家，故般樂怠傲、恣睢暴戾作焉。天在冥冥之中，君在巍巍之上，謂之何哉？唯臣也，則無可以不愛天下國家之時，則無可以不治天下國家之時。不治天下國家，謂之慢臣；不愛天下國家，謂之疑臣。慢而不已，積爲流湎，謂之荒臣。荒而不已，成爲凌夷，謂之辱臣。疑而不已，積爲榛梗，謂之險臣。險而不已，成爲傾覆，謂之亂臣。《語》曰：“屋大柱小，可爲寒心。”於乎！凡百君子，允哉允哉！其毋廢乃致身之義！

    釋均上

    浮邱子曰：天地之愛，不畀一人；日月之照，不顓一物；泰華之秀，不名一木；江海之深，不潛一魚。是故君子取材必廣，用情必均。取材毋廣，謂之隘；用情毋均，謂之闢。一肥一瘠，鬼蜮所忌；一愛一憎，豪傑傷心；一少一多，權衡謂何？一信一疑，厥衷枝離。語曰：“千金之裘，非一狐之腋；三代之際，非一士之智。”是故非其人而顓任之者，僨；任其人而斟酌之者，理。心所向而不見其非者，暗；聽有參而不惟其是者，察。一事而衆擎之者，舉；數難而一人當之者，墜。與奸人謀之，不與稠人聞之者，閃；與左右計之，復與盈廷證其然否者，準。雖有過人之姿，多其責而困頓耗萃之者，僒；其在中材以下，量能器使而優遊漸漬之者，濟。求效太急者，裂；委蛇而與之者，靜。自用以用人者，執；亡己見者，平。以名器假人者，雜；黜陟本於是非者，壹。知其非而文其用人之愆者，愚；聞忠讜則斥阿偏者，聖。有愛不忍割者，懦；賞不厭疏，罰不闢親者，斷。報大寮、忘小寮者，怨；小大各得其情者，歡。拔新功、棄舊盟者，涼；不寵新、不遺故者，厚。可喜則揚之九天之上，可怒則墜之九淵之深者，肆；不輕喜，不易怒，其交固而其慮周者，慎。

    是故八音有間作，五味非寡烹；帝王杖公道，策力羣遄征。其在《大雅綿》之詩曰：“予曰有疏附，予曰有先後，予曰有奔走，予曰有禦侮。”言均也。其在《小雅北山》之詩曰：“或燕燕居息，或盡瘁事國，或息偃在牀，或不已於行，或不知叫號，或慘慘劬勞，或棲遲偃仰，或王事鞅掌，或湛樂飲酒，或慘慘畏咎，或出入風議，或靡事不爲。”言不均也。是故均則其國整，不均則其國岐；恩均則其國柔，不均則其國噪。使瞽司視，使聾司聽，使喑司言，使躄司走，謂之岐。使牛代御，使馬代耕，使雞代守，使犬代鳴，更謂之岐。使駑率驥，使梟率鸞，使鼻率貓，使狐率人，謂之噪。使短賊長，使纖賊洪，使疑賊然，使壞賊成，更謂之噪。是故使岐治岐，謂之波靡；使岐治整，謂之蠹蝕；使噪治噪，謂之市集；使噪治柔，謂之虎橫。是故使均治岐，謂之繩墨；使均治噪，謂之藥石；使均治均，謂之體順。

    均惟生析，析惟生當，謂之條理。均惟生稅，悅惟生奮，謂之陶鈞。是故亡陶鈞者，闢於人；亡條理者，闢於政。父闢其子者，家政衰；君闢其臣者，國政亂。《傳》曰：“人之其所親愛而闢焉。”是故紂闢費中，幽闢尹氏，秦二世闢趙高，漢元帝闢石顯，吳主休闢張布，晉武帝闢賈充，梁武帝闢朱異，隋煬帝闢虞世基，唐玄宗闢李林甫，德宗闢盧杞，宋神宗闢王安石，徽宗闢蔡京，高宗闢秦檜，明太祖闢胡惟庸，世宗闢嚴嵩，懷宗闢溫體仁。

    大者闢生驕，驕生敢，敢生畔。其次闢生欺，欺生忍，忍生匱。且夫既生匱矣，然而且欲以枝梧了天下，既生畔矣，然而且欲以悔憾謝天下。豈惟欲以枝梧了天下？然而且欲匿其生匱之人。豈惟欲以悔憾謝天下？然而且欲宥其生畔之人？不匱不畔，闢不爲害；不匿不宥，闢不爲亟。惟亟斯害，惟害斯亟。顛頓繆戾，厥根惟闢。語曰：“一目視則不明，一耳聽則不聰。”是故獨任之重，遁而多端；必予之寵，感而不情。傅士成高，其能幾何？爲蟻不仁，爲蛇毒人。是故國慎逾等，人心乃鹹。國坊擅權，政柄乃揭。門無私竇，出入乃齊。曹無滯纓，官材乃實。採葑採菲，計議乃析。天下一家，主德乃備。

    釋均下

    浮邱子曰：君，心也；民，肢體也。國，擔也；民，筋力也。肢體衰，則心憯怛；筋力軟，則擔廢弛。凡將定國，毋使怨集；凡將理民，毋使德偏。怨集成兵，德偏成訟。成兵不祥，成訟不厚。是故君子仁爲經，義爲緯，民爲本，天爲則，四海爲一家，萬衆爲一體，遐邇爲一軌，肥瘠爲一情，愛之至也，均之至也。愛之至如春，均之至如夏。春，生也。夏，長也。以生物爲心，德必大；以長物爲心，道必公。毋文秀者拔擢之，而椎魯者飢枯之。毋狡黠者醉飽之，而忠厚者冤抑之。毋切近者拊循之，而疏逖者棄置之。毋安樂者姑息之，而患難者刻厲之。毋勤劬者迫促之，而遊手者寬免之。毋老弱者驅率之，而壯丁者脫逃之。毋膏腴者薄徵之，而窪下者重賦之。毋豐盈者額與之，而荒歉者歲取之。是故制民產莫如均，取民利莫如均，寬民力莫如均，重民事莫如均，捄民急莫如均，去民害莫如均，詢民瘼莫如均，察民材莫如均。其在《小雅大東》之詩曰：“東人之子，職勞不來。西人之子，粲粲衣服。舟人之子，熊羆是求。私人之子，百僚是試。”剌不均也。其在《大雅文王有聲》之詩曰：“自西自東，自南自北，無思不服。”美均也。

    是故保民莫如均，衛國莫如均。爾乃一念之私，隱忌壅蔽，施爲榛梗，流爲誰諑，蒸爲淫風，激爲怒雷，鼓爲妖孽，勃爲寇盜，慘爲幽逼，亟爲破亡，豈非不均之故，以不能保其民而衛其國乎？爾乃一念之公，旁皇周挾，存爲規矩，措爲聲教，霈爲膏雨，鬱爲卿雲，光爲山川，和爲神人，普爲尊親，垂爲久大，豈非均之故以能保其民而衛其國乎？爾乃一念之私，隱忌壅蔽，雖其民井裏桑麻無恙也，俄而訛言至矣，俄而亂本成矣；雖其國親戚上下無恙也，俄而外莠乘矣，俄而內孽作矣，豈非不均之故以至於不能民其民而國其國乎？爾乃一念之公，旁皇周挾，雖其民水潦旱乾不絕也，俄而安集之矣，俄而宴樂之矣；雖其國盜賊兵戈不絕也，俄而殲除之矣，俄而驅去之矣，豈非均之故以能民其民而國其國乎？《書》曰；“撫我則後，虐我則仇。”是故能僨國莫如民，能衛國莫如民。仁可以使之悅，義可使之興，均可使之壹，安可使之馴。是故君子毋擅察察，毋擅齗齗，毋擅訾訾，毋擅逐逐；其惟設乃中，鹹乃和，廣乃噓吹，深乃浸漬，厚乃包裹，妙乃指揮，予乃便宜，度乃幽隱，蘇乃疲睏，揭乃障塞，芟乃近憂，詳乃遠慮，澹乃小災，備乃大患，善乃政，同乃俗，致乃治，享乃休。

    甲私

    浮邱子曰：君子毋私作，毋私止，毋私與，毋私奪。君子有私作，則有十僨；有私止，則有八滯；有私與，則有十溺；有私奪，則有八苛。

    十僨維何？一曰離經作智僨於巧，二曰任性作勇僨於敢，三曰貪天作功僨於盈，四曰賣人作名僨於浮，五曰違衆作巨僨於戾，六曰匿獨作細僨於昏，七曰席勢作艱僨於驕，八曰燻心作樂僨於淫，九曰昧幾作唱僨於驟，十曰寡慮作應僨於末。

    八滯維何？一曰聞大輒止滯於道，二曰畏難輒止墆於事，三曰料遠輒止滯於方，四曰覽紛輒止墆於勢，五曰蓄疑輒止滯於識，六曰積忌輒止滯於才，七曰引嫌輒止滯於氣，八曰偷安輒止滯於衷。

    十溺維何？一曰阿其意則與，是爲溺於甘；二曰同其調則與，是爲溺於便；三日相其肥則與，是爲溺於濁；四曰釣其譽則與，是爲溺於虛；五曰矜其能則與，是爲溺於誇；六曰騁其辯則與，是爲溺於狂；七曰邇其效則與，是爲溺於庳；八曰多其黨則與，是爲溺於羣；九曰護其寵則與，是爲溺於側；十曰坊其毒則與，是爲溺於逼。

    八苛維何？一曰己所猜則奪，是爲苛於察；二曰衆所橈則奪，是爲苛於聽；三曰天所鍾則奪，是爲苛於厲；四曰物所向則奪，是爲苛於蒙；五曰忠所將則奪，是爲苛於慘；六曰直所震則奪，是爲苛於橫；七曰跡所誣則奪，是爲苛於比；八曰心所怒則奪，是爲苛於斥。

    君子去私作，然後無十僨；去私止，然後無八滯；去私與，然後無十溺；去私奪，然後無八苛。孔子曰：“天無私覆，地無私載，日月無私照。”斯三者，何謂也？黃，農以此傳之堯、舜，堯、舜以此傳之湯、武。湯、武既沒，此道不傳。是故商之興也，於《書》有之曰：“天乃錫王勇智，表正萬邦。”又曰：“不邇聲色，不殖貨利，德懋懋官，功懋懋賞。”言無私作止也，私與奪也。及其衰也，於《詩》有之曰：“曾是在位，曾是在服。天降滔德，汝興是力。”又曰：“女炰烋於中國，斂怨以爲德。”言私作止也，私與奪也。周之興也，於《書》有之曰：“嗚乎！乃一德一心，立定厥功。”又曰：“列爵惟五，分土惟三，建官惟賢，位事惟能。”言無私作止也，私與奪也。及其衰也，於《詩》有之曰：“天步艱難，之子不猶。”又曰：“有鶖在梁，有鶴在林。維彼碩人，實勞我心。”言私作止也，私與奪也。

    是故唐、虞、夏、商以暨於周，則公私一大界限哉！由周以前，無私而敦龐者是爲皇，無私而寬裕者是爲帝，無私而調壹者是爲王。由周以後，公裹以私、私樹以公者，是爲霸；削其爲公、豐其爲私者，是爲強；襲霸之跡、公私參半者，是爲漢祖、唐宗；騁強之炎、公私勿問者，是爲秦政、隋煬；不霸而奸、用私蝕公者，是爲孟德、仲達；不強而橫、用私蔑公者，是爲拓跋、蒙古。我聞往者不可諫，來者猶可追，是故公私大界限，古今大氣數也，古今大氣數，朝廷大龜鑑也。

    是故結爲心術，形爲事體，據爲意見，唱爲風氣，其莫如私乎！欲調事體，而弗浣心術，猶立枉木而冀其景之直也。欲總風氣，而弗芟意見，猶航斷流而冀其行之駛也。語曰：“鳥託巢於叢，人寄命於公。”是故公猶鏡也，私猶刃也。醜如無鹽，毋怒於鏡，謂其因物以付也。摯如嬰兒，有戒於刃，謂其血人於嬉也。是故君子鏡人者也，不刃人者也，雖不純乎鏡而知磨洗者也，斷不日操其刃而大披猖者也。是故聖而上、泰而古者無他焉，公而已矣；狂而下、否而今者無他焉，私而已矣。且夫公私以心爲政，心以我爲政，我以事物之理爲政，事物之理以天地之中爲政，如之何其楛僈也？是故君子去私作，在度義；去私止，在竦神；去私與，在律己；去私奪，在樹人。

    乙私

    浮邱子曰：君子處內以制外，處外以維內，處大以馭小，處小以事大，體則然也。君子處內無私外，處外無私內，處大無私小，處小無私大，理則然也。是故先王宰世服物，爲之等威以著其體，爲之訓戒以著其理。《周官》之言曰：“以公滅私，民其永懷。”《左氏》之言曰：“夫正國者不可以暱於權，行權者不可以隱於私。正國暱於權，則民不道；行權隱於私，則政不行。”是故私者，先王之所不齒，而君子之所毋敢出也。內私其外，於敬缺；外私其內，於忠缺；大私其小，於義缺；小私其大，於禮缺。君子於敬毋敢缺，於忠毋敢缺，於義毋敢缺，於禮毋敢缺。是故處內不私於其外者七，處外不私於其內者七，處大不私於其小者九，處小不私於其大者九。

    所謂處內不私於其外者七，何稽焉？毋與宗族親戚之歡相爲首尾也，不私一。毋與朋友故舊一表一里也，不私二。毋好以朝廷端委告人也，不私三。毋探主上所心重、所心疑，微示之意以賣恩、卸怨於其豫也，不私四。毋招納財賄，外以虛焰恐愒而內肥其實也，不私五。毋標己寵榮，溢其詞以牢籠百物也，不私六。毋請寄沓來，因而關白之，以實其諾也，不私七。毋庇宗親，是故君子未嘗溺而不直。毋護朋舊，是故君子未嘗曲而不伸。毋說端委，是故君子未嘗泄而不備。毋校恩怨，是故君子未嘗猾而不中。毋叢財賄，是故君子未嘗穢而不法。毋挾寵榮，是故君子未嘗驕而不學。毋私請寄，是故君子未嘗纖而不力。且夫溺而不直，心之阱也；曲而不伸，事之障也；泄而不備，禍之萌也；猾而不中，奸之兆也；穢而不法，恥之衰也；驕而不學，德之災也；纖而不力，情之蠹也。心阱故損，事障故塞，禍萌故僨，奸兆故賊，恥衰故賤，德災故喪，情蠹故匱，其於敬也，不既缺乎？《詩》曰：“敬天之怒，無敢戲豫。敬天之渝，無敢馳驅。吳天曰明，及爾出王。吳天曰旦，及爾遊衍。”此言敬之弗可以已也。敬則心無阱，事無障，禍無萌，奸無兆，恥無衰，德無災，情無蠹。君子曷其奈何以私廢敬？

    所謂處外不私於其內者七，何稽焉？毋謂遠方逖郡，借聲勢以爲蚍蜉蟻子之援也，不私一。毋政聲繆戾，輿論沸騰，姑飾廷評以文其愆也，不私二。毋有所甚艱，有所甚嗜，末由款於人主之前，而密結左右親信以爲之說也，不私三。毋刮百姓之脂膏，以啖薦紳士族而博其譽也，不私四。毋誇其封內之事，以揚於王庭而摟其勳伐也，不私五。毋略於政事而詳於書記也，不私六。毋薄於酬主之恩而厚於交遊之好也，不私七。毋倚勢援，是故君子未嘗柔而不樹。毋飾廷評，是故君子未嘗苟而不實。毋事左右，是故君子未嘗詭而不倫。毋餌士族，是故君子未嘗巧而不仁。毋摟勳伐，是故君子未嘗侈而不養。毋繁書記，是故君子未嘗瑣而不親。毋貪交好，是故君子未嘗替而不尊。且夫柔而不樹，志之孽也。苟而不實，名之殃也。詭而不倫，法之反也。巧而不仁，物之毒也。侈而不養，度之阤也。瑣而不親，神之耗也。替而不尊，柄之落也。志孽故夷，名殃故裂，法反故廢，物毒故慘，度阤故偷，神耗故流，柄落故微，其於忠也，不既缺乎！《書》曰：“欽哉！往敷乃訓，慎乃服命，率由典常，以蕃王室。”又曰：“雖爾身在外，乃心罔不在王室。”此言忠之弗可以已也。忠則志無孽，名無殃，法無反，物無毒，度無阤，神無耗，柄無落。君子曷其奈何以私廢忠？

    所謂處大不私於其小者九，何稽焉？毋肥其密邇之人，而置羣智羣勇之枯槁於不問也，不私一。毋喜面諛，而遁厥中藏也，不私二。毋一事中程，而並舉其力弗能往、名弗能受者以許可之也，不私三。毋以一人之譽信之，以一人之毀疑之也，不私四。毋聞豪傑慷慨之言與所識縮朒者中止之，舉禮義廉恥之事與恣心從好者並進之也，不私五。毋以才能氣焰先人，俾左右弗敢據理而爭也，不私六。毋外隆禮而內嫉其所弗如也，不私七。毋有所曲折之故而使令之，密其囑而倒授人以柄也，不私八。毋借他人之柄，以拔擢其所私之人，弗攖其謗而又市其恩也，不私九。毋肥密邇，是故君子未嘗徇而不廣。毋納讒諛，是故君子未嘗蠢而不察。毋縱許可，是故君子未嘗剽而不詳。毋雜譭譽，是故君子未嘗遊而不斷。毋橈進止，是故君子未嘗頑而不修。毋逞才辯，是故君子未嘗愎而不孫。毋蓄嫉忌，是故君子未嘗險而不白。毋詭使令，是故君子未嘗滓而不清。毋市私恩，是故君子未嘗幻而不居。且夫徇而不廣，違其衆也；惷而不察，封其愚也；剽而不詳，濫其與也；遊而不斷，喪其從也；頑而不修，畔其正也；愎而不孫，傷其和也；險而不白，裂其素也；滓而不清，削其望也；幻而不居，醜其狀也。違其衆，故謠諑集。封其愚，故紕繆成。濫其與，故濟事難。喪其從，故孤行梗。畔其正，故條理雜。傷其和，故意氣橫。裂其素，故心腹腐。削其望，故丰采卑。醜其狀，放風俗亂。其於義也，不既缺乎？《詩》曰：“靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。”此言義之弗可以已也。義則無違於衆，無封於愚，無濫於與，無喪於從，無畔於正，無傷於和，無裂於素，無削於望，無魗於狀。君子曷其奈何以私廢義？

    所謂處小不私於其大者九，何稽焉？毋炫於崇高而心生其豔也，不私一。毋見同人有所援系以達，而師其智、鬥其捷也，不私二。毋以直取詬詈於前，而用朋輩揣摩之說支離補葺於後也，不私三。毋藉其許可，恃其密邇，披瀝膽肝，以邀吾道之行也，不私四。毋逼於階級、借於職分，不擇精污美賤，惟其所縱送指揮而不吾重也，不私五。毋呫囁耳語而握齪其心計也，不私六。毋窺其中所不樂之情，絀我威儀以闢之；其中所甚便之計，而割天下名分以隨之也，不私七。毋公予公取而有所歸德，以厚其說己也，不私八。毋病其不我信從，而計漸左、氣漸悲也，不私九。毋豔崇高，是故君子未嘗奪而不勝。毋矜鬥捷，是故君子未嘗爭而不恭。毋涉揣摩，是故君子未嘗變而不常。毋妄披瀝，是故君子未嘗躁而不安。毋任指揮，是故君子未嘗婉而不特。毋墮握齪，是故君子未嘗鄙而不類。毋割名分，是故君子未嘗順而不經。毋求德說，是故君子未嘗感而不情。毋中氣悲，是故君子未嘗戚而不樂。且夫奪而不勝，弱其植也；爭而不恭，凌其節也；變而不常，惑其宗也；躁而不安，遷其時也；婉而不特，剉其剛也；鄙而不類，包其羞也；順而不經，露其敢也；感而不情，浮其分也；戚而不樂，忘其本也。弱其植，故不可以成象。凌其節，故不可以鎮物。惑其宗，故不可以崇德。遷其時，故不可以赴幾。剉其剛，故不可以純氣。包其羞，故不可以洗心。露其敢，故不可以衛躬。浮其分，故不可以成交。忘其本，故不可以造大。其於禮也，不既缺乎？《書》曰：“小大之臣，鹹懷忠良，其侍御僕從，罔非正人，以旦夕承弼厥闢。出入起居，罔有不欽，發號施令，罔有不臧。”此言禮之弗可以已也。禮則無溺於植，無凌於節，無惑於宗，無遷於時，無剉於剛，無包於羞，無露於敢，無浮於分，無忘於本。君子曷其奈何以私廢禮？

    是故敬者，所以專壹之也；忠者，所以光白之也；義者，所以利導之也；禮者，所以從容之也。處內莫如專壹，處外莫如光白，處大莫如利導，處小莫如從容。處內毋私外，其惟慎簡公孤卿尹。處外毋私內，其惟慎簡州牧侯伯。處大毋私小，其惟慎簡六官之長。處小毋私大，其惟慎簡百僚之屬。我聞曰：“知子莫若父，知臣莫若君。”是故君能聖能斷，則臣知謹知懼。知謹知懼，則亡敢即於淫非。是故公孤卿尹專壹其敬，則陰陽和而風雨平；州牧侯伯光白其忠，則草木蕃而河嶽靈；六官之長利導以義，則風範端而體用明，百僚之屬從容以禮，則血氣調而賢才成。是故塵埃不滌，厥服不新；沙淤不捐，厥波不澄；內不伐私，風雨不平；外不伐私，河嶽不靈；大不伐私，體用不明；小不伐私，賢才不成。四私不伐，政乃秕糠。四私伐一，積阤漸張。四私伐半，有否有臧。四私伐三，美譽攸並。四私盡伐，君子之昌。

    浮邱子卷四

    儒解上

    浮邱子曰：儒其腐乎？瑣碎乎？褊而迫乎？奇而弗法乎？是不然矣。爾其繩尺必嚴，跬步必謹，不登高而臨深，不旁行而曲立，不參耦而比周，不隱忌而壅蔽，則刓方爲員者以爲腐。爾其持重有度，縝密有理，遇事詳其首尾，取勢度其緩亟，測天求其善敗，與人揆其離合，則宕往疏越者以爲瑣碎。爾其據理若城之堅也，論事若干將之銳也，折奸邪、振聾昧若雷霆驅而鷹隼擊也，生乎其心而不可塞，發乎其言而不可剉，作乎其色而不可轉，則多智韜情，猗違於世者以爲褊而迫。爾其上下古今而得其概，好學深思而知其歸，非其書不以名，非其道不以闡，非其主不以贊，非其徒不以傳，則埤下庸俗、多怠好忌者以爲奇而弗法。於乎！衆毀銷金，羣輕折軸，其所漸劘然也。風胡識劍，魯般量材，其所別白然也。是故彼之謂腐，吾之謂正也；彼之謂瑣碎，吾之謂老成也；彼之謂褊而迫，吾之謂炯而介也；彼之謂奇而弗法，吾之謂可與造大也。

    且夫修其實焉，而易其名焉，坐令儒者之心骨銜冤，儒者之不幸也。修其實焉，而誅其名焉，坐令儒者之族類紛逃，非特儒者之不幸也。修其實焉，而予其名焉，於是儒者之心骨俱快，儒者之幸也。修其實焉，而風其名焉，於是儒者之族類偕來，非特儒者之幸也。焉有君子而徇衆人之見，以儒相詬病爲邪？《詩》曰：“山有榛，隰有苓。雲誰之思？西方美人。”又曰：“蒹葭蒼蒼，白露爲霜。所謂伊人，在水一方。”此言君子之致勤懇於儒也。雖然，神龍不能藏乎深淵，以其興雲雨、澤萬物也。蒼鷹不能就乎樊籠，以其逐鳥雀而退不祥也。今衆人競尚用，而儒者或無用於世，則奚爲乎？是又不然矣。衆人之用，以其九積，九積斯有九蠹。儒者之用，以其九積，九積斯有九成。

    九蠹云何？一曰積頑蠹性，二曰積陋蠹學，三曰積愚蠹智，四曰積貪蠹仁，五曰積葸蠹勇，六曰積飾蠹忠，七曰積反蠹信，八曰積嫚蠹禮，九曰積淫蠹樂。積頑蠹性，於是恢桅狡猾、矞宇嵬瑣之病作，而天理衰。積陋蠹學，於是庸衆駑散、偃蹇蓼糾之病作，而人才落。積愚蠹智，於是溝猶瞀儒之病作，而是非差。積貪蠹仁，於是汗漫突盜之病作，而利害奪。積葸蠹勇，於是便嬛綽約、遷延蹩躄、緣循偃佒、廢滯崩阤之病作，而正氣萎。積飾蠹忠，於是巧敏佞悅齊給之病作，而真意竭。積反蠹信，於是慲觟離踦、掎挈伺詐、翣喋苛事之病作，而禍機熾。積嫚蠹禮，於是謑髁縱脫、勃亂芒軔、琅湯凌轢、冒沒輕儳之病作，而規矩裂。積淫蠹樂，於是滔朗奇麗、流辟邪散、庳溼重遲之病作，而風尚非。此九蠹者，聖賢之所羞，而帝王之所厭惡也。

    九成云何？一曰積性成聖，二曰積學成賢，三曰積智成慧，四曰積仁成愛，五曰積勇成斷，六曰積忠成實，七曰積信成名，八曰積禮成儀，九曰積樂成效。積性成聖，於是因心爲則，必符於古。積學成賢，於是因時爲制，必利於今。積智成慧，於是是非好醜必從其類。積仁成愛，於是矜寡孤獨必得其所。積勇成斷，於是開閉張歙，必由於己。積忠成實，於是悃款樸絜，必獲於君。積信成名，於是慷慨倜達，必諒於友。積禮成儀，於是整齊畫一，必理於政。積樂成效，於是順成和動，必化於民。此九成者，聖賢之所尚，而帝王之所拜求也。

    君子既知九蠹之惡，又知九成之美，焉有後儒者之用而先衆人之用邪？以弱草之荄，當千仞之木，短長不待辨也。聽《巴人》生其舞蹈，不如《白雪》之音也。狐狸雖捷，不如虎貔熊羆之力也。蛙雞蟬噪，不如靈蔡默然而吉凶明白也。焉有君子不儒者之用而衆人之用邪？《詩》曰：“有馮有翼，有孝有德，以引以翼。豈弟君子，四方爲則。”《書》曰：“朝夕納誨，以輔臺德。若金，用汝作礪。若濟巨川，用汝作舟楫。若歲大旱，用汝作霖雨。啓乃心，沃朕心。若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳。若跣弗視地，厥足用傷。”此言君子舍儒不可以立於人上也。雖然，使儒者執事權之總，居號令之首，衆皆疑其不可，使儒者容與乎文雅之林，捃摭乎故實之窟，以備顧問，以資潤色，則衆皆信其可乎？是又不然矣。

    且夫儒者，非備顧問、資潤色之謂。其謂儒風一盛一衰，國勢隆替之始也；儒禮一敬一怠，君德聖凡之別也；儒術一正一邪，事理純駁之幾也；儒指一同一異，人物高下之路也。君子於儒風也，沐浴以新之，醞釀以深之，忭舞以神之，雲胡不盛？君子於儒禮也，左右以趨之，詘信以將之，始末以要之，雲胡不敬？君子於儒術也，博而遊之，約而守之，察而精之，循而安之，雲胡不正？君子於儒指也，闢其性始以親之，綜其師承以括之，廣大精微以極之，依乎中庸以得之，雲胡不同？是故儒風盛，則國勢昌矣；儒風衰，則國勢踣矣。儒禮敬，則君德修矣，儒禮怠，則君德愆矣。儒術正，則事理和矣；儒術邪，則事理壞矣。儒指同，則人物壹矣；儒指異，則人物雜矣。

    是故殷之德所由以衰，咈耇長以逞非度也；周之德所由以興，用吉士以相國家也。齊之風所由以囂，尚功利而喜誇詐也；魯之風所由以淳，守文物而多君子也。秦之祚所由以短，燒《詩》《書》而坑儒生也；漢之祚所由以長，惇經典而興文治也。晉之俗所由以濁，祖老莊而墮虛無也；宋之俗所由以清，師孔、顏而扶學脈也。天無日月則暗，無四時則僒；地無華嶽則削，無河海則枯；人無布帛則凍，無菽粟則飢。儒之爲繫於世，蓋猶是也。是故雖其妍也而不實乎儒，君子必誅之；雖其醜也而近乎儒，君子必予之。梁武之博，而君子弗奉爲載籍之功臣；隋煬之豔，而君子弗奉爲文章之司命：則不實乎儒之罪也。拓跋之陋，而君子弗歿其修明古制之材；蒙古之橫，而君子弗歿其鼓舞儒林之意：則近乎儒之功也。凡不實乎儒而罪者，觀乎梁武、隋煬，可以誡矣！乃至以臆說爲便，以載籍爲不足師以俗狀爲工，以文章爲不足美，抑又梁武、隋煬之不若也，可以駭矣！凡近乎儒而功者，觀乎拓跋、蒙古，可以進矣！乃至以權奇爲中，以古制爲不必復，以禮數爲贅，以儒林爲不必尊，抑又拓跋、蒙古之不若也，可以愧矣！是故國勢可昌而不可踣也，則儒風可盛而不可衰也；君德可修而不可愆也，則儒禮可敬而不可怠也；事理可和而不可壞也，則儒術可正而不可邪也；人物可壹而不可雜也，則儒指可同而不可異也。

    是故君子於儒不可以毋辨。辨儒然後得儒。得儒然後崇儒。崇儒然後公儒之用於天下。公儒之用於天下，然後儒之能事畢。《詩》曰：“彼都人士，狐裘黃黃。其容不改，出言有章。行歸於周，萬民所望。”《書》曰：“克知三有宅心，灼見三有俊心，以敬事上帝，立民長伯。”此言君子鋪陳儒之能事，爲世利賴也。毋苛儒以其細，毋攻儒以其忽，毋誣儒以其所不爲，毋窘儒以其所不能。毋逐簿書錢穀之繁，刺儒之簡；毋借左右使令之長，形儒之短；毋薄閎覽博物之名，玷儒之雅；毋笑正心誠意之說，裂儒之素。毋恃己功，不與儒平；毋匿己過，不與儒見；毋忨於積，不與儒箴；毋怯於驟，不與儒特。毋面從儒而退違之，毋口然儒而心非之，毋朝聞儒而夕忘之，毋少從儒而老厭之。毋料儒之所到，小其規摹；毋抑儒之所先，傷其邁往。毋使愚者用儒，儒不用愚；毋使貴者治儒，儒不治貴。毋使九州八極流儒之譽，爾乃塞其兩心之歡；毋使千齡萬代廣儒之傳，爾乃隘其一時之效；毋使儒用去留卜人事，毋使儒用生死爭天命。毋使儒危，毋使儒辱，毋使儒滯，毋使儒廢，毋使儒蜷局，毋使儒蒂芥，毋使儒<忄典>墨，毋使儒輈張，毋使儒拗怒，毋使儒煩憺，毋使儒顑頷，毋使儒憋惘，毋使儒肥於道而嗇於養，毋使儒智於術而艱於遇，毋使儒立於獨而午於衆，毋使儒豔於古而賤於今。《詩》曰：“投我以木瓜，報之以瓊琚，匪報也，永以爲好也。”又曰：“穀則異室，死則同穴。謂予不信，有如皦日。”此言君子致其始終不貳之好於儒也。於乎！君子之於儒也，其至矣夫！隆其禮數，顓其倚杖，廣其功效，結其精神，此存乎君子者也。上不負君，中不負學，下不負民，此存乎儒者也。葉公好龍惟其假，伯樂相馬惟其良，是故君子必爲伯樂，毋爲葉公，儒者必爲伯樂之良馬，毋爲葉公之假龍，然後可哉！

    儒解中

    浮邱子曰：堯、舜、禹、湯、文、武，帝王而儒者乎！皋、夔、伊、傅、周、邵，輔相而儒者乎！孔、曾、思、孟，聖賢而儒者乎！管、晏、儀、秦、老、莊、楊、墨，賊儒者乎！荀卿、董仲舒、楊雄、王通、韓愈，爲功於儒者乎！叔孫通，儒而賤者乎！公孫宏，儒而詐者乎！匡、張、孔、馬，儒而佞者乎！王安石，儒而愎者乎！司馬光，儒而任者乎！周、程、張、朱，儒而庶幾聖、庶幾賢者乎！則嘗端居而思焉，曰：噫！道之不明也，公孫宏無乃爲漢儒之罪人乎！道之不行也，王安石無乃爲宋儒之罪人乎！

    公孫宏爲漢儒之罪人，何稽焉？自周衰而秦橫，於是燒書坑儒之禍作，賴漢之興，洗秦之非，故儒初盛。而宏之儒初得君，使其撢討《詩》《書》六藝之遺文，周知全體大用之設施；堯、舜、禹、湯、文、武之道晦而復章，皋、夔、伊、傅、周、邵之勳墜而復振，孔、曾、思、孟之學絀而復伸，豈不誠善乎？爾乃以詐取說其主，而仲舒之儒不容於孝武之朝矣。爾乃以詐流湎成風，而匡、張、孔、馬之儒，不自樹立於奸雄之側矣。是故詐不可以爲儒之倡也，是故仁經義緯之指從此斷也。於乎！是指也，斷於李斯之毒儒，以媚秦皇；又斷於公孫宏之飾儒，以苟漢武。秦皇本輕儒，而斯媚之，故秦皇不足惜，斯不足惜。漢武本重儒，而宏苟之，故漢武最可惜，宏最可惜也。故曰：宏爲漢儒之罪人也。

    王安石爲宋儒之罪人，何稽焉？自漢衰而魏、晉、隋、唐鄙，於是背理傷教之習成，賴宋之興，思古之治，故儒最盛。而安石之儒最得君，使其窺見天地萬物之本原，培養天下國家之元氣，上以堯、舜、禹、湯、文、武之道告其君，中以皋、夔、伊、傅、周、邵之勳致其身，下以孔、曾、思、孟之學率其羣，豈不誠善乎？爾乃以愎擅作功利，而司馬之儒不容於神宗之朝矣。爾乃以愎枉橈學術，而周、程、張、朱之儒不能自伸其道德之氣矣。是故愎不可以爲儒之總也。是故內聖外王之效，從此斷也。於乎！是效也，斷於魏、晉、隋、唐之儒少，而吾道之枝葉多；又斷於宋之儒多，而朝廷之把握少。魏之咎在浮靡，晉之咎在虛無。隋、唐雖有王通、韓愈其人，而道不盛，說又不行。故魏、晉、隋，唐不可以三代，而不三代不足惜。宋之咎在王安石，主其一而奴其百，豐其事而弱其本。安石負宋，宋不負安石者；宋不負安石，安石又負不安石者。故宋可以三代而不三代，最可惜也！故曰：安石爲宋儒之罪人也。《詩》曰：“條其嘯矣，遇人之不淑矣。”是豈不爲失於非人者衰矜懲創之矣乎？

    雖然，漢、宋已降，罪人孔多，獨宏乎哉？則嘗端居而思焉，曰：噫！君子所惡於宏之詐者，匪漢已耳，無乃爲萬世之罪人乎！所惡於安石之愎者，匪宋已耳，無乃爲萬世之罪人乎！宏之詐，爲萬世之罪人，何稽焉？蓋自宏之沒，以暨於斯，爾乃名物雜而記問醜，心理滑而舌本工，禮問勤而應對捷，名譽揚而譁聽廣，與宏之恢奇多聞、辨論有餘也，將毋同？爾乃鉤摘爲智，期召爲信，曲折爲密，刻厲爲嚴，與宏之習文法吏事而又緣飾以儒術也，將毋同？爾乃揣愛憎而司候之，慎可否而容與之，有所識察而陰藏之，有所忌諱而謹勿犯之，事行有成而稍自功之，事行有敗而脫然不自居之；與宏之每朝會議開陳其端、令人主自擇，不肯面折廷諍也，將毋同？爾乃嫵媚之亟無恥心，險詖之亟無善念，侚庇之亟無公論，反側之亟無熟計；與宏之嘗與公卿約議，至上前皆揹其約以順上旨也，將毋同？爾乃試人於驟，而窘其所不能；發人於伏，而駭其所不意；傾人於辨，而攻其所不信；誘人於計，而陷其所不爲；擠人於危，而鬥其所不勝；利人於災，而扼其所不樂；錮人於賤，而荒其所不舉；殺人於嬉，而冤其所不明，——與宏之爲人意忌、外寬內深，諸嘗與宏有隙者，雖陽與善，陰報其禍也，將毋同？爾乃學不足以析天人、辨王霸，於是乎賣恭儉以成其美，材不足以安人民、利後嗣，於是乎飾節操以固其榮，——與宏之位在三公、奉祿甚多，而爲布被、食一肉也，將毋同？爾乃收名流以爲謀議，信術士以爲機括，結年少以爲羽翼，召武勇以爲爪牙，與宏之起客館、開東閣以延賢人也，將毋同？故曰：宏之詐爲萬世之罪人也。

    安石之愎，爲萬世之罪人，何稽焉？蓋自安石之沒，以暨於斯，爾乃雜涉書傳而不聯於首尾，粗知文義而不詳於本末，傅會經訓而不徹於表裏，聳動君聽而不核於名實，挾持國是而不熟於緩急，濫膺時譽而不量於能否，與安石之好學而泥古、大言而欺主也，將毋同？爾乃信成跡而不闕其疑，執偏見而不求其通，逞大心而不嫌其敢，駕虛焰而不顧其敗，與安石之天變不足畏、祖宗不足法、人言不足恤也，將毋同？爾乃身佩禮樂，而進市儈之術於朝廷；口道仁義，而行掊克之累於百姓；富可藏國，而奪山海之利以豐內庫；忠可酬主，而施聚斂之計以濁平生；弊政擾民，而襲前朝之貪戾以號權宜；初心濟世，而用宵小之佽助以傷事體，——與安石之慾求近功，忘其舊學，尚法令則稱商鞅，言財利則背孟軻也，將毋同？爾乃遜汝材者周容之，高汝材者忌克之；從汝說者揄揚之，違汝說者批扞之；諱汝過者交歡之，懲汝過者沸怒之；濟汝敗者掖進之，捄汝敗者揃伐之，——與安石之鄙老成爲因循，棄公論爲流俗，異己者爲不肖，合意者爲賢人也，將毋同？爾乃一說不慎，而數十輩賢哲之辨興焉，而禍殃之及速焉；一政不便，而數百萬赤子之利竭焉，而飢楛之及速焉；一趨不端，而數十輩憸壬之夫託焉，而濡染之及速焉；一人不祥，而數百年國家之祚損焉，而危亡之及速焉，——與安石當國，使天下之人囂然喪其樂生之心，至於羣奸嗣虐、流毒四海，崇、宣之際而禍亂極矣，將毋同？故曰：安石之愎，爲萬世之罪人也。《詩》曰：“彼人之心，於何其臻？”是豈不謂非其人而毒世者無已時矣乎？

    且夫火熾而積其薪，塵布而揚其堁，宜其滋甚，不可復理也。唯儒亦然，自老、莊、楊、墨雜而道不明矣，自公孫宏之詐而罪又浮於老、莊、楊、墨矣。自管、晏、儀、秦雜而道不行矣，自王安石之愎而罪又浮於管、晏、儀、秦矣。自天下以容說爲風尚，不師古之儒而師公孫宏之儒矣。自師宏者欺詐乃過之，而罪又浮於宏矣。自天下以功利爲經濟，不師古之儒而師王安石之儒矣。自師安石者貪愎乃過之，而罪又浮於安石矣。於乎！宏之病近陰，而師宏者陰又生陰焉。安石之病近陽，而師安石者陽不成陽焉。陽不陽，其人狂；其人狂，則其政狂；其政狂，則其國狂。陰生陰，其人晦；其人晦，則其政晦；其政晦，則其國晦。國狂則必先梗於外，後潰於內；國晦則必先潰於內，後梗於外。於乎！充儒而不儒之盡，則必外梗內潰然後已。《詩》曰：“君子如怒，亂庶遄沮。君子如祉，亂庶遄已。”是豈不望於崛起之英矣乎？

    是故君子治詐以醇，治愎以通。爾乃言不違衷、行不離則，名不震物、實不私己，入不蹈寂、出不逐囂，高不悔亢、卑不羞懦，款款乎其實也，慺慺乎其恭謹也，職職乎其不眩於物而愉愉乎其有以自得也，是謂醇儒。《詩》曰：“淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。”非醇儒而能若是乎？爾乃可與道古，可與宜今，可與循常，可與馭變，可與樹賢，可與鉏奸，可與守約，可與理繁，扃扃乎其察也，井井乎其不瞀亂也，翹翹乎其拔於儕俗而恢恢乎其百舉不過也，是謂通儒。《詩》曰：“秉國之鈞，四方是維，天於是毗，俾民不迷。”非通儒而能若是乎？是故鄭璞之與周寶，魚目之與隋珠，罷牛之與騏驥，蜥蜴之與神龍，則有間矣；醇儒之與詐儒，通儒之與愎儒，更有間矣。而惜乎儒之爲世詬病久矣！積詬病生惶惑，積惶惑生混淆，積混淆生武斷，積武斷生滅裂，以爲儒則必詐爾、必愎爾，惡睹所謂醇邪、通邪？升丘陵而不能望遠，則曰“雖有泰山，吾不欲觀之矣”；航斷港絕潢而不能至於海，則曰“天下本無海焉”，於是因其詐者梗其醇者，因其愎者梗其通者，因其儒而不儒者，梗其儒而庶幾聖、庶幾賢者，——《書》曰：“火炎昆岡，玉石俱焚”，可乎哉？

    儒解下

    浮邱子曰：乾坤，一儒不儒之運也。古今，一是非之場也。凡爲儒者，毋言我是，而衆咸信；毋言物非，而衆鹹降；毋言道降，而衆鹹敬；毋言世污，而衆鹹悚：此儒之盛也。下此則不得不以儒之是非戰一代，且以儒之是非戰千代、萬代。而以儒爲詬病者，則更狐其心、虎其翼、蜂其目、鶯其舌，以不儒之是非戰儒於一代，且以不儒之是非戰儒於千代、萬代。《詩》曰：“溫溫恭人，如集於木。惴惴小心，如臨於谷。戰戰兢兢，如履薄冰。”是故儒者常退不勝，而不儒者常悍然其勝之。推不儒者之所以悍然其勝之，曷故也？則有膚廓之說，則有枝離之說，則有狂蠱之說，則有褊小之說，則有猜忌之說，則有詭祕之說。

    膚廓之說維何？昔齊景公以尼溪田封孔子，晏嬰進曰；“自大賢之息，周轍既衰，禮樂缺有間，孔子盛容飾，繁登降之禮、趨詳之節，累世不能殫其學，當年不能究其禮。若欲用之以移齊俗，非所以先細民也。”於乎！此膚廓之說也。而天下後代以雜施條教號令爲經濟，而怪道德不適於用，以粗了簿書錢穀爲材桀，而嘆禮樂不可復興；以趨營時好、弋取羣譽爲不偏不易，而薄譚古昔，稱先王迂闊而遠於事情，入朝而惟恐其不靜者，因之矣。

    枝離之說維何？昔子路使子羔爲費宰，子曰：“賊夫人之子。”子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必讀書然後爲學？”於乎！此枝離之說也。而天下後代不學無術，而膺君父之重寄；目不知書，而享人世之殊榮；觀書識字，動輒錯繆，而濫宰輔之私心薦剡，俾朝廷之名器冗濫者，因之矣。

    狂蠱之說維何？昔李斯言於秦皇曰：“陛下創大業，建萬世之功，固非愚儒所知。今諸生不師今而學古，以非當世，惑亂黔首，人聞令下，各以其學議之，入則心非，出則巷議。如此弗禁，則主勢降乎上，黨與成乎下。”於乎！此狂蠱之說也。而天下後代與中禁貴人度其然否，弗亮其衷以成公道；與薦紳先生角其異同，弗降其容以就名理；與聳道肩、持風議者申其禁錮，弗寬其典，以羅織天下善類，且飽其毒以剗削斯文元氣者，因之矣。

    褊小之說維何？昔陸賈時時前說稱《詩》《書》，漢皇罵之曰：“乃公居馬上得之，安事《詩》《書》？”於乎！此褊小之說也。而天下後代泥祖宗之陋制，而廣己造大則不能；唾聖哲之成言，而飾非拒諫則甚便；矜薄伎之勝人，而流爲國勢民風則成衰末，聘私智之不然，而及於子孫黎民則生厲階者，因之矣。

    猜忌之說維何？昔孔融名重海內，與禰衡更相讚揚，衡謂仲尼不死，融答顏回復生，曹操遂收融並妻子皆殺之。於乎！此猜忌之說也。而天下後代聞一非常之原，則心生緯繣；見一不世之材，則力出擠排；法聖賢而立於朝，則訾其爲僞學；抱遺文而適於野，則疑其倡流言者，因之矣。

    詭祕之說維何？昔仇士良教其黨以固權寵之術，曰；“天子不可令閒，常宜以奢靡娛其耳目，無暇更及他事，慎勿使之讀書、親近儒臣，彼見前代興亡，心智憂懼，則吾輩疎斥矣。”於乎！此詭祕之說也。而天下後代蒐羅瑣屑以資獻納，而典、謨、訓、誥不以聞；阿諛太平以賣容悅，而水、旱、兵、戈不以告；左右使令以伺其出入，而老成威重不與其間；是非摧錯以移其愛憎，而師儒宿望頓生其巇者，因之矣。

    於乎！是六說者，因之不如勝之，勝之不如化之。化之維何？曰：以儒之真邊幅化膚廓，以儒之真脈落化枝離，以儒之真旨趣化狂蠱，以儒之大規摹化褊小，以儒之大眷屬化猜忌，以儒之大氣概化詭祕。是故體如山嶽，用如雷電，望之不見，即之不斂，真邊幅也；直如繩墨，諧如角宮，橈之不亂，理之不空，真脈落也；味如醴泉，輝如珵美，釋之不能，珍之不已，真旨趣也；倡如鳳響，導如麟蹤，當之不讓，出之不窮，大規摹也；邇如一軀，遠如一堂，厥聲以實，則莫不臧，大眷屬也；卷如尺寸，放如尋丈，斯代斯人，則指諸掌，大氣概也。真且大，則不儒者雖勝之，惡在其爲能勝之？惡在其久而不能化之？是故不儒者常勝而不勝，儒者常不勝而勝。且夫不勝而勝者，能自治也，能自勝也。《詩》曰：“相在爾室，尚不愧於屋漏。”言自治也。又曰：“柔亦不茹，剛亦不吐。不侮鰥寡，不畏強禦。”言自勝也。自治然後治人，自勝然後勝人，能勝然後能化，能化然後儒之能事畢。雖蠻貊之邦可行也，州里云乎哉？雖千齡萬代之久不衰也，一瞬云乎哉？

    直解上

    浮邱子曰：太上曰純直，其次曰勁直，又其次曰瑣直，又其下曰飾直。

    所謂純直者，學足以辨義利之閒，道足以系天人之脈。未進，主敬之；既進，主倚杖之。未言，主信之；既言，主歡忻之。爾乃益其所無，則主不以爲驕；爾乃破其所執，則主不以爲戇；爾乃探其所諱，則主不以爲伺；爾乃扼其所騁，則主不以爲逼；爾乃洗其所習，則主不以爲刻。其事印乎其言，昭昭如也。其言傳乎其心，怡怡如也。其片語單詞，近裏著己，融一人於其中，而熄千百人之交口聚訟於其外，廣廣如也。《書》曰：“朝夕納誨，以輔臺德。”純直以之。

    所謂勁直者，理足以塞羣枉之路，氣足以扶衆正之標，言足以吐風霜之棱。主有愆謬，則面折之，而無能阿；臣下有兇擅，則以身挺擊之，而無能闢。巧令孔壬有羽翼，則建議椾除之，而無能容；宦官、宮妾、俳優、侏儒有指使，則大聲暴白之，而無能匿。於乎！千羊之皮，不如一狐之腋；千人之諾諾，不如一士之諤諤。爾乃以主之聖狂爭，故翊翊乎閉其邪也。爾乃以民之利病爭，故磑磑乎吐其實也。爾乃以國之隆替爭，故閔閔乎聳其危也。爾乃以身之去留爭，故扃扃乎唱其先也。爾乃以命之生死爭，故廩廩乎起其懦而健其決也。《書》曰：“有言逆於汝心，必求諸道。”勁直以之。

    所謂瑣直者，心不能通古今，材不能司歙闢，口不能宣善敗，貪祿而嬉遊，居職而瑟縮。將欲嘿邪？則自愧其無能。將欲昌言邪？則又懼其禍殃不測。爾乃捃拾猥褻之故，以爲老於事物也。爾乃鋪張無稽之聽，以爲長於風議也。爾乃擠排微末之員，苛禁不得志之人，以爲不黨也。爾乃上屢傾朝廷之賞，而下自別於有司、百執事之班，以爲不屍其官也。以管窺天自謂智，以錐刺地自謂工，舍泰山而察秋毫自謂妙，舍雷霆而效蟲語自謂通。是故辨有揀也，而暗於大要；責可謝也，而難與有成。《詩》曰：“惟邇言是聽，惟邇言是爭。”瑣直以之。

    所謂飾直者，心不能盟天神，口不能吐忠信，沿智而得詐，傳正而成奇，挾忌而生訐，飽毒而爲能。對於主有所難焉，爾乃沽名而自利之；出於羣有所批扞焉，爾乃蓄怨而雪之。沽名而自利之，苟可以章主過、成己名者，無不爲也，爾乃虧主而自聖之。蓄怨而雪之，苟可以坐人刑誅、快己私忿者，無不爲也，爾乃血人而自肥之。虧主而自聖之，不惟顛倒於官評也，又徼倖於史策也，爾乃欺一代以欺萬代。血人而自肥之，不惟不抵其罪辜也，又藉口於朝廷憲典也，爾乃杖君父以酬恩仇。《詩》曰：“盜言孔甘，亂是用餤。”飾直以之。

    之四直者，因於天而有之，肖於人而出之，揆所向而納之，驗所及而竟之。純直生於上古，勁直生於中古，瑣直生於下古，飾直生於不古，此爲因於天而有之。純直存乎其性，勁直存乎其骨，瑣直存乎其見，飾直存乎其態，此爲肖於人而出之。惇大之國，純直託焉；強武之國，勁直託焉；褊小之國，瑣直託焉；瞀亂之國，飾直託焉：此爲揆所向而納之。與純直者處，其主仁；與勁直者處，其主義；與瑣直者處，其主或然或否；與飾直者處，則焉往而不爲其所賣？此爲驗所及而竟之，於乎！尚慎旃哉！

    之四直者，劑之貴以其平，制之貴以其比，序之貴以其別，證之貴以其微。毋使勁直忌純直而排之，毋使瑣直難勁直而不快之，毋使飾直雜於純直、勁直之間而浸移之，此爲劑之以其平。使純直者藥勁直以勿卞急，使勁直者樹瑣直以勿褊小，使純直、勁直者繩飾直以勿弔詭探奇，此爲制之以其比。視純直者如心膂，視勁直者如爪牙，視瑣直者如犬馬，視飾直者如蟊賊，此爲序之以其別。去流心，然後毋以純直爲腐；去躁氣，然後毋以勁直爲梗；去纖計，然後毋以瑣直爲中；去遁情，然後毋以飾直爲好。此爲證之以其微。於乎！尚慎旃哉！

    之四直者，廣其路，可以收純直、勁直焉；積其用，可以鑄瑣直、飾直焉。老成忠懇，純直也，而君子曰：“野人能言郭氏，得善惡之明徵；董公遮說漢王，系興亡之大要。”一說之的，與老成異乎？骨鯁廷爭，勁直也，而君子曰：“緹縈女子之賤，上書立除肉刑；安民石工之微，鐫字恐附碑末。”一念之激，與骨鯁異乎？《詩》曰：“雖有絲麻，無棄菅蒯。雖有姬姜，無棄蕉萃。”此爲廣其路以收之。毛舉細故，瑣直也，而君子曰：“作股肱耳目，必如禹、皋；保威命明德，必如周、邵。”上以大體求，下敢以毛舉進乎？描摹近似，飾直也，而君子曰：“厭辨言寵利，必如伊尹；去便辟側媚，必如伯冏。”上以實際求，下敢以描摹進乎？《詩》曰：“毋教猱升木，如塗塗附。君子有徽猷，小人與屬。”此爲積其用以鑄之。於乎！尚慎旃哉！

    直解中

    浮邱子曰：能納誨之謂直。能犯顏之謂直。能觸忌諱之謂直。能封駁誥敕之謂直。能排羣駭、伸獨斷之謂直。能令權貴膽落、佞幸色沮之謂直。能令兒童走卒以其姓字爲國氣勢之謂直。能令夷狄盜賊憚而不敢突，聞其名而不敢侮之謂直。能令人主驟聞而怒其言，繼而致其敬，事亟而思其言，思而致其悔之謂直。

    凡自智而愚人，自聖而不下人，內無上下古今在心、而號稱蓋世不可復加，外騰訕笑怨詈在世、而貌作守中不可輕橈者，此大病也。凡略神聖之名而樸其稱，如先生之教弟子而董其成；了於天人王霸之辨，而撢討血脈不差累黍；熟於動止起訖之幾，而指畫事勢如其約束者，此大益也。此之謂能納誨也。古之人有能之者：伯益誨啓，仲虺誨湯，傳說誨武丁，伊尹誨太甲，太公誨武王，周公誨成王，此可誨則誨而一其德者也，此誨君之正脈也。孔子、孟子誨列邦之君，此有悲閔之心而不忍不誨者也，此誨君之變局也。其在《抑》之詩曰：“於乎小子！未知臧否。匪手攜之，言示之事。匪面命之，言提其耳。”夫呼其君爲“小子”，至摯也；示之事，提其耳，至嚴也。今有能師其意者，必居正體道者也，必端莊儼恪而使人敬、溫厚和平而入人深者也，必以堯舜其君爲志、不堯舜其君爲己恥者也，必名實加於上下、取重盈廷而不吾媟者也，必不吾疑則舉而措之、不吾然則卷而懷之者也。

    凡席尊榮而雄顧視，處佚樂而肆指揮，伉厲守高，而挾雷霆之威，以讋服上下左右四旁；耽盤忘反，而借宮府之深，以障塞人間是非利頓者，此大病也。凡輸肝剖膽而毋能僞，激於道義、溢於氣而毋能平，以身試於不測之悲駭，而全軀命、保妻子非其所樂聞，以危言發深居簡出之聾瞶，而天地晦、萬物耗非其所得已者，此大益也。此之謂能犯顏也。古之人有能之者：龍逄犯桀，比干犯紂，此犯而得慘報者也，此雖慘報而光景賴以不墜也。鬻拳犯楚子，茅蕉犯秦皇，此犯而得強從者也，此雖強從而骨理賴以不斷也。其在《柏舟》之詩曰：“薄言往愬，逢彼之怒。”《桑柔》之詩曰：“我生不辰，逢天憚怒。”夫逢其怒而毋鈞其悅，節至苦、義至長也。今有能師其意者，必不憚勢者也，必純固高亮而亡遷思迴慮之惑者也，必聞君之過、如垢污在身而莫能滌者也，必行一暖昧、吐一甘言而得貴官要人不爲者也，必不吾疑則爲朝廷之藥石、不吾然則爲千齡萬代之龜鑑者也。

    凡有情故而不以告，有意向而不以白，有憂患而不以同，有錯繆而不以受，有遺忘而不以憶，有匱敗而不以補者，此大病也。凡摘君之伏則得之，料君之往則中之，止君之愚則聳之，正君之誤則維之，窺君之巇則塞之，洗君之毒則割之者，此大益也。此之謂能觸忌諱也。古之人有能之者：晏嬰諫景公於外朝，梁丘據諫景公於內房；據有忌諱而狎，嬰無忌諱而忠也。尹鐸諫簡子，質於衆中；韓厥諫簡子，必於無人之所。厥有忌諱而巧，鐸無忌諱而正也。賈誼諫文帝，則曰；“生爲明帝，沒爲明神。”主生之時而勖其死，誼無忌諱，而文帝不以爲狂，文帝不以忌諱罪誼，而尚論誼者乃深以爲幸也。劉向諫成帝，則曰：“移於外親，降爲皁隸。”國存之時而慮其亡，向無忌諱，而成帝不以爲戚，成帝不以忌諱罪向，而尚論曏者乃深以爲幸也。其在《節南山》之詩曰：“憂心如惔，不敢戲談。國既卒斬，何用不監？”既而曰：“家父作誦，以究王洶。式訛爾心，以畜萬邦。”夫立於“不敢戲談”之朝，而表其作誦之名，有道君子之所敬也。今有能師其意者，必精白乃心者也，必脫略形跡、屏除邊幅者也，必衆皆支吾竄匿而我積不能忍者也，必天命人心迫之、使不得不破其蔀而攻其莠者也，必不吾疑則引爲股肱心膂之重、不吾然則告吾心於皇天后土、證吾心之理於仁聖賢人、而足以自存者也。

    凡唯其出入而莫予閒，唯其操縱而莫予理，唯其低昂而莫予折，唯其輕重而莫予持，唯其喜怒而莫予箴，唯其與奪而莫予準者，此大病也。凡君所不足其躬則拾之，君所不實其裏則詗之，君所不修其名則策之，君所不鈞其情則式之，君所不慎其言則醒之，君所不便其令則障之者，此大益也。此之謂能封駁誥敕也。古之人有能之者：齊景公令三出而職計莫之從，令三出而士師莫之從，此封駁之所由以始也，可以教天下之凡爲職計、凡爲士師者也。漢王嘉以丞相封還詔書，鍾離意以尚書僕射封還詔書，此封駁之所由以盛也，可以教天下凡爲丞相、凡爲尚書僕射者也。唐制凡詔敕有不便，準封駁，是故袁高、許孟容、崔植、鄭肅、韓飲、韋宏景、狄兼謩、蕭倣、鄭公輿，並以給事中封還敕書。此互事而知其相帥爲封駁者也，可以教天下凡爲給事中者也。宋制凡詔敕有不便，準封駁。是故王安石擢李定爲監察御史裏行，而宋敏求、蘇頌、呂大臨並以中書舍人繳還詞頭。此一事，知其不已於封駁者也，可以教天下凡爲中書舍人者也。其在《烝民》之詩曰：“出納王命，王之喉舌。”既而曰：“袞職有闕，惟仲山甫補之。”夫以出納王命爲榮，而以袞職有闕、不克補之爲懼，知榮知懼，社稷蒼生之所利賴也。今有能師其意者，必聰明警戒、筋信骨強者也，必非禮非義不可以使者也，必操持綱紀、愛惜名器而左計詭遇不行者也，必知王命之在天下與吾道之在天下、共其吉凶消長者也，必不吾疑則吾以善其出納之職、不吾然則寧告無罪於清議，不可苟容於侍從左右之班者也。

    凡國有危難而君不安，君有惶惑而臣不詳，君不揣臣之底裏而亟則倚杖之，臣不止君之瞀亂而亟則順從之者，此大病也。凡臣識足以料其幾，毋迷於方；臣材足以居其總，毋遷於衆；臣議足以定其謀，毋獵於次；臣志足以凝其神，毋橈於守者，此大益也。此之謂能排羣駭、伸獨斷也。古之人有能之者：漢患諸呂，而陸賈斷以將相和調，則士豫附；吳畏曹瞞，而周瑜斷以爲國家除殘去穢。幸而有賈、瑜其人也，不幸而無賈、瑜其人，則國氣豈不爲人所奪邪？宋逼於澶州，而寇準斷以親征；明危於也先，而於謙斷以京師爲天下根本。幸而有準、謙其人也，不幸而無準、謙其人，則朝議豈不爲人所輕邪？其在《載馳》之詩曰；“大夫君子，無我有尤。百爾所思，不如我所之。”《小旻》之詩曰；“如彼築室於道謀，是用不潰於成。”夫衆思，不可毋集也；而築室道謀，不可毋戒也。今有能師其意者，必老成深慮而有度者也，必不與羣行羣止、一其氣概者也，必平居不以先人、及乎倉卒則變應寬裕而不少窘促者也，必大君早物色之而未盡知其人、及乎樹功名節義於舉世帖耳寒心之秋，然後憑依之而厚爲敬禮之者也，必不吾疑則上以紓君父之亟而下以減民物之痛、不吾然則有策而不見用、有心而不見許，雖吾之傷而不爲吾之恥者也。

    凡君側有匪，而君不見；君自謂無匪，而臣不見；臣不見君側之匪，而與爲和同；臣見君側之匪，而仍與爲和同者，此大病也。凡臣骨足以植其體，毋有詘服；臣氣足以昌其辨，毋有抵塞；臣智足以清其類，毋有嘗試；臣勇足以成其名，毋有折辱者，此大益也。此之謂能令權貴膽落、佞幸色沮也。古之人有能之者：霍光廢賀立宣，而嚴延年劾其廢立之罪；桓溫屯中堂吹警角，而王恬劾其不敬之罪：此不以落其膽邪？假令當代無延年、無恬，則權貴豈復知有名分邪？黃皓操弄威柄以誤漢，而終董允之世，不敢爲非；崑崙奴杖擊羣臣以辱宋，而憚蔡興宗方嚴，不敢侵媟：此不以沮其色邪？假令當代無允、無興宗，則佞幸豈復知有繩檢邪？其在《巷伯》之詩曰：“取彼譖人，投畀豹虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊。”夫設言以亟其死亡之甚，是乃哀矜而懲創之也。今有能師其意者，必戰勝於理道者也；必豐棱氣岸特出者也；必牛驥不同載，冰炭不同室，而未能化之則思其所以處之者也；必取證現在之非，逆撢後來之禍，而蚤計熟籌，擊斷昌明者也；必不吾疑則能爲吾君驅除異類，不吾然則天下受其害，我乃不幸而徒獲知人、知言之名者也。

    凡臣貴其官而行不貴，臣貴其行而名不貴；臣有撟激之行，而國因之以梗；國無歸往之臣，而君亦因之以輕者，此大病也。凡臣清足以惠其下，毋使削弱；臣介足以和其下，毋使噪迫；臣剛足以齊其下，毋使慘慼；臣峻足以說其下，毋使震駭者，此大益也。此之謂能令兒童走卒以其姓字爲國氣勢也。古之人有能之者。曰盧懷慎，爲伴食宰相；曰魯宗道，爲魚頭參政；盧阿而魯毅也。曰桓典，爲聰馬御史；曰趙霈，爲鵝鴨諫議，趙瑣而桓特也。國不以桓、魯重邪？桓、魯重，則凡爲盧、趙者皆輕，此其爲天道之所以在人邪？曰魏徵，爲田舍翁；曰韋宙，爲足穀翁，魏樸而韋鄙也。曰馮道，爲長樂老；曰包拯，爲閻羅包老，馮阤而包整也。國不以魏、包重邪？魏、包重，則凡爲韋、馮者皆輕，此其爲人心之所以不死邪？其在《大東》之詩曰：“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視。”夫小人恆窺君子之行檢以爲聲稱，是故君子亟自振刷爲貴也。今有能師其意者，必好修姱節，在垢不染者也；必不猶人，又不離人者也；必心愈苦而道愈腴，行愈奇而氣愈昌者也；必不因衆多之譽而損實以誇，不因歲年之久而摧剛爲柔者也；必不吾疑則與斯代斯人享其聲稱，不吾然則垂光史策，而俾讀書論世，欷歔太息，以爲古之所難、今之所希者也。

    凡執其危疑而不定，苟其粉飾而不支，靦其面目而不悔，賣其宗祏而不恤，坐令奸宄撢知虛實之故而反謂我國太鮮人材，本非英雄樹立慷慨之氣而反謂外寇難與爭鋒者，此大病也。凡氣如風霜之厲，體段如柱石之不可傾橈，聞之則使人氣降、思之則使人志降、謀之則使人術降、敵之則使人禮降者，此大益也。此之謂能令夷狄、盜賊憚而不敢突，聞其名而不敢侮也。古之人有能之者：汲黯在位，而淮南以之寢謀；田千秋相，而匈奴聞而笑之。非淮南怯而匈奴狂也，乃黯正而千秋佞也。是故黯爲漢之社稷臣不愧也，君子不可以不爲黯也。韓、範在邊，而西賊爲之破膽；章惇黜斥，而遼主稱善者再。非西賊愚而遼主智也，乃韓、範忠而惇否也。是故韓、範爲宋之社稷臣不愧也，君子不可以不爲韓、範也。其在《泮水》之詩曰：“翩彼飛鴞，集於泮林。食我桑葚，懷我好音。”《長髮》之詩曰：“如火烈烈，則莫我敢曷。苞有三蘗，莫遂莫達。”夫曰“莫我敢曷”，俾心有所恐懼也；曰“懷我好音”，俾中心說而誠服也。今有能師其意者，必端言蠕動，可爲法則者也；必文經武緯，足以及遠者也；必吾道義之脈，貫乎凡有血氣而被乎無垠者也；必威棱之極則莫不震爲雷霆，名之極則莫不尊爲日星河嶽者也；必不吾疑則能發揮體用本末、聯九州四海爲一情，不吾然則吾末如之何，而天下萬代有鳴其冤而吊其用之不昌者也。

    凡執其左見而不悟，循其過舉而不更，騁其大心而不降，騰其虛焰而不反，禁錮天地所生挺特之材，而不爲兩間留其元氣，罷斥盈庭議論所深許與之人，而不爲百爾復其公道者，此大病也。凡過如日月之食，意見如浮雲之翳於須臾；持之則深閉固拒，馴之則生其樂易，塞之則即聾從昧，扣之則發其光明者，此大益也。此之謂能令人主驟聞而怒其言，繼而致其敬；事亟而思其言，思而致其悔也。古之人有能之者：陳靈不用泄冶之言而殺之，靈負冶，冶不負靈也。朱雲請斬張禹，攀殿折檻，漢成帝大怒而卒解；陽城論裴延齡，伏閣不去，唐德宗大怒而卒解。且夫成帝、德宗，非能大賢於靈也，而冶得其不幸，雲、城得其不幸而幸，是故君子不可以不爲雲、城也。袁紹不用田豐之言而殺之，紹負豐，豐不負紹也。王猛謂慕容垂爲禍本，至垂亂而苻堅乃思猛言。張九齡惡安祿山有反相，至祿山亂而唐明皇乃思九齡言。且夫苻堅、明皇非能大賢於紹也，而豐得其不幸，猛、九齡得其不幸而幸，是故君子不可以不爲猛、九齡也。其在《子衿》之詩曰：“青青子衿，悠悠我心。縱我不往，子寧不嗣音？”《墓門》之詩曰：“夫也不良，歌以訊之。訊予不顧，顛倒思予。”夫曰“顛倒思予”，事勢之窮而必轉也；曰“寧不嗣音”，忠厚之至而亡以復加也。今有能師其意者，必洞天人，箸仁義者也；必積誠感悟，優遊漸漬，而不悲激者也；必有愛君之心，無亟功近名之雜者也；必孤行其意於人間，即不得名公巨人有力之口以營捄之，而恃天地日月不晦盲之精神以燭之者也；必其言白而得行，則爲功於斯代斯人；其言白而仍不行，則終其身不怨天、不尤人，無所往而易其心理氣概者也。

    悲夫！芝蘭生於空林，不以無人而不芳。樗穀生於道左，枝葉披紛，而行人以蔭其旁。是故頌禱之說繁，則納誨者亡其人；諧媚之態工，則犯顏者亡其人；揣摩之術熟，則觸忌諱者亡其人；唯阿之習久，則封駁誥敕者亡其人；理勢之辨降，則排羣駭、伸獨斷者亡其人；門竇之私最，則權貴膽落、佞幸色沮者亡其人；搢紳之望輕，則以其姓字爲國氣勢者亡其人；素所蓄積難可倚杖，則能令夷狄、盜賊不敢突侮者亡其人；至誠不以陶鑄君之寤寐，則能令人主驟而怒、繼而敬、亟而思、思而悔者亡其人。孔子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”孟子曰：“不信仁賢，則國空虛。”於乎！直則不罔，罔則不仁賢，不仁賢則國非其國，可不悚乎！

    直解下

    浮邱子曰：凡直之道，存乎主者三，存乎臣者三。傾恩澤，能養士，然後直；闊度量，能容物，然後直；隆禮數，能求衆，然後直。此謂存乎主者三。惇儒雅，能立本，然後直；居利祿，能克己，然後直；秉義氣，能勝羣，然後直。此謂存乎臣者三。

    “傾恩澤，能養士”維何？曰：養之也有十厚，養之而效也有三徵。十厚維何？一曰納之庠序以厚其品，二曰崇之師儒以厚其規，三曰申之孝弟以厚其性，四曰嫺之《詩》《書》以厚其學，五曰激之廉恥以厚其節，六曰導之忠義以厚其氣，七曰闢之異端以厚其坊，八曰察之庶物以厚其術，九曰擢之寒微以厚其恩，十曰捐之非毀以厚其信。三徵維何？一曰祖宗仁慈，而直臣盈於子孫之朝，此其徵；二曰太平包孕，而直臣挺於危難之秋，此其徵；三曰羣賢容與，而直臣觸於奸雄之焰，此其徵。

    “闊度量，能容物”維何？曰：容之也有十抑，容之而效也有三美。十抑維何？一曰毋自聖以抑其狂，二曰毋雜聽以抑其棼，三曰毋計校以抑其吝，四曰毋猜忌以抑其惑，五曰毋怙過以抑其撟，六曰毋顓功以抑其貪，七曰毋大意以抑其浮，八曰毋成見以抑其偏，九曰毋外心以抑其詭，十曰毋後言以抑其反。三美維何？一曰虛衷以考直理，於是乎禮、樂、兵、刑得其序也，此其美；二曰名德以通直類，於是乎智、仁、勇、藝得其所也，此其美；三曰和氣以合直符，於是乎山川鬼神得其福也，此其美。

    “隆禮數，能求衆”維何？曰：求之也有十詳，求之而效也有三利。十詳維何？一曰道高難合，不可毋詳於交；二曰才隱難測，不可毋詳於察，三曰骨勁難柔，不可毋詳於用；四曰氣正難俯，不可毋詳於受；五曰疏逖難切，不可毋詳於訪；六曰微末難伸，不可毋詳於問；七曰木訥難辨，不可毋詳於意；八曰肫摯難名，不可毋詳於性；九曰老成難捷，不可毋詳於德；十曰簡括難冗，不可毋詳於言。三利維何？一曰屈於大賢之直，而伸於萬物之上，此其利；二曰成於匹夫之直，而信於天下之廣，此其利；三曰採於盈廷之直，而照於九重之深，此其利。

    “惇儒雅，能立本”維何？曰：本有十匱，能立本也有三載。十匱維何？一曰匱於濁，則質地之恥；二曰匱於枵，則文物之恥；三曰匱於倚，則材慮之恥；四曰匱於餒，則道擔之恥；五曰匱於媚，則骨幹之恥；六曰匱於醜，則顏狀之恥；七曰匱於邪，則名教之恥；八曰匱於亂，則門戶之恥；九曰匱於隨，則聲氣之恥；十曰匱於素，則衾影之恥。三載維何？一曰大器可以載道，載道者不折，不折者直；二曰堅節可以載事，載事者不遷，不遷者直；三曰積行可以載名，載名者不辱，不辱者直。

    “居利祿，能克己”維何？曰：己有十封，能克己也有三樹。十封維何？一曰封於愛，則多猗違；二曰封於畏，則多避忌；三曰封於靡，則多嗜好；四曰封於嗇，則多蹇滯；五曰封於庸，則多沿襲；六曰封於雜，則多蕪累；七曰封於獨，則多晏安；八曰封於同，則多牽掣；九曰封於迷，則多昧沒；十曰封於怠，則多頹喪。三樹維何？一曰運降不可以毋樹天，樹天者毋褻於天，毋褻於天者直；二曰材弱不可以毋樹人，樹人者毋枉於人，毋枉於人者直；三曰基薄不可以毋樹物，樹物者毋豔於物，毋豔於物者直。

    “秉義氣，能勝羣”維何？曰：羣有十汩，能勝羣也有三系。十汩維何？一曰汩於性，則毋能高明；二曰汩於學，則毋能光大；三曰汩於識，則毋能燭遠，四曰汩於說，則毋能考中；五曰汩於例，則毋能參互；六曰汩於俗，則毋能挺特；七曰汩於情，則毋能貞亮；八曰汩於量，則毋能廣博；九曰汩於氣，則毋能健決；十曰汩於態，則毋能激卬。三系維何？一曰：優於略者，小體之所不能碎；小體之所不能碎者，大體之所繫；大體之所繫者直。二曰：絜於志者，私道之所不能穢；私道之所不能穢者，公道之所繫；公道之所繫者直。三曰：凝於神者，患氣之所不能塞；患氣之所不能塞者，元氣之所繫；元氣之所繫者直。

    於乎！主聖，國之福也，臣直，主之福也。能造直，莫如聖，能造聖，莫如直。致十厚，則獲三徵；致十抑，則獲三益；致十詳，則獲三利：是謂主聖國福。去十匱，則成三載；去十封，則成三樹；去十汩，則成三系：是謂臣直主福。舜告禹曰：“予違，汝弼，汝無面從，退有後言。”高宗告傅說曰：“乃言惟服，乃不良於言，予罔聞於行。“於乎！禹豈其退有後言？而舜戒之。傅說豈其不良於言？而高宗勉之。是謂聖能造直。仲虺告湯曰：“能自得師者王，謂人莫己若者亡。好問則裕，自用則小。”周公告成王曰：“小人怨汝、詈汝，則皇自敬德。厥愆，曰朕之愆。”於乎！湯豈不聖？而仲虺懼其弗尊師。成王豈不賢？而周公懼其弗畏民。是謂直能造聖。若乃拒直而弗內，禁圉天下好直者而弗使之申，是謂主不聖不造直，是謂國亡福。譽聖以自容，號召天下羣譽聖者以自多其黨，是謂臣不直不造聖，是謂主亡福。

    悲夫！李斯分主過以取尊用，公孫宏偕羣約以貢阿諛，此譽聖以自容者也。昔有之，今亦有之。李林甫借仗馬以塞諫爭，王安石結御史以知雜事，此號召天下羣譽聖者以自多其黨也。昔有之，今亦有之。夏桀殺龍逢，商辛剖比干，此強暴之主而拒直者也，禁圉天下好直者也。昔有之，今如不欲有之。漢武帝疏汲黯，唐憲宗謫韓愈，此英明之主而拒直者也，禁圉天下好直者也。昔有之，今如不欲有之。夫其如不欲有之，此曷故也？則曰：直可僇乎？而俾直而受僇以成其名乎？盍留其身而以不僇僇乎？而俾其不僇之僇甚於僇乎？而俾其在我操縱轉移之手乎？而俾其無斯須慘慼之禍，有歲月沈滯之憂，以不知其所窮年乎？而俾其爲風霜之所剝蝕，塵沙之所覆壓，千搖萬兀，不可枝撐乎？則又曰：直可貶乎？而俾直而受貶以樹其怨乎？盍留其官而以不貶貶乎？而俾其不貶之貶甚於貶乎？而俾其奔走後先，長在於人之下風乎？而俾其進無可紀之績以駑頓之，退無可耕之田以羈絆之乎？而俾其爲室家之所遍謫，朋友之所絕交，道孤身老，不一得其當乎？

    《詩》曰：“日居月諸，照臨下土。乃如之人兮，逝不古處。”夫照臨不能日月，而好爲不古處之事，猶可說也。今之好直既不古處，今之拒直亦不古處，不可說也。是何也？今之拒直奇於昔，而毒於昔。昔以辨，今以意；昔以焰，今以計。辨好勝，勝傷理。意好忍，忍傷情。焰生戾，戾害陽。計生蠱，蠱害陰。是故去辨去焰，直乃不倦；去意去計，直乃不累；毋勝毋戾，直乃攸利；毋忍毋蠱，直乃攸敘。

    仁解

    浮邱子曰：天下皆知不仁之爲害，不知仁而不仁之害。柔聲軟色，性行乃賊。厚貌深情，心計乃兵。有恥毋振，血氣乃盡。有怒毋發，威棱乃竭。甘其言詞，實則忨我；悅其面命，行莫能果。紆徐而退，焉知嚮往？弟靡而流，失所倚杖。是故君子不貴仁人之度，不貴仁人之名。度可強爲，名可恣行。

    孟子曰：“今有仁心、仁聞，而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。”先王之道，有仁必有學，有仁必有義。是故學爲仁鏡，義爲仁輿；匪鏡曷燭？匪輿曷趨？是故講習以符節，克復以悚神，析非以就是，去偏以適均，樹其天，閒其人，剖其似，歸其真，是謂有仁有學。和平而骨特，肫摯而力舉，方絀而必伸，可往而勿止，洪其猷，鉏其鄙，直其氣，御其侮，是謂有仁有義。

    是故好仁不好學，嬰兒已爾；好仁不好義，婦寺已爾。嬰兒不知政，其病也必至於乘輿濟人、布囊施錢。婦寺不知國，其病也必至於宋襄、徐偃，踣而後已。且夫宋襄、徐偃之懦，秦皇、漢武之暴，厥踣鈞也；乘輿、布囊之陋，羅鉗、吉網之兇，厥恥鈞也。嬰兒之仁以恥終，婦寺之仁以踣終。

    《詩》曰：“人知其一，莫知其他。”然則誇仁之利而忘其病者，可不誡乎？是故君子毋愚，毋瑣，毋曲，毋悸，毋意膠於物，毋力短於事，毋機閉於時，毋氣小於類，乃可以仁，乃不疵累，乃祗乃裕，乃昌其世。

    禮解

    浮邱子曰：太上制禮，其次守禮，其下冒禮。曷冒乎爾？腹險貌柔，是謂冒溫。骨脆色莊，是謂冒嚴。計奇辨緩，是謂冒和。心熱氣馴，是謂冒恬。識盲守固，是謂冒壹。情僞體折，是謂冒謙。力單步卻，是謂冒慎。腹肥狀陋，是謂冒廉。

    凡冒必有名，名必有害。曷名乎爾？揣摩得名，牽連得名，顛倒得名，其諸小人而狡者與！曷害乎爾？害官常以及國本，害國本以及士習，害士習以及人材，其諸小人而潰者與！《書》曰：“象恭滔天。”夫象恭者，冒之謂；而滔天者，罪大惡極之謂。對天冒敬，對神冒哀，則郊廟之地皆描畫之工。對父冒孝，對君冒忠，則倫紀之場皆機阱之巧。《詩》曰：“人而無禮，胡不遄死？”夫無禮者，聖人賢人猶能教之；而冒禮者，吾惡從折之乎？是故魚毋就餌，鳥毋就羅，毋爲冒者所賣而不考其誰何；毋俾一二人倡冒於前，萬千人踵冒於後，而耀其採，揚其波。

    是故冒必有術，術必有傳，傳必有歧，歧必有恥。且夫天下可冒者，獨禮乎哉？匡衡冒《詩》，楊雄冒《易》，蘇威冒《孝經》，趙普冒《論語》，謂之歧。王莽冒周公，曹操冒文王，殷深源冒管、葛，王介甫冒稷、契，謂之恥。冒以傳冒，歧以傳歧，恥以傳恥，則何益之有焉？有王者作，取冒者刀鋸之可也。王者不作，有聖人之徒出焉，誅冒者以《春秋》之筆可也。

    訓勞

    浮邱子曰：聖人勞而天下寧，賢人勞而天下理，噪人勞而天下竟，魗人勞而天下恥。孟子曰：“雞鳴而起，孳孳爲善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳爲利者，蹠之徒也。”夫舜之徒亦雞鳴而起，蹠之徒亦雞鳴而起；舜之徒亦孳孳，蹠之徒亦孳孳，宜其在伯仲之間矣，然而若霄壤隔焉，若冰炭之不可以同器而藏焉，若朝菌之於冥靈、蜉蝣之於龜鶴焉。因是以思：與舜之徒鈞其勞者，有本故也；與蹠之徒鈞其勞者，無本故也。有子曰：“君子務本，本立而道生。”如之何其可以無本也？

    爾乃天人弗析，古今弗蓄，是非善敗弗斷，輕重緩亟弗熟。未嘗析之，強欲舉之；未嘗蓄之，強欲吐之；未嘗斷之，強欲成之；未嘗熟之，強欲精之。爾乃卒不能舉之、吐之、成之、精之，則又歧其識，詭其情，多其數，聳其名，小其察，苛其比，騰其頑，固其鄙。昔秦皇以衡石量書，日夜有呈，不中呈不得休息，孰與禹惜寸陰、文弗暇食矣乎？蘇秦、張儀學縱橫之術，至掘地爲坎下說，令鬼谷泣霑衿，孰與孔絕韋編、孟斷機杼矣乎？語曰：“二人異路，東趨西步。千里之行，不相知處。”是故禹、文勞而淳意得，秦皇勞而天地盲；孔、孟勞而大道白，蘇、張勞而人物賤。然則秦皇之道何道也？是吏胥之道而已矣。蘇、張之道何道也？是妾婦之道而已矣。

    吏胥之道在文深，文深之道在法厲，法厲之道在斫性。妾婦之道在容悅，容悅之道在粉飾，粉飾之道在欺天。是故天子以吏胥之道治天下，是帥天下之人材爲吏胥而已矣；大臣以妾婦之道治天下，是帥天下之人心爲妾婦而已矣；天下之人材爲吏胥，是以簿書期會爲文經武緯而已矣；天下之人心爲妾婦，是以聲音笑貌爲臣忠於孝而已矣；以簿書期會爲文經武緯，是終日鉤稽，終日奔走，手提足轉，目竭耳疲，而不可裨於社稷蒼生而已矣；以聲音笑貌爲臣忠子孝，是終日揣摩，終日曲折，俯拾仰取，左縈右度，而不可對於上下神祇而已矣。

    是故君子不貴無根之木，不貴無翼之飛，不貴無本之勞，貴有本而事物得其歸。所謂有本而事物得其歸者，簿書期會之外有規摹焉。《詩》《書》載籍，益其智也，於是乎可爲博物多文之人；天地民物，大其擔也，於是乎可爲戡亂致治之人。爲博物多文之人則不陋，爲戡亂致治之人則不窘。不陋不僒，然後毋爲吏胥之人材，然後毋爲吏胥之天下。聲音笑貌之內，有骨理焉：發強鯁固，直其氣也，於是乎可爲犯顏敢諫之人；沈靜專一，矢其衷也，於是乎可爲仗節死難之人。爲犯顏敢諫之人則不萎，爲仗節死難之人則不辱。不萎不辱，然後毋爲妾婦之人心，然後毋爲妾婦之天下。

    孔子曰：“十室之邑，必有忠信。”故自三代之衰，訖於漢、唐、宋、明，然而累朝皆有文學、幹濟、骨鯁、節義之人。析言之，則漢之興也，文學多於幹濟，節義多於骨鯁，而幹濟、骨鯁時亦有之。唐之興也，文學、幹濟多於骨鯁、節義，而骨鯁、節義時亦有之。宋、明之興也，文學、骨鯁、節義多於幹濟，而幹濟時亦有之。總言之，則累朝時亦有吏胥、妾婦其人者。然而文學、幹濟多於吏胥之材，骨鯁、節義多於妾婦之心。是何也？考其上之所以鼓天下者，不以吏胥、妾婦之道來；考其下之所以塞明詔而媚一人者，不盡以吏胥、妾婦之道往。是故漢、唐、宋、明之天下，清濁純駁強半之天下也，然而君子猶取節焉。

    且夫吳王好劍客，百姓多創瘢；楚王好細腰，宮中多餓死。是故君子靜思天下風氣之所萌芽，則由君詔其臣，師課其弟，父趣其子，兄約其季。不曰其它，曰文深而已矣，法厲而已矣，斫性而已矣；曰容悅而已矣，粉飾而已矣，欺天而已矣。是故其外如虎、如狐、如鬼、如神，其內如聾、如瞽、如枯，如癃。不知博物多文是何底裏，不知戡亂致治是何材用，不知犯顏敢諫是何勁特，不知杖節死難是何忠赤；而喁喁然操其薄伎、鄙心、曲辭、左計，朝思之而夕以補，少爲之而老不輟，一唱百和，道薄風頹，是惡得不變爲吏胥、妾婦之天下也哉？

    《書》曰：“我聞吉人爲善，惟日不足，兇人爲不善，亦惟日不足。”古之所謂兇人，我之所謂吏胥、妾婦也。毋爲吏胥之天下，則刑政可理，禮樂可興；不然，則大體不得不裂，元氣不得不傷，四時百物不得不慘。毋爲妾婦之天下，則天日可格，鬼神可享；不然，則內蠱不得不作，外侮不得不侵，九州四海不得不沸。是故吏胥勞則多事，多事則多竇，多竇則不可補，不可補則雖有善者無如之何；妾婦勞則多態，多態則多妖，多妖則不可憑，不可憑則乾坤或幾乎息矣。《書》曰：“作德心逸日休，作僞心勞日拙。”於乎！僞不期勞勞自至，勞不期拙拙自至，拙不期壞壞自至，壞不期竭竭自至。危哉！危哉！如之何弗思哉？

    訓通

    浮邱子曰：通貴邪？執貴邪？貴通維何？爾乃因勢而利導之。因勢利導，故操縱如意；操縱如意，故與民宜之；與民宜之，故有帥必從；有帥必從，故下無欺遁；下無欺遁，故往而有成。貴執維何？爾乃壹意而孤行之。壹意孤行，故聲色峭厲；聲色峭厲，故強民就我；強民就我，故兩情榛梗；兩情榛梗，故用法舛馳；用法舛馳，故激而爲敗。我聞在昔，管夷吾柄政於齊，通貨積財，富國強兵，與俗同好醜，故其稱曰：“倉廩實，則知禮節；衣食足，則知榮辱；上服度，則六親固；四維張，則軍令行。”下令於流水之原，使民於不爭之官。不爲不可成，不求不可得，不處不可久，不行不可復。俗所欲，因予之；俗所否，因去之。因禍而爲福，轉敗而爲功。貴輕重，慎權衡。故能霸諸侯，一匡天下。夷吾卒，齊國遵其政，常強於渚侯。我聞在昔，王介甫柄政於宋，據經術以伸獨斷，修泉府以收利權，借咎、夔以釣時名，祖桑、劉以爲智術；於是新法並興，騷動天下，瘡痍載路，怨毒成仇。然而介甫文過飾非，黨同伐異，以俠少環辨爲可用，以老成惇厚爲無能；以敗常害民爲果敢，以抱道憂國爲奸邪，以祖宗爲不足法，以天變爲不足畏，以人言爲不足恤。介甫卒，章惇、蔡京興紹述之說，而宋之元氣掃地以盡矣。是故夷吾柄政而通，用以興齊；介甫柄政而執，用以亡宋。

    孔子曰：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”夫孔子之所謂可與權，聰明而聖知之、大而化之之謂也，夷吾不能也；然而其通也足以興，吾安所得聖於夷吾者邪？孔子之所謂可與立，擇善而固執之、篤而行之之謂也，介甫不能也；是故其執也足以亡，吾安所得賢於介甫者邪？是故《韶》《衛》不併奏，冠屨不同藏，枘鑿不能入，通、執不相當。遁，所以功，所以興。曷謂也？通，故利病周詳；利病周詳，故朝野一體；朝野一體，故有譽無謗；有譽無謗，故邇至遠歸；邇至遠歸，故太平以蒸。執，所以罪，所以亡。曷謂也？執，故利病否鬲；利病否鬲，故朝野相挖；朝野相挖，故有謗無譽；有謗無譽，故邇違遠沸；邇違遠沸，故患害以仍。

    君子求去患害而致太平，故去執從通。求去執從通，故審於三者之用。三者之用曷謂也？一曰審積，二曰審衆，三曰審變。凡俗之敝也，有積之數年而恭然，有積之數十年而恭然，有積之數百年而恭然。積之數年，故根實未大；根實未大，故枝葉鮮少；枝葉鮮少，故揃剔最易。積之數十年，故根實漸牢；根實漸牢，故枝葉披紛；枝葉披紛，故揃剔較難。積之數百年，故根實盤互；根實盤互，故枝葉彌滿；枝葉彌滿，故揃剔大窘。君子謂數十年之積，以揃剔數年之積者揃剔之，不惟弗揃剔也，又滋蒙焉；數百年之積，以揃剔數十年之積者揃剔之，不惟弗揃剔也，又滋蒙焉。君子懼其蒙也，則得其所以揃剔斯積者也：絜其積之所甘而予之，蘇其積之所苦而塞之。絜其積之所甘而予之者，匪我予物也，物予物也。蘇其積之所苦而塞之者，匪我塞物也，物塞物也。我予物，故受者疑；物予物，故受者恆。受者恆，故日用飲食便；日用飲食便，故無所於消沮閉藏；無所於消沮閉藏，故包羞叢悔者寡。我塞物，故聞者恐；物塞物，故聞者平。聞者平，故草竊奸宄息；草竊奸宄息，故無所於撥剌橈亂；無所於撥刺橈亂，故省事蓄用者衆。此謂審積。

    凡民之梗也，有及於一鄉之衆而囂然，有及於一國之衆而囂然，有及於天下之衆而囂然。及於一鄉之衆，故朋奸有幾，朋奸有幾，故律令必行；律令必行，故炯戒可振。及於一國之衆，故朋奸漸廣；朋奸漸廣，故律令必逃；律令必逃，故炯戒罕入。及於天下之衆，故朋奸太盛；朋奸太盛，故律令不到；律令不到，故炯戒大窮。君子謂一國之衆，以炯戒一鄉之衆者炯戒之，不惟弗炯戒也，又滋飾焉；天下之衆，以炯戒一國之衆者炯戒之，不惟弗炯戒也，又滋飾焉。君子懼其飾也，則得其所以炯戒乎斯衆者也：愍其衆之愚而勿迫蹙之，導其衆之靈而勿牿亡之。愍其衆之愚而勿迫蹙之者，匪姑息之愛云爾，刀鋸鈇鉞不忍執愚者而僇之也。導其衆之靈而勿牿亡之者，匪須臾之效云爾，仁義中正以積漸而擢斯人於淫非之地也。不忍執愚者而僇之，故禁網疏闊；禁網疏闊，故閭閻自由；閭閻自由，故飽暖不輟；飽暖不輟，故薄惡細故不爲害；薄惡細故不爲害，故聖君賢相毋用察。以積漸而擢斯人於淫非之地，故道齊必懄；道齊必懄，故愧悔易動；愧悔易動，故革面洗心；革面洗心，故不留舊染之污；不留舊染之污，故令毋嚴、法毋峻，而民惟新。此謂審衆。

    凡氣數之替也，有臣下知而主上不知之變，有黎庶知而臣下不知之變，有造化知而人世不知之變。臣下知而主上不知之變，故諫爭必中；諫爭必中，故創鉅痛深；創鉅痛深，故極而可轉。黎庶知而臣下不知之變，故視聽如晦；視聽如晦，故孽蓄災生；孽畜災生，故慘而弗樂。造化知而人世不知之變，故消息難言；消息難言，故發遲禍重；發遲禍重，故蹶而不振。君子欲知主上所不知之變，則必知臣下所能知之變；欲知臣下所不知之變，則必知黎庶所能知之變；欲知人世所不知之變，則必知造化所能知之變。毋以其驟奪其習，毋以其一陵其萬，毋以其微釀其巨，毋以其偏壞其公。毋以其驟奪其習，故長於調劑；長於調劑，故時勢緩急得中；時勢緩急得中，故事不憤而物不怒。毋以其一陵其萬，故工於拊循；工於拊循，故順其所爲而驅之；順其所爲而驅之，故物樂吾用而不吾戾。毋以其微釀其巨，故尺寸無所於爭；尺寸無所於爭，故豁達大度足以服人；豁達大度足以服人，故恩厚而義自維之。毋以其偏壞其公，故議論無所於必；議論無所於必，故以意見傅會訓典者知所止；以意見傅會訓典者知所止，故九土之受其病也淺。此謂審變。

    於乎！訓俗而不審積，猶火銷膏而責其照幽也，猶寒累時而厭霜降、溫兼旬而厭冰釋也，猶癰疽生而禁其膿血勿聚也。馭民而不審衆，猶治繩而急也，猶使連雞俱止於棲也。幹氣數而不審變，猶教飢者以貧窶自安，毋與以橡菽而飽之；貴溺者以擠墜自致，毋與以纏索而援之也。猶以一衣擬寒暑，一味擬酸鹹，而不知其功用節次相反也。是故君子審於三者之用則通，不則執。《詩》曰：“左之左之，君子宜之。右之右之，君子有之。維其有之，是以似之。”譽通也夫！　《易》曰：“眇能視，跛能履。履虎尾，咥人，兇。武人爲於大君。”誡執也夫！

    雖然，通可尚也，而有不可尚也。柔其梗概，美其香澤，多其將順，熟其揣摩，是謂以阿邑爲通。執不可尚也，而有可尚也。刪其頗僻，起其盲滯，蘇其倦怠，去其畏葸，是謂以果毅爲執。以阿邑爲通，故正氣萎；正氣萎，故濡染及；濡染及，故人材下。以果毅爲執，故正氣張；正氣張，故扞衛足；扞衛足，故國脈長。君子喜乎智察而通也，非喜乎阿邑而通也；惡乎強圉而執也，非惡乎果毅而執也。子產爲政莫如猛，諸葛戒主慎無赦，其諸果毅而執者乎？武子盡言國不容，少正反是躬受僇，其諸強圉而執者乎？張良用計乃多中，姚崇救時豈易得？其諸智察而通者乎？公孫順上背羣約，味道處事持兩端，其諸阿邑而通者乎？君子窺於通、執之品，而古今升、降之感，渠能已於懷乎？渠能已於懷乎？

    浮邱子卷五

    尚變

    浮邱子曰：事有積之已久則弊，而守之以固則枯，壞之已甚則匱，而處之以暗則愚。振之以大聲疾呼則訾其激，而荒之以流心佚志則厚其羞；料之以深識蚤計則嫌其噪，而亟之以頹光倒景則鬱其憂。無以，則尚變乎！

    孔子目：“齊一變，至於魯。魯一變，至於道。”孟子曰：“由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。”荀子曰：“國亂而治之者，非案亂而治之之謂也，去亂而被之以治。人汙而修之者，非案汙而修之之謂也，去汙而易之以修。”董子曰：“琴瑟不調，甚者必改而更張之，乃可鼓也。爲政而不行，甚者必變而更化之，乃可理也。”是故君子不能毋尚變。

    尚變云何？爾乃君毋過尊而自比於天地之大，毋當其以天地爲號焉，自一態。及其隱而自傷，乃不天地之規摹焉，又一態也。而降其禮數使不鬲，遏其丰采使不露，融其意指使不獵，揉其心氣使不突，是爲變神聖其君、驕恣閃鑠之概，而愔愔乎其和平之。

    爾乃臣毋過庳而下同於犬馬之賤，毋當其以犬馬爲使焉，自一情。及其起而相責，乃不犬馬之功用焉，又一情也。而優其體統使不褻，聳其骨幹使不剉，作其廉恥使不垢，恤其勞苦使不困，是爲變徒隸其臣，指爲咳唾之概，而觥觥乎其光大之。

    爾乃大臣毋席尊榮以慢小臣，毋小其職掌，乃並其聰慧氣力而一例小之也。而苟有疑難必以詢，苟有愆尤必以補，苟有辨論必以察，苟有教迪必以受，是爲變掩跨小臣、蹲夷踞肆之概，而抑抑乎其孫讓之。

    爾乃小臣毋畏譴呵以媚大臣，毋大其爵秩，乃並其神理骨幹而一例大之也。而苟有麾斥必以折，苟有欺飾必以發，苟有材慮必以告，苟有節目必以詳，是爲變從諛大臣、便嬛綽約之概，而嶽嶽乎其挺持之。

    爾乃禮天地山川上下神祗，毋飾其恭而懷其侮也。而上有日星雲物之變，則震動駭汗而生悔過之心；下有旱潦兵戈之慘，則痛哭流涕而降罪己之詔；言不貴苟諱，行不貴苟遷，我不貴苟勝，物不貴苟訾：是爲變縱志罷體、偃蹇自得之概，而戰戰乎其夙夜祗懍之。

    爾乃鑑上下古今善敗得喪，毋涉其故而忘其新也。而上思堯、舜相傳之聖，則怵惕中夜，而守危微之言；下思漢、唐自立之賢，則慷慨大廷，而破因循之習；事不貴苟襲，理不貴苟歧，效不貴苟得，力不貴苟休：是爲變刳心塞慮、憒眊弗理之概，而扃扃乎其聰明警戒之。

    爾乃金枝玉葉，毋安坐而享飽暖之福也。而教之稼穡以懄其男，教之紡績以懄其女；懄然後有養，有養然後國以不貧。是爲變不耕而食、不織而衣之概，而汲汲乎時其力作，以勞苦蓄積之。

    爾乃印累綬若，毋非分而貽名器之辱也。而教之《詩》《書》以習其義，教之《禮》《樂》以習其文，習然後有覺，有覺然後人以不賤。是爲變手不識編、目不識丁之概，而斌斌乎置之儒流以爾雅深厚之。

    爾乃國故毋有所枝離禁忌，而不以告人也。而是則與天下臣民共其趣向，非則與天下臣民共其<忄典>墨，功則與天下臣民共其歡忻，過則與天下臣民共其懲創。是爲變上下相疑、大小相鬼之概，而章章乎其光明洞自之。

    爾乃民情毋有所增飾隱閉，而不以上聞也。而良則使九重深拱生其豫說，莠則使九重深拱生其諮嗟，慕則使九重深拱生其沖和，怨則使九重深拱生其恐惶。是爲變視聽不詳、血脈不屬之概，而綴綴乎其切循把握之。

    爾乃子愛黎元，毋口惠而實不至，毋實不至而自誇其口惠也。而唯仁心足以載其仁聞，勿以大君而幹百姓之譽；唯仁政足以載其仁心，勿以末流而愧三代之行。是爲變發言施政，短修曲倚之概，而款款乎其摯行之。

    爾乃品第人物，毋貌取而心不與，毋心不與而自智其貌取也。而唯骨氣足以樹其軀幹，勿以和同而釣一時之說；唯理道足以樹其骨氣，勿以錯謬而受千秋之譏。是爲變辨材授官、剽察捷得之概，而祗祗乎其固存之。

    爾乃大道毋限以人，苟得其人，毋限以分也。而曹司末秩不走勢焰，而能辨德、力、王、霸者，我則時其顧問以周詳；山林小民不慕聞達，而能料天人陰陽者，我則時其搜採以儲用。是爲變所見不離左右侍從、所聞不離尋常瑣屑之概，而恢恢乎其開廣之。

    爾乃公器毋假以人，苟非其人，毋假以事也。而韋布無稱，不歷數年而猥予以高官厚糈者，我則誡其積羞以敗名；文莫差可，不核躬行而猥望以豐功駿烈者，我則誡其據危以僨事。是爲變求材不量精粗美醜、求治不量淺深緩亟之概，而沈沈乎其從容之。

    爾乃公輔毋自其歲月資格爲之也。而練而後精者，羣材也，非材桀也；邇而後信者，羣彥也，非彥聖也。則曷不拔材桀於壯盛之年，血腴而有以密其思，力果而有以勝其事；識彥聖於風塵之外，時來而有以長其羣，權重而有以濟其世乎？是爲變舍朝氣、用暮氣之概，而磑磑乎及其筋信骨強以鼓舞之。

    爾乃將帥毋自其宗藩世胄爲之也。而親而後許者，弱植也，非駿雄也；貴而後顯者，小具也，非宿望也。則曷不起駿雄於草廬之中，靜觀而有以踔其識，熟籌而有以妥其計；收韜略於宿望之士，呼衆而有以倡其義，決勝而有以成其能乎？是爲變挾私道、廢公道之概，而豤豤乎本其心傾節折以豁達之。

    爾乃樞密宜選老成忠謇，以厚其德、直其義也。而君有長也，必善居之而不以驕；君有短也，必曲責之而不以愎；君有喜也，必豫防之而不以溺；君有怒也，必折衷之而不以橫。是爲變從意唯謹、屏氣唯喘之概，而廩廩乎其克樹立之。

    爾乃封圻宜兼文武幹濟，以鴻其體、實其用也。而國有疑也，必智斷之而不以懸；國有驟也，必戡定之而不以驚；國有匱也，必補葺之而不以留；國有恥也，必昭雪之而不以伏。是爲變受任唯苟、舉事唯瑣之概，而矗矗乎其獨英峙之。

    爾乃諫議毋自其薄伎細故爲之也。而格君心之非以觀其誠，折奸雄之焰以伸其直，植天地之經以守其正，杜門戶之私以示其大。是爲變捃拾瑣屑、覬覦非分之概，而振振乎其激卬之。

    爾乃守令毋自其下流小夫爲之也。而裁州郡之繁以並其權，引英俊之譽以重其選，積歲年之久以考其績，闢三公之路以拔其尤。是爲變奔奏微末、震懾上官之概，而倡倡乎其蘇援之。

    爾乃是非愛憎之指，毋不相首尾而亂其常也。而君子有正直之言，則敬其是，而訾議不作；小人有奸邪之術，則絀其非，而橈滑不成；君子有薦舉之人，則致其愛，而許與不休；小人有傾軋之狀，則止其憎，而猜忌不入。是爲變眩惑名實、支離摧錯之概，而分分乎其主宰之。

    爾乃刑賞予奪之柄，毋不相維繫而窒其用也。而君子有杖節死難之忠，則優其賞，而善良皆勸；小人有辱國殃民之詐，則正其刑，而奸慝皆懲；君子有出奇濟變之智，則厚其予，而英俊皆往；小人有蓄疑敗謀之蠢，則邀其奪，而媠謾皆逃。是爲變遷就功罪、姑息嫗煦之概，而嚴嚴乎其比屬之。

    爾乃輕重貴賤之等，毋封己見以成倒置也。而詞華之選治其末，勿寵之以其異數，勿冠之其絕倫，勿章之以其廣譽，勿屬之以其良圖，所以障其末而罔有靡然從風者；苟無有靡然從風者，則何患材實之不充乎？政事之選治其本，勿頻之以其唾斥，勿吝之以其遷轉，勿枯之以其貧窮，勿迫之以其遲暮，所以勸其本而罔有嗒然喪志者；苟無有嗒然喪志者，則何患膂力之不剛乎？是爲變有善不必錄、有錄不必善、有勞不必獲、有獲不必勞之概，而秩秩乎其知明處當以鈞調之。

    爾乃治忽安危之機，毋戾衆志以得慘報也。而《詩》《禮》之士識其大，勿難之以其迂闊，勿鬱之以其銷沈，勿逐之以其鯁直，勿陷之以其疑似，所以悖其大而罔有恤身忘國者。苟無有恤身忘國者，則何患節義之不昌乎？耰鉏之民識其小，勿貽之以其災害，勿蒙之以其垢汙，勿開之以其攜貳，勿封之以其怨毒，所以馴其小而罔有幹紀作亂者。苟無有幹紀作亂者，則何患太平之不終乎？是爲變可親而勿親、勿親將成離，可畏而勿畏、勿畏將成梗之概，而肫肫乎其德厚信矼以護持之。

    爾乃毋以黠濟其貪，訾廉介之不可爲也。而握柄藉者守其禮，勿以恐愒而來遠道之苞苴；趣時會者杖其材，勿以請寄而通私門之賄賂。是爲變市井其行、嗜利無恥之概，而滈滈乎其洗刷之。

    爾乃毋以浮濟其奢，刺儉嗇之不可堪也。而擁高爵者顧其名，勿以靡文而倡朝野之風氣，居下流者安其分，勿以厚貲而擬公卿之豢養。是爲變婦寺其骨、懷安無狀之概，而恤恤乎其鍼灸之。

    爾乃愚心愚目，毋議智桀而持短長也。而唱導天下所不曉者，必有根據，而不可謂之奧情；排擊天下所不敢者，必有憂慮，而不可謂之狂焰；指揮天下所不能者，必有條理，而不可謂之空談；補捄天下所不顧者，必有功效，而不可謂之多事。是爲變嘵嘵訾訕、暗於大較之概，而睪睪乎條其體用本末以讋服之。

    爾乃小慧小能，毋耗心神而傷行檢也。而誇陰陽讖緯以爲祕者，必有凶事，而不可謂之如神；編淫詞孅說以爲工者，必有壞俗，而不可謂之作達；好博弈飲酒以爲樂者，必有壙職，而不可謂之偶然；與商賈居奇以爲中者，必有賊心，而不可謂之無他。是爲變瑣瑣居遊、不可教訓之概，而翊翊乎剖其敬怠義欲以箴儆之。

    爾乃孔、孟尚在人間，毋剽其貌而斷其脈也。而上焉者修其典以風世，勿降虛禮而欺聖賢之靈爽；下焉者修其道以成名，勿造膚詞而耀羣愚之瞻聽。是爲變君臣上下不辨聖狂，草茅士子不明體用之概，而卓卓乎奉其可宗以尊行之。

    爾乃佛老橫行天下，毋沿其說而作其焰也。而智者勿讀其書以致思，孰援怪誕而亂經常之大閒？愚者勿禮其祀以致虔，孰牽福禍而釀風俗之隱憂？是爲變峨冠博帶、羣師邪說，里巷無知，羣煽妖術之概，而斷斷乎斥其非類以驅除之。

    爾乃科目毋徇文字，登進毋涉苟且也。而考其本末於伏處之年，必也惇孝弟而洗渫惡，杖忠信而振險詖，志皋、夔而薄遊說，法周、孔而排異端；及乎標其姓氏於朝紳之列，必也先經術而後詞藝，先材幹而後儀容，先德性而後名譽，先操履而後福澤。是爲變士習浮華膚淺之概，而勉勉乎其切磋琢磨以底實之。

    爾乃軍旅毋溺宴安，訓練毋循故常也。而校其短長於無事之秋，必也即整齊而卜臨陣，即和輯而卜協力，即伎勇而卜勝敵，即忠義而卜衛國；及乎捍其危急於兩軍之交，必也戒輕發以知所向，策先入以示不懦，熄謠諑以止羣譁，謬遁逃以堅衆志。是爲變軍容巽懦柔滑之概，而軫軫乎其發強剛毅以倚賴之。

    爾乃府史胥徒毋作鬼蜮於官曹也。而平居所以模範之，必也植風骨以塞騫汙，精鑑照以豁愚盲，抑法令以崇體要，簡文案以疏節目；及乎不得已而左右呼召之，必也塞詭使以清徑竇，撢巧構以挫羽毛，釋繁稱以斷葛藤，禁苛比以銷荼毒。是爲變狐鼠縱橫、羣飛刺天之概，而瑟瑟乎其屏營延仰之。

    爾乃草竊奸宄毋藏窟宅於閭里也。而平居所以教敕之，必也正衣冠以除異服，倡文學以闢左道，毀淫祠以蘇蠱惑，驅遊民以肅羣從；及乎不可化而與我頡頏之，必也聯鄉井以便稽察，簡兵勇以快翦除，斬渠魁以赦脅從，鋤強暴以安善良。是爲變稂莠披紛、羣穢成林之概，而截截乎其芟夷蘊崇之。

    爾乃粟米之產，毋委以地氣而不廣生，毋限以農工而不衆作也。而收東南之賦入以藏東南，則留有餘，留有餘則民無病；興西北之屯墾以實西北，則補不足，補不足則國無急。是爲變蜚芻挽粟、千搖萬兀之概，而由由乎其便宜之。

    爾乃鹽策之利，毋蔽以官守而苦約束，毋畫以疆界而苦迂滯也。而散天下之鹽以歸之場，則必流通，必流通則梟無柄；計場竈之數以入之課，則易鉤稽，易鉤稽則利無蠹。是爲變持籌握算、左支右吾之概，而穰穰乎其豐裕之。

    爾乃沙塞儻莽，毋隸我版圖以爲大也。而捐不毛之土，以塞遼廓；遠不教之人，以刪粗醜；裁不職之員，以黜淫非；省不根之費，以收靡濫。是爲變好廣務荒、遠近無稽之概，而總總乎其鉤攝之。

    爾乃海壖隘害，毋寄我黎庶以爲衆也。而罷孤懸之地，以省駕馭；遷痛哭之民，以資生活，障窺伺之便，以止衝突；息攻戰之勞，以期安集。是爲變茹苦銜辛、存亡無著之概，而犀犀乎其拊循之。

    爾乃江村豐歉無常，毋倍其徵以剝元氣也。而申名田之限，以黜兼併；減不均之賦，以蘇貧困；建非常之議，以振冤滯；洗前朝之弊，以示更新。是爲變數百年流離沈痼、鳩形鵠狀之概，而訴訴乎其潤澤豐美之。

    爾乃關市去來無常，毋雜其索以成苛政也。而去重複之關，以利遄行；寬偷漏之禁，以厭小察；罷無名之稅，以說商旅；拔不情之蠹，以警貪墨。是爲變數千端狂吞虐取、虎目狼心之概，而倦倦乎其沐浴消息之。

    於乎！此四十變者得，而亂如不塞，治如不興，無是理也。《詩》曰：“茀厥豐草，種之黃茂。”《書》曰：“若顛木之有繇櫱。”循乎《詩》之言，豐草不去而不可以穡也，猶之乎弊政不變而不可以國也。循乎《書》之言，顛木雖甚而可以櫱也，猶之乎弊政雖甚而可以變也。噫！變之時義大矣哉！

    是故可以毋變而變者，新進而噪者也。不可以毋變而不變者，老成而怯者也。聞變則駭者，無識而陋者也。稍變而留其半者，有志而懈者也。可變則變者，智也。不變不止者，勇也。變然後宜，宜然後利，利然後普者，仁也，義也。是故君子之所謂尚變，與衛鞅、王安石之所謂尚變，同乎？異乎？鞅不法其故以鑽孝公，而秦之禍胎於鞅。安石立異於人以聳神宗，而宋之禍胎於安石。茲二子者，無開物成務之材，騁自用自專之焰，本計功謀利之蠹，蹙有國有家之脈，是惡知君子之四十變，有智、勇、仁、義以實其中乎哉？鞅云乎哉？安石云乎哉？

    尚特上

    浮邱子曰：凡物有賤有珍，凡人有特有羣。亡所同異，謂之羣；可與爲善，而溺於習、牽於俗，亦謂之羣。出類拔萃，謂之特；雖在塵坱之中，而器局不自小，趣向不猶人，亦謂之特。《詩》曰：“瞻彼阪田，有菀其特。”夫阪田，崎嶇墝埆之處，而貴其有茂特之苗，矧乃人乎？是故羣鳥嬉遊，玄鶴獨守；羣魚作隊，鯨鯢獨吼。執銓衡以測泰、華，君子刺其末也；執鬥斛以量江海，君子患其弱也。

    是故器博者無近用，道長者有遠功，志大者喜骨立，識踔者羞雷同。毋謂簿書錢穀足了汝事，毋謂奔走伺候足罄汝智，毋謂長吏虛譽足成汝器，毋謂同僚降心足供汝使，毋謂柔聲軟態標汝豐裁，毋謂旁門曲竇熟汝梯階，毋謂和光同塵慁汝是非，毋謂陰謀祕計遁汝往來。《易》曰：“童觀，小人無咎，君子吝。”噫！惡有童觀而可以輔世長氓者乎？是故君子言必稱古今，行必準陰陽；入必析精微，出必理平康；我必樹規摹，物必遵紀綱；氣必靖兵刑，化必奏冠裳；是必伸智桀，非必懲懦頑；喜必偕忠貞，怒必折奸貪；邇必竟謳唫，遠必肅聽觀；順必惇久大，逆必捍憂患。孟子曰：“五百年必有王者興，其間必有名世者。”孟子之所謂名世，我之所謂特也。

    我之所謂特，天下之所謂不然也。是故朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，燕雀不知鴻鵠之舉，蝦<魚且>不知江海之流。智而歧者，毀名世不服其教；愚而浮者，駭名世不揆其繇。大而梟者，洶洶焉擠名世以至於墜；小而雜者，嘈嘈焉議名世而不能休。深而無理者訾名世之節目爲不周詳，淺而無見者疑名世之道大不可殫求。滑而不經者，笑名世之守中爲太迂腐；拘而不廣者，料名世之卑棲小其進修。語曰：“桀犬吠堯，吠所怪也。”夫堯猶不免於吠，矧乃操全體大用以丁斯代斯人之末者乎？

    是故持布鼓過雷門者，陋也。奮螳臂當車轍者，妄也。管窺天、錐測地者，隘也。鴟笑鳳、蜓嘲龍者，慢也。於乎！伊尹始乎耕，卒乎爲阿衡；太公始乎釣，卒乎爲尚父。當其晦也，疇意之？迨其章也，乃信之。管仲始乎囚，卒乎爲仲父；孔子始乎爲委吏、爲乘田，卒乎爲大司寇，攝行相事。當其困也，疇恤之？迨其亨也，乃敬之。蕭何於秦彔彔爲刀筆吏，於漢爲相國；王猛於桓溫弗就其軍謀祭酒，於苻堅爲丞相。當其梗也，疇援之？迨其通也，乃慶之。霍光爲奉車都尉，小心無過已耳；爲大司馬、大將軍，則社稷安。蔣琬爲廣都長，不治事；爲大將軍錄尚書事，則羣僚服。當其蓄也，疇必之？迨其發也，乃稱之。孟子曰：“故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲，所以動心忍性，增益其所不能。”於乎！動心忍性之時而侮我者，其人乎！知我者，其天乎！

    逆天而爭者理易絀，順天而適者業必昌。先人而見者伎易盡，後人而爲者效必長。據高而危者度易損，積庳而升者德必臧。竟進而躁者名易喪，將往而慎者身必祥。是故勁弓難張，可以摧強；名馬難乘，可以任重；駿雄難馴，可以絕倫；聖智難遇，可以成務。《詩》曰：“山有榛，隰有苓。雲誰之思，西方美人。”於乎！西方美人而可作也；西方美人而不可作，則誰其秉知人之哲，創非常之原，既禮異之，又枋任之矣乎？不禮異之、枋任之，此當代之恥也，則又豈肯不由其道，而反貽我之恥矣乎？是故炫女不貞，炫士不信，夸毗求舉者道不尊，暴智耀世者性不定；據檄乘邪者望不歸，美佩無德者瑞不應；借翼遄飛者理不長，亡根而榮者景不盛；隨踵而立者計不先，周容爲度者力不勝；化剛爲柔者氣不王，乍陽又陰者智不淨。

    昔王孫賈問於孔子曰：“與其媚於奧，寧媚於竈，何謂也？”子曰：“不然！獲罪於天，無所禱也。”是故凡有國有家者，以左右侍從爲耳目；凡左右侍從無理道者，以擅譖愬、作威福爲氣炎；凡出類拔萃者，以能繩尺左右侍從有氣炎焰之人，不入其牢籠攝伏爲品概；凡有氣炎不受繩尺者，以能訕笑出類拔萃之人，因而支離屑越、困頓耗瘁之，使不得一當其可爲機鋒。是故我之所謂特，爲紛紛云云之所謂不然，猶可說也；爲左右侍從之所謂不然，不可說也。是何也？左右侍從言必入，行必共；愛必肥，憎必痛；簸弄必巧，揣摩必中；轉折必捷，傾壓必重。是故掇蜂則父子間，投杼則母子疑，拜璧則兄弟梗，拾煤則師弟移。壎篪爲鬼蜮，則友朋反側；薏苡爲明珠，則君臣參差。是故蠍譖不可闢，蠅營以其羣；積羽折車軸，飄風挾乾坤；心口倒持，首尾橫生；揃剔失實，描畫失形。

    昔齊威王召即墨大夫，語之曰：“子不事吾左右，而毀言日至也。”封之萬家。召阿大夫，語之曰：“子厚幣事吾左右，而譽言日至也。”於是烹阿大夫及左右嘗譽者。於乎！左右不嚴，則譭譽不憑；譭譽不憑，則黜陟不析；黜陟不析，則治亂不總。是故燕惠王有樂毅而不能用，楚懷王有屈平而不能用，項羽有范增而不能用，漢文有賈誼而不能用，唐德宗有陸贄而不能用，宋神宗有蘇軾而不能用，此左右譖愬之罪也，此乾坤憾事也。匪唯當代有心者憾之，乃至年堙代遠、不見而聞者亦憾之。匪惟智察論斷準古今者憾之，乃至兒童走卒有是非之心者亦憾之。憾之不已則歌之。歌之云何？“謂天蓋高，而爲其霾乎！謂地蓋厚，而爲其埃乎！霾乎！埃乎！不汝以開乎！高者墜而厚者摧乎！汝禍其有涯乎！”齊桓公有管仲而能用，鄭簡公有子產而能用，漢高有韓信而能用，昭烈有諸葛亮而能用，秦苻堅有王猛而能用，明太祖有劉基而能用，此左右汲引之功也，此乾坤快事也。匪惟當代有心者快之，乃至年堙代遠，不見而聞者亦快之。匪唯智察論斷準古今者快之，乃至兒童走卒有是非之心者亦快之。快之不已則歌之。歌之云何？“魚有水乎？鳥有木乎？匪汝之故，疇則司其耳目乎？國有祥乎？家有谷乎？匪汝之故，疇則鋪其有餘爲天下祿乎？”

    昔孔子謂仲弓曰：“犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？”是故用焉以爲己快，勿用以爲己憾，此委瑣握齪者之心理顏狀也；用焉能使人快，勿用能使人憾，此出類拔萃者所以爲世重輕也。憾亟生憤，憤亟生擊，因而以清議代刀鋸，取左右譖愬者誅之於清天白日之下。快亟生遂，遂亟生永，因而以精心代俎豆，取左右汲引者祔之於山川百神之靈。此天道所以在人也。有清議代刀鋸，而左右譖愬者神爲之寒；神寒則氣束，氣束則心回，因而借我生以前之左右譖愬，止我生以後之左右譖愬者焉。有精心代俎豆，而左右汲引者理爲之實；理實則情鈞，情鈞則機活，因而借我生以前之左右汲引，開我生以後之左右汲引者焉。此人心所以不死也。天道如秤，人心如鏡，不能倒顛而魗其正。人心如響，天道如杖，凡厥讒鬩，則懲其枉。

    語曰：“人莫不奮於其所不足。”今謂雷電不足爲震，日星不足爲明，鼎鐘不足爲貴，粟帛不足爲恆，則至愚亟妄者亦色然駭焉。夫我之所謂特，天之所謂雷電日星也，人之所謂鐘鼎粟帛也，其孰能非之？而孰能無之？是故可以是、可以非者，不爲道；可以有、可以無者，不爲人。既是之，則智愚、纖巨、中外、久近不得更非之者，道之大。既有之，則君臣、親戚、兆民、庶物不得更無之者，人之尊。其或非之，不旋踵而更是之；或婁非之，至於究竟，而不能毋是之者：道之妙。其或無之，不旋踵而更有之，或婁無之，至於究竟，而不能毋有之者：人之真。子思曰：“君子之道本諸身，徵諸庶民、考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。”允若茲，其孰能非之？而孰能無之？是故天管生殺，地量通壅；爾之低卬，我之體用。以言乎體之不枝也，萬亡樹管、蔡而踣周公之理，萬亡樹三桓、少正、楊、墨、儀、衍而踣鄒魯之理，萬亡樹公孫宏而踣董仲舒之理，萬亡樹皇甫鏄、李逢吉而踣韓愈之理，萬亡樹王安石蔡京而踣二程氏司馬光之理、樹韓侘胄而踣朱熹之理，萬亡樹江彬、張忠、許泰而踣王守仁之理。以言乎用之不梗也，萬亡逞共工、驩兜而窒皋、夔、稷、契之理，萬亡逞趙梁、雷開而窒伊尹、西伯之理，萬亡逞豎刁、易牙、開方而窒管仲之理，萬亡逞魏延而窒諸葛亮之理，萬亡逞魚朝恩而窒郭子儀之理，萬亡逞秦檜而窒岳飛之理，萬亡逞徐有貞而窒于謙、逞王化貞而窒熊廷弼之理。是故君子唯理道之從而已矣。

    理道可以止情故，可以平氣焰。雖其情故然矣，而理道不然也，君子不從情故，而從理道；雖其氣炎然矣，而理道不然也，君子不從氣炎，而從理道。且積情故生蠹蝕，積蠹蝕生敗壞；君子不從蠹蝕、敗壞而從理道。積氣炎生凌獵，積凌獵生焦爛；君子不從凌獵、焦爛而從理道。是故君子從理道，則凡樹其所不可樹，踣其所不可踣，逞其所不可逞，窒其所不可窒者，舉不足以操是非有無之總也，斷斷然矣。《詩》曰：“有鶖在梁，有鶴在林。維彼碩人，實勞我心。”是故凡左右侍從者，即毋愛人材，亦當愛國家。凡有國有家者，即毋能捐左右侍從，亦當愛拔類出萃之材。凡愛國家者，即毋能自爲功，亦當推賢讓能，補其不逮。凡愛拔類出萃之材者，即毋能如弟子之事其先生，亦當破今日之資格，以蘇其亟；芟庸人之議論，以成其特。孟子曰：“爲巨室，則必使工師求大木。”是故君子毋以小具掩大具，毋以半材擬通材；毋以一杯吸九河，毋以寸指量八垓；毋以清波投濁流，毋以甲是移乙非；毋以荃蕙夾艾蕭，毋以瓦缶作鳴雷；毋愚議俊，毋頑賊廉；毋羊從虎，毋龜伏蚺；毋庸校奇，毋曲橈直；毋唾千鈞、寶汝蟬翼。

    尚特下

    浮邱子曰：今天下蓋有倜儻非常之材焉，是河嶽英靈之氣所結而生也，是《詩》《禮》敦龐之脈所遞而存也，是薦紳士族不可少之模楷也，是社稷蒼生不可斷之性命也，是撢皇帝、王霸、道德、功力而準繩在心者也，是賅天地、民物、體用、本末而謀猷在世者也，是智足以研求而勇足以邁往者也，是文足以昌明而武足以擊斷者也，是出治不窮之具也，是撥亂反正之需也。夫是之謂特也。孟子曰：“待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。”孟子之所謂豪傑，豈非我之所謂特乎？

    且夫鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走；至於龍，則吾不知其乘風雲而上天。特猶龍也，其孰知之？而孰詳之？是故特則特矣，然而踔乎世，訾乎俗，憤乎心，騰乎氣，於是名公巨人以不和煦短之；敏乎事，及乎時，果乎力，直乎體，於是名公巨人以不暇豫短之；捷乎思，明乎辨，備乎理，聳乎物，於是名公巨人以不簡嘿短之；杖乎義，赴乎分，樹乎己，先乎衆，於是名公巨人以不孫讓短之。詢以言，必有難；試以事，必有實；逮以躬，必有恥；涉以世，必有戒：於是名公巨人以不妥貼短之。蒙以私，必有攻；護以偏，必有捄；匱以微，必有燭；浸以漸，必有障：於是名公巨人以不圓活短之。非其想，勿以構；非其程，勿以趨；非其理，勿以索；非其命，勿以反：於是名公巨人以不機變短之。非其人，勿以同；非其道，勿以商；非其儀，勿以舉；非其法，勿以取：於是名公巨人以不時宜短之。既樹天，則抑人；既準古，則裁今；既重內，則輕外；既主此，則奴彼：於是名公巨人以不規摹短之。寧暗也，毋自章；寧艱也，毋自易；寧鮮也，毋自多；寧瘠也，毋自肥：於是名公巨人以不福澤短之。孟子曰：“生斯世也，爲斯世也，善斯可矣。閹然媚於世也者，是鄉原也。”孟子之所謂鄉原，豈非我之所謂名公巨人乎？悲夫！

    鄉原，師李耳者也。胡廣、馮道，師鄉原者也。我之所謂名公巨人，師胡廣、馮道者也。李耳“和其光，同其塵”，鄉原得之，是以同乎流俗、合乎汙世，故曰鄉原師李耳。鄉原非之無舉，刺之無刺，胡廣得之，是以身坐阿附，而俾漢人以爲中庸；馮道得之，是以斫壞禮義廉恥，而俾五代以爲孔子：故日胡廣、馮道師鄉原。推廣之所以冒中庸，道之所以冒孔子，則亦和煦，則亦暇豫，則亦簡嘿，則亦孫讓，則亦妥帖，則亦圓活，則亦機變，則亦時宜，則亦規摹，則亦福澤。推名公巨人之所以短特，由其少所見、多所怪者倜儻非常之材；乃其揣摩則熟之又熟，比擬則工之又工者，廣而已矣，道而已矣：故曰名公巨人師胡廣、馮道。

    且夫馬鳴而馬應之，牛鳴而牛應之，從其類也；種枳則不得復爲橘，種艾則不得復爲蘭，從其性也。是故天地無終極，而鄉原、而名公巨人者有代興。鄉原有代興，而天地之否塞無已時，則闔不自廣、道而旁推之？爾乃晏嬰相齊以儉，曹參相漢以清靜，揆其本末，則固師李耳、友鄉原，而時或不離於豪傑之意者乎！然而演鄉原之脈落，闢名公巨人之階梯，自嬰、參始。嬰、參之甚，而爲公孫宏；宏之甚，而爲田千秋；千秋之甚，而爲張禹、孔光、胡廣、趙戒：是則純乎媚世、工乎亂德，而豪傑之心理骨相索然以盡，豈非昔伐其枝而今更掘其根乎？

    嗟失！兩漢之興，道雜黃老，人習和同，嶽嶽者枯，睮睮者豐。是故味道如董仲舒，骨鯁如汲黯，文義如賈誼、劉向，名節如郭泰、李膺，曾不得享厚糈而奏偉績，或乃出死力以傾陷之，豈非不鄉原之故，而人訾其異己乎？自漢已降，弟靡波流，以至於魏晉六朝，所謂名材碩德非無一二之存，所謂媚世亂德則更僕悉數而不能終焉。爾乃楊彪就秩於曹氏，王導釣譽於江左，崔光取容於拓拔，謝朏屑屑於齊、梁，何其恥也！至若唐宋之興，名材碩德甲於魏晉。然而松柏之下，女蘿傅焉；衆賢畢集，鄉原伏焉。房、杜、姚、宋，不鄉原者也，是以戡亂致治。爾乃刺蘇味道者以摸棱，刺盧懷慎者以伴食，此豈房、杜、姚、宋之倫比乎？韓、範、富、歐，不鄉原者也，是以獻可替否。爾乃刺張士遜者以和鼓，刺王珪者以三旨，此豈韓、範、富，歐之倫比乎？自宋已降，名材碩德盛於有明，是故太祖功臣二十一，仁、宣致治以三楊，超然萬夫之特也。然而醜莫醜於“紙糊三閣老，泥塑六尚書”之謠，是亦鄉原之媚世者而已矣，是亦鄉原之亂德者而已矣。

    且夫爲天下之大亂者，則必爲天下之大利者矣；爲天下之大利者，則必爲天下之大似者矣。孔子曰：“惡似而非者。惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂雅樂也；惡紫，恐其奪朱也；惡鄉原，恐其亂德也。”是故孔子之恐其亂也，以其似；而後世之且信其不亂也，以其利。曷利乎爾？則爲不臣之利，則爲不君之利。梁冀，不臣也，而利有廣，則闔不自梁冀而旁推之？凡與不成臣節者處，皆鄉原也。是故蔡義貌如老嫗，行步俛僂，此霍光所以孽其邪謀也；孔光名儒，持祿保位，此王莽所以老其賊計也；牛仙客與時浮沈，陳希烈爲人左右，此李林甫所以肆其陰詭也；裴冕老病易制，關播暗畏不言，此元載、盧杞所以厚其貪橫也；何執中陸陸無所建明，此蔡京所以騁其兇譎也；王次翁工柔媚，無幾微忤人，此秦檜所以堅其繆誤也；李東陽俯首而已，此劉瑾所以資其濁亂也；魏廣微懼而自明，此忠賢所以啓其窺竊也。故曰鄉原爲不臣之利也。五代，不君也，而利有道，則闔不自五代而旁推之？凡與不成君德者處，皆鄉原也。是故李斯分主過，此秦皇所以倡其無道也；公孫宏順上旨，此漢武所以蓄其多欲也；陳羣譽殿下，荀顗拜晉王，此曹、馬所以售其狐媚也；褚淵惜身保妻子，此蕭道成所以快其禪代也；李勣阿立昭儀爲後，此武曌所以濟其傾城也；範質、王溥憚帝英睿，每事請具劄子，此太祖所以廢其坐論也。王旦傅會天書，稱大禮使，此真宗所以誇其淫祀也；解縉、黃淮不念舊君，鋪陳文學，從容密勿，此燕王棣所以文其逆舉也。故曰鄉原爲不君之利也。

    且夫宗廟、社稷、子孫、黎民之所謂不利而以爲利，天地、山川、草木、鳥獸之所謂不利而以爲利，天下聰察高材、蚤計熟籌之所謂不利而以爲利，天下激卬壯士、椎心泣血之所謂不利而以爲利，是何故也？利其毋橈我權、毋燭我奸、毋激我汙、毋非我非云爾。利其心乎和煦，毋箴我狂；心乎暇豫，毋鬥我捷；心乎簡嘿，毋繁我辨；心乎孫讓，毋涉我術；心乎妥帖，毋犯我險；心乎圓活，毋中我嫌；心乎機變，毋拒我計；心乎時宜，毋振我習；心乎規摹，毋賈我禍；心乎福澤，毋忘我德云爾。語曰：“比目之魚不相得，則不能行。”是故君不堯、舜，願得鄉原爲使；臣不皋、夔，願得鄉原爲儕。堯、舜不鄉原，不堯、舜者，此鄉原之通津。皋、夔不鄉原，不皋、夔者，此鄉原之曲竇。盲於睹者，舍鄉原而怒其目；聾於聽者，舍鄉原而逆其耳；此不堯、舜者之沈痾。前乎我者，援鄉原以固其交；後乎我者，援鄉原以長其譽：此不皋、夔者之祕訣。不鄉原不可爲使，於是願爲其使者，一風其衆，衆風其萬；伏草莽，則以鄉原爲學；登王庭，則以鄉原爲政。此不堯、舜者之所以毒官材。不鄉原不可爲儕，於是願爲其儕者，父詔其子，師詔其弟；捧俎豆，則以鄉原爲尊；訂衣冠，則以鄉原爲上。此不皋、夔者之所以賊人倫。不君唯恐不得鄉原，鄉原彌恐不得不君，於是度其爲不君也，而不君之；度其稍不爲不君也，俾其包羞叢悔，而亦不君之。苟非不君，則不能借彼垢玩，便我私圖；借彼惛愚，匿我拙舉。此不堯、舜而得鄉原爲使者之所以必遭蠹蝕。不臣唯恐不得鄉原，鄉原彌恐不得不臣，於是度其爲不臣也而不臣之；度其稍不爲不臣也，俾其席獨獵羣，而亦不臣之。苟非不臣，則不能借彼氣炎，分我末光；借彼肥甘，資我餘潤。此不皋、夔而得鄉原爲儕者之所以必坐瓦裂。

    且夫與覆車同軌者，未嘗安也；與死人同病者，未嘗生也。孔子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”於乎！廣、道即可師也，其唯改其不善以從善乎！是故廣之時，不爲廣者則有若李固、杜喬其人，匪唯弗以爲中庸也，又視之如糞土，此非夫有特操者而能若是乎？道既歿，能貶道者則有若歐陽修、司馬光其人，匪唯弗以爲孔子也，又夷爲亂臣賊子之尤，此非夫有特識者而能若是乎？寧學固、喬之不爲廣，以折名公巨人之爲廣者；毋俾名公巨人廣而盈庭皆廣，毋俾盈庭皆廣而不獲嘉言讜論之益。此非夫有特濟者而能若是乎？寧學歐陽、司馬之貶道，以折名公巨人之與道同歸者；毋俾名公巨人道而盈庭皆道，毋俾盈庭皆道而不成杖節死難之忠。此非夫有特患者而能若是乎？

    有特操之謂定，有特識之謂高，有特濟之謂裕，有特患之謂深。唯遷妒定，唯下妒高，唯信妒裕，唯淺妒深。是故特者，名公巨人之棘刺也。唯定醫遷，唯高醫下，唯裕醫窘，唯深醫淺。是故特者，名公巨人之藥石也。悲夫！名公巨人，人物之權衡，而風氣之總也。名公巨人謂特曰：“此吾棘刺也。”而當寧以名公巨人爲耳目，則亦曰：“此吾棘刺也。”羣論以名公巨人爲意指，則亦曰：“此吾棘刺也。”此爲道疑而國將踣之兆。名公巨人謂特曰：“此吾藥石也。”而當寧以名公巨人爲耳目，則亦曰：“此吾藥石也。”羣論以名公巨人爲意指，則亦曰：“此吾藥石也。”此爲道信而國將理之兆。悲夫！特固無求於名公巨人，而天下萬代固有求予特也。名公巨人即謂特曰：“此吾棘刺也。”而天下之體道者不謂然，而萬代之考道者不謂然，此爲道疑而可以覆信之柄。名公巨人即終不謂特曰：“此吾藥石也。”而天下之體道者必謂然，而萬代之考道者必謂然，此爲道信而可以不移之柄。

    且夫天下之能移人，亡若名公巨人者矣。譬之風沙乎，風沙之所布覆，能使白日移爲昏黑。名公巨人之所好尚，能使君子移爲小人。爾乃誠體道、誠考道者，則必不在名公巨人操縱轉移之內。是何也？其所謂和煦，我之所謂卑身賤體、說色微辭以順從人者也。其所謂暇豫，我之所謂媠謾亡狀、行能亡算者也。其所謂簡嘿，我之所謂膚受而自吝、拙艱而自晦者也。其所謂孫讓，我之所謂志不帥氣、筋駑肉緩而不前者也。其所謂妥帖，我之所謂外示檢括、內包垢玩，而訾議不入、夷猶自得者也。其所謂圓活，我之所謂左縈右折，丈夫而蒙婦寺之態者也。其所謂機變，我之所謂狐鼠憑黠、鬼魅作幻者也。其所謂時宜，我之所謂贅行亡理、周容爲度者也。其所謂規摹，我之所謂名實亡所副、文質亡所底者也。其所謂福澤，我之所謂圭組盛而綱紀衰、妻孥活而民物顛者也。《詩》曰：“維此哲人，謂我劬勞。維彼愚人，謂我宣驕。”於乎！名公巨人乎！毋俾天下萬代之人爲哲而獨爲愚乎！毋我棘刺，而我藥石，國其有瘳乎！毋杖鄉原，而杖豪傑，道其興乎！

    三疾

    浮邱子曰：三疾曷謂也？一曰驕，二曰妒，三曰阿。以其焰也而驕，孰與以其心也而驕乎？以其才也而妒，孰與以其庸也而妒乎？以其邪也而阿，孰與以其似也而阿乎？以焰驕，驕之常；以心驕，驕之變。以才妒，妒之常；以庸妒，妒之變。以邪阿，阿之常；以似阿，阿之變。常變之局，古今之運也。於乎！多門之室，始乎風，暨乎崩頹。無主之器，始乎垢，暨乎蠹蝕。江河俞下，則波瀾俞詭；山谷俞雜，則鬼魅俞工；是乃君子之所以瞿然失次，喟然太息也與！

    我聞在昔，有操干戈以騁背倍畔，有積氣焰以生窺竊，有樹姦凶以成爪牙，有大刻轢以殘血脈，有設計議以傾事會，有侈屏藩以伐根本，有縱親戚以亂天常，有恣宦寺以橈國勢。所謂操干戈以騁背畔者，蚩尤則戰於涿鹿、鄭伯則戰於繻葛是也。所謂積氣焰以生窺竊者，曹操則心輕漢室、桓溫則心輕晉室是也。所謂樹姦凶以成爪牙者，於辛則爲桀之暴臣、蜚廉則爲紂之暴臣是也。所謂大刻轢以殘血脈者，秦人好殺則商鞅導之、漢吏深文則晁錯導之是也。所謂設計議以傾事會者，章悼、蔡京則以紹述當國，張璁、桂萼則以議禮驟貴是也。所謂侈屏藩以伐根本者，齊、晉坐大，則周政所以下移；吳、楚倡亂，則漢祚幾於中傾是也。所謂縱親戚以亂天常者，於漢則有若五侯、於晉則有若三楊是也。所謂恣宦寺以橈國本者，於唐則有若北司、於明則有若東廠是也。其驕也，衆見其驕也已；其焰也，衆避其焰也已。爾乃以心驕，則異於此焉。其驕維何？則匿之於其所不攻，匿之於其所不攻，則堅之於其所不破；堅之於其所不破，則奸之於其所不情。其驕維何？則顓之於其所不共，顓之於其所不共，則陰之於其所不然；陰之於其所不然，則滅之於其所不敢。其驕維何？則處之於其所不稱，處之於其所不稱，則增之於其所不僅；增之於其所不僅，則飾之於其所不羞。其驕維何？則幸之於其所不常，幸之於其所不常，則捷之於其所不意；捷之於其所不意，則跨之於其所不如。其驕維何？則封之於其所不知，封之於其所不知，則隘之於其所不進；隘之於其所不進，則拗之於其所不轉。其驕維何？則溺之於其所不堪，溺之於其所不堪，則頹之於其所不舉；頹之於其所不舉，則黷之於其所不竦。其驕維何？則禮之於其所不悅，禮之於其所不悅，則掩之於其所不備；掩之於其所不備，則同之於其所不勝。其驕維何？則詭之於其所不爭，詭之於其所不爭，則履之於其所不僨；履之於其所不僨，則享之於其所不休。其驕也，衆無由名其驕也已；其心也，衆無由誅其心也已。此則驕之局變矣。

    我聞在昔，有以小人桀雄而敵君子，有以大夫賢智而間聖人，有以交際參差而生榛梗，有以徒黨紛員而立門戶，有以記憶細故而涉危機，有以偷回坐視而傷公道，有以能相等勒而滋其不然，有以兩相形逼而亡能並處。所謂小人雄桀而敵君子者，鄧析則馳送難辭、少正卯則反是獨立是也。所謂大夫賢智而間聖人者，晏嬰則沮尼谿之封、臧文仲則竊柳下之位是也。所謂交際參差而生榛梗者，周瑜年少，則爲程普所陵；王旦老成，則爲寇準所短是也。所謂徒黨紛員而立門戶者，牛、李之仇，則排斥公行於朝廷；蘇、程之隙，則辨難構始於文學是也。所謂記憶細故而涉危機者，廉頗廷辱相如，不自忘其戰功；賈復謀殺寇恂，不自敕其部將是也。所謂偷回坐視而傷公道者，魏相不爲趙廣漢解免，廣漢死而相損；王導不爲周伯仁解免，伯仁死而導損是也。所謂能相等勒而滋其不然者，張儀於蘇秦，則暴其短；李斯於韓非，則害其能；桓溫於王猛，則蓄其猜；曹操於孔融，則生其忌是也。所謂兩相形逼而亡能並處者，公孫宏儒而阿，不得不擠董仲舒；絳、灌武臣而粗，不得不擠賈誼；張湯智而詐，不得不擠汲黯；張說文而佞，不得不擠姚崇；王安石經術而固，不得不擠司馬光；張居正勇而剸，不得不擠高拱是也。其妒也，衆知其妒也已；其才也，衆惜其才也已。爾乃以庸妒，則異於此焉。其妒維何？則姿性一高一下，恣性一高一下，則文采一媸一妍；文采一媸一妍，則媸妒妍；媸妒妍，則妍以裂而媸以榮。其妒維何？則血性一寒一熱，血性一寒一熱，則朋儕一虛一盈；朋儕一虛一盈，則虛妒盈；虛妒盈，則盈以匱而虛以誇。其妒維何？則計畫一奇一平，計畫一奇一平，則趣事一遲一速；趣事一遲一速，則遲妒速；遲妒速，則速以剉而遲以張。其妒維何？則齒頰一利一頓，齒頰一利一頓，則抗論一短一長；抗論一短一長，則短妒長，短妒長，則長以賊而短以橫。其妒維何？則操履一約一放，操履一約一放，則行已一淫一貞；行己一淫一貞，則淫妒貞；淫妒貞，則貞以枉而淫以諱。其妒維何？則聲聞一芳一臭，聲聞一芳一臭，則治物一梗一通；治物一梗一通，則梗妒通；梗妒通，則通以罪而梗以全。其妒維何？則道德一炯一盲，道德一炯一盲，則捫心一人一天；捫心一人一天，則人妒天；人妒天，則天以窒而人以行。其妒維何？則事業一完一苟，事業一完一苟，則風世一妖一人；風世一妖一人，則妖妒人；妖妒人，則人以絀而妖以尊。其妒也，衆無由名其妒也已。其庸也，衆無由藥其庸也己。此則妒之變局矣。

    我聞在昔，有工蠱惑以長愆尤，有貪榮利以叢怨毒，有甘佞諛以悅聽睹，有習柔軟以來禍殃，有席寵幸以成侮弄，有結權貴以資進取。所謂工蠱惑以長愆尤者，趙梁阿於桀、費中阿於紂是也。所謂貪榮利以叢怨毒者，榮公阿於厲、石父阿於幽是也。所謂甘佞諛以悅聽睹者，周青臣阿於秦、祝欽明阿於唐是也。所謂習柔軟以來禍殃者，宰嚭阿於吳、王衍阿於晉、虞世基阿於隋、周延儒阿於明是也。所謂席寵幸以成侮弄者，優施阿於晉、宋朝阿於衛、嫪毐阿於秦、董賢阿於漢是也。所謂結權貴以資進取者，吉溫、羅希奭阿於李林甫；呂惠卿、韓絳阿於王安石；句龍、如淵阿於秦檜；趙文華阿於嚴嵩是也。其阿也，衆謂其阿也已；其邪也，衆惡其邪也已。爾乃以似阿，則異於此焉。其阿維何？則標忠信以欺其腹，標忠信以欺其腹，則冒端愨以證其貌；冒端愨以證其貌，則列寵榮以久其居。其阿維何？則賣恭儉以成其名，賣恭儉以成其名，則彌敬誡以將其事；彌敬誡以將其事，則荷眷佑以多其賜。其阿維何？則竊明敏以弄其智，竊明敏以弄其智，則誇賅博以實其對；誇賅博以實其對，則時顧問以邇其旁。其阿維何？則作果敢以聲其能，作果敢以聲其能，則苛擊斷以治其細；苛擊斷以治其細，則資倚杖以收其下。其阿維何？則披悃款以結其好，披悃款以結其好，則進中庸以受其知；進中庸以受其知，則擢崇階以快其志。其阿維何？則養肥大以舉其體，養肥大以舉其體，則卜吉祥以載其福；卜吉祥以載其福，則頒厚糈以贍其身。其阿維何？則闢慈愛以芘其親，闢慈愛以芘其親，則執是非以兩其辨；執是非以兩其辨，則移公義以就其私。其阿維何？則修媕雅以事其友，修媕雅以事其友，則倒名實以遁其情；倒名實以遁其情，則鬻美譽以塞其謗。其阿也，衆無由名其阿也已；其似也，衆無由燭其似也已。此則阿之變局矣。

    昔孔子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也詐而已矣。”於乎！孔子之所謂三疾，與吾之所謂三疾，則曷爲其皆有古今升降之殊乎？語曰：“如壠生木，木有異心。”其是之謂乎！君子知三疾不可以無醫，則三箴不可以毋作。三箴曷謂也？一箴驕，曰：毋戾爾外，毋滿爾中；爾之益也毫釐，爾之損也丘山以叢，曷其奈何弗降？二箴妒，曰：爾能乎？爾之弗能，而人將已乎？爾盍自考乎？爾弗自考，而天將已乎？人乎，人乎！不爾以批抵乎！天乎，天乎！不爾以輔乎！三箴阿，曰：物則皇降之，威儀聖定之。操其始者障其末，習其是者伐其非。阿奚以爲？阿奚以爲？

    雖然，三箴不可以無徵，無徵則不信，君子於是又實之以三徵。三徵曷謂也？於《易》徵之，曰：“天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾。”君子謂驕之不可以萌也，此其徵。於《書》徵之，曰：“人之有技，若已有之；人之彥聖，其心好之，不啻若是其口出。是能容之，以能保我子孫黎民，亦職有利哉！人之有技，冒疾以惡之；人之彥聖，而違之俾不達。是不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”君子謂妒之不可以逞也，此其徵。於孔子徵之，曰：“惡似而非者。惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。”君子謂阿之不可以訓也，此其徵。

    五習

    浮邱子曰：五習曷謂也？一曰滑，二曰忨，三曰陋，四曰剽，五曰吝。毋爲功首，毋爲過終；毋爲德招，毋爲怨叢；言不知其所底，行不知其所蹤；親不知其所私，疏不知其所公；朝起而暮訖，不知其所動息；神出而鬼入，不知其所主從；偶合而更離，不知其所愛惡；乍方而又圓，不知其所異同，——是謂滑。長毋帥屬，師毋策弟；父毋迪子，兄毋約季；甘醉飽以流其心，遷歲月以寬其慮；借和平以飾其度，假孫讓以高其義；事有成例，因循蹈襲以塞其愆；物有遁情，彌縫禁忌以緩其累；國有不祥，了無文經武緯以捍其災；民有無告，了無仁思義色以大其庇，——是謂忨。天人毋析，古今毋熟；賢愚毋根，安危毋燭；駕虛焰而凌獵之，苛細節而檢束之；鼓俳語而樂道之，鋪近規而點綴之；皇、帝、王、霸，次第不詳，而頌之、禱之，唯恐後之；股肱心膂，蓄積不詳，而福之、祿之，若固有之；禮、樂、兵、刑，表裏精粗不詳，而處非其據，自謂能之；人心風俗，污隆得喪不詳，而蔽於所見，姑與安之，——是謂陋。不度而自明，多端而寡要，道聽而塗說，一趣而百效；智於耳而愚於目，捷於影而滯於竅，大力者，吾畏之，則奉其愛憎以爲品題；私心者，吾媚之，則據其是非以爲風教；紛雲者，吾狃之，則隨其作止以爲事宜；便利者，吾羨之，則觀其疾徐以爲機妙；貌親理歧，而不知求；口騰實喪，而不知止；操其勝算，而不知非；傳爲祕訣，而不知恥，——是謂剽。外和而內塞，情甘而義遲；包羞而致飾，蓄疑而好移；短於學而詳於計，泥於物而規於時；分人以財，則多與少取有難色；予人以名，則欲揚故抑有微詞；倡人以行，則故前故卻有窘步；告人以言，則若吐若茹有遁辭；匪不忠厚，而所闕損實多；與爲委蛇，而所蕩決實多；恩誼不足固結賢豪，而爲世所輕實多；力量不足扶舉道義，而與惡同歸實多，——是謂吝。

    《書》曰：“茲乃不義，習與性成。”悲夫！習必有其所由萌，必有其所由極，必有其所由更。君不好直，則卿大夫、士庶人好滑。君不好勞，則卿大夫、士庶人好忨。君不好古，則卿大夫、士庶人好陋。君不好誠，則卿大夫、士庶人好剽。君不好廣，則卿大夫、士庶人好吝。此其爲五習之所由萌乎！充滑之盡，必賣君國以衛身家。充忨之盡，必貪天地以苟性命。充陋之盡，必毀冠履以賊倫物。充剽之盡，必結朋比以橈氣數。充吝之盡，必據窟宅以犯不詳。此其爲五習之所由極乎！何以醫滑？牖之忠、孝、節、廉以實其衷。何以醫忨？牖之天地民物以實其事。何以醫陋？牖之經傳史冊以實其學。何以醫剽？牖之老成典刑以實其規。何以醫吝？牖之慷慨倜達以實其義。此其爲五習之所由更乎！

    《傳》曰：“原田每每，舍其舊而新是謀。”言習不可以不更也。是故春秋之士習於雜霸，仲尼更之；七國之士習於遊說，子輿更之；漢士習於諂諛，汲黯更之；晉士習於放誕，卞壼更之。予何人乎？生斯世也，爲斯民也，望仲尼、子輿而不得見，則庶乎汲黯、卞壼之亞乎！《詩》曰：“謂予不信，有如皦日。”予乎！予乎！苟禮義之不愆，則庶乎取千萬人之積習而磨洗之乎！苟發憤而不知老，則庶乎取數百年之積習而薰蒸變化之乎！大道之行，三代之英，予未之逮也，其有志乎！

    仕解上

    浮邱子曰：蓋仕之道，爲主爾，爲民爾，爲物爾。主弗聖哲，仕之恥。民弗仁壽，仕之恥。物弗封殖，仕之恥。主無學，則弗聖哲。民無運，則弗仁壽。物無根，則弗封殖。貢之以阿偏，則主無學。操之以慘礉，則民無運。席之以頑頓，則物無根。骨氣委薄，則貢之以阿偏。性始牿亡，則操之以慘礉。事勢駑緩，則席之以頑頓。弗軌於正，則骨氣委薄。弗得其養，則性始牿亡。弗自任以重，則事勢駑緩。《詩》曰：“維南有箕，不可以簸揚。維北有鬥，不可以挹酒漿。”《易》曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥。兇。”是不以懲非其人而屍素，無其具而枝吾者乎？

    蓋仕之道，貴靜，貴持，貴和，貴裕，貴勤，貴特。靜生於度，持生於守，和生於情，裕生於才，勤生於志，特生於氣。度生於威儀，守生於風節，情生於肝膽，才生於識見，志生於精神，氣生於道義。威儀生於則天象地，風節生於清心寡慾，肝膽生子懷誠秉忠，識見生於明倫察物，精神生於盤根錯節，道義生於扶世翼教。故曰：不則天象地，則怠勝敬。不清心寡慾，則私勝公。不懷誠秉忠，則名勝實。不明倫察物，則今勝古。不盤根錯節，則驟勝常。不扶世翼教，則羣勝獨。毋怠勝敬，然後其仕也祗祗焉。毋私勝公，然後其仕也皚皚焉。毋名勝實，然後其仕也丕丕焉。毋今勝古，然後其仕也秩秩焉。毋驟勝常，然後其仕也綽綽焉。毋羣勝獨，然後其仕也肅肅焉。《詩》曰：“淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。”《書》曰：“乃用三有宅，克即宅。曰三有俊，克即俊。”是不以嘉人與位稱、材與道濟者乎？

    蓋仕之道，毋取翩翩翾翾，毋取腜腜<月襄><月襄>，毋取懨懨媞媞，毋取瞿瞿休休，毋取睮睮，毋取緝緝，毋取瞡瞡，毋取硜硜，毋取趯趯，毋取喭喭，毋取睢睢盱盱，毋取疾疾訾訾，毋取嶢嶢皦皦，毋取狂狂伋伋，毋取皋皋琄琄，毋取恈恈啖啖，毋取彫彫，毋取憒憒，毋取佻佻，毋取傫傫。翩翩翾翾者，媚於態而賊於心者也。腜腜<月襄><月襄>者，富於體而貧於理者也。懨懨媞媞者，柔橈而不可與邁往者也。瞿瞿休休者，纖嗇而不可與周挾者也。睮睮者，諂人以釣其悅者也。緝緝者，諑人以擠其危者也。瞡瞡者，舉其小以自命者也。硜硜者，執其必以自信者也。趯趯者，不能後人而捷之者也。喭喭者，不能平物而鬥之者也。睢睢盱盱者，積跋扈而生敢者也。疾疾訾訾者，仇禮法而思逞者也。嶢嶢皦皦者，暴行越智以賣名號者也。狂狂伋伋者，操黠弄詐以生羽毛者也。皋皋琄琄者，素食而忘其不稱者也。恈恈啖啖者，吞利而恐其不盡者也。彫彫者，匿其瑕以賈其瑜者也。憒憒者，甘其愚以塞其通者也。佻佻者，朝爲東而暮又西者也。傫傫者，少不力而老無及者也。媚於態而賊於心者，反側者也。富於體而貧於理者，剽浮者也。柔橈而不可與邁往者，慢阤者也。纖嗇而不可與周挾者，苟簡者也。諂人以釣其悅者，垢玩者也。諑人以擠其危者，鴆毒者也。舉其小以自命者，弱植者也。執其必以自信者，拘墟者也。不能後人而捷之者，鋒挾者也。不能平物而鬥之者，圉奪者也。積跋扈而生敢者，不道者也。仇禮法而思逞者，無俚者也。暴行越智以賣名號者，蟬噪者也。操黠弄詐以生羽毛者，蟻援者也。素食而忘其不稱者，蚊負者也。吞利而恐其不盡者，狼貪者也。匿其瑕以賈其瑜者，粉飾者也。甘其愚以塞其通者，朒縮者也。朝爲東而暮又西者，狡猾者也。少不力而老無及者，罷敝者也。《詩》曰：“大夫君子，無我有尤。百爾所思，不如我所之。”又曰：“式夷式已，無小人殆。瑣瑣姻亞，則無膴仕。”是不以破羣行羣止，思洗其積而作其新，蘇其醉夢而悟其可者乎？

    蓋仕之道，貴《詩》《書》以惇之，《禮》《樂》以馴之，史策以備之，伎藝以給之。其猶未也，則孝、弟、和、順以先之，忠、信、廉、絜以維之，通洞條達以照之，中正比宜以齊之，寬博碩大以張之，鯁固慎完以永之。其猶有疑難也，則錯綜仁義以布之，嫥捖剛柔以調之，左宜右有以補之，千變萬抮以就之。不能千變萬抮，奚不僒？不能左宜右有，奚不漏？不能嫥捖剛柔，奚不庸？不能錯綜仁義，奚不褊？不能鯁固慎完，奚不澆？不能寬博碩大，奚不蹇？不能中正比宜，奚不獵？不能通洞條達，奚不梗？不能忠信廉絜，奚不穢？不能孝弟和順，奚不枝？不能伎藝，奚不短？不能史策，奚不忘？不能《禮》《樂》，奚不駁？不能《詩》《書》，奚不繆？非工師而施繩墨，我知其必顛倒也。非良醫而治疾病，我知其必置人於死也。與盲測鏡，誰媸誰妍？與聾理琴，厥妙難傳。《書》曰：“學古入官，議事以制，政乃不迷。”《春秋傳》曰：“僑聞學而後入政，未聞以政學者也。”是不以戒幹祿而不聞道、賣名聲於世而不修己者乎？

    蓋仕之道，自鏡貴早，自律貴悚，自信貴必，自受貴宏。自鏡早，則毋測不可知。自律悚，則毋侚不可爲。自信必，則毋憚不可及。自受宏，則毋怍不可當。毋測不可知，故乘理照物而不爲勞。毋侚不可爲，故樹天抑人而不爲激。毋憚不可及，故邁心遠圖而不爲廓。毋怍不可當，故深情碩畫而不爲駭。兩大可參，四時可信也。五帝可六，三王可四也。皋、夔可師，伊、周可友也。管，晏可謫，儀、秦可誅也。孔子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”孟子曰：“夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，捨我其誰哉？”是不以信大聖大賢之體用本末，非猶夫小材小桀之苟且補苴者乎？

    蓋仕之道，氣欲清，類欲簡，門欲壹，竇欲塞。清其氣，則無溷生。簡其類，則無狎至。壹其門，則無冗設。塞其竇，則無詭使。是故相馬不孫陽，惡知其爲駑爲驥也？審聲不師曠，惡知其爲正爲變也？無翼而飛者蟲之孽，不可以爲光采也。無根而榮者木之妖，不可以爲棟樑也。是故仕出於一塗者，其人理；其人理，則其政理；其政理，則其國理。仕出於二塗者，其人歧；其人歧，則其政歧；其政歧，則其國歧。仕出於三塗者，其人龐；其人龐，則其政龐；其政龐，則其國龐。仕出於四五塗者，其人亂；其人亂，則其政亂；其政亂，則其國亂。《詩》曰：“狐裘蒙茸，匪車不東。叔兮伯兮，靡所與同。”又曰：“東人之子，職勞不來。西人之子，粲粲衣服。舟人之子，熊羆是裘。私人之子，百僚是試。”是不以譏紛紛云云之不可爲理，而狀僥倖之可恥者乎？

    蓋仕之道，材在人，運在天，鑑在輔，樞在主。天之運不中，人之材其偉乎？天之運中，人之材偉，然而輔執鑑能盡達於主乎？主執樞，能盡拔於羣乎？輔執鑑達於主，主執樞拔於羣，然而能專意勵精於天人之所注視者乎？能勿雞鶴並棲乎？能勿玉石紛糅乎？能勿牽掣以伸賢俊之必然乎？能勿積歲月浸潯之力，而羣無知者駕而加諸峨冠博帶之上乎？能剖乎？能斷乎？能驅除乎？能盪滌之乎？能削其株而掘其根乎？《書》曰：“惟治亂在庶官，官不及私暱，惟其能；爵罔及惡德，惟其賢。”又曰：“繼自今立政，其勿以憸人，其惟吉士，用勱相我國家。”是不以責君子操縱世柄，貴用直道，扶其元氣；而進止人材，貴不差之豪釐、謬以千里者乎？

    仕解下

    浮邱子曰：師儒之事通乎君國者，有範而仕者也。師儒不關君國者，無範而仕者也。居恆之事通乎時會者，有具而仕者也。居恆不關時會者，無具而仕者也。昔孔子之門，大都王佐之器與奔奏後先之材；孟子之門，大都與聞王霸德力之辨；王通之門，多將相；歐陽修之門，多文章、節義之士。是謂師儒之事通乎君國，是謂有範而仕。《詩》曰：“肆成人有德，小子有造。古之人無斁，譽髦斯士。”有範也夫！昔伊尹起於有莘之野，以堯舜其君其民爲志，卒能相湯伐夏，格於皇天。管仲脫堂皁之囚，以蕃屏周室、富強齊國爲志，卒能九合諸侯，一匡天下。諸葛亮《隆中對》，無過數十言，而漢用之，於是跨荊益而成霸業。王樸上《平邊策》，亡過數百言，而周及宋次第用之，於是卷吳、蜀而障幽、並。是謂居恆之事通乎時會，是謂有具而仕。《書》曰：“功崇惟志，業廣惟勤，惟克果斷，乃罔後艱。”有具也夫！

    爾乃其爲韋布也，養之兒童稚齒，以長其驕；束之鄉師村學，尺言寸行，以止其宗；習之聲韻排偶，四對八比，以溺其好；屏之經史百家，以塞其通；逃之有道君子，以匿其醜；釣之主司，以獻其工；貪之富貴利達，以放其欲；伺之公卿門竇，四顧無人，以悄其行；結之五羣六友，以張其焰，沿之訛謬，倡之謠諑，以亂其稱；雜之街談巷議，以增其陋；索之淫詞俳語、一切非聖之書，以汩其靈。及乎其通朝籍也，臨之君長，以駭其分；聚之僚友，以迷其方；堆之文案，迫之期會，以苦其志；試之奸吏猾胥，以睨其旁；籠之高爵厚糈，以生其羨；餌之金玉錦繡、輿馬婢妾，以破其防；導之東塗西抹、左遷右就，以多其計；習之柔聲軟態，如脂如韋，以佞其情；標之魁梧奇偉，垂紳委佩，以載其福；守之委瑣握齪，以賤其名；飾之老成端愨，以著其貌；蓄之污垢雜穢，以實其腸；根之不通上下古今，以弱其植；騁之師心自用，惡直醜正，以騰其狂；援之匪人，以助其非；播之中外訕笑，以持其短長。是謂師儒不關君國，是謂無範而仕。《詩》曰：“匪先民是程，匪大猷是經。”無範也夫！

    爾乃其爲韋布也，偷之天地以苟其寄，澹之民物以坐視其窮，觀之陰陽、寒暑、日星、雷電以眩其候，置之聖狂賢否、治忽安危以外其情，吐之酸寒以腐其氣，處之湫隘庳下以側其躬，樂之妻孥童僕以忘其他，環之裏氓市卒、顛倒扶掖以悅其從，縱之博弈飲酒以荒其業，納之衣冠媟褻以靡其風，奄之歲月以成其習，叩之文經武緯、了無所有以病其空。及乎其通朝籍也，奏之薄伎細故以塞其職，疵之大體以晦其光，操之目前以圖其效，匱之數十百年之後以致其傷，寬之思慮以適其性，積之頹綱漏網以廢其能，諛之太平以系其樂，諱之水旱、盜賊以緩其懲，甘之醉飽以肥其私，慘之鰥寡孤獨、廢疾無告以壅其聞，露之底裏以知其薄，重之粉飾功罪以文其愆，困之左支右吾以畏其艱，橈之朝然暮疑、罔知所措以損其權，倒之是非好醜、刑賞予奪以厚其咎，亟之天怒人怨、衆畔親離以暴白其不然。是謂居恆不關時會，是謂無具而仕。《書》曰：“弗慮，胡獲？弗爲，胡成？”無具也夫！

    悲夫！身爲師儒，而不敢以君國之事委之；或委之，而師儒動輒拙艱，無能爲之，則終於不委之：此師儒之恥也。不以君國之事委師儒，則且委不師儒者，鼓天下而從之。既委不師儒者，鼓天下而從之，則且橫出其論斷訾師儒之無人，雖其忠純豁達者亦訾之；而信不師儒者之大有人，雖其愚佻巧穢者亦信之：此君國之恥也。身爲居恆偃息之身，不爲時會輕重緩亟之身，俾造物可以生之、可以死之，大廷可以有之、可以無之者，此居恆之恥也。身不爲時會輕重緩亟之身，而反爲時會枝離膠葛、不耐瞻卬之身；衆欲死之，而故生之，則以爲造物之元氣往而患氣復；衆欲無之，而故有之，則以爲大廷之君子消而小人長者：此時會之恥也。

    且夫樹橘柚者，食之則甘，嗅之則香；樹枳棘者，成而刺人。然則如之何其樹人也？曰：莫若礪教學，稽名實。天下之政出於材，材出於有學者，有學者出於教，教出於尊道德。道德尊然後古意入，古意入然後能琢磨，能琢磨然後人材特，人材特然後舉禮樂、治兵刑，舉禮樂、治兵刑然後國本固而不可拔。是故道德非迂闊之事也，直國本也。爾乃勿用道德之本教天下，爾乃用文藝之末教天下，而一章句之妥，爾乃以爲傳心之訣；一鏤辭結采之工，爾乃以爲濟時之需：是庸足以鼓鑄名材矣乎？天下之福出於功，功出於有名者，有名者出於實，實出於蚤蓄積。蓄積蚤然後自任重，自任重然後能幹濟，能幹濟然後羣望歸，羣望歸然後被潤澤、大豐美，被潤澤、大豐美然後國脈旺而不可弛。是故蓄積非一身一家之事也，直國脈也。爾乃於素所蓄積則闕焉不講，爾乃於驟所誇詡則歡然而以爲國家倚杖之人。而一庸夫之譽，爾乃以爲國之公論；一私人幸子之援，爾乃以爲古之直道，是庸足以因其名而概其實矣乎？

    孟子曰：“古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道？”是故三代上之選士命官，得君柄政，皆自其道德、蓄積而來。三代下之選士命官，得君柄政，自於道德、蓄積而不可瑕疵者鮮矣。自周已降，內聖外王之旨微，於是鼓其邪說詖行以毒天下。自漢已降，聖經賢傳之體闕，於是獵其一知半解以小天下。自魏晉已降，禮法弛而名教廢，於是人心放誕，弗章厥常。自隋、唐已降，德行薄而詞賦工，於是士氣浮動，難與有成。自宋、元、明已降，道學絀而權奸橫，於是朝局紛雲，莫知其紀。至於今也，歧官常與躬修而二之，又歧躬修與文藝而二之，又歧古之文藝與今之文藝而二之，又歧出於文藝之末者與並無能出於文藝之末者而二之，於是人物衰少，不可復振。

    且夫不振者，乃其不可以不振者也。於何振之？曰：士之克自樹立，平居不肯墮落風氣之中者，能振之；草廬而有天地萬物之概，登王庭而有頡頏上下於禹、皋、伊、傅之志者，能振之；明師益友之力，相與發揮聖經賢傳，主張內聖外王者，能振之；破記誦詞藻而撢大本，破苟且補苴而覈實事者，能振之；賢大夫之聰明正直，柄進退高下而公其道、古其心者，能振之；接九州之士而不皮相，居百僚之長而不汗顏者，能振之；大君齋莊中正，爾雅深厚，詠歌先王之風以風天下者，能振之；毋有我之見而窘天下人材於邊幅之中，毋有人之見而賊天下人材於機械之中者，能振之。孔子曰：“爲政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”是故不主道德而思鼓鑄名材，猶擇瘠土而養禾也，猶不琢玉而求文采也，猶蓄鉛刀而以代干將之用也。不考蓄積而信爲國家倚杖之人，猶膠柱而鼓瑟也，猶持瓊艘瑤楫使涉川也，猶棕櫚纏錦而以支大廈之傾也。

    浮邱子卷六

    九材

    浮邱子曰：九材曷謂也？一曰古今間出之材，二曰剛柔並濟之材，三曰醞深不測之材，四曰果敢擊斷之材，五曰紛雲揮霍之材，六曰聰明曲到之材，七曰文章靡麗之材，八曰辨對捷給之材，九曰使令輕便之材。

    古今間出之材：其讀書論世，恢恢如也；其觀天察地，章章如也；其仁民愛物，肫肫如也；其體優，其用贍，其言該，其行詳。是材也：國有大典禮，其學足以考，義足以斷。國有大政事，其慮足以達，力足以辦。國有大災害，其功足以補，氣足以勝。國有大奸蠹，其靜足以窺，動足以翦。是材也：可使上列，毋使庳；可使獨任，毋使羣；可使朝夕，毋使遠；可使心膂，毋使疑。是材也：使之庳，則道不尊；道不尊，則賢愚溷；賢愚溷，則苦牽連；苦牽連，則濟事難。使之羣，則權不壹；權不壹，則是非橫；是非橫，則費調劑；費調劑，則奏效緩。使之遠，則地不親；地不親，則嫌出位；嫌出位，則啓沃隔；啓沃隔，則君德愆。使之疑，則天不屬；天不屬，則貴見幾，貴見幾，則去留決；去留決，則臣志傷。是材也，或千歲而一生，或五百歲而一生；或一代而數人，或數十代而無一人；或生數人而一代賴之以成運，或生一人而一代不能賴之，則積數十代、數百代賴之以成運。《詩》曰：“山有榛，隰有苓。雲誰之思，西方美人。彼美人兮，西方之人兮！”言古今間出之材，使人寤寐以求之也。

    剛柔並濟之材，其德性之養淑淑如也，其志氣之發廩廩如也，其事物之情炤炤如也。其體厚，其用中，其言的，其行舒。是材也：時之可，則先焉；時之否，則後焉。一先一後，其機隱然。勢之順，則縱焉；勢之逆，則操焉。一縱一操，其指較然。數之常，則趣焉；數之變，則避焉。一趣一避，其度寬然。理之正，則合焉；理之倚，則分焉。一合一分，其神豁然。是材也：可使受事於英主，可使受事於暗主；可使共事於羣賢，可使共事於羣小。是材也：受事英主，則毋投所忌；毋投所忌，則兩情入；兩情入，則諫必行；諫必行，則英主聖。受事暗主，則毋中所敗；毋中所敗，則元氣存；元氣存，則衆不攜；衆不攜，則暗主安。共事羣賢，則毋衒所長；毋炫所長，則智勇出；智勇出，則績必舉；績必舉，則羣賢成。共事羣小，則毋奪所榮；毋奪所榮，則心跡白；心跡白，則政不剉；政不剉，則羣小服。是材也：得則社稷之賴，失則社稷之羞；起則蒼生之福，廢則蒼生之憂。無其人，則天命人心無所附麗；而有其人，則親戚、君臣、上下鹹得所馮依，而不能名其所由。《詩》曰：“柔亦不茹，剛亦不吐。不侮矜寡，不畏強禦。”又曰：“不競不絿，不剛不柔。敷政優優，百祿是遒。”言剛柔並濟之材，以其身爲天下重輕也。

    醞深不測之材，其體逸而難名，其用超而獨得，其言韙而有物，其行妙而不常。是材也：有所向，鮮或窺之；有所得，鮮或聞之；有所是，鮮或證之；有所成，鮮或譽之。毋厭姍笑，毋報侮辱，毋忿摧頹，毋傷暗淡，毋噪佻，毋驕矜，毋頡亢，毋雜冗。是材也：賓之師之，然後本末見；本末見，則議論勝；議論勝，則頑懦興。卿之孤之，然後朝野屬；朝野屬，則經制立；經制立，則治安成。宏之巨之，然後知遇偉；知遇偉，則表裏稱；表裏稱，則物望歸。疑之難之，然後精神吐；精神吐，則功名奇；功名奇，則官材最。是材也，毋頤指而氣使之，毋樂嗟而苦咄之，毋貌取而神遺之，毋面從而腹誹之。是材也，樹骨特，故所恥多於所榮；閱世深，故所去多於所就。所榮，則能實也。所恥，則能卻也。所就，則能濟也。所去，則能泰也。《詩》曰：“彼君子兮，噬肯適我。中心好之，曷飲食之？”又曰：“淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮。”言醞深不測之材，不與時俗低卬曲折也。

    果敢擊斷之材，其體勁而不朒，其用奮而能往，其言厲而有棱，其行孤而無與。是材也：衆皆偃息，爾乃任天下所不能任，衆皆遲頓，爾乃先天下所不能先；衆皆騫污，爾乃操天下所不能操；衆皆熒惑，爾乃發天下所不能發；衆皆柔橈，爾乃犯天下所不能犯；衆皆慈懦，爾乃鋤天下所不能鋤。是材也：兵刑之所長，禮樂之所短也；功名之所開，道德之所閉也；豪傑之所與，聖賢之所教也；霸強之所師，帝王之所使也。是材也：文以禮樂，則兵刑焰戢；兵刑焰戢，則性情醇；性情醇，則威儀協；威儀協，則服物深。實以道德，則功名體全；功名體全，則問學邃；問學邃，則規摹大；規摹大，則措事廣。繩以聖賢，則豪傑心降；豪傑心降，則根本正；根本正，則意見芟；意見芟，則處世平。馭以帝王，則霸強計折；霸強計折，則體統詳；體統詳，則條理就；條理就，則成功易。《詩》曰：“不敢暴虎，不敢馮河。人知其一，莫知其他。戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”言果敢擊斷之材，貴以敬始終也。

    紛雲揮霍之材，其體疏而不備，其用閎而少中，其言快而可聽，其行積而能理。是材也：人舉其易，爾舉其難；人治其簡，爾治其繁；人用其緩，爾用其急；人得其窒，爾得其通。其疾如風，其迅如雷，其遊如龍，其馳如馬。是材也：使領方隅則裕，毋趣禁掖；使營簿領則秩，毋總事要；使辨一官則濟，毋長百僚；使攝數職則能，毋料百世。是材也：趨禁掖，則氣質粗；氣質粗，則行檢墮；行檢墮，則格非難。總事要，則精神散；精神散，則端委泄；端委泄，則施令舛。長百僚，則愛惡縱；愛惡縱，則取捨隨；取捨隨，則人材下。料百世，則利害隱；利害隱，則因革反；因革反，則國是紊。《詩》曰：“佻佻公子，行彼周行。既往既來，使我心疚。”又曰：“靡聖管管，不實於亶。猶之未遠，是用大諫。“言紛雲揮霍之材，俾知所矜式也。

    聰明曲到之材，其體順而兼雜，其用巧而能遂，其言滑而微中，其行熟而多宜。是材也：大事未攬其要，先測其概；細事未詳其用，先度其可；難事未竟其成，先出其奇；易事未究其旨，先獲其便。是材也：以之事君，則得其歡心；以之交友，則得其美譽；以之馭下，則得其策力；以之使民，則得其謳歌。是材也：求如古之事君，未能也，揣意旨而已矣。揣意旨，則好尚同；好尚同，則敷對順；敷對順，則褒寵固。求如古之交友，未能也，修辭令而已矣。修辭令，則名義借；名義借，則聽睹浮；聽睹浮，則流佈遫。求如古之馭下，未能也，鬻恩私而已矣。鬻恩私，則門竇開；門竇開，則羣巧進；羣巧進，則奔奏勤。求如古之使民，未能也，樹威令而已矣。樹威令，則閭閻畏；閭閻畏，則羣愚逼；羣愚逼，則諛美作。《詩》曰：“人亦有言，靡哲不愚。庶人之愚，亦職維疾。哲人之愚，亦維斯戾。”言聰明曲到之材，俾知所遵省也。

    文章靡麗之材，其體薄而失實，其用浮而近名，其言剽而多膚，其行淺而犯律。是材也：翔苑囿，資涉獵，則藻採富；拾故智，備記問，則腹笥便；修儀容，整衣裳，則聲稱雅；勤教言，納後進，則徒侶盛。是材也，毋使領政，毋使馭民。使領政，則筋骨軟；筋骨軟，則擔荷搖；擔荷搖，則僨職必。不然，則性習傲；性習傲，則察識疏；察識疏，則背理甚。使馭民，則心膂閡；心膂閡，則肥瘠蒙；肥瘠蒙，則羣怨結。不然，則條教腐；條教腐，則進止沮；進止沮，則時宜奪。《詩》曰：“彼其之子，美如玉。美如玉，殊異乎公族。”言文章靡麗之材，不可以充棟樑之選也。

    辨對捷給之材，其體柔，其用詭，其言易，其行違。其比意造端，躍躍如也，翩翩如也。其張目掉舌，喋喋如也，哄哄如也。是材也：聖之遠謨則罔所聞，而摭拾凡近爲其學；國之大體則罔所知，而蒐羅瑣屑爲其才；天之消息則罔所洞，而雜設陰陽、鬼神、卜筮爲其智；民之痛癢則罔所關，而詭語兵戈、水旱、疾疫爲其仁。是材也，毋居以密邇，毋接以頻數，毋縱以許可，毋資以援系。居以密邇，則伺候易；伺候易，則端倪得；端倪得，則短長持。接以頻數，則諂諛慣；諂諛慣，則界限移；界限移，則黑白倒。縱以許可，則誇飾盛；誇飾盛，則濡染及；濡染及，則人心壞。資以援系，則關說衆；關說衆，則貪求橫；貪求橫，則風尚非。《詩》曰：“巧言如流，俾躬處休。”又曰：“巧言如簧，顏之厚矣。”言辨對捷給之材，不可爲其所賣也。

    使令輕便之材，其體忨，其用陋，其言悄，其行賤。其俯眉承睫，沽沽如也，喻喻如也。其受令趨事，僕僕如也，悾悾如也。是材也：貴戚權門之所歡，而老成典刑之所厭也；王公大人之所需，而正直君子之所拒也。是材也：不惟貴戚權門之歡云爾，浸假而老成典刑亦心之，亦腹之；不惟王公大人之需云爾，浸假而正直君子亦左之，亦右之。是故積其勞，則膺遷轉；貢其長，則結賞識；際其盛，則列顯榮；極其用，則先賢哲。是材也：可使治於事，毋使治事；可使用於人，毋使用人。使治於事，則紀律嚴；紀律嚴，則周旋謹；周旋謹，則本分得。使治事，則軌物裂；軌物裂，則舉動粗；舉動粗，則醜狀最。使用於人，則恭敬生；恭敬生，則視聽壹；視聽壹，則佚志收。使用人，則睢盱作；睢盱作，則出入逞；出入逞，則敗節萌。《詩》曰：“於乎小子，未知臧否。匪手攜之，言示之事。匪面命之，言提其耳。”言使令輕便之材，可鞭策之，而不爲其所優禮也。

    於乎！九材遞降存乎運，九材得所存乎用。是故君相之道與醫匠等。凡匠審木，大木不爲椽，細木不爲棟，直木不爲輪，曲木不爲桷。凡醫審藥，玉札丹硃，於以引年；天雄烏喙，亦以活人。是故爲君者不可以不法舜、文，爲相者不可不法管、僑。舜、文之所以聖，虞、周之所以治，亡過擇能而使之，稱材而用之。故《書》曰“汝翼”，曰“汝爲”，曰“汝明”，曰“汝聽”；《詩》曰“疏附”，曰“先後”，曰“奔奏”，曰“禦侮”，此舜、文能使材得其所也。管、僑之所以賢，齊、鄭之所以治，亡過擇能而使之，稱材而用之。故管子相三月，請論百官，於是立隰朋爲大行，立甯戚爲大司田，立王子城父爲大司馬，立賓胥無爲大司理，立東郭牙爲大諫之官。鄭國將有諸侯之事，子產乃使子羽爲辭令，使裨諶謀可否，使馮簡子斷大事，使子太叔對賓客。此管、僑能使材得其所也。孟子曰：“權然後知輕重，度然後知長短。”是故中材擴而充之，與上材等其成；下材濯而新之，與中材等其用。此非振古之材多於方今之材也，得其所而已矣。上材蔽而遏之，與中材等其功；中材污而染之，與下材等其過。此非天地之材不供國家之用也，不得其所而已矣。有上下古今之識，則辨才如鏡；有操縱歙闢之能，則用材如御。如鏡則晰，如御則詳。此無他，君法聖、相法賢而已矣。無上下古今之識，則辨材如瞽；無操縱歙闢之能，則用材如稚。如瞽則濁，如稚則輕。此無他，君不法聖、相不法賢而已矣。

    八抑

    浮邱子曰：操大柄以進止天下人材者，升之則極於九天之高也，抑之則墜於九淵之深也。升之義勝耶？抑之義勝耶？曰：抑之正所以管乎其爲升之也。是遵何說也？不去稂莠，則嘉禾不生；不剔碔砆，則埕美不辨；不鞭駑駘之足，則華駠不至；不鉗鴟鴞之口，則鳳皇不鳴；不汰隋工之食，則匠石、魯般匿其能；不刪庸醫之說，則扁鵲、秦和斂其技。是故抑之正所以管乎其爲升之也。一曰用緩持急，以抑其躁。二曰握真照僞，以抑其詭。三曰析公私，以抑其所不可。四曰較長短，以抑其所不能。五曰正義直指以抑之。六曰微言曲指以抑之。七曰不設成見，悔其既往而卒抑之。八曰不徇常見，料其爲非而蚤抑之。

    所謂用緩持急以抑其躁者：夫人之常情，守巖穴則放廢，營仕進則急於自伸，本庸懦則退藏，負才能則急於自見。是故仕進者，名譽之莠也；才能者，德性之蠹也。爾乃急於自伸矣，爾乃又擇其肥美以餌之，勢不能毋以仕進破壞其行檢。行檢俞壞，則名譽俞下；名譽愈下，則風俗俞非：非所以敕官常而清朝廷也。爾乃急於自見矣，爾乃又標其許可以縱之，勢不能毋以材能增長其氣焰。氣焰俞勝，則德性俞微；德性俞微，則事功愈少：非所以鑄羣品而佐國家也。吾聞炫女不貞，炫士不信。蔡澤、蘇秦立談而取卿相，無乃太易乎？朱樸、郭京無根而被朱紫，無乃不祥乎？是故君子塞所求，慎所與。薰心仕進者，使之杖性依仁而守其常；馳騁才能者，使之遵法畏繩而折其銳。湔之洗之，使自照之；規之摹之，使自就之；綜之核之，使自考之；盤之錯之，使自成之。勉而未幾，則更厲之；巽而未入，則更詳之；量而未合，則更裁之；往而未宜，則當其可而後授之。《詩》曰：“芄蘭之支，童子佩觿。雖則佩觿，能不我知。”“芄蘭之葉，童子佩韘。雖則佩韘，能不我甲。”此謂用緩持急，以抑其躁也。

    所謂握真照僞以抑其詭者：夫薰蕕異器，蘭艾異香，此易辨也。是非溷實，善惡溷名，所難知也。則有若仁義忠信之實，不雲是乎？爾乃以溫詞託之乎仁，爾乃以厲色託之乎義，爾乃以曲謹小廉託之乎忠信，似是也，而非也，實云何不溷乎？則有若聖賢豪傑之名，不雲善乎？爾乃以雜學附之乎聖，爾乃以輇才附之乎賢，爾乃以高言孟行附之乎豪傑，似善也，而惡也，名云何不溷乎？是非溷實，爾乃至於支離曲闢而不可堪；善惡溷名，爾乃至於顛倒摧錯而不可問。是故劉歆亂賊而假《周官》，趙普貪婪而託《論語》，則溷實之亟也。不韋淫兇而號尚父，馮道柔佞而稱元老，則溷名之亟也。譬彼土龍，文章首目具，而非龍也；犁牛之駁，似虎而非虎也；鉤吻似黃精，而生死功用相反也；蛇牀似蘼蕪，而弗能芳也。今欲禱土龍以興雲雨，寵犁牛以長山獸，服鉤吻以求長生，佩蛇牀以闢不詳，豈惟弗能？又滋繆焉。是故君子毋以近似之說證其然疑，毋以嘗試之舉名其勇怯，毋以親密頻數之歡，度其不我欺也而腹心之；毋以奔走騰沓之勞，度其爲我用也而爪牙之；毋以衆所遊揚，而廢我繩尺以從其好；毋以古所流傳，而強加於今之族類以高其稱。《書》曰：“詳乃視聽，罔以側言改厥度，則予一人汝嘉。”又曰：“恭儉惟德，無載爾僞。作德，心逸日休。作僞，心勞日拙。”此謂握真照僞，以抑其詭也。

    所謂析公私以抑其所不可者：私莫私於父兄子女之愛，雜進也；私莫私於朋友故舊之好，膠結也；私莫私於左右使令之請，橫行也。父兄子女之愛雜進，爾乃厚姻亞而薄疏遠。朋友故舊之好膠結，爾乃重交遊而輕名器。左右使令之請橫行，爾乃開貨賄之門，而閉寒畯之路。厚姻亞，薄疏遠，則士氣傷。重交遊，輕名器，則國柄移。開貨賄之門，閉寒畯之路，則物論沸騰而人心誕妄。且夫士氣、國柄、物論、人心，俱已不可恃，則豈不爲社稷之憂乎？是故衛鞅幹進以嬖臣，卒胎秦禍；孔光固寵以外戚，竟隳漢業；林甫奧援以宮妃，遂釀唐災；蔡京買譽以閹豎，必耗宋祚。語曰：“子用私道者，家必亂。臣用私道者，國必危。患莫大焉。”是故君子寧使人以我爲可憚，勿使人以我爲可狎；寧使人以我爲可拒，勿使人以我爲可求；寧爲其特，毋爲其隨；寧爲其白，毋爲其疑；寧割情於父兄子女，毋得罪於疏遠之士；寧取詬於朋友故舊，毋買恩於薦舉之員；寧威及於左右使令，毋慢禮於寒畯之儒。此非獨以塞徑竇而呈材實也，三綱九法之所以得其理，四時百物之所以得其序，則莫不由之。《易》曰：“勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。”《詩》曰：“厭浥行露，豈不夙夜？謂行多露。”此所謂析公私以抑其所不可也。

    所謂校長短以抑其所不能者：夫有所能，必有所不能，人之器局使然。鬻其所能，必諱其所不能，人之情計使然。檉柏之材，洪爲棟，纖爲椽，直中繩，曲中鉤，順所施也。劍戟能揮而不能縫緝，錐鑽能入而不能擊斷，量所受也。爾乃溺其愛，幸其中，於是乎以其所能，並信其所不能。爾乃苛其效，沸其怒，於是乎又以其所不能，並廢其所能。以其所能，並信其所不能，爾乃謹守者使之通方，小知者使之大受，近規者使之遠略，鮮克濟矣。以其所不能，並廢其所能，爾乃通方不成也，並其謹守而棄之，大受不勝也，並其小知而棄之，遠略不辨也，並其近規而棄之：鮮克恕矣。是故殷深源爲令僕則有餘，總師北伐則不可；王介甫爲翰林學士則有餘，居輔拂之地則不可。孺子能舉一羽，烏獲能舉千鈞。牛能耕，驥能走。今誇孺子之勇，令與烏獲敵，則何異驅之鋒刃而斃之乎？責牛不如驥而奪其耕，則何以塞牛之悲鳴乎？是故君子之官人也，才當其職，非其職，毋枉其才；職當其才，非其才，毋僨其職。《禮》曰：“衡誠懸，不可欺以輕重；繩墨誠陳，不可欺以曲直；規矩誠設，不可欺以方員。”此謂校長短以抑其所不能也。

    所謂正義直指以抑之者：夫草木之鬱，弗施霖雨以蘇之，則勿之興焉；佞邪之習，弗樹豐棱以止之，則勿之變焉。共、驩在側，而虞舜怒；廉、來在側，而商辛喜：此虞舜所以聖，商辛所以狂也。家伯同列，而皇父喜；少正同列，而仲尼怒：此皇父所以罪，仲尼所以功也。趙高指鹿爲馬，而二世喜；德孺指野鳥爲鸞，而世民怒：此二世所以踣，世民所以昌也。敬奇雀放懷中，而姚崇怒；師<睪廾>犬嗥叢薄，而侘胄喜：此姚崇所以賢，侘胄所以否也。且夫天地不廢雷雨，猶聖賢不靡豐棱，毋喜其所不可喜、則怒其所不可不怒也斷斷然矣。是故君子置身如泰山喬嶽之不可以庳下也，守己如元圭、寶鼎之不可以垢污也。爾乃峻其關楗俾勿逾，爾乃提其綱領俾勿替，爾乃條其等威俾勿紊，爾乃聲其教告俾勿忘。海水雖大，不受胔芥；林木雖豐，不喜陰霾。揖穿窬使入室，孰與呵之使遁也？縱蝗蝻使蔽天，孰與捕之使盡也？是故君子毋藏昧夢之私，以愧屋漏；毋博忠厚之名，以涉羣情；毋避宵小之毒，以事周旋；毋損有道之氣，以成柔懦。《詩》曰：“彼譖人者，誰適與謀？取彼譖人，投畀豺虎；豺虎不食，投畀有北；有北不受，投畀有昊。”此謂正義直指以抑之也。

    所謂微言曲指以抑之者：夫辭讓之心，羞惡之心，衆皆稟焉，今也盲塞其所謂辭讓、羞惡，胡然而輕利僄遫也？胡然而陶誕比周也？雖其輕利僄遫也，爾乃辭讓之本心未盡芟也，與之委蛇而辭讓生矣。雖其陶誕比周也，爾乃羞惡之本心未盡芟也，與之惇愨而羞惡生矣。蘭膏之焰不薰天，然而照厥幽矣；琴瑟之聲不震物，然而聞者以平其心矣。是故諸葛亮開誠佈公，而李嚴、廖立廢徙知感，有養人於善者也。裴行儉雅擅知人，而王、楊、盧、駱浮華無取，有引人於道者也。徐勉只談風月，客求官而不能，有止人於邪者也。李昉和顏溫語，雖失望者不怨，有入人於深者也。是故君子不怒之怒，嚴於斧鉞；不教之教，威於夏楚。爾乃被服毋玩也，使人睹其服而生其敬。爾乃動容毋慢也，使人睹其容而生其畏。爾乃出言毋滑也，使人聞其言而知其斷。爾乃作事毋借也，使人聞其事而知其詳。《詩》曰：“招招舟子，人涉卬否。人涉卬否，卬須我友。”又曰：“匪我愆期，子無良媒。將子無怒，秋以爲期。”此謂微言曲指以抑之也。

    所謂不設成見、悔其既往而卒抑之者：夫知人之哲，不可學也；改過之勇，亦不可及也。爾乃宏獎爲心，光明其性，聞一材，則與爲推轂；建一策，則與爲揚名。俄而調其所談者經濟也，所借者聲華也，則其爲人浮而不實焉。俄而洞其所擅者智術也，所蝕者根本也，則其爲人雜而不純焉。俄而詗其所徇者君父也，所戀者妻子也，則其爲人貪而不法焉。俄而詗其所抗者縉紳也，所行者市儈也，則其爲人賊而不倫焉。浮而不實，爾乃以藥石治其腠理。雜而不純，爾乃以箴銘攝其魂魄。貪而不法，爾乃以天日照其陰邪。賊而不倫，爾乃以《詩》《書》文其鄙賤。吾聞迷而知反，失道不遠。衛靈公聞史魚之言則悔之，於是進伯玉而退子瑕，此其所以不喪邦也。宋高後覽熙、豐之敝則悔之，於是信司馬而絀安石，此其所以不失人也。是故君子可愚之於其目也，毋愚之於其心也；可移之於其情也，毋移之於其理也；可蔽之於其初也，毋蔽之於其既也；可膠之於其一也，毋膠之於其二也；可與天下共其然否也，毋迴護其私而自封之也；可與天下妙其懲勸也，毋專壹其愛而適陷之也。《書》曰：“惟古之謀人，則曰未就予忌。惟今之謀人，姑將以爲親。雖則云然，尚猷詢茲黃髮，則罔所愆。”此謂不設成見、悔其既往而卒抑之也。

    所謂不徇常見，料其爲非而蚤抑之者：而不見夫虎在阱而鷹在籠乎？虎在阱，一嗇夫能馴之也；逮其放而之於山谷之間，則叱吒風雲而不可制矣。鷹在籠，一孺子能調之也；逮其放而之於叢薄之間，則挺擊羣物而不可當矣。爾乃順比滑澤之性，污漫突盜之智，騰踊殽亂之概，鉤錄疾力之能，於人材則爲贅瘤，於民物則爲蟊賊。棲之微末，已不勝其蔽也，爾乃擢之巍顯以駭羣聽乎？範我馳驅，已不勝其勞也，爾乃假之柄藉以橈國是乎？左右呼召，已不勝其醜也，爾乃擠之縉紳先生之列，譽其所不可譽乎？旦夕期會，已不勝其譎也，爾乃委之社稷遺孤之寄，信其所不可信乎？是故相如料趙括而中，巨源料王衍而中，成敗若符契也。王猛料慕容而中，九齡料祿山而中，順逆若燭照也。語曰：“爲虺弗摧，爲蛇將若何？”是故君子有必嚴之界限，毋以盈廷所忽而遂忘之；有必慎之名器，毋以雜材可錄而並進之；有必伸之禁令，毋以功罪未明而姑待之；有必削之根株，毋以恩怨不測而遽舍之；有必振之玩愒，毋以不涉吾事而兩存之；有必破之牽掣，毋以或貽後患而中止之。《書》曰：“爾無暱於憸人，充耳目之官，迪上以非先王之典。”此謂不徇常見，料其爲非而蚤抑之也。

    行此八抑，而羣邪不屏，衆正不興，紀綱不肅於當代、風會不登於上古者，吾未之前聞。弗行此八抑，而羣邪屏、衆正興、紀綱肅於當代、風會登於上古者，吾亦未之前聞。孔子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”是故君子必先治我，然後治人。我弗睢盱，然後能用緩持急，以抑其躁。我弗暖昧，然後能握真照僞，以抑其詭。我弗溺於欲，然後能析公私，以抑其所不可。我弗窒於用，然後能較長短，以抑其所不能。我弗爲強者所持，然後能正義直指以抑之。我弗爲淺者所料，然後能微言曲指以抑之。我弗執己之愚以居議論之總，然後能不設成見，悔其既往而卒抑之。我弗規時之宜以滋隱然之患，然後能不徇常見，料其爲非而蚤抑之。是故知言養氣，弗睢盱之本也；窮理盡性，弗暖昧之本也；嚴於聖狂、人禽之界，弗溺於欲之本也；熟於上下古今之故，弗窒於用之本也；剛而無滓，弗爲強者所持之本也；寬而有制，弗爲淺者所料之本也；勤學好問，常有以下人，弗執己之愚以居議論之總之本也；觀天察地，常有以先人，弗規時之宣以滋隱然之患之本也。是故君子貴有本。

    審類

    浮邱子曰：凡物莫不以類育，以類聚，以類應。凡物莫不以類分，以類畏，以類滅。凡物莫不各從其形，各從其色，各從其制，各從其化，各從其性，各從其情，各從其具，各從其用，各從其質，各從其聲，各從其分，各從其數，各從其品，各從其候，各從其處，各從其人。殖禾用穀，孵雞用卵，以類育也。比目成隊，連理成棻，以類聚也。召雲唯龍，命呂唯律，以類應也。燕不生鳳，兔不乳馬，以類分也。犬能制鹿，鼠能伏猨，以類畏也。虎必吞羊，雞必啄蟻，以類滅也。夔一足，蛇兩頭，從其形也。鵠不日浴而白，鳥不日黔而黑，從其色也。鸚鵡摩背而喑，鸜鵒翦舌而語，從其制也。雉入水而爲蜃，蛇昇天而爲龍，從其化也。鶴愛陰而惡陽，雁愛陽而惡陰，從其性也。烏反哺，梟反噬，從其情也。蝮有利牙而咬人，麟有肉角而不觸，從其具也。毒龍可以爲禍，芻狗可以爲福，從其用也。美金以鑄劍戟，惡金以鑄斧鉏，從其質也。鍾大而疾則短聞，鍾小而虛則遠聞，從其聲也。猩猩知往而不知來，乾鵲知來而不知往，從其分也。蛇形雖長而命甚短，龜形雖短而命甚長，從其數也。荊棘深而刺足，芝蘭淺而入懷，從其品也。夏物長而薺麥枯，冬物凋而松柏茂，從其候也。鈞之橘也，樹之江南則爲橘，樹之江北則爲枳，從其處也。鈞之葛也，君子得其材而爲絺，小人得其葉而爲羹，從其人也。

    且夫物之類萬萬也，人之類亦萬萬也，是故備知物類之理，則亦備知人類之理。凡人莫不以好類好，以醜類醜。

    以好類好維何？燧人曰四佐，伏羲曰六仕，黃帝曰六相、曰四史，唐虞曰四嶽、曰九官、曰十二牧、曰十六相，商曰二相，殷曰三仁。周曰八虞、曰四友、曰十亂，鄭曰三良，晉曰賢士五人、曰二國士、曰八卿，秦曰五子，越曰五大夫，漢曰三傑、曰十八侯、曰中興輔佐十一人、曰二十八將，蜀曰四英，晉曰二妙，唐曰十八學士、曰三俊，宋曰四賢、曰四真、曰耆英十二人，明曰四先生、曰三楊、曰三大老。是類也，家得之，以賢其自出；國得之，以輔其侯王；天下得之，以成其康樂；萬代得之，以續其馨香；乾坤得之，以植其體；日月得之，以耀其光；山川鬼神得之，以享其祀；人民物畜得之，以召其祥。《詩》曰：“惠而好我，攜手同行。”《書》曰：“野無遺賢，萬邦咸寧。”是不爲以好類好者勸乎？

    以醜類醜維何？虞曰四凶，周曰三叔，魯曰三桓，齊曰三子，鄭曰七穆，晉曰三卿、曰二五耦，戰國曰四豪，漢曰五侯、曰七貴，魏曰八族、曰臺中三狗，晉曰二十四支、曰四伯，北齊曰三佞、曰八貴，隋曰五貴，唐曰八關十六子、曰八司馬、曰五狗、曰三穢，宋曰三尸、曰十鑽、曰三虎、曰五鬼、曰四瞠、曰四倀、曰十客，明曰四害、曰八虎、曰七豺八狗、曰五虎、曰五彪、曰十狗、曰十孩兒、曰四十孫。是類也，家得之，以辱其自出；國得之，以降其侯王；天下得之，以損其康樂；萬代得之，以斷其馨香；乾坤得之，以剝其體；日月得之，以晦其光；山川鬼神得之，以殄其祀；人民物畜得之，以閉其祥。《詩》曰：“洽比其鄰，昏姻孔雲。”《書》曰：“簡賢附勢，實繁有徒。”是不爲以醜類醜者誡乎？

    且夫天下好醜，有在明白斬截之中，則亦有在影響枝離之中。是故公輸刻鳳，疇欺以巧？伯樂相馬，疇匿以良？謂之明白。朦瞍仰視，欲見星辰；跛蹩力行，欲爭塗軌：謂之影響。扁鵲活人，庸醫是逐；烏獲扛鼎，孱夫是斥：謂之斬截。閭姝憔悴，嫫母是媒；伯夷見棄，盜蹠是與：謂之枝離。是故毋爲影響，毋爲枝離，此好醜所以各類其類也。凡天性出乎陽剛，而通洞條達以爲概，強立不返以爲骨，容止出乎和易，而不撟飾岸異以爲高，夷險一節、久暫一態以爲信，必好者類也。凡天性出乎陰柔，而欹邪曲折、回互隱伏以爲術，與人累歲聚處、不露纖芥以爲深，容止出乎造作，而其中無有、其外若或有之以爲安，震盪飄忽、不主故常以爲巧，必醜者類也。

    凡讀書必析天人王霸，而不耽記誦，則免喪志之誚；不矜詞藻，則見大道之原；論世必兼治亂存亡，而不信乾符坤珍，則刪諛美之說；不苟旦夕，則廑厝火積薪之戒：必好者類也。凡讀書不識周公孔子，而鼓其雜說，則亂羣儒之聽；騁其妍詞，則釣當代大人先生之說；論世不聞唐虞三代，而錄其近規，則號爲聖神文武之朝；侈其淺效，則作歌以慶仁壽之代：必醜者類也。

    凡立身則與泰山喬嶽同其堅重，而《詩》《禮》足以植其骨幹，骨幹足以生其光暉，捫心與明瑤美玉同其潔白，而天日足以照其夢寐，夢寐足以證其平生：必好者類也。凡立身與草木榮華同其俯仰，而旦夕足以料其血脈，血脈足以窘其氣候；捫心與鬼魅伎倆同其出入，而城府足以藏其機阱，機阱足以損其福履：必醜者類也。

    凡處己則恭敬撙節，雖賢智而多戒懼，雖豐裕而存儉約，與人則慷慨軒豁，雖愚盲而進忠告，雖疏遠而共交歡：必好者類也。凡處己則放誕奢縱，雖清夜而撢奇詭，雖小物而嗜美好；與人則峻厲狹小，雖同堂而設畦畛，雖親故而計錙銖：必醜者類也。

    凡出話不揣聽者之耳，而申吾意指之所必然，折佞人幸子之不然；作事不惟一己之利，而料萬衆之所同然，破私心小道之不然：必好者類也。凡出話不揆先王之訓，而老成耆艾以爲不然，新進小生以爲然；作事不關天下國家之福，而書生痛哭流涕以爲不然，燕朋溺闢以爲然：必醜者類也。

    凡野處則安耕鑿之常，不爲閭井倡其澆薄；進於朝堂，則守澹泊寧靜之素，不與同學少年鬥其躁進：必好者類也。凡野處則醉心富貴利達之樂，不知韋布是何風味；立於朝堂，則不勝其走侯王、譽功德之勞，不知禮義廉恥是何關係：必醜者類也。

    凡燕居則彬彬儒雅之林，不爲宴安損其動靜；立於官府，則廩廩有士君子之行，不與吏胥競其短長：必好者類也。凡宴居則窮博弈飲酒之歡，不知名教是何樂地；立於朝堂，則不勝其簿書錢穀之氣，不知天地名物是何擔荷：必醜者類也。

    凡拜君恩則有憂色，而退省其私，唯恐不勝；受君辱則有莊色，而無幾微得失窒礙於胸：必好者類也。凡拜君恩則有喜色，而退語其妻奴子侄，則鹹有銳氣驕容；受君辱則有難色，而中夜諮嗟唈僾，不能自已：必醜者類也。

    凡膺相薦則知公道，而以人事君，推輓本不爲我；而有拂相意，則知本分而體道抱德，焉往而不得其爲我？必好者類也。凡膺相薦則感私情，而師門、恩門重於君父；拂相意，則生譎計，而用甘言縟禮厚結其左右親信用事之人，以爲之解：必醜者類也。

    凡居中則陳善閉邪，而功在主德，外廷不知；扶陽抑陰而道通天載，史官難狀；居外則創利驅害，而福在封內，天下咸寧；撥亂反正，而威行海外，國本彌固：必好者類也。凡居中則浮沈取容，而名爲老成，豪傑弗許；休咎任意而自外造化，恩禮不衰；居外則善敗失實，而屢工粉飾，壅於上聞；緩急亡備，而驟膺震駭，莫能措手：必醜者類也。

    凡居尊則除去邊幅，而坦懷遇物，樂爲己用；根極理體，而考中度衷，不涉氣矜；居卑則未嘗嬉遊，而位不先衆，勤思治略；稍近孤峭而器能自重，不受羣侮：必好者類也。凡居尊則方巾闊步，而俊乂盈廷，若罔聞知；高睨大言而睢盱得意，未暇講求；居庳則瑣計鈍情，而眉睫以外了不籌及，柔聲軟態而傴僂從人，豈能骨立？必醜者類也。

    凡己有長，而孫讓不欲多上人；己有短，而慚汗如不能終曰：必好者類也。凡已有長，而誇於同官，以囂衆聽；誇於有大力者之前，以覬上聞；誇於大君清問下逮須臾之頃，以自媒而秉國之鈞；已有短，而蒙其不相知之人，以逃責備；結其所私親愛之人，以工庇護；欺其所可指揮縱送之人，以氣焰蓋其瑕垢，而莫敢誰何：必醜者類也。

    凡人有善，而抃舞踊躍，若飢渴之需飲食；人有不善，而哀矜懲創，若父兄之教子弟：必好者類也。凡人有善，而發揮之不能盡其致，讚賞之不能果其用，亟則相求，緩則相忘，而勤懇之意衰於世故；讓則相容，爭則相妒，而猜禍之機發於天性；人有不善，而暴白之不能存其厚，詬詈之不能生其悔；據其所有，增其所無，而傅會之說晦及天日；苛其所否，廢其所可，而刻深之論剝及肌膚：必醜者類也。

    凡聞人譽而加勉，不自滿假；聞人毀而內自省，如捧箴銘：必好者類也。凡聞人譽而出於上官，則私心竊喜，據爲通顯之資；出於同列，則倚人作僞，肆其鋪張揚厲之勢；出於士類，則俟其有求於我，而必償之以申其好；出於亡知之民，則意其漫不訾省，而居之不疑，以堅其信；聞人毀而出於上官，則私心竊憾，伺其間而伸彈擊之焰；出於同列，則強作色笑周旋，留爲異日手挈國柄、藉端報復之具；出於士類，則擯其文章行誼，而設巧構以沮其上進；出於亡知之民，則每每用他事株連之，而樹朝廷憲典以飽其毒手：必醜者類也。

    凡陟人而當其可，能使善類吐氣；黜人而足以服其心，至於沒齒無怨言：必好者類也。凡陟人而不以理，第與我依傍，輒引爲同調，賀朝廷得人；不則與貴戚大臣往來交涉而擅聲氣，輒擢居優等，冀其德我；不則與其私人酒殽洽比，賄賂關通，輒資之羽翼，一飛際天；黜人而不以其罪，第與我送奇設難，輒疑其輕己，不引手援之，反下石焉；不則與貴戚大臣嘗有彈劾不勝之事，輒屏居下等，冤其賢直，而毋犯當路之所忌；不則與其門子坐客齟齬，輒紛輪構扇、摭拾薄惡細故以重訾之，不墜之九淵之深不已：必醜者類也。

    凡處平世、清世，則雍容妥帖，毋賈亂，毋構災；處危世、濁世，則發揚蹈厲，毋包羞，毋叢悔：必好者類也。凡處平世、清世，則拾宮府之故事，以答明詔；阿九重之意指，以養驕心；剝兆民之脂膏，以潤身家；壞朝廷之根本，以苟且目前太平；處危世、濁世，則諱四方之利病，以示純常；乞大君之愛憐，以固榮寵；操左計之枝離，以塞諫爭；委天時人事之無可如何，以自蓋其枯庸蹇拙：必醜者類也。

    凡事英主、誼主，則啓沃之功千載罕有；事暗主、愎主，則骨鯁之氣百折不回：必好者類也。凡事英主、誼主，則用我之不足，傲古之有餘；道德不能自重，則進刑名以導刻薄；智術不能捄時，則工聚斂以長貪橫。於是英主、誼主之血氣規摹，一變而爲芒軔僈枯，前後若兩人焉。事暗主、愎主，則用我之有餘，傲今之不足；祕術能令主喜，則蕩上心以移國本；危言能令主怒，則借天威以塞中外怨毒之氣。於是暗主、愎主之社稷蒼生，不足供其冒沒碎折，至於滔天而不悔：必醜者類也。

    凡小事、易事來前，則以從容輔其優裕，不與人以可窺；大事、難事來前，則以忠義生其幹濟，不與人以可挾：必好者類也。凡小事、易事來前，則思索輒曉，幹辦立成，於是矜其智勇，可以酬主之知；標其名譽，可以塞物之望；而稷、契、周、邵，充以柔滑之材；管、樂、亮、猛，當以僕遫不足數之輩。大事，難事來前，則億忌滋惑，頓萃無功，於是責其同官，可以分己之謗；困其異己，可以中人於危；而社稷蒼生，不能發其悲憫之心；日月星辰、風雨雷電，不能作其聰明正直之氣：必醜者類也。

    凡國事、公事來前，則攘臂稱首，唯恐後時；家事、私事來前，則小作區處，靡有成心：必好者類也。凡國事、公事來前，則謾阤瑟縮，志不帥氣，而習文簿惡吏，足以執其然不然之柄；中朝大官，媕婀前導，足以享其循常襲故之安；左右讒諂面諛，足以掩其支吾避就、不自振刷之羞。家事、私事來前，則劬錄疾力，屑屑不休，而米鹽凌雜，足以濁其平旦清明之氣；四方書記存問，足以焦其自公退食之神；田宅環列城郭，金帛填溢筐箱，足以貽其孫子，而不散作宗族交遊之福：必醜者類也。

    凡賢人、端人來前，則輸肝剖膽，永矢勿諼；奸人、憸人來前，則吐辭作色，不惡而嚴：必好者類也。凡賢人、端人來前，則遷延邪睨，慴伏閃鑠，而欲啓其口，則茹吐各半；欲寫其心，則表裏各半；欲申其盟好，則出入、離合、陰陽、人鬼各半。奸人、憸人來前，則將拒故迎，了無丰采，而舉一鄙事，則相爲首尾；傳一祕訣，則與爲腹心；作一綢繆之態，則疑宿昔故人不若邂逅相遇之好：必醜者類也。

    凡富人、要人來前，則非時弗謁，非義弗許；窶人、散人來前，則有謀必忠，有惠必鈞：必好者類也。凡富人、要人來前，則口吐悃款、心挾要求，傾杯盞以深交，則不覺其宵盤晝憩之永；借咳唾之力以迴天，則不禁其奴顏婢膝之庳。窶人、散人來前，則中亡豈弟、外作箕踞，萬姓之瘡痍弗憐，則宜其坐視寒畯之飢枯；大君之焦勞弗問，則知其厭語曹司末秩之堙滯：必醜者類也。

    凡進身則非蚍蜉蟻子之援，其端委皆可令人曉；退身則遂冥鴻之樂，其神明時若與天遊：必好者類也。凡進身則奮迅狡捷、驟逾恆等，機深洞密，莫辨從來，材能不及於中人，而其掌握可以倒持大賢；名實不加於上下，而其階級可以禮絕百寮；尺功片效不施於民物，而其富貴福澤可以隻身而兼億兆人之所不能有。退身則徘徊瞻顧、貪嗜肥甘，庳溼重遲，莫能解脫，天綱已積於不振，而欲捨王，則曰“無人補捄”；物議已暨於難堪，而不去官，則曰“人應諒我”；體庳用薄，已落下流而濡跡朝班，則曰“俟我獨當事權，然後爲之”：必醜者類也。

    凡得勢則文經武緯，極操縱歙闢之能；失勢則彈琴詠歌，有優遊自如之致：必好者類也。凡得勢則造作煩苛、擺弄妖怪，蠹蝕名義，簧鼓萬狀，使人心風俗底於汙下，而天地、山川、鬼神迄不享其順成；失勢則包藏怨誹，沸騰謠諑，填砌冤抑，呼訴百端，使左右大臣誤憐其才、代爲祈請，而羣公卿士素受其惠，不得不爲浩其不平之鳴：必醜者類也。

    凡交好則許與以功名，切劘以道義；交惡則儆戒以微言，葆全以大體：必好者類也。凡交好則輿馬冠蓋相炫耀，酒食遊戲相徵逐，不情之請相輾轉，無稽之言相鋪張，舉其性行材慮必不能任之事相誇許；遇有摧敗沮喪，心不哀憐，而灑其無根之涕淚相嘆嗟；交惡則罟攫陷阱相突發，戈矛劍戟相枝撐，疑似之跡相誣訐、牽連之詞相攫拏，追憶疇昔與居與遊，詄蕩不檢之言相抵賴，囑其所識懻忮慓悍、有柄藉之私人死友相賊害：必醜者類也。

    凡共問學，則勤其勸戒，稽其離合；共政事，則時其勞逸，鈞其功罪：必好者類也。凡共問學，則耳目不到，封其疑而拒其信，心思不入，諱其淺而忌其深；爭當代，則帥我徒黨攻爾曹耦，而門戶角立，不品厥躬；爭萬代，則標我纂述，訾爾論著，而筆墨殺人，非以闡道；——於是膠庠之內，無和平之聲；而薦紳先生之心，無光明磊落、流通貫注之妙。——共政事，則條例紛陳，賈其詐而中其愚；資格懸絕，席其先而使其後；爭福澤，則酣我醉飽，置爾枯瘠，而親戚若塗之人；爭風謠，則恢我德音，坐爾怨謗，而輿論在其轉移簸弄之中：——於是利祿之場，無皇古淳樸之風；而挾長技以據要津之人，斷無性真完善、魂神清白、上可對於皇天后土之靈、而下不豐於子孫黎民之孽：必醜者類也。

    其在於《易泰》之《彖》曰：“泰，小往大來，吉亨。則是天地交，而萬物通也；上下交，而其志同也；內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。”《否》之《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。”是故天地之運，吾願其泰，不願其否；君子之道，吾願其長，不願其消。君子道長，好莫大焉，泰莫大焉。小人道長，醜莫大焉，否莫大焉。是故古之司好醜者有四勝：聞好則思，聞醜則恐，一勝也；見好則說，見醜則怒，二勝也；得好若榮，得醜若辱，三勝也；從好若昇，從醜若墜，四勝也。今之司好醜者有四敗：聞好則疑，聞醜則信，一敗也；見好則妒，見醜則親，二敗也；得好若嗇，得醜若豐，三敗也；從好若梗，從醜若流，四敗也。四勝積，則等差定；等差定，則樹好踣醜；樹好踣醜，則萬事萬物理而元氣昌。四敗積，則等差移；等差移，則樹醜踣好；樹醜踣好，則萬事萬物亂而患氣沸。《詩》曰：“皋皋訿訿，曾不知其玷。兢兢業業，孔填不寧，我位孔貶。”言樹醜踣好，則患氣沸也。《書》曰：“知人則哲，能官人。安民則惠，黎民懷之。能哲而惠，何憂乎驩兜？何遷乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？”言樹好踣醜，則元氣昌也。

    是故君子審物以知人，審人以知政，審政以知俗，審俗以知運。立乎一寸，則知尋丈；立乎一隅，則知天下。是故君子能向學，則能考理矣；能考理，則能官人矣。能持志，則能守氣矣；能守氣，則能馭世矣。孔子曰：“好學近乎智。”孟子曰：“其爲氣也，配義與道；無是，餒也。”是故物不格，則學不邃；學不邃，則積盲妄；積盲妄，則喜任臆；喜任臆，則必倒顛。道義不樹，則氣不直；氣不直，則積柔橈；積柔橈，則苦多端；苦多端，則必詭隨。詭隨者，人材壞；倒顛者，國運降：君子之所以腸一日而九回也！

    諷羣上

    浮邱子曰：僕少與北門子同裏，長與南樓公同仕，齒相齊也，踵相接也，冠相望也，佩相戛也，杯觥燕好相接也，談論傾吐相生也；然而趣尚不相入也，行能不相證也，是非好醜不相師也。僕嘗語於北門子曰：“某也，君子其人也。是能崖崖自立，不爲謠俗低卬曲折者；是布腹心徇主者，是能字其甿隸者，是不使公道絀於私議者，是本性惇而內行絜者，是通古今、能文章者。”北門子曰：“若所稱君子其人者，乃吾之所積不能平者也。若以爲崖崖自立、不爲謠俗低卬曲折邪？吾惡知其不暴之昭昭、墮之冥冥邪？若以爲布腹心徇主邪？吾惡知其不忠言嘉謨以爲市邪？若以爲能字其甿隸邪？吾惡知其非籠絡羣愚以說己邪？若以爲不使公道絀於私議邪？吾惡知其非結薦紳士族、黨奸而作勝邪？若以爲本性惇而內行絜邪？吾惡知其不修飾倫物、釣取聲名邪？若以爲通古今、能文章邪？吾惡知其不迂闊而遠於事情邪？若且休矣！”既而跡北門子之所爲，則且橫作氣焰，廣張網羅，蔑白爲黑，倒是爲非：於是擠崖崖自立者於庳趣下走之列亡能自拔焉，擠布腹心徇主者於清問之所不下逮焉，擠能字甿隸者於無所擔荷焉，擠主持公道者於疑似焉，擠通古今、能文章者於狂狂伋伋、不中繩尺焉。既出死力以擠之，又設奇計以擠之，而奚所不墜焉？

    僕又嘗語於南樓公曰：“某也，小人其人也。是筋駑肉緩，不堪其用者，是自炫鬻者，是工詐諼而逞狡猾者，是媕婀取容於上下之交者，是文深意忌、多所中傷者，是首鼠兩端、一前一卻者。”南樓公曰：“若所稱小人其人者，乃吾之所不肯一例擊斷而聲其不然者也。若以爲筋駑肉緩不堪其用邪？吾惡知其非溫雅有醞藉，以收羣行之震盪剽忽邪？若以爲自炫鬻邪？吾惡知其非披瀝血誠以告我邪？若以爲工詐諼而逞狡猾邪？吾惡知其非老於事物，而工於縱橫短長之術以馭世邪？若以爲媕婀取容於上下之交邪？吾惡知其非剛柔得中邪？若以爲文深意忌，多所中傷邪？吾惡知其非振厲羣聽、以就軌物邪？若以爲首鼠兩端、一前一卻邪？吾惡知其非畫之深而處之堅邪？若且休矣！”既而跡南樓公之所爲，則且標舉醜類，薦陟崇梯，執疑爲信，樹邪爲正：於是援筋駑肉緩者於處非其據焉，援自炫鬻者於一唱百和、僉曰“能事”焉，援工詐諼、逞狡猾者於遺大投艱，以其私智左計系天下重輕焉；援媕婀取容者於密邇焉，援文深意忌者於爪牙焉，援首鼠兩端者於事權之總焉。既出死力以援之，又設奇計以援之，而奚所不捷焉？

    於乎！某也君子其人也，而北門子且毀之，且擠之；某也小人其人也，而南樓公且譽之，且援之；棄玉取石，斬橘樹李，頭尾顛倒，不知緒處。僕是以愀乎其哀，惴乎其恐，流涕狼戾而不可止也。《詩》曰：“國雖靡止，或聖或否。民雖靡膴，或哲或謀，或肅或艾。如彼泉流，無淪胥以敗。”是庸不足以懲乎？

    既而聞西隅丈人，天下之所謂放志舒節，以馳大區者也。僕往告焉，曰：“北門子好毀而橫，南樓公好譽而濫，則如之何？”西隅丈人局局而笑，俞俞而作，曰：“子來前！吾語汝。北門子之好毀而橫也，非北門子自爲也，天使之毀、使之橫也。南樓公之好譽而濫也，非南樓公自爲也，天使之譽、使之濫也。北門子且毀之、且擠之，非北門子擠之也，天擠之也。南樓公且譽之、且援之，非南樓公援之也，天援之也。而北門子且以能毀、能擠爲長技，而南樓公且以能譽、能援爲名德，而子且以北門子、南樓公爲大繆不然，皆未燭於天人之指矣。仲尼不封於齊，晏嬰沮之；孟軻不禮於魯，臧倉沮之；屈原不容於楚，子蘭讒之；賈誼不展於漢，絳、灌讒之。然而非晏嬰能沮仲尼也，非臧倉能沮孟軻也，有使之沮者也；非子蘭能讒屈原也，非絳、灌能讒賈誼也，有使之讒者也。然而不封於齊者，亦非仲尼；不封仲尼者，亦非齊也；不禮於魯者，亦非孟軻；不禮孟軻者，亦非魯也：有使之不封、不禮者也。不容於楚者，亦非屈原；不容屈原者，亦非楚也；不展於漢者，亦非賈誼；不展賈誼者，亦非漢也：有使之不容、不展者也。皆天也，非人也。伯鯀試於堯，四嶽薦之；子玉用於楚，子文薦之；殷浩建節於晉，褚裒、會稽王昱引之；王安石執政於宋，曾公亮引之。然而非四嶽能薦伯鯀也，非子文能薦子玉也，有使之薦者也；非褚裒、會稽王昱能引殷浩也，非曾公亮能引王安石也，有使之引者也。然而試於堯者，亦非伯鯀；試伯鯀者，亦非堯也。用於楚者，亦非子玉；用子玉者，亦非楚也。有使之試、使之用者也。建節於晉者，亦非殷浩；以節予殷浩者，亦非晉也。執政於宋者，亦非王安石；以政予王安石者，亦非宋也：有使之建節、使之執政者也。皆天也，非人也。可以毀而得毀，可以譽而得譽，可以毀而得譽，可以譽而得毀；可以高而得高，可以庳而得庳，可以高而得庳，可以庳而得高；可以遲而得遲，可以速而得速，可以遲而得速，可以速而得遲；可以夷而得夷，可以險而得險，可以夷而得險，可以險而得夷。皆天也，非人也。其爲人也，可處毀，可處譽，可處高，可處庳，可處遲，可處速，可處夷，可處險，是爲任天。其爲人也，可處譽不可處毀，可處高不可處庳，可處速不可處遲，可處夷不可處險，是爲戰天。其爲人也，不可處毀又不可處譽，不可處庳又不可處高；不可處遲，又不可處速；不可處險，又不可處夷：是爲褻天。任天者樂，戰天者兇，褻天者賤。女其還叩女之天，以無勤求於人，其可乎？能愚乎？能雌乎？能泊然寡營乎？能徐行倘佯於無何有之鄉乎？譬彼木葉，放乎中流，其入茭菁蘆葦之側掛而止也，與其送之至於溟渤也，總之不離乎木葉也。《詩》曰：‘就其深矣，方之舟之。就其淺矣，泳之遊之。’是故偃鼠飲河滿腹，與黿鼉吞天者，厥飽鈞也；鷽鳩飛，槍榆枋而止，與九萬里而圖南者，厥適鈞也。人之處此世也，奚以異焉？”

    既而又聞東隩君子，天下之所謂致忠信、箸仁義、無豪釐芒軔邕塞於其中者也。僕又往告焉，曰：“北門子好毀而橫，南樓公好譽而濫，則如之何？”東隩君子揭揭而起，犀犀而語，曰：“吾知所以斷斯獄矣。凡今之人，而惟君子是毀、是擠者，於名也梗，於實也枉，於己也賊，於子孫黎民也福不至。凡今之人，而惟小人是譽、是援者，於名也獵，於實也澆，於己也黨，於子孫黎民也禍不休。是故舜必誅四凶，周公必誅管叔，太公必誅狂矞、華士，子產必誅鄧析，孔子必誅少正卯，諸葛亮必誅馬謖。刑戮加於小人，然後門竇塞；門竇塞，然後登選壹；登選壹，然後君子之休嘉集焉。舜必推十六族，鮑叔牙必推管仲，子皮必推子產，蕭何必推韓信，徐庶必推諸葛亮，呂婆樓必推王猛。氣類成於君子，然後根柢固；根柢固，然後反側銷；反側銷，然後小人之災眚閉焉。今某也君子其人也，北門子胡爲其擠之也？某也小人其人也，南樓公胡爲其援之也？則且詰北門子曰：‘君子可擠乎？則子害不使舜擠十六族乎？鮑叔牙擠管仲乎？子皮擠子產乎？蕭何擠韓信、徐庶擠諸葛亮乎？呂婆樓擠王猛乎？’北門子必曰‘不能’。則且詰南樓公曰：‘小人可援乎？則子害不使舜援四凶、周公援管叔乎？太公援狂矞、華士乎？子產援鄧析、孔子援少正卯乎？諸葛亮援馬謖乎？’南樓公必曰‘不能’。曰‘不能’者何也？本心之智未歿，而然不之理有據也。維然生愛，維愛生揚，維揚生任，維任生力，維力生碩，維碩生濟，維濟生神，此謂君子之休嘉集。維不生惡，維惡生斥，維斥生制，維制生威，維威生肅，維肅生固，維固生允，此謂小人之災眚閉。是故木產連理，禾鋪同穎，羽來鶤雞，角見麒麟，能章明君子之大驗也。橘不化枳，李不生瓜，狐不升榻，熊不入城，能屏棄小人之大驗也。惡有毀君子而擠之、譽小人而援之，可以輔世長民而身名無恙者邪？於乎！世無審音，師曠是以講於六律也；無善御，造父是以閒於六馬也。然而考六律者，不之於師曠，之於他；控六馬者，不之於造父，之於他。則且濡忍曲折，以視其柄之所向焉。柄在我，則取君子風勸之，先取毀君子者刀墨之；取小人懲創之，先取譽小人者教敕之可也。柄在他，則勢所不能振，譬之以理；理所不能譬，泣之以情；情所不能泣，昌之以辨；辨所不能昌，勝之以獨；獨所不能勝，垂之來者以爲法戒可也。是故音不廢，則師曠不死；御不廢，則造父不亡；天不廢，則君子之公是公非不斬。是何也？天無時不在公是公非之中，是謂義理之天。天有時不在公是公非之中，是謂氣數之天。君子不爭，而公是公非較然明白，是謂義理之天養君子。君子毋忍不爭，毋敢不爭，而公是公非然後明白，是謂氣數之天鑄君子。且夫兩君不可以成權，兩天不可以成氣，今謂義理一天，氣數又一天，有是理乎？振古此天，振古此君子之天。有君子，而天可以在公是公非之中，可以不在公是公非之中。可以君子之事，鋪張揚厲爲天之事；可以君子之言，提撕警覺爲天之言。是故生君子者，天之功；補天者，君子之功。曷補乎爾？曰：天以公是公非之心予我，我則受之，則充之，是謂以我之義理，補天之氣數。我以公是公非之心還天，天則賴之，則享之，是謂以天之義理，補天之氣數。是故氣數之亟，則更爲義理；鑄君子之亟，則更爲養君子。此天所以不廢也，此君子之公是公非所以不斬也。

    “且夫或聖或狂，或賢或否，或賤或貴，或貧或富，或壽或夭，或生或死，或踣或亨，或疑或信，或吶或辯，或短或長，或病或肥，或醜或美，則焉往而不公是公非也邪？聖如伯益、伊尹、周公、孔子，應有天下而不有天下，而其可以有天下者，公是不斬也。狂如桀、紂、幽、厲、秦政、隋煬，應不有天下而有天下，而其可以不有天下者，公非不斬也。賢如顏、曾、思、孟，應侯王而不侯王，而其可以侯王者，公是不斬也。否如春秋七國之君，應不侯王而侯王，而其可以不侯王者，公非不斬也。賤如傅說爲胥靡，甯戚飯牛車下，貧如孫叔敖無立錐之地，而其可以不貧不賤者，公是不斬也。貴如梁冀一門三後，袁紹四世三公，富如元載，胡椒八百石，而其可以不富不貴者，公非不斬也。夭如顏回，死如史魚，而其可以不夭不死者，公是不斬也。壽如盜蹠，生如越椒，而其可以不壽不生者，公非不斬也。直如龍逢、比干而踣，勇如淮陰、道濟而踣，而其可以不踣者，公是不斬也。佞如蘇秦、張儀而亨，柔如胡廣、馮道而亨，而其可以不亨者，公非不斬也。忠如望諸、汾陽而疑，功如絳侯、萊公而疑，而其可以不疑者，公是不斬也。奸如林甫、會之而信，劣如彌遠、體仁而信，而其可以不信者，公非不斬也。吶如趙文子，短如晏平仲，病如伯牛，醜如子羽，而其可以不吶、不短、不病、不醜者，公是不斬也。辯如淳于髡，長如巨無霸，肥如董卓，美如褚淵，而其可以不辯、不長、不肥、不美者，公非不斬也。

    “是故天之是非運以公，地之是非載以公，家之是非析以公，國之是非闢以公。可春而春，可夏而夏，可秋而秋，可冬而冬，寒暑不忒，盈虧匪賒，式昭大信，而能久成，此天之是非運以公也。可東而東，可西而西，可南而南，可北而北，各止其界，各正其維，星羅碁置，膴膴畇畇，此地之是非載以公也。舜不告而娶，非不順於瞽瞍也；三叔雖唱流言，周公匪不利於孺子也；讒言三至而母投杼，曾參匪殺人也；孟子後喪逾前喪，匪薄於父而厚於母也；匡章匪不孝也，直不疑匪盜嫂也，第五倫匪笞婦也，蔣之奇、唐仲舉污永叔、晦庵以帷薄之私，匪其實也。雖有悲痛，罔不惇愨；雖有疑似，罔不光明：此家之是非析以公也。蠆尾亡損於子產也，麛裘亡損於孔子也；謗書一篋，亡損於樂羊也；‘三遺矢’，亡損於廉頗也；‘薏苡爲明珠’，亡損於馬援也；‘百升飛上天’，亡損於斛律光也；‘緋衣小兒坦其腹’，亡損於裴度也；‘一錢不值’，亡損於李昉也；三字獄、‘十不遜’，亡損於嶽鵬舉、趙汝愚也。雖有倒顛，罔不秩敘；雖有慘慼，罔不馨香：此國之是非闢以公也。天得公以成其高，地得公以成其厚，家得公以成其仁，國得公以成其義。是故公是公非不斬，然後私是私非不行，公則不得復私，此君子之所以大於萬物也。《詩》曰：‘采苓采苓，首陽之巔。人之爲言，苟亦無信。舍旃舍旃，苟亦無然。人之爲言，胡得焉？’惡有縱北門子之橫，阿南樓公之濫，而弟靡波流，不可收拾，以至於盡邪？”

    僕於是嗒然若有所喪，而騞然若有所開焉。原西隅丈人之指，空譭譽也，於心栩栩也，於世奚裨也？原東隩君子之指，匡譭譽也，於心勞勞也，於世多賴也。是故西隅丈人可爲而不可爲也，東隩君子不可爲而可爲也。西隅丈人而可爲也，以其無爭；而不可爲也，以其師寂滅而枵厥真。東隩君子而不可爲也，以其危行危言；而可爲也，以其爲善敗之所由以詮。《詩》曰：“悠悠我裏，亦孔之痗。四方有羨，我獨居憂。民莫不逸，我獨不敢休。天命不徹，我不敢效我友自逸。”僕其舍西隅丈人乎，其從東隩君子乎！

    諷羣下

    浮邱子曰：今有赤心大夫，掌侍從之班，居聲名之地，荷天顧之休，亟恩榮之數。咳唾如雷，指麾如風，崢嶸如嶽，滂濞如海。文與班、馬並騁，詞與屈、宋孰多，行與曾、史等量，辨與予、賜同科。是非不繆於人情，喜怒必由於己出。王公大人不能持其短長，九列羣司不能差其優劣。然而禮賢若不及，施物必以先，隱惡而揚善，寡疑而多然。《詩》曰：“我覯之子，我心寫兮。我心寫兮，是以有譽處兮。”其大夫之謂乎！

    於是朱脣公子揣其好名而尚勝、趣道而騖廣也，乃舒體而前，宛舌而語，曰：“僕糞土小生也。敢進一言，以遊揚子大夫之明名廣譽於天下，其可乎？”大夫曰：“籲！何見教之晏也！願敬聽，子必行其說乃已焉。”

    公子曰：“居物之總，而不思所以徠之者，自鬲絕其類者也。擅國之寵，而不以其賓客驕天下之人者，自小其門戶者也。昔者六國之時，孟嘗、平原、信陵、春申，各招致賓客三數千人。逮乎秦呂不韋，漢魏其、武安之屬，此風猶有存者。而到於今，則凌夷崔隤而不可復舉也久矣！僕妾蹈綺縠，而士不得短褐；犬馬餘粱肉，而士不厭糟糠。於乎！今之紆青拖紫而忍爲斯態者，不千百也哉？斯其所以行事僅如婦寺比，而姍笑其短者且盈天下也。願子大夫毋蹈其轍而廣其途焉。”大夫乃逡循避席而對曰：“善哉！”

    於是朱脣公子暴揚大夫之高義於所聞知，其所聞知又暴揚大夫之高義於九州四遠之士，而公子褒然稱客之首。其他朝暮至於大夫之門者，若鳥投林而魚赴壑也。考其投謁，則大夫倒屣而迎，曾無厭物之顏於其眉際；整衣帶而出，曾無上人之見於其胸中也。可不謂謙益乎？考其宴集，則大夫有酒如河，必用儀狄之釀以博其醉；有肉如山，必用易牙之調以悅其飽也。可不謂款洽乎？考其饋遺贈答，則客遺文錦一端，大夫報之白金百兩；客遺棗慄一盂，大夫報之寶刀雙握也。可不謂綢繆乎？考其乞貸，則大夫假粟而焚其券，貸錢而免其息，可不謂慷慨乎？考其請寄，則客有甚困阨之事，大夫出死力以活之；客有甚願欲之情，大夫必酌其當可以遂之也。可不謂肫摯乎？考其薦達，則客有片長薄技，大夫予之品目以溢其美；客有卓聞妙見，大夫必芟庸人之論，以成其用也。可不謂挺特乎？考其一切所施爲，則客固有賴於大夫，而公子尤賣恩信於客；大夫固有潤於客，而公子尤享厚償於大夫。大夫何其仁厚，而公子何其挑取功譽之巧乎！《詩》曰：“莫赤匪狐，莫黑匪烏。惠而好我，攜手同車。”其公子之謂乎！

    且夫室幽則燭照之，霧結則風驅之。於是大夫有碧眼奴子，素忠信取親愛者，乘間而請曰：“奴子事主人有年矣，竊從旁窺公子，目動而言肆，智巧而願多，入則夭冶嫺都，從諛承意；出則僄狡鋒俠，妄生羽毛。自客之有投謁也，公子必曰‘非不佞則大夫無此謙益’；自客之有宴集也，公子必曰‘非不佞則大夫無此款洽’；自客之有饋遺贈答也，公子必曰‘非不佞則大夫無此綢繆’；自客之有乞貸也，公子必曰‘非不佞則大夫無此慷慨’；自客之有請寄也，公子必曰‘非不佞則大夫無此肫摯’；自客之有薦達也，公子必曰‘非不佞則大夫無此挺特’。奴子事主人有年矣，未嘗造次敢即於不良，而公子專挾詐售欺，以愚弄主人，毋乃不可乎？且是非亨困，何常之有？庸詎知夫主人以公子爲腹心、爲爪牙，天下之人不且以公子爲蟊賊、爲鴆毒矣乎？庸詎知夫公子以主人爲榮梯、爲寵階，天下之人不且以主人爲佞魁、爲亂媒矣乎？庸詎知夫智而察者不且議公子以議主人矣乎？庸詎知夫勇而傑者不且擠主人以擠公子矣乎？庸詎知夫公子突梯滑稽於今日之日，不且枝離反側於後日之日矣乎？庸詎知夫今日之日，公子帥羣客柔聲軟態，以孅趨於主人之前；後日之日，不且帥羣客反顏怒目，以主人爲不知誰何之人矣乎？而主人蒙不知人之慘，公子有飽則飛去之樂，則何以遂初心而不取訾笑於清議矣乎？”大夫奮髯抵幾而忿曰：“公子與我，如出一人，奴敢爲反間之言，而不蚤已，則且斬奴以殉於公子！”《詩》曰：“薄言往愬，逢彼之怒。”其奴子之謂乎？

    於乎！日中則昃，月盈則食。高明之家，鬼瞷其室。俄而有非薄大夫之材，而攻其短者矣；俄而有捃拾大夫之私，而中其毒者矣；俄而有大力者覆壓之，惟恐其不破碎矣；俄而有深文者鍛鍊之，惟恐其得脫於罪矣；俄而削其祿，俄而貶其秩，俄而奪其要津，俄而污其素行。於是薦紳士族竊料公子素誇道大夫，則必辨冤白謗，以折紛紛云云之口，而公子闃如也。徐又料公子懼以危言牽連得罪，則必朝暮私於大夫，止其騷殺，暢其沈鬱，而公子闊如也。第見公子數日一往候大夫焉，又久之，月一往候焉；又久之，數月不一往候焉；又久之，不相聞問，如塗人焉。既而羣客揣摩公子意向以爲動止，於是至於大夫之門者，千減其半焉；又久之，百減其半焉；又久之，十減其半焉；又久之，虛無人焉。《詩》曰：“信誓旦旦，不思其反。反是不思，亦已焉哉！”其公子、羣客之謂乎！

    於是大夫愀然捫心，灑然出涕，造其宿昔故人蒼眉先生而告之，曰：“僕蹉跌，命也，乃不幸爲朱脣公子所賣，而知人反出奴子下，豈不大可憤怒矣乎！”蒼眉先生莞爾而笑，曰：“是何足當子大夫之憤怒矣乎？而獨不見孟嘗君之客乎？孟嘗君廢，食客皆去，而爲孟嘗君畫謀以復其位而更廣其邑者，唯馮驩一人而已矣。而獨不見魏其侯之客乎？魏其失竇太后，益疏不用，諸客稍稍自引而怠傲，惟灌夫不失而已矣。而獨不見衛青之客乎？青出塞徵匈奴，不得益封，於是青日退，而霍去病日益貴。青故人門下多去，事去病，輒得官爵；唯任安不肯而已矣。而獨不見主父偃之客乎？主父方貴幸時，賓客以千數，及其族死，唯孔車一人收葬之而已矣。夫馮驩、灌夫、任安、孔車，天下之所謂長者也。而朱脣公子，天下之所謂反側子也。天下長者不多有，而反側子輒時時見於人間，是乃風俗氣運之降，非獨子大夫之不幸也。

    “且夫即人以知性行意度之不美，即性行意度之不美，以知風俗氣運之降。豈唯客如之？朋友故舊或如之。而獨不見張儀之事乎？蘇秦爲相，儀自以故人求見秦，秦誡門下人不爲通，又使不得去者數日；已而見之，坐之堂下，賜僕妾之食，因數讓之曰：‘子不足收也！’謝去之。而獨不見呂祿之事乎？酈寄與祿相友善，及大臣欲誅諸呂，劫酈商，令其子寄紿祿，而太尉周勃入據北軍，遂誅諸呂。是歲商卒，諡爲景侯，子寄代侯。於乎！信莫信於朋友故舊，而秦以爲相驕儀，而儀不能必之於秦；寄以代侯賣祿，而祿不能必之於寄。而子大夫能必之於客乎？

    “豈唯朋友故舊如之？先生弟子或如之。而獨不見董仲舒之事乎？仲舒推說災異，主父偃嫉之，竊其書而奏之。上召視諸儒，仲舒弟子呂步舒，不知其師書，以爲大愚。於是下仲舒獄，幾死。而獨不見錢惟演之事乎？惟演執弟子禮事王安石，逮安石創行新法，惟演屢諫沮之，安石大怒而絕之。惟演遂終身外任，僅至朝請郎而卒。於乎！義莫義於先生弟子，而步舒雖黭淺，何至並其師而愚之？而仲舒不能必之於步舒。安石雖強戾，何至並其弟子而絕之？而惟演不能必之於安石。而子大夫能必之於客乎？

    “豈惟先生、弟子如之？主臣或如之。而獨不見大夫種之事乎？越王勾踐棲於會稽，使種行成於吳。及吳既滅，人或讒種且作亂，勾踐乃賜種劍，種自殺。而獨不見韓信之事乎？信佐漢高定天下，戰必勝，攻必取。及帝畏惡其能，疑信且反，則使武士縛信斬之，夷三族。於乎！隆莫隆於主臣，而以勾踐之焦心勞思，宜其追思舊德不忘，而種不能必之於勾踐；以漢高之豁達大度，宜其護持功臣不死，而信不能必之於漢高。而子大夫能必之於客乎？

    “豈惟主臣如之？僚屬或如之。而獨不見周昌之事乎？昌爲御史大夫，謂趙堯年少刀筆吏耳。既而堯諷帝徙昌爲趙相，帝遂拜堯爲御史大夫。而獨不見楊駿之事乎？駿誅，其故吏潘岳、掾崔基等，不敢主葬，填塚而逃。於乎！職莫職於僚屬，而堯奪昌位於片言，而昌不能必之於堯。基、嶽等負駿於九泉，而駿不能必之於基、嶽。而子大夫能必之於客乎？

    “豈惟僚屬如之？姻亞或如之。而獨不見何尚之之事乎？尚之之女適劉湛子黯，而湛與尚之意好不篤，湛欲領丹陽，乃徙尚之爲祠部尚書。而獨不見魏元忠之事乎？元忠之子昇，娶鄭遠女。昇與節愍太子謀誅武三思，廢韋庶人，不克，元忠坐繫獄，遠以此離婚。而獨不見解縉之事乎？縉與胡廣約爲婚，及縉敗，子禎亮徙遼東，廣欲離婚，其女截耳爲誓乃止。於乎！情莫情於姻亞，而尚之不能必之於湛，元忠不能必之於遠，縉幾不能必之於廣。而子大夫能必之於客乎？

    “豈惟姻亞如之？奴婢或如之。而獨不見彭寵之事乎？寵拔薊城，自立爲燕王，而蒼頭子密等三人縛寵斬其頭。而獨不見楊慎矜之事乎？慎矜之婢春草入貴妃姊家，因得見帝，具言史敬忠夜過慎矜，坐庭中，步星變，夜分乃去。帝怒而婢漏言，於是王鉷、李林甫飛牒告慎矜蓄藏讖緯妖言，與妄人交。詔杖敬忠，賜慎矜死，籍其家。於乎！賤莫賤於奴婢，而寵不能必之於子密，慎矜不能必之於春草。而子大夫能必之於客乎？

    “豈惟奴婢如之？閨闥之好或如之。而獨不見吳起之事乎？魯欲將起，起娶齊女爲妻，而魯疑之，起遂殺妻以明不與齊。而獨不見蘇秦之事乎？秦說秦王，書十上而說不行，歸至家，妻不下紝，嫂不爲炊。而獨不見朱買臣之事乎？買臣不治產業，常擔束薪，歌嘔道中，其妻羞之，求去，買臣笑曰：‘我年五十當富貴。’妻恚怒曰：‘如公等，終餓死溝中耳。’買臣不能留，即聽之去。而獨不見竇懷貞之事乎？懷貞爲韋后乳媼婿，以自媚於後；及後敗，懷貞斬妻獻其首。於乎！諧莫諧於夫婦，而吳起、竇懷貞之妻不能必之於其夫，蘇秦、朱買臣又不能必之於其妻。而子大夫能必之於客乎？

    “豈惟閨闥之好如之？天親之愛或如之。而獨不見劉向之事乎？王氏擅國，向上封事極諫，而其子歆乃用王莽舉爲侍中，爲莽典文章，倡導在位，褒揚功德，馴致攝篡。而獨不見褚炤之事乎？蕭道成篡宋爲齊，褚淵由司空遷爲司徒，從弟炤嘆曰：‘門戶不幸，乃有今日之事！’而獨不見王安國之事乎？安國戒其兄安石遠佞人，呂惠卿銜之，以此罷安國，而安石弗爲救。而獨不見蔡京之事乎？京前後四當國，逮昏眊不任事，則其子攸權勢與父相埒，遂擠之使去位。於乎！親莫親於父子，友莫友于昆弟，而以言乎趨附，則向不能必之於歆，炤不能必之於淵；以言乎傾軋，則安國不能必之於安石，京不能必之於攸。而子大夫能必之於客乎？

    “是故賢否親疏之故，去來離合之機，最不可恃，最不可解。謂賢者德盛，是以來者來、合者合乎？而否者勢盛，則亦如之。謂否者德衰，是以去者去、離者離乎？而賢者勢衰，則亦如之。此所謂最不可恃也。謂親者德通，是以來者來、合者合乎？而疏者勢通，則亦如之。謂疏者德梗，是以去者去、離者離乎？而親者勢梗，則亦如之。此所謂最不可解也。

    “且夫天下之最不可恃，君子必有以恃乎其不可恃也。天下之最不可解，君子必有以解乎其不可解也。恃乎其不可恃，莫如處之以和、體之以恕。解乎其不可解，莫如固之以靜、馴之以常。剽賊至，而我毋抵；鉤距至，而我毋設：是謂處之以和。滿讕至，而我毋校；篤詬至，而我毋反：是謂體之以恕。紛孥至，而我毋捷；苟簡至，而我毋隨：是謂固之以靜。憤懣至，而我毋留；慘痛至，而我毋過：是謂馴之以常。是謂能以《詩》《禮》之概御不祥，是謂能以天地之心感不良，是謂能以君子之道藥小人之狂。然則子大夫何必用不訾之軀，爭小小去來離合於人間，而重睢睢盱盱於客爲乎？

    “且夫山有猛獸，羣物之歸也；國有倫魁，衆正之望也。竊嘗評騭子大夫胸懷伊、傅之忠，口吐思、孟之奧，氣包僑、亮之偉，材奪良、猛之奇；朝廷而不惟柱石之用、公輔而不惟薦紳領袖之求則已，不然，舍子大夫其誰與歸？庸詎知夫向之譏議不停喙者，不且久而論定以子大夫體用本末、洞徹懇到矣乎？庸詎知夫子大夫經摧銼沮喪之後，不且識老而氣沈、身詳而心密，一旦得其當於家國天下，而裨補更無涯涘矣乎？庸詎知夫朱脣公子不且肉袒謝罪、涕泣而改其前非矣乎？不且指九天以爲正，願終身以爲好矣乎？庸詎知夫羣客不且遷思迴慮、丐公子以重爲請矣乎？不且蹻足抗手，望子大夫後先而奔奏之矣乎？

    “且夫物態猶草木也，君子猶春夏也。草木有榮有落，而春夏無不發生長贏之時。物態有高有下，而君子無不俶儻瑰瑋之理。願子大夫重仁襲義，曾不蒂芥。既去矣，既離矣，則毋譙讓以聲其醜；既而更來矣，更合矣，則毋抗拒以塞其誠。而獨不見翟公之事乎？翟公爲廷尉，賓客填門，及廢，門外可設爵羅。後復爲廷尉，賓客欲往，翟公大書其門曰：‘一死一生，乃見交情；一貧一富，乃見交態；一貴一賤，交情乃見；一浮一沒，交情乃出。’於乎！客固薄矣，而翟公毋乃褊乎？願子大夫毋蹈其轍而善其後焉。”

    大夫曰：“善哉！雖然，君子固必有止人於邪之氣象。既匱散而更收之，孰與蚤護持而一致之矣乎？”蒼眉先生曰：“是在子大夫之前行而素修也矣。而獨不見周公、孔子之事乎？周公於布衣之士，執贄所師見者十二人，窮巷白屋所先見者四十九人，時進善者百人，教士者千人，官朝者萬人。孔子以《詩》《書》《禮》《樂》教弟子蓋三千人，身通六藝者七十有二人。如以勢而已，則周公攝天子而有居東三年之變，孔子爲司寇而卒退老杏壇以終其身。豈其攝天子而千萬人來，居東三年而千萬人皆去；爲司寇而三千、七十之子合，退老杏壇而三千、七十之子皆離矣乎？如以前行素修而已，則周公之千人、萬人，孔子之三千、七十，神理脈落，直如一人；而孟嘗、平原、信陵、春申各招致賓客以數千計者，豈不騫污渫惡，不足齒列，如無一人矣乎？於乎！千萬人如一人，是故可夷可險，可生可死，而不可使巇也。數千人如無一人，是故可去可來，可合可離，而不可使恆其德也。願子大夫繕其德性，詳其品節，厚其包裹，慎其交遊，修實不修名，責躬不責物，蓄同不蓄異，樹好不樹仇，義類足以廣己，經訓足以服人，鈞陶足以長世，倫魁足以帥羣，砥厲足以存檢，莊敬足以持容，忠勤足以吐款，記注足以明衷；寧靜顓一，足以固於其節；譸張變幻，足以止於其萌；光輝絜白，足以徹於其鏡；陰賊險狠，足以愧於其衾；安居恬愉，足以繫於其樂；勞苦患難，足以剖於其誠；真源活潑，足以證於其諦；摧殘零落，足以止於其宗。豈不道德尊而善氣洋溢矣乎？”

    大夫乃惴恐讋伏而謝先生曰：“自今以往，謹當發周情，循孔、思，抗心厲志，以奉先生之教督無敢忘！《詩》曰：‘有斐君子，終不可蘊兮！’其先生之謂乎！”

    浮邱子卷七

    原愛

    浮邱子曰：君子積學所以明道，明道所以辨物，辨物所以愛材，愛材所以理政，理政所以濟時，濟時所以庇國。《詩》曰：“伐柯如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得。”是故天下之材，莫不出於君，出於相，出於師，出於友。必伏羲然後用六佐，必黃帝然後用四相，必舜然後用五人，必武王然後用亂臣十人。天下之材出於君，此其徵矣。爾乃左右王前，而與聞官人立政之事，唯相是賴。必管仲然後識隰朋、賓胥無，必子產然後識裨諶、馮簡子，必諸葛亮然後識蔣琬、董允，必狄仁傑然後識桓彥範、張柬之。天下之材出於相，此其徵矣。爾乃甄陶問學而參造化之權，唯師是賴。必仲尼之門，然後多王佐之器與奔走、後先之材；必子輿之門，然後與聞王霸德力之辨；必王通之門，然後多將相；必歐陽修之門，然後多文章節義之士。天下之材出於師，此其徵矣。爾乃遊揚聲氣而關天下國家之重，唯友是賴。必鮑叔牙然後薦管仲，必百里奚然後薦蹇叔，必呂婆樓然後薦王猛，必劉子羽然後薦吳玠。天下之材出於友，此其徵矣。

    《詩》曰：“既見君子，不我遐棄。”夫謂君子不我遐棄，而忍自我遐棄君子乎哉？是故爲君者不可以不愛材，爲君而不愛材謂之驁；爲相者不可以不愛材，爲相而不愛材謂之眊；爲師者不可以不愛材，爲師而不愛材謂之峭；爲友者不可以不愛材，爲友而不愛材謂之媢。積驁則生陰陽水火之愆，積眊則生禮樂征伐之愆，積峭則生逼文史、成荊棘之愆，積媢則生借名器、長穿窬之愆。百靈之所以弗集，萬邦之所以弗寧，則皆於不愛材之一念乎巇之。《易》曰：“憂悔吝者存乎介。”言一念不可以不慎也。

    且夫治其一念，所以治天下也。去怠從敬，所以治其一念也。是故爲君者不可以不敬天，知敬天，則毋敢驁；毋敢驁，則愛材必矣。爲相者不可以不敬人，知敬人，則毋敢眊；毋敢眊，則愛材必矣。爲師者不可以不敬道，知敬道，則毋敢峭；毋敢峭，則愛材必矣。爲友者不可以不敬義，知敬義，則毋敢媢；毋敢媢，則愛材必矣。是故三代已上，有聖君焉，天下之材訴訴如也。三代已降，無聖君焉，有賢君焉，則天下之材不枯；無賢君焉，有賢相焉，則天下之材不枯；無賢相焉，有賢師、友焉，則天下之材不枯；有賢師、友焉，又有賢君、相焉，則天下之材大不枯；無賢君、相焉，又無賢師、友焉，則天下之材乃大枯矣。孟子曰：“苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。”而況於材乎？

    是故材者，國之寶也。愛者，忠之實也。能克己者，愛材之大本也。能得人者，愛材之偉效也。凡愛材而不能克己者，走聲氣而捷得之，樹門戶而私自衛之也。走聲氣而捷得之，謂之巧。樹門戶而私自衛之，謂之小。借有力以收羣口之譽，謂之窕。好教告人，而漫不知其所提撕箴儆，謂之僑。官爵氣焰，足以籠絡浮華淺佻之士，而亡能用道德之腴潤澤豐美之，謂之槁。名爲好善忘勢，實則陰取柔聲軟態以便其驕，而甚不喜勝己者、異己者以滋其不然，謂之搗。是故公孫宏雖延賢人，而惡汲黯之戇；曹操雖號知人，而忌孔融之名；嚴武雖交杜甫，而召杯酒之釁；王安石雖敬程顥，而致提刑之貶。《詩》曰：“習習穀風，以陰以雨。黽勉同心，不宜有怒。”於乎！既怒矣，則惡得謂之同心乎哉？既不與賢能正直同其心矣，則惡得謂之愛材乎哉？

    凡愛材而不能得人者，以未嘗學問之躬而領袖之，以其私識鄙見所許與之人而柄藉之也。未嘗學問之躬而領袖之，謂之望輕。其私識鄙見所許與之人而柄藉之，謂之勢橫。心好之，口出之，而聞者已竊哂其非天下之第一流，謂之辱名。豈唯非天下之第一流，而巧言、令色、孔壬，時或出乎其內，謂之肆情。天下人物，鹹在操縱翕闢之中，而俾啙窳偷生者捷足而登先路，倜儻非常者走微末、攖衰老而不得一當其可，謂之不平。社稷血脈爲後，友朋膠漆爲先，於是制治保邦之猷、撥亂反正之略，不以屬之仁賢，乃獨屬之天下所不慕說而己所阿偏之人，謂之自傾。是故王嘉勤念孔光，不知其諂；寇準素善丁謂，不知其佞；趙鼎深信秦檜，不知其奸；陳循屢薦徐有貞，不知其險。《書》曰：“爾無暱於憸人，充耳目之官，迪上以非先王之典。”於乎！苟迪上以非先王之典矣，則惡得謂之不爲憸人乎哉？苟暱於憸人矣，則惡得謂之愛材乎哉？

    且夫千夫入林而求名木，不可得也；有工師焉，知名木之所以生、巨室之所以成，然後奏其伎，而天下稱良焉。百夫守病而進參苓，不能效也；有醫師焉，知病之所以結、所以瘳，然後奏其術，而天下稱神焉。夫君子，天下之所稱工師、醫師也，是故愛羣材如指臂，愛奇材如耳目，愛大材如心膂，愛至材如性命。君子材矣，而杖羣材以奔奏之，杖奇材以誇邁之，杖大材以幹當之，杖至材以神明之。君子不自材其材，而材天下之材，此謂愛材而能克己。君子愛材矣，而毋以瑣屑充羣材，毋以欺誕充奇材，毋以狂劇充大材，毋以優柔充至材。君子材天下之材，以通天下之志，以成天下之務，此謂愛材而能得人。

    且夫行天一也，而神龍行天與毒龍行天，或馴或暴。或利或災，則有間矣。愛材一也，而君子愛材與小人愛材，與不小人而又不足於君子者之愛材，或真或贗，或始或卒，則有間矣。是故小人愛材與不愛等，不小人而又不足於君子者之愛材，與不君子等。今有學相馬之術於伯樂者，嘈嘈焉而辨，鄂鄂焉而不能平也。既而其馬一日千里焉，是爲善學伯樂者矣。既而其馬一日不能百里而僵焉；即能千里者，食之不實其腹，用之不盡其材焉：是爲不善學伯樂者矣。是故太上以天愛材，其次以人愛材，其下以愚愛材，最下以僞愛材。以天愛者成其道，以人愛者成其名，以愚愛者成其誤，以僞愛者成其傾。是故成道、成名，愛材之師也；成誤、成傾，愛材之蠹也。《詩》曰：“方茂爾惡，相爾矛矣。既夷既懌，如相酬矣。”是謂愛材之蠹。《書》曰：“推賢讓能，庶官乃和。舉能其官，惟爾之能。”是謂愛材之師。去蠹從師，材乃不疵。智而有禮，交乃不鄙。仁而能義，患乃不至。毋鄙於交，植其紀綱；毋至於患，祚其君王；道乃昌，國乃久長。

    原憎

    浮邱子曰：貴必因於堅白，賤必因於淄磷，愛必施於君子，憎必施於小人。既憎小人，又憎君子，好苛比者也，無偉識者也，寡和平之度者也，顛倒而莫能自立者也。既憎小人，又媚小人，不律己者也，無真骨力者也，多隱忍暖昧之私者也，狡詐而卒以自辱者也。

    昔張說爲承旨，朝士多趨之，王質、沈瀛相與言曰：“吾儕當以詣說爲戒。”無何，質潛往說，瀛先在焉。田令孜爲中尉，召朝貴飲酒，張濬恥於衆中拜之，乃先謁令孜於隱處，謝酒焉。且夫以詣說爲戒，以衆中拜令孜爲恥，此非醉夢之餘而有夜氣之存也邪？然而質、瀛卒不能不詣說，濬卒不能不飲令孜之酒，是謂既憎小人，又媚小人。

    昔袁盎爲趙談所害，沮其參乘，乃其見上禮周勃甚恭，則曰：“丞相非社稷臣，卒有廷尉之禍焉。”徐有貞因裁製石亨輩，是以見放，乃其倡復辟之舉，則曰：“不殺于謙，此舉爲無名焉。”且夫以談爲不可參乘，以亨輩爲不可不裁製，此雖聖智而屍予奪，豈能加予其意也邪？然而勃非談比，何以擠於盎之一言？謙非亨比，何以死於有貞之手？是謂既憎小人，又憎君子。

    《詩》曰：“哀今之人，胡爲虺蜴？”吾惡知夫今之樹門竇以納奔走，賣氣炎以生恐愒，收徒黨以廣稱譽，是何爲者邪？吾惡知夫今之標忠謇以欺朋儕，飾淡泊以嗤仕進，違寤寂以作硬語，是何爲者邪？吾惡知夫今之覓階梯而賤行檢，工鬼蜮而反常料，匿肺肝而逃衆覺，是何爲者邪？譬彼善淫而有私奔之女，對丈夫以貞介自誓，對狂且則不勝其連卷便嬛焉。於乎！憎小人而自名之，豈非對丈夫以貞介自誓之謂邪？媚小人而自利之，豈非對狂且不勝其連卷便嬛之謂邪？是何爲者邪？吾惡知夫今之席儒名而談功利，變祖制而構事會，剉士氣而生瑕垢，是何爲者邪？吾惡知夫今之舉大體而騰非毀，見古心而笑迂闊，障獨是而敢誰何，是何爲者邪？吾惡知夫今之眩是非以橈義例，歷旦夕以更品題，證首尾以成矛盾，是何爲者邪？譬彼猛火起於長林深谷之間，蕩除荒穢斯可矣，而香草名木、珍禽奇獸鈞受其焦爛焉。於乎！憎小人而訶止之，豈非蕩除荒穢之謂邪？憎君子而攻抵之，豈非香草名木、珍禽奇獸鈞受其焦爛之謂邪？是何爲者邪？

    《詩》曰：“我思古人，俾無訧兮。”是故古之聖賢善用憎者，析其類，俾勿慁；守其閒，俾勿遷。舜，大聖也，流共工而命伯禹；武，大聖也，僇蜚廉而釋箕子。是謂既憎小人，勿憎君子，是謂勿慁。閔子，大賢也，不爲季氏宰；孟子，大賢也，不與右師言。是謂既憎小人，勿媚小人，是謂勿遷。勿慁之謂智，勿遷之謂斷。智且斷，是故小人無幸心，君子無失算。無失算，是故君子交通歡薌若弟兄。無幸心，是故小人畏之若雷電。

    且夫理固有不可握也，而論固有不可解也。我以爲君子交通歡薌若弟兄，小人畏之若雷電邪？庸詎知乎小人憎君子，則護持君子者何其少？君子憎小人，則力能爲小人左右者何其多邪？《詩》曰：“彼有旨酒，又有嘉餚。洽比其鄰，婚姻孔雲。”是故力能爲小人左右者，不曰君子教迪小人，則曰君子非毀小人；不曰君子屏剔小人，則曰君子傾擠小人。是故石顯以蕭望之爲譖訴，元載以顏真卿爲誹謗，呂夷簡以范仲淹爲離間，嚴嵩以王宗茂爲誣詆。此皆造亡爲有，吹幻成真，搦直弦而作曲鉤，污素衣而變黃塵。而今之力能爲小人左右者，何取義焉？此必與小人有親故者也，有請寄者也，有賄者也。乃至並無親故、並無請寄、並無賄，而浮於聽睹、劣於識察，則謂小人誠受非毀也、傾擠也而信之矣。此必與君子有仇讎者也，有意見者也。乃至並無仇讎，並無意見，而訾其激卬，駭其健決，則謂君子誠施非毀也、傾擠也而信之矣。此必其人毋以賢達爲節者也，毋以大君之命爲重者也，毋以人物爲意者也。乃至雖以賢達爲節，雖以大君之命爲重，雖以人物爲意，而手操高下之枋，目眩然疑之辨，則謂君子好爲己甚，因而挫君子之鋒、長小人之焰也，而顛倒摧錯之矣。

    《詩》曰：“兄弟不知，咥其笑矣。靜言恩之，躬自悼矣。”是故人心之死久矣，其孰醫之？而孰詳之？雖然，人心死而君子之心不死也。是何也？其道足以樹乎其躬，其德足以實乎其心，其氣足以昌乎其言，其志足以壹乎其行。是故浮雲自銷也，明月自燭也，稂莠自刪也，嘉禾自新也。明月有時而受浮雲之累，累去而明月自存。嘉禾有時而受稂莠之累，累去而嘉禾自存。君子有時而受力能爲小人左右者之累，累去而君子自存。夫累而能存，存而能永，君子之所以大於萬物也。是故大於萬物，謂之君子；小於萬物，謂之小人。夫小於萬物，是不得不在大於萬物者操縱歙闢之內矣。《詩》曰：“君子有徽猷，小人與屬。”是故君子而訾小人、扶清議、塞私譽也，曾是以爲非毀邪？君子而絀小人、扶直道、塞曲庇也，曾是以爲傾擠邪？屈原嫉讒諂，汲黯輕刀筆，陸贄斥聚斂，蘇軾攻新法，此非毀邪？清議邪？周公誅管叔，孔子僇少正，諸葛亮廢廖立，朱熹劾唐仲友，此傾擠邪？直道邪？《春秋傳》曰：“見無禮於其君者，誅之，如鷹鸇之逐鳥雀也。”今不辨其孰爲鷹鸇，孰爲鳥雀，而概君子以不適於中，啓小人以無所不至，無乃不可乎？

    且以清議爲不適於中，以私譽爲適於中；以直道爲不適於中，以曲庇爲適於中，則無乃天下之大繆不然者乎？清議，元氣也。直道，初心也。清議如鐸，直道如鼎，元氣如天，初心如日，而惜乎其雜襲晦塞，匪一朝一夕之故矣。自冠履倒而紀綱壞，自紀綱壞而世風庳，自世風庳而直道廢，自直道廢而是非移。自功利橫而性情汩，自性情汩而人材賤，自人材賤而清議降，自清議降而好惡反。譬彼洪水滔天，而置敗舟其中，則豈有不顛覆之理乎？雖然，洪水可駭，而天下之涉江湖者未嘗絕；敗舟可惜，而天下之操舟楫者未嘗窮。天垂其變，人莫不蹈其常也。大廷之是非可移，而通國之是非不可移。一代之好惡可反，而千歲之好惡不可反。我僨其末，人莫不歸其根也。無人而無涕泣也，則無人而無初心也；無人而無初心也，則無人而無直道也。無代而無功德也，則無代而無元氣也；無代而無元氣也，則無代而無清議也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”今以大廷而欺通國，通國之目視手指至矣；以一代而欺千歲，千歲之目視手指至矣。此豈僅如十手、十目之比乎？然而且蠢蠢焉以通國爲不足畏，以千歲爲不足憂，以親戚怨畔、道塗非議爲責我太苛，以史乘譏刺、野老流傳爲與我無損，是猶車覆於坂而曰匪馬之罪，衣敝於笥而曰匪蟲之罪，是何爲者邪？

    四辨

    浮邱子曰：太上，君子而德術也；其次，君子而材術也；又其次，君子而末術也；又其次，君子而曲術也。

    或曰：“敢問如之何其爲君子而德術也？”曰：“僕不敏，不足以知之；雖然，嘗試朝考焉夕論焉，兼權而熟察焉。其爲君子而德術也者：搴彼茞蘭，有鬱其香；君子之性，君子之臧。酌彼醴泉，有澄其潔；君子之操，君子之別。念厥壧居，抱道以生；天民大人，逴躒與並。在其度裏，浩然有成；窮斯韜伏，達斯緯經。皇置輔拂，諮汝乃可；其股其肱，以左右我。乃糾厥謬，乃繩厥愆；乃啓乃沃，乃植厥根。播爲德音，條爲紀綱；自上下下，有典有常。春無淫風，夏無怒雷。天人合德，猗與盛哉！入綰匡襄，出無泄言。紀善於君，過由己焉。訐訐惟道，濟濟惟人；招求俊艾，鸞噦鷺振。一藝一名，尚或取斯；矧乃賢哲，帝王所師。帝王之師，坤乾之光；毋使大木，載凌厥霜。毋石糅玉，毋虎從羊；毋裏之醜，先彼姬姜。實則崇之，浮則鎮之；百爾君子，乃克敬之。物則成之，己則養之；告於皇天，亦克饗之。社稷之利，子孫之休；既奠厥功，職思其憂。雖有弗居，當可乃止；顧乞骸骨，老則虞只。青山高高，白水洋洋；爾有樵漁，來止來慶。白水洋洋，青山高高；有始有卒，上下之交。嘻！此其爲君子而德術者與！僕不敏，誠不足以語此，聊試爲子陳其概而括其說云爾。”

    或曰：“敢問如之何其爲君子而材術也？”曰：“僕不敏，不足以知之。雖然，嘗試朝考焉夕論焉，兼權而熟察焉。其爲君子而材術也者：山有虎豹，海有龍螭，拿雲吼風，厥聲以馳。蠢彼棕櫚，弗如豫章；幹霄蔽日，厥大難量。展也君子，萬夫之雄；放言高睨，四座生風。瞻彼鬚髯，縱橫婀娜；忖彼膽肝，實忠實果。指麾萬有，不見端倪；中藏精炯，外塞侵欺。雖有艱鉅，挺厥身先；不敢告瘁，則罔所愆。雖有危疑，乃心則許；人不我利，神則我與。雖有榛梗，乃亦偶然；去壅從通，鏡以青天。雖有謠諑，豈其中人？蛾眉自妍，仳倠自塵。日星如燭，江河橫流；爾材爾智，誰其爾優？爾之經營，弗遺細故；簿領堆仍，摭其謬誤。爾之抽騁，乃及文章；餘事所苞，金玉其相。國倚爾長，聖示爾箴；斂其猛摯，予以靜深。毋鬥爾勝，或遇其敵；毋博爾譽，或溢其則。毋信爾前，或僨其後；毋騁爾心，或縶其手。能剛能柔，能陰能陽；以施於世，俾壽而康。剛兮弗柔，陽兮弗陰；有直千古，弗知其今。嘻！此其爲君子而材術者與！僕不敏，誠不足以語此，聊試爲子陳其概而括其說云爾。”

    或曰：“敢問如之何其爲君子而末術也？”曰：“僕不敏，不足以知之；雖然，嘗試朝考焉夕論焉，兼權而熟察焉。其爲君子而末術也者：勞勞蝜蝂，爾能幾何？蹇蹇駑駘，枉用殊科。大之弗職，惟細是名；瑣瑣視聽，拾粗輟精。植行就懦，發言從謹，譬彼鎖鑰，弗敢以逞。進謁於廷，靡否靡可；攝爾威儀，靡有嫚媠。退居於室，其顏藹怡；閟爾喜怒，雲誰之知？鹿折其角，龜刳其腸；不爭事先，於以無殃。積慎生葸，用愚執物；鏟奇爲平，塞信以詘。其在禮樂，天地之根；則刈其說，弗可以興。其在刑政，民物之紀；則徇其文，弗可以理。其在豪傑，爲忠爲鯁；則奪其氣，教之以忍。其在羣儕，無勇無拳；則剽其善，以風諭焉。於時之尚，靜而不諽；外補罅漏，內含疵瑕。於乎君子，弗導厥源；無論百世，以支目前。譬彼膏肓，厥疾孔多；扁鵲弗用，藥石則那？譬彼燕雀，有堂有居；風斯傾矣，曾不是圖。嘻！此其爲君子而末術者與？僕不敏，誠不足以語此，聊試爲子陳其概而括其說云爾。”

    或曰：“敢問如之何其爲君子而曲術也？”曰：“僕不敏，不足以知之；雖然，嘗試朝考焉、夕論焉，兼權而熟察焉。其爲君子而曲術也者：彼松之蘿，不能上天；彼牆之蒿，東西以翩。有附斯起，有使斯旋；有比斯黨，有諛斯賢。總厥生平，未嘗學問；爾其智慧，屢工彌進。惡流無源，厥浸孔多；智慧無根，枝離奈何！尅核是非，剽竊忠信，漁利蘇功，以爲職分。乃鋪乃張，乃揚乃厲，乃哄厥聲，佈滿人世。乃消乃沮，乃閉乃藏；乃賊厥心，不可比方。入告於後，其色悲憐；九州疾苦，是究是宣。出則驕矜，讋其坐僚；貴貨賤德，衆莫敢謠。方其隆隆，造作福禍；喜則羣飛，怒則連坐。毒深怨沸，濟以柔從；蚍蜉蟻子，其援不窮。既暴示之，又諱藏之；既燕私之，又遊揚之。於乎君子，未之有極；將墜更翔，厥馳弗息。其盍懲艾，以就典型；進之灑濯，用醒厥明。有言弗信，視若贅瘤；寶其私智，以遨以遊。有行弗擢，墮彼泥潦；雖衣美錦，不能完好。嘻！此其爲君子而曲術者與！僕不敏，誠不足以語此，聊試爲子陳其概而括其說云爾。”

    或曰：“四者之辨，豁然明白矣。若乃操縱四者之術而用之，則如之何？”曰：“僕不敏，不足以知之；雖然，嘗試朝考焉、夕論焉，兼權而熟察焉。其爲操縱四者之術而用之也者，盍進德術之君子詔之曰：‘以爾淳學，革倚化邪，羣志於爾乎是嘉；以爾元氣，蘇彼屯蒙，庶物於爾乎是豐；時則維爾之淑，爾乃爲民祿。’次進才術之君子詔之曰：‘施爾智勇，救時之窮，爾其無若今之慵；戢爾血氣，相道之可，爾其無若今之叵；時則維爾之重，爾乃慎厥動。’次進末術之君子詔之曰：‘硜硜乎奚以爲？僕僕乎其將焉歸？其惟樹爾器，宏爾識；爾弗宏弗樹，則疇其醫爾之惑？’次進曲術之君子詔之曰：‘睮睮乎奚以爲？貿貿乎不知古之是而今之非！其惟湔爾習，復爾性；爾弗湔弗復，則罪爾以不祗敬。’嘻！此其爲操縱四者之術而用之也與！僕不敏，誠不足以語此，聊試爲子陳其概而括其說云爾。”

    或曰：“旨哉言乎！其在《易》曰：‘天與火同人，君子以類族辨物。’其在《書》曰：‘知人則哲，能官人。’微吾子言，其不盲於四者之術邪？否邪？其在《詩》曰：‘其維哲人，告之話言，順德之行。其維愚人，覆謂我譖，民各有心。’吾子雖言也，其能警動於羣物之聽邪？否邪？孰秤邪？孰鏡邪？孰悔其倒顛而反之正邪？孰虛中而待大賢一言爲定邪？”

    相經

    浮邱子曰：相可徵乎？曰：惡可徵。可毋徵乎？曰：惡可毋徵。於今之徵乎？於古之徵乎？曰：於古之徵。於剽察捷得徵之爲古乎？於熟覽深思徵之爲古乎？曰：於熟覽深思徵之爲古，則審聖者、醇者以徵相之獨，則審頑者、醜者以徵相之下，則審貴者、柄者以徵相之隆，則審賤者、錮者以徵相之窆，則審依以徵相之特，則審用以徵相之稱，則審薦以徵相之宜，則審教以徵相之革，則審學以徵相之成，則審慎以徵相之休，則審運以徵相之轉，則審習以徵相之流，則審非以徵相之差，則審肆以徵相之災，則審生以徵相之惡，則審殺以徵相之棄，則審蔽以徵相之偏，則審過以徵相之誣，則審跡以徵相之似，則審衷以徵相之微，則審聲以徵相之載，則審言以徵相之發，則審容以徵相之著，則審動以徵相之備，則審天時以徵相之通，則審地宜以徵相之出。此二十六徵者得，則姑布子卿失其雋，唐舉失其斷，呂公失其解，許負、管輅失其辨。不寧惟是，凡捃拾疇人藝士之唾餘，用以操人材之賢否進止；凡操人材之賢否進止，用以顛倒摧錯天下之人材者，鹹奪其迷而啓其悟。則請窮揸而極言之，其可焉。

    其爲人也，清而廣，大而常，智而厚，勇而慎，恭而止，簡而和，質而充，文而靜，廉而平，信而通，直而則，正而化，聖而安，神而明，則所謂審聖者、醇者以徵相之獨，必於是焉。

    其爲人也，使之察則無巧慧，使之舉則無拳勇，使之辨則無理道，使之謀則無伎能；目不閉而已盲，耳不塞而已聵，體不拘而已攣，氣不病而已鼽。則所謂審頑者、醜者以徵相之下，必於是焉。

    其爲人也，膚革充盈，而氣載之；鬚髯長大，而名稱之；衣裳翕赫，而儀舉之；佩玉鏗鏘，而步徐之；入對於君，旼旼如也，睦睦如也；出接於衆，綴綴如也，扃扃如也。則所謂審貴者、柄者以徵相之隆，必於是焉。

    其爲人也：貪而好逞，愎而好營，淺而好訕，很而好怪；不稟訓言，不畏憲典，不拒私請，不塞鄙計；幸而藏也，厥罪以盈；不幸而暴露也，爾乃御魑魅以危其生。則所謂審賤者、錮者以徵相之穵，必於是焉。

    其爲人也，理大物博，不窮於對；骨重神寒，不衰於久；學足以辨惑，道足以格非，義足以進賢，度足以止奸；居左右能爲君之重，可師而不可友，可友而不可臣，可臣而不可僕；居心膂股肱能爲君之芘，可怛易純常而不可使眩，可痛哭而不可使佚，可死而不可使爲其所不爲也。則所謂審依以徵相之特，必於是焉。

    其爲人也：老成惇固，可使鎮紛；聰敏齊給，可使治煩；中正比宜，可使服物；方皇周挾，可使帥羣；修身潔行，可使厲廉；壹志白心，可使納忠；奇謀勝算，可使御變；純終領聞，可使守常；優優簡簡，可使居內；恢恢廣廣，可使馭外；踽踽涼涼，可使執法；魚魚雅雅，可使導文；謇謇諤諤，可使觸邪；勤勤懇懇，可使愛民。則所謂審用以徵相之稱，必於是焉。

    其爲人也：言毋違衷，行毋戾節，事富毋覬其所與，事貴毋貢其所歡；與之接而知其賢也，與之久而知其定也，納之君而知其可也，施之衆而知其說也。是故揚言薦之，而匪其誇；密書薦之，而匪其私；破格薦之，而匪其亟；出位薦之，而匪其敢。薦者毋不詳，受者毋不果；不苛於人，是以不逆於天也；不懈於末，是以不溢於巨也；見善思遷，是以能持風氣之總也；見過思懲，是以能驅民物之害也；與世長慮卻顧，是以能不謝擔荷於艱難百折之秋也；與我正論直指，是以能不辜風義於齟齬萬變之極也。則所謂審薦以徵相之宜，必於是焉。

    其爲人也，可清可濁，可愚可俊，導之典則然後文，閒之禮義然後中，樹之威令然後謹，予之職事然後懄，劘之師友然後變，隸之君相然後興。其或已墜下流而藥石之，則不肖可以挽而至於中材，不則受誤當年而自新之，則轉瞬可以進而預於吾道。則所謂審教以徵相之革，必於是焉。

    其爲人也，少而誦六藝之文焉，壯而行其義焉，老而中其節焉。得《詩》之意故斐亹，得《書》之意故條達，得《易》之意故靜深，得《禮》之意故和平，得《春秋》之意故祗肅。涵濡乎寸心，而周流乎四體焉；饜飫乎古今之腴，而蟠際乎天地之大焉；馴致其效而不自知其然，默識其意而不能標其所以然。則所謂審學以徵相之成，必於是焉。

    其爲人也：知進知退，知存知亡，知得知喪；寵而能降，高而能平，亟而能制，騁而能操，功而能忘，名而能愚，辨而能吶，義而能和，聚而能散，益而能損，勝而能怯，喜而能懼，重而能受，信而能處，愛而能明，專而能容；毋我小於物，喪厥有常；毋戰羣情之不然，而嬉天以狂。則所謂審慎以徵相之休，必於是焉。

    其爲人也：生中古，不上古若也；生叔季，不中古若也。其心性氣質不古若也，乃其結病亦不古若也。古之心性病也天，今之心性病也人；古之氣質病也執，今之氣質病也妄。病天者善可補，病人者愚自封；病執者有所止，病妄者殊不祥。則所謂審運以徵相之轉，必於是焉。

    其爲人也：入芝蘭之室，其香郁鬱焉；入鮑魚之肆，其臭汶汶焉。駕兩螭一龍，其至於天也驟焉；航斷港絕潢，其至於海也無日焉。枯守則陋，廣遊則雅；朋奸則曲，黨善則直；由禮則馴，廢法則獵；莊敬則強，宴樂則損。則所謂審習以徵相之流，必於是焉。

    其爲人也，握齪曰急，幺麼曰小，僕遫曰短，憒眊曰惛，蓄縮曰吝，選耎曰怯，趢趗曰狹，頑鹵曰鈍，偏至曰曲，周容曰員，色愛曰美，肉食曰肥，柔橈曰弱，突梯曰滑，諂諛曰佞，詐諼曰奸，泛剽曰輕，跨越曰捷，狡憤曰噪，誇吒曰囂；殫物窮欲曰侈，削民肥己曰貪，居尊陵卑曰驕，納諛卻直曰蠱，習僞成真曰溺，棄故就新曰淫，顛黑倒白曰怪，持短論長曰黠，蠍食蠅營曰譖，蟻援蟬附曰妖，妒能擿疵曰忌，舞文極法曰刻，挑取功譽曰巧，妄生羽毛曰黨，旁闢曲私曰頗，服約卑敬曰賤，虧損名實曰濫，障塞利病曰欺；譸張曰幻，披猖曰狂，踳駁曰雜，媒櫱曰亂，姍笑曰侮，勃谿曰戾，喭喭曰爭，悁悁曰忿，哄哄曰紛，卒卒曰遽，屑屑曰猥，悛悛曰鄙，佌佌曰陋，娽娽曰庸。則所謂審非以徵相之差，必於是焉。

    其爲人也：好勝而毋量其力，好是而毋度其理，好名而毋止其符，好交而毋擇其友，好僇人之瑕而毋反其身，好發國之蠹而毋詳其術；純剛純陽，其戒孔長，腹心之孽，肢體之傷；前行驕騰，後有斧斨；正坐侃侃，盜刺在旁。則所謂審肆以徵相之災，必於是焉。

    其爲人也，產於涼德辱行之家，而聚以非禮無法之族，長於荒淫不根之鄉，而遷以飄轉既末之俗，無清氣以爲之扶養，無厚基以爲之憑藉。則所謂審生以徵相之惡，必於是焉。

    其爲人也，心性逆而貌不隨，體段而麗焰不折，視聽搖而慮不專，智慧繁而察不恕，記問富而辨不竭，機事密而議不入，氣力橫而攻不勝，名義借而邪不破。其造作流言如風如泡，其馳送難辭如針如縷，其反是獨立如劍如戟，其矜才自小如蟣如蝨。是聖賢之所不然也，雖其突兀也，而泰無理矣。是帝王之所必誅也，雖其遁逃也，而卒且中矣。則所謂審殺以徵相之棄，必於是焉。

    其爲人也，慈愛失之溺，寬恕失之縱，謙讓失之勞，畏葸失之疑，雄烈失之躁，多藝失之繁，普遍失之雜，磊落失之疏，明察失之盡，剋核失之甚，廉介失之隘，木強失之梗，韜晦失之深，徑露失之單，周詳失之遲，邁往失之僨。則所謂審蔽以徵相之偏，必於是焉。

    其爲人也：治其大，略其細；行其信，致其疑；明己不明而反晦也，治人不治而反午也，衆所不悅而反犯也，素所不然而反涉也；攖心之疚，而忠孝之所塞，仁聖賢人之所憐也；遭時譴訶，而親戚君臣上下之所不容，山川鬼神之所恕也。則所謂審過以徵相之誣，必於是焉。

    其爲人也，多私而畏敗，則飾之以公忠；多端而畏露，則飾之以厚重；多忌而畏謗，則飾之以宏獎；多援而畏濫，則飾之以挺特；多刻而畏慘，則飾之以仁慈；多鄙而畏陋，則飾之以儒雅；多反覆而畏友朋，則飾之以信誓；多回遹而畏君父，則飾之以樸誠；多閉藏而畏神祗，則飾之以明白；多罪愆而畏天地，則飾之以善良。則所謂審跡以徵相之似，必於是焉。

    其爲人也：深而不可測也，曲而不可盡也；不冒榮名，而不可狎也；試之以言，乃知其理；試之以事，乃知其力；試之以常，乃知其養；試之以變，乃知其智；試之以虞，乃知其謹；試之以憤，乃知其和；試之以利，乃知其廉；試之以害，乃知其正；試之以大，乃知其受；試之以小，乃知其兼；試之以古，乃知其奧；試之以今，乃知其詳。則所謂審衷以徵相之微，必於是焉。

    其爲人也：心從仁，則其聲順；心從戾，則其聲逆；心從義，則其聲正；心從欲，則其聲淫；心從哀，則其聲死；心從樂，則其聲生；心從愛，則其聲緩；心從惡，則其聲急；心從喜，則其聲揚；心從怒，則其聲塞。心藏於密，聲曷能密？是故壞天下之城府者莫如聲。心利於借，聲曷能借？是故斷天下之膠葛者莫如聲。有是心，必有是聲，是故揣摩擬議不能移易者莫如聲。有是聲，必有是心，是故材智辯說不能解脫者莫如聲。則所謂審聲以徵相之載，必於是焉。

    其爲人也，沈潛者其言簡，醞釀者其言厚，撿括者其言詳，惻怛者其言善，儉壹者其言絜，謙約者其言和，悃愊者其言樸，幹練者其言要，砥礪者其言堅，骨鯁者其言直，綜覈者其言中，倜儻者其言偉，光白者其言亮，聰察者其言析，主持進止者其言準，掉弄是非者其言閃，畏法尊繩者其言恭，離跂攘臂者其言放，倚智隱情者其言晦，與人不疑者其言達，懷誠秉忠者其言實，罔上行私者其言僞，趨事赴功者其言警，玩日愒歲者其言緩，拘牽者其言窘，黔淺者其言僅，煩黷者其言促，倥傯者其言迫，艱難者其言澀，伶俜者其言孑，迍邅者其言悲，慷慨者其言激，沸騰者其言溢，掎摭者其言苛，跋扈者其言狂，陰賊者其言甚，訾讏者其言悍，悖謾者其言醜，歆羨者其言豔，炫鬻者其言盡，滔蕩者其言散，滯淫者其言低，嚄唶者其言冗，呫囁者其言纖，刺探者其言詭，滑稽者其言剽，心有所愚而自智之者其言強，事有所難而反易之者其言略，非其德而掠其美者其言甘，無其事而造其誣者其言遁。則所謂審言以徵相之發，必於是焉。

    其爲人也：朝廷之容敬則君子，惰則否；祭祀之容誠則君子，飾則否；軍旅之容肅則君子，嫚則否；喪紀之容戚則君子，易則否；羣居之容治則君子，亂則否；獨居之容操則君子，縱則否；乍見之容靜則君子，擾則否；習見之容壹則君子，變則否。是故容根於心，心根於理，理根於則，則根於天；知其根，則所養不可以毋豫矣。容現於身，身現於事，事現於幾，幾現於世；知其現，則所發不可以毋慎矣。所養豫，則容足以從其心；所養毋豫，則心足以畔其天。是故容者聖狂之符也。所發慎，則容足以昌其身；所發毋慎，則身足以踣其世。是故容者禍福之楗也。則所謂審容以徵相之著，必於是焉。

    其爲人也：立毋跛，坐勿蹁，視毋還，聽毋聾，趾毋高，齒毋露，說毋疾，事毋驟；毋登高，毋臨深，毋窺密，毋測隱，毋浪跡，毋流心，毋愚佻，毋惰遊，毋孅趨，毋贅行，毋伉俠，毋鬥捷，毋席勝，毋踞肆；寢勿屍，行毋傍，食毋逾，飲毋荒，冠毋側，裳毋顛，帶毋簸，履毋踐；循是則正，違是則邪；循是則吉，違是則兇。則所謂審動以徵相之備，必於是焉。

    其爲人也：博愛容衆，得春氣也，否則春之所不能潤也；立嚴成功，得秋氣也，否則秋之所不能振也；長養榮生，得夏氣也，否則夏之所不能廣也；哀死恤喪，得冬氣也，否則冬之所不能激也。春不能潤，則其人不可以定命；秋不能振，則其人不可以倚杖；夏不能廣，則其人不可以圖大；冬不能激，則其人不可以剖誡。則所謂審天時以徵相之通，必於是焉。

    其爲人也，生燕趙則優於義、劣於禮，生吳越則優於智、劣於信，生齊魯則優於禮、劣於智，生秦蜀則優於義、優於信、劣於仁，生楚粵則優於智、優於義、劣於禮。是故束縛於風土，則君子以其風土卜其人材；變化於人材，則君子又以其人材藥其風土。則所謂審地宜以徵相之出，必於是焉。

    故曰：此二十六徵者得，則姑布子卿失其雋，唐舉失其斷，昌公失其解，許負、管輅失其辨。故曰：於古之徵，非今之徵；於熟覽深思徵之爲古，非剽察捷得徵之爲古也。

    孔子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。”孔子之所謂以、由、安，我之所謂二十六徵也。我之所謂二十六徵，今之親戚君臣上下所不謂盡然也。爾乃謂帝嚳駢齒，堯眉八彩，舜目重瞳，禹耳三漏，湯臂再肘，文王四乳，以爲古今創見也。爾乃弗謂舜何人也，而項羽與同其目；孔子何人也，而陽虎與同其貌乎？爾乃謂蒼頡四目，爲黃帝史；重耳駢脅，爲諸侯霸；蘇秦骨鼻，爲六國相；張儀仳脅，亦相秦魏：以爲人物挺出也。爾乃弗謂伊尹面無須糜而爲阿衡，商是以補其慚德；周公身如斷菑而攝天子，周是以受天永命乎？爾乃謂顏淵山庭日角，曾參珠衡犀角，以爲聖人之徒也。爾乃弗謂三千、七十之中，子羔、子羽以貌寢聞乎？爾乃謂商臣蜂目豺聲、叔魚虎目豕腹，以爲不祥之物也？爾乃弗謂盜蹠恣睢暴戾，橫行天下，竟以壽終乎？爾乃謂鄒忌弗如城北徐公之美，以爲汗顏而自點也。爾乃弗謂鬷蔑不飈，見重於鄰封之使；而王衍爲寧馨兒，誤天下蒼生者必此人乎？褚淵美風儀、善容止而醜其行；而裴度貌才中人，以其身系天下安危者二十年乎？爾乃謂諸葛亮身長八尺，自比管、樂，以爲凡擅軀幹者可恃也。爾乃弗謂葉公子高微小短瘠，定楚國如反手；而王莽用巨無霸，亡捄於敗乎？晏子長不滿六尺，名顯諸侯；而田千秋長八尺餘，匈奴聞其爲相而笑之乎？爾乃謂王猛捫蝨而談當世之務，以爲凡擅智辯氣力者，可倚杖也。爾乃弗謂趙文子吶吶如不出口，以寧其國；而優孟效孫叔敖抵掌談論，彌似而大亂真乎？諸葛恪大口高聲，適取覆亡；而韓琦聲雌，爲宋之社稷臣不愧乎？爾乃謂李勣喜遣狀貌豐厚者，以爲不薄命、足以成功名也。爾乃弗謂韋叡體羸不能跨馬，累著戰伐功；而安祿山垂肚過膝，甘爲畔臣乎？祝欽明體肥而舞，五經掃地；而司馬光枯瘠自如，天下以爲真宰相乎？

    爾乃謂天下之人之賢否進止在肢體顏狀，天下之人之肢體顏狀在剽察捷得，以爲照之若日月，見之若蓍龜也。爾乃弗謂拔一材則天下以爲斗筲，兼一職則天下以爲穿窬，寵一策則天下以爲鴆毒，樹一議則天下以爲俳笑；用人太急，責效太速，則天下以爲無養；辨材太苟，進秩太易，則天下以爲不祥；無根而榮，無翼而飛，則天下以爲大駭；滅火求爨，倒裳求領，則天下以爲至愚；公道弗章，清議弗平，官常弗敕，國柄弗振，禮樂弗舉，兵刑弗勝，朝野弗壹，中外弗並，大猷弗爛，苦節弗貞，人倫弗秩，庶物弗存，天命弗婘，宗祏弗馮，山河弗謐，鬼神弗靈：是非剽察捷得之咎而誰咎乎？是非肢體顏狀之誤而誰誤乎？且夫詹何不能欺以釣，蒲且不能欺以弋，歐冶不能欺以劍，魯般不能欺以材，無以，則請諏吾二十六徵。是爲相經。

    左評

    浮邱子曰：天下治亂曷昉乎？曰：治亂生於賢否，賢否生於舉錯，舉錯生於愛惡，愛惡生於是非。於是求治，猶射之有鵠也，車之有輗軏也，釣之有綸而耕之有耒也。於非求治，猶舍鵠而射，雖養由無所名其善中矣；舍輗軏而車，雖造父無所名其善御矣；舍綸而釣，雖詹何無所名其盈車之魚矣；舍耒耜而耕，雖后稷無所名其樹藝矣。《春秋傳》曰：“筮短龜長，不如從長，如之何其眩所從也？”是故是其所以爲治，治乃開；非其所以爲亂，亂乃閉。爾乃非其所以爲治，則求治而治毋開；是其所以爲亂，則厭亂而亂毋閉。《詩》曰：“無縱詭隨，以謹罔極。式遏寇虐，無俾作慝。敬慎威儀，以近有德。”《書》曰：“繼自今立政，其勿以憸人，其惟吉士，用勱相我國家。”言是非明白，治乃開，亂乃閉也。《詩》曰：“潝潝訿訿，亦孔之哀！謀之其臧，則具是違。謀之不臧，則具是依。我視謀猶，伊于胡底？”《書》曰：“播棄黎老，暱比罪人，淫酗肆虐，臣下化之。”言是非紕繆，治毋開，亂毋閉也。是故非其爲治，是其爲亂，則君子之所湛思而大哀也。

    所謂非其爲治者：夫讀書談道，所以致用也，而稱必典冊，舉必儒行，挽叔季而敦古處，破姍笑而含至樂者，謂之腐。道德齊禮，所以成化也，而舉大體，結慈念，不肯苛細於條教而功之於其所不必功，慘礉於刑誅而罪之於其所不必罪者，謂之懦。重義輕利，所以正國也，而秉道要，薄心計，不肯錙銖金谷錢帛以自損其氣象之重者，謂之粗。創利驅害，所以爲民也，而涕泣請命，激於顏色，熱於肺腑，而日夜無能休息於手足，兼人所難而毋憚其勞，赴人所先而毋嫌其捷者，謂之擾。中正所以比義也，而遇事詳其首尾，與物剖其異同，用情忖其然疑，守理核其出入者，謂之瑣。儉壹所以明志也，而衣冠不豔以創，輿馬不碩以齊，賓從不炫以繁，奴僕不驕以敢者，謂之陋。高明所以近陽也，而磊磊落落，無所芥蒂於胸而意念皆令人曉，無所關楗於口而事皆可對人陳說者，謂之疏。敏快所以及時也，而共發一難而先得其解，共肩一巨而必考其成，共振一衰而不蹈其故者，謂之獵。贍給所以勝事也，而目覽耳聽、手答口酬，不相參涉，細大具舉者，謂之剽。剛毅所以衛道也，而挺挺大節，不與謠俗低卬曲折，而氣足以樹其骨，骨足以勝其肉者，謂之乖。束奔走，廢伺候，所以固節也，而王侯不能下之以其勢，公卿不能狎之以其情，燕朋燕闢不能堪之以其態者，謂之傲。伸擊斷，懾奸貪，所以肅物也，而惡無禮於其君，則攘臂稱首而逐之，於勢不量彼己，於事不規利害禍福者，謂之噪。樹義慷慨，所以擺脫恩仇也，而犯天下之所深避忌、以折其天理人情之不然，發天下之所太聾昧、以明其國勢民風之必然者，謂之狂。用情悱惻，所以斟酌物我也，而言行無欺於人而反爲其所計誘，愛敬無懈於人而反爲其所擠墜者，謂之鈍。抱道坎坷，所以摩煉身世也，而有高於豪傑之心，不能毋側於妄庸鉅子之末，而低迴黯淡以俟其時之可爲；抑且弱節堅處，以厚蓄其力之可爲者，謂之餒。吐辭滂濞，所以發揮古今也，而其指不繆於聖人，其味不能入於尋常耳目之好，而展其寢室談謔之助者，謂之怪。有教無類，所以廣張仁義道德之脈也，而聚英材以爲樂，植固志以爲好，標公道以爲信，紹微言以爲精者，謂之黨。取人以身，所以考校淺深離合之際也，而掖其就吾幅，懲其逾吾垣，無絲豪假貸者，謂之隘。採善鉏醜，所以別白品類也，而用輿論之公、持朝廷先入之見，吐旁觀之慧、奪君王自智之心者，謂之岐。信賞必罰，所以砥厲策力也，而事非爲己，破格廷爭，發其私曲，以去其賞罰之不然，而援據彝典，以就其賞罰之然者，謂之僭。綜覈名實，不事粉飾，所以積功也，而惇愨純固、重內輕外者，謂之拙。詗察陰陽，能談災異，所以補過也，而不務佞諛，直指其然而震動太息之，根極其所由以然而揃剔懲艾之者，謂之戇。繩愆糾繆，所以匿君之不逮也，而排閶闔而貢其忱，中膏肓而藥其敗，獻箴銘而時其戒者，謂之謗。正本清源，所以見世之可爲也，而糠秕俗吏之治，無足以當五百年名世之期，而天民大人時往來於精神，得其當則行之裕如，不得其當則言之躍如者，謂之誕。孝悌，所以風諭羣頑也，而有隱德於倫物之大，蒙垢玩於豪毛之細者，謂之賤。直諒，所以葆全交好也。而得其友，則雖吾疏也，必拔之雲霓之上；失其友，則雖吾戚也，必抑之塵埃之中者，謂之苛。天日，所以照其懷抱也，而寸心只結天日，不更知有人世陰霾曲折之狀與夫一切葛藤畦畛之雜，可以顛倒摧錯人者，謂之孑。經制，所以及於久遠也，而力能區畫久遠，不能僥倖於目前苟且枝離之爲者，謂之緩。限華夷，鉏奸慝，所以布昭聖武也，而以生爲殺、以勞爲佚者，謂之猛。覘否泰，發悲憫，所以維持國是也，而其患在數十年之後，其言發於衆人不言之時，而逆料之而致其決，豫圖之而唯恐其不及者，謂之憍。是故下有能治之人，而苦於不振；上有求治之意，而蔽於所謂治，治所以毋開也。

    於乎！風皇，神鳥也。麒麟，仁獸也。龜龍，鱗介之長也。楩楠，衆材之特也。鳳皇不棲其巢，則欽鴀來；欽鴀來，則鳴聲惡。麒麟不遊其郊，則豺狼至；豺狼至，則吞噬橫。龜龍不媚其川，則蝮蛇入；蝮蛇入，則毒腥多。楩楠不充其選，則樗穀收；樗穀收，則傾橈必。是故非其所以爲治，勢必不能毋是其所以爲亂。

    所謂是其爲亂者：夫荒經蔑古，所以致誚也。而目不知書，能用私智鄙計，竊其一二旁闢近似之談，上塞大君清問而下與薦紳先生送難設覆者，謂之通。崇名任法，所以不祥也。而以察及細微爲智，以殺戮無辜爲勇，盲於制治之原而急於投主之好者，謂之健。貴貨賤德，所以爲鄙也。而斤斤有無多寡之數，地與天爭利，人與物爭利，朝與市爭利，官與民爭利者，謂之奇。掠美匿瑕，所以成誤也。而出施於衆而大戾之，入揚於廷而自功之，躬肆貪婪而罔厭之，口吐忠義而若有之者，謂之最。偏徇，所以離義也。而執大柄以緩其斷，設無窮以遁其巧，縱私心以成其愛者，謂之仁。侈靡，所以濁志也。而一器而罄百工之巧，一燕而費中人之產者，謂之豪。閉藏，所以逃譴也。而厚爲城府，欲章故諱、欲辨故訥者，謂之深。濡緩，所以失機也。而忨日愒歲，了不關事者，謂之靜。短促，所以罕濟也。而有倚於前、無見於後，有施於左、無及於右者，謂之壹。柔懦，所以養奸也。而亟緯繣不平之事，不出一言以捄之；亟飄忽反側不堪之人，不作一色以止之者，謂之恭。窺門竇，頻往來，所以請寄也。而外借腹心以固結其情，內含瑕垢以閃爍其術者，謂之傍。倚權貴，收氣勢，所以進取也。而操黠貢媚，覬覦非分，扳撿出奇，蹂躪無前者，謂之雄。摸棱兩可，所以工於避就也。而苟順物情以延時譽，盲塞其所謂天地浩然之氣，而遊於當代以爲寡過，對大廷不敢暴白其本心之明，而傅於同官以爲有度者，謂之和。翻覆百端，所以利於傾軋也。而惡其勝己，則毀其文章行誼之非；聞其得衆，則唱爲風謠怨詈之詞者，謂之直。揣摩勝具，所以成其跨越也。而望不先於有司百執事之班，忽焉駕而加於賢人君子之上列，於己不知其不稱，於俗不知其可駭者，謂之亨。綴輯鄙事，所以浮於聽睹也。而取材不由於學問，訓俗不軌於經常，而揣其辭、效其事，第足爲案牘之借而利祿之唱者，謂之雅。好爲人師，漫無鼓鑄，所以衰減人材也。而居其席以自爲上，帥其徒以羣爲往，捃摭稗野以爲教言，挾持班秩以爲籠絡者，謂之尊。考其生平，靡有樹立，所以頹靡時望也。而千百士流進退高下由己，則遂意其所高而進之，意其所下而退之；則遂號其所進而高之，號其所退而下之者，謂之允。顛黑倒白，所以傷賢哲之心也。而理有難開，則遂蒙之，毋吐我真；勢有不捄，則遂隨之，毋觸主忿者，謂之順。輕喜易怒，所以滅公卿之度也。而所好則掛之齒牙，所憎則肆爲叱吒，而剽狡徑露、不持體段者，謂之爽。外炫金玉，中藏敗絮，所以滋生朽蠹也。而包羞叢垢，不令親戚君臣上下窺見底裏，而其計謀足以祕之，其名聲又足以遷之，其容止又足以柔之者，謂之練。民訴艱難，吏歌太平，所以障塞利病也。而目擊水潦旱乾之慘，以“百穀用成”媚於朝；耳聞盲風怪雨之聲，以“四序無違”令於野者：謂之良。君可亦可，君否亦否，所以逢其惡也。而依阿淟涊終其身，毋忤於顏而邇於旁，毋損於躬而豐於祿者，謂之敬。世異亦異，世降亦降，所以小其成也。而負聰明才傑之資，不力於道德，不文於禮樂，苟以濟其急功近名之具，抑且流爲亂修曲出之尤者，謂之賢。倫紀不惇，所以黷亂風俗也。而剽竊美譽以蓋其內行之羞，負恃崇階以塞其攖心之疚者，謂之達。交遊不別，所以枉橈德性也。而奏薄伎以取重其上游，而羣爲之作勢；駕虛焰以恐愒其下寮，而羣爲之用命者，謂之廣。鬼蜮，所以得罪朝廷也。而出入變化，不可忖度，朝東而暮西，詭使而倒行者，謂之智。胥吏，所以欺罔君子也。而起刀筆而側通顯，舞文法而善周內，聽密囑而陷善良，飽私賄而縱奸猾者，謂之能。長寇仇，喜調停，所以折挫威棱也。而騫汙以損節、姑息以養癰者，謂之慎。席寵榮，工禁忌，所以釀成患害也。而文恬武熙，筋弛脈斷，毋爲數百年之計，毋爲數十年之計，而姁姁然借不終日之計以自嬉者，謂之泰。是故上有厭亂之意，而不拔其根株；下有致亂之人，而不詳其主名，亂所以毋閉也。

    我聞曰：“疑今者察之古，不知來者視之往。”則胡不取昔者爲是爲非之大關鍵而炯戒之？且夫昔者有較然之是非而橈惑焉，有魁然之是非而堙抑焉，有隱然之是非而枝離焉，有駭然之是非而頹放焉。所謂較然之是非而橈惑者，衆著之而妄自用者也。所謂魁然之是非而堙抑者，壹失之而永可嘆者也。所謂隱然之是非而枝離者，苟衽席而忘其潰者也。所謂駭然之是非而頹放者，危宗祏而以爲戲者也。是故諛桀者，左師曹觸龍；而用天命人心相怵惕者，關龍逢也。然而桀於龍逢不謂之是，於觸龍不謂之非。諛紂者雷開，而伏於象魏之門、請王洗心易行者，比干也。然而紂於比干不謂之是，於開不謂之非。好顓利而不知大難者，榮夷公；諫之者，芮良夫也。然而厲王於良夫不謂之是，於榮公不謂之非。秉國成而不自爲政者，尹氏；刺之者，家父也。然而幽王於家父不謂之是，於尹氏不謂之非。非人情、不可近者，豎刁、易牙、開方；而垂死必欲去之者，管仲也。然而桓公於仲不謂之是，於三子不謂之非。遇事無鉅細皆力爭之者，張九齡；而柔佞多狡、伺候動靜者，李林甫也。然而玄宗於九齡不謂之是，於林甫不謂之非。恣爲詭譎、處之不疑者，裴延齡；而上不負天子，下不負所學者，陸贄也。然而德宗於贄不謂之是，於延齡不謂之非。盜竊威福、黜陟由己者，嚴嵩；而浩氣丹心可倚杖者，楊繼盛也。然而世宗於繼盛不謂之是，於嵩不謂之非。其諸較然之是非而橈惑者與！其諸衆著之而妄自用者與！《詩》曰：“涇以渭濁，湜湜其沚。”戒橈惑也。

    受女樂者季桓子，而魯不可爲，則抱其道以行者，孔子也。然而定公於孔子不謂之是，於桓子不謂之非。博聞強志，明於治亂者，屈平；而欺於外者，張儀；惑於內者，鄭袖也。然而懷王於平不謂之是，於儀、袖不謂之非。以三代之事教始皇者，淳于越；而主令燒《詩》《書》百家語者，李斯也，然而始皇于越不謂之是，於斯不謂之非。志在禮樂，材堪王佐者，賈誼；而害之者絳、灌、東陽侯、馮敬之屬也。然而漢文於誼不謂之是，於絳、灌、東陽侯、馮敬不謂之非。善言天人，屏黜功利者，董仲舒；而曲學阿世者，公孫宏也。然而漢武於仲舒不謂之是，於宏不謂之非。指切左右、不避忌諱者，劉蕡；而畏中官睚眥，不取黃策者，馮宿、賈餗也。然而文宗於蕡不謂之是，於宿、餗不謂之非。借經術以文奸言，務改作以眩羣聽者，王安石；而斟酌輕重大小之宜，培養宗宙社稷之福者，司馬光也。然而神宗於光不謂之是，於安石不謂之非。其諸魁然之是非而堙抑者與！其諸壹失之而永可嘆者與！《書》曰：“德無常師，主善爲師。”戒堙抑也。

    度二十年之外吳其爲沼者，伍員；而許越行成者，太宰嚭也。然而夫差於員不謂之是，於嚭不謂之非。料沛公必奪天下，因鴻門之會欲擊殺之者，范增；而以身翼蔽沛公者，項伯也。然而項羽於增不謂之是，於伯不謂之非。譏刺王氏，痛切發於至誠者，劉向；而阿傅之者，谷永、杜欽、張禹、孔光也。然而成、哀之際，於向不謂之是，於永、欽、禹、光不謂之非。惡劉淵非我族類、其心必異者，孔恂、楊珧；而薦爲左部師，馴致亂我華夏者，王渾也。然而晉武於恂、珧不謂之是，於渾不謂之非。沮武昭儀爲後，置笏殿階，叩頭流血者，褚遂良；而謂“陛下家事，何必更問外人”者，李勣也。然而高宗於遂良不謂之是，於勣不謂之非。其諸隱然之是非而枝離者與？其諸苟衽席而忘其潰者與！《詩》曰：“其誰知之？蓋亦勿思。”戒枝離也。

    下齊七十餘城、皆爲郡縣以屬燕者，樂毅；而縱反間者田單，代毅將者騎劫也。然而惠王於毅不謂之是，於單、劫不謂之非。同心戮力，以獎王室者，陳蕃、竇武；而掉弄兵柄，濁亂海內者，曹節、王甫也。然而漢靈於蕃、武不謂之是，於節、甫不謂之非。威名甚重、足爲萬里長城者，檀道濟；而無故陷殺之者，司徒義康也。然而文皇於道濟不謂之是，於義康不謂之非。結髮從戎，未嘗失律，深爲鄰敵所憚者，斛律光；而借謠言傾之者，祖珽也。然而後主於光不謂之是，於珽不謂之非。言賊吐實者，蘇威；而諱賊以喪隋之國都者，宇文述、裴蘊也。然而煬帝於威不謂之是，於述、蘊不謂之非。留身奏事、乞決和議者，秦檜；而誓心天地、報仇復國，豪傑向風、士卒用命者，岳飛也。然而高宗于飛不謂之是，於檜不謂之非。狡黠擅權、馴致土木之難者，王振；而一腔熱血、以社稷安危爲己任者，于謙也。然而英宗于謙不謂之是，于振不謂之非。有膽略，知兵，足保遼東者，熊廷弼；而廷議右王化貞，以至於敗者，葉向高、張鶴鳴也。然而熹宗於廷弼不謂之是，於向高、鶴鳴不謂之非。其諸駭然之是非而頹放者與？其諸危宗祏而以爲戲者與！《書》曰：“爲人上者，奈何不敬？”戒頹放也。

    於乎！是非猶精氣也，治亂猶軀體也，昔者猶鏡也。精氣於何證之？於軀體證之。軀體於何證之？於鏡證之而已矣。是非於何證之？於治亂證之。治亂於何證之？於昔者證之而已矣。是故昔者橈惑，我其秩之可也；昔者堙抑，我其宣之可也；昔者枝離，我其準之可也；昔者頹放，我其振之可也。是故彼者，我之藥石也；昔者，今之津樑也。且夫秩橈惑、宣堙抑莫如智，準枝離、振頹放莫如勇。智出於學，學出於相餉遺，相餉遺出於師友，師友出於大宗；勇出於氣，氣出於自擔荷，自擔荷出於物則，物則出於大造。是何也？大造，能生人者也。大宗，能教人者也。曷言乎其能生人也？耳、目、口、鼻，是非之所朕兆也。曷言乎其能教人也？《易》《詩》《春秋》，是非之所根極也。有耳，則知去壅從通；有目，則知去暗就明；有口、鼻，則知去臭易香：是非之機躍如也，此大造之功也。讀《易》，則知吉凶消長；讀《詩》，則知貞淫美刺；讀《春秋》，則知刑賞褒譏：是非之理截如也，此大宗之功也。

    且夫大造、大宗，無時而不總乎是非，言其常也；有時而不總乎是非，言其變也。變生於雜，生於奪。毋人慾雜之，毋物見雜之，毋鬼魅之咀嚼變化雜之，然後是非之心還大造。毋勝心奪之，毋異言奪之，毋氣運之弟靡波流奪之，然後是非之理還大宗。是非之心還大造，然後能以天治人；是非之理還大宗，然後能以古治今。以古治今，是謂聖，是謂賢；以天治人，是謂神，是謂化。然而今且是其所以爲亂，則小大媒孽；小大媒孽，則不度之人逞先；不度之人逞先，則羣邪競作；羣邪競作，則政紛岐；政紛岐，則靡濫震盪無所底。是豈不爲君子之所憤怒切齒也邪？今且非其所以爲治，則上下<齒禺>差；上下<齒禺>差，則有志之士衰沮；有志之士衰沮，則衆正惰廢；衆正惰廢，則國空虛；國空虛，則緩急非常無可恃。是豈不爲君子之所諮嗟出涕也邪？

    我聞曰：“嫠不恤其緯，而憂宗周之隕，爲將及焉。”夫嫠且然，矧乃君子乎？君子有立常備能之德，有宗原應變之材，有燭照數計之慧，有雷厲風行之斷。是故懦人，私人所不能持之是非，愚人、偷人所不能究之是非，鹹於君子受裁焉。是何也？懦人、私人能使物大於我，不能使我大於物者也。愚人、偷人能使事先於心，不能使心先於事者也。君子不爾也。尊庳弗問，纖巨弗問，而是非離縱，君子慎勿廢此齗齗。肥瘠弗問，禍福弗問，而是非污雜，君子慎勿廢此廩廩。此爲能使我大於物矣，此爲能持懦人、私人所不能持之是非矣。日月如故，山河如故，而是非梗塞，君子慎勿廢此悢悢。君臣如故，民物如故，而是非梟亂，君子慎勿廢此閒閒。此爲能使心先於事矣，此爲能究愚人、偷人所不能究之是非矣。《詩》曰：“人亦有言，顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥。”《書》曰：“若火之燎於原，不可向邇，其猶可撲滅？”於乎！處枝葉未害之勢，則遠識貴；處撲滅猶可之時，則蚤計貴。無遠識，無蚤計，而與覆轍同歸。雖與覆轍同歸，而不自謂其不然，君子不取也。

    且夫好爲諮嗟出涕，而不仿羊動溶以自適；好爲憤怒切齒，而不欣芬歡薌以相與者，非人之恆情也。然而君子且憂且怒，鬱律蓬勃而不可解，曷故也？則其憂也，非一名一物之憂也，則天下之大憂也；則其怒也，非一身一家之怒也，則天下之公怒也。天下之大憂，是故君子不得不諮嗟出涕；天下之公怒，是故君子不得不憤怒切齒：其所感觸然也。彼秋方殺而霜霰下，春始芽而雷霆發，其能已乎？其毋能已乎？

    柄言上

    浮邱子曰：天下元氣惡乎系？厥惟君子以其正論唱天下而從之。君子惡乎以其正論唱天下而從之？厥惟平昔修之乎身，被之乎言，而效之乎其所開示趣向於天下之人。孔子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”是故君子有殫見洽聞之博，有儘性至命之奧，有剖判商榷之明，有發強剛毅之斷。其學正，然後其理正；其理正，然後其心正；其心正，然後其身正；其身正，然後其論正。

    是故君子之論，貴其正也，毋貴其倚。多知而無統，雜舉而不親，君子弗言也。頻數而失常，剿襲而無實，君子弗言也。內之於理不析，外之於氣不直，君子弗言也。存之於己不安，施之於物不得其所，君子弗言也。據其所疑，以爲所信；匿其所偏，以爲所公；執其所非，以爲所是；飾其所壞，以爲所成：君子弗言也。託於中庸以教學，詭於忠義以教政，不足於風操以教行，不學於古人以教文，君子弗言也。流譽流訴，不揣其情故而遂成之；曹好曹惡，不破其徒黨而傅會之：君子弗言也。其人大橫狡也，因而畏其怒，進其諛；其人強智辨也，因而畏其難，縱其誤：君子弗言也。聖賢之學，而與道塗無知講之；豪傑之事，而與委瑣握齪商之；禮義廉恥之行，而與巧敏佞兌之人約之：君子弗言也。說一事，不能和上下之情；舉一理，不能悉終始之故；責一人，不能備仁義之用：君子弗言也。與典謨訓誥一出一入，君子弗言也。與條教號令一矛一盾，君子弗言也。居高而惑其下，處中而愚其外，君子弗言也。面從而退議其後，心師而口不然其人，君子弗言也。是故君子之論，正爲貴。《詩》曰：“訐謨定命，遠猷辰告。敬慎威儀，維民之則。”正之謂也。

    雖然，正矣，未必其勝之也。君子毋自其意氣勝之也，自其義理勝之也。是故君子之論，貴其勝也，毋貴其下。君子之論出，左右吏胥罔敢以其狙詐當之，則君子勝。君子之論出，薦紳士族罔敢以其一知半解難之，則君子勝。君子之論出，羣公無以其材能氣焰先之，則君子勝。君子之論出，主上降尊嚴而禮之，朝聞而夕佈施之，則君子勝。君子之論出，故舊姻亞罔不屏其私智近計，範我驅馳，則君子勝。君子之論出，遠方小民罔不逖聽其風聲，而薰蒸變化其性情，則君子勝。是故君子之論，勝爲貴。其寬裕從容足以勝，其明白洞達足以勝，其切循把握足以勝，其中和察斷足以勝，其無欺僞足以勝，其有蓄積足以勝，其能自任足以勝，其不遺物足以勝。《詩》曰：“於乎小子，未知臧否。匪手攜之，言示之事。匪面命之，言提其耳。”勝之謂也。

    雖然，勝之矣，未必其定也。君子毋自其意必爲定也，自其精一爲定也。是故君子之論，貴其定也，毋貴其移。君子之論出，左右吏胥衝然其以狙詐當之，君子援據典章以折其不然，杜絕苞苴以生其不敢，與之箠楚以滋其不樂，如是，則左右吏胥弗能移之。君子之論出，薦紳士族挺然其以一知半解難之，君子譬稱古今以廣其理，周詳理勢以明其用，標舉老成以抑其噪，怛示誠信以塞其疑，如是，則薦紳士族弗能移之。君子之論出，羣公不能無所高下於其際。然而君子內有以蓄其理，深根寧極以止其符也；外有以柔其氣，優遊浸漬以俟其悟也。深根寧極以止其符，則罔所橈亂；優遊浸漬以俟其悟，則可與有爲。如是，則羣公高下弗能移之。君子之論出，主上不能無所異同於其見。然而君子上有以行其直，弗唯諾於可否之間也；下有以守其愚，弗激揚於清濁之際也。弗唯諾於可否之間，則志弗見奪；弗激揚於清濁之際，則跡弗取怨。志弗見奪，不能毋舍而從我；跡弗取怨，不能毋相與以天。如是，則主上異同弗能移之。君子之論出，故舊姻亞有挾而故違之，君子毋縱之以其私，毋詭之以其便，毋露之以其微，毋開之以其漸，如是，則故舊姻亞弗能移之。君子之論出，遠方小民無知而大譁之。君子知其賤也，與爲可操；知其愚也，與爲可親；知其暫也，與爲可恆；知其棼也，與爲可壹。如是，則遠方小民弗能移之。是故君子之論，定爲貴。定之於其性故定，定之於其學故定，定之於其情故定，定之於其氣故定，定之於其事機錯雜故定，定之於其運會遷流故定，定之於其獨居孤悄故定，定之於其羣行儇詗故定。不爲左右吏胥持其事端，不爲薦紳士族<石爲>其體要，不爲羣公高下啓其遷就，不爲主上異同惑其平生，不爲故舊姻亞多其曲折，不爲遠方小民閼其流行。《詩》曰：“我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。”定之謂也。

    是故君子之論，能正而後能勝，能勝而後能定，能定而後能帥，能帥而後能化，能化而後能成。能正、能勝、能定，此論之始事也。能帥，能化、能成，此論之終事也。夫其始事也，浚之如江淮河漢，而載之如雷霆。其終事也，嗜之如布帛菽粟，而固之如鼎鍾。於乎！潤萬物者，莫廣乎江、淮、河、漢；醒萬物者，莫疾乎雷霆；利萬物者，莫妙乎布、帛、菽、粟；斂萬物者，莫虔乎鼎鍾。而君子以其論與之抗，不亦偉乎！

    且夫拱把之木，我採其華。秋風下霜，一夕而殫者，其本弱也。孔子曰：“歲寒然後知松柏之後彫也。”是故君子之正論，猶松柏也。有積一代不變之正論，有積千秋不變之正論，有駕譏笑、困侮辱不變之正論，有冒矢石、蹈水火不變之正論。積一代不變之正論，足以綰乎一代也。積千秋不變之正論，足以綰乎千秋也。駕譏笑、困侮辱不變之正論，足以超乎譏笑、侮辱也。冒矢石、蹈水火不變之正論，足以超乎矢石、水火也。綰乎一代也者，則賢人之所以講事成章。綰乎千秋也者，則聖人之所以繼天設教。超乎譏笑、侮辱也者，則老成之所以思深慮遠。超乎矢石、水火也者，則豪傑之所以骨重神寒。賢人講事成章，則禮樂政刑之匯也。聖人繼天設教，則仁義中正之脈也。老成思深慮遠，則國勢民風之端倪也。豪傑骨重神寒，則天命人心之藥石也。君子觀禮樂政刑之匯而不亂，親仁義中正之脈而不違，揣國勢民風之端倪而不爽，發天命人心之藥石而不諱。方其畜也，將言未言，使人懷焉；逮其言也，將爲未爲，使人奮焉；逮其爲也，將效未效，使人斷焉；逮其效也，將遍未遍，使人俟焉。子思曰：“言而世爲天下則。”是故君子之正論，君子之元氣也；君子之元氣，天下之元氣也。

    柄言中

    浮邱子曰：所貴乎君子者，其行懍懍，其言恢恢，其行暗暗，其言炤炤。以懍懍者治其方寸，以恢恢者治其四旁，以暗暗者爲其精神，以炤炤者爲其氣象。裹乎精神謂之實，流乎氣象謂之名。且夫用其實治天下，而實必有載載之其名，故君子不能毋用其名治天下。用其行治天下，而行必有麗麗之其言，故君子不能毋用其言治天下。用其名治天下，乃有名，乃有實。用其言治天下，乃有言，乃有行。《春秋傳》曰：“言不可以已也。”其是之謂矣。今也不然，懼吾言之而衆窺其淺深也，於是詭於不言以神之；懼吾多言之而衆滋其然疑也，於是詭於不多言以蓋之。

    且夫不言而成，天之敘也；不多言而中，聖之指也。今也不然，不言則有十遁，不多言則有十居。

    十遁維何？主術不言醇疵，爾乃遁於德，利於邪。國是不言公私，爾乃遁於義，利於曲。祖制不言顛末，爾乃遁於法，利於替。官材不言真似，爾乃遁於情，利於庇。禮樂不言污隆，爾乃遁於學，利於陋。兵刑不言得喪，爾乃遁於氣，利於忨。士行不言貞淫，爾乃遁於節，利於忍。民風不言治亂，爾乃遁於數，利於安。陰陽不言休咎，爾乃遁於天，利於欺。草木不言豐耗，爾乃遁於物，利於蒙。

    十居維何？多言則愚泄，爾乃匿其愚，居其智。多言則醜泄，爾乃匿其醜，居其雅。多言則詐泄，爾乃匿其詐，居其忠。多言則佞泄，爾乃匿其佞，居其仁。多言則澆泄，爾乃匿其澆，居其良。多言則憤泄，爾乃匿其憤，居其和。多言則枝泄，爾乃匿其枝，居其根。多言則罅泄，爾乃匿其罅，居其奧。多言則垢泄，爾乃匿其垢，居其絜。多言則雜泄，爾乃匿其雜，居其壹。

    《詩》曰：“日居月諸，胡迭而微？心之憂矣，如匪澣衣。”今睹遁者、居者之狀，則憂患其有已乎？是故十遁則有四窒，十居則有四匱。

    四窒維何？遁之亟，則有流心，而修省窒。遁之亟，則無長策，而舉措窒。遁之亟，則納阿偏，而忠規讜論窒。遁之亟，則成壅鬲，而四方瞻卬窒。

    四匱維何？居之慣，則工描畫，而政體匱。居之慣，則負險深，而性行匱。居之慣，則飲鴆毒，而衽席之地匱。居之慣，則積瘡瘠，而社稷蒼生匱。

    是故秦皇多忌諱之禁，隋煬對羣臣多不語，非洞深也，茲所以踣其國也。商周之盛德而有誥，秦穆公之悔過而有誓，非繁勞也，茲所以長其世也。孔光不言溫室樹，李林甫借仗馬以塞言者，非縝密也，茲所以文其奸也。李善感不效中外以言爲諱，司馬光事亡不可對人言，非勁露也，茲所以輸其忠也。大底可言則言，少言不能明己意、盡物情，則多言，君子之所不禁也。爾乃詭於不言以爲神，神必疑之；詭於不多言以蓋天下，天下必梗之；不能天，而擬其不言而成，天必呵之；不能聖，而冒其不多言而中，聖必哂之。毋爲神疑，毋爲天下梗，毋爲天呵，毋爲聖哂，則宜豁然大洗其積而振德之。

    《易》曰：“山下有風，蠱，君子以振民育德。”是故振十遁則有三達，振十居則有三底。

    三達維何？達於上下古今而言，謂之龜鑑。達於是非可否而言，謂之藥石。達於緩亟輕重而言，謂之倚杖。

    三底維何？底於賢者，一言而解糾紛，累千萬言而亦振聾啓瞶矣。底於聖者，一言而存統緒，累千萬言而亦經世行遠矣。底於天者，一言而剖造化，累千萬言而亦配天立極矣。《春秋傳》曰：“言以足志，文以足言。”其是之謂矣。

    柄言下

    浮邱子曰：言行之際，善敗之所由以起也。善敗之際，古今之所由以分也。古之君子捨己從人，則使人言；使人言而底其實，則使人行，此天下所以多能言能行之材也。今之君子循例求言，則使人言；使人言而不解其何謂，則沮人行：此天下所以第聞言者之採，而不獲享行者之福也。且夫言者，材之概也；行者，材之骨也。馭風霆者，言者之採也；補雨露者，行者之福也。如之何其使人言、沮人行也？豈唯沮人行，甚且然其所不然，使不能言、又不能行者行之。甚且夜氣之萌，心知其所使非人，而冀幸其萬一能行之。甚且骨鯁之臣，大聲暴白其人之不然，而既使之行，則故示深重而毋更之。其在《小旻》之詩曰：“謀臧不從，不臧覆用。我視謀猷，亦孔之邛。”

    是故使知天者言休咎，使賊心者造作祈禱以媚上帝，惡乎行？使知地者言險易，使眯目者指劃形勢以測四方，惡乎行？使知主術者言王霸，使漫無底裏者左右侍從以輔臺德，惡乎行？使知臣道者言忠奸，使別有肺腸者旦夕奔奏以裨世程，惡乎行？使知問學者言本末，使觀文識字動輒錯繆者總天下之大要，惡乎行？使知時務者言緩亟，使拘文牽義、苦無變化者掌天下之大故，惡乎行？使知人材者言高下，使徇情滅性、罔有顧忌者塞天下之清議，惡乎行？使知民風者言污隆，使偭規錯矩、罔有檢束者倡天下之不祥，惡乎行？使知兵者言奇正，使愚呆者帥戎行，使知刑者言生殺，使便佞者玩國典，惡乎行？使知教者言淺深，使粗醜者主訓迪，使知養者言厚薄，使慘慼者理生聚，惡乎行？昔荀子曰：“使賢者爲之，則與不肖者規之；使知者慮之，則與愚者論之；使修士行之，則與污邪之人疑之。雖欲成功，得乎哉？”韓非曰：“人主於人，有所智而聽之，因與左右論其言，是與愚人論智也。有所賢而禮之，因與左右論其行，是與不肖論賢也。智者決策於愚人，賢士程行於不肖，則賢智之士羞，而人主之論悖矣。”是故此人言之，彼人行之，謂之傅會；一人言之，十人行之，謂之牽掣；不聞言而思之，聞言而又疑之，謂之橈滑；不能行而恥之，能行而又扼之，謂之倒顛；言不在吾睹記之內則駭，行不在吾繩尺之內則訾，謂之褊小；張所枝離者之莠言以敵名言，諱所親愛者之穢行以敵芳行，謂之橫突。言出於微末，則料其不行；出於貴顯，則料其能行，謂之剽浮。言出於激卬，則料其不行；出於和同，則料其能行：謂之軟熟。駕世俗之猜疑，以爲優於言者短於行，乃至哂賢哲之風議爲不足採，哂老成之畫諾爲不足憑：謂之頑疏。師叔季之便宜，以爲古於言者梗於行，乃至薄載籍之遺文爲不足道，薄祖考之彝訓爲不足陳，謂之狂劇。

    其在《鹿鳴》之詩曰：“我有嘉賓，德音孔昭。視民不佻，君子是則是效。”是故成湯能行伊尹之言，武王能行呂望之言，小白能行夷吾之言，勾踐能行范蠡之言，漢高祖能行子房之言，苻堅能行王猛之言，拓跋能行崔浩之言，唐肅宗能行李泌之言，柴氏能行王樸之言，蒙古能行耶律楚材之言，明太祖能行劉基之言。其言行，則其君特；其君特，則其國昌；其國昌，則其馨聞至今。其在《抑》之詩曰：“誨爾諄諄，聽我藐藐。匪用爲教，覆用爲虐。”是故夏桀不行伊尹之言，商辛不行祖伊之言，虞公不行宮之奇之言，夫差不行伍員之言，楚懷王不行屈平之言，項羽不行范增之言，漢文帝不行賈誼之言，唐文宗不行劉蕡之言，宋神宗不行蘇軾之言，孝宗不行陳亮之言，明建文帝不行卓敬之言。其言不行，則其君不特；其君不特，則其國不昌；其國不昌，則其垢辱至今。

    豈惟君哉，君猶屋也，相猶柱也；君猶舟也，相猶楫也。欲棲其屋視其柱，欲操其舟視其楫。是故天下之言，不貢於君，則貢於相；天下之行，不柄於君，則柄於相。昔漢祚延於諸葛亮，以亮賢相故也。亮曷賢乎爾？考其爲人，集衆思，廣忠益，俾羣下毋遠小嫌，難相違覆。故亮之言曰：“初交州平，屢聞得失。後交元直，勤見啓誨。前參事於幼宰，每言則盡；後從事於偉度，數有諫止。”此亮所以祚漢也。宋之禍，胎於王安石，以安石愎相故也。安石曷愎乎爾？考其爲人，性強忮；及議變法，在廷交執不可，橫出己意，衆不能詘。故劉摯劾安石之言曰：“忠厚老成者，擯之爲無能；俠少儇辯者，取之爲可用。守道憂國者，謂之流俗；敗常害民者，謂之通變。”此安石所以禍宋也。夫羣下恃亮之賢，則其言行；其言行，則其相特；其相特，則其君特；其君特，則其國昌；其國昌，則其馨聞至今。在廷不勝安石之愎，則其言不行；其言不行，則其相不特；其相不特，則其君不特；其君不特，則其國不昌；其國不昌，則其垢辱至今。

    是故言行者，天下人物賢否愚俊之符也。君相者，天下言行動止起訖之楗也。古有能言能行之材，而今無有，君相之羞也。今有能言能行之材，既熒惑之，又沮格之，史乘之譏也。是故君子鏡心以知己，鏡己以知人，鏡理以知言，鏡言以知行。聖賢之言如山斗，豪傑之言如鼎鍾，憂患之言如藥石，聰察之言如權衡。山斗之言不行，則乾坤息；鼎鍾之言不行，則君父賤；藥石之言不行，則隱痛結；權衡之言不行，則公義削。《書》曰：“敷奏以言，明試以功。”今有敷奏而無明試，功何有焉？

    且夫以功則古者，禹、皋、伊、傅其最矣；以言則古者，仲尼、子輿其最矣。仲尼不得已而有《論語》，子輿不得已而有七篇，匪能言之、不能行之也。仲尼曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”子輿曰：“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，捨我其誰哉？”悲夫！有禹、皋、伊、傅之才，而天扼之以不禹、皋、伊、傅之運，而人待之以不禹、皋、伊、傅之禮，大而梟者能剉之，小而陋者能侮之，智而妒者能梗之，愚而疑者能持之。然而仲尼純如也，子輿豁如也。河之大也，以崑崙爲源，以海爲委。仲尼、子輿之大也，以二帝三王爲源，以千世百世爲委。是故前乎仲尼、子輿而輔世長民者，則皆《論語》之脈落也，則皆七篇之脈落也。後乎仲尼、子輿而尊主庇民者，則皆《論語》之緒餘也，則皆七篇之緒餘也。是故仲尼、子輿之言，其得行於往古來今也，猶其得行於仲尼、子輿也。此仲尼、子輿不死之精神也。往古來今之人，其有功於天下國家也，猶其有功於仲尼、子輿也。此仲尼、子輿不死之天地也。《書》曰：“聖謨洋洋，嘉言孔彰。”仲尼、子輿則得之矣。而竊怪當時親戚君臣上下策蹇驢而罷騏驥，寶鴟梟而厭鳳皇，獨何心哉？獨何心哉！

    浮邱子卷八

    訓名上

    浮邱子曰：名可倚杖乎？而不聞陽春之曲，和者必寡，盛名之下，其實難副乎？豈唯難副，又大枝離破碎之乎？《詩》曰：“維鵜在梁，不濡其翼。彼其之子，不稱其服。”是故有以今之人冒古之人，有以今之人冒古之文。霍光冒伊尹而不終其譽，王莽冒周公而不鏡其裏，曹操冒文王而不根其素，王導冒管夷吾而不詳其用，是謂以今之人冒古之人。張禹冒《論語》而文其佞，胡廣冒《中庸》而濟其柔，祝欽明冒五經而售其鄙，林慄冒《易》《西銘》而騁其毒，是謂以今之人冒古之文。求其毋冒者，而末流之世不可必得。是何也？陰陽之氣，日剝一日，則斯代斯人之心，日奇一日；斯代斯人之心，日奇一日，則是非有亡之故，日巧一日。是故冒俞巧，則名俞浮；名俞浮，則實俞削；實俞削，則罪俞叢；罪俞叢，則世俞梗。噫！惡在其可以倚杖乎？

    然則名可毋倚杖乎？而不聞禾秀其穎則實結，人洪其道則名歸乎？豈唯薦紳士族歸之？又極之尊庳中外，而孰不慶勉惇敬之乎？《詩》曰：“我有嘉賓，德音孔昭。視民不佻，君子是則是效。”是故兩漢之雄，而禮孔子；拓跋之粗，而亦禮孔子。趙宋之仁，而禮孔子；蒙古之陋，而亦禮孔子。孔子，道之宗而名之總也。天地所不能通者，唯孔子之道足以通之；天地所不能治者，唯孔子之名足以治之。豈唯孔子？爾乃學孔子而不至於孔子者，其道其名，猶有所能通之、治之。是故行乎荒裔醜俗之國，則司馬入相，契丹敕其邊吏；胡銓抗疏，女真聞而失色。行乎忮心媠體之君，則孝孺杖節，文皇幸其弗死；守仁講學，武宗明其不畔。是故其學尊，則其道尊；其道尊，則其名尊；其名尊，則其身尊；其身尊，則其世尊。噫！惡在其不可以倚杖乎？

    是故倚杖名者厥失十，毋倚杖名者厥失十。所謂倚杖名者厥失十：一曰循辨課信，信不符辨；二曰循行課忠，忠不符行；三曰循學課事，事不符學；四曰循材課理，理不符材；五曰循智課察，察不符智；六曰循勇課舉，舉不符勇；七曰循仁課愛，愛不符仁；八曰循義課果，果不符義；九曰循素課廉，廉不符素；十曰循激課恥，恥不符激。所課毋倚杖名者厥失十：一曰厭奇取庸，庸乃遲頓；二曰厭銳取柔，柔乃奸滑；三曰厭辨取吶，吶乃蹇塞；四曰厭文取樸，樸乃黭淺；五曰厭狂取靜，靜乃僞似；六曰厭直取曲，曲乃遁移；七曰厭前取卻，卻乃虺隤；八曰厭獨取羣，羣乃雜污；九曰厭故取新，新乃囂競；十曰厭儒取俗，俗乃提僈。是故女不必皆豔，第睹其粉膩之工，輒曰西施、南威復出，惡知其然而不然也？草不必皆妖，木不必皆擁腫拳曲，第睹蒺藜、樗櫟，輒曰天下無香草名木焉，惡知其不爲已有也？契舟而求劍，守株而待兔，惡知其非必得之數也？因噎而廢食，因悸而廢息，惡知其制乃短長之命也？於乎！此今之論名之通病也。

    《易》曰：“翰音登於天。”《詩》曰：“鶴鳴於九皋，聲聞於天。”鈞之於天也，而雞豈鶴之比乎？是何也？雞非登天之物，則《易》以爲雖貞而兇。鶴鳴宜聞於天，則詩人以爲誠之不可掩。雞可以不登天，而掖之使登天，則天下以爲無根而驕騰。鶴可以聞於天，而更擠墜之，使不得聞於天，則天下以爲有所堙鬱悲吒，而不得盡其情。是故秦杖李斯可駭，漢杖晁錯可駭，唐杖朱樸可駭，宋杖郭京可駭，明杖魏藻德可駭。曷駭乎爾？以其無根而驕騰也。楚剉屈原可惜，漢剉賈誼可惜，唐剉劉蕡可惜，宋剉陳亮可惜，明剉黃道周可惜。曷惜乎爾？以其有所堙鬱悲吒，而不得盡其情也。

    是故君子講於四至之術而已矣。四至之術維何？一曰讀書考理，知法知戒；法戒至，然後是非析。二曰清心寡慾，知存知遏；存遏至，然後可否嚴。三曰察言觀色，知表知裏；表裏至，然後愛惡常。四曰引繩就墨，知短知長；短長至，然後功罪必。是故君子能修身，然後能知人；能知人，然後能度實；能度實，然後能收名；能收名，然後能理家、理國、理天下。《春秋傳》曰：“令名，德之輿也；德，國家之基也。”是故名之在家、國、天下，如元圭、寶鼎之在宗祏，布、帛、菽、粟之在黎烝也。宗祏無元圭、寶鼎，則物不貴；物不貴，則禮不共。黎烝無布、帛、菽、粟，則俗不宜；俗不宜，則軀不活。以家、國、天下之大，無實至名歸之人，則衆不屬；衆不屬，則功不成。是故伊尹起於莘野，尚父遇於渭濱，管仲脫囚，韓信登壇，諸葛不老於南陽，景略無比於江東：之數人者，以名收，以實償。少正卯僇於魯，盆成括死於齊，趙括徒讀父書，殷浩實喪晉師，房次律不紓唐室之憂，王介甫大爲宋政之蠹：之數人者，以名收，以實潰。爲其以名收、以實償也，則曰實之功也。匪特實之功也，不名，固不足以實其實也。爲其以名收、以實潰也，則曰名之罪也。匪特名之罪也，不實，固不足以名其名也。曷謂不名不足以實其實也？孔子曰：“吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食？”其謂此也。曷謂不實不足以名其名也？孟子曰：“七八月之間雨集，溝澮皆盈，其涸也可立而待也。”其謂此也。

    是故古之享名者，在潛居獨處之先，明效大驗之後；今之享名者，在高官厚糈之後，苟且彌縫未敗露之先。此名之底裏所由一深一淺也。古之核名者，以天地最初之心，公道維持之力；今之核名者，以舍天從人之心，私智強辨倒置之力。此名之光景所由一升一降也。偏至之好，不足騁也。寡恕之憎，不足斷也。尋人於跡，不足必也。度人於臆，不足入也。是故君子不用有實之名概名，不用無實之名廢名。用有實之名概名，勢必非其人而反奉之；用無實之名廢名，勢必當其人而反忽之。非其人而反奉之，謂之市；當其人而反忽之，謂之瞽。是故君子不用衆譽之名陟人，不用衆毀之名絀人。用衆譽之名陟人，勢必逐其流而溺之；用衆毀之名絀人，勢必快其忿而雪之。逐其流而溺之，謂之頑；快其忿而雪之，謂之俠。是故君子不用習見之名信人，不用驟聞之名疑人。用習見之名信人，勢必拘定格之說以充之；用驟聞之名疑人，勢必傷異等之氣以鬱之。拘定格之說以充之，謂之媟；傷異等之氣以鬱之，謂之僭。

    訓名中

    浮邱子曰：名出於實，實出於事，事出於念。凡積美念，成美事焉；積美事，成美名焉。凡積醜念，成醜事焉；積醜事，成醜名焉。且夫父母生而命之名，命美不命醜也。即命醜，亦出於愛，不出於刺也。子文生而名曰於菟，伯魚生而名曰鯉，司馬相如生而名曰犬子，王安石生而名曰獾郎，其出於愛，鈞也。此本始之名也。美醜積而被之名，則美自美，醜自醜，愛自愛，刺自刺也。此增加之名也。且夫增加之名，此天下之人目中口中自然吐出之名，又其心中意中牢固而不可遺忘之名。天綱之刑賞，史筆之褒譏，舉在其中焉。無他，出於其所積焉故也。種蘭得蘭，種艾得艾，種橘得橘，種枳得枳。今謂種艾可以得蘭，積枳可以得橘，雖或有之，君子不信也。《詩》曰：“維南有箕，不可以簸揚。維北有鬥，不可以挹酒漿。”君子之於名也，其嚴乎！

    爾乃淳積成運，運積成淑，淑積成羣，羣積成名，是謂懋美之名。爾乃澆積成運，運積成慝，慝積成羣，羣積成名，是謂雜遝之名。爾乃材積成望，望積成特，特積成猷，猷積成名，是謂倫魁之名。爾乃恩積成寵，寵積成獨，獨積成愆，愆積成名，是謂佌小之名。爾乃氣積成勇，勇積成威，威積成勝，勝積成名，是謂英鷙之名。爾乃筋積成懦，懦積成態，態積成敗，敗積成名，是謂媠阤之名。爾乃儒積成腴，腴積成雅，雅積成名，是謂妍祕之名。爾乃野積成粗，粗積成陋，陋積成名，是謂蕪昧之名。爾乃慧積成準，準積成捷，捷積成名，是謂踔絕之名。爾乃盲積成惑，惑積成倦，倦積成名，是謂憒眊之名。爾乃修積成正，正積成信，信積成輝，輝積成名，是謂賢哲之名。爾乃蔽積成邪，邪積成利，利積成伎，伎積成名，是謂險詖之名。爾乃義積成剛，剛積成固，固積成名，是謂伉厲之名。爾乃習積成柔，柔積成隨，隨積成名，是謂猗違之名。爾乃心積成慈，慈積成悅，悅積成名，是謂善祥之名。爾乃法積成慘，慘積成毒，毒積成名，是謂淫酷之名。爾乃貴積成敬，敬積成名，是謂鼎重之名。爾乃賤積成狎，狎積成名，是謂垢玩之名。爾乃儉積成清，清積成削，削積成苦，苦積成名，是謂絜白之名。爾乃侈積成濁，濁積成多，多積成肥，肥積成名，是謂貪婪之名。爾乃和積成鈞，鈞積成類，類積成偉，偉積成名，是謂闊達之名。爾乃曲積成狹，狹積成竇，竇積成溺，溺積成名，是謂孅嗇之名。

    於乎！懋美之名，調物者也；雜沓之名，亂物者也。倫魁之名，帥物者也；佌小之名，降物者也。英鷙之名，起物者也；媠阤之名，棄物者也。妍祕之名，式物者也；蕪昧之名，慁物者也。踔絕之名，理物者也；憒眊之名，蔽物者也。賢哲之名，服物者也；險詖之名，伺物者也。伉厲之名，束物者也；猗違之名，遁物者也。善祥之名，植物者也；淫酷之名，毒物者也。鼎重之名，鎮物者也；垢玩之名，逐物者也。絜白之名，鏡物者也；貪婪之名，盜物者也。闊達之名，開物者也；孅嗇之名，滯物者也。

    且夫君子之所謂物，則焉往而非君子之所謂己乎？君子之所謂名，則焉往而非君子之所謂實乎？且夫卿雲甘露，則以爲祥；而盲風怪雨，則以爲災。此不必通讖緯、譚陰陽者能之也。康莊四達，則以爲夷；而太行、呂梁，則以爲險。此不必究方輿、畫形勢者能之也。毛嬙、西施，則以爲妍；而仳倠、無鹽，則以爲媸。此不必操藻鑑、工可否者能之也。不待告而物皆曉，不待擬而物皆中，不待區之高下而物皆同，不待試之然疑而物皆定，其本旨甚庸也，其機緘甚利也。《詩》曰：“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視。”於乎！此物己之說也，此名實之說也。是故君子之元氣莫如實，天下之公器莫如名。

    聞有以美名美者矣，未聞以醜名美者也。聞有以醜名醜者矣，未聞以美名醜者也。聞有名其美而溢於美之數者矣，未聞名不足於美者也。聞有名其醜而溢於醜之數者矣，未聞名不足於醜者也。聞有匿其美而究竟爲人訪詢以名之者矣，未聞釋其美不以名者也。聞有匿其醜而究竟爲人捃拾以名之者矣，未聞釋其醜不以名者也。聞有大力者忌其美，而衆挈其美名以名之者矣，未聞忌則俱忌者也。聞有苟同者佞其醜，而衆挈其醜名以名之者矣，未聞佞則俱佞者也。聞有事駭跡移，衆莫知其美而以醜名名美者矣，未聞知其美、醜其名者也。聞有俗衰道薄，衆莫知其醜，而以美名名醜者矣，未聞知其醜、美其名者也。故曰天下之公器莫如名也。

    聞有美實充，而能以其名創天下之美者矣；未聞美不充、能創美者也。聞有醜實淨，而能以其名杜天下之醜者矣；未聞醜不淨、能杜醜者也。聞有其名可以創美，而天下鹹抃舞踊躍請爲美者矣；未聞名可創美，以不美應者也。聞有其名可以杜醜，而天下鹹感激涕泣勿爲醜者矣；未聞名可杜醜，以必醜應者也。聞有天下鹹請爲美，以快君子平日有美之實行者矣；未聞蓄有美之實行，而不得其當於天下之人者也。聞有天下鹹勿爲醜，以快君子平日無醜之實行者矣；未聞厲無醜之實行，而不得其當於天下之人者也。聞有蓄有美與天下同之，而天下之人或循其粗跡之美、或傳其精微之美，而有深淺之不同者矣；未聞皆粗跡而無傳其精微之美者也。聞有厲無醜與天下同之，而天下之人或芟其枝蔓之醜、或拔其根株之醜，而有疾徐之不同者矣；未聞皆枝蔓而無拔其根株之醜者也。聞有我能使天下傳其美，一旦不自於我，則橈善類者封天下之美而閉之，而抱遺文而識淵源者又萃天下之善類而存之，几几不傳而猶且復傳者矣；未聞不自於我，不傳其美者也。聞有我能使天下拔其醜，一旦不自於我，則操左道者鼓天下之醜而從之，而際末流而挺志氣者又戰天下之左道而勝之，几几不拔而猶且復拔者矣；未聞不自於我，不拔其醜者也。故曰君子之元氣莫如實也。

    吾聞春華雖美，期於秋實；冰壁雖澤，期於見日。是故勞莫勞於君子，直莫直於斯人，久莫久於修實，遫莫遫於效名，親莫親於吐斯民以實，而梗莫梗於誑斯民以名，樂莫樂於名在斯民不可蠹蝕，而核莫核於實在君子不可欺矇。《詩》曰：“潛雖伏矣，亦孔之昭。”君子之於名也，其嚴乎！是故美名不可僭，醜名不可襲，美名不可淆，醜名不可坐。且夫山莫大於五嶽，水莫大於四瀆，道莫大於能治己之名，德莫大於能治物之名。知美名之不可以僭，而甘爲退讓以留其所不逮者，無志節者也，君子慎勿廢此孳孳。知美名之不可以僭，而好爲誇詡以自文其所不如者，無神明者也，君子慎勿廢此抑抑。知醜名之不可以襲，而忽不及檢，而適與爲緣者，無德操者也，君子慎勿廢此戰戰。知醜名之不可以襲，而姑便其私，而遂與爲類者，無性行者也，君子慎勿廢此踽踽。是故君子能修理物則，以治己之名，以有此具也。知美名之不可以殽，而支吾隱忍，而不爲別白者，無丰采者也，君子慎勿廢此廩廩。知美名之不可以淆，而震動標舉，而不爲留餘者，無度量者也，君子慎勿廢此閒閒。知醜名之不可以坐，而暴怒急擊，而哀矜不至者，無仁恕者也，君子慎勿廢此愉愉。知醜名之不可以坐，而縱情濫與，而洗剔不至者，無智察者也，君子慎勿廢此扃扃。是故君子能主持風義，以治物之名，以有此具也。治己之名利用吏，治物之名利用師。治己之名利用神，治物之名利用天。是故君子名之總也。能爲仁義中正之總，然後能爲名之總；能爲名之總，然後能爲物之總；能爲物之總，然後名之能事畢。《詩》曰：“在彼無惡，在此無斁。庶幾夙夜，以永終譽。”君子之於名也，其至乎！

    訓名下

    浮邱子曰：聖人以名養天下，賢人以名教天下，奸人以名戰天下。

    以名養天下，何稽焉？聖人有其德也，則有其名；有其名也，則有其與；有其與也，則有其養；有其養也，則有其用；有其用也，則皆名乎聖人之名。是故舜相堯，於高陽氏舉才子八人，於高辛氏舉才子八人。周公相成王，於布衣之士執贄所師見者十二人，窮巷白屋所先見者四十九人，時進善者百人，教士者千人，官朝者萬人。孔子相魯，雖不昌其用，然而當時之士來問業者三千人，中心說而誠服者七十人。《詩》曰：“我有嘉賓，鼓瑟吹笙。”非以名養天下之謂而誰謂乎？

    以名教天下，何稽焉？賢人有其學也，則有其名；有其名也，則有其與；有其與也，則有其教；有其教也，則有其成；有其成也，則皆名乎賢人之名。是故孟子序《詩》《書》，述仲尼之意，其徒萬章、公孫丑相與記爲七篇，以爲功於世。王通講學，則房、杜、李、魏爲將相，實永有唐三百年之祚。韓愈原道，其徒自李翱已降，雖不能與聞乎大者，而籍、湜、島、郊之屬藉以陶鑄其文章，而毋泯滅於後代。歐陽修好獎借士類，雖布衣屏處者率爲聞人，而鞏、洵、軾、轍之屬尤以文章忠義擅天下。《詩》曰：“追琢其章，金玉其相。”非以名教天下之謂而誰謂乎？

    於乎！聖如舜、周公、孔子，不事名者也，能教天下者也，而吾切切乎其以名養天下也，則聖人之精神氣象然也。賢如孟子，孔子之亞也，王通、韓愈、歐陽修，升孔孟之堂而未入其室者也。而吾鈞切切乎其以名教天下也，則賢人之精神氣象然也。

    舜之精神氣象，龐厚而和平，是故能舉十六才子爲世利賴者，必龐厚和平之聖人然後可。周公之精神氣象，聰明而廣大，是故能使布衣窮巷之士得所依歸者，必聰明廣大之聖人然後可。孔子之精神氣象，中正而篤實，是故能使三千、七十左周右旋、以休以息者，必中正篤實之聖人然後可。是故非龐厚和平之聖人，必且束縛才子，以爲不可馳騁，而收取庸鈍以爲爪牙腹心。非聰明廣大之聖人，必且厭惡布衣窮巷，以爲無所醞畜，而崇信高官達人，以爲武緯文經。非中正篤實之聖人，必且患苦左周右旋，不令天下之人窺其淺深，而好爲深居潛行，與一切人材國運亡所關涉。是故庸鈍當其寵，則才子之氣塞；才子之氣塞，則天下有傷心之風雨。高官達人據其耍，則布衣窮巷之價輕；布衣窮巷之價輕，則天下有體道抱德以死，而弗留其姓氏於人間。深居潛行以爲妙術，則左周右旋之脈斷；左周右旋之脈斷，則天下智仁勇藝如林，而積於闊絕之勢，不能入於淡漠之胸。是故非舜、周公、孔子，則誰其能以名養天下者乎？

    孟子之精神氣象，剛毅而能衛道，是故萬章、公孫丑之徒不顛倒於管、晏、楊、墨縱橫捭闔而近於仁義者，必得孟子師之然後可。王通、韓愈、歐陽修之精神氣象，光白而能親人，是故唐宋之士粗有成就者，必得三子師之然後可。是故非得孟子以爲之師，必且主持其所不可從之邪說淫辭，而張皇其所不可堪之盛飾虛焰。非得三子以爲之師，必且驟疑其送奇設難之不馴，貢其諛以卻其直，而徐申其大昧難醒之區處，顛其黑以倒其白。是故邪說淫辭，則左道昌而本宗失；左道昌而本宗失，則呼朋召類，相與賞析，皆名教之罪人。盛飾虛焰，則末節苛而精理衰；末節苛而精理衰，則如坐偶人於其側，不知其所以然之故。貢諛卻直，則曲體將而古道斬；曲體將而古道斬，則文采風流而有巧言、令色、孔壬跧伏其間。顛黑倒白，則私心敢而公器移；私心敢而公器移，則借大廷黜陟予奪，爲門戶酬恩雪怨之具。是故非孟子、王通、韓愈、歐陽修，則誰其能以名教天下者乎？

    若乃以名戰天下，何稽焉？奸人有其焰也，則有其名；有其名也，則有其忌；有其忌也，則有其戰；有其戰也，則有其勝；有其勝也，則適名乎奸人之名；適名乎奸人之名，則仍無損於不名乎奸人之名者。是故屈平博聞強志，明於治亂，則上官大夫心害其能，讒之懷王，而疏屆平。賈誼欲興禮樂，悉更秦法，則絳、灌、東陽侯、馮敬之屬盡害之，而誼遂擯。孔融爲海內英俊所信服，曹操積不能平，則使郗慮、路粹文致其罪。蘇軾深思治亂，極言無隱，王安石滋不悅，則使謝景溫論奏其過。朱熹講學明道，本末洞徹，韓侘冑大憾不已，則引沈繼祖、姚愈復擊之，而僞學之禁綦嚴。《詩》曰：“不懲其心，覆怨其正。”非以名戰天下之謂而誰謂乎？

    雖然，名猶天也，忌猶霾也，戰而勝猶晦也。天有因霾而晦，晦者其一時也，章者其千齡萬代也。名有因忌而勝，勝者其一時也，辱者其千齡萬代也。名猶水也，忌猶閼也，戰而勝猶塞也。水有因閼而塞，違其性也。有大力者疏浚之，而塞者可使流也。名有因忌而勝，違其性也。有大力者擊斷之，而勝者可使降也。衆女謂餘以善淫乎，保母其信乎？燕雀何啾唧乎，大鳥其不舉乎？曲木而厭繩墨乎，匠石能引以爲棟乎？夜裸而憎明燭之來乎，莊士衣冠可廢乎？莫邪頓而鉛刀利乎，風胡其謂爾何乎？玉石其糅乎，卞和能勿涕洟乎？驥服鹽車而駑上驂乎，王良肯爲御乎？蒿蕭成林，而蘭苗萎於廣野乎，固君子之所輈張以太息乎？黃鐘譭棄而瓦缶雷鳴乎，聞者其有憂乎？曲突徙薪無恩澤，焦頭爛額爲上客乎？無乃賤本貴末乎？謂蜥蜴爲神龍，豈惟不識神龍，亦不識蜥蜴矣乎？泰山而彈丸之，滄海而一杯之，不狂且惑乎？鼻目易處，知香臭乎？紫朱雜廁，於何服乎？是故忌名者隘，毋忌名者廣。戰名者噪，毋戰名者靜。勝名者幻，毋勝名者常。然而且隘、且噪、且幻，則君子以爲末如之何之勢矣。然而天下末如之何之勢，則必有如之何、如之何之理矣。

    是故古之善言忌者，莫如韓愈。爾其《原毀》之言曰：“嘗試語於衆曰：‘某良士，某良士！’其應者，必其人之與也。不然，則其所疏遠，不與同其利者也。不然，則其畏也。不若是，強者必怒於言，懦者必怒於色矣。又嘗語於衆曰：‘某非良士，某非良士！’其不應者，必其人之與也。不然，則其所疏遠，不與同其利者也。不然，則其畏也。不若是，強者必說於言，懦者必說於色矣。”古之善處名者，莫如孔子。爾其記金人之銘曰：“君子知天下之不可上也，故下之。知衆人之不可先也，故後之。溫恭慎德，使人慕之。執雌持下，人莫逾之。人皆趨彼，我獨守此。人皆或之，我獨不徙。內藏我智，不示人伎。我雖尊高，人弗我害。”是故處紛紛云云之世，善言忌不學韓愈，則不能燭萬物之情狀；不能燭萬物之情狀，則以忌爲愛；以忌爲愛，則彼愈巧而我愈盲；彼愈巧，我愈盲，則擠之禍殃然後醒。善處名，不學孔子，則不能標有道之氣象；不能標有道之氣象，則與忌爲敵；與忌爲敵，則彼常捷而我常剉；彼常捷，我常剉，則魚潰肉爛然後已。

    是故君子厲已以秋，照人以春，向實如歸，處名如寄。能恪共警戒之謂秋，能委蛇和煦之謂春，不旁修曲出之謂歸，不處非其據之謂寄。孟子曰：“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。”是故使人忌其名者，誇；毋使人忌其名者，約；使人戰其名者，激；毋使人戰其名者，和；使人勝其名者，雜；毋使人勝其名者，壹。此仁、禮之實際，愛敬之美報也。

    釋用

    浮邱子曰：古之君子體與用並起，相濟也，相足也。今之君子體與用並起，相難也，相折也。

    用難體曰：“咄嗟乎！子稱必典冊，動必規矩，師必先王，友必儒者，釣其譽而靡有怍也，縣其實而靡有即也，酸其狀而靡有克也，腐其骨而靡有藥也，創作文字而靡有裁也，鉤摭事理而靡有中也，號召徒黨而靡有律也，教迪羣愚而靡有醒也。在上則緷冕之所不接，在下則姻亞之所難容，在大則輔拂之所見擯，在小則胥吏之所竊逃。然而子且嶢嶢焉而立，齗齗焉而辨，睘睘焉而亡所蘄必於時之人，不亦暗於大較之甚者乎？”

    體折用曰：“咄嗟乎！子扳必圭組之階，走必勢焰之塗，慕必王公之好，誇必閭里之榮，子自穢爾，奚所用絜？是以誚僕‘釣其譽而靡有怍’也。子自躁爾，奚所用擇？是以誚僕‘縣其實而靡有即’也。子自流爾，奚所用特？是以誚僕‘酸其狀而靡有克’也。子自橈爾，奚所用眕？是以誚僕‘腐其骨而靡有藥’也。子自陋爾，奚所用古？是以誚僕‘創作文字而靡有裁’也。子自憒爾，奚所用白？是以誚僕‘鉤摭事理而靡有中’也。子自戾爾，奚所用偕？是以誚僕‘號召徒黨而靡有律’也。子自狹爾，奚所用通？是以誚僕‘教迪羣愚而靡有醒’也。子自阿邑取妍爾，是以誚僕爲‘緷冕之所不接’。子自比周成好爾，是以誚僕爲‘姻亞之所難容’。子自揣靡當事愛憎爾，是以誚僕爲‘輔拂之所見擯’。子自濫用左右耳目爾，是以誚僕爲‘胥吏之所竊逃’。於乎！子之誚僕也，僕所能受也，乃直氣公論之所不受也。子之不自誚也，子所能忍也，乃僕之心惻然其有所大不忍也。子且誚僕‘嶢嶢焉而立’，而固不自誚其沾沾焉而小乎？子且誚僕‘齗齗焉而辨’，而固不自誚其睮睮焉而苟乎？子且誚僕‘睘睘焉亡所蘄必於時之人’，而固不自誚其佻佻焉亡所準於古之則乎？蹄窪不生蛟龍，培塿不生松柏，無乃局於所未曾有乎？井蛙不可語海，夏蟲不可語冰，無乃大昧難醒乎？《詩》曰：‘乃如之人兮，逝不古處。’又曰：‘不懲其心，覆怨其正。’是無乃不知人世間有羞恥事乎？”

    用又難體曰：“子大夫之論，核矣，銳矣。雖然，子所云古之則，僕滋惑焉。古有孔子其人者，聖人也，然而去乎魯、斥乎齊，逐乎宋、衛，困於陳、蔡之間。方春秋之世，管子以其君霸，晏子以其君顯，而孔子弗如也。彼其所稱道全德備之躬，孰信焉？古有孟子其人者，賢人也，然而遊事齊宣王，宣王不能用；適梁，梁惠王否果所言，則見以爲迂遠而闊於事情。方戰國之世，蘇秦爲從人之長，張儀爲衡人之長，而孟子弗如也。彼其所稱居仁由義之說，孰信焉？大底貢今所嗜者，可以昌術也；而溺舊所聞者，不可以齊衆也。超騰智慧以自尚者，可與理非常之原也；而敦敬切循以自守者，不可與量斗室之外也。是故管、晏無孔子之聖，而孔子無管、晏之功，聖不足於功也；儀、秦無孟子之賢，而孟子無儀、秦之名，賢不足於名也。是故聖、賢自一軌，功、名自一軌，猶孟賁善怒，西施善笑，各原其性也；北風嘶馬，南枝巢禽，各類其情也。其不可比率以從事，斷斷如矣！”

    體又折用曰：“噫！子其盲乎！居，吾語女。女以爲聖不足於功邪？女盲於聖之爲聖，抑又盲於功之爲功。女以爲賢不足於名邪？女盲於賢之爲賢，抑又盲於名之爲名。女以爲聖、賢自一軌，功、名自一軌邪？女盲於聖、賢、功、名之本，抑又盲於聖、賢、功、名之運。且夫本無異同，運有常變。堯、舜、禹、湯、文、武之能君，咎、夔、伊、傅、周、邵之能臣，其德足以傳乎其心，其材足以底乎其績，其位足以揚乎其美，其時足以考乎其成，此聖、賢之常，功、名之常也。孔子以聖而衰，孟子以賢而蹇，其德足以傳乎其心，其位不足以揚乎其美，可奈何！其材足以底乎其績，其時不足以考乎其成，可奈何！然而六藝之宗不隕，七篇之指尚存。有六藝，然後古今續；古今續，然後賢愚式；賢愚式，然後民物寧；民物寧，然後兩間實。有七篇，然後王霸判；王霸判，然後利義析；利義析，然後孝悌申；孝悌申，然後先王復。是故聖莫聖於六藝，賢莫賢於七篇，功莫功於兩間實，名莫名於先王復。此聖、賢之運之變，功名之運之變也。聖然後有功，常亦聖，變亦聖；常亦功，變亦功也。賢然後有名，常亦賢，變亦賢；常亦名，變亦名也。功然後有名，聖亦功，聖亦名也。名然後有功，賢亦名，賢亦功也。聖，楫也；功，川也。非楫而能涉川乎？賢，露也；名，草也。非露而能蘇草乎？聖賢，天地也；功名，日、月、星辰，江、淮、河、漢也。非天地而能系日月星辰，振江淮河漢乎？常，康莊也；變，太行、呂梁也。行乎康莊而達，行乎太行、呂梁而達，不鈞之達乎？運，風也；本，松樟也。東風吹之，則松樟千尺不加長；西風吹之，則松樟千尺不加減：不總之千尺乎？然而子且詆娸孔孟，以爲不足於功也名也。於乎！孔孟之功、名，其與堯、舜、禹、湯、文、武之能君，咎、夔、伊、傅、周、邵之能臣，常而變，變而常，同而異，異而同，非甚明哲，其孰能徹之？《詩》曰：‘如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮！有斐君子，終不可喧兮。’此言孔孟之盛德，至善矣乎！”

    用又難體曰：“子大夫於孔、孟，思過半矣。雖然，管、晏之功可遂廢，儀、秦之名可遂挫乎？廢管、晏之功，則奚以處乎無功？挫儀、秦之名，則奚以處乎無名乎？子大夫取節焉可也。”

    體又折用曰：“無聖人之學而侈其功者，賊功者也。無賢人之識而章其名者，賊名者也。是故無功者其罪纖，賊功者其罪大；無名者其罪纖，賊名者其罪大。是故賊功者，功纖亦賊也，功大亦賊也；賊名者，名纖亦賊也，名大亦賊也。是故賊功者作俑焉，功又生功焉，賊又生賊焉。凡天下之功其功者，亦賊也；凡後世之功其功者，亦賊也。賊名者作俑焉，名又生名焉，賊又生賊焉。凡天下之名其名者，亦賊也；凡後世之名其名者，亦賊也。且夫陽春白雪之曲，則高者唱而和者寡；《折揚》《皇荂》之詞，則卑者唱而和者百：其所漸積淫佚然也。是故管子九合諸侯，一匡天下，非不捄時也，然而罪在器小。後之人又從而學其器小焉，視管子又加甚焉。於是乎有市美言、鬥小數之智，有崇名任法、慘礉不情之才，有橫斂急徵、方輸錯出之擾，有矜功揚能之色，有奢濫無節之費，有盜主柄、作威福之奸，有鞅鞅不可爲少主臣之刺，有一身二姓、靦顏事仇、自謂權變而不知其爲史乘之恥。晏子非不節儉力行也，然而罪在不中禮。後之人又從而學其不中禮焉，視晏子又加甚焉。於是乎有尚儉彌貧之誚，有貌慈心佷之伏，有拘罷拒折之容，有夷固僻違、悖亂提僈之病，有蕩蔑名分、親疏貴賤上下無等之憂。蘇秦、張儀指揮當世之君，非不從衡如意也，然而罪在傾危。後之人又從而學其傾危焉，視儀、秦又加甚焉。於是乎有旁闢曲私之請，有偷儒轉脫之情，有妖怪狡猾惑衆之技，有紛挐摧錯之端，有摸蘇牽連之術，有陶誕突盜、惕悍驕暴之焰，有狎侮欺詒、擋<扌必>挨抌之態，有杯酒失意之釁，有睚眥必報之仇，有苛評巧詆、鍛鍊周內之慘，有雕新鏤異、詭文回波之妙，有竄端匿跡、使人不可以誰何之詐。於乎！學管、晏者，孔、孟之罪人也；學儀、秦者，又管、晏之罪人也。人以嬗人，罪以嬗罪，吾惡知其所終極也！且夫一管一晏，此春秋所由不逮於三代也，而況千百其器小者乎？千百其不中禮者乎？抑且千百其加甚於管、晏者乎？一秦一儀，此戰國所由不逮於春秋也，而況千百其傾危者乎？抑且千百其加甚於儀、秦者乎？於乎！桃李盈百，不如獨柏；蕭艾盈千，不如寸蘭。居斯世也，號稱於衆，以爲斯人之傑也，則必使吾世毋爲挽近之世，則必使吾人毋爲弟靡波流之人，則必使吾躬毋爲遷轉於氣數之躬，則必使吾衷毋爲進退、得喪、橈亂、惶惑無據之衷，然後可哉！《詩》曰：‘百爾君子，不知德行。不忮不求，何用不臧？’曾謂管、晏、儀、秦可以雜設乃心而毒天下者乎？”

    用又難體曰：“子大夫之仇管、晏、儀、秦也，滋甚矣！凡學管、晏、儀、秦者，聞子大夫高論，不啻提其耳而深省之矣。雖然，凡學孔、孟而爲世所指訾者，則子大夫何以貸其罪乎？荀卿明王道，述禮樂，然其徒李斯、韓非以其學亂世殺身，是不亦得罪於孔、孟矣乎？揚雄著《太玄》以擬《易》，著《法言》以擬《論語》，然而阿莽功德，幾於投閣以死，是不亦得罪於孔、孟矣乎？王通《中說》，務致約深，言寡理大，然方其陳太平十二策於隋文，不招而往，不問而告，輕其道以求售焉，是不亦得罪於孔、孟矣乎？韓愈《原道》，窺見大要，然考其平生意向，不脫文士浮華放浪之習、時俗富貴利達之求，是不亦得罪於孔、孟矣乎？子大夫誅其學管、晏、儀、秦者，赦其學孔、孟而得罪於孔、孟者，則子大夫何以服其不鹹之心乎？”

    體又折用曰：“噫！吾之於人也，誰誅誰赦？誰摯誰薄？誰敬誰忨？誰歡誰厭？惟其是不而已。管、晏、儀、秦之是不徑而露，荀、揚、王、韓之是不岐而隱。茲吾與女剖其岐而隱者，其可焉。凡學孔、孟者，冠必孔、孟也，服必孔、孟也，步必孔、孟也，趨必孔、孟也，是爲貌孔、孟而肖之。講論必孔、孟也，寤寐必孔、孟也，是爲法孔、孟而依之。能求之，則能知之；能從之，則能行之；能變通之，則能利之；能鼓舞之，則能神之。是爲資孔、孟而自得之。貌孔、孟而肖之者，可與藥俗，不可與向學。法孔、孟而依之者，可與向學，不可與贍用。資孔、孟而自得之者，與之向學乃不蕪，與之贍用乃不匱。不蕪不匱，乃可以聖，可以賢。是故荀也、揚也、王也、韓也，學孔、孟而蕪且匱者也。然而孔、孟不蕪也，荀、揚、王、韓自蕪也；孔、孟不匱也，荀、揚、王、韓自匱也。然而荀、揚、王、韓本亦可以不蕪不匱者也，可以不蕪而蕪，可以不匱而匱。可似不蕪，治其蕪而蕪；可以不匱，治其匱而匱；可以智察其蕪不蕪、匱不匱之界而蕪而匱，可以勇爭其蕪不蕪、匱不匱之決而蕪而匱。故曰是不岐而隱也，則大可閔念也。今天下譚江河者，必溯其崑崙之源；而障狂瀾者，必求其能治水之人而屬焉。孔、孟，崑崙也。荀、揚、王、韓，障狂瀾以衛江河而不足於力者也。以爲其不足於力也，而遂謂其決江河以魚鱉億萬赤子之命，不可也；以爲其不至於決江河以魚鱉億萬赤子之命，而遂謂其與古疏鑿者同功，不可也。是乃功罪參蔫者也。周衰道微，精氣聚於孔、孟，而其軼說乃時時見於荀、揚、王、韓，此其所由爲功於孔、孟也。孔子不云乎？‘苟有用我者，期月而已可也，三年有成。’孟子不云乎？　‘夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，捨我其誰哉？’孔、孟不果乎其言，而實足以優乎其爲。荀、揚、王、韓不優乎其爲，而更乃膠乎其用，此其所由得罪於孔、孟也。且夫陰霾久，則必有白日之光以照之；飛走之族繁，則必有紫鳳、蒼麟以長伯之。是故道之亟覆成枝，枝之亟覆成鬱，鬱之亟覆成運，運之亟覆成通，通之亟覆成材，材之亟覆成賢，賢之亟覆成聖，聖之亟覆成道。且夫聖之亟覆成道，則焉往而不在其佈施優裕之內乎？言乎其功，則衰頹之亟，可以覆成兵刑；兵刑之亟，可以覆成禮樂；禮樂之亟，可以覆成皇王。言乎其名，則粗醜之亟，可以覆成文章；文章之亟，可以覆成性命；性命之亟，可以覆成天地。是故君子生荀、揚、王、韓之後，而戰孔、孟之勝於紛紛云云之秋，勢不得不踔其識、恆其學、素其位、待其時。時至，則思發揮孔、孟之醞，可以庇此世而享聖人賢人之作用，可以快此志而償聖人、賢人之所欲爲而未及爲，可以雪此言而破疑聖疑賢者之顛倒狂劇而不可解。時不至，則消搖尚羊乎孔、孟之樂，敘述遺意以覺來者焉。毋眩於不可，毋疑於不然，毋墮其末而愧其前。《詩》曰：‘我思古人，實獲我心。’又曰：‘高山仰止，景行行止。’君子之於孔、孟，其景仰之矣乎！其實獲矣乎！”

    於是用無以更難體，則亟起謝之，曰：“子大夫休矣！僕方狃於習，不能以驟更也。抑用其長而不敢以他圖也。譬諸蜣蜋之轉不離丸，猱猿之升不離木。今欲使蜣蜋代輪扁斫輪，能轉丸則遂能轉輪矣乎？又欲使猱猿效神龍行天，能升木則遂能昇天矣乎？是固不能。子大夫休矣！”

    浮邱子聞斯言也，愀然揚糜，涕隕如雨，一坐十起，而不知所告語。

    三衡

    浮邱子曰：三衡曷謂也？一曰主衡，二曰民衡，三曰官衡。主衡差，不可以爲人臣子。民衡差，不可以爲民父母。官衡差，不可以爲有司百執事之長。是故君子知主衡，則知忠；知民衡，則知愛；知官衡，則知嚴。知忠，則一切壅塞乎主者，忠之反。知愛，則一切脧剝乎民者，愛之反。知嚴，則一切周容乎官者，嚴之反。積此三反，則王衡秏亂錯繆，不可復問矣。雖然，其所由以眊亂錯繆也，必始於官，及於民而極於主。於其眊亂錯繆之時，而申其整理補捄之力，則亦始於官、及於民而極於主。是故白於治忽之原者，必自課其官始，必自課其長以督其有司百執事始。

    凡爲有司百執事之長者，其性情貴諂諛而賤剛方，其識慧雜謠俗而昧遠到，其操履納污穢而捐絜淨，其材器喜圓活而厭老成。於是其所謂有司百執事，非窺其中之淺深而制之，則揣其私之好憎而結之；非持其故之短長而驁之，則倒其說之黑白而紿之。倒其說之黑白而紿之者，愚其長之心使不析也；持其故之短長而驁之者，塞其長之口使不開也。揣其私之好憎而結之者，多其長之賴使不疑也；窺其中之淺深而制之者，厚其長之敬使不衰也。故視其長蔑如也。左氏之言曰：“抑人之有元君，將稟命焉。若稟而棄之，是焚穀也。其稟不材，是穀不成也。穀之不成，孤之咎也；成而焚之，二三子之虐也。”儻所謂蔑視其長者是邪？蔑視其長，則毋治其職；毋治其職，則積爲廢滯，縱爲貪淫。廢滯云何？問其朝，典則弗理，號令弗詳，吏胥弗儆，神祇弗饗。問其野，耕耨弗時，紡績弗夜，草木弗楙，鳥獸弗馴，城郭弗補，橋樑弗正，關市弗謹，堤坊弗完，川澤陂池、山林徯徑弗察，水潦、旱乾、兵戈、疫癘弗備，矜寡孤獨弗養，草竊奸宄弗誅，髦士弗教，賢人弗禮，婦女遊觀弗戒，商賈居奇弗罰，度量衡石弗壹，鬥甬權概弗較，流聲異服、奇技左道弗削，盲風怪雨、苦霧凍雹弗省。貪淫云何？問其心，夙夜必媠以謾，天地必梏以亡。問其身，宮室必崇以秩，輿馬必庶以壯，衣服纂造必麗以新，飲食烹割必甘以毳，妻妾必羣以豔，親戚必黨以驕，賓客攀涉必紛以雲，奴僕侍從必獟以駻。於乎！爾如是，則官不以恣乎？官恣，則民不以憊乎？民憊，則患氣結而發之也驟，主不以憂乎？此所謂眊亂錯繆始於官、及於民而極於主也。

    凡爲有司百執事之長者，其性情貴剛方而賤諂諛，其智慧料遠到而刪謠俗，其操履矢潔淨而捐污穢，其材器喜老成而厭圓活，於是其所謂有司百執事欲窺其中之淺深而制之，則不敢；欲揣其私之好憎而結之，則不敢；欲持其故之短長而驁之，則不敢；欲倒其說之黑白而紿之，則不敢。不敢倒其說之黑白而紿之者，懼其長之義而能辨也；不敢持其故之短長而驁之者，懼其長之仁而能斷也；不敢揣其私之好憎而結之者，懼其長之細而能防也；不敢窺其中之淺深而制之者，懼其長之大而能苞也。故視其長肅如也。左氏之言曰：“夫德儉而有度，登降有數，文物以紀之，聲明以發之，以臨照百官，百官於是乎戒懼而不敢易紀律。”儻所謂肅視其長者是邪？肅視其長，則競治其職；競治其職，則勤敏惻怛之政可思也，清白介特之吏可風也。勤敏惻怛之政云何？問其朝，典則以理，號令以詳，吏胥以儆，神祇以饗。問其野，耕耨以時，紡績以夜，草木以楙，鳥獸以馴，城郭以補，橋樑以正，關市以謹，堤坊以完，川澤陂池、山林徯徑以察，水潦旱乾、兵戈疫癘以備，矜寡孤獨以養，草竊奸宄以誅，髦士以教，賢人以禮，婦女遊觀以戒，商賈居奇以罰，度量衡石以壹，鬥甬權概以較，流聲異服、奇技左道以削，盲風怪雨、苦霧凍雹以省。清白介特之吏云何？問其心，夙夜必循以省，天地必來以復。問其身，宮室必靜以庳，輿馬必齊以約，衣服纂造必樸以稱，飲食烹割必澹以宜，妻妾必惇以處，親戚必慎以將，賓客攀涉必簡以摯，奴僕侍從必懄以和。於乎！爾如是，則官不以馴乎？官馴，則民不以恬乎？民恬，則社稷之福，朝廷之瑞，舉必由之，主不以訢乎？此所謂於其眊亂錯繆之時，申其整理補捄之力，則亦始於官、及於民而極於主也。

    雖然，事固有艱於獨而利於同。秏亂錯繆，爾其習尚之同也。整理補捄，爾其豐棱之獨也。習尚同，則取容於官；取容於官，則羣讚美其爲人；羣讚美其爲人，則大力者微聞之；大力者微聞之，則毋質問於有道君子之前以泄其故，而密貢於主以矜其鑑；密貢於主以矜其鑑，則遂以時記注其人而倚杖之；記注其人而倚杖之，則官有焰，民無翼；官有焰，民無翼，則縱其官蟊賊之、荼毒之，道路以目，而民末由訟言於天子之庭以折其不然。《詩》曰：“彼有旨酒，又有嘉殽。洽比其鄰，昏姻孔雲。”是則同之爲利也矣。豐棱獨，則無能苟且以徇官之好；無能苟且以徇官之好，則羣排擯其爲人；羣排擯其爲人，則必藉端詭使，激大力者以怒之；激大力者以怒之，則君非不心膂股肱其人，而中於描摹近似之說；中於描摹近似之說，則雖腹裹仁義，手調民物，而無能取君聽於必然之信；無能取君聽於必然之信，則往往謳歌者塞塗巷，而左右主前者必欲盜主之柄以去之，而後快其驅除異己之心。《詩》曰：“謂天蓋高，不敢不局。謂地蓋厚，不敢不蹐。”是則獨之爲艱也矣。

    於乎！西施入室，嫫母之仇也。巨人在前，侏儒之恥也。鳳皇鳴而欽鴀愁，六驥騁而駑駘泣。同近譽，獨近謗；譽近是，謗近非；是近信，非近疑；信近昌，疑近敗。其所由來，非一朝一夕之故矣。君子知其然也，是故以浮議付之一瞬，以公論付之千秋，以赤心付之朝廷，以直道付之朋友，以問學付之聖人賢人，以血氣付之愚夫愚婦。寧使官怨我，毋使民怨我，寧使官咎我，毋使主咎我。官怨我，厥勢無過廢格沮誹、熒惑聽睹云爾。民怨我，則居其上無能飲食教誨之也；居其上無能飲食教誨之，則不可以爲民父母；不可以爲民父母，則民且斃於其手；民且斃於其手，則慚悚並；慚悚並，則魂夢棘；魂夢棘，則福命折剉；福命折剉，則子孫之孽滋甚。官咎我，厥勢毋過浸奪墮倪、摧殘名位云爾。主咎我，則居其下無能聰明正直以事之也；居其下無能聰明正直以事之，則不可以爲人臣子；不可以爲人臣子，則替爲君之罪人；替爲君之罪人，則面目醜；面目醜，則心理斷；心理斷，則天人鬱怒；天人鬱怒，則讀書命世之指謂何？是故君子必忠於君，然後推其生民之德以愛於民；必愛於民，然後去其害民之牧以嚴於官；必嚴於宮，然後可以爲有司百執事之長；可以爲有司百執事之長，然後可以爲民父母；可以爲民父母，然後可以爲人臣子。

    夷考子產屍豪族，樹謗政，豈不嚴邪？然而能治鄭。是故鄭人始誦之曰：“取我衣冠而褚之，取我田疇而伍之。孰殺子產，吾其與之。”終誦之曰：“我有子弟，子產誨之。我有田疇，子產殖之。子產而死，誰其嗣之？”孔子隳三都，僇少正，豈不嚴邪？然而能治魯。是故魯人始誦之曰：“麛裘而芾，投之無戾。芾之麛裘，投之無郵。”終誦之曰：“袞衣章甫，實獲我所。章甫袞衣，惠我無私。”子產，名賢也。孔子，大聖也。大都用嚴爲愛，用愛爲忠若是。是故惟名賢可以用嚴，惟大聖可以用嚴。名賢用嚴，人以爲威，我以爲惠。大聖用嚴，人以爲法，我以爲神。爾乃商鞅刻簿，啓秦人之好殺；晁錯峭直，教漢吏爲深文。周興、來俊臣阿賊後以張梯橛，吉溫、羅希奭附奸相而布鉗網，是豈足爲嚴之雲矣乎？大底子產、孔子以降，能用嚴而毋傷於惠、毋滯於神者，其惟諸葛亮之治蜀乎！次則王猛之治苻秦乎！史稱：亮撫百姓，示儀軌，約官職，從權制，開誠心，布公道。盡忠益時者，雖仇必賞；犯法怠慢者，雖親必罰；服罪輸情者，雖重必釋；遊辭巧飾者，雖輕必僇。終於邦域之內鹹畏而愛之。史稱：猛剛明清肅，善惡著白；放黜屍素，顯拔幽滯；勸課農桑，練習軍旅，官必當才，刑必當罪。由是國富兵強，秦以大治。於乎！今之代而無亮、猛其人則已，今之代而有亮、猛其人，不足多乎？爾乃荊公治宋，其法足以嚴，而不純於學；江陵治明，其材足以嚴，而不純於心。是豈足爲亮、猛之比矣乎？《詩》曰：“我思古人，實獲我心。”亮固聖賢之亞，猛亦亮之亞。而急起直追以雁行之者，其誰哉？其誰哉！

    浮邱子卷九

    釋和上

    浮邱子曰：揆於道德，完於性始之謂中。條而達之，無所往而不利之謂和。故居里巷之側，父不和於子，則慈孝格；兄不和子弟，則友恭衰；夫不和於梱外，婦不和於梱內，則家道惡，而神衹訶之。立朝廷之上，君子不和於君子，則意氣橫；小人不和於小人，則機阱險；君子不和於小人，小人不和於君子，則國是紊而氣數隨之。夫捫心弗以神衹爲監者，畏義必淺；舉事弗以氣數爲歸者，誤世必深。故君子稟於中以不偏，而濟於和以有其始終。蓋其遭逢聖哲，羽翼翱翔，手撐社稷，腹裹陰陽，本之以智，結之以誠，樹之以才，列之以章，進之以言，帥之以方，實之以事，積之以祥。有嘉無違，心膂股肱；一人端平，羣傑畢徵。其容春霽，孫讓以將；順時制理，匪低匪卬；低亦不懦，卬亦不強；恪居官次，萬夫之望。故四嶽、九官、十二牧和於虞，則天工時亮。太公、周公、邵公、畢公和於周，則武成大告。管夷吾、鮑叔牙、甯戚、隰朋、賓胥無和於齊，則九合諸侯，一匡天下。士匄、荀偃、韓起、趙武、欒黶、魏絳和於晉，則諸侯以睦，數世賴之。其在漢，三傑和於前，則芟夷秦、楚，如橫海而掃鯨鯢；平、勃和於繼，則誅諸呂如去鼠狐。其在唐，房、杜和於前，則貞觀事業，戡亂比湯、武，而奏治幾成、康；姚、宋和於繼，則景龍、開元不與貞觀差其短長。其在宋，則韓、範、富、歐和於朝，而慶曆聖德被乎詠歌。其在明，則蹇、夏、三楊和於朝，而仁、宣之業斐然與漢之文、景同其風。故觀霜露則知其和，觀草木則知其春，觀其人則知其國，觀其友則知其人，觀其小大總一、上下歡薌，則知其殖萬類而朝百靈。故王良之御無顛踣，伯牙之琴無死聲，匠石之門無棄材，扁鵲之方無雜陳。古初以德侔，治平以人興。民以聖而生，物以賢而名。故土相扶爲牆，柱相接爲堂，六翮之飛及於遠，百足俱行而不僵。三十輻共一轂，夫然後不窮於轉也；二十八宿環北辰，夫然後明有尊也。故風雨調而悅情性，聖賢集而鋪緯經。一行周挾，享其利者不墜；一言和煦，食其福者如林。《詩》曰：“呦呦鹿鳴，食野之蒿。我有嘉賓，德音孔昭。視民不佻，君子是則是效。我有旨酒，嘉賓式燕以敖。”此言君子能以和上爲國而下爲民也。

    若乃植善行仁，同厥本原。繼以鉏鋙，不念厥前。一彼一此，水火區分。再接再厲，批擊百端。或摘其纖細以爲資，或蓄其疑似以成冤，或暴其勳伐以頡亢，或岐其塗軌以倒顛。及其猛省，克用洗湔。霧滅塵銷，燭以青天。初爲參商，羣聽譁傳；終以金石，則罔所愆。初爲狼狽，苞亂菇辛；終以嚶鳴，求其友生。故祁奚豈不仇解狐也？然而卒舉狐以治公門。廉頗豈不辱藺相如也？然而相如先國家之急而後私仇，則頗肉袒負荊謝罪。蕭何豈不與曹參不相能也？然而何病則頓首帝前，以參代己爲得之。賈復豈不謀殺寇恂也？然而上爲解之，則並坐同車。關羽、張飛豈不厭諸葛亮也？然而先主申言魚水之義，羽、飛乃止。程普豈不陵侮周瑜也？然而瑜折節下之，則如飲醇醪而醉。淳于式豈不表陸遜枉取，民人愁擾所在也？然而遜詣都，則以式爲佳吏薦之。陶侃豈不疑庾亮也？然而亮引咎自責，則與之談燕終日，舉兵同趣建康。狄仁傑豈不擯婁師德也？然而乃服婁公盛德之包容。李光弼豈不忿郭子儀也？然而子儀執手涕泣，薦主東伐以張其軍。寇準豈不數短王旦也？然而準終以旦爲不可及。富弼豈不與韓琦不終好也？然而琦使使上壽，了不見其芥蒂之痕。蘇轍平日豈不與範純仁多異也？然而上怒轍比先帝於漢武，則純仁從容白其非謗。楊榮豈不嘗短楊士奇也？然而士奇力爲榮解，不令帝以小眚介意，榮以此愧，士奇相得甚歡。賀逢聖豈不與熊廷弼同里閈而不相能也？然而廷弼經略遼東失事，逢聖草疏揭白其冤。故事有浚於同而淆於異，人有戾於氣而馴於情，水有支其流而歸於海，山有連於脈而斷其峯。既往而悔其過，孰與未來而塞其爭？將離而守其義，孰與乍合而順其經？喜怒多端而爲人所哂，孰與壹其節以信其衷？進退相拒而遺世以患，孰與並其力以扶其宗？故兩虎不可以私鬥，比目不可以單行，康莊不可以榛梗，良朋不可以不恆。故玉有玷而可磨，我其毋擲諸草芥也；舟有同而共濟，我其毋視若胡越也。蘭自爲馨，松自爲榦，我知其各有本性也。漆不厭黑，粉不厭白，我知其相反成功也。《詩》曰：“習習穀風，以陰以雨。黽勉同心，不宜有怒。採葑採菲，無以下體。德音莫違，及爾同死。”此言君子能克其不和以歸於和也。

    若乃涇渭不同源而流，蘭艾不連根而苗，駑驥不共食其食，鶴鶩不併棲其巢。心所憎惡，口以爲招，否之臧之，快厥詼嘲。及乎事會，各執其標，縱橫狡猾，不可以要。或爲山嶽，或爲風飆，或爲豫章，或爲李桃。風飆無端，肆作傾橈。山嶽崩頹，失其岧嶢。李桃婀娜，衆譽以驕。掩蔽豫章，斤斧周遭。於乎明哲，古訓是昭。身世幾何？挺受厥梟。一勝千負，不補豪毛。乃付齏粉，爾心則焦。故屈原不喜上官大夫，則投諸汩羅之水。賈誼不周旋絳、灌，則賦鵬長沙。董仲舒疾公孫宏希世用事，則出徙膠西。汲黯輕張湯，則棄居淮陽。嵇康非薄湯武，則鍾會譖之大將軍，死於非辜。殷浩與桓溫隙，則北伐無功，廢爲庶人。薛道衡不能庳辭下氣，則裴蘊誣其負才悖逆、有無君之心而殺之。韓愈、李紳爭臺參，則李逢吉摘其辭語不孫以劾之。嚴挺之不詣李林甫，則構成其罪以貶之。蘇軾滋不悅於王安石，則通判杭州以外之。範祖禹、劉安世攻章惇，則置諸死地而幾殺之。劉基短胡惟庸，則挾醫行藥以毒之。楊繼盛惡嚴嵩，則闌入張經疏尾以處決之。故純陰純柔，其術詭；純陽純剛，其病狂。一陰一陽其旨閟，一柔一剛其理昌。不屠龍者手不棘，不騎虎者膽不恇。不逐夸父者不渴死於塗，不學杞人者不憂天傾。不隨時又不激物者志操良，不怨天又不尤人者壽命長。不我然而我剖辨之者多謗傷，不我然而我第聰明警戒以備之者謗不揚。不我能而我懲刈之者多禍殃，不我能而我第恭敬繜絀以事之者禍不萌。故舟以虛而不觸，劍以擊而摧芒；潭以寒而善蓄，木以高而早霜；名以危而難守，實以暗而彌彰；辨以馳而屢舛，道以妙而勝常。《詩》曰：“肆不殄厥慍，亦不隕厥問。”又曰：“淑慎爾止，不愆於儀。不僭不賊，鮮不爲則。”此言君子能以其和措厥躬於安全之地也。

    若乃蛇蠍成性，鶖鴀爲羣；操黠飾詐，賣其時人；少則嬉遊，壯則險艱；窮則因依，達則飛翻；喜則相與，怒則相吞；急則相媚，緩則相瞋；結心忮戾，載頑且嚚；雖曰式好，有狂其騰。故龐涓、孫臏同學，及其負能相妒，則涓斷臏兩足而黥之，而臏乃更死涓於馬陵大樹之下。蘇秦、張儀亦同學，及秦死，則儀振暴其短。李斯、韓非亦同學，及乎非說秦王以舉趙、亡韓、臣荊魏、親齊燕之術，則斯譖之，下吏，遺非藥使自殺。張耳、陳餘相然信以死，及其據國爭權，則耳斬餘於泜水之上。酈寄、呂祿相友善，及其軍於北軍，則寄賣友以內周勃。韓馥舉冀州以迎袁紹，及疑紹見圖構，則至溷自殺。李林甫、韋堅本姻亞相暱，比及堅以通漕有寵於上，則林甫惡之而奪其權。呂惠卿傅會王安石建立新法，驟至執政，及其罷知陳州，則發安石私書，以證其罪。石亨、徐有貞謀迎上皇，及有貞稍稍裁其貪橫，則亨等輩擠有貞，以放於金齒。故宵小不實於信義，交遊不符於典常；兩巧不可以並處，兩險不可以成行。兔自謂狡，而犬獲之，惡知其爲兔之短而犬之長也？鼠自謂碩，而狸捕之，惡知其爲狸之捷而鼠之降也？故松柏不生糞壤之側，揭車不幾野卉之香，智者不飲晏安之毒，仁者不撤道德之防。不受誑誘者，名教有定；不遭豔奪者，福祿有常。不丐無名之惠者，不開怨竇；不作好勝之計者，不生寇攘。不學小人之學者，古不削而今不騁；不事小人之事者，己不賊而國不狂。《詩》曰：“迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？”此言君子能豫於未然，而塞其不和之患也。

    若乃氣豁得易，跡邇成親，徒矜厥鑑，未理其根。左縈右度，既攀既援，諱其垢玩，附於仁賢。不根之譽，夕造晨騫，膠膠翰音，遂登於天。乃其施設，氓萌拂焉。政事以毒，災眚以仍。乃其狡黠，不受研鑽。世程以梗，身計以便。自料不可，輒反其脣。抑又援他，寒其前盟。曾不一瞬，東西以紛。雲翻雨覆，萬怪畢溱。故伍子胥進伯嚭，及吳越行成，則嚭讒子胥以至於死。蕭望之接待鄭朋以意，及知其傾邪，不與通，則朋結許史以傾望之。王嘉垂死，謂“賢故丞相孔光，不能進，以是負國”，及考劾嘉迷國罔上不道，請付廷尉雜治者，則光爲之首。殷景仁引劉湛共參政事，及湛入，則憤景仁位任逾己，而毀景仁。陸贄引趙憬入相，及憬有憾於贄，則助裴延齡以罷絀贄。李德裕執政，引白敏中爲翰林學士，及其失勢，則敏中乘上下之怒，竭力排之。李昉待盧多遜以不疑，及多遜言於上，則毀昉不直一錢。寇準薦丁謂於李沆，及其拂鬚之隙，則逐準雷州。蔣之奇黨歐陽修，濮議以悅修，及之奇進，則訐修以自解。趙鼎，張浚鹹薦秦檜，及檜擅國柄，則傾陷鼎、浚不已。陳循屢薦徐有貞，及擅奪門之功，則有貞弗救循，而斥逐內閣諸臣殆盡。故料其常弗料其幻者，碩人之量；思其順更思其反者，智士之機。蒼鷹飢附，飽則遠飛。豹狼滅性，食人以肥。花有開而笑春風，草有茂而害夏畦。心有白而轉晦，跡有比而倏離。數有極而必反，理有解而適疑。天有晴而變陰，人有樂而驟悲。物有微而寢長，事有怪而益奇。故讀書論世，所以廣識；強恕求仁，所以誡欺。寧仁勝義，毋義勝仁，所以體物；寧爾負我，毋我負爾，所以壹懷。大而容之，以紓其變。佯爲不知之，以毋觸其私。辭舊德不居之，以毋奪其焰。對於衆，毋姍笑之，以隱其非。養之廉恥，需之歲月，以俟其悟。其不悟也，毋更仇之，以自亂其所爲。《詩》曰：“青青子佩，悠悠我思。縱我不往，子寧不來？”又曰：“於乎小子，告爾舊止。聽用我謀，庶無大悔。”此言君子能以其和周旋於傾危之士也。

    若乃說事忼慨，談道崢嶸，賢人君子，樹之風聲。標榜所至，電疾雷並，浸流遂廣，靡有紀經。是非雜設，愚俊恣行，託於清流，啖爾嘉名。上曰黨人，國有常刑，乃錮乃禁，乃籍乃陵。下曰黨人，實所依憑，乃湯乃火，職思其馨。上曰黨人，匪邪則狂，乃蟊乃賊，乃蜩乃螗。下曰黨人，以匡典常，乃古乃今，脈斷而償。上下相戰，厥施矞皇，雖則天也，由人不祥。積氣成戾，裂體成創，必假巨物，胥虐以戕。故漢以甘陵南北部之爭，而宦官借之，捕鉤黨以危漢室。唐以牛、李構怨，而白馬驛之禍，凡縉紳不與梁者，柳璨誣爲朋黨，貶死數百人。宋以洛、蜀、朔三黨交惡，而章惇、蔡京顓國，榜奸黨於端門，伸其紹述之說以蘄盡宋之元氣。明以東林黨人更相傾軋，而甲申之變不能毋魁其罪於亡國之臣。故意見之勝以一時，禍患之作以百年；門戶之立以一二人，風尚之非以千萬人。無遠慮者忽於近，壞全局者執其偏。日行百里而趣之千里者瘦其馬，謂室有賊而一炬焚之者喪其椽。故處清濁不可以太察，調水火不可以不權，總紀綱不可以爲怨梯，唱文學不可以與毀鄰。毋聖己愚衆，毋獵次居前。毋借公義以酬私憤，毋挾盛氣以宣善言。毋展談謔以啓羣小，毋肆攻抵以成孤騫。毋使操左道者證儒術之不可爲用，毋使張網羅者快善類之靡所不捐。毋視性命爲贅旒，血流薦紳而弗悔；毋視時勢爲棋局，鼎移姓氏而弗憐。《詩》曰：“溫溫恭人，如集於木。惴惴小心，如臨於谷。戰戰兢兢，如履薄冰。”此言君子能戒慎恐懼，以不離於和也。

    若乃國勢如寄，其亡其亡，魚遊於釜，燕巢於堂。爾憂爾懼，則猶有祥，爾弗憂懼，命不於常。日將隤矣，乃鬥其光；畝既枯矣，乃計其糧。丘山不惜，鴻毛自強。喪心作焰，則莫不僵。故宋至新法橫行，而國微矣，而王安石之愎，日與盈庭戰其然不然。至南渡而國更微矣，而黃潛善、汪彥伯力排李綱，秦檜力排張浚、趙鼎，以壞其恢復之計。至海濱而國更微矣，而陳宜中動以臺諫論人，即忠如陸秀夫者，先謫而後召焉。明至遼東不守，而國微矣，而熊廷弼、王化貞不相爲用，以至於敗。至流賊而國更微矣，而楊嗣昌不能驅策左良玉，進止齟齬，賊勢遂橫。至福王而國更微矣，而馬士英、阮大鋮居中間執，俾史可法不得展布。故崖谷不直者，側勢不削；星斗不及者，鬼物不闢；公義不重者，私忿不釋；大力不舉者，小語不塞。故可爲而爲，匪一名一物之謂也；不可爲而且爲之，匪一手一足之烈也。不可已而不已，盍樹智、仁、勇、藝爲策力也？可已而更不已，盍通天地人物爲消息也？既欲居之，毋污之；既欲葆之，毋掃之；既欲儀之，毋疵之；既欲率之，毋窒之；既欲秉之，毋梗之；既欲根之，毋繁之。毋抱薪而救火，火彌甚；毋毀瀆而止水，水彌甚。毋吞冰而療寒，寒彌甚；毋揚湯而止沸，沸彌甚。毋拯溺而授之石，溺彌甚。毋去病而毒以藥，病彌甚。故處艱難而不校勞佚者，志慮忠純者也；處晦昧而不校短長者，體段充實者也；處參差而不校愛憎者，性行淑均者也；處曲折而不校然疑者，品節簡易者也。不簡易者，多端而好詐；不淑均者，賊心而好狠；不充實者，攖震駭而好移；不忠純者，負固而好騁。好詐者，天所厭。好狠者，神所怒。好移者，民所譁。好騁者，物所闢。《詩》曰：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。憂心如惔，不敢戲談。國既卒斬，何用不監？”此言君子不和，則不能收一髮千鈞之力於危急存亡之秋也。

    於乎！虎、羆、狐、兔，不絕於山。蛟、龍、蝦、蟹，不絕於海。丹砂烏喙，併入名醫。小人君子，並列當代。我稽於古，載證以今：曾無誕生君子、不生小人之天地，天地於是乎爲能和矣；曾無福庇君子、罰必及小人之神祗，神祗於是乎爲能和矣；曾無盡屠戮小人、獨留君子之帝王，帝王於是乎爲能和矣；曾無掖進君子、不節取小人之聖賢，聖賢於是乎爲能和矣。能和則能處，能處則能化，能化則能福。故鎮朝廷莫如福，致福莫如和，致和莫如中。

    釋和下

    浮邱子曰：中庸之言曰：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。”不中則不和，不和則不行。故天以和成其高，地以和永其寧，日月以和發其光，山川以和效其靈，四時以和調其順，五行以和葉其平，八音以和宣其鬱，五味以和納其馨。故君和則氣不閼，臣和則職不荒。君和則不作智雄，不涉駕馭。不作智雄，則輔拂剖心；不涉駕馭，則封疆戮力。能剖心，則輔拂和；輔拂和，則啓妖共；啓妖共，則國本貞。能戮力，則封疆和；封疆和，則利病共；利病共，則民願償。故君和則臣和，大臣和則小臣和。大臣懻忮，則小臣造其端以徇所說；大臣坦易，則小臣壹其職，不敢以他。大臣嘄囂，則小臣競其風，以鬥所捷；大臣端靜，則小臣息其焰，不敢以紛拏。大臣參差，則小臣詭其辨，以闢所忌；大臣畫一，則小臣襄其事，不敢以疵瑕。大臣豪斷，則小臣居其間，以倚所重；大臣嗛退，則小臣懷其德，不敢以頗。故小大秩，則百官和；百官和，則萬民和；萬民和，則萬物和。萬民和，則懄作息；懄作息，則無倍畔。萬物和，則大豐殖；大豐殖，則無夭札。《詩》曰：“樂只君子，福履綏之。”和之至也。

    雖然，和之至，非同也。同之似，非和也。孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”故君不可以苟同於臣，臣不可以苟同於君。君苟同於臣，則遷就而已矣，不然，則私愛憎而已矣；不然，則不可振刷而已矣。臣苟同於君，則阿諛而已矣，不然，則怯而已矣；不然，則其中無有而已矣。故大臣不可以苟同於小臣，小臣不可以苟同於大臣。大臣苟同於小臣，則供文法舞弄而已矣，不然，則所好非其材而已矣；不然，則厭事其事而已矣。小臣苟同於大臣，則飾和平以結其知而已矣，不然，則倚勢取快而已矣；不然，則聽密囑以便私圖而已矣。故君臣和者國必昌，君臣苟同者國必傷；大小之臣和者國必舉，大小之臣皆苟同者國必荒。

    昔晏子言於景公曰：“君所謂可，而有否焉；臣獻其否，以成其可。君所謂否，而有可焉；臣獻其可，以去其否。是以政平而不幹，民無爭心。今據不然，君所曰可，據亦曰可；君所曰否，據亦曰否。若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？”同之不可也如是。子思言於衛侯曰：“君之國是，其曰非矣。君出言自以爲是，而卿大夫莫敢矯其非。卿大夫出言亦自以爲是，而士庶人莫敢矯其非。君臣既自賢矣，而羣下同聲賢之；賢之則順而有福，矯之則逆而有禍。如此，則善安從生？”於乎！晏子之所惡於同，慁和者也。子思之所惡於同，賊和者也。慁和者無義類，賊和者無血脈。無義類者其道喪，無血脈者其心死。李斯師賢人，而苟同於二世；公孫治儒術，而苟同於孝武：道喪也夫！張禹、孔光不知進退，而苟同於外戚；惠卿、韓絳不知善敗，而苟同於新法：心死也夫！然而道喪者不自謂喪，道之外又生道焉；心死者不自謂死，心之外又生心焉。是何也？諱其苟同之道而號於人，以爲忠厚長者之道也；諱其苟同之心而號於人，以爲婉孌稚子之心也。凡忠厚長者之道，不設畦畛，而彼之惡濫亡歸似之；以爲惡濫亡歸大可羞，以爲忠厚長者轉可敬，故道之外又生道焉。凡婉孌稚子之心，不闢機械，而彼之頑鈍亡恥似之；以爲頑鈍亡恥大可憂，以爲婉孌稚子轉可恕，故心之外又生心焉。

    然而道之外又生道，君子不以爲道焉；心之外又生心，君子不以爲心焉。是何也？忠厚長者，今之所謂無用，古之所謂有用也。婉孌稚子，今之所謂有差，古之所謂無差也。凡感天地而通神祗，靡不自其忠厚長者之道主宰焉、祓飾焉，而彼何知焉？方且懷諼迷國，謂忠厚長者本不足爲，及其身敗名裂，然後自居長者以塞天下之議，故君子不以爲道焉。凡蓄道德而施仁義，靡不自其婉孌稚子之心胎息焉、旁魄焉，而彼何知焉？方且黨奸作勝，謂婉孌稚子本不足爲，及其衆畔親離，然後自坐稚子以丐天下之憐，故君子不以爲心焉。君子不以爲道，則必使之道吾道；不以爲心，則必使之心吾心。吾道何道也？大道也，直道也。吾心何心也？初心也，正心也。大道根乎性，直道根乎氣。初心根乎天，正心根乎聖。根乎性者，能善而不能惡之道；根乎氣者，能剛而不能柔之道，匪苟同之道也。根乎天者，能存而不能亡之心；根乎聖者，能壹而不能雜之心：匪苟同之心也。《詩》曰：“百爾所思，不如我所之。”戒苟同也。且夫冥冥而行者，見寢石以爲伏虎也，見植木以爲後人也。故紆其體，遁其詞，號於當代，以爲能和；而羣無知者又貢其諛詞，誇其盛德，以爲能和。不有君子取和同而界畫之，是何異於石爲虎而木爲人也邪？

    原宗

    浮邱子曰：親親，仁也。尊賢，義也。親、賢異體，仁、義異用。左右低昂，惟其素定。涇清渭濁，厥流以分。內握明鏡，照物如神。毋曰“親非其親”，凡枝必歸其根。毋曰“親不予欺”，同宗而異其心。毋曰“親必賢”，性行材慮，其或不然。毋曰“非親而賢，不可倚杖”，繄古之勳，則安所放？是故君子私其親以恩，毋私其親以政；私其親以故，毋私其親以兵。私其親以政，謂之不中；私其親以兵，謂之不祥。伯有歷三世而執政柄，於是乎汰侈而身不免。季平子歷四公而政自出，於是乎蘊蓄而民生心。故曰私其親以政，不中者也。鄭伯失教，於是乎太叔繕甲兵而不可以爲弟。衛莊公弗教其子以義方，於是乎州籲好兵而不可以爲子。故曰私其親以兵，不祥者也。唯政唯兵，公天下之物也。唯仁唯義，公天下之心也。公天下之物，唯賢者足以提挈之。公天下之心，唯聖者足以葆固之。是故鴻有翼，川有楫，屋有棟，馬有轡。唯聖唯賢懋乃績，聖不得賢百憂集。

    我嘗泛覽古今之故，思宗親而毒天下者何其代相踵而人相師也？周之天下，犬戎橈之，始皇亡之；而繻葛一戰，則君臣之義，鄭伯先廢之矣。漢之天下，王莽橈之，曹操亡之；而孝景刻薄，則吳楚七國先畔之矣。晉之天下，五胡橈之，劉裕亡之；而孝惠昏愚，則倫、冏、穎、越先自爲殘賊之矣。唐之天下，武曌橈之，朱全忠亡之；而世民功高，則建成、元吉先欲譖殺之矣。宋之天下，遼、金橈之，蒙古亡之；而德昭自刎，則晉王先負金匱之誓矣。明之天下，也先橈之，流賊亡之；而建文仁弱，則燕王先張靖難之軍矣。

    我聞曰：“疑今者察之古，不知來者視之往。”且夫周、漢、晉、唐、宋、明之毒，亦既睹聞之矣。爾乃擅政而莫能格君，擅兵而莫能衛國。匪唯莫格之，又阿偏之；匪唯阿偏之，又污染之。匪唯莫衛之，又解弛之；匪唯解弛之，又蹙縮之。不通訓典，不謹操履，不修忠悃，不考材實。下以壅遏英賢、樹立慷慨之氣，上以積怒彼蒼、時其風雨雷雹之災，內以蠹蝕羣黎百姓、怨諮塞路，外以騰笑遠裔荒服、長厥驕橫者，斯何人乎？斯何人乎？於乎！唯宗唯親唯天是稽，君子以歌《棠棣》之詩；唯宗唯親唯禮是綏，君子以歌《行葦》之詩。禮不可降，材不必齊；天不可鑿，人不必奇。農擇其耒，女擇其絲。狐裘雖敝，毋補以黃狗之皮。使羊將狼，劣不勝狂。蓬蒿代柱，乃顛乃僵。

    昔周公曰：“予小子旦，非克有正，迪惟前人光，施於我衝子。”賈生曰：“諸侯王雖名爲臣，實皆有布衣昆弟之心，慮亡不帝制而天子自爲者。”於乎！明德如周公，數千年而一人。直道如賈生，數百年而一人。吾聞其語矣，未見其人也。是故周公可作，我則美其勤勞王家。周公不作，而不周公者恈恈焉，又呡呡焉，我則疑其慘傷國脈。是何也？無周公之材，則擅製作以肆紛更而已矣。無周公之心，則假居攝以成亂賊而已矣。賈生可作，我則美其痛哭而策宗藩。賈生不作，而不賈生者睮睮焉，又躍躍焉，我則疑其比周而樹奧援。是何也？無賈生之識，則料諸侯王不及於遠。無賈生之骨，則與諸侯王交通歡欣而已矣。

    我聞曰：“人之相去，如九牛毛。”夫周公之與不周公，賈生之與不賈生，此其相去，豈直九牛毛云爾乎？是故不周公而冒周公者，其勢必爲新都之攝、臨湖之變，奪天下如反掌，蒙萬代之惡聲。而抱道憂時，不逮賈生萬分之一者，其勢必爲柴奇、開章客於劉長，何晏、鄧颺黨於曹爽，助逆謀如從風，煽兇焰以毒物，如之何其可也？是故勤勞王家者，不可得也；慘傷國脈者，不可使也；痛哭而策宗藩者，不可拒也；比周而樹奧援者，不可開也。上下四旁以求仁賢，不可緩也；戒慎恐懼，以積夙夜，不可懈也。是故君子修身以知人，知人以事天。

    原輔

    浮邱子曰：國有輔，屋有柱。柱不力，則屋幾覆；輔不力，則國將傾。毋覆屋者，擇大木；毋傾國者，擇賢人。毋舉肥者，核本實；毋浮文妨要者，操履存。毋己意謂可者，羣所敬；毋計資序者，壯其勳。是故大廷必有特，大君必有畏。有特足以任重，有畏足以格非。考古今而論斷之，觀天人而了悟之，排羣疑而發舒之，鼓衆愚而翕從之，是謂有特。裹精白而心膂之，秉正直而威儀之，抑驕蹇而繩墨之，洗幽獨而藥石之，是謂有畏。道力勝，則毋懾艱大；性行勝，則毋橈曲私；志量勝，則毋攖震駭；義氣勝，則毋苟晏安：是謂任重。倚杖甚，則毋作疑謀；敬禮甚，則毋即亂德；許與甚，則毋文愆悔；馮依甚，則毋就阿偏：是謂格非。《詩》曰：“有馮有翼，有孝有德，以引以翼。豈弟君子，四方爲則。”不其然乎？

    於乎！世晚而道降，天鑿而材捐，柄藉欺今人，血脈愧古賢。皋、夔不作，周、邵就堙，淳心已矣，遠圖了焉。是故反乎有特謂之庸，反乎有畏謂之狎，反乎任重謂之弱，反乎格非謂之佞。庸輔坐聾昧，狎輔雜淫荒，弱輔失事會，佞輔亂典常。知其一而疑其二，舉其纖而棄其巨，貪寵利而毋恤其他，是謂坐聾昧。司候意旨而釣其悅，破行檢、盜名器而忘其醜，是謂雜淫荒。可安而不可危，可靜而不可動，可守一規，而不可指麾萬有；可偃仰從人，而不可自出其胸中之智斷，是謂失事會。顛黑以爲白，造無以爲有，諱四方之是非利病以寬主慮，塞百喙之諫爭以便己私，是謂亂典常。於乎！國之善敗，是在秉鈞。言爲物響，行爲世根。毋曰運晚，繁誰是撐？毋日主咎，繄誰是承？毋曰未然，妖孽與並。毋曰不知其然，竄端匿跡，愈益分明。是故短轅歷險靡不僨，殘膏燭暗靡不惛，狐代龜卜靡不左，梟奪鳳巢靡不傾。《詩》曰：“赫赫師尹，民具爾瞻。憂心如惔，不敢戲談。國既卒斬，何用不監？”不其然乎？

    是故明鏡所以照形，古事所以知今。勸懲在史乘，淑慝在平生。是故君核其輔也，以四；輔之自核也，亦以四。

    君核其輔以四云何？鄭簡公用公孫僑，唯僑是聽。齊桓公用管夷吾，唯夷吾是聽。昭烈用諸葛亮，唯亮是聽。苻堅用王猛，唯猛是聽。是輔也，言足以信於君焉，能足以重於國焉，是故有志者聞其風，則孰不驩忻鼓舞、願爲魚水一氣之事焉？上所魚水一氣者而非其人也，則羣聽之所駭也。上所魚水一氣者而其人可仰也，則孰不鋪其體用本末，起而任天下之重焉？此爲君之核其輔一矣。項羽用范增，與增不終。拓拔用崔浩，與浩不終。唐德宗用陸贄，與贄不終。宋真宗用寇準，與準不終。是輔也，謀不能考其成焉，材不能盡其施焉，是故有識者論其事，則孰不憤恨太息，引爲枘鑿不入之戒焉？上所枘鑿不入者，而當其人也，則公論之所快也。上所枘鑿不入者，而其人可惜也，則孰不韜其言論丰采，退而居庸人之後焉？此爲君之核其輔二矣。房杜相，則使斯人由而不知。朱樸相，則製出而斯人大驚。是輔也，一爲衆庶庇焉，一爲衆庶唾焉，是故大君之愛惡不可馮，觀乎衆庶而得愛惡焉。衆庶愛其愛，而大君惡其愛；衆庶惡其惡，而大君愛其惡：大君云何不孤立？衆庶云何不蠢動焉？此爲君之核其輔三矣。王安石相，則交趾書之露布以詆其罪。司馬光相，則遼主敕其邊吏毋輕生事。是輔也，一爲外夷侮焉，一爲外夷敬焉，是故中朝之是非不可馮，觀乎外夷而得是非焉。外夷是其是，而中朝是其非；外夷非其非，而中朝非其是：中朝雲何不剝落？外夷云何不寖昌焉？此爲君之核其輔四矣。

    輔之自核以四云何？蕭何賢，則援曹參；諸葛賢，則援蔣琬；仁杰賢，則援柬之；士安賢，則援寇準。是輔也，於己則榮焉，於人則利焉，以氣類之感酬吾道，以天地之心酬吾友，以舉能其官酬吾君，以普被其澤酬吾代。是故大力者善援引，則賢之後又杖賢焉；杖賢者亡不安，則庇人材以庇社稷焉：此爲輔之自核一矣。公孫奸則擠仲舒，林甫奸則擠九齡，秦檜奸則擠趙鼎，惟庸奸則擠劉基。是輔也，於己則剸焉，於人則梗焉，以心跡不可暴露，亟屏異己以文其詐；以首尾不可變更，亟斥大猷以苟其安；以物我不可週遍，亟塞賢路以旁其門；以禍福不可揣知，亟結黨人以申其誓。是故大力者善擠墜，則奸之後又長奸焉；長奸者亡不危，則毒人材以毒社稷焉：此爲輔之自核二矣。曰翟方進爲通明相，曰杜林爲任職相，曰謝安爲風流宰相，曰杜景佺，李絳爲真宰相，曰李沆爲聖相，曰杜衍爲清白宰相。是輔也，在當時有譽焉，在萬代有譽焉。是故可譽則譽，爲當時萬代之公道焉。雖有之而不居其本實，稱之而不受其令名，而末由焉。雖恢奇多聞之辨，欲折其不然；怨家仇人之口，欲捃拾其不可，而末由焉：此爲輔之自核三矣。曰田千秋爲車丞相，曰盧懷慎爲伴食宰相，曰關播爲盲宰相，曰楊再思爲癡宰相，曰王欽若爲癭相，曰丁謂爲鶴相，曰陳昇之爲痊相，曰王珪爲三旨相公，曰萬安爲萬歲閣老，曰李春芳、嚴訥、郭樸、袁煒爲青詞宰相。是輔也，在當時有譏焉，在萬代有譏焉，是故可譏則譏，爲當時萬代之清議焉。雖工閃爍變化以闢其鋒，剽竊皇古近似以止其謗，而末由焉。雖密遣所親愛以爲之解，廣張捷給有力之口以爲之辨，而末由焉：此爲輔之自核四矣。

    《詩》曰：“不稼不穡，胡取禾三百廛兮？不狩不獵，胡瞻爾庭有縣貆兮？彼君子兮，不素飧兮！”言輔自核不可以不嚴也。又曰：“有鶖在梁，有鶴在林。維彼碩人，實勞我心！”言君核其輔不明白也。君核其輔不明白，於是求治俞亟，賈亂俞多。闢猶裁衣，不擇其工，必不冀矣。輔自核不嚴，於是竊位俞久，滔天俞甚。闢猶器過其量，而求不覆，必不冀矣。是故聞雷而蘇，草木乃柔；循名而恥，輔乃綢繆。唯實唯名，如矢斯投。唯善唯敗，視汝謀猷。善一敗百，輔恥莫贖。善百敗一，輔唯底厲。有善無敗，輔不虛大。有輔有君，國家乃泰。

    原傅

    浮邱子曰：儲貳，天下之根本也。師傅，儲貳之根本也。道學，師傅之根本也。凡爲師傅，容止欲飭以安，性行欲淳以善，睹記欲贍以詳，指歸欲壹以顓，聖狂賢否欲劃以明，操舍存亡欲厲以斷，上下古近欲條以舉，成敗利頓欲懇以中，此之謂道學實。道學實，然後足以斆。於是斆之質，俾勿澆；斆之文，俾勿陋；斆之行，俾勿阤；斆之言，俾勿喑；斆之慈祥，俾勿苛；斆之謹願，俾勿軼；斆之謙沖，俾勿驕；斆之精緻，俾勿缺；斆之俶儻，俾勿隘；斆之潤澤，俾勿梏；斆之智慧，俾勿蠢；斆之強毅，俾勿葸。雖然，斆之而有不入，利用誡。於是窺其昧曖，則誡之；窺其燕媠，則誡之；窺其蹲夷踞肆，則誡之；窺其紛輪構扇，則誡之；窺其暱意於佳俠也，則誡之；窺其縱情於誇詡也，則誡之；窺其悅耳於阿諛也，其誡之；窺其就材於僕遫也，則誡之；窺其存心於孅嗇也，則誡之；窺其刻骨於慘慼也，則誡之；窺其苟簡不中禮義也，則誡之；窺其滿讕不主忠信也，則誡之；窺其鬱悼不順性命也，則誡之；窺其剗戾不循名分也，則誡之。

    昔者舜命夔曰：“教胄子，直而溫，寬而慄，剛而無虐，簡而無傲。”且夫曲不若直，塞不若寬，柔不若剛，煩不若簡，此夔之所以斆也。然而直不足於溫，寬不足於慄，剛必流於虐，簡必流於傲，此夔之所以誡也。斆不至，不可以申輔導；誡不至，不可以塞蔽虧。雖然，斆、誡備至矣，能化乎？能成乎？凡化不可以驟，成不可以小。

    化不可以驟云何？爲姿性駑下者然爾。成不可以小云何？爲姿性雋上者然爾。凡姿性駑下者，積之誠以通之，積之勤修以齊之，積之年齒歲月以深之，積之艱鉅以懲艾之、磨礱之，積之耳提目觸以精神之，積之悔悟而遷思迴慮以醒之，積之從容漸漬以庶幾其自得之。凡姿性雋上者，樹之文物以廣之，樹之品節以嫺之，樹之德以篤實輝光之，樹之材能伎藝以左宜右有之，樹之天地民物以兼包並該之，樹之天人王霸毫釐杪忽之辨以毋敢恣心而自爲之，樹之本末始終以無所不一致之。孔子曰：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”此言凡斆人者，必因其材而篤，而況於儲貳乎？是故驟化則梗，徐化則悟；小成則賢，大成則聖。

    雖然，能化能成，則師傅之事也。能擇則禮，用師傅者之事也。周之昌也，文王實使太公望傅太子發，而望實有勳勞於周。秦之踣也，始皇實使趙高教胡亥書，而高實爲毒於秦。是故一蕕一薰，厥臭攸分；一涇一渭，厥流攸遂。毋使己意度其然，而以古意度其然。毋使私議譽其可，而以公議譽其可。毋使虛聲居其特，而以宿望居其特。毋使膚末預其選，而以惇大預其選。故曰：道學，師傅之根本也；師傅，儲貳之根本也。儲貳，天下之根本也。

    原封

    浮邱子曰：國之倚杖，蓋有兩大：輔拂治內，封疆治外。凡爲封疆，毋耽晏樂，所以練躬；毋厭艱大，所以理民；毋矜急智，所以守淳；毋積舊染，所以作新；毋造煩苛，所以省事；毋就纖鄙，所以樹志；毋膠意見，所以善治；毋工粉飾，所以底實；毋庇私愛，所以服物；毋數遷怒，所以馭氣；毋繁書記，所以慎交；毋崇貨賄，所以不慆；毋辱儒行，所以興賢；毋任宵小，所以止愆；毋構然疑，所以白君；毋雜醇疵，所以格天；毋生釁巇，所以慎動；毋黷名分，所以存重；毋涉蒼黃，所以鎮患；毋短幹略，所以捄變。是故封疆可兼輔拂，可兼將帥。《禮》曰：“大德不官，大道不器，大信不約，大時不齊。”蓋有取乎兼也。

    曷兼輔拂乎爾？凡風雨雷電之作，水潦旱乾之成，封疆鹹自省焉，與輔拂之燮理陰陽奚以異？凡隱忌壅蔽之情、摧傷剝落之狀，封疆鹹上陳焉，與輔拂之獻替可否奚以異？昔張建封刺史徐州，因來朝而屢進忠讜；韓琦安撫河北，雖在外而不忘王室。是謂以封疆兼輔拂。

    曷兼將帥乎爾？凡智如源泉而辨繁勞，勇如山嶽而摧梟敢者，封疆之特也，雖古所稱大將無以過焉。凡兵皆爪牙而熟行陣，民皆心腹而作忠義者，封疆之效也，雖古所稱健將無以過焉。昔陶侃都督八州，而芟夷醜類，神機獨斷；王守仁杖節楚、粵，而揃除寇賊，所向無前。是謂以封疆兼將帥。

    《詩》曰：“挹彼注茲，可以濯溉。”夫水且以彼兼茲，而況於封疆乎？是故封疆兼輔拂，則格君非不患無人；格君非不患無人，則君以之遷善改過而爲德性之福。封疆兼將帥，則御君侮不患無人；御君侮不患無人，則君以之撥亂反正而爲宗祏之福。《詩》曰：“左之左之，君子宜之。右之右之，君子有之。維其有之，是以似之。”言乎能兼則能爲福也。

    且夫駑驥不可以一塗驗也，箏弦不可以膠柱調也。操苟道以量人物，賢豪所以不出也；處末流而趣風氣，闒茸所以得志也。故凡封疆而不可以兼輔拂也者，則天人體用不具；天人體用不具，則泥於所熟聞見，而苟且補苴以小其規摹；苟且補苴以小其規摹，則愚其君而諛太平。凡封疆而不可以兼將帥也者，則文武材略不具；文武材略不具，則猝遇緩亟非常，而柔懦怖伏以苟存其喘息；柔懦怖伏以苟存其喘息，則坐視其民帖於死亡而無如何。語曰：“毋貽盲者鏡，毋予蹙者履。”焉有智計與盲蹙等，而俾之杖鉞搴帷以建無前之績者乎？

    是故魁於貌者褊於心，肥於肉者弱於骨，甘於言者鬼於行，誇於名者畔於實，固於寵者絕於天，奧於援者拂於物，震於驟者衰於末，舉於細者荒於巨。《易》曰：“負且乘，致寇至。”負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。是故天下盛治，則得矣；天下而際中晚之運，則閭井之盜、邊塞之盜必奮臂大呼，麾城摲邑，起而與封疆爲難。封疆能職能力，則得矣；封疆不職不力，則盜奪封疆猶反手，必橫衝直突，連交合衆，進而與朝廷爲難。大者，犬戎踣周，五胡踣晉，契丹踣晉，蒙古踣宋；其次，張角橈漢，孫恩橈晉，黃巢橈唐，張李橈明，挺劍彎弓，揭竿斬木，賊義毀信，忿心瞪目，梟鳴蛇飛，鹿駭狼顧，土崩瓦解，車奔舟覆。

    我聞曰：“不有臭穢，則蒼蠅不飛。”是故君子毋罪蒼蠅，而罪臭穢；毋罪盜，而罪朝廷、罪封疆也。孰使盜與封疆爲難也者？此朝廷不慎簡封疆，而好執其左見，爲能意料人；涉以大概，爲能不繩削人；不戒其前事之敗，爲能浣濯披拂人。而盜得以窺其淺深，了無懾憚之故。孰使朝廷不慎簡封疆也者？此左右侍從薦其姻亞，誇其門徒，利其膏腴，廣其苞苴，第耽耽焉以封疆爲美秩，而不知其爲中外鎖鑰、治亂樞機之故。孰使盜與朝廷爲難也者？此封疆不能翼戴朝廷，而上下古今、治亂興衰，不詳於學；天時災祥，地形利頓，不詳於心；良莠向背，彼己虛實，不詳於計，而盜得以陸梁放肆、亟其所如之故。孰使封疆不能翼戴朝廷也者？此朝廷未有知人之哲，舍品節而取福澤，舍性行而取狀貌魁梧奇偉，舍老成淳樸而取辯對捷給，舍優懄而取飲食醉飽、蹈舞太平，直睮睮焉以封疆爲兒戲，而不知其猝膺疑難、暴露底裏之故。此四故者，封疆之所以壞，社稷之所以危也。

    我聞曰：“政有招寇，行有招恥。”又曰：“養癰長疽，自生禍殃。”夫招之而寇、恥不至，養之而禍殃不生，不可得也。是故封疆與盜爲消長者也，盜與天下國家爲消長者也。封疆之道長，則盜之道消；封疆之道消，則盜之道長。天下國家之運長，則盜之運消；天下國家之運消，則盜之運長。且夫不能逆睹者天也，不可忨愒者人也，不能驟平者勢也，不可瞀亂者分也。危機既發，大難不止，而遲遲焉不爲之所，不阨要害，不嫺技擊，不整軍令，不破敵誘，如魚遊於沸鼎之中而燕巢于飛幕之上，是謂忨愒之封疆。上不振刷國恥，下不磨厲士氣，而貿貿焉操其懦計拙舉，土地可割，金錢可捐，名器可假，體統可壞，如放猛虎以自衛，而倒持太阿之柄以授人，是謂瞀亂之封疆。是豈惟不能兼輔拂、兼將帥已乎？

    夫忨愒是亦一盜也，瞀亂是亦一盜也。是何說也？昔萬章惡諸侯不義而取之於民，猶御人於國門之外。孟子曰：“夫謂非其有而取之者，盜也，充類至義之盡也。”今有其罪浮於“非有”而取萬萬者，則豈不畏其見棄於孟子之徒矣乎？是故天下盜而盜者無他畏，畏驅除、畏誅殛而已矣；不盜而盜者無他畏，畏充類至義之盡而已矣。悲夫！充類盡義，此君子之爰書也，此君子之弓矢斧鉞也。君子有讀書論世之識，則不得不蓄悲天閔人之心；有悲天閔人之心，則不得不伸樹好踣醜之力；有樹好踣醜之力，則不得不行充類盡義之事。充忨愒者之盡，則天下豈復有不可斷送之社稷山河？充瞀亂者之盡，則天下豈復有不可穢濁之日月星辰？夫斷送社稷山河，穢濁日月星辰，天下之盜無大於此，而於是乎君子不得不以其正言莊論代爰書，不得不以其大聲疾呼代弓矢斧鉞，不得不治忨愒、瞀亂之封疆，俾天下聞之而色然駭曰：“與盜同科。”不得不治朝廷所倚以辦盜之封疆，俾朝廷聞之而憬然悟曰：“與盜同實。”不得不僭局外之身，而問局中之盜；不得不破羣奉之愚，而發獨見之盜；不得不旁皇乎一世，而指方州之盜；不得不積乎一瞬，而料數十百年之盜。而惜乎杖道之公而洗恩私之毒，燭幾之先而窮事變之計者，蓋亦鮮矣！《詩》曰：“君子信盜，亂是用暴。盜言孔甘，亂是用餤。”悲夫！盜有孔甘之言，必有大不祥之行；君子有信盜之癖，必有捐所有以予盜之慘。是猶積薪而待燃，懸阱而招墮，吾惡能障其事變之極邪？

    昔鄭莊爲周之懿親，而繻葛一戰，首獵周綱，是盜周也。朱溫亦唐之節度，而大梁受冊，卒滅唐祚，是盜唐也。吾惡知夫鄭莊、朱溫其人者，其種類果絕於代邪？吾惡知夫獵周綱而滅唐祚之故智，不且潛伏於忨愒、瞀亂之中邪？吾惡知夫心盜之心者，不且吐朝廷之情實以媚盜，借盜爲聲援以危朝廷邪？吾惡知夫行盜之術者，不且先割據而後併吞，先窺伺而後攘竊邪？

    且夫不可知而可知、可知而不可知之人之事，幸而其人其事不至乎是也，則吾言虛，而朝廷有泰山之福；不幸而其人其事果至乎是也，則吾言實，而朝廷有非常之禍。是故郗疵料韓、魏而中，諸葛亮料魏延而中，王猛料慕容垂而中，張九齡料安祿山而中，竇默料王文統而中。茲五子者，借朝廷非常之禍，以快其知人論世之明，非其願也。言未然，則愚者哂；言必然，則智者怒。及乎天下之大事去，則吾未如之何，非其幸也。《易》曰：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辨之不早辨也。”是故朝廷不可以毋知人，封疆不可以毋立己。立己云何？曰：以履道抱德爲體，以旋乾轉坤爲用，以修明禮樂爲文，以力能戡暴除亂、削株掘根爲武，以智勇不離學問爲材，以忠孝不負君父爲情，以名正然後言順、言順然後事成爲序，以行一不義、殺一不辜而得天下不爲爲守。八者無缺，乃可以封疆。乃經乃緯，乃邦家之光。乃兼輔拂，乃兼將帥，萬夫之望。乃鍾乃鼎，厥譽無央。乃精乃神，則罔有戾於風霜。

    審任

    浮邱子曰：君子自任以道，任人以政，任道以學，任政以材。學不邃則道不明，道不明則材不辨，材不辨則政不舉，政不舉則國不昌。《書》曰：“知人則哲，惟帝其難之。”

    且夫不知人，則固不能任人矣；不任人，則固不能治天下矣。上之如堯、舜、湯、武之聖，下之如漢、唐、宋、明之令主，其古近低卬有別，其無獨治天下之理則鈞也。是故可以獨治，然且與其臣共治之者，聖而昌；不可以獨治，然且與其臣共治之者，賢而詳。其君不治，勿使其臣治之者，傲而荒；其君亟欲治，使非其人治之者，躁而盲。所謂使非其人治之何稽焉？爾乃樹詞華而整儀容，則曰此公輔之具也，惡知公輔所職者天人、陰陽、吉凶、消長，而豈詞華、儀容之謂矣乎？爾乃析章句而擅膚末，則曰此師儒之具也，惡知師儒所職者上下、古今、聖狂、出入，而豈章句、膚末之謂矣乎？爾乃理錢穀而折刑獄，則曰此封疆之具也，惡知封疆所職者山川民物、善敗豐耗，而豈錢穀、刑獄之謂矣乎？爾乃傳親戚而修廉善，則曰此將帥之具也，惡知將帥所職者文武經權、操縱歙闢，而豈親戚、廉善之謂矣乎？爾乃樹私愛而廢公論，則曰此吾之所置公輔也、師儒也、封疆也、將帥也，非夫人人所得議其低卬然不之等者也，惡知挾一心一目之橫，間執天下議論之口，而豈與衆共之之謂矣乎？爾乃禮大寮而薄下士，則曰斯人而不可以公輔也、師儒也、封疆也、將帥也，更亡其人可與於家國天下之故者也，惡知亟當路之榮，唾斥草茅伏處、曹司末秩之聖哲賢傑，而豈與人爲善之謂矣乎？

    且夫三代上之聖哲，自於世胄者十亡過四五，自於草茅伏處而理太平者十常六七焉；三代下之賢傑，自於巍顯者十亡過二三，自於曹司末秩而樹豐功碩德、明名廣譽者，十常五六焉。是何也？世胄而不聖哲，肥甘累之也，傲媠累之也。草茅伏處而甲於世胄者，非天地之心不存，非古今之脈不討，非皋、夔、稷、契不入，非孔、曾、思、孟不爲，博學而詳說，擇善而固守，仰觀而俯察，內方而外圓，體用本末無不具，君臣上下無不通，是謂聖哲。巍顯而不賢傑，氣炎累之也，邊幅累之也。曹司末秩而甲於巍顯者，無飲食醉飽以薰心意，無讒諂面諛以蔽耳目，無顛倒然疑以賣名聲，無恐愒禍福以摧顏狀，澹泊而寧靜，保任而戒懼，變動而光明，曲折而洞深，理道事勢無不詳，機緘符驗無不合，是謂賢傑。我不敢知，曰今之聖哲而必不自於世胄也；我亦不敢知，曰今之世胄而有刻意厲行、實不削而名不辱者也。我不敢知，曰今之賢傑而必不自於巍顯也；我亦不敢知，曰今之巍顯而有不佌佌、不蔌蔌，上爲國而下爲民者也。我不敢知，曰今之草茅伏處而有聖哲其人也；我亦不敢知，曰今之草茅伏處而亡聖哲其人，可以戡禍亂而理太平者也。我不敢知，曰今之曹司末秩而有賢傑其人也；我亦不敢知，曰今之曹司末秩而亡賢傑其人，可以樹豐功碩德、明名廣譽於無既者也。

    且夫玉隱石間，珠匿魚腹，非玉工、珠師，其孰能採之？而孰能得之？唯人亦然，道高者無近用，物博者有廣居，義壹者無雜設，體重者有厚儲。是故良賈深藏若虛，盛德容貌若愚，粗之不見其有，精之不見其無。是故溺近而閉遠者智不及，席尊而傲庳者仁不俱，不見知而不悔者我常泰，知其人而不與立者世常枯。昔公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公，孔子聞之，曰：“可以爲文矣。”臧文仲知柳下惠之賢而不與立也，孔子曰：“其竊位者與！”夫孔子不慶大夫僎之遭也，而嘉公叔文子能知人忘己也；不爲柳下惠怨尤也，而惡臧文仲蔽賢忘國也。此孔子所以風天下也。孟子曰：“舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲，所以動心忍性，增益其所不能。”夫孟子不愛舜、說諸人以姑息也，而知動心忍性不可以少也；不謂天不降大任也，而舜、說諸人其尤大章明較著者也。此孟子所以自況其平生也。我不敢知，曰今有動心忍性如舜、說諸人者。我亦不敢知，曰今亡動心忍性如舜、說諸人，而積於庳賤之久鬱而自傷，壅於尊嚴之勢，卻而不得前；孤於援系，而旁門曲竇不敢入；畏於傾陷，而毒心謗口幾不能解免者也。我不敢知，曰今亡知人忘己如公叔文子者。我亦不敢知，曰今有知人忘己如公叔文子，而毋涉以大意，謂流輩無人；毋徇以私心，非親故不舉；毋匿其性行材慮之所不足，致忌克於勝己；毋吝其君臣魚水之所有餘，工薦達於庳棲者也。我不敢知，曰今有蔽賢忘國如臧文仲者。我亦不敢知，曰今亡蔽賢忘國如臧文仲，而樹吾道之幟，則訾其爲僞學；遵先王之法，則駭其爲狂舉；一故之不消彌，則倡言朝野爲之不靜；一言之不傅會，則惡其崖岸因而中傷之者也。《詩》曰：“鳳皇鳴矣，於彼高岡。梧桐生矣，於彼朝陽。菶菶萋萋，雍雍喈喈。”今有鳳皇而毋借之梧桐，有梧桐而不鳳皇者據焉，於風皇亡損也，於天之所以生鳳皇與斯代斯人之所以待鳳皇而爲福祿者，則何如乎？

    是故善爲室者，求大木於市而不得，不已也，則必求之長林深谷而有之；善爲政者，求聖哲賢傑於世胄、巍顯而不得，不已也，則必求之草茅伏處、曹司末秩而有之。有而不求，謂之漏；求而不有，謂之誣；已而不求，謂之倦；求而不已，謂之摯；非其人不求，謂之慎；非其人不有，謂之最。是故不可公輔而強使之，不可師儒而強使之，不可封疆而強使之，不可將帥而強使之，謂之僨。可公輔而故遲之，可師儒而故遲之，可封疆而故遲之，可將帥而故遲之，謂之嗇。聞不公輔者之可公輔，悔公輔其不可公輔者；聞不師儒者之可師儒，悔師儒其不可師儒者；聞不封疆者之可封疆，悔封疆其不可封疆者；聞不將帥者之可將帥，悔將帥其不可將帥者：謂之轉。奪不可公輔者之公輔，令可公輔而不公輔者；奪不可師儒者之師儒，予可師儒而不師儒者；奪不可封疆者之封疆，予可封疆而不封疆者；奪不可將帥者之將帥，予可將帥而不將帥者，謂之稱。天地之寶，日星河嶽之所注，而公輔之、師儒之、封疆之、將帥之，於是其人爲不虛生，謂之特。道德之肩，內聖外王之所寄，而公輔之、師儒之、封疆之、將帥之，於是其人爲不虛傳，謂之信。鏡初心則知禮樂，佩直道則知兵刑，體日用則知民物，相氣候則知天地，而公輔之、師儒之、封疆之、將帥之，於是其人爲不負夙夜，謂之慊。智者則舉其本末，愚者則伺其出處，近者則量其動靜，遠者則問其安否，而公輔之、師儒之、封疆之、將帥之，於是其人爲不負天下，謂之廣。是故無所有而欺天下，謂之盜；有所有而幹天下，謂之市。毋幹於天下而我私之，謂之隘；毋私於我而天下忘之，謂之舛。我蓄積其所有而天下敬之，因而光輝之者，謂之亨。我發麾其所有而天下享之，因而福祿之者，謂之極。爲公輔，則天人、陰陽、吉凶、消長在其度內，謂之良。爲師儒，則上下、古今、聖狂、出入在其度內，謂之正。爲封疆，則山川民物、善敗豐耗在其度內，謂之裕。爲將帥，則文武經權、操縱歙闢在其度內，謂之雄。可以我而鑄天下之爲公輔，可以我而鑄天下之爲師儒，可以我而鑄天下之爲封疆，可以我而鑄天下之爲將帥。鑄焉而勉，勉焉而成，成焉而齊，齊焉而盛者，謂之大。可以我而孕萬代之爲公輔，可以我而孕萬代之爲師儒，可以我而孕萬代之爲封疆，可以我而孕萬代之爲將帥。孕焉而慕，慕焉而合，合焉而定，定焉而熟者，謂之久。《易》曰：“可久，則賢人之德；可大，則賢人之業。”《書》曰：“官不及私暱，惟其能；爵罔及惡德，惟其賢。”

    且夫私暱、惡德，適足斫壞天下久大德業而已。是故君子毋使盲辨色，毋使聾辨聲，毋使喫司言，毋使蹙司行。君子而不盲、聾、喫、蹙之使，則必於其可倚杖者腹心之、爪牙之。是故稟其指者識其方，稽其情者披其竅，拯其急者料其平，理其巨者挈其要，吐其忠者善其謀，去其欲者嚴其操，蓄其實者副其譽，習其勞者果其效。語曰：“裁衣擇其工，裁國索其人。”噫！惡有不索其人而當其任者乎？惡有不當其任而幾幸其可以爲治者乎？且夫不當其任，而幾幸其可以爲治，則君子不信焉。未能操刀，而使割錦，君子以爲傷矣。未能射御，而使獲禽，君子以爲覆矣。家有敝帚，享之千金，君子以爲驕矣。狐裘雖敝，狗皮是補，君子以爲褻矣。土牛木馬，將似而非，君子以爲不可倚杖矣。巨魚赴壑，嬰兒釣之，君子以爲不可攫拏矣。僬僥戴山，摶塗塞海，君子以爲不可紀極矣。拙工運斤，庸醫療病，君子以爲不可許與矣。《易》曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。”悲夫！一身之及於禍，與社稷之不血食、子孫黎民之不能保，孰輕孰重乎？孰職其咎乎？

    訓史

    浮邱子曰：記言動之謂史。書善敗之謂史。俾今人善敗毋自私而暴白於千齡萬代焉之謂史。俾千齡萬代睹今人善敗如不及、如探湯焉之謂史。俾一其善者百善將歸、一其敗者百敗將由焉之謂史。俾百其善者一敗可恕、百其敗者一善可錄焉之謂史。俾百其善、一其敗者，竟無能揚其百、恕其一；百其敗、一其善者，竟無能捨其百、錄其一焉之謂史。俾無能揚其百、恕其一者，淬厲以惇百善、戒一敗；無能捨其百、錄其一者，淬厲以塞百敗、充一善焉之謂史。是故以聖人之有慚德而畏史，以賢人之有小過差而畏史，以天子之尊而畏史，以諸侯之強大而畏史，以奸雄之橫、無所不摧靡而畏史，以巧敏佞兌之尤、無所不蠱惑橈滑而畏史，以婦寺之稍知禮節而畏史，以細民淺夫之一念激卬而畏史，是故權有三大：曰天，曰君，曰史。天之權掌生殺，君之權掌黜陟，史之權掌褒譏。爾乃應生而殺，史於是乎以褒代生；應殺而生，史於是乎以譏代殺；應陟而黜，史於是乎以褒代陟；應黜而陟，史於是乎以譏代黜。是故天不兼史，史兼天；君不兼史，史兼君。非大聖賢，其孰能兼天兼君而無遺憾者乎？

    是故孔子作《春秋》，聖而史。朱子修《綱目》，賢而史。其他取節云爾者，或博而史，則網羅得失，以成其材；或激而史，則發抒事物，以寄其情；或縟而史，則馳騖文辭，以耀其採；或簡而史，則芟除枝葉，以絜其體。爾乃天運降，則史亦降；人心降，則史更降。諱真書似，理偏詞半，是謂疑史。匿醜誇美，骨脆語柔，是謂佞史。質不成幹，文不成採，是謂陋史。俗不入今，典不入古，是謂浮史。親然後附，貴然後稱，是謂勢史。金然後通，帛然後允，是謂利史。雜然後備，衆然後舉，是謂市史。請然後書，覽然後存，是謂奴史。邇不井井，遠更芒芒，是謂鬱史。俊不察察，愚更懵懵，是謂盲史。野老錚錚，朝評則橫，是謂驕史。稗編累累，國書則岐，是謂繆史。疑史害詳，佞史害良，陋史害譽，浮史害據，勢史害賢，利史害廉，市史害壹，奴史害直，鬱史害伸，盲史害明，驕史害敬，繆史害正。

    於乎！霧不揭者天不青，鯨不烹者江不平，陳言不斧者文不立，淺衷不藥者史不成。世有君子，爾惟時其懲此十二史。爾如不懲，史何以稱？史如不稱，世何以明？世如不明，政何以存？政如不存，道何以行？是故賤其人，則賤其史；賤其史，則賤其世；賤其世，則賤其政；賤其政，則賤其道。史賤，則染翰操紙者之羞也。世賤，則執樞馭宇者之羞也。政賤，則贊皇庀國者之羞也。道賤，則枕經茹古者之羞也。如欲去四賤、滌四羞，則良史氏盍作乎？則良史氏盍作乎！

    訓使

    浮邱子曰：國有使，使有義。行乎八義而缺焉，是爲八忝。行乎八義而效焉，是爲八稱。孔子曰：“使乎！使乎！”蓋難其人也。

    八義維何？一曰察謠俗，採方言，則使之。二曰吊凶荒，恤孤窮，則使之。三曰理獄訟，雪冤抑，則使之。四曰詰奸宄，平俶擾，則使之。五曰舉孝秀，備官材，則使之。六曰懲貪墨，振吏治，則使之。七曰禮鄰封，結鄉慕，則使之。八曰祭山川，歆神明，則使之。

    八忝維何？一曰智不足以察謠俗、採方言，則測其著、逃其隱，拾其一、遺其百。二曰仁不足以吊凶荒、恤孤窮，則美其名、虧其實，捄其末、稿其本。三曰辨不足以理獄訟、雪冤抑，則偏其聽、售其欺，倒其情、豐其毒。四曰勇不足以詰奸宄、平俶擾，則短其略、閡其方，損其威、長其寇。五曰學不足以舉孝秀、備官材，則貢其粗、屏其奇、選其醜、僇其良。六曰守不足以懲貪墨、振吏治，則投其濁、塞其清，冒其似、壞其真。七曰信不足以禮鄰封、結鄉慕，則多其求、取其侮，挑其怒、生其變。八曰忠不足以祭山川、歆神明，則將其薄、生其厭，違其衷、攖其罰。

    八稱維何？一曰和氣以入之，旁搜以廣之，舍跡以神之，然後能察謠俗、採方言。二曰推心以鹹之，立制以宜之，去蠹以利之，然後能吊凶荒、恤孤窮。三曰度衷以比之，即事以訪之，窮根以治之，然後能理獄訟、雪冤抑。四曰杖義以臨之，操算以勝之，抵巇以迫之，然後能詰奸宄、平俶擾。五曰服古以深之，鏡物以明之，先望以帥之，然後能舉孝秀、備官材。六曰克己以正之，敕法以齊之，滌污以新之，然後能懲貪墨、振吏治。七曰布公以懄之，辭令以揚之，年代以永之，然後能禮鄰封、結鄉慕。八曰慎獨以盟之，威儀以舉之，祈禱以申之，然後能祭山川、歆神明。

    是故古者於使臣還，則歌《四牡》以勞之。其往也，則歌《皇華》以遣之。《四牡》之詩曰：“王事靡盬，我心傷悲。”又曰：“王事靡盬，不遑啓處。”又曰：“王事靡盬，不遑將父。”又曰：“王事靡盬，不遑將母。”君勞使臣，何其摯也！《皇華》之詩曰：“載馳載驅，周爰諮諏。”又曰：“載馳載驅，周爰諮謀。”又曰：“載馳載驅，周爰諮度。”又曰：“載馳載驅，周爰諮詢。”君遣使臣，又何其詳也！

    是故主榮其臣則使之，願臣毋自辱以辱其主；主賢其臣則使之，願臣毋自愚以愚其主。凡自辱以辱其主者，無志節者也。凡自愚以愚其主者，無材行者也。語曰：“蹇牛折角，不能載粟，君子不取也。”是故優於軀幹、劣於志節者，勿使之；優於志節、劣於風議者，勿使之。優於學殖、劣於材行者，勿使之；優於材行、劣於德意者，勿使之。主所溺，勿使之；國有謗，勿使之。往而必禍，勿使之；勞不爲功，勿使之。是故晏嬰不入狗門，穆叔重拜《皇華》；陸賈能折椎髻，費禕敬佩寶刀：賢而使、使而榮者也。樂祁飲酒被執，慶封賦詩不知，鄭興私買奴婢，羅讓莫能措言：愚而使、使而辱者也。左氏之言曰：“籧篨不可使俛，戚施不可使仰，僬僥不可使舉，侏儒不可使援，朦瞍不可使視，嚚喑不可使言，聾聵不可使聽，僮昏不可使謀。”於乎！凡厥使臣，其尚銜乃命，肅將乃事，毋若籧篨、戚施、僬僥、侏儒、矇瞍、嚚喑、聾聵、僮昏然，以靦於古行人之職！

    訓令

    浮邱子曰：與君近，孰如相？與民近，孰如令？相不聖，君乃羞。令不賢，民乃憂。是故相可爲而有不可爲也，令可爲而無不可爲也。相可爲而有不可爲者，君之然疑愛憎無準也，是故君子懼爲相。令可爲而無不可爲者，民之德怨向背有準也，是故君子樂爲令。

    且夫守令固有並重之勢。古之爲守也，以察令，以理民。今之爲守也，祿不足以自贍，則不能毋仰食於令；既仰食於令，又欲察令，則不能毋生肘腋之虞；既生肘腋之虞，則不得不迂出於不察令；既不察令，則守爲虛設，而耑寄民事於令；既遄寄民事於令，則令有權；既有權，則令之不善者雖肆荼毒於民，而守莫可如何；民既遭令之荼毒，則爲守者下負其民、上負其君。是故君子寧爲令而不爲守。爲守，則懼其不足以爲善也。爲令，則樂其可以舍不善而爲善也。

    曷樂乎爾？哺其飢，煦其寒，民乃歡。迪其愚，安其賤，民乃練。塞其澆，熄其爭，民乃平。障其微，燭其隱，民乃恐。忠信以淑之，廉恥以激之，民乃臧，風俗乃龐。父母以兌之，神明以虔之，民乃祥，宗祏乃昌。孔子曰：“君子之德風，小人之德草。草上之風必偃。”風之於草，令之於民，一而已矣。是故令之善否，民必身之，而必心之。善百否一，民歌其百，忘其一。善百否十，民歌其百，恕其十。善否強半，民歌其半，疑其半。善不敵否，民乃嘲。有否無善，民乃焦。狂盜入室，物乃枵。醜女善淫，男乃逃。曾子曰：“戒之，戒之！出乎爾者，反乎爾者也。”夫民反之，而不得以罪民之不情，則更何顏面以晏然爲令焉？

    是故至公唯民，至慎唯令。爲令不慎，厥疚在心。選令不慎，厥疵在政。奴隸而蓄之，則奴隸而報之。仁賢而敕之，則仁賢而踐之。蓄以奴隸，謂之慢。報以奴隸，謂之橫。敕以仁賢，謂之厚。踐以仁賢，謂之忠。傳曰：“樹於有禮，艾人必豐。”焉有朝廷不思所以樹令，而藐其社稷人民之寄者乎？是故令之善否，君必親之，而必考之；相必詳之，而必與之。毋曰庳末，爲民福禍。毋曰疏逖，與國休慼。毋曰不可洗刷，非其賢者振以恥。毋曰不可騰騫，拔其尤者錫以祉。

    善哉！宋陳求魯之言曰：“今宜採夏侯太初並省州郡之議，俾縣令得以自達於朝廷；用宋元嘉六年爲斷之法，俾縣令得以究心於撫字；法藝祖出朝紳爲令之典，以重其權；遵光武擢卓茂爲三公之意，以激其氣。”於乎！求魯之言，龜鑑也。今之視令，草芥也。草芥不刪，不可以植大木；龜鑑不拭，不可以照幽夜。國不重令，不可創利驅害；令不子民，不可以安上全下。是故阿諛上官者，辱其躬；貪墨不謹、削民脂膏者，賊其心；水旱、盜賊、鰥寡孤獨廢疾不問者，毒其民；暖昧隱蔽不可告人者，禍其子孫。《詩》曰：“豈弟君子，民之父母。”夫豈，以強教之；弟，以說安之；不豈弟，不能爲父母：不待智者而知其然也。是故治單父如宓不齊，治鄴如西門豹，治中牟如魯恭，治太邱如陳寔，令之師也，國之寶也。是故柄國而不重令，猶柄家而不愛子也。柄家者不愛子，子不可以毋自愛。柄國者不重令，令不可以毋自重。孔子曰：“不患莫己知，求爲可知也。”生今之世，爲今之令，其唯自求其可，毋幸於知而妄獵取，毋慍於不知而反頹薄也乎！

    浮邱子卷十

    訓吏上

    浮邱子曰：天下之政曷弊乎？曰：弊於因意而用法，因法而用例，因例而用案。

    天下之權曷歸乎？曰：不歸於君，不歸於相，不歸於有司百執事，而歸於吏胥。天下之吏胥曷爲而權是歸乎？曰：用法則吏胥擅周內，用例則吏胥擅苛比，用案則吏胥擅強記。於是君臣上下遜謝弗如，不得不挈大權以予之。雖然，君臣上下曷爲而不吏胥是若乎？曰：不能開誠佈公，任德而不任法；不能旁搜遠紹，考古而不考例；不能疏節闊目，隨事而不隨案。於是以瞀亂拘苦之胸，聽轉移高下於吏胥之手，而迄不知其所之。語曰：“山霤至柔，石爲之穿；蠍蟲至弱，木爲之弊。”於乎！吏胥之於政，何以異焉？

    且夫天有晝，必有夜；地有肥，必有磽；人有君子，必有小人。其生也並世，其爲也併力。此君子之所拊膺太息而無如何也。古者小人之種類、之氣數不一，今也鹹並於吏胥之途。古者君子能治小人之性行、之智斷不一，今也鹹短於治吏胥之術。途並，則好醜不可剖判；術短，則治忽亡與仔肩。此君子之所攘臂稱首而不能已也。夫君子之所無如何，固君子之所不能已也。君子之所不能已，固不君子者之所苟焉以枝吾者也。

    是故與吏胥表裏作奸者，巧而有敗者也。即毋與吏胥作奸，而官如木偶，吏胥如鼠狐，俾得文其奸以懵視聽者，愚而無察者也。不善用吏胥，反爲吏胥用者，悔而無及者也。即善用吏胥，此亦操縱出入之奇，而不能俾小人漸仁劘義、鹹爲君子者，美而有憾者也。是故君子有以處之，有以化之。

    處之維何？曰：莫若官皆自領其事。昔陸慧曉爲吏部郎，未嘗與都令史語。帝曰：“都令史諳悉舊貫，可共參懷。”慧曉曰：“六十之年，不能諮都令史爲吏部郎。”寇萊公爲相，議擇一人爲馬步軍指揮使，吏以文籍進，公問何，對曰：“例簿也。”公曰：“朝廷欲用一衙官，尚須檢例耶？安用我輩？”夫慧曉非不詳舊貫也，黜令史以尊體統也。萊公非濫用衙官也，黜例簿以尊名器也。苟得郎如慧曉也，則令史如虎者舉可唾也。苟得相如萊公也，則例簿如山者舉可火也。孔子曰：“小人不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。”此言有以處之也夫！

    化之維何？曰：莫若通經爲吏。昔漢武帝許下至郡太守卒、史，皆用通一藝以上者。元順帝命左右二司、六部吏屬，於午後講習經史。夫武帝非不創制逾節也，而錄卒、史者，文學之雅懷也。順帝非不綱維解弛也，而命吏屬者，訓典之高義也。故通經不必爲吏也。要之於上達以致用也。而爲吏不可以不通經也，委之於末流而不污垢也。孔子曰：“君子學道則愛人，小人學道則易使也。”此言有以化之也夫！

    夫君子而不處之、化之，則吏胥之毒焉有紀極乎？江河日下，繄誰障之？鴟梟塞天，繄誰揃斥之？蒺藜在田，嘉禾無所措焉。泥在鈞，金在熔，唯甄者、冶者之所作焉。是故官皆自領其事，則吏無智慧，無智慧則無揣摩，無揣摩則無舞弄，無舞弄則無突盜，無突盜則無破壞，無破壞則天下之元氣實而患氣塞。通經爲吏，則吏有本根，有本根則有名檢，有名檢則有戒懼，有戒懼則有修能，有修能則有幹濟，有幹濟則天下之出於吏胥者皆人材，出於人材者皆儒術。詩曰：“不僭不賊，鮮不爲則。”於乎！是道也，其孰信乎？而孰當務之爲亟矣乎？

    是故天下之弊，莫不積於文恬武熙也，起於上無禮、下無學也。文恬武熙，於是官不自領其事，而吏以勤濟其悍，以機警濟其詐，以屢試輒驗濟其敗。上無禮、下無學，於是通經爲吏之脈斷，而吏以陋飾其愚，以淺易飾其無他，以搖尾乞憐飾其貪鄙嗜利、無恥。詩曰：“爲鬼爲蜮，則不可得。”於乎！是弊也，其孰挽乎？而孰擊斷昌明之矣乎？

    訓吏下

    浮邱子曰：今天下鹹知吏胥之爲毒矣。知吏胥之爲毒，則亟亟乎思其所以懲艾之。懲艾之而毒不已，則躬操吏胥之事，以間執吏胥之奸。於乎！此吏胥之奸所以更奇毒，所以更奇橫也。宮室有穴，而鼠憑之，乃欲與鼠並據穴中，曰：“夫如是而鼠不我憑。”是以鼠治鼠也，不亦蠢乎？衣裳在笥，而蟲敝之，乃欲與蟲並據笥中，曰：“夫如是而蟲不我敝。”是以蟲治蟲也，不亦褊乎？傳曰：“上有好者，下必有甚焉者矣。”

    是故天子之尊，公輔封疆之所稟命也。公輔之尊，卿尹、曹司之所稟命也。封疆之尊，監司、守令之所稟命也。今自上下下，以簿書爲智，以期會爲信，以唯諾爲禮，以苛比爲義，是帥斯代斯人而操吏胥之事。於乎！以天子而操吏胥之事，於是公輔承其流，乃以公輔而操吏胥之事矣；封疆效其力，乃以封疆而操吏胥之事矣；以公輔而操吏胥之事，於是卿尹承其流，乃以卿尹而操吏胥之事矣；曹司效其力，乃以曹司而操吏胥之事矣。以封疆而操吏胥之事，於是監司承其流，乃以監司而操吏胥之事矣；守令效其力，乃以守令而操吏胥之事矣。於乎！士各有志，不可強也。

    金在沙，而玉在泥，不可慁也。以千百人之操吏胥，則必有一人之不操吏胥者，以孤行其意；以一人之不操吏胥，則必有千百人之操吏胥者，以短其不然。

    昔漁父謂屈原曰：“舉世混濁，何不隨其流而揚其波？衆人皆醉，何不餔其糟而啜其醨？”然而戒其和同，振其英特，納其險艱，去其健羨，毋爲物牽，毋與時移，毋爲巨降，毋與末齊。牢之以握，厚之以醞，恬之以情，秩之以分，紳書其辭，鏡理其形，類傷其目，義痛其心。竊嘗流涕太息以評騭之曰：是屑屑者而若此乎？此其鋪陳而復、駢旁而雜者，吏胥之文字已爾。此其補苴而漏、標舉而誇者，吏胥之經濟已爾。此其調通而合、曲折而入者，吏胥之聰明已爾。此其強執而狠、倒持而僨者，吏胥之斷制已爾。此其旁皇而恐、磨耗而冤者，吏胥之繁勞已爾。此其奮飛而捷、連娟而喜者，吏胥之亨通已爾。此其濡染而及、蔓延而生者，吏胥之風尚已爾。此其獎借而起、朋比而至者，吏胥之人材已爾。其在《小旻》之詩曰：“國雖靡止，或聖或否。民雖靡膴，或哲或謀，或肅或艾。如彼泉流，無淪胥以敗。”其在《蕩》之詩曰：“如蜩如螗，如沸如羹。小大近喪，人尚乎由行。”是豈不爲君臣上下立之炯戒矣乎？

    且夫日不知夜，月不知晝，日月爲明而弗能兼，無損於其大也。目能視，手能操，而目不能代手，手不能代目，無損於其各也。今有天下國家之責者，鹹不自事其事，而操吏胥之事；然而吏胥常勝，君臣上下常不勝。吏胥之心機計能，常出於君臣上下所繩尺之外，所意料之外。所繩尺之外，則增其僞；所意料之外，則遁其菲。此吏胥所以常勝也。君臣上下之情故事實，不能毋在吏胥所掌記之中，所擬議之中。所掌記之中，則我常棄而彼常取；所擬議之中，則我常頓而彼常利：此君臣上下所以常不勝也。積常不勝之勢以至於匱，而君臣上下之理日以微矣；席常勝之勢，以至於目中不復知有君臣上下，而吏胥之奸滿腹、毒滿世矣。其在《抑》之詩曰：“於乎小子！未知臧否。匪手攜之，言示之事。匪面命之，言提其耳。”孰謂吏胥而不可以勝之矣乎？

    勝之維何？曰：以吏胥之事還之吏胥，以君臣上下之事還之君臣上下。以大體爲規摹，以小體爲不足杖，以公道爲脈落，以私道爲不可行。遊乎六藝，暢乎百家，我知其弗爲吏胥之文字也矣；樹乎社稷，孕乎民物，我知其弗爲吏胥之經濟也矣。察而不剽，中而不奇，我知其弗爲吏胥之聰明也矣。憤而不沸，鋤而不慘，我知其弗爲吏胥之斷制也矣。簡而不漏，壹而不枯，我知其弗爲吏胥之繁勞也矣。聳而不隨，勁而不萎，我知其弗爲吏胥之亨通也矣。入守典則，出振豐裁，我知其弗爲吏胥之風尚也矣；上窺聖賢，次自貴愛，我知其弗爲吏胥之人材也矣。茲八端者，乃吏胥所以簸弄君臣上下，而破其所挾持而不有之，出其所可爲典刑而整齊變化之，於是君臣上下常勝，而吏胥常不勝。

    夫吏胥之所以不勝，爲其勝之以不吏胥之人也；勝之以不吏胥之人，爲其君臣上下鹹相爲炯戒，以毋操吏胥之事也。昔柳彧見隋主勤於聽受百僚奏請，多有煩碎，諫曰：“陛下留心治道，無憚疲勞，乃至營造細小之事，出給輕微之物，一日之內，酬答百司。願察臣言，少減煩碎，唯經國大計，非臣下所能裁斷者，奏請詳決。”此爲臣下者戒其君上以毋操吏胥之事也。唐太宗謂房玄齡、杜如晦曰：“公爲宰相，當大開耳目，求訪賢哲。比聞聽受詞訟，日不暇給，安能助朕求賢哉？”此爲君上者戒其臣下以毋操吏胥之事也。曹參代蕭何爲相國，舉事無所變更，一遵何約束。擇郡國吏木訥於文辭、重厚長者，即召除爲丞相史；吏之言文刻深、欲務聲名者，輒斥去。此在上位者戒其羣僚以毋操吏胥之事也。諸葛亮躬校簿書，主簿楊顒諫曰：“爲治有體，上下不可相侵。古稱坐而論道，謂之三公；作而行之，謂之士大夫。丙吉不問死人，陳平不知錢穀，彼誠達於位分之體也。今公躬校簿書，流汗終日，不亦勞乎？”此在下位者戒其長官以毋操吏胥之事也。

    大底相爲炯戒也，則相爲匡救也；相爲匡救也，則相爲蕩除也；相爲蕩除也，則相爲整理也；相爲整理也，則相爲扶養也；相爲扶養也，則相爲雍容也；相爲壅容也，則相爲綿亙也。是故善醫疾者審脈、審方；善醫國者審政、審人。今欲政其政、人其人，則亡過戒其君臣上下以毋操吏胥云爾。

    是故臣下戒其君上，而君上不吏胥矣；君上不吏胥，然後吏胥不援君上以束縛人；不援君上以束縛人，然後吏胥之根株去。君上戒其臣下，而臣下不吏胥矣；臣下不吏胥，然後吏胥不援臣下以驅使人；不援臣下以驅使人，然後吏胥之枝葉去。上位戒其羣僚，而羣僚不吏胥矣；羣僚不吏胥，然後吏胥不援羣僚以刺撢人；不援羣僚以刺撢人，然後吏胥之機括去。下位戒其長官，而長官不吏胥矣；長官不吏胥，然後吏胥不援長官以恐愒人；不援長官以恐愒人，然後吏胥之氣炎去。去吏胥之氣炎，然後險心溢訾、不可抵當者亡有也。去吏胥之機括，然後詭文造端、不可測識者亡有也。去吏胥之枝葉，然後駢旁側出、不可收拾者亡有也。去吏胥之根株，然後隱忌壅蔽、不可揃剔者亡有也。四者亡有，然後綱常振而政教明，陰陽和而風雨時也。其在《角弓》之詩曰：“毋教猱升木，如塗塗附。君子有徽猷，小人與屬。”允若茲，則吏胥何奸之能奇，而何毒之能橫矣乎？是故以奸鉏奸者滯，以正理奸者融；以毒沸毒者噪，以良約毒者馴。

    醫貧

    浮邱子曰：醫貧有道乎？曰：古者多常民，而農居其十之八九；今者多浮民，而農不過十之三四。是故農者不必食，食者不必農。使食者必農，則不農者必力農。不農者必力農，則業有所開；使農者必食，則不農者不賊農。不農者不賊農，則弊有所止。弊有所止，則民毋敢作爲奇言異服，奸聲亂色，羣居野處，不奉訓典者。業有所開，則民毋敢坐仰天家豢養，子又生子，孫又生孫，不親稼穡艱難者。無不奉訓典之民，則樸氣存；樸氣存，則羣知勉；羣知勉，則物力豐。無不親稼穡之民，則生理足；生理足，則自爲養；自爲養，則邦本厚。如是者國無貧。

    女子不績則逸，逸則淫，淫則俗壞。女子不桑，則蠶不畜；蠶不畜，則繭不成；繭不成，則布帛不出；布帛不出，則仰他人絲絮而後衣之；仰他人絲絮而後衣之，則費倍而不可以常。是故君子樹蠶桑毋以地，教紡績毋以族。毋以地，則東南宜之，西北亦宜之。毋以族，則貧賤之婦宜之，富貴之婦亦宜之。使富貴之婦皆紡績，則不勞而衣文繡者有懲。使西北皆蠶桑，則布帛不可勝用，而民享其利。如是者國無貧。

    井田不可驟復也，盍限民田乎？疆隅患其太廣也，盍稽戶口乎？稽戶口，則析多寡；析多寡，則總制節；總制節，則詳生聚。限民田，則均貧富；均貧富，則抑兼併；抑兼併，則鮮流亡。如是者國無貧。

    民命於天，有亨有困；谷產於地，有豐有耗；賦入於君，有艱有易。是故毋逞有餘，毋忘不足。毋逞有餘，則儲之以待用；毋忘不足，則用之以補匱。儲之以待用，則內毋瘠；用之以補匱，則外毋噪。內毋瘠，外毋噪，則水早不能使災，盜賊不能使困。水旱不能使災，則人民利；盜賊不能使困，則宗祏定。人民利，宗祏定，則萬年之計，非一歲之計、不終日之計。如是者國無貧。

    天下皆王土也，民皆赤子也。皆王土，則肥磽略同；皆赤子，則甘苦略同。是故賦無偏重，貢無偏輕。偏輕者毋加之，以明有恩也；偏重者毋仍之，以明有制也。是故拯其急，蘇其困，必出於有恩；有恩必出於有制，有制必出於大公，大公必出於獨斷。能獨斷，則民倚杖；能大公，則民說服。民說服，則無倍畔；民倚杖，則無飢枯。如是者國無貧。

    古之徵於民也粟，今之徵於民也銀。是故銀勢積重，粟勢積輕。銀勢積重，則督徵愈急；督徵愈急，則民愈恐；民愈恐，則操銀者聳其價以難民；聳其價以難民，則典妻鬻子然後已。粟勢積輕，則赴徵愈窘；赴徵愈窘，則民愈怨；民愈怨，則粟不足以贍而田不足以守；粟不足以贍而田不足以守，則作奸犯科然後已。是故君子毋棄民所有，毋苛民所無，毋所獲非所輸、所需非所出。毋棄民所有，則粟不賤；毋苛民所無，則銀不貴。毋所獲非所輸、所需非所出，則民不窮而賦不詘。如是者國無貧。

    常則毋違民時，荒則毋索民租。毋違民時，則民勞於耕，毋勞於役；毋索民租，則民困於歲，毋困於君。民困於歲，則君以其仁政補之；毋困於君，則民得以其餘力自食焉。如是者國無貧。

    財聚則民散，財散則民聚。民聚，則天下之財皆其財；民散，則天下之財非其財。是故府庫之藏毋私，山海之利毋伐。毋伐山海之利，則大度足以致中和；大度足以致中和，則天與人同其消息。毋私府庫之藏，則慈德足以夷患難；慈德足以夷患難，則君與民同其消息。君與民同其消息，則民皆信君之爲我；天與人同其消息，則人必享天之祿於弗休。如是者國無貧。

    國必有費，費必有冗，冗必有積，積必有裁。積於歲，則爲定例；積於人，則爲活計。爲定例，則裁之貴以其體要；爲活計，則裁之貴以其次第。以次第，則不亂；以體要，則不倚。不亂不倚，則政必舉而治必成。如是者國無貧。

    宮禁之用毋濫，官府之用毋濫，兵衛之用毋濫，邊鄙之用毋濫，凶荒之用毋濫，倉卒非常之用毋濫。毋濫，則用不傷財；用不傷財，則有流通，無耗廢；無耗廢，則塞其毒；塞其毒，則能久長。有流通，則得其理；得其理，則能廣大。如是者國無貧。

    一器之值幾何，毋倍其值；一役之需幾何，毋浮其需。凡倍其值、浮其需，則一增至十，十增至百，百增至千，千增至萬。毋倍其值、浮其需，則萬減至千，千減至百，百減至十，十減至一。去所增，則欺僞屏；欺僞屏，則絜白著；絜白著，則官常清。留所減，則積累多；積累多，則度支給；度支給，則國勢強。如是者國無貧。

    宮闕毋崇，苑囿毋廣，飲膳毋珍，服飾毋豔，寶玉毋奇，圖畫毋工，田獵毋騁，祭祀毋雜。如是則財有常入，用無旁出。去其旁出，則毋淫於心；守其常入，則毋削於勢。毋淫於心，則動靜威儀可以服人；毋削於勢，則安危不測可以自立。如是者國無貧。

    錢鑄於官，毋鑄於私；貨出於市，毋出於官。貨出於市則便，出於官則不便。掌以絜己司市之官，則便；而掌以貪猾庸穢、造作煩苛之官，則不便。取貪猾庸穢、造作煩苛者刀墨之，教敕之，則便；而天下利權所在，毋令讀書明義者掌之，而使枵中無實者更迭掌之，則不便。錢鑄於官則便，鑄於私則不便。民不敢於私鑄，則便；而敢於私銷，俾流通有用之錢浸假而皆熔爲笨重無用之器，則不便。取私鑄、私銷一切禁格之，則便；而官錢不能斟酌輕重，母子相權以衡萬物之平，則不便。去其不便，則能止奸；循其便，則能強本。能止奸，則蠹蝕不入；能強本，則豐碩不已。如是者國無貧。

    毋算商車，毋算緡錢，毋稅入市，毋稅間架，毋稅農具，毋稅青苗，毋稅谷，毋稅酒，毋稅麴，毋稅醋，毋稅書籍紙札，毋稅蔬果、竹木、柴薪，毋稅金銀、珠玉、銅鐵、沙礬，毋稅食羊乳牛，毋稅魚<⺮多>、鴨埠，毋收責，毋率貸，毋繫囚入縑，毋買奴輸估。是故稅宜減而宜薄者，郅治之政也；稅彌繁而彌厚者，叔季之政也。郅治之政不可忘，叔季之政不可襲。是故君子取民有常物，用物有元氣。有常物，則民不厭於供；有元氣，則物不窮於出。民不厭於供，則少取之而生多取焉；物不窮於出，則少用之而生多用焉。如是者國無貧。

    國家惟正之供，俄而百姓欠之矣，俄而吏胥蝕之矣，俄而州縣侵之矣。君子罪州縣，毋罪吏胥；罪吏胥，毋罪百姓。百姓不得已而欠，此大可閔念也。爾乃吏胥剝取百姓，而假州縣以肆其威；州縣剝取百姓，而驅吏胥以肆其毒，是豈可不爲之懲艾矣乎？爾乃州縣飽侵正供，而諉其咎於吏胥之作奸；吏胥飽蝕正供，而諉其咎於百姓之逋賦，是豈可不爲之擊斷矣乎？欲懲艾而擊斷之，則莫如令必遂，罪必誅。罪必誅，則州縣恐；州縣恐，則知洗心；知洗心，則毋敢侵。州縣毋敢侵，則吏胥恐；吏胥恐，則知畏法；知畏法，則毋敢蝕。令必遂，則其計已侵、已蝕者俾補之，其未及侵、未及蝕者俾謹之。補其已侵、已蝕，非封已也，持天下賦入之公也；謹其未及侵、未及蝕，非苛物也，塞天下蠹入之私也。塞天下蠹入之私，則衆匪銷；衆匪銷，則偷盜止。持天下賦入之公，則衆正舉；衆正舉，則輸將實。如是者國無貧。

    凡兵久駐而匱於餉，莫如屯田。民太繁而嗇於養，莫如墾田。凡屯田，則寓無事爲農、有事爲兵之意，是故可使兵耕，毋募民使耕。墾田，則有成熟與不成熟之別，是故可使熟者起科，毋使不熟者起科。毋募民使耕，則宜計兵而授之田；計兵而授之田，則懄耕耨；懄耕耨，則歲必登；歲必登，則邊無短糧；邊無短糧，則國無疲兵。毋使不熟者起科，則宜遷熟補荒而勸之墾；遷熟補荒而勸之墾，則芟賠累；芟賠累，則業必成；業必成，則野無曠土；野無曠土，則國無流民。如是者國無貧。

    古者有貢道，而無漕運。今者有漕運而兼河海，方其載東南之粟自海達於西北，則海運便；既而自河達於西北，則河運便，而海運罷，積勢之所趣也。西北之土雖廣，而不以生粟；東南之粟雖富，而不能毋困於民，積弊之所及也。積勢則不可以復返，積弊則猶可以爲功。爲功云何？曰：西北之土可屯、可墾也。可屯、可墾，則可以粟；可以粟，則可以養；可以養，則可以實西北；可以實西北，則可以寬東南之蜚挽；可以寬東南之蜚挽，則東南數百萬石之慄可以其半致之京師，以其半謹而藏之東南；以其半謹而藏之東南，則可以實東南。西北實，則心膂足；心膂足，則骨幹強；骨幹強，則不可以拔。東南實，則肢體足；肢體足，則血色腴；血色腴，則不可以槁。如是者國無貧。

    東南之地水苦盈，西北之地水苦竭，由溝洫不講而蓄泄不時也，由官吏不謀黎烝之生聚，而朝廷不課官吏之愛養也。課官吏之愛養，則使官毋壅聽睹於堂，而熟於野；謀黎烝之生聚，則使民毋諉災難於歲，而力於人。是故君子勞其民，則思其濟；長其地，則思其宜。相其陰陽，畫其高下，本其肥磽，料其通滯。東南毋患溝洫不廣，患不順水之性以殺其流；西北毋患溝洫不能，患守尺寸之地之陋，不肯疏通水道以滋其利。能殺其流，則水苦盈者有以泄；能滋其利，則水苦竭者有以蓄。水苦盈者有以泄，則田廬不犯風濤；田廬不犯風濤，則百姓宜其室家；百姓宜其室家，則覆幬比於坤乾；覆幬比於坤乾，則羣物無所不育。水苦竭者有以蓄，則豆麥不犯焦枯；豆麥不犯焦枯，則百姓長其子孫；百姓長其子孫，則慈愛比於父母；慈愛比於父母，則仁政莫之能御。如是者國無貧。

    天下最溢出者唯鹽利，最冗設者唯鹽吏。吏多則商累，商多則梟競，梟多則民搖。君子如欲謹正鹽策，則鹽吏當汰其十之八九，鹽吏汰其十之八九，則第存司錢糧、司竈戶者若而人。司竈戶者計場以知竈，計竈以知鹽，計鹽以鬻之商，毋問商之所之；毋問商之所之，則行地遫；行地遬，則賤價於以厚償；賤價於以厚償，則梟失其柄；梟失其柄，則私化爲官；私化爲官，則歲入課額盈億累萬而不可既矣。司錢糧者計場以致商，計商以致課，計課以上之公，毋侵課之所入；毋侵課之所入，則律嚴己；律己嚴，則浮費於以頓革；浮費於以頓革，則官得其柄；官得其柄，則利不生蠹；利不生蠹，則天家經費左宜右有而不可窮矣。如是者國無貧。

    驅有罪之官，入不毛之地，地不足以生財，官不足以考事。地不足以生財，則地不得不槁落；地不得不槁落，則官不得不拘苦。官不足以考事，則官不得不罷軟；官不得不罷軟，則地不得不陵夷。是故君子毋騖於廣，毋騖於衆。毋騖於廣，則不移中原之粟養沙漠無際之民；毋騖於衆，則不費鉅萬之俸養閒壙不職之員。粟不移於沙漠，則民有餘於粟，粟有餘於君；俸不費於閒壙，則官有餘於俸，俸有餘於國。如是者國無貧。

    中外之防，不可以毋嚴也；取與之節，不可以毋介也。是故君子毋貪荒服之利而苟取之，毋損中華之利而苟與之。毋苟取，則能直其詞以鉏不順。毋苟與，則能大其坊以塞無厭。塞無厭，則覬覦銷；覬覦銷，則名實理；名實理，則正大見。鉏不順，則榛梗化；榛梗化，則民物寧；民物寧，則豐亨致。如是者國無貧。

    俠少言利，利常竭；老成不言利，利常存。計臣言利，利常短；大臣不言利，利常廣。是故存利莫如有識，廣利莫如有體。有識則無搜土脈、伐金銀，以犯天忌；有體則毋鬻官爵、削材實，以積人愆。毋搜土脈、伐金銀，則貧不與亂爭巘；毋犯天忌，則陰陽和而風雨時。毋鬻官爵、削材實，則賤不與貴爭塗；毋積人愆，則禮樂舉而兵刑治。陰陽和，風雨時，則百物理昌；禮樂舉，兵刑治，則萬民命立。萬民命立，則潤澤豐美；百物理昌，則發生長贏。如是者國無貧。

    四海爲富，則毋作匹夫之計。禮義爲重，則毋設貨財於心。毋設貨財於心，則政乃新；毋作匹夫之計，則術乃大。是故君子諷《周禮》，則思以禮制欲；諷《大學》，則思以義爲利。以欲滅禮則肆，以禮制欲則敬；以利爲利則兇，以義爲利則吉。肆者肥於身以危於國也，敬者危於身以肥於國也；兇者逐於小以喪於巨也，吉者舉於巨以全於小也。如是者國無貧。

    刺奢

    浮邱子曰：山之不茂，斧斤壞之。川之不澄，風濤壞之。世之不古，奢壞之。是故奢者，性行之斧斤，俗尚之風濤也。今欲復古，則必去奢。今欲去奢，則必破其十美，發其九召，謹其七擬，秩其五導，教其四本，挈其一要。

    十美維何？服美傷度，邪正之門；食美傷味，通滯之門；室美傷材，枯菀之門；器美傷神，敬忼之門。男美傷老，生死之門；女美傷順，成敗之門；爵美傷功，短長之門；祿美傷德，純駁之門。交美傷賄，清濁之門；族美傷焰，譭譽之門。

    九召維何？貪天以飽其欲，時則召日星之變；非時以伐其性，時則召寒燠之愆；席威以抗其勢，時則召旱乾之厲；柔心以溺其情，時則召水潦之淫；昧己以封其私，時則召鬼神之毒；即事以倍其償，時則召道路之謠；脧民以竭其膏，時則召疫癘之慘；露財以啓其爭，時則召寇盜之警；盈福以肥其奉，時則召滅亡之禍。

    七擬維何？臣子之養擬朝廷，是爲逾等，逾等者僭；士族之養擬卿相，是爲陵節，陵節者狂；商賈之養擬官府，是爲滑心，滑心者賤；畎畝之養擬市井，是爲醜狀，醜狀者澆；婦寺之養擬丈夫，是爲恃寵，恃寵者妒；俳倡之養擬善良，是爲喪實，喪實者竊；貧窶之養擬富室，是爲傲命，傲命者蠢。

    五導維何？祖宗不唱奢始，於以導其子孫樸如也；君王不唱奢始，於以導其臣下樸如也；公輔不唱奢始，於以導其僚屬樸如也；官吏不唱奢始，於以導其士民樸如也；士族不唱奢始，於以導其顓愚樸如也。

    四本維何？本之忠信故知誠，知誠故鋤僞，鋤僞故毋奢。本之廉恥故知簡，知簡故芟冗，芟冗故毋奢。本之敬戒故知憂，知憂故節樂，節樂故毋奢。本之寧謐故知靜，知靜故馭動，馭動故毋奢。

    一要維何？曰：其儉乎！其儉乎！十美毋萌，鎮以儉也；九召毋賊，塞以儉也；七擬毋傲，裁以儉也；五導毋怍，風以儉也；四本毋匱，成以儉也。《書》曰：“克勤於邦，克儉於家。”《春秋傳》曰：“儉，德之共也；侈，惡之大也。”是故言乎君道，儉而神者帝，儉而理者王，儉而力者霸，儉而謀者強，不儉而驕者亡。言乎臣道，儉而泰者聖人，儉而詳者賢人，儉而勉強者豪傑，不儉而污者雜人。言乎國勢、民風，儉而敦龐者爲太古，儉而絜白者爲中古，儉不儉戰勝於上下之交者爲下古，廢儉爲奢、濡染亡極者爲不古。

    辨荒

    浮邱子曰：夫事必稽其積也，政必塞其罅也。不稽其積，而治其流，流莫止矣。不塞其罅，而治其匱，匱莫補矣。是故身已瘠，命已縣，然後走千百里之外而求醫；稼已枯，歲已荒，然後呼天而請雨露之潤：此必不得之數也。

    君子格天以人，調氣以理，植物以心，活萬以一。禮樂舉而刑罰清，綱紀明而號令析，陰陽和而風雨時，草木茂而鳥獸孳，惡有荒歲邪？荒氓邪？堯之聖也水九年，湯之仁也旱七年，此曷以也？其所前行素修足賴也。既聖矣，可以毋水，可以水；既仁矣，可以毋旱，可以旱。可以水，而民毋溺；可以旱，而民毋飢。可以溺，而民毋怨；可以飢，而民毋畔。可以飢而民毋畔者，必可以毋飢者也；可以溺而民毋怨者，必可以毋溺者也。可以旱而民毋飢者，必可以毋旱者也；可以水而民毋溺者，必可以毋水者也。人之言曰：“捄荒無善策。”君子不道也。《周官》以荒政十有二聚萬民，一曰散利，二曰薄徵，三曰緩刑，四曰弛力，五曰舍禁，六曰去幾，七曰眚禮，八曰殺哀，九曰蕃樂，十曰多昏，十有一曰索鬼神，十有二曰除盜賊。周室已降，荒政屢變，於是乎有移民、移粟之策，有平糴之策，有設糜粥之策，有興工作以聚失業之策，君子以爲末矣。則嘗端居而思焉，周以十二荒政聚萬民，而君子以十二荒原治君臣上下之人。

    十二荒原維何？一曰原陋，二曰原傲，三曰原噪，四目原詐，五曰原碎，六曰原苛，七曰原壅，八曰原比，九曰原欺，十曰原媠，十有一曰原雜，十有二曰原貪。原陋生獵，古制乃壞，國乃卑，民乃不振，此陋爲荒原一。原傲生肆，己心乃大，國乃橫，民乃不寧，此傲爲荒原二。原噪生囂，風尚乃橈，國乃移，民乃不齊，此噪爲荒原三。原詐生詭，性始乃枝，國乃滑，民乃不常，此詐爲荒原四。原碎生醜，名數乃繁，國乃敝，民乃不適，此碎爲荒原五。原苛生慘，刑用乃烈，國乃毒，民乃不毓，此苛爲荒原六。原壅生敝，門竇乃奧，國乃盲，民乃不章，此壅爲荒原七。原比生羣，羽翼乃豐，國乃紛，民乃不衷，此比爲荒原八。原欺生謾，文貌乃濫，國乃飾，民乃不入，此欺爲荒原九。原媠生委，精氣乃毀，國乃寄，民乃不葆，此媠爲荒原十。原雜生垢，名分乃裂，國乃辱，民乃不向，此雜爲荒原十有一。原貪生媟，行檢乃虧，國乃恥，民乃不根，此貪爲荒原十有二。

    於乎！牛山之木雖美，斧斤伐之則削。武昌之魚雖富，網罟累之則空。五穀之種雖豐，天人鬱之則荒。爾乃毋罪斧斤，猥曰：“山之木自不美也。”非第不解樹木也，誣木甚矣。爾乃毋罪網罟，猥曰：“江之魚自不富也。”非第不解畜魚也，誣魚甚矣。爾乃弗黽俛於天人之際，猥曰：“五穀自不豐也。”非第不能樹藝五穀也，誣歲甚矣。

    是故木不摩，則火不出；德不降，則災不生。《虞書》之言曰：“德惟善政，政在養民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，唯和。”《大學》之言曰：“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。”是故豐於德者豐於財，荒於德者荒於谷。我觀夏、商而得其故矣：禹固邦本而天下富，桀好戲劇而天下枯；湯修人紀而天下富，紂求足欲而天下枯。我觀漢、唐而又得其故矣：文帝寬仁而天下富，武帝驕縱而天下枯；太宗勤儉而天下富，玄宗侈淫而天下枯。知德之善敗，則知歲之豐耗矣；知歲之豐耗，則知民之肥瘠矣；知民之肥瘠，則知天下之安危矣。是故民惡有荒於水？民惡有荒於旱？民惡有荒於歲？民荒以人，人荒以教，教荒以運。太上治運荒，其次治教荒，其次治人荒，最後治民荒。

    訓廉

    浮邱子曰：凡與人、家、國、天下事者，蓋其恩有所授也，則不能毋以赤心古義酬之；事有所錯也，則不能毋以精心果力治之。赤心古義酬其恩，精心果力治其事，則不能毋割其私以從公。公與私不兩營，私則不得復公，公則不得復私，曷其奈何弗廉？

    貴賤富貧，各自其命爲之也。貴不耀賤，則賤不歆貴；富不耀貧，則貧不歆富。不相耀，則心不生；不相歆，則計不亂。心不生，計不亂，則破<石爲>志操名節以肥其躬者亡有也。曷其奈何弗廉？

    造物之精英，生人之美利，毋攖之使獨也。毋攖之使獨，則必均。均則毋豐於己、毋嗇於人。毋豐於己，是故不能以其所無爲其所有。毋嗇於人，是故不能以其所有爲其所無。曷其奈何弗廉？

    人心亡厭，其必覷造物之精英而備取之，奪生人之美利而獨享之。備取之，則精英必竭；獨享之，則美利又所必爭。精英必竭，則造物怒；美利必爭，則生人怨。造物怒，則慘不可言；生人怨，則變不可支。曷其奈何弗廉？

    侈心而崇賄者，肥其躬也，肥其子孫也。肥其躬，則躬有盡時；肥其子孫，則子孫無已時。躬有盡，則將焉享？子孫無已，則將焉保？躬不享，子孫不保，則賄貴邪？德貴邪？德貴於賄，則其澤數世而不斬；賄貴於德，則其澤及身而斬。曷其奈何弗廉？

    大臣者，小臣之所視聽也。內臣者，外臣之所望風旨者也。大臣廉，則小臣不能毋自愛；內臣廉，則外臣不能毋自謹。小臣自愛，外臣自謹，則心志清而職事舉，曷其奈何弗廉？

    大臣弗廉，小臣以其賄先之。賄先則譽至，賄後則毀至。譽至則遷擢，毀至則遲滯。遷擢由賄先，則才能者於廉恥蔑如也。遲滯由賄後，則德行者於顯榮闕如也。才能者亡廉恥，則羣愚效其爲人。德行者亡顯榮，則士氣積於不振。羣愚效其爲人，則風俗壞；士氣積於不振，則人心枝。風俗壞，人心枝，則誰氏之憂也？曷其奈何弗廉？

    內臣弗廉，外臣以其賄通之。賄通則有喜，賄塞則有怒。喜則爲外臣粉飾朝評，雖有罪弗得彰焉；怒則爲外臣謠諑萬端，雖有功弗得彰焉。外臣思掩其罪，以掠其功，則貢其喜以柔其怒；內臣思固其交以厚其賄，則護其非以揚其功。外臣貢其喜，柔其怒，則朋友愛憎豈不重於朝廷賞罰邪？內臣護其罪，揚其功，則疆隅治忽豈不壅於朝廷聽睹邪？愛憎重於賞罰，則綱紀裂；治忽壅於聽睹，則元氣衰。綱紀裂，元氣衰，則誰氏之咎也？曷其奈何弗廉？

    小臣毋自愛，則必貪。貪則與左右吏胥作奸。與左右吏胥作奸，則遇事持其短長；遇事持其短長，則小臣所獲有幾，而左右吏胥作奸無窮。左右吏胥作奸無窮，則積久必敗露。積久必敗露，則所獲有幾者，不能毋與左右吏胥坐其刑誅。曷其奈何弗廉？

    外臣毋自謹，則必貪。貪則刮取百姓脂膏以從己之慾。從己之慾，則豢養彌甚；豢養彌甚，則嗜慾橫多；嗜慾橫多，則外臣括取無已，而百姓脂膏有窮；百姓脂膏有窮，則必積爲怨毒，形爲謗訕。怨毒、謗訕不已，則必鬱爲旱乾、水溢，激爲狂飆、怒雷。旱乾、水溢，狂飆、怒雷不已，則饑民不能毋爲盜，盜不能毋爲亂。饑民爲盜，盜爲亂，則血彼於鋒刃以吐其憤已耳。曷其奈何弗廉？

    不情之請，非分之財，必藉其所密之人授之。其所密之人見可欲，必不能毋動，動必不能毋奢，奢必不能盈其所密之人之願。不能盈其所密之人之願，則言必泄；言必泄，則衆漸聞；衆漸聞，則愚民憾，而士族羞。愚民憾，則訴之天以遬其死；而士族羞，則且筆之於書以世其醜。曷其奈何弗廉？

    貪者嗜財，廉者嗜名，貪廉之常也。世運駁，人才詭，則貪廉不能毋變本加厲。貪廉變本加厲，則貪者嗜財也，更嗜名也；廉者嗜名也，更嗜財也。爾乃嗜財更嗜名，則飾之乎儉壹可風；爾乃嗜名更嗜財，則飾之乎取與有節。飾之乎儉壹可風，則奴僕料其僞，期友忘其貪；飾之乎取與有節，則朋友料其僞，朝廷謂其廉。朋友忘其貪，則出死力以捍非議；朝廷謂其廉，則借寵榮以便私計。出死力捍非議，爾乃成其終身之貪，無一朝之敗也；借寵榮便私計，爾乃成其近似之廉，無刻苦之累也。一貪一廉，互相爲根；乍陰乍陽，孰測其然？巧僞以叢，蠱惑以翩，物望以雜，國是以捐。曷其奈何弗廉？

    幾希之界，夜氣之存，貪未嘗不省，省未嘗不悔也；貪又未嘗竟省，省又未嘗竟悔也。爾乃狃於故，則曰：“不可更也。”爾乃潰厥聲，則曰：“不可湔洗也。”勿謂不可更，更之而故者新；勿謂不可湔洗，湔洗之而臭者馨。故者新，則盜蹠倏化爲伯夷；臭者馨，則鮑魚倏化爲芝蘭。盜蹠化爲伯夷，鮑魚化爲芝蘭，則爲善有力，爲惡無謂。爲善有力，爲惡無謂，則凡天下之貪者舉可悔，天下之悔者舉可化也。曷其奈何弗廉？

    詩禮之宗，仁義之傑，貪未嘗不近，近未嘗不敬也；貪又未嘗竟近，近又未嘗竟敬也。爾乃危言篤論以激之，則曰：“其慮事過也。”爾乃正言莊論以曉之，則曰：“其執理腐也。”勿謂慮事過，失其守者身將墮；勿謂執理腐，失其正者心焉處？君子知身之不可墮也，故安之；知心之不可離其處也，故操之。安之爲泰山之重，墮之爲鴻毛之輕；操之爲毫釐之是，離之爲千里之謬。曷其奈何弗廉？

    君子欲化民成俗，則整躬帥物；欲整躬帥物，則壹志潔行；欲壹志絜行，則讀書考理。爾乃弗讀書考理，則曰“壹志絜行”，強攝之已矣；爾乃弗壹志絜行，則曰“整躬帥物”，逆施之已矣；爾乃弗整躬帥物，則曰“化民成俗”，虛縻之已矣。縻之者虛則不詳，施之者逆則不昌，攝之者強則不常，曷其奈何弗廉？

    君子欲去迫塞蔽虧之竇穴，則禁輾轉膠葛之苞苴；欲禁輾轉膠葛之苞苴，則拒消沮閉藏之請謁。爾乃弗拒請謁，則曰“苞苴禁矣”，是猶揖強暴入室中而辨其不污也；爾乃弗禁苞苴，則曰“竇穴去矣”，是猶縱螻蟻穿齧堤防，而反揚揚誇其障川之力也。揖強暴入室中，百喙其能解乎？縱螻蟻穿齧堤防，一線其能存乎？曷其奈何弗廉？

    民不能毋供於官也，官不能毋取於民也。欲取之以廉，則用之以舒；欲用之以舒，則需之以簡。用之舒，需之簡，則戒其宮室妻妾之豔也；不然，則節其賓客燕享之費也；不然，則刪其輿馬僕從之繁也；不然，則懲其子弟紈袴之習也；不然，則田宅駢填而勿有之；不然，則龜貝璀璨而勿寶之；不然，則屏棄一切奇邪淫巧而勿作之。此七端者禁，則官不恣其所取；官不恣其所取，則民不厭其所供；民不厭其所供，則官民壹體；官民壹體，則陰陽和，風雨時；陰陽和，風雨時，則年穀順成，六畜蕃息；年穀順成，六畜蕃息，則以潤乎民，以慰乎君，而臣道畢。曷其奈何弗廉？

    衆皆汶汶，我則察察。衆皆靡靡，我則介介。傲衆以獨，則疑於不情；疑於不情，則異己者反脣噬之；異己者反脣噬之，則無知者一唱而百和之。噬之、和之者衆，則必不可以動；動則首尾如出兩人，不動則孤行而有契於天神。曷其奈何弗廉？

    誠爲廉吏，其不若貪吏者三，而勝之者一。錢帛、玩好，填戶塞牖，不若也；名譽赫奕，超等拜官，不若也；巧言令色、伎藝畢給，不若也。然而貪吏得其一瞬，廉吏得其千年。得其一瞬，則身未死而心先亡；得其千年，則骨朽而名強。此謂三不若而一勝之。曷其奈何弗廉？

    於乎！《周官》以六計弊羣吏之治：一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨。而《管子》亦以四維訓於國之人：一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。是故古以廉教，今以廉承，爾乃爲聖賢之功臣也；上以廉試，下以廉持，爾乃不爲君父之罪人也。毋鼠守倉，使倉不供；毋虎牧牢，使牢不繁。爾乃造於而福，無毒於而世也。毋魚鱉自智其淵，卒中於餌；毋鷹鳶自增其巢，卒掛於弓。爾乃見於而幾，無焚於而身也。穿舟不可止漏，猛爨不可止沸，爾乃捐寵利而心自泰也。石破不可奪堅，丹磨不可奪赤，爾乃結性始而累自芟也。曷其奈何弗廉？

    訓退

    浮邱子曰：凡可進而壹於退，謂之枝；可退而不已於進，更謂之枝。凡進無利於世，謂之贅；弗退而並無利於身，更謂之贅。是故古之君子其進難，則其望重；其退易，則其神清。今之君子其進易，則其望輕；其退難，則其神濁。是故勇於進，而懦於退，聖人之所羞；巧於進，而盲於退，智士之所憂。

    是故螳螂之臂毋當車轍，蜩螗之喙毋上廟堂。亡知而騁者理常窘，不能而止者名自臧。強少爲多者數仍差，不飾其有者態毋狂。一身之事尚枝梧，萬族之託力不勝。一家之計且榛梗，百僚之長羣所驚。凡彼足者必道大，亡其道焉何能爲？凡彼成者必德貞，亡其德焉枉自肥。非公輸而刻鳳，我知其不似也；非賁獲而舉千鈞，我知其不斃不止也；捧土以塞孟津，多見其不知量也；以僬僥而戴泰山，援不可能以自誑也。是故鷦鷯巢其一枝，毋學黃鵠之翱翔；鼴鼠飽其一勺，毋作鯨鯢之披猖。知彼知己，知短知長。知小知大，知臭知香。爝火之微不燭天，牛蹄之涔亡尺魴，稊稗之賤不粢盛，瓶缶之器難周防。其在《詩》曰：“維鵜在梁，不濡其翼。彼其之子，不稱其服。”是故任以巨而覆壓，守以約而安便，材以繁而枯槁，力以簡而完全。慎勿壯其趾而速其顛！

    是故明月善照，不能化狐而白其疑，西施善笑，不能化虎而霽其怒。喜於百者怒於一，雷霆之來焰以疾。信於前者疑於後，扳鱗附翼何能久？雖有康衢，安知不崛爲太行？雖有良辰，安知不厲爲寒光？厓削而高，厥崩必疾。冰入炭室，有消無息。是故厚味臘毒，豐屋生災，耽耽者哭，鍔鍔者摧。日不恆中，月盈則虧。孰審其分，以祛其非？是故驕者無厭，恃其寵者忘其倦；泰者自然，得不歆者失不酸。來者有求，今之恩者後之仇。去者知止，善其終者善其始。是故萬木之森，有秋而隕；百蟲之號，有冬而蟄。鹿折角，龜刳腸，善保身者豈有殃？鵲避風，鴆知雨，善見幾者必有處。天爲覆，地爲載，善處絜者無纖芥；君以人，臣以天，善歸真者得其詮。出有功，處有名，善一德者不渝盟；生全交，死全報，善千秋者永爲好。其在《詩》曰：“老馬反爲駒，不顧其後。如食宜饇，如酌孔取。”是故鐘鳴漏盡，夜行不休，足以爲憂也；四時之序，成功者去，足以有譽也。順之以遇，實之以踐，偉之以施，妙之以卷，慎勿積其欲而生其攣！

    是故山之大，羆豹不一其族；海之深，龍螭不一其居。五都之市，不能獨賈而三倍其利；千金之子，不能獨飽而同室飢枯。是故一富一貧生厭奪，一貴一賤生嫌猜；一誇一忌生謠諑，一逞一伺生擠排。劍不在匣生缺折，衣不在笥生塵蘊。門不塞風生簸折，牆不塞雨生崩隤。思之而不得生計謀，居之而不去生眚災。習之而不察生蟊賊，勝之而不畏生狼豺。是故可已則已道之中，可讓則讓器之公。毋爲怨府，毋與禍鄰。賢智而不知幾，與不賢智、汩流俗將毋同？涕泣而不去位，與不涕泣、貪醉飽將毋同？家多繫累而身亦萎，與攘竊吞天將毋同？號爲推讓而實不至，與殘忍毒物將毋同？其在《詩》曰：“民之無良，相怨一方。受爵不讓，至於已斯亡。”是故撤蜘蛛之網，則飛蟲不入；浴鳳皇之池，則羣鳥尚羊。國無其人我奚託？國有其人我所將。主弗問焉薦曰某，矧其問焉心乃降。肥而能均，愛而能臧。勤而能款，厚而能章。慎勿處其據而格其旁！

    是故五鼎之食何爲厭？薇蕨之味何爲甘？楩楠之呈，何爲見斫？芝蘭之逸，何爲無患？不耳治忽者涕不流，不關愛憎者發不斑。不爲世驅者魂不棘，不護己私者影不單。工游泳，則笑網罟。升寥闊，則謝籠樊。逞強梁，則虞抵敵；上崎嶇，則墮險艱。是故苦莫苦於多端，樂莫樂於寡營，危莫危於秉鈞，安莫安於退耕。珍莫珍於骸骨，賤莫賤於簪纓，仁莫仁於歲月，慘莫慘於風霜。是故崇貨賄者死於利，釣聲名者死於名，少而不厚死於察，老而不靜死於傾。是故死於傾者生於謹，死於察者生於拙，死於名者生於藏，死於利者生於絜。是故絜於萬鍾者豐於內，藏於一世者顯於後，拙於機阱者智於福，謹於管鑰者健於守。是故悖道體者必恬愉，練物情者必澹泊，亡留念者必和平，有餘地者必寬博。其在《詩》曰：“考槃在澗，碩人之寬。獨寐寤言，永矢弗諼。”是故浮雲斂，則明月舒其素光；圭組捐，則山水生其軒昂。左居農圃，右居樵漁，善自得者極所如；膏粱爲薄，仁義爲厚，善爲養者靡不有。慎弗舍其樂而離其咎！

    是故勿壯其趾而速其顛者，揣己分者也。勿積其欲而生其攣者，惜主恩者也。勿處其據而格其旁者，闢賢路者也。勿舍其樂而離其咎者，養天年者也。鶴與鶩同巢乎？孰與魯連卻千金而蹈東海乎？兔死而狗毋烹乎？孰與范蠡遊五湖、張良從赤松乎？膏雨而私一物乎？孰與請老而薦其仇，捐侯印以予故交乎？鑿石出火能幾時乎？孰與東園、綺季深谷逶迤以娛其老乎？能天乎？能物外乎？能進退綽綽乎？能衆方醉而我已醒乎？能勿今之溺而古之揆乎？於乎！能醉而不能醒，此德性所以浮也；能今而不能古，此風俗所以偷也。

    浮邱子卷十一

    訓厚上

    浮邱子曰：凡將化俗，廓其德行。德流爲恩，恩流爲俗。毋削性始，毋減禮數，毋厭短景，毋摭細故。削性始，則親戚怨；減禮數，則師保羞；厭短景，則耇長咈；摭細故，則勳勞匱。孔子曰：“君子篤於親，則民興於仁。故舊不遺，則民不偷。”

    是故多罰之國，不足威也。屢中之智，不足神也。水太清，則無魚；人至察，則無徒。好疑人者，暗於大較；好責人者，短於自治。以功爲明，勝負相徵。以計爲奇，然否乃移。厓峭者崩，川險者濁。歲寒多霜，物所畏也。不根之心，衆所詭也。《詩》曰：“民之多闢，無自立闢。”是故上獵之，則下踵之；上虧之，則下甚之。近山多燥，近澤多淫。泉隘生枯，棟弱生傾。德涼生異，俗急生紛。煽彼澆態，斫茲醇風。

    是故左與右爭利，大與小爭名。利不必丘山，好者變爲仇；名不必旂常，聚訟無時休。維彼流心，故成豔；維彼忮心，故成鬥；維彼賊心，故成捷；維彼婦心，故成伺。勢所集，則羣往矣；勢所竭，則羣去矣。《詩》曰：“彼何人斯？其心孔艱。”又曰：“彼何人斯？其爲飄風。”夫伏孔艱之心於內，則作飄風之狀於外，如響斯應，其必然矣。

    是故反側之言，以爲中也；狂躁之態，以爲能也；專樹門竇，以爲不迂闊也；妄生羽毛，以爲不駑頓也。美新附，污故交，以爲不阿所好也；欺死友，背生盟，以爲各行其是也。肺腸之雜，始於朋儕，暨於君父；名義之賤，始於薦紳，暨於市井。行檢之差，始於濡染，暨於蕩蔑；風俗之降，始於澆薄，暨於衰頹。我聞牆薄則亟壞，繒薄則亟裂，器薄則亟毀，酒薄則亟酸。是故古今之代，得喪之林，厚而亡者百無一，薄而存者十無一。天雖高，羣飛刺之；國雖固，羣囂破之。螽斯折羽，蜂蠆來攖；騶牙去矣，豺虎橫行。於乎！置薪於火，誰之咎也？揚湯止沸，計無得也。忠信不樹，毋藥民狂；廉恥不飭，毋遏民貪；官府不輯，毋禁民譁；朝廷不先，毋伐民愆。

    我聞救寒莫如重裘，療暑莫如親冰，止謗莫如修身。有本之令，言以意傳；不情之呼，聞者憎焉。根實撥，則枝葉害；心腹病，則肢體槁；忠厚衰，則宗祏危；奸滑興，則盜賊繁。《詩》曰：“爾之遠矣，民胥然矣。爾之教矣，民胥效矣。”是故君子身爲天下範，心爲天下胎，慎勿慘其中而裂其外，嗇於往而梗於來！

    訓厚下

    浮邱子曰：君子宅心，敦懞無間。鏟之不削，橈之不亂。是故致敬愛於父兄，致和順於妻孥，致鈞調子宗族，致說美於比閭。寧塞其末，毋忘其初；寧循其有，毋造其無。慘至毋戚，毀來毋校；在鬥毋爭，處囂毋噪。子思曰：“誠則形，形則著，著則明。”是故琴有響而必傳，鏡有光而自照。戶庭履其仁，則庠序施其教；鄉黨慕其義，則僚友熙其號。

    是故君子肫肫綏綏，周旋等夷，毋施不忍，毋犯不敢，毋形不能，毋伐不堪。施不忍，傷人以自傷也。犯不敢，侮人以自侮也。形不能，窘人以自窘也。伐不堪，攻人以自攻也。毋攻人者，天理昌；毋僒人者，羣所將；毋侮人者，禮有常；毋傷人者，其味長。毋口然而心非之，氣類之所以通也；毋朝愛而暮惡之，德性之所以定也。毋以罪廢其功，羣策羣力之所以成也；毋以跡誣其心，疑忠、疑孝之所以章也。

    《春秋傳》曰：“爲尊者諱恥，爲賢者諱過，爲親者諱疾。”是故辨冤白謗，信於皎日；捍災救患，捷於雕弓；久要之諾，重於泰山；無已之愛，溫於春風。是故君子爲沼，衆爲魚；君子爲木，衆爲鳥。魚不沼不遊，鳥不木不棲；廟堂不邃，則鼎彝不納；君子不厚，則民物不歸。君子，頭目也；民物，手足也。惡有頭目而不關涉手足之理乎哉？

    孟子曰：“親親而仁民，仁民而愛物。”是故君子與民同樂，與民同憂；與物同春，與物同秋。一情弗達，君子於焉徙倚；一理弗平，君子於焉咿嚘；一利弗創，君子於焉疑其寤寐；一害弗驅，君子於焉痛其瘡疣。儇佻之狀，毋作於上；噍呵之聲，毋加於下；衷曲之私，毋遂其非；意見之偏，毋執其可；疑詔詭使，毋出於偶；厭文搔法，毋求於盡；媚世欺天，毋術是騰；血人肥己，毋心是逞。是故君子天事貴其中，人事貴其和，溫恭辭讓貴其實，慈祥豈弟貴其多。《詩》曰：“豈弟君子，民之父母。”又曰：“君子有穀，詒孫子。”於乎！不能爲民父母，則不能詒孫子；不能詒孫子，則性行之恥。

    是故天執其樞，雨露多於雷霆；地產其寶，金石堅於草木。雨露多，謂之不吝；金石堅，謂之不變。不吝，不變，然後謂之法天地；法天地，然後謂之厚。

    原教上

    浮邱子曰：“三代而上其教一，周秦以降其教三，暨乎今也其教五。所謂其教一，儒教是已。所謂其教三，儒教而外，贅以道教、釋教是已。所謂其教五，三教而外，贅以天主教、回回教是已。

    且夫儒教肇自孔子，儒之脈豈其肇自孔子邪？古之聖人賢人皆儒，古之儒皆聞道，古之道皆有以傳。原其次第，則堯傳舜，舜傳禹，禹傳湯，湯傳文、武、周公，文、武、周公傳孔子，孔子傳顏子、曾子，曾子傳子思，子思傳孟軻。其出處高下不同，其爲儒則一而已。原其宗旨，則堯、舜、禹、湯之中，孔子、顏子之仁，曾子之忠恕，子思之中之誠，孟軻之仁、義，其所從言者不同，其道則一而已。今之爲儒者乃別焉，其黭淺邪？則曰：非以求道也，爲文莫也；非以樹文也，爲梯榮也。其稍稍標異邪？則曰：非以求道也，爲記問也；非先博後約也，爲鬥勝也。文莫害性，梯榮害志，記問害理，鬥勝害氣。是故名爲儒，而實不知儒之次第，而實不知儒之宗旨，而實不知儒之枝蔓，而實不知儒之蟊賊，而實不知儒之上下古近、流通一氣之處，而實不知儒之出入離合、毫釐千里之差，而實不知儒之全體大用、變應寬裕之妙，而實不知儒之茂實英聲、方皇周浹之神，而實不知儒之所以作、所以成，而實不知儒之所以始、所以卒。於乎！不知儒而爲儒，與不知儒而不儒，厥罪鈞也。是則今之爲儒也矣。

    且夫老子談道以來，所漸劘非一人一家之故矣。大底爲賢君、相者，祖其“清靜”“慈儉”之言；爲方士者，祖其“穀神不死”之言；爲陰謀、爲刑名者，祖其“欲翕固張、欲奪固與”之言；爲放達、爲清談者，祖其“禮爲亂首”、“忠信以薄”之言。今之爲老子者乃別焉，以正直爲不靜，以優柔爲多福，以孤立爲不廣，以援係爲可安，是則祖其“塞兌、閉門”、“和光、同塵”之言而已，以處強爲不利，以畏葸爲自全；以區別爲不祥，以雜襲爲能大。是則祖其“知雄守雌，知白守黑”之言而已。是則爲今之老子也矣。

    且夫釋氏之教曰空、曰悟。空則病其廢也，然非超世作達者，惡乎空？悟則病其速也，然非冥心生慧者，惡乎悟？於理爲不粹，爲不符，於力則可以爲難矣。今之爲釋氏者乃別焉，貴而有力者造塔建寺，曰：“吾以致福也”；賤而無狀者刺臂寫經，曰：“吾以抵咎也”；黠而有辨者高座說法，曰：“吾以呼衆也”；愚而無理者蔑絕天倫，曰：“吾以拔俗也。”叩其所謂空與悟者，並不知也。是則今之爲釋氏也矣。

    且夫天主之號入中國，惟有歷年。回回入中國，亦惟有歷年。其爲教也，不能如二氏之尊。而天主初入中國，中國之賢智不能撲滅之，於是其人大桀小狡，其書日新月盛。而山溪海嶠、僻壤窮鄉之愚氓，少而習焉，長而安焉。其稍稍擅智慧，能窺伺事會之奸民，少而習焉，長而橫焉。夫既愚，則不復醒；既奸，則不復良；既安，則不復悔；既橫，則不復馴。於是浸淫積漸，而至於操左道、懷不軌者，不知其幾億萬焉。回回初入中國，中國之君長不能轉徙之。於是其種類逼處此土，窟宅乎西北之奧，而蔓延乎東南之廣。其爲教自主故常，而敢於奸邪鷙戾，以膠葛乎斯世斯民之日用飲食，而橈滑乎中國之風土人物。夫窟宅不拔，則根實牢；蔓延不已，則氣勢大；膠葛不斷，則人心枝；橈滑不止，則風俗壞。於是能燭照數計而談天下治亂者，不勝其隱然之憂也。是則今之爲天主、爲回回也矣。

    孔子曰：“攻乎異端，斯害也已。”是故天下之大，儒一而已，而道慁其中，釋慁其中，天主慁其中，回回慁其中，此儒之勢所以常孤也。且攻乎儒者，浮慕而已；而攻乎四教，則深信而不惑，爭前而恐卻，此儒之勢所以更孤也。天下之民而桀然爲儒之徒者，百無過二三而已。而道據其半，釋據其半，天主據其半，回回據其半，此民之氣所以常不清也。且非第四教而已，而一切無名之教，又駢旁而別出，詰屈而橫行，此民之氣所以更不清也。

    且夫濁其源，而望流之絜；枉其木，而欲景之直，不可得也。今不崇儒，則四教之幟不奪；不奪四教，則一切無名之教之焰不息。是故導民之氣莫如正，振儒之勢莫如勝。儒不自勝，惟后王君公實扶掖之；民不自正，惟縉紳先生實模楷之。后王君公扶掖之，儒乃有柄，柄乃利，利乃化，化乃大。縉紳先生模楷之，民乃有覺，覺乃慎，慎乃固，固乃久。其在《棫樸》之詩曰：“倬彼雲漢，爲章於天。周王壽考，遐不作人。”能扶掖也夫！《泮水》之詩曰：“翩彼飛鴞，集於泮林。食我桑葚，懷我好音。”能模楷也夫！

    且夫后王君公而不扶掖天下之儒，則秦政坑儒之餘焰而已，劉邦罵儒之故態而已。坑儒，而天下之儒未嘗死；罵儒，而天下之儒未嘗賤。是后王君公猶不足爲儒之司命也。且夫縉紳先生而不模楷天下之民，則其焰烈於坑儒，其態醜於罵儒。是何也？天下之民無模楷，則無制防；無制防，則無操履；無操履，則無性行；無性行，則無血脈。必有朝聞儒而說，夕聞道、釋，聞天主，聞回回而思之者；必有外冒儒而似，內傳道、釋，傳天主，傳回回而親之者；必有僈儒而佞道、釋，佞天主，佞回回，迷不知其非禮者，必有畔儒而宗道、釋，宗天主，宗回回，恬不怪其非道者。此豈僅如坑與罵之比乎？曾謂縉紳先生而可苟焉以爲之乎？其在《巧言》之詩曰：“君子如怒，亂庶遄沮。君子如祉，亂庶遄已。”言不苟焉以爲之者，能障橫流而拔亂本也。是故漢武帝好神仙，則谷永不以爲然；唐憲宗迎佛骨，則韓愈不以爲然。循乎永、愈之言，鈞不離乎儒者之意。雖然，永闢神仙而已，愈闢佛骨而已。

    今有撢討堯、舜、武、周之脈，佩服孔、曾、思、孟之言，以道德中和爲必可致，以禮樂文章爲必可興，以日用飲食爲必可安，以天地神化爲必可同；然而中處五教並行之世，繼又贅以一切無名之教，其來莫知其根，其去莫知其蹤，其睚訾者吾之道，其穢孽者吾之人，譬彼驅嬰兒以入虎狼之羣，操白璧以告穿窬之盜，而不爲所攫拏者，幾希矣。其在《綿》之詩曰：“肆不殄厥慍，亦不隕厥問。”夫不隕厥問，乃其所以能殄厥慍也。

    是故君子孑乎其立也，確乎其不可拔也，息乎其深根寧極也，了乎其是也，綴乎其止於所也，愧乎其有以自得也。無後王君公爲之氣勢，無縉紳先生爲之號召，無蚍蜉、蟻子爲之攀援，無鰈蟨、鶼鶼爲之朋比，然而亟欲取儒而不實乎儒者，繩尺之，雕琢之；又取祖老子而成鄉愿者，藥石之；又取皈依釋氏、妄希福利者，唾斥之；又取崇奉天主、叛亂乃衷者，桎梏之、刀鋸之；又取飲食耆好漸染迴風者，洗濯之；又取一切無名之教奔騰結引、麋沸蟻動者，理解之，懲艾之；——豈不敵愈多而力愈單，任愈艱而氣愈猛耶？且夫敵多而瑟縮者，是謂餒；任艱而不自振厲者，是謂偷；以一敵萬而戰勝於異同離合之界者，是謂毅；以身任道，捨我其誰；毋敢棄、毋敢褻者，是謂敬。孟子曰：“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。……我亦欲正人心，息邪說，詎詖行，放淫辭，以承三聖者。”則嘗端居而思焉：此三聖一賢之心，何心也？處今之世，心古之心；用古之心，世今之世，其有志而未之逮也耶？其不得已而不已也耶？

    原教下

    浮邱子曰：天下之故出於人材，天下之人材出於教，天下之教出於學，天下之學出於師。

    春秋衰，而仲尼作，與其徒敘六藝之文、闡百王之道。於是春秋無人材而仲尼之門有人材。七國橫，而子輿作，與其徒悙孝弟、明仁義，庳管晏、斥儀秦，於是七國無人材而子輿之門有人材。《禮》曰：“善歌者使人繼其聲，善教者使人繼其志。”是故考師之體，醇乎其醇者，以仲尼、子輿爲斷；考師之用，有功於人材，有功於天下者，以仲尼模範春秋、子輿模範七國爲斷。考仲尼、子輿所以模築春秋、七國者，以雜霸遊說之非、內聖外王之是爲斷。

    且夫內聖外王，此古今大脈落也，此聖賢大綱領也，此天地大輔相也，此民物大倚杖也。然而寥寥千古，獨一仲尼、子輿能知之而能言之，雖不自其身行之，而固能行之。是故子貢師仲尼，則曰：“夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？”公孫丑師子輿，則子輿告之曰：“以齊王，猶反手也。”夫其師弟所鋪陳者皆內聖外王之典則，所許與者皆內聖外王之明效大驗，故凡天下畔內聖外王者，無所騁焉；——豈惟無所騁？又去其故而就其新焉。——凡天下疑內聖外王者，有所考焉。——豈惟有所考？又終身謹懍而勿忘焉。

    《詩》曰：“高山仰止，景行行止。”其惟仲尼、子輿克當此而無憾者乎！其他則吾所不敢請也。是何也？由仲尼而上，則大顛、綠圖、赤松子、尹濤、西王國、貸子相之徒爲帝王之師，而其事荒忽而不傳，惡知其內聖邪、外王邪？由子輿而下，則荀卿、董仲舒、揚雄、王通、韓愈之徒爲當時之師，而其旨枝離而不中，惡知其果於內聖邪、外王邪？其又有不荀、董、揚、王、韓若者，則自漢已降，師儒大都出於訓故，於是抱殘守闕、沿訛襲繆，惡知內聖外王是何義類邪？自隋、唐已降，師儒大都出於詞章，於是誇多鬥奇、爭妍負寵，惡知內聖外王是何名稱邪？其又有欲掩跨荀、董、揚、王、韓，進而復於仲尼、子輿之意者，則自宋已降，師儒大都出於語錄，於是濂、洛、關、閩闢其端；而蒙古、朱明之代，凡有志者喁喁然而竟其委。夫闢其端者，其道學之功良偉也。而惜乎竟其委者，其語錄之習太甚也，匪不粗知內聖外王之義類、之名稱，而不實於底裏、不詳於節次者踵相接也。

    到於今更左矣。考其師儒，大都出於四對八比。考其四對八比，大都出於剽竊、摹擬。於是童而習之，長而毋事其他焉。蠢者悴心力而爲之，智者易爲而滿其量焉。羣徒而風氣之，各挾短具充長駕焉。草茅而逸居之，揚於王庭，而毋有其有焉。是何也？上以四對八比取天下之人，既而以古之忠勳望天下之人之心，則且責剽竊、摹擬者爲獻可替否之公輔，則且責剽竊、摹擬者爲修內攘外之封疆，則且責剽竊、摹擬者爲左右後先之有司、百執事，則何體、何用、何本、何末之有焉？下以四對八比供上之求，既而梯榮顯、工豔奪，則且移其剽竊、摹擬於官爵、利祿、權勢、氣炎，則且移其剽竊、摹擬於簿書、期會、聲音、笑貌，則且移其剽竊、摹擬於金玉錦繡、飲食耆好、田園、第宅、輿馬、婢妾，則何性、何情、何膽、何肝之有焉？悲夫！體用本末，既以舛馳，性情膽肝，又以叵測之人也。方其文恬武熙，雍容妥貼，國有令譽，家有厚藏，是則四對八比之庸福而已矣；逮乎天怒人怨，糜爛焦灼，國有歸咎，家有交謫，是則剽竊、摹擬之敗局而已矣。悲夫！享庸福而有餘，支敗局而不足者，試提其耳，而告以內聖外王之義類、之名稱、之底裏、之節次，則豈不惶遽而大惑也邪？

    悲夫！爲君而不徹於內聖外王之學，堯、舜、禹、湯不取也；爲臣而不徹於內聖外王之學，稷、契、周、邵不取也；爲師儒而不徹於內聖外王之學，仲尼、子輿不取也。登山不於岱，觀水不於海，則不特。療飢不以菽粟，禦寒不以布帛，則不恆。不特、不恆，不可以該。是故特之甚、恆之甚、該之甚，則莫如心仲尼、子輿之心，學內聖外王之學。《詩》曰：“日就月將，學有緝熙於光明。”如之何其惶遽大惑也？

    悲夫！言內聖外王則惶遽大惑也者，是不得爲師儒也矣；不得爲師儒也者，是不得爲天下之人材也矣；不得爲天下之人材也者，是不得爲元后、元老之藻鑑也矣；不得爲元后、元老之藻鑑也者，是不得爲子孫、黎民之福也矣；不得爲子孫、黎民之福也者，是不得不來水潦、旱乾、兵戈、疾疫之慘也矣；不得不來水潦、旱乾、兵戈、疾疫之慘也者，是不得不爲天地、山川、上下神祗之罪人也矣。

    悲夫！師儒而罪人之，揆其致此之由，則又豈惟內聖外王是惑云爾？抑自大道榛塞，而浸淫積漸以至於今日。師不出於學，而出於位；不出於教，而出於恩；不出於宿昔，而出於邂逅；不出於絜白，而出於賄賂；不出於心悅誠服，而出於號召；不出於擔簦負笈以從，而出於輾轉攀傅；不出於析疑辨難，而出於阿其所好；不出於老成耆艾，而出於年少而據要津之人。《詩》曰：“乃如之人兮，逝不古處。”夫不古處者，而侈然號爲師，則豈非師其所師，而非吾之所謂師乎哉？是何也？方巾闊步，而不見性，是謂邊幅之師；柔聲軟態，而不中度，是謂描畫之師；亂修曲出，而不由禮，是謂昏夜之師；縱情濫與，而不底實，是謂道塗之師；天人出入離合不嚴，是謂蟊賊之師；古今成敗利鈍不熟，是謂聾瞶之師；心無理體，主持文教，是謂枵中之師；肩無擔荷，弁冕官僚，是謂汗顏之師。

    且夫異人而同情，一唱而百和，凡今風尚皆然，而師弟其最也。師以傳弟，弟復爲師，譬如鳥生雛，雛復生鳥；樹根生子，子復生根。展轉相生，眷屬不絕；展轉相效，風氣不絕。於是天下無不邊幅、描畫、昏夜、道塗、蟊賊、聾瞶、枵中、汗顏之師。《禮》曰：“君子恥服其服而無其容，恥有其容而無其辭。”是故侈然號爲師者，不亦可恥之甚矣乎？

    且夫可恥之甚者，則必有可憂之甚者；可憂之甚者，則必有無可如何之甚者。奚以明其然也？天下之師非其師，則必有草茅下士志氣浮動，聞道德則疑其僞，趨功利則樂其便之憂；則必有後生小子無所考德問業，而自智其愚、自文其陋之憂；則必有少年新進矜材馳辨，喪心詭行，亟圖跨越，以駭羣從之憂；則必有五羣六友祖其私見以扇無知，鼓其虛焰以喝當時之憂；則必有禮義廉恥衰於諂諛之憂，則必有忠信孝悌第工文飾以賣名聲之憂；則必有朝濡暮染，中材而落下流之憂；則必有樹耳目以知雜事，樹爪牙以償宿怨，樹腹心以成拙舉之憂；則必有蠹士習以及官常、蠹官常以及民風、蠹民風以及國脈之憂。

    是故師儒之際，天下清濁治亂必由之。且夫清濁治亂則又有等衰焉。漢之天下壞於甘陵，明之天下壞於東林。凡有師儒，則有朋黨；有朋黨，則有清議；有清議，則有時望；有時望，則有當路之忌；有當路之忌，則有擠墜破壞。此甘陵，東林所以爲天下毒也。今也無儒實，而有師門、恩門；無朋黨，而有鬼蜮；無清議，而有和同；無時望，而有柄藉；無當路之忌，而有攀龍鱗、附鳳翼之樂；無擠墜破壞，而有消沮閉藏、粉飾蠹蝕之巧。此又出於甘陵、東林之下，可爲流涕太息而不能已者矣。

    《詩》曰：“人之雲亡，邦國殄瘁。”且夫人亡而能存之，此師儒之事也。人存然後有國，師存然後有人，道存然後有師，性存然後有道。是故君子不可以不知道，不可以不盡性。子思曰：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”又曰：“唯天下至誠爲能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”此知道之謂也，此儘性之謂也。

    且夫不盡性而語道，猶不琢玉而欲成器也。不知道而好爲人師，猶夜行而不以燭也。是故君子以天地人物爲己職，以《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》爲己脈，以末流之運爲己憂，以扶世翼教、磨礱變化爲己樂。毋吝其有，俾可與爲善者同之；毋已其辨，俾議吾道、橈吾徒者憚之；毋倡其疑，俾有證乎古、有得乎心者先之；毋小其成，俾天下國家無所往而不得其當者廣之。

    是故君子毅而遂、藹而深、智而察、信而諶，滲漉若時雨，鏗鍧若雷電，懄學不知老，誨人不知倦。有單詞片語以誨之，有比物連類以誨之，有深思密理以誨之，有正義直指以誨之，有快心披寫以誨之，有苦心鬱勃以誨之，有順意敷陳以誨之，有逆意鉤摘以誨之，有舉其體段以誨之，有循其次第以誨之，有搜其原起以誨之，有料其究竟以誨之，有啓其關楗以誨之，有塞其榛梗以誨之，有束其繩墨以誨之，有化其畛域以誨之，有嘉其懃懇以誨之，有俟其憤悱以誨之，有導其精進以誨之，有滌其污染以誨之。此二十誨者，匪直標聲氣以實門牆云爾，乃所願則鑄人材於師儒之力也；則親戚君臣上下雖亂，而門牆之內自治也；則且出其所造之智、仁、勇、藝，理天下國家於弟靡波流之會，而補天地人物之缺陷於帖耳寒心之秋也。是何也？所造之智，則討古今、通天人之智也；所造之仁，則庇民物、等覆載之仁也，所造之勇，則夷患難、振侮辱之勇也；所造之藝，則正制度、詳品節之藝也。

    《詩》曰：“肆成人有德，小子有造。古之人無斁，譽髦斯士。”是故我能無斁，然後士皆有造，可以門牆內之好智、好仁、好勇、好藝者，振斯代、斯人之不智、不仁、不勇、不藝者，而生其新；可以門牆內之必智、必仁、必勇、必藝者，操斯代、斯人之或智、或仁、或勇、或藝者，而致其定；可以門牆內之大智、大仁、大勇、大藝者，進斯代、斯人之小智、小仁、小勇、小藝者，而廣其益；可以門牆內之純智、純仁、純勇、純藝者，廢斯代、斯人之雜智、雜仁、雜勇、雜藝者，而塞其害。

    《詩》曰：“彼都人士，狐裘黃黃。其容不改，出言有章。行歸於周，萬民所望。”是故師聖，然後弟賢；師聖弟賢，然後人材有所出；人材有所出，然後禮、樂、兵、刑有所措；禮、樂、兵、刑有所措，然後遠至邇安；遠至邇安，然後大君忻芳歡薌；大君忻芳歡薌，然後壽命固，福祿長；壽命固，福祿長，然後能紀功乎當時，流譽乎無窮；能紀功乎當時，流譽乎無窮，然後俾有天下國家者盡美盡善；俾有天下國家者盡美盡善，然後毫髮亡憾於內聖外王之學。

    《書》曰：“若金，用汝作礪，若濟巨川，用汝作舟楫；若歲大旱，用汝作霖雨。”此高宗所以命傅說也。而考說之所以進戒於王者，曰道，曰德，曰斆，曰學。夫道、德、斆、學，乃礪、楫、霖雨之資，是則君子之本志矣乎？是則師儒之能事矣乎？

    辨莠上

    浮邱子曰：凡天下有內外莠。外莠曰虜驕，內莠曰民頑。虜驕，肢體之患也；民頑，腹心之患也。是故君子治民先焉，治虜繼焉。

    治民維何？古之君子善養民，今也失養之民三；古之君子善教民，今也失教之民三。所謂失養之民三：一曰田野荒，不足以養農人；二曰市廛匱，不足以養商人；三曰徭役賤，不足以養工人。田野荒，不足以養農人，則農長飢；農長飢，則怨毒豐；怨毒豐，則盜賊起。市廛匱，不足以養商人，則商爭償；商爭償，則狡滑逞；狡滑逞，則奸蠹成。徭役賤，不足以養工人，則工徒勞；工徒勞，則謗讟沸；謗讟沸，則禍殃來。所謂失教之民三：一曰父兄愚，不能教其子弟；二曰師儒頑，不能教其朋儕；三曰官府褻，不能教其衆庶。父兄愚，不能教其子弟，則行無檢；行無檢，則親匪人；親匪人，則羽翼橫。師儒頑，不能教其朋儕，則言不衷；言不衷，則操左道；操左道，則性情鬼。官府褻，不能教其衆庶，則國如狂；國如狂，則塞治源；塞治源，則歷數降。

    是故商之盛也，《書》曰：“攸徂之民，室家相慶，曰：‘徯我後，後來其蘇。’”言善養也。又曰：“嗟！爾萬方有衆，明聽予一人誥。”言善教也。及其衰也，《書》曰：“故天棄我，不有康食，不虞天性，不迪率典。”言失養也，失教也。周之盛也，《詩》曰：“民之質矣，日用飲食。羣黎百姓，遍爲爾德。”言善養也。又曰：“肆成人有德，小子有造。古之人無斁，譽髦斯士。”言善教也。及其衰也，詩曰：“降喪饑饉，斬伐四國。”又曰：“其何能淑？載胥及溺！”言失養也、失教也。

    鳥莫不仁於鴟梟，獸莫不仁於豺狼。然鳳凰所以長百鳥也，爾乃縱鴟梟使之鳴，以爲其鳴之不善也固也，非第鴟梟之罪也。麒麟所以長百獸也，爾乃縱豺狼使之噬，以爲其噬之不善也固也，非第豺狼之罪也。無以柔之，則有以激之；無以閒之，則有以招之。是故民失養而後輕身家，輕身家而後無忌憚，無忌憚而後犯上，犯上而後踣國；民失教而後蔑軌物，蔑軌物而後無廉恥，無廉恥而後貪天，貪天而後毒世。積薪若山，置火其下，風與火乘，玉石焦爛。有民而勿教養之，無以異於積薪置火也。輕身家，無忌憚，蔑軌物，無廉恥，無以異於風與火乘也。犯上、踣國、貪天、毒世，無以異於玉石焦爛也。是故秦人仁義不施，則戍卒起而七廟隳；漢俗妖術誑誘，則黃巾亂而郡縣苦；唐政聚斂太急，則黃巢橫而長安陷；明季饑饉煽亂，則流賊狂而社稷覆。於乎！物必先朽也而後蟲生之，慎勿誅其爲蟲而暗於其物之所由以朽哉！

    治虜維何？則使虜毋雜，則使虜毋貪，則使虜毋怨，則使虜毋貳，則使虜毋犯，則使虜毋玩。使虜毋雜，則夷夏別；夷夏別，則出入嚴；出入嚴，則窺伺絕。使虜毋貪，則金帛析；金帛析，則予奪準；予奪準，則滲漏塞。使虜毋怨，則恩義兼；恩義兼，則心膽服；心膽服，則倍畔銷。使虜毋貳，則號令必；號令必，則聽睹顓；聽睹顓，則恭敬作。使虜毋犯，則亭障要；亭障要，則候望精；候望精，則遁逃遬。使虜毋玩，則兵械利；兵械利，則擊斷先；擊斷先，則抵當怯。

    是故古今治虜之術，太上懷以誠，其次經以武，其下示以弱。舜舞幹羽而有苗格，周制禮樂而越裳來：此謂懷以誠。殷高伐鬼方，以赫厥聲；齊桓伐山戎，以修厥職：此謂經以武。漢與匈奴爲婚姻，數遭其侵侮；宋致契丹以歲幣，無解於寇仇：此謂示以弱。懷以誠者聖，經以武者雄，示以弱者滯。是故古今治虜之術，聖則爲日月，雄則爲羆虎，滯則爲癭疽。爲日月，則靡不照焉；爲羆虎，則靡不震焉；爲癭疽，則靡不匱焉。《春秋傳》曰：“天生五材，民並用之，廢一不可。誰能去兵？兵之設久矣，所以威不軌而昭文德也。”是故照之不能，則且震之以致其恐；震之不能，則竟匱之以生其敗。是故禍莫大於匱之。匱之於其所謂名，則冠欲庳而履欲尊。匱之於其所謂實，則彼日肥而我日瘠。匱之於其所謂勢，則怯成敢而敢成怯。匱之於其所謂理，則直移曲而曲移直。且夫我几几乎庳，而亟策其所以尊之；我几几乎瘠，而亟策其所以肥之；我几几乎怯，而亟策其所以敢之；我几几乎曲，而亟策其所以直之：此忠臣亮子所爲痛哭而陳辭也。且夫虜几几乎尊，而亟策其所以庳之；虜几几乎肥，而亟策其所以瘠之；虜几几乎敢，而亟策其所以怯之；虜几几乎直，而亟策其所以曲之：此謀夫猛將所爲挺持而出奇也。《書》曰：“好問則裕，自用則小。”故凡自用其材，而謀夫猛將非其材者，褊而執者也。凡自用其情，而忠臣亮子非其情者，愚而壅者也。《詩》曰：“謀臧不從，不臧覆用。”故凡忠臣亮子則曰腐，而柔佞不根之說則曰通者，悔而叢者也。凡謀夫猛將則曰噪，而局縮自封之態則曰靜者，迷而阱者也。吾見其既爲虜所乘，又爲虜所哂也。於乎！國之有虜，猶蚊虻之螫，鯨鯢之奔也，慎勿貪燕息而忘蚊虻，揚洪波以縱鯨鯢也哉！

    且夫天地之道，一陰一陽；夷夏之防，一內一外。是故外不可以入而逼處於內，內不可以出而巧構於外。不然，則內外盲。凡盲之始，其咎在於君臣上下輕引異言異服入吾疆域，齊吾氓隸，而子又生子、孫又生孫於城郭市井之間，而周知中國山川險易、民物澆淳、士卒勁軟、倉廩虛實於耳聞目睹、沈恩密擬之際。凡盲之終，其咎在於愚民不持風尚、奸民不服訓典，而說與異言異服者處；去其妍而就其醜，而忍爲父母、兄弟、妻子所不愛惜之身；貪其利而昧其害，而敢爲明有天地、幽有鬼神所不赦宥而必拏修之人。是故淮夷、徐戎居中國而爲周患；劉、石、苻、姚居中國而爲晉患：此外入而逼處於內之蟊賊也。韓王信啓匈奴，終漢之代而受匈奴之辱；郭藥師結女真，終宋之代而受女真之辱。此內出而巧構於外之鬼蜮也。是故陰陽不化則不順，內外不謹則不塞，蟊賊不掃則不安，鬼蜮不撣則不測。《春秋傳》曰：“肉食者鄙，未能遠謀。”夫欲內修外攘，撥亂反正，則必唾肉食者而聽君子之所欲爲然後可。是何也？君子之道，豫道也。修政刑以固其內，則外莠無乘間；修德禮以寧其外，則內莠無幸心。君子之算，勝算也。外莠借內莠爲嚮導，則誅內莠以窘外莠；內莠待外莠爲牽引，則誅外莠以銷內莠。毋積累於其癥結之隱而彌縫於其毒焰之作，毋濡忍於其揭竿之始而踾踧於其蔓延之廣，毋姑息於其三五乞命之羣而披猖於其鉅萬滔天之罪。

    文爲表，武爲裏，智爲囊，勇爲杖。聲其罪以讋之，破其黨以孤之，樁其心、扼其喉以棘之，焚其寨、洗其窟以蹵之。來勿闢之，去勿任之；發勿後之，止勿先之；暴勿活之，稚勿斃之；叛勿納之，服勿舍之。則何莠之不揃而亂之不息邪？且夫支離破碎之會，則君子又有不主故常之用焉。凡誅外莠以銷內莠，固其所也；外莠橫，而吾力不能以必誅之，則如之何？曰：白外莠之非天命，以破內莠之所倚杖可也；白外莠之非我族類，以拔擢內莠於吾倫吾物可也；白外莠之貪亂荼毒、焦心刺目，以寒內莠之膽，而作其忠憤非常之氣可也。凡誅內莠以窘外莠，固其所也；誅之愈急，而內莠遁逃而去以助外莠，則如之何？曰：威所不能申者，則姑以名號召內莠，俾爲我氣勢，毋爲外莠氣勢，可也；名所不能致者，則姑以金飽啖內莠，俾爲我腹心，毋爲外莠腹心，可也；金所不能餌者，則姑以死恐嚇內莠，俾爲我捐其軀命而符於義，毋爲外莠捐其軀命而又不符於義，可也。

    《易》曰：“剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。”不變通，不成其爲能治內外莠之材也。是故以我攻莠者，體之精；以莠攻莠者，用之妙；以良攻莠者，義之順；以莠攻莠者，機之微。是故君子體一而用萬，義嚴而機熟。

    辨莠下

    浮邱子曰：人曷爲而病及肢體也？曰：爾唯失其護持焉，時則有聾瞽之患，時則有跛躄喑啞之患。曷爲而病及腹心也？曰：爾唯失其節宣焉，時則有陽狂癲癇之患，時則有煩懣勞悸之患。然則國家曷爲而有內外莠也？曰：民頑於內，匪民則然，爾唯失其所以鼓導斯民者焉，時則有胠篋探囊之患，時則有斬木揭竿之患。虜驕於外，匪虜則然，爾唯失其所以讋服斯虜者焉，時則有豺狼之患，時則有鯨鯢蝮蛇之患。是故周之社稷亡於犬戎，犬戎非能亡周也；幽王以妾爲妻，虢石父以佞爲忠，於是乎犬戎得起而亡周。秦之社稷亡於陳涉，陳涉非能亡秦也，始皇、二世以仁義爲賊，李斯、趙高以阿諛從意爲賢，於是乎陳涉得起而亡秦。宋之社稷亡於蒙古，蒙古非能亡宋也，宋以雜進賢奸爲家法，以媚事寇仇爲旦夕之安，於是乎蒙古得起而亡宋。明之社稷亡於流賊，流賊非能亡明也，明以貂璫爲爪牙腹心，以荼毒薦紳士族爲能作氣焰，於是乎流賊得起而亡明。

    是故宮室無巇塵不入，國家無孽莠不生。農夫去莠利其器，君子去莠正其經。劍不神則鬼不遁，經不正則莠不懲。以朽護朽蟲更穴，以邪治邪莠更橫。

    是故狂冒聖，庸冒賢，召莠者也。奸飾忠，險飾信，召莠者也。功則矜，過則愎，召莠者也。直則梗，曲則通，召莠者也。仁不入情，智不入理，召莠者也。辨不中肯，能不中程，召莠者也。是不在賢，非不在否，召莠者也。賞不成恩，罰不成威，召莠者也。上騁今而廢古往，下角術而不學問，召莠者也。上沿陋而厭變通，下循常而苟宴安，召莠者也。上深拱而以自怡，下壅鬲而不能通，召莠者也。上僞爲而不由中，下準擬而逢其怒，召莠者也。上負氣而好勝人，下委蛇而與之俱，召莠者也。上發言而莫予違，下戰慄而不敢前，召莠者也。上遇災異而薄修省，下睹流亡而諛太平，召莠者也。上丁衰末而弛黽勉，下積浮游而寬思慮，召莠者也。上棄耇老而樂新進，下肥私愛而斬公道，召莠者也。上疑公輔而有後言，下歌神聖而無箴規，召莠者也。上樹封圻而短勞能，下喜關通而行賄賂，召莠者也。上置將帥而非宿望，下談韜略而鮮明效，召莠者也。上操人才而喜皮相，下結主知而工色取，召莠者也。上支大廈而用弱植，下登薦剡而招淺夫，召莠者也。上播仁言而構形似，下秉義類而涉猗違，召莠者也。上聞輿論而半然疑，下封已見而橈進止，召莠者也。上計小利而忘巨害，下精剋核而作煩苛，召莠者也。上操速心而多鈍舉，下匿僥倖而號老成，召莠者也。上祕情故而不告人，下工揣摩而不吐實，召莠者也。上繁端委而不執一，下習流轉而不守中，召莠者也。上居可否而遲擊斷，下生齟齬而不相能，召莠者也。上觀緩亟而涉夷猶，下致紛紜而不爲理，召莠者也。上混凡特而疏別白，下懷忌克而俾不通，召莠者也。上移功罪而坐倒顛，下逞報復而成不情，召莠者也。上好記憶細故以薄仁賢，下好包藏禍心以賊忠鯁，召莠者也。上好遷就名實以庇奸邪，下好推釋成敗以活庸懦，召莠者也。上好倚杖貴顯以柄國是，下好誇示寵榮以塞羣望，召莠者也。上好呵斥微末以棄芻蕘，下好削奪酸寒以辱韋布，召莠者也。上好濫用耳目以侈廣大，下好拾人牙慧以飾忠讜，召莠者也。上好橫施計術以號神奇，下好巧乘時會以快飛騫，召莠者也。上好掘株削根而不審積，下好騁鋒鬥鍔而不持重，召莠者也。上好揮萬斥億而不量力，下好結引馳外而不底實，召莠者也。上好割德任刑以駭無辜，下好血人肥己以犯不祥，召莠者也。上好舍夷就險以創非常，下好居卻求前以滋不靜，召莠者也。上好據其所信以成固必，下好貢其所惑以助悔尤，召莠者也。上好護其所怯以費調停，下好閉其所能以就玩愒，召莠者也。上好封其所昧以厭深考，下好更其所聞以從曲指，召莠者也。上好執其所誤以申獨斷，下好隱其所料以示旁觀，召莠者也。

    秩敘弗悖，綱紀弗植，號令弗壹，條教弗詳，召莠者也。人民弗訓，奸細弗誅，鄉井弗聯，守望弗助，召莠者也。農桑弗勸，勤媠弗分，商賈弗便，有無弗通，召莠者也。士卒弗練，器械弗利，賢傑弗禮，畫諾弗情，召莠者也。道里弗詳，巖岨弗憑，倉廩弗實，城郭弗完，召莠者也。山川弗寧，鬼神弗靈，日星弗準，時物弗茂，召莠者也。

    祖制太荒，彝訓刪而孝理衰，召莠者也。女誡太阤，宮幃祕而刑于闕，召莠者也。冢君太疑，流言入而天性薄，召莠者也。同氣太乖，細故拾而擊斷苛，召莠者也。宗藩太盛，枝葉繁而本實削，召莠者也。襁裼太孱，血脈微而擔荷重，召莠者也。官爵太冗，名器毀而朝廷濁，召莠者也。士氣太單，廉恥衰而風俗壞，召莠者也。門竇太深，請寄頻而苞苴盛，召莠者也。聲色太工，巧令積而肺腸雜，召莠者也。公道太斬，愛憎橫而黑白倒，召莠者也。本心太弱，始末易而矛盾成，召莠者也。交遊太奇，勢利驅而去來疾，召莠者也。威儀太嫚，冠冕裂而進止狂，召莠者也。正氣太萎，丈夫挫而妾婦強，召莠者也。古風太薄，塗人合而親戚捐，召莠者也。區宇太廣，吐納艱而教養窮，召莠者也。生齒太繁，濡染雜而良楛半，召莠者也。禁網太密，冤愁閉而囹圄深，召莠者也。吏胥太巧，刀筆熟而鬼蜮騰，召莠者也。稅斂太苛，誅求力而雨露枯，召莠者也。差役太橫，追呼亟而雞犬空，召莠者也。怨諮太結，閭閻苦而患氣積，召莠者也。歌謠太沸，市井譁而傳聞疾，召莠者也。奢刺儉，淫破貞，召莠者也。澆扇醇，誕亂常，召莠者也。愚議智，醜惡俊，召莠者也。賤傲貴，小吞大，召莠者也。

    是故君子修之乎身，證之乎羣，毋佚汝身，莠乃不萌，毋慁汝羣，莠乃不鄰；毋間汝精神，內莠以湔洗其心；毋狹汝規摹，外莠來歸而同其風。其在《大禹謨》曰：“任賢勿貳，去邪勿疑，疑謀勿成，百志惟熙。罔違道以幹百姓之譽，罔咈百姓以從己之慾。無怠無荒，四夷來王。”其在《仲虺之誥》曰：“惟王不邇聲色，不殖貨利，德懋懋官，功懋懋賞，用人惟己，改過不吝，克寬克仁，彰信兆民。”於乎！兆民信，則內莠銷；四夷來，則外莠塞。竊嘗紬繹謨誥之文，發其精微之意。於乎！改過不吝，斯其所以信兆民而銷內莠也；疑謀勿成，斯其所以來四夷而塞外莠也。然哉！然哉！如之何勿思哉？

    是故持繩視直，置水觀平，內省不疚，靡騫且崩。肉腐出蟲，魚枯生蠹，畜敗招尤，乃損厥祿。孟子曰：“夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。”是故自治而不治人，不治人而人自治者，上也；能自治以治人者，次也，不足於自治，有餘於治人者，下也；不能自治，又不能治人，下之下矣。

    孔子曰：“言前定，則不跲；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。”是故前事而修，變至而從容不失尺寸者，上也；前事而幾闕遺之，變至而震動恪共、涕泣悔悟以補其不逮者，次也；前事而解弛，變至而末如之伺者，下也；前事而自謂能忖度之，變至而更遷怒嫁禍於左右大小之人，下之下矣。

    昔唐德宗遭朱泚之畔，而陸贄言於德宗曰：“臣聞理或生亂，亂或資理，有以無難而失守，有因多難而興邦。”宋仁宗遭元昊之畔，而韓琦言於仁宗曰：“外憂之起，必始內患。臣請先治內患，以去外憂。”於乎！贄之言，龜鑑也；琦之言，藥石也。不有龜鑑，爾乃不析於理亂循環之故；不有藥石，爾乃不謹於內外出入之閒。不析於理亂循環之故，爾乃知憂而不知向；不謹於內外出入之閒，爾乃能怒而不能懲。知憂而不知向，能怒而不能懲，爾乃欲感神祗而動天地，靖妖孽而延福祚，蒙竊惑焉，未見其可也。且曷不睹舜、文之事乎？舜徵苗而弗格，誕敷文德而後格；文王伐崇而弗降，退修德而後降。君子毋患敵之大於苗、崇，而患德之小於舜、文。

    《詩》曰：“相在爾室，尚不愧於屋漏。”屋漏愧，則山谿海甸亡寧歲矣。是故芟天下之莠難而易，芟心中之莠易而難，芟氣類之莠難而易，芟政事之莠易而難。

    儲武上

    浮邱子曰：兵可談乎？曰：惡可談？疇昔聖帝哲王之總一區宇也，仁慈以養之，和順以輯之，文物以紀之，儀容以訓之，調陰陽水火以利之，相山川土物以宜之，說《詩》《書》《禮》《樂》以醒之，惇孝、弟、忠，信以淑之；其猶有不率也，則聖帝哲王增修其德，以從容浸漬之。是故左氏之言曰：“有不祭，則修意；有不祀，則修言；有不享，則修文；有不貢，則脩名；有不正，則修德。”惡有談兵以毒亂天下者爲耶？

    然則可毋談乎？曰：惡可毋談？嘗試稱心以求天下之患，不在於雷動飆忽之頃也，在於太平數百年之積也。太平數百年之積，文恬而武熙，筋駑而肉緩，上壅而下飾，貌是而神澆，朝廷寬而威棱罕，臣僚忨而法令衰。於是轇轕者不可以驟理，崩阤者不可以復振，沈痼者不可以立起，污染者不可以就新；黎庶雜而良莠並，造化怒而陰陽愆，災眚數而元氣彫，年穀耗而怨聲沸，倉廩虛而流亡盛，城郭壞而奸宄通，林箐密而聚徒固，川澤廣而漁利橫，巖岨深而是非荒，舟航捷而出沒奇。然而守土之吏不深謀，柄兵之官無蚤計，左枝而右吾，朝彌而夕縫，參耦而狡猾，庸衆而慢散；士卒濫而訓練荒，器械窳而攻抵怯，形勢迂而利病彰，韜鈐暗而勝敗盲。其又有騫污以損節，姑息以養癰者，則左計唱而聽睹蒙，近規逞而遠大斥；矛楯成而號令舛，冠履黷而名分衰，柔懦形而光景剉，禍殃遲而消息微。於斯時也，則惡可毋談兵，以措家國天下於有備無患之地邪？是故黃帝戰於涿鹿之野，堯戰于丹水之蒲，舜伐三苗，啓攻有扈，殷高宗伐鬼方，周文王伐崇，宣王徵燻鬻。

    是故《周官》之言曰：“大司馬以九伐之法正邦國，馮弱犯寡則眚之，賊賢害民則伐之，暴內陵外則壇之，野荒民散則削之，負固不服則侵之，賤殺其親則正之，放弒其君則殘之，犯令陵政則杜之，外內亂、鳥獸行則滅之。”疇昔聖帝哲王之所不諱者兵也，而末世能諱乎？是故談兵於雷動飆忽之頃，用之云爾。用之云爾者，匪以爲嬉也，不得已而用之云爾。談兵於太平數百年之積，儲之云爾。儲之云爾者，匪以爲恃也，不得已而儲之云爾。曷儲之？一曰儲將才，二曰儲謀士，三曰儲勁軍。

    儲將材云何？則且總文武大小之臣而衡之，又參考古者選將之說而通之。其爲人也，仁而斷，毋流於懦；義而明，毋即於兇：可將。其爲人也，知己虛實，毋以虛爲實；知彼短長，毋以長爲短：可將。其爲人也，處高思卑，處寵思辱，處多思少，處勝思負：可將。其爲人也，事親知愛，事長知敬，事友知信，使衆知順：可將。其爲人也，上窺天文，下布地形：可將。其爲人也，長於行陣，老於邊徼：可將。其爲人也，毋貪貨賄，毋淫女色，毋聚珍奇，毋嗜醉飽：可將。其爲人也，毋抑外功，毋匿內過，毋吝賤賞，毋避貴刑：可將。其爲人也，毋妒賢嫉能，毋惡直就正：可將。其爲人也，毋黨奸附邪，毋信讒納訴；可將。其爲人也，毋支於辨，毋遷於名，毋詭於意，毋淺於計：可將。其爲人也，毋幸於得，毋忿於失，毋苟於生，毋恤於死：可將。是故可將者不貴其將之日然後試也，貴其考之素然後將也。將之日然後試，必有愚將，必有驕將，必有醜將。考之素然後將，必有健將，必有儒將，必有大將。《書》曰：“昔君文武，丕平富，不務咎，底至齊信，用昭明於天下，則亦有熊羆之士、不二心之臣，保乂王家。”此謂將才爲國重輕也，我惟時其儲之。

    儲謀士云何？九州之大，不必無駿雄也；畎畝之子，不必無伎藝也。出大言而小夫驚愕，則所怪根於其所見也；操奇算而當塗排擯，則所呈中於其所忌也。非所以厲士氣而重人材也，君子毋然也。其有能注風后之經，發陰符之謀，習三略、演八陣者，盍禮之？其有能讀孫、吳之書，慕頗、牧之名，願百戰羞一敗者，盍禮之？其有能坐輜車，運帷幄，剖析毫芒，折衝千里者，盍禮之？其有能養健兒，籍義勇，疾於猱猿，猛於虓虎者，盍禮之？其有能詰暴誅嫚，滌瑕盪垢者，盍禮之？其有能呼衆召萬，出奇鬥捷者，盍禮之？其有能伺奸摘伏，開闔人情，善行間諜，獨往獨來者，盍禮之？其有能量風候雨，推闡星日，婁陳符驗，不差不僭者，盍禮之？其有能智如走珠，辨如湧泉，卓聞妙見，掉轉亡根者，盍禮之？其有能易不營私，險不怯患，赤心快氣，英鷙亡倫者，盍禮之？禮之雲者，聞其人則注其名，見其人則結其心，厚其與則得其力，考其詳則盡其才，納其智則塞其詐，用其勇則裁其敢，軌其正則名其奇，藥其短則濟其長。孔子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也，臨事而懼，好謀而成者也。”此謂謀士攸關善敗也，我惟時其儲之。

    儲勁軍云何？畜百年不戰之卒而縱任之，姑息之，此弱萌也。無事則士卒飢枯，有事則馭之以爲吾用，此僨勢也。驅罷軟殘疾之衆，入必死之地，當必不可克之敵，此危道也。危道貴豫之，僨勢貴固之，弱萌貴張之。其速敕而軍：穀乃甲冑，備乃弓矢，鍛乃鋒刃，礪乃戈矛。其速敕而軍：明乃烽燧，齊乃鼓鼙，順乃旂旒，熟乃鞍鞚。其速敕而軍：如彼虎豹，張乃牙爪；如彼飛鳥，布乃六翮。其速敕而軍：截乃鯨鯢，毋畏其吞；驅乃犀象，毋受其噬。其速敕而軍：追乃電，截乃霜，躍乃虹，騰乃飆。其速敕而軍：發乃機，轉乃圜，決乃潰，振乃槁。其速敕而軍：拔乃五嶽，夷乃丘陵。其速敕而軍：執乃千鈞，壓乃一卵。其速敕而軍：就乃指揮，回乃天地。其速敕而軍：發乃叱吒，遁乃鬼神。其速敕而軍：一乃喜怒，齊乃進止，親乃隊伍，堅乃壁壘。其速敕而軍：蘇乃倦怠，激乃邁往，捍乃社稷，衛乃王國。是故車亡輗軏，行不如休；手克不利，頭目之憂。賢子在室，強暴改容；國有勁軍，則莫我敢攖。《詩》曰：“肅肅兔罝，椓之丁丁。赳赳武夫，公侯干城。”又曰：“伯兮朅兮，邦之桀兮。伯也執殳，爲王前驅。”此謂勁軍足覘衰旺也，我惟時其儲之。

    雖然，將材儲矣，君子曰：“毋恃有將材。”謀士儲矣，君子曰：“毋恃有謀士。”勁軍儲矣，君子曰：“毋恃有勁軍。”曷恃乎？其惟君人者宏降己卑拜之誼，授專閫獨斷之威，識超軼絕塵之概，運圓活不拘之用，無教養失宜之卒，有操縱在手之樂。然後將材可得而盡，不可得而絀也；謀士可得而收，不可得而窘也；勁軍可得而使，不可得而弛也。秦穆公不恥再敗，卒用孟明而霸；漢昭烈不厭三顧，以成諸葛之勳。將材之盡，盡以此也。使騎劫代樂毅，而中於反間之謀；使趙括代廉頗，而償其多金之謗；縱祖珽殺明月，而喪其百勝之威；縱秦檜殺鄂王，而文以三字之獄。將材之絀，絀以此也。景駒棄張子房，而沛公於以踣楚興漢；桓溫棄王景略，而苻堅於以掃蜀平燕。謀士之收，收以此也。聖如阿衡，而無能久於夏桀之旁；忠如祖伊，而無能發於商辛之恐；賢如宮之奇，而無能捄於虞公之滅；智如範亞父，而無能補於項氏之亡。謀士之窘，窘以此也。晉悼公訓勇力而時使之，衆以不驕；楚莊王討軍實而申儆之，衆以不懦。勁軍之使，使以此也。漢世祖罷郡國都尉，晉武帝去州郡武備，而其爲害見於後嗣；唐穆宗銷鎮兵不補，宋太祖防節鎮坐大，而其積弱不能禦侮。勁軍之弛，弛以此也。是故長國家不可以不嫺於兵戎之略也。

    雖然，長國家則萬萬毋恃其嫺於兵戎之略。曷恃乎？其惟君人者茂正其德，以養其性；祓除其心，以絜其節；昭明其訓，以考其中；保任其躬，以固其力；尊貴明賢，庸勳長老，以優其等；斥諛鉗讒，除苛解慝，以新其氣；積惠重厚，累愛襲恩，以系其樂；藥傷補敗，捄災正謬，以塞其憂；振聾瞶，以徹其明；柔頑梗，以生其慕；懷蠻夷，以向其化；植品物，以遂其生；原道德，以用其極；積禮樂，以慶其成；享鬼神，以升其馨；配天地，以同其流。如是，則將材無所倚其重，謀士無所中其巧，勁軍無所利其攻。於乎盛哉！則又焉用武爲！

    儲武中

    浮邱子曰：儲武曷謂也？知武之大體而已矣，妙用而已矣；知武之蚤計而已矣，當事而已矣；知武之明效而已矣，曲指而已矣。大體有五：曰德，曰義，曰名，曰威，曰令。妙用有八：曰發，曰應，曰料，曰間，曰仗，曰告，曰募，曰誘。蚤計有三：曰考，曰防，曰練。當事有五；曰機，曰隙，曰勢，曰志，目計。明效有二：曰勝，曰取。曲指有三：曰守，曰和，曰撫。

    德有十二修：修元德於隱微，是故毋中於非闢也。修通德於臨蒞，是故毋從於聾昧也。修勤德於事理，是故毋積於衰頹也。修儉德於日用，是故毋流於匱乏也。脩名德於文物，是故毋荒於皇古也。修誠德於祭祀，是故毋怒於神祗也。修恭德於輔拂，是故毋梗於忠謇也。修慎德於羣小，是故毋甘於柔佞也。修盛德於宗藩，是故毋啓於窺伺也。修順德於宮閫，是故毋召於侮亂也。修實德於兆姓，是故毋間於謳歌也。修碩德於遠人，是故毋滯於來歸也。是謂十二修。

    義有十杖：杖典義以折敵之驕也，杖分義以折敵之亂也，杖辨義以折敵之蠢也，杖時義以折敵之違也，杖恩義以折敵之怨也，杖信義以折敵之反也，杖教義以折敵之非也，杖材義以折敵之劣也，杖志義以折敵之污也。是謂十杖。

    名有九居：居明名可伐暗，居令名可伐醜，居順名可伐逆，居正名可伐倚，居潔名可伐貪，居讓名可伐競，居巨名可伐小，居英名可伐賤，居休名可伐擾。是謂九居。

    威有八必：智威必，則毋敢蒙；仁威必，則毋敢害；勇威必，則毋敢伉；信威必，則毋敢乘；風威必，則毋敢逃；炎威必，則毋敢立；天威必，則毋敢幸；神威必，則毋敢厭。是謂八必。

    令有十禁：軍中毋慢令，慢令者忌弛。軍中毋鬱令，鬱令者忌梗。軍中毋貳令，貳令者忌橈。軍中毋僭令，僭令者忌逼。軍中毋議令，議令者忌移。軍中毋違令，違令者忌擅。軍中毋虧令，虧令者忌飾。軍中毋留令，留令者忌緩。軍中毋僞令，僞令者忌猜。軍中毋苛令，苛令者忌變。是謂十忌。

    發有六中：彼未發，我先發，中其昧。彼遲發，我迅發，中其緩。彼小發，我大發，中其怯。彼偏發，我全發，中其闕。彼難發，我易發，中其阻。彼誤發，我善發，中其敗。是謂六中。

    應有十巧：以剛來，以剛應者拙；以剛來，以柔應者巧。以堅來，以堅應者拙；以堅來，以瑕應者巧。以驟來，以驟應者拙；以驟來，以徐應者巧。以棼來，以棼應者拙；以棼來，以壹應者巧。以橫來，以橫應者拙；以橫來，以豎應者巧。以奇來，以奇應者拙；以奇來，以拙應者巧。以恐來，以恐應者拙；以恐來，以泰應者巧。以誇來，以誇應者拙；以誇來，以遜應者巧。以魁來，以魁應者拙；以魁來，以末應者巧。以實來，以實應者拙；以實來，以虛應者巧。是謂十巧。

    料有八兼：料彼兼料已者智，料敵兼料援者智，料愚兼料詐者智，料夷兼料險者智，料長兼料短者智，料前兼料卻者智，料成兼料敗者智，料生兼料死者智。是謂八兼。

    間有十二用：揃其羽翼，厥間用謗；披其腹心，厥間用謠；亂其耳目，厥間用閃；塞其計議，厥間用難；誘其貪將，厥間用金；橈其疑帥，厥間用爵；致其謀士，厥間用信；收其怨卒，厥間用恩；投其左右，厥間用僕；探其然疑，厥間用友；嘗其愛憎，厥間用女；聳其吉凶，厥問用鬼。是謂十二用。

    伏有十可：彼見其首，不見其尾，可以伏；彼見其吭，不見其背，可以伏；彼見其左，不見其右，可以伏；彼見其右，不見其左，可以伏；彼見其廣，不見其狹，可以伏；彼見其高，不見其下，可以伏；彼見其來，不見其遁，可以伏；彼見其聯，不見其斷，可以伏；彼見其晝，不見其夜，可以伏；彼見其別，不見其混，可以伏。是謂十可。

    告有四準：俾通者準其情故事實以告，俾諜者準其士馬資糧以告，俾偵者準其出沒動靜以告，俾導者準其川澤林箐以告。是謂四準。

    募有十賞：募能望敵景，知敵意者，賞有加；募能折敵鋒、勝敵具者，賞有加；募能斫敵圍、亂敵衆者，賞有加；募能焚敵壘、搗敵穴者，賞有加；募能截敵糧，奪敵飽者，賞有加；募能梗敵途、遏敵歸者，賞有加；募能啖敵夥、離敵情者，賞有加；募能孤敵援、斷敵臂者，賞有加；募能司敵出、刺敵頭者，賞有加；募能招敵降、傾敵心者，賞有加。是謂十賞。

    誘有八致：誘之於所不曉，而致其愚；誘之於所不脫，而致其溺；誘之於所不忌，而致其縱；誘之於所不持，而致其忨；誘之於所不常，而致其駭；誘之於所不備，而致其匱；誘之於所不勝，而致其僨；誘之於所不顧，而致其亡。是謂八致。

    考有九詳：考於天，以詳陰陽災祥；考於地，以詳曲直險易；考於人，以詳勁軟優劣；考於神，以詳幽明上下；考於物，以詳豐耗休慼；考於古，以詳得失善敗；考於今，以詳輕重緩亟；考於賢，以詳精粗表裏；考於愚，以詳公私同異。是謂九詳。

    防有三止：山峒多蠻，蠻多怨。使居山峒者有常業，使防山峒者無苛政。無苛政，則怨者止。海洋多奧，奧多黠。使居海洋者有憚心，使防海洋者無莠政。無莠政，則黠者止。邊塞多荒，荒多梗。使附邊塞者有明信，使防邊塞者無稚政。無稚政，則梗者止。是謂三止。

    練有十四徵：練藝以徵其精，練器以徵其利，練陣以徵其整，練鋒以徵其捷，練性以徵其定，練情以徵其摯，練氣以徵其直，練骨以徵其勁，練膽以徵其壯，練耳以徵其聞，練目以徵其見，練手以徵其搏，練足以徵其走，練舌以徵其辯。是謂十四徵。

    機有十三窺：窺敵之長，好淫惡貞，此敗機。窺敵之臣，黨奸賊賢，此敗機。窺敵之將，匿短標長，此敗機。窺敵之卒，銜冤背德，此敗機。窺敵之民，競巧厭樸，此敗機。窺敵之政，亂德毀常，此敗機。窺敵之俗，崇貨居奇，此敗機。窺敵之形，多動少靜，此敗機。窺敵之物，有消無息，此敗機。窺敵之材，不能經遠，此敗機。窺敵之意，萬難持久，此敗機。窺敵之腹，日坐飢楛，此敗機。窺敵之運，必無代興，此敗機。是謂十三窺。

    隙有九乘：敵散乘其隙，敵單乘其隙，敵倦乘其隙，敵滯乘其隙，敵愎乘其隙，敵驕乘其隙，敵噪乘其隙，敵貳乘其隙，敵怖乘其隙，是謂九乘。

    勢有八據：我據故，敵據新，勢可擒；我據熟，敵據生，勢可擒；我據利，敵據頓，勢可擒；我據通，敵據阻，勢可擒；我據要，敵據末，勢可擒；我據深，敵據淺，勢可擒；我據強，敵據弱，勢可擒；我據衆，敵據孤，勢可擒。是謂八據。

    志有十勖：軍志輕，勖之重；軍志浮，勖之固；軍志囂。勖之靜；軍志淫，勖之正；軍志怯，勖之勁；軍志忨，勖之肅；軍志竭，勖之裕；軍志怨，勖之和；軍志亂，勖之理；軍志分，勖之合。是謂十勖。

    計有八出：敵好暴白，我出陰計以攻之；敵好峭厲，我出便計以攻之；敵好愚呆，我出妙計以攻之；敵好枝離，我出完計以攻之；敵好揣摩，我出別計以攻之；敵好橈亂，我出熟計以攻之；敵好併吞，我出捷計以攻之；敵好苟簡，我出遠計以攻之。是謂八出。

    勝有八券：蠢而頑者聖勝之，則聖爲券；猛而剽者仁勝之，則仁爲券；纖而陋者大勝之，則大爲券；粗而浮者精勝之，則精爲券；野而弛者健勝之，則健爲券；侮而易者莊勝之，則莊爲券；貪而靡者儉勝之，則儉爲券；驕而敢者謙勝之，則謙爲券。是謂八券。

    取有五吊：誅其首，吊其從，與苛取異；誅其猾，吊其愚，與揜取異；誅其叛，吊其降，與逼取異；誅其人，吊其國，與刺取異；誅其亂，吊其災，與奪取異。是謂五吊。

    守有十畫：畫其地，孤而峭者可獨守；畫其土，廣而稠者可分守；畫其威，積而阤者可鎮守；畫其糧，久而窘者可屯守；畫其民，附而新者可戍守；畫其人，繁而雜者可禁守；畫其寇，去而忘者可臥守；畫其賊，來而數者可警守；畫其衢，周而通者可善守；畫其城，矗而固者可堅守。是謂十畫。

    和有八與：敵畏威，則與和；掉輕心而提慢我，則勿與和。敵拜恩，則與和；積憾事而怨詈我，則勿與和。敵吐實，則與和；駕虛詞而簸弄我，則勿與和。敵撤備，則與和；伏深謀而狙司我，則勿與和。敵寡需，則與和；貪重利而朘用我，則勿與和。敵弱植，則與和；挾勝具而矜誇我，則勿與和。敵無貳，則與和；蓄他意而疑誤我，則勿與和。敵有恥，則與和；負靦顏而侮辱我，則勿與和。是謂八與。

    撫有八便：剿之則兵裂，撫之則兵完，兵完者便；剿之則民悴，撫之則民安，民安者便；剿之則我毒，撫之則我仁，我仁者便；剿之則彼戾，撫之則彼柔，彼柔者便；剿之而兵不裂，撫之而兵更完，更完者便；剿之而民不悴，撫之而民更安，更安者便；剿之而我不毒，撫之而我更仁，更仁者便，剿之而彼不戾，撫之而彼更柔，更柔者便。是謂八便。

    於乎！不知曲指，不能寄武；不知明效，不能振武；不知當事，不能任武；不知蚤計，不能握武；不知妙用，不能神武；不知大體，不能經武。孟子曰：“仁者無敵，王請勿疑。”荀卿曰：“齊之技擊，不可以遇魏氏之武卒；魏氏之武卒，不可以遇秦之銳士；秦之銳士，不可以當桓、文之節制；桓、文之節制，不可以敵湯、武之仁義。”然則武何先也？其惟大體乎？其惟大體乎？

    儲武下

    浮邱子曰：凡武貴審己、審敵。凡敵貴審偏正、審緩亟。變起有名，禍生有芽，蓄疑發怒，弓矢相加，是謂正敵。無故而挾，無怨而橫，氣驕伎詐，不可紀經，是謂偏敵。兩隘相扼，兩勁相撐，萬一隳扶，宗祏以傾，是謂亟敵。爾來若蟻，爾去若鳧，倏忽變幻，靡有常居，是謂緩敵。

    凡遇正敵、亟敵，貴因敵量將，因敵量兵，因敵量餉。凡遇偏敵、緩敵，貴寓將於官，寓兵於民，寓餉於義。非淮陰不能踣項羽，非李廣不能剉匈奴，非諸葛不能窘仲達，非謝玄不能走苻堅，是謂因敵量將。多能勝鮮，故李信以二十萬而敗，王翦以六十萬而勝；鮮能勝多，故兀朮以十餘萬而敗，武穆以五百人而勝：是謂因敵量兵。沛公與諸侯擊楚，則命蕭何轉漕關中以給軍；光武北征燕代，則命寇恂轉輸河內以給軍：是謂因敵量餉。雖然，寒暑異宜，天之律也；古今異用，人之制也；執鏡捉形，焉能必也？守愚塞智，枉自匱也。

    是故命將而將羞，有十不便。徵兵而兵劣，有七不便。轉餉而餉枯，有六不便。

    將起貴胄，不習艱難，不更歷險阻，一不便；將不諳古兵法，不擅方略，不老於行陣，二不便；將不拊循士卒，恩不足以結其死命，三不便；將姑息如婦人女子，威不足以令其下，四不便；將無密友爲腹心，無奇士爲畫諾，而謀必泄，計必左，五不便；將愚不知用間，六不便；將氣懦，不能先敵，而爲敵所先，七不便；將愎，不理忠告之言，八不便；將自私，不與羣下共其功名，九不便；將猶豫多狐疑，是非進止，回互胸中而不能決，十不便：是謂將羞。《易》曰：“眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。”將羞也夫！

    兵習宴安，不任伎擊，一不便；兵不紀律，如引亂絲，治之愈棼，二不便；兵貪淫不道，繹騷閭里，三不便；兵受將令，退有後言，四不便；兵囂且梗，罔有愛君，以衛國家，五不便；兵不親切於民，視其受抄掠劫奪，漠然無與吾事，六不便；兵懾敵威，聞聲而股慄，望風而奔，七不便。是謂兵劣。《詩》曰：“爰居爰處，爰喪其馬。於以求之，於林之下。”兵劣也夫！

    府庫之財，不供三年、五年之用，一不便；左支而右吾，東牽而西湊，二不便；外臣有請，輒事事受大司農之裁製，三不便；士卒不飽，忠勇不生，四不便；軍無見糧，爲敵所窺，五不便；飢嗷骨立之民，怨我不能活之，德敵能餌之，因爲敵用，而不爲我用，六不便。是謂餉枯。《春秋傳》曰：“室如縣罄，野無青草，何恃而不恐？”餉枯也夫！

    是故君子任將不如任官，結兵不如結民，籌餉不如倡義。其速敕而官曰：“土地隸爾，人民職爾，爾尚慟乃心力，副乃官守。乃文乃武，爾惟時其講貫之；乃陰乃陽，爾惟時其消息之。敵未來，爾惟時其司察之；敵來，爾惟時其驅除之；敵來更去、去更來，爾惟時其準備之。爾賢爾能，敵則敬恭畏懼爾，我則銘勒爾；爾之不然，敵則侮爾，我則孥戮爾。爾其勉旃！”是謂寓將於官。其速敕而民曰：“田廬墳墓維繫爾，父兄親戚綢繆爾，爾尚堅乃梃刃，衛乃井疆。乃出乃入，爾惟時其周防之；乃長乃幼，爾惟時其聯比之。敵未來，爾惟時其居則安之，業則樂之；敵來，爾惟時其兵之；敵來更去、去更來，爾惟時其善策應之；爾勇爾壯，敵則罔敢荼毒爾，我則賞齎爾；爾慆爾媠，敵則血爾，我則捐棄爾。爾其勉旃！”是謂寓兵於民。其速敕而官若民曰：“爾私爾家唯爾，爾爲公爲國亦唯爾。爾尚損乃蓄聚，佐乃經費。乃多乃鮮，爾惟時其總核之；乃消乃息，爾惟時其斟酌之。敵未來，爾惟時其倉之、庾之、橐之、囊之；敵來兵作，爾惟時其支給之；敵來更去、去更來，爾惟時其護持，毋使敵得之。爾俠爾盈，敵則罔敢疲爾，我則罔有周章於爾；爾嗇爾窘，敵則迫楚爾，我則悸爾。爾其勉旃！”是謂寓餉於義。

    於乎！守株不可以伺免，契船不可以求劍，執一不可以解紛，循常不可以濟變。是故命將而將不便者十，寓將於官而將便者五。凡封圻兼文武材幹，有威信服人，名實加於上下而譽不足以增、毀不足以減，事變如其素定而內足以重、外足以輕者，此將勳也，一便也。凡提鎮躬練邊郵以熟兵機，猝有衝突非常之寇，不煩更易貴重而力足以辦，不俟歲月之久而患足以平者，此將材也，二便也。凡監司擅智略，森義氣，可以出奇而不窮，歷險而不剉者，此將器也，三便也。凡守令能謹其管鑰、固其蕃籬，惠其善良、鉏其奸細，內修其禁而猛足以濟其寬，外禦其侮而勇足以行其智者，此將規也，四便也。凡棲遲佐貳之階，奔奏弁卒之場，而器宇閎深，可受大事而不橈亂；機鋒迅利，可處危地而不盲妄者，此將具也，五便也。

    是故徵兵而兵不便者七，寓兵於民而兵便者五。凡耰鋤之農，無事則其暇足以耕，有事則力足以戰、心足以死者，此信兵也，一便也。凡工賈之羣，無事則自食其業，有事則莫不同憂其患，以赴其閭里，且出死力以捍護其長上者，此奇兵也，二便也。凡野處之秀，無事則修其孝悌忠信，有事則其名義足以固其儕伍，其材慧足以操其勝算者，此精兵也，三便也。凡婦稚之倫，無事則與聞禮教，有事則女子能拒強暴，童子能抗白刃者，此善兵也，四便也。凡嬉遊失業，賤行失教之民，無事則國家不能不形格勢禁之，有事則且寬之以罪，生其感激；驅之以功，作其勇猛；使之以詐，巧其刺探；啖之以金，結其血誠者，此勝兵也，五便也。

    是故籌餉而餉不便者六，寓餉於義而餉便者五。金玉錦繡之藏，豈能百年而享之？則且作軍志而歡忻之。山林川澤之產，當與天地而消息之，則且以補國之不足而毋吝之。此義之正也，一便也。用本土之人，湊本土之財；用本土之財，潤本土之兵；不窮蒐括而得，不因呼號而與，不費轉徙而至，不防蠹蝕而妥：此義之通也，二便也。將皆本土之將，無供頓之費，而餉不耗其半；兵皆本土之兵，無繹騷之費，而餉不耗其半；餉不虛耗，則盡爲行軍克敵之用，盡爲行軍克敵之用，則衆皆勇輸將而翹太平：此義之激也，三便也。粟帛重於草木，身家重於粟帛，氓庶重於身家，兵勇重於氓庶，自非大不理之人，其誰不輸粟帛以贍兵勇，驅兵勇以葆氓庶，活氓庶以順身家？此義之摯也，四便也。國餉不足，則儲義餉以補國餉；義餉不足，則仍儲國餉以補義餉；交相爲儲，則交相爲補；交相爲補，則交相爲捍危制勝之具：此義之完也，五便也。

    於乎！天地之道，一陰一陽；文武之道，一弛一張。與其繁而無統，孰若簡而有方？與其噪而無理，孰若徐而有章？是故仁者如天，智者如神，己有萬全，敵有萬窮。萬全曷謂也？寓將於官，則不將者皆將；不將者皆將，則將不可勝用；將不可勝用，則守常固而戰常勝。寓兵於民，則不兵者皆兵；不兵者皆兵，則兵不可勝用；兵不可勝用，則守常安而戰常利。寓餉於義，則不餉者皆餉，不餉者皆餉，則餉不可勝用；餉不可勝用，則守無不便而戰無不濟：是謂萬全。孔子曰：“足食，足兵，民信之矣。”萬全也夫！萬窮曷謂也？寓將於官，則官佚敵勞；官佚敵勞，則能乘敵之患；能乘敵之患，則我常坦而敵常駭。寓兵於民，則民靜敵動；民靜敵動，則能持敵之短；能持敵之短，則我常捷而敵常剉。寓餉於義，則我肥敵枯；我肥敵枯，則能料敵之斃；能料敵之斃，則我有人事而敵無天命：是謂萬窮。孟子曰：“失道者寡助。”萬窮也夫！

    於乎！蠆有毒而毋張之，魚遊鼎而毋活之；敵萬窮而毋逸之，己萬全而毋捐之。果能此道矣，則富強可以立致；富強可以立致，則仁義可以徐修；仁義可以徐修，則禮樂興而乾坤永寧。

    浮邱子卷十二

    釋憂

    浮邱子曰：凡天下國家之運，有亟太平之時，有漸銷耗之時，有大震盪悲駭之時，有小從容蘇息之時。凡爲天下國家者之心，有亟太平而料危亂；有漸銷耗而坐娛嬉；有大震盪悲駭，而保任戒懼，卒賴以全；有小從容蘇息，而侈然自足，暨於不枝。是故憂多於樂者祥，樂多於憂者殃；樂生於憂者昌，憂生於樂者亡。周之始衰，犬戎逼之；迨其亡也，嬴秦逼之。宋之始衰，女真逼之；迨其亡也，蒙古逼之。此天也，非人也。犬戎逼周，周不自強；贏秦繼起，周遂不祿。女真逼宋，宋不自強；蒙古繼起，宋遂不祿。此人也，非天也。孟子曰：“入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患而死於安樂也。”

    且夫生於憂患，則三智生之；死於安樂，則三愚死之。三智維何？一曰智於理，二曰智於防，三曰智於幾。觀乎天道，毋陰乾陽；觀乎地道，毋崎扼易；觀乎人道，毋獸噬人；觀乎物道，毋妖亂常：是謂智於理。中外有區，罔或跨越；異同有準，罔或枝吾；貴賤有經，罔或倒置；肥瘠有調，罔或昧沒；是謂智於防。立乎一隅，則鏡數區；立乎數區，則鏡四海；立乎一瞬，則鏡數紀；立乎數紀，則鏡百代：是謂智於幾。詩曰：“迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今女下民，或敢侮予？”匪智之謂而曷謂乎？三愚維何？一曰愚於性，二曰愚於才，三曰愚於勢。執爾緘嘿，風議缺如；執爾鄙飾，忠義缺如；執爾黠滑，醇意缺如；執爾優柔，浩氣缺如：是謂愚於性。天人弗撢，乃盲其識；文武弗兼，乃萎其力；彼己弗熟，乃遁其情；善敗弗操，乃拙其事：是謂愚於才。壹之不守，而受厥雜；正之不植，而聳厥邪；先之不理，而治厥末；嬴之不舉，而甘厥絀：是謂愚於勢。《春秋傳》曰：“肉食者鄙，未能遠謀。”匪愚之謂而曷謂乎？

    是故智者多憂患，天下國家之杖也；愚者多安樂，天下國家之蠹也。彌憂患則彌多智，禮樂兵刑之所以得其序也；彌安樂則彌多愚，山川鬼神之所以閡其理也。昔趙高以安枕肆意阿二世，郭衍以五日一朝勸隋煬，而望夷、江都禍出一轍，豈非彌安樂則彌多愚乎？賈誼以厝火積薪戒文帝，李絳以宵衣旰食勉憲宗，而文帝雅有王者規模，憲宗號爲中興，豈非彌憂患則彌多智乎？

    是故暴君暗主不知憂，猶可說也；慈君察主不知憂，不可說也。兒童走卒不知憂，猶可說也；羣公卿士不知憂，不可說也。一計紕繆，咎止其躬，猶可說也；一計紕繆，嫁禍宗社，不可說也。一意偃仰，謗止其國，猶可說也；一意偃仰，騰笑四夷，不可說也。且夫積之乎一計一意，而亟之乎無可如何，此古今之通患也。《易》曰：“履霜堅冰至。”《詩》曰：“如彼雨雪，先集維霰。”是故霜者冰之漸，霰者雪之萌，輕者重之影，小者大之根。涓滴可駭，矧乃江河乎？爝火可畏，矧乃燎原乎？蛾蜹蜂蠆皆能害人，矧乃委肉以當虎狼之蹊乎？毒蛇斷頭，猶欲起立，矧乃除腹心之疾而遺其類乎？先事不了了，臨事而周章，不已窘乎？當時不汲汲，後時而補捄，不已晚乎？

    諱逼側而矜大度，諱顛墜而談太平，豈非無術之甚乎？可嘗膽而貪醉飽，可流涕而展嘲謔，豈復有人之心者存乎？《書》曰：“若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳，若跣弗視地，厥足用傷。”是故君子不可以不知憂；知憂然後有恥，有恥然後虛衷；虛衷然後考道論事；考道論事，然後務其大者遠者；務其大者遠者，然後不苟宴安以苟天下國家；不苟宴安以苟天下國家，然後滌昨非而理今是；滌昨非而理今是，然後名正言順；名正言順，然後天命人心有所婘注；天命人心有所婘注，然後有人、有土、有財；有人、有土、有財，然後無貧、無寡、無傾；無貧、無寡、無傾，然後太平以蒸；太平以蒸，然後山陬海澨，罔不率俾。

    原刑

    浮邱子曰：先王制道德，以化不衷也；制禮，以坊不軌也；制刑，以誅不法也。是故道德之窮然後禮，禮之窮然後刑，不得已之苦心也。唯禮捄道德之窮，唯刑捄禮之窮，不得已而不已之妙用也。

    昔《周官》之言曰：刑新國，用輕典；刑平國，用中典；刑亂國，用重典。是故善刑者爲妙用，不善刑者爲慘慼；善赦者爲仁政，不善赦者爲慈懦。數赦之主，其威必降；數赦之國，其侮必多。

    是故苛事造端、騷動中外者，罪無赦；釣名市利、粉飾奸欺者，罪無赦；不材受任、蠹蝕太平者，罪無赦；疑詔詭使、擠陷忠良者，罪無赦；開門揖盜、毀壞藩籬者，罪無赦；喪師失律、削奪邊境者，罪無赦；國恥不振，睢盱自得者，罪無赦；民困不理、瘡痍塞路者，罪無赦；乃心不測、輸情強虜者，罪無赦；流言不止、沮橈國是者，罪無赦。茲十無赦者，儻所謂刑亂國、用重典，是耶？菲耶？是故公孫僑治鄭，其言曰：“莫如猛而已矣。”諸葛亮治蜀，其言曰：“慎無赦而已矣。”先乎僑、亮而爲之則者，則有若管夷吾，其言曰：“赦者小利而大害，無赦者小害而大利。”是則夷吾所繇治齊而已矣。後乎僑、亮而爲之亞者，則有若王景略，其言曰：“宰寧國以理，治亂邦以法。”是則景略所繇治秦而已矣。是道也，何道也？匪純古之道，而捄時之道也。且夫捄時之道，管夷吾死，唯公孫僑得其意；公孫僑死，唯諸葛亮得其意；諸葛亮死，唯王景略得其意；景略死，遂難取節焉。或有剽竊近似者，則已大非四君子之神理骨幹矣，矧乃背四君子者？有飾和平以覬福澤，有貪姑息以弛憲典，有調停德怨以申不情之請，有彌縫功罪以作亡理之狀。出以理乎衆焉，不能令衆愛，不能令衆畏；入以贊乎主焉，不能令主仁，不能令主義。不能令主仁者，其主必私；不能令主義者，其主必萎。必私者，多倒持；必萎者，多拙舉。

    是故可赦勿赦謂之虐，不可赦而赦謂之縱。位兼將相而罪必赦，謂之阿；衆皆憤怒而我獨赦，謂之僨。可枝解一二人以作三軍之氣而不枝解，可放流一二人以作百寮之氣而不放流，及乎事機既誤，綱紀破壞，則屑屑乎以薄罰隨其後：謂之愚。名爲威棱，而上無震動恪共之積；名爲律令，而下有揣摩擬議之功；及乎怒氣漸平，左右窺伺，則睮睮乎請以寬典隨其後：謂之弄。本有誤國滔天重於邱山之罪，而罰其細，赦其巨；唯赦其巨不足以塞其人猖狂無忌之心，乃並罰其細，亦不足以生其人勉強爲善之心；於是戰慄隕越，皆成故態：謂之頑。同爲蠹君賊民、萬口抵斥之人，而罰其一，赦其一；唯赦其一不足以服天下賢智而能主持是非者，乃並罰其一，亦不足以厲天下庸鄙而不稍自矜奮者；於是刀鋸斧鉞，皆屬浮文：謂之紊。

    《詩》曰：“如可贖兮，人百其身。”爾乃無願贖者，又從而爲之辭，不亦惑乎？《書》曰：“哲人惟刑，無疆之辭。”爾乃不思流譽無疆，而庇其私以危其國，不亦悔乎？是故炰羔飲醇，其軀強；菇苦吞辛，其軀傷。塞違已亂，其國祥；崇慝長奸，其國殃。周誅管叔，是以武庚之叛不害爲周；漢誅馬謖，是以街亭之敗不害爲漢。故曰：塞違已亂其國祥。唐唯不誅李林甫，是以祿山之亂，唐室幾傾；宋唯不誅秦檜，是以金人之橫，宋業不振。故曰：崇慝長奸其國殃。

    於乎！山將崩者馬先避，室將成者燕先來；國將祥者愚先慶，國將殃者智先哀。是故君子知剛、知柔、知春、知秋，柔以懷之，剛以礪之，春以煦之，秋以滌之。導之而不從，我唯時其據憲典以聳之；聳之而不動，我唯時其援天時、人事以爭之；爭之而不能，我唯時其樹清議以(代)鐵鉞之；議之而不入，我唯時其剴激悲痛以涕泣之。《詩》曰：“憂心如恢，不敢戲談。”憂乎憂乎！當爲誰乎？已乎已乎！能奈而乎？

    植節

    浮邱子曰：國氣旺，生於士有節義；有節義，生於有骨理；有骨理，生於有學識；有學識，生於有教育；有教育，生於上執其樞而左右、小大、遐邇、中外之士鹹振焉。國氣衰，生於士無節義；無節義，生於無骨理；無骨理，生於無學識；無學識，生於無教育；無教育，生於上塞其塗而左右、小大、遐邇、中外之士鹹汩焉。《詩》曰：“鳶飛戾天，魚躍於淵。豈弟君子，遐不作人？”於乎！君子而不豈弟，則不作人；君子而不作人，則無仁賢而國空虛。是故糞壤不生松柏，沮洳不生蛟龍。無其食而舉其軀，軀必削；無其教而帥其士，士必輕。是故戰國無節義，則縱橫害之；秦無節義，則燒書坑儒害之；晉無節義，則祖老莊而廢禮法害之；五代無節義，則汙君濁吏、莠言穢行害之。語曰：“禾生蟲蠹，還自克賊。”焉有澆淳散樸而士鹹精白乃心者乎？

    是故蓄驥騄，必得駒；種橘柚，不成枳。土之美者善養禾，君之仁者善養士。周至春秋而節義存，則守禮主信之力；漢入東京而節義昌，則植經明行修以扶清議之力；宋去五季之陋而節義重，則褒忠讜以風世、倡道學以作聖之力；有明二百七十年之久，而節義甲於前代，則豢養文學、激揚忠烈之力。語曰：“一樹百穫者，人也。”焉有旌德禮賢而士慳其報者乎？

    是故士爲知己者死，女爲悅己者容，存乎相感者也。女以毀容爲辱，士以毀行爲懲，存乎自立者也。上之人塞其相感，核其自立，是謂不情。下之人弱其自立，俟其相感，是謂不力。禮數薄，則生計校；計校甚，則生旁門；旁門甚，則生狗苟：是謂不靜。才華鬱，則生怨誹；怨誹甚，則生左道；左道甚，則生梟敢：是謂不祥。

    是故素變爲玄，仁者之所流涕也；荃化爲茅，智者之所不意也。疾風知勁草，奔車測堅石，世僞觀善良，塗梗出忠赤。曾子曰：“可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也，君子人與？君子人也。”孟子曰：“生亦我所欲也，義亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。”是故中心向節，他物奪之，是爲曾子之罪人；初心向義，旋踵舍之，是爲孟子之罪人。於乎！讀曾子、孟子之書，而劉秀、華歆、馮道、王溥其骨者，士之憂也。幸而弗丁其時，則雖有其鄙而無其亂；萬一不然，則鄙與亂相資者，國之憂也。

    是故居鄉井而賤行，我知其登巖廊而匱德也矣。事父兄而廢禮，我知其阿大君而敗軌也矣。對朋儕而曲折，我知其媚奸雄而釣悅也矣。遊平世而詭隨，我知其遇寇盜而包羞也矣。小恥弗振，我知其大恥甘之如飴也矣。一邪弗芟，我知其百邪趨之若鶩也矣。審士以知心，審心以知事，我知其必爲兵刑之蠹也矣。審士以知氣，審氣以知運，我知其必爲河山之恙也矣！

    甲戒

    浮邱子曰：君子不可以無天戒，不可以無地戒，不可以無神戒，不可以無民戒，不可以無物戒。天有祥有變，地有祥有變，神有祥有變，民有祥有變，物有祥有變。

    無天戒，則對臨敢；對臨敢，則欺壅慣；欺壅慣，則天變至。毋忘天戒，則對臨悚；對臨悚，則感格必；感格必，則天祥至。無地戒，則履蹈褻；履蹈褻，則隕越疾；隕越疾，則地變至。毋忘地戒，則履蹈詳；履蹈詳，則醞畜厚；醞畜厚，則地祥至。無神戒，則儀容媟；儀容媟，則精理鬲；精理鬲，則神變至。毋忘神戒，則儀容肅；儀容肅，則血脈會；血脈會，則神祥至。無民戒，則志氣驕；志氣驕，則政刑忤；政刑忤，則民變至。毋忘民戒，則志氣約；志氣約，則德禮悖；德禮悖，則民祥至。無物戒，則耳目溺；耳目溺，則邪淫作；邪淫作，則物變至。毋忘物戒，則耳目嚴；耳目嚴，則絜白著；絜白著，則物祥至。於乎！戒之哉！戒之哉！

    天戒七：曰日戒，曰月戒，曰星戒，曰風戒，曰雨戒，曰云氣戒，曰時序戒。地戒四：曰山戒，曰川戒，曰宮室戒，曰金石戒。神戒二：曰靈神戒，曰毒神戒。民戒四：曰醜民戒，曰兀民戒，曰譁民戒，曰梗民戒。物戒三：曰草木之妖則戒，曰鳥獸之禍則戒，曰鱗蟲之孽則戒。

    凡君子所戒，則古所戒；凡古所戒，則今所戒；凡今所戒，則今所忽；凡今所忽，則古所羞；凡古所羞，則君子所憤；凡君子所憤，則君子所戒。其在於《詩》，則《正月》之六章曰：“謂天蓋高，不敢不局。謂地蓋厚，不敢不蹐。”言天戒也，地戒也。《雲漢》之六章曰：“敬恭明神，宜無悔怒。”言神戒也。其在於《書》，則《五子之歌》曰：“予臨兆民，懍乎若朽索之馭六馬。爲人上者，奈何不敬？”言民戒也。《旅獒》曰：“人不易物，惟德其物。”言物戒也。於乎！戒之哉！戒之哉！

    君子有變而懼，無若世之有變而傲也；無變而謹，無若世之無變而蕩也。有變而傲，則先之以抵塞；既抵塞，則繼之以文飾；既文飾，則終之以匱敗。有變而懼，則先之以祗悔；既祗悔，則繼之以補捄；既補捄，則終之以葆固。無變而蕩，則先之以燕私；既燕私，則繼之以逞作；既逞作，則終之以猜暴。無變而謹，則先之以軌物；既軌物，則繼之以摯行；既摯行，則終之以仁聖。是故君子謹無變，則懲忿窒欲，思患預防而已；懼有變，則洗心滌慮，引咎自責而已。所謂思患預防，其指十：毋席尊略庳，毋棄故寵新，毋賣諛塞直，毋裹愬蔽忠，毋苞苴騰天，毋豔妻淫行，毋骨肉參商，毋宗藩縱衡，毋官謀蓄疑，毋下情不聞。故曰思患預防其指十。所謂引咎自責，其指十：盍減膳徹樂？盍降服垂縵？盍潛祈祖考？盍分禱羣望？盍放出宮人？盍汰除冗濫？盍捐去稅斂？盍料理獄奸？盍草敕罪己？盍虛心禮諫？故曰引咎自責其指十。

    君子而弗思患預防也者，則且以席尊略庳爲能樹制防也，以棄故寵新爲能研核人物高下利頓也，以賣諛塞直、裹訴蔽忠爲適己意也，以苞苴騰天、豔妻淫行爲莫餘窺伺也，以骨肉參商爲能割私愛也，以宗藩縱衡爲能捍衛王室也，以官謀蓄疑、下情不聞爲指揮能事、蹈舞太平也。苟如是，則天巇之，地巇之，神巇之，民巇之，物巇之。

    君子而弗引咎自責也者，則且以減膳徹樂、降服垂縵爲徒自苦也，以潛祈祖考、分禱羣望爲渺芒而無際、呼訴而不應也，以放出宮人、汰除冗濫、捐去稅斂、料理獄奸爲跡鄰屑越、心涉周章、體段不重、節目不闊也，以草敕罪己爲奉行故套也，以虛心禮諫爲盜竊聖哲之美名也。苟如是，則天律之，地律之，神律之，民律之，物律之。君子而爲天、地、神、民、物所巇，如之何其勿毀壞也？君子而爲天、地、神、民、物所律，如之何其勿囚拘也？於乎！戒之哉！戒之哉！

    若夫俗儒支離曲折之解，藝士荒唐繆悠之說，則君子毋取焉。君子何取？曰：法聖人。前之聖人修《春秋》，書災異，爲其變足以爲戒也，而不詳其所以爲應也。後之學者談陰陽，喜傅會，必欲泥其一變自爲一應也，而反不足以爲戒也。是故君子觀古近之運，推妖祥之理，削其所以爲應，爾乃破讖緯之陋也，聖人不語怪則然也。詳其所以爲變，爾乃廣修省之資也，聖人毋自欺則然也。引古之變爲鏡，爾乃有激於肺腑也，聖人其有憂患則然也。奉古之戒爲師，爾乃無懈於夙夜也，聖人不自暇逸則然也。於乎！戒之哉！戒之哉！

    乙戒

    浮邱子曰：古之君子所處愈尊，則自考其過愈細也；今之君子所處愈尊，則自理其過愈寬也。唯寬，則生傲，則生蠢，則生黠，則生陋，則生懦，則生蠱。是故傲莫傲於執過，蠢莫蠢於諱過，黠莫黠於移過，陋莫陋於襲過，懦莫懦於留過，蠱莫蠱於利過。且夫失晨之雞可更鳴，敗駕之馬可再調，曾謂君子有過而惟是執之、諱之、移之、襲之、留之、利之云爾乎？於乎！戒之！戒之！

    凡執過者，生於心有所封；心有所封，則讀書考道不熟；讀書考道不熟，則古今體要不析；古今體要不析，則自智其愚；自智其愚，則小有取償；小有取償，則憑藉以逞；憑藉以逞，則動與物左；動與物左，則忠言讜論至；忠言讜論至，則心莫能降；心莫能降，則專厲強斷；專厲強斷，則然於所不然，不然於所然；然於所不然，不然於所然，則國是日非，而當局者尤以其權勢氣焰讋人。於乎！戒之，戒之！

    凡諱過者，生於心有所高；心有所高，則視人莫己若；視人莫己若，則人以其大繆不然者前而請命；人以其大繆不然者前而請命，則積疑生怒；積疑生怒，則廢羣用獨；廢羣用獨，則利病否隔；利病否隔，則流失敗壞以甚；流失敗壞以甚，則內慚羞；內慚羞，則外支吾；外支吾，則工閃爍；工閃爍，則匿瑕賈瑜；匿瑕賈瑜，則逃毀而自穴之，釣謄而自功之；逃毀而自穴之，釣謄而自功之，則衆皆揣其情故；衆皆揣其情故，則騰爲姍笑，譜爲風謠；騰爲姍笑，譜爲風謠，則在上者不聞而自謂深；在上者不聞而自謂深，則必有不可彌縫收拾之一日。於乎！戒之，戒之！

    凡移過者，生於心有所遁；心有所遁，則上微示之，而下微伺之；上微示之，下微伺之，則好爲兩屬之詞；好爲兩屬之詞，則是非操縱由我；是非操縱由我，則久而自忘其裹；久而自忘其裹，則遇事苛比；遇事苛比，則挾勢擠墜；挾勢擠墜，則舉我咎而坐之他；舉我咎而坐之他，則錮之使不能辯；錮之使不能辯，則冤之使不能平；冤之使不能平，則天地山川鬼神之所憐；天地山川鬼神之所憐，則庶人之議所憤；庶人之議所憤，則史策之所別；史策之所別，則逃其指名於一時，而暴其端委於百世、千世、萬世。於乎！戒之，戒之！

    凡襲過者，生於心有所仍；心有所仍，則拘近規；拘近規，則私積蠹；私積蠹，則多破<石爲>；多破<石爲>，則難整理；難整理，則務苟安；務苟安，則絀直前；絀直前，則忠義之氣不作；忠義之氣不作，則頑懦用事；頑懦用事，則左計橫行；左計橫行，則大體虧損；大體虧損，則有強國而無強勢，有強勢而無強政；有強國而無強勢，有強勢而無強政，則禍殃伏於文恬武熙；禍殃伏於文恬武熙，則消息微而憂患深；消息微而憂患深，則愚者緩而智者急；愚者緩而智者急，則鉗口易而措手難；鉗口易而措手難，則流涕太息之不已。於乎！戒之，戒之！

    凡留過者，生於心有所俟；心有所俟，則思不銳入；思不銳入，則力不振起；力不振起，則日壙一日；日壙一日，則齒登耄耋；齒登耄耋，則勇枯智索；勇枯智索，則羣策羣力皆廢；羣策羣力皆廢，則坐視成誤而亡能爲；坐視成誤而亡能爲，則浸潯大敗而不可止；浸潯大敗而不可止，則子孫黎民受其病；子孫黎民受其病，則一息之積而階數十百年之厲。於乎！戒之，戒之！

    凡利過者，生於心有所溺；心有所溺，則耳濡目染；耳濡目染，則意得欲從；意得欲從，則厭近有德；厭近有德，則羣巧窺伺；羣巧窺伺，則諛美雜作；諛美雜作，則數援隆古爲比；數援隆古爲比，則久而忘其不類；久而忘其不類，則惟其言而莫予違；惟其言而莫予違，則縱其私而莫予沮；縱其私而莫予沮，則快其敗而莫予陳；快其敗而莫予陳，則天命人心喪於宴安；天命人心喪於宴安，則衽席之地起兵戎；衽席之地起兵戎，則無俚之氓鹹倍畔；無俚之氓鹹倍畔，則執樞馭宇者危；執樞馭宇者危，則身體髮膚皆瘡瘠；身體髮膚皆瘡瘠，則雖欲湔洗其沈痼之疾，而萬萬亡及。於乎！戒之，戒之！

    善哉！陸贄之狀曰：“仲虺述成湯之德曰：‘用人惟己，改過不吝。’吉甫美宣王之功曰：‘袞職有闕，惟仲山甫補之。’成湯，聖君也；仲虺，聖輔也。以聖輔贊聖君，不曰亡過，而曰改過。宣王，中興之賢主也；吉甫，文武之賢臣也。以賢臣誦賢主，不曰亡闕，而曰補闕。”是故有闕毋補，則賢理摧；有過毋改，則聖路塞。毋塞聖路，則莫如不自聖；毋摧賢理，則莫如使賢爲其賢。凡自聖者，過之媒；凡有賢而不爲其賢者，闕之府。是故賢然後補闕，補闕然後賢；聖然後改過，改過然後聖。江海有濁，而無損於深，其盪滌之功偉也；日月有蝕，而無損於圓，其照臨之光復也。於乎！戒之，戒之！

    若乃史傳所稱，則曰商辛：“智足以拒諫，言足以飾非，矜人臣以能，高天下以聲。”又曰秦皇：“剛戾自用，……天下畏罪持祿，莫敢盡忠，上不聞過而日驕，下攝伏謾欺以取容。”是故商辛爲獨夫，飾非故也；秦皇爲戾主，不聞過故也。商辛、秦皇死矣，而其術、其態不死也。是何也？凡學堯舜之兢業、禹湯之罪己者，則愀然不樂乎其心。凡學商辛之飾非、秦皇之不聞過者，則肆然大便乎其躬。是故商辛之後又商辛，金亮其最也；秦皇之後又秦皇，隋煬其最也。是何也？凡稱辛、亮者則曰：“智足以拒諫，言足以飾非。”凡稱秦、隋者則曰：“秦以惡聞其過亡天下，隋以惡聞其過亡天下。”《春秋傳》曰：“尤而效之，罪又甚焉。”是故君子毋效其所不可，覆車之軌，不可蹈也！覆舟之淵，不可遊也！猶之乎商辛之後不可又商辛，金亮之後不可又金亮；秦皇之後不可又秦皇，隋煬之後不可又隋煬也。其道亡他，曰“毋飾非，毋不聞過”而已矣。凡飾非則其非必，非必則成獨；凡不聞過則其過橫，過橫則成戾。獨則必危，戾則必促，是猶不事盪滌而侈江海以爲無濁，不修照臨而信日月以爲無蝕。蒙竊惑焉，未見其可也。於乎！戒之，戒之！

    甲慚

    浮邱子曰：凡天下顛覆之慘，伏於其幾，閃於其象，慢於其近，匱於其廣。是故君子之智斷貴蚤焉。蓄而慎之，勝於發矣而後詳之；微而障之，勝於巨矣而後摧之；未及事而理之，勝於及事矣而後悔之；未及時而塞之，勝於及時矣而後哀之。《春秋傳》曰：“筮短龜長，不如從長。”焉有智斷弗師君子，可以宰世濟變而亡哀悔者乎？是故火燎原，不可救；水覆地，不可收；膏肓已結，不可醫；棟橈已兇，不可求；轂破碎而大其輻者，愚可哂；根枯槁而惜其葉者，腐可羞；脣焦口燥而後穿井者，渴弗解；十日不餐而後殖禾者，飢弗瘳。

    是故君子無左計，無遁情，無厲節，無流心。有遁情者，莫實其裹；有左計者，不考其成；有流心者，莫知其鄉；有厲節者，不得其終。是故齊桓本五伯之雄，而屍蟲出戶，死無與棺；二世席全盛之勢，而望夷變作，逼令自殺；苻堅本五胡之長，而出奔五將，兵敗被執；隋煬攬域中之大，而賊起江都，運厄身殲。茲四君者，豈非溺其勝而弗思其反耶？

    是故君子即盛思危，即歡思怏，即裹思匱，即獨思兩。盛而不能思危者，必有旦夕之災；歡而不能思怏者，必有鴆毒之哀；裹而不能思匱者，必有腹心之疾；獨而不能思兩者，必有尾大之勢。《詩》曰：“毋逝我梁，毋發我笱。我躬不閱，遑恤我後。”何其神之惢而狀之慄也！《書》曰：“予臨兆民，懍乎若朽索之馭六馬。爲人上者，奈何不敬？”何其義之正而指之直也！

    是故牆隙而高者，其崩疾；冰霜而見日者，其滅易。中無主而試以多艱者，其計索；外鹹窺司而料其不濟者，其欺作；舟覆於河而無維楫者，必駭愕；舉足而履湯炭者，必燒灼。飾非而拒諫者，必有不安；聽莠言而犯不祥者，必有殘。將東而更西者，塗必迂；卻行而求及前人者，勢必孤。口談太平而中藏繆戾者，天必不通；堯舜可爲而不爲，不堯舜不可爲而姑且爲者，人必不能止之以爲宗。制裘而與狐謀其皮者，狐乃遁；假虎以翼而教其入宮食人者，虎乃縱。非其材而責以無前之績者，乃聾乃盲；不見其心而見其面，不見其成而姑且待其成者，乃庇其私而召其殃。

    是故君亡獨理，亡獨亂；臣亡等功，亡等過。亡等功者其功巨，亡等過者其過叢。《書》曰：“邦之杌隉，曰由一人；邦之榮懷，亦尚一人之慶。”是故管夷吾用，則九合諸侯、一匡天下而亡不足；豎刁、易牙、開方用，則五公子爲亂而有餘。王景略用，則掃蜀、定燕、擒代、吞涼而亡不足；慕容垂用，則淝水一舉，喪其國都而有餘。李勣用，則唐變爲武氏；張柬之用，則武氏復變爲唐。司馬光用，則熙、豐之亂變爲元祐之治；章惇、蔡京用，則元祐之治復變爲紹聖之亂。是故材之淑慝，以徵臣之優劣，捷於響；臣之優劣，以徵君之然否，捷於響；君之然否，以徵事之起訖，捷於響；事之起訖，以徵國之得喪，捷於響。

    是故愛不可反，謗不可遂，料不可晚，咎不可必。罷張九齡而杖李林甫，是以有安史之亂；罷李綱而杖黃潛善、汪彥伯，是以有北狩之辱：厥愛反也。裴度有淮、蔡、青、鄆之功，爲皇甫鏄、李逢吉所擠；寇準有澶淵之功，爲王欽若、丁謂所擠：厥謗遂也。吳楚七國已反，然後誅晁錯；靖難之兵已橫，然後黜齊泰、黃子澄：厥料晚也。臺城之困甚矣，不悟梁異之佞；興元之難甚矣，不悟盧杞之奸：厥咎必也。愛反由於剽賊，剽賊由於亡天；謗遂由於橈雜，橈雜由於亡人；料晚由於愚陋，愚陋由於亡識；咎必由於隱忍，隱忍由於亡氣。亡天、亡人、亡識、亡氣，如之何其能君能國也？孔子曰：“爲政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”是故君子毋敢不聰明警戒，震動恪共，勤於律己，明於任人，植於紀綱，鋪於經綸，塞於罅漏，完於惇懞，鏡於情僞，歸於本真。其非獨全軀命之謂，以此孕萬物而長宗祏，祚子孫而葆黎民也。

    乙慚

    浮邱子曰：政以人理，以人狂；國以人興，以人亡。是故樹中正，則風雨和；聳偏曲，則妖孽章；積善良，則山川靈；納奸邪，則百物荒；種枳棘，則良田敗；養稂莠，則嘉禾傷；乳豺狼，則吞噬必；縱虺蛇，則毒焰張。《易》曰：“大君有命，開國承家，小人勿用。”於乎！小人用而國家焉有底乎？

    且夫前事之不忘，後事之師也。是故君子必知歷代之所以亡，則知非其人者之所以不祥。夏不亡於商，而亡於趙良；商不亡於周，而亡於蜚廉；周不亡於犬戎，而亡於申侯；秦不亡於戍卒，而亡於趙高；漢不亡於莽、操，而亡於劉秀、華歆；晉不亡於五胡，而亡於何晏、王衍；隋不亡於唐，而亡於虞世基、封德彝；唐不亡於武氏而亡於李勣、許敬宗，不亡於朱全忠而亡於崔允；宋不亡於蒙古，而亡於王安石、蔡京；明不亡於流賊，而亡於劉瑾、魏忠賢。原夫亡之之人，大底利祿薰心、銳於幹進者，初指之差也；天人憤怒，不能自雪者，竟體之累也；毛羽豐滿，驕行不顧者，厥焰之橫也；事勢騷殺，末可如何者，乃衷之恥也。原夫論亡之者之人，大底禍變凌兢，涕泣而道者，後事之愚也；萌牙甫露，據理以斷者，先覺之智也；天步艱難，委爲自然者，淺夫之忨也；佞臣可斬，以厲其餘者，壯士之激也。其在《十月之交》之七章曰：“下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，職兢由人。”其在《桑柔》之三章曰：“君子實維，秉心無競。誰生厲階？至今爲梗。”言非其人，則其國隨之以去也。

    是故有國而不得其君者國如寄，有君而不得其臣者君如寄。山不必惡，豺虎害之；川不必橫，鯨鯢害之；父不必敗，孽子害之；君不必非，秕臣害之。是故中材而可爲善之君，輔以中材以上之臣者昌，輔以中材以下之臣者亡；不學而美質地之君，輔以學而後爲大臣、重臣者昌，輔以不學而爲大臣、重臣者亡；有恥而好粉飾之君，輔以執德弘、信道篤之臣者昌，輔以亟功近名之臣者亡；英明而吝改過之君，輔以發強鯁固之臣者昌，輔以唯阿之臣者亡；心知憂危而不能振之君，輔以文經武緯、左宜右有之臣者昌，輔以罷軟頑頓之臣者亡；血氣衰而智慧減之君，輔以老成醇粹、方皇周挾之臣者昌，輔以枯庸蹇拙之臣者亡。語曰：“有斧無柯，何以自濟？”

    是故君非桀、紂之暴，而臣無龍逢、比干之忠，則桀、紂勝；君非幽、厲之昏，而臣無芮伯、家父之賢，則幽、厲勝；君非秦皇之好慘覈，而臣知阿指從意如李斯者不止一人，則秦皇勝；君非漢武之好紛更，而臣能面折廷爭如汲黯者曾亡一人，則漢武勝；君非梁武之好邪說，而道諛黷貨之臣過於朱異、陸驗，則梁武勝；君非隋煬之好淫行，而閉善逢惡之臣巧於裴矩、郭衍，則隋煬勝；君非李唐之穢亂宮壼，而協心輔政亡房、杜、姚、宋其人，直言亟諫亡魏徵、陸贄其人，戡亂定傾亡郭子儀、李光弼其人，蓄道德、能文章亡韓愈其人，則李唐勝；君非朱明之荼毒搢紳，而智擅韜鈐亡劉基其人，身寄國本亡三楊其人，道尊儒服、績懋疆場亡王守仁其人，氣懾權奸亡楊繼盛、黃道周其人，則朱明勝。是曷故也？運使之然也，制使之然也。然而君子不以咎運之不昌，而以咎制之不祥。且夫弋鳥者矯其矢，釣魚者理其綸，物理且然，矧乃辨材、考績而不詳其制乎？

    是故文法莫煩於吏胥，禮教莫淑於師儒，粉飾莫工於妾婦，骨幹莫聳於丈夫。君以師儒之道風其臣，則臣以師儒報其君；君以吏胥之道風其臣，則臣以吏胥報其君；君以丈夫之道風其臣，則臣以丈夫報其君；君以妾婦之道風其臣，則臣以妾婦報其君。於乎！吏胥、妾婦之道而以爲制，吏胥、妾婦之報而以爲豐，蒙竊惑焉，未見其可也。語曰：“水波而上，盡其搖而復下。”夫波之上者猶可使下，矧乃下下乎？

    是故文王罔攸兼於庶言、庶獄、庶慎，大道之存也，不吏胥也。趙高教胡亥書，及獄律令、法事而仁義塞，吏胥而已矣。陳平不知錢穀，丙吉不問死人，三公坐論之遺也，不吏胥也。張湯起刀筆爲公卿，卒以詐敗，吏胥而已矣。諸葛亮躬校簿書，陶侃檢攝衆事，體兼而材有餘也，不吏胥也。楊國忠取習文簿惡吏任之，以便己私，吏胥而已矣。寇準擇衙官而黜例簿，大臣柄政當如是也，不吏胥也。王安石不諳治體，而變法度以申己意，創條例以梗物情，吏胥而已矣。於乎！苟爲吏胥，則下下而已矣。皋陶色如削瓜，仲尼面如蒙倛，亡損於聖人之尊也，不妾婦也。蘇秦骨鼻，張儀仳脅，鹹掉三寸舌以媚當世之君，妾婦而已矣。張子房狀貌如婦人女子，乃其志氣有大過人者，不妾婦也。何晏爲粉郎，王衍爲寧馨兒，不能福其宗社，妾婦而已矣。張九齡風威秀整，能使明皇見之精神頓生，不妾婦也。楊再思謂蓮花似六郎，妾婦而已矣。裴度貌寢，韓琦聲雌，然而令聞廣謄施於身，不妾婦也。嚴嵩疏眉目，大音聲，而務爲佞悅，妾婦而已矣。於乎！苟爲妾婦，則下下而已矣。其在《菀柳》之卒章曰：“彼人之心，於何其臻？”此言下下者，必亡所不至矣。

    亡所不至之謂何？曰：“凡物之清濁美惡，能各從其類，各止其所乎？不能盡爾也。是必相欺焉，而更相化焉。犬欺鹿，梟欺烏，橘柚化爲枳，荃蕙化爲茅。唯人亦然。凡爲吏胥，逞其雜材，降其同列，匿其狡心，飾其邪說，輒謂師儒稽古爲誇、守中爲腐、誠意爲僞、直氣爲忤；匪唯譏刺侮辱之，又多方以困頓耗萃之，是謂吏胥欺師儒。凡爲妾婦，施其軟態，買其隆恩，利其流心，鼓其妖言，輒謂丈夫陽剛爲過、精白爲淺、遠圖爲滯、獨步爲蹇；匪唯枝離膠葛之，又出力以琅湯凌轢之，是謂妾婦欺丈夫。凡爲師儒，有真理道與不真理道之別。真理道也，則吏胥亡所跨越。不真理道也，則深淺在於吏胥之心，而俾師儒職務稍紛、期會稍迫、智斷稍差、應對稍拙，輒曰：“何苦而不吏胥哉？”於是薄經典而師小慧，廢禮法而甘賤行，捐夙昔而比匪人，獵塗軌而收捷得，匪唯盡棄其學而學焉，又入其中而千變萬抮焉，是謂師儒化爲吏胥。凡爲丈夫，有真骨力與不真骨力之別。真骨力也，則妾婦亡所枉橈。不真骨力也，則低卬在於妾婦之手，而俾丈夫豐棱稍剉、辨難稍窘、非毀稍崇、甘美稍闕，輒曰：“何苦而不妾婦哉？”於是舍昂藏而學孅趨，束剴激而騰俳笑，墮昭晰而入迷芒，折崢嶸而坐傅會；匪惟前後判若兩人焉，又取譏於時，而毋恤其醜焉，是謂丈夫化爲妾婦。於乎！自吏胥欺師儒，而無義類矣；自妾婦欺丈夫，而無名分矣；自師儒化爲吏胥，而無文采風流矣；自丈夫化爲妾婦，而無心腹賢腸矣。其在《小旻》之五章曰：“國雖靡止，或聖或否。民雖靡膴，或哲或謀，或肅或艾。如彼泉流，亡淪胥以敗。”是豈不爲空國中而無一師儒丈夫者，發其咄嗟太息之聲矣乎？於乎！空國中而無一師儒丈夫，而君且媒媒晦晦，不知其臣不可倚杖；而君且巍巍翼翼，日與其臣造作太平；而君且悃悃款款，委其社稷遺孤之寄，以不彼外於臣；而君且睢睢盱盱，執其黜陟生殺之柄，以責報於臣也：難之難矣。

    是故以吏胥報其君，猶可言也；以吏胥蠹蝕其君，不可言也。以妾婦報其君，猶可言也；以妾婦妖孽其君，不可言也。是曷故也？吏胥之亟，則必爲鼠狐，爲稂莠；妾婦之亟，則必爲鬼魅，爲陰霾。爲鼠狐，爲稂莠，則人材斬；爲鬼魅，爲陰霾，則世程晦。孟子曰：“君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”繼自今，蘇以《詩》《書》，馴以禮樂，樹以忠介，箴以廉約，懾以威棱，鋪以材略，倡以豁達，蒸以淳樸，取吏胥而師儒之，取鼠狐而鳳皇、鷹隼之，取稂莠而芝草、琅玕之，取妾婦而丈夫之，取鬼魅而褒衣、博帶之，取陰霾而甘露、祥霙之，不其振乎？而惜乎其積重也。積澮成江，積江成河，積河成海，不可障也。積土成阜，積阜成山，積山成嶽，不可鏟也。積吏胥成蠹蝕，積蠹蝕成忌諱，積忌諱成匱敗，不可理也。積妾婦成妖孽，積妖孽成煽誘，積煽誘成淪喪，不可支也。是故鼠狐之亟，則不得復爲鳳皇、鷹隼；稂莠之亟，則不得復爲芝草、琅玕；鬼魅之亟，則不得復爲褒衣、博帶；陰霾之亟，則不得復爲甘露、祥霙。於乎！是帥斯代斯人而趨於必不可爲臣之塗也。必不可爲臣，則必不可爲君；必不可爲君，則必不可爲國。

    是故風不搖，則葉不落；薪不積，則火不然；鳥不鬥，則卵不破；馬不蹶，則車不顛；奸言不騁，則視聽不眩；疑謀不舉，則作爲不偏；釁巇不開，則邊竟不裂；殺僇不慘，則黔首不冤。語曰：“斧斤所斫，瘡痏不息。”允若茲，其能泰然矣乎？然而事乃有大繆不然者，今將大聲疾呼而告之曰：“吏胥，亡天下者也。妾婦，亡天下者也。疇其受之，而疇其信之？是曷故也？”爾乃曰：“天實爲之矣。”爾乃曰：“君自爲之矣。”且夫曰：“君自爲之“，此吏胥、妾婦之祕訣也！曰“天實爲之”，此吏胥、妾婦之遁辭也。曰：“君爲之，我毋能違君之命令而不爲之；我爲之，而天下不然之。君爲之而我爲之，天下即不然之，惡能詰之？”此吏胥、妾婦之勝具也。曰：“天爲之，我毋能不在天之氣數之內而不爲之；我爲之，而天下不堪之。天爲之而我爲之，天下即不堪之，惡能怨詈之？”此吏胥、妾婦之敢狀也。曰：“我使之，而君爲之，天下惡知其自我使之？我請之，而君爲之，天下即謂其自我請之，不謂其自我斷之。於是天下以爲不然者，不之於我，而之於君。”此吏胥、妾婦之老計也。曰：“我實致之，而天爲之，天下惡知我之實致之？我稍稍懺悔之，而天爲之，天下不第謂我之懺悔之，而信我之亡所實致之。於是天下以爲不堪者，不之於我，而之於天。”此吏胥、妾婦之妙算也。且夫陰莫陰於祕訣、遁辭，兇莫兇於勝具、敢狀，利莫利於老計、妙算。其在《召旻》之六章曰：“池之竭矣，不雲自頻。泉之竭矣，不雲自中。”允若茲，則孰職其咎矣乎？

    是故夏罪趙良，商罪蜚廉，周罪申侯，秦罪趙高，漢罪秀、歆，晉罪晏、衍，隋罪基、彝，唐罪崔、李，宋罪王、蔡，明罪劉、魏，今亡有焉。非亡有也，有之而不揭其主名，有之而不炤其事實，有之而不撤其表裏顛末、自封自固之藩籬，有之而不蘇其君臣上下相然相死之鴆毒。有之不能得之，得之不能治之。且夫有之而能得之，得之而能治之，此君子之所以甄陶小人也。是故漢之君子猶攻外戚，猶剉閹豎；唐之君子猶持女後，猶捍藩鎮；宋之君子猶斥新法，猶唾和議；明之君子猶犯權相，猶折貂璫。

    是故君子能治小人，小人可以化爲君子。小人即不化爲君子，君子不可以不治小人，此君子之苦心正則也。今也不然，心知其有之，而與爲隱忍；目睹其有之，而與爲閃爍；兒童、走卒惡其有之，而貴顯者與爲交通歡忻；遠裔荒服哂其有之，而暱近者與爲棲遲偃仰。豈唯弗化之？又幸其兩利俱存，而弗治之。豈惟弗治之？又廢察存厚，而不欲得之。豈惟不欲得之？又文飾於衆，以爲未曾有之。故曰：今亡有焉。雖然，非亡有也，其在《正月》之十一章曰：“潛雖伏矣，亦孔之炤。”言有不得冒亡也。

    是故長林必有可除之草，曲路必有可駭之津，秕臣必有可指之罪，晻國必有可罪之臣。身爲秕臣而無可指之罪者，巧彌縫也。時爲晻國而無可罪之臣者，競阿偏也。巧彌縫者，橫其中而孫其外也；競阿偏者，護其私而滅其公也。橫其中而孫其外者，羣愚之所傅而獨智之所僇也。護其私而滅其公者，一瞬之所逃而千秋之所揭也。獨智之所僇者，匪以斧鉞，而以豈弟也。千秋之所揭者，匪以門戶，而以和平也。

    是故雖無可指，必有可指，欲蓋彌彰，鬼神是使；雖無可罪，必有可罪，百千其喙，不能爲解。《書》曰：“象恭滔天。”然乎！然乎！虎食人，而曰“我非虎”。虎乎！虎乎！其誰汝許乎？梟食其子，而號於人曰：“我能錫汝以福。”梟乎！梟乎！其誰汝要乎？盜胠篋探囊，而曰“我不爲盜”，盜乎！盜乎！其誰不汝噪乎？蠱中人於腹，而詭其所中之人曰：“我不負汝。”蠱乎！蠱乎！其誰不汝駭沮乎？

    樹文

    浮邱子曰：東方有一士焉，爬羅稗野之書，氾濫耳目之用，於記問也博矣，於爲文也，堆陳襲故而不可以理矣。南方有一士焉，揣摩當世之尚，搴摘詞賦之華，於藻採也豔矣，於爲文也，柔筋緩肉而不可以植矣。西方有一士焉，遊神方體之外，恣爲鬼蜮之談，于思也極窅冥之致矣，於爲文也，搗其偏、封其愚而不可以訓矣。北方有一士焉，勞形案牘之中，筆其猥瑣之事，於譽也擅贍給之能矣，於爲文也，摭其陋、蹈其淺而不可以廣矣。中央有一士焉，傅會儒先之指，貌爲有得之言，於塗軌也似矣，於爲文也，膠於心而亡能茹吐之，棘於手而亡能闔闢之矣。

    於乎！堆陳襲故而不可以理者，文而醜者也。柔筋緩肉而不可以植者，文而淫者也。搗其偏、封其愚而不可以訓者，文而妖者也。摭其陋、蹈其淺而不可以廣者，文而市者也。膠於心而亡能茹吐之，棘於手而亡能闔闢之者，文而塊者也。文而醜者，視其文，知其人之反是獨立也；文而淫者，視其文，知其人之阿世取容也；文而妖者，視其文，知其人之畔道傷教也；文而市者，視其文，知其人之亟功近名也；文而塊者，視其文，知其人之形閉中距也。

    是故玉卮無當，不可以爲寶；蟲葉似字，不可以爲文。於乎！文之艱也如此乎！雖然，舉衆多之文而糠秕之也者，則必出其名世之文以模楷之也乎！曰：所謂名世之文，必天地陰陽以爲端，億兆民物以爲委，千聖以爲脈，百世以爲質，仁義以爲經緯，忠孝以爲表裏，喜怒愛惡以爲中和，因革損益以爲變化。天地陰陽以爲端，故仰觀俯察，燭其幾也。億兆民物以爲委，故左提右挈，結其情也。千聖以爲脈，故旁搜遠紹，悟其大也。百世以爲質，故良法美意訂其永也。仁義以爲經緯，故不出戶庭，熟其故也。忠孝以爲表裏，故不鑿天性，徵其備也。喜怒愛惡以爲中和，故正義直指，見其心也。因革損益以爲變化，故錯儀畫制，合其則也。仰觀俯察燭其幾，於是乎有蚤計之言。左提右挈結其情，於是乎有壹體之言。旁搜遠紹悟其大，於是乎有不狎塵俗之言。良法美意訂其永，於是乎有不遷運會之言。不出戶庭熟其故，於是乎有剖析毫釐之言。不鑿天性徵其備，於是乎有披瀝血誠之言。正義直指見其心，於是乎有忼慨滂濞之言。錯儀畫制合其則，於是乎有疏解調通之言。蚤計之言，振聾聵也；壹體之言，塞旁闢也；不狎塵俗之言，章軌物也；不遷運會之言，利後嗣也；剖析豪釐之言，擯羣欺也；披瀝血誠之言，格君非也；忼慨滂濞之言，信道氣也；疏解調通之言，濟時艱也。能振聾聵也者，我知其爲龜鑑之文；能塞旁闢也者，我知其爲準繩之文；能章軌物也者，我知其爲金玉之文；能利後嗣也者，我知其爲俎豆之文；能擯羣欺也者，我知其爲風霜之文；能格君非也者，我知其爲宮商之文；能信道氣也者，我知其爲河嶽之文；能濟時艱也者，我知其爲縠帛之文。龜鑑之文，皓皓乎其白也；準繩之文，慺慺乎其備且詳也；金玉之文，眑眑乎其式好也；俎豆之文，翊翊乎其使人敬也；風霜之文，凜凜乎其不可以幹也；宮商之文，懇懇乎其善入而訴訴乎其不可窮也；河嶽之文，泱泱乎、矗矗乎其與世無極也；縠帛之文，油油乎其適於用也。

    是故不矜記問而括，不摛藻採而工，不造窅冥而中，不誇贍給而足，不構形似而明。東方之士失其博，南方之士失其豔，西方之士失其怪，北方之士失其瑣，中央之士失其腐。俄而東方之士又與爲謠諑焉，南方之士又與爲莽鹵焉，西方之士又與爲緯繣焉，北方之士又與爲侮嫚焉，中央之士又與爲詆訶焉。然而無以損於其文之毫髮焉。俄而東方之士悔其謠諑，又與爲揄揚焉；南方之士悔其莽鹵，又與爲忉怛焉；西方之士悔其緯繣，又與爲夷懌焉；北方之士悔其侮嫚，又與爲孫讓焉；中央之士悔其詆訶，又與爲標榜焉。然而無以加於其文之品目焉。無以損者，匪爾之焰不銳也，有固且呵護之，固且發明之者也。無以加者，匪爾之禮不勤也，有固且根柢之，固且從容之者也。其根柢之也，以格物窮理；其從容之也，以存心養性；其呵護之也，以天神地祗；其發明之也，以後之聖者賢者。此名世之文，所以可久、可大，而孰能加之、損之乎？

    是故云霾一重一掩，明月不以介意；市廛一虛一盈，連城不以更價。於乎！名世之文無與儷也如此乎！雖然，於今之人無與儷也者，則必於古之人有與處也乎！曰：“古之人，古之人！”乃所願則學周公、孔子之學，志周公、孔子之志，以文周公、孔子之文也。周公之文，何文也？諷《邠風》，則其文勞以思；諷《無逸》，則其文儼以恪；諷《周官》，則其文典以碩；諷《爾雅》，則其文澤以嫺。孔子之文，何文也？諷《繫辭》，則其文奧以堅；諷《論語》，則其文秩以易；諷《孝經》，則其文摯以盡；諷《春秋》，則其文肅以斷。孔子已降，諷《大學》之文，則曾子析其次第；諷《中庸》之文，則子思淑其心法；諷七篇之文，則孟子鬯其本宗。

    孟子已降，則諷荀卿氏之文，有見於理，無見於性。則諷董仲舒氏之文，有見於數，無見於理。則諷楊雄氏之文，有見於奇，無見於庸。則諷王通氏之文，有見於粗，無見於精。則諷韓愈氏之文，有見於表，無見於裏。雖然，荀卿氏、董仲舒氏、楊雄氏、王通氏、韓愈氏，修其道而弗完者也，舉其說而弗備者也。有責焉，無罪焉。爾乃諷賈誼氏之文，優於救時，劣於俟命；諷劉向氏之文，工於述古，拙於討源；諷陸贄氏之文，詳於舉事，闕於闡道。雖然，賈誼氏、劉向氏、陸贄氏雖未至於庭也，亦不逾其垣也。有責焉，無罪焉。

    爾乃諷管、商之文，褊而自用；諷申、韓之文，慘而自成；諷老、莊之文，縱而自喜；諷孫、吳之文，戧而自名；諷鬼谷之文，譎而不度；諷公孫龍之文，辯而不倫；諷墨、晏之文，儉而不情；諷駢、衍之文，誕而不實；諷淮南王之文，濫而不歸；諷抱朴子之文，華而不根。之文也，之人也，於周公、孔子之藩，若枘鑿之不相入，水火之不爲容也。非徒責焉，又加罪焉。爾乃諷班、馬、陳、範之文，史而雜；諷鄒、枚、潘、左之文，賦而縟；諷曹、劉、鮑、謝之文，激而譎；諷徐、庾、盧、王之文，麗而荒。之文也，之人也，於周公、孔子之窔，若矇瞍之無知，而嚚喑之無言也。非徒責焉，又加罪焉。

    雖然，薋菉塞林矣，不可謂世無蘭槐；啙窳聚羣矣，不可謂世無賢傑。是故文之爲運，昌於周公、孔子，火於秦，枝於漢、魏、隋、唐之間，而復於宋。爾乃諷周濂溪之文，醇而雅；諷張橫渠之文，簡而該；諷二程氏之文，絜而精；諷朱紫陽之文，大而正。之人也，之文也，此周公、孔子所由以不榛塞，而有志量之士所急起直追以雁行之者也。我希堯、舜、禹、湯，則以周公、孔子爲津樑；我希周公、孔子，則以周、程、張、朱爲津樑。而或好尚之溺，則意中別出一程、朱，而非本來之程、朱；雌黃之亟，則謂程、朱不可爲學，而戒其徒毋得復言程、朱。華聞詭辨，巧思醜詆，掩程、朱而自眩其能；乘天作焰，喪心病狂，畔程、朱而不悔其非：君子不取也。

    雖然，陰陽寒燠不一氣而歲功濟，方圓銳橢不一名而器用鈞，是故學不必與周、程、張、朱兩其塗，文不必爲剿說、爲雷同，材不必使荀、董、揚、王、韓盡出己下，文不必不補葺其所不能。於乎！數不窮則理不轉，變不極則智不生，中不憤則採不發，外不陵則界不爭。天雖無梯，毋廢於登；聖雖無涯，毋倦於從。思之，思之，鬼神通之；鼓之，舞之，雷霆驅之。人皆可爲，枉用孫之；瞻之在前，忽焉後之。片念悁結，終身以之；千變萬抮，慎勿舍之！蟠然而爲本根，墳然而爲華萼，淵然而爲道德，霅然而爲文章。其積之久遠而儲與扈冶者，可盡而不可盡；其鉤之幽深而發皇揚詡者，不可量而可量。其可盡而不可盡也，以其亟於諸子百家之言之所不能到也，矧乃其爲淺見寡聞之人也？其不可量而可量也，以其爲愚夫愚婦之所與知與行而無不可也，矧乃其爲親戚、君臣、上下之人也？

    是故其篇九十有一，其言二十萬有奇。其指務在剖析天人王霸，發抒體用本末，原於經訓，證於史策，切於家國、天下，施於無窮。其心務在琢磨主術臣道，護持國勢民風。我之所有，以公於世，而毋敢吝。世之所無，以鞭策於我，而毋敢漠然。

    是故事莫詳於古先，制莫陋於晚近，習莫積於媠謾，心莫敬於學問；我則首之以《則古》上、中、下。而次《三要》，以不雜舉也。次《十蔽》，以探其偏也。次《甲權》，次《乙權》，以不失其所憑藉也。次《白朮》上、下，以爲君可望而知，臣可述而志，則猜防疑竇不作也。次《訓始》，以前行素修也。次《訓終》，以行善備敗也。次《辨萌》，以燭於將然未然，毋遲頓不及事也。次《訓化》，以不拘脅蔽虧也。次《去壅》，以爲左右小大、遐邇中外若一氣之呼吸也。次《甲繆》，次《乙繆》，以貴能見其過而內自訟也。次《甲匡》，次《乙匡》，以君臣之際有交修，有自修也。次《釋均》上、下，以能不偏之爲害也。次《甲私》，次《乙私》，以用心不可不如天地、日月也。次《儒解》上、中、下，以聖賢之徒，國之寶、物之杖也。次《直解》上、中，下，以忠規讜論，不可一日而不接於大君之耳也。次《仁解》，次《禮解》，以性行不可界於疑似也。次《訓勞》，以實濟也。次《訓通》，以懲執拗而流於敗壞也。次《尚變》，以芟其一切之不然而就其然也。次《尚特》上、下，以邁心遠圖者能不汩沒於庸衆駑散也。次《三疾》，次《五習》，以世態日非，人理日棘，不可不掎摭之、沐浴之也。次《仕解》上、下，以出身加民貴茂，正其德而優其具也。次《九材》，以賢愚高下之等，如權衡之於輕重、繩墨之於曲直也。次《八抑》，以塞其徑竇、振其風尚也。次《審類》，以人物一致也。次《諷羣》上、下，以亟其情僞之所之也。次《原愛》，次《原憎》，以情所有而自然之，毋理所無而倒施之也。次《四辨》，以明其異趣不可一概也。次《相經》，以貌取不如心度也。次《左評》，以物論不可恃，吾中有主，不可橈也。次《柄言》上、中、下，以是非必出於君子之論斷也。次《訓名》上、中、下，以道薄風頹，君子不可無令聞令望以系天下之重也。次《釋用》，以能治己則能治世也。次《三衡》，以寬猛不兼，不可爲功於今之世也。次《釋和》上、下，以不黨不爭然後君子也。次《原宗》，次《原輔》，次《原傅》，次《原封》，以非股肱心膂之臣不能保我子孫黎民也。次《審任》，以戒非其材而處其據也。次《訓史》，以祛浮豔也。次《訓使》，以不辱命也。次《訓令》，以親切於民也。次《訓吏》上、下，以伐蟊賊也。次《醫貧》，以止今之罷露百姓、煎靡貨者財也。次《刺奢》，次《辨荒》，以留有餘而補不足也。次《訓廉》，以爲冒沒輕儳，貪而不讓，匪官之玷，乃心之玷也。次《訓退》，以不能者止，古今之通義也。次《訓厚》上、下，以民之無良，可憂而更可駴也。次《原教》上、下，以左道不去，則庶民不興；師儒不尊，則君臣上下不治也。次《辨莠》上、下，以無禮無學而賊民興，國不知其所究竟也。次《儲武》上、中、下，以應薄、扞患、夷險、除穢，不惟其力惟其智，不惟其運惟其人也。次《釋憂》，以燕雀處堂無遠慮則有近憂也。次《原刑》，以誅有罪、激有功也。次《植節》，以國家養士不可以不豫，士報國家不可以不重也。次《甲戒》，次《乙戒》，次《甲慚》，次《乙慚》，以君臣上下不可習肥美而不聞禍敗兇喪之語、處佚樂而不設憂勤惕厲之心也。夫人必有志也，然後不已於氣；必有氣也，然後不已於言；必有言也，然後不絕於人；必有人也，然後不絕於代，我則以《樹文》終焉。

    於乎！此所謂學周公、孔子之學，志周公、孔子之志，以文周公、孔子之文者，然邪？否邪？雖然，周公、孔子則鈞聖矣。周公佐王業，開太平；孔子所如不合。乃其遇不異乎？則嘗總上下古今聖人賢人之遇而衡之：周公以前之聖人賢人，大底聖賢而得行其道者乎？是不以周公終乎？周公以後之聖人賢人，大底聖賢而不得行其道者乎？是不以孔子始乎？是無乃造物者遇周公無損於厚，而遇孔子漸趣於薄乎？曰：聖人、賢人之得行其道與不得行其道，造物者之厚遇聖人、賢人與其薄遇聖人、賢人，姑置勿論爾。

    千歲之松，菟絲縈其上，茯苓聚其下。雨露之，不加潤；霜霰之，不從皴：其所醞藉者然也。羽蟲三百六十之長曰鳳皇，戴仁、纓義、負禮、向智、蹈信，天樞得則來儀於廷，人事戾則潛居九夷，其所別白者然也。華駠萬里，去不息焉。鷦鷯巢林，達者託焉。內斯泰矣，外亡觖焉；肥固充矣，瘠豈捐焉？

    夫其君臣容與，言計聽從，翔如雲龍，歡若魚水，於是乎君子輔陳教敕，指揮萬有，寫其寸心之赤，措於三代之隆，則天下以其文爲周公之文焉；當吾世能用之，後之聖者、賢者修明而利濟之可也。若其上下枝梧、事願膠折，青蠅營營於其前，蜂蠆騁毒於其後，於是乎君子宅心悲憫，扣音淑湫，庶爲空言之垂，用補乾坤之陋，則天下以其文爲孔子之文焉；當吾世無能用之，後之聖者、賢者講明而時措之可也。

    於乎！不用而靦顏以奸之者，曲也。可用而韜晦之恐不及者，隘也。高吾說以爲衆不徹於聽者，執也。輕吾代以爲無能左右進止我者，驕也。匪其時而鬱怒者，躁也。有其具而反愧澀、以爲不如庸人者，該也。守先待後，而遷於內、橈於外，不克終其業以永其譽者，懈也。易名實以避愆尤者，弱也。處闒冗之中，而無敢謂周公、孔子可爲者，忨也。名爲學周公、孔子而無真意者，狂也。灼見周公、孔子可爲，及又計校浮世得失少多之數者，雜也。是故君子惟其文而已矣。河之廣矣，君子溯於崑崙之源；岱之崇矣，君子考於東方之始。於乎！周公、孔子而既歿矣，文其在茲乎？其不在茲乎？