公孫龍子
正文
《公孫龍子》
跡府第一
公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資材之所長，爲“守白”之論。
假物取譬，以“守白”辯，謂白馬爲非馬也。白馬爲非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也；色非形，形非色也。夫言色則形不當與，言形則色不宜從，今合以爲物，非也。如求白馬於廄中，無有，而有驪色之馬，然不可以應有白馬也。
不可以應有白馬，則所求之馬亡矣；亡則白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實而化天下焉。
龍與孔穿會趙平原君家。穿曰：“素聞先生高誼，願爲弟子久，但不取先生以白馬爲非馬耳！請去此術，則穿請爲弟子。”龍曰：“先生之言悖。龍之所以爲名者，乃以白馬之論爾！今使龍去之，則無以教焉。且欲師之者，以智與學不如也。今使龍去之，此先教而後師也；先教而後師之者，悖。
“且白馬非馬，乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕於雲夢之圃，而喪其弓。左右請求之。王曰：‘止。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？’仲尼聞之曰：‘楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚？’若此，仲尼異‘楚人’與所謂‘人’。夫是仲尼異‘楚人’與所謂‘人’，而非龍‘白馬’於所謂‘馬’，悖。”“先生修儒術而非仲尼之所取，欲學而使龍去所教，則雖百龍，固不能當前矣。”孔穿無以應焉。
公孫龍，趙平原君之客也；孔穿，孔子之葉也。穿與龍會。穿謂龍曰：“臣居魯，側聞下風，高先生之智，說先生之行，願受業之日久矣，乃今得見。然所不取先生者，獨不取先生之以白馬爲非馬耳。請去白馬非馬之學，穿請爲弟子。”公孫龍曰：“先生之言悖。龍之學，以白馬爲非馬者也。使龍去之，則龍無以教；無以教而乃學於龍也者，悖。且夫欲學於龍者，以智與學焉爲不逮也。今教龍去白馬非馬，是先教而後師之也；先教而後師之，不可。”“先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：‘寡人甚好士，以齊國無士，何也？’尹文曰：‘願聞大王之所謂士者。’齊王無以應。尹文曰：‘今有人於此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉則順，有此四行，可謂士乎？’齊王曰：‘善！此真吾所謂士也。’尹文曰：‘王得此人，肯以爲臣乎？’王曰：‘所願而不可得也。’”“是時齊王好勇。於是尹文曰：‘使此人廣庭大衆之中，見侵侮而終不敢鬥，王將以爲臣乎？’王曰：‘鉅士也？見侮而不鬥，辱也！辱則寡人不以爲臣矣。’尹文曰：‘唯見侮而不鬥，未失其四行也。是人未失其四行，其所以爲士也然。
而王一以爲臣，一不以爲臣，則向之所謂士者，乃非士乎？’齊王無以應。”“尹文曰：‘今有人君，將理其國，人有非則非之，無非則亦非之；有功則賞之，無功則亦賞之，而怨人之不理也，可乎？’齊王曰：‘不可。’尹文曰：‘臣竊觀下吏之理齊，齊方若此矣。’王曰：‘寡人理國，信若先生之言，人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然與？’“尹文曰：‘言之敢無說乎？王之令曰：‘殺人者死，傷人者刑。’人有畏王之令者，見侮而終不敢鬥，是全王之令也。而王曰：‘見侮而不鬥者，辱也。’謂之辱，非之也。無非而王非之，故因除其籍，不以爲臣也。不以爲臣者，罰之也。此無而王罰之也。且王辱不敢鬥者，必榮敢鬥者也；榮敢鬥者是，而王是之，必以爲臣矣。必以爲臣者，賞之也。彼無功而王賞之。王之所賞，吏之所誅也；上之所是，而法之所罪也。賞罰是非，相與四謬，雖十黃帝，不能理也。’齊王無以應焉。”“故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說，以此，猶好士之名，而不知察士之類。”
白馬論第二
“白馬非馬”，可乎？曰：可。
曰：何哉？曰：馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非名形也。故曰：“白馬非馬”。
曰：有白馬不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？有白馬，爲有白馬之非馬，何也？曰：求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致。使白馬乃馬也，是所求一也。所求一者，白者不異馬也，所求不異，如黃、黑馬有可有不可，何也？可與不可，其相非明。故黃、黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬，審矣！曰：以馬之有色爲非馬，天下非有無色之馬。天下無馬可乎？曰：馬固有色，故有白馬。使馬無色，如有馬已耳，安取白馬？故白者非馬也。白馬者，馬與白也。馬與白，馬也？故曰白馬非馬也。
曰：馬未與白爲馬，白未與馬爲白。合馬與白，複名白馬。是相與以不相與爲名，未可。故曰：白馬非馬未可。
曰：以“有白馬爲有馬”，謂有白馬爲有黃馬，可乎？曰：未可。
曰：以“有馬爲異有黃馬”，是異黃馬與馬也；異黃馬與馬，是以黃馬爲非馬。以黃馬爲非馬，而以白馬爲有馬，此飛者入池而棺槨異處，此天下之悖言亂辭也。
以“有白馬不可謂無馬”者，離白之謂也；是離者有白馬不可謂有馬也。故所以爲有馬者，獨以馬爲有馬耳，非以白馬爲有馬。故其爲有馬也，不可以謂“馬馬”也。
曰“白者不定所白”，忘之而可也。白馬者，言白定所白也，定所白者非白也。馬者，無去取於色，故黃、黑皆所以應；白馬者，有去取於色，黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。無去者非有去也，故曰：“白馬非馬”。
指物論第三
物莫非指，而指非指。
天下無指，物無可以謂物。非指者天下，而物可謂指乎？指也者，天下之所無也；物也者，天下之所有也。以天下之所有，爲天下之所無，未可。
天下無指，而物不可謂指也。不可謂指者，非指也？非指者，物莫非指也。
天下無指而物不可謂指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。
天下無指者，生於物之各有名，不爲指也。不爲指而謂之指，是兼不爲指。
以有不爲指之無不爲指，未可。
且“指者天下之所無”。天下無指者，物不可謂無指也；不可謂無指者。非有非指也；非有非指者，物莫非指、指非非指也，指與物非指也。
使天下無物，誰徑謂非指？天下無物，誰徑謂指？天下有指無物指，誰徑謂非指？徑謂無物非指？且夫指固自爲非指，奚待於物而乃與爲指？
通辯論第四
曰：二有一乎？曰：二無一。
曰：二有右乎？曰：二無右。
曰：二有左乎？曰：二無左。
曰：右可謂二乎？曰：不可。
曰：左可謂二乎？曰：不可。
曰：左與右可謂二乎？曰：可。
曰：謂變非不變，可乎？曰：可。
曰：右有與，可謂變乎？曰：可。
曰：變只。
曰：右。
曰：右苟變，安可謂右？苟不變，安可謂變？曰：二苟無左，又無右，二者左與右奈何？羊合牛非馬，牛合羊非雞。
曰：何哉？曰：羊與牛唯異，羊有齒，牛無齒；而牛之非羊也、羊之非牛也，未可。是不俱有，而或類焉。羊有角，牛有角；牛之而羊也、羊之而牛也，未可。是俱有而類之不同也。羊牛有角，馬無角；馬有尾，羊牛無尾。故曰：“羊合牛非馬也。”非馬者，無馬也。無馬者，羊不二，牛不二，而羊牛二。是而羊而牛，非馬可也。若舉而以是，猶類之不同。若左右，猶是舉。
牛羊有毛，雞有羽。謂雞足一，數足二；二而一，故三。謂牛羊足一，數足四；四而一，故五。羊牛足五，雞足三，故曰：“牛合羊非雞。”“非”，有以非雞也。
與馬以雞，寧馬。材不材，其無以類，審矣。舉是謂亂名，是狂舉。
曰：他辯。
曰：青以白非黃，白以青非碧。
曰：何哉？曰：青白不相與而相與，反對也。不相鄰而相鄰，不害其方也。不害其方者反而對，各當其所，若左右不驪。
故一於青不可，一於白不可，惡乎其有黃矣哉？黃其正矣，是正舉也，其有君臣之於國焉，故強壽矣。
而且青驪乎白，而白不勝也。白足之勝矣而不勝，是木賊金也。木賊金者碧，碧則非正舉矣。
青白不相與，而相與，不相勝，則兩明也。爭而明，其色碧也。
與其碧，寧黃。黃，其馬也，其與類乎！碧，其雞也，其與暴乎！暴則君臣爭而兩明也。兩明者昏不明，非正舉也。
非正舉者，名實無當，驪色章焉，故曰“兩明”也。兩明而道喪，其無有以正焉。
堅白論第五
堅白石三，可乎？曰：不可。
曰：二，可乎？曰：可。
曰：何哉？曰：無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。
曰：得其所白，不可謂無白；得其所堅，不可謂無堅：而之石也之於然也，非三也？曰：視不得其所堅而得其所白者，無堅也。拊不得其所白而得其所堅，得其堅也，無白也。
曰：天下無白，不可以視石；天下無堅，不可以謂石。堅白石不相外，藏三可乎？曰：有自藏也，非藏而藏也。
曰：其白也，其堅也，而石必得以相盛盈。其自藏奈何？曰：得其白，得其堅，見與不見離。不見離，一一不相盈，故離。離也者，藏也。
曰：石之白，石之堅，見與不見，二與三，若廣修而相盈也。其非舉乎？曰：物白焉，不定其所白；物堅焉，不定其所堅。不定者兼，惡乎其石也？曰：循石，非彼無石。非石，無所取乎白石。不相離者，固乎然其無已。
曰：於石一也，堅白二也，而在於石，故有知焉，有不知焉；有見焉，有不見焉。故知與不知相與離，見與不見相與藏。藏故，孰謂之不離？曰：目不能堅，手不能白。不可謂無堅，不可謂無白。其異任也，其無以代也。堅白域於石，惡乎離？曰：堅未與石爲堅，而物兼未與爲堅。而堅必堅其不堅。石物而堅，天下未有若堅，而堅藏。
白固不能自白，惡能白石物乎？若白者必白，則不白物而白焉。黃黑與之然。
石其無有，惡取堅白石乎？故離也。離也者因是。
力與知果，不若因是。
且猶白——以目、以火見。而火不見；則火與目不見，而神見。神不見，而見離。
堅——以手，而手以捶；是捶與手知而不知，而神與不知。神乎，是之謂“離”焉。離也者天下，故獨而正。
名實論第六
天地與其所產者，物也。物以物其所物而不過焉，實也。實以實其所實，不曠焉，位也。出其所位，非位；位其所位焉，正也。
以其所正，正其所不正；疑其所正。
其“正”者，正其所實也；正其所實者，正其名也。其“名”正，則唯乎其彼此焉。謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行。謂此而行不唯乎此，則此謂不行。
其以當不當也，不當而亂也。
故彼，彼當乎彼，則唯乎彼，其謂行彼。此，此當乎此，則唯乎此，其謂行此。其以當而當也，以當而當，正也。
故彼，彼止於彼；此，此止於此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。
夫名實謂也。知此之非也，知此之不在此也，明不謂也。知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也。
至矣哉，古之明王！審其名實，慎其所謂。至矣哉，古之明王！