馗書

昔者《春秋》以元統天，而以春王爲文王。文王孰謂？則王愆期以爲仲尼是已。歐洲紀年以邪穌，衛臧紀年以釋迦，而教皇與達賴剌麻者，皆嘗爲其共主。中夏之共主，非仲尼之世胄則誰乎？梅福之訟王章也，見新室盜漢之朕而塞之也；及王章不可訟，而上紹殷之議，其指歸則以聖庶奪適爲臬。是何忘漢之社稷，而爲此闊疏之計邪？夫固曰：素王不絕，黑綠之德不弛，則中夏之域，亙千百世而有共主。若夫攝斧扆、掌圖籍者，新乎？漢乎？則猶菌鶴馬蜩之相過乎前而已矣。繇福之說，苟言大同，必有起於側陋，據石椎而懷神珠者，吾民以爲可恃，然後君之。斯固擁戴也，亦不得世及矣。若猶是世及也，冠冕未裂，水土未垔，則中夏之共主，則必在乎曲阜之小邑，而二千年之以帝王自號者，特猶周之桓、文，日本之霸府也。苟如是，則主其賞罰，而不得屍其名位。中夏有主，則爲霸府於豐鎬、秣陵、汴、雒、北平者，漢乎？滿乎？亦猶菌鶴馬蜩之相過乎前而已矣。苟攝之者不得其指，而自以鎮撫九有，若天之有攝提大角，斯猶大夫之臚岱，其罪不赦。此漢唐之所以爲天囚非命，而客帝之所以愈迫民以攘逐也。

難者曰：今之衍聖公，其爵則九命，其冊封則必於京室。今倒植其分，霸其封之者，而帝其受之者，其左夫？

曰：已矣！弗複道矣。吾固曰《咸池》之均，弗可以入里耳矣。

《繁露》有言：“天子不臣二代之後，而同時稱王者三。”是則杞、宋之在周世，其名則公，其實則王也。(《書·梓材》：“以厥臣達王惟邦君。”《正義》曰：“鄭以王爲二王之後。”)夫以勝國之餘櫱，不立其圖法，不用其官守，然猶通三統而王之。況朝野皆奉其憲典，以綱紀品庶者歟？名曰衍聖公，其實泰皇也。

若夫錫命之典，自漢之封紹嘉以至於今，更十七姓，七十有餘主，而不能以意廢黜之。夫非一代之主所得廢黜者，則亦非一代之主所得冊封也。雖微冊封，於孔氏之位何損？其冊封，則驁主媚臣之自爲僭濫，亦猶乾隆之世，英吉利嘗一通聘，而遽書之以爲入貢之藩云爾。且昔者成周之末，王赧已虜，而東周特畿內之侯也。其於七王，爵位固不相若，亦侍祠貢獻惟謹，且聽其黜陟焉。宋氏之於金、元，亦嘗至乎稱臣稱侄矣，然而言神州之王統者，終不以彼而奪此。苟以是爲比，則衍聖當帝，而人主之當比於桓、文、霸府也，豈顧問哉？

雖然，此猶千載之蠱事，藏於石室，史官儒生，得守空文以持其義，而世主未嘗既其實也。土箸之後，逆取順守，尚已。方其盛時，持重萬鈞，環天下而爲臣妾，雖臨辟雍，固不欲捐其黃屋，以朝孔氏之嘗酎，斯已泰矣。及夫陵夷積弱，處逃責之臺，被竊鈇之言，大枋既失，勢儕於家人，寧奉表以臣敵國，而猶巋然自謂尊於玄聖之裔，豈不忸哉！

乃夫賓旅侵突而爲君者，故邇梁遠，以華夏爲異類，蜂刃所抵，類禡厥宗，而無所慇痛。楊州之屠，嘉定之屠，江陰之屠，金華之屠，啗肉也如黑鷲，竊室也如羣麀。其他掊發窖藏，掘冢壞陵，而取其金鼎、玉杯、銀尊、珠襦之寶以爲儲藏者，不可以簿籍計也。及統壹天下，六官猶耦，防營猶設，(明末馬、阮築板磯城爲西防。左良玉嘆曰：“今西何所防？殆防我耳！”今之駐防，則誰防乎？名不正，言不順，二百年泄泄然而不改，異夫！)託不加賦以爲美名，而以胡騎之餫餉刓敝府庫；迮有獄訟，則漢民必不可以得直；迮有劇寇，漢臣賢勞而夷其難；創夷既起，又置其同族於善地以亂其治。吾義士之謀攘逐者，亦寧有過職乎？

逐加於滿人，而地割於白人，以是爲神州大訽。夫故結肝下首而不欲逞，非其喪志，鑑於蜀、宋也。蜀相之結荊楊也，非忘報也，彼惎曹氏，則吳不得怨；故覆於南郡，燼於白帝，再挫之忿，而不敢復焉。宋與女真，宗禰之痛也，引蒙古以滅之，終自戕敗，廟算失也。故地處其逼，勢處其隉，九世之仇，而不敢復焉。何者？犖牛之鬥，玄熊呴怒以格其間，則二牛皆臠也。

且夫今世又有聖明之客帝，椎匈齧臂，以悔二百五十年之過矣。彼疏其頑童，暱其地主，以百姓之不得職爲己大恥，將登薦賢輔，變革故法，使卒越勁，使民果毅，使吏精廉強力．以御白人之侮。大東辛顓之胄，且將倚之以爲安隱，若是又可逐乎？雖然，弗逐，則高義殆乎格，配天之志殆乎息矣。決勝負於一朝，兩族皆僨，而不顧其後者，日莫塗遠之所計，雖非少康，猶之伍員也。中夏雖壞敗，寧無其人邪？其攘逐滿洲也，在今日，其不攘逐滿洲也，亦在今日。客帝誠聖明，則必取謨於陸贄，引咎降名，以方伯自處。(《唐書·陸贄傳》：“德宗議更益大號，贄奏言若以時屯，當有變革，不若引咎降名，以祗天戒。”)禘郊之祭，雞次之典，天智之玉，東序之寶，一切上之於孔氏；彤弓黃鉞，納陛矩鬯，一切受之於孔氏。退而改革朝官，皆如宗人府丞。(朝官皆滿漢二員，獨宗人府丞，則只一漢員)圈地之滿、蒙，駐防之八旗，無置馬甲，而除其名糧，一切受治於郡縣。自將軍以至佐領，皆退爲散秩。大政既定，奏一尺書，以告成於孔氏。吾讀《伊尹書》，有九主，有素王。吾讀《中候》，至於霸免，(鄭注：“霸猶把也，把天子之事。”)有受空之帝。(鄭注：謂楚義帝)今以素王空帝，屍其名位，而霸者主其賞罰，則吾中夏所君事者，固聖胄已。其建霸府於域中，則師不陵正，而旅不逼師，臣民之視客帝，非其後闢，其長官也。霍光也，金日磾也，李晟也，渾瑊也，其種系不同，而其役使於王室也若一，則部曲之翼戴之也。漢乎？滿乎？亦猶菌鶴馬蜩之相過乎前而已矣。君臣不屬，則報志可以息，雖弗攘逐，無負於高義。然則二族皆寧，而梅福之大義，且自今始既其實焉。以是流衍於百王，而爲憲度，其有成勞於中夏也，亦大矣！

難者曰：今中國羸病，炊之則僵，犁五稔必僕。雖尊崇孔氏，以息內訌，其何瘳乎？曰：尚觀明堂合宮之法，官天下則帝孔氏，百世丕天之大律，非獨爲滑夏之代而已。且夫發憤爲天下雄，則百稔而不僕；怠情苟安，則不及五稔而亦僕。吾所議者，爲發憤之客帝言也。夫苟怠惰苟安，雖採椽茅茨，若自處於臣虜，可以亡國；發憤而爲雄，而後以降名尊主爲可恃也。不然，則一飯之頃，已渙然離逖矣，安能五稔？

共和二千七百四十一年，章炳麟曰：餘自戊、己違難，與尊清者遊，而作《客帝》。飾苟且之心，棄本崇教，其違於形勢遠矣！且漢帝雖孱弱，賴其同胤，臣民猶或死之。滿洲賤族，民輕之，根於骨髓，其外視亡異歐美。故聯軍之陷宛平，民稱“順民”，朝士以分主五城，食其廩祿。伏節而死義者，亡一於漢種。非人人闒茸傭態，同異無所擇，孰甘其死？由是言之，滿洲弗逐，欲士之愛國，民之敵餼，不可得也。浸微浸削，亦終爲歐美之陪隸已矣。今弗能昌言自主，而以責宣尼之主祏，面欺！箸之以自劾錄，而刪是篇。

分鎮匡謬

與不得已，官制不及改，則莫若分鎮。

分鎮尚已。昔唐太宗欲世授節度，而馬周、李百藥之倫，則謂親屬且不可以領土宇。其後淮溯不賓，柳宗元祖述其意，作《封建論》，蓋懼鎮將世及，尾大蹠戾，黜陟將自主。屬時清明，未有外侮，其論議固足以自守也。宋之季，而禍發於穹廬，州郡破碎，墓無完槥，裏無完室，則李綱始有分鎮之議。雖不竟行，南宋卒賴是以自完其方部。然後知封建有其韙，而郡縣有其非也。

定傾之道，一彼而一此。軒轅大角之獸不見，則王者不能以革故。及陽節既盡，必守前世故常之論，以外重內輕爲足以虧國家之大柯，此文俗吏之所樂，而知時者故未以是爲權概也。

自明以來，行省則有布政使，主用人治賦，不得操兵柄。其後以疆宇{廣侈}巟，非能正衆之丈人，使之節制將吏，不足以爲治，於是有以大臣爲督撫者。當明之衰，直隸一隅，有總督三人；十有三行省，其巡撫乃至二十有九。威權雖衆箸，然所馭乃不過數郡。土宇既陋，不足行其意。終於流寇票突，外患躡跡，如決澥池而莫之夭閼。此無他，劫於馬、李、柳氏之論，常懼方鎮屈強，不用朝命，故寧削弱其土，使侷促不得自展，至於疆宇坼裂而不悔也。

滿洲起朔方，因襲明舊，稍省督撫，小者不損一行省，使教令所下，漸及泰遠。然猶稟命於六部，不敢自擅。咸豐之季，漢帝已立，重以外寇，孤清之命，阽阽如累九丸。賴大酋明聖，樞臣善方略，一昔舉緘縢扃鐍之智而破碎之；自徵自撫，自生自殺，自予自奪，一切屬其權於疆吏。是時知兵之臣，威令振肸，或出其竟外，而上不以文法制之，卒能戩滅大平，盜其天球。

由此言之，內外之重輕，所以爲利害者，斷可知矣。今方鎮薾弱，而四裔乘其敝，其極至於虛{犭曷}政府，使從而劫疆吏，一不得有所阻撓，割地輸幣，無敢有異議。彼其所以鉗束者，則外輕之效，非乎？

與不得已，官制不及改，則莫若以封建、方鎮爲一。置燕、齊、晉、宋及東三省爲王畿，注措無所變。其餘置五道：曰關隴，附以新疆；曰楚蜀，附以西藏；曰滇黔桂林；曰閩粵，曰江浙。(謂三江、浙江)道各以督撫才者制之，冠名以地，無以虛辭美稱；行政署吏，惟其所令；歲入貢於泉府者數十萬，毋有缺乏；扶寸地失，惟斯人是問。一受其爵，非喪土缺貢，終其身無所易；死則代以其屬吏，薦於故帥，而錫命於朝。其佈於鄰國，則曰：“斯吾附庸之國也，交會約言在是，天室弗與知。(案：聯邦之制雖同等，聯邦外交固在中央政府也。不同等聯邦無論。然清室之於朝鮮，任自譴使，既嘗破其例矣)若是，則外人不得挾政府以制九域，冀少假歲月以修內政。人人親其大吏，爭爲效命。而天下少安矣。

夫清世名位至濫，獨爵號乃重於靈鼉之鼓。蒙古而外，非宗室無有處王位者，雖五等亦非勳臣不得與。此其法昉於漢、明之制。然明永曆討不庭也，何騰蛟則以中湘王封墓。其後若金聲桓、李定國數子，皆破青圭而正王位，其膏不屯，其印不刓。何者？遭值喪亂，則守文之制，固運而往矣。且古者上公九命，子男特五命耳，其位乃下於列卿。是故成周之典，足以度越千世。其在中葉，惟唐制最中繩。其秩，親王正一品，與三公三司同；嗣王郡王，則不過從一品；降及男國，則不過五品。故宰相皆公，而將帥以郡王封者三十餘輩。以李光弼之部，王者至十校。今俄、英之相，多以王公稱者。遠則唐制，而近則西鄰，以此崇重方旗，夫何牽於往日之制乎？

或以唐世河北失馭，其端自方鎮之有功始。此皆愚腐無知，懲既成之事，顧不知其謀始之所以難也。使唐無方鎮，十道且不能保，奚翅失河北而已？其卒旅距抗命者，以武夫駻突之將，勇於趨利，而未嘗知方，故侵尋至不可制。今以文臣，而懼其跳踉爲桀寇，自唐以來，其孰覿之哉？

夫法不外操，而兵不中制。今自九服以內，旬始未出，而瓜分固已亟矣。瓜分而授之外人，孰與瓜分而授之方鎮？方鎮雖不肖，尚略得三四人，其他或願愨無雄略。吾聞晚明之將帥，史可法最劣，其次有瞿式耜，其次有李定國，其次有鄭成功、張煌言。後出益倞，則習於戎事故也。始雖願愨，而代之者必雄略矣，其愈於中制者亦遠矣。

且夫利不過幅，則用足也；思不出位，則慮周也；兵不外募，則士附也；吏不旁掣，則功立也。當裔夷之競，而求之剽末，以覬自全，使丞民有立，政府緩帶，舍是則無長計矣。若其檢式羣下，和齊縣內，微革更官制，則猶篆車之無輻。而丁時者或未意是也。《頌》曰：皇以間之！

共和二千七百四十一年，章炳麟曰：“懷借權之謀，言必湊是。今督撫色厲中幹，諸少年意氣盛壯，而新用事者，其葸畏又過大耄舊臣，雖屬以一道，弗能任。《傳》曰：負且乘，盜之招也。縱滿洲政府能棄，若無收者何？夫提挈方夏在新聖，不沾沾可以偷取。鑑言之莠，而刪是篇。

敘曰：幼慕獨行，壯丁患難；吾行卻曲，廢不中權；逑鞠迫言，劣自完於皇漢。共和二千七百四十一年章炳麟錄。

原學第一

視天之鬱蒼蒼，立學術者無所因。各因地齊、政俗、材性發舒，而名一家。

希臘言：海中有都城曰韋蓋，海大神泡斯頓，常馳白馬水上而爲波濤。(《宗教學概論》)中國亦云。此非賓海者弗能慮造是也。伯禹得龜文，謂之九疇。惟印度亦曰：鴻水作，韋斯拏化魚。視摩拿以歷史，實曰“魚富蘭那”。二讖之跡，國有大川，而饋餉其誣。寒冰之地言齊簫，暑溼之地言舒綽，瀛隝之地言恢詭，感也。故正名隆禮興於趙，並耕自楚，九州五勝怪迂之變在齊稷下。地齊然也。

七雄構爭，故宋鈃、尹文始言別宥，“以聏合歡，以調海內”。雅典共和之政衰，貴族執政，而道益敗。故柏拉圖欲辨三階：以哲學者操主權，德在智；其次軍士，德在勇；其次農工商，德在節制。(柏拉圖生於貴族，素賤平民主義，至是又懲貴族主義，故構此理想政體)周室壞，鄭國亂，死人多而生人少。故列子一推分命，歸於厭世，“御風而行”，以近神仙。希臘之末，甘食好樂，而俗淫湎。故斯多葛家務爲艱苦，作“自裁論”，冀脫離塵垢，死而宴樂其魂魄。此其政俗致之矣。

倍根性貪墨，爲法官，以賄敗。以是深觀，得其精和，故能光大冥而倡利己。路素穿窬脫縱，百物無所約制，以是深觀，得其精和，故能光大冥而極自由。莊周曰封侯與治絖者，其方同也，惟其材性也。

夫地齊限於不通之世，一術足以杚量其國民。幾隅既達，民得以遊觀會同．斯地齊微矣。材性者，率特異不過一、二人，其神智苟上窺青天，違其時則輿人不宜。故古者有三因，而今之爲術者，多觀省社會、因其政俗，而明一指。

訂孔第二

遠藤隆吉曰：“孔子之出於支那，實支那之禍本也。夫差第《韶》《武》，製爲邦者四代，非守舊也。處於人表，至巖高，後生自以瞻望弗及，神葆其言，革一義若有刑戮，則守舊自此始。故更八十世而無進取者，咎亡於孔氏。禍本成，其胙盡矣。”(遠藤氏《支那哲學史》)

章炳麟曰：凡說人事，固不當以祿胙應塞。惟孔氏聞望之過情有故。曰：六藝者，道、墨所周聞。故墨子稱《詩》《書》《春秋》多太史中祕書。女商事魏君也，衡說之以《詩》《書》《禮》《樂》，從說之以《金版》《六韜》。(《金版》《六韜》，道家大公書也，故知女商爲道家)異時老、墨諸公，不降志於刪定六藝，而孔氏擅其威。遭焚散復出，則關軸自持於孔氏，諸子欲走，職矣。

《論語》者晻昧，《三朝紀》與諸告飭、通論，多自觸擊也。下比孟軻，博習故事則賢，而知德少歉矣。荀卿以積僞俟化治身，以隆禮合羣治天下。不過三代，以絕殊瑰；不貳后王，以綦文理。百物以禮穿鑿，故科條皆務進取而無自戾。(《苟子·王制》上言：“道不過三代，法不貳后王。”。下言：“聲，則凡非雅聲者舉廢；色，則凡非舊文者舉息；械用，則凡非舊器者舉毀；夫是之謂復古。”二義亦非自反。雅聲、舊文、舊器，三代所用，人間習識。若有用五帝之音樂、服器於今以爲新異者，則必毀廢。故倞注曰：“復三代故事，則是復古不必遠舉也。”)其正名也，世方諸仞識論之名學，而以爲在瑣格拉底、亞里斯大德間。(桑木巖翼說)由斯道也，雖百里而民獻比肩可也。其視孔氏，長幼斷可識矣。

夫孟、荀道術皆踊絕孔氏，惟才美弗能與等比，故終身無魯相之政，三千之化。才與道術，本各異出，而流俗多視是崇隨之。近世王守仁之名其學，亦席功伐已。曾國藩至微末，以橫行爲戎首。故士大夫信任其言，貴於符節章璽。況於孔氏尚有踊者！孟軻則躓矣，雖荀卿卻走，亦職也。(荀卿學過孔子，尚稱頌以爲本師。此則如釋迦初教本近灰火，及馬鳴、龍樹特弘大乘之風，而猶以釋迦爲本師也)

夫自東周之季，以至禹，《連山》息，《汨作》廢，《九共》絕，墨子支之，只以自隕。老聃喪其徵藏，而法守亡，五曹無施。惟荀卿奄於先師，不用。名辯壞，故言殽；進取失，故業墮；則其虛譽奪實以至是也。雖然，孔氏，古良史也。輔以丘明而次《春秋》，料比百家，若旋機玉斗矣。談、遷嗣之，後有《七略》。孔子死，名實足以伉者，漢之劉歆。

白河次郎曰：“從橫家持君主政體，所謂壓制主義也。老莊派持民主政體，所謂自由主義也。孔氏旁皇二者間，以合意干係爲名，以權力干係爲實，此儒術所以能爲奸雄利器，使百姓日用而不知。則又不如縱橫家明言壓制也。”案：所謂旁皇二者間者，本老氏之術，儒者效之，猶不若范蠡、張良爲甚。莊周則於《馬蹄》《胠篋》諸論，特發老氏之覆。老、莊之爲一家，亦猶輸、墨皆爲藝士，其攻守則正相反，二子亦不可並論也。故今不以利器之說歸曲孔氏。餘見《儒道》篇。

儒墨第三

《春秋》、《孝經》，皆變周之文，從夏之忠，而墨子亦曰“法禹”。不法其意而法其度，雖知三統，不足以爲政。戾於王度者，“非樂”爲大。彼苦身勞形以憂天下，以若自觳，終以自墮者，亦非樂爲大。

何者？喜怒生殺之氣，作之者聲也。故湩然去鼓，士愾怒矣。鎗然撞錞於，繼以吹簫，而人人知慘悼。儒者之頌舞，熊經猿攫，以廉制其筋骨，使行不愆步、戰不愆伐，惟以樂倡之，故人樂習也。無樂則無舞，無舞則薾弱多疾疫，不能處憔悴。將使苦身勞形以憂天下，是何以異於騰駕蹇驢，而責其登大行之阪矣？嗟乎！鉅子之傳，至秦漢間而斬。非其道之不逮申、韓、慎，惟不自爲計，故距之百年而墮。夫文始五行之舞，遭秦未滅。今五經可見，《樂書》獨亡，其亦昉於六國之季；墨者昌言號呼以非樂，雖儒者亦鮮誦習焉。故灰燼之餘，雖有竇公、制氏，而不能記其尺札也。烏乎！佚、翟之禍，至自弊以弊人，斯亦酷矣。

詆其“兼愛”而謂之“無父”，則末流之噧言，有以取譏於君子，顧非其本也。張載之言曰：“凡天下疲癃殘疾、鰥寡惸獨，皆吾兄弟之顛連而無告者。”或曰：“其理一，其分殊。”庸渠知墨氏兼愛之旨，將不一理而殊分乎？夫墨家宗祀嚴父，以孝視天下，孰曰無父？(詳《孝經本夏法說》。此不具疏)

至於陵谷之葬，三月之服，制始於禹。禹之世，奔命世也。墨翟亦奔命世也。伯禽三年而報政，曰：革其故俗，喪三年乃除。大公反之，五月而報政。然則短喪之制，前倡於禹，後繼踵於尚父。惟晏嬰鐫之，廬杖衰麻，皆過其職。墨子以短喪法禹，於晏嬰則師其孅嗇，而不能師其居喪，斯已左矣。

雖然，以短喪言，則禹與大公，皆有咎，奚獨墨翟？以蔽罪於兼愛，謂之無父，君子重言之。(又案《水經·淇水注》：《論語比考讖》曰：“邑名朝歌，顏淵不捨，七十弟子掩目，宰予獨顧，由蹙墮車。”宋均曰：“子路患宰予顧視凶地，故以足蹙之，使墮車也。”尋朝歌回車，本墨子事，而《論語讖》以爲顏淵。此六國儒者從墨非樂之證也。至於古樂，亦多怪迂，誠有宜簡汰者。然樂則必無可廢之義)

儒道第四

學者謂黃老足以治天下，莊氏足以亂天下。

夫莊周憤世湛濁，已不勝其怨，而託卮言以自解，因以彌論萬物之聚散，出於治亂，莫得其耦矣。其於興廢也何庸？

老氏之清靜，效用於漢。然其言曰：“將欲取之，必固與之。”其所以制人者，雖范蠡、文種，不陰鷙於此矣。故吾謂儒與道辨，當先其陰鷙，而後其清靜。韓嬰有言：“行一不義，殺一不辜，雖得國可恥。”儒道之辯，其揚榷在此耳。

然自伊尹、大公，有撥亂之材，未嘗不以道家言爲急。(《漢·藝文志》：道家有《伊尹》五十一篇，《大公》二百三十七篇)跡其行事，與湯、文王異術，而鉤鉅之用爲多。今可睹者，猶在《逸周書》。老聃爲柱下史，多識故事，約《金版》《六韜》之旨，著五千言，以爲後世陰謀者法。其治天下同，其術甚異於儒者矣。故周公詆齊國之政，而仲尼不稱伊、呂，抑有由也。

且夫儒家之術，盜之不過爲新莽；而盜道家之術者，則不失爲田常、漢高祖。得木不求贏，財帛婦女不私取，其始與之而終以取之，比於誘人以《詩》《禮》者，其廟算已多。夫不幸污下以至於盜，而道猶勝於儒。

然則憤鳴之夫，有訟言“僞儒”，無訟言“僞道”，固其所也。雖然，是亦可謂防竊鉤而逸大盜者也。

儒法第五

自管子以刑名整齊國，著書八十六篇，而《七略》題之曰“道家”。然則商鞅貴憲令，不害主權術，(見《韓非·定法篇》)自此始也。道其本已，法其末已！

今之儒者，聞管仲、申、商之術，則震慄色變，曰：“而言雜伯，惡足與語治？”嘗試告以國僑、諸葛亮，而誦祝冀爲其後世。噫！未知僑、亮之所以司牧萬民者，其術亦無以異於管仲、申、商也。

然則儒者之道，其不能擯法家，亦明已。今夫法家亦得一於《周官》，而董仲舒之《決事比》，引儒附法，則吾不知也。

夫法家不厭酷於刑，而厭歧於律。漢文帝時，三族法猶在，刑亦酷矣。然斷獄四百，幾於興刑措之治者，其律壹也。律之歧者，不欲妄殺人，一竊箸數令，一傷人箸數令．大辟之獄差以米，則令誅。自以爲矜慎用刑，民不妄受戮矣。不知上歧於律，則下遁於情，而州縣疲於簿書之事，日避吏議，娖娖不暇給。故每蔽一囚，不千金不足以成獄，則寧過而貰之。其極，上下相蒙，以究於廢馳。是故德意雖深．奸宄愈因以暴恣，今日是也。

仲舒之《決事比》，援附經讖，有事則有例，比於{虘阝}侯《九章》。其文已冗，而其例已枝。已用之，斯焚之可也！箸之簡牘，拭之木觚，以教張湯，使一事而進退於二律。後之廷尉．利其生死異比，得以因緣爲市，然後棄表埻之明，而從縿遊之蕩。悲夫！儒之戾也，法之弊也。

吾觀古爲法者，商鞅無科條，管仲無五曹令。其上如流水，其次不從則大刑隨之。律不亟見，奚有於歧者？子弓曰：“居敬而行簡，以臨其民。”烏乎！此可謂儒法之君矣。

儒俠第六

漆雕氏之儒廢，而閭里有遊俠。(《韓非·顯學》：漆雕氏之儒，“不色撓，不目逃，行曲則違於臧獲，行直則怒於諸侯”。是漆雕氏最與遊俠相近也)

俠者無書，不得附九流，豈惟儒家擯之，八家亦並擯之。然天下有亟事，非俠士無足屬。侯生之完趙也，北郭子之白晏嬰也，(見《呂氏·士節篇》)自決一朝，其利及朝野。其視聶政，則擊刺之萌而已矣。

且儒者之義，有過於“殺身成仁”者乎？儒者之用，有過於“除國之大害，扞國之大患”者乎？夫平原君，僭上者也，荀卿以爲“輔”；信陵君，矯節者也，荀卿以爲“拂”。(見《荀子·臣道篇》)世有大儒，固舉俠士而幷包之。而特其感概奮厲，矜一節以自雄者，其稱名有異於儒焉耳。

大俠不世出，而擊刺之萌興。雖然，古之學者，讀書擊劍，業成而武節立，是以司馬相如能論荊軻。(《藝文志》雜家：“《荊軻論》五篇，軻爲燕刺秦王不成而死，司馬相如等論之)天下亂也，義士則狙擊人主，其他借交報仇，爲國民發憤，有爲鴟梟於百姓者，則利劍刺之，可以得志。當世之平，刺客則可絕乎？文明之國，刑輕而奸諛恆不蔽其辜，非手殺人，未有考竟者也。康回滔天之在位，賊元元無算．其事陰沉，法律不得行其罰，議官者廑而去之。雖去，其倗黨衆，讙於井裏，猶{驫木}疑沮事。當是時，非刺客而鉅奸不息，明矣。

故擊刺者，當亂世則輔民，當治世則輔法。治世知其輔法，而法嚴誅於刺客，何也？訓曰：大臣能厚蓄積者，必浚民以得之，如子孫之善守，是天富不道之家也。故不若恣其不道以歸於人。(本《唐書·盧坦傳》載坦語)彼攻盜亦捊取於不道矣，法則無赦，何者？盜與刺客冒法抵禁者衆，則輔法者不得獨貰以生。哲王者知其裨補於政令．而陰作其氣，道之以義方已矣。

今之世，資於孔氏之言者寡也，資之莫若十五儒，“雖危起居，竟信其志”；“引重鼎不程其力，鷙蟲攫搏不程勇”者。(凡言儒者，多近仁柔。獨《孺行》記十五儒，皆剛毅特立者。竊以孔書泛博，難得要領。今之教者宜專取《儒行》一篇，亦猶古人專授《孝經》也)

附：上武論徵張良事

《楚漢春秋》曰：淮陰武王反，上自擊之，(淮陰武王，韓信也。漢世諸王，誅死者亦有諡。燕刺王是其比矣。言上自擊之者，即僞遊雲夢事，古史文不甚明瞭耳)張良居守。上體不安，臥轀車中，行三四里，留侯走東追上，簪墮被髮，{耳夂}轀車排戶，曰：(案《說文》：“{耳夂}，使也，從攴，耴省聲。”此非其字，當是搑之或字。《說文》：“搑，推搗也，從手，茸聲。”此則從攴．茸省聲。搑轀車者，推啓其窗)“陛下即棄天下，欲以王葬乎？以布衣葬乎？”上罵曰：“若翁天子也，何故以王及布衣葬乎？”良曰：“淮南反於東，淮陰害於西，(案：反、害，字當互訛。時淮南未反也。淮陰王楚，亦在長安東南，視淮南則在西矣)恐陛下倚溝壑而終也。”(引見《御覽》三百九十四)世讀《大史公書》，言留侯如婦人好女，皆念以爲運謀深婉，不兆於聲色間。觀其簪墮被髮，一何厲也？秦漢間遊俠之風未墮，良又素習於椎擊者。下邳受書而後，優遊道術以自持，忍也。而輕使蹈厲之氣，遇亟則亦顯暴，固與諸葛亮、謝安之徒異矣。武德衰，學士慕良，樂聞其闊緩寧靖，其材性則莫之崇法也。是故登爲大帥，而不任舉一佩刀；謀於軒較之下，目可瞻馬。

儒兵第七

甚矣，《陰符經》之繆也。其言曰：“天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。”以爲殺機之蟄，必至是而後起也。夫機之在心也，疾視作色，無往而非殺，無殺而非兵。兵也者，威也；威也者，力也。民之有威力，性也。武者不能革，而工者不能移，豈必至於折天柱、絕地維哉？

儒者曰：“我善禦寇，「不禽二毛，不鼓不成列。」雖文王之用師，莫我勝也。”君子曰：田儓！其一曰：“我善禦敵，仰屋以思，爲兵法百言。雖以不教民戰可也。”君子曰：黠而愚！隅差智，故而騃。

夫治兵之道，莫徑治氣。以白挺遇刃，十不當二；以刃遇火器，十不當一；以火器遇火器，氣不治，百不當一。治氣者，雖孟、荀與穰苴，猶是術也。有本有末而已矣！

末而末者，可以撢其本。故蹴鞠列於技巧，(《漢·藝文志》兵家有《蹴鞠》二十五篇)棋勢、皇博列於術藝，(《隋·經籍志》兵家有《棋勢》四卷，《皇博法》一卷。案，今德意志教陸軍有兵棋，其來遠矣)不知者以爲嬉戲也。其知者，以爲民性有兵，不能旦旦而用於寇，故小作其殺機，以鼓其氣。與儒者之鄉射，其練民氣則同。雖孟、荀與穰苴，猶是術也。此兵之本也。

若夫臨敵之道則有矣。方機動時，其疾若括鏃；非先治氣，則機不可赴；赴機以先人，而人失其長技矣。故曰：智者善度，巧者善豫，羿死桃棓不給射，慶忌死劍不給搏。王守仁知氣，此所以成勝。

學變第八

漢晉間，學術則五變。

董仲舒以陰陽定法令，垂則博士，教皇也。使學者人人碎義逃難．苟得利祿，而不識遠略。故楊雄變之以《法言》。

《法言》持論至剴易，在諸生間，陖矣。王逸因之爲《正部論》．以《法言》雜錯無主，然已亦無高論。(《正部論》元書已亡，諸書援引猶見大略，下論亡書准此)顧猥曰：顏淵之簞瓢，則勝慶封之玉杯。(《藝文類聚》七十三，《御覽》七百五十九引)欲以何明．而比儗違其倫類？蓋忿狷之亢辭也。

華言積而不足以昭事理，故王充始變其術，曰：“夫筆箸者，欲其易曉而難爲，不貴難知而易造；口論，務解分而可聽，不務深迂而難睹也。”作爲《論衡》，趣以正虛妄、審鄉背。懷疑之論，分析百端，有所發擿，不避孔氏。漢得一人焉，足以振恥。至於今，亦未有能逮者也。然善爲蜂芒摧陷，而無樞要足以持守，斯所謂煩瑣哲學者。惟內心之不充熲，故言辯而無繼。充稱桓君山素丞相之跡，存於《新論》。(《定賢篇》)《新論》今亡，則桓、王之學亦絕。或曰：今之漢學，論在名物，不充其文辯，其正虛妄、審鄉背，近之矣。

東京之衰．刑賞無章也。儒不可任，而發憤者變之以法家。王符之爲《潛夫論》也，仲長統之造《昌言》也，崔寔之述《政論》也，皆辯章功實，而深嫉浮淫靡靡，比於“五蠹”；又惡夫以寬緩之政，治衰敝之俗。《昌言》最恢廣，上視楊雄諸家，牽制儒術，奢闊無施，而三子閎達矣。法家之教，任賢考功，期於九列皆得其人，人有其第．官有其伍，故姚信《士緯》作焉。亂國學者，盛容服而飾辯說，以貳人主之心，“修譽不誅，害在詞主。”(二語即《阮子正論》之言，見《意林》四引)故阮武《正論》作焉。自漢季以至吳、魏，法家大行，而鍾繇、陳羣、諸葛亮之倫，皆以其道見諸行事，治法爲章。然闊疏者苟務修古，亦欲以是快其佚蕩。故魏衰而說變。

當魏武任法時，孔融已不平於酒幾，又箸論駁肉刑。及魏，杜恕倜儻任意，蓋孟軻之徒也。凡法家，以爲人性忮駻．難與爲善，非制之以禮、威之以刑不肅。故魏世議者言：“凡人天性多不善，不當待以善意，更墮其調中。”惟杜恕惎聞之，而云：已得此輩，當乘桴蹈倉海．“不能自諧在其間也。”(《魏志·杜恕傳》注引《杜恕新書》)恕爲《興性論》，其書不傳。推校之，則爲主性善者。其作《體論》，自謂疏惰飽食，“父憂行喪，在禮多愆，孝聲不聞。”(引見《意林》五)荀卿所謂順情性而不事禮義積僞者也。蓋自魏武審正名法，鍾、陳輔之．操下至嚴。文、明以降．中州士大夫厭檢括苛碎久矣。勢激而遷，終以循天性、簡小節相上，固其道也。會在易代興廢之間，高朗而不降志者，皆陽狂遠人。禮法浸微，則持論又變其始。

嵇康、阮籍之倫，極於非堯、舜，薄湯、武，載其厭世，至導引求神仙，而皆崇法老莊，玄言自此作矣。(魏晉間言神仙者，皆出於厭世觀念，故多借老莊抒其憤激。獨葛洪篤信丹藥，而深疾老莊，惡放棄禮法者如仇讎。觀《抱朴》外篇《疾謬》《誥鮑》，其大旨在是矣。蓋吳士未遭禪讓，無所忿恚，故論多守文。及其惑於仙道，根諸天性，亦視憤世長往者爲甚也)

凡此五變，各從其世。雲起海水，一東一西，一南一北，觸高岡、象林木而化。初世雄逸，化成於草昧，而最下矣。

然箸書莫易以雜說援比諸家。故季漢而降，其流不絕。漢時周生烈已爲《要論》，其後蔣濟作《萬機論》，譙周作《法訓》，顧譚作《新語》，陸景作《典語》，杜夷作《幽求新書》，楊泉作《物理論》。秦菁、唐滂之徒，皆有論箸。或稱雜家，或緣儒老，上者稍見行事興壞，其次乃以華言相耀。惟荀悅、徐幹爲愈。《申鑑》溫溫，懷寶自珍。《中論》樸質理達矣。殷基曰：“質勝文，石建；文勝質，蔡邕；艾質彬彬，徐幹庶幾也。”

學蠱第九

宋之餘烈，蠱民之學者，程、朱亡咎焉，歐陽修、蘇軾其孟也。

修不通六藝，正義不習，而瞍以說經，持之無故，諓諓以御人，辭人也。不辯於名理，比合訓言，反覆其文，自以爲聞道，遭大人木強，而己得屍其名，以色取仁，居之不疑矣。

軾之器，盡於發策決科，上便辭以耀聽者；義之正負，朝莫之間，不皇計也。又飛鉗而善刺也，審語默以自衛也，不知者一，寧墨藏其九；知不合一也，九合者不言。導人於感忽之間、疑玄之地以取之。故終身言談無釁。且聽辯之道，甲乙是非，本以籌策校計少多而斷優絀。斯道少衰，惟後勝以爲倞。故軾之詰人，專以後起伏擊，無問其得失盈於算術未也。

夫程、朱雖未竟竘眇，猶審己求是；誇不若修，無尋常丈墨檢式不若軾。修之烈，令專己者不學而自高賢，自謂以文辭承統，正體於上，玄聖素王。軾也使人跌逖而無主，設兩可之辯，仗無窮之辭，遁情以笑，謂道可見端，而不睹其尾；謂求學皆若解閉者，以不解解之也。孔子曰：亡而爲有，虛而爲盈，難乎有恆矣！巫醫尚不可作，況樸學百藝邪？

幸有顧炎武、戴震以形名求是之道約之，然猶己不能勝。何者？淫文破典，軵靡者衆。今即誚士人以程、朱，輒勃然，以爲侏儒鄙生我矣；誚以修、軾，什猶七八驩舞。校其鄉背之數，學之不講，誰之咎也？

《易說》曰：“陰羽之鳴，其子和之，不如翰音，喪其中孚；中孚之喪，不如大風，噫氣落山；風之噫而山材落也，款言所以爲蠱也。”嗟乎！赫赫皇漢，博士黯之。自宋以降，彌又晦蝕。來者雖賢，衆寡有數矣。不知新聖哲人，持名實以遍詔國民者，將何道也？又不知齊州之學，終已不得齒比於西鄰邪？

世言尊君卑臣，小忠爲教，至程、朱始甚。此則未是。唐末說《春秋》者日衆，要以明其事君盡諂之義。盛均作《仲尼不歷聘解》，孫郃作《春秋無賢臣論》，皆持此旨。宋人張之，亦其勢也。然程、朱猶有是非然否之辯。程於婦人有“餓死事小，失節事大”之說，蓋一言以爲不智爾。歐陽則壹任名分，無復枉直可變；其餘孫復，頌美不盡，正以所見翕合故也。朱元晦亦言明覆《春秋尊王發微》，推言治道，癝癝可畏。此則歐陽之餘烈，已流及朱學矣。吾不謂程、朱絕無瑕疵，然即小忠爲教一言，其禍首亦非程、朱也。

王學第十

王守仁南昌、桶岡之功，職其才氣過人，而不本於學術。其學術在方策矣，數傳而後，用者徒以濟詐，其言則只益縵簡粗觕。何也？王守仁之立義，至單也。

性情之極，意識之微，雖空虛若不可以卷握，其{角思}理紛紜，人鬢魚網，猶將不足方物。是故古之爲道術者，“以法爲分，以名爲表，以參爲驗，以稽爲決。其數一二三四是也。”(《莊子·天下篇》語)《周官》《周書》既然，管夷吾、韓非猶因其度而章明之。其後廢絕，言無分域，則中夏之科學衰。況於言性命者，抱蜀一趣，務爲截削省要，卒不得省，而幾曼衍，則數又亡以施。故校以浮屠諸論、泰西惟心合理之學說，各爲條牒，參伍以變者，蟄之與昭、跛之與完也。

夫浮屠不以單說成義，其末流禪宗者爲之。儒者習於禪宗，雖經論亦不欲睹，其卒與禪宗偕爲人鄙。義窶乏而尚辭，固陿質也。嘗試最觀守仁諸說，獨“致良知”爲自得，其他皆採自舊聞，工爲集合，而無組織經緯。

夫其曰“人性無善無惡”，此本諸胡宏，(胡宏曰：“凡人之生，粹然天地之心，道義完具，無適無莫，不可以善惡辨，不可以是非分。”又曰：“性者，善不足以言之，況惡邪？”)而類者也，陸克所謂“人之精神如白紙”者也。

其曰“知行合一”，此本諸程頤，(程頤曰：“人必真心了知，始發於行。如人嘗噬於虎，聞虎即神色乍變。其未噬者，雖亦知虎之可畏，聞之則神色自若也。又人人皆知膾炙爲美味，然貴人聞其名而有好之之色，野人則否。學者真知亦然。若強合於道，雖行之必不能持久。人性本善，以循理而行爲順，故燭理明，則自樂行。”案：此即知行合一之說所始)而紊者也，徒宋鈃所謂“語心之容，命之曰心之行”者也。(案：以色變爲行，是即以心之容爲心之行也。此只直覺之知，本能之行耳。自此以上，則非可以徵色發聲．遽謂之行也。然程說知行，猶有先後。希臘瑣格拉底倡知德合一說，亦謂瞭解善爲何物，自不得不行之。並有先後可序。王氏則竟以知行爲一物矣。卒之二者各有兆域，但云不知者必不能行，可也；雲知行合流同起，不可也。雖直覺之知，本能之行，亦必知在行先，徒以事至密切，忘其距離，猶叩鐘而聲發，幾若聲與叩同起。然燭而暗除，不見暗爲燭所消。其實聲浪、光浪，亦非不行而至，其間固尚有忽微也。要之，程說已滯於一隅，王氏衍之，其繆滋甚)

其於舊書雅記邪，即言“堯、舜如黃金萬鎰，孔子如黃金九千鎰”，則變形於孔融者。融爲《聖人優劣論》曰：“金之優者，名曰紫磨，猶人之有聖也。”(《御覽》八百十一引)即言人心亡時而不求樂，雖喪親者，蓄悲則不快，哭泣擗踊，所以發舒其哀，且自寧也，則變形於阮籍者。籍爲《樂論》曰：“漢順帝上恭陵，過樊濯，聞鳥鳴而悲，泣下橫流，曰：「善哉鳥鳴！使左右吟聲若是，豈不佳乎？」此謂以悲爲樂也。”(《御覽》三百九十二引)

夫其綴輯故言如此衆，而士人多震懾之，以爲自得。誠自得邪？冥心孑思以成於眇合者，其條支必貫，其思理必可以比伍。今讀其書，顧若是無組織經緯邪？守仁疾首以攻朱學，且朱學者，恆言謂之支離矣。氾濫記志而支離，亦職也。今立義至單，其支離猶自若。

悲夫！一二三四之數絕，而中夏之科舉衰。故持一說者，傀卓於當年，其弟子無由緣循幹條以勝其師，即稍久而浸朽敗。自古皇漢先民以然，菲獨守仁一人也。(丘震曰王氏自得之義，獨“致良知”說。此固不可推究以極其辭，何者？良知不可言“致”，受“致”則非良知，當言“致可能性”爾。王氏膠於《大學》致知之文，以是傅會，說既違於論理，推究之則愈難通。宜其弟子無由恢廣也)

抑吾聞之，守仁以良知自貴，不務誦習，乃者觀其因襲孔、阮，其文籍已祕逸矣。將鉤沉捃嘖以得若說，而自諱其讀書邪？夫不讀書以爲學，學不可久，爲是陰務誦習，而陽匿藏之。自爾漸染其學者，若黃宗羲、李紱，皆博覽侈觀，旁及短書。然宗羲尚往往以良知自文。章言不飾，李紱始爲之。

顏學第十一

明之衰，爲程、朱者痿弛而不用，爲陸、王者奇觚而不恆。誦數冥坐與致良知者既不可任，故顏元返道於地官。以鄉三物者，德、行、藝也，斯之謂格物。(案：以習行三物爲學，無爲傅會格物。傅會則“格”宇訓詁，終不可通)保氏教六藝者，自吉禮以逮旁要三十六凡目也。更事久，用物多，而魂魄強，兵農、水火、錢穀、工虞，無不閒習。輔世則小大可用，不用而氣志日以奘駔，安用冥求哉？觀其折竹爲刀，以勝劍客，磬控馳射，中六的也；當明室顛覆，東胡入帝，而不仕宦，蓋不忘乎光復者。藉在輓近，則騎颿而動旝也。故曰：“勇，達德也。”又數數疢心於宋氏之亡，儒生耆老痛摧折才士，而不用其尚武，則義之所激已。然外敕九容、九思，持之一跬步而不敢墮《曲禮》；自記言行，不欺晦冥；持志微眇若是，斯所以異於陳亮也。苦形爲藝，以紓民難；其至孝惻愴，至奔走保塞，求亡父丘墓以歸；講室列弦匏弓失，肄樂而不與衆爲觳；斯所以異於墨子也。形性內剛，孚尹旁達，體駿駔而志齊肅，三代之英，羅馬之彥，不遠矣！

獨恨其學在物，物物習之，而概念抽象之用少。其譏朱熹曰：“道猶琴也，(本作“《詩》《書》猶琴也”，與前後文義皆不合，今以意更正)明於均調節奏之譜，可謂學琴乎？故曰以講讀爲求道，其距千里也。即又有妄人指譜而曰：「是即琴也，辨音律，協聲均，理性情，通神明。」無越於是譜，果可以爲琴乎？故曰以書爲道，其距萬里也。千里萬里，何言之遠也！亦譬之學琴然：歌得其調，撫嫺其指，弦求中音，徽求中節，聲求協律，是之謂學琴矣，未爲習琴也。指從志，音從指，清濁疾徐有常節，鼓有常度，奏有常樂，是之謂習琴矣，未爲能琴也。絃器可手製也，音律可耳審也，詩歌惟其所欲也，志與指忘，指與弦忘，私慾不作，而大和在室，感應陰陽，化物達天，於是乎命之曰能琴。今指不彈，志不會，徒以習譜爲學琴，是渡河而望江也，故曰千里也。今目不睹、耳不聞，徒以譜爲琴，是指薊丘而談滇池也，故曰萬里也。”(錄顏說)

夫不見其物器而習符號，符號不可用。然算術之橫從者，數也。數具矣，而物器未形，物器之差率，亦即無以跳匿。何者？物器叢繁，而數抽象也。今夫舍譜以學琴，乃冀其中協音律，亦離於抽象，欲纖息簡而數之也。算者，譜者，書者，皆符號也。中國自六經百家以逮官書，既不能昭晰如譜，故膠於講讀者，貤繆於古人而道益遠。非書者不可用，無良書則不可用。今不課其良不良，而課其講讀不講讀，即有良書，當一切廢置邪？良書廢，而務水火工虞，十世以後將各持一端以爲教。昔管子明《水地》，以爲集於天地，藏於萬物，產於金石，集於諸生，故曰水神。惟佗流士(希臘人)亦謂宙合皆生於水。海克德斯(希臘人)明神火播於百昌，則爲轉化，藏於匈中，幹暵者爲賢人，潤溼者爲愚人。此皆嵬瑣於百物之杪枝，又舉其杪枝以爲大素，則道術自此裂矣。故曰滯於有形，而概念抽象之用少也。

顏氏譏李顒不能以三事三物使人習行，顧終身淪於講說。其學者李塨、王源，亦皆懲創空言，以有用爲臬極。周之故言，仕、學爲一訓。(《說文》：仕，學也)何者？禮不下庶人，非宦於大夫，無所師。故學者猶從掾佐而爲小史。(秦法以吏爲師，此革戰國之俗，而返之三代也)九流所萌櫱，皆疇人之法，王官之契也。然更歲月久，而儒、道、形名，侵尋張大，以爲空言者，社會生生之具至爻錯。古者更世促淺，不煩爲通論。漸漬二三千歲，不推其終始、審其流衍，則維綱不舉，故學者有無已而湊於虛。且御者必辨於駿良玄黃，遠知馬性，而近人性之不知；射者必謹於住鏃擬的，外知物埻，而內識埻之不知；此其業不火馳乎？其學術不已憔顇乎？

觀今西方之哲學，不齏萬物爲當年效用，和以天倪，上酌其言，而民亦沐浴膏澤。雖玄言理學，至於浮屠，未其無雲補也。用其不能實事求是，而{角思}理紊紾者多，又人人習爲是言，方什伯於三物，是故文實顛僨，國以削弱。今即有百人從事於三物，其一二則以愛智爲空言，言必求是，人之齊量，學之同律，既得矣！雖無用者，方以冥冥膏澤人事，何滯跡之有？

顏氏徒見中國久淹於文敝，故一切以地官爲事守，而使人無窈窕曠間之地。非有他也，亦不知概念抽象則然也。雖然，自荀卿而後，顏氏則可謂大儒矣。(案：《荀子·解蔽》雲：“空石之中有人焉，其名曰觙。其爲人也，善射以好思。耳目之欲接，則敗其思；蚊虻之聲聞，則挫其精；是以闢耳目之欲，而遠蚊虻之聲，閒居靜思則通。思仁若是，可謂微乎？孟子惡敗而出妻，可謂能自強矣；有子惡臥而焠掌，可謂能自忍矣，未及好也。闢耳目之欲，可謂能自強矣，未及思也。蚊虻之聲聞則挫其精，可謂危矣，未可謂微也。夫微者，至人也。至人也，何強？何忍？何危？故濁明外景，清明內景，聖人縱其欲，兼其情，而制焉者理矣。夫何強？何忍？何危？故仁者之行道也，無爲也。聖人之行道也，無強也。仁者之思也恭，聖人之思也樂，此治心之道也。”據是，則至人無危，其次猶有閒居靜思，闢欲遠聲者。以此思仁，是非李侗所謂默坐澄心、體認天理者邪？故知此事無與禪宗。特以藏息自治，任人自爲，不容載諸學官律令，故師保諸職，未有一言及此。顏氏謂非，全屏此功，亦視思仁之道大輕矣，斯其不逮荀子者也)

清儒第十二

古之言虛，以爲兩纑之間，當其無纑。(本《墨子·經上》。纑即櫨，柱上小方木也)六藝者，(凡言六藝，在周爲禮、樂、射、御、書、數，在漢爲六經。此自古今異語．各不相因，言者各就便宜，無爲甘辛互忌)古《詩》積三千餘篇，其他益繁，角觸無協，仲尼剟其什九，而弗能貫之以纑間。故曰：達於九流，非儒家擅之也。

六藝，史也。上古以史爲天官，其記錄有近於神話，(《宗教學概論》曰：“古者祭司皆僧侶。其祭祀率有定時，故因歲時之計算，而興天文之觀測；至於法律組織，亦因測定歲時，以施命令。是在僧侶，則爲歷算之根本教權；因掌歷數，於是掌紀年、歷史記錄之屬。如猶太《列王紀略》《民數紀略》並列入聖書中。日本忌部氏亦掌古記錄。印度之《富蘭那》，即紀年書也。且僧侶兼司教育，故學術多出其口，或稱神造，則以研究天然爲天然科學所自始；或因神祗以立傳記，或說宇宙始終以定教旨。斯其流浸繁矣。”案：此則古史多出神官，中外一也。人言六經皆史，未知古史皆經也)學說則駁。

《易》之爲道，披佗告拉斯家(希臘學派)以爲，凡百事物，皆模效膚理，其性質有相爲正乏者十種：一曰有限無限，二曰奇耦，三曰一多，四曰左右，五曰牝牡，六曰靜動，七曰直線曲線，八曰昏明，九曰善惡，十曰平方直角。天地不率其秩序，不能以成萬物，盡之矣。(案：是說所謂十性，其八皆《周易》中恆義。惟直線曲線、平方直角二性，《易》無明文。莊中白棫《周易通義》曰：曲成萬物，在《周髀》爲勾股弦，引伸之爲和爲較，言得一角則諸角可以推也。《易》不言勾股弦，而言曲成，何也？勾股弦不能盡萬物，故一言“曲成萬物”，又言“不遺”也。天之運行十二辰，曲成也。地之山川谿澗，曲成也；人物之筋脈轉動，曲成也。故言“曲成”可以該《周髀》，言《周髀》不可以該“曲成”也)

《詩》若《薄伽梵歌》，《書》若《富蘭那》神話，下取民義，而上與九天出王。惟《樂》，猶《傞馬》(吠陀歌詩)《黑邪柔》(吠陀贊誦祝詞及諸密語，有黑白二邪柔)矣，鳥獸將將，天翟率舞，觀其徵召，而怪迂侏大可知也。

《禮》《春秋》者，其言雅訓近人世，故荀子爲之隆禮義、殺《詩》《書》。禮義隆，則《士禮》《周官》與夫公冠、奔喪之典，雜沓並出而偕列於經。《詩》《書》殺，則伏生刪百篇而爲二十九。(《尚書大傳》明言“六誓”、“五誥”，其篇具在伏書。伏書所無如《湯誥》者，雖序在百篇，而“五誥”不與焉。以是知二十九篇伏生自定，其目乃就百篇殺之．特託其辭於孔子耳。謂授讀未足遽死者，非也。知殺《詩》《書》之說，則近儒謂孔子本無百篇，壁中之書，皆歆、莽駕言僞撰者，亦非也)《齊詩》之說五際、六情，庋《頌》與《國風》，而舉二《雅》。(迮鶴壽曰：十五《國風》，諸侯之風也；三《頌》，宗廟之樂也；惟二《雅》述王者政教，故四始、五際專用二《雅》，不用《風》《頌》。案：劉子駿《移大常博士》曰：“一人不能獨盡其經，或爲《雅》，或爲《頌》，相合而成。”蓋過矣。三家《詩》皆殺本經，而專取其一帙；今可見者，獨《齊詩》。《齊詩》怪誕，誠不可爲典要，以證荀說行於漢儒爾)雖然，治經恆以誦法討論爲劑。誦法者，以其義束身，而有隆殺；討論者，以其事觀世，有其隆之，無或殺也。西京之儒，其誦法既陿隘，事不周浹而比次之，是故{齒禺}差失實，猶以師說效用於王官，製法決事，茲益害也。

杜、賈、馬、鄭之倫作，即知“摶國不在敦古”，博其別記，稽其法度，核其名實，論其社會以觀世，而“六藝”復返於史。神話之病，不漬於今，其源流清濁之所處，風化芳臭氣澤之所及，則昭然察矣。亂於魏晉，及宋明益蕩。繼漢有作，而次清儒。

清世理學之言，竭而無餘華；多忌，故歌詩文史梏；愚民，故經世先王之志衰。(三世皆有作者，然其弗逮宋明遠甚)家有智慧，大湊於說經，亦以紓死，而其術近工眇踔善矣。

始故明職方郎崑山顧炎武，爲《唐韻正》、《易詩本音》，古韻始明，其後言聲音訓詁者稟焉。大原閻若璩《古文尚書疏證》，定東晉晚書爲作僞，學者宗之；濟陽張爾岐始明《儀禮》；而德清胡渭審察地望，系之《禹貢》，皆爲碩儒。然草創未精博，時糅雜宋明讕言。其成學箸系統者，自乾隆朝始。一自吳，一自皖南。

吳始惠棟，其學好博而尊聞。皖南始戴震，綜形名，任裁斷。此其所異也。

先棟時有何焯、陳景雲、沈德潛，皆尚洽通，雜治經史文辭。至棟，承其父士奇學，揖志經術，撰《九經古義》《周易述》《明堂大道錄》《古文尚書考》《左傳補註》，始精眇，不惑於謏聞；然亦氾濫百家，嘗注《後漢書》及王士禎詩，其餘筆語尤衆。棟弟子有江聲、餘蕭客。聲爲《尚書集註音疏》，蕭客爲《古經解鉤沉》，大共篤於尊信，綴次古義，鮮下己見。而王鳴盛、錢大昕亦被其風，稍益發舒。教於楊州，則汪中、劉臺拱、李惇、賈田祖，以次興起。蕭客弟子甘泉江藩，復纘續《周易述》。皆陳義爾雅，淵乎古訓是則者也。

震生休寧，受學婺源江永。治小學、禮經、算術、輿地．皆深通。其鄉里同學，有金榜、程瑤田，後有凌廷堪、三胡。三胡者，匡衷、承拱、培翬也，皆善治《禮》。而瑤田兼通水地、聲律、工藝、穀食之學。震又教於京師，任大椿、盧文弨、孔廣森．皆從問業。弟子最知名者，金壇段玉裁、高郵王念孫。玉裁爲《六書音韻表》以解《說文》，《說文》明。念孫疏《廣雅》，以經傳諸子轉相證明，諸古書文義詰詘者皆理解。授子引之，爲《經傳釋詞》，明三古辭氣，漢儒所不能理繹。其小學訓詁，自魏以來，未嘗有也。(王引之嘗被詔修《字典》，今《字典》繆妄如故，豈虛署其名邪？抑朽蠹之質不足刻雕也？)近世德清俞樾、瑞安孫詒讓，皆承念孫之學。樾爲《古書疑義舉例》，辨古人稱名牴牾者，各從條列，使人無所疑眩，尤微至。世多以段、王、俞、孫爲經儒，卒最精者乃在小學，往往近名家者流，非漢世《凡將》《急就》之儕也。凡戴學數家，分析條理，皆縝密嚴瑮，上溯古義，而斷以己之律令，與蘇州諸學殊矣。

然自明末有浙東之學，萬斯大、斯同兄弟，皆鄞人，師事餘姚黃宗羲，稱說《禮經》，雜陳漢、宋，而斯同獨尊史法。其後餘姚邵晉涵、鄞全祖望繼之，尤善言明末遺事。會稽章學誠爲《文史》、《校讎》諸通義，以復歆、固之學，其卓約過《史通》。而說禮者羈縻不絕，定海黃式三傳浙東學，始與皖南交通。其子以周作《禮書通故》，三代度制大定。唯浙江上下諸學說，亦至是完集雲。

初，大湖之濱，蘇、常、松江、大倉諸邑，其民佚麗。自晚明以來，憙爲文辭比興，飲食會同，以博依相問難，故好瀏覽而無紀綱，其流風遍江之南北。惠棟興，猶尚該洽百氏，樂文采者相與依違之。及戴震起休寧，休寧於江南爲高原，其民勤苦善治生，故求學深邃，言直核而無溫借，不便文士。震始入四庫館，諸儒皆震竦之，顧斂衽爲弟子。天下視文士漸輕，文士與經儒始交惡。而江淮間治文辭者，故有方苞、姚範、劉大櫆，皆產桐城，以效法曾鞏、歸有光相高，亦願屍程朱爲後世，謂之桐城義法。震爲《孟子字義疏證》，以明材性，學者自是薄程朱。桐城諸家，本未得程朱要領，徒援引膚末，大言自壯。(案：方苞出自寒素，雖未識程朱深旨，其孝友嚴整躬行足多矣。諸姚生於紈絝綺襦之間，特稍恬惔自持，席富厚者自易爲之，其他躬行，未有聞者。既非誠求宋學，委蛇寧靖，亦不足稱實踐，斯愈庳也)故尤被輕蔑。範從子姚鼐，欲從震學，震謝之，猶亟以微言匡飭。鼐不平，數持論詆樸學殘碎。其後方東樹爲《漢學商兌》，徽章益分。陽湖惲敬、陸繼輅，亦陰自桐城受義法。其餘爲儷辭者衆，或陽奉戴氏，實不與其學相容。(儷辭諸家，獨汪中稱頌戴氏，學已不類。其他率多辭人，或略近惠氏，戴則絕遠)夫經說尚樸質，而文辭貴優衍，其分塗自然也。

文士既已熙蕩自喜，又恥不習經典，於是有常州今文之學，務爲瑰意眇辭，以便文士。今文者，《春秋》，公羊；《詩》，齊；《尚書》，伏生；而排斥《周官》《左氏春秋》《毛詩》，馬、鄭《尚書》。然皆以公羊爲宗。始，武進莊存與與戴震同時，獨憙治公羊氏，作《春秋正辭》，猶稱說《周官》。其徒陽湖劉逢祿，始專主董生、李育，爲《公羊釋例》，屬辭比事，類列彰較，亦不欲苟爲恢詭。然其辭義溫厚，能使覽者說繹。及長州宋翔鳳，最善傅會．牽引飾說，或採翼奉諸家，而雜以讖緯神祕之辭。翔鳳曾語人曰：“《說文》始一而終亥，即古之《歸藏》也。”其義瑰瑋，而文特華妙，與治樸學者異術，故文士尤利之。

道光末，邵陽魏源，夸誕好言經世，嘗以術奸說貴人，不遇，晚官高郵知州，益牢落，乃思治今文爲名高；然素不知師法略例，又不識字，作《詩書古微》。凡《詩》，今文有齊、魯、韓；《書》，今文有歐陽、大小夏侯，故不一致。而齊、魯、大小夏侯，如相攻擊如仇讎。源一切掍合之，所不能通，即歸之古文，尤亂越無條理。仁和龔自珍，段玉裁外孫也，稍知書，亦治《公羊》，與魏源相稱譽。而仁和邵懿辰爲《尚書通義》《禮經通論》，指《逸書》十六篇、《逸禮》三十九篇爲劉歆矯造，顧反信東晉古文，稱誦不衰，斯所謂倒植者。要之，三子皆好爲姚易卓犖之辭，欲以前漢經術助其文采，不素習繩墨，故所論支離自陷，乃往往如讝語。惟德清戴望述《公羊》以贊《論語》，爲有師法。而湘潭王闓運並注五經。闓運弟子，有井研廖平傳其學，時有新義，以莊周爲儒術，說雖不根，然猶愈魏源輩絕無倫類者。

大氐清世經儒，自今文而外，大體與漢儒絕異。不以經術明治亂，故短於風議；不以陰陽斷人事，故長於求是。短長雖異，要之皆徵其文明。何者？傳記通論，闊遠難用，固不周於治亂。建議而不讎，誇誣何益？{幾鬼}鬼、象緯、五行、占卦之術，以宗教蔽六藝，怪妄！孰與斷之人道，夷六藝於古史，徒料簡事類，不日吐言爲律，則上世社會污隆之跡，猶大略可知。以此綜貫，則可以明進化；以此裂分，則可以審因革。故惟惠棟、張惠言諸家，其治《周易》，不能無捃摭陰陽，其他幾於屏閣。雖或瑣碎識小，庶將遠於巫祝者矣。

晚有番禺陳灃，當惠、戴學衰，今文家又守章句，不調洽於他書，始勼合漢、宋，爲諸《通義》及《讀書記》，以鄭玄、朱熹遺說最多，故棄其大體絕異者，獨取小小翕盍，以爲比類。此猶揃豪於千馬，必有其分刌色理同者。灃既善傅會，諸顯貴務名者多張之。弟子稍尚記誦，以言談剿說取人。仲長子曰：“天下學士有三奸焉。實不知，詳不言，一也；竊他人之說，以成己說，二也；受無名者，移知者，三也。”(見《意林》五引《昌言》)

自古經文師法散絕，則唐有《五經》《周禮》《儀禮》諸疏，宋人繼之，命曰《十三經注疏》。然《易》用王弼，《書》用枚頤，《左氏春秋》用杜預，《孝經》用唐玄宗，皆不厭人望。枚頤僞爲古文，仍世以爲壁藏於宣父，其當刊正久矣。毛、鄭傳注無間也，疏人或未通故言，多違其本。

至清世爲疏者，《易》有惠棟《述》，江藩、李林松《述補》，(用荀、虞二家爲主，兼採漢儒各家及《乾鑿度》諸緯書)張惠言《虞氏義》。《書》有江聲《集註音疏》，孫星衍《古今文註疏》(皆削僞古文。其注，孫用《大傳》《史記》，馬、鄭爲主。江間入己說，然皆採自古書，未有以意{金＋脈－月}析者)《詩》有陳奐《傳疏》。(用毛《傳》，棄鄭《箋》)《周禮》有孫詒讓《正義》。《儀禮》有胡培翬《正義》。《春秋左傳》有劉文淇《正義》。(用賈、服注；不具，則採杜解)《公羊傳》有陳立《義疏》。《論語》有劉寶楠《正義》。《孝經》有皮錫瑞《鄭註疏》。《爾雅》有邵晉涵《正義》、郝懿行《義疏》。《孟子》有焦循《正義》。《詩》疏稍膠，其他皆過舊釋。用物精多，時使之也。惟《禮記》、《穀梁傳》獨闕。將孔疏翔實，後儒弗能加，而穀梁氏淡泊鮮味，治之者稀，前無所襲，非一人所能就故。

他《易》有姚配中，(箸《周易姚氏學》)《書》有劉逢祿，(箸《書序述聞》《尚書今古文集解》)《詩》有馬瑞辰、(箸《毛詩傳箋通釋》)胡承珙。(箸《毛詩後箋》)探嘖達旨，或高出新疏上。若惠士奇、段玉裁之於《周禮》，(惠有《禮說》，段有《漢讀考》)段玉裁、王鳴盛之於《尚書》，(段有《古文尚書撰異》，王有《尚書後案》)劉逢祿、凌曙、包慎言之於《公羊》，(劉有《公羊何氏釋例》及《解詁箋》。凌有《公羊禮疏》。包有《公羊歷譜》)惠棟之於左氏，(有《補註》)皆新疏所本也。焦循爲《易通釋》，取諸卦爻中文字聲類相比者，從其方部，觸類而長，所到冰釋。或以“天元”一術通之，雖陳義屈奇，詭更師法，亦足以名其家。黃氏三爲《論語後案》，時有善言，異於先師，信美而不離其樞者也。《穀梁傳》惟侯康爲可觀，(箸《穀梁禮證》)其餘大氐疏闊。《禮記》在三《禮》間，故無專書訓說。陳喬樅、俞樾併爲《鄭讀考》，江永有《訓義擇言》，皆短促不能具大體。其他《禮經綱目》(江永箸)《五禮通考》(秦惠田箸)《禮箋》(金榜箸)《禮說》(金鶚箸)《禮書通故》(黃以周箸)諸書，博綜三《禮》，則四十九篇在其中矣。

然流俗言“十三經”。《孟子》故儒家，宜出。唯《孝經》《論語》，《七略》入之六藝，使專爲一種，亦以尊聖泰甚，徇其時俗。六藝者，官書，異於口說。禮堂六經之策，皆長二尺四寸。(《鹽鐵論·詔聖篇》，二尺四寸之律，古今一也。《後漢書·曹褒傳》：《新禮》寫以二尺四寸簡。是官書之長，周、漢不異)《孝經》謙半之。《論語》八寸策者，三分居一，又謙焉。(本《鉤命決》及鄭《論語序》)以是知二書故不爲經，宜隸《論語》儒家，出《孝經》使傅《禮記》通論。(凡名經者，不皆正經，賈子《容經》，亦《禮》之傳記也)即十三經者當財減也。

至於古之六藝，唐宋註疏所不存者，《逸周書》則校釋於朱右曾；《尚書》歐陽、夏侯遺說，則考於陳喬樅；三家《詩》遺說，考於陳喬樅；《齊詩》翼氏學，疏證於陳喬樅；《大戴禮記》，補註於孔廣森；《國語》，疏於龔麗正、董增齡。其扶微輔弱，亦足多雲。及夫單篇通論，醇美墒固者，不可勝數。一言一事，必求其徵，雖時有穿鑿，弗能越其繩尺，寧若計簿善承展視而不惟其道，以俟後之諮於故實而考跡上世社會者，舉而措之，則質文蕃變，較然如丹墨可別也。然故明故訓者，多說諸子，唯古史亦以度制事狀徵驗。其務觀世知化，不欲以經術致用，灼然矣。

若康熙、雍正、乾隆三世，纂修七經，辭義往往鄙倍，雖蔡沈、陳澔爲之臣僕而不敢辭；時援古義，又椎鈍弗能理解，譬如薰糞雜糅，徒睹其汗點耳。而徇俗賤儒，如朱彝尊、顧棟高、任啓運之徒，瞢學冥行，奮筆無怍，所謂鄉曲之學，深可忿疾，譬之斗筲，何足選也！

學隱第十三

魏源默深爲《李申耆傳》，稱乾隆中葉，惠定宇、戴東原、程易疇、江叔澐、段若膺、王懷祖、錢曉徵、孫淵如及臧在東兄弟，爭治漢學，錮天下智惠爲無用。包世臣慎伯則言東原終身任館職，然揣其必能從政。二者交岐，繇今驗之，魏源則信矣。

吾特未知其言用者，爲何主用也？處無望之世，衒其術略，出則足以佐寇。反是，欲與寇竟，即羅網周密，虞侯{辶枷}互，執羽龠除暴，終不可得。進退跋疐，能事無所寫，非施之訓詁，且安施邪？古者經師如伏生、鄭康成、陸元朗，窮老箋註，豈實泊然不爲生民哀樂？亦遭世則然也。今觀世儒，如李光地、湯斌、張廷玉者，朝讀書百篇，夕見行事，其用則賢矣。若夫袁宏之頌荀彧者曰：“始救生人，終明風概。”數子其能瞻望乎哉！故曰：“大儒臚傳，小儒壓顪”，《詩》《禮》之用則然。比度於無用者，孰賢不肖？則較然察矣。

定宇歿，漢學數公，皆擁樹東原爲大師。其識度深淺，誠人人殊異。若東原者，觀其遺書，規摹閎遠．執志故可知。當是時，知中夏黦黯不可爲，爲之無魚子蟣蝨之勢足以藉手；士皆思偷愒祿仕久矣，則懼夫諧媚爲疏附，竊仁義於侯之門者。故教之漢學，絕其恢譎異謀，使廢則中權，出則朝隱。如是足也！借使中用如魏源，能反其所述《聖武記》以爲一書，才志悉然，東原方承流奔命不給，何至槁項自縶，縛漢學之拙哉？

或曰：弁冕之制，紳舄之度，今世爲最微；而諸儒流沫討論，以存其概略，是亦當務之用也。(任幼植箸《弁服釋例》。幼植之學，出自東原。張皋文箸《儀禮圖》。皋文學出金輔之，輔之與東原亦最相善)

訂實知第十四

號鍾，樂之至和也。彈以穆羽，惟中期能辨其律者，非號鍾爲中期調．爲他人流嘶也。千歲之青{目龜}，三代寶之，非格人則不兆，是孰爲神靈哉？夫孔子吹律而知其姓，佔鼎折足而知魯人之勝越也，亦若此矣。王充曰：“聖人不前知，借於物也。”嘗試截解谷之管，使充以中聲吹之，能知己姓所出乎？

夫不借物而知，謂之鬼神；(如童謠鳥鳴之屬，皆通言鬼神，非謂天神人鬼)借於物而知，謂之聖人。(《周禮》大司徒：“知仁聖，義中和。”聖本一德，《毛詩·凱風》傳：“聖，叡也。”《說文》：“聖，通也。”故昭朗萬形、不滯一隅者，謂之聖人，亦猶今言通人而已。春秋時稱臧武仲爲聖人，非爲過情之譽。若後世言神聖者，無所取爾)若上中仁智以下，雖借物猶不知也。(《古今人表》列上中仁人、上下智人。然非以其德慧材性區分，徒以仁智標目而已。今用其義)詹何聖於牛，楊翁仲聖於馬，樗裏子聖於地，其術皆聖也。摶精壹思，不足以旁通。至於聖人則具矣。雖然，其末也。

夫三統之復，文質之變，聖人以上知千世、下知千世，則不借於物矣。堯知稷、契後皆王，周公知齊、魯強弱，孰與高祖之測吳濞犁五十年？故挈萬祀之風教，而射之崇朝者，非聖哲莫能也。既知政教，又以暇遊藝，借物以詗其姓名人地，則《綠圖》《幡薄》自此作。雖然，其糲者在姓名人地，而鑿者在政教，則聖人所以作《綠圖》《幡薄》者，其本末可知。

《樓炭》也，《萬歲歷祠》也，(《隋·經籍志》五行家，有《萬歲歷祠》二卷)《皇極經世》也，算人之借物，亦以知來，其鑿在彼不在此，是以非聖人之知也。今夫熒惑之佔，填星之課，無益於民物，而巫咸好之，然其昭朗則不在是。知此者，可以知聖人之知矣！

通讖第十五

“積愛爲仁，積仁爲靈。”(《說苑·修文篇》語)夫靈，何眩譎奇觚之有？以其隱衷，人偶萬物，而視以己之髮膚。髮膚有觸，夫誰不感覺？是故其痾養則知之，其怖怒哀喜則知之，其微聲如蛢如蟋蟀則知之，其積算至不可布籌則知之。

泰上之讖，運而往矣。其次生於亡國逸民．將冒白刃，湛九族，以赴難而不可集，內恕孔悲，以期來者。惟愛惡之相攻取，而亦詗諜於千年。故史者爲藏往，讖者爲知來。(凡緯書豫言來事，徵驗實衆．前史所書，不可誣也。然其說經往往訛謬。誠以用在知來，而藏往非其所事爾。近世諸讖，文義鄙倍，多出明末遺賢。其言來事，亦信多驗，而往者所不言也)

其次假設其事，己不知來，而後卒有應者。(如王莽時，道士西門君惠言劉秀當爲天子。此非定知爲劉秀也。而光武因讖而命名，則應之；劉歆因讖而命名，則不應。佛書言“釋迦去後，彌勒出世”。此亦無與中夏革命之事。而凡謀反者，皆喜自稱彌勒。及韓山童以是鼓衆，其子林兒卒稱號十有二年。事雖不集，香軍皆奉其正朔。雖明祖亦俟林兒歿後，始建吳元。亦可謂帝王之符矣。良由讖記既布，人心所歸在是，而帝者亦就其名以結人望。故始雖假設，卒應於後也)何者？金木、毒藥、械用、接構、皆生於惡，惡生於愛，眴慄愀悲，亦生於愛，愛而幾通於芴漠矣！(《宗教學概論》曰：熱情憧憬，動生人最大之慾求。是欲求者，或因意識，或因半意識，而以支配寫象，印度人所謂佗百斯者也。以此，則其寫象界中所總計之宗教世界觀，適應人人程度，各從其理想所至，以構造世界。內由理想，外依神力，期於實見圓滿，若猶太詩篇所載豫言，從全國人心之敬畏，以頌美邪和瓦，每飯弗諼，輒曰“何時得見彌塞亞也”。其在支那，是等宗教觀念之豫言，亦甚不少。“周雖舊邦，其命惟新”，亦冀望成就之辭也。然則世界觀之本於欲求者，無往而或異。下逮瑣末鄙事，寧能遁是？勿論何人，勿執何時，有不親歷其境者乎？亦有不以神力天助之憧憬佐其欲求者乎？是皆反省而可知也。世之實驗論者，謂此欲求世界觀與設定世界觀，夢厭妄想，比於空華。然不悟理想雖空，其實力所掀動者，終至實見其事狀，而獲遂其欲求，如猶太之彌賽亞，畢竟出世。由此而動人信仰者，固不少矣)

愛之精者，口耳勿能諭，假於星曆五行以爲旌旗。算術之有代數，則然也。好方者滯其名象，欲一切以是推究來者，是以其言兇悍而不婁中。

章炳麟曰：京房、張衡、譙周、郭璞之倫，殭屍千祀，不再起矣。黃道周哉，於以求之，於林之下！

原人第十六

赭石赤銅箸乎山，莙藻浮乎江湖，魚浮乎藪澤，果然玃狙攀援乎大陵之麓，求明昭蘇而漸爲生人。

人之始，皆一尺之鱗也。化有蚤晚而部族殊，性有文獷而戎夏殊。含生之類，不爪牙而能言者，古者有戎狄，不比於人，而輓近諱之。

餘以所聞名家者流，斥天下之中央，則燕之北、越之南是已。然則自大瀛海以內外，爲潬洲者五。赤黑之民，冒沒輕儳，不與論氣類。如歐美者，則越海而皆爲中國。其與吾華夏黃白之異，而皆爲有德慧術知之氓。是故古者稱歐洲曰大秦，(大秦即羅馬。其曰大秦者，明非本稱，乃實中國所號，猶彼土以震旦稱我也)明其同於中國，異於葷鬻、獂戎之殘忍。彼其地非無戎狄也。處冰海者，則有哀斯基穆人。燼瑞西、普魯士而有之者，則嘗有北狄。俶擾希臘及於雅典者，則嘗有黑拉古利夷族。夫孰謂大地神皋之無戎狄？而特不得以是杚白人耳。戎狄之生，歐、美、亞一也。

在亞細亞者，舊國亡。(亞細亞巴比倫、亞述之屬)禮義冠帶之族，厥西曰震旦，東曰日本，佗不著錄。岡本監輔曰：“朝鮮者，韃靼之苗裔。”餘以營州之域，自虞氏時箸圖籍矣，卒成於箕子、衛滿；文教之盛，與上國同風，宜不得與韃靼爲一族。意者，三韓、濊貉之種姓，羼處其壤，則猶俄之有鮮卑，(西伯利亞，或作錫伯，即鮮卑)奧之有匈牙利歟？(即匈奴)總之，傅於禹籍者近是。其他大幕之南北蒙古戹魯特之窟，袤延幾萬裏，犬種曰狄，亦自謂出於狼鹿。(凡犬種等名，皆野人自號，及此方以相鄙夷者。然其獷悍蚩賤，不異禽雀，故因其可以非人而非人之說。詳《序種姓》上篇)東北絕遼水．至乎挹婁，豸種曰貉。甌越以東，滇、交趾以南，內及荊楚之深山，蛇種曰蠻、閩。河湟之間，驅牛羊而食，湩酪而飲，旃罽而處者，羊種曰羌。(羯亦從羊，然與羌異義。《日知錄》32曰：羯本地名，“上黨武鄉縣羯室，晉時匈奴別部入居之，後因號胡戎爲羯。”是羯爲地名，非種類名。與羌之言羊種人胻者，殊矣)自回鶻之入，則羌稍陵遲衰微，亦掍殽不得析。是數族者，在亞細亞洲則謂之戎狄。其化皆晚，其性皆獷。雖合九共之辯有口者，而不能予之華夏之名也。惟西南焦僥，從人，長三尺，莫知其誰氏？要之，印度、(印度本白種。自吠陀以來，哲學實勝中夏，而丘岡之族，至今尚稱蠻民，亦文野半也)衛藏與西域三十六國，皆獷有順理之性，則神農、黃帝所不能外。亦其種類相似，與震旦比，猶艾之與蒿，猶橘之與枳。

夫西徼以外，自古未嘗重得志於中國，而南方三苗之裔，尤獷愚無文理條貫。惟引弓之國，嘗盜有冀州，或割其半，而卒有居三鬲六釴以臨禹之域者。其遂爲人乎？非也。其尚人形也，若禺與爲也。其能人言也，若狌狌也。其不敢狂惑大倍於人義也，若畁麟也。畁麟雖馴，天祿辟邪雖神，不列於人。吾珍之字之，不獮殺之而止。其種類不足民，其酋豪不足君。

烏乎！民獸之不秩敘也，千有五百歲矣。凡大逆無道者，莫勮篡竊。篡竊三世以後，民皆其民，壤皆其壤，苟無大害於其黔首，則從雅俗而後闢之，亦可矣。異種者，雖傳銅瑁至於萬億世，而不得撫有其民，何者？位蟲獸於屏扆之前，居雖崇．令雖行，其君之實安在？虎而冠之，猿狙而衣之．雖設醮醴，非士冠禮也。夫龍舉於華甬之下，乘雲瑕，負凌兢，霖雨注天下，號令非不施也，吾不事之以雨師之神。民獸之辨，亦居可見矣。(案《海內南經》雲：“梟陽國，在北朐之西。其爲人，人面長脣，黑身有毛，反踵，見人笑亦笑。”尋梟陽即狒狒，乃亦稱人稱國。蓋人獸之界限程度，本無一定，予之過濫，則梟陽尚以人言，況戎狄邪？若專以文理條貫格之，則戎狄特稍進於梟陽，未雲人也)不以形，不以言，不以地，不以位，不以號令，種性非文，九趠不曰人。(惟行進乃自變耳。《舊唐書·突厥傳》：頡利部落來降，溫彥博請置於塞下，曰：“古先哲王，有教無類。突厥以命歸我，教以禮法，盡爲農民。”是說以類爲種類，能奉教則種類自化。然雖進於戎狄，而部族與中國固殊雲。)種性文，雖以罪辜磔，亦人。

若夫華夏而臣胡虜之酋者，寧自處於牧圉，操箠而從之，則謂之臣矣。雖然，德之不建也，民之無援也，以大人豈弟，其忍使七十二王之萌庶戕虐於諸戎，而不抍其死？不人兮其生也？故假手於臣異類，以全泰氏之民。既臣矣，仁故不代王，義故七十而致政，臣道也，不持以例民。民力耕冥息，珍食美衣，老幼以相字，夫婦以相驩，朋友以相掖，其名與實，未嘗聽命於戎人。強與之以聽命之名，則猶曰“聽命於龍”。其何不辨？辨之而不遰，彈之而不設隱括。惟政令之一出一入，曰以是分戎夏。

烏乎！民獸之不秩敘也久矣。辨之而不遰，彈之而不設隱括。曰：彼撫有九域，自吾祖禰至今，世以食毛踐土。(據流俗語)是則未諦於北山之雅人、楚之芋尹之言也。彼周世也，井田未廢，則天子經略，諸侯正封，九畡之土，莫不曰王田，而置農官以督之，則民猶賃而耕者也。其言若是，豈不中哉！自秦漢以後，井田廢，約劑在民間。(後魏至唐，雖有均田，然無公私之別，又世業在口分外。此終與井田異旨也。)民歸德於君，文飾其辭，則亦曰食毛踐土，此非事實也。譬則以重華之聖頌其君，銅印以上皆習之爲恆言，而心知其誇誣也，亦明矣。當秦漢以後，中國之君而猶若是，況異類乎？彼棄其戈壁，而盜居吾膏腴，則踐我土也。彼舍其麋鹿雉兔，而盜食吾菽粟，則食我毛也。彼方踐我土食我毛，而曰我踐彼土食彼毛，其言之不應其肺腸歟？不然，何其戾也！

希臘之臣服土耳其也，數百歲矣。一昔潰去，而四鄰輔之以自立，莫敢加之叛亂之名者，無他，種族殊也。意大利初並於日耳曼，逾年百五十，而米蘭與倫巴多人始立民主。斯其爲殊類也，間不容翲忽耳，然猶不欲以畀他人。繇是觀之，興復舊物，雖耕夫紅女，將有任焉。異國之不忍，安忍異種？異教之不耦俱，奚耦俱無教之狼鹿？君子觀於明氏之史，如劉基者，其於爲震旦盡矣！

難者曰：淳維之祖，猶吳之祖；今獸匈奴而民泰伯，悖。

曰：匈奴之犬種，先淳維生矣。已夏王之胤，娶胡牝以爲婦，而傳胄焉。其胄非人也，豈直淳維？鄋瞞在三季矣，苟效吳泰伯，雖被髮文身以奔楊州之域，地故無異種，孰不曰人？若種類非也，蒲石之入帝，蒙古之全制，其猶是封豕巨魚也。(凡虜姓，今雖進化，然猶當辨其部族，無令紛糅)且夫《春秋》以吳越從狄者，謂其左衽同浴，不自別於異類，故因是以貶損之，不謂其素非人。若趙盾、許止之弒，被之空言而不敢辭，非曰其以刃剚也。今蠻閩廣東、福建之域，宅五帝之子姓矣。其民有世系，其風俗同九州，其與沙漠之異族，舞干鏚而盜帝位者，其可同乎？故曰五者不足言，而種姓重也。

難者曰：必絀亞洲之戎狄，而褒進歐美；使歐美之人，入而握吾之璽，則震旦將降心壓志以事之乎？曰：是何言也！其貴同，其部族不同。觀於《黃書》，知吾民之皆出於軒轅。餘以姜姓之氏族上及烈山，與任宿之風自蒼牙，則謂之皆出於葛天，可也。(說詳《序種姓》上篇)海隅蒼生，皆葛天之胄。廣輪萬里，皆葛天之宅。以葛天之宅，而使他人制之，是則祭寢廟者亡其大宗，而以異姓爲主後也。安論其戎狄與貴種哉？其拒之一矣。

餘秩乎民獸，辨乎部族，故以《雲門》之樂聽之，(《大司樂》注：“黃帝曰《雲門》《大卷》。”黃帝能成名萬物，以明民共財，言其德如雲之所出，民得以有族類)一切以種類爲斷。是以綜覈人之形名，則是非昭乎天地。

序種姓上第十七

凡地球以上，人種五，其色黃、白、黑、赤、流黃。畫地州處，風教語言勿能相通。其小別六十有三。(西人巴爾科所分)

然自大古生民，近者二十萬歲，(近世人類學者以石層、槁骨推定生民之始，最近當距今二十萬年，其遠者距今五十萬年。如《舊約》所述，不逾萬年，其義非是)亟有雜淆，則民種羯羠不均。古者民知漁獵，其次畜牧，逐水草而無封畛；重以部族戰爭，更相俘虜，羼處互效，各失其本，燥溼滄熱之異而理色變，牝牡接構之異而顱骨變，社會階級之異而風教變，號令契約之異而語言變，故今世種同者，古或異；種異者，古或同。要以有史爲限斷，則謂之歷史民族，非其本始然也。

言人種學者，一曰：太初有黃、黑二民，或雲白、黑；又曰：生民始黃。人各異議，亡定說。

方夏之族，自科派利考見石刻，訂其出於加爾特亞，東逾蔥嶺，與九黎、三苗戰，始自大皞，至禹然後得其志。徵之六藝傳記，蓋近密合矣。其後人文盛．自爲一族，與加爾特亞漸別。其比鄰諸部落，有禮俗章服食味異者，文謂之夷，野謂之狄、貉、羌、蠻、閩，擬以蟲獸，明其所出非人。

自貴其種而鳥獸殊族者，烝人之性所同也。然自皇世，民未知父，獨有母系叢部。數姓集合，自本所出，率動植而爲女神者，相與葆祠之，其名曰託德模。(見葛通古斯《社會學》)遭侮嚷嘲，有以也。何者？野人天性闊誕，其語言又簡寡，凡虛墓間穴宅動物，則眩以死者所化。故埃及人信蝙蝠，亞拉伯人信海麻。海麻者，梟一種也。皆因其翔舞墓地，以爲祖父神靈所託。其有稱號名諡，各從其性行者，若加倫民族，常舉鷺、虎、狼、鹿自名；達科佗婦人，或名白貂，或名鼱鼩足，或名鼬鼠，箸其白皙輕趫；馬廓落民族，以師子祝其王；亞細亞、埃及諸國，以金牛祝其王。仍世而後，以語簡弗能達意旨，忘其表象，鳥獸其祖，則自是舉以爲族名矣。故排鳩亞尼民族，有巴加多拉者，猿族民也；有排鳩衣尼者，鱷族民也；有巴多拉西者，魚族民也。因忒安種，有虎族、師子族、馬爵族、鳩亞尼廓(獸名)族。其屬科倫克多民族，崇信狼及白項烏，其傳爲造種者。是故狼爲大族，其下小別，則有熊族、鷲族、海豚族、亞爾加(海鳥名)族。白項烏爲大族．其下小別，則有鵝族、蝦蟆族、蛙族、梟族、海師子族。狼、白項烏爲全部神祖，其小別諸近祖次之。植物亦然。加倫民族，常以絮名其婦人；亞拉畫科民族，常以淡巴苽名，久矣爲祖。剖哀柏落人，有淡巴苽、蘆葦二族，謂其自二卉生也。其近而鄰中夏者，蒙古、滿洲推本其祖，一自以爲狼、鹿，一自以爲朱果，藉其寵神久矣。中國雖文明，古者母系未廢，契之子姓自玄鳦名，禹之似姓自薏苡名，知其母吞食而不爲祖，亦猶草昧之緒風也。

夏後興，母系始絕，往往以官、字、諡、邑爲氏，而因生賜姓者寡。自是女子稱姓，男子稱氏，氏復遠跡其姓，以別婚姻。故有《帝系》《世本》，掌之史官，所以辨章氏族，旁羅爵裏，且使椎{髟介}鳥言之族，無敢幹紀，以亂大從。及漢、魏世守其牒，則時以門資勳伐援傅。要其大體，未嘗凌雜也。拓跋氏始變戎姓，以從漢氏。唐世諸歸化人，或錫之皇族，以爲殊寵。明太祖興，令北虜割裂姓氏，與漢合符，則統系樊然棼亂矣。

懿！亦建國大陸之上，廣員萬里，黔首浩穰，其始故不一族。太皞以降，力政經營，幷包殊族，使種姓和齊，以遵率王道者，數矣。文字政教既一，其始異者，其終且醇化。是故淳維、姜戎，出夏後、四嶽也，竄而爲異，即亦因而異之。冉駹朝蜀，甌越朝會稽，馴而爲同，同則亦同也。然則自有書契，以《世本》《堯典》爲斷，庶方駁姓，悉爲一宗，所謂歷史民族然矣。自爾有歸化者，因其類例，幷包兼容。魏、周、金、元之民，扶服厥角，以奔明氏，明氏視以攜養孽子，宜不於中夏有點。若其乘時僭盜，比于歸化，類例固殊焉，有典常不赦。善夫，王夫之曰：“聖人先號萬姓，而示以獨貴。保其所貴，匡其終亂，施於孫子，須於後聖：可禪、可繼、可革，而不可使異類間之。”不其然乎！

方今歐美諸國，或主國民，或主族民。國民者湊政府，族民者湊種姓。其言族民，亦多本歷史起自挽近者。中國故重家族，常自尊賢。自《世本》以後，晉有賈弼《姓氏簿狀》，梁有王僧孺《百家譜》，在唐《元和姓纂》，宋而《姓氏書辨證》，皆整具有期驗。唯《廣韻》猶箸錄漢虜諸姓，其重種族如是。元泰定刻《廣韻》，始一切刊去之，亦足以見九能之士，不貴其種而甘爲降虜者，衆也。顧炎武遭東胡亂華，獨發憤，欲綜理前典，爲《姓氏書》，未就。其目曰：姓本第一，封國第二，氏別第三，秦漢以來姓氏合併第四，代北姓第五，遼金元姓第六，雜改姓第七，無徵第八。其條貫度齊至明。烏呼！正大夫君子、邦人諸友之知方而治國聞者，戶言師顧君，顧弗師其綜理姓氏。餘於顧君，未能執鞭也，亦欲因其凡目，第次種別。體大，宜專爲一書，今以粗觕，就建姓本氏及蕃族亂氏者，爲《序種姓篇》，以俟后王之五史。

宗國加爾特亞者，蓋古所謂葛天，(《呂氏春秋·古樂篇》：“昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闕。”《古今人表》，太皞氏後十九代，其一曰葛天氏。《御覽》七十八引《遁甲開山圖》，女媧氏沒後有十五代，皆襲庖犧之號，其一曰葛天氏。案：自大皞以下諸氏，皆加爾特亞君長東來者，而一代獨得其名，上古稱號不齊之故。其實葛天爲國名，歷代所公。加爾特亞者，爾、亞皆餘音，中國語簡去之，遂曰加特，亦日葛天)地直小亞細亞南。其人種初爲葉開特亞，後與西米特科種合，生加爾特亞人。其《舊紀》曰：先鴻水有十王，凡四十三萬二千年；鴻水後八十六王，凡三萬三千九十一年；其次有米特亞僭主，八王，二百二十四年；其次十一王；其次爲加爾特亞朝，四十九王．四百五十八年；其次爲亞拉伯朝，九王，二百四十五年；其次四十五王，五百二十六年。(其書爲巴比倫人披落沙所紀。披落沙，共和紀元五百八十年人)然始統一加爾特亞者，爲薩爾宮一世，當共和紀元以前二千九百六十年。(共和紀元與歐洲邪穌紀元相差八百四十一筭)其後至亞拉伯朝，以巴比倫爲京師，當共和紀元前七百四年。其後二百五十年，爲小亞細亞滅之。

薩爾宮者，神農也，(或稱薩爾宮爲神農，古對音正合)促其音曰石耳。(《御覽》七十八引《春秋命歷序》曰：有神人名石耳，號皇神農)先薩爾宮有福巴夫者，伏戲也；後薩爾宮有尼科黃特者，黃帝也。其教授文字稱蒼格者，蒼頡也。其他部落，或王於循米爾，故曰循蜚；或王於因梯爾基，故曰因提；或王于丹通，故曰禪通。東來也，橫渡崑崙。崑崙者，譯言華(俗字花)土也，故建國曰華。崑崙直栢米爾高原，栢米爾者，波斯語，譯言屋極也。故曰：“天皇被跡於柱州之崑崙。”(《遁甲開山圖》語，極與柱，皆狀其山之高)其旁行者自衛藏。衛藏昔言圖伯特，故曰：“人皇，出刑馬山提地之國。”(《遁甲開山圖》語。提地與圖伯特一音之轉。《華陽國志》謂巴、蜀本人皇苗裔，是人皇由衛藏入蜀也。二事皆元和汪榮寶說，義證確鑿。特未知天皇、人皇，其時代於太皞前後何如？緯書或以伏戲、女媧、神農爲三皇，如《保乾圖》言：天皇“斟元陳樞以立易威。”則天皇即太皞。如《命歷序》，人皇九頭紀以後有五龍紀，始漸及伏戲，則天皇非其人矣。古事芒昧，難盡明也)君長四州，故有四嶽。長民十二，故有十二牧。民曰黑頭，故稱黔首。文字如楔，故作八卦。陶土爲文，故植碑表。尊祀木星，故佔得歲。異名紀月，(如《釋天》“正月爲陬”以下十二名，巴比倫亦有之)故貞孟陬。故曰，中國種姓之出加爾特亞者，此其徵也。

上古亞衣倫圖，有亞柏勒罕法典。其言部酋之富，亡於土地，視牛羊繁殖耳。凡他部罪人，因事脫竄，或以同部爭戰，人人離散，將入竟，牝牛貴人登高陵而集合之，編其牧豎爲一隊，介以征伐，略奪他部畜產。被略奪者又貸之牝牛貴人，貴人則定其賃借貢納。希臘初世及加爾特亞、羅馬、沙遜、佛朗哥、斯拉夫人，皆然。加爾特亞鴻水前第一皇，以牝牛獸帶爲統治符號，斯其所謂牝牛貴人者哉！上世畜牧善豢者強，《易》曰：“離，麗也。”“重明以麗乎正，乃化成天下。”其卦言：“畜牝牛，吉。”此謂牝牛貴人集合逋逃以編軍隊者。(《周易》錯綜前史而書其成事．若帝乙歸妹、高宗伐鬼方等語，皆非臆造。牝牛事特稍隱耳)唐、虞州伯稱牧、牧亦視牛。及夫賃借貢納，悉自貴人定之，則井田食邑自此始矣，

文明之民，戰勝之國，大氐起自海濱，爲其交通易也。獨中夏王跡，基隴坻、華山間，非自殊方東度亡繇。《五帝本紀》曰：“嫘祖爲黃帝正妃，生二子，其後皆有天下。一曰玄囂，是爲青陽，青陽降居江水；次曰昌意，降居若水。(《索隱》曰：“江水、若水皆在蜀，《水經》曰：水出旄牛徼外，東南至故關，爲若水。”)昌意娶蜀山氏女曰昌僕，生高陽。”高陽是爲帝顓頊。帝嚳高辛者，“父曰蟜極，蟜極父曰玄囂。”若然，黃帝葬於橋山，地在秦、隴，而頊、嚳皆自蜀土入帝中國。其後嚳子放勳，以唐侯升帝位，稍東。及舜之生，《世本》言在西城，所謂嬀虛。(或作西域，大誤)西城於漢隸漢中，而《公孫尼子》曰：“舜牧羊於潢陽”(《御覽》八百三十三引)。潢陽者，漢陽之僞。(漢陽，凡漢水之陽皆得稱之。此所指自在漢中，非《左氏傳》“漢陽諸姬”及今漢陽地也。)《六國表》曰：“禹興西羌，湯起於亳(《集解》：徐廣曰：京兆杜縣有亳亭)周以豐、鎬伐殷。”《蜀王本紀》言：“禹汶山郡廣柔縣人，生於石紐。”然則舜、禹皆興蜀、漢，與頊、嚳同地，即上世封略，舒於西方，蹙於東南，審矣。《傳》稱大皞都陳，神農、少皞都曲阜，顓頊都衛，舜、虞邑實河東地，禹父曰崇伯鯀，後爲夏室，在陽城中獄下。是五都皆偏東。亦其征伐所至，則留戍之，而帝者因以爲宅。若周作雒邑以爲天下大湊，非其本都。察其本都，奧區阻深，以麗王公，西方之人歟？

自黃帝入中國，與土箸君長蚩尤，戰於阪泉，夷其宗。少皞氏衰，九黎亂德，顓頊定之。當堯時，三苗不庭，遏絕其世，竄之三危。其遺種尚在，“三苗之國，左洞庭，右彭蠡”，不修德義，“外內相間，下撓其民，民無所附，夏禹伐之，三苗以亡。”自是俚、繇諸族，分保荊、粵至今。

自禹滅三苗，而齊州爲寧宅，民無返志，與加爾特亞浸遠。察彼土石刻：契者，亞細亞人，卒居商邑，未聞其歸也。至周穆王，始從河宗柏夭，禮致河典，以極西土。其《傳》言西膜者，西米特科，舊曰西膜，亞細亞及前後巴比倫(前巴比倫即加爾特亞)皆其種人。膜稷者，西膜之谷也；膜拜者，西膜之容也；膜晝者，西膜之酋也。其訓沙漠及南膜拜，皆非是。又言“至於苦山，西膜之所謂茂苑”，此以箸東西同言。“至於黑水、西膜之所謂鴻鷺。”鴻鷺者，神壇也。加爾特亞人所奉最上神，命曰衣路，其名與希伯來人所奉哀路西摩，亞拉伯人所奉亞拉，聲皆展轉相似，則鴻鷺其近之矣。又西膜種事亞普路神，義曰上天之子姓；轉入希臘，變音曰亞泡路，而爲光明潔清之神，聲類皆似鴻鷺。大氐其神壇在黑水雲。當穆王時，蓋先共和紀元二百餘歲，即加爾特亞既滅於亞細亞矣。然猶覽其風土，省其士女。莊周曰：“舊國舊都，望之暢然。雖丘陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞者也。”其後《邶風》思西方美人，而《小雅》言：“彼都人士．臺笠緇撮”；“彼君子女，捲髮如蠆。”臺笠野服，不可施於都人。緇布冠者，始冠，冠而敝之，後不竟箸。(《正義》亦設此疑，而云：“士以上冠而敝之，庶人則雖得服委貌”，“而儉者服緇布。”案：《詩》明言“彼都人士”，何得以爲庶人？)且婦人斂發無髢．即孰睹其卷者？(《正義》謂：“長者盡皆斂之，不使有餘；而短者若鬢，旁不可斂，則因曲以爲飾。”尤迂)明其非周宗法服，而念在西膜舊民也。

《穆傳》又曰：“天子賓於西王母，乃執白圭玄壁以見。”案《釋地》以西王母爲四荒。西母與西膜同音；王，閒音也。西膜民族，始見猶太《舊約》，本諾亞子名，其後以稱種族。迻名其地。穆王見其部人之大酋。大酋者，復以地被號。若《書》有將蒲姑，齊桓之斬孤竹，皆以國名名其君也。古者人君執神權，常自謂攝天帝。是故《西山經》言西王母如人．豹尾虎齒而善嘯，蓬頭戴勝；宜即加爾特亞所奉尼加爾神，其形半如人半如虎者，非大酋形體然，其所攝之神則然也。《漢·地理志》言：“臨羌西北塞外，有西王母石室”，及弱水崑崙山祠。此其寢廟適在，而地絕遠矣。

《穆傳》又曰：“至於羣玉之山，容成氏之所守”，“先王之所謂冊府。”此亦信矣。自薩爾宮一世，已建置書藏。其書皆陶瓦爲之，而雕刻楔文於方面，其厚三寸，其長三寸或至三尺六寸。寶書復杇，陶土於外，更刻其文。故歷五千餘祀以至今日，外雖毀剝，內書尚完具可讀。中國初爲書契亦然。觀《說文》訓“專”爲“紡專”，又訓曰“六寸簿”，足明古者以紡專任書。其後有簿、忽，(今字作笏。笏也，簿也，手版也，三者異名同實)書思對命，亦以“專”名。最後稱諸冊籍曰簿，其義相引申矣。夫上世無竹、帛、赫蹄，獨取陶瓦任文籍之用。其山產玉，則亦因而採之，足以攝代，故羣玉爲冊府，宜也。薩爾宮之在中國，斫木爲耜，揉木爲耒，不舉文學，而亦無教令，獨爲書藏於其故國。后王懷之，知其自來，稱之曰先王。穆王既西狩，因紀銘跡於縣圃之上，弁山之石。亦以西膜民族，本以瓦石爲書，則而效之，所以崇法先民，則刻石紀功自此始。

章炳麟曰：尚考方複種族所出，得其符驗，而姓氏次之。

古者“天子建德，因生以賜姓，胙之土而命之氏。諸侯以字爲諡，因以爲族。官有世功，則有官族。邑亦如之。”其後亦或以官賜姓，故曰徹官：有百，“物賜之姓，以監其官，是爲百姓。姓有徹品，十於王謂之千品，五物之官，陪屬萬，爲萬官。官有十醜，爲億醜。”自品以下，皆稱曰氏，而得氏者亦多術：“五帝三王之世，所謂號也。文、武、昭、景、成、宣、戴、桓，所謂諡也。齊、魯、吳、楚、秦、晉、燕、趙，所謂國也。王氏、侯氏、王孫、公孫，所謂爵也。司馬、司徒、中行、下軍，所謂官也。伯有、孟孫、子服、叔子，所謂字也。”巫、祝、匠、陶、段、梓、倉、庾，“所謂事也。”。東門、西門、南宮、東郭、北郭，所謂居也。三鳥、五鹿、青牛、白馬，所謂志也。”

然上世自母系廢絕．諸姓會最而爲父系同盟，則邦邑、種族、姓氏三者．時瞀亂弗能理。何者？大上，民各保其邑落，百里之國，而種族以是爲稱。其後稍有蹊隧，乃更以王者之都爲號。故舜稱其民曰庶虞，(《大戴禮記·四代篇》“於時雞三號以興庶虞，庶虞動，蜚徵作”；《千乘篇》“祈王年，禱民命，及畜谷，蜚徵，庶虞草”是也)禹稱其民曰諸夏，(《說文》：“夏，中國之人也。”)周稱殷民曰庶殷，(《書·召誥》：“厥既命殷庶，庶殷丕作。”)皆以京師迻言民種。近世四裔或稱吾民曰漢，亦或曰唐，則邑居種族，其弗辨哉。姜，姓也，逋子爲氐、羌。(《後漢書》曰：“西羌之本，蓋姜姓之別。”)馬氏也，援之潰卒爲馬留。(隋唐時稱馬留，今曰馬來由)其種族又因姓氏起雲。

自《帝系》《世本》推跡民族，其姓氏並出五帝。五帝之臣庶，非斬無苗裔爾。《晉語》曰：“黃帝以姬水成，炎帝以姜水成。”《河圖》亦言慶都生堯於伊祁(《御覽》一百三十五引)。然則豪右貴種，因其邦貫爲姓；細民無姓，而亦從其長者。黃帝十四子，分長一部，則因之姓其國地，與民盟誓，合符同徽，不得異志。亦猶北虜烏桓，氏姓無常，以大人健者名字爲姓。(《後漢書·烏桓傳》)。援之遺卒，隋末孳衍至三百戶，而皆從其故帥，同氏曰馬矣。當是時，史籍較略，民無譜諜，仍世相習，則人人自謂出於帝子，稷、契之託高辛是也。又上世習於戰鬥鈔暴，而擁衆多者常勝，其遇外族亡命，常尉薦拊循之，以爲己子。希臘古史有言，受諾神以赫喬裏神爲養子，而羅馬尼爾巴帝之世，其俗日浸。惟中國亦然，《離》言牝牛則詳矣。又曰：突如其來如、焚如、死如、棄如。《說文》曰：突者，{亠厶}也，倒子爲{亠厶}，“不孝子突出不容於內也”。然則異族亡命，倍其家長，而畜逋逃者，方昫嫗之，其後亦共爲一姓。所謂技工兄弟者矣。(社會學以技工兄弟別於天屬兄弟)

近在明世，薦紳之家，蒼頭百人。是時承平亡戰，特以飢寒質鬻，然猶舍其氏族以從主人。況於五帝，部落至強，攻伐所至則摧破，以術招攜，而他族革而從之也則宜。及夫分氣受形，正體於上，以守宗祊者雖多，亦十而一已。若緯書《苗興》之說，恆以帝者受命，功在遠祖，雖起自草茅，必其前世嘗爲貴種，陵夷而在早隸者。以實推之，不亦遠乎！(譜系至周世始確鑿可信，夏、商猶懼未諦，前此多亂，緯書尤甚)

上世同部男女旁午交會，無夫婦名。戰勝略他族，女始專屬，得正其位號。故敗則丁壯旄倪悉戮，獨處女被矜全，使侍房闥。蔣濟《萬機論》曰：“黃帝不好戰，四帝各以方色稱號，邊城日警，介冑不釋。黃帝嘆曰：「主失於國，其臣再嫁，厥病之由，非養寇邪！」遂即營壘，以滅四帝。令黃帝不虎變，與俗同道，則其民臣亦嫁於四帝矣。”(《御覽》七十九引，案蔣濟魏人，其言必有所據)繇是言之，師失其律，則弱女遠嫁，彰也。

其次不以累囚釁器，使服力役，於是有廝養隸圉。則勝者常在督制系統，而敗者常在供給系統。一部悉主，一部悉伏地爲僮僕。轉相掍淆，同處一域，猶不能廢階級。印度《摩尼法典》，制國人爲四階，累世異禮。中國亦云：“天有十日，人有十等。”“王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皁，皁臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣僕，僕臣臺；馬有圉，牛有牧，以共百事。”隸僚以下．，其始皆俘虜，而後漸以懲謫罪人。一人一族，升降不恆，則階級自是廢也。然其賈販齊民，猶以財力相君，江左區區，旅寓苽葦。“一婢之身，重婢以使；一豎之家，列豎以役；瓦金皮繡、漿酒藿肉者，故不可勝紀。至有列軿以遊敖，飾兵以驅叱。”(《宋書·周朗傳》朗上書語)痛夫！十等之法，隸以下迭相君臣，其名則喪，實故在也。

夫妃匹亞旅，始皆略自他族，而與玉石重器金布蓄產同俘，故一切資產視之。後世傳其遺法：帑者，金幣所藏也，(《說文》)，則稱婦子曰帑；臧(藏本字)者，文書器物之府也(《周禮·宰夫》注)，而婢僕以臧獲稱。《書序》有俘寶玉，《春秋傳》言內實四好，明其所克獲撫有，則人與資產不殊也。其次，怯懦者亡所略取，而歆專有，故勼合部人，相爲盟誓，使凡略於他部之婦，其息女皆從母姓，則無嫌於內娶。自是一部得幷包數姓，而多縣屬母系。及父系既盛．謠俗未變，猶丈夫稱氏，女子稱姓，然其名實愆矣。

父系之始造，丈夫各私其子，其媢妬甚。故羌、胡殺首子，所以蕩腸正世。(漢王章對成帝語)而越東有輆沐之國，其長子生，則解而食之，謂之宜弟(《墨子·節葬下篇》)。何者？婦初來也，疑挾他姓遺腹以至，故生子則棄長而畜稚，其傳世受胙亦在少子。至今蒙古猶然，名少子則增言斡赤斤。斡赤斤，譯言“竈”也，謂其世守父竈，若言“不喪匕鬯”矣。中國自三後代起，宗法立長，獨荊楚居南方，其風教與冀、沇、徐、豫間殊，時雜百濮諸民種，其俗立少。故《傳》曰：“楚國之舉，恆在少者。”(《左氏》文元年傳文。戶水寬人《春秋時代楚國相續法》曰：案楚熊渠卒，子熊摯紅立。摯紅卒，其弟代立，曰熊延。又熊嚴有子四人，長子伯霜，次子仲雪，次子叔堪，少子季徇。熊嚴卒，長子伯霜代立。熊霜卒，三弟爭立。是亦未嘗立少，蓋楚國民間之法也)其成法然也。

宗法雖萌芽夏、商間，逮周始定，以適長承祀。凡宗，別子爲祖，繼別者爲大宗，繼高曾祖禰者爲小宗。大宗百世不遷。小宗四，親盡，緦服竭，而移矣。婚姻則別以姓，宗法則別以氏。置司商以協名姓，而小史掌奠繫世，辨昭穆，瞽矇鼓琴瑟以諷誦之，故能昭明百姓，無失舊貫。遭戰國兵亂，官失其守，人知氏而忘系姓，賴有《世本》公子譜等，識其始卒。然弗能人人籀讀，故自周季歪今，宗法顛墜。豪宗有族長，皆推其長老有德者，不以宗子。婚姻亦以氏別，雖崔、郭、唐、杜，灼然知出於一姓，猶相與爲匹耦。禮極而遷，固所以爲后王之道也。

凡姓世世不易，然其緣因母族，不廢父系者，或一人二姓。故舜姓兼姚、嬀，越爲禹後則姓似，爲楚族則姓羋。錫土因生而各統其德者，父子則亦殊姓。咎繇偃姓，其子伯益而嬴；唐堯祁姓，其子丹朱而狸矣。及夫異系同姓，惟部落雜廁，更迭雄長，以爲故然。則黃帝十四子，其一釐姓(釐亦作僖)，其一依姓。(《晉語》)禹生均國，其後爲毛民，亦以依姓。(《山海經》)長狄氏亦以釐姓。顓頊生驩頭，驩頭生苗民，猶釐姓也。(《山海經》。凡《山海經》姓氏世系之說，多有淆亂，姑依用之)

凡氏數傳則易。有支庶別氏於大宗，孟孫之有子服，季孫之有公鉏，荀氏之有中行也。有亡逃懼禍而更氏．夫概王奔楚爲堂谿氏，伍員屬子於齊爲王孫氏，智果別族於大史爲輔氏也。有兼官、邑字而爲數氏，士又曰隨、範，荀又曰智，郤又曰冀也。夫氏於國、邑者，封君以爲恆義，及漢未絕，故趙兼因國以氏周陽(《漢書·酷吏周陽由傳》)，而折像者，其先折侯張江(《後漢書·方術折像傳》)。然氏王父字者竟亡。其以事志，則久更踳駁喪實。晉之羊舌大夫者，或傳說李果事，誇矣。中行穆子，嘗一相投壺，因以事氏。(《風俗通義》。案相投壺事在《左氏》昭十二年)而投氏亦言本之郇伯，以投策稱，此其割裂而成訛者。(《廣韻》十九侯：漢有光祿投調，本自郇伯，爲周畿內侯；桓王伐鄭，投先驅以策，其後氏焉。尋郇伯投策，史傳無徵。而中行本分於荀氏，則知投壺氏變爲投氏，其人尚自知荀氏苗裔，然已忘得氏所由，遂造投策之說。凡姓氏書多展轉傳訛，而變復爲單之氏，尤易傅會。所謂割裂成訛也)

姓氏之大別，炳炳如此。其失，男子猶或稱姓。當週時，楚有彭、仲、爽、於、鄭、姚、句、耳也，而漢有東、平、嬴、公；姜姓箸者尤衆，宜慕本返始者所爲。觀晉士氏出於劉累，絕跡千年，不稱其族，及士會櫱子在秦，則復故爲劉氏。氏有返始，其或返而稱姓，宜矣。亦有姓氏同言，弗能審別。若僖姓、任姓出黃帝，祁姓出堯，曹姓出祝融。其在周世，曹有僖負羈，晉有祁奚，(《潛夫論·志氏姓》雲，晉之公族郤氏班有祁氏，是也。其於黃帝子祁姓下亦引晉祁奚，則非也)皆以其諡號封邑氏。風姓之任，周之曹叔末裔，並氏其國，與彼四姓者絕異。故彭、姚、嬴、姜，或其氏族適與古姓同言，不詭自更也。獨漢子南君嘉、褒魯侯公子寬，用奉二王先聖祠祀，返姓曰姬(《漢書·恩澤侯表》)，是乃爲慕本耳。氏同者，公孫、桓、穆之倫，國有而非一姓。及夫夏出陳之少西，齊出衛之齊惡，秦出魯之堇父，非伯禹、尚父、非子之裔。以故國爲氏者，其不可同，亦猶負羈與僖姓之別也。夫王基產東萊，與太原王沈爲婚。孔思晦祖尼父，而與孔末之後別族。(見《元史·孔思晦傳》)雖在叔季，猶知其文字適同，其繫世則不一祖。古之人乎，宜睹於是察矣。

章炳麟曰：餘以姓氏分際，貞之《世本》，旁摭六藝故言，而志姓譜。蓋《堯典》言“百姓”，今可箸錄者五十有一：

大皞風姓。炎帝姜姓。黃帝姬姓，其子青陽、蒼林因之。其一亦稱青陽，是爲少皞，與夷鼓同爲己姓。餘子爲酉姓。祁姓，滕姓，(《晉語》作滕，《潛夫論》作勝)葴姓．任姓，苟姓，(《晉語》誤爲荀，從《廣韻》正；《潛夫論》作拘)僖姓，(《潛夫論》作釐)姑姓，儇姓，依姓。而堯亦爲祁姓。高辛之子棄，亦爲姬姓。高辛爲房姓，(《古史考》，見《御覽》七十八引)子契爲子姓。堯子丹朱爲狸姓。虞舜爲姚姓，亦曰嬀姓。夏後禹爲似姓。(《詩》亦爲弋)顓頊孫吳回爲火正，亦曰回祿，有子陸終，生長子樊，爲巳姓，其後董父，別爲董姓；三子籛，爲彭姓，後復別爲禿姓；四子求言，爲妘姓；五子安，爲曹姓，後復別爲斟姓；六子季連，爲羋姓。咎繇，顓頊裔子也，爲偃姓．子化益爲嬴姓。此三十姓，皆有譜諜繫世，出於帝王。

夏時有仍曰緡姓，(《左》哀元年傳：“後緡方娠。”女子舉姓。故賈侍中曰：“緡，有仍之姓也。”)周以前霍國曰真姓。(《史記·三代世表》索隱引《世本》)殷遺民在晉者曰懷姓。(《左》定四年傳)樊氏、尹氏曰慶姓。(《潛夫論·志氏姓》)春秋時四國：胡曰歸姓；鄧曰曼姓；狄曰隗姓；陰戎曰允姓。此八姓者，不知所自出。而《山海經》復有句姓，(似即苟姓，疑不能明也)於姓，阿姓，朌姓，桑姓，幾姓，鼬姓，威姓，銷姓，烈姓，氣姓，或系神聖而分在夷狄之域：《說文》有好姓、{女然}姓、娸姓，(《說文》又云：“姺，殷諸侯爲亂，疑姓也。”《春秋傳》曰：“商有姺、邳。”洪亮吉曰：‘姺、侁、{新女}、莘，並同音．蓋即有莘國也。”則《說文》言疑姓者，不爲定據。又曰：“{亻軍}，人姓。”段氏據《廣韻》，知出何承天《纂文》。又曰：“{西圭}，姓也。”亦屬妄增。是等皆後世掍氏爲姓者，故皆不錄)皆史官所不載者。

《山海經》雖誇，其道神巫，有巫咸，巫即，巫肦，巫彭，巫姑，巫真，(《水經·涑水注》作貞)巫禮(亦作履)，巫抵，巫謝，巫羅，(《大荒西經》)巫陽，巫相，巫凡。(《海內西經》)鹹、彭、肦、真，(鹹即葴)姓也。其他九巫，宜皆以姓箸者。疑事之不可質，尚已。

其國：

風姓，任、宿、須句、顓臾、巴、流黃辛氏、流黃酆氏。(見《海內經》、《海內西經》。巴、酆與姬姓之巴、酆異國。周之辛甲，蓋出太皞。酆舒則不知何別也。凡《山海經》不盡可信，節取其雅馴者如此)

姜姓，有逢、齊、紀、焦、申、呂、許、向、州、萊、姜戎。

姬姓，黃帝子，絕。

己姓，沈、似、蓐、黃、郯。

酉姓，白狄。(《潛夫論·志氏姓》作猶。猶即酉)

祁姓，黃帝子，絕。

滕姓，絕。

葴姓，滑、齊。(《潛夫論·志氏姓》。非周時滑、齊)

任姓，謝、章、薛、舒、呂、(與羣舒、姜姓之呂異國)祝、終、泉、畢、過、摯、疇。

苟姓。棲、疏。(據《潛夫論》有之，然其爲國爲氏未諦，姑據爲國)

僖姓，長狄。(作漆者，由來誤“桼”也)

姞姓，南燕、密須、偪。

儇姓，依姓，絕。

堯之祁姓，唐、杜、鑄。

棄之姬姓，周也。分爲管、蔡、郕、霍、魯、衛、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇、邘、晉、應、韓、凡、蔣、邢、茅、胙、祭、吳、虞、虢、東虢、鄭、丹、(《鄭語》桓公取十邑中有丹國。《呂覽·直諫》：荊文王得丹之姬。故《潛夫論·五德志》姬姓有丹)燕、隗、楊、芮、彤、賈、耿、魏、滑、密、沈、唐、隨、息、巴、方、養、(《潛夫論·五德志》有)劉、單、召、榮、甘、鮮虞、驪戎、大戎。

房姓，絕。

子姓，殷也。分爲來、宋、空桐、稚、髦、(一曰北殷)時、蕭、黎、小戎。

狸姓，房，傅氏不知其國也。

姚姓、嬀姓，虞、遂、陳、廬。

似姓，夏也。分爲有扈、有南、斟灌、斟尋、彤城、費、杞、鄫、褒、莘、冥、越、匈奴。

己姓，昆吾、蘇、顧、溫、董、莒。

董姓，鬷夷、豢龍。

彭姓，大彭、豕韋。

禿姓，舟人。

妘姓，鄢、鄔、檜、路、偪陽、鄅。

曹姓，鄒、莒、(《鄭語》明言莒爲曹姓，韋解又言莒爲己姓，大史公又以莒爲嬴姓，是三姓也)郳。

斟姓，絕。

羋姓，楚、夔、羅、越。

偃姓，六、蓼、舒庸、舒鳩、桐、許、英氏。

嬴姓，秦、徐、梁、趙、葛、郯、莒、(郯二姓，莒三姓)鍾離、運奄、菟裘、將梁、江、黃、修魚、白冥。

緡姓，有仍。

真姓，霍。

懷姓，國絕。

慶姓，尹、樊、駱越。(《潛夫論》言：“慶姓，樊、尹、駱。”案：駱宜即駱越。《越世家》正義引《輿地志》：“交趾，周時爲駱越，秦時曰西甌。”“南越及甌駱，皆羋姓也。”言姓氏者古今不一，此無多怪)

歸姓，胡。

曼姓，鄧、鄾。

隗姓，赤狄也。分爲洛、泉、徐、蒲、甲氏、留籲、鐸辰、廧咎如、皋落氏。

允姓，陰戎。

句姓以下，國在《山海經》者，皆不能正言其地。姬{女然}、娸亦然。惟威氏有南威．不知其女出何國也。(《戰國策》：“晉文公得南之威，三日不朝。”女子舉姓，南之威猶《莊子·齊物論》言“麗之姬也”。尋《說文》：“威，姑也。”《漢律》曰：“婦告威姑。”然威姑即君姑。《說文》：“莙，讀若威。”則威可借爲君明矣。訓威爲姑，殊非本義。《廣雅·釋親》：“姑，謂之威。”亦承其誤。竊以威本人姓，故其字從女爾。南威之國，尚無所考。至《廣韻》引《風俗通義》雲：威姓，“齊威王之後。”此則男子系氏而非姓)而周封黃帝之後於薊，重黎之後有程伯，高辛之後有商丘、大夏，不識其姓，以一人苗裔分數姓故。

凡此有姓之國，大略具矣。其支庶分析，各爲氏族，則不具記。曰：芟夷其僞者，而本氏可睹也。

序種姓下第十八

堯、舜、彭鏗雖在世，古之名族，箸於《世本》《潛夫論》者不二三，而在亦未能指其廬井、識其喬木也。大人不悲故姓之雕．而悲夫戎部代起以滑吾宗室者。明大祖革虜姓，令就漢族。漢族文二者削其一。自是系諜凌雜，不可斠理。顧炎武嘗憤痛之。

然夷漢之殽，何渠自明世？當晉之衰，而拏錯相亂者．既有萌矣。若淵、勒稱劉、石，與赤縣箸族相掍，非獨一二。獨孤曰劉，而相似者三。杜伯自堯，獨孤渾曰杜，而相似者四。房自丹朱，屋引曰房，而相似者五。

世皆曰中夏無金氏，盡金日磾裔也。至《廣韻》則本其出於白帝金天之胄。又複姓有金留氏，其後削一不可知。隋文帝時，新羅王金真平譴使入貢。隋《東蕃風俗記》曰：“金姓相承，三十餘葉矣。”(《通典》一百八十五引)新羅本辰韓種。辰韓耆老，自言秦時亡命至此。自隋而上，三十餘葉，則金氏故秦族也。今在中國者，日磾與金天，亦不知何別也。

齊大夫有長孫修。《世本》曰：食邑於唐，其孫仕晉，後號唐孫氏。漢世治《孝經》者，猶曰長孫，(見漢《藝文志》。)晫晫自神明出。拓跋之部，亦有長孫氏，若無忌等，粲然爲索虜。其淪隱者，未能明也。叔孫亦然，與魯三家同號。

周，姬姓也，魏獻帝次兄普氏署焉。宿，風姓也，宿六斤氏署焉。梁，嬴姓也，拔列蘭氏署焉。周之單子自文、武，魏之單氏自可單。上黨之黎自黎侯，河南之黎自素黎。凡朱氏自邾婁，索頭之朱自渴獨渾。於之鼻祖自邘叔，其在東海，有定國，爲漢丞相；北庭之於自萬忸於。

更氏曰侯，侂本於宣多，自賀吐。更氏曰竇，侂本於廣國，自沒鹿回。

鮑氏箸者，於漢有宣，在齊曰叔牙；竊之者自俟力伐。寇氏在漢，恂最卓犖，爲大官，本蘇忿生，爲周司寇，後以官氏，竊之者自若口引。羽之頡，爲大夫於鄭，竊之者自羽弗。連之稱，齊臣也，竊之者自是連。費之長房，在漢爲方士，禕於蜀執國兵秉，一曰自大費至紂臣費仲，亦曰自夏禹出於江夏，一曰魯季孫後也；竊之者自費連。田千秋者，以乘小車稱車丞相，子孫氏之；竊之者自車煜。黃帝之師，或曰封鉅者，實受族曰封；竊之者自是賁。雲敞，或曰祝融後也，又曰縉雲氏者，受族曰云；竊之者自有連。

畢公之子曰季孫，食採於潘，楚則有潘崇；破多羅氏摭之。共叔與段幹木後，皆曰段；檀石槐之後匹磾摭之。揚之在晉，食於步以爲族；步鹿根氏摭之。漢之興，而有陸賈、婁敬：陸者，步六孤氏摭之；婁者，伊婁氏、匹婁氏摭之。漢之亡，而王莽有臣曰甄豐，鬱原甄氏摭之。

丘林氏曰林，錯於放。丘敦氏曰丘，錯於丘明。俟伏斤氏曰伏，錯於博士勝。賀兒氏曰兒，錯於御史大夫寬。可地延氏曰延，錯於京兆尹篤。如羅氏曰如，錯於陳郡丞淳。

漢之守巴郡者鹿旗，(見《風俗通義》)戎亂之自阿鹿桓。龐儉母曰艾，(見《風俗通義》)戎亂之自去斤。齊建之後曰王家，戎亂之自阿布思。(此惟安東王氏。唐成德節度使王庭湊，即胡種也)

且拓跋曰元，齊歡曰高，尉遲曰尉，胡瑊曰渾，則元咺、高傒、尉繚、渾{罒幹}之裔，殆替絕矣。

漢詹事有蒲昌，(見《風俗通義》)武都之氐而有蒲洪。洪更氏曰苻，今遷訛爲符雲。中古魯頃公孫雅，仕秦爲符璽令，以得符氏，望於琅邪，此故有符也。漢大尉曰橋玄，望於梁國，其後書不正爲喬。喬者，匈姓貴姓，而世爲輔相，箸於前代，錄漢則不蔇。是其父籍踳駁，以亂官族，亦以悲矣！何氏亦有廬江、東海、陳郡三望，本韓滅，子孫分散江淮間，音訛變而爲何。武仕晚漢爲名臣；妥父以細腳胡入郫，而竊其宗。吳公子柯廬，其後爲柯；利用於柯拔襲有之。

獨《風俗通義》言吳夫概奔楚，其子在國，以夫餘爲氏；其後百濟王亦氏夫餘，世莫知其同異。漢則有鮮于妄人，薦第五倫者鮮于褒也，應氏以爲箕子之世；今在朝鮮者．尚氏鮮于。二國與神州故同柢。

同柢者，其玉步同；異柢者，其玉步異。是以有黃中而無陰血，無所析也。非是，則羼於石民，烝嘗於炎慮者，謂之沴氣。自江左及唐，既有販鬻圖譜，自傅甲族者，北人尤嗜進，不恥腥羶，若元、高、長孫、尉、渾之屬。雖一二出炎黃，亦自引致於近貴，明矣。

上世戎狄有樹惇者，其享覲共主，白鵠之血以飲之，牛馬之湩以洗之，魚鞞鮫瞂以衛之，翠羽菌鶴以觀之，白旄紕罽以薦之．內向非不誠也。報之，則胙以侯王，隆以大長，明有旌節，幽有玉匣，獨氏族未嘗錫之以爲寵。至唐，則有賜姓，蠻夷降虜，或冠以李氏。阿史那之削，上羾佚、籀。重胤故烏石蘭氏，自更曰烏，以援枝鳴。雖韓愈依違其間。夷漢互貿，僞辭茲沓，昭穆無質，官氏啓此而廟濯自彼。其不櫱芽於豪州受命之世，灼灼也。

然猶幸有高儉、柳芳、林寶之倫，辨倫脊，察條貫，成周小史之職，未廢於地。先是賈、王諸鉅人，多有撰錄；其後雖鄧名世、王應麟，皆章章有功。自永嘉喪亂以至晚宋，更九百年，戎夏捽久矣，猶有畛略，不即於汗漫無紀．亦二三明哲辨章之力哉！

蒙古入，遂放紛無次。至明大祖以行乞致南面，李善長、宋濂、王禕並起自蒿萊，不睹金匱，古學廢秏，而姓氏失其律度，茲無謫焉。今又有忙氏、完氏、黏氏諸族，皆金元遺裔．遭明時未北徙。此其略可辨程者。其餘回種．亦日以蕃息，不可究度。

萬物莫不知懷土，而樂歸其本。不知地望，不能推陵谷；不自知其氣類，不能觀廟怪。故思古之情弛，合羣恩國之念亦儽儽益衰。古者貞繫世，辨鄉望，皆樹之官府，銘之宗彝，誓之皇門，然則其民重棄種類。當其流散，而魂魄猶斟酌飽滿，永懷其故老，至於臺笠雜佩，一簪一履，悽悽愴愴；有事則率其類醜，以赴亟難。自荊翼之亡，賴三閭，九宗得復存立。江左衰微，其民挾注本郡，而不土斷；閭伍不修，賦無所出，亦以愛類，得不淪於艽野，有以也。間者經緯諸子，歷算、地形、六書、彝器諸藝，所在匡飭，而譜學不紹，曠六百年。故王道日替，民以風波，悲夫！

議者欲舉晉衰以來夷漢之種姓，一切疏通分北之，使無干瀆。愚以爲界域泰嚴，則視聽變易，而戰鬥之心生。且其存者，大氐前於洪武，與漢民通婚媾。婚至七世，故胡之血液，百二十八而遺其一。今載祀五百矣，七世猶倍進之。與漢民比肩，若日本之蕃別，則可也。

要之，無曠譜官，使流別昭彰。諸夷漢部族，其物色故不相掍者，董理則易也；相掍者，雖微昧不可察，或白屋無乘載，宜諏其遷徙所自，遞蹤跡之，以得其郡望，必秩然無所遁。虜姓則得與至九命，而不與握圖籍，以示蓺極。國之本幹，所以胙胤百世而不易矣。巴、僰、賨、蜑弔詭之族，或分於楚、越，亦與諸華甥舅，宜稍優遊之，爲定差等，勿使自外。獨有滿洲與新徙塞內諸蒙古，今在赤縣，猶自爲妃耦，不問名於華夏。其民康回虐饕，墨賊無蓺。有聖王作，儻攘斥之乎？攘斥而不殫，流蔡無土，視之若日本之視蝦夷，則可也。

原變第十九

人謂紫脫華於層冰，其草最靈。(《文選》王元長《三月三日曲水詩序》注引《禮斗威儀》：“人君乘土而王；其政太平，而遠方獻其珠英、紫脫。”“紫脫，北方之物，生植紫宮”。按：紫宮，即北極。今北冰洋亦有浮生之草，斯即紫脫矣。本非奇卉，以致遠物爲奇爾)紫脫非最靈也，其能寒過於款冬已。鼠遊於火，忍熱甚也。海有象馬，噓吸善也。物苟有志，強力以與天地競，此古今萬物之所以變。變至於人，遂止不變乎？

人之相競也，以器。風胡子曰：軒轅、神農、赫胥之時，以石爲兵，斷樹木爲宮室，死而龍臧。黃帝時，以玉爲兵，以伐樹木爲宮室，死而龍臧。禹穴之時，以銅爲兵，以鑿伊闕，決江導河，東注於東海，天下通平，治爲宮室。當今之時，作鐵兵，爲龍淵、泰阿、工布麾之，至於猛獸歐瞻，江水折揚，晉、鄭之頭畢白。(見《越絕書·外傳·記寶劍》)石也，銅也．鐵也，則瞻地者以其刀辨古今之期者也。惟玉獨無所見於故書軼事。

章炳麟曰：闔胡觀於鞞琫瓃具之用？以知璋之邸射，古之刀也；圭之上郯，古之鋏也；大圭杼上而終葵首，古之鐵椎也；琮之八隅，古之矛與戟也。及玉，不足以刃人，而僅存其璏珌以爲容觀。武庫之兵，出之典瑞，以爲聘祭之幣，斯無以競矣。

競以器，競以禮，昔之有用者，皆今之無用者也。民無獸患，則狩苗可以廢。社無鬼神，則朱絲、攻鼓可以息。自是以推．坐不隱地而跪稽，(按：坐不隱地者，多不欲拜稽。《元史·憲宗紀》禽欽察部酋巴齊馬克，命之跪。曰：“身非駝，何以跪人爲？”此其一事，其詳在《禮俗篇》)，廟不揆景而刻石，大臣戮者不賜盤水而拜恩，名實既詭，則皆可以替。

競以禮，競以形，昔之有用者，皆今之無用者也。冰期非茸毛，不足與寒氣格戰。至於今，則鬚髮爲無用，湊理之上．遂無短毳矣。太古之馬，其蹄四指，足以破沮洳。今海內有大陸，而馬財一指。然則滄熱燥溼之度變，物之與之競者，其體亦變。且萬族之相軋，非直滄熱燥溼之比者也。

若是，人且得無變乎？浸益其智，其變也侗長碩岸而神明。浸損其智，其變也若跛鱉而愚。其變之物，吾不能知也，要之，蛻其故用而成其新用。

吾不敢道其日益，而道其日損。下觀於深隧，魚蝦皆瞽，非素無目也，至此無所用其目焉。鯨有足而不以厹，羖有角而不以觸，馬爵有翼而不以飛，三體勿能用，久之則將失其三體。故知人之怠用其智力者，萎廢而爲豦蜼。人迫之使入於幽谷，夭閼天明，令其官骸不得用其智力者，亦萎廢而爲豦蜼。防風，釐姓也，後爲僑如。馬留，天漢之士卒也，(《唐書·南蠻·環王傳》：“又有西屠夷，蓋馬援還，留不去者，才十戶，隋末孳衍至三百，皆姓馬。俗以其寓，故號馬留人，與林邑分唐南境。”按：今馬留遍殖南洋，孳乳固廣，而彼土故種，亦沿其稱號也)今其顏色蒼黑，其思慮不徇通。自亞洲之域，中國、日本、衛藏、印度有猿，其他不產。澳洲無猿，亦無反噍之獸。其無者，化而爲野人矣。其有矣，庸知非放流之族，禱杌、窮奇之餘裔，宅岫窟以御離鬽者從而變其形也？以是爲憂，故“無逸”之說興，而“合羣明分”之義立矣。

章炳麟曰：物不知羣，益州之金馬、碧雞。大古有其畜矣，沾沾以自喜，踽踽以喪羣，而亡其種，今僅徵其枯臘。(凡僵石，皆生物所化，亦有本是金石，而生物留其印跡者；又有生物已化去，而他金石之質往代其殼，與原式無異者。是蓋雞馬枯殼已化，而金碧代之也)知羣之道，細若貞蟲，其動翃翃，有部曲進退而物不能害。山林之士，避世離俗以爲亢者，其侏張不羣，與夫貪墨傭駑之役夫，誠相去遠矣。然而其弊，將挈生民以爲豦蜼。故曰：鳥獸不可與同羣。

合羣之義，其說在《王制》《富國》；知人之變，其說在《八索》。

族制第二十

形天無首而舞，跋難陀龍無耳而聽，阿那律陀無目而見。(見《楞嚴經》)藉弟令非誣，其抑者若珊瑚與水母，動物而虛其腦也。若夫五鑿異處，而視聽之舍殊．此奚足眩矣？思士不妻、思女不夫孕也，舜若多神之無身觸也，(亦見《楞嚴經》)此非殊舍也，而猶若是。意者其猶電魚之儲氣，將不行而至者邪？以電臥人，能使前知若遠遊，所睹星辰、水波、山谷、人物、蟲獸、車馬，詭譎殊狀，皆如其志。(瑞典人箸《催眠術》．言以電氣使人熟睡，能知未來，及知他人所念，或見異物殊狀，有千里眼、夢遊諸名。其原出於希臘。晚有《曼司莫立士姆》及《漢坡諾忒斯沒》諸書。今皆命曰精神學。蓋列子西極化人、易人之慮、謁王同遊諸事，皆非誣也)要之，萬物莫神於闢歷，苟非骸質，猶無以覺無以傳矣。聖王因是以卻鬼神，而天所生。

上古受姓皆以母，而姬、姜、姞、姚從女。自黃帝子爲十二姓，箸之圖錄，冀統以父，然不能無棼亂。是故嬴氏之祖不章，而秦之先乃諜系顓頊，以出於其孫女脩故。(《秦本紀》：“秦之先．帝顓頊之苗裔孫曰女脩。女脩織，玄鳥隕卵，女脩吞之，生子大業。”《索隱》曰：“秦、趙以母族而祖顓頊，非生人之義也。”“《左傳》：郯國，少皞之後，而嬴姓蓋其族也。秦、趙宜祖少皞。”案：少皞，已姓，《索隱》誤)且諸侯皆一本，惟六、蓼，則並祖咎繇、庭堅。庭堅者，顓頊之才子。(《古今人表》列高陽才子八人，以咎繇代庭堅，競謂一人二名，此誤)女脩於庭堅，蓋姑姊妹。母系者傳甥，是以舅甥兩名其祖。(《族制進化論》曰：世有不傳官位於子，而傳姊妹之子者。此由女系親族法。故拔德兒曰：羅安高之市府酋長四人，皆國王甥也；王子不得嗣位。海衣說中部亞非利加之俗亦然。佗斯佗士史載日耳曼古代風俗曰：舅與從母之愛其甥，猶父之愛其子；甥愛舅與從母，或過其父；敵國交質，不取子而取甥，獨財產傳之其子耳。印度之連波人，夫以財物少許與婦，買其子歸，冠以己族，始得專有；其女則必歸婦家，而夫不得有也。班古羅夫之書所載亞美利加之其尼路人，傳財產於女系子孫；初克佗人，兒童將入學校，父不命而舅命之。皆重甥之徵也)傳稱咎繇子爲皋子。(《列女·辨通傳》。皋即咎)惟咎繇亦稱陶叔，(《易林》需之大畜)而許由者實咎繇之異稱。(後有附說)以是知繇者其名，咎則猶咎犯也。(舅犯，古多作咎犯)咎繇既傳於母系，己亦從其憲典而授之甥；自甥稱之曰咎，其後遂以爲成俗習言，猶咎犯也。故化益雖以繇子，而別其姓曰嬴，獨國邑未蔇以授人耳。(見後附說)胥臣曰青陽，方雷氏之甥也；夷鼓，彤魚氏之甥也；方以明彰族姓，而亟言甥，即黃帝子猶有母系，無疑也。嗟乎！核絲之遠近．蕃萎系焉。(傳稱“男女同姓，其生不蕃。”故父黨母黨七世以內，皆當禁其相婚，以血緣大近故也)遺傳之優劣。惷智系焉。血液之袀雜，強弱系焉。(言人種改良者，謂劣種婚優種，其子則得優劣之血液各半；又婚優種，其子則得優種血液6／8；至七世，則劣種血液僅存1／128，幾全爲優種矣)細胞之繁簡，死生系焉。(生物學之說，謂單細胞動物萬古不死，異細胞動物則無不死。然其生殖質傳之裔胄，亦萬古不死)民之有統也，固勿能斥外其妣矣。觀於深山大澤，而知其將生龍蛇，素成之道，書之玉版，其慎始敬終也。民之蔡哉！

平等之說盛，而第高下者，持其故以相詰，曰：女智必不如士，胡蝶以爭女也，而華其羽毛；雞以爭女，故生冠距；師子惟爭女，故修項被鬣。其麗且武，皆以爭而擅於其牡。雖人，亦動物也，自大上而靜嬺者不增其材力，又常迫妊娠，至不能事事，是以《梓材》憐之，曰媰婦也，鰥寡也。嫗之必厚，其權則必不得均於士矣。聖王因是以貴世適而尊禰廟．天子則及其大祖，雖文母猶系之子，世適之貴也，亦曰遺傳爾。其敝至於任用一姓，而貴戚之卿守其胙。守胙者．誠宵其祖父，不喪蟬嫣，世卿奚譏焉？夫遺傳，若冰之隱熱矣，隱於數世，越世以發，以類其鼻祖，不必父子。故商均不宵舜，而宵鼓叟；周幽不宵宣，而宵汾王。

且性猶竹箭也，括而羽之，鏃而弦之，則學也。不學，則遺傳雖美，能蘭然成就乎？登齧肥乘堅之童，而擯羊裘之駿雄於椓杙，其道莫頗。聖王因是以革世卿而官天下，曰：弗乎弗乎！白雉不貢，泗水不出鼎，吾已矣夫！仲尼之遏於季孫、田成子，而不得進；子弓之騂角，而不得十二遊以南面。遏之也力，故創之也甚。

雖然，使上古無世卿．又安得仲尼、子弓也？彼共和而往，其任國子者，非以貴貴，惟競存其族故。不然，今吾中夏之氏族，礧落彰較，皆出於五帝。五帝之民，何爲而皆絕其祀也？是無他，夫自然之洮汰與人爲之洮汰，優者必勝，而劣者必敗。叡哲如五帝，氓固奔逐，喘弗能逮矣，則又封建親戚以自屏翰，迫劫其異族使爲一宗；不宗者以律令放流，屏於大荒深阻叢棘白草之間，以伍戎狄。繇軒轅以至孔氏，{豈幾}二千年，其名子姓者至於百姓千品萬官億醜．非其類者，又安所容其趾乎？

且古之洮汰，亟矣！故戚施直鎛，蘧篨蒙璆，侏儒扶盧．蒙叟修聲，聾聵司火，有時而用之。若夫童昏、嚚瘖、焦僥，官師之所不材也，以實裔土。夫屏之裔土者，懼其傳疾以敗吾華夏之種，故蹙蹙焉洮汰之也。(凡負傷遺傳，如狸犬或失其尾，則所產者亦無尾；人或墮指，其子亦無指；又駢指至六七者，或數代皆同。此則形骸疾眚，皆有遺傳矣)古之人，未嘗不僭濫於賞罰。欲良其種也，則固弗能捨是。

比端門之有命，而種既良矣，盡天下而皆出於厲山有熊，則孰爲其優？而孰爲其劣？於是廢世卿，釋胥靡，與天下更始。三古之世卿，若執桃茢以赤發其不材之種，然後九州去其狼扈，而集其清淑。雖競存，非私也。今至於桓、文，四裔之孤僨，其有以千吾族紀乎？其皆吾昆弟與皇之耳孫矣。雖不競存，無進於其公也。自非前世之競存，則仲尼、子弓雕額冒耏也久矣，又安得淵聖之材，而制是法乎？

製法有程，而種之日進也無程。使人人之皆角犀豐盈者．必革其恆幹。革幹之道，非直嚴父，亦賴母儀焉。《十翼》以《歸妹》爲天地之大義，(上《系》：“《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。”虞注：“四象．四時也；兩儀，謂乾坤也。《乾》二五之《坤》，成《坎》《離》《震》《兌》。《震》春，《兌》秋，《坎》冬，《離》夏。故兩儀生四象。《歸妹》卦備，故《彖》獨稱天地之大義也。”此則《風》始《關雎》，《書》首“釐降”，義皆該之矣。又案：自大極而兩，而四，而八，則自八而十六．而三十二，而六十四，自可比類，非邵雍之私說也。今生物學家謂細胞極球，一裂爲二，二裂爲四，自此爲八，爲十六，爲三十二，爲六十四。是即《歸妹》之旨)其成績究乎“使跛能履，使眇能視”：(《集解》本“能”作“而”。《履卦》亦然。然《釋文》不出異文。據虞注，則作而；據《履》卦侯果注，則作能。案：廢疾負傷，若夫婦同病．則必爲遺傳；若婦非跛眇，則幸可改良。凡改良之說，視此)烏乎，民之蔡哉！

附：許由即咎繇說

唐、虞以貴族行禪讓。瞽叟者虞君，而舜其世適也，不欲以天位授庶人。

大史公稱“堯讓天下於許由”，宋氏《尚書略說》以爲伯夷。其義曰：“《大傳》「陽伯」，鄭謂伯夷掌之。《左》隱十一年傳：「夫許，大嶽之胤也。」《墨子·所染》《呂氏·當染》皆雲「舜染於許由、伯陽。」伯陽，陽伯也。故知許由即伯夷矣。史言堯讓許由，正傅會諮嶽巽之文也。”此其說知放勳之不禪布衣，其實猶未審諦。

案，《呂氏》高注，謂“伯陽即老子”。說誠誣繆，然《屍子》言“舜得六人，曰雒陶、方回、續耳、伯陽、東不識、秦不空，皆一國之賢者也。”(《御覽》八十一引)是固別有伯陽，非許由矣。

餘以許由即咎繇，《古今人表》書作許繇，正與咎繇同字。《夏本紀》曰：“封皋陶之後於英、六，或在許。”(皋陶即咎繇)古者多以後嗣封邑逆稱其先人，以其子姓封許，而因稱咎繇曰許繇，亦猶契曰“殷契”，(盤庚遷殷，始有殷名。契始封商，不曰殷也。而《殷本紀》亦稱“殷契”)棄曰“周棄”，(大王遷岐，始有周名。棄始封邰，不曰周也。而《魯語》雲“夏之興也，周棄繼之”。)不一一曲譬也。禪讓之說，本在夏世。《夏本紀》言“帝禹立而舉皋陶薦之．且授政焉”。而皋陶卒後，乃展轉訛遷，以爲堯讓。古事芒昧，未足怪也。

《伯夷列傳》雲，“餘登箕山，其上有許由冢”。《夏本紀》言“益讓帝禹之子啓，而闢居箕山之陽”。益固咎繇子也。高注《呂氏·當染》，以許由爲陽城人。箕山者，下臨陽城。(《括地誌》曰：陽城，縣在箕山北十三里)由冢在是，歸葬故里也；益闢在是，誓守父墓也。亦猶禹闢商均於陽城，陽城以北爲崇伯之國，將守故封，而視終身不奸天室之政矣。(《夏本紀》正義：陽城縣在嵩山南二十三里。案：嵩本作崇，即崇伯鯀所封。禹、繇封邑相鄰．特分南北耳)若《皇覽》言咎繇冢在廬江六縣，與許由箕山不相應。此猶堯葬濟陰，(《五帝本紀》集解引劉向及《皇覽》)而《墨子·節葬》以爲蛩山，《呂氏·安死》以爲穀林。舜葬九疑，(《五帝本紀》)而《孟子·離婁》以爲鳴條。古事芒昧，亦未足怪也。

又，《御覽》一百七十七引戴延之《西征記》曰：“許昌城，本許由所居。大城東北九里，有許由臺，高六丈，廣三十步，長六十步。由恥聞堯讓而登此山，邑人慕德，故立此臺。”是說則後起者。然許昌即許縣，與陽城同屬潁川。(《續漢·郡國志》)則意咎縣封邑，本自陽城達許，其後世封許者，亦即守其故土，未可遽定也。

或曰，墨、呂既箸舜染許由之文．又言禹染於皋陶、伯益，誠使許由、咎繇爲一人，何故變名更舉？是則以堯讓之謣言，遠起三季，墨、呂固習聞焉，而不察其爲異稱也。

民數第二十一

陰陽之氣，發斂之度，無古今一也。叢林喬木，不一日而茲，惟蠛蠓醯雞歟？蠕動羣飛，其卵育亦不迮。人者獨異是。

自嬴氏以前，里閭什伍之數，尚已。蓋漢平帝元始二年，口五千九百五十九萬。後漢和帝永興元年，口五千三百二十五萬。(此據《續漢·郡國志》注引伏無忌所記。東漢戶口，此爲最盛)唐玄宗開元二十八年，口四千八百一十四萬。元世祖至元二十七年，口五千八百八十三萬。明神宗萬曆六年，口六千六十九萬。清興以來，康熙四十九年，口二千三百三十一萬；乾隆五十九年，口三萬七百四十六萬；道光二十八年，口四萬二千七十三萬。其辜較如此。

夫自元始以來，至於康熙，千七百年，民數不相越。及乾隆之季，相去財八十年，而民增十三倍。此何說也？借曰天下久無事，民不見水火蜂刃，故日以孳乳。然自建武以逮和、安，由天寶溯貞觀，中原無狗吠之聲者，其距年亦相等，而倍不至是。借曰疆域袤延，前代所未有。未有者，即回部耳。漢嘗開朝鮮、高句驪，以爲樂浪、玄菟，今亦未能郡縣之也。蒙古今爲汗，羈屬理藩。唐時則且滅突厥，以置刺史。較其長短闊陿，亦略相當。且沙漠之地，固稀人而曠土，其戶口何足選？天府所登，未越九州也。

章炳麟曰：均庸調於地者，始自康熙朝。自康熙而往，上蔇秦、漢，民皆有口賦。有口賦。則民以身爲患，雖有編審，必爭自匿矣。有司懼負課，會計其數，又十而匿三四。口賦既免，貧優於富厚，遊惰優於勤生。民不患有生，雖不編審，而爭以其名效於上矣。故乾隆之民數增於前十三倍者，曏之隱竄伏匿者多也。且昇平之世，疆吏喜以膴盛媚於上。彼將曰：“袲益民數，既不足以累郡縣，聖靈斐然，宜有所潤色，以樂主聽，則虛增之可也。”非直虛增爾，戶籍屬草稿，多受成於保甲。一人而遠遊，地既鬲越，有司不相知，榜其名家，復榜其名在所。及要最既上，無校讎者，卒不爲刪除緟復。若是，則以一人爲二人也。一隱之，一增之，故相去若丘谷，至十三倍其舊。然則元始以來，民必有盈萬萬者也。乾隆、道光之世，民不過倍萬萬也。

雖然，古者樂蕃遮，而近世以人滿爲慮，常懼疆域陿小，其物產不足以襲衣食。今淮、漢以南，江皋河瀕沮洳之地，蓋樹藝無甌脫矣。東南之民數，宜必數倍前代。使闢地於巨島灌莽間，則鄰國先之。使從事於河、雒，昔之膏腴．今乃爲沙礫。地質易矣，不可以植稻粱，而猶宜於嘉卉，莫挈之則窳也。故弱者道瑾，強者略奪。終則略奪不可得，而人且略奪之。章炳麟讀《小雅》，至於“螟蛉有子，蜾贏負之”，欳然嘆曰：烏乎！後司農見之矣。言有萬民不能洽，則能治者將得之也。

封禪第二十二

烏乎！後世之封禪．侈心中之，而假於升中燔柴以恣其佚樂，斯無足論者。

夫古之升中燔柴者，曷爲者也？封大山，禪梁父，七十有二家，以無懷爲最近。當是時也，天造草昧，榛薄四塞，雄虺長蝮．盡爲顓民害。人主方教民佃漁，以避蜚徵之螫，何暇議禮？然則其所以封禪者，必有所職矣。

吾嘗以爲古之中夏，贏於西極，而縮於東南。東南以岱爲竟。徐揚淮海，禹跡之所蹈，同於羈縻，有道則後服，無道則先強，故《春秋》夷吳、越。成周之盛，淮夷、徐戎，其種族猶吾人，而以其椎{髟介}之俗，憬然犯南甸。若然，自岱而南，王教之所不及。

帝王治神州，設險固守。其封大山者，於《周禮》則溝封之典也。因大麓之阻，累土爲高，以限戎馬，其制比於蒙古之鄂博。是故封禪爲武事，非爲文事。彼夷俗事上帝，故文之以祭天以肅其志，文之以祀后土以順其禮，文之以秩羣神以揚其職。是其示威也，則猶偃伯靈臺者也。

三王接跡，文肆而質陿，而本意浸微。喪其本意，而曰行以蒲車、惡傷山之土石草木者爲“仁物”也。

夫國有嶠嶞．不崇其高，塹之鑿之赭之蕩之，以爲魁陵糞土，即有大寇，其何以禦侮？爲封域計，土石可傷邪？

古者野廬幾竟，宿息井樹。單襄公有言：“列樹以表道，立鄙食以守路。”故至於俠溝叢樹，而戎車疐矣，爲封域計，草木可傷邪？

然則所以惡傷土石草木者，在彼不在此；所以用蒲車者，在彼不在此。先王以“仁物”叫號於九圍，而實陰收其利，故封禪可尚也。

嗟乎！嬴、劉之君，南殄滇、粵，而北逐引弓之民，其所經略，則跨越乎七十二家之域矣。去病以武夫，知狼居胥之可封，而人不以僭越罪之也。使漢武寤於此，則岱宗之徹跡可以息矣！

河圖第二十三

亡人至於五鹿而得塊，以爲天賜，其實野人也。虙犧之王也，其形龍蛇，不知所自始。傳者以爲出於加爾特亞，隩矣！枳棘之未伐，九有之未列，雖趨中夏，無以知中夏之形也。

《河圖》者，括地者也，獲於行迷，而以寫青黑黃赤，雖腐敗則珍之。吾安知夫矍駭《河圖》以爲天賜者，非亡人之塊邪？

蠐螬化而爲覆育，覆育化而爲蟬，物之更迭生也。惟人亦然。昔者美洲有紅人，當明中世而驅，人以其前爲蛟螭紫貝之族也。然而今之竁地於美洲者，得華屋焉。吾安知夫前乎虙犧者，非有聖哲之士邪？彼且儀其地之象而淪於河，虙犧得之而以爲陳宲，斯猶蕭何之收秦圖籍，以知地形阸塞也。夫何瑰佹矣哉！

禹之《雒書》，其猶是圖。夫有周行於裨海以立髀者，迻書其度劑，票忽遇而拾之．寵靈其書以爲天賜也亦宜。

烏乎！夏氏所以爲四國綴遊者，其地形吾見於書矣。大焱之爁，蟄地中而發，浸假而積沙與濘以閼巨流，則山川之變，曾不鎔金與埴之在陶若？當夏氏之未奠，吾未之睹也，吾觀於江。今之潮薄乎廣陵，而古之潮上薄乎武昌。王仲任曰：江漢朝宗於海，唐虞之前也。(《論衡·書虛篇》)繇是言之，當虙犧之時，則吳幹舒桐盡瀛海矣。惜乎吾不得《河圖》而讀之也！(《潮汐致日漸長論》曰：古月離地十二萬裏。時攝潮之力．大今二百十六倍)

方言第二十四

中國之燕樂，輓世以南曲爲安雅。而宛平成都會六百年，趨市朝者習其言，其樂浸隆。今南紀諸倡優，皆效幽、冀爲殺伐悲壯矣！

章炳麟曰：格以聲音之倫，而燕、趙間多清急，(陸法言曰：吳、楚則時傷輕淺，燕、趙則多傷重濁。此以紐切言之．燕、趙多以輕脣爲牙音，故云重濁。若音響之緩急剛柔，則反是)所謂噭音也。且京師者，有時而爲陵谷聲樂之大湊，必以水地察其恆爲都會者。齊州以河、漢分南北：河衛之岸，謂之唐、虞；漢之左右，謂之夏、楚。舜以南風，紂以北鄙，劉向辨其違矣。周人作“四始”，而音流入於南，不歸於北。(取《說苑·修文篇》義)古者北方有五聲，至文、武始增和穆二變，明南音獨進化完具。故《韓詩》之說《周》《召》，以爲其地在南陽、南郡間。大史公曰：潁川、南陽，禹之所都，至今謂之夏人。南郡固全楚時郢都也。孫卿有言：君子居楚而楚，居夏而夏，居越而越。夏之與越，相爲正乏；夏之與楚，相爲扶持。故質驗之以地，二南如此。質驗之以水，沔、漢之川，下流入荊州，而命之曰夏水，其國曰楚。若然，夏、楚者，同音而互稱。(楚從疋聲，聲本同夏，其說詳後)晉名於晉水，齊名於天齊，楚名於夏水．其比類一也。毋其南陽、南郡者。故爲二夏，若鎬池、伊雒之爲二週，與殷之有三薄邪？齊州之音，以夏、楚爲正，與河衛絕殊。故曰能夏則大。然猶謂楚聲南蠻侏離。此河衛之間，里巷婦子之私言，未足以爲權量也。察文王之化，西南被於庸、蜀、濮、彭，而江漢間尤美。故克殷之役，史岑稱之曰：“蒼生更始，朔風變楚。(《出師頌》)審師文王者，必不夷俗衺音楚矣。二南廣之以爲“雅”。雅之義訓爲烏不反哺者，而古文爲疋。疋者，即人腓脛，樂府無所取其度。此以知雅則同夏，而疋與楚同聲，其文皆叚借。故二雅者，夏、楚之謂也。二雅張之以爲“頌”。頌者，在《周官》則隸九夏。故金奏肆夏者，頌之《時邁》也。繇是言之，四始之聲，惟楚夏以爲極。

十三國獨楚無風。儒者皆言以僭王不貢包茅擯棄之，失也。元氣廣厚而物博，而用者當其無有。黃鐘小素，不以名宮；元音含少，惟同律則不專其月。何者？以十二調所公也。《詩》三百，皆以楚言爲中聲，尚安取楚風矣？今夫種族之分合，必以其言辭異同爲大齊。故自變楚以更始，則殷薄之族爲頑民，自此始也。

天之草昧，大陸之先民，必賓巨川以爲宅。舟楫既盛，資其流衍，溯之洄之，厲之杭之，然則百貨殷賑，市裏良奧，方五千裏之間，而都會山出棊置矣。惟齊州人自西方來，一自秦，一自蜀，北賓河衛而居之，南賓江淮而居之。然先周帝王之宅，東南以大山、梁父爲畛略，岱南徐、楊，羈縻不絕，於漢若有朱厓、九真矣。帝王者樂得殖民之地，從其喜好繇俗甘食宴居，而憎故都僻隘，故蜀亦浸廢。荊州處徐、楊、蜀間，則終古淪爲要服。周而始有楚聲，而非莫也。熊嚴之作，與上國抗衡，諸吳、越復繼起。及孫氏王於武昌、金陵，訖晉之東，冠帶在是矣。(案：《抱朴外篇·審舉》曰：“昔吳土初附，其貢士見偃以不試。今太平已近四十年矣，猶復不試。此乃見同於左衽之類。”據此，晉初中原人士，猶賤視吳楚。至東晉，始翕合無間也)

然至唐世，仕宦者猶不欲得南方；揚詡以爲樂土亡與比疇者，其在雒師鄴下。是何也？王景之治河，功施千年。始永平，卒之開運河，無邕潰。是故砥柱可漕，孟津可下．商旅駢闐，亭候修飭，都邑士女芋以閎，其氣不彫益皈。南方者，卑溼陿促，得與比邪？熙寧以降，河則歲歲橫決．水門崩圮，堤繇不息；下自勃碣，上至二陵，三千里間．水道所在埂塞。故其榜船絕跡，化居邕滯，民日蔽幪，亡職業，而獷不狎，非獨被金、元之殺掠爲然也．河之不治則有焉。當是時．南方江漢之水，其波淪如故。以是使其行旅日通，俊民日蕃，乃幾與北方異氣。中國謂谿谷諸苗蠻，滿洲謂漢人蠻，(見《揚州十日記》。)淮北人謂淮南人蠻。距鬲川瀆耳，而相鄙賤若異種矣。

跡江漢之盛，有輪郭於春秋，張於吳、晉，弸於宋，以至今。然其萌芽，即自變楚始。夫聲樂者，因於水地，而蒼生當從其文者以更始。幽、冀之音，其道不久矣。

凡今語言，略分十種：

河之朔暨於北塞，東傅海，直隸、山東、山西，南得彰德、衛煇、懷慶，爲一種。紐切不具，亢而鮮入，唐、虞之遺音也。

陝西爲一種。明徹正平，甘肅宵之，不與關東同。惟開封以西，卻上。(陸法言曰：“秦、隴則去聲爲入，梁、益則平聲似去，至今猶然。”此即陝西與關東諸部無入者之異也)

汝寧、南陽，今日河南，故荊、豫錯壤也；及沿江而下，湖北至於鎮江，爲一種。武昌、漢陽，尤嘽緩，當宛平二言。

其南湖南，自爲一種。

福建、廣東，各爲一種。漳、泉、惠、潮，又相軵也．不足論。

開封而東，山東曹、沇、沂，至江、淮間，大略似朔方，而具四聲，爲一種。

江南蘇州、松江、大倉、常州，浙江湖州、嘉興、杭州、寧波、紹興，爲一種。賓海下溼，而內多渠澮湖沼，故聲濡弱。

東南之地，獨徽州、寧國處高原，爲一種。厥附屬者，浙江衢州、金華、嚴州，江西廣信、饒州也。浙江溫、處、臺，附屬於福建，而從福寧。福建之汀，附屬於江西，而從贛。然山國陵阜，多自鬲絕，雖鄉邑不能無異語，大略似也。

四川上下與秦、楚接，而云南、貴州、廣西三部，最爲僻左，然音皆大類關中．爲一種。滇、黔則沐英以兵力略定，脅從中聲，故其餘波播於廣西。湖南之沅州，亦與貴州同音。

江寧在江南，杭州在浙江，其督撫治所，音與他府縣絕異．略似中原，用晉、宋嘗徙都故。

夫十土同文字，而欲通其口語，當正以秦、蜀、楚、漢之聲。然勢不捨徑而趣回曲，觀於水地，異時夏口之鐵道，南走廣州，北走蘆溝橋，東西本其中道也，即四鄉皆午貫於是。君子知夏口則爲都會，而宛平王跡之磨滅不終朝。是故言必上楚，反朔方之聲於二南，而隆《周》《召》。

訂文第二十五

泰逖之人，款其皋門而觀政令，於文字之盈歉，則卜其世之盛衰矣。

昔之以書契代結繩者，非好其繁也，萬事之{笞心}萌，皆伏於蠱。名實惑眩，將爲之別異，而假蹄迒以爲文字。然則自大上以至今日，解垢益甚，則文以益繁，亦勢自然也。

先師荀子曰：后王起，“必將有循於舊名，有作於新名。”是故國有政者，其倫脊必析，綱紀必秩，官事民志日以孟晉，雖欲文之不孟晉，不可得也。國無政者，其出話不然，其爲猶不遠，官事民志日以呰偷，雖欲文之不呰偷，不可得也。

吾聞斯賓塞爾之言曰：有語言然後有文字。文字與繪畫，故非有二也，皆昉乎營造宮室而有斯制。營造之始，則昉乎神治。有神治，然後有王治。故曰：“五世之廟，可以觀怪。”禹之鑄鼎而爲離鬽，屈原之觀楚寢廟而作《天問》，古之中國嘗有是矣。奧大利亞與南亞非利加之野人，嘗堊涅其地，彤漆其壁，以爲畫圖。其圖則生人戰鬥與上古之異事，以敬鬼神。埃及小亞細亞之法，自祠廟宮寢而外，不得畫壁，其名器愈陖。當是時，佈政之堂，與祠廟爲一，故以畫圖爲夬之政，以揚於王庭。其朝覲儀式繪諸此，其戰勝奏凱繪諸此，其民志馴服、壺簞以迎繪諸此，其頑梗方命終爲俘馘繪諸此。其於圖也，史視之，且六典視之。而民之震動恪恭，乃不專於神而流貤於圖，見圖則奭然師保蒞其前矣。君人者，藉此以相臨制，使民馴擾，於事益便。頃之，以畫圖過繁，稍稍刻省，則馬牛鳧鶩，多以尾足相別而已，於是有墨西哥之象形字。其後愈省，凡數十畫者，殺而成一畫；於是有埃及之象形字。凡象形字，其溝陌又爲二：一以寫體貌，一以借形爲象，所謂“人希見生象，而按其圖以得彷彿”者也。乃若夫人之姓氏，洲國山川之主名，主形者困窮，乃假同音之字以依託之，於是有諧聲字，則西域字母根株於是矣。人之有語言也，固不能遍包衆有，其形色志念之相近者，則引伸緣傅以爲稱。俄而聆其言者，眩惑如佔覆矣，乃不得不爲之分其塗畛，而文字以之孳乳。故數字之義，祖禰一名，久而莫蹤跡之也。今英語最數，無慮六萬言，(斯氏道當時語)言各成義，不相陵越。東西之有書契，莫繁是者，故足以表西海。

章炳麟曰：烏乎！此夫中國之所以日削也。自史籀之作書，凡九千名，非苟爲之也，有其文者必有其諺言。秦篆殺之，《凡將》諸篇繼作，及鄦氏時，亦九千名。衍乎鄦氏者，自《玉篇》以逮《集韻》，不損三萬字，非苟爲之也，有其文者必有其諺言。北宋之亡，而民日呰偷，其隸書無所增；增者起於俗儒鄙夫，猶無增也。是故脣吻所偫，千名而足；檄移所偫，二千名而足；細旃之所承，金匱之所藏，箸於文史者，三千名而足；清廟之所奏，同律之所被，箸於賦頌者，四千名而足。其他則視以爲腐木敗革也已矣！若其所以治百官、察萬民者，則蔇乎檄移之二千而止。以神州之廣，庶事之博，而以佐治者廑是，其庸得不澶漫掍殽，使政令逡巡以日廢也？

且夫文因於言，其末則言揫迫而因於文。何者？文之瑣細，所以爲簡也；詞之苛碎，所以爲樸也。刻玉曰瑑，刻竹以爲書曰篆。黑馬之黑，與黑絲之黑，名實眩也，則別以驪、緇。青石之青，孚筍之青，名實眩也，則別以蒼筤、琅玕。耦怨，匹也；合耦，匹也；其匹同，其匹之情異，則別以逑、仇。馬之重遲，物之重厚，其重同，其重之情異，則別以篤、竺。本木曰柢，本厓氏曰氐。仰視蒼也謂之天，髮際曰顛。此猶單辭也。

辭或冗矣，而進言動辭者勿便。使造字無神、祗，則終古曰天之引出萬物、地之提出萬物者爾。斯則劇口，且煩簡書也。故號以神、祗，而一言贍矣。此猶物名也。

歷物之意，志念祈向之曲折，其變若雲氣，而言或以十數。莫曰輟，則終古曰“車小缺複合”也。莫曰毋，則終古曰“女欲奸，訶止之勿令奸”也。其冗曼勿便也尤甚，故號以輟、毋，而一言贍矣。然則名之箸者，文從其言也不可知。苟紆於祈向，而饌具一名以引導之，其必自史官之達書名，使民率從以爲言，無疑也。

今自與異域互市，械器日更，志念之新者日櫱，猶暖暖以二千名與夫六萬言者相角，其疐便既相萬，及緣傅以譯，而其道大窮。今夫含生之屬，必從其便者也。然則必有弟靡以從彼者。雖吾文字，亦將棄不用矣。

孟晉之後壬，必修述文字。其形色志念，故有其名。今不能舉者，循而摭之。故無其名，今匱於用者，則自我作之。其所稱謂，足以厭塞人之所欲，欲廢墜得乎？若是，則佈政之言，明清長弟，較然如引繩以切墨，品庶昭蘇，而呰偷者競矣。吾聞古之道君人者，曰：審諦如帝。

附：正名雜義

《管子》曰：“義也，名也。時也，似也，類也，比也，狀也，謂之象。”(《七法》)其在七法，以爲一官。覃及異域，言正名者衆矣。夫三段之條，五旌之教，是有專家，不得采摭。今取文字聲音，明其略例，與夫修辭之術宜審正者，集爲《雜義》。非誠正名而附其班，蓋《匡謬正俗》之次也。

西方以數聲成言乃爲一字，震旦則否。釋故、釋言而外，復有釋訓。非聯綿兩字，即以雙聲疊韻成語。此異於單舉者。又若事物名號，合用數言。歲陽、歲陰，義則難解。放勳、重華，古聖之建名；阿衡、祈父，官僚之定命；是皆兩義和合，併爲一稱。苟自西方言之，亦何異一字邪？今通俗所用，雖廑跂二千，其不至甚憂困匱者，固賴以轉移爾。由是言之，抪於文俗者，亦逾萬字。然於理財正辭，其憂不逮甚矣。若有創作，用纘舊文，故(一字)訓(數字)兩端，皆名一字。是則書童竹笘，數必盈億也。

“六書”之從形聲，十固七八。自叔然、弘嗣，則有切音。其後或以婆羅門法貫之，宜若調瑟有準，觀其紐切而知其音讀者。然抽諷《廣韻》，則二百六者勿能辨也。其能辨者，而九服又各異其斂侈也。音不弔當，彼是不明．人各相非，孰爲雅言？察此其所由生，則嘗正字母之讀，以貫雙聲，未曾正二百六部建首之讀，以貫疊韻。故呿、唫同概．而韻不可知。襲孫、韋切音之術，而弗整理，其切則雜舉散字以爲用，未嘗一用字母部首，故樞軸繁亂而讀不可知。世言漢文雜識，不若歐洲之易簡。若專以字母韻首爲綱，上、去傅於平聲，加之點識，以示區別，所識不過百名。而切字既有定矣，雖咳笑鷇音之子，使無歧聲，佈於一國，若鄉邑相通，可也。

上世語言簡寡，故文字少而足以達旨。及其分析，非孳乳則辭不計。若彼上世者，與未開之國相類，本無其事，固不必有其言矣。

案：柏修門人種，以同部女子爲男子所公有，故無夫婦妃耦之言；婦人、處子，語亦弗別。徵之《說文》：“婦．服也，從女持帚灑掃。”《曲禮》：“士曰婦人，庶人曰妻。”斯適人之定名可知也。然《士喪禮》：“婦人俠牀”，注謂“妻妾子姓”。語無區別，與柏修門種勿殊。蓋虙犧儷皮以前之遺語爾。

又父子、君臣、夫婦、朋友各有正文，而昆弟獨假於韋束之次弟，其後乃因緣以制“{罣－土＋弟}”字。《說文》兄雖訓長，毛公故訓義實爲茲。蓋繇茲長而爲長者，亦猶令長之引伸矣。斯則兄弟、昆弟，古無其文，蓋亦無其語也。大宗嗣始祖，小宗嗣四親，族人爲宗服齊衰三月。宗之重於家族政體，久矣。其始鑑於立少，懼其動搖，而尊之使峭不可登；族人不得以其慼慼君，亦不得以其慼慼宗子。故餘子於適長，無敢有兄與昆之稱。雖適長亦以臣庶視餘子，未嘗言弟也。其諸庶相謂，則孟、仲及季而已。本無兄弟、昆弟之名，故亦不制其字。及其立名借字，則社會已開，必在三王之際也。

又加路脫稱：達馬拉人，以淡巴苽二本，易羊一匹；淡巴苽十本，易犢一頭。然其算術，知五而止。自五以上，無其語言，亦無會計。故見淡巴苽十本者，擴張兩手，以指切近，略知其合於二五之數．而不知其十也。又其嚚頑者，識數至三而止。及奧大利亞人，則三數猶不能憭。夫世無衡量籌算，人之紀數，固以指爾。以五指爲極數，而不能使左右相代以定位，則五以上，宜不能知也。汪容甫作《釋三九》篇，遍徵古籍，凡欲甚言多數者，或則舉三，或則舉九。餘以爲舉九者，在社會開明而後；若舉三，則上古之遺言也。當是時，以爲數至於三，無可增矣。且虙犧已有十言之教，而《易》言天數五，地數五，五位相得而各有合。《律曆志》言五六“天地之中合”。其他五行、五色、五聲、五味之屬，大氐以五爲度。蓋當時亦特虙犧知十耳。元元之民，則以爲數至於五，無可增矣。後世雖漸文明，而數極三五之說，傳之故老，習於胲頰，故亦相引而弗替乎？

又古之言人、仁、夷同旨。案，《說文》古文仁字作{屍二}。而古夷字亦爲{屍二}。(《漢書·樊噲傳》“與司馬{屍二}戰碭東”，注：“{屍二}，與夷同。”《孝經·仲尼居》釋文：“{屍二}，古夷字。”)此假仁爲夷也。《海內西經》：“百神之所在，八隅之巖，赤水之際，非仁羿莫能上岡之巖。”仁羿者，夷羿，《傳》雲“夷羿收之”是也。《說文》言夷俗仁，仁者壽。故夷與仁，聲訓本通，脂真之轉，字得互借。《表記》《中庸》皆雲：仁者，人也。《表記》曰：“以德報怨，則寬身之仁也。”《韓敕碑》：“有四方士仁。”皆借仁爲人矣。乃知人與仁、夷古只一字。蓋種類之辨，夷字從大，而爲人。自禹別九士，始以夏爲中國之稱，制字從頁，臼、攵以肖其形。自禹而上，夷、夏並號曰人耳。夷俗仁，故就稱其種爲人，以就人聲，而命德曰仁。仁即人字。自名家言之，人爲察名，仁爲玄名，而簡樸之世未能理也。古彝器人有作“仌”者。重人則爲仌，以小畫二代重文，則爲仁，明其非兩字矣。自夷夏既分，不容通言爲人．始就人之轉音而制夷字。然《說文》兒字下雲：“仁人也，古文奇字人也。”夫古文與小篆一字耳，何故別訓爲仁人？則知左史官之制兒字．蓋專以稱東夷，以別夏人。夷俗仁，故訓曰仁人。(此義治小學者多不瞭，非深察古今變故不知)《白虎通義》謂夷者蹲夷無禮義，故兒字下體詰屈，(《說文》兒字下引孔子曰：“在人下．故詰屈。”)以象蹲夷。且《海內西經》：“仁羿”，《說文系傳》兒字下注引作“人羿”。是兒、夷一字異讀之明徵。通其源流正變言之，則人、兒、夷、仌、仁、{屍二}六字，於古特一字一言，及社會日進，而音義分爲四五。夫語言文字之繁簡，從於社會質文，顧不信哉！

六書初造，形、事、意、聲，皆以組成本義，惟言語筆札之用，則假借爲多。小徐系《說文》，始有引伸一例。然鄦君以令長爲假借，令者發號，長者久遠，而以爲司命令位夐高者之稱。是則假借即引伸，與夫意義絕異，而徒以同聲通用者，其趣殊矣。

夫號物之數曰萬，動植、金石、械器之屬，已不能盡爲其名。至於人事之端，心理之微，本無體象，則不得不假用他名以表之。若動靜形容之字，諸有形者已不能物爲其號，而多以一言概括；諸無形者則益不得不假借以爲表象，是亦勢也。

姊崎正治曰：表象主義，亦一病質也。凡有生者，其所以生之機能，即病態所從起。故人世之有精神見象、社會見象也，必與病質偕存。馬科斯牟拉以神話爲言語之癭疣，是則然矣。抑言語者本不能與外物泯合，則表象固不得已。若言雨降，(案：降，下也。本謂人自陵阜而下)風吹，(案：吹，噓也。本謂人口出氣息)皆略以人事表象。繇是進而爲抽象思想之言，則其特徵愈箸。若言思想之深遠，度量之寬宏，深者所以度水，遠者所以記裏，寬宏者所以形狀空中之器，莫非有形者也，而精神見象以此爲表矣。若言宇宙爲理性，此以人之材性表象宇宙也。若言真理，則主觀客觀初無二致，此以主觀之承仞，客觀之存在，而表象真理也。要之，生人思想，必不能騰躍於表象主義之外。有表象主義．即有病質馮之。

其推假借引伸之原，精矣。然最爲多病者，莫若神話，以“瑞麥來牟”爲“天所來”；而訓“行來”，以“{丿乙}至得子”爲“嘉美之”，而造“孔”字。斯則真不失爲癭疣哉！

惟夫庶事繁興，文字亦日孽乳，則漸離表象之義而爲正文。如能，如豪，如羣，如朋，其始表以猛獸羊雀。此猶埃及古文，以雌蜂表至尊，以牡牛表有力，以馬爵之羽表性行愷直者。(嗀利亞《英文學史》)久之能則有志，豪則有勢，羣則有宭，朋則有倗，皆特製正文矣。而施於文辭者，猶習用舊文而怠更新體；由是表象主義日益浸淫。然賦頌之文，聲對之體，或反以代表爲工，質言爲拙，是則以病質爲美疢也。楊泉《物理論》有云：“在金石曰堅，在草木曰緊，在人曰賢。”(《藝文類聚》人部引)此謂本繇一語，甲乇而爲數文者。然特就簡畢常言，以爲條別，已不盡得其本義。(緊，本義訓纏絲急，引伸施於草木)斯義益衰，則治小學與爲文辭者，所繇忿爭互詬，而文學之事，彌以紛紜矣。

如右所述，言語不能無病。然則文辭愈工者，病亦愈劇。是其分際，則在文言質言而已。文辭雖以存質爲本幹，然業曰“文”矣，其不能一從質言，可知也。文益離質，則表象益多，而病亦益篤。斯非直魏、晉以後然也，雖上自周、孔，下逮嬴、劉，其病已淹久矣。湯武革命而及“黃牛之革”，皿蟲爲蠱而云“幹父之蠱”。易者，象也，表象尤箸。故治故訓者，亦始自《易》，而病質亦於今爲烈焉。

雖然，人未有生而無病者，而病必祈其少。瀸污漬染，寧知所屆？荀氏有言：亂世之徵，文章匿採。(《樂論》)焉可長也？近世奏牘關移，語本直核，純出史胥，其病猶少。而庸妄賓僚，謬施塗塈，案一事也，不雲“纖悉畢呈”，而云“水落石出”；排一難也，不雲“禍胎可絕”，而云“釜底抽薪”。表象既多，鄙倍斯甚。夫言苛則曰“吹毛求疵”，喻猛則曰“鷹擊毛鷙”，遷、固雅材，有其病矣。厚味臘毒，物極必反，遂於文格，最爲傭下。是則表象之病，自古爲昭。

去昏就明，亦尚訓說求是而已。自昔文士，不錄章句，而劉彥和獨雲：“註釋爲詞，解散論體，雜文雖異，總會是同。”(《文心雕龍·論說篇》)斯固文辭之極致也。若鄭君之譜《毛詩》．公彥之釋《士禮》，武子之訓《穀梁》，臺卿之讀《孟子》，師法義例，容有周疏，其文辭則皆惑然信美矣。當文學陵遲，躁人喋喋，欲使漸持名實，非此莫由也。有通俗之言，有科學之言，此學說與常語不能不分之由。今若粗舉其略：炭也，鉛也，金剛石也，此三者質素相同，而成形各異，在化學家可均謂之炭。日與列宿，地與行星，在天文亦豈殊物？然施之官府民俗，則較然殊矣。夫盤盂鍾鎛，皆冶以金；几案杯箸，皆雕以木；而立名各異，此自然之理。然苟無新造之字，則器用之新增者，其名必彼此相借矣。即如炱煤曰煤，古樹入地所化，亦因其形似而曰煤，不知此正宜作墨爾。曩令古無墨字，則必當特造矣。

有農牧之言，有士大夫之言，此文言與鄙語不能不分之由。天下之士大夫少而農牧多，故農牧所言，言之粉地也。而世欲更文籍以鄙語，冀人人可以理解，則文化易流，斯則左矣。今言道、義，其旨固殊也。農牧之言道，則曰道理；其言義，亦曰道理。今言仁人、善人，其旨亦有辨也。農牧之言仁人，則曰好人；其言善人，亦曰好人。更文籍而從之，當何以爲別矣？夫里巷恆言，大體不具，以是教授，適使真意訛殽，安得理解也？昔釋典言“般若”者，中國義曰智慧。以般若義廣，而智慧不足以盡之，然又無詞以攝代，爲是不譯其義，而箸其音。何者？超於物質之詞，高文典冊則愈完，遞下而詞遞缺，缺則兩義掍矣。故教者不以鄙語易文言，譯者不以文言易學說，非好爲詰詘也，苟取徑便而殽真意，寧勿徑便也。

志念之曲折，不可字字而造之，然切用者不宜匱乏。如此直行曰徑，易言也；一曲一直曰迂，若不特爲之名，則於言冗矣。如物有大小，易言也；自圓心以出輻線，稍前益大曰耎，若不特爲之名，則於言冗矣。如形式之分合，易言也；望兩物平行者，漸遠而合成交角曰{日匕}，若不特爲之名，則於言冗矣。古義有精眇翔實者，而今弗用，舉而措之．亦猶修廢官也。如火車中止，少頃即行，此宜用輟字古義。如鐵路中斷，濟水復屬，此宜特爲制字。雷霆擊物，昔稱曰震。火山之發，上變陵谷，下遷地臧，今宜何稱？釜氣上烝，昔號曰融。既烝復變，既烝復凝，今宜何號？南北極半歲見日，半歲不見日，昔名之暨。赤道下晝夜平等者，今宜何名？東西半球兩足相抵，昔爲之僢。(正當作舛)東西背馳，終相會遇者，今宜何謂？以此比例，不翅千萬。擇其要者，爲之制字，則可矣。

故有之字，今強借以名他物者，宜削去更定。若鎕銻，本火齊珠也，今以銻爲金類元素之名。汽，本水涸也，今以汽爲烝氣之名。名實掍殽，易令眩惑。其在六書，誠有假借一科，然爲用字法，非爲造字法。至於同聲通用，蓋不可與造字並論矣。是故銻、汽等文，必當更定。

官吏立名，疆域大號，其稱謂與事權不同者，自古有之。如秦以御史爲三公，於周特簪筆之吏；唐以侍中爲宰相，於漢則奉壺之役也。然封駁之官，謂之給事；一萃之長，號以千總，則已甚矣。若夫展轉沿襲，至不可通者，則始於元后。如升州爲府，而府仍號以某州，最爲無義。今官書文牘，輒言各直省，此復襲明而誤。彼時有南北直隸，故曰各直；有十三省，故曰各省。今直隸非有二也，且亦一行省耳。然則稱各省以足；(省當稱司，或當稱部，前人已言之，此姑從俗)仍言各直，所指安在？乃觀於日本之官號，何其剴切雅馴也？近法東鄰，庶幾復古哉！

轉譯官號，其事尤難。蓋各國異制，無緣相擬。或謂宜一切譯音，如漢時且渠、當戶例。然左右賢王、僮僕都尉，則固譯義矣。要之，中國當自定官號，名實既核，則相切者多，必不能比傅，然後如賢王、僕射，非漢所有，而特爲作名可也。並不能爲之作名者，然後從且渠、當戶例可也。

人名地名，雖舉音而當知其意。

從說之，苫越生子，命曰陽州，人以地名也。蒲姑，東土奄君之號，人地互稱也。懷壞，汜汎，由事得稱；仲中，屔和，義事兼具，此其模略可知也。

橫說之，釋典言世間名字，或有因緣，或無因緣。其大齊曰：有因緣者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍利弗；如摩鍮羅道人，生摩鍮羅國，因國立名，故名摩鍮羅。無因緣者，如曼陀婆，一名二實，一名殿堂，二名飲漿，堂不飲漿，亦復得名爲曼陀婆；如薩婆車多，名爲蛇蓋，實非蛇蓋。然則渠搜以罽毳名，支那以蠶絲名，(世謂震旦、支那，譯皆言秦。今人考得，實爲蠶義)域多利以英吉利主名，非律賓以西班牙王名，是亦地名之有因緣者也。若能蒐集故言，如昔儒之爲《春秋名字解詁》者，其於古訓當愈明也。

狗有縣蹄曰犬，(《說文》)犬未成豪曰狗。(《釋畜》)通言則同，析言則異。故辨於墨子者曰：“狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可。(《經下》)鳥白曰{白隺}，霜雪白曰皚，玉石白曰皦。(《說文》)色舉則類，形舉則殊。故駁於孟子者曰：白羽之白，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白。(《告子》)中夏言辭，有流貤而無疑止，多支別而乏中央。觀斯二事，則可知矣。《釋故》以三十餘言總持一義，諒以八代殊名，方國異語，靡不集合，非一時能具數詞也。《方言》列訓“大”者十二語，列訓“至”者七語，而云別國之言，初不往來。舊書雅記，俗語不失其方，今則或同。是知閉關裹足之世，人操士風，名實符號，局於一言；而文辭亦無儷語也。

若《史通·雜說》載姚最《梁後略》述高祖語曰：“得既在我，失亦在予。”以爲“變我稱予，互文成句，求諸人語，理必不然。”由儷辭盛行，語須耦對故也。此於儷辭固傷繁鄭，抑觀莊周《山木》已雲：“吾無糧，我無食矣！”(近世多讀“我”爲“餓”。從《釋文》所舉，一本也。然使辭避繁複，則但云“吾無糧”，足矣。《齊物論》雲：“今者吾喪我。”吾、我互舉，則此亦未必非互文)使只有“我”字，而無同訓之“予”，則斯語不得就也。臧洪《與陳琳書》：“足下徼利於竟外，吾子託身於盟主。”許靖《與曹公書》：“國家安危，在於足下；百姓之命，縣於執事。”尋其辭例，是亦同揆。使稱人者徒曰“足下”，莫曰“吾子”、“執事”者，則斯語亦不得就也。爰在《柏舟》，則“顜閔既多，受侮不少”，義趣兩同，而表裏各異，非一訓數文之限。若乃素王《十翼》，史聃一經，捶句皆雙，儷辭是昉，察其文義，獨多對待。然老雲“爲天下谿，爲天下谷”，豁、谷大同，(《釋水》：“水注川曰谿，注谿曰谷。”此廣陋之異。《釋山》：“山豄無所通谿。”《說文》：“水出通川爲谷。”此通塞之異。而《廣雅·釋山》則直雲：“谿，谷也。”故謂大同)直取相變；孔雲“危者使平，易者使傾”，義有正負，文實互施；(《晉語》韋解：“傾，危也。”《釋故》：“平，易也。”陸績說此，即雲“易，平也”)非有一訓數文，亦不得爲斯語矣。

雖然，儷體爲用故，繇意有殊條，辭須翕闢，孑句無勢不可已。所以晉、宋作者，皆取對待爲工，不以同訓爲尚，亦見駢枝同物，義無機要者也。(明張燧作《千百年眼》十二卷，有《說古人文辭》一條，曰：“「修禊序絲竹管絃」，本出《前漢·張禹傳》。又如《易》曰「明辨晰也」，《莊子》雲「周遍鹹」，《詩》雲「昭明有融，高朗令終」，宋玉賦雲「旦爲朝雲」，古樂府雲「莫夜不歸」，《左傳》雲「遠哉遙遙」，《邯鄲淳碑》雲「丘墓起墳」，古詩云「被服羅衣裳」，《莊子》雲「吾無糧，我無食」，《後漢書》雲「食不充糧」。古人文辭，不厭鄭重，在今人則以爲復矣。”案：張氏所舉，非必同訓，若雲“明而未融”、“墓而不墳”，則明、融、墓、墳，自有辨也。然析言則殊，通言則一，用之文辭，固取大同而遺不異，則雖謂一訓，可也)

夫琴瑟專一，不可爲聽，分間布白，鄉背乃章。故儷體之用，同訓者千不一二，而非同訓者擅其全部矣。辭氣不殊．名物異用，於是乎辭例作焉。

辭例者，即又不可執也。若言“上下無常，進退無恆”；(《易·文言》)“處而不底，行而不流”；(《左》襄二十九年傳)一則同趣，(謂“上下”與“進退”、“常”與“恆”皆同趣)一則僢馳。(謂“處”與“行”、“底”與“流”，義相反對)要其辭例則一，詞性亦同，義有正負，而度無修短者也。至如《墨子·經說下》雲：“白馬多白，視馬不多視。”(視馬，謂馬之善視者)白馬、視馬，辭例一也。而白爲全體，視爲一部，觀念既殊。則詞性亦殊矣。謝惠連《雪賦》雲：“皓鶴奪鮮，白鷳失素。”奪鮮、失素，辭例一也。而素爲舉性，鮮爲加性，(《黑子·經上》有“移舉加”之文，謂言詞分移、舉、加三性。《經說上》釋之曰：“狗犬，舉也；叱狗，加也。”蓋直指形質謂之舉，意存高下謂之加。如素，即白色，是爲直指形質。如鮮．《方言》訓好．《淮南·俶真訓》注訓明好。好者，繇人意好之，是爲意存高下。如平氣稱狗，是爲直指形質；如激氣叱狗，是爲意存高下。同一言狗，而有舉、加之別，是猶長言短言，固不繫文字之殊矣。至如鮮、素之屬，皆形容詞也，而當定其科別。故今取《墨子》語，命之曰舉性形容詞，加性形容詞)觀念既殊，則詞性亦殊矣。

推是以言，春爲蒼天，秋爲旻天；(《’釋文》)仁覆愍下而言旻，遠視蒼然而言蒼；函德與表色不同也。天子曰後，庶人曰妻；(《曲禮》)君母得言大後，民母不得言大妻；尊號與常名不同也。且元年一年，其實同也。遞數之始，於一曰元；駢列之舉，其一不曰元。故孔子書“元年”，子夏問曰：“曷不起初、哉、首、基？”(張揖《上廣雅表》引《春秋元命苞》)若言一人，不得言初人、哉人矣。中國、內國，其實同也，在外而正亦曰中，在內而倚不曰中。故惠施歷物之意，曰：“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。”(《莊子·天下》)無外者，尺度絕，而亦無中，然未嘗無內。若膠執辭例，而謂準度兩語，分刌無差，至於白、視、素、鮮，亦必爲之穿穴形聲，改字易訓，則是削性以適例也。

近世作者，高郵王氏實惟大師，其後諸儒，漸多皮傅。觀其甚者，雖似渙解，方更詰鞫，宜有所殺止矣。

古人文義，與今世習用者或殊，而世必以近語繩之。或舉《孟子·萬章篇》“親之慾其貴也，愛之慾其富也”，謂“之”、“其”同義，而用之不得不異。野哉！其未知，蓋闕也。《康誥》：“孟侯，朕其弟，小子封。”“朕其弟”，即“朕之弟”也。《書序》；“虞舜側微，堯聞之聰明。”即“堯聞其聰明”也。《左》定二年傳：“奪之杖，以敲之。”“奪之杖”，即“奪其杖”也。夫何不可代用乎？

蓋之、其、是、者四文，古實同義互用，特語有輕重，則相變耳。《鴻範》曰：“時五者來備。”《宋世家》作“五是來備。”(《後漢書·李雲傳》作“五氏”。氏、是同音通用。《荀爽傳》作“五韙”，以“韙”訓“是”，非其義也)以“是”同“者”訓矣。且“五是”，亦“時五”之倒語也。《藝文志》“儒家者流”，以今世文義言之，“者”字甚詰詘難通。尋《說文》：“者，別事詞也”；《喪服》注“者者，明爲下出也”。故“者”義與“是”、與“此”相類，至今有“者番”、“者回”等語。“儒家者流”，儒家。宜讀“者流”爲句，“者流”猶言“此流”也。《釋訓》：“之子者，是子也。”故“之”亦與“是”、“此”義同。比類觀之，知古人於普通代名詞，通言互用，不得以《孟子》“之”、“其”偶異，而謂辭氣異施矣。

高郵王氏，以其絕學釋姬漢古書，冰解壤分，無所凝滯。信哉！千五百年未有其人也。猶有未豁然者，一曰倒植，一曰間語。

倒植者，草昧未開之世，語言必先名詞，次及動詞，又次其助動詞。譬小兒欲啖棗者，皆先言棗，而後言啖。百姓昭明，壤土割裂，或順是以成語學，或逆是以爲文辭。支那幅土，言皆有序，若其縱跡，未盡滌除。《書·禹貢》言“祗臺德先”，(鄭注：“其敬悅天子之德既先”)即“先祗臺德”也。《無逸》言“大王、王季，克自抑畏，文王俾服，即康功田功”，(“僞孔”作“卑服”，今從《釋文》引馬本。馬雲，“俾，使也。”是謂大王、王季，使文王就服康功田功)即“俾文王即服康功田功”也。《墨子·非樂》引武觀曰：“啓乃淫溢康樂，野於飲食。”即“飲食於野”也。(此與室於怒、市於色一例，最易憭)《非命上》引《仲虺之告》曰：“帝式之惡，襲喪厥師。”即“帝式惡之”也。(今本“式”作“伐”。據《非命中》《非命下》更正。案：《非命中》雲：“帝式是惡，用闕師。”《非命下》雲：“帝式是增，用爽厥師。”式，用也。帝用之惡，即帝用惡之也)《詩·日月》言“逝不古處”，傳訓“逝”爲“逮”，即“不逮古處”也；“逝不相好”，傳雲“不及我以相好”也。《公羊》襄二十七年傳言“昧雉彼視”，即“視彼昧雉”也。此其排列，亦不能盡合矩度。要之，此方古語，必有特別者矣。

間語者，間介於有義之詞，似若繁冗，例以今世文義，又如詰詘難通。如《卷耳》言“采采卷耳”，而傳雲“采采，事採之也”，訓上“採”字爲“事”；以今觀之，似迂曲不情。又如《載馳》言“載馳載驅”，傳雲“載，辭也”；其他“載”可訓“辭”者，多訓爲“事”。如《釋故》雲“言，間也”；(間即助詞)又云“言，我也”。若《詩》“言告師氏”、“言告言歸”、“受言臧之”之輩，以今觀之，皆可訓“間”，而傳皆訓“我”；箋則“言”訓“我”者，凡十七見。近人率以詰屈不通病之。毛公生於衰周，文學方盛，寧於助詞尚不能通？鄭君雖專治樸學，不尚文采，觀其《譜序》與《戒子書》，固文章之傑也。然其訓說，必如是雲者，正以二公深通古語耳。夫絕代方言，或在異域。日本與我隔海而近，周秦之際，往者雲屬，故其言有可以證古語者。彼凡涉人世之辭，語末率加“事”字，或以コト代之，コト亦事也。又凡語不煩言我而必舉我字者，往往而有，如“事採”輩，特以事字居前，其排列稍異東方，而“言告”、“言臧”之訓“我”，則正與東方一致。以今觀古，覺其詰詘，猶以漢觀和爾，在彼則調達如簧矣。雖然，訓事訓我，又不得膠執讀之。“事”與“我”即爲助詞。故“載”之訓“事”，與訓“辭”同；“言”之訓“我”，與訓“間”同。同條共貫，皆以助脣吻之發聲轉氣而已。

當高郵時，斯二事尚未大箸，故必更易舊訓，然後辭義就部。是亦千慮之一失乎？疏通古文，發爲凡例，故來者之任也。

《史通·雜說篇》雲“積字成文”，“由趨聲對”。然則有韻之文，或以數字成句度，不可增損；或取協音律，不能曲隨己意。強相支配，疣贅實多。

故又有訓故常法所不能限者。如古辭《雞鳴高樹顛》雲：“黃金絡馬頭，熲熲何煌煌。”熲熲、煌煌，義無大異，(《釋故》：“熲，光也”。《說文》：“熲，火光也。”《蒼頡篇》：“煌，光也。”《說文》：“煌，煌輝也”；“輝，光也”，並同)而中間以“何”字，直以取足五言耳。(其有非韻文而文義類此者。如《書·多方》“大淫圖天之命{佾－亻＋屍}有辭”。據《多士》“大淫泆有辭”，《釋文》引馬本，泆作{佾－亻＋屍}。則此“{佾－亻＋屍}”亦即“泆”也。於“大淫泆有辭”之間，間以“圖天之命”四字，與“熲熲何煌煌”相似，然尤不可理解。此則疑是簡札爛錯，非其本然，不則古語泰無規則矣)

亦有當時常語，非訓故所能割解者。魏武帝《蒲生篇》，東阿王《明月篇》，皆雲“今日樂相樂”。魏文帝《朝日篇》，雲“朝日樂相樂”。是“樂相樂”爲當時常語也。斯二者必求其文義，則窒閡難通，誠以韻語異於他文耳。《詩·卷阿》言“亦集爰止”，集、止義一也。(《鴇羽》傳：“集，止也。”)爰有於、於、曰三訓，(《釋故》)間於集、止之間，皆不安聑。斯非“熲熲何煌煌”之例邪？《式微》言“式微式微”，傳雲“式，用也。”“用微用微”，語難憭矣！(《經傳釋詞》以式爲發聲語。其實訓用者，亦發聲)斯非“樂相樂”之例邪？雖然，類是者亦千百之十一焉爾。不通斯例，則古義不完；逐流忘返，則繆說茲起。世有妄人，喜雲“讀書不求甚解”，故不得以餘說爲杓秉也。

前世作述，其篇題多無義例。《和式》《盜蹠》，以人名爲符號。《馬蹄》《駢拇》，以章首爲楬櫫。穿鑿者，或因緣生義，信無當於本旨也。至韻文，則復有特別者。蓋其弦誦相授，素繇耳治，久則音節諧孰，觸激脣舌，不假思慮，而天縱其聲。此如心理學有曰聯念者，酲醉之夫，或書一札，湎亂易訛，固其職矣；而訛者或有文義可通，要必其平日所習書者，此手有聯動也。歌繇舊曲，成響在喉，及其抒意倡歌，語多因彼，此口有聯聲也。

是故後人新曲．往往襲用古辭，義實去以千里。若《呂氏春秋·古樂》曰：“湯命伊尹，作爲《大護》，歌《晨露》，修《九招》《六列》，以見其善。”夫“晨露”爲義，大氐如《小雅》所言“匪陽不晞”者也，而音諧語變，則遂爲“振鷺”。《周頌》雲：“振鷺于飛，於彼西雍”，以是名篇，《魯頌·有駜》亦云“振振鷺，鷺於下”，皆自此流變者也。漢鼓吹鐃歌十八曲，有《朱鷺》篇，其辭曰：“朱鷺，魚以烏，路訾邪！鷺何食？食茄下。不之食，不以吐，將以問誅者。”及何承天擬作《朱路篇》，則曰：“朱路揚和鸞，翠蓋耀金華。”音均遞代，以水鳥爲輪輿。是即晨露、振鷺轉變之例也。鐃歌又有《擁離》，其辭曰：“擁離趾中可築室，何用葺之蕙用蘭。擁離趾中。”及承天擬作《雍離》篇，則曰：“雍士多離心，荊民懷怨情。”以雍爲雍州矣。又有《上邪》，其辭曰：“上邪！我欲與君相知，長命無絕衰。山無陵，江水爲竭，冬雷震震夏雨雪，天地合，乃敢與君絕。”及承天擬作《上邪篇》，則曰：“上邪下難正，衆枉不可矯。”以邪爲邪正矣。是皆聲類相同，辭旨大異，其名實訛變，又不可以訓故常法限之也。亦有義訓相近．而取捨絕殊者。若《呂氏·古樂》所載有娀二女作歌曰“燕燕往飛”，而《邶風》曰：“燕燕于飛”；塗山女作歌曰：“候人兮猗”，而《曹風》曰“彼候人兮”。孔甲作《破斧之歌》，而《豳風》亦有《破斧》。尋其事指，絕非一揆，而文句相同，義訓亦近。斯皆所謂音節諧孰，天縱其聲者也。必欲彼此互證，豈非陷於兩傷者乎？

復有用古調以成新曲，而其篇題與詩旨絕遠者，乃骫曲傅合以就之。如古《黃爵》《釣竿》二行，未知何指。及傅玄作《鼓吹曲》以頌晉德，則因《黃爵》而傅合於伯益之知鳥言，因《釣竿》而傅合於大公之善餌術，然後可以言“神雀來遊，飛龍戾天”，而與晉德相會。夫古之《黃爵》《釣竿》，亦未必取於致嘉瑞、用陰符也。此骫曲遷就者又爲一例，三百五篇蓋未之見。雖然，六代之樂，今盡崩阤；文始五行，唐後亦缺。古樂章之篇題，既不可睹，寧知三百五篇必無是例乎！

世言希臘文學，自然發達，觀其秩序，如一歲氣候，梅華先發，次及櫻華；桃實先成，次及柿實；故韻文完具而後有筆語，史詩功善而後有舞詩。(歰江保《希臘羅馬文學史》)韻文先史詩，次樂詩，後舞詩；筆語先歷史、哲學，後演說。其所謂史詩者：一、大史詩，述複雜大事者也；二、裨詩，述小說者也；三、物語；四、歌曲，短篇簡單者也；五、正史詩，即有韻歷史也；六、半樂詩，樂詩、史詩掍合者也；七、牧歌；八、散行作話，毗於街談巷語者也。徵之吾黨，秩序亦同。夫三科五家，文質各異，然商、周誓誥，語多磔格；帝典蕩蕩，乃反易知。繇彼直錄其語，而此乃裁成有韻之史者也。(《顧命》：“陳教則肄肄不違。”江叔澐說，重言肄者，病甚，氣喘而語喫。其說最是。夫以劇氣蹇喫，猶無刪削，是知商、週記言，一切迻書本語，無史官潤色之辭也。帝典陳敘大事，不得多錄口說，以蕪史體，故刊落盈辭矣)蓋古者文字未興，口耳之傳，漸則忘失，綴以韻文，斯便吟詠，而易記臆。意者蒼、沮以前，亦直有史詩而已。下及勳、華，簡篇已具，故帝典雖言皆有韻，而文句參差，恣其修短，與詩殊流矣。其體廢於史官，其業存於矇瞽。繇是二《雅》踵起，借歌陳政，(《詩序》：“雅者，正也，言王政之所由廢興也。”)同波異瀾，斯各爲派別焉。

春秋以降，史皆不韻，而哲學演說亦繇斯作。原夫九流肇起，分於王官，故諸子初興，舊章未變，立均出度，管、老所同。建及孔父，優爲儷辭；墨子諄諄，言多不辯；奇耦雖異，筆語未殊。六國諸子皆承其風烈矣。斯哲學所由昉乎？從橫出自行人，短長諸策實多口語，尋理本旨，無過數言，而務爲粉葩，期於造次可聽。溯其流別，實不歌而誦之賦也。秦代儀、軫之辭，所以異於子虛、大人者，亦有韻無韻云爾。名家出自禮官，墨師史角，固清廟之守也。故《經說》上下，權輿於是；龍、施相紹，其流遂昌。辯士凌誶，固非韻文所能檢柙矣。然則從橫近於雄辯，雖言或偭規，而口給可用。名家契於論理，苟語差以米，則條貫已歧。一爲無法，一爲有法，而皆隸於演說者也。抑名家所箸，爲演說之法程，彼固施諸筆龠，猶與演說有殊。至於戰國遊說，惟在立談。言語、文學，厥科本異，凡集錄文辭者，宜無取焉。(戰國陳說，與宋人語錄、近世演說爲類，本言語，非文學也。效戰國口說以爲文辭者，語必傖俗，且私徇筆端，苟炫文采，浮言妨要，其傷實多。唐杜牧、宋蘇軾，便其譁囂，至今爲梗。故宜溝分畛域，無使兩份。文辭則務合體要，口說則在動聽聞，庶幾各就部伍爾。)

武島又次郎作《修辭學》曰：言語三種，適於文辭，曰見在語、國民語、箸名語，是爲善用法；反之亦有三種，曰廢棄語、(千百年以上所必用，而今亡佚者，曰廢棄語)外來語、新造語，施於文辭，是爲不善用法。世人或取丘墓死語，強令蘇生，語既久廢，人所不曉，輒令神味減失。如外來語，破純粹之國語而駁之，亦非盡人理解；有時勢所逼迫，非他語可以傭代，則用之可也；若務爲虛飾，適示其言語匱乏耳。(美詩人普來烏德氏，嘗語其友曰：觀君數用法蘭西文，果使精練英語，無論何種感想，自有語言可表，安用借法語也？武島又次郎案：美語匱乏，不得不借他國輸入，然普來烏德猶爲是言，則外來語不得恣用，明矣)新造語者，蓋言語發達之端，新陳代謝之用也；今世紀爲進步發現之時，代有新事物，誠非新造語不明。然其用此，或爲華言虛飾，或爲勢不可已，是有辨矣。古者日本思想簡單，即簡易之漢語，已足指明，而作者愨用險怪多畫之文，何其陋也？

案：武島以外來、新造，有時需用；廢棄語則直爲官師所不材。是於日本，容可云爾。至於禹域，進化雖紆，人事萬端，本殊偏島。頃歲或需新造，尋檢《蒼》《雅》，則廢語多有可用爲新語者，若耎、{日匕}、輟、暨諸文是也。東人鮮通小學，不知其可相攝代，則宜以爲一瞑而不復視矣。語有惡其冗長，施用遺言，則一二字可了者，於勢固最爲徑便。西方新語，多取希臘，或本梵文，腐臭之化神奇，道則不易，寧若樊、盧諸子，憙爲險怪，以眩視惑聽邪？夫惟官號地望，箸於榜題，施於傳志譜錄者，必用今名，而他語皆不得代。械器輿服，古今異宜，亦又同此。故崔鴻易“撫盤”以“推案”，百藥變“脫帽”爲“免冠”，物非所有，飾從雅言，見譏於子玄矣。(見《史通·敘事篇》)今之言者，非擁旄剖符之率，而亟稱“擊節”；處髡首辮髮之俗，而自述“抽簪”。此之宜絕，蓋文辭之恆例也。若其雅俗稱名，新故雜用，是寧有厲禁邪？

至雲“人所不曉，致減神味”，說尤鄙俴。夫廢棄之語，固有施於文辭，則爲間見；行於繇諺，反爲達稱者矣。顏籀作《匡謬正俗》，嘗舉數條。若《釋故》雲：“略，利也”，而唐人謂“厲刃”爲“略刃”。《釋故》雲“洋，多也”，而山東謂“衆”爲“洋”。《釋言》雲“恫，痛也”，而大原謂“痛而呻吟”爲“通喚”。(顏雲：通，即恫)《晉令》有“覆逴”，而唐人謂檢察探試爲“覆坼”。此並曠絕千年，或數百稔，不見於文辭久矣！然耕夫販婦，尚人人能言之。至於今日，斯例猶多。《方言》雲“佻，(丁小反)縣也”，今稱“縣系”曰“吊”，則其遺語也；“塞，安也”，今杭人謂“安寧”曰“利塞”，則其遺語也；“崽者，子也”，(音枲)湘沅之會，凡言是子者謂之“崽”，(聲如宰)今湘粵人謂兒童曰“崽”，(聲如宰)則其遺語也；“僞，(音訛)謂之{亻氣}”，(注：船動搖之貌也)今南人皆謂動搖船曰“劃”，則其遺語也。自秦以後，人臣不敢稱“朕”，而今北人猶自稱“朁”，斯“朕”之音變矣。晉人言“寧馨”，唐人言“某享”，(見《匡謬正俗》，雲俗呼某人處爲某享。享音火剛反)今吳、越人並有是語，斯亦關、雒之舊言矣。至於負重之呼“邪許”，痛苦之呼“燠休”；應人曰“若”，以諾而從若聲；拒人曰“咅”，以否而從咅語。如此類者，何可勝道？又況思字從囟，(息晉切)俗學不曉其音，而里巷稱小兒腦蓋，猶曰“囟門”。禮有追胥，律令訛爲緝捕，而鄙諺謂俾睨、偵伺，猶存胥語。(《地官》小司徒：“以此追胥。”注：“胥，伺捕盜賊也。”此本《釋故》“胥，相也”爲訓。今律，緝捕義亦爲伺。然緝字本義、借義，皆與“伺”訓絕遠。此必習用“胥”字，展轉傳訛，隸變“胥”字作“肙”，多訛爲“咠”，官書又增偏旁，遂爲“緝”字。今楊、越言俾睨、偵伺，則音如疏)故文辭則千年曠絕，繇諺則百姓與能，亦與顏籀所舉一也。夫十棊之變，猶不可窮，而況天下之言乎？吾儕足跡，所涉無幾，猶能舉此數端。然則不曉者僅一部之文人，而曉者乃散在全部之國民，何爲其惛懣減味也？

由是以言，廢棄語之待用，亦與外來、新造無殊，特當審舉而戒濫耳。亞諾路得《評判論》曰：孰爲見在？在視其施於體格、關於目的者而定之，不在常談之有無也。此則廢語所施，各於其黨，其在學說，稱名有界，先後同條。雖言兩，而間以言二，不可也。其在常文，趨於達意，無問周、魯；雖言光明，而增言緝熙，可也。《詩·敬之》：“學有緝熙於光明。”箋：“緝熙，光明也。”本《釋故》、《文王》傳)寧以牻{牛京}無常之辭，恣其狂舉者乎？

顧寧人曰：“舍今日恆用之字，而借古字之通用者，文人所以自蓋其俚淺也。”是則然矣。餘以黽勉、密勿，《毛》恆《魯》通，而世多有用密勿者。匍匐、蒲伏．《詩》恆《傳》通，而世多有用蒲伏者。若不推類例，抑彼揚此，則顧義亦無以立地。

至乎六書本義，廢置已夙；經籍仍用，假借爲多。舍借用真，茲爲復始，其與好書通用，正負不同，瞢者不睹字例之條，一切訾以難字，非其例矣。

陸務觀曰：“近世或掇《史》《漢》中字入文，自謂工妙，不知有笑之者，如彼雕琢，實可嗤鄙。”循研其實，今昔又殊。夫天子曰“乘輿”，名非今之憲典；朝士曰“薦紳”，物非今之章服。(乘輿、薦紳，皆《史》《漢》正文)若實異者無郵，而名通者受譙，方之陸義，不其遠乎！乃夫一字所函，周包曲折，晚世廢絕．辭不慊志，必當採用故言，然後義無遺缺。野者不聞正名之旨，一切訾以藻繢，非其例矣。知《爾雅》之爲近正，明民之以共財，奇恆今古，視若游塵，取捨不同，惟其吊當。斯則華士謏聞，鄙夫玩習，其皆有所底止乎？

章炳麟曰：后王置文部之官，以同一文字，比合形名，勿使僭差。其道則猶齊度量、一衡矩也。文辭者，亦因制其律令，其巧拙則無問。何者？修辭之術，上者閎雅，其次隱約，知諛辭之不令，則碑表符命不作，明直言之無忌，則《變雅》《楚辭》不興。故世亂則文辭盛，學說衰；世治則學說盛，文辭衰。(如六國學說，盛於周、漢。此爲學說始造之世，不與後代並論)若其訓辭深厚，數典翔博者，獨史官之籍爾，又與文辭異職者也。九變知言，出於莊周，則百世不能易矣！曰：天也，道德也，仁義也，分守也，形名也，因任也，原省也，是非也，賞罰也，以此大平。

述圖第二十六

畫圖之山川，不足以程遠近；人物，不足以窮形相。廑而被壁，則當官者放不用矣。今之爲畫者，獨繢地，自遠西來，規方辨度，自徑易也，而他圖史皆晻昧。

凡畫圖之亟，亡亟于軍旅版籍。軍旅之間，山海窈冥，林麓回閉，未戰固圖也；既戰，亦宜圖其出入，知其方略．以貽後人。昭於文字，營目而辨版籍之於地體華離，一事也。近世以地概丁，而後王之法，治以頭會，季冬則街彈，三歲則大比，皆登其畫象，以知民數。及其少壯老耄，與處險阻易以匿逃者，奸宄之萌，偷穴攻盜、殺人亡命無蹤跡者，異國之賓旅杭江海以款關者，必把握其容法，足以辨識，故治於簟席，不勞。

西方軍有勝負，必{髟桼}而畫之。古者得其方類。漢建昭四年春正月，以誅郅支單于告祠郊廟，羣臣上壽，置酒，以其圖書示後宮貴人。(服虔曰：討郅支之圖書也。右見《漢書·元帝紀》)此以知告捷者兼寫其狀也。

西方以光學取民物形景，人必有象，以上有司。遊觀初至者，入於傳舍，則警吏徵之。古者得其方類。唐開元二十五年戶令曰：“諸戶計年，將入丁老疾，應徵免課役及給侍者，皆縣令貌形狀以爲定簿；一定以後，不須更貌；若有奸欺者，聽隨事貌定．以附於實。”天寶九載制：天下雖三載定戶，每載亦有團貌．自今以後，計其轉年，合入中男成丁五十者，任追團貌。(《通典》七)此以知民不匿形，足以拱柙也。

夫古者績事雖眇麗，比於西方，猶不盡空積忽微。后王所崇法，誠在彼矣。然往世獨漢唐文牘有圖，而宋元至今浸絕者，何也？曰：山川不足以程遠近，人物不足以窮形相，廑而被壁，則當官者放不用也。

古之尊官，器三，簪中圖雲。《散氏盤》曰：兓付散氏田器。”而《賈子》說鄭伯肉袒牽羊，奉簪而獻國。(《先醒》)兓、簪，皆志也。(《易·豫》：“朋盇簪。”京作“撍”，虞作“{音戈}”，是兓聲、{音戈}聲通。《春官》保章氏注：“志，古文識。”兓，簪皆可通識，即志字也)小史掌邦國之志則然。天府，“凡官府鄉州及都鄙之治中，受而臧之”。小司寇“登中於天府”。中者，計簿也。(天府注：“鄭司農雲：治中，謂其治職簿書之要。”小司寇注：“上其所斷獄訟之數。”皆謂中即計簿也。餘以《禮器》雲“因名山升中於天”，升中即登中，謂自陳功德，上計於天也。《論語·堯曰》“允執其中”，中亦簿書，猶言握天下之圖也。《楚語》“餘左執鬼中，右執殤宮”，中亦簿書，韋解謂“把其錄籍”是也。又訓中爲身，則失之。尋用字從中，篆形作用，則知古文中字作{卅一}，不從口也。用即{卌一}字，去其兩簡。簿書當爲中字本義，{中乂}從又持中，可互證)

中不可汗漫，簪足以昭視意旨，獨畫無分刌度齊，使人自爲量。故至今猶用簪中，而不用圖。(今鄉邑壟廟，縣亦有{卌一}圖之，然粗粗無足言者)新聖觀於藝人所爲，樸樕小故，而昭其時物。

亂世之徵，文辯反覆而無徵驗，樂府通韻而違今古，(既非今韻，又非古音，吳棫、毛奇齡以來，其流繁矣)篆刻譎繆而棄形聲，草書繳繞而難識知，比類萬端，苟爲噲事，以不徵於民用者衆矣，不畫而止也。雖然，雲能之長短，雖小足明其所緣矣。古之畫者，侂於工師；今之畫者，侂於名士。

公言第二十七

求朝夕於大地，而千歲不定，橫赤道之帶是也；借假吾手所左右以期之，而上下於半球者異言矣；是以一方之人爲公者也。黃赤、碧涅、修廣，以目異；徵角、清商、叫嘯、喁於，以耳異；酢甘、辛鹹、苦歰、雋永百旨，以口異；芳苾、腐殠、腥螻、羶朽，以鼻異；溫寒、熙溼、平棘、堅疏、枯澤，以肌骨異；是以人類爲公者也。生而樂，死而哀；同類則愛，異類則憎；是以生物之類爲公者也。公有大小，而人不營度，公其小者，其去自私，不間以白氂。是故至人謂之“纍傂之智”。

雖然，以黃赤碧涅之異，緣於人之眸子，可也；以目之眚者，視火而有青炎，因是以爲火之色不恆，其悖矣。取岐光之壁流離，蔽遮之於白日，而白者爲七色，非壁流離之成之，日色固有七，不岐光則不見也。火之有青炎，火者實射之，不眚目則亦不可見也。燭灺鈞冶之上，七色而外，有幻火變火，可以熔金鐵，而人目不能見。不見其光，而不得謂之無色；見者異其光，而不得謂之無恆之色。雖緣眸子以爲蓺極有不緣者矣。(右論色)

大魚始生，卵割於海水，久漬而不知其鹹。苟以是論鹹味之無成極，而坐知鹹者以舌臄之妄緣。(《荀子·正名篇》已言“緣天官”，又言“驗之所緣，無以同異而觀其孰調”。釋典未入中國，儒書言“緣”者始此)夫緣非妄也，雖化合亦有其受化者也。且人日茹飲於酸素之內而不知其酢，及其食醯梅，則酢者覺矣。苟日寢處於醯梅而噍之，雖醯梅亦不知其酢也，乃酢於醯梅者則知之。是故分劑有細大，而淡鹹無亂味。以忘微鹹者而欲沒鹹之達性，固不厭也。(右論味)

單穆公曰：目之察色，不過墨丈尋常之間，耳之察清濁，不過一人之所勝，故制鐘大不出鈞，重不過石，過是則聽樂而震，觀美而眩。聲一秒之動，下至於十六，高至於三萬八千，而聽不逮。日赤之餘{炎舌}，(《說文》：“炎，火光上也”；“{炎舌}，炎光也”。案：“炎光”，即今所謂光線；光自發點以至人目，皆順線，行至目則成圜錐形，即炎光上銳之義)電赤之餘{炎舌}，光力萬然蒸，而視不逮。餘嘗西登黃鶴山，瞻星漢陽，閃屍乍見，屑屑如有聲。以是知河漢以外，有華臧焉，有鈞天廣樂之九奏萬舞焉，體巨而吾耳目勿能以聞見也。以不聞見，毅言其滅沒，其厭人乎？(右論聲色二事)

夫物各緣天官所合以爲言，則又譬稱之以期至於不合，然後爲大共名也。雖然，其已可譬稱者，其必非無成極，而可恣膺腹以爲擬議者也。今吾以範人之形，而勿能求其異合於非人之形，其不從大共以爲名者，數也。及夫宗教之士，知其宥，不知其別，以杜塞人智慮，則進化之幾自此阻。吾與之陟靈臺，曰：道型乎域中，而智周九天之上。

平等難第二十八

天地之道，無平不陂。故曰：水平而不流，無原則遫竭；雲平而雨不甚，無委雲，雨則遫已；政平而無威，則不行。然則平非撥亂之要也。

昔者平等之說，起於浮屠。浮屠之言平等也，蓋虧盈流謙，以救時弊，非從而縱之，若奔馬之委轡矣。何者？天毒之俗，區人類爲四等：以婆羅門爲貴種，世讀書主祭；其次曰剎利，則爲君相將士；其次曰毗舍，則爲商賈；其次曰首陀羅，則苦身勞形，以事甽畝，監門畜之，而臧獲任之。是四類者，慶弔不通，婚媾不遂，載在冊府，世世無有移易。夫橢顛方趾一也，而高下之殊至是。此釋迦所以不平，而黨言平等以矯正之也。揉曲木者，不得不過其直，恣言至其極，則以爲鷇卵毛鱗，皆有佛性，其冥極亦與人等。此特其左證之義，覬以齊一四類，而閎侈不經，以至於濫，有牛鼎之意焉。愚者滯其說，因是欲去君臣，絕父子，齊男女。是其於浮屠也，可謂儀豪而失牆矣。

且平等之說，行之南北朝，則足以救敝，行之唐宋以後，則不切事情。是何也？當門地之說盛時，公卿不足貴，累囚俘虜不足賤，而一於種胄乎辨之。至唐高儉定《氏族志》，猶退新門進舊望，右膏梁左寒畯。蓋其俗尚之敝，與天毒同風。觀夫王源與富陽滿氏爲婚，班列不當，無損於禮教豪發。而沈約彈之，以爲生死點辱，於事爲甚，若以茲事爲至僻回者。嘻！其攣也。於斯時也，而倡平等之說於其間，則菅蒯之棄，蕉萃之哀，息矣。其有助於政教，必不訾矣。

今自包衣而外，民無僮僕。昔之男子入於罪隸、女子入於舂稿者，今亦及身而息。自冕黼旄鉞以逮藍縷敝衣者，苟同處里閈，一切無所高下。然則以種族言，吾九皇六十四民之裔，其平等也已夙矣。夫從而平之，則惟去君臣，絕父子，齊男女耳。

昔者《白虎通德論》之言，以人皆上天所生，故父殺其子當誅。晉獻公罪棄市，以殺其大子申生故。夫忍戾至於戕賊其所愛，則何人而不戕賊？又上絕其考妣之性，使無遺育，其在闢宜也。今繆推其同出於上天以立義，雖夏楚之教，沒其慈愛，而誣之以酷烈，責之以自擅；若是，雖法吏之囚錮役作其罷民，亦酷烈自擅也。(歐美法有囚錮役作，無夏楚。說者必謂夏楚酷於囚錮役作，亦思數日之困悴，與一時之呼暴，在受者果孰甚乎？父之於子，必不忍囚錮役作之；成年而後，或施以夏楚，亦與榜掠異狀。寧得倒置其重輕也？)

乃夫男女之辨，非苟爲抑揚而已。山氣多男，澤氣多女。(《淮南·墮形訓》語)澤女不駢適則不夫，山女不適駢則不養，(俄羅斯人威斯特馬科《婚姻進化論》有此說，今本之)數也。中國無媒氏以會男女，其數不彰。一歲之爲盜賊罪人、勞作餓夫以死者，皆男也。男之彫喪，則怨女自多，而不得不制妾媵以通之。且人類者，欲其蕃衍，與一女伉數男，則不若一男而伉數女。夫以一男而伉數女，此猶三十輻共一轂，即其勢固不可以平等，就除妾媵矣。

有生與之技，有形與之材，官其劑量，則焉可平也？第馬而殊駿駑，第人而殊傭下與卓躒，亦劑量殊爾，然猶以其第厚薄之。雖舜與造父者，亦若是厚薄之，況不易之劑量哉！(案：普魯士憲法，女子不得嗣君位，此大陸主義與偏島固殊，亦劑量然也)。昔樊英有疾，其妻使婢候問，英則下牀答拜，曰：“妻，齊也，禮無不答。”(《後漢書·方術·樊英傳》)君子齊其禮，而不齊其權也。

古者謂君曰“林烝”，其義爲羣，此以知人君與烝民等，其義誠大彰明較箸也。及其駻然獨立於民上，欲引而下之，則不能已。夫一鬨之市，必立之平，一卷之書，必立之師；雖號以民主，其崇卑之度，無大殊絕，而其實固已長人。故曰：以不平平，其平也不平。彼道家之言曰：雖有忮心者，不怨飄瓦。然則以投鉤定賞罰，以三載考績易總統，是特當軸處中者之所以避怨讟，顧賢桀安取乎？

夫父子、夫婦之間，不可引繩而整齊之，既若是矣，君臣雖可平，抑於事故無取。故曰：平等之說，非撥亂之要也。

雖然，吾嘗有取矣，取夫君臣之權非平等，而其褒貶則可以平等也。昔者埃及之王稱法老，死，大行至窆所，或頌其德，或指其郵，以得失相庚償，過多則不得入墓。其王亦深自亟敕，懼羅罪闢，莫敢縱慾。是故中國稱天以誄天王，而《春秋》有罪者不書其葬。

明獨第二十九

遇靈星舞僮而謂之曰：“子材衆庶也。”則按劍而噁。俄而曰：“子材固卓犖，天上所獨也。”則笑屑然有聲矣。則又曰：“子入世不能與人羣，獨行而已。”則又按劍噁。烏乎！是何於名譽則欲其獨，而入世則以獨爲大郵也？彼痼俗也，僮子且然，而況丈夫哉！

眯夫，其亂於獨之名實！夫大獨必羣，不羣非獨也。是故卓詭其行，虓然與俗爭，無是非必勝，如有捲勇，如不可敔者，則謂之鷙夫而已矣；厚其泉貝，膏其田園，守之如天府之宲，非己也，莫肯費半菽也，則謂之嗇夫而已矣；深溪博林，幽閒以自樂，菑華矣，不菑人也，觴鳥矣，不觴賓也，過此而靚，和精端容，務以尊其生，則謂之曠夫而已矣。三者皆似獨，惟不能羣，故靳與之獨也。

大獨必羣，羣必以獨成。日紅採而光於晁，天下震動也；日柳色而光於夕，天下震動也；使日與五緯羣，尚不能照寸壤，何暇及六合？海嘗欲與江河羣矣，羣則成一渠，不羣則百穀東流以注壑，其灌及天表。曰：與羣而成獨，不如獨而爲羣王。靈鼓之翁博，惟不與吹管羣也，故能進衆也。使嘉木與蕕羣，則莫蔭其下，且安得遠聲香？鳳之馮風也，尐雛不能羣，故卒從以萬數。貞蟲之無耦，便其獨也，以是有君臣，其類泡盛。繇是言之，小羣，大羣之賊也；大獨，大羣之母也。

不眯於獨，古者謂之聖之合莫，抱蜀不言，而四海讙應，人君之獨也。握其節，莫於分其算．士卒無敢不用命，大率之獨也。用心不枝，孑然與精神往來，其立言，誦千人，和萬人，儒墨之獨也。閉閤而省事，思湊單微，發其政教，百姓悅從如蒲葦，卿大夫之獨也。總是雜術也，以一身教鄉井，有賢不肖，或觵之，或撻之，或具染請之，皆磬折而願爲之屍，父師之獨也。吾讀範氏書，至《獨行傳》，跡其行事，或出入黨錮。嗟乎，菲獨，何以黨哉！

古之人歟，其獨而羣者，則衣冠與骨俱朽矣。今之人，則有錢唐汪翁。其性廉制，與流俗不合。自湖北罷知縣歸，人呼曰“獨頭”，(案：獨頭，語甚古。《水經·河水注》“河北雷首山”引闞駰《十三州志》雲：“山一名獨頭，山南有古冢，陵柏蔚然，欑茂丘阜，俗謂之夷齊墓。”是則以其狷介赴義，號曰獨頭，因名其山矣)自命曰“獨翁”，署所居曰“獨居”。章炳麟入其居，曰：“翁之獨，抑其羣也。”其爲令，斡榷稅，雖一錙不自私，府臧益充，而同官以課不得比，怨之：其羣於州部也。罷歸，遇鄉里有不平，必爭之，窮其氐，豪右銜忿，而寡弱者得其職姓：其羣於無告者也。諄禮必抨彈，繇禮必撎：其羣於知方之士也。夫至性恫天下，博愛尚同，軥錄以任之，雖賈怨不悔，其羣至矣，其可謂獨歟？入瞽師之室，則視者獨矣；入傴巫跛擊之室，則行者獨矣。視與行，至羣也，而有時諡之曰獨。故夫獨者羣，則羣者獨矣。人獨翁，翁亦自獨也，案以知羣者之鮮也。

烏乎！吾求羣而不可得也久矣。抑豈無輯辭以定民者吾與之耦？天下多敗羣。故西入周南，而東亡命鬱銕之野，儻得一二。當是時，水陸未移，官號未革，權概未變，節簜未毀；俎猶若俎，鉦猶若鉦，羽猶若羽，龠猶若龠，戚猶若戚；而文武解弛，舉事喪實，引弓持柄，無政若雨。是爲大羣之將渙，雖有合者，財比於蟣蝨。於是愯然而流汗曰：“於斯時也，是天地閉、賢人隱之世也。”雖然，目睹其支體骨肉之裂而不忍，去之而不可，則惟強力忍詬以圖之。

餘，越之賤氓也。生又羸弱，無驥驁之氣，焦明之志，猶憯悽忉怛，悲世之不淑，恥不逮重華，而哀非吾徒者。竊閔夫志士之合而莫之爲綴遊也，其任俠者又籲羣而失其人也，知不獨行，不足以樹大萃。雖然，吾又求獨而不可得也。於斯時也，是天地閉、賢人隱之世也。吾不能爲狂接輿之行吟，吾不能爲逢子慶之戴盆。吾流污於後世，必矣！

冥契第三十

章炳麟曰：吾不徵伯夷，不尚觀於斟雉之史，委蛇黃宗羲之言而攽君錄，曰：天子之於輔相，猶縣令之於丞尉，非夐高無等，若天之不可以階級升也。輓近五洲諸大國，或建聯邦，或以貴族共和。貴族之弊曰“寡人”，則大君之尊，日以騫損，而與列侯、庶尹同班。黃氏發之於二百年之前，而徵信於二百年之後，聖夫！

且夫雞雍、桔梗，場圃以爲至賤，而中其疾則以爲上藥。自古妄人之議，常冒沒以施當時，卒其所言之中，亦與黃氏等者，蓋未嘗絕也。予觀明武宗自號總督軍務威武大將軍，兵部宣敕，雖御名不諱，傳之後世，以爲談笑。又上求之，則漢靈帝嘗內許涼、伍宕之說，謂大公《六韜》，有天子將兵事，因講武平樂觀，躬擐甲介馬，稱無上將軍。此事稍不章。要之，二君皆淫酗昏虐之主，佻狎自喪，替其赤刀，誠無不釀嘲於後世者。然輓近尚武之國，其君皆自稱元率，或受鄰國武臣官號，佩其章韍，懨然勿以爲怪，而戎事日修，則天子誠與庶官等夷矣。嗟乎！彼漢、明二主者，其惛歟？其逆計至是也？事之闖然而得之者，千世以後，輒與之相契合。章炳麟曰：巋乎君子，大哉黃中通理！

南人曰：夏姬之蹙頞，其裏連衽；戚施效之，蹙其頞，其裏無炊竈。章炳麟曰：戚施之蹙頞，其裏無炊竈；夏姬效之，蹙其頞，其裏連衽。名實未虧，而愛憎相貿。於是知妄人之議不竟非，而舉其事以釀嘲者，適咫尺之見也。

章炳麟曰：中夏之王者，謂之天子。是故言蒼牙者，以爲出於東皇大一；而創業之主，其母必上帝馮身以儀之。吾讀浮屠書，稱帝曰帝釋，亦曰釋提桓因。是無他，彼塞種者，其氏曰釋迦，以其王爲出於上天，而因以其氏被之。惟牟尼陿小其說，擯排上帝，而猶謂之瞿釋迦氏。(一作憍屍迦，亦稱憍陳如．並一音之轉)彼神靈其國主，翕然以爲出於朱鳥權衡之宿。其於中夏，壹何其矩範之合也？自東自西，自南自北，凡長人者，必雄桀足以欺其下，以此羑民。是故拱揖指麾，而百姓趨令若牛馬。章炳麟曰：大哉黃中通理！

章炳麟曰：《封禪書》有八神將，大公以來作之，而天主其一也，則邪穌以爲號。《六韜》曰：“武王伐紂，雪深丈餘．有五車一馬，行無徹跡，詣營求謁。大公曰：「此天方之神來受事。」遂以其名召入，各以其職命焉。”(見《舊唐書·禮儀志》引。《太平御覽》十二引《陰謀》所載，與此略同)則穆罕默德以爲號。是二子者，西隔崑崙，而南隔黃支之海，未嘗一覿尚父之苗裔、誦其圖籍，而稱號卒同。(天主、天方，皆譯語，然不失本意)豈姜姓四嶽之掌賓餞者，其怪迂之說固多歟？天降時雨，山川出雲。章炳麟曰：巋乎君子，大哉黃中通理！

通法第三十一

帝王之政，不期於純法八代。其次箸法，維清緝熙，合符節於後王，足以變制者，則美矣。周之克商，矢珪矢憲，與九鼎比尊。憲者，前代之圖法，今以因革者也。明昭有劉，施於朱氏。

漢之政，可法有二焉。

天子曰縣官，亦曰國家。(漢馬第伯《封禪儀記》：“國家御首輦，人輓升山。”又云：“國家臺上北面。”是稱天子爲國家也。法王路易十四曰“朕即國家”，中國固用此義)此其過制淫名。以土之毛，當會斂於己。然其名實自違，卒有私財，足以增修宮館，得無虧大農經費。《新論》有曰：“漢定以來，百姓賦斂，一歲爲四十餘萬萬。吏奉用其半，餘二十萬萬臧于都內，爲禁錢。少府所領園地作務，八十三萬萬，以給宮室供養諸賞賜。”(《御覽》627引桓譚《新論》。案：少府所入，不應倍於賦斂。蓋是積歲羨餘，非一年收入如此。然不審所據爲何年，要指其著書時也)此爲少府與主賦斂者分。帝有私產，不異編戶，后王以皇室典範所錄別於賦稅者也。

景、武集權於中央，其郡縣猶得自治。古之王度，方伯之國則有三監。大國相也，其命曰“守”。故管仲言“有天子之二守”，(《左》僖十二年傳)欒盈亦以士匄爲“王守臣”。(《左》襄二十一年傳)小國相也，其命曰“令”。故楚以子男，令尹輔之。及秦罷侯，而闓置其孤卿；郡則御史監之，其主者言“守”，其下縣道言“令”，皆因前世建國之差率以爲比。(晉侯問原守，史起爲鄴令。先秦之世，以方部大吏爲守令，業有萌芽。要本被以相國之號，以爲尊榮，亦猶後世藩鎮之帶京銜也。集成箸法，則自秦始)是故郡縣之始，亡大異封建。漢氏因之，大守上與天子剖符，而下得刑賞闢除。一郡之吏，無慮千人，皆承流修職，故舉事易而循吏多。成哀之末，綱紀敗於朝，吏理整於府。至於元始，戶口最盛矣。

其縣邑猶有議院。《稿長蔡湛碑》陰曰“賤民、議民”，與“三老、故吏、處士、義民”異列。議民者，西方以爲議員，良奧通達之士，以公民參知縣政者也。賤民者，西方以爲私人廝役扈養，不及以政，不得選人，亦不得被選者也。此其名號炳然。國命不出於議郎，而縣顧獨與議民圖事，與今俄羅斯相類。凡漢世道路河渠之役，今難其費，彼舉之徑易者，無慮議院之效。后王觖望於斯制，如其初政，則因是也。

新與晉、魏、隋、唐之政，可法有一焉。

漢承秦敝，尊獎兼併。上家累鉅億，斥地侔封君，行苞苴以亂執政，養劍客以威黔首；專殺不辜，號無市死之子；生死之奉，多擬人主。故下戶踦嶇無所躊足，乃父子氐首奴事富人，躬率妻帑爲之服役。故富者席餘而日熾，貧者躡短而歲踧，歷代爲虜，猶不贍於衣食；歲小不登，流離溝壑，嫁妻賣子，傷心腐臧，不可勝陳。(《通典》一引崔寔《政論》語如此)

新帝復千載絕跡，更制“王田”，男不盈八，田不得過一井。此於古制少奢。荀悅以爲廢之於寡，立之於衆，土田佈列在豪強，卒而革之，並有怨心，則生紛亂。此其所以敗也。然分田劫假之害，自是少息。訖建武以後，鄉曲之豪，無有兼田數郡，爲盜蹠於民間，如隆漢者矣。大功之成虧，亦不於一世也。

晉之平吳，制：“男子一人佔田七十畝，女子三十畝。其丁男課田五十畝，丁女二十畝；次丁男半之，女則不課。”然仕者猶差第官品，以得蔭客。

及元魏，制均田：“諸男夫十五以上，受露田四十畝，婦人二十畝。奴婢依良。丁牛一頭受田三十畝，限四牛。所授之田率倍之，三易之田再倍之。”“民年及課則受田，老免及身沒則還田，奴婢、牛隨有無以還受。諸桑田不在還受之限。”“初受田者，男夫一人給田二十畝，課蒔，餘種桑五十樹，棗五株，榆三根。非桑之土，夫給一畝，依法課蒔榆棗。”“諸麻布之土，男夫及課，別給麻田十畝，婦人五畝。奴婢依良。皆從還受之法。”“諸人有新居者，三口給地一畝，以爲居室。奴婢五口給一畝。”

北齊之授露田，夫婦丁牛皆倍魏制，亦每丁給永業二十畝，以爲桑田。

周制：“有室者田百四十畝，丁者田百畝。”“口十以上，宅五畝；口七以上，宅四畝；口五以下，宅三畝。”

隋居宅從魏，永業、露田從齊，而陿鄉每丁財二十畝。唐：男子丁、中者，給永業田二十畝，口分田八十畝。老男、疾廢、口分半之。寡妻妾，口分田三十畝。先永業者，通充口分之數。黃、小、中、丁男子及老男、疾廢、寡妻妾當戶者，各給永業田二十畝，口分田二十畝。陿鄉所受，口分視寬鄉而半，易田倍給。

大氐先後所制，丁男受田，最多百畝，少不損六十畝。畝以二百四十步爲劑，視古百步則贏。民無偏倖，故魏、齊兵而不殣，隋世暴而不貧。訖於貞觀、開元，治過文、景。識均田之爲效，而新室其權首也。夫農耕者，因壤而獲，巧拙同利。一國之壤，其谷果桑榆有數，雖開草闢土，勢不倍增。而商工百技，各自以材能致利多寡，其業不形。是故有均田，無均富；有均地箸，無均智慧。今夏民併兼，視他國爲最殺，又以商工百技方興，因勢調度，其均則易。后王以是正社會主義者也。

朱梁之政，可法有一焉。

奄寺，周而有之，至漢轉盛；江左晉、宋幾絕，而不能瀸盡也。(案：晉、宋二志，惟大後三卿，似爲奄官，其餘未見有位者。西晉賈后時，有宦者董猛，稍稍用事。東晉及宋，史傳雖間見奄兒，然其箸者極鮮。周繇矜重流品，不使刑人幹位。又元帝以相王草創，宋武素不好弄，故裁減奄官，幾於盡絕也)唐法魏、周，中官復貴。此非獨以分權陵主當去，無罪而宮人，固無說焉。梁大祖龔行其罰，踐位以後，切齒於薰椓，改樞密院曰崇政院，以敬翔爲院使，不任中人，雖趨走禁掖者亦絕。及李氏破汳，詔天下求故唐宦者悉送京師。此梁無奄寺之徵也。

嗟乎！淫昏不道之君，作法於齊，猶高世主。生民載祀四千，而間十七，文德之流，軼於湯、武矣。后王欲循理飭俗，觀視四夷，可無鑑是邪？

明之政，可法有一焉。

初罷行省，主疆域者曰布政使，凡理財、長民、課吏皆責之，西方之知事是也。按察使，掌刑名廉劾之事，西方諸裁判所是也。都指揮使，(秩正二品，與當時布政使同秩)掌治軍政，率其衛所以隸於五府，而聽於兵部，西方之師團是也。三司同位，不相長弟，賢於後嗣常設督撫。后王式之，按察與布致分，則司法、行政異官之隧也；都指揮與佈政分，則治戎、佐民異官之劑也。

哀乎！中夏之統一，二千年矣。量其善政，不過於五，然世猶希道之，斯足爲摧心失氣者也。及夫東晉之世，君臣有禮，而唐陳詩不諱，得盡見朝政得失、民間疾苦，此亦其可法者。然當時自以習貫率行，將法典之非成文者，故不陳於大禘也。

官統上第三十二

“天不一時，地不一利，人不一事。是以箸業不得不多，人之名位不得不殊。方明者察於事，故不官於物而旁通於道。”(《管子·宙合篇》語)

蓋先聖劉歆有言：“《書》曰：「先其算命。」本起於黃鐘之數，始於一而三之，三三積之，歷十二辰之數，十有七萬七千一百四十七，而五數備矣。”“大極元氣，函三爲一。極，中也。元，始也。行於十二辰，始動於子。參之於醜，得三。又參之於寅，得九。又參之於卯，得二十七。又參之於辰，得八十一。又參之於巳，得二百四十三。又參之於午，得七百二十九。又參之於未，得二千一百八十七。又參之於申，得六千五百六十一。又參之於酉，得萬九千六百八十三。又參之於戌，得五萬九千四十九。又參之於亥，得十七萬七千一百四十七。此陰陽合德，氣鍾於子，化生萬物者也。”(《律曆志》說。本《史記·律書》，而去其餘分)

自子至亥，數以三積：《易》曰“亥子之明夷”，(《易》“箕子之明夷”，趙賓作“荄茲”，雲“萬物方荄茲”也。惠定宇以爲“亥子”雖非其本文，而訓讀則極當。《律曆志》雲“該閡於亥”，“孳萌於子”，是其義也)算命所取法，則在於是。彼明夷者，箕子、文王所公也。然陰陽氣無箕子。箕子言五行，出於《雒書》；文王言八卦，《河圖》也。是故言“元年”者，以“王”爲文王，而擯箕子於海外營部之域，使無亂統。

如彼積數至於十七萬七千一百四十七者，是安用邪？

章炳麟曰：此謂官制之大數，在察玉衡，箸於方明者也。

凡官．皆以一統三。昔者管仲之治齊也，曰：“參國起案．以爲三官，臣立三宰，工立三族，市立三鄉，澤立三虞，山立三衡。”(《齊語》)而臨下相統，亦往往以三三積之。文王之立政也，“罔攸兼於庶言、庶獄、庶慎”。“庶慎”者何也？公羊董仲舒《官制象天》曰：“三臣而成一慎，故八十一元士，爲二十七慎，以持二十七大夫；二十七大夫爲九慎，以持九卿；九卿爲三慎，以持三公；三公爲一慎，以持天子。天子積四十慎，以爲四選。選一慎三臣，皆天數也。”然則“慎”者，三之別稱。《秦風·小戎》傳曰：“脅驅，慎駕具，所以止入也。”此因止驂馬之入以爲名。“慎駕具”者，若言“三馬之駕具”矣。(乘馬實有駟牡。然驂之命名．實因駕三而起。蓋一服兩驂，非驂服皆兩也。慎駕具亦本此爲名。而駟馬之兩驂駕具，即因名於是)厥以慎名官者。《漢書·高惠高後文功臣表》：厭次侯爰類，“以慎將，元年從起留”。慎將，爲楚漢時官號，猶明之參將也。(明《職官志》：總兵官，副總兵，參將，無品級，無定員。此參將與總兵、副總兵爲三，慎將之名猶此矣。師古言“以謹慎爲將”，義甚迂曲。漢初廄將、弩將、刺客將等，命名皆從其職，無以空言立號者。以慎爲三，周、秦、漢之通言，故董氏用之)夫慎者，三物之稱；自上以下，積乘以三，故曰“庶慎”；僚佐輔殷，置自上官，故文王罔兼。此則官以三乘之義．明矣。

先聖荀卿曰：后王之成名，“爵名從周”。(《正名》)明三百六十官者，其法爲春秋所因。及夫三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以成百二十官，如不契合。然百二十官，未及中下士也；三百六十官者，下逮是也。因元士八十一而參之，則二百四十二爲中下士數，以增百二十官，則爲三百六十有三。故董氏《爵國篇》曰：“八十一元士，二百四十三下士。”又曰：“天子分左右五等，三百六十三人。”而謂之“周制”，夫何不合之有乎？(案：二十七大夫．八十一元士，二百四十三中下士，皆謂其職名，非謂其員數也。如言以大夫爲長官者，有二十七職；以元士爲長官者，有八十一職。非謂大夫只有二十七人，元士只有八十一人也。《周禮》一官而有數大夫、數士者不少．然其官只三百六十耳。況鄉遂都鄙之正長，同此一官，而其員以千百計，雖盡中下士之數，猶不足充乎！又案：三公、九卿、二十七大夫、八十一元士之說，《王制》及《尚書大傳》皆同。鄭君注《大傳》曰：“自三公至元士，凡百二十，此夏時之官也。周之官三百六十。《禮志》曰：有虞氏官五十，夏後百，殷二百，週三百。近之，未得其實也。據夏、周推其差，則有虞之官六十，夏后氏百二十，殷二百四十，週三百六十，爲有所法。”鄙意《明堂位》說似與此不相涉。《大傳》又言：“舜攝時，三公、九卿、百執事，此堯之官也。故使百官事舜。”則又謂堯舜時已有百二十官，亦與《明堂位》官五十相戾。竊謂古制芒昧，學者多以周制說虞夏，或以虞夏制說周，紛如糾纆。今從《考工記》“外有九室九卿朝焉”之文，定爲周制。至所謂九卿者，即六卿與三孤，而三孤亦必兼六卿所屬之官。如師氏、保氏，或言即是師保，殆其然歟？)

自午以下，至亥六等，其數至於十七萬七千一百四十七，是爲胥史陪屬，遞統而相增。六等者，何也？士之所臣曰早，早臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣僕，僕臣臺也。是在《春秋傳》則比十日，今乃比於十二辰者，《傳》有王、公、大夫、士，而大夫弗別於卿、士，又弗別元與中、下，是以爲十；別之是以爲十二，非其相舛整也。《周官》府史胥徒之制，不皆以三相乘，雖其上亦然。(如大夫，亦不止二十七職也)要之，道其較略而已。千里之路，不可扶以繩；萬家之都，不可平以準。苟大意得，不以小缺爲傷。必若引繩切墨，而以三制之者，雖倕、商高爲政，固勿能也。且夫爵名則因於周，若春秋所爲斟酌損益者，億甚衆矣。是故荀子有《序官》，(《王制》)其名或異《周禮》，然猶十取其七八，故曰文王之法雲爾。

及夫箕子所颺言，則以五行爲臬枳，斯大古夏殷之成憲。而周時譭棄久矣。荀子道桀紂之世曰：古者天子千官，諸侯百官。以是千官，令行於諸夏之國，謂之王；以是百官，令行於竟內，謂之君。(《正論》)夫其千官者，則《鄭語》言“合十數以訓百體，出千品，具萬方”，《楚語》言“百姓，千品，萬官，億醜”是也。是皆以十相乘，然其本則在“以土與金木水火雜，以成百物”。(《鄭語》)所謂五物之官，則《傳》言“物有其官”，“故有五行之官”，“列受氏姓”，是已。(《左》昭二十九年傳)

古者計官，自士而止，不及早輿陪屬。故以三乘者，其下雖尚有六等，而曰三百六十矣；以十乘者，其下雖有萬官億醜，而曰千官矣。千官之法，本於五行，是則皞、頊、夏、商所闓置。(金氏《求古錄》謂“周以前，皆五官。《甘誓》召六卿，鄭謂即周之六卿。不知《周官》所云「軍將皆命卿」者，謂選將而命之爲卿，必非使大宰、司徒等六卿將之也。不可據此謂夏有六官”。其說最確。下《曲禮》：“天子建六官，先六大，曰大宰、大宗、大史、大祝、大士、大卜，典司六典。天子之五官．曰司徒、司馬、司空、司士、司寇，典司五衆。天子之六府，曰司土、司木、司水、司草、司器、司貨，典司六職。天子之六工，曰土工、金工、石工、木工、獸工、草工．典制六材。”鄭曰：“此蓋殷時制也。周則大宰爲天官，大宗曰宗伯。宗伯爲春官，大史以下屬焉。”“司士屬司馬。”府則“皆屬司徒”，工則“皆屬司空”。案：此爲殷時五官之明證。周時始立六官，《通典》二十三雲：“自宋、齊以來，多定爲六曹，稍似《周禮》。至隋六部，其制益明。大唐武大後，遂以六部爲天、地、春、夏、秋、冬六官。若參詳古今，徵考職任，則天官大宰當爲尚書令，非吏部之任。今吏部之始，宜出夏官之司土。”杜君此說，精審絕倫。周代冢宰，實爲三公之副，若漢時以御史大夫副丞相矣。故小宰注謂“若今御史中丞”，明大宰若御史大夫也。後漢以御史大夫爲司空，則爲論道之職，而衆務悉歸尚書，故冢宰又若後漢以來之尚書令也。杜君又謂算計之任，本出於天官之司會。案近世普魯士有會計檢察院，直隸國王，爲特立官。古者則以直隸宰臣。漢初張蒼善算，以列侯主計，居相府，鄰郡國上計者，謂之計相。然則司會屬於天官，猶計相居於相府，益明大宰是副相矣。又，世人多怪禁掖冗官，隸於大宰。不知大宰實兼統五官，而官于禁掖者，於五官並無所歸，故直隸大宰耳。其與五官同列爲六者，猶後漢至唐，以令僕與諸曹尚書同爲八坐也。而六官取法，則與夏商以前取法五行者大異，蓋神權始衰矣。又尋夏官司士，掌羣臣之版，歲登下其損益之數，以德詔爵，以功詔祿，以能詔事，以久奠食。司士僅下大夫，則進退百僚，非其所任。蓋官吏名籍，集於司士，所謂德、功、能、久者，自據其長官所考以詔王，非自任銓選也，此與漢世選部略似，而權尚不逮。若殷置司士，乃爲五官之一，則與晉後之吏部一致，進退黜陟，專制於一人矣。上選卿尹，則非敬忌擇人之道；下選幹佐，則非庶慎罔知之義。此魏、晉以來之積弊，而殷法已爲其前導。故文王立政，大革斯制。然則以大宰爲神官，以司士執銓柄，皆殷法之乖繆者，是以爵名從周也)而箕子以爲王府之葆臧者。(《隋書·倭國傳》，其內官有十二等：一曰大德，次小德，次大仁，次小仁，次大義，次小義，次大禮，次小禮，次大智，次小智，次大信，次小信。夫以五官分職，實始五行之官。日本文教，受自百濟王仁。隋《百濟傳》固言百濟之先，出自高麗。則知以五德命官，必出於箕子也)

當殷之衰，“昊夭不饗者六十年，麋鹿在牧，蜚鴻滿野。厥登名民三百六十夫，故能不顯，亦不賓滅。”(《逸周書·度邑篇》)以是知文王之爲方伯，既嘗改官，即每職舉其一人以上殷室。故《周官》非肇制於公旦。父子積思，以成斯業，信其精勤矣。

自周而下，設官在乎理財正辭，禁民爲非，而司天屬神之職，有所勿尚。象物以五者，特兵事之斥候旌旃耳。儒有一孔，不法后王，而眩於神運。故荀子之譏子思、孟軻曰：“案往舊造說，謂之五行。”(《非十二子》)則箕子之法，必不行於域中，而文王得持其元，故曰大一統也。《春秋傳》於昭之五年，箸叔孫氏筮得《明夷》事，則曰：“《明夷》，日也。日之數十，故有十時，亦當十位。自王以下，其二爲公，其三爲卿。日上其中，食日爲二，旦日爲三。”亦以見《明夷》之以日定位，久矣。而其言“亥子”者，則周室取之，以爲官成之大齊者也。

問曰：斥候旌旃，象物以五，何事也？

應之曰：《春秋傳》曰“明其五候。”賈逵曰：“五候，五方之候，敬授民時，四方中央也。”(昭二十三年)其後軍候亦如之，故曰：“軍行，右轅，左追蓐．前茅慮無，中權，後勁，百官象物而動，軍政不戒而備。”(宣十二年傳)物者，旗物也。上《曲禮》曰：“行，前朱雀而後玄武，(雀，今本誤鳥)左青龍而右白虎。招搖在上，急繕其怒。”則轅者，{蓯隹}也。({蓯隹}，從萑聲。《說文》：“萑，讀若和”。《大司馬》：“以旌爲左右和之門。注：“軍門曰和”。《穀梁》昭八年傳：“置旃以爲轅門。”是轅門即和門。轅、{蓯隹}，音皆近和，故可通借)《考工》鮑人言“欲其荼白”，荼者，{蓯隹}苕。(《詩》傳)右{蓯隹}，即右白矣。蓐者，鹿蓐草也，《釋草》所謂“菉王芻”者，(某氏注謂“鹿蓐”，孫炎注謂“蓐草”，郭注亦同)其色綠，《小雅》“終朝采綠”，則是矣。追，畫也。(《詩》“追琢其章”，傳：“追，雕也。”《廣雅·釋詁》；“彫，畫也。”又“弴弓”，《公羊解詁》作“彫弓”。《說文》：“弴，畫弓也。”是彫本有畫義。追則與彫雙聲通借)“左追蓐”，即“左畫青”也。茅慮無者，茅慮，則《釋草》所謂“茹藘茅蒐”也，“無”其餘聲。茅蒐可以染絳，其聲合則爲韎。“前茅慮”而“前朱”，明矣。權者，《釋草》曰“黃華”，《釋木》曰“黃英”，郭璞曰“牛芸草也”。《小雅》“芸其黃矣”，傳亦云“芸，黃盛也。”故“中權”者，中央用黃色也。勁者，《釋草》曰“葝，鼠尾”，孫炎以爲“可染早”。“後勁”，“後玄”也。(凡七入之緇，六入之玄，皆得以早通稱)《曲禮》獨以軍行載旗爲義，傳即旁及斥候。(舊解傳者，皆支離。今考證如此)軍中以徽識物色教目依於五方，非以爲神怪。及其末流，而有《衛侯官》十二篇，入陰陽家。(《漢·藝文志》)侯官者，候官也。

官統中第三十三

七十一聖之官，命祿盡於今，陳諸東序，不爲下國綴遊。然其稱號磨滅，或儻見於四裔與後嗣王所布法，而幽隱不箸者，第而錄之。非苟爲採獲異聞，凡近世鴻臚、中允(即中盾)諸職，因名於古，而十世以後稱其卓詭考跡者，猶吾世也。

《虞書·堯典》稱“內於大麓”。鄭君說《大傳》曰：“麓者，錄也。”《新論》亦云：“昔堯試於大麓者，領錄天子事，如今尚書官矣。”(劉昭《百官志注》引)《論衡·正說》曰：“言大麓，三公之位也。居一公位，大總錄二公事。”其說雖異古文以爲“山足”，要之言相位者，必有所從受，及擬以錄尚書事，則誣也。

繇漢而上，官號多難知，若長秋、光祿勳，其解詁猶近鉤鈲，寧獨上世？餘讀《漢書·烏孫傳》，說其國官制曰：“相大祿，左右大將二人，候三人，大將、都尉各一人，大監二人，大吏一人，舍中大吏二人，騎君一人。”自左右大將以下，皆漢語譯錄，獨“大祿”非漢稱。傳又言：“昆莫有十餘子，中子大祿強，善將；大子有子曰岑陬。”其下言：“岑陬者，官號也。”此則烏孫自以官稱其人，即大錄爲烏孫語，明矣。相大祿者，一官。大祿從主人，相從中國。史官所記，音義偕箸之也，都護韓宣奏“烏孫大吏、大祿、大監，皆可賜金印紫綬，以尊輔大昆彌”，明“大祿”爲股肱貴臣，而與“大麓”譯音正同，則《虞書》所說爲相位，烏孫取於古官舊號，豁然矣！)

烏孫故在祁連、敦煌間，後乃他徙，(見《張騫傳》)與瓜州允姓故鄰壤，當舜時則{比卩}成地也。隋《西域傳》言高昌王坐室，畫魯哀公問政孔子像，其官曰“令尹”，曰“公”，多取周、秦以上。高昌於漢，則車師前王庭，今爲土魯番、闢展二城；當中世聲教殊絕，猶上法《周官》，以爲光寵，況於舜世，東西固未鬲也？故孔子稱“天子失官，學在四夷”，而楊子云喜識絕代方言，信其有徵哉！

“羲和作佔日，尚儀作佔月。”(《世本》及《呂氏春秋·勿躬》文)羲、和分，而皆有仲叔。及王莽。則合羲和爲一官，亦猶秦之合僕射也。(上《檀弓》：“扶君，卜人師扶右，射人師扶左。”注：“卜當爲僕，聲之誤也。僕人、射人，皆平生時贊正君服位者。”故秦置謁者、侍中、尚書，皆有僕射，並僕人、射人爲號。謁者輩皆近臣也。其後遂泛及他官，取其領事之號。《百官公卿表》謂古者重武官，有主射以督課之。非其實也)綜校其實，既遠起東周矣。

《文侯之命》言“父義和”者，鄭以爲晉仇其字義和，固無徵也。馬從孔安國故，以爲晉重耳，其雲“父能以義和我諸侯”，亦愈曼衍矣。義和者，羲和也；賜弓矢{矩鬯}鬯以爲侯伯，比於唐官分宅四方者。故取其尊號，而曰羲和。

羲、和故分，尚儀亦非一名。《大傳》曰：“儀伯之樂舞，鼚哉！”此其儀也，(《大傳》注：“儀當爲羲，羲仲之後也。”案，下又有“羲伯之樂舞將陽”，則此非“羲”之誤。鄭以下言羲伯爲羲叔之後，此爲羲仲之後。然同言羲伯，不應如此無辨。故知此儀伯，爲“尚儀”之“儀”，非羲伯也)周世法之。《大雅》有“維師尚父”，《故訓傳》以爲“可尚可父”，惟《別錄》亦言“師之、尚之、父之”，此皆近望文生義。師者，大師；尚父者，尚也。大公之賜履而徵五侯，其職儕於儀伯，故曰“尚父”。

周之爵號，祕逸者多矣。三晉之世，天子賞魏文侯以“上聞”。(見《呂氏春秋·下賢》。舊作“上卿”。《漢書·樊噲傳》如淳注引作“上聞”。)若羲和、尚父者，寧一事邪？

周之六典，亡三老、五更。三老，公也。五更者，世疑其出於秦官。秦爵：十二左更，十三中更，十四右更。皆以主領更卒，部其役使。凡將軍，有前、後、左、右，(《百官公卿表》)而大將軍居中，而主莫府。故主領更卒者五人。

章炳麟曰：秦無儒，袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，尚首虜之國不有也。夫庶長、不更之號，夙箸於《春秋》緯書。《文耀鉤》曰：“成周改號，萇弘分官。”(《續漢書·律曆志》虞恭、宗訢等引)弘其取於秦官而建五更矣。今叔旦所制，既出山巖屋壁，獨萇弘後定者不傳。然其足以撥亂反正，寧不得與於蒼姬之典乎？

屈原稱其君曰“靈脩”，此非詭辭也。古銅器以“靈終”爲“令終”。而《楚辭》傳自淮南，(《楚辭》傳本非一，然淮南王安爲《離騷傳》，則知定本出於淮南)以父諱更“長”曰“修”，其本令長也。秦之縣，萬戶以上爲令，減萬戶爲長。此其名本諸近古。楚相曰“令尹”，上比國君；(尹即古君字。故《左氏春秋》“君氏”，《公羊》作“尹氏”。上世家族政體，君父同尊。父從又持杖，尹亦從又持杖。《喪服傳》曰：“杖者，爵也。”)其君曰“令長”，下比百僚。(楚官有“莫敖”，其君早殤及弒者亦曰“某敖”。敖本酋豪字，猶西旅獻豪，今作“獒”也。此亦君號同臣之一事)南國之法章，君臣猶以官位辨高下，故參用親羈而無世卿。夫“萬物尊天而貴風雨”者，爲其“不私暱近，不孽疏遠”也。(《管子·版法解》語)

官統下第三十四

后王擇一相，大吏自相任，守令自司授，輔殷自府闢。如是，則教令壹，吏部廢，世胥散矣。

章炳麟曰：大武三曾而偃武與力，大文三曾而貴義與德。建官之法，中今之卒病，猶有六術焉。

捐納則廢，年資則廢，科舉則廢，將論官者必於大學。求材於學，洽定之制也。今後王暴興而置學堂，待其畢業，猶十有八歲，將空位不可以待矣。梅福有言，不循伯者之道．“欲以三代選舉之法，取當時之士，猶察伯樂之圖，求騏驥於市”也；“以承平之法，治暴秦之緒，猶以鄉飲酒之禮，理軍市也”。夫遭時阽危，則藪澤之才者，必盛於平世；敷心優賢，不在校官矣。明大祖令中外諸臣，下至倉庫雜流皆得舉士，傳相引擢。是時山林窮居皆得自達。故草昧一切之政，不舉於學校，而舉於薦引。一術。

議院者，別於科道，治定之制也。上書者，別於通政司之守，定與未定之通制也。當其未定，語無取翔博，言無取成文典。苟便於事，蹠之黏牡，越人之不龜手，方傴僂以承之；若其勿便，雖不愆於舊章，蜚蓬之問，三王所不賓。雖然，上書則新舊雜糅，而持新者制之；羣議則新舊雜糅，而持舊者制之。故據亂則通封事，亂已定則置議院。二術。

稷之善農，大費之善虞，咎繇之善李法，雖賢聖勿能以代官。因國之關道出乎總理，按察使出乎刑部，曏猶以爲事守，而久更慢弛。其他之凌亂則舊矣！是故革故之政，相材而授之職。自治官、法吏、軍帥、專對之使，帑臧之守，起自卒史，上至乎上卿，終身不出其曹。雖有大勳，止乎賜爵矣。三術。

處戰國者，以軍隊爲國之大郛，其勢則不得不右武。兵法既異，因國之文臣，雖握神雀刀，持遏必隆之匕首，不足以統馭士卒。八國比合，以陷宛平，其主跳走，督撫則先與密爲誓盟。夫以疆圉抗詔，叛也；又逡遁多畏，而弗能自立爲小國，虛設節鎮也；孰用？后王廢督撫而建師團，內受命於本兵，外有承宣布政使以長一部。四術。

明制，監司長吏以下，皆避本省。宋政和制，則授官無過三十驛。議者善宋，以朱買臣、畢安敬、張漢周、范仲淹之守本郡爲故。之二議者，其失則均也。必不用鄉人．則瞢於風土，其舉戾民；必專用鄰比，而勿遠取．僻陋之地風俗弗革，其民將老死不相往來。夫豪俊雖超軼於里閈之士，其材性則大氐不出其里閈。東方日本，有少連焉，(《禮記·雜記下》孔子曰：“少連、大連，善居喪，三日不怠，三月不解，期悲哀，三年憂，東夷之子也。”案：日本自神武天皇班功建德，胙土賜姓，於是有國造、縣主之號。爾後氏族繁膴，貴賤掍殽。逮天武天皇十三年，詔定八等之姓，曰真人，曰朝臣，曰宿禰，曰忌寸，曰道師，曰臣，曰連，曰稻置，以牢籠天下之姓氏。然則以官定姓，雖自天武始賜，實昉於神武也。仲哀天皇，當漢獻帝初平、興平、建安間，始置大連之官，亦因於古。蓋是等官族，皆自神武建德賜姓始。神武元年，當週惠王十七年。少連、大連．蓋即其時人。故孔子得稱之。《論語》少連與柳下惠並稱，曏不知其何時何國。今觀《雜記》“東夷之子”一語，又證以東方氏族，而知少連、大連之稱，猶漢世大小夏侯、大小戴等以氏族箸者，乃始豁然確斯雲)其民蹲夷不恭，故賢者猶侏張。西方秦，有子桑焉，(《論語》“子桑伯子”，《正義》曰：“鄭以《左傳》秦有公孫枝，字子桑，則以此爲秦大夫。”案，鄭蓋以子桑、伯子爲二人，與包氏異也)其民好稼穡，務本業，(漢《地理志》說秦俗如此)故賢者猶大簡，不足以自拔也。今是秦、趙、燕、代、荊、楚、滇、蜀，陸行幾萬裏。鐵道未布，遊者未能以遍至，賴遠宦互革其俗，互增其見聞。必杜絕之，則民死其鄉，吏死其牖下，川穀郡縣鬲越而不達，風俗臭味窒閡而不流。若是，則其害於文明也最甚。故除吏者，無避本省，亦無迾遠；人情有不通，則輔以三老、亭長。五術。

貴賤之情，視其權不視其位；輕重之情，視其祿不視其階。有位而無權，有階而無祿，則將軍之策命，或廑足以易觴豆。往者有理藩院，則鴻臚寺替矣；有總理通商之臣，則理藩院輕矣。大學士，宰臣也；提督，持斧之帥也。自軍機處之設，則內閣無政；自金陵之陷，則提鎮爲僕妾。至於郎曹觀政之士，而不肯與均茵伏，名違其實，權舛其秩，故賞不勸而黜不創。必核其權實，而升降其階位。其尤冗散無事者，則廢。六術。

以是六術，規蒦其建置。若夫增損財益之凡目，則以時定也。

章炳麟曰：若古官方之亂，莫泰元魏。縣置三令長，郡置三大守，州置三刺史。刺史則皇室一人，異姓二人。守其泯棼，宜勿可以終一爨，然而猶曰“昇平之世”。何也？其端未見也。見端而革，以其六典，上諸大旅，震來虩虩，無喪翼鬲，敷天之下，裒時之對，時周之命。

商鞅第三十五

商鞅之中於讒誹也二千年，而今世爲尤甚。其說以爲，自漢以降，抑奪民權，使人君縱恣者，皆商鞅法家之說爲之倡。烏乎！是惑於淫說也甚矣。

法者，制度之大名。周之六官，官別其守，而陳其典，以擾乂天下，是之謂法。故法家者流，則猶西方所謂政治家也，非膠於刑律而已。

後世之有律，自蕭何作《九章》始，(漢《地理志》“箕子作“樂浪朝鮮民犯禁八條”。李悝、高祖皆嘗有作。然或行於小國，或草創未定之制。若漢唐及今變本加厲之法，則皆萌芽於何)遠不本鞅，而近不本李斯。張湯、趙禹之徒起，踵武何說而文飾之，以媚人主，以震百辟，以束下民，於是乎廢《小雅》。此其罪則公孫弘爲之魁，而湯爲之輔．於商鞅乎何與？

鞅之作法也，盡九變以籠五官，核其憲度而爲治本。民有不率，計畫至無俚，則始濟之以擢殺援噬。此以刑維其法，而非以刑爲法之本也。故大史公稱之曰：“行法十年，秦民大說，道不拾遺，山無盜賊，家給人足。”今夫家給人足，而出於虔劉之政乎？功堅其心，糾其民於農牧，使曏之遊惰無所業者，轉而傅井畝。是故蓋臧有餘，而賦稅亦不至於缺乏。其始也觳，其終也交足，異乎其厲民以鞭箠而務充君之左臧者也。

及夫張湯，則專以見知、腹誹之法，震怖臣下，誅詛諫士，艾殺豪傑，以稱天子專制之意。此其鵠惟在於刑，其刑惟在於簿書筐篋，而五官之大法勿與焉，任天子之重征斂、恣調發而已矣！有拂天子意者，則己爲天子深文治之，並非能自持其刑也。是故商鞅行法而秦日富，張湯行法而漢日貧，觀於汲黯之所譏，則可知矣。繇湯之法，終於盜賊滿山，直指四出，上下相蒙，以空文爲治。何其與鞅反也？則鞅知有大法，而湯徒知有狴獄之制耳。法家與刀筆吏，其優絀誠不可較哉！

且非特效之優絀而已，其心術亦殊絕矣。跡鞅之進身與處交遊，誠多可議者，獨其當官，則正如檠榜而不可紾。方孝公以國事屬鞅，鞅自是得行其意，政令出內，雖乘輿亦不得違法而任喜怒。其賢於湯之闚人主意以爲高下者，亦遠矣。辱大子，刑公子虔，知後有新主能爲禍福，而不欲屈法以求容閱。烏乎！其魁壘而骨鯁也。庸渠若弘、湯之徒，專乞哀於人主，借其苛細以行佞媚之術者乎？

夫鞅之一日刑七百人以赤渭水，其酷烈或過於湯，而苛細則未有也。觀其定令，如列傳所言，略已具矣。吾以爲酷烈與苛細者，則治亂之殊，直佞之所繇分也。何者？誅意之律，反脣之刑，非有所受也。湯以爲不如是不足以媚人主，故瘁心力而裁製之，若鞅則無事此矣。周興、來俊臣之酷烈也，又過於鞅，然割剝之憯亂越無條理。且其意亦以行媚，而非以佐治，則鞅於此又不屑焉。嗟乎！牛羊之以族蠡傳者，慮其敗羣，牧人去之而無所遴。刑七百人，蓋所以止刑也。俄而家給人足、道不拾遺矣！雖不刑措，其勢將偃齊斧以攻榱桷。世徒見鞅初政之酷烈，而不考其後之成效，若鞅之爲人，終日持鼎鑊以宰割其民者，豈不繆哉！餘觀漢氏以降，刀筆吏之說，多傅《春秋》。其義恣君抑臣，流貤而及於民。湯之用“決事比”，其最俶矣。自是可稱道者，特旌旗之以文無害之名，而不能謂之有益於百姓。是其於法家，則猶大巖之與壑也。今綴學者不能持其故，而以“抑民恣君”蔽罪於商鞅。烏乎！其遠於事情哉！且亦未論鞅之世矣。

夫使民有權者，必有辯慧之士可與議令者也。今秦自三良之死，後嗣無法，民無所則效，至鞅之世，而冥頑固以甚矣。後百餘歲，荀子猶曰“秦無儒”，此其蠢愚無知之效也。以蠢愚無知之民，起而議政令，則不足以廣益，而只以殽亂是非。非禁之，將何道哉？後世有秀民矣，而上必強閼之，使不得與議令。故人君尊嚴若九天之上，蔭庶縮朒若九地之下。此誠昉於弘、湯之求媚，而非其取法於鞅也。

借弟令效鞅，鞅固救時之相而已。其法取足以濟一時，其書取足以明其所行之法，非若儒墨之箸書，欲行其說於後世者也。後世不察鞅之用意，而強以其物色效之，如孫復、胡安國者，則謂之愚之尤；如公孫弘、張湯者，則謂之佞之尤。此其咎皆基於自取，而鞅奚罪焉？

吾所爲{氵獻}鞅者，則在於毀孝弟、敗天性而已。有知其毒之酋臘而制之，其勿害一也。昔者蜀相行鞅術，至德要道弗踣焉。賈生亦好法矣，而非其遺禮義、棄仁恩。乃若夫輓近之言新法者，以父子異財爲憲典，是則法乎鞅之秕稗者也。寶其秕稗而於其善政則放絕之，人言之戾也，一至是哉！

夫民權者，文祖五府之法，上聖之所以成《既濟》也。有其法矣，而無其人，有其人矣，而無其時，則三統之王者起而治之。降而無王，則天下蕩蕩無文章綱紀，國政陵夷，民生困敝，其危不可以終一餔。當是時，民不患其作亂，而患其駘蕩姚易，以大亡其身。於此有法家焉，雖小器也，能綜覈名實，而使上下交蒙其利，不猶愈於蕩乎？苟曰：“吾寧國政之不理，民生之不遂，而必不欲使法家者整齊而撙絀之”，是則救飢之必待於侊飯，而誡食壺飱者以寧爲道殣也。

悲夫！以法家之鷙．終使民生；以法家之刻，終使民膏澤。而世之仁人流涕洟以憂天下者，猥以法家與刀筆吏同類而醜娸之，使九流之善，遂喪其一，而莫不府罪於商鞅。

嗟乎！鞅既以刑公子虔故，蒙惡名於秦，而今又蒙惡名於後世。此骨鯁之臣所以不可爲，而公孫弘、張湯之徒，寧以佞媚持其祿位者也。

正葛第三十六

臨沮之敗，葛氏不以一卒往援。昧者譏其無遠略，而或解以敗問之未通。苟羅騎斥候之疏如是，則政令愈慢矣！皆闚闇者也。

法家之所患，在魁柄下移。移者成於從橫之辯言，其上則雄桀難御，不可以文法約束者爲特甚。故韓非所誅，莫先於務朋黨、取威譽。其在蒿萊明堂之間，皆謂之俠。

葛氏亦法家也，行誅於從橫，而彭羕、李嚴麗於流闢。夫劉封雄桀之次耳，奪孟達鼓吹，守山郡不發兵，罪也。而葛氏特以剛猛難任，不可用於易世之後，勸先主除之。是殺之以其罪，殺之之情則不以其罪也。

如羽，世之虎臣，又非封等倫也。功多而無罪狀，除之則不足以壓人心，不除則易世所不能御，席益厚而將掣撓吾大政。故不惜以荊州之全土假手於吳人，以隕關羽之命，非媢之也。一國之柄，無出於二孔；出於二孔，其所舉雖是，而宰相因以不能齊人心、壹法令，則國已分裂矣。雖殺之而疆易侵削，終不以易內訌。(《韓非·內儲說上》七術：衛嗣君之時，有胥靡逃之魏，乃以左氏易之。羣臣左右諫曰：“夫以一都買胥靡，可乎？”王曰：“夫治無小，而亂無大。法不立而誅不必，雖有十左氏無益也；法立而誅必，雖失十左氏無害也。”諸葛立意，蓋亦同茲。大氐法家之旨，憲令爲重，而都邑爲輕，古今一也)

其故事則有蕭何之戮韓信。何公用之於韓信，而葛氏陰用之於關羽。法家之竭忠亦瘁矣，亦其所以爲小器焉爾。

吾讀《梁父吟》言“二桃殺三士”。(事見《晏子春秋》。《梁父吟》雲：“一朝被讒言，二桃殺三士。”稱讒言者，特婉辭爾。終雲“誰能爲此謀？國相齊晏子。”是嘉晏子之殺三士．明矣)葛氏少時蓋誦習之。大史公曰：陳平宰割天下之志，見於俎上。烏乎！若葛氏者，其志亦見於誦詩矣。

刑官第三十七

西方之言治者，三分其立法、行政、司法，而各守以有司。惟刑官獨與政府抗衡，苟傅於闢，雖達尊得行其罰。

昔者周公以《立政》爲憲法，其言曰：庶言，庶獄，庶慎，“文王罔敢知於茲”。卒事而告大史曰：“司寇蘇公，式敬爾由獄，以長我王國。茲式有慎，以列用中罰。”此其刑官殊於百工之徵也。歐洲法家之訓日；“王者無惡，神聖而不可侵。”王者無惡，以有事則與大臣分署也。神聖而不可侵，以其嚴威深閟也。

今是卒暴小忿，奮佩刀而刃人，及其略奪婦女以爲嬖御，(法國柏爾奔朝多有之)大臣所不署，嚴威所不扶。此謂匹夫之惡，其訓不可用。而法律不箸其條，獨以侵人田器，予其請求。(西方以田器興訟者，若訟君則曰“請求”)此雖立憲。猶恣人君，使得以一身爲奸盜不軌也。

申無宇陳《僕區》之法，而楚子謝罪。孟軻陳古義，瞽叟殺人，則咎繇得執之。夫以大上之尊，而猶不免於五吒，使舜妄殺人，則治之等是矣。中國以專制名，尚制是術。彼歐洲則闕者，何也？

凡法至於辭窮，不欲其避忌區蓋，寧頌言之而變其治。是故司市之令，“國君過市則刑人赦，夫人過市罰一幕，世子過市罰一帟，命夫過市罰一蓋，命婦過市罰一帷。”(注：“此王國之市，而說國君以下過市者。諸侯之於其國，與王同，以其足以互明之。”釋曰：“此王國之市，若直見王后、世子過市，則不見諸侯以下。今以王國之市而見諸侯以下過市，足得互見王以下過市，故云互明之也。”據此，是王后過市，亦加罰也)自夫人以下，皆行其罰，而國君獨貰貸乎？赦刑人者，非謂其肆大眚也。以國君之故，而使鴟義矯虔者得以不誅，則君之與於鴟義矯虔甚矣！其行罰又甚也。

難者曰：望夷之事，二世見當以重法者，投鼠而不忌器之效也。今子陳是則奈何？

曰：夫秦以不能自守其憲度，使二世得恣己意以族大臣，故趙高得報之。報之者，趙高起於燻宦，非刑官之行法也。使刑官得夙行其法，糾帝之小愆，則二世必不得恣睢以陷於弒，何高之足患？且奸劫之臣，加刃於乘輿者，彼庸必有辭乎？自《周官》之法廢，而譴呵不行於上。吾則與之莎隨以道古。(江標曰：“古有象刑，意者專以懲人主歟？”)

定律第三十八

殺一人不以其罪，聖王有向隅之痛，是故持仁恕之說者，必曰省刑。西人效之，幾於刑措。雖然，殃咎者，人主與執法之吏所宜任也。苟誅殺而當，雖少憯酷，猶足以庇民，何取於省？夫中國所患，非刑重之失也，特其米鹽瑣細，罪不至死，而必致之棄市磬首者，爲可滅耳。

若夫賊殺略人之闢，吾伏以質，而美人震之以雷霆之氣，非有殊也。昔之人，狃於肉刑者，以笞箠不足徵；狃於笞箠者，慮肉刑之憯毒。其害於民無既，黥首刖足而愈無所恥。夫笞箠與肉刑，特以爲輕重之劑；而民之懲與不懲，非笞箠肉刑之所能與也。病至於髓理，飲以烏喙、大黃，使人瞑眩而病已；刺以長針，灼以槁艾，使人財有汗而病亦已。故病之賴以治者，非藥石之輕重爲之也，中其害氣也。刑亦有中。

昔明之制律也，請爵文臣以公侯者死。今法仍之，曰文臣無大勳，請爵以公侯者死。夫《明律》之所甚於公侯者，慮其擁柄震人主耳。今因襲其舊，而獨弛禁於大勳之文臣。若慮其震主，則大勳者愈益甚也；若其不慮，則令可剟也。畔違本意，使名實相貿，如是者衆。故有司持法則失情，持情則失法，進退無所持，則遷延以緩其事。故法之不足以懲民者，非輕重爲之也，紾戾之使必不可行耳。儒者不究其實，而慕泰西輕刑之名，欲並斷斬去之，謂可以仁恩感下民，斯已過矣。

雖然，律令則不可以不定。夫減死一等，即爲軍流，其重者乃入於胥靡。胥靡非義也，且不恆有。以軍流治罪人，不過出鄉，其爲患苦也淺，不足以懲，故稍重者不得不入於死。愚以爲古有圜土，今律與西法皆有監禁。監禁者，絕陰陽之氣，違日月之明，若入幽谷，其愀戚過軍流遠矣。軍流可以狃忕爲奸慝，而監禁絕之。且當其禁時，窮無餘思，吟呻以求反本，斯其悔過也亦易。是則不傷肌膚，不折筋骨，而可以使民懲創。故大辟之科條，冗濫者宜代以是。此革重而之輕也。

今兵律雖設，軍中科罪，皆制於大將，雖上亦許以便宜從事。何者？不如是不足以肅士卒也。愚以爲士卒之騷擾，非合羣不足以成。其在胥役，則借一人之力，骫更文法，以羅織人罪。其戕賊下民，百倍於士卒。若卒設曹掾也則已，曹掾未設，則胥役之生死，宜制命於長官。雖一邑之令，皆得以便宜論決。此革輕而之重也。

通商之岸，戎夏相捽，一有賊殺，則華人必論死，而歐美多生。制律者欲屈法以就之，以爲罪從下服，則吾民可以無死。烏乎！以一隅之事，變革域中，吾未睹其便也。愚以爲震旦之地．隃邇若一家，而瀕江猶有以不讞戮者，其附塞則有蒙古律焉。今宜與諸鄰國約，於通商之地，特定格令，參中西之律以制斷，而不以概域中。此輕重互相革也。

若是，則懲民者卒在輕重之劑乎？曰：否。減死以去苛，授正長以權以肅吏，定通商之律以平怨。若夫懲民，則固在必行也，非輕重之劑所能與也。且今世矯虔之民衆矣，其尤黠者，蓋怯於犯吏而勇於陵人，拙於公盜而巧於私取，短於鬥力而長於駕言，其情可誅。顧遁於律令之外，雖欲必行，且有所不得行焉，而況其不行歟？

不加賦難第三十九

珠申之帝，衒不加賦以示恩，而賦固所以龔甲米也，加之則孰不張楚於大澤者乎？既椎脂髓以自肥其族，及勢格不可加，而嗥曰“吾澤厚矣”，若傴僂而釣者，果敬其魚乎哉？且秏羨者，令長所私索，而縮取之以入縣官，其卒又使令長得公取平餘於民，其加賦二矣。大兵起，門關蹊梁，於是乎有厘金，曰：是徵之商賈也。使商賈不因是以厚鬻而返取之農圃．則是誠惠政爾。不然，其猶曰羖非羊，羊非羖也。

校獵之奪禽也，攘人之兔以爲幹豆，而發弦者不厭其餘胾，雖少非廉矣。今少之不能，而叚借其辭以耀之，信夫民之易愚哉！明愍帝之重斂，非以營馳道，禦寇衛民則有焉，而民曰“加賦”。今之薄斂，少半而啗羣胡。羣胡不能折衝以庇黔首，是黔首無所衛也。竊人之財，猶謂之盜，今其婦人未嘗刺韋作文、繡織氀毼，其男子未嘗作弓矢鞍勒、鍛金鐵爲兵器，(《後漢書·烏桓傳》，述其男女所業如是。烏桓即滿洲舊域矣)以自澹給，而浮食於民，歷八世無酬醋，是恣其劫略而不憂名捕於有司也。於盜甚矣！而民曰“不加賦”。

嗟乎！歲在鳥咮而降，民儀九萬夫，日夜不黔其突以圖革政，將求資於大府，而無若八旗之蠹蝕何？使八旗之無餉幹甲米，則歲節五百萬而贏。(據《光緒會計錄》，支八旗兵餉馬銀四百六十七萬五千九百六十九兩，支八旗米折銀一百十萬八千四百四十一兩，凡五百七十八萬餘兩，爲一歲之數)今幾十三萬萬矣。以是通商惠工而實軍府，何功之不成？而何師之不舉？其又磬折徒跣以承白人之頩怒也？

夫公府臧以爲百官之經用，則多取而不爲橫。桼林有徵，間架有徵，船軺有徵，津渡有徵，一內焉，一出焉，猶大酺而斂者也。今反是侯度，而舉歲藉以餉羣胡，雖不增矣，其膏澤則不沐浴於小民。且漢氏之三十而取一者，不愈薄乎？譬蟯瘕之蝕人，縱不時斃，其筋力固以日弛。及以厘金捊取，以昭信票乞貸，豈不曰吾以事國家，非少府私之也？亦念夫八旗之蝕蠹於前，而今乃鰌其後邪！遭歲之大漮，攻剽及都會，知不可奈何而振卹之，其於積歲所獲，千未抒一焉，又募資於富人以輔其乏。乃自歌舞其德曰：“吾節大官之饔、珍裘之飾，以惠爾氓也。”呈非廩祿其族，而歲取什二以爲常平，其安取是惠矣？

烏乎！深宮之酋，離妿保之手，不自知其俷德，以不加賦詭炫其民者，其職耳。百僚師師，落其賏珠，冠其孔雀，服其鼲子，曳其盛鬋，厭其淳歷，縣其帛書，無以報之，而劇前世之苛政以美之。甚矣哉！其背本而不知恧也。

明農第四十

昔吾嘗恨始元文學之與弘羊辯也，不如卜式。

夫天地有百昌以資人用，待工而成，待商而通。故聖王置舫人之官以通川澤，驂服騋牝以達原阪．人不極勞，而足以窮泰遠，劑其所產，以龔服御。弘羊之均輸，非苟作也。今之人亦嘗以理財之善善劉晏。晏式弘羊矣，勿爲權首，而怨勿及也。而文學諸生，類欲遠法治古，民至老死不相往來，以遏貪鄙之俗，醇至誠之風．其議虛憍，近於無端崖之辯，固不足以服弘羊矣。

察弘羊之病，在知商而不知農。卜式．農家也，故導之以衣租食稅，以爲本議。租稅出於谷，谷出於力耕，力耕出於重農，是爲知本。夫通四方之珍異，使五金、百卉、皮革、丹桼，晝夜相轉乎前，而上榷稅之。民得其養，上得其用，均輸之術於是乎兩便。然計本量委轉輸之，久而出者必窮。是故終南之山，今無檀柘者；會稽之壤，今無竹箭者；取之盡也。然則商非能自通也，孳殖於農，而裁製於工，己則轉之。今居大農之官，而不以飭力長財，惠訓其民，斯溺職也哉！古之所謂農，非播稼而已，蔬屮之豐，園圃毓之；楨幹之富，虞衡作之；鳥獸之蕃，魚蛤之孳，藪牧聚之；麻枲之堅，蠶桑之晠，婦工成之。數者，非三農之職也，而隸於農。故諸農之所隸籍者，一切致筋力以厚其本，則百貨逢湧，不知其所盡，而商旅通矣。

烏乎！今中國金幣之泄於異域者，不可畫箸計也。議者病夫商旅之不遠出，而欲致行之，顧未嘗以器之良楛、物之盈絀爲計。彼苦荼與絲者，菲園夫紅女，將曷成者也？逾淮、漢，甫草之地，丵獄大數十，桑麻不殖，牛羊不下括。車陟乎桃林，甫草之地，丵獄大數十，蒲陶不成，牛羊不下括。商雖通矣，其何取以連？

且吾所病於無農者，有湛是者也。今果窘於耕穫，米一石則至萬錢矣！自喘耎之蟲，蝝息之物，莫必其命。而明者始思興農以壓塞之。

吾以爲農官不設，農事不能以大舉。昔者北方之沙礫，薊丘之左，自虞集始營度之，至於今二十世。天山之水泉，若古勿導，導之自林則徐，至於今再世。而其效特侷促於是也，非設農官無以爲也。

禁菸草第四十一

閩土非甚磽确，民亦不綿力薄材，而食谷必轉於近省。甚哉！菸草之爲害烈也。田萊一頃，三谷而七煙。市煙之利，逾谷且十倍；樹煙之勞，殺谷且十倍。民以呰窳，絀與而贏取。菸葉之苦澤，下毒其壤，數年不能成菜茹，雖欲反而樹稼，其道無繇。殖者滋庶，食者滋衆，民利而玩之，監司恬而狎之，迾禁不設，若天之無凶年也。

嗟乎！天下方穰穰以思罌粟之禁，於此瑣且尾者，則何暇議去？夫不審利害之原，而苟以大小權之，固也。罌粟大而菸草細也。樹罌粟者使民食而死，樹菸草者使民不食谷而死。死一也，何大與細之分？

古者萍氏有酒幾，今亦禁燒鍋。夫酒以成賓嘉之禮，賓主百拜而後敢酬醋以道天命；其下窮民，冬非酒不燠。然而有迾禁者，害谷甚也。今菸草無酒之利，而有酒之害。酒害谷有涘，菸草害谷無涘，無禁，得乎？

或曰：閩民賴是久矣。迮而禁之不能，而適爲恐猲受賕者地，是擅吏資而奪民利也。禁不如榷，榷當如洋藥，十而稅其三，無厚利則止矣。

噫！葸慎怯耎之臣．聞益帑則孰敢動？瞭者以爲害谷而重困之也，瞍者以爲利國而不可去也，則禁不得行，適助之增重耳。且昔之禁罌粟，其病亦足以奪民而擅吏，然忍志禁之者，愛民以政。不以小惠也。夫借君相之勢，誅鉏草茅且不能，則何以爲政？

愚以爲菸草之禁，政在守令，而司以耆老鄉先生；吏無得與，與者格無禁，何資之擅？下令之歲，已栽者不芟，明年無蒔。蒔以番薯蕷，足以代谷；三年而臘毒盡，則壤可稼矣，何利之奪？詔之無谷之害，而動其戒心。犯禁：三畝者，伏通衢；五畝，捶；十畝，罰白金五兩；二十畝，官笞之，沒其地入裏校室。導同疇除菸草者：三畝，一升醴；五畝，一簞羹；十畝，一丈布；二十畝，白金二兩。三年以覘閩田，五年以覘閩倉之谷。

定版籍第四十二

章炳麟謂孫文曰：“后王視生民之版，與九州地域廣輪之數，而衰賦稅，大臧則充。”

“古之爲差品者，山林之地，九夫爲度；九度而當一井；迭爲九衰，至於「衍沃」而止矣。”

“今之大法，自池、井、海堧有鹽而外，露田稻最長，黍、稷、粱、麥各有品也。居宅與樹藝之地次之，山及池沼次之，江干沙田次之，以是在稅。”

“觀於民間而辨其物。桑田者，其利倍稻。梨、棗、蒲陶、橘、柚、桃、李、竹、桼、梧、桐及雜樹、松、櫟足以給薪者．其利自三。山有植苦荼者，與桑田比，種竹者亦如之；雜蒔糧藥者爲下。粘與文杏，不高岡而有，足以偫富室械器，其利倍苦荼。楠、黟、丹木者，自四。池沼大者，容魚或數萬頭，不作勞而其利加於露田十倍。江干沙田，宜木綿，其衰如桑。

“然則定賦者，以露田爲質，上之而桑荼之地，果桼髹薪之地，楨幹之地，至於魚池，法當數倍稼矣。獨居宅爲無訾。窮巷之宅，不當蹊隧者，視露田而弱；當孔道者，魚池勿如，別爲差品。以是率之，賦稅所獲，視今日孰若？”

孫文曰：“兼併不塞而言定賦，則治其末已。

“夫業主與傭耕者之利分，以分利給全賦，不任也。故取於傭耕者，率參而二。古者有言，不爲編戶一伍之長，而有千室名邑之役。

“夫貧富斗絕者，革命之媒。雖然．工商貧富之不可均，材也。杇人爲人黝堊，善畫者圖其幅帛。其爲龍蛇、象馬、草樹、雲氣、山林、海潮、爟火、星辰、人物、舟車，變眩異態，於以緣飾牆壁，一也。然或一日所成而直百錢，或一日所成而直贏於萬金。挽步輦者，與主海船者，其爲人將行，一也。一以爲牛馬．一以爲宗主，是豈可同哉？彼工商廢居有巧拙，而欲均貧富者，此天下之大愚也。

“方土者，自然者也。自然者．非材力，席六幕之餘壤，而富斗絕於類醜。故法以均人。

“后王之法：不躬耕者，無得有露田。場圃、池沼，得與廝養比而從事．人十畝而止。露田者，人二十畝而止矣。以一人擅者，圳壟溝洫，非有其壤地也。場圃之所有，杝落樹也。池之所有，堤與其所浚水容也。宮室之所有，垣墉棟宇也，以力成者其所有，以天作者其所無。故買鬻者，庚償其勞力而已，非能買其壤地也。夫不稼者．不得有尺寸耕土，故貢徹不設。不勞收受，而田自均。”

章炳麟曰：“善哉！田不均，雖衰定賦稅，民不樂其生，終之發難。有帑廥而不足以養民也。

“昔者餘在蘇州，過馮桂芬祠堂。人言同治時，桂芬爲郡人減賦，功德甚盛。餘嘗聞蘇州圍田(吳越沃野，多稱“圩田”，本由圍田，音誤作“圩”；圍田多雍遏沼澤爲之，今則遍以稱水田)皆在世族，大者連阡陌。農夫佔田寡，而爲傭耕。其收租稅，畝錢三千以上。有闕乏，即束縛詣吏，榜笞與逋賦等。(中夏兼併最少，惟蘇州世族尚有之)桂芬特爲世族減賦，顧勿爲農人減租，其澤格矣。

“荀悅言：漢世田制．「官收百一之稅，而民輸豪強大半之賦」；「官家之惠優於三代，豪強之暴酷於亡秦；是以惠不下通，而威福分於豪民」。今不正其本，務言復除，適足以資富強也。桂芬於蘇州，仕宦爲達，諸世族皆姻婭，通門籍，編戶百萬，號呼之聲，未徹於耳，將厚薄殊邪？其闓立祠堂，宦學者爲請之。農夫入其庭廡，而後知報功也。”

《均田法》

凡土：民有者無得曠。其非歲月所能就者，程以三年。歲輸其稅什二，視其物色而衰徵之。

凡露田：不親耕者使鬻之。不讎者鬻諸有司。諸園圃，有薪木而受之祖父者，雖不親雍，得有其園圃薪木，無得更買。池沼，如露田法。凡寡妻女子當戶者，能耕，耕也；不能耕，即鬻。露田無得傭人。

凡草萊：初闢而爲露田園池者，多連阡陌，雖不躬耕，得特專利五十年。期盡而鬻之，程以十年。

凡諸坑冶：非躬能開浚硩採者，其多寡闊狹，得恣有之，不以露田園池爲比。

制幣第四十三

陟皇之赫戲，諏素王之眇論。方時困窮，而害金播飛如熒火。白選弗臧，空名之劑，其艱阻如行冰上，所以厚生安在？制幣之本，自有蹠無，自無蹠有。從革而下．皆可以爲幣；從革而上，皆不可以爲幣。

昔王鎏言紙幣之利，而魏源持玉幣以相詰難。夫玉不從革者也，因璞爲大小，勿能以意壹其形範，其不便一矣；牴觸而碎，直千者不當一，其不便二矣；追琢之功，勞於鑄金十倍，必有定形，則曠日持久，成幣勿能多，若苟取佩環而鐫其等直，則貴賤無所準，(熔金易，故既鑄未鑄，其直不相遠。斫玉難，故磋琢以後，其直遠過於璞。又其貴賤不能以方率、重率之大小爲比例，故最無以得準)其不便三矣。古者或用蠙珠與五品之貝，雖不從革，猶無待雕鏤，故可資亟耳。若玉，則惟以六瑞爲葆藏，或以乞糴，不施於市閭，不齎於化居之賈，故曰“上幣”。彼源之迂，其猶黃初之用帛邪？

夫谷帛者，於民生爲至急，而不可以爲幣。然則爲幣者，必至無用者也。故其始以金銀赤銅相轉，而其極至於用紙幣。紙幣則數寸之{樠－木}爰耳，而足以奔走食貨。何者？綿薄易舉，自從革而下，其裁製莫易此；行旅之齎，又便其輕也。且夫唐、宋之飛錢、交、會，必有幣廥以爲本。今東西雖異度，其儲臧固足以相任。以中國之匱乏，官無見錢，卒然以紙幣下行，其無根株也，泛泛如海閭、屈龍乎？誰其信之？是故今之制幣者，將先取夫有用無用之間。

夫精鏐白鐐之見鋒刃也，不若鐵；其於以爲鍾鏞、華藻鎛鱗之可觀，而其發聲也．不若銅。然則金銀者，愈於無用，必其爲有用，則猶未也。故銅鐵之攻{臤革}利用者，皆俛而聽命，而聖王以莊山之金、朱提之銀爲珍幣。

今龍圜遍鑄矣，然惟湖北、廣東者獨盛，其他猶滯，則雜質之殽者多，而民又時灌藥汁以鋊其周郭也。必刑無赦。

及夫鑄金之議，則中國方以爲大命，非獨便於關稅國責而已。不鑄，則生金日泄，而煉餅者日貴。西方之金，一兩當銀十五兩，其與吾易，則當三十兩，所得倍稱。故泰西隱益，而中國隱損，其耗無蓺極。既鑄金，則以金相易，而欲爲抗墜者，無所借其饒多矣。

且夫兩幣既足，則民信官府如刻漏，不待表掇之建，肥胡之立，而所發沛然足以流衍。吾乃陟高丘而宣言曰：“紙幣行矣！”其行之久，雖卒暫無見錢，顧可以相攝代，若宋之湖會，民給其欲，其旋如磨石，至於九野九千九百九十九隅，輕齎以賈。神州之商，潼滃蔚薈，相集相錯，以成大羣，而後可與西商格拒。然則所鑄於九府者一，而給民之求者二。

故曰：自有蹠無，自無蹠有，必先取於有用無用之從革，而至無用者從之如形景，則厚生之大衢已。然而非革命者，猶若不能行也。今之政府，侜張爲幻於上，鑄龍圜者自言十六銖，(即三分兩之二)及以地丁內稅，而不當十二銖，(不及二分兩之一)以此婪民。故符章刀布之足以明徵定保，必俟諸後起者。

弭兵難第四十四　——戊戌春作是難時俄羅斯弭兵會未起

禍亂烽燹之既極，有一人焉扶義而起，曰：“我必弭兵哉！”雖含哺之童，必頌之以爲上仁，無疑也。是故向戌激而爲是，口血未乾，陳、蔡之社爲京觀。宋鈃、尹文激而爲是，當是時，七國之權力，雖猶有軒輊頫仰，其勢足以相御，然而荀卿睹其無成。然則大勇不鬥，然後爲天下右。苟無生人殺人之柄，而欲禁人以不己殺，此實難矣！

今以中國之兵甲，與泰西諸強國相權衡，十不當一，一與之搏擊，鮮不潰靡。是故泰西諸國之兵可弭，而必不肯弭兵於中國。譬之盜，有所劫略，其於羣盜之所懷挾嬰纕，則勿取焉；至於弱人，則不在是列。雖厥角稽首，與之指九天以爲誓，其何益哉？

美利加亦寡兵之國也。人見弭兵之議出於美利加，而以爲不在強弱之形。嗟乎！美之在西半球，鄰無虎狼，顧蠶食所不及耳。坎拿大一日自立而爲帝，巴西一日發憤爲天下雄，則美方戒嚴之不暇，其能與之晏安於酖毒歟？今窺中國者，萬巴西、坎拿大，公法恆義，且有所不行，而況弭兵乎？必若是，是猶遣將臨河以講《孝經》，而欲以卻黃巾也。

說者曰：吾豈徒乞盟？將假貸於彼，而要之相率以衛我，則是以彼之金幣爲質子也。弭兵之盟，若則無渝矣。

夫中國地臧之金幣，百倍於異域，即有兵革，彼棄其已貸者，而收其未發者。如是，則以什伯償一二，其賢於出之內府而寄之外府者，亦遠矣，夫何所損焉？苟無損，則不足以是爲弭兵之券也。吾以爲火器之窮，人人殫精竭思而無所進，萬國之強弱，斠若畫一。當是時，有釁而鬥，如兩金相叩，先叩者勝，於是人有懼心，而弭兵之策行矣。今日雖弭兵，於小弱猶無益也。何者？避用兵之名，則尺檄可以得地。古者刀鋸不戢，流而爲甲兵。今甲兵既窮，則且靡而爲鞭箠。故中外有釁，則持哀的邁敦書以索地，而踵之以警察千人，以分佈其邑落，則是鞭箠而天下定也。猶有不率者，則火器固可以用也，曰：“是徵吾屬地，非犯鄰國矣。”然則今日之弭兵，特假強國以攘奪之柄，而弱國海隅之蒼生，終勿能完其首領焉，懿何瘳乎？

昔者岡本監輔嘗欲置天討府矣，以爲據險阻之地，以直隸於上帝，列國有罪，則遣將徵之，是近於弭兵矣。吾以爲主天討者，其氏族不能出於五洲之表也，雖命曰常臣，其始亦一國之氓而已矣。使故國無事則止，苟有事也，不慟哭以念其裏間之榆柳，其人情乎哉！庇其所暱，而誅其所憎。中人之志也。不然，伉厲守高，矯節操以飾名譽，則故國雖直，必務與之以枉橈之名，苟滅親而已，又非義也。夫等之食息於行星者，其用意必不能至公。則六師所臨，其以無罪死者衆矣，又況於賄賂市鬻之師乎？今言弭兵者，其弊蓋猶是也。

抑吾又有訂焉。自北宋之中葉至於明季，士大夫多喜言兵事。其說不務訓練。而好崇詭道，紛拿錯出，流宕而無所薄，至於揭暄之《兵法百言》，而鄙愈甚矣。學者知談兵之爲腐儒，則思以弭兵之說廓之，蓋一質一文，丁世運之變，而以是爲琦辭焉。

今夫祓慧日用於人，而不得臧於篋者，其道固不足貴也。物之貴者，必大璋青龜，然於世無所用，用之則以崇飾視聽。言之貴者，必深微玄眇，如弭兵之說，且近於仁術矣。不竱其本而肇其末，其說亦未可行也。

經武第四十五

正今之世，釋菜爲本，而受成獻馘爲末。雖然，末不固，則治本者且不及其年而夭殤。是故其末又騰躒以先於本。

吾觀於《易》之象，至“密雲不雨，其血將出穴”，於是知本末之無定程也。

夫家有梐枑，而國有甲兵，非大同之世，則莫是先矣。苟釋其利，而依簟席，以謀天下，以交鄰國，則徐偃王已；以臨禁掖，則李訓、鄭注已。

烏乎哀哉！內政之有萌，志士之始基，鮮不見基於外內者。爪牙不具，而使人制之，是以知“需之爲賊。”

烏乎哀哉！商鞅闟戟而出，齊桓以犀甲鞼盾而立國也。

議學第四十六

陳胡公以陶器事周室，爵之於宛丘，而十亂勿與焉。繇此觀之，利器用者，形之下者也；上乎形者，必十亂之道。

曩者學校以算術、化、力爲臬極，三十年以設精橫，而共工氏不出。雖出，能議政乎？政治之學不修，使僝功審曲者議之，其勢將妄鑿垣牆而殖葭葦。故東遊者代之以明法。法明矣，京師首惡於上，終爲蝮蛇。治官之守，寧亡國不以畀夏人。而諸明法者，方不悉中朝隱曲，冀一昔用事，少得扶持阽危；或期借權，又主調和，焉知大命之不假人，與執志堅縵者之不可轉也？

且物不用而朽蠹生於其膚理。爲工藝者不用，猶以廢箸自給；明法不用，轉徙於溝壑。中人以下，不自激卬，而從諛權貴人，以伺斗升之錄；不乃媻娑海堧都市間，相誑燿以文采藝能致錢刀者，衆矣。

談者猥謂興學教育以俟後來，而題楨可得，理平可致。闊矣夫！如古之言曰：“天子視學，大昕鼓徵”；退致珍具於國老，以命諸侯；諸侯返而帥之．則“大夫勤於朝，州里覬於邑”也。(此《禮記·文王世子》及《孝經援神契》語)

原教上第四十七

一方部成而有政教。“教者，摽然若秋雲之遠，動人心之悲，藹然若夏之靜雲，乃及人之體”，“蕩蕩若流水，使人思之”。(本《管子·侈靡》語)學術申，宗教詘，至於今世，或言中國無教。教者，人目能視火而具，抪遍庶虞。無教非詬，有教非寵也。餘聞姊崎生言教，齊物論而貴賤泯，信善哉！

觀諸宣教師所疏錄，多言某種族無宗教者，若非洲內地黑人，脫拉突非古野人，新基尼亞野人。(亦名穆託)箸於拉備科所上文牘，輒言建國時未有宗教，而後稍事幽靈崇拜。然人類學諸大師，往往與是說{足}拒，威知以宗教者人類特性之一端也。梯落路曰：言民有無教者，由其說解宗教過陿小矣。(《原始人文》第一卷)而載路亦言：格以人種學說，必無無教之民。(《民教學序論》)西尼突爾亦云：然則雖在獷頑至愚之倫，而其佂伀於神也，如璋圭壎篪取攜矣。

諸言無宗教者，其訛謬有兩因。

因於視察之疏，一矣。凡宗教，其外聲形色採，深結於內容。借令旅人觀以感忽之間，而斷其宗教然不，此固不足任也。且未開人種，惎畏異族特甚，其見也必不達其內情。重以宗教神聖，在義宜有墨匿，故南洋之佗步與其脫披，(斷)米科乃西亞之泡馬利，希臘之哀斯配克，皆以神聖嚴憚，謹僟之，口不可語，筆不可畫，若支那之諱、日本之齋矣。吾嘗問亞伊奴人以輪迴之事，傷其感情，墨不應也。大氐欲諜知宗教者，宜入其鄉井，睹其翁嫗，則浸知其神聖，所以謹僟。夫宣教師則不然，塗見負販，而遽問以信造物之有工宰不？以是定宗教有無。彼野人未受教者，故不識造物何義，則多以消極之辭讎對，即其爲無宗教一成矣。故有初至言無教，後又言其有教且複雜者。若火國野人亞夫甘種，始見者以爲語言不具，絕無宗教；及達爾文視之，得其語言發達狀，其宗教亦信有神靈在天，事之威儀復繁，品式嚴重，或呼死者之名，而信其魂魄必來，毛髮墮地必舉火爇燒之，不即謂召癘疫。其崇信神靈至矣。之非洲西鄙者，初識其人，以爲裁知猥劣喌法也，後乃知其趨鄉惟一神教，有近於上國者。(瓦伊知《天然民族之人類學》第二卷)是故校計中失，而近取二者觀之，則前至者疏於視察。晫然也。

因於專己黜人，二矣。宣教師者，皆以造物爲人格之神，以是表旗，故凡信喌物喌法者，必排擯以爲無教，雖祖禰崇拜，猶黜之。諸言日本無教者，語囂庶不勝條，何者？彼以崇祀人鬼、信諸儀式爲最賤，其擯之也則宜。於新基尼亞之穆託人也，則謂之絕無宗教，或言守形式，信遊魂，熒惑於祭儀。於利海諾夫與非洲之迦邁倫人也，亦不箸其有教與不，而言其民常事門基、(斷)夫倫古二神，夜行攜其偶象，婦人臧獲即不得攜。於品託、(斷)皮海諾人也，即雲無絲髮宗教觀念，獨言喌法及不死術；又記其神號有加倫伽者。若是而止。斯土來記瓦夫馬人曰：是土教跡冥冥，其民謂形體有神力，神力宅於蘆葦池沼間，投牢醴則獲之，故獵者得獸必祭，若豢獵狗然；入其里門，則頌祝之聲外徹，其戶外常置鳥卵、巴那羔皮，以爲常。(此斯土來所記)其他言野人信讖記，畏喌師，纏喌物於項下者，不可勝原。要之，惑於祕怪神力，與信喌法有效，雖羣予之爲宗教，猶將奪而廢之。守其一師，形諜成光。猗歟那歟！拉備科爲渠帥，而是爲其鉦鐸鼓角也。

天下凡從生而不毛者，其所趨鄉無問爲貞信熒惑，其事無問爲喌法鬼神不也。人心不能無嗜慾祈冀，思之至於熱中，飲冰不寒，熲然佂伀，若有物焉，靈運而能直接於形軀者．則愛之任之憚之敬之，猶其在人格則有社會交際也。有求而遇人，則悽愴也，悲泣也，欣凱也，鞠{月巹}也，跽拜也，此亦情之至也。凡有血氣心知者，孰不具斯機能矣！人乍遇者謂之遌，鬼鬽被髮乍遇者謂之{髟竝}，誒詒而始，倪視而中，感接而終，客之有無情僞亡足論，而主必受其湍觸也。

苟以熒惑者爲最賤邪？泡利步之在動物亦最賤矣。然學者求賤物與脊椎所以系聯，方賴泡利步之異形於鳥獸，以徵其特性相屬、發達相從爾。今於人文史間求宗教孰發達者，貞信熒惑、辨其氐卬哉？亦求發達相從之徵而已矣！

且熒惑者，劣民所特具，及其文明而自磨滅。今宗教文明者，其根本皆自外來，章章也。(如堪德雲：道德所因，或因美術，或因政治家之奇策，或如正統家雲有一定之聖人)然其始幽靈之崇拜，與一神之崇拜，則不可辨章已。況其內容與民間宗教附麗者，往往而有。若景教以使徒爲守護神，或爲驅除癘疫者，中夏之所謂禓也；馬利亞者，乃以守護小兒爲神。浮屠之末，雜祀諸妄鬼神亦衆。以是知宗教雖有高下，亦時有並出同流者。夫組織宗教，與民間宗教，非宣教師所謂貞信熒惑者邪？觀其氣類濡染，亦可見其相因互通也。

且文明者，多重宗義神之智力，必撢索窺伺之，心知其意，以是爲宗教要領。及夫巴斯托人，自言素不省神，而見於夢寐之間。是雖熒惑，復與組織宗教相類，若浮屠之禪定，與近世之神智學，(美人奧爾廓德倡神智會，以說佛教，要在神祕不可思議，與新披佗告拉斯派之神祕觀，及歐洲諸接神術相通。實瑜伽之變形也)其形想皆如是矣。

嗟乎！宗教之有棚除，高高下下，其自爲也，終於犬牙相錯，無奈之何！吾故曰：喌法鬼神之容式，芴漠不思之觀念，一切皆爲宗教；無宗教意識者，非人也。高下之殊，蓋足量乎哉！

原教下第四十八

生民之初，必方士爲政。是故黃帝相容區，而禹、益以庋縣治山。日本之天孫，印度之仙人，西方猶太之禮金牛，此五州上世之所同也。

自夏、殷以往，其民則椎魯無{角思}理，而聖人亦下漸之以爲吾用。何者？眇論之旨，非更千百年，固不能以闓懌，時爲之也。當是時，見夫蕪荑之萎於燕，鯨魚、慧星之迭相爲生死，與其他之眩不可解者，而以爲必有鬼神以司之，則上天之祭，神怪魌頭之禓祓，自此始矣。(今社會學家有言：上言信鬼，繇日中視影始，蓋以爲行止坐臥，是物皆隨之，則形體之外．必有一神我矣。是說合當時情事，徵之釋典，《涅槃經》言：“善男子，譬如因樹，則有樹影。迦葉菩薩白佛，言：「世尊，譬如暗中有樹無影。」「迦葉，汝不應言有樹無影，但非肉眼之所見耳。」善男子，如來亦爾。其性長住，是不變易。無智慧眼，不能得見，如彼暗中不見樹影。凡夫之人，於佛滅後，說言如來是無常法，並復如是。”此雖設喻，然可知彼意直謂影本自有，不關明暗。暗中人不能見影，猶不能見微生物也。噫！以彼深識玄鑑，而猶不免於上古野人之說，何哉？)

馮蠵者，大龜也，以爲河伯。海若者，右倪之龜也，以爲瀛之神。河海之物，安知無蠵若若者，其力勝民。其居成郡縣？七行星之間，其所生人，安知無蠵若若者，其材勝民，其居成洲國？苟有智者曰：彼不吾覿，而吾亦勿之覿也。民之朱愚，望祀之，又取蛇蜿之相似者而事之，而聖人亦下漸之以行吾教。是故伏曼容曰：“萬事之始生．必由於蠱。”(《周易集解》引)

人死而爲枯骼，其血之轉鄰，或爲茅蒐；其炭其鹽，或流於卉木；其鐵在礦；其肌肉或爲蟲蛾蟄豸；曰“精氣爲物”，其智慮非氣也。所從受者，胎卵之成，成於牝牡之感，而子姓受之。感有交錯，以成智慮。及死，則若波之復。乃夫氣則瀸淖於水土也，曰“遊魂爲變。”(《御覽》八百八十三引《韓詩外傳》曰：“人死曰鬼。鬼者，歸也。精氣歸於天，肉歸於土，血歸於水，脈歸於澤，聲歸於雷，動則歸於風，眼歸於日月，骨歸於木，筋歸於山，齒歸於石，膏歸於露，發歸於草，呼吸之氣復歸於人。”案：精氣歸天，呼吸歸人，一也。謂精氣歸於天空，而仍爲人所呼吸，非謂輪迴也。精氣即指氣。《易》之精氣，則統數者言，名同實異。然《易》義盡此矣。《藝文志》有《易韓氏》二篇，名嬰。此雖其說《詩》義，亦即其所以說《易》也)

夫一朝而喪其親戚，匍匐皋復卒不得，其處之死而不忍致死之，薦祭之設，情也。謂其馨香之氣，屑然呹然，足以感魂魄，誣矣。雖然，此又五洲之所同也。

夫黃流之裸，鬱金百葉，酹之以達黃泉，舍菜者或曰採芬香也，焚膋者或曰以達臭也。(梁武帝始令祭天用沉香，祭地用上和香，事見《通典》。意亦同此)而南美利加之鄙人，亦自醉以當葛，而夢其祖，其效若莛鼓。然則馨香之果足以感魂魄乎？夫可以感之使至者，必其莽蒼之氣也。今精氣被於水土卉木以成物矣。其遊魂則散乎無形埒之宇，歸乎野馬，其智識則未嘗有氣也。成物者不能至，無氣者不可感而致。兩不得致，則當葛之效也何繇哉？

章炳麟曰：生人之志念，必振肸於鉅棻郁烈，而後壯。彼致齋者，其志凝矣，從而鼓之以鉅棻郁烈，則足以發揚光景，而見其所爲齋者，非魂魄之果至也。吾之智慮，嘗蛻於先人；精於自見，而先人在矣。故曰：“知於善深則來善物”，“知於惡深則來惡物”。(《禮記·大學》注)物不必來，而吾形備之，謂之“致知以格物”。必若責以祖禰之享嘗，商旅之壽其君者，張權火於萬里之外，綴而成文字，旌旃{方人}風，鳴旝吹角，便旋百卉，規之以爲容閱，此皆去王庭遠矣，其君寧能視聽之哉j於彼不責，於此則責之，亦見其頗也。頗與濫者，君子皆不爲。故董無心、王充之於祭宗禰，重之矣；其於上天及神怪祗鬼者，則皆擯之，以爲椎愚之言。

繇董氏而上，顓頊之聖，絕地天使不通，顧猶立重黎以司神事；大智如周、孔，於巫方相，故未盡去也，時爲之也。祝{礻留}不通，讄禱不舉，必始於董氏。董氏者，其聖足以於百王之蠱，於喪躬亡嗣，謂之“不孝之{旈－方}”，其表曰絕祀，其中堅曰喪先人之智；於臚大山、祀爰居，謂之“瀆亂”，其名曰僭越，其實曰惷愚而{艹炅}。繇董氏之道，行董氏之制，篤於親者，必無廢廟享，無弛袷禘；察於物者．戴天而履地，必無建大圜與羣神祗之祭。

爭教第四十九

王者致教而憲政，政不乂則教尊。此以有爭，自沙蘭生之劍，神彼得之十字軍，始伏屍漂骴乎？尚矣！夫禹之攻曹、魏、屈驁、有扈，以行其教也。(見《呂氏春秋·召類》)不然，夫五行者，裁製於人而已。何“威侮”之有？

章炳麟曰：黃帝起消息，則設五官，利器用財，隸於考工。自禹之衍九雒，始以聲味容色暨於人事，皆籠以五行，以是燿民而擅其威。故五行者，禹之亂教也。有距塞吾教者，一世徵之，不能下，則奕世徵之；奕世徵之，必烹滅大戡之，至於萯陽、五柞之間，而其民不擾。屈原有言：“該秉季德，厥父是臧。胡終弊於有扈，牧夫牛羊？”(《天問》)夫該職蓐收，以世其官，五行之貴神也。有扈替蓐收以爲牧圉，威侮其官，而五行之教殆。文命之族，父子殉之，竭力致死而不悔者，其教不立，則不足以鎮撫黔首，羽畎夏翟，將遷於鄰國。是以爭之，至於擊牀也。

古今亦孰不爭其教？涿鹿之戰，用師以相濟，惟異德也，爭教也。少正卯仕於魯，仲尼弟子從之者大半，於是執而殺之東觀之下，爭教也。軒轅、仲尼之所爭或韙，而夏氏之所爭者獨非，是何也？

《明夷》之彖，抗衡而言文王、箕子、八卦、五行之相競也。(案：八卦之術亦未是，然與五行固相沖突矣)易與五行忤，是以陰陽氣無箕子。彼禹之教，橫行於東夏，而不西被於關中。文王之在豐、鎬、鄠、杜，有扈之矣。周史錄《鴻範》，以箸東西之異教，非尚之也。昔者希臘以地、水、火、風爲元素，今所知則流別且贏於六十五行，焉取乎？大弦爲宮，小弦爲羽，五也；文王增和、穆二變以爲七，音不耦行矣。萌芽爲青，海波爲黑，五也；雜昊天之玄以爲六，色不耦行矣。

自周時，五行已不足以自立，然子思、盂軻猶道之，(見《荀子·非十二子篇》)至賈、董不能絕。巫醫則之，足以殺人；祝史則之，足以蠱人主。禹一唱其術，而其禍民也若是。吾聞大樂之野，夏後啓於此舞《九代》焉，乘兩龍，蓋三層，佩玉璜，左手操翳，右手操環，(《海外西經》)自以賓帝所獲，足以貞觀顒若也。以此誣民，其教何如哉？處羣愚之世，齊聖仁強，而訐巫恆之匿垢者，殃必及身。是故有扈氏爲義而亡。(《淮南·齊俗訓》)仲尼序《甘誓》，大爭教也。訂其枉直，在彼不在此。

憂教第五十

志古之大旅之金版，或盜而帝，或乞食無行而帝，或屠城掘冢墓而帝。帝於異教者，則無有非民志之一；不一，不足以行其政也。

自泰西之設禮拜寺也，天津民羣聚擊，聖相論誅十五人．而民畏泰西也如雷公。其後有蕪湖之難，有古田之難，皆輸幣吊恤，罷黜大臣。及曹州難作，不及約言，攘膠即墨以去，而民畏泰西也如天帝。

章炳麟曰：吾懼夫彼之不以威讋我，而我亦不以彼爲畏也。猶有畏也，曰幸矣！何者？景教者，諸科學之所輕，其政府亦未重也。縱之以入支那，使趨於相殺毀傷，而己得挾其名以割吾地，其計畫黠矣！吾林麓無鑑之氓，睹其恣橫，而以爲泰西故重神之也，積忿結氣，怨之銜骨，以及其政府。故地爲西守，而念不西鄉。審是，則景教者，乃祗以梗泰西東競之道者也。

昔者元魏嘗入鄴矣，遼、金、元據燕矣，滿洲入榆關矣，皆不革其三統，而中夏矩法之尚，然後本幹固。故曰國姓可易，而中夏不可易。道中夏而憲泰西者，謂之舜之齊斧。與我共舜之齊斧，可薦食我矣。今傳景教，未也。不然，其瓜分也，如印度之從佛、回，英吉利亦頌置之，而無與己教相掍成。若是，則能植以爲外藩部，終不布化焉。是於印度可也。以中國之廣沛，不舉一官，不議一政，而窮谷於伏處，雖懦夫，忍乎？然則賢桀之士，必踔起致死，以大攫搏於原。若是，則以二萬萬人一其志也；儒雖弱，必愈馬地矣，未可刈矣！

嗟乎！元聖武夫，泰西若林焉，盡其睿哲，將必有慮於是而思以易之，則可阽危也。且夫遼氏以降，其在邊皆習彀騎，以武怒擊殺爲故，而不事文教，其卒猶北面於瞽宗之序。匈奴烝後母，虐老，獸心潰{礻圍}至矣！及元魏而卒少變也，況多謀如泰西者乎？

侗愚之民，以爭教爲故，佩帶之士，以愀憂爭教爲故。繇君子觀之，操是二說者，皆訾讏之人也。一昔之閔也，讙於一昔，其終將勿能久。庸渠知夫泰西之黠者，其於中國且善厚結之，如桑螵蛸而箸之，勿易其士，勿變其帖經；其舉者置以爲冗官，或處郡縣，則比於領事；又令西士之習於華者，籀讀吾經緯以號於衆曰：“吾有仲尼之遺計籍焉！”若是，則西教愈殺也，而中國自是終於左衽矣！

訂禮俗第五十一

十祀不同風，百里異教；蹈諸大方，作《訂禮俗》。

一事。古者跽拜之禮，施於席地。而今有登倚坐榻，斯古之牀幾也。餘讀《天官》掌次：“大旅上帝，則張氈案”；朝日祀五帝，合諸侯，師田，則“設重帟重案”。鄭君曰：“張氈案，以氈爲牀於幄中”；“重案，牀重席也”。(以上鄭說)此非臥所，皆坐以休息者，固知周初坐有牀矣。非獨天子，孤卿有邦事，即亦張幕設案。意者王官尊寵，偃息用之，不正施於法禮，故燕則跣升，亦席地不牀也。大史公言張湯爲御史大夫，坐牀上，見朱買臣，是亦施於貴者。及向栩之坐板牀，(《後漢書·文苑傳》)上下通矣。(胡牀亦自漢時有之，《風俗通義》曰：“靈帝好胡牀)凡坐，大者爲牀，小者爲幾。《春官》司幾：“筵之五幾”，以馮者也。《禮記》：“乘車必以幾”，以登者也。《公羊傳》言以鞍爲幾，以坐者也。而氈案庳者，漢世命曰“毾{登毛}”。《通俗文》曰：“氍{叟毛}，小者謂之毾{登毛}，(上音榻，下音登)施大牀前小榻上，所以登而坐牀也。”(《御覽》七百八引)《東觀記》曰：“景丹至廣阿，光武下馬，坐鞍氈，毾{登毛}上設酒肉。”(引同上)毾音如榻，{登毛}音如登。近世之言登者，昉於此矣。(甲)

古者設坐曰案，上食之器曰案。設坐如榻上，食器如棜禁，皆非以馮倚者也。《東觀記》曰：“更始韓夫人見常侍奏事．輒起抵破書案。”案之異狀自此始。然《鄴中記》言石虎“以玉案行文書”。(皆《御覽》七百十引)明書案爲可持轉者，篋櫝之倫，與今言卓者猶異。王符有言，“負板案以類楯”，(《潛夫論·實邊篇》)是亦非甚小也。《晉東宮舊事》：“皇大子初拜有柏書檯，大子妃有漆書檯。”(《御覽》七百三引)則始似今之卓矣。(乙)

《禮經》，士昏之夕，有衽席；而不見牀，臥無牀乎？《士喪記》，(《既夕》，即《士喪》下篇)言牀笫當牖。以此知昏禮略也。《世本》稱“紂爲玉牀”，(《御覽》七百六引)而《易》著“剝牀以足”，《豳風》歌“十月蟋蟀入我牀下”，則臥牀先紂爲之哉！(丙)

以是三者．東校日本，箸厀以凥，庳幾以馮，薦土以寢，故空首褒拜悉如舊禮。諸踞榻之國則絕之。古之九拜，今可率者，其惟肅撎與持節持戟之倚拜乎？

二事。“黃帝作旃冕”，(《世本》文)延長而前俛，(《玉藻》注：“延，冕上覆也。”《漢禮器制度》曰：“凡冕以版，廣八寸，長尺六寸。”《夏官》弁師釋曰：“爵弁，前後平，則得弁稱；冕則前低一寸餘，得冕名，冕則俛也。”案此爲弁、冕之別)與今泰西帽制，形範絕異，其趨則同也。

先民初載，則其顱骨猶長，故旃冕爲適形。積二千歲，顱廣，而秦始除袞冕之飾，惟爲玄衣絳裳一具。及漢興，亦如之。(摯虞《決疑》言如此，引見《御覽》六百九十)然平冕、通天、高山、側注，其實一也。(《御覽》六百八十五引《獨斷》曰：“天子冠通天，漢制之。秦禮無文，祀天地明堂，平冕，鄙人不識，謂之平天冠。”又引《三禮圖》曰：“通天冠，一曰高山冠，上之所服。”又引董巴《漢輿服志》曰：“高山冠，一曰側注，如通天。”案，司馬彪《後漢·輿服志》曰：“高山冠，如通天，不邪卻，直豎，無山述展筒。”)胡廣說高山本齊王冠，“秦滅齊，以其君冠賜近臣謁者。”(《後漢·輿服志》)當酈生初見，亦儒衣而冠側注。(《史記·酈生列傳》)此則秦時非無冕服，顧等威廢絕，以王冠夷於暬御云爾。然是時，帝者已斥冕不用，固以形骸不適，冀得漸廢。而漢明方更造之，亦其蔽也。

今戰國多故，章服誠宜有所張弛，至乃一於毛褐，而繒紈徒以被牆，寒必燻爐，出必復陶，空爲蠶績，違輕暖之本矣。是故后王之制，輕覆利屣以從事，大袑高冠以燕居。燕居之崇者，至乎兩梁冠而止矣，其次白{巾夾}，其次岸幘。獨旃冕無用。如彼大學所冠，上平如弁，而正方，足以擬冕，亦猶魏武帝裁白{巾夾}以代皮弁者邪？

三事。昔諸葛亮造筩袖鎧，宋明帝以賜王玄謨。(《宋書·王玄謨傳》)滿洲之服，其筩袖鎧之緒也。軍容入國，以便趨走，亡咎。若其右方重衽，溫暖不均。於左削袂上起而合手者，如拼矣。嬰絡以效桑門，絳繩以被氈笠，比是觀之，將相驚以精鬽。物極而移，異服者衆，猶曰西服者，苟以隨時。諸解辮有常刑，幸其若是，胡漢猶彌以相惡。蒙古朝祭以冠幞，私燕以質孫，(質孫，漢言一色服，內庭大宴則服之。勳貴近侍，下至樂工衛士，皆有其服)胡服隱也。滿洲遊學以短衣，常居以嬰絳，胡服箸也。人貌榮名，由是相構則可矣。殊徽號，易服色，以俟后王。

四事。服物，樸者益文，華者益野。莊周曰：“爲天子之諸御，不爪翦。”明自餘皆翦也。流俗蓄爪以爲華，異國視之，擬於鷙獸。亦有圍玉不給，落以璸珠；垂珥不給，黃金紐鼻。諸蠻之焜燿，文明者悼笑矣。西方之衣履至牢堅，近質也。若其將校以雀羽毦首，婦人以沙縠羅面，琦譎不衷，亦何擇哉！法其樸，不法其華，斯之謂雅。

五事。毛褐之衣，自周世禮服而有之。《春官》司服曰：王之吉服，大裘而冕，袞冕，鷩冕，毳冕，希冕，玄冕；公之服，自袞冕而下；侯伯之服，自鷩冕而下；子男之服，自毳冕而下；孤之服，自希冕而下；卿大夫之服，自玄冕而下。鄭司農雲：“大裘，羔裘也；袞，卷龍衣也；鷩，裨衣也；毳，罽衣也。”罽衣之說，後儒所叢疑。康成以爲“毳畫虎蜼”，指謂“宗彝”，若確實不磨者。寧知司農則綜貫於五冕之名義乎？

夫鷩者，質言則曰鵔鸃，文言則曰華蟲。蓋古無鷩名也，用有敝衣，其畫鵔鸃，字從聲變，而爲鷩耳。敝者，何也？《說文》曰：敝，帗也；帗，一幅巾也；一幅巾者，一幅帛也。(布、帛皆從巾)敝爲幅帛，所謂幣，曰量幣矣。《說文》訓幣曰帛。而幣，故“敝”之或字。(敝從尚，從巾，今幣又從巾，是二巾矣。故知其非古文)蓋五冕服，皆以衣名，不以物名也。袞爲卷龍，不曰龍，而曰袞，其字從衣，可類例也。敝衣者，與毳衣相耦對：敝者，帛也；毳者，罽也。希衣者，與玄衣相耦對：希者，針縷所紩衣也；(《說文》訓黹字如此，而無希字。希即黹也)玄者，純玄，不紩以爲文也。是故五冕皆玄衣，以希衣受名於紩，而繼其下者獨稱玄衣。四冕亦皆帛衣也，以毳衣之削裁，自罽成之，則直其前者，以非罽而專敝衣之名。《方言》曰：“帗縷，毳也，陳、宋、鄭、衛之間謂之帗縷。”注以爲“物之扞蔽”也。帗也，縷也，毳也，名物故訓絕遠，得併爲一語者，以帗者，敝衣也；縷者，針縷所紩衣，黹衣也；毳者，毳衣也；衣服以扞敝形體，故引而伸之，以成是言。兼言曰帗縷，單言曰毳，此猶周世習識冕服者之遺言哉！

夫其四冕皆帛衣，獨雜以罽，非好爲駁犖也。古者天子冕服，十有二章而已。其服袞而下，兼鷩毳、希玄，命以裨冕者，自周始。玄袞以下，本五侯與孤卿大夫之正服。《曲禮》曰：“其在東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子。”謂雖有侯伯之地，本爵亦無過子也。又曰：“庶方小侯，於外曰子。”謂戎狄子男君也。且殷爵初有公、侯、伯三等，異畿內而謂之子；周立五等，增以子男。(本《王制》注)此以知殷世子男，在內則采邑，在外則蠻夷，非諸侯也。夫蠻夷之子男，其數什伯於采邑，則從其多者言之。織皮緄帶，本出於四裔，以是其君皆服罽衣。故子男毳衣，殷制也。其在虞夏，曶幽不可以質言。其在成周，周公斥大九州，凡殷世爲子男於蠻夷者，一切改隸採衛。惟罽衣亦得爲中夏命服，天子御之，以爲裨冕。故非被髮雕題涅齒貫鼻之飾，雖樸質猶可以禮節文。今其當御毛褐，猶是矣。

雖然，廢繒帛者必燻爐。燻爐成而室中宜有竈突，不即以燠致疢。人有安寢，改作重煩，其勢則不可行。故曰，行者、居者宜異服。羔羊之皮，素絲五紽，形若端衣，而稍陿小其裁製，居者有裕焉。

六事。言宮室者，異商屋、夏屋。《韓詩》日；“殷商屋而夏門。”《傳》曰：“周夏屋而商門。”崔凱曰：禮，人君爲殷屋四夏也。卿大夫爲夏室，隔半以北爲正室，中半以南爲堂。商、夏者，其義不可知，獨四溜、兩溜殊耳。四溜而其上正方，故楚有章華，亦商屋也。(案：臺則無屋，而《史記·藺相如傳》言秦王坐章臺，見相如，下言相如因持壁卻立倚柱。有柱則有屋，是章臺之異於常臺者也。蓋名之曰臺，其實榭爾。《釋宮》：闍謂之臺，有木者謂之榭。注：臺上起屋)章者，商也。(《律曆志》：“商之爲言，章也。”)《釋山》曰：“上正章。”《西山經》曰：“大華之山，削成而四方。”故章華以“上正”、“四方”取義。(章華本非地名。《史記》言秦有章臺，《登徒子好色賦》言秦章華大夫；蓋掌守是臺者。《戰國策》：蘇子自燕之齊，見於章華南門。是秦、齊皆有章華，明爲臺之形式，而非楚地，明矣。杜預皮傅華容。而陸賈、賈誼、邊讓皆謂章華臺在乾谿，則華容之說難信。然據《水經·沔水注》則華容尚有舊臺形跡。蓋本以臺名地，非以地名臺也)今神州爲室皆夏屋，歐、美爲室皆商屋。商屋之爲麗婁闓明至矣，其室不庭，閉牖而晝然膏鐙。比於夏屋，其中失亦相庚也。初據亂者，處以兩溜，以四溜遊觀視瞭，高不過望國氛，大不過容宴豆，如是則止。

七事。王者以警蹕扶衛威神。師尹迭減，及縣令猶有先馬。雍衛之衆，無救於揕匈，而空沮蹄吏事，又喪遊觀顧眄之樂。今處事繁者，多已委地不用，然亦不遭掩擊。自令而上，遞以相師，可也。且人之張蓋，避暑潦也，故乘車無蓋，潦車有蓋，或張衰笠，足以澹用給求矣。今秋冬精明之晝，不暴露人，然尚虛張華蓋，(華蓋，漢世已用之，忘其自來久矣)以覆步輦。語有所謂“無魚而作罟”者邪！

古之牆翣，獨傅棺槨。傳記言屏攝者，雲以茅蕝蔽神位，亦非要扇矣。(《楚語》：“屏攝之位。”昭謂：“屏，屏風也；攝，形如今要扇；皆所以分別尊卑，爲祭祀之位。近漢亦然。”案，《左》昭十八年傳：“巡羣屏攝。”鄭司農雲：“束茅以爲屏蔽，祭神之處草易然，故巡行之。”夫要扇別位，何以異於牆翣？漢世有之，不足以說古也)今之鄣扇，長柄而上僂句，自漢世豪俠爲之，亦謂雉尾；貴者乃稱五明．而猥謂虞舜所作。(本《御覽》七百二所引崔豹《古今注》語)武夫俜俠，不足以識禮度，其漸上流，遂忘牆翣之象。古者忌諱弘多，亦胡爲而遺是乎？遂令鄙笑訖於來茲也。

八事。祭以三牲魚臘者，侯王以備物也。下逮庶民，而極嗇微矣。古之爲祭，不足以爲法程。周制十分經用，而取其仂，以奉禘嘗。索綝言，漢世貢賦三分之：一共宗廟．一共賓客，一充山陵。(案：與桓子《新論》相校，此說有誤。貢賦皆充祭、葬、賓客，則經費何出？姑存其事)又奢闊於古，此至反戾也。其後國祭亦弛；賤民之祠祀者，乃稍益備腯。今縱不盡廢諸祀，宜豫設條例，凡祀神祗，以盥而不薦爲比；凡享人鬼，以舍採薦芬爲比。薄祭始乎丘澤、先師，其下則袀壹無等差。典祀倡之，尊富者先之，門外之血食則少減哉！

九事。飾終之制，傅外者易斷，周身者難理。

神道石闕，其誣肇於後漢。裴松之陳義禁斷，而南朝無碑。泰西以冶銅寫形，崇爲偶像，落成祝灌，比於生人。此既異於景教，其鄙倍亦愈甚焉！然非哀思所寄，苟以崇侈外觀，故易斷也。

及其周身厚者，蓋子姓之慕也。中世以厚葬發抇。輓近乃有室家乏無，困於營葬，茨棺露處。中人信形法，曠歲求壤，遷殯庳宇，叢柩爲屯。故今積屍之氣傳爲殗殜。民之漬疫，此其一矣。然則桐棺三寸，衣衾三領，下毋及泉，上毋通臭，墨子之教也，足以抑情流滯。於今篤終者，必引孟、荀以爲難，是以難理也。夫禮以文質異時而制。制衡律者，必本於石師。昔者趙岐略識章句，令死日，墓中聚沙爲牀，布簟白衣，散發其上，覆以單被，即日便下，下訖便掩。馬融、盧植，皆禮家有方之士也。融雖奢侈，其遺令尚曰：穿中除五時衣，但得施絳絹單衣；(《御覽》六百九十一引)不得下銅虎、銅唾壺。況佗銅物？(《御覽》七百三、七百十二引)而植之將死，顧敕其子：葬於土穴，不用棺槨，附體單帛。夫以馬、盧博達經禮，趙岐觵觵，亦宗法孟氏，然皆不用經儒之說，而取墨家。五時衣少厚於三領；沙牀無棺，於桐棺三寸爲甚焉。然則，明者作故，以更周公之法，抑何牽於孟、荀，而率情爲時病乎？

辨樂第五十二

民氣滯箸，筋骨瑟縮，舞以宣導之，作《辨樂》。

皇始葛天氏之樂，“三人操牛尾，投足以歌《八闋》。”(《呂氏春秋·古樂》)《大司樂》存其六代而遷者，或見於《爾雅》。

古之作樂。各用其宮．(如《大司樂》：舞雲門，則圜鍾爲宮；舞《咸池》，則函鍾爲宮；歌九德、舞九韶，則黃鐘爲宮；是也)因以樂名題識五音：富謂之重；重，章也，堯之《大章》也。(古章、重聲通。《漢書·廣川惠王越傳》“背尊章”注：“今關中俗，婦呼舅姑爲鍾，聲轉也。”)商謂之敏；敏，謀也，神農之《下謀》也。(《中庸》：“人道敏政，地道敏樹。”注：“敏，或爲謀。”敏、謀皆在古音之部，故得通借。神農樂名《下謀》，見《鉤命決》及《御覽》載《樂書》引《禮記》文)角謂之經；經，莖也，顓頊之《六莖》也。(顓頊樂名《六莖》，見《禮樂志》《白虎通義》。六莖，古或作莖。《莊子·養生主》：“合於桑林之舞，乃中經首之會。”經，即六莖。首者，猶言章矣。漢世《古詩十九首》，其名本此)徵謂之迭；迭，列也，舜之《六列》也。(古音失、佾通。《甘泉賦》“薌呹肸以掍批”，可以疊韻爲證。《書·多士》“大淫泆”，馬本作“大淫屑”，亦其驗。故迭得借爲佾。佾、列聲義皆通。《廣雅·釋詁》曰：“佾，列也。”舜樂有《九招》《六列》《六英》，見《呂氏春秋·古樂》。蓋上世三人投足，奇零不耦者，至是始成六佾矣)羽謂之柳；柳，流也，大皞之《休流》也。(柳、流聲通。若璧珋離，《西域傳》作璧流離也。《廣雅·釋樂》，樂名首列《休流》，未詳何代。從彼文逆推，知是大皞)

其行綴佾列，百王不同。《傳》曰：“天子用八，諸侯用六，大夫四，士二。夫舞，所以節八音而行八風，故自八以下”；“初獻六羽，始用六佾也。”(《左》隱五年傳)服虔曰：“天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八。”《白虎通義》曰：“天子八佾，八八六十四人；諸公六佾，六六三十六人；諸侯四佾，四四十六人；大夫、士，北面之臣．非專事子民者也，琴瑟而已。”(蔡邕《月令章句》引樂容曰：舞，天子八佾；諸侯六．大夫四．士二。《御覽》五百七十四引《禮記》曰：“天子宮縣四面，舞行八佾；諸侯軒縣三面，舞行六佾；大夫判縣二面，舞行四佾；土特縣一面，舞行二佾。”是謂大夫、士無佾者，《公羊》一家之私言。鍾文烝謂《少牢》《特牲》皆無樂舞，明大夫士無佾。黃以周曰：《少牢》《特牲》兩篇，名曰《饋食》。食禮無樂，雖天子猶然，不足爲難)二義者，牴牾久不決。(杜預從《白虎通義》說。《宋書·樂志》傅隆之駁杜曰：“自天子至士，降殺以兩。兩者，減其二列。預以爲一列，又減二人．至士止有四人．豈覆成樂？”《左傳正義》申杜曰：“舞勢宜方。行列既減，即每行人數亦宜減。”)質以董仲舒《三代改制質文》日；“主天法商而王，用錫舞，舞溢員”；(溢即佾字)“主地法夏而王，用纖施舞，舞溢方”；“主天法質而王，彤羽籥舞，舞溢橢”；“主地法文而王，用萬舞，舞溢衡”。夫佾與人偕降者，其勢方；佾降而人自若者，其勢衡，重以員橢，其酇位各異形。漢《郊祀歌》曰“千童羅舞成八溢”。千童者，侈言其衆，然亦以是知八佾之不限劑於六十四人，儻員橢者則然。《春秋說》曰：“天子舞雩，冠者七八人，童子八九人。”(《公羊》桓五年疏引)勢不得方。故知百王之異制．而牾忤者可無相伐也。

所謂《纖施》者，《咸池》之故名也。(纖，得聲於{從戈}。《說文》：“{從戈}，古文讀若鹹。”《樂記》“咸池備矣”，注：“池之言施也”。是纖施、成池同聲，故得通借，其實當爲纖施。《離騷》言“飲餘馬於咸池”。《淮南·天文訓》言“咸池者，水魚之囿也。”是古神話習言“咸池”，故訛誤不可是正爾。《咸池》爲黃帝所作樂，堯增修而用之，見《樂記》注)其在樂師，爲旄舞。鄭司農曰：旄舞者，犛牛之尾，《周書·王會》所謂“樓煩以星施”矣。(孔晁曰：“施，所以爲旄羽珥。”)舞者莫隆於葛天之牛尾，故入周室，而其用不衰。此雖樸鄙，其翕張俛仰，因陽氣以達物，使民不呰窳札瘥，足也。及其華者，或浸淫於巫道，故古樂在今則不用。蓋《桑林》《狸首》，崇禹生開，爲尤害。《呂氏》稱湯禱旱於桑林，翦發磨手，以身爲犧牲。中古雖鬼{幾鬼}，未若是甚也。然宋以《桑林》享晉侯，舞師題以旌夏，懼而發疾。(《左》襄十年傳)令旌爲析羽之旗者，鹵簿恆物．亡足以驚怖。其獨爲俶怪，明矣。《地官》舞師“教皇舞帥而舞旱暵之事”。鄭司農雲：“皇舞，蒙羽舞，書或爲{羽王}，或爲義。”《春官》樂師“有皇舞”，故書皇作{羽王}。鄭司農雲：“皇舞者，以羽帽覆頭上，衣飾翡輩之羽。”四方以皇。《說文》曰：“{羽王}，樂舞，以羽翿自翳其首，以祀星辰也。”“翿，翳也，所以舞也。”然則{羽王}舞者，祀四方星辰與禱旱暵兼舉之矣。《桑林》所以禱旱，故知旌夏爲{羽王}舞。(後鄭《樂師》注曰：“皇雜五采，羽如鳳皇色，持以舞。”而先鄭、許說爲覆頭翳苜者，皆本《陳風·宛丘》“值其鷺羽、值其鷺翿”爲說。《故訓傳》雲：“值，持也。”此後鄭所本。值，亦可借爲戴。《喪大記》“皆戴綏”，注：“戴之言值也。”《釋地》“北戴斗極爲空桐”，注：“戴，值也。”是繇戴、值同在之部，一聲之轉，互得通借。故先鄭、許以覆頭翳首爲說，皆讀值爲戴也。證諸《左傳》：“題以旌夏”，當從先鄭、許義)題以旌夏：題，頟也。(《說文》)引伸爲頭，(《淮南·本經訓》：“橑檐榱題。”注：“題，頭也。”《鄭風·清人》箋：“喬矛矜近，上及室題。”《釋文》：“題，頭也。”)又引伸爲頭所戴。(《莊子·馬蹄》：“齊之以月題。”《釋文》引司馬、崔雲：“馬頟上當顱，如月形者也。”)此其謂舞師以旌夏戴頭也。{羽王}之稱旌夏：夏者，樂舞之大名，若言九夏矣。旌說，徵於《鄉射禮》記曰：“以翿旌獲，白羽與朱羽糅。”以此知析羽皆得稱旌．無必箸縿，故翿旌徒有槓，“長三仞，以鴻脰，韜上二等”。{羽王}之爲羽翿，復無其槓以析羽，故大共名之曰旌。注“人首”者，與注“旄首”亦不異也。頭蒙鳥羽，屏隱其面，形象則不恆，類方相氏之熊皮金目者。故驟睹而懼，至於誒詒爲疾矣。舞師故書，皇或爲義。古文義、犧同用。(《穆天子傳》“白義”，《列子·周穆王》作“白犧”是也)而賈侍中說犧非古字。(《說文》)明古字自作義也。先鄭以皇舞爲衣飾翡翠，與其謂犧尊飾以翡翠者相推校，(《司尊彝》注)明其讀故書義舞與犧尊同字也。《呂覽》所述，固《商書》舊文，然竹書本當爲“身犧旌”，謂躬翳{羽王}題旌以禱，爲恤民之極爾。周秦間古義漸亡，不識“犧旌”，而從臆增衍其文，曰“以身爲犧牲”．非理實也。(伏生《大傳》亦沿其謬)要之，訛謬所始，自以其樂俶怪怵人；其緣起亦偕有文實者。(甲)

《狸首》之爲節，亦在樂師。其作樂繇丁侯不朝．大公畫丁侯射之，丁侯病困。(《御覽》七百三十七引《六韜》)何以明之？萇弘以方事周靈王，諸侯莫朝，萇弘乃明鬼神事．設射狸首。狸首者，諸侯之不來者，故依物怪，欲以致諸侯。(《史記·封禪書》)自後推觀，即可以知物始此，益爲妖妄也，(乙)

《周書·世俘》曰：“克殷謁祀，籥人奏崇禹、生開，三終。”此夏樂矣。崇禹．崇伯禹也。(《周語》稱鯀爲崇伯。禹嗣其位．故曰崇禹。崇即崇高，今字作嵩。《世本》言禹都陽城。趙岐《孟子注》雲：陽城．在嵩山下，故因山以名其國。世謂嵩高之名，起於漢武，佔者只曰外方。不知漢武命名亦案圖籍。非古書先有是號，寧當以臆創造？《周語》雲：“夏之興也，融降於崇山。”韋解：“崇，崇高山也。”孰謂漢武馮臆以易名邪！)生開，生啓也。(漢諱啓。《白虎通義·三軍》：“此言開自出伐扈也。”諱啓爲開。《周書》亦漢人隸字寫定，至今遂莫能革)舉子恆事，方播爲樂歌者．《隋巢子》曰：“禹產於{石昆}石，啓生於石。”(《御覽》五十一引)《淮南》謂禹化爲熊，塗山氏慚而化石，於是生啓。(《漢書·武帝紀》：“朕用事華山，至於中嶽，見夏後啓母石。”師古引《淮南》此文，今《淮南》無之，佚也)其詩蓋《生民》《玄鳥》之倫，而誣罔過於履敏，方士以之。(丙)

觀漢世魚龍含利諸戲，惟以觀視四夷。古乃以三事爲容舞。今六代之樂不章，舉三足以比類。頌以盡美，而動以不軌物，其妍醜不相容。故曰：舞之華者．不可用於今矣。且歌者所以說耳，舞者所以練形。舞不具，其骨體無以廉勁，雖歌則猶無樂。

今夏人疲癃矣！古之搯舞，既以神怪，不宜於民事，其槃闢折旋，節度亦失，獨操牛尾及人舞以手袖爲威儀，(《樂師》注)稍倓靖可則效。(人舞尚存於日本，餘在西京見之)然泰緩不足以揚精脈。優人之舞，悉形象成事爲之，既不比律，其惟醜又相若。容舞者，宜何法式？

章炳麟曰：苟大意得，以是宣導滯箸，不因於古，惟其道引而止。仰咽以申肺，張臂以廣匈，踶躍以利蹄足，蹲夷以堅髖髀。佗使形體柔和者，猶不一術。過是乃有尋橦、擊劍、角牴、旋馬，皆往往有其法式，止不離局，行不獵部，於是具弦匏鍾石而已。及其動容以象功德，若古之爲《韶濩》《象箭》者，待事而作，於生民不爲亟。其成性易俗，各視其方而亦異齊。中世阮籍有言：“江淮以南，其民好殺；漳、汝之間，(漳謂衛，汝近鄭)其民好奔。故吳有雙劍之節．趙有挾瑟之客。氣發於中，聲入於耳，手足飛揚．不覺有駭也。(《御覽》五百六十五引阮籍《樂論》)今其血氣互變，而各未有裁製。后王作者，因其繇俗嗜好，以爲度齊，褒矣！吾不得而見之矣。

相宅第五十三

奉駵駒黃牛以郊天於土中，鄠杜竹林，商山甘木．汧瀕牧馬，不膴於關中，不可以居。河無鱣鮪，睢渙無文章，雒與大梁，不可以居。周、宋，古之沃衍，而今乎沙礫。非江南之武昌，則無居也。

孫文曰：異撰！夫定鼎者相地而宅，發難者乘利而處。后王所起，今縱不豫知所在，大氐不越駱、粵、湘、蜀。不駱、粵、湘、蜀者，近互市之區，異國之賓旅奸之，中道而亡，故發憤爲戎首。於今奧區在西南，異於洪氏。所克則以爲行在，不爲中都。中都者，守其阻深，雖陿小可也。何者？地大而人庶，則其心離。其心離，則其志賊。其志賊，則其言牻{牛京}，其行前卻，故以一千四百州縣之廣袤，各異其政教雅頌者，百蹶之媒也。雖保衡治之，必亂其節族矣。

夫景亳以七十里，岐以百里，古者伯王之主，必起小國。雖席之蘿圖而不受者，非惡大也。士氣之齊一，足以策使；周行之耇敕，足以遍照，非小焉能？處小者，於愉殷赤心之所，撙厲其政，栞奠其水土，撫循其士大夫，其輕若振羽。從之十年，義聲況乎諸侯．則天下自動願爲兄弟，大將焉往？使湯、文之故有大傀昄土，其舉之亦絕臏，吾未知其廢易竄殛之不伉於癸、辛也。

洪氏初以廣西一部成義旅，所至斬馘，勤於遠略，克都邑而不守，跨越江湖以宅金陵，內無郡縣，而摦落以爲大，以此求一統，崑崙、岱宗之玉檢，未有錄焉。故困於邊幅者爲小丑，陿小邊幅不以尺寸系屬者爲寄君。寄君者．戒矣！雖其案節得地，而揚光明，金陵則猶不可宅。當洪氏時，有上書請疾趨宛平者，洪氏勿從。非其方略不及此也。王者必視士心進退以整其旅。金陵者，金繒玉石稻梁芻豢之用饒，雖鼓之北，而士不起。夫滿洲在者，其勢分。異國視勢便以爲賓仇，此之謂亡徵。及其閉門仰藥，始以宅南自悔也。豈不絀於廟算，而詒後嗣之鑑邪？發難之道，既如此矣。定鼎者，南方誠莫武昌若。

尚賓海之建都者，必逖遠武昌。夫武昌揚靈於大江。東趨寶山．四日而極，足以轉輸矣。外鑑諸鄰國，柏林無海，江戶則曰海堧爾。內海雖鹹，亦猶大江也。是故其守在赤間無草，而日本橋特以爲津濟。江沔之在上游，其通達等是矣，何必傅海？夫北望襄、樊以鎮撫河、雒，鐵道既布，而行理及於長城，其斥候至窮朔者，金陵之絀，武昌之贏也。雖然．經略止乎禹跡之九州，則給矣。蒙古、新疆者，地大隃而勢不相臨制。

夫雍州，本帝皇所以育業，霸王所以衍功，戰士角難之場也。地連羌胡．足以笞箠而制其命。其水泉田畦．膏腴不逮南方，猶過大行左右諸國。農事者，制於人，不制於天。且富厚固不專恃倉廩，自終南、吳獄，土厚而金陵高，羣礦所韜，足以利用；下通武昌，繕冶鐵道，雖轉輸者猶便。雖然，經略止乎蒙古、新疆，則給矣。王者欲爲共主於亞洲。關中者，猶不出赤縣，不足以馳驟。

彼東制鮮卑，西奰烏拉嶺者，必伊犁也。古者有空匈奴、縣突厥者矣，眈樂於關中，而終不遷都其壤，王靈不遠。是以赤帝之大九州，分裂而爲數畛。夫爲中夏者，豈其局於一隅？固將兼包並容，以配皇天。伊犁雖荒．斬之胡桐檉柳，驅之貙狸，羈之騾橐佗；草萊大辟而處其氓，出名裘駿馬以致商賈；鐵道南屬．轉輸不困，未及十年，都邑衢巷斐然成文章矣。

故以此三都者，謀本部則武昌，謀藩服則西安，謀大洲則伊犁，視其規摹遠近而已。

章炳麟曰：非常之原，黎民懼之，而新聖作者逐焉。餘識黨言，量其步武先後，至伊犁止，自武昌始。

地治第五十四

后王興，專制立憲之不識，其畿外必以地治。鐵道未抪，放於普之府縣；鐵道已抪，放於美之聯州。聯州者，類古封建。

古者謂人君酋。(《漢書·宣帝紀》：“楊玉酋，非首。”注：“羌胡名大帥爲酋。”案：《張敞傳》言偷盜酋長數人，則中國自名部長爲酋也)酋者繹酒。酒官則曰“大酋”。(《月令》)人君以名，何也？生民之嗜慾，始於飽暖，卒於駘蕩其形性。以式法授酒材，而得火齊者，其始不過數人。民歸之，若嬰兒之求乳於母，則始以材藝登爲侯王。印度之言阿修羅者，譯言“無酒”，一曰“非天”，謂其釀酒不成而不爲天帝也。蘇摩者，亦祀以爲天王。中外之民，嗜慾同，而皆相崇以君長。高位曰“尊”，醮盡其材曰“爵”，法典曰“彝”，皆酒器也。長子嗣位，以爲不喪匕鬯。士大夫推其長者，而曰祭酒。故知酒儲於府，君親度齊之，作其民，則以禮饗犒。以是流恩，君之養民，不過一國。及周公明大命於妹邦，而設酒幾，則康叔始得以一人統治三都。故邶、鄘、衛者，以三政府而戴一主，(《詩譜》言康叔子孫，稍並彼二國，混而名之。案，若子孫兼併，則三國不必同風；同風即不必分爲三國。鄭取十邑，其詩猶只稱鄭，可徵也)近世所謂雙立君主者也。

方伯連率，則聯邦已。大者謂之“兼霸之壤”，小者謂之“佌諸侯”。(《管子·輕重乙》)漢因其義，大者謂之“倫侯”，小者謂之“隈諸侯”。(《史記·秦始皇本紀》有“倫侯建成侯趙亥，倫侯昌武侯成，倫侯武信侯馮毋擇”。《後漢書·鄧禹傳》注引《漢官儀》曰：“下土小國侯，以肺腑親，公主子孫，奉墳墓於京師，亦隨時朝見，是爲隈諸侯。”唐仁壽曰：“《賈子·制不定篇》，特賴其尚幼倫、猥之數也。倫即倫侯。猥即隈諸侯。”今案，《詩·正月》傳：“佌，佌小也。”是亦猥瑣之意。故“佌諸侯”、“猥諸侯”同義)方伯以賜弓矢專征，佌諸侯皆不得擅發。今德意志聯邦，內政自治於國，而兵符秉於中央，其類例也。聯州者，校以二事，則比於聯邦。

中國宜設布政司以專方面，如明制。其餘諸曹，各以僉事貳司。按察司以法官特立於左．下有推官，遍於諸縣。廢道府，以縣令承布政司，或並諸小縣爲一區。尊令秩，至正五品。縣有鄉官，各任其文學法律之士。縣附司者稱府，主府者稱守，其秩祿權藉如令。凡守令，皆自諸吏次轉，任用於司而見於君，名在冊府。一司之事，有法者如律令，無法者諮於議會而廢興之。一縣如司。故經事者上比．事卒起者自專。自政府及司以至府縣，守其分職，無相姦也。司所部者，革故以從山水形勢。夫內政者欲其地無華離，軍事者欲其毋以山水爲甌脫而相諈諉。乃者以督撫主兵，不併包江河不可得。今軍民之事異守，故海陸諸鎮，其區域與司異形。司以牧民，而地得就其條例。有舍地治，不以版籍正民．而欲庶政無奸欺隱匿者，王史之所未聞。

消極第五十五

章炳麟曰：吾言變革、布新法，皆爲后王立制，而慮或闌入於清年。清年與進而從新，不如退而守舊。凡政日益，謂之“積極”；凡政日損，謂之“消極”。消極不足以立事．而事立矣！非審去就、識王化根原者，都不信也。

夫清作僞政．以媚大邦，亦有新軍陵轢主人。近歲掊克之盡，賂鬻之彰，誃館之侈，蚩賤所發憤也；而頗修飾緣繢，妄作名譽，既惠臧吏，又使漢權益衰。夫惎漢人，知不可以鎮撫，恐富強則權去，故言變政而無實行。然鄰國者以詐相構，因其用詐而施保扞，此以民亡而政府存，故假權於胡種，使積慮以布法者百亡，僞布亦亡。言談者寧無佗語．而頌說變革，不去於輔頰．如何其自忘邪？

且古之行李，所以宣情解謫。及蜀主與魏文帝治戎不絕，猶有雙鉤之好，絫紙之命。(《御覽》三百五十四引《魏文帝答劉備書》曰：“獲絫紙之命．兼美之貺，佗既備善．雙鉤尤妙。前後之惠，非賢兄之貢，則執事之詒也。來若川流，聚成山積．其充匱笥、填府臧者，固已無數矣！”案，《文帝與王朗書》：“不愛江漢之珠，而愛巴蜀之鉤。”則良鉤出蜀．此爲得蜀後所贈可知)其臣許靖與王朗，諸葛亮與陳羣．鹽齏糧藥之事皆通問訊，交於竟外，不以是貳心也。今威刑放失，雖適同盟且與爲市，有以緇牛之味，但歌之聲，握手之愛，同車之寵投命者矣！又其甚者，金錢交錯，關節伏匿而無狀，權利銷鑠而不章，唯政府亦陰從臾之，然拙者猶不免蹴墮暴死。及夫府中外司，怙其權藉，與爲奸以持祿，則終甘寢而使國鬻矣！故不如絕交。

通商者，本以兩利，廢箸利鈍，則視其材巧也。今令連山之冶、千里之渠制於佗人，得恣其熂封，而己顧爲從者。又令駔儈得轉漕於海外，歲一二百萬石。穰歲粳稻，石則八千，中江以北，民有凝土以食者矣！(有土曰“觀音泥”，凶年可以救飢。今安慶雖穰亦食之)空中臧以倳商，期絀無盈，九域所不有也。故不如閉關。

處四戰之地，兵以御外，不欲重，孰何其民？滿洲既與漢人殊種，曾國藩者．渴於富貴，以造鴟梟破鏡之逆謀；既狃大戾，始效泰西船械以自封。輓世講武，往往就德軍符號，督撫才者率有四五千人。今警察又建矣！然不務堅利調良者，不以御外，以御其民，給也。民勝者位號亡，外勝者位號存，勢也。故不如偃兵。

夫舍此三事，而蠹者猶衆矣！其詔旨情僞無問，炳炳必期於遏絕漢民。違今十年，百執事之守舊者，與其士民，多能仰屋樑而道之。夫三事既不可餔刻廢弛，而國家復與比奸，比如頭瘍不可破矣。佗新政之可破者，會在未行，即有情僞端緒，建言者當議而罷之。而今通達長者，方欲匡違致新，埤增前事．又益後端。立憲地治，何其囂囂也？今有造酢母者，投以百味，苦者亦酸，芳甘者亦酸。彼清政府猶酢母矣！利政入之，從化而害。害抵之不除，空舉利者以妄投擿，豈不晻於彼己，而昧得失之數邪？

夫將率鄙夫．雜以辯人，臾曳奏事，以長其淫僻，塞其變更，朝士之責也。求識豪士，爲之購利器，視道徑．示以法度，使不儕於盜竊，遊學之責也。今西邊羣盜已衡從矣！雖自處於污下，不識條法，觀古之戎首，皆起自攻剽，而亟更易渠率，以得聖王。誠人智以更事生，故羣盜覆，而望其繼者，可也。且發難莫窘於作始，攻略城保，恣取金谷，雖異國亦有爲滿弱漢者矣！稍持纘之，及於得師有法，地跨數道，而清名實偕惡，即與新者爲盟會之國耳。積極之政，於是俶載，以輔后王。法家通人，良工異材，既定而尊用也。

朱棱曰：以清室醜聲彰聞，猶能羈執誼士，芟夷傑俠．而四鄰不以爲咎者．誠新法翼之，爲其刻飾也。(案：各國政府遇清，誠有機括張弛，未以是非爲衡也。然賓旅之操正論，雜報之平枉直，本不與政府同流。鄉令謫言日出，政府亦恥於持護亂君也。今賓旅所論，雜報所陳，徒曰中國不自振厲而已。其於羈執誼士，芟夷傑俠．則未有一言彈射者，或且嘉其果斷，非僞作新法以飾耳目，庸足致是？)莊周雲：田氏盜齊，與其聖智之法盜之。故有盜賊之名．而處堯舜之安。及夫龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡，皆聖法假人之效也。然校計新法得失，而遣學處其中流。傳曰：“千金之子，坐不垂堂。”唯學者亦自重其能幹祿，故不肯爲害，不肯爲利。

尊史第五十六

“重言十七．所以已言也。是爲耆艾，年先矣。而無經緯本末以期年耆者，是非先也。”謂之“陳人”。(《莊子·寓言篇》語)自唐而降，諸爲史者，大氐陳人邪！紀傳氾濫，書志則不能言物始，苟務編綴，而無所於期赴。何者？中夏之典，貴其記事，而文明史不詳，故其實難理。韓非曰：“先王之言，有其所爲小，而世意之大者；有其所爲大，而世意之小者。”(《外儲說左上》)非通於物化，知萬物之皆出於幾，小大無章．則弗能爲文明史。蓋左丘明成《春秋》內外傳，又有《世本》以爲胠翼，近之矣。

《世本》者，不畫以《春秋》，其言竟黃、頊。將上攀《尚書》，下儕周典，廣《春秋》於八代者也。雜而不越，轉一機以持縷，爲之於此，成文於彼，此其爲有經緯本末，而徵耆艾者哉！

生民之紀．必貞於一統，然後妖妄塞，地天絕。故《世本·帝系》、《氏姓》之錄，賢於《中候》《苗興》無訾程計數矣。夫整齊世系，分北宗望，成而觀之．無瑰特。察諸子所說，與箸於《楚辭》《山海經》者，後先凌雜，派別撓亂，然後知此其爲繩矩也。

《山海經》記朌桑等十一姓，或出神聖之後，而入夷狄，宜足爲《世本》增益舊聞。其他胄系名號，棼繆難理矣。及以《世本》爲權度，而亦灼然昭徹。帝俊．一名也。帝俊生中容．則高陽也。帝俊生帝鴻，則少典也。帝俊生黑齒，姜姓，則神農也。帝俊妻娥皇，則虞舜也。帝俊生季釐、后稷，則高辛也。及言帝俊竹林與妃羲和、常羲者，其名實尚不可知。老童之子，寔曰吳回，斯祝融矣；今言炎帝之妻、赤水之子聽訞生炎居，炎居三世而至祝融。驩兜放於崇山，與伯鯀比肩，今言鯀妻士敬，士敬二世而至驩頭。微《世本》之爲繩矩，眩者亦衆矣。

今繩矩已具，與之博觀於疑事，而新知又可得也。

古者王伯，顯人之號，或仍世循用，不乃摭取先民，與今歐羅巴人亡異。

是故商帝稱湯，其後亳王亦曰湯也。(《史記·秦本紀》及集解、索引)嬴氏祖曰秦仲，則二世亦號秦中。(《郊祀志》：“南山巫祠南山秦中；秦中者，二世皇帝也。”餘謂秦中即秦仲；秦世稱仲，猶仍世稱叔，趙世稱孟也)《傳》說“帝鴻氏有不才子”，謂之渾敦。《西山經》言渾敦“實爲帝江”。江者，鴻之省借。此則孫仍祖號。《山海經》既自箸其律，凡仍世循用者，視此矣。

《世本》稱：巫咸，堯臣也，以鴻術爲帝堯之醫，(《御覽》七百二十一引)而《書序》言伊陟贊於巫咸。其後鄭有神巫曰季咸．與列禦寇同時。(《莊子·應帝王》)又巫咸祒者，(《莊子·天運》)不知何世人也。夏後啓者，禹之子，承父之道行也。禹濟江．黃龍負舟，禹仰視曰：“生，性也；死，命也；餘何憂於龍焉！”其後鄒有公子．亦曰夏後啓，與白圭言“生不足以使之”、“死不足以禁之”。(並見《呂氏春秋·知分》)羿殺鑿齒，在嚳、堯之代。其後有窮則有夷羿。《隋巢子》曰：“幽、厲之時，奚祿山壞，天賜玉玦於羿，遂以殘其身，以此爲福而禍。”(《御覽》八百五引)即周時復有羿也。秦之孫陽，字伯樂。察《晉語》，言伯樂與尹鐸有怨；伯樂則郵無正。(韋解：伯樂，無正字)即晉末復有伯樂也。是數名也，一曰明天道，一曰達性命，一曰善射，一曰工御，而同術者復茵席重薦之。固知其樂相慕用，故採以自號矣。若則漢祖之治法服，使趙堯舉春，李舜舉夏，兒湯舉秋，貢禹舉冬；與向栩弟子有顏淵、子貢、季路、冉有之輩，古今一量，曷足怪乎！凡摭取先民者，視此矣。

用是數者，知《山海經》所記，名不一主，號不一臣。傳說者或傅合之，即大紾盭，不緣於繩墨。自《世本》取中以齊量，則譸張變眩，皆輻湊於一極。視其書不逾旁行邪上，及夫貫穿中外，騁驟古近，其微言寧不在札牒之表者乎？

又曰：左氏以《內傳》爲紀年，《外傳》爲國別，此與紀傳異流而同用。《世本》非表，故其志也。後之史，獨魏收能志《官氏》，顧嫥述錄索虜而已。其他族史，未有能爲中夏考跡者也。(歐陽修《宰相世系表》，甄綜華胄，於單門寒庶則闕焉。斯門地之簿錄，非氏族之典章也)故劉子玄討論書志，嘗發憤於斯。(其言曰：“自劉、曹受命．雍、豫爲宅，世胄相承，子孫蕃衍。及永嘉東渡，流寓楊、越；代氏南遷，革夷從夏。於是中朝江左，南北掍殽，華壤邊民，虜漢相雜。隋有天下，文軌大同，江外山東，人物殷湊。其間高門素族，非復一家，郡正州曹，世掌其任。凡爲國史者，宜各撰氏族志，列於百官之下。”案：甄別華夷之說，自金、元至今，尤爲切要。氏族作志，非以品定清濁，乃以區分種類。斯固非流浴所能知也)後來作者，有述斯篇，其以補遷、固之缺遺焉。述《帝系》《氏姓》二篇。

仲尼作《春秋》，而取於周室者，百二十國寶書。(公羊》卷一疏：“案，閔因敘雲：昔孔子受端門之命，制《春秋》之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書。九月經立。”《感精符》《考異郵》《說題辭》具有其文，是也)寶書劑以百二十國也，何故？侯國之祝宗卜史，皆自天子賜之：(本《左》定四年傳)雖楚則有周大史。(《左》哀六年傳)惟晉董氏，亦以辛有之二子出於成周。(《左》昭十五年傳)春官有御史，掌邦國都鄙及萬民之治令，以贊冢宰。其史百二十人，蓋乘軺而出，分趨於邦國．以書善敗，歸而臧諸冊府，所謂周大史也。(此猶三監，本非侯國陪臣，然其國賴以作史)御史所不至者，其書不登。故寶書之數，視其員矣。然皆記述國政，下不通於地齊萌俗。

下通者，此謂之行。《管子》曰：“《春秋》者。所以記成敗也；行者，道民之利害也。”(《山權數》)小行人以萬民之利害爲一書，名從其官。然則《世本·居篇》自此作。

夫古者有分土，無分民。曩令民皆州處，至於老死不相往來，按版而識姓，稽籍而辨族，百姓與能，則大司徒與行人不勞也。

丘壤世同，賓萌世異，而民始不袀壹。記曰：廣谷大川異制，民生其間者異俗，剛柔、輕重、遲速異齊，五味異和，器械異制，衣服異宜，修其教不易其俗，齊其政不易其宜。自騶衍言裨海，獨能道其人民禽獸莫能相通，如遷徙變革，蓋闕如也。

及夫同在九土，時有動靜，函其舊風，因其新俗，雜揉以成種性，則延陵季子之觀樂，見微而知清濁。朱贛因之．以爲條別。其說秦地，上道《車轔》《四載》《小戎》之篇，而下道漢世新徙田、昭、屈、景諸象，五方雜厝，風俗不純；其說韓地，先舉潁川、南陽，本夏舊國，其俗樸鄙，後述秦徙天下不軌之民於南陽．則始誇奢，上氣力，好商賈漁獵，臧匿而難制御。可謂昭識本末者矣。

夫《國風》者，見異風；《居篇》者，見異居。自《居篇》而後，惟《貨殖列傳》與《地理志》夫？斯學既喪．故殖民之地，以逋逃罪人棄之，以戎狄斥遠之。述《居篇》。

洋洋乎九功之歌，以利用厚生者。豈不大哉！故曰：“古曰在昔，昔曰先民，先民有作，有所作也。”(《毛詩·商頌故訓傳》)《訓方》以正歲觀新物，而《考工》記三代異上，進化有形。其後史官乃不爲工藝作志。君子以爲．鐘律量衡之設官，(《律曆志》述劉子駿說，述銅律則雲“職在大樂”，述概量則雲“職在大倉”，述權衡則雲“職在大行”，是也)陶匠梓輿之相變，(《史通·敘事篇》：“昔《禮記·檀弓》，工言物始。夫自我作故，首創新儀，前史所刊，後來取證。是以漢初立槥，子長所書；魯始爲髽，丘明是記。河橋可作，元凱取驗於《毛詩》；男子有笄，伯支遠征於《內則》；即其事也。”案，此雖非專指工藝，而萌俗尚器，必有最先，亦《考工》之意也)一切可以比類成籍。此作志者所宜更始乎？

今是世系之書，則是奠昭穆，麗派別，勿錄其彝物章典。獨《世本》有《作篇》，所道者不封於姬氏，奔軼泰古，上窮無始矣。

此其義何也？以爲古者“烝民始生，未有形政，人人異義；父子兄弟離散，不能和合，天下之百姓皆以水火毒藥相虧害。至有餘力，不能以相勞；腐朽餘財，不以相分；隱匿良道．不以相教。”(《墨子·尚同上篇》語)作力劇而器用匱。民所歌吟，不怨王者，然盡《大東》《北山》之輩也。今文、武既王，澤人足乎木，山人足乎魚，農夫不斫削不陶冶而足械用，工賈不耕田而足菽粟。上觀作者，皆弗知其權輿。故《作篇》者，所以統紀是也。

其言曰：“牟夷作矢，揮作弓。”一器相倚依以行，而作之者二人，故郭璞眩之。(見《海內經》“少皞生般，般是始爲弓矢”注)餘讀《胡非子》曰：“＿一人曰：「吾弓良，無所用矢。」一人曰：「吾矢善，無所用弓。」羿聞之曰：「非弓何以往矢？非矢何以中的？」令合弓矢，而教之射。”(《藝文志》墨家有《胡非子》三篇，《御覽》三百四十七引此條)以此知古之初作弓者，以土丸注發；古之初作矢者，以徒手縱送。兩者不合，器終不利。此所謂隱匿良道，不以相教，繇民不知羣故也。夫民別而聽之則愚，合而昕之則聖。故羿合之而械用成矣。惠施有言：城者“或操大築乎城上，或負畚而赴乎城下，或操表掇以善睎望。”(《呂氏春秋·不屈》)三者亡一，城不可就。《作篇》明大上之弗能善羣，故其說若踸踔不情，萌俗則亡所遁於其衷。

自弓矢而外，猶有數事。

古者椎輪，《作篇》曰：“奚仲作車。”《海內經》曰：“番禺生奚仲，奚仲生吉光，吉光是始以木爲車。”此則作車者，且非一人也。周人上輿，而其工聚：輪人爲轂輻牙，輿人爲軫，輈人爲轅。各致其藝，然後成大路。始即爲輿者，或以人舁；爲輪者，或以臂輓爾。“相土作乘馬，韓哀作御。”(韓哀並作寒哀。蓋古有其人，非七國之韓哀侯也)數物鹹具，而後駕被備也。

“胡曹作衣”，“黃帝作旃冕”，(《御覽》六百八十六引宋均注，通帛爲旃。案：旃當爲端之借，猶端蒙作旃蒙矣)“不則作履屝”。始即衣者或魁頭，冕者或徒跣。三物鹹具，而後採章備也。

“堯使禹作宮”，“高元作室”。(“高元作室”，乃《呂氏春秋·勿躬篇》文，宜亦取於《世本》也)始即爲宮者，直有垣墉，及高元乃備其棟宇。“鯀作城郭”，“祝融作市”，“伯夷作井”。五物鹹具，而後居處邑里備也。

“容成作歷，大撓作甲子，隸首作算術，羲和佔日，常儀佔月，臾區占星氣，泠綸造律呂。”(《大荒西經》：“下地是生噎，處於西極，以行日月星辰之行次。”《海內經》：“后土生噎鳴，噎鳴生歲十有二。”案：《大荒南經》“羲和生十日”，《大荒西經》“常羲生月十有二”．皆佔日佔月者。則此生歲十二，即佔歲者。《呂氏春秋·勿躬》雲“後益作佔歲”。益即噎，一聲之轉，非伯益也)始即佔日者弗能定朔、望，佔月者弗能步分、至，占星者弗能測景，作算者弗能偃矩。四物鹹其，而後天官調歷備也。

故輓近視以爲一器一事者，皆數者相待以成。古者或不能給其相待。而匱乏已甚，雖一人之巧，什伯於倕，無益。由是揖其民力，相更爲師。苟史官之無《作篇》，而孰以知合羣所自始乎？

抑吾聞之，耕稼始於神農，犁鎛用矣；今曰“咎由作耒耜”。鸞車造於有虞，和鈴具矣；(《世本》已言黃帝臣“胲作服牛”，是則黃帝時已有牛車。至鸞車，則始虞氏)今曰“奚仲始作車”。皮弁通於三王，綦會陳矣；今曰“魯昭公作弁”。壎篪掌於笙師，陶竹鳴矣；今曰“蘇成公作篪”，“暴新公作壎”。鼓延者，始爲鍾者也；(《海內經》)今曰“垂作鍾”。帝俊生晏龍，晏龍者，爲琴瑟者也。(引同上)今曰“伏羲作琴”，“神農作瑟”。淫梁先番禺，(奚仲之父)番禺者．始爲舟者也；(引同上)今曰“共鼓、貨狄作舟。”(《初學記》二十五引此，雲共鼓、貨狄，黃帝二臣)黃帝者，始穿井者也；(《御覽》一百八十九引《周書》)今曰“伯夷作井”。且左氏爲襄公傳，自箸季武子之有璽書；而今曰“魯昭公作璽”。《小雅》之言“發曲局”而“歸沐”，沐者生有顛頂則知之；晉堅有言“沐則心覆”，亦其自記也；而今曰“秦穆公作沐”。繄豈激而泰遠，宕而失後者邪？夫古器純樸，後製麗則，故有名物大同，形範改良者．一矣。(若古自有笛，漢丘仲亦作笛；京房乃備五音也)禮極而褫，樂極而崩，遺器墜失，光復舊物者，二也。(若前漢兗冕已亡，明帝始作)此既冠帶，彼猶毛薪，則其閉門創造．眇與佗會者，三矣。(泰古關梁不通。故合宮衢室，黃、唐粗備。及古公遷岐，猶陶復陶穴．未有家室。此見質文變革，遠及千年。禹域一隅，自爲胡、越。今時牀幾由來久矣，而席地之儀，猶在日本。古之九州，亦若神州、東國，進化異時，諒無多怪者也)三者非始作，然皆可以作者稱之。左氏於開物成務之世，特爲錯互，或舉其始，或揚其中，或述其季，所以見“東夏之命，古今之法，言異而典殊”。(《呂氏春秋·察今》語)“俈、堯之時，混吾之美在下”；興時化者，“莫善於侈靡”也。(《管子·侈靡篇》語)然則天子爲國，圖具樹物，以視天材異同，民用因革。赤刀夷玉，兌戈和弓，胤之舞衣，垂之竹矢，雜陳於路寢者，非直以是觀美，其用則與今世博物院等。故亦素臣作書之志也。

世儒或憙言三世，以明進化。察《公羊》所說，則據亂、昇平、大平，於一代而已矣。禮俗革變，械器遷訛，誠弗能於一代盡之。(《公羊》三統指三代，三世指一代。三統文質迭變，如連環也。三世自亂進平，如發鏃也。二者本異，妄人多掍爲一)《淮南》書曰：“周政至，(注：「至於道也」)殷政善，(注：「善施教，未至於道也」)夏政行，(注：「行尚粗也」)行政未必善，善政未必至也。至至之人，不慕乎行，不慙乎善。”(《繆稱訓》。其奪文從《讀書雜誌》說補)道器自形以上下。道之行至，器亦從之。繇夏而往愈“行”．可知也。繇周而降愈“至”，可知也。獨其殊方絕域，或後或先．以有行至，則不可知。如左氏《作篇》之學，乃足以遠監宙合，存雄獨照，不言金火之相革，而文化進退已明昭矣。斯亦所謂貫穿中外，騁驟古近，而微言見於札牒之表者也。述《作篇》。

徵七略第五十七

《藝文志》稱：成帝時，求遺書於天下。詔劉向校經傳、諸子、詩賦，任宏校兵書，尹鹹校數術，李柱國校方技。每一書已，向輒條其篇目，撮其旨意，錄而奏之。會向卒，哀帝復使歆卒父業。“歆於是總羣書，而奏其《七略》。”此則《別錄》先成，《七略》後述之明文也。然歆《傳》言：河平中，受詔與父向領校祕書，其後卒業。則《山海經》之錄，亦署“臣秀”。向時雖未箸《七略》，其與任宏、尹鹹、李柱國分職校書，業有萌芽。故《隋志》已稱《七略別錄》。(隋《經籍志》史部簿錄篇，有《七略別錄》三十卷，署劉向撰；又有《七略》七卷，署劉歆撰。此非二書，蓋除去敘錄奏上之文，即專稱《七略》耳)固知世業聯事，儕於公羊五世之傳，談、遷、彪、固二世之史。舉一事以徵作者，孰因孰革，無以質言矣。

略者，封畛之正名。《傳》曰：“天子經略。”所以標別羣書之際，其名實砉然。《御覽》引劉氏書，或雲《劉向別傳》，或雲《七略別傳》。今觀諸子敘錄，皆撮舉爵裏事狀，其體與《老韓、孟荀、儒林》諸傳相類。蓋淮南王安爲《離騷傳》，大史公嘗直舉其文以傳屈原，在古有徵。(班孟堅《離騷序》引淮南《離騷傳》文，與《屈原列傳》正同，知斯傳非大史自傳也)而輓近爲“學案”者，往往效之，兼得“傳”稱，有以也。

其書領錄羣籍，鴻細畢備，推跡俞脈，上傅六典；異種以明班次，重見以箸官聯，天府之守．生生之具，出入以度．百世而不惑矣。

獨蕭何之《九章》，(見《刑法忠》)叔孫通之禮器制度．王官所守，布在九區，及秦氏圖籍，高祖以知地形阸塞、戶口多少強弱者，皆闕不箸。《律曆志》所述和聲、審度、嘉量、權衡，職之大樂、內官、大倉、大行者，今在歷譜十八家以否，無文可知。及夫大尊桂灑，徵於元帝時大宰丞李元之記。(見《禮樂志》晉灼注引)此則官宿其業．業舉其簿。今於劉《略》，亦俄空焉。蓋其大者，國之典章，刊剟一字，罪至殊死，固不待校。其細者，籩豆之事，佐史之職，宜別爲書，與周時贊大行相似，藂而碎也，亦不暇校讎繕寫，是以不箸於錄也。

然自班氏爲十志，多本子駿．其法式具在。及隋遂有舊事、儀注、刑法、地理諸目，皆自子駿啓之。鄭君有言：“教者開發頭角而弗洞達，則受之者其思深。”非子駿，孰與知此乎？

始班氏爲《藝文志》，刪要備籍。南宋至今，奏錄既不可睹，而佚者往往見於他書。歷城馬國翰綜輯其文，繁省不斠，時有奪漏。

餘舊樂史官祕文之學．竊省《春秋》，孫卿以爲“亂術”。(《解蔽》篇。注：“亂，雜也)《法言》亦云左氏“品藻”。(《重黎》)衆庶曰品，(《說文》)雜採曰藻。(《玉藻》注)劉氏比輯百象，方物斯志，其善制割、綦文理之史也。亦以餘暇．慮綴佚文，用父子同業不可割異，故仍題《七略別錄》。(佗書或引向，或引歆，或引《七略別錄》，或引劉向《七略》，或引劉歆《別錄》，既糅雜不可分析，亦不更施標識)凡《藝文志》所錄書目及其子注，非班氏省出新入，其辭皆劉氏舊義，與《管》《晏》《列》《荀》《山海經》《說範》諸書敘錄具在者，雖佗書徵引，皆不疏錄。獨取韋昭、顏籀所引，與佚文當舉書目以起本者，始一二迻書之。自省嵬瑣，多有闕略，過而存之，竊比於我五原大守。(所輯如別)

哀焚書第五十八

章炳麟讀《違礙書籍目錄》(書凡二冊，首列上諭、條款．後載書目)，曰：烏乎！昔五胡、金、元，宰割中夏，其毒滔天，至於逆順之分．然否之辨，未敢去故籍以騰奸言也。自滿洲乾隆三十九年，既開四庫館，下詔求書，命有觸忌諱者毀之。四十一年，江西巡撫海成獻應毀禁書八千餘通，傳旨褒美，督他省摧燒益急。自爾獻媚者蜂起，初下詔時，切齒於明季野史。(諭曰：“明季末造野史甚多，其間譭譽任意，傳聞異詞，必有詆觸本朝之語，正當及此一番查辨，盡行銷燬，杜遏邪言，以正人心，而厚風俗。”)其後，四庫館議：“雖宋人言遼、金、元，明人言元，其議論偏繆尤甚者，一切擬毀。”及明隆慶以後，諸將相獻臣所箸奏議文錄，若高拱(《邊略》)、張居正(《大嶽集》)、申時行(《綸扉簡牘》)、葉向高(《四夷考》《蘧編》《蒼霞草》《蒼霞餘草》《蒼霞續草》《蒼霞奏草》《蒼霞尺牘》)、高攀龍(《高子遺書》)、鄒元標(《鄒忠介奏疏》)、楊漣(《楊忠烈文集》)、左光斗(《左忠毅集》)、繆昌期(《從野堂存稿》)、熊廷弼(《按遼疏稿》《書牘》《熊芝岡詩稿》)、孫承宗(《孫高陽集》)、倪元璐(《倪文正遺稿》《奏牘》)、盧象升(《宣雲奏議》)、孫傳庭(《省罪錄》)、姚希孟(《清閟全集》《沆瀣集》《文遠集》《公槐集》。《公槐集》中有《建夷授官始末》一篇)、馬世奇(《澹寧居集》)諸家，絲帙寸札，靡不然爇。雖茅元儀《武備志》，不免於火。(《武備志》今存者，終以詆斥尚少，故弛之耳)厥在晚明，當弘光、隆武，則袁繼成(《六柳堂集》)、黃道周(《廣百將傳注》)、金聲(《金大史集》)；當永曆及魯王監國，則錢肅樂(《偶吟》)、張肯堂(《寓農初議》)、國維(《撫吳疏草》)、煌言(《北征紀略》)；自明之亡，一、二大儒，孫氏則《夏峯集》，顧氏則《亭林集》《日知錄》，黃氏則《行朝錄》《南雷文定》，及諸文士侯、魏、丘、彭所撰述，皆以詆觸見燼。其後紀昀等作《提要》，孫、顧諸家，稍復入錄。或曰，朱、邵數君子實左右之。然隆慶以後，至於晚明，將相獻臣所箸，靡有孑遺矣。其他遺聞軼事，皆前代逋臣所錄，非得於口耳傳述，而被焚燬者不可勝數也。由是觀之，夷德之戾，雖五胡、金、元，抑猶有可以末減者邪？

大史公曰：“秦既得意，燒諸侯史記尤甚，爲其有所刺譏也。”乾隆焚書，無慮二千種，畸重記事，而奏議、文獻次之，其陰鷙不後於秦矣。今夫血氣心知之類，惟人能合羣。羣之大者，在建國家、辨種族。其條列所繫，曰：言語、風俗、歷史。三者喪一，其萌不植。俄羅斯滅波蘭而易其言語，突厥滅東羅馬而變其風俗，滿洲滅支那而毀其歷史。自歷史毀，明之遺緒，滿洲之穢德，後世不聞。斯非以遏吾民之發憤自立，且剗絕其由櫱邪？自是以後，掌故之守，五史之錄，崇其諛佞，獎蹙虛美，專以駕言誑燿．使莫能罪狀己以階革命。偉哉！夫帝王南面之術，固鷙於秦哉。

且乾隆之世，僞復明孝安等三帝年號，於前代誼士，方贈諡樹表，揚厲而不厭。及一夕焚其書，不曰“狂吠”，則曰“悖逆”。何一人之言，而前後駁異如是也？夫患臣僚之攜貳，則褒遺忠以炫之；懼漢族之懷舊，則毀故書以窒之。二者相違，而皆以愚民。惟民也卒受其愚，哀哉！昔者秦始皇帝功德瑕釁，粲然在中夏，其法式詒於後嗣。焚史隱惡．至今而彌甚。攘除胡貉，數世而不行。及授胡貉以柄，使烝報殺略者，得善自隱諱，以爲臧身之固，雖秦亦不意是也。

烏乎！長國家者不務子孫萬世之計，而肆忿悁於一眗。方是時．則誠滿志矣。數世而衰，而斧柯之伐，其則不遠。《中西紀事》《海國圖志》之屬，嘗指斥歐人，歐人亦欲以嚴令督毀之。至於庚子撻伐之詔，且躬自燔除，以奄其咎。悲夫，昔人箸書，皆異代見焚，今斧扆圖籍之未喪，而先不能保其詔令乎！

哀清史第五十九

烏乎！自黃帝以逮明氏，爲史二十有二矣。(除去復重《舊唐書》《舊五代史》二種)自是以後，史其將斬乎！何者？唐氏以上，史官得職，若吳兢、徐堅之屬，奮筆而無橈辭。宋、明雖衰，朝野私載，猶不勝編牒。故後史得因之以見得失。作者雖有優絀，其實錄十猶四五也。

自清室滑夏，君臣以監謗爲務。當康熙時，戴名世以記載前事誅夷矣；雍正興詩獄，乾隆毀故籍。姍謗之禁，外寬其名，而內實文深。士益偷窳，莫敢記述時事以觸羅網。後雖有良史，將無所徵信。悲夫！天子之將崩，便房、題湊、璠璵、玉匣之屬，宿成於考工，無所吝諱，雖諱亦不得不豫。今清室之覆亡，知不遠矣！史於亡國，亦大行之具，不於存時宿儲跱之，人死而有隨之齎送以賵襚者，國死而齎送亦絕，可不哀邪？大凡紀傳，財成於史館，直載其事，顧不詳其所因緣。私傳碑狀，雖具道委曲，大氐諛誣也。且貞信以嬰戮．則國史不列；便辟以遇主，則草野不譏；朱紫玉石，貿然殽矣。

清室始滑夏，崇拜浮屠以獎其奸，烝報尊親以盈其欲。故世祖大行，暗曶之事，吳偉業詩彰之。而張煌言爲《滿洲宮詞》，箸文皇后之婚睿王。(張蒼水《奇零草》有《滿洲宮詞》雲：“春官昨進新儀注，大禮恭逢大後婚。”此當時事證)然皆家人事，米鹽瑣細，不箸於惇史無損。史之枉橈，曰：“聖祖至仁也”。滇都淪喪，天保既定．而明之宗室誅夷殘破，不記於史官。仁和宋氏者．自言明裔，康熙世懼搜戮，改氏曰宋。風皇朱氏者，自言明裔，清初逃之鎮{⺮阜}山中，戒子姓不出山。亦足以見其戕虐三愙，憯毒無道，視蒙古之遇宋裔，絕矣！且延恩之封，不建於六十一年，而待世宗，明明裔彫零破覆盡也。高宗者，威謀若神，善御將帥，每用兵，諸將必稟承廟算，違者輒敗。以成事診之，福康安、柴大紀之獄，功罪易知，猶亂於名實，若萬里之外何？薛瑩《漢紀》有言：“古者師不內御。而光武命將，皆授以方略，使奉圖而進。其違失無不折傷。意豈文史之過乎？不然，雖聖人其猶病諸？”(《御覽》九十引。瑩，吳人，與韋昭同時)

田文鏡之峭核，天下稱其酷吏。趙申喬者，以清方被主知，善爲句稽，佈政有績，及其發《南山集》以誅名世，餘螫被於方苞諸良，鉗語醜正，傷志士之心。清世以文字成獄者，自此始。豺虎所不食，有北所不受，其惡超躍於文鏡矣！比跡彭鵬，聲爲惠吏，國史無譏，而草野亦莫之譏也。乃者宋之徐爰，諳識朝章，大禮儀注，非爰不定。其學業精博，終身亦未有大過也。徒以豫參顧問，能得人主微旨，既善傅會，又飾以典文，遂與阮佃夫等同列於《恩幸傳》。今之徐乾學、高士奇，非爰之亞佐邪？國史無譏，而草野亦莫之譏也。錢謙益與馮銓，其二心一也。一思明，一忘明，則惡名歸於思明者。肅順與奕訢，其輔主一也。一骨鯁，一夸毗，則美名歸於夸毗者。且李紱、孫嘉淦，若遽受大辟，則百歲不雪矣。訥親、張廣泗，誠得減死，貰貸前事而複用之．其褒頌載塗又可知也。

夫國史詘於人主，首施俛仰．無柰之何，而私箸者復逐游塵以爲褒貶，如之何其明枉直也？又遼左舊臣，起自草昧，而傳者輒加文飾．推其學術，多彷彿雒閩。斯與魏收、牛弘之記索虜何異？(《史通·浮詞篇》雲：“如《魏書》稱登國以烏名官，則雲「好尚淳樸，遠師少皞」；述道武結婚藩落，則曰：「招攜荒服，追慕漢高」。奢言無限，何其厚顏？”又《雜說篇》雲：“周齊二國，俱出陰山。必言「類互鄉」，則宇文尤甚。而弘載周言，文雅若此，動遵經典，多依《史》《漢》。此何異莊子述鮒魚之對而辯類蘇、張。賈生敘鵬鳥之辭而文同屈、宋？施於寓言則可．求諸實錄則否矣。”案：世儒載滿洲事蹟，多有類此，不獨學似雒閩而已)至於淫穢之跡，墨賊之狀，故老相傳，十口不殊，而不箸於竹素者，尚將千萬。易世以後，其事湮淪矣。欲求信傳，蓋其難哉！

書志者，受成於官書者也。前世上下非甚鬲越，所施法令，惟禮樂等秩，縣其文具，而民不率行；其他每下一令，雖有邕滯，大氐見諸施行矣。故苟有練習制度者，上觀法式，下覽計簿，無必清問下民，而優於作志。蔡邕之《十意》是也。其後有空文不行者．私錄具在，猶可句校。

自清室佈政，不綜名實，筐篋猥積，而細民弗知；期會迫亟，而吏有餘裕。奏記文牘，是非貞僞，成於賕賂。兵制、刑法，不勝其弊。

至食貨，益羕羕無可稽。法令之所需，官司之所內，農商之所輸，數各乖異。曩者獨有鹽、漕、河三政，詑謾泰甚，俊民黨言以陳其弊，大吏下問，始播揚之，更制新法。今又四五十年矣，惟河北流少事。鹽、漕之政，隱疵伏瘢，又參半於昔者，下無良書，則不得彰聞也。又官書稱民數四萬萬，比伍而閱，必無四萬萬矣；稱氂金歲二千萬，賈人所賦，必再倍二千萬矣。昔康熙中祀，名爲家給人足。諛者直者，雷同無異辭。獨唐甄生其時，則曰“清興五十餘年，四海之內，日益困窮。中產之家，嘗旬月不睹一金，不見緡錢，無以通之，故農民凍餒，豐年如兇。良賈行於都市，列肆焜燿，冠服華膴，入其家室，朝則囪無煙，寒則蝟體不申。吳中之民，多鬻男女於遠方．遍滿海內。”(《潛書·存言篇》)由此言之，寬假之令，免賦之詔，皆未施行也。衆諛之言，仰戴仁帝以爲聖明，雖直者猶傾之。惟甄發其覆蒙，然尚不能詳其時粟布、泉幣、械用盈絀之大齊，後史無所依據以爲實錄。食貨之條，又有萬此者，當何所取酌以爲國典邪？

若乃清之禮樂，胡漢雜用。其發端多鄙倍，深自諱匿。至於今，堂子之神怪，達賴之尊禮，名實緣起，不可得而詳也。兼是數者，雖欲爲志，而風俗蕃變之故，政事棼理之跡，文之與實一切相繆，寧得不謝短乎？

傳曰：“防民之口，甚於防川。”當清氏御世也，豈不欲褒揚其祖考，滂沛令聞，棻香無窮？故示之意旨，使杜塞其姍謗者。終然清議寢息，而浮虛之頌，牣於宇甸。及其弄臣酷吏，配享在下，相引以爲華，語繁聽厭，雖有實美，誠僞不辨，一切無以自別。孰與縱民之譁囂，恣其載筆，令美惡偕箸，異時紀傳書志得所因襲？其惡，誠蒙譙讓於後；其美者，人亦樂談而不厭。以校今茲，孰修孰短也？夫瘢夷者惡燧鏡，傴曲者惡綆繩，將奄其咎，必憎其表，事之理矣。卒使一家之史，捇焉以斬，遺美往惡，黯黕而同盡，亦無算也哉！

或曰：西方皙人之史，種別爲書。若漢之十志，與《儒林》《貨殖》諸傳，述其委悉，皆可令各爲一通，與往者二十二家異其義法。今作史者，方欲變更，雖斬焉無憂也。抑吾未聞事蹟不具，而徒變更義法者。夫近事聞其省，不聞其敕．故騁而上襄，以造《中國通史》。

附：中國通史略例

中國秦漢以降，史籍繁矣。紀傳表志肇於史遷，編年建於荀悅，紀事本末作於袁樞，皆具體之記述，非抽象之原論。杜、馬綴列典章，闓置方類，是近分析法矣。君卿評議簡短．貴與持論鄙倍，二子優絀，誠巧曆所不能計．然於演繹法．皆未盡也。衡陽之聖，讀《通鑑》《宋史》，而造論最爲稚馴，其法亦近演繹；乃其文辯反覆，而辭無組織，譬諸織女，終日七襄，不成報章也。若至社會政法盛衰蕃變之所原，斯人暗焉不昭矣。王、錢諸彥，昧其本幹，攻其條末，豈無識大，猶愧賢者。今修《中國通史》，約之百卷，鎔冶哲理．以祛逐末之陋；鉤汲眢沉，以振墨守之惑；庶幾異夫策鋒、計簿、相斫書之爲者矣！

西方作史．多分時代；中國則惟書志爲貴，分析事類，不以時代封畫：二者亦互爲經緯也。彪蒙之用，斯在揚榷，大端令知古今進化之軌而已，故分時者適於學校教科；至乃研精條列，各爲科目，使一事之文野，一物之進退，皆可以比較得之，此分類者爲成學討論作也。亦猶志方輿者，或主郡國，則山水因以附見，其所起訖，無必致詳；或主山川，記一山必盡其脈帶，述一水必窮其出入，是寧能以郡國封限矣！昔漁仲粗粗，用意猶在諸《略》；今亦循其義法，改命曰《典》，蓋華嶠之故名也。

諸典所述．多近制度。及夫人事紛紜，非制度所能限，然其繫於社會興廢，國力強弱，非眇末也。會稽章氏謂後人作史．當兼採《尚書》體例．《金滕》《顧命》就一事以詳始卒。機仲之《紀事本末》，可謂冥合自然，亦大勢所趨，不得不爾也。故復略舉人事，論撰十篇，命之曰《記》。

西方言社會學者，有靜社會學、動社會學二種。靜以臧往，動以知來。通史亦然。有典則人文略備，推跡古近，足以臧往矣；若其振厲士氣，令人觀感，不能無待紀傳。今爲《考紀》《別錄》數篇。非有關於政法、學術、種族、風教四端者，雖明若文、景，賢若房、魏，暴若胡亥，奸若林甫，一切不得入錄，獨列《帝王》《師相》二表而已。昔承祚作《益部耆舊傳》，臚舉蜀才，不遺小大；及爲《蜀志》，則列傳亡幾。蓋史職所重，不在褒譏，苟以知來爲職志，則如是足也。(案：大史公引《禹本記》、楊子云作《蜀王本紀》，皆帝者之上儀也。然漢《藝文志》儒家有《高祖傳》十三篇，《孝文傳》十一篇，而劉縚《聖賢本紀》亦列子產．見於《文選·王文憲集序》注所引。是知紀傳本無定稱。今亦聊法舊名，取孟堅《考紀》、子政《別錄》以爲識別云爾)

列表五篇：首以《帝王》，以省《考紀》；復表《師相》，以省別錄。儒林文苑，悉數難盡，其撰述大端，已見於《文言》《學術》二典，斯亦無待作傳，故複列《文儒表》，略爲第次，從其統系而已。方輿古今沿革，必爲作典，則繁文難理；職官亦爾，孟堅《百官公卿》止於列表，一代尚然，況古今變革可勝書邪？故於《帝王表》後，即次《方輿》《職官》二表，合後《師相》《文儒》，爲《表》凡五雲。

史職範圍，今昔各異，以是史體變遷，亦各殊狀。上世瞽史巫祝．事守相近；保章、靈臺，亦官聯也，故作史必詳神話。降及遷、固，斯道無改。魏、晉以來，神話絕少，律歷、五行，特沿襲舊名，不欲變革，其義則既與遷、固絕異。然上比前哲，精采黯黕，其高下相距則遠。是繇一爲文儒，一爲專職爾。所謂史學進化者，非謂其霩清塵翳而已，己既能破，亦將能立。後世經說，古義既失其真，凡百典常，莫知所始，徒欲屏絕神話，而無新理以敹徹之。宜矣！其膚末茸陋也。要其素知經術者，則作史爲猶愈。允南《古史》，昔傳過於子長，今不可見。顏、孔《隋書》，亦遷、固以後之惇史。君卿《通典》，事核辭練，絕異於貴與之傖陋者。故以數子皆知經訓也。(近世如趙翼輩之治史，戔戔鄙言，弗能鉤深致遠．由其所得素淺爾)惜夫身通六藝之士，滯於禮卑而乏智崇之用，方之古人，亦猶倚相、射父而已。必以古經說爲客體，新思想爲主觀，庶幾無愧於作者。

今日治史，不專賴域中典籍。凡皇古異聞，種界實跡，見於洪積石層，足以補舊史所不逮者，外人言支那事．時一二稱道之，雖謂之古史，無過也。亦有草昧初啓，東西同狀，文化既進，黃白殊形，必將比較同異，然後優劣自明，原委始見，是雖希臘、羅馬、印度、西膜諸史，不得謂無與域中矣。若夫心理、社會、宗教各論，發明天則．烝人所同，於作史尤爲要領。道家者流，出於史官，莊周、韓非，其非古之良史邪！

設局修史，始自唐代。繇宋逮明，監修分纂，汗漫無紀。《明史》雖秉成季野，較《宋》《元》爲少愈，亦集合數傳以成一史云爾。發言盈廷，所見各異，雖有殊識，無繇獨箸。孟德斯鳩所謂“古事談話”者，實近史之良箴矣。今修《通史》，旨在獨裁，則詳略自異。欲知其所未詳，舊史具在，未妨參考。昔《春秋》作而百國寶書崩，《尚書》刪而《三墳》《穆傳》軼，固緣古無雕版，傳書不易，亦繇儒者黨同就簡．致其流亡。然子駿《七略》：《尚書》家猶錄《周書》；《周官》而外，《周法》《周政》亦且傍見儒家；固非謂素王刪定以後，自餘古籍，悉比於吐果棄藥也。《通史》之作，所以審端經隧，決導神思。其佗人事浩穰．樂胥好博之士，所欲知者何既，舊史具體，自不厭其劉覽。苟謂新錄既成，舊文可廢，斯則拘虛篤時之見也已。

●中國通史目錄

表：帝王表　方輿表　職官表　師相表　文儒表

典：種族典　民宅典　浚築典　工藝典　食貨典　文言典　宗教典　學術典　禮俗典　章服典　法令典　武備典

記：周服記　秦帝記　南胄記　唐藩記　黨錮記　革命記　陸交記　海交記　胡寇記　光復記

考紀：秦始皇考記　漢武帝考記　王莽考記　宋武帝考記　唐大宗考記　元大祖考記　明大祖考記　清三帝考記　洪秀全考記

別錄：管商蕭葛別錄　李斯別錄　董公孫張別錄　崔蘇王別錄　孔老墨韓別錄　許二魏湯李別錄顧黃王顏別錄　蓋傅曾別錄　王猛別錄　辛張金別錄　鄭張別錄　多爾袞別錄　張鄂別錄曾李別錄　楊顏錢別錄　孔李別錄　康有爲別錄　遊俠別錄　貨殖別錄　刺客別錄　會黨別錄　逸民別錄　方技別錄　疇人別錄　敘錄

雜誌第六十

管仲鏤簋朱紘，而有三歸之家。仲尼曰：微斯人，吾其被髮左衽矣！盜嫂如叔術，猶有爲之煩浣者。吾觀近世李光地之事，何其反也？成功之奉明朔，自擬以共和，謂敵“索虜”，而人亦“島夷”之。降隸如施琅，光地因其逋逃．以爲大用，卒踣鄭氏。明之衣冠正朔，自是斬也。其伐高矣！全紹衣顧責之以奪情、背交與寄豭之戮。功名在壺鑑，而以三疵成罪，豈不瑣哉？嗟乎！使後世之稱光地者，果無以異於管仲、叔術也，則紹衣之責之誠過矣！

宋紹興三十二年，辛棄疾以耿京之命，率中原義兵歸宋。是時，棄疾年二十三。其生在金世，曰踐其土、食其毛，倒雕戈之矜以反創之。其諸寄食無所，以從於叛者歟？抑與旃裘居，其義固異於恆也？世或傳棄疾與党懷英筮，得卦異象，以是定南北之仕。噫！枯骨朽蓍，其神靈不逾人矣。必有神靈，天弗助逆也，其受命也如響。

曾國藩者，譽之則謂“聖相”，讞之則爲“元兇”。要其天資，亟功名善變人也。始在翰林，豔舉聲律書法，以歆諸弟。稍遊諸公名卿間．而慕聲譽，沾沾以文辭蔽道真。金陵之舉，功成於歷試，亦有羣率張其羽翮，非深根寧極，舉而措之爲事業也。所志不過封徹侯，圖紫光。既振旅，未嘗建言持國家安危，誠篤於清室之宗稷者邪？方諸唐世王鐸、鄭畋之倫。世傳曾國藩生時，其大父夢蛟龍繞柱，故終身癬疥如蛇蚹，其徵也。凡有成勳長譽者，流俗必傅之神怪。唐人謂鄭畋之生，妊於死母。(見唐尉遲偓《中朝故事》)其謗誣蓋相似，死三十年，其孫廣鈞曰：“吾祖民賊。”悲夫！雖孝子慈孫，百世不能改也。

後唐明宗夜祝天曰：“臣本蕃人，豈足以臨天下？”烏乎！載其玄德，賢於菟裘，其違務光不遠。惜乎未聞五始之義也！喪有無後，無無主。族姓皆絕，則裏尹主之。《易》稱“羣龍無首，其血玄黃”。自素王之興，吾以知諸夏之無是患也。王者代替而孔不代喪，當其無君，則褒成之胄爲裏尹。雖有戎狄，以盜我九鼎，誠無若共主何？明宗弗知，而辜禳於天，其未聞道者歟？雖然，苟志於仁，無惡也。尚得推賢，不失其序夫？

聞女主、羣盜、十國、八貝勒，未聞曠年無君也。元定宗沒，而委裘三年，未有壓紐之主。(《元史·定宗紀》三年“戊申，春三月，帝崩於杭錫雅爾之地”，下書“己酉年”、“庚戌年”，系之曰“定宗崩後，議所立，未決”。當是時，已三歲無君。其行事之詳，簡策失書，無從考也)是時中原之黎庶，則誰隸乎？苟曰元百年有君，三年蹔無之，民猶隸元也。烏乎！諸夏之有君，四千年矣，二百年蹔無君，民猶隸諸夏矣！

儒阬於驪山，而伏生、叔孫生獨脫。及秦之廢，通履漢朝焉。其違於守節歟？當其前，則有夏大史終古，與受之臣摯矣。踵是，則有陸元朗、孔衝遠矣。夫以身衛禮樂儒術，不恤其污？此誠非溝瀆之小諒所能跂也。及身弗能衛，幸猶有膚敏逸民，以守善道。而世又蹙之，則弗恤其污，以衛是人，如馮道、錢謙益者，亦盡瘁矣哉！不然，革命之際，收良以填溝壑，而天地之紀絕矣。孔子曰：“師摯之始，關雎之亂也，盈耳哉！”

孰使以焚如之子受鞶帶者？魏大子問曰：“君父皆篤疾，適有一丸，將誰救？”邴原勃然曰：“父也！”參是，子之於父，視其君孰重？非特上視也，下視且然。是故王莽殺其子宇，逢萌聞之，嘆曰：“三綱絕矣！”彼因心之痛，發於死亡，而齎諮涕洟以道之，其哀厲如是。知其絕者，乃不絕也。自孫復、胡安國以至今，重所主，抑所生，使申胥隱軫，而嵇紹之徒重得志。其絕乎？則誠絕矣！

別錄甲第六十一　　——楊顏錢

章炳麟曰：逃空虛者，聞足音而悲。故箕子過殷墟，則流雅聲；魏武帝睹關東荒梗，而賦“千里無雞鳴”。易代小變，猶憯悽不忍視，況挈圻甸而傅之異族者乎！薦紳在朝，無權藉，或有箸位，遭易姓則逐流而徙，其間雖俛仰異趣，然眷懷故國，情不自挫，悲憤發於文辭者，故所在而有。至如重器授受。適在同胤，無益損於中夏豪發，然卒不能持其怨慕，此亦情之至也。

揚雄，字子云，成都人也。少好學，不爲章句。爲人簡易佚蕩，口吃不能劇談，默而好深湛之思，不修廉隅以微名當世。家產不過十金，乏無儋石之儲，晏如也。自有大度，非聖哲之書不好也，非其意，雖富貴不事也。顧嘗好辭賦，作《反離騷》《甘泉》《河東》《羽獵》《長楊》諸篇。仕漢成、哀間，直丁、傅、董賢用事，諸附離之者或起家至二千石。而雄方草《大玄》，位不過黃門郎。郎官散秩千人，無印綬，非命吏也。侍郎比四百石，秩不逮大縣丞、尉。漢谷至賤，此即與今之舉貢入館從事者何異？(《百官公卿表》：郎與期門、羽林，皆屬光祿勳。郎掌守門戶，出充車騎。期門掌執兵送從，比郎，無員，元始元年更名虎賁郎。羽林掌送從。次期門，初名建章營騎，後更名羽林騎。是郎位之賤，下等騎士也)故去就新故，不爲攜貳。

及王莽代漢爲新帝，雄以耆老久次，轉爲大夫。嘗爲《劇秦美新》以獻，外示符命，內實以亡秦相風切。是時莽置羲和，雄爲《法言》，以羲和擬重黎，卒借巫步以明其讎僞。究觀莽變法反古，當世百姓不堪命，然卒爲光武、明、章道師，所以蕩亡秦之毒螫者，至後漢始效。雄識短，時有非議．然其本徒在漢新革命。故曰漢興二百一十載而中天，明其命胙方半，將中興，復舊物。且亟稱兩龔之絜，而自比於蜀莊沈冥。愀夫！其辭之志微憔顇也。雄以天鳳五年卒。

有相人桓譚者，字君山，與雄友善，仕新爲掌樂大夫。光武時，爲議郎，至六安郡丞。是時，新室舊臣，爭詆娸故主，務極醜惡。而譚爲《新論》，上之世祖，猶稱莽曰“王翁”。初，高祖令故楚臣名項籍，時有鄭君者，獨不奉詔．繇是盡拜名籍者爲大夫，而逐鄭君。如譚，可以亞矣！

其行事若反揚雄。要之同在禹域，則各爲其主，無傷也。若元時閔本、黃冔、鄭玉、趙弘毅之倫，以文學食祿，或絕意仕進，不受徵幣。及明師舉徽州，至入京，誅胡元，天下昭蘇，而方牽帥婦稚系組自殞。此則所謂悖德遁天，以訓則逆者邪？

顏之推，字介，臨沂人也。博覽書史，善爲文辭。好飲酒，不修邊幅。事梁元帝，爲散騎侍郎奏舍人事。周師破江陵，入弘農，爲李遠掌書記。之推志不欲事仇國，遇河水暴長，具船，將妻子奔齊，經砥柱之險，時人稱其勇決。

仕齊，累官至黃門侍郎。周師侵齊，陷晉陽，後主輕騎走，到鄴，計困甚。之推以陳氏因國於梁，神州舊族，與故主無以異；自元帝殞命，江左益衰，今因勢便，得北齊爲附庸，外有淮、岱、梁、宋之蔽，庶幾得自存立。乃因宦者鄧長顒進奔陳策，仍勸募吳士千餘人以爲左右。道青、徐赴陳。後主內之，丞相高阿那肱弗欲，遂罷其議。

齊亡，再入周，爲御史上士。隋開皇中，大子召爲文學，以疾卒。

之推在齊，有二子，命長曰思魯，次曰敏楚，示不忘本。其《家訓》有言：“齊朝一士夫，嘗謂吾曰：「我有一兒，年已十七，頗曉書疏，教其鮮卑語及彈琵琶，稍欲通解，以此伏事公卿，無不寵愛。」吾時俛而不答。異哉！此人之教子也。若由此業，自致卿相，亦不願女曹爲之。”顧炎武聞之曰：“嗟乎！之推不得已而仕於亂世，猶爲此言，尚有《小宛》詩人之意。彼奄然媚於世者，能無愧哉！”

錢謙益，字受之，常熟人也。仕明、及清，再至尚書。

初，明中世．自李夢陽、王世貞務爲詰詘瑰異之辭以相高，其失模效秦漢而無情實。謙益與艾南英，訟言排拒，學者風靡，然其體最摦{女監}。

謙益爲人，徇名而死權利。江南故黨人所萃，己以貴官，擅文學，爲其渠率，自憙也。

鄭成功嘗從受學，既而舉舟師入南京，皖南諸府皆反正。謙益則和杜甫《秋興》詩爲凱歌，且言新天子中興，己當席稿待罪。當是時，謂留都光復在俾倪間，方偃臥待歸命，而成功敗。

後二年，吳三桂弒末帝於雲南。謙益復和《秋興》詩以告哀。凡前後所和幾百章，編次爲《投筆集》。其悲中夏之沉淪，與犬羊之俶擾，未嘗不有餘哀也。康熙三年卒。

初，明之亡，有合肥龔鼎孳、吳吳偉業，皆以降臣善歌詩，時見憤激，而偉業辭特深隱，其言近誠。世多謂謙益所賦，特以文墨自刻飾，非其本懷。以人情恩宗國言，降臣陳名夏至大學士，猶拊頂言不當去發。以此知謙益不盡詭僞矣！

是時蕭山毛奇齡，當南都傾覆，以布衣參西陵軍事。軍敗，走山寺爲浮屠。永曆六年，人或構之清率，亡命爲“王士方”，展側山谷間，卒得脫。乃遍遊齊、楚、梁、宋、鄭、衛，作《續哀江南賦》萬餘言。過禹州，寓故懷慶王邸，作《白雲樓歌》。事侵尋聞於順天怨家，欲陷之，亡去。匿土室。康熙時，禁網解，奇齡竟以制科得檢討。吳世璠死，爲《平滇頌》以獻。君子惜其少壯若節，有古烈士風，而晚節不終．媚於旃裘。全祖望借學術以譴訶之，其言特有爲發也。

自是以後，士大夫爭以獻諛爲能事，神聖之號溢於私家記錄。然猶有戴名世、呂葆中、查嗣庭、汪景祺、胡中藻等，雖仕滿洲爲侍從，筆語及詩，時時有所彈射。名世推明末帝爲共主，意至豤款。其佗或爲失職怨望而作，然觀其所詆娸，猶明於種類之大齊者。自乾隆中年以後，士益媕娿，《變風》絕矣。

章炳麟曰：揚雄寧靖懷舊。謙益雖荏染，其述猶復。之推仇周而親陳，知中國暱於梁室。江左士人之知類，尚矣哉！

墨子曰：“買鬻，易也；霄(即消)盡，蕩也。”(《經說上》)同族迭主謂之“易”．異族入主謂之“蕩”。蕩與易，孰悲？宜戶知之。

然今學者，言攘斥滿洲，或徒以旦莫蛻化。清道光時，有仁和龔橙，人傳館試《正大光明殿賦》，忘其韻。橙曰：“吾知之：「長林豐草．禽獸居之。」”此其狂而時中者邪？後以漢文授巴夏禮，爲謀主。圓明院之火，橙單騎先士卒，入取玉石重器以出。及清率乞西師陷蘇、松，斷洪氏下游，橙與有力焉。世皆多其奇氣。觀其出入歐、滿，一彼一此，坎廩以求逞者．於中夏何有？近世歸安錢恂，十應鄉試，不中式，怨懟，以隨使得知府，常言：“均之異族，寧事歐洲，不事清！以其政法猶調整故。”此其言近正，而卒偏盭，將借名於憤激以趣勢利者哉！且所爲攘除異族者，爲同種自主也。政法固次之。均之異族，則政法昏明何擇？重政而褻種，故自昔有右沙陀、左後梁者。

別錄乙第六十二　——許二魏湯李

許衡，字仲平，河內人也。少遭金、元之亂，嘗避地，過河陽，當暑．渴甚，衆爭啖道旁梨，衡蔭樹自若，曰：“世亂，梨無主，吾心其無主邪？”亂少定，遊河、洛間，從柳城姚樞得宋二程、朱熹書。遂居蘇門，遍求禮樂、星曆、兵刑、食貨、水利諸典，而敢爲大言，以道自何，凡喪祭昏嫁，必以禮倡鄉人。學者浸盛。

元世祖忽必烈王秦，召爲京兆提學；既踐位，授大子大師，改國子祭酒。至元二年．上疏言：“前代北方有中夏者，必行漢法，乃可長久。故後魏、遼、金，歷年最多。佗不能者，皆亂亡相繼。夫陸行宜車，水行宜舟，反之則不能行；幽燕食寒，蜀漢食熱，反之則必有變。以是論之，國家當行漢法，無疑也。”書奏，忽必烈嘉內之。六年，與大常卿徐世隆定朝儀，與大保劉秉忠、左丞張文謙定官制。七年，授中書左丞。八年，改集賢大學士，兼國子祭酒。十三年，以故官領大史院事。十八年，卒，諡文正。

衡在朝二十餘歲．進退不恆。一代度制，略出其議，奏事亦數以古義責難。然退輒毀其草，故其言多祕不聞。元將伐宋．衡請修德以懷遠，無輕覿武，弗聽。及死．遺令以浮屠服斂。世以比漢荀彧弗能阻九錫而仰藥也。

魏象樞，字環極，蔚州人。清順治三年進士。以刑科給事中，轉處諸科八年，廉勁敢言事。大學士陳名夏得罪，言官坐不先事糾發，六科長皆被議。象樞降補詹事主簿，稍遷光祿丞。十六年．乞養歸，家居討論性命天道之說。遭母憂，喪葬號爲遵跡古禮。

康熙初，徵授御史，累遷順天府尹。會吳三桂以湘、蜀、滇、黔拒命，欲割地，稱帝號。仁帝玄曄問象樞。象樞曰：“堯、禹之師，舞幹羽於兩階；七旬，而有苗格。本謀徹藩者，明珠、米思翰。今勢糜爛，當誅二臣以謝諸藩。”不省。後以刑部尚書終於家，康熙二十五年也。諡敏果。

譚獻曰：三桂雖亂臣，然本漢種。漢種有分地，則王土幸無全制於滿洲。故象樞假爲闊語以譎上。蓋漢董卓議大發卒討山東義兵，鄭泰曰：“政在德，不在衆也。”劉表僭竊，郊祀天地，孔融以爲“宜且隱忍，以崇國防”。和光同垢，與象樞而三。不然者，滇府之師，非甚椎愚，不求其擾而狎也。

魏裔介，字石生，柏鄉人。自清順治三年成進士，十一歲至左都御史，又二歲加大子大保。

當是時，明師數入討。裔介上言：“今劉文秀復起於川南。孫可望竊據於貴竹，李定國伺隙於粵西，張名振流氛於海島，連年征討，尚逋天誅。爲目前進取計，蜀爲滇、黔門戶。蜀既守，而滇、黔之勢蹙。故蜀不可不先取。粵西稍弱，桂林之役未大創。必圖再犯，以牽湖南之師。宜令藩鎮更番迭出，相機戰守。此三方者，攻瑕，先粵西。粵西潰，則滇、黔亦瓦解。若海上當嚴斥候，修戰艦，諸路合剿，弗使事久變生。”其後諸道進兵，卒如裔介所規，竟以亡明。雲南定，裔介言：“滇、黔、川、楚間，不以滿兵鎮守，恐戎寇生心。荊、襄天下腹心，宜擇大將領滿洲兵數千，常駐其地，無事則控扼形勢，以銷奸萌；有事應援，據水陸之勝。”議雖不行，其爲滿洲謀宰割漢人，可謂社稷臣矣。

康熙元年，轉吏部尚書。三年．授保和殿大學士。二十五年，卒，諡文毅。

裔介先後所建白，於滿漢間時有詘申控縱；其歸皆以便滿洲政府，爲子孫帝王萬世計。性槃闢，善應事，先魏象樞得志．其骨鯁弗如。然猶箸《聖學知統錄》《論性書》《希賢錄》數種，自以爲得性命之情雲。

湯斌，字孔伯，睢州人。母趙，明季罵流賊死。斌少避亂衢州。清順治九年，成進士，出爲潼關道，徙嶺北道。方鄭成功經略長江，而雩都山有明舊將李玉庭，戲下萬人，陽詣斌約降。成功已圍南京，遣諜抵贛州。斌獲諜，斬之，策玉庭且中變，即移兵守南安；玉庭果至，擊走之；分兵要其歸路，卒斬玉庭。尋乞病歸。

斌既有吏才，而知取與之術，欲託方聞大儒以自華。聞孫奇逢講學夏峯，往從受業十年。又嘗與黃宗羲問對，則曰：“黃先生論學，如大禹導山水，脈絡分明，吾黨之斗杓也。”然本意欲以此養高，出而緣飾吏事．故終身無自得。特工爲剽取，調和朱陸間以自文。而流俗遂相扇爲大儒，稍稍忘其拒義師戰功矣。

康熙時，以制科授侍講，累遷江南巡撫。斌故善飾儉，及在官，惟枲帳一，採野薺和豆羹而食之；聞子市雞，怒箠其僕。雖公孫弘御布被脫粟飯，不能絕也；亦以此爲佞臣明珠、王鴻緒所中，卒皆無恙。頃之，以禮部尚書輔皇大子，嘗奏對仁帝玄曄前，面謾，出曰：“平生未嘗欺罔人至此！”玄譁聞之而不罪也，但曰：“理學誠爲貴，今貴謾邪？”

然斌最善吏事，撫江南，請蠲明萬曆時所加餉及免蘇松賦數十萬兩。又言：“國有大慶，或水旱形見．不肖者反急徵以待復除；必豫免次年田租，然後民不可欺。”免租先一歲頒諭，自此始。其在潼關，叫訟無留獄，環治五十里，待質者不齎宿糧。嚐出，遇雨，止宿大樹下，民藩其樹識之，故所在有聲，此其所長也。

康熙二十六年，改工部尚書。以度材，卒於通州，諡文正。道光時，遂從祀孔子廟庭矣。湯斌，循吏也，豢養忘舊，惟所任使。

章炳麟曰：“非其人而教之，齎盜糧，借賊兵也。”孫卿是言，有味哉！烏乎，孔子已失諸宰予！世傳與田常作亂。孫、黃於湯斌，亦少弛矣。

李光地，字晉卿，安溪人。治漳浦黃道周之術，善占卦。會康熙朝尊朱學，故以朱學名。其習業因時轉移，聞時貴律歷，即爲章算幾何；貴訓詁，即稍稍理故書；貴文言幽眇也．即皮傅《周易》與《中庸》篇，爲無端崖之辭。然惟算術爲通明，卒以是傅會得人主意，稱爲名相。

康熙九年．成進士。三歲，以編修乞假歸。耿精忠據福建，與鄭經並遣人招之，皆不至。會編修陳夢雷爲精忠迫脅，常託病支吾，以其形勢阸塞，密示光地。光地遣使間道入京，以蠟丸上封事。仁帝玄曄下其疏。會康親王傑書已自衢州陷仙霞關，進陷建寧、延平，精忠降。授光地侍讀學士。鄭經將劉國軒擊拔海澄、漳平、同安、惠安諸縣．進逼泉州，斷萬安、江東二橋，南北援絕。光地使其叔父日{火呈}將鄉兵百餘，度石珠嶺，支木橋以濟；而別令其弟光垤、光垠，以鄉兵千度白鴿蛉，迎巡撫吳興祚軍於永春。師至泉州，大破國軒軍。遷翰林學士。是時，閩率有一王一貝子一公一伯，將軍、都統以下，各開莫府，所將皆禁旅，傳食於民，時繫累丁壯役作之，劫略婦女無算，閩民驅而北者數萬，皆光地贊師力也。

頃之，鄭經卒，子克塽幼弱，諸將內爭。胡漢皆以臺灣風波險惡，無主用兵者。而光地適至京師，力言亟取，毋詒患．且薦降臣施琅可用狀。玄曄內其言。二十二年，卒下臺灣。自是明氏子孫，與奉中國年曆冠帶者，無遺育矣。

光地既以智謀絕中國由枿，功高，蒙殊遇，而陳夢雷方以降賊坐斬。光地微白之，得不死。夢雷以光地欲攘己功，故不素白傑書，令己下獄，發憤作書絕交。天下稱光地賣友。

自光地在朝，君臣相顧，歡甚，累官至文淵閣大學士。玄曄通八線諸術，又好閩學，而光地能料量讎對。故玄曄命錄札記進御，又時時令參訂朱熹書，常曰：“知光地者莫若朕，知朕者亦莫光地若也。”

光地雖厚顏，以大儒自襮，然文深弗能如魏、湯，吐言或絕鄙倍。其爲《榕邨語錄》曰：“周、程、張、邵，不得朱子，慮不若是烜赫。”至今學者傳以爲笑。以楊名時、李紱、陳鵬年、蔡世遠、惠士奇、何焯，皆用名德爾雅，爲光地識拔，故死後稱譽得無衰。然惟何焯醉心於光地，其他皆能識之。

光地少無行。後嘗督順天學政，遭母優，有旨奪情。光地請給假九月治喪。給事中彭鵬者，亦福建人，劾光地忘親貪位，且自陳雅素知其奸僞狀。又好色，嘗盜良家子，全祖望志之。五十六年，卒，諡文貞。章炳麟曰：莊周有言：“儒以《詩》《禮》發冢。”自宋人言道學，(宋人本稱道學，其後分言理學，最後復分心學。道學本該心理、修身、倫理三科，其名較二者爲合。近世通言理學者，失之)明儒述之。宋、明諸儒多迂介，(明末王學亦多披倡者，然只心學一部)而清儒多權譎。元、清惟衡、象樞，尚慘怛思反本。自裔介而下，思不義以覆宗國，其公山不擾所恥也。惟行己亦仍世益庳，裔介恃齊給．而斌詐諼飾儉，至於光地外淫。何宋、明諸儒行誼之修．而今若是沽薄也？夫孫卿死而儒術絕，自明季五君之喪，(謂孫奇逢、王夫之、黃宗羲、顏元、李顒也)道學亦亡矣。

解辮髮第六十三

《後漢書·西南夷傳》：哀牢夷，“種人皆刻畫其身，象龍文、衣箸尾。”尾者，其今滿洲之辮髮乎？《漢書·終軍傳》“解編髮，削左衽”，師古曰“編讀曰辮”，斯其來遠矣！

支那總髮之俗，四千年亡變更。滿洲入，始鬄其四周，交發於項下，及髖髀。一二故老，以爲大辱，或祝髮箸桑門衣以終。(《通典·樂六》：天竺樂“樂工，早絲布，幞頭巾，白練襦，紫綾袴，緋帔。舞，二人辮髮，朝霞袈裟，若今之僧衣也。行纏碧麻鞋。”據此，是天竺亦有辮髮。其言若今僧衣者，只指朝霞袈裟耳。又今印度人皆幞頭而不辮髮，然則舞時偶一用之，平日則否。故樂工仍不辮髮也)蓋冠簪高{髟介}之飾，既不可復，則寧盡毀之，以章吾志，其情隱矣！

其後習夷俗久，耏鬢垂鬣，以爲當然，亡所怪咢。日本人至，始大笑悼之。歐羅巴諸國來互市者，復蚩鄙百端，擬以豭豚，舊恥復振。然士人多要幸儋石之祿，猶前卻持兩可，未盡芟夷也。

共和二千七百四十一年，秋七月，餘年三十三矣。是時滿洲政府不道，戕虐朝士，橫挑強鄰，戮使略賈，四維交攻。憤東胡之無狀，漢族之不得職，隕涕涔涔，曰：“餘年已立，而猶被戎狄之服．不違咫尺．弗能翦除，餘之罪也！”將薦紳束髮，以復近古。日既不給，衣又不可得，於是曰：“昔祁班孫、釋隱玄，皆以明氏遺老，斷髮以歿。《春秋穀梁傳》曰「吳祝髮」，《漢書·嚴助傳》曰「越劗發」。(晉灼曰：劗，張揖以爲古翦字也)餘故吳越閒民，去之，亦猶行古之道也。”會執友以歐羅巴衣笠至，乃急斷髮易服。歐羅巴者，在漢則近大秦，與天毒同柢。其衣雖迮小，方袷直下，猶近古之端衣，惟吾左輔之日本，亦效法焉。服之蓋與箸桑門衣無異趣雲。

《傳》曰：“齊一變，至於魯；魯一變．至於道。”由是萌芽，令他日得端委以治周禮，固餘之志也。昔者《小雅》詩人，閔宗周危亂，發憤而作，始之以流水之朝宗於海，而終之以邦人諸友。誰無父母。烏乎！餘惟支那四百兆人，而振刷是恥者，億不盈一。欽念哉！