陔餘叢考

正文

《陔餘叢考》　　清 趙翼

目錄

●卷一

○《五經正義》

○畫卦不本於河圖

○《易》不言五行

○河圖刻玉

○《易》闕文衍文

○《尚書》名起於伏生

○《尚書》古、今文皆出壁中

○壁書非孔襄所藏

○虞、夏、商、周書目孔子所分

○宋儒疑《古文尚書》

○《舜典》當從月正元日分起

○納於大麓

○元、愷、四凶皆在《尚書》辨

○陟方

○萊夷作牧

○三正

○《泰誓》真僞

○帝乙即成湯

○《康誥》文與《左傳》不合

○延洪

○《尚書大傳》

●卷二

○古詩三千之非

○《詩序》

○漢儒說《詩》

○夏屋

○后稷已行郊禮

○坼副

○帝武元鳥

○奚斯所作

○《春秋》

○《春秋》底本

○《春秋》書法可疑

○春不書王

○春王不書正月

○春秋紀年

○矢魚於棠

○《左傳》所本

○《左傳》敘事氏名錯雜

○《左氏傳》原委

○鷸冠

○曹□即曹沫

○屠蒯即杜簣

○杜預注《左傳》

○《國語》非左丘明所撰

○韋昭注《國語》

●卷三

○《周禮、冬官》補亡之誤

○《儀禮》

○五父衢

○伯魚之母死

○晉文公辭國當以《檀弓》爲據

○《月令》

○賓雀

○太牢少牢

○醴泉即膏露

○八十者一子不從政，後世引爲終養之誤

○鄭康成注□祭之誤

○三年喪，王、鄭二說不同

○鄭康成注慈母之誤

○命婦世婦

●卷四

○《四書》別解數條

○子見南子

○束脩二義

○子畏於匡，記載不同

○執圭

○亂臣十人

○彭祖即老聃

○微生高即尾生

○公山弗擾召孔子之不可信

○羿、□非夏時人

○浴乎沂風乎舞雩

○摯、幹、繚、缺或以爲殷人

○其父攘羊

○“人莫知其子之惡”系魯諺

○尊《孟子》

○五畝之宅

○負戴

○伊尹割烹要湯

○王良即伯樂

○市井

○七八月之間旱

●卷五

○《史記》一

○《史記》二

○《史記》三

○《史記》四

○《史記》五

○伯益、伯翳一人

○趙氏孤之妄

○宰我與田常作亂之誤

○齊王伐燕之誤

○楚、漢五諸侯

○三戶

○廣武

○司馬貞《史記索隱》

○《漢書》

○漢高祖有後母

○《史記》闕文，《漢書》衍文

○《漢書》古本

○顏師古注《漢書》

○班書、顏注皆有所本

○《後漢書》一

○《後漢書》二

○《後漢書注》

●卷六

○《三國志》

○《晉書》舛訛

○宋、齊、梁、陳、魏、周、齊、隋諸史及《南、北史》書法各不同

○宋、齊、梁書書南北交涉事

○梁、陳、周、齊、隋五史凡三次修成

○《宋書》書法

○《宋書》敘事及編次俱有失檢處

○《宋書》繁簡失當處

○《宋書》立傳太少

●卷七

○《齊書》書法

○《齊書》編次失當處

○《齊書》繁簡失當處

○《齊書》立傳太少

○《齊書》原本

○梁、陳二書

○《梁書》編次失當

○《梁書》多載蕪詞

○《陳書》書法

○《陳書》編次得宜

○《陳書》亦多蕪詞

○《魏書》

○魏收書有後人所補者

○《魏書》書法

○《魏書》蕪冗處

○《北齊書》

○《周書》

○《隋書》

●卷八

○《南、北史》原委

○《南史》繁簡失當處

○《南史》多用《齊書》原文

○《南史》敘事失當處

○《南史》與齊、梁、陳三書互異處

○《北史》與《魏書》互異處

○《北史》多取魏收書

○《北史》刪《魏書》太簡處

○《北史》較《北齊書》繁簡互有得失處

●卷九

○《北史》與《北齊書》互異處

○《北史》與《周書》繁簡各有失當處

○《北史》與《周書》互異處

○《南、北史》夾敘法

○《南、北史》復傳

○《南》、《北史》自相牾處

○《南》、《北史》亦有繁冗處

○《南》、《北史》多複句

○《南史》敘事失檢處

○《北史》敘事失檢處

○《南》、《北史》自敘有失實處

○《南史》編次失當處

○《隋志》應移《南、北史》之後

●卷十

○《新、舊唐書》書年號各有得失

○《新、舊唐書》本紀書法互有得失

○《新、舊唐書》本紀繁簡互有得失

○《舊唐書》多國史原文

○《舊唐書》編訂之失

○《新唐書》改訂之善

○《新唐書》編訂之失

●卷十一

○《新唐書》得史裁之正

○《新唐書》列傳隸事之當

○《新唐書》文筆

○《新唐書》多回護

○《新唐書》多周旋

○《舊唐書》敘事疏誤處

○《新唐書》敘事疏誤處

●卷十二

○《新唐書》列傳內所增事蹟較《舊書》多二千餘條，其小者不必論，甚有必不可不載而《舊書》所無者。今撮於後

○《舊唐書》所載亦有不應刪而《新書》反削之者，今亦錄於後

○新、舊《唐書》有彼此互異者，今據《通鑑》、《綱目》、《唐鑑》、《貞觀政要》、《五代史》、《北夢瑣言》等書稍爲訂正於後

○南詔涉海及銅柱之誤

○《順宗諸子傳》

●卷十三

○《五代史》

○宋、遼、金三史

○遼、宋二史相合處

○遼、宋二史不相合處

○遼、金二史不相合處

○宋、金二史不相合處

○宋、遼、金史舊本

○《遼史》

○《宋史》一

○《宋史》二

○《宋史》三

○《宋史》四

○《宋史》五

○《宋史》六

○《宋史》七

○《宋史》八

●卷十四

○《金史》

○《元史》

○《明史》多附書

○《明史》父子兄弟不同傳

○《明史》多載原文

○大禮之議

○《明史》行文典雅

○史傳俗語

●卷十五

○《通鑑》、《綱目》

○《綱目》書法有所本

○賈舉

○俠累、韓一人兩書

○薄後、陳後不書立

○太初元將

○卓茂非仕於莽朝

○鍾繇

○立曹操女爲後

○周撫

○惡奴郎

○高密王恢之

○記裏鼓

○王陵

○魯文公七年無衛獻公

○魏三祖

○子總管

○鹿角

○定楊

○文成公主

○列卒

○四夔

○王忠烈

○兗海曹華

○天末紀年分注各鎮

○西平王

○遼復號改號

○夏人、遼人

○昏德公、重昏侯

○留夢炎及第

●卷十六

○三皇五帝

○堯、舜之禪不同

○東、西周

○周、秦改正朔不改月次辨

○郡縣

○兩漢時受學者皆赴京師

○郡國守相得自置吏

○漢初分郡之大

○漢時陵寢徙民之令

○大臣有罪多自殺

○刺史守令殺人不待奏

○漢時大臣不服父母喪

○兩漢、六朝諡法

○漢、唐食封之制

○元魏子貴母死之制

○元魏族誅之法最慘

○元魏百官無俸

○華林園有三處

●卷十七

○三大遷

○六朝重氏族

○譜學

○六朝忠臣無殉節者

○隋制從駕官帶妻子

○唐初武功之盛

○唐初多用蕃將

○唐制內外官輕重先後不同

○唐制升殿用宮女侍

○唐制吏部分東選南選

○唐時簿尉受杖

○唐時國史聽隨任修撰

○唐時王爵之濫

●卷十八

○汴京始末

○宋制武選歸吏部

○宋、元榷酤之重

○宋人好名譽

○宋時士大夫多不歸本籍

○宋人字名多用老字

○宋南渡世家多從行

○南宋將帥之豪富

○宋、元追褒古賢

○元初本不欲取宋

○元時疆域之大

○元時崇奉釋教之濫

○元制蒙古、色目人隨便居住

○元人名多相同

○前明有兩北京

○明初用人不拘資格

○有明進士之重

○有明中葉天子不見羣臣

●卷十九

○女媧或以爲婦人

○煉石補天

○蚩尤爲黃帝相

○湘君、湘夫人非堯女

○隸書不始於程邈

○造筆不始於蒙恬

○左右袒不始於周勃

○牛耕不始於趙過

○雲臺無來歙，凌煙閣無郭子儀

○馬氏銅柱有三

○徙銅人不始於魏明帝

○牛繼馬非晉元帝

○宮中屠販不始於東昏

○四聲不始於沈約

○縱囚不始於唐太宗

●卷二十

○貢荔枝不始於楊貴妃

○楊氏五家合隊

○五日一朝不始於裴度

○牛、李非李德裕

○宋金蓮燭送歸院者六人

○曹彬、伯顏不妄殺人之非

○青苗錢不始於王安石

○高宗泥馬渡江之訛

○兀朮致書秦檜之不可信

○南宋和議起於洪忠宣

○柺子馬不始於女真

○木燈檠之不可信

○楊桓《傳國璽考》之誤

○蘇州擊閹不始於顏佩韋

○明末閹黨有殉難者

○明人演戲多扮近事

○前明司禮監即樞密院

●卷二十一

○正月元日

○明月、去月

○上巳、端午、除夜

○競渡、乞巧、登高

○古兵器不皆用鐵

○齋戒不忌食肉

○尚左尚右

○萬歲

○露布

○衙門

○幕府

○視草

○禽獸草木互名

○素王

○吳會

○主臣

○不暇草書

○罄南山竹

○日射三十六熊賦

○斂衽

●卷二十二

○經史子集

○詩文以集名

○詩筆

○章句、集註

○題目

○破題

○別字

○音字用點

○重字二點

○厶字

○文章忌假借

○古人追敘前事文法

○古文用韻

○漢諺用韻法

○謎

○用《千字文》語

○敕

○旨

○朝

○宅

○次

○宦

○二十八宿

○帳

○饕

○寫

○睬

○甄

○員

○犬

○隔

○都鄙

○雅俗

○猖獗

○絕倒

○飢、餓二字有別

○□□

●卷二十三

○一二三言詩

○三言詩

○四言詩

○五言

○六言

○七言

○八言

○九言

○十言十一言

○五七律排

○絕句

○三五七言

○長短詩

○樂府

○六句律詩

○拗體七律

○律詩不屬對

○律詩兼用兩韻

○迴文詩

○迭字詩

○聯句

○柏梁體

○和韻

○集句

○成語佳對

○借對法

○扇對法

○禁體詩

○雙聲疊韻

○詩句有全平仄者

○詩詞專用本家本人事

●卷二十四

○曲牌名入詩

○番語成詩

○以古人姓名藏句中

○題字嵌句首

○數目字入詩

○十二生肖、八音入詩

○藥名爲詩

○拆字詩

○口吃詩

○雙關兩意詩

○壽詩、輓詩、悼亡詩

○帖子詞

○口號

○元韻、原韻

○即席

○古詩別解

○陶詩甲子紀年

○杜詩金蝦蟆

○乞爲奴

○李義山《詠史》詩

○唐彥謙《長陵》詩

○聶夷中詩

○紫

○東坡詩詠三良

○《赤壁賦》洞簫客

○陳季常

○元遺山詩多複句

○劉後村詩多用本朝事

○孫ナ詩

○李夢陽詩重韻

○王阮亭柳墓詩

○古今人詩句相同

○詩作□噱

●卷二十五

○年號重襲

○歷代正史編年各號

○歷代僭竊各年號

○此外有蕃年號見於《唐書》、宋、元、明史及《通鑑》、《玉海》者，今並摘錄

○改元

○年號用字

○年號並稱

●卷二十六

○翰林

○學士

○侍讀、侍講學士、修撰、編檢

○唐時翰林學士不必皆進士出身

○翰林撰文署名

○庶吉士

○前明翰林不必皆由庶吉士

○殿閣大學士

○大學士到任在翰林院

○中書

○中書舍人

○尚書

○侍郎、郎中、員外

○御史

○祭酒

○監司官非刺史

○兵馬司

○吏部掣籤

○奏本抬頭

○行香

○授官表讓

○換官不換印

○假守

●卷二十七

○按月分俸

○京官月費

○預借俸錢

○致仕官給俸

○誥敕

○封贈

○父在封母不稱太

○貼黃

○仕宦避本籍

○親族迴避

○起復

○未葬親不許入仕

○一產三男有賞

○旌門法式

○國忌日不決囚

○孕婦緩刑

○聽重囚妻孥入獄

○笞臀

○滴血

○稅契

○戒石銘

○清慎勤匾

○鄉都圖

○省

○履歷

○民壯

○官府乘轎

○養濟院、育嬰堂、義冢地

●卷二十八

○秀才

○監生

○舉人

○進士

○狀元、榜眼、探花

○三元

○兩次及第

○特賜進士

○棘闈

○禮部知貢舉

○殿試

○武科殿試

○試期

●卷二十九

○科舉分南北

○前明兩京解元不必本省人

○五經中式

○遠省舉人給驛馬

○科場給燭

○鄉闈用京官主試

○十八房

○讀卷官

○殿試彌封另謄

○科場迴避親族

○鄉會試錄有序

○程文墨卷

○制科題目

○題名錄

○新進士赴國子監拜謝

○座主見門生禮

○同年

○填榜

○寄籍

○關節

○帖括、策括

○及第詩

○甲榜乙榜

●卷三十

○數目用多筆字

○銀

○金銀以兩計

○忽絲毫釐分錢

○一金

○元寶

○短錢

○石

○鬥稱古今不同

○尺丈古今不同

○量酒用升斗

○火炮火槍

○紙錢

○紙馬

○以錢代蓍

○門帖

○名帖

○木棉布行於宋末元初

●卷三十一

○認族

○同姓爲婚

○交婚

○姊妹爲妯娌

○指腹爲婚

○劫婚

○初婚看新婦

○冥婚

○撒帳

○拜堂

○脫襪登席

○着靴

○弓足

○金鳳染指

○簪花

○婦人拜

○古人跪坐相類

○高坐緣起

○再拜、三拜、四拜、五拜

○上元張燈

○潤筆

○避諱

○嫌名

○二名

○古人臨文避諱之法

○逮事不逮事

○覿面犯諱

●卷三十二

○三年喪不計閏

○父在爲母斬衰

○婦爲舅姑三年年喪

○喪次助哭

○避煞

○墓祭

○合葬

○改葬

○久而不葬

○假葬

○洗骨葬

○神道

○碑表

○墓誌銘

○碑表、志銘之別

○行狀

○樂石

○忌日忌月

○七七

○生壙

○生祠

○祠堂

○宗祠素像

○塑像

●卷三十三

○刻書書冊

○刻時文

○花押

○燒香

○放生池

○神前設籤

○放債起利、加二、加三、加四並京債

○合同

○馬褂、缺襟袍、戰裙

○帽頂

○襪、膝、褲

○釘鞋

○眼鏡

○摺扇

○竹夫人、湯婆子

○連枷

○滿江紅船

○牛皮船

○螺填

○骰子四緋

○葉子戲

○升官圖

○不倒翁

○掃晴娘

○假面

○《本草》

○水晶

○琉璃

○料絲

○金魚

○京師炒慄

○窖菜、唐花

○西瓜始於五代

○菸草

●卷三十四

○干支

○干支配五行

○二十四節氣名

○太歲大將軍

○一日十二時始於漢

○十二相屬

○十二相屬起於後漢

○時憲書後列兩甲子

○子平推命

○葬術

○測字

○圓夢

○佛

○佛經字數

○諫佛骨表有所本

○觀音像

○天王堂

○西王母

○王子晉

○安期生、浮邱伯

○容成御女

○八仙

○張真人

●卷三十五

○天、地、水三官

○東嶽天齊

○泰山治鬼

○城陽王、秣陵尉

○伍子胥神

○項羽神

○衡嶽借兵

○關壯繆

○漢壽亭侯

○天妃

○金龍大王

○祠山神

○文昌神

○灌口神

○張仙

○鍾馗

○王靈官

○城隍神

○韓昌黎爲土地神

○五聖祠

○晏公廟

○常州忠佑廟

○常州忠義祠

●卷三十六

○至尊

○寡人

○稱孤

○公

○卿

○君侯

○世父母

○太公

○繼室側室之誤

○娣

○侄

○夫兄稱伯

○夫弟稱小郎

○如夫人、小妻、傍妻、下妻、少妻、庶妻

○夫子

○門生

○門子

○真人、道士

○居士

○徵君、徵士

○野老

●卷三十七

○博士、待詔、大夫、郎中

○大人

○顯考

○孤哀子

○下官

○小生、晚生

○老先生

○官人

○官

○爺

○爹

○家祖、家父、家君、家兄、舍弟、家姑、家姊

○堂兄弟

○尊老、尊兄、令弟

○丈人

○舅

○內兄弟

○親家翁

○郎君大相公

○哥

●卷三十八

○娘子

○小姐

○姨娘

○三姑六婆

○奶婆

○連衿

○布袋

○家生子

○奴才

○底下人

○阿

○僧稱

○牙郎◎名賊

○奸細

○別號

○混號

○諱龜

○雜種、畜生、王八

○綠頭巾

●卷三十九

○累世同居

○守節絕域不傳者甚多

○爲法自斃

○鞭屍

○刮骨

○威怖兒啼

○千里駒

○五月五日生子

○同年月日時生

○遷官最速

○仕宦最久

○射石沒羽有四人

○虎渡河二人

○廢《蓼莪》兩人

○謫仙有四人

○倒用印有三事

○御溝流葉凡四見

○捕鱷魚二人

○東西南北道主人

○三武信君

○四武安君

○六萬石君

○六李杜、二袁劉、二鮑謝、四蘇李、三李郭、兩元白

○三二陸、兩三陸

○三二宋

○四三王

○兩二蘇

○三三楊

○兩赤松子

○兩洪崖

○兩四皓

○三大小山

○三十八學士

○二四貴

○兩王八

○二花蕊夫人

○四參寥

○兩辨才

○兩蘇小小

●卷四十

○五官並用

○以官編集

○自書奏牘

○世擅書名

○世擅文字

○著述最多

○作文最速

○書家代筆

○文人相輕

○竊人著述

○武將能詩

○古來用兵，兵多者敗

○取蜀將帥不利

○臨陣不自標異

○解散降兵

○兵富難戰

○紙鳶、木鵝、畫獅

○火馬、火猱

○陷敵脫歸

○事急爲僕隸免禍

○口打賊

○縱敵

○懸賞購賊

○賊稱

●卷四十一

○李斯本學帝王之術

○趙高志在報仇

○魏豹、李、李守貞皆以婦人謀反

○蔡邕女甥多貴顯

○王羲之爲雲南先師

○唐武后能容直臣

○唐中宗復位由張易之兄弟

○趙普遇合

○滄浪亭

○蘇東坡、秦少游才遇

○東坡、晦庵、南軒皆有賢子孫

○孫覿爲東坡子

○蔡京宅修城

○嶽忠武之死

○岳墳鐵像

○葉夢得、周草窗

○謝皋羽

○葛嶺大石佛

○少林寺僧兵

○大忠祠

○畫角聲

○鳳陽丐者

○虎丘賣花

●卷四十二

○男人女名，女人男名

○命名奇詭

○女字系姓

○女扮爲男

○男子稱佳人

○一母生數帝，二後，一母生二名儒，一母生兩狀元

○面首

○再醮後

○長壽

○多子

○醜女變美

○一門才女

○童女生子

○老婦生子

○賣妻再合

○風吹送妻

○古婦女不嫌須

○內監娶妻

○神像配合

○男娼、尼站、和尚教坊

○妻肉僧

○館師爲帝王

○奴封侯

○九儒十丐

○盜賊敬名德

○權奸有仙骨

○一人殺四王、兩大臣

○一將軍平三國，皆生擒其王

●卷四十三

○成語

○萱堂、桂窟

○點心

○茅柴灑

○綿力

○對手

○籌馬

○屠家稱姜太公

○世界

○畔

○外後日

○登時

○鑽

○暖房

○穿孝

○杜撰

○差

○叱氣

○着力

○相打

○底

○個

○生活

○扯

○你

○賣弄

○請安

○香火

○斫喪

○門房

○馬頭馬門

○生口

○騍馬、騸馬、驏馬

○甕鼻

○拿訛頭

○回殘

○毛作無字

○吳趙

○呼箸爲快

○歲寒三友

●卷一

○《五經正義》《五經正義》雖署孔穎達名，然實非出於一手。《顏師古傳》：太宗以經籍去聖久遠，文字訛謬，令師古於祕書省考定《五經》。既成，太宗又令諸儒詳核。諸儒傳習已久，非之。師古引晉、宋以來古今本，援據詳明，皆出其意表，諸儒始服。是師古於此書功最深。《孔穎達傳》亦云：穎達與顏師古、司馬才章、王恭、王琰等受詔撰《五經》義訓，凡一百八十卷，名曰《五經正義》。太宗命付國子監施行。是師古外又有司馬才章等參訂也。未幾，馬嘉運駁正其失。永徽中，又詔中書門下與國子三館博士、宏文館學士考正之。於是尚書左僕射于志寧、右僕射張行成、侍中高季輔，就加增損，書始佈下。則穎達等原本又經諸臣審訂始頒行。

○畫卦不本於河圖伏羲因河圖而畫卦，大禹因洛書而演疇，古無是說也。《論語》河圖與鳳鳥並言，但謂王者之瑞耳。其畫卦之由，則《系詞》下傳明言名犧氏仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，並未言因河圖而起也。《系詞》上傳雖有“河出圖，洛出書，聖人則之”之語，然上文尚有“天地變化，聖人效之”等語，則圖、書雖亦畫卦所取，而畫卦究非專取圖、書也。漢儒因有“河出圖，洛出書，聖人則之”之語，遂疑爲畫卦所本，然亦尚未以畫卦專指河、圖，演疇專指洛書。按《禮緯含文嘉》曰：伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖、洛書，伏羲則而象之，乃作八卦（見孔穎達《周易正義》卷首）。《春秋緯》曰：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感（亦見《系詞正義》）。是皆謂圖與書俱畫封所本也。自孔安國始析言之，其於《尚書。顧命》之“河圖”，《論語》之“河不出圖”，皆曰“河圖，八封也”；其於《洪範》之“九疇”，則曰“天與禹洛出書，神龜負文而也，列背有數，至於九，禹遂因而第之，以成九類也。”自此說行，而劉歆宗之，亦以爲伏羲繼天而王，河出圖，則而畫之，八卦是也；禹治水，錫洛書，法而陳之，《洪範》是也（見《漢書。五行志》）。於是馬融、王肅、姚信輩羣奉其說，至今牢不可破矣。不知《系詞》所言畫卦之本已極明白，漢儒不過因“聖人則之”之語而強爲附會，安國又析爲卦取圖、疇取書，其爲臆說更不待辨。學者不信《系詞》而轉信漢儒，可乎？即謂禹演疇本於《洛書》矣，《系詞》洛書與河圖並言，則皆上古時事，是神禹千百年以前已有洛書，豈直至禹始出乎？《隋書。經籍志》雲：聖人受命，則龜龍銜負出於河洛，以紀易代之徵。是亦但以爲聖王之瑞，未嘗謂畫卦所本。沈約《宋書。符瑞志》謂：龍圖出河，龜書出洛，以授軒轅。《隋經籍志》又謂：河圖九篇，洛書六篇，相傳自黃帝至周文王所受，則又不以河圖專屬之伏羲，洛書專屬之神禹也。

○《易》不言五行五行乃天地自然之理，然易卦但取天、地、風、雷、水、火、山、澤，而不及五行。《尚書》舜禹授受，始言水、火、金、木、土，而又列以爲六府，幾疑唐虞以前尚未以五者爲定名，所謂太、炎帝、少昊、顓頊五德迭王者，皆後人追溯之辭也。然《洪範》鯀堙洪水，汨陳其五行，則又似鯀以前已有此五行名目者，何以易卦初不及之？且澤即水也，坎水、兌澤一物而分配二卦，而金、木之爲用於天下者轉不及焉，其理殊不可解。後儒據《繫辭》天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，指爲河圖之數，而以《洪範》所謂一曰水者配河圖之天一，謂之天一生水，而河圖之位一與六居下，故又謂地六成之，以《洪範》所謂二曰火者配河圖之地二，謂之地二生火，而河圖之位二與七居上，故又謂天七成之（金、木、土皆仿此）。又泥於孔安國易卦本於河圖之說，河圖既有此五行，是五行之理已寓與《易》之中。鄭漁仲《六經奧論》，因謂《月令》之記四時曰木、火、土、金、水者，乃五行相生之教，《虞書》之記六府曰水、火、金、木、土者，乃五行相剋之數，惟《易》與《洪範》所言五行則天地生成之數（即所謂天一生，地六成之云云也），是漁仲亦以五行在《易》中也。然天一地二云云本說大衍之數，並未言生水生火也。即以《洪範》所謂一水二火配之，適相吻合，然亦系《繫辭》推闡河圖之數如此，而伏羲畫卦則但以天、地、風、雷、水、火、山、澤取象，並未及五行也。竊意伏羲畫卦，專推陰陽對待變化之理，言陰陽而五行自在其中，其五行之理則另出於圖、書。唐虞以前圖、書自圖、書，易卦自易卦，不相混也。後儒以陰陽、五行理本相通，故牽連入於《易》中，而不知《易》初未嘗論及此也。觀此則餘所謂畫卦不本圖、書者，益非好爲創論矣。

○河圖刻玉河圖，昔人皆以爲河中龍馬負圖，其旋毛有八卦之象。惟元人俞琰則謂玉之有文者，蓋據《尚書。顧命》天球河圖在東序，謂河圖與天球並列，應亦是玉。崑崙產玉，河出崑崙，故亦有玉，當是玉有文具八卦之象耳。此說頗新。按《顧命》河圖與大訓對列於東西序，孔傳謂河圖即八卦，大訓即典謨，歷代傳寶之，明此二者皆書策也。若河圖是玉之有文者，豈典謨亦玉之有文者乎？則琰之論固臆說也。然大訓與宏壁、琬、琰同列，河、圖與大玉、夷玉同列，皆是三玉一書，不應簡冊混於彝器之內。當是古人貴重此二者而刻之於玉，故列入寶器耳。然則非玉之生而有文，乃摹其文於玉也。

○《易》闕文衍文《易》未遭秦火，最爲完書。然其中闕文衍文亦不一而足。如《繫辭》“能悅諸心，能研諸侯之慮”，“侯之”二字爲衍文，固人所共知矣。《漢書》杜欽上王鳳書，引《易》曰：“正其本，萬事理。”今《周易》無此文。沈作《寓簡》雲：“公用射隼於高墉之上”，觀孔子言弓矢者器也，射之者人也，則：“公用”句原文應有“弓矢”二字，今無之。王昭素謂“序卦離者麗也”之下諸本有“麗必有所感，故受之以鹹，鹹者感也”凡十四字，今亦無之。是皆闕也。《朱子語類》載：郭、京《易》“即鹿無虞”鹿作麓，其象詞則雲：“即麓無虞，何以從禽也”，謂入山麓而無虞人導之，何以從禽也。今作“即鹿無虞，以從禽也”，是誤一鹿字，脫一何字也。袁楷謂《文言》有錯入《繫辭》者，“鳴鶴在陰”以下七節，“自天之”一節，“憧憧往來”以下十一節，皆《文言》也，即“亢龍有悔”一節之重可以明之矣。是又《易》之錯簡也。王鏊《震澤長語》雲：漢文帝時，《十翼》所存惟彖象、《系詞》、《文言》。至宣帝時，河上女子掘冢得全《易》，上之。內《說卦》中、下二篇污壞，不可復識，《十翼》遂亡其二，後人以《序卦》、《雜卦》足之。今按《說卦》中乾爲天、爲圜、爲玉、爲金、爲寒、爲冰之類，朱子亦謂其多有不可曉者。而荀九家於乾之下又有爲龍爲直之類，坤之下又有爲牝爲迷之類，以及震、巽等卦皆然，明是《說卦》已亡，而後人雜取以補之者，則《說卦》之原文久缺也。又如《上系》第十章自“易有聖人之道四焉”至“不疾而速，不行而至”，皆是孔子語，其下又有“子曰：易有聖人之道四焉，此之謂也”二語，豈有孔子自作《系詞》，又自引己語以證之？則此“子曰”二字亦衍文也。

○《尚書》名起於伏生《禮記經解》雲：疏通知遠，書教也，與易教、詩教並述，未嘗雲《尚書》也。《左傳》、《國語》及戰國諸子書，凡引《書》或曰夏書，或曰商書、周書，亦皆無《尚書》之名。其稱爲《尚書》者，自伏生始。孔安國所謂伏生口授二十餘篇，以其上古之書，謂之“尚書”是也。自有此二字，而後之解者紛紛。王肅謂：上所言，史所書，故曰尚書，則以上爲君矣。鄭康成雲；尚者，上也，尊而重之，若天書然，則以上爲天矣。康成又據《緯書璣鈐》之說，謂孔子尊而命之曰尚書，則又以尚書爲孔子所加矣。即此二字，議論紛然，亦可見漢儒說經破碎穿鑿之一斑也。

○《尚書》古、今文皆出壁中孔安國《書序》：魯共王欲壞孔子宅，於壁中得先人所藏虞、夏、商、周之書，此《古文尚書》之出壁中者也。《今文尚書》安國謂伏生之口以傳授者，則似非出於壁中，然《史記》雲：秦時焚書，伏生壁藏之，其後兵起流亡。漢定天下，伏生求其書，已亡數十篇，獨得二十九篇，以教齊魯之間。班書《藝文志》亦云伏生壁藏之。又劉歆《移太常博士書》雲：伏生《尚書》初出屋壁，朽折散絕。是《今文尚書》亦出自壁中。故孔穎達謂伏生初亦得於壁間，傳教既久，誦文熟，遂以口授，而安國因謂之口以傳授也。劉向《別錄》：武帝末，民間有得《秦誓》於壁間者，獻之，使博士讀說，數月皆起，傳以教人。又《後漢書》：建安十四年，黃門侍郎房宏等說雲：宣帝本始元年，河內女子有壞老人屋，得古文《泰誓》三篇。王充《論衡》亦云：宣帝時，河內女子發老屋，得《逸尚書》一篇。於是《尚書》二十九篇始定。按《今文尚書》二十八篇，增《泰誓》爲二十九篇，則所謂《逸尚書》者即是《泰誓》，是《泰誓》亦出自壁也（按此《泰誓》系僞書，說見後）。蓋遭秦有挾書之禁，學者多藏書於屋壁，以避時禁，而俟後世，固不獨孔壁中一本也。《後漢書。杜林傳》：林於西州得漆書《古文尚書》一卷，雖遭艱困，握持不離。其時孔氏古文傳未行，故寶之如此。蓋亦先儒所藏而晚出者，可見秦時藏書者不止一處也。

○壁書非孔襄所藏 孔壁藏書，《安國傳》但云我先人藏其家書於屋壁，而未嘗指爲何人。《家語序》則謂孔子裔孫子襄所藏。按《史記》子襄爲漢惠帝時博士，遷長沙守。而《漢書》惠帝除挾書之禁，則子襄出仕，正當開禁之時。且身爲博士，尤可表彰先學，若書是其所藏，豈有不出之以廣其傳，而尚錮諸屋壁者？按《隋經籍志》漢武時魯共王壞孔子宅，得其末孫惠所藏之書，字皆古文。陸德明《釋文》亦云：《書》者，孔子刪錄百篇，爲之序。秦禁學，孔子末孫惠壁藏之。是藏書者名惠，非襄也。

○虞、夏、商、周書目 孔子所分《左傳》引二典三謨，今俱在《虞書》之中。而《左傳》稱爲“夏書”者，典謨原系夏時史官追記，故春秋時猶仍舊稱也。其名之曰“虞書”者，蔡九峯雲：或以爲孔子所定。此蓋因孔安國《書序》而推之。按《書序》雲：壁中得先人所藏虞、夏、商、周之書。孔穎達謂壁內所得有此題目也。然則以典謨爲《虞書》，本孔壁之原題，春秋時尚以典謨爲“夏書”，而藏書題爲《虞書》，其爲孔子刪書時所定無疑也。春秋時謂之“夏書”者，以其書本夏時所作。孔子題爲《虞書》者，以其事皆虞廷之事，如《隋書》修於唐而謂之《隋書》，《唐書》修於宋而謂之《唐書》也。或曰：伏生《尚書大傳》以典謨及《禹貢》等篇通謂之虞夏傳，此以典謨爲《虞書》，安知非出於孔安國所分？曰：吾正以安國《尚書傳》而知其非安國所分也。《堯典》開首即雲“曰若稽古”，此後代追敘之詞，文義瞭然，安國豈不知？乃必以順考古道釋之，正以泥於卷端有“虞書”二字，據以爲虞史官所作。既爲虞史官所作，則《堯典》不應有“若稽古”之語，故不得不曲爲之解。則以典謨爲虞書，必非安國所分，而出自壁中原文，其爲孔子所定，益爲有據。推此則商、周書當亦孔子所定。《左傳》祁奚舉善篇引《商書》曰：“無偏無黨，王道蕩蕩。”寧贏論陽處父篇引《商書》曰：“沉漸剛克，高明柔克。”欒書救鄭篇引《商書》曰：“三人佔，從二人。”此皆《洪範》詞。《左傳》稱爲《尚書》，今依壁書次序則在《周書》中。是知以《洪範》入《周書》，亦孔子所定也。九峯以舜三謨爲夏史官所追記，固足以正安國、穎達之誤。而於《堯典》猶以爲虞史官所作，則仍未免二孔之見。試思虞之與唐相去幾時，而謂之古乎？《堯典》亦夏史官所追敘可知也。《大禹謨》亦有“若稽古”之字，蓋夏中葉後史官追記之書也。

○宋儒疑《古文尚書》《古文尚書》，自宋以來，諸儒多疑其僞。吳才老曰：古文皆文從字順，非伏生書之詰曲聱牙。夫四代之書，作者不一，乃至一人之手而定爲二體，其亦難言矣。朱子曰：凡書易讀者皆古文，豈有數百年壁中之物不訛損一字者？伏生所傳皆難讀，如何伏生偏記其所難，而易者全不能記？又孔安國《書傳》是魏、晉間人作，託安國爲名耳。又曰：孔傳並序皆不類西京文字，似與《孔叢子》同出一手。吳草廬曰：伏生書雖難盡通。然詞義古奧，其爲上古之書無疑。梅賾所增二十五篇，體制如出一手，採輯補綴，雖無一字無所本，而平緩卑弱，殊不類先漢以前之文。此皆疑古文爲僞者。自此三說行，而後人附和紛紛，大概不越乎“古文何以皆易讀，今文何以皆難讀”二語。不知與古文所以易讀之故，本在《史記。儒林傳》及安國《書序》中，學者初不深求耳。《儒林傳》曰：孔壁有《古文尚書》，安國以今文讀之。安國《書序》曰：科斗書廢已久，時人無能知者。以所聞伏生之書，考論文義，定其可知者爲隸古定，以竹簡寫之，增多伏生二十五篇。由此以觀，是安國本不識古文，以伏生之今文對讀，始以意揣而識其字。既識古文，則今文所無者，即以今文古文相同之字讀之，間有不識者，則以文義貫穿之。略如鳩摩羅什及房融等之譯經，其義則原本，其詞則有出於翻譯時之潤色者，故與諸書所引《尚書》文轉有參差不盡符之處。且所譯之二十五篇，體制如出一手，職是故也。蓋安國所傳古文，原從科斗字譯出，非字字皆科斗原文而毫無改換也。後人不於科斗轉爲隸字之處反覆推求，但謂古文即科斗原文，因而致疑於二十五篇何以皆文從字順，毋怪乎併爲一談，牢不可破矣。至草廬謂採輯補綴，無一字無所本，是直謂僞造者歷採各書所引《尚書》之文，零星湊集，串插成文也。然果如此，則《孟子》所引“放勳殞落”“我武維揚”等句，已一一在所採中，而“勞之來之”等句，亦應《尚書》文也，何以又不採入？且不特此也，《左傳》、《國語》所引《書》尚多，如《左傳》楚公子棄疾如晉，晉人慾弗納，叔向引《書》曰“聖作則”；又叔向告韓宣子斷獄，引《夏書》曰“昏墨賊殺，皋陶之刑也”；衛獻公在夷儀篇引《書》曰“慎始而敬終，終以不困”；《國語》單襄公論卻至將敗，引《書》曰“民可近也，而不上也”（以上皆春秋時人所引書）。《戰國策》述荀息之語曰：《周書》有之：“美女破舌，美男破老”（亦見《汲冢書武稱解》）；蘇秦說魏王，引《書》曰：“綿綿不絕，蔓蔓奈何，毫毛不拔，將成斧柯”（此書周廟中金人銘，蓋周人已筆之於《書》矣）；《魏策》智伯索地於魏桓子，任章勸桓子與之，引《周書》曰“將欲敗之，必姑輔之；將欲取之，必姑與之”，《韓非子。喻老篇》亦引此二語（按《老子》微明章與此大同小異，蓋本週人書也。朱子曰：老子爲柱下史，故見此書。王應鱗謂蘇秦所讀《陰符經》當即此）。《韓非子。外儲篇》引《周書》“毋爲虎傅翼，將飛入邑，擇人而食（亦見《汲書寤儆解》）。《呂覽。聽言篇》引《周書》曰：”往者不可及，來者不可待“。《孝行篇》引《商書》曰：”刑三百，莫大於不孝。“《慎大篇》引《周書》曰：”若臨深淵，若履薄冰。“《適威篇》引《周書》曰：”民善之則畜也，不善則仇也。有仇而衆，不知無有。“《貴信篇》引《周書》曰：”允哉允哉。“《史記》蔡澤說應侯，引《書》曰：”成功之下，不可久處。“又《蒙恬傳》引《周書》曰：”必參而伍之。“（以上皆戰國時人所引書）《韓詩外傳》哀公取人章引《周書》曰：”爲虎傅冀。“（與《韓非子》同）《史記。楚世家》引《周書》曰：”欲起毋先。“《商鞅傳》引《書》曰：”恃德者昌，恃力者亡。“《漢書。蕭何傳》引《周書》曰：”天予不取，反受其咎。“又《劉濞傳》贊引《尚書》曰：”毋爲權首，將受其咎。“《淮南子。泛論篇》引《周書》曰：”上言者下用也，下言者上用也。“《覽冥篇》引《周書》曰：”掩雉不得，更順其風。“《白虎通》引《書》曰：”太社惟松，東社惟柏，南社惟梓，西社惟慄“。《漢書。律志》引《書》曰：”先其算命。“《主父偃傳》引《周書》曰：”安危在出令，存亡在所用。“《平當傳》引《周書》曰：”正稽古建功立事。“董仲舒對策引《書》曰：”白魚入於王舟，有火復於王屋，流爲烏，周公曰復哉復哉。“《蕭望之傳》引《書》曰：”戎狄荒服。“《王商傳》史丹引《書》曰：”以左道事君者誅。“《王莽傳》引《嘉禾篇》曰：”周公奉鬯，立於阼階，延登贊曰：假王政，勤和天下。“王充《論衡》引《書》曰：”予惟率夷憐爾。“又引《書》曰：”伊尹死，大霧三日。“又引《梓材》曰：”強人有王開賢，厥率化民。“《後漢書》楊賜疏引《周書》曰：”天子見怪則修德，諸侯見怪則修政，卿大夫見怪則修職，士庶人見怪則修身。“又《劉愷傳》引《書》曰：”上刑挾輕，下刑挾重。“《左傳》杜注引《作雒篇》曰：”千里百縣。“（以上漢、晉人所引《書》）如此之類，《書》之零章斷句散見於他書者正多，又何以不一一補綴成篇，而聽其在二十五篇之外？則草廬所云歷採各書湊集成文之說，究未可爲定論也。《今文尚書》世以其出於伏生口授，罕有疑之者。抑思《盤庚》等篇所以告諭愚民，使之家喻戶曉，豈轉作此艱澀不可解之語？若謂當時語言本是如此，則《左傳》、《國語》所引《夏書》、《商書》何以又多文從字順，絕不如此？今因其艱澀不可解，遂謂之古奧而深信之，此更非通論語矣。以九十餘歲之人，追憶少時所習記誦，豈無遺忘？一也。以齒豁口去之年，語音豈無淆混？二也。以土音授異鄉之人，兼令侍婢傳述字句，豈無訛謬？三也。然則《今文尚書》亦未必字字皆孔門原本，與《古文尚書》正同，未可以易讀而致疑、難讀而深信也。

按：安國《書序》謂：科斗書廢已久，時人無能知者，以伏生之書考論文義，定爲隸古定云云。閻百詩力斥其僞，謂蕭何以六體試學童，一曰古文，即科斗書，是漢初已使人人習之，何以孔壁中古文無人能識？然衛恆《書勢》則謂古文絕於秦，漢興，人不識，故逸在祕府，不立學官。恆，晉人，去漢初未遠，其說必有所自。當秦焚書，書之科斗字者已盡在所焚中，否則藏之壁莫敢習讀。其現行文字，惟斯篆、邈隸。是以漢初科斗之學已絕。迨臺壁書漸出，如安國輩以今文讀之，解釋傳播，始有識者。至哀、平間，劉歆已能好之，欲立博士，然究非人人皆曉，故諸儒尚畏難而不肯立。況安國時去秦未久，而已人人識古文乎？○《舜典》當從月正元日分起伏生《今生尚書》但有《堯典》而無《舜典》，今所傳《舜典》自“慎徽五典”以下至“陟方乃死”，據伏生今文，俱在《堯典》之內，孔安國所謂伏生以《舜典》合於《堯典》是也。孔壁《古文書序》有《舜典》篇目，而安國《書傳》散逸不可考，其以“慎徽”以下分爲《舜典》，則自東晉始。孔穎達雲：東晉初，梅賾上《孔傳》，猶闕“曰若稽古帝舜”等二十八字，多用王、範之注補之，而皆以“慎徽五典”以下爲《舜典》之初。至齊建武中，姚方興於大航頭得《孔傳》，乃表上之，事未施行。隋開皇中購遺典，始得之是也（陸德明《釋文》謂梅賾上《古文尚書》，亡《舜典》一篇，購不能得，乃取王肅注《堯典》，從“慎徽”以下分爲《舜典》以續之。又云《舜典》一篇，本之王肅。則以“慎徽”以下爲《舜典》，或自肅始）。自是遂以“曰若稽古帝舜”二十八字冠於“慎徽”之首，而爲今之《舜典》。孔穎達作《正義》本之，蔡沉作《集傳》亦本之。然按《孟子》“鹹邱蒙章”引《堯典》曰“二十有八載，放勳乃殂落，百姓如喪考妣，三年四海遏密八音”。孟子在未焚書之前，必親見《尚書》真本，而引之爲《堯典》，則此明是《堯典》之文。而晉人分在《舜典》中者，誤也。《孟子》不足據，而晉人反足據乎？況《史記。堯本紀》直至禪位後二十八年殂落始畢，凡今《舜典》所載察璣衡、定巡狩、封山浚川及制刑法、誅四凶等事，皆在《堯本紀》中。班固稱遷作《史記》多從安國問故，安國乃治《古文尚書》者，而遷本之作《堯紀》，如是可知古文《堯典》原不止於“釐降二女”，而必至“遏密八音”方止也。晉人徒以“慎徽”以下皆舜之事，遂分爲《舜典》，不知禪位於舜是堯晚年一極大事，敘舜之功，正見堯之禪讓得人。賓門、納麓皆是堯試舜之事，而俱在“慎徽”以下，若遽從“慎徽”截斷，則堯之事未了，成何《堯典》耶？況《舜典》末總敘舜三十登庸至陟方乃死作結，以此例之，則今《舜典》中“二十有八載”至“四海遏密八音”正是《堯典》之總結。是《堯典》必當以“遏密八音”爲止，而非可分“慎徽”以下屬《舜典》也。然近日王西莊尊信伏生今文太過，又全以今《舜典》爲《堯典》，而謂當別有《舜典》一篇已經亡逸，則又屬過論（顧寧人謂：古時《堯典》《舜典》本合爲一篇，故月正元日格於文祖之後，而四嶽之諮必稱“舜曰”者，以別於上文之帝也。至其命禹，始稱帝曰，問答之詞已明，則無嫌也。閻百詩亦謂：本是《堯典》一篇，而兼敘堯、舜事。是尚皆謂二典本合在一篇，並無別有《舜典》一篇之說）。月正元日，舜格於文祖，即位之後，諮嶽牧，命九官，皆是堯崩後之事。且前此不稱帝，此後皆稱“帝曰”，明是《舜典》原文，豈得俱指爲《堯典》？其末“陟方乃死”一節，更是總結舜之始終，與堯何涉，而可謂之《舜典》乎？又《史記。舜本紀》即位後諮嶽牧，命九官，即今《舜典》月正元日以後之事。遷既從安國問故而作《舜本紀》，可知古文《舜典》本即此月正元日以後數節，並非別有《舜典》一篇。而必泥於《今文尚書》之舊，以今《舜典》作《堯典》，亦窒礙而不可通也。或疑如此則《舜典》不過寥寥數語，似非全文。不知舜之功業，全在堯未崩以前，已敘入《堯典》內，及即真後，則第君臣交儆而已，無他事，雖有徵苗一節，旋即來格，故孔子亦嘆爲無爲而治。可知《舜典》本自無多，正不必以寥寥數語爲疑。惟此篇若但從“月正元日”起，似無頭緒，則大航頭所得“曰若稽古帝舜”二十八字，雖真假不可知，而即以“乃命以位”冠於“月正元日，舜格於文祖”之上，亦屬語氣緊接，固無不可也。要之，今《舜典》“遏密八音”以前乃《堯典》之文也，“月正元日”以後則《舜典》之文也。前有《孟子》“鹹邱蒙”章作證，後有《史記。舜本紀》作證。試平心玩其文義，則知此說雖創論而實定論矣。

○納於大麓宋儒改正五經註疏，亦有不如舊本之善者。《尚書》“納於大麓”，孔安國訓麓作錄，謂使舜大錄萬幾之政而風雨以時也。王肅注亦同。按《五帝德》孔子答宰予：“堯使舜大錄萬幾之政，故陰陽清和，五星來備，風雨各以其應，不有迷錯愆伏。”正與“烈風雷雨弗迷”之義相合。《漢書。於定國傳》“萬方之事，大錄於君。”《後漢書。劉愷傳》：“三公協和陰陽，遭烈風之不迷，遇迅雨不惑，位莫重焉。”是古人皆作大錄庶政調和陰陽解。惟《尚書大傳》雲：堯推尊舜，納之大麓之野，烈風雷雨不迷。《史記》亦謂堯使舜入山林川澤，烈風雷雨，舜行不迷。蘇氏並謂洪水爲患，堯使舜相視山林，雷雨大至，衆懼失常，舜獨不迷。今蔡傳實宗此說，然反淺矣，楊用修所以有茅山道士鬥法之戲也。鄭康成注《尚書大傳》，謂堯築壇于山麓，命舜陟位，大錄天下之事。則又兼用山麓、大義，未免岐互。蘇氏又云：或曰納於大麓，蓋納之泰山之麓，使之主祭也。會有大風雷之變，禱之而息，所謂百神享之也。此又一說。

○元、愷、四凶皆在《尚書》辨《左傳》八愷：蒼舒、ㄨο、禱ρ、大臨、龐降、庭堅、仲容、叔達也；八元：伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸也。班書《古今人表》既列此十六人（十六人內無庭堅，有咎繇，伯俱作柏，季狸作季熊），而又別有Ι（即契）、垂、朱┥、（即殳┥）、柏譽（即伯與）、柏益（即伯益）及龍、夔。則《左傳》之元、愷，非《尚書》所命之九官也。孔安國作《尚書傳》，乃始以朱虎、熊羆及殳┥、伯與四人爲在元、愷之中，以《尚書》朱虎、熊羆與《左傳》伯虎、仲熊之名相合也。杜預注《左傳》，則又以八愷爲即垂、益、禹、皋陶之倫，蓋以《左傳》八愷主后土，而禹、益實平水土，且皆高陽氏之後，又皋陶字庭堅也。以八元爲即稷、契、朱虎、熊羆之倫，亦以《左傳》八元主敷教，而契實司之，契與稷又皆高辛氏之子，且虎、熊名與《左傳》合故也。然終未確指元、愷內之某人。且《尚書》所命九官及所讓之殳┥、伯與、朱虎、熊羆人數較少，不及十六人，故古來未有即以此作八元、八愷全數者。吳仁杰及分殳┥爲二人，伯與一人，又分朱虎、熊羆爲四人，合之禹、益、稷、契、皋陶、垂、伯夷、夔、龍九人，共成十六之數，似爲巧合。且杜預注渾敦爲歡兜，窮奇爲共工，禱杌爲鯀，饕餮爲三苗，則《左傳》四凶即《尚書》四罪，宜乎元、愷十六人即《尚書》分命之衆官全在內矣。然孔傳以殳┥爲一人，漢表作殳┥，亦以爲一人，未嘗分殳┥爲二人。孔傳以朱虎爲一人，熊羆爲一人，亦未分朱虎、熊羆爲四人也。吳氏一一析之，以合十六人之數，究屬臆說。況孔穎達《正義》謂安國以伯虎、熊羆在元、愷內者，以虎、熊名字相合故耳。皋陶即庭堅，而益是皋陶之子，皆當在八凱內。垂則不可知。伯夷姜姓，必不在元愷之數等語，可知古人闕疑之慎。而吳氏必牽合以充其數，且以蒼舒爲禹字，伯奮爲契字，未免必求其人以實之，則鑿矣。（蔡九峯注《舜典》，亦以殳┥、伯與爲三人，朱虎、熊羆爲四人，似與吳說相合。然未確指爲元、愷。）

○陟方“陟方乃死”，孔安國以爲巡狩而崩於蒼梧也。韓昌黎則據《竹書紀年》凡帝王之沒皆曰陟，因謂陟者昇天也，猶言禮陟配天也；下文言“方乃死”者，所以釋陟之義也。地勢東南下，如言巡狩蒼梧而死，應言下方，不得言陟方也。蔡傳主其說，而以方字屬上，謂陟方猶言升遐也。據此則陟方即是死矣，下文何必又云乃死乎，陟方究應從孔傳巡守之說爲是。舜葬蒼枵，見《檀弓》、《山海經》、《史記》諸書，《孟子》亦云卒於鳴條，雖地名不同，要其爲崩於巡狩，則有明據。況地勢東南下者，乃江浙耳，若古之蒼梧在零陵、九疑一帶，正是湘水發源處，地極高，由吳地溯江而上，步步皆逆流。項羽陽尊懷王爲義帝，曰：“古之王者，必都上流，”乃徙之長沙都郴。此正見楚南之在上流也，安得雲地勢下而不宜言陟乎？昌黎亦嘗過嶺，乃不知地形乎？《家語。五帝德》篇“舜陟方岳，死於蒼梧之野。”陟方岳即《書》所謂陟方也，是《家語》亦指爲巡狩，與孔傳之說合。而必據《竹書》以陟爲死之文以駁之，亦固矣。（按王鏊《震澤長語》雲：《孟子》謂舜卒於鳴條，按湯與桀戰於鳴條，則其去中國不遠也。何孟春注《家語》雲：陳留縣平丘有鳴條亭，海州東海縣有蒼梧山，去鳴條不遠。乃知所謂蒼梧，非九疑之蒼梧也。是又合卒於鳴條、崩於蒼梧二說而牽連之，亦可備一說。）

○萊夷作牧“萊夷作牧”，孔安國雲：萊夷之地，可以牧放。蔡傳因其說，謂夷人以畜牧爲生也。然遊牧乃沙漠之地，不生五穀，故但逐水草耳。萊在齊西境，則固耕耨之鄉，豈必以其萊夷而懸斷爲畜牧乎？況畜牧何必雲作牧乎？蓋“萊夷作牧”者，謂即用萊夷之長，使之官其地，統其衆，如後世之土司耳。牧即伯之牧，《漢官舊儀》雲：東萊，周時曰萊子國。尤見即以萊人爲君長之明證，而必以牧放釋之，亦固矣。

○三正夏正建寅，商正建醜，周正建子，此三正也。然《夏書。甘誓》雲“有扈氏怠棄三正”，則夏之前已有三正矣。孔安國因商、周在夏之後，故不敢以子、醜、寅釋之，而但謂天、地、人之正道。王肅亦云：惟殷、周改正，自夏以上，皆以建寅爲正。《尚書大傳》雲：王者存二代之後，以備三正。馬融注《甘誓》亦云：子、醜、寅也。鄭康成注《堯典》“正月上日”雲：帝王易代，莫不改正建朔，堯正建醜，舜正建子，此時未改堯正，故云正月上日，即位乃改堯正，故云月正元日。則三正迭建，固不始於三代矣。蔡傳亦云：唐、虞以前當已有之。（按《魏書》李業興使梁，梁武帝問：“《尚書》正月上日受終於文祖，此是何正？”業興曰：“夏正。”梁武曰：“寅賓出日，即是正月。日中星鳥，以殷仲春，即是二月。是《堯典》亦夏正也。”此據《堯典》證堯之以寅爲正月，最爲明確。鄭康成謂堯正建醜，舜正建子者非。）

○《泰誓》真僞漢時別有《泰誓》一篇，其中載白魚入舟，火流王屋化爲赤烏等事，而於《左傳》、《國語》、《孟子》諸書所引《泰誓》之文無一語相合。故馬融疑之，謂：其文義淺露，吾見書傳多矣，所引《泰誓》俱不在今《泰誓》之內也。然漢以來此《泰誓》盛行，諸儒所見《泰誓》皆是此篇。（董仲舒《天人策》、司馬相如《封禪書》、司馬遷《周本紀》皆引用白魚、赤烏之事，王充《論衡》引此事，並明言《泰誓》之文。馬融謂《春秋傳》所引《泰誓》“民之所欲”二句，《國語》引《泰誓》“朕夢協朕卜”三句，《孟子》引《泰誓》“我武維揚”五句，孫卿引《泰誓》“獨夫受”一句，《禮記》引《泰誓》“予克受非予武”六句，俱不在今《泰誓》之內。杜預注《左傳》所引《泰誓》“民之所欲”二句，謂今《泰誓》無此文。故諸儒疑之。韋昭注《國語》，引“民之所欲”二句，亦云今考《泰誓》無此文。可見諸儒所見《泰誓》皆武帝時所出之本，故反疑《左傳》等書所引爲脫簡。）至周、隋間，孔安國《古文尚書》出，有《泰誓》三篇，與此迥別，且與諸書所引《泰誓》之文多合。於是孔穎達直斥此篇爲僞，而以孔傳所出爲真，此一重公案久定矣。近日王西莊則又以穎達所謂真者爲僞，僞者爲真。其強詞博辨，大概以《史記》及《尚書大傳》爲據，謂《漢書。儒林傳》稱司馬遷作《史記》多從孔安國問故，而《史記。周本紀》已有白魚赤烏二事，是必從安國古文《泰誓》中來，則白魚赤烏之爲真《泰誓》無疑也。又《尚書大傳》出自伏生，而其中《泰誓》傳雲：太子發升於舟，白魚入於舟中，有火流於王屋，化爲赤烏三足。是又與當時所傳《泰誓》中語相合，益可見白魚赤烏之爲真《泰誓》也。其證佐可謂確矣。然此《泰誓》一篇本系別出，劉向謂武帝時民間得之於壁間，王充《論衡》謂宣帝本始元年河內女子壞老屋得之。雖所傳時代不同，要其爲單行獨出，非伏生今文中所有，亦非安國古文中所有，則鑿鑿不爽。況伏生書本二十八篇，而史遷雲二十九篇，孔穎達謂當時此《泰誓》一篇已盛行，遷遂併入伏生書內，而總爲二十九篇耳。是遷方以此爲伏生今文，而西莊反以爲史遷引用安國之古文，其是非更不待辨。至以《尚書大傳》與此《泰誓》相合爲證，按伏生傳《書》在景帝時，而此《泰誓》出在武帝時，則《大傳》在先，此《泰誓》在後，明系漢儒因武帝購遺書，遂依仿《大傳》造此《泰誓》一篇，託爲得自壞屋者而獻之。或謂《泰誓》原文若本無此魚鳥等事，則伏生之徒何由憑空撰傳？此更不然也，《大傳》所記多有與《尚書》本文不相涉者，不過因某朝有某事，即附敘某朝書篇之下（說見“尚書大傳”條內），不得謂此傳必從《泰誓》真本而出也。然則此《泰誓》一篇，昔人久斥爲僞，不必再翻公案，反以爲真，而以今《泰誓》三篇爲僞也。至邢凱《坦齋通編》以《左傳》“紂有億兆夷人”數句，杜預注謂今《泰誓》無此文，凱乃駁之，以爲現在《泰誓》篇中而預以爲無此文，豈偶忘之耶？此又不知杜預時但有白魚赤烏之《泰誓》，而今《泰誓》三篇尚未出也，而遂據今《泰誓》以折之，此又宋人之陋也。

（按：穎達所斥《僞泰誓》今雖不傳，然尚有散見於他書者。董仲舒《天人策》引《泰誓》雲：“白魚入王舟，有火復於王屋，流爲赤烏，周公曰，復哉復哉。”司馬遷引《泰誓》雲：“師尚父左杖黃鉞，秉白旄以誓曰，蒼兕蒼兕，總爾衆庶，與爾舟楫，後至者斬。”馬融述《泰誓》雲：“八百諸候，不召自來，不期同時，不謀同辭，火復於上，至於王屋，流爲雕五，以谷俱來舉火。”《漢書。郊祀志》引《泰誓》雲“正稽古立功立事，可以永年，丕天之大律。”《平當傳》引《泰誓》雲：“正稽古立功立事，可以永年，傳於無窮。”《白虎通》引《泰誓》雲：“太子發升於舟。”劉歆《三統曆》引《泰誓》雲：“丙午逮師。”又《漢書。谷永傳》引《書》曰“自絕於天，”又引《書》曰“乃用婦人之言，”顏注皆曰今文《泰誓》。以上各條，皆漢武時所出《泰誓》之文也。）

○帝乙即成湯《周易乾鑿度》謂《易》“帝乙歸妹”，所以彰湯之美，能順天地之道，立嫁娶之義也。因引孔子之說，謂《尚書》自成湯至於帝乙，此湯之元孫之孫也，而“歸妹”之帝乙即湯也。殷尚質，故以生日名元孫之孫，親盡矣，故不嫌同名，而亦曰帝乙。《易》之帝乙爲成湯，書之帝乙則湯六世孫也。按《世本》及《史記》湯本名天乙，惟孔安國注《論語》“予小子履”，謂履乃湯名。而孔穎達《正義》謂安國之意以湯本名天乙，至將受命乃改名履，故有二名。皇甫謐巧欲附會，乃謂湯名履，字天乙，誤矣。據此數說，則湯之名天乙無疑，後人以其有天下而稱之曰帝乙，則《乾鑿度》所云帝乙即成湯者非妄也。《尚書》所云帝乙本亦名祖乙，因嗣帝位，故亦稱帝乙。然則因其有天下而以帝冠於名，故湯亦稱帝乙，祖乙亦稱帝乙也。

○《康誥》文與《左傳》不合《左傳》臼季引《康誥》曰：“父不慈，子不孝，兄不友，弟不恭，不相及也。”又齊侯使公孫青聘衛篇，亦引《康誥》曰：“父子兄弟，罪不相及。”兩處所引大意相同，則其爲《康誥》原文可知。而今《康誥》無此語，但云“子弗祗服厥父事”，“父不能字厥子”，“弟弗克恭厥兄”，“兄亦大不友于弟”，其下即曰“刑茲無赦”，無所謂“罪不相及”者。將謂誤在《左氏》，則不應兩處俱誤；將謂誤在今所傳《尚書》，則不應今、古文又相同也。豈其由伏生遺脫，而孔安國以隸書譯寫古文時，凡伏生今文所有者，不復細加翻譯，悉仍其舊，因與《左傳》所引原文稍不合耶？

○延洪裴晉公詩：“願續延洪壽，千春奉聖躬。”毛奇齡引以證《尚書。大誥》“天降割於我家不少延，洪惟我幼沖人”，謂孔傳以“不少”句，“延洪”又句，“惟我幼沖人”又句。自蔡沉注《尚書》以“不少延”句，“洪惟”連續，遂致天壤之間無此二字。《漢書。翟方進傳》翟義舉兵討王莽，莽依《周書》作《大誥》，其起語曰：“不弔天降喪於趙、傅、丁、董，洪惟我幼衝孺子。”是知“洪惟”連續，在漢已然，毛氏謂創自九峯者，亦非也。

○《尚書大傳》《尚書大傳》，漢《藝文志》謂伏生所傳經二十九篇，傳四十一篇；鄭康成序謂伏生沒後，弟子張生、歐陽生等，各論所聞，以己意彌縫其闕，別作章句，又特撰大義，句之曰傳，劉子政得而上之，凡四十一篇，至康成又詮次爲八十三篇。是《大傳》乃伏生弟子所傳也。然亦有可疑者。伏生所傳《今文尚書》共二十八篇，則弟子所撰大義應只在二十八篇之內。古文則孔壁所出，在後，伏生未嘗見也。乃《說命》、《泰誓》、《武成》、《旅獒》皆今文所無，而大傳反有之。《九共》、《帝告》、《高宗之訓》、《歸禾》、《成王政》等篇，不惟今文所無，即古文亦逸，安國所謂錯亂磨滅，弗可復知者，而《大傳》亦載其篇目。當是伏生少時，本習《尚書》百篇全文，遭秦禁亡失，漢興，尋舊本僅得二十八篇，而他篇散佚不存，尚能粗記篇目及大意，故議論在彷彿之間，而弟子遂筆之於書耳。即如桑谷生庭一事，古文《書序》謂伊陟因此ビ異贊於巫咸，作《鹹》四篇，而《大傳》則系之《高宗之訓》，以爲祖已因此以警高宗者。《肜日》“ず雉”，孔傳以爲耳不聰之應；劉歆以爲鼎三公象也，而野鳥來居，是小人將居公位；鄭康成亦以爲視不明之象。乃《大傳》則曰：高宗祭湯廟，有雉升鼎耳而鳴。祖已謂高宗曰：“遠方君子將至，否則有遠方來朝者。”未幾果有六國重譯來朝。孔子曰：吾於《高宗肜日》見德之有報之疾也。（王充亦引之，以祖已爲祖乙。）按篇中祖已多警戒之詞，不知《大傳》何所據而云然。又如《金滕》一篇，明言武王有疾，周公禱以身代，其後武王崩，管、蔡流言，周公居東，成王遭風雷之變，乃得金滕而反公。此事之真僞不可知，而敘事自極明白。乃漢儒說此篇，惟孔安國傳與本文相合。《史記。蒙恬傳》則雲：成王有疾，公自扌前其爪沉於河，願以身代；則以爲周公因成王疾而禱矣。《白虎通》雲：周公薨，天示之變，成王乃以天子之禮葬公。王充《論衡》引張霸《百兩篇》亦云：天以雷雨悟成王，王乃開金滕，知公之功，決以天子禮葬公。是又以風雷之變爲葬周公不備禮而設矣。及考《尚書大傳》，乃知此語亦自《大傳》出也。《大傳》於此篇雲：周公薨，成王不葬之於周，而葬之於畢，畢者，文王墓地，葬之於此，示不敢臣周公也。是雖未言天意欲以天子禮葬公，示以風雷之異，而後人以風雷屬之於周公之葬事，則實由於此。按《肜日》等皆伏生今文所有，《大傳》又本之伏生，何其與書意全不相合？可知《大傳》原非詮釋經文，但某朝事即附於某朝某篇之下，所謂別撰大義也。

●卷二○古詩三千之非司馬遷謂，古詩三千餘篇，孔子刪之爲三百五篇。孔穎達、朱彝尊皆疑古詩本無三千，今以《國語》、《左傳》二書所引之詩校之，《國語》引詩凡三十一條，惟衛彪引武王“飫歌”（其詩曰：“天之所支，不可壞也。”謂武王克殷而作此，謂之飫歌，名之曰支，使後人監戒），及公子重耳賦“河水”二條，是逸詩。而“河水”一詩，韋昭注又以爲河當作沔，即沔彼流水，取朝宗於海之義也。然則《國語》所引逸詩僅一條，而三十條皆刪存之詩，是逸詩僅刪存詩三十之一也。《左傳》引詩共二百十七條，其間有丘明自引以證其議論者，猶曰丘明在孔子後，或據刪定之詩爲本也。然邱明所述仍有逸詩，則非專守刪後之本也。至如列國公卿所引及宴享所賦，則皆在孔子未刪以前也，乃今考左丘明自引及述孔子之言所引者，共四十八條，而逸詩不過三條（成九年，莒恃陋不設備，楚人克其三都。君子引詩曰：“雖有絲麻，無棄菅蒯。雖有姬姜，無棄蕉萃。凡百君子，無不代匱。”襄五年，楚殺其大夫公子壬夫。君子謂楚共王失刑，引詩曰：“周道挺挺，我心扃扃。講事不令，集人來定。”襄三十年，澶淵之會，以宋災謀予之財，既而皆不致。君子引詩曰：“淑慎而止，毋載爾僞。”）其餘列國公卿自引詩共一百一條，而逸詩不過五條（莊二十二年，陳敬仲辭卿，引詩曰：“翹翹車乘，召我以弓。豈不欲往，畏我友朋。”襄八年，楚伐鄭，鄭大夫或欲從楚，或欲待晉，子駟曰：周詩有之曰：“俟河之清，人壽幾何。兆雲詢多，職競作羅。”昭四年，子產作丘賦，國人謗之，子產曰：詩曰：“禮義不愆，何恤乎人言。”昭十二年，楚子革引祈召之詩曰：“祈召之，式昭德音。思我王度，式如玉，式如金。形民之力，而無醉飽之心。”昭二十六年，晏子與齊景公論彗星不必禳，引詩曰：“我無所監，夏後及商。用亂之故，民卒流亡。”）又列國宴享歌詩贈答七十條，而逸詩不過五條（僖二十三年，秦穆納晉重耳公子，賦“河水”。襄二十六年，晉以衛侯之罪告諸侯，齊國子賦“轡之柔矣”。二十八年，齊慶封來奔，叔孫穆子飲之，使工誦“茅鴟”。昭十年，宋以“桑林”享晉侯，注：殷天子之樂名。二十五年，叔孫昭子聘宋，宋公享之，賦“新宮”）。是逸詩僅刪存詩二十之一也。若使古詩有三千餘則，所引逸詩宜多於刪存之詩十倍，豈有古詩則十倍於刪存詩，而所引逸詩反不及刪存詩二、三十分之一？以此而推，知古詩三千之說不足憑也。況史遷謂古詩自後稷以及殷、周之盛，幽、厲之衰，則其爲家弦戶誦久矣，豈有反刪之，而轉取株林車轔之近事以充數耶？又他書所引逸詩，惟《論語》“素以爲絢”之句，《管子》“浩浩者水，育育者魚”四句，《莊子》“青青之麥，生於陵坡”四句，《禮記。射義》“曾孫侯氏，四正具舉”八句，《緇衣》“昔我有先正，其言明且清”八句，韓嬰詩“有雨無極，傷我稼穡”二句，《大戴禮》“驪駒在門，僕伕具存”四句，《汲冢周書》“馬之剛矣，轡之柔矣”二句，其他所引，皆現存之詩，無所謂逸詩也。《戰國策》甘茂引詩曰：“行百里者，半於九十。”黃歇引詩曰：“樹德莫如滋，除惡莫如盡。”又引詩曰：“大武遠宅不涉。”（《史記》作“大武遠宅而不涉”。）范雎引詩曰：“木實繁者披其枝，披其枝者傷其心。”《呂覽。愛士篇》引詩曰：“君君子則正以行其德。君賤人則寬以盡其力。”《古樂篇》有象爲虐於東夷，周公逐之，乃爲《三象》之詩。《權勳篇》引詩曰：“惟則定國。”《音初篇》引詩曰：“燕燕往飛。”《行論篇》引詩曰：“將欲毀之，必重累之。將欲踣之，必高舉之。”《原辭篇》引詩曰：“無日過亂門。”漢武詔引詩曰：“九變復貫，知言之選。”凡此皆不見於三百篇中，則皆逸詩也。按“行百里”句本古語，見賈誼策。“樹德”二句，姚本作引《書》，則《泰誓》也。“木實”二句，吳師道謂是古語，則皆非詩也。《呂覽》“君君子”二句全不似詩，“將欲毀之”四句與《國策》所引《周書》“將欲敗之”數語相同，則亦非詩也。惟“大武遠宅不涉”及“燕燕往飛”數語，或是逸詩耳。又《韓非子》“先聖有言曰：規有摩而水有波，我欲更之，無可奈何，”其句法似詩，然曰“先聖之言”，則亦非逸詩也。推此益可見刪外之詩甚少，而史遷古詩三千餘篇之說愈不可信矣。按詩本有小序五百一十一篇，此或即古詩原本，孔子即於此五百一十一篇內刪之爲三百五篇耳。《尚書緯》雲：孔子得黃帝元孫帝╁之書，迄於秦穆公，凡三千二百四十篇。孔子刪之，爲《尚書》百二十篇以百二篇爲《尚書》，十八篇爲《中候》（說見孔穎達《正義》）。史遷所謂古詩三千者，蓋亦緯書所云尚書三千二百四十篇之類耳。惟夷、齊“采薇”及介之推“五蛇爲輔”之歌，孔子訂詩，曾不收錄，此不可解。或以“采薇”歌於本朝，有忌諱，而五蛇之事近於誕，故概從刪削耶？

○《詩序》《詩序》，先儒相承謂子夏作，毛萇、衛敬仲又從而潤益之。朱子說《詩》盡廢《小序》，固未免臆說。然後人駁之者，如楊升庵、毛西河、朱竹、王阮亭諸人，亦徒多詞費。但引季札觀樂及程伊川詩說數語，則不辨自明矣。季子觀周樂，爲之歌衛，曰：“美哉淵乎，憂而不困者也！吾聞衛康叔、武公之德如是，是其衛風乎！”爲之歌鄭，曰：“美哉其細已甚，民弗堪也。是其先亡乎！”全無一語及於淫亂，則概以爲淫奔者過也。程子云：《詩小序》必是當時人所傳國史，明乎得失之跡者是也。不得此，何由知此篇是甚意思？若《大序》，則是仲尼所作。此二說者可以證明，不待煩言矣。又歐陽公作《詩本義》，其《序問篇》雲：《毛詩》諸序與孟子說詩多合，故吾於《詩》常以序爲證，而朱子《白鹿洞賦》有曰：廣青衿之遺問，樂菁莪之長育。或舉以爲問，朱子曰：舊說亦不可廢。然則考亭亦未嘗必以《小序》爲非也。蓋朱子注《詩》，亦只有另成一家言，如歐陽公說《春秋》，蘇氏說《易》，王氏《經義》《字說》之類。宋人著述往往如此，其意原非欲盡廢諸家之說，而獨伸己見，以爲萬世之準也。及後代尊朱子太過，至頒之學宮，專以取士，士之守其說者遂若聖經賢傳之不可違。而其中實有未安者，博學之士遂羣起而伺間抵隙。正以其書爲家弦戶誦，則一經批駁，人人易知也。使朱子《詩》注不入令甲取士，亦只如歐陽說《春秋》、蘇氏說《易》之類，不過備諸家中之一說，誰復從而詆淇乎？即如歐氏《春秋》及蘇氏《易》，其中不當處亦甚多，而世顧未有從而攻擊者也。

○漢儒說《詩》《毛詩小序》，漢時雖已盛傳，然未立學官，故諸儒說《詩》，各出意見，多有與《小序》異者。關雎詩，周公制禮，已列爲鄉樂。《史記》亦云：《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美釐降。是皆以爲風化之正也。而杜欽上王鳳書雲：佩玉晏鳴，《關雎》嘆之。李奇注：後夫人雞鳴佩玉去君所，周康王後不然，故詩人嘆傷之。明帝詔曰：應門失守，《關雎》刺世。《後漢書。皇后紀序》雲：康王晚朝，《關雎》作諷。王充《論衡》亦云：今問詩家曰《關雎》詩何時作也？彼將曰康王時也。康王德缺於房，大臣刺晏，故作此詩也。是竟以《關雎》爲刺晚朝之作矣（歐陽《本義》亦云：《關雎》，周衰之作）。《苜》詩，韓嬰謂：妻傷大有惡疾也。薛漢章句謂：大有惡疾，故以苜起興，苜雖有惡臭，我猶采采不已，以喻其守夫而不去也。《汝墳》之詩，薛漢謂王政如火，猶觸冒而往者，以父母飢寒，故祿仕也。《後漢書。周磬傳》：磬居貧，無以養母，嘗誦《詩》至《汝墳》卒章，慨然而嘆，乃出應孝廉之舉。是皆以“父母孔邇”作己之父母，而非以喻文王矣。《甘棠》之詩，《韓詩外傳》謂：召伯在朝，有司請營邵以居。召伯恐勞民，乃廬於樹下。其後在位者不恤百姓，耕桑失時，於是詩人追思召伯休息之樹而歌思之。則又似黍離之感，宜入變風矣（元人王柏嘗退《甘棠》於《王風》，見許謙《二南相配圖》，其意蓋本此）。“騶虞”，《韓詩》以爲掌鳥獸之官，賈誼則曰：天子之囿，虞者，司獸者也。“先君之思，以勖寡人”，勖古本作畜，鄭康成曰：此衛定姜之詩，定姜無子，立庶子ぅ，是爲獻公。畜，孝也，獻公無禮於定姜，定姜作詩，言當思先君定公，以孝於寡人也。《相鼠》章，《白虎通》雲：妻得諫夫者，夫婦榮辱共也。《詩》雲“相鼠有體，人而無禮，胡不遄死”，此妻諫夫之詩也，則又以《相鼠》爲妻諫夫之詩矣。三良之殉，《左傳》及《詩序》皆雲穆公以子車氏三子爲殉，《史記。蒙毅傳》亦云：昔穆公殺三良而死，故諡曰繆（按《史記》秦武公葬，以人從死者六十六人，至獻公元年方止，則武公以下十八君皆以人臣殉葬）。然《漢書。匡衡傳》雲：秦穆貴信而士多死。應劭注云：公與羣臣飲酒酣，公曰：生共此樂，死共此哀。奄息、仲行、釒鹹虎許諾。及公薨，氵皆從死。則是出於三子之自殉，而非穆公之亂命矣。《黍離》之詩，《韓詩》以爲伯封作。伯封者，尹伯奇之弟也。曹植曰：尹吉甫聽後妻之言而殺孝子伯奇，其弟伯封哀之，作《黍離》之詩。《新序》又以爲衛宣公之子壽閔其兄而作。則皆非傷周室矣。《行葦》，班叔皮《北征賦》曰：慕公劉之遺德，及行葦之不傷。王符曰：行葦勿踐，公劉恩及草木，仲山父牛羊六畜，且猶感德。是漢儒皆以公劉之詩。仲山甫徂齊，《漢書》杜欽曰：異姓之臣，無親於宣，就封於齊。則以徂齊爲受封於齊矣。是時《毛詩》未立學官，故各自立說，言人人殊，毋怪宋儒起而盡掃之，並《毛詩》亦不用也。○夏屋《詩》“夏屋渠渠”，《學齋佔畢》雲：夏屋，古注大具也；渠渠，勤也。言於我設醴食大具以食我，其意勤勤然；不指屋宇也。至揚子云《法言》雲：震風凌雨，然後知夏屋之。乃始以夏屋爲屋宇。楊用修本其說，又引《禮》“周人〔以〕房俎”，《魯頌》“籩豆大房”注，大房玉飾俎也，其制足間有橫，下有樹，似乎堂後有房，故曰房俎，以證夏屋之爲大俎。又言若以爲屋居，則房俎亦可爲房室乎？然《楚詞。涉江篇》“曾不知夏之爲丘”，《招魂篇》“各有突夏”，又《大招篇》“夏屋廣大，沙棠秀只”，則屈原、宋玉已皆以夏屋爲大屋。而必以大俎釋《詩》之夏屋，毋亦泥古注而好奇之過矣。況屈原、宋玉既施之於詞賦，則以夏屋爲大屋，亦不自揚子云始也。

○后稷已行郊禮《詩》言“上帝居歆”，而下文即繼之雲“后稷肇祀，庶無罪悔，以迄於今”，明乎后稷以來即郊祀上帝也。後儒泥於周制，謂后稷未王，何得有郊祀？按毛氏謂堯見天因邰而生后稷，故國之於邰，即命之事天。故《詩》曰“后稷肇祀”，言自後稷以來皆得祭天，猶魯人郊祀也。是以《或樸》之作，有積燎之薪，文王郊酆，經有明文。漢儒匡衡亦言文王已郊，說見《三國。吳志》注所引《江表傳》及《志林》。

○坼副“不坼不副，無災無害”，凡婦人易於產者，不過無災害耳，而《詩》必以不副坼形容之，何也？蓋古婦人生子，嘗有坼剖而生者。《史記。楚世家》：陸終氏娶鬼方女貴，久孕不育，啓左脅，三人出焉，啓右脅，三人出焉。幹寶曰：譙周作《古史考》，疑此事爲誕妄，遂廢而不論。然前志所傳，修已背坼而生禹，簡狄胸剖而生契，近日魏黃初五年汝南屈雍妻王氏生男，從右胳下水腹上出，而平和自若，數月創合，母子無恙。以今況古，知註記者不妄也。則《詩》所謂不坼副者，或正因修已、簡狄等之背坼胸剖系同時之事，故相提並論也歟？○帝武元鳥毛箋“履帝武”，謂姜原從高辛往祭天也。箋“元鳥”，謂春分元鳥降，時簡狄從高辛祈於郊也。鄭康成則據《史記》姜原見巨人跡，踐之而生稷，簡狄吞乙卵而生契，以注《詩》。而後之說經者皆宗之。蓋兩漢時毛注未立學官，其立學官者皆本《史記》說也。洪容齋力斥其荒幻，謂不如毛注之明白。然帝王之生，亦自有不可常理論者。《漢書。張騫傳》：烏孫王難兜靡爲大月氏攻殺，子昆莫新生，有人抱置草中，狼來乳之，又有烏銜肉翔其旁，後仍爲烏孫王。《後漢書》：夜郎之初，有女子浣於Т水，有三節大竹流來，聞其中有號聲，剖竹視之，得一男兒，歸而養之。及長，有才武，自立爲夜郎侯，以竹爲姓。又《晉書》：鮮卑檀石槐，其母聞雷仰視，而雹入其口，因吞之，遂有娠，生檀石槐。年十四五，勇健異常，後遂爲鮮卑大人。王充《論衡》：橐離國王侍婢，有氣大如雞卵來降，遂有娠。既生，投豕溷中，豬以口氣噓之，不死。復徙馬欄中，馬復以口氣噓之，不死。後遂王於夫餘。《北史》：高句麗之先夫餘王，嘗得河伯女，閉於室內，爲日所照，引身避之，日影又逐。既而有娠，生一卵，大如五升，後有一男破而出。及長，字之曰朱蒙，至紇升骨城，遂自王，以高爲氏。後魏之先詰汾，嘗見輜自天而下，有美女稱天女，受命相偶，旦日請還。期年復來，以所生男授詰汾，曰：“此君之子也，當世爲帝王。”即始祖神元皇帝力微也。故諺曰：“詰汾皇帝無婦家，力徽皇帝無舅家。”《元史》；蒙古之先孛端叉兒之母方寡居，夜有光明照其腹，遂有娠，生孛端叉兒，爲有元之祖。虞集《高昌王碑》：其家本畏吾人，有天光降於樹，樹生癭。越九月，癭忽裂，得五嬰兒，收養之。其最小者曰卜吉可罕，既壯，遂君其地。據此，則吞卵、履跡亦或事之所有也。

○奚斯所作《魯頌》“新廟奕奕，奚斯所作”，言奚斯造此廟也。而王延壽《魯靈光殿賦》雲“奚斯頌僖，歌其路寢。曹植《承露盤銘序》亦云奚斯頌魯，則竟以此頌爲奚斯所作矣。說見顏師古《匡謬正俗》及袁文《甕牖閒評》。按揚雄《法言》曰：正考父嘗尹吉甫矣，公子奚斯嘗正考父矣。《太尉楊震碑》雲：敢慕奚斯之追述，樹碑石於墳道。則以奚斯爲作頌，又不止王延壽、曹植也。

○《春秋》《春秋》，魯史記名。韓宣子聘魯，見《易象》與《魯春秋》，此孔子未修以前《春秋》也。然不獨魯史以此爲名也，《國語》楚莊王問教太子之法於申叔時，對曰：“教之以《春秋》，而爲之聳善抑惡焉。”晉羊舌習《春秋》，悼公使之教太子。又《管子。法法篇》曰：《春秋》之記，有弒君弒父者。《權數篇》曰：《詩》者所以記物也，《春秋》所以記成敗也。莊王、管子、羊舌在孔子前，則所謂《春秋》必非孔子所修魯史可知，是齊、晉、楚皆有《春秋》也。《墨子》曰：吾見百國《春秋》，《韓非子。備內篇》有《桃左春秋》，雖不知何國書，要亦一《春秋》也。韋昭注《國語》，謂以天時紀人事，故曰《春秋》。房玄齡注《管子》，謂《春秋》周公之凡例，而諸侯之國史也。則周時列國之史皆名“春秋”也（《墨子》有周之春秋，燕之春秋，宋之春秋，齊之春秋）。又按《呂覽。求人篇》：觀於《春秋》自魯隱公至哀公十有二世，其所以得之，所以失之，其術一也。《莊子。齊物論》：《春秋》經世，先王之志，聖人議而不辨。又云：《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。此則孔子所修之《春秋》，可見戰國時已大行於世矣。自後虞卿有《春秋》，呂不韋有《呂氏春秋》，陸賈有《楚漢春秋》，趙長君有《吳越春秋》。袁有《獻帝春秋》司馬彪有《九州春秋》，習鑿齒有《漢晉春秋》，王範有《交廣春秋》，杜崧有《任子春秋》，孫盛有《魏氏春秋》、《晉陽秋》，臧嚴有《棲鳳春秋》，李公緒有《戰國春秋》，王韶之有《晉安帝春秋》，劉允濟採魯哀公後十二世接戰國，爲《魯後春秋》，崔鴻有《十六國春秋》，蕭方等有《三十國春秋》，韋述撰《唐春秋》，梁固、胡旦皆有《漢春秋》，尹洙有《五代春秋》，吳任臣有《十國春秋》，則又皆仿《春秋》之名而爲之者也。

○《春秋》底本孔子修《春秋》，魯史舊文不可見，故無從參校聖人筆削之處。今以《汲冢紀年》書考之，其書魯隱公及邾莊公盟姑蔑，即《春秋》公及邾儀父盟於蔑也；書晉獻公會虞師伐虢滅下陽，即《春秋》虞師滅夏陽也。據此可見當時國史，其文法大概本與《春秋》相似，孔子特酌易數字，以寓褒貶耳。杜預所謂推此可以知古者國史策書之常也。而孔子刪訂《春秋》之處，亦即此可見。又魯莊公七年星隕如雨，《公羊傳》謂原本乃雨星不及地尺而復，孔子修《春秋》改曰星隕如雨。是亦可見聖人改削之跡。

○《春秋》書法可疑《春秋》作而亂臣賊子懼，以其筆削至嚴也。筆削之嚴，應莫過於纂弒之事，然《春秋》書法實有不可解者。趙盾之不討賊，許止不嘗藥，而皆書“弒君”，固以責有攸歸也。楚王麇之死，據《左傳》公子圍入問疾，縊而殺之，則圍實弒麇也，而經但書“楚子麇卒”。說經者曰：楚以瘧疾赴，故不書弒。夫弒君而嗣位之人，誰肯以弒赴告列國者？以疾赴遂不書弒，是轉開一規避法也。及楚靈王之被弒也，《左傳》謂王田於乾，聞公子比自晉歸作亂，遂自縊，則與被弒者終有間。而經則書“楚公子比自晉歸於楚，弒其君虔於乾”。一則手弒者，反脫其弒君之罪，一則自縊者，轉坐其臣以弒君之名。又如齊孺子荼之死，據《左傳》乃悼公使朱毛弒之，陳乞不過先廢荼而立悼公耳，其時悼公既立，則不得專坐陳乞罪也。而經書曰“齊陳乞弒其君荼”。豈經之所書者真，而《左傳》所述者不可信耶？抑經但據舊策以書，而必待作傳者之詳其事耶？使無作傳者之詳其事，則首惡者不幾漏網，而從坐者不且覆盆耶？事隔千載，無從訂正，以經爲據，當是作傳者誤耳。

○春不書王《春秋》每歲必書“春王正月”，如正月無事可紀，則書“春王二月”或“春王三月”，所以尊王也。乃隱公九年、十一年不書王，桓公惟元年、二年、十年、十八年書王，而三年至十七年皆不書王。杜預雲：天王不頒歷，故不書王。此恐非也。《春秋》以尊王爲第一義，若不頒歷即不書王，則是年竟不屬之王乎？況不頒歷宜莫如王子頹、王子帶、王子朝之亂，朝廷播越，豈暇修舉故事，乃是時卻書王，而隱、桓時反不書，豈流離之日尚能頒朔，而太平無事轉缺此典乎？程子則謂：桓公弒君而立，元年書王，以王法正其罪也。二年宋督弒君，以王法正其罪也。三年不書王，見桓之無王也。此亦恐非也。若謂因桓之無王而不書王，則當其弒立之初，已目無王，何以反書王於元年，至第三年而始著其無王也？若謂元年書王，以王法正其罪，則凡書王之年，皆因國君有罪而書乎？宋督弒君，何與魯事，而欲以魯史之書王正宋臣之罪，有是理乎？何休則謂：十年書王者，數之終，十八年書王者，桓公之終也。據此則書王之例，第於人君即位之年、遇十之年、薨卒之年書之，而其餘俱可不必書王矣，何以十二公內除此數年外又多一一書王也，此益曲說不可通者也。抑知《春秋》時周正已不遍行列國，有用周正者，有用殷正者，有用夏正者（說見後）。魯雖秉周禮，然觀其置閏、失閏之參錯，則其不遵周正可知。或雖不盡遵周王，而史官秉筆有尚知以周月記事者，則孔子書王正月以別之，謂此正月乃王之正月，見其猶尊王也。而史官更易，不一其人，有時或竟以魯國自用之歲月以紀事而不合乎周正，則孔子即仍其所書之春正月而不復書王，謂此正月乃魯國自行之正月，而非王之正月，見其無王也。然則書王不書王，本據舊史之周月、魯月爲定。舊史所紀用周正則書王，舊史所紀非周正則不書王。明乎此，則諸家紛紛之說俱可不必矣。

春秋時列國多用夏正。《左傳》隱公三年夏四月，鄭祭足帥師取溫之麥，秋又取成周之禾。若系周正，則麥禾俱未熟，取之何用？是鄭用夏正也。隱六年，宋人取長葛，經書冬而傳書秋，蓋宋本用殷正建酉之月，周之冬即宋之秋，是宋用殷正也。桓七年，伯綏來朝，鄧侯吾離來朝，經書夏而傳書春，是二國不用周正也。僖五年，晉侯殺其世子申生，經書春而傳在上年之十二月。十年，裏克弒其君卓，經書正月而傳在上年十一月。十五年，晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯，經書十一月，傳書九月。又如《左傳》僖二十三年九月晉惠公卒，二十四年正月秦伯納重耳於晉，而《國語》則雲十月晉惠公卒，十二月秦穆公納公子。魯之月與晉不同，是晉不用周正也。文十年齊公子商人弒其君舍，經書九月，傳作七月，是齊不用周正。又《管子。立政篇》正月令農始作，《輕重篇》令民九月種麥，則齊用夏正也。《史記。秦本記》宣公初志閏月，則宣公以前並有不置閏者，其不用周正可知也。至戰國時，更無有不用夏正者。呂不韋《春秋》是全用夏正，杜預記《汲冢紀年》書系魏哀王時人所作，以夏正爲首，是魏亦用夏正也。不寧惟是，魯號秉禮之國，然《論語》暮春者春服既成，若周正，則暮春尚是夏正之正月，安得有換春衣浴且風之事？是曾點所云暮春，即夏正之三月，夏正之三月在周應作仲夏，而曰暮春，則魯亦久用夏正可知也。又《左傳》文元年閏三月，非禮也（三代閏月皆歸於歲終，所謂歸餘於終也），襄二十七年再失閏，哀十二年又失閏，季孫問仲尼，仲尼曰：“今火猶西流，司歷過也。”杜注：尚是九月，歷官失一閏也。十三年十二月又螽。杜注：季孫雖聞仲尼言而不能正歷，失閏至此年，故十二月又螽。則魯不惟不用周正，並夏正亦失之矣。劉原父謂：《左氏》月日多與經不同，蓋《左氏》雜取當時諸侯史策之文，其用三正，參差不一，故與經多歧。可見是時列國各自用歷，不遵周正，固已久矣。凡古制非現行者，閱數十年，未有不廢絕。若周改正朔之後，列國皆遵周正，則千年以前之夏正何以尚在人間而行之自若乎？蓋周初雖改歲首，而農事仍以夏正並行。《微子之命》曰：統承先王，修其禮物。是聽其自用先世之制，杞用夏正，宋用殷正可知也。《尚書大傳》亦云：王者存二代之後，與己爲三，所以通三統、立三正。鄭康成注云：使二王之後自行其正朔也。是二王之後不用周正，固不待言。即周制亦自有兼用夏正者，《逸周書。周月解篇》有曰：亦越我周改正，以垂三統。至於敬授民時，巡狩享，猶自夏正焉。今按“七月流火”之詩，周公所作，而授衣、條桑、烹葵、剝棗、鑿冰、獻韭，一一皆以夏正紀節物，然此猶曰追敘祖宗時事也。“四月維夏”，“六月徂暑”，非週中葉之詩乎？“維暮之春”下文即接“於皇來牟，將受厥明”，豈非夏正之三月，其下月即麥熟時乎？《周禮》仲春會合男女之無夫家者，若周之仲春爲今之十二月，風雪Ё寒，豈能會合於野、奔者不禁乎？則亦豈非夏正之仲春乎？是知周改朔之初，本已兼用夏正，民間習用既久，及東周以後，去開國之時愈遠，王朝又不頒朔，列國遂並忘周正，而各自用夏正，固非一日矣。由此以推孔子修《春秋》必書“春王正月”，實以是時列侯多不用周正，故特著之，言此乃王之正月也。若各國鹹稟周正，則但書“春正月”即是王之春正月矣，何必更表之以王？（說見“春不書王”條下）告顏子以行夏時，亦以夏時本所當遵，當時已多私用，與其另建一朔而不能使天下劃一，不如仍用夏正，俾上下通行也。（按《夏小正》一書實《月令》所本，其曰《夏小正》者，蓋周改朔之後，此書仍聽其行之民間，以便民事，而實非本朝之制，故謂之夏小正，以別於周正耳。）

○春王不書正月唐劉ナ對策，謂《春秋》定公元年春王不書正月者，以先君不得正其終，則後君不得正其始，故曰定無正也。此亦唐人臆說。春王無正月，此不過脫簡耳。如《春秋》每遇四季之首，雖無事亦必書其首月。隱六年秋無事，書秋七月，桓九年夏無事，書夏四月之類，不可勝紀。杜預所謂雖無事必書首月，具四時以成歲也。而桓四年秋、冬無事，乃不書秋七月、冬十月，七年、九年及莊七年之秋、冬亦然，其爲脫簡無疑也。則春王之下無正月，其爲脫簡，又何疑乎？或謂脫簡必脫一行，如秋七月、冬十月之類，至春王下缺正月二字，豈有一簡中脫落半段之理？不知簡策亦有傳寫脫誤者，如《左傳》莊六年經文“冬齊人來歸衛俘”，而《公》、《》經文皆言“衛寶”，則有誤在一字者矣。僖十年經文“冬十二月夫人氏之喪至自齊”，夫人姜氏也，而無姜字，杜注云，脫誤也。則亦有脫在中一字者矣。一季之內雖無事，必書首月，而莊二十二年夏無事，乃不書夏四月，而書夏五月，非傳寫之誤乎？推此則莊十年之夏五，亦豈非脫字乎？而必爲之說曰：孔子有意仍之，以傳疑也。夏五之爲夏五月，瞭然可知，聖人即添一月字，豈遂爲僭妄，乃必不敢增，以存傳疑之義，則又何以筆則筆、削則削乎？可見《春秋》一書，孔子既修之後，仍有脫簡誤字，不一而足。而必於其脫誤處曲爲之說，毋怪乎益入於穿鑿也。則“春王”下之無“正月”，其爲脫誤無疑，非別有義也。

○春秋紀年春秋時，列國雖曰奉周正朔，然紀年皆以本國之君即位之年爲紀。如《春秋》以隱公元年起，雖孔子亦不改也。至其稱於列國，則彼此紀年不同，似應以周王之年爲紀矣。然鄭子家對趙宣子曰：寡君即位三年，召蔡侯而與之事君。十二年六月，歸生佐寡君之嫡來朝。十四年七月，寡君又朝。是皆據本國之紀年以語他國。否則舉是年一大事以標之，如魯襄公朝晉侯，晉侯問其年，季武子對曰：會於沙隨之歲，寡君以生，是也。絳縣老人自敘其年曰：臣生之歲正月甲子朔，四百有四十五甲子矣。師曠曰：魯叔仲惠伯會成子於承匡之歲也。是皆不以周王之年爲紀也。即《左傳》敘舊事亦然。如追敘晉封成師之事，則曰惠公之二十四年晉始亂，惠之四十五年曲沃莊伯弒孝侯。追敘衛襄公立子元之事，則曰晉韓宣子爲政聘於諸侯之歲。追敘鄭伯有爲厲事，一則曰鑄刑書之歲，再則曰齊平燕之歲。追敘齊烏餘以廩邱奔晉事，則曰齊人城郟之歲。追敘鄭伯朝晉之歲，則曰溴梁之明年。而於周王紀年略不及焉。堂堂共主，正朔鹹遵，而紀年莫之或用，蓋當日本無稟奉一王紀年之制，非盡各國僭妄也。（漢時諸侯王尚得自稱元年，如《漢書。諸侯王表》楚王戊二十一年爲孝景三年，楚王延壽三十二年爲地節元年之類。又列侯於本國亦得自稱元年，《史記。高祖功臣侯年表》高祖六年爲平陽懿侯曹參元年，孝惠六年爲靖侯元年之類。是列國各自紀元，漢初猶然。）○矢魚於棠矢魚於棠，諸家皆以爲陳魚而觀之。宋人《螢雪雜說》獨引《周禮》“矢其魚鱉而食之”之義，以爲矢者射也。按秦始皇以連弩候大魚出射之，漢武亦有巡海射蛟之事，以矢取魚，本是古法，授以說經，最爲典切。

○《左傳》所本《左傳》所本，採擇甚多，蓋古者史官有簡策、簡牘二種，杜預序所謂《周禮》史官掌邦國四方之事，諸侯亦各有國史，大事書之於策，小事簡牘而已。其本國之事，凡政之大者，及君所命，則書於策，非此則但別爲記載。如公子豫及邾人、鄭人盟於翼，不書，非公命也；新作南門，不書，亦非公命也之類。杜預所謂史不書於策，故夫子不書於經是也。然夫子雖不書於經，而記載自在，故左氏得據以推聖人不書之本意。至他國之事，凡來赴告者則書於策，不告則不書。如隱十一年鄭伯大敗宋師，《左傳》謂滅不告敗，勝不告克，皆不書於策是也。然雖不書於策，而列國自有記載，魯國亦有得之傳聞而別記之者，故左氏得以補聖人之所未修，而詳其始末。杜預所謂非將君命則記在簡牘是也。故有經所本無而特見於傳者，先經以始事，後經以終義，皆別有所本也。亦有經所特書而反無傳者，非必其事之無關係也，如郭公之類，非傳不明，而左氏無之，則固簡牘缺落，無所考據，故不能憑空撰述耳。不然，則經所無者尚一一補之，經所有者反略而遺之耶？又莊二十六年經文：春，公伐戎。夏，曹殺其大夫。秋，公會宋人、齊人伐徐。冬十二月癸卯朔，日有食之。而是年之傳：春，晉士爲大司空。夏，士城絳，虢人侵晉。冬，虢人又侵晉。一年之內，經自經而傳自傳，若各不相涉者，蓋亦因經所書之事別無簡策可考以知其詳，故別摭他事以補此一年傳文也。○《左傳》敘事氏名錯雜《左傳》敘事，每一篇中，或用名，或用字，或用諡號，蓋當時文法如此。然錯見迭出，幾使人茫然不能識別。如子越椒之亂，一斗般也，忽曰鬥般，忽曰子揚；一賈也，忽曰賈，忽曰伯贏。泌之戰，一荀林父也，忽曰荀林父，忽曰桓子；一士會也，忽曰士會，忽曰隨武子，忽曰隨季，忽曰士季，他篇又稱範武子；一先也，忽曰先，忽曰彘子，他篇又稱原；一荀首也，忽曰荀首，忽曰知莊子，忽曰知季；一韓厥也，忽曰韓厥，忽曰韓獻子；一欒書也，忽曰欒書，忽曰欒武子；一趙朔也，忽曰趙朔，忽曰趙莊子；一克也，忽曰克，忽曰獻子。是篇人數既多，頭緒更雜，即姓名一線尚難了了，況復錯綜其詞如此，使無後人註釋，不幾於終日回惑而不得其要領耶？他篇類此者不一而足。又如齊慶封之亂，使析歸父召晏平仲，平仲請盟，子家曰：子之言云，又焉用盟。此子家乃析歸父也。下又敘慶嗣聞禍將作，謂子家速歸，此子家乃慶封之子也。略無別白，令讀者何處分析耶？此究是古人拙處，史遷以後則無此矣。劉勰亦謂左氏綴事，氏族難明，及史遷各傳，人始區詳而易覽也。而黃常明謂：《左傳》敘事有一人而稱目至數次異者，族氏、名字、爵邑、號諡皆密佈其中，以寓褒貶，則又深求之而轉非古人意矣。氏、名、號、諡錯見，自是另一種文法，有何褒貶？即如泌之戰，晉諸大夫忽名忽諡號，一日之間褒貶頓異，有是理耶？

○《左氏傳》原委秦火之後，漢初惟《左氏傳》最先出，然亦惟《左氏》始終不得立學官，而其傳世也，乃愈抑而愈彰彰。董勳謂《左氏》從河間獻王所得，而顏師古則引許氏《說文解字序》雲北平侯張蒼獻《左氏春秋傳》。張蒼歷秦至漢文帝時爲丞相，是《左氏》之出比諸經爲最早也。然武帝立諸經博士，獨遺之。哀帝建平中，劉歆欲立《左氏》，遽移太常，致諸儒忿爭，帝重違衆意，乃出歆爲河內太守，遂不得立。光武時，韓歆上疏，欲立《左氏》，博士範升等駁之，帝卒立左氏學，以李封爲博士。未幾封卒，《左氏》復廢。肅宗亦好《左氏傳》，乃令賈逵自選諸生才高者習之，皆拜爲王國郎。章帝亦詔選高才生習之，然不久亦仍廢。是兩漢時《左氏傳》終未嘗立學官也。然自賈誼爲《左氏》訓詁以授貫公，其後賈逵作訓，服虔作解，謝該作釋，及乎杜預作集解後，六朝遂入於經。雖東漢以來攻之者不一，如範升奏《左氏》之失凡十四事，並奏史遷引用《左氏》、違戾五經者三十一事，李育亦謂《左氏》不得聖人深意，作《難左氏義》四十一事，何休又作《左氏膏肓》，而賈逵則摘出《左氏》長於《公》、《》者三十事，服虔亦以《左氏》駁何休所駁之六十條，鄭康成又有《針膏肓》之作。《陳書。王元規傳》：自梁以來，諸儒爲左丘學者，以賈逵、服虔之義難駁杜預，凡一百八十條。元規引證通析無所疑滯。《唐書。啖助傳》：助愛《公》、《》二家，以《左氏》解義多謬，謂其書出於孔氏門人，且《論語》所引率前世人老彭、伯夷等類，非同時；而言“左氏明恥之，丘亦恥之”，則丘明者蓋如史佚、遲任之徒，而非孔子門人也。是六朝及唐尚有斥《左傳》、駁杜注者，然好之者愈甚。蓋匪特敘事之書易傳，而其文之工實自有千古也。又漢時《古文尚書》及《毛詩》亦皆不立學官，乃二書與《左傳》反盛傳至今，而當時所立學官者今皆不傳，豈顯晦有時，而晚出者傳愈久耶！

○鷸冠《左傳》僖二十四年，鄭子華之弟子臧出奔宋，好聚鷸冠，鄭伯聞而惡之，使盜誘而殺之陳宋之間。杜預注：聚鷸羽以爲冠，非法之服也。顏師古則以爲鷸，水鳥，天將雨則鳴，古人以其知天時，乃象其形爲冠，使掌天文者冠之，故《逸禮》曰：知天文者冠鷸。蓋子臧是子華之弟，以兄見殺而出奔，常有復仇之志，故與知天文者遊聚，有所計議，是以鄭伯恐其返國作亂，令人誘殺之。若直以鷸羽飾冠，何必惡而殺之也？此論可謂發前人所未發，然《左傳》本文有“君子曰：服之不衷，身之災也。”是左氏已以鷸冠爲子臧之冠，而非謂知天文之御士矣，豈誤自左氏歟？師古又以爲“君子曰”數語系後人妄加，非《左氏》原文，則欲伸己意而並強抹煞古人矣。

○曹即曹沫魯莊公與齊桓公盟於柯，《左傳》但言始通好，而不言劫盟。《呂氏春秋。貴信篇》齊桓公伐魯，魯請盟，桓公許之。曹先說莊公以劫盟之事。盟之日，莊公與曹皆懷劍至壇。莊公左搏桓公，右抽劍以自承，請戮於君前。管仲、鮑叔進，曹按劍當兩陛，管仲等不得進。莊公曰：“封於汶則可。”管仲勸桓公許之。是劫盟者曹也。《史記》則謂二公立壇上，曹沫執匕首劫桓公。公問所欲，沫欲齊返魯侵地，桓公許之，沫乃下就臣位。則劫盟者又屬曹沫。按《左傳》長勺之戰有曹，而沫之名不見，則劫盟者爲曹無疑，以爲沫。司馬貞《索隱》雲：沫音，聲相近而字異耳。林注：《春秋》柯之盟亦言曹劫盟，則即沫也。

《淮南子。論篇》：昔曹子爲魯將，三戰不勝，亡地千里。及柯之盟，三戰所亡，一朝而得之，勇聞於天下。

○屠蒯即杜簣《檀弓》：智悼子卒，末葬，晉平公飲酒，師曠、李調侍。杜簣進酌曰：“曠飲斯。”又酌曰：“調飲斯。”又酌，自飲之。公問之，曰：“子卯不樂，智悼子喪在堂。曠爲太師，調爲褻臣，而俱不以告。簣爲宰夫而越職言此，是以皆飲之。”《左傳》：晉荀盈卒於戲陽，未葬，晉侯飲酒樂。膳宰屠蒯入，酌以飲樂工曰：“汝爲君耳，將司聰也。辰在子卯，謂之病日，女弗聞，是不聰也。”又酌嬖叔曰：“汝爲君目，將司明也。而汝不見，是不明也。”亦自飲也，曰：“臣實司味，二御失官而君弗命，臣之罪也。”《檀弓》、《左傳》所記本一事也。然《檀弓》有師曠、李調姓名，而《左傳》無之。《檀弓》曰杜簣，《左傳》“曰屠蒯，聲固相近，而各記所記則並姓名亦遂不同，於此可見古事之入於記載者，訛謬蓋十之六七矣。王觀國《學林》雲：《檀弓》作杜簣，《左傳》作屠蒯，蓋本是杜簣而《左傳》訛其字耳。袁文《甕牘閒評》則雲：屠者宰也，蒯爲庖人，職主屠宰，故曰屠蒯，如巫咸之巫、師曠之師也。則《左傳》所云屠蒯乃其本字，而《檀弓》訛以爲杜簣耳。

○杜預注《左傳》杜預注《左傳》，蓋合衆家之長，不特地名、人名考據精核，書法、譜系授引確切，即如時日之細，亦以長曆追算不遺。隱十年春王二月，公會齊侯、鄭伯於中丘。注云：傳言正月會，癸丑盟，推經傳日月癸丑是正月二十六日，知經雲二月誤也。又成十七年十一月壬申，公孫嬰齊卒。注：十一月無壬申日，誤也。襄二年六月庚辰，鄭伯侖卒。注：庚辰七月九日書六月，經誤。襄九年十二月癸亥，晉人以諸侯之師伐鄭，門其三門；閏月戊寅，濟於陰阪。注云：以長曆考之，此年不得有閏月，疑閏月二字當作門五日，五字上與門字合，遂訛爲閏月也，乃晉攻三門，門各五日也。自癸亥去戊寅十六日，以癸亥始攻，攻輒五日，凡十五日，明日乃戊寅也。昭元年十一月己酉，楚公子圍弒其君。注：以長曆推己酉當十二月六日，經傳皆言十一月，月誤也。古人著書細心如此，今人讀書於年月時日未有不一目過之矣。

○《國語》非左丘明所撰《國語》二十一卷，《漢書。藝文志》不載撰人姓氏。其時說經者皆謂之《春秋外傳》，惟司馬遷有云：左丘失明，厥有《國語》。班固作遷贊，因曰：孔子作《春秋》，左丘明爲之傳，又纂異同爲《國語》。韋昭亦以爲左丘明採穆王以來，下訖魯悼，其文不主於經，號曰“外傳”。顏師古本此衆說，故注《藝文志》，直以《國語》爲左丘明撰。宋庠因之，亦謂出自丘明。今以其書考之，乃是左氏採以作傳之底本耳。古者列國皆有史官記載時事，左氏作《春秋傳》時，必博取各國之史以備考覈。其於《春秋》事相涉者，既採以作傳矣，其不相涉及雖相涉而採取不盡且本書自成片段者，則不忍竟棄，因刪節而並存之。故其書與《左傳》多有不劃一者，如襄王伐鄭一事，《左傳》以《常棣》詩爲召穆公所作，而《國語》則以爲周文公所作。晉文公返國一事，《左傳》記是年九月晉惠公卒，明年正月秦伯納公子重耳，而《國語》則十月晉惠公卒，十二月秦伯納公子。鄢陵之戰，《左傳》苗賁皇在晉侯之側曰：“楚之良，在中軍王族而已”，而《晉語》作苗棼皇，《楚語》則雲雍子謂欒書曰：“楚師可料也，在中軍王族而已。”如果左氏一手所撰，何不改從劃一，而彼此各異若此乎？可知《國語》本列國史書原文，左氏特料簡而存之，非手撰也。魏、晉之人以其多與《左傳》相通，遂以爲左氏所作耳。又如長勺之戰，《魯語》曹與莊公論戰數百言，《左傳》但以“小惠未遍，小信未孚”數句括之。鄢陵之役，範文子不欲戰，《晉語》述其詞累幅不盡，至分作三四章，《左傳》但以“外寧必有內憂，盍釋楚以爲外懼”數語括之。正可見左氏以此爲底本，而別出爐錘，筆奪天巧，豈其示巧於此，而復作《外傳》以示拙也？竊嘗論之，左氏之採《國語》，仙人之脫胎換骨也。《史記》於秦、漢以後自出機杼，橫絕千古，而秦、漢以前採取《國語》、《左傳》，則天吳紫鳳，顛倒衤豆褐也；《漢書》之整齊《史記》，則屈騏驥以就衡軛也。觀於諸書因襲轉換之間，可以悟作文之旨矣。（王充《論衡》雲：左氏傳經，詞語尚略，故複選錄《國語》之詞實之。啖助謂《國語》非一人所爲，蓋左氏集諸國史以釋《春秋》，後人便傅著丘明也，是亦不以《國語》爲丘明作。）○韋昭注《國語》韋昭注《國語》，合賈逵、虞翻、唐固諸本參考是正，最號詳核，然亦有舛謬者。晉文公請隧，賈逵雲：王之葬禮，闕地通路曰隧，昭則以爲天子之六鄉六隧地也。按襄王之詞曰：“若班先王之大物以賞私德”，又曰“叔父若能更姓改物，以取備物”，又曰“餘敢以私勞變前之大章乎？”又《晉語》：文公請隧，弗許，曰：“王章也。”大物、備物，大章、王章，皆謂禮之大者，非郊隧地可知。況是時王正勞之以地，豈又辭所賜之地而別請所不賜之地乎？魯武公之其子括與戲見宣王，王立戲。韋昭注：括，武公子長子伯御；戲，括弟懿公也。按《史記。魯世家》懿公九年，兄括之子伯御弒公而自立。則伯御乃括之子也。《漢書。古今人表》亦同。而昭以伯御爲括，亦誤。《左傳》自幕至於瞽瞍，則幕在瞽瞍之先。昭注《國語》“虞幕能聽協風”乃雲“幕，舜後，虞思也。則以舜之遠祖爲舜之遠孫矣。又東漢明帝諱莊，故凡前史所有莊字悉改爲嚴。昭，三國吳人，尚復何所忌諱？而不爲改正，仍以魯莊公爲嚴公，曲沃莊伯爲嚴伯，亦不免疏於檢點。顧寧人乃以爲作史者意存忠厚，不遽改前代之諱，此亦曲爲之說矣。

●卷三○《周禮、冬官》補亡之誤《周禮》缺《冬官》一篇，劉歆以《考工記》補之，漢唐以來皆無異說。至宋淳熙間，臨川餘廷椿始創論，以爲冬官之屬初未嘗缺，其官皆雜出於五官之中，乃作《復古司空》一篇，朱子亟稱之。永嘉王次點益引伸其說，作《周官補遺》，亦爲真西山所賞。元人吳草廬、丘吉甫又因之，各有撰述，然其間亦各有不同者。今王氏《周官補遺》已不傳，草廬所編則據《尚書》司空掌邦土，謂冬官不應雜在地官司徒掌邦教之內，遂取掌邦土之官列於司空之後，其他亦未嘗分割。惟餘氏、丘氏則益加割裂。餘氏以天官、地官、春官、夏官內四十九官改入冬官，丘氏則以爲天官六十三、地官七十九、春官七十、夏官六十九、秋官六十六，若以周官三百六士每官六十之數論之，天官羨三，地官羨十九，春官羨十，夏官羨九，秋官羨六，是五官內共羨四十七官。而所著《周禮補亡》一書，又於五官內稍有裁核，定爲官六十、地官五十七、春官六十、夏官六十、秋官五十七，而以大司空、小司空內五十四官改入冬官，與餘氏大同小異。雖各以意割截舊文，然亦可見先儒之究心也。王鏊《震澤長語》雲：俞廷椿、王次點以五官中凡掌邦居民之事皆分屬之司空，則五官各得其分，而冬官亦完，且合三百六十之數，周官粲然無缺，誠千古之快也。而餘不敢從，何哉？曰亂經。是鏊亦未敢以爲是也。按《南齊書》有人掘楚王冢，得青簡書，廣數分，長二尺，凡十餘簡。王僧虔辨之，雲是科斗書《考工記》，《周官》所闕文也。然則《考工記》原非雜於五官內，劉歆以之補《冬官》亦非。

○《儀禮》先儒謂《儀禮》文物彬彬，乃周公製作之僅存者。即如《聘禮》篇末“執圭如重”、“入門鞠躬”、“私覿愉如”等語，與《論語。鄉黨篇》相合。晁氏謂：定公九年孔子仕魯，至十三年適齊，其間無朝聘事，則《鄉黨》所記未必皆孔子實事，當是門人習禮者本《儀禮》之舊文而記其語耳。是可見《儀禮》爲孔子以前之書，也於周公所作無疑也。當時必有全書，今所傳十七篇，蓋所謂存什一於千百者。熊朋來謂：《既夕禮》乃《士喪禮》之下篇，《有司徹》乃《少牢饋食》之下篇，則十七篇又實止十五篇耳。敖繼公不得全書，遂以爲周公此書專爲侯國而作，而王朝之禮不與焉。如《冠》、《昏》、《相見》、《鄉飲》、《鄉射》、《士喪》、《既夕》、《士虞》、《特牲饋食》九篇，皆侯國之士禮。《少牢饋食》上、下二篇，皆侯國之大夫禮。《聘》、《食》、《燕》、《大射》四篇，皆言諸侯之禮，惟《覲禮》一篇言諸侯朝天子之禮，然主於諸侯而言也。《喪服》篇言諸侯於及公子、大夫、士之服最詳，其間雖有諸侯之大夫爲天子之服，然亦皆主於諸侯與大夫而言也。當時以此書頒於侯國，令其各據此以行禮，以教人，是以國無異禮，家不殊俗也。其立論固未爲無見，然此亦第就現在之十七篇，而意其專爲侯國設耳。按孔壁中所得《古文禮經》本有五十六篇，其十七篇與《儀禮》正同，餘三十九篇藏在祕府，謂之《逸禮》。哀帝初，劉歆欲以之列學官，而諸博士不肯，遂不得立。孔、鄭所引《逸禮》如《中ニ禮》、《於太廟禮》、《王居明堂禮》皆其篇也，則《儀禮》十七篇外尚有三十九篇，王朝之禮亦必備載如於太廟、王居明堂之類，不得謂皆侯國之禮也。吳草廬因取大、小戴《記》及鄭氏所引編爲《儀禮逸經》八篇，謂《小戴》、《投壺》、《奔喪》篇首與《儀禮》諸篇之體如一，固爲《儀禮》舊文，《大戴》中《公冠》、《諸侯遷廟》、《諸侯釁朝》三篇雖已不存此例，要是作記者刪取正經之節要而存之。其《中ニ》以下三篇已不復傳，而名猶見於注家，故亦編爲篇目，而以注家所引片言隻字附之，此亦見輯《禮》者之苦心矣。

○五父衢《檀弓》：孔子少孤，不知其墓，殯於五父之衢，問於鄹曼父之母，然後得合葬於防。孔子生而神聖，豈有母在時不問知父墓者？況《檀弓》又云：合葬於防之後，孔子先反，門人後至。則葬母時已有門人襄事，孔子必非年少可知，豈有數十歲之人尚不知父墓？故何晏、夏侯玄、蔣濟、王肅皆疑無此事，而近世高郵孫氏又謂“不知其墓殯於五父之衢”十字當爲一句，殯淺而葬深，孔子父殯於五父衢，孔子欲啓柩與母合葬，而不知父墓之爲淺葬深葬，故審問不敢輕啓，問於鄹母，始知殯而非葬，於是啓其殯，與母合葬於防。先儒誤讀，不知“其墓”爲句，遂生妄說云云。此論可謂辨矣，然究亦曲爲之說。柩在帷堂曰殯，入土則曰葬，從未有入土尚稱殯者，何得以殯爲淺葬耶？即曰淺葬矣，此何等大事，孔子當母在時豈有不問明，直待母卒而問他人乎？總由於記禮之家，得諸傳聞，不暇審訂，輒筆之於書，故有此等謬誤。觀《莊子》及《說苑》、《新序》、《孔子家語》、《孔叢子》等書所傳孔子佚事甚多，若一一信以爲真，則聖人反淺。《檀弓》所記亦猶是也，而必從而爲之詞，毋怪乎愈解而愈支離矣。

○伯魚之母死伯魚母死期而猶哭，夫子聞之，曰：“誰歟哭者？”門人曰：“鯉也。”夫子曰：“嘻，其甚也！”疏以爲出母。此最舛也。禮：父在，爲母服期。是期本服母終喪之候，而伯魚猶哭，故夫子甚之也。出妻之子爲母期，若爲父後者，則於出母無服，是並無期之喪矣。伯魚固爲父後者也，不服於期之內，而反哭於期之外乎？即此可見孔氏出妻之說之妄也。

○晉文公辭國當以《檀弓》爲據公子重耳辭國一事，《檀弓》謂：晉獻公之喪，秦穆公使人吊重耳，諷以得國，舅犯使公子辭之。《國語》則謂：裏克殺夷齊、卓子，使人告重耳，欲立之，舅犯使公子辭。秦穆公又使人諷重耳得國，舅犯亦使公子辭。蓋本一事，而《國語》誤作裏克及秦穆兩事也。以理推之，當以《檀弓》所記爲是。重耳之亡，舅犯輩之從亡，皆非無意於得國者。觀其後納懷嬴而不顧，殺懷公而不恤，則其以入國爲急可知。若裏克既殺二君而召之，當是時，亂不自我起，且兄弟之次居長，義本當立，夫亦何所避嫌而卻之以爲名高？蓋其辭也，在獻公方卒之後，二君未被殺之前，國已有君，釁將未作，而遽欲仗外援以求入，倘一發不中，則身名俱敗，此智者所不爲也，《檀弓》以其事繫於獻公卒之後，而不言二君已被殺，自是實錄。而《國語》所記在二君被殺後者，誤也。《史記。晉世家》但採《國語》之文，亦無識。

○《月令》沈作謂《禮記》中《月令》尤駁雜。古者於則發爵賜服。於嚐出田邑，而《月令》孟秋乃曰：毋封諸侯，毋以割地。《周禮》龜人上春釁龜，謂建寅月也，而《月令》孟冬釁龜策，蓋秦之正月也。三代之官有司馬，無太尉，而《月令》孟夏命太尉贊傑俊。殆呂不韋賓客所爲耶？按沈氏之說，似將泥於蔡邕、王肅及張華《博物志》以《月令》爲周公所作，故信爲周制，而又有秦制在內，遂疑呂氏所爲。不知此篇本呂氏原本，而禮家採入《禮記》中者。今《呂氏春秋》現在，可覆按也。《隋書。牛弘傳》：蔡邕、王肅因周書內有《月令》第五十三篇，即是此篇，故以爲周公所作，而鄭康成已謂是不韋著《春秋》紀之首章，禮家抄合爲記。劉勰亦謂《月令》一篇取乎呂氏之紀，束皙又以爲夏時之書，劉以爲不韋令諸儒尋聖王月令之事而記之，牛弘則謂不得全稱周書，亦未可即爲秦典，在內雜有虞、夏、商、周之法。是康成以來諸儒固不以此爲周公作，何以沈氏尚據爲周書而致疑耶？

○賓雀《月令》“鴻雁來賓，雀入大水爲蛤”，今讀者皆以賓字屬雁，謂雁自北而南，如作客也許，行慎注《淮南子》，則以賓字屬雀，雲：賓雀，老雀也，棲宿人家堂宇之間，如賓客然。則宜以“鴻雁來”爲句，而賓字連下句讀。

○太牢少牢《禮記》“太牢”注：牛、羊、豕也。是羊、豕亦在太牢內矣。《國語》“鄉舉少牢”注：少牢、羊、豕也。則羊與豕俱稱少牢矣。其不兼用二牲而專用一羊或一豕者，則曰特羊、特豕，可知太牢不專言牛，少牢不專言羊也。後世乃以牛爲太牢，羊爲少牢，不知始於何時。江鄰幾《雜誌》雲：掌禹錫判太常，供享太牢，只判特牛，無羊豕。問禮官，雲：向例如此。是宋時固專以牛爲太牢矣。唐人《牛羊日誌》小說稱牛僧孺爲太牢，楊虞卿爲少牢，則唐已以牛屬太牢、羊屬少牢矣。按《國語》屈到嗜芰篇：國君有牛享，大夫有羊饋。韋昭注云：牛享，太牢也；羊饋，少牢也。則專以牛爲太牢，羊爲少牢，其誤蓋自韋昭始也。○醴泉即膏露天降膏露，地出醴泉，是醴泉從地中出也。《白虎通》亦云：甘露者，美露也，降則物無不盛。醴泉者，美泉，味若醴酒，可以養老。是亦以甘露、醴泉爲二物也。王充非之曰：《爾雅》甘露時降，無物以嘉，謂之醴泉。則醴泉乃即甘露也。使以爲地中所出這泉，則《爾雅。釋水》篇舅檻泉正出，沃泉懸出之類，釋水甚多，何以不載之，而反入之四時章乎？然則甘露、醴泉本一物，而記禮者謬爲分析耳。

○八十者一子不從政，後世引爲終養之誤八十者一子不從政，九十者家不從政。解者謂令其子孫得以家居侍養，此後世終養之例之所始，而不知非也。家有老親，正資祿養，豈有轉禁其入仕之理？且九十者一家之中俱不從政，倘在貧家，將何以奉晨昏、具甘旨？是教之孝而轉無以全其孝也。《北史》辛雄有《祿養論》，謂《禮記》所云不從政者，鄭注云：復除之，蓋專指庶人而言力役之徵，概從停免，非公卿士大夫之謂也。仲尼論五孝，自天子至於庶人，無致仕之文。今宜聽祿養，不約其年。魏孝明帝納之。辛雄此論，可謂發前人所未發。按《管子。入國篇》：凡國都皆有掌老，七十以上一子無徵，八十以上二子無徵，九十以上盡家無徵。又漢武詔曰：九十以上，復其子若孫，令得身帥妻妾遂其供養之事。注：復者，免其徭役。又賈山《至言》：陛下振貧民，禮高年，九十者一子不事，八十者二算不事。師古曰：一子不事，蠲其賦役也；二算不事，免其二口之賦也。則漢時猶未有仕宦者親老歸養之例。但庶民之家有老親則免其徭役口算耳。然則誤以不從政爲不服官而定親老運去之例，起於何時耶？按《晉書》：庾純以父老不解官被劾。又齊王攸議曰：“禮八十者一子不從政，九十者其家不從政。純父年八十一，兄弟六人，三人在家，不廢侍養。今令年九十乃聽悉歸，純父年未九十，不爲犯令。”然則親老歸養之制，蓋即晉時所定也。《北史》魏宣武帝詔：諸有父母八十以上者，皆聽居官祿養。留親就祿，至特煩詔書，可見親老歸養父著爲成例，至宣武始變通耳。又《南史。張岱傳》：岱母實年八十而籍注未滿，岱便去官。則是時仕宦者父母之年亦須注籍也。

○鄭康成注祭之誤《周頌。雍》之序曰：，祭太祖也。康成因注曰：，大祭也；太祖，謂文王也。大於四時祭而小於也。《商頌。長髮》之序曰：大也。康成因曰：大，祭天也。蓋因《詩序》字加大，故又以爲祭天也。於是注《小戴記。祭法》則竟以爲祀昊天於圓丘，而於《春秋傳》則又以爲郊祀靈威仰，而以後稷配。隨處異議，迄無定說，宜黎等之紛紛駁詰也。

○三年喪，王、鄭二說不同三年喪，鄭康成與王肅之說各不同。按《禮記。三年問》曰：三年之喪，二十五月而畢。《檀弓》曰：祥而縞，是月礻覃，徙月樂。王肅曰：是祥之月而礻覃，礻覃之明月可以樂矣。《喪服小記》曰：再期之喪，三年也。《春秋》閔公二年《公羊傳》曰：三年之喪，實二十五月。此古來三年喪二十五月之明文也，故王肅注《儀禮。士虞禮》“期而小祥”（十三月也），“又期而大祥”（二十五月也），“中月而礻覃，即此月之也；是月吉祭”，以爲再期大祥，二十五月也；中月而礻覃，即此月之中也；是月吉祭，則此月已即吉也。而鄭康成則謂：中者間也，與大祥間一月，自喪至中，凡二十七月也。晉人喪服俱且肅說，以二十五月爲斷。至宋武帝始詔改依鄭康成，二十七月而後除。按是時王淮之奏曰：“康成注《禮》三年喪，二十七月而去，古今學者多謂得《禮》之宜。晉初用王肅議，祥、礻覃共月，故二十五月而除。然紳多從康成”雲。武帝改制，本此奏也。（按《隋書。禮志》謂：梁天嘉元年，沈洙議：至親期斷，加重〔隆〕故再期，斷以二十五月。所以宋元嘉制以二十五月爲限，是宋武雖改從二十七月，至元嘉中又改二十五月也。《魏書》：梁使朱異至魏，魏李業興與論王、鄭《禮》注互異之處。異謂梁制多從王義，此間用鄭義。業興曰：“卿處用王義，除礻覃應二十五月，何以王儉礻覃用二十七月”云云。則宋元嘉改從王肅之後，至王儉又建議改從鄭義二十七月也。）唐時又有王元感者，著論以三年喪宜三十六月。張柬之駁之曰：三年喪二十五月，不刊之典。按《春秋》魯僖公三十三年十二月，公薨，文公二年冬，公子遂如齊納幣。《左傳》曰：禮也。杜預注云：僖公喪終此年十一月，納幣在十二月故稱禮也。《公羊傳》曰：納幣不書，此何以書？譏也。喪娶在三年之外，何以譏，三年之內不圖婚。何休注云：僖公以十二月薨，至此冬未滿二十五月，故譏也。何休以公薨在十二月，至此冬十一月才二十四月，非二十五月，故曰未三年而圖婚也。合二注以觀，雖公薨之月不同，然所爭惟爭一月，不爭一歲，此春秋三年喪二十五月之證也。《尚書》：惟元祀十有二月，伊尹奉嗣王祗見厥祖。孔安國注云：湯以元年十一月崩，二年十一月小祥，三年十二月大祥，故《太甲》中篇雲：惟元〔三〕祀十有二月，伊尹以冕服奉嗣王歸於亳。是十二月大祥，訖十二月即服吉也，此尚書三年喪二十五月之明驗也。《禮記》三年之喪，二十五月而畢，哀痛未盡，思慕未忘，然而服以是斷之者，豈不以送死有已，復生有節哉！又《喪服四制》雲：變而從宜，故大祥鼓素琴，告人以終。又《間傳》雲：期而小祥，食菜果；又期而大祥，有醢醬；中月而礻覃，食酒肉。又《喪服小記》雲：再期之喪，三年也；期之喪，二年也。此《禮記》三年喪二十五月之明驗也。《儀禮》雲：期而小祥，又期而大祥，中月而衤覃，是月也，吉祭。此禮周公所制，則《儀禮》三年喪二十五月之明驗也。惟鄭康成注“中月而礻覃”，以中月爲間一月，故自死至礻覃凡二十七月，然逾月入礻覃，礻覃既復常，則二十五月爲免喪矣。此柬之主王肅之說，更爲援引曲暢。《朱子語類》亦云：喪禮只二十五月，是月礻覃，徙月樂。二十五日祥後便礻覃，看來當如王肅之說。愚按期之喪十三月而祥，間一月爲十五月而礻覃，三年之服爲再期，二十五月而祥，亦宜間一月而礻覃，則自當以二十七月爲是。宋英宗治平二年，禮院奏曰：喪服王肅主二十五月，鄭康成主二十七月。《通典》用鄭說，又加至二十七月終，則是二十八月畢喪，二十九月始吉，蓋失之也。天聖中更定五服年月，敕以二十七月爲斷，望仍遵用。從之。此又近世定二十七月之由來也。

○鄭康成注慈母之誤康成注“慈母無服”，謂庶母慈己者。此說甚混。按慈母有三，其一則妾子之無母，使妾之無子者養之，命爲母子，服以三年，此《喪服》齊衰章所言“慈母如母”是也。二則嫡妻之子無母，使妾養之，慈撫隆至，但嫡妻之子無以妾爲母之義，而恩深事重，故服以小功，此《喪服》小功章所以不直言慈母，而云庶母慈己者，明異於三年之慈母也。其三則子非無母，而擇賤者視之，義同師保，不無慈愛，故亦有慈母之稱，《內則》所云“擇於諸母與可者，使爲子師，其次爲慈母，次爲保母”，明言擇人爲此三母，非謂擇取史弟之母也。師保無服，則此慈母亦無服明矣。子游所問，自是師、保之慈，非三年小功之慈也。康成乃不辨三者，混注慈己，毋怪處處窒礙矣。說見《南史。司馬筠傳》。

○命婦世婦《禮記。喪大記》“內子未命”，鄭注云：內子，卿之妻也。又曰：大夫內子，士妻，特拜命婦。疏雲：卿妻曰內子，大夫妻曰命婦也。此說甚謬。夫大夫內子與士妻對言，則內子之爲大夫妻可知也。既曰“大夫內子，士妻，特拜命婦”，則命婦之尊於內子可知也。乃以尊者特拜卑者，有是理乎？宋人謂卿大夫妻未命曰內子，已命曰命婦。此說最爲得實。蓋卿大夫妻俱稱內子，《左傳》：趙衰之妻請衰迎前妻叔隗爲內子，而己下之。《國語》：司馬子期欲以妾爲內子。注皆雲：內子，卿之嫡妻。此卿妻之稱內子也。《禮記》大夫內子，此大夫妻之稱內子也。及其既受君命，則謂之命婦，故內子與命婦品級雖同，而特爲命婦拜者，尊君命也。《喪大記》又有所謂世婦者，注、疏皆以國君之世婦次於女君者當之。然歷觀《記》中文義，皆系大夫之妻，如曰：君夫人卒於路寢，大夫世婦卒於適寢，士之妻皆死於寢。又曰：復者，君以卷，夫人以屈狄，大夫以元，世婦以礻衣，士以爵弁，士妻以稅衣。又曰：君之喪，三日子、夫人杖，五日大夫、世婦杖。皆以大夫、世婦兩兩對舉，則世婦亦即大夫妻明矣。而鄭氏必以爲不然，其於“大夫、世夫杖”及“世婦以衤衣”，固確指爲君之世婦矣，於“大夫世婦卒於適寢”不可強通，則又爲之說曰：變命婦言世婦，明尊卑同也。夫授大夫世婦杖指爲君之世婦，猶或可通，若世婦以衤衣指爲君之世婦，則大夫妻之復服又是何服？豈容竟不經見，且國君正寢曰路寢，路大也；大夫正寢曰適寢，適，主也，其實皆正寢也。國君既有路寢爲正寢矣，豈又有所謂適寢乎？將適寢非正寢乎？然則所謂世婦卒於適寢者，非即大夫妻乎？鄭氏不過以國君夫人之下有世婦，遂疑其非大夫妻。不知古之名稱下不可僭上，而上可兼下，即如天子一後、三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻，夫人則公侯之妻之名也，妻則士之妻之名也，世婦正與大夫品秩相配，安見非大夫妻之名乎？若謂國君有世婦，大夫妻不當以爲名，則天子有夫人，諸侯何以亦有夫人乎？天子有世婦，諸侯何以亦有世婦乎？竊意未命曰內子，已命曰命婦，此卿大夫妻之專稱也。而世婦則國君世婦與卿大夫命婦之通稱也。大夫命婦與國君世婦品秩正相配，故得而通稱也。凡專言大夫已命之妻者，則稱命婦，如命婦爲夫人之命出，士妻不當斂則爲命婦出是也。言大夫命婦而兼言國君世婦者，則通稱世婦，如世婦以衤衣，授大夫世婦杖之類是也。如此則不惟《記》中文法甚順，而義亦益周密矣。

●卷四○《四書》別解數條《四書》經朱子作注之後，固已至當不易，然後人又有別出見解，稍與朱注異而其理亦優者，固不妨兩存之，要惟其是而已。今錄數條於此。《大學》缺格物致知一傳，董槐謂以“知止能得”“物有本末”二節移於“聽訟吾猶人之下”，而結之曰：此謂知本，此謂知之至也，亦自完善。則此一章但有脫簡而無缺文，更不必補矣。“父在觀其志，父沒觀其行”，朱注以爲觀其子之志行，則下文“三年無改”句文義不相貫，故注中只得用“然”字一轉。楊循吉謂宜作人子之觀其父解，父在時子當觀父志之所在而曲體之，父沒則父之志不可見，而其生平行事尚有可記者，則即其行事而取法之。如此則下“三年無改”句正是足此句之義，直接而下，自然貫注，不待下轉語也。“攻乎異端，斯害也已”，張鳳翼謂能攻擊異端則害可止，孫弈《示兒編》亦謂攻如“攻人之惡”之攻，已如“末由也已”之已。“宰予晝寢”，李濟翁《資暇錄》作“畫寢”，謂繪畫其寢室也，則下文朽木糞土之牆似更關合。“子罕言利”，史繩祖《學齋佔畢》謂利固聖人所不言，至於命與仁，則《論語》中言仁者五十三條，言命者亦不一而足，此豈罕言者？蓋與字當作“吾與點也”之與，謂子之所罕言者，惟利耳，而所與者，乃命與仁的。“子路從而後”，吳青壇謂“見其二子焉”句當在“至則行矣”之後，蓋子路再到時不見丈人，但見其二子，故以“不仕無義”之語告之，不然，既無人矣，與誰言哉？“不使大臣怨乎不以”，《魏志。杜畿傳》作“怨何不以”，謂致怨於何不用也。“孟子去齊，宿於晝”，考之史傳，齊地無晝名者。邢凱《坦齋通編》謂當作畫，而引《史記。田單傳》“聞畫邑人王賢”，劉熙注：畫音護，齊西南近邑也；後漢耿討張步，進軍畫中，遂攻臨淄，撥之，亦即此地。則晝之當作畫，更爲有據。顧寧人《山東考古錄》亦云晝當作畫，而以劉熙注爲是也。“必有事焉，而勿正心”，倪思謂“正心”二字乃忘字之誤，謂“必有事焉而勿忘，勿忘勿助長也”，重一“勿忘”字。古書如《無逸篇》疊“生則逸”三字，文更有致。“馮婦搏虎”章，周密《癸辛雜識》謂“卒爲善”作一句，“士則之”作一句，“野有衆逐虎”作一句，如此則下文“其爲士者笑之”正與“士則之”相照應。比上數條皆與朱注異者，“父在”及“荷筱”、“馮婦”三章爲最優。

○子見南子《論語》惟“子見南子”一章最不可解。聖賢師弟之間相知有素，子路豈以夫子見此淫亂之人爲足以相浼而慍於心，即以此相疑，夫子亦何必設誓以自表白，類乎兒女子詛咒者？楊用修謂矢者，直告之也；否者，否塞也。謂予之道不行，乃天棄之也。其說似較勝。按此說本《史記索隱》，謂天厭之者，言我之屈否乃天命所厭也，則固不自用修始矣。然用修謂子路以孔子既不仕衛，不當又見其小君，是以不悅，則夫子之以否塞曉之者，又覺針鋒不接。竊意子路之不悅，與在陳慍見君子亦有窮乎之意正同，以爲吾夫子不見用於世，至不得已作如此委曲遷就，以冀萬一之遇，不覺憤悒傺，形於辭色。子乃直告之曰：予之否塞於遇，實是天棄之，而無可如何矣。如此解似覺神氣相貫。（《晉書。夏統傳》：子路見夏南，憤恚而慷愾。夏南蓋即南子之誤，而所謂憤恚慷愾，亦只傺無聊之意，非以見淫人而不悅也。）

○束脩二義“束脩”有二說，其以爲十廷脯者，本邢疏，引《檀弓》“束脩之問不出境”及《少儀》“其以乘壺束脩一犬賜人者”，又《梁傳》“束脩之問不行於境中”。而《唐六典》國子生初入，置束帛一篚，酒一壺，修一案，爲束脩之禮。又《開元禮》皇子束脩：束帛一篚五匹，酒一壺二升，修一案三廷。皇子服學生之服至學門外，陳三物於西南，少進曰：某方受業於先生，敢請見。此廷脯爲贄之證也。宋夏英公鎮襄陽，胡旦以瞽廢在襄，英公以精縑十匹贈之，旦還其五匹。英公檢《韓詩外傳》及服虔、賈誼所解“束帛戔戔”之義，同於束脩。束脩則十廷之脯，束帛則卷其帛，屈爲兩端，五匹遂見十端，錶王者屈於隱淪之義也。此亦十廷爲束脩之證也。然《漢書》光武詔卓茂曰：前密令卓茂束身自修，執節誠固。《鄧後紀》有云：故能束脩不觸網。注以約束脩整釋之。又鄭均束脩安貧，恭儉節整。《馮衍傳》圭潔其行，束脩其心。《劉般傳》太守薦般束脩至行。皆以整束脩飭爲訓。即以之釋《論語》“自行束脩以上”謂能飭躬者皆可教也，於義亦通。至杜詩薦伏湛疏內雲“自行束脩，訖無瑕玷”，注云“十五以上。延篤亦云”吾自束脩以來，爲臣子忠孝，交不諂瀆。陳崇奏頌曰：自初束脩，折節行仁。賈堅謂荀羨曰：吾束脩自立，未嘗易志。則又皆以束脩爲十五歲以上，蓋十五乃入學之年，入學必用束脩，遂爲故事也。

○子畏於匡，記載不同子畏於匡，《史記》謂孔子去衛，將適陳，過匡，顏刻爲僕，以其策指之曰：“昔吾入此，由彼缺也。”匡人聞之，以爲魯之陽虎，陽虎嘗暴匡人，匡人於是止孔子。孔子狀類陽虎，拘焉。孔子使從者爲甯武子臣於衛，然後得去。《家語》雲：孔子之宋，匡人簡子以甲士圍之。子路奮戟，將與之戰，孔子止之，命之歌而和之。曲三終，匡人解甲而罷。《韓詩外傳》雲：趙簡子將殺陽虎，孔子似之，帶甲圍孔子。子路怒，奮戟將下。孔子止之曰：“我歌子和。”三終而圍解。按甯武子乃魯僖公時人，距孔子且百餘年，孔子何由使從者假其名以免難？史遷之附會，固不必論。至趙簡子將殺陽虎，以孔子似虎而圍之，尤屬不經。《左傳》虎奔晉適趙氏，孔子曰：“趙氏其世有亂乎！”《家語》亦謂：孔子以趙簡子好利，必溺虎之說而從其謀，以致禍敗。今考虎之事趙鞅也，鞅納蒯聵於戚，宵迷失路，陽虎教以右河而南必至。鞅之卜救鄭也，陽虎以《周易》筮之，曰：“宋方吉，不可與戰。”乃止。虎之事趙簡子見於《左傳》者如此，並無獲罪於趙之事也。而《韓非子》又云：陽虎逐於魯，疑於齊，而之趙。趙簡子迎以爲相，左右諫以爲不可，簡主曰：“虎務取之，我務守之。”遂執術以御之，虎不敢爲非，善事簡主，興主之強，幾至於霸。則虎且有功於趙氏，豈有致其攻圍之理？況虎事簡子多年，詎不能識，而誤認孔子爲虎乎？匡之地，《風俗通》以爲魯邑，《韻會》以爲在陳留，亦皆非晉地，簡子又何從而要截之？則《外傳》之說亦妄也。而匡人之有簡子，亦不經見，則《家語》之說亦不可信。朱注但云：陽虎曾暴於匡，孔子貌似陽虎，故匡人圍之。洵乎斟酌盡善矣。

○執圭《論語》“執圭”，注謂諸侯命圭。按《考工記》：“玉人之事，命圭九寸謂之桓圭，公守之；命圭七寸謂之信圭，侯守之；命圭五寸謂之躬圭，伯守之。”鄭注：命圭者，天子所命之圭也，朝覲執焉，居則守之。夫所謂朝覲者，諸侯親朝覲於天子也。朝覲執，則非朝覲皆不得執也；非朝覲不得執，則諸臣聘問益不得執也。又按《典瑞》及《玉人》彖圭璋八寸以ぽ聘，鄭注：彖，文飾也；衆來曰ぽ，特來曰聘。賈疏謂：此上公之臣執以ぽ聘於天子也，侯、伯之臣宜六寸，子、男宜四寸。凡諸侯之臣ぽ聘，不得執君之桓圭、信圭、躬圭，但彖文爲飾耳。據此，則諸侯之臣ぽ聘於天子，用彖圭也。ぽ聘天子用彖圭，豈有聘鄰封反用命圭者？《聘禮》疏曰：臣出聘不用君之所執，所執皆降其君一等，其圭、璋彖之而已。曰彖之者，即所謂彖圭也。曰降其君一等者，公命圭九寸，彖圭則八寸，侯、伯命圭七寸，彖圭則六寸也。然則惟諸侯親朝覲天子用命圭，其遣臣ぽ聘天子及聘鄰封則皆用彖圭。《論語》注以聘問所執爲命圭者，誤矣。國君止一命圭，若用以聘問，倘一時分聘數國，又安得如許命圭耶？○亂臣十人“亂臣十人”，古本無“臣”字，唐開成石經亦尚無之。考馬融、鄭康成注《論語》，皆雲有文母，而劉原父以爲邑姜。王西莊雲：蓋因唐時俗本誤添一“臣”字，子不可以臣母，故改邑姜也。然《北史。齊後婦傳論》雲：神武肇興齊業，武明追蹤周亂。武明即神武妻婁氏也。則以亂臣爲邑姜，唐以前已有此解。○彭祖即老聃《論語》“竊比老彭”，諸家註釋不一。包鹹曰：老彭，商賢大夫。《正義》謂即《莊子》所謂彭祖也。王弼曰：老，老聃；彭，彭祖也。按彭祖封於彭城，以久壽見稱，則老彭即彭祖明矣。邢疏：一雲即老子也。此其說蓋據《世本》、《史記》。《世本》雲：彭祖姓名鏗，在商爲守藏史，在周爲柱下史。而《史記。老子傳》曰：周守藏室之史也。又《張湯傳》：老子爲柱下史。以是參證，知其爲一人也。按彭祖之述古不經見，而孔子嘗問禮於老聃。又孔子答曾子問，動雲“聞諸老聃”，可見《論語》述古之老彭，即《禮記》問禮之老聃。而或者謂彭祖在殷已極老壽，何由復至春秋時？彭則鏗，聃則李耳，既爲一人，何以兩稱？且彭國滅於殷末，聃名見於週末，若果一人，則相距數百年中，何以不經見？殊不知彭祖爲顓頊元孫陸終第三子，事見《風俗通》，而屈原《天問》雲“彭鏗斟雉，帝何饗”，王逸注謂：彭祖以雉羹進堯，而堯饗之也。又《論語》疏亦謂堯時封於彭城。是堯時已在禹、皋之列。彼可以自唐歷虞、夏而至殷，獨不可自殷歷周乎？若以鏗、耳名各不同爲穎，古人原有一人數名而錯見者。虞翻雲：彭祖名翦，則又不特名鏗矣。太史儋見秦獻公，言周、秦離合之說，史遷謂儋即老子也，則又不特名耳矣。安在不可李、而鏗不可耳乎？且《史記索隱》引商容以舌視老子，老子悟舌以虛存，齒以剛亡。商容，殷紂時人，而以舌悟老子，是殷末已稱老子也。《老子內傳》雲：武王時爲柱下史。是周初已爲史官也。臨海廟有周成王饗彭祖三事鼎，鼎足篆“東澗”二字，是成王時或猶稱彭祖也。幽王時三川震，伯陽甫曰：“周將亡。”唐固謂伯陽甫即柱下史老子，王弼亦謂伯陽甫姓李名耳諡聃，周守藏室之史也。是又見於西周之末矣。《玉清經》雲：老子以周平王時見衰遂去。是又見於東周之初矣，又安在數百年中絕不經見乎？然則合諸書以觀，彭、聃一人，確有明證。此公直自陶唐時迄於週末，入關爲關令尹喜著《道德》五千言而去，莫知所終。《史記》所稱百六十餘歲，或二百餘歲，《神仙傳》所稱七百六十七歲、八百三十八年，及張守節所稱歷十二王、歷三十一王，《論語》疏所云壽七百歲者，猶第各就所傳而分記之，實未嘗統計其年壽也。或又曰：唐荊川雲：莊生以吐故納新、熊經鳥伸歸之彭祖，而不及老子，其論老子聞風於古之道術，又絕不及長生吐納事，明其各自爲一家也。今雲一人，何以操術之不同乎？曰：不然。方其爲彭祖也，精意於養生治身，服水精，餐雲母，《神仙傳》述其言曰：“服藥百裹，不如獨臥”，近世道家修煉，實本於此。人徒以五千言中無此術，遂謂道家者流僞託於老子，而不知正其始之所有事也。及爲老子，則涵茹道德，淹貫典禮，猶龍之嘆，且乎有儒者氣象矣。不寧惟是，《後漢書。襄楷傳》：老子入西域爲浮屠，天神遺以好女，堅卻不受，曰：“此但革囊盛血耳。”又《齊書。顧歡傳》記老子入關之天竺維衛國，乘日精入國王夫人淨妙口中，已而降生，佛道由是興焉。是又開佛氏法門矣。然則此公方且神奇變化，出沒於三教之間，迭遷屢變而未有已也。曰：史傳所載彭、聃各著延生之異，豈有一人而數生者？曰：吾正以其誕生而證之也。《風俗通》雲：陸終娶鬼方氏女貴，久孕不育，啓左脅，三人出焉，啓右脅，三人出焉，彭祖則左脅所出也。而《元妙內篇》記老子亦割左腋而生，又《顧歡傳》所記淨妙之孕亦剖左腋，夫安知非即女貴剖生一事而記載者各系諸傳首，遂分見若三降生耶？書之以俟博雅者。

○微生高即尾生《莊子》：尾生與女子期於梁下，水至不去，抱樑柱而死。《戰國策》：蘇氏謂楚王曰：“此方其爲尾生之時也。”高誘注《淮南子》：尾生，魯人。又蘇代謂燕昭王曰：“尾生高，不過不欺人耳。”是尾生名高，微、尾音相通，其人素有直名，蓋嘗守之信者，則尾生即微生高無疑也。《漢書。古今人表》作尾生高，吳師道亦謂即《論語》微生高也。

○公山弗擾召孔子之不可信《史記》公山不狃本之《左傳》。小司馬注引鄒氏曰：狃一作蹂，《論語》作弗擾。是《論語》之公山弗擾即《左傳》之公山不狃也。《左傳》定公五年：季桓子行野，公山不狃爲費宰，出勞之，桓子敬之，而家臣仲梁懷弗敬，不狃乃嗾陽虎逐之。是時不狃但怒懷而未怨季氏也。定公八年：季寤、公鉭極、公山不狃皆不得志於季氏，叔孫輒無寵於叔孫氏，叔仲志又不得志於魯，故五人因陽虎欲去三桓，將享桓子蒲圃而殺之。桓子以計入於孟氏，孟氏之宰公斂處父率兵敗陽虎，陽虎遂逃於陽關以叛，季寤亦逃而出。是時不狃雖有異志，然但陰構陽虎發難而已，實坐觀成敗於旁，故事發之後，陽虎、季寤皆逃，而不狃安然無恙，蓋反形未露也，則不得謂之以費叛也。至其以費叛之歲，則在定公十二年，仲由爲季氏宰，將墮三都，叔孫先墮後阝，季孫將墮費，於是不狃及公孫輒帥費人以襲魯，公與三子入於季氏，登武子之臺。費人攻之，弗克。仲尼命申句須、樂頎下，伐之，費人北。國人追之，敗諸姑蔑，不狃及輒奔齊，遂墮費。此則不之狃以費叛也，而是時孔子已爲司寇，方助公使申句須等伐而遂之，豈有欲赴其召之理？《史記》徒以《論語》有“孔子欲往”之語，遂以其事附會在定公八年陽虎作亂之下，不知未叛以前召孔子容或有之，然不得謂之以費叛而召也；既叛以後則孔子方爲司寇，斷無召而欲往之事也。世人讀《論語》，童而習之，遂深信不疑，而不復參考《左傳》，其亦陋矣！王鏊《震澤長語》又謂：不狃以費叛，乃叛季氏，非叛魯也。孔子欲往，安知不欲因之以張公室？因引不狃與叔孫輒奔吳，後輒勸吳伐魯，不狃責其不宜以小故覆宗國，可見其心尚欲效忠者，以見孔子欲往之故。此亦曲爲之說。子路之墮費，正欲張公室，而不狃即據城以抗，此尚可謂非叛魯乎？蓋徒以其在吳時有不忘故國之語而臆度之，實未嘗覈對《左傳》年月而推此事之妄也。戰國及漢初人書所載孔子遺言軼事甚多，《論語》所記本亦同此記載之類，齊、魯諸儒討論而定，始謂之《論語》。語者，聖人之遺語；論者，諸儒之討論也。於雜記聖人言行真僞錯雜中取其純粹，以成此書，固見其有識，然安必無一二濫收者？固未可以其載在《論語》而遂一一信以爲實事也。《莊子。盜蹠篇》有云：田常弒君竊國，而孔子受其幣。夫陳恆弒君，孔子方請討，豈有受幣之理，而記載尚有如此者。《論語》“公山不擾”章毋亦類是？○羿、非夏時人“羿善射，盪舟。”解以有窮后羿及寒浞之子，其說始於孔安國，而朱注因之。蓋據《左傳》浞代夏政而恃其射，用寒浞爲相，浞乃取其國衆，殺羿而烹之，浞因羿室，生子澆及，使澆滅斟。後夏臣靡收二國之餘燼，以滅浞而立少康，少康遂滅澆與。是善射之羿不得其死，事蹟顯然，而澆與聲相近，澆亦被殺於少康，遂並以澆釋也。按古來名羿而善射者不一人，《呂覽》：黃帝時大撓作甲子，胡曹作衣，夷羿作弓。是黃帝時有羿也。許慎《說文》雲：羿，帝嚳射官。賈逵亦云：帝嚳賜羿弓矢，使司射。是帝嚳時有羿也。《淮南子》：堯使羿誅鑿齒，殺九嬰，上射十日，下殺。其說雖荒幻，然必因堯時有善射名羿者而附會之，是堯時有羿也。而夏時亦有羿，則《左傳》所云是也。《淮南子》又曰：古有善射者名羿，夷羿慕之，乃亦名曰羿。此或即夏之羿也，使以爲一人，則自黃帝至夏後相之世，天下有如此久壽之人乎？且善射之羿之不得其死也亦不一。《左傳》曰：殺羿而烹之。是一羿之死也。《孟子》曰：逢蒙殺羿。又一羿之死也。《淮南子》曰：羿死於桃。高誘注謂以桃作大杖擊殺之，是又一羿之死也。使以爲一人，豈有一人而數遭非命者乎？是可知善射不得其死之羿非一人。南宮适所云並未言篡夏之事，則未知其所引何代之羿也。至寒浞之子名澆，《左傳》並不言，孔氏特以聲相近，遂據以釋。按澆或音驍，或音聊，或音交，《集韻》雖有之音，以爲寒浞子。王逸注《楚詞》，亦引《論語》“澆盪舟”，此皆因孔注而依附之，未可以爲確也。而澆之盪舟，不見所出。《正義》雲：孔注謂能陸地行舟者，以此文雲“盪舟”，蕩，推也，以此知其多力，能陸地推舟也。然則孔注以澆能盪舟，不過就《論語》本文，而別無所據依也。而陸德明《音義》於“丹朱傲”雲：字又作，蓋古字少，傲、通用。宋人吳斗南因悟即此盪舟之，與丹朱爲兩人也。蓋禹之規戒若但作傲慢之傲，則既雲“無若丹朱傲”矣，下文何必又曰“傲虐是作”乎？以此知丹朱與爲兩人也。曰：“罔水行舟”，正此陸地行舟之明證也。曰：“朋淫於家”，則丹朱與二人同淫樂也。吳氏之說，真可謂鐵板註腳矣。傲之不得其死，雖無可考，然傲與之音相同，既不比澆與之但音相近。且罔水行舟之與盪舟尤爲針孔相對，則南宮适所引“盪舟”，實指丹朱所與朋淫之人，而非寒浞之子，斷可識也。則所云善射之羿，或亦指唐時之羿，未可知也。況引羿、但言恃力而不得其死，原不必指同時兩人。則即以爲夏時之羿，亦無不可也。而爲罔水行舟之傲，則確不可移矣。

按《天問》“覆舟斟”句，王逸注：奄若覆舟取之易也。顧寧人則引《竹書紀年》：帝相二十七年，澆伐斟，大戰於濰，覆其舟，滅之。謂《天問》所云“覆舟斟”者正指此。安國時竹書未出，故注爲陸地行舟也，則澆之覆舟與之盪舟本不相涉。

○浴乎沂風乎舞雩《論衡》雲：說者謂浴者，浴沂水也；風，幹身也。然周之四月乃歲二月，尚寒，安得浴而風乾身乎？蓋浴乎沂，涉沂水也；風，歌也。詠而饋，饋祭也。乃是二月中龍見而雩祭，歌詩設樂也。冠者、童子，雩祭之樂人也。孔子與之善，其欲以雩祭調和陰陽也。按周之暮春，乃夏之正月，而有浴與風之事，本易啓人疑。餘另有說，在“周時列國用夏正”條內，若王充所云雩祭，則又失之遠矣。果如其說，以雩祭調和陰陽，則亦爲邦者之事也，又何必問求、赤非爲邦歟？又周之暮春乃夏之正月，而充以爲歲二月，此欲實其龍見而雩之說。龍見在三月，故牽強附合如此。惟沈約引蔡邕《月令章句》曰：《論語》莫春浴沂，古有斯禮，今三月上已祓於水濱，蓋出此。又賈公彥疏《周禮》“歲時祓除”曰：見今三月三日水上戒浴是也。然則浴沂蓋即三月祓除也。韓昌黎注《論語》改作“沿乎沂”，又是一解。閻百詩謂曲阜亦有溫泉，但距沂尚七里。朱子初欲注浴爲盥濯祓除，忽又接曰“有溫泉焉”，乃仍以爲浴雲。王棠謂：浴於溫泉，將青天白日之下赤身露而體浴於川乎？按此諸說，惟上已祓除最爲近理。至王棠疑爲白日中身而浴，則又不知凡溫泉可浴之處皆有屋宇，如秦之驪山等處，何嘗露浴也？○摯、幹、繚、缺或以爲殷人太師摯等適齊，適楚，適蔡，漢儒多有以摯等爲殷末人者。班書《禮樂志》雲：殷紂斷棄先祖之樂，乃作淫聲，用變亂正聲，以悅婦人。樂官師瞽抱其器而奔散，或適諸侯，或入河海。顏師古即引師摯等以實之，且雲齊、楚、蔡者，乃追記其地，非謂當時已有此國名也。《古今人表》列摯、幹、繚等，師古亦以爲紂時人。而董仲舒對策雲：殷紂時賢者奔走逃亡，入於河海。師古又引方叔鼗鼓等注之，並雲《漢書》所引經文與近代諸儒家往往乖別，則以摯、幹、繚、缺等爲殷末人，固非無稽矣。然《史記。禮書》言：仲尼沒後，受業之徒沉湮而不舉，或適齊、楚，或入河海，則又即指摯、乾等。且孔子嘗學琴於師襄，又云“師摯之始”，則八人中已有二人與孔子同時者，可知八人皆魯樂官，而非殷人也。漢儒徒以《商本紀》有“紂時太師、少師抱樂器而奔”之語，遂以此八人爲殷末，誤矣。鄭康成又以爲周平王時人，更屬無據。至其遠適之由，注家皆以爲周衰樂廢，夫子正樂之後，諸伶人皆識樂之正，故散而他之。按《白虎通》雲：王居中央，制御四方，旦食少陽之始也，晝食太陽之始也，哺食少陰之始也，暮食太陰之始也。諸侯三飯，卿大夫再飯，尊卑之差也。然則四飯乃天子之制。今魯亦有四飯，則僭越已甚，諸人之去，其即以此，而不特以樂職之紊亂歟？

○其父攘羊《呂氏春秋。當務篇》：楚有直躬者，其父竊羊而告之上，上將執而誅之，直躬者請代父死。將誅矣，告吏曰：“父竊羊而告之，不亦信乎！父誅而代之，不亦孝乎！信而孝而誅之，不亦悖乎！”荊王聞乃赦之。孔子曰：“異哉，直躬之爲信也！一父而再取名焉。”此即葉公所稱攘羊之事也，而記載不同，亦可參觀。《莊子。盜蹠篇》亦云：直躬證父，尾生溺死，信之害也。《淮南子》亦云：直躬父攘羊而證之，尾生與婦人期而死之。

○“人莫知其子之惡”系魯諺《呂氏春秋。去尤篇》：魯有惡者（醜也），其父出見商咄，反而告其鄰曰：“商咄不若吾子矣。”夫商至美也，至美而不如至惡，偏於愛也，故知美之惡，知惡之美，然後能知美惡矣。當時諺語，蓋即此事也。《淮南子》雲：魯以偶人送葬而孔子嘆。然則“始作俑”亦起於魯俗。

○尊《孟子》《孟子》書，漢書來雜於諸子中，少有尊崇者。自唐楊綰始請以《論語》、《孝經》、《孟子》兼爲一經，未行，韓昌黎又推崇之。其後皮日休請立《孟子》爲學科，其表略雲：“聖人之道，不過乎經；經之降，不過乎史；史之降，不過乎子。不異道者，《孟子》也；舍是而子者，皆聖人之賊也。請廢莊、老之書，以《孟子》爲主，有能通其義者，其科選同明經。”則宋人之尊《孟子》，其端發於楊綰、韓愈，其說暢於日休也。日休又嘗請以韓文公配享太學，則尊昌黎亦自日休始。

○五畝之宅《孟子》“五畝之宅”，注家二畝半在田，二畝半在邑之說，起於趙岐。岐又本漢《食貸志》，謂公田內以二十畝爲廬舍。而《食貨志》蓋又因《梁傳》：古者三百步爲裏，名曰井田，井田者九百畝〔原缺“畝”字〕，公田居一，公田爲廬，井竈蔥韭皆在焉。遂意公田既授民爲廬，則邑中不宜尚有五畝，當是田與邑各半，故謂公田二十畝，八家分之，得二畝半爲廬舍，而城邑之居亦二畝半也。然《孟子》一則曰五畝之宅，再則曰五畝之宅，《周禮》“宅田”注亦曰五畝之宅，並未有言二畝半之宅者，明是五畝爲一宅矣。若邑中之宅僅二畝半，何不直言二畝半之宅乎？田中不得有木，既以二畝半爲廬舍，則樹桑不過邑中之二畝半，又何以雲：“五畝之宅，樹之以桑”乎？然則五畝之宅俱在邑中，所謂廬舍者，蓋不過苫茅於壟間爲憩息地，而非於公田中佔其二畝半也。在《梁傳》之說亦未嘗無本。蓋據《信南山》詩“中田有廬”謂公田在井之正中，而有廬在其內，明是以公田爲廬舍。不知中田猶雲田中耳，古人原有此倒用文法，非必田之正中也。自田而言，田中則爲田內，自邑而言，田中並不過如是田間云爾，非必在田之中也。其下即雲“疆場有瓜”，見此廬之近於疆場也。曰廬，則非宅可知也。曰有瓜，則不樹桑可知也。且《七月》之詩云：“飠盍彼南畝”，曰“彼南畝”者，從乎邑而言之也。若田中既有二畝半廬舍，井竈蔥韭皆具，又何必從邑中而往飠盍乎？若謂自廬飠盍至田，同此一井，廬與田相去幾何，而猶煩飠盍乎？且婦子皆處廬供飠盍，將邑中之宅竟無人居守乎？又《孟子》謂“商助、周徹，其實皆什一”，若公田中分去二十畝，更何以雲什一乎？將注所謂又輕於什一者，可果信乎否乎？以此數者參證，益知五畝之宅之在邑，而廬舍無二畝半之說矣。漢《食貨志》雲：春令民畢出在野，冬則畢入於邑。春將出民，里胥平旦坐右塾，鄰長坐左塾，畢出然後歸；入亦如之。其說本《尚書大傳》，所謂春作時，上老平明坐右塾，庶老坐左塾，餘子畢出，然後歸，夕亦如之也。或者據此以爲農夫畢出於田野，則宜有在廬飠盍餉之事。然曰里胥平明待農夫畢出然後歸，夕亦如之，則每日曉出晚歸，不宿於廬舍可知也。且飠盍餉必系婦子，若自廬飠盍田，則婦子應俱在廬舍，而上老之出民，但云餘子畢出，而不及婦子，則婦子之不在廬舍可知也。田中無二畝半之廬舍，益可知矣。

○負戴《孟子》“不負戴於道路”注：負，任在背；戴，任在首。餘童時甚疑之，蓋習見內地人以肩挑也。及至滇、黔，始知苗倮擔物，皆用小架負於背，架有兩皮革，而以兩臂挽之，架上又有形如半枷者，附於頸，而以皮條從後縛於額，以固其所擔物；能負重行遠，使之肩挑，則一步不能行矣。乃知負戴之實有其事也。然此乃苗倮所爲，孟子何以知之？意當時中國人擔物亦如此耶？

○伊尹割烹要湯“割烹要湯”注，但引《史記》伊尹爲有莘氏媵臣，負鼎俎以滋味說湯。按戰國以後，爲此說者甚多，不特《史記》也。《莊子》：湯以庖人籠伊尹。《楚詞。涉江篇》：伊尹烹於庖廚。《韓詩外傳》：伊尹，故有莘氏僮也，負鼎操俎，調五味而立爲相。《淮南子》亦言伊尹之負鼎。其言之最詳者，莫如《呂氏春秋》，《具備篇》雲：伊尹嘗居於庖廚；又《本味篇》雲：有亻先氏女子採桑，得嬰兒於空桑中，獻之其君，即伊尹也。長而賢，湯使人請之有亻先氏。有亻先氏不肯，湯乃娶婦於有亻先氏。有亻先氏喜，遂以尹爲媵。湯乃祓之於廟，爝以火，釁以犧犭，設朝而見之。尹說湯以至味曰：“君之國小，不足以具之，爲天子乃可具。”因言肉之美者有猩猩之脣、獾獾之炙之類，魚之美者有洞庭之專、東海之面之類，菜之美者有崑崙之蘋、壽木之華之類，和之美者有招搖之桂、越駱之菌之類，飯之美者有元山之禾、不周之粟之類，水之美者有三危之露、崑崙之井之類，果之美者有沙棠之實、雲夢之柚之類，而非先爲天子不可得而具。此所謂說湯之辭也。然當時諸說亦有不同者。屈原《離騷》雲：緣鵠飾玉，后帝是饗。王叔師注：後，殷湯也；伊尹始仕，因烹鵠鳥之羹，修飾玉鼎，以事湯也。《天問篇》雲：成湯東巡，有莘爰極，何乞彼小臣，而吉妃是得？水濱之木，得彼小子，夫何惡之媵，有莘之婦？王叔師注：小臣，謂尹也；湯東巡，從有莘乞得尹，因得吉善之妃也。其解“水濱之木”數句則雲：小子，謂尹也；尹母娠身，夢神女告之，見竈生蛙則急去。已而竈果有蛙，母遂東走，回顧其邑，盡爲大水，母因溺死，化爲空桑之林。水乾後，有小兒啼，人取養之。既長有才，有莘氏惡其從木中出，因以媵女嫁於湯也。由呂氏之說，則有莘不肯以尹與湯，湯結以姻好，始以尹爲媵也。由王氏之說，則有莘以其非人所生，故惡之以爲媵也，以“乞彼小臣而吉妃是得”句觀之，則呂說爲是；以‘夫何惡之媵，有莘之婦“句觀之，則又王說爲是。蓋本無稽之事，言人人殊，固無從究其是非也。

○王良即伯樂王良以御趙簡子得名，《孟子》所謂“簡子使王良與嬖奚乘”是也。《左傳》：趙簡子納蒯聵於衛，郵無恤御，既戰，簡子曰：“吾伏嘔血，鼓音不衰，今日我上也。”郵良曰：“我兩引將絕而能止之，我御之上也。”是郵良即郵無恤也。而杜注郵無恤雲：王良也。則郵無恤即王良也。《國語》簡子如晉陽，以尹鐸不墮壘，將殺之。郵無正進諫，簡子悟，乃以免難之賞賞鐸。伯樂與鐸素有怨，至是鐸以其賞如伯樂氏，曰：“子免吾死，敢不歸祿？”是伯樂即郵無正也。而韋昭注郵無正雲：即郵良也；郵伯樂雲：郵無正之字也。然則《孟子》之王良，即《左傳》之郵良、郵無恤，《左傳》之郵無恤，即《國語》之郵無正，本一人，而伯樂則其字也。《漢書。王褒傳》“王良執靶”注內張晏曰：王良，郵無恤，字伯樂是也。乃顏師古既知郵無恤、郵無正、郵良、王良爲一人，而又以伯樂另爲一人，何哉？

○市井市井二字，習爲常談，莫知所出。《孟子》“在國曰市井之臣”，註疏亦未見分晰。《風俗通》曰：市亦謂之市井，言人至市有鬻賣者，必先於井上洗濯香潔，然後入市也。顏師古曰：市，交易之處；井，共汲之所，總言之也。按《後漢書。循吏傳》“白首不入市井”注引《春秋井田記》雲：因井爲市，交易而退，故稱市井。此說較爲有據。

○七八月之間旱“七八月之間旱”，朱注謂：周七八月，夏五六月。蓋以戰國時猶用周正也，不知春秋時列國已不用周正，而晉之用夏正又在列國之先（說見“春秋列國用夏正”條內）。魏自晉分，習用夏正已久。杜預記《汲冢紀年》書系魏哀王時人所作，以夏正爲首，可見魏之用夏正固非一日也。魏用夏正，則《孟子》在魏對襄王所謂七八月者，即魏所用夏正之七八月，而非周之七八月可知。或謂夏正五六月，正系望雨甚殷，至七八月則非所急。不知處暑以後，禾苗將秀，其待雨更切於五六月。是《孟子》所謂七八月，即夏正也，而必以夏五六月釋之，則未知魏久不用周正也。

●卷五○《史記》一班彪謂司馬遷：序帝王則曰本紀，公侯傳國則曰世家，卿士特起則曰列傳。是蓋以本紀、世家、列傳爲史遷創例。然《文心雕龍》雲：遷取式《呂覽》著本紀，以述皇王。則遷之作紀，固有所本矣。今按《呂覽》十二月紀，非專述帝王之事，而《史記。大宛傳。贊》則雲：《禹本紀》言河出崑崙高五百里。又云：《禹本紀》及《山海經》所有怪物，予不敢言之也。是遷之作紀，非本於《呂覽》，而漢以前別有《禹本紀》一書，正遷所本耳。又《衛世家。贊》雲：予讀世家言云雲。則遷之作世家亦有所本，非特創也。惟列傳敘事，則古人所無。古人著書，凡發明義理，記載故事，皆謂之傳。《孟子》曰：於傳有之。謂古書也。左、公、作《春秋傳》，所以傳《春秋》之旨也。伏生弟子作《尚書大傳》，孔安國作《尚書傳》，所以傳《尚書》之義也。《大學》分經、傳，《韓非子》亦分經、傳，皆所以傳經之意也。故孔穎達雲：大率秦、漢之際，解書者多名爲傳。又漢世稱《論語》、《孝經》並謂之傳。漢武謂東方朔雲：傳曰：時然後言，人不厭其言。東平王與其太師策書雲：傳曰：陳力就列，不能者止。成帝賜翟方進書雲：傳曰：高而不危，所以長守貴也。是漢時所謂傳，凡古書及說經皆名之，非專以敘一人之事也。其專以之敘事而人各一傳，則自史遷始，而班史以後皆因之。然則本紀、世家非遷所創，而列傳則創自遷耳。叔皮乃以爲皆遷創例，何耶？又遷書名《史記》亦有所本，古者左史記言，右史記事，《孔子世家》所謂“因史記作《春秋》”是也。

○《史記》二《史記。高祖本紀》先總敘高祖一段，及述其初起事則稱劉季，得沛後稱沛公，王漢後稱漢王，即帝位後則稱上。後代諸史皆因之。其實此法本於《舜典》，未即位以前稱舜，即位之後，分命九官，即稱帝曰。古時雖樸略，而史筆謹嚴如此。分命九官之前，初諮四嶽，尚有一“舜曰”者，正以起下文“帝曰”之例，謂此帝乃舜也。又《顧命》康王未即位以前稱子釗，即位後即稱王，亦是此例。○《史記》三孔子無公侯之位，而《史記》獨列於世家，尊孔子也。凡列國世家與孔子毫無相涉者，亦皆書“是歲孔子相魯”，“孔子卒”，以其系天下之重輕也。其傳孟子，雖與荀卿、鄒忌等同列，然敘忌等尊寵處，即雲：豈與仲尼菜色陳蔡、孟軻困於齊梁同乎哉！又云：衛靈公問陣，孔子不答；梁惠王謀攻趙，孟子稱太王去，豈有意阿世苟合而已哉！皆以孔子、孟子並稱，是尊孟子亦自史遷始也。○《史記》四《史記。淮陰侯傳》全載蒯通語，正以見淮陰之心乎爲漢，雖以通之說喻百端，終確然不變，而他日之誣以反而族之者之冤痛不可言也。班書則《韓信傳》盡刪通語，而另爲通作傳，以此語敘入通傳中。似乎詳簡得宜矣，不知蒯通本非必應立傳之人，載其語於《淮陰傳》，則淮陰之心跡見，而通之爲辨士亦附見，史遷所以不更立《蒯通傳》，正以明淮陰之心，兼省卻無限筆墨。班掾則轉因此語而特爲通立傳，反略其語於《韓信傳》中，是舍所重而重所輕，且開後世史家一事一傳之例，宜乎後世之史日益繁也。又如冒題遺呂后書至穢褻，《史記》不載，爲本朝諱也。班書則縷述之，並報書之醜惡亦詳錄不遺，其無識更甚。遷之優於固，豈特在文字間也！惟《史記》不立《楚懷王孫心傳》，殊爲缺筆。陳涉已世家矣，項羽已本紀矣，心雖起牧羊，然漢高與項羽嘗北面事之，漢高之入關實奉其命以行，後又與諸侯王共尊爲義帝，而漢高之擊項羽也，併爲之發喪，則心固當時共主。且其人亦非碌碌不足數者，因項梁敗於定陶，即並項羽、呂臣軍自將之；因宋義預識項梁之將敗，即拜爲上將軍；因項羽殘暴，即令漢高扶義而西；及漢高先入關，羽以強兵繼至，亦居滅秦之功，使人報心，心仍守先入關者王之之舊約，而略不瞻徇。是其智略信義亦有足稱者，非劉聖公輩所可及也，自當專立一傳。乃《史記》逸之，豈以其事附見項羽諸傳中，故不復敘耶？然律以史法，究未協也。班史但改陳勝、項羽爲列傳，而懷王心亦遺之，終屬疏漏。《後漢書》列更始諸傳，《明史》列韓林兒、郭子興諸傳，較爲周密矣。○《史記》五《史記。堯紀》全取《堯典》成篇，《舜紀》用《舜典》及《孟子》，《禹紀》用《禹謨》、《禹貢》及《孟子》。其《自敘》謂擇其言尤雅者，故他書不旁及也。又如周穆王西巡見西王母之事，《周本紀》不載，而於趙造父之御見之，亦見繁簡得宜。然其中亦多有牴牾者。《舜紀》雲：父瞽叟愛後妻子，常欲殺舜，舜順事父及後母與弟。下文又云：舜，冀州之人也，父頑、母へ、象傲，皆欲殺舜。其文法不太復乎？堯使九男二女事舜，在四嶽薦舜之後，而四嶽之薦，則以其“克諧以孝，，不格奸”，是其時頑父、へ母、傲弟已皆底豫矣，豈復有使之完廩、浚井，謀殺其身、分其財、奪其妻之事？乃徒以《孟子》書有此語，遂曲爲附會，則仍未見其能擇也。堯既親睦九族矣，據《史記》所敘世次，則舜乃堯之族孫，尚在五服之內，乃並不收恤，而致其陶漁耕稼，所謂睦族者安在耶！且族中有此聖德之子孫，而堯竟不知，反待四嶽之薦。知人則哲之帝堯，何至若此耶？《左傳》：自幕至於瞽叟無違命。《國語》：幕能帥顓頊者，有虞氏報焉。則舜之先有名幕者，而《史記。舜本紀》無之。又《左傳》少康逃奔有虞，虞思妻以二姚。注云：思，舜之後也。則舜之後在夏時有封於虞者。《左傳》：舜置德於遂。注謂殷封舜後於遂，則舜之後在殷時有封於遂者。子產曰：昔虞閼父爲周陶正，武王以元女大姬妻其子胡公，則胡公滿之父也。而《史記。陳世家》皆不載。又如契、稷，皆帝嚳子也，契至紂四十三世，而稷至文王僅十五世。伊尹相湯，湯七傳至太戊，而伊尹之子陟乃爲太戊相。此皆訛舛之顯然者。劉知幾謂《史記》周以上多闊略無體統，秦、漢以下始條貫有倫。信然！蓋上古之事荒遠難稽，史冊所垂已殘缺失次，而必以意爲貫穿附會之，自多窒礙也。不特此也，劉累以擾龍事孔甲，語本荒幻，乃載之《夏本紀》。而夏時有窮后羿篡帝相而代其位，羿又爲寒浞所殺，浞二子澆、殪，一封於過，一封於戈，夏臣靡起兵滅浞而立少康，事見《左傳》。此《夏本紀》所必當載者，乃反無一字，僅於《吳世家》伍子胥語中見之，而但云：有過氏滅帝相，少康奔於有虞，以一成一旅中興復位。則又遺卻後羿篡相一事。且《左傳》羿篡位後，帝相尚依斟灌、斟，及寒浞殺羿，因羿室而生澆，澆已長大能用兵，始伐二斟而滅相。相之妻後緡方娠，逃歸於有仍，生少康，少康既長，乃滅澆等。則自羿篡位至少康復國，凡數十年，而本紀但云“仲康崩，子相立。相崩，子少康立”，何也？《商本紀》：湯曰：“吾甚武。”乃自號曰武王。此與尉佗自稱南越武王何以異？《周本紀》：武王伐紂，紂奔鹿臺自燔。武王至其死處自射之，三發而後以輕劍擊之，以黃鉞斬紂頭，懸於太白之旗。此雖劉裕、朱溫之徒尚不出此，而武王爲之乎？《甫刑》謂穆王享國百年，《史記》謂穆王立五十五年崩。《左傳》：晉獻公之子九人，《國語》亦云：同出九人，惟重耳在，而《史記。晉世家》則曰八人。鞍之戰，《左傳》克欲以蕭同叔子爲質，而《史記》則以爲蕭同侄子。皆不符合。趙武之母莊姬，《左傳》注以爲晉景公姐，而《史記》則以爲成公姐。按成公，景公父也，景公立十七年始有殺趙同、趙括之事。若系成公姐，其時當已五六十歲，尚能生遺腹子乎？《吳世家》楚邊邑卑梁氏之處女，與吳邊邑之處女爭桑，二女家怒相滅，兩國邊長遂起兵相攻，《伍子胥傳》亦言兩女子爭桑。而《楚世家》則曰吳邊邑卑梁與楚邊邑鍾離小童。爭桑一事也，而或雲女子，或雲小童。且《吳世家》則以卑梁屬楚，《楚世家》則又以卑梁屬吳。又《楚世家》：莊王即位三年不出號令，下令國中，敢諫者死。伍舉進曰：“有鳥三年不蜚不鳴，何也？”王曰：“三年不蜚，蜚將沖天；三年不鳴，鳴將驚人。”於是誅數百人，進數百人，而國大治。《滑稽傳》又以爲齊威王即位荒亂，左右莫敢諫，淳于髡進曰：“國中有大鳥，三年不蜚不鳴，何也？”王曰：“不蜚則已，蜚則沖天；不鳴則已，鳴則驚人。”於是朝諸縣令，賞一人，誅一人，而國大治。此又一手所著書，而以一事系之於兩人者。《淳于髡傳》末雲：其後百餘年，楚有優孟。孟乃楚莊王時人，在淳于髡前二百餘年，反雲孟在髡後百餘年。又子貢已列《孔子弟子傳》矣，而《貨殖傳》又列之。淳于髡已列《孟子、荀卿傳》矣，而《滑稽傳》又列之。此又皆文之失檢者。蓋史遷網羅舊聞，僅編輯成書，未及校勘，是以尚多疏誤。觀於景、武二紀及《禮書》、《樂書》、《漢興以來將相年表》、《日者》、《龜策列傳》、《三王世家》並《傅靳列傳》，俱未卒業，元、成間，褚少孫始補成之，則《史記》本未爲完書也。

○伯益、伯翳一人《史記》伯益佐禹，而《秦本紀》秦之先大業，娶婦華，生大費。大費佐禹平水土，輔舜馴鳥獸，舜妻以姚之玉女，是曰伯翳，而不言伯益。是以後人皆以伯翳、伯益爲二人。然使佐大禹平水土者另有柏翳一人，則《尚書》載之，當與稷、契、皋陶同列，乃《尚書》所載有伯益，無柏翳，而伯益作虞，其職在若上下草木鳥獸，與《史記》所云馴鳥獸者適相吻合。則《史記》平水土馴鳥獸之柏翳，即《尚書》若上下草木鳥獸之伯益無疑。惟《史記》之大費不於《尚書》。胡應麟據《汲冢書》有費侯、伯益之語，則大費乃伯益之封國。《史記》既雲大費即柏翳，而伯益實封於費，可見柏翳即伯益也。又按《國語》：嬴，伯翳之後也。韋昭注：即伯益也。《漢書。地理志》又曰：秦之先爲伯益，佐禹治水，爲舜虞官。則伯翳、伯益之爲一人，尤明白可證。蓋翳與益聲相近之訛也。《路史》以伯翳、伯益爲二人，謂翳乃少昊後，皋陶之子；益乃高陽之第三子ㄨ豈攵。金仁山則雲：伯翳即伯益，秦聲以入爲去，故謂益爲翳也。若以伯翳爲皋陶之子，則楚人滅蓼之時，秦方盛於西，臧文仲安得雲“皋陶、庭堅不祀忽諸”乎？又以益爲高陽之子，則夏啓時應二百餘歲，禹又何從薦之？是仁山亦以翳、益爲一人也。

○趙氏孤之妄《春秋》：魯成八年，晉殺其大夫趙同、趙括。《左傳》謂：趙嬰通於趙朔之妻莊姬，趙同、趙括放諸齊，莊姬以嬰之亡，故譖同、括於晉景公，曰將爲亂，公乃殺之。武（趙武也，莊姬子）從姬氏畜於公宮，以其田與祁奚。韓厥言於公曰：“成季之勳，宣孟之忠，而無後，爲善者懼矣。”乃立武而返其田焉。《左傳》敘趙氏孤之事如此而已。《國語》：趙簡子之臣郵無恤進曰：“昔先主少罹於難，從姬氏畜於公宮。”智伯諫智襄子亦曰：“趙有孟姬之讒。”又韓獻子曰：“昔吾畜於趙氏，孟姬之讒，吾能違兵。”是皆謂莊姬之譖殺同、括，並無所謂屠岸賈也。裏克殺夷齊、卓子時，曾令屠岸夷告重耳，欲立之。屠岸之姓始見此，其後亦未見更有姓屠岸之人仕於晉者。即《史記。晉世家》亦云：景公十七年，誅趙同、趙括，族滅之。韓厥言趙衰、趙盾之功，乃復令趙庶子武爲趙氏後，復與之邑。是亦尚與《左傳》、《國語》相合，無所謂屠岸賈也。乃於《趙世家》忽雲：屠岸賈爲景公司寇，將誅趙氏，先告韓厥。厥不肯，而陰使趙朔出奔。朔不肯，曰：“子必不絕趙氏。”賈果殺朔及同、括、嬰齊。朔之妻，成公姐，有遺腹，走匿公宮。後免身，賈聞公，又索於宮中。朔妻置兒褲內，不啼，乃得矣。朔之客程嬰、之孫杵臼恐賈復索，杵臼乃取他兒，僞爲趙氏孤，匿山中，使嬰出，率賈之兵入山殺之，並及杵臼。而嬰實匿趙氏真孤。十五年，韓厥言於景公，立之爲趙氏後，即武也。武與嬰乃殺賈，亦滅其族。而嬰亦自殺，以報杵臼於地下。按《春秋》經文及《左》、《國》俱但云晉殺趙同、趙括，未嘗有趙朔也。其時朔已死，故其妻通於嬰，而同、括逐嬰。《史記》謂朔與同、括、嬰齊同日被殺，已屬互異。武從姬氏畜於公宮，則被難時已有武，並非莊姬入宮後始生，而《史記》謂是遺腹子，又異。以理推之，晉景公並未失國政，朔妻乃其姊也，公之姊既在宮生子，賈何人，輒敢向宮中索之，如曹操之收伏後乎？況其時尚有欒武子、知莊子、範文子及韓獻子共主國事，區區一屠岸賈，位非正卿，官非世族，乃能逞威肆毒一至此乎！且即《史記》之說，武爲莊姬所生，則武乃趙氏嫡子也。而《晉世家》又以爲庶子。《晉世家》：景公十七年，殺同、括，仍復趙武邑。晉《年表》於景十七年亦言復趙武田邑。而《趙世家》又謂十五年後，則其一手所著書已自相矛盾，益可見屠岸賈之事出於無稽，而遷之採摭荒誕不足憑也。《史記》諸世家多取《左傳》、《國語》以爲文，獨此一事全不用二書而獨取異說，而不自知其牾，信乎好奇之過也！

○宰我與田常作亂之誤《史記》及《孔子家語》俱雲宰予爲臨大夫，與田常作亂，以夷其族，孔子恥之。則宰予蓋嘗助逆者。及閱《呂氏春秋》，與《左傳》相印證，乃知非宰予事，而傳聞之誤謬也。《呂氏。慎勢篇》雲：齊簡公有臣曰諸御鞅，謂公曰：“陳常與宰予甚相憎，若相攻則危上矣，願君去其一人也。”簡公弗聽。未幾陳常果攻宰予，即簡公於廟。簡公嘆曰：“吾不用鞅之言，至於此。”亦見《淮南子。人間篇》。而《左傳》：哀十四年，齊簡公之在魯也，闞止有寵焉，及歸即位，使爲政。陳成子憚之。諸御鞅謂公曰：“陳、闞不可並也，君其擇焉。”弗聽。子我（杜注：闞止字也）逢陳逆殺人，遂執之。陳氏使逆僞病，而遺以酒肉，使醉守者，而殺之以逃。成子兄弟四乘如公宮，子我在幄，出迎之。成子入，閉子我於門外。公執戈將擊陳氏，太史子餘曰：“非不利也，將除害也。”子我歸，屬徒攻闈，不克，乃出奔，陳氏追而殺諸郭。陳桓（即田常）遂執公於舒州，公曰：“吾早從鞅之言，不及此。”二書所載同一事也，而一以爲闞止，一以爲宰，則以闞止字子我，宰予亦字子我，故呂氏遂誤以此事屬之宰予。而《史記》及《家語》並不知其詳，又以爲宰予與田常作亂而夷族。輾轉傳訛，正如鐘盤燭之遞誤，竟使名賢橫被誣衊，成千古之冤獄。由此以觀，則《韓非子》所云宓子賤不鬥而死於人手，《韓詩外傳》所云柳下惠殺身以成信，皆戰國以後誤傳之詞，非實事也。

按田常殺子我一事，《史記》於《齊世家》則全田《左傳》原文，應亦知子我之即闞止矣。而於《田齊世家》則又以闞止爲監止，以子我爲監止宗人，下又云田氏之徒追殺子我及監止。是史遷既誤闞止、監止爲兩人，又誤闞止、監止、子我爲三人，宜乎以子我爲宰予也。然即以子我爲宰予，則宰予之死亦以攻田常不克而被殺，非黨於常也。乃《宰予傳》何以又云與田常作亂？益可知《史記》追敘戰國以前之事，牾舛謬，多不可信矣。（又按《史記》李斯上書二世，言田常爲簡公臣，布惠施德，陰取齊國，殺宰予於庭。《東坡志林》引之，以證《弟子傳》宰予與田常作亂之誤，謂李斯乃荀卿弟子，去引子不遠，所引宜得其實雲。此亦但明宰予之非黨于田常，而不知宰予本無被殺之事也。）

○齊王伐燕之誤齊伐燕一事，孟子手自著書，以爲齊宣王，此豈有錯誤？乃《史記》則以爲王，遂致後人紛紛之疑。按《國策》“韓、齊爲與國”篇：燕噲以國與子之，國中大亂，適秦、魏伐韓，田臣思曰：“秦伐韓則楚、趙必救，而齊可以乘燕之亂，是天以燕賜我也。”齊王乃起兵攻燕，三十日而舉燕。此篇所言齊王，尚未確指宣王，而“燕王噲即立”篇則明言子之之亂，儲子勸齊宣王因而僕之，並載孟子勸王伐燕之語，宣王因令章子將五都兵伐之。是伐燕之爲宣王無可疑也。《史記》所以系之王者，則以王之走死，實因樂毅伐齊。而樂毅之伐齊，實因齊破燕，而爲燕昭王報怨。想齊伐燕與燕破齊之事相距不甚遠，而王在位二十九年，燕、齊相報不應如是之久，故不得不以伐燕爲王。不知此亦在《國策》，特史遷未詳考耳。《國策》言齊破燕之後二年，燕昭王始立。又“昭王築宮事郭隗”篇言：昭王與百姓同甘苦二十八年，然後以樂毅爲將，破齊七十餘城。是齊破燕至燕破齊之歲相去本有三十餘年，則破燕者宣王，而爲燕所破者王，《國策》原自明白。蓋宣王破齊之後，不久即卒，王嗣位二十九年，乃爲燕所破，計其年歲，正與齊昭二十八年數約略相符。史遷漫不加考，故於《燕世家》則雲：子之之亂，孟子謂王曰：“此文、武之時，不可失也。”王因令章子將兵伐之。而《田齊世家》則宣、兩王俱不載伐燕之事，忽於王二十九年突出樂毅爲燕伐齊一段，可見史遷並未細核年歲，遂難於敘次，強以系之王，而不知《國策》之文原自與《孟子》相合也。況將兵之章子，即匡章也。匡章在威王時已將兵伐秦，若如《史記》所云，則歷威王三十六年、宣王十九年、王二十六七年，其人不且歷宦八九十年乎？有是理乎？（《通鑑》以《史記》所載與《孟子》不合，乃以威王、宣王之卒各移下十年，謂伐燕系宣王十九年事。然宣王在位僅十九年，而燕人立太子平又在伐燕後二年，則燕畔仍在王時，與《孟子》所記宣王慚於孟子之語不合。故顧寧人又謂，當以宣王之卒再移下十二三年。此說更屬武斷。古國君在位之年，豈後人可憑空增損？總由於不曾留意燕昭即位二十八年始報怨一語，遂有此紛紛也。以此一語爲據，則《孟子》所記宣王伐燕正是實事，而《史記》移爲王之誤自不待言，並無俟諸家之強移年歲矣。）

○楚、漢五諸侯《漢高紀》：帝初定三秦，出關，劫五諸侯兵，東伐楚。應劭注：五諸侯，雍、翟、塞、殷、韓也。如淳曰：塞、翟、魏、殷、河南也。韋昭曰：塞、翟、韓、殷、魏也。顏師古則謂諸說皆非，是年十月常山王張耳、河南王申陽、韓王鄭昌俱降，三月魏王豹降，又虜殷王，則五諸侯常山、河南、韓、魏、殷也。其時雍王章邯尚被圍於廢丘，必不在五諸侯之數也。吳仁杰又謂，是時諸侯降漢者凡七：河南王申陽降，殷王司馬被擄，皆以其他爲郡；韓王鄭昌降，以其國封韓王信；張耳脫身歸漢，初無兵從，皆不得與五諸侯之數。惟塞王司馬欣、翟王董翳，降漢後即以兵從。而《魏豹傳》：漢定三秦，豹即以兵屬漢，從擊楚於彭城；《韓王信傳》：信擊降鄭昌，遂封信爲韓王，亦以兵從。陳餘雖不親至，而漢遺以僞張耳頭，即遣兵從擊楚。是五諸侯者，乃塞、翟、韓、魏及陳餘所遣兵也。顏、吳二說相較，吳說似更爲有據。然塞王欣、翟王翳既降後，即以其地置隴西、北地等郡，與申陽、鄭昌等同，非仍使之王其地，則不得尚謂之諸侯也。且彭城敗後，二王即走降楚，則其在漢軍中並未必將兵。而《淮陰侯傳》雲：漢定三秦，出關，收魏、河南、韓（即鄭昌）、殷（即司馬）王，皆降，合齊、趙共擊楚彭城。五諸侯內又有齊、趙矣。然則漢所劫五諸侯，乃魏、河南、韓、齊、趙也。至《項羽贊》雲：三年遂將五諸侯滅秦。吳仁杰亦未見分晰。按羽本紀，救趙時但云諸侯軍救鉅鹿者十餘壁，而不言何國，惟《陳餘傳》謂是時燕、齊、楚皆救趙，羽既破秦兵，自必並此諸軍皆將之，然僅燕、齊及趙三國耳。若滅秦後，所封諸侯凡十八九人，則又不止五諸侯。蓋羽所將五諸侯，當以六國後已立爲王者爲斷。當羽救趙引兵西入秦時，韓王成未從，其從入關者，魏王豹親自引兵，燕王韓廣遣其將藏荼，趙王歇遣其相張耳，齊亦有將田都，此四國在五諸侯數內無疑。其一則別有齊王建之孫田安，下濟北數城，引兵降羽，封爲濟北王，此乃田齊之嫡孫，當亦在五諸侯之列也。然則是時田榮雖背楚，而羽所將五諸侯，齊實有其二也。

○三戶楚南公曰：楚雖三戶，亡秦必楚。蘇林曰：但有三戶在，其怨深足以亡秦也。凌以棟及項羽使蒲將軍引兵渡三戶，擊破秦兵，遂以南公所云三戶爲地名，殊太泥矣。曰“雖三戶”，以見其人之少，猶將報怨破秦兵也。所渡之三戶，顏師古注在鄴西三十里，若南公所云三戶即是此地，楚之遺民安得在鄴西哉？又按《左傳》趙孟命士蔑執蠻子以界楚師於三戶，杜注今丹水縣北有三戶亭，此又另一地也。

○廣武楚、漢之時。地有兩廣武。漢王、項羽相與臨廣武之間而語，此廣武在滎陽，孟康曰：滎陽筑西城相對，名曰廣武，在敖倉西，三寶山上是也。韓王信懼誅，逃入匈奴，與冒頓謀攻漢。匈奴使左、右賢王將萬餘騎屯廣武以南至晉陽。又《婁敬傳》：上以敬言匈奴不可擊，以爲妄言阻軍，乃械繫敬至廣武。此廣武在晉陽，《漢書。地理志》太原郡有廣武縣是也。《後漢書》周黨及王霸皆太原廣武人。《杜茂傳》：詔茂屯田晉陽廣武，以備胡寇。此晉陽之廣武也。

○司馬貞《史記索隱》《史記》：高祖每酤留飲酒讎數倍。《索隱》曰：高祖大度，既酤飲，則讎其數倍價也。按讎仇與售同，賣物受直也，武負、王媼皆酒家，每值高祖酤飲，則人競買之，其獲利較倍於常也。宣帝少時從民間買餅，所從買家輒大讎，正與此相類。蓋《高祖本紀》自澤陂遇神至芒碭雲氣，皆記高祖微時符瑞，而此特其一端耳。《索隱》乃謂酤飲而償厚價，則下文“折券”句又何說也？又沛公略南陽郡，南陽守走保城守宛，沛公夜引兵從他道還，更旗幟，黎明圍宛城三匝。《索隱》曰：黎，猶比也，謂比至天明也。此蓋本徐廣《音義》。《史記》：如意死，黎明，孝惠帝出獵還。《音義》雲：黎，比也，將明之時也。按黎，黑也，黎明猶《書》所云“昧爽”，《詩》所云“昧旦”耳。《楚漢春秋》：上攻宛，匿旌旗，人銜杖，馬束舌，雞未鳴，圍宛城三匝。夫曰雞未鳴，正將明而尚晦之候也。《索隱》必援徐廣說訓爲比字，亦固矣。又《惠景間侯者年表序》：諸侯子弟若肺腑。《索隱》曰：［A081］可，木札也；付，木皮也。喻人主疏末之親，如札出於木、皮附於樹也。據此，則肺腑之義如中山王所云“葭莩”及蔡邕《獨斷》所云“瓜葛”也。然《魏其武安侯傳》“得爲肺腑”，《索隱》曰：如肝肺之相附也，則又與前注自相矛盾矣。按史文本作肺腑，而轉肺爲［A081］，轉腑爲付，釋之以木札樹皮，反失之穿鑿矣。

○《漢書》《史記》通記古今人物，與專記一代之史不同，故立《陳涉世家》、《項羽本紀》，蓋已編作列朝之事也。然尊羽爲紀，冠於本朝帝王之上，究屬非體，陳涉王數月而敗，身死無子，亦難列爲世家。班書陳、項俱改爲列傳，誠萬世不易之體例。又《史記》於《高祖本紀》後即繼以《呂后紀》，而孝惠御極七年，竟不書。雖其時朝政皆出於母后，然《春秋》於魯昭公之出奔，猶每歲書“公在乾侯”，豈有嗣主在位，又未加廬陵王之遭廢，而竟刪削不載者！班書補之，義例精矣。《史記》鴻門宴樊噲入衛沛公一事，敘在《項羽紀》，而噲本傳轉稍略。班書則詳於噲傳，而羽傳從略。以噲之功，宜敘噲傳，且省兩處復敘也。齊悼惠王肥入朝，呂后以鴆酒令其爲壽，將毒之，孝惠欲與俱起爲壽，呂后恐，乃自起反卮。趙幽王友以諸呂女爲後，不愛，愛它姬，諸呂女訴之呂后，遂召王餓死。此二事《史記》皆詳敘《呂后本紀》，欲以著呂后之忍，班書則各敘於齊、趙本傳，亦較爲得法。蓋著作之事，創者難而踵爲之者必更精審也。然固亦有疏漏者。《項籍傳》：田榮怨楚，乃自立爲齊王，予彭越將軍印，令反梁也。是彭越之印，榮所予也。而《彭越傳》則曰齊王田榮叛項王，漢乃使人賜越將軍印，使下濟陰以擊楚，則又以爲漢予之印矣。《項籍傳》：項梁使使趣田榮發兵，共擊章邯。榮曰：“楚殺田假，趙殺田角、田間，我乃發兵。”梁曰：“田假與國之王，窮來歸我。”乃不忍殺。則項梁之言也。而《田儋傳》乃載楚懷王曰：“田假與國之王，窮而來歸，殺之不誼。”則又屬懷王之言矣。齊哀王起兵誅諸呂，使祝午紿琅牙王澤至齊，而陰令午發其國兵將之。澤不得反國，乃說齊王，願先入長安，與諸大臣議立齊王爲帝，齊王乃資送之至長安。是起兵始於齊哀王，澤爲所欺，始設計入長安也。《澤傳》又云：太后崩，澤曰：“帝少，諸呂用事，諸劉孤弱。”引兵與齊王合謀而西，至梁，聞灌嬰屯滎陽，澤還兵備西界，遂驅至長安，則又似起兵由澤始事矣。《吳王濞傳》：七國反，周亞夫至雒陽，問計於鄧都尉。都尉教以以梁委吳，但輕兵絕其糧道，使吳梁、相敝，乃以全力制之，亞夫未從其策。是以梁委吳之計，亞夫至雒陽後遇鄧都尉始定也。而《亞夫傳》則謂，亞夫初受命，即請於上曰：“楚兵剽輕，難與爭鋒，願以梁委之，絕其食道，乃可制也。”上許之。是此策亞夫出長安早定於胸中，不待至雒問鄧都尉矣。按吳、楚盡銳攻梁、梁求救亞夫，亞夫不往。樑上書言天子，天子詔亞夫往救，亞夫仍守便宜。自非先奏帝，其敢抗詔旨乎？則以梁委吳之計，當是亞夫早定，而《吳王濞傳》所云問計於鄧都尉者，不免岐互也。《武帝本紀》：元光元年策賢良，於是董仲舒、公孫弘等出焉。按仲舒對策在建元之初，並不與公孫弘同時。本紀所云亦誤。《平當傳》雲：漢興，韋平、平父子至宰相。按絳侯周勃相文帝，其子條侯亞夫相景帝，亦父子宰相也，班氏何以忘之？武帝陳皇后廢，以百金奉司馬相如，相如爲後作《長門賦》以悟帝，後復得幸。此事宜載之《陳皇后傳》，而竟不書。鉤弋夫人被遺送獄，夫人叩頭，帝曰：“趣行，汝不得活！”正見帝懲呂后之禍，剛決如此，宜載之《鉤弋夫人傳》；亦竟不書，但云有過譴死。《史記。酷吏傳》趙禹、張湯、義縱同傳，故《湯傳》末書“禹免官後十餘年卒於家”，見禹之用法尚平也，《縱傳》末書“後一歲張湯亦死”，見湯與縱之酷相似也。《漢書》既從張湯另入列傳，不在酷吏內矣，乃《縱傳》未仍雲“後一歲張湯亦死”。有何來歷照應耶？又《史記》不專記漢事，故古今人物３臚列不遺，班氏既作《漢書》，則所記皆漢事也，乃班昭續之，又作《古今人表》，何也？其所列人品等第更多未當。張晏曰：老子玄默，仲尼所師，文伯之母，達於典禮，乃在第四。田單以孤城復全齊，魯連之忽於榮利，藺子之伸威於秦，退讓廉頗，乃皆在第五。而大姬巫怪，好祭鬼神，寺人孟子，怨刺作詩，乃反在第三。其餘紛錯，更不可勝數。《貨殖傳》范蠡、子貢、白圭皆非漢人也，乃亦仍《史記》之舊，一併列之，安所爲《漢書》耶？此實班書第一蛇足也。又王莽篡位，班書不列入本紀，而別爲《莽傳》，附於卷末，固是。但其體例仍似本紀敘事。後漢張衡以爲《莽傳》但應載篡事，至於編年紀月，宜爲《元后本紀》，此亦創論。然元后沒後，莽尚未敗，則宜何書？衡又以爲宜以更始之號建於光武之前，似直欲爲更始作本紀者，此卻謬論。愚謂是時並不必立《元后紀》而立《孺子嬰本紀》爲是，孺子嬰被更始所殺之歲，即光武建元建武之歲，年月略無空缺，更不煩防《史記》秦楚之際特立年月表也。（餘既創此論，自以爲得作史之法，及閱《文心雕龍》，有云：子宏雖僞，要當孝惠之嗣，孺子誠微，安繼平帝之體。二子可紀，何有於二後哉！則謂《王莽傳》宜改作《孺子嬰紀》，實有先獲我心者。惟孝惠後當立《子宏本紀》之說，則不達於理。子宏既非劉氏子，安得舍真母后而反紀僞主耶！）

後世修史，遂成官書。古時如司馬遷、李延壽之類，則自作一家著述。班彪改《史記》爲《漢書》，亦是私史。至其子固欲續成其業，爲人所告，誣以私改國史。明帝取其書，閱而善之，乃使固終成前所著。是《漢書》已屬官書矣。其“八表”及《天文志》未就。和帝又詔其妹昭續之，又令馬融兄續繼昭成之。是續《漢書》不特班昭，又有馬續矣。至其體例刪去世家而存紀、傳，陳勝、項籍俱入列傳中，此皆班彪所定，非固所爲也。見彪本傳。

○漢高祖有後母《漢書。高祖紀》：十年夏五月，太上皇后崩。秋七月癸卯，太上皇崩，葬萬年。如淳曰：《王陵傳》楚取太上皇及呂后爲質，不見有母也。高祖五年追尊母媼爲昭靈夫人。《漢儀注》：高帝母兵起時死小黃北，後於小黃作陵廟。以此推之，不得有太上皇后崩也。晉灼亦曰：五年已追尊先媼，明其已亡，此雲“夏五月太上皇后崩”，八字衍文也。按《史記》高祖十年春夏無事，七月太上皇崩，葬櫟陽（即萬年邑），則《漢書》“夏五月太上皇后崩”八字衍文無疑。荀悅《漢紀》則五月無“後”字，七月無“崩”字，乃是“夏五月太上皇崩，秋七月太上皇葬萬年”耳，此尤明白，可見高祖無太上皇后也。然李奇曰：太上皇后，高祖後母也。按《史記。項羽本紀》：羽取漢王父母妻子於沛，置之軍中爲質。及鴻溝之約，羽又歸漢王父母妻子。雖父母妻子者不過家屬泛詞，然果無母，則何必曰父母乎？陸機作《漢高祖功臣頌》亦云：侯公伏軾，皇媼來歸。謂侯公說羽，乃以其父母歸也。又《楚元王交傳》：交，高祖同父弟也。師古曰：言同父而不言同母者，異母弟也。然則太公是時蓋有後妻矣。爲質於楚軍時，必與太公同在軍中，故曰項王取漢王父母爲質也。十年夏五月，太上皇后崩，蓋即此後母也。《史記》於《王陵傳》但言太上皇及呂后者，明此二人乃高祖所急，故不書餘人。於《項羽傳》書取漢王父母妻子者，統而言之，以紀其實也。（又《史記》、《漢書》俱不載高祖之父太公字名，按《後漢書》章帝建初七年西巡，祠高廟，遣使祠太上皇。注：高祖父也，名，一名執嘉。又司馬貞《史記索隱》謂高祖母溫氏，此即昭靈夫人也。）

○《史記》闕文，《漢書》衍文《史記。趙世家》：成侯二十二年，魏惠王拔我邯鄲。二十四年，魏歸我邯鄲。邯鄲，趙都也，都既失，則君託跡何所？楚昭王之失郢也，書其奔隕、奔隨。齊王之失臨淄也，書其奔衛、奔魯、奔莒。今兩年之內不書成侯在何所，此缺文也。《漢書》：景帝中元三年正月，皇太后崩。謂是景帝母竇太后耶，則崩於孝武之世，而非景帝時也；謂是景帝廢后薄氏耶，則不當雲太后，且廢后死不書也。則此“皇太后崩”四字衍文也。《司馬相如傳》“其爲禍也，不亦難矣”，“亦”字衍文。《劉向傳》“上欲用向，輒不爲王氏居位者及丞相御史所持，故終不遷”，上“不”字亦衍文也。

○《漢書》古本《漢書》尚有古本，今所傳非其舊也。《南史。劉之遴傳》：梁鄱陽王範得班固《漢書》真本，獻昭明太子。太子使之遴及張纘、到溉、陸襄等參校，與令本異者數十處。其大略雲：古本《漢書》稱“永平十六年五月二十一日己酉郎班固上”，而今本無上書之年月日。又按古本《敘傳》號爲《中篇》，今本稱爲《敘傳》。又今本《敘傳》載班彪事行，而古本雲彪自有傳。又今本紀及表、志、列傳不相合爲次，而古本相合爲次，總成三十八卷。又今本《外戚》在《西域》後，古本《外戚》次《帝紀》後。又今本高五子、文三王、景十三王、孝武六子、宣元六王雜在諸傳中，古本諸王悉次《外戚》下，在《陳、項傳》上。又今本《韓、英、彭、盧、吳》述雲：信惟餓隸，布實黥徒，越亦狗盜，芮尹江湖，雲起龍驤，化爲侯王。古本述雲：淮陽毅毅，伏劍周章。邦之傑子，實惟彭英。化爲侯王，雲起龍驤。又古本第三十七卷解音釋義，以助雅詁；今本無此捲雲。按《蕭琛傳》，此古本《漢書》乃琛在宣城，有北僧南渡，惟齎一葫蘆，中有《漢書敘傳》。僧曰：“三輔耆者相傳，以爲班固真本。”琛固求得之，其書多有異今者，文字非隸非篆，琛甚祕之，乃以餉鄱陽王。則此古本《漢書》本琛得之於北僧，以餉鄱陽王，王又轉獻昭明太子者。所云今本，蓋即梁代所行，與今刻不異。至其改古本爲今本，不知起於何時，蓋即其妹續成時所重爲編次耳。宋景文校刻時，其所校舊本內尚有“曹大家本”，卷帙文字皆與今同，則今本即曹大家所定無疑也。

○顏師古注《漢書》顏師古注《漢書》，考覈固詳，然亦有紕繆者。《韓信傳》：項梁渡淮，信杖劍從之。師古曰：直帶一劍，更無餘資。此特因上文歷敘信貧況，遂從而爲之說耳。按許氏《說文》：杖，持也。然則《信傳》之杖劍，與《張耳傳》之杖馬，《蘇武傳》之杖節牧羊，不過同一執持之義也。又《趙充國傳》：兩府白遣義渠安國行視諸羌，分別善惡。安國至，斬先零諸豪三十餘人，縱兵擊其種人，斬首千餘級。於是諸降羌及歸義羌侯楊玉等，恐怒無所信鄉，遂劫略小種，背畔犯塞。所謂恐怒無所信鄉者，諸羌以安國肆威，皆恐懼憤怒無所信從歸向，遂激而成旅拒之變耳。《王莽傳》：五威將師出，改句町王以爲侯，王邯怨怒不附。正與此相類。師古注乃謂：諸羌恐中國泛怒，不信其心而納向之。其解抑何迂曲乎？又《蕭望之傳》：蕭育爲茂陵令，會課第六，而漆令郭舜殿，見責問。育爲之請，扶風怒。及罷出，傳召育詣後曹，當以職事對。育徑出曹，書佐隨牽育，育案佩刀曰：“蕭育杜陵男子，何詣曹也！”此乃蕭育自負之詞，不能承順上官，詣曹瑣瑣，猶孔文舉謂曹操曰：“孔融魯國男子，明日便當拂衣去。”韋孝寬謂祖曰：“孝寬關西男子，必不爲降將軍！”語氣正相類耳。師古注乃謂：育自言欲免官而去，便是杜陵一男子，何須召我詣曹乎？覺轉失語氣矣。男子之稱固有作無位之人之稱者，如《後漢書。楊震傳》河間男子趙騰，《晉書。忠義傳》吳興男子沈勁，然不可概論也。又《趙禹傳》禹爲人廉倨，公卿相造請，終不行報謝，務在絕知友賓客之請。此不過謂公卿有來謁者，禹終不往答也。師古注乃曰：以此意告報公卿。是竟以“報謝”二字屬下句，謂禹自明此意於公卿間矣，不亦太迂遠乎！又《路溫舒傳》：元鳳中，廷尉光以治詔獄，請溫舒署奏曹掾，守廷尉史。張晏曰：光，解光也。按《百官公卿表》昭帝元鳳六年廷尉李光。此即舉溫舒爲掾史者也。若解光者，哀帝初以明經通災異得幸（見《孝尋傳》），後爲司隸，嘗奏趙昭儀賊害王子，又劾王根、王況，其去元鳳時已六十餘年，亦不聞其爲廷尉也。張氏之解亦誤。

○班書、顏注皆有所本葛洪雲：家有劉子駿《漢書》百餘卷，歆欲撰《漢書》，編錄漢事，未得成而亡，故書無宗本，但雜記而已。試以考校班固所作，殆是全取劉書，其所不取者二萬餘言而已。王鏊因推論之，謂班書實史才，然其他文如《文選》中所載多不稱，何其長於史而短於文？及觀葛洪所云，乃知《漢書》全取於歆也。《新唐書》：顏遊秦，乃師古之叔，嘗撰《漢書決疑》，師古注《漢書》，多取其義。許觀因追論之，謂遊春（許觀謂遊春）所作《決疑》十二卷，時稱大顏；師古爲太子承乾注《漢書》，盡取其義。是師古注，實遊春注也。按古人著述，往往有先創者不得名，而集之者反出其上，遂因以擅名者，固不特此二書也。《北史》：蕭該撰《漢書音義》，又有包愷，亦精《漢書》，學者以蕭、包二家爲宗。《新唐書。姚班傳》：班祖察撰《漢書訓纂》，後之注《漢書》者往往竊其文爲己說，班乃著《紹訓》以發明之。是唐以前注《漢書》者已多，並不止遊秦也。師古同時又有劉伯莊、劉訥言及秦景通兄弟，皆名家。景通，晉陵人，與弟俱精《漢書》，時號大秦君、小秦君，學《漢書》者非其所授以爲無法。此又師古同時之精《漢書》者也。又房玄齡以師古注太繁，令敬播撮其要爲四十篇，后王勃以師古注多誤，又作《指瑕》以摘其失。

○《後漢書》一《後漢書》撰述家最多，是以範蔚宗易於藉手。其先有班固、陳宗、尹敏、孟冀作《世祖本紀》，及光武時功臣列傳。後有劉珍、李尤雜作建武以後至永初間紀傳，伏無忌、黃景又奉命作諸王、王子恩澤侯、單于、西羌、《地裏志》，邊韶、崔、朱穆、曹壽又作《皇后外戚傳》、《百官表》及《順帝功臣傳》，成一百十四篇，號曰《漢紀》。熹平中，馬日、蔡邕、楊彪、盧植續爲《東觀漢紀》，吳武陵太守謝承作《後漢書》百三十卷，晉散騎常侍薛瑩作《後漢紀》一百卷，泰始中祕書丞司馬彪始取衆說，首光武至孝獻，作《續漢書》。散騎常侍華嶠刪定《東觀漢記》爲《漢後書》九十七篇，祠部郎謝沈作《後漢書》一百二十二卷，祕書監袁宏作《後漢紀》三十卷，宏自敘所採書除謝承、司馬彪、華嶠、謝沈外，尚有《漢山陽公記》、《漢靈、獻起居注》、《漢名臣奏》及諸郡《先賢傳》等書。是後漢之紀載不下數十種。成書既多，採擇自易，兼有遷、固爲之成式，益得斟酌，以求至當。如改《外戚傳》爲《皇后紀》，而外戚之事附之。又增文苑、方術、列女、宦者諸傳，皆前史所未及，而實史家所不可少者也。其自負謂傳論皆有精意深旨，循吏以下及六夷序論實天下之奇作。然其編輯亦多所未當。如鄭康成一代大儒，鄭興、賈逵亦深於經學，乃不入《儒林傳》。興、逵仕於朝，有事蹟可紀，入之列傳猶可也，康成屢徵不仕，不入之儒林而編爲列傳，可乎？卓茂、魯恭、郭、張堪、廉範，皆以吏績著，而不入之《循吏傳》。或以其官不以吏終也，然班書《循吏傳》黃霸不嘗爲丞相乎？朱邑不嘗爲大司農乎？陽球奏誅宦官王甫等，剛正嫉惡，不避權勢，自當與李固、杜喬等同傳，乃列之酷吏，可乎？既有《逸民傳》矣、孔休、劉宣諸人避莽不仕，蜚Т終身，何以不列入，而僅附於《卓茂傳》之末乎？既有《方術傳》矣，而《楊厚傳》通篇皆敘其占驗之精，又何以不入之方術乎？光武起兵年二十八，明年爲更始元年，又明年爲更始二年，又明年而光武始即帝位，是年三十一矣；在位凡三十三年，則光武應是六十三歲。而本紀乃雲六十二歲，誤也。《虞詡傳》：中常侍張防擅弄威柄；詡劾奏，反爲所誣，下獄拷掠。宦者孫程、張賢知詡無罪，乃奏白其冤。時防在帝后，程即叱曰：“奸臣張防，何不下殿！”則程乃宦寺之賢者，此事至今凜凜有生氣。程既另有傳，此事何不載之本傳中，乃反詳於《詡傳》乎？《徐犀稚傳》：陳蕃爲豫章守，請犀署功曹，蕃在郡不接賓客，惟犀來特設一榻，去則懸之。《陳蕃傳》則雲：蕃爲樂安太守，郡人周ギ高士，前後郡守皆不能致，惟蕃能致焉，特置一榻，去則懸之。而敘蕃守豫章時，略不及徐犀事，何也？又《陳蕃傳》：小黃門晉陽趙津乘勢犯法，太原太守劉質案其罪殺之，則此乃劉質事也。而《王允傳》雲：允爲郡吏，晉陽趙津放恣，爲一郡患，允討捕殺之。則又作王允事矣。蓋是時質爲郡守，允爲郡吏，共成此事，而傳不晰言之，竟似兩事矣。又“十志”乃劉昭取司馬彪所作以補範書者，增百官及輿服志，是矣，刑法、藝文亦史之所當載者，乃不爲作志，則東漢之刑名及諸人著述於何考乎？此又補註者之失也。

○《後漢書》二史遷於各紀傳後有太史公論斷一段，班書仿之，亦於各紀傳後作贊，是班之贊即遷之論也。乃範書論之後又有贊，贊之體用四字韻語，自謂體大思精，無一字虛設，以示獨闢，實則仍仿《史記》、《漢書》末卷之敘述，而分散於各紀傳之下，以滅其踵襲之跡耳。不知《史》、《漢》之敘述，篇各有引詞，所以自明作書之本意，云爲此事作某本紀，爲此事作某年表，爲此事作某世家、列傳。班書因之，又謙而改作爲述，亦所以明作某紀、某傳之意，故論贊之外，以此係之於卷末，不嫌復也。範書之贊，則非爲此，但於既論之後，又將論詞排比作韻語耳，豈不辭費乎！

○《後漢書注》《後漢書注》，乃唐章懷太子賢集諸儒張太安、劉訥言、格希元、許叔牙、成元一、史藏諸、周寶寧等共成之，見《唐書。章懷太子傳》。按梁時有王規，嘗輯後漢衆家異同，注《續後漢書》二百卷。又劉集後漢同異，注《後漢書》一百八十卷。吳均又注《後漢書》九十卷。則唐以前注此書者已多，章懷注蓋又本諸書也。

●卷六○《三國志》陳壽《三國志》雖稱善敘事，有良史才，然亦有舛誤。《魏武紀》：建安元年，汝南潁川黃巾何儀、劉闢、黃邵、何曼等衆各數萬人，太祖進軍討破之，斬闢、邵等（《于禁傳》同），儀及其衆皆降。是劉闢已授首矣。乃五年又有汝南降賊劉闢等畔應袁紹，略許下。此一篇之中前後相戾者也。《蜀後主傳》：延熙十六年，大將軍費爲魏降人郭循所殺（《費傳》同），而《魏齊王芳紀》及蜀《張嶷傳》俱作郭修（孫盛《魏氏春秋》亦作修）。《關壯繆傳》：將軍傅士仁使人迎權，而《吳主傳》及《呂蒙傳》俱作士仁（楊戲《季漢輔臣贊》亦同）。此一人之姓名彼此互異者也。《魏武紀》：建安十三年冬，孫權爲劉備攻合肥，公自江陵徵備，遺張熹救合肥，權乃走。公至赤壁，與備戰不利，於是引軍還。是救合肥在先而赤壁之戰在後也。而《孫權傳》：是歲命周瑜、程普與劉備俱進，遇曹公於赤壁，大破曹軍。曹公遂北，還留曹仁等守江陵、襄陽。權自率衆圍合肥，逾月不能下。曹公遣張熹來救，權退。則又赤壁之戰在先，而合肥之圍在後矣。歷考諸將傳，先赤壁後合肥是，《吳志》爲是。乃壽一手所撰，何以舛誤若此！《呂蒙傳》：權與蒙論取徐州，蒙對曰：“今操遠在河北，新破諸袁，撫集幽、冀，未暇東顧。徐土守兵，聞不足言，往自可克。然地勢陸通，驍騎所聘，操必來爭。不如取羽，全據長江，形勢益張。”按操破諸袁在建安九年、十年間，至關壯繆鎮荊州則在十八年，是時操定幽、冀已久，安得尚有“新破諸袁，未暇東顧”之語？此更不待辨而見其牾者也。漢高祖母於起兵時死於小黃，高祖即位之五年，追諡爲昭靈夫人，至呂后七年又尊爲昭靈皇后，事見《漢書》。則皇后之稱乃呂后所加也。而《蜀志。甘後傳》雲：高皇帝追尊太上昭靈夫人皇后。則又以皇后爲高祖所追尊矣。又於魏、晉事多所迴護。高貴鄉公之被弒也。但云五月己丑高貴鄉公卒，年二十。而賈充奉司馬昭旨使成濟刺帝之事，略無一字。雖壽仕晉，不得不爲本朝諱，然齊王芳之廢，先敘司馬景王將謀廢帝，以聞於皇太后，則高貴鄉公之被弒亦何妨略見端倪？乃但書卒之月日，使無裴世期引《漢晉春秋》及《世語》以注之，竟似考終寢殿者矣。然猶曰爲本朝諱也，若魏郭後之死，由於明帝於追怨其譖殺己母甄后故逼殺之，令被髮覆面以殯，如甄后故事。又華歆奉曹操令勒兵入帝宮，收伏後，後匿複壁中，歆發壁牽後出弒之。此皆魏朝舊事，亦復何所忌諱，乃於《郭後傳》但云“青龍三年後崩於許昌”，絕不及被逼之事，而《華歆傳》亦無一語及弒後。遂使暴崩者同於考終，行弒者泯其逆節，所謂善敘事者安在耶？使作史者凡有忌諱皆不書，必待後人之追注，則安用作史耶？至裴松之注《三國》，號稱詳核，其進書表雲：奉旨尋詳，務在周悉。《宋書》並記文帝閱其書曰：“此可爲不朽矣。”然鍾繇書法，妙絕古今，本傳不載，注中自應補入，而裴注不及一字。華歆從逆奸臣，管幼安視之殆猶糞土，則其先割席捉金之事亦應附載，以見兩人品識之相懸。本傳既遺，而注亦並不及，則世期之脫漏亦多矣。

○《晉書》舛訛《舊唐書》雲：房玄齡與褚遂良奉詔重撰《晉書》，乃奏取許敬宗、來濟、陸元仕、劉子翼、令孤德、李義府、薛元超、上官儀等八人分功撰錄，以臧榮緒《晉書》爲主，而參考諸家成之。其體例則多德所定。書成，凡一百三十卷。太宗自著宣、武二帝及陸機、王羲之四論，於是總題曰“御撰”，當時號爲詳洽。李淳風深明象緯，所修天文、律歷、五行三志尤精核，然論者猶謂史官多文詠之士，好採詭繆碎事以廣異聞。又史論競爲豔體，此其體所短也。今更取其書按之，尚多有舛錯者。《懷帝紀》：永嘉五年，東海世子毗及宗室四十八王沒於石勒。而《東海王越傳》：毗及宗室三十六王俱沒於賊。此兩處不同，必有一誤也。又《安帝紀》：義熙十三年十一月，左僕射前將軍劉穆之卒。十四年六月，劉裕爲相國，進封宋公。十一月，赫連勃勃大敗王師於青泥，雍州刺史朱齡石死之（是年十二月帝崩）。而《天文志。星變事驗》雲：十四年，劉裕還彭城，受宋公。十一月，左僕射前將軍劉穆之卒。明年，西虜寇長安，雍州刺史朱齡石諸軍陷沒。紀、志所書，互相違錯，今以《宋書。武帝紀》並劉穆之、朱齡石兩傳參考之，則穆之先卒，高祖後還，繼受宋公九錫之命，及齡石被虜之歲月，與《安紀》無不吻合，則志文之敘事顛倒顯然可知。又《天變事驗》雲：隆安五年閏月，天東南鳴。十六年九月戊子，天東南又鳴。按隆安之號止於五年，而此雲十六年，尤舛。又《和嶠傳》：太傅從事中郎庾豈攵見而嘆曰：“嶠森森如千丈松，雖累多節目，施之大廈，有棟樑之用。”則此語本以稱和嶠也。而《庾豈攵傳》則又以此語爲稱溫嶠之辭。蓋因和嶠、溫嶠二名相同，遂不覺兩傳錯誤耳。今考和嶠歷官多在武帝之世，其卒也在惠帝元康二年，而《庾豈攵傳》雲參東海王越太傅軍事。《惠帝紀》司空越爲太傅在永興二年，嶠佐府正當此時也。計和嶠之卒已逾一紀，何從見嘆之耶？惟時溫嶠官品甚卑，豈攵知其材堪大任，故爲之延譽耳。則此語當屬之溫嶠。而《和嶠傳》所云當從芟柞（《晉書》之誤，本於《世說》）。《卞壺傳》：王式繼母前夫終，更適式父，父將死，母求去，父許之，遂終喪而還前夫家。前夫後妻之子奉養至終，遂合葬於前夫。此事甚不明晰，式之繼母既因前夫死而嫁式父，則其前夫安得又有後妻？當是前夫之妾有子養之至終耳。乃稱爲後妻，措詞殊混。又《王坦之傳》：簡文帝崩，詔大司馬桓溫依周公居攝故事，坦之持詔入，於帝前毀之。《王彪之傳》又云：孝武即位，太皇太后令溫依周公居攝故事，彪之具封還內，事遂止。按坦之既毀詔於前，何以又有降詔之事？此必一事而分系之兩人耳，亦《晉書》之失檢者。

○宋、齊、梁、陳、魏、周、齊、隋諸史及《南、北史》書法各不同宋、齊二書，但記本國，而鄰國之事僅書其與本國交涉者，其他雖興滅崩立亦不書。即與本國交涉之事，於魏則書索虜，於魏主則書虜僞主，或書虜帥拓跋某。而《宋書》列傳後並立《索虜傳》，與鮮卑、吐谷渾同。《齊書》列傳後亦立《魏虜傳》，與芮芮、氏、羌同。此宋、齊二書體例也。《魏書》則詳記本國，而鄰國大事亦附書。然於東晉諸帝已斥其名，於宋、齊、梁諸帝則書島夷劉裕、島夷蕭道成、島夷蕭衍。於西魏及周亦斥名曰寶炬，曰黑獺。列傳後亦立島夷劉蕭諸傳，與匈奴劉聰、鐵弗劉虎等同。此《魏書》體例也。梁、陳二書則不復稱索虜，而稱國號，並於魏、齊、周諸帝皆稱諡號。然《梁書》亦但詳本國，而於北朝之事，除交兵通使外，如魏宣武、孝明諸帝之崩立，及大通三年爾朱榮之弒胡太后，立莊帝，中大通二年莊帝殺爾朱榮，又爲其黨所弒等事，一概不書。《陳書》則兼記蕭一國，如天嘉三年梁王蕭死，子巋代立，則書，而天嘉元年周明帝殂，武帝立，二年齊孝昭帝殂，武成帝立等事，亦一概不書。此又梁、陳二書體例也。此齊、後周二書，則不惟兼記鄰國大事，並書鄰國之君曰某帝。如《周書》大統十三年書齊神武薨，子澄嗣，是爲文襄帝；武成元年書陳武帝薨，兄子立，是爲文帝之類。《齊書》天保七年書魏相宇文覺受魏禪，八年書陳霸先弒其主自立，是爲陳武帝之類。此又周、齊二書體例也。南、北二史則更爲周密。《南史》不惟兼書魏事，凡燕、涼等國興廢亦書。如宋永初年元年是歲西涼亡，景平元年書是歲魏明元帝崩之類是也。又兼記鄰國年號，使閱史者一覽瞭然。如宋元嘉二年書是歲魏神元年之類是也。《北史》亦兼記南朝之事，如魏泰常五年晉恭帝禪位於宋之類。至於《高齊紀》則兼書南朝，而並及後周之事。如天保七年書魏恭帝遜位於周，八年書梁主遜位於陳之類。《周紀》亦兼書南朝，而並及北齊之事。如明帝元年書梁敬帝遜位於陳，武成元年齊文宣帝殂之類。他如燕、涼等國之興滅，亦一一附書。此又《南、北史》體例也。至各史所書帝號，又有不同者。宋、齊、魏三史於本國之帝皆書廟號，如太祖、高祖、世祖之類；而鄰國則斥其名。梁、陳、周、齊諸史，則於本國書廟號，於鄰國書諡號。《南、北史》則本國鄰國皆書諡號。此又各史書帝號之體例也。各史書法又有窒礙者。《史記》漢高祖微時稱劉季，乃封沛稱沛公，王於漢稱漢王，即位乃稱帝。此本於《尚書。舜典》及《康王之誥》，最爲古法。《齊書》則自蕭道成微時以至爲帝皆稱太祖，《梁書》自蕭衍微時以至爲帝亦皆稱高祖，殊無分別。《宋書》於蕭道成未封王以前即書齊王，如升明二年給太傅齊王三望車，三年加太傅齊王羽葆鼓吹，而下乃書詔太傅總百揆，封十郡爲齊公。《齊書》於蕭衍未封王以前亦即書梁王，如中興二年詔太司馬梁王進位相國，封十郡爲梁公，則更書王在前，封公在後，書法混淆，莫此爲甚。《梁書》於陳霸先未封時，皆書其官號，爲司空則書司空陳霸先，爲丞相則書丞相陳霸先，此較爲合法。《北齊書》書法亦有失之者。魏莊帝時，孝武及文帝尚爲王，不應即稱其追帝號，乃《高隆之傳》雲：太昌初，隆之爲驃騎將軍，與西魏文帝飲酒忿爭，文帝坐以黜免。竟似隆之與帝王對飲而帝被廢矣。孝靜帝時，高歡、高澄皆臣也，不應即書其追尊之帝號，乃於歡已書神武，於澄已書文襄，則似東魏同朝有兩帝矣。西魏時宇文泰亦臣也，不應即書其追尊之帝號，乃亦書周文帝。如河陰之戰，書西魏帝與周文並來赴救，則亦似西魏同朝有兩帝矣。《周書》亦然。此皆書法之失檢者也。《北史》於《魏紀》書渤海王高歡、安定公宇文泰，較爲斟酌得宜。又南、北兼書鄰國大事，固屬周密，然亦略無分別。凡本國之事及鄰國交兵通使與本國相涉者，自應按其月日依次而書。若鄰國興滅崩立之類，於本國無涉者，則第於一年之末附書是歲某國某事，所以別內外也。乃《南、北史》以鄰國之事亦與本國之事一例，順敘於每月每日之下，殊無界限矣。此例惟《魏書》最爲得法，周、齊二書亦與《南、北史》同。（按齊、梁書自微時至爲帝皆稱太祖、高祖，亦有所本，《漢書。高祖本紀》亦是如此。）

○宋、齊、梁書書南北交涉事《宋書》書北魏爲索虜，書魏主爲僞主，爲虜帥，說已見前。其於交戰及通和之事亦多回護，如檀道濟之奔退，則書道濟引軍還；魏主之自瓜步還，則曰索虜退走；其過盱眙，則曰索虜自盱眙奔走；大明四年魏使遣使來聘，則雲索虜遣使請和；泰始三年魏人來聘，則曰索虜使獻方物是也（元徽三年魏人來聘，則又書北國使至，趙倫之、王懿等傳又稱魏太武爲魏主，體例亦不劃一）。《齊書》亦然，如建元二年索虜寇淮泗，建武二年索虜寇朐山之類是也。而於魏人來聘及遣聘魏之事，則並不書。如永明二年魏人來聘，九年使裴昭明聘魏（事見《南史》），一概削之。《梁書》則不復稱索虜，如天監二年魏寇司州之類，皆書曰魏。然於南、北交兵處，遇勝則書，敗則不書。如天監五年魏宣武帝從弟率衆來降，將軍劉思效破魏軍於肥水，張惠紹克魏宿預城，韋睿克合肥城，裴邃克羊石城，桓和克朐山城，本紀一一書之。而是年臨川王宏軍至洛口，大潰，所亡萬計，宏單騎奔歸（事見《南史》），則不書。明年曹景宗、韋睿等破魏軍於邵陽洲，斬獲萬計，則大書特書。其後大同中南北通好，但書魏人來聘，而梁遣使報聘則不書。如大同三年書魏遣使來聘，而不書遣張皋報聘。大同四年遣劉孝標報聘，五年遣柳豹報聘，六年遣陸晏子報聘，俱一概不書（諸報聘者俱見《南史》）。蓋當時國史所記，各自誇大，本是如此，修史者仍其舊文，不復改訂也。

○梁、陳、周、齊、隋五史凡三次修成《舊唐書》：令孤德謂高祖曰：“近代以來，多無正史，梁、陳、齊猶有文籍，周、隋遭大業離亂，多有遺缺，宜及今耳目猶接，及早修之。”高祖乃詔蕭、王敬業、殷聞禮修魏史，陳叔達、令孤德、庾儉修周史，封德彝、顏師古修隋史，崔善爲、孔紹安、蕭德言修梁史，裴矩、祖孝孫、魏徵修齊史，竇、歐陽詢、姚思廉修陳史。此第一次修史也。等受詔，歷數年不就而罷。貞觀三年，太宗又詔令孤德、岑文本修周史，李百藥修齊史，姚思廉修梁、陳史，魏徵修隋史，與房玄齡總監諸史。衆議以《魏書》有魏收、魏澹二家，遂不復修。德又奏引崔仁師佐修周史。而徵與德又總知梁、陳、齊各史，隋史序論皆徵年所，梁、陳、齊書徵又各爲總論。此第二次修史也。李延壽自序雲：貞觀十七年，褚遂良以《隋書》十志未就，奏延壽佐修。其時梁、陳、周、齊、隋正史雖已成書，以十志未就，尚未頒行。而延壽《南、北史》已訖事，遂先表上，則隋志之成，又在延壽進呈《南、北史》之後。按《舊唐書》高宗顯慶元年五月長孫無忌等進史官所撰梁、陳、周、齊、隋《五代史志》三十卷。此第三次修史也。○《宋書》書法《宋書》於武帝之即位也，先書晉恭帝禪位詔書、策書、璽書，下乃雲王奉表陳讓，晉帝已遜琅琊王第，表不獲通，於是羣臣鹹上表勸進，乃即位，封晉帝爲零陵王，令食一郡，載天子旌旗，行晉正朔，上書不爲表，答表不爲詔。明年八月，書零陵王薨，車駕三朝，率百官舉哀於朝，一依魏明帝服山陽公故事，太尉監護，葬以晉禮。是武帝之於晉帝，可謂有終始矣。按恭帝之禪，有司撰詔，草成呈帝，帝即操筆謂左右曰：“桓玄之時，天命已改，重爲劉公所延將二十載，今日之事，本所甘心。”是禪位雖迫於不得已，尚是恭帝所願。至遜位後，居秣陵宮，嘗懼見害，與褚後共處一室，自煮食於牀前。高祖令褚後兄弟淡之等視後，後出別室相見，兵乃逾垣入，進藥於帝。帝不肯飲，曰：“佛教自殺者不得復人身。”遂以被掩殺之。是恭帝之崩，由宋武之弒也。乃本紀絕不書一字，使後人不閱褚淡之等傳，誰復知恭帝之被弒，宋武不且亻幸逃篡逆之罪乎？（《南史》改雲：零陵王殂，宋志也。）文帝之崩，亦不書元兇劭之弒，但云二月甲子上崩於含章殿，時年四十七。若不參閱劭及徐湛之、江湛等傳，亦竟似考終寢殿者（《南史》改雲：元兇劭構逆，帝崩於合殿）。《前廢帝紀》書太尉沈慶之薨，是時廢帝兇暴，欲誅何邁，慮慶之不同，乃遣沈攸之先齎藥賜慶之死，今但曰薨，亦與考終者何異耶？（《南史》書殺太尉沈慶之。）又《孝武紀》書泰始七年建安王休仁有罪自殺。按休仁地處親賢，孝武病劇，爲身後慮，故召使宿尚書省，遣人齎藥賜死。《休仁傳》既詳之，本紀何得雲有罪自殺耶？（《南史》書鴆建安王休仁。）升明中，袁粲、王宜興、黃回皆以謀誅蕭道成被殺。《宋書》則書袁粲據石頭反，伏誅；王宜興、黃回亦皆書有罪伏誅。所謂謀反者，反劉氏耶？反蕭氏耶？有罪者，果何罪耶？（《南史》則雲：袁粲謀誅蕭道成，不果，旋見覆滅。黃回貳於執政，賜死。王宜興貳於執政，見誅。）然此猶曰諱其名於紀，而著其實於傳，可彼此錯見也。順帝之禪於蕭道成也，是日帝居內，聞之，逃於佛蓋下。太后懼，自帥閹豎索之。帝既出，宮人行哭。帝居於丹徒宮，齊人守之。建元元年五月，監者殺帝，而以疾訃。齊人德之，賞以封邑。宋之王侯無少長，皆幽死矣。事見《南史》。而《宋書》則但云：帝遜位於東邸，齊王踐祚，封帝爲汝陰王，待以不臣之禮。建元元年五月，殂于丹陽宮。竟似授受得其正，絕無一毫逆跡。本紀如此，又無別傳錯見其事，若非《南史》記載，千載下誰復知順帝之被篡被弒之慘如此乎！又孝武母路太后，至明帝時尚存，聞義嘉難作（晉安王子勳之反），太后心幸之，延上飲酒，置毒以進。侍者引上衣，上悟，以其卮上壽。是日太后崩，祕之，喪如禮。事亦見《南史》，自是當日實事。而《宋書。路淑媛傳》（即路太后）但敘明帝之孝，太后之慈，而此事略無一字，亦不錯見於他傳，可見《宋書》書法全多回護忌諱而少直筆也。按沈約嘗歷仕宋、齊、梁三朝，其撰《宋書》，在齊武帝永明中，故於宋、齊易代之際，自不敢直筆。即單紀宋事，亦有不能不稍存迴護者。約嘗疑〔擬〕立《袁粲傳》，武帝曰：“粲自是宋室忠臣。”約又多載明帝諸鄙瀆事，帝曰：“我昔經事明帝，卿可思諱惡之義。”於是多所省除。事見《齊書。王智深傳》。然則約所撰原文已多刪削也。又殷淑儀本南郡王義宣女（孝武從姊妹），義宣敗，孝武密娶之，寵冠後宮，及卒，命謝莊爲誄，使巫者召見其形於帷中，及將執手，奄然而逝（事見《南史》）《宋書》並不立傳，蓋亦爲孝武帝諱之意。然何邁尚新蔡公主，爲廢帝納於後宮，詭言薨逝，殺一婢送還邁家。趙倩尚文帝女海鹽公主，始興王（文帝子）出入宮掖，與公主亂。倩怒，肆詈搏擊，引絕帳帶。文帝遂詔離婚，殺主所生母蔣美人。此二事若循殷淑儀例，亦應諱而不書，乃又詳新蔡於《何皇后傳》，詳海鹽於《趙倫之傳》，何也？

○《宋書》敘事及編次俱有失檢處《宋書》敘事有易混者。如《劉穆之傳》：高祖克京城，問何無忌索一軍吏。此京城乃京口城也。下又云：從平京邑。則破桓玄兵後，從入建鄴也。然京城、京邑有何分別？《南史》先敘克京城，次敘入建鄴，較爲清晰。又少帝司馬皇后本晉恭帝女，則但云晉恭帝女可矣，乃《後傳》先雲河內溫人，晉恭帝女也。司馬氏爲帝已百餘年，尚必系其族望耶？王僧綽乃曇首之子，曇首既有傳，則僧綽但云曇首之子可矣，乃又云琅琊臨沂人，左光祿大夫曇首子也，亦豈不贅耶？何偃乃何尚之子也，偃既編在十九卷，尚之反編在二十六卷。沈攸之乃沈慶之之從子也，劭之在三十四卷，慶之反在三十七卷。他如張劭子暢及從子敷，一家而分系於三卷。檀道濟、檀祗、檀韶、兄弟也，而各分卷。謝晦、謝瞻，兄弟也，而亦各分卷。《南史》則爲一人立傳，而其家之兄弟子孫悉附焉。宋子京《新唐書》遂仿此例也。

○《宋書》繁簡失當處前史於名臣奏疏之類，原有載其全文者。如賈誼之《治安策》，董子之《天人策》，非有關政治，即有關道學。至司馬相如《大人賦》之類，則因其本以才學著稱，故存一二以見一斑，其他則不概錄也。《宋書》則凡有文字，無不收入。如《王弘傳》載其建屯田一議，彈謝靈運一疏，辭官一表，引咎遜位一表，乞解州錄一表，並文帝答詔一道，又辭官一表，縷縷幾三千字。其議同伍犯法及主守偷盜二條，既全載原議，又兼載王淮之一議，何尚之一議，弘再折中一議，又共二千餘字。《徐羨之傳》載其歸政一表，答詔一道，再辭一表，文帝數罪一詔，共三千餘字。《傅亮傳》載《演慎》一篇，《感物賦》一篇，共三千餘字。《王微傳》載其與江湛一書，與王僧綽一書，與何偃一書，答王僧謙一書，共四五千字。《鄭鮮之傳》載其議滕羨之父屍未歸仕宦不輟一書，舉謝絢自代一書，彈劉毅一疏，議沈叔任以父疾去官一疏，諫伐赫連一疏，共三千餘字。《裴松之傳》載其請禁私碑一疏，遣使巡行一詔，使回覆奏一疏，共二千餘字。《何承天傳》載其《安邊論》共三千餘字。諸如此類，不一而足。至《謝靈運傳》載其《撰徵賦》一篇，《山居賦》一篇，共萬餘字。《顧愷之傳》載其《定命論》一篇，三千餘字。鮮之所議及承天《安邊論》，猶曰有關時事也，靈運之載賦，猶曰靈運本以才著也，其他有何關係，而連篇累牘如此，不徒費筆墨乎？《謝晦傳》載其舉兵向闕時上文帝一表，略見其不得已之心跡可矣，乃又載其諭臺一檄，及破到彥之後再上帝一表，共八九千字，又何其不憚辭費乎？既如此纖悉必載矣，王弘當國，將加榮爵於人，必先譴責，若美相盼接，必無所諧。人或問故，曰：“王爵加人，又相撫勞，便是與人主分功。若求者絕官敘之分，又不微假顏色，即成怨府。”此乃弘相業之大者（事見《南史》），《宋書》本傳反不載，何也？檀道濟初與謝晦等同預廢立之事，後文帝翻用道濟討晦，此中另有轉關。《南史》雲帝欲道濟領兵，王華以爲不可，上曰：“道濟從人者也。曩非創謀，今撫而使之，必將無慮。”此正見文帝之用道濟及道濟討晦之由，應是當日情事。乃《宋書》反不敘及，但云帝討晦，道濟率軍繼到彥之，彥之戰敗，道濟至，晦兵不戰而潰。如此則道濟才與晦同事，忽又舉兵討晦，閱史者何由瞭然耶？

○《宋書》立傳太少史書立傳，原無取乎太多。如《漢書》一部，除王子外共只二百四十餘人，未嘗非良史也。《宋書》則蕪詞太多，而立傳又太少。如汝南太守陳憲，當魏太武來攻懸瓠城，憲悉力拒守，矢石無時不交，城中負戶而汲，殺賊屍與城平。賊籍而上，又以短兵拒擊，凡四十餘日，乃退。又參軍劉泰之，以千餘騎襲魏師，轉戰數百里，殺三千人。及敗，不屈死。青州刺史竺靈夔，守東陽，拒魏師，瀕危者數四，卒能完城。徐州刺史王仲德，守虎牢，魏軍攻圍凡二百日，將士眼生瘡，體皆乾燥，被瘡者不復出血。檀道濟等不敢救，乃陷於敵，終不屈，後死於魏。此皆將帥中之忠勇者，何妨各立一傳？乃憲僅附見於《南平王鑠傳》，泰之等僅附見於《索虜傳》，何也？鮑照文才爲當時第一，《宋書》即無《文苑傳》，何不立於列傳？乃亦僅於《臨川王義慶傳》內附見之。即附於《義慶傳》矣，又全載其《河清頌》一篇，累幅不盡，不幾喧客奪主乎？文帝潘淑妃最有寵，自元皇后薨後，六宮無主，潘總攝內政。其子恃寵怙惡，帝將賜之死，漏言於妃。妃以告，遂促成元兇劭弒逆之禍。此豈得不載？而《宋書》並無《潘淑妃傳》，尤見疏漏。而“八志”中卻增“符瑞”一門，徒滋荒誕。且又不專記劉宋一代，並舉羲農以來所傳怪異不經之事，臚列不遺，更謬悠矣。

●卷七○《齊書》書法《齊書》於宋、齊嬗代之際，備書宋帝禪位策文一道，璽書一道，齊高帝固辭，宋王公以下固請，高帝乃許。既即位，封帝爲汝陰王，築宮丹陽，行宋正朔，上書不爲表，答表不爲詔。是年五月，汝陰王殂，追諡爲宋順帝，終禮依魏、晉故事，略無篡奪之跡。蓋當時國史原本本是如此，且有沈約《宋書》爲成式也。然於順帝遜位時，猶書是日帝遜於東邸，備羽儀，乘畫輪車，出東掖門，問：“今日何不奏鼓吹？”以見順帝之禪，皆齊之所爲，而順帝初不知者，此尚存微意也。其書齊明帝之弒海陵王雲：王有疾，帝數遣御師佔視，乃殞之。則更爲直筆。蓋子顯本齊宗室，其於明帝之篡逆及戕害高武子孫幾盡，固不無隱恨焉，故特書以著其惡，非刻也。至齊和帝之禪梁，則書帝車駕自荊州東歸，禪位於梁王，夏四月禪詔至，皇太后遜於外宮。梁王奉帝爲巴陵王，宮於姑熟，行齊正朔，一如故事。戊辰薨，年十五，追尊爲齊和帝。亦絕無一字涉於篡奪。按《南史》梁武初欲遷帝於南海，沈約以魏武“不可慕虛名而受實禍”爲對，乃遣鄭伯禽進以生金。和帝曰：“我死不須金，醇酒足矣。”乃飲酒一斗，伯禽就而摺焉。《齊書》乃全諱之，蓋子顯是時方爲梁臣，自不得不如此，固無足怪。獨其於宋臣之懷貳於齊者，亦一一諱之，殊屬無謂。如王儉於齊高帝未建國之先，早說以“功高不賞，以公今日地位，不可復爲人臣”，並代爲遊說褚淵等，以成禪位之事，見於《南史》者甚詳，而《齊書。儉傳》毫無一字。其於宋臣之不忘故君者，亦並諱之。崔祖思當齊高輔政，廷議將加九錫，祖思曰：“君子愛人以德，不宜如此。”高帝聞而不悅。王琨當順帝遜位時，攀車慟哭曰：“人以壽爲歡，老臣以壽爲戚。既不能先驅螻蟻，頻見此事。”嗚咽不自勝。事亦皆見《南史》，而《齊書》祖思及琨傳一概不敘。袁粲死而褚淵佐命齊朝，當時民間有“可憐石頭城，寧爲袁粲死，不作褚淵生”之語，《齊書。淵傳》亦不載，甚至《淵傳》論謂“恩非己獨，責人以死，斯人主之所謬，世情之過差也。”則更明言身事二姓，本屬時勢當然，而無可議矣。此則子顯之顯然悖謬，蓋因己亦以齊臣仕梁，若於此等處直筆褒貶，則己益置身無地，故爲諸臣諱，正以爲己諱也。

○《齊書》編次失當處《齊書》衡陽王道度等乃高帝兄弟，自應編在高帝諸子之前，乃反編在武帝諸子之後。蕭景先、蕭赤斧、蕭諶、蕭坦之，亦宗室也，又不入宗室，而另爲列傳。其列諸帝子傳，又先以文惠太子序於豫章王嶷之前。嶷乃高帝子，文惠乃武帝子，於嶷爲從子，豈可亂其序乎？

○《齊書》繁簡失當處齊書多載詞章，少載事實，蓋亦仿《宋書》之例。《豫章王嶷傳》載其辭殊禮一表，答表一詔，又辭俠轂隊儀仗二表，答表一詔，又請以東府新齋拆奉太子一表，答表一詔，又因唐之反請去州縣苛碎條制一表，及薨後竟陵王子良請加殊禮一表，答表一詔，又樂藹與竟陵王子良一箋，共一萬五六千字（蕭子顯即豫章王之子，爲其父作傳，故特多表揚）。《王儉傳》載其諫改紫極殿爲宣陽門一疏，請解領選一表，再求解選一表，共二千餘字。《王僧虔傳》載其請正聲樂一疏，請除獄中湯殺人一疏，又檀乞官一書，僧虔答一書，又乞一書，共三千餘字。《蕭穎胄傳》載其起兵時檄文一道，共二千餘字。《竟陵王子良傳》載其諫遣臺使徵租一疏，請赦逋、省刑、息役、諫射雉等疏，共三千餘字。《崔祖思傳》載其崇節儉、省刑獄、定樂律、開屯田、設史官、招賢才等疏，共二千餘字。雖多有關時事，然何妨節存之，乃連篇累牘，不減一字，何以徒費筆墨若此！又《張敬兒傳》忽載沈攸之責齊高一書，齊高答攸之一書。《王敬則傳》忽載竟陵王子良請罷塘役折錢一表，《蘇侃傳》忽載齊高《塞客行》一首，更覺無甚關涉，毋怪乎愈形其蕪雜也。及其敘事，則又有應詳而反略者。明帝殺高武子孫之在外者，皆令典籤殺之。籤帥之權重若此，是當時矯枉過正一大弊政，《南史》於《巴陵王子倫傳》述之甚詳，而《齊書》略無一字。明帝病，急敕竟陵王昭胄等六十餘人入永福省辦棺材數十具，期三更盡殺之。上暫臥，會子恪逃在外，至是徒跣奔至建陽門。上聞，驚覺曰：“未賜諸王命耶？”及見子恪，顧問流涕，乃皆赦諸王得不殺。《南史》因此特立《子恪傳》以載其事，而《齊書》子恪無傳，僅附於《豫章王嶷傳》數語。此皆繁簡之失當者也。

○《齊書》立傳太少《齊書》立傳亦太少，如朱買奉命領兵戍甬城，謂人曰：“我一子當得官。”人問其故，曰：“若不殺賊，便爲賊殺。弱息不爲世子，即爲孝子。”蓋謂殺賊則有功封，被賊殺則有恤蔭也。後守城，果與魏軍戰，被斬，其屍猶據鞍奔還。此豈得無傳，乃僅於《周盤龍傳》內附見之。董僧慧爲晉安王子懋防閣，當明帝賊殺諸王時，僧慧欲起義向闕，曰：“此州雖小，孝武嘗因之。今興師以請蒼梧之罪，誰能對之！”了懋猶豫，兵散被殺。僧慧號哭爲喪殯，王元斂欲執之，僧慧曰：“晉安舉兵，僕實豫議。古人云：”非死之難，得死之難‘。僕得爲主人死，無憾矣。願至主人大斂畢，退就湯鑊。“元邈許之。子懋之子昭基，年九歲，以小絹爲書問消息。僧慧見之曰：”此郎君書也。“悲慟而卒。《南史》載之甚詳，乃《齊書》既不入《孝義傳》，並不附見於《子懋傳》後。又如魏孝文至壽陽，崔慶遠出城，與魏主反覆酬答，卒使魏斂兵而去。其應對實足華國，與張暢在彭城對魏軍李孝伯之語前後正相輝映。張暢既立傳於《宋書》矣，此亦豈得無傳？乃僅附見於《蕭遙昌傳》，此又略其所不當略也。

○《齊書》原本《齊書。檀超傳》：齊初置史官，超與江淹充其選，上表請立條例，謂封爵詳本傳，無煩年表，應立十志：律歷、禮、樂、天文、五行、郊祀、刑法、藝文依班固，朝會、輿服依蔡邕、司馬彪，州郡依徐爰，百官依範蔚宗，並請立帝女、處士、列女傳。詔內外詳議，王儉謂宜增食貨，省朝會，而《帝女傳》不必立。超史功未就而卒，淹撰成之。然則蕭子顯所撰《齊書》，蓋本超、淹之舊而刪訂成之也。然《齊書》但有禮、樂、天文、州郡、百官、輿服、祥瑞、五行八志，食貨、藝文、刑法仍缺。

○梁、陳二書《新唐書。姚思廉傳》：其父察在陳，嘗修梁、陳二史未就，以屬思廉。思廉入隋，表父遺言，有詔聽續。至唐，又奉詔與魏徵等修梁、陳二書。乃採謝炅、顧野王諸書以成之。《舊唐書》謂思廉採謝炅諸家著《梁史》，又推究陳氏，博綜顧野王所修舊史成之。今以跡推之，則察已有成緒，思廉不過取謝、顧諸家重爲訂正耳。如《梁書》王茂、曹景宗、蕭穎達、張宏策、韋睿等傳，皆載察舊論，《陳書》《武帝紀論》、《文帝紀論》亦察原文。可見此等紀傳編排卷數，亦是察所手定，則文字可知也。《姚察傳》亦云：梁、陳二史本察所撰，其中序論紀傳有缺者，臨歿時以體例戒其子思廉博訪撰續。此思廉自撰其父之傳，蓋紀實也。兩朝數十卷書，經父子兩世纂輯之功始就，蓋作史之難，不難於敘述，而難於考訂事實、審覈傳聞，故不能速就耳。至其文筆，亦足稱良史。所可嫌者，惟多載詔策表疏之類，稍覺繁冗。而敘事之簡嚴完善，則李延壽亦不能過。宋子京謂《南史》過本書遠甚，非確論也。又《宋、齊書》傳論多四六體，蓋六朝文筆相習如此。至姚察則全作散文，思廉因之亦然，雖魏鄭公所撰《梁紀總論》亦不及矣。

○《梁書》編次失當《梁書》編次亦有失檢處。《武帝郗皇后傳》後即以簡文王皇后次之，而武帝丁貴嬪、阮修容反次於王皇后之下。按丁乃昭明太子及簡文帝之母，阮乃元帝之母、簡文庶母也，豈得反敘於後？其意不過先皇后而次妃嬪耳，然既敘武帝郗後，則丁、阮兩妃次於後之下，正合體裁，何改先媳而後姑耶？丁、阮既以帝母立傳矣，敬帝母夏太后及敬帝王皇后何以又皆無傳？其於宗室諸王及帝子編次亦多失序。昭明太子統、哀太子大器、愍懷太子方矩反編在前，而臨川王宏、安成王秀等，昭明叔也，南康王績、廬陵王續等，大器、方矩叔也，而皆編在從子從孫後，可乎？貞陽侯明爲齊人所立，入主樑祀，建號稱尊，未幾廢死，不立傳可也。昭明之子稱帝於江陵，歷三世，共三十三年，縱不便附於本紀後，何妨別立一傳，著其興亡。乃竟略不敘及，並《昭明傳》中亦不載其名。此獨非蕭樑子孫、延一脈之緒者耶？梁武起兵之初，恃蕭穎胄協心建議，故無後顧。穎胄留鎮西臺，使弟穎達從武帝東下，遂克建鄴，此爲功臣之首。乃穎達既有傳矣，而穎胄反不立傳。王琳間關百戰，始終爲梁，不肯屈於陳氏，是亦忠於梁者，《梁書》亦不立傳，皆疏漏也。《簡文帝紀》：大寶二年冬十月壬寅，帝崩。《元帝紀》又云：大寶二年九月，簡文帝崩問至，元帝大臨三日。簡文既崩於十月，何得九月中先有崩問？此又舛訛之甚者。至《梁書》但有紀、傳而無表、志，則以當時同修《隋書》，凡列朝各志已增入《隋書》內，故不復覆載耳。

按《梁書》不紀蕭，蓋以敬帝國亡，則梁統已絕，三世雖帝於江陵，然皆臣屬於周、隋，既難作本紀，若以爲元帝之逆臣，而正德等同傳，則本非叛逆，只以教河東王譽與元帝構怨，逃死附魏，非正德等反附侯景者可比，又不便列之《逆臣傳》，是以無可位置，竟沒而不書。令狐德附之《周書》，似矣，然之北附也尚是魏朝，其死也乃在周代，而其子巋、孫琮又歷隋爲附庸，則又安得獨附於《周書》？惟李延壽《北史》別立“附庸”一門，以等入之，較爲妥善。然《北史》兼敘各朝，故可如此立傳，《梁書》專紀蕭氏，則蕭氏子孫建國稱帝者，安得竟從刪削？此究是《梁書》缺處。謂宜在《昭明太子傳》後備載以下三世，則位置得宜矣。《明史》僞福王及僞魯王以海、僞唐王聿鍵、僞永明王由榔等，各附於其祖傳後，既不予以繼統，又不沒其事實，始知修史諸臣之斟酌盡善也。

○《梁書》多載蕪詞《梁書》敘事雖簡潔，然其所載文詞仍循《宋、齊書》舊式，故亦不免繁蕪，如《武帝紀》先載齊和帝封梁公備九錫一詔，又策一道，百僚勸進一書，又勸進一書，武帝請嚴選舉一表，和帝進封梁王一詔，又禪位一詔，策文一道，璽書一道。《元帝紀》載南平王恪等勸總百揆一箋，帝答書一道，王僧辯等勸進一表，帝答書一道，僧辯等再勸進一表，帝再答書一道，又討侯景一檄，景平後僧辯等再勸進一表，徐陵勸進一表。《丁貴嬪傳載》張纘哀冊文。《昭明太子傳》載王筠哀冊文。以及諸臣贈諡，俱載其詔書。如王茂之卒也，詔書起語曰“旌德紀勳，哲王令軌；念終追遠，前典明誥”，此已屬浮詞，而南平王偉、柳慶遠、鄭紹叔、呂僧珍、孔源休等身後加恩之詔，無不雷同，令人嘔噦。《南史》列傳止書贈諡，盡削詔詞，是以較本書最爲醒目。

○《陳書》書法《陳書》避諱處太多。如本繼梁敬帝之禪也，先載封武帝爲陳公一詔，加九錫一策，又禪位詔、策各一，於是武帝始受禪。即以江陰郡奉梁王爲江陰王，車旗、正朔一如故事，宮館、資給務極優隆。永年二年，江陰王薨，詔遣太宰弔祭。絕不見篡弒之跡。此固循《宋、齊、梁書》之舊例也，然其事終不可沒，則應錯見於列傳中。按《南史。沈恪傳》：武帝欲令恪勒兵衛敬帝出宮，恪叩頭曰：“身經事蕭家來，不忍見此事。”武帝乃使王僧志代之。又《劉師知傳》：武帝令師知往害敬帝，帝覺之，繞牀走曰：“我本不須作天子，何意見殺之？”師知執帝衣，行事者加刃焉。此敬帝被害情事也。乃《陳書》於《恪傳》尚載其叩頭數語，而《師知傳》全不書此事，則紀與傳俱沒之矣。衡陽王昌之死也，實文帝使侯安都殺之，故《南史》本紀書衡陽王昌沉於江夏，而《昌傳》亦書中流而殞之，使以溺告，《安都傳》則更明書安都往迎，而溺之於江。此所謂紀實也。乃《陳書》本紀則但書衡陽王薨，《昌傳》亦云中流船壞，以溺薨，《安都傳》亦云安都請自迎昌，濟漢而薨，皆隱約其詞，而不明書其被害。始興王伯茂，文帝之子、廢帝之弟也。宣帝既黜廢帝而奪其位，以伯茂有怨言，使人殺之於途。乃《陳書》本紀並不書伯茂薨事，《伯茂傳》亦但云伯茂出宮，路遇盜，殞之。本紀所諱，恃有列傳錯見其事，乃並列傳俱諱之，則何以傳信於後？思廉修《陳書》已在唐世，何以尚作此委曲迴護？豈皆其父察原本，察曾官於陳，故不忍直書，而思廉遂因父之舊，而不敢改訂耶？又《魏書》，孝靜帝天平七年三月，侯景克建業，梁江北郡國皆來屬，大行臺慕容紹宗遇暴風溺水死。侯景弒梁主蕭衍，立其子綱爲主，是慕容紹宗之死在梁武未被害之前也。而《陳書。魯悉達傳》雲：梁敬帝即位，加悉達徵西將軍，齊遣行臺慕容紹宗以衆三萬攻之，悉達大敗齊軍，紹宗僅以身免。按紹宗既卒於梁武被害之歲，梁武后尚有簡文帝、元帝，凡六年而敬帝始立，則安得敬帝時尚有慕容紹宗在耶？此更舛訛之甚者。

○《陳書》編次得宜《陳書》亦姚思廉所撰，而編次卻不循《梁書》之例。如《諸王傳》，先衡陽王昌、南康王曇朗，次宗室，次文帝諸子，次宣帝諸子，次後主諸子，較《梁書》最有倫序，故《南史》亦仍其舊。然《南史》以衡陽、南康二王併入宗室內，則非也。衡陽乃武帝子，應繼大位，以陷於魏未歸，故不得立，及歸而文帝已立，遂爲所害，此豈得僅入宗室內乎？《陳書》特立傳於宗室之前，而以南康附之。南康亦武帝從子，爲質於齊，爲齊所害，附於《衡陽傳》，亦屬位置得宜。則《陳書》編次較《南史》更精當矣。

○《陳書》亦多蕪詞《陳書》亦多蕪詞。如《武帝紀》載梁敬帝封帝爲陳公一詔，加九錫一策，禪位一詔，策書一道，武帝登極一詔，又敕州郡璽書一道，封諸王一詔，各官進爵一詔，南郊大赦一詔，又赦罪一詔，賑饑一詔。《文帝紀》登極一詔，天嘉元年恩赦一詔，南郊一詔，王琳平後肆赦一詔，恤兵一詔，減租一詔，求賢一詔，令僑籍改土斷一詔，崇儉一詔，春夏停刑一詔，二年周文育、侯安都等配享一詔，三年南郊恩赦一詔，六年修前代王侯墳墓一詔，曲赦京師一詔，天康元年改元大赦一詔，廢帝光大元年大赦一詔，二年慈訓太后廢帝爲臨海王一詔，宣帝太建元登極一詔，二年送流民還鄉一詔，軍士年六十免役一詔，四年頒兵制十三條一詔，舉賢一詔，發諸將將所部實姑熟一詔，建東宮一詔，六年肆赦一詔，蠲租一詔，賑貸一詔，九年赦租一詔，十年節財用、停工役一詔，十一年審刑一詔，大赦一詔，崇儉一詔，十二年蠲租一詔，後主登極一詔，重農一詔，求才一詔，求言一詔，禁汰侈妖妄一詔，送流民還鄉一詔，至德元年改元一詔，二年大赦一詔，三年修孔廟一詔，四年薦舉賢才一詔，肆赦一詔，徵明元年大赦一詔，二年訊囚一詔，三年隋兵至戒嚴一詔。《南史》於《武帝紀》但載進相國加九錫一詔一策，梁帝禪位一策，武帝登極一詔，《廢帝紀》載慈訓太后廢帝爲臨海王一詔，其他概從刪削，第節其事書之，是以敘次較爲簡淨，宋子京所以亟爲稱賞也。○《魏書》《魏書》自道武帝詔鄧淵著《代記》十餘卷，太武帝又詔崔浩撰《國書》三十卷，皆用編年體，孝文帝詔李彪、崔光改作紀傳，後又有崔鴻、王遵業續撰，宣武帝又命邢巒追撰《孝文起居注》，又有濟陰王暉業撰《辨宗室錄》。此收書所本也。收在魏末即因高澄奏修國史，迄齊文宣時始成，衆口沸騰，號爲“穢史”，文宣敕《魏書》且勿施行。此收初成之本也。孝昭帝又詔收更加研審，收奉詔頗有改正，於是《魏書》遂行。此收初改之本也。武成帝又敕收更審，收更有回換，遂爲盧同立傳，先特爲崔綽立傳，至是綽反附出，而《楊傳》又增“有魏以來一家而已”八字。此收再改之本也。後主緯天統五年，以魏收爲尚書右僕射。武平四年，又詔史館更撰《魏書》。按《魏書》李緯改作李系，蓋以後主諱故避之，則知後主時又經修改。此又收三改之本也。然則《魏書》在收一人已四易稿，而其書尚蕪雜若此，信乎作史之難也。隋時又有魏澹所撰《魏史》，隋文帝以收書褒貶失實，詔澹別撰。其義例與收不同，以西魏爲正，東魏爲僞，凡鄰國之帝不書名，太子則書字，平文、昭成、獻明三帝稱諡，餘不稱諡，太武、獻文被弒皆直書其事，不存隱諱，紀傳後不立論贊，具見《澹傳》中，當時號爲良史。隋時又有盧彥卿撰《後魏紀》三十卷，唐時又有張大素《後魏書》一百卷，裴安時《元魏書》三十卷，今皆不傳。

○魏收書有後人所補者《魏書》有不盡魏收原文者。如《孝靜帝紀》：武定二年，以齊文襄王領侍中，以今上爲僕射；五年以太原公今上爲尚書令。所謂“太原公今上”者，即文宣帝高洋也。魏收作史時正在文宣帝之世，故追敘魏事而曰今上也。元象元年書侯景、高敖曹圍獨孤如願於金墉城，按獨孤如願即獨孤信也，其名曰信，乃宇文泰所改也。當金墉被圍時尚未改名，故書其原名，似非後人所追敘，則亦可信爲魏收原本也。又凡高歡辭相國，辭九錫，高澄辭相國等事，皆大書特書，以見其不失臣節。而於歡之被挫於玉璧也，則書齊獻武王圍玉璧以挑之，寶炬、黑獺不敢出，略不見敗衄之跡，似爲齊迴護者。於澄之死也，書齊文襄王薨於第，略不見被刺之跡，似爲齊隱諱者，則更可信爲魏收仕齊時所作也。然試以《北史》覈對，凡《北史》所採《魏書》，大率存十之六七，而文法亦多改易。今此卷除所書齊事外，其餘與《北史》字字相同，毫無竄改，且《靜帝紀》後備書高澄事帝之無狀，斥帝爲“狗腳朕”，令崔季舒毆帝三拳，及澄入宮責帝反背並遜位後遇鳩而崩之事。使以爲收所作，則收是時方諂齊之不暇，而敢書此乎？又《孝靜後傳》書帝被鴆後，後再嫁楊遵彥爲妻。後即高歡女，文宣姊妹也。收敢書此乎？則《魏書。孝靜帝紀》一卷及《皇后傳》一卷，必非收原本，乃後人反抄《北史》以補之者也。然《魏書。孝靜紀》內如高歡辭相國等事，乃《北史》所無，則又非全抄《北史》者。劉貢父謂是時尚有《高氏小史》及《修文殿御覽》（亦北齊時書），後人取《北史》及此等書雜綴成篇，以補《魏書》之缺，理或然也。《孝靜紀》及《皇后傳》外，如《昭成子孫傳》一卷，《明元六王傳》一卷，《景穆十二王傳》上卷，亦皆與《北史》相同，毫無增損，蓋亦取《北史》以補《魏書》也。惟貢父謂第三卷《太宗紀》史館舊本上有白籤雲“此卷是魏澹史”，而按其書法，與《澹傳》所載體例又不合，較之《北史》亦不相同，則此卷難確指爲非收原本也。

○《魏書》書法《魏書》本紀兼載鄰國興滅繼立等事，最爲明晰。其書法妄自尊大，惟西晉諸帝尚稱其帝號，以拓跋之先本授職於司馬氏，故書晉懷帝封祿官爲代公，晉愍封猗盧爲代王，不能沒也。至書東晉元帝，則已雲司馬睿僭大位於江南。其他如漢、趙、秦、燕諸國，斥之爲僭爲僞，更無論矣。然翳愧出奔，尚依託石虎，虎以兵納之，始得歸國，則猶附庸於石氏也，而先已書石勒遣使求和。拓跋幼時，國破人散，賴苻堅分劉庫辰、衛辰二部，得依於庫仁以長，則猶臣服於苻氏也，而《燕鳳傳》已書苻堅遣使朝貢。因劉顯來逼，遣安同等乞師於慕容垂，則猶仰命於慕容氏也，而已書慕容垂遣使朝貢。此等書法，在道武建號以後尚猶有說，道武以前，部落尚微，追敘者獨不可少爲貶損以從實乎？至建號以後，南、北朝通使等事，其於南使之來，則書曰某遣某朝貢，如登國六年，晉司馬德宗遣使朝貢是也；北使之去，則書遣使於某，如始光二年詔龍驤將軍步堆使於劉義符是也；於宋、齊諸帝皆書爲島夷，如天賜元年島夷劉裕起兵誅桓玄是也。按《節閔帝紀》：與梁通和，詔有司不得複稱僞梁。可見節因以前國史所記本是如此，然修史時何妨訂正？《北史》於道武建號以前，凡列國之事皆不書，以魏方儕於列國也；道武以後始兼書列國，而書南、北兩朝皆改鄰國，體較爲得當矣。平文之殂，《魏書》既雲桓帝后以帝得衆心，恐不利於己子，遂害帝矣，乃穆帝爲長子六修所弒，但書帝討六修失利，微服民間，遂崩，昭成爲皇子實君所弒，亦但書帝至雲中崩。道武帝爲清河王紹所弒，亦但書帝崩於天安殿。太武爲中常侍宗愛所弒，亦但書帝崩於永安宮，而俱不見致斃之跡。此正如魏澹所云“遭非命而不異考終，使亂臣賊子從何而俱”者《北史》於昭成則書皇子實君作亂，帝暴崩；於道武則書清河王紹作亂，帝暴崩；於太武則書中常侍宗愛構逆，帝崩，庶不爲曲筆也。又《魏書》於高齊事尤意存迴護。高歡起兵，以討爾朱氏爲名也，則書齊獻武王以爾朱逆亂，興義兵於信都。又於魏朝加高歡官爵等事，書齊獻武王固讓者不一而足。孝武之被逼入關，又書帝爲斛斯椿、元毗、王思政、魏光諂佞間阻，遂貳於齊獻武王，而絕不著高歡跋扈犯上之跡。其於京兆王瑜之子寶炬，謂輕躁無行，耽淫酒色，是時寶炬已爲西魏文帝，方與齊交爭，故極詆之。蓋收正仕於齊，自不得不曲爲袒護，固無足責也。

○《魏書》蕪冗處《魏書》最爲蕪冗，尤可厭者，一人立傳，則其子孫不論有官無官，有功績無功績，皆附綴於後，有至數十人者。如《陸俟傳》載其子孫馥〔〕、等十六七人，《李順傳》載其子孫敷、式等二十餘人，以及盧元、李靈、崔逞、封彝皆載其子孫宗族數十人，一似代人作家譜者。所載之人別無可紀，但敘其官閥一二語而已，則何必多費筆墨耶？當時陸操嘗病其敘諸家枝葉過爲繁碎，魏收謂因中原喪亂，譜牒遺亡，是以具書支派。此雖見其採輯之本意，而不盡然也。蓋傳中諸人子孫，多與收同時，收特以此周旋耳。《齊書。魏收傳》稱收修史時，凡同修者祖宗姻戚多被書錄，飾以美言。與陽休之善，則爲其父固作佳傳，固曾以貪虐爲中尉李平所劾，而收書雲固在北平甚有惠政，李平深相敬重。又嘗納爾朱榮子金，故減榮之惡，傳論雲：“若修德義，則韓、彭、伊、霍、夫何足數！”可見收修書全以公事而市私情。而其時同修史者亦互相牽附。《北史。刁柔傳》雲柔與收同修《魏史》，志在偏黨，凡其內外通親並虛美過實。此皆當日阿徇情事也。乃李延壽修《北史》已在唐時，與諸人子孫渺不相接，可以無所瞻徇，何以亦仍《魏書》之舊，臚列不遺耶？

○《北齊書》《北齊書》亦有數卷亡失，而後人取《北史》以補之者。試以《北史》覈對，便自了然。蓋《北史》雖據各史修成，而其間剪裁增損，必大同小異，斷無有一字不差者。今《北齊書》本紀內惟《文宣紀》與《北史》繁簡互殊，其爲原書無疑，神武及文襄紀之前半篇，及廢帝、孝昭、武成、後主緯等紀，則與《北史》字字相同，此必非原本也。《文宣紀》後一論，《孝昭紀》後亦一論，而孝昭論前半篇仍是文宣論，核之《北史》文宣、孝昭二帝總論，則一字不差，蓋《北齊書。孝昭紀》與論俱亡，後人遂取《北史》內《孝昭紀論》補之，而論內又未刪去文宣半篇，以致兩卷之間，文宣論復出也。《武成紀》一卷無論，《後主紀》一卷有論，而其論系武成、後主合爲一論，核之《北史》二帝同卷之總論，亦一字不差，此亦取《北史》補之，但分卷未分論也。《皇后傳》亦與《北史》字字相同，惟《北史》於後傳外兼傳妃嬪，此則但有後傳無妃傳，蓋亦從《北史》內摘出後傳而不及妃嬪耳。其《諸王傳》，《北齊書》高祖十一王爲一卷，無論，文襄六王爲一卷，無論，文宣、孝昭、武成、後主諸子合爲一卷，則有論，其論卻合文襄諸子在內。核之《北史》，亦字字相同，蓋《北史》自文襄諸子至後主諸子本合爲一卷，故合爲一論，而補書者但取《北史》各傳分爲二卷，而論未及分，故文襄諸子有傳無論，文宣以下諸子有論而又兼文襄諸子也。其《宗室傳》則趙郡、清河二王另爲一卷，其文字與《北史》繁簡各殊，傳後一論，專爲二王，其爲《北齊書》原本無疑。其他則亦從《北史》抄出，但分卷小異耳。《北史》齊宗室與神武諸子同卷，《北齊》抄出，但分卷小異耳。《北史》齊宗室與神武諸子同卷，《北齊書》以神武諸子爲一卷，列於文襄諸子前，而《宗室傳》另爲二卷，次於後主諸子後。除趙郡、清河一卷外，其餘諸傳亦與《北史》字字相同。蓋北齊原書紀傳多有亡失，而目錄具在，補書者摘《北史》以湊合原書卷數也。惟《文襄紀》後半篇與《北史》迥異，又語無倫次，亦必非《北齊書》原本。自武定五年文襄辭丞相以後，據《北史》尚有兩年之事，至武定七年八月始被盜刺死。今《文襄紀》則辭丞相後即敘其致侯景書及景答書，下即敘文襄無禮於魏靜帝之事，又不書明年月，但云“七月還晉陽，遇盜而殂”，則似文襄之卒在武定六年矣。且文襄卒於鄴，而此雲“還晉陽遇盜殂”，則又似卒於晉陽矣。按文襄與侯景往復書本在《梁書。景傳》內，文襄無禮於靜帝之事本在《北史。靜帝紀》內（此事本在《北齊。高德政傳》內，《北史》於《德政傳》刪之而著於記），其被蘭京刺死一事，亦即在《北史。文襄紀》內。蓋補書者全用《北史》，恐人見其抄襲之跡，故於此紀雜取諸書成篇以示小異，而不知其蕪雜不倫也。按唐初雖修成梁、陳、周、齊諸史，自有《南、北史》出而諸史皆不行，自非大力藏書家罕有能備之者。今所傳《後魏書》、《北齊書》皆宋初取內府本，並募天下善本校正刊行。觀於胡安國等序《後周書》，謂仁宗出太清樓本合史館祕閣本，又募天下獻書，得夏竦、李巽兩家本，始校正鏤板以行。是內府之藏，天下之大，不過此數本。《周書》如此，魏、齊書亦可知，有宋鏤板時，度亦必購募以校其缺佚，而已遺失若此，可見唐時諸史之流傳於世本自無多也。今諸史遍天下，而世罕有知其殘缺取《北史》補成之事，則未嘗取《南、北史》覈對耳。○《周書》《周書》敘事繁簡得宜，文筆亦極簡勁，本令孤德所撰也。德在當時修史十八人中最爲先進，各史體例皆其所定，兼又總裁諸史，而《周書》乃其一手所成。武德中詔修各史，德已奉敕與庾儉修《周書》。貞觀中再詔修諸史，德又奉敕與岑文本修《周書》。繼又引崔仁師佐修，是同修者雖有數人，而始終其事者德也。李延壽南、北二史亦先就正於德，然後敢表上，則可知德宿學，爲時所宗矣。今試取《北史》覈對，當後周時區宇瓜分，列國鼎沸，北則有東魏、高齊，南則有梁、陳，遷革廢興，歲更月異，《周書》本紀一一書之，使閱者一覽瞭然。《北史》雖亦兼記鄰國之事，然有書有不書者，如高歡之死，高澄之篡，皆北鄰大事也，侯景之逆，梁武、簡文、元帝之革易，皆南鄰大事也，而《北史。周紀》一切不書。《周書》本紀則大統十三年書齊神武薨，其子澄嗣，是爲文襄帝，十五年書文襄爲盜所殺，十六年書齊文宣廢魏帝而自立。其於蕭梁之事，則於魏廢帝元年總書雲：侯景之克建鄴也，奉梁武爲主，梁武以憤恚薨，景又立其子綱，尋廢綱而自立，綱弟繹討景擒之，是爲元帝；於恭帝元年，又書梁將王僧辯、陳霸先立梁元帝子方智爲主。此皆《北史。周紀》內所不書者，而《周書》則紀載不遺，以醒眉目，此書法之最得者也。宋、齊、梁、陳及北齊書，凡易代之際，必有九錫文、禪位詔，陳陳相因，可爲嘔噦。西魏之遜於周，當亦必有此等虛文，而《周紀》不載，更見其剪裁之淨。他如趙貴等傳後總敘八柱國十二大將軍，可見一代策勳之典；《蘇綽傳》載其六條詔書及《大誥》全篇，可見一代創制之事；《宇文護傳》載其母子相寄之書，千載下神情如見；《王褒傳》載其寄周宏讓書，《庾信傳》載其《哀江南賦》，此二人皆以才著，故特存之，以見一斑，亦非如《魏書》之廣輯蕪詞，徒以充卷帙也。惟魏孝武之崩，乃周文以其與明月公主亂故鴆之，《周書》但書魏孝武崩，而不見被鴆之事。王羆當元顥入洛，曾受其僞官，而《周書。羆傳》亦不書此，未免意存隱諱。《宇文導傳》：侯景遣使請援，朝議將應之，乃徵導爲隴右大都督。按景在河南。距隴右二千餘里，有何關涉？據《北史》，是時本令隴右大都督獨孤信往援侯景，故移導於隴右也，《周書》少此數語，遂無頭緒。又《獨孤信傳》雲：景寇荊州，乃以信爲大使，撫慰三荊，尋除隴右大都督。則又似信先往荊州，後任隴右矣。以《北史》參較，則信本督隴右，因有侯景之事，故遣往荊州，及景已入梁，故信仍回隴右也，《周書》亦不敘明。宇文貴之子昕入隋爲功臣，《周書》以其爲隋臣，則不入周傳可也，乃又附於《貴傳》後，既附傳矣，則昕在周武帝時爲武帝決策攻克晉州及幷州之戰，武帝以失利慾還，昕謂“破竹之勢已成，何可舍之？”遂再戰，即破晉陽。此皆在周時功績也，而《昕傳》又不書，未免取捨失當。又《皇后傳》每後必載其策立之文，亦殊無謂。至其編次各傳，宇文測、測子深及宇文神舉，皆宗室也，而不入《宗室傳》。宇文孝伯，深之子也，又不附《深傳》，而另爲卷。王雄、王謙，父子也，侯莫陳崇之與侯莫陳順，尉遲迥之與尉遲綱，李賢之與李穆，趙貴之與趙善，皆兄弟也，而亦各分卷，未免多費筆墨矣。

○《隋書》《隋書》最爲簡練，蓋當時作史者皆唐初名臣，且書成進御，故文筆嚴淨如此。《南。北史》雖工，然生色處多在瑣言碎事，至據事直書，以一語括十數語，則尚不及也。或疑其記事多遺漏，如薛道衡死，煬帝曰：“復能作‘空梁落燕泥’否？”及李密牛角掛《漢書》並侍直仗下，煬帝斥爲黑色小兒之類，列傳中皆不書，似覺疏略。不如此皆事又叢碎無關係者，不過《世說》及詩話中佳料，本非正史所宜收，刪之正見其去取得宜，未可輕議也。又如裴矩入唐爲民部尚書，何稠入唐爲將作匠，陳茂入唐爲梁州總管，此宜俟他日編作唐臣。乃以其功績多在隋世，遂爲立傳於《隋書》，更見當時公論在人，毫無忌諱。虞世南在貞觀時寵遇甚優，而其兄《世基傳》內直書罪惡，不能稍掩，尤見史筆之嚴也。惟房彥謙在隋世本無事蹟可紀，而特載其與張衡書數千百言，敘爲佳傳，未免以其子玄齡時方爲相，且總知諸史，故稍存瞻徇耳。張衡與晉王廣謀篡，文帝臨危時，廣使衡侍疾，俄而帝崩。此何等事，而《衡傳》不載，僅於《宣華夫人傳》內附見之，則亦未爲直筆。至於韋孝寬雖立功於周，然隋高祖攝政時，尉遲迥懷異圖，孝寬奉命馳往察變，得其反狀，乃亟西還，每至驛輒驅傳馬而去，復謂繹吏曰：“蜀公（即尉遲迥）將至，宜速具酒食。”迥果遣騎來追，每驛無馬，有盛饌，遂追不及，而孝寬得回，使高祖嚴爲備，則孝寬之盡心於高祖可知，是《隋史》宜爲立傳，而竟不書，豈以《周書》內已有傳，故不復復出耶？然其子韋壽方立傳於《隋書》，則孝寬有功於隋之處，何妨於《壽傳》內敘入，乃《壽傳》既不敘入，又於其從子《韋藝傳》內見之，殊兩失矣。李密歸唐，封邢國公，以其隋末嘗臣于越王侗，故亦立傳於《隋書》。然密入唐旋覆被誅之事，何以又不書？此不可解。伊婁謙一生事蹟在周，宜編入《周書》；盧思道事蹟半在齊，半在周，乃俱編入《隋書》，亦覺無謂。《北史》：源師以孟夏龍見當雩，高阿那肱聞之，以爲真龍出，驚起問龍所在。師曰：“此龍星見，非別有真龍也。”阿那肱怒曰：“漢兒多事，強知星宿。”《隋書》則述阿都肱語曰：“何乃幹知星宿？”此語殊不及《北史》之明爽。《通鑑》：來護兒奉命由海道徵高麗，猝聞楊玄感反，回兵擊之。諸將以非詔旨爲疑，護兒曰：“高麗之事小，玄感之患大，如以違命見責，我自任之。”遂回，破玄感。《隋書》但云玄感作逆，護兒勒兵與宇文述等擊破之。此語似不如《通鑑》之有生氣。

●卷八○《南、北史》原委《南北史》原委見於李延壽自序：其父大師，少有著述之志，以宋、齊、梁、陳、魏、齊、周、隋南北分隔，南謂北爲索虜，北謂南爲島夷，其史皆詳於本國而略於他國，欲仿《吳越春秋》體編年紀之。客於侍中楊恭仁家，有宋、齊、梁、魏四代史，因漸次編輯，未畢而歿。延壽欲繼先志，適在顏師古、孔穎達下佐修各史，因得齊、梁、陳等五代舊事目所未睹者，合之家中舊本，參訂編次，尚多所闕。貞觀十五年，令孤德奏延壽同修《晉書》，因復得入內府勘究宋、齊、魏三代之事。十七年，褚遂良又奏延壽佐修《隋書》“十志”，因益得披尋校勘。時史局中梁、陳、周、齊、隋《五代史》已就，以“十志”未成，故未頒行。延壽不敢使人抄錄，乃手自繕寫，又於此正史外參考雜史一千餘卷，然後成書，前後凡十六年。既訖事，呈令孤德閱畢，始表上之，時已在高宗之世。此《南、北史》始末也。按延壽修史時，沈約《宋書》。蕭子顯《齊書》、魏收、魏澹兩家《魏書》，皆已流佈。梁、陳、周、齊、隋五史且未頒行，而延壽同在纂修之列，故得抄錄，以爲底本，而參考雜史以成之。刪去蕪詞，專敘實事，大概較原書事多而文省，洵稱良史。然其中增刪亦有不同者，今以各原書覈對，延壽於宋、齊、魏三史刪汰最多，以此三史本蕪雜太甚也；於梁、陳、周、齊、隋五代則增刪俱不甚多，以此五史本唐初名人所修，延壽亦在纂輯之列，已屬善本故也。○《南史》繁簡失當處《南史》於宋事惟劉穆之、謝晦、檀道濟諸大傳多有刪改，實爲繁簡得宜。其餘大都仍《宋書》原文而少節之，如王懿、張劭、張敷、張暢、劉敬宣、朱齡石、毛修之、傅宏之、胡藩、劉康祖等傳可覈對也。其增於《宋書》者，類多新奇可喜，易動觀聽。如《孝武紀》增其爲皇子守彭城時，魏太武大舉至城下，長史張暢出與魏李孝伯語，帝改服隨暢出。孝伯目帝不輟，出謂人曰：“張侯側有人風骨非常士也。”又孝武末年好爲長夜之飲，每旦盥漱又命酒，俄頃數鬥，憑几昏睡。或有奏事，則肅然整容，無復酒色，內外皆服其神明。《廢帝紀》增其爲太子時常被孝武斥責，即位後欲掘孝武陵，並詈孝武爲“＜鼻查＞奴”。《劉穆之傳》：增其貧時向妻舅乞檳榔被侮。《劉述傳》增其視從子俁疾，命取酒肉，謂禮有疾飲酒食肉等事。《劉傳》增其與何偃並馳落後，有牛駛馭精等語。諸如此類，不一而足，雖足使閱者動色解頤，兼可資談柄。然《南史》之佳處在於刪繁存要，而不在此談瑣言碎語事也。其刪節舊史處，亦有失之太簡者。《王鎮惡傳》：武帝討與司馬休之，鎮惡爲先鋒，聞帝將至，乃先攻斬休之將朱襄一段功績，全不書。檀道濟先從武帝討盧循、徐道覆，積戰功甚多，《南史》一切不載，直從武帝不豫，道濟受顧命敘起。又劉道規追桓玄於崢嶸洲，兵不滿萬，而桓玄兵數萬奄至，諸將懼欲退，道規力持不可，乃大戰破之，又攻桓仙客偃月壘等功甚著，《宋書》一一敘之。而其下雲：江陵之平也，道規推劉毅爲元功，何爲忌爲次功，己爲末功，此正見其有功不伐。《南史》於戰功一概刪去，但存元功次功末功數語，則竟似道規之功本少矣。《劉真道傳》，《宋書》敘其與裴方明等討破楊難當及其子虎，戰功甚著；《孟龍符傳》，《宋書》敘其廣固之戰以單騎衝賊，先奪據水源，功爲第一。《南史》皆不書。《宋書。文穆王皇后傳》載其弟藻尚臨川公主，被妒離婚，因歷敘宋世公主妒惡，並載江學攵辭婚一疏，《南史》盡刪之，以其與王皇后無涉也。然《宋書》、《南史》俱不立《帝女傳》，則此等宮闈惡習於何見之？《宋書》於《王皇后傳》牽連書之，未嘗無意，《南史》不載，轉無以垂戒，此又過求簡淨之失也。

○《南史》多用《齊書》原文《南史》於蕭齊時事亦僅於諸大傳增減竄易，以見其考覈之博、敘述之工，其餘則多仍《齊書》舊文，非篇篇俱有改訂也。如《齊書》本紀謂蕭氏出漢蕭何之後，蕭望之乃其先祖之次，因歷敘自何以下直至齊高帝世之次。《南史》則謂《望之傳》不載齊典，所書恐乖實錄，顏師古註解《漢書》已正其非，故削而不錄，只從高帝之高祖淮陰令敘起，此其紀實也。他如《鬱林王何妃傳》增蕭坦之請殺妃所私楊珉之一事，《褚淵傳》增其父湛之牛墮井躬自挽之，淵讀書不輟。父歿後，有兩廚寶物在其生母郭氏處，嫡母求之，郭欲不與，淵力勸乃與之。山陰公主悅淵美，請於帝，召入，主夜就之，淵堅拒不亂。明帝臨崩，託顧命於淵，有“欲使着黃羅欏”之語。四貴輔政時，有齊高讓增戶邑一書，淵與袁粲同答一書，以及在喪粲室嘯詠等事。《王儉傳》增其說齊高受禪，及代向褚淵關說；齊國建後，酌定朝儀及百僚致敬世子之禮；齊受禪後，酌定郊祭、殷祭之禮；皇太子妃薨，酌定宮臣之服等事。《劉善明傳》增其少厲清節，及母陷於魏，乃頗貪，或問之，知以將贖母故，母歸，清節益峻等事。皆頗有關係。其他仍多用《齊書》，無甚改易。觀垣榮祖、焦度、張岱、褚炫、何戢、張緒、張融、周顯、王晏、蕭諶、蕭坦之、江學攵、徐孝嗣、蕭緬、張欣泰等傳，可覈對也。即較原書稍有增加者，不過瑣言碎事。如《高帝紀》增其少時符瑞，《皇后傳》增高後陳氏先與裴氏議婚，後夢有迎車至，如常人禮，後不肯去，繼有龍旗豹尾迎者，乃喜從之，後裴果不成婚而嫁於帝，及炒胡麻未燃火而薪自燒等事。《鬱林王紀》增高帝嘗拔白鬚，因王在旁，呼帝爲太翁，乃止不拔。豫章王嶷死後見形於沈文季。曹虎素知梁武非常人，曾借錢十七萬。虎已卒，梁武即位，忘之，忽夢虎來責，乃送錢還其子，仍擢用之。《謝超宗傳》劉道隆聞武帝稱超宗殊有鳳毛，乃出問超宗身有異毛。如此之類，大都新奇可喜，其實無關於朝政之大也。

○《南史》敘事失當處柳元景之拒魏師也，薛安都目橫矛，單騎突陣，四向奮擊，左右皆辟易。於是衆軍並鼓譟俱前。魏縱突騎來，安都怒甚，乃脫兜鍪，解所帶鎧，惟著絳衲襠衫，馬亦去具裝，馳入賊陣，猛氣咆勃，所向無前，當其鋒者，無不應刃而倒。此事宜敘在《安都傳》，乃反詳於《元景傳》內，而《安都傳》但云隨柳元景向關陝，所向克捷。宋蒼梧王既被弒，齊高帝集朝貴議所立。王敬則拔刀麾衆曰：“天下之事，皆應關蕭公，敢有開言者，血染敬則刀。”袁粲欲有所言，敬則又叱之，乃止。此事應敘於《敬則傳》，乃反詳於本紀，而《敬則傳》不載。齊高帝因荀伯玉奏太子過失，遂發怒，有易儲意。晝臥太陽殿，王敬則直入叩頭，請往東宮慰太子，帝不答。敬側大呼宣敕往東宮，並索輿、輿至，帝了無動意。敬則索衣衣帝，仍牽上輿，遂幸東宮，與諸王宴飲盡迎，太子得無恙。此事亦應敘於《敬則傳》內，乃反詳於《伯玉傳》，而《敬則傳》不敘。

○《南史》與齊、梁、陳三書互異處《南史》於蕭齊事多用《齊書》原文，縱有增刪，無甚岐異。惟《高帝紀》吳喜齎酒一事，《齊書》謂宋明帝疑帝非人臣相，使喜封銀壺酒賜之。高帝出迎，酌飲之。喜還奏，帝意乃悅。《南史》則謂高帝懼鴆不肯飲，喜告以誠，先飲之，帝乃酌飲。喜還奏，明帝乃悅。《齊書。庾杲之傳》武帝嘆其風韻之美，王儉以爲“蟬冕所映，更生風采，陛下當與以即真”，《南史》則以此語爲柳世隆之言。《齊書。崔慧景傳》謂慧景起兵向闕，過廣陵，崔恭祖開門納之。慧景停二日，渡江至京口。時江夏王寶元鎮京口，爲內應。乃合二鎮兵，奉寶元向京師。《南史》則謂慧景與恭祖未有素約，慧景至廣陵，恭祖閉城不出，慧景夜襲廣陵據之，遣子覺赴京口。寶元見其兵少，恐不濟事，反擊覺走之。及恭與覺以八千人濟匯，柳忄登等勸寶元與慧景合，反乃以覺爲先鋒，恭祖次之，慧景爲都督。《北史》梁武帝破建業，執蕭寶夤，將殺之。寶夤逃奔於魏，歷顯仕，屢與梁戰，後以謀反誅。是寶夤仕魏三十餘年而死也。《南齊書。寶夤傳》則謂齊和帝中興二年以謀反誅，是寶夤當梁武未爲帝時已被刑矣，蓋蕭子顯撰次《南齊書》在梁時，有所忌諱也。《梁書。元帝紀》承聖二年，魏遣郭元建治舟師於合肥，《南史》則書齊遣郭元建。按是時東魏已微，政出高氏。《梁書》從名分而言故書魏，《南史》按實書故云齊也。《梁書。鄧元起傳》謂元起不出兵救晉壽，以致陷沒，蕭淵藻來代，表其逗留，乃收付獄，元起自縊死。《南史》謂淵藻至，求元起良馬，元起不與，淵藻殺之。後梁武知其枉，責淵藻曰：“元起爲汝報仇，汝爲仇報仇。”據此，則當以《南史》爲確。其尤互異者，《梁書》臨川王宏都督北討諸軍，大潰而歸，喪師辱國，及通姦公主等事，一字不書，反大加褒美。《南史》則一一直書，略無諱飾。蓋《梁書》多用國史記載，粉飾原文，而《南史》則參考實事也。《陳書。後主沈皇后傳》謂隋亡後，後自廣陵過江還鄉里，不知所終。《南史》謂過江至毗陵天靜寺爲尼，名觀音，貞觀初卒。《陳書。吳明徹傳》謂明徹戰敗，爲周師所執，憂憤構疾卒。《南史》謂周封明徹爲懷德郡公，位大將軍。《陳書》蓋以完節予之也。《陳書。徐陵傳》謂陵卒，諡曰章。《南史》謂後主爲太子時，以己作託爲他人者以示陵，陵曰：“不成詞句。”後主銜之。及卒，後主已正位，乃諡曰章僞侯。《姚察傳》，《南史》謂察父僧坦精於醫，梁時爲大醫正，兩宮所賜，皆爲察兄弟遊學之資。《陳書》不載僧坦以醫術得幸，但云知名梁代，二宮禮遇優厚，每得賜，爲察遊學之資。蓋自諱其醫也。

○《北史》與《魏書》互異處《魏書》泰常三年，赫連屈丐僭稱帝，《北史》在泰常四年。《魏書》始光三年蠕蠕入寇，詔尉普文率騎討之，《北史》謂帝自率輕騎討之。《魏書》始光四年滅赫連昌，昌尚書聞敗，夜將昌母出走，車駕入城，掠昌羣弟及諸母姊妹妻妾，是昌母未被擄也；《北史》不書其母出亡，但云掠昌羣弟及其母妹妻妾，則是並擄昌母矣。《魏書》太平真君七年，帝自將討薛永宗，永宗男女無少長皆赴水死；《北史》謂擒永宗斬之，其男女無少長皆赴水死。太和十七年，詔員外散騎侍郎劉承叔使於蕭賾，《北史》則雲散騎常侍邢巒使於齊。按遣使必兩人，《魏書》凡遣使皆兩人並書，《北史》只書正使一人，此次《魏書》只書劉承叔，蓋脫落正使邢巒也。《魏書》前廢帝恭，《北史》書節閔帝。《魏書》後廢帝朗，《北史》書廢帝。《魏書》出帝修，《北史》書孝武帝。《魏書》崔潛工書，二百年後姚元標亦工書，見潛遺蹟，以爲過於己；《北史》謂元標以爲過於其祖崔浩。《魏書。穆紹傳》元顥入洛，以紹爲兗郡刺史，行至東郡，聞顥敗而返；《北史》不書其受顥官職之事，蓋以完節與之。《魏書。苟頹傳》李、李敷之誅，頹並致諫；《北史》則雲李惠、李新之誅，頹並致諫。太武五王內，《魏書》有廣陽名建閭，《北史》則單名建。皮豹子之子，《魏書》名喜，《北史》名懷喜。長孫翰之子，《魏書》名平成，《北史》名成。長孫翰之弟，《魏書》名陳，《北史》名陵。穆崇之孫，《魏書》名乙九，《北史》名九。此皆互異者。○《北史》多取魏收書唐初修各朝諸史。本欲兼修《魏書》，因祕書省奏《魏書》有魏收、魏澹二本，遂不復修。是唐初收、澹二本具在。今按李延壽《北史》魏朝紀傳則似全據收書以成之者。收書太武、景穆、文成、獻文各爲一論，《北史》合數帝爲一論，而皆取收論隱括成篇。《孝文紀論》及《皇后傳序》前半篇，皆全用收語，並一字不改。景穆諸子平陽王以下一卷傳論，前半篇亦全用收語。列傳中如丘堆、娥清、劉尼、王洛兒、車路頭、司馬楚之、王慧龍、盧魯元、陳建、陸俟、長孫嵩等，悉用收原文，略有刪節，可覈對也。又收書作於齊文宣時，故其稱高歡曰齊獻武王，高澄曰齊文襄王。《北史》則書渤海王高歡、渤海世子高澄，史體固如是也。而《北史。元孝友傳》雲魏靜帝宴齊文襄於華林園，《元暉業傳》雲齊文襄嘗問暉業近日何所披覽，《元瑾傳》雲謀殺齊文襄事泄伏誅，則竟全用收原文，並此等亦不檢點改易矣。又本紀“太平真君五年二月行幸廬”，此下必有缺文，而《北史》亦書“行幸廬”。太和六年詔以安昌殿爲內寢，皇信堂爲中寢，四下爲外寢。“四下”二字必有訛誤，而《北史》亦云“四下爲外寢”。《王瓊傳》有云：李崇小子青肫嘗“盛服寵勢”，此四字並必有訛誤，而北史亦云“盛服寵勢”，益可見《北史》全本收書也。惟魏末先敘西魏，次敘東魏。及孝武帝入關一事，魏收書但云帝總六軍於河橋，爲斛斯椿等迫脅，遂出於長安，其下乃雲齊獻武入洛，遣官西迎車駕，而不書高歡先起兵，以致孝武西奔之跡，此固收爲齊諱也。《北史》則雲帝總六軍於河橋，高歡引軍東度，帝率南陽王寶炬等以五千騎宿西。衆知帝將出，夜亡者過半。宇文泰遣駱超、李賢、和來赴。高歡入洛，遣婁昭等追帝，請回駕。帝鞭馬長騖而去，過河謂梁御曰：“此水東流，而朕西上。”此段文字乃收書所無，當是取諸澹書耳。

○《北史》刪《魏書》太簡處《南、北史》本就各朝原史刪成，然《南史》於原史外尚多有加增，《北史》於元魏紀傳則但有刪減耳。今一一覈對。《北史》所增於《魏書》者，惟《元湛傳》增其與爾朱榮爭論遷洛一事，《元和傳》增其少爲孫天恩所打，後出守東陽，殺其一家報仇之事，《薛辨傳》增其父強辭桓溫、苻堅之闢一事，《盧懷仁傳》增其善與人交，有“太丘道廣，稽生峭立，皆非中道”等語，《李顯甫傳》增其聚宗族開李魚川以避賊一事。其他則但刪削原書，十存五六，絕無增輯也。其刪削原書較爲簡淨者，如《劉文曄傳》，《魏書》載其訴父休賓功大賞薄，酬對凡二千餘字，《北史》但以一語括之。《唐景先傳》，《魏書》載其《五經疑問》十餘條，《北史》盡刪之。《李孝伯傳》，《魏書》載其與張暢語幾二千字，《北史》僅存其半。此皆過舊書遠甚，然又失之太簡者。莊帝時羣盜蜂起，各有名號，乃一切不書。以冀州等七郡封爾朱榮爲太原王，此亦當時一大事，而亦不書。元挾梁兵入洛陽，已而敗走，《北史》雖略書之，而爲縣卒江豐斬首則不書。孝武帝永熙元年，高歡破擒爾朱天光、爾朱度律，送京斬之，亦不書。此本紀之失也。尉古眷有破蠕蠕，擒赫連昌，追禿髮保周窮迫自殺之功，和跋有取滑臺及破慕容德之功，奚斤有自洛陽攻滑臺、破宋將毛德祖之功，原雅有襲高車東部之功，長孫肥有破慕容農、慕容普之功，《北史》皆不書。此等皆元魏創業之人，是以列於《功臣傳》，而功績一切刪之，則何以列之爲功臣耶？酈範隨慕容白曜南征，破無鹽，諭降肥城，及不發兵接應沈文秀事，皆得勝算；薛彪子請建屯田，請減近南邊民租絹，亦當時要務，而傳內皆不載。又如奚眷有鎮虎牢、鎮長安、討山胡虜其妻子、討沮渠得宜克其二城等功，周觀有從討赫連昌、從討蠕蠕、從徵平涼、從破離石胡等功，是以二人俱在《功臣傳》。及《北史》盡刪之，《眷傳》但書其徵蠕蠕，出別道後期伏誅之事，《觀傳》但書其撫馭失和，致部民薛永宗射死之事。如此則二人乃有罪無功者，何以列於《功臣傳》耶？此又列傳太簡之失也。又其於南北交兵之事尤爲簡略：太平真君三年，宋將裴方明等討楊難當，魏遺古弼、皮豹子等救之；四年，大破宋兵；九年，氐楊文德受宋官號，魏又遣皮豹子討之，擊走宋將郎啓元等；興光四年，宋將殷孝祖築城於清水，魏遣敕文擊之；天安元年，宋將薛安都以彭城內屬，常珍奇以懸瓠內屬，宋遣張永、沈攸之討安都等，魏遣尉元、孫伯恭等大破永、攸之；二年，宋冀州刺史崔道固、平原守劉休賓舉城降；延興元年，宋將垣崇祖寇東兗州，魏遣於洛侯討破之。四年〔點校者按：應是太和四年〕，魏將元琛攻克齊馬頭戍，梁郡王嘉破齊將虞紹之於朐山；太和十二年，齊將陳顯達寇邊，詔元斤、莫亮等御之；景明四年，劉思祖破梁軍於邵陽洲，擒其將張惠紹、趙景悅，《北史》本紀內皆不書。其應載於列傳者，如臨淮王譚破宋鄒山寨，獲米三十萬，又造筏渡軍，斬宋將胡崇及其兵萬餘；任城王澄弟破梁將楊公則等；中山王英與蕭懿諸將戰，克獲甚多；齊將陳顯達攻陷醴陽，魏遣穆亮討之，顯達敗走；梁將馬仙卑來關南筑城，司馬悅遣將焚其城，擒劉靈秀；叔孫建之攻東陽也，城中竺靈夔爲地道將遁，刁雍謂建宜速入城，遲則人將走盡；梁將王茂先入寇，魏遺刁整爲楊大眼軍司，大破茂先，斬梁將王花等；元顯達以郢州降梁，魏遣源子恭討之，敗梁將夏侯夔，又敗梁將夏侯，又敗梁將胡智達，擒梁將閻次洪。此皆載在《魏書》各傳中，而《北史》《任城王澄傳》、《中山王英傳》、穆亮、司馬悅、刁雍、刁整、源子恭等傳一切不書。豈《魏書》所載本不實耶，抑南、北兩朝國史各自誇勝諱敗，若一一存之，則《南、北史》覈對多不符合，故寧一切刪之，以免岐互之跡耶？

○《北史》較《北齊書》繁簡互有得失處《北歷》於《魏書》大概刪者多而增者少，以《魏書》本蕪雜故也。於周、齊諸書則增者甚多，蓋周、齊諸書修於貞觀，而每史皆須進御，兼有魏徵等爲總載，故下筆不苟。其有瑣言碎事稍有褻者，類從刪削，史體固應如是也。然亦有過於簡嚴，而不足以傳其人之真者。《北史。高乾傳》：河陰之戰，高昂輕敵，以麾蓋自隨。西人盡銳攻之，一軍皆沒，昂單騎逃至河陽，太守高永洛與昂有隙，閉門不納。求繩又不得，以刀穿閣，未徹而追者至，乃伏於橋下。追騎迫之，昂奮頭曰：“來，與爾開國公！”遂斬以去。神武聞昂死，如喪肝膽，杖永洛二百。周師購昂首者布絹萬段，歲歲與之，及周亡猶未竟。此段文字，千載下猶有生氣，而《齊書》但云昂奔河陽城，不得入，遂爲西軍所害；真及索然無味。又《北史。慕容紹宗傳》：神武臨終語世子澄，謂可敵侯景者，惟紹宗。及神武歿，景果反，澄遣諸將往，皆敗，乃遣紹宗與高嶽討之。景初聞韓軌往，曰“敢豬腸小兒”，聞高嶽往，曰“此兵精人凡耳”，及聞紹宗往，乃曰：“誰教鮮卑小兒遣此人，若然，高王未死耶！”此可見紹宗素有以懾景。而《北齊書》但云：前後諸將往者，莫不爲其所輕，及聞紹宗與嶽將至，乃謂其屬曰：“嶽所部兵精，紹宗舊將，宜慎之。”語亦無生氣。《斛律光傳》：文宣時，周人每冬月椎河冰以防齊師，及武成時，齊人每冬月椎冰以防周師。此可以見兩國先後強弱之跡。又光被誣死後，使邢祖信籍其家。祖問得何物，祖信以得宴射箭及撾奴僕棗木杖爲對，大慚。此正以明光之無逆跡。《崔暹傳》：高澄妃本魏靜帝妹，澄寵王昭儀，欲立爲正。暹曰：“天命未改，魏室尚存，公主無罪，不宜廢辱。”此見暹之持正。《薛修義傳》：神武沙苑之敗，欲徙家口於定州，修義曰：“若晉州不守，定州亦不可保。”神武怒。修義請自守晉州，斛律金曰：“還仰此漢小兒守之，質其妻子。”神武乃使修義行晉州事。此亦見修義忠於謀國。而《北齊書》《光傳》、《暹傳》、《修義傳》皆無之，此皆《北史》所增勝於原書者也。其他如《高慎傳》增其出妻崔氏，氏乃崔暹妹，暹後得幸於高澄，澄盛禮嫁其妹。而慎後妻李氏色美，澄挑之不從，及慎叛入西魏，妻入逆口中，乃從澄。《高昂傳》增其母張氏先有一男，令婢爲湯，將浴之，婢偶他往，有養猴系解，投兒湯中死，張積薪縛婢及猴共焚之。又其兄乾求婚崔氏不得，昂與乾劫其女置村外，即勸乾野合以歸。及昂死後，東方老塑其象祀之，頭輒裂，再塑又裂。《崔忄傳》增其教子弟郡守“莫作賊”之語，謂“我家作賊，止捉一天子下殿，推一天子上殿，不作偷驢摸犢賊。”又忄妾馮氏，邢子纔等皆與之私，及入獄，又與諸囚奸。《王昕傳》增其與崔昂同聽鮮卑人語，昂問昕解否，昕曰：“樓羅樓羅，實自難解。時唱染干，似道我輩。”統計《北史》所增，如此類者，不一而足，此則無所關係，徒以新奇可喜眩人耳目，即不增亦可也。然《北史》亦有失之太簡者。如《北齊書》趙郡王睿奏出和士開爲刺史，胡太后不肯，或勸睿姑緩以慰太后，睿正色拒之，謂：“嗣主幼衝，豈可使邪臣在側？當守之以死。”此見其嫉惡剛正處，而《北史》刪之。《司馬子如傳》：爾可榮被誅後，爾朱世隆等欲還北，子如謂：“當回兵向京，或可致其離潰；即不然，猶可示強。”此亦見子如應變之略，而《北史》刪之。《蔡亻雋傳》：爲濟州刺史，魏孝武貳於神武，欲以腹心居濟州，令御史劾亻雋罪。神武啓復其任，帝不許，除賈顯智代之。亻雋嚴兵守備，顯智遂不敢入。此爲魏帝與神武交惡之始，則《亻雋傳》何得不載，而《北史》刪之。《慕容儼傳》：沙苑敗後，儼守雍州，與西魏戰二百餘日，晝夜拒守，大破魏軍，擒其將郭他。此見儼之忠於所事，而《北史》刪之。《孫騰傳》：神武起兵，騰謂朝廷隔遠，不權有所立則衆將沮散。神武乃立中興主，此元朗得立之由，亦當時一大事，而《北史》刪之。《斛律金傳》：沙苑敗後，神武尚不肯退，金以鞭拂神武馬，乃退。是日微金則神武幾殆，《北史》亦不書。又如《尉長命傳》，《北史》既附其子興敬，乃但志其官爵，而興敬戰死芒山之事則不書，此又《北史》失之太簡者也。

●卷九○《北史》與《北齊書》互異處《北齊書。段韶傳》：芒山之戰，神武爲西將賀拔勝所窘，韶一箭斃其前驅，追騎憚懾莫敢前，遂免，是韶所射乃勝之前驅也。《北史》則謂韶射斃勝馬，追騎不敢進，乃免。按《神武紀》，神武走。賀拔勝以十三騎來追，槊將及神武，韶橫射勝馬殪，遂免。《後周書。勝傳》亦謂勝追神武急，刃垂及之，會勝馬爲流矢所中死，比副騎至，神武已遠去。則韶所射即勝馬矣。《清河王嶽傳》：嶽因帝責，憂悸不知所爲，數日而斃，故時論以爲賜鴆也。是尚未確指爲賜鴆。而《北史》雲：帝使高歸彥賜以鴆，嶽曰：“臣無罪。”歸彥曰：“飲之。”乃飲而薨。則賜鴆系實事矣。《金祚傳》：祚隨爾朱天光軍，天光來討神武，留祚督東秦州軍事。天光敗，乃降神武。是祚從天光，天光敗即降，只一次降也。《北史》謂祚爲賀拔嶽使討仇池氐，平之，未還而嶽被害，無所歸，神武招之，遂降。後從孝武入關，宇文泰除祚晉州刺史，神武又遣尉景攻降之。是凡兩度來降，且非以天光敗而降也。《盧詢祖傳》：邢邵盛譽盧思道，以詢祖爲不及。《北史》高歡父名樹，《北史》名樹生，《北齊書》薛循義，《北史》謂魏收盛譽盧思道，以詢祖爲不及。此亦小異。又《北史》作薛修義。《北齊書》爾朱榮將有孫白鷂，《北史》作孫白雞。《北齊書》李義深父名紹宗，《北史》謂名紹字嗣宗。《北齊書。段韶傳》有梁將尹思令，《北史》作尹令思。

○《北史》與《周書》繁簡各有失當處《北史》於後周事大概全據《周書》。如韋孝寬、韋睿、楊ɡ、元定、楊薦、王慶等傳，悉仍《周書》原文，無所刪改。其增於《周書》者，《文帝紀》帝初至平涼時，齊神武使侯景來招，帝欲留景，景不屈，乃遣之，斛斯椿謂帝何不留景，帝悔，急追之，已不及一事。《王羆傳》增刺史崔亮舉羆爲長史，朝廷不許。及梁人寇峽石，亮又舉之，果立功。又河橋敗後，各州郡莫有固志，多懷兩端，羆乃大開城門，任其去留，衆感其誠信，皆無異志。《馮景傳》增賀拔嶽使景於齊神武，神武與之盟，欲結嶽爲兄弟。景還，以語嶽，嶽知神武之奸，遂不許。《尉遲迥傳》增其起嶽抗隋文，時州郡據地起兵應之者凡數十人，一一書之，以見同聲響應。《盧辯傳》增節閔帝使辯持節勞神武，神武已立中興主，欲令辯見之，辯不屈，乃止。《長孫紹遠〔原漏：“遠”字〕傳》增其與斐正議樂，以八爲正全文。《斛斯徵傳》增其與鄭譯議樂不合所上表全文。《賀若敦傳》增其以負氣爲宇文護逼死，臨歿語其子弼，謂“志欲平江南而不遂，汝當成吾志，吾以舌死，汝當慎之。”乃綽引錐刺弼舌以志戒。此皆《周書》所無而《北史》增之，較爲詳備者也。然又有刪所不當刪者。《羅協傳》，《周書》紀其破楊辟邪之功甚詳。《賀拔嶽傳》，《周書》爾朱榮既害朝士於河陰，齊神武勸榮稱帝，嶽諫榮乃止，嶽又勸榮殺神武以謝天下。《獨孤信傳》，《周書》信爲荊州刺史，至武陶，東魏遣田八能拒之，又遣張齊民出信後。信以兵少，若先破齊民，則東魏以爲退走，益將增兵來追，乃先破八能，而齊民亦潰。《宇文貴傳》，《周書》貴少時助刺史源子雍守夏州，戰功甚著，又從子雍守鄴，力拒不敵，潛出乞師，備極危苦。《李賢傳》，《周書》万俟醜奴敗後，万俟道洛尚據原州。賢使醜奴黨阿寶，誑道洛出城，遂克原州。道洛又來圍城，城中有賊黨爲內應，引道洛入城，賢力戰，道洛乃退走。《賀若敦傳》，《周書》有破蜀蠻下數十柵等功。《陸騰傳》，《周書》有破蜀賊藺休祖等功。《伊婁傳》，《周書》有破蜀賊王令公、鄧フ，及破郢賊王道肯等功。《劉雄傳》，《周書》齊人背約，斛律光來築通關城，周遣雄使於光，責其負約。雄又同齊王憲拔齊伏龍等五城，及以二十餘騎破吐谷渾七百騎等功。《北史》一概不書。又凡軍事，爲別將有功，固當書，即不爲別將而從徵有功者，亦不容沒，乃厙狄昌、辛威、田宏、梁椿、梁臺等傳，皆從徵建績，而《北史》一概不書。則凡所謂功臣者，其功安在耶？又如寇洛本賀拔嶽偏將，及嶽爲侯莫陳悅所害，衆共推洛統兵。洛自以非才，乃與趙貴等議迎周文主軍事。《北史》不書其迎奉周文之由。但云衆推洛爲盟主，統嶽之衆，周文至，以洛爲右都督。洛既爲盟主矣，周文至，何以遽出其上，而以洛爲都督耶？於謹從廣陽王破斛律野谷祿等，時羣盜蜂起，謹請於廣陽，願馳往諭之。於是鐵勒酋長皆來附。是破野谷祿後別諭羣賊也。《北史》刪羣賊蜂起句，但云從廣陽王破斛律野谷祿等，謹請馳往諭之，則似再諭野谷祿矣。既破矣，何必再諭耶？此皆《北史》好簡之失也。

○《北史》與《周書》互異處《周書》破六韓拔陵之將有衛可孤，《北史》作衛可瑰。《周書》列傳有蔡攜，《北史》作蔡亻雋（按《北齊書》亦作蔡亻雋）。《周書》芒山之戰有太守慕容思慶，《北史》作慕容思度。《周書。宗室傳》內廣都公名真，《北史》名貢。《周書》叱羅協之子名金，《北史》名金剛。《周書》齊王憲之死年三十五，《北史》年四十。《周書》宣帝子衍封鄴王，《北史》封萊王。《周書》貪賢不載其何處人，《北史》謂金城χ罕人。《周書》李弼遼東襄平人，《北史》謂隴西成紀人。《周書》李弼長子輝，次子耀，《北史》謂耀居長，次子輝尚文帝女，故以爲嗣。《周書》獨孤信第三子穆，封文成縣侯，《北史》謂必要侯。《周書。王謙傳》有隆州刺史阿史那瑰，《北史》作高阿那肱。按《北齊書》高阿那肱本齊嬖臣，入周從王謙起兵誅死，是同謙起兵之阿史那瑰即《北齊書》之高阿那肱也。又按《北史。阿那肱傳》末雲：齊文宣時，有阿那瑰亡國之謠，故文宣屢擊蠕蠕主阿那瑰，而不知亡齊者乃阿那肱，其名雖作肱字，世人皆稱爲瑰音雲。則《周書》蓋以當時所呼爲名也。《周書》田宏子名恭，《北史》名仁恭。《周書》賀若敦代人，《北史》謂河南洛陽人。

○《南、北史》夾敘法《南、北史》往往用來敘法，蓋以人各一傳則不勝其立，而事之可喜者又不忍割愛，故因端而旁及之。如《齊豫章王嶷傳》忽入荀丕一小傳。《虞玩之傳》忽入唐寓之反一事。《王僧虔傳》忽入陳天福豫作壽冢，冢成而遭刑，即葬焉；劉鎮之少年病篤，已辦兇器，後九十餘乃卒，方用之。《崔慧景傳》忽入東陽女子婁逞變服爲丈夫，仕至議曹從事，事發，乃爲婦人服以去。《曹景宗傳》忽入鐘山蔣帝神一事。《始興王忄詹傳》忽入穰城人年二百四十歲，上津人年一百十六歲等事。《北史。斛律光傳》因光死，命邢祖信籍其家，祖問得何物，祖信以宴射箭、撾僕棗木杖爲對，大慚。人皆尤祖信，曰：“好宰相尚死，我何足惜。”此敘祖信正明光之無罪也。因帶敘祖信少時，父爲李庶所卿，信亦詣庶曰“暫來見卿，還辭卿去”之一事。《李元忠傳》忽附其女名法行，自誓不嫁，出家爲尼。弟宗侃與族人爭田，法行以己田償之，由是兩家感義，閒其田俱不取一事。此等事於本傳初無甚關涉，而牽連書之，可以見事繁文省之法，亦以見其好奇之過也。

○《南、北史》復傳《南、北史》復傳甚多，如蠻、貊諸國在南者則宜載之《南史》，間有與北朝通使之事，即附見於本傳中，而北史不必立傳。在北者則宜載之《北史》，間有與南朝通使之事，亦附見於本傳中，而《南史》不必立傳。乃林邑諸國既在《南史》矣，而《北史》又傳之；蠕蠕諸國既在《北史》矣，而《南史》又傳之；宕昌、高麗亦兩史各見，以及劉昶、薛安都、蕭寶寅、蕭綜、蕭大圜、蕭祗、蕭泰亦南北各立傳，殊屬繁複。若以其本南朝人奔北受官，則立傳於北，而傳中敘明其先在南朝世系功績可矣。如羊侃曾立功於魏，後歸梁，遂立傳於南，而《北史》不復有傳；裴叔業立功於齊，後降魏，遂立傳於北，而《南史》不復有傳，未嘗不繁簡得宜也。況《南史。崔慧景傳》末雲：舊史《慧景傳》後有《裴叔業傳》，今以其事終於魏，故不復立傳於《南史》。延壽亦自以南、北並傳爲戒，乃可以於劉昶等復出若此，不幾自亂其例耶？又羊侃歸梁後，立功甚著，自宜立傳在南；叔業則生平功績俱在蕭齊，後雖兵敗降魏，實未赴而卒，則於北朝本無事可紀，非侃之入梁立功可比，自應仍傳於南。而於傳末書明降魏未赴而卒之事，乃反不傳於南而傳於北，亦編次之未當也（據《南齊書。東昏紀》永元二年二月，裴叔業病死，兄子植以壽春降虜，是降魏者乃裴植，而叔業及身並未降魏也，乃反立傳於北，尤覺失當）。蕭摩訶立功於隋，又與漢王諒作亂，若循裴叔業之例，則應立傳於《北史》，乃又傳於南而不傳於北，可知《南、北史》體例亦不劃一。○《南》、《北史》自相牾處《南史。張麗華傳》：麗華從陳後主入井，隋軍出之，晉王廣命斬於青溪。而《北史。高傳》：晉王欲納麗華，曰：“武王伐紂戮妲己，今平陳不宜娶此。”乃斬之。是《南史》以爲晉王所殺，《北史》以爲高所殺。其自相牾一也。《北史。徐之才傳》：之才與朝士出遊，遙望羣犬競走，諸人試令目之，之才即曰：“爲是宋鵲？爲是韓盧？爲逐李斯東走？爲負帝女南徂？”則此語未本出之才也。及其自敘先世家傳，又謂李神亻雋於路見狗，溫子升戲曰：“爲是宋鵲？爲是韓盧？”神亻雋即應聲曰：“爲逐丞相東走？爲共帝女南徂？”則又以此言爲子升、神亻雋二人之語矣。其自相牾二也。《北史。齊孝昭帝紀》；幼主時，帝爲常山王，以楊等猜忌，斥居藩邸，乃執及燕子獻、可朱渾天和、宋欽道於尚書省中，入雲龍門，遇鄭子默，又執之，同斬於御府之內。至東閣門，成休寧呵止之，不得入，高歸彥諭之，乃放仗。帝至昭陽殿，見幼主及太皇太后，奏等罪，求伏專擅之辜。時衛士皆披甲待詔，武衛娥永樂武力絕倫，又被文宣恩遇，撫刃思效。幼主喫訥，不知所言，乃納刀而泣。《楊傳》則雲：常山王執等於尚書省，拳杖亂毆，各十人持之，又執鄭子默，於是擁等入雲龍門，至太皇太后及幼主前，具陳“等將爲亂階，臣等爲國事重，共執等，未敢刑戮，專輒之失，罪合萬死。”時領軍劉桃枝等叩刀仰視，幼主不睨之。太皇太后謂幼主：“何不安慰爾叔？”幼主曰：“天子亦不敢也叔惜，豈敢惜此漢輩！任叔處分。”遂皆斬之。據本紀則常山王先斬等而後入奏也，據《傳》則擁入見後主後始被殺也。又本紀謂武衛娥永樂撫刃思效，《傳》謂鄰軍劉桃枝叩刀仰視，亦不劃一。其自相牾者三也。《齊神武紀》及《段韶傳》：賀拔勝追神武垂及，因馬倒而神武得脫之事，乃芒山之戰也。而《賀拔勝傳》又云：齊神武攻玉璧，勝從周文，見神武旗幟，乃持槊追神武，刃垂及之。則又以此爲玉璧之戰矣。其自相牾者四也。沙苑之敗，《齊紀》謂神武以地厄少卻，西人鼓譟而進，齊軍遂大亂。而《周紀》則謂齊軍望見周軍少，竟萃於左軍，周文鳴鼓起，於謹等皆來合戰，遂敗。是神武方競前趨利而敗，非因地厄少卻而敗。其自相牾者五也。

○《南》、《北史》亦有繁冗處《南》、《北史》本李延壽承其父大師遺意，刊究南北各朝事蹟，勒成此書。《新唐書》謂其有條理，刪落釀詞，過本書遠甚。今按其書，較各朝史實爲簡淨，然亦有采摭新奇荒誕之事，增多於舊者。如敘宋武帝、齊高帝微時符瑞各數千字，梁武帝、陳武帝符瑞則又不總敘在前，而間段插敘於紀中，亦各數千字，此皆好奇之過也。史稱宋武微時多符瑞，及貴，史官審以所聞，皆拒而不答。延壽之識反不及此耶？又敘齊東昏荒縱之事，亦較《齊書》增多數千字。《沈約傳》敘約先世幾至三千餘字。《魏收傳》敘先世亦如之。《李謐傳》後亦敘其先世，累幅不盡，皆未免繁費。

○《南》、《北史》多複句《南》、《北史》雖善敘事，然句法重複處太多。如《何遠傳》：遠歸家，口不言榮辱，士類益以此多之。《任孝恭傳》：孝恭以才能尚人，於流輩中多有忽略，世以此少之。《何子平傳》：子平學行堅明，不求榮進，好退之士彌以此貴之。《戴傳》：不爲矯介，衆論以此多之。《諸葛璩傳》：璩教弟子孳孳講誦不輟，時人益以此宗之。《劉苞傳》：苞與人交，面折其非，退稱其美，及卒，士友以此嘆惜之。《王敬則傳》：敬則與王儉同日拜三公，王儉有“老子、韓非同傳”之戲，敬則聞而不恨，朝士以此多之。《江┙傳》：┙任寄雖重，而不忘財利，論者以此少之。《豫章王妃庾氏傳》：妃能烹飪，香淨適口，又不妒忌，上亦以此貴之。《蕭子云傳》：子云風神閒曠，而兄弟不睦，時論以此少之。《虞傳》：與人交，皆有始終，世以此稱之。《梁安成王秀傳》：秀於帝布衣昆季，而小心畏敬，帝益以此賢之，《楊公則傳》：公則雖在軍旅，手不釋卷，士大夫以此稱之。《夏侯夔傳》：夔性豪侈，然愛好人士，賓客常滿座，時亦以此稱之。《曹景宗傳》：張敬兒誅景宗，遣人收葬其屍，鄉里以此義之。《邵陵王綸傳》：綸輕財愛士，士亦以此歸之。《鄭紹叔傳》：紹叔矜躁，然能傾心接物，士亦以此歸之。《江革傳》：革旁無姬侍，家徒壁立，時以此高之。《王琳傳》：琳雖本圖不遂，齊人亦以此重之。《劉彥節傳》：彥節保護其弟遐，不肯證其毒母之事，衆以此稱之。又彥節既貴，士子非三署不得上方榻，時人以此少之。《彭城王義康傳》：義康聰識過人，一聞必記，人物以此益推服之。《徐羨之傳》：羨之工弈棋，觀戲常若未解，當世倍以此推之。《何敬容傳》：敬容出宅，竟無餘財，時亦以此稱之。《荀伯子傳》：凡所奏劾，莫不深相訶毀，或延及祖禰，世人以此非之。《庾仲容傳》：仲容好危言高論，士友以此少之。《江智深傳》：智深承孝武深眷，未嘗有喜色，論者以此多之。《沈攸之傳》：攸之平尋陽，約勒所部，不犯毫芥，諸將以此多之。《江湛傳》：湛在選職，頗刻核而公平無私，論者以此稱焉。此《南史》之複句也。《魏廣陽王建傳》：建愛敬人物，時人以此稱之。《谷渾傳》：渾不以富貴驕人，時人以此稱之。《唐和傳》：和決訟不加楚，獲實者甚多，世以是稱之。《裴駿傳》：駿子修居喪以孝聞，二弟一妹，撫養訓誨，甚有義方，時人以此稱焉。《宇文貴傳》：貴好施愛士，時人頗以此稱之。《裴伯茂傳》：伯茂與兄別居，殆同行路，世以此貶薄之。《楊素傳》：素貪財貨，議者以此鄙之。《宇文深傳》：深撫從弟神舉、神慶，義均同氣，世亦以此稱焉。《竇毅傳》：毅雖任兼出納，未嘗有矜惰之容，時人以此稱焉。《閻慶傳》：宇文護之母，慶姑也，護雖擅朝，而慶未嘗附，武帝以此重之。《韋孝寬傳》：孝寬事兄嫂甚瑾，親族有孤遺者，必加振恤，朝野以此稱焉。《韋傳》：帝賜以縑帛，惟取一匹，帝以此益重之。《梁椿傳》：椿好儉素，不營資產，時論以此稱焉。《唐永傳》：永性清廉，妻子不免飢寒，世以此稱之。《唐瑾傳》：謹振恤宗族，所留子孫者並磽确之地，朝野以此稱之。《張烈傳》：烈遇儉歲，爲粥以飼飢人，鄉黨以此稱之。《顏之推傳》：好飲酒，多狂縱，時論以此少之。《李業興傳》：性躁隘，無儒者之風，時人以此惡之。《柳昂傳》：昂謙虛自處，未嘗驕物，時論以此重之。《豆盧寧傳》：寧未有子，養弟之子績爲嗣，已而生子贊，或請以贊爲嗣，寧曰：“兄弟之子，猶子也。”仍以績嗣，時人以此多之。《陸通傳》：通雖處機密，愈自恭謹，周文以此重之。《楊ɡ傳》：ɡ軍敗，遂就擄，以求苟免，時論以此鄙之。《趙肅傳》：肅廉慎自居，不營產業，時人以此稱之。《李彥傳》：彥好施愛士，時論以此稱之。《宋懍傳》：懍博學有才，口未嘗譽人，朋友以此少之。《辛術傳》：術得法書名畫，以遺貴要，物議此少之。《襄城景王傳》：襄城頗引文藝之士，當時以此稱之。《段孝言傳》：孝言招致名士，美景良辰，未嘗虛棄，時論復以此多之。《邢晏傳》：晏爲其兄弟之子皆乞官，而己子未從宦，時人以此多之。此《北史》之複句也。雖卷帙繁多，自不能無重迭，然亦何至累百其詞，略無變換？觀《史記》、《漢書》隨筆成文，不拘一格，才分之相越，固不可道里計矣。

○《南史》敘事失檢處《南史》敘事亦多失檢處。如《江┙傳》既雲明帝輔改，┙每說以君臣大義，是┙不欲明帝之篡矣。下又云明帝胛上有赤痣，是日月相，常祕而不宣，┙勸出以示人，是┙又助逆之首也。《庾域傳》既雲域在巴西，魏軍圍之，域固守糧盡，將士皆草食土矣。下又云魏軍退，域上表賑貸，不待詔輒開倉。夫既有倉，則草食土時何以不濟飢軍？若謂無詔不敢開，則兵退後又何以不待詔而輒開也？《蕭摩訶傳》：賀若弼濟江，摩訶請於陳後主出兵逆戰，後主不許。及弼至，摩訶請乘其未列擊之，後主又不許。及將戰，後主謂曰：“公可爲我一決。”摩訶曰：“從來行陣，爲國爲身，今日之事，兼爲妻子。”是摩訶之矢志決戰可見矣。及下雲後主通於摩訶之妻，故摩訶雖領勁兵八千，初無戰意。後摩訶被擒，又請於弼曰：“今爲囚虜，命在斯須，願一見舊主，死無所恨。”弼許之，乃入見後主，俯伏流涕。由前而觀，摩訶請戰之意甚堅，何至臨陣中變？由後而觀，既以後主通其妻而無戰志，何又戀戀於後主而涕泣求見乎？蓋延壽好奇，凡有所聞事蹟，皆欲臚列傳中，遂不覺拉雜如此也。《章昭達傳》既雲昭達出征，廚傳飲食並同羣下，士以此附之，是昭達能與士卒同甘苦矣。下又云昭達出征，每飲食必盛設女妓，音律姿容，皆極其妙，雖臨敵弗之廢也，豈妓樂佐食能盡供一軍耶？《陳書。武帝紀》：杜僧明等圍廣州，武帝率兵救廣州，賊衆大潰，僧明遂降。《南史》則雲：賊衆大潰，僧明後有功業，遂降。其意不過帶敘一語，謂僧明降後能立功耳，乃雲“僧明後有功業，遂降”，成何語耶？豈僧明預知後有功業而降耶？此皆敘事之失檢也。

○《北史》敘事失檢處《趙郡王元諶傳》既謂諶與爾朱榮爭莊帝遷洛事，榮怒曰：“何關君事？且河陰誅殺大臣，君亦應在其內。”諶曰：“天下事，天下論之，何至以河陰之役來恐人！元諶宗室近屬，位居常伯，生既無益，死亦何損！”是諶亦能執志抗暴者。乃傳末何以又云“諶無才識，時人忽之”耶？元遙討擒妖僧法慶，並其妻尼惠暉等斬之，傳首京師，後擒其黨李歸伯，戮于都市，《魏書》所載甚明。《北史》則雲：斬法慶，傳首京師，戮于都市。則似法慶一人既斬首又戮都市矣。《魏書。安同傳》：同被誣，太宗釋之。世祖監國，以同爲左輔。《北史》則但云：羣臣請治同罪，世祖監國，以同爲左輔，則遺卻太宗釋之，竟似世祖違羣議擢用矣。《元嶷傳》：城人王奉伯等煽逆，嶷出走，懸門發，斷嶷腰而出。詔尉景討平之，嶷乃復任。腰既斷矣，尚能逃出復任耶？《毛修之傳》：修之從太武討和龍，宋故將朱修之亦從駕，謀欲爲逆。以告修之，不聽，乃止。修之遂奔馮弘。修之以軍功遷特進。奔馮弘者，朱修之也；遷特進者，毛修人也。名同則應以姓別之，而《北史》概書修之，使觀者何以辨別耶？《陸俟傳》：太武徵赫連昌，詔俟督軍備蠕蠕，與西平公安頡攻克虎牢。按蠕蠕在北，虎牢在南，何以備北而克南耶？《魏書》則備蠕蠕後，太武既還，俟又與頡南討。《北史》不析言之，遂致斯謬。《刁雍傳》，《魏書》謂劉裕微時爲刁暢所撻，既得政，先誅刁氏。雍爲暢故吏所匿，遂奔姚興。《北史》刪“所匿”二字，但云“雍爲暢故吏遂奔姚興”，則似雍本暢之吏矣。且上既雲先誅刁氏，是雍之逃，以誅刁氏而逃也，如《北史》所云，則似因爲暢吏懼株累而逃矣。司馬消難尚齊神武女，後叛入魏，其妻亦隨行。《北史》本傳雲：消難與公主不睦，公主嘗於文宣帝。是在齊時已不睦矣。下文又云：其妻神武女也，在鄴極加禮敬，入關便相棄薄。則又似睦於前而隙於後。《段韶傳》：太和谷之戰，《北齊書》謂周人以步軍上山逆戰，韶且引且卻，待其力疲，乃下馬擊之。是上山者周人也。《北史》則雲：韶爲左軍，蘭陵王爲中軍，斛律光爲右軍，上山逆戰，韶且引且卻。則上山者又是齊人矣。

○《南》、《北史》自敘有失實處李延壽作《北史》，自敘其家傳，載邢子才爲李禮之墓誌雲“食有奇味，相待乃飧。衣無常主，易之而出。趙郡李榮來吊，嘆曰：此家風範，海內所稱，今始見之”云云。然《魏書。李衝傳》：李氏自初入魏，人位兼微，因衝寵遇，遂爲當世盛門。而情禮淺薄，期功之服，殆無慘容，相視窘乏，不加拯濟，識者以此貶之。則延壽自敘又未可深信。或李氏素以家風著，而魏收誣衊之耶？○《南史》編次失當處始安王遙光之反也，劉諷、柳叔夜雖甘爲之死，終屬助逆，乃列之《孝義傳》。董僧慧以晉安王子懋死非其罪，奮身殉難，而《孝義傳》反無之。吉翰爲刺史，典籤欲活一囚，因翰八關齋日呈其事，以齋日不行刑也。翰明日謂典籤曰：“卿意欲活此囚，但此囚罪重，不容全貸，既欲加恩，卿便當代任其罪。”乃命左右收典籤殺之，特原此囚。夫囚果應死，不聽典籤可也，即典籤欲法出之，亦自有應得之罪，要不至於死。乃轉脫重囚而殺籤帥，實爲輕重兩失。乃反以此事列翰於循吏之首，何其謬耶！

○《隋志》應移《南、北史》之後陳壽《三國志》、習鑿齒《漢晉春秋》皆無志，故沈約《宋書。志》並前代所闕者補之。《南。北史》亦但有紀、傳，無表、志，《隋書》諸志則兼載梁、陳、周、齊各朝制度。蓋唐初修梁、陳、周、齊、隋五代史時，若每史各系以志，未免繁瑣，且各朝制度多屬相同，合修一書，益可見沿革之跡，故梁、陳、周、齊但作紀、傳，而志則總列之於《隋書》也。然即曰《隋書》，而紀、傳專記隋事，制度兼及四朝，名實殊不相稱。是《南、北史》之無志，既屬缺典，而《隋書》之兼志前代，又多贅詞。似應以《隋書》各志移於《南、北史》之後，以成完書。然則觀《南、北史》者，當參觀《隋志》也。

●卷十○《新、舊唐書》書年號各有得失各史遇一歲數改元之年，書法不一，有以最後所改之號冠於歲首，而其下仍按月書明所改號於每月之下者。顧寧人謂司馬溫公《通鑑》創爲此例，非也，乃溫公仿宋子京《新唐書》，而《新唐書》又本之李延壽《南、北史》耳。唐以前各史，凡一歲改元者，皆以下詔之日爲始，按月順書。如陳壽《魏志。三少帝紀》上書嘉平六年十月庾寅，下書正元元年十月壬辰，《吳志。三嗣主傳》上書太平三年十月己卯，下書永安元年十月壬午。沈約《宋書》前廢帝即位之次年書改元永光，八月書改元景和，十一月被弒，明帝即位，書改元泰始。劉句《舊唐書》中宗即位，正月書改元嗣聖，二月武后廢之，書改元文明，九月書改元光宅是也。此最爲得實，然亦有不明析者。即如唐高宗顯慶六年三月改元龍朔，是年既以六年書歲首，而三月以後即爲龍朔元年，故次年歲首即以二年起，竟似六年之後繼以二年，幾令閱者不甚了了。《南史》、《新唐書》、《通鑑》以最後所改之號書於歲首，誠足以醒眉目矣，然又有窒礙而難行者。如宋前廢帝永光元年，正月以下永光也，八月以下景和也，十一月明帝即位，泰始也。若以最後所改之號冠於歲首，則是歲即應書泰始元年。然其時廢帝尚在，明帝未立，何得抹煞一帝？故《南史》以廢帝后改之景和書於歲首似矣，而十一月以後則另書泰始元年，不幾於以一年作兩年乎？《南史》又懼其如此，乃於泰始元年之下書雲：是歲即大明九年也。大明孝武年號，止有八年，並無九年。《南史》即欲醒眉目，只應書是年即景和元年，乃虛架以大明九年之號，不亦誣乎？《新唐書》則並不嫌抹殺一二帝，以曲就其成例。即如睿宗即位之歲，五月以前中宗神龍年號也，六月韋氏弒中宗立少帝重茂，改元唐隆，則少帝號也，七月少帝被廢而睿宗立，始改元景雲。則景雲以前尚有中宗、少帝二君，何得盡行抹煞，而預書景雲於歲首乎？究不如舊史書法爲正。若恐所改年號不見歲首，如唐高宗顯慶、龍朔故事，本年既以六年起，次年又以二年起，不見年號，恐閱者疑誤，則不如每年歲首皆書年號，則斷不慮其瞀目矣。

按《舊書》又有自紊其例者。高宗開耀二年二月改元永淳，若循其順書之例，則歲首應書二年（開耀之二年也），至二月始書改元永淳，乃是年歲首不復書二年，而即以永淳起，則又何也？及永淳二年十二月改爲弘道元年，是夕帝崩，則弘道年號僅得一月，且已書於永淳二年內矣，而《中宗紀》又特書弘道元年，另作一行，不幾於以一年作兩年乎？又武后自載初元年改十一月爲正月，十二月爲臘月，明年正月爲一月，《新、舊書》俱循此例，故歲首起正月，次臘月，次春一月，至十月即爲歲終，故歷年紀載俱無十一月之事，以十一月即次年歲首正月也。直至久視元年始復唐制。乃《舊書》萬歲登封二年尚未復唐制，卻書十一月孫萬斬陷瀛州屬縣，而次年又書正月，不幾於以一月作兩月乎？昭宗乾寧六年八月改元光化，而是年正月即已書光化。及光化四年四月改元天覆，而是年正月即已書天覆。天覆四年閏四月改元天，而是年正月即已書天，不又自亂其例乎？《新書》書年號處亦有不明者。《舊書》武后長安年號只有四年，其明年即書神龍元年，以是年有張柬之等討亂，中宗復位，改元神龍也，此正合《新書》以最後所改號冠於歲首之例。乃《新書》於是年歲首反書長安五年，而《中宗紀》又特書神龍元年，豈非自亂其例，且亦以一年作兩年乎？

○《新、舊唐書》本紀書法互有得失《舊唐書》書法多有不合於古者。《史記》高祖初起事稱劉季，及封沛稱沛公，王於漢稱漢王，登極始稱帝，此古法也。《舊唐書。高祖本紀》：高祖初爲唐王時，秦公世民改封趙公，乃書雲徒封太宗爲趙國公。又高祖進位相國時，隋帝令其立四親廟，其時高祖尚未爲帝也，乃雲立皇帝祖已下四廟於長安通義裏第。此皆書法之失者。《新唐書》於秦公之改封，則書徒封秦公世民爲趙國公；於立廟，則書高祖進位相國立四親廟。又《舊書》敘高祖先世處，即雲皇祖虎，武德初追尊景皇帝，廟號太祖，陵曰永康；皇考丙，武德初追尊元皇帝，廟號世祖，陵曰興寧。先將武德登極追尊之號敘於此處，故於武德初難於再書，但云追諡妃竇氏爲太穆皇后，陵曰壽安而已，一似登極時只追諡竇氏，而不及祖考者。《新書》則敘先世處，但書祖考本官，而於高祖即位後乃書追尊四代考妣及妃竇氏。又《舊書》太宗未爲帝以前，於《高祖本紀》內即稱太宗，固非，及太宗爲帝后，則本紀內或稱帝，或稱上可矣。乃貞觀三年又書夏四月太宗始於太極殿聽政，皆非史法也。《新書》則《高祖本紀》內太宗皆稱名，《太宗本紀》內皆稱之。又高祖傳位後，太宗即位於東宮顯德殿，高祖尚在太極殿，直至貞觀三年始徙居於大安宮。乃《舊書》則於《高祖本紀》武德九年傳位後即雲尊帝爲太上皇，徙居宏義宮，改名大安宮，則似傳位之日即徙宮矣；而《太宗本紀》內貞觀三年又書徙宮事，轉起人疑。《新書》則《高祖本紀》內敘明貞觀三年始徙宮，故於太宗貞觀三年太上皇徙居大安宮事自覺一覽瞭如。高宗上元二年皇太子弘之死，實武后殺之也。《舊書》但書皇太子弘薨，《新書》則書天后殺皇太子弘（《舊書。弘傳》內亦不載被鴆之事，但云上元二年從幸合璧宮，尋薨，《新書。弘傳》明書之）。《舊書》武后垂拱三年封王子成義爲恆王，隆基爲楚王。按成義等皆睿宗子，是時睿宗已立爲帝，則其子不應書王子。《新書》則雲封皇帝子隆基爲楚王。又中宗之反正，乃張柬之等起兵討亂，遷武后於上陽宮，而奉以復位也（《新唐書。李多祚傳》：敬暉等定計後，王同皎請太子至玄武門，斬關入）。乃《舊書》雲：張易之等反，皇太子率左右羽林軍桓彥範、敬暉等誅之，是日上傳皇帝位於皇太子，徙居上陽宮，竟似中宗之自能討亂，並傳位之出自武后矣。《新書》則書：春正月，張柬之等以羽林兵討亂；甲子，皇太子監國，大赦改元，丙午復於位。又開元二十五年，皇太子瑛、鄂王瑤、光王琚並廢爲庶人。《舊書》不言殺，則但似廢而已。《新書》則書皆殺之。史思明既降後，至德三載（即乾元元年）四月復反，舊書不書，但於是年十二月書安慶緒被王師所圍，求援于思明，思明援之，復陷魏州，一似思明未嘗反，因慶緒求援而反者。《新書》則於是年夏四月先書史思明殺范陽節度副使烏承恩以反，而後書援慶緒之事。又唐自穆宗以後八世，而爲宦官所立者七君。如武宗之立，由仇士良乘文宗不豫矯詔立之也。乃《舊書。文宗紀》雲：正月，上不康，詔立親弟潁王爲皇太弟，權勾當軍國事，皇太子成美復爲陳王。竟似出於文宗之意矣。宣宗之立，亦由馬元贄乘武宗不豫立爲皇太叔也。《舊書》亦但云遺詔以皇太叔光王柩前即位，竟似武宗憑几之詔矣。懿宗之立，亦由王宗實、丌元實矯詔所立也。《舊書》但云宣遺詔立爲太子。昭宗之立，亦由楊復恭當僖宗既崩，率兵迎立之。《舊書》但云上暴疾，宣詔立弟壽王傑爲皇太弟，是夕帝崩，皇太弟即位，則更似授受得其正矣，此等大事，皆不據實直書，何以示懲戒耶！《新書》一一著之，此皆《新書》書法之過於舊書者也。然《新書》書法亦有可議者。《舊書》書秦王與薛舉戰，敗績。《新書》不言秦王，但云劉文靜及薛舉戰於涇州，敗績，以是時秦王臥病，文靜主戰而敗故也。然軍令責在主帥，豈得委之偏佐乎？既據實書偏佐主戰而敗矣，則偏佐之有功者亦應據實書其姓氏，乃貞觀四年大同道行軍副總管張寶相生擒頡利可汗，《新書》則書李靖俘頡利可汗以獻，而張寶相不書，以靖爲主帥故也。參之劉文靜書法，不幾自亂其例耶？又天寶十五載安祿山反，魯炅與賊將武令戰氵蚩水，敗績；哥舒翰與賊將崔乾戰靈寶，敗績。皆非與祿山戰也，而《新書》皆書與祿山戰。至德元年房與賊將安守忠戰陳濤斜，敗績，《新書》亦書與祿山戰。賊將阿史那承慶破潁州，執太守薛願，《新書》亦書祿山執薛願。及郭子儀敗賊將崔乾於潼關，則又書崔乾而不書祿山，則《新書》書法亦未劃一也。又《新書》於致仕、丁憂、降黜皆書曰罷。劉仁軌、許敬宗等致仕皆書罷，房玄齡以母憂去職亦書罷，姚元之出爲刺史亦書罷，武三思辭司空，武攸暨辭司徒，亦書罷，遂使善去者與降革無異，何其漫無分別耶？又房玄齡以丁憂去職，未幾起復，《舊書》書法甚明。《新書》則於其丁憂也，但書房玄齡罷，繼又書玄齡起復，起復者，不終喪而授以官也，今但先書罷，則起復二字有何來歷耶？《舊書》：神龍三年七月，皇太子重俊與羽林將軍李多祚等率兵誅武三思、武崇訓，遂引兵自肅章門入。帝登玄武樓臨軒諭之，衆散去，遂殺多祚。重俊出奔，爲部下所殺。是誅三思、崇訓後乃敗也。《新書》但云皇太了以羽林兵誅武三思，不克死亡，則似三思等未被殺者，此又《新書》過於好簡之過也。《舊書》：元和五年定州將楊伯玉爲亂，拘行軍司馬任迪簡。別將張佐元殺伯玉，迪簡謀歸朝，三軍懼，乃殺佐元。是爲亂者乃伯玉，非佐元也。而《新書》雲義武兵馬使張佐元反，伏誅，則竟似佐元爲亂首矣。《新書。張弘靖傳》：劉總以所部內屬，詔以弘靖充盧龍節度使。弘靖至幽州，不能協軍情，爲所囚。數日，軍士稍悔，詣弘靖謝，願改心事之。弘靖不答，衆曰：“公不赦我矣！”遂取朱克融爲留後。是軍吏之囚弘靖在先，立克融在後也。乃《新書》本紀書盧龍軍兵馬使朱克融囚其節度使張弘靖以反，則又紀、傳之自相牾也。又鎮州軍亂，節度使田弘正遇害，軍中推牙將王廷湊爲留後。《新書》本紀書成德軍大將王廷湊殺其節度使田弘正以反，蓋《新書》之意專歸罪於據位者。然首謀作難與乘機攘據究屬有間，若一概書爲亂首，何以別於李茂勳等之逐帥竊據者耶？此又《新書》之錯誤也。貞元二年四月，李希烈爲其牙將陳仙奇所鴆，仙奇以淮西歸朝，詔以仙奇爲淮西節度使。六月，淮西兵馬使吳少誠殺仙奇，自稱留後，詔即以少誠知節度留後。乃《舊書》於少誠殺仙奇一事並不書，但云以淮西兵馬使吳少誠爲蔡州刺史知節度留後，則仙奇何往耶？《新書》既書吳少誠殺其節度使陳仙奇，自稱留後矣，而於李希烈之死，但書李希烈伏誅，而不書仙奇殺之之事，則仙奇之爲節度，因何授耶？此則《新、舊書》兩失之矣。

○《新、舊唐書》本紀繁簡互有得失《舊書》主於詳明，《新書》主於簡括。即如二十一帝紀，《舊書》幾三十萬字，《新書》僅九萬字，此其大較也。然《舊書》本紀凡生殺予奪之事皆略見其所由，而《新書》則必一一考之列傳而後見，此亦兩書之各有得失者也。今即以本紀觀之，《舊書》於太宗爲秦王時，降薛仁杲，破宋金剛，走劉武周，擒竇建德，降王世充，敗劉黑闥，皆詳敘其武功，正見太宗年少英武，算無遺策。《新書》乃各以數語括之，雖本紀體貴簡嚴，然登極後命將出師，皆有主帥任其功罪，自可於各列傳見之，未登極以前身爲總帥，不詳敘於紀內，將敘於何處耶？前史於漢高成皋、廣武之戰，光武昆陽、邯鄲之戰，未嘗不詳敘也。又《舊書》武德元年追諡隋太上皇爲煬帝，此大事也，而《新書》不書。是年李密舊將徐世以黎陽及河南十郡降，賜姓李氏，此爲世入唐之始。三年，秦王大破宋金剛，僞總管尉遲敬德降，此爲敬德入唐之始。《新書》亦不書。秦王擒竇建德、王世充，獻俘京師，斬建德於市，流世充於蜀。《新書》但言建德伏誅，而流世充不書。貞觀四年李靖大破突厥，獲隋皇后蕭氏及煬帝之孫正道，送至京師。《新書》但書破突厥，而不書獲蕭後等事。是年帝與羣臣論“隋文帝疑羣臣不可信，故事多專決，朕以天下之廣，豈可獨斷以一人之慮？惟當選天下之才，委任責成，各盡其用，庶幾於理也。”《舊書》書之，正見太宗致治之本，《新書》亦不書。十六年，詔復隱王建成爲隱太子，改封海陵刺王元吉爲巢刺王，此爲慚德之悔。是歲高麗大臣蓋蘇文弒其君高武，此爲徵高麗之由。《新書》皆不書。高宗咸亨元年追王武士，葬其妻，令文武宮及外命婦送至便橋，此見武后權寵漸盛，《新書》亦不書。儀鳳二年，遣高麗王藏爲朝鮮郡王，扶余隆爲帶方郡王，各歸國安輯餘衆。此二人本高麗、百濟之君，被擒入朝，至是遣還，遂世有其國，則亦一大事也，而《新書》不書。聖歷二年初爲寵臣張易之、昌宗置控鶴府，尋改爲奉宸府，班在御史大夫下，二倖臣之見於本紀始此，《新書》亦不書。中宗即位在東都，神龍二年正月始獲武后靈駕還長安，《新書》亦不書。睿宗景雲元年追廢韋后爲庶人，安樂公主爲悖逆庶人，此國法所當書者，《新書》不書（《新書。中宗紀》謂帝崩由韋后及安樂公主進鴆，而《安樂公主傳》反不明書其事）。玄宗開元十三年初置廣騎，此爲府兵變制之始。十七年八月五日上誕辰，百僚請以爲千秋節，此後世誕日置節之始。二十四年始移考功貢舉遣禮部侍郎主之，此爲侍郎知貢舉之始。二十八年以壽王妃楊氏爲女道士，號太真，此爲納楊妃之始。二十九年以幽州節度副使安祿山爲平盧軍節度使，押兩番、渤海、黑水四府經略使，此爲寵任祿山之始。天寶九載祿山進封東平郡王，節度使封王自此始。十三載祿山奏立功將士，請超授告身，於是權將軍者五百餘人，中將者二千餘人，此見祿山權寵之極。十五載肅宗即位靈武，上皇在蜀，使韋見素、房、崔渙齎冊書及傳國璽至，此亦肅宗正位大事。《新書》皆不書。至德二載上皇還自蜀，肅宗奉迎，父子相見，臣民悲喜之狀，《舊書》最詳，《新書》盡刪之。此等事不於本紀詳敘，將於何處紀述耶？又《通鑑》：肅宗借回紇兵收京師，與約曰：“克城之日，土地士庶歸唐，玉帛子女歸回紇。”及收長安，葉護欲如約，元帥廣平王拜於葉護馬前曰：“今始得西京，若遽俘掠，則東京之人皆爲賊守。願至東京如約。”葉護即從命，百姓軍士皆泣曰：“廣平王真華夷主也。”此正見代宗爲太子時能屈己爲民，有君人之量，宜於《代宗紀》內詳敘，而《新書》不載。代宗廣德二年，宰臣及內侍魚朝恩與吐蕃盟於興唐寺。德宗建中三年十一月，朱滔、王武俊、田悅、李希烈各僭號稱王，相連爲逆。此何等大事，而《新書》皆不書。此皆《新書》之過求簡淨而失之太略者也。又按《舊書》本紀，穆宗以前尚稍存書法，穆宗以後竟似腐爛朝報，凡內而拾遺、補闕，外而刺史、觀察，其遷黜生卒亦一一書之，真不成史體。又如李紳、李德裕以吳湘獄坐貶，《宣宗紀》內敘此案几三千字，尤屬蕪穢。《新書》懲其太煩，乃別爲體例，只書宰相之除拜罷免，而方鎮惟軍亂易帥則書之，其他則否，是以紀載簡嚴，絕無冗沓。然其例亦有時而窒礙者。如《文宗紀》太和元年詔橫海節度烏重幸討李同捷，十一月又云橫海節度使李寰討李同捷，蓋重幸卒，以宮授李寰，使討賊也。《新書》不載生卒，則一橫海也，忽而重幸，忽而李寰，觀者不幾瞀亂耶？宰相之除拜罷免，既在所必書矣，會昌元年二月以李紳爲中書侍郎、同平章事，大中七年以鄭朗爲中書侍郎、同平章事，以及蔣伸、高璩、劉鄴、王鐸、崔彥昭等之入相，皆一概不書，則並自創之例亦更多刪削，未免太簡矣。至於各帝詔命及唐初九錫文、禪位詔，《舊書》一一載之，累幅不盡，《新書》盡從刪卻，一洗繁蕪，此則仿《南、北史》體例，又不可以太略議之也。然《舊書》亦有失之略而《新書》補其所未及者。高祖起兵，本非素志，乃太宗與劉文靜、裴寂定謀，後因寂以告高祖，並以晉陽宮人私侍事迫之，高祖乃從。是太宗本謀不可沒也，觀劉文靜等傳可見。《舊書》於高祖、太宗本紀絕不敘及，《新書》獨詳之。《舊書》敘高祖起兵時隋室大亂，但云是時羣盜蜂起，《新書》則歷敘劉武周、林士宏等四五十人，一則見當時羣盜鼎沸，一則羣盜內魁傑者可量爲立傳，其餘則第見姓名於此而可不必一一立傳，是雖繁而實簡也。《舊書》但以“羣盜蜂起”四字括之，而列傳中仍不爲一一立傳，則諸反者大半不見姓名，成何記載耶？又順宗嗣位不數月即傳位，臨御日淺，本無事可紀。而其爲太子時，身歷危疑，幾於廢黜，賴李泌調護得免。及沮裴延齡、張渠牟等入相之事，韓愈所謂天下陰受其福者。又德宗時宮市之弊最甚，順宗太子，欲諫之，王叔文曰：“恐有小人間之，謂殿下收羣情。”太子謝曰：“非先生不聞此言。”此亦見其留心時事，並樂聽諫言之德。又《朱Г傳》：Г圍奉天，德宗危甚，皇太子督兵苦戰，賊乃敗。是順宗爲太子時多有可紀，自應總敘以見其爲人。乃《舊書》並無一字。穆宗未爲太子時，吐突承璀欲立豐王惲，而惲母賤，不當立，乃立穆宗爲太子。憲宗崩，陳弘志殺承璀及惲，穆宗始即位。《舊書》亦不載。他如武后永昌元年以薛懷義爲新平道大總管，延載元年又以懷義爲朔方道行軍大總管，至令鳳閣侍郎李昭德爲長史，鸞臺侍郎蘇味道爲司馬，此見武后寵幸懷義之極。而《舊書》俱不書。天寶十四載顏真卿起兵河北討安祿山，張巡起兵與賊戰雍丘，及永王反於丹徒，至德三載郭子儀等九節度之師有魚朝恩爲觀軍容使，及乾元二年三月史思明殺安慶緒，此亦皆當時大事，而《舊書》一概不書，此又《舊書》之疏略也。

○《舊唐書》多國史原文《舊唐書。武士傳》贊雲：載窺他傳，過爲褒詞，慮當武后之朝，佞出敬宗之筆，凡涉虛美，削而不書。是修史時未嘗無別擇，乃仍有全抄舊文而未加勘訂者。如《唐臨傳》雲：臨孫紹爲給事中，先天二年，今上講武驪山，紹以修儀注不合旨坐斬。時今上既怒，乃坐紹於纛下，李邈遽請宣旨斬之。按先天乃睿宗年號，所謂“今上”，據《新唐書》則玄宗事也，蓋玄宗時方爲太子講武也。又《徐有功傳》雲：有功沒後，中宗既贈越州刺史，今上踐祚，竇希請以己官讓有功子忄侖，以報舊恩澤。《王上金傳》亦有“今上”字，皆謂玄宗也。《竇威傳》：竇氏自武德至今，再爲外戚，一品三人，三品以上三十餘人，尚主者八人，女爲王妃六人。其所謂“今”，亦謂開元時也。可見此四傳皆玄宗時國史原文，故曰今上也。《陳少遊傳》：代宗益厚待少遊，上即位，累加尚書。所謂“上”者，德宗也。《曲環傳》：環以戰功加特進太常卿，上初嗣位，土番入寇，環又破之。所謂“上”者，亦德宗也。此又皆德宗時國史原文也。他如《郭元振傳》雲：築定遠城，爲行軍計集之所，至今賴之。五代修史時定遠城久屬塞外，何雲至今賴之？此亦必開元中國史原文也。又《崔元翰傳》李公在滑臺，闢元翰爲從事。按史傳例皆書名，豈有稱公者？此亦必崔氏志傳原文也。

顧寧人謂《舊唐書。職官志》稱唐曰皇朝，曰皇家，曰國家，《經籍志》稱唐曰我朝，以爲修史諸臣不忘唐朝之厚意。不知皆唐國史原文，不及改訂耳，非修史者故存忠厚也。近日王西莊又謂此書修於後唐，後唐自以繼唐後，故以唐爲本朝，並非因仍唐代史官之筆。此亦曲爲之說。後唐時而猶以玄宗、德宗爲今上乎？此非國史原文乎？

○《舊唐書》編訂之失《舊書》列傳七十二卷既有楊朝晟，乃九十四卷又有楊朝晟，五十一卷既有王求禮，乃一百二十七卷又有王求禮。考其事蹟，實系一人兩見，並非兩人偶同姓名者。又列傳目錄韋安石下有韋況，而傳中竟無況。《韋安石傳》末謂其兄叔夏另有傳，然列傳中竟無《韋叔夏傳》。編訂如此，則修史之草率可知。又張士貴，唐初功臣，乃編入高宗時諸將程務挺等傳內。元獻楊皇后在楊貴妃之前，乃編在貴妃後。此皆《舊書》之失當者。《新書》李渤、裴、李中敏、李甘、白居易皆元和、長慶時人，乃編在張柬之等五王之前，此又《新書》之失。○《新唐書》改訂之善《舊唐書》無《兵志》，則有唐一代府兵、廣騎等制於何紀載？無《選舉志》，則明經、進士諸科之沿革於何稽考？列傳內無“公主”一門，則柴紹妻之佐成帝業，安樂公主之弒逆，太平公主之謀變，於何紀載？無“奸臣”一門，則李林甫、盧杞、崔昭緯、崔緇郎、柳璨等之奸邪，於何示誡？《新唐書》增其類，一一傳之，較爲詳備也。《舊書》有志無表，《新書》增《宰相表》、《方鎮表》、《宗室世系表》，亦更周密。又《舊書》武后編入本紀，故《皇后傳》內不復立傳。《新書》則既有《武后本紀》，又有《武后傳》，或疑歐公作紀，宋公作傳，各不相謀，遂致重出。不知本紀專載改朔易號、用人行政諸大事，而淫穢瑣屑之跡，本紀中既不便書，又不可全沒其實，是以紀、傳兩存。觀傳中所敘皆本紀所不書者，是不得謂歐、宋二公彼此不相參訂也。《新書》又增立《藩鎮傳》，使各鎮傳襲殺奪，展卷瞭如，尤爲明晰。諸傳中又有各從其類、較爲允當者。杜伏威、李子和，《舊書》皆列羣雄中，子和附《梁師都傳》後。然伏威降唐，終於長安，子和雖僭號，及歸唐後，能以臣節終，至高宗時始致仕，則何得尚列羣雄內乎？《新書》改入唐臣列傳，當矣。武士，《舊書》列功臣內。按士乃武后之父，唐初起兵，並未與謀，又無戰功可紀，何得入功臣傳？《新書》改入外戚。楊國忠，《舊書》在列傳，《新書》亦改入外戚。李湛爲李義府之子，義府諂附武后，而湛與敬暉等誅二張，復中宗，可謂能幹盅者。《舊書》乃附於《義府傳》後，未免皁白不分。《新書》既列義府於《奸臣傳》，而湛另附《李多祚傳》後。《舊書》以狄仁傑、王方慶、姚同傳。仁杰、方慶皆忠於唐，合傳固宜；不過醇謹，始終爲武后信任，何得並書？楊再思最諂武后，《舊書》乃與朱敬則等正人同傳，《新書》則改狄仁傑、朱敬則、郝處俊等同傳，而楊再思與竇懷貞、祝欽明等附武、韋者同傳。豆盧欽望，《舊書》亦與李敬則同傳，《新書》以其依阿取容，改與蘇味道同傳。《舊書》張說、郭元振同傳，《新書》以說與蘇同傳，以當日燕、許並稱故也。陳希列舊附《張說傳》後，以說子均、俱降賊，希烈亦降賊，故連類書之。然此等奸徒與燕公名臣同傳，可乎？《新書》則以其附李林甫，乃與林甫同入《奸臣傳》。《舊書》張、王琚、王毛仲與李林甫、楊國忠同傳。按等三人皆盡心於玄宗危難時者，何至與林甫等奸權同傳？《新書》改與劉幽求、陳元禮等同傳。王釒共本王方慶之孫，若依《新書》之孫附其祖後之例，則應附於方慶傳後。《新書》以其侮權致敗，另與楊慎矜等同傳，則又各以類相從，且釒共與慎矜事多相涉也。吉頊《舊書》在《酷吏傳》，《新書》以其能定來俊臣之死，及奏稱皇太子爲元帥應募者日數千人，又說張易之勸後召廬陵王，故改入列傳，與魏玄同等同卷。孔穎達、顏師古、啖助、馬懷素，皆有功經史，《舊書》在列傳，《新書》改入“儒學”。李淳風精於術數，《新書》改入“方伎”。劉太真、邵說、於劭、崔元翰、於公異、李益、李賀等，皆以詞藻稱，別無事蹟可紀，《新書》改入“文藝”。符令奇爲田悅將，密諭其子歸朝，而身自被害，臨死罵悅不絕口，此忠節最著者，《舊書》僅附其子傳後，《新書》改入“忠節”。蜀人朱桃椎隱居不仕、浮沈玩世，《舊書》附見《高士廉傳》，《新書》則另入“隱逸”。僕固懷恩、梁崇義、李懷光等，顯爲叛逆，朱玫、王行瑜，擅立襄王カ，《舊書》俱在列傳，《新書》俱改入《叛臣傳》。李綺，《舊書》附《李國貞傳》後，《新書》以其叛逆，亦改入《叛臣傳》。《舊書》姚令言、張光景、源休、喬琳、蔣鎮、洪經綸、彭偃七人皆入列傳。按此七人皆臣於朱Г者，Г以反逆，既傳於末卷，此等從逆之徒反入列傳，可乎？《新書》盡削之，而附於《Г傳》後。此皆《新書》之改正舊失，斟酌盡善，更無可議者。又有《舊書》有傳而《新書》刪之者。樂彥瑋、趙仁本、趙德興、張光輔、劉從一、顧況、張敬則等，本無事實可紀也。祖考孫事具《樂志》中；傅仁均事具《曆法》中，故亦不立傳也。有《舊書》無傳而《新書》增之者。如姜寶誼爲劉武周所執，逃歸，又從裴寂討宋金剛，被執不屈死。此豈得無傳？《舊書》乃不立，《新書》增之。昭宗母王氏，雖聽出甚微，然帝母也，豈得無傳？《新書》增之，並記其弟瑰除黔南節度，爲楊復恭沈於桔柏江之事。蕭穎士一代文儒，海內稱蕭夫子，外夷亦願請蕭夫子爲師，《舊書》乃無傳，僅於《韋述傳》後附數語，《新書》增入《文藝傳》。嗣襄王カ爲朱玫所立，僭僞凡九月，始伏誅，此豈得不記載？乃《舊書》無傳。《新書》則附於嗣襄王亻黃之後，此尤子京亦之考訂精博，固未可輕議也。

○《新唐書》編訂之失《新唐書》編訂亦有可議者。立《宗室世系表》，李唐一代支屬，固屬燦然，然列傳中既有《諸王傳》，則其子孫已附於其祖之後，雖無表亦自可稽。至《宰相世系表》，其一門數相，如蕭氏、崔氏等，爲之疏其支派，尚屬有說，其一姓僅一相，而必爲之詳敘家世，不幾於代作族譜乎？若欲以見譜學之博，則又非可僅譜宰相而已，此歐公好博之過也。子京又別立“蕃將”及“宗室、宰相”二卷，亦屬無謂。既立“蕃將”一門，則不論時代，凡蕃將皆入卷內，如尚可孤乃代宗、德宗時人，而與太宗、高宗時蕃將同卷，轉使觀者時代易淆。其宗室、宰相亦可各附其祖之後，否則於其祖傳內書明某另有傳，而以其人別傳於各朝宰相內，自覺明晰，今乃併爲一卷，果何所取義耶？又“卓行”一門尤屬蛇足。陽城爲諫議，裂麻一事，足爲名臣，則入於列傳可矣。司空圖生逢末造，隱居卻聘，列之“隱逸”可矣。《舊書》以城入“隱逸”，圖入“文苑”，固非，《新書》別以“卓行”處之，亦甚無謂也。馬三寶，《舊書》在《柴紹傳》末，《新書》改傳裴寂等功臣傳內。然三寶本紹家奴，自應附《紹傳》爲是。苑君璋，《舊書》在羣雄內，附於《劉武周傳》後，《新書》以其降唐，改入列傳，與羅藝等同卷，是矣。然高開道亦嘗降唐，封北平郡王，《新書》又列之羣雄內，何也？或以其既降又叛故耶？然羅藝降唐後仍以反誅，《新書》又編入列傳，亦不畫一。賀知章以詩名，老始致仕，《舊書》列於“文苑”，當矣，《新書》乃入之“隱逸”。歐陽詢父子品雖正，然於經義無所發明，王紹宗亦但工書，孔若思亦只多識古今，乃俱列之“儒學”。李百藥、令孤德、李延壽等皆精史學者，而不入《文藝傳》。晚唐詩人溫、李並稱。《舊書》俱入“文苑”，《新書》則專列商隱，而以廷筠附《溫彥博傳》後，以廷筠乃彥博裔孫也。然《新書。商隱傳》又云商隱本李裔孫，則又何以不附《傳》後耶？（按《舊唐書》子孫因敬業之亂，誅殺殆盡，貞觀中有土蕃將徐舍人，自言五世孫，武后時其祖逃於蕃，族屬已多不能歸，然則子孫已無有在中國者，《新書》謂商隱是其後，亦恐未確。）且《新書》體例，凡祖孫父子相繼有官者，皆於其祖傳後牽連書之。如《蕭傳》直至蕭遘等，《杜如晦傳》直至杜讓能等，《劉政傳》直至劉崇龜等，《于志寧傳》直至於琮等，《溫彥博傳》直至溫廷筠等，《韓休傳》直至韓洄等是也。乃褚亮及子遂良，楊於陵及子嗣復，何以又不連傳而各分卷耶？李齊運亦宗室之後，《新書》以其因言利進，故不附於祖傳後？不幾自亂其例耶？王乃王方慶之裔孫，《新書》以其工諂媚，故亦不附於《方慶傳》，而與楊再思等同傳。然再恩及武后、中宗時人，則肅宗時爲相，以之同傳可乎？張易之、昌宗自應另立《嬖倖傳》，乃《新書》以之附《張行成傳》後。行成爲唐名臣，易之兄弟非其子，不過子族了耳，猥以相附，尤屬不倫。劉全諒本無可紀，本傳內不過數語，而其父客奴當安祿反時，爲國立功，其事蹟見於《全諒傳》者數百言不止，則應立《客奴傳》，而以全諒附於後。乃《新書》反附客奴於《全諒傳》內，亦輕重倒置。既立《藩鎮傳》矣，則不必更爲區別，但相次爲傳，據事直書，而其人之賢否自見。乃田弘正、李洧盡忠王室，特摘出另編列傳，則其餘豈皆叛臣乎？劉濟恭順不失臣節，且出兵助討王承宗。劉總以盧龍歸朝，請天子置吏，欲革藩鎮世襲之弊。張仲武始終一節，爲國立功。王士真歲貢常數十萬，比幽、魏二鎮最爲恭順。王元逵出兵助討劉稹，王景崇亦出兵助討龐勳、黃巢，皆有功。弘正既另入列傳，此等何以仍在藩鎮內乎？然猶曰身未離本鎮也；李載義歸朝後又爲山南西道節度，何以仍列盧龍藩鎮內乎？程懷信之子權入朝後，又移寧節度，何以仍列橫海藩鎮內乎？李維簡斬關赴難，爲國純臣，何以仍附於《李寶臣傳》乎？此又《新書》之自亂其例者也。且又有不必立傳而《新書》傳之者。裴矩功績俱在隋朝，入唐則已老，無事可紀。《隋書》已有傳矣，《新書》何以又傳之？趙光逢爲朱梁相，光嗣爲後唐相，於唐室無事可系，此聽其入《五代史》可矣，《新書》何以傳於趙隱之後？氏叔琮、朱友恭皆朱全忠之臣，來監於朝者，故歐公入之《五代史。梁臣傳》中，《新書》何以傳於《柳璨傳》後耶？又有應立傳而《新書》反不立者。薛懷義擅寵武后朝，威震天下，《舊書》列入“外戚”，固非，《新書》以其無類可歸，遂不立傳，僅於《武后傳》內紀之。中宗四子最幼者殤皇帝重茂，當韋庶人被誅，重茂尚在帝位，太平公主廢之，睿宗始立，此豈得無傳？《新書》缺之。《舊書。方技傳》有僧玄奘及神秀、惠能生等，《新書》以其非“藝術”，遂刪之，竟使此數人不列於史。抑知神仙可入“方技”，佛教獨不可入“方技”乎？況《晉書》佛圖澄、鴆摩羅什、曇霍等皆入《藝術傳》，豈非前史成例，而必去玄奘等不入“方技”乎？又唐之末造，李茂貞稱兵犯闕，韓建邀駕臨幸，殺十六宅諸王幾盡，其事在王室最有關係者，豈得無傳？乃《新書》惟李克用敘入《沙陀傳》內，餘皆無之。豈以時涉五代，應入《五代史》耶？然同時楊行密、劉仁恭、羅紹威等，《新書》又傳之，何也？況氏叔琮等皆梁臣，尚入唐傳，茂貞等本唐臣，反不立傳乎？立《叛臣傳》是矣，然唐帥臣之叛者不少，如劉闢以反誅，僅附於《韋皋傳》後，劉展亦以反誅，亦不入《叛臣傳》。而陳少遊逆跡未甚著，特私附李希烈，沒後尚贈太尉；董秦始終討賊立功，晚年始失身於朱Г，似亦可少逭其罪，乃俱編入叛臣內，亦頗失當。黃巢未入仕即起兵反，與在官而叛逆者不同，宜別立《流賊傳》，乃與安祿山、朱Г等同列逆臣中，似亦非類。《明史》以李自成、張獻忠別爲《流賊傳》，覺斟酌盡善也。又龐勳之反，騷動半天下，凡二歲而滅。其後高仙芝、黃巢等繼之。唐之亡實始於此，宣與黃巢等同立一傳。乃僅附見於《康承訓傳》中，此亦《新書》之失檢也。●卷十一○《新唐書》得史裁之正吳縝《糾繆》謂《新書》多采唐人小說，但期博取，故所載或全篇乖牾。然李泌子繁嘗爲泌著家傳十篇，《新書。泌傳》雖採用之，而傳贊雲：繁言多不可信，按其近實者著於傳。是《新書》未嘗不嚴於別擇。今按唐人小說所記佚事甚多，而《新書》初不濫收者。如《王播傳》不載其“黎飯後鐘”之事，《杜牧傳》不載其揚州狎遊，牛奇章遣人潛護，及湖州水嬉、綠樹成陰之事，《溫廷筠傳》不載其令孤問故事，答以出在《南華》，遂遭擯抑之事。《李商隱傳》不載其見擯於，因作詩謂“郎君官貴，東閣難窺”之事。此皆載詩話及《北夢瑣言》等書，膾炙人口，而《新書》一概不收，則其謹嚴可知。然此猶稗官也。劉秩爲房所器，出兵，嘗曰：“賊曳落河雖多，豈能當我劉秩？”郭曖尚昇平公主，夫妻有違言，爲公主所訴，代宗慰郭子儀，有“不癡不聾，不作阿家翁”之語。此等事司馬溫公及範淳甫曾採入《通鑑》，則非訁叟聞可知。而《新書》《秩傳》、《曖傳》、《公主傳》俱不載。然此猶曰非舊書所有也。楊綰四歲時，坐客各舉一物，以四聲呼之，綰指鐵燈樹呼曰“燈盞柄曲”。錢起客湖湘間，遇鬼吟“曲終人不見，江上數峯青”之句，後入試，用以押官韻，遂登第。傅孝忠善占星，姜師度喜穿漕渠，時人語曰“孝忠兩眼看天，師度一心穿地”。史思明攻太原，李光弼使人爲地道，突出擒賊，賊驚呼爲“地藏菩薩”。此皆《舊書》所載，《新書》以其稍涉於纖且俚，遂削而不書。則其立言有體，較之《晉書》、《南、北史》專以新奇悅人耳目者，其卓識固不同矣。《段秀實傳》則採柳子厚所撰《逸事狀》以增之。《魚朝恩傳》則採蘇鶚《杜陽雜編》以增之。《舊書。良吏傳》無韋丹、何易於，則採杜牧《樊川集》以補丹，採《孫樵集》以補易於。此豈得謂徒摭小說也？亦有瑣言碎事，《舊書》所無，而《新書》反增之者。如《韋皋傳》：李白爲《蜀道難》以譏嚴武，陸暢爲《蜀道易》以美皋，此亦見皋之能好士。《李賀傳》：韓愈、皇甫至其家，賀即賦《高軒過》，及出遊得句，即投古錦囊事。《陳諫傳》：嘗覽染署簿，悉能記其尺寸。賀與諫本文人，無他事蹟可紀，此正見其才，非好奇也。

○《新唐書》列傳隸事之當《舊唐書。張柬之傳》有柬之駁王元感三年喪當三十六月之論，全載其文。《新書》盡刪之，以柬之功在社稷，此論非所重也。而其論終不可廢，則反載於《元感傳》內。《舊書。李寶臣傳》有田承嗣被討，私使人說李正己一段文字。按此事應詳於承嗣、正己傳內，《寶臣傳》何必詳敘？《新書。寶臣傳》但云承嗣以甘言紿正己，正己止屯，諸軍亦不敢進。又天子使中人馬希倩勞寶臣，寶臣贐以百縑，希倩怒投之地，寶臣慚，於是部將王武俊說寶臣私與承嗣通謀。此事自應載《寶臣傳》，乃《舊書》反詳於《武俊傳》，《新書》則《寶世傳》詳之，而略於《武俊傳》。又武俊後爲李惟嶽部將，時爲惟嶽所忌，乃自貶損，出入不過三四人。此事自應入《武俊傳》，《舊書。武俊傳》乃不敘，反敘於其子《士真傳》內，更覺無謂，《新書》改入《武俊傳》。此皆《新書》隸事之詳略得宜也。又韓昌黎《平淮西碑》雲“明年平夏”，謂憲宗即位之明年，乃元和元年楊惠琳伏誅也。下雲“又明年平蜀”，則應是元和二年矣。然《新、舊唐書》本紀及《通鑑綱目》皆書元和元年三月楊惠琳伏誅，十月劉闢伏誅，則平夏、平蜀俱在此一年，而非次年始平蜀。故《梁溪漫志》指昌黎“又明年”句爲誤。《新書。吳元濟傳》全載此碑，卻刪去“明年平夏”句，並刪去“又”字。但云“明年平蜀”，謂即登極之明年也，尤可見其不苟下筆如此。

○《新唐書》文筆《舊唐書》列傳之文高下不等，其簡當完善者，類多國史原文。如《郭子儀傳》本裴所撰是也。一經修史諸人之手，輒蕪雜不倫，至有市井俗語，亦一概闌入，絕不檢點者。今略摘數條於此。如《王武俊傳》：武俊與朱Г、田悅、李納一同僭號。《高尚傳》：安祿山至東都，見官軍四集，懼而責尚曰：“汝元向我道萬全，今四邊若此，向西至關，一步不通，萬全何在？更不須見我。”《史思明傳》：思明臨死罵曹將軍曰：“這胡誤我！”此等語直是戲曲中打諢，豈可施於文字？子京力矯其弊，寧簡毋冗，寧僻毋俗，於《舊書》各傳無一篇不改竄易換，大約事多而文省，語短而意長，過《舊書》遠甚，一經對勘，優劣自見。其有仿古逼肖者，如《劉濟傳》譚忠激濟伐王承宗一段文字，絕似《戰國策》，劉總謀殺濟一段文字，又似《左傳》。至其用古語處，如敘戰功，則第以一“多”字概之，乃本之《周禮》戰功曰多及《國語》董安於多是也。《齊映傳》：上令前馬傳詔旨。不曰馬前，而曰前馬，亦本之《國語》勾踐爲夫差前馬是也。《奸臣傳贊》：三宰嘯兇牝奪晨，皇甫將蕃黃屋奔，思質敗謀興元蹙，崔柳倒持李宗覆。張表臣《珊瑚詩話》謂七字韻語，非史載所宜。不知此正用《漢書。蒯、伍、息、夫、躬傳》贊之體。蓋蒯、伍諸人皆奸佞，故子京於《奸臣傳》亦仿之。《藩鎮傳序》全用杜牧之《罪言》，此亦仿史遷《秦本紀贊》全用賈誼《過秦論》之例。可見前輩學有原本，下筆不苟，宜歐陽公服其用功深也。《舊書》紀傳後有論，尚仍四六體，惟《順宗紀》則全用韓昌黎散文耳，且論後有贊，雖仿範史，究亦繁複。《新書》改四六爲古文，又刪除韻語，尤爲得體。張巡、許遠同功共事，敘巡功則遠在其中。《新書》於《巡傳》既詳敘戰功，故《遠傳》不復復敘，但辨其身後被誣，而引昌黎之說以明之，更見代裁之妙。《朝野僉載》記李畲母事，有御史祿米不出腳錢之說。《新書。列女傳》記畲母事，則改腳錢曰車庸，《王釒共傳》又曰腳直，此皆避俗就雅之法。《通鑑》裴度討蔡，臨行謂憲宗曰：“臣若滅賊，則朝天有期；賊在，則歸闕無日。”《新書》則雲：賊未授首，臣無還期。較《通鑑》語更爲簡勁。此可見其煉字煉句之工也。特其過求簡淨，有時或不免晦澀者。《舊唐書》武后閱駱賓王檄，至“一А之土”二句，嘆曰：“有此才而不用，宰相罪也。”《新書》則述後語曰：“宰相安得失此人！”《舊書》楊師道妻前夫之子趙節，《新書》改爲師道妻異姓子，雖似避俗，然不如前夫之子爲易曉。況“前夫子”三字亦有所本：《魏書。長孫稚傳》“以後妻羅前夫女妻陳興恩”，則未爲無典也，而“異姓子”三字轉不典。《通鑑》董昌將僭號，謂人曰：“讖雲：兔子上金牀。我生太歲在卯，明年覆在卯，二月卯日卯時，吾稱帝之秋也。”《新書》改雲：“我生於卯，明年歲旅其次，二月朔之明日皆卯也，我以其時當即位。”語雖稍文，然不是武人語，且又遺卻卯時矣。又《通鑑》宦官楊復恭與假子守亮書曰：“吾披荊榛立壽王，既得位乃廢定策國老，有如此負心門生天子！”《新書》改雲“奈負心門生何”，則更頹弱無味矣。又有全代古人作文者。《姜皎傳》，《舊書》載玄宗宣佈其功之詔系四六，乃唐時原文也。子京既不欲以四六入史，則但摘其大意可矣，乃改作全篇散文，首尾完善，一似翻譯者。《薛登傳》，《舊書》載其諫選舉一疏，《新書》既欲存之，則用其原疏可矣，乃通首全爲代作，如“陳篇希恩，奏記誓報”等語，原本所無，戛戛獨造。取古人之意，自成一家言，此又從前修史者所未有之例也。又《王傳》，《舊書》爲中丞，與左僕射李絳相遇，不避道。絳上疏論之，事下兩省。兩省奏，元和中伊慎居師長之位，太常博士韋謙削去舊儀，今李絳所論，於禮甚當。是兩省因絳疏而有此議也。《新書》則竟以兩省所引韋謙事併入絳疏中，未免私智自用，且誣古人矣。至其造語用字，尤多新奇者，今略摘於左。《太子瑛傳》：李林甫數稱壽王美，以揠妃意（揠謂迎合也。時武惠妃擅寵，壽王其子也。林甫欲傾太子而立壽王，故云揠也）。《諸公主傳》：懿宗女衛國公主卒，許羣臣祭以金貝火之，民取煨以汰寶（謂取灰煉出金寶也。《通鑑》謂取庭祭之灰汰其金也）。《柴紹傳》：唐兵與桑顯和戰，紹繚其背，敗之（謂繞出賊後也）。《苑君璋傳》：衿肘變生（謂變起肘腋也）。《李回秀傳》：撓意諧媚（謂曲意阿附也）。《裴矩傳》：池酒休（即酒池肉林也）。《宇文士及傳》：通淳勤（即通殷勤也）。《蕭傳》：亡不旋跬（即不旋踵也）。《蕭廩傳》：厲止夜行（即禁示夜行也）。《李嶠傳》：無所嫁非（謂無所委罪也）。《蘇傳》：朝鼎夕玷（謂迅速伏誅也）。《張說傳》：逭暑（謂避暑之），祈陳哀到（謂陳情切至也）。《李甘傳》：齧疽刳┩“（謂孝子吮癰割股也）。《李朝傳》：胖然無避屈（謂泰然無所顧也）。《裴胄傳》：蔓劾峭詆（謂株蔓以劾且醜詆也）。《王傳》：良金厚革（謂堅甲利兵也）。《康承訓傳》：痍痕士（謂創殘之兵也）。《孔巢父傳》：鏟跡民伍（謂晦跡於編氓內也）。《藩鎮傳序》：肱髀相依。《李正己傳》：輔牙相依（皆謂互爲脣齒也）。《李寶臣傳》：嫁急熱爲表裏（言急難相救也）。《李載義傳》：扌失＜疒只＞郵人（謂鞭責郵人成瘡也）。《李正己傳》：矢液流離（謂溲溺俱下也）。《藩鎮傳贊》：引妖就螟（即謂即聾從昧也）《吳兢傳》：不殊如帶（謂不絕如帶也）。《李光弼傳》：揠賊本根（謂拔其本根也）。《李嗣業傳》：以長柯斧堵進（謂軍士列如堵競進也。《通鑑》雲軍士執長刀如牆而進）。《馬傳》：漂血丹渠（謂血流滿溝皆赤也）。《房傳》：十年不諧際人事（謂不交涉世務也）。《史思明傳》：築城未冥（謂以泥塗釁也）。此皆極意避俗，戛戛獨創者，未免好奇之過，然尚多新闢可喜。至其好用”叵“字代”不可“二字，如《桑道茂傳》福壽叵涯，《薛頤傳》卒叵之測，《張巡傳》時人叵知，《賈飠束傳》叵耐何，《安祿山傳》叵可忍，又《承天皇帝傳》以沒奈何爲末耐何，《李泌傳》以率爾爲帥爾，此則徒以新巧避陳俗，未免同卉犬筱驂之誚張矣。子京於《鄭餘慶傳》謂其奏議好用古語，如”仰給縣官馬萬蹄“，有司不曉何語，時人譏其不適時。何以子京明譏之而又自襲之也？《舊唐書》亦有澀語，如《韋渠牟傳》：朝士皆元刂蹄甘亂以附渠牟。○《新唐書》多回護《新書》於名臣完節者雖有小疵，而於本傳多削之，蓋亦爲賢者諱之意。如褚遂良惡劉洎，遂誣之至死，是遂良生平第一罪過。乃本傳中絕不及，僅於傳贊中略見之，而詳其事於《洎傳》。遂良又於江夏王道宗有隙，誣其與房遺愛謀反，流象州。又嘗構盧承慶、李乾，皆坐貶。及賤買中書譯語人地，爲韋思謙所劾。此皆遂良短處，《新書》各見於道宗、承慶、思謙等傳，而本傳不載。馬周初爲御史，韋挺爲大夫，不之禮。及周爲中書令，遂沮挺入相，又中挺運糧遼東，事見《挺傳》，而《周傳》不載。張易之誣魏元忠有不臣語，引張說爲證，將廷辨。說惶遽欲從，宋謂說曰：”名義至重，不可陷正人。若不測，吾將與子俱死。“說乃以實對，元忠得免死。此事見吳兢、宋傳及《通鑑》，而說本傳但云張易之誣魏元忠，援說爲證，說廷對謂元忠無不順語，忤後旨，流欽州，而絕不及宋邀說之事。張嘉貞與說同相，說惡之，因其弟嘉犯罪，怵嘉貞素服待罪不入直，遂出爲幽州刺史，說代其處，事見《嘉貞傳》而《說傳》亦不載。張嘉貞爲定州刺史，立頌恆嶽，廟中有祈賽錢數十萬，嘉貞以爲頌文之功，納其數萬，事見《舊書》，而《新書。嘉貞傳》亦不載。姚崇薦李由黃門爲侍郎，外託引重，實去其糾駁之權。崇又以韓思復沮捕蝗事，出思復爲德州刺史，事見及思復傳，而《崇傳》不載。玄宗欲相韓休，李林甫知之，遂薦休。休既相，德林甫，乃引林甫爲相，事見《林甫傳》而《休傳》不載。《通鑑》郭子儀以副使張曇性剛，謂其輕己，聽吳曜之譖，奏誅之。田承嗣既降，郭子儀應之緩，承嗣復叛去。而《新書。崔光遠傳》子儀與賊戰汲縣，光遠援之不力，及光遠守魏，與賊戰，子儀亦不救，故敗。此數事皆子儀短處，而子儀本傳不載。趙景與陸贄同相，贄恃久在禁庭，以國政爲己任，乃徒景門下侍郎。姜公輔奏德宗雲：”竇參嘗語臣，雲上怒臣未已。“帝怒，乃殺參。時謂公輔所奏竇參語，得之贄，雲參之死，贄有力焉。又贄素惡於公異、於劭等，既輔政，乃逐之，事見景及公輔、公異等傳，《舊書。贄傳》亦載之，而《新書》本傳不載。此皆欲以完節予其人，不忍累以白璧之玷，固用心之忠厚，亦作史之通例也。其於文士尤多所迴護。如《王維傳》不載其入侍太平公主，彈《鬱輪袍》求及第之事。鄭虔污僞命六等，定罪謫台州司戶，而《虔傳》末嘗雲”終不臣賊“。邵說奏德宗，自敘陷於史思明本末，蓋以雪其陷賊之醜。劉禹錫自作《子劉子傳》，敘其與王叔文相善被貶始末，亦以掩其失身之誤。柳宗元遺蕭亻免、許孟容二書，亦以辨其被罪之由。《舊書》皆不載，《新書》一一補之，全載其文，正所以代爲昭雪。《舊書。韓愈傳》謂愈文之不當者，如柳宗元羅池神碑，李賀不應進士《諱辨》，及《毛穎傳》近於譏戲，又當時以史筆推愈，及撰《順宗實錄》，敘事拙於取捨，爲當代所非。文宗嘗詔史臣添改，愈婿李漢、蔣系方在顯位，諸公難之，韋處厚獨別撰以進。《新書》於此段議論盡刪之，但云”愈文奧衍宏深，沛然有餘，其徒李翱、李漢、皇甫從而效之，不及遠甚，“而略無一語稍貶。蓋子京本文人，故有氣類之感，觀者可以知其用意之所在也。

○《新唐書》多周旋《新唐書》著其人之美於本傳，而別見其疵於他傳，固不失隱揚之意。其有數人共一善事而分隸數人，使各得專其功，若不數傳參觀，則竟似一人獨爲之事，而與他人無與者。此雖善善欲長，究非信史也。吳縝《糾繆》己摘數條，如頡利之被擒也，《李靖傳》則以爲張寶相所擒，《江夏王道宗傳》則以爲道宗所執。一張昕之死也，《高固傳》則以爲固伺間斬之，《楊朝晟傳》則以爲朝晟父海賓所斬。一劉闢之叛也，《杜黃裳傳》則雲惟黃裳固勸不赦，《嚴綬傳》又云綬以天子新即位，不可失威，請必誅，《李吉甫傳》又謂吉甫獨請無赦。縝所糾レ，已略見一端矣。然不特此也。《蘇傳》玄宗平內難，書詔填委，獨在太極殿後閣，口所佔授，功狀百緒，輕重無所差。書史曰：“丐公徐之，不然手腕脫矣。”是玄宗誅韋后時，惟一人執筆也。而《劉幽求傳》又云：是夜號令詔敕一出幽求手。《李傳》又云：韋氏之變，詔令嚴促，多草定。則一事也而系之三人，究未知何者爲是耶。按《舊唐書。幽求傳》玄宗討韋庶人，是夜所下制書皆出幽求，而《傳》並無誅韋時執筆之事，但云神龍中文誥皆出其手而已。然則草制敏速，本擅名一時，而誅韋之夕，實未當直，子京強以此事隸之耳。又《通鑑》：穆宗得風疾，裴度力請入見，並上疏請立太子。李逢吉進言曰：“景王已長，請立爲太子。”度與逢吉及兩省官共成之也，亦見《敬宗本紀》。而《裴度傳》則雲：穆宗風眩，度獨到內殿，求立太子，遂以景王爲嗣。則全以此事歸功於度矣。《李逢吉傳》又獨以此事歸於逢吉，而略不及度，則立敬宗誰之力耶？朱Г之亂，德宗欲幸鳳翔而中止，《蕭復傳》則雲：復謂上曰：“鳳翔乃Г舊部曲，恐有同惡者。”遂不往。未幾，其將李楚琳果亂。而《姜公輔傳》又謂：帝欲赴鳳翔，公輔謂鳳帥張鎰乃文吏，軍且有變，乃之奉天。則德宗之舍鳳翔，究何人勸止耶？敬宗之崩也，爲蘇佐明所弒，劉克明矯詔立絳王悟，樞密使王守澄、楊承和等迎立江王涵，並討克明等斬之，以裴度攝冢宰，百官謁見江王於紫宸門外廡。是文宗之立，全屬守澄等功，度初不與知。《新書》於《文宗紀》敘之，略不及度。而度本傳則雲：敬宗被弒，度定策誅劉克明等，迎立江王，是爲文宗，又略不及守澄等，則並與李本紀自相牾矣。蓋歐公作紀，據事直書，子京作傳，以此事正當度作相時，不得束手局外，故以此歸之。其實非當時實事，則轉不免阿好矣。○《舊唐書》敘事疏誤處《劉之傳》既敘其在武后時爲相，騫味道每歸過於上，之則引爲己咎，以此獲後倚待矣。下又云：儀鳳中，土番爲邊患，高宗問計侍臣，之獨勸持重養威，以紓百姓之急。是高宗時事反敘在後，武后時事反敘在前，不免倒置。《韋安石傳》既詳敘先世，其子陟即附於《安石傳》後，則不必更述家世矣。乃又云：代爲關中著姓，人物衣冠，奕世榮盛。一傳中兩述先世，何其不憚煩耶？《張九齡傳》：玄宗在東宮，九齡拜校書郎，時帝未親郊，九齡乃上疏請郊。按既雲在東宮，何以雲帝未親郊？則所謂帝者，睿宗耶，玄宗耶？《新書》雲玄宗即位，未親郊，始明晰。

《李巽傳》既雲郎官來問疾，巽不言疾，但與校書程課，其夕即卒矣；下又云元和四年四月卒，亦太重複。

《李嗣業傳》既雲祿山反，上在靈武，詔嗣業赴行在，至鳳翔謁見，遂與郭子儀、僕固懷恩等常犄角爲先鋒矣；下又云祿山之亂，兩京未復，肅宗在鳳翔，嗣業從廣平王收復京城，亦太復。

《元載傳》既雲收載時中人董秀先杖死禁中矣，下又云中使董秀、主書卓英倩以載之故皆處極法。

《李光弼傳》中氵單之戰，既雲擒其大將徐璜玉、李援、周摯矣，其下杯州之拔，又云生擒安太清、周摯、楊希文等，則周摯一人不幾兩次被擒乎？《李正己傳》既雲侯希逸母即正己姑也，則正己與希逸爲外兄弟可知；下又云節度使侯希逸即其外兄也。又云正己卒，子納擅總兵政，祕之數月乃發喪，下又云正己卒，納祕喪總父改，仍爲亂。

《呂傳》：龐承鼎爲申泰芝所誣，令嚴郢鞫之，上疏論列，帝怒，流郢建州，承鼎竟得雪。按《新書》帝：不聽郢言，賜承鼎死，後泰芝以贓敗，承鼎乃得原。是承鼎被誣死而波及郢也。《舊書》乃不載承鼎之賜死，竟似承鼎脫然無事，而郢獨被其累者。

○《新唐書》敘事疏誤處《王雄誕傳》，雄誕本杜伏威部將，雄誕擒李子通，降江華，並以國家威德諭降聞人遂安，皆在杜伏威降唐之後，故擒子通即送京師，其諭聞人遂安以國家威德，亦指唐家威德也。則《雄誕傳》應先敘明伏威降唐一語，乃見雄誕之盡力於唐。《新書》並不敘明，則所謂以國家威德，指伏威耶，指唐家耶？又於擒子通處，亦不言送京師，則似雄誕戰功全爲伏威出力矣。

《襄邑王神符傳》，《新書》既從神符後增記其五世孫從晦矣，又從從晦追溯其祖模，殊顛倒失序。

《徐圓朗傳》，圓朗通劉世徹，時盛彥師方被擒，在圓朗所，恐圓朗與世徹合則勢益張，乃以李密殺翟讓事阻圓朗。此正見彥師之忠於唐。《新書》既爲彥師立傳，則此事應入《彥師傳》，乃反敘於《圓朗傳》中，而《彥師傳》不載。《狄仁傑傳》，《新書》既敘其對武后曰：“匈奴犯邊，使三思募兵，無應者，廬陵王代之，不浹日輒五萬。”則此乃迎廬陵王后事也。乃傳內此事反敘在前，而迎還廬陵王反敘在後，《高適傳》，適在哥舒翰所，因翰敗而逃。《新書》謂天子西幸，適走間道，及帝於河池，極言翰之忠義。是適未嘗在長安見帝也。乃上文先言翰敗，帝問“策將安出”，適以“竭禁藏募兵”爲對。則似翰敗後適已先見帝於朝矣。下文又何以雲“走間道，及帝於河池”也？

《王傳》，《新書》增出兵助李克用討李存孝，存孝數出兵攻，溝壘不成。袁奉糹舀誑之曰：“塹成，晉王當反，諸將非公敵也。”乃不出攻。及塹成，而存孝困，遂被縛。按此事本與無涉，何必於《傳》詳之？

《新書。張九齡傳》，安祿山初爲張守裨將，以戰敗，守執送京師。九齡謂祿山有反相，請玄宗誅之。玄宗不聽，曰：“君毋以王衍知石勒故事而害忠良。”是祿山被罪時曾執送京師也。而《祿山傳》則但云祿山盜羊被獲，張守欲殺之，呼曰：“公不欲滅兩番耶？何殺我？”守壯其語，乃釋之。《舊唐書。安祿山傳》亦同。則祿山之免死，即在守帳下，並無執送京師事也。而《九齡傳》何以雲？按九齡進《千秋金鏡錄》表有云：“開元二十四年，幽州節度使張守執敗軍將安祿山送京師，齡批張守軍令若行，安祿山不宜免死。上惜其才勇而赦之。臣力爭，謂祿山有反相。上責臣勿以王夷甫識石勒而害忠良”云云。及祿山反後，玄宗思九齡先見，遣中使祭之。則其先執送京師，九齡請誅，自是實事，而《祿山傳》誤也。

《新書》於《僕固懷恩傳》全敘其功，而不見悖逆之跡，竟似辛雲京、駱奉先激之使叛者。按《通鑑》等書，當懷恩破史朝義後，賊將田承嗣等皆捧馬足乞降。懷恩恐賊平寵衰，遂承製悉仍其原官，使統兵柄，由是河朔諸鎮終唐世爲患。《綱目分注》：是時薛嵩以相、衛、、邢降於李抱玉，張忠志以恆、趙、深、定、易降於辛雲京。抱玉等入其營，嵩等皆已受代。無何，僕固懷恩皆令復位，於是抱玉、雲京各表懷恩有貳心。又《舊書。馬燧傳》：懷恩送回紇歸國時，私與太原將李竭誠通謀，將取太原。辛雲京覺之，乃斬竭誠，固城自守。然則懷恩之異心早已有之，不待雲京等之激變也。

《新書。高仙芝傳》：討小勃律，會於土番之邊雲堡。堡之南因山爲柵，兵九千守之，城下據娑勒川，川漲不得渡。仙芝殺馬以祭，遂渡而成列，日未中，破之。《李嗣業傳》雲：土番兵十萬屯娑勒城，據山瀕水，聯木作郛。仙芝夜擠，及午破之。按《仙芝傳》所云因山爲柵，城下據娑勒川，即《嗣業傳》所云娑勒城聯木作郛者也。而《仙芝傳》則雲兵九千，《嗣業傳》則雲兵十萬。

《蕭銑傳贊》：唐初羣雄，惟銑最無罪。當趙郡王孝恭等圍城時，城尚未破，銑即出降，以免生民塗炭，亦有何罪，而高祖殺之？此最失刑。乃《新書。銑傳贊》謂銑詭辨易窮，卒以誅死，高祖聖矣哉！此論亦甚不公矣。

《李淳風傳》：太宗得祕讖，言唐中弱，有女武代王。以問淳風，對曰：“其兆已成，已在宮中。又四十年而王，夷唐子孫且盡。”帝曰：“我求而殺之。”對曰：“天命不可違也。且陛下所親愛，四十年而老，老則仁，雖受終易姓而不能絕唐。若殺之，更生壯者，多殺而逞，則陛下子孫無遺種矣。”按是時武后已在宮中，而淳風之言果如此，是明指武姓之女之在宮者，太宗豈不覺悟而尚肯留之？若謂因淳風之言而不殺，太宗以李君羨小名五娘，封武連郡公，其屬邑皆有武字，恐其應謠言女武王之語，遂因事誅之，是未嘗不欲除禍根者。何其果於除宮外之功臣，而昧於除宮內之侍妾也？此不過作傳者欲神奇其術而附會之。《舊書》既載其詳，《新書》亦全載之，何以無識若此！

●卷十二○《新唐書》列傳內所增事蹟較《舊書》多二千餘條，其小者不必論，甚有必不可不載而《舊書》所無者。今撮於後《楊貴妃傳》，《舊書》不載其先爲壽王妃事，但云武惠薨，後庭無當意者，或言楊元琰女有色，乃召見。妃衣道士服，號曰太真，帝大悅云云。《新書》補之，謂帝令自出妃意，丐爲女官，號太真，更爲壽王聘韋昭訓女（《舊書》蓋國史舊文，故有隱諱也）。

憲宗郭皇后，歷穆宗、敬宗、文宗、武宗爲太后，及宣宗即位，宣宗母鄭氏本後侍婢，有宿怨，故宣宗奉後禮稍薄。後鬱郁不自聊，登樓將自殞，左右共持之，乃免。帝聞不喜，是夕後暴崩。是後之不得善其終也。《通鑑》載之甚詳。而《舊書》則謂宣宗繼統，恩禮愈隆於前朝，較爲得實。又後崩後，太常王請合葬於憲宗陵。宣宗不悅，今宰相白敏中讓之。曰：“後乃憲宗東宮時元妃，順宗子婦，歷五朝母天下，不容有異論”事遂定。此亦當時一大事，乃《舊書》亦不載。

武宗王賢妃，《舊書》謂其事闕，故不載。然賢妃當武宗餌藥求長生而膚澤消槁，妃獨憂之。及武宗病亟，妃誓以身殉。帝崩，遂自經。常時妃妒者，亦皆義其所爲。事見《通鑑》，則宋時尚有記述於世。此雖小事，然《舊書》既立傳，何其毫無事實耶？《新書》補之，亦見考據。

《韓王元嘉傳》，《新書》增武后詔諸宗室朝明堂，元嘉遣告諸王，謂大享後必盡誅諸王，不如先事起。於是琅牙王衝即發兵起。此亦武后朝一大事也。《舊書》不載。

《蘇良嗣傳》：良嗣爲相時，遇薛懷義於朝，頗偃蹇。良嗣怒，叱左右批其頰，曳去。武后聞之，戒懷義曰：“師第出入北門，彼南衙宰相行來，毋犯之。”此亦見武后之淫毒而仍能用正人，《舊書》乃不載，《新書》補之。

《曹王明傳》：其母本巢刺王妃，太宗欲立爲後，魏徵諫而止。此見太宗開國之初內行有缺，其後唐家累以色荒，未必不由此。《舊書》不載，《新書》補之。

《懿德太子重潤傳》：高宗立重潤爲皇太孫，裴敬彝、王方慶以爲晉立愍懷子爲皇太孫，齊立文惠子爲皇太孫，皆居東宮，今既有皇太子，又立皇太孫，於古無例。此議足爲後世法，《舊書》不載，《新書》補之。

《狄仁傑傳》：武后欲以武三思爲皇太子，仁杰力言人心未厭唐，匈奴犯邊，使三思募兵，逾月無應者，廬陵王代之，不浹日輒五萬。後怒罷議。後又與王方慶因論雙陸力言姑侄不如母子之親，以悟後，遂迎廬陵。此見仁杰之忠於唐，《舊書》不載，《新書》補之。

《王傳》：李德裕稱王方慶（即）爲相時，其子爲眉州刺史，武后曰：“君在相位，何子之遠？”對曰：“廬陵是陛下子，今尚在遠，臣之子何敢相近？”欲以感悟後。此亦見之忠於唐，《舊書》不載，《新書》補之。

《桓彥範傳》：敬暉、桓彥範等斬張易之後，後令太子還宮。彥範曰：“太子不可再歸，陛下應傳位。”太后乃臥不復言，中宗由是復位。此廬陵復位時一大事，《舊書》不載，《新書》補之。

《姚崇傳》：玄宗欲相崇，崇先以十事邀說。此乃相業之始，後來功勳俱自此立。《舊書》竟不載，《新書》補之。

《宋傳》，《新書》增郝靈出使斬默啜首以獻，恐天子喜邊功，抑之不擢。此見之識大體。《舊書》不載，《新書》補之，良有意也。又增後來張嘉貞爲相，閱堂案，見危言切論，未嘗不失聲太息。此尤見之生平。《李林甫傳》：林甫有堂如偃月，欲構陷人，即入而思所以中傷者，若喜而出，則其家碎矣。又諭諸言事者曰：“立仗馬終日無聲，飫三品料，一鳴即斥矣。”由是諫疏絕。此皆老奸稔惡之跡。《舊書》不載，《新書》增之。按《舊書》謂林甫無文學，嘗讀大杜爲杖杜，寫弄璋爲弄獐，此等碎事既詳之，而偃月堂、立仗馬等事反不載，何也？《新書》於丈杜、弄璋反刪之，以所重不在此也，可謂得要矣。

《劉晏傳》，《新書》增其辭永王之官，反時，晏守餘杭，力拒之。及晏被籍後，惟雜書兩乘，米麥數斛。此有關晏之品行，《舊書》不載。

《田神功傳》：神功初受祿山僞官，後率衆歸朝。又以兵敗，降於史思明，既又自拔歸。《舊書》全不載，竟似未嘗失身於賊者，《新書》補之。

《段秀實傳》，《新書》增郭軍士縱暴，秀實斬十七人；及大將焦令諶責農租，秀實賣馬代償，令諶愧死。二事皆《舊書》所無。按此出柳宗元所記《段太尉逸事狀》，謂之逸事，必是國史所本無者，宗元蓋嘗見國史本傳，故另作狀以著之。由此以推，可見《舊書》全抄國史原本，《新書》則參考他書成之，亦見子京用功之深也。

《盧杞傳》：杞以私憾陷顏真卿，使於李希烈，被害。又崔寧以播遷咎杞，杞即巫寧反，帝殺之。此等事正見杞之奸惡，《舊書》不載，《新書》補之。《鄭注傳》：中丞王守澄死，以十一月葬，注奏言願入護喪，實欲俟羣閹送喪以鎮兵悉擒誅之。李訓畏注專其功，乃先五日舉事，遂有甘露之變。此等大事，乃《舊書》不載，《新書》補之。

《夔王滋傳》：昭宗命滋領侍衛諸軍，帝將幸太原，韓建邀次華州，惡諸王將兵，誣以他語，遂罷其兵柄，使歸十六宅，矯詔以兵圍而殺之，凡十三王。此何等事，《舊書》竟不載，《新書》書於此。

《朱玫傳》：宰相蕭遘密召玫迎帝，玫趨鳳翔，田令孜劫帝走，玫追不及，乃立襄王カ。此何等事，《舊書》不著其詳，《新書》補之。

《仇士良傳》：甘露變後，士良恣橫益甚，劉從諫以李訓所移誅宦官書騰於朝，請王涯等罪名，欲以死清君側，累指士良等罪惡。文宗倚其言差自強。士良憤文宗與訓、注同謀，夜半命直學士崔慎由草廢立詔，引至帝所，面數帝過失，帝俯首而已。慎由以死自誓。士良曰：“不爲學士，不得更坐此。”送慎由出，曰：“毋泄，禍及爾族！”慎由記其事藏篋中，將歿，以授其子緇郎，故緇郎終與朱全忠盡誅宦官也。士良請老還第，中人送之，士良戒以“事天子不可令閒暇觀書史、見儒臣，但以聲色狗馬惑其心而已。”此數事皆當時閹禍可垂戒後世者，《舊書》不載，《新書》增之。

《田令孜傳》：令孜擅權，所爲不法。拾遺侯昌蒙劾之，反賜死。黃巢之亂，令孜導帝幸蜀，賞勞不及黃頭軍，軍將變，帝與令孜保車城自守。拾遺孟昭圖上疏：宜與宰相羣臣共安危。令孜矯詔貶昭圖，使人沉之於江。楊復光之黨曹知愨遣人入長安，攻賊營。帝將還，知愨擁衆散關，欲閱羣臣可歸者納之。令孜忌之，密令王行瑜以兵襲殺其衆。令孜又募新軍，以千人爲都，凡五十四都，分左右爲十軍統之。此皆令孜罪，《舊書》不載，《新書》補之。

《來俊臣傳》：俊臣子誣樊戩以謀反誅，戩子訴闕下，不得奏，因自刳腹死。上巳日，俊臣與其黨集龍門，題縉紳名於石，抵而僕者先告，抵李昭德不中。昭德知之，乃令衛遂忠發其奸，言自比石勒，欲告皇嗣及廬陵王與南北衛謀反。方俊臣用事，託天官選者二百餘員，及敗，有司自首。武后詰之，對曰：“亂陛下法，身受戮，忤俊臣，覆臣族。”此皆見俊臣之惡，《舊書》不載，《新書》補。《顏泉明傳》：顏杲卿之子泉明，先從杲卿討賊，杲卿敗，泉明客壽陽。史思明獲之，械送幽州。間關得免，後爲郫令，遷彭州司馬，皆有善政。孤藐相從百口，飠千粥不給，無悔嘆。此忠臣之後之能世其家者，《舊書》不載，《新書》補之○《舊唐書》所載亦有不應刪而《新書》反削之者，今亦錄於後《和思趙皇后傳》，《舊書》載其死後莫知瘞所，將招魂葬之，於中宗陵。彭景直上言：招魂非古法，宜據《漢書。郊祀志》葬黃帝衣冠於橋山故事，以皇后衣葬。按此可備變禮之用，宜存，《新書》不載。

《順宗王皇后傳》，《舊書》載後崩後，公卿進諡議，欲告天地宗廟。禮院奏曰：“《曾子問》：賤不誄貴，幼不誄長。故古者天子稱天以誄之，皇后之諡則讀於廟。《江都集禮》引《白虎通》曰：皇后何所諡之，以爲於廟。又曰：皇后無外事，無爲於郊。故天子諡成於郊，皇后諡成於廟。”詔從之。又初稱諡曰莊憲王太后，禮儀使鄭引開元中昭成皇太后諡號之議，謂：“入廟稱後，義繫於夫，在朝稱太，義繫於子。今百司移牒，恐不合除太字。至神主入廟，始當去之。”此亦議禮故事，《新書》不載。

《封常清傳》，《舊書》載其臨刑時遺表全文，蓋以明其心跡，且著其枉也。《新書》節之，不過一二語，雖覺簡淨，殊少意味。

《李嗣業傳》：香積寺之戰，嗣業以長刀陷陣，固爲戰功第一。及收長安後，進取東都，新店之戰，王師又敗，郭子儀已爲賊兵所包，賴嗣業與回紇夾擊，賊始遁去。此亦嗣業大功也，《舊書》詳之，《新書》乃不錄。

《渾傳》、《舊書》載爲會盟使，與土番盟梨樹園，爲土番所劫之事甚詳。《新書》但云爲結贊所劫，副使以下皆陷，惟得免。按梨樹園劫盟乃當時一大事，爲會盟使，則此事不詳於《傳》而詳於何處耶？《新書》蓋恐形之失策，故略其詞耳。

《李吉甫傳》，《舊書》吉甫監修國史，上問《時政記》記何事，對曰：“是宰相記天子事，以授史官之實錄也。古者左史記言，即今起居舍人，右史記事，即今起居郎。永徽中，宰相姚慮造膝之言或不下聞，請隨奏對而記於仗下，以授史官，今《時政記》是也。”此於朝制有關第，《新書》刪之。

《張傳》建議討李克用，《舊書》全載克用訴表，正見之孟浪生事。及克用之負氣不恭，《新書》盡刪之，豈爲諱耶，抑爲克用諱耶？

《王處存傳》，《舊書》黃巢據京師，處存選驍卒五千，以白爲號，夜入京，賊已遁。軍人皆釋兵，爭據第宅，坊市少年多帶白號劫掠。賊偵知之，自灞上覆襲京師。市人以爲王師，歡呼迎之。處存爲賊所迫，收軍還營。賊怒，召集兩市丁壯七八萬殺之，血流成渠。此亦一大事，《新書》不載。

○新、舊《唐書》有彼此互異者，今據《通鑑》、《綱目》、《唐鑑》、《貞觀政要》、《五代史》、《北夢瑣言》等書稍爲訂正於後阝國公薨，《舊書》在武德二年五月，《新書》在八月。按《綱目》皇泰二年八月唐阝國公薨。隋之皇泰二年即唐高祖武德二年也。薨以八月，與《新書》同。

突厥殺劉武周，《舊書》在武德三年秋，《新書》在武德五年秋。按《綱目》書秦王世民擊宋金剛，破之，劉武周及金剛走死，在武德三年夏四月。而《分注》謂是時武周聞金剛敗，懼而走突厥，久之謀亡歸馬邑，事泄爲突厥所殺。其曰久之，則原非一時之事。蓋武周之逃在三年，而被殺在五年也。

皇太子建成破劉黑闥，《舊書》在武德五年冬，《新書》在六年春。按《綱目》武德五年冬淮陽王道玄擊黑闥，敗沒。十一月始遣建成擊之。十二月兵至昌樂，黑闥亡走。六年正月，諸葛德威擒黑闥以獻，斬之。是破黑闥在五年冬，斬黑闥在六年春，《舊書》併爲一時，誤。

《舊書》元和四年十月立鄧王寧爲皇太子，太赦。《新書》立太子在是年閏三月，大赦在十月。按《綱目》是年閏三月制降繫囚、蠲租稅，此即大赦也。是月又書立鄧王寧爲皇太子。是立太子在閏三月，與《新書》同。然《綱目》赦在前，立太子在後，非因立太子而赦也。三書俱不合，未知孰是。

李密緻書唐公，欲自爲盟主，及唐公答書，僞相推奉之事，《舊書》敘在殺翟讓之後，《新書》敘在殺翟讓之前。按密自殺讓後，聲勢益盛，敗致書高祖應在此時。然《通鑑》、《綱目》俱書此事在殺翟讓之前，益密自取興洛倉，讓推密稱魏公，則已爲羣雄中巨擘，而唐祖是時方起兵，勝敗未可知，故密以勢相凌，有自爲盟主之意。唐祖亦僞相推奉以驕之，及密殺讓時，唐祖已取長安，密豈復敢以勢相凌也？閱《綱目》所書，先後次第自見，《舊書》應誤。

《舊書。江夏王道宗傳》：徵高麗時，道宗與李靖同爲先鋒。《新書》則雲與李同爲先鋒。按《靖傳》徵遼時靖己老，太宗雖欲用之，以其老不果。而實在行，則道宗所同李非李靖也，《舊書》誤。

《舊書。魏元忠傳》：元忠陷周興獄，詣市將刑，則天以其平敬業功免死，流配貴州。方臨刑時，則天先令傳聲，監刑者遽欲釋之，元忠曰：“未知敕虛實，豈可造次。”徐待宜敕，然後起謝。尋詔還爲御史中丞，又爲來俊臣、侯思止所陷，再流嶺南。《新書》則以此臨刑傳赦事謂爲來俊臣所陷，而俊臣獄之前，先爲周興所陷當死，以平揚楚功得流，俊臣獄之後，又爲侯思止所陷，仍貶於嶺南。是元忠凡三被流，周興獄一也，來俊臣獄二也，侯思止獄三也。《舊書》則僅周興一次，俊臣、思止並作一次，凡兩被流而已。然《舊書》又云：前後三被流，則天問曰：“卿何以累被得謗？”然則元忠在武后時被流者凡三，當以《新書》爲是。

《舊書》：敬暉等誅張易之兄弟時，薛季昶勸並誅武三思等，暉與張柬之不肯。及三思附韋后得柄，柬之嘆曰：“主上昔稱勇烈，吾留諸武，冀上自誅耳。”是不誅諸武由暉及柬之之誤也。《新書》敬暉及桓彥範傳則謂，季昶勸時，暉亦苦諫，而彥範不從，是暉亦欲誅諸武者，其誤乃由彥範也。又以“留諸武待上自誅”之語爲彥範之言。今按《通鑑》，二張之誅也，季昶謂柬之、暉曰：“二兇雖除，產、祿猶在，去草不除根，終當復生。”二人曰：“大事已定，彼猶几上肉耳。”是暉及柬之皆不肯誅諸武，與《舊書》所記同。其“留諸武待上自誅”之語，亦以爲柬之所言。然則當以《舊書》爲是。

《舊書》王同皎謀誅武三思，爲同謀冉祖雍所告，乃被殺。《新書》謂宋之遜兄之問嘗同舍問謀張仲家，知其事，令之遜之子曇密告三思。按《通鑑》宋之問及弟之遜乃密告三思，遂使人告同皎與武當丞周憬等謀殺三思，廢皇后，皆坐斬。之問、之遜併除京官，據此，則告同皎者出於之遜兄弟，況冉祖雍本黨於三思，在五狗之列，同皎豈肯與之同謀耶？當以《新書》爲是。

《舊書》謂王釒共權盛時，雖李林甫亦畏之。《新書》謂釒共雖得君，然畏林甫，謹事之。按《舊書。安祿山傳》：李林甫爲相，朝臣莫敢抗禮，祿山來謁，不甚磬折。林甫召釒共，釒共至，趨拜甚謹，祿山乃悚息。是釒共之事林甫固甚謹，《舊書》既詳其事於《祿山傳》，而《釒共傳》反雲林甫亦畏之，何耶？《舊書。韋見素傳》：祿山、國忠爭寵時，見素無所是非，遂至凶逆犯順，不措一言。《新書。見素傳》則謂：祿山請以番將三十二人代漢將，見素力言於帝，謂祿山反狀甚明。按《綱目分注》，是時見素謂國忠曰：“祿山反狀明矣。”明日入見，上迎謂曰：“卿等疑祿山耶？”見素極言反已有跡，上不悅，竟從祿山之請，與《新書》同，當以《新書》爲是。

《舊書。安祿山傳》：楊國忠屢奏祿山必反。天寶十二載，上令輔ギ琳覘之，得其厚賂，還，盛稱其忠。國忠又云：“召必不至。”乃召之，十三載，謁於華清宮，遂以爲左僕射，遣回。《新書》：十三載祿山來謁華清宮，明年國忠謀授祿山宰相，制未下，帝使輔ギ琳賜大柑，因察之。繆琳得厚賂，還言無他，帝遂不召。據《舊書》則ギ琳之遣在十二年，據《新書》則在十四年。今按《通鑑》、《綱目》二書：十三載祿山入朝，帝欲加以平章事。國忠謂祿山目不知書，乃以爲左僕射。十四載，國忠又請除祿山平章事，召入朝，而以賈循等分領祿山所部。上從之，已草制而不發，更遣ギ琳覘之。ギ琳得賂，還言祿山無二心。上謂國忠曰：“祿山必無異志，朕自保之，卿勿憂也。”乃止。正與《新書》同，當以《新書》爲是。

貞元三年，射生將韓欽緒等與妖僧李廣宏謀反，《舊書》本紀謂欽緒以遊瑰子特赦之，《新書》本紀則雲韓欽緒伏誅。按《舊書。遊瑰傳》謂李廣宏謀反事發，德宗命內官捕其黨與斬之，而不明言欽緒之或殺或赦。《新書。遊瑰傳》：欽緒奔州，中人捕斬，以狀示遊環，遊環懼，並執欽緒二子送京師，帝赦之。既曰捕斬以狀示遊環矣，則欽緒已被斬可知也。況遊瑰懼誅，並以欽緒之子送京師，敢匿欽緒乎？《通鑑》：欽緒亡抵州，械送京師，與軟奴（即廣宏）等皆腰斬。是欽緒之狀誅，《通鑑》與《新書》皆同。《舊書》所謂赦之者，蓋誤以赦欽緒之子爲赦欽緒耳。

魚朝恩之死，《舊書》：上罷朝恩觀軍容使，會寒食入宴，有詔留之，朝恩懼，言頗逆，上亦不之責。是日，還第自經死。《新書》則雲：宴罷，朝恩將還營，有詔留之。帝責其異圖，命左右擒縊殺之，外無知者。明日下詔，罷其觀軍容使。外人皆言既奉詔乃自縊雲。《綱目》所書亦與《新書》合，則《舊書》所謂罷官後自縊死者非也。蓋唐時國史本諱之，《舊書》但仍其舊，不暇改訂耳。《舊書。第五琦傳》：賀蘭進明遣琦奏事蜀中，玄宗大喜，即命爲江淮租庸使。《新書。琦傳》謂肅宗在彭原，琦奏事訖，即言當今急務在財用，帝乃令勾當江淮租庸使。據《舊書》則玄宗所命也，據《新書》則肅宗所命也。按《通鑑》：進明遣參軍第五琦入蜀奏事，琦言：“今方用兵，財賦爲急。財賦所產，江淮居多。乞假臣一職，可使軍無乏用。”上皇悅，以爲租庸使。《綱目》亦書此事在上皇遣使以冊寶傳位肅宗之前，然則琦之爲租庸使，尚是玄宗所命也，當以《舊書》爲是。

《新書。李泌傳》：德宗謂泌曰：“人言盧杞是奸邪，朕殊不知。”泌曰：“此乃杞之所以爲奸邪也。”《舊書》杞及李勉傳則俱以此語爲勉之言，而《泌傳》不載。按《通鑑》及《綱目》德宗與泌論即位以來宰相，曰：“盧杞忠清強介，人言其奸邪，朕殊不覺。”泌曰“此乃杞之所以爲奸邪也。倘陛下覺之，豈有建中之亂乎？”與《新書》同。《舊書》謂李勉者應誤。

《舊書》本紀：貞元元年正月，始聞顏真卿爲李希烈所殺，追贈司徒，諡文忠。《新書》本紀則書：貞元元年八月，李希烈殺宣慰使顏真卿。據《舊書》是年正月已聞真卿被害，則被害時尚在前也。據《新書》則是年八月始被害也。按《綱目》興元元年八月真卿爲希烈所殺，貞元元年正月贈真卿司徒，諡文忠。是真卿被害於興元元年八月，贈諡於次年正月，與《舊書》同。《新書》蓋誤以上年八月爲是年八月耳。

《舊書》：武宗會昌元年九月，幽州軍亂，逐其節度使史元忠，推牙將陳行泰爲留後。八月，雄武軍使張絳奏行泰慘虐，不可爲帥，請以本鎮軍討之。許之，遂誅行泰，詔以絳知兵馬使。明年二日，令知留後事，仍賜名仲武。是張仲武即張絳也。《新書》則雲：盧龍軍將陳行泰殺其節度使史元忠，自稱留後，閏月，軍將張絳殺行泰，自稱留後。十月軍亂，逐絳，雄武軍使張仲武入於幽州。則仲武與絳截然兩人也。按《藩鎮傳》，行泰邀節度未報，次將張絳殺行泰求帥，武宗自用張仲武代之。又《通鑑》：盧龍軍亂，殺節度使史元忠，推陳行泰主留後務。既而復亂，殺行泰，立張絳。會雄武軍使張仲武起兵擊絳，且遣吏奉表。李德裕以爲其辭理較順，可許，乃詔以仲武爲留後。是《通鑑》所紀與《新書》合，仲武與絳明系兩人。《舊書》謂絳即賜名仲武者誤。

《舊書》：宣宗大中四年九月，幽州節度使周卒，軍中立牙將張允伸爲留後。《新書》則雲：盧龍軍亂，逐其節度使張直方，牙將張允伸自稱留後。考之《藩鎮傳》，亦云張仲武卒，子直方襲留後，慮其下爲變，逃奔京師，軍中推張允伸爲留後。是允伸之前即直方，而無所謂周者。然《舊書。張允伸傳》：大中四年，戎帥周寢疾，表允伸爲留後。則允伸之留後得之周，而非接自直方，顯然明白。又《通鑑》雲：盧龍節度使周薨，軍中表請張允伸爲留後。則與《舊書》相合。是允伸之前有周，《新書》謂直方後允伸即爲留後者誤。《舊書。鄭畋傳》：畋鎮鳳翔，抗黃巢，會臥病，以地當賊衝，宜用武將，乃薦李昌言自代，而身自赴行在。《新書》則雲：畋在軍府，司馬李昌言襲之。畋好語曰：“公能戢兵愛人，爲國滅賊，則守此可矣。”乃委軍去，昌言自爲留後。是畋之去，實昌言逐之也。《綱目分注》亦謂：昌言在興平，因犒賞稍薄，激怒其衆，引軍還襲府城。畋告城好語之，乃委以留務，即日西赴行在。與《新書》所記同。《舊書》誤。

《舊書》本紀：寶應元年冬，賊范陽尹李懷仙斬史朝義首來獻，請降。《朝義傳》亦云：朝義走幽州，賊帥李懷仙於莫州生擒之，送款來降，梟首至闕下。《新書》本紀則雲：史朝義自殺，其將李懷仙以幽州降。《朝義傳》亦云：朝義先奔莫州，田承嗣紿令還幽州，以懷仙兵來再戰。朝義遂出，而承嗣即以城降官軍。朝義至范陽，懷仙部將李抱忠不納，謀奔兩番。懷仙招之。至幽州，自縊死。懷仙斬其首，傳長安。據此則朝義先至莫州，後又至幽州縊死，非被擒於莫州也。《綱目》書此事雲：賊將田承嗣以莫州降，李懷仙殺朝義，傳首京師。《分注》亦云：朝義屢敗，田承嗣說令往幽州起兵。朝義既出，承嗣即降。時朝義范陽節度使李懷仙已降，朝義至，不得入，乃東奔，欲入契丹。懷仙遣兵追之，朝義乃自縊，懷仙斬首以獻。所記雖與《新書》小異，然其爲至幽州自縊則同，非擒於莫州也。當以《新書》爲據。

《舊書。楊復光傳》：黃巢犯江西，復光遣吳彥宏諭降之，巢即令尚君長奉表歸國。宋威害其功，擊之。巢怒，復亂。朝廷誅尚君長。《新書。復光傳》則雲：宋威擊王仙芝，復光遣使約賊降。仙芝遣尚君長如約。威疾其功，密請誅之，故仙芝怨，復叛。《黃巢傳》亦云：復光遣吳彥宏以詔諭賊，仙芝遣蔡溫球、楚彥威、尚君長來降。威陽許之，上言與君長戰，擒之，乃斬君長。仙芝怒，還攻洪州。據《舊書》則遣尚君長者黃巢也，《新書》則王仙芝也。按《綱目》明書乾符四年冬，王仙芝遣尚君長請降，宋威執以獻，斬之。而三年之冬《分注》謂仙芝攻蘄州，刺史裴渥許爲奏官，授以左神策軍押牙。仙芝喜甚，黃巢大怒，謂仙芝獨取官去，使此五千餘衆將安歸。仙芝遂不受命，分其軍二千餘人從仙芝及君長，二千人從巢，各分道而去。是蘄州分兵之後，君長常隨仙芝，不復在巢所也，然則遣君長降者，乃仙芝，非巢也。當以《新書》爲是。

《新書。沙陀傳》：天覆元年，李克用爲汴兵所敗。朱友寧長驅圍太原。克用與李嗣昭、周德威謀奔雲中，李存信謂不如奔北番。國昌妻劉語克用曰：“王嘗笑王行瑜失城走而死，奈何效之？”克用悟，乃止。據此則勸止克用者，國昌妻也。國昌乃克用之父，其妻乃克用母也。然《五代史。唐家人傳》雲。克用正室劉夫人，明敏多智略，當存信勸走入北番時，夫人曰：“存信牧羊兒，安足計成敗？公常笑王行瑜棄州爲人所擒，今乃自爲此乎！”則劉夫人乃克用妻也。《通鑑》及《北夢瑣言》亦謂克用妻劉夫人勸克用固守。其下又云：夫人無子，姬曹氏生存勖，夫人待曹加厚。是劉夫人之爲克用妻也明矣。乃《新書》以爲國昌妻，不知何據。又《通鑑》謂是時克用甚懼，嗣昭、德威曰：“兒輩在此，必能固守。”《五代史。嗣昭傳》亦云：存信勸奔雲州，嗣昭爲爭以爲不可。是二人亦不主出奔之策者也。而《舊書》謂與二人謀奔雲州，亦誤。

《舊書。朱傳》：汴師來攻，與妻出奔，爲野人所害，傳首汴州，妻至汴爲尼。《新書》：出奔，野人執以獻，朱全忠斬之而納其妻。《綱目分注》又謂：棄城走，野人執以獻。其弟朱瑾時守兗州，留其將康懷貞守城，自出掠糧以給軍。全忠遣將襲兗州，獲瑾妻子。瑾奔淮南。全忠納瑾妻還，張夫人請見之，瑾妻拜，夫人亦拜且泣曰：“兗鄆與司空約與兄弟，以小故起兵相攻，使吾姒辱於此。他日汴州失守，吾亦如吾姒之今日乎！”全忠乃出瑾妻而斬。《五代史。梁家人傳》：太祖已破朱瑾，納其妻以歸。張後見瑾妻云云（與《綱目》同），太祖乃送瑾妻爲尼，後常給其衣食。合二書以觀，則全忠所納者瑾妻，而非妻也。《舊書》謂妻至汴爲尼，《新書》謂全忠斬而納其妻，則皆謂妻也。獨是《五代史》本歐公所作，《唐書》亦歐公總裁，何以並不參訂耶？又按《五代史。瑾傳》：瑾歸淮南後，以殺徐知訓被族，妻陶氏臨刑而泣，其妾曰：“何爲泣乎？今行見公矣。”陶氏收淚欣然就戮。此蓋逃奔江南後再娶之妻也（《北夢瑣言》亦以爲瑾妻）

○南詔涉海及銅柱之誤《南詔傳》：楊國忠當國，使李宓將兵十萬擊南詔，涉海而疫死者相踵。按南詔雖有滇池、洱海，然自蜀至大理皆陸路，初不渡此也。又云：玄宗使何履光以兵定南詔，復立馬援銅柱。銅柱在林邑國，相距七八千里，南詔安得有之？此皆傳聞之誤。蓋宋時南詔已不入版圖，故子京無從考訂耳。

○《順宗諸子傳》《舊書》：冀王糹求本名淮，初封宣城郡王。和王綺本名氵胥，初封德陽郡王。福王綰本名，初封河東郡王。《新書》則糹求本各氵胥，初封岐陽郡王，綺本名，初封河東郡王。

●卷十三○《五代史》宋、金時，《五代史》尚用薛居正所修。金章宗始詔削薛史，專用歐史，事見《章宗太紀》。今歐史列於正史，自章宗始也。書法嚴潔，固爲諸史之最。然韓通忠義，不爲立傳，前人已議之。此猶或爲本朝諱也。《宋史。張昭傳》：後唐張憲爲北京留守，當莊宗遇難，明宗將入，或勸憲作表奉迎。憲不肯，遂死之。是張憲乃唐莊宗完節之臣，歐史既不列於《唐臣傳》，又不入於《死節傳》，亦屬疏漏。朱溫之篡也，唐相楊涉爲押國璽使，其子凝式謂涉曰：“大人爲唐宰相，而使國家至此，不可謂之無罪。況持天子璽與人，雖保富貴，奈千載何！”涉大駭曰：“汝滅吾族！”神色爲之不寧者累日。此事《唐書》雖不載，而《通鑑》載之甚詳，則應是宋初共見共聞之事。乃歐史絕不敘及，亦未免意存迴護。又袁文《甕牖閒評》雲：南唐李後主既降，宋祖以其拒守久，封以違命侯。歐史凡說後主處，皆書違命侯。按陳壽《三國志》於孫權直稱名，至蜀則必曰先主、後主，蓋壽本蜀人，以父母之邦故也。歐公吉州人，正屬南唐，其祖父皆南唐臣民也，而忍斥之曰違命侯乎？則《五代史》亦多有可議者。

○宋、遼、金三史宋、遼、金三史，總裁官皆列脫脫銜，以脫脫乃都總裁也。其餘則鐵睦爾達世、賀惟一、張起巖、歐陽玄四人，皆總裁三史。呂思誠則第總裁《遼史》，而二史不與；揭斯則總裁遼、金二史，而《宋史》不與；李好文、王沂、楊宗瑞總裁宋、金二史，而《遼史》不與。今三史卷首具載，可考也。《續綱目》乃但記鐵睦爾達世等四人，而思誠、好文等不載，未免疏漏。又《元史。阿魯圖傳》：修三史，皆爲總裁官。則阿魯圖亦總裁也。今《宋史》卷首進表尚系阿魯圖，而三史所列總裁銜名不載，而另列爲領三史，蓋其官位又在都總裁之上也。至纂修諸人，三史各有專官，不相攙越。《遼史》四人，則廉惠山海牙、王沂、徐、陳繹曾也。《金史》六人，沙刺班、王理、伯顏、趙時敏、費著、商企翁也。《宋史》二十三人，則斡玉倫徒、泰不華、杜秉彝、宋、王思誠、幹文傳、汪澤民、張瑾、麥文貴、貢師道、李齊、餘闕、劉聞、賈魯、馮福可、趙中翰、陳祖仁、王儀、餘貞、張翥、吳當、危素也〔按：張翥：之前應補譚忄造一人〕。卷帙繁多，時日亦極迫促，自至正三年三月開局，至正五年十月即告成。以如許卷帙，成於二三年之間，宜其疏漏蕪雜。且纂修諸人各修一史，不暇彙集三朝，參互考訂，故凡南北交涉之事，一經勘對，輒見牾。今始摘數條於後，略可見當日漫無訂正也。（明臣柯維騏以宋、遼、金三史合爲一書，以遼、金附宋，而列二王於本紀，義例甚嚴，閱二十年始成書，名曰《宋史新編》。見《明史》本傳。又周敘以宋、遼、金三史體例未當，欲重修之，正統中請於朝，詔許自撰，數年未及成而卒。）

○遼、宋二史相合處宋太宗太平興國四年，爲遼景宗乾亨元年，是時宋徵北漢，遼救之。《宋史》是歲三月郭進大破契丹兵於關南，《遼史》是歲三月耶律緒等與宋戰於白馬嶺不利，冀王敵烈及節度使都敏、黃皮室〔原漏“黃”字〕詳穩唐皆死之。此即郭進關南戰勝之事。劉繼元降，六月，太宗乘勝自將伐契丹。《宋史》謂帝次幽州城南，契丹軍城北，帝率衆擊走之。七月，帝率諸軍及契丹大戰於高梁河，敗績。《遼史》謂六月宋主來侵，北院大王奚底、統軍使蕭討古、乙室王撒，合〔原漏“合”字〕戰於沙河，不利（此即《宋史》擊走契丹軍之事）。七月耶律沙等及宋兵戰高梁河，少卻，休哥、斜軫橫擊，大敗之，宋主僅以身免（此即《宋史》高梁敗績之事）。《遼史》是歲十月韓匡嗣與宋兵戰於滿城，敗績。《宋史》十一月關南言破契丹，斬首萬級（此蓋即匡嗣敗績之事，惟月日稍差）。《宋史》太平興國五年，諸軍與契丹戰於莫州，敗績。《遼史》休哥敗宋兵於瓦橋關，守將張師出戰，休哥奮擊敗之。宋兵又陣於水南，休哥涉水擊之，追至莫州，殺傷甚衆（此即《宋史》莫州敗績之事）。《遼史》統和十七年十月，攻遂城不克，蕭繼遠攻狼山鎮石寨，破之。次瀛州，擒其將康昭裔。次遂城，殺宋兵殆盡。《宋史》鹹平三年，契丹犯高陽關，都部署康保裔死之（此事相合，惟日月稍差）。《遼史》統和二十一年四月，蕭撻凜獲宋將王繼忠於望都。《宋史》鹹平六年契丹來侵望都。《宋史》鹹平六年，契丹來侵望都，副都部署王繼忠陷於敵。以上數事，二史皆相合。

○遼、宋二史不相合處《宋史》太平興國四年取燕敗還之後，七月劉廷翰及契丹戰於遂城西，大敗之，斬首三百級。《遼史》不載此事，而云十月太保矧思與宋兵戰於火山，敗之。《宋史》太平興國五年三月，潘美敗契丹兵於雁門，殺其駙馬侍中蕭咄李，獲都指揮李重誨。十一月，關南與契丹戰，大敗之。此事《遼史》俱不載，但云十一月宋兵夜襲營，蕭乾等戰退之。《遼史》乾亨四年四月帝自將南伐，至滿城，不利，太尉奚瓦里〔原漏“瓦”字〕中流矢死，統軍使善補爲敵軍所圍，斜軫救出之。而《宋史》是年不載此事，但有五月崔彥進敗契丹於唐興，潘美敗契丹於雁門。《宋史》鹹平二年九月，鎮定都部署言敗契丹兵於廉良路，殺獲甚衆。十二月，冀州言敗契丹兵於城南，殺千餘人。契丹又攻威虜軍，本軍擊敗之，殺其酋帥。三年正月丁亥，範廷召等追契丹至莫州，斬首萬餘級。此事《遼史》皆不載。《宋史》鹹平四年十月，張斌奏破契丹兵於長城口。十一月，王顯奏破契丹兵，殺二萬人，獲統軍鐵林等。是歲遼統和十九年，並不載此事，但云十一月宋兵出益津關來侵，招古擊敗之。《遼史》統和二十年四月，太和達裏底敗宋兵於梁門，蕭撻凜破宋兵於泰州。而《宋史》鹹平五年並無交兵之事，但在契丹大林寨王昭敏來降。歷觀數事，宋之勝也遼不言敗，遼之勝也宋亦不言敗，彼此各誇其功而諱其辱（蓋國史本如此）。至和景德元年澶淵之戰，《宋史》則有威虜軍大破契丹；撻覽與契丹主及其母攻定州，宋兵於唐河擊其遊騎；石普、高繼祖擊敗契丹數萬騎於岢嵐軍；契丹攻瀛州，李延渥敗之，殺傷十餘萬；契丹兵至澶州，其大帥撻覽耀兵出陣，中伏弩死。而《遼史》是年則雲：與宋兵戰於唐興，大敗之；蕭撻凜與宋兵戰遂城，大敗之；攻瀛州，不克；耶律課裏遇宋兵於州，敗之，蕭排押獲宋田逢吉、郭守榮等；次澶淵，蕭撻凜中伏弩死。二史所記一時之事，惟撻凜中弩死相合。瀛州之戰，《宋史》謂殺傷十餘萬，《遼史》但云攻瀛州不克，其餘則各言勝而不言敗。此皆修史者僅據國史原文，而不暇互相參訂故也。又如遣使議和一事，《宋史》謂太祖開寶八年三月，契丹遣使克沙骨慎思，以書來講和，《遼史》謂景宗保寧六年三月，宋遣使來講和。則未知孰先遣使也。又《遼史》聖宗統十二年八月乙酉，宋遣使求和，不許。辛酉，宋又遣使求和，不許。而《宋史》淳化五年並無遣使講和之事至澶淵之盟，《遼史》謂宋遣使遺王繼忠弓矢，密請求和，聖宗詔繼忠與使者會，許和，宋乃遣曹利用來，即遣韓巳持書報聘。而《宋史》則謂契丹駐陽城，因王繼忠致書於莫州，繼忠又馳奏謂契丹請和，乃使曹利用往議，契丹即遣韓巳來。則又未知孰先求和也。大抵交戰請則諱言敗，和則諱言先，兩朝修國史時，固已各自爭雄如此耳。其列傳內更有不相合者。《宋史。尹繼倫傳》：契丹入寇，李繼隆以兵萬餘護輜重赴威虜軍，契丹將於越諜知之，率數萬騎將邀於路，遇繼倫，不顧而去。繼倫曰：“寇以我兵少，蔑視我耳。彼若捷，則乘勝驅我而北；不捷，亦且泄怒於我，無遺類矣。今當卷甲疾趨，出其不意。”乃命銜枚夜行，至徐河，天未明，于越方與繼隆對陣未戰，繼倫從後急擊，殺其皮室一人，衆驚潰，于越方食，乘善馬先遁，衆大潰。契丹自是不敢窺邊，其平居相戒曰：“當避黑麪大王。”按于越乃契丹大官之號，其時爲于越者乃休哥也。而《遼史。休哥傳》並不言徐河敗績之事。《宋史。富弼傳》：弼在契丹議歲幣，遼主欲用獻字，否則用納字。弼執不可。遼使劉六符等來，宋竟以納字與之。是宋之輸歲幣僅言納也。《遼史》本紀及劉六符、耶律仁先傳，則謂六符等至宋，定歲幣進貢名，宋從之，歲幣稱貢。則宋竟用貢字矣。此又其各自諱敗稱雄著也。他如一康保裔也，《宋史》作康保裔，《遼史》則曰康昭裔。一蕭撻凜也，《遼史》作蕭撻凜，《宋史》則曰撻覽。于越乃官名，非人名也，《尹繼倫傳》則曰契丹于越，下又云越去大軍四五里，則竟似姓於名越者矣。此又皆南北傳聞之訛，而不暇審訂者也。

○遼、金二史不相合處遼天祚帝與金人交兵及議和等事，遼、金二史所載尚多相合。如遼之天慶五年，爲金收國元年，黃龍府及護步答岡之戰，六年蒺藜山之戰，八年、九年與金議和，往還封冊之事，保大元年餘睹叛降金，二年遼主出奔，邪律淳僭位於燕，病死，其妻赴天德軍，金主入燕，以及保大五年遼主被擒，核之《金史》，大概具相合。惟《遼史》天慶四年本紀雲：初，女直起兵，以紇石烈部人阿疏不服，遣撒改討之。阿疏弟狄故保來告，詔使勿討，不聽，阿疏來奔。至是女直遣使來索阿疏。遼遣阿息保問境上多建城堡之故，女直以慢語答曰：“若還阿疏，朝貢如舊，不然，城未已也。”乃起兵攻寧江州。遼使高仙壽、蕭奉先討之，爲所敗。又以蕭嗣先、撻不也發契丹奚軍及禁兵討之，女直潛渡混同江，掩擊遼衆，大潰。《金史》太祖（即阿骨打）遣習古乃、銀術可等往遼索阿疏，習古乃等還，具言遼王驕肆廢弛之狀。太祖遂起意伐遼，備衝要，建城堡。遼遣阿息保來詰，太祖曰：“若以阿疏與我，請事朝貢，苟不獲已，豈能束手受制也！”阿息保還，遼人始爲備，命蕭撻不野調諸軍於寧江州。太祖乃號令諸部，行二千五百人，進次寧江州，大敗遼師。十一月，遼蕭糾裏及撻不野將步騎十萬至鴨子河，太祖又大破之。此即《遼史》天慶四年事也。然《遼史》謂天祚帝乾統元年阿骨打襲節度使，則至是時已閱十有四年，而《金史》以此事繫於阿骨打襲位之二年，竟抹卻中間一十二年。蓋《金史》世紀尚未編年，但總敘起事之由，遂不暇查覈年歲，致有此誤也。又《遼史》天祚帝天慶二年幸混同江，外界生女直在千里內者，以故事皆來朝。遇頭魚宴，酒酣，命諸酋次第起舞，獨阿骨打辭以不能。諭之再三，終不從。他日上密謂樞密使蕭奉先曰：“阿骨打意氣雄豪，可託以邊事誅之，否則將爲患。”奉先曰：“粗人不知禮，且容之。”阿骨打疑懼，遂稱兵，先並旁近部族，擄趙三等家屬。趙三訴之，奉先仍作常事以聞。後數召，阿骨打稱疾不至。明年，阿骨打忽率五百騎至鹹州，與趙三等面折，阿骨打不屈，一夕遁去。遣人訴於上，謂鹹州詳穩司欲見殺，故不敢留。自是召不復至。而《金史》世紀內不載此事，蓋金源修國史時已自爲諱耳。又《金史》：寧江州戰勝後，羣臣皆勸進。明年正月，太祖遂即皇帝位，國號大金，建元收國，則遼天慶五年事也。而《遼史》是年不書，直至天慶七年本紀內始稱：是歲，阿骨打用楊樸策，即皇帝位，建元天輔，國號金。則竟將金主建國之事移下二年矣。金主天輔七年，爲遼主保大三年，秋八月，金主崩於部堵濼。而《遼史》是年不書，乃於保大四年八月書金主阿骨打死，是又移下一年矣。豈編訂者誤算年分耶，至如《遼史》張據平州。《金史》作張覺，蓋與覺音相近之故。《遼史》保大二年遷州刺史高永昌降金，《金史》作高永福。按高永昌於天慶六年據東京，已爲金將撻不也所戮，安得至此時又降？《遼史》誤也，當以《金史》爲正。

○宋、金二史不相合處宋、金二史，凡南北交涉之事，以兩朝本紀參考，大概多相合。惟《宋史》重和元年正月遣武義大夫馬政由海道使女真，約夾攻遼，以兩國年號覈算，是年爲金天輔二年。乃《金史》天輔無年十二月宋遣登州防禦使馬政以國書來，二年正月使散睹如宋報聘。則馬政至金反在前，而宋遣馬政反在後矣。宋宣和元年爲金天輔三年，《宋史》是年金使李善慶來，而《金史》是年使人無李善慶，但有孛堇辭列、曷魯等，《宋史》則孛堇等來聘又系之於宣和二年。歷觀此數年聘使之事，非《宋史》移後一年，即《金史》移前一年。又《金史》天會七年五月，拔離速襲宋主於揚州。按《宋史》是年爲建炎三年，二月金兵已至天長，高宗在揚州，即赴杭州，金人遂焚揚州。三月高宗遭苗、劉之亂，四月反正，五月復幸建康。若五月拔離速來襲揚州，高宗豈敢冒險前進乎？當以《宋史》爲正，《金史》蓋誤以三月之事爲五月也。王倫爲宋使，被殺於金，則《宋史》宜立傳，而《金史》不必立。宇文虛中使金被留，既而仕於金，官至太常卿，封河內郡公。則《金史》宜立傳，而《宋史》不必立。乃《宋史》則傳倫而並傳虛中，《金史》則傳虛中而並傳倫，均失之矣。韓常之被射中左目也，《金史》謂宗弼與張浚戰富平，宗弼陷重圍，韓常流矢中目，拔去，以土塞創力戰，宗弼得潰圍出，則建炎四年事也。《宋史。吳傳》則系之於仙人關之戰，謂與弟力戰敗金兵，射韓常中目，則又屬紹興四年事矣。至如黃天蕩之戰，《金史》謂撻懶在濰州遣移刺古來援，而《宋史。韓世忠傳》則謂撻辣使孛堇太一來援。《宋史》建炎二年金帥窩裏け陷濰州，《金史》則雲母克濰州。則南北傳聞之誤，又不必深論矣。

○宋、遼、金史舊本脫脫等修史時，原有舊日史稿，諸臣不過仍其文而稍爲編次耳。按《元史》伯顏既克臨安，董文炳主留事，曰：“國可滅，史不可滅。宋十六主，有天下三百餘年，其太史所記，具在史館。”乃悉收之，及諸記注五十餘冊，歸之國史院。此《宋史》所本也。世祖中統二年，王鶚請修遼、金二史，詔左丞相耶律鑄、平章政事王文統監修。中統三年，又詔史天澤同鑄監修。而《宋史。道學傳序》雲：舊史以邵雍列於“隱逸”，未當，今置於《張載傳》後。《外國傳序》雲：前《宋史》有《女直傳》今既作《金史》，義當削之。此可見三史舊本也。按阿魯圖等《進宋史表》雲：世祖皇帝拔宋臣而列政途，載宋史而歸祕府。既編戡定之勳，尋奉纂修之旨。《進金史表》雲：張柔歸金史於先，王鶚輯金事於後。脫脫等《進遼史表》雲：國既丘墟，史亦蕪。耶律儼語多避忌，陳大任詞乏精詳。五代史系之終篇，宋舊史埒諸載記。世祖皇帝敕詞臣撰次三史，首及於遼。六十餘年，因循有待。益見宋、金二史本取自宋、金兩朝，元世祖時已嘗修輯。惟遼代國史已失其本，故所記載最爲簡略。然曰世祖“撰次三史，首及於遼”，則世祖時蓋亦有成緒也。惟三史皆有舊本，是以不及三年，遂能告成。今其原本亦略有可以意揣者。如《宋史。牛皋傳》後總敘岳飛之功，謂飛命皋及王貴、董先、楊再興等經略東西京、汝、潁、陳、蔡諸郡，又遣梁興渡河，糾合忠義社，取河東北州縣，未幾李寶捷於曹州，董先捷於潁昌，劉政捷於中牟，張憲復淮寧府，王貴部將楊遇復南城軍。梁興會太行忠義，破金人於垣曲及沁水，金張太保、成太保等以其衆降，又取懷、衛二州，大破兀朮軍，金大擾。未幾岳飛還朝，下獄死，世以爲恨雲。按此乃總敘岳飛之功，非敘皋功也，而在《皋傳》末，可見舊史本以《皋傳》附《飛傳》之末，故於《皋傳》末復累敘飛功，而結之以下獄死。今乃以《皋傳》另爲一卷，而《皋傳》末卻仍舊文，又未將此總敘移在《飛傳》後，竟似此功出乎皋矣。《康保裔傳》：保裔戰歿，來援者惟張凝、李重貴。後重貴仕至鄭州防禦使，改左領軍大將軍，致仕。凝加殿前都虞侯，卒贈彰德軍節度使。蓋舊時原本凝與重貴二人亦不另立傳，故附見於《保裔傳》後也。今凝與重貴既各有專傳，則《保裔傳》後自無庸贅敘此二人之歷官，乃並不刪卻，而仍其舊。又《陳隆之傳》後附文州守劉銳、通判趙汝向相誓死守，被圍旬有五日，汲道絕，兵民水不入口者半月，至吮妻子之血。城垂陷，汝向猶提雙刀入陣，中十六矢，被執死。銳先殺其妻，父子三人登文王臺自刎死。此亦舊時原本，銳與汝向不另立傳，故附見《隆之傳》後也。今銳、汝向既各有專傳，則《隆之傳》後亦不必贅敘，乃亦不刪卻，可見當時纂修諸人徒以意爲割裂，不暇參訂，實難逃鹵莽草率之議也。

○《遼史》《遼史》最爲簡略。以二百餘年事蹟，而卷帙曾不及《宋史》十分之一。柯維騏謂遼代事實，經金、元兩朝，歲月既久，益多散失。此論固然。然耶律氏起朔方，未遑文教，故記述本自寥寥。聖宗時始命劉晟、馬保忠監修國史，而先世事蹟直至興宗、道宗時始裒輯成書。《耶律孟簡傳》雲：本朝之興幾二百年，宜有國史。乃編耶律曷魯、屋質、休哥三人行事以進。興宗命置局編修。《蕭韓家奴傳》雲：擢翰林監修國史，乃錄遙輦以來至重熙，共二十卷，上之。其時又有耶律合欲、耶律庶成與蕭韓家奴共事，編遼上世事蹟及諸帝實錄。蓋聖宗以前事皆是時所追述也。道宗大安元年，史臣進太祖以下七帝實錄，蓋又即蕭韓家奴本而審訂成之。其時劉輝謂道宗曰：“宋歐陽修編《五代史》，附我朝於四夷，妄加貶訾。臣亦請以趙氏初起時事詳附國史，則不惟諸帝有實錄，而更有全史矣。”《金熙宗本紀》：皇統八年，《遼史》成，熙宗嘗於宮中閱五代及遼史。可見《遼史》原有全書，而多出於興宗以後之追述，故記載極爲簡略。又金時党懷英與郝俁充遼史刊修官，移刺益趙諷等七人爲編修官，凡民間遼時碑銘墓誌及文集，或記憶遼時舊事，悉送官。此章宗即位初年事也。章宗又命移刺履提控纂修《遼史》。泰和元年，又增修遼史官三員，有改除者，聽以書自隨。懷英致仕，又詔直學士陳大任繼成之。則熙宗時《遼史》已有成書，章宗時又修之，元末修史時，不過仍其舊文，稍爲編次耳。然修史諸臣之草率亦略有可見者。既爲《遼史》，則本國興兵之事，不應自稱曰“遼兵”，乃本紀貝州之戰雲：軍校邵珂開城門納遼兵；戚城之戰雲：遼軍圍晉別將於戚城，晉主自將救之，遼軍引退；鄴都之戰雲：慕容彥超遇遼軍數萬，至榆林，遼軍又至，彥超等力戰，遼軍乃退。如此類者，不一而足，反似他國記載而稱契丹爲遼軍者。又蕭塔刺葛乃太祖、太宗時人，耶律敵祿乃世宗、穆宗時人，不應編在道宗諸臣蕭陶隗等之下，此亦編次之失檢也。凡敘事，本紀宜略，列傳宜詳。《耶律斜軫傳》：宋將楊繼業出代州，斜軫令蕭撻凜伏兵於路。明旦，繼業至，斜軫擁衆爲戰勢。繼業麾幟而前，斜軫佯退，伏兵發，斜軫進攻，繼業敗走至狼牙村，衆軍皆潰。繼業爲流矢所中，被擒。斜軫責曰：“汝與我國角勝三十年，今日何面目相見！”繼業但稱死罪而已。初，繼業在宋以驍勇聞，號楊無敵，首建梗邊之策。至狼牙村，心惡之，欲避不可得，既擒，三日死云云。此事既詳於《斜軫傳》，則本紀但云“斜軫敗宋兵，擒其將楊繼業”可矣，乃本紀又縷縷敘之，較本傳更爲詳悉，此豈史家體例耶？○《宋史》一《宋史》卷帙最繁，其中實有可不必立傳而拉雜列入者。如侯益、張從恩、扈彥珂、藥元福、趙昂、李、竇貞固、李濤、趙上交、張錫、張鑄、邊歸讜、劉濤等，皆歷仕五代，宋初不過仍其舊官，毫無功績，何必一一列之？其意以爲《五代史》既不載，不得不於《宋史》存之也。然如李、李濤等在五代尚有事蹟可記，其餘本不足書，乃一概入之列傳，仍不過敘其歷官，如今仕途之履歷而已，此亦成何史冊乎？況薛懷讓等並未仕於宋，而入之《宋史》乎？又如《王傳》既敘其拒盧多遜傾害趙普之謀，又以百口保符彥卿無罪，及手植三槐，卜其後必昌等事，則其子《王旦傳》不必復敘矣，而《旦傳》又縷縷述之。神宗時新法行，盡斥賣坊渡、祠廟。張方平爲南京留守，管內有閼伯、微子廟，亦在所賣中。方平使劉摯草奏，謂：“閼伯遷商丘，主大火，火爲國家盛德所憑；微之，宋始封之君，本朝開國建號於此，乞存其祀。”神宗驚駭，亟批紙尾謂“慢神辱國，莫大於此。”此事既載之《方平傳》，則《劉摯傳》可只用一二語括之，乃又一一詳敘，何也？李定以秀州判官薦授御史，宋敏求、蘇頌、李大臨皆力爭之，則詳載其事於一人傳中，其餘各傳但云“語在某人傳”足矣。乃既詳載於《頌傳》，而《大臨傳》又詳之。石介之死也，夏竦挾宿憾，誣以爲不死，北走契丹，奏遣中使按驗《呂居簡傳》則雲：中使來按甚急，居簡曰：“發棺而空，則北走無疑。不然，則國家無故剖人冢墓，何以爲訓？”使曰：“然則奈何？”居簡曰：“介死必有會葬之親族及棺斂之人，召問無異，可即令具軍狀以應。”中使然之，事遂已。而《龔鼎臣傳》則雲：郡守杜衍既奉詔會問。椽屬皆莫對鼎臣獨曰：“介寧有是！願以闔門百日保證其死。”衍出懷中奏示之曰：“吾已保介矣。君年少見義如是，未可量也。”則一事而出兩人之保證，固不妨各書，乃二傳既詳載之，而《石介傳》又一一鋪述，不損一字，何其不憚煩也！至《王旦傳》則全取《王文正公遺事》一書抄撮成篇，略無刪訂。《李綱傳》至二萬餘言，分上、下二卷，尚有奏議裁入也，李全劇賊，何亦分上、下二卷乎？宜其卷帙之繁也。

○《宋史》二《宋史》之病，往往有數人共一事，而立傳時則以其事分系之，若各爲其事而不相同者。貝州王則之亂，討平之者，明鎬、文彥博也，而《鄭驤傳》則雲：王則反，討平之。竟似驤一人之功矣。不特此也，《楊燧傳》謂燧攻貝州，穴城以入，賊平，功第一。《劉＜門貝＞傳》又謂＜門貝＞從攻貝州，穿地道穴城，＜門貝＞先入，衆始從，遂登陴，引繩而上。遲明，師畢入、貝州平，功第一。則即穴城一事，又各擅第一功矣。夏竦賜諡文正也，司馬光、劉敞俱駁之，乃《光傳》則曰：光謂“諡之美者，莫如文正，竦何人，足以當之？”乃改諡文莊。略不及敝，則似光一人所駁矣。而《敞傳》又曰：敞疏三上，乃改諡文莊。亦略不及光，又似敞一人所駁矣。高宗以邢後父煥除徽猷閣待制，孟太后兄子忠厚除顯謨閣學士，衛膚敏、劉珏皆力言非制。乃《膚敏傳》不及珏，《珏傳》亦不及膚敏，亦似兩人各爭一事。蓋作傳者欲人人各記其功，逐不自知其錯雜如此。

○《宋史》三《宋史。楊延昭傳》：延昭卒，帝遣中使護櫬以歸，河朔人多望柩而泣。按無屍曰櫬，有屍曰柩，中使護歸者即柩也。乃既曰櫬，又曰柩，意在稍變一字以避重複，而不知已失其字義矣。《韓世忠傳》：世忠屯焦山，謂兀朮至，必登金山龍王廟觀虛實，乃令百人伏廟中，百人伏岸側。果有五騎闖入廟，兵喜先鼓而出，僅得二人，逸其三，中有絳袍玉帶、既墜而馳者，訪之，即兀朮也。按金山在水中，豈能騎而入復騎而逃？此必誤也。《輿地紀勝》謂伏兵北固山龍王廟，此較近理。乃《宋史》於此等處亦略不訂正。《岳飛傳》言：紹興六年，太行山忠義社梁興等慕義來歸。其後又云：先是紹興五年，飛造梁興等招結兩河豪傑。梁興既於六年始來歸，何得於五年先奉命去？一撒離喝也，《吳傳》作撒離喝，《李顯忠傳》又作撒裏曷。一兀朮也，韓世忠、岳飛等傳作兀朮，宋汝爲、葉夢得、向子韶傳又作完顏宗弼。史嵩之即彌遠從子也，乃傳但云慶元府鄞人，似與彌遠另族不相涉矣。其於宋與元交兵之處，餘、謝枋得等傳稱大元兵，《忠義傳》則曰北兵，亦多不劃一。葉夢得既列於《文苑傳》，則其生平著述如《石林燕語》、《避暑錄話》之類亦應敘入，乃本傳移言政績，絕不及文學，則何以列之文苑乎？《曹勳傳》：紹興二十九年，勳拜昭信軍節度使，副王倫爲稱謝使至金。金主將侵淮，勳與倫歸，言和好無他云云。按《倫傳》建炎元年倫即爲通問使至金，紹興二年粘罕使倫歸報，七年再使金，回八年又往，偕張通古來南。九年，再充使奉迎梓宮、太后，被拘河間十四年，金人慾官之，倫不從，乃被縊死。是倫之死在紹興十四年，安得二十九年尚有與曹勳使金之事？又《曹友聞傳》：元兵攻我休關，敗都統李顯忠軍，遂入興元。按顯忠系紹興中歸宋，卒於乾道中，距友聞與元兵戰時已六七十年，安得尚統軍耶？或另一李顯忠，然史又不分析言之。《陳宜中傳》：遣張全合尹玉、麻士龍援常州，玉、士龍皆戰死，全不發一矢奔還。文天祥請誅全，宜中釋不問。《文天詳傳》亦謂：朱華、尹玉等戰五牧敗，兵流水挽全軍舟，全軍斷其指，皆溺死，全不發一矢走歸。是張全並未嘗戰也。而《尹玉傳》乃雲：淮將張全、廣將朱華大戰於五牧，則張全又在力戰之內矣。功罪混淆，莫此爲甚。又劉師勇與姚守常州，受圍數月，城陷，師勇拔柵，戰且行。其弟馬墮塹，躍不能去，師勇舉手與訣而去。是師勇守常，至城破始去也。事見《張世傑傳》及《元史。伯顏傳》並《鄭所南集》。而《王安節傳》則謂師勇復常州後，即赴平江，使安節在常拒守，又似師勇未嘗與常州之難者。此皆文之失檢者也。

○《宋史》四《宋史》卷帙雖繁，而事蹟又多有遺漏者。太宗雍熙元年，爲遼景宗乾亨四年，是歲景宗崩，聖宗即位。乃《宋史》本紀竟不載。《東軒筆錄》：王曾爲三元，劉子儀語以“一生喫著不盡”，曾以“志不在溫飽”對。此可見其人品素定，而曾傳無之。範文正遣其子純仁南歸，純仁見石曼卿之喪未葬，遂以所載麥四十斛連舟與之，助其葬費。此亦可見其高誼，而《純仁傳》無之。蔡襄在泉州，新造密雲龍團茶進上，歐陽修聞之，曰：“君謨士人，亦復爲此耶！”《襄傳》亦不載。《朱子語類》：蘇過爲梁師成妻持服，《過傳》亦不載。《名臣言行錄》：狄青討儂智高，至賓州，夜宴將吏，青忽起更衣，命親吏傳令勸酒，青已潛出崑崙關破賊。此事《青傳》亦不載。俞文豹《清夜錄》：靖康之變，上皇將赴金軍，中書舍人姜堯臣極諫不可往，番使以骨朵擊之死。曹勳《北狩錄》：四太子求王婉容爲粘罕子婦，婉容自刎死。此二事所必宜載者，而列傳皆無之。蜀賊王均之亂，討平之者，楊懷忠之功居多，乃不爲立傳，僅於《雷有終傳》附見。《張р之傳》謂其父泌自有傳，而列傳並無張泌。《湧幢小品》謂徽宗以五月五日生，以俗忌故改壽辰爲十月十日，而本紀亦不載。《錢氏私志》：泰州徐神翁有道術，蔡京常問以國運，神翁曰：“天方遣許多魔君作壞世界，太師亦是一個。”又哲宗遣使以後嗣爲問，神翁書“吉人”二字以達。後徽宗登極，乃知即御名佶字也。此宜入《方技傳》，而“方技”亦不載。

○《宋史》五《宗史》又有是非失當者。南唐清淮節度使劉仁贍死守壽州，周世宗攻之不拔，其子崇諫謀出降，仁贍斬之以徇。及仁贍病垂死，副使孫羽詐爲仁贍書以降，是日仁贍死。則仁贍實未降也，歐公《五代史》所以特列之於《死節傳》中。乃《宋史。袁彥傳》有劉仁贍降之語，《張保續傳》亦曰劉仁贍率將卒出降，何其厚誣古人若此！蔡確《車蓋亭》詩引唐郝處俊事，以武后比宜仁太后，事發，將謫嶺表。《蘇軾傳》謂軾奏請哲宗降手詔，欲深治確，而太后降手詔貸之，則仁孝兩得；下又云：太后心善軾言而不能用。按宣仁謂大臣曰：“帝即位，乃以子繼父，有何間言？而確自謂有定策功，規爲異日眩惑地，吾不忍明言，姑託訕上爲名以逐之耳。”此正見宣仁防患未然、去邪勿疑之明決，而《軾傳》謂太后“心善其言不能用”，一似軾之言爲是而太后不聽者，其是非不亦謬乎！○《宋史》六王明清《揮麈錄》及王釒至《默記》，皆言滁州之戰，太祖兵已敗，訪村民知有趙學究，教授鄉塾，多奇計乃叩之，即趙普也。普爲畫計，太祖即用普鄉導，乘夜取道清流關側蘆子｛山孔｝，浮西澗入北門，直搗郡治。皇甫暉方坐帳中治軍書，聞變即躍馬奔東郊，太祖追及，一劍揮之，人馬俱墜，遂就擒，姚鳳即以其衆降。令本紀雲：暉、鳳兵十五萬塞滁州，太祖擊走之，追至城下。暉曰：“願成列以決勝負。”太祖笑而許之。暉整陣出，太祖擁馬項直入，手刃暉中腦，並擒鳳。與《揮麈錄》等所記不同。《獨醒雜誌》：方臘既敗，獨與千餘人入剡溪洞死拒。童貫不能誰何，乃命部將僞爲朝廷招安者，誘之以官。既出，遂縶之，父子皆檻送京師伏誅。而《宋史。韓世忠傳》謂：臘入青溪洞，世忠挺戈獨入，擒之以出。蓋據《清溪志》所記也，而與《獨醒志》互異。又《紹熙行禮記》：孝宗崩，光宗以疾不過宮成服，中外洶洶。宰相留正久去位，樞密趙汝愚計無所出，宗室趙彥逾責以“同姓之卿，不得坐視”汝愚曰：奈何事急，持刀向朝天門叫幾聲自割殺耳。“彥逾曰：”無益也。“乃爲畫計，請於太皇太后，以嘉王擴即位（寧宗），而尊光宗爲太上皇，使韓胄等共成其事。是首謀乃彥逾也。今《宋史》彥逾及汝愚傳謂：汝愚謀立嘉王即位，欲倚殿帥郭杲爲用，以告彥逾。彥逾嘗有德於杲，遂承命，以汝愚謀告杲，杲乃領兵衛寧宗即位。是此謀本出汝愚，與《紹熙行禮記》又不同。按《葉適傳》：時中外洶洶，趙汝愚計無所出，適責知閣門事蔡必勝以不得坐視，蔡乃與宣贊舍人傅昌朝、知內侍省關禮、知閣門事韓胄三人定議。適亟白汝愚，汝愚乃遣胄、關禮以內禪事奏太皇太后，明日因礻覃祭立嘉王即位。是此謀本非始於汝愚，亦可見也。又《尤延之傳》：朝廷定高宗廟配享，洪邁請用呂頤浩、韓世忠、趙鼎、張浚，而楊萬里亦言張浚當配食。按《誠齋揮麈錄》謂洪景盧常以浚殺曲端一事輟其配享，是邁乃輟浚配享者。而史則雲邁請以浚配享，何又牴牾若是耶？按《楊萬里傳》：高宗崩，洪邁不俟集議配享，獨以呂頤浩等姓名上。萬里疏詆之，力言張浚當預。據此，則景盧本未以浚入配享，《尤延之傳》所云或系張俊也。又《文天祥傳》：元主欲降天祥，天祥不肯，曰：”不得已以黃冠侍樽俎可也。“此乃襲野史之訛。按鄭所南《心史》：有人告元主雲：”漢人慾挾文丞相，擁德嗣君爲主。元主召天祥面詰。天祥怒罵，但求刀下死。元主猶欲釋之，俾爲僧或爲道士，又欲縱之還鄉。天祥痛罵不止，元主始殺之。是黃冠歸故鄉乃元主之意，非天祥意也。而《宋史》移作天祥語，豈不厚誣耶？

○《宋史》七《宋史》蕪雜最甚，即一史之中，亦多有自相矛盾者。徽宗內禪一事，《李綱傳》雲：皇太子爲開封牧，綱謂吳敏曰：“建牧豈非欲委以留守乎？然非傳以位號不可。”敏曰：“監國可乎？”綱以肅宗靈武建號不出於明皇，使後世惜之爲對。明日，敏遂以禪位事進說，並謂李綱亦有此議。是傳位之議，本起於綱也。而《吳敏傳》則謂：徽宗將內禪，蔡攸探知上意，引敏入對，敏遂並薦綱入見。則又似內禪本出於徽宗意也。按張端義《貴耳錄》謂徽宗聞金我人燕，夜詔當真學士黃中令詔草罪己，並傳位太子。明日罪己詔下，淵聖登極。並記徽宗語，謂“詔中處分蔡攸，盡道不是，只傳位一事，要靠做他功勞。”《宋史。蔡攸傳》：帝欲內禪，親書“傳位東宮”字授李邦彥。邦彥不敢承，以付攸。攸屬其客吳敏，遂定議。而《李熙靖傳》亦載：道君皇帝曰：“外人以內禪爲吳敏功，不知乃出自吾意，不然，言者且滅族矣。”是則內禪本出自徽宗，而《李綱傳》所云，但據《靖康傳信錄》詮次成篇，恐未爲得實也。或綱議適與徽宗合，遂成此事耶？又如靖康圍城之事，《姚平仲傳》謂平仲欲劫營，以士卒不得速戰爲言。李綱主其議，令城外兵俱聽平仲節度，遂及於敗。是劫營之計，李綱實與聞之。而《綱傳》則謂平仲密奏斫營，夜半中使傳旨，使綱策應，則又似綱初未與知者。又《綱傳》：紹興二年，出知潭州，荊湖羣盜不可勝計，綱悉蕩平之。按是時尚有曹成等據湖湘道、賀等州，而楊幺在洞庭，直至五年始滅，皆岳飛平之，何得盡歸功於綱知潭州之歲也？韓世忠固稱名將，然其始亦多可議。劉光世部將王德殺世忠部將，會詔光世移屯，世忠遣兵襲其後，並奪建康宗府廨。事見趙鼎及季陵傳。而《滕康傳》又謂世忠兵奪御器械，逼諫臣於死，常同亦以此劾其驕狠無忌憚。《魏工傳》又謂內侍李е飲世忠於家，刃傷弓匠。是皆世忠之過，而本傳絕不載。張浚因李綱誅宋齊愈，劾其以私意殺侍從，綱遂罷相。見於《高宗紀》及《綱傳》。浚又嘗薦秦檜可任大事，見《趙鼎傳》。又嘗與岳飛論呂祉、王德、酈瓊兵事不合，遂怒，飛因解兵奔喪歸，浚猶謂其不得並兵，以去要君，遂命張宗元權其軍。事見於《高宗紀》。汪伯彥既貶，帝念之。浚以伯彥舊嘗引己，與秦檜援郊祀恩起知宣州，見《汪伯彥傳》。陳東伏闕上書，黃潛善輩已殺之，浚又奏胡呈筆削東書，欲以布衣挾進退大臣之權，遂追勒編置。蓋浚乃潛善客，而呈則李綱客也。事見戴埴《鼠璞》。乃《浚傳》於此等處並無一語，惟殺曲端略見傳中，而又謂端部將張忠彥降金，故下之獄。其於酈瓊之叛，又謂遣間持蠟書遺瓊，金人疑，遂廢劉豫，又幾欲以金人廢豫歸功於浚矣。至楊幺之擒，皆岳飛力也，而《浚傳》中全歸功於浚，謂賊二十餘萬相繼降，湖寇盡平，絕不及飛一字，何也？何鑄嘗與羅汝楫劾岳飛，見《汝楫傳》。鑄又嘗爲奏檜劾王居正爲趙鼎之黨，鼎遂奪職奉祠，見《王居正傳》。又劾張九成黨趙鼎，見《張九成傳》。又劾廖剛與陳淵等相爲朋比，見《廖剛傳》。是鑄之奸邪，不一而足，乃《鑄傳》並無一字，反雲治岳飛獄，力辨其冤，謂不當無故殺一大將，竟似正直者。他如文彥博以燈籠錦媚張貴妃，見《唐介傳》，而本傳不載。建炎元年，葉夢得知杭州，軍校陳通作亂，夢得被執，見《高宗本紀》。葉夢得初爲蔡京客，京倚爲腹心，嘗爲京立元黨籍，分三等定罪，後知應天府，以京黨落職，見毛注、強淵明、胡安國等傳，而本傳不載。呂頤浩引朱勝非以傾秦檜，胡安國劾勝非不當複用。安國求去，檜三上章留之。見《秦檜傳》，而《安國傳》不載。李顯忠破宿州，私其金帛，又與邵宏淵忿爭，遂致潰歸，見《胡銓傳》，而本傳亦不載。岳珂守當塗，橫斂百出，置貪刻吏，開告訐之門，以罔民而沒其財，見《徐慶卿傳》，而本傳亦不載。辛棄疾附和韓胄開兵端，見《胄傳》，而本傳亦不載。又《虞允文傳》：金主亮南侵，王權自和州遁歸，詔以李顯忠代權，令允文趣顯忠赴權軍。允文軍採石，權已去，顯忠未來，我師三五星散，解鞍坐道旁。允文念坐待顯忠則誤國事，遂招諸將，勉以忠義。諸將皆死戰，得大捷。明日又敗敵於楊林口，顯忠始至。是採石之捷，顯忠實未嘗與也。而《顯忠傳》則雲：金主將濟江，詔以顯忠代王權，命虞允文趣顯忠交軍，於是有采石之捷。則以此捷分功於顯忠矣。《顯忠傳》又云：是時顯忠遣萬人渡江，盡復淮西州郡。亮切責諸將，諸將弒之。則並以海陵之弒由於顯忠之復淮西。按海陵因採石不得渡，即趨瓜洲，剋日渡江，未渡而被弒，初非關顯忠之復淮西而責諸將也。且是時海陵去採石即至瓜洲，其間不過數日，顯忠豈能盡復淮西？當是海陵被弒後，乘金兵之退而復之耳。而必謂海陵之死由此，又曲說也。史彌遠之誅韓胄也，本因楊皇后與胄有隙，密使其兄楊次山與朝臣謀之，彌遠遂命結參知政事錢象相、中軍統制夏震，伏兵六部橋，伺胄早朝，擁至玉津園捶殺之。彌遠、象祖赴延和殿以聞，帝猶未言。越數日，始下詔暴胄罪（見《楊皇后傳》）。此事應詳載於《彌遠傳》，乃《彌遠傳》並不書，且雲：彌遠因用兵，力陳危迫之勢，皇子詢聞之，亦具奏，乃罷胄、陳自強。而臺諫猶論不已，胄始就誅，召彌遠對延和殿。則竟抹卻彌遠擅殺一節，似乎先奏請得旨而後行誅矣。理宗之立也，寧宗早養宗室子貴和爲皇太子，賜名。彌遠買美人善琴者納之，使伺皇子動靜。嬖之，一日指輿地圖曰：“此瓊崖州，他日當置彌遠於此。”又嘗書幾曰：“彌遠當決配八千里。”美人以告彌遠，彌遠懼，乃陰謀立沂王子昀，使鄭清之傅之。寧宗崩，彌遠在禁中，遣快行宣皇子，令之曰：“今所宣乃沂王府中皇子，非萬歲巷皇子也。”昀至，則引至柩前，舉哀畢，然後召封爲濟王。見《濟王傳》。此則彌遠廢立之罪，上通於天，本傳中自應一一詳載，乃但云“寧宗崩，擁立理宗”，而此等奸謀逆節，絕無一語載入，成何信史乎？凡若此之類，不一而足。此非作史者意存忠厚，欲詳著其善於本傳，錯見其惡於他傳，以爲善善長而惡惡短也。蓋宋人之家傳、表志、行狀以及言行錄、筆談、遺事之類，流傳於世者甚多，皆子弟門生所以標榜其父師者，自必揚其善而隱其惡，遇有功處未有不附會遷就以分其美，有罪則隱約其詞以避之。修史者固當參互以核其實，乃不及考訂真僞，但據其書抄撮成篇，毋怪是非乖謬如此也。

○《宋史》八《宋史》卷帙又有當更定者。張憲、楊再興、牛皋，皆岳飛部將，何以不附於《飛傳》後？況《皋傳》末歷敘飛分遣諸將恢復東西京州郡之事，非皋所遣而敘於皋傳，可見舊史本以《皋傳》附《飛傳》之後，及編次時，忽離而二之也。解元、成閔，皆韓世忠部將，亦何以不附《世忠傳》後？至劉子羽、胡世將與吳兄弟在蜀同功共事，何以不與、相次？郭浩、楊政又皆吳氏部將，用兵與吳氏相終始，何以不附於、之後？王友直、李寶皆自北起義來歸，既已同列一卷。李顯忠亦自延起義，間關數國，冒死南投，功名尤著。魏勝起兵漣水，據海州以歸，與寶共事，何不匯列一卷，以顯忠爲首，勝、寶、友直次之？秦檜擅國十九年，凡居政府者，莫不以微忤斥去，惟王次翁始終爲憐所檜，則次翁應附《檜傳》之後。陳自強之附韓胄，與次翁之附檜一也，則自強亦應附《胄傳》之後。乃皆編入列傳，不著其奸黨，何也？權邦彥乃徽、欽時人，卒於高宗紹興三年，乃廁於寧宗諸臣之列。汪若海、張運、柳約亦皆欽、高時人，乃廁於理宗諸臣之列。林勳、劉才邵等皆高、孝時人，乃廁於德未造李庭芝諸臣之後，不幾顛倒時代乎？徐清叟、徐榮叟，兄弟也，人品官位亦略相同，何以不毗連相次，而各置一卷？宣繒、鄒應龍、別之傑、金淵、張、饒虎臣、戴慶珂諸傳，但敘履歷，絕無一言一事，則傳之何爲？《五代史》不爲韓通立傳，《宋史》補之，誠是矣。彭義斌自山東起義，隨李全來歸，即與趙範、趙葵等破金兵，義斌獨擊至下灣渡，掩金人於淮（見《賈涉傳》）。後因全擅戕殺制置使許國，即斬全使，大罵曰：“逆賊受國厚恩，擅殺制使，我必報此仇！”會全攻恩州，義斌即出戰敗全。全求制使徐戕稷書與義斌連和，義斌致書趙善湘曰：“不誅逆全，恢復不成。但能遣兵扼淮，斷其南路，必可滅賊。賊平之後，義斌戰河北，盱眙諸將戰河南，神州可復也。”範亦謂善湘曰：“義斌蹙全，如山壓卵，然必請而後討者，知尊朝廷也。”（見《趙範傳》）義斌攻真定，降金將武仙衆至數十萬，拓地而北，與元兵戰於內黃之五馬山，兵敗不屈死（見《李全傳》）。則此人何得不立傳，而《宋史》竟遺之？又一百第六卷既有李熙清，常州晉陵人，靖康之變，以拒張邦昌僞命，憂憤不食，索筆書王維“百官何日再朝天”之句而死。二百十二卷又有李熙靖，晉陵人，張邦昌使直學士院憂憤不食，謂友人曰：“百官何日再朝天乎！”是一人也，而竟重出，何其漫無審訂若此！又《南唐世家》既立《韓熙載傳》矣，劉仁贍、皇甫暉、姚鳳皆南唐完節之臣，何以又不爲立傳，以附於熙載之後？南唐徐鉉、北漢楊業，後皆仕於宋，既入之宋臣列傳矣，南唐之周惟簡，西蜀之歐陽迥，亦皆仕宋，歷官多年，何以不入宋臣列傳，而以附南唐、西蜀世家之後乎？此皆自亂其例者也。

●卷十四○《金史》《金史》原有成書，修史時又參以劉祁《歸潛志》、元好問《野史》，故文筆最簡潔。然亦有過於簡略者。《衛紹王本紀》贊雲：衛紹王被弒後，記注亡失。元中統三年，王鶚採當時詔令。又金有令史竇詳，年九十餘，詢之得二十餘條。又禮部尚書楊雲翼日錄四十餘條，陳老日錄二十餘條。又有金女官所紀資明夫人授璽事。因此數種編成。是《衛紹王紀》本屬事後追述，宜其疏略。其他則各有原文，應亦詳備，乃本紀天會三年宋徽宗內禪，欽宗即位，七年宋高宗爲苗、劉所廢，傳位太子，改元明受，此皆鄰國大事，而《金史》竟不書，豈授《春秋》列國不赴告則不書之例耶？十年，劉豫徙居於汴京，此又本國之大事。十一月〔年〕，宋潘致堯南還，言金欲遣重臣以取信，宋乃命韓肖胄等使金。此爲兩國議和之始，亦皆不書。劉豫僭位後，與宋交兵，此於金無涉，不書可也。天會十二年，金、齊合兵入宋，韓世忠擊敗之於大儀鎮，論者以此舉爲宋中興武功第一，《金史》亦不書。十五年，王倫還宋，言金許還梓宮及太后。天眷二年，王倫受地於金，得東、西、南三京及陝西、京西之地。此亦金國大事，徒以不逾時即悔前議，拘執王倫，遂並此事亦不書，則王倫又何爲被執乎？歸地之後，復興兵取故地，命兀朮趨汴，撒離喝趨陝。據《宋史》則有劉順昌之捷，岳飛郾城、蔡州、潁昌、朱仙鎮之捷，韓世忠淮陽軍之捷，王德宿州之捷，吳、李師顏等扶風之捷，王德青溪之捷，諸將以奉詔班師，遂復失故地。而《金史》皆不書，但云：秋七月，宗弼遣使奏河南、陝西捷。其明年，兀朮復興兵，則有楊沂中、劉等柘皋之捷，王德昭關之捷，李顯忠舒城之捷。《金史》亦皆不書，但云：兀朮遣使奏捷，秋，和議成，兀朮以便宜畫淮爲界。而其時所定歲奉銀二十五萬兩、絹二十五萬匹，亦國中一大事也，亦皆不書，無乃太簡乎？慶山奴，即承立也。乃傳中忽雲慶山奴，忽雲承立，竟似兩人。又張覺既列於《逆臣傳》矣，其子張僅言，在世宗朝終始一節，恩禮兼至，何妨另入列傳？乃次於《覺傳》之後，竟似逆黨附入者。又韓慶民盡節於遼，其妻又盡節於慶民，則應編入《遼史》，乃反載入《金史》。此編次之失檢也。又按《宋史》岳飛、劉、吳等傳，兀朮用兵皆與韓常俱。如富平之敗，韓常拔兀朮於重圍中；仙人關之戰，兀朮陳於東，韓常陳於西；順昌之敗，韓常以大將亦被枷責；柘皋之戰，王德先敗韓常軍於昭關。《金史》宗弼等傳內亦錯見其事。又《高福昌傳》：許州都統韓常用法嚴，遣吏送囚於汴，或道亡，監吏懼法，乃盡殺之以滅口。則韓常者，固金朝一大將，歷有戰功，自應專立一傳，乃《金史》並無其人。此又編輯之疏漏也。至其書法之直筆，則有可取者。凡本朝人修前代史，其於前代與本朝交涉事必多回護。乃元人修《金史》，如《完顏陳和尚傳》敘太昌原之戰，陳和尚以騎四百破元兵八千，《楊沃衍傳》野豬嶺德安寨之戰，力破元兵，《禹顯傳》扼龍豬谷，攻元兵，獲元帥韓光國等，皆直敘不諱，此猶存古法也。

○《元史》《元史》列傳三十卷及三十一、二卷已具載元末死事諸臣泰不華、餘闕等傳矣，乃三十三卷以後，又以開國時耶律楚材、劉秉忠、史天倪、張柔、張弘範等傳編入，幾於前後倒置。蓋《元史》本兩次修成。洪武二年二月開局，八月成書。後又以順帝無實錄，再遣使行天下搜採史事，至明年二月開局，七月成書。今三十二卷以前，當是初次進呈，三十三卷以後，則第二次進呈者。諸臣以太祖威嚴，恐幹煩瀆，遂不敢請將前後兩書重加編訂耳。期日迫促，疏誤尤多。列傳中第八卷之速不臺，即第九卷之雪不臺。第十八卷之完者都，即二十卷之完者拔都。三十七卷之石抹也先，即三十九卷之石抹阿辛。顧寧人已嘗言之。然不特此也。《直脫兒傳》既詳載其從子忽刺出矣，乃後又有《忽刺出傳》。《杭忽思傳》既詳敘其子阿塔赤矣，乃後又有《阿答赤傳》。可見其匆遽不暇覆校也。又如木華黎、博爾術、博爾忽、赤老溫四人事太祖，當時號爲掇裏班曲律，華言四傑也。其後子孫爲四怯薛，世領宿衛，則四人之勳勤相等可知。乃木華黎等三人皆有傳，而赤老溫獨無。按《太宗本紀》元年赤老溫帥師圍慶陽，金移刺蒲阿來救，圍始解。六年，太宗欲自將伐宋，赤老溫請行，許之。由此以推，則赤老溫亦非無事蹟可紀者，乃獨遺之，何也？孟珙《蒙達備錄》謂：先有蒙古斯國，雄於北邊，後絕衰滅（《遼史》有磨古斯國，即珙所稱蒙古斯，磨、蒙聲相近也。又《遼史。撻不也傳》阻卜酋長磨古斯來侵，則磨古斯只阻卜酋長之名）。成吉思起事，慕蒙爲雄國，乃改稱大蒙古國。此可見建國號之由，而本紀亦不載。《續通鑑綱目》：嚴實據青崖崮，其將李信乘實出，殺其家屬降宋。而《嚴實傳》但云有王義深者嘗害實族屬，而不載李信其人。賈良伯《死節記》謂餘闕妻蔣氏從闕死，而《闕傳》作耶律卜氏。按張毅所記，耶律卜氏乃闕妾也，今以當其妻，而反遺蔣氏，亦屬疏漏。按《扎兒傳》謂木華黎家所出玉璽，楊桓辨其文曰“受命於天，既壽永昌。”而《楊桓傳》則曰“受天之命，既壽永昌。”一事也，而何以岐互若此，《牀兀兒傳》：至大二年受封句容郡王，《武宗紀》則以此事繫於至大三年，而《仁宗紀》延三年覆載此事。一事也，而何以重複若此？又如一乃蠻酋長也，《太祖本紀》作太陽可汗，《塔塔統阿傳》又作太攵可汗。一博爾忽也，本紀作博羅渾，本傳作博爾忽。一班珠尼河也，本紀作班珠尼河，《速哥傳》又作班術居河。一篤列河也，《雪不臺傳》作篤列河，《速不臺傳》又作禿刺河。又拔都者，本勇士之稱，即今國語所謂巴圖魯也，乃史天澤、趙阿哥潘等傳則曰拔都，《拜延傳》則曰八都魯，阿術魯及苫徹傳則又曰拔都兒，亦何其不劃一也。詔令有用蒙古字者，當時譯以漢字，固不免近俗。然既以入史，自宜稍加改訂，乃泰定帝登極一詔，最爲村俗（另載“史傳俗語”條內），獨不可稍加潤色乎？順帝本宋德帝遺體。德降元，封瀛國公，後學佛於土番，娶邁來的，有娠。適明宗（和世疏）。逃於漠北，與瀛國善，索邁來的爲妻，遂生順帝。見陳克勤《宋遺民錄》及權衡所撰《庚申帝大事記》、餘應所撰《合尊大師》詩、袁忠徹所撰《符臺外集》，是皆元末明初人所共見聞者。即《元史》本紀亦載：文宗至順元年，以順帝乳母夫言：明宗在日，素謂長子非己子，命翰林書其事於史館。明年，復召奎章閣學士虞集作詔，播告中外。順帝登極，因此事徹去文宗廟主，詔曰：“文宗私圖傳子，乃構邪言，謂朕非明宗子，俾出居遐陬。”《虞集傳》亦見此事。是則順帝之非明宗子，當時已播人口，故文宗崩後，卜答失裏後寧立明宗次子寧宗（名懿質班），而不立順帝。迨寧宗夭而順帝始立，則《庚申帝記》所云未必無因。作史者縱不便確指其故，而於《明宗後邁來的傳》（史作邁來迪）亦何妨略見其由瀛國公歸於明宗之源委，所謂疑以傳疑也。乃並不書，豈以其不經耶？然《南史》梁武帝納東昏妃，八月生豫章王綜，亦未嘗不書也。又泰定帝后爲燕鐵木兒娶作夫人，《燕鐵木兒傳》既載之，而《八不罕後傳》不言其事。雖作史者意存忠厚，然《北史》魏孝靜後再嫁楊爲妻，亦未嘗不書也。（按元制，宮中稱皇后者甚多，泰定後八不罕外，尚有亦憐真八刺皇后、忽刺皇后、也速皇后、卜顏怯裏迷失皇后、失烈帖木兒皇后，俱見表內。作史時當是不知燕鐵木兒所娶者何後，故不便書耳。）

《庚申帝大事記》：瀛國公降附後，爲僧白塔寺中，後徙甘州。有趙王者憐之，贈以回回女。延七年四月十六日夜，生一男。明宗適過其地，見寺上有龍文五采，訪知其故，因求爲子，並載其母歸。

《宋遺民錄》：瀛國公降後，世祖妻以公主。世祖夜夢金龍繞殿柱，明日瀛國來朝，正立所夢柱下。世祖陰欲除之，公主以告瀛國，懼，遂乞從釋，號合尊大師。餘應詩云：皇宋第十六飛龍，元朝降封瀛國公。元君詔公尚公主，時蒙賜宴明光宮。酒酣舒指爬金桂，化爲龍爪驚天容。侍臣獻謀將見除，公主夜泣沾酥胸。幸脫虎口走方外，易名合尊沙漠中。是時明宗在沙漠，締交合尊情頗濃。合尊之妻夜生子，明宗隔帳聞笙鏞。乞歸行營養爲嗣，皇考崩時年甫童。文宗降詔移南海，五年仍歸居九重。至今兒孫主沙漠，吁嗟宋德何其隆！

《西湖志餘》：虞集在文宗時草詔，有曰：“明宗在北之時，自謂非其子。”及順帝立，捕集赴大都，以皮繩縛腰，馬尾縫眼。既至，集以文宗親改詔稿呈上，遂得釋。

《庚申外史》：順帝時，尚書高保哥奏：“文宗在時，謂陛下非明宗子。”帝大怒，究當時作詔者，欲殺虞集、馬祖常二人。二人呈上文宗御筆，脫脫在旁曰：“彼負天下名，後世只謂陛下殺此秀才。”乃舍之。按：至元十三年瀛國公降，年六歲。至元二十五年，瀛國學佛土番，年十八歲。延七年，順帝生之歲，瀛國公年五十。野史所云，或未必無因也。

◎《明史》○《明史》多附書《明史》事多而文省，最爲簡密。其法之尤善者，莫如附書之例。如忠義、文苑等傳，一傳之內，牽連書者輒數十人，蓋人各一傳則不勝立，而傳此舍彼又嫌掛漏，故各從其類，一一附書，既不沒其人，又不傷於冗，此史家剪裁法也。如《陳友定傳》後附以元末死事諸臣，凡《元史》所不載者皆具焉。而明初南昌死事之十四人，康郎山死事之三十五人，則類敘於《趙普勝傳》後。正統中死土木之難者，惟張輔等另有專傳外，其他則類敘於曹鼐等傳後。正德中諫南巡被杖者百餘人，則類敘於舒芬、夏良勝、何遵等傳後。嘉靖中議大禮被杖之數百人，則類敘於何孟春等傳後。李福達之獄坐罪者四十餘人，則類敘於《馬尋傳》後。皆此法也。又建文從亡諸臣，如台州樵夫、樂清樵夫、河西傭、補鍋匠、馬二子、雲門僧、若耶僧、玉山樵、雲庵和尚之類，皆據《從亡錄》、《致身錄》（史仲彬撰）、《革除錄》（宋瑞儀撰）、《忠賢奇祕錄》（王詔撰）諸書採入。此等野史，其真僞雖不可知，然皆附於殉節諸賢傳後，所謂與其過而去之，毋寧過而存之，又見修史者之用意也。

○《明史》父子兄弟不同傳《南、北史》、《新唐書》體例，凡一人有傳，則其子孫應傳皆附於此人之後。《明史》則不然，如周與其子金，耿九疇與其子裕，李遂與其子材，陳以勤與其子於陛，鄭曉與其子履仁，王忄予與其子世貞、世懋，劉顯與其子糹廷，皆父子也，而各自爲傳。蓋分傳則時代清楚，使閱者一覽瞭然，此亦作史舊法。又如馬思聰有傳，而其子明衡反附於《鄧繼曾傳》後，以明衡與繼曾同諫昭聖太后傳免朝賀一事同獲罪也。瞿景淳之子汝稷、汝說，附《景淳傳》後，而汝說子式耜又另立傳，與何騰蛟同卷，則以式耜與騰蛟皆明末一大關係之人也。而《張居正傳》後乃又附其曾孫同敝，《馬芳傳》亦附其子林及孫廣，似乎自變其例，然此蓋有意附之，以見居正之有賢子孫，而馬氏則三世皆死國難也。

○《明史》多載原文《明史》於諸臣奏議，凡切於當時利弊者多載之。如蔣欽之劾劉瑾也，沈煉、楊繼盛之劾嚴嵩，吳中行、趙用賢、鄒元標之劾張居正也，楊漣之劾魏忠賢也，皆載其全文，不遺一字。此正修史者表彰深意。嘉靖中大禮之議，毛澄等之主考孝宗者，張璁、桂萼、方獻夫等之主考興獻王者，各有一是，則並存其疏，使閱者彼此參觀，而是非自見。此名如《李善長傳》末載王國用爲善長訟冤一疏，以見善長被誅之枉。《于謙傳》末載成化中復官賜祭誥詞，以見謙被害之冤。《熊廷弼傳》末載韓廣請給其首歸葬一疏，文情愷切，議論公平，廷弼功罪於此而定，更非漫焉抄入者，此可以見作史者之用意也。至如《擴廓傳》載蔡子英上明太祖一書，《方國珍傳》載詹鼎代作乞降一表，《明升傳》載楊，諭降一書，則又以其文皆有先奏、西漢之風而並存之，閱者細心讀之，可以知去取之當矣。○大禮之議《明史》傳贊持論雖本忠厚，而皆協是非之公。如嘉靖中大禮之儀，天下後世萬口一詞，皆是楊廷和而非張璁等。《明史》傳贊獨謂廷和等徒泥司馬光、程頤濮園之說，英宗長育宮中，名稱素定，世宗奉詔嗣位，承武宗後，事勢各殊。諸臣徒見先賢大儒成說可據，而未準酌情理，以求至當，爭之愈力，失之愈深。此論直足破當時循聲附和之謬也。按廷和等所據者，漢定陶、南頓及宋濮園三事。漢成帝立定陶王爲皇太子，立楚孝王孫景爲定陶共王后，共王者，太子本生父也，此一據也。漢光武中興，先立四親廟，推南頓君以上至舂陵節修，後以張純、竇融等議，乃以宣、元、成、哀、平五帝代四親廟，而別爲南頓君立皇考廟，此二據也。宋仁宗立濮安懿王子於宮中爲皇太子，是爲英宗，英宗登極，司馬光謂濮王宜尊以高官大爵，稱皇伯而不名，範鎮亦言：“陛下既考仁宗，若復以濮王爲考，於義未當。”程頤又言：“爲人後者，謂所後爲父母，而謂所生爲伯父母。”此三據也。不知漢哀帝、宋英宗早經成帝、仁宗預立爲子，其不得考共王、濮王固宜。漢至哀、平，國統中絕，光武崛起，重複漢祚，雖曰繼統，實系創興，原不必以宣、元以下爲親廟，其捨本生而立宣、元以下親廟，本漢儒之謬也。即立宣、元親廟矣，而其別立南頓君廟，亦仍曰皇考廟，並未嘗去皇考之稱也。至如明世宗之入繼也，以武宗無子，而祖訓有兄終弟及之義，故世宗以倫序得立。若以繼統而即當考所繼之君，則宜考武宗矣，以武宗從兄不當考而考孝宗，則又抹煞武宗一代矣。孝宗在日，自有武宗，並未嘗立世宗爲嗣也。世宗之生，在考宗既崩之後，並未嘗奉孝宗命爲嗣也。故廷和草武宗傳位遺詔，亦但云“皇考孝宗敬皇帝親弟興獻王長子某倫序當立，遵奉祖訓兄終弟及之文，告於宗廟，迎嗣皇帝位。”其草世宗即位詔，亦云“奉皇兄遺詔入奉宗祧”，皆未敢明言以世宗爲考宗子也，而奈何使之捨本生而考世父？此本廷和等之自爲窒礙，毋怪張璁等之伺間也。璁之論曰：漢成帝之於哀帝，宋仁宗之於英宗，皆預立爲嗣，養之宮中，其爲人後之義甚明。今武宗無嗣，大臣遵祖訓，以倫序立陛下，何得與預立爲嗣者同例而論哉？方獻夫疏曰：程頤濮議謂英宗既以仁宗爲父，不當復以濮王爲親，此非宋儒之說不善，實今日之事不同。蓋仁宗嘗育英宗於宮中，孝宗未嘗立陛下於宮中。孝宗未嘗以陛下爲後，陛下亦未嘗後孝宗也。此二說者，明白了當，自爲千古不易之論，故其疏一出，楊一清亦早心折之。世徒以考興獻者多小人，考孝宗者多正人，遂忘其立論之是非折衷於至當，此豈得爲篤論乎，宋高宗將立孝宗爲嗣，命廷臣集議本生父封爵。汪應辰定其稱曰太子本生之親，高宗親筆降出曰“皇太子所生父，可封秀王。”此何等光明正大。高宗鞠孝宗於宮中，命之爲子，尚不沒其本生父之稱，況世宗由藩王入繼，素未有儲貳之稱，乃欲使之捨生父而考世父乎！可見廷和等但拘濮議，並高宗封秀王之事亦不及知，此廷和等之陋也自明。史傳贊出，而此事之是非始定矣。

○《明史》行文典雅《王越傳》：越提督軍務，秦王設妓樂以宴之。越曰：“下官爲王吠犬久矣，寧無以相酬者？”遂盡乞其妓樂以歸。或疑“下官”二字，唐、宋以來史傳久無此稱，不知此正士大夫對藩王之稱。宋孝武定製，諸王封國者，其封內官止稱下官，不許稱臣。《明史》正引用此典，雖小節亦見其措詞不苟也。（《明史。範輅傳》：太祖定製，王府屬僚稱官後乃稱臣，其餘文武及京官出使者皆稱官。是朝官見王自稱官，正有明之制。）

○史傳俗語史傳中有用極俗語者，《唐書》以前不多見，惟《齊書》：文帝幸豫章王嶷第，須由宋長寧陵遂道過，帝曰：“我便是入他家墓內尋人。”《薛安都傳》：京師無百里地，若不能勝，便當拍手笑殺。《北史》：宇文化及謂許善心曰：“我好欲放你，乃敢如此不遜！”又化及謂李密曰：“我與你論相殺事。”《隋書》：太子勇曰：“阿孃不與我一好婦女，亦是可恨。”《舊唐書》：鄭綮聞將拜相，曰：“萬一如此，笑殺他人。”史思明將死，罵曹將軍曰：“這胡誤我！”宦官劉季述廢昭宗，手持銀撾，數上罪雲：“某事你不從我定。”此數語皆以俗吻入文，此外不更見也。至宋、遼史乃漸多。《遼史。伶官羅衣輕傳》：興宗嘗與太弟重元雙陸，時重元有異志，羅衣輕指局寓諷曰：“雙陸休癡，和你都輸去也。”又羅衣輕以詼諧將見殺，太子曰：“打諢底不是黃幡綽。”應聲曰：“行兵底不是唐太宗。”乃笑而釋之。《宋史》俗語尤多。《邵雍傳》：程顥與雍倫數，謂：“先生之數只是加一倍法。”雍驚曰：“大哥怎恁地聰明！”又謝良佐曰：“富鄭公身兼將相，堯夫只將做小兒。”良佐又謂程頤曰：“一年只去得個矜字，仔細檢點，得來病痛，盡在這裏。若按伏得這病，方有進向處。”《張｛角｝傳》：蔡京謂｛角｝曰：“覺得眼前盡是面諛脫取官職去底人。”《王傳》：葉祖洽追論建儲日，語李清臣雲：“他自家事，外廷不當管。”《蘇雲卿傳》：漕帥謂：“朝廷仗張魏公了此事。”雲卿曰：“此事恐怕他未便了得在。”《施全傳》：全刺秦檜，被執，檜曰：“你莫是心風否？”全曰：“我不是心風，滿朝都要殺虜，你偏要與虜和，故此我要殺你。”《汪立信傳》：立信謂賈似道曰：“平章，平章，瞎賊！今日更說一句不得，今江南無一寸乾淨地，我去尋一片趙家地上死耳。”《文天祥傳》：天祥至燕，阿合馬顧左右曰：“此人生死由我。”天祥曰：“要殺便殺，道甚由你不由你！”又《元史》泰定帝即位一詔，全系翻譯蒙古文，今錄出，以見一時文誥之體。詔雲：“薛禪皇帝可憐見嫡孫、裕宗皇帝長子、我仁慈甘麻刺爺爺根底，封授晉王，統領成吉思皇帝四個大斡耳朵，及軍馬、達達國土都付來。依著薛禪皇帝聖旨，小心謹慎，但凡軍馬人民的不揀什麼勾當裏，遵守正道行來的上頭，數年之間，百姓得安業。在後，完澤篤皇帝教我繼承位次，大斡耳朵裏委付了來。已委付了的大營盤看守著，扶立了兩個哥哥曲律皇帝、普顏篤皇帝，侄碩德八刺皇帝。我累朝皇帝根底，不謀異心，不圖位次，依本分與國家出氣力行來；諸王哥哥兄弟每，衆百姓每，也都理會的也者。今我的侄皇帝生天了也麼道，迤南諸王大臣，軍上的諸王附馬臣僚、達達百姓每，衆人商量著：大位次不宜久虛，惟我是薛禪皇帝嫡派，裕宗皇帝長孫，大位次裏合坐地的體例有；其餘爭立的哥哥兄弟也無有；這般，晏駕其間，比及整治以來，人心難測，宜安撫百姓，使天下人心得寧，早就這裏即位提說上頭，從著衆人的心，九月初四日，於成吉思皇帝的大斡耳朵裏，大位次裏坐了也。交衆百姓每心安的上頭，赦書行有。”云云。此皆從蒙古字譯出，極爲俚俗。昔宋子京修《唐書》，凡唐時四六奏疏悉改爲散文，意欲變今從古，固屬好高之過。乃宋景濂等修《元史》，於此等詔詞不稍加潤色，竟以之編入本紀，毋乃太草率耶？抑或有意存之，以見當時之鄙俚耶？

●卷十五○《通鑑》、《綱目》《通鑑》仿《左氏》編年體，雖創於溫公，然溫公以前已有爲之者。晉時習鑿齒已著《漢晉春秋》，劉宋時劉允濟採魯哀公後十二世接戰國，爲《魯後春秋》，元魏時張始均改陳壽《魏志》爲編年三十卷。唐時裴光庭引李融、張琪、司馬利賓等直弘文館，撰《續春秋經傳》，自戰國訖隋，表請天子修經，光庭等作傳。又太子詹事姚康撰《統史》三百卷，上自開闢，下訖隋朝皆編年爲之。柳仲郢之子璞，著《長祚長曆》一書，斷自漢武紀元爲編年，閏位者附於左。蕭穎士謂仲尼《春秋》爲百王不易之法，而司馬遷作本紀、世家、列傳，不足以訓，乃起漢元年，訖隋義寧，編年依《春秋》義類，爲傳百篇。書魏高貴鄉公之崩，則曰司馬昭弒帝於南闕；書梁敬帝之遜位，則曰陳霸先反。此皆在溫公之前，則《通鑑》一書亦有所本。觀穎士書法，則並開朱子《綱目》之體例矣。

○《綱目》書法有所本《通鑑》書三國事，猶承陳壽之舊，以曹魏繼漢爲正統。至朱子作《綱目》，乃始改蜀漢繼獻帝。然習鑿齒《漢晉春秋》早以蜀漢爲正，其著論雲：“若以魏有代王之德則不足，有靜亂之功則孫、劉鼎立共王，秦政猶不見敘於帝王，況暫制數州之衆哉！”此又朱子所本也。（章俊卿《山堂索前有集》十六卷載司馬溫公與劉道原書雲：周、秦、漢、晉、隋、唐皆嘗混一天下，其餘蜀、魏、吳、宋、梁、陳、魏、齊、周、五代諸國，地醜德齊，不參相一，皆用列國法。劉備雖承漢，然族屬疏遠，是非難明，今並同之列國，不得以漢光武、晉元帝爲比云云。是溫公修《通鑑》時亦未嘗不斟酌於正閏也。）《綱目》於唐中宗之廢居房州，每歲首必書“帝在房州”，雖朱子特筆，然唐人沈既濟亦已有此論，謂漢高後稱制，獨有王諸呂爲負約，無遷鼎革命事，矧其時考惠已歿，子非劉氏，故不得已而紀呂后，議者猶謂不可。今中宗以初年即位，季年復祚，雖尊名中守，而天命未改。《春秋》歲書魯昭公出曰“公在乾侯”，示君雖失位不敢廢也。請省天后合《中宗紀》爲一，每歲首必書在所以統之，宜稱帝不稱廬陵王。是此論實發自唐人也。又朱子《綱目》用中宗嗣聖年號至二十四年，此例亦不自朱子始，範祖禹《唐鑑》已是如此。

（按《癸辛雜識》：歐公修《唐書》作《武后紀》，依前漢例也。天授以後，唐雖改號爲周，而史不以周稱之，蓋黜之也。朱晦翁病其唐經亂周，史遂有嗣聖二十四年之號年之首，書曰“帝在某”“帝在某”，蓋以《春秋》之法正名也。每年之下又細書武氏所改年號，垂拱則曰“武氏垂拱”，天授則曰“武氏天授”，此意甚嚴也。但武氏既革唐命，國號爲周，有周則無唐矣，無唐則無帝矣。同一疆域也，而帝與周同書，則民有二王矣，豈無窒礙乎？若《春秋》“公在乾侯”，則魯國未嘗有他號云云。是又以《綱目》所書爲稍紊矣。然律以《春秋》書法，究以《綱目》爲正。）

《通鑑》、《綱目》所書及《集覽》、《質實》、《書法》、《發明》、《正誤》等書所注，多有謬誤者，今摘於後，以資考證。

○賈舉《綱目》前編：周靈王二十四年，齊崔杼之亂，一時有兩賈舉：侍人賈舉，崔黨也；從死之賈舉，莊公所嬖也。《左氏》兩書侍人賈舉於前，而下敘賈舉，州綽等八人皆死，明其不兩賈舉也……《通鑑》於崔黨之賈舉，初書“侍人”而後削之，直雲“賈舉止衆從者而入，閉門甲興，遂弒之，賈舉等八人皆死。”則兩賈舉幾於無別矣。敘事之明，由於書法之密，使其可省，《左氏》豈好爲重累之詞哉！

○俠累、韓一人兩書《綱目》正編：周安王五年，盜殺韓相俠累。《分注》載嚴仲子使聶政刺之。烈王五年，韓嚴遂弒其君。分注載哀侯以韓爲相，而愛嚴遂，二人相害，遂刺於朝，並中哀侯。按《國策》嚴仲子即嚴遂也，《國策注》俠累名傀，《韓非子》作，則俠累即韓也。豈有一人之身，而聶政既殺之於前，嚴遂復刺之於後耶？考《史記。韓世家》：烈侯三年，聶政殺韓相俠累。十三年，烈侯卒，子哀侯立。六年，韓嚴弒其君哀侯。是使聶政殺俠累者嚴遂，而弒哀侯者韓嚴也。兩事相去且二十六七年，《通鑑》及《綱目》何以既書“盜殺俠累”，又書“韓嚴遂弒其君”，不且合兩事爲一事耶？蓋《綱目》之誤因《通鑑》，《通鑑》之誤因史遷。《聶政傳》謂嚴仲子事韓哀侯，與韓相俠累有卻，乃使政刺殺俠累於其府中。而《史記》之誤，又因《國策。韓傀相韓篇》：東孟之會，聶政直入殺韓傀，傀走抱哀侯，政並中哀侯。《韓非子》亦云嚴遂使人刺韓於朝，走抱君，遂並刺哀侯。此《通鑑》、《綱目》所本也。然《史記。韓世家》烈侯三年政殺俠累之後，烈侯又十年而卒，則政殺俠累並未殺君也。《國策》韓人攻宋篇又云：聶政刺相兼君，許異蹴哀侯而殪之（謂使其君僞死以免禍）。是故哀侯爲君，而許負終身相焉。夫哀侯被殺即卒，而子懿侯立，許異又於誰之世而終身爲相哉？則《國策》實誤以烈侯時事而實之哀侯也。政刺韓傀時並中烈侯，許異蹴烈侯使之佯死以免難，其時烈侯實未死，又在位十年，故許異終烈侯之世常爲相。其所以誤系之哀侯者何也？《史記索隱》引《竹書紀年》韓山堅弒其君哀侯，注云：山堅，韓嚴也。始知弒哀侯者韓嚴，而非嚴遂。《國策》及《史記。聶政傳》因韓嚴、嚴遂名姓略同，遂以兩人爲一人，故有此錯。《通鑑》及《綱目》亦未考訂，遂襲其訛。惟《史記。韓世家》於烈侯時書盜殺俠累，於哀侯時書韓嚴弒其君哀侯，此則分晰明確，最可據也。王充《論衡》雲：傳言聶政爲嚴翁仲刺殺韓王，非也。聶政之時，韓烈侯也，烈侯三年，聶政刺韓相俠累，十二年烈侯卒。嚴翁仲刺殺韓王事與聶政殺俠累相去十七年，短書小傳不可信如此云云。是《史記》、《國策》之誤，王充已嘗辨之，但未指其所以致誤之由，故《通鑑》諸書仍襲前誤耳。

○薄後、陳後不書立景帝七年，廢皇后薄氏。武帝元光五年，皇后陳氏廢。不書其立於前，遽書其廢於後，斯爲漏脫無疑。然考《漢書》諸帝紀，凡即位後必書曰立皇后某氏，而薄、陳二後獨不書，殊不可解。倘因伉儷不終而略之，則宣帝之霍後，不過五年而見廢，何以當其甫立而即大書之也？《綱目》之失書，蓋仍《通鑑》之缺略，而《通鑑》又仍《漢書》之缺略耳。

○太初元將哀帝建平二年，大赦，改元太初。按《漢書。哀帝紀》：待詔夏賀良等言赤精子之讖：漢家歷運中衰，當再受命，宜改元易號。乃詔以建平二年爲太初元將元年，號曰陳聖劉太平皇帝。太初元將者，四字號也。後世如光武之建武中元，魏太武之太平真君，唐武后之天冊萬歲及萬歲通天，宋太宗之太平興國，真宗之大中祥符，徽宗之建中靖國，皆其例也。若書去元將二字，則與武帝之號相犯矣。哀帝之改元，雖不旋踵而復，然當其改之之始，必不自復其先朝也。“元將”二字，應照本紀增入爲是。

○卓茂非仕於莽朝延熹八年，詔壞諸淫祀，特留洛陽王渙、密縣卓茂二祠。馮氐《質實》雲：卓茂，宛人，王莽時爲密令，教化大行雲雲。今按茂本傳：其爲令也，在莽秉政之前；其去官也，在莽居攝之始。見幾而作，不污僞命。馮氏乃稱其爲令於莽時，不幾厚誣正士耶？當亟正之。（齊武帝永明五年，魏高言：卓茂行化，蝗不入境，《集覽》謂在光武時，亦誤也。）

○鍾繇獻帝初平三年，分注：黃門侍郎鍾繇。《集覽》雲：繇，古由字，或音宙。按《世說》晉文帝嘲鍾會曰：“與人期行，何以遲遲？望鄉〔卿〕遙遙不至。”劉孝標註：會父名繇，故以遙遙戲之。又景王嘲鍾毓曰：“皋繇何如人？”對曰：“古之懿士。”據此則繇字當讀餘韶切。

○立曹操女爲後西漢平帝元始三年春，聘安漢公莽女爲皇后。劉氐《書法》雲：立後書氏，恆也；書安漢公莽女何？權所在也。東漢獻帝建安二十年春正月，立貴人曹氏爲皇后。《書法》雲：此其不書立魏公操女何？命自上出也。伏後之弒，帝益廩廩矣，於是立其女爲後，將以自媚於操也，按劉氏之說善矣，猶有未盡者。魏公操納三女爲貴人，既大書於十八年之七月，次年又書弒皇后伏氏，則今之所立，但稱曹氏，而即知爲魏公操之女，實與元始所書無異也。獨是莽女以父之篡而稱疾不起，至赴火以自焚。操女以兄之篡而涕泣橫流，知皇天之不祚。《綱目》著莽女之節，而竟沒操女之賢，殊爲缺漏矣。

○周撫元帝大興元年，彭城內史周撫叛降石勒，詔下邳內史劉遐、泰山太守徐龕討之。二年春，遐、龕擊周撫斬之。《質實》於元年條下注雲；周撫，潯陽人訪之子。按《晉書。周訪傳》：訪長子撫，強毅有父風，始爲王敦爪牙，後從溫嶠討蘇峻，又屢平蜀亂，官至鎮西將軍，哀帝興寧三年卒（《綱目》於興寧三年六月書益州刺史周撫卒），曷嘗有叛降石勒事？又考劉遐及蔡豹傳：沛人周堅，一名撫，以彭城叛，石勒遣騎援之。詔遐與蔡豹、徐龕共討撫，戰於寒山。撫敗走，龕將於藥斬之。是叛晉而被誅者，沛之周撫，非潯陽之周撫也。《質實》不分涇渭，混注訪子，遂令道和蒙反賊之名，紕繆不亦甚乎！後至永昌元年，王敦殺甘卓，以從事周撫代卓鎮沔中，《質實》又云：周撫，潯陽人，訪之子。既是同一周撫，豈有已被斬而復鎮沔者耶？可爲一笑。

○惡奴郎孝武帝太元八年，慕容垂叛苻堅，遣人告其子農等，使起兵。農遂將數十騎微服出鄴，奔列人，止於烏桓魯利家。利爲之置饌，農笑而不食。利謂其妻曰：“惡奴郎貴人，家貧無以饌之，奈何！”妻曰：“郎有雄才大志，非爲飲食來也。”《集覽》雲：惡奴，魯利呼其妻名。《正誤》則雲：此乃戲罵其妻之辭，非名也。按《晉孝武帝紀》：太元十九年冬十月，慕容垂遣其子惡奴寇廩丘，載紀則雲：使慕容農略地河內，攻廩丘，克之。是惡奴即慕容農也。陸龜蒙小名錄，慕容農小字惡奴，然則惡奴者猶棘奴（冉閔）、胡奴（呂超）之類，而稱之爲惡奴郎者，猶買德郎（桓衝）、鎮惡郎（桓石虔）之類，非魯利之呼妻也。王、陳兩說俱失之。

○高密王恢之安帝義熙十二年，詔遣司空高密王恢之修謁五陵。定宇陳氏曰：高密，郡名。《綱目》無此例，二字合刪去。按此句若去高密二字，是直以王恢之爲姓名矣，不知此晉之宗室，高密王其爵，恢之其名也。《晉書。宗室傳》：彭城穆王權之玄孫俊出嗣高密王略；薨，子純之立；薨，子恢之立，義熙末以給事中兼太尉，修謁洛陽園陵（太尉，《安帝紀》作司空。按是時劉裕爲太尉，豈容高密謙之？當從帝紀爲是）。是高密王爲司馬恢之之封爵瞭然可知。若依上文所書琅牙王德文脩敬山陵之例，則此句當去司空二字，不當去高密二字也（時德文爲大司馬領司徒）。蓋修謁園陵，朝廷重事，故伐秦之始，既命琅牙與劉裕偕行，至是既克洛陽，復特遣宗藩展其誠敬耳。陳氏欲去高密二字，亦不思之甚矣。○記裏鼓十三年，劉裕滅秦，收其彝器、渾儀、土圭、記裏鼓、指南車送建南。《集覽》註記裏鼓，引宋仁宗天聖五年內侍盧道隆創記裏鼓車事。按《晉書。輿服志》：記裏鼓車，駕四馬，形制如司南（即指南車），其中有木人執椎向鼓，行一里則打一椎。是記裏鼓之制其來已久，《集覽》不引《晉書》，轉取徵於後代，何也？○王陵宋順帝升明元年，荊襄都督沈攸之舉兵討蕭道成。分注：攸之見道成專制朝權，心不平，謂元琰曰：“吾寧爲王陵死，不爲賈充生。”王陵句，《集覽》引安國侯諫立諸呂事，然擬道成於諸呂，殊屬不倫。矧陵無討逆之謀，攸之豈以自況也？陵當作凌。按魏主曹芳嗣立，受制於司馬懿，揚州都督王凌貳於懿，謀立楚王彪。懿襲執之，歸於京師。道經賈逵廟，凌呼曰：“賈梁道，王凌是大魏之忠臣，惟爾有神，知之。”遂仰藥死。蓋當典午擅權，舉朝皆其羽冀，而凌獨以不順見害，故自許爲忠臣。今順帝幼衝，而道成專國，廷臣皆願效驅馳，攸之獨欲舉義旗，故擬蕭氏於司馬，而以王凌自況，以賈充比蕭黨也。陵爲凌之誤無疑。○魯文公七年無衛獻公梁武帝普通元年，左將軍馮道根卒。時梁主春祠二廟，既出宮而聞訃，梁主問朱異曰：“吉凶同日，可乎？”對曰：“昔衛獻公聞柳莊死，不釋祭服而往哭之。道根有勞王室，臨之禮也。”梁王從之。《質實》雲：《左傳》文七年，衛獻公祭太廟，聞大夫柳莊卒，不釋祭服而往臨之。按《左傳》及《史記。十二諸侯年表》：魯成公十四年，衛定公卒，子獻公立，上距文公年已四十三載。是文公之世，衛尚未有獻公，安得有往哭柳莊之事？此事本見《檀弓》，學者所共曉，豈可移於《左傳》，又妄指其年乎？

○魏三祖隋文帝開皇四年，李諤上書曰：“魏之三祖，崇尚文詞，遂成風俗。江左齊、梁，其弊彌甚。”《質實》雲：魏平文帝廟號太祖，昭成帝廟號高祖，太武帝廟號世祖。按此說非也，諤所云乃曹魏，非元魏也。三祖者，太祖操、世祖丕、烈祖睿也。陳壽《三國。魏志。明帝紀》：景初元年，有司奏武皇帝撥亂反正，爲魏太祖，文皇帝應天受命，爲魏高祖。帝制作興治，爲魏烈祖。“是當明帝在日，已定三祖之稱。後孫盛且譏其生前豫自尊顯。是李諤所云魏三祖，正指曹魏也。史稱操手不捨書，登高必賦。丕天資文藻，下筆成章。睿自在東宮，潛思書籍。觀於鍾嶸《詩品》，三祖並列。劉勰《文心雕龍》亦云：魏之三祖，氣爽才麗。則知其崇尚文詞，洵爲江左之倡矣。若元魏之平文、昭成、太武，武略雖優，文風未振，奚暇以雕蟲爲務哉！

○子總管十年，江南亂，以楊素爲行軍總管討平之。分注有“子總管來護兒”，《集覽》引《正義》雲：子者，人之嘉稱。《正誤》雲：子總管，猶言小總管，裨將也。按《新唐書。百官志》：凡軍鎮五百人有押官一人，千人有子總管一人。而《突厥傳》：武后遣沙吒忠義等擊默啜，將軍扶余文宣等六人爲子總管。意隋時官制亦相類也。又考古人以子名官者甚多。有稱子都將者。《魏書。尉元傳》：元表言：劉將任農夫陳顯達領兵三千來循宿豫，臣遣子都將於沓幹、劉龍駒等將往赴擊。又表言：前鎮徐州之日，胡人子都將呼延籠達因於負罪，便爾叛亂。又團城子都將胡人王敕勤負釁南叛云云，《孔伯恭傳》：宋將沈攸之等救下邳，伯恭遣子都將侯汾奚升等南北邀之，攸之引退。又令子都將孫天慶等斷清水路，攸之順流退下，伯恭部分諸將挾清南北，尋攸之軍後，遂大破之是也。有稱子使者。《北齊書。盧文偉傳》：文偉孫詢祖，天保末爲築長城子使。《祖鴻勳傳》：元擢爲東道大使，署封隆之、邢邵、李渾、李象、鴻勳併爲子使。《新唐書。韋挺傳》：太宗將討遼東，使挺主餉運，命自擇文武官四品十人爲子使是也。有稱子都督者。《周書。達奚武傳》：以戰功拜羽林監子都督。《李賢傳》：賢曾祖魏太武時爲子都督，討兩山屠各沒於陣（又韓果、梁椿、梁臺、宇文深、王傑、伊婁穆、樂遜俱嘗爲子都督，各見本傳）。《隋書。達奚長孺傳》：以質直恭勤授子都督是也。有稱子將者。《新唐書。玄宗紀》：大武軍子將郝靈殺突厥默啜。《藩鎮傳》：魏博節度使樂彥禎子從訓，聚亡命五百人號子將是也。有稱子司者。《新唐書。百官志》：尚書省六尚書，兵部、吏部爲前行，刑部、戶部爲中行，工部、禮部爲後行，行總四司，以本行爲頭司，餘爲子司是也（《雲麓漫抄》：唐太常寺有四院，天府院、御衣院、樂懸院、神廚院，皆子司耳）。凡茲稱號，都非褒美之詞。陳氏訓子爲小，於義極得，若更引唐志爲證，則尤有根據矣。

○鹿角十九年，遣楊素等伐突厥。先是諸將與突厥戰，慮其騎兵奔突，皆以戎車步騎相參，設鹿角爲方陣，騎在其內。素曰：“此自固之道，未足以取勝也。”於是更爲騎陣，大敗之。《集覽》引《通鑑釋文》曰：鹿角，陣名，猶春秋魚麗陣也。至唐僖宗鹹通十一年，南詔入寇，攻成都，會救至，乃遁。顏慶復教蜀人築雍城，穿塹引水滿之，植鹿角，分營鋪。蠻知有備，自是不復犯。《集覽》則又云：鹿角者，以連枝木環營樹之，如鹿角然。何其兩不相侔也。按鹿角，軍中守衛之具，三國時，司馬懿奏罷曹爽，爽不通奏，留車駕宿伊水南，伐樹爲鹿角，發屯兵數千人以守。五代時，契丹圍幽州，晉王遣兵救之。李存審命步兵伐木爲鹿角，人持一枝，止則成寨。契丹騎環寨而過，寨中發萬弩射之，人馬死傷塞路。觀止則鹿角之制，正與《集覽》後說相合。《三餘贅筆》雲：今官集衙門列木於外，謂之鹿角，蓋鹿性警，羣居則環其角圓圍如陣，以防人物之害。軍中寨柵，埋樹木外向，亦名鹿角。此說最明，足證《釋文》之謬。

○定楊煬帝大業十三年，突厥立劉武周爲定楊可汗。《質實》雲：定楊，郡名。按楊者，國姓，定者戡定之義，非郡名也。又明年，流人郭子和起兵榆林，北附突厥，始畢以子和爲平楊天子。可見定楊、平楊皆取平楊氏之意，亦猶騶力稱吞漢將軍（見《史記。東越傳》），石勒稱平晉王（見《晉書。後趙載記》），尚讓稱平大唐將軍也（見《新唐書。黃巢傳》）。楊字乃木旁，非阜旁，馮氏混而爲一，釋以郡名，可謂不辨屯毛矣。

○文成公主唐貞觀十五年春，以文成公主嫁吐蕃。《質實》雲：公主，高祖之女，段綸之妻。按《新唐書。諸公主傳》：高祖十九女，其第四女高密公主，下嫁長孫孝政，又嫁段綸。非文成也。《吐蕃傳》：貞觀十五年，妻以宗女文成公主。既曰宗女，即非高祖之女明甚。蓋玄宗以前雖常與外蕃和親，未有帝姬自往者。故開元中鴻臚卿袁振使突厥，而默棘連謂之曰：“吾亦知入蕃公主皆非天子女也。”自乾元元年，肅宗以寧國公主降回紇可汗，於是德、憲之女相踵而適異國矣。○列卒代宗廣德二年，寧節度使白孝德署段秀實爲都虞候。郭軍士爲暴，秀實列卒，盡取其首注槊上，植市門。《質實》雲：列與裂通，車裂也。其意蓋謂秀實車裂亂卒矣。按列者，陳也；卒者：秀實所領之卒也。柳子厚《段太尉逸事狀》：軍士十七人入市，取酒刺酒翁，壞釀器，太尉列卒取十七人，皆斷頭注槊上，植市門外。《新唐書》秀實本傳悉仍其文，事本易曉，安得以列卒爲車裂亂卒耶？○四夔德宗貞元二年，以劉滋、崔造、齊映同平章事。分注云：造少與韓會、盧東美、張正則爲友，以王佐自許，時人謂之“四夔”。《質實》雲：夔，獸名，又山鬼。此說非也。夔字當是夔龍之夔，蓋四人隨許過高，故時人因其自命而擬諸舜臣，非取鬼與獸之義譏之也。劉賓客《嘉話錄》：崔丞相造，布衣時，江左人號曰白衣夔。審以鬼與獸譏之，奚必名之以白衣乎？是可悟當日品題之本意也。○王忠烈憲宗元和十五年，成德節度使王承宗卒，軍士立其弟承元。承元曰：“諸公未忘先德，不以承元年少，使攝軍務。承元請盡節天子，以遵忠烈王之志，諸公肯從之乎？”衆許諾。《質實》雲：王承宗卒，諡忠烈。按《新唐書。藩鎮傳》：王武俊爲恆冀深趙節度使，封琅牙郡王，德宗貞元十七年卒，有司諡威烈帝，更爲忠烈。子士真嗣，士真之子則承宗也。夫武俊雖初叛後服，然憲宗有忠節茂著之褒，故承元欲遵其志。若承宗者，囚天子之命吏，結蔡鄆之逆藩，至於犯園林，戕宰相，此豈承元所願效者？馮氏不加深考，漫以忠烈爲承宗之諡，豈知承宗本無諡號耶！

○兗海曹華穆宗長慶二年，宣武押牙李作亂，忠武李光顏、兗海曹華，皆以兵討，屢敗之。《質實》雲：兗、海、曹、華，四州名。按《新唐書。穆宗紀》：長慶二年七月戊申，李陷宋州。丙辰，兗鄆節度使曹華及李戰於宋州，敗之。《曹華傳》：華爲兗海節度使，李叛，以兵取宋州，華不待命，以兵逆擊，破之。馮氏不察，誤以人名爲地名，殊堪鼓掌。又《綱目》於元和十四年書以隸州刺史曹華爲沂海觀察使，《質實》雲：曹華，宋州楚丘人。夫牧隸之曹華，即破之曹華也，乃前則據本傳以詳之，遂則憑臆見以釋之，何耶？

○天末紀年分注各鎮唐昭宣帝天四年，朱梁既篡，《綱目》於紀年處雖分注云：是年唐亡，梁、晉、岐、淮南、西川凡五國，吳越、湖南、荊南、福建、嶺南凡五鎮。然是時河朔諸鎮尚存，鎮冀則王，魏博則羅紹威，易定則王處直，盧龍則劉守光，皆唐時藩鎮，唐亡而諸鎮未滅，則應與吳越等分注於紀年甲子之下，不宜竟從刪削，而專書吳越等五鎮也。若謂河朔諸鎮皆曾受梁封爵（梁以王爲趙王，羅紹威鄴王，劉守光燕王，王處直北平王），不異梁之屬郡，故不復分注。則吳越諸鎮何嘗不受梁封爵乎？（梁以錢謬爲吳越王，馬殷楚王，高季昌渤海王，王審知閩王，劉隱南海王，隱卒，又以其弟巖襲封。）況高季昌又朱溫所授節度使，當溫時並未竊據，乃已列之爲鎮。而河朔各自擁兵據地者，反不書鎮乎？若謂錢Α之吳越王，審知之閩，馬殷之楚，高季昌之南平（初封渤海），劉巖之南漢（初封南海，又封越），皆有國號，則之趙，守光之燕，紹威之鄴，處直之北平，又何嘗無國號乎？說者又謂：《綱目》本據歐陽公《五代史。十國世家》爲斷，有世家則書，無世家則不書，故吳越等分注，而河朔諸鎮獨從略。然李茂貞之王岐，歐陽史並無岐世家，而《綱目》列之梁、晉之下，何以獨遺河朔乎？《綱目》之意但以吳越等皆歷數傳，茂貞亦稍久，而河朔諸鎮，則唐亡後不數年皆以次夷滅，是以分別如此。然既列之爲鎮，則吳越等固鎮，而河朔亦鎮，不應於未滅時即不書鎮也，似宜於紀年甲子之下一例分注。如天四年丁卯歲下，則雲是歲唐亡，梁、晉、岐、淮南、西川凡五國，鎮冀、魏博、易定、盧龍、吳越、荊南、湖南、福建、嶺南凡九鎮。以後某鎮於某年滅，則於某年下注某鎮亡（魏博壬申年滅，盧龍癸酉年滅，鎮冀、易定俱辛巳年滅），較爲得實。又高季昌至梁末帝時始絕貢獻，自爲一鎮，則丁卯以後五六年不應即書荊南爲一鎮，應於梁末帝時始列爲鎮耳，又夏州李仁福一鎮，歷五代至宋迄元始滅，則五代紀年下似亦不可不列之諸鎮也。

○西平王后唐莊宗同光四年殺李繼麟（即朱友謙），時李紹琛（即康延孝）在蜀，其所將河中兵，河中將焦武等號哭于軍門曰：“西平王何罪，合門屠膾！我輩歸則同誅，決不復東矣！”紹琛遂反。《質實》雲：郭崇韜追諡西平王。按此說非也。是時崇韜甫遭枉害，莊宗絕無卹典，安得有西平王之追贈？諸將所稱，乃謂朱友謙耳。友謙自朱溫時鎮河中，後附於晉，晉封爲西平王，郭崇韜並無此封爵也。《五代史。康延孝傳》載友謙舊將之辭曰：“朱公無罪，二百口被誅。”其文明白如此，而《質實》妄指爲崇韜，杜撰亦甚矣。

○遼復號改號《綱目續編》：宋英宗治平三年，契丹復改國號曰遼。按石敬瑭天福二年，契丹改號遼，朱子大書於冊。然自後有事止書契丹，故《續編》亦仍之。迨隆緒之初立也，復國號曰大契丹（太宗太平興國七年）。閱八十餘年，而洪基復改稱遼，自後遂以遼書之矣。夫改號、復號，國之大事。今耶律氏兩改而中復，則當特書復號契丹於前，繼書而改稱遼於後，其事乃有序而可稽。隆緒之復號契丹，何以不特書於太平興國中，而僅見於分注也？

○夏人、遼人哲宗元符元年，夏人寇平夏城，章大敗之。《發明》雲：夏稱人，貶之也。夏人輕舉入寇，不爲無罪，曲在夏而直在宋矣。二年，遼人爲夏請和。《發明》雲：遼有救災恤鄰之意，故特進而稱人，予在夷狄則責在中國矣。夫曰曲在夏，則既以宋之應兵爲無過；曰責在中國，又似以宋之加兵爲不仁，何其予奪之靡常也？且一人字耳，於夏曰貶，於遼曰進，然則夏人來歸永樂之俘（元元年），斯何罪而貶之？遼人復來議疆事（神宗熙寧八年），又何德而進之哉？蓋夏人、遼人，皆恆辭也，周氏之說轉鑿矣。

○昏德公、重昏侯建炎二年，金主吳乞買廢上皇爲昏德公，靖康帝爲重昏侯，徙之韓州。紹興十一年，金追封昏德公爲天水郡王，封重昏侯爲天水郡公。按朱子《綱目》，晉雲懷帝永嘉五年書漢人遷帝於平陽，封平阿公。六年又書漢封帝爲會稽郡公，不仁降封平阿公爲會稽郡公也。五代漢高祖天福十二年，書契丹封晉主重貴爲負義侯，徙之黃龍府。隱帝乾二年，又書契丹遷故晉主重貴於建州，不雲遷負義侯重貴於建州也。夫紀所封，以著其實，而仍故號，以存其體，朱子之權度精矣。今《續編》書法如此，較諸前書義例，迥不劃一。

○留夢炎及第理宗淳四年，賜禮部進士留夢炎及第。《發明》雲：《綱目》凡書賜及第，分注或載其同榜之人，或載其所上之策，今皆略而不存，是必同榜之人皆不足紀，或所上之策不足錄耳。周氏此說非也。國士遇我，國士報之。今者及第出於上賜，是以國士遇夢炎也。其後樞務，晉臺司，實基於此。乃立人本朝，毫無匡救，似道專則順之而已矣，國勢危則逃之而已矣，敵兵至則降之而已矣，國士之報，果安在耶？《綱目》特筆書之，明其進身之始，受恩至重，而他日之反顏事仇，真狗彘弗若也，奚暇計其對策之常談，與綴行之衆士乎！或曰：是則然矣。寶四年文天祥及第，其書法與夢炎一例者何居？曰：信公亦狀元宰相也，特書其賜第，正以明其不負科名也。

●卷十六○三皇五帝《大戴禮。五帝德》及史遷《五帝本紀》，皆專言五帝而不言三皇。然三皇之號見於《周禮》外史掌三皇五帝之書，不得謂三代以前無此稱也。第未有專指其名者，其見於秦博士所議，但云天皇地皇、人皇而已。孔妄國《書序》乃以優犧神農、黃帝爲三皇，少昊、顓頊、高辛、堯、舜爲五帝。司馬遷則以黃帝入五帝以內，而無少昊。鄭康成依《運鬥樞》注《尚書。中候》則以伏犧、女媧、神農爲三皇，帝鴻、金天、高陽、高辛、唐虞爲五帝。司馬貞因之作《三皇本紀》，亦以伏犧、女媧、神農爲三皇。孔穎達注《尚書》最尊安國，故其駁鄭注謂女媧但修伏犧之道，無所改作，不得列於三皇。既不數女媧，則不可不取黃帝爲三皇。又曰：安國之意以月考，春曰太昊，夏曰炎帝，中央曰黃帝，依次以爲三皇；秋曰少昊，冬曰顓頊，自此以下合之高辛、堯、舜乃爲五帝耳。然穎達又云：諸儒說三皇，或數燧人，或數祝融，以配犧農，其五帝皆自軒轅，不數少昊。《帝系本紀》、《家語》又皆以少昊即黃帝之子青陽，是穎達雖尊安國，亦未敢竟以黃帝入三皇之內，少昊列五帝之中，而顯與史記相戾也（唐天寶中祀三皇則伏羲、神農、黃帝，五帝則少昊、顓頊、高辛、唐堯、虞舜，蓋用穎達之說）。宋五峯胡氏直斷以孔子《系詞》所述伏羲、神農、黃帝、堯、舜爲五帝。元人胡一桂又從而引伸之，謂《孔子家語》自伏羲以下皆稱帝，《易大傳》、《春秋內、外傳》有黃帝、炎帝之稱，《月令》有帝太昊、帝炎帝、帝黃帝之文，可見太昊伏羲氏、炎帝神農氏、黃帝軒轅本皆稱帝，秦以前未嘗列之於三皇也。其三皇之號，終不可泯，則仍以秦博士所謂天皇、地皇、人皇者當之，而不必附會其人。此論較爲直捷。然近日王西莊之謂：《系詞》以羲神爲上古聖人，黃帝、堯、舜爲後世聖人，則羲、農宜爲皇，黃帝宜爲帝。惟三皇中少一人，則司馬貞據康成說，以女媧充數，亦未爲無據。西莊最尊鄭學，故持論如此。要之，去古愈遠，載籍無稽，傳聞異詞，迄無定論。又如《三皇紀》謂炎帝神農氏，則神農即炎帝也，而譙周《古史考》則以炎帝與神農爲二人。《史記》黃帝姓公孫，名軒轅，則軒轅即黃帝也，而羅泌《路史》又以軒轅與黃帝爲二人。岐說紛紜，學者固未便臆斷矣。○堯、舜之禪不同舜受終文祖，攝位之後，又二十八載，堯乃徂落，《舜典》所記甚明。禹受命於神宗，若帝之初，亦是當舜在日即已攝位也。乃禹攝後，舜作何位置，及享壽又若干，典謨俱不載，但云“在位五十載，陟方乃死”，何也！蓋舜之禪與堯之禪不同，堯禪後竟全以天下付舜，而己一無所與，故舜攝位後，察璣衡，類上帝，輯瑞巡狩，封山浚川，一切皆行天子之事。舜則雖命禹攝位，而身尚臨御。故禹既攝之後，其徵苗也，猶奉命而出，及班師，又勸舜修德以來之。可知傳位雖有成命，尚不同堯之退處養閒。直至蒼梧之崩，猶在帝位，故書雲“在位五十載，陟方乃死”也。蓋堯禪時已耄而倦勤，舜禪時尚康強無恙。觀於過百之歲，猶遠陟江漢，其矍鑠可見，故不敢以付託有人，遂自暇逸而愛閒謝事耳。○東、西周武王定鼎於郟辱阝，周公營以爲都，是爲王城，則河南也。周公又皆下都，以遷殷頑民，是爲成周，則洛陽也。平王東遷，定都於王城，其時所謂西周者，豐鎬也，東周者，王城也。及王子朝之亂，敬王徙都成周，《公羊傳》曰：王城者何？西周也。成周者何？東周也。則是時王城爲西周，而成周爲東周矣。及考王封其弟揭於王城，是爲河南桓公。桓公之孫惠公，又自封其少子班於鞏，號曰東周，則此東周又自西周之王城分出，而並非敬王所都之成周矣。分封於鞏者曰東周，而河南惠公本在王城，則仍西周之號，此東周、西周皆在河南，而周王之都於成周自若也。《戰國策》所謂周王者，都於成周之王也。所謂東周君、西周君者，則河南之都於王城及分封於鞏者也。東周謂韓王曰：西周者，故天子之國也。曰故天子國，明乎是時西周已非天子所都也。顯王二年，趙與韓分周爲二，於是東、西各爲列國者，即河南之東、西周也。而顯王抱空名，尚在成周，直至赧王始滅，則仍是敬王所遷之東周也（說見《呂氏大事記》）。故高誘《戰國策》仍以東周列於首，蓋以敬王所遷之東周在此，故首篇即載秦王求九鼎一事，明乎鼎雖在西周，而王則在東周，鼎乃王之鼎，西周不得而主之也。鮑彪不知敬王以後周王常都東周，而改以西周爲首，所以致吳師道等之紛紛辯駁也。

○周、秦改正朔不改月次辨▲改正朔不改月次之說蔡九峯注《商書》“惟元祀十有二月乙丑”雲：商、周、秦皆改正朔而不改月數。周建子矣，而《詩》言“四月維夏”，“六月徂暑”，則寅月起數，周未嘗改也。秦建亥矣，而《史記》始皇三十一年十二月更名臘曰嘉平。夫臘必建丑月也，秦以亥正，則臘爲三月，而云十二月者，則寅月起數，秦亦未嘗改也。至三十七年書十月癸丑始皇出遊，十一月行至雲夢，繼書七月丙寅始皇崩。九月葬酈山，先書十月、十一月，而繼書七月、九月者，知其以十月爲正朔，而寅月起數，未嘗改也。漢初仍秦正，亦書曰元年冬十月，則正朔改而月數仍不改也。以此知《商書》“惟元祀十有二月乙丑，伊尹奉嗣王見厥祖”，其後復辟，亦所以十二月朔奉嗣王歸於毫。兩大事俱以十二月行禮，明是商改建醜之歲首，而云十二月，則仍以寅月起數，至丑月則十二月耳，非以丑月爲正月也。蔡傳又於《泰誓》“十有三年春”注云：此春乃建寅之月，非周正建子之月，冬不可以爲春，寒不可以爲暖也。則並謂春夏秋冬四序，周時亦同夏正，以寅月起也。

郎瑛《七修類稿》雲：《史記》秦、漢紀年皆以十月起，漸次及於正月，而當閏之歲，歸餘於終，又皆爲後九月。可見秦及漢初但改歲首，而未改月次，蓋以建亥之月爲正朔，而建寅之月仍爲正月也。

▲改正朔即改月次之說《泰誓》：十有三年春。孔安國傳雲：此周之孟春也。孔穎達雲：所以知周之孟春者，案《三統曆》以殷之十二月武王發師，至二月甲子鹹劉商王，故知彼十二月即周正建子之月也。

《詩》：維暮之春。鄭康成注亦以爲周之季春。

《周禮。大司徒》：正月之吉始和佈教於邦國都鄙。注云：周正月朔日也。“正歲令於教官”，注云：夏正月朔日也。是周時以周正月爲正月，夏正月爲正歲也。

《雜記》：正月日至，七月日至。是節氣仍舊，而月已改也。

《孟子》：七八月之間旱。朱子注亦云：周七、八月，夏五、六月也。《明堂位》：季夏六月以禮祀周公於太廟。按在孟夏四月，而言季夏六月，是以孟夏爲季夏，四月爲六月也。

《呂氏春秋》：季秋之月爲來歲受朔日。高誘注云：秦以十月爲正月，故於是月受明年曆日。是呂氏月令雖從夏正，而已見秦以十月爲正月也。

《史記。秦本紀》每年皆以十月起，而敘漢高初爲漢王，紀元之始，亦即曰漢元年十月，次敘十一月項羽破函谷關，十二月羽至戲。《漢書》亦曰：秦二年十月沛公攻胡陵，十一月攻薛，十二月雍齒降魏，正月張耳等立趙王歇爲趙王，而終之以後九月懷王以沛公爲碭郡長。又《漢書》：元年冬十月沛公兵至霸上，子嬰降，下雲春正月項羽陽尊懷王爲義帝。顏師古注曰：“凡此諸月號，皆太初改歷之後記事者用夏正追改之，非實當時本稱也。以十月爲歲首，則十月即正月。今此正月，實當時所謂四月也。

《白虎通》引《尚書大傳》言：夏以孟春月爲正，殷以季冬月爲正，周以仲冬月爲正。夏以十三月爲正，殷以十二月爲正，周以十一月爲正。夏以十三月爲正，即名正月，不名十三月。殷以十二月爲正，即名正月，不名十二月。周以十一月爲正，即名正月，不名十一月。洪邁曰：十三月者，承十二月而言，即正月也。

蔡邕《月令問答》雲：孟夏，《月令》曰蟄蟲始震，在正月也。

《後漢書。陳寵傳》曰：天正建子，周以爲春。熊朋來說曰：陽生於子，即爲春；陰生於午，即爲秋也。

以上二說，各有所據，然則何所折衷？曰：當以孔子《春秋》爲斷。《春秋》所書非時之變異，不一而足，今姑摘其最易見者證之。如隱九年春三月大雨震電，《左傳》雲：書失時也。杜注：夏之正月，未可雷電，故書也。桓八年冬十月雨雪，十四年春無冰。十月乃夏正之八月，不應雪而雪，春乃夏正之冬，應冰而不冰，故書也。莊七年秋大水，無麥苗。麥何關於秋？正以周之秋乃夏正之五月，故將獲之麥及初種之苗俱爲大水所害也。定元年冬十月隕霜殺菽。菽，大豆也，周十月爲夏八月，故菽在田而遭霜害；若夏之十月，則菽已久收，豈爲霜殺乎？且其時霜正應時，何足爲異乎？由此以觀，則周改建子爲正朔，即以子月爲正月可知也。不惟月數改，而春、夏、秋、冬四季之名亦隨月數而改可知也。周以既建子爲正月，則秦改建亥爲正朔，亦即以亥月爲正月可知也。則《史記》、《漢書》於秦及漢初紀年皆從十月起，師古謂遷等以夏正追敘前事者，信不謬也。太初改歷，本史遷及洛下閎建議，故既改從夏正之後，遂以夏正追敘前事，而以秦、漢之春正月爲冬十月也。不然，則豈有一歲之首即以冬十月起數者乎？孔安國亦系漢武時人，身經太初改歷，見從前承秦舊制，以亥月爲正月，故知周亦必以子月爲正月，而於《尚書。泰誓》注之。由此可定蔡傳所謂商周但改正朔而不改月之說，究屬臆見。然何以《小雅》四月維夏、《論語》暮春者及《呂氏月令》之類，周、秦亦有夏正錯見也？曰：吾固於前說備論之矣。子爲天統，醜爲地統，寅爲人統，古來原有此三正，更迭爲用。故《甘誓》已有“怠棄三正”之語，初不自三代始。商、周雖改建醜、建子，而三正仍自兼行不特〔悖〕，如《尚書大傳》所云王者存二代之後，聽其仍用國宗舊朔也。民間稼穡之事，蓋亦聽以夏正從事。夫迨失習用既久，周室衰微，不復頒朔，遂但知有夏正，而並忘本朝之正朔。故朝廷雖行周正於上，民間自行夏正於下。至戰國而列國，亦無不用夏正矣。此所以夏正、周正之錯見於經書也。太初改朔之後，史遷不特以夏正改敘秦、漢事。按《史記》魯襄公二十二年孔子生，而《公羊傳傳》則以爲襄公二十一年十一月庚子孔子生，司馬貞《索隱》謂《公羊》用周正，而《史記》則用夏正，故以周正之十一月屬之明年。其後稱孔子卒七十二歲，亦少一年也。則史遷敘周事，並用夏正追改矣。

○郡縣田汝成謂郡縣不始於秦，而引《左傳》晉分祁氏之田爲七縣、羊舌氏之田爲三縣，事在周敬王八年，以爲秦未置郡縣以前之明證。此蓋據秦孝公用商鞅變法，集小鄉邑聚爲縣，及秦並天下，置三十六郡，以爲秦置郡縣之始故在敬王后也。不知四甸爲縣，四縣爲都及五鄙爲縣之制，見於《周禮》，則置縣本自周始。蓋系王畿千里內之制，而未及於侯國。若侯國之置縣，則實自秦始，而非列國先有此制也。《史記》秦武公十年伐わ、冀戎，初縣之；十一年初縣杜、鄭（蓋因周制王畿內有縣，故仿之，每得一地，即置縣，以爲畿內地）。按秦武公十年乃周莊王九年、魯莊公六年，其事在敬王前一百七十八年。則列國之置縣莫先於此，安得以百七十餘年以後晉人置縣之事以爲先於秦耶？惟《國語》管仲對齊桓有十鄉爲縣之說，齊桓與秦武同時，則齊與秦之置縣未知孰先孰後。然考之《管子》書，但有軌、裏、連、鄉、邑、率之類，無所謂縣者，則《國語》所云十鄉爲縣之說，或後人追記之訛，而齊桓時尚無縣制（《管子。山國篇》有某縣之田若干之語）。則置縣之自秦武始，更不待辨也。《國語》晉惠公許賂秦穆公以河外列城五，曰：“君實有郡縣。”其時列國俱未有此名，而秦先有之，尤爲明證。自後列國之有縣，蓋皆因秦制而仿之。秦、楚相近，故楚之設縣亦最早。莊王伐鄭，鄭伯肉袒牽羊以逆，有“夷於九縣”之語（注謂莊十四年楚滅息，十六年滅鄭之類）。又莊王滅陳，殺夏徵舒，因縣陳。則秦武公置縣後不久楚亦設縣也。秦、晉相近，故晉之設縣亦較先，如分祁氏、羊舌氏之田爲縣是也。然皆在秦武公後，則不得謂設縣不自秦始也。惟設郡之始，秦不經見。惠文君十三年，秦取漢中地，始置漢中郡。而惠文十年，魏已納上郡，是魏有郡在前，秦有郡在後，故吳師道謂：或者山東諸侯先變古制，而秦效之。然據晉惠公所云“君自有郡縣”之語在魯僖九年，則有郡亦莫先於秦，不得謂設郡不自秦始也。惟古時縣大而郡小，戰國以後則郡大而縣小。《左傳》趙鞅與鄭戰，誓於衆曰：“克敵者上大夫受縣，下大夫受郡。”注引《周書。作雒篇》曰：千里百縣，縣有郡。此縣大於郡之證也（據此則郡亦周制）。《國策》甘茂曰：宜陽大縣，名爲縣，其實郡也。尉繚曰：秦之強，諸侯譬如郡縣之君。《史記》魏納上郡十五縣。此郡大於縣之證也。呂氏《大事記》亦云：春秋時郡屬於縣，戰國時縣屬於郡。此又郡縣大小不同之源流也。

○兩漢時受學者皆赴京師漢時，凡受學者皆赴亦師。蓋遭秦滅學，天下既無書籍，又少師儒。自武帝向用儒學，立五經博士，爲之置弟子員。宣帝因之，續有增置。於是施、孟、梁丘、京氏之《易》，歐陽、大、小夏侯之《書》，齊、魯、韓之《詩》，普慶〔應是“慶普”〕、大、小戴之《禮》，嚴氏、顏氏之《公羊春秋》，瑕丘江公之《梁春秋》，皆在太學。成帝末，增弟子至三千人。光武中興，起太學博士舍。肅宗又詔選高才生，受《古文尚書》、《毛詩》、《左氏春秋》，雖不立學官，然皆擢高第。順帝時，更修黌序千八百五十室，梁太后詔大將軍至六百石，悉遣子弟就學。自是遊學增盛，至三萬餘人，士之向學者，必以京師爲歸。《漢書。翟方進傳》：方進欲至京師受業，其後母憐其幼，隨之長安，織屨以給。《後漢書。光武紀》：帝初之長安受《尚書》。楊終年十三爲小吏，太守奇其才，遣詣京師受業。周磐少遊京師。學《古文尚書》、《左氏傳》。申屠蟠始與濟陰王子居同在太學。張衡入京師，遊太學，遂誦五經。魏朗亦詣太學受五經。任延年十二爲諸生，學於長安，明《詩》、《易》、《春秋》，顯名太學。魯恭年十六，與母及弟丕俱居太學，閉戶講誦。包鹹少時受業長安，師事博士右師細君。魏應詣博士受業，習《魯詩》。如此之類，不一而足。蓋其時郡國雖已立學，如文翁之治蜀，修起學館，招子弟爲官童子；宋均之令辰陽，立學校；任延爲武威太守，立校官，令掾吏子孫皆詣學受業；李忠爲丹陽太守，起學校，習禮容。然經義之專門名家，惟太學爲盛，故士無有不遊太學者。及東漢中葉以後，學成而歸者，各教授門徒，每一宿儒門下著錄者至千百人，由是學遍天下矣。

○郡國守相得自置吏漢時郡國守相皆自置吏，蓋猶沿周制。《唐書》魏玄同疏曰：周穆王以伯ぁ爲太僕正，而命之曰：“慎簡乃僚。”此令其自擇下吏也。《周官》太宰內史並掌爵祿廢置，司徒、司馬則掌興賢詔事，是分任羣臣而統以數職也。漢時諸侯自置吏四百石以下，其傅相大臣則朝廷置之，州郡掾吏、督郵、從事則牧守自置之。按《漢書。高五王傳贊》：漢初，諸侯得自置御史大夫、羣卿以下，漢獨爲置丞相而已。是諸侯並得置御史大夫等官也。杜佑《通典》雲：景帝懲吳、楚之禍，乃罷御史大夫以下不令置。武帝又詔凡王侯吏職秩二千石者，不得自置。則其令漸嚴；然二千石以下猶得置，故《通鑑》謂自置四百石吏也。此侯國自置吏之故事也。《後漢書》：和帝問陳寵：“在郡何以爲理？”對曰：“臣任功曹王渙以簡賢選能。”鮑宣爲豫州牧，郭欽奏其舉錯煩苛，代二千石署吏。是置吏乃二千石之職，州牧且不得而侵之也。此郡守自置掾屬之故事也。又郡守置掾屬，並皆用本郡之人。杜氏《通典》謂：漢時惟三輔許兼用他郡之人。按《漢書。循吏傳》：黃霸，淮陽人，補左馮翊二百石卒史。如淳曰：三輔郡得用他郡人，其餘則否。京房爲魏郡太守，自請得除用他郡人。以欲用他郡人而特奏請，尤可見掾屬無不用本郡人也。魏、晉、六朝猶仍牧守置吏之制。《後周書。蘇綽傳》雲：今刺史府官則命於天朝，其州吏以下並牧守自置。是宇文周時尚然。《隋書》：劉炫對牛弘謂：往者州惟置綱紀，郡置守丞，縣置令而已，其具僚則長官自闢；今則大小之官，悉由吏部。據此，則天下官員盡歸部選之制，實自隋始也。唐時亦尚兼用漢制。沈既濟疏雲：今諸道節度、都團練、觀察、租庸等使，自判官、副將以下，皆使自擇。則闢吏之法，已試於今，但未及州縣耳。《韓傳》雲：爲桂管觀察使，部二十餘州，自參軍至縣令三百餘吏員，吏部所補才十一，餘皆觀察使量才補職。則幷州縣亦觀察所置矣。顧寧人引之，以爲古時置吏得人，皆由於此。然此亦矯枉過正之論。吏歸部選，則朝廷之權不下移；若聽長官闢置，無論末俗澆漓，夤緣賄賂之風必甚，即其中號爲賢智者，亦多以意氣微恩致其私感。觀史策所載，屬吏之於長官已有君臣分誼，降及後世，若行之不變，未有不成黨援門戶、背公向私者。春秋時，晉殺欒盈，令欒氏之臣勿從。其臣辛俞行曰：“三世仕家，君之；再世以下，主之。自臣之祖，世隸欒氏，於今三世矣，敢忘其死而叛其君乎！”魯昭公攻季孫氏，孟孫、叔孫謀救之。叔孫之御者曰：“我家臣也，安知公家？有季孫與無季孫於我孰利？”皆曰：“無季孫則無叔孫。”曰：“然則救之。”於是撞西北隅而入，昭公遂敗。是春秋時家臣之徇其主而忘公家已如此，降及東漢，氣節相矜，並至有甘以身殉者。王充《論衡》雲：會稽孟章父英爲郡決曹掾，郡將撾殺無辜，英引爲己罪，代將死。章爲郡功曹，從太守討賊，爲賊所迫，亦代將死。《後漢書》：臧洪爲太守張超所置功曹，超遣詣幽州，中道爲袁紹所留，以洪爲東郡太守。會曹操圍超，洪乞師於紹以救超，紹不許，超竟破滅。洪乃與紹絕，紹興兵圍之。至城破被執不悔，卒以死殉。公孫瓚初爲劉太守郡吏，太守坐事徙日南，瓚祭先人冢，曰：“昔爲人子，今爲人臣。當詣日南，今與先人辭於北。”遂隨太守往（亦見《魏志》）。太守歐陽歙欲舉督郵繇延，主簿將引延上，郡吏郅惲起而言曰：“延資性貪邪，明府以惡爲善，主簿以直從曲，此既無君，亦復無臣！”則並顯然有君臣之稱矣。劉表遺從事韓嵩詣許，欲以觀虛實。嵩曰：“若至京師，天子假一職，則成天子之臣、將軍之故吏耳，不能復爲將軍死也。”更可見未仕於朝者猶爲私臣也。甚至有爲舉主及長官持服者。荀爽爲司空袁逢所闢有道，不應，及逢卒。爽制服三年。桓鸞爲太守向苗所舉孝廉，除膠東令，始到官而苗卒，鸞即去官奔喪，終三年。此爲舉主持服者也。王吉被誅，故人莫敢至者，獨屬吏桓典收斂歸葬，服喪三年。劉質以冤死，王允爲質吏，獨隨至京，送喪還其家，終三年乃歸。此爲長吏持服者也。《後魏書》：公孫邃爲青州刺史，卒，佐吏疑所服，詔曰：主簿近代相承服斬，過葬便除，可如故事。自餘無服，殊覺寥寥，可齊衰三月。則感恩知已、私自制服之例，且上達朝聽，至發詔爲定令矣。《南史》：宋武陵王訁延反，或勸其長史範義出走，義曰：“吾人吏也，吏不可以叛君。”《柳慶遠傳》：梁武初爲雍州刺史，闢慶遠爲別駕。慶遠謂人曰：“天下方亂，定霸者其在吾君乎？”因盡誠協贊，遂成帝業。可見六朝猶沿漢時長官得自置吏之制，而爲所置者輒有君臣之分，抱節者雖能周旋患難，究何益於公家？桀黠者且至傾心於其主，如慶遠等出死力以抗朝廷，此又長官得自置吏之流弊也。寧人但見後世選法不盡得人，而以爲不如古制，抑知古制有不可複用者。唐時固亦嘗兼用闢吏之法，然如韋皋在蜀，幕僚雖官顯，不使入朝，即署爲屬州刺史，竟有終身不得見天子者。不特此也，朔方節度使安思順表李光弼爲副知留後事，白敏中爲寧節度使，亦表蔣伸爲副，是節度副使亦得由藩鎮自置矣。安祿山之能叛，豈非以數年前請以蕃將易漢將，故得廣樹腹心，一朝舉事，爭爲效力，遂至傾陷兩京，唐祚幾覆！故德宗晚年，方鎮副ヘ多自選於朝，防一日有變，則就授以節制，蓋深慮威柄下移，易致尾大之漸也。

○漢初分郡之大漢初設郡，所重者中原之地，故佈置密而幅員較小。自京兆、馮翊、扶風所統外，如河東、太原、上黨、雲中、雁門、代郡、定襄，則今之山西省也；河南、河內、陳留、潁川、汝南、南陽、魏郡，則今之河南省也；齊、燕之地亦仿此。計今一省之地，漢時本有八九郡，兼有王侯國在其間，原不甚稀闊。若會稽郡，則幾及今之江、浙二省；南郡、江夏二郡，則即今之湖北一省：桂陽、武陵、零陵三郡，則今之湖南一省；廬江、九江、豫章三郡，則今之江西一省；南海、鬱林、蒼梧、合浦四郡，則今之廣東、西二省；遼東、遼西、玄菟、樂浪四郡，則今之關東及高麗一國。蓋其時蠻夷之地，甫經開闢，人戶稀少，賦稅訟獄亦皆輕減，故疏闊如此（《懶真子錄》亦云：漢郡之大，只以會稽一郡考之，縣二十有六，吳即蘇州也，烏傷即婺州也，毗陵即常州也，山陰即越州也，由拳即秀州也，太末即衢州也。烏程湖州也，餘杭杭州也，鄞四明也。以此考之，即今浙東、西之地乃漢一郡耳）。至三國時，則漸分裂，如《吳志》孫策自領會稽太守，以朱治爲吳郡太守，則漢時會稽一郡之地已分爲二。又《夏侯玄傳》萬戶之縣名之郡守，五千以上名之都尉，千戶以上令長如故，則其地之小益可見矣。

○漢時陵寢徙民之令漢制：天子即位，即營陵寢，而徙富民以實之。《漢書》：景帝五年作陽陵，募民徙陵，戶賜錢二十萬。武帝初置茂陵，賜徙者戶錢二十萬、田二頃。昭帝爲母起雲陵，募徙者，賜錢田宅。蓋其時僅徙民而不皆富人也。帝又徙三輔富人平陵，則漸及富民矣。宣帝時募吏民資百萬以上徙於昭帝平陵，以水衡錢爲起第宅。宣帝自作杜陵，徙丞相下將軍、列侯、吏二千石、資百萬以上者，則並及於達官矣。元帝築壽陵乃勿徙，詔曰：安士重遷，民之性也，今使其棄墳墓，破產失業，非計也，今所爲陵，勿置縣邑，使天下鹹安士樂業。成帝作初陵，繼又改新豐戲鄉爲昌陵，又徙郡國豪傑資五百萬以上者。哀帝作義陵，始又詔勿徙。今按《主父偃傳》偃奏曰：“茂陵初立，天下豪傑兼併之家，皆可徙茂陵，內實京師，外消奸猾。”上從之。似此議創於偃。然《車千秋傳》：其先齊諸田，徙長陵。則高祖陵已徙民矣。《史記》籍孺、閎孺皆徙安陵，則惠帝陵亦徙民矣。今見於列傳者：朱雲，魯人；魏相，定陶人，皆徙平陵。何並之，祖父平輿人，以吏二千石徙平陵。平當、鄭崇之祖父皆以資百萬徙平陵。蕭望之，蘭陵人；史丹，魯人；尹翁歸，平陽人；韓延壽，燕人；馮奉世，潞人，皆徙杜陵。又有一家而數徙者，《金敞傳》所謂近臣皆隨陵爲園邸也。張湯本居杜陵地，子安世在武、昭、宣世輒隨陵凡三徙，復還杜陵。杜周徙茂陵，至延年又徙杜陵。韋賢以昭帝時徙平陵，其子玄成別徙杜陵。張敞之祖徙茂陵，敞又徙杜陵。此皆徙民故事也。按漢制，人君即位，即營陵寢，固是先事儲備。然多入貢賦，以實其中，則立法甚謬。《晉書》：建興中盜發霸、杜二陵，多獲珍寶。帝問索曰：“漢陵中物何多耶？”曰：“漢天子即位一年而爲陵，天下供賦三分其一入之。武帝享國長久，比崩，而茂陵不能容物。赤眉亂取陵物，不能盡，今猶有委積珠玉。此霸、杜二陵猶是儉者耳。”按《史記。孝文紀》言治陵皆以瓦器，不得用金銀銅錫爲飾。劉向諫昌陵疏亦言：孝文薄葬，足以爲式。而《漢書。張湯傳》有人盜發孝文園瘞錢，《晉書。索傳》又有此盜發霸陵金玉之事，則文帝陵藏物亦已多。《唐書》虞世南亦謂漢家即位之初，便營陵墓三分貢賦，以一入之，後赤眉入長安，取之累月不盡。蓋漢制本如是也。此則徒以耗天下之財，而轉召摸金、發丘之禍矣。○大臣有罪多自殺《史記。寧成傳》：是時九卿罪死即死，少被刑者。蓋其時大臣多自貴重，不肯屈辱於獄吏故也。仲長統謂：賈誼感絳侯之困辱，因陳大臣廉恥之分，開自裁之端，自是以來，遂以成俗。按賈誼疏：大臣有重罪，則白冠纓（喪服也），水如劍，造請室而請罪（示以自刎也）。武帝初，以文學進用趙綰、王臧。竇太后不好儒，乃陰求綰、臧罪，召案，綰、臧即日自殺。張湯被罪，上使趙禹責湯，湯不服。禹曰：“天子重致君獄，欲令君自爲計，何對簿爲？”湯乃自殺。後上知湯爲三長史所陷，盡誅三長史。而丞相莊青翟亦與三長史有謀，青翟亦自殺。李廣失律，召對簿，廣不肯對簿，自殺。李蔡以丞相侵廟Й地，當下吏，亦自殺。周陽由與郡守勝屬公相訐，勝屠公義不受刑，乃自殺。蕭望之被收入獄，呼朱遊曰：“遊！趣和藥來！”遂飲鴆死。朱博爲丞相，坐事，當詣廷尉，乃自殺。馮參以中山太后弟被累詣廷尉，乃自殺。後漢司徒劉芳策免，自殺。竇憲收印綬，即日自殺。楊震罷歸，行至城西夕陽亭，飲鴆自殺。此皆不肯屈下失大臣體，寧輕生以免辱，亦一時風尚使然也。後遂有以此爲例，而逼令死於家者。《翟方進傳》：成帝賜冊曰：“今賜君上尊酒十石，養牛一，君審處焉。”方進即日自殺。如淳曰：丞相有大罪，皇帝使侍中持節乘四白馬車，賜上尊酒十斛，牛一頭，策告殃咎，使者去半道，丞相即上病，使者還未白事，尚書即以丞相不起聞。此賜死法也，亦見衛宏《漢官舊儀》。按賜牛酒，本朝廷所以優大臣告病之禮。《史記。公孫弘傳》：弘以病乞骸骨，賜告治病，牛酒雜帛，居數月，疾瘳，仍起視事是也。今賜大臣死亦用之，使若病終，又以全大臣之體也。○刺史守令殺人不待奏《漢書》：義縱爲定襄守，掩獄中重罪二百餘人，及賓客兄弟私用入視者亦二百餘人，一切捕鞫，坐以謀爲死罪解脫，盡殺之，共四百餘人。尹賞爲長安令，治獄，穿地深數丈，以大石覆其口，名爲虎獄。捕得少年惡子數百人，盡入獄，數日發視，皆相枕籍死。何併爲長陵令，侍中王林卿犯法，並急追之，林卿令奴冠其冠自代。並至，軒其頭，懸都亭下。《後漢書》：史弼爲河東太守，當舉孝廉，中常侍侯覽遣諸生齎書屬之，弼即付獄拷死。董宣爲北海相，有大姓公孫丹造宅，卜者以爲當有死者，丹乃殺路人，置屍舍下以厭之。宣即收丹父子，殺之。其親黨三十餘人操兵稱冤，宣又盡殺之。可見當時守令殺人，不待奏報也。不特此也，嚴延年爲涿郡守，遣掾趙繡按鄉豪高氏，繡爲輕重兩劾，欲先白其輕者，若延年意怒，乃出重劾。延年逆知其意，俟其白輕時，索其懷，得重劾，即收入獄，殺之。李膺爲司隸校尉，中常侍張讓弟朔爲野王令，貪贓無道，懼膺威嚴，逃還讓第，藏於合柱中，膺破柱出殺之。橋玄爲漢陽太守，上わ令皇甫真有贓罪，玄收考，竟笞死於市。王宏爲恆農太守，有事宦官買爵者，雖二千石亦拷殺之。則並可專殺職官矣。又小黃門趙津、南陽大猾倚中官勢犯法，南陽、太原二郡守案其罪殺之。杜詩爲待御史，安集洛陽，將軍蕭文縱兵暴掠，敕曉不改，遂格殺廣。則並可專殺中官及武臣矣。王溫舒爲河內太守，始至，令郡具私馬五十匹，置驛，奏請所捕豪猾，大者至族，小者乃死，得報二日而至，所誅殺流血十餘裏。蓋豪猾族刑非常法，故特奏，若罪之麗於常法者，不奏也。《元后傳》：繡衣御史暴勝之奏殺二千石，誅千石經以下。是誅二千石須奏，誅千石以下不待奏也。按漢制，戟即爲斧鉞，故凡列戟者，即得專生殺（見《後漢書。郭躬傳》）。魏晉六朝則以持節爲重。《南齊書》：王敬則枉殺路氏，氏家訴冤，上責敬則：“人命至重，何以不啓聞？”敬則曰：“臣知何物科法？見背後有節，便謂應得殺人。”是六朝凡刺史持節者亦皆得專殺。故累朝雖有詔申禁，如宋孝武詔：非臨陣不得專殺，其罪人重闢，皆先上，須報乃行，違者以殺人論罪。告戒未嘗不嚴切也。然《南史》吉翰爲刺史典籤，欲活一囚，因翰八關齋日上其事。翰明日謂典籤曰：“卿意欲活此囚，但囚罪重，卿欲活之，便當代任其罪。”乃收典籤殺之。是刺史並得殺籤帥矣。沿及隋、唐，尚仍舊制。《隋書。陳孝意傳》：太守蘇威欲殺一囚，孝意力諫不聽，乃解衣請先受死，威乃釋囚。是隋時刺史亦得殺人也。《唐書》：劉仁軌爲陳倉尉，有折衝都尉魯寧暴橫，仁軌榜殺之。太宗以其剛正，擢爲咸陽丞。《封氏聞見記》：崔立爲雒縣，有豪族陳氏爲縣錄事，向來縣令以下受其饋，皆與之平交。立倒任，陳氏猶以故態見，立命伍伯曳之杖死。陳氏子弟相率號哭，圍塞階屏，立一一收錄，盡殺之。是唐時縣令、縣尉猶得專殺人也。至於軍旅之際，更不待言。李光弼以侍御史崔衆狂易，收系之，會使者至，拜衆御史中丞，光弼曰：“衆有罪已前系，今但斬侍御史；若使者宣詔，亦斬中丞。”使者納詔不敢也，乃斬衆以徇。兵馬使張用濟赴軍逗留，光弼亦斬以徇。真源令張巡守雍丘，有大將六人，官皆開府特進，以力不敵賊，勸巡降。巡設天子畫像於堂，遂斬六人。張鎬按軍河南，以刺史閭丘曉不救睢陽，致張巡陷沒，亦杖殺曉。此更因軍事嚴切，不可以常法論也。直至有宋，州郡不得專殺之例始嚴。《宋史。本紀》：太祖嘗曰：“五代諸侯跋扈，枉法殺人，朝廷不問。自今諸州大辟錄案聞奏，付刑部覆視之。”遂著爲令，自此諸州大辟皆上刑部審覆。然《宋史》李及知秦州，有禁卒白晝攫婦人金釵於市，吏執以來。及方觀書，略問數語，即命斬之。王詔知汝州，有鑄錢卒罵大校，詔即斬以徇。舒爲臨海尉，有使酒罵後母者，命執之，不服，即斬之。是宋時州縣亦尚有專殺之例也。○漢時大臣不服父母喪漢自孝文帝遺詔以日鐵月，遂著爲令，凡公卿大臣皆不行父母喪。《漢書。翟方進傳》：方進遭母憂，自以備位宰相，不敢逾制，遂三十六日而除，即起視事是也。其有欲行喪者，則必須奏請。《後漢書。趙熹傳》：熹遭母憂，乞身行喪，明帝不許，遣使者爲釋服。《桓焉傳》：焉爲太傅，以母憂自乞，詔以大夫行喪逾年即奪服。《桓鬱傳》：鬱亦以母憂乞身，詔以侍中行服。鄧騭遭母憂，乞身行服，章連上，乃許也。直至元初中，始改令持服。《劉愷傳》：舊制，公卿、二千石、刺史不得行三年喪，由是並廢喪禮。元初中，鄧太后朝，詔長吏以下不爲親行服者，不得典城選舉。其時有上言牧守宜同此制者，詔下公卿議，多以爲不便。愷獨奏曰：“刺史一州之表，二千石千里之師，謂宜以身先之，而議者謂不便，是猶濁其源而欲清其流也。”太后乃從之。然《趙岐傳》：岐爲司空掾，議二千石得去官爲親行服。又《荀爽傳》：爽奏曰：“孝文皇帝過自謙抑，故遺詔以日易月。今公卿大臣，政教所瞻，而父母喪不得奔赴，何以教天下？”是元初以後行喪之制又廢。考安帝建光元年復斷大臣二千石以上行三年喪，桓帝永興二年又聽刺史、二千石行喪服，延熙二年復斷此制，是終漢之世，行喪不行喪迄無定製。惟其有不服喪之制，而士大夫有獨行己見、持服三年者，遂以之得名。如《銚期傳》：期父卒，服喪三年，鄉里稱之是也。並有以兄弟喪而去官者，如楊仁爲什邡令，以兄喪去官；譙玄爲太常丞，以弟服去官是也。（《晉書》：鄭默爲大鴻臚，遭母喪，舊制，既葬還職。默懇終喪，遂改去，定令大臣終喪，自默始。又華е都督河北諸軍事，父病輒還，仍遭喪。舊例，葬訖復任，е固辭忤旨。是晉時大臣亦不行三年喪，至鄭默奏請始定終喪之制也。）

○兩漢、六朝諡法漢以來諡法，皆與其官爵並稱，大者則曰某王，次曰某侯，蓋猶春秋、戰國之遺法也。《漢書》：霍去病諡景桓侯，周紲諡貞侯，靳歙諡肅侯，傅寬諡景侯之類。其時凡賜諡者，本皆列侯，故皆雲某侯，而未有稱伯、子、男者。六朝時，則又按其官位之大小而分別王、公、侯、伯、子。如王琳諡忠武王，劉秀之諡忠成公，王弘諡文昭公，王儉諡文憲公，沈慶之諡忠武公，王敬弘諡文貞公，徐勉諡簡肅公，王茂諡忠烈公，褚淵諡文簡公，劉π諡昭公，王廣之諡壯公，柳慶遠諡忠惠侯，蕭穎達諡康侯，曹世宗諡壯侯，呂安國諡肅侯，蕭景先諡忠侯，劉善明諡烈伯，蕭赤斧諡懿伯，沈君理諡敬子，沈君高諡祁子，陸繕諡安子，沈炯諡恭子，陸杲諡簡子，庚杲諡貞子，凡諡皆連爵並稱，非如後世但賜某諡也。又《裴子野傳》：先是五等君及侍中以上乃有諡，字野以令望特賜諡貞子。陶弘景賜諡貞白先生，劉賜諡貞簡先生。《北史》：李謐賜諡貞靜處士。此則官位例不及諡，而出於特恩者，乃後世特賜諡之始也。《後漢書》：夏恭卒，諸儒私諡曰宣明君。朱穆父卒，穆與諸儒考依古義，諡曰貞宣先生。及穆卒，蔡邕復與門人共述其體行，諡曰文忠先生。範冉卒，大將軍何進移書陳留太守，累行論諡，僉曰宜爲貞節先生。陳實卒，海內赴吊者三萬餘人，共諡爲文範先生。此又後世私諡之始也。然私諡究非禮，故荀爽嘗著論正之，見《後漢書》爽本傳。又《宋史》：張載卒，門人慾諡爲明誠夫子。司馬光曰：《禮記》言古者生無爵，死無諡。《檀弓》書禮所由失，謂士之有誄，自縣賁父始。曾子曰：賤不誄貴，幼不誄長，惟天子則稱天以誄之。諸侯相誄猶爲非禮，況弟子而誄其師乎？孔子歿，哀公誄之，不聞弟子復爲之諡也。“是溫公亦以私諡爲非禮，與爽同。

按《左傳》：楚太子商臣弒成王，先諡之曰靈，不瞑；曰成，乃瞑。則古人之諡，有在將死時者（按：《國語》楚共王將葬議諡，子囊諡之曰共，則古法上諡必在將葬，商臣於成王之死而即諡之，乃悖逆之爲，非常例也。）。衛靈公出奔，北宮喜及析朱Θ復之，靈公賜喜諡曰貞子，賜Θ諡曰成子。則又有生前定諡者。楚共王臨卒，謂諸臣曰：“我死，請爲靈若厲。”蓋自謙也，則又有生前自諡者。又古諡法多用一字，間有二字者，如考烈、慎靜之類也。並有用三字者，如貞惠文子是也。然大概用一字居多。近代諡法率用二字，蓋便於其子孫之稱也。《唐書》：呂卒，博士獨孤及諡曰肅。嚴郢以故事宰相諡皆二名。及謂：“義在美惡，不在多名，文王、周公、晉重耳諡曰文，冀缺、寧俞、隨會諡曰武，二名之諡非古也。漢蕭何、張良、霍去病、霍光以一名不盡其善，故有文終、文成、景桓、宣成之諡。唐興，魏徵以王道佐時，近文；愛君忘身，近貞，二者不可偏廢，故曰文貞。蕭端直，近貞；性多猜，近褊，故曰貞褊。若跡無異稱，則易以一字，故杜如晦、王、陳叔達、溫彥博、岑文本皆當時宰相，諡不過一名。而曰故事當二名，殊所未聞。”乃不改。後鄭瑜卒，博士徐復諡曰文獻。李巽謂：“二諡非古。”復謂：“二諡，周、漢以來有之：威烈、慎靜，周也；文終、文成，漢也。”乃詔從複議。此後世二名之諡之所始也。又古人易名之典，必核其人之生平，未嘗專著其美而諱其惡。秦、漢以上不具論，《晉書》：陳準死，太常議諡。嵇紹曰：“諡所以垂不朽，大行受大名，細行受細名，準宜諡曰繆。”何曾卒，議者以其食日萬錢，諡曰繆醜。謝石卒，範宏之議以因事有功曰襄，貪以敗官曰墨，宜諡墨襄公。《宋書》：何勖諡荒公。《南史》：蕭子顯卒，請諡，手敕曰：“恃才傲物，宜諡曰驕。”蕭卒，諡替侯。沈約卒，諡隱侯。徐陵卒，諡章僞侯。周敷爲周迪所欺被害，諡曰脫。《北史》：鄭羲卒，尚書奏：“《諡法》博文多見曰文，不勤成名曰靈。”乃諡爲文靈。魏於忠諡武丑。穆崇死，請諡，太祖覽《諡法》述義不克曰丁，遂諡爲丁公。後周薛善諡繆。宇文直諡刺。《唐書》：許敬宗卒，博士以其棄子荒徼，嫁女蠻中，諡曰繆。其孫訟之，始改諡蔡，宋慶禮卒，太常以其好巧自是，諡曰專。他如李程諡繆，房式諡傾，馬暢諡縱，韓宏諡隱，韋綬諡通醜，於ν諡厲，高璩諡刺，裴延齡諡繆。元載初諡曰荒，德宗改爲成縱。楊炎初諡肅愍，孔駁之，乃改平厲。宋夏竦初諡文正，司馬溫公駁之，因改諡文莊。陳執中卒，韓維上疏，請諡榮靈。是唐、宋時諡猶兼美惡也。近代有諡者，但於美諡之中稍存輕重，而無復加以惡諡者。蓋古時三品以上，例皆贈諡，而其人之賢否不同，故考行易名，不能無褒貶。近代大臣身歿，其應贈諡與否，禮部必先奏請，請而得諡，其人必爲朝廷所眷惜之人，其諡自有褒無貶也。（諡之最醜者莫如煬。《左傳》、《史記》所載不具論，漢惟東平王雲、長沙王旦，元魏初有紇那追諡曰煬帝。陳後主死於隋，贈長城公，諡曰煬。此外則隋煬帝、金海陵煬王，皆名實相稱。惟後周齊王憲，身爲賢王而冤死，死後亦諡曰煬，此最枉者。）

○漢、唐食封之制秦、漢時，列侯無封國者曰關內侯。其有封地，則即食某地之戶，而自遣人督其租。至唐猶然。《史記》：吳、楚七國反時，列侯當從徵者，其封邑皆在關東，欲貸子錢，而子錢家以勝敗未可知，不肯貸。此漢時封邑食租之大概也（《後漢書》注，封邑每戶輸二百）。《唐書》霍王元軌常遣國令督封租，令請貿易取贏，王曰：“汝當正吾失，反誘吾以利耶？”《王嗣立傳》：中宗時恩降食邑者衆，封戶凡五十四州縣，皆據天下上腴，隨土所宜，牟取利入，爲封戶者，急於軍興。嗣立極言其弊，請以丁課盡送大府，封家諧左藏支給，禁止自徵，以息重困。宋務光亦言：“滑州七縣，而分封者五。國賦少於侯租，入家倍於輸國。乞以封戶均餘州，並附租庸使歲送，停封使，息驛傳。”是徵租者並乘驛矣。《宋傳》：武三思封戶在河東，遭大水。奏災地皆蠲租。有諂三思者，謂谷雖壞而蠶桑故在，請以代租。爲所折。《張廷傳》：宗楚客、紀處訥、武延秀、韋溫等封戶在河南北，諷朝廷詔兩道蠶產所宜，雖水旱得以蠶折。廷固爭得免。可見唐時封戶之受困，雖國賦不至此也。憲宗時始定實封，節度使兼宰相者每食實封百戶，歲給絹八百匹、綿六百兩；不兼宰相者每百戶給絹百匹；諸衛大將軍每百戶給三十五匹。蓋至是始改制，封家不得自徵，而一概盡給於官矣。○元魏子貴母死之制漢武實將立昭帝爲太子，先賜其母鉤弋夫人死，蓋懲呂后之禍也。元魏則遂以此爲定製。道武帝晚而生明元，將立爲太子，乃賜其母劉貴人死。道武謂明元曰：“昔漢武帝立其子而殺其母，不令婦人與國政，使外家爲亂也。汝當繼統，故吾遠同漢祖，爲長久計。”明元哀泣不自勝。《道武劉皇后傳》雲：魏故事，後宮產子，將爲儲貳，其母必先賜死。後以此法薨。劉皇后即劉貴人也。又明元帝杜後亦如此。世祖即位，轉奉乳母竇氏爲皇太后。文成帝妃李氏初爲宮嬪，生獻文帝，將立爲太子，馮太后依故事，令其條記南是隻弟臨決，拊胸慟哭而死。孝文帝妃林氏，生太子恂，帝仁恕，不欲襲前事，亦因馮太后意，仍依舊制慘死。惟世宗靈後胡氏孕肅宗時，宮廷中以故事惟祈生諸王公，不願生太子，獨胡氏言：“天子豈可無太子？何可畏一身之死，而令皇家不育宗嗣乎？”同列又勸後爲計，後不聽，嘗誓雲：“所懷是男，將爲長子，子立身死，所不辭也。”乃生肅宗，後竟不賜死。肅宗立，尊爲皇太后，遂臨朝稱制，恣行穢濁，並鴆肅宗，而魏隨以亡，後亦爲爾朱榮沉於河而死。子貴母死，本屬矯枉過正。漢之馬、鄧，宋之章獻、宣仁，何嘗不有功於國家？乃必使人主先絕其天性之親。則已大悖乎孝治天下之義，何以君臨天下？卒之防患雖嚴，而偶一破例，前此數代之冤禍，即中於此一人以報之，馴至破家亡國。是知滅絕天性以防禍者，未有不轉召禍也！○元魏族誅之法最慘夷三族，本秦之酷法，漢文帝始除收帑相坐律。然景帝於晁錯，武帝於郭解、主父偃等，猶皆族誅。沿及三國、六朝，此刑不廢，而元魏尤最慘。衛王儀之弟觚使於燕，爲所殺。太祖平中山，收害觚者傅高霸、程同等，夷五族。崔浩之誅也，清河崔氏無遠近皆死，又波及范陽盧氏、太原郭氏、河東柳氏，則母黨、妻黨及女傢俱誅矣。其時浩等百二十人皆族，賴高允諫，故僅施之浩。世祖曰：“非允言，當有二三千人流血矣。”崔頤、崔模與浩敘族，因浩平日常輕其家世，模曰：“桃簡（浩小名）止可輕我，豈合輕周兒（頤小名）？”此語流聞已久，二家始得免。崔寬以遠來疏族，亦得免。可見當時族誅之令，果系同族，皆不免也。刑罰之濫，至此極矣！迨孝文帝始減令五族者降止同祖，三族者止一門，門誅者止其身。常員與常禽可誣謗朝政，有司奏夷五族，詔罪止一門，稍輕減矣（孝文時崔挺諫曰：“一人有罪，延及合門，則司馬牛受桓之罰，柳下惠嬰盜蹠之誅，不亦哀乎！”故帝減其制）。然一人犯法，累及門族，仕宦時未必共享其福，誅戮時乃共受其禍，揆諸罪人不孥之義，可痛心也！卒之河陰之役，諸元爲爾朱氏殲滅幾盡。北齊文宣帝又以光武中興爲王莽殺諸劉不盡，乃大殺元氏子孫。本紀謂殺三千餘人，《元韶傳》謂死者七百二十餘人，豈非當日族誅之報耶！後世惟謀反者門誅，謀叛者其孥僅流徙，可謂仁至義盡矣。（唐李反，伏誅，詔削一房屬籍。宰相問蔣：“一房自大功乎？”曰：“大功，之從父昆弟。其祖神通有功，可昧其勳乎？”曰：“期可乎？”曰：“期者，昆弟。其父若幽死，社稷可盡削其子乎？乃止一身及其子息。是門房亦尚無定製也。）○元魏百官無俸北魏之制，百官皆無祿。高允在世祖時，猶令諸子樵採以自給。至孝文帝始班俸祿，戶增調三匹、谷二斛九升，以爲官司之祿，以十月爲首，每季一請。又《於忠傳》：高祖以國用不足，百官之祿四分減一，至忠得政，始復之。是制祿後又有減削也。《北齊文宣紀》：自魏孝莊後，百官絕祿，文宣即位，始復給焉。則於忠復額俸之後，孝莊時又停，直至齊文宣再給也。

○華林園有三處六朝時，華林園凡有三處。其在洛陽者，裴松之《魏志注》雲：本東漢之芳林園，魏明帝青龍三年於其中起陂池，楫棹越歌。又《魏略》：明帝起土山於芳林園西北陬，使羣臣皆負土成山，樹松柏竹木於其上，捕山禽雜獸於其中。及齊王芳即位，以芳字犯諱，乃改爲華林。後北魏孝文帝遷洛，又葺之。《魏書。崔長文傳》：孝文帝遷洛，命長文營購華林園。又《茹皓傳》：皓領華林諸作，爲山於天淵池西，採北邙佳石，徙竹汝潁，頗有雅緻。太和二十年二月，幸華林園，聽訟于都亭。八月，又幸華林，親錄囚徒。二十二年八月，講武於華林。孝明帝熙平元年，詔放華林野獸于山澤。孝昌二年，詔直言敢諫之士尺集華林東門，人別引見，共論得失。爾朱兆破元顥，孝莊帝渡河，先入居華林園。又南安王正爲相州刺史，帝餞之於華林都亭，詔並賦詩，不能者聽射。北海王詳常別住華林園西隅，宣武帝每潛至其處肆飲終日。楊椿告老，孝莊帝宴於華林園，下御座執手流涕。《楊津傳》：咸陽王禧反，宣武帝馳入華林園，惟津不同逆。《高肇傳》：宣武引見肇於華林，肇惶懼，舉動失儀。此洛陽之華林園也。其在鄴都者，《晉載記》：石虎使張羣發近郡男婦十六萬、車十萬，運土築華林苑於鄴北，又鑿北城引水以灌之，蓋仿洛陽之華林園而爲之。其後東魏遷鄴，仍以爲遊幸之所。孝靜帝天平四年，幸華林園理訟。元象元年，幸華林都堂聽訟。又嘗宴高澄於華林園。北齊孝昭帝篡位時，令平秦王高歸彥引侍衛之士向華林園斬蛾永樂。武成帝寵其子儼，以爲中丞大司徒使以滷薄儀衛導之出，帝與胡後在華林東門隔幕觀之。北鄴中之華林園也。其在建業者，《金陵新志》雲在臺城內，本吳舊宮苑也。晉南渡後，仿洛陽園名而葺之。宋武帝永初二年四月，聽訟於華林園。少帝於華林園爲列肆，親自酤賣。文帝又築景陽山於華林園。齊東昏於華林設市，所謂至尊屠肉，潘妃沽酒。梁武帝命於華林園總集釋典。簡文帝遊華林，謂左右曰：“會心處不必在遠，翳然林木，便自有濠濮間想。”此建康之華林園也。三處皆有華林園，閱史者幾致淆惑，故分析於此。蓋其始本自洛陽有華林園，因而晉南渡後以吳時舊宮苑仿之，於是有建康之華林。石虎都鄴，亦仿洛陽規制，於是有鄴都之華林。古時宮苑多有仿舊名而爲之者。如長安有樂遊原，乃漢宣帝建樂遊廟於其地，因有此名。後隋文帝既遷長安於故城北二十餘裏，而唐時太平公主築池觀於樂遊原上，則必非漢時樂遊舊地可知，地改而名仍舊也。又金陵亦有樂遊苑。《建康實錄》：宋文帝元嘉二十一年七月，甘露降樂遊苑。顧野王《輿地志》所謂覆舟山在樂遊苑內是也。漢武帝鑿昆明池於上林，以肄舟師。而金陵之玄武湖亦號昆明池。《太平御覽。京都記》：齊武帝習水軍於其中，號曰昆明池。沈約《登覆舟山》詩所謂“南瞻儲胥館，北望昆明池”是也。

●卷十七○三大遷盤庚遷殷，慮民之不願，幾經誥諭，猶不勝蕩析離居之怨。後魏孝文將遷洛，亦慮羣下不從，乃以南伐爲名，發自平城，羽騎三十餘萬。既至洛陽，趣前軍先發。羣臣苦諫，魏主曰：“今者興發不小，動而無成，何以示後？苟不南伐，當遷都於此。”羣臣不得已，始定遷都之計。蓋動大衆、興大役如此之難也！乃董卓遷獻帝都長安，會議之日，即趣大駕西行，令部將燒洛陽城外百里，又自將兵燒南北宮及宗廟、府庫、民居，一掃而盡。徙洛陽數百萬口，步騎驅蹙，更相踐踏，積屍盈路，莫有敢不從者。高歡以洛陽西近西魏，南近梁境，乃議遷魏帝於鄴。書下三日即行，四十萬戶狼狽就道，亦莫敢拒。朱溫劫唐昭宗遷洛陽，使寇彥卿迫請，即驅長安居人以東，人皆拆屋爲筏，浮渭而下，雖號泣滿路而都竟遷。勞民動衆之事，往往有以無道行之而克濟者。

○六朝重氏族六朝最重氏族。蓋自魏以來，九品中正之法行，選舉多用世族，下品無高門，上品無寒士，當其入仕之始，高下已分。《謝弘微傳》：晉世名家，身有國封者，起家多拜散騎侍郎。《張纘傳》：祕書郎四員爲甲族起家之選，他人不得與。徐堅《初學記》亦謂祕書郎與著作郎，江左以來多爲貴遊起家之選，故當時諺曰：“上車不落爲著作，體中何如則祕書。”齊明帝制：寒人不得用四幅傘。《梁武帝紀》：舊制，甲族以二十登朝，後門以通〔過〕立始試吏。魏孝文光極堂大選八族以上士人，品第有九，九品之外，小人之官復有七等。王儉屬王琨用東海郡吏，琨曰：“三臺五省，皆是郎用人。外方小郡，當乞寒賤，省官何爲復奪之？”此其大較也。是以矜門第者高自標置。崔忄嘗謂盧元明曰：“天下盛門，惟我與爾。”荀伯子亦謂王融曰：“天下膏梁，惟使君與下官耳。”其視後門寒素不啻如良賤之不可紊越。趙邕寵貴一時，欲與范陽盧氏爲婚。盧氏有女，其父早亡，叔許之，而其母陽氏不肯，攜女至母家藏避。崔巨倫姐眇一目，其家議欲下嫁，巨倫姑悲慼曰：“吾兄盛德，豈可令此女屈事卑族！”右軍將軍王道隆權重一時，到蔡興宗前，不敢就席，良久方去，興宗亦不呼坐。何敬容與到溉不協，謂人曰：“到溉尚有餘臭，遂學作貴人。”以其祖彥之擔糞也。間有不恃門第，肯降心俯就卑秩，如羊欣、王筠之流，已傳爲盛德之事。（《羊欣傳》：不肯爲會稽世子元顯書扇，元顯乃以欣爲後軍舍人。此職本用寒人，欣不以爲意。《王筠傳》：王氏過江以來，未有居郎署者，筠初仕爲尚書郎，或勸不就，筠曰：“陸平原、王文度皆嘗爲之，吾得比蹤昔人，何多所恨！”）而單門寒士，亦遂自視微陋，不敢與世家相頡頏。如吳逵有至行，郡守王韶之擢補功曹，逵以門寒固辭不就。宗越本南陽次門，以事黜爲役門，後立軍功，啓宋文帝求複次門。其有發跡致通顯，得與世族相攀附，已爲榮幸之極。王敬則與王儉同拜開府儀同，徐孝嗣謂儉曰：“今日可謂連璧。”儉曰：“不意老子遂與韓非同傳！”敬則聞之曰：“我南沙小吏，徼倖遂與王衛軍同日拜三公，夫復何恨！”會稽郡最重望計及望孝，蔡興宗爲郡守，舉孔仲智子爲望計，賈原平子爲望孝。仲智本高門，而原平一邦至行，遂與相敵。孫搴寒賤，齊神武賜以韋氏爲妻。韋氏乃士人女，時人榮之。郭瓊以罪死，其子婦范陽盧道虞女也，沒官，神武以賜陳元康。元康地寒，人以爲殊賞。可見當時風尚，右豪宗而賤寒，南北皆然，牢不可破。高允請各郡立學，取郡中清望人行修謹者爲學生，先盡高門，次及中等。魏孝文帝以貢舉猥濫，乃詔州郡慎所舉，亦曰門盡州郡之高，才極鄉閭之選。楊公則之在湘州也，悉斷單門以賄求州職者，所闢皆州郡著姓。梁武至班下諸州以爲法。宋弁爲本州大中正，世族多所抑降，反爲時人所非。張纘、李衝、李彪、樂運、皇甫顯宗之徙，欲力矯其弊，終不能挽回萬一。（纘爲吏部，後門寒素皆見引拔，不爲貴門屈意。李衝以魏孝文有高卑出身各有常分之詔，上疏曰：“未審上古以來，置官列位，爲欲爲膏梁地，爲欲贊益時政？”李彪疏曰：“陛下若專以門第，不審魯之三卿，孰若四科？”顯宗曰：“陛下不應以貴承貴，以賤承賤。”樂運曰：“選舉當不限資蔭，惟在得人。苟得其人，自可起廝養而爲卿相。”）甚至習俗所趨，積重難返，雖帝王欲變易之而不能者。宋文帝寵中書舍人弘興宗，謂曰：“卿欲作士人，得就王球坐，乃當判爾。若往詣球，可稱言旨就席。”及至，弘將坐，球舉扇曰：“卿不得爾。”弘還奏，帝曰：“我便無如此何。”他日帝以語球，欲令與之相知。球辭曰：“士庶區別，國之常也，臣不敢奉詔。”紀僧真自寒官曆至尉軍府參軍主薄，宋孝武帝嘗目送之，曰：“人生何必計門戶？紀僧真堂堂，貴人所不及也！”其寵之如此。及僧真啓帝曰：“臣小人，出自本州武吏，他無所須，惟就陛下乞作士大夫。”帝曰：“此事由江學攵、謝瀹，我不得措意，可自詣之。”僧真承旨詣學攵，登榻坐定，學攵命左右：“移吾牀讓客！”僧真喪氣而退，造帝曰：“士大夫固非天子所命。”路太后兄慶之孫瓊之詣王僧達，僧達了不與語。去，遂焚瓊之所坐牀。太后泣訴帝，帝曰：“瓊之年少無事，詣王僧達見辱，乃其宜耳。”中書舍人狄當、周赳並官樞要，欲詣同省張敷，恐其見輕，當曰：“吾等並已員外郎，何憂不坐？”及二客就席，敷呼左右曰：“移吾牀遠客！”赳等失色而去。建元中，欲以江謐掌選，詔曰：“江謐寒人，不得等競華儕，然甚有才幹，可遷掌吏部。”用一寒人，至特發明詔，似有不得已者。侯景之請婚於王、謝也，梁武帝曰：“王、謝門高，可於朱、張以下求之。”益州刺史鄧元起功勳甚著，而名地卑瑣，願名掛士流，乞上籍出身州從事。始興王忄詹命庾蓽用之，蓽不可，忄詹不能折，乃止。後蓽子喬爲荊州別駕，州人範興話以寒賤仕叨九流，選爲州主簿。梁元帝勒喬聽興話到職，喬曰：“喬忝爲端右，不能與小人範興話爲雁行。”元帝乃停興話。北齊婁太后爲博陵王納崔忄妹爲妃，敕其使曰：“好作法，勿使崔家笑人！”歷觀諸史，可見當時衣冠世族積習相仍，其視高資無仕，本屬分所應得，非關國家之簡付。毋怪乎易代之際，莫不傳舍其朝，而我之門戶如故也，甚且以革易爲遷階之地，記傳所載，遂無一完節者。而一二捐軀殉國之士，轉出於寒人。世風至此，國誰與立？可爲浩嘆者也！《唐書。高士廉傳》：太宗以山東人士好尚閥閱，詔士廉與韋挺、岑文本、令狐德刊正姓氏，普責天下譜牒，參考史傳，先宗室，後外戚，抑新門，褒舊望，右膏梁，左寒，第爲九等，而崔氏猶爲第一，太宗列居第三。詔曰：“曩時南北分析，故以崔、盧、王，謝爲重。今天下一家，當朝擢用古稱立德、立功、立言，次即有爵。遂合二百九十三姓、千六百五十一家，爲《氏族志》，頒行天下。”然則此風唐初猶未艾，太宗固嘗欲力矯其弊。然觀士廉及李義府傳謂，自魏太和中定望族七姓，子孫迭爲婚姻，唐初作《氏族志》，一切降之，後房玄齡、魏徵、李等仍與爲婚，故望不減，義府爲子求婚不得，乃奏禁焉。其後轉益自貴，稱禁婚家，凡男女，潛相聘娶，天子不能禁雲。《杜羔傳》：文宗欲以公主降士族，曰：“民間婚姻，不計官品而尚閥閱。我家二百年天子，反不若崔、盧耶？”可見唐中葉以後，民間猶仍此風。《五代史。崔居儉傳》：崔氏自後魏、隋、唐爲甲族，吉凶之事，各著家禮，到其子孫，猶以門望自高。又唐莊宗以盧程不能草文書，乃用馮道爲不掌書記。程故名族也，乃大恨曰：“用人不以門閥，而先田舍兒耶！”則五代則猶有此風矣。《袁朗傳》：袁自漢司徒滂至朗凡十二世，爲司徒、司空者四世，淑、ダ、察皆死難。朗自以人地雖琅牙王氏多公卿，特以累朝佐命有功，鄙不爲伍。朗孫誼亦曰：“門戶者，歷世名節，爲天下所高，老夫是也。山東人尚婚媾，重利祿，何足重哉！”此則以節行爲門戶，較勝於勢位相高者矣。

○譜學《南史》：王僧孺被命撰譜，而不知譜所自起，以問劉杳。杳曰：“桓譚《新論》雲：太史公《三代世表》旁行邪上，並效周譜。以此而推，當起於周代也。”按周小史定繫世，辨昭穆，是譜學之起於周元疑。唐柳芳之論曰：“按周小史定繫世，辨昭穆，是譜學之起於周元疑。唐柳芳之論曰：三代多世官，其後或氏於國，則齊、魯、秦、吳；氏於諡，則文、武、宣、成；氏於官，則司徒、司馬；氏於爵，則王孫、公孫；氏於字，則孟孫、叔孫；氏於居，則東門、北郭；氏於志，則三烏、五鹿；氏於事，則巫、乙、匠、陶。漢高祖起布衣，故不重氏族，然漢鄧氏已有官譜，應劭有《氏族》一篇，王符《潛夫論》亦有《姓氏》一篇。至魏九品中正法行，於是權歸右姓，州大中正、主簿、郡中正、功曹皆取著姓士族爲之。有司選舉，必稽譜牒，故官有世胄，譜有世官，於是賈氏、王氏譜學出焉。晉太元中，賈弼撰《姓氏簿狀》，朝廷給以令史繕寫，藏祕閣及左右戶曹，凡七百十二篇。宋王宏、劉湛好其書。何承天亦有《姓苑》二篇，湛又撰《百家譜》以助銓序。齊永明中，王儉又廣之。而弼所撰傳子匪之，匪之傳子希名鏡，撰《姓氏要狀》十五篇。希鏡傳子執，執傳其孫冠，故賈氏譜學最擅甸。梁沈約謂：晉咸和以後，所書譜牒，並皆詳實，在下省戶曹前廂，謂之晉籍（此即賈弼所撰者）。宋元嘉中，始以七條徵發，於是僞狀巧籍滋多。齊設郎令史以掌之，益行奸貨，昨日卑細，今日便成士流。宋、齊二代士庶不分，實由於此。梁武因沈約言，詔王僧孺改定百家譜，因賈弼舊本考撰成書，凡《十八州譜》七百一十卷，《百家譜集抄》十五卷，《南北譜集》十卷，故又有王氏譜學。此南朝譜學之源流也。北朝雖專門者少，然魏太和中，詔諸郡中正各立本土姓族次第，爲舉選名方司格。又魏收撰《魏書》成，楊謂收曰：”此可爲不刊之書，但恨論及諸家親姻，至爲繁碎。收曰：“自中原喪亂，人士譜牒遺逸略盡，是以具書其技派。”則亦以此事爲鄭重也。唐興，言譜學者以路敬淳爲宗，柳衝、韋述次之，李守素亦明其學。後有李公淹、蕭穎士、殷寅、孔至，爲世所稱。按《唐書。路敬淳傳》：敬淳明姓系譜，自魏、晉以來，皆有條序，著《姓略》、《衣冠系錄》等百餘篇。《柳衝傳》：太宗已命諸儒撰《氏族志》，其後門胄興替不常，衝請改修，乃詔魏元忠、張錫、蕭至忠、岑羲、崔、徐堅、劉憲、吳兢與衝共訂。先天中，又詔衝等撰《姓系錄》。開元初，又詔衝與薛南金再加刊定。《韋述傳》：述好譜學，在祕書私寫柳衝《姓系錄》，歸而諦玩，故於百氏源流爲詳，更撰《開元譜》二十卷。《李守素傳》：守素淹通姓氏，虞世南嘗與論江左人物，世南猶能記憶，至北地諸侯次第，守素皆有援據。世南但笑而不答，曰：“肉譜可畏！”遂號“肉譜”。《孔至傳》：至與衝、述等撰《百家類例》，以張說等爲近世新族，去之。說之子方有寵，聞之甚怒。至懼，欲增損。述曰：“丈夫奮筆成一家書，奈何爲人動搖”！（亦見《封氏聞見記》）此李唐重譜學之大概也。其時有以私意爲高下者，人輒非之。許敬宗以貞觀所定《氏族志》之不載武后本望，李義府亦恥其先世不見敘，更奏刪正，以仕唐官五品以上皆升士流，於是兵卒以軍功進者亦得入，縉紳嗤之，以爲勳格。又可見譜學之嚴，雖有當朝勢力，不得遽爲升降也。按鄭樵《通志》譜系凡六種一百七十部，至馬端臨《文獻通考》，所存者不過數家矣。蓋五代以後，不崇門閥，故此學遂不復講，又可以見各朝風尚不同矣。

按：六朝時賈氏、王氏譜學已不可考，其見於《唐書》者，曰：過江則爲僑姓，王、謝、袁、蕭爲大。東南則爲吳姓，朱、張、顧、陸爲大。山東則爲郡姓，王、崔、盧、李、鄭爲大。關中亦號郡姓，韋、裴、柳、薛、楊、杜首之。代北則爲虜姓，元、長孫、宇文、於、陸、源、竇首之。其郡姓中，三世有三公者曰膏梁，有令僕者曰華腴，尚書、領軍而上者爲甲姓，九卿、方伯者爲乙姓，散騎常侍、太中大夫爲丙姓，吏部正員郎爲丙姓，凡得入者謂之四姓。北齊因之，舉秀才、州主簿、郡功曹，非四姓不在選。江左凡郡上姓爲右姓，太和以郡四姓爲右姓，齊浮屠曇剛《類例》凡甲門爲右姓，周建德氏族以四海通望爲右姓，隋以上品茂姓爲右姓，唐貞觀《氏族志》凡第一等爲右姓，路氏著《姓略》以盛門爲右姓，柳衝《姓族系錄》凡四海望族爲右姓。

○六朝忠臣無殉節者魏、晉以來，易代之際，能不忘舊君者，稱司馬孚、徐廣。故王琳故吏朱乞葬琳，首書曰：“典午將滅，徐廣爲晉家遺家；當塗已謝，馬孚稱魏室忠臣。”按《晉書。司馬孚傳》：晉武受禪，陳留王出就金墉城，孚拜辭流涕曰：“臣死之日，固大魏之純臣也。”《宋書。徐廣傳》：廣在晉爲大司農，宋武受禪，恭帝遜位，廣哀感流涕。謝晦曰：“徐公將無小過？”廣曰：“君是興朝佐命，身是晉室遺老，悲歡之致，固是不同。”是二人者可謂知君臣大義矣。然孚入晉仍受封安平王，邑四萬戶，進拜太宰、都督中外諸軍事。廣入宋，亦徐中散大夫。抑何其戀舊君，而仍拜新朝封爵也？蓋自漢、魏易姓以來，勝國之臣即爲興朝佐命，久已習爲固然。其視國家禪代，一若無與於己，且轉藉爲遷官受賞之資。故偶有一二耆舊，不忍遽背故君者，即已嘖嘖人口，不必其以身殉也。又如謝フ，當齊受禪時，フ爲侍中，當解璽，フ佯不知。傳詔催令解璽，フ曰：“齊自應有侍中。”遂不赴。然齊受禪後，フ仍以家乞郡，爲義興太守。王琨之於宋順帝遜位也，攀車慟泣曰：“人以壽爲歡，老臣以壽爲戚。既不能先驅螻蟻，頻見此事！”嗚咽不自勝。然齊高帝即位後，琨仍加侍中，高帝崩，琨又不侍車而步行入宮。然袁昂當梁武起兵時，獨拒守。聞東昏死，舉哀慟哭。馬仙卑初亦與梁武相抗，謂其下曰：“我受人寄任，義不容降，君等各自有親，我爲忠臣，君爲孝子。”乃悉遣其下，獨與壯士數十人拒守。後俱執送建康，昂仍仕梁爲侍中，仙卑亦爲梁將，且曰：“小人如失主犬，後主飼之，便復爲用。”《北史》：裴讓之當魏靜帝遜位，執手流涕，入齊，仍爲清河太守。北齊傅伏守東雍州，周武既破幷州，令其子世寬來招。伏不受，曰：“此不忠不孝，願即斬之。”及聞後主被獲，乃降，入周仍爲岷州刺史。竇熾當隋文帝將受禪，自以世受周恩，不肯署箋勸進，然入隋仍拜太傅，加殊禮。柳機當隋文作相時，周代舊臣皆勸禪讓，機獨義形於色，無所陳請，然入隋仍拜衛州刺史，封建安郡公。顏之儀當週宣帝崩，鄭澤矯詔以隋文帝輔政，之儀不肯署詔。文帝索符璽，之儀又拒之。然文帝登極，仍拜集州刺史。文帝將受禪，謂榮建緒曰：“且共取富貴。”建緒曰：“明公此旨，非僕所聞。”遂赴官去。及開皇中來朝，文帝曰：“卿亦梅否？”建緒曰：“臣位非徐廣，情類楊彪。”上笑曰：“朕雖不解書語，亦知卿此言不遜也。”建緒仍曆始、洪二州刺史。陳許善心聘隋，會隋滅陳，禮成而不得返，善心衰服哭於階下，藉草東向三日，敕書唁焉。明日有詔拜散騎常侍，善心哭盡哀，入房改服而出，垂涕拜受詔，入朝伏地，泣不能起。文帝曰：“我平陳惟獲此人，既能懷舊君，即是我純臣也。”之數人者，史策已載其行義，以爲人之所難，曾莫有議其先守義而後失節者，即當時人主亦以爲甚難希有，而未嘗以必死爲完人。如梁武於仙卑之被執，使待袁昂至俱入，曰：“使天下見二烈士。”周武於傅伏亦親執其手曰：“朕平齊惟見此一人。”後俱寵之以官，任特至，初不以其再仕新朝而薄其爲人。則知習俗相沿，已非一朝一夕之故。延及李唐，猶不以爲怪。顏常山、張睢陽、段太尉輩，一代不過數人也。直至有宋，士大夫始以節義爲重，實由儒學昌明，人皆相維於禮義而不忍背，則《詩》《書》之有功於世教，匪淺鮮矣！

《後漢書》：楊彪在漢朝致仕十餘年，曹丕受禪，欲以爲太尉，固辭，乃授光祿大夫，賜几杖。因朝會，令彪著布單衣鹿皮冠而後入，待以賓客之禮。按彪雖辭太尉，仍授光祿大夫，亦未免有玷。

○隋制從駕官帶妻子隋時從駕公卿許以妻子自隨。《北史。周法尚傳》：煬帝好巡行，法賞請爲方陣，四面外拒，六宮及百官家口並處其內。《趙才傳》：帝每巡幸，才恆爲斥堠在途，遇公卿妻子有違禁者，輒醜言大罵（以上二事亦見《隋書》）。又帝在太原，將還京，宇文述曰：“從官妻子俱在東都，便道向洛陽，自潼關入可也。”楊玄感反，先攻東都，謂李密曰：“從駕百官妻子俱在東都，攻之不能無動。”許善心從駕江都，宇文化及之亂，爲所殺，其母年九十二，臨喪不哭，曰：“能死國難，我有兒矣！”因臥不食，十餘日亦卒。此皆從駕帶家屬之證也。又帝徵高麗，命宇文述爲將軍，聽以家累自隨，謂項羽“虞兮”即故事也。則行軍亦許帶妻子矣。按《魏書》：孝文帝欲造船至鄴，高道悅曰：“從駕羣僚，聽將妻累，舟楫之間，更無阻隔，士女雜亂，內外不分。”《北齊書》：裴澤與妻魏氏恩好甚篤，每從駕，其妻亦至，時人以爲健婦夫半。是魏、齊以來，從駕官原聽帶家累，並不自隋始。至如李克用破黃巢還，上源驛之難，以劉夫人計謀得保軍還。又唐莊宗先得符道昭妻侯氏，專寵軍中，謂之夾寨夫人，出兵四方，常以相從。後得劉氏，又愛之，下魏博，戰河北，十餘年未嘗高主離左右。是克用父子行軍皆帶妻子也。又莊宗在楊劉，將趨鄆，下令軍中，盡歸其家屬於魏。則軍士亦得帶妻子在軍矣。

○唐初武功之盛《唐書。土蕃傳贊》謂：唐初四裔有弗率者，皆移兵討之，蹶其牙、犁其庭而後已。《渤海傳贊》又謂：薄海內外，尊天子爲天可汗。蕃夷君長，待唐璽乃能國，一不賓輒遭夷縛。可想見當日武功之盛、幅員之大也。今按太宗時，李靖擊突厥，擒頡利可汗；而突利可汗先已來降，封北平郡王；車鼻可汗不入朝，右驍衛高侃討斬之。侯君集擊高昌，俘其王智盛，以其地爲廷州。都支十姓可汗叛，裴行儉以計執之。又降突厥伏念可汗，盡平突厥餘黨，破突厥泥熟匐，得其首以歸，蓋嘉運又虜吐火仙骨啜可汗。李擊滅薛延陀，降其可汗咄摩支，入朝授官，於是鐵勒十一部皆歸命。郭孝恪伐焉耆，虜其王。龍突騎施討鐵勒九姓，單騎入喻，鐵勒遂縛僞葉護以降。後焉耆復立那支，阿史那社爾又擊斬之。社爾又與契何力討龜茲，擒其王訶梨布失畢。其將那利叛，又擒之，凡破五大城，諭降小城七百餘。又討西突厥，擒其酋處蜜時健俟斤以歸。楊宏禮破處蜜，殺焉耆王，降及支，獲龜茲、于闐王以歸。薛仁貴討契丹，擒其王阿卜固，又平九姓蕃。其尤奇者，浮屠玄奘自天竺歸，太宗遣王元策至其國，其國發兵來拒。元策從者才數十人，皆歿於戰。元策隻身奔吐蕃，檄召鄰國兵，破之，擒其酋阿羅那順，降城邑五百八十所。此雖班超、傅介子亦不逮也！自破龜茲，始徙安西都護於其地，統于闐、碎葉、疏勒，號四鎮。自擒車鼻可汗後，突厥盡爲封疆臣，始置單于都護府，領狼山、雲中、桑乾三都督，蘇農等二十四州。又置瀚海都護府，領金微、新黎等七都督，仙萼、賀蘭等八州。又置松漠都督府，統達稽、紇便等部。党項拓跋赤辭不朝，劉師立諭降之，又以松州爲都督府。於是自河首積石以東皆爲中國地。自鐵勒十一部皆歸，乃以回紇部爲瀚海，多覽葛部爲燕然，僕骨部爲金微，拔野古部所幽陵，同羅部爲龜林，思結部爲盧山，皆號都督府，即故單于臺置燕然都護府以統之。其後改燕然爲瀚海都護府，領回紇，徙故瀚海都護於古云中城，號雲中都護府。磧以北隸瀚海，磧以南隸雲中。高宗、武后之世，餘威猶振，蘇定方大破賀魯於伊麗水上，降其五弩失畢，遣將蕭嗣業至石國，擒賀魯唐，地遂極西海。而思結闕俟斤都曼擁所部及鄰部蔥嶺等國爲亂，定方又擊擒之，蔥嶺以西皆定。又平百濟，俘其王義慈及太子隆、次子泰等。李破高麗，執其王藏、其男建等，凡五部百七十六城，分其地爲都督府者九，州四十二，縣百，復置安東都護府，於是唐地又極東海矣（後仍遣藏與隆各還本國安輯餘從）。武后時，猶命王孝傑擊破土蕃，復取四鎮，仍置安西都護府於龜茲。而契丹孫萬榮入寇，又地中斬之，傳首東都。開元、天寶之世，高仙芝逾蔥嶺討小勃律，降其王蘇失利之，遂平其國，而大食等七十二國皆來附。又討石國，虜其王以歸。夫蒙靈討突騎施，斬其王。莫賀達幹回紇擊突厥白眉可汗，傳首京師，突厥毗伽可敦來降。程千里追阿布思，諭葛邏祿葉護執以獻。《通鑑》謂是時聲教所被之州三百三十一，羈縻之州八百，信乎幅員之盛，雖西漢不及也！及乎安史亂後，雖河北亦莽爲盜區，終唐之世，不能復矣！

○唐初多用蕃將史大奈，本西突厥特勒。馮盎，本高州土酋。阿史那社爾，本突厥處羅可汗之子。阿史那忠，本蘇尼失之子。契何力，本鐵勒莫賀可汗之孫。黑齒常之，本百濟西部人。泉男生，本高麗蓋蘇文之子。李多詐，亦酋長之後。論弓仁，本土蕃族。尉遲勝，本于闐國王。尚可孤，本鮮卑別種。他如李光弼、渾、裴玢等，亦皆外蕃久居中國者。

○唐制內外官輕重先後不同有唐一代，內外官輕重先後不同，有迥相懸絕者。太宗時，馬周疏雲：朝廷獨重內官而輕刺史、縣令，刺史多是武夫，或京官不稱職者。邊遠之任，用人更輕。是貞觀時已有重內輕外之弊。武后時李嶠、唐休秦言：朝廷重內官，輕外職，每除授牧伯，皆再三披訴，所遣外任者，多是貶累之人。今請選賢者分典大州。王嗣立亦言：縣令、刺史不加揀擇，京官坐負及聲稱下者乃典州，吏部年老不善刀筆者乃擬縣。盧懷慎亦言：比見官犯贓者任以江淮嶺磧，粗示懲貶，其人內懷自棄，殉貨掊克，益無悛心。以罪吏牧遐方，是謂惠奸而遺遠。遠州陬邑，何負聖化，而獨受其惡政乎？明皇時，張九齡奏言：今刺史，京輔雄望之郡，猶少加選擇，江淮、隴蜀、三河大府之外，由京官出者，或身有累，或政無狀，用牧守爲斥逐之地。或其先附會高位，及勢衰，謂之不稱京職，出以爲州。武夫、流外，積資而得，不計其才。刺史尚爾，何論縣令！古者刺史入爲三公，郎官出宰百里。今朝廷士入而不出，京師衣冠所聚，聲名所出，從容附會，不勤而成，是大利在內而不在外也，智能之士安肯出爲刺史縣令哉？是時源乾曜以大臣子多任京職，俊率任外官，非平施之道，請以己子三人任京職者出二子於外，以示近始。詔褒之。《倪若水傳》亦云：時天下承平，朝廷尊榮，人皆重內任。雖自冗官擢方面，皆自謂下遷。班景倩自揚州採訪使入爲大理少卿，若水餞之於郊，顧左右曰：“班公是行若登仙，吾恨不得爲騶僕。”可見唐初以至開元、天寶內重外輕之風也。及肅、代以後，京師凋敝，俸料寡薄，則有大反是者。《通鑑》：元載當國，以仕進者多樂京師，惡其逼己，乃制俸厚外官而薄京官。京官不能自給，常從外官乞貸。楊綰、常兗雖奏加京官俸歲約十五六萬緡，然風會所積，利常在外，京官之貧如故。《唐書。嗣曹王皋傳》雲：皋爲祕書少監，上元中京師飢，鬥米值數千。皋乞外官，不允，乃故抵微法，貶溫州長史。《李泌傳》亦云：是時州刺史月俸千緡，方鎮所取無藝，而京官祿薄，自方鎮入爲八座，至謂罷權。薛邕由左丞貶歙州刺史，家人恨降謫之晚。崔裕甫任吏部員外郎，至求爲洪州別駕。其節度使府賓佐有所懺者，薦爲郎官。當遷臺閣者，皆以不赴取罪去。李泌以爲外太重，內太輕，請隨官閒劇普增其俸，爲竇參沮而止。此距開元、天寶時不及三四十年，而外重內輕相反一至於此，亦可以觀世變也！

○唐制升殿用宮女侍《文昌雜錄》雲：唐制，天子坐朝，宮人引至殿上。故杜甫詩有“戶外昭容紫袖垂，雙瞻御坐引朝儀”之句。蓋自武后臨朝，女官隨侍，後遂相沿爲定製耳。《宋史》呂大防疏稱：唐入閣圖有昭容位，可見當日著爲朝儀，至形之圖畫也。按《唐書》天二年十二月詔曰：宮妃女職，本備內任，今後每遇延英坐日，只令小黃門祗候引從，宮人不得出內，由此遂罷。則唐末始革除。

○唐制吏部分東選南選唐制，吏部分爲三銓：尚書一人曰尚書銓，侍郎二人曰中銓、東銓（見《五代史。姚ダ傳》）。東銓亦曰東選。貞觀元年以京師谷貴，始分人於雒州置選。至高宗開耀元年，以關外道途遙遠，河雒天下之中，始詔東西二曹兩都分簡，即所謂東選也。《舊唐書。魏知古傳》：帝令知古往東都知吏部尚書主選事，甚稱職，手詔嘉之。又盧懷慎與知古分領東都選，蘇晉與齊浣更典二都選。代宗廣德二年，命楊綰知東京選，賈至知東都舉，皆見《新唐書》。東選外又有南選，其銓選之地有數處。《舊唐書》高宗上元三年置南選，使簡補交廣黔等州官。《百官志》：嶺南黔中三年一置選補使，號爲南選。如《啖助傳》：仲子陵典黔中選補，乘傳過家。此置選於黔中者也。張九齡爲桂州都督兼嶺西按察選補使，柳澤爲侍御史監嶺南選，徐浩以都官郎中爲嶺南選補使，韋爲桂管觀察使，管內邑長三百餘員，由吏部補者十之一，他皆使量才補之。此置選於嶺南者也。至德元載，命崔渙宣慰江南兼知選舉。《舊唐書》：興元二年，劉滋以吏部侍郎往洪州知選舉，時兵荒後，選人不能赴調，乃命滋江南典選，以便江嶺之人。又李峴罷政爲吏部尚書，知江淮選舉，置銓洪州。此置選於江西者也。

○唐時簿尉受杖《Т齋閒覽》引杜甫《贈高適》詩：“脫身簿尉中，始與捶楚辭。”韓退之《贈張功曹》詩：“判司卑官不堪說，未免捶楚塵埃間。”杜牧《寄侄阿宜》詩：“參軍與簿尉，塵土驚皇皇。一語不中治，鞭捶身滿瘡。”以爲唐之簿、尉有過，即受笞杖，猶今之胥吏也。不知唐制更不止此。《新唐書。劉晏傳》：晏爲轉運使，代宗嘗令考所部官，五品以上輒系劾，六品以下杖然後奏，則不特薄尉矣。又張鎬杖殺刺史閭邱曉，嚴武杖殺梓州刺史章彝，則節度使並可杖殺刺史矣。楊炎爲河西節度使掌書記，以縣令李太簡嘗醉辱之，炎令左右反接，榜二百幾死，則節度書記並可杖縣令矣。《舊唐書》本紀：元和元年，觀察使韓皋杖安吉令孫致死，罰一月俸料。《新唐書》：穆寧爲轉運使，杖死沔州別駕，坐貶平集尉。是雖有降罰處分，然以杖之至死故稍示罰，而長官得杖僚屬之制自在也。《裴耀卿傳》：刺史楊犯贓，詔杖六十，流古州。耀卿言：“刺史、縣令異諸吏，今使裸躬受笞，事太逼辱。”又御史蔣挺坐法，詔決杖朝堂。張廷奏曰“士可殺，不可辱。廷臣有罪當殺之，其餘或奪俸，或收贖可也。”廣州都督裴先抵罪，張嘉貞請杖之，張說曰：“刑不上大夫，若罪應死即斬，不宜廷辱，以卒伍待。”是其時朝臣皆以爲言，然卒不聞停此制也。而Т齋但據杜、韓詩謂唐時簿尉受杖，此猶未詳考耳。按百官受杖，本起於漢光武。《後漢書。申屠剛傳》：光武時，尚書近臣乃至捶撲牽曳於前，剛每極諫。《宋均傳》：均每刪疑事，上以爲有奸，收郎縛格將杖之。《鍾離意傳》：明帝怒郎藥崧，以杖撞之，崧走伏牀下，曰：“天子穆穆，諸侯皇皇。未聞人君，自起撞郎。”又司農上事，誤以十爲百，帝召郎將笞之。意自引罪，即解衣就格，帝乃免之。《左雄傳》：大司農劉據被譴，召詣尚書，傳呼促步，又加捶撲。雄上言：“九卿大臣，行有玉之節，孝明帝始有撲罰，皆非古典。”順帝從而改之，於是九卿無遭撲者。是杖罰官僚實始於光武，明帝至有加之九卿者，順帝始停之。而《魏書。何夔傳》：魏武性嚴急，掾屬公事，往往如杖，惟夔常畜毒藥，以死自誓，故終不見辱。則官僚受杖，魏武又嘗行之。《後魏書》：陳建在州貪暴，文成帝遣使罰杖二十。皮懷喜在州以飲酒廢事，孝文帝遣使決以杖罰。《高允傳》：魏初法嚴，朝士多見杖罰。允歷事五帝，五十餘年，初無譴咎。《北齊書》：唐邕以從事中郎封長業徵官錢違限，杖二十。《隋書》：燕榮爲幽州總管，性嚴酷。元宏嗣除幽州長史，懼爲所辱。文帝知之，敕榮曰：“宏嗣杖十以上，皆須聞奏。”榮乃因事笞之，每笞不滿十，而一日之中，或至三四。又趙仲卿鎮平涼，鞭笞長吏，輒至二百。《盧思道傳》：思道請朝臣犯笞罪，得以贖論。文帝從之。是思道未請以前，朝臣笞罪猶的決也。此又北朝及隋時杖罰之制。惟南朝稍異。按《齊書。陸澄傳》：郎官舊坐杖，皆有名無實，明帝用法嚴，尚書郎有杖罰者，因蕭琛言依舊不行。是南朝杖罰之制稍輕於北朝也。唐制蓋沿北朝及隋故耳。宋時此風漸少，然《宋史》：明稿知幷州，時邊任多紈子弟，鎬擇其尤不職者杖之。是亦未嘗無的杖之制。《理宗本紀》：淳二年，詔今後州縣官有罪，諸帥毋輒加杖責。禁杖官吏，至煩明詔，是其時帥府本可杖官吏也。金、元二朝，此風尤盛。文惟簡記金國上自宰執，下至制司簿尉，有罪者皆杖責。州縣官有罪，則差天使至彼杖之，名曰監斷。《金史》：海陵杖張浩、蕭玉曰：“大臣決責，痛如朕躬，事不得己，汝等悉之。”世宗元妃李氏葬時，都水監高杲治道不如式，烏古論元忠杖之四十。上謂元忠曰：“六品官有罪當奏，乃擅決耶？”然亦未聞罪元忠也。《張行信傳》：時監察御史杖罰多的決，因行信力爭，乃論贖。洪皓《松漠紀聞》雲：餘至河陰，縣令以病解，獨薄出迎，不肯坐。乃因軍餉失期，縣令被撻柳條一百，簿亦受此罰，故瘡不可坐。又《金史。蔡傳》：爲戶部員外郎，以高元鼎事牽累，笞四十。官贖外仍的決，則郎署卿監亦不免矣。《宣宗紀》：詔州縣官雖積階至三品，坐乏軍儲，聽行部者決譴。《歸潛志》：趙秉文爲術虎高琪所惡，奏攝南京轉運司，果誤糧草，當杖。宣宗曰：“學士豈當耶？”琪奏非此不足示懲，遂杖四十，秉文大恨。則又因軍興催餉嚴急也。哀宗時，高琪又立法，職官有犯皆的決。許古諫，不從。則非誤軍餉者亦杖矣。元初比金制尤甚。《元史。世祖本紀》：詔軍士所過，毋得撻辱官吏。是軍士亦嘗毆官也。《桑哥傳》：嘗以檢刷文簿笞御史四人，自後御史赴省部，掾令史皆與之抗禮。《趙孟ぽ傳》：桑哥專政，六曹後至者被笞。孟ぽ後至，斷事官亦引受笞。葉李解之，乃免。是御史、學士亦例受杖也。孟ぽ又嘗奉命至江南，責行省壅滯鈔法，詔凡左右司及諸路官，許竟加笞責。是外臺官亦例受杖也。至元二十年，桑哥敗，世祖以其撻御史，雖命省臺論其罪，然大德七年，成宗又禁諸王附馬毋輒杖州縣官。可見官吏受杖之例仍未停止。《閻復傳》：復奏雲：“古者刑行不上大夫，今郡守之貴，以徵租受杖，非所以勵廉隅也。”則元時官吏杖罰之制，更烈於前代矣。前明又有廷杖之制。洪武中，杖死永嘉侯朱亮祖，以其父子鞭死工部尚書夏祥也。則太祖已開其端，其後寢不復用。正統中奄豎擅權、竊以示威，於是殿陛行杖，遂爲故事，並有荷校及罰跪之法。黃尊素疏雲：“正統、正德中，廷杖及王振、劉瑾爲之，嘉靖、萬曆時，廷杖乃張璁、嚴嵩、張居正爲之。”今按《明史》，亦有不盡出於權奸者。正統中，尚書劉中敷，侍郎吳璽、陳常，祭酒李時勉，司業趙琬，或荷校，或受杖，因皆王振所爲。成化中，以科道不劾馬文升，杖給事中御史李俊等二十九人各二十，又杖刑部郎林俊，固皆汪直所爲。正德中，十三道御史薄彥徽、陸昆等劾劉瑾，各杖三十，楊源再，杖六十；蔣欽繼上疏，每疏杖六十，凡三疏，遂杖死，此固瑾所爲。嘉靖中，周怡、沈煉、楊繼盛以劾嚴嵩被杖；徐應豐、葉經爲嵩所構，被杖死；厲汝進、查宗彝、徐養正、劉起宗、劉祿以劾嚴世蕃被杖；嵩復以河套事激帝怒，杖給事中御史於庭，此固嵩所爲。萬曆中，吳中行、趙用賢、艾穆、沈思孝、鄒元標皆以論張居正奪情事被杖，此固居正所爲。外此如景泰中廖莊、章綸、鍾同之被杖，則以請復沂王爲太子也。成化中章懋、黃仲昭、莊昶之被杖，則以諫元夕張燈也。崔升、王純之被杖，則以請用王恕及諫罷王恕也。吳文度又破杖，則以論妖僧紀曉也。張泰之被杖，則以諫萬貴妃干政也。姜昂之被杖，則以劾李孜省也。董之被杖，則以請罷商輅也。正德中以諫南巡杖舒芬等一百七人，杖黃鞏等二十九人，死者凡十一人。其時瑾已死，則江彬等爲之也。嘉靖中以爭大禮杖豐熙等百三十四人，死者十六人。其時張璁未當國，則固帝自爲之也。張選之被杖，則以諫遣郭勳代享太廟，其時嵩亦尚未柄用，則亦帝自爲之也。他如楊爵、楊最之杖死，則以諫服丹藥也。周天佐、浦釒宏之被杖，則以救楊爵也。劉魁之被杖，則以諫造雷殿也。烏從謙之杖死，則諫齋醮也。楊久繩、純巽言之被杖，則以胡膏誣其薄修元品物也。何光裕、龔愷之被杖，則以劾史道、仇鸞也。甚至公卿大臣亦多不免，如總督郭宗皋、翟鵬，巡撫陳耀、朱方，皆以邊事被杖。刑部侍郎彭黯、左都御史屠僑、大理卿沈良才，以議丁汝夔獄緩被杖。耀、方斃杖下，黯、僑、良纔等杖畢仍趣令治事。林俊言：成化時杖一二臣，率容厚棉重氈疊裹，逆瑾擅權，始令去衣，嘉靖時尤多杖斃。自古百僚之受辱，無有過前明者。其始權奸竊柄，創此刑以脅制朝士，其後習爲故事，人主逞其一時之怒，用之於殿廷而以爲固然。朝廷既失刑，而殊杖者轉因以得名，凡拜杖出國門者，海內士大夫鹹希風景慕，不以爲辱而以爲榮，於是國法不足敵公論矣。至大吏之杖僚屬，雖非令甲。然亦間有行之者。正統中，王來爲山西左參政，以公事杖死縣令不職者十，逮下獄。景泰中，趙榮出勘河道，嘗撻辱官吏，三司上章劾之。成化中，李裕爲副都史，欲振臺綱，御史有過，或遭撻。雍泰爲山西按察使，以太原知府尹珍不避道，召而跪之，珍不服，竟笞珍。後泰撫宣府，又以大杖決參將李稽。嘉靖中，胡纘宗以事笞陽武知縣王聯。蕭鳴鳳爲廣東提學，以憤撻肇慶知府鄭章。雖皆以違制被劾，然亦見國法縱弛，外僚恃勢，竟敢有行之者。今武弁猶有杖罰之例，而文職則否，所全士大夫廉恥多矣。○唐時國史聽隨任修撰宋子京修《唐書》，司馬溫公修《通鑑》，皆修前代書，隨任修撰，固無礙也。唐時則國史亦有聽人隨任修輯者。《舊唐書》：吳兢出爲荊州司馬，時國史未成，詔許以史稿自隨。蕭嵩領國史，奏遣使者就兢取其書，得六十餘篇。張說爲天兵大使，敕許以國史稿即軍中論撰。及說致仕，又詔在家修史。令狐亙撰《代宗實錄》未就，會貶外，詔聽在外成書。元和中，其子上之。沈傳師修《憲宗實錄》未成，出爲湖南觀察使，監修杜元穎援張說、令狐亙之例，請以史稿殘課付傳師即官下成之，詔可。然國史聽人攜帶，究非慎重之道。故張說修史於家，李元言：“史館在禁中，所以祕嚴之也。請勒說以書就館，參會撰錄。”吳兢修《唐春秋》未就，乞官給筆札，太臣奏國史不宜在外，乃詔兢赴館撰錄。而劉子玄修國史，會天子在洛，將西還，子玄自乞留東都。或言不宜，乃驛召至京。

○唐時王爵之濫古來王爵之濫，未有如唐中葉以後之甚者。唐初如李靖、李、尉遲敬德、秦叔寶等戰功，皆只封公，其膺王爵，惟外番君長內附，如突利封北平郡王，思摩封懷化郡王，以及羣雄中有來降者，如高開道封北平郡王，羅藝封燕郡王而已。自武后欲大其族，武氏封王者二十餘人，於是王爵始賤。中宗復位，遂亦封敬暉、張柬之等五王，並李多祚亦王，韋后外戚追王者亦五人，然不久皆革除。開元以來，無復此事，直至天寶末，安祿山封北平郡王，哥舒翰封西平郡王，火拔歸仁封燕山郡王，於是又有圭爵之制，然亦尚未濫也。自肅宗起兵靈武，其時府庫空竭，專以官爵賞功，諸將出徵，皆給空名告身，自開府、特進、列卿、大將軍，皆聽臨事注授，有至異姓王者。及德宗奉天之難，危害萬狀，爵賞尤殷。嘗授渾詔書千餘，自御史大夫實封五萬戶以下，募士擊賊。又賜筆，使量功署詔，不足則署衣以授。是時王爵幾遍天下，稍有宣力，無不王者矣。大概肅宗以後，封王者凡有數種。其以大功封者，如郭子儀、李光弼、李晟、馬燧、渾，其最著者也。其功績不必甚大而亦封王者，如河陽懷州之戰，光弼爲統帥，而列將白孝德以擒劉龍仙封，侯仲莊以擒安太清封，郝廷玉以擒徐璜玉封；劉闢之平也，高崇文爲統帥，而裨將酈定進、高霞寓俱封；他如陳利貞以救睢陽封，柏良器以救寧陵封，曹華以拔凌雲柵封，王智興以取隸州封，張子良以擒李封，衛伯玉以破李歸仁封，劉海賓以斬劉文喜封是也。並有不必戰功而亦封王者，如辛雲京但守太原，李國臣但從光弼守河陽，李元諒但守華山，段秀實但歷佐三節度府是也。甚至奉天之難，杜希全以兵來赴即封，朱忠亮以四十騎至亦封，李維簡以三十騎至亦封，馮河清以軍仗至亦封，賈隱林隻身至亦封是也。有自賊中自拔來歸而封者，烏承勸史思明降，不聽，脫身走歸而封，薛嵩爲史朝義將，來歸而封，李洧爲淄青將，以徐州降而封。或雖未能自拔，但送款即封者，如阿史那承慶、安守忠皆自安慶緒所先送款而封，李忄登從李希烈所上表歸朝而封是也。有賊將來降而先封者，如史思明初降即封，田承嗣、李懷仙皆史朝義部將，朝義敗，始乞降而亦封；劉悟本，李師道將，反兵擒師道降亦封是也。有藩鎮跋扈，不得已而封之者，如朱滔、朱希彩、朱克融、李納、田悅、田緒、何簡之類是也。有藩鎮兵盛，欲其立功而先封者，如李希烈未叛前，欲其討梁崇義而即封，吳少誠未叛前，以獻計防崇義而亦封是也。甚至符之封，以其父令奇死田悅之難，而王其子以慰之。路應之封，以其嘗有恩於李泌，而封王以酬之。益可見王爵之不甚愛惜也。考其時封王者，不必皆高官顯秩，如王虔休封王時方爲李抱貞都虞候，張孝忠封王時方爲李寶臣所屬易州刺史，王武俊初封王時亦爲寶臣牙將，陳楚封王時方爲張茂昭牙將，史憲誠祖道德、父周洛及憲誠三世俱封王，而俱爲田氏牙將，段秀實、谷從政封王時俱不過刺史，伊慎封王時官不過別駕，李惟簡封王時官不過太子諭德。甚至高固本渾家奴也，而亦封王。裴玢本論惟明亻兼力也，而亦封王，仍爲論惟明坊牙將。《通鑑》謂是時軍中但以職任相統攝，不得計爵之高下，至有僮僕衣金紫、稱大官而執賤役如故者。今按郭子儀麾下宿將數十，皆王侯貴重，子儀頤指若部曲，家人亦以僕隸視之。李光弼爲元帥時，僕固懷恩已封大寧郡王，河陽之戰稍退縮，光弼即令斬首，懷恩懼，遂致死於敵。而張巡守雍州，不過一真源令，其下大將六人，官皆開府特進。可見是時爵命雖榮，人皆不以爲貴，即身受者亦不以爲榮，故大將軍告身才易一醉。爵賞馭人之柄，於是乎窮。此亦可以觀世變也！

●卷十八○汴京始末王西莊《十七史商榷》第九十四卷謂：從古無都汴者，不意朱全忠兇醜忽創都於此。按汴爲京，雖自朱梁始，然朱全忠由此創業，其建都則仍在洛陽也。天元年趣昭宗遷洛，以便傳禪，是歲遂弒昭宗。明年正月，唐遣百官至汴，奉璽緩勸進，全忠乃升汴爲東都，洛陽爲西者。開平二年，卜郊於西都。三年，如西都，自此常居洛。其被友弒也，亦因全忠以傳國璽付友文妻王氏，往東都召友文，故友弒之。時友貞爲東京留後，遣兵誅友，羣臣請入洛即位。友貞曰：“夷門本太祖興王之地。”於是遂即位於東都，自此汴始爲帝京。然唐莊宗入汴後仍都洛陽。及明宗兵變時，莊宗統兵至汴御之，而明宗已先入汴，遂回洛，爲郭從謙所弒。明宗之建國也，亦自汴至洛，即位於莊宗柩前。愍帝、廢帝皆都洛。石敬瑭亦都洛。天福二年如汴州，以其地便漕運。三年始升汴爲東京，而定都焉。耶律德光亦嘗登位於此而去。漢、周、宋皆因之。靖康被遷，後金封劉豫爲齊帝，豫又徙都於汴。後金主亮以侵宋又都之。宣宗、哀宗以避蒙古兵又都之。哀宗入蔡後，崔立以汴降元，自此遂廢爲州。此汴京始末也。

○宋制武選歸吏部《文昌雜錄》記御史臺言：文德殿視朝儀，兵部侍郎與吏部侍郎東西相向對立，蓋因唐制武選在兵部也。今吏部左選掌文官，右選掌武官，請自今以後視朝，以吏部左右侍郎分立殿廷。詔可。此可見宋制武官亦歸吏部銓選。按《宋史。蘇頌傳》：唐制吏部主文選，兵部主武選。神宗謂三代、兩漢本無文武之別，議者不知所處，頌言：“唐制，吏部有三銓之法，分品秩而掌選事。今欲文武一歸吏部，則宜分左右曹掌之，每選更以品秩分治。”於是吏部始有四選法。

○宋、元榷酤之重榷酤本起於漢武帝之世。按《漢書》桑弘羊建造酒之令。應劭雲：縣官自賣酒也。《昭帝紀》：始元六年罷榷酤官，令民得以律佔租。劉分攵曰：令民賣酒以所利佔而輸其租也。丘曰：雖罷榷酤，猶聽民自釀而官收其稅也。王莽又制官作酒以二千五百石爲一均，粗米二斛、曲一斛得酒六斛六鬥。此又復武帝官酤也。《唐書》：王仲舒以江西觀察使。初，江西榷酒，民私釀者抵死不絕，谷數斛僅易斗酒。仲舒至，始罷酤錢。是唐時亦行漢武榷酷之令。本紀：貞元二年，畿內榷酒，每鬥榷錢一百五十文，蠲酒戶差役。則又參用昭帝以律佔租之制。而史策所載歷代榷酤，未有如宋之甚者。《宋史》：太祖建隆二年班造酒麴律。太宗太平興國二年，初榷酒酤。《王嗣宗傳》：嗣宗知澶州，上言：“本州榷酤斗量校省鬥，不及七升，而民私釀三石以上法法死，刑太峻。請照省鬥定罪”云云。三石私釀即入死刑，可見宋制之酷矣。周密《癸辛雜識》：其先祖僑居吳興，雖食醋，亦必市之於官。一日與客持螯，醯味頗異，問之，則乳母所爲，以備不時之需者。遂亟去之，曰：“畢竟是官司禁物。”又束元嘉知海陵郡，禁醋甚嚴，有大書於其郡門曰“束手無措”。是宋制並禁醋矣！趙節齋尹京日，使沈次卿提督十三酒庫。次卿令拍戶於本府納錢，給由詣諸庫打酒，聽自擇所向，歲終則合諸庫所售之多寡而殿最之，故課增而人無怨。此宋時官務賣酒之大概也。《夷堅志》：鄱陽民許二多釀酒，而日輸官課，稍以致富。則又有聽民輸課自釀，如漢昭之制以律佔租者。至趙開在蜀，以軍需亟，乃變法：曲與釀具皆官自買，聽釀戶各以米赴官場自釀，凡一石米輸錢三千，並雜用二十二文，多寡惟錢是視，不限以數。一石米不過釀酒二石餘，而先須輸課三千餘文，則當日酒價之貴可知，較杜甫詩所謂“一斗酒費三百青銅錢”者，覺唐制尚甚輕也（然《宋史》洪擬疏雲：酤榷立法甚嚴，犯者籍家財充賞。大官世臣，公行沽賣，則不敢問。是行法只及孤弱也。則酤榷之弊，又不止削民資而已）。元人劉詵作《萬戶酒歌》雲：“城中禁釀五十年，目斷吹秫江東煙。務中稅增價愈貴，舉盞可盡官緡千。”則元時官酒之貴，更甚於宋。以今日較之，始知太平之世，人人得有生之樂，蓋千百年來無此歡暢矣！

○宋人好名譽歷朝以來，《宋史》最繁。且正史外又有稗乘雜說，層見疊出。蓋其時士大夫多尚名譽，每一鉅公，其子弟及門下士必記其行事，私相撰述。如《王文正公遺事》、《丁晉公談錄》、《楊文公談錄》、《韓忠獻遺事》及《君臣相遇傳》、《錢氏私志》、《李忠定靖康傳信錄》、《建炎進退志》、《時政記》之類，刊刻流佈，而又有如朱子《名臣言行錄》之類揚光助瀾，是以宋世士大夫事蹟傳世者甚多，亦一朝風尚使然者也。

○宋時士大夫多不歸本籍張齊賢由曹州徙洛陽，楊億由浦城徙潁州，韓億由真定徙雍丘，杜衍由會稽徙睢陽，范仲淹由蘇州徙許州，範鎮由蜀徙許，文彥博由汾徙洛，呂公著由壽徙洛，歐公由吉徙潁，二蘇由眉徙潁及陽羨，司馬溫公由夏縣徙洛，王文正由大名徙開封，周元公由道州徙九江，邵康節由范陽徙洛，朱韋齋由新安徙建安。前明如李東陽本茶陵人，致政後遂家於京師，楊一清雲南人，家於鎮江。

○宋人字名多用老字唐臣有薛廷老，又範傳正字西老，此偶見也。宋人字名則好用老字。其以爲名者，如胡唐老（靖康時御史）、王同老（王堯臣之子，見《富弼傳》）、孟唐老（宋末人，與元兵戰）、孟元老（作《東都舊事》者）、蘇元老（蘇轍族孫，見轍傳）、王廷老（字伯攵，見劉摯奏疏及《王古傳》）、陳朝老（太學生，見何執中及蔡京傳），趙學老（趙野之子，見野傳），杜莘老（《宋史》有傳）、王渙老（王回子。見《鄒浩傳》）、胡唐老（宿之曾孫）、劉唐老（見《任伯雨傳》），高商老（見《黃幹傳》）、劉德老（見《李翼傳》。以上俱見《宋史》）；李商老（公擇侄孫，見《東萊詩話》）、曹醇老（見《甕牖閒評》）、俞馮老（見《螢雪雜說》）、鄭唐老（見陸游詩）、李漢老（見《隱窟雜誌》）。其以爲字者尤多，如孫莘老（名覺）、劉莘老（名摯）、許菘老（名翰）、趙德老（名彥逾）、李延老（名壽朋）、吳敦老（名居厚）、錢醇老（名藻，乃明逸之從子）、彭巖老（名汝霖）、彭宜老（汝霖弟）、張賓老（名廉國）、呂安老（名祉）、胡茂老（名松年）、薛直老（名弼）、黃通老（名中）、程冬老（名松）、李漢老（名邴）、薛德老（名徵言）、張渭老（名），徐商老（名夢莘）、程惠老（名迪。以上俱見《宋史》）；李商老（名彭。江西詩派人）、潘老（名大臨，見蘇詩）、吳才老（名或，有《韻書》傳世）、俞秀老（名紫芝，見《石林詩話》）、俞清老（名子中，見《直方詩話》）、尹商老（名躬，見《獨醒雜誌》）、陸蒙老（名元光，見《庚溪詩話》）、錢正老（見胡程《蒼梧集》）。其他如《夷堅志》所稱呂辨老、張茂老、鄒圓老、安行老、何國老、楊吉老，則未知其爲名爲字也。

○宋南渡世家多從行宋南渡時，凡世家之官於朝者多從行。如韓肖胄、胄，皆琦之曾孫也。王倫，旦之裔孫也。呂本中、祖謙、祖儉、祖泰，皆公著後也。常同，安民之子也。晏敦復，殊之後也。曹友聞，彬之後也。葉石林記：南渡後，詔隨駕官員攜眷屬者，聽於寺廟居住。

○南宋將帥之豪富唐中葉以後，爲將帥者皆授節度使之職，征斂生殺，皆在其手，其富侈固宜。宋以文臣知府事，賦稅有經，稍革方鎮聚斂之弊矣。然南渡諸將帥之豪侈，又有度越前代者。觀宋人《玉照新志》、《夷堅志》、《駕幸張府紀略》等書，可略見也。張俊歲收租六十四萬斛，偶遊後圃，見一老兵晝臥，詢知其能貿易，即以百萬付之。其人果往海外，大獲而歸。高宗嘗駕幸其第，俊所進服玩珠玉錦鏽皆值鉅萬，自宰相以下俱有贈遺。延及其孫，園池聲伎甲天下，每宴，十妓爲一隊，隊各異其衣色，凡十易始罷。客去時，姬侍百餘人送客，燭花香霧，如遊仙窟。而楊和王建第洪福橋，欲以西湖水環其居，奏於上。上令密速爲之，恐外廷有言者，遂督濠兵連夕浚成。有故人自北來投者，楊遣人押就常州本府莊內，支一百貫與之，密遣人偕往代郡，爲之置田千畝，謂之曰：“當今兵革不用，無可立功名，和王遣來代辦生事耳。”其女適向子豐於湖州，以妾所生子祕爲己子，報王，王即撥崑山良田千畝爲粥米資。偶閒居郊行，遇相字者，楊以拄杖於地上一畫，令相之。相者曰：“土上一畫，乃王也。”楊喜，即判五百萬，令詣司帑取錢。司帑靳之，謂楊曰：“王已開王社，何用復相？恐滋物議！”楊益喜，即以五百萬與司帑者。韓忠武偶遊湖上，遇李晦叔改秩來京，而失舉牘，坐冷泉亭嘆息。王詢之，具以告，王乃問其姓名階位，明日使吏填一舉牒送之，乃助錢三百千。至王之子孫遷於蘇者，買滄浪亭價百萬，其他可知。是營財殖產，即賢者猶不免也。惟嶽忠武之籍沒也，僅金玉帶數條及鎖鎧、兜鍪、銅弩、鑌刀、弓劍、鞍轡、布絹三千匹、粟麥五千餘斛、錢十餘萬、書數千卷。孝宗時追復官爵，令給還原資，主者具當時沒入之數，共九千緡。則忠武不特忠義過人，即其治家小節亦加人數等矣！陸放翁《入蜀記》：至金陵晤秦檜之孫侍郎伯和，訪其家事，則謂家門衰替，歲入不過十餘萬緡，漸憂生計窘迫。以十餘萬之歲入，已謂家門衰替，則其前之豪富可知。此又權奸之瘠公以肥私，固不足責矣。嘗記宋人野史，紹興中有以功臣財產爲言者，高宗爲下詔曰：“南渡之初，州縣皆盜賊所據，命將征討，朕當時矢心自誓，但期克復地土，而賊之子女玉帛惟諸將所欲爲。”然則諸將帥之富，蓋多獲賊所得。而嶽忠武破賊最多，資產獨少，則其平日殉國忘事，尤非諸將所可及也！

○宋、元追褒古賢累朝有追崇前代名賢者，如唐初加號老子爲玄元皇帝，明皇加號莊子南華真人，文子通元真人，列子沖虛真人，庚桑子洞虛真人。宋神宗封馬援忠顯王，徽宗時封莊子微妙元通真君，列子致虛觀妙真君。元成宗封伍員忠孝威惠顯聖王，英宗封諸葛亮威烈忠武顯靈仁濟王，文宗封漢長沙王吳芮文惠王，秦蜀郡太守李冰聖德廣裕英惠王，其子二郎神英烈昭惠靈顯仁王，泰定帝封柳宗元文惠昭靈公，順帝封張飛武義忠英烈靈惠助順王，郭璞靈應侯，周處英義武惠正應王，曹娥慧感靈孝昭順純懿夫人，危全諷南庭忠烈靈惠王。此但爲崇奉神道起見，非懷賢褒德之舉也。唐太宗徵高麗，過比干墓，贈太師，追諡忠烈，此爲表彰前賢之始。宋真宗錄周世宗、高季興、李煜、孟昶、劉繼元、劉釒長後，所以興滅繼絕。又錄唐長孫無忌、段秀實後，授以官。仁宗錄張九齡、郭子儀、顏真卿後，授以官；而長孫無忌後再蒙追錄。神宗錄魏徵、狄仁傑後，又以徵後名正道者，將免試即注官，而段秀實亦再蒙追錄。又封程嬰爲成信侯，公孫杵臼爲忠智侯，立廟絳州。封屈原爲忠潔侯。世近者官其後，世遠者崇其封，勸忠表德，可謂厚矣。元世祖追封伯夷昭義清忠公，叔齊崇讓仁惠公（宋徽宗已封伯夷清惠侯，叔齊仁惠侯），屈原忠節清烈公。順帝封微子仁靖公，箕子仁獻公，比干仁顯忠烈公，亦所以昭曠典。至如追諡杜甫爲文貞公，劉ナ爲文節昌平侯，又前朝所未及者也。昨閱邸抄，我皇上以明臣熊廷弼、袁崇煥盡心於所事，而以冤死，特命訪其後人官之。夫宋代之追錄唐臣後，猶第以其賢耳，如熊、袁二臣，則嘗抗拒我朝者，皇上不惟不介意，轉嘉其忠而錄其後，曠蕩之恩，更高出前代萬萬矣！

○元初本不欲取宋《宋史。謝枋得傳》：郭少師從瀛國公入朝，既而南歸，與枋得道時事，曰：“大元本無意江南，屢遣使使頓兵毋深入，特還歲幣即議和。張晏然上書乞斂兵息民，詔即可之。兵交二年，無一介之使，乃至亡國。”因相與慟哭。此蓋當日實事也。今按宋、元交涉之事，元世祖以前姑勿論，方世祖爲皇弟時攻鄂州也，賈似道密遣宋京詣軍前，請稱臣納幣，割江南爲界，歲奉銀絹二十萬匹兩。世祖適聞憲宗之喪，遂許之，而引兵北去。是年兀良合臺自大理出靜江，由宋境北歸。似道使夏貴截其殿後卒百七十人，輒以大捷告，舉朝不知有和議之說也。世祖既立，欲修好，乃遣郝經來徵前日之約。似道方以援鄂爲己功，慮經至泄其情，乃拘於真州館。時李在濟南（李全之子，降於元），請發兵南討，世祖猶以方通和議諭止之。又數年，南使不至，乃命阿術南征襄樊。又六七年，樊陷襄降，始命伯顏大舉。既克鄂州，引兵東下，陳奕以黃州降，呂師夔以江州降，范文虎以安慶降，大兵入建康，勢如破竹，然世祖猶命緩師。伯顏頓兵建康，身自入朝，力言可取之狀。世祖始許之，而又遣廉希賢、嚴忠範先來諭。至獨松關，爲守將張濡所殺，而兵乃不可解矣。使當世祖自鄂引還後，即通和定約不渝，宋祚或多延數十年未可知也。則似道誤國之罪，可勝誅哉！

○元時疆域之大元時西北疆域最大。蒙古本起沙漠，自太祖十四年西域殺使者，太祖遂西征。。十六年，師次鐵門關，又命皇子朮赤、察合臺、窩闊臺、拖雷等分兵攻玉龍傑赤、馬魯察葉可等城。十七年，攻木刺彝國，渡搠搠闌河，與太祖會於塔裏寒寨。十八年，遂定西域。十九年，至東印度國，見角端，始班師（《耶律楚材傳》：帝西征至鐵門關，有一獸能作人言，謂侍衛者曰：“汝主宜早還。”楚材曰：“是名角端，好生惡殺，天遣以告陛下。”乃班師）。太宗九年春，蒙哥徵欽察，破之，擒其長八赤蠻（蒙哥即憲宗也。有欽察部者去中國三萬裏，夏夜極短，日暫沒即出，俗勇猛，青目赤發。蒙哥攻破之，其渠八赤蠻逃海島，蒙哥亟進師至寬田吉思海，會大風颳海水淺可渡，蒙哥喜曰：“此天開我道也！”遂進擒之。甫班師而水至，後軍有浮渡者）。憲宗二年，命太弟忽必烈徵大理，諸王旭烈兀等徵西域。八年，旭烈兀討平西域諸國，又西渡海，轉戰萬里，遂以旭烈兀留鎮之（《郭寶玉傳》：其孫侃從旭烈兀西征，初至木乃兮國，下一百二十八城。又西至乞石迷部，西戎大國也，地方八千里，傳位四十二世，亦爲侃所破，降其三百餘城。又西至大房，下一百八十五城。又西渡海，至富浪國及石羅子等十餘國，得城以千計。元人劉鬱《西使記》載之甚詳）。而世祖（即忽必烈）之徵大理也，師出臨洮，由六盤山逾土番，經行劍外二千餘里。既至忒刺，分三道進至滿陀城，過大渡河，乘革囊及筏以濟，又渡金沙江，遂入大理，留兀良合臺鎮之而歸。憲宗八年，世祖奉命攻鄂，憲宗又詔兀良合臺自交廣引兵來會。兀良合臺由橫山寨象州入靜江府，連破辰、沅，圍潭州，遂至鄂，與世祖會。其時尚未得南宋地，宋人方防蒙古於北，而蒙古兵忽自南來，舉國皆駭，則以蒙古先得西域，已入據大理也。其後元順帝北歸，梁王把匝刺瓦爾密守雲南，尚遣使通漠北。明祖使王至滇，會有北使亦至，遂逼梁王害。其時川、陝悉爲明有，而滇與漠北尚信使往來不絕，可見蜀以外尚是元地，則元之疆域可想矣。

或謂元初起兵，每得一國，即封子弟王其地，故雖易代而其子孫不絕。今按憲宗封諸王旭烈兀於富浪國，遷合丹於別失八里，遷蔑裏於葉兒的石沙，遷海都於海押立，遷別兒哥於曲兒只，遷脫脫於葉蜜立。未知今之渠長，尚是所封之子孫否？

○元時崇奉釋教之濫古來佛事之盛，未有如元朝者。邵戒三謂：元起朔方，本尚佛教，及得西域，世祖欲因其俗以柔其人，乃即其地設官分職，盡領之帝師。初立宣政院，正使而下，必以僧爲副，帥臣而下，亦必僧俗並用，於是帝師授玉印，國師授金印，其宣命所至，與朝廷詔敕並行。自西土延及中夏，務屈法以順其意，延及數世，浸以成俗，而益至於積重而不可挽。今以諸書考之，每帝將立，必先詣帝師，受戒七次，方正大寶。后妃公主，無不膜拜。正衙朝會，百官班立，帝師獨專隅坐。或降詔褒答，則字以絡珠爲之，御寶以珊瑚印之。奉使而出，乘傳累百，所過供億無敢慢。比至京，則假法駕半仗爲前導，省院臺官並往迎，禮部尚書專督候。此體制之僭，雖親王太子不及也。自世祖崇帝師八思巴，即於殿上置白傘一頂，泥金書梵字於其上，每歲二月望日迎傘周遊皇城，撥鼓手百二十人，殿後軍五百人，雜用五百人。宣政院所轄官寺三百六十，掌供幢幡寶蓋，凡三百六十壇，每壇擎執二十六人，鈸鼓僧十二人。大都路掌供金門大社百二十隊，教坊司雲和署掌供大樂四百人，興和、祥和二署掌雜扮男女角戲三百人，儀鳳司掌漢人、回鶻、河西三種細樂各三隊，凡三百二十四人。諸執役者，皆官給鎧仗袍服，出宮由西宮門外垣、海子南岸至厚載門，由東華門過延春門而西。帝及后妃公主結綵樓觀焉。夏六月，上都亦如之。此仗衛之侈，雖郊壇鹵簿不過也。至元七年，建大護國仁王寺於高良河。十六年，建聖壽萬安寺於京城。二十一年，立大法輪於大內，高百尺。二十五年，萬安寺成佛像，窗壁皆用金爲飾。二十六年，萬安寺置ヤ檀佛像。元貞元年，用薄斂等庫爲皇太后建佛寺於五臺山。至大三年，以大都城南建佛寺立行工部，命丞相脫脫兼領。皇慶元年，大崇恩福元寺成，置隆禧院。英宗初，給鈔千萬貫，建壽安山佛寺，又冶銅五十萬斤，作佛像於其內，命拜住董其役。又作金浮圖於上都。泰定三年，建大天源延聖寺，又建殊祥寺於五臺山。天曆二年，建大龍翔集慶寺，給鈔萬錠，命阿榮、趙世安督造。至順初，命修鐵幡竿佛寺，賜金百兩、銀千兩、鈔萬錠。後至元二年，改燕帖木兒居第爲大覺海寺，塑千佛於其內。至正六年，復立大護國仁王寺，凡貸民錢二十六萬餘錠。十四年，建大壽元忠國寺於清河。此土木之費，雖離宮別館不過也。中統三年，作佛頂金輪會於聖安、昊天二寺，七晝夜，賜銀萬五千兩。至元二年，詔各路設三禪會。七年，大修佛事於瓊華島。九年，集都城僧誦大藏經九會。十三年，設資戒大會於開元寺。十六年，敕僧一百八人即聖壽萬安寺設齋圓戒。二十二年，集諸路僧四萬於西京普恩寺，作資戒會七日夜。二十三年，命西僧蕆佛事於萬壽山。二十四年，作佛事於五臺山三十三會。二十五年，命亦思麻等坐靜於大護國仁王寺，凡五十四會。二十六年，詔天下梵寺所貯藏經集僧看誦，仍給所費。二十七年，繕寫金藏字經成，凡用金三千二百餘兩。元貞元年，以國忌飯僧七萬人。至大元年，啓水陸大會於昊天寺。延五年，敕書金字藏經，用金三千九百兩。至治元年，修寧夏欽察魯佛事，給鈔二百十二萬貫。三年，詔天下諸司集僧誦經十萬部，又於京師萬安、慶壽、聖安、普慶等寺及金山寺、五臺山萬聖國寺建水陸大會。泰定元年，命西僧修佛事於壽安山，三年乃罷。又以順宗皇后忌日飯僧萬人，造金寶蓋藏舍利。至順元年，作佛事於仁智殿，歲終乃罷。又命江浙印佛經二十七藏，遣使齎黃金二千兩，詣杭州書佛經。尋又詔以泥金畏吾字書無量壽佛經千部並大乘經一藏。至正七年，興聖宮作佛事，賜鈔二千錠。十四年，命加喇麻選僧百八人，修朵思哥兒好事。先是，至元中內廷佛事之目，每歲僅百有二，大德七年再立德司，其目增至五百有餘。延四年，宣徽院會計歲供，以斤計者，面四十三萬九千五百，油七萬九千，酥二萬一千八百七十蜜二萬七千三百，他物稱是（延五年，以各寺作佛事日用羊萬頭，詔易以蔬食。則未改制以前，每作佛事，日用萬羊）。此供養之費，雖官俸、兵餉不及也。中統初，賜慶壽、海雲二寺陸地五百頃。至元六年，置大護國仁王寺總管府。二十七年，立江南營田提舉，專掌僧寺資產。元貞初，敕上都、大都從前所撥賜大乾元寺、大興教寺、大護國仁王寺酒店湖泊，官爲徵收分給。改大承華普慶寺總管府爲崇祥監，立規運都總管，領大崇恩福元寺錢糧。大德五年，賜興教寺地一百頃，上都乾元寺地九十頃，萬安寺地六百頃，南寺地百二十頃。皇慶初，賜大普慶寺腴田八萬畝、邸舍四百間。置汴梁、平江等處田賦提舉司，專掌諸寺資產。賜崇福寺河南田百頃，上都開元寺江浙田二百頃，普慶寺益都田七十頃。至治初，大永福寺成，賜金五百兩、銀二千五百兩、鈔五十萬貫、雜彩萬匹，置都總管府司其歲入。又賜西番撒思加地僧金千兩、袈裟二萬襲。泰定三年，賜殊祥寺田三百頃，大天源延聖寺吉安、臨江二路田千頃。（省臣言：世祖建大宏文宣都等寺，賜永業已屬虛費，成宗又構天壽萬寧寺，較前更倍。若武宗之崇恩、福元，仁宗之承華、普慶，抑又甚焉！）天曆二年，市故宋全太后田爲大承天護聖寺永業，市故瀛國公田爲大龍翔集慶寺永業。括蓋都、般陽、寧海閒田十六萬二千九百頃，賜大承天護聖寺。遣大禧院監蔚州廣靈縣銀礦歲入，歸大承天護聖寺。至順二年，詔景東府歲出金五千兩，給上都洪禧崇壽寺。後至元七年，又撥山東地十六萬二千餘頃，給大承天護聖寺。此則產之富，藩王國戚不及也。至楊璉真珈發掘宋諸帝陵寢，庇平民不輸公賦者二萬餘戶，並佔民五十餘萬爲佃戶（大德中始放爲民）。白雲宗總攝沈明仁強奪民田二萬頃。上都開元僧強奪民薪，民訴諸留守李璧，璧方詢其由，僧遽率黨持白梃入公府，隔案引璧摔諸地，曳歸，幽之空窒，久乃得脫，奔訴於朝，僧竟倖免。其徒龔柯等與諸王閤兒八刺妃爭道，拉妃墮，撲交下，事聞，亦釋不問。而宣政院方取旨，凡毆西僧者截其手，署者斷其舌（仁宗時在東宮，奏罷之）。又每作佛事，輒得賄奏釋罪囚，如元貞初釋大詈三十人、杖以下百人。凡奴婢殺主、妻妾殺夫，皆得夤緣亻倖免，率以爲常（皇中御史臺言其弊，始禁之）。此其威勢之橫，雖強藩悍相不過也。由此觀之，朝廷之政爲其所撓，天下之財爲其所耗，說者謂元之天下，半亡於僧，可爲炯鑑雲。

按《北史》：後魏孝文帝時，沙門統曇獻奏：平齊戶有能歲輸谷六十斛入僧曹者，即爲僧祗戶。又請民犯重罪者，以爲佛圖戶，供諸寺灑掃。詔許之。此又有元僧寺佔田脫罪之濫觴也。

○元制蒙古、色目人隨便居住元時，蒙古、色目人聽就便散居內地。如貫雲石乃功臣阿里海牙之孫，而居江南。葛邏祿乃顏隨其兄宦遊，而居浙之鄞縣。薩都刺本答失乃蠻氏，而爲雁門人。泰不華本伯牙吾氏，其父塔不臺始家台州。餘闕本唐兀氏，其父始居廬州。肖乃臺本禿伯怯烈氏，而家東平。忽都鐵木祿本赤合魯氏，而家南陽。徹裏本燕只吉臺氏，以曾祖太赤封徐、邳二州，遂家徐州。怯烈本西域人，而家太原。察罕本西域人，鐵連本乃蠻人，而皆居絳州。孟本西域人，而居北平。紇石烈希元本契丹人，而居成都。伯顏師聖本哈喇魯氏，而居濮陽。石抹宜孫以其父鎮臺州，遂家於臺。《明史》：道同，河間人，其先蒙古族也。又趙榮，其先本西域人，元時入中國，家閩縣，遂爲閩人。如此類者甚多。顧嗣立《元詩選》所謂元時漠北諸部仕於朝者，多散處內地是也。按《元史》：世祖至元二十三年，以從官南方者多不歸，遣使盡徙北還。可見自初色目人已多散處他邑。不寧惟是，更有與內地人聯姻者。如伯顏不花之母鮮于氏乃鮮于樞之女（見《元史》），松江人俞俊娶也先普化之侄女（見《輟耕錄》。按《遼史》太宗會同三年詔契丹人授漢官者聽與漢人婚姻，則遼時已有此例）。《元史》：大德七年，以行省官久任，多與所部人聯姻，乃詔互遷其久任者。（又元時蒙古、色目人有同漢人姓名者，如察罕帖木兒系出北庭，以祖父家於潁州，遂姓李字庭瑞。丁鶴年本西域人，以其父職馬祿丁爲武昌達魯花赤，遂以丁爲姓而名鶴年。又有內地人作蒙古名者，如賀勝，縣人，字伯顏。楊朵耳只及來阿八赤皆寧夏人，劉哈喇不花本江西人，褚不華本隰州人，昂甘兒本張掖人，朵兒赤本寧州人，楊傑只哥本寶坻人，李忽蘭吉本隴西人，抄兒本汴梁陽武人，謝仲溫本豐州人，而其孫名孛完，綦公直益都人，而其子名忙古臺。事俱見《元史》，亦一時風尚也。至如賈昔剌本大興人，皇子拖雷以其須黃，賜此名。楊賽因不花本播州土官，世祖以其歸附，特賜以國語爲名。此又出於特賜者。《明史。楊傳》：元末有廣西土官岑伯顏，可見元時土官多有以蒙古語爲名者，蓋又因播州之特賜，而諸土官皆效之）。

○元人名多相同仁和邵戒《三續弘簡錄》記元人名氏相同者甚多。有九伯顏：一爲世祖時平宋功臣，一爲世祖時江西左丞，一爲成宗時河南平章，一爲武宗時附馬，一爲文宗時左丞相，一爲文宗時河南行省丞相，一爲順帝時右丞相，一爲順帝時湖廣平章，一爲順帝時中書平章。十三脫歡：一爲太祖五世孫安定王，一爲太宗侍臣，一爲憲宗時扎剌兒部人，一爲世祖時福州達魯花赤，一爲附馬術安傅，一爲武臣苫徹子，一爲成宗時參知政事，一爲丞相哈刺哈孫子，一爲叛王合丹孫，一爲仁宗時西臺中丞，一爲泰定時詔書侍御史，一爲文宗時湖廣平章，一爲順宗帝時僉樞密院，殉難膠州。十五脫脫：一爲烈祖曾孫，一爲憲宗時皇族，一爲蔑裏乞部長，一爲世祖時千戶，一爲功臣劉國傑子，一爲木華黎玄孫，一爲康裏國族，一爲仁宗初遼王，一爲仁宗時雲南王，一爲英宗時南臺御史大夫，一爲泰定時中書參議，一爲順帝時右丞相，監修三史，一爲順帝時翰林承旨，一爲至正中知樞密院事，一爲至正中萍鄉州同知，殉國難。

○前明有兩北京《明史》：洪武初取河南州郡，乃詔以開封府爲北京，應天府爲南京，而以故元都爲北平府。及永樂元年，乃以北平爲北京，設留守，而開封府北京之名遂廢。十八年遷都北京，詔改京師（金陵）爲南京，而以北京爲京師。洪熙元年，仁宗將還都南京，詔北京諸司悉稱行在。正統六年，定都北京，乃詔文武諸司悉去行在之稱。

○明初用人不拘資格古來破格用人，或一言契合，立擢卿相。如漢武帝之於公孫弘，唐太宗之於馬周，固史不絕書，然未有如明太祖之不測者。嘗語吏部曰：“資格爲常流設耳，有才能者當不次用之。”故官職所加，多出非望。洪武十一年，由布衣超擢者九十五人。十五年，又以經明行修之士三千七百餘人，各授布政使參議等官。此其大較也。今按《明史》各傳，如錢唐由布衣以明經對策稱旨，擢史部尚書。秦約以文學召試《慎獨箴》第一，擢禮部侍郎。曾泰由秀才擢戶部尚書。嚴震直由糧長擢通政使參議。丁士梅、童權皆以秀才擢知府。李德以孝廉擢應天府尹。陳思道由主事擢兵部侍郎。李原名由御史擢禮部尚書。詹徽由秀才擢都御史。呂震由監生擢山東按察使。端復初由經歷擢刑部尚書。黃福亦由府經歷擢工部侍郎。楊靖由吏科庶吉士擢戶部侍郎。開濟官國子監，罷歸，擢刑部尚書。翟善由文選主事擢本部尚書。馮堅由典史擢僉都御史。李仕魯由府同知擢大理寺卿。王尚賢由寧遠尉擢廣西參政。鄒俊由祥符丞擢太常卿。元善由靜寧州判擢僉都御史。李行素由芝陽令擢刑部侍郎。諸葛伯衡由肇州吏目擢陝西參議。鮑恂、餘詮、張長年等又皆以明經擢文華殿大學士。蓋當開國之初，急於求才，且以官爵聳動天下，故有此不次之舉。而一時人才，亦即出其中，經濟名行皆卓然有以自見。固知天下之才，惟上所取，非資格所能盡也。然一時識拔，亦未必盡得其生平，故亦有不旋踵輒敗者。帝又威斷不測，稍不稱意，誅謫隨之。胡、藍二黨外，諸臣之以小故陷重闢者，指不勝屈。故解縉上書謂：“進人不擇賢否，所謂取之盡錙銖；殺人不論情罪，所謂用之如泥沙也。”成祖時猶有破格之事。如永樂十八年擢人才，布衣馬麟等十三人爲布政司參議等官。又陳濟以布衣召修《永樂大典》，即授爲都總載官。洪、宣以後，率循資格，惟正統初張鳳由刑部主事超授本部侍郎而已。景泰中俞山由舉人擢吏部侍郎，俞綱由諸生擢兵部侍郎，皆入閣預機務，則又因藩邸舊恩之故。蓋資格既定，天下之才亦遂胥出於是，非必資格外別有非常之才，爲網羅所不及也。

○有明進士之重唐、宋以來，最重進士。其所謂舉人者，不過由各府解送，俾赴禮部試，如今生員欲試鄉闈，必先由學使錄送也。舉人試禮部不第，仍須再應鄉舉（詳見“舉人”條內），本無可入仕之路。至前明始有舉人三次會試不第，即許赴吏部就職之例，部中另立班銓注，自此舉人得登仕籍。今會試三科不中式者就部揀選，猶是前明遺制也。然有明一代，終以進士爲重。凡京朝官清要之職，舉人皆不得與。即同一外選也，繁要之缺必待甲科，而乙科僅得邊遠簡小之缺。其升調之法亦各不同，甲科爲縣令者，撫按之卓薦，部院之行取，必首及焉，不數年即得御史、部曹等職。而乙科沉淪外僚，但就常調而已。積習相沿，牢不可破。嘉靖中給事陸粲雖疏請變通，隆慶中閣臣高拱亦請科貢與進士並重，然終莫能挽。甚至萬曆三年特詔撫按官：有司賢否，一體薦劾，不得偏重甲科，而積重難返如故也。（顧寧人謂：萬曆以來，遂有定例，州縣印官以上中爲進士缺，中下爲舉人缺，最下爲貢生缺。舉、貢歷官雖至方面，非廣西雲貴不以處之，以此爲銓曹一定之格。）《明史》：邱舜疏雲：“今薦則先進士，而舉、監非有憑藉者不與焉。劾則先舉、監，而進士縱有訾議者罕及焉。於是同一官也，不敢接席而坐，比肩而立。”賈三近疏言：“撫按諸臣遇州縣長吏，率重甲科而輕鄉舉。同一寬也，在進十則爲撫字，在舉人則爲姑息。同一嚴也，在進士則爲精明，在舉人則爲苛戾。是以爲舉人者，非頭童齒豁不就選。”此可以見當時風尚矣。《陳新甲傳》雲：終明之世，乙榜至尚書者二人：弘治中賈俊、崇禎中陳新甲。至巡撫者，隆慶中海瑞，萬曆中張守中、艾穆而已。（按宣德、正統、成化間，乙科尚有至大官者。如魏驥、年富皆會試副榜至尚書，石璞由舉人至尚書，楊信、張驥、彭誼皆由舉人至巡撫，《新甲傳》所云乃中葉以後事也。蓋魏驥諸人多永樂、宣德中舉人，其時尚不拘資格，故得進身。迨甲科盛行，而驥等官位已崇，故不能屈抑耳。）至崇禎中，破格求才，舉人中凡得十人，自新甲外，丘民仰、宋一鶚、何騰蛟、張亮以忠義著，劉可訓以武功聞，劉應遇、孫元化、徐起元、丘禾嘉皆以勤勞顯（見《禾嘉傳》），而明已未造矣。是時朝廷方破格用人，而吳執御以兵事急，猶請沿邊州縣選授精敏甲科，賜璽書，俾練民禦寇（見《執御傳》）。可見風會所成，見聞久習，雖以朝廷風旨，且不能驟變也。厥後牛金星以舉人降李自成，勸自成重用舉人，賊所至，獲舉人輒授以官。有舉人李得笥者，被執不屈死，或告賊曰：“此舉人也。”賊將懼，棄其屍而去。金星之令如此。說者謂其久困乙科，故藉是以泄憤雲。

○有明中葉天子不見羣臣前明中葉以後，諸帝罕有與大臣相見者。《明史。萬安傳》：成化七年，羣臣多言君臣否隔，宜時召大臣議政。大學士彭時、商輅力請於司禮中官，乃約以御殿日召對，並戒初見情意未洽，勿多言。及期，時、輅及安同進見，甫奏一二事，安遽呼萬歲欲出，時等不得已，亦叩頭出。中官戲朝士曰：“若輩嘗言不召見，及見，止知呼萬歲耳！”一時傳笑爲“萬歲閣老”。自是帝不復召見大臣矣。其後尹直入閣，欲請見帝，安輒止之。按尹直入閣及成化二十二年，然則自七年召見時、輅後，至此十五六年，未嘗與羣臣相見也。《徐溥傳》：弘治十年，帝御文華殿，召見溥及劉健、謝遷，面議諸事，賜茶而退。自成化間憲宗召對彭時、商輅等後，至此始再見，舉朝詡爲盛事。然終溥在位，亦止此一召而已云云。是成化七年至弘治十年，兩朝天子與廷臣不相見且二十五、六年也。《劉健傳》：帝自召對健後，閣臣希得進見。及是在位久，數召見大臣，欲以次除弊，遂召健等時時進見。左右竊從屏間聽，但聞帝數稱“善計”。是時已在弘治十五六年間，閣臣始得頻見。未久而孝宗崩，武宗嗣位，初與劉瑾等八人暱，繼與江彬等暱，色荒禽荒，南北遊涉，至使谷大用等守居庸，不許羣臣出諫。則其時廷臣之不得見，更不待言。世宗初亦尚勤於治，然《鄧繼曾傳》雲：嘉靖三年，帝漸疏大臣，政率內決。是臨政未久，即已疏大臣也。十一年正月祈谷，郭勳攝事。則郊祀己不躬親也。二十一年，因宮婢之變，移居西苑。則並大內亦不復入也。《丁汝夔傳》：俺答薄都城，帝久不視朝，軍事無由而奏。禮部尚書徐階固請，乃許。羣臣昧爽入，至日哺帝始御奉天殿，不發一詞，但命階奉敕諭至午門集羣臣切責之而已。按是進嘉靖二十九年，本紀特書始御殿，明乎前此未嘗見羣臣也。以後亦更無有召見之事。穆宗嗣位，臨御日淺，周宏祖疏言：“陛下嗣位二年，未嘗接見大臣，諮訪政事。”鄭履亦疏言：“陛下御極三年，曾開問一大臣、面質一講官否？”是隆慶初已不復見大臣也。神宗初年猶有召見大臣之事。《張居正傳》：帝御文化殿，居正侍講畢，以給事中所陳災傷疏奏上。又居正服闋，帝御平臺召對，慰諭久之。自萬曆十七年以後，漸不復見廷臣。本紀書是年三免升授官面謝，自是臨御遂簡。《王家屏傳》雲：家屏服闋，召入閣，三月未得見。家屏以爲言，帝乃於萬壽節強一臨。家屏又請勤視朝，帝爲一御門，自是益深居不出。家屏疏方言：“臣一歲間兩覲天顏而已。按家屏服闋入閣，十七年事也，本紀又書十八年正月始乃見申時行等於毓德宮，出皇太子見之。七月召見閣臣議邊事（《萬國欽傳》：萬曆十八年，以火落赤諸部犯邊，帝召見申時行等於皇極門，蓋即七月中事）。一歲中兩見閣臣，至特書之以爲異事。十九年四月，享太廟，自後廟祀皆遣代。則十九年以後太廟亦不親祭矣。二十四年，大學士趙志皋請視朝發章奏，不報。直至四十三年，以梃擊事起，始召見羣臣於慈寧宮。蓋自十七八年至此凡二十四年，羣臣始得一望顏色耳。《馬孟正傳》：萬曆三十九年，怡神殿火，孟正疏言：”陛下二十年來郊廟、朝講、召對、面議俱廢，通下情者惟恃章奏，而疏入旨出，悉由內侍，未知果達御前否？“《吳道南傳》：萬曆四十一年，道南以大學士入閣。故事，廷臣受官，先面謝乃蒞任，帝不視朝久，皆先蒞任。道南至，不獲見，不敢入。同官方從哲以爲言，帝令先視事。迨梃擊案起，慈寧宮召見羣臣，道南始得一見，自是亦不得再見雲。本紀又書：四十七年，羣臣請視朝行政，不報。四十八年，南京科道言：”上深居二十餘年，未嘗一接見大臣，天下將有陸沉之憂。“亦不報。則自四十三年梃擊事一見羣臣後，終神宗世，不復有召見之事也。光宗短祚，僅於彌留召見劉一景等。熹宗童昏，爲權閹所蔽，固無論矣。統計自成化至天啓一百六十七年，其間延訪大臣，不過弘治之末數年，其餘皆”廉遠堂高，君門萬里“，無怪乎上下否隔，朝政日非！神宗初即位，高拱請絀司禮權，還之內閣。是內閣且聽命於司禮監矣。倦勤者即權歸於奄寺嬖亻幸，獨斷者又爲一二權奸竊顏色、爲威福而上不知。主德如此，何以尚能延此百六七十年之天下而不遽失，誠不可解也！

萬曆中不惟不見羣臣，又有聽大臣自去而不問者。本紀：三十七年九月，左都御史詹沂封印自去。三十九年十月，戶部尚書趙世卿拜疏自去。四十年正月，吏部尚書孫丕揚拜疏自去。九月，大學士李廷機拜疏自去。四十一年七月，兵部尚書掌都察院事孫瑋拜疏自去。九月，吏部尚書趙煥拜疏自去。四十二年七月，禮部侍郎孫慎行拜疏自去，朝廷既不聞追留，又不聞詰責，聽其自來自去而不問，古來所未見也。按三十五年給事中翁憲祥言：“撫按官解任，宜候命，不宜聽其自去。”則三十五年以前撫按官已有投劾自去者，不自三十七年始也。

●卷十九○女媧或以爲婦人司馬貞《三皇本紀》：女媧氏亦風姓，有神聖之德，代宓犧立，號曰女希氏，以木德王。是女媧，古帝王之聖者，古無文字，但以音呼，後人因音而傅以字，適得此“女媧”二字，初非以其爲婦人而加此號也。《風俗通》雲：女媧禱祀神，爲女婚姻置行媒自此始。《路史》因之，謂女媧佐太昊，禱於神，而爲女婦，正姓氏，職婚姻，是曰神媒。則女媧亦但系創置婚姻媒妁之人，而非女身也。乃後人因女媧之名，遂有以爲婦人者。王充《論衡》引董仲舒之說：雨不霽，祭女媧。謂仲舒之意，蓋以女媧古婦人爲帝王者，男陽女陰，二氣爲害，故祭女媧以求也。充又云：今俗圖女媧多爲婦人之像。則女媧之訛爲婦人，其來久矣。《北史》：祖謂：陸令萱實婦人之英傑者，女媧以來未見其比。程伊川《易傳》於坤六五亦云：婦居尊位，女媧氏、武氏是也。則伊川亦以女媧爲婦人。○煉石補天皇甫謐《帝王世紀》及司馬貞《三皇本紀》皆謂女媧氏煉石補天，其說本於《列子》及《淮南子》，謂女媧煉五色石以補天，語極荒幻，宜乎王充非之也。然充徒以爲天非玉石之類，豈石所能補；且女媧雖長，豈能及天，不能及天，又安有階級可上？此則三尺童子皆能知之，何煩辨駁？須得其訛傳附會之由，乃爲篤論耳。陸深以爲古時生民甚樸，茹毛飲血，未能盡火之用。女媧氏煉五色石以通昏黑之變，輔烹飪之宜，所以補天之所不及。後世焚膏繼晷、爝火代明，皆此意也。其說稍近理，然直以爲上古未有火，至女媧始取火於石矣。此以之屬燧人氏可也，而何以屬之女媧？況取火何必五色石耶？吾鄉黃芷御進士謂：五金有青黃赤白黑五色，而皆生於石中。草昧初開，莫能識別，女媧氏始識之，而以火鍛鍊而出。其後器用泉貨無一不需於此，實所以補天事之缺，故云煉石補天也。此論雖創而甚確。

蚩尤爲黃帝相《國策》：蘇秦謂秦王曰：“昔黃帝伐涿鹿而擒蚩尤。”《史記。黃帝本紀》：蚩尤作亂，不用帝命，帝乃與戰於涿鹿之野，遂禽殺蚩尤。是古來皆以蚩尤爲黃帝所誅也。然《管子。四時篇》：黃帝得蚩尤而明於天道，遂置以爲六相之首。又云：蚩尤明於天道，故使爲當時。注云：知天時之所當也。則蚩尤又嘗爲黃帝相矣。《韓非子。十過篇》及王充《論衡》亦云：黃帝合鬼神於泰山，畢方並轄，蚩尤居前。而《周禮》表祭貊，鄭康成雲：祭黃帝蚩尤。又《漢書》：祠黃帝、祭蚩尤於沛庭。蓋亦以蚩尤始作兵而爲黃帝臣故同祀之也。豈此蚩尤別是一人耶？抑或蚩尤本有非常之材，能察陰陽，造兵器，被擒後黃帝仍赦而用之，而史遷所紀多一殺字耶？吳仁杰辨《漢書》祠黃帝、蚩尤句，謂乃是祭蚩尤旗之星耳。蚩尤已爲黃帝擒殺，何得既祠黃帝，又祭蚩尤云云。此第知蚩尤與黃帝戰，而不知黃帝之相有蚩尤也。況天星本何名，亦以此星主兵，而蚩尤實始造兵器，故以其名名星耳。而謂是星非人，豈此星自謂人曰“吾名蚩尤”哉！

○湘君、湘夫人非堯女湘君、湘夫人，蓋楚俗所祀湘山神夫妻二人，如後世祀泰山府君、城隍神之類，必有一夫一妻，以及《蓼花洲閒錄》所載杜拾遺訛爲杜十姨，而以之配伍子胥也。屈原《湘君篇》明言“望夫君兮未來”，夫君即指湘君也，若女子則不應稱夫君也。下雲“揚靈兮未極，女嬋媛兮爲餘太息。”則原自言布精靈以求感格而尚未應，故姊Ч爲我太息，喻己之忠誠不能悟君，而姊規之，非指湘君爲女也。《湘夫人篇》“帝子降兮北渚”，曰帝子者，猶雲天帝之女，並未確指爲堯女也。《天問篇》所述舜、禹、夷羿等事，鋪張最多，若以湘君、湘夫人爲堯女，則歌中必亦引用南巡蒼梧之事以爲波瀾。乃兩篇中並無一字，以此知屈原本未指爲堯二女也。《山海經》雲：洞庭之山，帝之二女居之。其曰帝女，亦謂天帝之女，並未指爲堯女也。曰居之，亦謂帝女子所居，而非以爲死而葬此也。《山海經》所附會舜事甚多，如蒼梧之山，帝舜葬於陽，宋丹朱葬於陰；又蒼梧之山，舜與叔均之所葬；以及娥皇生三身之國爲姚姓之類，不一而足。使以堯二女爲葬於洞庭，必又有幾許鋪綴，而其書並無一字，則《山海經》亦尚無堯女葬洞庭之說也。自王叔師注《楚詞》湘君、湘夫人，謂堯二女娥皇、女英妻於舜，舜往徵有苗，二女從而不返，道死於沅、湘之間，因而張華《博物志》等書皆承此說，湘君、湘夫人遂爲堯二女矣（按《博物志》但云舜二妃曰湘夫人，不言湘君也）。叔師之說，蓋本於《史記》秦始皇浮江至湘山，大風不得渡，問博士曰：“湘君何神？”對曰：“堯之二女爲舜妃，死而葬。”此叔師所由誤也（郭璞引《河圖玉版》亦同此說）。而博士之說，蓋又本《檀弓》“舜葬於蒼梧之野，三妃未之從”之語，遂以爲舜妃從駕不及而死於此，爲湘山之神。此又博士所由誤也。殊不知《檀弓》所云，本謂古無夫妻合葬之制，如葬舜蒼梧而妃嬪不同葬，明乎合葬之制自周公始，初不言二妃從舜不及而死於洞庭也。況《檀弓》言三妃，而此以二妃當之，尤見其牽強不相合也（劉向諫起昌陵疏亦云：舜葬蒼梧，二妃不從，則訛三妃爲二妃已久矣）。古來惟郭景純識其誤，而未識其致誤之由，且亦以湘君爲女神，故特辨之。

○隸書不始於程邈《書斷》雲：秦下わ人程邈，字元岑，爲縣吏，以罪下雲陽獄，精思十年，益小篆方圓而得隸書三千字，奏之。始皇善之，用爲御史。時以篆字難成，乃用隸書，以爲隸人佐書務趨便捷，故曰隸書。是以古來皆以隸書爲邈所作。然《封氏聞見記》謂酈道元注《水經》雲：臨淄人發古冢，得銅棺，前和外隱起爲隸字，言“齊太公六代孫胡公之棺”，惟三字是古篆，餘同今書，則知隸書非始於秦也。封氏又謂：此書在春秋之前已有之，但諸國或用或不用，程邈觀其省易，有便於時，故修改而獻，非創造也。然則隸書非起於邈矣。又按許氏《說文自序》雲：秦李斯省改史籀大篆作小篆，又有隸書，以趨約易云云。似隸書亦李斯所作。其下文又謂：新莽改定六書，一古文，二奇字，其三曰篆書，即小篆，秦始皇使下杜人程邈所作也。四佐書，即秦隸書云云。是許氏於隸書不言程邈所作，而反以小篆爲邈作。

○造筆不始於蒙恬馮鑑《事始》載：蒙恬造筆，蔡倫造紙。《學齋佔畢》謂：恬乃秦人，而《詩》中已有彤管，乃女史所載之筆，又《傳》謂史載筆，孔子作《春秋》，筆則筆，削則削，絕筆於獲麟。《尚書。中候》雲：元龜負圖出，周公援筆以時文寫之。又《爾雅》及《說文》雲：秦謂之筆，楚謂之律，吳謂之不聿，燕謂之弗，其來尚矣。孫臏誘龐涓，斫大樹白而書之，當亦椽筆醮墨所書，若用刀刻，昏夜豈能辨識乎？馬大年乃附會以爲簡牘之筆乃今竹筆，非毫也，至蒙恬始用兔毫耳。不知《莊子》書中有宋元君將畫圖，衆史皆舐筆和墨之語，則以毫染墨明矣。莊子在恬之先，則非造於恬明矣。《韓非子。飾令篇》亦有三寸之管之語，韓非亦先於恬。崔豹《古今注》：蒙恬之爲筆也，以柘木爲管，鹿毛爲柱，羊毛爲被。亦非謂兔毫竹管也，則筆不始於蒙恬明矣。或恬所造精於前人，遂獨擅其名耳。至蔡倫造紙，亦有疑其不始於倫者，謂倫及後漢人，而前漢《外戚傳》赫蹄乃小紙也，則紙字已見於前漢矣。然《後漢書。蔡倫傳》古書多編以竹簡，其用縑帛者謂之紙，縑貴而簡重，不便於人，蔡倫乃用樹膚麻頭及敝魚網以爲紙，天下鹹稱蔡侯紙。則古時本以縑帛爲紙，《前漢書》所謂赫蹄小紙，蓋亦縑帛所成，而非樹膚麻頭所造也。然則造紙實始於倫，非如蒙恬之前已有筆也。王充《論衡》雲：竹木在山林，未知所入，截竹爲筒，破以爲牒，加筆墨之跡，乃成文字；斷木爲槧，析之爲板，刀如加削，乃成奏牘。按王充與蔡邕同時，已在倫之後，其時尚多用簡牘，可知蔡倫所造流佈尚未廣也。（按古時漆書本用竹筆，如今木工墨斗中所用是也，故筆字本從竹。今外番亦尚有用之者。平西陲時，文書檄諭外夷，須用唐古特字，無能書者，惟降酋巴朗能之，乃令入軍機處繕寫。餘見其所用筆，正與木工之竹筆相似，乃知外番尚多用竹筆也。）

○左右袒不始於周勃《史記》：周勃入北軍，令曰：“爲呂氏右袒，爲劉氏左袒。”此事實有所本。按《儀禮》凡吉凶事皆袒左，惟受刑袒右，本古制也。《左傳》：吳闔廬之入楚也，使召陳懷公。懷公問欲與楚者右，欲與吳者左。事在周敬王十四年（亦見《說苑。善說篇》）。《戰國策》：齊有一女，二家求之，母語女曰：“欲東家則左袒，欲西家則右袒。”其女兩袒，曰：“欲東家食西家宿。”以東家富而醜，西家貧而美也。《史記》：周赧王三十六年，齊淖齒殺王，王孫賈入市呼曰：“欲與我誅淖齒者袒右。”市人從者四百人。又《漢書》：陳勝起兵，令其衆袒右以示異。此皆在周勃之前。又《晉書》：淮南王允欲誅趙王倫，率帳下兵直出曰：“趙王反，佐淮南者左袒！”又是左袒者甚衆。梁平侯景，羣臣多勸元帝還都建業，元帝意不欲，乃大集文武曰：“勸吾去者左袒。”於是左袒者過半。此又後世之踵事者。

○牛耕不始於趙過鄭樵《通志》謂牛耕起於趙過。古者惟以牛服車，不用於耕。《書》曰：肇牽車牛遠服賈。又曰：放牛於桃林之野，《易》曰：服牛乘馬。《詩》曰：宛彼牽牛，不以服箱。皆以服車爲言，否則用以祭祀。《周禮》牛人之職，供享牛、膳牛、犒牛、兵車之牛而已。否則如田單之縱火，齊王之釁鐘而已，未聞以牛耕也。《月令》：季冬令民計耦耕事。《論語》長沮、桀溺耦而耕。蓋三代以上，皆兩人併力發一耜，不聞用牛耕也。宋景文《筆記》亦云：漢趙過始教人作牛耕，而以王弼傳《易》所云牛稼穡之資者，爲不知漢以前無牛耕之事。獨王伯厚《困學紀聞》則以爲牛耕不始於趙過，而引冉伯牛名耕之說以證之。若三代不用牛耕則冉子何以名耕字伯牛也？此論甚確。不特此也，《韓非子。外儲篇》：少室周與力士牛子耕角力而不勝。又《史記》司馬牛亦名耕，字子牛，《家語》並雲司馬黎耕字子牛，黎、犁字古通，則尤是牛耕之明證。蓋古時原有人耕、牛耕二法。《國語》耕籍之制，王耕一發。韋昭注：一耜之發也。王無耦，以一耜耜。《左傳》：二五耦。杜預注亦云：二耜相耦，廣一尺。共起一伐，言二人共墾，傷晉室也。此則人耕之說也。《月令》：耕籍之制，天子三推。若人耕，則安用推？此則牛耕之說也。《管子。形勢篇》：神農教耕，生谷以致民利。此尚未指明人耕牛耕。《山海經》：稷之孫叔均始牛耕。《山海經》縱僞書，然《史記》已引之，則爲漢武以前之書，而已有牛耕之說，則牛耕非起於漢武時審矣。王充《論衡》：舜葬蒼梧，有象爲之耕。其說雖荒幻，然亦可見耕之用獸也。且《易》雲：神農氏揉木爲耒。《論衡》亦云：神農撓木爲耒。耒乃牛耕之具，若人耕，安用揉撓之使曲乎？則以理推之，神農氏已用牛耕矣。景文、夾氵祭所引，蓋本崔實《政論》。漢武使趙過爲搜粟都尉，教民以牛耕，遂以爲確據。不知南北風俗不同，有用牛耕者，有不知用牛耕者，過第就其不知牛耕者教之用牛，如後漢《王景傳》百姓不知牛耕，景教以牛犁，由是墾闢倍多；又任延爲九真守，亦以牛耕教民，皆是開此一方農事之所未有，而其實非自景與延創也。趙過之以牛耕得名，蓋亦本古法而施之於不知牛耕之地，後世遂以爲牛耕之始耳。且景文所云，亦未深考也。《漢書。食貨志》：武帝以趙過爲搜粟都尉，過能爲代田，本古法也。后稷始川田，以二耜爲耦，廣尺深尺曰圳，一畝三圳。歲代種之，用耜犁，二牛三人，一歲之收常倍他田。過使教田太常、三輔，二千石遣善田者受田器，學種法。民或苦少牛，亡以趨澤，故平都令光教過以人挽犁。過奏光爲丞，教民相與庸挽犁。據此，則二牛三人之法，本始於后稷，過第用其法以教人。其後牛不足，而平都令又教以用人挽犁，則以人挽犁轉始於過與平都令，而非牛耕始於過也。景文、夾氵祭徒據崔實《政論》一語，遂以爲據，而不復詳考，亦太疏矣。至《詩》《書》所云牽車，服箱之類，蓋各就其一事以爲言，有不可執一以例其餘者。即如江以南六朝時皆用犢車，今江南之人語以牛可駕車，必駭異以爲無是理，而不知今雲南、廣西尚有以牛駕車者，大河以北牛車更多。又如驢馬之類，江以南知其可以乘騎，而北人兼用以耕。夾氵祭、景文之論，毋亦囿於一說矣。又《湧幢小品》謂：中國耕田必用牛，若鐵齒耙土，乃東夷擔羅國之法，今江南皆用之，不知中國原有此法耶？抑唐以後始仿而爲之也？是又以人耕爲中國所本無矣。

○雲臺無來歙，凌煙閣無郭子儀漢明帝圖畫光武功臣於雲臺，共二十八將，又益以王常、李通、竇融、卓茂，共三十二人，其詳載於《後漢書》。馬援不與，以其爲椒房親也。然光武功臣尚有來歙，先使隴說隗囂，往返數四，當世稱爲信士。及囂叛，則固守略陽者經年，帝賜歙班坐絕席，在諸將之右，令悉監諸將馮異、耿、蓋延、馬武、劉尚等平隴西諸羌，又攻蜀擊公孫述，後爲刺客所殺。是來君叔之權任，及光武之倚信，俱在諸功臣之上，而云臺圖像竟不及之，殊爲闕事！《新唐書》：武德功臣十六人，貞觀功臣五十三人，至德功臣二百六十五人。德宗即位，命史館考勳名特高者九十二人，以三等條奏，增至一百八十七人。每等武德以來宰相爲首，功臣次之，至德以來將相又次之。大中初又詔求功臣三十七人，續圖凌煙閣。今俱載《新唐書》一百九十一卷。然功臣如郭子儀、李晟、渾、裴度、李光顏、李等，俱不在內。方德宗時，晟、皆未死，其不入圖畫固也。子儀已死，何亦不入圖乎？況大中之續錄三十七人中有馬燧，而晟、與燧同時，號三大功臣，何以不入？李光弼雖入，而別在二等。此皆不可解。（《郭子儀傳》有圖像凌煙閣之語，而《新書》凌煙圖內無之。）

○馬氏銅柱有三馬援所立銅柱在林邑國，《唐書。環王傳》：本林邑地，海行三千里至其國，南有大浦，援所立五銅柱在焉。援留十戶於其地，隋末蕃衍至三百，皆姓馬，俗號爲馬留人。此漢時所立銅柱在交趾者也。馬總爲安南都護，建二銅柱於漢故處，刂著唐德，兼以明伏波以裔。此唐時所立銅柱，亦在交趾者也。《五代史》：馬希範攻溪州蠻，降之，乃立銅柱爲表，命學士李皋銘之。此五代時所立銅柱，在五溪者也。皆馬氏故事。按今廣西太平府鎮南關外尚有銅柱，據《明史》：廣西思明州土官黃廣成上言：元設思明府，南以銅柱爲界，元末交人越銅柱二百里，侵奪思明地，乞敕安南還侵地，仍以銅柱爲界。此所謂銅柱，即今廣西鎮南關外之銅柱，與思明相近者也。然《唐書》所謂林邑國，則在廣東之南，離鎮南關甚遠。豈援所立銅柱本在林邑，而今鎮南關之銅柱則總所立耶？

○徙銅人不始於魏明帝《魏明帝紀》：徙長安銅人、承露盤之類於洛，銅人重不可致，留於霸城。任《述異記》：魏明帝取漢武捧露盤仙人，既折盤，臨行泣下。此皆魏明帝事也。然《漢書。武帝本紀》：作通天台、飛廉館。應劭注曰：飛廉，神禽。《後漢書》：明帝永平五年，至長安，迎取飛廉並銅馬，置上西門外，名平樂館。亦見程大昌《演繁露》。則移置飛廉、銅馬、實始於漢明帝，而魏明帝特仿之。後趙石虎又徙洛陽飛廉、鍾ね之類於鄴之華林園，則又仿魏明帝，而徙魏明帝物耳。陳壽《三國志》於《董卓傳》既雲卓遷天子都長安，悉椎破銅人、鍾ね以鑄錢，而於《魏明帝紀》又云：徙長安銅人、承露盤之類於洛陽，銅人重不可致，留於霸城。銅人既爲卓所椎破，此所徙又是何物？殊不明晰。按潘岳《關中記》：秦銅人十二，卓壞以爲錢，餘二枚魏明帝欲徙於洛，重不能致。任《述異記》：魏明帝詔取漢武捧露盤仙人，盤既拆，臨行泣下。然則卓所毀者乃秦銅人十二之十，而魏明帝所徙則漢武承露仙人及卓毀秦銅人所餘之二也。《後漢書。方術傳》：薊子訓摩挲金狄，即此秦餘之二。而李石《續博物志》又謂苻堅毀其二以爲錢，其一百姓推置河中。按董卓毀後僅餘其二，安得又有一入河耶？

○牛繼馬非晉元帝《晉書》載：魏明帝時，河西柳谷出玄石圖，有牛繼馬後之象。故司馬懿深忌牛氏，爲二共一口，以貯酒，懿先飲其佳者，以毒酒鴆其將牛金。而其孫恭王覲之妃夏侯氏，竟通小吏牛氏而生元帝。蓋當時傳聞如此，魏收本之作《魏書》，因謂：僭晉司馬睿，母夏侯氏，字銅環，與牛金姦通而生，冒姓司馬，以爲此石之應。《通鑑》等書皆從共說。然金已爲懿毒死，則夏氏所通小吏別是一人也，而收云云，可見皆傳聞謬悠之詞耳。唐元行衝則以爲：元魏昭帝名犍，繼晉受命，乃爲牛繼馬之象，特爲著論，此又可備一說。

○宮中屠販不始於東昏宮苑之中，列肆作屠沽之戲，世多知齊東昏侯事。《南史》：東昏於苑中立大店肆，以潘妃爲市令，自爲市吏錄事，又於埭上設店，坐而屠肉。民間謠雲“閱武堂，種楊柳，至尊屠肉，潘妃酤酒”是也。然此戲不自東昏始。《通鑑》：漢靈帝作列肆於後宮，使諸采女販賣，更相盜竊爭鬥。帝着商賈服，從之宴飲爲樂。《晉書》：太子於宮中爲市，使人屠酤，手揣斤兩，輕重不差。其母本屠家也，故太子好之。又會稽王道子使宮人爲酒肆，沽賣於水側，與親暱乘船就飲以爲樂。《宋書。五行志》亦載此事，並謂道子身自貿易於其中。又宋營陽王未廢時，亦於華林園爲列肆，親自酤賣。是皆東昏以前事。

○四聲不始於沈約沈約作平上去入四聲韻譜，爲在昔詞以人累千歲而不悟，獨得胸臆，窮其妙旨，自謂入神之作。然《石林詩話》謂：魏、晉間雖未知聲律，而陸雲相謔之詞“日下荀鳴鶴，雲間陸士龍”，又與後世律詩無異，知此體出於自然，不待沈約而後創也。今按《隋經籍志》：晉有張諒撰《四聲韻林》二十八卷，則四聲實起晉人，而並非石林所謂古人暗合者矣。《南史。陸厥傳》雲：沈約、謝、王融以文章相推，汝南周善識聲韻。約等文皆用宮商相宣，將平上去入四聲，以之制韻，有平頭、上尾、蜂腰、鶴膝。五字之中，音韻悉異，兩句之內，角徵不同，謂之永明體。沈約作《宋書。謝靈運傳》後論之甚詳。厥乃爲書辨之，以爲歷代衆賢，未必都ウ此處也。此又約之前已有四聲之明證，即與約同時者，周有《四聲譜》行於時，劉善經有《四聲指歸》一卷，夏侯永有《四聲韻略》十三卷，王斌有《四聲論》，皆齊、梁間人。又梁武問周扌舍曰：“何謂四聲？”扌舍曰：“天子聖哲是也。”沙門重公謁梁武帝，帝問：“在外有四聲，何者爲是？”重公應聲曰：“天保寺剎。”出以語劉孝綽，孝綽曰：“何如道天子萬福？”則約同時之人，明於此者，亦不止約一人，特約獨取以成書，遂擅名耳。

《東齋記事》雲：唐孫忄面集諸家韻書作《唐韻》，而從前周《切韻》、沈約《四聲譜》、夏侯詠《四聲韻略》之類皆廢。宋真宗時，陳彭年、晁迥、戚綸知條貢舉事，取《字林韻略》、《字統》及《三蒼》、《爾雅》等書爲禮部韻，遂著爲格。景中，賈昌朝言舊《韻略》多無訓解，又疑單聲與重送字不同義理，恐舉人詩賦誤用，乃詔丁度修《禮部韻略》，以唐諸家韻本刊定其韻窄者凡三十處，許令附近通用，單聲及迭出字皆於字下注之。此《禮部韻略》之始末也。吳曾《漫錄》又論度等修韻，既不得共始，徒屑屑於張希文、鄭天休修書先後之辨爾。

○縱囚不始於唐太宗縱囚事，唐太宗最著。白樂天所詠“死囚四百來歸獄”是也。然不自唐太宗始。《後漢書》，馬援爲郡督郵送囚，援哀而縱之，亡命遇赦。鍾離意送徒詣河內，解其桎梏，恣所欲過，與剋期，俱至，無一或違者。又縣人防廣爲父報仇，繫獄，其母病死，意聽廣歸家，使得殯斂。廣斂母訖，果還入獄。戴封爲中山相，囚四百餘人當刑，封哀之，皆遣歸家，與剋期日，皆無違者。虞延爲漁陽令，每至歲時伏臘，輒休，遣囚徒各使歸家，並感其恩，應期而返。《晉書》：曹攄爲臨淄令，獄有死囚，歲夕，攄行獄憫之，曰：“卿等不幸致此，新歲人情所重，豈不欲暫歸耶？”囚皆感泣，攄開獄出之，剋日令還。掾吏固爭，不聽，至日果如期返。範廣令堂邑，丞劉榮坐事當死，家有老母。至節，廣輒遣歸，榮如期至。此皆漢、晉縱囚故事也。《癸辛雜識》又引何允、席闡文二人。按允在齊爲建安太守，爲政有恩，人不忍欺，每伏臘放囚還家，依期而返。闡文在梁爲東陽太守，冬至悉放獄中囚，依期而至。事皆見《南史》。今考歷代史傳，更不止此。《宋書》：謝方明爲南郡相，嘗於年終放江陵獄囚，使過正月三日還到。主簿等固諫，以爲昔人雖有其事，或是記籍過言，當今人情僞薄，不可以古義相許，方明不聽。悉遣之。至期，有人醉不能來，違二日乃返，又一囚十五日不至。五官朱千期谷欲捕之，方明不許。囚逡巡墟里，不肯遽至，鄉里責讓，仍送至。又《梁書》：王志爲東陽守獄有重囚十餘，冬至日，悉遣還家過節。皆反，惟一人失期，明日果至，乃因婦孕也。傅岐爲始新令，冬至放死囚還家，獄曹固爭不可，岐曰：“囚若負信，令當坐。”竟如期而返。何子季守建安，每伏臘日，放囚還家，亦依期返。此皆南朝事也（惟《陳書》有張種者爲無錫令，見重囚在獄，天寒呼之出暴日，遂失之）。後周蕭上州刺史，至元日，獄中囚悉放歸家，聽三日，然後赴獄。主者爭之，曰：“昔虞延見稱前史，吾雖寡德，以之獲罪，亦所甘心。”諸囚荷恩，如期而至。張華原爲兗州刺史，先有繫囚千餘人，華原隨事決遣，至年暮，惟有重罪數十人。華原各給假五日，曰：“期儘速還也。”囚皆曰：“有君如此，何忍背之！”依期畢至。孫伏伽送流囚李參等七十餘人至京師，時制流人並枷鎖傳送，伽憫其苦，乃與之期，約某日當至，悉脫其枷。流人感悅，依期而至，一無離叛。隋文帝聞而異之，於是賜伽宴於殿庭，並詔諸流人悉宴而赦之。此皆北朝事也。《白孔六帖》：唐呂元膺爲蘄州刺史，嘗錄囚，或以歲旦不能歸省爲恨，元膺悉歸之，皆如期返。《新唐書》：唐臨爲萬年丞，有輕囚久系，方春，農事興，臨悉縱歸，與之約，囚如期還。元德秀爲魯山令，有盜繫獄，會虎爲暴，盜請格虎自贖，許之。吏恐盜逸，德秀曰：“吾自任之。”明日盜屍虎還。《宋史。冷豳傳》：寒食放囚歸祀其先，囚感泣，如期至。《元史。世祖本紀》：至元十年五月，詔天下獄囚，除殺人者待報，其餘概行疏放，限八月內如期自至大都。後果如期至，遂赦之，共二十二人。又《陳天詳傳》：天祥知壽昌府，執倡亂者二人斬於市，其黨王宗一等十三人就擒。以冬至日放還家，約三日來，如期皆至。白宣慰司，盡釋之。《明史》：許文岐爲黃州守，獄有重囚七人，縱歸省，刻期而還。乃請於上官，貸之。周爲南京刑部尚書，當暑，遣囚之輕系者，曰：“召汝則至。”囚歡呼，無失期者。俱見本傳。此又唐以後縱囚故事也。○圖畫學士不始唐太宗《封氏聞見記》：唐太宗爲秦王時，使閻立本圖秦府學士杜如晦等一十八人，褚亮爲贊，世所傳《十八學士圖》是也。然《南史。王亮傳》：齊竟陵王子良開西邸，延才俊，以爲士林，使工圖其像。《北史。魏收傳》：齊孝昭帝起玄洲苑，畫收於閣上。則圖畫學士，六朝時已有之，太宗特仿而爲之耳。《翰林盛事》：開元中拜張說等十八人爲學士，於東都上陽宮含象亭圖其形，系以御贊。此又仿太宗故事。

●卷二十○貢荔枝不始於楊貴妃《唐書》：楊貴妃好荔枝，南海歲貢荔枝，飛馳以進。然方暑而熟，經宿輒敗。此貢荔枝故事也。按《後漢書。和帝紀》：舊南海獻龍眼荔枝，十里一置，五里一候，死者繼路。因臨武長唐羌上書言狀，乃詔罷之。則貢荔枝不自唐始矣。《金世宗紀》：上謂宰臣曰：“朕嘗欲得新荔枝，兵部遂於道路特設鋪遞。頃因諫官黃久約言，始知之。”是金時亦有貢荔枝之事。然荔枝出閩、粵、蜀三處，金時皆無其地，不知其設鋪馳遞者何地所出也？

○楊氏五家合隊《新唐書》敘楊氏五家合隊，雖不明析。《楊貴妃傳》雲：以貴妃寵，擢其兄鴻臚卿，侍御史，而釗（即國忠）亦浸顯。又三姊封韓、虢、秦三國夫人。據此，則、、釗及韓、虢、秦應是六家。下又云：以上柱國門列戟，與、國忠、諸姨五家第舍聯亙。帝所得奇珍，分賜五家如一。則所爲有五家者，兄弟中缺一家耶？姊妹中缺一家耶？下又云：、秦國早死，故韓、虢與國忠貴最久，則又應是四家矣。而其敘華清從駕處，復何以雲五家車騎各爲一色，俄五家合隊爛若萬花耶？《楊國忠傳》：天寶七載，國忠爲御史中丞，三妹封國夫人，兄擢鴻臚卿，與國忠皆列戟，則又遺卻一人，與《貴妃傳》不合。按《舊唐書。貴妃傳》：玄宗封韓、虢、秦三姨，又擢貴妃從兄及，賜第連宮禁，韓、虢、秦與、五家，每有請託，峻如詔敕。《通鑑》亦云：天寶六載，以貴妃姊適崔者爲韓國夫人，適裴者爲虢國，適柳者爲秦國。三姊與、五家勢傾天下。是五家者，、、韓、虢、秦也，國忠尚不在其內。及國忠益貴而已死，仍符五家之數，故當時亦呼楊氏五家。《舊唐書》雖敘、、韓、虢、秦爲五家，而其後華清從駕，謂國忠姊妹五家扈從，每家一隊，隊各一色，則又以國忠入五家之內矣。又云：國忠山第與虢國相對，秦國、韓國相接。是《新唐書》雖雲秦國早死，而《舊唐書》則國忠爲相後，秦國尚在。《通鑑》亦云：祿山反，上欲傳位太子。國忠大俱，使韓、虢、秦三夫人說貴妃銜土請命，乃止。及馬嵬之變，國忠及韓國、秦國爲軍士所殺，虢國奔陳倉，縣令薛景仙捕誅之。是秦國直至馬嵬始被殺，《新唐書》謂秦軍早死者，恐未必得實也。然則五家者，其始則、、韓、虢、秦也，其後則與國忠及韓、虢、秦也。

○五日一朝不始於裴度五日一朝，今人皆用裴度故事，其實非始於度也。《漢書。孔光傳》：令太師毋朝，十日一賜餐。黃門令爲太師省中坐置幾，太師入省中用杖，賜餐。師古注：言十日一入朝，受此寵禮。它日則在家自養也。是此禮實自孔光始。王莽在哀帝時亦同。《隋書》：文帝忌楊素，敕曰：“僕射國之宰輔，不可親細務，但三五日一朝，向省評論大事。”則又爲疏忌功臣之制。而其後優禮老臣，亦多用之。《唐書》：李靖以疾，三兩日一至中書門下平章事。姚崇年老，玄宗命五日一朝，入閣辦事。又苗晉卿年老，代宗令間日赴政事堂，入閣不趨。此皆在裴度之前。鄭覃年老，以疾去位，詔許五日一入中書商量政事。杜佑請老，詔三五日一入中書平章政事。《宋史》：趙普再相，故事中書日向未始退，詔特許普日午便歸，尋免朝，止赴中書視事，大政則召對。又王旦多疾，真宗命五日一赴中書，遇軍國重事，不限時日，入預參決。呂夷簡老，仁宗亦命平章軍國重事，五日一至中書。王隨亦然。徽宗命何執中一月止六參起居，退治省事。此又度後之故事也。

○牛、李非李德裕唐時牛、李之黨，論者皆謂牛僧孺、李德裕互相仇怨，各植私黨也。然《唐書》傳贊雲：僧孺、宗閔既當國，排擊所憎，權震天下，人指曰“牛李”。則當時所云牛、李，乃謂牛僧孺及李宗閔，而非德裕也。《李德裕傳》：始李吉甫爲相，牛僧孺、李宗閔對策，痛底當路，吉甫訴於上，考官皆得罪。德裕則吉甫子也，宗閔、僧孺之怨德裕始此。《李宗閔傳》：錢徽知貢舉，宗閔託所親於徽。德裕白上，以爲今年取士不公，宗閔坐貶，由是嫌忌益深。是猶第李與李相怨耳。及裴度薦德裕可相，而宗閔先已當國，慮德裕繼入，遂引僧孺同秉政。由是僧孺德宗閔而與德裕爲難，是僧孺之仇德裕，本由於附宗閔，此即所謂牛、李者也。《楊汝士傳》：汝士爲虞卿弟，牛、李待之甚厚。益可見牛、李之李乃宗閔，而非德裕矣。若以李爲德裕，則僧孺、德裕方相仇，乃又俱善待汝士乎？《通鑑》：德裕出爲浙西觀察使，八年不遷，以爲李逢吉排己而引牛僧孺爲相，由是牛、李之怨愈深。此李又指逢吉，然亦謂德裕之怨逢吉、僧孺也。

○宋金蓮燭送歸院者六人金蓮燭送歸院，始於唐令孤。《唐書》：入翰林爲學生士承旨，夜對禁中，燭盡，宣宗以乘輿金蓮炬送還。院吏望見，以爲天子，及至皆驚。此唐故事也。今世所傳詞林美談，皆指蘇子瞻耳。不知宋時金蓮燭故事共有六人：王欽若、王禹玉、晁迥、鄭獬、蘇軾、史浩也。《錢氏私志》：欽若爲資政殿大學士，中秋夕，上召至小殿，對設二位，用賓主禮，不令拜舞。宴罷，令宮嬪各以領巾裙帶乞詩。上令諸嬪各取頭上珠花爲潤筆，納其袖中。宴罷，命撤金蓮燭送歸院。王禹玉爲學士，被召至內東門小殿。晚深，賜臺燭雙引歸院。《宋史》：晁迥常夜召對，帝命內侍持燭送歸院。方盛暑，爲蠲宿直令。又神宗召鄭獬夕對內東門，命草吳奎知青州及張方平、趙參政事三制，賜雙燭送歸舍人院，外廷無知者。子瞻爲學士，夜忽召入內東門小殿。宣仁問曰：“內翰前年爲何官？”曰：“汝州團練使。”“今爲何官？”曰：“備員翰林學士。”曰：“何以至此？”曰：“遭遇陛下。”曰：“不關老身事。”曰：“必出自官家。”曰：“亦不關官家事。”曰：“然則大臣論薦耶？”曰：“亦不關大臣論薦。”子瞻驚曰：“臣雖無狀，不敢由他途進。”曰：“此乃先帝意也。先帝當飲食而停箸，看卿文字，必嘆曰：”奇才奇才！‘但未進用而上仙耳。“子瞻哭失聲。已而命撤金蓮燭送歸院。《玉堂雜記》雲：孝宗嘗宣召侍讀史浩，錫宴澄碧殿，暮以金蓮燭送至玉堂直廬。上命浩作詩敘此會，浩乃進古詩三十韻，上御製和之，又命周必大繼和，必大亦和以進。

○曹彬、伯顏不妄殺人之非世傳宋曹彬、元伯顏俱下江南，俱不妄殺人。然《梅澗詩話》載曹景建《金陵樂官山詩序》雲：南唐初下，諸將置酒高會，樂人大慟，殺之，聚瘞此山，因得名。詩云：城破轅門宴賞頻，伶倫執樂淚沾巾。駢頭就戮緣家國，愧死南朝結綬人。而伯顏之攻常州也，役城外居民運土填塹，土至，並人築之。又殺民煎膏取油作炮，號人油炮，焚城上杈牌，及城破，又盡屠之，惟七人伏橋坎得免。事見《續通鑑綱目》及府志。則二將亦未嘗不妄殺人也。

○青苗錢不始於王安石王安石以青苗錢禍天下，人皆知之。然青苗錢之名不自安石始也。《宋史》：趙瞻對神宗雲：“青苗法，唐行之於季世。”範鎮亦言：“唐季之制不足法。”按《通鑑》：唐代宗廣德二年秋七月，稅青苗錢以給百官俸。此青苗之始也。《舊唐書》：乾元以來用兵，百官缺俸，乃議於天下地畝青苗上量配稅錢，命御史府差官徵之，以充百官俸料，遂爲常制。尋又特設使者，如崔渙兼稅地青苗使，劉晏兼諸道青苗使，杜充江淮青苗使是也。《食貨志》：大曆元年，天下青苗錢共四百九十萬緡，每畝稅三十文。永泰八年，詔天下青苗地頭錢每畝一例十五文。德宗又增三文，以給廣騎。《通鑑集覽》謂：青苗錢者，不及待秋斂，當苗方青，即徵之也。是唐所謂青苗錢，並與宋制不同。宋制尚有錢貸民而加徵其息，唐直計畝加稅耳。則安石雖沿其名，而尚異其實也。按唐時長安、萬年二縣有官置本錢，配納各戶，收其息以供雜費。宋之青苗錢，正唐雜稅錢之法耳。然宋青苗錢雖曰不得過加二之息，而一歲凡兩收，兩收則其息已加四。又有司約中熟爲價，令民償必以錢，則所定之價又必逾於市價，而民之償息且十加五六矣，此所以病民也。

○高宗泥馬渡江之訛宋高宗初至杭州，即命立崔府君廟以示靈異，於是《精忠小說》遂有泥馬渡江之說。按《宋史。宗澤傳》：康王再使金，至磁州，宗澤勸留，不從，乃假神以止之，曰：“此間有崔府君廟甚靈，可以卜交。”廟有馬，是夜果銜車輦等物填塞去路。澤曰：“可以見神之意矣。”乃止。此泥馬故事也。餘嘗見曹勳畫《高宗瑞應圖》九幅，內一幅系崔府君廟，廟中一馬獨立，而車轂之類縱橫滿地。勳有跋雲：廳子馬不肯行。蓋即塞路之事也。

○兀朮致書秦檜之不可信世謂秦檜私通於金，力主和議，自是實事，然《岳飛傳》謂兀朮以書與檜曰：“汝日以和請，而飛方主用兵，不殺飛，和議不可成。”此則《金陀粹編》等書附會之詞。其實檜所私結者，撻懶而非兀朮也。檜之南也，由撻懶縱之歸。其時撻懶以尊屬主國政，必與檜先有私約，令宋稱臣納歲幣，而金則歸以帝后及河南、陝西地。故劉豫廢而即令王倫回許，以歸帝后及陝、洛，此皆撻懶主之，一一如檜所請。及兀朮揣知撻懶意私於宋，盡發其奸，再興兵取河南、陝西。檜亦懼不安其位，使馮楫、王次翁探帝旨，實以失奧援，慮和議之不可必成也。未幾，撻懶謀反南奔，欲投宋，益見其平日有德於宋之明證。而王倫之使金受地也。金主先入兀朮之語，責之曰：“汝國惟知有撻懶耳。”是檜之與撻懶素有成約，而兀朮始終不與聞可知。或謂撻懶誅後，兀朮主兵事，安知非檜之再結兀朮，始定和議之局？不知撻懶主和，則以陝洛償歲幣；兀朮主和，則陝洛之地尺寸不與（《高宗紀》：和議成，使鄭剛中分劃陝西地界，割商秦之半畀金，惟存上津、豐陽、天水三縣，又棄和尚、方山二原，以大散關爲界），所歸者僅徽宗、鄭後、刑後之喪及韋后一人，而宋之稱臣歲幣如約。是金直以三柩一老嫗坐致其稱臣納幣，此亦何樂不爲，而必待檜之私結於兀朮哉？《金史。酈瓊傳》：宗弼（即兀朮）謀再伐江南，與酈瓊議。瓊曰：“秦檜老儒，亡國之大夫，僅僅自守。吾以大軍臨之，彼君臣方且哀鳴不暇。”據此，益可見檜與兀朮本無素約，而《宋史》兀朮致書秦檜之語之未可信也。通撻懶，通兀朮，於檜之罪原無分輕重，特以讀書論世，必當推究當日情事乃爲信讞耳。至丘瓊山謂南宋之勢亦不得不出於和，檜之主和，未爲失計，後儒又從而譏其黨檜，此亦不達於當日時勢，而徒爲迂論。以南宋積弱累挫之餘，裒集傷殘，僅僅自保，而欲當百戰方張之強敵，即使專任韓、嶽，一切聽其所爲，能必其克復舊疆、迎還故主乎？使檜果以靖國爲心，委曲成事，能致帝后歸而陝洛復，猶愈於竭國力以冀亻幸於不可知。然則檜豈非南渡後一大功臣哉！惟其心跡奸險，欲藉和議爲擅權怙勢之漸。幸而母后雖歸，故疆終失，尚且據爲己功，至劫持人主，誅鋤善類，流毒遍天下。倘撻懶不誅，竟如初議，存歿俱還，境土得復，則外恃強援之力，內詡再造之功，更不知當作何挾制，盡攬威福，懷無上而覬非常，皆事之所必有。觀於獻諛者，或疏請加九錫，或賦秦城王氣詩，檜皆偃然當之不爲怪，則大奸稔惡之處心灼然可見。而論者徒以主和議責其辱國事仇，轉爲末減矣。吾故揭而論之，使知檜之罪在彼而不在此也。

○南宋和議起於洪忠宣南宋和議主於秦檜，人皆知之。宋《何鑄傳》：金諸將皆已厭兵欲和，而難於自己發，故縱秦檜航海南歸，密有成約。是以檜既用，即有南人歸南、北人歸北之語，其後竟以此得梓宮母后之還，不可謂非檜之功也。抑知其事雖成於檜，而其端實起於洪忠宣，事見謝枋得《上留丞相書》，謂忠宣拘於燕山，室敬其人，一日問之曰：“天下何時太平？”忠宣曰：“息兵養民，則太平。”又曰“何如則息兵養民？”忠宣讀《孟子》“諸侯將救燕章”曰：“天下固畏齊之強也，今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。”又誦《孟子》“樂天畏天章”以喻之。室扌然喜曰：“吾計決矣！”乃密授意於檜，使之南還，於是和議成。金自丁未以後享國一百有八年，宋自戊午以後偷安江左亦九十七年，非檜之功，乃忠宣之力也。據此，則和議之說，本發其機於忠宣，檜特從後成之，攘爲己功耳。論者徒以事仇辱國爲檜罪。按《陳與義傳》：趙鼎言於高宗曰：“人多謂中原可復，宣便進兵，恐他日咎今時失策。”上曰：“今梓宮、太后、淵聖皆在彼，若不議和，斷無可還之理。”與義曰：“和議成，豈不賢於用兵？不成，則用兵必不免。”是當時諸君子亦未嘗必以和議爲非，忠宣之發其端，固早有見於當時事勢，有不得不出於此者，而非以被拘欲藉此爲南還計也。

○柺子馬不始於女真《宋史》謂：金人善用柺子馬，三馬相連，一馬僕，二馬不能行，皆女真爲之，號長勝軍，戰酣然後用之。兀朮攻順昌，有鐵浮圖，兵皆重鎧，戴鐵兜牟，三人爲伍，貫以韋索，每進一步，用拒兵擁之。按《晉。載記》：穆帝時，燕慕容恪擊魏主冉閔，擇鮮卑善射者五千人，以鐵鎖連其馬，爲方陣而前，遂破閔。則古時已有爲之者。

○木燈檠之不可信周密《癸辛雜識》及陶宗儀《輟耕錄》記楊髡髮宋會稽諸陵事，皆雲徽、欽二帝陵空無一物，徽宗陵有朽木一段，欽宗陵惟木燈檠一枚而已。按宋、金二史：宋高宗紹興十二年，金以高宗母韋太后歸於宋，並徽宗及鄭後、邢後之喪來歸，是歲葬徽宗於會稽，號永裕陵。紹興二十一年，遣巫爲祈請使，請歸淵聖皇帝及皇族等，金主不許。紹興二十六年，爲金主亮正隆元年，欽宗歿於金，而世所傳《竊憤錄》並有謂不得其死，以馬蹂其屍於土中者。三十一年，金使高景山來宋，始聞欽宗之喪。時方南北交兵，已而金世宗登極，宋孝宗亦嗣位，始復和議。時陳康伯有言：“所未決者，彼欲得唐、鄧四州，而我以祖宗陵寢及欽宗梓宮爲詞耳。”是宋雖嘗以欽宗之柩爲請，然和議既成之後，乾道七年宋又遣中書舍人趙雄至金，金世宗謂雄曰：“汝國舍靖康帝靈柩而請鞏洛山陵，何也？如不欲靖康帝之柩，我當爲汝國葬之。”則宋並不以欽宗之柩爲請矣。是年三月，金遂以一品禮葬欽宗於鞏洛之原，自後更無歸喪之事。則欽宗葬於金，而未嘗歸骨會稽也，安得有木燈檠之事哉！乃知小說家記載多不可信也。（按：乾道六年，先遣范成大使金，求陵寢地，兼以欽宗梓宮爲言。而《黃中傳》雲：時遣成大，但請山陵，中言欽廟梓宮不宜，竟置不問。又陳良亦言：“陵寢地在其腹中，必不肯與，不如以欽宗梓宮爲請，猶爲有詞。”是宋並無意於欽宗之柩矣。又《趙雄傳》：金人將起河南三十萬衆遷諸陵梓宮歸宋，上命雄止之。）

○楊桓《傳國璽考》之誤傳國璽始末見於《輟耕錄》載元御史中丞崔所記。至元三十一年，世祖既崩，將迎皇太孫即位。適有國王速脫真以玉出售，與御史楊桓見之，知其爲秦璽也，遂獻之，桓並考其始末曰：楚以卞和所獻之璞琢成璧後，求昏於趙，以納聘焉。秦昭王請以十城易之而不獲。始皇並六國始得之，命李斯篆其文。玉工孫壽刻之（衛宏曰：秦璽，藍田玉所刻，文曰“受命於天，既壽永昌”。《太平御覽》亦以爲藍田玉所刻）。二世子嬰奉璽降漢，漢祖即位，服其璽，因世傳之，謂之傳國璽。后王莽篡位，璽在長樂宮王太后所，莽使安陽侯王舜迫取之。太后怒，投璽於地，璽遂歸莽。及莽敗，商人杜吳殺莽，不知取璽，校尉公賓得璽，獻於更始。赤眉殺更始，立盆子。盆子降光武，璽歸光武。獻帝時，董卓作亂，掌璽者投於井。孫堅討卓，得於井中。袁術奪于堅之妻。術死，荊州刺史徐ギ聞帝在許昌，以璽送之。帝遜位，璽歸魏。常道鄉公禪，璽又歸晉。懷帝遇劉聰之害，璽歸聰。聰死，歸曜。曜爲石勒所滅，璽入于勒。勒滅，入於冉閔。閔敗，其將蔣幹得之。晉徵西將軍謝尚購得之，以還東晉。自後宋、齊、梁、陳皆相傳。及隋滅陳，璽入於隋。隋亡後，蕭後與太子正道並璽併入於突厥。唐太宗以寶璽未獲，乃自刻玉曰：“皇天景命，有德者昌。”貞觀四年，蕭後與正道奉璽歸，乃復入於唐。朱溫篡唐，璽入於溫。莊宗定亂，璽入於後唐。及廢帝從珂自焚，璽遂不知所在。至宋哲宗時，咸陽民段義獻玉璽（按此璽李公麟以其玉色正青，是秦藍田玉，其篆法真李斯所爲，乃定爲真秦璽）。及徽宗爲金所虜，寶璽皆入於金，共璽一十有四，內青玉傳國璽一，其色正與今出自拾得家者相同，知宋之南遷二百年無此寶璽也。今適當皇太孫將正位之時，而此璽應期而出，實爲符瑞雲。桓之論如此。按秦璽自冉閔敗後，閔將蔣幹守鄴，乞師於晉。晉將戴施入鄴助守，知璽在幹所，乃譎得其璽，使何融以迎糧爲名，出城潛送徵西將軍謝尚，尚即以三百騎送建康。見《晉書。載記》及《謝尚傳》。此璽歸東晉之明證也。然《通鑑》姚萇之擒苻堅也，從堅求傳國璽，堅罵曰：“璽已送晉，不可得也！”是時冉閔死未久，璽已爲謝尚所得，歸於晉矣，萇豈不聞之，何又向堅求璽？劉定之謂：閔亡後，鄴入於慕容燕，當是苻堅滅燕，又得之，而謝尚所得者，或晉人飾詞，以解白板天子之誚也。則謝尚所得璽尚未可知也。又《南史》：宋武帝克長安，擒姚泓，收其彝器及秦始皇玉璽送建康。而沈約《宋書》不載獲璽一事，但云收其彝器土圭之屬而已。豈以謝尚已獲璽於晉時，疑宋武所獲非真，故不復敘耶？然《北史》魏太武於鄴城毀佛像，中得二玉璽，文皆“受命於天，既壽永昌”，其一旁刻“魏受漢傳國璽”，則璽更似在北，而求未入南，謝尚之所得，真僞益未可信也。即尚所得冉閔之璽果真矣，《南史》侯景之敗，以傳國璽自隨，使趙思賢掌之，曰：“若我死，則沉於江，勿令吳兒得之。”思賢過京口，遇盜，棄之草間，至廣陵，以告郭元建，元建取之，使辛術送鄴。而《北史》載辛術既送璽至北齊，文宣帝以告太廟，則此璽又入於北齊，而陳、隋兩朝俱未嘗有也。今楊桓雲：歷宋、齊、梁、陳、隋皆相傳，及隋滅而蕭後攜以北，至貞觀四年復入於唐，不知何所據。此不過欲隱約其詞，以見此璽自唐而梁而後唐而石晉及從珂自焚後遂不知所在，而宋哲宗時段義所獻者即是此物，乃徽宗北行璽入於金，而今拾得家所藏，乃國初滅金時所得，可信其爲真秦璽耳。不知《五代史》田令孜爲蜀監軍，盜唐傳國璽入於蜀而埋之，后王建將稱尊號，有歐陽柔得之以獻，此一璽也。黃巢破長安，魏州僧傳真之師得傳國寶，藏之，後唐莊宗將稱帝，適傳真以之來獻，遂即位，此又一璽也。莊宗將入汴，梁主惶懼，置傳國寶於臥內，忽失之，已爲左右所竊迎唐軍矣，此又一璽也。則是時蜀、魏、汴一時已有三璽矣。無論秦璽已不存，即存亦不知孰爲秦璽也。又《通考》：後唐末帝自燔時，以傳國寶隨身共焚，是以晉高祖別制一璽。開運末，耶律德光入中國，少帝遣其子延煦送璽。德光訝其非真，少帝上表，具述始末。德光歸，攜以出塞。則後唐之傳國璽已隨從珂自焚，而晉璽又已出塞矣。金初滅遼時，金主意璽在遼主延禧所，延禧訴以兵敗失於桑乾河。則遼之傳國璽又已沉沒矣。《金史。宗望傳》：宗望追遼主，盡獲其妃嬪並傳國璽，獻於行在。金太祖置之懷中，恭謝天地。不知此又是何璽？意遼主所謂失於桑乾河者，即此璽耶？然金主既得之於宗望，何又疑璽在延禧所？此不可解也。又《金太宗紀》：天會三年，斡魯獻傳國寶，而宋哲宗時段義所獻玉璽，及徽宗所制定命寶，亦俱爲金所擄。然金之亡也，金主守緒以傳國璽自殉，焚於幽蘭軒。此所焚者，未知宗望所得之遼璽，抑或破汴時所得宋哲宗時段義所獻之璽耶？然亦已焚於幽蘭軒矣，則楊桓又何由知拾得家所出之爲真秦璽耶？按王莽建國時，使王舜逼太后索傳國璽，太后怒，抵之地，遂缺一角。及漢獻帝禪魏時，魏用隸書刻其肩曰“大魏受漢傳國之璽。”後由劉聰入於石勒，勒又刻其一邊雲“天命石氏”。此見於史傳及《寶璽篆文圖說》，歷歷可考者。是以宋徽宗驗段義所獻，檢無螭角無缺而疑其非真。即楊桓亦謂：今璽背皆刻螭形蟠屈，凹凸不齊，無地可置字。則桓亦自知其非真也。蓋歷代各有，製造不同，傳聞亦異。《漢書注》衛宏曰：秦璽是李斯所篆，文曰“受命於天，既壽永昌”。而《晉書。康帝紀》及杜佑《通典》皆雲秦得藍田玉爲璽，文曰“受天之命，皇帝壽昌”，則二說已不同矣。《後漢書。輿服志》注：孫堅所得璽，文曰“受命於天，既壽永昌”，《晉陽秋》謂蔣幹所得爲謝尚送於晉者，文曰“昊天之命，皇帝壽昌”。徐廣曰：傳國璽文曰“受天之命，皇帝壽昌”。則三說更不同矣。蔡京等講議玉璽官十三員合奉雲：“皇帝壽昌”者，晉璽也：“受命於天”者，後魏璽也：“有德者昌”，唐璽也：“惟德允昌”，石晉璽也。《大學衍義補》又云：“受命於天，皇帝壽昌”者，東晉所自刻也。太元之末，得自西燕，歷六朝至隋者，乃慕容氏所刻也。開運末沒於耶律，後爲金人所有者，則以“受天明命，惟德永昌”爲文，乃石晉所刻也。楊桓之論亦曰：北齊所刻者，文曰“受命於天，皇帝壽昌”；唐太宗所刻者，文曰“皇天景命，有德者昌”；晉天福所刻者，文曰“受天明命，惟德永昌”。《太平御覽》又記郄恢表慕容永所奉之璽，文曰“受天之命，皇帝壽昌”。可見古來所刻傳國璽不一，不得以璽文偶與斯篆合，遂指爲真秦璽。拾得家所出，蓋亦後代續刻之物耳。楊用修謂：楊桓本善篆書，此璽蓋即桓僞作，使崔持以迎合皇太妃者。理或然也。奈何明成祖聞傳國璽尚在元嗣君所，而屢出師以冀反璧耶？（永樂中，瓦刺馬哈木攻殺元主本雅失裏，遣使上言，欲獻故元傳國璽，後仍不至。）《明史》：宣德中，瓦刺部長脫歡得前元玉璽來獻，宣宗敕諭曰：“前代傳世之久，皆不在此，王既得之，可自留用，不必來獻。”英宗復辟，孛來遣使欲獻璽，帝亦敕曰：“璽己非真，即真亦不祥物，獻否從爾可也。”弘治中，陝西巡撫熊又得一玉璽，孝宗因傅瀚言，亦僅藏之庫。其識皆過文皇遠矣！姜紹書《韻石齋筆談》又記：天啓四年，臨漳縣生員王思極等，得玉璽於漳河之濱，其文“受命於天，既壽永昌”。河南撫臣程紹具表進之，上御皇極殿受賀，得璽者僅賞銀五兩。而魏史賢欲令天下有司赴京慶賀，以尚寶卿姜志禮言而止。成祖且然，固無怪魏閹之張大其事也。（三代以上以禹鼎爲重，六朝以上以秦璽爲重，蓋風尚如此。）

○蘇州擊閹不始於顏佩韋蘇州周順昌被逮時，緹騎被擊，至今顏佩韋等五人嘖嘖人口。然此風有先之者。《寓園雜記》：正德中有妖人王臣，同中官王敬採藥各省。至蘇州，凡江南之書畫器玩檢括殆盡，復以妖書數十本，命府學諸生手抄，屢抄不中，實欲得賄。諸生無所出，因致罰於學官。有生員王順等數十人大怒，適樵擔至，遂各取一木將擊臣。臣懼避匿，其下人皆被毆。中官奏諸生抗命，賴巡撫王恕持之，因奏二人不法，王臣遂斬於市（亦見《明史。陸完傳》，乃成化中事）。又《湧幢小品》載：蕭景腆爲長洲尉。有織造太監張志聰恣橫，長洲令郭波持之，志聰憤，執而倒曳之車後。景腆率所部官兵直前追奪，手批志聰，落其帽。市民觀者，鹹張氣，梯屋飛瓦，羣擲志聰，志聰遁去。吳中爲景腆立“仗義英風”之碑於長洲縣門（此事亦見《明史。吳廷譽傳》，廷譽以此事劾罷志聰者也）。又《明史》本紀：萬曆二十九年，蘇州民變，殺織造中官孫隆參隨數人。然則擊閹事，有明一代蘇州凡四見。

按萬曆時，稅礦中官所至爲虐，多有激變，爲民所忿擊者。本紀：二十七年，臨清民焚稅使馬堂署，殺其參隨三十四人。武昌漢陽民變，擊傷稅使陳奉。二十九年，武昌民又殺陳奉參隨六人。三十年，騰越民變，殺稅監委官。三十四年，雲南民變，殺稅監楊榮，焚其屍。此皆明季擊閹故事，附記於此。

○明末閹黨有殉難者明天啓中，附魏閹者固皆小人，然其後亦有死國難者。如張鶴鳴，本由魏忠賢進爲兵部尚書，後被劾歸。流賊陷潁州，被執，倒懸於樹，罵賊死。恩縣李應薦，天啓時御史，附閹，麗名逆案。崇禎十五年，捐資募士，佐守令守城。城破，身被數刃死。壽張王大年，亦御史，加太僕少卿，附閹，麗逆案。崇禎十五年，在河間佐有司守城，城破死節。沁水張道，爲錦衣時，與閹黨楊維垣等善，受王永光指攻錢龍錫、成基命等，爲公論所不容。後論戍，仍私歸於家。屢破流賊紫金梁等，又擒滿天星，冀以軍功自湔祓。而言者劾其離伍冒功，戍之海寧衛。商城楊所修，故魏黨，請以梃擊、移宮、紅丸三案編勒成書者，歷左都御史，後入逆案，贖徒爲民。崇禎十三年，佐有司守城死。楊維垣，爲魏黨最無恥，南都破時，竟殉難。或又言其僞死，實逃去者。傳聞異詞，不可考也。亦有降賊後仍死難者。臨川傅鼎銓，降李自成後脫歸，會金聲桓反，鼎銓起兵應之。順治八年至廣信，爲守將所執，諭降不從，從容就刑。鼎銓降賊，爲鄉人所恥，嘗欲求一死所，至是得死，鄉人更賢之。東莞張家玉亦謁李自成，後仕永明王，據增城拒守。諸將皆請潰圍出，家玉曰：“矢盡炮裂，欲戰無具，將傷卒斃，欲戰無人，烏用徘徊不決，以頸血濺敵手哉！”自投野塘死。丘之陶，爲李自成所得，用爲兵政府從事。之陶以書致孫傳庭速進兵，而己從後妄報左兵至以搖之。事泄，罵賊死。而東林中亦有光時亨者從賊，爲馬士英、阮大鋮所劾。又魏大中之子學濂，爲庶吉士，京師破，受李自成戶部司務。既而自慚，賦絕命詩縊死，去國變時已四十日矣。以上皆見《明史》。（王阮亭又記：天啓時《朋黨錄》中有顧秉謙、周延儒、魏應嘉、馮三元，《點將錄》有許其孝、郭鞏、陳保泰、楊春茂，《同志錄》有張我續，《東林籍貫》有張文熙、薛貞後，皆爲小人，而初亦爲閹黨所忌，編入《朋黨》等錄中，亦如宋時李清臣、章、曾布、張商英等之得列於黨人碑也。）

○明人演戲多扮近事明人演戲，多有用本朝事者。《明史》：魏忠賢黨石三畏赴戚畹宴，既醉，誤令優人演劉瑾酗酒一劇。忠賢聞之大怒，遂削籍歸。王阮亭《香祖筆記》又載姚叔詳言：海鹽有優兒金鳳，以色幸於嚴東樓，非金則寢食勿甘。嚴氏敗後，金既衰老，而《鳴鳳記傳奇》盛行。於是金復傅粉塗墨，扮東樓焉。此又明人演戲不諱本朝事之明證也。又餘澹心《板橋雜誌》：馬湘蘭負盛名，與王伯爲文字飲。鄭應尼落第來遊，湘頗不禮。應尼乃作《白練裙雜劇》，極其嘲謔，召湘蘭觀之。則並演其人而即使其人見之矣。

○前明司禮監即樞密院明之司禮監，蓋即唐中葉以後之樞密院。樞密院本宦者爲之，凡宰相面奏得旨，則退而授中書舍人撰擬，或帝旨竟下學士院撰詞者，學士不皆面奉旨，則樞密院宦官粗寫事目送學士作詔，此唐制也。王西莊謂朱梁、後唐始以朝臣爲樞密使，其實不然，唐昭宗時宦官盡誅，即以蔣元暉爲之，此樞密移於朝臣之始。朱梁改爲崇政院，以敬翔爲使。後唐莊宗又名樞密，以郭崇韜爲使。明宗時安重誨爲之，石晉時桑維翰爲之，周世宗時王樸爲之。至宋、金則樞密使專典兵機，宰相總理庶務，稱爲二府。及元、明則無此官矣。明之司禮秉筆太監，正與唐之樞密使相似。凡本章進御，固由內閣票擬，或因事降旨，不召閣臣面諭，則令司禮監粗寫事目，送閣撰擬。如武宗崩，中官以皇太后命至閣，問所當立，楊廷和以興獻王長子對。中官入啓，廷和等候於左順門，已而中官捧太后懿旨至，如廷和議。世宗初，中官請遣官織造，帝趣內閣撰敕，廷和力爭，並請究擬旨者何人，疑有假御批以行其私者，帝爲謝不審（俱見《廷和傳》）。神宗病亟，令沈一貫結作詔，撤各處礦脫。中使捧諭至閣，一貫方擬旨，而帝疾稍瘳，中悔，命中使至閣，趣繳前諭（見《一貫傳》）。可見內閣撰詔旨，必由中官先寫事目送閣也。蓋前代君臣之間不常接見，有所發詔命，則寫大意付閱撰擬。其始當是御筆自書，後遂令司禮監秉筆者代書，正唐時樞密使之職也。

●卷二十一○正月元日歲首爲正月固也，然亦有以建巳之月爲正月者。《詩》“正月繁霜”，注謂夏之四月。《左傳》莊二十五年“正月之朔”，杜注亦謂夏之四月，周之六月，建陽之月也。昭十七年夏六月甲戊朔，日食。昭子欲用幣伐鼓，平子止之曰：“惟正月朔日食伐鼓用幣，其餘則否。”太史曰：“在此月也”。注：太史謂在此月者，正謂此六月乃即是正月也。蓋夏之四月，正陽之月，平子亦以歲首爲正月，而不知正陽之月爲正月也。《月令》“天子乃以元日祈谷於上帝”，所謂元日，亦是正月中上辛之日，非歲初第一日。

○明月、去月次年曰明年，次日曰明日，而次月未有稱明月者。《左傳》：鄭人相驚，以伯有爲厲。齊平燕之月，公孫段卒，國人愈懼。其明月子產立公孫泄。然則次月亦可稱明月矣。隔歲曰去歲，月之前一月未有稱去月者。《北史》：蕭吉奏隋文帝曰：“去月十六日，皇后陵前有黑雲起。”是前月亦可稱去月。

○上巳、端午、除夜《韓詩》：鄭國之俗，三月上巳採蘭水上，祓除不祥。蓋用三月中第一巳日，如上辛、上丁之類也。《後漢書》：上巳，官民皆於東流水上祓除宿垢。則猶用巳日，後乃但以三月三日爲上巳，誤也（沈約《宋書》以爲自魏始）。古時端午亦用五月內第一午日。《後漢書。郎ダ傳》以五月丙午遣太尉，又《論衡》曰：五月丙午日日中之時鑄陽燧。是午節宜用午日或丙日，後世專用五日，亦誤。按《周官》“涿壺氏午貫象齒”，鄭注：午：故書爲五。然則午、五本通用。唐明皇八月五日生，宋表亦云：月惟仲秋，日在端午。猶以午爲五也。後世以五月五日爲午節，蓋午、五相通之誤。《老學庵筆記》雲：《太平廣記》有《盧質傳》雲：是夕冬至除夜。乃知唐人冬至前一日亦謂之除夜。陳師錫《家享儀》謂冬至前一日爲冬住。蓋住與除同音，閩音同耳。

○競渡、乞巧、登高競渡不獨午日也。《新唐書。杜亞傳》：亞爲淮南節度使，方春，南民爲競渡戲。亞欲輕駛，乃髹船底，使篙人衣油彩衣，沒水不濡。是春時亦競渡矣。又《丹陽集》謂《荊楚記》屈原以五月五日投汨羅，故武陵以此日作競渡以招之。今江浙間競渡多用春月，疑非本意。及考沈期《三月二日州》詩云“誰念招魂節，翻爲御魅囚”，王績《三月三日賦》亦云“新開避忌之席，更作招魂之所”，則以上巳爲招屈之時，亦必有所據云。按《舊唐書。敬宗紀》：寶曆二年三月，幸魚藻宮觀競渡。是方春競渡，久爲故事。又《穆宗紀》：九月觀競渡於魚藻宮。則重九亦有競渡。文文山《指南集》有《元夕》一首雲：“南海觀元夕，茲遊古未曾。人間大競渡，水上小燒燈。”則又元夕有競渡矣。乞巧不獨七夕也。《續博物志》：山東風俗，正月取五姓女，年十餘歲，共臥一榻，覆之以衾，以箕扇之。良久如夢寐，或欲刺文繡，事筆硯，理管絃。俄頃乃寤。謂之扇天卜以乞巧。《下黃私記》：八、九月中，月輪外輕雲時有五色，下黃人每值此，則急呼女子持針線，小兒持紙筆，向月拜之，謂之乞巧。是五月及八、九月皆乞巧矣。登高不獨九日也。《昌黎集》有《人日城南登高》詩。《隋書。元胄傳》文帝正月十五日與近臣登高，馳詔召胄，謂曰：“公與外人登高，不如就朕。”是人日及上元日皆登高矣。又楊用修雲：古有春禊、秋禊。“浴乎沂”注云：上巳祓除，王右軍蘭亭修禊，此春禊也。劉楨《魯都賦》曰：“素秋二七，天漢指隅。人胥祓禳，國子水嬉。”此用七月十四日，指秋禊也。則七月亦修禊矣。

○古兵器不皆用鐵《越絕書》：赤堇之山破而出錫，若耶之谷涸而出銅。歐冶子因以爲純鉤之劍。《山海經》：昆吾之山，上多赤銅。郭璞注謂以之作刀，切玉如泥。周穆王時犬戎獻之。即《屍子》所謂昆吾之劍也。汲郡冢中得銅劍一枝，即所謂干將者，亦非鐵也。《漢書。食貨志》：賈誼言：收銅勿令布以作兵器。《韓延壽傳》：爲東郡太守，取官銅物，候月蝕，鑄作刀劍鉤鐔。又大宛以西至安息國，不知鑄鐵器，及漢亡卒降，始教鑄作兵器，得漢黃白金輒以爲器，不用爲幣。又《難兜傳》雲：有銀銅鐵作兵。此可見古時兵器不盡用鐵，至漢時外國猶然。（《魏書》：崔鑑爲東徐州刺史，治銅爲農器。是農具亦用銅矣。）

○齋戒不忌食肉《論語》“齋必變食”，孔安國注但謂改常饌，而不言不飲酒，不茹葷。惟《莊子。人間世篇》：顏回曰：“回不飲酒不茹葷者數月矣，可以謂齋乎？”子曰：“是祭祀之齋，非心齋也。”朱子注《論語》蓋本此。然古人所謂葷，乃菜之有辛臭者，齋則忌之，即所謂變食，而非魚肉也。古人惟忌日及居喪不御酒肉。《玉藻》：子卯日稷食菜羹，此忌日之去酒肉也。《喪大記》：期終喪不食肉，不飲酒。《檀弓》：喪有疾食肉飲酒。謂居喪有疾病者，其無病則戒酒肉可知。此居喪之去酒肉也。而齋戒去酒肉無明文，惟《國語》耕籍之前五日，王入齋官〔宮〕，淳濯飲醴。注：沐浴飲醴酒也。蓋平時飲酒，齋則飲醴，即所謂變食也。以醴代酒，記者尚特詳之，若齋必去肉，何以不兼言及之乎？又《荀子》及《家語》皆雲：端衣玄裳，冕而垂軒，則志不在於食；斬衰菅菲，杖而ヱ粥，則志不在酒肉。注：端衣玄裳，齋服也；即葷，辛菜也。齋服則不食葷，居喪則不食酒肉，別言之，尤可見葷之非肉，而齋戒但忌葷不忌肉，尤其明證也。程、蘇二公當致齋日，廚人稟造食葷素，程令辦素，蘇令辦葷。戴埴《鼠璞》引此事，謂二公未免以魚肉爲葷。蓋以古制辛菜及魚肉本是二項，後人混而一之，通謂之葷，即蘇公亦第循齋戒不忌酒肉之制，而以魚肉爲葷，則仍沿時俗之稱而不改也。（袁文記黃山谷在宜州，有曹醇老送肉及子魚來，遂不免食葷。則宋人以腥血爲葷，亦不特程、蘇二公。）然古來以魚肉爲葷，而齋戒兼忌之，史傳雖不著起於何時，而其來已久。顏師古《匡謬正俗》：雲：素食是無肉之食。則固以肉與素對言。唐制更有正、五、九月齋戒，特禁屠宰之例，白香山《閏九日》詩：“自從九月持齋戒，不醉重陽十五年。”此齋戒之忌酒也。韋蘇州詩：“鮮肥屬時禁，蔬果幸見嘗。”此齋戒之忌肉也。是唐時齋戒已禁酒肉也。《南史》謝弘微以兄曜卒，除服猶不敢魚肉。《梁書》：武帝奉佛戒，不食魚肉，惟菜羹糲飯。劉勰並請二郊、農社亦從七廟之制，不用犧牲，但供蔬果。詔從之。郊、廟尚不用腥血，致齋者可知，是梁時齋戒已禁魚肉也。《漢書。王莽傳》：每逢水旱，莽輒素食。太后詔曰：“今秋幸熟，公宜以時食肉。”則肉與素食對言，漢時已如此。齋戒之忌酒肉，其即起於漢時歟？

按《禮記。玉藻》：膳於君有葷桃。注：葷者，姜及辛菜也。《儀禮。士相見禮》：侍坐膳葷。注：葷，辛物，食之止臥。《荀子。哀公篇》注亦云：葷，蔥薤也。徐鉉《說文注》：葷，臭菜，謂芸臺、椿、韭、蔥、蒜、阿魏之屬，方術家所禁，氣不潔也。《爾雅翼》：西方以大蒜〔按：此處漏“小蒜”〕興渠、慈蒜、｛艹各｝蔥爲五葷，道家以韭、蒜、芸臺、胡荽、薤爲五葷。是諸書所謂葷，皆不指腥血。然《管子。輕重篇》：黃帝鑽燧生火，以熟葷臊。葷與臊連言，則葷似即臊之類。按《史記》獯粥字作葷粥，獯粥之號本以其專食〈羊〉〈羊各〉而名之，而葷、獯同音，史遷既已通用，後人遂以辛菜之葷與血肉之獯混而爲一，故忌辛兼忌肉耳。至東坡剖桃核琉璜因著論欲斷薰血。袁文謂其用薰字不可解，則未知葷與獯、薰、本同音，可通用也。

○尚左尚右尚左、尚右，諸家之說紛紛。《老子。經武章》雲：君子居則貴左，用兵則貴右。又云：凶事尚右。按此事、兵事之尚右，尚有明證。《檀弓》：孔子拱而尚右，二三子皆尚右。孔子曰：“我則有姊之喪故也。”此凶事之尚右也。《左傳》：楚莊王乘左廣以遂晉師，見右廣，將從之乘（右廣本王所乘），屈蕩止之曰：“君以此始，亦以此終。”自是楚之乘廣尚左，則以偶然王乘左廣得勝，遂改從尚左，可見平時用兵亦已尚右也。（按桓八年楚子伐隨，隨季梁曰：“楚人尚左，君必左。”是楚兵事先亦尚左，後乃改尚右。）此戎事尚右之證也。戎事、凶事既尚右，則非戎事、兵事自當尚左。《詩》《書》所載，凡言左與右，必曰左右而不曰右左，則左先於右可知。《覲禮》：諸侯朝於天子，同姓西面北上，異姓東面北上，若論異姓爲後之義，則朝儀固尚左。《檀弓》二三子因孔子有姊喪之言，遂改而尚左。則平時本亦尚左，此明證也。惟《鄉飲酒禮》主人就東階，客就西階。所謂賓西北取天地尊嚴之氣，主東南取產物以養人，此則別有取義。而後人習見夫賓位居右，以爲尊敬，遂凡事皆尚右。《左傳》：晉士曰：“分土而封之，是左之也。”王叔與伯輿爭政，王右伯輿。《國策》：趙王以藺相如爲卿，位廉頗右。頗曰：“相如徒以口舌，位在我上，我必殺之。”蘇代謂魏王曰：“公孫衍將右韓而左魏，田文將右齊而左魏。”《說苑。君道篇》：郭隗曰：“君將東面以求臣，則廝役之材至；西面以求臣，則朋友之材至。”此皆戰國尚右之明證也。（信陵君從車騎，虛左自迎侯生，此則車中之制，與他處不同。《禮記》：乘君之乘車，不敢曠左。注謂車上御者在右，所以便作事，而君則在左，故乘車尊左也。）《史記》：鴻門之宴，項王東向坐。韓信得廣武君，東向而師尊之。則秦時亦尚右。漢承秦制，亦以右爲尊。《史記》：陳平願以右丞相讓周勃，帝乃以勃爲右丞相，位次第一，平爲左丞相，位次第二。武安侯召客，自坐東向，以爲漢相尊，當然。灌夫遇有勢在己之右者必陵之，在己之左者則敬之。《漢書》：黃霸初以入谷爲吏，馮翊以其入財得官，不署右職。顏師古曰：右職，高職也。其有得罪下遷者，則曰左遷。《史記》：韓王信謂漢王曰：“項王王諸將善地，而王獨遠居，是左遷也。”《漢書》：高祖欲以周昌爲趙相，昌不肯。高祖曰：“吾極知其左遷。”又《諸侯王表序》雲：武帝有衡山、淮南之謀，乃作左官之令。服虔曰：仕於侯國者曰左官，以不得仕於王朝也。是兩漢尊右卑左，久爲定製。至漢以後，改從尚左，則不知於何時。《梁書》：天監六年詔曰：近代元日朝畢，次會羣臣，就西壁下東向坐。求之古義，王者宴萬國，惟應南面，何更居東面？於是御座南向，以西方爲上，皇太子以下在北壁坐者悉西邊東向，尚書以下在南方坐者悉東邊西向。是梁時雖正南面之位，而殿廷宴會諸臣猶以西爲上。然《南史》：宋元嘉六年，以臨川王義慶爲左僕射，吏部尚書江夷爲右僕射。《北史》：齊天統三年，以段韶爲左丞相，賀拔仁爲右丞相。武平二年，以右丞相斛律光爲左丞相。皆以左序爲右之先，則六朝時官序已皆尚左。而天監會宴羣臣，仍以西爲上者，蓋專屬宴會坐次耳。大抵三代以上，朝班官序本皆尚左，惟宴飲之事沿鄉飲酒禮，以右爲尊。其後相習爲常，遂一概尚右。至六朝官序已上左，而宴席猶尚右也。唐時朝制尚左，尤有明證。顏師古注《漢書》，其於“左遷”則曰：是時尊右卑左，故謂貶秩爲左遷。其於“左官之令”則曰：漢依古制，朝廷之例，以右爲尊，故謂降秩爲左。師古系唐人，而謂尊右是漢制，可見唐時一切皆尚左。宋宣仁太皇太后欲令欽聖向太后居寧壽宮。後辭曰：“安有姑居西而婦處東，失上下之禮？”遂居隆宮。戴埴《鼠璞》亦云：本朝官制如左右僕射，左右丞相、左右丞、左右司諫，皆不以右爲尊，而獨以右文爲祕省殿名，何也？此又宋以來尚左之可考者。至有元一代之禮，則皆尚右。《元史》：或薦趙世延參知政事，仁宗曰：“世延誠可用，然雍古氏非漢人，其署宜居右。”遂以阿散爲右丞相，世延參知政事。文宗以燕帖木兒有大功，欲獨相以寵異之，乃以爲右丞相，罷左丞相不設。搠思監先爲中書左丞相，尋進右丞相。是元時以右爲尊也。今之尚左，則自明太祖始。太祖稱吳王時猶沿元制尚右，以李善長爲右相國，徐達爲左相國。及滅張士城後，始改禮儀尚左，乃以善長爲左相國，徐達爲右相國。黃瑜《雙槐歲抄》雲：吳元年丁未十月丙午之制也。

○萬歲萬歲本古人慶賀之詞。《呂氏春秋》：宋康王爲長夜之飲，室中人呼萬歲，堂上堂下之人以及國中皆應之。《韓非子》：巫覡之祝人曰使君千秋萬歲之聲聒耳。《新序》：梁君出獵歸，入廟中呼萬歲。《史記》：優旃憫陛郎雨立，有頃，殿上上壽，稱萬歲。田單僞約降於燕，燕軍皆呼萬歲。紀信誑楚曰：“食盡漢王降。”楚軍皆呼萬歲。項羽歸太公、呂后於漢，漢軍皆呼萬歲。陸賈奏《新語》，左右皆稱善呼萬歲。武帝登嵩高，空中聞呼萬歲者三。《後漢書》：任光守信都，光武自薊還，不知所向，或傳信都獨爲漢守，乃赴之。光等方懼不能守，光武至，吏民大喜，皆呼萬歲。《馮異傳》：時軍乏食，趙臣將兵來助，並送縑谷，軍中皆呼萬歲。《田魴傳》：光武以賊延褒等付魴誅之，魴赦之，皆稱萬歲。《馬援傳》：援封侯，掾史皆稱萬歲。《耿恭傳》：恭爲匈奴所圍，絕水鑿井，拜，新泉湧出，衆皆稱萬歲。匈奴又益兵圍恭，軍吏範羌自敦煌率兵迎恭，城中夜聞兵馬聲，以爲匈奴大至，及見羌，皆呼萬歲。《李固傳》：固蒙赦出獄，京師市裏皆稱萬歲。《董卓傳》：卓既誅，內外士卒皆稱萬歲。《吳志》：甘寧入魏營，斬數十級還，入營作鼓吹，稱萬歲。《魏志》：馬超攻冀城，刺史韋康遣閻溫出城告急，爲超所得，遣至城下，使告東方無救。溫大呼曰：“大將軍不過三日至矣！”城中皆泣，呼萬歲。《晉書》：張祚淫虐，張琚殺之，國人皆呼萬歲。《宋書》：蒼梧王淫虐，爲楊玉夫等所弒，殿中皆稱萬歲。《南史》：臧質引軍至盱眙，太守沈璞納之，質見城中豐實，衆皆稱萬歲。《隋書》：王世充與李密戰，預索一貌類密者，戰酣，時使牽過陣前，曰：“已得李密矣！”士卒皆呼萬歲。《唐書》：郭子儀執酒與回紇誓曰：“大唐天子萬歲！回紇可汗萬歲！兩國將相亦萬歲！”《通鑑》：唐末王緒誅殺將校，人人自危，王潮伏壯士擒之，軍士皆呼萬歲。此皆上下慶賀之通稱也。又《漢書。翟方進傳》：李尋以星變責方進，而云萬歲之斯期近，慎朝暮。師古注：萬歲之期，指方進之死也。則並有以稱臣下之死期者。《後漢書》有廣宗殤王名萬歲。《北史》後周時有李遠，字萬歲。隋時有史萬歲。《唐書》顏真卿守平原時，有將刁萬歲。可見此字上下可以通稱，若專屬至尊之稱，敦敢以之爲字名者，然專以此爲至尊之稱，亦有所自。《漢書。宣帝紀》：單于來朝，蠻夷君長王侯數萬人夾道，上登渭橋，鹹稱萬歲。似已屬君上之稱。《後漢書。韓棱傳》：竇憲破匈奴還，尚書以下欲拜之，稱萬歲。棱正色曰：“禮無人臣稱萬歲之制！”則漢時已屬至尊之專稱矣。《後漢書。禮儀志》：策拜太子禮畢，三公上殿賀壽，稱萬歲。又正月朔朝賀，皆稱萬歲。則並著爲朝儀。孫盛《獻帝起居注》：董卓廢帝，立陳留王，宣詔訖，莫有應者。尚書丁公曰：“大臣既爲社稷計，誠合天人，請稱萬歲。”《晉書》：桓玄篡位，登郊壇告天，而儀注不備，忘稱萬歲。《宋書》：晉安王子勳僭位於尋陽，行禮日，羣臣忘稱萬歲。《魏書》：道武帝登極，臨天文殿，太尉、司徒進璽綬，百官鹹稱萬歲。北齊武成帝過東郡，孟業爲郡守，率人吏俱唱萬歲，導引需而行。又南安王思好反，詔發兵拒之，軍士皆曰：“南安王來，我輩惟當唱萬歲奉迎耳。”《唐書》：昭宗東遷，民夾道呼萬歲。上泣謂曰：“勿呼萬歲，朕不復爲汝主矣！”《五代史》：朱友弒逆，均王友貞諭將士討逆之意，軍士皆呼萬歲，奉王爲主。晉王存勖稱帝，諸臣皆不欲，蘇循自梁來降，即舞蹈萬歲。石敬瑭爲節度使，軍中有擁之呼萬歲者，敬瑭斬之乃止。後漢隱帝被害，迎武寧節度使ど入即位，在道仗衛皆如王者，左右呼萬歲，郭威兵至澶州，將士呼噪，以爲天子，呼萬歲。《宋史》：太祖陳橋兵變，歸京師，範質、王溥同往見。質初不拜，溥先拜，質不得已從之，且稱萬歲。《張遜傳》：寇準與溫仲舒並轡，有狂民迎馬首呼萬歲，爲遜所奉。《曹利用傳》：從子被酒，衣黃衣，令人呼萬歲，杖死。《金史》：章宗禁優人不得以前代帝王爲戲及稱萬歲。此又皆以萬歲專稱主上者。蓋古人飲酒必上壽稱慶曰萬歲，其始上下通用爲慶賀之詞，猶俗所云萬福、萬幸之類耳。因殿陛之間用之，後乃遂爲至尊之專稱。而民間口語相沿未改，故唐末猶有以爲慶賀者，久之，遂莫敢用也。（莊綽《雞肋編》：廣南歲除爆竹，軍民環聚大呼萬歲，尤屬可屬可駭。是宋時久已爲君上之稱，故以此爲可駭。）邵二泉《學史》謂：自嵩呼聞於漢，而萬歲雲者遂爲祝君之詞，一人之外，其誰敢幹之哉！此二泉亦不知萬歲二字，歷漢、唐尚爲通稱也。按《續文獻通考》元時朝儀猶有舞蹈呼萬歲之制。《明史》：萬安於憲宗御殿時，諸臣奏事未畢，安遽顧首呼萬歲欲出，諸臣不得已皆退。中官戲朝士曰：“若輩嘗言不召見，及見，止知呼萬歲耳。”是前朝臣子見君猶有呼萬歲之禮。今宮廷尚有萬歲之稱，而朝賀則無舞蹈三呼，蓋至敬無文，不事虛禮也。

○露布《三國志。王肅傳》注引《世語》：馬超反，劫賈洪作露布，鍾繇識其文，曰：“此賈洪作也。”《文章緣起》引此爲露布之始。然露布之名，漢已有之，但非專用於軍旅耳。《漢書》：何武爲刺史，劾奏屬吏，必先露章。《漢官儀》：凡制書皆彌封，惟赦贖令司徒印露布州郡。《後漢書。禮儀志》：大喪則諸侯王遣大夫奉吊，驛馬露布。又漢桓帝時地震，李雲露布上書，移副三府。亦謂之露版。《魏武奏事》雲：有警急輒露板插羽。《文心雕龍》曰：露布者，露版不封，布諸視聽也。自賈洪作此討曹操，後遂專用於軍事。如《世說》：桓溫北征，令袁宏倚馬作露布，手不停筆，俄成七紙是也。然既爲征討時所用，則猶是檄文之類，非專用以奏捷者。故《文心雕龍》又云：露布者，天子親戎則稱恭行天罰，諸侯御師則稱肅將王誅，是本以聲罪致討也。至元魏則以之奏捷，而更有書帛於竿之例。按《隋禮儀志》及《通典》記元魏攻戰克捷，欲天下聞知，乃書帛建於漆竿上。《北史》：魏高祖南伐，長史韓顯宗斬齊將，高祖曰：“何爲不作露布？”對曰：“擒斬不多，若復高曳長縑，虛張功捷，其罪彌甚。臣所以斂毫卷帛，解上而已。”齊神武芒山之捷，命杜弼爲露布，即書絹，曾不起草。此其證也。故《封氏聞見記》雲：諸軍破賊，則以帛書建諸竿上，兵部謂不封檢而宣佈，欲四方速知也。乃《五代史》後唐莊宗擒劉守光，命王緘草露布，緘書於布，令人曳之，論者反笑其不知故事。而歐公亦遂記之，以著緘之陋，豈歐公亦不知元魏故事耶？《初學記》引《春秋佐助期》曰：武露布，文露沉。宋均謂：甘露見其國，佈散者人尚武，若文采者，則甘露沉重。此露布字又別有義。

○衙門衙門本牙門之訛。《周禮》謂之旌門。鄭氏“司常”注所云，巡狩兵車之會，皆建太常是也。其旗兩邊刻繒如牙狀，故亦曰牙旗。後因因謂營門曰牙門。《後漢書。袁紹傳》：拔其牙門。牙門之名始此。《封氏聞見記》雲：軍中聽令，必至牙門之下，與府廷無異。近俗尚武，故稱公府爲公牙，府門爲牙門。然則初第稱之於軍旅，後漸移於朝署耳。然移於朝署亦第作牙，而無所謂衙者。衙字《春秋》有彭衙，《楚詞》有飛廉之衙衙。《說文》及《集韻》皆音作語，無所謂牙音者。鄭康成注《儀禮》“綏澤”雲：取其香且衙溼。《羣經音辨》曰：衙音迓。於是始有迓音，然猶未作平聲也。及如淳注《漢書》“衙縣”音衙爲牙，於是始有牙之音。如淳系魏時人，則讀衙爲牙，當起於魏、晉，而訛牙門爲衙門，亦即始於是時耳。袁文謂許慎《說文》衙字無牙音，而陸德明於《左傳》“彭衙”下不音某字者，蓋德明唐人，見當時已呼爲牙音，而《說文》又無此音，故不敢音，以此知衙之音牙，出於唐人云雲，是尚未考如淳《漢書注》也。《南史》：侯景將帥謀臣朝，必集行列門外，以次引進，謂之衙門。則六朝時又久已訛牙門爲衙門。故李濟翁《資暇錄》謂：武職押衙，本押牙旗者。《通鑑》從其說，而以唐制正衙奏事改爲正牙奏事。《舊唐書》凡正衙及衙門俱作衙字，《新唐書》俱改作牙字，蓋皆推本言之也。然牙、衙之相混固已久矣。（唐制：天子御宣政殿，謂之正衙；御紫宸殿，謂之內衙。宋太宗時，張洎謂朝廷或修復正衙，當下兩制，預加考訂。則宋時朝廷猶稱衙。見《梁溪漫志》。）吳斗南又謂：漢制有金吾、木吾，所以參衛於朝署之前者。吾本讀作牙，後世衙門之訛，當自吾字始。此亦一說。《封氏聞見錄》亦曰：困以公門外刻木爲牙，立於門外，故稱牙門，後牙訛爲衙也。

○幕府《漢書。李廣傳》：“莫府省文書”，晉灼曰：莫，大也。衛青徵匈奴，絕大莫，帝就拜大將軍於莫中府，故曰莫府。莫府之名始於此也。師古曰：此說非。莫府者，以軍幕爲義，古字通用耳。軍旅無常居，故以帳幕言之。廉頗、李牧市租皆入幕府，非因衛青始有其號也。然則幕府始於戰國時也。但古所謂幕府，指將帥在外之營帳而言，而官吏牙署未有稱幕府者。《後漢書。班固傳》：永平初，東平王蒼以至戚爲驃騎將軍輔政，開東閣，固奏記於王曰：“今幕府新開，廣延英俊。”後世稱衙署爲幕府始此。蓋固本以東平有驃騎之號，故以幕府稱之，而其實非帥將在外之營帳，故後人遂相沿爲牙署之稱也。

○視草翰林草制書輒曰視草。《明史。陳仁錫傳》：魏忠賢進爵上公，仁錫當視草，持不可，曰：“世自有視草者。”是竟以代言爲視草，其實非也。《漢書。淮南王安傳》：安善爲文詞，武帝每爲報書，常召司馬相如等視草乃遣。視草二字始見此，言作書已就，令相如等複視草稿，始遣去，非令相如等作書也。溫革《隱窟雜誌》引光武詔鄧禹曰：“司徒，堯也；赤眉，桀也。”謂此等語必非臣下代言所敢出。《南史》：魏孝文帝有大文筆，馬上口授，及其成也，不改一字。自太和十年已後，詔策皆帝文也。則古帝王固嘗多自作詔令。《新唐書。上官儀傳》：太宗每屬文，遣儀視稿。《張說傳》：玄宗好文詞，有所爲，必使視草。《徐楚璧傳》：開元時爲集賢院學士，帝屬文，多令視草。此皆視草故事，非以代言爲視草也。（《舊唐書。百官志》：翰林供奉，或宸翰所揮，亦資其檢討，謂之視草。此尤明證。）

○禽獸草木互名《爾雅》：二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸。然獸亦有名禽者。《易》：王用三驅，失前禽。孔穎達雲：驅者亦曰禽。《白虎通》亦謂：禽者，鳥獸總名也。曹植詩：左挽因右射，一縱兩禽連。王充《論衡》有云：子之禽鼠，醜之禽牛。東坡《卻鼠刀銘》：夫貓鷙禽，晝巡夜視。皆以獸爲禽。故吳師道答吳草廬，亦謂禽即獸，而引《禮記》“猩猩能言，不離禽獸”證之也。惟禽而名獸，則不多見。《尚書》百獸率舞，焦謂非專指走獸也，因推論雲：《後漢書。華陀傳》有五禽之術，曰虎，曰熊，曰鹿，曰猿，曰鳥，是獸可名禽也。《考工記》：天下大獸五：脂者，裸者，膏者，羽者，鱗者。是禽可名獸也，然則兩足者亦得謂之獸矣。至鄭康成《周禮注》：凡鳥獸未孕曰禽。此別是一義。又飛曰雌雄，走曰牝牡，亦有可通用者。《詩》：爾牧來思，以薪以蒸，以雌以雄。《左傳》：獲其雄狐。《焦氏易林》：雄犬夜鳴。《木蘭詩》：雄免腳撲朔，雌免眼迷離。此以走而稱雄雌者也。《書》：牝雞司晨。《山海經》：帶山有鳥，名曰奇餘，自爲牝牡。是以飛而稱牝牡者也。又鄭瑗《井觀瑣言》謂五行有木而無草，則草亦可謂之木。《洪範》言庶草蕃廡而不及木，則木亦可謂之草。又《爾雅。釋草篇》筍，竹萌。《山海經》：其草多族，厥族多｛眉｝。皆以竹爲草類，是竹本亦謂之草也。

○素王《莊子。天道篇》：虛靜恬淡，以之處下，玄聖素王之道也。《史記》：伊尹見湯，言素王及九主之事。注云：素王者，太素之王，其道質素也。是尚未以專屬孔子。蓋古來原有此語，謂聖人之窮而在下者耳。《家語》：齊太史子輿見孔子，退謂南宮敬叔曰：“天將欲與素王之乎？”此孔子稱素王之始。王充《論衡。超奇篇》雲：孔子之《春秋》，素王之業也；諸子之傳書，素相之事也。諸子謂陽成子作《樂經》，揚子云作《太玄經》也。又《定賢篇》雲：孔子素王之業在《春秋》，桓君山素丞相之跡在《新論》。則又有素相、素丞相之稱。杜預《左傳序》謂：孔子修《春秋》，立素王，左丘明爲素臣。

○吳會施宿《會稽郡志》曰：《三國志》吳郡、會稽爲吳、會二郡，前輩讀爲都會之會，恐非。顧寧人則據《後漢書》以駁之，謂東漢順帝永建四年，始分會稽郡之地爲吳郡，而《史記》、《漢書。吳王濞傳》已有“吳會輕悍”之語。（今本《史記》、《漢書》皆作“吳會稽”，寧人謂稽字乃後人所妄增。）是西漢已稱吳會，可見吳會雲者，猶言吳都爾。並引胡三省《通鑑辨誤》謂太史公以吳爲江南一都會，故後人稱爲吳會，則所謂吳會者，不得即以爲會稽之會也。因歷舉陳思王《求自試表》、晉文王《與孫皓書》、魏元帝《加晉文王九錫文》、鄭衝《勸晉王箋》、陳壽《上諸葛集》等文，所稱吳會皆當讀作都會之會，不得作會稽之會。其說固辨，不知西漢時會稽郡治本在吳縣，時俗以郡縣連稱，故云吳會。觀《漢書。地理志》便自了然。項梁、項籍殺會稽守，舉吳中兵八千人渡江而西。守所駐在吳，故殺守即起吳兵。又朱買臣本吳人，出爲會稽守，即其鄉郡也。是西漢時所謂吳會，本已讀作會稽之會矣。其尤顯然可證者，魏文帝詩云：“惜哉時不遇，適與飄風會。吹我東南行，行行至吳會。”若吳會字亦讀作都會之會，豈有兩韻按連而重複若此者？且寧人所引陳思王等文爲據，更疏而無當。東漢已分吳與會稽爲兩郡，故《三國志》所謂吳會皆指兩郡言。如《孫策傳》：策自領會稽太守，以朱治爲吳郡太守。《孫賁傳》：策已平吳會二郡。《朱桓傳》：權授桓兵，使部伍吳會二郡是也。陳思王等皆三國時人，則所云吳會正指吳郡、會稽，安得讀作都會之會耶？至陸放翁《老學庵筆記》謂吳會當是吳興、會稽兩郡，則又得之於會稽，而失之於吳。東漢、三國尚未有吳興郡，豈得以後世郡名牽合前人語？總由於不考會稽郡治本在吳縣，西漢時以郡縣連稱，已作會稽之會，是以有此紛紛也。又東漢以後，雖分吳與會稽爲兩郡，而會稽所管在錢塘江之南，其江以北皆屬吳郡。《程普傳》：策入會稽，以普爲吳郡都尉，治錢塘。《宋書。沈演之傳》：東諸郡大水，義興及吳郡之錢塘升米三百。可見六朝時錢塘猶爲吳郡地。唐人詩所謂“到江吳地盡，隔岸越山多”也。（按孟浩然《適越留別譙縣張主簿、申屠少府》詩云：“朝乘汴河流，夕次譙縣界。幸值西風吹，得與故人會。君學梅福隱，餘從伯鸞邁。別後能相思，浮雲在吳會。”上會字會晤之會，下會字會稽之會，故可分葉也。然則唐人猶以吳會作會稽讀，寧人忽欲改爲都會之會，何耶？）

○主臣《史記》、《漢書。陳平傳》：文帝問陳平決獄錢穀，平謝曰：“主臣。”張晏曰：若今人謝曰惶恐也。文穎曰：猶今言死罪也。孟康曰：主臣主郡臣也。晉灼曰：主，擊也；臣服也。言其擊服，惶恐之詞。然《文選》任《彈曹景宗文》敘事既訖，雲：“景宗即主（句）臣謹案某臣景宗”云云。其奏彈劉整及沈約彈王源文亦然。李善讀法則從“主”字析句。洪容齋乃引《史》《漢》爲據，謂亦當以“主臣”爲句，而詆李善之誤，殊不知非也。蓋“某即主”句，乃總結前案，以明罪有所歸，而下復出己意以斷之，“主”字之義，猶言魁首耳。若從容齋之說，則所謂“某人即惶恐者”，有何義哉？按《魏書。於忠傳》御史尉元匡奏曰：“前領軍將軍臣忠，不能砥礪名行，自求多福，方因矯制，擅相除假，清官顯職，歲月隆崇，傷禮敗德。臣忠即主，謹案臣忠”云云。又《閹宦傳》：御史中尉王顯奏言：“風聞前洛州刺史陰平子石榮，積射將軍抱老壽，恣蕩非軌，易室而奸，臊聲佈於朝野，醜音被於行路。即攝鞫問，皆與風聞無差，犯禮傷化。老壽等即主，謹案石榮”云云。此兩篇體例相同，“主”字之下，“謹案”之上，俱不用“臣”字，益知李善讀法別有此例矣。

○不暇草書《晉書。衛恆傳》雲：匆匆不暇草書。乃最速者反雲不暇。東坡嘗求其說而不得。近代虞虹升以爲草書乃起草耳，不暇草書，謂不及起草，其中不免有塗抹添改，失敬謹之意，故言及之。此說甚新，然亦非也。章草雖起於漢時（褚少孫補《史記三王世家》雲：謹論次其真草詔書，編於左方。是少孫所親見簡策之文，可見武帝時已有草書矣，草書並可用之章奏，故曰章草），而魏、晉間體尚未備，習之者亦少，爲草書必經營結撰，摹形揣勢而始成，故倍難於真書，非如後世之習用便易。觀成公綏所記《草書勢》，索靖所述《草書狀》，其不易作可知。衛恆亦有《論草書》一篇，尤見結構之難也。草書至王羲之始盡善，然其《題衛夫人筆陣圖後》所言學草書之法，如點必須空中遙擲筆之類，自非可苟作者。恆尚在羲之前，則正當講求結體用筆時，是以作草甚難，而匆遽時有不暇也。○罄南山竹李密《討煬帝檄》有云：罄南山之竹，書罪無窮。蓋本《呂氏春秋。明理篇》“亂國所生之物，盡荊越之竹，猶不能書也。”然此語引用者甚多。齊宣德太后廢東昏之詔曰：“罄楚越之竹，未足以言。”梁武《討東昏檄》亦云：盡寓縣之竹，未足紀其過。魏孝莊帝誅爾朱榮之詔亦云：擢髮書罪，蓋不足稱；斬竹書愆，豈雲能盡。此皆在李密之前。

○日射三十六熊賦金主亮以《日射三十六熊賦》題試進士，當時施宜生廷試第二，所云“聖天子內敷文德，外揚武功。雲屯一百萬騎，日射三十六熊”也。按此本遼事。《遼史》：興宗獵黃花山，獲熊三十六。會延和殿御試進士，即以《日射三十六熊賦》爲題，賜馮立、趙徽等四十九人進士第，並賜緋衣銀魚。金海陵之命題，蓋本諸此。（《北史》：沙鉢略一日手殺鹿十八頭。魏暴顯一日手獲禽獸七十三。後周宇文貴年十一歲，一日射野馬及鹿十五頭。竇熾與宇文護分射，熾得十七頭，護得十一頭。楊忠從周文獵，獨搗一虎，左挾其腰，右拔其舌。唐裴善射，一日得虎三十一。王武俊一日射雉免九十五。遼雅裏一日射黃羊四十，狼二十一。）○斂衽虞兆氵隆謂：今世女人拜稱斂衽，而蘇子瞻《舟中聽大夫彈琴》詩云：斂衽竊聽獨激昂。則古人男子亦稱斂衽矣云云。按《國策》江乙說安陵君曰：“一國之衆，見君莫不斂衽而拜。”《史記。留候世家》：酈生勸立六國後，曰：“陛下南鄉稱霸，楚必斂衽而朝。”《後漢書：和熹鄧後紀論》：嗣主側目，斂衽於虛器。《新唐書。后妃傳序》：楊氏未死，玄亂厥謀；張後製中，肅幾斂衽。皆就男子而言之，則男子之稱斂衽，亦不第見於蘇詩也。又元熊禾《題東坡集》雲：東坡真天人，再拜爲斂衽。則元時猶未以斂衽專屬之女人。

●卷二十二○經史子集古書分類，未有經、史、子、集四部之名。漢哀帝時，劉歆著《七略》。宋元徽中，王儉撰《七志》。梁普通中，阮孝緒撰《七錄》。隋大業中，許善心撰《七林》。此皆以七分部者也。其以四部分者，自晉祕書監荀勖始，曰甲部，紀六藝及小學等；二乙部，則諸子及兵家、術數等；三丙部，則《史記》、《皇覽》等；四丁部，則詩賦及汲冢書等。其中編次，子先於史，汲書又雜詞賦內，位置俱未免失當，然後之以四部編者，實本於此。宋謝靈運、殷淳，梁任、殷鈞等因之，各造四部書目。竟陵王子良集學士依《皇覽》例爲《四部要略》，猶皆以甲、乙、丙、丁爲部。隋煬帝於觀文殿東西廂藏書，東屋藏甲、乙，西屋藏丙、丁，亦仍舊稱。其名以經、史、子、集者，則唐武德初魏鄭公收東都圖書，命司農少卿宋遵貴載以船，氵斥河西上，凡八萬六千九百六十六卷。其後又因馬懷素奏，乃令殷踐猷等治經，韋述等治史，毋等治子，王灣等治集（見《馬懷素傳》）。自此經、史、子、集之爲四部，一成不變矣。今《隋書。經籍志》已分經、史、子、集者，《隋書》本唐人所修也（《宋史。謝泌傳》雲：唐景龍中，分經、史、子、集，命薛稷、沈期、武平一、馬懷素分掌）。近代說部之書最多，或又當作經、史、子、集、說五部也。（《隋書》：辛彥之撰《墳典》一部，《六官》一部，《祝文》一部，《禮要》一部，《新禮》一部，《五經異義》一部，此又私集稱部之名。）

○詩文以集名《漢藝文志》有輯略。師古曰：輯與集同。然當是時，猶未有以集名書者，故志所載詩賦等皆不曰集。晉荀勖分書爲四部，其四曰丁。宋王儉撰《七志》，其三曰文翰，亦尚未有集之名。梁阮孝緒爲《七錄》，始有文集錄。故《隋經籍志》以荀況、宋玉等所著書及詩賦等皆謂之集。然《經籍志序》雲：別集之名，漢東京之所創也。靈均以降，屬文之士多矣，後之君子欲觀其體勢而見其心靈，故別聚焉，名之爲集。則集之名又似起於東漢。然據此則古所謂集，乃後人聚前人所作而名之，非作者之自稱爲集也。

○詩筆陸游《筆記》：六朝人謂文爲筆。顧寧人亦引其說。不知六朝人稱文與筆，又自有別。《文心雕龍》曰：今俗常言無韻者，筆也；有韻者，文也。是六朝人以韻語爲文，散行爲筆耳。按《南史。沈約傳》：謝元暉善爲詩，任彥升工於筆，約兼而有之。《庾肩吾傳》：梁簡文《與湘東王書》曰：“詩既若此，筆又如之。”又曰：“謝、沈約之詩，任、陸亻垂之筆。”《任傳》：以文才見知，時人謂任筆沈詩。聞甚以爲病，晚節轉好著詩，欲以傾沈。用事過多，屬辭不得流便，都下士子慕之，轉爲穿鑿。又劉孝綽稱弟儀與威雲三筆六詩（三孝儀，六孝威也）。是皆以詩、筆對言。放翁因其以詩對筆，遂疑筆即文耳。然《北史。邢昕傳》：雜筆三十餘篇。此專言筆也。而《邢臧傳》：文筆九百餘篇。《劉邈傳》：文筆三十餘篇。則又文與筆並言。可見文與筆自是二種，若筆即是文，何以有專言筆者，又有兼言文筆者；則六朝所謂文筆，當以劉勰言爲據也。至老杜《寄賈至、嚴武》詩云：“賈筆論孤憤，嚴詩賦幾篇。”元好問詩亦云：“杜詩韓筆愁來讀，似倩麻姑癢處抓。”亦襲六朝語也。

○序孫炎雲：序，端緒也。孔子作《序卦》及《尚書序》，子夏作《詩序》，其來尚已。然何休、杜預之序《左氏》《公羊》，乃傳經者之自爲序也。史遷、班固之《序傳》，乃作史者之身爲序也。劉向之《敘錄》諸書，乃校書者之自爲序也。其假手於他人以重於世者，自皇甫謐之序左思《三都》始。

○章句、集註朱子作《大學、中庸章句》、《論語、孟子集註》，其名非創也。漢《藝文志》：《易經》有章句，施、孟、梁丘氏各二篇，《尚書》有歐陽章句三十一卷，大、小夏侯章句各二十九卷，《春秋》有《公羊章句》、《梁章句》。張禹爲帝師，以上難數問，乃爲《論語章句》上之，後漢楊終作《春秋外傳》，改定章句，牟長著《尚書章句》，趙岐作《孟子章句》，梁武作《孔子正言章句》，沈洙通《五經》章句。此章句之所本也。晉灼集服虔、應劭等《漢書音義》匯爲一部，名曰《漢書集註》。陶宏景著《孝經、論語集註》，崔靈恩有《集註毛詩》二十二卷，《集註周禮》四十卷。此集註之所本也。

○題目《北史。念賢傳》：魏孝武作行殿初成，未有題目，詔侍臣各名之。念賢擬以圓極，帝曰：“正與朕意同。”題目二字始見於此。孔穎達《尚書。大禹謨正義》雲：史將錄禹之事，故爲題目之詞。北齊文宣帝令辛術選百官，時參選者二三千人，術題目士子，人無謗ゥ，此則品題之意。

○破題今八股起二句曰破題，然破題不始於八股也。李肇《國史補》：李程試《日五色賦》，既出闈，楊於陵見其破題雲“德動天鑑，祥開日華”，許以必擢狀元。是唐人以作賦起處已曰破題。劉貢父《詩話》雲：有閩士作《清明象天賦》破題雲：“天道如何，仰之彌高。”《螢雪雜說》：俞陶作《天之歷數在舜躬賦》，破題雲：“神聖相授，天人會同。何謳歌不之堯子，蓋歷數在於舜躬。”陳元裕主文衡，出“大椿八千歲爲春秋”，滿場破題皆閣筆，遂自作雲：“物數有極，椿齡獨長。以歲歷八千之久，成春秋二序之常。”蔡曼卿作《君人成天地之化》，破題雲：“物產於地，形鍾自天。賴君人之有作，成化功之未全。”陳尹作《文帝前席賈生賦》，破題雲：“文帝好問，賈生力陳。忘其勢之前席，重所言之過人。”陳季陸出《皇極統三德與五事賦》，魁者破題雲：“極有所會，理無或遺。統三德與五事，貫一中於百爲。”張亢門客作《坤厚載物賦》，誦其破題於亢曰：“粵有大德，其名曰坤。”亢應曰：“續兩句可贈和尚，曰：非講經之座主，是傳法之沙門。”又範蜀公賦《長嘯卻敵騎》，破題雲：“制動以靜，善勝不爭。”宋景文破題雲：“月滿邊塞，人登戍樓。”是皆賦之破題也。詩亦有破題。《六一詩話》謂，梅聖俞《河豚》詩開首“春洲生荻芽，春岸飛楊花。”只此破題，已道盡河豚好處。《螢雪雜說》：湯黃中試《秋燕已如客》詩，破題雲：“近人方賀廈，如客已驚秋。”《石林詩話》亦謂，駱賓王《靈隱寺》詩唯破題“鷲嶺鬱召，龍宮隱寂寥”是宋之問所作，下皆賓王作。此又詩之破題也。《夷堅志》：程覺改習《易經》，謁老儒張師韓傳《易》義。張教以預擬題目，如“聖人作，萬物睹”之類。仍教以破題及主意，於是遂捷。此則經義之破題也。○別字字之音同而義異者，俗儒不知，輒誤寫用，世所謂別字也：此亦有所本。《後漢書。儒林傳》：光武令尹敏校讖書，敏曰：“讖書非聖人所作，其中多近鄙別字，頗類世俗之辭，恐疑誤後生。”

○音字用點一字數音者，漢時但借他字比其音，鄭康成所謂倉卒無字，以音類比方假借者也。至魏孫炎始作反音，則今反切之學也。張守節雲：初音者皆爲正字，不須點發。字或數音，觀義點發皆依平上去入，若發平聲，每從左起。然則非本音而假借從他音者，古人皆用點也。顏師古《匡謬正俗》謂：副本音劈，後人誤以爲副貳之副，系其本音，而於《詩》坼副讀作劈者，轉以朱點發，失其本矣。此亦用點別他音之據。今人於字之讀作別音者，各於其平上去入方位，或用點，或用圈，本古法也。

○重字二點凡重字下者可作二畫，始於《石鼓文》重字皆二畫。後人襲之，因作二點，今並有作一點者。

○厶字《天祿識佘》雲：今人書某爲厶，皆以爲俗從簡便，其實即古某字也。《梁》：櫃公二年，蔡侯、鄭伯會於鄧。範注云：鄧厶地。陸德明《釋文》曰：不知其國，故云厶地，本又作某。

○文章忌假借文章家於官職、輿地之類，好用前代名號，以爲典雅，此李滄溟諸公所以貽笑於後人也。孫樵雲：史家紀職官、山川、地理、禮樂、衣服，宜直書一時制度，使後人知某時如此，某時如彼，不當取前代名器以就簡牘。畢仲詢《幕府燕閒錄》載，范文正公嘗爲人作墓銘，已封將發，忽曰：“不可不使師魯見。”明日以示，師魯曰：“希文名重一時，後世所取信，不可不慎。今謂轉運使爲部刺史，知州爲太守，現無其官，後必疑之。”希文憮然曰：“賴以示子，不然幾失之！”朱子亦云：舊見徐端言石林嘗雲：“今世安得有文章，只有減字換字法耳。如言湖州必去州只稱湖，此減字也。不然，則稱上，此換字也。令人於官名地名好用前代名目以爲古，將一代制度疆理皆溷亂不可考矣。”此三說爲古學者不可不知。朱國楨亦云：近日文章家多用換字法，黽勉曰閔免，尤甚曰郵甚，新婦曰新負，┆曰異，須臾曰須搖，赤幟曰赤志。又以殊代死字，古稱殊死，乃斬首分爲二也。此皆可笑。空棺爲櫬，盛屍曰柩，大曰索，小曰繩，自換字法行，扶柩悉改扶櫬，而舟子所呼爲力索者，亦寫爲力繩。櫬則何屍，而繩則何力耶？又郎瑛記嘉靖中文人多用換字法，有虞子崖戲改嶽忠武《送張紫崖》詩云：“誓律飆雷速，神威震坎隅。遐徵逾趙地，力戰越秦墟。驥柔匈奴頂，戈殲韃靼軀。旋師謝彤闕，再造故皇都。”按忠武原詩乃“號令風雷迅，天聲動北陬。長驅渡河洛，直搗向燕幽。馬蹀月氏血，旗梟可汗頭。歸來報明主，恢復舊神州”也。子崖逐字換之，以嘲時人之好換字者，可爲捧腹。按宋時自宋子京後，多效爲澀體以避俗。歐陽公嘗戲改“夜夢不祥，書門大吉”八字爲“宵寐匪禎，扎闥洪庥”，令子京見之，以爲笑資。並可見換字之不始於明也。

○古人追敘前事文法洪容齋謂《武成篇》周王發之語，是時武王尚未代商，安得已稱周王？蓋史官追記之誤也。然不特此也，《堯典》四嶽薦舜曰：“有鰥在下曰虞舜。”虞者，舜有天下之號，其時方在下，乃已稱虞舜。《左傳》衛州籲弒君，石昔之子厚問定君於昔，昔告以覲王，曰：“陳桓公方有寵於王，若朝陳使請，必可得也。”是時陳桓公尚在，乃已稱桓公。又楚公子子幹自晉歸國，將立爲王，晉韓宣子問叔向：“子幹其濟乎？”叔向以爲不能。宣子曰：“齊桓、晉文不亦是乎？”言桓、文皆已出亡在外而終得國也。宣子晉臣，乃稱其先君曰“晉文”。伍子胥謂使者曰：“語爾平王，欲國不滅，釋吾父兄。”是時平王尚在，乃稱其謐。《戰國策》：齊使使問趙威後，使者曰：“奉使使威後，而不問王，先問歲。”是覿面稱其諡也。《韓詩外傳》：周公謂伯禽曰：“我武王之弟、成王之叔。”周公時成王尚在，乃已稱王。《史記。田世家》：田成子以大斗出，小鬥入，齊人歌之曰：“嫗乎采芑，歸乎田成子！”是進成子尚在，乃已列成子。（《韓非子。外儲篇》亦述歌曰：“謳乎其己乎，苞乎其往歸田成子乎！”）又漢高祖朝太公，家令說太公曰：“高祖適子，人主也，太公適父，人臣也。”又高祖過趙，張敖上食，高祖箕踞慢罵，趙相貫高等說敖請殺之，敖曰：“吾先人亡國，賴高祖得復國，秋毫皆高祖力也。”是時高祖尚在，乃已稱高祖。古人追敘前事，文法往往如此，疏節闊目，文義自明，固不如後人之密也。

○古文用韻古人文字未有用韻者。《尚書》喜起及五子歌、三風、十愆之類，皆歌耳。《洪範》“無偏無黨”之類，亦是使民歌詠。《左傳》“鳳凰于飛，和鳴鏘鏘，龍尾伏辰，天策享享”之類，皆繇詞耳。其行文則無韻也。散文有韻，顧寧人以《尚書》“帝德廣運”一節及《系詞》“鼓之以雷霆”一節，謂皆化工之文，自然成韻者。今按《管子。牧民篇》“毋蔽汝惡，毋異汝度，堅者將不汝助。”“言室籌室，言堂籌堂，是謂聖王。”及《小稱篇》、《心術篇》、《地員篇》俱有韻語。又《國語》中范蠡對越王“柔而不屈，強而不剛，德虐之行，固以爲常”等數段皆有韻。此爲散文用韻之始。以後則老子《道德》五千言，大半用韻。如“知其雄，守其雌，爲天下溪。知其白，守其辱，爲天下谷”之類，不可勝數。然其書自成箴銘一種，非散文也。《莊子》“其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常。在谷滿谷，在坑滿坑，塗卻守神，以物爲量”等句，《韓非子》“四海既藏，道陰見陽，左右既立，開門而當。勿變勿易，與二俱行，不知其名，復修其形。形名參同，用其所生。二者誠信，下乃貢情”等句，皆散文之用韻者。《史記》褚少孫所補《淳于意傳》數千字，通首用韻，尤奇，此又《客嘲》、《賓戲》等文所由仿也。

○漢諺用韻法漢人諺語多七字成句，大率以第四字與第七字叶韻，此京一體也。《庶物名義疏》漢武宮中用李少君續膏，一名都膚，婦人傅之，膚色都麗，又能接骨。宮中語曰：“枯容碎軀有都膚，折爪落髮有接骨。”《後漢書》賈逵博學，諸儒爲之語曰：“問事不休賈長頭。”楊政善說經，京師爲之語曰：“說經鏗鏗楊子行。”魯丕爲趙相，就學者常數陌人，關東號之曰“五經復興魯叔陵。”井丹通五經，善談論，京師爲之語曰：“五經紛綸井大春。”許慎博學，時人爲之語曰：“五經無雙許叔重”（重平聲，與雙通也）。丁鴻高才，論辨最明，京師語曰：“殿中無雙丁孝公。”楊震爲人所仰，時人語曰：“關西孔子楊伯起。”召馴以志義自厲，鄉里號之曰“德行恂恂召伯春。”胡廣練達朝事，京師諺曰：“萬事不理問伯始，天下中庸有胡公。”馮豹以《春秋》救人，鄉里稱之曰：“道德彬彬馮仲文。”董宣爲洛陽令，百姓歌之曰：“桴鼓不鳴董少平。”範丹爲萊蕪令，居官清苦，人歌之曰：“甑中生塵範史雲，釜中生魚範萊蕪”郭賀爲荊州刺史，百姓歌之曰：“厥德仁明郭憲卿。”郭憲以俠聞，時人諺曰：“關東觥觥郭子橫。”戴良初尚俠，時人爲之語曰：“關中大豪戴子高。”《黨錮傳》：桓帝嘗受學於周福，及即位，擢爲尚書，而福河南尹植有名，鄉人爲之語曰：“天下規矩房伯武，因師獲印周仲進。”《逸民傳》：王君公遭亂隱居，時人稱曰：“避世牆東王君公。”楊阿若任俠，好爲人報仇，時人語曰：“東市相斫楊阿若。”俱就其人姓氏之韻，而以品題語協之，亦一時風氣然也。三國時鄧好貨，京師語曰：“以官易富鄧元茂。”又吉茂嘲蘇則曰：“仕宦不止執虎子。”《晉書》：王坦之字文度，時人語曰：“江東獨步王文度。”裴秀少時，人稱之曰：“後進領袖有裴秀。”江統字應元，時人語曰：“嶷然希言江應元。”杜預使周旨等直入孫歆帳擒之，軍中謠曰：“以計伐戰一當萬。”荀愷字道明，蔡謨、諸葛恢亦俱字道明，時人語曰：“京師三明各有名。”劉宏字終嘏，粹字純嘏，潢字衝嘏，時人語曰：“洛中雅雅有三嘏。”梁時賀琛爲武帝所寵，語常移晷，省中語曰：“上殿不下有賀雅。”《魏書》：祖瑩與袁翻齊名，時人語曰：“京師楚楚袁與祖，洛中翩翩祖與袁。”《北齊書》：蘇珍之、宋世軌俱斷獄平允，寺中語曰：“決定嫌疑蘇珍之，視表見裏宋世軌。”陽休之工詩，時人語曰：“能詩能詩陽休之。”《後周書》裴漢爲丞相府參軍，府中語曰：“日下燦燦有裴漢。”《北史。李義深傳》：“劍戟森森李義深。”《宋遊道傳》：“見惡能討宋遊道。”《崔暹傳》：“講義兩行得中郎。”於仲文字次武，爲安國太守，時人語曰：“明斷無雙有於公，不畏強禦有次武。”《南史》：時人以世家仕宦之捷，諺雲：“上車不落爲著作，體中何如則祕書。”《唐書》：賀德仁與兄德基俱以文學稱，時人語曰：“學行可師賀德基，文質彬彬賀德仁。”皆沿此體。

○謎謎即古人之隱語。《左傳》申叔展所云“山鞠窮河魚腹疾”，公孫有山之呼庚癸，其濫觴也。亦曰詞。《國語》：秦客爲詞，範文子能對其三。楚莊、齊威俱好隱語。漢東方朔射覆“龍雲角，蛇無足。生肉爲膾，乾魚爲脯”之類，尤爲擅長。劉歆《七略》有《隱書》十八篇，則並有輯爲書者，然皆不傳。惟“卯金刀”、“千里草”之類出於風謠者，略存一二。至東漢末仍盛行，謂之“離合體”，如蔡中郎書曹娥碑陰“黃絹幼婦外孫齏臼，”楊修解之謂“絕妙好辭”四字也。又孔北海有四言一篇：“漁父屈節，水潛匿方，與時進止，出寺弛張。呂公飢釣。闔口渭旁，九域有聖，無土不方。好是正直，女固子減，海外有截，隼逝鷹揚。六翮不奮，羽儀未彰，龍蛇之蜇，比他可忘。玫璇隱耀，美玉韜光。無名無譽，放言深藏，按轡安行，誰謂路長。”共二十四句，每四句離合一字，乃“魯國孔融文舉”也，如首四句漁字去水爲魚字，時字去寺爲日字，合之則魯字也。下皆仿此。詩載《石林詩話》。又《越絕書》不知何人所撰，楊用修據其書後序雲：“以去爲姓，得衣乃成。厥名有米，復之以庚，”謂漢人袁康所作。又《越絕篇外傳》雲“文字屬定，自於邦賢。以口爲姓，承之以天。楚相屈原，與之同名。”乃吳平也。黃佐曰：吳平因袁康所錄成書。又《三國志注》：曹操初作相國府門，自往觀之，題一“活”字。人皆不曉，楊修曰：“門中活，乃闊字也，相國嫌太大耳。”據此可見東漢末之好爲隱語也，然猶未謂之謎。其名曰謎。則自曹魏始。《文心雕龍》曰：魏代以來，君子嘲隱，化爲謎語。謎者，回互其詞，使昏迷也。魏文，陳思，約而密之，高貴鄉公又博舉品物。然則高貴鄉公時又嘗輯之成編矣。《南史》：孫廣爲吳興守，有高爽者，嘗有求不遂，乃有屐謎以譏之，曰：“刺鼻不知喋，蹋面不如嗔，齧齒作步數，持此得勝人。”《北史。斛律光傳》：褚士達夢人授以詩曰：“九升八合粟，角鬥定非真。堰卻津中水，將留何處人。”祖解之曰：“角鬥，斛字；津卻水，何留人，合成律字，謂斛律也。”又魏孝文帝雲：“三山橫，兩人從，妓女白日行青空，屠兒斫肉與秤同，有人辨得賞金鐘。”彭城王勰曰：“乃一習字也。”又鹹陽王禧敗逃，謂防ト尹龍武試作一謎以解憂。龍武曰：“眠同同眠，起則俱起。貪如豺狼，贓不入己。”謂箸也。則謎之爲技，六朝更盛行。唐蘇嘲尹姓者雲：“醜適有足，甲不全身。見君無口，知伊少人。”宋陶使於南唐，書十二字於驛舍，曰“西川狗，百姓眼，馬色兒，御廚飯。”宋齊丘曰：“乃獨眠孤館也。”《錢記私志》載字謎雲：“目字加二點，不得作貝字猜，貝字欠兩點，不得作目字猜。”乃賀、資二字也。“四個口，盡皆方，加十字，在中央”，乃圖字也。洪｛艹巽｝《陽穀漫錄》載“儉”字謎雲：“一人立，三人坐。兩人小，兩人大。其中更有一二中，教我如何過？”莊綽《雞肋編》又云：“兄弟四人兩人大，一人立，二人坐，家中更有一兩口，便是凶年也好過。”“婦”字謎雲：“左七右七，橫山倒出。”王介甫柄國時，有人題相國寺壁雲：“終歲荒蕪湖浦焦，貧女戴笠落柘條。阿儂去家京洛遙，驚心寇盜來攻剽。”東坡解之曰：“終歲，十二月也，十二月爲青字。荒蕪，田有草也，草田爲苗字。湖浦焦，水去也，水去爲法字。女戴笠，爲安字。柘落木，剩石字。阿儂是吳言，吳言爲誤字。去家京洛，爲國寇盜，爲賊民。蓋言‘青苗法安石誤國賊民’也。”《西溪叢語》有一鏡隸字雲：“一生有十口，前牛無角。”蓋甲午也。此皆謎之見於書傳者。前明並有刻爲成書，曰《謎社便覽》。又賀從善編一書曰《千文虎》，其序有云：宋延間，東坡、山谷、少遊、介甫以隱字相倡和者甚衆，刊集四冊，曰文戲。金章宗好謎，蜀人楊圃祥爲首，編曰《百斛珠》刊行。元至正間，省掾朱士凱編者曰《揆敘萬類》。又四明張小山、太原喬吉、古イ鍾繼先、錢塘王日華、徐景祥編者曰《包羅天地》。然則此狡獪小技、編集成書者，且不一而足矣。

○用《千字文》語湯若士演《牡丹亭》劇，有石道姑白話一段，全用《千字文》語打諢。其實亦有所本。《太平廣記》引《啓顏錄》有祭社語云：“社官三老等，竊聞政本於農，當須務茲稼穡。若不雲騰致雨，何以稅熟貢新？聖上臣伏戎羌，愛育黎首，能閏餘成歲，律呂調陽。某等並景行維賢，德建名立，遂乃肆筵設席，祭祀蒸嘗，鼓瑟吹笙，絃歌酒宴，上和下睦，悅豫且康，禮別尊卑，樂殊貴賤。酒則川流不息，肉則似蘭斯馨，非直菜重芥姜，兼以果珍李柰。莫不矯首頓足，俱共接杯舉觴。豈徒戚謝歡招，信乃福緣善慶。但某索居閒處，孤陋寡聞，適復屬耳垣牆，未曾攝職從政。不能堅持雅操，專欲逐物意移。憶肉則執熱願涼，思酒則骸垢想浴，老人則飽飫烹宰，某乙則飢厭糟糠。欽風則空谷傳聲，仰惠則虛堂習聽。倘蒙仁慈隱惻，庶有濟弱扶傾。希垂顧答審詳，望感渠荷滴瀝。某等即稽顙再拜，終冀勒碑刻銘。但知悚懼恐惶，實若臨深履薄。”據此則唐人已有以此爲戲者，臨川特仿爲之耳。又唐閻立本善畫，後拜右相，而姜恪以戰功爲左相。時人有“左相宣威沙漠，右相馳譽丹青”之嘲。此又在《啓顏錄》之前。

釋文瑩《玉壺清話》及《宋史。李至傳》載：宋太宗曰：“《千字文》本梁武帝得鍾繇破碑，愛其書，命周興嗣次韻成之。”然《南史。文學傳》則謂梁武帝有王羲之書，命興嗣次韻爲之，則所謂鍾繇書者，蓋宋人傳記之誤。《劉公嘉話錄》亦云：《千字文》本梁周興嗣所撰，而有王右軍書者，皆當時集字成之也。按梁時撰《千字文》者甚多，梁武嘗自制《千字文》，命沈衆爲之注，見《南史。沈約傳》。又南平王嘗使蕭子範制《千字文》，命記室蔡爲之注，亦見《南史》。而《隋經籍志》興嗣《千字文》外又有二本，一爲梁國子祭酒蕭子云注，一爲胡肅注。又有《篆書千字文》一卷，《演千字文》五卷，《草書千字文》一卷，俱不載氏名。隋秦王俊又令潘徽爲《萬字文》。唐以後又有改次《千字文》者。封演《聞見記》：周逖改《千字文》首句以“天寶應道”起，將進之，先呈右相陳公。陳問曰：“翻盡乎？枇杷二字如何？對曰：”惟此二字依舊。“陳曰：”如此還是未盡。“逖逡巡退。明人卓珂月崇禎中作《千字大人頌》，又將枇杷二字拆開，有云”鬱尊黃金，膳枇素木（枇音七，義取祭用素枇也）。姑婦任績，夫男秉杷（杷，田器也）。“此又皆從《千字文》翻新以見巧者。至楊文公《談苑》謂《千字文》開首題雲”敕員外郎散騎侍郎周興嗣次韻“，敕字乃梁字傳寫之誤，當時帝王命令尚未稱敕，至唐顯慶中始謂”不經鳳閣鸞臺，何名爲敕也“云云。此說甚謬。上命爲敕。自漢已然，第唐以前上下猶得通用耳，非朝廷轉不稱敕也（說見”敕“字條內）。況此開首數字，應即興自嗣書，興嗣方仕梁，何由即自標梁代耶？

○敕詔敕爲君上之詞，本漢制。《文心雕龍》曰：漢初定儀命有四品，一曰策書，二曰制書，三曰詔書，四曰戒敕。蓋本《尚書》敕天之命也。又云：戒敕爲文，實詔之切者。然漢以後，敕字猶通用，凡官長之諭其僚屬，尊長之諭其子弟，皆曰敕。《漢書。成帝紀》詔公卿大夫、部刺史明申敕守相。又詔公卿申敕百寮，深思天誡。元帝詔：吏妨農職，公卿其申敕之。又王尊出教敕掾功曹各自砥厲。丙吉敕乳母善視皇曾孫。《後漢書》：陳寵爲廣漢太守，府中多積骸，寵敕縣盡葬之。《魏略》：鮮卑求互市，梁習與之約相會空城中，遂敕郡縣自將兵往就之。《三國志》：高堂隆以郡督軍呼其太守薛悌名，隆即按劍敕督軍曰：“臨臣名君，義之所討也。”又高貴鄉公被弒，司馬昭上言：“高貴鄉公率兵向臣，臣懼兵刃相接，即敕將士不得有所傷害，乃成濟橫入兵陣，公遂隕命。臣今輒敕侍御史收濟家族，結正其罪。”龐氵育懷匕首欲殺太守張猛，猛知其義士，敕遣不殺。此長官之敕僚屬也。《漢書》：韋賢以長子當爲嗣，敕令自免。《後漢書。張純傳》：純臨卒，敕家丞死後勿議傳國。光武詔其子奮襲爵，奮稱純遺敕，固不肯受。《逸民傳》：向子平男女婚嫁既畢，敕斷家事。《魏略》：曹操徵陶謙，敕家曰：“我若不還，往依孟卓。”卓謂張邈也。又李豐少時，聲稱日隆，其父不願其然，遂令閉門，敕使斷客。《吳書》：李衡密於龍門上種橘千株，敕其子曰：“千頭木奴，不責汝衣食，歲上絹千匹。”《世語》：薛夏，天水人，臨終敕其子無還天水。《北史》：雷紹臨卒，敕其子薄葬。又崔光疾甚，敕子侄等曰：“吾荷先帝厚恩，史功不成，歿有遺恨。”此尊長之敕子弟也。惟北齊樂陵王百年之被害，因賈德胄奏其嘗作敕字，武成帝因發怒，召使作敕字，與賈所封進相似，乃殺之，則又似專爲君上之用。蓋古時詔敕本朝廷，而民間口語相沿，亦得通用。至唐顯慶中再定製，必經風閣鸞臺始名爲敕，而其令始嚴。然《唐書》安祿山討契丹，敕人持二繩，欲盡縛之。李生母早卒，爲嫡母晉國夫人所養。晉國卒，父晟以非嫡子，敕服緦，不肯。則臣下猶有用敕字者。此或修書者習用古文之字以爲文，非必當日實事也。（《甕牖閒評》雲：敕字從束從文，不從來從力，或作敕字，乃變體書，猶可用也。至乃作敕字，則賚字，非敕字矣。）

○旨旨字，古人亦不專以爲君上之稱。《後漢書。曹褒傳》：褒爲圉令，有他郡盜入，捕得之。太守馬嚴諷縣殺之，褒敕吏曰：“皋陶不爲盜制死刑，今承旨而殺之，是逆天心，順府意也。”《三輔決錄》：遊殷以其子託張既，既難違其旨。《宋書》：江夏王義恭請以庶人義宣還其屬籍，文帝答詔曰：“以公表付外，依旨奉行。”是上於臣下所矣。《梁溪漫志》記宋時士大夫名刺末稱裁旨。《甕牖閒評》雲：本朝君相曰聖旨、鈞旨，太守而下曰臺旨，又次曰裁旨。則宋時旨字猶上下通用。

○朝古人凡詣人皆曰朝。《呂覽》堯朝許由於沛澤之中是也。秦漢時，僚屬謁長官亦曰朝。《史記》項羽晨朝上將軍是也。《論語》冉子退朝。則大夫家亦稱朝。秦、漢以來，郡縣坐衙視事亦曰朝。《後漢書。任延傳》：延爲會稽都尉，闢龍邱萇爲議曹。龍邱萇卒，延自臨殯，不朝者三日。《劉寵傳》：寵爲會稽太守，去任，有父老出送之，曰：“山谷鄙生，未嘗識郡朝。”《南史。範雲傳》雲：爲竟陵王子良主簿，寵冠府朝是也。又漢時凡官署皆稱寺。《吳志。淩統傳》：統領兵路過本縣，步入寺門，見長吏恭敬盡禮。是在外官署亦稱寺也。

○宅《同話錄》謂：今世達官稱府稱宅，下焉則稱家。《書》雲五流有宅，則宅反不若家字矣。愚按此說非也。士大夫相稱曰宅，此名最古。《儀禮。士相見禮》：宅者，在邦曰市井之臣，在野曰草莽之臣。敖繼公曰：宅，未仕而家居者也《周禮。地官》載師：以宅田任近郊之地。鄭康成注又云：宅田，致仕者之家所受田也。然則未仕與致仕之家均稱宅耳。

○次託宿曰次。《春秋》莊三年，冬，公次於滑。《左傳》曰：凡師一宿爲舍，再宿爲信，過信爲次。《漢書》：周亞夫軍次細柳。臣瓚亦引過信爲次以釋之。是次乃託宿之久者也。今人行文，凡至某處，不論久暫，動曰次某處，誤矣。○宦《禮記》宦學事師，非禮不親。注云：仕與學皆有師。此蓋泥於《說文》以宦爲仕之說而強合之也。學則有師，仕豈有師乎？不知宦字原有仕與學二義。《左傳》：驪姬之亂，晉無公族，及成公即位，乃宦卿之嫡子爲公族。杜注：宦，仕也。此以仕爲宦之義也。趙盾飼翳桑之餓者，食之，舍其半，曰：“宦二年矣，未知母之存亡，今近焉，以遺之。”杜注：宦，學也。此以學爲宦之義也。○二十八宿二十八宿，宿字今人皆讀作秀。然《禮記》曰：宿離不忒，以初爲常。《說苑。辨物篇》：天之五星，運氣於五行，所謂宿者，日月五星之所宿也。則宿字仍當讀本音爲正。《說文》宿字本只入聲一音。白香山《贈溪翁》詩云：“辭翁向朝市，問我何官祿。虛言笑殺翁，郎官應列宿。”是唐人猶讀入聲也。《懶真子錄》亦云：二十八宿，亦謂之二十八舍，又謂之二十八次。舍也，次也，皆有止宿之義，今乃音繡，此何理也？然庾信《哀江南賦》“飛狄泉之蒼鳥，起橫江之困獸。地則石鼓鳴山，天則金精動宿”，是六朝時已讀作去聲。

○帳賬簿，古人作帳字。《北史》：宋世良括丁河內，魏孝莊帝勞之曰：“知卿所括過於本帳，若官皆如此用心，便是更出一天下也！”又後周蘇綽始制計帳戶籍之法。《隋書》開皇十年詔：“凡流寓之人，悉屬州縣，墾田籍帳，皆與民同。”又《裴政傳》：趙元愷造職名帳，未成，劉榮雲：“但須口奏，不必造帳。”及奏，太子問帳安在。元愷曰：“劉榮謂不須造帳。”《唐書。宇文融傳》：鉤檢帳符，得僞勳亡丁甚衆。皆作帳。

○饕東坡詩有老饕之語，蓋謂貪於飲食也。按以饕爲貪飲食，唯《韻會》有此說，而《左傳》“饕餮”杜注則雲：貪財爲饕，貪食爲餮。《玉篇》亦曰：饕貪財也。則老饕當作老餮爲是。然《山海經》饕餮本惡獸名，又《呂氏春秋》周鼎饕餮，首無身，食人未咽，害及其身，所以示戒也。然則饕餮本是一物之貪食者。杜注不過因《左傳》有“貪於飲食，昌於貨財，謂之饕餮”之語，故以二字分屬之。其實此物本貪食之獸，縉雲不才子貪冒似之，故人藉以名之耳。不必以饕屬財、餮屬食也。然則東坡所云老饕，亦未爲失也。

○寫《曲禮》：器之溉者不寫，其餘皆寫。注謂傳之器中也。並無以爲作字者。《漢書。藝文志》：武帝置寫書官，寫字始作抄錄解，蓋因此器注於彼器，有傳遞之義，故借爲傳抄書寫之字。《後漢書。竇融傳》：融作書勸隗囂降，漢光武之詔曰：“從天水來者，寫將軍所讓隗囂書。”則以此字作抄錄解固己久矣。○睬俗語不禮人爲不睬，亦有所本。《北史》：齊後主緯穆皇后之母，名輕霄，本穆子倫婢也。後既封，以陸令萱爲母，更不睬輕霄。

○甄甄字，許氏《說文》作居延反，本與堅同音。《吳志》：孫堅入洛，於城南甄官井探得傳國璽，堅以甄與己名協，以爲受命之符。是三國以前未有讀甄爲之人切者。宋大觀中，甄徹登進士，時林攄爲樞密院，唱名讀甄爲堅，上以爲當作真音。攄辨，遂以不識字被黜。則宋以前久讀作真音矣。莊綽《雞肋編》謂即起於三國，孫權即帝位，尊堅爲武烈皇帝，江左諸儒遂避堅諱，因其聲之相近乃讀爲真耳。《說文》顛、真以真爲聲，煙、咽以甄爲聲，可見甄本音乃堅，而非真也。

○員吳曾《能改齋謾錄》：《左傳》“伍員”，陸德明《釋文》音平聲。然《唐書》員半千十世祖凝之，以忠烈自比伍員，因改姓員。《唐書音釋》雲王問切，則作去聲矣。張嘉貞薦苗延嗣、呂太一、員嘉靖、崔訓，皆位清要，日與議政事。當時語曰：“令君四俊，苗呂崔員。”則以員爲去聲，自唐已然。又《左傳》：季孫行父城鄆。杜注：今城陽姑幕縣有員亭，員即鄆也。員音雲，一音運，則員之去聲並不自唐始矣。

○犬犬即狗也。《月令》孟春毋殺孩蟲、胎夭、飛鳥。《說文》未生曰胎，初生曰夭也。《呂氏春秋》則雲：無殺孩蟲、胎犬、飛鳥。高誘注曰：麝子曰犬，則又有以犬爲麝子者。此《說文》、《玉篇》諸書皆未見。

○隔窗戶之有疏欞可取明者，古曰綺疏，今曰子。按當作隔，謂隔限內外也。《夷堅志》雲：廊上列金漆涼隔子。《甕牖閒評》作亮隔，《淵海》則竟作格，謂學士院格有火燃處，太宗嘗夜至，蘇易簡己寢，遽起無燭，宮嬪自窗格以燭入照之。後以爲玉堂盛事，遂不復易。是隔、格俱有典故，俗作者非。

○都鄙世以文雅者爲都，樸陋者爲鄙，其來最古。《詩》雲：洵美且都。《國語》：楚靈王爲章華臺，使富都那豎贊焉。注：都，閒也。那，美也。《楚詞》雲：此德好閒習以都。《史記》：司馬相如車從甚都。是皆以都爲美也。《論語》：出辭氣斯遠鄙倍。注：凡陋也。《漢書》：周勃爲布衣時，鄙樸庸人。曹大家《女誡》雲：鄙人愚ウ。是皆以鄙爲庸陋也。其實都、鄙二字，蓋即本週制。都乃天子諸侯所居之地，聲名文物之所聚，故其士女容止可觀。鄙則郊遂以外，必多樸亻塞也。猶今人言京樣、京款、村氣、鄉氣也。顏師古則謂鄙字本作否，乃蔽固不通之稱，故《尚書》否德忝帝位，《史記》作鄙德，以其字同也。（按王充《論衡》引《論語》“子見南子”章“予所否者”，亦云“予所鄙者”，是否鄙二字古本通用。）則鄙字自有凡陋本義，非田野之謂也。又都者是閒美之稱，亦非上京之謂。今按《論語》：先進於禮樂，野人也。非指郊外之民乎？質勝文則野，非以郊外之人樸亻塞，而即以野爲樸陋之稱乎？《左傳》：楚申舟過宋而不假道，華元曰：“是鄙我也。”杜注：以我同於其邊鄙也。然則都美之本於國邑，鄙樸之本於郊野，有自來矣。師古之說，未可信也。況都者，凡建立宗廟之地之通稱，亦非專指京邑也。而師古以上京當之，則其于都字之本義亦未深考也。（按《周禮》大都、小都在王四百里、五百里之內，公卿及王子弟食採之邑，大司徒凡造都鄙。此即所謂都鄙用助法，皆指郊外之地。至子產使都鄙有章，則以都爲邑都，鄙爲野鄙。）

○雅俗雅、俗二字相對，見王充《論衡。四諱篇》引田文問其父嬰不舉五月子之說，謂田嬰俗父也，田文雅子也。然則雅、俗二字蓋起於東漢之世。（又劉熙《釋名序》有名號雅俗之語。熙，漢末魏初人，益見雅、俗二字起於東漢。）

○猖獗今人見人恣橫不可制者，輒曰猖獗，史傳亦多用之。然更有別義。漢昭烈謂諸葛武侯曰：“孤智術淺短，遂用猖獗。”王彪之謂殷浩曰：“無故匆匆，先自猖獗。”劉善明謂蕭道成曰：“不可遠去根本，自詒猖獗。”丘遲《與陳伯之書》：“君不能內審諸己，外受流言，沉迷猖獗，以至於此。”金將張柔爲蒙古所敗，質其二親，柔嘆曰：“吾受國厚恩，不意猖獗至此！”凡此皆有傾覆之意，與常解不同。

○絕倒今人遇事之可笑者，每雲絕例。其實此二字不僅形容可笑也。《晉書。衛傳》：王澄每聞言，輒嘆息絕倒。時人爲之語曰：“衛談道，平子絕倒。”《世說》：王敦見衛後，謂謝琨曰：“不意永嘉之後，復聞正始之音。阿平若在，當復謂倒。”《魏書。李苗傳》：苗覽《周瑜傳》，未嘗不諮嗟絕倒。此皆言傾倒之意。《北史。崔瞻傳》：瞻使於陳，過彭城，讀道旁碑文，未畢而絕倒。從者遙見，以爲中惡。此碑乃瞻父徐州時所立，故哀感焉。《隋書。陳孝意傳》孝意居父喪，朝夕哀臨，每發一聲，未嘗不絕倒。此又極形其悲愴之致也。惟《五代史。晉家人傳》：出帝居喪，納其叔母馮氏爲後，酣飲歌舞，過梓宮前，而告曰：“皇太后之命與先帝不任大慶。”左右皆失笑，帝亦自絕倒。此則與捧腹、鼓掌等字意義相近耳。然《宋史。王登傳》：登夜分正理軍書，幕客唐舜申至，登忽絕倒，五藏出血而卒。元趙秉文《雜擬》詩：不敢上高樓，惟恐愁絕倒。則宋、元之間亦尚不以絕倒字專指詼笑。趙與時《賓退錄》亦引衛事，而論流俗以絕倒爲大笑之誤。

○飢、餓二字有別飢、餓二字亦有分別。《淮南子。說山篇》：寧一月飢，無一旬餓。注：飢，食不足；餓，睏乏也。沈作《寓簡》雲：飢非餒也，不及飽耳。

○王西莊《十七史商榷》“”條謂“差人豪，謬以千里”，、裏同是一韻，而或作豪二字，蓋傳寫之誤；而以顏師古音爲離，謂其不識字。按豪本權度之數。《孫子算術》：“蠶吐絲爲忽，十忽爲秒，十秒爲豪，十豪爲，十爲分，十分爲寸，後人又移之於稱，是權度皆以豪毛起數，其字本應從毛，而反謂字傳寫之誤，未免臆說。況《史記。儒林傳》有禽滑，即孟子所載滑，可見、二字原屬相通，古無四聲之別，一也。而必謂由訛寫爲，則是古來本無字，豪之，但應作，不應作矣。西莊所最據者許氏《說文》，然《史記》禽滑、《漢書》劉屈，岑元熙爲魏郡守，人頌之曰”狗吠不驚，足下生“，其字皆在許叔重之前，豈漢人早撰別字耳？

●卷二十三○一二三言詩孔穎達《詩正義序》雲：詩以申志，一字則言蹇而意不會。故詩之見句少不減二，即“祈父”、“肇”之類也。今按古詩亦有一言者。顧寧人謂《緇衣》章“敝”字爲句，“還”字爲句。又《吳志》：歷陽山石文“楚，九州渚。吳，九州都。”楚字、吳字各爲句。此一言詩也。祚父、肇，劉勰亦引爲二字詩，然尚非兩字即成一韻。《老子》“法本”章：錄錄如玉，落落如山。“立戒”章：知足不辱，知止不殆。《史記》：田家之祝詞曰：甌｛宀婁｝滿篝，汗邪滿車。及《吳越春秋》黃竹之歌曰：斷竹，續竹，飛土，逐肉。則竟以兩字相葉矣。《輟耕錄》載虞伯生詠蜀漢事曰：“鸞輿三顧茅廬，漢祚難扶，日墓桑榆。深渡南瀘，長驅西蜀，力拒東吳。美乎周瑜妙術，悲夫關羽雲殂。天數盈虛，造物乘除。問汝何如，早賦歸歟。”此又通首皆兩字一韻，更前人所未有也。中州韻入聲似平聲，故蜀、術等字皆與魚、虞相葉。古來通首二言詩惟此一首。

○三言詩三言詩，《金玉詩話》謂起於高貴鄉公。然漢《安世房中歌》“豐草”及“雷震震”二章，《郊祀歌》之“練時日”、“太乙貺”、“天馬徠”等章，已創其體，則不始於魏末矣。劉勰又引《喜起歌》爲三言之首，而謂詩之有三五言，多成於西漢。蓋《國風》“山有榛，隰有苓，”《周頌》“緩萬邦，屢豐年”之類，古詩中原有此句法，特漢初以之爲全篇，遂成此三言爲一體耳。後世亦罕有爲之者。《劉伯溫集》有《思美人》一篇。《懷麓堂詩話》：羅明仲謂三言亦可爲體，因出樹、處二韻，迫西涯題扇。西涯援筆題雲：“揚風帆，出江樹。家遙遙，在何處。”又有鄞人金埴專工三言，多至千篇，今已不傳。近日朱竹、查初白間亦爲之。

○四言詩四言詩，當以《舜典》《喜起之歌》爲首，大禹所訓“內作色荒，外作禽荒”六句，亦濫觴也。《三百篇》外，如《帝王世紀》所載《擊壤歌》“日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。”《尚書大傳》所紀《卿雲歌》“明明上天，燦然星陳。日月光華，寵於一人，｛鼓長｝乎鼓之，軒乎舞之。精華既竭，褰裳去之。”又《塗山歌》“綏綏白狐，九尾龐龐。”《左傳》所載《虞人箴》曰：“芒芒禹跡，畫爲九州。經啓九道，民有寢廟，獸有茂草。各有攸處，德用不擾。”《穆天子傳》所載《西王母謠》“白雲在天，山陵自出。道里悠遠，山川間之。將子無死，尚復能來。”《戰國策》所記荀卿作歌曰：“以瞽爲明，山聾爲聰。以是爲非，以吉爲兇。嗚乎上天，曷惟其同！”其音節皆簡貴高古，縱出於後人擬作，要非漢以後所能也。蓋周、秦以上及漢初詩皆四言，自五言興而四言遂少。然漢、魏、六朝亦尚有爲之者。《文心雕龍》以韋孟諷諫詩爲四言首唱，此後如相如《封禪頌》、傅毅《迪志》詩、張茂先《勵志》詩、陶淵明《停雲》詩，皆傑出者。唐以後則四言遂絕，如李白“羅幃舒捲，似有人開。明月直入，無心可猜”，及柳子厚《皇雅》，皆僅見者。東坡作《觀棋詩記廬山白鶴觀事》：“不聞人聲，但聞落子。”亦偶一爲之。方岳《深雪偶談》謂：五言而上，世人往往各極其才之所至，惟四言輒不能工。劉後村謂《三百篇》在前之故。

○五言漢初郊廟樂歌，但有三言、四言及長短句，無所謂五言者。《文心雕龍》曰：漢成帝品錄三百餘篇，不見有五言。蓋在西漢時五言猶是創體，故甄錄未及也。五言斷以《古詩十九首》及《蘇、李贈答》爲始，《十九首》或稱枚乘所作，其《孤竹》一篇則傅毅所作，蓋漢武好尚文詞，故當時才士各爭新鬥奇，創爲此體，實亦天地自然有此一種，至時而開，不能祕也。劉勰又曰：《召南。行露》已肇半章，《孺子》《滄浪》亦有全曲，則五言久矣。又曰：四字密而不促，六字格而非緩，或變之以三五，蓋應機之權衡也。鍾嶸又以夏歌“鬱陶乎餘心”爲五言濫觴。按《三百篇》中五言單句固指不勝屈，若《小雅》“以介我稷黍，以谷我士女”，“彼有不獲稚，此有不斂齊”，“乃求千斯倉，乃求萬斯箱”等句，已皆連用五言，特未製爲全篇耳。漢初諸人本此以爲全篇，遂成五言體。至如“或燕燕居息，或盡瘁事國”數句連用或字，又爲昌黎《南山》詩所本。

○六言任雲：六言始於谷永。然劉勰雲：六言、七言，雜出《詩》《騷》。今按《毛詩》“謂爾遷於王都”，“曰予未有室家”等句，已開其端，則不始於谷永矣。或谷永本此體創爲全篇，遂自成一家。然永六言詩今不傳。《後漢書。孔融傳》：融所著詩、頌、碑文、六言、策文、表檄。其曰六言者，蓋即六言詩也，今亦不傳。《北史》：陽俊之作六言歌詞，世俗流傳，名爲“陽五伴侶”，寫而賣之。俊之嘗過市，欲取而改之。賣者曰：“陽五，古之賢人，君何所知，輒敢議論！”俊之大喜。則陽五又專以此見長，且世俗竟相仿效可知也。然今亦不傳。蓋此體本非天地自然之音節，故雖工而終不入大方之家耳。古六言詩間有可見者。《文選》注引董仲舒《琴歌》二句，又樂府“月穆穆以金波，日華耀以宣明”，邊孝先《解嘲》“寐與周公通夢，靜與孔子同意”，《滿歌行》“命如鑿石見火，居世竟能幾時。”《三國志注》：曹丕答羣臣勸進書，自述所作詩曰：“喪亂悠悠過紀，白骨縱橫萬里。哀哀下民靡恃，吾將佐時整理。復子明辟致仕。”《北史。綦連猛傳》：童謠雲：“七月刈禾太早，九月敢羔未好。本欲尋山射虎，激箭旁中趙老。”《唐書》：中宗賜宴羣臣，李景伯歌曰：“回波爾持酒卮，微臣職在箴規。侍宴既過三爵，喧譁竊恐非宜。”此皆六言之見於史傳者。至王摩詰等又以之創爲絕句小律，亦波峭可喜。

○七言《金玉詩話》謂七言起於柏梁。然劉勰謂出自《詩》《騷》，孔穎達舉“如彼築室於道謀”爲七言之始。然不特此也，如“自今伊始歲其有，君子有谷貽孫子”等句甚多。顧寧人謂楚詞《招魂》、《大招》去其“些”“只”即是七言。按“遷藏就岐何所依，殷有惑婦何所譏”等句，本無“此”“只”，則竟是七言也，特尚未以爲全篇。至柏梁則通體皆七言，故後世以爲七言之始耳。然古時亦已有爲全篇者。皇娥倚瑟清歌曰：“天清地曠浩茫茫，萬象回薄化無方。氵含天蕩蕩望滄滄，乘桴輕漾著日旁。”此或秦、漢間人擬作。至如《靈樞經》雲：“凡刺小邪日以大，補其不足乃無害，視其所在迎之界。”甯戚《飯牛歌》：“短布單衣適至，長夜漫漫何時旦。”茅之先有民謠曰：“神仙得者茅初成，駕龍上升入太清。時下玄洲戲赤城，繼世而起在我盈。”以及項羽《垓下》，漢高《大風》。漢初有《雞鳴歌》：“東方欲明星爛爛，汝南晨雞登壇喚。曲終漏盡嚴具陳，月沒星稀天下旦。”《安世房中歌》亦有“大海蕩蕩水所歸，高賢愉愉民所懷”之句，則全篇皆有七言，亦非始於柏梁也。至《吳越春秋》所載《窮劫》等曲，通首皆七言，則本後漢趙長君所作，不得謂吳越時即有此體。白起，戰國時人，在伍胥之後，而《窮劫篇》反引之以比伍胥，尤顯然可見其僞。長君本傳謂其作《吳越春秋詩細》，蔡邕讀而嘆息，益可信諸詩之爲長君作也。○八言世罕有八言詩。《漢書。東方朔傳》：朔有八言、七言上下。晉灼曰：八言、七言詩，各有上下篇也。然今已不傳。《毛詩》中惟“我不敢效我友自逸”一句，顧寧人以“胡瞻爾庭有縣兮”爲八言，然“兮”字尚是語助，非詩中字也，此外亦不經見。《舊唐書》：盧羣在吳少誠席上，作歌諷之曰：“祥瑞不在鳳凰麒麟，太平須得邊將忠臣。但得百僚師長肝膽，不用三軍羅綺金銀。”此則通首八言。他如李長吉“酒不到劉伶墳上土”，宋人李端叔《題王循書院壁》有云“不愛爾井泉百尺深，不愛爾庭樹千丈陰”，元人戴帥初《題范文正公黃素小楷》詩“有耳不聽下里巴人，有手不寫《劇秦美新》”，皆不過一二句，而通首仍七言。○九言摯虞以《洞酌篇》爲九言，顏延之則謂詩體本無九言者，摯虞之論未可爲據。《懷麓堂詩話》又謂九言起於高貴鄉公，鮑明遠、沈休文亦有之。唐則李白《蜀道難》“上有六龍回日之高標，下有衝波逆折之回湍”，《杜集》中“炯如一段清冰出萬壑，置在迎風露寒之玉壺”是也。楊升庵又引杜工部“男兒生不成名死已老”爲九言之始，顧寧人則引“凜乎若朽索之馭六馬”爲九言之始，然非通首皆九言也。《珊瑚網》載：元時天目山僧明本有《梅花詩》雲：“昨夜東風吹折中林梢，渡口小艇滾入沙灘坳。野樹古梅獨臥寒屋角，疏影橫斜暗上書窗敲。半枯半活幾個蓓蕾，欲開未開數點含香苞。縱使畫工善畫也縮手，我愛清香故把新詩嘲。”此則通首皆九言也。至升庵亦有《梅花詩》雲：“元冬小春十月微陽回，綠萼梅蕊早傍南枝開。折贈未寄陸凱隴頭去，相思忽到盧仝窗下來。歌殘水調沉珠明月浦，舞破山竿碎玉凌風臺。錯認高樓三弄叫雲笛，無奈二十四番花信催。”此則又創爲九言律矣。（元遺山《答張教授仲文》詩，通首皆七古，中獨有一句系九言，“疑作金荃怨曲蘭畹詞”云云。自注雲：七言長體，於中一句獨九言，韋郎有此體，長吉亦有此體。）

○十言十一言《懷麓堂詩話》又謂：詩有十字者，太白詩“黃帝鑄鼎於荊山煉丹砂，丹砂成騎龍飛上太清家”是也。有十一字者，少陵詩“玉郎酒酣拔劍斫地歌莫哀，我能拔爾抑塞磊落之奇才”，東坡詩“山中故人應有招我歸來篇”是也。

○五七律排五七律及排律雖創於初唐沈、宋諸人，然六朝已開其端。劉勰雲：左礙而尋右，末滯而討前。則聲轉於吻，玲玲如振玉，詞靡於耳，累累如貫珠。似已研究聲律。沈約《八詠詩》雲：“登臺望秋月，會圃臨春風。秋至憫衰草，寒來悲落桐。夕行聞野鶴，晨徵聽曉鴻。解佩去朝市，被褐守山東。”已全是五律，惟七八兩句失粘耳。至陰鏗《安樂宮詩》：“新宮實壯哉，雲裏望樓臺。迢遞翔仰，聯翩賀燕來。重檐寒霧宿，丹井夏蓮開。砌石披新錦，雕樑畫早梅。欲知安樂盛，歌管雜塵埃。”則已全乎律體。梁簡文《春情》一首，溫子升《搗衣》一首，王《北山》一首，陳後主《聽箏》一首，又皆七言，屬對絕似七律，惟篇未雜以五言二句耳。薛道衡《昔昔鹽》：“垂柳覆金堤，蘼蕪葉復齊。水溢芙蓉沼，花飛桃李蹊。採桑秦氏女，織錦竇家妻。關山別蕩子，風月守空闈。常斂千金笑，長垂雙玉啼。盤龍隨鏡隱，新鳳逐帷低。飛魂同野鵲，倦寢憶晨雞。暗牖通蛛網，空梁落燕泥。前年過代北，今歲往遼西。一去無消息，誰能惜馬蹄。”此又五排濫觴也。蔡孚《打球篇》雲：“德陽宮北苑東陬，雲作高臺月作樓。金錘玉鎣千金地，寶仗綢紋七寶球。竇融一家尚三主，梁冀頻封萬戶侯。容色從來荷恩顧，意氣平生事俠遊。共道用兵如斷蔗，俱能走馬入長楸。紅鬣錦環風驟驥，黃絡青絲電紫騮。奔星亂下花場裏，初月飛來畫杖頭。自有長鳴須決勝，能馳駿足滿先籌。曹王漫說彈棋妙，劇孟休矜六博投。薄暮漢宮愉樂罷，還歸堯室繞垂旒。”此又七排濫觴也。

○絕句楊伯謙雲：五言絕句，唐初變六朝《子夜》體也。七言絕句，初唐尚少，中唐漸甚。然梁簡文《夜望單雁》一首，已是七絕云云。今按《南史》宋晉熙王昶奔魏，在道慷慨爲斷句詩云：“白雲滿鄣來，黃塵半天起。關山四面絕，故鄉幾千裏。”梁元帝降魏，在幽逼時制詩四絕，其一曰：“南風且絕唱，西陵最可悲。今日還蒿里，終非封禪時。”曰斷句，曰絕句，則宋、梁時已稱絕句也。柳惲《和梁武景陽樓篇》雲：“太液滄波起，長楊高樹秋。翠華承漢遠，雕輦逐風流。”陳文帝時，陳寶應起兵，沙門慧標作詩送之，曰：“送馬猶臨水，離旗稍引風。好看今夜月，當照紫微宮。”隋煬帝宮中侯夫人詩：“飲泣不成淚，悲來翻強歌。庭花方爛熳，無計奈春何。”蕭子云《玉笥山》詩：“千載雲霞一徑通，暖煙遲日鎖溶溶。鳥啼春晝桃花坼，獨步溪頭探碧茸。”虞世南《袁寶兒》詩：“學畫鴉兒半未成，垂肩大袖太憨生。緣憨卻得君王寵，長把花枝傍輦行。”其時尚未有律詩，而音節和諧已若此，豈非五、七絕之濫觴乎？《詩注源流》雲：絕句，截句也。如後兩句對者，有截律詩前半首；前兩句對者，是截律詩後半首；四句皆對者，是截中四句；四句皆不對者，是截前後四句也。故唐人稱絕句爲律詩。李漢編《昌黎集》，凡絕句皆收入律詩。白香山亦以絕句編入格詩。

○三五七言三五七言詩起於李太白：“秋風清，秋月明。落葉聚還散，寒鴉棲復驚。相思相見知何日，此時此夜難爲情。”此其濫觴也。劉長卿《送陸澧》詩云：“新安路，人來去。早潮復晚潮，明日知何處。潮水無情亦解歸，自憐長在新安住。”宋寇萊公《江南春》詩云：“波渺渺柳依依。孤村芳草遠，斜日杏花飛。江南春盡離腸斷，蘋滿汀洲人未歸。”金趙秉文詩云：“秋風清，明月明。白露夜深重，白雲秋曉輕。夢迴酒渴呼童起，枕上轆轤三兩聲。”近日查初白《詠簾》一首，自一字至七字，又爲創體。

○長短詩《三百篇》中間有用長短句者，如“山有榛，隰有苓”一章，真絕調也。至漢而益多，《安世房中歌》“我定歷數”一章，四言、七言、三言紛沓成篇。樂府《日出入》一首雲：肅若舊典，“日出入安窮，時世與人不同。故春非我春，夏非我夏，秋非我秋，冬非我冬。泊如四海之池，遍觀是邪謂何？吾知所樂，獨樂六龍。六龍之調，使我心若。訾黃其何不來下！”此後世長短句之祖也。又漢武帝《李夫人歌》：“是耶非耶？立而望之，偏何珊珊其來遲。”《漢書》《燕王歌》：“歸空城兮，狗不吠，雞不鳴。橫術何廣廣兮，固知國之無人。”○樂府《漢書。禮樂志》：武帝定郊祀之禮，乃立樂府，采詩夜誦。有趙、代、秦、楚之謳，以李延年爲協律都尉，多舉司馬相如等造詩賦，以合八音之調，作十九章之歌。師古曰：樂府之名，蓋起於此。（按史遷《樂書》雲：今上即位，作十九章，令延年次序其聲云云。則十九章樂府有漢武自作者。按十九章中有非臣下所敢言者，如《日出入》之“春非我春，夏非我夏”等句，豈代言者所爲耶？）又《樂志》雲：漢郊廟詩歌，內有掖廷材人，外有上林樂府，皆以鄭聲施於朝廷，故哀帝時罷之。然百姓漸漬日久，湛沔自若。《文心雕龍》曰：漢武立樂府，總趙代之音，撮齊楚之氣。延年以曼聲協律，朱、馬以騷體制歌。桂華雜曲，麗而不經。赤雁羣篇，靡而非典。河間獻雅而不御，故汲黯致譏於天馬。然則樂府本非雅樂也。又云：軒代鼓吹，漢世鐃挽，並出樂府。故樂府有鐃吹等曲。○六句律詩律詩有六句便成一首者。李太白《送羽林陶將軍》雲：“將軍出使擁樓船，江上旌旗拂紫煙。萬里橫戈探虎穴，三懷拔劍舞龍泉。莫道同人無膽氣，臨行將贈繞朝鞭。”此爲六句律詩之首，以後惟白香山最多。如《寒閨夜》一首，《縣西郊秋寄馬造》一首，《留題杭州郡齋》一首，《感芍藥花寄正一上人》一首，《孤山寺石榴花》一首，《盧侍御妓乞詩》一首，皆用此體。《昌黎集》中亦間有之，如《謝李員外寄紙筆》一首雲：“題是臨池後，分從起草餘。兔尖針莫並，繭淨雪難如。莫怪殷勤謝，虞卿正著書。”此又五言之六句律詩體也。

○拗體七律拗體七律，如“鄭縣亭子澗之濱，獨立縹緲之飛樓”之類，《杜少陵集》最多，乃專用古體，不諧平仄。中唐以後，則李商隱、趙嘏輩創爲一種，以第三、第五字平仄互易，如“溪雲初起日沉閣，山雨欲來風滿樓”，“殘星幾點雁橫塞，長笛一聲人倚樓”之類，別有擊撞波折之致。至元遺山又創一種，拗在第五、六字，如“來時珥筆誇健訟，去日攀車餘淚痕”，“太行秀髮眉宇見，老阮亡來樽俎間”，“雞豚鄉社相勞苦，花木禪房時往還”，“肺腸未潰猶可活，灰土已寒寧復燃”，“市聲浩浩如欲沸，世路悠悠殊未涯”，“冷猿掛夢山月瞑，老雁叫羣江渚深”，“春波淡淡沙鳥沒，野色荒荒煙樹平”，“青山兩岸多古木，平地數峯如畫屏”，“長虹夜飲海欲竭，老雁叫羣秋更哀”，“東門太傅多祖道，北闕詩人休上書”之類，集中不可枚舉，然後人習用者少。

○律詩不屬對唐人律詩第三四句有不屬對者。如李太白《牛渚西江夜》、崔灝《黃鶴樓》詩之類。然第五、六則未有不對。惟白樂天有通首不對，但平仄甚調者，自編在格詩中。如《重題西寧寺牡丹憶元九》詩云：“往年曾向東都去，曾嘆花時君未回。今年況作臨江別，惆悵花前又獨來。只愁離別長如此，不道明年花不開。”則律詩中又有此一種也。然白之外亦少有作此者。

○律詩兼用兩韻鄭谷與僧齊己等共定今體詩格，一曰葫蘆，一曰轆轤，一曰進退。所謂葫蘆韻者，先二後四；轆轤韻者，雙出雙入；進退韻者，一進一退。《湘素雜記》謂鄭谷進退格，兩韻押某韻，兩韻又押某韻，如先押十四寒兩韻，再押十五刪兩韻也。然此體是雙出雙入，而非一進一退。今按黃山谷《謝送宣城筆》詩云：“宣城變樣蹲雞距，諸葛名家捋鼠須。一束喜從公處得，千金求買市中無，漫投墨客摹科斗，勝與朱門飽蠹魚。愧我初無草玄手，不將閒寫吏文書。”此詩前二韻押七虞，後二韻押六魚，所謂雙出雙入也。東坡《題南康寺重湖軒》詩曰：“八月渡重湖，蕭條萬象疏。秋風片帆急，暮靄一山孤。許國心猶在，康時術已虛。岷峨千萬裏，投老得歸無。”此詩以魚、虞二韻相間而押，所謂一進一退也。《清波雜誌》謂坡自跋律詩可用兩韻，而引李誠之《送唐子方》兩押山難字爲證，不知誠之本用進退格耳。

○迴文詩迴文詩，世皆以爲始於蘇蕙然。劉勰謂：迴文所興，道原爲始。則非起於蘇蕙矣。道原不知何姓何時人，按悔慶生注《文心雕龍》雲：宋有賀道慶，作四言迴文詩一首，計十二句，從尾至首，讀亦成韻。勰所謂道原，或即道慶之訛也？但道慶宋人，而蘇蕙苻秦人，則蕙仍在道慶前，而勰謂始自道原，意或當時南北朝分裂，蕙所作尚未傳播江南，而道慶在南朝實創此體，故以爲首耳。今道慶迴文不傳，唯蕙詩見於記載，亦名《璇璣圖》，其序雲：前秦安南將軍竇滔與寵姬趙陽臺之任，而遺其妻蘇蕙於家。蕙織錦回文題詩二百餘首，成八百餘字，縱橫反覆，皆爲文章，名曰《璇璣圖》，寄滔。滔感其意，仍迎蘇氏而遣陽臺。此迴文之祖也。《北史。邢臧傳》：臧與裴敬憲、盧觀等共讀《迴文集》，臧獨先通。《東觀餘論》雲：《璇璣圖》讀者惟曉外繞七言，至其中多不能讀。少常沈公亦謂詞句脫落，讀不成文。不知此詩本以五色織成，因以別三、四、五、七言之異，後人流傳，不復施採，故迷其句讀耳。予在洛陽，於王晉玉處得程士南效此並申П之釋，而後曉然，是詩本不舛脫云云。（李淑真《璇璣圖記》：璇璣者，天盤也；經緯者，星辰所行之道也；中流一眼者，天心也。極星不動，蓋運轉不離一度之中，所謂居其所而斡旋之。處中一方，太微垣也，乃迭字四言詩。其二方，紫微垣也，乃四言迴文。二方之外，四正乃五言迴文，四維乃四言迴文。三方之外，四正乃交手四言詩，其文則不回也；四維乃三言迴文詩，可週流而讀者也。）若蘭之後，罕有繼之者。《隋書。王劭傳》：有人浴於黃鳳泉，得二白石，頗有文理。劭遂附致其文，以爲字，復回互其字，作詩二百八十篇，奏之。此蓋仿蘇蕙之體，而今不傳。唐人惟皮、陸偶爲之，宋以後則無人不作矣。

○迭字詩迭字詞，“河水洋洋，北流活活”等句，連用六迭，此爲創體。《滄浪詩話》謂：《十九首》中“青青河畔草，鬱郁園中柳。盈盈樓上女，皎皎當窗牖。娥娥紅粉妝，纖纖出素手。”一連六句，皆用迭字，今人必以爲句法重複，古詩正不當以此論也。退之《南山》詩：“延延離又屬，叛還覲。喁喁魚闖萍，落落月經宿。りり樹牆垣，獻獻架庫廄。參參削劍戟，煥煥銜瑩。敷敷花披萼，屋摧ニ。悠悠舒而安，兀兀狂以狃。起起出猶奔，蠢蠢駭不懋。”蓋亦仿此。後人遂轉有以此爲工，有一句迭三字者。吳融《秋樹》詩云“一聲南雁已先紅，槭槭悽悽葉葉同”是也。有一句內連三字者，如劉駕雲“樹樹樹梢啼嘵鶯，夜夜夜深聞子規”是也。有兩句連三字者，如白樂天雲“新詩三十軸，軸軸金玉聲”是也。有兩句迭四字者，如柳子厚詩云“柳州柳刺史，種柳柳江邊”是也。又宋人《詠西溪》雲“灣灣灣處復灣灣”，蔡禪師十元詩“了了了時無可了，元元元處亦須訶”，亦皆以此取奇，然不過全首中一句耳。唯樂天《題天竺寺》詩云：“一山門作兩山門，兩寺原從一寺分。東澗水流西澗水，南山雲起北山雲。前臺花發後臺見，上界鍾清下界聞。遙想吾師行道處，天香桂子落紛紛。”此則六句皆用迭字，更爲創格，然尚不失爲大方。南宋惟楊誠齋《水月寺》詩“低低橋入低低寺，小小盆盛小小花，”又《紅錦黃花》詩云“節節生花花點點，茸茸麗日日遲遲”，則已纖佻。方回《石頭田》詩：“晝欲求一淘，有竈無竈煙。夜欲求一榻，有屋無屋椽。”頗峭辣可喜。至如金人麻知幾《答何正卿》一首，（蠢蠢何等民，矯矯亢亢爲守貞。昂昂藏藏獨異俗，落落莫莫不厭貧。歸歟歸歟且餬口，鳳兮鳳兮德衰久。樂雲樂雲無絃琴，命乎命乎一杯酒。匪鱔匪鮪故爲藏，避言避色必也狂。至道至剛秣吾馬：愛清愛淨修我牆。用之舍之時所繫，晉如摧如寧復計。暖然悽然任春秋，優哉遊哉聊卒歲。）元詩僧明本《松月》詩一首，（天有月兮地有松，可堪松月趣無窮。松生金粉月生免，月抱明珠松化龍。月照長空松掛衲，松回禪定月當空。老僧笑指松頭月，松月何妨一處供。）明人舒芬《春景》詩一首，（春風春日競春花，春水春山春景佳，新柳馬頭戀鶯鶯戀柳，好花迷蝶蝶迷花。尋芳事入尋芳伴，買酒人投賣酒家。去是路兮來是路，馬頭相對日頭斜。）《堯山堂外記》載倭人過西湖詩一首，（天連泗水水連天，煙鎖孤村村銷煙。樹繞藤蘿蘿繞樹，川通巫峽峽通川。酒迷醉客客迷酒，船送行人人送船。此會應難難會此，傳今話古古今傳。）皆庸俗不足供噴飯矣。

○聯句《雪浪齋日記》雲：退之聯句，古無此法，自退之斬新開闢。範景文亦云：昌黎聯句有跨句者，謂連作第二三句，如《城南》等作是也。有一人一聯者，如《會合》、《遣興》等作是也。有一人四句者，如《有所思》等作是也。《漁隱叢話》則謂，謝宣城有聯句七篇，陶淵明有聯句一篇。是六朝已有之。然聯句究當以漢武柏梁爲始。《文心雕龍》曰聯句共韻，柏梁餘制是也。今按六朝聯句，亦不止陶、謝二公。《南史》：謝晦將被戮，與兄子世基聯句。世基詩曰：“偉哉橫海鱗，壯矣垂天翼。一旦失風水，翻爲螻蟻食。”晦詩曰：“功遂侔昔人，保退無智力。既涉太行險，斯路信難陟。”梁元帝與武陵王紀交兵，帝爲詩曰：“回首望荊門，驚浪且雷奔。四鳥嗟長別，三聲悲夜猿。”紀之子圓正被收在獄，乃連句曰：“水長二江急，雲生三峽昏。願貰淮南罪，思報阜陵恩。”又《沈懷文傳》：隱士雷次宗還廬江，何尚之設祖餞，文士畢集，爲邊句詩，懷文所作尤美。《北史》：薛孝通等在孝文帝前，以忠爲韻，元翩曰：“聖主臨萬機，享世永無窮。”孝通曰：“豈惟被草木，方亦乃昆蟲。”元翌曰：“朝賢既濟濟，野苗又芄芄。”帝曰：“君臣作魚水，書軌一華戎。”孝通曰：“微臣信慶渥，何以答華嵩。”此皆六朝人連句也，但其時曰連句，不曰聯句耳。方勺《泊宅編》又引劉中壘謂：“泥中中露衛，二人名式微”之詩，蓋二人所作，以爲聯句所起。此未免附會。至古人聯句，大概先分韻而後成詩。梁武帝華光殿聯句，曹景宗後至，詩韻已盡，沈約以所餘競、病二字與之。曰所餘二韻，則分韻後之所餘也。《陳後主集》有《序宣猷堂宴集五言》曰：披鉤賦詠，逐韻多少，次第而用。在座有江總、陸瑜、孔範等三人。後主詔得迮格白易夕擲斥拆，諸人詩用韻與所得韻次前後正同，曾不攙亂。可知古人聯句，先探鉤韻字，各據所得，循序賦之，正如後世韻格也。（《杜集》中有《夏夜李尚書筵送宇文石首赴縣聯句》，又有《與李之芳宇文或三人聯句》，則唐人聯句亦不自昌黎始。）

○柏梁體漢武宴柏梁臺，賦詩，人各一句，句皆用韻，後人遂以每句用韻者爲柏梁體。然柏梁以前，如漢高《大風歌》、荊卿《易水歌》，又如《靈寶謠》：“吳王出遊觀震湖，龍威丈人山隱居。北上包山入靈墟，乃入洞庭竊禹書。天地大文不可舒，此文長傳百六初。若強取之喪國廬。”可見此體已久之有之，不自柏梁始也。但聯句之每句用韻者，乃不爲柏梁體耳。

○和韻劉貢父《詩話》：唐時賡和有次韻（先後無易），有依韻（同在一韻）。如張文潛《離黃州》詩而和老杜《玉華宮》詩是也。有用韻（用彼韻不必和），如韓吏部用皇甫陸渾“山火”之類是也。又有和詩不和韻者，如賈至《早朝大明宮》之作，王維、岑參、杜甫皆有和章而不用其韻也。次韻實始於元、白。微之《上令孤相國書》雲：韻與同門生白居易友善，居易能爲詩，窮極聲韻，或千言，或五百言律詩，以相投寄。小生自審不能過之，往往戲排舊韻，別諧新調，名爲次韻，蓋欲以難相挑耳。《困學紀聞》亦謂古詩有倡，有和，有雜擬追和之類，而無和韻者。唐始有用韻，謂同此韻中也。後有依韻，然不以次，最後有次韻，自元、白始，至皮、陸而其體乃成。《珊瑚鉤詩話》亦謂：前人作詩，未始和韻，自元、白爲二浙觀察往來置郵筒相倡和，始依韻，而多至千言，篇章甚富。其自耀雲：“曹公謂劉玄德曰：天下英雄，惟使君與操耳。”豈詩人豪氣，例愛矜誇耶？此和韻始於元、白之明證也。然是時劉長卿《餘干旅舍》雲：“搖落暮天迥，丹楓霜葉稀。孤城向水閉，獨鳥揹人飛。渡口月初上，鄰家漁未歸。鄉心正欲絕，何處搗征衣。”而張籍《宿江上館》雲：“楚驛南渡口，夜深來客稀。月明見潮上，江靜覺鷗飛。旅宿今已遠，此行殊未歸。離家久無信，又聽搗征衣。”此二詩絕似次韻，豈無心適合耶？抑有慕於元、白而效之耶？按《洛陽伽藍記》載：王肅入魏，舍江南故妻謝氏，而娶魏元帝女。故妻寄以詩曰：“本爲筐下蠶，今爲機上絲。得路遂騰去，頗憶纏綿時。”其繼室代答，亦用絲、時二韻。葉石林《玉澗雜書》謂：《類文》有梁武帝同王筠和太子懺悔詩，雲仍取筠韻。則六朝已有此體，以後罕有爲之者，至元、白始立爲格耳。

○集句《夢溪筆談》謂集句自王荊公始，始“風定花猶落（謝貞詩），鳥鳴山更幽（王籍詩）”之類，有多至百韻者。《後山詩話》亦謂荊公暮年喜爲集句，黃山谷以爲正堪一笑耳。然此體實不自荊公始也。《金玉詩話》及《蓼花洲閒錄》謂：宋初已有集句，至石曼卿遂大著。嘗有下第集句雲：“一生不得文章力，欲上青雲未有因。聖主不勞千里召，娥何惜一枝春。鳳凰詔下雖沾命，豺虎從中也立身。啼得血流無用處，著朱騎馬定何人。”曼卿又以“月如無恨月常圓”對“天若有情天亦老”，則固不始於荊公矣。其他集句之傳於後世者，孫應以韓詩“排雲叫閶闔”對杜詩“奏賦入明光”，蔡天啓以“梨園子弟白髮新”對“江州司馬青衫溼”，“臨邛道士鴻都客”對“錦裏先生烏角巾”，閩人林震以“與爾同消萬古愁”對“勸君更盡一杯酒”，“流水無言草自春”對“青山有恨花初謝”，“楊州十里小紅樓”對“天下三分明月夜”，陸放翁“我亦輕餘子，君當恕醉人，”元遺山“白首放歌行縱酒，清朝有味是無能”，“黃鶴一去不復返，白鷗萬里誰能馴”，“事殊興極憂思集，天澹雲閒今古同”，皆湊泊如無縫天衣。又如孫仲衍《集句挽朝雲》詩：“家住錢唐東復東，偶來江外寄行蹤。三湘愁鬢逢秋色，半壁殘燈照病容。豔骨已成蘭麝土，露華偏溼蕊珠宮。分明記得還家夢，一路寒山萬木中。”更覺清切渾成，如出一手。而晁美叔嘗以集句示劉貢父，貢父曰：“君高明之識，何至作此等伎倆？集古人句，譬如蓬蓽之士，適有佳客，既無自己庖廚，而器皿餚蔌悉假貸於人，意欲強學豪奢，而寒酸之氣終是不脫。”東坡《答孔毅父集句見贈》亦云：“羨君戲集他人詩，指呼市人如小兒。天邊鴻鵠不易得，便令作對隨家雞。退之驚笑子美泣，問君久假何時歸。世間好事世人共，明月自滿千家墀。”貢父、東坡之持論固當矣，然因難見巧，亦文人遊戲筆墨之一端也。《螢雪雜說》又有集杜詩如“扈聖登黃閣（《贈嚴閣老》），亨衢照紫泥（《贈太常卿》）。泥融飛燕子，地僻舞雞（並絕句）。獻納紆皇謄（《贈鮮于京兆》）衣冠拜紫宸（《太歲日詩》）。”此又集杜之始也。又文文山集杜詩至二百首。按晉時傅鹹已有集經詩，其《毛詩》一篇雲：“聿修厥德，令終有ㄈ。勉爾遁思，我言維服。盜言孔甘，其何能淑。讒人罔極，有靦面目。”此則實爲集句之權輿，又不自宋初始矣。至近日朱竹《蕃錦集》割裂成句，填入詞譜，則又斬新創闢，前人未之有也。

○成語佳對集句固見巧思，然猶集古人詩句也，至有經史中成語可摘爲佳對者。如《百斛明珠》所載：韓玉汝治秦州尚嚴，民語曰：“莫逢韓玉汝。”有孫臨者，對以“可怕李金吾”。東坡詩：“君特未知其趣耳，臣今時復一中之。”又一聯：“人言盧巳是奸邪，我覺魏徵但嫵媚。”後陸放翁用之。放翁又有“國家科第與風漢，天下英雄惟使君”之句。又梅執禮詩：“天之未喪斯文也，吾亦何爲不豫哉。”《後山詩話》“二十四考中書令”，王平甫對以“萬八千戶冠軍侯”。王安中《元旦致語》：“君子有酒多且旨，化國之日舒以長。”朱新仲詩：“此時老子興不淺，旦日將軍幸早臨”，“何以報之青玉案，我姑酌彼黃金”。吳師道“丈夫不學曹孟德，生子當如孫仲謀”，“平生能著幾兩屐，長日惟消一局棋”。近日厲樊榭“誰其雲者兩黃鵠，我欲遺之雙鯉魚”，嚴海珊“春水方生公速去，桃花淨盡我重來”。吾友沈佩蘭有句雲：“與我周旋寧作我，爲郎憔悴卻羞郎”，“此生能著幾兩屐，一日須傾三百杯”皆極工也。

○借對法三人詩賦多用字音借對之法。張子容《逢孟浩然》詩：“樽開柏葉酒，燈發九枝花”，借柏字作百字也。張喬《月中桂》詩：“根非生下土，葉不墜秋風”，借下字作夏字也。劉賓客“清秋方落帽，子夏正離羣”，不獨夏對秋，而子亦借作紫對清字也。梁揆《鵰鶚離風塵》詩：“高騰霄鳳渚，下睨塞鴻賓”，借渚字作主字也。杜甫《哭李常侍》詩：“次第尋書札，呼兒檢贈詩”，借第字作弟，對兒字也。劉禹錫：“談笑有鴻儒，往來無白丁”，借鴻字作紅字也。東坡“通印子魚，披綿黃雀”，借子作紫字也。沈括雲：“自朱耶之狼狽，致赤子之流離”，不唯赤對朱，耶對子，而狼狽、流離乃獸名對鳥名也。又如“廚人具雞黍，稚子摘楊梅”，亦以楊借羊字。《螢雪雜說》載省題詩：“天子居丹，廷臣獻六箴”，“白髮不愁身外事，六幺且聽醉中詞”，俱以六借作綠字也。《東門種瓜》詩：“青門無外事，尺地是生涯”，以尺字借作赤字也。陳傅良《仲秋治兵賦》雲：“當諸夏之偃武，必仲秋而治兵”，又《周以宗強賦》：“故蒼之興起，始諸姬而阜康”，以諸字借作朱字也。《石林詩話》：王荊公詩：“自喜田園安五柳，但嫌尸祝擾庚桑”，人但知柳對桑，不知庚亦是數，蓋以十日數之也。陸佃《謝吏部尚書表》雲：“六燕相停，試銓衡次輕重；乙鴻遼遠，欲審別其飛翔”乙與六亦借對。

○扇對法《白氏金針》有四句作一對者。凡詩四句，以第一句對第三句，第二句對第四句，謂之扇對。然不自白香山始也。《小雅》“昔我往矣，楊柳依依”四句已肇其端。曹子建雲：“昔我初遷，朱華未希。今我旋止，素雪雲飛。”《古塘上曲》有云：“莫以魚肉賤，棄捐蔥與薤。莫以桑麻賤，棄捐菅與蒯。”左太沖《詠史》雲：“吾希段幹木，偃息藩魏君。吾慕魯仲連，談笑卻秦軍。”喬知之《定情篇》：“故歲雕樑燕，雙去今來只。今日玉庭梅，朝紅暮成碧。”杜少陵《奉先詠懷》詩：“暖客貂鼠裘，悲管逐清瑟。勸客駝蹄羹，霜橙壓香橘。”《哭鄭司戶蘇少監》雲：“得罪台州去，時危棄碩儒。移官蓬閣後，谷貴歿潛夫。”李清蓮：“白日何短短，百年苦易滿。蒼穹浩茫茫，萬劫太極長。”韓昌黎：“求觀衆丘小，必上泰山岑。求觀衆流細，必泛滄溟深”之類，固早有此格。至香則山而最多，如《書紳》之“歲計莫如谷，飽則不千人。日計莫如酒，醉則兼忘身。”《詠雪》之“我知世無幻，了無幹世意。世知我無堪，亦無責我事。”《朱陳村》之“生者不遠別，嫁娶先近鄰。死者不遠離，墳墓多繞村。”《逍遙詠》之“此身何足戀，萬劫煩惱恨。此身何足厭，一聚虛空塵。”《短歌行》之“耳目聾暗後，堂上調絲竹。牙齒缺落時，盤中堆酒肉。”《狂言示諸侄》之“勿言宅舍小，不過寢一室。何用鞍馬多，不能騎兩匹。”《感時》之“貧賤非不惡，道在何足避。富貴非不受，時來當自致。”《遣興》之“昔作少學士，圖形入集賢。今爲老居士，寫貌入香山。”如此之類，不一而足。梅聖俞作《續金針》，但引前人詩云：“昔時花下留連飲，暖日夭桃鶯亂啼。今日江邊容易別，淡煙衰草馬頻嘶”以證之，猶未廣也。後來惟《東坡集》中有之，如《和許朝奉》詩云：“邂逅陪車馬，尋芳謝眺州。淒涼望鄉國，得句仲宣樓。”《贈張天驥》詩云：“飢寒天隨子，杞菊自擷筆。慈孝董邵南，雞狗相乳抱。”《過淮》詩云：“朝離新息縣，初亂一水碧。暮宿淮南村，已渡千山赤。”後陸放翁亦時用此體，如“東皋客輸米，粲粲珠出碓。南山僧餉茶，細細雪落”是也。又有律詩以四句作對者，亦香山詩，如“新篇日日成，不是愛聲名。舊句時時改，無妨悅性情。”又有《酬劉主簿》詩云：“我隨鷺入煙雲，謬上丹墀爲近臣。君同鸞鳳棲荊棘，猶著青袍作選人。”此又五七律之扇對。

○禁體詩禁體詩始於歐陽公守汝陰日，因小雪會飲聚星堂賦詩，不得用玉、月、梨、梅、練、絮、白、舞、鵝、鶴等字，歐公所云“脫遺前言笑塵雜，搜索高寒窺冥漠”者也。其後東坡在潁，因禱雪於張龍公獲應，亦舉此體。其未雲“汝南先賢有故事，醉翁詩話誰能說。當時號令君聽取，白戰不許持寸鐵。”蓋修歐公故事也。然《六一詩話》記進士許洞會諸僧分題，出一紙，約曰：“不得犯此一字。”於是諸僧皆閣筆。其字乃山水雲竹石花草霜雪星月禽鳥之類也。然則此又歐公所本歟？

○雙聲疊韻雙聲疊韻，起於六朝。《南史。謝莊傳》：王玄謨問莊：“何者爲雙聲？何者爲疊韻？”莊達曰：“玄護爲雙聲，高敖爲疊韻”是也。劉勰雲：雙聲隔字而每舛，疊韻雜句而必暌。《談藪》載梁武帝嘗作五字疊韻詩曰：“後牖有榴柳。”命朝士仿之。劉孝綽曰：“梁王長康強。”沈約曰：“偏眠船舷邊。”庾肩吾曰：“載匕每礙埭。”徐ゼ曰：“臣昨祭禹廟，殘‘六斛熟鹿肉’”。何遜用曹瞞故事曰：“模蘇姑枯盧。”吳均沉思良久，無所言。帝不悅，俄有詔曰：“吳均不均，何遜不遜，宜付廷尉。”此疊韻之始也。至唐末，全句疊韻者最多，皮、陸嘗以此倡和。如龜蒙之“膚愉吳都姝眷戀”，“便殿宴瓊英輕明”，“生竹石滴瀝碧皮”，日休之“康莊傷荒涼”，“坐虜部五苦”。又溫飛卿《題賀知章故居》雲：“廢砌翳薜荔，枯湖無菰蒲，老媼寶葆草，愚儒輸逋租。”《雨中與李先生期垂釣，先後相失》雲：“隔石覓屐跡，西溪迷雞啼。小鳥擾曉沼，犁泥齊低畦。”皆詞人翻新鬥巧之作，雖不足語於大方，要亦一格也。至世所傳“屋北鹿獨宿，溪西雞齊啼”，則明徐爲郡吏時，郡守所出，爲屬對者也。又雙聲一體，《北史。魏收傳》：崔巖嘗以雙聲嘲收曰：“遇魏收衰曰愚魏。”魏答曰：“顏巖腥瘦，是誰所生。羊頤狗頰，頭團鼻平。飯房苓籠，著孔嘲釘。”此雙聲之法也。皮日休《雜體詩序》曰：《詩》雲“くぐ在東”、“鴛鴦在梁”，雙聲之始也。六朝詩如王融之“園衡炫紅花”，“湖行燁黃華”，唐詩如溫庭筠之“棲息銷心象，檐楹溢豔陽”，皆仿雙聲而爲之者也。按古人亦有不全句疊韻，但二字疊韻者，亦有不全句雙聲，但二字雙聲者。杜詩於此等處最嚴。如支離對漂泊，則雙聲也。悵望對蕭條，則疊韻也。《云溪友議》引“月影侵簪冷，江光逼履清”，謂侵簪則疊韻，逼履則雙聲也。又引“幾家村草裏，吹唱隔江聞”爲雙聲，謂幾家及村草，吹唱及隔江，皆二字同音，當於脣齒喉舌間辨之也。金人王寂有《送王平仲》詩：“潦倒少矍鑠，瞿儒餘愚迂。半面便健羨，無渠吾胡娛。袖手久不偶，鋪書如枯株。落寞各作惡，呼車姑須臾。放浪曩骯髒，囊裝將長揚。偃蹇晚倦獻，徜徉藏光芒。著雨苦齟齬，蒼茫荒羊腸。黯淡厭漸險，彷徨傷王陽。”高季迪《吳宮詞》：“筵前憐嬋娟，醉媚睡翠被。精兵驚升城，棄避愧墜淚。”

○詩句有全平仄者《西清詩話》載：“晏元獻謂梅聖俞：”古人章句中全用平聲，如‘枯桑知天風’是也，但恨未見仄字耳。“聖俞既別，乃作仄體寄公，有”月出斷岸口，影照別舸背“之句。然古詩一句全用平仄者，並有一句平一句仄相連成文者。如青蓮《北上行》之”馬足蹶側石，車輪摧高岡“，《醉起》之”處世若大夢，胡爲勞其生“，《陳情》之”飄風吹雲霓，蔽目不得語“，《安陸》之”飛蘿搖春煙，入遠構石室“；少陵《述懷》之”摧頹蒼松根，地冷骨未朽“，《赴奉先》之”憂端齊終南，Е洞不可掇“，《北征》之”前登寒山重，屢得飲馬窟“，《西枝村》之”明燃林中薪，暗汲石底井“；韓昌黎《南山》詩之”橫雲時平凝，點點露數岫“，《瀧吏》之”官當明時來，事不待說委“；東坡之”朦朧含高峯，晃盪射石壁“：元人袁桷《梁山濼》詩”交流千尋峯，會合百穀水“，楊載《紀夢》詩”萬劫永不死，如循環無端“，範亨《甘蔗洲》詩”暫解霧露毒，因知江山寬“，查初白《廬山》詩”ㄨ雲如奔逃，片片掠面去“，皆一句全平，一句全仄。至昌黎《南山》詩”或散若瓦解，或赴若輻輳，或錯若繪畫，或繚若篆籀“，則並二句全仄矣。古詩”羅衣何飄飄，輕裙隨旋風“，則二句全平矣。不特此也，即七言亦有全平仄者。少陵詩”有客有客字子美“，”中巴之東巴東山“，昌黎《贈劉生》之”青鯨高摩波山浮“，《送僧隆觀》之”浮屠西來何施爲“，義山《韓碑》詩之”封狼生ァァ生羆，帝得聖相相曰度，入蔡縛賊獻太廟“，梅聖俞《木假山》詩”形侔三山中雄酋“，東坡《以清絲絹寄魯冀州》詩”鵝溪清絲清如冰“，趙秉文《太寧山》詩”羣山西來高崔嵬“，方夔《巖峯》詩”巖峯孤尖來何雄“，又《贈郭翼》詩”日出衆鳥繞屋語“，吳梅村《行路難》詩”梁王臺成何嵬崔“，《打冰詞》”霜紈方空張輕煙“，此又七言之全平仄者。至通首以一句平一句仄相間，又始於皮、陸。今所傳皮日休之”疏杉低通牆，冷鷺立亂浪“是也。何景明又仿其體作五平五仄詩：”秋原何蕭蕭，耳目去雜茸。枯荷猶穿塘，苦霧尚抱隴。寒風吹空林，落日落古冢。徘徊觀陳蹤，露下發忽疏。並有七平七仄詩，如“吐舌萬里唾四海，七變入臼米出甲，離飛｛髟肖｝垂纖羅，梨花梅花參差開”之類，此又因五平五仄而廣爲七言也。宋以後詩，晏、梅二公固無由知，唐詩之全平全仄不可勝數如是，晏、梅二公俱號博洽，豈未之見耶？又律詩中有一句全仄者，如《元遺山集》中《秀山行》雲：“古木凍欲折”，《惡雨》五排首句“惡雨復惡雨”，又《病中》五排起句雲“戰勝頗自恃”，薩都刺之“送客月在地，半日不見路”，張仲舉之“日色不到地”，亦全用仄聲也。

○詩詞專用本家本人事東坡《贈張子野》詩云：“錦裏先生自笑狂，奠欺九十鬢毛蒼。詩人老去鶯鶯在，公子歸來燕燕忙。柱下相君猶有齒，江東刺史已無腸。平生謬作安昌客，略遣彭宣到後堂。”此通首皆用張姓故事也。《送鄭戶曹》詩：“公業有田常乏食，廣文好客竟無氈。”亦用鄭太、鄭虔故事。李俊民《壽王籌堂》詩：“此生但覺醉鄉寬（王績），誰謂螭猶北海蟠（王猛）。處處相迎皆倒屣（王粲），人人共喜欲彈冠（王陽）。州應向日懸刀夢（王），山試今朝拄笏看（王子猷）。仙馭未來緱氏鶴，月明吹徹玉笙寒（王喬）。”“烏衣歷歷是名家，人物於今比晉多。俗論不侵揮麈話（王衍），壯懷多付缺壺歌《王敦》。雖無金勒堪調馬（王濟），賴有黃庭可換鵝（王羲之）。見說長江欲飛渡（王），那須冰合望滹沱（王霸）。”二首全用王家故事也。近時查初白《送劉大山》詩云“持酒劉家代有人，不煩事事乞諸鄰。篇章分得隨州派，釀法爭傳白塾神。”亦專用劉家事。

《梁溪漫志》：王安中見人家壁上題字亦名安中而無姓，乃題一詩於後雲：“蜀客更名緣好尚，漢臣書姓爲同官。孟公自合名驚座，子夏尤宜戴小冠。益號文章緣兩李，書制誥有諸韓。二元各自南分北，付與時人仔細看。”通篇皆用同名事。《夷堅志》：楊察侍郎謫信州，及召還，有士子十二人送之。察即席賦詩曰：“十二天之數，今宵席客盈。位如星佔野，人似月分卿。極醉巫山側，聯吟ㄍ管清。他年爲舜牧，協力濟蒼生。”此全首切合十二字也。政和間，一士人遊名妓崔念四家，作詞雲：“識個人人，恰正年年歡會。似睹賽，六隻渾四。向巫山，重重去，如魚水。兩情美。同倚了畫欄十二，倚子又還重倚。兩日不來，時時在人心裏。擬問卜，常佔歸計。拚三八清齋，望永同鴛被。到夢裏，〔原缺此三字〕，驀然被人驚覺，夢也有頭無尾。”此又通首切合廿四字。又有明月妓柳金南年二十四，自作詞雲：“小妾年方二紀，檀板重敲十二。欄杆倚遍步重移，兩度巫山雲雨。二十八宿手中輪，數不到星張翼尾。”此亦仿宋人而爲之者。

●卷二十四○曲牌名入詩《客中閒集》載舒芬詩云：“爲愛宜春令出遊，風光猶勝小梁州。黃鶯兒唱今朝事，香柳娘牽舊日愁，三搗鼓催花下酒，一江風送渡頭舟。嗟予沉醉東風裏，笑剔銀燈上小樓。”

○番語成詩《詩話總龜》及《詩史》載餘靖作胡語詩云：“夜筵沒羅（言後盛）臣拜洗（言受賜）。兩朝厥荷（言通好）情幹勒（言厚也）。微臣雅魯（言鈍）祝君統，聖壽鐵擺（言嵩高）俱可忒（言無疆）。”又沈存中《筆談》載：刁約使契丹，戲爲詩云：“押宴移離畢（如中國執政官），看房賀跋支（執衣防閣人）。餞行三匹裂（小木罌），密賜十貔狸（形如鼠而大，遼人以爲珍饈）。”

○以古人姓名藏句中《石林詩話》載王荊公詩：“老景春可惜，無花可留得。莫嫌柳渾青，終恨李太白。”以古人姓名藏句中。或者謂前無此體，按《權德輿集》有一篇，雲：“藩宣秉戎寄，衡石崇位勢。年紀信不留，弛張良自愧。樵蘇則爲愜，瓜李斯可畏。不顧榮蒙尊，每陳農畝利。家林類巖獻，負郭躬斂積。忌滿寵生嫌，眷宦恬聖智。疏鍾皓月曉，晚景丹霞麗。澗谷永不暖，山樑冀無累。頗符生肇學，得展禽尚志。從此直不疑，支離疏世事。”則唐人已創此體。

○題字嵌句首東坡自杭將還朝，坐中有營妓鄭容求落籍，高瑩求從良。坡爲題《減字木蘭花》一詞，判其牘尾，雲：“鄭莊好客，容我尊前先墮幘。落筆生風，籍籍聲名不負公。高山白早，瑩骨冰肌那解老。從此南徐，良夜清風月滿湖。”蓋用八字於句首，乃“鄭容落籍，高瑩從良”也。

○數目字入詩鮑明遠詩：“一身事關西，家族滿山東。二年從車賀，齋祭甘泉宮。三朝國慶畢，休沐還舊邦。四牡曜長路，輕蓋飛若鴻。五侯相餞送，高會集新豐。六樂陳廣座，祖帳揭春風。七盤起長袖，庭下列歌鐘。八珍盈雕俎，綺餚紛錯重。九族共瞻遲，賓友仰徽容。十載學無就，善宦一朝通。”

○十二生肖、八音入詩《北史》：魏太和中，崔光依宮商角徵羽本音而爲五韻詩，以贈李彪。彪爲十二次詩以報光。光又爲百三郡國詩答之。其體今不傳，後人乃有以十二生肖及八音入詩者。《列朝詩集》載：明人胡儼十二辰詩：“鼷鼠飲河河不幹，牛女長年相見難。赤手南山縛猛虎，月中取兔天漫漫。驪龍有珠常不睡，畫蛇添足適爲累。老馬何曾有角生，羝羊觸藩徒忿嚏。莫笑楚人冠沐猴，祝雞空自老林丘。舞陽屠狗沛中市，平津牧豕海東頭。”按元人劉因有十二辰詩：“飢鷹嚇鼠驚不起，牛背高眠有如此。江山虎踞千里來，才辯荊州兔穴爾。魚龍入水浩無涯，幻境等是杯中蛇。馬耳秋風去無跡，羊腸蜀道早還家。何必高門沐猴舞，豚柵雞棲皆樂土。柴門狗吠報鄰翁，約買神豬謝春雨。”則元人已先有此體也。又《丹陽集》謂：十二辰入詩，始於沈炯，而山谷亦嘗爲之。餘贈莫之用詩亦仿此體：“抱犬高眠已雲足，更得牛衣有餘燠。起來敗絮擁懸鶉，誰羨龍鬚織冰。踏翻菜園底用羊，從他春雷吼枯腸。擊鐘烹鼎莫渠愛，小Ρ自許猴葵香。半世飢寒孔移帶，鼠米佔來身漸大。吉雲神馬日匝三，樗蒲肯作豬奴態。虎頭食肉何足誇，陰德由來報必奢。丹竈成功無躍兔，玉函方祕緣青蛇。”則又不始於元人矣。又《客中閒集》載：林清以八音字爲句首，雲：“金紫何曾一掛懷，石田茅屋自天開。絲竿釣月江頭住，竹杖挑雲嶺上來。匏實曉收栽藥圃，土花春長讀書檯。革除一點浮雲慮，木筆題詩酒數杯。”此八音詩也。

○藥名爲詩藥名入詩，《三百篇》中多有之，如“采采莒”、“言採其虻”、“中谷有｛艹推｝”、“牆有茨”、“堇荼如飴”之類。此後唯文字中用之。《左傳》“山鞠窮”，《戰國策》蘇秦曰“人之所以不食烏啄者”，注：即本草烏頭也。又淳于髡曰：“求柴胡、桔梗於沮澤之中，則累世不得。”《莊子》：藥者堇也，雞｛廣雍｝也，豕零也。《韓非子》：此味非飴蜜也，必葶藶、苦菜也。《呂氏春秋》：仲夏之月，半夏生，又兔絲非無根也，茯苓是也。宋玉《招魂》：白芷生。《淮南子》：地黃主屬骨，甘草主生肉。又亂人者，芎之與藁本也，蛇牀之與蘼蕪也。又蛇牀似蘼蕪而不能芳。王褒《九懷》有疑冬生，劉向《九嘆》有筐澤瀉以豹享，王充《論衡。言毒篇》有巴豆、野葛，食之殺人。皆藥名之見於文者。而以之入詩甚少。如張籍《答鄱陽客》詩：“江皋歲暮相逢地，黃葉風前半夏枝。”柳子厚：“蒔藥閒庭延國老，開尊虛室值賢人。”國老，甘草也。雍陶詩：“村園門巷多相似，處處春風枳殼花。”姜堯章詩：“土肥抽盡宿沙苗。”陳白沙詩ㄓ：“恰到溪窮處，村村積殼花。”楊夢山詩：“常記任家亭子上，連翹花發共銜杯”。此不過興會所觸，偶拈入詩，非專以鬥巧也。乃有專以此見奇者，陸龜蒙有“烏啄蠹根回”及“斷續玉琴哀”之句，實始濫觴。沈括謂“烏啄”乃“烏喙”之訛，藥中只有續斷，無斷續也。《溫公詩話》：陳亞郎中以藥名爲詩至百首，如“風雨前胡夜，軒窗半夏涼。”“棋怕臘寒呵子下，夜嫌春暖宿紗裁。”又《詠上元夜遊人》雲：“但看車前牛領上，十家皮沒五家皮。”《贈乞雨自曝僧》雲：“不雨若令過半夏，定應曬作葫蘆巴。”又《詠白髮》雲：“若是道人頭不白，老君當日合烏頭。”元人陳孚亦有交趾驛作藥名詩：“長空青茫茫，大澤瀉月色。史君子何來，山椒遠於役。虎狼毒草叢，淚如■水滴。更苦蔘與商，骨肉桂海隔。問天何當歸，天南星漢白。”皆遊戲筆墨，頗亦可喜。《客中閒集》亦有“四海無遠志，一溪甘遂習心之句。

○拆字詩南宋人《苕溪集》有拆字詩一首：“日月明朝昏，山風嵐自起。石皮破仍堅，古木枯不死。可人何當來，意若重千里。永言泳董鶴，志士心未已。”

○口吃詩《寓簡》載劉元父《嘲喫者》雲：“本是昌家，又爲非類。但有雄聲，惟聞艾氣。”謂周昌、韓非、楊雄、鄧艾也。此但取口吃故事，非口吃詩也。王阮亭《池北偶談》載文太青《戲作口吃詩》雲：“結子向客苦哆口，添慄筆蜜手柳酒。”按此事見《墨客揮犀》：鳳州三出手柳酒，宣城四出漆慄筆蜜。皆土產也。然口吃詩不自文太青始，唐姚合有《葡萄架》詩，雲：“萄藤洞庭頭，引葉漾盈搖。皎潔鉤高掛，玲瓏影落察。陰煙壓幽屋，密夢冥苗。清秋青且翠，冬到凍都凋。”又《冷齋詩話》載東坡有口吃詩云：“江干高居堅關扃，耕犍躬駕角掛經。孤航系舸菰茭隔，笳鼓過軍雞狗驚。解襟顧影各箕踞，擊劍高歌幾舉觥。荊笄供膾愧攪聒，乾鍋更戛甘瓜羹。”可見遊戲筆墨，古人已有之。至如謝在杭與徐興公《贈口吃孝廉》之作，謝二首雲：“綠柳龍樓老，林蘿嶺路涼。露來蓮漏冷，雨淚落劉郎。”“黎嶺連連路，蘭陵累累樓。流離憐冷落，郎輦懶來留。”徐一首雲：“留戀蘭陵令，淋漓雨淚流。嶺蘿涼弄瀨，路柳綠連樓。”此又太青之後踵爲之者也。

○雙關兩意詩古樂府：“何當大刀頭，破鏡飛上天。”“石闕生口中，銜悲不能語。”《子夜歌》雲：“霧露隱芙蓉，見蓮不分明。”“明燈照空局，悠然未有期。”“理絲入殘機，何悟不成匹。”《讀曲歌》雲：“芙蓉腹裏萎，蓮子從心起。”唐詩如“高山種芙蓉，復經黃櫱塢。”“未得一蓬時，流離嬰辛苦。”“窗外山魈立，知渠腳不多。”“二更機底下，摸著是誰梭。”“玉作彈棋局，心中最不平。”又劉禹錫詩：“東邊日出西邊雨，道是無情也有情。”“玲瓏骰子安紅豆，入骨相思知未知。”李義山《無題》詩：“春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始幹。”陸龜蒙“旦日思雙履，明時願早諧”。皮日休“莫言春繭薄，猶有萬重絲。”又《珊瑚鉤詩話》：“碧藕連根絲不斷，紅櫱著子薏何多。”又東坡“蓮子劈開須見薏，楸枰著盡更無棋。”“破衫卻有重縫處，一飯何曾忘卻匙。”趙彥村注云：此吳歌格，借字寓意也。薏與意，棋與期，縫與逢，時與匙，俱同音也。又東坡在黃州書一聯雲：“葑草尚能攔浪，藕絲不解留蓮。”亦用此體。高季迪《竹枝詞》：“春衣未織機中錦，只是長絲那得縫。”亦以絲借作思，縫借作逢也。元人徐夢吉《西湖竹枝詞》雲：“莫爲採蓮忘卻藕，月明風定好回船。”借藕作偶也。

○壽詩、輓詩、悼亡詩壽詩、輓詩、悼亡詩，惟悼亡詩最古。潘岳、孫楚皆有悼亡詩，載入《文選》。《南史》：宋文帝時，袁皇后崩，上令顏延之爲哀策，上自益“撫存悼亡，感今懷昔”八字，此“悼亡”之名所始也。《崔祖思傳》：齊武帝何美人死，帝過其墓，自爲悼亡詩，使崔元祖和之。則起於齊、梁也。葉水心《題蜀僧北澗集》雲：“集中有上生日詩，不可傳於後。”是宋時猶以稱壽詩爲戒。郎仁寶雲：輓詩盛於唐，非無交而涕也。壽詩盛於宋，漸施於官府，亦無未同而言者。亦見《懷麓堂詩話》。近時二作，不論識與不識，轉相徵求，動成卷帙，可恥也。《空同》、《大復集》中少之，此過人矣。

○帖子詞宋時八節內宴，翰苑皆撰帖子詞。如歐陽公、司公溫公集中皆有之。《丹陽集》載春帖子詞尤多。如蘇子容雲：“璇霄一夕斗杓東，瀲灩晨曦照九重。和氣黃風摩蓋壤，競消兵甲事春農。”鄧伯溫雲：“晨曦瀲灩上簾櫳，金屋熙熙歌吹中。桃臉似知宮宴早，百花頭上放輕紅。”蔣穎叔雲：“昧旦求衣向曉雞，蓬萊仗下日將西。花添漏鼓三聲遠，柳吹春旗一色齊。”梁君貺雲：“東方和氣鬥回杓，龍角中星轉紫霄。聖主問安天未曉，求衣親護紫宸朝。”皆莊麗可誦，見太平景象。乃明成化中，編修黃仲昭，檢討莊昶不肯上元霄詞，且上疏論列以去。按《宋史》：鄒浩爲教授，範純仁託撰致語，浩不肯。純仁曰：“翰林學士嘗爲之。”浩曰：“翰林學士則可，祭酒司業則不可。”致語與帖子詞同類，是浩亦未嘗以翰林爲不可撰也。況高季迪詩云：“去歲端陽直禁闈，新題帖子進彤扉。”則明初猶有此例，而仲昭等並不知，其不學甚矣。潤色太平，翰林本職，歐陽、司馬何害其爲名臣，亦何損於朝政乎？

○口號杜詩有題曰：“口號”者，如《晚行口號》之類。然梁簡文帝有《和衛尉新渝侯巡城口號》詩，唐張說有《十五夜衙前口號》詩，則不始於杜也。

○元韻、原韻近代詞章家和朋友詩則曰原韻，和御製詩則曰元韻，蓋取元音之元以示尊崇，不知原韻本應作元韻，並非假借也。元者本也，本來曰元來，班固《兩都賦》“元元本本”是也。若原字則原蠶、原廟，皆作再字解，初無所謂本來之義，不知何以遂替元字。顧寧人《日知錄》謂：洪武中，臣下有稱元任官者，嫌於元朝之元，故改此字。然則昔以元爲本字，而以避嫌改爲原。今反以原爲本字，而以應制特改爲元。古今事物遷流、隨世轉移者，固非一端，即此可類推也。○即席宋武帝延後進二十餘人，置酒賦詩。蕭介染翰即成，文不加點。臧盾以詩不成罰酒一斗，盾飲盡，言笑自若。帝曰：“臧盾之飲，蕭介之文，皆即席之美也！”《南史》：梁武帝制武宴詩三十韻示羊侃，侃即席上應詔。後世即席賦詩本此。○古詩別解“人生不滿百”，謂行樂當及時也。《新唐書》：李石對文宗曰：“人生不滿百，常懷千歲憂。畏不逢時也。晝短苦夜長，暗時多也。何不秉燭遊，勸之照也。”則此詩又作勸勵解。曹孟德樂府：“對酒當歌，人生幾何”。“當”字今人作宜字解，然詩與“對”字並言，則其意義相類。《世說新語》王長史語“不大當對”，言其非敵手也。元微之《寄白香山書》有“當花對酒”之語。《學齋佔嗶》載《古鏡銘》有云：“當眉寫翠，對臉傅紅”，是當字皆作對字解，曹詩正同此例。今俗尚有“門當戶對”之語。

○陶詩甲子紀年自《宋書》及《南史》暨五臣《文選注》謂陶淵明詩自晉義熙以後皆題甲子，後世遂仍其說。（《宋書。陶淵明傳》雲：自以曾祖晉世宰相，恥復屈身異代，自宋高祖功業漸隆，不復肯仕，所著文章，義熙以前則書晉年號，永初以後惟書甲子而已。）王新城《池北偶談》獨引傅平叔《辨陶詩》中凡題甲子者十，皆是晉年，何得先棄司馬家年號而予書甲子，以爲此論發前人所未發。不知《宋景濂集》已有此論。景濂《跋淵明像》雲：其詩中甲子始於庚子，迄於丙辰，凡十有七年，皆晉安帝時作，初不聞題隆安、義熙之號。至其《閒居》詩有“空視時運傾”，《擬古九章》有“忽值山河改”之語，必宋受禪之後，乃反不書甲子，何也？是此己論發自金華。又按謝枋得《碧湖雜記》謂：治平中，虎丘僧思悅編淵明詩，謂題甲子者始庚子迄丙辰，凡十有七年，皆晉安帝時作。至恭帝元熙二年庚申，宋始受禪，自庚子至庚申蓋二十年，豈有宋未受禪而予題甲子之理？《曾裘父詩話》及郎仁寶《七修類稿》亦主其說。然則此論南宋時已有之，並不自金華始也。疊山又謂：劉裕自庚子得政後，晉室大權盡歸相府。淵明自庚子後即題甲子者，蓋逆知未流必至於此也。此說又巧爲附合耳。後人有效而行之者，南唐自顯德五年用中原正朔，士大夫以爲恥，碑文但書甲子（見《懶真子》）。又歸德人趙俊，僞齊劉豫時卻聘不仕，凡家書文字不用豫僭號，但書甲子（見《宋史》本傳）。

○杜詩金蝦蟆杜詩“坡陀金蝦蟆，出見蓋有由。至尊顧之笑，王母不肯收。復歸虛無底，化作長黃蚪。”錢注引《酉陽雜俎》所載月光屬林化金背蝦蟆事，以爲月者陰精，后妃之象，託喻貴妃之暱祿山也。按《瀟湘錄》：唐高宗患頭風，宮人穿地置藥爐，忽有蝦蟆躍出，色如黃金，背有朱書“武”字。宮人奏之，帝驚異，命放苑池。則杜詩所詠，正此實事，而非如注家所云也。

○乞爲奴《哀王孫》篇“但道困苦乞爲奴”，論者謂極言流離之苦，不知亦有所本。《南史》：齊建安王子真，明帝遣裴叔業就典籤柯令孫殺之。子真走入牀下，令孫手牽出之，叩頭乞爲奴。又河東王鉉，亦爲明帝所害，聞收者至，曰：“死生命也，終不效建安乞爲奴而不得。”遂仰藥卒。《梁武陵王紀》：太子圓照被收，謂陸法和曰：“願爲公作奴。”法和叱遣之。北齊樂陵王百年，爲武成帝所害，將死，曰：“乞命願與阿叔作奴。”此皆王子王孫事，少陵詩正本此，乃益見其使事之精核也。

○李義山《詠史》詩李義山《詠史》詩：“歷覽前賢國與家，成由勤儉破由奢。”按《韓詩外傳》：戎王使由余於秦穆公，問以得失之要，對曰：“古有國者，未嘗不以恭儉也；失國者，未嘗不以驕奢也。”義山之詩蓋本此，不得以其明白易曉，遂以爲無來歷也。

○唐彥謙《長陵》詩唐彥謙《長陵》詩：“耳聞明主提三尺，眼見愚民盜一壞〔按今作”А“〕。”葉石林謂一壞可去“土”字，三尺不可去“劍”字。按《漢書。高帝紀》：上曰：“吾以布衣題三尺取天下，豈非今命乎？”鹿門此詩，正用《漢書》成語，非杜撰也。

○聶夷中詩聶夷中《傷田家》詩云：“二月賣新絲，五月糶新谷。醫得眼前瘡，剜卻心頭肉。”《學齋佔畢》引之，以爲最得風人之體。但二月安得有絲，當是傳寫之誤耳云云。不如此正所謂“醫瘡、剜肉”也。蓋二月絲未出，五月谷未登，而迫不及待，則予指將來所出之絲谷以售人錢，正如陸宣公疏所云“蠶事方興，已輸縑稅；農功未艾，遽斂谷租”也。今裏俗有亦有如此者。

○紫宋鄭毅夫《送程公闢出守會稽》詩：“雪急紫催玉勒，日長青瑣聽董弦。”方回注：紫，虜中館名也。陳繼儒《枕譚》則引《晉書。載記》慕容氏邑於紫之野，謂詩意以慕容比遼，而謂方回注出於臆見。楊用修亦引此，以爲是時遼、宋方睦，故臣下贈答之詩亦不涉譏刺，而方虛谷以爲館名，乃妄猜之詞耳。按《新唐書。地理志》：平州有十二戍，一日紫，亦見《五代史。四夷附錄》。而《張守傳》討契丹次紫蒙川，大閱軍實。紫之爲邊戍久矣。《宋史。章頻傳》：頻爲刑部郎中，使契丹，至紫館，卒。契丹遣內侍就館奠祭。則紫實館名也，注者非誤，而眉公及用修轉失之耳。韓琦《安陽集》有《紫遇風》詩：“草白風長暮驛賒，朔風終日起平沙”之句，益知紫爲遼地名，而非必援引慕容故事也。

○東坡詩詠三良東坡《鳳翔》詩云：“昔公生不誅孟明，豈有死之日而反用其良。乃知三子殉公意，亦如齊之二子從田橫。”《和陶詠三良》亦云：“此生太山重，忽作鴻毛遺。三子死一言，所死良已微。”是蓋以三良之死爲出於自殉，而非穆公之亂命也。按《漢書。匡衡傳》“秦穆貴信而士多死”，應劭注云：公與羣臣飲酒酣，公曰：“生共此樂，死共此哀。”奄息、仲行、釒鹹針虎許諾。及公薨，皆從死。魏人《哀三良》詩亦云：“秦穆先下世，三臣皆自殘。生時等榮樂，既歿同憂患。”坡詩實本諸此。楊循吉亦謂穆公不殺敗軍之三將，豈有以三良爲殉之理，則又本東坡之說。

○《赤壁賦》洞簫客東坡《赤壁賦》“客有吹洞簫者”，不著姓字。吳匏庵有詩云：“西飛一鶴去何祥，有客吹簫楊世昌。當日賦成誰與注，數行石刻舊曾藏。”據此，則客乃楊世昌也。按東坡《次孔毅父韻》：“不如西州楊道士，萬里隨身只兩膝。”又云：“楊生自言識音律，洞簫入手清且哀。”則世昌之善吹簫可知。匏庵藏帖信不妄也。按世昌，綿竹道士，字子京。見王注蘇詩。

○陳季常陳季常作龜軒，坡贈詩云：“聞君開龜軒，東欄俯喬木。人言君畏事，欲作龜頭縮。”此但言其謝絕塵事耳，於懼內無涉也。後人因坡又有《戲季常》詩云：“忽聞河東獅子吼，拄杖落手心茫然”，王注云：有王者，字達觀，爲坡言：“季常妻柳氏最妒，每季常設客有聲妓，則柳氏以杖擊壁大呼，客爲散去。”於是傳奇家演其事，至極可笑。而近世諱言龜者，並附會以此爲事始。然坡《別季常》詩云：“家有紅頰兒，能唱綠頭鴨。”是季常有歌妓也。“閉門弄添丁，哇笑雜呱泣。”是季常本有子也。亦何至如傳奇之穢褻哉！

○元遺山詩多複句古來詩人佳句，罕有重出者，惟任《別謝言揚》詩“詎念耋嗟人，方深老夫託。”又《報劉孝綽》詩“詎慰耋嗟人，徒深老夫託。”宋《和御製，與張說、源乾曜同日上官，命宴都堂，賜詩應制》中有“聖酒江河潤，仙文象緯舒”之句，而《和聖制送張說巡邊》內亦有“聖酒江河潤，天詞象緯明”，但改三字耳。許渾《京日寄友人》詩有“一尊酒盡青山暮，千里書回碧樹秋”之句，而《郊園秋日寄友》詩又用之。《呈郭少府》詩有“江村夜漲浮天水，澤國秋生動地風”之句，而《漢水傷稼》又用之。《送僧歸桂州》詩“楚客送僧歸桂陽，海門帆勢極瀟湘。碧雲千里暮愁合，白雪一聲春思長”，而《和劉三複送僧》詩亦用此四句，但改“桂陽”爲“故鄉”耳。蘇東坡亦間有複句，如《邇英拜賜御書》有云“捷書夜到甘泉宮”，而《洮西報捷》詩亦云“露布朝馳玉關塞，捷書夜到甘泉宮。”又“前生自是盧行者，後學過呼韓退之”一聯，既用於《答周循州》詩內，又用於《贈虔州術士謝晉臣》詩內，但贈謝詩換“自是”爲“恐是”耳。趙秉文《滏水集。濟源絕句》雲“樹映樓臺水映空，溪容林意兩溶溶。夏山如醉無人畫，遠處微茫近處濃”，《題劉德溫湖山豐夏圖》又云“遠處微茫近處濃，岸容林意兩溶溶。夏山如醉無人畫，更倩劉郎作幾峯。”此皆詩句之復出者。然此外亦不多見，惟元遺山複句最多。如《懷州晚望少室》雲：“十年舊隱拋何處，一片傷心畫不成。”《重九後一日作》雲：“重陽擬作登高賦，一片傷心畫不成。”《題家山歸夢圖》雲：“卷中正有家山在，一片傷心畫不成。”《雪香亭雜詠》十五首內有云：“賦家正有蕪城筆，一段傷心畫不成。”《玄都觀桃花》雲：“人世難逢開口笑，老夫聊發少年狂。”《同嚴公子東園賞梅》雲：“佳節屢從愁裏過，老夫聊發少年狂。”《此日不足惜》篇：“就令一朝便得八州督，爭似高吟大醉窮朝晡。”《送李參軍北上》詩內又有“就令一朝便得八州督，爭似綵衣起舞春衤闌斑”。《桐川與仁卿飲》一律：“風流豈落正始後，詩卷長留天地間。”《題梁都運所得故家無盡藏詩卷》亦有此聯。《田不伐望月。婆羅門引》雲：“兩都秋色皆喬木，三月阿房已焦土。”《存沒》一首又云：“兩都秋色皆喬木，一代名家不數人。”《答樂舜之》雲：“兩都喬木皆秋色，耆舊風流有幾人。”《東山四首》有“天公老筆無今古，枉著千金買范寬。”《胡壽之待月軒》詩又有“天公老筆無今古，枉卻坡詩說右丞。”《錢過庭煙溪獨釣圖》：“綠蓑衣底元真子，不解吟詩亦可人。”《息軒秋江捕魚圖》又有“綠蓑衣底元真子，可是詩翁畫不成。”《台山十詠》內有云：“惡惡不可惡惡可，未要雲門望太平。”《贈劉君用可庵二首》內一首雲：“惡惡不可惡惡可，笑殺田家老瓦盆。”次首雲：“惡惡不可惡惡可，大步寬行老死休。”《寄希顏》末句“共舉一杯持兩螯。”《送曹壽之平水》亦用此句作結。此複句之最多者也。自後惟薩天錫《題揚州驛》三四一聯雲：“寒砧萬戶月如水，塞雁一聲霜滿天。”而《雁門集》中有《過廣陵驛》一首，又將此二句作五六一聯，但改“塞雁”作“老雁”耳。又成廷《次李希顏述懷韻》領聯雲：“諸公莫誚王夷甫，我輩終慚管幼安。”《寄江西宋子與令尹》詩又以此二句作結，但改“誚”爲“責”、“終”爲“深”耳。至高季迪而複句又多，如《飲韻西園公詠梅》有云：“春後春前曾獨採，江南江北每相思。”而《和衍師詠梅》第三首亦有此二句，但改“採”爲“看”耳。《次韻陳留公見貽湖上之作》有云：“葉應隨鳥散，山欲趁波流。”《月夜遊太湖》排律內亦有此二句，則並一字不換。《晚尋呂山人》有云：“君家最可認，隔樹有書聲。”《題徐山人畫贈內弟周思恭》亦云：“君家還可認，爲有讀書聲。”《送思上人》有云：“野飯晨留鉢，城鍾夜到船。”《送衍師》亦云：“村中乞米晨留鉢，城外聞鍾夜泊船。”雖化五言爲七言，亦未換意。《詠樵》有云：“伐木驚禽起，穿雲畏虎過。”又一首《詠樵》雲：“穿雲衝過虎，伐樹起棲禽。”查初白《敬業堂集》卷九《送陳仲夔句》有云：“殷勤百里猶相送，萬疊西山一故人。”卷十一中《出都別親友》詩云：“京華回首無多戀，萬疊西山幾故人。”又卷九《氵郭縣晚泊》詩云：“春水如油滑上篙。”十二卷《渡太湖》詩又云：“秋水如膏滑上船。”此亦詩之重出者也。

○劉後村詩多用本朝事詩人有直詠本朝事者，如《長恨歌》、《連昌宮詞》之類，自古已然。杜少陵《贈韋左丞》詩：“李邕求識面，王韓願卜鄰。”《答張舍人》詩：“李鼎死岐陽，實以驕貴盈。來賜自盡，氣豪直阻兵。”《寄劉伯華》詩：“學並盧王敏，書偕褚薛能。”又《封氏聞見記》：範液命蹇，作詩曰：“南遊李邕死，北望守殂。”時液欲謁二人，會己死，故云。此皆直用時事，非以當數典也。若以本朝事作詩料，以供驅使，則唐以前無之，即唐人亦罕見。惟《摭言》載令孤文公表薦張祜詩三百首，乞付中書門下，值元稹在相位，奏黜落之。祜以詩自悼曰：“賀知章口徒勞說，孟浩然身更不疑。”羅隱《湘南春日》詩：“洛陽賈誼自無命，少陵杜甫兼有文。”此已開其端。及東坡詩：“欲問君王乞符竹，但愁無蟹有監州。”此用錢昆少監語。昆亦宋初人，此爲本朝人用本朝人事，然尚未多見。至南宋，則楊誠齋有“司馬要爲元起，西樞正坐壽皇知”，“細參六一泉中味，故有涪翁句子香”，“東坡玉糝真窮相，中國如今相司馬”，“鄭花不得半山句，卻參魯直稱門生”之類。陸放翁有“酒僅三蕉葉，琴才一履霜”，（自注：東坡飲三蕉葉，範文正好琴，僅能彈《履霜》一曲，時謂之范履霜。）又“委轡看山無鐵獺，拾樵煎茗有青猿”，（自注：梅聖俞馬名鐵獺，王元小童名青猿。）“元大蘇逝不返，慶曆小范今誰知”之類，竟以供驅使矣。而尤專以此見長者，莫如劉後村。《池北偶談》已爲略摘數條，如“煉句豈非林處士，鬻書莫是穆參軍”，“艱虞夷甫方謀窟，老懶堯夫少出窩”，“未愛潘郎呼作友，便教米老拜爲兄”，“山房惜未從公擇，書局會聞擬道原”，“立志如歐母，生兒似富公”，“野人只說羹芹美，相國安知食筍甘”，“事先白傅求閒日，銜似溫公約史年”，“公閒去伴種司諫，我懶思尋靖長官”，“清於坡老遊杭市，儉似乖崖在劍州”，“軍皆歌範老，民各像乖崖”，“賈董奇才無地立，歐蘇精鑑與人同”，“安知李チ薦揮門外，不覺劉幾入彀中”等句。然後村用本朝事不止此數十聯也，今更添摘於此。《哭季父寂靜翁》雲：“涪翁舊傳七分正，邵子先天一畫無”。《和張簡簿尉》雲：“務觀可教供史草，補之不會作宮梅。”《用王去非韻》雲：“素無沂國三場志，曾有西山一瓣香。”《次王實父》雲：“早亦曾譏秦氏者，晚爲與議濮園人。”“向來曾上慶曆頌，老去甘爲元人。”《自和詩》雲：“侍讀自無遷府分，中丞還有坐船時。”（自注：梅詢侍讀捫其足曰：“是中有鬼，使我不至宰相。”舒去國，僱客舟歸。）“鍾阜解仇無宿憾（荊公與呂吉甫解仇），荊江感事有新吟（山谷有《荊江書事十絕》）。”《蔡偉叔講書》雲：“舉揚霽月光風易，箋註先天太極難。”《挽王華甫》雲：“潁濱碑玉局，曲阜狀南豐。”《答梁文柏》雲：“柳永詞堪腔裏唱，劉義詩自膽中來。”《晚湯仲甫》雲：“零落歐門士，消磨濮議人。”《感昔》雲：“旁無公議扶種李，中有流言沮範韓”，“生前上亦知強至，死後人方誄尹洙。”《書感》雲：“欲招程子看通典，兼起歐公講繫辭。”《先儒》一首雲：“康節易傳於隱者，濂溪學得自高僧。”《挽湯仲甫》雲：“樗老徒書局，徂徠不諫官。”《哭孫季蕃》雲：“相君未識陳三面，兒女多知柳七名。”《懷會景建》雲：“碎版一如坡貶日，蓋棺不見檜薨年。”《題宋謙父詩卷》：雲“蘇氏舊稱小坡賦，秦家晚重少章詩。”《甲辰書事》雲：“往昔曼卿曾奪敕，後來同甫竟成名”，“範老登科猶別姓，餘公應舉亦更名。”《送實之ヘ廬陵》雲：“似開黃谷登迂叟，且向清源訪醉翁”，“黃本何堪處秦觀，白麻近已拜申公”，“愛蓮亦既見君子，看竹不須通主人。”《答李元善》雲：“平生陳無已，白首空吟債。未嘗交馬呂，況肯見章蔡。”單句如《石塘感舊》雲：“夜來一段佳風月，不見堯夫只見窩。”《上巳》雲：“頗思攜鶴訪孤山。”《村墅》雲：“堯夫生死太平時。”《別敖器之》雲：“當日烏臺要堪詩。”《贈豫知子》雲：“妙似堯夫測牡丹。”《題陳霆詩卷》雲：“後有荊公選百家。”《送趙信州》雲：“虹貫元章載畫舟。”《挽連夫人》雲：“瀧阡新刻豐碑妙。”如此之類，不一而足，其意固在爭新，然以本朝事作詩料，運用究欠穩重，後村之亦少有此體也。惟周密以莫子山饌客不反樑棟，爲棟所訐，謂其作詩有譏訕語，遂入獄。後歸病死，密輓詩雲：“秦邸獄成杯酒裏，烏臺禍起一詩間。”其法似仿後村。至楊鐵崖《湖州作》有云：“得句時過張外史，學書不讓管夫人。”李空同《盜賊》一首雲：“密邇千斤竹查嶺，不聞滿四石頭城。”此亦直敘時事，與後村之用作詩料者不同。

宋人不惟詩用本朝事，即四六亦然。謝疊山有《謝丞相免追算公賞錢糧啓》雲：“使稼軒之帑屢空，無辭於罰；若師魯之錢公使，當辨其冤。”（引用辛稼軒、尹師魯故事。）

○孫ナ詩明董轂《碧裏雜存》載：孫ナ爲藍玉題畫，被誅，臨刑口占雲：“鼉鼓三聲急，西山日又斜。黃泉無客舍，今夜宿誰家。”太祖聞之，曰：“有此好詩而不奏，何也！”遂誅監刑者。按此詩乃五代時江爲所作。爲，建州人，值王氏國亂，其友欲亡奔江南，爲爲草投江南表。其友未出境被擒，搜得稿，遂並收爲。爲臨刑詞色不撓，曰：“嵇康之死也，顧日影而彈琴。今琴則不暇彈，賦一詩可矣。”乃索筆爲詩曰：“衙鼓驚人急，西傾日易斜。黃泉無旅店，今夜宿誰家。”事見潯陽陶嶽所撰《五代史補》第五卷。今乃移之仲衍，何耶？豈仲衍被刑時誦此詩以寓哀，聞者不知，遂以爲仲衍自作，而董轂因記之耶？朱竹《明詩綜》不載此事，自是有識。《明史》於《ナ傳》但云：“臨刑賦詩，長謳而逝”，而不載其詩句，較爲不露。然曰“臨刑賦詩”，似亦詩爲ナ自作也。王鏊《震澤紀聞》：王樸杵旨，太祖命斬於市。樸臨死作詩，既殺後，行刑者覆命，上惻然問：“樸死何言？”以詩聞之。上曰：“彼有片言，亦當以聞，況詩耶！”行刑者數人俱坐死。據此，則又是王樸事。

○李夢陽詩重韻韓昌黎《郾城聯句》雲：“兩廂鋪氍毹，五鼎調勺藥。”又云：“但擲僱笑金，仍祈卻老藥。”一首乃用二“藥”字。袁文雲：前藥字本《子虛賦》中“勺藥之和具而後御之”，勺音酌，藥音略也。後藥字乃如字也。則宇雖同而音義各別，固不妨兩押。李夢陽《送徐子將適湖湘》有云：“長安繡陌行麒麟，”末句又云：“歸來著書追獲麟。”兩麟字，無兩音兩義。

○王阮亭柳墓詩王阮亭謂儀真柳屯田墓，其地名仙掌，故其《真州》詩內有“殘月曉風仙掌路，何人爲吊柳屯田”之句。然曾達臣《獨醒志》謂柳耆卿死，葬於棗陽縣花山，遠近詞人每遇清明日，多載酒飲於其墓側，謂之吊柳會。則柳墓在襄陽，不在真州也，阮亭或未深考耳。

○古今人詩句相同古今人往往有詩句相同者。《庚溪詩話》雲：趙紫芝有“野水多於地，春山半是雲”之句，餘讀《文苑英華》所載唐詩，此二句皆已有之，但不作一處耳。唐僧詩河分岡勢婁，春入澆痕青“，一僧嘲其蹈襲，雲：”河分風勢司空曙，春入燒痕劉長卿。不是師兄偷古句，古人詩句犯師兄。“蓋皆以剽竊爲戒。金趙秉文詩多犯古人句，李屏山序其集雲：”公詩往往有太白、樂天語，某輒能識之。“亦陰誚其襲用前人語也。然如”河分岡勢“、”春入燒痕“，本非一人之詩，而掇拾作聯，亦未爲不可。而行墨間興之所至，偶拉入前人詩一二句，更不足爲病也。惟全用一聯、一首，略換數字，此則不免剽竊之誚。今按庾信詩”地中鳴鼓角，天上下將軍“，而駱賓王賦有云”隱隱地中鳴鼓角，迢迢天上下將軍。“陰鏗詩”水田飛白鷺，夏木囀黃鸝“，而王維詩有云”漠漠水田飛白鷺，陰陰夏木囀黃鸝。“薛據詩”省闥開文苑，滄浪學釣舟“，而杜甫詩有云”獨當省署開文苑，兼從滄浪學釣舟。“白居易《寄元九》詩”百年夜分半，一歲春無多“，而黃魯直詩有云”百年中半夜分去，一歲無多春暫來。“羅隱《隴頭水》詩云”借問隴頭水，年年恨何事。全疑嗚咽聲，中有徵人淚“，而於詩亦云”借問隴頭水，終年恨何事。深疑嗚咽聲，中有徵人淚。“唐詩”忍以浮雲看世代，悲將流水照鬚眉“，而劉青田《題太公釣渭圖》有云”浮雲看世代，流水照鬚眉。“此皆不得謂非抄襲也。又楊鐵崖樂府《中湖龍姑曲》有”湖風起，浪如山，銀城雪屋相飛翻。白鼉豎尾月中泣，倒卷君山輕一粒。浪花拍碎岳陽樓，萬斛龍驤半空立“等句，而張思廉和其曲亦云：”洞庭八月明月寒，湖龍捧出玻璃盤。湖風忽來浪如山，銀城雪屋相飛翻。白鼉樹尾月中泣，倒卷君山輕一粒。浪花拍碎回仙樓，萬斛龍驤半空立“，但起處稍不同耳。今各刻集中，豈本張作，經鐵崖刪改，後人遂各刻其集耶？又虞道園《挽文丞相》詩有”子房本爲韓仇出，諸葛寧知漢祚移“，而楊鐵崖《洪武初不赴召作》詩亦有”子房本爲韓仇出，諸葛寧知漢祚開“，全用其句。別本雲：”商山本爲儲君出，黃石終期孺子來。“豈鐵崖知襲用前人之非，後乃改之耶？顧俠君謂：鐵崖豔詩有全寫韓冬郎句者，英雄欺人，不可爲訓。蓋謂此也。又元人李孝光《墨海》詩：”孤山招得老逋魂，白鶴歸來楚雲黑“，而同時成廷亦有《墨梅》詩云：”三生石上見逋仙，獨鶴歸來楚雲黑。“此亦明是相襲。至如宗楚客有”日映屋巖圖畫色，風搖雜樹管絃聲“之句，而杜少陵”絕壁過雲開錦繡，疏鬆隔水奏笙簧“似之。白香山有”醉貌如霜葉，雖紅不是春“之句，而蘇東坡”兒童誤喜朱顏在，一笑那知是醉紅“亦似之。又放翁詩”西風吹散朝來酒，依舊衰顏似葉黃“，元人詩”貌似葉紅都被酒，頭如雪白也簪花“，此又脫胎變化，另出爐錘，使人不覺其運用之妙。又元遺山《感金哀宗入蔡州》詩：”蛟龍豈是池中物，蟣蝨空悲地上臣“，同時李俊民有《襄陽變後》詩”蛟龍不是池中物，燕雀休嗤壟上人“，亦指蔡州亡國事，似亦相襲，然各極對偶之妙。

○詩作け噱詩人有以佳句得名者，如趙嘏之“長笛一聲人倚樓”，而人稱爲“趙倚樓”也。鄭谷之詠鷓鴣，有“花落黃陵廟裏啼”，而人稱爲“鄭鷓鴣”也。鮑當以孤雁詩謁薛映尚書，有“不惜充君庖，爲帶邊城信”，薛大稱賞，而稱爲“鮑孤雁”也。謝無逸詠蝴蝶，有“江天春晚暖風細，相逐賣花人過橋”，而稱爲“謝蝴蝶”也。韋莊遇黃巢之亂，作《秦婦吟》雲“內庫燒爲錦繡灰，天街踏盡公卿骨”，時稱爲“秦婦秀才”也。許棠有洞庭詩最工，人稱爲“許洞庭”也。範鎮嘗作《長嘯卻敵賦》，後嘗使遼，人稱爲“長嘯公”也。賀鑄字方回，有“江南梅子”之句傳播人口，人稱爲“賀梅子”也。應子和“臘炬短燒紅”，“風過落花紅”，“兩岸夕陽紅”，而稱爲“三紅秀才”也。梅聖俞以詠河豚詩最工，而稱爲“梅河豚”也。劉一止以曉行詩得名，稱“劉晚行”也。參寥僧有“隔林彷彿聞機杼，知有人家住翠微”之句，後東坡在黃州，州之士大夫問坡曰：“聞有詩僧相從，豈即‘隔林彷彿聞機杼’者乎”？坡謂參寥曰：“此和尚七字號也。”元人錢塘張叔夏以春水詞得名，人呼爲“張春水”，前明袁海叟因白燕詩“月明漢水初無影，雪滿梁園尚未歸”，稱爲“袁白燕”。張燦爲學士聯句，得單字，有“細雨斜飛燕子單”之句，馬端嘯呼爲“燕子單”。學士崔不雕因“黃葉聲多酒不辭”之句，王新城稱爲“崔黃葉”。此皆以詩句得美名也。亦有以詩作け噱者。《古今詩話》：張昌齡謂蘇味道曰：“某詩所以不及相公者，爲無銀花合。”蓋以蘇《元夕》詩有“火樹銀花合”之句也。蘇答曰：“某所以不及相公者，爲無金銅丁。蓋以張《贈張昌宗》詩有”昔日浮丘伯，今同丁令威“之句也。李義山詩”鏤月爲歌扇，裁雲作舞衣。自憐迴雪態，好取洛川歸。“有棗強尉張懷慶加爲七字句：”生情鏤月爲歌扇，出性裁雲作舞衣。照鏡自憐迴雪態，來時好取洛川歸。“人謂”活剝張昌齡，生吞郭正一。“《摭言》：白樂天剌蘇，詩人張祜來謁。白曰：”久欽君款頭詩。“愕然。白曰：”鴛鴦鈿帶拋何處，孔雀羅衫付阿誰。非款頭耶？“祜微笑仰答曰：”亦當記得舍人目連變。“白曰：”何也？“祜曰：”上窮碧落下黃泉，兩處茫茫皆不見。非目連變耶？“又《北夢瑣言》：盧廷讓《哭邊將》詩曰：”牒多身上職，碗大背邊瘡。“人謂是打脊詩。又有人詩云：”窗下有詩留宿客，室中無事伴僧眠。“人以爲自落便宜詩。賈島《哭僧》詩云：”寫留行道影，焚卻坐禪身。“時謂之燒殺活和尚。《抒情集》：周繇謂羅隱曰：”足下有女幛子詩極好。“隱不喻。繇曰：”若教解語應傾國，任是無情也動人。非女幛子耶？“隱大笑。曹唐《金陵佛寺》詩云：”水底有天春漠漠，人間無路月茫茫。“人謂之鬼詩。僧貫休《上蜀王建》詩有”萬水千山得得來“之句，建呼爲”得得和尚“。《劉貢父詩話》：韓昌黎《贈玉川子》詩曰：”少室山人索價高，兩以諫官徵不起。“又曰：”先生抱才須大用，宰相未許終不仕。“王子直謂：”韓與處士作牙人商度物價。“《六一詩話》記聖俞嘗雲：有贈漁者曰：”眼前不見市朝事，耳畔惟聞風水聲“，或以爲此漁人患肝腎風。有詠詩者雲：”盡日覓不得，有時還自來。“或以爲此人失卻貓兒詩也。《百斛明珠》記杜默有”學海波中老龍，聖人門前大蟲“之句，謂此乃京東學究飲私酒，食脹死牛肉，醉飽而後發者。孫魴有《夜坐》詩”畫多灰漸冷，坐久席成痕“，沈彬謂田舍翁火爐頭語。《詩話總龜》：張文潛作《虎圖》詩云：”煩君衛吾寢，振此蓬蓽陋。坐令盜肉鼠，不敢窺白晝。“潘老雲：”卻是貓兒詩也。“《後山詩話》：白樂天”笙歌歸院落，燈火下樓臺“，非富貴人語，乃看人富貴者也。楊蟠《金山》詩云”天末樓臺橫北固，夜深燈火見楊州“，王平甫謂莊舍牙人解量四至。吳僧《錢塘》詩”到江吳地盡，隔岸越山多“，或謂分界堠子語也。程師孟作靜堂，題詩曰：”每日更忙須一到，夜深還是點燈來。“人以爲登溷詩。《悅生堂隨抄》：僧法海好作惡詩，郟從事序之曰：”昔小杜在老杜之下，今師又在小杜之下。“《直方詩話》：張文潛作大旱詩：”天邊趙盾益可畏，水底武侯方醉眠。“人以爲幾於湯Ь右軍也。昔有送熟鵝者曰”湯得右軍“。王荊公作《謝公墩》詩：”我名公字偶相同，我屋公墩在眼中。公去我來墩屬我，不應名姓尚隨公。“人謂與死人爭地界。辛稼軒帥越，遣人招劉改之。改之在西湖有事，不及行，作詞答曰：”斗酒彘肩，醉渡浙江，豈不快哉。被香山居士，約林和靖，與蘇公等，駕勒吾回。坡謂西湖，正如西子，濃抹淡妝臨照臺。諸人者，都掉頭不顧，只管傳杯。白雲天竺去來，畫圖裏，崢嶸樓觀開。看縱橫一劍，東西水繞；兩山南北，高下雲堆。逋曰不然，暗香疏影，只可孤山先探梅。蓬萊閣，訪稼軒未晚，且此徘徊。“改之當以此語嶽侍郎倦翁，嶽曰：”詞句固佳，但恨無刀圭藥療君白日見鬼證耳。“裴說嘗作《杜工部墓》詩云：”擬鑿孤墳破，重教大雅生。“廖凝笑以爲掘墳賊。金人張翥有”西風了卻黃花事，不管安仁兩鬢秋“之句，人號爲”張子卻“。趙諷有”好景落誰詩句裏，蹇驢馱我畫圖中“，人稱爲”趙蹇驢“。

●卷二十五○年號重襲年號紀元自漢武始，上自朝廷，下至里社，書契記載，無不便之，誠千古不易之良法也。（按周厲王出居於彘，公卿相與和而修政，號曰共和。似此爲年號之始。又劉貢父《兩漢刊誤》雲：年號之起由漢武之元鼎始。吳仁杰雲：武帝即位，大率六年一改元，亦未有年號。至五元之三年，因有司言元宜以天瑞，不宜以一二數，乃追改一元爲建元，二元爲元光，三元爲朔，四元爲元狩，而五元尚未有名，帝意將有待也。明年寶鼎出，遂改爲元鼎，而以是年爲元鼎四年。）然歷世既久，而所取吉祥字止有此數，稍不詳考，未有不至重襲者。宋太祖號乾德，以爲自古未有。後於宮中見鏡，有“乾德四年”字，以問竇儀。儀奏曰：“蜀少主之號（王衍）。”儉之，果鏡自蜀中來，乃嘆曰：“宰相須用讀書人！”宋徽宗號建中靖國，中丞王覿謂建中乃唐德宗之號，當以德宗爲戒。宋孝宗嗣位初，擬改元重熙。汪應辰謂契丹嘗以紀年。而遼耶律資忠亦謂興宗不當用唐景福年號。是知時代久而年號多，最易相襲。今歷考各朝，不特此乾德、建中、重熙、景福之一二重出也。有正統之代襲用前代舊號者，有僭竊之主襲用前代舊號者，有僭竊之主彼此年號相同者，有正統之代與僭竊之號相同者。如漢武帝年號建元，而晉康帝、齊高祖亦俱號建元（劉聰、苻堅亦同）。漢宣帝號甘露，而魏高貴鄉公、吳主皓亦俱號甘露（苻堅亦同）。漢宣帝又號黃龍，而吳大帝亦號黃龍。漢光武帝號建武，而晉惠帝、晉元帝、齊明帝亦俱號建武（慕容忠、元顥亦同）。漢明帝號永平，而晉惠帝、後魏宣武帝亦俱號永平（李密、王建亦同）。漢章帝號元和，而唐憲宗亦號元和。漢安帝號永初，而宋武帝亦號永初。漢順帝號永和，而晉穆帝亦號永和（姚泓、乞伏慕末亦同）。漢衝帝號永嘉，而晉懷帝亦號永嘉。漢桓帝號永興，而晉惠帝、後魏明元帝亦號永興（冉閔、苻堅亦同）。漢桓帝又號永康，而晉惠帝亦號永康（乞伏熾盤、慕容寶亦同）。漢桓帝又號元嘉，而宋文帝亦號元嘉。魏明帝號太和，而晉海西公奕、後魏孝文帝、唐文宗俱號太和（石勒、李勢、楊溥亦同）。魏齊王芳號正始，而後魏宣武帝亦號正始。蜀後主號建興，而吳主亮、晉愍帝亦號建興（張元靚，李雄、慕容垂亦同）。吳主亮又號太平，而梁敬帝、遼聖宗亦俱號太平（馮跋、林士宏亦同）。晉武帝號泰始，而宋明帝亦號泰始。晉惠帝號永熙，而後魏太武帝亦號永熙。晉惠帝又號永安，而後魏莊帝亦號永安（沮渠蒙遜、夏主乾順亦同）。晉元帝號永昌，而唐豫王旦亦號永昌（李自成亦同）。齊明帝號永泰，而唐代宗亦號永泰。梁武帝號大同，而遼太宗亦號大同。陳後主號至德，而唐肅宗亦號至德。唐德宗號貞元，而金海陵王亮亦號貞元。唐昭宗號景福，而遼興宗亦號景福。遼道宗號大安，而金衛王允濟亦號大安。此皆後代年號與前代同者也。漢武帝號太初，而苻登、乞伏乾歸、禿髮烏孤、宋元兇劭亦俱號太初。漢宣帝號五鳳，而孫亮、竇建德亦俱號五鳳。漢哀帝號建平，而石勒、慕容望、慕容盛、慕容德、後魏京兆王元瑜亦俱號建平。漢章帝號建初，而李特、姚萇、李亦俱號建初。魏文帝號延康，而沈法興亦號延康。魏明帝號青龍，而北燕蘭汗亦號青龍。魏齊王芳號嘉平，而劉聰、禿髮亻辱檀亦俱號嘉平。晉武帝號咸寧，而呂纂亦號咸寧。梁簡文帝號大寶，而南漢劉釒長亦號大寶。北齊文宣帝號天保，而後梁蕭巋亦號天保。北齊後主緯號武平，而高紹義亦號武平。後周明帝號武成，而李希烈、王建亦俱號武成。唐太宗號貞觀，而夏主乾順亦號貞觀。唐豫王旦號載初，而安慶緒亦號載初。唐昭宗號天覆，而遼末回離保亦號天覆。唐昭宗又號天，而張士誠亦號天。唐昭宗又號大順，而張獻忠亦號大順。石晉高祖號天福，而遼末耶律淳亦號天福。漢隱帝號乾，而夏主仁孝亦號乾。宋英宗號治平，而徐壽輝亦號治平。此僭竊之主年號與前代同者也。劉聖公號更始，而慕容衝、乞伏乾歸亦俱號更始。孫皓號天冊，而董昌亦號天冊。孫皓又號天璽，而慕容亻雋俊亦號天璽。劉聰號麟嘉，而呂光亦號麟嘉。慕容覬號建明，而元奕、呂苟兒亦俱號建明。慕容垂號燕元，而慕容德亦號燕元。梁蕭棟號天正，而蕭紀亦號天正，遼末移刺窩斡亦號天正。蕭琮號廣運，而劉繼元、西夏元昊亦號廣運。史思明號應天，而朱Г、劉守光、夏主安全亦俱號應天。史思明又號順天，而董昌、郝儀亦俱號順天。王建號光天，而南漢劉玢亦號光天。此僭僞草竊之年號彼此相同者也。慕容永號中興，而齊和帝亦號中興（元郎亦同）。梁師都號永隆，而唐高宗亦號永隆（閩王曦亦同）。蕭號大定，而周靜帝、金世宗亦俱號大定。乞伏國仁號建義，而後魏莊帝亦號建義（楊難當亦同）。邢杲號天統，而北齊後主亦號天統（明玉珍亦同）。南漢劉Ζ號乾亭，而遼景宗亦號乾亭。南唐李景號保大，而遼天祚亦號保大。劉承鈞號天會，而金太宗亦號天會。南唐賊張遇賢，睦州賊方臘俱號永樂，而明成祖亦號永樂。夏主乾順號正德，而明武宗亦號正德。楊安兒號天順，元泰定帝子阿速吉八立數月，亦號天順，明英宗亦號天順。梁蕭莊、後魏元法僧皆號天啓，而明熹宗亦號天啓。此則建國立統之朝反與僭竊年號同者也。彼僭僞草竊之朝，疏漏荒略，不及詳考，層見覆出，固無足怪。若昇平之世，載籍具在，文士盈庭，乃亦何以漫無稽考若是？尤不可解者，前明之永樂、天順、天啓皆亂賊號也。以大一統之朝，偏襲用亂賊年號，更足貽笑千古矣。元順帝慕世祖之治，重紀至元，意雖出於法祖，然御史李好文已言：“年號襲舊，於古未聞。”（按晉惠帝號建武，晉元帝亦號建武。又唐高宗有上元之號，而肅宗亦號上元。是一朝二號相同，亦不始於元。）若後魏孝武之改元永興也，後以與先世明元帝同號，遂改永熙。桓玄初篡立，改年爲建始，以與趙王倫同號，遂改永始。而永始又王莽受封之年，乃改大享。西夏元昊建元開運，或告以石晉亡國之號，遂改廣運。以偏安閏位僭竊之朝，尚知檢避，有明諸臣乃反不如元魏、西夏，何也？蓋前代正統紀年載在史策，易於稽覈，至僭竊之號，則散見於他書，非如正史編年之可考，遂不覺暗合而不自和其陋耳。昔宋庠有《紀年通譜》，今已失傳。王應麟《玉海》所載頗詳，而宋以後無述。近日陳景雲有《紀元要略》，具載史代正史所紀年號。景雲子黃中，又增輯諸僭僞之國，頗爲該備。然於草竊盜賊所建僞號尚多遺漏，今撮錄各朝紀年及僭竊各年號，分列於後，庶覽者有所考焉。

○歷代正史編年各號漢武帝（建元、元光、元朔、元狩、元鼎、元封、太初、天漢、太始、徵和、後元）。昭帝（始元、元鳳、元平）。宣帝（本始、地節、元康、神爵、五鳳、甘露、黃龍）。元帝（初元、永光、建昭、竟寧）。成帝（建始、河平、陽朔、鴻嘉、永始、元延、綏和）。哀帝（建平、元壽。帝又以方士言，欲改太初元將四字，中止）。平帝（元始）。孺子嬰（初始）。

光武帝（建武、建武中元）。明帝（永平）。章帝（建初、元和、章和）。和帝（永元、元興）。殤帝（延平，又號元延，見《玉海》）。安帝（永初、元初、永寧、建光、延光）。順帝（永建、陽嘉、永和、漢安、建康）。衝帝（永嘉）。質帝（本初）。桓帝（建和、和平、元嘉、永興、永壽、延熹、永康）。靈帝（建寧、熹平、光和、中平）。少帝辯（節光、昭寧）。獻帝（永興、初平、興平、建安、延康）。

蜀昭烈帝（章武）。後主禪（建興、延熙、景耀、炎興），魏文帝（黃初）。明帝（太和、青龍、景初）。齊王芳（正始、嘉平）。高貴鄉公髦（正元、甘露）。元帝奐（景元、鹹熙）。

吳大帝（黃武、黃龍、嘉禾、赤烏、太元、神鳳）。侯官侯亮（建興、五鳳、太平）。景帝休（永安）。歸命侯皓（元興、甘露、寶鼎、建衡、鳳凰、天冊、天璽、天紀）。

晉武帝（泰始、咸寧、太康、太熙）。惠帝（永熙、永平、元康、永康、永寧、太安、永興、建武、永安、光熙）。懷帝（永嘉）。愍帝（建興）。東晉元帝（建武、太興、永昌）。明帝（太寧）。成帝（咸和、鹹康）。康帝（建元）。穆帝（永和、昇平）。哀帝（隆和、興寧）。海西公奕（太和）。簡文帝（鹹安）。孝武帝（寧康、太元）。安帝（隆安、元興、義熙）。恭帝（元熙）

宋武帝（永初。又號大寧，見《玉海》）。營陽王義符（景平）。文帝（元嘉）。孝武帝（孝建、大明）。廢帝子業（永光、景和）。明帝（泰始、泰豫）。蒼梧五昱（元徽）。順帝（昇平）。

齊高祖（建元）。武帝（永明）。鬱林王昭業（隆昌）。海陵王昭文（延興）。明帝（建武、永泰）。東昏侯寶卷（永元）。和帝寶融（中興）。

梁武帝（天監、普通、大通、中大通、大同、中大同、太清），簡文帝（大寶）。元帝（承聖）。敬帝（紹泰、太平）。

陳武帝（永定）。文帝（天嘉、天康）。臨海王伯宗（光大）。宣帝（太建）。後主叔寶（至德、禎明）。

後魏道武帝（登國、皇始、天興、天賜）。明元帝（永興、神瑞、泰常。又號鹹熙，見《玉海》）。太武帝（始光、神、延和、太平真君、太延、正平）。文成帝（興安、興光、太安、和平）。獻文帝（天安、皇興）。孝文帝（延興、承明、太和）。宣武帝（景明、正始、永平、延昌。又號熙平，見《玉海》）。孝明帝（熙平、神龜、正光、孝昌、武泰）。莊帝（建義、永安）。節閔帝（普泰）。孝武帝（太昌、永熙）。孝靜帝（天平、元象、興和、武定）。文帝（大統）。廢帝（無年號）。恭帝（無年號）。

北齊文宣帝（天保）。廢帝殷（乾明）。孝昭帝（皇建）。武成帝（太寧、河清）。後主緯（天統、武平、隆化）。恆（承光）。

後周明帝（武成）。武帝（保定、天和、建德、宣政）。宣帝（大成）。靜帝（大象、大定）。

隋文帝（開皇、仁壽）。煬帝（大業）。代王侑（義寧）。越王侗（皇泰）。唐高祖（武德）。太宗（貞觀）。高宗（永徽、顯慶、龍朔、麟德、乾封、總章、鹹享、上元、儀鳳、調露，永隆、開耀、永淳、宏道）。豫王旦（文明、光宅、垂拱、永昌、載初）。武后（天授、如意、長壽、延載、證聖、天冊、萬歲、萬歲登封、萬歲通天、神功、聖歷、久視、大足、長安）。中宗（嗣聖、神龍、景龍）。睿宗（景雲、太極、延和、先天）。玄宗（開元、天寶）。肅宗（至德、乾元、上元、寶應）。代宗（廣德、永泰、大曆）。德宗（建中、興元、貞元）。順宗（永貞）。憲宗（元和）。穆宗（長慶）。敬宗（寶曆）。文宗（太和、開成）。武宗（會昌）。宣宗（大中）。懿宗（鹹通）。宗（乾符、廣明、中和、光啓、文德）。昭宗（龍紀、大順、景福、乾寧、光化、天覆、天）。梁光祖（開平、乾化）。末帝（貞明、龍德）。

後唐莊宗（同光）。明宗（天成、長興）。愍帝（應順）。潞王從珂（清泰）晉高祖（天福）。出帝（開運）。

漢高祖（乾）。隱帝（年號同）。

周太祖（廣順、顯德。《玉海》又有天和、建德二號）。世宗（仍顯德）。恭帝（仍顯德）。

宋太祖（建隆、乾德、開寶）。太宗（太平興國。雍熙、端拱、淳化、至道）。真宗（鹹平、景德、大中祥符、天禧、乾興）。仁宗（天聖、明道、景、寶元、康定、慶曆、皇、至和、嘉）。英宗（治平）。神宗（熙寧、元豐）。哲宗（元、紹聖、元符）。徽宗（建中靖國、崇寧、大觀、政和、重和、宣和）。欽宗（靖康）。高宗（建炎、紹興）。孝宗（隆興、乾道、淳熙）。光宗（紹熙）。寧宗（慶元、嘉泰、開禧、嘉定）。理宗（寶慶、紹定、端平、嘉熙、淳、寶、開慶、景定）。度宗（鹹淳）。少帝（德）。端宗（景炎）。帝（祥興）。

遼太祖（天贊、天顯。《玉海》又有神冊之號）。太宗（會同、大同）。世宗（天祿）。穆宗（應歷）。景宗（保寧、乾亨）。聖宗（統和、開泰、太平）。興宗（景福、重熙）。道宗（保寧、乾享）。聖宗（統和、開泰、太平）。興宗（景福、重熙）。道宗（清寧、鹹雍、太康、大安、壽隆）。天祚帝（乾統、天慶、保大）。

金太祖（收國、天輔）。太宗（天會）。熙宗（天眷、皇統）。海陵王亮（天德、貞元、正隆）。世宗（大定）。章宗（明昌、承安、泰和）。衛王允濟（大安、崇慶、至寧）。宣宗（貞、興定、元光）。哀崇（正大、開興、天興。《玉海》金又有天之號，不詳何帝）。元祖元皇帝（天興）。世祖（中統、至元）。成宗（元貞、大德）。武宗（至大）。仁宗（皇慶、延）。英宗（至治）。泰定帝（泰定致和）。明宗（無年號）。文宗（公曆、至順）。寧宗（無年號）。順帝（元統、至元、至正）。明太祖（洪武）。惠帝（建文）。成祖（永樂）。仁宗（洪熙）。宣宗（宣德）。英宗（正統、天順）。景帝（景泰）。憲宗（成化）。孝宗（弘治）。武宗（正德）。世宗（嘉靖）。穆宗（隆慶）。神宗（萬曆）。光宗（泰昌）。熹宗（天啓）。莊烈帝（崇禎）。

○歷代僭竊各年號王莽（建國、天鳳、地皇。又號初始，見《玉海》）。劉聖公（更始）。劉盆子（建世）。隗囂（漢復）。公孫述（龍興）。後漢賊張曼成（神上）。公孫淵（紹漢）。

西晉趙王倫（建始）。南陽王保（建康）。山都賊丘沈（神鳳）。

東晉桓玄（大亨、建始、永始）。桓謙（天康）。巴酋句渠知（平趙，見《玉海》）。

漢劉淵（元熙、永鳳、河瑞）。劉聰（光興、嘉平、建元、麟嘉）。劉粲（漢昌）。

前趙劉曜（光初）。

後趙石勒（太和、建平）。石弘（延熙）。石虎（建武、太寧）。石遵（永寧）。石鑑（青龍）。冉閔（永興）。石虎時安定賊李子揚僭號大黃帝（龍興）。前秦苻健（皇始）。苻生（壽光）。苻堅（永興、甘露、建元）。苻丕（太安）。苻登（太初）。苻崇（延初）。賊帥張琚（建昌）。

後秦姚萇（白雀、建初）。姚興（皇初、弘始）。姚泓（永和）。竇衡（元光）

蜀李特（《華陽國志》雲晏平，《晉書。載記》雲建初）。李雄（建興、太武、玉衡）。李期（玉恆）。李壽（漢興）。李勢（太和、嘉寧）。又有妖賊李宏僞稱李勢子（年號鳳凰，見《晉書。周訪傳》）。

前燕慕容俊（元璽、光壽）。慕容（建熙）。爲苻秦所滅，苻秦亂後，慕容氏復起。慕容泓（燕興）。慕容衝（更始）。段隨（昌平）。慕容覬（建明）。慕容望（建平）。慕容忠（建武）。慕容詳（建始）。

西燕慕容永（中興）。

後燕慕容垂（建興）。慕容寶（永康）。翟釗（定鼎）。蘭汗（青龍）。慕容麟（延平）。慕容盛（建平、長樂）。慕容熙（光始、建始）。高雲（正始）。馮跋（太平）。馮弘（太興）。

南燕慕容德（建平）。慕容超（太上）。

前涼張實（永安），張茂（永元、太元）。張重華（永樂）。張祚（和平）。張元靚（建興、太始）。張天錫（太清）。張大豫（鳳凰）。

後涼呂光（太安、麟嘉、龍飛）。呂纂（咸寧）。呂隆（神鼎）。

西涼李（庚子、建初），李歆（嘉興）。李恂（永建）。

西秦乞伏國仁（建義）。乞伏乾歸（太初、更始）。乞伏熾盤（永康、建弘）。乞伏慕末（永和）。

南涼禿髮烏孤（太初）。利鹿孤（建和）。亻辱檀（弘昌、嘉平）。

北涼段業（神璽。《玉海》作天璽）。沮渠蒙遜（永安、元始、承元、義和）。牧犍（承和）。

夏赫連勃勃（龍升、鳳翔、昌武、真興）。赫連昌（承光）。赫連定（勝光）氐王楊難當（建義）。

宋元兇劭篡位（太初）。晉安王子勳（義嘉）。武昌王渾（元光。此戲作檄文而有是稱，非實事也，後竟以此被禍）。氐帥趙廣（秦始。見《宋書。劉粹傳》）。南譙王義宣（建平。見《魯爽傳》）。

齊唐之（興平）。雍道（建義）。

梁蕭棟（昭明太子之子，爲侯景所立。天正）。武陵王紀（亦號天正）。蕭莊（天啓。見《南史。蕭方等傳》）。蕭淵明（天成。見《南史》）。臨賀王正德（正平）。交州民李賁（天德。見《梁武紀》）。侯景（太始）。

後梁蕭（大定）。蕭巋（天保）。蕭琮（廣運）。

後魏南安王餘（承平。爲宗愛所立者）。博真（承平。太武帝后所立者）京兆王元愉（建平）。汝南王元悅（更興。梁武策爲魏主）。徐州刺史元法僧（天啓）。北海王元顥（孝基、建武。亦梁武所立）。長廣王元曄（建明。爾朱兆所立）。章武王元朗（中興。高歡所立）。賊帥鮮于修禮（魯興）。杜洛周（真王）。陳雙熾（始建）。葛榮（廣安）。邢杲（天統）。莫折念生（天建。見《蕭寶寅傳》）。万俟醜奴（神虎）。蕭寶寅（隆緒）。破六韓拔陵（真王）。陳郡賊劉獲、鄭辨（天授）。山胡劉蠡升（神嘉。見《北齊書》）。汾州胡王巨觸（平都。見《北齊書》）。司馬小君（聖君。見《道武諸子傳》）。呂苟幾（建明）、涇州賊陳瞻（聖明。見《景穆諸子傳》）。飢胡白亞慄斯（建平）。翟遼（建光。見《玉海》）。

北齊安德王高廷宗（德昌。立二日而滅）。范陽王高紹義（武平。奔突厥後即位）。稽胡賊劉沒鐸（右平）。

隋末賊帥向海明（白烏）。劉迦（大世）。朱粲（昌達）。操師乞（《北史》謂年號始興，《隋書》及《唐書》謂年號天成）。林士宏（太平。《玉海》又云天成）。李子和（醜平。《舊唐書》作正平）。竇建德（丁丑、五鳳）。王世充（開明）。宇文化及（天壽）。李密（《舊唐書》謂魏公元年，《新唐書》謂改元永平）。李軌（安樂）。薛舉（秦興）。劉武周（天興）。浮屠高曇成（法輪）。蕭銑（鳳鳴）。劉黑闥（天造）。沈法興（延康）。李子通（明政）。梁師都（永隆）。曹武徹（通聖）。輔公┙（天明。《玉海》又有乾德之號）。高開道（開成、始興）。

唐殤帝（唐隆）。譙王重福（中元克復）。濮王（天壽。見《玉海》）。嗣襄王カ（建貞。《玉海》作永貞）。安祿山（聖武）。安慶緒（載初、天和。《通鑑》作天成）。史思明（應天、順天）。史朝義（顯聖）。李希烈（武成）。段子璋（黃龍。見《通鑑》）。浙東賊袁晁（寶勝、升國）。朱Г（應天、天皇）黃巢（王霸、金統）。裘甫（羅平）。土摩沙（進通）。

五代梁郢王友篡位（鳳歷）。劉守光（應天。見《玉海》）。

吳楊隆演（武義）。楊溥（順義、乾貞、太和、天祚）。

前蜀王建（武成、永平、通正、天漢、光天）。王衍（乾德。鹹康）。

蜀賊張育（黑龍）。程道養（泰始）。

後蜀孟知祥（明德）。孟昶（廣政）。

南漢劉Ζ（乾亨、白龍、大有）。劉玢（光天）。劉晟（應乾、乾和）。劉釒長（大寶）。

閩王（龍召。《玉海》又作永和）。王昶（通文）。王曦（永隆）。王延政（天德）。

南唐李（升元）。李景（保大、中興、交泰）。賊帥張遇賢（永樂。見《五代史》）。

董昌（《新唐書》雲天冊，《五代史》雲順天）。

吳越錢Α（寶正。見《五代史》。又有天寶、寶大二號，見《十國春秋》及洪容齋《隨筆》。又有廣初一號，見《玉海》）。

北漢劉承鈞（天會、見李惲《千佛樓銘》）。劉繼元（廣運）。

西夏元昊（開運、廣運、大慶、天授禮法延祚，六字號）。諒祚（延嗣寧國、天垂聖、福聖承道）。＜奢覃＞都（拱化）。秉常（乾道、天賜禮盛國慶、天安禮定）。乾順（天儀治平、天民安、永安、貞觀、雍寧、元德、正德、大德）。仁孝（大慶、人慶、天盛、乾）。純（天慶）。安全（應天、皇建）。遵頊（光定）。德旺（乾定）。

遼人皇王倍（甘露）。遼末東京詳穩大延琳（天慶）。渤海將高永昌（隆基）。奚王回離保（天覆）。耶律淳（建福）。淳妻蕭氏稱制（德興）。梁王邪律雅裏（神歷）。蕭（天嗣）。耶律大石（延慶、天德、康國）。大石妻塔不煙（鹹清）。不夷列（紹興）。其妹速普完（崇福）。夷列次子直魯古（天禧）。耶律留哥（元統）。

宗貝州賊王則（得聖）。廣源酋儂智高（啓歷。《玉海》又有端懿、景瑞等號）。蜀賊王均（代順）。睦州賊方臘（永樂。見《宣和遺事》）。苗傅、劉正彥檀立皇子（明受）。洞庭賊楊麼（庚戍。又有大聖王之號）。李順（應運）。金劉豫（阜昌）。山東賊郝定（順天。見《侯摯傳》）。移剌窩斡（天正。見《逆臣傳》）。遼東賊浦鮮萬奴（天泰。見《金宣宗紀》）。楊安兒（天順。見《僕散安貞傳》）。信州賊契丹德壽ヌ鎖（身聖。見《內族襄傳》）。糾軍賊（天賜。見《完顏佐傳》）。

元泰定帝之子阿速吉八（天順）。順帝之子愛猷識理達臘（宣光。後又有年號曰天元者，見《高麗史》）。陳吊眼據漳州起兵復宋（年號昌泰。見《鄭所南集》）。邪斯伯（天威。本耶律留哥部下，乞奴金山所推爲遼主）。乞奴金山（天德。俱見《耶律留哥傳》）。錦州賊張致（興龍）。廣州賊林桂芳（延康）。廣東賊朱光卿（赤符）。溫州賊陳空崖（正治）。林兒（龍鳳）。張士誠（天）。徐壽輝（治平）。陳友諒（大義）。陳理（德壽）。明玉珍（天統）。明升（開熙）。

明麻城賊李保（武烈。見《明史。李辰傳》）。西華賊劉千斤（德勝。見《明史。白圭傳》）。葉宗留之黨陳鑑胡（泰定。見《明史》張驥及侯傳）。白蓮賊徐鴻儒（大成、興勝。見《明史。趙彥傳》）。流賊李自成（永昌）。張獻忠（大順。俱見《明史。流賊傳）。

○此外有蕃年號見於《唐書》、宋、元、明史及《通鑑》、《玉海》者，今並摘錄土番贊普（彝泰）。

渤海王武藝（仁安）。欽茂（大興）。華（中興）。嵩鄰（正歷）。元瑜（永德）。言義（朱雀、太始建興。《唐書》所記如是，《通鑑》又謂明忠〈太始〉、仁秀〈建興〉，《玉海》又謂彝震〈咸和〉）。

南詔酋龍（建極。見《玉海》）。法（貞明承智大同，六字爲號。見《通鑑》）。舜化（中興。此外又有明聖、保和、政安、明統等號，又有崇興大寶、天瑞景星，皆四字爲號，見《玉海》）。

日本王孝德（白雉。見《唐書》）。又有天元、康保、仁平、延歷、永延、文治、寬宏、應保、寶龜、白龜、天慶、天曆等號，又有天平寶勝四字爲號。（俱見《玉海》）。平秀吉（文祿。見《明史》）。

交趾陳日尊（寶象、神武。見《宋史》。而《玉海》作李曰尊。《元史》安南又有紹隆、紹寶等號）。李乾德（太寧。此外又有天紀寶象、彰武嘉慶，皆以四字爲號。見《玉海》）。

安南黎蒼（元聖）。簡定（興慶）。陳季擴（重光）。塗山僧範玉（永寧）。黎利（順天）。黎麟（維寧、大寶）。黎（大利、延寧）。黎琮（天興）。黎灝（光順、洪德）。黎暉（景統）。黎誼（端慶）。陳篡立（應天）。黎周（洪順）。莫登庸（明德）。莫方瀛（大正）。黎寧（元和）。黎憲（光照。俱見《明史。安南傳》）。

大理（有保天、道隆、文治、利貞等號）。

高麗（有延祥、正豐等號）。

于闐（有同慶年號）。

柔然（有始平年號）。

蜀叢帝（萬通。以上五條俱見《玉海》）。

瓦刺也先自立可汗（添元。見《明史》）。

（此外道經有延康、赤明、龍漢、開皇、上皇、無極、永壽等號，見《隋志》）○改元歐陽公雲：年號以一爲元，亦未常有法，蓋古人之語爾。古謂歲之一月，不曰一月，而云正月。《國語》六呂曰元間、太呂，《周易》六爻曰初九。大抵古人言數多不雲一，不獨年號也。後世始以孔子書元年爲《春秋》大法，遂以改元爲重事。漢以後又名年以建元，而稱號遂多，不勝其紀也。按歐公此說，亦臆度之詞。古人最重者元，漢《律曆志》雲：曆始曰元。《傳》曰：元者，善之長也。又曰：體之長也。三統合於一元。古人所謂元祀、元年，蓋取諸此。董仲舒亦曰：《春秋》謂一元之意，萬物所從始也。元者，辭之謂大也。謂一爲元者，視大始而欲正本也。是建元爲重事，由來遠矣。古者天子、諸侯皆終身一元年，無所謂改元者。《史記》秦惠文王十四年更爲元年，此實後世改元之始。漢文帝因新垣平之言，亦以十六年爲後元年。景帝又有中元年、後元年之改。至武帝而改元十餘次。後人但知改元自武帝始，則以武帝有年號，人所共見，而不知改元實非始於漢武也。歷代以來，又有不應建元而即有年號者。如劉淵稱漢王，即建元元熙，僭帝位，又改永鳳。石勒稱趙王，即建元太和，僭帝位，又改建平。呂光據姑臧，即建元太安，稱三河王，又改麟嘉，稱天王，又改龍飛。以及諸僭僞國，如乞伏、沮渠、禿髮之類，雖不稱帝而各有年號是也。又有不改年號而但改元者。如光武帝仍建武之號，而改爲中元年。梁武帝仍大通之號，而改爲中大通元年是也。有一歲而兩三改元者。漢中平六年，獻帝即位，改元光熹；張讓、段誅後，改元昭寧；董卓輔政，改元永漢，此一歲四號也。晉惠帝太安二年，長沙王事敗，成都王穎改元永安；河間王得政，又改元永興。魏孝明帝武泰元年崩，孝莊帝立，即改元建義，又改元永安。宋廢帝子業即位之次年，改元永光，又改元景和。唐中宗嗣聖元年，武后既廢立，改元文明，九月又改元光宅。垂拱五年春改元永昌，十一月又改元載初。天授三年夏四月改元如意，秋九月又改元長壽。及長壽三年夏五月改元延載，十一月又改元證聖。其明年九月改元天冊萬歲，十二月又改萬歲登封。其明年四月改元神功，十一月又改元聖歷。又四年改元大足，十月改元長安。（按武后以建子月爲正朔，凡十一月之改，已屬歲首。）及金哀宗正大九年既改開興，又改天興。明萬曆四十八年神宗崩，光宗立一月崩，熹宗立，從左光斗議，以今年八月以前仍爲萬曆八月，以後爲泰昌，明年爲天啓。是皆一歲兩三號也。有不應改元而即改者。蜀先主卒，子禪嗣未逾月，即改元建興。吳孫亮、晉惠帝、宋元兇劭亦然。《宋書。五行志》謂數君皆不終其位是也。有應改元而不改者。人君即位逾年即改元，而梁末帝、晉出帝、劉承鈞皆逾年不改元，又明年始改。孟昶即位五年始改，金熙宗即位亦二年始改，唐哀帝、漢隱帝、周世宗皆用先世年號，終身不改。哀帝、隱帝皆年少，且迫於權臣，故不暇及，世宗何以亦因循如此？豈以周太祖甫改元即崩，顯德之號初未嘗用，遂襲以紀年耶？又有年號犯諱而不改者。梁末帝名友貞，而年號貞明；漢隱帝名承，而年號乾；夏主仁孝之父名乾順，而仁孝亦改元乾，舉朝之人不聞議及，何也？○年號用字年號用字，固取吉祥，然又有當慎擇者。晉元帝改元永昌，郭璞謂永昌之名有二日之象。齊鬱林王建元隆昌，《南史》論亦謂同此讖焉。梁侯景立蕭棟，改元天正。武陵王紀僭位，亦改元天正。識者以爲“於文天爲二人，正爲一止，言各一年而止也。”永豐侯嘆曰：“昔桓玄年號大亨，識者謂二月了，而玄之敗實在仲春。今曰天正，在文爲一止，其能久乎？”紀與棟果皆爲元帝所害。北齊文宣帝年號天保，識者曰：“天保之字爲一大人只十也。帝其不過十乎？”文宣果在位十年。後主緯奔鄴，命安德王延宗守晉陽。延宗爲衆所推，即帝位，年號德昌。人以爲“德昌者，得二日也。”果即位之明日，被周師所圍，越宿而敗，正得二日。蕭琮年號廣運，識者曰：“運之爲字，走軍也。”隋煬帝改元大業，或以爲“大苦來”。唐僖宗年號文明，及黃巢反，以爲唐去醜口而着黃，明已當代唐，以爲圖讖。宋徽宗改宣和，或雲一家有二日，果徽、欽同帝。欽宗改元靖康，或以爲立十二月，果週歲而失國。或又謂“十二月立康王”之兆，其讖果驗。明泰昌亦二日也，果是年天啓繼位。凡此雖皆偶然適中，未必因此遂致不祥，然亦不可不加意也。（沈作又謂：年號最忌與前世諡號、陵名相犯。本朝熙寧、崇寧二名，乃南朝章後、宣後之陵名也。亦當時大臣不學之過。則年號並當避陵名矣。亦見袁文《甕牖閒評》。）

○年號並稱宋以前國家年號，從無割取一字而以兩年號並稱者。自宋始有熙豐、乾淳之語，至見之章奏，筆之著述。然猶一帝改元之號，自爲聯屬也。至明乃合兩帝並稱，如永宣、成弘、嘉隆、隆萬、天崇之類，並有取下一字並稱，如化治、慶曆、啓禎者。雖無甚關係，然亦草野橫議之一端也。本朝未有明禁，而自無此習。一則列聖享國久長，一則朝廷尊嚴，人情敬畏故也。按唐德宗思貞觀、開元之治，乃建號貞元。宋孝宗兼取建隆、紹興，乃建號隆興；取乾德、至道，乃建號乾道。寧宗兼取開寶、天禧，乃建號開禧。（《金史》：完顏匡曰：“宋取先世開寶、天禧，紀元開禧，豈忘中國者哉！”）然則朝廷之上已開其端矣。

●卷二十六○翰林翰林之名，本於揚子云《長楊賦》，所謂子墨客卿問於翰林主人，蓋謂文學之林，如“詞壇”、“文苑”云爾。古未有以此爲官名者。其設爲官署，則自唐始。然唐時翰林本內廷供奉之名，非必皆文學也。《舊唐書。百官志》：翰林爲詞學經述及僧道祝卜等待詔之所。高宗時，劉之等以文詞召入待詔，時號北門學士。玄宗時張說、陸堅、張九齡、張等亦召入，謂之翰林供奉。凡表疏批答，或詔從中出，宸翰所揮，亦資其檢討。此翰林名官之始也。（《吳通玄傳》載陸贄疏言：承平時，工藝書畫皆待詔翰林，而無學士。至德以來，命集賢學士入禁中草書詔，待進止於翰林院，因以名官。則翰林學士又自至德中始。然葉石林雲：唐之翰林，開元以前未有學士之稱，曰翰林待詔，曰翰林供奉。開元二十六年始改供奉爲學士，以張等爲之。與《舊唐書。百官志》相合。則翰林之有學士，實始於開元，而非始於至德。）當其初設翰林，本以便於燕私遊藝，凡技術之士皆在焉。學士亦技術之一，故亦待詔於此。其後以撰擬詔命，得參機務，遂別爲清要之極選。然其時翰林猶有雜流，如天寶中有嵩山道士吳筠，乾元中有占星韓穎、劉ピ，貞元中有奕棋王叔文、侍書王亻丕，元和末有方士柳泌、浮屠士通，皆待詔翰林。柳公權亦充翰林書詔學士。又《順宗本紀》罷翰林、醫工、相工、占星、射覆冗食者四十二人。沈括所謂工藝羣官皆稱翰林是也。遼、宋以來，尚仍其制。遼本紀有翰林茶酒使。《宋史》：安忠掌翰林司內衣庫提點醫官院。韓顯符善占候，詔官翰林天文。錢惟演工書，太宗命翰林書學賀丕顯至其第取之。本紀：雍熙四年，校醫人優者爲翰林學生。元豐四年，改翰林醫官院爲醫官局。大觀三年，詔醫學併入太醫局，書入翰林書藝局，畫入翰林畫圖局。是宋時翰林亦尚沿唐制，雜藝皆居之。其專以處文學之士，則自明始。

○學士學士之名，其來最久。裴松之《三國志注》：正始中，詔議圜丘，普延學士。是曹魏時已有學士之稱也。晉、宋以後，增置漸多。宋泰始六年，置總明觀學士，後省總明觀，於王儉宅開學士館，以總明四部書充之。齊高帝詔東觀學士撰《史林》三十篇。永明中置新舊學士十人，修《五禮》。又竟陵王子良集學士抄五經百家。梁武時，沈約等又請《五禮》。各置舊學一人，人各舉學士二人相助。又命庾肩吾、劉孝威等十人爲高齋學士。簡文爲太子，又開文德省，置學士劉孝標撰《類苑》。梁武又命諸學士撰《華林遍略》以高之。陳武帝亦詔依前代置西省學士。其它散見於南、北史各傳者，如虞荔、張譏俱爲士林館學士，蔡翼、紀少瑜、庾信爲東宮學士，傅糹宰、顧野王、阮卓爲撰史學士、沈峻、孔子祛爲西省學士，陸琰、沈不害爲嘉德殿學士，岑之敬爲壽光殿學士，阮卓又爲德教殿學士。是六朝時或省，或觀，或殿，或館，隨所用各置學士。第其時所謂學士者，無定員，無定品。《隋書。柳傳》：晉王廣招引文學之士百餘人充學士，以師友處之。於時諸王皆有學士，晉王廣以庾自直爲學士，秦王俊以潘徽爲學士。此藩王亦得置學士也。《韋孝寬傳》：孝寬雖在軍中，篤意文史，末年患眼，猶令學士讀而聽之。是節帥亦得置學士也。隋文帝令段文操督祕書省學士，文操性剛嚴，學士頗存儒雅，文操輒鞭撻之，前後或至千數。則學士且不免受撻矣。蓋其時所謂學士，不過如文人云爾。唐太宗爲天策上將軍時，以司勳郎中杜如晦、考功郎中房玄齡、軍諮祭酒蘇世長等十八人，以本官兼學士。司勳、考功等，其官也；學士則總名也。即位後置弘文館，悉引學士番宿更休，參帷幄，論文史，其職漸重。乾封以後，範履冰等爲學士，撰擬詔敕，地益清要。然《通考》謂弘文、集賢學士分屬中書、門下，則猶有所屬也。至開元改翰林供奉爲學士，別建學士院於翰林之南，已與翰林分爲二。然以翰林近御清切，故猶冒翰林之名，於是有翰林學士官名，其職乃專掌制詔。時以爲天子私人，號稱內相。至德以後，又於學士中擇年深望重者一人爲承旨，往往至宰相，於是學士遂爲公輔之先路矣。至學士品級之高下，則累朝各不同。《通考》雲：唐之翰林學士，只取文學之人，隨其官之高卑，入院者皆爲學士，廷覲之際，則各隨其元官立班，而學士未嘗有一定品秩也。今按《唐書。高璩傳》雲：璩以翰林學士擢諫議大夫，近世學士超省郎進官者，惟鄭顥以尚主、璩以寵升雲。是學士尚不得遽遷省郎。又陸贄以翰林學士從奉天，及歸，遷中書舍人，後以兵部侍郎復爲學士。李吉甫以考功郎中入翰林爲學士，遷中書舍人。可見學士本無定品。至宋時始定製，資淺者爲直院，暫行者爲權直，而真爲翰林學士者職獨顯矣。金初翰林學士承旨正三品，貞三年升從二品，翰林學士正三品，侍讀、侍講學士俱從三品，直學士從四品，待制正五品。元制承旨從一品，學士正二品，侍講從二品，直學士從三品，待制正五品，修撰從六品。明洪武初定翰林院承旨正三品，學士從三品，侍讀學士正四品，侍講學士從四品，直學士正五品。十四年革承旨及直學士，定學士爲從五品。十五年設殿閣大學士，亦正五品。永樂中定大學士，班在翰林學士之上。

○侍讀、侍講學士、修撰、編檢《石林燕語》謂：鹹平中，始置翰林侍讀學士，以楊徽之爲之。又置翰林侍講學士，以邢爲之。王阮亭《香祖筆記》引爲講讀學士之始。（亦見《宋史。真宗本紀》。又《夏侯嶠傳》：真宗二年始建講讀之職，命嶠爲翰林侍讀學士。）然《通考》開元十三置集賢院侍講學士、侍讀直學士。《唐書》鄭朗爲侍講學士。則講讀學士實自唐始也。至講讀之名本起於東漢，桓榮薦門下生侍講，乃聽榮出。桓鬱以少府再入侍講。黃瓊以選入侍講禁中（俱見《後漢書》）。此侍講之始也。及六朝，則又有侍讀爲東宮官屬。《南史》到洽與陸亻垂對掌東宮管記，俄兼侍讀。陳天嘉中，詔顧越侍東宮讀，尋遷羽林監，侍讀如故。又江泌爲永康王侍讀，傅昭爲南郡王侍讀。《北史》：周文帝以薛慎爲宜都公侍讀。此皆唐以前侍讀之官。《唐書》：陸質爲太子侍讀。《宋史》：真宋時，馮元爲翰林侍讀，馬宗元爲翰林侍講，俱不帶學士。此又近代翰林侍讀、侍講之始也。修撰之官，唐時亦已有之。《舊唐書。百官志》國四史修撰官，學士院亦有修撰官。裴坦常爲史館修撰。《宋史》：哲宗元六年，置國史院修撰官。是唐、宋以來國史院、學士院俱有此官，非專以屬廷試之第一人也。至有元張起巖以進士首選，特旨改集賢修撰，此爲狀元授修撰之始耳。《續通考》謂編修本樞密院官，元時始改爲翰林之屬。又至正中，因學士夔夔言，改奎章閣爲宣文閣，藝文監爲崇文監，置檢討官十六員，以爲近代編修、檢討之始。按《舊唐書》學士院修撰之下有校理官、檢討官。王彥威以淹識典禮，由太常卿特令補檢討官。《宋史》國史院有編修官，樞密院有檢討官，又有官制局檢討官，畢仲衍嘗爲之。《文文山紀年錄》；登第後爲國史院編修官、實錄院檢討官。《金史》移刺履爲國史院編修官。則編。檢二職，唐宋已有之，亦不自元始。

○唐時翰林學士不必皆進士出身唐時翰林學士，據《通考》雲，只取文學之人，各隨其官之崇卑，入院者皆爲學士。官尊者號稱內相，可以朝夕召對，參議政事，或一遷即爲宰相。其孤遠新進，或起自初階，或元無出身，至試令草麻，甚者試以詩賦，如試進士之法，其人皆呼學士。又云：自諸曹尚書以下至校書郎，皆得與其選。是唐之翰林學士，雖無出身者亦得爲之，其以他官入者，亦不必皆由科目。今按李德裕以蔭入官，後擢翰林學士、知制誥。劉鄴由幕僚擢左拾遺，尋爲翰林學士。吳通玄及弟通微，以太子友召翰林學士。鄭覃以蔭補校書郎，後爲翰林侍講學士。鄭朗由闢署幕僚亦爲侍講學士。王叔文以棋待詔，後爲翰林學士。是皆不必進士出身也。○翰林撰文署名《唐書。蘇傳》：玄宗愛文，謂：“卿所爲詔令，別錄副本，署臣某撰，朕當留中。”後遂爲故事。後世翰林撰文，例書名以進，其此歟？

○庶吉士庶吉士，自明初始，然不僅作翰林院官也。洪武初，有六科庶吉士。十八年選進士在翰林院及承敕監等近侍者，俱稱庶吉士。二十一年，以進士解縉爲中書庶吉士。是六科及承敕監、中書俱有庶吉士矣。永樂二年，既授一甲三人曾、周述、孟簡等官，覆命於第二甲擇文學優者楊相等五十人，及善書者湯流等，俱爲翰林院庶吉士。繼又命解縉等選才資英敏者，就學文淵閣，共二十八人。周忱自陳年少，願學。帝喜，增爲二十九人。閱三年試之，其留者，二甲授編修，三甲授檢討，不得留者即爲給事中、御史及州縣等官。於是庶吉士遂專屬翰林。（張益、王翱皆永樂十三年進士，益由庶吉士授中書舍人，翱由庶吉士授大理寺丞。則庶吉士亦有改授小京官者。）其後每科所選，多寡無定。永樂十三年選六十二人，宣德二年止選邢恭一人。又或數科不選，有時合數科通選。（蕭成進士，需次於家。宣宗命三科進士選二十八人爲庶吉士，與焉。）至弘治四年，給事中塗旦以累科不選庶吉士，請循祖制行之。大學士徐溥乃言：“自永樂以來，或間科一選，或連科屢選，或合數科同選，初無定限。或內閣自選，或禮部選送，或會同禮部同選，亦無定製。請自今每一次開科即一次選用，令新進士錄平日所作雜文呈禮部，送翰林閱後，按號行取。禮部以糊名試卷偕閣臣出題考試，試卷與所投之文相稱，即收入選。每科不得過二十人。孝宗從其請，著爲令。（按宋制，將試館職，則先命從官各以平日所爲文五十篇，送學士院選擇，而後召試。）此又每科館選之始也。其教習庶吉士，始於正德中，命學士爲之。（《選舉志》謂以翰詹資深者一人課之。）萬曆以後，掌教習者，專以吏、禮二部侍郎二人爲之。（《明史。選舉志》：嘉靖八年，帝親閱廷試卷，手批一甲羅洪先、楊名、歐陽德，二甲唐順之、陳束，任瀚六人對策，各加評獎。大學士楊一清遂選順之等二十人爲庶吉士。忽有旨：庶吉士之選，邇來大臣徇私植黨，無益於國。其事遂止，至十一年乃復舉行。）

○前明翰林不必皆由庶吉士《明史。選舉志》：自洪武十八年，廷試擢一甲進士丁顯等爲翰林院修撰，二甲馬京等爲編修，吳文等爲檢討，進士之入翰林由此始也。然明初翰林尚不必皆由科目。如楊士奇以史才薦入翰林，充纂修官，胡儼由縣令薦入翰林，鄒緝由明擢經侍講，沈度、沈絳以善書入翰林，氵存至學士，劉鉉亦以善書召入翰林，舉鄉試授中書舍人，進侍進，皆非進士也。即進士入翰林，亦有不必由庶吉士者。如黃淮由中書舍人改翰林編修，金幼孜由戶科給事中改翰林檢討是也。自永樂中，於進士榜下取翰林庶吉士，仁、宣間三楊當國，衣鉢相傳，於是翰林之官無有不由庶吉士起者。惟陳繼由布衣，以楊士奇薦入翰林，楊翥以景帝潛邸舊恩入翰林，已爲僅事。天順中，編修馬升、檢討傅宗皆不由科第。李賢當國，即出之於外，爲參議等官。資格既定，遂牢不可破。弘治中，布衣潘辰以才望入翰林，一時稱異數，然初入不過爲翰林待詔耳。直至嘉靖中，張璁、桂萼等當國，以己本由部曹特賜翰林學士，遂停庶吉士不選，而講、讀、編、檢皆從吏部推補。於是席春由他曹改用檢討，張邦奇由提學孜右庶子，遷祭酒，甚至黃綰本萌生，亦以議大禮爲少詹事兼侍講學士。以任子官翰林，前此未有也。霍韜疏言：“自楊榮、楊士奇、楊溥，顧東陽、楊廷和等專權植黨，籠翰林爲屬官，中書爲門吏，故翰林遷擢不由吏部，而中書至有進秩爲尚書者。”當時璁、萼、韜等持論如此。然成例猝改，舉朝大譁。當璁、萼、韜等由郎署入翰林時，喬宇疏言：“內降恩澤，先朝僅施於佞亻幸小人，士大夫一預其間，即不爲清議所齒，況學士最清華，俾萼等居之，誰肯與同列哉！”可見成例入翰林爲竺固難變革，是以不久仍復舊例。其後文徵明以善書徵入翰林爲待詔，諸詞臣以其不由科第，猶羣呼爲書博士，不屑與同列。直至崇禎皇帝以儒臣迂緩，不習吏事，乃改舊例，擇知推卓異者入翰林。於是汪偉以知縣得翰林（見偉傳）。成勇以知縣得南京吏部主事，諭德黃景爲勇及朱天麟稱屈，天麟即得要。勇不先赴南京，遂不復改（見勇傳）。此又有明一代館選沿革之源流也。（《選舉志》：成祖初年，內閣七人，非翰林者居其半，翰林纂修亦諸色參用。自天順二年李賢奏定纂修專選進士，由是非進士不入翰林，非翰林不入內閣，南北禮部尚書、侍郎信吏部右侍郎非翰林不任。而庶吉士始進之時，已羣目爲儲相。通計明代宰百七十餘人，由翰林者十九。）○殿閣大學士大學士之官起於唐。《舊唐書。李通傳》：中宗景龍二年，修文館置大學十四，以李嶠、宗楚客、趙彥昭、韋嗣方爲之。此大學十之始也。然猶不常設。明皇欲以張說爲大學士，說曰：“學士本無大稱，中宗寵待大臣，始有之。臣不敢昌。”乃免。德宗欲以李泌爲大學士，泌亦援張說之言力辭。至崔園又引泌語辭。然陳希烈在明皇時爲崇元館大學士，則張說雖嘗辭這，而希烈仍爲之。又姚寬《西溪叢語》：宋制，宰相出鎮，帶資政殿大學士，執政無大字。蘇易簡出，被遇獨厚，遷紫宸殿，以稱呼不便，用觀文殿。因此宰執出鎮，優遇者除之。（按《通考》又云：仁宗皇元年，詔置觀文殿大學士，寵待舊相。今後須曾八任宰相乃得除。）《春明退朝錄》：唐制，宰相四人，首相帶太清宮使，次三相帶弘文館大學士及集賢殿大學士，以此爲序。（此制《唐書》不載。）宋朝惟二相，昭文首相領之，集賢次相領之。趙中令雖獨相，初只領集賢，久之方遷昭文。據此，則唐、宋宰相原帶大學士也。明初仿元制，設中書省，左右丞相。洪武十三年，誅丞相胡惟庸後，遂罷中書省，政歸六部。尋四輔官，經儒士王本等爲之，不久亦罷。十五年始置華蓋殿、武英殿，文淵閣、東閣諸大學士。（禮部尚書邵質爲華蓋，檢討吳伯宗爲武英，翰林學士宋訥爲文淵，典籍吳沉不閣。）又置文華殿大學士（耆儒鮑恂等爲之），秩皆五品。其時所謂大學士者，不過侍左右、備顧問而已，於機務無與也。然一日萬幾，不能無贊理。成祖不侍讀解縉、編修黃淮入直文淵閣，又命侍讀胡廣、修撰楊榮、編修楊士奇、檢討金幼孜及胡儼同入直，尋直廣、榮、幼孜俱文淵閣大學士。機務之屬大學士始此。然是時大學士仍不過五品，若遷秩例須改他官，不復能入直。（胡儼直文淵閣後遷國子祭酒，遂不得入。）故成祖特命吏部，凡內閣諸臣考滿，勿孜他任。於是榮、士奇等雖在機要，終成祖世，不過五品官。仁宗即位，升士奇爲禮侍郎，榮爲太常卿，幼孜爲戶部侍郎，黃淮爲通政使，偕仍兼殿閣大學士。宣德中，又皆進尚書。蓋早居內閣，而官必以尚書爲尊也。其後又加公銜領尚書之職，地皆清要，兼官又尊，於是大學士亦遂忘其原品本卑，而隱然鈞衡之重，與百寮殊矣。然此猶皆從翰林入內閣，既入後，以年勞氵存升侍郎、尚書，未有既爲侍郎、尚書而入閣者。宣德中，陳山、張瑾皆以尚書兼大學士，不久仍罷。正統、景泰中，苗衷、高、俞剛、江淵等以侍郎入，王文以左都御史入。弘治中丘以禮部尚書入（尚書入閣自始）。自是大學十遂爲侍郎尚書遷價矣。（按景泰中，彭時猶以修撰入閣。天順初，嶽正以修撰入閣。）

又前明大學士皆翰林出身，蓋自永樂中黃淮、胡廣等入直，本皆詞臣。正統中三楊已老，所汲引馬愉、曹鼎等亦皆由翰林入。自是沿爲故事，入閣未有不由翰林者。《明史。張至發傳》：非翰林入閣者，自世宗朝許訁贊。後至崇禎中，至發始以外僚入。今按李賢由進士授吏部主事，本翰林，英宗時兼翰林學士入閣，則世宗以前亦有非　林而入閣者。即英宗時張璁由刑部主事，夏言由給諫，皆擢禮部尚書入閣，則非翰林而入閣者，亦不止訁贊一人。第此數人系偶然破例，其餘仍未有不由翰林者，故相沿以閣爲翰林故物。《職官志》：嘉、隆以前文移猶稱翰林院，以後則竟稱內閣矣。萬曆中內閣缺人，議者謂不當專用詞臣，宜與外僚參用，然卒不果（見《李三才傳》）。迨崇禎　皇帝因鄭偉不嫺票擬，章疏中有“何況”二字，誤以爲人名，擬旨提問，經帝改駁，自是詞臣爲帝所輕，而閣臣不專用翰林（見《鄭以偉傳》）。　○閣老閣老本中書人之稱，今俗以稱大學士，非也。《唐書。楊綰傳》：綰爲中書舍人，故事，舍人年久者爲閣老，其公廨雜料皆取五之四，綰悉均給之。杜詩“生理只憑黃閣老”，亦指嚴武，非謂宰相也。查初白詩自注：舊傳文淵閣爲翰林內署，詔冊制誥皆屬焉，凡宣召文移止稱翰林院，初不以內閣名。每日與閣臣會食，輪學士一人專掌誥敕，多挨次入閣，故例稱閣老。蘇州有閣老坊，乃吳匏庵爲學士時所建。則翰林之在文淵掌誥敕者，亦得稱閣老矣。

○大學士到任在翰林院《明史。錢傳》：宣德七年，以故鴻臚寺爲翰林院，落成，諸殿閣大學士皆至，錢不設楊士奇、楊榮座。或問之（傅維麟《明書》楊榮作楊溥）曰：“此非三公府也。”二楊以聞，上命工部具座，禮部敘位次，二楊始自內閣出，坐諸學士上（亦見《玉堂叢語》）。按王阮亭記明洪武十五年，設內閣大學士，命皆於翰林院上任。十八年，又命殿閣大學士、左右春坊、大學士俱爲翰林院官，故院中設閣老座於上，而掌院學士反居其旁，諸學士稱閣老曰中堂。據此，則閣老到任之在翰林院，洪武時已定製。宣德距洪武不遠，何以錢不設閣臣座耶？豈洪武舊制在南京，此以鴻臚改翰林，在北京爲創舉，遂不援故事耶？然阮亭謂閣老稱中堂，以其座在翰林之中，則非也。按《湘山野錄》，錢希白見王欽若，戲曰：“中堂遂有如此宰相。”又《邵氏聞見錄》：富鄭公與康節食筍，公曰：“未如中堂食筍之美。”又元王惲有《中堂事記》，記元初中書省之事。則宰相之稱中堂，宋、元已然，固不因設座於翰林之中也。

○中書中書之名，漢武初以宦者爲之。司馬遷被刑後，亦爲中書令。蓋主傳宣詔命者也。《成帝紀》“罷中書宦官”注：臣訁贊曰：漢初，中人有謁者令。孝武加中謁者令爲中書謁者令，置僕射。宣帝時任中書官弘恭爲令，石顯爲僕射。元帝時恭死，顯代爲中書令，專權用事。成帝時因蕭望之言，乃罷其官，更名爲中謁者令雲。自是以訖東漢，皆無中書之官。（《後漢書。朱暉傳》：漢家舊典，置侍中、中常侍各一人，省尚書事。黃門侍郎一人，傳達書奏。皆用姓族士人。和熹太后以女主稱制，乃以閹人爲常侍小黃門通命。自此以來，權過人主。然則東漢雖無中書之官，侍中、中常侍即其職也。）曹操爲魏公，以劉放、孫資爲祕書郎。文帝即位，更祕書爲中書，以放爲監，資爲令，遂掌機密。明帝益任焉。《魏志》稱三祖詔命，皆放所爲。此中書參機務、撰詔旨之始也。其時中書監、令號爲重務。蔣濟諫曰：“今外所言，輒雲中書，雖使恭慎，不敢外交，但有此名，猶惑世俗。況實據事要，日在目前，倘因疲倦之間，有所革制，衆臣見其能推移，於是即亦因而向之。”按資、放名臣，明帝令主，而濟已有此奏，可見權之所在，勢即隨之。故晉荀勳由中書監除尚書令，或賀之，而勖有“奪我鳳池”之嘆。至晉惠帝時，孫秀爲中書監，王威爲中書令，權傾中外，則更任之極重者矣。

唐初政事堂在門下省，長孫無忌以司空，房玄齡以僕射，魏徵以太子太師，皆知門下省事。至裴炎以中書令執政事筆，乃徙政事堂於中書。

○中書舍人中書舍人，其始甚微。孫資既老，致仕，齊王芳特爲置舍人官騎，是本供中書監令之役使者也。（按舍人之名，戰國已有之。《史記》：毒幸時，諸客求爲舍人者以千數。李斯爲呂不韋舍人。《漢書。高祖記》舍人陳恢注：師古曰：舍人，親近左右之通稱也。審食其以舍人侍呂后，在楚軍中。晉王祥告老，武帝亦爲置舍人六人，以給使令。）六朝以來，漸爲寵要。《通考》雲：宋初置中書通事舍人四員，入直閣內，出宣詔命，凡有陳奏，皆舍人持入，參決於中。齊永平中，舍人四員，各住一省，謂之四戶，權傾天下。茹法亮久爲舍人，嘗語人曰：“何須覓外祿，此戶內年可辦百萬。”及出爲大司農，猶戀戀垂泣而去。傅昭爲中書通事舍人，時居此職者權勢最盛，昭獨廉靜，一無所預，明帝以爲有古人之風。梁、陳時中書舍人五人，領中書十人，書吏百二十人，分掌二十一局，各當尚書諸曹，併爲上司，尚書惟聽受而已。可見其地望之切要也。唐初詔敕猶是舍人專掌，自永淳以來，此職爲文士之極選。《裴坦傳》雲：故事，中書舍人初詣省視事，四丞相送之，施一榻堂上，壓角而坐，其儀制之尊可知。（宋次道雲：舍人上事日，設紫褥於廷，面北拜，廳閣長立褥之東北隅，謂之壓角。此恐傳聞之誤。）自開元后，以翰林學士專掌內命，而其任稍輕。故陸贄疏以爲：“詔命所出，本中書舍人之職，軍興時促迫應務，權以學士代之。今天下無事，合歸職分。其命將相制詔，請付中書行遣。”事雖不行，亦可見唐初中書舍人之本職也。又按唐時有由中書舍人而爲翰林學士者，如陸贄爲中書舍人權兵部侍郎，復爲翰林學士是也。又有翰林學士遷爲中書舍人者，沈傳師、吳融、常哀是也。蓋其時翰林本無定品，故中書舍人之職常在其上。五代及宋初猶然。《宋史》：竇貞固由翰林學士就拜中書舍人，蓋猶沿唐制。前明則中書舍人之官已輕，不過爲大學士之僚屬。呂原子｛常心｝以蔭補國子生，選中書舍人，疏乞應試。憲宗許之，遂舉順天鄉試。舍人得赴試，自此始（見《明史。呂原傳》）。是舍人尚有以監生充選者，及在閣年久資深，每三年計典，輒加兼官。如尚寶卿等秩，皆舍人遷階也。據霍韜疏，則並有加至尚書者。

○尚書尚書本秦官少府之屬，在內掌文書者。漢因之。武帝增用宦官爲中書謁者令，於是尚書與中書職事多相連。其時中書如唐之樞密使，明之司禮監。而尚書通章奏，出詔命，參決衆事，如唐之中書、門下，明之內閣也。宣帝時又有中尚書，見蓋寬饒及石顯傳，則並用宦者兼之。元帝時，石顯爲中書令，五鹿充宗爲尚書令。成帝之初，蕭望之領尚書事，嫉顯等奸邪，乃奏以爲“尚書百官之本，國家樞機，宜以通明公正處之。”：乃定置尚書員：常侍曹尚書主公卿事，二千石曹尚書主郡國二千石事，民曹尚書主吏民上書事，客曹尚書主外國事（光武分二千石曹爲二，又分客曹爲二），其所不掌者，惟刑罰有廷尉，禮儀有太常，軍馬有大司馬，賦稅有大司農，糾劾有御史而已。而尤以職掌樞機爲清切。《霍光傳》：光死之後，其家恣橫，事漸露。霍山猶領尚書，宣帝乃命吏民上書者不關尚書，輒使中書令取之。《魏相傳》：霍光時，諸上書者皆二封，署其一曰副。領尚書者先發副封，所言不善，則屏去不奏。相因請去副封，以防壅蔽。宣帝從之。《董賢傳》：賢雖爲三公，常給事中，領尚書事，百官皆因賢奏事。《王莽傳》：莽懼臣下擅權，凡吏民上封事，令宦官左右開發，尚書不得知。此可見平時章奏必經尚書也。《竇武傳》：武謀誅宦官，事泄，中官曹德請帝出德陽殿，召尚書官屬，脅以白刃，使作詔版。可見詔命亦自尚書出，《文心雕龍》所謂兩漢詔命出自尚書也。王允以宦官誅後，侍中等出入禁近，機事頗泄，乃奏尚書不得出入及通賓客。又可見尚書職在禁近，故秩不高而權甚重。王暢爲尚書令，後拜南陽太守，以尚書令本千石秩也，而所掌皆機事。故李固疏曰：“陛下之有尚書，猶天之有北斗。鬥爲喉舌，尚書爲陛下喉舌。鬥斟酌元氣，運平四時，尚書出納王命，賦政四海也。”《陳忠傳》：三公任輕，機事專委尚書，而災眚變咎輒策免三公，時論不平。又孔光爲尚書令，凡典樞機十餘年。徐防補尚郎，職典樞機，周密畏慎。可見漢時尚書之職之清要。及魏、晉以來，有中書省，而尚書之權遂移，尚書職務皆承中書下流，元時猶然。惟桑哥得政，以尚書擅權，遂駕中書省之上。桑哥敗後，仍復舊。明初承之。《明史。陳修傳》：六部之設，始於洪武元年，初尚屬於中書省，權輕，多仰承丞相意旨。至十三年，革中書省，而部權乃專。此古今尚書沿革之大略也。

古來尚書只是一省，凡吏、戶、兵、刑之類，同在此一省中各分職務，非如今之分爲六署也。唐楊嗣復遷禮部員外郎，因父於陵爲戶部侍郎，乃請避同省，以禮、戶雖分而省則同也。龐元英《文昌雜錄》：宋制，尚書省凡六曹，除告身帳目外一百六十八案，吏額一千四百十三人，總五月六月文書十二萬三千五百餘件，天下事莫不上於尚書。是曹雖六，而省則仍一，其分爲六署，亦自明祖始。○侍郎、郎中、員外郎中本秦官。《國策》荊軻刺秦王時，諸郎中執兵者皆在殿下。《史記》秦趙高爲郎中令用事是也。又《國策》朱英謂春申君曰：“君以臣爲郎中，可以殺李園。”則楚亦有是官，蓋執兵侍衛者。侍郎之官，至漢始有。漢《百官志》：侍郎、郎中，無定員，多至千人。侍郎比六百石，郎中比四百石是也。員外郎，隋開皇中始置，諸部皆有之，部或四五人，蓋以佐郎中之繁。至員外之名，唐時最濫，不必皆尚書官屬也。其始起於宦寺，而漸及於選部。《唐書。宦官傳序》：中宗時，宦官七品以上員外置千員。《魏元忠傳》：亦云，奄豎坐升班秩，既無正闕，率授員外，乃盈千人。此宦寺之員外也。《李嶠傳》：嶠欲收時望，乃奏置員外官數千。《杜佑傳》：神龍以來，選者既無員缺，則置員外官二千人，自是以爲常。此選人之員外也。《盧懷慎傳》雲：在京諸司員外官數十倍，近古未有。《魏知古傳》亦云：吏員增諸司試補員外檢校官已贏二千。此京朝官之員外也。嚴挺之、盧絢皆爲李林甫所惡，用爲員外詹事，則大僚亦有員外矣。肅宗乾元二年詔曰：州縣見任員外官，並任其所適，可用者，上州不得過五人，中州四人，下州三人，縣不得過一人。是州縣亦有員外矣。羅希貶爲海康員外尉，姚紹之授南陵令員外置，來貶播州尉員外置，則小吏亦有員外矣。所以唐、宋以來，員外之稱幾遍民間也。

○御史漢《百官表》謂：御史本秦官，掌監郡。然《周官》宗伯之屬已有御史，以中士、下士爲之，不過小臣之傳命者。至戰國而稍變其制，不特秦有是官也。《史記。藺相如傳》：秦、趙之會，各令御史書事。則趙亦有御史。《國策》：安邑之御史死。此魏亦有御史。淳于髡曰：“御史在前，掌記事綜察之任。”則齊亦有御史。故張儀爲秦說韓說趙，皆曰：“秦王使臣獻書大王御史。”可知列國各有是官，蓋親近之職，掌文書及記事者也。張蒼初爲秦御史，主柱下方書。如淳曰：主四方文書也。則秦御史亦專掌文書及記事，如周制老子柱下史之類，原非任以彈劾也。其後又使之監郡，蓋以近臣使作耳目於外，於是職司糾察，而有彈劾之任。漢初因之，遂專爲風憲官，而掌文書記事歸之太史，判然分兩職矣。按《三王世家》請立閎、旦等爲王疏，則丞相莊青翟居首，而御史大夫張湯次之。既奉制可，則制書由御史大夫湯下丞相，丞相下中二千石，二千石下守相。是猶沿秦制，御史爲掌文書之官，故先從御史，方下丞相也。王充《論衡。量知篇》亦云：御史之遇文書，不失分銖，以其習而熟也。

○祭酒祭酒本非官名，古時凡同輩之長皆曰祭酒。蓋次食聚會，必推長者先祭。胡廣曰：古禮，賓客得主人饌，則老者一人舉酒以祭，示有先也。《史記。荀卿傳》：齊襄王時，田駢之屬皆已死，荀卿最爲老師。齊尚修列大夫之敬，而荀卿三爲祭酒。《漢書。淮南王傳》：伍被諫曰：“吳王賜號爲劉氏祭酒。”注云：吳王濞於宗室最尊，故曰劉氏祭酒也。《後漢書》：班超賤時，有相者謂曰：“祭酒布衣諸生耳，而當封侯萬里之外。”是布衣亦稱祭酒也。班固奏記東平王蒼曰：“京兆祭酒晉馮，好古樂道。”亦以布衣稱祭酒也。卓茂爲門下掾祭酒，蔡順爲郡東閣祭酒，龍丘萇爲議曹祭酒。是掾吏皆有祭酒也。劉寬行縣，輒引學士祭酒，執經對講。是學士亦有祭酒也。張興爲侍中祭酒，是近御亦有祭酒也。蓋同官長者則號祭酒，故張魯以鬼道惑衆，令其弟子領部衆者，亦皆號祭酒也。後漢《百官志》：博士祭酒一人，本僕射也。光武初改爲祭酒。《蘇竟傳》：竟以明《易》爲博士講書祭酒。按博士十四人，皆六百石，博士祭酒亦六百石，可見其官同，但以之爲長耳。然後世國子監之有祭酒，實自此始。蓋漢時博士之官即太學師儒也。

○監司官非刺史范文正公爲人作墓誌，以轉運史爲刺史。尹師魯言其誤，即改之。今人以各巡道比古之刺史，亦非也。古刺史正如前明巡按御史耳。巡按御史以七品官彈劾督撫以下，蓋取其官輕而權重。官輕則愛惜身家之念輕，而權重則整飭吏治之威重。漢武設十三部刺史，正是如此。其秩僅六百石，而以六條察二千石，其官皆屬御史中丞。《薛宣傳》：宣爲中丞，執法殿中，外總部刺史是也。（《漢官儀》亦云：御史中丞，外督部刺史，內領侍御史。）其制本起於秦。《史記》：秦泗川監平。注云：秦時御史監郡，若今刺史。是秦已有此職，漢惠帝國之，文帝改用丞相吏。《漢官舊儀》：丞相初置吏十五人，皆六百石，爲東西曹。東曹九人，出督州爲刺史是也。改置部刺史，乃武帝元封元年之制。凡刺史稱傳車，吏稱從事，居無常處，吏不成臣（見《魏書。夏候玄傳》）。此其大較也。郡守不得面奏事，而刺史得面奏事。《京房傳》雲：“臣爲刺史，又當奏事，而議者不悅，乃以臣爲太守，所以隔絕臣”是也。（按漢郡守亦得奏事，王溫舒爲河內守，私置馬五十匹馳奏是也。但不得面奏事。而《後漢書。百官志》刺史每歲終詣京師奏事。光武改制，乃詔刺史因計吏奏事，不必赴京。）有既爲刺史之後，乃遷郡守者，蓋其秩本卑，遷守非黜。如黃霸以揚州刺史爲潁川太守，陳鹹以部刺史歷東郡太守是也。是刺史本御史中丞所屬，其秩甚卑，而可以彈治大吏，與前明巡按御史一一相似。其稍有不同者，漢刺史專察二千石長吏，而丞尉以下則二千石所察，刺史不與焉。《朱博傳》：博爲冀州刺史，吏民遮道訴事，博下令曰：“欲言縣丞尉者，刺史不察黃綬，各自詣郡。欲言二千石墨綬長吏者，刺史還治所受治之。”是漢刺史不察丞尉，而明巡按則無所不察耳。其沿革亦有可考者。西漢至成帝時，翟方進以爲：《春秋》之義，用貴治賤，不以卑臨尊。刺史位下大夫，而臨二千石，輕重不相準。乃奏罷刺史，改制州牧。後朱博爲御史大夫，仍奏復刺史。王莽時又置州牧，如《劉聖公傳》荊州牧發兵攻綠林兵，反爲綠林所敗是也。更始因之，亦置州牧，如幽州牧苗曾爲光武所誅是也。公孫述亦假益州牧以起事，而光武初亦仍州牧之制，如以朱浮爲幽州牧，郭爲雍州牧是也。至建武十八年乃罷州牧，仍置刺史十二人，而其制比西漢稍異。舊制，州牧奏二千石長吏不任職者，事皆先下三公，遣掾史案驗，然後黜退。光武不復委任三府，而權歸刺史（見《朱浮傳》）。又舊制，諸刺史常以八月巡郡國，錄囚徒，考殿最，歲盡詣京奏事。光武改令但因計吏奏事。此西、東漢刺史不同之制也。靈帝末，四方兵起，劉焉建議，以爲刺史威輕，宜改置牧伯，選重臣以鎮之。遂以焉爲益州牧，黃琬爲豫州牧，劉虞爲幽州牧。州任之重自此始（見《劉焉傳》）。獻帝時，韓馥爲冀州牧，袁紹爲渤海太守，荀諶說馥曰：“渤海雖郡，實一州也。今將軍處其上，袁氏必不能爲下。”馥遂以州牧讓紹。又劉表爲荊州刺史，統領八郡，貢至京師，詔加表爲荊州牧。公孫度據遼東，自稱平州牧，分置太守以下官。此又漢末改刺史爲州牧之制也。故《三國志》論曰：漢季以來，刺史總統諸郡賦政於外，非但如曩時司察而已。魏、晉因之。刺史任重者爲使持節都督，有一刺史而都督十數州軍事者。其次爲持節，又次爲假節。其時郡各有太守、丞、尉，而刺史統之。隋開皇三年，罷郡，以州統縣，自是刺史之名存而職廢，所謂刺史者，乃太守之互名耳。唐武德中，改太守爲刺史，名雖屢更，而其職即郡守之職也。其大將爲刺史者，則加節度使之號，連制數郡。而其屬郡爲刺史者，則曰支使，故刺史之職益輕，非復漢之舊矣。（開元中置諸道採訪使，得專停刺史。）（顧寧人云：漢刺史猶明之巡按御史，魏、晉後刺史猶今之總督，隋以後刺史猶今之知府、知州而已。）

○兵馬司京師有兵馬司，專理捕盜及鬥毆等事。其制起於元世祖至元九年，改千戶所爲大都路兵馬司，掌京城捕盜事，見《世祖本紀》。又《續通考》雲：京南北有兩兵馬司，各至千人。每百戶所中產者一人充資發官，有綱運及流徒者至，則執兵導送，外此則不敢役，示專其捕盜職。

文信國至京，送兵馬司，械繫空宅中十餘日。凡囚兵馬司者四年，始就戮。○吏部掣籤吏部掣籤，始於明萬曆中。孫丕揚爲冢宰時，大選，外官競爲請託。丕揚創爲掣籤之法，分籤爲四隅，東北則北京爲主，而以山東及河南之汝、彰、歸，南京之盧、鳳、淮陽附之；東南則南京、浙江、福建、江西、廣東爲主，而以河南之懷慶、開封、河南、南陽，湖廣之鄖陽附之；西南則以湖廣、四川、雲南、貴州爲主，而廣西之柳州、南寧、慶遠、潯州、太平附之。至於起復調簡，地僻缺孤，或人浮於缺，則又借附近之地，以通籤掣之窮。吏部之有籤，自此始也。見《明史。選舉志》及《東林列傳》，亦見顧仲恭《竹籤傳》，按于慎行《筆墨》謂孫公患中人請託，故創爲此法，一時宮中相傳，以爲至公，下逮閭巷，亦翕然稱頌，而不知非體也。古人見除吏條格，卻而不視，奈何自處於一吏之職，人才長短，資格高下，皆所不計乎？顧寧人亦主其說。然吏弊日滋，自不得不爲此法，所以二百年來卒不能改，此亦時勢之不得不然也。

○奏本抬頭凡奏事遇至尊，必高其字於衆行之上，蓋自古已然。《魏志》：景元元年，詔尊崇燕王之禮（燕王宇乃常道鄉公之父），凡奏事上書稱燕王者，皆上平。可見古時凡稱君上，高出本文之上，今曰上平，蓋另行起而與本文相平，以殺於天子之式耳。

○行香外省文武官，每朔望，例向文武廟行香。按行香之名起於六朝。《南史》：何尚之於宅設入關齋，自得香。南齊魚復侯子響誅後，武帝心悔之，百日於華林園作齋親自行香。岑敬之〔應作“岑之敬”〕於重雲殿法會，梁武帝親自行香，見之，遂除博士。此行香之見於六朝者。唐、宋以來，則皆以國忌日行香。（程大昌《演繁露》謂國忌行香，本起於後魏。）《通鑑記事》：唐太宗崩，武才人出感恩寺爲尼。忌日，高宗詣寺行香，見之，才人泣，上亦泣。《唐摭言》雲：相琮有門下客郭薰應試，琮爲之地，主文趙騭無計拒之。會列聖忌辰，宰執己下俱於慈恩寺行香，忽有彩帖千餘隨風飄至，皆有新及第進士郭薰一事。公卿相顧囅然，騭因是得黜薰。《遼史》：統和中，詔景宗忌日，諸道遣官行香飯僧。《燕翼貽謀錄》：真宗大中祥符二年九月，詔宣祖、昭武帝、昭憲後忌日前一日不坐朝，羣臣進名奉慰，寺觀行香，禁屠廢務，著於令。《王文正遺事》雲：舊制，國忌送迭命宰相、參知政事一員，率文武常參官，赴佛寺行香，內職不與焉。景德中，陳堯叟、王欽若爲樞密使，率內職同赴，乃聽。《文昌雜錄》雲：大忌，百官集相國寺，俟宰相至，百官班立於庭中，揖訖，然後行香。後改景靈觀行香。《道山清話》雲：溫公在永興，一日因國忌行香，幕客有事欲白，誤觸燭臺，污公衣。公不動，亦不問。《容齋隨筆》雲：景德二年三月，元德皇后忌辰，中書樞密院文武百官並赴相國寺行香。據此數事，則行香唐、宋時皆以國忌，非必朔望也。《西溪叢語》：朱梁時，大明節百官行香祝壽。則又有行之祝壽者，然皆未定有朔望之制。若朔望朝拜，則宋雖有之，而不曰行香。錢文僖留守西都，應天院有三聖象，去府十里，每朔望，集衆官朝拜。未曉而往，拜畢，飲三杯而退。文僖戲爲句曰：“正好睡時行十里，不交談處飲三杯。”是朔望朝拜亦是舊制，而與行香爲兩事。王棠《知新錄》謂：洪武十七年，詔朔望日郡縣官以下詣學行香。則朔望朝拜及行香併爲一事，乃洪武制。

○授官表讓古人授官，例有讓表。劉謂本唐、虞、禹讓稷、契、皋陶之遺意。《文心雕龍》曰：昔晉文受冊，三辭從命。是以漢末讓表，以三爲斷。曹操著令，表不必三讓，又勿得浮華，所以魏初表章指事造實。今按晉張華《三讓公封表》，羊祜《辭開府表》，庾亮《讓中書監表》，任有《爲齊明帝讓宣城郡公表》、《爲範尚書讓吏部封侯表》，皆傳於世。《世說》：王述轉尚書令，事行便拜。其子文度曰：“故應讓。”述曰：“汝謂我不堪耶？”文度曰：“何爲不堪，但克讓自是美事。”述曰：“既雲堪，何爲復讓？”《宋書。王華傳》：宋世惟華與劉湛不爲飾讓，得官即拜，以此爲常。《北史。郭祚傳》：魏孝文以李彪爲散騎常侍，既而悔之，謂祚曰：“朕昨誤授人一官。”祚曰：“豈容聖詔一行，而有差異。”帝沉吟曰：“此自應有讓表，因其讓，朕欲別授一官。”須臾，彪有啓曰：“伯石辭卿，子產所惡，臣欲之已久，不敢辭讓。”帝嘆謂祚曰：“卿之忠諫，李彪正辭，使朕不能自決。”遂不換李彪官。又孝文愛馮誕，除官日，親爲作三讓表，將拜，又爲作謝表。《邢邵傳》：有一貴人，初授官享客，邵與袁翻俱在座。翻意主人託已爲讓表，主人乃命邵作之，翻甚不悅。可見昔人每授官，必作讓表，固是難進易退之意。然沿習日久，虛僞成風，浸尋及於唐、宋，益襲爲故事。在上者既授之以官，必不因其讓而收回成命；在下者亦明知其辭不允，特借一辭以鳴高。觀唐、宋諸人集中，內外製詞，多有批答不允及斷來章不允之詔，上下相接以僞，徒費筆墨，甚可笑也。本朝之制，凡三品以上遷官者，但有謝折，無僞爲辭讓之事，於以見朝廷尊嚴，風氣敦實，迥軼前代萬萬矣。○換官不換印古時每授一官，必鑄一印，非如後世之官換而印不換也。《漢書》朱買臣爲會稽太守，先衣故衣懷印綬步歸郡，與邸吏共食。吏竊見其綬，怪之，視其印，則會稽太守章也。吏驚，出語掾吏，遂白守丞共迎之。是時買臣未蒞任與舊守交代，而先已懷印而來，可知漢制每授一官，即刻一印與之。武帝以汲黯爲淮陽太守，黯伏謝不受印綬，詔強與之。又可見除官時即予印綬而去，非如後世之到任始接印也。又《張安世傳》：安世薨，天子贈印綬。則印綬且以之送葬矣。《魏志》：王凌被誅，並燒其印綬。誅其人而並燒其印，益可知印不必授後官矣。《魏氏春秋》：許允善相印，將拜鎮北將軍，以印不善，使更刻之，如此者三。晉王瑩拜丹陽尹，鑄印，六鑄六毀。及成，頭缺，補而用之，居職六日而卒。益可見易一官必刻一印矣。其尤明白可據者，《南史》：孔琳之議曰：“官莫大於帝王，爵莫尊於公侯。而傳國之寶，歷代遞用，襲封之印，奕世相承。貴在承舊，無取改作。今世惟尉一職獨用一印，至於羣官，每遷悉改。討尋其義，實所未喻。若謂官各異姓，與傳襲不同，則未若異代之爲殊也。若或因有誅夷之臣，避其兇穢，則漢用秦寶，未聞因子嬰被戮而棄不用也。而終歲刻鑄，喪工消實，金融銅炭之費，不可勝言。請衆官即用一印，無須改作。若新置官及官多印少，然後鑄。”益可見古人官印之制。後世換官不換印，其即本於琳之之議歟？

○假守秦、漢時，官吏攝事者皆曰假，蓋言借也。《史記》：秦王政十六年，發卒受地於韓南陽假守騰。又項羽殺宋義，諸將因共立羽，爲假上將軍。陳涉以吳叔爲假王，監諸將擊秦。景駒自立爲楚假王。尉佗以法誅秦吏，以其黨爲假守。韓信破齊，請爲假王鎮之。《西域傳》：遣騎假司馬爲斥堠，屬校尉。王莽攝位，稱假皇帝。《後漢書》：竇固以班超爲假司馬。凡此皆言攝也，非真假之假也。其官吏試職者則曰守。尹翁歸爲東海太守，入守右扶風，滿歲爲真。張敞以冀州刺史守太原太守，滿歲爲真。王尊以光祿大夫守京兆尹，後爲真。薛宣由陳留太守入守左馮翊，滿歲稱職爲真。朱博由琅牙太守入守左馮翊，滿歲爲真。張升爲郡綱紀，以能守外黃令，論殺臧吏。或譏升守領一時，可足趣明威戮乎？卓茂初爲密令，郡太守以其不能，乃爲置守令。所謂守令者，亦即攝事之令也。凡試職皆曰守，如今初任官有試俸之例也。衛宏《漢官舊儀》：丞相史物故，調御史、少史守。若御史、少史以事他出，調御史、少史屬守。此亦攝事稱守之證。《舊唐書。百官志》：文武自一品至九品，各有散官（如文則光祿大夫以至將仕郎，武則鎮軍將軍至校尉、副將），謂之本品，職事則隨才錄用，或從閒入劇，或去高就卑。貞觀令以職事高者爲守，職事卑者爲行，仍各帶本位。其欠一階者爲兼。永徽以來，欠一階者，或爲兼，或爲守，參而用之。其兩職事者，亦爲兼。咸亨二年始一切爲守。

《文昌雜錄》：潞國文公守太尉，皇弟雍王、曹王守司空，鄭國富公、濟陽曹郡王守司徒，三公官備，近世未有也。

●卷二十七○按月分俸《南史。阮長之傳》：宋以前郡邑官田祿，以芒種爲斷。芒種前去官者，則一年祿悉歸後人。至元嘉末，始改此科，計月分祿。是按月分俸，自宋元嘉末始也。然《封氏聞見記》：準例替人，五月五日以前到者，得職田米。高利自濠州改楚州，欲以米讓前人，乃到處淹泊，候過數日始到。士論稱之。則唐制又不按月也。或此職田米又是亻奉外所得，另有一例耳。

○京官月費京官俸銀之外，別有月費一種，起於前明。明初，諸司皁隸主騶從，宣德間始有納銀免役者。因楊士奇言，亦京祿薄，改名曰柴薪銀。天順以來，始以官品崇卑定立名數，每歲銀解戶部。在京諸司則皆出自畿內及山東、山西、河南州縣，南京諸司則皆出自南畿。此月費所由來也（見傅維麟《明書。楊士奇傳》）。按宣德時，顧佐爲都御史，有奸吏誣奏佐受隸金，私遣歸。上密以語楊士奇，士奇曰：“中朝官俸薄，僕馬薪芻皆資之隸。遣隸歸，隸得歸耕，官得資費，朝官皆然。蓋自永樂中至今，先帝固已知之，以故增朝官俸。”（《顧佐傳》）○預借俸錢選人出京，必借京債，其利最重，到任即鬚子母償還，最爲陋弊。令甲：凡謁選官得缺後，預借養廉，以免丐貸，所以恤下養廉，法至善也。按《舊唐書。武宗紀》：會昌二年二月，中書奏：選官多京債，到任填還，致其貪求，罔不由此。今請令得官者，許連狀相保，戶部各備兩月加給料錢，至支時折下。所冀初到官任，不帶息債，衣食稍足，可責清廉。“從之。又宋元中，孫覺奏雲：”臣備員吏部，見每一闕出，爭者至一二十人，雖煙瘴地亦不辭。嘗訪其故，以授遠闕例得先借料錢，遠者三月得四十餘千故也。“則此制唐、宋亦有之。○致仕官給俸致仕官給俸之例，起於漢平帝詔天下吏二千石以上年老致仕者，三分其祿，以一與之終身。蓋其時王莽專政，欲以收衆心，故有此舉也。（《白虎通》雲：七十致政，其有盛德者留，賜之几杖，在家者三分其祿，以一與之。又引《王記》曰：臣致仕於君者，養之以其祿之半。是漢時本有此說，而莽竊之以邀譽耳。）然《漢書》石奮以上大夫祿歸老於家，周仁以二千石祿歸老，張歐請免，天子亦寵以上大夫祿歸老，則優老之典，本不自莽始，特未著令以前致仕，給祿須出特恩，既著令以後，則凡二千石以上致仕者皆可得耳。歷代致仕給俸之例，有著爲定令者，有不著爲定令者。《後漢書》：鄧彪請老，章帝賜錢三十萬，以二千石祿終其身。第五倫請老，以二千石俸終其身。劉昆乞骸骨，詔賜洛陽第舍，以千石祿終其身。則王莽之制，至東漢已廢，其給俸者仍出特賜也。《唐書》：虞世南致仕，詔祿賜同於職事。許敬宗致仕，仍朝朔望，續其俸祿。唐休請老，給一品全祿。張仁願致仕亦給全祿。宋請老，以全祿退居東都。王邱既老，藥餌不給，詔給全祿，以旌潔吏。解琬告老，詔以金紫光祿大夫致仕，準品給全祿。楊於陵致仕，詔俸料全給。元時許有壬致仕，給俸終其身。閻復乞歸，給半俸終其身。此不著爲令而出特恩者也。《後魏書》：孝明帝令年滿七十致仕者，給半祿。《隋書》：大業五年詔，品官七十以上不堪居職者，量給廩祿，以終其身。《遼史》本紀，穆宗詔左右從班老耄者，增俸以休於其家。宋初致仕官給俸亦出特恩。如王彥超致仕，太祖詔給大將軍俸。上官正致仕，賜全俸，仍給以見錢。至太宗淳化元年，始詔凡致仕官皆給半俸。（《獨醒志》謂：宋自章聖後，始命致仕者給半俸。則太宗時猶未著爲令，與《宋史》互異。）真宗大中祥符五年，詔賜致仕官全祿。仁宗景二年，詔自今兩省、大卿、監正、刺史、ト門使以上致仕，給俸如分司。《金史》：熙宗詔文武官五品以上致仕者給半俸。世宗又詔職官年七十以上致仕者給半俸。此著爲定令，凡致仕者皆得之，不必隨時請旨者也。宋又有宮觀使，爲致仕者食祿之地。《神宗紀》：制宮觀官，以處卿監、監司、知州之老者。其議本起於王安石，青苗法行，諸老臣多致仕去，故設此以慰之。然王旦致仕，以太尉領玉清昭應宮使。初旦以宰相兼使，今罷相，猶領之。其專領使自旦始，則致仕兼宮觀使神宗以前已有之，又不自安石始。蓋神宗以前僅爲宰相優老之地，至神宗時乃多立各路宮觀名目，使卿監以下皆得藉此食俸耳。又《宋史。謝泌傳》雲：近制，文武官告老皆遷秩給半俸。泌請自今七十以上求退者，許致仕，因疾及犯贓者，聽從便。詔從之。然宋時雖以疾去及犯贓去者，皆得邀遷秩給半俸矣。此又立法太濫也。明初無加恩致仕官之例。《明史。楊鼎傳》：成化十五年，鼎致仕，賜敕馳驛歸，命有司月給米二石，歲給役四人。大臣致仕有給賜，自此始。自後多有月廩歲夫之制。然宣德中顧佐致仕，賚鈔五十貫，命戶部復其家，則已有加恩者。又成化七年，御史奏致仕尚書魏驥年已九十八歲，乞仿前代優老故事。詔遣行人存問，有司月給米三石。命未至而卒。此皆明代加恩致仕官故事，然視唐、宋則甚減矣。

○誥敕本朝之制，凡內外文武官所得誥命，皆有撰定文字，各按其品級填寫。雖有大勢力者，欲增損一字不能，所以杜浮僞之風也。按《宋史。孫洙傳》：百官遷敘，用一定之詞。洙建言：“羣臣進秩，事理各殊，而同用一詞。或一門之內，數人拜恩，而格以一律，殊爲苟簡。”詔自今封贈蔭補，每大禮一易，他皆隨等撰定。是宋制所謂大禮一易者，蓋亦有一定誥詞。至明則否。《湧幢小品》雲：國朝文臣誥敕窮工極巧，大失絲綸之體。高拱、張居正雖皆有禁，終不能改。惟勳戚武弁，勒爲定式，篇篇一律。即王府至重，然親王而下，壙志亦有定式，未免太泥。“倘有應敘功跡，從何記載乎？則前明之有定式者，惟勳戚武弁，而文臣皆隨時撰作，毋怪乎諛詞滿紙也。（《明史。許士柔傳》：故事，贈官誥，屬誥敕房中書職掌。崇禎初，追恤被魏奄所害諸忠臣，則翰林能文者亦爲之。後中書以爲侵官。崇禎三年，仍令誥敕中書爲之。）本朝則誥敕不論文武，皆有定式，而碑文、祭文，臨時令翰林諸臣撰擬，于禁絕諛僞之中，仍不沒人之實，可謂盡善矣。

○封贈洪景盧雲：封贈先世，自晉、宋以來有之，迨唐始備。然唐世贈典惟一品乃及其祖，餘官只贈父耳。長慶後稍變通，權德輿罷相，爲檢校吏部尚書、興元節度使，表納檢校吏部尚書，請回贈其祖亻垂。詔不許納宮，而贈亻垂爲尚書禮部郎中。此後世贈之始也。《白樂天集》亦有戶部尚書楊於陵贈其祖爲吏部郎中，祖母崔爲郡夫人制詞。然德輿身爲檢校吏部尚書，而贈其祖不過禮部郎中，於陵爲戶部尚書，而贈其祖不過禮部郎中，則亦不能以子孫之官全贈其祖也。《宋史》：李虛己當南郊恩封，請以罷妻封以授祖母。寇少孤，鞠於祖母王氏，及登朝，乞以妻封回授。趙概逢郊，恩當任子進階，乞回其恩封母郡太君。詔皆許之，後遂爲例。此則宋時可以己官全贈其先，較唐制又稍優矣。元許有壬言：“今制封贈祖父母，降於父母一等。”則元時封贈先世亦尚有差別。本朝令甲：一二品封三代，三品以下封二代，六品以下封一代，皆全用其本身官秩，並許以本身封典回贈其祖，則例封一代者，實亦得封二代。聖朝錫類之仁，超出前世萬萬矣。又前代回贈之例，有推及本生祖父者。《舊唐書》：崔植有《陳情表》，雲：“亡父嬰甫，是臣本生，亡伯甫，是臣承後。嗣襲雖移，孝心則在。請以在身官秩，特乞回贈本生。”詔贈嬰甫吏部侍郎。《容齋隨筆》雲：宋李幼出繼於叔。入相，表求贈所生父母官誥。詔贈其本生祖溫太子太傅，祖母權氏莒國太夫人，本生父超太子太師，母謝氏鄭國太夫人。有明大臣中移封本生大父母者，有大學士楊士奇、少保朱衡、太宰張翰。其庶僚移封本生父母者，京官起於嘉靖中修撰諸大綬，外臣起於萬曆中長坦令劉學曾，異途起於嘉靖中都事歐陽念、鳴贊喬可躋，俱見《湧幢小品》。至本生祖父之外別有移封者，唐李德裕爲荊南節度使，遇當追贈，奏乞回贈其兄故楚州刺史德修，詔贈禮部尚書。劉總奏請追贈其外祖溪州刺史張懿，乃贈懿工部尚書，其妻李氏趙國夫人。宋王曾爲參知政事，以幼孤，育於叔父母，奏請改葬。乃詔贈其叔宗元工部員外郎，母嚴氏懷仁縣太君。歐陽修少孤，其叔教之學。既貴，乞以一官回贈。詔贈郎中。是又恩例之出於祖父外者也。近日大司寇胡公雲坡幼鞠於其嫂，乞以本身誥封回贈，特蒙俞允。曠蕩之恩，無微不逮，更有非臣下意計所敢及者矣。

○父在封母不稱太王溥《五代會要》“母妻敘封事例”：乾元年，中書帖吏部廢置司，父在，母進封，合加太字事例申上。廢置司以前後格敕內，凡母皆加太字，在歿並同，即不說父在不加太字。惟晉天福五年，中書舍人艾穎、八年尚書門郎中尹倔，皆父在，母封縣君，不加太字云云。蓋由子封母，固宜加太，而父在，母不稱太，亦情理之當然也。

○貼黃今刑部本及督撫題刑名本，例有貼黃，以篇幅繁多，節其略別爲一幅，貼於本後，所以便觀覽也。王敬哉《冬夜箋記》謂，明崇禎中，輔臣李國普奏仿古人撮黃之法，以定比式，遂沿至今。（顧寧人亦謂，崇禎元年三月，令上疏者自撮疏中大要，不過百字，附疏尾。）按唐本有貼黃之制，乃詔敕所用。葉石林雲：唐降敕皆黃紙，有所更改，亦以黃紙貼之，謂之貼黃。宋奏札皆白紙，而意有未盡，另以黃紙貼於後，亦謂之貼黃。是宋之貼黃，已與唐之貼黃異。然宋制貼黃乃奏札所不能盡者，另開條件，書以黃紙，附於正文之後。如司馬溫公、蘇東坡諸集皆有之，或一疏後至十數條。今貼黃則但摘取奏中緊要語貼於後。是宋貼黃主乎詳，今貼黃主乎簡，今之貼黃又與宋之貼黃異。且今奏疏用白紙，貼黃亦用白紙。按江鄰幾《雜誌》雲：審刑奏案，貼黃上更加撮白。王阮亭謂不知撮白爲何語。抑知今之貼黃，正宋之撮白耳。

○仕宦避本籍《漢書》：嚴助，會稽吳人，既貴，上問助居鄉時爲友婿富人所辱。助曰“願爲會稽太守”。乃拜助爲會稽守。又朱買臣，會稽郡吳人，後出爲會稽守。韓安國，梁成安人，爲梁內史。《後漢書》：景丹，櫟陽人，光武以其功封爲櫟陽侯，謂“富貴不歸故鄉，如衣繡夜行，故以封卿。”是漢時尚無迴避之例。杜佑《通典》謂漢時丞尉及諸曹掾多以本郡人爲之，三輔則兼用他郡人，而必特奏。可見漢時掾屬官更無用本郡者。《蔡邕傳》：朝議以州縣相黨，人情比周，乃制婚姻之家及兩州人士不得互相監臨，於是又有三互法，禁忌轉密。邕乃上疏，極言其弊。然則迴避本籍以及親族相迴避之例，蓋起於後漢之季也。然魏、晉以來，亦有不拘此者。《魏書》：張既，馮翊人，魏武使爲雍州刺史，謂之曰：“還君本州，可謂衣繡晝遊矣。”朱靈，清河人，魏文帝封爲俞阝侯，欲以晝繡榮之。《南史》：丘靈鞠，烏程人，爲烏程令，柳元景隨孝武入討，孝武曰：“事成，何所欲？”元景曰：“願還鄉里。”及孝武即位，乃以爲雍州刺史，以元景家襄陽也。張岱，吳郡人，爲吳郡太守。齊高帝詔以家爲府。後從子緒亦爲吳郡太守。柳慶遠，襄陽人，梁武以爲雍州刺史，詔曰：“卿衣錦還鄉，吾無西顧憂矣。”張敬兒，南陽人，以功乞爲本郡，乃除爲南陽太守。呂僧珍，東海人，梁武欲榮以本州，乃拜南兗州刺史。又以劉之遴爲南郡守，詔曰：“卿母年高，故令卿衣錦還鄉，盡榮養之道。”侯安都母樂居鄉里，陳武帝乃以安都弟曉爲東衡州刺史，安都子祕爲始興內史，並在家侍養。孫，吳人，陳武帝謂曰：“昔朱買臣願爲本郡，卿豈有意乎？”乃授吳郡太守。陳武帝本吳興人，在梁朝時，其子昌爲吳興太守。帝以鄉里父老尊卑有數，特令蔡景歷爲佐吏輔之。《魏書》：毛鴻賓，北地人，孝明帝改北地爲北雍州，以鴻賓爲刺史，曰：“晝錦榮卿也。”遊明根告老，其子肇求解官歸侍。孝文帝欲令祿養，乃出爲本州魏郡太守。甄琛，中山人，後爲定州刺史。《北齊書》：封隆之，四爲冀州刺史，其本州也，素得鄉里人情。其子繪復爲本州。《後周書》：李穆一家叔侄三人，皆牧宰鄉里。蘇亮，武功人，爲岐州刺史。朝廷以其作牧本州，特給鼓吹，先還家，並給騎士三千，羽儀遊鄉黨，歡飲旬日，然後入州。令孤熙，敦煌人，爲敦煌太守。晉公護謂曰：“公一門之內，須得衣錦之榮，故命之。”王傑，金城人，爲河州刺史。朝廷以其勳望，故榮以本州。劉雄，臨洮人，周武以爲河州刺史。先已爲本縣令，至是復刺本州，鄉里榮之。柳敏，河東人，爲河東郡守。雖統御鄉里，而處物平允，甚得時譽。蘇椿爲武功郡守，既是本郡，惟清儉自居。馮遷爲陝州刺史，遷本寒微，一旦爲本州，惟謙謹接待鄉邑。《隋書》：田式，祖安興、父長樂及式，三世爲本郡太守。此隋時不避本籍也。《唐書》：姜，上わ人，高祖命爲秦州刺史，謂“故鄉錦衣，用答元勳。”丘和爲交趾太守，聞高祖登極，來朝。帝以和本稷州人，乃命爲稷州刺史以自養。張士貴，洛州人，高祖命爲洛州刺史，曰：“令卿衣錦晝游。”薛登，常州義興人，武后授爲常州刺史。張九齡，韶州人，以親老求歸養，玄宗乃以其弟九皋、九章爲嶺南刺史。賀知章歸老，詔以其子僧子爲會稽郡司馬，使侍養。（《封氏聞見記》：侍郎唐皎掌選，問選人穩便，對曰：“家在蜀。”乃注吳。有言親在江南，即注隴右。有一信都人，心希河朔，給曰：“願得淮淝。”即注漳滏間一尉。是朝廷特命者或不拘本籍，而選法原有迴避本籍之例。）《宋史》：周祖以王晏家彭城，乃授爲武寧軍節度使，俾榮其鄉里。王仁鎬，邢州人，周世宗授爲安國軍節度使，制曰：“眷維襄國，實卿故鄉。分予龍節之權，成爾錦衣之美。”宋朝授本籍之例，大概有三：一以便就養，一以優老臣，一以寵勳臣。《太祖本紀》：乾德五年，縣尉鄢陵許永，年七十五，自言父年九十九，兩兄皆八十餘，乞一官以便養。乃授永鄢陵令。彭乘，益州人，求便養，得知普州。蜀人得守鄉郡自乘始。陳希亮，眉州人，初蜀人官蜀，不得通判州事，希亮以母老，願折資爲縣，乃令知臨津縣。朱昂家江陵，致仕時，詔以其子正辭知公安縣，以便侍養，許歸江陵。張泳，濮州人，初仕時，乞掌濮州市稅以便養，許之。蔡襄，仙遊人，以母老知福州，後又知泉州。楊繪，綿竹人，以母老請知眉州。劉，彭城人，知廣州，以母老求內徒，遂知徐州。喜曰：“昔布衣隨計，今以侍從官三品典鄉郡，過始望矣！”洪皓自金歸，以母董氏年八十餘，乞補外。乃以徽猷閣學士出守饒州鄉郡（見《獨醒志》）。文文山，吉安人，初除湘南提刑，辭免，乞便郡養親，乃差知贛州（見《文山紀年錄》。此皆以親老而不避本籍也。按《真宗紀》：詔親老無兼侍者，特與近任。《仁宗紀》：選人父母年八十以上者，權注近官，是宋時本著爲令。）邢以老乞給假歸曹州，上曰：“便可權與本州，何須假耶？”遂拜工部尚書、知曹州。呂大防，藍田人，罷相，改永興軍使，便其鄉社。任中師年老，上書言：“家本曹州，願得守曹。”遂以之知曹州。範純夫引疾乞歸，章十上，乃得請，以待制知梓州（見《晁氏客語》）。韓子華兄弟爲潁州貴族，罷相後，仍帥鄉郡。或賀以啓曰：“夙推荀氏之龍，仍致潁川之鳳。”（見《王公四六話》）湯思退知樞密院事，垂相而病，除大資政，留守金陵，即其鄉也。未第時，兄弟皆就食府庠，人以爲榮（見周益公《玉堂雜記》）。此皆以優禮老臣，使不避本籍也。韓魏公，安陽人，後出鎮大名，即其鄉郡。歐陽公爲作《晝錦堂記》。公歿後，其子忠彥以墳墓缺照管，乞以其弟粹彥監相州酒稅。神宗御批曰：“韓琦有功於國，特依所乞。今後常注其現仕子孫一人，隨本資任當相州一差遣。”（見《韓魏公君臣相遇傳》）後琦之孫治守相州，治之子肖胄乞侍其父疾，詔即除肖胄守相州，代其父任。徽宗謂曰：“先帝詔韓氏世官於相，今父子相代，榮事也。”琦守相，作晝錦堂，治作榮歸堂，肖胄又作榮事堂，三世守鄉郡，人以爲榮。此又特寵勳臣，而使世官鄉邑，不避本籍者也。其他亦有不盡關優老便養，而使官於鄉者。王，大名人，太祖使領大名，謂曰：“此卿故鄉，所謂晝錦者也。”範促淹，蘇州人，亦嘗知蘇州。汪彥章，微州人，後仍知徽州，其謝表有曰：“城郭重來，疑千載去家之鶴；交遊半在，或一時同隊之魚。”至南宋之末，以軍事重，更多有使守鄉郡者。李芾家衡州，攝湘潭縣，知永州，又知潭州。崔與之，廣州人，後以廣東安撫使知廣州，即家治事。陳，常州人，初爲丹徒縣尉，後攝常州通判，守城死。此又以軍興需人不避本籍也。（按《高宗紀》：紹興二年，詔監司避本貫。則宋制迴避本籍，惟在監司。故應孟明，婺州人，除浙東提點刑獄，以鄉郡引嫌，乃改授江東。）《金史》：李晏，澤州高平人，年老致仕，乃詔其子昭略爲澤州刺史。張大節，代州人，徒知太原府，以並代鄉郡，故榮之。元世祖時，許衡歸老河內，特命其子師可爲懷孟總管以便養。吳當，撫州人，爲江西肅政廉訪使，左遷撫州總管。趙雍，湖州人，松雪之子，爲昌國海寧守。則金、元時亦間有不避本籍者。迴避之例，至明始嚴。然太祖初設浙東提刑，即以龍泉人章溢爲僉事，又命其子存道守處州。而處州人胡深，亦爲浙東行中書省左右司郎中，總制處州軍民事。又洪武四年正月，河南府知府徐麟以母老，家在蘄州，請終養，詔即改爲蘄州知府。是太祖時固不拘鄉貫也。《漱石齋閒談》記永樂中。命御史邵巡按兩浙，辭以本籍不當往。上曰：“以卿浙人，知浙中利病故耳。”浙人授浙官，即須辭免，則迴避本籍已爲成例可知。以後亦間有不迴避者。葉春，海鹽人，宣德、正統間凡三爲浙江巡撫，治事於鄉。王彰，彰德人，亦巡撫河南。《彰傳》謂：終明之世，大臣得撫鄉土者，彰與春而已。然此外亦尚有王瑜，淮安人，後鎮淮安，總督漕運；魏源，江西建昌人，宣德中永新民亂，帝命源往撫之；又景泰中，命吳人楊翥之子爲本邑主簿，是亦不止春與彰二人而已也。本朝督撫大吏，亦往往有此。蓋常調官例須迴避，所以杜瞻徇之弊。至於親信大臣，原可不拘成例，是固立賢無方之意也。其常調官仍有親老改補近省之例，既不礙於臨下，又可便於養親，可謂通乎人事，斟酌至當矣。

○親族迴避親族迴避，起於後漢，已見《蔡邕傳》。按《晉陽秋》：劉弘爲荊州都督諸軍事，詔以弘婿夏侯陟爲襄陽太守，乃荊屬郡也。弘表陟姻親，舊制不得相監臨。乃罷之。可見晉時此例已嚴。《宋書》：劉祗爲中書郎，江夏王義恭領中書監，服親不得相臨，表求解職。孝武詔曰：“昔二王兩謝，俱至崇禮，自今三臺五省，並同此例〔原漏”例“字〕。”《唐書》：賈敦頤爲瀛州刺史，弟敦實爲饒陽令。舊制，大功之嫌不連官。朝廷以其治行相高，故不徒以示寵。此以其治行特破成例，則親族迴避之例自嚴也。楊於陵爲戶部侍郎，其子嗣復遷社部員外郎，以父子同省，乞換他官。詔同司親大功以上，非聯判勾檢官長皆勿避，官同職異，雖父子兄弟無嫌（時各部同一尚書省，故云同省）。此又於應迴避之中稍示區別，職事不相統攝者，不必避也。韋抗爲御史兼按察京畿，弟拯方爲萬年令，兄弟領本部，時以爲榮。此雖職相統攝，然或以按察系暫時差遣，非久任者故爾。《元史》：大德七年，以行省官久任，多與所隸編氓聯姻害政，詔互遷之。然大德八年又詔：父子兄弟有才者，許並居風憲。則元時親族迴避尚疏闊矣。

○起復俗以滿服後補官爲起復，此甚非也。《霏雪錄》雲：起復者，喪制未終而奪情起視事，如歐公所作《晏元獻神道碑》“遷著作佐郎，丁父憂去官，已而真宗思之，即其家起復爲淮南發運使”，及史嵩之遭父喪經營起復是也。又宋制並系之官銜，如“起復左僕射中書門下平章事臣趙普”是也。今以服闋爲起復，誤矣。又趙《朝野類要》雲：以解官持服而朝廷特擢用者，名起復，即奪情也。王阮亭亦引此以證俗說之謬。今按《南使》蕭坦之居母喪，起復爲領軍將軍。《舊唐書》蘇瑰卒，詔其子起復爲工部侍郎。抗表固辭，詔許終制。張九齡喪母，詔奪哀起復同中書門下平章事。九齡固辭，不許。《通鑑》：唐順宗時，王叔文用事，既而有母喪，韋執誼多不用其語，叔文乃日夜謀起復。憲宗時，昭義節度使盧從史遭父喪，朝廷無起復之命，乃賂宦官吐突承璀，請發本軍討王承宗，以冀起復。昭宗時，韋貽範爲相，多受人賂，許以官。遭母喪，去位日，爲債家所噪，乃日夜謀起復。此皆在喪起復者也。《五代史》：鄭餘慶嘗採唐士庶吉凶禮爲《書儀》兩卷，明宗見其有起復之制，嘆曰：“儒者所以隆孝悌，無金革之事而起復，可乎？”《宋史》夏竦丁母憂，潛至京師，依中人張懷德爲助。王欽若方善竦，遂起復知制誥，以左司郎中爲翰林學士。楊億丁母憂，未卒哭，起復爲工部侍郎。《元史》：監察御史陳思謙言：內外官非文武全才及有金革之爭者，不許奪情起復。是元時亦尚不以服闋爲起復也。

按：《宋史》向子湮坐言者降三官，起復知潭州。則凡降官而復職者，亦皆謂之起復，又不專指停喪授職者。

○未葬親不許入仕古時又有親未葬不得入仕之例。《晉書。載記》：常煒言：“魏、晉之制，祖父未葬者，不聽服官。”按鄭默、華е二傳，其時雖不行三年喪，然未有不葬而仕者。《南史》：兗州刺史滕括、烏程令顧昌，皆以不葬親而入仕爲清議所鄙。《唐書》：顏真卿劾奏朔方令鄭延祚母死不葬三十年，有詔終身不齒。是唐時雖未有定例，而犯者必黜其官。周廣順中，詔親未葬者不許入仕。《宋史》：吳充奏：士大夫親歿，或藁殯數十年，宜限期使葬，著爲令。又劉綜奏：京朝官當任遠官者，率以父母未葬爲辭，意求規免。請自今父母葬者，許請告營辦，審官投狀，明言父母已葬，方許依例考課，違者並罷其官。從之。是周、宋時嘗著爲令甲。按《劉傳》：與弟煥皆侍從，而親喪未葬，坐奪職。《王子韶傳》：御史張商英劾子韶不葬父母而冒轉運使判官之任，乃貶知商郵縣。又《道山清話》：孫莘老入相，不及一年而罷，坐父死不葬故也。後莘老作《家廟記》自辨，劉器之爲其集序，可見宋時此禁甚嚴。

○一產三男有賞令甲：一產三男者，督撫具本達部，照例給賞。此本古制也。《國語》：越王勾踐時，民間生三男者，公與之母。注：乳母也。生二人者與之餼。是此制本起於勾踐。漢章帝賜諸懷妊者胎養穀人三石，復其夫勿算，則並於懷胎時亦給以養贍矣（見《宋史。韓綱傳》）。《晉載紀》：石勒時，黎陽人陳武妻一產三男一女，賜以乳婢一口、谷一百石、雜糹採四十匹。堂陽人陳豬妻產三男，賜衣帛廩食，乳婢一口，復三歲勿事。《北史。邢邵傳》：舊格生兩男者賞羊五口，不然則絹十匹。僕射崔暹奏革之。邵雲：“此格不宜輒斷。”可見漢、魏以來，以爲定製。至如各史本紀遇此事必書，則始於《五代史》。如後唐同光二年左熊威將趙暉妻一產三男子，天成元年硤石縣民高存妻一產三男子，漢乾元年內黃民武進妻一產三男子是也。歐陽公謂此因變異而書者。《金章宗紀》：禮官言：一產三男，內有才行可用者，量材敘用。其奴婢所生，舊制官給錢百貫，以資乳哺，尚書請更給四十貫，贖以爲良。制可。

○旌門法式《五代史。李自倫傳》：戶部奏：“前登州義門王仲昭六世同居，其聽事步欄，前列屏樹烏頭，正門〔原缺”門“字〕閥閾一丈二尺，烏頭二柱端冒以瓦桷，築雙闕一丈，在烏頭之南，三丈七尺，夾樹槐柳十有五步。今李自倫旌表請如之。”敕曰：“此故事也，今式無之。其量地之宜，高其外門，門安綽楔，左右建臺，高一丈二尺，廣狹方正稱焉。圬以白而赤其四角，使不孝不悌者可以悛心而易行焉。”然則旌門之式，舊最繁重，至五代始改從簡易，第安綽楔於門而已。《宋史。孝義傳》：旌郭義家，於其所居前安綽楔，左右建土臺，高一丈二尺，下廣上狹，飾以白，間以赤。蓋亦沿五代之制，皆官爲建造也。今制：應旌表者，官給銀三十兩，聽其家自建其坊。制或設於門，或別建他所，或四柱，或二柱，其上亦有用烏頭者，蓋合唐、宋、五代之制而參用之。

○國忌日不決囚國忌日不決囚，唐以來已有此制。按《舊唐書》太和五年御史奏：均王傅王堪男，國忌日於私第科決罰人。特降詔：國忌日惟禁飲酒舉樂，至於科罰人吏，本無明文。但緣其日不合釐務，官曹即不得決斷刑獄，其小小笞責。固無所妨。今後有此類，臺府更不要舉奏，此事亦見《家齋隨筆》。是唐時國忌日，百官以體務故不決斷刑獄，已沿爲故事矣。元微之詩云：“縛遣推囚名御史，狼籍囚徒滿田地。明日不推緣國忌。”又《唐書。裴寬傳》：禮部言忌日享廟請用樂，寬奏：“廟尊忌卑則作樂，廟卑忌尊則備而不奏。”遂定爲制。後世忌日不舉樂，蓋本此。

○孕婦緩刑《北史》：崔浩定律令：婦人當刑而有孕者，許產後百日乃決。後世孕婦緩刑始此。《魏書》：北海王元愉以謀逆誅，將並誅其孕妾李氏。崔光奏曰：“李今懷妊，例待分產，乞停李獄以俟孕育。”帝從之。此浩定律後事也。然漢《刑法志》：景帝詔：“孕而未乳當鞠系者，皆頌繫之。（頌，容也。容之，不桎梏也。亦見《刑法志》。）又《王莽傳》：莽子宇以血灑莽門，發覺，飲藥死。宇妻懷子繫獄，須產子乃殺。幹寶《晉書》：毋邱儉起兵被誅，其孫女適劉氏，以孕系廷尉。則孕婦遲刑，本漢、魏之制，豈元魏時此律已廢，至浩而又著爲令歟？○聽重囚妻孥入獄令甲：長系之囚，許妻孥入視。其無子者，並許其妻入宿。按《後漢書。吳傳》：安丘男子毋邱長有醉客辱其母，長殺之。既就獄，謂曰：”赦汝非義，刑汝不忍。汝有妻子乎？“對曰：”有妻無子。“乃令其妻同宿獄中，妻遂懷孕。長臨刑，告母曰：”妻若生子，當名之曰吳生也。“《晉書。曹攄傳》：有張兌爲父報仇，有妻無子，縣令喬智明愍之，令兌妻入獄，後遇赦得免。《北史》：後周時，裴政爲司憲，用法寬平。囚徒犯極刑者，許其妻子入獄就之。至冬將行決，皆曰：”裴大夫致死於我，死無所恨。“此皆聽重囚妻孥入獄之故事也。特其時尚未有定製，故長吏法外行仁。後世著爲成例，其即此歟？

○笞臀漢《刑法志》：文帝除肉刑，以笞代劓刖。後以笞數多，反多死，景帝乃遞減笞數。又詔定令：“笞者，長五尺，用竹，其本大一寸，未薄半寸，皆平其節。當笞者笞臀，毋得更人，畢一罪乃更人。”自是笞者得全。丘謂：“笞所用之材，所制之度，所行之人，所施之處，皆定於此。”《唐書》：宇文審以夏楚無小大之制，始創杖架，以高庳度杖長短。此又後世頭號、二號之始也。《知新錄》：夾棍起於宋理宗時，以木索並用，夾兩股，名曰夾幫。又豎堅木，交辮兩股，令獄卒跳躍於上，謂之超棍。拶見於《莊子》罪人交臀歷指，注謂即今背剪拶指也。拶音贊，入聲。韓昌黎詩：“崩勝相排拶。”今俗讀作斬音。○滴血驗屍有滴血之法，其來已久。按《南史》：孫法宗以父被孫恩戕於海ㄛ，乃沿海尋求。聞世間論是至親，以血瀝骨，當悉凝浸，乃操刀，見枯骸則刻肉灌血，如此十餘年，臂脛無完皮。梁豫章王綜母吳淑媛，本齊東昏妃，武帝納之，七月生綜。綜自疑爲東昏子，聞俗雲以生者血滴死者骨滲入，即爲父子，乃私發東昏墓，出其屍，瀝血試之。既有徵矣，又自殺其次男，瀝血試之。然則滴血之法，其起於六朝歟？《唐書》：王少元求父屍於野，不可識。或告曰：“以子血漬而滲者，父屍也。”少元果得父屍。

○稅契市易田宅，既立文券，必投驗官府，輸納稅錢，給以印憑，謂之稅契。此起於東晉時。按《隋志》：晉自過江，凡貨賣奴婢、牛馬、田宅，有文券者，率錢一萬，輸作四百入官，賣者三百，買者一百；無文券者，隨物所堪，亦百分收四，名爲散估。歷代遂因之不廢。然其制賣者出錢多，買者出錢少，殊非平允。其後定製，但令買者出錢，不知始於何時。按洪景盧以“民間投稅皆買者獨輸，故爲數多者，率隱減價直，賒立歲月，因此轉滋告訐。乞蠲其半，使民皆樂輸”，下戶部議格。然則買者出錢，南宋時已如此也。

○戒石銘郡縣廳事之南有亭，書“爾俸爾祿，民膏民脂。下民易虐，上天難欺”十六字，謂之《戒石銘》。《留青日札》謂是黃庭堅所書。《續通鑑綱目》亦載：宋紹興二年，以黃庭堅所書《戒石銘》頒於州縣刻石。然其實非起於紹興，乃宋太宗書之頒於天下也。（《宋史。本紀》：太平興國八年夏四月，班外官戒諭辭，蓋即此。）而太宗則又本蜀孟昶之文而節之。景煥《野人閒話》載孟昶全文：“朕念赤子，旰食宵衣。言之令長，撫養惠綏。政存三異，道在七系。驅雞爲理，留犢爲規。寬猛得所，風俗所移。無令侵削，無使瘡痍。下民易虐，上天難欺。賦與是切，軍國是資。朕之賞罰，固不逾時。爾俸爾祿，民膏民脂。爲民父母，莫不仁慈。勉爲爾戒，體朕深思。”共二十四句。洪容齋謂昶詞雖多，轉不免掛一漏百，經太宗刪節，彌覺簡括不遺。然則此銘太宗時已頒行，後山谷曾書之，至紹興中，復以山谷所書頒行耳。《客中閒集》亦記戒石本於孟昶，而宋太宗刪之。而歐陽公《集古錄》謂戒石起於唐明皇，特不見其詞耳。則又在孟昶之前矣。然歐陽謂明皇之詞已不可見，亦疏於考據。明皇有《賜諸州刺史題座右》詩云：“眷言思共理，鑑夢想維良。猗歟此推擇，聲績著周行。賢能既俟進，黎獻實佇康。視人當如子，愛人亦如傷。講學試誦論，阡陌勸耕桑。虛譽不可飾，清知不可忘。求名跡易見，安貞德自彰。訟獄必以情，教民貴有常。恤煢且存撫，老弱復綏強。勉哉各祗命，知予眷萬方。”此即其戒石詞也。按《商書》制官刑，儆於有位。則戒誓之辭，其來最古。《文心雕龍》雲：漢揚雄有卿、尹、州、牧箴二十五篇，崔る、胡廣又補綴爲《百官箴》。《北史》：何妥爲《龍州刺史箴》，勒於州門外（亦見《隋書》）。此又戒石之所也。《七修類稿》又記浙中各官廳，別有四句雲：“天有昭鑑，國有明法。爾畏爾謹，以中刑罰。”此不知起於何人。（《甕牖閒評》記有人於《戒石銘》每句下各添一句，雲：“爾俸爾祿只是不足，民膏民脂轉喫轉肥。下民易虐來的便著，上天難欺他又怎知。”）○清慎勤匾各衙署訟堂多書“清慎勤”三字匾額，此本之《世說注》。李秉《家誡》曰：昔嘗侍坐於先帝時，有三長史俱見，臨辭出，上曰：“爲官長當清，當慎，當勤。修此三者，何患不治乎？”並受詔。上曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”或對曰：“清爲本。”上顧吾，吾對曰：“清、慎之道，相須而成，必不得已，慎乃爲大。”上曰：“卿言得之矣。”此“清慎勤”三字所本也（亦見《三國志。李通傳》注）。

○鄉都圖今江南各縣中，分民居爲某鄉某都某圖。謝少連作《翕縣誌》，謂［B115］音鄙，乃都鄙之遺制也。趙宦光亦曰：都鄙本作［B115］，俗誤讀作圖。顧寧人非之，而引《嘉定縣誌》曰：［B115］即裏也。以每裏冊首一圖，故不曰裏而曰［B115］。又引《蕭山志》謂：改裏爲圖，自元始。然寧人亦失於考。按《宋史。袁燮傳》：燮爲江陰尉常平使屬當賑災，燮命每保畫一圖，田疇、山水、道路悉載之。合保爲都，合都爲鄉，合鄉爲縣。徵發、爭訟、追胥，披圖可立決，以此爲荒政首。則鄉都圖之制起於南宋也。（江南等省又有魚鱗冊，明洪武二十年命國子生武淳等分行州縣，隨糧定區，量度田畝方員，次以字號，編類爲冊，狀如魚鱗相次，號曰魚鱗圖冊。）

○省今制分天下爲各省，蓋仍前明之制，而明則因元之舊也。元時諸路各設行中書省，是以有省之名。前明改行省爲布政使司，而口語相沿不改，故猶稱省耳。原省之名之所起，則本於漢。按《漢書。昭帝紀》：帝年幼，帝姊鄂邑公主共養省中。注伏儼曰：蔡邕雲：本爲禁中，門ト爲禁也。後以孝元皇后父名禁，故避之曰省中也。衛宏《漢官舊儀》注亦曰：省中，禁中也。成帝外家王禁貴重，朝中諱禁，故曰省。然則本由禁中改曰省中，後世以中書、尚書諸官署設在省中，遂移爲官署爲名，曰中書省、尚書省。《唐書。楊收傳》：漢制，總制羣官曰省，分務而治曰寺是也。至元設行中書省於各路，遂又移爲方州之名，曰各直省也。然行省之稱，亦不自元始。陸放翁詩：“往者行省臨秦中，我亦急服叨從戎。”又云：“行省當年駐隴頭，腐儒隨牒欲西遊。”是南宋已有行省之稱，然惟四川安撫大使則稱之，他尚無此名。金宣宗時，州縣爲元兵殘破，乃隨處設行省，以治一方。如興定三年，有東平行省蒙古綱，河北行省侯摯。又《苗道潤傳》：詔山東行省諭李琛與道潤和解。又靖安民願隸潞州，詔河北行省審處之。是金末亦已有行省矣。

○履歷按《魏書。源子恭傳》：時有亡人許周，僞稱梁黃門侍郎。子恭疑之，表雲：“據其履歷清華，則家累應不輕。今來歸化，何其孤迥？”履歷二字始見此。《宋史。王彥超傳》：太祖欲罷諸宿將兵柄，從容置酒，召武行德等宴，謂：“卿等久臨劇鎮，非所以優賢之意。”彥超喻旨，即請老。行德等尚自陳夙昔戰功及履歷艱苦。《雷德驤傳》：大宗謂宰相曰：“朕欲擇轉運使，所患不知其人履行。可令德驤錄京朝官履歷功過之狀，以便引對。”《畢士安傳》：或薦張洎文學，太宗曰：“洎視士安詞藝踐歷固不減，但履行遠在下耳。”《盧知原傳》：爲吏部尚書，以官秩次第履歷總爲一書，功過殿最，開卷瞭然。《石豫傳》：左膚爲御史，履歷與豫略同。是履歷二字，至宋時始爲官場成語。

○民壯今州縣官衙前給使者，有民壯，餼於官而供役，其名則起於前明。天順初，令召募民壯，鞍馬器械悉從官給，本戶有糧免五石，仍免戶丁二名。至弘治間，又令州縣選取年二十以上、五十以下，每裏僉二名或三名、五名，春、夏、秋每月操一次，冬操二歇三，遇警調集，官給行糧。后王陽明破氵利頭等賊及平宸濠，皆用其力。此說見《湧幢小品》。而《明史。兵志》則雲：正統二年，募軍餘民壯，願自效者，人給布二匹、月糧四半。景泰初，募直隸、山東、西民壯，守大同、紫荊等關。弘治二年，立僉民壯法。州縣七八百里以上裏僉五人，五百里裏四人，三百里裏三人，百里裏二人。有司訓練，遇警調發，給以行糧。富民不願，則上直於官，官爲僱募。隆慶中，又定一家有三丁者籍一，州與大縣可得千五六百人，小縣可得千人。隸撫臣操練，歲無過三月，月無過三次，練畢歸農，復其身。

○官府乘轎轎本起於南俗，山行非舟車可通，故有此器。《史記。河渠書》引《夏書》曰：禹山行即橋。橋即轎也。《漢書》：淮南王安《諫武帝伐越書》曰：輿轎而逾嶺。臣瓚曰：今竹輿車也。江表作竹輿以行雲。是轎之爲器，三代時已有之，然皆在南方，且以竹爲之，如今兜子之類也。其在北方則有輦。《詩》雲：我任我輦。《說文》：輦，挽車也，從車從＜夫夫＞（音們）。＜夫夫＞在車前引之，則如今之手挽車也。手挽車其下有輪，非如後世之肩輿也。然《左傳》欒盈將爲亂，範宣子使二婦人輦以如公宮。南宮萬自宋奔陳，以乘車輦其母，一日而至。則古時惟婦人始得乘輦，其非婦人，則雖天子亦皆乘車，故周穆王猶用八駿。《呂氏春秋》：出則以車，入則以輦。此或秦制有用輦者，尚非肩輿也。《史記》：漢初，天子不能具鈞駟，將相或乘牛車。又凡徵召賢士，多用安車蒲輪。而黃霸爲揚州刺史，治行第一，賜車蓋特高一丈。宣帝時，蔡義給事將軍幕府，家貧，常步行，門下客共爲買犢車。可見西漢有官皆乘車，或貧不能具馬，則以牛駕車。陰就以人輦，爲井丹所叱，則東漢亦皆乘車也。魏、晉以來，乘車而改用犢。《世說》：石崇、王愷並遊，日晚，爭入洛陽。崇牛數十步後迅若飛禽，愷牛絕走不能及。又《太平廣記》：王異懼妻妒，私置衆妾於別館。妻曹氏偵知，率婢僕二十餘人，持刀欲出。導遽命駕，親以麈尾柄助御者打牛，乃得先去。《宋書》：何偃乘在前，劉在後。謂偃曰：“君轡何疾？”偃曰：“牛駿馭精故耳。”朱修之拜戶部尚書，牛奔，墜車折腳，乃辭尚書。《南齊書》：陳顯達諸子並精車牛，當世快牛陳世子青、王三郎烏、呂文顯折角、江瞿曇白鼻，而皆集陳舍。《南史》：商悝於張侯橋浦中得金佛像，載之長干巷，牛不肯進。乃令牛人任牛所之，牛竟至阿育王寺。梁武當齊明帝世，避猜忌，常乘折角小牛車。劉之遴夢當爲折臂太守，後牛奔墮車，傷右手，遂典郡。顏延之常乘羸牛車，路逢其子竣鹵簿，即屏住道側以愧之。《北史。晁崇傳》：道武克姚平時，牛大疫，道武所乘車巨，數百，亦同日斃。彭城王勰遇禍時，被召入東掖門，牛不肯進，乃去牛而人挽以入。明山賓家常乏用，因貨所乘車牛，既售，仍告以牛漏蹄。《北齊書》：中尉出清道，王公皆遙住車，去牛軛頓地，俟其過。《隋書》：牛弘弟弼醉，射殺弘駕車牛。弘還宅，其妻迎謂曰：“叔射殺牛。”弘無所怪，但云作脯。是六朝時，上自天子，下至士大夫，皆乘牛車。所謂短轅犢車、長柄麈尾，亦一時風尚使然也。然其時南朝亦間有乘肩輿者。《晉書》：陶淵明令一門生兩兒舁輿。《宋書》：武帝與範泰登彭城，泰有足疾，特命乘輿。檀道濟伐魏歸，兵少敵衆，乃令軍士悉甲，身自乘輿，徐出外圍。《南史》：桂陽王休範反，乘肩輿至壘南。江夏王寶元反，乘八岡輿，手執絳麾幡，隨崔慧景至都。王敬則起兵，至武進陵口慟哭，乘肩輿而前。垣崇祖守壽春，魏人攻之。崇祖肩輿登城，手決堰水，魏人溺死無算。梁天監中，益州民焦僧護作亂，蕭淵藻年未弱冠，自乘肩輿，巡行賊壘，擊平之。又韋體素弱，未嘗乘馬，每戰常乘板輿，督勵將士，勇氣無敵。是皆六朝已乘肩輿之證。蓋轎本南俗，浸尋而及於王公士大夫，或私用之，尚未著爲定令耳。唐都長安，承北朝之制，百官皆乘馬。《唐書》：劉知幾議釋奠儀曰：“古大夫以上皆乘車，以馬爲服。魏、晉後以牛駕車，江左尚書郎輒乘馬，則御史劾之。顏延年罷官，乘馬出入，世稱放誕。此乘馬宜從褻服之明證。今陵廟巡謁，王公冊命，士庶迎娶，則盛服官履乘輅車。他事無車，故貴賤通乘馬。比者法當駕所臨，侍臣皆馬上朝服，非惟不師於古，亦是取驚流俗。”是唐初官僚皆乘馬。李靖與侯君集同還省，君集馬過門數步乃覺，靖知其有異慮。武元衡爲相，遇盜被刺，馬歸，始知之。裴度馬上被斫，氈帽厚，得不死，猶斷鞅而去。程大昌《演繁露》亦記唐時朝官出使，皆乘驛馬，間有乘擔子者，夫皆自僱。是皆乘馬不乘轎之明證。然亦已有乘肩輿者。馬懷素、褚無量侍講讀于禁中，許肩輿至內館。苗晉卿年老，許肩輿至中書。此皆特典。其後張弘靖鎮幽州，用人輿出入。楊復恭乘肩輿至太極殿。又《文昌雜錄》：令狐薦裴坦知制詔，非裴休意也，坦入時見休愧謝，休曰：“令狐丞相之舉，休何力。”乃顧左右肩輿而出。《北夢瑣言》：杜審權出領江西，乘肩輿出都，門生餞別於灞橋。《五代史》：後唐莊宗將稱帝，張承業自太原肩輿至魏極諫。又莊宗以盧程爲相，拜命之日，乘肩輿導從喧呼。莊宗聞之，以問左右，對曰：“此宰相擔子入門。”《宋史》：李爲周太祖相，以病乞致仕，周祖不許，賜白藤肩輿，召至便殿勉諭。然則宰相及大臣乘肩輿，蓋自唐初有特恩賜者，其後自相沿仿，漸以成習，沿至五代，遂爲常制也。宋初百官亦乘馬，王旦有控馬卒，年滿辭去。公問以控馬幾年，曰：“五年。”公曰：“吾不省有汝。”既去，又呼問曰：“汝乃某人乎？”蓋逐日控馬，但見其背，未見其面，至是因其去而見其背，方省也。劉貢父初入館，乘一騍馬。或規之，劉欲以青布作小系之尾後，曰：“吾俸入儉薄，因就廉值取此馬以代步，不意諸君督過之深，姑爲此以掩言者之口耳。”王荊公在金陵，嘗乘驢。或有進肩輿者，公怒曰：“奈何以人代畜！”是可見北宋時有百官乘馬之制。《建炎朝野記》雲：東都舊制，耆德大臣或宗室尊行者，特恩許乘肩輿。高宗至磁州，宗澤以所乘轎進，黑漆紫褥，上卻之。以舊制在京百官不用肩輿，所以避至尊。高宗是時未即位，故卻不御也。（按宗澤有所乘轎，豈是時外任官已有乘轎之制歟？）建炎元年，上駐蹕維揚，以磚滑，許乘轎。《呈史》謂唐宰相皆乘馬，五代始用擔子。本朝惟文潞公年高，以太師平章軍國，司馬溫公以病不能乘騎，乃許乘擔子。《雲麓漫抄》亦云：故事，百官入朝並乘馬。政和三年十二月十一日，以雪滑，暫許乘車轎，不得入宮門，候路通，仍依常制。高宗南渡後方乘轎，遂相沿不改。是近代乘轎，實始於宋南渡也。筌翁《貴耳集》雲：自渡江以前，無今之｛喬｝，只是乘馬。洪容齋記紹興三十年爲參詳官，各乘馬赴貢院。至淳熙十四年司貢舉，則乘轎者十人而九矣。蓋南方本少馬，且磚石地，不便乘騎，而又無朝廷明禁，遂不覺日趨於安逸耳。朱國禎雲：明初三品以上乘轎，四品以下乘馬，在外自大使以下皆乘馬，武官勳戚亦如之。惟年老公侯及拜三公者賜轎，然後得乘。嘉、隆以來，南京無大小皆乘輿，惟有兩人四人之分。而北京亦用肩輿出入，即兵馬指揮亦然。在外惟典史乘馬，恐不久亦當變矣。《明史。霍韜傳》：南京給事中曾鈞，騎馬不避尚書劉龍、潘珍轎。龍、鈞互訐奏，霍韜因劾鈞，且請禁小臣乘轎。廷議如韜奏，而南京給事御史乘轎自如。又嘉靖中，郭宗皋爲巡按行部，乘馬不御肩輿。以不御肩輿即爲美談，至入之本傳，則其時皆御肩輿可知。王新城《池北偶談》雲：今江寧、開封各官皆用曖轎施帷，餘省各官不施帷，蓋猶有古褰帷之意雲。

○養濟院、育嬰堂、義冢地顧寧人謂漏澤園之設，起於蔡京，不可以人而廢法。按《宋史。徽宗紀》：崇寧元年置安濟坊，養民之貧病者，仍令諸郡縣給養。二年，又置漏澤園。《夷堅志》亦云：崇寧間，設孤老院以養孤老，安濟坊以養病人，漏澤園以瘞死者。《通鑑》亦謂：崇寧間置居養院、安濟坊、漏澤園，朝廷課以爲殿最。諺曰：“不養健兒，卻養乞兒。不管活人，只管死屍。”計其時，正京當國，是以顧寧人謂起於京。然《管子。入國篇》：凡國都有掌孤，凡孤幼不能自生者屬之。其親戚故人養一孤者，一子無徵、養二孤者，二子無徵。有痼疾不能自存者，官收而衣食之。是恤孤養疾，本屬古制。《南齊書》：文惠太子與竟陵王子良俱好釋氏，立六疾館以養窮人。《梁書》：普通三年。詔置孤獨園，以恤老幼。《後魏書》：宣武詔太常立一館，使京畿內處疾病者鹹令居處，便醫治之。《舊唐書。武宗紀》：廢天下僧寺，尋以悲田養病坊，以僧尼還俗，無人主持，恐殘疾無以自給，乃命兩京量給寺田，諸州或七頃，或十頃，擇本處耆老勾當（蓋唐時養病坊屬寺僧經營）。是恤孤養疾，六朝及唐已著爲令甲而《宋史》蘇軾知杭州，裒羨緡二千、黃金五十兩，作病坊以處病者。常知廣德軍，亦置慈幼局。則宋亦已有之，在蔡京之前。其漏澤園之設，《月令》已有掩骼埋。《後漢書。桓帝紀》：詔京師死者相枕，若無親屬者，可於官Й地葬之，表識姓名，爲設祠祭。則後漢亦早有此制。而宋初又已著令：貧無葬地者，許以官地安葬。見於範同奏疏。天禧中，於京城外四禪院買地，瘞無主骸骨，每具官給六百文，幼者半之。見《韓魏公君臣相遇傳》。又《宋仁宗紀》：嘉七年，詔開封府市地於四郊，給錢瘞貧民之不能葬者。《神宗紀》：元豐二年，詔給地葬畿內寄之喪無所歸者，官瘞之。韓魏公鎮幷州日，亦官錢市田數頃，給民安葬。是義冢之法，蔡京前已有之，亦不自京始也。蓋京特踵其法，遍行州郡以沽譽，併入之課程耳。葉石林守許昌日，有押運使宋升，以營造西內需用灰布，竭牛羊骨不足，至取漏澤園人骨屑灰用之。其時正京在朝，若果力行善政，則權相方設園瘞骨，臣下敢即取骨作灰乎？寧人亦未知深考，而謂善政之始於京，不免爲京所欺也。宋淳七年，創慈幼局，乳遺棄小兒。民間有願收養者，官爲倩貧婦就局乳視，官給錢米。此又後世育嬰堂之始。《香祖筆記》：杭州養濟院，祀嚴嵩爲土地神。說者謂嵩籍沒後，寄食於養濟院而死，故祀之於院。按《清波雜誌》：蔡京死於潭州，數日不得殮，以青布裹屍，藁葬漏澤園。然則京亦可祀於漏澤園爲土地神也歟？

●卷二十八○秀才《禮記》有秀士。《漢書。賈誼傳》：河南守吳公聞誼秀才，召置門下。秀才之名始見於此。公孫弘奏：博士弟子內有秀才異等，輒以名聞。是皆謂才之秀者，非竟以爲士子之專稱也。晉世始有秀才之舉。永寧初，王接舉秀才，報友人書曰：“非榮此行，實欲極陳所言，冀有覺悟耳。”此士子專稱秀才之始。元帝時，所舉秀才皆不能試經，尚書孔坦請展限五年，聽其講習，詔許之。則秀才有不能試經者矣。後魏令中正掌選舉，其秀才對策第居中上者，表敘之。北齊令中書策秀才，濫劣者有罰墨汁之例。南朝亦重此科，王融、任俱有策秀才文載《文選》，可考也。至隋時，秀才之舉益重。《杜正玄傳》：開皇中，海內舉秀才杜正元一人。楊素曰：“周、孔更生，尚不得爲秀才，刺史何妄舉如此！”素意欲試黜之，乃手題使擬司馬相如《上林賦》、王褒《聖主得賢臣頌》、班固《燕然山銘》、張載《劍閣銘》、《白鸚鵡賦》，令至未時俱就。正玄果如期並了。素大驚曰：“誠好秀才！”後其弟正藏、正倫亦舉秀才。隋世天下舉秀才不十人，而杜氏一門三秀才，此其極盛也（亦見《唐書。杜正倫傳》）。唐高宗永徽二年停秀才科，開元十四年以後復有此舉。主司以其科廢久，不欲獎拔，多黜落之，其科遂廢。《封氏聞見記》：唐初秀才試方略策三道，其後舉人憚於方略之科，爲秀才者殆絕，而多趨明經進士。然唐時凡舉子皆稱秀才，見李肇《國史補》。又韓昌黎有《訁燕河南府秀才》詩。其時秀才之科久停，而猶有是稱，可見凡鄉貢懷牒就試於州縣而覓舉者，皆稱秀才也。《容齋隨筆》謂：秀才名目，魏、晉以後爲貢舉科目之最，而今俗以爲相輕之稱。則宋時凡應舉者固無不稱秀才矣。元虞集爲文宗草詔，謂順帝非明宗子。順帝登極，欲殺之，脫脫在旁曰：“彼有文名，後世只謂陛下殺此秀才。”乃舍之。洪武中選國子生才高者，命博極羣書，以備大用，帝呼之曰“老秀才”。可見元、明以來，秀才爲讀書者之通稱。今俗猶以府縣學生員爲秀才，蓋亦沿舊稱也。府縣學生員之制，始於明太祖。欲令人才一出於學校，於是府設教授，州設學正，縣設教諭，各副以訓導。其生員之數，府四十，州、縣遞減其十；月廩人六鬥。其後命增廣員數不拘額。宣德中，又定增廣之額，於是初設廩食者謂之廩膳生員，增廣者謂之增廣生員。正統中，因楊纘奏疏，又請於額外增取，附於諸生之後，謂之附學生員。

○監生漢時天下之士皆聚於太學，蓋太學設五經博士，專門名家，學有本原，故士之向學者皆赴之。業成者授爲郎及文學掌故。此由太學敘用者也。其他郡國所舉孝廉、有道，及闢署掾史、功曹，大抵亦太學之人居多。是以東漢之末，遊學者至三萬餘人。《唐書。儒學傳》：太宗廣學舍千三百區，四方秀艾雲集，蠻夷亦遣子弟就學，凡八千餘人。其後士之試於禮部者，先兩監而後鄉貢。京兆所錄兩監十名以上，小宗伯多倚以爲選，登進士第者無慮十之七八。語見《文獻通考》。宋制：太學有積分之法，分上舍、中舍、下舍，以遞爲升黜，亦多至數千人。而成均試太學生，並別有狀元之目。《癸辛雜識》：解褐舍法：下等上舍先免解，後免省，待三年後到殿，中等上舍徑到殿，或特旨徑行解褐。其釋褐恩數優者謂之狀元。擇日於崇化堂鳴鼓，集衆諸生兩廊序坐，狀元衤闌袱立同舍班，俟揖訖，詣堂上香案前，望闕謝恩是也。明承宋制，令天下擇諸生學行優者，送國子監就學，以育其才。或舉人會試不第，亦聽入監。（如賈三俊、練鋼、姚顯皆以鄉試舉人入國學，楊守以鄉試第一入國學，楊繼盛舉鄉試，卒業國學。皆見本傳）。而洪武中，監生並有奉使採訪民事、平理訟獄，甚或即授布、按兩司者。（洪武二十六年，擇國子監生六十四人爲布政使等官。明年，又遣監生分行天下，督吏民修水利。）其納粟入監之例，自景泰中始。朱國禎《湧幢小品》雲：近日民生納粟一途，人頗輕之。然羅圭峯以七試不錄入貲北雍，中解元、會元。蓋既有此途可以就試，則人才亦即出其中，固未可一概論也。

○舉人漢時取士，無考試之法，皆令郡國守相薦舉，故謂之舉人。後漢章帝建初元年詔曰：“前世舉人貢士或起畎畝。”舉人之名始見於此。今世俗別稱舉欲會人曰孝廉，以孝廉本郡國所舉也。然漢時舉人名目甚多，如賢良、方正、文學、有道、直言極諫、茂材異等、明陰陽、明兵法、能治獄、有行義之類，皆郡國所舉，而孝廉特其一途耳。今專以此爲舉人之稱，蓋孝廉乃每歲所常舉，其他則隨時詔舉故也。和帝十三年制：郡國口十萬以上，歲舉孝廉一人；不滿十萬，二歲舉一人；五萬以上，三歲舉一人。此可見漢時舉孝廉之常制。又漢成帝詔：北邊二十二郡，舉勇猛知兵法者各一人。平帝又詔：舉武勇有節、明兵法者，郡各一人。此又後世武舉之始也。唐、宋舉人則又與前代異。前代舉孝廉等即爲入仕之途，唐、宋惟重進士一科，所謂舉人者，不過由此可應進士試耳，故又謂之舉進士。其時士之試於禮部者，在內由京兆府考試錄送，李肇《國史外》所謂京兆府考而升之，謂之等第是也；在外由各府申送，謂之鄉貢，則不復考試，《國史補》謂之拔解是也。至宋則外府解送，亦須先試。東坡在杭州有《監試呈諸試官》詩及《催試官考校》詩是也。（按韓昌黎《宴河南秀才》詩云：乃選二十縣，試官得鴻生。則唐時解送，亦須先試，蓋中葉以後之制。）舉人試禮部不中，仍須再應鄉舉。《宋史》：劉章四魁鄉舉。又元遺山《送靖達卿》詩序謂：先生曾以鄉試兩魁鄭州。許瑗在至正中，兩以《易經》舉於鄉，皆第一，會試輒不利。是宋、金、元舉人皆如唐制，但可由此試進士，而不能入仕。今鄉試已中者爲舉人，即會試不第，亦不必再應鄉舉，而並可依科就選。此乃前明之制。蓋唐、宋舉人謂之舉進士，並無另設舉人之科。前明則鄉試中式者爲舉人，會試中式者爲進士，遂與進士分甲、乙科，而舉人並可入仕，是以舉人另成一名目也。（今會試中式者，禮部放榜，但云會試中式舉人，必俟殿試後賜進士及第、出身、同出身、始謂之進士。或有事故不及赴殿試者，尚但是中式舉人，不得稱進士，蓋猶沿唐、宋遺制。）

○進士進士之名，見於《王制》，秦、漢以來，未有此名目也。至隋煬帝始設此科，唐因之。其初雖有諸科，然大要以明經、進士二科爲重，其後又專重進士。此後世進士所始也。唐初制試時務策五道，帖一大經。經、策全通爲甲第。策通四，帖過四以上爲乙第。永隆二年，以劉思立言“進士唯誦舊策，皆無實材”，乃詔進士試雜文二篇，通文律者然後試策。此進士試詩、賦之始。開元二十五年詔：進士以聲韻爲學，多味古今，自今加試大經十帖。建中二年，中書舍人趙贊權知貢舉，又以箴、論、表、贊代詩、賦。太和八年，仍復詩、賦。此唐一代進士試藝之大略也。然唐制有與後世不同者。後世三歲一會試，唐則每歲皆試。後世放進士多至三、四百人，少亦百餘人，唐則每歲放進士不過三、四十人。見《通考》所載《登科記》。宋初猶每歲一試，仁宗至和二年始定令間歲一科舉，英宗二年又定令三歲一科，此後世三年一鄉、會之始也。（《封氏聞見記》：唐時風尚，最重進士，制舉雖高，猶在進士之下。御史張瑰兄弟八人，其七人皆登進士，一人制科出身，每親故宴集，兄弟連榻，猶令制科者別坐，謂之雜色，以爲笑樂。其時習俗如此。）南宋又有類省試，蓋因兵興路遠，舉子難赴，即就本路權省試，如紹興二年，川陝宣撫使類試陝西發解進士，得周謨等十三人，以便宜賜進士出身。紹興五年，又詔川陝類試進士，合格，第一人依殿試第三人例推恩，餘並賜同進士出身。度宗在諒ウ，命宰執類試，阮登炳以下依例賜出身。則類試並行之於朝廷，此又因理宗之喪而權爲之制也。

○狀元、榜眼、探花世稱進士廷試第一甲三人爲狀元、榜眼、探花。按狀元之名，唐已有之。自武　後初試貢士於殿前，別其等第，門下例有奏狀，其居首者因曰狀頭，亦曰狀元。《通鑑》：唐僖宗謂優人曰：“朕若應擊球進士舉，須爲狀頭。”《酉陽雜俎》：李固言擢狀元，詩賦有“芙蓉人鏡”之目。又鄭谷《登第》詩：“好是五更殘酒醒，耳邊聞喚狀元聲。”此唐時稱狀元之故事也。榜眼、探花之名，《明史。選舉志》雲：制所定也。似謂此三種名目，系明太祖所定。然元人歐陽圭齋，記泰定丁卯狀元至國學謝師，榜眼劉思誠，探花郎徐容，亦拜於側。又高則誠《琵琶記》亦已有榜眼、探花之名。則元、明以來，固有是稱。又按《宋史。陳思讓傳》：思讓之孫若拙，素無文，中第二名。當時以第二名爲榜眼，遂以若拙爲瞎榜。則榜眼之名起於北宋無疑。然魏道輔《詩話》：宋人宗時，朱嚴以第三人及第，附舟赴任，王禹送詩曰：“賃舟東下歷陽湖，榜眼科名釋褐初。”則北宋時第三人亦呼爲榜眼。蓋眼必有二，故第二第三人皆謂之榜眼。其後以第三人爲探花，遂專以第二人爲榜眼耳。探花之稱，唐時曲江宴本以榜中最年少者爲之。《秦中記》：探花宴，以少俊二人爲探花，使遍遊名園。若他人先得名花，則二人被罰。宋初猶然。《翰苑名談》：西方琥登第，年最少，告狀元鄭毅夫乞作探花郎。毅夫雲：“已差二人。”琥曰：“此無定員，添一人何害？”是宋初尚未以第三人爲探花。《揮麈錄》：宋宗諤之子昭遘，十八歲登第。昭遘子果卿，果卿子士廉，三世皆以是年爲探花郎。是亦謂三世登第皆十八歲，故俱以年少爲探花郎，而非必三世皆第三名及第也。戴埴《鼠璞》雲：本朝故事：吳旦榜馮拯爲探花，太宗賜詩曰：“二三千客裏成事，七十四人中少年。”《蔡寬夫詩話》亦但言期集所擇少年爲探花，而今獨以稱鼎魁，不知何義。戴埴系宋末人，而其說如此，則宋南渡後固以第三人爲探花矣。按宋時一甲不止三人（洪容齋《隨筆》記：真宗三年，一甲陳堯諮以下六人授將作丞，四十二人授評事，第二甲一百三十四人授節度推官及軍事判官，第三甲八十人防團軍事推官。又梅聖俞《喜謝師厚及第》詩，自注：一甲二十八人，君名在二十三。又《夷堅志》：淳化三年，大廷唱名，時宮中適生皇子，上喜，顧謂侍臣曰：“第一甲可多放幾名。”遂以次傳臚，上意亦忘之，至三百名方悟，遽曰：“止！”是歲孫何爲狀頭，而一甲有三百二人），而三人爲最重。蘇老泉雲：今進士三人之中，釋褐之日，天下望爲卿相，不十年，未有不兩制者。蘇子瞻《送章子厚序》亦云：仁宗朝十三榜，數其上之三人，凡三十有九人，其不至於上卿者九人而已。則是時一甲雖不止三人，而以三人爲貴益可知。周密《唱名記》：第一名承事郎，第二、三名文林郎。第一甲賜進士及第，二甲同進士及第，三、四甲賜進士出身，五甲同進士出身。其制與今微有不同。然一甲三人即授承事、文林之階，近代一甲三人先授職之制所由也。（按《宋史。呂蒙正傳》：中進士第一，授將作監丞，秩九品。是宋初狀元授職尚不過九品官。）《宋史》：蔡齊舉進士第一，儀狀俊偉，真宗特命金吾給七騶傳呼以寵之。此又後世狀元列仗遊街之制所由也。《金宣宗紀》：詔詞賦進士第一甲第一人特遷奉直大夫，第二人以下及經義進士第一人並儒林郎，第二甲以下徵仕郎，同進士出身從事郎，經童將仕郎。則經制視宋較優。《元史》：張起巖延乙卯進士第一，除同知登州事，特旨改集賢院修撰。至治元年，宋本廷試第一，亦即授修撰。此又近代狀元授修撰之始也。（按：練子寧，洪武十年一甲第二名，授修撰。其後胡廣、王艮、李貴三人皆一甲，亦皆授修撰。則明初修撰不止授狀元一人。又天順中，檢討邢讓以修實錄進修撰，成化中楊廷和亦以檢討進修撰，則修撰本翰林中官名，非專爲狀元授也。）《續通鑑》注云：第一名從六品，第二名以下及第二甲正七品，三甲正八品。此又近代狀元從六品之始也。又元時一甲者皆賜及第，順帝癸酉稍變其制，賜一甲三人及第，餘賜出身、同出身。此又後以三人爲及第，二甲爲出身，三甲爲同出身之始也。（《元史。宋本傳》：本充讀卷官，增第一甲爲三人。豈元時廷試一甲止一人，至本而增至三人耶？傳恐誤。）元人宋有《登第》詩五首，內《賜章服》一首，自注雲：自泰定元年甲子科，始賜幞頭花、帶靴銀、木簡，皆具簡上，仍刻御賜字，金填之。《明史。吳伯宗傳》：洪武四年，伯宗廷試第一。時開科之始，帝得伯宗甚喜，特賜冠帶袍笏。此又近代狀元賜冠服、進士賜袍緞之始出。《湧幢小品》：明洪武二十一年廷試，上親擢任亨泰第一，命題名於石建坊以寵之。此又近代狀元等建坊之始也。《明史。曹鼐傳》：新進士賜宴禮部，由宣德八年始。此又近代賜宴禮部之始也。（王闢之《澠水燕談錄》：宋時新進士賜宴賜詩，自太平興國二年呂蒙正榜始。分甲第及賜同出身，自太平興國八年王世則榜始。賜袍笏，自祥符中姚曄榜始。唱名，自雍熙二年梁顥榜始。彌封謄錄，始於景德、祥符之間。）

○三元《摭言》：唐大中中，張又新號“張三頭”，謂進士狀頭，宏詞敕頭、京兆解頭也。《說儲》又載唐崔元翰京兆解頭、禮部狀頭、宏詞敕頭、制科三等敕頭，則並中四元矣。《宋史》列傳第七十六卷論謂，宋進士自鄉舉至廷試皆第一者，王曾、宋庠爲名宰相，馮京爲名執政。是宋時中三元者共有三人。然《王巖叟傳》以明經科鄉舉、省試、廷對皆第一，則亦一三元也，但明經非進士科耳。至《孫何傳》舉進士，開封府、孔部俱首薦及第，又得甲科，則進士科三元又有孫何矣。《楊傳》：舉進士京師，試國子監、禮部皆第一，廷試時，仁宗臨軒啓封，見名喜動顏色，遂擢爲第一，則變三元也。（《宋史》論但稱王曾等三人，而何、二人俱不及，蓋以何、並未宦達耳。按何官至制誥、掌三班院，而《傳》雲其友夢作龍首山人，自謂：“龍首，我四冠多士；山人，無祿位之稱。其終於是乎？”已而果卒。）《金史。楊伯仁傳》：孟宗獻發解第一，伯仁讀其程文，謂當成大名。是歲宗獻府試、省試、廷試皆第一，時稱爲孟四元。蓋金時尚多一府試也（亦見《歸潛志》及《中州集》）。《輟耕錄》：元時三元一人，王宗哲，字元舉，至正戊子科三元進士，爲湖廣憲僉，後降於賊。有吊四狀元者曰：“四榜狀元逢此日，他時公論定難逃。空令太守提三尺，不見元戎用六韜。元舉何如兼善死（泰不花死台州），公平（李齊爲高郵知府，說張士誠，後被戳）爭似子威高（李黼死江州）。世間多少偷生者，黃甲由來出俊髦。”陶九成雲：論優劣江州第一，台州次之，高郵又次之，憲僉不足道也，則王宗哲愧此三元矣。《明史。商輅傳》：輅舉鄉試第一，正統十年會試、殿試皆第一。終明之世，三試第一者，輅一而已。然《雞窗剩言》記黃觀洪武甲子南京解元，辛未會試第一，廷對《御戎策》，太祖擢置狀元，後殉建文之難。亦見傅維麟《明書。忠節傳》。則洪武中已有一人，不獨商文毅也。（按《明史。黃觀傳》但云以貢入太學，洪武二十四年會試、廷試皆第一，而不言鄉試亦第一。又《選舉志》亦謂三試第一，明代惟商輅一人。則觀又似止會、狀兩元，而非三元。）本朝百餘年來，未有中三元者。乾隆四十六年辛丑科，蘇州錢以己亥解元掇辛丑會狀，遂備茲盛事。蓋氣運鴻朗，久道化成，是以靈秀呈露，蔚爲上瑞，於此可以覘文明之治也。按《聞見錄》，歐陽修以監元、省元赴廷試，銳意魁天下。及唱名，乃王拱辰第一。明人小說：王鏊以解元，會元赴廷試，人皆必其三元。會商文毅閱卷，不欲人與己同，乃置之第三。此皆兩元而不得狀頭者。

○兩次及第《金史》鄭子聃初中天德二年進士一甲第三人及第，已官書畫直長矣，自負其才，以不得第一人爲歉。海陵怒，乃令與進士雜試，果以一甲第一人及第，乃授翰林修撰。本朝有馬提督名泉，山西人，先中壬申科武進士一甲第三名。及第後爲參將，緣事罷官。再應試，中庚辰科武進士第一名及第。一文一武，何其數百年如一轍也！

○特賜進士《封氏聞見記》：李林甫婿王如Г以伎術供奉，玄宗欲與改官，林甫奏如Г現應進士舉，乞聖恩與一及第。上許之，付禮部與及第。侍郎李曰：“明經、進士，國家取才之地。聖恩優異，差可與官，不宜與第。”如Г方賓朋宴集，忽中書下牒禮部：王如Г可依例考試。乃皆愕然失措。可見唐時未有賜進士者。唐末始有追賜及第之例。《通鑑紀事》：宰相張文蔚奏名儒不遇者方乾等五人，請賜及第，以慰其魂。然此乃加恩於已歿之落第舉子，非現在之舉子也。天覆元年，令新及第進士中有久在名揚、年齒已高者，不拘常例，各授一官。於是陳光問、曹松等皆以年高授祕書省正字等官。此又加恩於及第進士內之老者，而非落第之老舉子也。宋時始有特奏名之例，年老者或得賜同出身，其後有不必年老而亦賜者，《神宗紀》賜布衣陳知彥進士出身是也。又有他途出身，已爲達官，而特賜進士出身者，《神宗紀》賜知縣王輔同進士出身；《理宗紀》以史宅之爲太府少監，史宇之爲將作少監，並賜同進士出身；趙葵同知樞密院事，賜進士出身；李曾伯爲四川宣撫使兼京湖制置大使，賜同進士出身；德中，謝堂知樞密院事，賜同進士出身是也。金制，已爲顯官特賜進士者，又必定爲某科進士。如移刺履，明昌初禮部尚書兼翰林直學士，特賜大定三年孟宗獻榜下進士及第；韓錫，天德中爲尚書工部員外郎，特賜胡礪榜下進士及第；胥持國拜參知政事，特賜孫用康榜下進士及第是也。又有武職賜文進士者，《宋史。曹勳傳》勳以恩補承信郎，特命赴進士廷試，賜甲科，爲武吏如故。此尤累朝所無也。我朝曠蕩之恩，時施格外，康熙年間如查慎行以供奉勞由舉人賜進士，莊令輿等以五經由監生賜舉人。今上每遇恩科，加恩年老者尤渥；鄉試被黜者，特賜舉人；會試不第者，或授翰林檢討等官，以榮其身。此又千古未有之曠典矣。

○棘闈貢院四圍重牆皆插棘，所以杜傳遞出入之弊，古制則非爲此也。《五代史。和凝傳》：是時進士多浮薄，喜爲喧譁，以動主司。主司每放榜，則圍之以棘，閉省門。凝如貢舉，撤棘開門，而士皆肅然無譁，所取稱爲得人。然則設棘乃放榜時以防士子喧噪耳。

○禮部知貢舉唐初，明經、進士皆考功員外郎主試事。開元二十四年，考功員外郎李昂爲舉人詆訶。帝以員外郎望輕，遂移貢舉於禮部，以侍郎主之。後世禮部知貢舉自此始。然其時知貢舉者即主司，後世知貢舉者但理場務，而主試則別命大臣。按唐制，知貢舉亦有不專用禮部侍郎，而別命他官者。德宗時，蕭昕以禮部尚書知貢舉，則不必侍郎也。又以國子祭酒包佶知貢舉，憲宗時以中書舍人李逢吉知貢舉，穆宗時以中書舍人李宗閔知貢舉，武宗時以太常卿王起知貢舉，宣宗時以中書舍人杜審權知貢舉，五代時亦或以他部尚書、侍郎爲之。此又近代別命大臣主試之始也。又唐時知貢舉大臣有不必進士出身者。《舊唐書。李麟傳》：麟以蔭入仕，不由科第出身。後爲兵部侍郎，知禮部貢舉。又李德裕與李宗閔有隙，杜欲爲釋憾，謂宗閔曰：“德裕有文才而不由科第，若使之知貢舉，必喜矣。”是唐制非科第出身者亦得主試也。

○殿試唐武后天授元年二月，策問貢舉人於洛陽，數日方畢。此殿試之始也。然其制與後世異。其時舉人皆試於考功員外郎，武后自矜文墨，故於殿陛間行考功主試之事，是殿試即考功之試，非如後世會試再赴殿試也。武后以後，其事仍歸考功，無復殿試。開元中，改命禮部知貢舉，故知貢舉者所放第一即爲狀元，《摭言》記裴思謙以仇士良關節謁禮部侍郎高鍇求狀頭，曰“非狀元請侍郎不放”是也。穆宗時，始令知貢舉官先以所取及第進士姓名文卷申送中書官，然後放榜，然亦第令禮闈所取試卷具送中書複閱，非另於殿陛再試也。宋太祖開寶五年，禮部試到〔“到”字衍〕進士安守亮等，上召對講武殿，始下詔放榜。此殿陛放榜之始。六年，李知貢舉，有徐士廉伐鼓訟冤，上乃御講武殿，籍終場舉人再試詩賦，命殿中侍史李瑩等爲考官，得進士二十六人，並所取，皆賜及第。則殿試實自宋太祖始。（《通考》謂所取者仍皆賜及第，《文昌雜錄》謂所取者覆落十人，責授太常少卿。）然是科殿試尚合被黜舉人再試，以定去取，非專試知貢舉所取士也。八年又試貢院合格舉人王式等於殿內，以王嗣宗爲首，而王式爲第四。自此省試後再有殿試，遂爲常制。元時無殿試，但省試後再試於翰林國史館耳。洪武中仍復殿試之例。

《宋史。範鎮傳》：故事，廷試唱名，過第三，則禮部試第一者，必越次抗聲自陳，得置上列。吳育、歐陽修亦爲之。鎮獨不然，至第七十九人乃聞呼出應，自是此風遂革。

○武科殿試武科始於成化十四年，太監汪直奏請武舉設科、鄉、會試如進士例，尚未有殿試也。崇禎四年，因武會試中式之王來聘、徐彥琦俱能運百斤大刀，及榜發，二人不與選，乃下考官獄，特命詞臣倪元璐等覆閱，取百人，視文榜例分三甲，傳臚賜宴，以前三十卷進呈，欽定一甲三人，來聘居首，即授副總兵。武榜有狀元自此始。後來聘感上恩，攻登州城中傷死。一甲第三名賀秉鉞爲參將，崇禎十六年，扶父柩至臨清，與大清兵巷戰死。王阮亭記是科因考官方逢年之奏，故行殿試雲。按武舉漢已有之，如成帝詔北邊二十二郡舉勇猛知兵法者各一人是也。唐武后長安二年又設武舉之科，其後郭子儀亦由武舉出身，但未有殿試之例。殿試實自宋始。《通鑑》：神宗熙寧六年九月，初策武舉之士。先是，武舉試義策於祕閣，武藝於殿前司，殿試則又試騎射，又策於庭。策、武藝俱優，爲右班殿直，次優爲三班奉職，又次借職，末等樞密院初議：不能對策者答兵書墨義。至是因王安石言，始策武舉之士。《哲宗紀》：紹聖四年，御集賢殿策進士，明日，策武舉。孝宗時，又命武舉廷試，依文舉例，給黃牒，榜首武舉及第，餘並賜武舉出身。是宋時原有武科及武殿試之例，蓋至元時已廢，迨明成化始復武舉，崇禎中又復殿試之例耳。

○試期沈作《寓簡》：宋初發解進士，率以秋季引試，無定期，故諸子多佔鄰近戶籍，至有三數試者，冀於多試之中，必有一得。紹興中乃定諸州科場並用八月一日鎖院，十五日引試。《夷堅志》：春試向例在正月。淳熙十四年庚戌以首春雪寒，恐遠方來者愆期，特展半月。此宋時秋試在八月，春試在二月之源流也。元仁宗因李孟言，亦定以八月鄉試。二月會試（其期鄉試八月二十日頭場，二十三日、二十六日爲二場、三場；會試二月初一日爲頭場，初三日、初五日爲二、三場），明因之（八月初九日頭場，十二日二場，十五日三場；二月會試日期亦同）。萬曆戊戌，御史喬璧星以舉子重裘而進，便於懷挾，請改期於三月，用單夾衣，則弊可清。李九我駁之。張幼於亦有《會試移期議》一篇，謂國初定鼎金陵，在南北之中，故定期二月會試。後都北京，遠三千里，宜移在三月（俱見《湧幢汪品》）。然終明之世，未嘗改移也。至本朝始改三月，遠方士子既免匆遽，而天暖無呵凍之苦，衣單無懷挾之弊，最爲善政。至殿試之期，元時在三月初七日，明初在三月一日；謝恩在初六日，成化八年改在十五日，後遂爲例。然二月會試，而三月朔即殿試，則禮闈中閱文爲日無幾，豈不太促？本朝殿試在四月二十五日，傳臚在五月朔日。乾隆二十六年辛巳科，奉旨改四月二十一日殿試，二十五日傳臚。

●卷二十九○科舉分南北《明史。選舉志》：明初，禮闈取士，不分南北。洪武丁丑，考官劉三吾、白信蹈所取宋琮等五十二人皆南士，廷試陳安阝第一。帝疑所取之偏，命張信等十二人複閱，安阝亦與焉。帝悉誅信蹈及信、安阝等，戍三吾於邊，親自閱卷，取任伯安等六十一人，廷試以韓克忠爲第一，皆北士也。然訖樂永東間，未嘗分地。洪熙元年，始命楊士奇等定取士之額，南十六，北十四。宣德、正統間，又分南、北、中卷，此科場分南、北、中卷之始也。（《七修類稿》謂：仁宗時，楊士奇奏分南、北卷，及蹇義等議定各處額數。議上，宮車晏駕。至宣宗始行之。傅維麟《明書》謂宣德中上嘗論科舉須兼南、北士，但北人學問不及南人。楊士奇乃請將試卷例緘姓名，處書南、北二字。南十六，北十四，則似出於宣宗之諭，而非仁宗時事。）

○前明兩京解元不必本省人前明南北兩京解元，不盡以本省人爲之。按《兩京求舊錄》記南京解元：洪武甲子廖孟瞻，丙子尹昌隆，辛卯徐則寧，嘉靖壬子孫溥，俱江西人；洪武庚午黃文忠，永樂戊子黃壽生，俱福建人；正德庚午許繼先，嘉靖戊子許仁卿，俱浙人。北京解元：景泰丙子徐泰，正德丙子周光雷，嘉靖戊子馬一龍，辛卯馬從謙，癸卯沈紹慶，隆慶丁卯莊允中，俱南直隸人；正統辛酉章以佔，甲子司馬恂，天順壬午鄭宏，弘治戊午孫青，辛酉謝丕，嘉靖壬午周礻Э，己酉孫鋌，俱浙江人；成化丙午羅，江西人；宣德壬子宋雍，隆慶庚午李廷機，萬曆癸酉柯挺，俱福建人；嘉靖丁酉鄭光溥，山東人；宣德己卯鄒冕，河南人；嘉靖乙卯楊濂，四川人。自萬曆壬子宋鳳翔以浙人領解，此後必北直人居首矣。

○五經中式鄉、會試由五經中式者，有明一代僅二、三人。洪武二十三年閩人黃文忠，試南畿，五經題兼作，以違式取旨，特置第一，免會試，授刑部主事。此五經之始也。至崇禎甲戌會試，則福建顏茂猷（《明史。選舉志》：崇禎甲戌會試，舉人顏茂猷通作五經文，帝許送內簾，中副榜，特賜進士，以其名另爲一行，刻於試錄第一名之前），丁丑則江西揭重熙（見本傳），癸未則浙江譚貞良、馮元飆（見顧寧人《日知錄》，呂種玉《言鯖》，鈕玉樵《觚剩》）。入本朝則指不勝屈。順治丁酉鄉試山東法若真，以全作五經，監臨主司公薦異才，詔試玉芝，官以內閣中書，一體會試，丙戌成進士館選（見《寄園所寄》）。康熙丁卯順天鄉試，海寧查嗣韓、侯官林文英，皆全作五經，以違例不準謄錄，監試御史陸祖修特疏以間，得旨許其一體會試，戊辰俱成進士館選（《見觚剩》）。壬午科順天鄉試，五經監生二人，一莊令輿，一俞長策，初以違例貼出，仍具奏得旨，俱着授爲舉人，準會試。嗣後做五經者不必禁止作何定例，九卿等詳議具奏（見《香祖筆記》）。自是著爲令甲，各省定額外加中五經二人，於是習者益衆。康熙癸未則清苑張秉ツ、泰州宮懋言、山東李頌，俱中式。而各省鄉試亦多以此取中，如王阮亭《分甘餘話》所記直隸、陝西等省，至有以五經掄元者。而尤以戊子科江西解元李紱五經文及二三場，皆博大精深，謂其有萬夫之稟。至雍正丙午科，常州徐景曾鄉試以五經中副榜，亦蒙恩準其一體會試，遂成庚戌科進士。此尤出於常格也。然文思敏捷者，兩日一夕之力，完此二十三藝，實亦不難。餘亦以五經中乾隆庚午科順天鄉試，辛未年會試，奉旨停止五經中式之例。（按《匯書》，宋時鄭俠之父暈同五經出身，大觀二年莆田黃泳以童子賜五經及第，又蔡齊、孫俱中九經狀元，則前代已有之）。

○遠省舉人給驛馬今雲、貴、四川舉人赴京會試，例給驛馬，蓋自宋時已有此制。《燕翼貽謀錄》雲：遠方寒士，預鄉薦而不能至禮部，良爲可念。開寶二年十月丁亥，詔四川、，山南、荊湖等道所薦舉人，並給來往公券，令樞密使定例施行。蓋自起程及還鄉，費皆仰給於公家。

○科場給燭袁文《甕牖閒評》謂：唐時科場不許見燭，五代竇貞固以晝短舉子不能盡所長，乃請夜試，許用三條燭。故韋貽永詩：“三條燭盡鍾初動，九轉丹成鼎未開。”此五代故事也。然晚唐時有“更報第三條燭盡，文昌風景畫難成”之句，則唐時已有給燭之例。

○鄉闈用京官主試宋時鄉試皆外官之有文者主之。《宋史》：蕭燧以進士爲平江推官，有秦檜親黨密告以必主文漕闈曰：“丞相將以子相屬也。”燧拒之。既而被檄，將就院，忽易一員，秦喜果中前列。《夷堅志》：天台丁可成進士，家居待闕，漕使念其貧，檄爲常州考官。《續通考》：元制，選考試官，上都、大都由省部選差，各行省由行臺及廉訪使公同選差，每處考試官一員。《元史》：熊朋來，江西人，延設科，行省請朋來爲考官。朋來以應試者多及門，遂不就，而就他省之聘。吳澄有《江西秋闈分韻》詩，序雲：“延四年，江西中書省舉進士，典校文者七人，或千里外，或千里內，一時鹹至”雲。是宋、元鄉試主文者皆不命京朝官也。（按《元史》暢師文爲翰林學士，延四年主試河南，歸卒於傳舍。則又似以京官出典試。豈近省用京官，而遠省則就近徵聘耶？）明初仍宋、元之制，各省鄉試，皆由監臨會同提調官聘他省有文名之教職及居家士大夫主之。至有用儒士者。《棘闈記》：永樂中各省鄉試，有儒士主考，而品官反爲同考者。《明史。選舉志》：景泰三年，命布、按二司同巡按御史推舉見任教官，於是教官主試，遂爲定例。其後有司徇私聘取，監臨官又往往侵其權。弘治中，謝鐸言：考官皆御史方面所辟召，職分既卑，聽其指授。乞命部屬等官，每省差二員主考。時不能用。至嘉靖七年，因張璁言，乃差京官主考，閱戊子、辛卯兩科仍罷。至萬曆十一年，又遣京官，自是遂爲定例雲。（《選舉志》亦謂景泰以後，專用教職主考。然亦有不盡然者，如正統中鄺野官陝西，久思一見其父，乃欲聘父爲陝西鄉試考官。父怒曰：“子爲憲司，父爲主考，何以防閒！”乃止。又少卿楊濂以服闋主浙江試，主事王守仁以病痊主山東試，皆非教官也。吳青壇《讀書質疑》謂：弘治甲子，禮部議各省主試以進士爲之，不拘現任、致仕。蓋因謝鐸之奏，稍變其例，不專用教官矣。）《湧幢小品》謂：嘉靖戊子、辛卯二科，差京官爲各省主考，不用詞林，皆科部及行人爲之。其給事中，不獨於浙江、江西，即山東、兩廣、雲南、四川亦用之。至萬曆乙酉、戊子，差京朝官則用詞臣三員或四員，給事中亦同此數，皆用之於浙江、江西、福建、湖廣，而他省則用部寺以下官雲。其鄉試同考官之例，按明《選舉志》兩京房考多用教職。嘉靖七年，以張璁言，加科部官一員。二十五年，從給事中萬虞愷言，各省鄉試房考精聘教職，不足則聘外省推官知縣。四十三年，又從御史奏，兩京同考用進士京官，《易》、《詩》、《書》各二人，《春》、《禮》各一人，其餘乃參用教官。萬曆四年，又議從京同考教官，衰老者遣回，取足於觀政進士，南京取足於附近推知，於是教官不用矣。

○十八房本朝會試及京闈鄉試所用同考官凡十八員，謂之十八房。按分經本始於宋理宗紹定二年，但不載房數。今之十八房，蓋沿前明制。然明制亦有不定十八房者。《明史。選舉志》：初制會試同考八人，其三人用翰林，五人用教職。景泰中俱用翰林、部曹。正德中用十七人，翰林十一，科、部各三。萬曆十一年，以《易》卷多，減《書》之一以增於《易》。十四年，《書》卷復多，乃增翰林一人以補之，此十八房之始也。四十四年，又因餘懋學奏，《易》、《詩》各增一房，遂有二十房。（顧寧人云：天啓乙丑，《易經》、《詩》仍各五房，《書》三房《春》、《禮》各一房，爲十五房。崇禎戊辰，復爲二十房。辛未，《易》、《詩》仍各五房，爲十八房。癸未復爲二十房。）本朝酌定中制，《易》、《詩》各五房，《書》四房，《春秋》、《禮記》各二房，共十八房，相沿已久。近日因同考官以經分房，有關節者易於按經尋索，特旨不復分經，但以一二爲次，仍用十八人。此不唯可以防弊，且各經試卷多寡不等，限之以房，則卷少者甚閒，而卷多者幾於日不暇給。餘分校壬午鄉闈，籤掣《詩》五房，通計京闈卷八千有餘，而《詩經》獨至五千卷，是五考官較十三考官所閱之卷尚多三分之二。不得已，分八百餘捲入《春》、《禮》四房助校。然《詩經》猶各閱八百餘卷，其視《易》、《書》等房每房不過二三百卷，閒劇大不侔也。今不分經，則各房所閱卷多寡適均，可從容校閱，不至苟簡矣。

○讀卷官廷試進士，例點大臣爲讀卷官。今對策進呈後，皆上親閱，不煩大臣讀也。古時則實於御前跪讀。《宋史》王沔最善讀，仁宗每試舉人，經沔讀者，多在高選。舉子納卷，必曰“得王楚望讀之，幸也！”呂陶對策，力言新法不便，王安石讀未半，神色頗沮。神宗覺之，乃命馮京竟讀。胡安國廷試，策以推明大學、漸復三代爲主，宰臣以其無詆元語欲置下等。哲宗命再讀，擢第三。《王應麟傳》：廷試進士，上欲以第七卷爲第一卷。應麟讀之，曰：“是卷古誼若龜鑑，忠肝如鐵石，臣敢爲得士賀！”遂置第一，乃文天祥也。《金史。李晏傳》：世宗御後閣，召晏讀進士所對策。又《堯山堂外紀》：羅倫既中，會試於禮部，頒卷時，乞增紙以畢所欲陳，禮部許之，倫遂成三十幅。李文達進讀跪久，至不能起，上命中使掖之，羅成大魁。是古來讀卷，皆在御前跪讀，今但擬別高下，將前列十卷進呈，候上親定，無所謂讀卷之事矣。阮亭《池北偶談》謂：今制內閣九卿讀卷，候旨命讀則讀，不命則否。是本朝令甲亦無不讀之明文，故仍曰讀卷官，而不曰閱卷也。特以聖學高深，一覽瞭如，毋煩大臣捧讀耳。

按古人奏事，皆在御前跪讀，不特讀卷也。《漢書》：霍光等奏皇太后廢昌邑王，尚書令讀奏云云。讀至半，太后曰：“止！爲人臣子，當悖亂如是耶！”王離席伏，尚書令復讀云云。六朝以來，亦有對仗讀彈文之制。《南史》：徐陵奏彈安成，王瑣進讀奏狀，安成在殿上流汗失色。《唐書。畢構傳》：敬暉等表武三思等不宜爲王，構以中書舍人當讀表，抗聲析句，左右皆曉。王義方以李義府縱囚婦淳于氏，逼死大理卿畢正，義方乃具法冠，對仗叱義府下跪讀狀。《宋史》：司馬光、呂誨上建儲疏，韓琦讀於上前（《韓琦傳》）。富弼讀張方平疏於上前，漏盡十刻（《富弼傳》）。唐炯劾王安石，上殿目安石曰：“王安石近御座聽札子！”乃抗聲宣讀，凡六十餘條，上屢止之，炯讀自若（《唐炯傳》）。林慄入奏事，讀至“人主常患權在臣下”，帝稱善。慄曰：“臣意尚在下文。”乃再讀（《林慄傳》）。高宗初相李綱，綱以十事要說，每札面讀訖，又陳其以所然（《建炎進退志》）。考宗欲行三年喪，沈清臣論喪服六事，讀甚久。知閣張嶷屢叱之，上令勿卻，嶷奏“恐妨進膳。”清臣正色曰：“言天下事。”遂讀畢（《癸辛雜識》）。明呂震兼領禮、戶、兵三部，凡奏事，他尚書皆執副本，又與左右侍郎更迭進奏。震獨奏三部，背誦如流水，未嘗有誤（《明史。呂震傳》）。英宗北狩，成阝王監國午門，羣臣劾王振罪，讀彈文未起，馬順厲聲叱出，王憤，遂擊殺順（《王傳》）。此皆御前讀奏之故事也。按《明史。魏元傳》：故事，諫官彈章，非大廷宣讀則封進，未有不讀而面呈者。成化中，給事中董等劾商輅，疏徑呈御前。帝怒其不循舊制，叱之。蓋明制面奏未有不讀，不得面則封進耳。然天順中，楊、周斌等劾石亨、曹吉祥，帝大怒，擲彈章俾自讀。斌且讀且對，神色自若。此又似面奏即進疏不須讀者，蓋其疏先封進，及帝怒召斌等詰問，又令自讀耳。

○殿試彌封另謄《獨醒雜誌》：紹興庚辰殿試，上親閱卷，問對讀官雲：“鶴鳴卻寫作鶴嗚，嗚呼卻寫作鳴呼，何也？”對讀官李浩曰：“臣讀至此亦疑之，然以其正本如此，不敢改易。”乃取正本視之，果然。是宋時殿試亦彌封另謄進呈也。《澠水燕談錄》亦謂廷試彌封謄錄始於景德、祥符之間。《宋史。常安民傳》：安民試第一，主司啓封，見其年少，欲下之。常秩不可曰：“糊名較藝，豈容輒易？”此蓋禮部試，非廷試也。

○科場迴避親族《通考》：唐開元二十四年，移貢舉於禮部，以侍郎主試事，其侍郎親故則移試考功，謂之別頭試。此後世科場迴避親族及另設迴避卷之始也。然《唐書》沈絢主春闈，其母曰：“近日崔，李侍郎皆與宗盟及第，汝於諸葉中放誰耶？”曰：“莫如沈先、沈擢。”其母曰：“二子早有聲價，科名不必在汝。沈儋孤寒，鮮有知者。”絢不敢違，遂放儋及第。則宗族又似不迴避，按《齊抗傳》：禮部侍郎試貢士，其姻舊悉試考功，謂之別頭試。抗以爲侍郎大臣皆上所任，不必別試，乃奏罷之。沈絢之取沈儋，或齊抗奏罷之後歟？否則先、儋等與絢本同姓不同族歟？《宋史。張士遜傳》：科場初用糊名法，士遜爲巡捕官，以進士有姻黨，請回避。自是有親嫌者皆試，著爲令。而宋制應迴避之人，有並及門客者。《夷堅志》：江義和預鄉薦，淳熙辛丑，其弟義端爲文院點檢試卷官，牒詣別頭，乃奏名以黃甲榜登第。此親族迴避也。黃若納以衤覃服不及試大院，及經營以某公門客避嫌例，試別所，遂登科。此門客迴避也。

○鄉會試錄有序鄉會試錄進呈主試者，例作序文，自明洪武中陶凱主試始。洪武三年，凱定科舉式。明年會試，凱爲主考，取吳伯宗等百二十人。程文進御，凱序其首簡，遂爲定例。事見《明史》本傳。

○程文墨卷鄉、會試闈中例刻魁卷，自明萬曆中始。《續通考》：萬曆十三年乙酉科，題準程式文字，就將士子中式試卷純正典實者，依制刊刻，不許主司代作。其後場有學問該博者，亦許甄錄。此刻魁卷之始也。（王阮亭《池北偶談》亦謂：舊制科場進呈試錄，主考官自撰程文，其用士子文稍爲點定，自萬曆乙酉始。）按古時程文本系官爲頒定。《五代史。李懌傳》：張文寶知貢舉，所放進士有覆落者，乃請下學士院，作詩賦爲貢舉格。學十竇　夢徵，張礪等所作不工，乃命懌爲之。懌曰：“吾少舉進士，蓋偶然耳。後生可畏，來者正未可量。假令予再試禮部，未必不落第，安能與英俊爲準格耶？”此學士院所作程文也。明洪武初定科舉，命宋濂、詹同等撰經義式，先期行禮部頒降。此禮部所頒程文也。成化中，詹事黎淳奏科場作文定式，洪武中嘗降近年所刊程文，純粹者少，駁雜者多，乞將考官究治。此主司所作程文也。是以有明以來，皆稱主司之作爲程文，舉子之作爲墨卷。其實古來舉子之作亦稱程文。葉石林曰：唐時禮部知貢舉，有得程文優者，即以已登第名次處之。如和疑以十三名登第，後得範質，愛其文，亦處以十三也。則以舉子之作爲程文，自唐、五代已然。元懷《拊掌錄》：科場進士程文多可笑者，國學試“體貌大臣”，有進士對策曰：“若文相公、富相公，此大臣之有體者；若馮當世、沈文通，皆大臣之有貌者。”黃常明《詩話》：士人程文，窮日力作一論，尚難反覆曲暢。洪景盧《夷堅志》：餘鏞族子狃千一郎雖能作程文，然學藝迥出鏞下。又福州名士張楠禱於土地神曰：“楠雖不肖，學業程文不在儕輩下。”又劉堯夫帶病入試，信筆塞白，忽灑然而醒，自讀程文，大笑，盡抹去，改爲之，遂中第一。謝疊山《送程漢翁序》亦云：科舉程文之士。《金史。章宗紀》：詔進士程文，但合格者，即取之，毋限以數。《楊伯仁傳》：進士呂忠翰廷試第一，海陵以其程文示伯仁，伯仁曰：“當在優等。”又《鄭子聃傳》：廷試後，海陵以子聃程文示丘行，對曰：“可入甲乙。”正隆二年會試畢，海陵以進士第一人程文示子聃，子聃少之。《癸辛雜識》：陳揆集中有《忸怩集》，乃爲舉子時所作程文。《明史。陶凱傳》：洪武四年會試，凱爲主考官，取吳伯宗等百二十人，程文進御。此皆舉子之作稱程文也。顧寧人謂：宋以來多取士子所作爲程文，明初亦用士子程文刻錄，後多主司所作，遂又分士子所作爲墨卷雲。○制科題目宋時試博學宏詞，題目多使人疑誤以難之。沈作《寓簡》：有十字訣，曰明，曰暗，曰疑，曰頑，曰合，曰揭，曰坼，曰包，曰胎。暗如“因民常而施教”是也。《周官》“因此五物者民之常而施教焉”，題目中不見數，而藏五與十二於其間。若明數，則如“既醉備五福祭有十倫”是也。疑則如“堯舜湯禹所舉何如”也，看似唐、虞、夏、商，乃是《魏相傳》書天子所服，謂中謁者趙堯舉春，李舜舉夏，倪湯舉秋，貢禹舉冬，四人各職一事也。又如“湯周福祚”，疑若二代，乃是《杜周傳贊》張湯、杜周並起小吏，跡其福祚，元功儒林之後莫及也。此專以疑誤困人，實難捉摸。然葉石林雲：昔有人習大科文字十餘年而業成者。馬端臨亦謂有巽巖者，取諸書可爲制科題者抄爲一編，揣摩殆無遺漏。則制科亦有擬題矣。宋高宗立博學宏詞科，凡十二題：制、誥、詔、表、露布、檄、箴、銘、記、贊、頌、序。內雜出兩題，分三場，每場一古一今。

○題名錄一榜進士出，翰林衙門例刻《題名錄》，此蓋本唐時進士《登科記》之例也。《封氏聞見記》雲：當代以進士登科爲登龍門，解褐多拜清緊。輕薄者語曰：“及第進士俯視中黃郎，落第進士揖蒲華長馬。”好事者因紀其姓名，自神龍以來，訖於茲日，名曰《進士登科記》，所以昭示前良、發起後進也。張彈落第，兩手捧《登科記》，以爲千佛名經。又元、明以來進士例刻碑於國子監，盡列一榜姓名，此亦仿唐慈恩題名之例。《嘉話錄》：題名起於進士張莒偶遊慈恩寺，題名雁塔下，後登科者遂爲故事，乃書之於板，宋時進士題名則刻石於相國、興國兩寺，見《文昌雜錄》。其刻石於國子監，則自元仁宗時始。

○新進士赴國子監拜謝中式新進士例赴國子監拜祭酒、司業，其由來不可考。觀元人《歐陽圭齋集》有四絕句記進士謝師禮成，序雲：“泰定丁卯八月十二日，崇天門傳臚，賜進士右榜第一人阿察赤、左榜第一人李黼，皆肄業國學日新齋，餘授業生也。是日京尹設鼓樂旗幟導二狀元入學謝師，拜餘明倫堂。榜眼劉思誠、探花郎徐容，嘗因同年黃晉卿、彭幼元從予遊，亦拜其側。其餘進士以門生禮來拜謝者不計其數”云云。據此則元時狀元之拜祭酒，似因曾在國學肄業，故有謝師之禮。其不由國學肄業者，或不在此例。以後遂相沿爲故事，凡成進士者，無論肄業與否，俱行拜謝之禮耳。（《明史。選舉志》：國初，宋納、吳爲國子監祭酒，歷科進士多出太學。而戊辰任亨泰廷對第一，太祖召納褒賞，撰題名記，立石監門。辛未許觀亦如之。進士題名碑由此不絕，此又可想前明新進士拜國子監之由。而監中立進士題名碑，亦以進士多由監中中式者，故創此制，其後遂沿爲成例，凡新進士每科須立碑監中也）

○座主見門生禮門生之禮，漢與六朝各別，說見“門生”條內。至舉子中式者對座主稱門生，則自唐始。《唐書》：權德輿門生七十人，推沈傳師爲顏子。又《權璩傳》雲：宰相李宗閔，乃父門生也。《蕭遘傳》：遘爲王鐸所取士，及與鐸同爲相，常奏帝曰：“臣乃鐸門生。”此座主門生之見於史冊者也。門生謁座師、房師，將出，師送至二門外，不出大門。及門生爲主考、同考官，例須親率所取士謁己座師、房師，此亦有故事。《五代史》：裴以文學在朝久，宰相馬嗣孫、桑維翰皆禮部所放進士也。後馬知貢舉，引新進士詣。喜作詩曰：“門生門下見門生。”世傳以爲榮。維翰爲相，嘗過，不迎不送。或問之，曰：“我見桑公於中書，庶僚也；公見我於私第，門生也，何迎送之有？”此門生見座主故事也。《唐書》：楊嗣復知貢舉，其父於陵自洛入朝，嗣復率門生出迎，置酒第中。於陵坐堂上，嗣復與諸門生坐兩序。而於陵前爲考功時所取李師稷，時爲浙東觀察使，適亦在焉。人謂楊氏“上下門生”，世以爲美。此又門生見座主父之故事也。（座主亦稱主文，《通鑑》王鐸乃韋保衡及第時主文是也。按古時惟成進士時座師稱座主。張籍《寄蘇州白使君》詩“登第早年同座主”是也。查初白詩，以鄉舉主考亦稱座主，恐無所本。）

按《通考》：宋太祖建隆三年，詔及第人不得拜知舉官及稱爲恩門、師門並自稱門生。（先是唐會昌三年，中書奏及第進士不得呼有司爲座主。後唐長興六年，中書又奏及第人不得呼春官爲恩門、師門及自稱門生。）本朝初年，因御史楊雍建言，亦嘗有禁。故今中式士見主司，但用姓名書帖，不稱門生。此又近時科場故事也。（《明史》：霍韜舉進士，出毛澄門下，素執弟子禮。及議大禮不合，遂不以澄爲座主。及韜總裁己丑會試，亦遂不以唐順之等爲門生。）○同年同年之稱起於唐。按《唐書。許孟容傳》：京兆尹元義方劾宰相李絳與孟季（孟容弟）同舉進士，爲同年才數月輒徙宮。帝以問絳，絳曰：“進士、明經，歲大抵百人，吏部得官，歲至千人。私謂同年，本非親與舊也。”然則是時吏部同歲選官者亦號同年。《通鑑》：令孤楚與皇甫同年進士，故引楚爲相。後憲宗崩，穆宗欲誅，楚與宰相蕭亻免皆同年進士，力救之，乃貶崖州司戶。是李絳雖曰“同年非親與舊”，而其時同年之分誼己親。按《後漢書。李固傳》有同歲生得罪於梁冀。陳壽《魏志》雲：魏武與韓遂父同歲孝廉，故臨陣時與遂交語移時。同歲即同年也，則是時同歲舉孝廉者已有分誼，此又後世同年之風之所始也。近世又有序先後同年者。《文昌雜錄》太子太師張升，大中祥符八年乙卯登科，至熙寧九年丙辰薨，先一年爲乙卯，及見登科新進士。此先後同年之所由也。餘庚午鄉舉，宛平黃叔琳開府，系前庚午舉人，曾爲先後同年之會，大學士史鐵崖並及見先後進士同年，真爲盛事。

○填榜今科場拆卷填榜，先從第六名起，蓋是古制。《唐摭言》記杜黃門知貢舉，第三場諸生五百餘人鹹在，未有填榜人。舉子尹樞請任之，因令捲簾，授以紙筆，每札一人，則抗聲唱名，無不念其公。唯空其元未填，樞清曰：“狀元非老夫不可。”公笑諾之，因令親筆自札之。是唐時填榜已空狀頭也。然填榜何患無人，乃令舉子自書？恐唐制亦未必如此，《摭言》所云，未可信也。又李肇《國史外》：李程試《日五色賦》，既出，見楊於陵。於陵見其破題雲“德動天鑑，祥開日華”，謂程曰：“君今須狀元。”翼日無名，於陵大不平，另以故冊寫其文見主司。主司歎賞不已，曰：“場中有此，當處以狀元。”於陵乃曰：“此李程作也！”亟命取程卷對之，一字不差，遂擢爲狀元。是唐時主司未放榜可以見客，然未放榜何以知其無名耶？豈穆宗以後，原有先送取中試卷姓名於中書複閱而後放榜之例，所謂翼日無名者，或即送中書未放榜之先耶？然既送中書閱定，又豈能填榜時忽改一狀元？是皆不可信者也。

○寄籍《摭言》記白香山守杭州，江東進士多奔杭取解。時張祜負時名，以首冠爲己任。既而徐凝至，香山請誦所爲詩，祜曰：“某《甘露寺》詩：日月光先見，江山勢盡來。”凝誦《匡廬瀑布》詩：“千古長如白練飛，一條界破青山色。”祜愕然，凝遂舉首。蘇叔黨本東坡子，蜀人也，而在杭州發解。然則唐、宋時解送舉子，不必皆本籍人也。或解送雖不必本籍，而其人之籍貫亦不必改從取解之地耳。按《閒居詩話》雲：福州人周總，天禧二年值詔下，赴鄉薦不及，有故人爲父三代名諱亦從之，果爲譙郡守，往投之。而國家申嚴條約，不許寄籍，遂以其郡周吉這預薦。其父聞之，寄詩曰：“文章不及林洪範，德行全虧李坦然。若拜他人爲父母，直須焚卻蓼莪篇。”總遂鬱郁以卒。是宋時籍貫之制本嚴。洪容齋《隨筆》雲：偶得延平元年孫僅榜一小錄，一榜共五十人，自第一至十四人皆貫開封府，唯第九名劉燁爲河南人，其下又二十五人皆貫開封，謂不應都人士中選若是之多，疑皆外方人寄籍，以爲進取之便耳。此蓋因籍貫嚴而皆寄籍京尹也。又《元史。胡長孺傳》：長孺本永康人，宋鹹淳中從外舅徐道隆入蜀，銓試第一。則宋鄉試又有不拘本籍者，蓋仍用本籍鄉貫而就試於他府耳。月魯不花本蒙古遜都思氏，隨其父任就試江浙，鄉闈中右榜第一。則元制蒙古人亦可就試各省矣。今江南人多有寄籍順天，屢禁不止，蓋時際昇平，士皆自奮於功名之路，固非條教所能盡絕也。

○關節關節二字，起於唐，然不盡指科場言也。《杜陽雜編》：元載嬖其妾薛瑤瑛，瑤瑛之父曰宗本，兄曰從義，母曰趙娟。娟與中書主吏卓倩等廣購賄賂，號爲關節。是凡營私信息皆號關節矣。（宋包拯知開封府，京師語曰：“關節不到，有閻羅包老。”亦不專指科場。）李肇《國史補》敘進士科雲：造請權要，謂之關節。牛軻《牛羊日曆》雲：輕薄奔走，揚鞭馳騖，以關節緊慢爲甲乙。楊汝士、錢徽知貢舉，段文昌言於上曰：“今歲禮部殊不公，所取士皆以關節得之。”乃命複試。李景讓最孝友，其弟屬其請託主司，景讓曰：“朝廷取士，自有公道，豈可效人求關節乎？”《摭言》：高鍇第一榜裴思謙，以仇士良關節來取狀頭，鍇廷斥之。又廣明亂後，郡國不復以貢士爲意，惟江西鍾傳急於薦才，四方舉子有以公卿關節不遠千里求首薦者。此皆指科場之關節。蓋關節之雲，謂竿牘請囑如過關之用符節耳。（按唐時又有通榜之例，洪容齋謂唐不糊名，有交朋之厚者爲之薦達，謂之通榜，故其取士畏於譏議，多公而審。亦或有脅於權勢，撓於親故者。若主司賢者則不然，未試之前，固已定去取於胸中矣云云。今按《摭言》貞元十九年權德輿主文，陸員外亻參通榜，韓昌黎薦士十人於亻參。權公凡三榜，共放六人，餘不出五年皆捷。此所謂通榜也。其脅於權勢，如裴思謙以仇士良書函求上第，則謂之關節，正李肇所云造請權要謂之關節也。）至後世舉子所謂關節，則用字眼於卷中以爲識別者。《宋史。劉師道傳》：第幾道舉進士，因廷試卷糊名，陳堯諮爲考官，教幾道於卷中密爲識號。此則近代科場關節之所仿也。然唐時關節多出於情面權勢，尚未有以賄賂者。《宋史》：王欽若知貢舉，有任懿託欽若所善僧惠秦，許銀三百五十兩。會欽若已入院，惠秦令欽若門客轉達欽若妻李氏，李氏令奴祁睿書懿名及銀數於臂，入白欽若。榜發，果登科。爲御史中丞趙昌言所劾。此則宋時科場之弊，較唐更甚矣。明成化中，萬安爲相二十餘年，每遇試，必令其門生爲考官，子孫甥婿多登第者。弘治十二年會試，大學士李東陽、少詹事程敏政爲主考，給事中華昶劾敏政鬻題與舉人唐寅、徐泰。乃命東陽獨閱文，而敏政謫官，寅、泰皆斥譴。嘉靖四十年，應天主考無錫吳情，取同邑十三人，被劾謫外。萬曆四年，順天主考張汝愚，中張居正子嗣修、懋修及居正黨侍郎王篆之子之衡、之鼎。居正既設，御史丁此呂追論其事。三十八年會試，庶子湯賓尹爲同考官，御史孫居相劾其私韓敬。吏部尚書孫丕揚因置賓尹、敬於察典。而是時進士鄒之麟分校順天鄉試，所取童學賢亦有私，爲孫居相所劾。又吳道南典會試，吳江舉人沈同和與同裏趙鳴陽聯號舍，代爲文，榜發，同和第一，鳴陽亦中式。都下大譁。道南亟檢舉，詔複試。同和竟日作一文，乃戍煙瘴，鳴陽除名。天啓二年，中允錢謙益典浙江試，取舉人錢千秋卷，七篇大結，跡涉關節，榜後爲人所訐，謙益自檢舉，千秋謫戍。後謙益應推閣臣，溫體仁以此事疏攻，遂罷枚卜。此皆科場舞弊之近事。

○帖括、策括《唐書。選舉志》：楊綰疏言：“明經但記帖括。”按《文獻通考》，唐制帖經試士，後以應試者多，至帖孤章絕言以惑之，應試者乃索幽隱，編爲詩賦，不過數十篇，難者悉備。此即所謂帖括也。又《薛登傳》：後生皆緝綴小文，名爲策學。而東坡《議學校貢舉狀》亦云：近世士大夫纂類經史，綴緝時務，謂之策括。是策亦有括矣。不寧惟是，《文獻通考》又云：宋時制科，所難者六論。有巽巖者，取諸書可爲論題者抄爲一編，揣摩殆無遺漏。則論亦有括矣。又範文正以館職薦富鄭公，公辭以未習。範曰：“已爲君置大科文字。”所謂大科文字，蓋亦巽巖所編之類也。是詔冊亦有括矣。學術日薄，士皆以捷給爲務，近世館閣之類書，科場之策略，傳遽旁午，固無足怪也。（《明史。湯禮敬傳》：宋末有論範、論草、策略、策海、文衡、文髓、主意、講章等刻，亦帖括之類也。）○及第詩《池北偶談》引蘇子美《及第與同年宴李丞相宅》詩云：“拔身泥滓底，飄跡雲霄上。氣和朝言甘，夢好夕魂王〔旺〕。軒眉失舊斂，舉意有新況。爽如秋後鷹，榮若凱旋將。”謂一第而津津如此，宜其早廢不達也。按此事古人甚多，《竹坡詩話》謂孟郊下第詩“棄置復棄置，情如刀劍傷。”及登第，則雲“春風得意馬蹄疾，一日看遍長安花。”一第之得失憂喜如此，宜其雖得之不能享也。阮亭之說，亦同此意。又唐章孝標《及第後寄淮南李紳》詩曰：“及第全勝十政官，金湯鍍了出長安。馬頭漸入揚州郭，爲報時人洗眼看。”宋張虞登第，用劉昌言詩題興國寺壁曰：“一舉首登龍虎榜，十年身到鳳凰池。”有人續雲：“君看姚奕並梁固，不得朝官未可知。”後果如其言。陸放翁《家世舊聞》：張中中第四名，喜甚，在廷試時挈友人手曰：“如何得鄉里知去？”後爲象山縣官，以事罷，流落終身。此皆器小不享厚福之驗。然得意詩亦有不盡關乎後日之福澤者。黃常明《詩話》記白香山及第詩：“得意減別恨，半酣輕遠程。翩翩馬蹄疾，春日歸鄉情。”《宋史。呂大忠傳》：馬涓以進士第一入幕府，時自稱狀元。大忠曰：“狀元者，及第未除官之名。既爲判官，不可更稱。”又《六一詩話》載呂文穆未第時，薄遊一縣，縣令之子胡旦遇之甚薄。或言呂工詩，宜少加禮。胡問其警句，客舉其一首，末句雲，“挑盡寒燈夢不成。”旦曰：“乃一渴睡漢耳！”呂聞之甚恨。明年首中甲科，使人寄聲曰：“渴睡漢狀元及第矣！”《夷堅志》：董體仁累舉不第，過臨江郡守彭子從，其鄉人也，視其刺字曰：“老榜官耳。”次年南省奏名廷試第一，僉書鎮南軍判官，歸次臨江。彭遣人迎，董書其紙尾曰：“黃紙初開墨未乾，君恩重許拜金鑾。故鄉知己來相迓，便是從前老榜官。”彭甚慚悔。《獨醒志》則以爲體仁寄家人之作，非寄彭守也。按香山及文穆皆享有名位，馬後爲大監卿，董後亦爲相，則此事固不可概論也。第進身之始，輒沾沾得意，則器小不言可知。王沂公狀元及第，郡帥令倡樂迎於郊，公乃易服，由他門入謁守。守驚曰：“已遣人奉迎矣！”王曰：“不才偶忝科第，敢煩郡守父老致迓，是重其過也！”守嘆息卜其遠大。明羅洪先作狀元，外舅曾太僕曰：“喜吾婿幹此大事。”羅面發赤曰：“大夫事業更有許大在。此等三年一人，奚足大事也？”是日猶袖米借何、黃二公聯榻蕭寺中講學。觀此則二公所志之遠大可知矣。

○甲榜乙榜今世謂進士爲甲榜，以其曾經殿試，列名於一、二、三甲也。舉人謂之一榜，後以進士有甲榜之稱，遂以一爲乙，而以舉人爲乙榜非也。《漢書。儒林傳》：歲課博士弟子甲科四十人，乙科二十人，丙科四十人。杜氏《通典》：進士有甲、乙二科，武德以來，第進士惟乙科。《舊唐書》：玄宗親試，敕曰：“近無甲科，朕將存其上第。”《楊綰傳》：玄宗試舉人，登甲科者三人，綰爲之首。其乙科凡三十餘人。是甲、乙科俱謂進士也。宋時進士三甲之外，又有四甲、五甲。紹興十八年，賜王佐以下及第、出身、同出身共三百三十人，第一甲十人，二甲十九人，三甲三十七人，四甲一百二十二人，五甲一百四十二人。朱文公乃是榜五甲九十名。寶四年，文天祥榜共六百零一人，一甲二十一人，二甲四十人，謝枋得爲首，陸秀夫第二十七，三甲七十三人，四甲二百四十八人，五甲二百十三人。

陔餘叢考卷三十○數目用多筆字陸容《菽園雜記》：壹、貳、叄、肆、伍、陸、柒、捌、玖、拾、阡、陌等字，相傳始於尚書開濟，因錢穀之數用本字，則奸人易竄改故耳。然宋邊實《崑山志》已有之。洪容齋亦謂九之與久，十之與拾，百之與柏亦然。可見多筆字宋已用之。且不特此也，古書一之與壹，二之與貳，三之與叄，其義本同。《鳩。序》刺不壹也。而正文則“其儀一兮。”《表記》“節以壹惠”，注云：聲譽雖有衆多，節以其行一大善者爲諡耳。《孟子》“市價不貳”，趙岐雲：無二價也。本文用大貳字，注用小二字，二與貳通也。《大學》“壹是皆以修身爲本”，亦用大壹字。《系詞》“叄天兩地”，《釋文》雲：參音三。《周禮》“設其叄”，注謂鄉三人。則三與參通也。又宋人袁文雲：十千爲萬，乃萬字也；至萬字，則蠍也。二字義本各別，惟錢穀之數懼有改移，故萬借作萬字耳。然《詩》《書》中如“萬方有罪”、“萬福攸同”之類，《左傳》“萬，盈數也”，凡十千之萬，俱已作萬。《漢書。項籍傳》贊引賈誼《過秦論》“起阡陌之中”，《史記》作“千百”，則千百與阡陌通也。又按梁天監中，東錢以八十爲陌，西錢以七十爲陌。沈括雲：謂之陌者，本百字，借陌字用之，如什與伍也。合而觀之，則數目用多筆字自古已然，菽園謂始於開濟者，非也。至廿、卅、字，或以爲俗書省文。按《說文》雲：廿音入，二十之並也。卅先合反，三十之省也。卅先立反，四十之省也。是廿、卅、正古文也。《國語》“行玉廿”，正作廿字。《史記》載秦始皇碑：“皇帝臨御二十有六年”。洪容齋謂應作“廿有六年”，其碑文皆四字句，史遷易爲二十有六年，故獨此一句成五字耳。由此類推，往往有流俗指爲俗書，而其實系本字者。如禮字、處字、與字，許叔重釋禮字雲：古文；釋處字雲：止也，得幾而止，或從處，釋與字雲：賜予也，與輿通。然則今所謂俗字，乃正文也。又如棄之與棄，飢之與飢，煙之與煙，棋之與棋，棲之爲棲，┺之爲筍，個之爲個，亦正文也。至有實系俗書，不可用者。宋景文《筆記》雲：後魏、北齊俗作僞字最多，如巧言爲辨，文子爲學之類。隋有柳，則又因巧言而訛爲鞏矣。此則真俗書也。時俗數目字，又有故爲省筆，以便書寫者。《貢父詩話》謂：今以萬爲萬，以千爲丿，人人能道之也。然則以千爲丿，宋人已如此矣。至貢父以萬爲俗字，則失考。

○銀王西莊《十七史商榷》內“金銀布帛”一條，謂專用銀錢爲幣，直至明中葉始定。此說殊不然。按銀之爲幣，古人原用之。虞、夏、商之幣，金爲三品，或黃，或白，或赤。然太公九府圜法：黃金方寸而重一斤，錢圜函方，輕重以銖，布帛廣二尺二寸爲幅，長四丈爲匹。則周時但以黃金及錢帛爲幣，而銀不用。《管子。國蓄篇》以珠玉爲上幣，黃金爲中幣，刀布爲下幣。又曰：無金則用其絹，絹三十三當金一鎰‘無絹則用其布，布百兩當一鎰。《國語》晉夷吾求入國，許賂秦公子縶黃金四十縊。《國策》：秦使唐睢以五千金散之人，不及三千而天下之士爭鬥矣。是春秋、戰國所用唯黃金、刀、布也。秦並天下，幣爲二等，黃金爲上幣，餘皆用錢。其珠玉、龜貝、銀錫只爲器飾，不用爲幣。漢初因之，然晁錯言：“珠玉金銀飢不可食，寒不可衣，而在於把握，可以週四海而無飢寒之患。”則是時雖不用銀，而銀與金珠同貴可知。漢武元狩四年，始造白金爲幣。白金乃銀錫所造，有三品：其一曰“白撰”，重八兩，其文龍，直三千；次曰以重〔應補“差小”二字〕，其文馬，直五百；次曰復小，其文龜，直三百。吏民盜鑄者不可勝數，則已有用之者，然歲餘終廢不行。王莽時又製爲銀貨，與錢貨並行（朱擔銀八兩爲一流，直錢一千五百八十，他銀一流直千），而民間仍以五銖錢交易。魏文帝時並罷錢，令民以谷帛相易。六朝則錢、帛兼用，而帛之用較多。（《北史》魏張普惠疏曰：高祖廢長尺、大斗、重秤，後因軍國需用，故絹上加綿八兩，布上加麻十五斤。是納賦皆以絹布也。孝文帝始制百官之祿，每戶增調絹三匹、谷二石九鬥，以爲俸祿之用。夏侯道遷歲祿三千餘匹，李衝一門歲祿萬匹，是官俸皆以谷帛也。張讜妻爲魏所虜，讜以千匹贖之，是贖罪亦絹帛也。高允死，賜以粟五百石、絹千匹。高澄生子，魏孝靜帝賜錦彩布帛萬匹。是賜予皆谷帛也。西魏賞擒高敖曹者布絹萬端。是購賞亦布絹也。）此歷代未用銀之證也。《文獻通考》：蕭梁時，交廣之域全以金銀交易。後周時，河西諸郡或用西域金銀之錢。此蓋用銀之始。然第行於邊地，而中土尚未行。（按劉宋時，徐豁以採銀戶易困，請準銀課米。梁武陵王紀以黃金一斤爲餅，餅百爲篋，至有百篋；銀五倍之。則六朝時雖不用銀，而銀已貴重，猶今俗雖不以金爲用，而金價自貴也。）唐初租出谷，庸出絹，調出繒布，並未嘗徵錢。天寶中，楊國忠請令各道義倉及丁租地課皆易布帛充禁藏，玄宗詔百官觀庫，物積如山。是亦尚皆用布帛。憲宗元和三年，詔天下有銀之山即有銅，銅可資於鼓鑄，銀無益於生人，其令現採銀坑並宜禁敕。李巽又奏請五嶺以北採銀一兩者流他州，官吏論罪。則並禁用銀矣。（韓愈奏狀言：五嶺買賣皆以銀。張籍《送南遷客》詩：誨國戰騎象，蠻州市用銀。可見是時唯嶺外用銀。）然《唐書。齊映傳》：藩鎮初獻銀瓶高五尺，李兼鎮江西，始獻六尺，至映又獻八尺。《太平廣記》：御史蘇某以洛陽寺中有銀佛，遂取以歸，時人謂之蘇扛佛。則是時雖不用銀，而已競相貴重；既競相貴重，則漸用之於市易，亦勢所必然。顧寧人以金哀宗正大中民間但以銀市易，爲後世上下用銀之始，而不知亦非也。《五代史》：後唐莊宗將敗。諭軍士曰：“適報魏王平蜀，得金銀五十萬，當悉給爾等。”又李繼韜既反覆降，其母楊氏善蓄財，乃齎銀數十萬兩至京師，厚賂莊宗之宦官、伶人，並賂劉皇后，繼韜由是得釋。慕容彥超好聚斂，爲僞銀，以鐵爲質而銀包之，人謂之鐵胎銀。想其時民間已皆用銀，故彥超至作僞以射利；若不能市易，則何必爲此哉？宋真宗澶淵之盟，定以銀、絹各三十萬兩匹。徽宗大觀三年，將改當三錢，宰執預知其事者，恐所積錢折閱，乃盡以買金銀。不兩月命下，時傳以爲笑。《李忠定公傳信錄》：忠定爲親征御營使，上賜銀絹錢各一百萬兩貫匹。南宋時賜秦檜造第銀絹萬匹兩。賈似道母死，賜銀絹四千兩。《金史》張行信疏稱，買馬官市於洮州，以銀百錠，幾得馬千匹，乞捐銀萬兩，可得良馬千匹雲。亦可見銀已通用也。按《宋史》仁宗景二年詔：福建、二廣歲輸緡錢易以銀。此爲歲賦徵銀之始。紹熙中，臣僚言今之爲絹者，一倍折而爲錢，再倍折而爲銀，銀愈貴，錢愈難得。此又南宋時折絹收銀之始。金章宗承安五年，以舊例銀每綻重五十兩，其直錢百貫，民間或有截鑿用之者，其價亦隨輕重爲低昂，乃更鑄承安寶貨一兩至十兩，分五等，凡官俸、軍須皆銀、鈔兼支。此朝廷用銀之始。宣宗興定三年，省臣奏：向來犯贓者計錢論罪，則太重，於是以銀爲則，每兩作錢二貫。今受通寶贓（鈔也）至三十貫者已得死刑，若准以金銀價才爲錢四百有奇，則當杖，實覺輕重懸殊，遂準犯時銀論罪。此以銀計贓之始。是時又詔除市易用銀及銀與寶泉相易之禁。其後哀宗正大間，民間但以銀易市，並錢鈔亦廢矣。元憲宗五年，定漢民包銀額徵四兩者，以半輸銀，半折絲絹等物。因張晉亨言五方土產各異，必責以輸銀，有破產不能辦者，乃詔民聽輸土物，不復徵銀。又《續通考》：文宗天曆元年，天下課稅之數，金二萬四千四百三十兩，銀七萬七千五百一十八兩。則猶是土宜所出，而非以當賦稅也。《明史》：洪武初，天下田賦夏稅米麥四百七十一萬二千七百石，錢鈔三萬九千八百綻，絹二十八萬八千四百八十七匹；秋糧米二千四百七十三萬四百五十石，錢鈔五千七百三十綻，絹五十九匹。是所徵者猶第米麥錢鈔及絹，而未有銀。洪武九年始有折納令，其制屢有增減。（九年銀一兩，鈔十貫，錢千文，皆折米一石。十八年鈔五貫折米一石，絹一匹折米一石二斗，金一兩折米二十石，銀一兩折米二石，棉布一匹折米一石，苧布一匹折米七鬥。三十年又改金一兩折米二十石，銀一兩四石，絹一匹石二斗，棉布一匹一石，苧布一匹七鬥，棉花一斤二斗。）然是時制令，凡願折者聽，不願者仍納樂中，以鈔法不行，並禁民間金銀交易，本色，並非專主於銀。永犯者以奸惡論；有首捕者，即以交易金銀賞之。則賦稅不收銀可知也。宣德四年，偶有秋糧折銀赴部之令，遂爲徵銀之始。正統元年，令南京糧米願折色者，聽以布帛銀兩折納，則亦尚不全徵銀。（永樂中遷都北京，而各官俸尚持帖赴南京請領俸帖，七八石僅易銀一兩。周忱撫江南，奏請貧戶納糧，每銀一兩當米四石，解京兌俸，故有是令。）七年，令夏稅絹每匹折銀五錢解京，又令各省不通河道之處糧米折銀（天順十年，令浙江絹每匹折銀六錢，十一年又令江南等處糧每石折銀八錢五分），自後各省夏稅類多徵銀。然王鏊《震澤長語》正德以前各處稅銀馬草折銀稅課折銀入京共二百四十萬。又《明史。韋商臣傳》：國初夏、秋二稅麥四百七十萬，米二千四百七十三萬，今麥損九萬，米損二百五十萬。此係嘉靖間事，則正德、嘉靖時所徵銀亦尚少。隆慶中，葛守禮言：近乃爲一條鞭法，計畝取銀。則夏稅一概徵銀，實起於隆慶中。西莊之說亦相合，但系錢糧專征銀，而非民間專用銀耳。

○金銀以兩計漢以來金、銀皆以斤計。如漢高祖賜陳平金十萬斤，賜田肯金五百斤，文帝賜周勃金五千斤，陳平、灌嬰金二千斤，武帝以東方朔諫起上林，賜金百斤。以及南北朝時，猶以斤計。如魏孝文帝賜抱睹生葬事黃金八千斤，梁武陵王以金銀百斤爲餅之類是也。侯景圍城，羊侃率兵御之，詔送金五千兩、銀一萬兩賜戰士。則金銀以兩計起於梁時。其後陳將周羅彭城之戰，拔出蕭摩訶於重圍，以功賜金、銀各三千兩。梁睿平劍南，隋文帝賜金二千兩；又平王謙，賜金二千兩、銀三千兩。王謙作亂，王述執其使上書，文帝亦賜金五百兩。又文帝嘗賜蕭巋金五百兩、銀千兩。周法尚破李光仕，文帝賜黃金百五十兩、銀百五十斤。則金以兩計，銀猶以斤計。煬帝以來護兒破楊玄感功賜黃金千兩，以王辨擊破山東賊盜功賜黃金二百兩，事俱見《南、北史》，則金銀之以兩計起於梁、隋之世也。《通考》謂蕭梁間交廣以金銀交易，既是民間交易，則零星多寡不齊，自必細及銖兩。又《宋書。徐豁傳》中宿縣俚民課銀一子輸半兩，則國制收銀課亦以兩計。因而上下通行，俱論兩不論斤。且古時金銀價甚賤，故以斤計，後世金銀日貴，故不得不以兩計也。

○忽絲毫釐分錢王西莊謂：分寸丈尺，分本度之名，今人乃以爲權之名，不知起於何時？又十忽爲絲，十絲爲毫，十毫爲分，十分爲錢，皆未詳所起。按此事見《宋史》：度量皆以十起數，唯權則以一龠容千二百黍，重十二銖，兩之爲兩，十六兩爲斤，三十斤爲鈞，四鈞爲石。後世乃改銖爲錢，十錢爲兩，自此而上，十兩、百兩、千兩、萬兩，而權之數亦以十起，蓋以便於用。其實錢字乃借用錢刀之錢，非數家正名也。唐開通元寶錢每文重二銖四，累積十錢，恰重一兩，故後人即以錢爲兩中之十也。分與釐、毫、絲、忽本亦度之名，《孫子算術》：蠶吐絲爲忽，十忽爲秒，十秒爲毫，十毫爲釐，十釐爲分，十分爲寸。宋太宗詔更定權衡之式，崇儀使劉蒙、劉承等乃取樂尺積黍之法移於權衡，於是權衡中有絲、忽、毫、釐、分、錢之數。此近代兩、錢、分、釐、毫、忽、絲之所由起也。今俗權貨物者曰稱，權金銀者曰等子，宋初皆謂之稱。劉承所定銖二十四遂成其稱是也。元豐以後，乃有等子之名。李チ《師友談》記邢和叔謂“秦少游文章銖兩不差，非秤上秤，乃等子上等來也。”宣和中又有玉等子。

○一金今人行文，以白金一兩爲一金，蓋隨世俗用銀以兩計，古人一金則非一兩也。《漢書》注：瓚曰：秦以一鎰爲一金，漢以一斤爲一金。然則古之一金乃一斤耳。○元寶各省解部正課銀每錠五十兩，名曰元寶。按《輟耕錄》載，至元十三年，元師平宋，回至揚州，伯顏令搜檢將士所得撒花銀子，銷鑄作錠，每錠重五十兩，其字號曰揚州元寶。歸朝獻之，世祖大會諸王公，以之頌賜。後朝廷亦有自鑄者，至元十四年者重四十九兩，十五年者重四十八兩，又有遼陽元寶，乃至元二十三、四年徵東所得銀鑄成者。又《續通考》：至元三年，楊上言：平準行用白金出入，有偷盜之弊，請以五十兩鑄爲錠，文曰元寶。從之。今之元寶，蓋於此。按金章宗承安五年，改鑄銀名承安寶貨，一兩至十兩分五等，每兩折錢二貫，公私同見錢用。以舊例銀每綻五十兩其直百貫，髮間或有截鑿之者，故更鑄小錠。凡俸餉皆銀鈔兼支。則金時已有五十兩一錠之元寶矣，然元寶之名，其實不始於銀，而始於錢。唐武德四年鑄開通元寶錢，其文乃歐陽詢所書。晉天福三年鑄錢，以天福元寶爲文。宋太宗鑄錢常親書，淳化元寶作真、行、草三體。後每改元，更鑄以年號元寶爲號。仁宗時改年號曰寶元，錢文當曰寶元元寶，乃改鑄皇宋通寶四字（自後錢文則曰通寶，歷代因之）。可見元寶之名，本屬錢文，因而後代制鈔亦用之，鑄銀亦用之也。（元中統二年，王文統請造中統元寶交鈔，自十文至二貫凡十等。）又按，錢之有年號，自宋孝武帝孝建元年始，其文一邊曰四銖，一邊曰孝建。其後去四銖，專爲孝建。此又歷代鑄錢用年號之始也。

○短錢古來用錢未有足陌者。梁天監中，破嶺以東，錢以八十爲百，名曰東錢；江郢以上七十爲百，名曰西錢；京師以九十爲百，名曰長錢。大同末年，至有三十五爲百者。唐盛時用足錢，天中以兵亂窘乏，始令以八十爲百。後唐天成中又減其五。漢乾中王章爲三司使，復減其三。宋初輸官者亦用八十或八十五，而民間或至四十八。太平興國二年，始詔民間定以七十七爲百，然民間所用多寡終不一也。（《五代史》又謂王章爲三司，緡錢本以八十爲百，章又減其三，是以宋時以七十七爲官錢）。《續通考》：金世宗大定中，民間用錢以八十爲百，謂之短錢；官用足百，謂之長錢。有大名男子幹魯補上書，謂官司所用錢，皆當以八十爲百，遂爲定製。高江村《天祿識餘》謂京師以三十三文爲一百，近又減至三十文爲百，席上賚人，不以爲怪。按京師習俗以官板錢一當兩，凡貿易議錢一百，實則用五十。《續通考》記嘉靖三年詔：每銀一錢直好錢七十文，低錢一百四十文。是前明已有低錢兩當一之令矣。犒賞之類，或以三十五文爲百。三十五文已是七十文，於古七十爲百之數已不甚懸絕也。

○石石本權衡之數也。漢《律曆志》：二十四銖爲兩，十六兩爲斤，三十斤爲鈞，四鈞爲石，是石乃權之極數。至十龠爲合，十合爲升，十升爲鬥，十鬥爲斛，則斛乃量之極數。乃俗以五斗爲斛，兩斛爲石，是以權之極數爲量之極數，殊屬岐誤。然漢時米穀之量已以石計，如二千石、六百石之類，未嘗以斛計。葉石林謂以斛爲石自漢以來始見之‘是也。《管子。禁藏篇》：民率三十畝，畝取一石，則人有三十石；果素食當十石，糠秕六畜當十石，則人有五十石。《國策》：燕噲讓國子之，自吏三百石以上悉予之。又《漢書。食貨志》記李悝之論曰：一夫田百畝，每畝歲收一石半，百畝爲粟百五十石，除十一之稅十五石，餘百三十五石。則鬥斛之以石計，自春秋、戰國時已然。時俗所稱，蓋相沿舊名也。又按：古時一石重一百二十斤，與一斛之數不甚相遠。《漢書。成帝紀》注如淳曰：中二千石月得百八十斛，一歲凡得二千一百六十石；真二千石月得百五十斛，一歲凡得一千八百石；二千石月得百二十斛，一歲凡得一千四百四十石。雖官秩之名與所得俸之實數多寡微有不同，然不略不外乎一斛爲一石也。蓋古時十鬥爲斛，一斛即是一石。後世五斗爲斛，而兩斛之數十鬥，此仍沿一石之舊名耳。按《葦航紀談》：宋韓彥古爲戶部尚書，孝宗問曰：“十石米有多少？”對曰：“萬合、千升、百鬥、廿斛。”然此五斗爲一斛，宋時已然。

○鬥稱古今不同《說文》雲：一斛粟舂九鬥米。張晏則曰七鬥。《九章算術》則曰六鬥。蓋古者十鬥爲一斛也。《淮南子》：十石而有塞，則百鬥而足矣。北齊因童謠有“百升飛上天”之語，遂殺斛律光。是齊時猶以百升爲斛。董《碧裏雜存》謂今官制五斗爲斛，蓋取其輕而易舉，實則古之半斛雲，不知非今之斛大於古，乃今之升斗大於古也。《漢書。匈奴傳》：一人三百日食用Я十八斛，則人每日食六升。王充《論衡》雲：中人之體，日食斗食，啜鬥羹乃能飽。則人每日食一斗，若準今之升斗，人豈能勝此乎？則知其時升斗小，故以十鬥爲斛，後世升斗大，故不得不以五斗爲斛。董所云，蓋未深考也。然累朝遞變之原委，亦略有可考者。沈存中《筆談》雲：秦、漢以前，六鬥當今一斗七升九合，三斤當今十三兩。漢之一斛，當今二斗七升，百二十斤爲石，當今三十二斤。可見漢時鬥稱之制已大於古。孔穎達《左傳正義》雲：魏、齊鬥稱於古二而爲一。是魏、齊已倍於古也。又云：周、隋鬥稱於古三而爲一。則周、隋又大於魏，齊也。（《隋書。律曆志》：隋以古鬥三鬥爲一斗，古稱三斤爲一斤。顧寧人謂三代以來鬥稱至隋而大變。）杜《通典》謂六朝量三升當今一升，稱三兩當今一兩。則唐之鬥稱又加於六朝矣。《珊瑚鉤詩話》：劉仲原得銅斛二，其一始元四年造，其一甘露元年造，皆雲容十鬥，後刻雲重四十斤。以今權量較之，容三鬥重十五斤，鬥則三而有餘，斤則三而不足。陳無擇曰：二十四銖爲一兩，每兩古文六銖錢四個，開元錢三個。至宋以開元錢十個爲一兩，今之三兩得古之十兩，是宋之鬥稱較唐又大矣。《元史》：世祖取江南，命輸米者仍用宋鬥斛，以宋以一石當今七鬥故也。則元之鬥斛又大於宋矣。然此猶以官鬥、官稱論也，至市鬥、市稱，則又有隨地不同者。如今川斛大於湖廣，湖廣斛又大於江南，稱則有行稱、官稱之不同，庫平、市平之各別，又非禁令所能盡一。而市儈牙行自能參校，錙黍不爽，則雖不盡一而仍通行也。

今之斛式，上窄下廣，乃宋賈似道之遺。明人《農田餘話》雲：今之言斛，起於賈似道。元至元間，中丞崔上言：其式口狹底廣，出入之間，盈虧不甚相遠。遂頒行之（亦見《崔傳》）。宋胡琦《耕錄稿。擬木斛除度支使誥》有云：茲選爾中通而外直，體圓而用方。又《代木斛謝表》雲：乾圜合制，粗守均平。是宋以前之斛乃圓制，如今之圓鬥，然《山堂考索》雲，斛之爲制，方尺而深尺，則古斛亦有方式。

○尺丈古今不同後世權量大約三四倍於古，惟尺度不至如權量之迥殊。《晉書》摯虞論樂，謂今尺長於古尺，幾及半寸。樂府用之，故律呂不合。將作大匠陳勰掘得古尺。尚書奏今尺長於古尺，宜以古爲正。是晉時尺度已長於古，亦尚不至三倍。程大昌《演繁露》謂唐尺一尺比六朝一尺二寸。沈存中《筆談》謂古尺二寸五分當今一寸八分。周祈《名義考》謂周尺才得今尺六寸六分。《稗史》謂宋司馬侑刻布尺，比周尺一尺三寸五分。丘瓊山謂周尺比今鈔尺六寸四分。王棠謂明鈔尺與今裁縫尺相近。歷舉此數說以觀，可略見歷代尺度之長短，大概比古尺只贏三寸有餘也。

《新唐書。張孝忠傳》、《李晟傳》俱雲長六尺四寸，馬燧、楊收《傳》皆雲長六尺二寸，《高力士傳》雲長六尺五寸。顧寧人云：昔人以六尺爲短，今以六尺爲長，他書所未見。蓋宋子京以唐尺紀之，故六尺爲長身矣。

○量酒用升斗今人量酒皆以斤兩計，古人則不論斤，但以升斗計也。《考工記》：梓人爲飲器，爵一升，觚三升。《韓非子》：宋有酤酒者，升概甚平。《韓詩內傳》：一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散。是古來量酒皆以升斗。《史記》淳于髡一斗亦醉，一石亦醉。李白詩：蘭陵美酒鬥十千。杜甫詩：速來相就飲一斗。東坡賦：我有斗酒。則唐、宋亦尚沿舊制。今酒肆雖論斤，而酒時亦用竹筒出之，仍升斗之遺法也。

◎火炮火槍軍中火器，古已有之。《周官》有火射、枉矢之屬，已肇其端。然燧象、火牛、赤壁之燒、秭歸之火，皆以草木葦獲而灌脂，非火藥制器也。至所謂炮者，則皆以機發石。《范蠡兵法》：飛石重十二斤，爲機法行三百步。《三國志》：袁紹起土山高櫓，射曹操營，操乃爲霹靂車，發石以擊，紹樓皆破。《南史》：黃法攻歷陽，炮加其樓堞，克之。《通鑑》：秦王世民圍王世充於洛陽城中，作大炮飛石，重五十斤，擲二百步。《唐書》：李光弼守太原，作大炮飛巨石，一發斃數十人。《通鑑》：周世宗攻壽春，自於馬上抱一石至寨，以供炮用。《宋史。張雍傳》：蜀中王小波作亂，雍守梓州，賊來攻，輒發機石擊之，乃退。《獨醒志》：靖康被圍，金人發炮破城。有獻策欲結索網以障之。其人歸自太原，見張孝純設此而炮無所施。《金史》：元兵圍洛陽，金巡警使強伸創遏炮，用不過數人能發大石於百步外。及元兵攻汴，金龍德宮造炮石，取艮嶽太湖靈壁假山爲之，大小各有斤重，其圓如燈球之狀。元兵用炮則不然，破大或碌碡爲二三，皆用攢竹炮，有至十三梢者。《毛傳》：何〔阿〕驢、樊喬仕金爲司炮，後降元軍，仍司炮，給元人曰：“炮利於短，不利於長。”使截其木數尺、綆十餘握，由是機雖起伏，所擊無力。是歷代炮法猶多用機發石也。然火炮實起於南宋、金、元之間。《宋史》：虞允文采石之戰，發霹靂炮，以紙爲之，實以石灰、硫磺，投水中而火自水跳也，紙裂而石灰散爲煙霧，眯其人馬，遂敗之。又魏勝創炮車，施火石可二百步，其火藥用硝石、硫磺、柳炭爲之。此近代用火具之始。《續通鑑》：金人守汴，於城上懸風板之外，以牛皮爲障。蒙古以火炮擊之，隨即延。城中亦有火炮名震天雷者，用鐵罐盛藥，以火點之，炮起火發，其聲如雷，聞百里外，所圍半畝以上，鐵甲皆透。蒙古爲牛皮洞屋，直至城下，掘城。城中以鐵繩懸震天雷而下至掘處，火發，人與牛皮皆迸碎。又有飛火槍，注藥，以火發之，輒前燒十餘步。蒙古惟畏此二種。又《金史》及《續通考》：金哀宗時，蒲察官奴以火槍破敵，以紙十六重爲筒，實以柳炭、鐵屑、磁末、硫磺、砒硝，以繩系槍端，以鐵罐藏火，臨陣燒之。火出槍前丈餘，元兵不能支，遂潰。其後阿里海牙攻樊城時，元世祖得回回亦思馬因所獻新炮法（《元史》：世祖徵炮匠西域阿老瓦丁與其徒亦思馬因至，造大炮豎午門前，試之，徹數十里），命送軍前。乃進攻樊，樊破，移以向襄陽。一炮譙樓，聲如震雷。世所謂襄陽炮也。蓋火炮之制，至是而益精。且來自西域，故世傳爲西洋炮。至如宋開寶中張和仲所記嶽義方火箭，及曾公亮編《武經》有虎蹲、旋風之炮，蒺藜、霹靂之球，則固未如後世大火炮之用耳。明初有火車、火傘、大、二、三將軍等炮，及碗口銅銃、手把銅統、佛郎機等品。建文東昌之戰，燕軍爲火器所乘，死者萬餘。徵南時，張輔以神銃擊破交趾象陣。也先圍京城，於忠肅欲放大銅銃，掘土坑藏身，親燃火於藥線以擊敵。是皆火器之試於用者。而鳥槍則起於嘉靖中。郎瑛《七修類稿》雲：嘉靖間，倭入內地，有被擒者，並得其銃，遂令所擒之倭教演中國，遂傳其法，今且遍天下雲。按《續通考》所記前明軍器，但有弓弩、盔甲、槍刀、銅銃之類，而沿彈則嘉靖四十三年始用。唐順之疏雲：國初止有神機火槍一種，而佛郎機、子母炮、鳥嘴銃皆後出。鳥嘴銃最猛利，以銅鐵爲管，木橐承之，中貯鉛彈。其點放之法，兩手握管，手不動而藥線燃其管。背施二臬，以目對臬，以臬對所欲擊之人，無不着者（此即今之鳥槍）。火技至此而極。是倭人用以肆其巧於中國，而中國習之者也云云。據此則鳥槍起於嘉靖中，傳自倭人明矣。然《續通考》參將戚繼光雲：昔署衛印時，於衛庫見鳥嘴銃，乃倭變未作時所故有者。則又非起於嘉靖。按丘文莊雲：神機火槍，以永樂中平南交，交人所制者爲尤巧，命內官如其法監造。王鏊《震澤紀聞》亦云：文皇北征時，初得安南神槍，虜一人直前，二人繼之，皆中槍而斃。又明制：凡火器系內府兵仗局掌管，在外不許成造。然則前明徵交後已有鳥槍，但明制禁外間習用最嚴，故承平日久，皆不知用之。直至嘉靖中倭入中國，又得其傳耳。

按《明史。兵志》“火箭”條內，永樂徵交趾，得神機槍炮法，特置神機營習之。大者用車，次及小者用架、用樁、用託。所謂用車者，即今之大炮也。用架、用樁者，蓋即今之鳥機炮也。其用託者，蓋即今之鳥槍也。是鳥槍之制，永樂中已有之，然不傳於外。永樂二十年，雖從張輔請，置炮於大同等關以禦敵，然利器不示人，朝廷每慎惜之。宣德中，又敕宣府總兵譚廣謂：神銃國家所重，以壯軍威，勿輕給。正統六年，邊將黃真立神銃局於宣府，帝猶以火器外造，恐傳習漏泄，特敕止之。是正統以前，鳥槍未嘗傳習於外，直至嘉靖以後始用之於營伍耳。

○紙錢歐陽公謂五代禮廢寒食野祭，而焚紙錢，以爲紙錢自五代始，其實非起於五代也。《漢書。張湯傳》：有人盜發孝文園瘞錢。如淳曰：埋錢於園陵，以送死也。《南史》：吳苞將終，謂其弟子曰：“吾今夕當死，壺中大錢一千，以通九泉之路。”是漢及六朝固皆用實錢。然《漢書。郊祀志》令祠進五牢具皆以木寓馬代駒，及諸名山川用駒者，皆以木寓馬代。則祭祀用牲，已有以木象形者，特未用於錢耳。《事林廣記》及《困學記聞》皆謂漢以來有瘞錢，后里俗稍以紙寓錢，而不言起自何代。唐臨《冥報錄》、曾三異《同話錄》謂，唐以來始有之，名曰寓錢，言其寓形於紙也。《法苑珠林》則謂起於殷長史，洪慶善《杜詩辨證》則謂起於齊東昏好鬼神之術，剪紙爲錢，以代束帛。二說雖不同，然《封氏聞見記》謂紙錢魏、晉以來已有之，今自王公至士庶無不用之。封演，唐德宗時人，去六朝未遠，所見必非無據，則紙錢之起於魏、晉無疑也。《舊唐書。王傳》：開元二十六年，爲祠祭使，乃以紙錢用之於祠祭。《通鑑》亦謂用紙錢，類巫覡，習禮者羞之。此又爲朝廷祀典用紙錢之始。蓋自昔但裏俗所用，而朝廷祭祠用之則自始耳。然曰習禮者羞之，則其時尚有不用者。《唐書》：範傳正言：顏魯公、張司業家祭不用紙錢。至宋，錢鄧公猶不燒楮鏹。蓋古人祭祀，本用玉幣，漢以來始用錢。後世鬼神事繁，乃易以紙，故一二守禮之士非之，以其起於祈禱以徼福也。其實律以《檀弓》明器之義，則紙錢固未嘗不可。邵康節春秋祭祀亦焚楮錢，伊川怪問之，曰：“脫有益，非孝子順孫之心乎？”朱子雲：“國初言禮者錯看，徒作紙衣冠而不作紙錢，不知紙衣冠與紙錢何別？”戴埴《鼠璞》亦云漢之瘞錢，近於之死而致生之，易以紙錢，深有合於塗車芻靈之義。袁《楓窗小犢》記宋思陵神輿就道，諫官以爲俗用紙錢，乃釋氏使人過度其親，恐非聖主所宜。孝宗抵之於地，曰：“邵堯夫何如人，而祭先亦用紙錢，豈生人處世能不用一錢乎！”《清異錄》載周世宗發引日，金銀錢寶皆寓以形，楮泉大若盞口，其印文黃曰泉臺上寶，白曰冥遊亞寶（亦見都穆《聽雨記談》）。此又後世黃白紙錢之始也。按《北夢瑣言》：王司徒潛與武相元衡善，元衡被刺，潛嘗四時燒紙錢祭之。有許琛者暴卒，見冥官，冥官謂未當死，乃放之還，因令寄聲王司徒，謂“我即武相公也。感司徒嘗資我紙錢，但多穿破。爲我語司徒，須加檢校。”楊收爲楊元所譖死，一日忽謁鄭愚借錢十萬，鄭允其半。收曰：“非銅錢也，燒時幸勿着地。”鄭如數燒之。南嶽道士秦保言偶曰：“真君上仙，何須紙錢？”夜夢真人曰：“此冥吏所藉，我何須之。”由是人皆信用紙錢。《夷堅志》：鄒智明得暴疾，請僧誦《孔雀明王經》，見有孔雀來逐鬼。鬼謂鄒曰：“我輩當去，願多燒冥錢與我。”乃呼僕買楮幣焚之，諸鬼盡去。項明妻胡氏已死，其魂仍來與女同宿，且語項雲：“吾父室廬敝，擬建新居，求錢助費。”乃焚紙鏹數百束。又云：“錢多無人輦送。”乃畫兩力士焚之。遂去。又趙天羽小說：明崇禎末，亦師市肆人鬼雜出，有以紙錢市物者，初不及辨，及晚始覺。乃設水盆，令交易者投錢於水，以別真僞。《東軒述異記》：高陽長髮堂記：一人夢故友來訪，索銀錢，許之。友復曰：“錠須滿金滿銀，阡張紙帛須完全者。”又沈耀先死，其友人忽見之，與語冥間事，曰：“世間紙錢亦有用乎？”曰：“亦好。”然則紙錢紙鏹冥間真用之矣。豈人世之所意爲者，鬼神即從而犭旬之耳？

○紙馬《天香樓偶得》雲：俗於紙上畫神象，塗以彩色，祭賽既畢，則焚化，謂之甲馬。以此紙爲神所憑依，似乎馬也。然《蚓奄瑣語》雲：世俗祭祀，必焚紙錢、甲馬。有穹窿山施鍊師（名亮生），攝召溫帥下降，臨去索馬，連燒數紙不退。師雲：“獻馬已多。”帥判雲：“馬足有疾，不中乘騎。”因取未化者視之，模板折壞，馬足斷而不連。乃以筆續之，帥遂退。然則昔時畫神像於紙，皆有馬以爲乘騎之用，故曰紙馬也。

○以錢代蓍《輟耕錄》雲：今人卜卦，以錢代蓍，便於用也。然不詳所始。儲泳《祛疑》亦但謂近世以錢擲爻，取其簡便而已。按賈公彥《儀禮疏》雲：古者用木畫地，今則用錢，以三少爲重錢，重錢則九也；三多爲交錢，交錢則六也；兩多一少爲單錢，單錢則七也；兩少一多爲拆錢，拆錢則八也。陳繼儒《羣碎錄》引此而申明之，謂兩背一面爲拆，兩面一背爲單，俱面爲交，俱背爲重。公彥疏如此，則唐人已用之。按《耳目記》：王庭湊召五明道士卜，擲卦三錢皆舞。此唐時錢卜之證也。今考《朱子語類》並不始於唐，實自漢始。《語類》曰：今人以三錢當堞蓍，乃漢焦贛、京房之學。又云：卜卦之錢，用甲子起卦，始於京房。項平甫亦云：以《京易》考之，世所傳火珠林，即其遺法。火珠林即交、單、重、拆也，則錢卜始於京房無疑矣。唐詩有“君平擲卦錢”之句，益可見君平已用錢卜。儲泳又謂：自昔以錢之有字者爲陰，無字者爲陽，朱子則以有字者爲面，無字者爲背。凡物面皆屬陽，背皆屬陰，因反舊法而用之。故建安之學者悉主其說，至今術家皆然也。按古者鑄金爲鏡，其陰或紀國號，故有字者宜爲陰。然鏡有面，故其背有字；錢無面，則自當以有字者爲面。若本朝之錢，一面紀年號，一面紀省局，則以年號爲面，更不待言矣。

○門帖門帖本古之桃符。《後漢書。禮儀志》“新春用桃符”注引《山海經》：度索山大桃樹，樹上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，能闢百鬼。故黃帝象之，冬月驅儺畢，既立桃梗於戶上。王充《論衡》亦曰：立桃象人於門戶。然則桃符之制，其來最古。《風俗通》曰：桃梗者，更也，歲終更始，受介祉也。然古時用桃梗，後世則易以紅紙，而書吉祥語於其上，不知始自何時。陳雲瞻《簪雲樓雜話》雲：春聯之設，自明太祖始。帝都金陵，除夕前忽傳旨：公卿士庶家門上，須加春聯一幅。帝微行出觀，偶一家獨無，詢知爲屠者，尚未倩人寫耳。帝爲大書“雙手劈開生死路，一刀割斷是非根”，投筆徑出，校尉一擁而去。已而帝復出，不見懸掛，問之，雲：“知是御書，高懸中堂，以爲獻歲之祥。”帝大喜。又太祖賜陶安門帖曰“國朝謀略無雙士，翰苑文章第一家”。見《列朝詩集》。又賜廖永忠以漆牌，書“功超羣將，智邁雄師”八字，懸於門首，見《明史》本傳。則門帖起於明太祖，理或然也。然《輟耕錄》雲：張之翰由翰林學士除松江知府，自題桃符雲：“雲間太守過三載，天下元貞第二年。”是歲遂卒。元貞者，元成宗年號也。《癸辛雜識》：鹽官縣學教諭黃謙之，甲午歲題桃符雲：“宜入新年怎生呵，百事大吉那般者。”包宏齋致仕後，作園居，題桃符雲：“日短暫居猶旅舍，夜長宜就作祠堂”。廖藥州桃符雲：“喜有寬閒爲小隱，粗將止足報明時。”“桃花流水之曲，綠陰芳草之間。”又《夷堅志》湘鄉學長王仲淹書孫廟桃符曰：“竟說素王顏有喜，定知黃甲捷先通。”已而王仁伯改名顏，遂發解。次科仲淹又改孔廟桃符曰：“素王顏色津津喜，黃甲科名鼎鼎來。”己而王南強又登第。則宋、元時已有門帖矣。不特此也。《說苑》：五代時僞蜀每歲除諸宮門，各給桃符，書元亨利貞四字。時孟昶子善書，取本宮策勳府桃符書雲：“天垂餘慶，地接長春。”明年王師平蜀，以呂餘慶知軍府事，即策勳府爲治所，而長春乃太祖聖壽節也。亦見黃林復《茅亭客話》。而楊文公《談苑》又以爲孟昶學士辛寅遜所題桃符，則門帖又不自宋、元始，五代時早有之矣。

○名帖以紙通名，謂之拜帖。劉馮《事始》雲：古昔削木以書姓名，故謂之刺。後世以紙書，謂之名帖。按此說亦有可疑者。既雲削木爲刺，則應是未有筆墨以前，乃六經及先秦、西漢之書，並無刺字，漢初猶謂之謁。《史記》酈生踵門上謁，按劍叱使者，使者懼而失謁，跪拾謁，還走報沛公。《漢書》：高祖紿爲謁曰：“賀錢萬。”師古注曰：爲謁者，書刺自言爵裏，若今參見尊貴而通名者也。又石奮爲中涓，受書謁。《袁盎傳》：上謁。《婁敬傳》：將命者驚而失謁。又雋不疑冠進賢冠，帶具劍，上謁暴勝之。注皆雲：謁，如今之投刺也。是漢時皆謂之謁，無所謂刺也。懷刺始見於禰衡，又《後漢書。循吏傳》郭林宗齎刺就太學，謁仇覽。又《童恢傳》：楊賜被劾，諸掾屬悉投刺去。其時已在蔡倫造紙之後，若如劉馮所云，則未有紙以前謂之謁，既有紙以反削木爲刺，似非事理然。魚豢《典略》：皇甫規家居，有雁門太守亦歸裏，以刺來謁，規不禮之、以其刺刮髀。則刺又似削竹木爲之者。竊意古有通名，本用削木書字，漢時謂之謁，漢未謂之刺，漢以後則雖用紙而仍相沿曰刺。故《事林廣記》雲：見長者用名紙，見敵以下用刺，其文書某郡姓名，有爵者並書爵，謂之爵裏刺，其實已皆用紙也。六朝時名紙但謂之名。《南史》：何思澄每夕作名一束，曉便命駕，朝士無不悉狎。晚還家，所齎名必盡。《通鑑集覽》：唐百官於ト門奏榜子。榜子用紙闊四五寸，書鄉邑姓名於其中。刺則用紙闊二三寸，書姓名於紙之前，反捲如箸，以紅絨要之。凡謁人，必先託門者通進，謂之投刺。曰反捲如箸，蓋猶存削木遺式也。李濟翁《資暇錄》謂李德裕爲相時，人每通謁，改具銜起居，謂之門狀。此後世門狀之始。（沈括《筆談》謂今之門狀稱“牒件狀如前，謹牒。”此唐人都堂見宰相之禮，其式先具事因，申取處分，宰相於狀後判引，方許見。後人乃漸施於執政私第。小說記施於私第自李德裕始。近世諂者，無高下一例用之，謂之大狀。《北夢瑣言》又云：大中時薛保遜方作門狀，後又以所懷列於啓事，號爲門狀啓，其式雲“謹候起居”云云。又費兗《梁溪漫志》謂熙、豐間士大夫謁刺，於年月前加一行雲“牒件狀如前，謹牒”，政、宣間乃去此一行，其末稱“裁旨”，此可見宋時門狀之式。）皇甫庸《近峯聞略》：劉瑾用事時，百官門狀啓禮悉用紅紙，故京師紅紙價頓長十倍。然則古來名紙門狀尚皆用白紙，今所用紅帖則自劉瑾始也。（王阮亭《香祖筆記》謂，翰林故事，坊局已上乃用紅柬爲刺，庶常止用白，不喻其義。此蓋不知古人名帖本用白紙也。翰林之用紅用白，蓋自用紅帖以後稍有區別耳。）郎瑛《七修類稿》亦云：予少年見公卿刺紙不過今之白錄紙二寸，間有一二蘇箋，可謂異矣。又《迪吉錄》記海瑞爲南冢宰，有幣物爲貨者皆不受，名紙用紅帖者亦以爲侈而惡之。又可知是時尚未全用紅紙，而奔競者則益踵事增華。《嘯虹筆記》載，茅潯陽每謁嚴嵩，用赤金縷姓名，疑紅綾作柬，嵩以爲尊之也，而閽人利其金，每傳報後輒取金去，以是嵩敗，茅竟免交通律。則並有用紅綾金字者矣。《湧幢小品》記張江陵盛時，謅諂之者名帖用織錦，以大紅絨爲字，而繡金上下格爲蟒龍蟠曲之狀，江陵見之嘻笑，然不以爲非也。江陵不通賄賂，獨好尊大，故人以此媚之。則又有用紅絨織錦者矣。又王州《觚不觚錄》雲：親王投刺，例不稱名，有書王者，有書別號者，體至尊也，惟魯王則一切通名。自分宜當國，而親王無不稱名矣。至江陵，則無不稱晚生矣。當江陵時，襲封者至稱門生矣。（《觚不觚錄》又云：故事，投制柬面皆書一正字，萬曆丙子入朝投刺皆不書正字，爲江陵諱也。明人小說又記，正德中一大臣謁劉瑾刺，稱“門下小廝”。嘉靖中一儀部謁翊國公刺，稱“渺渺小學生”。又有自稱“將進僕”、“神交小子”、“未面門生”者。）即此一事之沿革，亦可以觀世風也。翰林名帖例寫大字，蓋起於有明中葉。《湧幢小品》雲：翰林字大幾與亞卿等。餘在姚畫溪公家，見公座主王槐野單名帖，稱友生，字僅蠅頭。是科甲辰會元瞿文懿亦有單帖，稱年侍生，與槐野字略相等。可見前輩謹樸如此。據此則嘉靖以前尚不用大字也。《湧幢小品》又記，御史與主事文移，御史署名頗大。王偉爲職方時，口占雲：“諸葛大名垂宇宙，今人名大欲如何。”後偉爲兵部侍郎，有客賀曰：“大名今屬公矣。”又佔曰：“諸葛大名非用墨，清高二字肅千秋。如今一紙糊塗帳，滿面松煙不識羞。”《冬夜箋記》雲：昔見前輩往來名刺，親戚則寫眷，世交則寫通家，同年子弟寫年家。自明末尚聲氣，並無半面者亦稱社稱盟，今則改爲同學，且無論有科第與否，俱寫年家矣。《分甘餘話》：順治中社事盛行，京師往來投刺，無不謂社盟者。楊雍建疏言之，部議飭禁，遂止不行。二十年來，京師通謁無不用“年家眷”三字，有人戲爲詞曰：“也不論醫官道官，也不論兩廣四川，但通名，一概年家眷。”

○木棉布行於宋末元初古時未有棉布，凡布皆麻爲之。《記》曰：“治其麻絲，以爲布帛”是也。木棉作布，丘文莊謂元時始入中國，而張七澤《潯梧雜佩》引《通鑑》梁武帝送木棉皁帳事，據史《釋文》木棉以二三月下種，至夏生黃花結實，及熟時其皮四裂，中綻出如綿，土人以鐵碾去其核，取棉以小竹弓彈之，細卷爲筒，就車紡之，自然抽緒，織以爲布，謂即此物也。按史《釋文》所云正是今棉花所織之布，則梁武時已有此布矣。說者謂《漢書》注孟康曰：閩人以棉花爲吉貝，而《正字通》及《通雅》俱雲：吉貝，木棉樹也。《南史。林邑傳》亦云：吉貝者，樹名也，其花如鵝毳，抽其緒紡之作布，與布不殊。是六朝以前木棉布乃吉貝樹之花所成，系木本而非草本。今粵中木棉樹其花正紅，及落時則白如鵝毳，正《南史》所云吉貝樹也。但其花只可絮茵褥，而不可織布。按《南史。林邑傳》以吉貝爲樹，《舊唐書。南蠻傳》則雲：吉貝草緝花作布，名曰白ふ。《新唐書。林邑傳》並不曰吉貝，而曰古貝，謂古貝者草也。然則《南史》所謂吉貝之樹，即《唐書》所謂古貝之草，其初謂之木棉者，蓋以別於蠶繭之綿。而其時棉花未入中土，不知其爲木本、草本，以南方有木棉樹，遂意其即此樹之花所織。迨宋子京修《唐書》時，已知爲草本，故不曰木而曰草耳。史北宋人（見《文彥博傳》），又在子京之後，並習知其碾彈紡織之技，故註解益詳。以此推之，則梁武木棉皁帳即是草本之棉所成，而非木棉樹也。更進而推之，《禹貢》“厥篚織貝”，蔡九峯注：今南夷木棉之精好者謂之吉貝，則夏之織貝亦即今草棉布，是三代時已有之矣。其見於記傳者，《南史》姚察有門生送南布一端，察曰：“吾所衣者，止是麻布，此物吾無所用。”白樂天《布裘》詩云：“桂布白似雪。”又《以布裘贈蕭殷二協律》詩云：“吳綿細軟桂布白。”曰桂布者，蓋桂管所出也。孫光憲《南越》詩：“曉廚烹淡菜，春杼織童花。（草棉亦名童花。）李琮詩：”腥昧魚吞墨，衣裁木上棉。“東坡詩：”東來賈客木棉裘。“以及《五代史》馬希範作地衣，春夏用角簟，秋冬用木棉。《宋史。崔與之傳》瓊州以吉貝織爲衣衾，工作出自婦人。皆此物也。然則棉花布自古有之，何以邱文莊謂元初始入中國？蓋昔時棉花布惟交廣有之，其種其法俱未入中土。觀姚察門生所送只一端，白樂天以此送人形之歌詠，則其爲罕而珍重可知。迨宋末元初，其種傳入江南而布之，利遂衣被天下耳。謝枋得有《謝劉純父惠木棉》詩云：”嘉樹種木棉，天何厚八閩。厥土不宜桑，蠶事殊艱辛。木棉收千株，八口不憂貧。江東易此種，亦可致富殷。奈何來瘴癘，或者畏蒼。吾知饒信間，蠶月如岐。兒童皆衣帛，豈但奉老親。婦女賤羅綺，賣絲買金銀。角齒不兼與，天道斯平均。所以木棉利，不畀江東人。“據此，則宋末棉花之利尚在閩中，而江南無此種也。元人陳高有《童花》詩，雲：”炎方有童樹，衣被代蠶桑。舍西得閒園，種之漫成行。苗生初夏時，料理晨夕忙。揮鋤向烈日，灑汗成流漿。培根澆灌頻，高者三尺強。鮮鮮綠葉茂，燦燦金英黃。結實吐秋繭，皎潔如雪霜。及時以收斂，采采動盈筐。緝治入機杼，裁剪爲衣裳。禦寒類挾纊，老稚免淒涼。“陳高，元末人，而隙地初學種之，則其來未久可知。陶九成《輟耕錄》記松江烏泥涇土田磽瘠，謀食不給，乃覓木棉種於閩廣，初無踏車椎弓之制，率用手法其子，線弦竹弧，按掉而成，其功甚艱。有黃道婆自崖州來，教以紡織，人遂大獲其利。未幾道婆卒，乃立祠祀之。三十年祠毀，鄉人趙愚軒重立雲。九成元末人，當時所記立祠始末如此，益可見黃道婆之事未遠，而松江之有木棉布實自元始也。《琅牙代醉編》又謂棉花乃番使黃始所傳，今廣東人立祠祀之。合諸說觀之，蓋其種本來自外番，先傳於粵，繼及於閩，元初始至江南，而江南又始於松江耳。《世祖本紀》：至元二十六年置浙東、江東、江西、湖廣、福建木棉提舉司，責民歲輸木棉布十萬匹。《程鉅夫集》有《送人赴浙東木棉提舉》詩。鉅夫仕元初，而其時木棉特設專官，則其初爲民利可知。丘文莊所謂元時始入中國，非無稽也。《明史。食貨志》：明太祖立國初，即下令民田五畝至十畝者，栽桑、麻、木棉各半畝，十畝以上倍之。又稅糧亦准以棉布折米。

●卷三十一○認族世俗好與同姓人認族，不問宗派，輒相符合，此習自古已然。李唐自以爲出老子後，追尊老子爲玄元皇帝，並以《史記。老子傳》升於列傳之首。郭崇韜以汾陽王爲遠祖，西征日，路過河中，祭汾陽墓，哭甚哀。南唐王李以唐吳王孫有功，子峴爲相，遂以吳王爲祖，自峴以下五世名皆有司所撰。此攀附明德，以爲光寵者也。然狄武襄官樞密使，有以狄梁公畫像及誥敕來獻者，武襄曰：“一時遭際，安敢遠附梁公耶？”其見卓矣！又有本非同姓，而強爲聯宗者。《北史。唐瑾傳》：周文賜瑾姓宇文氏，燕公於謹白周文言：“瑾學行兼修，願與之同姓，結爲兄弟，庶子孫承其餘論，有益義方。”周文乃更賜瑾姓紐於氏，謹遂深相結納，敦長幼之序。此則非同姓而認族，實爲千古所未有。然於謹以其家法而欲師之，非後世依光附勢者之爲也。《晉書。石苞傳》：曾孫樸沒於寇，石勒以樸與己同姓，且俱河北人，引爲宗室，位至司徒。《南史。侯傳》：侯景以同姓，託爲宗族，待之甚厚。宋人小說：羅紹威爲節度使，以羅隱名士，拜之爲叔，贈遺甚厚。《宋史》：蔡京於蔡襄雖同郡而晚出，京欲附襄，自謂襄族弟。此猶第以門望相附，不專爲勢利起見。（杜正倫與城南諸杜昭穆素遠，求同譜，不許。諸杜所居號杜固，世傳其他有壯氣，故世衣冠。正倫乃請鑿杜固通水以利人。此欲附門望不得而反至相害者。）《晉書》：孫子弼及弟子髦、輔、琰四人，與孫秀合族。《南史》周弘正與周石珍合族，石珍，建康之廝役也，爲梁制局監，遂附之。《舊唐書》：李義甫既貴，自言本出自趙郡，始與諸李序昭穆，而無賴之徒藉其權勢，拜爲兄叔者甚衆。《李輔國傳》：宰相李揆、山東甲族，見輔國執弟子禮，謂之五父。《宋史》：史正志與史浩異族，拜浩而父事之，王十朋劾其奸。此則專以權勢夤緣攀附者矣。又其甚者，《宋史》蔡嶷尊蔡京爲叔父，京命其子攸、修等出見，嶷遽曰：“大誤！公乃叔祖，公子乃諸父行也。”遽列拜之。又《溫公瑣語》：張洎爲舉人時，張亻必已通顯，洎每求見，稱侄孫。既及第，稱侄。及秉政，則並以庶僚遇亻必矣。此更勢利之最可笑者也。○同姓爲婚《史記》帝堯與舜皆黃帝之後，計其世數，則堯之女於舜爲曾祖姑，而以配之。其時雖未有同姓不婚之制，然亦或邃古之傳訛，《史記》不察，遂筆之於書，未可盡信也。同姓爲婚，莫如春秋時最多。《論語》：魯昭公娶於吳，同姓，謂之吳孟子固己。《國語》：富辰諫襄王，有曰：“聃由鄭姬。”注：聃，文王之子，姬姓也，娶鄭女爲夫人。《左傳》：晉獻公娶二女於戎，大戎狐姬生重耳，小戎子生夷吾。注：唐叔子孫別在戎狄者。又獻公伐驪戎，驪戎女以驪姬，亦姬也。鄭叔詹曰：“男女同姓，其生不蕃。重耳，姬出也，而至於今。”齊崔杼見棠姜美，謂姜之弟東郭偃，欲娶之。偃曰：“君出自丁，臣出自桓，不可。”注：謂同姜姓也。子產謂叔向曰：“內官不及同姓，其生不殖，故買妾不知其姓則卜之。今晉君內有四姬，其病無乃是乎？”慶舍以女妻盧蒲癸，或曰：“男女辨姓，子不避宗，何也？”癸曰：“宗不餘避，餘獨焉避之？”慶氏、盧蒲氏皆姜姓也。此皆春秋時亂俗也。漢以後此事漸少。《漢書》：王莽以姚、嬀、陳、田、王氏皆黃、虞後，與己同姓，令元城王氏勿得與四姓相嫁娶。然《王傳》：孫鹹有女爲王莽妻，號宜春氏。注張晏曰：莽諱娶同姓，故以侯邑爲氏。師古曰：莽以己與鹹得姓不同，祖宗各別，故娶之。然雖不同宗，終屬同姓也。《魏志》：陳矯本劉氏子，出嗣舅氏而婚劉族，徐宣每非之。太祖惜其才，乃下令喪亂前事一切勿問。（《晉書。劉頌傳》：頌嫁女陳嶠，嶠本劉氏子，與頌近親，出養於姑，而姓陳。其友嘗譏之，頌曰：“舜後姚、虞、陳、田本同根葉，而世皆爲婚，律不禁也。”）《白孔六帖》：魏司空王基，當世大儒，而爲子納司空王沉女，以姓同而源異也。《晉書。載記》：劉聰欲納太保劉殷女，以問劉景等，皆曰：“太保乃周劉康公之後，與聖氏本源既殊，納之爲允。”李弘亦引王基爲子娶王沉女爲證，遂納之。劉曜妻劉氏將死，謂曜曰：“妾叔父皚女芳有德色，願備後宮。”曜乃娶皚女爲皇后。按聰與曜皆匈奴後，其娶劉氏本非同宗，若王基、王沉究屬同姓，非禮也。北魏本無同姓爲婚之禁，至考文帝始禁之，詔曰：“夏、殷不嫌一族之婚，周世始絕同姓之娶。皇運初基，未遑釐改，自今悉行禁絕，有犯者以不道論。”《唐書》：李光進之母李氏。

○交婚《魏書》：慕容元真以妹爲魏昭成帝后，慕容又請交婚，昭成帝乃以烈帝女妻之。

○姊妹爲妯娌《北史》：崔長謙幼聰敏，盧尚之慾以女妻之。崔忄又爲長謙弟求尚之次女曰：“家道多由婦人，欲令姊妹爲妯娌。”尚之感其義，於是同日成婚。今俗亦有姊妹爲娣姒者，此其故事也。

○指腹爲婚《南史。韋放傳》：放與張率皆有側室懷孕，因指腹爲婚姻。其後各產男女，而率亡。放乃以子娶率女，以女適率子。《北史》：崔浩女爲尚書盧遐妻，浩弟恬女爲王慧龍妻。二女俱有孕，浩謂曰：“汝等將來所生，皆我之自出，可指腹爲親。”及慧龍子寶興將娶盧女，浩爲撰儀，躬至監視，謂諸客曰：“此家禮事，宜盡其美。”

○劫婚村俗有以婚姻議財不諧而糾衆劫女成婚者，謂之搶親。《北史。高昂傳》：昂兄乾求博陵崔聖念女爲婚，崔不許，昂與兄往劫之，置女村外，謂兄曰：“何不行禮？”於是野合而歸。是劫婚之事，古亦有之。然今俗劫婚，皆已經許字者，昂所劫則未字，固不同也。

○初婚看新婦世俗新婚三日內不問親故，皆可看新婦。固系陋習，然自六朝來已然。《南史。徐ゼ傳》：晉、宋以來，初婚三日，婦見舅姑，衆賓皆列觀。唐李涪《刊誤》雲：婚禮來日，婦於庭拜舅姑，次謁夫之長屬及中外故舊，通謂之拜客，故有拜客之名。今代非親非故，皆列坐而覿婦容，豈其宜哉？則此習由來久矣。《匯書》：近時娶婦，以紅帕蒙首，按《通典》杜佑議曰：自東漢、魏、晉以來，時或艱虞，歲遇良吉，急於嫁娶，乃以紗蒙女首，而夫氏發之，因拜舅姑，便成婚禮，六禮悉舍，合巹復乘。是蒙首之法，亦相傳已久，但古或以失時急娶用之，今則爲通行之禮耳。

○冥婚《周禮》地官有嫁殤之禁。注謂生時非夫婦，死而葬相從者。曹操幼子倉舒卒，掾邴原有女蚤亡，操欲求與倉舒合葬，原辭曰：“嫁殤，非禮也。”然終聘甄氏亡女與合葬。魏明帝幼女淑卒，取甄后從孫黃與之合葬，追封黃爲列侯，爲之置後襲爵。陳羣諫曰：“八歲下殤，禮所不備。”《北史。穆崇傳》：崇玄孫平城早卒，孝文時始平公主薨於宮，追贈平城駙馬都尉，與公主冥婚。《舊唐書。懿德太子重潤傳》：中宗爲聘國子監丞裴粹亡女爲冥婚合葬。《蕭至忠傳》：韋庶人爲亡弟洵與至忠亡女爲冥婚合葬，及韋氏敗，至忠發墓，持其女柩歸。《建寧王琰傳》：代宗立，追念琰死非其罪，乃追諡爲承天皇帝，以興信公主亡女張爲恭順皇后，冥配焉。凡此皆不經之甚者。《五代史》：鄭餘慶作書儀，以冥配爲定製。唐明宗深識其非，有詔刪正。然康譽之《咋夢錄》：北俗男女未婚而死者，兩家命媒而求之，謂之鬼媒人。通家狀，各以父母命卜之，得吉即制冥衣，媒者就男墓設酒果，以合婚。二座相併，各立一小幡，奠畢，二幡微動，若相就。其有不動者，則以爲不喜也。兩家各以幣帛酬鬼媒，鬼媒常藉此自給。《元史》：郭三從軍死，其妻楊氏守節，舅念其子，不忍使鰥居地下，欲聘鄰家亡女合葬之，楊氏遂自經死。則元時猶有冥婚之俗。而楊用修《丹鉛錄》亦云：今民間猶有行焉而無禁也。然則前朝尚有之矣。

《魏書。高允傳》：古者祭必立屍，使亡者有憑耳。今已葬之魂，人但求貌類者，事之如父母，燕好如夫妻，損敗風化，莫此爲甚。然則北魏時又有所謂魂人者。

○撒帳《知新錄》雲：漢京房之女，適翼奉之子，房以其日三煞在門，犯之損尊長。奉以爲不然，以麻豆穀米禳之，則三煞可避。自是以來，凡新人進房，以麻米撒之。後世撒帳之俗起於此。按此說非也。撒帳實始於漢武帝，李夫人初至，帝迎入帳中，預戒宮人遙撒五色同心花果，帝與夫人以衣裾盛之，雲：“多得子多也。”事見《戊辰雜抄》。唐中宗嫁睿宗公主，鑄撒帳錢重六銖，文曰“長命富貴”，每十文系一彩絛。今俗婚姻奩具內多鐫“長命富貴”等字，亦本於此。

○拜堂新婚之三日，婦見舅姑，俗名拜堂。按《封氏聞見記》：近代婚嫁，有障車，下婿、卻扇及拜堂之儀，今上詔有司約古禮今儀。太子少師顏真卿、中書舍人於邵等奏：“障車、下婿、卻扇，並請依古禮，見舅姑於堂上，薦棗慄段修，無拜堂之儀。”今上，謂德宗也。是拜堂之名，由來已久，但真卿等所定棗慄段修見舅姑，即今俗所謂拜堂也。乃又云無拜堂之儀，豈唐時所謂拜堂者別是一禮耶？

○脫襪登席古人席地而坐，故登席必脫其屨，《禮記》所謂戶外有二屨是也。然臣見君則不惟脫屨，兼脫其襪。《詩》“赤芾在股，邪幅在下。”邪幅，行也，襪去，故行見也。《左傳》衛出公輒爲靈臺，與諸大夫飲酒，褚師聲子襪而登席，公怒，對曰：“臣有疾，若見之，君將［A11M］之，是以不敢。”公愈怒，欲斷其足。杜注：謂有足疾也，［A11M］，嘔也。注又云：古者臣見君解襪。然則古人以跣足爲至敬也。漢制脫襪雖無明文，然優禮蕭何，特命劍屨上殿，則羣臣上殿猶皆脫屨可知。衛宏《漢官舊儀》：掾吏見丞相脫屨，丞相立席後答拜。《魏志》：曹操令曰：“祠廟上殿當解屨，吾受命劍屨上殿，今有事於廟而解屨，是尊先公而替王命也，故吾不敢解屨。”可見是時祭先祖見長官尚皆脫屨。（三國時，吳賀邵美容止，坐常着襪。則是時家居亦多有不襪者。）宋改諸王國制度，內有藩國官正冬不得跣登國殿一條。（是時藩國朝賀其王尚皆跣，故詔改之，以殺其禮。）梁天監中，尚書議雲：“禮：跣襪登席，事由燕坐。”（閻若璩據此語，謂古惟燕飲始跣而爲歡，祭則不跣也。按《韓詩》不脫屨而即席，謂之禮；跣而上坐，謂之燕。則古人行禮尚着屨，燕乃跣襪，閻說蓋本此。）今則極敬之所，莫不皆跣。清廟崇嚴，即絕恆禮，凡屨行者應皆跣襪。（蓋是時廟祭有不跣襪者，故申禁之。）曰極敬之所莫不皆跣，則是時朝會、祭祀猶皆跣襪。陳祥道《禮書》所謂漢、魏以後朝祭皆跣也。《唐書》：劉知幾以釋奠皆衣冠乘馬，奏言冠履只可配車，今襪而登，跣而鞍，實不合於古。是唐時祭祀亦尚有跣襪之制，至尋常入朝，則已有着履者。《唐書》：棣王琰有二妾爭寵，求巫者密置符琰履中。或告琰厭魅，帝伺其朝，使人取其履驗之，果然是也。蓋古者本以脫襪爲至敬，其次則脫履，至唐則祭祀外無脫履之制。然朝會亦尚着履，此唐初之制也。○着靴朝會着靴，蓋起於唐中葉以後。《唐書》皇甫以故繒給邊兵，軍士焚之。裴度奏其事，在憲宗前引其足曰：“此靴亦內府物，堅韌可用。”韋斌每朝會，不敢離立，嘗大雪立庭中，不徙足，雪幾沒靴。崔戎爲華州刺史，徙兗海，民遮留不得行，抱持取其靴，戎單騎遁去。溫造節度興元，殺倡亂者八百人，監軍楊叔元擁造靴祈哀，乃免之。是唐時已多着靴。歐陽公《歸田錄》：和凝以三千錢買靴，問馮道靴價若干，道舉左足曰：“一千。”凝遂嗔其僕。道徐舉其右足曰：“此亦一千。”是又五代着靴之證。宋以後，則朝靴且形之歌詠，而《朱文公家禮》內“冠儀”一條，並有衤闌衫帶靴之制，則靴固久爲公服矣。按靴本北俗，自趙武靈王始用之，然秦、漢、魏、晉尚罕有着靴者。《晉書。儒林劉兆傳》：有人着靴騎驢至門外，問劉延世。又《毛寶傳》：寶與祖煥戰，血流滿靴。此蓋騎者用之。靴字從革，蓋皆皮爲之，便於騎也。惟齊豫章王嶷不樂聞人過，有告訐者，輒置靴中不視。梁王儉宴客樂遊苑，蕭琛着虎皮靴，直造其坐。陳徐陵爲吏部，陳暄袍拂髁，靴至膝，亦直上其坐。南朝之着靴見於史者，止此數事而已。其時多着屐。齊明帝輔政時，百官皆脫屐到席，蔡約獨躡屐不改，則其時見尊長尚以脫屐爲敬，固無論於着靴也。而是時北朝則靴已盛行。《北史》：慕容永被擒入長安，夫妻常賣靴自給。北齊婁太后病，童謠有“紫糹延靴”之語。徐之才曰：“紫者，此下絲，糹延者，熟當在四月中。”太后果崩。高澄被刺時，楊逃出，遺一靴。《任城王氵皆傳》：有婦入浣衣，一乘馬者以舊靴換其新靴而去。又樂陵王百年被害後，有人於其處掘得一足有靴。琅阝琊王儼被害，亦不脫靴而埋之。及北齊亡後，嬪妃入周，亦以賣靴爲業。是北朝着靴，累代盛行。蓋自劉、石之亂，繼以燕、秦、元魏、齊、周，各從其本俗，故中土久以着靴爲常服。沿及於唐，遂浸尋爲朝制耳。風會所趨，隨時而變。古以脫襪爲敬，其後不脫襪而但脫履，又其後則不脫履，最後則靴爲朝服，而履反爲褻服。設有着履入朝會及見長官者，反爲大不敬，更無論於跣而見也。或疑古人脫襪而登，近於裸褻。然常見暹羅人入朝拜舞，以行膝裹足，頗斑斕可愛。想古人邪幅在下，亦復如是，則亦未爲污瀆也。按《明史》洪武初定製，朝服、祭服皆白黑襪履，惟公服則用皁靴，故有賜狀元朝靴之制。洪武二十五年，令文武官父兄子弟及婿皆許穿靴；校尉力士上直穿靴，出外不許；庶人不許穿靴，只許穿皮扎翁；北地苦寒，許穿牛皮直縫靴。

○弓足婦女弓足，不知起於何時。有謂起於五代者，《道山新聞》謂，李後主令宮嬪娘以帛繞腳，令纖小作新月狀，由是人皆效之。唐縞有詩云：“蓮中花更好，雲裏月長新。”因娘而作也。張邦基《墨莊漫錄》亦謂弓足起於南唐李後主。謝靈運詩：“可憐誰家婦，緣流洗素足。”李白詩：“履上足如霜，不着鴉頭襪”。又唐詩：“兩足白如霜，臨流濯素足。”陶南村謂唐人題詠甚多，略不言纖小。又《郡閣雅談》引五代劉克明《蒲鞋》詩云「“吳江江上白蒲春，越女初挑一樣新。才自繡簾離玉指，便隨羅鞋步香塵。石榴裙下從容久，玳瑁筵前整頓頻。今日高樓鴛瓦上，不知拋擲是何人。”謂此詩通首詠婦人蒲鞋，而略不及弓纖之狀，則是時尚未纏足。並引《太平御覽》雲：昔制履，婦人圓頭，男子方頭（見《宋書。五行志》），似不知裹足，而但以方圓爲別也。胡應麟因之，力主起於唐末五代之說，謂古人言婦人弓腰，而不言弓鞋，言纖腰而不言纖足。古人風俗如墮馬、愁眉等妝，史傳皆不絕書，而足獨無明文，李白至以素足詠女子，則唐時尚未裹足明矣。此皆主弓足始於五代之說也。然伊世珍《郎記》謂馬嵬老媼拾得太真襪以致富，其女名玉飛，得雀頭履一隻，長僅三寸。《詩話總龜》亦載明皇自蜀回，作楊妃所遺羅襪銘，曰：“羅襪羅襪，香塵生不絕。細細圓圓，地下得瓊鉤。窄窄弓弓，手中弄初月。”又如“脫履露纖圓，恰似同衾見時節。方知清夢事非虛，暗引相思幾時歇。”又杜牧詩：“鈿尺裁量減四分，纖纖玉筍裹輕雲。”周達觀引之以爲唐人亦裹足之證。韓《さ子》詩云：“六寸膚圓光緻緻。”《花間集》詞雲：“慢移弓底繡羅鞋。”楊用修因之，並引六朝《雙行纏》詩，所謂“新羅繡行纏，足趺如春妍。他人不言好，獨我知可憐。”以爲六朝已裹足。不特此也，《雜事祕辛》載漢保林吳句足長八寸，脛跗豐妍，底平趾斂，約縑迫襪，收束微如禁中。《史記》雲：臨淄女子彈弦糹徒足。又云揄修袖，躡利屣。利屣者，以首之銳言之也。則纏足之風，戰國已有之。高江村《天祿識餘》亦祖其說，謂弓足相傳起於東昏侯使潘妃以帛纏足，金蓮貼地，行其上，謂之步步生蓮花，然石崇屑沉香爲塵，使姬人步之無跡，已先之。而《史記》並有“利屣”之語，則裹足之風由來已久云云。此主弓足起於秦、漢之說也。是二說固皆有所據，然《郎記》及《詩話總龜》所云，恐系後人附會之詞。而李白之詠素足則確有明據，即杜牧詩之“尺減四分”，韓詩之“六寸膚圓”，亦尚未纖小也。第詩家已詠其長短，則是時俗尚已漸以纖小爲貴可知，至於五代乃盛行紮腳耳。《湛淵靜語》謂程伊川六代孫淮居池陽，婦人不裹足，不貫耳，至今守之。陶九成《輟耕錄》謂紮腳五代以來方爲之。熙寧、元豐之間爲之者猶少。此二說皆在宋、元之間，去五代猶未遠，必有所見聞，固非臆說也。今俗裹足已遍天下，而兩廣之民惟省會效之，鄉村則不裹。滇黔之倮苗、夷亦然。蘇州城中女子以足小爲貴，而城外鄉婦皆赤腳種田，尚不纏裹。蓋各隨其風土，不可以一律論也。本朝康熙三年，有詔禁裹足，王大臣等議：元年以後所生之女，不得裹足，違者枷責流徙，十家長及該管官皆有罪（事見《蚓庵瑣語》）。康熙七年，禮部奏罷此禁（事見《池北偶談》）。此亦近事之不可不知者。

○金鳳染指俗以鳳仙花染指，自宋已然。《癸辛雜識》：鳳仙花，紅者搗碎，入明礬少許，染指甲，用片帛纏定，過夜。如此三四次，則其色深紅，洗滌不去，直至退甲，方漸失之。回回婦人多喜此云云。今俗則不特回回婦人也。

○簪花今俗唯婦女簪花，古人則無有不簪花者。其見於詩歌，如王昌齡“茱萸插鬢花宜壽”，戴叔倫“醉插茱萸來未盡”，杜牧之“菊花須插滿頭歸”，邵康節“頭上花姿照酒卮”，梅聖俞《謝通判太博惠庭花》詩“欲插爲之醉，慚但漸發星星”，東坡《吉祥寺賞牡丹詩》“年老簪花不自羞，花應羞上老人頭”，又《在李鈐轄坐上分題戴花》詩云：“頭上花枝奈老何”，穆清叔“”共飲梨花下，梨花插滿頭“，陳無已”白髮簪花我自羞“，黃山谷詞”花向老人頭上笑，羞羞，人不羞花花自羞“，陸放翁詩”兒童共道先生醉，折得黃花插滿頭“之類，不一而足。按《羯鼓錄》：汝陽王隨明皇遊幸，常戴砑綃帽打曲，上摘槿花一朵簪之，舞山香一曲而花不落。是唐時已簪花也。宋真宗將東封，命陳堯叟爲東京留守，馬知節爲大內都巡檢使。駕未行，先宣入後苑賜宴，真宗與二公皆戴牡丹。旋令陳去所戴者，親以頭上一朵爲陳簪之。又《盛事美談》記真宗曲宴宜春殿，出牡丹百餘盤，千葉者才十餘朵，所賜止親王宰臣。上特顧晁迥、錢文僖，各賜一朵。又故事，惟親王宰臣則中使爲插花，餘皆自戴。一日侍宴，上特命中使爲晁迥戴花，觀者榮之。又《宋稗類編》記寇準侍宴，上特命以千葉牡丹簪之，曰：”寇準年少，正是賞花喫酒時也“。沈括已韓魏公鎮揚州，適芍藥生金纏腰四朵，延王歧公、王荊公、陳秀公開宴，各簪一枝，後四人俱爲相。《司馬溫公家傳》：公年二十登第，聞喜宴，獨不簪花。同年曰：”君賜不可違也。“乃簪一花。《宋史》：顏師魯充顯仁後遺留使，至金，力辭簪花聽樂。莫充賀金正旦使，賜宴日，以本朝忌辰，不敢簪花聽樂。又陳隨隱記：孟冬時享駕回，丞相以下皆簪花。姜夔有詩云：”六軍文武浩如雲，花簇頭冠樣樣新。惟有至尊渾不帶，盡分春色賜羣臣。“”萬數簪花薄御街，聖人先自景靈回。不知後面花多少，但見紅雲冉冉來。“楊誠齋詩：”賜花新剪茜香羅，遍烏紗未覺多。花重紗輕人更老，抬頭不起奈春何。“則並簪剪綵之花矣。《古今詩話》：孫周翰童時，侍郡侯宴，適座客簪花，郡侯出對曰：”口吹楊葉成新曲。“韓對曰：”頭戴花枝學後生。“此皆宋時簪花故實也。金趙秉文有《戴花》詩云：”人老易悲花易落，東風休近鬢邊吹。“又元遺山詩云：”鬢毛不屬秋風管，更揀繁枝插帽檐。“元人貢師泰詩云：”忽見草間長十八，衆人分插帽檐前。“又黃庚詩：”插花歸去蜂隨帽。“《漱石閒談》記，明成祖時迎春，監生當代爲簪花，衆皆畏縮。有邵者直前取花，爲成祖簪之。傅維麟《明書》：武宗南巡迴，至淮安，戎服簪花，鼓吹前導。則金、元以來亦尚有簪花之例矣。今制殿試傳臚日，一甲三人出東長安門遊街，順天府丞例設宴於東長安門外，簪以金花，蓋猶沿古制也。

○婦人拜《禮》：婦人吉拜〔事〕，雖君賜肅拜。肅拜者，《周禮》太祝九拜之一。鄭注謂俯下手，如今之扌壹。按推手曰揖，引手曰扌壹。肅拜如扌壹，正今俗婦人攏兩手向下之禮也。惟婦人之拜跪與不跪，諸家之說紛紛。洪容齋等謂古禮婦人之拜本不跪，《戰國策》蘇秦至洛，其嫂匍匐四拜，自跪而謝，此畏懼之至，過爲加禮，故特記史。《史記》周昌以易太子事諫高帝，呂后見昌爲跪。此亦特爲加禮，則非加禮不跪可知也。周天元帝詔曰：縣命婦拜宗廟及天台，皆亻免伏如男子。欲婦人如男子拜，至特降詔書，則婦人本無拜跪之禮更可知也。此拜而不跪之說也。《清波雜誌》則謂古之男女皆跪。古詩曰“長跪問故夫”是也。羅《鶴林玉露》亦引朱文公雲：古者婦女以肅拜爲正，兩膝齊跪，手至地而頭不下也。拜手亦然，古樂府所謂“伸腰再跪拜”也。此拜而必跪之說也。不知古人席地而坐，引身即爲跪，則婦人拜亦未有不跪者。古詩“伸腰跪拜”正是實事。引身長跪，攏手向下，即是伸腰拜跪也。雖長跪而其拜則僅肅拜，不作男子俯伏之狀。《朱子語錄》所謂直身長跪，拜時亦只俯手如揖，便是肅拜。婦人首飾甚多，自難俯伏地上也。此席地而坐時，婦人有跪拜之禮也。迨後坐用牀榻，則婦人之跪不便，故無復引身長跪之儀，而僅存攏手肅拜之禮，此所以有拜而無跪也。周天元特詔婦人如男子拜，是其時婦人久無跪拜之禮而知。而謂起於唐武后欲尊婦人，故不令拜跪，究屬臆說也。（《宋史。王貽孫傳》：太祖嘗問趙中令：“何以男子跪而婦人不跪？”趙不能對。貽孫爲言：古詩“長跪問故夫”，即婦人亦跪。唐武后時，婦人始拜而不跪。因以太和中張建章渤海國記爲證。趙甚重之。亦見《玉壺清話》及《愛日齋叢鈔》。）總之，席地而坐時，婦人拜必兼跪。坐用牀榻後，婦人有拜無跪。以古詩“伸腰跪拜”及周天元之詔彼此參看，自可瞭然也。後世婦人肅拜行禮時，稍作鞠躬虛坐之狀，此亦有所本。宋太祖問趙中令“何以男子跪，婦人不跪”。又明肅太后垂簾，欲被兗冕，親祠太廟，薛簡肅問：“陛下當爲男子拜乎？”議遂止。是宋時婦人固亦無俯伏拜跪之禮。而《愛日齋叢鈔》雲：古者男子之拜，但如今之揖，則婦人之拜安得已如今之伏？今之男子以古男子之拜爲揖，故其拜也，加之以跪伏爲稽首之容。今之婦人亦以古婦人之拜爲揖，故其拜也，加之以拳曲虛坐之勢。然則拳曲虛坐，亦自宋時已如此也。惟是婦之於舅姑，及命婦之於君後，自有不可以常禮爲敬者。《隋志》：皇帝冊後，後先拜後起。則隋時皇后受冊，固跪拜矣。唐李涪《刊誤》雲：今郊天祭地，止於再拜，乃婦謁姑嫜，其拜必四。詳其所自，初則再拜，次則跪獻衣服，姑嫜跪而受之，當於此際授受多誤，故四拜相屬耳。則唐時婦初見舅姑亦跪拜矣。又王建宮詞雲：“射生宮女宿紅狀，請得新弓各自張。臨上馬時齊賜酒，男兒拜跪謝君王。”則唐時宮人於君後亦拜跪矣。蓋家庭則舅姑，宮廷則君後，皆屬至尊，自宜加禮，是以相沿至今，非此則仍肅拜也。

○古人跪坐相類朱子作《跪坐拜說》寄白鹿洞諸生，謂古者坐與跪相類。漢文帝不覺膝之前於席，管寧坐不箕股，榻當膝處皆穿。諸所謂坐，皆跪也。蓋以膝隱地，伸腰及股，危而不安者，跪也。以膝隱地，以尻着，而體便安者，坐也。今成都學所存文翁禮殿刻石諸像，皆膝地危坐，兩隱然見於坐後帷裳之下，尤足證雲，又《後漢書》向栩坐板牀，積久板乃有膝踝足指之處。據此則古人之坐與跪，皆是以膝着地，但分尻着與不着耳。其有偃蹇伸腳而坐者，則謂之箕踞。《漢書。陸賈傳》“尉佗箕踞”，顏師古注：伸其兩腳如箕形。佛家盤膝而坐，則謂之趺坐，皆非古人常坐之法也。然則古人何以不尻着地，而爲此危坐哉？蓋童而習慣，遂爲固然。猶今南人皆垂腳而坐，使之盤膝則不慣；北人多盤膝而坐，使之垂腳亦不慣也。（近日王西莊《十七史商榷》謂：古人危坐不伸腳，正如今所謂盤膝坐。則又誤。盤膝坐則向栩、管寧榻上何以有膝髁痕耶？）

○高坐緣起古人席地而坐，其憑則有幾，《詩》所謂“授幾有緝御”也；寢則有牀，《詩》所謂“載寢之牀”也。應劭《風俗通》：趙武靈王好胡服，作胡牀。此爲後世高坐之始。然漢時猶皆席地，文帝聽賈誼語，不覺膝之前於席；暴勝之登堂坐定，雋不疑據地以示尊敬是也。至東漢末始斫木爲坐縣，其名仍謂之牀，又謂之榻。如向栩、管寧所坐可見。又《三國。魏志。蘇則傳》文帝據牀拔刀，《晉書》桓伊據胡牀取笛作三弄，《南史》紀僧真詣江學攵，登榻坐，學攵令左右移吾牀讓客，狄當、周赳詣張敷就席席，敷亦令左右移牀遠客。此皆高坐之證。然侯景升殿，踞胡牀，垂腳而坐，《梁書》特記之，以爲殊俗駭觀，則其時坐牀榻，大概皆盤膝無垂腳者。至唐又改木榻，而穿以繩，名曰繩牀。程大昌《演繁露》雲：穆宗長慶二年十二月，見羣臣於紫宸殿，御大繩牀是也。而尚無椅子之名。其名之曰椅子，則自宋初始。《丁晉公談錄》：竇儀雕起花椅子二，以備右丞及太夫人同坐。王釒至《默記》：李後主入宋後，徐鉉往見，李卒取椅子相待。鉉曰：“但正衙一椅足矣。‘李主出具賓主禮，鉉辭，引椅偏，乃坐。張端義《貴耳錄》：交椅即胡牀也，向來只有栲栳樣，秦太師偶仰背墜巾，吳淵乃制荷葉託首以媚之，遂號曰太師樣。此又近日太師椅之所由起也。然諸書椅子猶或作倚字，近代乃改從椅，蓋取桐椅字假借用之。至杌子、墩子之名，亦起於宋，見《宋史。丁謂傳》及周益公《玉堂雜記》○再拜、三拜、四拜、五拜古人拜，雖臣之於君，亦只再拜。《孟子》所謂”以君命將之，再拜稽首而受“是也。申包胥之九頓首，則以求救之切，本非常禮。至後周天元帝詔：諸應拜者，皆以三拜成禮。於是始有三拜。然唐李涪《刊誤》謂，郊天祭地，止於再拜。是唐時郊廟尚只再拜。前明《會典》：臣見君行五拜禮，百官見親王、東宮行四拜禮，子於父母亦四拜禮。蓋儀文度數久則習以爲常，成上下通行之具，故必須加隆以示差別，亦風會之不得不然諸也。（按《樂記》有”百拜“之語。古人之拜，只如今之鞠躬，故通計一席之間，賓主交拜繁數如此。注云：言百拜者，以喻其多也。）

○上元張燈朱弁《曲洧舊聞》雲：上元張燈，自唐時沿襲漢武祠太一自昏至明故事。梁簡文有《列燈賦》，陳後主有《光壁殿遙詠燈山》詩，唐光天中東都設燈，迎三宮太后。是唐以前猶歲不常設。本朝太宗三元不禁夜，上元御端門，中元、下元御東華門。其後罷中元、下元二節，而上元遊觀之盛冠於前代矣。據此則上元張燈實盛於宋也。然唐詩已有“金吾不禁夜”之語，自是唐故事。

○潤筆隋鄭譯拜爵沛國公，位上柱國。高爲制，戲曰：“筆幹。”答曰：“出典方岳，杖策言歸，不得一文，何以潤筆？”此潤筆二字所由也。然《北史》袁聿修爲信州刺史，有善政，既去官，州人鄭播宗等七百人斂縑帛數百匹，託中書侍郎李德林爲文，以記功德。詔許之。則又在鄭譯之前。故洪容齋謂作文受謝，晉、宋以來已有之。而王《野客叢書》並謂：陳皇后失寵於武帝，以黃金百斤奉司馬相如，作《長門賦》以悟主。此爲潤筆之始。其見於史書及載記者，唐《李邕傳》：邕尤長碑頌，中朝衣冠及天下寺觀多齎持金帛，往求其文，前後所受饋遺至鉅萬，時議以爲自古鬻文未有邕者。故杜甫《八哀詩》李邕一首雲：“干謁滿其門，碑榜照四裔。豐屋珊瑚鉤，騏織成。紫騮隨劍幾，義取無虛歲。”《唐書》：李華不甚著書，惟應人墓版傳記及州縣碑頌，時獲金帛。柳公權善書，公卿貺遺鉅萬。主藏奴盜其所藏懷盂一篋，識如故。奴妄言叵測。公權笑曰：“銀杯羽化矣。”不復詰，惟筆硯自祕之。李商隱記劉義持韓愈金去，曰：“此諛墓中人得耳，不如與劉君爲壽。”劉禹錫《祭韓愈文》雲：公鼎侯碑，志隧表阡，一字之價，輦金如山。皇甫爲裴度作福光寺碑，度贈以車馬絹彩甚厚。大怒曰：“碑三千字，字三縑，何遇我薄耶？”度笑酬以九千匹。蓋唐時風尚已如此。《玉壺清話》：李翰爲和凝門生，同爲學士。會凝作相，翰草制罷，悉取凝舊閣圖書器玩而去，留一詩於榻雲：“座主登庸歸鳳闕，門生批詔立鰲頭。玉堂舊閣多珍玩，可作西齋潤筆不？”歐陽公請蔡端明書《集古錄序》，以鼠須栗尾筆、銅絲筆格、大小龍團茶、惠泉等物爲贈。君謨笑其清而不俗。後聞歐得清泉香餅，惜其來遲：“使我潤筆少此種物！”王禹玉作《龐穎公神道碑》，其家送金帛外，參以古法書名畫三十種，杜荀鶴及第試卷其一也。張孝祥書多景樓扁，公庫送銀三百星，孝祥卻之，但需紅羅百匹。於是合諸妓宴會，以紅羅遍賞之。張端義《貴耳錄》：席大光葬母，乞吳傳朋書，預供六千緡爲潤筆。人言傳朋之貧可脫矣，一夕而光死。此又可見宋時士大夫風尚。蓋作文受謝，宋時並著爲令甲。沈括《筆談》記太宗立潤筆錢，數降詔刻石於金人院，每朝謝日，移文督之。楊大年作寇萊公拜相麻詞，有“能斷大事，不拘小節”，萊公以爲正得我胸中事，例外贈金百兩。曰例外，則有常例可知也。蔡忠惠與歐陽公書曰：“勳德之家，幹請朝廷，出敕令襄作書。襄謂近世書寫碑誌，則有資利，若朝廷之命，則有司存焉，待詔其職也。今與待詔爭利，可乎？”亦見待詔書碑受饋之有例也。《祖無擇傳》：詞臣作浩命，許受潤筆物。無擇與王安石同知制誥，安石辭一家所饋不獲，乃置諸院樑上。安石憂去，無擇用爲公費，安石聞之不悅。翰林學士王寓《謝賜筆札記》雲：宣和七年八月二十一日，一夕草四制，翼日有中使齎賜上所常御筆硯等十三事，紫青石研一方，琴光漆螺甸匣一，宣和殿墨二，斑竹筆一，金華筆格一，塗金鎮紙天祿二，塗金研滴蝦蟆一，貯粘｛麥曲｝塗金方奩一，鎮紙象人二，薦研紫柏牀一。周益公《玉堂雜記》：湯思退草劉婉儀進位貴妃制，高宗賜潤筆錢幾及萬緡。賜硯尤奇。以宮禁中事命之草制，尚有如許恩賜，則臣下例有饋贈更不待言。唐時雖未必有定製，然韓昌黎撰《平淮西碑》，憲宗以石本賜韓宏。宏寄絹五百匹，昌黎未敢私受，特奏取旨。又作《王用碑》，用男寄鞍馬並白玉帶，亦特奏取旨。杜牧撰《韋丹江西遺愛碑》，江西觀察使許於泉寄彩絹三百匹，亦特奏聞。穆宗詔蕭亻免撰《成德王士真碑》，亻免辭曰：“王承宗事無可書。又撰進後，例得貺遺，若黽勉受之，則非平生之志。”帝從其請。以區區文字饋遺，而辭與受俱奏請，則已爲朝野通行之例亦可知也。其有不肯賣文及雖受饋而仍他施者，韋均之子持萬縑詣韋貫之求銘其父，貫之曰：“吾寧餓死，豈忍爲此哉！”白居易《修香山寺記》曰：“予與微之定交於生死之間，微之將薨，以墓誌見託。既而元氏之老狀其臧獲輿馬綾帛銀鞍玉帶之物，價當六七十萬，爲謝文之贄。予念平生分，贄不當納，往返再三，訖不能得。不得已，回施此寺。凡此利益功德，應歸微之。”又柳比善書，顧彥暉請書德政碑。比曰：“若以潤筆爲贈，即不敢從命。”《司空圖傳》：圖隱居山中，王重榮父子雅重之，嘗因作碑贈絹數千。圖置虞鄉市，聽人取之，一日而盡。《容齋隨筆》又記曾子開與彭器資爲執友，彭之亡，曾爲作銘。其子以金帶縑帛爲謝，卻之再曰：“此文本以盡朋友之義，若以貨見投，非足下所以事父執之義也。”《東坡集》亦有得潤筆錢送與王子立葬親之事。又元時胡汲仲貧甚，趙子昂爲介羅司徒，請作其父墓銘，以鈔百錠爲潤筆。汲仲怒曰：“我豈爲宦官作墓銘耶！”是日無米，其子以情告，汲仲卻愈堅。嘗誦其送人詩“薄糜不繼襖不暖，飢腸猶作鍾球鳴”之句，謂人曰：“此吾祕密藏中休糧方也。”《明史。李東陽傳》：東陽謝事後，頗清窘，有求碑誌者，東陽欲卻之。其子曰：“今日宴客，可使食無鮭菜耶？”東陽乃勉爲之。亦可見其清節矣。然利之所在，習俗漸趨於陋。唐文宗時，長安中爭爲碑誌，若市買然。大官卒，其門如市，至有喧競爭致、不由喪家者。《侯鯖錄》記王仲舒爲郎中，謂馬逢曰：“貧不可堪，何不尋碑誌相救？”逢笑曰：“適見人家走馬呼醫，可立待也。”又明唐子畏有巨冊一帙，自錄所作文簿，面題曰“利市”，事見《戒庵漫筆》。此皆急於售文之陋也。杜少陵《送斛斯六官》詩：“故人南郡去，去索作碑錢。本賣文爲活，翻令室倒懸。”又歐公《歸田錄》記館閣撰文例有潤筆，及其後也，遂有不依時送而遣人督索者。此又乞文吝饋者之陋也。

○避諱避諱本週制，《左傳》所謂“周人以諱事神，名終將諱之”是也。然周公制禮時，恐尚未有此。雖《金》有“以旦代某”之語，然《金》之真僞不可知，而祀文王之詩曰“克昌厥後”，戒農官之詩曰“駿發爾私”，皆直犯文、武之名。雖曰臨文不諱，然臨文者但讀古書遇應諱之字不必諱耳，非謂自撰文詞亦不必諱也。而周初之詩如此，則知避諱非周公制也。今以意揣之，蓋起於東周之初。晉以僖侯廢司徒，宋以武公廢司空，魯以獻武廢具敖。考數公之生，皆在西周，若其時已有避諱之例，豈肯故犯之而使他日改官及山川之名乎？想其命名時尚未有禁，及後避諱法行，乃不得不廢官及山川名耳。孔門以後，習禮者益加講求，如《禮記》所載嫌名不諱，二名不偏諱，逮事父母則諱王父母，不逮事父母則不諱王父母，君所無私諱，大夫之所有公諱，臨文不諱，廟中不諱之類，可謂情義兼盡。然朝廷之上，猶未有聽以私諱避官名之制。故漢時孔安國爲侍中，以王瑜名犯其私諱，不肯連署，求解官。有司以公所無私諱駁之，遂不許。至晉江統疏曰：“故事：祖父名與官同者，皆許改；若身與官同名，不在改選之例。但身沒之後，子孫難以稱其位號，宜聽其一併迴避。”詔從之。則是時已著爲令甲矣。《宋史。賈黯傳》：律載府號官稱，犯祖父名而冒榮居之者，有罪。則並有不避諱而議罪之律矣。雍熙中，詔除官若犯私諱者，三省御史臺五品、文班四品以上，許用式奏改。則更有因私諱而改官之律矣。合而觀之，蓋自晉、六朝以至唐、宋無不以避諱著爲律文也。其見於史傳者：《宋書》範蔚宗爲太子詹事，以父名泰，遂不拜。《陳書》孫奐欲以王廓爲太子詹事，後主曰：“廓父名泰，不可爲太子詹事。”《唐書》源乾曜遷太子少師，避祖名更授少傅。裴胄授京兆少尹，以父名不拜，換國子司業。蕭儼拜太僕少卿，以父名不拜，徙太子右衛率。李涵爲太子少傅，呂渭謂其父名少康，當避。《宋史》仁宗命胡瑗修國史，瑗以避祖名不拜。李建中直昭文館，以父名昭懇辭，乃改集賢院。呂希純擢著作郎，以父名公著，不拜，遂改授。此皆以私諱而改授官者也。（《宋史》：張亢授慶州，亢以父名餘慶，力辭，不許。李若拙授太子贊善，若拙以父名光讚辭，不許避者。）晉咸和中，　以王舒爲會稽內史，舒以父名會，不拜，詔改會爲鄶。後唐以郭崇韜父名宏，乃改宏文館爲崇文館。宋慕容延釗父名章，太祖乃授廷釗同中書門下三品，去平章二字。吳延祚亦以其父名章，授同中書門下三品。程元鳳拜右正言兼侍講，以祖諱辭，詔權以右補闕系銜。此因私諱而併爲改官名者也。

張世南《遊宦記聞》雲：生曰名，死曰諱，世俗往往有臺諱、尊諱之語，是稱生人亦曰諱，乃不祥之甚也。今時俗口語亦尚多如此，不可不檢。

○嫌名嫌名不諱，韓昌黎《諱辨》已詳論之。然隋文帝以父名忠，凡官名有中字，悉改爲內，已著爲令。至唐時諱嫌名者更多，賈曾擢中書舍人，以父名忠，引嫌不拜，議者引《禮》折之，始受。蕭復爲晉王行軍長史，德宗以其父名衡，乃改爲統軍長史。則朝廷之上且爲臣子避嫌名矣，毋怪乎李賀應進士舉，當時流俗以其父名晉，遂同聲訾議也。然《唐書》衛洙爲鄭潁觀察使，洙以官號內有一字與臣家諱同，欲乞改授。詔曰：“嫌名不諱，著在禮文。成命已行，固難依允。”《李奚傳》：宦者摘奚疏中語犯順宗嫌名，奚奏曰：“《禮》不諱嫌名。”不坐。則唐律本有嫌名不諱之條。

○二名《舊唐書》：太宗詔曰：“依《禮》二名不偏諱，近代以來，兩字兼避，廢闕已多。自今官員人名、公私文籍，有世民二字不連續者，並不須諱。”是太宗之詔甚明，然唐人凡遇此二字，雖不連屬者亦避之。避世爲代，如代宗本世宗之稱是也。避民爲人，如民部改爲戶部，李安民改爲李安人是也。惟虞世南不改世字，蓋世南沒於太宗時，正遵奉詔旨故耳。其後李世但稱李，則當高宗時已諱世字也。

○古人臨文避諱之法司馬遷之父名談，故《史記》於張孟談改作張孟同，趙談改作趙同，此以同字代名也。有以他人之名犯廟諱，而但稱其字者。如北齊以高歡先世有名泰者，故於宇文泰但稱其小字黑獺；有名隱者，故於趙隱但稱其字彥深。唐諱虎，故於石虎但稱其字季龍；諱淵，故於劉淵但稱其字元海，鄧淵但稱其字彥海；諱治，故於長孫稚但稱其字承業（此並諱嫌名）是也。有以諱而改用文義相通之字以代之者。如漢明帝諱莊，而東漢人凡舊書所有莊字皆改爲嚴，以魯莊公爲嚴公，楚莊王爲嚴王，莊助、莊子陵皆改姓爲嚴。王羲之之先諱正，法帖中正月皆作一月，或作初月。至唐時益踵其法，如改虎爲武，淵爲泉，又爲深，世爲代，民爲人。因此並改古人之名，蕭淵明爲深明，李安民爲安人。更以嫌名而改長孫稚名爲幼，甚而別稱虎曰猛獸，曰於菟。（《隋書》趙仲卿爲政猛，時人謂之猛獸。《北史》又云：時人謂之於菟。）此皆以文義相同之字代用也。隋劉臻好食蜆，以父名顯，乃改呼曰扁螺。此則以己之諱改物之名，殊覺可笑。東坡以其先諱序，凡爲人作序皆用敘字，此又以音相同而義可通者代之。然或雖有同音之字而義無可通，則不免窒礙，近世缺點畫之法，最爲簡易可遵矣。

○逮事不逮事《禮記》：逮事父母則諱王父母，不逮事父母則不諱王父母。此但諱祖名，而又以逮事不逮事爲別也。然《禮》又云：既卒哭，以木鐸犭旬，曰舍故而諱新。杜預注《左傳》引之，以爲舍親盡之祖，而諱新者，自王父至高祖皆不敢斥其名，則諱當及五世矣。《吳志》：張昭著論，亦引逮事之義，謂六世親屬竭矣，則不必諱。周穆王名滿，而後有王孫滿；厲王名胡，而莊王之子亦名胡。此又諱及五世之證，則避私諱當以五世爲斷。（唐廟制：已祧不諱。故高宗諱治，而韓昌黎《湖州上表》內“治平日久”、“政治少懈”等句用治字甚多，蓋憲宗時已祧高宗也。）

○覿面犯諱六朝時最重犯諱。《南史》謝鳳之子超宗，以劉道隆問其有鳳毛，輒走匿不敢對。後超宗謂王僧虔子慈曰：“卿書何如虔公書？”答曰：“如雞比鳳。”超宗狼狽而退。蓋各觸父諱故也。殷鈞尚永興公主，公主憎之，每召入，滿壁書其父睿名。鈞輒流涕而去。《北史》：熊安生見徐之才、和士開二人，以之才諱雄，士開諱安，乃自稱“觸觸生”。雖爲當世所笑，然其時避諱之嚴，大概如此。董《燕閒常談》雲：許將知西京，有一吏白事雲：“某錢若干，已有指揮許將來春充預買錢。”許厲聲曰：“許將如何作得預買錢！”其人方悟。元絳知杭州，一吏白事：“合依元降指揮。”元拱手曰：“元絳何嘗指揮？”吏惶恐而退。此未免覿面犯諱，故酬接時亦有不可不留意者，古人所以有入門問諱之禮也。●卷三十二○三年喪不計閏令甲：三年之喪，以二十七月爲斷，遇閏月不在此數。蓋本古制。《白虎通》：三年之喪，不以閏月數，何也？期者，復其時也，大功以下服月數，故以閏月除。《南齊。文惠太子傳》：母穆後薨後，其年九月有閏，小祥，疑應計閏，王儉議以爲：“三百六旬，《尚書》明議；文公訥幣，《春秋》致譏。故先儒期喪，歲數沒閏，大功以下，月數數閏。所以吳商雲：舍〔含〕閏以正期，允協情理”。詔從之〔按：以上引文應有《南齊書。禮志》中〕。按期喪尚不計閏，則三年之喪益可知也。

○父在爲母斬衰古禮：父在，爲母服期。《禮記。雜記下篇》：期之喪十一月而練，十三月而祥，十五月而礻覃。注云：父在爲母也。《喪服篇》曰：期者，父在爲母，傳曰：何以期也？屈也，至尊在，不敢伸其私尊也。《喪服四制》曰：父在爲母齊衰，期者，見無二尊也。漢以來皆遵此制。唐高宗上元元年，武后上表，請父在爲母服齊衰三年，從之。然猶僅齊衰也。明太祖定製：子爲父母，庶子爲其母，皆斬衰三年；嫡子、衆子爲其庶母，皆齊衰杖期。自後遂爲定製。

○婦爲舅姑三年年喪婦爲舅姑三年喪，起於宋太宗時。《燕翼貽謀錄》雲：《禮經》女子出適，以父母三年之喪折而爲二，舅姑父母皆爲期喪。太宗孝明皇后居昭憲太后之喪，齊衰三年。按乾德二年，判大理寺尹拙、少卿薛允中等奏：“古禮及《開元禮》婦爲舅姑服期，近代多爲重服，請加裁定。”魏仁浦等議曰：“古禮有期年之說，至後唐始定三年。竊以三年之內，几筵尚存，夫居苫塊之中，婦被綺羅之飾，夫妻齊體，哀樂不均。乞令舅姑之喪，婦從其夫，齊衰三年。”詔從之，遂爲定製。據此則後唐已行之也。

○喪次助哭世俗有喪者，於弔客至，則多遣媼婢助哭，亦有竟使之代哭者。《南史》：王秀之遺令雲：“世人以僕妾直靈助哭，當由喪主不能淳至，欲以多聲相亂。魂而有靈，吾當笑之。”可見六朝時已有此陋習。

○避煞喪家避煞之說，俞文豹《吹劍錄》引唐太常博士李才百已載喪煞損害法。如已日死者雄煞，四十七日回煞。十三、十四歲女雄煞，出南方第三家。煞白色男子，或姓鄭、潘、孫、陳，至二十日及二十九日兩次回喪家。故世俗相傳，至期必避之。據此，則唐時已有此風。洪容齋《夷堅志》：董成二郎死而既斂，家人用俚俗法篩細灰於竈前，欲驗死者所趨。已而見鵝足跡在灰上，皆疑董已墮入畜類。又侯甸《西樵野記》：鄉人顧綱卒，煞回，適值夜中，其妻設香楮牲饌於靈幾，閫中障以彩綺，合門皆隱鄰舍，獨留一媼守家。媼見一物狀如猿，而大如犬，據案啖牲。見媼，連毆之，媼號呼，家人趨救，已失之矣。又儲泳論男女生煞雲：人以某日死，則受某日之煞氣。陰陽家所載，有雌煞，有雄煞，有出，有不出。其說似不可信。然雌煞不出，則死者右足鉗而向左；雄煞不出，則左足鉗而向右；皆不出，則左、右足皆鉗而相向；皆出，則兩足皆不鉗而向外云云。歷按諸說，則雄煞、雌煞之說，理或有之。然泥於習俗，至傾家出避，則惑矣。善乎陳東山之論曰：“安有執親之喪，欲全身遠害，而扃靈柩於空室之內者？又豈有父母而肯害其子者？”乃獨臥苫塊中，帖然無事。此可此破俗說也。

○墓祭古無墓祭，先儒備言之。其最明切者，晉博士傅純曰：“聖人制禮，以事緣情。制冢槨以藏形，而事之以兇；立廟祧以安神，而奉之以吉。送形而往，迎精而反。此墓廟之大分，形神之異制也。至於室廟寢礻方，所以廣求神之道，而獨不祭於墓，明非神之所處也。”韓昌黎《豐陵行》亦云：“臣聞神道尚清靜，三代舊制存諸書。墓藏廟祭不可亂，欲言非職知何如。”又程子謂：生不野合，死不墓祭。唐順之亦云：墓祭非古也。按《周禮。小宗伯》雖有“成葬而墓祭”之文，乃葬日孝子先歸虞祭，而使有司在墓，一祭地神，實非祭先祖。《冢人》所云凡祭墓爲屍，《檀弓》所云有司設尊於墓左亦然。其祭先祖於野者，特《曾子問》望墓爲壇以時祭耳，然亦以宗子出奔，庶子不敢主祭於廟故然。其弔喪而不及殯者，則亦先之墓，主人之待之也，即位於墓左，婦人墓右，成踊盡哀，此又因赴吊不及而然，皆非常禮也。《史記》武王上祭於畢。馬融以畢爲文王墓地名，其後武王、周公亦皆葬此。然司馬貞、林有望以爲祭畢星而非祭墓。又按《竹書紀年》紂六祀，文王初亻龠於畢。則文王已祭畢，非墓祭可知也。惟《吳越春秋》曰：夏少康恐禹墓之絕祀，乃封其庶子于越，號曰無餘，居於秦餘，春秋祠禹墓於會稽，似夏時已有墓祭。然《吳越春秋》作於後漢趙長君，其文多撮取《左氏》、《國語》、《史記》附會成篇，未可信也。蓋三代以上，本無墓祭，故辛有見被髮祭野者而以爲異。歐陽公謂：五代禮壞，寒食野祭而焚紙錢。論者引爲近代墓祭之始。按寒食上冢，本唐開元二十年制，詔令編入五禮，永爲常式，事見《舊唐書》，則非起於五代，而其實並非起於唐。（憲宗元和七年詔：常參官寒食拜墓，在畿內者聽假日往還，他州府奏取進止。）《孟子》東郭番間之祭，雖屬設詞，然其時必已有此俗。《史記》：孔子沒魯，世世相傳，以歲時奉祠孔子冢。是春秋、戰國時已開其端。秦起寢殿於墓側。西漢渭北原廟月出衣冠，顏師古曰：從高帝陵寢出衣冠，月一遊之也。蘇武自匈奴還，詔奉一太牢謁武帝園廟。元帝追念蕭望之，每遣使祭其冢。此西漢時墓祭也。光武令諸功臣王常、馮異、吳之等，皆過家上冢，又遣使者祭竇融父冢。明帝遂有上陵之制，（永平元年春正月，帝率公卿已下朝於園陵如元會儀。每正月上丁祀郊廟畢，以次上陵，百官、四姓親家、婦女、公主、諸正大夫、外國侍子、郡國計吏皆會陵。八月飲酎禮亦如之）。蔡邕見靈帝謁原陵，乃曰：“吾聞古不墓祭。朝廷有上陵之禮，始謂可損，今見威儀，察其本意，乃知孝明皇帝至孝惻隱，不易奪也。”此則上陵之創爲朝制，自東漢明帝始。蓋自西漢時早有上冢之俗，明帝遂因以定製耳。其他如樓護爲諫議大夫，使郡國過齊，上書求上先人冢。鮑永椎牛上苟諫冢。魏武祭橋玄墓，又賜徐晃牛酒，令上先人墓。龐德公亦有上冢事。兩漢以來，見於史書者不一而足。蓋又因上陵之制，士大夫仿之，皆立祠堂於墓所，庶人之家不能立祠，則祭於墓，相習成俗也。孔子云：死歸土謂之鬼。周豐雲：墟墓之間，未施哀於民而民哀，以生者之哀，事死者之鬼，亦情之自然而不容已者也。李濟翁《資暇錄》記唐時寒食出城拜掃，雖已即吉者，仍用喪服，白衫麻鞋。此蓋猶沿古時兇祭之意。○合葬《檀弓》：季武子成寢，杜氏之葬在西階之下，請合葬焉。武子曰：“合葬非古也，自周公以來，未之有改也。”又曰：“周公蓋。”然則合葬之制，起於周公也。按古人合葬，不惟同穴，而且同槨，蓋取相親之意。《記》雲：親之也者，親之也，生既同室，死自不容相離，故衛人之也離之，魯人之也合之，而孔子獨善魯。然所謂離之者，亦非異其槨，但一槨而爲二室耳。合之則並無有隔於兩棺之間者，而孔子之所善在此，則合葬之當同槨也審矣。後世古法漸亡，同槨之制久已不講，所謂合葬者，但同穴耳。然古制亦有不便於時俗者。人之生死不齊，時之貧富亦異，故朱子謂古人槨大，可容兩棺，今人槨小，不能容，亦未嘗以異槨爲非也。司馬溫公作《程夫人墓誌》雲：蜀人之也，同壟而異壙。則並有隔壙者矣。

○改葬《中庸》：武王末受命，追王太王、王季。疏雲：武王追王，周公又改葬以王禮。按《左傳》隱公元年冬十月，改葬惠公。惠公之薨也，有宋師，太子少，故有闕，是以改葬。《戰國策》：魏惠王死，大雪，太子不改葬期。惠施謂太子曰：“昔王季葬于禁山之尾，欒水齧其墓，見棺之前和。文王曰：先王欲一見羣臣百姓也。出而張朝三日而後更葬。”則改葬起於文王也。（《呂氏春秋》謂葬於渦山之尾，《初學記》作咼山，《論衡》作滑山。）然古人改葬，蓋出於不得已。鄭康成謂墳墓以他故崩壞，將亡失屍柩者，韓昌黎亦謂山崩水湧毀其墓，及葬不備禮者；敖繼公亦云或以曏者之葬不能如禮，如晉惠公於共世子之類是也。後世以遷就風水，輕動祖宗之體魄，謬矣！改葬在除喪後者，其服緦麻。《梁傳》：改葬之禮，緦舉下緬也。《喪服記》：改葬服緦。戴德、鄭康成皆謂：服緦者，臣爲君，子爲父，妻妾爲夫及孫爲祖後者也。然則主喪者僅服緦，非主喪者則無服矣。衛司徒文子改葬其叔父，問服於子思。子思曰：“禮：父母改葬，緦；既葬而除之，不忍無服送至親也。”非父母無服，無服則吊服，昌黎謂：吊服，加麻也。

○久而不葬《禮》：士庶人逾月而葬，以次而上，至七月止，無久殯不葬者。《喪服小記》：久而不葬者，惟主喪者不除。此則有他故，必不得已者耳，非若後世停柩之法也。司徒文子問子思曰：“喪服既除，然後乃葬，則其服何服？”子思曰：“三年之喪未葬，服不變，除何有焉？”昌黎所謂改葬與未葬異者也，此久而不葬之服制也。

○假葬世俗有攢柩於所居之室，遂以爲葬所者，古人謂之假葬。《通典》有假葬三年即吉議。郗詵母亡，便於嘗北壁外下棺，三年即吉。衛以其不應除服議之，詵雲：“此方下溼，唯城中高，故遂葬於所居之宅，祭於所養之堂，不知其不可也。”（亦見《晉書》）。程《三柳軒雜說》：胡楷買屋修理，於夾壁中得故攢堂一屍，僵臥如生，觸之則應手灰滅，遂白有司，遷瘞之。蓋即古人假葬之制也。

○洗骨葬時俗愚民有火化其先人之骨者，謂之火葬。顧寧人已詳言其兇慘。然又有洗骨葬者。江西廣信府一帶風俗，既葬二三年後，輒啓棺洗骨使淨，別貯瓦瓶內埋之，是以爭風水者，往往多盜骨之弊。餘友沈倬其宰上饒，見庫中有骨數十具，皆盜葬成訟貯庫者。按《南史。顧憲之傳》：憲之爲衡陽內史。其土俗，人有病，輒雲先亡爲禍，乃開冢剖棺，水洗枯骨，名爲除祟。則此俗由來久矣。

○神道吳曾《能改齋漫錄》謂：墓路稱神道，自漢已然。而引《襄陽耆舊傳》光武立蘇嶺祠，刻二石鹿夾神道，又《楊震碑》首題“太尉楊公神道碑銘”爲證。張氵昊又引《漢書。高惠文功臣表》雲戚國侯李信成，坐爲太常丞相侵神道爲隸臣，又《霍光傳》光夫人侈大其塋制，起二幽闕，築神道，謂此二事又在前。是神道蓋起於西漢也。

○碑表《儀禮。士婚禮》入門當碑揖，《聘禮》賓自碑內聽命，又曰東西北上碑南，《禮記。祭義》牲入廟門，麗牲於碑。賈氏以爲宗廟皆有碑，以識日景。《說文注》又云：宗廟碑以麗牲，後人因於其上紀功德。《檀弓》公室視豐碑，三家視桓楹。注：豐碑以大木爲之，桓楹者形如大楹也。《喪大記》：君葬四二碑，大夫葬二紼二碑，凡封窆用去碑。注：樹碑於壙前，以紼繞之，用轆轤下棺也。按此數說，則古人宮寢墳墓皆植大木爲碑。而其字從石者，孫何雲：取其堅且久也；劉勰則謂：宗廟有碑樹之兩楹，事止麗牲，未勒勳績，後代自廟徂墳，以石代金；司馬溫公謂：古人勳德多勒銘鼎鍾，藏之宗廟，其葬則有豐碑以下棺耳，秦漢以來，始作文褒讚功德，刻之於石，亦謂之碑。此二說似謂刻石之碑與下棺之碑無涉者，然唐封演《聞見記》：豐碑本天子、諸侯下棺之柱，臣子或書君父勳伐於其上，又立於隧口，故謂之神道。古碑上往往有孔，是貫糹率索之象。孫宗鑑《東皋雜錄》：周、秦皆以碑懸棺，或木或石，既葬，碑留壙中，不復出矣。後稍書姓名爵裏於其上，後漢遂作文字。李綽《尚書故實》亦云：古碑皆有圓空，蓋本墟墓間物，所以懸窆者，後人因就紀功德，由是遂有碑表。數十年前有樹德政碑者，亦設圓空，後悟其非，遂改。而孫何亦謂：昔在潁中，嘗見多荀陳古碑，皆穴其上，若貫索爲之者。以問起居郎張觀，觀曰：“漢去古未遠，猶有豐碑之遺像。”更以質之柳仲塗，亦云。然則墓道之有碑刻文，本由於懸窆之豐碑，而或易以石也。古碑之傳於世者，漢有楊震碑，首題“太尉楊公神道碑銘”，又蔡邕作郭有道、陳太邱墓碑文，載在《文選》。《後漢書》：崔實卒，袁隗爲之樹碑頌德。故劉勰謂東漢以來，碑碣雲起。吳曾《能改齋漫錄》亦謂碑文始自東漢。而朱竹又引元初五年謁者景君始有墓表，其崇四尺，圭首方趺，其文由左而右。按表即碑之類，則西漢已有碑制。究而論之，要當以孔子題延陵吳季子“十字碑”爲始。或有疑季子碑爲後人僞託者，唐李陽冰初工嶧山篆，後見此碑，遂變化開合，如龍如虎，則非後人所能造可知也。自此以後，則嶧山、之罘、碣石等，雖非冢墓，亦仿之以紀功德矣。

○墓誌銘墓誌銘之始，王阮亭《池北偶談》謂：《事祖廣記》引《炙果子》，以爲始於王戎、馮鑑。《事始》以始於西漢杜子春，而高承《事物紀原》以爲始於比干。槎上老舌又引孔子之喪，公西赤志之，子張之喪，公明儀志之，以爲墓誌之始。不知《檀弓》所謂志之者，猶今之主喪云爾，未可改作志也。惟《封氏見聞錄》：青州古冢有石刻銘，雲“青州世子東海女郎”，賈昊以爲東海王越之女，嫁荀之子者。又東都殖業坊王戎墓有銘曰“晉司徒尚書令安豐侯王君墓銘”。凡數百字。又魏侍中繆襲葬父母墓下題版文。則志銘之作納於壙中者，起於魏晉無疑雲雲。阮亭所據封氏之說固核矣，然《南史》齊武帝裴皇后薨，時議欲立石志。王儉曰：“石志不出《禮經》，起自宋元嘉中，顏延之爲王球石志，素族無銘策，故以紀行。自爾以來，共相祖襲。今儲妃之重，既有哀策，不煩石志。”此則墓誌起於元嘉中之明據也。（宋建平王宏薨，宋武〔孝〕武帝自爲墓誌銘。）司馬溫公亦謂南朝始有銘志埋墓之事。然賈昊辨識“東海王越之女”一事，亦見《南史》，則晉已有墓誌之例。又《宋書。何承天傳》：文帝開玄武湖，遇大冢，得一銅鬥。帝以問羣臣，承天曰：“此新莽時威鬥，三公亡，皆賜之葬。時三公居江左者惟甄邯，此必邯墓也。”餓而冢內更得一石，銘曰“大司徒甄邯之墓。”又張華《博物志》載，西漢南宮殿內有醇儒王史威長葬銘，曰：“明明哲士，知存知亡。崇隴原野，非寧非康。不封不樹，作靈垂光。厥銘何依，王史威長。”（亦見《學齋佔畢》。）則西漢時已有墓銘也。《金史。蔡傳》：金海陵王欲展都城，有兩燕王墓，舊在東城外，今在所展之內，命改葬於城外。此兩墓俗傳燕王及太子丹之葬也，及啓壙，其東墓之柩端題曰“燕靈王舊”，舊即古柩字通用，乃漢高祖子劉建也。其西墓蓋燕康王劉嘉之葬也。作《兩燕王辨》甚詳。此又西漢題識於柩之法。不特此也，《莊子》雲：衛靈公卜葬於沙丘，掘之得石槨，有銘曰“不憑其子”，靈公乃奪而埋之。則春秋以前已有銘於墓中者矣。（《唐書。鄭欽說傳》：梁任於大同四年七月，在鐘山壙中得銘，曰：“龜言土，蓍言水，甸服黃鐘啓靈址。瘞在三上庚，墮遇七中已。六千三百浹辰交，二九重三四百圯。”當時莫有解者，戒子孫世世以此訪人。五世孫寫以問欽說，欽說方出使，得之於長驛，行三十里，至敷水驛，乃悟：此冢葬以漢建武四年三月十日，圯以梁大同四年七月十二日也。解在《欽說傳》內。則漢時銘墓又有此一種，蓋即《莊子》所謂石槨銘之類也）由此數事以觀，則墓銘之來已入。而王儉謂始自宋元嘉中顏延之，此又何說？竊意古來銘墓，但書姓名官位，間或銘數語於其上，而撰文敘事，臚述生平，則起於顏延之耳。

○碑表、志銘之別《曾子固文集》有云：碑表立於墓上，志銘則埋壙中，此志銘與碑表之異制也。諸書所載，如庾子山作《崔公神道碑銘》所謂“思傳舊德，宜勒黃金之碑”，楊盈川作《建昌王公碑銘》所謂“丘陵標榜，式建豐碑”，此碑之立於墓上者也。賈昊所辨東海女郎及甄邯諸事，皆從開冢而見。又《神僧傳》寶誌公歿，梁武帝命陸亻垂制銘於冢內。司馬溫公志呂誨，雲海將死，囑爲其埋文志。張仲倩雲：撰次所聞，納諸壙。志銘之藏於墓中者也。故碑表有作於葬後者，《王荊公集》中馬正惠葬於天禧，而碑立於嘉，賈魏公碑亦立於既葬之明年。而墓誌之作，必在葬前。溫公銘其兄周卿及昭遠，皆雲以葬日近，不暇請於他人，而自爲銘，以葬時所用也。惟宋景濂作《常開平神道碑銘》亦云序而銘諸幽，殊不可解。神道碑無納壙之例，惟《南史》裴子野卒，宋湘東王作墓誌銘藏於壙內，邵陵王又作墓誌列於羨道，羨道列志自此始。又範傳正作李白新墓銘，刻二石一置壙中，一表道上，景濂或仿此歟？（溫公謂：碑猶立於墓道，人得見之，志藏於壙中，非開發孰從而睹之？謂志銘可不用也。費兗則引韓魏公四代祖葬博野，子孫避地，遂忘所在。公既貴，始尋求，命其子祭而開壙，各得志銘然後信。則志銘之設，亦孝子慈孫之深意，未可盡非也。）《湧幢小品》雲：劉宋時，裴松之以世立私碑，有乖事實，上言以爲：立碑者宜上言，爲朝議所許，然後得立，庶可防遏無徵，顯章茂實。由是普斷遵行（見《南史。裴松之傳》）。至隋、唐，凡立碑者，皆奏請。及五代而弛，今且彌布天下矣。又朱竹雲：古葬令五品以上立碑，降五品立碣，此規制之宜審者也。（按此本隋制，五品以上立碑，螭首龜趺，上不得過四尺，載在喪葬令。）碑有序有銘，謂之碑文可也。碑銘可也，而直謂之碑則非也。孫何曰：蔡邕撰郭有道、陳太邱碑，皆有序冠篇，而未亂之以銘，未嘗直名之曰碑。（《北史。樊遜傳》：魏收爲《庫狄幹碑序》，令樊孝謙作銘，陸邛不知，以爲皆收作也。是又有兩人合作序、銘者。）迨李翱爲商愍女碑，羅隱爲三叔碑、梅先生碑，則序與銘皆混而不分，其目亦不復曰文，而直曰碑。是竟以麗牲懸糹率之具而名其文矣。古者嘉量爲銘，謂之量銘，鐘有銘，謂之鐘銘；鼎有銘，謂之鼎銘，不聞其去銘字而直謂之量也鍾也鼎也，此名目之宜審者也。（按《南史。虞荔傳》：梁武於城西置士林館，荔乃制碑奏上，帝即命勒於館。則六朝時已單名曰碑。）《癸辛雜識》引趙松雪雲：北方多唐以前古冢，所謂墓誌者，皆在墓中，正方而上有蓋，蓋豐下殺上，上書某朝某官某人墓誌，此所謂書蓋也。後立碑於墓，其篆額應止謂之額，今訛爲蓋，非也。此題額之宜審者也。又夫婦合葬墓誌，近代如王遵巖、王州集中，皆書曰“某君暨配某氏合葬墓誌”，識者非之，以爲古人合葬，題不書婦，今曰“暨配某者”，空同以後不典之詞也。而考唐、宋書法，則並無合葬字，但云“某君墓誌”而已。其妻之，則於志中見之。此書法之宜審者也。又古人於碑誌之文不輕作，東坡答李方叔雲：“但緣子孫欲追述其祖考而作者，某未嘗措手。”其慎重如此。今世號爲能文者，高文大篇，可以一醉博易，風斯下矣！唐荊州雲：近日屠沽細人，有一碗飯喫，其死後必有一篇墓誌，此亦流俗之最可笑者。杜子夏臨終作文曰：魏郡杜鄴立志忠款，犬馬未陳，奄先草露，骨肉歸於土，魂無所不之，何必故丘然後即化，長安北郭，此焉宴息。王阮亭引之，以爲此又後人自作祭文及自撰墓誌之始也。又《後漢書。趙岐傳》：岐久病，敕兄子可立一員石於墓前，刻之曰：“漢有逸人，姓趙名嘉，有志無時，命也奈何。”此亦與杜子夏臨終作文同也。

○行狀吳曾《能改齋漫錄》雲：自唐以來，未爲墓誌，必先有行狀。蓋六朝以來已有之。按《梁書》江淹爲宋建太妃周氏行狀，任、裴子野皆有行狀。《南史》袁昂臨沒，敕諸子不得上行狀。徐孝嗣爲吳興守，王儉贈以四言詩，人以比蔡子尼行狀，《北史》邢臧爲甄琛行狀，世稱其工。而裴松之《三國志注》引用先賢行狀最多，則漢末已有之，並不自六朝始也。然古人行狀，本以上太常、司徒議諡法。《魏書》雲：舊制，凡薨亡者，大鴻臚、本州大中正條其行跡，移公府，下太常博士議諡。不應諡法者，博士坐如選舉不實。若狀不實，中正坐如博士。《封氏聞見記》雲：唐制，太常博士掌諡，三品以上薨亡者，故吏錄行狀，申尚書省考功校勘，下太常博士議擬申省，省司議訖，然後奏聞。是古人於行狀原有核實之法。然人已死，而子孫故吏爲之，自必多溢美，而主其議者亦多以善善欲長，誰肯與刻核之舉？雖有中正、博士處分及考功校勘，而濫者接踵。魏袁翻謂：今之行狀，皆出其私家，臣子自言其君父之行，無復是非。今之博士又與古不同，惟知依其行狀，便爲議諡。請敕太常，有言詞流宕、無復節限者，不得聽受。唐李翱亦謂：行狀諡牒，皆故吏門生苟言虛美，願敕考功，虛者勿受。按當時行狀有中正、博士之處分，考功之校勘，尚不免多虛譽，何況近代之行狀，不必經太常考功，人人可以自撰，又何怪乎虛詞讕語，連篇累牘也！俞文豹《吹劍錄》：古來志婦人者止曰碑曰志，未嘗稱行狀，近有鄉人志其母曰行狀，不知何據。按江淹建太妃周氏行狀，已見《唐史》，則又不得謂婦人行狀之無本也。

○樂石世俗志銘之文，每雲刻之樂石，蓋本嶧山碑文有“刻之樂石”之語而襲用之，不知引用誤也。《禹貢》“嶧陽孤桐，泗濱浮磬”，言泗水之濱有石可爲磬，始皇嶧山所刻，即用此磬石，故謂之樂石（以磬乃作樂之具）。他處刻石文，不雲樂石也。文士通用之於碑碣，誤矣。說見顏師古《匡謬正俗》。

○忌日忌月《禮記》君子有終身之喪，忌日之謂也。蓋每遇父母沒之日，必素服撤樂，哀慕終日。六朝以來，更有忌日請假之制。沈約《答庾光祿書》雲，忌日請假。應是晉、宋之間，其事未久。《封氏聞見記》則以爲古制忌日止是不飲酒、不作樂，至於後世請假閉門不見客，則禮之過。而引《晉書》會稽王世子忌日送客至新亭，主人作樂，王便起去，持彈彈鳥。桓玄忌日，與賓客遊宴，惟至時一哭。以爲古無忌日不見之客例。其不見客者，實由不能悲愴，故轉自藏晦耳。此言雖欲矯弊，然遇忌日仍宴賓見客如平時，行之既久，此禮將遂廢，是適便於背死忘親者之爲。則與其過而去之，毋寧過而存之。《文昌雜錄》記宋元豐令諸私忌給假一日，逮事祖父母者准此。蓋猶沿古制也。六朝時又有“忌月”之說。晉穆帝將納後，以康帝忌月疑之，下其議。荀納，王洽等謂：“古但有忌日，若有忌月，則更當有忌時、忌年益爲無禮。”《南史。張融傳》：融有孝義，忌月，三旬不聽音樂。《唐書。王方慶傳》：議者以孝明帝忌月，請獻俘不作樂。方慶謂：“禮有忌日，無忌月。”亦引荀納等忌時忌年之說以折之。《韋公肅傳》：舊制，忌日之前三日、後三日皆不聽事，公肅亦引禮無忌月之說以著其非。

○七七俗以人死每七日爲忌，至七七四十九日則卒哭，此不得其說。田藝衡《春雨逸響》雲：人之初生，以七日爲臘，死以七日爲忌，一臘而一魄成，一忌而一魄散。楊用修亦云：人生四十九日而七魄全，死四十九日而七魄散。郎仁寶雲：天以二氣五行生物而有七政，人得陰陽五常而有七情。天之道惟七，而氣至六日有餘爲一候；人之氣亦惟七，凡六日有餘而行十二經。又引《論衡。訂鬼篇》曰：鬼者，甲乙之神。甲乙者，天之彆氣。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，則死者庚辛之神，蓋甲乙鬼，庚辛報，故甲乙日病者，死期嘗〔常〕在庚辛也。而因以推五行相剋之理，如木日鬼則金爲之殺，金日鬼則火爲之殺，皆隔七日也。是數說者皆有理，大抵陰陽往來，多以八日爲候。如世人病傷寒者，其輕重每七日則一候，或一候、二候、三候，有按節不爽者。《易》曰七日來複。此固天之道也。《禮記》水漿不入口者七日，其後世做七之始歟？然以七七爲限，經傳並無明文。王棠謂：古禮諸候七虞，以七日爲節。春秋末，大夫皆僭用七虞。今逢七日必祭，凡七祭，蓋因虞禮而誤用之也。又引皇甫所撰《昌黎神道碑》雲：遺命喪葬，無不如禮。凡俗習畫寫浮屠，日以七數之，及陰陽家所謂吉凶，一無污我云云。棠謂“日以七數之”者即今世逢七設奠是也。然七七之祭，實不始於唐。按《北史》胡國珍死，魏明帝爲舉哀（國珍，胡太后之父也，故死而太后爲之行喪禮）。詔自始薨至七七，皆爲設千僧齋，齋令七人出家。閹人孟欒死，靈太后於其七日設二百僧齋。北齊武成帝寵和士開，將幸晉陽而士開母死，帝聽其過七日後續發。又孫靈暉爲南陽王綽師，綽死，每至七日，靈暉爲請僧設齋。此則做七之明證，蓋起於元魏、北齊也。按元魏時道士寇謙之教盛行，而道家煉丹拜斗，率以七七四十九日爲斷，遂推其法於送終，而有此七七之制耳。唐《李翱集》有楊垂撰喪儀，其一篇雲七七齋，翱以爲非禮，特論去之。《韓琦君臣相遇傳》：仁宗崩，英宗初即位，光獻後謂琦曰：“當初立他爲皇子時，臣僚多有言不當立者，恐他見後心裏不好，昨因齋七並焚於錢爐矣。”齋七即做七也，此又近代做七故事也。

○生壙司空圖作生壙，每春秋佳日，邀賓友遊詠其上，事見《唐書》。然不自司空生始也。《後漢書。趙岐傳》：岐自爲春秋藏〔按：“後漢書”作“壽藏”〕，圖季札、子產、晏嬰、叔向四像導賓位，自畫其像居主位，皆爲讚頌，此生壙之始也。《唐書》姚勖自作壽藏於萬安山，署兆曰寂居穴，墳曰復真堂，刂土爲牀，曰化臺，而刻石告後世。盧照鄰隱具茨山下，預爲墓區，偃臥其中。李適營墓樹十松，未病時，《常》往寢石榻上，置所撰《九經要句》及素琴於前。此皆在司空圖之先。

○生祠官吏有遺愛，既沒而民爲之立祠者，蓋自文翁、朱邑始。《漢書》：文翁終於蜀，吏民爲立祠堂，歲時祭祀不絕。朱邑先爲桐鄉令，後入爲大司農，臨死，囑其子曰：“必葬我桐鄉。子孫念我，不如桐鄉民。”其子遵遺令，葬之於桐，桐人果爲立祠，歲時祭享不絕。《後漢書》：周嘉爲零陵守，卒，吏民頌其遺愛，爲立祠焉。王渙爲洛陽令，卒，民立祠於安陽亭西，每祀輒絃歌之。許荊爲桂陽守，卒，桂陽人爲立廟樹碑。祭彤在遼東，有恩信，既沒，吏民爲立祠。此皆死後立祠者也。其有立生祠者，《莊子》庚桑子所居，人皆尸祝之，蓋已開其端。《史記》：欒布爲燕相，燕、齊之間皆爲立社，號曰欒公社。石慶爲齊相，齊人爲立石相同。此生祠之始也。《後漢書》：任延爲九真太守，九真吏民生爲立祠。王堂爲巴郡太守，韋義爲廣都長，吏民皆爲立生廟。又李憲即誅，餘黨猶據守，光武欲討之，廬江人陳衆爲從事，乘單車，駕白馬，往喻降之，乃共爲立生祠，號曰白馬從事。《唐書》：狄仁傑貶彭澤令，邑人爲立生祠。遷魏州，州人又爲立祠。呂治荊州，有惠愛，荊人構生祠。沒，人又以錢十萬徙祠於府西。《宋史》：李入相，淮陽民數千詣闕，請立生祠。《張亢傳》：其祖張全義，守洛四十年，洛人德之，立生祠。韓魏公在定州，數州之民詣闕，請爲立生祠。事見《君臣相遇》。自唐以來，守魏者惟狄梁公有生祠，至公亦立爲祠於熙寧佛寺，儀形宛然。此皆生而立祠者也。（按《舊唐書》狄仁傑有生祠在魏州，後其子暉爲魏州司功參軍，貪暴，爲人所惡，乃毀仁杰之祠。）

○祠堂今世士大夫家廟曰祠堂。按三代無祠堂之名。東坡《逍遙臺》詩自注雲：莊子祠堂在開元，此或後人因其葬處爲之，非漆園時制。然王逸序《天問》雲：屈原見楚先王之廟及公卿祠堂，畫天地山川神靈奇詭之狀，因書壁而呵問之。則戰國末已有祠堂矣。《漢書》張安世及霍光傳：將作穿復土起冢爲祠堂。其時祠堂多在墓地，故司馬溫公謂漢世公卿貴人多建祠堂於墓所，在都邑則鮮，如成都外諸葛祠堂，蓋一二而已。《光武紀》：建武十七年冬，幸章陵，悉爲舂陵宗室起祠堂。因謁陵而起祠堂，則亦或在墓也。《後漢書》：巴郡太守在任十七年，得夷人和，既卒，夷人愛慕，送其喪歸。詔書嘉美，爲立祠堂。又清河王慶欲爲母宋貴人作祠堂，不敢上言，常以爲沒齒之恨。《魏略》：明帝東征，過賈逵祠，詔掃除祠堂，有穿漏者補治之。《北史。崔士謙傳》：士謙爲荊州刺史，及卒，闔境痛惜之，立祠堂，四時祭亭。《周書》：司馬裔卒，家室卑陋，喪庭無所，乃詔爲起祠堂。此則不在墓所，然其時尚沿祠堂之名。唐以後，士大夫各立家廟，祠堂名遂廢。若唐世所傳家廟碑、先廟碑之類，罕有名祠堂者。《宋史。宋庠傳》：嘗請復羣臣家廟，曰：慶曆元年赦書，許文武官立家廟，而有司不能奉行，因循顧望，使王公薦享，下同委巷，請下有司論定施行。王曙亦奏請三品以上立家廟，復唐舊制；文彥博亦請定羣臣家廟之制。蘇頌曰：“大夫士有田則祭，無田則薦。今不能有土田，請考唐人寢室燕饗儀，止用燕器常食。”皇中遂著令臣下立廟。是其時亦未以祠堂爲名。近世祠堂之稱，蓋起於有元之世。考《元史》仁宗建阿術祠堂，英宗建木華黎祠堂。朝廷所建，亦以爲名，則士大夫私廟可知矣。○宗祠素像古者祭必有屍。《孟子》弟爲屍。是戰國時尚有此制。然宋玉《招魂》已有像設君室之文，則素像實自戰國始。顧寧人謂：屍禮廢而像事興，亦風會使然也。近世祠堂皆設神主，無復有素像者，其祖先真容則有畫像，歲時展敬。唐、宋時則尚多素像。陸魯望建祠，素已像於其中。鹹淳中，有人醉僕其像，腹中皆生平詩文稿也。前明士大夫家祠亦有之。陸深《溪山餘話》雲：予謫延平時，路過蘭溪，謁章楓山祠堂，祠中素像乃公服，不甚肖。

○塑像自佛法盛而塑像遍天下，然塑像實不自佛家始。《史記》：帝乙爲偶人以象天神，與之博。則殷時已開其端。《國語》：范蠡去越，越王以金寫其形而祀之。《國策》宋王偃鑄諸侯之像，使侍屏廁。則並有鑄金者。《孟子》有“作俑”之語，宋玉《招魂》亦云“像設”。魏文侯曰：吾所學者，乃土梗耳。又《國策》：秦王曰：“宋王無道，爲木人以象寡人而射其面。”又孟嘗君將入秦，蘇代止之，曰：“土偶與桃梗相遇，桃梗曰：”子西岸之土也，挺子以爲人，歲八月雨降，則汝殘矣。‘土偶曰：“吾西岸之土，土殘則復西耳。今子東國之桃梗也，削子以爲人，雨下水至，漂子而流，吾不知所稅駕也。’”則泥塑木刻，戰國時皆已有之矣。又《韓非子》記桓赫削之道，鼻莫如大，目莫如小。鼻大可小，小不可大也；目小可大，大不可更小也。此又塑像之祕訣。至佛像，自漢武擊休屠，始得其祭天金人以歸。然則佛像本用金鑄，其後有用土木者，則轉從入中國後，以中國之法爲之耳。《宋史。方伎傳》：僧志言盛夏死，身不壞，仁宗命以其真身塑像寺中。此又後世真身塑像之始。

●卷三十三○刻書書冊《池北偶談》引《五代會要》：後唐長興三年，命太子賓客馬縞等充詳勘九經官，於諸選人中召能書者，寫付匠雕刻，每日五紙，與減一選。漢乾中，《周禮》、《儀禮》、《公羊》、《梁》四經始鏤版。周廣順三年，尚書左丞田敏進印板九經。馬端臨《文獻通考。書籍門》亦載刻書始於後唐。沈括《筆談》及《孔氏雜說》亦皆以爲始於馮道奏鏤五經。又和凝有集百餘卷，自鏤板行世。廣順中，蜀人毋昭裔出私財百萬，刻九經板，又刻《文選》、《初學記》、《白孔六帖》行於世。是刻書始於五代明矣。然葉夢得又謂唐柳比《訓序》方在蜀見字書雕本，而元微之序白樂天《長慶集》亦云：繕寫摹勒，炫賣於市井。摹勒即刊刻也，則唐時已開其端歟？《筆談》亦謂板印書籍唐時尚未盛。曰尚未盛，則已有之也。《河汾燕閒錄》又謂：隋開皇十三年十二月八日，敕廢像遺經，悉令雕撰。王阮亭引之，以爲刊書之始。刊書與抄書難易不啻百倍，若隋已有雕刻。何以唐時尚未盛行，直至五代時始有之。當是隋、唐時習其技者少，刻書甚艱故耳。胡應麟《筆叢》亦謂雕本肇於隋，行於唐，擴於五代，精於宋。郎瑛《七修類稿》又謂，唐時不過少有一二，至五代始盛，宋則羣集皆刻，要不謬也。今世刻工有活板法，亦起於宋時。沈括雲：其法用泥刻字，每字爲一印，火燒令堅，欲印則以鐵範置板上，而密佈字印於其中，頃刻印千百本，此即活板法也。但宋時猶用泥刻字，今則並用木刻，尤爲適用耳。陸深《金臺紀聞》雲：近日毗陵人用銅鉛爲活字，視板印尤巧便。則又以活字爲起於明代，蓋未知宋時已有刻泥活字之法也。又程大昌《演繁露》雲：古書皆卷，至唐始爲葉子，即今書冊也。此恐未必，唐時如鄴侯插架三萬軸，白樂天雲“新詩三十軸，軸軸金玉聲”，微之序樂天詩亦云“前後數十軸”，是其時尚用卷軸也。《筆叢》亦謂：唐末宋初，鈔錄變而爲印摹，卷軸變而爲書冊。

○刻時文《雲谷臥餘》載楊常彝雲：十八房之刻，自萬曆壬辰《鉤玄錄》始。旁加批點，自王房仲選程墨始。其後坊刻漸衆，大約有四種：曰程墨，則科場主司及士子之文；曰房稿，則十八房進士之舊作；曰行卷，則舉子之作；曰社稿，則諸生會課之作。每科房考之刻，皆出於蘇杭，而北方賈人市買以去，天下羣奉爲的矣。《戒庵漫筆》曰：餘少時未見有房稿刻本，有書賈從利考朋友家抄得窗課，每篇酬錢數文，持去發刻。唐荊州中會元，其稿是門人蔡瀛所刻。薛方山中會魁，其三試卷亦門人錢夢玉以東湖活板印行之。今則滿目皆坊刻矣。《七修類稿》亦云：化代以前，世無刊本時文。杭州通判沈澄刊《京華日抄》一冊，甚獲重利。後閩省效之，漸至各省提學考卷也。（按《明史》萬曆十五年禮部言：舉業流弊太甚，請選弘治、正德、嘉靖初年中式文字，選其尤者，刊佈學宮，俾知趨向。此又官刻時文之始。）

○花押顧寧人引《集古錄》有帝王將相署字一卷，謂署字者乃草書其名，即仿俗所謂畫押。而因據《魏志》司馬懿將統兵拒蜀，許允等謀因其入，請帝殺之，已書詔，優人於帝前唱“青頭雞”，“青頭雞”者，鴨也，欲帝速押詔書也，以爲此帝王書押之始，是固然。然謂是時帝王之押即自署名，恐不然也。漢時長官批屬吏符牒，書一諾字。《後漢書。黨錮傳》所謂南陽宗資但畫諾。王府僚吏箋啓，亦用此制批答。晉元帝踐阼，心存謙抑，猶用藩王禮，凡箋奏皆批諾。諾字中若有鳳尾婆娑之形，故曰鳳尾諾。是畫諾者實書一諾字，非後世花其名可比。然則長吏及藩王之批答僚屬，猶只書一諾字，而帝王之押反自花其名乎？《北史。齊後主紀》：穆提婆等賣官，乞書詔，後主連判文書二十餘紙，各作依字（《北齊書》各作花字）。則北齊帝王畫押，尚但作依字，而不自書其名，豈魏時帝王之押已自署名乎？蓋漢、魏時帝王已有押詔之例，然必另有字作押，如“依”字“可”字之類，而非自花其名也。唐董昌僭位，下制詔皆自署名。或曰：“帝王無押詔。”昌曰：“不親署，何由知我爲天子？”是唐末尚無天子自署名之例，而謂漢、魏帝王之押即自花其名，必不然也。《集古錄》所云五代帝王署字一卷，蓋五代帝王皆起於人臣，其未登極以前，本有署名之押，即位後遂仍而不改耳。至士大夫之押，自六朝至唐、宋，固無不署名。（齊太祖在領軍府時亦令紀僧真學己手跡，下名答報表疏。又陸亻垂戲何敬容：“苟既太大，父亦不小。”斛律金不能署“金”字，齊伸武指屋角示之。庫狄幹署“幹”字，乃逆上畫之，時人號爲穿錐。皆花押署名故事。）而宋時則並有以押代名之例。袁文《甕牖閒評》記張乖崖一札，後面雲“知升州張”，押字自手而不書名。方勺《泊宅編》亦記張安道書不稱名，但著押字。故周密《癸辛雜識》雲：前輩簡帖皆前面書名，其後押字即以代名，不復書名也。近世士大夫不以押字代名，才百餘年事耳。嘗見先朝進呈文字，往往只押字而不書名，初疑爲檢底，而未乃有御批，殊不能曉。後見前輩所載，乾、淳間禮部有申祕省狀押字而不書名者，或以爲相輕致憾。範石湖聞之，笑其陋雲。據此，以宋時進呈文書及屬吏申長官文牒，後幅亦皆以押代名。然《韓琦君臣相遇傳》：公在魏時，府僚路拯呈事，狀尾忘書名，公即以袖覆之，路君愧服。然則古人進狀，狀尾本有書名之例。

○燒香趙彥衛《雲麓漫抄》謂古無燒香之事，《尚書》至於岱宗，柴望大告武成，《禮記》焚柴於泰壇，《周禮》升煙燔牲首，皆是焚柴升煙以降神。後世燒香，蓋起於佛道雲。李相之《賢已集》因謂燒香始於佛圖澄。襄國城塹水源暴竭，石勒問澄，澄曰：“今當敕龍取水。”乃燒安息香，咒數百言，水大至雲。然燒香實不自此始。《三國志》：孫策謂張津著絳帕頭，燒香讀道書，又《江表傳》：道士于吉來吳會，立精舍，燒香讀道書。則漢末道家已用之。又按《漢武故事》昆邪王殺休屠王，以其衆來降，得其金人之神。其祭不用牛羊，惟燒香禮拜。則燒香之始於佛家可知也。高似孫《緯略》亦云。

○放生池放生本於佛家戒殺之義。唐乾元中，命天下置放生池八十所。顏魯公碑雲：環地爲池，周天布澤。動植依仁，飛潛受獲。宋天禧中，王欽若奏以杭州西湖爲祝聖放生池，郡守王隨記之。東坡奏西湖不可廢者五，此其一也。其狀雲：郡人數萬，會於湖上，所活羽毛鱗介以百萬數。然考《藝文類聚》梁元帝時荊州有放生亭碑，則唐以前已有之。又《南史》梁武時謝微爲《放生文》，見賞於世。蓋梁武帝奉佛戒殺，至以面爲犧牲，則放生起於是時無疑。據魯公“飛潛受獲”及坡翁“羽毛鱗介”云云，則其池不特種魚。宋人生辰多以放鳥鴿爲壽，坡翁詩“記取金籠放雪衣”，自注：杭人以放鴿爲太守壽。又《倦遊錄》雲：王丞相生日，鞏籠雀鴿以獻，開籠一一放之。皆與天禧祝聖事相類，蓋放生池兼放鳥獸，今人亦尚有舍豢六畜者○神前設籤顧仲恭《竹籤傳》載神前設籤之始曰：入唐爲陳武烈太祝，附帝意作韻語；入宋又避江東神幕，關壯繆侯之改諡武安王也，倚勢闢之；明興，爲王立廟京師正陽門外，命籤典謁。然則神前設籤，起於唐世也。又《夷堅志》：建昌大寺塔中置泗州僧伽像，甚靈，張彥文尚書與其子元晉初預鄉薦，皆禱之，同得一吉籤，遂登第去。《癸辛雜識》：臨安太學有嶽武穆王祠，並祀銀瓶娘子，其籤文與天竺同。

○放債起利、加二、加三、加四並京債放債起息，後人皆以《周禮》泉府之官“凡民之貸，與其有司辨之，以國服爲之息”一語爲口實。按“國服爲之息”一語本不甚了了，鄭衆釋之雲：貸者從官借本賈也，故有息，使民弗利，以其所賈之國所出爲息也。鄭康成因釋之雲：以其於國服事之稅爲息也，於國事受園廛之田，而貸萬泉者，則期出息五百。此亦億度之詞。蓋《周禮》園廛二十而稅一，近郊十一，遠郊二十而三，甸稍縣皆無過十二，惟漆林之徵二十而五。漆林自然所生，非人力所作，故稅重。康世乃約此法，謂從官貸錢，若受園廛之地，貸萬錢者期出息五百也。賈公彥因而疏解謂：近郊十一者，萬錢期出息一千；遠郊二十而三者，期出息一千五百；甸稍縣都之民，萬錢期出息二千也。此後世放債起息之所本也。《漢書。谷永傳》：爲人起債，分利受謝。顏師古注曰：富賈有錢，假託其名，代爲之主，放與他人，以取息而共分之。是漢時已有放債之事。然師古謂代富人爲主，放與他人，亦恐未確。蓋如今之中保，爲之居間說合，得以分利受謝耳。《漢書。貨殖傳》：農工商賈，大率歲萬息二千，百萬之家即二十萬。注云：每萬得利二千，故百萬之家得二十萬，此加二之息，見於《漢書》者也。鄭康成注“國服爲息”句，又云：王莽時貸以治產業者，但計贏所得，受息無過歲什一。公彥疏雲：莽時雖計本多少爲定，及其催科，惟計所贏多少，如歲贏萬泉則催一千，如贏五千則催五百，皆據利催什一也。然則王莽時收息僅加一也。然《漢書。莽傳》令市官收賤賣貴，賒貸與民，收息百月三。如淳曰：出百錢與民，月收其息三錢也。則莽收息乃加三，而非如康成所云什一也。此加三起息之見於《莽傳》者也。宋《青苗條例》雲：人戶所請價錢斛鬥，至秋成應納時，如物價稍貴，願納見錢者，當比附元請價錢，不得過三分。如一戶請過一貫文，送納見錢，不得過一貫三百文。此後世官利加三之始也。（《元史。世祖本紀》至元十九年詔：民間貸息以三錢爲率，著爲令。）然韓琦疏又云：今放青苗錢，凡春貸十千，半年之內令納利二千；秋再放十千，至年終又令納利二千。則又加四利息矣。《元史。太宗本紀》：國初，官民貸回鶻金歲加倍，太宗著令：凡假貸歲久，惟子本相侔而止。（時因耶律楚材言“回鶻金取息太重，名羊羔利，請以本利相侔而止，”故有是詔。見《楚材傳》。）世祖至元六年，又申明此制，令民間貸錢雖逾限，止償一本息。（時又因劉秉忠言“宜確計官民欠負，依前者使一本一利償還”，詔從之。見《秉忠傳》。又布魯海牙宣撫真定，以富民收息不逾時倍之，乃定令息如本而止。見《布魯海牙傳》。）此近代遠年債負一本一利之所始也。至近代京債之例，富人挾資住京師，遇月選官之不能出京者，量其他之遠近、缺之豐嗇，或七八十兩作百兩，謂之扣頭，甚至有四扣、五扣者，其取利最重。按此事古亦有之。《史記。貨殖傳》：吳楚七國反時，長安列侯當從軍者欲貸子錢，子錢家莫肯貸，惟無鹽氏捐金出貸，其息十之。吳楚平，而無鹽氏之息十倍。曰子錢家，則專有此出錢取息之人，如今放京債者也。曰息十倍，則如今債之重利也。又《舊唐書。武宗紀》：中書奏選官多京債，到任填還，致其貪求，罔不由此，乃定戶部予借料錢到任扣還之例。此又後世京債故事及官借俸錢之始。

○合同今俗作契券，有所謂合同者，以兩紙尾相併，共寫“合同”二字於其上，而各執其一以爲驗，蓋本古法也。鄭康成注“書契”雲：書之於木，刻其側爲契，各持其一，後以相考，則已肇其端。《周禮。地官》有質劑之制，《國策》馮爰爲孟嘗君之薛收責，召諸民當償者悉來合券。注：凡券，取者與者各收一，責則合驗之。又《韓策》或謂韓公仲曰：“秦操右契，而爲公責。”注：左契待合而已，右契可以責取。此即今合同之法也。然《老子。任契章》：聖人執左券而不責於人，《史記》：蘇代謂田軫曰：“公常執左券，以責於秦、韓。”則左券亦可以責取者。《北史。盧同傳》：請令軍功立明文案，即給以券，其券一紙之上，當中大書統軍位號、勳人甲乙及斬級被傷之數，各盡一行，當行豎裂。其券前後皆起年號月日，一付勳人，一諮行臺。此亦本古人合券遺法，蓋不特民間市易所用，而官曹亦用之，以防作僞也。又官曹文案於紙縫上鈐印，魏、晉律令謂之款縫。顏師古云：應作釒款縫。釒款，刻也。古未有紙之時，凡簡牘編連處恐有改動，故於縫上刻記之，謂之釒款縫。今紙上署縫，猶仍舊名，呼爲款縫耳。按此亦合契遺法也。黃伯思謂：梁御府所藏前代法書，皆有朱異、唐懷克等題名於首尾紙縫間，謂之押縫。則並移此法於書畫矣。《元史》：桑哥拆印縫，持其半以陷人。徹裏曰：“用朱印以封紙縫者，防欺也，今尚書省拆卷破印，豈非教吏爲奸？”然則雖有鈐縫之法，尚不能防弊，宜時俗僞契之紛紛不止也。○馬褂、缺襟袍、戰裙凡扈從及出使皆服短褂、缺襟袍及戰裙。短褂亦曰馬褂，馬上所服也，疑即古半臂之制。《說文》：無袂衣謂之礻。趙宦光以爲即半臂，其小者謂之背子。此說非也，既曰半臂，則其袖必及臂之半，正如今之馬褂；其無袖者，乃謂之背子耳。（背即古衤兩襠之制。《南史。柳元景傳》：薛安都着絳，衤兩襠衫，馳入賊陣。《玉篇》雲：衤兩襠，其一當背，其一當胸。朱謀韋《駢雅》：衤兩襠，胸背衣也。）劉孝孫《事原》：隋大業中，內官多服半除，即今長袖也。唐高祖減其袖，謂之半臂。則唐初已有其制。《唐書》：韋堅爲租庸使，聚江淮運船於廣運潭，令陝尉崔成甫着錦半臂、缺胯綠衫而裼之，唱得寶歌，請明皇臨觀。又曾三異《同話錄》有“貉袖一條”雲：近歲衣制有一種，長不過腰，兩袖僅掩肘，以帛爲之，仍用夾裏，名曰貉袖。起於御馬院圉人，短前後襟者，坐鞍上不妨脫着，以其便於控馭也。此又宋人短褂之制。然短袖之服，又不僅起於唐、宋。按《魏志。楊阜傳》：阜嘗見明帝着帽披縹綾半袖，問帝曰：“此於禮何法服也？”則短袖由來久矣。《北史》：周武帝着短衣，享二十四軍督。馬縞《中華古今注》：隋文帝徵遼，詔武官服缺胯襖子，三品以上皆紫。《唐書》：高祖武德元年，詔諸衛將軍每至十月一日皆服缺胯襖子。是缺襟之制亦起於隋、唐時。至戰裙之始，按《國語》鄢之戰，至以韋之跗注，三逐楚平王。注：跗注者，兵服，自腰以下注於跗。則今之戰裙蓋本此也。必阝之戰，屈蕩逐趙旃，得其甲裳。又裙之有甲者耳。

○帽頂《輟耕錄》記元大德間，有回回鉅商賣紅剌石一塊於官，重一兩三錢，直中統鈔十四萬錠，用嵌帽頂上。累朝皇帝正旦及天壽節大朝賀，則服用之。又河南王卜憐吉歹嘗郊行，天暖，欲易涼帽，左右捧笠侍。風吹墮石上，跌碎御賜玉頂，王不嗔責。又有猴盜者（使所畜猴入人家竊物），在韶州旅邸，服繡衣，琢玉爲帽頂。又《元史》：仁宗爲皇太子時，淮東宣慰使撒都獻七寶帽頂，卻之。據此，則帽之有頂，元制已然。《遼史。重元傳》：興宗賜重元四頂帽、二色袍。則帽頂之制並始於遼也。

○襪、膝、褲俗以男子足衣爲襪，女子足衣爲膝褲。古時則女子亦稱襪，男子亦稱膝褲。《左傳》不脫襪而登席。《漢書》王生謂張釋之曰：“我襪解，爲我結襪。”此男子稱襪也。《洛神賦》羅襪生塵，李白詩“兩足白如霜，不着鴉頭襪”，杜牧詠襪詩“纖纖玉筍裹春雲”，《道山新聞》娘以帛繞足，素襪舞其中。此女子亦稱襪也。秦檜死，高宗謂楊和王曰：“朕今日始免膝褲中置匕首矣。”此男子亦稱膝褲也。是以呂藍衍《言鯖》謂襪即膝褲。然今俗襪有底，而膝褲無底，形制各別。按《炙轂子》曰：三代謂之角襪，前後兩隻相成，中心繫帶。則古時襪之制，正與今膝褲同，豈古之所謂襪，本如今膝褲之制，後人改爲有底，遂分其名，而一則稱襪，一則稱膝褲耶？

○釘鞋古人雨行多用木屐，今俗江浙間多用釘鞋，不知起於何時。按《舊唐書》德宗入駱谷，值霖雨道滑，衛士多亡歸朱Г，惟東川節度使李叔明之子升及郭儀之子曙、令孤建之子彰等六人，恐有奸人危乘輿，相與齧臂爲盟，著釘鞋行┮，更控上馬，以至梁州。釘鞋之名，始見於此。《明史。禮志》：百官入朝遇雨，皆躡釘靴，聲徹殿陛。太祖曰：“古者入朝有履，唐始用靴，其令朝官爲軟底皮鞋，冒於靴外，出朝則釋之。”此又釘靴之見於記載者也。

○眼鏡　古未有眼鏡，至有明始有之，本來自西域。張靖之《方州雜錄》雲：向在京師，於指揮胡＜谷龍＞寓見其父宗伯公所得宣廟賜物，如錢大者二，形色絕似雲母石，而質甚薄，以金相輪廓而紐之，合則爲一，歧則爲二，如市中等子匣，老人目昏不辨細書，張此物加於雙目，字明大加倍。近又於孫景章參政處見一具，試之復然。景章雲：“以良馬易於西域賈胡，其名曰ㄊ逮。”又郎瑛雲：少嘗聞貴人有眼鏡，老年人可用以觀書，予疑即《文選》中玉珧之類。及霍子麒送一枚來，質如白琉璃，大如錢，紅骨鑲二片，可開合而摺疊之。問所從來，則曰：“甘肅番人貢至而得者。”豐南禺曰：“乃活車渠之珠，須養之懷中，勿令幹，然後可。予得之二十年無用”雲。瑛，嘉靖時人，是知嘉靖時尚罕見也。《吳瓠庵集》中有《謝屠公饋眼鏡》詩。呂藍衍亦記明提學潮陽林某始得一具，每目力倦，以之掩目，能辨細書，其來自番舶滿加刺國，賈胡名曰雲。則此物在前明極爲貴重，或頒自內府，或購之賈胡，非有力者不能得，今則遍天下矣。蓋本來自外洋，皆玻璃所制，後廣東人仿其式以水精製成，乃更出其上也。劉《暇日記》：史沆斷獄，取水精十數種以入，初不喻，既而知案牘故暗者，以水晶承日照之，則見。是宋時已知水晶能照物，但未知作鏡耳。

○摺扇高江村《天祿識餘》謂：今之摺疊扇，初名聚頭扇，元時高麗始以充貢。明永樂間稍效爲之，今則流傳浸廣，團扇廢矣。至於揮灑翰墨，則始於成化間雲。《癸辛雜識》：倭人聚扇，用倭紙爲之，雕木爲骨，金銀花草爲飾，並有作不肖之畫於其上者。《七修類稿》亦謂，成化初高麗貢至朝，命仿製以答，復書格言以賜羣臣，民間遂效而爲之。按陸深《春風堂隨筆》雲：今之摺扇，張東海以爲貢於東夷，永樂間盛行於中國。然予見南宋以來詠摺扇者頗多，東坡謂高麗白松扇“展之廣尺餘，合之止兩指”，即此也。又按洪容齋《隨筆》記朱新仲有摺扇詩云：“宮紗蜂趕梅，寶扇鸞開翅。數折聚清風，一捻生秋意。搖搖雲母輕，嫋嫋瓊枝細。莫解玉連環，怕暮新花墜。”張安世見而書諸扇。又豐坊雲：家有趙彥所畫摺扇。金章宗題摺扇詞雲：“幾股湘江龍骨瘦，巧樣翻騰，疊作湘波皺。”則摺扇非始於元，蓋宋、金時已有之，特其時尚未盛行，民間猶多用團扇，是以陸放翁有“生綃裁扇又團團”及“團扇家家畫放翁”之詩。直至永樂中，始盛行於中國耳。馮時可《篷窗續錄》亦謂貢自東夷，永樂間乃盛行。《客中閒談》又謂之撒扇，永樂中朝鮮貢至，上喜其舒捲之便，命工如式爲之。南方婦女猶用團扇，唯妓女用撒扇，近年良家婦亦用之矣雲。又按昔人摺扇有用絹者，陸儼山有楊妹子書折絹扇。郎瑛又謂：墨骨泥金，起於日本雲。南齊褚淵以腰扇障日。《通鑑注》雲：腰扇佩之腰，今謂之摺疊扇。此恐誤，唐時尚未有摺扇，何得六朝已有之？胡三省蓋以後世之物妄爲附會耳。

○竹夫人、湯婆子編竹爲筒，空其中而竊其外，署時置牀蓆間，可以憩手足，取其輕涼也，俗謂之竹夫人。按陸龜蒙有《竹夾膝》詩，《天祿識餘》以爲即此器也。然曰夾膝，則尚未有夫人之稱。其名蓋起於宋時。東坡詩云：“留我同行木上座，贈君無語竹夫人”，又“聞道牀頭惟竹几，夫人應不解卿卿。”自注雲：世以竹几爲竹夫人也。又黃涪翁雲：趙於充示竹夫人詩，蓋涼寢竹器，憩臂休膝，似非夫人之職，予爲名曰青奴。陸放翁亦有詩云：“空牀新聘竹夫人。”羅《鶴林玉露》亦載李公甫謁真西山丐題，西山指竹夫人爲題，曰“蘄春縣君祝氏，可封衛國夫人。”公甫援筆立就，有云：“保抱攜持，朕不忘五夜之寢；展轉反側，爾尚形四方之風。”西山擊節。又今人用銅錫器盛湯，置衾中暖腳，謂之湯婆子。或以對竹夫人。按此名雖不經見，然東坡有致楊君素札雲：送暖腳銅缶一枚，每夜熱湯注滿，塞其口，仍以布單裹之，可以達旦不冷。然則此物亦起於宋，其名當亦已有之。按範石湖有《腳婆》詩，則是時並有腳婆之稱也。

○連枷農家登麥，必用連枷擊之。按《國語》管仲對桓公曰：“農之用耒耜枷芟。”韋昭注：枷，拂也，所以擊草也。則三代已有之。《癸辛雜識》引《王莽傳》東巡載耒，南載耨，西載釒至，北載拂。師古注：拂音佛，以擊治禾，今謂之連枷。此連枷之見於書傳者也。然雲擊治禾，而周密亦謂打稻用之，是古人專以爲禾稻之用。今江南人惟用以打麥，而禾稻罕有用者。宋慶曆初，知幷州楊偕上所制釒弗連枷，詔藏之祕府。又狄武襄亦以釒弗連枷破儂智高，則並用之爲兵器矣。按《天官書》亦作部及棒，又連枷也，見《玉篇》。

○滿江紅船江船之巨而堅實可重載者，曰滿江紅。董《碧裏雜存》雲：明祖初得和陽，欲圖集慶，與徐達間行以覘之。至江，直歲除，呼舟莫應。有貧叟夫婦二人，舟甚小，欣然納之，曰：“日暮矣，明早渡江。”因具雞黍留宿。厥明發舟，老叟舉棹，口中打號曰：“聖天子六龍護駕，大將軍八面威風。”明祖元旦得此吉語，與達躡足相慶。登極後，訪得之，無子，官其侄，並封其舟而朱之，故江中渡船稱滿江紅雲。

○牛皮船西番一帶，山巒陡險，溪流湍悍，舡不得施，土人有用牛皮爲船者。按《後漢書。匈奴傳》：北匈奴遣騎候望朔方，作馬革船，欲度南匈奴叛者。《鄧訓傳》：任尚書迷唐羌，縫革爲船，置牌上以渡河。《晉載記》慕容垂擊翟釗軍於黎陽，爲牛皮船百餘艘，欲渡以誘之。《北史》：室韋國以皮爲舟。又嘉良夷有水，闊百餘丈，用皮爲舟以濟。《新唐書》東女國有弱水，縫革爲船。白香山《蠻子朝》詩云：“泛皮船兮渡繩橋，來自州道路遙。”《元史》：世祖取大理，乘革囊渡金沙江。《汪世顯傳》，宋兵屯萬州，世顯從上游鼓革舟徑渡，襲其兵。《速哥傳》：帥師攻蜀至馬湖江，以革爲舟夜渡。是牛皮爲船，由來久矣，皆出於番俗也。然沈攸之進攻濃湖，造皮艦十乘，拔其營柵。周世宗親攻壽春，趙太祖乘皮船入壽春濠中，則內地亦有用之者。（《明史。唐龍傳》：時吉囊居套中，西抵賀蘭山，限以黃河，不得渡，乃用牛爲渾脫渡，入後山，然渾脫非船比，乃縫羊皮吹氣令飽，而人乘之以渡耳，）

○螺填髹漆器用蚌蛤殼鑲嵌，象人物花草，謂之螺填。呂藍衍《言鯖》謂：蠻國，其王號鬼王，其別帥曰羅殿，在貴州界內，世用其蛤飾器，謂之羅殿。此說非也。今貴州水西一帶即羅甸鬼國，餘嘗官其地，皆崇山峻嶺，並無江河，安得有蚌蛤之屬？此器多出自廣東沿海一帶，按方勺《泊宅編》謂：螺填器本出倭國，而藍衍訛化爲羅殿而附會之，誤矣。周密《駕幸張府記》：宋高宗幸張循王府，王所進有螺鈿盒十具。又《癸辛雜識》：王肅諂賈似道，作螺鈿卓面、屏風十副，圖賈相當國盛事，如鄂渚守城、鹿磯奏捷之類，賈相乃大喜。則螺填當作螺鈿爲是。

○骰子四緋骰子本魏陳思王所制，然其時乃窯燒成者，事見《七修類稿》。而《說郛》雲：博骰本以木爲質，唐世鏤骨爲竊，雜以朱墨，更有取相思紅子納置竊中，故溫飛卿詩云：“玲瓏骰子安紅豆，入骨相思知也無。”今骰子於四上加紅，亦有所本。《言鯖》：唐時投瓊惟幺一點加紅，餘五子皆黑色。明皇與楊妃彩戰，將北，惟四可解，有一子旋轉未定，連叱之，果成四。上悅，顧高力士令賜緋，遂相沿至今雲。按李洞詩曰“六赤重新擲印成”，六赤亦骰子名也，又曰穴骼，又曰明瓊。袁文《翁牖閒評》作投子，蓋取投擲之義。俗作骰，非也，骰本股字耳。南唐劉信於義祖前爲博戲，掬六骰於手，曰：“信不負公，當一擲遍赤。”投之，果六子皆赤。此即所謂六紅也。

○葉子戲《品外錄》唐國昌公主會韋氏族於廣化裏，韋氏諸家好爲葉子戲。歐陽公主亦云：唐人宴聚，盛傳葉子格。袁文謂：此唐之讖也，“葉子”二字，拆其字，上半乃“廿”、“世”字，餘“木”字湊下“子”字，作“李”字，乃是“廿世李”，正合有唐二十帝之數。馬令《南唐書》：李後主妃周氏又編金葉子格。即今之紙牌也。《遼史》稱爲葉格，見第三卷。則紙牌之戲，唐已有之。今之以水滸人分配者，蓋沿其式而易其名耳。

○升官圖世俗局戲有“升官圖”，開列大小官位於紙上，以明瓊擲之，計點數之多寡，以定升降。按房千里有《骰子選格序》雲：以穴骰雙雙爲戲，更投局上，以數多少爲進身職官之差，豐貴而約賤，有爲尉掾而止者，有貴爲將相者，有連得美名而後不振者，有始甚微而倏然於上位者；大凡得失不繫賢不肖，但卜其偶不偶耳。此即“升官圖”所由本也。東坡文雲：流俗經營，倘來惴惴，惟恐後於他人，何異擲骰者心動於中而色形於外也。王逢原《彩選》詩云：“卒無及第效，徒有高人氣。昏昏忘其大，擾擾爭其細。”見《黃常時詩話》。可見此戲唐以來已有之。王阮亭謂：彩選始唐李，宋尹師魯踵而爲之。元豐官制行，有宋保國老又更定之。劉貢父則取西漢官秩爲之，又取本傳所以升黜之語注其下，其兄原父喜而序之。此所述尤爲詳備。而趙明遠亦有《彩選格》，見沈作《寓簡》。又宋時有“選仙圖”，亦用骰子比色，先爲散仙，次爲上洞，以漸至蓬萊、大羅等列仙。其比色之法，首重緋四，次六與三，最下者幺。凡有過失者，謫作採樵、思凡之人，遇勝色仍復位。王宮詞有云“盡日窗間賭選仙，小娃爭覓列盆錢。上籌須佔蓬萊島，一擲乘鸞出洞天。”亦彩選之類也。今“升官圖”一名“百官鐸”，有明一代官制略備，以明瓊擲之定遷擢，有贓則降罰，相傳爲倪鴻寶所造。又有“忠佞升官圖”，有嚴嵩、楊椒山諸人，則以人品優劣定勝負矣。又有判爲三教者，各以彩色定進身之途，則亦選仙之流也。《遼史》興宗晚年倦勤，用人不能自擇，令各擲骰子，以採勝者官之，則真以骰子選官矣（見《耶律儼傳》）。○不倒翁兒童嬉戲有不倒翁，糊紙作醉漢狀，虛其中而實其底，雖按捺旋轉不倒也。吳偉業集中有詩。考之《摭言》，則唐人已有此物，名酒胡子，乃勸酒具也。盧汪連舉不第，賦《酒胡子》長篇以寓意，序曰：“巡觴之胡，聽人旋轉，所向者舉懷，頗有意趣。然傾倒不定，緩急由人，不在酒胡也。乃爲之作歌。”按此則其形制與今所謂不倒翁者正相似，特其名不同耳。

○掃晴娘吳俗，久雨後，閨閣中有剪紙爲女形，手持一帚，懸檐下，以祈晴，謂之掃晴娘。按元初李俊民有《掃晴婦》詩：“捲袖搴裳手持帚，掛向陰空便搖手。”其形可想見也。俊民澤州人，而所詠如此，可見北省亦有此俗，不獨江南爲然矣。又其序雲：所以使民免幹溢之患。則不獨祈晴，又以之祈雨。

○假面假面蓋起於《周禮》方相氏黃金四目以逐鬼。《後漢書。禮儀志》大儺之儀，以木面獸爲儺，其濫觴也。至如高齊蘭陵王長恭潔白類婦人，乃着假面，與周師戰於金塘，勇冠三軍，齊人狀之，爲蘭陵舞，以效其指麾擊刺之容。又齊神武圍玉壁城中，出鐵面拒守，神武命兀盜射之，皆中其目。宋狄青每戰帶鐵面具。此假面之見於史傳者，則以鐵爲之，軍旅所用也。《老學庵筆記》：政和中，敕掛府進面具，桂帥進一具，少之，及開視，則一副共八百餘件，老少妍醜，無一相似。此則後世俳優之假面耳。

○《本草》醫家《本草》歷代所增，各自爲書，今合而爲一，非古本也。《唐書。方伎傳》雲：班固《漢書》惟載《黃帝內外經》而無《本草》，至齊《七錄》始有之。世謂神農嘗藥時，尚無文字以識相付，至桐雷乃載之篇冊。然所載郡縣多漢時地名，疑張仲景、華陀等竄記其語也。是《本草》原書乃始於後漢，至唐初尚有其本。《方伎傳》又云：《別錄》者，魏、晉以來吳普、華當之所記，其言華葉形色、佐使相須，附經爲說，故陶弘景合而錄之，謂之《別錄》。是弘景所輯者名曰《別錄》也。于志寧、李等修《本草》，並圖合五十四篇，謂弘景以《神農經》及諸家《別錄》注之，江南偏方，不能周知藥石，其謬誤至四百餘種。今考正之，又增後世所用百餘物。太宗曰：“《本草》、《別錄》，何爲而二？”是志寧等所修《本草》與《別錄》尚爲二書也。陳藏器所著，則又名《本草拾遺》，謂人肉能治羸疾，故民間有割股之事。今《本草》內有人肉，是藏器所增也。宋以後則合諸書併爲一部，而總名之曰《本草》。明李時珍又著《本草綱目》一書，諡詳備矣。按《時珍傳》：醫家《本草》，自神農所傳，止三百六十五種，陶弘景所增亦如之。唐蘇恭增一百一十四種，宋劉翰又增一百二十種，至掌禹錫、唐慎微輩，先後增補合一千五百五十八種，至時珍著《本草綱目》，又增三百七十四種。

○水晶《鐵圍山叢談》記政和間伊陽太和山崩，出水晶，以本匣進數百匣。郎瑛引之，謂《格古要論》及劉貢父所云多年老冰爲水晶者誤也，又引日本國有青水晶、紅水晶，及《寶貨辨疑》有烏水晶，以爲非冰之證。按今水晶出於閩之漳州，其用遍天下，無人不知。而瑛乃多引書傳以證其爲石中所產，可見嘉靖中此物猶未盛行也。又《夷堅志》水晶出信州靈山下，惟以大爲貴。今信州並不產此，而漳州所產白者最多，又有茶色者曰茶晶，墨色者曰墨晶，又有淺紫者，深紫者，而尤以綠色爲貴，皆生於山中，初不水產也。土人云：山中產晶，則其地先有氣如煙，尋而掘之，往往得晶。其產亦無常處，有產晶久而掘空者，有素不產而忽生者。別有一種發晶，晶中有發，縷縷可數。或以爲發落水中，遇冰結成。然漳州水晶生於山，並非有水衝激而成也。

○琉璃俗所用琉璃，皆清融石汁及鉛錫，和以藥而成。其來自西洋者較厚而白，中國所制則脆薄而色微青。按《漢書。西域傳》：賓有琥珀、琉璃。師古注曰：大秦國出青、黃、黑、白、赤、紅、縹、紺、紫、綠十種琉璃。呂藍衍以爲此蓋自然之物，非藥石所爲者。然《穆天子傳》：天子西征，有采石之山，取以鑄器。則煉石爲琉璃，自古已然。王充《論衡》：陽燧之取火也，五月丙午日中時，消煉五石，以爲器，仰以向日，則火至。蓋即琉璃也，又魏太武時有大月氏國人至京師，能鑄石爲五色琉璃。於是採礦山中，於京師鑄之。既成，光澤乃美於西來者。自此中國琉璃遂賤。此亦鑄石爲之之證。餘在粵東，有西洋人能在中國製琉璃，試之，亦採石熔汁，並鉛和藥而成，並非藍衍所云自然之物也。

○料絲料絲燈，見李西涯詩，而詩用“繚絲”字。郎瑛謂誤也，料絲出於滇南，以金齒衛者爲勝。用瑪瑙、紫石英諸藥搗爲屑，煮腐如粉，必市天花菜點之方凝，然後取以爲絲，極晶瑩可愛。蓋以煮料成絲，故名料絲耳。王文恪《海月庵觀燈》詩，有“新樣驚看出洱河，天機文斷水微波”等句，蓋亦詠料絲者。則此物前明時僅出於滇也。《韻石齋筆談》亦謂絲燈始於雲南。有丹陽人潘鳳者，隨楊文襄公至滇，得其法，歸而煉石成絲。於是丹陽之料絲燈達於海內，而鳳實造燈鼻祖雲。則內地之有此燈，實始於鳳。然元人馬祖常有《琉璃簾》詩云：“萬縷橫陳銀色界，一塵不入水晶宮。”琉璃安可作簾，且詩云萬縷，必非方塊琉璃，蓋即是今之料絲耳。然則料絲在元時已有之，今之爲料絲者，不必用瑪瑙等石，但以糯米和藥煮耳，其色亦復不減。查初白《料絲燈》詩：“還與石湖添記事，詩家新賦料絲燈。”自注：範石湖《上元》詩中所載燈名甚多，獨不及此品。則初白未知南宋以前本尚未有此物也。

○金魚《山海經》睢水有文魚。郭注云：有斑採也。王褒《九懷篇》文魚兮上瀨。是文魚古原有之，然六朝以來，未見有形之賦詠者，則其種尚少。戴埴《鼠璞》雲：東坡讀蘇子美六和塔詩“沿橋待金鯽，竟日獨遲留”，初不解此語。及ヘ杭州，乃知寺後池中有此魚如金色。是此魚始於錢塘，惟六和塔有之。今南渡後，王公貴人園池相望，豢養之法出焉。又岳珂《呈史》雲：都中有豢魚者，能變魚以金，鯽爲上，鯉次上。貴遊多鑿石爲池養之，飼以小紅蟲，初白如銀，頂漸黃，久而金矣。又別有雪質而黑章，的若漆，曰玳瑁者，尤可觀。據此二說，則金漁在北宋時尚少，只六和塔寺有之，南渡後始盛，今則遍天下矣。

○京師炒慄今京師炒慄最佳，四方皆不能及。按宋人小說：汴京李和，芻慄名聞四方。紹興中，陳長卿及錢榿使金，至燕山，忽有人持芻慄十枚來獻，自白曰：“汴京李和兒也。”揮涕而去。蓋金破汴後，流轉於燕，仍以芻慄世其業耳。然則今京師炒慄，是其遺法耶？

○窖菜、唐花蔬菜、花卉，可以人爲培護，令非時而預出者。《漢書。召信臣傳》：大官園種冬生蔥韭菜茹，覆以屋廡，晝夜然火，待溫氣而生。信臣以爲此皆不時之物，悉奏罷。又《後漢書》鄧太后詔：凡供薦新味，或鬱養強熟，或穿掘萌芽，悉宜罷之。《通鑑》：唐易州司馬陳元，使民於地室蓄火種蔬而進之。太宗惡其諂，免官。此今之所謂窖菜也。周密記馬塍藝花，凡花之早放者名堂花，其法以紙糊密室，鑿地作坎，編竹，置花其上，糞以牛溲琉璜，盡培溉之法，然後覓沸湯於坎中，少俟燻蒸，則扇之以微風，盎然盛春融淑之氣，經宿則花放矣。此今之所謂唐花也。宋時名堂花，今曰唐，恐堂字之訛。王阮亭詩：“試燈風裏見唐花。”○西瓜始於五代或謂西瓜自元世祖時始入中國，然元初方夔已有《食西瓜》詩，所謂“縷縷花衫粘唾碧，痕痕丹血掐膚紅”者也。夔系浙之淳安人，是時浙中已有之，則非元初入中國可知矣。南宋末，方回亦有《秋熱》詩云：“西瓜足解渴，割裂青瑤膚。”又文信國《吟嘯集》有《西瓜吟》雲：“拔出金佩刀，斫破蒼玉瓶。”陸儼山《菽園雜記》雲：金時王予可南雲詠西瓜雲：“一片冷載潭底月，六灣斜卷隴頭雲。”則金時已有之矣。按歐陽公《五代史。四夷附錄》：胡嶠居契丹七年，自上京東去四千裏，至真珠寨，始食菜。明日東行，始食西瓜。土人云：契丹破回紇，得此種，以牛糞覆棚而種，大如中國東瓜而味甘，是西瓜由嶠而創見於寨外，尚未入中國。楊用修雲：餘嘗疑《本草》瓜類中不載西瓜，後讀五代胡嶠《陷虜記》，雲嶠於回紇得瓜種，結實大如鬥，味甘，名曰西瓜。則西瓜由嶠入中國也。今西瓜已遍天下，而臺灣則並種於秋，至十月採取，貢入京，以備臘月廟祭之用。臺灣在閩海東，則西瓜又可稱東瓜矣。

○菸草王阮亭引姚露《旅書》謂，菸草一名淡巴菰，出呂宋國，能闢瘴氣。初漳州人自海外攜來，莆田亦種之，反多於呂宋矣。然唐詩云“相思若菸草”，似唐時已有服之者。據王肱《枕蚓庵瑣語》謂菸葉出閩中，邊上人寒疾，非此不治。關外至以一馬易一斤。崇禎中下令禁之，民間私種者回徒，利重法輕，民冒禁如故。尋下令犯者皆斬。然不久因軍中病寒不治，遂弛其禁。予兒時尚不識煙爲何物，崇禎末，三尺童子莫不喫煙矣。據此，則菸草自崇禎時乃盛行也。

全屏半屏《陔餘叢考》 （34-43）/四十三卷 （清）趙翼 撰作者：沉思曲 發表時間： 2004/09/01 18：21 點擊：23次 修改 精華 刪除 置頂 來源 轉移

●卷三十四○干支顧寧人謂：古人但以干支紀日，其年月時則別有所紀。按《月令章句》大撓探五行之精，佔鬥綱所建，乃作甲乙以名日，謂之幹；作子醜以名日，謂之支。支幹相配，以成六旬。是干支本以紀日也。《爾雅》紀年則有焉逢至昭陽十名，攝提格至赤奮若十二名，紀月則有陬、荼、畢、聚、皋、塗之類。《周禮》哲蔟氏：十月、十二辰、十二月、十二歲。注曰：日謂從甲至癸，辰謂從子至亥，月謂從陬至荼，歲謂從攝提格至赤奮若。《楚辭》：攝提貞於孟陬兮，惟庚寅吾以降。王逸注：攝提格，歲在寅也；孟陬，正月也；庚寅，日也。《呂氏春秋。序意篇》：維秦八年，歲在灘，秋甲子朔。許氏《說文後序》：永元困頓之年孟陬月朔日甲子。可見古人以攝提等紀歲，陬、訾等紀月，甲子等紀日。劉恕《通鑑外紀序》謂：甲子紀歲自王莽始，莽下書言：始建國五年，歲在壽星倉龍癸酉；又云：天鳳七年，歲在大梁倉龍庚辰。自此以後，無不以甲子紀年矣。然《漢書。律曆志》太極元氣，函三爲一，行於十二辰，氣鍾於子，化生萬物者也。故孳萌於子，紐牙於醜，引達於寅，冒茆於卯，振美於辰，己盛於巳，Ф佈於午，昧於未，申堅於申，留熟於酉，畢入於戍，該閡於亥；出甲於甲，奮軋於乙，明炳於丙，大盛於丁，豐茂於理紀於己，斂更於庚，悉新於辛，懷妊於壬，陳揆於癸。是干支之義，本貫於十二月，又不特以紀日也。《天文志》：甲乙海外，丙丁江淮海岱，戊己中洲河濟，庚辛華山以西，壬癸常山以北。則又分配於十二分野矣（《淮南子》：甲齊，乙東夷，丙楚，丁南夷戊魏，己韓，庚秦，辛西夷，壬衛，癸越，子周，醜翟）。《律曆志》又有“歲在子，太歲在醜”之文（按《爾雅。釋天。歲名篇》：太歲在甲曰閼逢，乙曰旃蒙，在寅曰攝提格，卯曰單閼。則雖有閼逢等名，而曰在甲在乙，是亦未嘗不以紀歲），則亦以之紀歲矣。建子建醜建寅之異其朔，則亦以之紀月矣，《漢書。五行志》有“日加巳，日加未”之語，則亦以之紀時矣。此皆在新莽以前，則不得謂自莽始也。蓋干支之義，所該者廣。甲子與攝提格之類，字雖異而義本同。古人惟恐年月日時易混，故分別紀之。後世趨於便易，故年月時概以甲子紀，其實一也。且三代以來及周、秦之書，除《楚詞》、《呂覽》數語外，亦未見有以攝提格等紀歲，閼、塗等紀月者，則古人亦早以其煩重而不盡用矣。至吳孫皓國山碑文，並以重光、大淵獻紀日，則又失之。文文山《吟嘯集》有《異人》詩，其題雲“歲祝犁單閼、月赤奮若、日焉逢灘”，則反以古人紀歲者來紀月日，此又陶詩甲子紀年之義，未可議其誤也。《元史。康裏脫脫傳》，時仁宗以皇子在都，武宗未至，術者推算兩命，曰：“重光大荒落者有災，旃蒙作噩者久長。”重光者，武宗年幹；旃蒙者，仁宗年幹也。此又或史家用古名以入文字，非元時尚以此紀歲也。

○干支配五行以干支配五行，雖屬術家之學，然其理甚微，蓋古人通乎陰陽之故，故以十干位五行之正。而其中又有流行消息之理，如日月疾徐，有氣盈朔虛之同，故又制十二支以通其變。此即河洛之精理也。後世惟術家用之，學者遂不復措意。抑知三代以來，如《管子》春以甲乙之日發政，復以丙丁之日發政，《國語》晉文公乞食於五鹿，野人與之塊，舅犯曰“十二年必得此土，其以戊申乎，所以申，土也，”《左傳》申叔儀乞糧，登山呼庚癸。庚，西方主谷，癸，北方主水也，《月令》其日甲乙，其日丙丁，《淮南子》甲乙寅卯，木也；丙丁己午，火也。──久以之協時令而參陰陽，蓋非以干支配五行，乃干支從五行出耳。

○二十四節氣名二十四節氣名，其全見於《淮南子。天文篇》及《漢書。歷志》。三代以上，《堯典》但有二分、二至，其餘多不經見。惟《汲冢周書。時訓解》始有二十四節名，其序雲：周公辨二十四氣之應，以順天時，作《時訓解》。則其名蓋定於周公。今按《國語》楚範無宇曰：“處署之既至。”韋昭注：七月節也。《管子》亦有清明、大暑、小暑、始寒、大寒之語，可見皆周制也。然《大戴禮。夏小正》已有啓蟄、雨水等名目，則夏時已有之。第三代以上，驚蟄在雨水前。《左傳》桓五年啓蟄而郊。注：夏正建寅之月。鄭康成《月令》注亦曰：《夏小正》正月啓蟄。漢初亦以驚蟄爲正月，是漢初驚蟄猶在雨水前。其後改雨水在正月，驚蟄在二月者，邢疏謂始於劉歆作《三統曆》。然《淮南子》已先雨水後驚蟄，則漢武時已改。顧寧人謂起於《四分曆》，當是也。至如《管子》雲：春十二地氣發，十二小卯，十二天氣下，十二義氣至，十二清明始卯，十二中卯，十二下卯，夏十二小郢，十二絕下氣，十二中郢，十二中絕，十二大暑，十二中暑，十二小暑。其紀候俱以十二爲節，又小暑轉在大暑之後，皆不可解。房玄齡雲：此但齊國所行，不及天下也。

按漢已改雨水在驚蟄之前，而《新、舊唐書》又先驚蟄後雨水，至《宋史》始雨水在前，驚蟄在後。此不知何故，豈唐又改從古法，至宋而定今制耶？又《漢書。歷志》先穀雨後清明，《新、舊唐書》則皆先清明後穀雨，《宋史》亦同。

○太歲大將軍術家有太歲大將軍之說，動土者必避其方。按《漢書。天文志》在寅爲攝提格，在卯曰單閼，在辰曰執徐，在巳曰大荒落。又《匈奴傳》：單于來朝，舍之太歲厭勝所在。又王充移徙法雲：抵太歲凶，負太歲亦兇，抵太歲名曰歲下，負太歲名曰歲破。世俗起土興工，凡歲月所食之地，必有死者。如太歲在子，歲食於酉，正月建寅，則月食於巳，子寅之地興功，則酉、巳之家見食。必須作厭勝之法，懸五行之物，如歲月食西家，西家懸金，食東家，東家懸炭。是太歲避忌之法，漢已有之。其“大將軍”之稱，歐陽公《集古錄》載李康碑雲：歲在亥，大將軍在酉。公謂出於陰陽家，前史所未嘗見。周密以爲即張晏所謂歲後二辰爲太陰者也。（《漢書。翼奉傳》：奉上封事曰：“今年太陰建於甲戍。”孟康謂是元帝二年，太歲在子。又《揚雄傳》招搖與太陰兮。張晏曰：太陰歲後二辰也，如丙子歲，則太陰在甲戍。）《抱朴子》有諾皋太陰將軍之稱，術家蓋本此。按《漢書》王莽號其將軍曰歲宿，則以太歲爲大將軍並起於新莽矣。（按《集古錄》所云，則大將軍系歲後二辰，今術家則即以太歲爲大將軍。）

○一日十二時始於漢古時本無一日十二時之分，《左傳》卜楚丘曰：日之數十，故有十時。是言一日只十時也。其見於史傳者，記日之早晚則曰平旦，曰日中，曰日之夕。又如《史記。天官書》旦至食、食至日失之類。記夜之早晚則曰夜半，曰夜未央，曰夜向晨。又如《漢書。廣陵王胥傳》雞唱時，《昌邑王傳》夜漏未盡一刻之類，無所謂子醜寅卯之十二時也。況古人尚以甲、乙、丙、丁、戊分夜之五更，謂之五夜，若其時已有甲子乙丑紀時，又何得以甲乙紀夜乎？又《淮南子》日出谷爲晨明，登扶桑爲フ明，至曲阿爲旦明，至曾泉爲蚤食，至桑野爲晏食，至衡陽爲隅中，至昆吾爲正中，至烏次爲小還，至悲谷爲哺時，至女紀爲大還，至虞淵爲高舂，至連石爲下舂，至悲泉爲懸車，至虞淵爲黃昏，至蒙谷爲定昏。是古時一日夜尚分十五時，且其所分之候晝多而夜少。其以一日分十二時，而以干支爲紀，蓋自太初改正朔之後，歷家之術益精，故定此法。如《五行志》日加辰巳之類，皆漢法也。杜預注《左傳》“卜楚丘十時”之語，則曰夜半，曰雞鳴，曰平旦，曰日出，曰食時，曰隅中，曰日中，曰日失，曰晡時，曰日入，曰黃昏，曰人定。是雖不立十二支之目，亦已分十二時而非十時矣。蓋歷家記載已用十二支，而民俗猶以夜半、雞鳴等爲候也。

○十二相屬曾三異《同話錄》雲：十二辰屬子午卯酉醜，其屬體皆有虧，如鼠無膽，雞無腎，馬無角，牛無齒，兔無脣之類，惟三物配附不合。洪｛艹巽｝《谷漫錄》雲：子鼠丑牛寅虎卯兔辰龍巳蛇午馬未羊申猴酉雞戍犬亥豬十二相屬，前輩未有明其所以取義者。曩見家璩公選雲：子寅辰午申戍俱陽，故以相屬之奇數爲名，鼠虎龍猴狗俱五指，馬則單蹄也；醜卯巳未酉亥俱陰，故取相屬之偶數爲名，牛羊雞豬俱四爪，兔兩爪，蛇兩舌也。王鏊之論則曰：二十八宿分佈周天，以直十二辰，每辰二宿，惟子午卯酉則三宿，而各有所象：女土蝠，虛日鼠，危月燕，子也；室火豬，壁水，亥也；奎木狼，婁金狗，戍也；胃土雉，昂日雞，畢月烏，酉也；觜火猴，參水猿，申也；井水犴，鬼金羊，未也；柳土獐，星日馬，張月鹿，午也；翼火蛇，軫水蚓，巳也；角木蛟，亢金龍，辰也；氐土貉，房日兔，心月狐，卯也；尾火虎，箕水豹，寅也；鬥木獬，牛金牛，醜也。天禽地曜，分直於天，以紀十二辰，而以一曜統之，此十二肖之所始也。郎瑛則謂：地支在下，各取物之足爪，於陰陽上分之。如子雖屬陽，上四刻乃昨夜之陰，下四刻乃今日之陽，鼠前足四爪，後足五爪也。醜屬陰，牛蹄分。寅屬陽，虎五爪也。卯屬陰，兔缺脣，且四爪也。辰屬陽，龍五爪也。巳屬陰，蛇舌分也。午屬火，五蹄圓也。未屬陰，羊蹄分也。申猴五爪，酉雞四爪，戍犬五爪，亥豬分蹄。寅爲三陽之勝則暴，虎性暴也。申爲三陰之勝則黠，猴性黠也。日生東而有西酉之雞，月生西而有東卯之兔，此陰陽交感之義也。辰、巳陽起而動作，龍爲盛，蛇次之，故龍蛇配焉。戍、亥陰斂而司寂，狗司夜，未鎮靜，故狗豬配焉。是數說者，雖各有詮解，然皆未免穿鑿。惟鏊論稍優，然朱子已嘗有此說。而謂以二十八宿之象類之，惟龍與牛爲合，而他皆不配。至於虎當在西而反居寅，雞爲鳥屬應在南，而反居西，又舛之甚者。然則鏊所引二十八宿配合之說，亦未爲的也。王應麟亦引《月令正義》所云雞爲木、羊爲火、牛爲土、犬爲金、豕爲水者，以爲揆之十二辰之五行，益不相合。是則十二辰之說，紛紛不定，從未有推明其所以然者。竊以爲此本無甚意義，古人但取以紀年月而已。陸深《春風堂隨筆》謂本起於北俗，此說較爲得之。《唐書》黠戛斯國以十二物紀年，如歲在寅則曰虎年。《宋史。吐蕃傳》：仁宗遣劉渙使其國，廝羅延使者勞問，具道舊事，亦數十二辰屬，曰兔年如此，馬年如此。《輟耕錄》記丘處機奏元太祖疏雲：“龍兒年三月日奏”云云。顧寧人《山東考古錄》亦載泰山有元碑二通，一泰定鼠兒年，一至正猴兒年。此其明證也。蓋北俗初無所謂子醜寅卯之十二辰，但以鼠牛虎兔之類分紀歲時，浸尋流傳於中國，遂相沿不廢耳。元周達觀《真臘風土記》謂其俗十二生肖，亦與中國同，但所呼之名異耳。如以馬爲卜賽，呼雞之聲爲欒，呼豬之聲爲真盧，呼牛爲個之類是也。然則不特起於北俗，沿於中國，且通行於海南諸番矣。

○十二相屬起於後漢十二相屬起於何時，諸書皆無明文。《韓文考異。毛穎傳》“封卯地”注謂：十二物未見從來。又朱子嘗問蔡季通十二相屬起於何時，首見何書，季通亦無以對。今按《金史》黃久約母夢鼠銜珠而生，久約歲實在子。此見於金時者也。《夷堅志》穆度以生於酉，遂不食雞。朱弁《曲洧舊聞》以崇寧中範致虛上言：“十二宮神，狗居戍位，爲陛下本命，請禁天下屠狗。”此見於宋時者也。《王文正公遺事》記：周世宗時，張永德遇異人，謂真主已出，但觀其色紫黑而屬豬者，當善遇之。永德遇宋太祖，英表與年歲悉合，遂歸心焉。及太祖即位，寵厚無比。董昌以讖有“兔子上金牀”之語，謂己太歲在卯，遂以卯年卯月卯日時即位。此見於五代時者也。陶《清異錄》記唐內庫有十二時盤，四周有物象，如辰時則花草間皆戲龍，轉已則爲蛇，午則爲馬，傳至朱梁猶在。《侯鯖錄》載：陸長源以勳德爲宣武軍司馬，韓愈爲巡宣，同在使幕。或戲年輩相違，長源曰：“大蟲老鼠，俱是十二相屬，何違之有？”此見於唐時者也。《北史》後周宇文護之母留齊，貽書護曰：“昔在武川鎮生汝兄弟，大者屬鼠，次者屬兔，汝身屬蛇。”《獨孤ヌ傳》：的好左道，嘗事兒貓鬼，每以子日夜祀之，言子者鼠也。此見於周、隋者也。《晉書》謝安夢乘桓溫輿行十六里，遇白雞而止。後病篤，謂人曰：“白雞王酉，今太歲在酉，吾病殆不起乎？”此見於《晉書》者也。王子年《拾遺記》：鄭康成夢孔子告之曰：“起起！今年歲在辰，明年歲在巳。”既悟，以讖合之，知命當終，曰：“歲在龍蛇賢人磋。”此見於後漢者。而其時蔡邕《月令論》謂：十二辰之會，五時所食，必家人所畜之物。又十二物見《論衡。物勢篇》，曰：五行之氣相賊害，寅木，其禽虎也；戍土，其禽犬也；醜、未亦土，醜禽牛、未禽羊也。木勝土，故犬與牛羊爲虎所服也。亥水，其禽豕也；已火，其禽蛇也；子亦水，其禽鼠也；午亦火，其禽馬也。水勝火，故豕食蛇，火爲水所害，故馬食鼠屎而腹脹。又《四諱篇》雲：子之禽鼠，卯之獸兔。許慎《說文》亦云：巳爲蛇取象也。《管輅別傳》亦云：蛇者協辰巳之位。是後漢時其說甚行，更推之漢以前，則未有言及者。竊意此本起於北俗，至漢時呼韓邪款塞，入居五原，與齊民相雜，遂流傳入中國耳。王應麟以“吉日庚午，既差我馬”爲午馬之徵，“季冬出土牛”爲丑牛之證，此不過因一二偶合而附會之。若古已有是，則子鼠、寅虎之類，何以經書中絕不經見？惟《吳越春秋》子胥爲闔閭築大城，因越在巳地，故作蛇門，而吳在辰，其位龍也，故小城南門上反羽爲兩鯢，以象龍角，此則在漢之前。然《吳越春秋》乃後漢趙長君所撰，安知非出於長君之附會耶？則十二相屬之起於後漢無疑也。況西漢以前尚未用甲子紀歲，安得有所謂子鼠、丑牛耶？至如《左傳》梓慎所云“蛇乘龍”，則謂星也。龍，歲星木也，木爲青龍也；蛇，玄武之宿，虛危之星也，則與十二相屬無與。

○時憲書後列兩甲子向來時憲書後止追列一甲子六十年，近月吾鄉劉文定公奏請再列一甲子，以便檢閱，遂著爲例。按此本宋初故事也。《春明退朝錄》：至道二年，司天楊文鎰建言：“歷日六十甲子外，請更留二十年。”太宗謂：“支幹相承雖止六十，然本命之外，卻從一歲起首，年老者並不見當生年數，宜存兩甲子，使期頤之人猶見本生年號。”飭司天監議行之。是宋時原列兩甲子。王棠雲：近代只列一甲子，不知何時更定？

○子平推命吳青壇《讀書質疑》雲：子平星命之術，起於唐殿中侍御史李虛中，宋有徐子平者精其法，後世術士宗之，故但稱子平。或又云：子平名居易，五季人，嘗與麻衣道者陳圖南等隱華山，蓋異人也。今之推子平者祖宋徐彥升，其實非子平云云。按韓昌黎志李虛中，謂深於五行書，以人之始生年月所值日辰，支幹相生勝衰死旺相斟酌，推人壽夭貴賤利不利，輒先處其年時，百不失一二。是推命之法，至虛中而極精。然謂起於虛中，則非也。唐時僧一行、桑道茂已擅其術，六朝時陶弘景先有《三命抄略》一書，臨孝恭有《祿命書》二十卷。《南史》：吉士瞻年四十不得志，就卜者王先生計祿命。王生曰：“君擁旄仗節非一州，後一年當得大郡。”《北史》：孫紹善推祿命，偶赴朝，與百官侍於掖門外，私謂辛雄曰：“此中諸人皆當死盡，惟吾與卿猶享富貴，”未幾有河陰之役，百官皆爲爾朱氏所害。又魏寧善推命，北齊武成帝以己生年月日託爲他人者問之。寧曰：“極富貴，今年入墓。”武成果崩。《隋書》；仁壽初，袁充上言：“皇帝本命行年生月生日，並與天地日月運轉相符。”文帝大悅。此皆在李虛中之前，則非起於虛中可知也。《史記》有《日者傳》。王充《論衡》雲：見骨體而知命祿，睹命祿而知骨體。是漢時已有此法。呂才謂始於司馬季主，理或然也。鄭康成釋“天命之謂性”，已有“木神則仁，金神則義”之語，釋“我辰安在”，又謂“六物之吉凶”，此以五行甲子推知休咎，則干支佔命，其來久矣。

○葬術世傳葬術起於郭璞。按《晉書》：璞葬母於暨陽，去水百步，人以近水規之。璞曰：“當即爲陸。”已而沙果漲數十里。又嘗爲人葬地，元帝微服觀之，因問主人：“何以葬龍角？”主人曰：“璞雲此葬龍耳，當致天子來問。”帝心甚奇之。又《南史。張裕傳》：璞爲裕曾祖澄卜葬，其父曰：“葬某處，年過百歲，位至三司，而子孫不蕃；葬某處，年幾減半，位裁卿校，而累世貴顯。”澄乃葬其劣處，子孫遂昌。璞之術信神矣，然謂葬術起於璞則非也。《周禮疏》已有“堪輿出自黃帝”之語，《史記。日者傳》亦有“堪輿家曰不吉”之語。《漢書。藝文志》有《堪輿金匱書》十四卷。師古述許慎曰：堪，天道也；輿，地道也。又有《宮室地形》二十卷。《後漢書。王景傳》：景參記衆家數術文書、冢宅、禁忌、堪輿、日相之屬，作《大衍元基》一書。又《袁安傳》：安父歿，初卜葬地，道逢書生指一處雲：“葬此當世爲上公。”從之，後果累世貴盛。又《郭鎮傳》：廷尉吳雄不拘禁忌，喪母，擇人所不封土，趣辦葬事，人言當族滅，而雄子孫世爲廷尉，曰：“人所不封土，則術家所不用者也。”王充《論衡。譏日篇》謂：葬術忌九空地陷。《宋書。符瑞志》：孫堅之祖名鍾，有三少年指以地曰：“此山下可作冢，葬之，當出天子，君可不山百步許，顧見我去，即可葬也。”鍾三十餘步即反顧，三人並乘白鶴而去。鍾死，即葬其地，後子孫遂王江東。《晉書》：羊祜葬親，遇術者雲：“墓當出天子。”祜惡之，遂掘損其墓。術者雲：“尚可出折臂三公。”後祜墮車折臂，果至三公。此事亦在璞前，然則葬術非起於璞，蓋漢以來已有之。漢以上則不經見，王充所謂春秋時葬埋未聞有所諱也。《南史》梁昭明太子葬丁貴嬪，有道士雲：“此地不利長子，請厭之。”乃爲蠟鵝及諸物埋於墓側。則是時並有忌長房次房之說矣。《隋書》：獨孤後崩，文帝令蕭古擇地，及將葬，帝欲自臨。吉奏曰：“至尊本命辛酉，今歲斗魁及天罡臨卯酉。謹案陰陽書不宜臨喪。”此又後世送喪者有避忌之說也。王《青巖叢錄》謂：堪輿家之說，本於郭璞《葬書》，後人增以謬妄之說。蔡元定嘗去其十之二，而朱子亦尊信之，以爲奪神功、迴天命、致力於人力之所不及，莫此爲驗。後世爲其術者分爲二宗。一曰屋宅之法，始於閩中，至宋王攸乃大行其說，生於星卦，陽山陽向，陰山陰向，純取五星八卦，以定生克之理。一曰江西之法，肇於贛州楊筠松、曾文迪、賴大有、謝子逸輩，其爲說主於形勢，原其所起，即其所止，以定向位，專指龍穴沙水之相配。二家之說俱盛行，而贛說較優。○測字少時見一拆字者，一人踉蹌來問其父之病，隨手拈得一字，術者曰：“一者，生字之盡，死字之初也。汝父殆不起矣。”問：“汝父生年云何？”其子曰：“丁丑生，屬牛。”術者曰：“然則爾父不死。牛加一劃，則生字矣。”其驗否不可知，然思致自佳。按此術不知起於何時。《後漢書》；公孫述夢有人告之曰：“八厶子系，十二爲期。”述以爲公孫當貴之兆，遂稱帝。《蔡茂傳》：茂夢坐大殿上，有三禾，茂取之，得其中穗又失。郭賀曰：“於字禾失爲秩，雖曰失之，乃所以得祿也。”此後世測字之權輿，然未有專以此爲術者。近見王棠《知新錄》引宋謝石以拆字擅名。然此術實不自謝石始。《北夢瑣言》：玉局觀老道士崔無攵有算術，楊德輝欲赴妖人李舉事，以叩崔。令畫地作字，德輝書“北千”二字。崔以千插入北字內，曰：“去即乖角。”楊遂不赴。則此術唐末已有之。宋時則謂之相字，謝石事見《寓簡》及《夷堅志》。石字潤失，宣和間人，善相字，求相者隨意書一字，即就其字離拆而言休咎，無不奇中。徽宗聞之，因書一“朝”字，使中貴持往試之。潤夫見字，即曰：“此非觀察所書也。據‘朝’字，離之爲十月十日，非此月此日所生之人乎？”中貴大驚，馳奏，召至宮，賞之。石又爲錢元素相一“請”字以卜其得宮，曰：“其監察御史乎？請字，言責未全也。”已而果然。宋《稗史》：建炎間，車駕初至杭州，有周生善相字。執政者偶書一杭字示之，周曰：“懼有警報。”乃拆其字，右一點配木即爲“兀朮”。未幾果聞兀朮南侵。又秦檜、趙鼎方不協，各欲引退，皆密書一“退”字示之。周曰：“趙必去，秦必留。日者君象，趙書‘退’字‘人’去‘日’遠，秦書‘人’字密附‘日’下，‘日’字左筆下連，而‘人’字左筆斜貫之，其兆固矣。”果驗。張九萬以拆字著名，秦檜召之至，偶持一扇柄，就地一畫，問之。九萬曰：“相公當加官爵。”檜曰：“我丞相，爵國公，更何加？”九萬曰：“土上一畫，非王而何？”其後果封申王。此皆術之見於記載者。

○圓夢黃帝夢大風而得風后，夢人執弩驅羊得力牧，此夢兆之徵於人事者。其後遂有占夢之術。《周禮》太卜掌三夢之法，一曰致夢，二曰＜角奇＞夢，三曰鹹陟。鄭氏以爲致夢夏后氏所作，＜角奇＞夢商人所作，鹹陟者，言夢之皆得，周人作焉。而占夢專爲一官，以日月星辰佔六夢之吉凶，曰正，曰噩，曰思，曰寤，曰喜，曰懼。季冬聘王夢，獻吉夢於王，王拜而受之，乃舍萌（釋菜）於四方，以贈惡夢。《毛詩》亦有“訊之占夢”之語。《左傳》：城濮之戰，晉侯夢與楚子搏，楚子伏已而其腦。子犯曰：“吉，我得天，楚伏其罪，我且柔之矣。”鄢陵之戰，呂夢射月，中之，退入於泥。佔之曰：“姬姓，日也；異勝，月也，必楚王也。射而中之，退之於泥，亦必死矣。”果射楚共王中目，亦爲養由基射死。此占夢之最驗者也。《漢藝文志》、《七略》雜佔十八家，以《黃帝長柳占夢》十一卷、《甘德長柳古夢》二十卷爲首。其說曰：雜佔者，記百家之象，候善惡之徵，衆佔非一，而占夢爲大。可見古人以夢爲重。《後漢書。梁王暢傳》：王數有惡夢，從官卞忌善占夢，王數使卜筮。是東漢時尚有占夢之人，乃後世無復以此爲業者。郎瑛謂自樂廣因想之說興，而夢之理明矣，其理明則不必佔也。然秦再思《洛中紀異錄》：唐高祖初起兵，夢身死牀下，爲羣蛆所食，心甚惡之。智滿禪師賀曰：“死是斃，墜牀是下，羣蛆所食是億兆所附，乃陛下爲萬民所附也！”后帝登極，以太原舊田宅賜師爲興儀寺，寺內有圓夢堂。周密《浩然齋視聽抄》引《南唐近事》馮亻巽舉進士時，有徐文友能圓其夢。又洪景盧《夷堅志》新城士人黃開赴秋舉，祈夢於大幹山，得詩兩句雲：“一枝丹桂高高折，兩朵黃花奕奕香。”後登第，銓桂陽主簿，卒。有圓夢者追繹神旨，所謂“兩朵黃花奕奕開”者，華而不實之意也。又有梅溪子者，姓宇文氏，精於太乙數，且善圓夢，以術授樂平人汪經。近世圓夢之術蓋本諸此。

○佛佛教入如國，始於後漢明帝。按衛宏《漢紀》：帝夢見金人，頂有日月光，以詢朝臣。傅毅對：“西方聖人，其名曰佛。”（袁宏《後漢紀》雲：浮屠者；佛也。佛者；漢言覺也；將以覺悟羣生也。）於是上遣郎中蔡等使天竺，得佛經四十二章，及釋迦之像，並沙門迦葉摩騰、竺法蘭以來。此爲中國有佛之始。然許觀《東齋紀事》謂明帝以前已有之，而引劉向《列仙傳序》得仙者一百四十六人，其七十四人已見於佛經，則西漢時已有佛經矣。《翻譯名義集》：周穆王時，文殊目連來化，穆王從之，即《列子》所謂化人者也。魚豢《魏略。西域傳》曰：哀帝元壽元年，博士弟子景盧受大月氏王使伊存口傳《休屠經》。《隋經籍志》亦云（景盧，《隋志》作秦景）。是皆西漢時也。羅壁《識遺》引《列子。仲尼篇》曰：西方之人，有聖者焉。則列御冠在戰國時已知有佛也。《論衡》記周昭王二十四年甲寅歲四月八日，井泉溢，宮殿震，夜恆星不見。太史蘇繇佔；西方聖人生。金履祥因之修入《通鑑前編》。則又西周時已知西方有聖人矣。故《隋書。經籍志》雲：其書久已流佈，遭秦湮沒。其說必有所據（《論衡》作昭王二十四年，《隋志》作昭王二十二年）。蓋西、東周時雖知有西方異人，而其像其教固未入中國。自漢武時霍去病破匈奴，獲休屠祭天金人（張晏曰：佛徒祀金人。顏師古曰：今佛像是也）。又《漢武故事》昆邪王殺休屠王，以其衆來降，得其金人之神，皆長丈餘。其祭不用牛羊，惟燒香禮拜，帝命依其國俗祀之。於是中國始有佛祀。然其時天子未之信，臣民亦少有習其術者，及明帝遣使求經，而楚王英即信其術，圖其形像，齋戒禱祀，於是臣下始有奉佛之事，而天子尚未躬自奉佛也。桓帝於宮中立浮屠之祠（《後漢書。襄楷傳》雲：聞宮中立黃老、浮屠之祠。然則不特奉佛始此，即立老子廟亦始桓帝矣），於是上及宮禁矣。《後漢書。西域傳論》謂：佛道神化，興自身毒，而二漢方誌莫有述者。張騫但云地多暑熱，班勇雖列其奉浮屠，而精文善法未傳，豈道閉往運、數開叔葉乎？則佛法俟時而興，蓋亦有數焉。至雕刻佛像，李綽《尚書故實》謂自戴始。嘗刻一佛像，自隱帳中，聽人臧否，隨而改之，如是十年，厥功方就。其創立寺字，《古今原始》謂自趙石虎時始。漢、魏惟聽西域人立寺都邑，至石虎敬事佛圖澄，國人化之，始造寺廟雲。（石虎時，王度疏言：“漢、魏惟聽西域人立寺，漢人皆不出家，今宜禁趙人爲沙門者。”虎曰：“朕生自邊鄙，享祀應從本俗。其夷、趙百姓樂事佛者，聽之。”其後姚興以鳩摩羅什會爲國師，大營塔寺，由是州郡化之，事佛者十家而九。）然《後漢書。陶謙傳》：笮融大起浮屠寺，上界金盤，下爲重樓堂閣，週迴可容三千許人，黃金塗像，衣以錦彩，招致旁郡好佛者五千餘戶。每浴佛，輒多設飲飯，布席於路，凡就食及觀者且萬餘人。亦見《吳志。劉繇傳》。則後漢之末，佛像、佛寺已極莊嚴，不自戴及石虎始也。（《南史。戴傳》亦云：自漢世始有佛像，形制未工，特精其事。宋世子鑄丈六金身於瓦官寺，既成，恨面瘦，工人不能改，迎視之。曰：“非面瘦，乃臂胛肥耳。”及減臂胛，果相稱。據此，則佛像不始於。）惟聽中國人出家爲浮屠，前代無明文。按晉明帝時，聽民劉峻出家，又聽洛陽婦女阿潘等爲尼，此則中土人爲僧尼之見於史者也。（佛姨母瞿曇彌欲出家，如來不許，謂阿難言：“若聽女人出家，乃令佛法清淨，梵行不得久往。譬如莠生稻田，善谷覆敗。”又言：“我之正法，千載興盛，以度女人故，至五百歲而漸衰徽。”王阮亭引之，以爲比邱尼之始。然此乃彼國中人，而非中國人爲尼之始。）《隋志》又謂：魏黃初中，國人始依佛戒，剃髮爲僧。蓋其時民間已私有此風，而其後遂著爲令甲耳。《七修類稿》又謂：俗以四月八日爲釋迦生辰，誤也，周建子，當以夏正爲二月八月矣。

○佛經字數《妙法蓮花經》六萬九千五百五言，《維摩詰經》三萬七千九十二首，《金剛般若波羅蜜經》五千二百八十七言，《佛頂尊勝陀羅尼經》三千二十言，《阿彌陀經》一千八百言，《觀音普賢菩薩法行經》六千九百九十言，《實相法蜜經》三千一百五言，《般若波羅蜜多心經》二百五十八言。此八種經具十二部，合一十六萬六千八百五十七言，見白香山所作《蘇州重元寺法華院石壁經碑記》，謂三乘之要旨備於此矣。

○諫佛骨表有所本昌黎《諫佛骨表》專以自古人君事佛不事佛享國久暫爲言。按此亦有所本，《唐書》傅奕上疏詆浮屠法，謂“五帝三王未有佛，君明臣良，年祚長久。漢明帝始立佛祠，然惟西域桑門自傳其教，西晉以上不許中國人髡髮，至石、苻乃弛厥禁，而政虐祚短，梁武、齊襄尤足爲戒”云云。又姚崇戒子令曰：“今之佛經，羅什所譯，姚興與之對翻，而興祚不延，國亦隨滅。梁武身爲寺奴，胡太后以六宮入道，皆亡國殄家。近孝和皇帝發使贖生，太平公主、武三思等度人造寺，身嬰夷戳，爲天下笑。五帝三王未有佛法，其臣則彭祖、老聃皆得六長齡，豈抄經鑄像力邢？”此二事又昌黎表所本也。

○觀音像胡應麟《筆叢》、王洲《觀音本紀》皆謂古時觀世音無婦人像，而歷引《法苑珠林》、《太平廣記》諸書以證之。晉久熙十一年，梁州刺史楊收敬以罪下吏，其友郭宣及父處茂同被桎梏，念《觀世音經》十日，夜夢一菩薩，慰以大命無憂，俄而枷鎖自脫。張興妻繫獄，晝夜念觀音經。一沙門蹴之曰：“起起！”俄而枷脫。然戶閉無由出，又夢向沙門曰：“門已開矣！”果得出。王球在獄，念《觀音經》，夢一沙門以一卷經與之，又見一車輪。沙門曰：“此五道門也。”既覺，鎖皆斷脫。畢覽隨慕容垂北征，陷敵入深山失路，念《觀音經》。見一道人法服持錫，示以途徑，遂至家。沙門法義得病，念《觀音經》，夢一道人爲刳出腸胃，洗畢還納之，遂愈。又一仕宦妻爲神攝去，因作觀音像虔奉之，夢一僧救之得蘇。據此數事，當時夢見者或沙門，或道人，明乎其非婦人像也。王、胡二說固辨矣，然亦有不盡然者。南宋甄龍友題觀世音像雲：“巧笑倩兮，美目盼兮。彼美人兮，西方之人兮。”洪景盧《夷堅志》：董性之母素持《觀音終門品經》，忽病死，其魂呼救若觀世音。恍若有婦人瓔珞被體，相好端嚴，以右手把其臂，挈之偕行，遂瘳。許洄妻孫氏臨產，危若萬狀，默禱觀世音，恍惚見白氅婦人，抱一金色木龍與之，遂生男。又壽涯禪師詠魚籃觀音詞，有“竅窕丰姿都沒賽，提魚賣，堪笑馬郎來納敗。”《夷堅志》：徐熙載母程氏虔奉觀音，熙載舟行將覆，呼菩薩名得免。既歸，母笑曰：“夜夢一婦人抱汝歸，果不妄。”則觀音之爲女像，宋、元間已然。不特此也。《北史》齊武成帝酒色過度，病發，自雲初見空中有五色物，稍近成一美婦人，食頃變爲觀世音，徐之才療之而愈。由美婦人而漸變爲觀世音，則觀音之爲女像可知。又《南史》陳後主皇后沈氏，陳亡後入隋，隋亡後過江至毗陵天靜寺爲尼，名觀音皇后。爲尼不以他名，而以觀音爲名，則觀音之爲女像益可知。此皆見於正史者，則六朝時觀音已作女像，王、胡二公尚未深考也。又今世所持誦《高王觀世音經》，亦見《北史。盧景裕傳》。景裕之敗也，系晉陽獄，至心誦經，枷鎖自脫。又有人責罪當死，誦經千遍，臨刑刀折，主者以聞，赦之。此經遂甚行，號曰《高王觀世音經》。此經本景裕爲高歡開府屬時所譯者也。

○天王堂僧寺多有名天王堂者，按《談藪》記唐天寶間，番寇西安，詔不空三藏誦咒禳之。忽見金甲神人，不空雲：“此毗沙門天王第二子獨健往救矣！”後西安奏捷，亦云西北有天王觀形，勝之。朝廷因敕諸道立像。郎瑛謂：今佛寺有天王堂，始此也。又《括異志》：宋建炎中，敵將屠秀州，天王現於城上，大若數間屋，遂懼而引去。因建天王樓於城西北隅。

○西王母世以西王母爲女仙之宗，出《列子》及《汲冢周書》穆王乘八駿西巡狩，宴瑤池而捧王母之觴。又《山海經》有“西王母綈幾戴勝”之語，因而《漢武外傳》遞相附會，遂有七夕會於甘泉，王母捧仙桃而降之事。按《爾雅》觚竹、北戶、西王母、日下，謂之四荒。是西王母乃地名而非人名。漢貳師將軍伐宛，斬王母寡，亦其王之名母寡耳（《陳湯傳》又作王母鼓，鼓寡聲相近也），未可以其名母寡而遂爲女王也《七修類稿》亦云：猶之國名女真，人姓胡母，未可謂女真國、胡母姓之皆女人也。蓋《山海經》及《汲書》皆因《爾雅》西王母三字，遂造爲穆王西巡之事，竟成典故。司馬相如《大人賦》“吾乃今睹西王母｛羽高｝然白首，戴勝而穴處”，則用之於詞賦矣。《史記》造父御穆王西巡狩，見西王母。則併入之史冊矣。後人又附會作《穆天子傳》，有“白雲在天”之謠，則更創傳奇體矣。哀帝時，民間相傳：西王母行籌，經歷郡國，西入關，至京師會聚，祠西王母。則且盛於祠祭矣。《晉書。張軌傳》：酒泉太守馬岌言：“酒泉之南山，即崑崙之體也。周穆王見西王母於此。山有石室玉堂，珠璣鏤飾，煥若神宮，宜立西王母祠。”又沮渠蒙遜襲卑和，至鹽池，祀西王母寺中。中有元石神圖，因命張穆作賦。則並處處有祠廟矣。然《史記。條枝國傳》：安息長老傳聞，條枝有弱水、西五母，而未嘗見。《後漢書。大秦國傳》：或雲其國西有弱水、流沙，近西王母所居處，幾於日所入也。《北史》：大秦國有西王母山，玉爲堂室。終皆惝恍之詞也。

○王子晉《列仙傳》：周靈王太子晉，好吹蕭，作鳳鳴。遇道士浮邱公，按以上嵩山。三十餘年後，七月七日，乘白鶴於緱山，舉手謝時人而去。按《國語》：周靈王二十二年，、洛水斗，王欲壅之，太子晉諫。韋昭注：晉早卒，不立。則仙去之說並無明文。

○安期生、浮邱伯世以安期生、浮邱伯皆爲列仙之徒。《史記。封禪書》：欒大雲：“臣嘗往來海中，見安期、羨門之屬。”又郭璞詩“左攜浮丘袂，右拍洪崖肩”是也。然安期生實學黃老之術者。《史記。樂毅傳》：河上丈人以黃老教安期生，數傳至蓋公，爲曹相國師，教相國以清淨爲治，而齊國大治。《蒯通傳》：安期生嘗以策幹項羽，羽不能用。授以官，安期生不受而去。則安期蓋隱君子也。《漢書。儒林傳》：申公少與楚元王交，俱事齊人浮丘伯。在長安，元王又遣子郢與申公從之，俱卒業。則浮丘伯實儒者也。

○容成御女道家別有一種採補之術，本於容成公。《漢書。藝文志》有《容成陰道》二十卷。《後漢。方術傳》：冷壽光行容成公御婦人法。劉向《列仙傳》：容成公自稱黃帝師，見於周穆王，善補導之事，取精於玄牝，其要穀神不死，發白復黑，齒落復生。又《漢武故事》：上起柏梁臺以處神君，神君者，女仙也。霍去病微時，數禱於神君，神君乃見其形，自修飾欲與去病交接。去病不肯，及病篤，上令再禱。神君曰：“霍將軍精氣少，壽命勿長。吾嘗欲以太乙精補之，今不可救也。”遂薨。上嘗請其術，行之有效。蓋即容成術，而又從女施之於男者。○八仙世俗相傳有所謂“八仙”者，曰漢鍾離、張果老、韓湘子、鐵柺李、曹國舅、呂洞賓，又女仙二人，藍采和、何仙姑。按《太平廣記》、《神仙通鑑》等書，臚列仙蹟，纖悉不遺，並無所謂“八仙”者。胡應麟謂大概起於元世，王重陽教盛行，以鍾離爲正陽，洞賓爲純陽，何仙姑爲純陽弟子，因而展轉附會，成引名目雲。今戲有“八仙慶壽”，尚是元人舊本，則八仙之說之出於元人，當不誣也。其中亦有數人見於正史者，其餘雜見於稗官小說，多荒幻不足憑，故摘錄以質之有識者。張果見《舊唐書》：開元二十二年，徵恆州張果先生，授銀青光祿大夫，號通玄先生。鍾離權見《宋史。陳摶傳》：陳堯諮謁摶，有ヮ髻道人先在坐，堯諮私問摶，摶曰：“鍾離子也。”又《王老志傳》：有丐者自言鍾離先生，以丹授老志，服之而狂，遂棄妻子去。呂洞賓亦見《陳摶傳》，謂關西逸人，有劍術，年百餘歲，步履輕捷，頃刻數百里，數來摶齋中。此三人者，皆見於正史，尚或可信。韓湘子者，相傳韓昌黎之從孫，即韓詩《左遷藍關示侄孫湘》者也。然公詩中絕不言其有道術。而《酉陽雜俎》、《青瑣高議》等書，轉以此詩附會，謂湘能爲“頃刻花”。公未謫前，湘先有“秦嶺藍關”一聯現於花上。公至藍關而湘適至，故公足成之雲。按《唐宰相世系表》，湘乃老成之子（昌黎有《贈侄老成》詩），登長慶三年進士，官大理丞，初不言其有異術。惟昌黎有《徐州贈族侄》一首，雲：“擊門者誰子，問言乃吾宗。自雲有奇術，探妙知天工。”曰族侄，則非侄孫也；探妙知天工，蓋不過如星士之類，能推人貴賤，故下又云“期我語非佞，當爲佐時雍”也。而湘則隨昌黎至嶺南（昌黎有《宿曾江口示湘》詩，曾江即廣州增城縣江也），並非如徐州族侄之能知天工也，而轉以藍田詩附會之，其爲荒幻更不待辨矣。鐵柺李，史傳並無其人，惟《宋史。陳從信傳》有李八百者，自言八百歲，從信事之甚謹，冀傳其術，竟無所得。又《魏漢津傳》：自言師事唐人李八百，授以丹鼎之術。則宋時本有李八百者在人耳目間，然不信其跛而鐵柺也。胡應麟乃以《神仙通鑑》所謂劉跛子者當之。然劉、李各姓，又未可強附。《續通考》又謂隋時人，名洪水，小字拐兒，亦不言所出何書，則益無稽之談也。曹國舅，相傳爲宋曹太后之弟。按《宋史》慈聖光獻太后弟曹佾，年七十二而卒，未嘗有成仙之事，此外又別無國戚而學仙者，則亦傳聞之妄也。《道山清話》記晏殊乃仙人曹八百託生，所謂曹八百者，豈即其人耶，然又非國戚也。何仙姑者，劉貢父《詩話》謂永州人，《續通考》則謂廣東增城人。曾達臣《獨醒雜誌》謂宋仁宗時人，《續通考》則又謂唐武后時人。傳聞之訛，已多歧互。至藍采和者，《太平廣記》謂常衣破藍衫，一足靴，一足跣，夏則絮，冬則臥於雪。嘗〔常〕入市持大拍板唱言：“踏歌踏歌藍采和，世界能幾何。古人混混去不返，今人紛紛來更多。”元遺山因以入詩，有“自驚白鬢先潘岳，人笑藍衫似採和”之句。又《題藍采和像》雲：“長板高歌本不狂，兒曹自爲百錢忙。幾時逢着藍衫老，同向春風舞一場。”是藍采和乃男子也。今戲本又硬差作女妝，龍可笑。

世所傳鍾離權故事，《宣和畫譜》有一則，《夷堅志》、《潛確類書》、《丹鉛錄》各一則。

張果故事，《明皇雜錄》、《獨醒志》、《類書》各一則。

李鐵柺，惟《續通考》及《類書》各一則，其他書不經見。

韓湘子故事，《青瑣事》、《酉陽雜俎》、《仙傳拾遺》各一則。

呂洞賓故事最多，施肩吾有《鍾呂傳道記》，《雅言雜載》、《青瑣集》、《談苑》、《獨醒志》、《輟耕錄》、《摭遺古今詩話》、《若父詩話》、《東坡詩話》、《西溪叢語》、《竹坡詩話》、《庚溪詩話》、《鶴林玉露》各有一二則，《夷堅》所載更有八則，其散見於說部書者尚多，或輯爲《呂仙外史》，亦可觀也。

曹國舅，惟《續通考》、《類書》各一則。

藍采和故事，《太平廣記》、《續仙傳》各一則，龍兗《江南野錄》載陳學仙，嘗醉歌，有藍采和“塵世紛紛事更多”之句，則又以爲陳歌也。何仙姑故事，《貢父詩話》、《續通考》、《獨醒志》各一則。

○張真人秦、漢以來，但有方士爲神仙之說，無所謂道家者。以老聃爲道教之祖，張陵爲大宗，則始於北魏寇謙之，而唐時乃盛行。至信州龍虎山張氏世襲封號，則又自宋始也。按《三國志注》及《邵氏見聞錄》：張陵，漢順帝時人，入蜀居鶴鳴山中，造符書爲人治病。陵子衡，衡子魯，以其法相授，自號師君，其衆曰鬼卒，曰祭酒，曰理頭。朝廷不能討，就拜魯爲漢寧太守。此張陵之始末見於傳記者也。胡氏《筆叢》及《續通考》又引道書，謂陵乃留侯八世孫，生於天目山，學長生之術，後隱於廣信龍虎山。章帝、和帝累召不起。久之，遍遊名山，至興安雲錦洞，煉丹三年，青龍白虎繞其上。丹成餌之，年六十而貌益少。又得祕書，通神變化，驅除妖鬼。既而入蜀，居鶴鳴山。老君授以祕，遂領弟子趙升、王長來雲臺，復煉大丹，餌之。漢永壽二年，功成道著，乃以九月九日將諸品祕べ、斬邪二劍、玉冊、玉印授其子衡，而自與夫人雍氏白日昇天，時年百二十三歲。其四代孫盛，復來居龍虎山雲。按《通考》所述雖頗誕幻，然張陵之後遷於龍虎山，其流派大抵如此。《通鑑》亦云：張魯子自漢川徙居信州龍虎山也。然魏、晉以來，但私相傳授，而未尊於朝廷。《世說注》：郗與弟曇奉天師道。此人間奉道教之始也。至北魏嵩山道士寇謙之，自言嘗遇老子，命繼張陵爲天師，授以雲中音誦新科之戒，服食導引口訣之法。又遇老子玄孫李譜，授以圖真經，劾召鬼神，及銷鍊金丹、雲英、八石玉漿之法，使佐北方太平真君。乃奉其書，獻於魏明帝，朝野多未之信。獨崔浩深信之，勸魏主崇奉。乃迎致謙之弟子，起天師道場於平城東南，重壇五層，月設廚會數千人。此朝廷崇道教之始也。丘瓊山謂：雲中科戒，即後世齋醮科儀所由起；服氣導引，即後世辟穀修養所由起；圖真經，即後世符咒攝召之術所由起；銷鍊金丹，即後世烹煉丹藥所由起。然是時雖發於寇謙之，而謙之自雲繼張陵爲天師。又《太平廣記》梁武初未知道教，因陶貞白詣張天師道裕，乃爲立玄壇三百所。而《通考》亦載唐天寶六載以後，漢天師子孫嗣真教，冊贈天師爲太師。可見六朝以來，早有天師之稱矣。天寶中既令其子孫嗣真教，當己世襲，但其封號，字史經見。《通考》：宋太宗祥不符九年，賜信州道士張正隨號真靜先生，王欽若爲奏立授院及上清觀，蠲其租稅。自是凡嗣世者皆賜號。丘瓊山謂此張氏賜號之始，然無階品。徽宗崇寧二年。賜張繼先亦僅號虛靜先生。（《續通考》：繼先隨上入宮，諸妃嬪爭以扇求書。繼先以經語書之，各契其意。中舉一柄扇，稽首書曰：“保鎮國祚，與天長存。”則上所御扇也。上奇之，命禱雨，輒應。金人犯汴，欽宗又召之，至泗州天慶觀，作頌曰：“西山下紅日，煙雨落潸潸。”書絕而化，金人亦以是日陷汴京。又《夷堅志》張虛靜天師斬同州白蛇一事：虛靜乃漢天師三十代孫，平生不娶，京師將亂，潛出城還鄉，尸解，復隱於峨嵋山。天師嫡派遂絕，今以族人紹厥後雲。王棠《知新錄》雲：宋時有林太守者，送張天師於獄中，奏雲：“其祖乃漢賊，不宜使子孫襲封。”朱子謂：人人尊信之，而林獨能名其爲賊，其疏必有可觀，惜已不傳，不知當時如何施行也。）元世祖至元十三年，乃賜張宗演靈應沖和真人之號，給三品銀印，令主江南道教。（《張天師世家敘》謂：宋季有可大者，元世祖密遣使問之。可大謂使者曰：“後二十年當混一天下。”至元十二年果驗，而可大已死，乃召其子宗演崇奉之。）十五年，又爲建正乙祠於京師，以其弟子張留孫居之。嗣後張氏繼襲者，屢有加號，進秩至一品。明太祖以張正常爲真人，去其舊稱天師之號，謂羣臣曰：“至尊惟天，豈有師也？”賜秩正二品。按元時所封本號真人，而明祖謂應改其天師之號，蓋其時朝廷雖封曰真人，而世尚稱爲天師。然則天師之稱，直自六朝以來不替也。

●卷三十五○天、地、水三官道家有所謂天、地、水三官者。《歸震川集》有《三官廟記》，雲：其說出於道家，以天、地、水爲三元，能爲人賜福赦罪解厄，皆以帝君尊稱焉。或又以爲始皆生人，而兄弟同產，如漢茅盈之類也。是震川初未嘗考其由來。郎瑛亦但謂：天氣主生，木爲生候；地氣主成，金爲成候；水氣主化，水爲化候。其用司於三界，而以三時首月候之。故曰三元，三元正當三臨官，故又曰三官。則瑛亦未究其出自何處。按《通志》有《三元醮儀》一卷，但不題撰人姓氏。《宣和畫譜》有名畫周《三官像圖》，及唐末範瓊、孫位、張素卿皆有之。又《東坡集》中有《水官》詩，乃大覺璉師以唐閻立本所畫水官贈老泉，老泉作詩報之，兼命坡公屬和者。然老泉詩徒摹寫閻畫，東坡亦第述立本之以畫名家，而未著水官所自。惟宋景濂跋揭文安斯所撰《曲阿三官祠記》，謂漢熹平間，漢中張修爲太平道，張魯爲五斗米道，其法略同，而魯爲尤甚。自其祖陵、父衡造符書於蜀之鶴鳴山，制鬼卒、祭酒等號，分領部衆。有疾者令其自首，書名氏及服罪之意作三通，其一上之天，著山上，其一埋之地，其一沉之水，謂之天、地、水三官。三官之名，實始於此云云。此最爲得實。但裴松之《三國志注》引《典略》，謂爲太平道者乃張角，爲五斗米道者乃張修。《後漢書》及司馬《通鑑》亦同。景濂乃謂修爲太平道，魯爲五斗米道，不免小誤。按松之所謂張修應是張衡，即張魯父也，《典略》誤耳。然張衡等但有三官之稱，而尚未謂之三元，其以正月、七月、十月之望爲三元日，則自元魏始。《魏書》孝文帝以太皇太后喪、詔令長至三元絕告慶之禮，是三元之名，魏已有之，蓋其時方尊信道士寇謙之，三元之說蓋即謙之等襲取張衡三官之說，而配以三首月爲之節候耳。《冊府元龜》：唐開元二十二年十月敕曰：道家三元誠有科戒，今月十四日、十五日是下元齋日，都內人應有屠殺，令河南尹李適之勾當總與贖取，並令百姓是日停宰殺漁獵等。自今以後，兩都及天下諸州每年正月、七月、十月三元日起十三至十五，兼宜禁斷。《舊唐書。武宗紀》：會昌四年正月，敕三元日各斷屠三日。《宋史。方伎傳》：苗守信精道術書，上言：三元日上元天官、中元地官、下元水官，各主錄人之善惡，皆不可以斷極刑事。下有司議行。此又三元之名之原委也。

○東嶽天齊《舊唐書》明皇封禪泰山，加號天齊。《宋史》大中詳符元年封禪畢，詔加號泰山爲仁聖天齊王。五年，又加天齊仁聖帝。元至元十八年，詔加天齊大生仁聖帝。天齊之名，蓋本《史記。封禪書》“齊所以爲齊，當天齊也”，故假借用之。以爲峻極於天之意。然《封禪書》八神祠，一曰天主，祠天齊，居臨淄南郊；二曰地主，祠泰山樑父。則泰山與天齊各爲一祠，本不相涉。況天齊雲者，謂當天之中，如天之臍也，今乃不顧其本義，但取其字之可通而剽剝附會之，蓋出於張說之舞文也。

○泰山治鬼東嶽主發生，乃世間相傳多治死者，宜胡應麟之疑也。然亦有所本。《老學庵筆記》謂楊文公“遊岱之魂”一句出《河東記》韋齊休事，然駱賓王《代父老請封禪文》雲：“就木殘魂，遊岱宗而載躍，”又在河東前矣。是放翁以駱文爲最先也。其實後漢時已有此語。《後漢書。烏桓傳》：其俗謂人死，則神遊赤山，如中國人死者魂歸岱山也。又《許曼傳》：曼少嘗疾病，乃謁太山請命。幹寶《搜神記》：胡母班死，往見泰山府君，爲之致書於河伯（此事亦見《三國志注》）。《三國志。管輅傳》：輅謂其弟曰：“但恐至泰山治鬼，不得治生人。”劉楨《贈五官中郎將》詩云：“常恐遊岱宗，不復見故人。”應璩《百一》詩云：“年命在桑榆，東嶽與我期。”裴松之注《三國》引《列異傳》：蔣濟子既死，夢於其母曰：“兒今爲泰山伍伯，甚苦。有謳士孫阿將死，爲泰山令，乞豫屬之。”母以告濟，濟往託焉。未幾阿果死。月餘，濟夢兒來言：“阿爲令，使兒得轉錄事矣。”《博物志》：泰山，天帝孫也，主召人魂，東方萬物始，故知人生命。古樂府：齊度遊四方，各系泰山錄。人間樂未央，忽然歸東嶽。是泰山治鬼之說，漢、魏間已盛行。此又駱文所本，而放翁未引之，何也？（顧寧人云：哀、平之際，讖緯書出，有《遁甲開山圖》泰山在左，元父在右，元父知生，梁父知死云云。謂泰山治鬼之說，蓋起於西漢末。）又王僧孺致何炯書，亦有“還魂斗極，追氣泰山”之語。《南史。沈攸之傳》：沈僧昭少事天師，能記人吉凶，自云爲泰山錄事，幽司中有所收錄，必僧昭署名。《北史。段暉傳》：有童子與暉同學二年，將去，謂暉曰：“吾泰山府君子，奉敕遊學，今將歸。”言終，騰虛而去。此又皆唐以前泰山故事也。宋《稗記》：崔公誼補莫州任丘簿，會地震，公誼任滿，已挈家南行，夜宿，忽有人叩戶雲：“崔主簿系合地動壓殺人，已收魂到岱，到家宜速。”崔自度必死，乃送其孥歸壽陽，明日遂卒。《夷堅志》：孫默、石倪、徐楷相繼爲泰山府君。又呂辨老得一印，文曰“泰山府君之印”。王太守借觀之，未幾，王死。王素有善政，人以爲必主岱嶽也。張廿三既死，子幼，贅婿陳主其家事，而斃其子。已而張同一黃衣者向陳索命，顧黃衣者使執之。黃衣曰：“須先於泰山府君處下狀。”藤迪功妻趙氏殺其妾陳馨奴，未幾趙死而失其首。方捕治，而陳現形，提其頭出示人曰：“我已訴嶽帝，得報此仇，恐牽連無辜，故來明此事。”然則泰山治鬼，世果有其事也。

○城陽王、秣陵尉顧寧人謂：六朝以前多祀城陽景王劉章，及蔣子文之祀最盛。按《後漢書》：樊崇起兵，軍中有巫鼓舞祠城陽景王。巫言景王大怒，曰：“當作縣官，何故作賊！”笑巫者輒病，於是乃立劉盆子爲帝。又《魏書》城陽景王即漢朱虛侯章，以其有功於漢，故其國爲立祠。青州諸郡轉相仿效，濟南尤盛，或假二千石輿服導從，作倡樂。曹操爲濟南相，始禁之。是城陽之祀於北方顯赫可知。《通鑑集覽》：蔣子文，漢秣陵尉，逐賊至鐘山，傷額而死。吳先主時，其故吏遇之於途。子文曰：“我當爲此土地神。”又附巫語：“當大啓孫氏。”吳主乃爲立廟，封中都侯。《晉書。載記》：苻堅入寇，會稽王道子以威儀求助於鐘山蔣侯，封以相國之號。《南史》：宋太子劭之逆，南譙王義宣起兵，至新亭，劭以輦迎蔣侯於宮內，拜大司馬，封鐘山郡王，使南平王鑠造策文。又《宋書。禮志》：明帝加蔣侯爵位至相國大都督中外諸軍事。《齊書》：東昏侯信蔣侯神，迎入宮，晝夜祈禱。左右朱光尚雲見神動輒啓，並雲降福治安之平，遂加位相國。後又號爲靈帝，車服羽儀，一如王者，設鎧馬甲仗千人，皆張弓拔白，出東掖門，雲“蔣侯出蕩”。《梁書。曹景宗傳》：武帝因祈雨不應，欲焚蔣帝廟，俄而雨注，帝遂到廟修謁。《陳書》：武帝即位，幸鐘山祀蔣帝廟。又永定三年，久不雨，帝幸鐘山祭蔣帝廟，是日遂雨。引蔣廟之顯赫於鐘山者也。《南史》：梁武起兵圍郢城時，城中張元嗣等迎蔣侯於州廳祈福，鈴鐸晝夜不絕，使導從告陴巡行。魏軍圍鍾離，城中乞蔣帝扶助，神報許。既而無雨，水頓長，遂挫敵。後見廟中人馬腳盡溼。此蔣廟之遍於州郡者也。後魏任城王爲揚州刺史，毀蔣子文之廟，可見揚州亦有此廟。寧人所謂六朝以來多祀此二神，信不妄也。然六朝時尚有伍子胥、項羽二神，亦香火最盛。項羽神之祀，寧人已敘及，亦尚未備，今更廣錄，並伍子胥之祀亦著於後。（按蔣廟，明初雞鳴山十廟中尚存其一，永樂七年正月又進封爲忠烈武順昭靈嘉佑王，然民間已無祀之者。城陽景王，則並無有能知其姓名者矣。）

○伍子胥神《史記》伍子胥死，吳人憐之，爲立祠於江上，命曰胥山。此子胥之祀之始也。王充《論衡》：吳王殺子胥，煮之於鑊，乃以鴟夷橐投之江。子胥恚恨，驅水爲濤以溺人，故會稽、丹徒、大江、錢塘、浙江皆立其祠。《後漢書》：張禹爲揚州刺史，當過江行部，吏白江有伍子胥神，當祀之。此兩漢之祀伍廟也。《吳志》：孫侮慢明神，遂燒大橋頭伍子胥廟。燒廟而世俗謂之慢神，則其時廟祀之顯赫可知。《隋書》：高勱爲楚州刺史，城北有伍子胥廟，其俗敬神，祈者必以牛酒，至破產業。勱乃嚴爲禁止。則六朝以後，伍廟顯赫又可知。《唐書》：狄仁傑使江南，毀淫祠千七百所，惟夏禹、吳泰伯、季札、伍員四祠不廢。今按六朝以前所祀之神俱已湮沒，而子胥廟，唐以後尚多崇祀，豈以梁公所未毀，遂得留耶？抑神之靈尚不泯耶？《北夢瑣言》：閩王審知患海中石磅爲舟楫害，夢吳安王（即子胥）許爲開導，乃遣劉山甫祭奠，甫畢，忽風雷勃興，海中有黃物長千百丈，奮躍攻擊，三日既霽，則石港已通暢，乃名之曰甘棠港。《宋史》：馬亮知杭州，會江濤大溢，亮禱伍員祠，明日潮卻，出橫沙數里。是伍相之神，久而益顯也。《元史》大德三年，又加封忠孝威惠顯聖王。

○項羽神顧寧人《日知錄》謂，六朝時吳興項羽神最爲顯赫，而引《宋書。孔季恭傳》：先是吳興頻喪太守，雲項羽神爲卞山王，居郡廳事，二千石至，常避之。又《南齊書。李安民傳》：太守到郡，必祀以軛下牛，安民奉佛法，不與神牛，著屐上廳事，又於廳事上設八關齋。俄而牛死，安民亦卒云云。以爲當時憤王之威靈如此。然不止此二事也。《南史。蕭思話傳》：吳興卞山有項羽廟，土人名爲憤王宮，相承雲羽多居郡廳事，遂於廳事安牀幕爲神座，前後二千石皆於廳拜，祠以軛下牛，而避居他室。及蕭惠明蒞任，曰：“孔季恭嘗爲此郡，而未聞有災。”遂設筵榻接賓。數日，見一人長丈餘，張弓挾矢相向，既而不見，因發背，旬日而卒。蕭惠休從吳興太守徵爲僕射，人謂惠休事項羽神甚謹，故得美遷。蕭猷爲吳興太守，與項羽神交歡，恆飲至一斛，神亦有酒色。有禱必驗。後爲益州刺史，值齊狗兒亂，來發城，猷乃遙祝請救。有田夫道逢數百騎至，問爲誰，曰：“吳興楚王來救。”是日遂破賊。合此數事觀之，憤王之盛行於六朝，益可信矣。惟蕭琛至郡著屐告廳事，聞室中有叱吒聲，琛厲色曰：“生不能與漢祖爭中原，死據此廳，何也？”因遷之於廟，後竟無他。則神亦有時因人而屈。然陳武帝永定二年，至遣中書舍人韋鼎冊之爲帝，其顯赫可想也。按張《耳目記》：垂拱四年，安撫大使狄仁傑檄告楚霸王項君將校等，略曰：“鴻名不可以繆假，神器不可以力爭云云，檄到如律令。”遂除項羽廟及餘神並盡，惟會稽禹廟在焉。亦見沈ㄈ《諧史》。又《封氏聞見記》亦謂狄公檄書責其喪失八千子弟，而妄受牲牢之薦。然則項羽神唐初猶盛，其以狄梁公檄除之後，遂漸衰替耶？然《梁溪漫志》和州烏江縣英惠廟即項羽神，靈響昭著。紹興辛巳，敵犯淮南，過廟入禱，擲交數十，皆不吉，慾火焚其廟。俄有大虺見於神座，敵駭而出，移屯東去。郡上其事於朝，詔封爲靈王，邦人益嚴事之。則宋南渡時亦尚著靈異也。○衡嶽借兵《癸辛雜識》有“衡嶽借兵”一條。衡嶽之廟，四門皆有侍郎神，惟北門主兵，朝廷每有兵事，則前期差官致祭。然其門亦不敢全開，以尺寸計兵數。或雲其主司乃張子亮也。張爲湘南運判，死於官。丁卯、戊辰間，南北交兵，朝廷降香，神許啓門三寸。臬使遂全門大啓，旋以捷告，而廟旁數里居民皆被風災。最後有聲若雷，居民喜曰：“神歸矣！”果遂帖息。沈作《寓簡》亦云：衡山南嶽廟，國家每大出兵，則遣使祭告，用武士百人移鐵礎，視出兵之數。凡出兵幾萬，則啓門若干尺寸，法甚嚴，不得少差。事畢，又遣使告謝，舉鐵礎塞門如故。自廟焚之後，礎亦莫知所在矣。

○關壯繆鬼神之享血食，其盛衰久暫，亦若有運數而不可意料者。凡人之歿而爲神，大概初歿之數百年則靈著顯赫，久則浙替。獨關壯繆在三國、六朝、唐、宋皆未有祀。考之史志，宋徽宗始封爲忠惠公，大觀二年加封武安王，高宗建炎二年加壯繆武安王，孝宗淳熙十四年加英濟王，祭於荊門當陽縣之廟。（《獨醒志》：李若水初爲大名府元城尉，有村民持一書來，雲：“夢金甲神人告我，到關大王廟側，遇鐵冠道士，以其書下李縣尉。”《夷堅志》：明椿都統自立生祠於關王廟側。是宋時關王廟亦已多。）元文宗天曆元年加封顯靈威勇武安英濟王。（《元史》：世祖尊崇佛教，用漢關壯繆爲監壇。）明洪武中復侯原封，萬曆二十二年因道士張通玄之請，進爵爲帝，廟曰英烈。四十二年又封三界伏魔大帝、神威遠鎮天尊、關聖帝君，又封夫人爲九靈懿德武肅英皇后，子平爲竭忠王，興爲顯忠王，周倉爲威靈惠勇公，賜以左丞相一員爲宋陸秀夫，右丞相一員爲張世傑，其道壇之三界馘魔元帥，則以宋岳飛代。其佛寺伽藍，則以唐尉遲恭代。劉若愚《蕪史》雲：太監林朝所請也。繼又崇爲武廟，與孔廟並祀。本朝順治九年，加封忠義神武關聖大帝。今且南極嶺表，北極塞垣，凡兒童婦女，無有不震其威靈者，香火之盛，將與天地同不朽。何其寂寥於前，而顯爍於後，豈鬼神之衰旺亦有數耶？（《夷堅志》涪江張桓侯廟，紹興初，張魏公宣撫蜀中，有死卒更生，傳神語，欲助順。未幾金婁室兀朮連犯漢中，皆敗去。魏公承製追封忠顯王。則張桓侯之王封亦自宋始。）

又按宋牧仲《筠廓偶筆》載馮景所記解州斷碑一事，謂壯繆生辰，世皆以爲五月十三日，不知乃其子平生日也。康熙十七年，解州常平村人於昌者，讀書塔廟，廟壯繆故居也。晝夢壯繆授以“易碑”二字，驚悟。適見浚井者得巨碑數段，昌合而讀之，乃記壯繆之祖考諱字生卒。遂奔告州守王朱旦，朱旦因據碑作記。侯祖石磐公，諱審，字問之，和帝永光二年庚寅生，居解州常平村寶池裏，卒於桓帝永壽三年丁酉，享年六十八。子諱毅，字道遠，桓帝三年庚子六月二十四日生侯。侯長娶胡氏，靈帝光和元年戊午月十三日生子平云云。然則侯之生以六月二十四日也。亦見吳青壇《讀書質疑》。按東漢人尚無別號，今既名審字問之，則石磐乃別號，一可疑也。名審則字問之，名毅則字道遠，皆取《論語》、《中庸》之文。其時《中庸》雜在《禮記》中，何以兩代名字恰用《中庸》、《論語》二書？二可疑也。壯繆尚有子曰興，碑既載其兄，何不載其弟？三可疑也。壯繆沒後，子孫在蜀，解州故鄉尚屬魏、晉，此碑何時何人所立，並不附見。四可疑也。馮景所記，其信然耶否耶？姑存之以備一說。

○漢壽亭侯關壯繆斬顏良，曹操表爲漢壽亭侯，見《三國志》。先主即位時，勸進表列名漢壽亭侯關羽、新亭侯張飛，更可證也。《宋書》：王鎮惡以平劉毅功封漢壽縣子，沈林子亦封漢壽人縣伯。《南史》：蔡道恭梁瑚監中封漢壽縣伯，又劉悛以漢壽邵榮興六世同居，特表其門。是漢壽本地名，後人誤以漢字屬上，但稱壽亭，是以洪容齋《隨筆》力辨其非。王敬哉《冬夜箋記》亦謂漢壽二字不宜拆用。吳青壇《讀書質疑》並稱漢壽縣在犍爲，史稱費被害於漢壽是也。然青壇亦未詳考。按漢壽縣本有二，費被害之地在蜀中，郭璞《爾雅注》雲：有水從漢中沔陽縣南流，至梓潼、漢壽，此本廣漢葭萌縣，建安二十五年蜀先主改名漢壽者（今爲四川保寧府廣元縣）。曹操表封關公，則在建安五年，固無由預立此名。《續漢郡國志》：曹操表封關公，則在建安五年，固無由預立此名。關公所封，蓋即此地。《三國。吳志》有潘，武陵漢壽人。《晉書》有潘京，亦武陵漢壽人。是武陵之有漢壽明甚。而熊方《後漢書年表》異姓侯內有壽亭侯關羽，其下格注云武陵。此龍關公所封漢壽在武陵之明證也。（壽亭上少一漢字，蓋傳寫脫誤。）惟劉禹錫有《漢壽亭春望》詩，自注在荊州刺史治。《名勝志》亦云荊州有漢壽城，是曹操表封關羽處。則似荊州又有一漢壽。按漢末武陵郡亦荊州所屬，然刺史治所則不在此。此蓋後人因關公曾鎮荊州，而建城築亭以志遺蹟耳。至世之稱壽亭，則已非一日。《大明會典》亦止稱壽亭侯（明初，雞鳴山建廟，只稱壽亭侯。嘉靖十年，太常御黃芳奏改稱漢前將軍漢壽亭侯。）宋牧仲《筠廓偶筆》記大內有壽亭侯印，九紐連環四，翡翠爛然，傍有痕，似嵌寶石取去者。牧仲之父文康公嘗印取一紙雲。又許觀《東齋記事》：紹興中，洞庭漁人獲一印，方僅二寸，制甚古，紐有連環四，兩兩相貫，上有一大環總之。漁者以爲金，競而訟於官。辨其文，乃“壽亭侯印”四字，遂留長沙官庫。庫吏見印上有光怪，白於官，乃送荊門玉泉寺關壯繆祠。淳熙四年，玉泉祠僧真慈將獻之東宮，忽光焰四起。衆皆驚，遂不復獻雲（亦見司馬知白所作《關侯印記》）。按紹興時所獲古印已但稱壽亭侯，則知世俗之訛公本號已久矣。乃本號已訛，而神靈猶式憑之，展轉示異，一若不妨委曲遷就而終不能忘情於此者，何也？（按《後漢書》異姓侯有壽亭侯關羽，似關公初封即曰壽亭侯。然《蜀志》明言曹操表封羽爲漢壽亭侯，後漢表蓋傳寫脫誤。）

○天妃江漢間操舟者，率奉天妃，而海上尤甚。張燮《東西洋考》雲：天妃，莆之湄洲嶼人。五代時，閩都巡檢林願之第六女。生於晉天福八年，宋雍熙四年二月二十九日化去。後嘗衣朱衣往來海上，里人虔祀之。宣和癸卯，給事中路允迪使高麗，中流遇風，他舟皆溺，神獨集路舟，得免。還奏，特賜廟號曰順濟。紹興乙卯，海寇至，神駕風一掃而遁。封昭應崇福。乾道己丑加封善利。淳熙間加封靈惠。慶元、開禧、景定間累封助順、顯衛、英烈、協正、集慶等號。又《夷堅志》興化軍海口林夫人廟，靈異甚著，今進爲妃雲。則在宋時已封爲妃也。《元史。祭祀志》：南海女神靈惠夫人，至元中以護海運有奇應，加封天妃，神號積至十字，廟曰靈慈。祝文雲：年月日，皇帝遣某官致祭於護國庇民廣濟福惠明著天妃。又《續通考》雲：至元十五年，封泉州神女護國明著靈惠協正善慶顯濟天妃。二十五年，加封廣佑明著天妃。《七修類稿》亦謂：至元中顯靈於海，有海運萬戶馬合法忽魯循等奏立廟，號天妃，順帝又加輔國護聖庇民廣濟福惠明著天妃。是天妃之名自有元始。何喬運《閩書》載妃生卒與張燮同，又謂生時即能乘席渡海，人呼爲龍女。升化後，名其墩曰聖墩，立祠祀之。洪武五年，又以護海運有功封孝順純正孚濟感應聖妃。則又有聖妃之稱。《七修類稿》則雲封昭應德正靈應孚濟聖妃。《通考》：永樂中建天妃廟，賜名宏仁普濟天妃，宮有御製碑，正月十五、三月二十三日遣太常寺致祭。故今江湖間俱稱天妃。天津之廟並稱天后宮，相傳大海中當風浪危急時，號呼求救，往往有紅燈或神鳥來，輒得免，皆妃之靈也。竅意神之功效如此，豈林氏一女子所能？蓋水爲陰類，其象維女，地媼配天，則曰後，水陰次之，則曰妃，天妃之名，即謂水神之本號可，林氏女之說不必泥也。張學禮《使琉球記》又云：天妃姓蔡，閩海中梅花所人，爲父投海身死，後封天妃，則又與張燮、何喬遠所記不同矣。

成化間，給事中陳詢奉命往日本。至大洋，風雨作，將覆舟，有二紅燈自天而下，遂得泊於島。若有人告曰：“吾輩爲天妃所遣也。”又嘉靖中，給事中陳侃奉使封琉球，遇風將覆，舉舡大呼“天妃”，亦見火光燭船，船即少寧。明日有粉蝶飛繞舟不去，黃雀立柁樓食米，頃刻風起，舟行如飛，曉至閩，午入浙之定海（俱見《七修類稿》）。吾鄉陸廣霖進士雲：臺灣往來神蹟尤著，土人呼神爲媽祖。尚遇風浪危急，呼媽祖，則神披髮而來，其效立應。若呼天妃，則神必冠帔而至，恐稽時刻。媽祖雲者，蓋閩人在母家之稱也。

○金龍大王江淮一帶至潞河，無不有金龍大王廟。按《湧幢小品》：神姓謝，名緒，南宋人，元兵方盛，神以戚畹，憤不樂仕，隱金龍山，築望雲亭自娛。元兵入臨安，赴江死，屍僵不壞。鄉人瘞之祖廟側。明祖兵起，神示夢當佑助。會傅友德與元左丞李二戰呂梁洪，士卒見空十有披甲者來助戰，元遂大潰。永樂中，鑿會通渠，舟楫過河，禱無不應，於是建祠洪上。隆慶間，潘季馴督漕河，河塞不流，爲文責神。有書吏過洪，遇鬼伯，擒以見神。神詰之曰：“若官人何得無禮，河流塞，亦天數也。爲我傳語司空，吾已得請，河將以某日通矣。”已而果驗。於是季馴事之甚謹。施愚山《齋雜記》亦載之。然則神之祀始於永樂中，而隆慶以後乃益盛歟？（本朝順治二年十二月，封黃河神爲顯通濟金龍四大王之神，運河神爲延休顯應分水龍王之神）。

○祠山神俗祀祠山神，稱爲祠山張大帝。王州《宛委餘編》引《酉陽雜俎》：天帝劉翁者惡張翁，欲殺之，張翁具酒醉劉翁，而乘龍上天代其位（亦見《諾皋記》）；及《殷芸小說》：周興死，天帝召興升殿，興私問左右曰：“是古張天帝耶？”答曰：“古天帝已仙去，此是曹明帝耳”云云，以爲張大帝之證。此特因一張字偶合，故引之以實其說，殊不知《酉陽雜俎》及《殷芸小說》固荒幻不經，即其所謂張天帝者，亦指昊天上帝言之，而於祠山無涉也。世俗荒怪之說，固無足深考，然其訛謬相仍，亦必有所由始。按程《三柳軒雜識》：廣德祠山神姓張，避食，而引《祠山事要》雲：王始自長興縣疏聖瀆，欲通津文德，化身爲，縱使陰兵，爲夫人李氏所覘，其工遂輟，是以祀之避。宋稗所載更詳，謂其神姓張名勃，烏程縣人，役陰兵導河，欲通廣德，自長興縣疏鑿聖瀆。先與夫人約：每餉至，鳴鼓三聲，王即自至，不令夫人見之。後夫人遺餐於鼓，鴉啄鼓鳴，王以爲餉至，至則無有。已而夫人至，鳴鼓，王反不至。夫人遂親至河所，見王爲大豕，驅陰兵開浚。王見夫人自慚，工遂輟，而逃於縣西五里橫山之頂。居人思之，爲立廟。夫人亦至縣東二里，而化爲石人，亦立廟。歷漢、唐以來，廟祀不廢雲。詹仁澤曾樵又編輯廣德橫山神張王事蹟，名《祠山家世編年》一卷，大略相同。《癸辛雜識》：廣植守廣德日，郡中祠山有埋藏會，植不信，用郡印印之其封。明日發視，無有焉。此祠山神之見於小說者也。《文獻通考》：祠山神在廣德，土人多以耕牛爲獻。南唐時聽民租賃，每一牛出絹一匹，供本廟之費。其後絹悉入官。景德二年，知軍崔憲請量給絹以葺廟宇，上曰：“此載在祀典，應官爲修葺。”《宋史。範師道傳》：廣德縣有張王廟，民歲祀神，殺牛數千。師道至，禁絕之。《黃震傳》：通判廣德軍，舊有祠山廟，民禱祈者歲數十萬，其牲皆用牛，並有自嬰桎梏考掠以邀福者，震皆杖禁之。《明史。周瑛傳》：瑛守廣德，禁祀祠山。（閔文振《仰山脞錄》謂：瑛著《祠山辨》以息好鬼之俗。）此祠山神之見於史志者也。合而觀之，則祠山神之祀本起於廣德，其所謂化豬通津，蓋本《淮南子》禹化爲熊通に轅之路，塗山氏見之，慚而化爲石之事，移以附會於祠山。然俗所傳祠山張大帝實本此，而非如州所云也。且祠山張大帝之稱，乃近代流俗所傳，而宋以來尚稱張王，並未加以帝號。《夷堅志》：華亭胡家供事廣德張王甚虔，其子婦慘妒，杖妾甚酷，妾潛縊，將死，夢有神撼之起，乃得解而救之，蓋蒙神佑雲。又毗陵胡容少年，過廣德，謁張王廟求夢。夜夢入大殿宇，叩一吏，問以窮通。吏曰：“可至通直。”胡意殊不滿，已而竟以通直致仕。陸放翁有《張王行廟》詩。高翥《菊澗小集》亦有詩，爲輦下酒行多祭二郎神及祠山神而作者，詩云：“簫鼓喧天鬧酒行，二郎賽罷賽張王。愚民可煞多忘本，香火何曾到杜康。”元泰定帝加封曰普濟；而王號如故，《明史。禮志》：祠山廣惠張王勃以二月十八日祭。則所謂張大帝者，本流俗所稱之帝，而擬之昊天上帝乎？州所云，殊爲失考。餘自黔歸，江行以風水爲命，舟人爲餘歷數每日風報，多驗。其中有所謂“祠山報”者，雲：帝以二月八日下地，爲三女營嫁，一嫁風，一嫁雪，一嫁雨，待食凍狗肉始上天，蓋謂二月八日以後必多風雨雪，直至戍日乃止。驗之果然。然則俚俗誕妄之說，固不足信，而以之候晴雨、驗災，則有不爽者。明祖雞鳴山十廟，獨不廢此祀，其亦有所驗歟？○文昌神今世文昌祠所祀梓潼帝君，王州《宛委餘編》謂即陷河神張惡子，而引其所著《化書》謂：本黃帝子，名揮，始造弦張羅網，因以張爲氏。周時爲山陰張氏子，以醫術事周公，卒託生於張無忌妻黃氏爲遺腹子，《詩》所稱“張仲孝友”者也。以直諫爲幽王所鴆，魂遊雪山，治蜀有功。五丁拔山，蛇壓死，蛇即其所化也。尋爲漢帝子，曰趙王如意，爲呂后所殺。魂散無歸，孝宣世至邛池。其令曰呂牟，即呂后之後身也。母戚夫人亦生於戚，嫁張翁，老無子，相與瀝血石臼中，祝曰：“我無子，倘得一動物，亦遺體也。”自是感生爲蛇。呂令有馬，乃呂產後身，蛇輒食之。呂令怒，系張夫婦將殺之，蛇遂揚海水作雨，灌城邑皆陷，今所謂陷河也。以所殺多，譴爲池龍，受熱沙小蟲之苦。遇文殊，皈誠脫罪，復生於趙國張禹家，名勳，爲清河令。卒，又生爲張孝仲，時順帝之永和間也。西晉末，復生于越雋張氏，年七十三入石穴，悟道而化。改形入咸陽，見姚萇。後萇入蜀，至梓潼嶺，神謂之曰：“君還秦，秦無主，其在君乎？”請其氏，曰：“張惡子也。”後萇即其地立張相公廟。唐僖宗幸蜀，神又出迎，帝解佩賜之，還日賜遺無算。王中令鐸有詩云：“夜雨龍拋三尺匣，春雲鳳入九重城”云云。按陷河事亦見《王氏見聞》及《窮神祕苑》、《太平廣記》諸書，所載略同。《北夢瑣言》亦謂：梓潼張亞子，乃五丁拔蛇之所也。或又云：雋州張生所養蛇，託生爲僞蜀王建太子元膺，有蛇眼，竟以作逆誅。誅之夕，梓潼廟祝亟爲亞子所責，言：“我在川，今始歸，何以致廟宇荒穢若此！”據此，則所謂張惡子者，乃流轉於人與蛇間一變幻不經之物耳，不知與“文昌”二字何與？又《續通考》雲：劍州梓潼神張亞子，仕晉戰歿，人爲立廟。唐玄宗西狩，追封左丞。僖宗入蜀，封順濟王。鹹平中，王均爲亂，官軍進討。忽有人登梯指賊大呼曰：“梓潼神遣我來，九月二十日城陷，爾等悉當夷滅！”及期果克城。招安使雷有終以聞，改封英顯王號。此見於祀典者，然亦與“文昌”二字無涉也。《明史。禮志》：弘治中，尚書周洪謨等議祀典雲：“梓潼帝君者，記雲神姓張名惡子，居蜀七曲山，仕晉戰歿，人爲立廟，唐、宋屢封至英顯王。道家謂帝命梓潼掌文昌府事及人間祿籍，故元加號爲帝君，而天下學校亦有祠祀者。景泰中，因京師舊廟闢而新之，歲以二月三日生辰遣祭。夫梓潼顯靈於蜀，廟食其地爲宜，文昌六星與之無涉，宜敕罷。”又《續通考》：嘉靖中，倪文毅請正祀典疏，亦本週洪謨之說，謂：“梓潼神，景泰五年始敕賜文昌宮，今宜祀於蜀，不宜立廟京師。至文昌星與梓潼無干，乃合而爲一，誠出附會，所有前項祀典，伏乞罷免。”則亦謂梓潼之與文昌了不相涉也。然世以梓潼爲文昌，則由來已久。按葉石林《崖下放言》記蜀有二舉人，行至劍門張惡子廟，夜宿，各夢諸神預作《來歲狀元賦》，甚靈異。高文虎《蓼花洲閒錄》亦載此事。然則張惡子之顯靈於科目，蓋自宋始，亦自宋之蜀地始。《朱子語類》所謂梓潼與灌口二郎兩個神，幾乎割據了兩川也。世人因其於科目事有靈異，無時遂以文昌帝君封之，前明又以文昌額其宮，而張惡子之爲文昌帝君遂至今矣。明都《三餘贅筆》則謂：梓潼乃四川地，四川上直參宿，參有忠良孝謹之象，其山水深厚，爲神明所宅。或又謂斗魁爲文昌六府，主賞功進爵，故科名之士多事之。此二說理雖較長，然皆從文昌二字立說，而於張惡子所以稱文昌，則毫無干涉也。（《蜀志。秦宓傳》：蜀有汶阜之山，江出其腹。帝以會昌神以建福。《河圖括地象》曰：岷山之地，上爲井絡，帝以會昌神以建福。都之說蓋本此。）

○灌口神《夷堅志》：永康軍崇德廟，乃灌口神祠，爵封王，置監廟官。蜀人事之甚謹。每時節獻享及因事有祈者，必宰羊，一歲至四萬口。一羊過城，納稅錢五百，歲終可得錢二萬千，爲公家無窮利。當神之生日，郡人醵迎盡敬，官僚亦無不瞻謁者。按《獨醒志》：灌口二郎神，乃祠李冰父子也。冰，秦時守其地，有龍爲孽，冰鎖之於離堆之下。故蜀人德之，每歲用羊至四萬餘。凡買羊以祭，偶產羔者，亦不敢留。永康籍羊稅以充郡計。江鄉人今亦祠之，每祭但一羊，不設他物，蓋有自也。至順元年，封李冰爲聖德廣裕英惠王，其子二郎神爲英烈昭惠靈顯仁王。見《元史》本紀。

○張仙世所稱張仙像，張弓挾彈，似貴遊公子，或曰即張星之神也。陸文裕《金臺紀聞》雲：後蜀主孟昶挾彈圖，花蕊夫人攜入宋宮，念其故主，嘗懸於壁。一日，太祖詰之，詭曰：“此蜀中張仙神也，祀之能令人有子。”於是傳之人間，遂爲祈子之祀雲。郎瑛《七修類稿》亦載此說。又王州《勘書圖跋》：宋初降王，惟孟昶具天人相，見於花蕊夫人所供。其童子爲元哲，武士爲趙廷隱。當時進御者以勝國故，不敢具其實，乃目爲文皇耳。據此，則此像又有託之爲唐太宗者。餘謂此二說皆未必然。昶之入汴也，宋祖親見之，花蕊果攜其像，宋祖豈不能識別，而敢以詭辭對？至託爲唐文皇，則更無謂，按高青邱有《謝海雪道人贈張仙像》詩云：“餘未有子，海雪以此像見贈，蓋蘇老泉嘗禱之而得二子者，因賦詩以謝雲。道人念我書無傳，畫圖卷贈成都仙。雲昔蘇夫子，建之玉局禱甚虔，乃生五色兩鳳，和鳴上下相聯翩。”然則此像本起於蜀中，閨閣祈子，久已成俗，是以花蕊攜以入宮，後人以其來自蜀道，轉疑爲孟昶像耳。按《蘇老泉集》有《張仙贊》，謂張名遠霄，眉山人，五代時遊青城山成道。陸放翁《答宇文使君問張仙事》詩自注雲：“張四郎常挾彈，視人家有災者，輒以鐵丸擊散之。”又《贈宋道人》詩云：“我來欲訪挾彈仙，嗟哉一失五百年。”《續通考》雲：張遠霄一日見老人持竹弓一、鐵彈三來質錢三百千，張無靳色。老人曰：“吾彈能闢疫，當寶用之。”後老人再來，遂授以度世法。熟視其目有兩瞳子。越數十年，遠霄往白鶴山，遇石像，名四目老翁，乃大悟，即前老人也。眉山有遠霄宅故址。李石詩云：“野草閒花不計年，亭亭雙檜欲參天。讀書卻得騎驢老，買藥來尋跨鶴仙。”是蜀中本有是仙，今所畫張弓挾彈，乃正其生平事實，特未知何以爲祈子之祀。胡應麟又謂：古來本有此張弓挾彈圖，後人因此附會以張弓爲張，挾彈爲誕，遂流傳爲祈子之祀。此亦不加深考而爲是臆說也。（按古者男子生懸弧矢，又祀高之禮，於所御者帶以弓蜀，授以弓矢。此本是祈子之事，後人或緣此寫爲圖，以爲祈子之神像，遂輾轉附會，而實以姓名耳。）

○鍾馗顧寧人謂：世所傳鍾馗，乃終葵之訛，其說本於楊用修、郎仁寶二人。仁寶《七修類稿》雲：《宣和畫譜。釋道門》載六朝古碣得於墟墓間者，上有鍾馗二字，則非唐人可知。《北史》：魏堯暄本名鍾葵，字辟邪。意葵字傳訛，而捉鬼之說起於此也。用修《丹鉛雜錄》雲：唐人戲作《鍾馗傳》，虛構其事如毛穎、陶泓之類也。蓋因堯鍾葵字辟邪，遂附會畫鍾葵於門，以爲辟邪之具。又宗懿妹名鍾葵，後世因又有鍾馗嫁妹圖，但葵、馗二字異耳。（此事見沈括《筆談》。皇中，金陵發一冢，有石志，乃宗愨母鄭夫人，宗愨有妹名鍾馗。）《周禮。考工記》大圭“終葵首”注：齊人謂椎曰終葵，圭首六寸爲椎，以下殺。《說文》：大圭長三尺，杼上終葵首，謂爲椎於杼上，明無所屈也。《禮記。玉藻》“天子”注亦同云云。是用修之說，較仁寶更詳。則鍾馗由堯終葵字辟邪之訛固屬有因，而大圭之終葵何以轉爲人名之終葵，則未見的義。顧寧人乃引馬融《廣成頌》“揮終葵，揚玉斧”，謂古人以椎逐鬼，如大儺之執戈揚盾。此說近之。蓋終葵本以逐鬼，後世以其有辟邪之用，遂取爲人名，流傳既久，則又忘其爲辟邪之物，而意其爲逐鬼之人，乃附會爲真有是食鬼之姓鍾名馗者耳。胡應麟《筆叢》、朱國楨《湧幢小品》亦引堯終葵字辟邪以爲鍾馗本辟邪之物，然俱不如寧人引馬融頌之融貫也。至用修謂唐人戲作《鍾馗傳》，則不詳載在何書。今按《天中記》引《唐逸史》：明皇因┲疾晝臥，夢一小鬼盜太真香囊及上玉笛。上叱問之，奏曰：“臣乃虛耗也，能耗人家喜事成憂。”上怒，欲呼武士。俄見一大鬼，破帽藍袍，角帶朝靴，捉小鬼，刳其目，劈而啖之。上問：“爾何人？”曰：“臣終南進士鍾馗也。武德中應舉不第，觸階而死，得賜綠袍以葬。感恩發誓，爲帝除虛耗妖孽之事。”言訖夢覺，而疾遂瘳，乃詔吳道子畫之。道子沉思若有所睹，成圖以進。上視之曰：“是卿與朕同夢也！”《唐逸史》不可見，《天中記》所載，斯其故事矣。亦見沈括《筆談》。然此事不辨可知其妄也。後魏、北齊及周、隋間多有名鍾葵者。魏獻文帝時則有χ罕鎮將楊鍾葵；又張袞之孫白澤本名鍾葵，獻文改名白澤；於勁亦字鍾馗；孝文時有頓丘王李鍾葵；北齊武成時有宦者宮鍾葵；後主緯時有慕容鍾葵，奔於周；隋煬時，漢王諒反，有大將喬鍾葵；又隋宗室處綱之父名鍾葵；又魚俱羅與蜀將段鍾葵討平越雋蠻；唐時王武俊有將張鍾葵，寇趙州，爲康日知所殺。古人名字往往有取佛仙神鬼之類以爲名者，張鍾葵無論，若楊鍾葵等系六朝人，俱在唐前，倘食鬼之鐘馗系唐武德中進士，則楊鍾葵等之命名，何由逆知後世有是闢鬼之神而取之也哉？則《天中記》之說真附會也。然唐時則鍾進士食鬼之說盛行，甚至朝廷之上，每歲暮以鍾馗與歷日同賜大臣（此亦起於明皇，見沈括《筆談》）。劉禹錫有《代杜相公謝賜鍾馗歷日表》雲：“圖寫威神，驅除羣厲；頒行元歷，敬授人時。”又《代李中丞謝表》雲：“繪其神像，表去厲之方；頒以曆書，敬授時之始。”至宋時猶然。神宗于禁中得道子所畫鍾馗，因鏤板以賜二府。然則訛謬相沿，已非一日也。又蘇易簡《文房四譜》雲：虢州歲貢鍾馗二十枚。用修亦以爲即《考工記》“大圭終葵”之義，謂硯形銳其首如圭耳。據此則硯之銳者亦名鍾馗，並不名終葵矣。胡應麟非之，以爲附會。然鍾馗列於《文房四譜》，則其爲硯之形制，而非造爲神像可知。至高江村《釋考工記》注終葵謂蔓生之物，葉圓而厚，圭首之圓厚如之，故以生之物，吐圓而厚，圭首之圓厚如之，故以爲名。此未免臆說。顏之推曰：北齊有一士，讀書不過二三百卷。嚐出境聘東萊王韓，問：“玉杼上首終葵首當作何形？”答曰：“頭曲圓，勢如葵葉耳。”韓爲忍笑。江村之雲，毋乃類是。要之，但據《考工記》注槌曰終葵，再以馬融所頒終葵逐鬼之物證之，自可瞭然，毋庸更多枝辭也。

○王靈官道觀內多塑王靈官像，如佛寺之塑伽藍作鎮山門也。孫國敉《燕都遊覽志》謂：永樂間有周思得者，以王元帥法顯京師。元帥者世稱靈官，天將二十六居第一位。文皇禱輒應，乃命祀於宮城西。宣德初拓之，額曰大德顯靈宮。按《帝京景物略》及《列朝詩集》，文皇獲靈官藤像於東海，朝夕禮之如賓客，所徵必載。及金川河，舁不可動，就思得問之，曰：“上帝界至此也。”果有榆川之役。夫曰獲藤像於東海，則古來已有是像，非至永樂中始創也。而倪嶽《青溪漫稿》述道家之言：宋徽宗時，有西蜀人薩守堅，嘗從林靈素傳法，而王靈官則玉樞火府天將，又從守堅受符法者。永樂中敕建天將廟，宣德中改火德觀，封薩爲崇恩真君，王爲隆恩真君，歲時遣官致祭。然則王元帥者，特有宋方士之流，林靈素已無他術，況又從而輾轉受法者？乃其威靈至今不泯，世俗尊奉益盛，何也？弘治中，周洪謨議及嘉靖中倪文毅請正祀典疏皆雲：道家之崇恩真君薩守堅，嘗從林靈素傳道，而隆恩真君則火府天將王靈官，又從薩真君授法。永樂中有杭州道士周思德，以靈官之法顯於京師，乃建天將廟及祖師殿。宣德中改廟爲火德觀，崇奉二真君。成化中改觀曰宮，加顯靈二字，遞年四季換袍服，三年一小焚化，十年一大焚化，再易以新制，珠玉錦繡，所費不資。每歲萬壽節、正旦、冬至及二真君示現之日，皆遣官致祭，其崇奉可謂至矣。今就其議言之，薩真人之法皆林靈素所傳，一時附會之說，本無可信，況近來附體降神者，乃充軍顧珏、顧倫之父子，其爲鄙褻尤甚，怪誕可知。但經累朝創建，難便廢毀，所有前項祭祀俱應罷免，其四時袍服宜令本宮主持信依更期換，如法收貯，不必禁化，永爲定例雲。○城隍神王敬哉《冬夜箋記》謂：城隍之名，見於《易》，所謂“城復於隍”也。又引《禮記》天子大蜡八，水庸居其七，水則隍也，庸則城也，以爲祭城隍之始。固已，然未竟名之爲城隍也。按《北史》：慕容儼鎮郢城，梁大都督侯等舟師至城外。城中先有神祠一所，俗號城隍神，儼於是順人心禱之，須臾風浪大起，凡斷其荻洪鐵鎖三次。城人大喜，以爲神助，遂破等。《隋書。五行志》：梁武陵王紀祭城隍神，將烹牛，有赤蛇繞牛口。是城隍之祀蓋始於六朝也。至唐則漸遍。《唐文粹》有李陽冰《縉雲縣城隍記》，謂：城隍神，祀典所無，惟吳越有之。是唐初尚未列於祀典。《張曲江集》有《祭洪州城隍神文》，杜甫詩有“十年過父老，幾日賽城隍”之句，《杜牧集》有《祭城隍祈雨文》，則唐中葉各州郡皆有城隍。五代錢Α有《重修牆隍神廟碑記》，書大梁開平二年歲在武辰，顧寧人謂以城爲牆，以戊爲武，蓋以朱全忠父名誠，曾祖名茂琳，故避其嫌名而改。陸放翁《寧德縣城隍廟記》所謂唐以來郡縣皆祭城隍是也。《宋史》蘇緘殉節邕州，後交人入寇，見大兵從北來，呼曰：“蘇城隍來矣！”交人懼，遂歸。又範旺守城死，邑人爲設像城隍以祭。張南軒治桂林，見土地祠，令毀之，曰：“此祠不經，自有城隍在。”或問：“既有社，莫不須城隍否》”曰：“城隍亦贅也，然載在祀典。”是宋時已久入祀典也。洪景盧《夷堅志》：滑世昌所居應被火，而城隍救之。殿前程某部綱馬濟江，以不祭城隍神而馬死過半。鄱陽城隍誕辰，士女多集廟下，命道士設醮。張通判之子病祟，乞路當可符法治之，俄有一金紫偉人至，路詰之曰：“爾爲城隍神，知張氏有鬼祟，何不擒捉？”朱琮妾以妻王氏妒，至於自刎，遂爲祟，朱請閣皁山道士禳之，道士牒付城隍廟拘禁。是時城隍之祀，一如郡縣有司官，與今制大略相同矣。吳澄記江州城隍廟曰：江右列郡，以漢潁陰侯灌嬰配食。（按查初白詩：今江西城隍即系灌嬰，並非配食矣。）明太祖初封京師城隍爲帝，開封、臨濠、東平、和滁以王，府曰公，縣曰侯。洪武三年去封號，但稱某府縣城隍之神。

○韓昌黎爲土地神今翰林院及吏部所祀土地神，相傳爲唐之韓昌黎，不知其所始。按《夷堅志》：湖州烏鎮普靜寺，本沈約父墓。約官於朝，嘗每歲一歸祭掃。其反也，梁武帝輒遣昭明太子遠迎之。約不自安，遂遷葬其父於金陵，而舍墓爲普靜寺，故寺僧祀約爲土地神。又《宋史。徐應鑣傳》：臨安太學本岳飛故第，故飛爲太學土地神。今翰林吏部之祀昌黎蓋亦仿此。

○五聖祠鈕玉樵謂：太祖既定天下，大封功臣，夢兵卒千萬羅拜乞恩。帝曰：“汝固多人，無從稽考，但五人爲伍，處處血食可耳。”命江南人各立尺五小廟祀之，俗謂之五聖廟。後遂樹頭花間、雞塒豕圈，有災殃，輒曰五聖爲祟。本朝有湯公斌巡撫江南，奏毀之。其禍遂絕。《述異記》亦載：康熙八年，秀水縣民郭季平爲五聖所祟，丙寅江蘇巡撫湯公奉除五聖淫祀，妖禍遂絕云云。然實未盡絕也。餘少時見鄰人王祥龍及俞奕千之女皆犯此祟，謂之神和病。男則有女鬼與合，女則有男鬼與合，來則必有泄精遺血之事。而山村野岸，尺五小廟所在有之，如汀州七姑子、建昌木神三郎之類。蓋幽明之際，變幻無窮，固非令甲所能禁也。然玉樵謂起於明祖，則未必然。按《夷堅志》林劉舉將赴解，禱於錢塘門外九里五聖行祠，遂登科爲德興尉。到任奠五顯廟，知爲五聖之祖祠也。則五聖之祠宋已有之。《七修類稿》又謂五通神即五聖也。然則五聖、五顯、五通，名雖異而實則同。《夷堅志》所載韓子師病祟，請客以符水治之，見五通神銷金黃袍騎馬而去。又醫者盧生託宿趙喜奴家，共枕蓆，天明，但見所寢在五聖廟側草露之上。《武林聞見》所載宋嘉泰中大理寺決一囚，數日後見形於獄吏，求爲泰和樓五通神。如此之類，不一而足。而陳友諒僭號亦在採石五通廟，則五聖者宋、元已有之，而非起於明祖矣。

○晏公廟常州城中白雲渡口，有晏公廟，莫知所始。及閱《七修類稿》，乃知明太祖所封也。時毗陵爲張士城之將所據，徐達屢戰不利。太祖親率馮勝等十人往援，扮爲商賈，順流而下。江風大作，舟將覆，太祖惶懼乞神，忽見紅袍者挽舟至沙上。太祖曰：“救我者誰也？”默聞曰：“晏公也！”及定天下後，江岸當崩，有豬婆龍在其下，迄不可築。有老漁教炙豬爲餌以釣之，甕貫緡而下，甕罩其項，其物二足，推拒不能爬於土，遂釣而出，岸乃可成。衆問老漁姓名，曰“姓晏。”倏不見。明祖聞之，悟曰：“蓋即昔救我於覆舟者也！”乃封爲神霄玉府晏公都督大元帥，命有司祀之，吾常所以有此廟也。又《續通考》：臨江府清江鎮舊有晏公廟，神名戍仔，明初封爲平浪侯。

○常州忠佑廟常州有忠佑廟，祀司徒陳杲仁。相傳南唐封爲武烈帝，故今俗以帝號稱之。而郡人劉宗浩輯爲實錄一書，謂公本晉陵人，在隋立功，授司徒。沈法興，其婦翁也。大業末，法興欲襲常州，懼公不敢動，乃詐以疾告。公不得已，往問疾，飲中毒，歸而卒。後法興方剽掠，公現形黑雲中，發神矢斃之。唐初詔爲立祠。乾符中以陰兵助裴璩討賊王郢有功，封忠烈公。廣明之亂，神力示現，賊不入浙西，加封感應。梁開平中，封福順王。淮南楊氏封忠烈王。南唐時，錢ㄈ遣將來攻，公以陰兵驅黑牛觸敵艦敗去，乃冊爲武烈帝。宋又賜廟號曰忠佑。此司徒祠於常之始末也。。按《舊唐書》沈法興爲吳郡守，煬帝使與太僕丞元討賊樓世幹。會煬帝被弒，乃與將孫士漢、陳杲仁執起兵，又令杲仁破賊樂伯通。法興自署江南道總管，聞越王侗即位，乃上表自稱大司馬錄尚書事，承製置百官，以杲仁爲司徒。是杲仁本隋將，與法興通謀害其主帥，而司徒之官又法興所授也。《新唐書》並不言承製，但云法興以杲仁爲司徒，則其爲法興黨更不待言矣。然常之人所以崇祀者，實以自唐及五代、宋以來歷著靈異，故累請褒封至帝號。今常州雲車之制甲天下，相傳像公空中破敵時神兵也。豈失節於生前，而獨能反正於身後耶？抑郡人所傳公爲法興所害者本是實事，而《新、舊唐書》所記不無訛謬耳？史冊所載，往往有與傳聞互異者，未必傳聞皆僞而史冊真也。

○常州忠義祠常州有忠義祠，祀宋末守城死事諸臣。是時元兵至常，郡守趙與鑑先遁，郡人錢以城降，劉師勇復之。朝議以姚知常州事，王安節率兵守之，自夏及冬，拒守數月。伯顏驅城外居民運土填塹，土至，並人築之。城破，官民盡殺無遺類，得免者僅七人（事見《續資治通鑑》）。常州屠戮之慘，自開闢以來未有也。（伯顏因常州拒守，至平江疑有備，乃不煩兵而下，因笑曰：“常州紙城鐵人，平江鐵城紙人。”）祠中神位首文天祥，時爲安扶大使、知平江，遣兵來救者也。次姚，次王安節，一文臣，一武臣，皆城主也。次陳，郡人，爲通判助守者也。次師勇，先復常州，後城陷遁去，卒死於閩中者也。次判官郡人胡應炎，次知武進縣包圭，皆城破身死者也。次巡栓尹玉、麻土龍，即信國遣來援，士龍戰死虞橋，玉戰死五牧者也。次知無錫縣阮應得（《鄭所南集》作阮正己，其子亦從父投水死），常州破後，兵至無錫，亦殉節者也。次僧人萬安、道士徐道明、巡檢方允武、溧陽尉莫謙之，皆同守常州同死節者也。而元末守土死事之武進縣令劉溶亦焉，從其類也。今以宋、元二史考之，尚有遺漏者。《陳傳》：錢以城降，後有淮民王通居常州，陰以書約師勇爲內應，師勇遂復常州。則王通宜增祀也。《伯顏傳》：常州守判既降，師勇與張彥、王安節復之，彥尋被執於呂城，不能完節，固難從祀，而《安節傳》常州既復，命安節與張詹共守，則張詹宜增祀也。《尹玉傳》謂師勇復常州後，即赴平江，而《張世傑傳》則雲師勇守常州，城陷拔柵出走，其弟馬墮塹，躍不能出，師勇舉手與訣而去。惜其弟名不傳，此亦宜增祀者也。《宋史》又謂：莫謙之，宜興僧人，起義兵，沒於戰，贈武功大夫。則謙之官號所謂溧陽尉者宜改書也。《元史。劉良傳》：良爲常州萬戶府知事，張士誠來攻，城陷，良赴水死。武進縣尹劉溶戰於葛仙橋，亦死。是與溶同戰死者尚有劉良，今溶既附祀，則良亦宜增祀也。

近日忠義祠內增入劉忠毅熙祚、馬文肅世奇、王節愍章、金忠潔鉉，皆明末死國難者。劉巡按湖南，死於永州。馬、王、金官京師，死甲申之變。以之祀固宜，然實有不必者。此祠之建，本因宋末常州守土諸臣以身殉城，故血食於此。而祠創於前明，故並元末守常州死事之武進令劉溶亦附焉。凡以祀守常州殉節之人，非祀常州人之殉節於外者也。若並祀常州人之殉節於外者，則又不止此四公。即以明季而論，宜興盧忠烈公象升，戰死於鉅鹿，南都亡後，其弟中書象觀赴水死，從弟象同拒戰死。又有王行儉，崇禎十年進士，守重慶府，張獻忠之難被臠而死。吳炳，爲永明王大學士，兵敗，自縊於湘山寺。莫可及，爲長沙照磨，攝寧鄉縣事，流賊破城，力戰死，子若鼎、若鈺亦遇害。史夏隆，爲南昌推官，集兵守城，城破殉難（皆宜興人）。無錫堵允錫，仕永明王，死於潯州。王孫蘭，爲韶州副使，流賊將至，城中人盡逃，乃自縊死。龔廷祥，弘光中爲中書舍人，城破，步至武定橋趙水死（皆無錫人）。而江陽舉人夏維新、武舉黃略，諸生許用（《明史。侯峒曾傳》內作許用，縣誌作許用德）、王華、呂九韶以守城死，貢生黃毓祺，出亡後仍抗節死。《閻應元傳》內江陰死事之人更多，見《明史》第二百七十六卷。此皆常郡人也。劉、馬四公既祀，則此十數公者不當增祀乎？若謂劉、馬四公死流賊之難，其餘則多抗本朝，故不得與，然本朝修史已備書之，或專傳，或附傳，皆不沒其實，則亦何不可增祀乎？況莫可及、王孫蘭等亦皆死流賊之難者乎？若謂盧、堵數公皆常之屬縣人，故不祀於郡（堵允錫，《明史》作無錫人，《邵青門集》作宜興人），然四公內馬文肅亦無錫人，非郡城中武進人也，何取此舍彼乎？況武進人尚有薛聞禮、薛應玢，聞禮爲黃陂典史，流賊所設僞官至，爲士民殺死，聞禮令士民盡逃，獨以身當之，爲張獻忠所殺。應玢攝龍州事，李自成來攻，城破，罵賊死。又吳鍾巒，魯王監國時爲禮部尚書，兵敗入昌國衛，抱孔子木主自焚死。鍾巒之子名福之，亦舉兵太湖中，據長白蕩，爲大清兵所執，殺於江寧。又何以不祀乎？且劉忠毅之弟永祚，守興化，城破，仰藥死。親兄弟也，祀其一而遺其一，可乎？此當日增祀時不及詳考，遂致掛一漏百，本欲表揚常州之忠節，而適以形常州忠節之少也。愚謂常州忠義祠內本不必增此四公，福王時南都建旌忠祠，馬、王、金三公已在正祀之列。我世祖章皇帝又命所在給田七十畝建祠致祭（俱見《明史》），則馬、王、金三公本有專祠，永州當亦有劉忠毅祠，若本郡則宜入鄉賢，而不必混於守常州死事諸臣之內。既欲增祀此四人矣，則當於祠內隙地另建一堂，匯祀常州人之殉節於外者，而盧、堵諸公並列祀焉，庶不致貽笑於考據之疏也。

●卷三十六○至尊臣稱君爲“至尊”，吳青壇謂起於孫吳之世。據《三國志》，周瑜病，與孫權書曰：“曹公在北，劉備寄寓，此至尊垂慮之日。”魯肅謂權曰：“願至尊威德加乎四海。”呂蒙曰：“關羽所以未便東下者，以至尊聖明，蒙等尚存也。”陸遜謂蒙曰：“下見至尊，宜好爲計。”俱見《吳志》，而《魏志》、《蜀志》皆無之，故知此稱起於吳俗也。然此亦未詳考。賈誼《過秦論》：履至尊而制六合“，則西漢已有此語。《後漢書》董卓欲遷都，陳紀曰：”宜修德政以懷不附，遷移至尊非計也。“《獻帝起居注》（見《三國志注》）：郭汜兵遮帝車不得前，侍中楊琦高舉車帷，帝曰：”汝何不卻而敢迫近至尊。“則漢末已有是稱。又《史記。漢武本紀》朕以渺渺之身，承至尊。《律書》：秦滅六國，登至尊之日淺。《漢書。路溫舒傳》：陛下初登至尊。《朱博傳》：匹夫相要，尚得相死，何況至尊？《外戚傳》：史皇曾孫收養掖廷，遂登至尊位。《王章傳》：章劾奏王鳳曰：”鳳知張美人已適人，不宜配至尊，乃託言宜子，納之後宮。“《王莽傳》：未央宮置酒，爲傅太后張幄，坐太皇太后側，莽按行令曰：”定陶太后藩妾，何得與至尊並？“遂撤去。哀帝崩，太皇太后詔曰：”定陶太后與至尊同稱號，非禮宜廢。“《五行志》：趙皇后由微賤登至尊。是至尊之稱見於西漢者且不一而足，安得謂起於孫吳之世耶？又按《魏志》司馬懿奏誅曹爽，謂其使張當看察至尊。廷尉鍾毓奏李豐等迫脅至尊，大逆無道。則魏亦有至尊之稱，非獨稱於吳也。後世又有稱”大尊“者。《北史》後周宣帝時屢赦，京兆丞樂運上疏曰”大尊豈可數施非常之恩“是也。又人主之稱曰”上“。《史記。封禪書》有”今上“字，後世人臣稱君曰上始此。又《莊子》雲：今處昏上暗主之恩。則人主稱上，又自戰國始。《漢書。宣帝紀》詔曰：”吏增辭飾非，上亦無由知。“師古曰：上，天子自謂也。《漢藝文志》：孝武世書缺簡脫，聖上喟然而稱曰：”朕甚閔焉。“人君之稱聖上始此。《三國志注》引《英雄記》曰：呂布爲曹操所攻，遣許汜等求救於袁術，曰：”明上今不救布，布破，明上亦破也。“術時已僭號，故云然。則又有稱人君爲明上者。後魏《元遙傳》：遙以本服絕應除屬籍，乃表雲：”臣去皇上雖是五世之遠“，皇上二字見此。

○寡人春秋、戰國時，諸侯王皆稱寡人，至漢猶然。如漢王爲義帝發喪，遣使告諸侯曰：“寡人親爲發喪。”及諸侯王上皇帝號，漢王曰：“寡人聞：帝者，賢者有之。”文帝爲代王時，諸大臣迎立之，卜有天王之詞。帝曰：“寡人固已爲王，又何王乎？”韓信爲齊王時，謂蒯通曰：“先生相寡人何如？”淮南王黥布對隨何曰：“寡人北面而臣楚。”吳王濞反，亦稱寡人，以約諸侯王。東漢北海王睦遣使朝賀，謂所遣使曰：“朝廷若問寡人，大夫將何辭以對？”是東漢猶有此稱也。至東漢之末，則袁紹、劉表、曹操、孫權、劉備之徒，無不稱孤，惟孫盛《魏晉春秋》記曹操謂諸將曰：“劉備人傑也，將生憂寡人。”裴松以爲盛著書多用《左氏》以易舊文，則此稱或即盛所演文，而非當時實語也。（按《左傳》吳王對趙鞅使者曰：“勾踐將生憂寡人。”）《北史》：魏東陽王元榮闢令孤整爲主簿，曰：“寡人當委以庶務，畫諾而已。”宇文泰爲丞相時，謂權榮曰：“寡人與權從事，未嘗見失信。”宇文護當國，將廢孝閔帝，告公卿曰：“先王勤勞天下三十餘年，寡人地則猶子，親受顧命，奉略陽公立之，革魏興周，爲四海主，乃荒淫無度，社稷必致傾覆。寡人若死，將何以見先王於地下？”《隋書。庾季才傳》：宇文護謂季才曰：“公既是王官，無煩別詣寡人也。”又隋時徐則絕粒養生，既死而支體柔弱如生，數旬不變。晉王廣下書曰：“寡人欽承道風，久餐德素，宜送還天台定葬”云云。史策之稱寡人者惟此。按是時爾朱榮、高歡之徒皆稱孤，獨此數公稱寡人，意當時諸侯王原有兩稱耶？《唐書》：德宗時宮市之弊最甚，順宗時爲太子，曰：“寡人見上當極言之。”《五代史》：郭威遣馮道迎漢高祖從子ど于徐州，將立之，既而中變，又遣郭崇以兵來迎。ど謂道曰：“寡人此來，所恃者，以公三十年舊相，是以不疑耳。”此又唐以後稱寡人之故事也。

○稱孤《老子。道化章》：人之所惡，惟孤寡不穀，而王公以爲稱。《戰國策》顏觸亦曰：“孤寡者，人之困賤下位也，而侯王以之自謂。”蓋古人自稱，皆從謙詞。按《禮記》：庶方小侯自稱曰孤，諸侯自稱曰寡人，其在凶服曰嫡子孤。是孤本小侯之稱，諸侯遭喪則亦稱之，此定製也。晉悼公將立。謂諸大夫曰：“孤始願不及此。”此未爲君之詞，猶沿遭喪稱孤之禮也。諸侯或遇危難，則亦有稱孤者。臧文仲曰：“列國有兇稱孤，禮也。”晉惠公失國，使卻乞歸，子金教之言曰：“孤雖歸，辱社稷矣。”楚莊王伐鄭，鄭伯肉袒牽羊以逆，曰：“孤不天，不能事君，孤之罪也。”此皆因危難而有此稱。其稱如屈瑕敗於羅，楚子曰：“孤之罪也。”孟明敗於ゾ，秦伯曰：“孤違蹇叔，以辱二三子，孤之罪也。”則亦以喪敗而自爲貶損之詞，非諸侯本稱也。猶之“不穀”本蠻夷君長之稱，而周襄王以王子帶之亂，告難於魯，亦稱不穀也。《左傳》：天子凶服降名，禮也。注：降名，稱不穀也。（按召陵之盟，齊桓公自稱不穀，楚共王享晉公子重耳，亦自然稱不穀，此則無所危難而過自謙之詞。）戰國時，諸侯王猶稱寡人，惟燕昭王謂郭隗曰：“孤誠知力不足以報齊，然誠得賢士以雪先王之恥，孤之願也。”蓋昭王初立，猶是嫡子孤之遺意。衛君謂如耳曰：“孤請以衛世世事先生。”此則小侯之本稱。魯仲連勸燕將曰：“當封之如陶、衛，世世稱孤。”亦謂封之如庶方小侯耳。及秦、漢之間，而孤已爲南面之雄稱。田橫曰：“吾始與漢王皆南面稱孤。”韓王信對使者曰：“陛下擢僕閭巷，南面稱孤。”可見是時爲侯王美稱，非復古制嫡子孤及庶方小侯之詞矣。然《史記》、《漢書》文內亦不見有稱孤者，至漢末及三國羣雄之割據僭竊者始稱之。《三國志》曹操下教：“使天下無孤，不知幾人稱帝，幾人稱王？”又孫權雖已僭帝位，惟詔命稱朕，而對臣下言尚稱孤。其誅呂壹後，責諸葛瑾等書曰：“自孤軍興五十年所。”又曰：“今孤自省無桓公之德，而諸君諫諍未出於中。”蜀先生稱帝后，爲孫桓所敗，嘆曰：“昔見桓尚小兒，而今迫孤及至此也！”《唐書》：朱滔、王武俊、田悅、李納連衡拒朝命，各僭爲王，推滔爲盟主，滔稱孤，武俊、悅、納稱寡人。則反以孤爲大，寡爲小，僭竊之徒固不知考訂禮文也。

○公《白虎通》：公者，謂三公及二王后也。（此說本《公羊傳》。）柳子厚《房公銘》亦謂：天子之三公稱公，王者之後稱公，諸侯入爲王卿士稱公。此皆以爵位稱者也，然美稱所在輒多借用。周時本國之臣已稱其君皆曰公，如《宮》詩“乃命魯公，俾侯於東”。孔子修《春秋》，凡書魯君皆曰公。則已不拘三公及二王后矣。後世遂益有濫及者。年之長老，尊其道而師之，亦稱公，則如毛公、申公之類。孔文舉告高密縣爲鄭康成特立一鄉，雲：“昔太史公、廷尉吳公、謁者僕射鄧公，又商山四皓有園公、夏黃公，皆悉稱公。然則公者，仁德之正號，不必三事大夫也。今鄭君鄉宜曰鄭公鄉。”又《吳志》：程普年最長，時人皆呼程公。《南史》：南齊宮中有婦人韓蘭英，自宋孝武以來常在宮爲女博士，教書學，宮中呼爲韓公。此皆以年老稱公者也。至文舉謂太史公亦以年德稱公，則甚誤。吳斗南雲：春秋之世，楚縣令皆稱公，如沈諸梁爲葉令，稱葉公。蓋楚君已僭稱王，故縣令亦稱公，所謂“諸侯縣公皆慶寡人”是也。漢高祖初起兵，亦從楚制稱沛公。其後曹參爲戚令，稱戚公，夏侯嬰爲滕令，稱滕公。司馬遷自稱太史公者，亦以官爲中書令也。此又令之稱公者也。（太史是遷襲其父之官，被刑後又兼中書令之職，武帝時以宦者爲中書令故也。）又彼此相呼亦稱公。《戰國策》毛遂所謂“公等碌碌”，《晉書。樂志》“公莫舞”注所謂“古人相呼曰公”是也。方外亦有稱公者，如遠公、支公之類是也。有孫呼祖爲公者，按《呂氏春秋》孔子之弟從遠方來，孔子問之曰：“子之公有恙乎？”次及其父母兄弟妻子。是祖之稱公，其來最古。《北史》鄭道育常戲徐之才，呼爲“師公”，之才答曰：“既爲汝師，又爲汝公，在三之義，頓居其兩。”《南史》：何偃呼顏延之爲顏公，延之以其輕脫，乃曰：“身非三公之公，又非田舍之公，又非君家阿公，何以呼爲公？”此皆古人以祖爲公之故實也（今江南人猶稱祖爲公公）。有子稱父亦曰公者。《列子。黃帝篇》：家公執席。《戰國策》：陳軫將赴魏王之召，其子陳應止其公之行曰：“魏欲絕楚、齊，必重迎公。郢中不善公者，欲公之去也，必勸王多公之車。”此子稱父爲公也。又有人臣稱帝王亦曰公者。《南史。焦度傳》：度欲向孝武求荊州，不知所以置詞，親人授之數百言，習誦數日，略皆上口，及見上，猝忘所教，曰：“度啓公，度啓公。”梁武納齊東昏妃餘氏，頗妨政事。範雲諫未納，王茂曰：“雲言是。公必以天下爲念，無宜留惜。”此又人臣之稱帝爲公也。有以父稱子而亦曰公者。《史記》：晁錯更漢令，削七國，其父聞之，謂錯曰：“上初即位，公爲政用事，侵削諸侯候，疏人骨肉，口語多怨公，何謂也？”錯曰：“不如此，天子不尊，宗廟不安。”父曰：“劉氏安，晁氏危，吾去公歸矣！”凡三呼其子爲公。《陸賈傳》賈亦呼其子爲公。《五代史》：李克用養子存信，從克用與劉仁恭戰，大敗。克用怒曰：“昨日吾醉，公獨不能爲我戰耶？”《宋史》：蔡京懷奸固位，王黼忌之，乃稱旨遺童貫偕京子攸往取致仕表。京一時失措，自陳曰：“京衰老宜去，而不忍乞身者，以上恩未報，此二公所知也。”左右聞京並呼其子爲公，皆竊笑，亦見《甕牖閒評》。（按父呼子爲公，可與子呼父爲哥作對）。此父稱子爲公之故實也。又人主稱其臣亦有曰公者。《漢書》：景帝謂謁者僕射鄧公曰：“公言善，吾亦恨之。”武帝謂田千秋曰：“父子之間，人所難言，公獨明其不然，是高廟神靈使公教我也！”《後漢書》：光武敕吳漢曰：“賊若出兵綴公，以大衆破尚，尚敗，公亦破矣。”《南齊書》：周盤龍大敗魏軍，高帝以金釵二十枚與其愛妾杜氏，手敕曰：“餉周公阿杜”。此又君稱臣爲公之故實也。（按六朝以來，大臣之爲三公者，人主稱之皆曰公，唐初猶然，南北朝各史可考。）

○卿六朝以來，大抵以卿爲敵以下之稱。王戎妻呼戎爲卿，戎曰：“婦那得卿婿？”答曰：“親卿愛卿，是以卿卿。我不卿卿，誰復卿卿？”山濤謂妻曰：“我當爲三公，不知卿堪作夫人否？”夫呼妻爲卿則無詞，妻呼夫爲卿則謂不可，蓋見卿爲敵以下之稱也。《世說》：王夷甫不與庾子嵩交，庾卿之不置。王曰：“君不得爲爾。”庾曰：“卿自君我，我自卿卿，我自用我法，卿自用卿法。”《南史。王規傳》：朱異嘗因酒卿規，規責以無禮。南齊陸慧曉見士大夫未嘗卿之，曰：“貴人不可卿，賤者乃可卿，人生何容立輕重於懷抱？”故常呼人官位。北齊祖信年少時，父遜爲李庶所卿，信欲報之，乃詣庶謂曰：“暫來見卿，還辭卿去。”唐張易之謂宋曰：“公方今第一流人，何乃下坐？”曰：“才劣位卑，張卿以爲第一人，何也？”天官侍郎鄭杲謂曰：“中丞奈何卿五郎？”曰：“以官言之，正當爲卿。足下非張卿家奴，何郎之有？”

○君侯衛宏《漢官舊儀》：列侯爲丞相、相國者，號君侯。又云：丞相之刺史及侍御史皆稱卿，不得言君。蓋其時丞相稱君，而以列侯爲之，故兼稱君侯也。按丞相稱君，本沿戰國之制。田文相齊，封孟嘗君，蘇秦相趙，封武安君是也。至如謝萬謂王述曰：“人言君侯癡，君侯信自癡。”李白《與韓荊州書》亦曰“君侯”。此則非列侯爲相者。蓋自漢以來，君侯爲貴重之稱，故口語相沿，凡稱達官貴人皆爲君侯耳。

○世父母今人謂伯父母、叔父母皆曰世父母。按鄭康成雲：世父，伯父也。賈疏：伯父言世者，其繼世者也。邢亦曰：“繼世以嫡長，先生於父，則繼世者也。然則世父專指繼世之伯父，猶國君嫡子之稱世子也。《雲谷臥餘》謂《爾雅。釋親》四章總無伯字，但稱父之昆弟先生者曰世父，後生者曰叔父，稱父之兄妻曰世母，父之弟妻曰叔母。夫既可謂叔父、叔母，則亦可謂伯父、伯母矣，何以不言伯也云云。按伯父之稱，亦見於《禮記。曾子問》：婿使人吊女之父母，若父母不在，則稱伯父、世母。伯父即世父，世母即伯母，互文也。鄭注又云：若伯父母不在，則稱叔父母。蓋見叔父母之非世父母也。《白虎通》亦云：父之昆弟不俱謂之世父，父之女昆弟俱謂之姑，何也？諸父內親，故別稱之也。姑外適人，故疏而總稱之也。

○太公《輟耕錄》雲：今人稱曾祖曰太公，非也。以之稱祖爲是。後漢李固之父爲司徒，及固伏誅日，固女泣曰：“太公以來，積德累仁，何以遇此？”注：太公，謂祖父也。據此則太公當稱祖矣。魏了翁《古今考》雲：古人稱父曰太公，漢高祖之父曰太公。《齊世家》雲：西伯獵，遇呂尚，曰：“吾太公望子久矣！”亦謂王季也。《後漢書》：袁潭、袁尚兄弟相攻，劉表以書諫譚曰：“孤與太公志同願等，戮力乃心，共獎王室，此孤與太公無二之所致也。功績未卒，太公殂隕”云云。太公謂其父袁紹也。又隋末郭子和起兵，自稱永樂王，亦尊其父爲太公。據此，則太公又當稱父矣。然《南史》齊高帝令左右拔白髮，問曾孫昭業曰：“兒言我誰耶？”答曰：“太翁。”高帝笑曰：“豈有爲人作曾祖而拔白髮者乎？”則曾祖之稱太翁，其來已久。蓋古今稱謂不同，今人既呼祖曰公，則呼曾祖爲太公，亦等級之自然者也。

或疑太翁與太公稱謂不同，不知古人翁與公通稱。《北史。李欣傳》：魏太武詔崔浩選中書學生爲助教，浩選三人，而李欣不與。帝曰：“何不取幽州刺史李崇老翁兒來？”欣，崇之子也。《蔣少遊傳》：少遊以工藝進，人望頗輕。高允特稱爲士族。文明太后謂百官曰：“本謂少遊作師耳（謂畫師也），高允老公乃謂其人士！”《李元忠傳》：元忠初勸齊神武起義成霸業，後因宴集，戲謂神武曰：“若不與侍中，當更覓建義處。”神武曰：“建義不慮無止，恐如此老翁不可遇耳。”《杜弼傳》：神武謂弼曰：“今江東又有一吳老翁蕭衍，專事衣冠禮樂，士大夫望之，以爲正朔所在。”又神武臨終，謂其子澄曰：“庫狄幹，鮮卑老公，斛律金，敕勒老公，並性忠直，終不負汝。”《彭城王氵攸傳》：氵攸爲定州刺史，去任，有老公數百人獻食於道左。《平鑑傳》：和士開索其愛妾阿劉，鑑即與之，仍謂人曰：“老夫害阿劉，與死何異，要自爲身計，不得不爾。”《王軌傳》：軌侍周武帝宴，捋帝須曰：“可愛好老公，但恨後嗣弱耳！”以上數條，可見公與翁皆年老之通稱也。

○繼室側室之誤世以續娶之妻爲繼室，非也。《左傳》惠公元妃孟子卒，繼室聲子生隱公。若繼室即妻，則隱公當立無疑矣，何必始終稱攝，欲俟桓公長而立之？杜預注：聲子，蓋孟子之侄娣也。諸侯始娶，則同姓之國以娣侄媵。元妃死，則次妃攝治內事，猶不得稱夫人，故謂之繼室也。據此，則繼室乃長妾之攝內事者耳，非續娶之妻也。宋武公生仲子，歸於魯，生桓公，此在元妃孟子已卒之後，似後世之續娶者，然不曰繼室，益見續娶之不曰繼室也。臧桓叔娶於鑄，生賈及爲，死，繼室以其侄，生紇。注：女子謂兄弟之子爲侄，則亦媵妾之類也。惟齊景公使晏嬰請繼室於晉，時齊女少姜有寵於晉平公而死，故更以女繼之，則繼室似續娶之稱。不知少姜之在晉本非夫人也。觀齊送少姜時，齊使陳無宇送，晉侯謂無宇非卿而執之，杜注：欲使齊以嫡夫人禮送少姜也。欲使以嫡夫人之禮，明乎少姜本非嫡夫人也，則亦不得以繼室爲繼娶之妻也。《白虎通》。天子必一娶，何也？明人君無再娶之義也。蓋古者人君不再娶，妻死則以其侄娣之媵者爲繼室，後人遂以續娶之妻亦爲繼室也。由《白虎通》之言觀之，則以續娶爲繼室，其起於漢以後歟？又俗以妾爲側室，亦誤也。《左傳》：晉侯命太子曰仇，而命太子之弟曰成師，封於曲沃。師服曰：“天子建國，諸侯立家，卿置側室”。杜注：建國者，封餘子爲侯也；立家者，使餘子爲卿大夫也；側室者，衆子也，卿有衆子，得立此官以處之也。然則側室乃嫡子外之衆子，非必妾所生子也。即嫡母所生之第二子，亦側室也。側室之稱，系乎子不繫乎母也。士會謂秦伯曰：“趙有側室曰穿，晉君之婿也。”不曰側室子而直曰側室，可見側室即衆子也。注亦曰：側室，支子也。師曠對晉侯曰：天子有公，諸侯有卿，卿置側室。注亦謂：側室，支子之官也。《韓非子。八奸篇》亦曰：側室公子，人主所親愛也。《亡徵篇》曰：君不肖而側室賢，太子輕而庶子伉。側室亦謂君之弟也。漢文帝賜南越王書：“朕高皇帝側室之子。”亦謂嫡子外之餘子也。顏師古乃注云：非正嫡所生。則竟以側室爲妾矣。後世以妾爲側室之誤或本此。然《南史》齊安成王秀早孤，文帝命側室陳氏母之。又《韋放傳》：放與張率皆有側室懷孕，因指腹爲婚姻。則六朝時已以妾爲側室，不自師古之誤始也。

○娣娣字有二義。《正韻》：長婦爲姒，介婦爲娣。《爾雅。釋親》：長婦謂稚婦爲娣婦，稚婦謂長婦爲姒婦。此則妯娌之義也。《釋親》又云：女子同出，先生爲姒，後生爲娣（鄭注云：女子同出，謂共嫁一夫也。共嫁一夫則以先生爲姒，後生爲娣。然則非同嫁一夫者，則但曰姊妹，不曰娣姒矣。）《左傳》：衛莊公娶於陳，曰厲嬀，生孝伯，早死。其娣戴嬀生桓公卓子。又閔公哀姜之娣叔姜之子也。晉獻公驪姬生奚齊，其娣生卓子。穆伯娶戴己，生文伯，其娣聲己生惠叔。襄公薨，立敬歸之子子野，子野卒，立敬歸之娣齊歸之子稠，即昭公也。穆伯不欲，曰：“皆非嫡嗣，何必其娣之子？”此則姊妹之義也。按《六書故》：古之嫁女者，以侄娣從，自嫡而下皆謂之娣。則不必親姊妹爲娣姒，凡族從之隨嫁皆稱娣。

○侄俗稱兄弟之子曰侄，非也。凡男子稱兄弟之子，當曰從子。經書所載，未有稱侄者。侄乃兄弟之女也。《正韻》兄弟之女曰至，又《釋名》姑謂兄弟之女曰侄是也。故至（侄）字從女旁也。又女子謂兄弟之子亦曰侄，見《爾雅。釋親篇》，《左傳》所謂侄其從姑，又《唐書。狄仁傑傳》仁杰諫武后曰“姑侄與母子孰親”是也。按《顏氏家訓》：兄弟之子，北人多呼爲侄。則以從子爲侄，起於北朝。杜工部詩：“嗣宗諸子侄，早覺仲容賢。”杜牧之詩：“侄名阿宜。”則唐時久已稱侄矣。《聞見錄》：宋真宗過洛，幸呂蒙正第，問諸子孰可用。對曰：“臣諸子皆豚犬，有侄夷簡，宰相才也。”此又宋人以兄弟之子爲侄之證。○夫兄稱伯叔嫂之稱見於經書，而婦人呼夫之兄爲伯，則無所據。《爾雅。釋親篇》但曰兄公耳。然稱伯則由來已久。《五代史補》：李濤弟浣娶婦竇氏，出參濤，濤答拜。浣曰：“新婦參阿伯，豈有答禮？”《雲谷臥餘》雲：《爾雅》稱夫之弟爲叔，則夫之兄亦可爲伯也。《容齋隨筆》記宋慶曆中，陳恭公爲相，以曾公亮自起居注除天章閣待制。陳之弟婦，曾出也。陳語之曰：“六新婦，曾三做從官，想甚喜。”應聲對曰：“三舅荷伯伯提挈，極喜，只是外婆不樂。”陳問何故。曰：“外婆責三舅以第五人及第，當過詞掖，今朝廷如此處置，必是廢學故耳。”蓋陳不由科第，不諳典故，受譏於弟婦如此。據此，則弟婦稱夫兄爲伯，宋時已然。而夫之兄呼弟婦爲新婦，外孫女呼外祖母爲外婆，亦見於此。

○夫弟稱小郎女呼夫之弟曰小郎，是六朝人語。《晉書》：謝道韞爲小郎解圍。《世說》：王衍妻使婢擔糞，王澄諫之，嫂曰：“太夫人臨終以小郎囑新婦，不以新婦囑小郎。”《南史。孫棘傳》：棘與弟薩欲相代死，棘妻許氏亦寄語棘曰：“吾當門戶，豈可委罪小郎？且大家臨亡，以小郎屬君。”謝述奉兄純之喪還，經西塞，遇風喪舫，漂不知所在。述乘小舟尋求，經純妻庾舫過，庾遣人謂曰：“小郎去必無及，寧可存亡俱盡耶？”述不聽。

○如夫人、小妻、傍妻、下妻、少妻、庶妻《左傳》：齊桓公多內嬖，有如夫人者六人。後世稱人之妾爲如夫人，本此也。《後漢書。竇融傳》：融女弟爲大司空王邑小妻。又《宗室四王三侯傳》：趙惠王乾居父喪，私聘小妻。注：小妻，妾也。孫釒廣據此謂小妻之稱起自範史。然《前漢書。外戚恩澤侯表》：陽都侯張彭祖爲小妻所殺。《枚乘傳》：乘在梁時，取皋母爲小妻。《孝成許皇后傳》：後姊靡寡居，與定陵侯淳于長私通，因爲之小妻。《孔光傳》：定陵侯淳于長小妻始等六人。則小妻之稱，前漢已有之。《後漢書》陳王鈞取掖庭出女李繞爲小妻，樂成王黨娶中山王傅婢李羽生爲小妻，又《梁王暢傳》：臣小妻三十七人，其無子者聽還本家。此又小妻之稱之見於範史者也。亦謂之傍妻，《元后傳》王禁好酒色，多取傍妻是也。又謂之下妻。《王莽傳》：立國將軍建奏言：“今年癸酉，不知何一男子遮臣建車前，自稱漢氏劉子輿，成帝下妻子也。”《後漢書。光武紀》：詔依託人爲下妻，欲去者聽之。師古曰：下妻，猶言小妻。又《新唐書。楊慎矜傳》：王釒共與李林甫作飛牒，告慎矜蓄讖緯妖言，規復隋室。帝怒，收慎矜。御史崔器索讖書於慎矜下妻臥內，得之，詔賜死是也。又謂之少妻。《後漢書。董卓傳》：卓將朝，升車而馬驚墮泥，還入更衣。其少妻止之，不從，遂入，爲呂布所殺是也。又謂之庶妻。《王世充傳》：世充祖死，其妻與霸城人王粲爲庶妻，其父收從之，因冒粲姓是也。小妻、傍妻、下妻、少妻、庶妻，皆妾之稱也。

○夫子邢疏謂：孔子所以稱夫子者，孔子嘗爲魯國大夫，子者，男子之稱，故弟子連官稱尊之，以別於餘人。按此說非也。《左傳》：孟明之敗，或勸秦穆公殺之，公曰：“孤實貪，以禍夫子，夫子何罪？”寧贏論陽處父曰：“夫子其不沒乎！”晉賈季奔狄，趙盾使叟駢送其帑。或勸駢殺之，曰：“夫子禮於賈季，我報私怨，不可。”楚子馮曰：“吾見申叔夫子，所謂生死而肉骨者。”韓宣子聘齊，齊大夫多笑之，晏子曰：“夫子君子也。”鄭子皮死，子產哭曰：“惟夫子知我！”子產勸子大叔爲政以猛，不從，既而多盜，悔之，乃曰：“吾早從夫子，不及此。”孟僖子病，謂家臣曰：“必屬說與何忌於夫子。”《國語》：晉悼公初居於周，單襄公論之曰：“此十一德者，夫子皆有焉。”楚莊王以教太子之事問申叔時，申叔時曰：“夫子踐位則退。”夫子指太子也。屈到嗜芰，既卒，宗老將薦芰，曰：“夫子屬之。”夫子指到也。沈子高曰：“楚國之平均者，夫子也。”夫子謂子西也。是夫子本春秋時先生長者之稱，故孔門弟子稱孔子皆曰夫子。顏淵曰：“夫子循循善繡。”曾子曰：“夫子之道忠恕。”子貢曰：“夫子之文章。”蓋皆沿當時之稱，非特創也。惟專稱曰子，則自孔門弟子之稱孔子始。如《論語》所記及《孟子》、《禮記》所引孔子之言，皆稱“子曰”。《中庸》雖有“仲尼曰”，然系首引孔子之言，以後即皆稱“子曰”，明乎子即仲尼也。此則孔門創例，孔子以前未有專稱子者也。然則專稱子乃孔門所創，而稱夫子則當時所同，邢所云以孔子嘗爲大夫而連官稱之以別於餘人者，乃臆說也。厥後因孔門有夫子之稱，於是夫子遂爲師之專稱。如《史記。司馬相如傳》有嚴忌夫子，《鄒陽傳》亦曰枚先生、嚴夫子，注：當時尊尚，師稱之，《北史。斛斯徵傳》周武帝命徵授皇子經，諸皇子皆呼徵夫子是也。因孔門有專稱爲子之例，於是又有以子爲師之專稱者。《公羊傳序》有子公羊子、子司馬子，何休釋曰：加子于姓上，名其爲師也；若非師而但有德者，不以子冠氏也。《梁溪漫志》雲：《列子》書亦其門人所集，故曰子列子，子冠氏上，明其爲師也，不但言子者，所以避孔子也。又陳後山以南豐瓣香稱爲子曾子，朱晦庵稱周、程曰子周子、子程子，亦自託於弟子之列也。此又皆因孔門之稱而援以爲例者也。

○門生唐以後始有座主、門生之稱。六朝時所謂門生，則非門弟子也。其時仕宦者，許各募部曲，謂之義從。其在門下親侍者，則謂之門生，如今門子之類耳。《宋書》王微嘗將門生兩三人入山採藥。《南史》“庾子輿之官巴陵，病篤不肯入廨，因勒門生不許輒入城市。何敬容罷官後，起爲侍中，其舊時賓客門生喧譁如舊，冀其複用。顧協有門生始來事協，知協廉，不敢厚餉，只送錢二千，協怒，杖之二十。東昏時，丹陽尹王志被驅急步走，惟將二門生自隨。臧嚴爲武寧郡守，郡多蠻俚，前守多以兵自隨，嚴獨以數門生單車入境。《北史》：崔精於醫，廣教門生，令多救療。此數者，以之移作門弟子尚可通。至如沈慶之佐孝武起兵，元兇劭使慶之門生錢無忌齎書使之解甲，慶之執以見孝武；薛安都降魏，大見禮重，至於門生無不收敘。慶之、安都皆武人，目不知書，若如後世受業弟子，安得有此？又謝靈運因祖父之業，奴僮既衆，義故門生數百，鑿山後湖，功役無已，則並用之工役矣。王僧達爲吳郡守，西臺寺多富沙門，僧達求須不遂，乃遣主簿顧曠率門義劫寺，得數百萬。門，門生；義，義從也。則並用之劫掠矣。劉義宗坐門生杜德靈放橫打人免官，德靈以姿色故義宗寵之，則又取其姿媚矣。徐湛之門生千餘，皆三吳富人子，姿質端美，衣服鮮麗。宋孝武責沈勃周旋門生，競受賄賂，少者至萬，多者千金，則並大收其賄賂矣。又徐湛之謀逆，謂範蔚宗曰：”已報臧質，悉攜門生義故前來，故應得健兒數百。“則並用之叛逆矣。劉懷珍北州舊姓，門附殷積，啓上門生千餘人充宿衛，則其武勇並可充禁旅矣。合此數事以觀，則門生不過如僮僕之類，非受業弟子也。其與僮僕稍異者，僮僕則在私家，此蓋在官人役，與胥吏同。《顧琛傳》：尚書等門有制，入坐以下門生隨入者各有差，不得雜以士。琛以宗人顧碩寄尚書張茂度門名，而私與碩同席坐，乃坐譴。益可知門生者，正如胥吏之類也。然富人子弟多有爲之者，蓋其時仕宦皆世族，而寒人則無進身之路，惟此可以年資得官，故不惜身爲賤役，且有出財賄以爲之者。陸慧曉爲吏部尚書，王晏典選，內外要職多用門生義故，慧曉不甚措意。王琨爲吏部，自公卿下至士大夫例用兩門生，江夏王義恭屬用二人，後復爲所屬，琨不許。此可以見當日規制也。顧寧人既謂六朝門生與亻兼僕同，而謂其非在官之人，則未知門生有可入仕之路，則不得謂非在官人也。

按漢時門生本非弟子之稱，蓋其時五經各有專門名家，其親受業者爲弟子，轉相傳授者爲門生，如所云爲梁丘氏學、爲歐陽氏學之類也。《後漢書。楊厚傳》：門生上名錄者三千餘人。曰上名錄，則不必親受業，但習其學即是也。《賈逵傳》：詔諸儒各選高才生受《左氏春秋》及《古文尚書》，逵所選弟子及門生皆拜爲郎。曰弟子及門生，可見門生與弟子有別也。《鄭康成傳》：康成沒，門生相與撰其問答諸弟子之詞，依《論語》爲《鄭志》。以弟子問答之詞而門生撰述之，蓋如《論語》所謂門人受業於弟子者也。《李固傳》：固下獄，門生王調貫械上書證其枉。及固死，陳屍於路，固弟子郭亮負鐵乞收固屍。曰門生，曰弟子，又可見門生之非弟子也。惟其不必親受業，但爲其學者皆可稱門生，於是依勢趣利者，並不必以學問相師，而亦稱門生。如《郅壽傳》：壽爲京兆尹時，大將軍竇憲貴盛，使門生齎書有所請，壽即送詔獄。《楊彪傳》：黃門令王甫使門生於郡界中辜榷財物七千餘萬，彪發其奸。憲權臣，甫奄寺，豈有學術教人？而亦有門生，蓋即後世拜門生之陋習也。浸尋至六朝，遂更爲門下亻兼從之稱耳。

○門子今世所謂門子，乃牙署中侍茶捧衣之賤役也。古時則否。《左傳》戲之盟，鄭六卿及其大夫、門子皆從鄭伯。杜注：門子，卿之嫡子也。又襄十年，鄭子孔當國，大夫、諸司門子弗順，子孔將誅之。亦卿之嫡子也。《國語》：宣王欲得國子之能導訓諸侯者。韋昭注：凡王之子弟謂之國子也。蓋古時王之子弟曰國子，卿大夫之子弟曰門子也。又《國語》：周景王殺下門子。注：周大夫，王子猛之傅也。又《國語》晉悼公初立，育門子，選賢良。注：門子，大夫適子。《周禮》曰：其正室謂之門子。又《韓非子。亡徵篇》：羣臣爲學，門子好辯，其國可亡也。亦謂卿大夫之子也。（唐時則守門之人謂之門子。《舊唐書。李德裕傳》吐蕃將婦人嫁於此州門子，王智興亦嘗爲徐州門子。是唐時門子亦與今異。今俗所謂門子者，顧寧人謂正如六朝時縣僮耳。）

○真人、道士《呂覽》：精氣日新，邪氣盡去，及其天年，此之謂真人。《莊子》：入水不濡，入炎不熱，謂之真人。《史記》：盧生說始皇，亦言：真人者，凌雲氣，駕日月，與天地長久。《淮南子》：莫死莫生，莫虛莫盈，是謂真人。又云：真人者，動乎至虛，遊於滅亡之野，馳於方外，休乎宇內，臣雷公，役夸父，妾宓妃，妻織女。蔡邕作《王子喬碑》及《仙人唐公碑》文，皆有真人之稱。李善《文選。南都賦》“真人”注引《文子》曰：得天地之道，故謂之真人。此皆真人之所本也。《樓觀本記》曰：周穆王因尹真人草樓之觀，召逸人居之，謂之道士。平王東遷，置七人。漢明帝永平三年，置三十七人。晉惠帝度四十九人。《續通考》雲：據此，則道士之名自周已有之。又《抱補子。仙藥篇》：凡庸道士心不專精，行穢德薄，是終不能得也。此又道士之所本也。

○居士《輟耕錄》雲：今人多以居士自號，考之六經，惟《禮記》有“居士錦帶”，注謂道藝處士也。吳曾《能改齋漫錄》雲：居士之號，起於商、周之時。《韓非子》書曰：太公封於齊，東海上有居士猛、華士昆弟二人，立議曰：“吾不臣天子，不友諸侯，耕而食之，掘而飲之”云云，則居士之名由來久矣。《南史》：阮孝緒屏居一室，家人莫得見其面，親友因呼爲居士。到洽築室巖阿，幽居積歲，時人號曰居士。虞寄居閩中，知刺史陳寶應有異志，恐禍及，乃着居士服，居東山寺。《魏書》：盧景裕不仕，貞素自得，人號爲居士。

○徵君、徵士有學行之士，經詔書徵召而不仕者，曰徵士，尊稱之則曰徵君。《後漢書。黃憲傳》：天下號憲爲徵君。《魏志。王肅傳》：魏初征士敦煌周生烈注經傳，頗行於世。又《管寧傳》注引《傅子》曰：胡徵君怡怡無不愛也，年八十而不倦於書，吾於胡徵君見之矣。胡徵君謂胡晦也。後魏高允作《徵士頌》，凡四十二人，皆與允同徵者。

○野老詩人多用“野老”字，不過謂田野老人耳。按《漢書。藝文志》有《野老》十七篇，注云：六國時人，在齊、楚間。應劭曰：年老居田野，相民耕種，故號野老。則二字所出最古矣。

●卷三十七○博士、待詔、大夫、郎中黃省曾《吳風錄》謂：張士城走卒廝養皆授官爵，至今呼椎油作面傭夫皆爲博士，剃工爲待詔雲。按《明祖實錄》：洪武中，已命禮部申禁軍民人等，不得用太孫、太祖、太保、待詔、大官、郎中等字爲名稱。其時去淮張未遠，而民俗濫稱已遍，至煩明禁，則由來已久，未必起於士誠也。又陸容《菽園雜記》：醫人稱郎中，鑷工稱待詔，磨工稱博士，師巫稱太保，茶酒稱院使，此草率各分，國初有禁雲。然亦不言起於淮張，則知非一日也。今江南俗。椎油、賣茶者尚稱博士，鑷工尚稱待詔，醫生尚稱郎中，而北俗則稱醫生爲大夫。按博士本師長之稱，漢武帝立五經博士，爲置弟子五十人，後四方來學者皆詣博士受業，故其時弟子稱師皆曰博士。沿及六朝，此風不改。《宋書》：王微爲兒時從博士讀《小小章句》。《北史》：劉晝知宋世良家多書，乃求爲其子博士，恣意披覽。北齊張景仁教太原王紹德書，武成帝又令景仁侍後主書，後主呼爲博士。登極後，與左右語，猶稱張博士。武成又爲琅琊王儼求博士，得張雕武與景仁，號二張博士。後周文帝置學東館，教諸將子弟，以樊深爲博士。可見博士猶先生云爾。《封氏聞見記》：御史大夫李季卿宣慰江南時，茶飲初盛行，陸鴻漸來見，衣野服，隨茶具而入。既坐，乃手自烹茶，口通茶名，區分指點。李公心鄙之，茶罷，命奴子“取錢三十文，酬煎茶博士。”此茶博士之名之始也。蓋其時茶事初起，精其技者尚少，故有茶博士之稱，而李公因其稱以嘲之，可見是時賣茶者無不稱博士也。《舊唐書》：開元十一年，命州縣置醫博士二人。則醫亦稱博士也。其椎油者之稱博士，蓋亦因專習其技而有是稱，或因煎茶者稱博士而效之耳。（按博士之始，本起於戰國。《漢書。賈山傳》：其祖祛，故魏王時博士弟子也。秦亦有此官，《史記。始皇本紀》、侯生、盧生曰：“博士雖七十人，特備員弗用。”又始皇不樂，輒令博士爲仙真人詩，令樂人歌弘之。漢初亦設此官，不過待問，未有進用者。至武帝立五經博士，遂爲師儒之宗，此博士之沿革也。）待詔之稱，古來原多雜流。《舊唐書》：翰林有合煉、僧道、祝卜、術藝、書奕，各別院以廩之。天寶中有嵩山道士吳筠，乾元中有占星韓穎、劉ピ，貞元末有奕棋王叔文、侍書王亻丕，元和末有方士柳泌、浮屠士通，寶曆初有善奕王倚、興唐觀道士孫準，並待詔翰林。遼時翰林畫院有畫待詔，翰林醫院有醫待詔。前明文徵明亦以能書待詔。可見翰林中待詔者，原不皆文學之士，則鑷工之稱待詔，蓋亦實有以此技爲待詔者，而人因以稱之也。若醫生之稱郎中、大夫，顧寧人以爲起於宋時，而引《老學庵筆記》醫生曰牙推，卜相曰巡官之類以證之。（按牙推之名不自宋始，唐鄭注以藥術幹李，喜之，署爲牙推。則醫生之稱牙推，起於唐也。《北夢瑣言》：後唐莊宗劉皇后之父，舊以醫爲業，莊宗暇日，負藥囊，令子繼岌破帽相隨，自稱劉衙推訪女，直入後宮，後大怒。）然亦第意擬之詞，而未見郎中、大夫之的據。按《夷堅志》鄱醫趙本上官彥成之隸，粗得其術，人稱爲趙三郎中。又劉師道業醫，有婦人託爲魏師成之妻，求其療夫疾。劉初不知魏已死也，至則魏伸手求診脈，覺骨節堅冷如木石。婦忽笑曰：“劉郎中細審此病不可醫也。”劉曰：“娘子拉我來，何忽如此？”婦曰：“郎中試看。”俄化爲狐去。又信州吏毛遂病，爲劉醫誤用藥致死，忽復活，曰：“是那個郎中主張？”劉方喜以爲己功，應曰：“是我。”毛曰：“今後須仔細。我病本不至死，爲汝以藥殺我，我今只在鬼門關候汝耳。”言訖而死，劉亦繼沒。此醫生稱郎中之明證也。《夷堅志》又云：張二大夫者，京師醫家，後徙臨安，官至翰林醫官，人仍稱爲張二大夫。則北方醫生之稱大夫，亦起於宋矣。又按唐時醫生亦稱待詔。張有《病宮人》詩云：“藥餌無徵待詔愁。”此正醫卜待詔翰林之本稱也。

又按：大夫本秦、漢時士人之通稱。《漢書。高祖紀》：呂公從沛令，沛中豪傑吏聞令有重客，皆往賀。蕭何爲主吏，令諸大夫曰：“進不滿千錢，坐之堂下。”按沛中豪傑吏蓋不過鄉豪及健吏之類，而通謂之大夫。蓋秦制賜民爵有大夫、官大夫、公大夫、五大夫、七大夫諸等稱。《漢書》注：五大夫，第九爵也；七大夫，第七爵也；大夫，第五爵也。度其時民之有此爵者，人即以其爵呼之，相沿日久，遂以爲尊奉之呼，故鄉豪及健吏皆得稱耳。《漢書》高祖詔曰：“七大夫以上皆高爵也，久立吏前，曾不爲決，甚無謂也。異日秦民爵公大夫以上，令丞與亢禮。今吾於爵非輕也。”可見當時爵雖大夫，而以事至官吏前，仍循部民之制。

○大人大人之見於經書者，《周易》“大人與天地合其德，”陸德明《釋文》引王肅雲：聖人在位之目；以及《孟子》“大人者，不失其赤子之心，”《莊子》“大人者，聖人不足以當之”之類，皆以德位兼言。惟《論語》“畏大人”，《孟子》“說大人則藐之”，則以勢分而言。又《左傳》：閔子馬曰：“夫人必是說而後及其大人。”邾黑肱以濫來奔，君子曰：“艱難其身，以險危大人。”注皆言在位者，然此特泛論有位之人，非覿面尊奉之呼也。司馬相如《大人賦》則更以稱天子，而其時公卿大臣無大人之稱可知。其呼爲大人者，則以施於父母、伯叔。如《家語》：曾子曰：“參得罪大人。”又《史記》：范蠡之長子曰：“家有長子，今弟有罪，而大人不遣，是吾不肖也。”漢高祖雲：“始大人以臣爲無賴。”霍去病雲：“不早自知爲大人遺體。”《南史》：王僧儒幼時，有人以冬李饋其父，先以一與之，僧孺辭曰：“大人未見，不容先嚐。”《北史》：田式以事下獄，欲自盡，其子信勸之曰：“大人朝廷重臣，又無大過，何至於此！”《唐書》裴彝雲：“大人病痛若此。”《摭言》：楊國忠子應試，學問荒陋，禮部侍郎達奚畏國忠，使其子撫先白國忠曰：“大人白相公，郎君所試不中程式，然亦未敢黜落。”《五代史》：王珂妻本克用女，珂被梁圍急，使妻致克用書曰：“賊勢如此，大人忍不救耶？”《宋史》蔡京子攸入謁，握父手曰：“大人脈勢舒緩，體中得無不適？”又《隱逸傳》：南安翁以長子被拘於官，欲詣官代長子杖，小兒曰：“大人豈可受杖，兒當代。”此皆以呼其父也。《漢書》：疏受叩頭曰：“從大人議。”此以呼其叔也。張博詐淮陽王，欲上書爲大人乞骸骨去。《後漢書》：範滂曰：“惟大人割不忍之恩。”此皆以呼其母也。柳宗元稱劉禹錫之母雲：“無辭以白其大人。”亦謂禹錫之母。是大人之稱，只以稱父母、伯叔，從未有以之稱尊官者。考唐、宋以來，仕宦相呼敵以下或稱字，尊長稱丈，公卿貴官則稱其官位。宋天聖中，詔文武官不得過稱官品。諸節度使、觀察使未至太傅者，許稱太傅；防禦使至橫行使，許稱太保；諸司使許稱司徒。皆本等檢校所應帶之官也。又洪容齋記：李德裕自崖州與某侍郎書雲“崖州司戶參軍李德裕狀侍郎十九弟”及李文定稱王沂公雲“樞密太師相公”之類，是皆以官位相呼，無所謂大人者。戴埴《鼠璞》雲：四明有大人堂，本錢億曾爲此州節度，後其侄惟治復來節度，因創爲祠，名曰大人堂。蓋大人之稱，乃子弟稱父兄之詞，而俗訛以爲闞相公廟，誤矣。《梁溪漫志》及莊綽《雞肋編》亦謂：世惟子稱父爲大人，若施之於他，則衆駭笑之矣。可見宋時猶以大人稱父母，而不加之達官貴人也。元人高則誠《琵琶記》：蔡狀元呼黃門爲大人，則元時達官已有大人之稱。明尹直《謇齋瑣碎錄》：吳與弼以處士徵至京，每見士大夫皆稱大人。又《湧幢小品》：徐以吏員起，仕至尚書，歸，郡守率諸生迎之。諸生以其非文學出身，頗偃蹇。出一對曰：“劈破石榴，紅門中許多酸子。”諸生不能對，爲對曰：“咬開銀杏，白衣裏一個大人。”王州《觚不觚錄》：三司見督撫稱老先生，見巡撫稱先生大人。此又前明以大人爲貴官之稱也。按《後漢書。鄧禹傳》：禹孫康以鄧太后臨朝，遂謝病不朝。太后使內侍者問之。時宮人出入，多能有所譭譽，其中耆宿稱爲中大人。所使者乃康家婢也，亦自通中大人。康詬曰：“汝我家出，亦敢爾耶！”又《陽球傳》：球小妻，程璜之女。璜方用事，宮中所謂程大人也。蔡邕諫靈帝疏亦云：“乳母趙嬈，讒諛驕溢；門吏霍玉，依阻爲奸。今道路紛紛，復雲有程大人者，察其風聲，將爲國患。”據此則東漢時已有大人之稱，蓋本宮闈近侍之人，身無官位而勢居顯要，故以大人稱之。其後遂爲近侍尊稱。如《晉書》：劉聰時，中宮僕射郭猗欲王皮、劉二人證成皇太弟劉義謀逆之事，以計脅之。皮、大懼，皆曰：“謹奉大人教。”此又近侍稱大人之明證也。《琵琶記》黃門稱大人。黃門亦所侍也。惟近侍稱大人，因而後世相沿，京朝官亦稱之，如徐以尚書稱大人也。京朝官稱大人，因而京官出使於外者，亦皆以大人稱之，如巡按稱先生大人是也。因而遂爲貴官之隆稱，於是督撫亦稱之。此又近日京官、外官位高者皆稱大人之所自也。

按諸史所載，亦有以官位而稱大人者。《後漢書。岑彭傳》：韓歆，南陽大人。注謂大家豪右也。《唐書》：郭子儀應回紇大人之佔。《段秀實傳》：田少榮稱秀實爲仁信大人。《高駢傳》：女巫王奉仙謂畢師鐸曰：“揚州災，當有大人死。”是古來原有貴官稱大人之例。據《雞肋編》所云，則南宋時尚專屬子之稱父，而不以稱貴官，則唐以前稱貴官爲大人者，乃從旁指目之詞，而非覿面相呼也。覿面稱大人，則始於元、明耳。

○顯考《祭法》：王立七廟，曰考廟，則父也；曰王考廟，則祖也；曰皇考廟，則曾祖也；曰顯考廟，則高祖也。《檀弓》“殷主綴重”注：始死未作主，先以木爲重，至虞乃作主。殷人作主後，則聯其重縣諸死者之廟，去顯考乃埋之。疏：顯考，高祖也，世世遞遷，至爲顯考，其重猶在，離顯考乃埋之。是古人皆以高祖爲顯考也。其稱父亦曰皇考。皇者，大也，於君上之義無涉。《曲禮》：父曰皇考，母曰皇妣。《離騷》：朕皇考曰伯庸。晉司馬機《爲燕王告廟文》亦曰“敢昭告於皇考清惠亭侯”是也。徐健庵《讀禮通考》謂今人以顯考爲父，則起於有元之世。時以皇字爲君上尊稱，遂易爲顯考。然葉石林雲：漢議宣帝父稱，羣臣初請諡爲悼太子，魏相以爲宜尊稱曰皇考。自是皇考遂爲尊號之稱，非後世所得通用。石林之言如此，則似宋時已無稱父爲皇考之例矣。健庵之說，不知何所本。

○孤哀子今人父亡稱孤子，母亡稱哀子。按古禮，父母喪，皆稱哀子。如《雜記》雲：祭稱孝子、孝孫，喪稱哀子、哀孫。孔疏曰：祭謂卒哭以後之吉祭，喪謂虞以前之兇祭。又《儀禮》：筮宅之辭曰：“哀子某爲其父某甫筮宅”，又曰“哀子某來日卜葬其父某甫”，是哀子之稱不特爲母亡也。《孟子》：幼而無父曰孤，故父喪亦稱孤子。如嵇康《與山巨源絕交書》：少加孤露。又趙深見母，自陳幼小孤露。此皆以無父言。然《雜記》諸侯之禮，他國吊含衤遂，皆對曰：“孤某須矣。”《曲禮》：諸侯在喪曰適子孤。《左傳》：列國有兇稱孤。在喪也，有兇也，皆通乎父母之喪言之，非專系乎父也。《宋書。巴陵王休若傳》：謝沈居母喪，被起，聲樂酣飲，不異吉人，並不知沈居喪。迨自稱孤子，衆乃駭愕。《袁粲傳》：粲丁母憂，桂陽王休範爲逆，粲扶曳入殿，慷慨謂諸將曰：“孤子受先帝顧託，本以死報，今日當與褚護軍同死社稷。”是母喪亦稱孤子矣。六朝人每言偏孤，如《梁書。韋傳》：父義正早卒，少而偏孤，事母以孝聞。《北史》：皇甫和十一而孤，母夏侯氏親授以經書。此則其父先亡者也。《梁書》：裴子野生而偏孤，爲祖母所養。《魏書》：裴延俊少偏孤，事後母以孝聞。《北史》：刁沖年十三而孤，祖母高氏哀之，撫養尤篤。此則其母先亡者也。《謝貞傳》：貞以母憂毀，將沒，謂姚察曰：“孤子釁禍所集，將隨灰壤。”時貞父已先亡，此則父母俱亡者也。可見孤字之義，本無定屬。董又引鄭氏《禮注》：三十以內，未有室而無父母者，謂之孤子當室。如禮所云，父母存，衣冠不純素，孤子當室，衣寇不純採是也。今世以孤屬父，以哀屬母者，實本於司馬溫公《書儀》，而朱子亦是之。或問朱子“孤哀”二字之義，朱子曰：“溫公亦只據今俗，不欲父母混並之也。且從之亦無害。”是孤哀分屬父母，在宋世已然。又按《開元禮》：四品以下卜宅兆，蒞卜者命曰：“孤子某”云云。注曰：今儀父及祖稱孤子、孤孫，母及祖母稱哀子、哀孫。則孤哀之分稱，實始於唐，又不自溫公始。蓋自唐以來，已相沿成俗，而溫公仍之耳。又宋《政和禮》：虞祭至大小祥祭祝文，父曰孤子，母曰哀子。則亦不獨載之溫公《書儀》也。

○下官戲本凡官員自稱，皆曰“下官”。《漢書。賈誼傳》：大臣罷軟不勝任者，曰下官不職。下官二字始此，然非官員之自稱也。其以之自稱，高江村《天祿識餘》謂始於梁武帝改稱臣爲下官。按此說非也。《南史。劉穆之傳》：宋以前郡縣爲封國者（諸王所封之國），其內史相併於國主稱臣，去任便止。孝建中，乃創制稱爲下官。《宋書》：武帝孝建二年定製，諸王封國者二十四條，內一條，凡封內官只稱下官，不得稱臣，罷官則不復追敘。《通典》及龔熙正《續釋常談》皆引之。然《晉書》：成帝時，庚亮欲廢王導，與郗鑑書：“公與下官，並荷託付，大奸不掃，何以見先帝於地下？”《晉載記》：靳準對劉粲曰：“下官急欲有所言。”安帝時，劉敬宣答諸葛長民書曰：“下官常慮福過災生。”王誕說盧循曰：“下官與劉鎮軍情味不淺，”王鎮惡乘利趨潼關，乏食慾還，沈林子怒曰：“下官授命不顧，今日之事，當爲將軍辦之。”則晉時已有此稱。蓋晉時仕宦者皆自稱下官，惟王國之僚屬見其王則稱臣，至宋則並令王國之僚屬見王亦稱下官耳。（《宋史。洪湛傳》：羣臣請建儲，太宗曰：“若立太子，則東宮僚屬皆須稱臣，形跡之間，易生搖惑。”然則宋時東宮官見太子已稱臣矣。）他如宋文帝使沈慶之領隊防，劉湛謂曰：“卿在省歲久，比當相論。”慶之正色曰：“下官在省十年，自應得轉。”又慶之與蕭斌議兵事，曰：“衆人雖知古今，不如下官耳學也。”元顥藉梁兵破洛陽，自立。沛郡王欣欲附之，崔光韶曰：“元顥引寇兵覆中國，豈惟大王所宜切齒，下官亦未敢仰從。”曹景宗醉後，對梁武帝誤稱下官，帝大笑。此皆六朝時仕宦稱下官之故事也。又按《五代史補》：宋彥筠謂李知損曰：“衆人何爲號足天下爲羅隱？”對曰：“下官平素好爲詩，其格致大抵如羅隱故耳。”然則五代時尚相沿有此稱也。今仕途中不復稱下官，凡知府自稱卑府，府以下皆稱卑職。按程《三柳軒雜識》：淳熙間，高曇進對，上稱其“不爲高談”，梁相戲雲：“高曇不爲高談，以何對？”周益公對雲：“卑牧且爲卑牧。”謂武臣見知州自稱卑牧也。則屬吏之以卑自稱，自宋已然。

○小生、晚生《漢書。朱雲傳》雲：罷官過薛宣，宣曰：“君且留我東閣，可以觀四方奇士。”雲曰：“小生乃欲相吏耶？”師古注：小生，謂宣新學後進，乃欲以我爲吏乎？小生之名始見此，然非自稱作謙辭也。其以之自稱者，唐李陽冰自稱其篆書謂：“斯翁之後，直至小生。”（斯翁謂李斯也。）又元稹《上令孤相公》曰：“白居易能詩，或爲千言，或爲五百言律詩，以相投寄。小生自審不能有以過之，往往戲排舊韻，別創新調，名爲次韻。”此文士自稱小生之始也。朱晦翁《和劉秀野》詩，有“小生自愧衰頹早”之句。則二字併入之詩矣。又“晚生”二字，按《晉書。戴淵傳》：淵弟邈請立學校疏曰：“今後進晚生，目不睹揖讓之儀。”《隋書》薛寄弟模書曰：“吾幼丁艱酷，晚生早孤，不聞詩禮。”是晚生二字，晉以來已有之，但以之自稱不知起於何時。《知新錄》雲：嘉靖丙戍，刑部趙公乃費閣老同年，每投謁，必書“年晚生”。屠應峻曰：“趙老真神童。”或問其故。曰：“費鵝湖二十作狀元，年最少；今渠稱晚生，非神童而何？”此近代稱晚生之見於記載者也。

○老先生先生本古者父兄師長之通稱。然古人有單稱生，或單稱先者。《史記》：蘇秦被刺死，齊王求其賊誅之。燕人曰：“甚矣，齊之爲蘇生報仇也！”注：生，一作先，言先生也。叔孫通諸弟子以制禮皆賜爲郎，喜曰：“叔孫生誠聖人也！”弟子稱師曰生，亦謂先生也。《漢書。貢禹傳》：禹請老，元帝報曰：“朕以生有伯夷之廉，史魚之直，故親近生，今未得久聞生之奇論也。”師古曰：生謂先生也。時禹年八十餘，元帝敬之。稱生，非輕之，乃尊之也。此單稱生也。《史記。晁錯傳》：學申商刑名於軹張恢先所。徐文曰：先，即先生。《漢書》：梅福曰：“叔孫先非不忠也。”注：先，猶言先生也。又建元中上招賢良，公卿曰：“鄧先好奇計。”注亦曰：鄧先，猶雲鄧先生也。此單稱先者也。王新城謂明朝中官稱士十大夫曰“老先”本此。衛宏《漢官舊儀》：博士稱先生，博士師也。此又後代師稱先生之始也。至老先生之稱，見《漢書。賈誼傳》諸老先生未能言，誼盡爲之對。然第謂諸儒之老者耳，非覿面尊奉之呼也。至宋始有此稱。劉元城《語錄》凡引司馬溫公，則不著姓名，必曰老先生。劉過《上週益公》詩云：“昌黎前進士，司馬老先生。”蓋用此故事。又《鐵圍山叢談》：鄭尚明昴，老先生也。後世京朝官稱老先生蓋始此。然《宋史》王黼諂事梁師成，呼爲恩府先生。趙範致書丞相史彌遠，亦但稱先生。（範上彌遠書曰：“天下之人無不知李全欲反，雖先生亦知其必反。”時彌遠當國，權位最重，而範稱之曰先生。又吳曦降金，楊巨源圖興復，謂安丙曰：“非先生不足以主此事，非巨源不足以了此事。”）則宋時老先生之名，尚非仕途常稱。元人《程鉅夫集》有《送學舟老先生》詩，疑此稱起於元初。王洲《觚不觚錄》：三司見督撫稱老先生，見巡無稱先生大人。則前明老先生之稱猶未濫。及王親城《香祖筆記》謂京官舊例各衙門稱謂有一定，如翰詹稱老先生，吏部稱選君、印君，科稱掌科，道稱道長是也。自康熙丙子以後，則各部司及中行評博，無不稱老先生矣。此又近日京官通稱老先生之故事也。

○官人奴僕稱主，及尊長呼卑幼，皆曰某官人，亦有所本。杜田《杜詩博議》：官人乃隋、唐間語。《北史。梁彥光傳》：初，齊亡後，訴訟官人，千變萬端。《舊唐書。高祖紀》：官人百姓，賜爵一級。《武宗紀》：中書奏赴選官人多京債。《御覽。文士傳》：棘嵩見陸雲作《逸民賦》，嵩以爲丈夫出身，不爲孝子，則爲忠臣，必欲建功立策，爲國宰輔，遂作《官人賦》以反之。此官人之見於史傳者。然唐以前必有官者方稱官人。《昌黎集。王適墓誌銘》雲：一女憐之，必嫁官人，不以與凡子是也。至宋則己爲時俗通稱。《宋史。岳雲傳》：去年十二，即從張憲戰，多得其力，軍中呼爲贏官人。《夷堅志》“易官人及第”條：有報榜者至逆旅，曰：“此店有易官人及第。”又“陸氏負約”一條：陸氏再醮後，獨步廳事，有急足來稱：“鄭官人有書。”鄭乃其前夫也。“張次山妻”一條：次山喪妻後，入京參選，偶遊相國寺，與亡妾遇。驚問之，妾曰：“現服事媽媽在城西一空宅，官人可以明日飯後來相會。”此又可見官人之稱，在宋時已爲常談也。明制：郡王府自鎮國將國而下稱呼只曰官人。然官人之稱已遍於士庶，固不僅王府支屬矣。

○官世俗以行相呼曰幾官，此亦最古。《梁書》：武陵王紀聞湘東王繹將討侯景，謂僚佐曰：“七官文士，豈能匡濟？”後紀爲繹兵所敗，繹將樊猛入其舟，紀曰：“願送我見七官。”《唐摭言》：李舟與齊映友善，映爲將相，舟以書與之，猶曰“十二官足下”。

○爺爺本呼父之稱。《說文》雲吳人呼父爲爺是也。今不特呼父，凡奴僕之稱主，及僚屬之稱上官皆用之。《宋書》：王子絢六歲讀《論語》“鬱郁乎文哉”，外祖何尚之戲曰：“可改耶耶乎文哉。”以鬱及其父嫌名也。《南史》：侯景既僭位，王偉勸立七廟，並請七世諱。景曰：“前世吾不復記，惟阿爺名標。”是六朝人但以爺呼父也。今通用爲尊貴之稱，蓋起於唐世。按《通鑑》：高力士承恩久，中外畏之，太子亦呼爲兄，諸王諸公呼爲翁，附馬輩直呼爲爺（《新唐書》爺作｛父者｝）。曰直呼爲爺，可見從前但以呼父，未有以呼貴官者，自此以後，遂相沿爲尊貴之稱。今世俗所稱王爺、公爺、老爺所自來矣。《木蘭詩》“不聞爺孃喚女聲”，杜詩“見爺仰面啼”，“爺孃妻子走相送”，此爺字之入詩者。○爹莊綽《雞肋編》雲：今人呼父爲爹，母爲媽，兄爲哥，舉世皆然，問其義則無說。爹字雖見於《南史》梁始興王忄詹刺荊州還，民歌之曰：“始興王，人之爹，赴人〔原漏”人“字〕急，如水火，何時來，哺乳我。”荊楚方言謂父爲爹，乃徒我切，又與今世俗所呼之音不同也云云。然戴埴《鼠璞》已辨之，謂爹字原有兩音。按《廣韻》陟斜切，羌呼父也；徒可切，北方人呼父也。《隋書。回紇傳》以父爲多。《唐書》回紇阿啜可汗亦呼其大相頡幹迦斯曰：“兒愚幼，惟仰食於阿多，國政不敢與也。”則亦與徒可切之音相近矣。又韓昌黎《祭女文》亦有“阿爹”、“阿八”之稱。宋人小說記顯仁太后自金回，值壽節，高宗極天下之養，用宣和故事，以龍涎沉腦屑灌燭內，列十數支，白太后曰：“此燭頗愜聖意否？”太后曰：“爾爹每夜常設數百支。”上私謂憲後曰：“如何比得爹爹富貴？”仇遠《稗史》：錢良臣自諱其名，其子讀書，凡遇“良臣”字，皆令避之。一日讀《孟子》“今之所謂良臣，古之所謂民賊也”，亦改雲“今之所謂爹爹，古之所謂民賊也。”聞者大笑。

○家祖、家父、家君、家兄、舍弟、家姑、家姊《賓退錄》雲：今南北風俗，稱其祖及父母莫不加以家字。按《後漢書。王丹傳》：大司徒侯霸欲與丹交，遣子昱候於道，曰：“家公欲與結交。”《列女傳》：馬融女嫁袁隗，隗譏融貪名，妻曰：“孔子不免武叔之毀，家君獲此，故其宜爾。”顏之推《家訓》雲：昔侯霸之子孫稱其祖曰家公。陳思王稱其父曰家父母，曰家母。潘尼稱其祖曰家祖。則家祖、家父、家母之稱由來久矣。《魏略》：文帝嘗言：“家兄孝廉，自其分也”。（家兄謂倉舒。）《晉載記》：苻堅時，慕容泓起兵，與堅書曰：“資備大駕，奉送家兄皇帝。”（家兄謂慕容也。）《北史。楊津傳》：津事兄椿極敬，人有就津求官者，津曰：“此事須家兄裁之。”陽俊之自言：“有文集十卷，家兄（謂陽休之）亦不知吾才士也。”梁元帝攻蕭，曰：“家兄（謂其兄譽，爲繹所攻）無辜，屢被攻圍。七父若顧親恩，豈應若是！”此家兄之稱之見於史傳者也。又魏文帝《謝鍾繇見與書》曰：“是以令舍弟子建，因荀仲茂從容喻鄙旨。”又《世說》：戴安道高隱，而其兄欲立功業，謝太傅曰：“卿兄弟志業何其大殊？”戴曰：“下官不堪其憂，家弟不改其樂。”《南史》：齊東昏賜蕭懿死，懿臨歿，謂使者曰：“家弟在雍，深爲朝廷憂之！”（家弟謂梁武帝，時爲雍州刺史。）《唐書》：柳公權爲侍書學士，其兄公綽與宰相李宗閔書曰：“家弟本志儒學，以侍書見用，頗類工祝，願徒散秩。”此舍弟、家弟之見於史傳者也。顏之推又云：姑姊妹已嫁則以夫氏稱之，在室則以次第稱之，言禮成他族，不得稱家也，子孫不得稱家者，輕略之也。然蔡邕書文稱姑姊曰家姑、家姊。《北史》：高道穆爲京邑，出遇魏帝姊壽陽公主，不避道。道穆令卒棒破其車。公主泣訴帝，帝他日見道穆曰：“家姊行路相犯，深以爲愧。”則家姑、家姊之稱亦有自來矣，今俗惟子孫不稱家，其猶顏氏之遺訓歟？褚河南帖稱其侄曰家侄。

○堂兄弟俗以同祖之兄弟爲堂兄弟。按《禮經》曰從兄弟，無堂兄弟之稱也。其稱蓋起於晉時。《晉書》：司隸荀愷有從兄喪，自表赴哀，詔未下，而愷造太傅楊駿第。傅鹹因劾奏愷曰：“死喪之威，兄弟孔懷；同堂方隕，輒行造謁。急諂媚之敬，無友于之情，”同堂之見於史者始此。《南史。劉暄傳》：徐世ɡ曰：“明帝是武帝同堂，尚加滅害。”《後魏書》公孫獻，封氏之甥，其從兄邃，李氏之甥，地望懸隔。祖秀珍曰：“士大夫須好姻親，二公孫同堂兄弟耳，吉凶會集，便有士庶之別。”元顥入洛，廣陵王遙欣集衆議曰：“北海、長樂俱是同堂兄弟，今欲何向？”《北齊書》：孝昭帝謂趙郡王睿曰：“須拔是我同堂弟。”《舊唐書》：中宗即位，以堂兄千里爲成紀郡王。又李師道伏誅，其堂弟師堅等並流。張獻誠請老，薦其堂弟獻恭自代。《徐堅傳》：詔書有與逆黨同堂親不得任京官。《柳漁傳》：臣堂伯祖爽與褚遂良等同被譴戮。則更有堂伯祖之稱矣。《唐書。韋糹舀傳》有議堂姨舅服制一疏，又有堂舅、堂姨、堂甥之名。

○尊老、尊兄、令弟杭州人自稱其父曰尊老，徽州人自稱其兄嫂曰尊兄、尊嫂。他處則稱人之父曰尊公、尊老，稱人之兄嫂曰尊兄、尊嫂。按《晉書。載記》：劉淵謂傅祗之子暢曰：“尊公雖不達天命，然各忠其主。”《南史》：何子平之母年未及終養，而籍注有誤，年例已滿，子平即便去官。顧愷之謂曰：“尊上年實未八十，親故所知，何即辭祿？”吉之父犯重罪，乞代父死。蔡法度誘之曰：“上知尊侯無罪，行當自釋。”《北史》：楊播與北海王詳議論不屈，詳顧播侄昱曰：“尊伯性剛，不服理。”《唐書》：李林甫恐嚴挺之大用，乃謂其弟損之曰：“上待尊兄意甚厚，盍爲見上策此。”皆稱人之父母伯叔爲尊，而非以自稱其父母伯叔也。然以之自稱，亦有所本。何子平爲揚州從事，月俸得白米，輒易粟麥。人曰：“所利無幾，何足爲煩？”子平曰：“尊老在東，不辦得米，何心獨享白粲。”是自稱其父曰尊老也。《三國志注》：袁術與袁紹書曰：“神應有徵，當在尊兄。”《北齊書》：後主緯居南宮，其弟琅琊王儼從上皇、胡後居北宮，嘗於南宮見新冰早李，還怒曰：“尊兄已有，我何竟無！”後儼殺和士開，後主緯使人召儼，儼曰：“尊兄若欲殺臣，臣不敢逃罪。”此自稱其兄曰尊兄也。隋煬帝將即位，先縊死其兄勇，乃即位。曰：“令兄之弟，果堪大任。”此又自稱其兄曰令兄也。謝靈運《與惠連弟》詩云：“末路值令弟，酬問開心顏。”杜工部詩：“令弟草中來，倉然請論事。”是又自稱其弟曰令弟也。

○丈人王充《論衡》：人形一丈，正也，故名男子爲丈夫，尊公嫗爲丈人也。至婿呼婦翁曰丈人，不知起於何時。吳曾《能改齋漫錄》謂本於《史記》匈奴謂漢天子“我丈人行也”。然《史記》注丈人，尊長之稱，非必專以之指婦翁也。《論語》：子路遇丈人。《莊子》：子貢遇灌園丈人。《戰國策》：秦王謂唐睢曰：“丈人芒然而來。”嚴遂奉百金於聶政，曰：“爲丈人粗糲之資。”《史記。荊軻傳》：高漸離家丈人召使前擊築。灌嬰聞魏勃本教齊王反，責之，勃曰：“失火之家，豈暇先方言丈人而後請火乎？”《宋書》：袁熙爲彭城王義康說範蔚宗曰：“小人請以七尺之軀立功，事成歸諸君子丈人，何如？”孔熙先亦以語激蔚宗曰：“丈人若謂朝廷相待厚者，何故不與丈人爲婚？”《南史》：張充與王儉書曰：“所可推襟送袍者，惟丈人而已。”《唐書》：元載擅權，時有丈人從載求官，載度其人不足任事，但贈河北一書。丈人不悅，及往謁節度使，大獲過望。杜甫《贈韋濟》詩：“丈人試靜聽。”是皆尊者通稱耳。《三國志》“獻帝舅車騎將軍董承”句，裴松之注云：靈帝母董太后之侄，於獻帝爲丈人。古無丈人之稱，故曰舅也。此則雖非妻父，然以舅爲丈人，則裴松之時已有是稱。而妻父曰外舅，則以外舅爲丈人，蓋亦即起於是時耳。莊綽《雞肋編》引柳子厚稱妻父楊詹爲丈人，以爲後世呼妻父爲丈人之始。然《南史》齊東昏呼潘妃父寶慶爲阿丈，《唐書》杜黃裳之婿韋執誼爲相，黃裳勸其請太子監國，執誼曰：“丈人甫得一官，奈何啓口議禁中事！”是六朝及唐已有是稱。《宋史》：張永德乃郭威婿，威起兵，常遇謂永德曰：“君視丈人事得成否？”此又近代婦翁稱丈人之故事也。蓋唐以前，凡尊長及婦翁皆曰丈人，後遂專以屬之婦翁耳。今人呼婦翁爲丈人，而稱交遊中尊者亦尚曰某丈，想六朝及唐亦如此也。至婦翁曰岳丈，曰泰山，其說尤紛紛不一。或曰晉樂廣爲衛妻父，岳丈蓋樂丈之訛也。《釋常談》則曰：因泰山有丈人峯故也。按泰山有丈人峯，而《玉匱經》青城山，黃帝亦封爲五嶽丈人，則山之稱丈人者不一。世俗以婦翁有丈人之稱，而丈人又有五嶽之典，遂引以爲美稱耳。《晁氏客語》引開元十三年封禪泰山，三公以下例遷一階，張說爲封禪使，其婿鄭鑑自九品至五品，會大宴，明皇訝之。黃幡綽曰：“泰山之力也。”（宋人《釋常談》引此，以爲稱丈人爲泰山之始。）然則唐時並已有泰山及岳丈之稱矣。又《黃譜筆記》謂：漢《郊祀志》：大山川有嶽山，小山川有嶽婿，山嶽而有婿，則嶽可以呼婦翁矣。世俗之稱，未必不因此，又因山嶽而轉爲泰山耳。此雖近附會，亦以備一解。（《通覽》：唐僖宗避黃巢，出奔至婿水，詔成都備巡幸。）

○舅舅之稱有三。《爾雅》：母之弟爲舅，《秦風》所謂“我送舅氏”是也。妻父曰外舅，《孟子》注謂：我舅者，吾謂之甥是也。夫之父曰舅，《禮記》所謂舅姑，《爾雅》所謂“姑舅在則稱君舅君姑，沒則曰先舅先姑”是也。後人呼妻兄弟曰舅，本非古法。《爾雅》謂妻之昆弟爲甥，劉熙《釋名》謂之外甥，是今之所謂舅，正古之所謂甥，乃俗呼正相反。蓋妻之昆弟方謂我之子爲甥，而我呼妻之兄弟亦爲甥，本無差別，故從乎己之子之稱以尊之耳。《新唐書。朱延壽傳》：延壽爲楊行密妻弟，行密以其私附朱全忠，乃誑其妻曰：“吾喪明，諸子幼，得舅來代我，無憂矣。”及至，乃殺之。《通鑑》則雲：軍府事當悉授三舅。胡三省注云：延壽第三。呼妻之兄弟爲舅，始見於此。則五代時已有此稱也。○內兄弟《儀禮》：姑之子稱外兄弟，舅之子稱內兄弟。閻若璩雲：今人稱妻弟爲內弟，非也，從《史記》當稱妻弟，從《漢書》當稱婦弟云云。然顏真卿《家廟碑銘》雲：祖昭甫工書，與內弟殷仲容齊名。父惟貞，少孤，育於舅仲容氏，蒙教筆法。是仲容乃昭甫之妻弟也，而云內弟，則妻弟之稱內弟，自唐已然。○親家翁《輟耕錄》雲：男女姻家相呼曰親家翁，此三字見《唐書。蕭傳》。嘗因宴，太宗語羣臣曰：“自知一座最貴者，先把酒。”羣臣相顧未言，引手取杯。帝問：“何說？”曰：“臣是梁朝兒，隋室皇后弟，唐朝天子親家翁。”又唐明皇女新昌公主下嫁蕭嵩子衡，嵩妻入謁，帝呼爲親家母是也。然《隋書》：煬帝令宇文述之子士及尚公主，呼述爲親家翁。述治李渾獄成，帝曰：“吾宗社幾覆，賴親家翁而獲全。”則隋時已有此稱。又《後漢書。禮儀志》：上陵之儀，百官四姓親家婦女鹹列。注：凡與先後有瓜葛者曰親家。是親家二字，本起於漢也。《五代史》：李愚代馮道爲相，而惡道，每指其所失謂劉句曰：“此公親家翁所爲。”蓋句乃道之親家也。《蘇氏閒談錄》：馮道與趙鳳同在中書，鳳女適道仲子，以飲食不中，爲道妻譴罵。鳳令婢訴道，凡數百言，道不答。及去，但云：“傳語親家翁，今日好雪。”此亦親家翁之見於記載者。呂藍衍《言鯖》謂：親家翁，親字讀作去聲，自五代時已然。然亦不始於五代，盧綸作《王駙馬花燭》詩云：“人主人臣是親家”，則唐已作去聲矣。

○郎君大相公吳斗南雲：漢制，二千石以上得任其子爲郎，故謂人之子弟爲郎。又其時稱相國爲相君，尚書令、中書令爲令君，使者曰使君，太守曰府君，故謂郎亦曰郎君云云。是郎君之稱，其原皆出漢任子也。漢以後，則凡身事其父者，皆呼其子爲郎君，而郎君遂爲貴介及裙屐少年之美稱。至唐又爲極尊貴之稱，並有加之帝王大臣者。《後漢書。西南夷傳》：越太守張翁卒，安帝以其有遺愛，乃拜其子湍爲太守。夷人歡欣奉迎，曰：“郎君儀貌，類我府君。”《魏書》：甄琛好奕棋，通夜不止，令奴秉燭，或時睡，輒加杖。奴曰：“郎君辭父母仕宦京師，若爲讀書執燭，不敢辭罪；乃以圍棋日夜不息，豈向京之意，而賜加杖罰，不亦非理！”《南史》：齊晉安王子懋爲明帝所害，子昭基以二寸絹爲書，參問消息。故吏僧慧見之，曰：“此郎君書也！”一慟而卒。張衝爲梁武帝所圍，臨沒，囑其子元嗣固守。及力屈將降，故吏房長瑜曰：“前使君忠貫日月，郎君但當端坐畫一，以荷析薪。”唐明皇欲立忠王爲太子，而李林甫勸立壽王。上猶豫不決，忽忽不樂。高力士請其故，上曰：“汝揣我何意？”力士曰：“得非以郎君未定耶？但推長而立之，復誰敢爭？”史思明嘗爲裴寬裨將，後據東都，訪得其子，呼爲郎君。後唐莊宗爲晉王時，令其子繼岌爲張承業舞。承業以帶馬爲贈，曰：“郎君纏頭，皆出承業俸祿。”梁敬翔謂末帝曰：“臣事先帝三十餘年，今雖爲相，實朱氏老奴耳，事陛下如郎君。”徐溫徙治升州，使養子知浩爲潤州團練使。知誥不樂，宋齊邱曰：“三郎驕縱（溫親子知訓也，留揚州輔政），敗在旦夕。潤州去廣陵一水耳，此天授也。”又吳王之弟歷陽公，以國政盡歸徐氏，心不平，念周本乃吳之勳舊，遂往投之。本將出見，其子宏祚固諫，本怒曰：“我家郎君來，何爲不使我見！”此皆身事其父，而呼幼主之稱也。周瑜稱周郎，何晏稱粉郎、何郎，潘岳稱潘郎、檀郎，江學攵稱江郎，謝道韞稱其夫王凝之爲王郎，王僧辯稱鮑泉爲玉郎，隋滕王瓚尚周武帝妹順陽公主，美姿容，時人稱曰楊三郎，此皆少年之美稱。六朝以來，王公之子弟皆稱之。《晉書。桓玄傳》：元興中有童謠雲：“長干巷，巷長幹，今年殺郎君，後年斬諸桓。”已而會稽王之世子元顯果爲玄所害是也。至唐而郎之稱益尊。張易之兄弟舉朝稱爲五郎、六郎。安祿山呼李林甫爲十郎。劉駱谷自京來，安祿山必問“十郎何言”。宦官李輔國用事，宦者不敢呼其官，皆謂之五郎。甚至裴坦之子勳呼其父爲十一郎，何後呼玄宗爲三郎，韋堅唱《得寶歌》，亦有“三郎當殿坐”之語，優人黃幡綽對玄宗並稱“三郎郎當”，代宗罷李輔國中書令，輔國憤之，謝曰：“老奴事郎君不了。”而郎之稱直加於帝王矣。至如李義山見棄於令孤楚，而有詩曰：“郎君官貴施行馬，東閣無因得再窺。”（楚乃令孤相國之子也。）朱滔遣人說田悅曰：“日者八郎有急，滔與趙王來救，今願八郎治兵，與滔共取大梁。”王武俊亦稱田悅爲八郎。朱全忠取河中，王珂面縛出降，全忠止之曰：“太師舅之恩何敢忘（謂珂之父王重榮也），若郎君如此，使僕何以見舅於地下？”此又皆貴人子弟之通稱也。又唐人稱新進士亦曰郎君。《摭言》：薛逢晚年厄於宦途，嘗策羸赴朝，值新進士榜下綴行而去，前導人謂逢曰“迴避新郎君”是也。又後唐莊宗既被害，弟存霸逃投李彥超。軍士欲殺之，彥超曰：“六相公來，當奏取進止。”又明宗子從榮年少驕狠，或勸之曰：“河南相公有老成之風，相公宜自策勵，勿令聲聞出河南之下。”河南謂其弟從厚也。璐王從珂拒命，閔帝使安彥威、張虔釗等討之。從珂在城上自訴：“從先帝百戰得天下，今何罪而受誅？”聞者哀之。楊思權因大呼曰：“大相公吾主也！”遂率諸兵降從珂。此又稱幼主爲相公之見於書傳者也。蓋時俗之美稱，雖其始本不甚尊，往往漸加之於極貴。及相呼既久，則又爲通稱。如宋時猶稱宰相爲相公，今則下賤者亦稱相公矣。

○哥哥字，《廣韻》雲：今呼爲兄。《韻會》亦云：今人以配姊字，爲兄弟之稱。是哥之爲兄，其來久矣。然《舊唐書。王琚傳》：玄宗泣曰：“四哥仁孝，同氣惟有太平。”四哥謂睿宗也（玄宗父）。又玄宗子《棣王琰傳》：惟三哥辨其無罪。三哥謂玄宗也，是以哥呼其父矣。顧寧人以爲君父之尊，而呼之曰哥，名之不正，莫此爲甚。然古人稱哥原有數種。《漢武故事》：西王母授武帝五嶽真形圖，帝拜受畢，王母命侍者四非答哥哥。此以之稱帝王者也。唐玄宗與寧王憲書稱大哥，及同玉真公主過大哥園池。此稱其兄者也。晉王存勖呼張承業爲七哥，又三司使孔謙兄事伶人景進，呼爲八哥，此亦稱兄長者也。王荊公與其子雩評論天下人物，屈指謂曰：“大哥自是一個。”（大哥即謂。）趙善湘臨歿，顧其長子嶷曰：“汝官不過監司太守。”語次子範曰：“汝開閫恐無結果，三哥甚有福，但不可作宰相耳。”（三哥謂第三子葵。）此父之稱其子者也。蓋古人又以哥爲郎君之稱，雖宮闈之間亦然。晉王存勖命其子繼岌爲張承業起舞，指錢積謂承業曰：“和哥乏錢，宜與一積。”周太祖子青哥、意哥，皆爲漢所誅，周世宗長子曰宜哥。俱見《五代史》。歐陽公名其子曰僧哥，見《稗史》。陸放翁之伯小名馬哥，見《老學庵筆記》。又《韓魏公君臣相遇傳》：英宗即位，光獻太后心不悅，一日謂韓琦曰：“昨夢這孩兒坐慶寧宮，大哥乘龍上天去。”大哥謂英宗子神宗也。又顯仁太后自金將歸，欽宗臥其車前曰：“傳語九哥，吾南歸但爲太乙宮使足矣，他無所望於九哥也。”九哥謂高宗，則兄之稱其弟也。葉紹翁《四朝聞見錄》：高宗已命高士亻尚柔福帝姬，及顯仁太后歸，謂高宗曰：“哥被番人笑，說錯買了顏巷帝姬。”呼高宗爲哥，則母之稱其子也。又高宗禪位後，遊大滌山，有陸凝之獻詩。高宗曰：“布衣入翰林可也，歸當語大哥行之。”大哥謂孝宗也，則亦父之稱其子也。又前明泰昌升遐，閣臣劉一景等請熹宗既出，李選侍猶呼“哥兒卻還”者三。可見宮庭中呼太子諸王皆曰哥，乃親貴之稱，想唐時已如此。然則顧寧人之議，毋亦狃於吳中習俗，而不知哥字之本有是異稱也。

●卷三十八○娘子《韻會》：娘字本少女之稱。北齊裴讓之誚祖曰：“老馬十歲，尚號騮駒，一奸耳順，強稱娘子。”可見娘爲少女，自昔已然。《北史。后妃傳序》：高歡妃有馮娘、李娘、王娘、穆娘。《唐史》：劉孝綽妹嫁徐悱，才尤請拔，人謂之劉三娘。《唐書》：太平公主起兵應高祖，號娘子軍。楊貴妃初入宮，有寵，宮中號曰娘子。崔令欽《教坊記》：範漢女大娘子，亦是竿木家有姿媚。《花蕊夫人宮詞》“諸院各分娘子位。”昌黎《祭女文》稱四小娘子，《祭侄孫女李幹妻》稱李氏二十九娘子。東坡《爲子邁求婚啓》雲：伏承令子第二小娘子。《金史》：海陵以第二娘子大氏爲貴妃，第三娘子蕭氏爲昭容。是皆以娘爲少女之證也。然呼母爲娘，亦始於六朝。《木蘭詩》“不聞爺孃喚女聲。”《南史。竟陵王子良傳》：武帝爲縣令時，與子良母裴氏不諧，遣人送還都。子良年小，帝謂之曰：“汝何不讀書？”子良曰：“娘今何處，何用讀書？”《北史。韋世康傳》：世康欲引退，與子弟書曰：“娘春秋已高，溫清宜奉。”隋太子勇語衛王曰：“阿孃不與我一好婦，亦是可恨。”阿孃謂母獨孤後也。呼母爲娘，則娘又爲尊稱矣。杜詩“爺孃妻子走相送”，亦謂母也。《宋史。韓魏公傳》：宮中稱郭後爲大娘，劉妃爲小娘。《龍川雜誌》：仁宗稱劉氏爲大娘娘，楊氏爲小娘娘。則竟是母后之稱矣。高宗宮中亦有兩劉娘子，一喜誦經，宮中呼爲看經劉娘子，一善治饌，宮中呼爲上食劉娘子。則亦以爲尊稱，而非以爲少女也。蓋俗稱與古義往往有不相合者，如小姐之姐，《說文》本蜀人呼母之稱，而今世反以稱少女。又《北史。南陽王綽傳》：綽兄弟皆呼父爲兄兄，嫡母爲家家，乳母爲姊姊，婦爲妹妹，此亦稱謂之可異者。按呼母爲家家，亦不獨北齊，蓋六朝時南北皆如此。琅琊王儼既誅和士開等，後主使人召之。儼曰：“士開謀廢至尊，剃家家頭使作阿尼，臣故矯詔誅之（家家謂母胡後）。尊兄若欲殺臣，臣不敢逃罪。若放臣，願遣姊姊來。”（謂後主乳母陸令萱。）後主見兵不解，啓太后曰：“有緣更見家家，無緣永別。”又齊文宣以侄女樂安公主妻崔達，嘗問公主：“達於汝云何？”答雲：“甚相敬。惟阿家憎兒。”文宣乃殺其母（阿家謂其姑）。此北朝之呼母爲家家也。《南史》：範蔚宗臨刑，其妻罵之曰：“君不爲百歲阿家作計！”蔚宗母泣責蔚宗，仍以手擊其頸。蔚宗妻雲：“罪人阿家莫念。”此南朝之呼姑爲阿家，蓋亦因失呼母爲阿家，故婦稱姑亦同也。漢時又有呼母爲社者。《淮南子。說山篇》：東家母死，其子哭之不哀。西家子見之，歸謂其母曰：“社何愛，速死，吾必悲哭社。”高誘注：江淮人謂母爲社也。《四朝聞見錄》：宋高宋欲以憲聖吳氏爲後，謂之曰：“俟姐姐歸，當舉行。”此姐姐指母韋太后也。憲聖曰：“大姐姐遠處北方，妾豈敢幹此。”大姐姐謂高宗元妃邢氏也。則南宋又有稱姑及正後爲姐姐者。

○小姐今南方紳家女多稱小姐。在宋時則閨閣女稱小娘子，而小姐乃賤者之稱耳。錢惟演《玉堂逢辰錄》記營王宮火，起於茶酒宮人韓小姐謀放火私奔。是宮婢稱小姐也。東坡亦有《成伯席上贈妓人楊姐》詩。《夷堅志》：傅九者好狎遊，常與散樂林小姐綢繆，約竊而逃，不得，遂與林小姐共縊死。又建康女娼楊氏死，現形，與蔡五爲妻。一道士來仗劍逐去，謂蔡曰：“此建康娼女楊小姐也。”此妓女稱小姐也。

○姨娘姨本妻之姊妹之稱，見《爾雅》及《釋名》。又《左傳》莊十年，蔡哀侯娶於陳，息侯亦娶焉。息嬀過蔡，蔡侯曰：“吾姨也。”止而見之是也。然世俗又稱妾爲姨娘，亦有所本。《南史》：齊衡陽王鈞五歲時，所生母區貴人病，便悲慼，左右以飠半飴之，不肯食，曰：“須待姨瘥。”晉安王子懋七歲時，其母阮淑媛病篤，有獻蓮花供佛者，子懋流涕禮佛，曰：“若使阿姨因此和勝，願諸佛令此花竟夕不萎。”二王皆呼母爲姨，蓋姨本姬侍之稱，二王所生母皆非正嫡，宮中久呼爲姨，故其子之呼母亦同耳。

○三姑六婆《輟耕錄》：三姑者，尼姑、道姑、卦姑也，六婆者，牙婆、媒婆、師婆、虔婆、藥婆、穩婆也。

○奶婆俗稱乳母曰阿奶，亦曰奶婆。其不乳哺而但保抱者曰幹奶婆。按漢時稱曰阿母，讀如阿房之阿，所謂“長於阿保之手”也。《後漢書》：袁閎少時，往省其父彭城相，在途變姓名，人無知者。既至，府吏不爲通。會阿母出，見之，入白夫人，乃召入。又《陳忠傳》：帝愛信阿母王聖，封爲野王君。是漢以前皆稱阿母也。至六朝始有奶婆之稱。《宋書》：何承天年老，始除著作，諸佐郎皆年少名家，荀伯子嘲之爲奶母。承天曰：“卿當知鳳凰將九子，何言奶母耶？”《北史》：魏靜帝每雲：“崔季舒是我奶母。”謂政事皆與之商榷也。《北齊書》：陸令萱以幹奶婆封郡君。《唐書》：哀帝二年九月，詔封奶婆楊氏爲昭儀，第二奶婆王氏先已封郡夫人，今準楊氏例改封。李商隱《七不稱意》，內雲少阿奶。又《春渚記聞》：施奶婆年六十，育沈氏三子，爲人織履及緝紉之事以供之。○連衿《爾雅》：兩婿相謂曰亞。注云：今江東人呼爲僚婿。《嚴助傳》呼友婿。《懶真子錄》雲：江北人呼連夾，又呼連衿也。連衿二字見此。

○布袋俗以贅婿爲布袋。按《天香樓偶得》雲：《三餘帖》：馮布少時，贅於孫氏，其外舅有瑣事，輒曰令布代之。布袋之訛本此。

○家生子奴僕在主家所生子，俗謂之家生子。按《法苑珠林》記庸嶺有大蛇爲患，都尉、令長求人家生婢子及有罪家女祭之。家生之名見此。然《漢書。陳勝傳》：秦令少府章邯免驪山徒人、奴產子。師古注曰：奴產子，猶人云家生奴也。《輟耕錄》引之以爲家生子之據，更爲明切。

○奴才罵人曰奴才，世謂起於郭令子儀“諸子皆奴才”之語。非也。晉劉淵罵成都王穎曰：“穎不用吾言，逆自逃潰，真奴才也！”田嵩罵楊難敵曰：“若賊氐奴才，安敢希覬非分！”王猛曰：“慕容評真奴才。雖億兆之衆不足畏，況數十萬乎！”魏爾朱榮謂元天穆曰：“葛榮之徒，本是奴才，乘時作亂。”唐末董璋反，以書誘姚洪，不聽。城陷，璋責之，洪曰：“汝奴才固無恥，吾義士，肯隨汝所爲乎！”是晉、唐已有此語。按奴或作駑，《顏氏家訓》謂：貴遊子弟當離亂之後，朝市遷革，失皮而露質，當此之時，誠駑才也。又《五代史。朱守殷傳》：守殷少事唐莊宗爲奴，後爲都虞候，使守德勝。王彥章攻之，守殷無備，南城遂破。莊宗罵曰：“駑才果誤予事！”

○底下人俗稱奴僕爲底下人。《南史。陳伯之傳》：褚糹胃謁範雲，雲不見，糹胃怒曰：“建武以後，草澤底下悉成貴人，吾何罪而見棄！”唐洋州刺史趙臣議選舉疏，有曰：“授官多底下之人，修此抱後室之嘆。”

○阿俗呼小兒名，輒曰阿某，此自古然。如漢武雲：“若得阿嬌，當以金屋貯之。”蜀先主謂龐統曰：“尚者之淪，阿誰爲失。”魯肅拊呂蒙背曰：“非復吳下阿蒙。”阮籍謂王渾曰：“與卿語，不如共阿戎談。”以及謝惠連之稱阿連，唐武后之稱阿武婆，韋后自稱阿韋之類。亦有不連其名而直以次第呼之者。《魏略》：散騎皆以高才充選，獨孟康以外戚得之，人共輕之，呼爲阿九。《梁書》：武帝謂臨川王宏曰：“阿六，汝生活大可。”《隋書》：文帝呼其弟瓚爲阿三。《五代史》：王從珂小名阿三，莊宗見其勇，曰：“阿三不惟與我同年，其敢戰亦類我。”各處方言不同，而以阿呼名，遍天下無不同也。本朝國語亦以阿厄漪起。而餘隨徵緬甸，軍中翻譯緬文，亦多阿喀拉等音，凡發語未有不起於阿者。嘗細思其故，小兒初生到地，開口第一聲即系阿音，則此乃天地之元音，宜乎遍天下不謀而同然也。

○僧稱僧之稱釋家，從釋道安始。道安謂：佛氏釋迦，今爲佛子，宜從釋氏帛屍，因請學佛者皆姓釋氏。此僧家稱釋氏之始。其曰比丘者，《瞿仙原始祕書》雲：稱佛爲牟尼，謂德同仲尼也。沙門爲比丘，謂德同孔子也。女沙門曰比丘尼，謂德仲尼也。葉石林《避署錄》雲：晉、宋間，佛家初行，其徒猶未有僧稱，通曰道人。按《齊書》：莊嚴寺有僧達道人講座。東昏至蔣山定林寺，一沙門病不能避去，藏草間，帝將殺之。韓暉光曰“老道人可念”是也。僧之自稱，則曰貧道。《顏竣傳》釋僧舍謂竣曰“貧道常見讖記”是也。僧之稱和尚，本於釋典，羅雲出家（即羅羅），佛命舍利佛爲其和尚大目犍連作阿黎，故沙門以和尚爲尊貴之稱。亦見《香祖筆記》。

○牙郎《輟耕錄》雲：今人謂駔儈曰牙郎，其實乃互郎，主互市者也。按此說本劉貢父《詩話》：駔儈爲牙，世不曉所謂，道原雲：本謂之互，即互市耳。唐人書互作牙，牙、互相似，故訛也。然《舊唐書。安祿山傳》：祿山初爲互市牙郎，則唐時互與牙已屬兩字。

◎名賊士之有名者曰名士。《月令》：季春之月聘名士。《呂覽。尊師篇》：爲天下名士顯人。《史記》：張耳、陳餘魏之名士。《漢書。田傳》：進名士家居者貴之。《後漢書。種傳》：河南尹田歆當舉六孝廉，其五人皆有貴戚書命，不敢違，歆欲自用一名士，乃以應詔。又《黨錮傳》：陳蕃、竇武欲誅宦官，引用天下名士。《魏志。荀攸傳》：何進徵海內名士攸等二十餘人，又梁習薦州界名士常林、楊俊等。《吳志》：孫策論太史慈曰：“子義青州名士，終不欺我。”裴松之《三國志注》引《漢末名士錄》甚多。是名士之稱，起於秦、漢也。亦曰名流，《南史。阮孝緒傳》其爲名流欽尚如此是也。亦曰名輩，《蔡撙傳》其爲名輩所知如此，又《範泰傳》宋武問謝混“如泰者名輩誰比”是也。亦曰名家，《裴松之傳》晉孝武太元中選名家以參顧問是也。公卿有名者曰名公，裴松之論鍾會“名公之子，聲譽夙著”，又《邴原別傳》河南張範名公之子，《宋書。謝景仁傳》武帝目景仁爲名公之孫，以其爲謝安從孫故云，《蔡凝傳》凝以名公子選尚信義公主是也。亦曰名卿，《漢書。王吉傳》盍執諸名卿可幾是也。亦曰名臣，魏正始中詔撰《名臣奏議》，梁沈約論謝宏微“古之所謂名臣，宏微當之”是也。爲人父而有名者曰名父，《漢書。蕭育傳》王鳳以育名父之子，除爲功曹，《齊書》武帝稱劉景素名父之子是也。爲將而有名者曰名將，《漢書。欒布傳贊》終爲漢名將，《李廣傳》李廣、程不識皆名將是也。爲郡守而有名者曰名守，《南名》齊明帝、謝瀹、徐孝嗣併爲吳興，皆號名守是也。醫之精於技者曰名醫，《南史。李希邕傳》母病，名醫療之，不能愈，又《許智藏傳》時號名醫是也。番長之有名者曰名王，《漢書。宣帝紀》單于遣其名王奉獻，顏師古注：名王者，謂有大名以別諸小名是也。獨《漢書。蕭育傳》名賊樑子政阻山爲害，右扶風誅之。又《唐書》高祖女平陽公主，遣奴馬三寶諭降名賊何潘仁、李仲文等，各率兵會高祖。名賊之稱大奇。

○奸細《舊唐書。王傳》雲：此輩降蕃，翻作細作。《宋史》：紹興二年，翟汝文與秦檜對案相詬，目檜爲金人奸細。

○別號《月令》“大雩帝”，鄭康成注云：帝，上帝也，乃天之別號。別號二字，始見於此。然世之有別號，古不經見。吳萊《三墳辨》謂：歸藏本黃帝之別號。則別號起於上古。《韓詩外傳》及《漢書。古今人表》謂帝嚳學於赤松子，《淮南鴻烈》作赤誦子，此又在黃帝之前，則別號當以赤松爲首。然《歸藏》乃黃帝書名，赤松亦或周、秦人所臆撰，未必上古之人如後世於字名外別立一名以自標榜也。別號當自戰國時始。《丹鉛錄》雲：《戰國策》秦惠王時有寒泉子，注云：秦處士之號。《史記索隱》雲：甘茂居渭南陰鄉之樗裏，故號樗裏子。又范蠡去越，自號陶朱公，又號鴟夷子皮，又號海濱漁父。蘇秦、張儀皆師鬼谷子。《南華書》有庚桑子。秦、漢間有江上丈人、河上公之類。皆後世所謂別號也。然其人類多隱逸者流，欲自諱其姓名而爲此，非如後人反藉以自標異也。兩漢之時尚少，其見於史傳者，惟“商山四皓”綺裏季、角里先生等四人，至今終莫知其姓氏。又封君達號青牛師程高醫術，自言得一老父號涪翁者。至晉而陶潛號五柳先生，南齊臧榮緒號被褐先生，梁陶宏景號華陽隱居，人間書札即以隱君代名。又《瘞鶴銘》有華陽真逸，說者謂即宏景別號，或以爲顧況別號。《北史》李昭徵將妻子入嵩山，號黃冠子。李綽常逸遊放恣，自號隱君。李公緒自號達生丈人，鄭道昭號中嶽先生，則別號之風漸開，然尚皆畸人逸士、好奇弔詭者之所爲。即至有唐，如李淳風之父號黃冠子，王績號東皋子，又號無心子，田遊巖號由東鄰，鄧世隆號隱元先生，張薦號史遁先生，鄭薰號七松處士，賀知章歸老後號四明狂客，又號祕書外監，元結號漫郎，又曰聱叟，又曰琦子，郗純號伊川田父，陸羽號桑苧翁，陸龜蒙號江湖散人，又曰天隨子，又曰甫裏先生，張志和號煙波釣叟，又曰元真子，司空圖號耐辱居士，亦皆巖棲谷汲、隱君不仕或仕而歸田者，乃有此號。至達官貴人，則自以官位相呼，不謀別署一號以摩高致也。達官貴人之有別號，蓋始於宋之士大夫，亦謂之道號，如長樂老、六一、老泉、半山、東坡之類。相習成風，遂至販夫牙儈，亦莫不各有一號。宋人小說載某官拿獲一盜，責其行劫，盜輒曰：“守愚不敢。”詰之，則守愚者其別號也。盜賊亦有別號，更何論其他矣。近有人譏別號詩曰：“孟子名軻字未傳，如今道號卻紛然。子規本是能言鳥，又要人稱作杜鵑。”可爲一笑也。《輟耕錄》：吾子行雲：唐人雖有道號，卻不曾刻入印章，別號刻印亦自宋人始。

古人雖無別號，而學行足以服人，人自有加之美號者。如《東觀漢紀》：每臘賜博士羊，甄字獨取最瘦者，後詔問“瘦羊博士”所在，京師人因以號之。《後漢書》：伏生之後，世傳經學，清淨無競，州人號爲“伏不鬥”。董宣爲洛陽令，人號爲“臥虎”。鄭均家居年老，賜尚書祿，人號爲“白衣尚書”。張霸年數歲即知孝讓，人號爲“張曾子”。魯匡有權術，人號爲“智囊”。江革至孝，人號爲“江巨孝”。黃憲德甚高，袁閎稱爲“顏子”。楊震博學，諸儒稱之曰“關西孔子”。廖扶高行，人稱爲“北郭先生”。馬瑤隱山，人號爲“馬牧先生”。以及漢末三君、八俊、八顧、八及、八廚之類，《黨錮傳》所謂海內希風之流，共相標榜，天下名士爲之稱號也。《南史》：宗元卿性至孝，鄉里號曰“宗曾子”。蔡曇智，人稱“蔡曾子”。何伯，人號爲“何展禽”。滕曇恭至孝，王儉稱爲“滕曾子”。周續之通十經，人稱爲“顏子”。徐陵早慧，慧雲師亦稱爲“顏回”。孔休源多識典故，人稱爲“孔獨誦”。許懋明於故事，時稱爲“儀注學”，江┙又稱之爲“經史笥”。《唐書》：李守素淹通譜學，虞世南稱爲“肉譜”。張工文詞，如青線萬選，員半千稱之爲“青錢學士”。殷踐猷博學，人稱爲“五總龜”。谷那律淹貫羣書，褚遂良稱之爲“九經庫”。王起博學，人號“當世仲尼”。賈會有高節，人稱“關中曾子”。裴敬彝以孝行文學重於時，人號爲“甘露頂”。薛大鼎爲滄州，鄭德本爲瀛州，賈敦頤爲冀州，皆有治行，人稱爲“鐺腳刺史”。《北夢瑣言》：趙光逢風神秀異，人稱爲“玉界尺”。《元史》：廉希憲好《孟子》，人稱爲“廉孟子”。《明史》：永樂中，周新爲御史，人目爲“冷麪寒鐵”。魯穆爲福建僉事，人呼爲“魯鐵面”。李綱巡按南畿，罷贓吏四百餘，人稱爲“鐵御史”。黃紱剛直，人呼爲“硬黃‘。馮恩劾汪釒宏被逮，朝審時與釒宏爭詈，時謂其口膝膽骨皆鐵，稱爲”四鐵御史“。○混號世俗輕薄子互相品目，輒有混號。《呂氏春秋。簡選篇》：夏桀號”移大犧“，謂其多力，能推牛倒也。此爲混號之始。《史記》：酷吏郅都，人號爲”蒼鷹“。嚴延年，人號爲”屠伯“。《漢書》：宣帝求得外祖母王媼，乘黃牛車詣闕，百姓謂之”黃牛媼“。《後漢書》：郭況家富，號”金穴“。馬援稱公孫述爲”井底蛙“。《蜀志》：孔融稱袁術爲”冢中枯骨“。顏師古《匡謬正俗》：人呼董卓爲”董磔“。龜豢《典略》記禰衡稱荀文若可借面弔喪，趙稚長可監廚請客。《魏志》：許褚多力而癡，人稱爲”虎癡“。《世說》：晉張湛好於齋前植松析，袁山松出遊，好令人歌挽，時人謂張”屋下陳屍“，袁”道士行殯“。《晉書》：羊曼人號爲”＜重沓＞伯“。《載記》：李特之先自巴西至楊車坂，抄掠行旅，人號爲”楊車巴“。幹寶撰《搜神記》，人謂之”鬼董狐“。《南史》：宋武帝少未涉學，及爲相，頗慕風流，有所談論，人不敢忤，惟鄭鮮之難必切至，帝感其輸情，終厚之，時人謂鮮之爲”格佞“。沈慶之患頭風，嘗着狐皮帽，羣蠻惡之，號曰”蒼頭公“。殷景仁號”殷鐵“。範蔚宗以香名嘲朝士，謂庾仲文爲麝香，何尚之爲零藿，沈演之爲詹糖，羊元保爲棗糕，徐湛之爲甲煎，慧琳爲蘇合。孝武帝狎侮羣臣，多須者謂羊；顏師伯缺齒，號之曰＜齒彥＞；劉秀之儉吝，謂之曰”老慳“；王元謨本北人，號之曰”老傖“。廢帝以湘東王肥大，盛以竹籠，謂之”豬王“；以建安王休仁爲”殺王“，以山陽王休爲”賊王“。齊東昏時，奄人王寶孫有寵，號爲”倀子“。梁武時陸驗容貌特醜，人號爲”生犀“。劉胡面坳黑，人號”坳胡“。蕭惠開在蜀嚴猛，人謂之”臥虎“。蕭坦之肥黑，語聲嘶，人號爲”蕭啞“。《北史》：古弼頭尖，魏道武名之曰”筆頭“，時人呼爲”筆公“。元暉與盧昶爲魏宣武帝所寵，人號曰”餓虎將軍“、”飢鷹侍中“。李崇在淮南，亦號曰”餓彪“。許爲主簿，以明斷稱，人號爲”入鐵主簿“；美須，人又號爲”長鬣公“。谷楷眇一目，性暴酷，人號爲”瞎谷“。武元每向臺駕赤牛，人號”赤牛中尉“。元慶智爲主簿，事無大小，得錢乃判。或十數錢，或數十錢，時號”十錢主簿“。魏明帝爲太子時，郭祚以黃＜扁瓜＞奉之，祚又與應詔趙桃弓相附，人號爲”桃弓僕射“、”黃＜扁瓜＞少師“。祚子景尚善事權勢，人號爲”郭尖“。宇文忠色黑，裴伯茂呼爲”黑宇“。邢昕好忤物，人謂之牛；副李象使於梁，談者謂”牛象鬥“。李世哲善事人，人號爲”李錐“。柳遠無拘儉，人謂之”柳癲“，諸葛穎好譖毀人，時號爲”冶葛“。宗道暉好着大屐，冀州人語曰：”顯公鍾（沙門名），宋公鼓（宋安德太守），宗道暉屐，李洛姬肚（洛姬婦人）。“謂之”四大“。梁彥光官相州，政弛緩，人呼爲”戴帽餳“。崔暹貪酷，人呼爲”癩兒刺史“。侯景呼韓軌爲”敢豬腸兒“。河南人笑河北人食榆，謂之”沓榆賊“。《唐書》：崔日知爲太常卿，自以歷朝久，每朝集，常與尚書同列，時號”尚書裏行“。竇從一娶韋后乳母爲妻，世謂媼婿爲”阿｛父者｝“，時人因呼從一爲”國｛父者｝“。盧藏用隱終南山，有意當世，人目爲”隨駕隱士“。姚崇當國，盧懷慎不能有所建白，人稱”伴食宰相“。酷吏周興，人呼爲”牛頭阿婆“。李林甫傾險，人呼曰”李貓“。來善擊賊，賊呼爲”來嚼鐵“。裴寬貧時衣碧，瘠而長，呼”碧鸛雀“。張公素眼多白，人稱”白眼相公“。常袞爲相，政事雍滯，人謂之”＜重沓＞伯“。竇鞏與人言，若不出口，世稱”囁嚅翁“。竇申倚其叔參勢，招權納賄，人目爲”喜鵲“。王志政嚴厲，人呼曰”皁雕“。杜爲相，未嘗薦士，時號”禿角犀“。令狐執政，其子氵高用事，人號”白衣宰相“。崔休四拜宰相，人號”崔四入“。唐時宦官多閩人，杜宣猷爲觀察使，歲遣祀奄人墓，時號”敕使墓戶“。於ν在襄陽，驕縱不法，初襄陽髹器名天下，謂之”襄樣“，至是以ν故，凡方鎮不法者，皆謂之”襄樣節度“。鄭綮作詩爲俳諧語，故使落調，人稱爲”歇後鄭五“。路巖與韋保衡當國，勢動天下，人目其宅爲”牛頭阿旁“，言如鬼陰惡也。李匡威殘暴，人稱”金頭王“。張《朝野僉載》：武后時，張元一好品題，以赴廓渺小，起家御史，謂之”梟坐鷹架“。魯孔丘爲拾遺，有武夫氣，謂之”入鳳池“。蘇味道有才識，爲”九月得霜鷹“。王方慶休質鄙陋，爲”十月被凍蠅“。婁師德長大而黑，一足蹇，爲”行轍方相“。吉頊長大，好昂頭行，視高而望遠，爲”望柳駱駝“。袁本身黑而瘦，爲”嶺南考典“；朱前疑身體垢膩，爲”光祿掌膳“。東方虯身長衫短，爲”外軍校尉“。唐波若矮短，爲”鬱屈蜀馬“。長孺子視望陽，爲”呷醋漢“。蘇微舉止輕薄，爲”失孔老鼠“。而張元一腹粗腳短，吉頊亦目之爲”逆水蝦蟆“。又侯思止好食籠餅，每縮蔥和肉其中，人呼爲”縮蔥侍郎“。朱隋侯姿少媚，爲”霍亂土梟“。賀若瑾眼皮急，項又粗，爲”飽乳犢子“。又魏光亦好品題朝士，以姚元之長大行急，爲”趁蛇鸛鵲“。盧懷慎好視地，爲”覷鼠貓兒“。姜蛟肥而黑，爲”飽椹母豬“。倪若水黑而無須鬢爲”醉部薄精“。齊處衝好眇目視，爲”暗燭底覓蝨老母“。呂延嗣長大少發，爲”日本國使人“。又目鄭勉爲”醉高麗“，蔡孚爲”小州醫博士“，張孝爲”小村方相“，楊伸嗣爲”熱鏊上猢猻“，袁輝爲”王門下彈琴博士“，魏恬爲”祈雨婆羅門“，李全交爲”品官給使“，李廣爲”飽水蝦蟆“。而張既號”青錢學士“，有董方九舉不第，號”白臘明經“，時人以之屬對。又《通鑑》：李全交、王旭爲御史，專以酷虐爲事，人號李爲”鬼面夜叉“，王爲”人頭羅剎“。中書舍人陽滔適當草敕，而令史持鑰他出，無舊本檢尋，乃斫窗取之，時稱”斫窗舍人“。朱Г之亂，源休、姚令言收圖籍，貯倉廩，自比蕭、曹，人目爲”火迫ガ侯“。《北夢瑣言》：韋宙有積穀七十堆，宣宗稱爲”足谷翁“。夏侯籍爲人鄙穢，人目爲”夏侯驢子“。蘇楷無行，人稱爲”衣冠土偶“。夏侯孜少淪落，人稱爲”不利市秀才“。溫庭筠貌陋，人稱爲”溫鍾馗“。方干謁王龜大夫，一見即兩拜，王答之，未起間，幹又一拜，時稱爲”方三拜“。蔣侍郎凝貌甚美，時稱爲”水月觀音“。《五代史》：李振爲朱溫腹心，每入京，必有貶降，人目爲鴟梟。劉仁恭爲小校時，善穴地攻城，軍中號”劉窟頭“。後唐莊宗優名”李天下“。又優人郭從謙混名”郭門高“。李罕之攻摩雲山，居民盡殺之，人號爲”李摩雲“。明宗淑妃王氏有美色，號”花見羞“。崔協不識文字，人號爲”沒字碑“。廢帝時，張敬達性剛，人謂之”張生鐵“。石晉時，安重榮號”安鐵胡“。高季興到處稱臣，又好劫鄰道貢物，人呼爲”高賴子“。梁有驍將陳章，號”陳野叉“。慕容彥超黑色鬍髯，嘗冒姓閻，人謂之”閻崑崙“。馬幸孫爲相，號爲”三不開“，謂不開口以議論，不開印以行事，不開門以延士大夫也。南漢劉釒長有肥妾，號”媚豬“。《宋史》：韓通性剛嚴，人謂之”韓瞠眼“；其子病瘻，人謂之”橐駝兒“。李重進色黔，人呼爲”駝黑大王“。韓溥熟唐朝故事，人稱爲”近世肉譜“。吳時敏於文，人稱爲”立地書廚“。王繼勳善用鐵鞭、鐵槊、鐵撾，人稱爲”王三鐵“。王彥升好擊劍，人稱”王劍兒“。李沆爲相，無所建白，人稱爲”無口瓠“。張士遜爲相，無所可否，人稱爲”和鼓“。王爲相，人稱”三旨相公“：上殿雲取聖旨，下殿雲領聖旨，出語人云已得聖旨也。魯宗道性骨鯁，人目爲”魚頭參政“。劉安世強直，人目爲”殿上虎“。趙忭稱”鐵面御史“，錢ダ亦稱”鐵肝御史“。王廷義好自大，每言”我當代王景之子“，人稱爲”王當代“。王承爲團練使，好言事，人稱爲”武諫官“。陳思讓酷信釋氏，人目爲”陳佛子“。祁廷訓形質魁岸而無才，人呼爲”橐駝“。姚內ど善戰，夏人目爲”姚大蟲“。燕瑛在嶺南括犀珠香藥以賂權要，人目爲”香燕“。陳象輿、董儼日夕會趙昌言第，京師語曰”陳三更“”董半夜“。蘇紳與梁適同在兩禁，皆險訁皮，人語曰”草頭木腳，陷人倒卓“。劉隨臨事明銳，人稱”水晶燈籠“。孫道夫亦有此稱。葉祖洽逢迎宰相曾布，人目爲”小訓狐“。楊畏進於元豐，顯於元，遷於紹聖，人目爲”楊三變“。李邦彥爲相，人目爲”浪子宰相“。薛昂無學術，爲大司成，請罷史學，哲宗斥爲俗佞。王德擒夏將姚太師，姚對欽宗曰：”被縛時，但見一夜叉耳。“人呼爲”王夜叉“。王俊善告訐，號”王雕兒“。何羣性剛，同舍生目爲”白衣御史“。李先治信州有聲，人目爲”錯安頭“，言其貌陋而有才也；在楚，人又目爲”照天燭“，以其明也。章鑑與人多許可，人目爲”滿朝歡“。張成戰酣則兩眼皆赤，時號”張紅眼“，又號”張鶻眠“。李全將張惠多力，人目爲”賽張飛“。《獨醒志》：姜遵知開封府，人號”姜擦子“，言其威也。祥符中有王捷者，善燒金，人謂之”王燒金“。《詩話總龜》：劉吉南治河，人呼爲”劉跋河“。同時內侍石金振領河堤使，尤苛急，人呼爲”石爆裂“。《貢父詩話》：薛簡肅尹京，以嚴爲治，人號爲”薛出油“。陳彭年竭精盡思以固寵，人謂之”九尾狐“。宋中道穎利而幺小，蘇子美呼爲”錐宋“。盛度體豐大，丁謂疏瘦，梅詢好董香，竇賓不事修潔，時人謂”盛肥、丁瘦、梅香、竇臭“。皇中，士多馳騖請託，有一人號”望火馬“，一人號”日遊神“。崔遠風致峻整，人目之爲”座梨“。慶曆中，有衛士震驚宮闕，捕得殺之，御史宋禧言蜀有羅江狗，宜畜之以警夜，時謂之”宋羅江“。御史席平鞫獄畢，上殿，仁宗問其事，奏曰：”從車邊斤矣（斬也）。“時號”車斤御史“。《翰苑名談》有吉水令治邑嚴酷，馬道爲啄木詩諷之，人目爲”馬啄木“。《宋史》：王安石去位，請以韓絳代，而呂惠卿佐之，二人守其成規不變，時號絳爲”傳法沙門“，惠卿爲”護法善神“。又王景亮結一社，專以嘲笑爲事，人號其裏曰”豬嘴關“。以呂惠卿清瘦，語次輒以手指畫，謂之”說法馬留“。邵篪高鼻圈髯，以上殿泄氣出知東平，謂之”泄氣獅子“。陳和叔少通率，暮年爲質樸之狀，時謂之”熱熟顏回“。孔文仲對策有爲痛哭嘆息之語，和叔語人曰：”此可謂杜園賈誼也！“王平甫笑曰：”杜園賈誼，正可對熱熟顏回耳。“《拊掌錄》：米芾好怪，常戴俗帽，衣僧衣，人目爲”活掛影“。薛昂《賦蔡京君臣慶會》詩：”逢時可謂真千載，拜賜應須更萬回。“時人謂之”薛萬回“。蔡元度對客嬉笑，人莫能測，時稱”笑面夜叉“。洛中有裨將張師權，好以甘言悅人，時號”蜜翁翁“。楊景宗爲章睿太后弟，好以木槌擊人，時謂”楊骨槌“。靖康時，京城破，王時雍搜取婦女與金，人時號爲”金人外公“，又號”賣國牙郎“《建炎進退志》：李綱奏曰：”方金人慾廢趙氏，立張邦昌，有吳、莫儔傳道意旨，京師謂之’捷疾鬼‘。“紹興乙卯，以旱禱雨，諫官趙霈言請禁宰鵝鴨，時稱”鵝鴨諫議“，適聞金有龍虎大王來南侵，胡致堂曰：”此間有鵝鴨諫議，足以當之。“有鄭廣者，本海寇，號”滾海蛟“，後歸降授官，所謂”鄭廣有詩上衆官，文武看來總一般，衆官做官卻做賊，鄭廣做賊卻做官“者也。《周益公日記》：楊存中，人號爲”髯閹“，以其多髯而善逢迎也。亦見《王梅溪集》。嘉定中，御中羅湘上言：”越州多虎，乞飭多方捕殺。“張次賢奏：”八盤嶺乃禁中來龍，乞禁人行。“時有”羅擒虎、張尋龍“之對。宋孝宗夜與胡銓飲，有宮人號”滿頭花“，令出侍酒，見銓所記《玉音問答》。楊誠齋與尤延之相戲，尤呼楊曰羊，楊呼尤曰蝤蛑；書問往來，尤則曰”羔兒無恙“，楊則曰”彭越安在“。王梅運勾骨立有風味，人號爲”風流骸骨“。金陵府宮妓有極瘦者，府尹朱世英謂之”生色髑髏“。開禧中有郭倪爲殿帥，自以爲”臥龍“，酒後輒詠”三顧頻煩“之句，後出師竟敗，對客出涕，時號爲”帶汁諸葛“。道士吳含靈好睡，人呼爲”吳猱“。《軒渠錄》：莊綽極瞿，江仲本呼爲”細腰宮院子“。《夷堅志》：宗室公衡善滑稽而寡發，人呼爲”趙葫蘆“。湖州民許六以賣餅爲業，人呼曰”許糖餅“。潘姓者善理冥間事，人呼爲”潘見鬼“。陳州人蔡乙極兇惡，貌又獰劣，人呼曰”取命鬼“。福州有丐者”陳飠頭“。婺州一叟自稱”養皮袋“。鄞人連生好酒，每飲必插花於首，人呼爲”連花“。鄱陽張廿二面醜口闊，人呼爲”張嚴魚“。《宋史》：韓胄當國，值生日，陳及之後至，門已閉而閘未關，遂僂而入，當時有”由竇尚書、屈膝執政“之誚。楊安國少無賴，以鬻鞍爲業，人呼爲”楊鞍兒“。李全善用槍，人呼爲”李鐵槍“。梁成大爲史彌遠主搏擊，人目之爲”梁成犬“。又丁大全、陳大方、胡大昌同除諫官，人目之爲”三不吠犬“。賈似道當國，漕帥朱浚每有札稟事，必稱”浚萬拜“，時謂之”朱萬拜“。《癸辛雜識》：杭醫張防禦言語好異，人目爲”張風子“。趙孟造黑漆大船極工巧，人號爲”黑漆船“。至龔開所贊宋江等三十六人，各有混號，如”尺八腳“、”一直撞“之類，尤爲新異也。《金史》：景祖善啖，人呼爲”活羅“（大鳥）。章宗時，宮中有優人號”玳瑁頭“。徒單恭爲總管，嘗畫一佛像，雲當以金鑄之，賦屬縣金而實不鑄，金盡入其家，時號”金總管“。《完顏訛可傳》：同時有兩訛可，一曰”草火訛可“，得賊，好以草火燎之；一曰”板子訛可“，嘗誤以牙牌爲板子也，故時人以此別焉。完顏定奴號”三脆羹“。紇石烈牙忽帶號”盧鼓椎“，以其好用鼓椎擊人也。《酷吏傳》：徒單思忠好以麻椎擊人，人號”麻椎相公“。李特立爲人短小鋒利，人號爲”半截劍“。馮壁號”馮劊“。雷淵爲御史，至蔡州；杖殺民之奸豪者凡五百人，時號爲”雷半千“。《明史》：給事中胡以寧請禁食蝦蟆，時號”蝦蟆給事“。成化中，帝久不與羣臣相見，大學士彭時、商輅力請司禮約以御殿日召對。及見，才奏二事，萬安居首，即頓首呼萬歲欲出，時等不已，皆叩頭退。中官以此戲朝士，一時傳笑，以安爲”萬歲閣老“。又是時劉吉、萬安、劉爲相，無所匡正，時有”紙糊三閣老“，”泥塑六尚書“之謠。吉在內閣十八年，人目之爲”劉棉花“，以其耐彈也。弘治中，元守直爲通政使，王敞爲左通政，姜清、李浩爲參議，時人謂”元哭、王唱、薑辣、李苦“，蓋元與王聲音俱不稱，而姜急躁，李氣促也。又前明呼蜀人爲”川老鼠“，以其善鑽也；呼楚人爲”乾魚“，以其善治差魚也；呼江西人爲”臘雞“，以元時江西人仕於朝者，多以臘雞饋客也。嚴嵩生日，江西紳士畢集，嵩長身聳立，諸公俯趨。高新鄭在旁笑，嵩問故，新鄭曰：”偶思及韓昌黎《鬥雞》詩：“大雞昂然來，小雞悚而待’，是以笑耳。”又嚴嵩當國，以萬採爲文選郎，方祥爲職方郎，人稱二人爲“文武管家”。莆田陳愧齋爲翰林時，客至呼茶，夫人曰：“未煮。”公曰：“也罷。”又呼幹茶，夫人曰：“未買。”公曰：“也罷。”時因號“陳也罷”。萬曆中，蘇人有丘姓者，勤於弔喪，而形體短小，人呼之爲“丘的篤”。天啓中，周應秋附魏奄，每魏良卿至其第，進豚蹄留飲，時號“煨蹄總憲”。又其時有《東林點將錄》，以《水滸傳》中各混號加之士流，李三才爲託塔李天王，葉向高爲及時雨之類，尤不可枚舉。弘光時，金陵名妓李香君號“香扇墜”。至如歷代流賊，如《後漢書》黃巾賊其大聲者稱雷公，騎白馬者稱張白騎，輕便者言飛燕，多髭者號於氐根，大眼者曰大目，如此稱號，各有所因。以及歷山飛、蠍子塊之類，更難悉數矣。沈括《筆談》：吳人謂梅子爲“曹公”，以嘗望梅止渴也；謂鵝爲“右軍”，以換鵝書也。有士人遺醋梅與Ь鵝，作書雲：“醋浸曹公一甕，湯Ь右軍兩隻。”是物類亦有此雅號矣。

○諱龜莊綽《雞肋編》：浙人以鴨爲諱，謂鴨僅一雄者，不能生卵，須二三雄始有子，故俗以此爲諱也。今俗以縱妻淫行者爲龜，不知起於何時。《左傳》宋有公子圍龜，楚有鬥韋龜。漢有京兆尹陳龜，幽州刺史朱龜。曹魏有典農劉龜。北魏孝明帝以神龜紀年，孝昌中有大臣叱列伏龜，正始中有羽林監王元龜。唐時宗室有楚王靈龜，嗣曹王龜年，大臣有崔從龜、王龜、劉崇龜、李權龜，僚有樂朋龜、薛元龜，協律有李龜年，進士有張仁龜，處士有陸龜蒙，道士有解元龜，白樂天名其侄曰龜兒，宇文籍字夏龜，張志和本名龜齡，王亻甫字興龜，賀知章稱殷踐猷爲“五總龜”，謂龜千年五聚，問無不知也。五代前蜀有京兆李龜禎。宋則呂蒙正之父名龜圖，其弟名龜祥，即夷簡之祖也。何承炬之子名龜齡，範雍之祖名從龜，王大寶字元龜，《丁陟傳》有員外郎董龜正，《畢士安傳》有郎中王龜從，陳堯封之子漸自號金龜子，陳季常作龜軒；東坡贈詩所謂“人言君畏事，欲作龜頭縮”也；江陰葛延之訪東坡於儋耳，以親制龜冠獻坡，坡答以詩；楊時號龜山，紹興中有侍御史黃龜年，慶元中有真講彭龜年、洪龜父，王十朋字龜齡，陸放翁築堂曰龜堂，又以龜殼作冠，高二寸許，有詩云“龜屋新裁二寸冠”；《孟珙傳》有隨守張龜壽。金宣宗詔趙秉文、楊雲翼作《龜鑑萬年錄》。元至正中，謝應芳自號龜巢老人，所著有《龜巢集》；又戴良自署其居曰龜毛廬。是唐宋以來，並未以龜爲諱也。惟魏太武斥宋文帝爲“龜鱉小豎，夫何能爲！”則亦僅喻其渺小耳。皮日休謁歸仁紹不得見，因作詠龜詩（《北夢瑣言》謂夾蛇龜訊之）：“硬骨殘形知幾秋，屍骸終是不風流。頑皮死後鑽須遍，只爲平生不出頭。”亦謂其不見客耳。《雞肋編》又謂楚人諱烏龜頭，雲郡城象龜形，嘗被攻，有術者教以系其首而破，故諱之。然所諱又是一義，皆非謂縱奸也。王阮亭《池北偶談》謂：諱龜自明始。惟張江陵生時，母夢一大龜，因名之，後仍改名雲。按明人闌莊駒《陰冗記》謂：三山士人鄭唐好譏謔，嘗爲一老人題真容曰：“精神炯炯，老貌堂堂，烏巾白髮，龜鶴呈祥。”有人橫讀之，乃“精老烏龜”四字也，老人遂毀之，此可爲明人諱龜之證。然所以諱之之故，終莫得其說也。及閱《輟耕錄》，記秀州多故家大姓，其子孫不肖，廢敗蕩盡，有金方所作詩嘲之曰：“興廢從來古有之，爾家忒煞欠扶持。諸墳掘見黃泉骨，兩觀番成白地皮。宅眷多爲撐目兔，舍人總作縮頭龜。強奴猾幹欺凌主，說與人家子弟知。”撐目兔謂兔望月而孕，以見其不夫而妊也；縮頭龜則以喻其夫也。想其時已有此諺語，而入之詩。又《堅瓠集》：張伯雨贈葉景修詩：“家藏逸少籠鵝帖，門系龜蒙放鴨船。”龜蒙句譏其婦女不潔，故藏一龜字雲。則諱龜起於元時無疑矣。

○雜種、畜生、王八俗罵人曰雜種，曰畜生，曰王八。《後漢書。西羌傳》：滇零等召集諸雜種。《晉書。燕載記》曰：蠢茲雜種，奕世彌昌。此雜種之名所由始也。漢《五行志》：諸畜生非其類，子孫必有非其姓者。東漢時則又曰畜產。《後漢書。劉寬傳》：坐客罵蒼頭曰“畜生”，寬私遣人視之，恐其自殺，曰：“此人也而被罵畜產，吾懼其死也。”《北史。高車傳》：其先匈奴單于生二女，單于曰：“吾有此女，安可配人，當以與天。”乃築高臺處之。三年，有老狼守臺不去，小女意其神，欲嫁之。其姊驚曰：“此是畜生，無乃辱父母！”妹不從，遂爲狼妻，子孫繁茂，成高車國。此畜生之名所始也。隋文帝寢疾，太子廣與陳夫人侍。夫人爲廣所逼，奔歸於上，上怪其神色有異，問之，以實對。上恚曰“畜生何堪付大事，獨孤誤我！”此又罵人爲畜生之明文也。北齊熊安生，以訟事欲訴徐之才、和士開三人，及相對時，以之才諱雄，士開諱安，乃不敢自稱姓名，但云“觸觸生”。羣公哂之，以其音同“畜生”也。《五代史》：王建少時無賴，以屠牛、盜驢、販私鹽爲事，里人謂之“賊王八”。此又王八之稱之所始也。《金史》亦有王八，與王毅共守東明，兵敗被執。王八前跪將降，毅以足踣之。此則不可與王建並稱爲賊。明人小說又謂之“忘八”，謂忘禮、義、廉、恥、孝、弟、忠、信八字也。○綠頭巾明制：樂人例用碧綠巾裹頭，故吳人以妻之有淫行者，謂其夫爲綠頭巾。事見《七修類稿》。又《知新錄》雲：明制，伶人服綠色衣，良家帶用絹布，妓女無帶，伶人婦不帶冠子，人穿褙子。然則伶人不惟裹綠巾，兼着綠衣。按《唐書》及《封氏聞見記》：李封爲延陵令，吏人有罪不加杖，但令裹碧綠巾以恥之，隨所犯重輕以定日數，吳人遂以此服爲恥。明之令樂人裹綠巾，或本諸此也。○養瘦馬揚州人養處女，賣人作妾，俗謂之“養瘦馬”，其義不詳。白香山詩云：“莫養瘦馬駒，莫教小妓女。後事在目前，不信君看取。馬肥快行走，妓長能歌舞。三年五年間，已聞換一主。”宋漫堂引之，以爲養瘦馬之說本此。

○冤家蔣津《葦航記談》引《煙花記》雲：冤家之說有六：情深意濃，有死無異心，一也；兩情相系，阻隔萬端，二也；臨岐分袂，黯然銷魂，三也；山遙水遠，相思不見，四也；憐新棄舊，怨深刻骨，五也；一生一死，觸景悲傷，六也。

●卷三十九○累世同居世所傳義門，以唐張公藝九世同居爲最。然不自張氏始也。《後漢書》：樊重三世共財。繆彤兄弟四人，皆同財業，及各娶妻，諸婦遂求分異。彤乃閉戶自撾，諸弟及婦聞之，悉謝罪。蔡邕與叔父從弟同居，三世不分財，鄉黨高其義。又陶淵明《誡子書》雲：潁川韓元長，漢末名士，八十而終，兄弟同居，至於沒齒。濟北汜幼春七世同財，家人無怨色。是此風蓋起於漢末。今按歷代義門見於各史孝義、孝友傳者，《南史》十三人，《北史》十二人，《唐書》三十八人，《五代》二人，《宋史》五十人，《元史》五人，《明史》二十六人。其尤盛者，張公藝之先，北齊東安王永樂、隋大使樑子恭，皆躬造而表其門，至公藝又被唐高宗褒諭，此一家而旌於三朝者也。江州陳氏宗族七百口，每食必共坐，犬百餘亦共牢，一犬不至，羣犬不食，已見《五代史》。而《宋史》又載其家名者，已十三世同居。之後又六世，大中祥符中，曾擢其名延賞者爲員外郎。此一家而見於兩史者也。浦江鄭綺九世同居，已載《宋史》，而鄭文嗣又載《元史》，鄭濂又載《明史》此一家而見於三史者也。其不在孝友、孝義傳，而雜見於本紀、列傳者，《魏書》楊播及弟椿、津，緦服同爨。盧氵自祖至孫百口同居。《唐書》：李綱五世同居。崔元三世同居，羣衆皆寓郊墅，自遠會食，無別爨。朱敬則與三從兄弟同居。高崇文之先，七世不異居。崔鄲四世同居。李畲累世同居。劉審禮再從皆同居。《遼史。聖宗紀》有遼州張庭美，坤州高興嗣，《道宗紀》有慶州靳文，高奚人達魯，錦州民張寶。《宋太宗紀》有金鄉李光襲，《理宗紀》有潭州李符，《度宗紀》有高郵夏世賢，皆累世同居。而《陸九淵傳》：其家累世義居，《李庭芝傳》其家十二世同居。《元史》趙毓家已三世同居，至毓又申先訓。汴梁女子爲賊所執，欲犯之，氏罵曰：“吾家六世義門，豈污賊乎！”此皆別見於孝義等傳之外者也。又有正史所不載，而雜見於他書者。《賈氏談錄》：“博陵崔亻垂三世同居，貞元以來言家法者，以亻垂爲首。《鐵圍山叢談》：河東姚氏十三世不析居，累代旌表義門，《湧幢小品》：周德威五世孫徙居上虞，至宋有自承詔者，已十世同居，趙汴帥越，聞於朝。明隆慶中，山西巡撫賀一桂題長治縣仇氏六世同居，又連江楊崇亦六世同居。此又正史之外見於紀載者也。餘同年大學士王惺園，先代亦四世同居。問其家法，大率一家中推一人有才者爲主，而尊卑皆聽令焉。親疏無異爨，婚娶無異禮，以是心志一而食用儉，故能保世滋大。因考《陸九淵傳》，謂推一人爲長者爲家長，家事悉聽命，子弟分任家事，田疇、庖爨、賓客之事，各有主者。《明史。鄭濂傳》亦稱其家代以一人主家政，可見治家固不可無經久之法也。家庭雍睦，和氣致祥，自必碩大蕃滋，福祉駢集。如楊播一門七羣守、三十二刺史。崔亻垂生六子，一居輔相，五任大僚，宣宗賜其堂曰”德星堂“。浦江之鄭餘闕，嘗表爲”浙東第一家“，李文忠取浙，亦嘗遣兵護之，而貸以粟。趙天羽又記明太祖嘗召濂獎之，退朝語馬後，後曰：”陛下以一人尚得天下，令鄭一家三千人，爲患何難？“太祖悟，再召見，將誅之。問曰：”汝家何術能如是？“對曰：”無他，惟不聽老婆言耳。“太祖大笑，免之。《明史》又記永樂中有傳建文帝在其家者，遣使索之，其廳事有十大櫃，五貯經史，五貯兵器，以備不虞。使者所發，適皆經史，其半不發，乃免禍，人以爲至行所感。而《湧幢小品》又記連江楊氏子孫互相乳哺，家雞亦互，哺其子。構宅三十六年無哭聲，僅一老婦歿，崇率子弟拜禱復活，又十三年乃卒。家無喪者四十八年，豈非積善餘慶、報施不爽有如是耶？然楊播家七郡守、三十二剌史，後遇河陰之變，盡爲爾朱氏所殺，惟餘楊相北齊，又爲常山王所害，揚氏遂幾絕。《鐵圍山》所記十三世同居之姚氏，一旦大小死欲盡，獨兄弟二人，方居憂而弟婦又卒。弟獨與小兒同處，其亡妻每夕來哺兒，兄聞弟室中有婦人聲，疑爲妖魅，伏刀殺之，尋血跡所起，則弟婦冢也。婦家訟於官，兄弟皆死獄中，姚氏亦遂絕。此又天理之不可曉者。

○守節絕域不傳者甚多蘇武在匈奴十九年不屈節，而《漢書。匈奴傳》：馬宏副光祿大夫王忠使西域，爲匈奴所遮，忠戰死，宏被執，亦不肯降。至蘇武歸匈奴，乃令其隨武歸。其時又有楊信、路充國等，皆爲單于所留，數歲始得歸。張騫使月氏，亦爲匈奴所得，留十餘歲，始與同行之胡人堂邑父脫歸。魏遣於什門使於北燕，爲馮跋所拘，不降，至二十二年魏燕通好，乃得歸，魏主嗣比之蘇武。唐溫彥博爲突厥所執，問以虛實，不對，置之陰山苦寒地。及突厥歸款，始還。宇文元亦奉使，爲叱羅所拘，數年始還，高祖比之蘇武、張騫。鄭元陷突厥數年，太宗許頡利可汗婚，元始得還，太宗亦比之蘇武。又契何力使賀蘭，被執，拔刀割左耳，誓不屈。太宗聞之，許毗伽和，乃得還。以蕃人爲中國抗節，尤絕奇也。蔣儼使高麗，被囚，及高麗平。始還。崔倫使土蕃，被執，逼爲書約涇州降，倫不從，囚邏娑城，六年始還。陳行焉使士蕃，論欽陵欲其拜，不屈，留之十年，卒於土蕃。遼使只刺裏至高麗，被留六年，不屈，後高麗降，始得還。南宋洪皓使金，留十五年乃歸。朱弁、張邵使金，亦皆留十餘年始歸。又有陳過庭、司馬樸、滕茂實、崔縱、魏行可，皆沒於金。理宗時有王善使元，留七年乃歸。元世祖初遣郝經爲國信使，使於宋通好，賈似道方以鄂圍之解爲己功，慮經至泄其情，乃拘之真州。至伯顏南伐。始禮而歸之，被留於宋者凡十六年。又月裏麻思使宋議和，宋將脅以兵，欲降之，不屈，乃囚於長沙飛虎寨，凡三十六年而死。石天麟奉使漠北，爲海都所拘，二十八年始得還。明太祖起兵江左，使汪河擴廊所，被留六年，明兵至河南，擴廓走，乃得還。此皆抗節絕域，歷久不變者。今蘇武事嘖嘖在人口，洪皓、朱弁士大夫尚有能記之，則猶兼以文學傳也，若馬、於、月裏諸公，則罕有舉其氏名者矣。又蘇武射雁一事，乃常惠教漢使言，言“天子射上林得雁，足有帛書，知武等在某澤中”，所以使單于不敢隱匿，非真有雁書實事也。經則在真州得一雁，題詩於帛，以系其足放去，（其詩云：霜落風高恣所知，歸期回首是春初。上林天子援弓繳，窮海孤臣有帛書。）果爲汴民射得於金明池，遂以進世祖。然則蘇武雁書乃託辭，而經雁書則實事，尤絕奇也。（袁楠《題郝伯常雁足詩末》雲：一寸蠟丸憑雁寄，明年春盡竟生還。）

○爲法自斃《史記》：秦商鞅爲令，使民爲什伍而相收司連坐，告奸者與斬敵首同賞，不告者與降敵同罰。後鞅得罪出亡，民莫敢留，鞅嘆曰：“爲法自斃，一至此乎！”《宋書》：劉毅爲劉裕所破，夜投牛牧佛寺。先是桓蔚之敗走投此寺，僧昌藏之，毅殺昌。至是寺僧拒之，曰：“昔亡師爲劉衛軍所殺，今實不敢容異人。”毅乃嘆曰：“爲法自斃，一至於此！”遂縊而死。《唐書》：路巖爲相，嘗請三品以上得罪誅者，剔取喉驗其死。及巖流儋州賜死，亦剔取喉。《五代史》：蘇逢吉陷李崧族誅，後逢吉隨隱帝軍敗自殺，周太祖梟其首，正當李崧被刑之所。閩王時，薛文傑擅權，會吳兵來伐，閩士卒欲得文傑以快心，方肯出戰，及檻送文傑于軍前。先是文傑以古制檻車疏闊，更爲之如木櫃，攢以鐵芒，皆內向，動輒觸之，車成，文傑首自入焉。《癸辛雜識》：春州瘴毒可畏，竄逐者必死。盧多遜貶朱時，知開封府李符言：“朱雖海外水土，無他惡。春州在內地，而至者必死，望改之。”後月餘，符坐事，上怒甚，遂以符知春州，至州月餘死。《續通鑑》：宋章爲相，貶蘇轍雷州司戶參軍，不許住宿舍，遂僦民屋。又以爲強奪民居，下州追治，以僦券甚明乃止。及敗，亦謫雷州，僦舍於民，民曰：“前蘇公來，爲章丞相幾破我家，今不可也。”

○鞭屍《史記》：伍子胥以吳兵破楚，求昭王不得，乃掘楚平王墓，出其屍，鞭之三百。（《呂氏春秋》及《淮南子》但言鞭平王之墓三百，不方鞭屍。）《北史》：王僧辨爲陳霸先所殺，其子頒逃入北朝。在隋伐陳之役，從韓擒虎先鋒渡江。及陳滅，頒密召父在時士卒千餘人，對之涕泣，其間壯士曰：“郎君仇恥已雪而悲不止，將不爲霸先早死，不得手刃之耶！請發其墓，斫櫬焚骨。”頒頓顙陳謝，額盡流血，曰：“其墳甚大，恐一宵發掘不及，更至明日，事乃彰露。”乃各具鍬鍤，夜發其陵，剖棺見陳武帝，須皆不落，其本皆出自骨中，遂焚骨取灰，投水飲之。自縛歸罪，晉王廣表其狀，文帝特不問。

○刮骨《三國志》關壯繆嘗爲流矢所中，貫左臂，後創雖愈，每至陰雨嘗痛。醫曰：“矢鏃有毒，毒入於骨，當刮骨去毒。”公便伸臂令劈之。時方與諸將飲，臂血流於盤器，而公言笑自若。此壯繆事嘖嘖在人口者也。《吳志》：留贊因討賊，一足被創，屈而不伸，乃以刀自割其筋，氣絕良久，已而足伸瘡愈。《北史》：長孫子彥墜馬折臂，肘上骨起寸餘，乃命開肉鋸骨，流血升數，言戲自若，人以爲逾於關羽。《宋史》：太祖在周世宗時，乘皮船入壽春濠中。城上發連弩射之，矢大如椽，牙將張瓊以身蔽之，矢中瓊髀，鏃着骨不可出。瓊飲酒一大卮，令人破骨出之，流血數鬥，神色自若。劉遇足有炙瘡痛，醫謂火毒未去，遇即取刀割瘡至骨，曰：“火毒去矣。”談笑如常。馬懷德流矢中顙，鏃入於骨，以弩弦即系，發機而出之。姚麟中矢透骨，亦以強弩出之。韓世忠中毒矢入骨，亦用強弩括取之。《元史》：趙匣刺與宋將昝萬壽戰，矢鏃中左肩，不得出。元帥取罪囚其肩，視骨節淺深，知可用，即鑿其創，拔鏃出之，匣刺神色自若。

○威怖兒啼《通鑑》：後趙將麻秋最勇猛，人呼爲“麻胡”，民間小兒啼，怖以“麻胡來”，輒止。《南史》：劉胡面黝黑，爲越騎校尉，蠻人畏之，小兒啼，語以“劉胡來”便止。桓康驍悍，所至爲暴，江南人畏之，以其名怖小兒；畫其形於寺中，病虐者摹寫於牀壁，無不立愈。《北史》：楊大眼威振淮泗，童兒啼者，呼雲“楊大眼至”即止。高車國倍侯利奔魏，勇健善戰，北方人畏之，嬰兒啼者，曰“倍侯利來”便止。《唐書》：郝比爲邊將，獲虜必刳剔而還其屍，虜大畏，道其名以怖啼兒。《宋史。劉傳》：少時與夏人戰，屢勝，夏人兒啼，輒怖之曰：“劉都護來。”《遼史》：邪律休哥敗宋兵，人慾止小兒啼，曰“于越至”輒止，于越，其官號也。《金史》：牙吾塔好用鼓椎擊人，其名可怖兒啼，世呼曰“盧鼓椎”

○千里駒千里駒之稱，見於漢、魏、六朝者不一而足。《漢書。楚元王傳》：武帝召見劉德，目爲“千里駒”。《魏志。曹休傳》休避亂至吳，後北歸，見太祖，太祖謂左右曰：“此吾家千里駒也。”《晉書》：傅鹹年六歲，列女杜憲〔按：應是杜有道妻嚴憲〕見之，曰：“千里駒也。”以其妹之女妻之。《載記》：劉淵謂劉曜曰：“此吾家千里駒也。”苻堅謂苻朗亦曰：“此吾家千里駒也。”《南史》：宋武帝召見張敷，目之曰“真千里駒也”。邱仲孚少好學，其從祖靈鞠稱爲千里駒。王規少俊異，叔父柬深器之，曰：“此兒吾家千里駒也。”明僧紹見劉杳，亦曰：“此兒實千里之駒。”梁武帝以侄英聰敏，謂袁昂曰：“吾家千里駒也。”王茂少時，其祖深嘗曰：“此吾家千里駒，成門戶者必此兒也。”任少時，從叔晷嘗謂：“阿堆吾家千里駒也。”《北史》：魏太武徵李孝伯爲中散，謂其從兄順曰：“真卿家千里駒也。”李伯尚少有重名，魏孝文曰：“此李家千里駒也。”崔昂少孤，祖孝芬嘗謂親友曰：“此兒終當遠至，吾家千里駒也。”濟陰王暉業謂元文遙曰：“此我家千里駒。”杜杲學涉經史，其族父纘嘗謂曰：“吾家千里駒也。”張乾威（《隋書》作虔威）性聰敏，世父謂人曰：“吾家千里駒也。”袁躍有俊才，其兄翻謂人曰：“躍可謂我家千里駒也。”齊馮翊王潤幼時，神武稱之曰：“此吾家千里駒也。”《唐書》：張柬之目李爲“宗室千里駒”。又李千里初受封時，武后謂曰：“兒吾家千里駒。”乃更名千里。《遼史》：耶律的錄伐高麗有功，聖宗壯之曰：“真吾家千里駒也。”《宋史》：宗室子氵直有才，蘇軾謂其父令鑠曰：“此公家千里駒也。”黃山谷見其甥洪芻詩曰：“不意江南澤中，產此千里駒。”按《魯連子》：齊有辨士田巴，一日服千人。有徐劫之弟子魯仲連，年十二，號千里駒，能數言折巴。巴謂徐劫曰：“先生乃飛兔也，豈直千里駒而已。”則“千里駒”三字實起於戰國，謂年少而有逸才者，後遂以爲獎進後輩之佳稱耳。

○五月五日生子世以五月五日生子爲不祥，戰國時已有此忌。《史記》：田文以五月五日生，父命勿舉，母私舉之。文既長，問父曰：“不舉五月子，何也？”父曰：“生及戶損父。”文曰：“何不高其戶，誰能至耶？”《世說》：胡廣本姓黃，以五月五日生，父母藏之葫蘆，投於河，有人收養之。及長，有盛名，父母又欲取之。廣以爲背其所養則忘恩，而無所歸，乃託葫蘆所生姓胡名廣。《西京雜記》：王鳳以五月五日生，父欲不舉，其叔曰：“田文以此日生，非不祥也。”乃舉之。《宋書》：王鎮惡以五月五日生，其祖猛以爲“此兒祕興吾家”，乃名之曰鎮惡，後果爲名將。《唐書》：崔信明以五月五日生，太史佔之曰：“五月爲火，火爲離，離爲文采，日中文明之盛也。”果以文名。又《宋史》：趙元昊以五月五日生，後嗣位，日以強大。此皆俗忌之見史傳而卒不驗者也。然亦有時而驗者。《北史》：北齊南陽王綽以五月五日辰時生，後主緯以是日午時生，後紳爲韓長鸞所譖扌益死，緯亡國後，入周賜死。（綽死百餘日顏色如生，俗雲五月五日生者腦不壞。）《癸辛雜識》謂屈原以五月五日生，投汨羅江而死。近世翁應龍亦五月五日生，後被刑。《湧幢小品》謂，宋徽宗五月五日生，改天寧節於十月十日，終有五國城之厄。遼懿德皇后五月五日生，改坤寧節於十二月，後亦以《十香詞》被乙辛譖死。豈惡月之說果有驗也？

○同年月日時生子平家以人命推算休咎，固是一術，然兩人同年月日時，則其吉凶當符合矣，乃竟有絕殊者。《漢書》盧綰與高祖同日生，而一爲帝，一爲亡虜。宋人小說載一軍校與趙韓王同年月日時生，若王有一大遷除，則軍校必有一大責罰，有小遷轉，亦必有小譴訶。洛中士人張起宗與文潞公同年月日時，見潞公軒騶過，嘆曰：“同丙午生，相懸如此，”有瞽者曰：“我與汝算命。”因算之良久，曰“好笑諸事不同，但三十年後兩人當併案而食者九月。”後潞公退居於洛，遊會節園，聞園側有訓徒者，則張也。一見大喜，問其年，又同，遂日月併案而食，將及九月。公之子及甫知河陽，公往視之，遂別。自後歸洛，亦忘之矣。又蔡京命乃丁亥壬寅壬辰辛亥，有都人鄭某者，世以黛粉爲業，生子與京同八字，謂且必貴，遂恣其所爲。年十八，忽騎馬溺死。可見星命之不足憑也。然如軍校之與韓王遷除責罰節次相應，則又何故？《夷堅志》：莆田士人黃裳，與友戴松同年月日時生。有推命者曰：“二命大略相似，但黃君是正寅時，戴君得寅氣淺，當是醜末，其發必在後。”既而戴但預薦，年不滿五十，不第而卒。黃入太學始晚奏名，然以病求嶽祠歸。雖登科食祿與戴不同，然一紀殘廢，與死爲鄰，所去亦無幾也。此則境遇之相似者。《七修類稿》謂沈石田與同郡盧知縣鍾年月日時皆同，而仕隱不同。又杭州吳參議鼎，與徐憲副之子應祥亦同年月日時，吳既貴，子亦登科，而應祥皆無之。王阮亭又記沈石田干支八字，與明英宗同，而貴賤相懸若此，意或時刻前後之不同也。善乎呂才之論雲：漢高入關封侯者三百人，豈無一人行衰絕運？趙括四十萬人皆被坑，豈無一人行生旺運？《梁溪漫志》雲：若生時無同者，則一時生一人，一日只生十二人，以一歲計之，不過四千三百二十人而已。而天下之大，生人豈止此數哉！則知同年月日時者甚多，而富貴貧賤判然不一，子平推命之說，似又不足憑也。

○遷官最速張《漢紀》：荀爽有時名，董卓秉政，詔拜平原相。行至苑陵，追拜光祿勳。視事三日，策拜司空。自布衣九十三日而至三公。《世語》：司馬懿闢州參，既至三十六日，擢爲新城太守。懿使鍾繇調之曰：“君釋褐三十六日擁麾蓋，乞兒乘小車，抑何駛乎！”《唐書》：宗秦客在武后時，一歲中賜袍自青及紫，人號“四時仕宦”。白敏中自員外郎，五年十三遷，爲尚書右僕射門下侍郎，封太原郡公。李訓起流人，一歲至宰相。崔鉉爲李石荊南幕僚，入朝不三載至宰相，石猶在荊南。柳璨起布衣，至宰相不四載。《宋史》：蔡甫解褐，除祕書省正字，遷起居舍人，未幾爲中書舍人，自布衣至侍從才九月。向敏中自郎中拜右諫議大夫、同知樞密院事，才百餘日。至若陳自強以韓胄塾師除太學錄，遷博士，轉國子監博士，遷祕書郎，入館中半載，擢右正言、諫議大夫、御史中丞，入臺未逾月，遂登樞密，自布衣至兩地才四年。明嘉靖中，張逾釋褐六年，即拜禮部尚書、大學士入閣。夏言由給諫未浹歲至禮部尚書。張居正以史部侍郎入閣，進禮部尚書，去學士五品才歲餘。萬曆中，沈鯉由六品不二年至禮部尚書入閣。王家屏去史官才二年，即入閣。至張彩附劉瑾，一歲中自吏部郎擢左僉都御史，超拜吏部右侍郎，進尚書。天啓中，田吉由淮揚參議附魏忠賢，取中旨擢太常卿，未匝歲至兵部尚書，加太子太保。此皆附權奸而速化者。

○仕宦最久又有仕宦最久者。有明一代，尚書胡氵熒，歷事六朝，垂六十年，致仕歸。王恕亦歷官五十餘年，在吏部最久。弘治間衆正盈朝，皆恕力也。英國公張輔之子懋，嗣公爵六十六年，握兵柄四十餘年。劉之子銃八歲時憲宗賜中書舍人，歷官五十餘年，至太常卿，嘉靖中猶供事內閣誥敕房。又漕運總督郭釒宏，歷官五十七年。

○射石沒羽有四人《呂氏春秋》：養由基射虎中石，矢乃飲羽。《韓詩外傳》：楚熊渠子夜行，見石，以爲伏虎而射之，沒金飲羽，下視乃知其爲石也。《史記》：李廣爲北平太守，嚐出獵，見草中石，以爲虎也，射之，中石沒矢，視之石也。他日再射，終不入矣。《北史》：李遠出獵，有石在叢薄中，疑爲伏虎，射之，鏃入寸餘，視之乃石。

○虎渡河二人《後漢書》：宋均爲九江太守，多暴虎，設檻捕之，猶多傷害。均至任，虎渡江去。劉昆爲弘農守，先是崤黽驛道多虎，行旅不通，昆爲政三年，虎皆負子渡河去。劉昆事亦見王充《論衡》。

○廢《蓼莪》兩人《晉書》：王裒父修爲司馬文王所誅，裒痛父不以命終，絕世不仕，每讀《詩》至“哀哀父母，生我劬勞”，未嘗不反覆渡涕，門人爲廢《蓼莪篇》。《南史》：顧歡早孤，讀《詩》至“哀哀父母，生我劬勞”，輒執書慟哭，受學者爲廢《蓼莪篇》。

○謫仙有四人李白《對酒憶賀監》詩序雲：“太子賓客賀監，於長安紫極宮，一見呼餘爲謫仙人。”孟《本事詩》亦載此事，是以世皆以李白爲謫仙。其實謫仙人之稱，不自白始也。《南史。杜京產傳》：會稽山有人姓蔡，不知名，隱山中，養鼠數千頭，呼來即來，遣去即去，言語狂易，時謂之謫仙。又李白詩：“世人不識東方朔，大隱金門號謫仙。”則白且以之稱曼倩矣。白之後，東坡亦稱謫仙。王闢之《澠水燕談錄》：子瞻文章議論，獨出當世。風格高邁，真謫仙人也。史季溫亦曰：山谷常呼李白及東坡爲兩謫仙。按山谷詩“喚取謫仙蘇二來”。《李璧傳》：璧少穎悟，屬辭精博。周必大見其文，曰：“此謫仙才也。”

○倒用印有三事朱Г之亂，德宗西奔，Г遣將韓以銳師追之，段秀實乃倒用司農印追回。事見《唐書》及《柳子厚集》。按《五代史》：後唐魏王繼岌平蜀，擅殺郭崇韜，慮軍變，李崧教以用黃紙僞作詔書，倒用都統印，告諭諸軍，人心乃定。又《宋史》：郭威將反，魏仁浦教威倒用留守印，更爲詔令威誅諸將校。將校皆懼，遂從威反。皆倒用故事也。

○御溝流葉凡四見御溝流葉事，見於傳記者凡四。其一唐人《本事詩》雲：顧況在洛，偶與友遊苑中，流水上得梧葉，有詩云：“一入深宮裏，年年不見春。聊題一片葉，寄與有情人。”況於上游亦題雲：“愁見鶯啼柳絮飛，上陽宮女斷腸時。君王不禁東流水，葉上題詩寄與誰。”後十餘日，有客又得水上一葉詩以示況，曰：“一葉題詩出禁城，誰人酬和獨含情。自嗟不及波中葉，盪漾乘春取次行。”又明皇時，楊、虢寵盛，宮娥皆怨，嘗有書落葉隨御溝水流出，雲：“舊寵悲秋扇，新恩寄早春。聊題一片葉，將寄接流人。”顧況聞而和之。既達上聽，遣出內人不少。此皆唐人小說所記，蓋即顧況一事也。其二，《云溪友議》：盧渥舍人偶臨御溝，見紅葉上有詩，雲：“流水何太急，深宮盡日閒。殷勤謝紅葉，好去到人間。”其三，《北夢瑣言》：進士李茵遊苑中，見御溝流葉有詩（與盧渥所得詩同）。後僖宗幸蜀，茵奔匿，途遇宮娥雲芳子，因與同行，具述宮中事，曾有詩書葉上，即此女也。其四，《玉溪編事》：侯繼圖於大慈寺，忽風吹木葉，有詩云：“此字不書名，此字不書紙。書向秋葉上，願逐秋風起，天下有情人，盡解相思死”云云。龐元英《談藪》謂：前三則蓋本一事，而傳記者各異耳。劉斧《青瑣集》有《御溝流紅葉記》，則又取前數則，而易其名爲於雲。

○捕鱷魚二人《韓昌黎傳》：潮州有鱷魚，食民畜產且盡，愈自往視之，令其屬秦濟以一羊一豕投溪水，爲文祭之。其夕暴風起溪中，數日水盡涸，西徙六十里，自是潮無鱷患。此人所共知也。《宋史》：陳堯佐通判潮州，有張氏子與母濯於江，鱷尾而食之，母弗能救。堯佐命二小吏操網往捕，鱷意帖弭受捕。堯佐作文，示諸市而烹之。則竟殺鱷魚矣。

○東西南北道主人俗稱居停主人爲東道，本於《左傳》燭之武之詞：舍鄭以爲東道主也。《後漢書。彭寵傳》：朱浮對光武曰：“大王遺寵以所服劍佩，倚以爲北道主人。”又常山太守鄧晨請從擊邯鄲，光武曰：“不如以一郡爲我北道主人。”又光武指耿曰：“是我北道主人也，”洪容齋《隨筆》及都穆《聽雨紀談》俱引此，以爲北道亦有主人之稱。然不特此也，《魏書。裴延俊傳》：咸陽王禧牧司州，闢裴中規爲主簿，錶行建興郡事。孝文自代還洛，次郡境，仲規備供帳朝於路側。駕還，謂禧曰：“昨得汝主簿爲南道主人，六軍豐贍。”又唐鄭餘慶爲嶺南節度，與羅讓善。鄭還朝，薦讓。讓至謁鄭，鄭指語坐客曰：“此吾南道主人也。”是又有南道主人矣。《大唐創業起居注》：帝遣書諭馮翊賊帥孫華，華率騎數千至自陽，帝厚加撫遇，仍命華先濟爲西道主人，華大悅而去。是又有西道主人矣。《通鑑》：顏真卿起兵拒安祿山。清河人李萼乞師於真卿，且曰：“今當先擊魏郡，執祿山所署太守袁知泰，納舊太守司馬垂，使爲西南主人。”是又有西南道主人矣。至《南史》王僧辨討侯景，晉州刺史魯廣達出境候接，僧辨謂沈炯曰：“魯晉州亦是王師東道主人也。”此則本《左傳》語。

○三武信君張儀在秦，惠王封以五邑，號武信君。陳涉使武臣爲將軍，與陳餘、張耳略趙地，武臣自號爲武信君。項梁立楚懷王孫心，梁自號武信君。俱見《史記》。○四武安君趙封蘇秦爲武安君，見《國策》。秦封白起爲武安君。趙封李牧爲武安君。漢封田爲武安君。俱見《史記》。

○六萬石君《史記》：石奮與長子建、次子甲、次子乙、次子慶，官皆二千石，景帝乃名奮爲“萬石君”。《漢書》：嚴延年兄弟五人，皆至大官，東海號其母曰“萬石嚴嫗”。（師古謂：一門之中，五二千石也。）馮勤有子八人，皆爲二千石，趙魏間榮之，亦號“萬石君”。此西漢之萬石君也。《後漢書。秦彭傳》：秦氏世位相承，有名襲者爲潁川太守，與羣從同時爲二千石者五人，故三輔號曰“萬石秦氏”。此東漢之萬石君也。唐張文瑾，高宗時爲侍中，四子：潛，魏州；沛，同州，皆刺史；洽，衛尉卿；涉，殿中監。父子皆至三品，人謂之“萬石張家”。《宋史。廖剛傳》：剛曾爲工部尚書，子四人：遲、過、遂、遽，皆秉麾節，人號爲“萬石廖氏”。此唐、宋之萬石君也。《元史》：王磐世業農，歲得麥萬石，人號“萬石王家”，則非關仕宦矣。

○六李杜、二袁劉、二鮑謝、四蘇李、三李郭、兩元白《西溪叢語》雲：後漢範滂母謂滂曰：“汝得與李、杜齊名，死亦何恨。”唐人謂李白、杜甫爲李杜。杜子美詩云：“李杜齊名真忝竊。”實隱用此事雲。然後漢所稱李杜，並不止此二人也。滂母所云李杜，乃李膺、杜密，《後漢書。黨錮傳》所謂膺、密俱坐黨禍而名行相次，故時人稱李杜是也。而膺、密之先有李固、杜喬，皆爲梁冀所殺。故掾楊匡上書乞李、杜二公骸骨歸葬，郭亮亦乞收固屍，夏門亭長呵之曰：“李、杜二公不能安上納忠，卿曹何等腐生，乃犯詔書乎！”此又一李杜矣。梁冀誅後，宦官用事，白馬令李雲上書諫諍。桓帝怒，下雲北寺獄。五官掾杜衆傷雲以忠諫獲罪，上書願與雲同日死。帝益怒，下廷尉，皆死，襄楷上書訟之，謂：“李雲上書，明主所當不諱。杜衆之死，諒以感悟聖朝。”太尉黃瓊亦上書，言：“李固、杜喬既以忠言見滅，李雲、杜衆復以直道受誅。”此又一李杜矣。《魏書》：世宗詔王肅曰：“杜預葬於首陽，司空李衝葬於覆舟，忠義結於二世，英蕙符於李杜，宜葬於預、衝兩墳之間。”又傅修期亦遠慕杜預，近好李衝，買地葬二公間。是預、衝亦稱李杜，則合之唐李白、杜甫，共有五李杜。又《宋史》李韶與杜範皆廉直，中外稱爲李杜，則並有六李杜矣。又齊高祖《九錫文》前雲：“袁劉構逆，實繁有徒。”此袁劉謂義興太守劉延熙、晉陵太守袁標也。後雲：“袁劉攜貳，成此亂階。”此袁劉謂袁粲、劉彥第也。是宋、齊間有兩袁劉，皆忠於宋而被害於齊者。《西溪叢語》又謂：《南史》稱鮑照、謝元暉爲鮑謝，《唐書》鮑防與謝良弼友善，人亦稱之鮑謝。是古來共有二鮑謝。漢時蘇武、李陵稱蘇李，唐時蘇味道、李嶠亦稱蘇李。明皇時蘇廷頁、李對掌文翰，明皇亦稱爲蘇李。又東坡答李公擇詩云：“從來蘇李得名雙。”坡又欲與公擇稱蘇李也。是漢、唐、宋又共有四蘇李。唐李光弼、郭子儀稱李郭，《宋史》開禧用兵，李汝翼、郭倬取宿州，畢再遇至虹，遇二人裹瘡還，再遇謂陳孝慶曰：“李郭用潰，賊必追躡。”是亦一李郭也，然不可同年語矣。吳梅村《贈劉雪舫》詩：“依稀李與郭，流落今誰存。”則指前明神宗李太后之父諱，及光宗皇后之父郭維城，皆國戚也，是又一李郭矣。唐元微之、白樂天並以詩名，時稱元白。金末元遺山爲一代文人之冠，其時有白君舉，字寓齋，奧州人，以進士官岐山令，詩名與遺山相頡頏。元白本世契，兩家子弟每舉長慶故事相往來，時人亦謂之元白。

○三二陸、兩三陸《晉書》：陸機、陸雲兄弟入洛，人稱二陸。《魏書。陸俟傳》：陸與弟恭之並有時譽，孫惠蔚曰：“不意二陸，近在座隅。”此又一“二陸”也。《宋史》：陸九齡與弟九淵相爲師友，亦號二陸，是古來共三“二陸”矣。又《陸機傳》：機、雲尚有弟耽，同時遇害。孫惠曰：“不意三陸，一旦湮滅。”《南齊書》：陸慧曉之子僚、任、亻垂，並有美名，人稱三陸。是古來又有兩“三陸”。○三二宋宋郊、宋祁稱二宋，人皆知之。按《宋史》：薊人宋琪少通書史，與同縣宋雄齊名，人稱二宋。登遼進士，晉天福中始歸京師，是又在郊、祁之前。又《元史》：宋本諡正獻，弟宋諡文清，人稱二宋。是共有三“二宋”。

○四三王《漢書。王章傳》：章爲京兆尹，吏民語曰：“前有趙、張，後有三王。”謂王尊、王駿及章也。又《王鳳傳贊》：外戚興者，有許、史、三王之家。謂邛成侯及王商、王鳳也。唐滕王閣有三王，則王勃作序，王緒作賦，王仲舒作修閣記也。又王方翼子、、晉，並以文學稱，時號三王。

○兩二蘇東坡、潁濱兄弟，並以文名世，世稱二蘇。按《魏書》蘇亮與蘇綽齊名，人稱二蘇，則又在坡、潁之前矣。

○三三楊明宣德中有三楊，謂楊士奇、楊溥、楊榮也。《晉書》：楊駿與楊珧、楊濟當國，勢傾天下，時人目爲三楊。《新唐書。楊憑傳》：憑與弟凝、凌皆有名，擢進士第，時號三楊。

○兩赤松子一神農時爲雨師，服水玉龍，入火不燒，蓋即張良所欲從遊者。見劉向《列仙傳》。一即晉之皇初平牧羊時所遣道士，叱石成羊者。見葛洪《神仙傳》。又許觀《東齋紀事》亦載之。

○兩洪崖一三皇時伶倫得仙者，號洪仙人。衛叔卿與數人博於莘山石上，其子問並坐者誰，叔卿曰：“洪崖先生、許由、巢父耳”。郭璞詩：“左挹浮邱袂，右拍洪崖肩。”即此也。其一唐張氳，亦號洪崖先生。按本傳及《豫章職方記》雲：氳，晉州人，洪州大疫，氳至施藥，病者立愈。玄宗聞之，驛召之，果氳也。常服烏方帽、紅蕉衣、黑犀帶，跨白驢，從者負六角垂雲笠，往來市間。亦見許觀《東齋紀事》。

○兩四皓漢有商山四皓。《齊書》：徐伯珍兄弟白首相對，人亦呼四皓。

○兩涪翁黃山谷晚年謫宜州，自號涪翁。按《後漢書。方術傳》：郭玉醫術師於程高，程高之術得於一老父，常漁釣於涪水，自號涪翁。則山谷蓋仿而襲之者也。○三大小山漢淮南王安，招徠文學之士，著爲篇章，以類相從，或稱大山，或稱小山。梁何嗣、何點，並甘棲遁，世號點爲大山，嗣爲小山。明周肅王之後睦挈、安氵侃，俱有學行，人稱睦挈爲大山，安氵侃爲小山。

○三十八學士唐太宗召名儒十八人爲學士，番宿更休，至形之圖畫。顧寧人《日知錄》：畫內又有開元十八學士圖，皆開元中人。《五代史》：馬殷開天冊府，置官屬，亦以廖光圖、徐仲雅、李宏皋、拓跋常等十八人爲學士。

○二四貴秦有太后、穰侯、涇陽、高陵君，稱四貴。宋蒼梧王時，簫道成、袁粲、褚淵、劉秉更日決事，亦號四貴。

○兩王八《五代史》：王建僭號，時人呼爲賊王八。《遼史》：聖宗時有安州團練使王八，副馬保留守開京。

○二花蕊夫人花蕊夫人本蜀王建妾，號小徐妃也。大徐妃生貢衍，小徐妃即其女弟。後二徐遊宴亡國。唐莊宗平蜀後，二徐隨衍入朝，遭害於途。及孟氏再有蜀，孟昶時又有一花蕊夫人，即作宮詞者也。後隨昶歸宋，昶死入內，太祖亦頗惑之，爲太宗所射死。事見《鐵圍山叢談》。

○四參寥《莊子。大宗師篇》：元冥問於參寥。唐有道士名參寥，見《孟浩然集》。又唐末高彥休自號參寥子，見本傳。宋杭州僧參寥，見《東坡集》。

○兩辨才唐有僧辨才，藏《蘭亭帖》，爲蕭翼騙去，見《畫苑》。宋有僧辨才，隱於西湖，見《東坡》及《淮海集》。

○兩蘇小小南齊有錢唐妓蘇小小，見郭茂倩《樂府解題》。南宋有蘇小小，亦錢塘人。其姊爲太學生趙不敏所眷，不敏命其弟娶其妹名小小者。見《武林舊事》。

●卷四十○五官並用《北齊書》：唐邕手作文書，口且處分，耳子聽受，此三官並用也。《南史》：宋劉穆之目覽詞義，手答箋牘，耳行聽受，口並酬應，不相參涉，悉皆贍舉，此四官並用也。《隋書》：劉炫能左畫圓，右畫方，口誦、目數、耳聽，五事同舉，此五官並用也。《唐書》：張巡守睢陽，士卒居人一見問姓名，其後無不識。崔涓守杭州，初蒞任，不能盡識吏卒，乃令各以紙署姓名傅襟上，過前一閱後，數百人指呼無誤。則即用一官，而已有不可及者。

○以官編集《南史》：王筠文章以一官編一集，自洗馬、中書、中庶、吏部、左佐、臨海、大府各十卷，尚書三十卷，凡一百卷，行於世。《宋史》：王延德掌御廚則爲《司膳錄》，掌皇城則爲《皇城紀事》，從郊祀則爲《南郊錄》，奉詔修內則爲《版築記》，從靈駕則爲《永熙皇堂錄》、《山陵提轄記》，蓋仿筠故事也。《宋史》又載，王承ぅ喜爲詩，所至爲一集，此則不必有官，而以所處之地輒名其集。近日查初白編詩亦援此例。

○自書奏牘六朝人奏牘多自書，今《淳化帖》有鍾繇表，蓋三國時已然也。《晉書》：王古軍自書表，穆帝使張翼寫後答，右軍當時不別，後方悟雲：“小人幾欲亂真。”《宋書》：衡陽王義季爲文帝所愛，季素拙於書，上聽使人書啓事，惟自署名而已。以親王愛子始聽令人代書，則臣下秦牘自書可知也。廢帝子業爲太子時，啓參起居，書跡不謹，孝武責之曰：“書不長進，此是一條耳。”可見太子亦自書也。《齊書》：謝フ守吳興，表疏或有遲緩，其弟瀹在京輒代爲之。明帝見非其手跡，詰問乃知瀹書。《南史》：王僧虔自書讓尚書表，辭制既雅，筆跡又麗，時人以比子敬。《王韶之傳》：韶之父偉之，凡表奏輒手自書寫。《蕭思話傳》：蕭引工書，陳宣帝嘗披奏事，指引署名曰：“此字筆勢翩翩，似鳥之慾飛。”按自書奏牘，本不自六朝始。《後漢書》：樊寵所上書，輒手自書寫，毀削草本。楊賜疏末雲：“臣謹自手書密上。”皇甫嵩前後上奏五百餘事，皆手自書，毀草不宣於外。蔡邕上封事，末雲：“手書具對，願寢臣表，無令宣泄。”此皆因慎密之故，非必以書法相高也。六朝則書法盛行，無人不從事於此，遂無有不自書章奏者。按魏、晉世始重書法然《漢遵傳》：遵善書與人尺牘，人皆藏去，以爲榮。《後漢書》：北海靖王善書，當世以爲楷則。及病，帝使驛馬，令作草書尺牘十首。又蔡邕書石經於鴻都習書耳。唐時則表章多有假他人書者，陽城劾裴延齡，倩李蘩書之，蘩即以告延齡是也。宣宗命柳公權自書謝章，勿限真行，亦以其時多倩人書者，故特命自書耳。宋胡邦衡諫和議一疏，亦自書。後高宗藏於德壽官，以爲賞玩。其後幅已爲秦檜批污，孝宗命匠裁去，重裱完善。見邦衡所記《經筵玉音問答》。又《宋史。張孝祥傳》：孝祥工書，嘗自書奏牘，高宗見之，曰：“必將名世”。此又後世自書奏牘故事也。

○世擅書名《新唐書》：武后向王方慶索其先世羲之書，方慶進一軸，又上十一世祖導、十世祖洽、九世祖、八世祖曇首、七世祖僧綽、六世祖仲寶、五世祖騫、高祖規、曾祖褒並九世從祖獻之等二十八人書。武后御殿，遍示羣臣，詔中書舍人序其代閱，號《寶章集》，復以賜方慶。

○世擅文字《南史。劉孝綽傳》：兄弟及子侄同時七十餘人，並能屬文，近古未有也。王筠自序雲：世傳安平崔氏、汝南應氏，其家相繼以文稱，然不過二三世而已，非有七葉之中人人有集，如吾門之盛者也。江左之王可謂盛矣，然不特文也，書法亦然。自羲、獻之外，先有丞相導、大司馬敦、太保宏、太子詹事筠、荊州刺史е、丹陽尹僧虔、黃門侍郎渙之、會稽內史凝之、豫章太守操之、中書令恬、領軍洽、散騎常侍徽之、東海太守慈、特進曇首、衛將軍、中書令珉，皆以書名，合方慶所上家藏真跡觀之，可謂世其家學者矣。

○著述最多葛稚川著書六百餘卷。梁武帝作《通史》六百卷，《金海》三十卷，制旨《孝經》、《周易》、《毛詩》、《尚書》、《春秋》、《中庸》、《孔子正言》等講疏二百餘卷，《吉、兇、軍、賓、嘉五禮》一千餘卷，贊序詔誥等文一百二十卷，佛經義記數百卷，金策三十卷。簡文帝撰《昭明太子傳》五卷，《諸王傳》三十卷，《禮大義》二十卷，《老子義》二十卷，《莊子義》二十卷，《長春義記》一百卷，《法寶連璧》三百卷。元帝著《孝、德、忠臣傳》各三十卷，《丹陽尹傳》十卷，《注漢書》一百十五卷，《周易講》十卷，《內典博要》百卷，《連山》三十卷，《詞林》三十卷。《玉韜》、《金樓子》、《補闕子》各十卷，《老子疏》四卷，《懷舊傳》二卷，《古今同姓名錄》一卷，《式贊》三卷，文集五十卷。此帝王著述之最富者也。宋樂史著《貢舉事》二十卷，《登科記》三十卷，《題解》二十卷，《唐登科文選》五十卷，《孝弟錄》二十卷，《廣孝傳》五十卷，《總仙記》一百四十卷，《太平寰宇記》二百卷，《總記傳坐知天下記》四十卷，《商頌雜錄》二十卷，《廣卓異記》二十卷，《諸仙傳》二十五卷，《宋齊丘文傳》十三卷，《杏園集》十卷，《李白別集》十卷，《神仙宮殿窟宅記》十卷，《掌上華夷圖》一卷，又編己作爲《仙洞集》百卷。周必大著名八十一種，又有《平園集》二百卷。李心傳有《高宗系年錄》二百卷，《學易篇》五卷，《誦詩訓》五卷，《春秋考》十三卷，《禮》二十三卷，《讀史考》十二卷，《舊聞證誤》十五卷，《朝野雜記》四十卷，《道命錄》五卷，《西陲泰定錄》九十卷，《辨南遷錄》一卷，詩文一百卷。李燾作《長編》九百七十八卷，《總目》五卷，《易學》五卷，《春秋學》十卷，《五經傳授尚書》百篇，圖、大傳、雜說各一卷，《七十二子名籍》各一卷，文集五十卷，奏議三十卷，《四朝史稿》五十卷，《通論》十卷，《南北通守錄》三十卷，《七十二侯圖》、《陶氵新傳》並《詩譜》各三卷，《歷代宰相年表》、《唐宰相譜》、《江左方鎮年表》、《晉司馬氏本支》、《宋齊梁本支》、《王謝世表》、《五代將相年表》合爲四十一卷。王應麟有《深寧集》一百卷，《玉堂類稿》二十三卷，《掖垣類稿》二十二卷，《詩考》五卷，《地理考》五卷，《漢藝文志考證》十卷，《通鑑地理考》一百卷，《通鑑地理通釋》十六卷，《通鑑答問》四卷，《困學紀聞》二十卷，《蒙訓》七十卷，《集解踐阼篇》、《補註急就篇》六卷，《補註王會篇》、《小學紺珠》十卷，《玉海》二百卷，《詞學指南》四卷，《詞學題苑》四十卷，《筆海》四十卷，《姓氏急就篇》六卷，《漢制考》四卷《六經天文》六卷，《小學諷泳》四卷。此文人著述之最富者也。

○作文最速《南史》：劉穆之與朱齡石在武帝坐上答他人書，自旦至日中，齡石得八十函，穆之得百函，而穆之應對無廢。謝莊出獄，使爲赦詔，使者立待，詔成，其文甚工。《齊書》：蒼梧王廢立之際，蕭道成命劉系宗寫諸處分剌及四方書疏，使主書十人，書吏三十人配之，事皆稱旨。《北史。徐紇傳》：有急速詔命，數吏執筆，紇或行或臥，人別佔之，造次俱成。《北齊書》：李弼典樞密，神武或造次不及宣教，直付空紙，即令宣讀。杜弼從高歡戰芒山，大捷，弼草露布，即書絹，曾不起草。侯景叛入梁，文襄命魏收爲檄，五十餘紙，不日而就。又檄梁朝送景，初夜執筆，三更便成，文過七紙。《陳元康傳》：隨齊神武軍行，天寒雪深，使人舉氈，元康在氈下作軍書，颯颯運筆，筆不及凍，餓頃數紙。《盧詢祖傳》：朝廷大遷除，同日催拜，詢祖立於止車門外，爲二十餘人作表，文不加點，詞義可觀。《隋書》：高祖宴百官，有神雀來集，許善心即於坐請紙筆賦之。帝甚悅，賜物二百段。煬帝不庭決事，退朝後召虞世基口授，世基承旨，日且百紙，從無遺謬。《唐書》：岑文本爲中書舍人，或策令從遽，書吏六七人Г筆待，分口占授，鹹無遺義。《劉之傳》：詔命叢繁，之佔授，少選可待也。《蘇傳》：玄宗平內難，書詔填委，獨爲中書舍人，在太極殿後閣，口所佔授，功狀百緒，輕重無所差。書吏曰：“丐公徐之，不然手腕脫矣。”《陸贄傳》：從狩奉天，機務填總，遠近調發奏請，報下書詔日數百，贄初若不經思，逮成皆周盡事情，人人可曉。旁吏承寫不給，贄沛然有餘。《柳公權傳》：爲學時，帝令賦詩，公權應聲而成。帝曰：“子建七步，爾乃三焉。”《劉彖傳》：宣宗始復關隴，裁處叢繁，書詔夜數十。彖提筆便成，詞皆允切。《鄭畋傳》：討龐勳時，書詔紛委，畋爲翰林學士，思不淹晷，文成燦然，無不切機要。《吳融傳》：昭宗反正，御南闕，融最先至，帝有指授，迭十餘紙，融跪作詔書，少選成，語皆當帝意。《北夢瑣言》：韋皋設醮，欲撰齋詞，符載方陪侍，命小吏十二人分兩題，載口占授之，俄頃俱就。《宋史。韓絳傳》：絳在翰林時，景靈宮作神御十一殿，夜傳詔撰十一殿上梁文，遲明奏之。《鄧潤甫傳》：一夕草二十二制。《劉敞傳》：敞將下直，會追封王主九人，立馬卻坐，頃之，九製成。《晁宗懿傳》：一夕草將相五制，褒揚告誡，各得其宜。《倪思傳》：故事，學士一人當直，如行三制，則並宣學士。思直夕，孝宗欲試其才，一夕並草四制。《王漢之傳》：一日有詞頭三十三，下筆立就。《應亻繇傳》：帝一夕召亻繇草麻，夜四鼓，五制皆就。《程必傳》：寧宗崩，丞相史彌遠矯詔廢皇子，而立理宗，必直禁中，一夕草七十五制。《遼史》：道宗時，延臣薦馬希白詩才敏妙，十吏書不能給，特召試之。《明史》：劉定之在閣，奉旨制元宵詩，中使卻立以待，立成七言絕句百首。又嘗一日草九制。屠隆嘗戲命兩人對案，拈二題，各賦百韻詩，咄嗟之間，二章並就。又與人對奕，口誦詩，使人書之，書不逮誦也。陳際泰爲文敏甚，一日可二三十首，先後所作至萬餘首。此皆文思最速，見於史傳者也。又《唐書王勃傳》：勃兄爲鳳閣舍人會壽春等五王出閣，有司具議，忘載冊文，羣臣已立，乃悟其闕。宰相失色。召主吏分佔，其詞粲然，人人嗟服。則並有不起草而臨時口占者，又與北齊杜弼同一神速也。

○書家代筆《韻石齋筆談》謂東坡時有丹陽人高述，能仿公書。趙松雪時有京口人郭天錫，仿松雪書逼肖。董思白有門下士吳楚侯，名翹，後改名易，以能書薦授中書。爲諸書時，思白頗拂試之，後思白官京師，諸祈請思白翰墨者，思白率令楚侯代之，仍面授求者，各滿志而去。楚侯寓舍綾素堆積，多於思白架上也。然則今世所傳思白墨跡，大抵皆楚侯書耳。

○文人相輕班固論揚雄曰：“凡人貴遠賤近，親見揚子云，祿位容貌，不足動人，故輕其書。”王充《論衡》亦云：“畫工好畫古人，不肯圖近世之士者，尊古而卑今也。貴鵠賤雞，鵠遠而雞近也。揚子云作《法言》，張伯松不肯觀，以同時也。使子云在伯松前，伯松必以爲金匱矣。”劉勰《文心雕龍》雲：“韓非《儲說》始出，相如《子虛賦》初成，秦皇、漢武恨不同時。既同時矣，則韓囚而馬輕，豈非同時則賤哉！”此皆以同時見輕，固世情之所不免，然猶非彼此相忌而相軋也。劉勰又云：“班固、傅毅文在伯仲，而固嗤毅謂下筆不能自休。及陳思論才，亦深排孔璋，故魏文稱文人相輕，非虛談也。”則此習自古已然。《北史。魏收傳》：收與邢邵俱以才名，互相訾毀。邵雲：“江南任，文體本疏，魏收非直模擬，亦大偷竊。”收聞之，曰：“伊常於沈約集中作賊，何意道我偷任？”收從叔季景亦有才名，李庶謂收曰：“霸朝遂有二魏。”收曰：“以從叔見比，便是耶輸之比卿。”耶輸，陳繼伯之子，愚癡有名者也。收以季景方之。《邢邵傳》：袁翻以文章位望稱先達，嘗有貴人初授官，大宴客，翻與邵俱在座。翻意主人必託己爲讓表，主人竟命邵作之。翻甚不悅，每謂人云：“邢家小兒，常作章表，自買黃紙，寫而送之。”此皆文人相輕之陋習也。隋劉松作碑銘示盧思道，思道多不解，乃發憤讀書。後爲文以示松，松亦多不解。此則非相輕，而以相勵，固不得以好勝議之矣。

○竊人著述顧寧人謂：昔人著述，往往自藏其名，而託之於古人，如張霸《百二尚書》之類。今人則好竊人詩文，以爲己作，此誠風尚之愈變愈下也。（《梁溪漫志》雲：世所傳《地裏指掌圖》，極精博，自足以傳，乃託之東坡。則宋人著書尚有託於他人者。）然昔人亦有竊人著作者。蔡邕疏雲：“今待詔之士，或竊成文，虛冒姓氏。”是漢末已有此風。《世說》：向秀注《莊子》，未竟而卒，郭象遂竊爲己注。劉勰亦云：“排人美詞，以爲己力，寶玉大弓，終非己有。”《南史。徐廣傳》：高平郗紹作《晉中興書》，以示何法盛。法盛有意圖之，謂紹曰：“卿名位貴達，不復俟此延譽，我寒士，無聞於時。如袁宏、幹寶之徒，賴有著述傳後，宜以爲惠。”紹不與。後法盛詣紹不在，直入竊書。紹還失之，無復兼本，於是遂行何書。《唐摭言》：李播典蘄州，有李生者以詩投。播覽之，駭曰：“此僕舊作，何乃見示？”生愧懼曰：“某執公卷行江淮已久，今乞見惠。”播曰：“僕老爲郡牧，此已無用，便可相借。”生謝別，播問：“何之？”生曰：“將往江陵謁表丈盧尚書。”播笑曰：“秀才又錯矣。盧乃僕表丈，何覆冒此？”生惶恐曰：“承公假詩，則並荊南表丈一併見假。”播大笑而遣之。葉石林《玉澗雜書》：楊衡有“一一鶴聲飛上天”之句，最自負。後因中表盜其文及第，衡自至京追之。既怒問：“一一鶴聲在否？”曰：“此句知兄最惜，不敢輒偷。”衡乃解。明楊士奇《跋三禮考》，注云：此書本吳澄所作，舊藏康震家。後有晏璧者，從康之孫求得之，遂掩爲己作。餘見其所錄初本有稱“澄曰”者皆改作“先君曰”，有稱“澄按”者改作“愚謂”，用粉塗其舊字而書之，其跡尚隱然可見。此皆竊人著述之故事也。至如《玉澗》所云：宋之問從劉希夷求“年年歲歲花相似，歲歲年年人不同”之句，不得，遂使人以計殺之，則竊書賊而併爲盜矣。

按《史記》多采《尚書》、《孟子》、《左傳》、《國語》、《世本》、《楚漢春秋》等書，或全用其文，或摘敘其事。班固作《漢書》，凡武帝以前皆取《史記》而刪節之。又《史記。秦本紀贊》全用賈誼《過秦論》。班書《陳勝、項籍傳贊》亦全用《過秦論》及史遷《項羽贊》。此則書各專行，不嫌引用，並非掩其美爲己有也。

○武將能詩王阮亭歷述古來武將能詩者：宋沈慶之，梁曹景宗，北齊斛律金、（《北齊書》：斛律金不識字，初名敦，以其難，乃改名金，猶以爲難，司馬子如作屋況之，其字始就。則其所唱《敕勒歌》蓋本其國俗歌唱，非金自作也。）高敖曹，唐王智興，宋曹翰、岳飛，明郭定襄、湯績、戚繼光，凡十一人。阮亭所徵引博矣，然如郭、戚諸公，本有詩名，固亦不足爲異。此外又有絕無詩名，而其句可流誦者。霍去病歌曰：“四夷既獲，諸夏康兮。國家安寧樂未失鄉。載戢干戈，弓矢藏兮。麒麟來臻，鳳凰翔兮。與天相保，永無疆兮。親親百年，各延長兮。”《南史》：梁武制《武宴詩》三十韻，示羊侃，侃即席上應詔。周羅參宴席，陳後主曰：“周左率武將，詩每前成，文士何爲後也？”孔範曰：“羅執筆成詩，還如上馬入陣，不在人後。”《北齊書》：高敖曹好爲詩，言甚鄙陋，然其《祭河神文》曰：“河伯水中之神，敖曹地上之虎，行經君所，故相酬決。”亦自爽快可喜，則不特“隴種‘一曲也。《後周書》：武將高琳在文帝席上賦詩，雲：”寄言竇馬騎，爲謝霍將軍。何以報天子，沙漠靜妖氛。“《隋書》：賀若弼贈源雄詩：”交河驃騎幕，合浦伏波營。勿使麒麟上，無我二人名。“《唐書》：契何力本鐵勒人，入唐爲名將，梁修仁新作大明宮成，植白楊於庭，以示何力，曰：”此木易成，不數年可庇。“何力不言，但誦”白楊多悲風，蕭蕭悉殺人“。修仁愧謝，改植桐。以蕃將能詠詩切諷，尤絕奇也。渾嘗慕司馬遷《自敘》，乃作《行紀》一篇，其詞不自矜大，雖不言能詩，而操筆自敘，則能文可知。《北夢瑣言》：高崇文席上詠雪詩云：”崇文崇武不崇文，提戈出塞號將軍。那個兒射落雁，白毛空裏亂紛紛。“羅紹威武夫，乘時竊據，乃好爲詩，慕羅隱詩，認之爲叔。自名其詩爲《偷江東集》，以隱詩號《江東集》故也。朱全忠起盜賊，每覽太原記室李習吉書檄，恨不得此人，嘗曰：”以鄙夫之智算，得習吉之才筆，如虎之附翼也。“則全忠雖不能詩，而其解文義可知。至如高駢之”鍊汞燒銀二十年，至今身在藥爐邊。不知子晉緣何事，只學吹簫便得仙。“”依稀似曲才堪聽，又被風吹別調中“等句，則雖工於詩者亦不能及矣。楊文公《談苑》載武將劉吉文詩云：”一箭不中鵠，五湖歸釣魚。“《臨漢隱居詩話》載武將張師本詩云：”舊將封侯盡，降王賜姓歸。“又”分鹿是非皆委夢，落花貴賤不由人。“《梁溪漫志》記韓蘄王初不知書，晚年能作小詞，其《臨江仙》一首雲：”冬日青山灑灑，春來山暖花濃。少年衰老與花同。世間各利客，富貴與貧窮“云云。又《七修類稿》及錢琦《語測》記元伯顏南征回詩云”電掃風煙過嶺馳，王師到處悉平夷。擔頭不帶江南物，只插梅花一兩枝“。此或他人託爲之。伯顏元初蒙古人，豈暇讀書作此？惟張宏範有《淮陽集》，如《讀李廣傳》詩云：”但教千古英名在，不得封侯也快人。“具見英雄本色。《詠燭淚》之”蠟花本是無情物，特向人前也淚流。“亦復纏綿有致。王文祿《龍興慈記》：徐武寧病亟，太祖親臨問之，達口占曰：”聞說君王鑾駕來，一花未謝一花開。“蓋諷衆賢之待用也。又萬曆中，蕭如薰爲保定總兵，能詩士趨之，賓坐常滿。此皆武將之能詩者，記之以補阮亭所未備。

○鬥將《類要》雲：兩陣既立，各以其將出鬥，謂之挑戰。王阮亭《池北偶談》謂：古來真有鬥將之事，非盡稗官之妄說。而引《劇談錄》白敏中討葉蕃，有緋衣酋帥出陣，召漢軍鬥，有潞州小將馳馬出，射中其頂，抽劍踣之於鞍，又李臨淮將白孝德斬賊將劉龍仙，及《五代史》周德威生擒陳夜叉事爲證。然不特此也，《春秋》僖元年，公子友帥師敗莒師於酈，獲莒。《傳》雲：公子友謂莒曰：“吾二人不相說，士卒何罪？”屏左右而相搏。是春秋時已有此事矣。《漢書》：漢王與項羽軍廣武之間，羽欲與漢王獨身挑戰。漢王曰：“吾寧鬥智，不能鬥力”。又羽使壯士出挑戰，漢將樓煩輒射殺之。《三國志注》引《英雄記》：郭汜攻長安，呂布謂汜：“且卻兵，但身決勝負。”汜、布乃獨共對戰，布以矛刺中汜。汜後騎來救，乃各兩罷。《晉書。載記》：劉曜使平先追陳安，安左手執大刀，右手執丈八蛇矛，近則刀矛俱發，遠則馳射。平與安戰三交，奪其矛而還。《宋書》：衡陽內史王應之，與何慧文舍軍身戰，斫慧文八創，慧文斫應之斷足，殺之。《南史》：魯爽反，薛安都討之。爽世梟猛，安都直前刺之，應手倒。焦度與魏豹皮公遇，交槊鬥，豹皮公墮地。陳慶之在懸瓠城，魏驍將堯雄子寶樂最勇，求單騎校戰，慶之子昕躍馬直趨寶樂，魏軍潰散。《梁書》：柳仲禮在青塘，與侯景戰，槊將及景，爲支伯仁斫肩，遂遁。《陳書》：北齊師至呂梁，有西域胡善射，吳明徹謂蕭摩訶曰：“若殪此胡，則彼軍奪氣。”摩訶乃馳馬衝齊軍，胡挺身出陣前十餘步，摩訶擲銑釒見，正中其額，應手而僕。徐嗣徽驍將鮑砰以小艦殿後，周文育跳入砰舟，斬砰，仍牽其船而歸。《北史》：魏宗室可悉陵從徵涼州，沮渠茂虔令一驍將與陵鬥，兩槊皆折，陵抽箭射之墜馬，恐其救至，不及拔劍，以刃戾其頸斷之。後周與北齊戰，周將王雄追斛律光，光左右皆散，惟餘一奴一矢。雄按槊不及光者丈餘，謂光曰：“不殺爾，當生擒以見天子。”光射中雄額，雄退走，至營而卒。蔡河橋之戰，東魏令厚甲長刀者直取。俟其進至十步，乃射之，正中其面，便以槊刺殺之。《北齊書。綦連猛傳》：突厥逼晉陽，陣中一騎將超出來鬥，猛挺身獨出，與之相對，刺賊落馬，因即斬之。《後周書》：侯莫陳崇討万俟醜奴，賊未成列，崇單騎入賊中，於馬上擒醜奴，衆莫敢動。《隋書》：竇榮定徵突厥阿波可汗，遣人謂突厥曰：“士卒何罪，但當各遣一壯士決勝負耳。”突厥乃遣一騎挑戰，榮定遣史萬歲出應之，萬歲斬其首而還。《楊義臣傳》：漢王諒反，遣喬鍾葵圍代州。鍾葵有將王拔驍勇善戰，義臣患之，募能當拔者。有車騎將軍王思恩請當之，義臣曰：“壯士也！”賜以卮酒。思恩望見拔，乃投觴於地，策馬赴之，再往不克，爲拔所殺。《唐書》：單雄信直趨秦王，尉遲敬德躍馬大呼，刺雄信墜馬，乃翼王出。王世充子琬，在竇建德軍中，乘隋帝馬，鎧甲華整以誇衆。敬德與高甑生、梁建方三騎出擒琬歸。秦王討劉黑闥，闥將高雅賢單騎逐李世，將潘毛刺之墜馬。《秦叔寶傳》：每敵有驍將誇耀，秦王輒命叔寶取之，刺於萬衆中，無不如志。《薛仁貴傳》：徵高麗時，有善射者殺官軍十餘人，仁貴單騎出擒之。《王難得傳》：土番贊普子郎支都，恃勇乘名馬挑戰，難得馳出，直斬其首。室韋酋段普洛擾邊，劉容奴單騎襲之，斬首以歸。《張伯儀傳》：伯儀與李希烈將戰，敗，賊追及，伯儀奮刀御之，兩刃相向不得下，會救至，乃免。《五代史》劉守光將單廷，與周德威遇於龍頭岡，曰：“今日必擒周陽五！”單騎逐之，槍及德威背，德威側身避之，奮撾反擊，廷墜馬，遂擒之。此又德威鬥將之一事，不特阮亭所云擒陳夜叉也。秦宗權使張至圍汴，屯於赤岡，汴將張歸厚與至獨戰陣前，至憊而卻，諸將乘之，至遂敗。歸厚又從攻時溥，見梁將陳叛在溥所，目馳騎，直往取之。晉李存孝救李罕之於澤州，梁將鄧季筠出戰，存孝舞槊擒之。楚王殷使子希範討高季興，季興從子名從嗣，單騎造楚壁，請與希範決戰，楚將廖匡齊出鬥，拉殺之。夏魯奇從攻幽州，劉守光有將單廷、元行欽，皆驍勇，魯奇與二將鬥，輒不能自解，兩軍皆釋兵觀之。《宋史。王君萬傳》：君萬略地，忽一騎躍出，矛將及，君萬側身避之，回擊斬其首，乃羌酋藥廝逋也。《侯益傳》：益初從唐莊宗與梁戰，梁將李立、李建以驍勇聞，益挺身出鬥，擒二將以歸。《侯延廣傳》：延廣獨與賊將劉渥鬥於大樹下，斷其右臂。《張玉傳》：築青澗砦，夏兵來爭，有鐵騎挑戰者，玉單持鐵簡出鬥，取其首及馬還。《郭遵傳》：夏兵來寇，陣出驍將楊言當遵，遵揮鐵杵破其腦。《王傳》：夏軍有驍將，持白幟植槍罵曰：“誰敢與吾敵者！”槍直傷右臂，左手以鐵杵碎其腦。又一將以槍進，挾其槍，以杵擊殺之。《岳飛傳》：飛戰太行山，單騎持丈八鐵槍，刺殺黑風大王。《趙立傳》：兀朮攻楚州，立擁六騎呼曰：“我鎮撫也，可來決戰。”有兩騎突出，立奮矛刺之，俱墜，奪其馬而歸。《畢再遇傳》：靈璧之戰，金將有持雙鐵簡躍馬而前，再遇以左刀格其簡，右刀砍其腦，金將墜馬死。《金史》：太祖單騎追麻產，麻產棄馬入葦中。活蠟胡來問太祖曰：“此何人？”太祖曰：“麻產也。”活蠟胡遂進，擒之以出。《毛子廉傳》：子廉入險阻中，爲盧彥倫所圍，兩騎突出直犯。子廉射中其一，其一人挺槍幾中子廉腑，子廉避其槍，與戰，生擒之，乃彥倫健將孫延壽也。《元史》：楊子橋之戰，姜才軍中一騎躍出，直趨張弘範。弘範旋轡返，迎刺之，應手而斃。《張柔傳》：攻宋滁州，宋驍將突出，執柔轡，曳入其陣，飛石中柔鼻。兩軍哄，柔乃得還。《燕帖木兒傳》：王禪自上都興兵至榆河，燕帖木兒御之。阿刺帖木兒以戈刺燕帖木兒，將及，燕帖木兒側身，以刀格其戈，斫之中臂。《明史》：熊天瑞據贛，常遇春圍之。天瑞養子元震竊出覘兵，遇春亦引數騎出，猝與遇。元震不知常遇春，過之始覺，遂單騎前襲遇春。遇春遣從騎揮刀，元震奮鐵撾，且鬥且走。遇春曰：“壯士也，舍之。”傅友德守徐州，擴廓遣將來攻。友德單騎奮槊，刺其將韓乙，遂敗去。《庭聞述略》記也先入寇時，有一騎搴旗，一騎挾弓矢，將薄城中。石彪出城，一斧砍落其首。又《匯書》記成化末劉千斤作亂，康都督募紫微山僧惠通剿之。僧直入賊營，謂千斤曰：“汝抗朝命，勞及老僧，今與汝約，各以氈裹兵器，蘸灰試鬥，身有白點多者爲負。汝負，則當面縛以降。”賊許之。兩人鬥至暮，賊衣污滿，乃詣軍門降。又《柳軒叢談》：：黃得功裨將林報國，被賊趙虎誘殺，得功直入其陣斬虎。有少年賊號無敵將軍者馳至，欲取得功，得功立擒之，橫置馬上而歸。此皆近代鬥將之事也。

○古來用兵，兵多者敗古來用兵，往往兵多者敗。蓋兵過多則號令不齊，氣勢不貫，必不能有臂指相使之用。且爲將者有恃衆之意而謀多疏，爲兵者亦有恃衆之心而戰不力。自三代以後，能以多取勝者，惟王翦滅楚以六十萬人，韓信破趙以二十萬人，垓下之戰漢兵六十萬人，裴行儉破突厥擒阿史那奉職以三十萬騎，郭子儀收復西京以三十萬衆，明太祖收中原以二十萬衆，徵雲南亦以二十萬衆耳。其他如冒頓以四十萬騎圍漢高於平城，突厥始畢可汗以數十萬騎圍隋煬於雁門，契丹以三十萬騎敗周德威幹新城，蒙古闊端以五十萬衆破曹友聞於大安軍，此又當別論。蓋北俗號令簡而心志一，故能以多取勝，中土所不及也。至如明太祖破陳友諒亦以二十萬衆，然友諒是時且六十萬，則不可謂明兵之多也。其以多致敗者，長平之戰，趙括兵四十萬，爲秦所坑。章邯攻趙，項羽破之，被坑者且二十萬，其多可知也。漢高以五諸侯兵五十六萬人伐楚，入彭城，爲項羽三萬人所破，溺死者二十餘萬。龍且以二十萬救齊，韓信擊斬之。吳王濞兵二十餘萬，周亞夫擊走之。新莽時王尋、王邑以四十二萬兵圍昆陽，爲光武所破。銅馬諸賊合數百萬，亦爲光武所破。官渡之戰，袁紹兵十餘萬，曹操兵僅十分之一，擊破之。赤壁之戰，曹操治水軍八十萬，周瑜以三萬人破之。劉聰以十餘萬陳於洛西，石勒以四萬人破之。淝水之戰，苻堅戎卒六十餘萬，騎二十七萬，其先至者已三十萬，乃爲謝玄等八萬人所敗。呂光攻龜茲，龜茲王帛純引獪胡諸國兵七十餘萬，爲光所敗。葛榮向京師，衆號百萬，爾朱榮兵七千，衆寡不敵，葛榮聞之大喜，令其衆辦長繩，以爲至便縛取，爾朱榮乃爲奇兵大破之。及爾朱兆以二十萬攻鄴，高歡馬不滿三千，步兵不滿三萬，大戰破之。渭曲之戰，高歡將二十萬衆，宇文泰不滿萬人，破之。沙苑之捷，宇文泰又以七千兵破歡十餘萬，乃於戰所準當時兵數，人種柳一株，以旌功，凡七千株。後宇文泰又與歡戰，雖斬高敖曹，然是日置陣既大，首尾懸遠，彼此不能相知，遂大敗，燒營而遁，則亦以兵太衆也。隋文帝滅陳，總管九十，兵五十一萬八千，皆受晉王節度，然賀若弼、韓擒虎先入建康，擒後主，兵才八千耳。其時陳將魯廣達等陣於白土岡，亙二十里，乃爲賀若弼等所破。煬帝徵高麗，凡一百十三萬人，饋運者倍之，竟潰於薩水。宇文述等九軍共三十萬，先度遼，其脫歸者僅二千七百人。竇建德之救王世充也。置陳虎牢下，長二十餘里，爲秦王所擒。突厥犯塞，黑齒常之以二百騎破其三千騎。安祿山之反也，潼關之戰，哥舒翰以二十萬衆爲崔乾所敗。尹子奇兵十三萬，張巡、許遠以六千八百人敗之。九節度之師潰於相州，步騎共六十萬。黃巢入潼入，兵六十餘萬，呼聲震河華，及據長安，李克用以四萬人破走之。契丹將阿古只，以騎兵五百敗老相軍三萬。石晉杜仲威，以三十萬衆擊遼，遼將高謨翰以三百騎殺其先鋒，餘兵皆走。遼天祚使蕭糹裏步騎十萬討女真，阿骨打兵三千七百，至者僅三之一，力戰破之。遼又使耶律訛裏朵等騎二十萬、步卒七萬來伐，阿骨打又敗之於阿婁岡。遼又使蕭特末將騎兵五萬、步卒四十萬討女真，並遼主自將，亦俱爲阿骨打敗於護步答岡。張浚富平之敗，兵四十萬人，馬七萬匹。宋將黃迪等以兵三十萬柵於文水縣，金突合速以兵九千敗之，殺八萬餘人。時康民率兵十七萬，撻不野敗之。又以騎二千敗淮南兵十萬餘人。及和尚原之戰，兀朮以十萬衆爲吳所敗。仙人關之戰，撒離喝亦以十萬衆爲吳所敗。劉麟、劉猊三十萬衆，楊沂中等破之於藕塘。夏人二十萬騎，李顯忠以所部八百人破之。順昌之戰，兀朮、韓常兵十餘萬，爲劉所破。金主亮南侵，兵六十餘萬，虞允文敗之。完顏九斤、胡沙虎以四十萬衆伐蒙古，敗於會河堡。銀青衆二十萬，亦爲蒙古木華黎所敗。已而蒙哥以五十萬衆敗於宋合州城下，遂死。又察罕兵八十萬圍廬州，爲宋杜杲敗去。賈似道之潰於江上也，兵十三萬。凡此皆以多致敗，歷歷可考者也。其以少擊衆，戰功最著者，如合肥之戰，張遼、李典以步卒八百破孫權兵十萬。後秦姚萇以千餘兵破雷惡地三萬餘衆，乃命軍士各植一木於柵孔以旌功。或疑營地太小，萇曰：“吾自結髮以來，未嘗如此以少勝多者，正以小爲奇耳。”高昂以十餘騎破爾朱羽生兵五千。宇文忻以五百騎破尉遲迥精甲三千。薛萬徹以百騎擊敗竇建德兵十萬。薛仁貴以卒二千攻扶余，殺萬餘人。馬嶙從李光弼攻史朝義於北邙，以兵五百出入三反，敗其衆十萬。光弼曰：“吾未見以少勝多如馬將軍者！”李嗣源救幽州，契丹萬騎遮山口，嗣源以百騎衝破之。楊業以數百騎出雁門，破契丹兵十萬，殺其將駙馬蕭咄李。劉溝堡之捷，劉昌祚以二千騎敗夏人萬騎。李師中上其功，謂西事以來，以少抗衆，未有如此者。燕達以五百人抗夏人三萬騎，九戰皆捷。嶽忠武以八百人破羣盜王善等五十萬衆於南薰門，以八千人破曹成十萬衆於桂嶺，以嵬背八百破兀朮於順昌，又以五百破之於朱仙鎮，皆敗其衆十餘萬。金完顏陳和尚以四百騎敗蒙古兵八千於太昌原。而尤最奇者，宋武帝微時，以數十人覘孫恩，遇賊衆數千，便與戰。所將人俱死，帝獨奮長刀，所殺傷甚衆。南齊周盤龍子奉叔單馬率二百餘人陷陣，虜萬騎圍之。一騎走還，報“奉叔已歿”，盤龍馳馬奔入，時奉叔已大破虜，得出。在外不見其父，復躍馬入，父子兩騎縈繞於數萬人中，虜遂大敗。陳侯安都以十二騎破齊陣，擒其儀同乞伏無芳，又刺東方老墜馬。蕭摩訶與北齊戰於呂梁，以七騎破齊軍，奪其大旗。及周滅齊，遣將爭呂梁，有精騎數千，摩訶領十二騎入周軍，斬殺甚從。隋張須陀以五騎覘賊，遇賊裴長才等二萬奄至，圍之數百重，力戰而出。唐王君廓以十三人破郭士衡等兵一萬。宋之悌應募擊州蠻，與壯士八人被重甲，大呼薄賊，曰：“獠動即死！”賊七百人皆不敢動，遂平之。金阿骨打以十人擊走遼兵於混同江。劉整在宋時，以十二人入金信陽軍，擒其守，時以爲唐李存孝以十八騎拔洛，今整更少，乃書其號曰“賽存孝”。元渾察徵乞失哈里，敵兵二千，渾察以勇士五十人破之。揚子橋之戰，張弘範以十二騎渡水，敗姜水才軍。明初洛水北之戰，常遇春以單騎入元軍，敵二十餘人刺之，遇春殪其前鋒一人，大呼馳入，壯士從之，敵遂大潰。傅友德攻山西，擴廓萬騎突至，友德以五十騎衝卻之。丁德興從攻洪山寨，以百騎破賊數千。成祖靖難兵起，款臺以十二騎破南兵三千人。東昌之戰，薛祿以五十騎敗南兵數百。又皆古今所罕覯者也。按《癸辛雜識》：賈似道命廖瑩中刊《奇奇集》，萃古人用兵以寡勝衆，如赤壁、淝水之類，成一書，蓋自詫其援鄂之功也。其書今不傳，今姑撮諸史所載於此。

○取蜀將帥不利洪容齋歷敘古來中國取蜀將帥多不利。漢伐公孫述，大將來歙、岑彭俱被刺客之禍。魏伐劉禪，大將鍾會、鄧艾皆族誅。唐莊宗伐王衍，招討使魏王繼岌、大將郭崇韜皆不得其死。宋伐孟昶，大將王全斌、崔彥進皆不賞而受黜。此北宋以前可歷歷數者也。元憲宗率兵入蜀，攻重慶，被傷，卒於釣魚山下。明湯和、傅友德取蜀，和被鐫責不賞，友德雖獲賞而終不得其死。則取蜀將帥誠不利也。○臨陣不自標異《淮南子》雲：將軍不敢騎白馬，蓋懼其易識也。《蒼梧雜誌》亦云：古戎服上下一律皆赤色，恐戰有傷殘，或沮士氣，故衣赤，使血色不見也。所以《左傳》有“均服振振”之語。《甕牖閒評》亦云：軍主不可自表暴，以防敵人之窺伺也。宋南渡以前，戎服猶皆用緋，紹興末乃變而用皁色雲。今按《左傳》熒澤之戰，衛侯不去其旗，是以甚敗。鄢陵之戰，石首納旌於中，得免。《南齊書》：殷孝祖臨戰以麾蓋自隨，軍中相謂曰：“殷統軍可謂死將矣！”是日要中流矢死。《北史》：芒陰之戰，高敖曹輕敵，建麾蓋臨陣，西人盡銳攻之，遂爲魏所殺。賀拔勝從周文，望見高歡麾蓋，出精兵擊之，歡幾爲所獲。王思政戰河橋，從者死盡，思政創重，亦悶絕於積屍中。思政久經軍陣，每戰惟破衣敞甲，敵人不疑其將帥，故得免，夜半而蘇，遂歸。《五代史》：周德威之擒陳野叉，亦微服雜卒伍中，伺野叉過，以鐵錘擊之墮馬，遂擒之。《甕牖閒評》：王則叛貝州，常裹花帽，人見而識之，遂擒獲，至死終不去花帽。《宋史》：李成見劉光世張蓋行陣，不介冑，知爲主帥，並兵圍之。王德突圍，擁光世出。《金史》：夏人攻會州，郭蝦蟆見其主兵者入馬皆衣金甲，一箭殪之。此古人遺法，蓋陣上不自標異，有急則易免難，且可出人不意以制勝也。然梁、魏交戰，韋睿乘板輿督勵將士，勇氣無敵。周齊芒山之戰，周將蔡著明光鐵騎，所向無前，齊人鹹曰：“此鐵虎也！”皆避之。薛仁貴從徵高麗，未知名，欲自顯，乃着白衣，持戟腰弓，所向披靡。太宗望見，乃召之。李晟圍朱Г於長安，每戰必錦裘繡帽以自表。韓世忠之圍淮揚也，亦錦衣驄馬，立陣前以致敵。此又威名勇略足以懾敵，不可以一律論者。

○解散降兵爾朱榮既破擒葛榮，其衆皆降。爾朱令各從所樂，親屬相隨，任其居止。於是數十萬衆，一朝散盡。待出百里外，乃始分道押領，隨便安置。人服其處分相速。《唐書》：秦王世民破擒竇建德，俘獲五萬人，即日散遣，使還鄉里。蓋乘其潰散之勢，遣之使還，莫不弭帖而去。衆既無主，自不能復嘯聚爲亂，而我亦免安插供饋之煩也。

○兵富難戰《後漢書。度尚傳》：尚破賊卜陽、潘鴻等，猶未殄滅，而士卒驕富，莫有鬥志。尚乃令軍中恣其出獵，密使人潛焚其營，珍積皆盡。獵者歸，皆泣。因勞之曰：“賊財寶山積，足富數世，諸君但不努力耳。”乃人人爭奮，大破平之。○紙鳶、木鵝、畫獅臺城之圍，梁武以紙鳶告急於城外，而援師莫有進者。金守汴日，爲紙鳶，置文書其上，至北營則斷之，以誘被俘者。識者謂宰相以此退敵，難矣。然唐張亻丕守臨，爲田悅等所攻，馬燧等救兵未進。亻丕急以紙鳶放過悅營，悅射之不及，乃落燧營，言“三日不救，人且爲悅食”，燧等遂進解圍。是紙鳶亦有時濟用。隋東都被圍，越王侗以木鵝隨水而下，冀達江都求救，而卒無救至。明傅友德取蜀，既破階、文，以湯和兵在重慶，無以通聲息，乃作木鵝數百，書取階、文月日投之江，順流而下。和果得之，遂進兵，而全蜀俱下。宋宗愨徵林邑，林邑以象來戰。愨曰：“吾聞獅子威服百獸。”乃制其形以鬥，象果奔。唐朱滔繪帛爲獅猊狀，蒙以猛士數百，馳入李維嶽軍，馬驚，遂敗去。明張輔徵安南，賊驅象來，輔以畫獅蒙馬衝之，賊亦潰。然金石抹虎兒欲爲假獅以御元兵，作面具如獅狀，以青麻爲尾，系大鈴於頭，使敵馬驚駭，張天綱笑之。同一物也，而異效如此。

○火馬、火猱《左傳》：吳闔廬敗楚師，至於郢。楚王使釒鹹尹執燧象以奔吳師。注：火系象尾也。《史記》：田單守即墨，收城中牛，束兵刃於其角，而灌脂束葦於尾，燒其端縱之燕軍。牛尾熱，怒而奔燕，壯十從之，遂破燕軍。此火牛、燧象二事，人所共知也。（宋王德討邵青，青亦用火牛。德曰：“此古法也，可一不可二。”乃萬矢齊發，牛返奔，遂殲敵。）《後漢書》：楊璇爲零陵守，賊攻郡縣，璇乃制馬車數十，以囊盛石灰於車上，系布索於馬尾，將馬居車前，順風鼓灰，因以火燒布，布燃馬驚，盡突賊，遂破之。則又有用火馬者。《宋史。趙傳》：攻晏州，賊據輪縛大囤，陡峭不可上。令土丁從山後挽藤葛而上，得猱數十頭，束麻灌以膏蠟，縛於猱背。及賊柵，燃火炬，熱　狂跳。賊廬舍皆茅竹，猱竄其上，火輒發，遂破賊柵。則並有用火猱者，又前人未出之奇也。

○陷敵脫歸李廣爲匈奴所得，置兩馬間，絡而盛之。廣僞死，睨其旁有一兒騎善馬，忽騰而上，因抱兒奔數十里，取兒弓，射殺追者，乃得脫。其後有絕相類者，《南史》：宋、魏交兵，參軍王羅漢爲魏所擒，鎖其頸，使三郎將守之。羅漢夜斷三郎將首，抱鎖亡歸。《北史》：後周李弼從周文帝，與齊神武戰河橋，爲齊所獲，陽隕絕於地，睨其旁有馬，乃躍而上，得免，《隋書》：麥鐵杖爲賊所擒，賊帥李棱縛送高智慧，行至亭，衛者憩食。鐵杖取賊刀殺衛者皆盡，悉割其鼻，懷之以歸。《唐書》：段志玄從討王世充，馬跌，爲賊所擒。兩騎夾持其髻，將渡洛，忽騰而上，二人反墮，復奪其馬馳歸。《明史》：顧成從攻鎮江，與勇士十人入城，被執。十人皆死，成躍起，斷縛，僕持刀者，脫歸。異衆入城，克之。靖難兵起，薛祿戰敗，爲平安所執，奮脫縛，拔刀殺守卒，馳還復戰。

○事急爲僕隸免禍《左傳》：楚公子遇國難，微服出亡，將及門，守門者難之，其僕操擊公子背，罵曰：“隸也不力，何不早出！”守門者不疑，竟出。《公羊傳》雲：鞍之戰，逢醜父面目與頃公相似，代頃公當左，使頃公取飲。頃公操飲而至，曰：“革取清者。”頃公用是佚而不反。《左傳》亦同。《漢書》：王林卿通輕俠爲不法，何並捕之。林卿迫窘，乃令奴冠其冠，被其プ自代，乘車，而身自變服，並斬奴頭而還。《三國志》：曹操圍呂布於濮陽，城中大姓田氏爲反間，操得入城。及戰敗，布騎追操，問曰：“操可在？”操紿之曰：“乘黃馬走者是也。”乃釋操，而操得出。《通鑑》：晉元帝睿初在鄴，逃歸。會成都王穎先敕諸關無得出貴人，睿至河陽，爲津吏所止。從者宋典自後來，以鞭拂睿笑曰：“舍長官禁貴人，汝亦被拘耶？”吏乃聽過。《南史》：王慧龍家爲劉裕所誅。慧龍年十四，爲沙門僧彬所匿，送之過江，爲津人所疑。彬曰：“此隨吾受業者。”乃免。王華父從王恭起兵，兵敗逃走，華隨沙門釋曇冰逃。使華提衣幞從後，津邏鹹疑焉。華行遲，曇冰罵曰：“奴子怠懈，行不及我！”以杖捶華數十，衆乃不疑，遂免。袁昂父覬既敗，昂藏於沙門。沙門將以出關，吏疑非常人，沙門杖而垢之，遂免。《北史》：西魏宇文泰與東魏侯景戰，馬驚墜地，東魏兵追及之，左右皆散。李穆以策扌失泰，罵之曰：“籠東軍士，爾曹主何在而獨留此？”追者不疑，遂得逸。唐朱Г之亂，禁城門毋得出朝士。朝士往往易服爲僕潛出，事固有相類者。

○口打賊《五代史》：後唐諸將各自論功，李嗣源獨無。或問之，嗣源曰：“諸君好以口擊賊，嗣源但以手擊賊耳。”按此語亦有所本。《晉書》：西陽夷反，太守楊珉會僚屬議拒賊，朱伺獨無言。珉問之，伺曰：“諸人以舌擊賊，伺惟以力耳。”《唐書。虢王巨傳》：安祿山反，張薦巨有謀略，召至京師。楊國忠忌之，謂曰：“此來人多以口打賊，君不爾乎？”巨曰：“誰爲相公手打賊者？”歐陽史蓋本此也。

○縱敵丁公爲項王將，逐漢高祖，短兵接，高祖急顧丁公曰：“兩賢豈相厄哉？”丁公乃引兵還。慕容紹宗既破侯景，亟追之。景使人謂曰：“景若就擒，公復何用？”紹宗乃縱之。又高歡使彭樂追宇文泰，泰窘，謂樂曰：“癡男子，今日無我，明日豈有汝耶？”遂還。唐李寶臣討田承嗣，屢立戰功，朝廷遣中使勞之。寶臣則以百縑，中使怒擲於道。王武俊說寶臣曰：“令公新立功，豎子尚爾，若寇平後，以一詔召歸闕下，一匹夫耳。不如釋承嗣以爲己資。”寶臣遂有玩寇之志。宋威擊王仙芝等，陰與曾元裕謀曰：“昔龐勳滅康承訓，即得罪。吾屬雖成功，其能免乎？不如留賊。”劉巨容破黃巢於荊門，或勸之窮追，巨容曰：“國家好負人，有事則撫存將士，事寧則棄之。不如留賊，以爲富貴之資。”又左良玉追張獻忠急，獻忠遣其黨馬元利操重寶啖良玉曰：“獻忠在，故公見重。公所部多殺掠，而閣部猜且專，無獻忠，即公滅不久矣。”良玉心動，縱之，事極相類。

○懸賞購賊宋夏竦判永興軍，募擒趙元昊者爵萬戶侯。元昊令：募得竦者，與錢三千。明季楊嗣昌督師募擒斬張獻忠者，賚萬金，爵侯。翌日，督師幕府自堂皇庖氵，遍題“有斬督師者，賚白金三錢。”古今事固有相類者。東魏高歡攻魏玉壁，不能克，乃射募格於城中，雲：“能斬城主降者，拜太尉，封開國郡公，賞帛萬匹。”城主韋孝寬手題書背，返射城外，雲：“能斬高歡者，准此。”《安丙傳》：金人揭示境上：“得丙首詩，與銀絹二萬匹兩。”則猶未肆侮也。

○賊稱《晉書。南燕載記》：泰山民王始聚衆僭號，爲官兵所獲。臨刑，或問其父兄所在，始曰：“太上皇蒙塵於外，徵東、徵西亂兵所害，惟朕一身，獨無聊賴。”其妻咎其正坐此口語。始謂妻曰：“皇后，自古豈有不亡之國哉！”《五代史》：劉守光僭帝號，爲唐莊宗所擒。將刑，守光乞哀不已。其二妻李氏、祝氏讓之曰：“皇帝，事已如此，生亦何益！”一呼春妻曰皇后，一呼其夫曰皇帝，正可作對也。

●卷四十一○李斯本學帝王之術吳起嘗學於曾子，後乃殘忍好殺，爲名將，所學與所用有如此之相反者，而尤莫甚於李斯。《史記。李斯傳》：斯少時從荀卿學帝王之術，而《賈誼傳》河南守吳公治行爲天下第一，故與李斯同邑而嘗師事焉。然則李斯之師乃大儒，而斯之弟子又能以經術飾吏事，獨斯則焚詩書，嚴法令，爲禍於天下，何也？蓋斯本學帝王之術，以戰國時非可以此幹世，乃反而爲急功近名之術，以佐秦定天下。及功既成，自知非爲治之正道，恐人援古以議己，故盡毀諸書，以滅帝王之跡，欲使己獨擅名耳。

○趙高志在報仇趙高之竊權覆國，備載《李斯傳》中，天下後世固無不知其奸惡矣。然《史記索隱》謂高本趙諸公子，痛其國爲秦所滅，誓欲報仇，乃自宮以進，卒至殺秦子孫而亡其天下。則高直以勾踐事吳之心，爲張良報韓之舉，此又世論所未及者也。《金史》：宦者梁充，本宋奄人也，勸海陵伐宋，人謂其與宋通謀，使海陵疲敝國中雲。

○魏豹、李、李守貞皆以婦人謀反《史記》：魏豹立爲王，薄姬之母納薄姬於其官。許負相姬雲：“當生天子。”豹聞之，乃反。後豹被誅，薄姬得侍漢高祖，生文帝，果爲皇太后。《新唐書》：憲宗孝明皇后鄭氏，本李妾。有相者謂氏當生天子，聞之，納爲侍人，遂反。誅，沒入掖庭，憲宗幸之，生宣宗。宣宗立，尊爲皇太后。《五代史》：李守貞子崇訓娶符氏，有術者能聽人聲以知貴賤，守貞出家人使聽之。至符氏聲，驚曰：“此天下母也！”守貞方有異志，聞之，益自負，曰：“吾子婦猶爲天下母，吾有天下，又何疑哉！”於是決反。後爲郭威所誅，符氏遂歸周世宗爲繼室，果爲皇后。然亦有徒死而不驗者。《唐書。羅藝傳》：有女子李氏，自言通鬼道，嘗謂藝妻當母天下。妻令視藝，曰：“妃之貴由於王。”藝夫婦信之，遂反，後被誅。又張亮謂公孫常曰：“吾有妾，相者雲必爲王太姬。”遂反，後亦被誅。而藝妻、亮妾皆不驗。

○蔡邕女甥多貴顯蔡邕無子，其女文姬初適衛仲道，後歸董祀，生女爲司馬師之妻。又《羊祜傳》：母陳留蔡氏，漢中郎將邕之女也。則邕又有一女嫁羊［A155］（即祜父），既生祜，而同產姊乃景獻皇后也。

○王羲之爲雲南先師《元史。張立道傳》：雲南未知尊孔子，皆祀王逸少爲先師。立道至，始立孔子廟，設學校，擇蜀士爲之師，雲南始知尊孔子。按《唐書》先天元年，南詔晟羅皮已立孔子廟於國中。又《漢書》司馬相如入蜀，西南士人盛覽從學，歸以授鄉人，滇之文教始開。章帝元和初，滇池出神馬，甘露降，白鳥見，乃建學立師。則滇之有學校已久矣，《元史》所云，恐不足爲據。

○唐武后能容直臣武后之嚴刑濫殺，縱周興、來俊臣等荼毒善類，固古今未有之兇暴。然亦有不可測者。方其寵薛懷義時，蘇良嗣遇懷義於朝，叱左右批其頰曳去。而朱敬則疏謂：“陛下內寵有薛懷義、張易之、昌宗，固應足矣。近聞尚食柳謨自言其子良‘潔白，美鬚眉，’左監門長史侯詳自雲‘陽道壯偉，堪充宸內供奉’，無禮無義，溢於朝聽。”（見《舊唐書。張易之傳》，葉石林以爲穢史。）宋劾張昌宗引妖人佔己有天分，武后欲赦之，桓彥範疏諫謂：“陛下以簪履恩久，不忍加刑。”是皆直揭後穢跡，宜乎老羞變怒，立賜誅夷，乃於良嗣之批懷義，則置若不知；於敬則則勞之，謂“非卿不聞此”，賜彩段百匹；而彥範、亦不聞斥責也。懷義等憾此數人次骨，牀第間所以媒孽之者，宜無所不至，後獨始終不爲所動。陸贄所謂“天后收人心，當時稱知人之明，累朝賴多士之用，固亦英主之所爲也”。

○唐中宗復位由張易之兄弟中宗之召還，固由狄仁傑以母天子性感動武后，世皆知之、其實乃張易之兄弟力也。《唐書。仁杰傳》：易之問自安計，仁杰勸迎廬陵王。《吉頊傳》：易之以兄弟寵盛，謀自全之計於頊，頊曰：“公家以寵幸進，非有大功於天下，勢必危。吾有策，非惟保身，且福及後嗣：天下思唐久矣，廬陵斥外，相王幽閉，上春秋高，諸武非海內所屬意，公何不請迎立廬陵，以系人望，易吊爲賀之資也。”易之、昌宗乘間如頊教，後意乃定，遂還中宗。是廬陵之復，仁杰與頊發其端，而成之者易之兄弟也。兇穢之朝，欲濟大事，固有非正人所能爲，而反藉嬖倖以集事者。

○趙普遇合《孫公談圃》謂：宋藝祖生西京夾馬營，營前有趙學究聚徒課學，宣祖遣藝祖從之，後遂館於宣祖第。趙學究即普也，則藝祖嘗受業普矣。然王明清《揮麈錄》及王釒至《默記》皆言：宋太祖入滁之始，趙韓王教村童于山下，太祖訪問得之，用其計，俾爲鄉導，取道清流關側蘆子｛山孔｝，浮西澗，入自北門，真搗郡治。皇甫暉方坐帳中，聞變，躍其愛馬號千里電，奔東郊。太祖追及於河梁，一劍揮之，人馬俱墜，遂就擒，姚鳳即以其衆降。又《厚德錄》：趙普初爲滁州判官，太祖至滁，與語奇之。會獲盜百餘人，命普訊之，所全活甚多。是二說雖不同，然大概可見普之遇太祖在滁也。按《宋史》：普爲永興節度使劉詞從事，周世宗兵至淮上，宰相範質奏普爲軍事判官。宋太祖拔滁州，適宣祖臥疾，普朝夕侍側，宣祖乃待以宗分。太祖嘗與語，奇之，後遂闢爲推官掌書記，所至輒請以自隨。則普之遇太祖在滁無疑，《談圃》所記或得之訛傳也。

○滄浪亭姑蘇滄浪亭，世但知爲蘇子美遺址，而不知子美前後凡數易主。按子美自記謂：記諸故老，錢氏有國時，近戚孫承之池館也。葉石林《詩話》則謂：錢氏廣陵王所作。慶曆間，蘇子美謫廢，以四十千得之。傍水築亭，名曰滄浪。歐陽公所謂“清風明月本無價，可惜只賣四萬錢”者也。子美死後，爲章僕射子厚所得。廣其故址，爲閣爲堂。亭北跨水，復有山名洞山，章並得之，發其下，皆嵌空大石千餘株，亦廣陵舊物，益以增累，遂雄冠一時。是子美后又屬之章相矣。石林又云：王元之爲長洲縣令，無日不攜客醉其上。有詩曰：“他年我若功成後，乞取南園作醉鄉。”大觀末，蔡魯公罷相，欲東還，詔以園賜公。公有詩云：“八年帷幄竟何爲，更賜南園寵退師。堪笑當年王學士，功名未有便吟詩。”則章後又屬之蔡京矣。洪邁《對雨編》又謂子美買時，僅用四十千，今爲韓蘄王家所有，價值數百萬矣。則蔡京後，又屬之韓蘄王子孫也。然至今言滄浪亭者，但知有蘇子美，而章、蔡、韓三氏莫有記之者，豈非富貴勢力之不可恃，而文人風流文采可以久而不泯乎？（歸震川《滄浪亭記》謂：子美之後，有禪者居之，改爲大雲庵。二百年來，寺僧文瑛尋古遺事，復子美之舊，大雲庵復改爲滄浪亭。此雖於子美后氵存易章、蔡、韓數主，未及詳考，然宋、元以來廢爲僧寺，寺又改今之滄浪亭，則興廢又可見。）

○蘇東坡、秦少游才遇“缺月掛疏桐，漏斷人初靜。時見幽人獨往來，縹緲孤鴻影。驚起卻回頭，有恨無人省。揀盡寒枝不肯棲，寂寞沙汀冷。”此東坡詞也。《野客叢書》記坡至惠州，居白鶴觀。其鄰溫都監者，有女年十六，聞坡至，欲嫁焉，坡夜吟詠，則其女徘徊窗外。坡後知之，正呼王說爲媒，適有海南之行，遂止。其女旋卒。坡回聞之，乃作此詞，以記當日情事也。又秦少游南遷至長沙，有妓生平酷愛秦學士詞，至是知其爲少遊，請於母，願託以終身。少遊贈詞，所謂“郴江幸自繞郴山，爲誰流下瀟湘去”者也。念時事嚴切，不敢偕往貶所。及少遊卒於藤，喪還，將至長沙，妓前一夕得諸夢，即逆於途。祭畢，歸而自縊以殉。按二公之南，皆逐客且暮年矣，而諸女甘爲之死。可見二公才名震爆一時，且當時風尚，婦人女子皆知愛才也。（《甕牖閒評》以此爲東坡在黃州時事。又云：坡ヘ杭日，與劉貢父兄弟遊西湖，忽有一女子駕小舟來，自敘景慕高名，無由得見，今已嫁爲民妻，聞公遊湖，不憚呈身，以遂景慕之忱，願獻一曲。坡乃爲賦《江神子》詞以貽之。其未句所謂“依約是湘靈。擬待曲終尋問取，人不見，數峯青”者也。）○東坡、晦庵、南軒皆有賢子孫《宋史》：韓琦有孫曰浩，守濰州。建炎二年，金兵攻城，浩率衆拒守。城陷，力戰死。《稗史》：蘇叔黨過，坡公季子也。靖康中。赴官河北道，遇綠林脅使相從。叔黨曰：“若曹知世有蘇內翰乎？吾即其子也，肯隨爾輩求活耶？”通夕痛飲而死。吳師道《棲真寺記》：蘇轍子遲，建炎初以祕閣出守婺州，疏請減本州歲貢羅。詔從之。《金史。列女傳》：蘇轍家於許，其後蘇嗣之母白氏少寡，常於宅中祀東坡、穎濱二像。許州被兵時，辭兩先生像，自縊死。則蘇氏不特有賢子孫，且有賢婦矣。《稗史》：元兵入閩，執朱晦庵曾孫浚，欲降之。浚曰：“豈有朱晦庵後而失節者！”遂自殺。則朱子後亦有人也。然朱子《語錄》謂叔黨爲梁師成妻持服，而何燕泉《餘冬序錄》又記朱浚爲浙漕，每有書至賈似道，必稱萬拜，人因謂之“朱萬拜”。則其居官時似亦不能自守者。《謝枋得集》有《薦朱山長書》雲：朱文公曾孫名沂，字泳道，守貧不仕。嘗曰：“吾家侍郎總領畿漕（即浚也），受知宰相，以文公之故，無仕可唾手得；終爲一俗吏，既無補於世道，徒有忝於家聲。”據此，則朱子曾孫名沂者乃節士，而名浚者俗吏也。其被執自殺之事，不見於史，惟元人劉麟瑞作《昭忠逸詠》五十首，俱記宋末忠節，內詠浚一首雲：“身披薛荔去瓊琚，迢遞南來八使車。人隱考亭春自遠，馬嘶春水難誰紓。好扶名義垂千載，不把認冠辱四書。爲守彝倫先訓在，潔身珍重返吾初。”則浚自殺之事，乃《稗史》妄傳，其爲完節不仕則有確據。鄧光薦《忠義傳》：張唐，長沙人，南軒張宣公諸孫也。宋亡後，起兵復衡山、湘潭等縣。兵敗被執，欲降之，唐罵曰：“宋紹興至今百五十年，乃我祖公收拾撐拄者，今日降，而死何以見魏公於地下！”遂遇害。亦見《宋史。文天祥傳》。又《鄭所南集》：宋亡時，趙淮被擒，逼使至揚州誘降。淮謂城上曰：“此城是我祖我父所收拾，語李制置：決不可與賊！”賊怒殺之。是趙方有賢孫，趙範有賢子。此皆名臣子孫之不墜其家風者也。惟文丞相子弟皆仕於元，殊足爲玷。其弟璧仕元時，或有詩云：“江南見說好溪山，兄也難時弟也難。可惜梅花各心事，南枝向暖北枝寒。”（元人劉詵有《挽文文溪》詩云：“平生惟客在，後死有兄知。”曰“後死有兄知”，則其心似有可諒者。）又文山子升，仕元至集賢學士，奉使贛州，道卒。有挽之者雲：“地下修文同父子，人間讀史各君臣。”按升本璧之子也。丞相子道生、佛生、環生並流離中死，丞相《過南安遣人告先太師墓》有云：“繼令支子，實典祀事，有曰侄日升，我身是嗣。”並有詩寄璧雲：“親喪君自盡，猶子是吾兒。”可證也。見《吟嘯集》。又《鄭所南集》：文丞相家人皆落元人手，獨妹氏更不改嫁，謂：“我兄如此，我寧忍耶！”惟流落燕山，欲歸廬陵不可得。是信國亦有賢妹也。又《宋史》：嘉定十四年，金犯淮南，有蘄州通判秦鉅，與州守李誠之竭力拒守，城破死之，贈祕閣修撰，乃檜之曾孫也。鉅之子浚、■皆從死。此則奸臣之後亦有守節者，可謂能幹蠱矣。

○孫覿爲東坡子吾郡宋時有尚書孫覿，相傳爲東坡遺體，馮具區祭酒所云陽羨孫老得坡公棄婢而生者也。覿所著有《鴻慶集》。今郡城外有降子橋。城中有觀子巷，雲是棄婢生覿，以覿見坡之遺蹟。王阮亭則力辨之，謂坡往陽羨，見一童子頗聰慧，出對句雲：“衡門稚子器。”童子對曰：“翰苑仙人綿繡腸。”即孫覿也。坡甚喜之。據此，則覿非坡子明矣。然是時已傳播其事，至以之名橋巷，何耶？豈宋人好名，如童貫自託於韓魏公所出，梁師成自謂坡公所出耶？按覿在靖康時附耿南仲倡和議，有不同議者，則欲執送金人；又草表媚金，極其筆力（見《宋史。馬伸傳》）。高宗初，召爲中書舍人、知制誥。紹興二年，又知臨安府，以贓敗，編管象州。則覿本非端士。所云東坡子者，蓋即出於覿之自言，欲以攀附名流，而不以中勾爲恥也。

○蔡京宅修城《李忠定傳信錄》：靖康被圍之初，忠定守京城，運蔡京家假出石疊門。《續通鑑綱目》：金人懼蒙古之攻，修築汴京裏城，募人能致甓五十萬者遷一官，萬升一等。平陽州判官完顏阿刺、左廂譏察官霍定和發蔡京故居，得二百萬有奇，準格遷賞。一宅足供兩朝禦敵之用，可見京當時營造之侈。

○嶽忠武之死嶽忠武之死，固由賊檜陷害，然亦必因思陵所疑忌，故讒言得以中之。蓋高宋初即位時，集諸路勤王兵置御營司。韓世忠已爲左軍統制，張俊已爲前軍統制，楊存中已爲殿前主管公事，數人皆元從功臣，恩誼久固。（陸放翁《德勳廟碑》謂：高宗開大元帥府，張循王以府西豪傑首入侍帷幄。其後高宗每謂“心腹之舊將”，又曰：“從來待卿如家人。”又曰：“是人與他功臣相去萬萬。”）忠武雖因劉薦，見帝於相州，僅予承信郎。後積官於外，未嘗一日在朝，思陵之分誼，本視諸將較淺，其易於媒孽一也。且當時諸將各以姓爲軍號，如韓家軍、岳家軍、張家軍之類，朝廷頗疑其跋扈。而張俊、楊存中等則皆治第臨安，貪財殖產，即賢如韓忠武，亦家於杭，多營田宅，是以思陵不疑。獨嶽忠武引“匈奴未滅，何以家爲”之義，不治生產，因母死葬廬山，遂家焉，初未置宅臨安。今杭州府學相傳爲忠武舊第，乃召爲樞密副使之後所居，其初固未嘗有此宅也。兵權在握，又不營生產爲子孫設想，思陵不無顧慮。觀韓世忠爲將時欲營新淦田，思陵聞之，即專敕以賜；劉光世請以淮東私田易淮西田，詔即許之，則思陵於諸將結其心而防其變，固未嘗一日忘也。（《德勳廟記》又謂：金人請和，而一二重將未還宿衛，論者鹹謂非久長計。張俊率先請罷兵權，奉朝請，於是議始定。）是以檜與張俊謀陷忠武，欲其部將自相攻擊，因及忠武父子，使帝不疑。乃手自具獄，謂岳雲致書令張憲營還忠武兵柄。万俟Ι治獄，又誣飛自言“己與太祖皆三十歲建節”，以爲有不臣心。證佐既定，思陵亦不能不信之，而忠武之死決矣。檜、俊之計，夫固有以窺思陵之隱而深中之也。是時和議甫成，檜擅國之日尚淺，言官誣劾韓世忠，帝猶能格其議不下。王次翁謹事檜，帝惡其人，終斥去。勾龍如淵亦謹事檜，竟與奉祠去，檜亦不能違也。則忠武之死，帝固與知之。而小說家及《續通鑑》謂歲暮獄未成，檜因其妻“縛虎縱虎”之語，以片紙付獄吏，即斃忠武於獄，一似帝初不知者。此特以甚檜之惡，而非當日實事也。

○岳墳鐵像《西湖便覽》記岳墳鐵像，明正德八年都指揮李隆鑄銅爲之，乃秦檜、王氏、万俟Ι三像，反接跪暮前，久被遊人撻碎。萬曆中，按察副範洙更鑄以鐵，而添張俊一像，惜乎今沒王氏、張俊矣。《張待制集》又謂：萬曆中，司禮中貴孫隆添鑄張俊而爲四。按《湧幢小品》：王氏、張俊二像，乃巡撫王汝訓沉之於湖者也。然今墓前又仍有四像，不知何人更鑄。又先有同知馬偉，取一檜樹，析幹爲二，植嶽墓前，號“分屍檜”。亦見《湧幢小品》。又《杭州府志》：孝宗雪飛之冤，改葬於棲霞嶺，廢智果院爲祠，賜額曰“褒忠演福寺”。而《輟耕錄》謂王廟宋時賜“精忠”二字爲額。元初墳圯，王六世孫諱士迪者，與宜興岳氏通譜，合力起廢墳，廟復完。久之，王之裔孫有爲僧者，居墳之西，廢壞且盡。天台僧可觀訴於官，湖州推官柯九思乃歸其田，然廟寺尚無寸椽。杭州總管李全初以爲己任，鄭明德爲作疏語，郡人王華父力任之，於是寺與廟俱成。申明中書省，乃敕封如宋官號，加“保義”二字。此又岳廟之源流也。（元人白詠嶽王孫縣尉復棲霞墓田事，有詩“嶽鄂諸孫覆墓田，清明寒食起新煙。道旁爲我除蒼檜，山下如今哭杜鵑。高廟神靈應悔此，中原父老尚悽然。西湖靡靡行人去，卻望棲霞轉可憐。”此是尉蓋即諱士迪者也。林清源有詩云：“孤冢有人來下馬，六陵無樹可棲烏。”）

○葉夢得、周草窗葉夢得所著《石林燕語》、《玉澗雜書》、《避暑錄話》等書，周密所著《癸辛雜識》、《齊東野語》等書，在宋人說部中最可觀，洵能文之士也。然夢得之依附蔡京，密之依附賈似道，即其書可見。按《宋史。毛注傳》謂蔡京以夢得爲腹心，《胡安國傳》謂夢得知臨安府，以蔡京黨落職奉祠。《強淵明傳》：淵明與夢得爲蔡京死友。立元黨籍，分三等定罪，皆夢得等所爲。夢得本傳雖隱而不書，然以他傳參考之，固不能掩也。今觀其所著書中，凡敘京事，一則曰“魯公”，再則曰“魯公”，則夢得亦不自覺其盡露心曲矣。周密於賈似道曾否造膝，雖不可考，然《癸辛雜識》內凡及似道事，無不寓迴護之意。如敘演福新碑，謂似道舍田萬三千畝，以爲寺僧贍口之資。後似道敗，寺僧倩人作碑，大罵賈相，則以寺僧爲無人理。其敘韓震之死，謂似道出師時，先與震約，如師不捷，則震奉駕航海，似道帥師至海上奉迎。及似道師敗，陳宜中反其計誅韓震，議固守京師。乃北軍既入，宜中仍挾二王航海走。則賈、韓之謀，原非無見，而宜中之反之，而仍不免襲之者之可笑也。又舉其制外戚，抑北司，戢學校諸事，以爲其纔不可及。是其立論多爲似道訟冤，想平日亦嘗受似道之盼睞故耳。朱弁《曲洧舊聞》謂：釋文瑩嘗遊丁謂之門，謂待之厚，故文瑩作《湘山野錄》頗左右之。區區感恩知己之私，本欲爲所附者彌縫掩覆，而不知欲蓋彌彰，並自露其攀附之跡也。

○謝皋羽世傳謝翱《發集》，謂翱曾在文丞相幕，丞相歿，翱常至嚴陵釣臺作歌，有“化爲朱鳥兮其蜀焉食”之句，以竹如意擊爲節，歌罷，竹石俱碎。然《宋史。忠義傳》歷敘從文天祥勤王者鄒氵風等十九人，而無謝翱。但有謝皋者，乃死李成之難，非信國同事也。信國《集杜詩》及《吟嘯集》，凡生平同患難諸人，無不見之歌詠，亦無皋羽其人。鄧光薦《忠義傳》記當時與信國同危難者，亦無皋羽，但有謝杞者，祕書郎，太學名士，與督府幹辦架閣許由、李幼節等皆爲閩士之秀，登進士第，以文采重一府。空坑之敗，莫知所終。豈即皋羽耶？或本名杞，國變後乃改字名耶？《宋濂集》有《翱傳》，謂福建長溪人，後徙浦城。文丞相開府延平，署諮事參軍，已而別去。又《懷麓堂詩話》：元季，東南人士重詩社，聘工詩者爲考官。浦江吳氏月泉吟社，謝翱爲考官，《春日田園雜興》題取羅公福爲首。則皋羽未嘗無其人也，然曰元季，恐誤。

○葛嶺大石佛杭州葛嶺有大石佛一軀，泗水氵夫所撰《湖山勝概》謂宣和中僧思淨髮願鑿成者也。而陸雲士《湖Й雜記》則謂：宋時有喻彌陀者，兒時指多寶山大石發願，雲：“異時當鐫此爲佛。”及出家，精於畫佛。方臘之亂，獨請以一身代一城之命，賊爲稍戢。垂老鑿此石爲佛，以償夙願。或曰：“彌勒在天，何用鑿此頑石？”師曰：“咄哉頑石頭，全憑巧匠修。只今彌勒佛，莫待下生求。”按《輟耕錄》喻彌陀即思淨也。錢唐人，喻其姓，思淨其僧名也。嘗建妙行院於北關，接待供僧三百萬。畫阿彌陀佛，入於神妙，楊侍郎傑贊爲“喻彌陀”雲。然《輟耕錄》謂彌陀鐫石爲大佛頭，乃石所鑿成。餘丙戍至杭州，見大石佛雄偉壯麗，曾作長歌一首，亦以爲全石所成。及己亥再至杭州，正值裝修石佛，乃如肩以下就山石鑿成，而佛頭乃是草泥所爲，非山石也。

○少林寺僧兵僧兵起於少林。《日知錄》已詳之，並列舉古來僧兵十數事。然尚有未盡者，今補之。《後周書》：齊主緯既被擒，任城王氵皆猶固守，沙門來應募者亦數千人。《唐書》：李罕之少爲浮屠，後去爲盜。《北夢瑣言》：高駢在蜀，忽召開元寺僧千人，遍笞之，曰：“此寺十年後當有禿丁作亂，是以厭之。”其後士人果髡髮執兵，號大髡小髡，據寺爲逆。曾達臣《獨醒志》：廬山圓通寺，南唐時賜田千頃，養之極厚。曹彬等渡江，寺僧來抗，金陵陷，乃遁去。金主亮死，山東豪傑皆起兵，有僧義端亦聚衆千餘，欲遁。辛棄疾知其將奔金，追殺之。《金宣宗紀》：夏人犯積石州，羌界寺族多陷，惟桑逋寺僧看逋、昭逋、斯沒及答那寺僧奔鞠等拒而不從。詔賞諸僧鈐轄、正將等官。明成化中，劉千斤之亂，康都督募紫微山僧惠通剿之。通直入賊營，獨與千斤鬥，千斤乃降。崇禎中，史記言知陳州，以流賊充斥，乃募士，聘少室僧訓練之。此又皆僧兵故事，足以補《日知錄》之缺。

○大忠祠廣東省城有大忠祠，祀宋文天祥、陸秀夫、張世傑。而新會之山，亦有大忠祠祀此三人，皆宋末忠臣。陸與張皆死於山之戰；文山雖不死於廣，而其被執也，在潮之五坡嶺，山之敗，文山縶於元軍中，又目擊之，故以之並祀，宜也。然三公生平亦有不合者。文山《集杜詩》內謂：秀夫在行朝，凡朝廷事，皆秀夫潤色綱紀之。山陷，全家赴水死。是於陸固無貶詞。其於張則曰：閩之再造，實賴世傑之力。然其人無遠志，擁重兵厚資，惟務遠遁。自三山登極，世傑遣兵戰邵武，大捷，然不爲守國計，即治海船，聞警遽浮海南去，天下事遂不可爲。又咎其山之戰，不守山門而作一字陣，於是船皆幫縛不可動，不能攻人而專受攻，惜乎其不知變而徒守法。則文山與世傑始終意見不合也。按《癸辛雜識》：世傑死，其部曲張霸收其遺資，放舟回永嘉，途次爲周文英所害。周得世傑所愛二美人，盡知供軍金帛數，凡數十船，悉掩有之。則世傑固貪財好色者耶？然金帛供軍，非私財也。中土無家，眷屬隨軍，亦非好色也。山之戰，恐軍士易散，故連艦相貫，所以示士卒以必死也。忠臣義士，當危難時，固有各行己見而不必相合者。如李庭芝守揚州，聞文山自元軍逃出，疑爲說降，乃飛檄諸路擒捕，則亦未喻文山心事者。然庭芝卒以身殉國，不得以其捕文山而輕議之也。

○畫角聲譙樓畫角聲，相傳爲明太祖所演以示警者。其聲曰：“爲君難，爲臣又難，難也難。創業難，守成又難，難也難。保家難，保身又難，難也難。”說見海鹽錢琦所著《語測》。

○鳳陽丐者江蘇諸郡，每歲冬必有鳳陽人來，老幼男婦，成行逐隊，散入村落間乞食。至明春二三月間始回。其唱歌則曰：“家住廬州並鳳陽，鳳陽原是好地方。自從出了朱皇帝，十年到有九年荒。”以爲被荒而逐食也，然年不荒亦來行乞如故。《蚓庵瑣語》雲：明太家時，徙蘇、松、杭、嘉、湖富民十四萬戶，以實鳳陽，逃歸者有禁，是以託丐氵回，省墓探親，遂習以成俗，至今不改。理或然也。○虎丘賣花黃省曾《吳風錄》雲：自朱π以花石綱取媚，至今其子孫在虎丘以賣花爲業。然則今虎丘賣花自朱氏始。

●卷四十二○男人女名，女人男名古有男人而女名者。如帝有女媧氏。魯隱公名息姑。《春秋傳》有石曼姑。《孟子》所稱馮婦。《莊子》所稱亻禹女高。《戰國策》所稱女阿。《史記》惡來之子名女防。《荊軻傳》“徐夫人匕首”注，徐姓，夫人名，男也。《漢書。郊祀志》有丁夫人、虞初等，以詛軍爲功。韋昭亦曰：丁姓，夫人名，男也。《漢武內傳》及《後漢書》魯女生，長樂人，絕谷八十餘年，仙去。《三國志。陸抗傳》有暨豔。《晉書。載記》：鳩摩羅什本名耆婆。《宋書》魯爽小字女生。《梁書》馬仙卑本名仙婢。《魏書》：後魏昭成帝有子曰閼婆。永安中，荊州被圍，行臺宗靈恩遣使宗女等入城曉諭蠻首雷婆思。《後周書。蔡傳》有夏州首望彌姐。《唐書》李君羨小字五娘。《五代史》：後唐莊宗有衛州刺史李存儒，本姓楊名婆兒。錢Α小名曰婆留。《宋太宗紀》有西族首領名羅妹。此皆男子也。又《癸辛雜識》：黃姑星即牽牛星，與織女相對，則黃姑不可謂之女星也。女人亦有男名者。黃帝娶西陵之女曰亻累祖。絳侯爲河內守，許負相之，曰：“君後三歲而侯。”應劭注：負，河內溫人，老媼也，故高祖封爲鳴雌亭侯。《漢書。外戚傳》：薄姬少時，與管夫人、趙子兒相愛。子兒亦女也。武帝皇后有衛子夫，子夫之姊長曰君孺，次曰少兒。又霍光夫人囑女醫淳于衍毒許皇后，謂曰：“少夫幸報我以事。”少夫，衍字也。《文〔元〕後傳》：後名政君，妹名君力、君弟。《杜欽傳》皇太后女弟司馬君力。《西域傳》：岑陬尚江都公主，生一女，亦名少夫。又褚先生《日者傳》有婦人能相馬者，曰陳君夫。《後漢書》鮑宣妻桓氏，字少君。吳孫權長女名魯班，適全琮；少女名小虎，適朱據。《南史》：宋武帝女會稽公主名興弟，豫康公主名次男，山陰公主名榮男。孝武帝母路太后名惠男。陳武帝章皇后名要兒。《北史。列女傳》有俞阝縣女子孫男玉，嘗殺人報夫仇。《金史》浦察阿虎迭尚鄧國長公主崔哥，又海陵有妃定哥、石哥。又南齊宮中有婦人韓蘭英，有文詞，自宋孝武時入宮，至齊武帝以博士，教六宮書學，以其年老多識，宮中呼爲韓公。則又女人而有男子之稱矣。

○命名奇詭世俗命名，多有取用古人名者。如何尚之名其子曰偃，曰求，曰點，此以古賢爲名者也。袁愍孫慕荀奉倩之爲人，改名粲，字景倩。劉湛慕汲黯、崔琰之爲人，名其子黯，字長孺，琰，字季。顏竣初生子，適江夏王義恭亦生子，宋孝武爲之制名，名義恭子曰伯禽，以比周公之子；名竣子曰避疆，以比張良之子。此亦以賢臣爲名者也。王涯名其長子曰孟堅，次子曰仲翔，此以古人之字爲名者也。晉韓延之以劉裕將傾司馬氏，知裕父名翹，字顯宗，乃改己字爲顯宗，而名其子曰翹，以示不臣劉氏。此別自有意。甄濟生子，長曰禮闈，次曰憲臺。此又以生子時所歷官爲名者也。任四子：西華、南容、北叟、東里，則以東西南北切合古人名爲名者也。若《漢書。魏相傳》：天子所服，令中謁者趙堯、李舜、倪湯、貢禹各舉一時。宋孝武時，有小史姓皇名太子，孝武移其點於外，改爲犬子。苗晉卿名其十子發、丕、堅、粲、垂、向、呂、稷、望、鹹，皆與古帝王同名，德宗惡之，命與外官，故皆不顯。此則狂誕不檢，不取禍已爲幸矣。南齊庾肩吾名其長子曰黔婁，次子曰於陵。唐亦有楊於陵。則以古人極清貧者爲名。至如魏之高菩薩，周之席毗羅，隋之喬鍾葵，陳之周羅、鄧沙彌，唐初之宋金剛、王羅漢，明皇時之高力士等，皆以神將爲名，尚屬有說。魏元叉本名夜叉，弟羅本名羅剎，則專以凶神惡煞爲名，何也？《漢書》酈食其之子名疥，《南史》張敬兒本名狗兒，其弟名豬兒，齊明帝改爲敬兒、恭兒。《宋史》劉繼元之子名三豬。《金史。海陵紀》有刑部郎中海狗，《宣宗紀》有李瘤驢、唐括狗兒，《哀宗紀》有完顏豬兒，又兀朮之孫名羊蹄，胡沙虎之子名豬糞，封濮王，他如紇石錄豬狗、完顏狗兒，見《西夏傳》，耶律赤狗兒，見《盧彥倫傳》。《金史》謂金人尚質，故沿舊俗不改。《元史》亦有石抹狗狗、寧豬狗，又伯答沙次子名潑皮，皇慶中有駙馬醜漢，江浙行省黑驢，此亦北俗之尚質也。按古人命名，原有不避醜惡之字者。《左傳》晉成公名黑臀，衛侯之弟名黑背，魯文公名其子曰惡，齊田子名其子曰乞，晉景公名犭需，鄭成公太子名髡頑，次曰侯犭需、衛犭需、羊肩、史狗，鄭有堵狗，《史記》韓有公子蟣蝨，司馬相如名犬子，《漢書》梁冀子名胡狗。此本古俗，金、元之人名多醜惡，原無足異也。（《甕牖閒評》：蔡京三子，長曰攸，次曰，次曰。當時語云：“蔡京之後尤蕭條。”此又命名而成語讖者。）

○女字系姓班昭爲曹世叔妻，而字惠班。荀採爲陰瑜妻，而字女荀。古女人有以母家之姓系於字者。

○女扮爲男古來有女裝爲男者。樂府木蘭從軍，小說家祝英臺，其最著者也。其見於史傳者，《宋書》晉熙王昶謀叛，事泄奔魏，攜妾吳氏作丈夫服，亦騎馬逢隨。《南史。崔慧景傳》：東陽女子婁逞，變服爲丈夫，能棋解文義，遍遊公卿間，仕至議曹從事。事發，給作婦人服而去，嘆曰：“如此伎倆，還爲老嫗，豈不惜哉！”《北史》：魏太武令古弼徵馮弘，弘令婦人被甲居中，精卒陣於外，東奔高麗。楊大眼妻潘氏，當遊獵之際，亦戎服，與大眼並馳。及還營，同坐幕下，對諸僚佐。大眼指謂諸將曰：“此潘將軍也。”《唐書》：謝小娥以父與夫俱爲盜申蘭、申春所殺，乃詭爲男子服，傭蘭家，伺隙殺春。《太平廣記》：張爲郭汾陽所任使，既歿，其妻貌與極相類，乃僞爲丈夫衣服，稱弟，上謁。汾陽喜之，令居職，累兼御史大夫。汾陽薨後，乃棄職嫁潘老爲妻。五代西蜀女子黃崇嘏，亦詐爲男入仕宦。元人有《春桃記》傳奇，崇嘏曾登第爲狀元。王州《藝苑卮言》以爲崇嘏仕至司戶參軍。此皆女詐爲男入仕者也。至如金海陵王，令諸妃位下皆以侍婢服男子衣冠，號假廝兒。金之將亡，宗室承宗女阿魯真寡居，有衆千餘。蒲鮮萬奴來攻，阿魯真衣男子服，督衆力戰，破之。哀宗在蔡州被攻，括婦人壯健者，假男子衣冠，運石上城。此亦假男之事。若漢末東海呂母稱將軍，晉末王恭起兵，王聚衆應之，以女爲貞烈將軍，悉以女人爲官屬，顧琛母孔氏爲之司馬。此或假男子官號，未必詐爲男子。唐初柴紹妻起兵，號娘子軍。史思明之亂，衛州侯四娘、滑州唐四娘、青州王二孃，相與歃血，赴行營討賊。崔寧自蜀入朝，楊子琳乘間攻成都，寧妾募勇士千人，自將以進，子琳退去。此並不假男子官號，直以女子自將矣。

○男子稱佳人男人有稱美人者。《詩》“彼美人兮，西方之人兮”，少陵詩“美人何爲隔秋水”，東坡《赤壁賦》“望美人兮天一方”之類是也。男子亦有稱佳人者。《楚詞》“惟佳人之永都兮”，注：佳人指懷王。後漢尚書令陸宏，姿容如玉，光武嘆曰：“南方多佳人。”魏曹爽從蹕謁高平陵，司馬懿閉城拒之，桓範勸爽挾天子詣許昌發兵，爽不從。範哭曰：“曹子丹佳人，生汝兄弟犭屯犢耳！”又苻秦時，竇滔妻蘇蕙作《璇璣圖》，讀者不能盡通。蘇氏嘆曰“非我佳人，莫之能解。”是皆男子稱佳人也。

○一母生數帝，二後，一母生二名儒，一母生兩狀元《晉書》：宣帝張皇后，生景帝、文帝，是一母生二帝。然師、昭皆追諡爲帝，非及身正位者。明帝后庾氏，生成帝衍、康帝嶽。又成帝貴人周氏，生哀帝丕、廢帝奕。此則一母生二帝。（孝武帝子德宗爲安帝，德文爲恭帝，未知同母否，史無考。）然所生帝皆短祚，且失國，尚無足紀。《北史》：齊神武妃婁氏，生子洋爲文宣帝，演爲孝昭帝，湛爲武成帝。其長子澄雖未正位號，亦追諡文襄帝。又二女，一爲魏孝武帝后，一爲魏孝靜帝后，則古來未有之奇也。宋杜太后生太祖、太宗。遼太祖述律後生長子倍，爲人皇王，後亦追諡帝，次子德光，即太宗也，亦一母生二帝。《金史》景祖昭肅皇后，生世祖劾裏鉢，肅宗頗刺淑，穆宗盈歌，亦一母生三帝。然此乃子孫追諡，非及身爲帝者。惟太祖阿骨打、太宗吳乞賣，則皆世祖簡翼皇后之子，是亦一母生二帝。《元史》：睿宗後唆魯帖尼怯烈氏，生二子，蒙哥爲憲宗，忽必烈爲世祖。又順宗後宏吉剌氏，生海山爲武宗，愛育黎拔力八達爲仁宗，亦一母生二帝。其後武宗二子，長和世疏爲明宗，次圖帖睦爾爲文宗，未知同母否。張端義《貴耳錄》：宋乾道間，有媵隨嫁至單氏，生尚書夔，又嫁耿氏，生侍郎延年。及卒，兩家爭葬。孝宗乃命官爲葬之。陳了翁之父與潘良貴之父交好，潘以無子爲憂，陳曰：“吾有一婢，已生子矣，當以奉借。他日生子，即見還。”遂遣往，即子翁之母也。往果生良貴。後此母常往來兩家焉。一母生二大官、二名儒，亦前古未有也。又明人《笑史》載：馬狀元鐸母，本妾也，嫡妒不容，再嫁同邑李氏，復生一子，名馬，亦中狀元。御筆於“馬”字旁加“其”字，名“騏”，即李騏也。一母生二狀元，亦奇事。○面首宋廢帝時，山陰公主謂帝曰：“妾與陛下皆託體先帝，陛下後宮千百，妾惟駙馬一人，事不均平，何至於此！”帝乃爲置面首左右三十人。齊文帝王皇后，當鬱林王時，尊爲皇太后，稱宣德宮，鬱林爲置男左右三十人。皆前代所未有也。○再醮後呂藍衍引漢武帝皇太后，以爲漢後乃有再醮者。按《漢書》淮南王安爲太子遷取皇太后外孫修成君女爲妃。應劭曰：修成君，皇太后先適金氏所生之女也。藍衍之說援此，不知史冊再醮之後甚多。《左傳》：楚子滅息，以息嬀歸。此猶是國夫人也。漢以後有再醮而爲後者，如劉瑁妻吳氏嫁劉先主，袁熙妻甄氏嫁魏文帝，石重幸妻馮氏嫁晉出帝，李崇訓妻苻氏嫁周世宗是也。有既爲後再醮者，晉惠帝后羊氏爲劉曜所虜，立以爲後，嘗問曰：“吾何如司馬家兒？”後曰：“陛下開基之聖主，彼亡國之暗夫。彼爲帝王不能庇妾，爾時實不欲生，意謂世間男子皆然。自奉巾櫛以來，乃知天下自有大丈夫也。”其後相襲最多者，莫如後魏及北齊、後周之世。魏明帝嬪爾朱氏本爾朱榮之女，榮迎立孝莊帝，帝立以爲後。後孝莊被害，齊神武又納爲別室，生子彭城王氵攸。又廢帝元朗建明皇后小爾朱氏，神武亦納之，生任城王氵皆。後廢，徙靈州，適盧景璋。（高歡又納廣陽王妃鄭氏、任城王妃馮氏、城陽王妃李氏。）魏孝武皇后高氏，本神武女，孝武西奔，後又爲彭城王韶妃。東魏孝靜皇后高氏，亦神武女，孝靜禪位後封太原公，甚護視帝，帝被害，乃又嫁楊爲妻。（靜帝李妃，後亦爲齊武成帝妃。）齊文宣後李氏，文宣崩後，武成帝逼淫之。後有娠，其子紹德叩閣不得見，怒曰：“姊姊腹大，故不見兒。”後慚，遂生女不舉。武成怒曰：“爾殺我女，我何不殺爾兒！”遂殺紹德。又文宣帝段昭儀，文宣崩後改適錄尚書唐邕。孝昭帝元后，齊亡後亦入周宮中。武成帝后胡氏，齊亡入周，恣行奸穢。後主緯後斛律氏，廢居別宮，齊亡後，嫁開府元仁爲妻。又後胡氏，齊亡後亦改嫁。而淑妃馮小憐，將立爲後，齊亡後，周武帝以賜代王達。達嬖之，與妻李氏不睦。隋文帝受禪後，以賜李氏之兄詢，令著布裙以配舂。後主之弟琅琊王儼被害，追稱楚帝，妻李氏進號楚帝后，齊亡，亦改嫁。周靜帝后，司馬消難女也，被廢，嫁爲刺史李丹妻。元泰定帝后，丞相燕帖木兒娶爲夫人。此皆見於史策者。蓋當衰亂之世，革易頻仍，禮教廢而廉恥喪，故習以爲常，恬不知怪。然亦有守志皎然不污者。王莽女爲漢平帝后，自劉氏廢，即稱疾不朝。莽欲嫁之，不肯。莽敗，投火中死，曹操女爲漢獻帝后，及曹丕篡，遣使求璽，後怒抵之於軒下，因涕泣橫流，謂皇天不祚。楊堅女爲周宣帝后，堅篡位，封爲樂平公主。後憤惋甚。堅欲嫁之，不許。李女爲吳太子璉妃，既篡，封爲永興公主。妃痛楊氏失國，聞人呼公主，則流涕而辭，此數後者，節行高千古，以視夫正位中宮、靦顏再適者，有狗彘之不若矣。《後漢書》：靈帝崩，皇子辯即位，董卓廢爲弘農王而弒之。王妃唐姬歸於其父瑁，瑁欲嫁之，誓不許。李亻之亂，爲所掠，欲妻之，固不聽，而終不自名。尚書賈詡知之，白獻帝，乃下詔迎姬，置弘農王墳園，拜爲弘農王妃。此雖不能死，而始終不辱身，其情猶可憐也。

○長壽古來所傳長壽人最多，然《列仙》、《述異》諸書荒幻不足信。其見於史傳者，三代以上帝王，具載韓昌黎“佛骨”一表。至秦、漢以下，則亦有可數者。《漢書》：趙佗卒於漢建元四年。徐廣引皇甫謐雲：其時漢興已七十年，則佗蓋百餘歲。東甌王壽百六十歲。《北史》：魏神元帝一百四歲。高麗王連年百餘歲。吐谷渾王誇呂在位百年。此人君之最壽者。《漢書》：丞相張蒼年百餘歲。《陳思王集》：桓君山曰“餘前爲王莽典樂大夫”，自王莽至魏已二百餘年。《魏書》：代人羅結，魏太武初遷侍中，總三十六曹事，年一百七歲，精爽不衰，一百十歲始聽歸老，又十年乃卒。《唐書》：甄權在隋開皇時爲祕書正字，至貞觀十七年一百三歲，太宗授朝散大夫。白香山“九老”中有李元爽，年一百三十六歲。《金史》：芮國公吾裏補一百五歲。海陵立太子時，有忽裏罕解衣進太子曰：“臣今年百歲，有子十人，願太子與臣同。”海陵大喜。《元史》：阿瓦丁一百二歲，扎八兒一百十八歲。此人臣之最壽者。《漢書》：孝文帝時得魏文侯舊樂人竇公，年一百八十餘歲。《後漢書》：冷壽光年可百五六十歲。《三國志注》引《世語》：幷州送漢故度遼將軍範明友鮮卑奴，年三百五十歲，能言霍光時事，謂：“霍顯乃光後小妻也；明友妻，光前妻女也。”《通鑑》：蜀範長生，先事劉先主，至李特時尚在，年一百三十餘歲。《南史》：梁普通中，北侵穰城，城內有人年二百四十歲，不能復食，惟飲曾孫婦乳，簡文賜以束帛。又荊州上津人張元始，年一百十六歲，膂力過人。九十七歲時生子，子遂無影。鍾離人顧思遠，年一百十二歲，有子十二，俱死，惟小者存，已六十餘。廣信侯蕭俁見之，驗其頭，有肉角長寸許，遂載還都，進見武帝，擢爲散騎侍郎。《遼史》：霸州民李在宥，一百三十三歲，賜束帛、錦袍、銀帶。金世宗次遼水，召見一百二十歲女直老人，能道太祖開創事，上賜之帛。此民人之最壽者。又梁武時，餘姚海外浮鵠山，有女人年三百歲，其女官道士四五百人，年皆出百，遣使來獻紅席，雲：席草嘗有紅鸞居其下也。此女人之最壽者。

按東漢馬融年八十八，陳實年九十二，孫吳時呂岱九十六，晉顏含九十三，王祥八十五，劉宋時羊元保九十四，北魏高允九十八，唐孫思邈年百餘歲，王希夷九十九，孟詵九十三，潘師正九十八，李綱八十五，虞世南八十一，李百藥八十四，李靖七十九，張柬之八十二，令孤德八十四，傅弈劉仁軌、蘇良嗣、郭子儀皆八十五，張、李客師九十，柳登、楊隆禮、裴遵慶、崔元綜皆九十餘，裴先、李、唐休八十六，員半千九十四，烏承比九十六，蕭昕九十三，褚亮、柳公權、王起、歸崇敬八十八，苗晉卿八十一，杜、吳兢八十，王縉、王及善八十二，宋文彥博、梁適九十二，張士遜、喬行簡八十六，陳堯佐、蘇頌、崔與之八十二，曾公亮、富弼八十，李光、楊萬里八十三，周必大七十九，史浩八十九，陸游八十五，包恢八十七，鄭望之八十四，元石天麟、王磐、尚文九十二，李昶、蕭阝、黃澤八十七，陸文、歐陽玄、姜澄八十五。《明史》所載大臣老壽者尤多，大學士則劉健九十四，謝遷八十一，沈鯉八十五；尚書則胡氵熒八十七，魏驥九十八，王恕九十三，韓文八十六，馬文升八十五，劉大夏八十一，郭宗皋、陶琰九十，陸樹聲九十七，王翱八十九，王直八十四，王驥八十三，章懋八十六（懋生三子俱前卒，年八十一又生子名接），潘恩八十七。弘治中，胡拱辰以尚書致仕，及年九十，巡按御史請存問，正德三年始卒，則年且百歲矣。王學夔亦以尚書致仕，隆慶、萬曆間存問者再，年九十四。侍郎以下，則劉淳九十七，錢宰九十六，葛誥九十二，蔡天九十五，楊守隨八十五，閔八十二，孫原貞八十七。以上皆見於正史者。又《梁書。始興王忄詹傳》內記顧思遠一家多壽，《宋史》韓億生八子，絳爲相，年七十七，縝太子太保，年七十九，維太子少傅，年八十二，縝子宗武大中大夫，年八十三。又《陳搏傳》有鄢陵人許永上言：“臣年七十五，父瓊九十九，長兄八十一，次兄七十九，欲乞近地一官就養。”上迎其父至京，神氣尚不衰。此又一家多壽，有不可思議者。昔謝莊自謂家世無高年，高祖四十，曾祖三十二，祖四十七，莊亦四十六而死。是固亦關家運耶？然陸游亦自謂家世無高年，而遊竟享高壽，則又未可一概論也。○多子《史記》：秦繆公子四十人，田常子七十餘人，田嬰子四十餘人。《漢書》：中山王勝好內，有子百二十餘人。《晉載記》：姚弋仲有子四十二人。《宋書》：孝武子二十八人，胡藩子六十人。《梁書》：鄱陽王恢男女百人，封侯者三十九人。《陳書》：宣帝子四十二人，《北史》：吐谷渾有子六十人；馮跋有了百餘人，後俱爲馮弘所殺。馮盎子三十人。李遷哲妾媵百數，男女六十九人，緣漢千里間，第宅相次，姬妾之有子者，分處其中。遷哲鳴笳導從，往來其間，子孫參見，或忘其名，披簿以審之。《唐書》分王守禮有子六十餘人，棣王琰五十五子，延王玢三十六子，靖恭太子琬男女五十八人，李林甫子女各二十五人。《宋史》：錢昱生子百數。王州《皇明盛事》：慶成王九十九子。

○醜女變美《南史》梁武帝丁貴嬪，有赤痣在左臂，療之不去，又體多疣。及武帝將納之，遂並失所在。《遼史》：欽哀皇后蕭氏，黝面狼視，入宮嘗拂承天太后榻，獲金雞吞之，膚色光澤勝常。太后驚異曰：“是必生奇子。”又而果生興宗。《宋史》：謝皇后面黧黑，又翳一目，早孤，嘗躬親汲飪。有詔選謝氏女入宮，諸父櫸伯不肯送，曰：“即入宮，不過一老宮婢耳。”會上無夕，有鵲來巢燈山，衆以爲后妃之祥。櫸伯不得已，送就道。後忽病疹，及愈，膚脫，瑩白如玉，醫又以藥去其翳。入宮未幾，遂立爲皇后。

○一門才女《唐書》：貝州宋廷芬，五女皆警慧善屬文。長若莘，次若昭、若倫、若憲、若荀，皆不願適人，欲以學名其家。節度使李抱真奏之，德宗愛其才，悉留宮中。帝作詩，每令賡和，呼爲學士。祕禁圖籍，皆令總領。若昭歷憲、穆、敬三朝，皆呼先生，后妃與諸生皆以師禮見。而廷芬有男，獨愚不可教，爲民終身。○童女生子南史張麗華初事龔貴嬪，方十歲，後主見而悅之，因得幸，遂有娠。《輟耕錄》：至元丁丑，民間訛言採秀女，故婚嫁不問長幼。松江民蘇達卿女年十二，贅浦仲明之子爲婿，明年生一子。此皆事之絕奇者。晉明帝崩時，年僅二十七。其子成帝享國七年，年二十二。則明帝生成帝時，年僅十三耳。北魏獻文帝亦十三歲生孝文帝。北齊琅琊王儼被害時，年十四，已有四男。此亦皆生子最早。又漢昭帝年十二，立皇后上官氏。北齊高澄亦年十二，尚孝靜帝妹馮翊長公主。《後周書》：於翼年十一，尚宇文泰女平原公主。此又婚期之最早者。

○老婦生子《太平廣記》：張妻與貌相似。事郭汾陽，既歿，妻僞爲丈夫衣冠，名爲弟，復事汾陽。汾陽薨，妻年七十餘，再適潘老，生二子，曰滔，曰渠。《金史》：始祖函普居完顏部，部有兩族交惡，函普解之，部人遂以六十歲未嫁之賢女配之，即明懿皇后也。生德帝烏魯，季曰幹魯，女曰注思版。亦見洪皓《松漠記聞》。

○賣妻再合《陳書》：徐陵弟孝克，當侯景之亂，京師大飢，賣妻臧氏與孔景行。妻不肯，卒賣之，以其資養母。景行既歿，妻歸，謂孝克曰：“往日之事，非爲相負。今既得脫，當歸供養。”遂復爲夫婦。

○風吹送妻王阮亭自記其先世本農家，無妻室，忽天大風，空中吹墮一女，遂以爲妻。厥後子妻繁盛，仕宦歷數世不絕。人多疑其妄，然古亦有此事。元時郝經有《天賜夫人》詩一首，雲：“八月十五雙星會，佳婦佳兒好婚對。黑風當筵滅明燭，一朵仙桃降天外。梁家有子是新郎，芊氏忽從鍾建背。負來燈下見鬼物，雲鬢欹斜倒冠佩。自說成都五千裏，恍惚不知來此際。甘心與作梁家婦，詔起高門榜天賜。幾年夫婿作相公，滿眼兒孫盡朝貴。”

○古婦女不嫌須《晉書。桓溫傳》：溫眼如紫石棱，須作蝟毛礫，尚南康公主。是尚主時已有須也。宋山陰公主夜就褚淵，淵不敢從。公主曰：“褚公鬚髯如戟，何無丈夫氣？”是公主並愛其有須也。唐武后時，朱敬則疏曰：“近聞尚食柳模自言：子良賓潔白美鬚眉，堪充宸御。”是須眉之好者，並可進御於武后也。

○內監娶妻內監多有娶妻者，浣濯飠喜爨之事，亦所必需，不必盡如《雙槐歲抄》所云“此輩男性猶在也”。按《後漢書〔原無“後字”〕劉愉〔瑜〕傳》：常侍、黃門亦廣娶妻。《周舉傳》：監宦之人，亦復以形勢威侮良家，取女閉之，至於白首，歿無配偶。《單超傳》：四侯轉橫，多取良人美女，以爲姬妾，《趙皇后傳》：宮婢道房與中宮史曹宮對食。應劭注曰：宮人自相與爲夫婦，名對食。《唐書。高力士傳》：河間人呂元晤有女國姝，力士娶之。元晤自刀筆吏擢至少卿。《李輔國傳》：帝爲娶元擢女爲妻，擢以故爲梁州刺史。宋神宗疾，宣仁太后諭內侍梁惟簡曰：“令你新婦做領黃袍，十歲來孩兒着得者。”又《朱子語類》：梁師成妻死，蘇叔黨、範溫皆衰往哭。《水東日記》：明宣德中，賜太監陳蕪兩夫人（《明史》本傳作兩宮人）。天順初，賜故太監吳誠妻第宅莊田。天順中，霍奏：鎮守大同中官韋力轉強取部民女爲妾。此皆前代故事。若元順帝時有中官趙伯顏不花，本契丹士人被擒者，年已三十餘，妻、子具矣。帝憐其才，刑爲閹人，命爲樞密院使。不花不捨其妻，仍與之共處。則未閹以前之妻，非可概論也。至如秦趙高養義女，贅其婿閻樂，此宦官之有養女也。《後漢書》：順帝四年詔：聽中官得以養子襲爵《劉愉〔瑜〕傳》：中官競立繼嗣，繼體傳爵，或乞子於疏屬，或買兒於市道。又曹騰有養子曹嵩，即曹操之父。此宦官又有養子也。唐德宗生母沈氏，因天寶之亂，失所在，登極後，使人遍求。有高力士女，頗能言禁中事，乃與女官李真一合謀，希圖望外。力士子白其誣。此亦宦官子女也。魚朝恩有養子名令微，服綠。朝恩攜以見代宗，乞金紫。帝未答，有司已奉紫服於前，遂賜之。武宗時宦官仇士良，請以開府蔭其子，爲千牛，給事中李中敏判雲：“開府階誠宜蔭子，謁者監何由有兒？”昭宗時，楊復恭多養假子，守信、守亮、守忠、守貞、守厚等爲節度使、刺史，孔緯於上前詰之，復恭曰：“子壯士，欲以衛國家。”緯曰：“何不使姓李而姓楊乎？”復恭無以對。此又宦官養子之極濫者也。《夷堅志》：大張去非之子安世使北朝，人送之，有“便是中朝一漢兒”之句。京師人以內侍養子不閹者爲漢兒也。元至順二年，御史臺言：“江西參政李允中，乃宦者李邦寧養子也。”至如《後漢書》欒巴先爲宦者，給事掖廷，後陽氣通暢，白上乞退，乃拜爲郎中。《北史》：魏孝文帝幽皇后馮氏，因帝南征，遂與中宦高菩薩亂。北齊武成帝胡後，與諸奄人褻狎。明魏忠賢與客氏淫亂。此又宦官變異，仍能爲人道者。

《後漢書》：袁紹勒兵誅宦官，無少長皆殺之，或有無須而誤死者。唐中宗時，宦官用事，竇從一曲意下之，見訟者無須，亦曲加承接。

○神像配合杜氏《通典》：汾陰后土祠，爲婦人塑像，武后移河西梁山神塑像以配之。開元十一年，有司始遷梁山神像於別室。歐陽公《歸田錄》：小孤山日久訛爲小姑，而對江有彭郎磯，土人遂爲“小姑嫁彭郎”之謠。《蓼花淵閒錄》：臨海有杜拾遣廟，年久訛爲杜十姨，塑爲女像；又有伍子胥廟，訛爲伍髭鬚，遂塑長髯者爲伍髭鬚神，以配十姨。《張南軒集》：舜廟中有武后像即日投之江中。祠廟之神，以訛傳訛，而又爲之配合，此裏俗之最可笑者也。

○男娼、尼站、和尚教坊比頑童之訓，見於《尚書》，可見三代已有此風。後有彌子瑕、鄂君、龍陽君，以及漢之籍孺、閎孺、鄧通、韓嫣、董賢之徒，至於傅脂粉以爲媚。（漢惠帝時，黃門侍中皆傅脂粉。衝帝時，有飛章告李固胡粉飾貌，搔頭弄姿。魏曹子建亦好傅粉。晉何晏動靜自喜，粉白不去手。唐張昌宗得幸於武后，又薦其兄易之，傅粉施朱，俱承闢陽之寵。後唐莊宗嘗自傅粉，與伶人戲。此皆傅粉故事。）史臣之贊曰：“柔曼之傾國，非獨女德，蓋亦有男色焉。”《癸辛雜識》謂，東都盛時，有經此圖衣食者。政和中立法：告捕男子爲娼者，杖一百，賞錢五十貫。南渡後，吳俗尤盛，皆傅脂粉，盛妝飾，善針指，呼謂亦如婦人，其爲首者號師巫行頭。凡官府有不男之訟，則呼使驗之。敗壞風俗，莫此爲甚雲。按此風相習，歷代皆所不免，然如宋時之傅脂粉，並有師巫行頭之類，則罕矣。《癸辛雜識》又記，臨平明因寺，尼剎也，往來僧官每至，必呼尼之少艾者供寢，寺中苦之。於是專作一寮，貯尼之有違濫者，以供不時之需，名曰尼站。曾三異《同話錄》：唐元和中，有僧文淑者，聚衆論說內典，託言鄙褻之事，同輩爭爲歌曲，呼所居爲和尚教坊。此皆事之不經者也。

○妻肉僧呂藍衍《言鯖》謂陝西邊郡山中，僧人皆有家小，以爲異。不知其地近蒙古風俗，凡喇嘛多娶妻食肉，毋足怪也。（元人馬祖常《河西歌》：“賀蘭山下河西地，女郎十八梳高髻。茜根染衣光如霞，即召瞿曇作夫婿。”正是甘涼一帶舊俗也。）《唐書。李德裕傳》：蜀先主祠旁有猱村，民皆剃髮若浮屠者，而畜妻子自如。鄭熊《番禺雜誌》：廣州僧有室家者，謂之火宅僧，呼僧之妻曰梵嫂。房千里《投荒雜錄》謂：南人不信釋氏，間有一二僧，皆擁婦食肉，土人以女配之，呼曰師郎。或有疾，請僧設食，宰殺羊豕以敢之，目爲除齋。陶《清異錄》：京師大相國寺僧，有妻曰梵嫂。曾三異《同話錄》：僧鑑虛作煮肉法，行於世。是僧之妻肉，由來久矣。又《古今原始》：宋太祖時，始禁道士不得畜妻。是古來道士亦皆有妻室矣。今世俗亦尚有一種火居道士，有妻子，與民人無異。○館師爲帝王古來有以孝廉而爲帝王者。孫策死，孫權方哭於喪次，張昭曰：“此豈孝廉哭時耶？”晉武帝初以貴公子當品，鄉里莫敢爲輩。州內十二郡中正，乃共舉鄭默與帝並登孝廉。是吳大帝、晉武帝皆曾舉孝廉也。《隋書》：許善心謂：“梁武帝出自諸生。”又徐鉉所撰《劉高阝墓誌》有云：元宗方在膠庠，吳帝使君召拜爲郎中。元宗乃南唐主李也。是梁武、李亦俱由秀才起也。有以狀元爲帝王者，夏主遵頊也。又有以館師而封王者。北齊後主緯有侍書張景仁，封建安王，而馬敬德先爲後主師，已卒，趙郡王彥深曰：“何容侍書封王，而侍講翻無封爵？”乃亦追封敬德爲廣漢郡王。宋趙普少時亦爲館師，人稱爲趙學究，後封韓王。有以館師而爲帝者。《南史》：陳霸先少時嘗遊義興，館於許氏，後遂爲帝。《五代史》：朱溫之父誠，以五經教授鄉里，號朱五經。卒，溫既爲帝，乃追尊爲烈祖。

○奴封侯竇建德兵至滑州，刺史王軌奴殺軌，攜其首降。建德曰：“奴殺主，大逆，吾何爲受之？”立命斬奴。唐太宗嘗曰：“近有奴告主反者，謀反不能獨爲，必與人共之，何患不破，何必使奴告耶？自今有奴告主者，皆勿受，仍斬之。”《唐書。魏傳》：大理卿馬曙有犀甲，爲奴王慶所告。議者謂：“奴訴主，法不聽。”蓋引此詔律也。郭子儀婿趙縱，爲其奴告謀反，德宗留其奴於內，下其事御史雜治。張鎰力引太宗事固爭，乃杖殺奴，而貶縱。建中元年詔書：“奴婢告主，非謀叛者，以自首論。”遼聖宗詔：“家主非謀反大逆，不得告。”《元史。速不臺傳》：徵欽察時，有奴來告其主者，速不臺縱爲民。太祖曰：“奴不忠其主，肯忠他人乎？”遂戮之。《明史》：何真攻賊王成，募擒成者予鈔十千。成奴縛成出，真矛之鈔，命具湯鑊烹奴，令於衆曰：“奴叛主者，視此。”是皆嚴於主僕之分，所以杜悖逆之萌也。哥舒翰戰敗，揭榜收散卒，欲復守潼關。其將火拔歸仁執之，以降安祿山。祿山曰：“汝叛主，不忠不義。”乃執而斬之。蕭仲宣家奴告其主怨謗，金海陵煬王亮曰：“仲宣之侄，以誹謗誅，故其家奴敢妄告。”趣命殺告者。雖劇賊暴主，亦復知此，何光武之討彭寵，寵蒼頭子密殺寵以降，竟封子密爲不義侯？又劉永將慶吾斬永降，亦封慶吾爲列侯耶？侯景圍臺城，募北人先爲奴者，並令自拔，賞以不次。朱異黥奴乃以其儕逾城投賊。景以爲儀同，使至闕下誘城內，乘馬披錦袍，詬曰：“朱異五十年仕宦，方得中領軍，我始事侯王，已爲儀同。”於是奴僮盡出。光武之侯子密，毋乃近是。按《後漢書。光武紀》：十一年，詔殺奴婢者不得減罪。又詔：敢炙灼奴婢，論如律。又詔除奴婢射傷人棄市律。是光武之政，多假借奴婢，豈當時深有見於奴婢之受虐，而爲此令耶？

○九儒十丐《謝疊山集》有《送方伯載序》曰：“今世俗人有十等：一官，二吏，先之者，貴之也；七匠，八娼，九儒，十丐，後之者，賤之也。《鄭所南集》又謂：元制一官，二吏，三僧，四道，五醫，六工，七獵，八民，九儒，十丐。而無七匠、八娼之說。蓋元初定天下，其輕重大概如此，是以民間各就所見而次之，原非製爲令甲也。

○盜賊敬名德東漢時，盜賊亦知敬信名德。周黨居廣武，託疾杜門。賊暴縱橫，惟至廣武，過城不入。姜詩至孝，赤眉賊經其裏，弛兵而過，曰：“驚大孝必觸鬼神。”乃遺米肉而去。樊宏恩德著於鄉里，赤眉至，皆曰：“樊君素善，何心攻之？”孔嵩宿驛亭，盜竊其馬，既而知爲嵩也，乃相責曰：“孔仲山善士，豈宜侵盜乎？”遂還之。姜肱兄弟遇盜，劫去衣資，後盜知肱，叩還盜所劫衣物。孫期至孝，鄉里化其仁讓。黃巾賊起，過期裏，相戒“不犯孫先生舍”。李恂罷官家居，西羌反，恂被執。羌素聞其名，放遣之。徐幸隱居不仕，漢末賊寇縱橫，皆敬幸，轉相約敕，不犯其閭。袁閎隱居，黃巾賊獨不入閎鄉，鄉人就閎避難者皆獲免。鄭康成自徐州還高密，遇黃巾數萬人，見康成皆拜，相約不入其縣境。事皆見《後漢書》各本傳。蓋其時風氣如此，雖盜賊亦知敬賢也。張角之亂，向栩請“不必興兵，但遣人於河上北向讀《孝經》以代之”，語雖可笑，然當日人心習俗略可概見。使在後世，雖極迂腐之士，亦必不出此言矣。

○權奸有仙骨《說郛》載《李林甫外傳》：林甫少時，有道士見之，謂曰：“某行世間五百年，始見郎君一人，已列仙籍，當白日昇天。如不欲，則二十年宰相。郎君何所欲？”林甫曰：“願爲相。”道士惋惜良久，臨行囑其勿行陰賊。後果爲相。安祿山嘗語術者曰：“我對天子亦不懼，惟見李相公輒無地自容，何也？”術士曰：“公有陰兵五百在左右，皆銅頭鐵額。及李相公至，一青衣童子捧香爐而來，則僕射銅頭鐵額之類皆避去。當是仙官暫謫耳。”凌準《ゴサ日疏》：盧杞未第時，遇仙嫗麻姓者，引至水晶宮，見太陰夫人。夫人問曰：“公有仙相，能居此乎？能爲地仙時一到此乎？能爲中國宰相乎？公願何事？”曰：“願爲宰相。”遂遣還。何《春渚紀聞》：蔡京能目視皎曰，久而不瞬。又洪容齋《隨筆》：蔡京死後四十二年還葬，皮肉俱消，獨心胸上隱起一┇字，高二分許，如鐫就者。《夷堅志》：安淳爲諸生時，夢入宮闕，一真宮坐殿上，有江瀆神先在庭下。真官背命吏引居其上，不敢。真官曰：“鬼趣安得處仙上？汝生前乃富陵朱真人也。”此數事雖皆出於小說，然必非無稽。豈古來大奸大惡，必有仙骨者乃能爲之耶？其理不可曉也。

○一人殺四王、兩大臣北齊趙郡王睿欲逐倖臣和士開，爭論於宮中。既出，至永巷，被送華林園，於雀離佛院令劉桃枝拉殺之。平秦王歸彥謀逆，上令劉桃枝牽入，桃枝臨之以刃，擊鼓隨之，子孫十五人皆棄市。簡平王浚被收，入地牢，盛以鐵籠。文宣使劉桃枝就籠刺之，槊每下，浚以手拉折之。於是薪火亂投，燒而死。郎琊王儼出至永巷，劉檔枝反接其手，以袂塞口，反袍矇頭負出大明宮，鼻血滿面，立殺之。後主欲殺斛律光，召至涼風堂，劉桃枝自後撲之，不倒，光曰：“桃枝貫作如此事。”桃枝與三力士拉殺之。後主殺隴東郡王胡長仁，亦使劉桃枝馳驛至齊州賜死。桃枝一人凡殺四王、兩大臣，此前古所未有也。初齊文襄令善相者皇甫玉相桃枝，曰：“極貴，王侯將相，多死其手。”亦異矣哉！

○一將軍平三國，皆生擒其王《唐書》：蘇定方徵賀魯，破降其五弩失畢兵十餘萬，追敗賀魯於伊麗水上。賀魯遁至石國，定方遣蕭嗣業往擒之。思結闕挨斤都曼擁所部及疏勒、朱俱波、蔥嶺等國復叛，定方討之。將至其地，一日夜行三百里，遂圍其城，都曼面縛出降。後又爲熊津道大總管，討百濟。賊傾國來拒，定方大戰破之。其王義慈及太子隆等奔於北境，定方進圍其城。義慈次子泰自立爲王，衆不服，有來降者。定方乘勢登城，泰開門降，其大將又以義慈及太子隆等送款。定方凡平三國，皆生俘其王以歸，前此所未有也。《明史》安南黎季弒主，自稱太上皇，立子蒼爲帝。其故王之孫陳天平入訴，季詭請還國，而伏兵襲殺之。張輔奉命往徵，破其多邦城，進克東都。季遁，輔遣將窮追，至奇羅海口，獲季及蒼並僞太子等，乃班師。後陳氏故臣簡定復叛，別立陳季擴爲皇，而自稱越上皇。沐晟討之，反爲所敗。乃覆命輔往，分道進擊，獲簡定於美良山中，惟季擴未獲。帝詔班師，而季擴雖已請降，乘輔歸，復出肆劫。輔再往，屢擊破之。季擴奔老撾，輔遣將師索之。破其三關，遂縛季擴出。輔一人凡三定安南，皆生俘其王，可與定方並稱也。

●卷四十三○成語洪容齋謂：世俗稱引成語，往往習用爲常，反不知其所自出。“公道世間惟白髮，貴人頭上不相饒”，杜牧詩也。“因過竹院逢僧話，又得浮生半日閒”，李涉詩也。“今朝有酒今朝醉，明日愁來明日愁”，“採得百花成蜜後，不知辛苦爲誰甜”，羅隱詩也。“依稀似曲才堪聽，又被風吹別調中”，高駢詩也。容齋不過偶舉此數語耳。今更得二百條於此。（按《詩話總龜》謂“今朝有酒”二句系權常侍詩，其上二句雲：“得即高歌失即休，多愁多恨漫悠悠。”“採得百花”二句又見《拊掌錄》，謂佛印燒豬肉待東坡，而口占此詩，蓋即用羅隱句也。）少成若天性，習慣成自然。（見《家語》孔子論叔仲會之語。亦見《大戴禮》及《漢書。賈誼傳》、米元章《海岳名言》。）

疾風知勁草，世亂有誠臣。（見《隋書》煬帝賜楊素詔，謂古語也。）

十指有長短，痛惜皆相似。（曹子建詩。）

此處不留人，自有留人處。（陳後主詩。）

日月光天德，山河壯帝居。（陳後主入隋，侍文帝，在仁壽宮所上詩。見《北史》。）

得他心肯日，是我運通時。（見《翰苑名談》。本朝太宗詩“待餘心肯日，是汝命通時”。後唐莊宗每見王慶，則心憤然，李嗣源爲之言，莊宗乃引太宗語以答之。）

日出事還生。（《全唐詩話》：武元衡被刺之前一日，作詩云：“無因駐清景，日出事還生。”遂成詩讖。）

但守方寸地，留與子孫耕。（羅《鶴林玉露》但以此爲俗語，《直方詩話》謂張嘉甫以此爲水部賀公所作。賀於天聖中爲郎官雲。郎瑛《七修類稿》又以爲宋賀仙翁詩。）

在家貧亦好。（戎昱詩。）

世亂奴欺主，年衰鬼弄人。海枯終見底，人死不知心。（皆杜荀鶴詩。《堅瓠集》亦載之。俗語云：勢敗奴欺主。）

海闊從魚躍，天空任鳥飛。（見《古今詩話》。本大曆詩僧元覽詩，謂“大海從魚躍，長空任鳥飛”。）

忍事敵災星。（司空圖詩。）

難將一人手，掩得天下目。（曹鄴詠李斯詩。）

但知行好事，莫要問前程（馮道詩。）

但教方寸無諸惡，狼虎叢中也立身。（亦馮道詩。）

一朝權在手，便是令行時。（朱灣詠擲籠詩。一說崔戎酒籌詩。）

白日莫空過，青春不再來。（林寬詩。）

久旱逢甘雨，他鄉遇故知。洞房花燭夜，金榜掛名時。（見《容齋隨筆》，蓋亦宋人語。）

世間好物不堅牢，彩雲易散琉璃碎。（白樂天《簡簡吟》。）

舉世盡從愁裏過，何人肯向死前休。（杜荀鶴詩。韓昌黎亦有“何向死前休”之句。）

最恨年年握針線，爲他人作嫁衣裳。（秦蘊玉《貧女吟》。）

相逢盡道休官好，林下何曾見一人。（見《云溪友議》，釋靈徹答韋丹詩。）

自出洞來無敵手，得饒人處且饒人。（見《西溪叢語》，蔡州褒信縣棋道人詩。）

一葉浮萍歸大海，人生何處不相逢。（丁冠詩。）

猶恐相逢是夢中。（晏叔原詩。）

一舉首登龍虎榜，十年身到鳳皇池。（見《輟耕錄》，劉昌言《上呂蒙正丞相》詩。《事文類聚》又記張虞登第，題此二句於興國寺壁。有人續其後雲：“君看姚弈並梁固，不得朝官未可知。”蓋張亦用昌言語題壁也。）

近水樓臺先得月，向陽花木易逢春。（見俞文豹《唾玉集》，杭州巡檢蘇麟上範文正詩。）

腹有詩書氣自華。（蘇東坡詩。）

善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。（見宋人《螢雪雜說》。）

真個有天沒日頭。（宋神童詩。）

閉門不管窗前月，分付梅花自主張。（南宋陳隨隱自述其先人名藏一之詩，真西山、劉漫堂賞爲警句。）

夜靜水寒魚不餌，滿船空載月明歸。（見《冷齋夜話》，華亭船子和尚詩。）是非只爲多開口，煩惱皆因強出頭。

各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜。（以上二條俱見《事林廣記》。）

大家飛上梧桐樹，自有旁人說短長。（見《夷堅志》，都統明椿自立生祠於關王廟側，時人嘲之之詩。）

兒孫自有兒孫福。（見《癸辛雜識》，葉李紀夢詩。）

此去好憑三寸舌，再來不值半文錢。（張叔仁《送謝疊山入燕》詩。）

鴛鴦繡了從教看，莫把金針度與人。（元遺山《論詩絕句》。）

死人身邊有活鬼，強將手下無弱兵。（見周遵道《豹隱紀談》及《慄齋詩話》，謂俚語自然成對也。）

狀元必在荷包裏，爭奈京城剪綹多。（見《堯山堂外紀》，徽人誚唐皋下第詩。）

你是何人我是誰。（見《輟耕錄》，道士洪丹谷與一妓狎，妓臨卒索詞，丹谷集舊曲送之，中有此語。）

巧妻常伴拙夫眠。（謝在杭詩。）

多言多敗。（《金人銘》。）

禍福無門，惟人所召。（閔子馬勸公Θ之言。）

所得不償所失。（楚子重伐吳既歸，而吳來伐，君子謂：所獲不如所亡也。）嘖有煩言。（衛敬子謂衛靈公之言。以上皆《左傳》。）

金玉滿堂。

知足不辱。

輕諾者必寡信。

天網恢恢，疏而不失。（唐朱Г篡位而敗走，野人誚之，亦有此語。）

深根固柢。

和光同塵。

大器晚成。（以上皆《老子》。“天網”句又見《後漢書。郎顓傳》。“深根”句又見《韓非子》“深其恨，固其柢，長生久視之法也。”“大器”句又見《呂覽。樂成篇》。）

來者不善，善者不來。（亦本《老子》“善者不辨，辨者不善”句。）

思之思之，鬼神通之。（見《管子》“思之思之，又重思之，思之而不通，鬼神將通之。”）

從善如登，從惡如崩。（衛彪之言。）

擇禍莫若輕。（範文子之言。以上皆《國語》。）

知子莫若父，知臣莫若君。（見《管子。大匡篇》。“知子”句又見《國語》晉祁奚之言。“知臣”句又見《左傳》楚子玉聞申侯死之言。）

鷸蚌相持，漁翁得利。（蘇代對燕王之言。）

畫蛇添足。

救寒莫如重裘，止謗莫如自脩。

冠上加冠。（二者皆陳軫說楚令尹昭陽之言。）

寧爲雞口，無爲牛後。（蘇秦說韓惠王語。）

自相矛盾。（有鬻矛與盾者曰：“矛之利，無不陷也。盾之堅，物莫能陷也。”人應之曰：“以子之矛，刺子之盾，何如？”其人無以應。以上皆《國策》。“矛盾”句又見《韓非子》。“救寒”句又見《魏志》王昶戒子弟語。）守株待兔。（宋人田中有株，兔觸而死。宋人釋其耒而守株，冀復得兔。）遠水不救近火。（失火而取水於海，雖多而火不滅，遠水不救近火也。又後魏杜朔周請宇文泰來主賀拔嶽軍事，亦有此語。）

耳而目之。（王子登薦人於襄王，王曰：“我用登，已耳而目之，登取人，又耳而目之也。”又見《呂覽》，作趙襄子與任登語。）

吹毛求疵。（以上皆《韓非子》。）

以不解解之。（見《呂覽。審問篇》。）

姑妄言之，姑妄聽之。（見《莊子。逍遙遊》。）

爲善無近名。（《養生主》。）

知其一不知其二。（《天地篇》。又《史記》漢高祖與高起、王陵論所以得天下之故，謂起等知其一不知其二。）

名者實之賓。（許由答帝堯語。又《南史》沈麟士引之答沈約書中語。）不爲福先，不爲禍始。（《刻意篇》。）

君子之交談如水，小人之交甘若醴。（《山木篇》，又見《禮記》。）

數米而炊。（《庚桑楚篇》。）

富則多事（《天地篇》。堯答華封人祝以多富之語。）

見笑大方。（《秋水篇》。河泊自言：嘗見笑於大方之家。）

每況愈下。（《北海篇》。本言“每下愈況”，言設喻益卑也。）

搔虎頭，弄虎鬚。（《盜蹠篇》。孔子見蹠，退而嘆之詞，謂幾不免於虎口。以上《莊子》。）

水至清則無魚，人至察則無徒。

良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行。（皆《孔子家語》。“良藥”句又見《史記》張良勸沛公從樊噲勿留居秦宮殿之言。）

亡賴。（《史記。漢高祖紀》：始大人以臣爲無賴。）

人微言輕。（《史記》：穰苴對齊景公，自謂人微權輕。又《後漢書》楊喬薦孟嘗疏中語。）

將門有將。（田文對其父語。又宋武得王鎮惡亦云。梁武見王訓人才，謂朱異曰：“可謂相門有相。”隋楊玄感自請爲將，煬帝曰：“將門必有將，相門必有相，固不虛也。”）

利令智昏。（平原君納馮亭之降，而致秦兵有長平之坑，人謂其利令智昏也。）官久自富。（《貸殖傳》：廉吏久，久更富。）

因禍爲福，轉敗爲功。（《管晏列傳》。又《宋書》何承天戲庾登之語。）大名之下，難以久居。（范蠡霸越後將去之言。）

罪過。（信陵君竊符救趙王，王迎之，信陵自言罪過。又《隋書》長孫晟至染干帳，責其帳中有草，當以待帝。染干曰：“奴罪過。”又司馬德戡弒帝，不能語，但於馬上低頭，自稱曰“罪過”。）

一敗塗地。（父老欲以沛公爲沛令，高祖辭之之言。）

傍若無人。（荊軻與高漸離飲市中，傍若無人。又《北史》顏延之獨酌郊野，當其爲適，傍若無人。）

家貧思良妻，國亂思良將。（魏文侯與李克之語。）

當斷不斷，反受其亂。（召平引道家言。又《宋書》王僧綽勸宋文帝語。）明目張膽。（張耳、陳餘對陳涉之言。）

數見不鮮。（陸賈過他客不至再三，恐數見不鮮也）。

不中用。（秦始皇謂：“吾收天下書，不中用者盡去之。”又《王制》用器不中度。《漢書。外戚傳》擇宮人不中用者去之。《王尊傳》敕功曹不中用者各自退避。以上皆《史記》。）

福無雙至，禍不單行。（見《說苑。權謀篇》）。

愛及屋烏（見《韓詩外傳》，太公謂武王曰：“愛其人者，及屋上烏；惡其人者，憎及骨餘。”）

湯澆雪。（見《孔子家語。王言篇》若湯之沃雪。又後漢閻忠說皇甫嵩雲：“將軍破黃巾，甚於湯雪。”《南史》謝超宗求王瑩之父，以書屬瑩用一吏，曰：“丈人一旨，如湯澆雪耳。”）

無天於上，無天於下。（見《淮南子。兵略篇》，謂勇將奮不顧身也。今俗語以爲人之無忌憚者。）

膽欲大而心欲小。（見《淮南子》。後孫思邈亦有此語。）

刻舟求劍。（見《淮南子》，客乘舟中流，而遺其劍，遽契其舟桅，薄暮而求之。）

矯枉過正。（見《漢書。諸侯王表》：漢懲秦弊，大封同姓，可謂矯枉過其正。）

談何容易。（東方朔《非有先生論》中語。）

若要不知，除非莫爲。（枚乘《諫吳王書》：“欲人勿聞，莫若勿言；欲人勿知，莫若勿爲。”）

偏聽生奸，獨任成亂。（鄒陽在獄中所上書。）

積少成多。（董仲舒對策：聚少成多，積小致巨。）

寧逢惡賓，莫逢故人。（公孫弘語。）

關西出將，關東出相。（張禹諫安帝棄涼州之言。）

山東出相，山西出將。（《趙充國贊》）

百聞不如一見。（趙充國欲馳至金城上方略之言。）

和氣致祥。（劉向上封事中語。又後漢楊賜疏中語。以上十條皆《漢書》。）酒囊飯袋。（見王充《論衡。別通篇》，謂不學之人徒以腹爲飯坑，腸爲酒囊）

庸庸多厚福。（虞詡薦左雄，謂當時公卿多以拱默爲賢，相戒曰“庸庸多後福”。）

身處脂膏，不能自潤。（孔奮居官，人笑其過廉之語。）

入室操戈。（何休著《左氏膏肓》，鄭康成作《針膏肓》。休嘆曰：“康成入吾室、操吾戈以伐我。”）

守錢虜。（馬援謂有財不能施之人。）

開心見誠。（馬援對隗囂述光武之爲人如此。）

不識丁董。（曹操既擒呂布，欲緩其縛。劉備曰：“公不見丁建陽、董太師乎？”以上六條皆《後漢書》。）

矢在弦上，不得不發。（見《三國志》，曹操責陳琳爲袁紹作檄討己，辱及先世，琳對操自解之言。）

求田問舍。（漢昭烈與許子將語。又《北史》荀赤松劾顏延之，謂“求田問舍，昔賢所鄙”。）

三世仕宦，方會著衣喫飯。（本魏文帝詔書：三世長者知衣服，五世長者如飲食。）

鐘鳴漏盡，夜行不休。（見《魏志》。田豫辭官之語。）

騙上高樓拔短梯。（見《世說》，殷浩廢后，恨簡文曰：“上人着百尺樓上，擔將梯去。”又《三國志》，劉琦與孔明登樓去梯謀自安之策。）

何所聞而來，何所見而去。（《世說》嵇康問鍾會之語。）

貧賤之交不可忘，糟糠之妻不下堂。（見《後漢書》宋弘對光武辭娶湖陽公主之語。）

生子癡，了官事。（楊濟與傅鹹書：“俗雲：生子癡，了官事。官事未易了也。”）

好物不須多。（晉元帝曲宴賦詩，朱鞏止成一聯，自言：“好物不在多也。”）雅人深致。（謝安問道韞《詩》中何句最佳，道韞以吉甫作頌二句對，安謂有“有雅人深致。”）

一事不知，以爲深恥。（《晉書》陶淵明謂範隆曰：“一物不知，君子之恥。”又《梁書》陶弘景亦有此語。又劉淵雲：“一物不知，君子恥之。”）

不能流芳百世，亦當遺臭萬年。（見《晉書》桓溫語。）

福過災生。（見《宋書》劉敬宣答諸葛長民語。又謝瞻以弟晦驟貴，言於宋武帝，恐福過災生，請降黜以保衰門。）

人面獸心。（《宋書。明帝紀》。）

小屈必有大伸。（《宋書》孝武以張岱爲新安王子鸞別駕，謂之曰：“無謂小屈，終當大伸也。”）

耕當問奴，織當問婢。（《宋書》沈慶之對文帝語，謂將伐魏，而徒與徐湛之等白面書生議之也。）

不長進。（《宋書》孝武責太子子業曰：“汝不長進，字跡特其一端耳。”）不耐煩。（《宋書》庾仲文爲人強急，不耐煩。又《五代史》後唐明宗將立後，夫人曹氏謂王淑妃曰：“我素多病，又耐煩，妹當代我。”）

三十六策，走是上計。（《齊書》王敬則起兵，謂明帝父子惟有走，故云：“檀公三十六策，走是上計。”蓋引宋人譏檀道濟之語也。）

那得此副急淚。（《南史》羊志從孝武過殷貴妃墓，命志哭之，志即鳴咽。或問：“那得此副急淚？”志曰：“我自哭亡妾耳。”）

人所應有盡有，人所應無本無。（《南史》沈懷文稱江智淵之詞。又庾亮問桓彝以徐安期爲人。彝曰：“人所應有而不必有，人所應無而不必無。”）不可無一，不可有二。（《南史》齊高帝稱張融之語。）

寄人籬下。（《齊書》張融自言其作文不肯寄人籬下。）

分路揚鑣。（《齊書》蕭琛謂裴子野所撰《宋略》，可與《過秦論》、《王命論》分路揚鑣。又魏元志爲洛陽令，與御史中尉李彪爭路，孝文帝詔分路揚鑣。）名士風流。（《齊書》袁彖曰：“齊民微弱，柱石之臣皆盡，所存惟風流名士耳。”）

聽人穿鼻。（梁武論徐孝嗣“才非柱石，終當聽人穿鼻。”又《五代史》張彥反，梁末帝諭詔書，彥曰：“愚主聽人穿鼻，難與共事矣。”）

後進領袖。（《梁書》武帝謂張纘“朝中領袖”。又竟陵王子良西邸多才士，劉繪爲後進領袖。又簡文帝《與湘東王書》曰“領袖者非弟而誰？”）

名下無虛。（《陳書》陳臻以《漢書》十餘事問姚察，察併爲剖析。臻嘆曰：“名下定無虛士”。）

風流罪過。（《北史》郎基歷官清勤，惟令人寫書，潘子義謂曰：“在官寫書，亦是風流罪過。”）

老蚌出明珠。（見《三輔決錄》。韋元將、仲將見孔融，融器之，謂其父端曰：“不意雙珠，近出老蚌，”又《北史》陸子彰之子有才，邢邵謂子彰曰：“以卿老蚌，遂出明珠。”）

鑿孔樹須。（《魏書》李庶生而天閹，崔諶調之曰：“教弟種須：以錐遍刺作孔，插以馬尾。”）

未能免俗，聊復爾爾。（《世說》：阮仲容七月七日，以長竿掛犢鼻於中庭曬之，曰：“未能免俗，聊復爾爾。”又《北史》慕容紹宗自知有水厄，乃浴於河以厭之。或規之，亦答以此語。）

富貴逼人來。（《北史》：楊素少爲周文帝所知，曰：“善自勉，不憂不富貴。”素曰：“但恐富貴來逼臣，臣無心圖富貴也。”）

十羊九牧。（《北史》：楊尚希奏：人少官多，十羊九牧，宜並省州縣。）寧可玉碎，何能瓦全。（《北齊書》元景昭語。）

土牛木馬。（《周書》蘇綽謂有門資無才具者，如土牛木馬，形似而用非。）聞名不如見面。（《周書》：房景伯爲郡守，有婦人訴其子不孝者，景伯母崔曰：“聞名不如見面，可呼其母子來諷示之。”）

掩耳盜鈴。（《通鑑》唐高祖起兵時語。又按《淮南子》：有竊鍾而走者，槍然有聲，恐人聞之，乃自掩其耳。掩耳盜鈴蓋本此語。）

膽大於身。（《唐書》邱劾奏李昭德曰：“臣觀其膽，乃大於身，鼻息所衝，上拂雲漢。”）

斬草除根。（張柬之等既誅張易之兄弟，薛季昶勸並誅武三思，謂“斬草不除根，終當復生。”）

五經掃地。（祝欽明以經學顯，入內宴，欽明作八風舞，搖頭目。盧藏用曰：“五經掃地矣！”）

快行無好步。（《朱敬則傳》：急趨者無善跡。）

上不上，下不下。（《田季安傳》譚忠說季安歸正之言。）

坐鎮雅俗。（《楊綰傳》：世以綰坐鎮雅俗，比之楊震、山濤、謝安。）天下本無事，庸人自擾之。（陸象先語。）

不癡不聾，不作阿家翁。（郭子儀之子曖尚公主，與公主反目，有“薄天子不爲”之語。公主訴於代宗。子儀執曖請罪，帝以此言慰之。按《宋書。庾仲文傳》何尚之對文帝雲：“不癡不聾，不成姑公。”又《北史》及《隋書》有告大都督邴紹非毀朝政，文帝將誅之，長孫平曰：“不癡不聾，不作大家翁。”則六朝早有此語。）

垂頭喪氣。（韓全誨等失勢，皆垂頭喪氣。以上九條俱《唐書》。）

近朱者赤，近墨者黑。（見王績《負苓者傳》，謂麗朱者丹，附墨者黑。）張公喫酒李公醉。（張《耳目記》則天時謠言。張公謂易之兄弟，李公謂廬陵王。）

人死留名，豹死留皮。（《五代史》王彥章之言。）

不做好事。（《五代史》後唐明宗責王建曰：“汝爲節度使，不做好事。”）不快活。（《五代史》桑維翰曰：“居宰相如着新鞋襪，外面好看，其中不快活。”又劉句、李愚罷，百官相賀曰：“自此我曹快活矣。”魏鶴山《天寶遺事》詩：“弄成晚歲郎當曲，正是三郎快活時。”《北齊書》和士開勸武成帝曰：“一日快活勝千年。”則快活二字，六朝已有之。）

酒有別腸。（《五代史》：閩主王曦宴羣臣，惟周維嶽不醉。曦曰：“嶽身小，何飲之多？”左右曰：“酒有別腸。”）

好事不出門，惡事傳千里。（《北夢瑣言》：和凝以填曲，人呼爲曲子相公，故云。）

乘船走馬三分命。（《北夢瑣言》在杜彥林墜馬條內。）

守口如瓶，防意如城。（朱子《名臣言行錄》謂富鄭公語。又《癸辛雜識》謂本《梁武帝懺》第六卷。）

一網打盡。（蘇舜卿以故紙錢會客，爲王拱宸所劾，得罪者衆。拱宸曰：“吾一網打盡矣。”）

笑罵由他笑罵，好官還我爲之。（鄧綰附王安石，得集賢校理，爲人所笑，故以此自解。）

薑桂之性，老而愈辣。（晏敦復對秦檜之言。）

汗流浹背。（趙幾謂豐稷曰：“聞君言，使我汗流浹背。”）

一蟹不如一蟹。（《通鑑》：陶使吳越，錢ㄈ以蟹供客，自蝤蛑以下十二種，陶謂一蟹不如一蟹。又《勾龍如淵傳》：士論見孟庾之召，王庶之來，謂一蟹不如一蟹。）

三代以下，惟恐不好名。（史彌遠責陳壎好名，壎曰：“求士於三代以上，惟恐好名；求士於三代以下，惟恐不好名。”）

急流勇退。（《宋史》麻衣道人目錢若水語，見《陳摶傳》。）

一部十七史，何處說起。（《宋史》文天祥入燕，孛羅丞相欲屈之，問盤古至今幾帝幾王。天祥曰：“一部十七史，從何處說起？吾非應博學宏詞科，何暇泛論”）

耳聞不如目見。（見《韓琦君臣相遇錄》，琦爲陝西安撫使疏中語。）

語言無味，面目可憎。（黃山谷謂人不讀書，則塵俗生其間，照鏡則面目可憎，對人則語言無味。）

疑人莫用，用人莫疑。（《金史》大臣請以州郡皆用本國人，熙宗以此語答之。按陸贄疏中已有此語。）

急則抱佛腳。（《古今詩話》王安石有句雲：“投老欲依僧。”客應聲曰：“急則抱佛腳。”安石曰：“投老句是古詩。”客曰：“佛腳句是俗諺。上頭下腳，豈非的對？”安石大笑。按“垂老抱佛腳”本孟東野詩，王氏《困學紀聞》嘗引之）

佛頭着糞。（《典籍使覽》：歐陽公修《五代史》，或作敘冠其前，王荊公曰：“佛頭上豈可着糞也？”）

福至心靈。（見畢仲詢《幕府燕閒錄》：吳參政以學究登科，後爲學士，常草制以示歐公。歐公曰：“君福至心靈矣。”）

生薑樹上生。（俗語謂人之執拗者。劉後村詩：“人道生薑樹上生，不應一世也隨聲。”）

大人不責小人過。（見沈作《寓簡》，有小官醉後塗改貴人文字，明日以啓謝曰：“昨朝醉去，巧兒作事拙兒嗔；今日醒來，大人不責小人過。”蓋二句本皆諺語。）

君子樂得爲君子，小人枉自爲小人。（胡澹庵謫嶺南時，方務德爲廣帥，待之頗厚。秦檜死，方罷官入京，謀起用，會澹庵已召用，偶與王梅溪語其事，梅溪曰：“則君子也。”方由此進用。故時人有“樂得爲君子”之語。）

聊以塞責。（《通鑑記事》：韓胄當國，言官不敢言事，但泛論君德時事。或問之，則愧謝曰：“聊以塞責。”）

病從口入，禍從口出。（見莊綽《雞肋編》，謂當時諺語。）

打草驚蛇。（見《續常談》，有主簿貪賄，事上，長官判曰：“汝雖打草，吾已驚蛇。”）

殺人償命，欠債還錢。（方禹爲楊五所害，死後向楊索命之詞。）

自身照不亮。（胡仲徽將方試，有富人亦就試，欲胡爲助。胡曰：“吾學業有限，所謂自照一身猶未光也。”）

高來不可，低來不可。（李爲縣令，見太守鞠躬作揖，太守責之。明日俯首，太守又責之。乃具狀言：“高來不可，低來不可，乞降一個喏樣。”）見怪不怪，其怪自壞。（姜七以養母豬爲業，有客宿其家，聞豬作人言，客以語七。七不聽。謂“見怪不怪，其怪自壞。”以上四條皆《夷堅志》。）陰地不如心地好。（《癸辛雜識》：倪文節家與秀王邸爲鄰，頗被侵佔。文節常語曰：“住場好不如肚腸好，陰地好不如心地好。”）

養兒防老，積穀防饑。（《百川學海》：婺源民詹惠明乞代父償命，臨刑無懼色，誦此二句。太守曾天遊奏之，乃免死。）

蛇無頭不行。（《金史》：斜卯愛實嘗自草括粟文：“雀無翅兒不飛，蛇無頭兒不行”，以“而”作“兒”，掾史不敢改。）

精神滿腹。（本溫太真譽錢鳳語。《金史》：李獻甫心思所到，絕人遠甚。人稱爲精神滿腹。）

拈了一把汗。（《元史》：憲宗召趙璧問爲治之要，璧請先誅近侍之尤不善者。璧出，世祖謂曰：“秀才，汝渾身是膽耶？吾亦爲汝握兩手汗也。”）黑漆皮燈籠。（《輟耕錄》：元至正中，遣官赴諸道問民疾苦，使者多納賄。百姓歌曰：“官吏黑漆皮燈籠，奉使來時添一重。”）

過橋拆橋。（《續通考》：許有壬科目出身，會有詔罷科舉，竟署有壬名於後。或謂之曰：“參政可謂過橋拆橋矣。”）

一馬不被兩鞍。（《元史。列女傳》衣氏殉其夫之言也。）

讀書種子。（《鶴林玉露》：周益公謂：“士大夫家，可使讀書種子衰息乎？”又姚廣孝囑文皇入京勿殺方孝孺，謂“此讀書種子也。”見《明史》。）拔去眼中釘。（《五代史》：趙在禮殘酷，及去任，民相見祝曰：“拔去眼中釘矣。”在禮聞之，後還鎮，令民各出拔釘錢。）

一語撞倒牆。（宋胡程《蒼梧集》：錢正老謂方子通雲：“立朝剛勁，須推老兄。然一語撞倒牆，亦是老兄。”）

一牀錦被蓋過。（《宋史》：酈瓊素與王德不睦，會張浚以瓊副德爲都統制，瓊懼，謂德曰：“向來事太尉不周，今日乞一牀錦被蓋過。”德不答，瓊遂叛降劉豫。）

十八層地獄。（《梁書》：劉薩阿暴亡，有兩吏引至十八層地獄，見諸受苦者）

腳着實地。（《宋史。邵雍傳》雍論司馬光爲人如此。）

千里寄鵝毛。（東坡以揚州土物寄子由，詩云：“且同千里寄鵝毛”。）花又不損，蜜又得成。（《金史》：汴州圍急，合周奉命括粟甚慘。或規之，合周曰：“人云花又不損，蜜又得成；我謂不損花何由成蜜也。”）

及不得一腳指。（《北齊書》：李幼廉遇事立辦，神武責諸人曰：“卿等作得李長史一腳指否？”）

兩腳書櫥。（齊陸隆學極博，而讀《易》不解文義。王儉曰：“陸公書櫥也。”今人謂讀書多而不能用者爲兩腳書櫥，本此。）

騎驢覓驢。（見《傳燈錄》：道人不解心即是佛，直是騎驢覓驢。）

旗鼓相當。（《管輅別傳》：太守單子春欲試輅之才辨，謂輅曰：“吾欲自與卿旗鼓相當。”）

毛病。（黃山谷《刀筆》雲：“此荊南人毛病。”謂習氣也）。

與人不睦，勸人造屋。（宋王韶欲取洮河，言只用回易錢便足。文彥博曰：“工師造屋，初必小計，冀人易於動工，既興作，如不可已，乃方增多。”此諺所本也。）

便宜。（《齊書》：顧憲之疏雲：“便宜者，便於公，宜於私也。”）

○萱堂、桂窟俗謂母爲萱堂，蓋因《詩》“焉得萱草，言樹之背。”注云：背，北堂也。戴埴《鼠璞》以爲此因君子行役而思念之詞，與母何與？呂藍衍亦謂：《詩》注萱草可忘憂，背乃北堂也，詩意並不言及母，不知何以遂相承爲母事也。按古人寢室之制，前堂後室，其由室而之內寢，有側階，即所謂北堂也。見《尚書。顧命》注、疏及《爾雅。釋宮》。凡遇祭祀，主婦位於此，主婦則一家之主母也。北堂者，母之所在也，後人因以北堂爲母。而北堂既可樹萱，遂稱曰萱堂耳。世以登科爲折桂，本於郄詵對策有“桂林一枝”之語。而或以月中有桂，遂因桂而移於月中之桂，又月中有蟾，謂之蟾窟，遂又移而爲桂窟，展轉相訛，皆沿襲之陋也。（《五經通義》：月中有兔與蟾蜍何也？月，陰也；蟾蜍，陽也，與兔並明，陰繫於陽也。《春秋演孔圖》曰：蟾蜍，月精也。虞喜《安慶論》曰：俗傳月中仙人桂樹，今視其生，仙人之足已成形，桂樹後生。《酉陽雜俎》雲：月中蟾桂，地影也。空處，水影也。東坡《鑑空閣》雲：懸空如水鏡，瀉此山河影。妄稱桂兔蟆，俗說皆可屏。）又如“鶯遷”二字，《毛詩》“伐木丁丁，鳥鳴嚶嚶，出自幽谷，遷於喬木。”並無所謂鶯字也。自唐蘇味道有“遷鶯遠聽聞”，楊禎詩“軒樹已遷鶯”，禮部試士遂有“遷鶯求友”、“鶯出谷”之作。○點心世俗以小食爲點心，不知所始。按吳曾《能改齋漫錄》雲：唐鄭亻參爲江淮留後，家人備夫人晨饌，夫人顧其弟曰：“治妝未畢，我未及餐，爾且可點心。”其弟舉甌已罄。俄而女僕請飯庫鑰匙，備夫人點心，修詬曰：“適已點心，今何得又請？”是唐時已有此語也。亦見《輟耕錄》。又《癸辛雜識》記南宋趙溫叔丞相善啖，阜陵聞之曰：“朕欲作小點心相請。”乃設具。飲玉海至六七，又啖籠炊百枚。

○茅柴灑酒之劣者，俗謂之茅柴酒。此語蓋亦起於宋時。東坡詩：“幾思壓茅柴，禁網日夜急。”《學齋佔畢》引李白“金樽美酒鬥十千”，杜甫詩“速來相就飲一斗，恰有三百青銅錢”之句，以爲酒價何太相懸如此，想是老杜不擇飲，而醉村店中壓茅柴耳。又蘇叔黨詩：“茅柴一杯酒，相對奈愁何。”劉後村詩：“茅柴且酌兄。”是茅柴宋人已用之於詩文矣。然曰壓茅柴，蓋酒之新釀，用茅柴壓而榨之耳。

○綿力謙言力之薄曰綿力，見淮南王安《諫漢武伐越書》，曰：“越人綿力薄材，不能陸戰。”

○對手凡相角伎藝，彼此均者，曰對手。《舊唐書。宣宗紀》：日本國王子入朝，王子善棋，帝令待詔顧師言與之對手。

○張王李趙見朱弁《曲洧舊聞》，俚語有“張王李趙”之語，猶言是何等人也。然梁範鎮〔縝〕《神滅論》已有“張甲王乙李丙趙丁”之語，是張王李趙俗語，其來已久。

○籌馬今人博局諸戲，多用籌馬紀數，其原蓋本於投壺，《記》所謂籌室中五扶，堂上七扶，庭中九扶。又云：正爵既行，請爲勝者立馬也。然今世之籌用以紀數，而《記》所謂籌，即投壺之矢，其紀數則別有算，所謂算長尺有二寸也。是則投壺之籌之用，與今不同，今之籌，乃投壺所謂算耳。按《儀禮。鄉射》“籌八十”注云：籌，算也。博戲所用之籌，其或本此歟？然鄉射又無所謂馬者。要之，投壺與射禮相通，籌與馬皆古人所以紀數，後世遂襲其名而其用小變耳。猶投壺之馬爲勝算，而今所用亦不專以紀勝也。《天香樓偶得》雲：今世賭博者，以物衡錢，謂之馬子。交易者以銅爲法馬，蓋亦本此。又按古人馬制不詳，晉太康中掘地得玉馬，或以爲即投壺所用也。

○屠家稱姜太公俗戲屠宰者謂之姜太公，此亦有所本。《國策》：姚賈謂秦王曰：“太公望，齊之逐夫，朝歌之廢屠。”按《楚詞》“師望在肆，鼓刀揚聲”，注云：呂望鼓刀在列肆，文王親往問之，望曰：“下屠屠牛，上屠屠國。”文王乃載與俱歸。《淮南子》亦云：太公之鼓刀。又《韓詩外傳》：文王舉太公於舟人而用之。則太公又出自舟子也。

○世界世界，見《首楞嚴經》佛告阿難，言世爲遷流，界爲方位。東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下爲界。過去、未來、現在爲世。方位有十，流數有三。猶《淮南子》所云“往古來今謂之宙，四方上下謂之宇”也。揚子云《太玄》則謂：闔天謂之宇，闢宇謂之宙。陸績雲：闔，天地晝夜之稱；闢謂開天地晝夜之稱。

○畔吳語謂躲避曰畔，亦有所本。陳後主創齊聖觀，民謠曰：“齊聖觀，寇來無處畔。”見《言鯖》。

○外後日陸放翁雲：今人謂後三日爲外後日，意其俗語耳。偶讀《唐逸史。裴老傳》，乃有此語。裴，大曆中人，則此稱已久矣。

○登時俗謂俄頃間曰登時，亦云即刻。《宋書》：盧循之走也，劉裕知其必寇江陵，登遣索邈援荊州。《北齊書》：祖守北徐州，會有陳寇，令城中寂然。寇疑人走城空，不復設備。忽鼓譟聒天，賊大驚，登時退散。《舊唐書》：武后幸興泰宮，欲就捷路，韋安石力諫，武后登時爲之回輦。

○鑽世謂夤緣幹進者爲鑽。按東坡《和錢安道寄惠建茶》詩云：“不敢包裹鑽權幸。”王安石秉政，鄧綰、李定、舒、蹇序辰、王子韶等同時擢用，士大夫有“十鑽”之目。《王子韶傳》：劉安世劾子韶在十鑽內，爲衙內鑽，指其交結要人，如刀鑽之利也。呂公著作相務簡靜，不多接士大夫，惟談禪者得從容。好進之徒往往幅巾道袍，日遊古寺，冀邂逅之以自售，時謂之“禪鑽”。又蔣津《葦航紀淡》：嘉定間，士大夫有一戲論於從政雲：將仕者皆改官，獨顏子不得改。天子曰：“回也不改。”或曰：“鑽遂改。”子曰：“顏子鑽錯了。鑽之彌堅，如何改官？”方勺《泊宅編》亦云：今之巧宦者皆謂之鑽。是宋時已有此語。然班固《答賓戲》雲：商鞅挾三術以鑽孝公。則漢時已有此語也。

○暖房俗禮有所謂暖壽、暖房者。生日前一日，親友治具過飲，曰暖壽。新遷居者，鄰里送酒食過飲，曰暖房。《輟耕錄》亦曰：暖屋又曰暖室。按王建《宮詞》“太儀前日暖房來。”《五代史》：後唐同光二年，張全義及諸鎮進暖殿物。則暖房之名由來久矣。

○穿孝父母喪而成服，俗謂之穿孝。其親朋臨送，暫用袒免者，謂之帶孝。蓋以喪服即爲孝也。此語自六朝已有之。《北齊書》：童謠曰：“九龍母死不作孝。”已而婁太后崩，武成帝服緋不改。《北史》：宕昌公王睿薨，送喪者千餘人，皆舉聲慟泣，以要榮利，時謂之“義孝”。和士開喪母，富商丁鄒、嚴興等亦爲義孝。《新唐書。韋挺傳》：世俗營葬既畢，鄰伍全集，相與酣醉，謂之出孝。李方叔《談記》：東坡爲禮部尚書，宣仁太后上仙甫七日，忽有旨：光祿官供羊酒，爲太后、太妃暖孝。此皆不經之語。

○杜撰《宋稗史》：杜默爲詩多不合律，故世謂事不合格者曰“杜撰”。此說非也。《湘山野錄》：盛文肅度撰《張文節神道碑》，石參政中立問：“誰撰？”文肅率然對曰：“度撰。”滿堂皆笑。按文肅在杜默之前，則非起於默矣。呂藍衍《言鯖》謂：道家經懺俱杜光庭所撰，多設虛誕，故去杜撰。此亦非也。沈作《寓簡》謂：漢田何善《易》，言《易》者本田何。何以齊諸田徙杜陵，號杜田生。今之里語謂白撰無所本者爲杜田，或曰杜園，蓋本此。豈當時譏何之《易》學無所師承而云然耶？云云。此乃杜撰二字所由始，蓋本因杜田，又轉而爲杜園。宋時孔文仲對策有“可爲痛哭太息”之語，而人誚之曰“杜園賈誼”是也。因而俗語相沿，凡文字之無所本者曰杜撰，工作之不經匠師者曰杜做。後世並以米之不從商販來者曰杜米，筍之自家園出者曰杜園筍，則昔以杜爲劣作，而今轉以杜爲佳品矣。

○差官府遣役輒曰差。顏師古《匡謬正俗》曰：《詩》雲“既差我馬”，《毛傳》雲：差，擇也，謂擇取強壯者，今雲差科亦此意。遣人曰差，蓋亦謂揀擇其人可應役者耳。

○叱氣俗語以泄憤爲出氣。《北史》作叱氣。荀濟謀誅高澄，事敗見執，楊謂濟曰：“遲暮何爲然？”濟曰：“叱叱氣耳，何關遲暮然？”氣鬱於中而借事以泄之，究當以出氣爲是。

○着力《齊書》：蒼梧王欲害蕭道成，陳太妃罵曰：“道成有大功，今害之，誰復爲汝着力者？”《南史》作“誰爲汝盡力”。

○相打俗以鬥毆曰相打，語本《南史。黃回傳》：回在宣陽門與人相打。

○底江南俗語，問何物曰底物，何事曰底事。唐以來已入詩詞中。按《北史。徐之才傳》：高德正故犯之才家諱，之才問坐客曰：“個人諱底？”則六朝以來已有是語，而入之書策，則自《北史》始也。顏師古《匡謬正俗》：問雲：“俗謂何物爲底物，底義何訓？”答曰：“此本言何等物也，其後遂省，但言等物，又轉而訛爲底耳。”

○個俗語言這個那個。按《舊唐書。李密傳》：密以左親侍在仗下，煬帝詢知爲李寬之子，謂宇文述曰：“個小兒瞻視異常，勿令入宿衛也。”

○生活活計曰生活，見《梁書》：武帝檢視臨州王宏庫室百餘間，有錢三億餘萬，他物稱是，謂宏曰：“阿六，汝生活大可！”《北史》：胡叟蓬室草筵，以酒自適，謂友人曰：“我此生活，殊勝焦先。”尉景居官貪穢，齊神武戒之，景曰：“與爾計生活孰多？我止人上取，爾割天子調。”神武大笑。

○扯俗雲以手牽物曰扯，然經書無此字。《宋史。杜傳》：伴夏國使入見，夏使欲有所陳乞，連扯之，乃不敢言。扯字始見於此。

○你你字，惟詞曲用之，詩文未嘗用也。惟《北史》齊文襄求好長史，舉者多不見納。一日大集，謂陳元康曰：“我教你好長史處，李幼廉即其人也。”又《隋書。李密傳》：密與宇文化及隔水相語，責其弒逆之罪。化及曰：“共你論相殺事，何須作書語。”《許善心傳》：宇文化及之逆，執善心至朝堂，化及令釋之，善心不舞蹈而出。化及怒，命捉來，罵曰：“我好欲放你，敢如此不遜！”遂害之。你字見於書惟此。

○賣弄近代俗語“賣弄”二字，專指誇耀之意，六朝以前則謂招權攬勢也。《後漢。靈帝紀》注：閔貢厲聲責張讓等賣弄國恩。《朱浮傳》：浮坐賣弄國事免。又《楊震傳》：震疏音親近亻倖臣賣弄威福。《南史》：齊高帝時，竟陵王子良啓以範云爲郡，齊主曰：“聞其恆相賣弄，朕不復窮法，當宥之以遠。”

○請安《左傳》：昭公遜於齊，齊侯將享之。子家子曰：“朝夕立於朝，何享焉？乃飲酒，使宰獻而請安。二字見此。

○香火《北史》：爾朱兆使高歡統六鎮，慕容紹宗諫之，兆曰：“有香火重誓，何慮耶？”紹宗曰：“親兄弟尚不可信，何論香火？”陸法和在江夏，大治兵艦，梁元帝使人止之，法和曰：“求佛之人，豈規王位？但於空王佛所與主上有香火因緣，以備救應耳。”《唐書》：秦王世民遣騎告突厥突利可汗曰：“爾往與我盟，緩急相救，今乃引兵相攻，何無香火之情也？”

○斫喪人不自愛惜，耗其精神於酒色者，曰斫喪。語見《左傳》：齊陳過衛，仲由見之曰：“天或者以陳氏爲斧斤，既斫喪公室，而他人有之，不可知也。其使終享之，亦不可知也。”又《唐書。楊復恭傳》：斫喪天下。

○門房魏孝靜詔：一人爲惡，殃及闔門，朕甚愍之。自今非謀反大逆，罪止其身。於是爾朱文暢謀殺齊神武，事敗，姊方有寵於神武，乃止坐文暢一房。《舊唐書》：中宗即位，大赦，惟徐敬業一房不在免限。李以反誅，詔宗正削一房屬籍。宰相召蔣問：“一房自大功，可乎？”爭執，乃止一身及子息，餘無旁坐。《新唐書。宰相世系表》：楊氏有越公房，李氏分隴西、趙郡二支，隴西有四房，趙郡有六房。

○馬頭馬門水陸總彙泊舟之地曰馬頭。《南史。何承天傳》：宋元嘉三年，討謝晦，到彥之率兵先至馬頭。《北史。楊侃傳》：梁豫州刺史裴邃欲襲壽春，謬移雲：“魏於馬頭置戍。”《魏書》：太平真君十一年，帝南伐，命長孫真趨馬頭。此即是馬頭郡。按《通鑑》：史寵誠據魏博，於黎陽築馬頭，爲渡河之勢。注云：附岸築土，植木夾之，以便兵馬入船也。《五代史》：梁將攻淮南，遣劉捍先之淮口，築馬頭，下浮橋以渡。《宋史。馬默傳》：河決小吳水，官以爲宜使東流，默與轉運使以爲宜使北流。於是作東西馬頭。約水復故道，此乃俗所謂馬頭之見於史者也。船艙有門曰馬門。曾三異《同話錄》雲：舟之設屋，開門而入，其門謂之馬門，必先闖而後入，因其字義而析之也。明人顧元慶《檐曝偶談》亦云：船門曰馬門，蓋闖字之義也。引首而觀曰闖。

○生口生口，本軍前生擒之人。《漢書。蘇武傳》：李陵爲言：“捕得生口，言太守以下皆白服。”《王莽傳》：陳歆言：“捕虜生口，知犯邊者皆單于鹹子角所爲。”《後漢書。袁安傳》：和親以來，有得邊生口者，輒以歸漢。《魏略》：太祖賜楊沛生口十人。皆謂捕獲生人也。今北方人乃謂驢馬之類爲生口。此亦有所本。《魏志。王昶傳》注：任常與人共買生口，各僱八匹。後生口家來贖時，價值六十匹，嘏仍止取本價八匹。則以牛馬爲生口，三國時亦已有此語矣。○騍馬、騸馬、驏馬俗以牝馬爲騍馬，非騍字也。《輟耕錄》謂：“課馬”之誤。《唐六典》：凡牝四遊五課，羊則當年而課之。課者，歲課駒犢也。是騍馬應作課馬也。按顏師古《匡謬正俗》雲：俗呼牝馬爲草馬，以牝少用，常放草中，不飼以芻豆，故云：然則唐以前本呼牝馬爲草馬。及牧監設課後，遂呼課馬，後人又易以馬旁而爲騍馬耳。牡馬之去腎者曰騸馬。《五代史》作扇馬。郭崇韜深嫉宦官，謂魏王繼岌曰：“王登極後，必盡去之，即扇馬亦不可騎也。”《北夢瑣言》：周帝賜馬南平王，王論“良馬不可遇，但要坐下穩，惟扇庶幾。”自是江南蜀馬往往學扇。然則五代以前馬尚不皆扇也。不鞍而騎曰驏馬。《明史》：常遇春夜襲擴廓於太原，擴廓出不意，不及鞍，乃乘驏馬，以十八騎遁去。此驏馬之見於正史者也。古時則曰誕馬。《魏書》：王瓊見廣平王，自言馬瘦。王以誕馬並乘具與之。注：不施鞍轡曰誕也。

○甕鼻俗以鼻不清亮者爲甕鼻。宋人袁文引王充《論衡》“鼻不知香臭爲甕”以證之。然《論衡》雲：人不博覽古今，猶目肓、耳聾、鼻癰也。其語在《別通篇》，乃作癰字，非甕字也，何得援爲甕鼻之證耶？況俗所謂甕鼻者，乃謂其聲多鼻音，如甕盎耳，非謂不知香臭也。然則不知香臭者爲癰，聲多鼻音者爲甕，本自各別，不得牽混耳。

○拿訛頭伺人作奸，從而嚇詐取財，俗謂之拿訛頭。此俗語，未有見之筆墨也。顧寧人《日知錄》載：明泰昌元年八月，御史張潑上言：“京師奸宄叢集，遊手成羣，有謂之把棍者，有謂之拿訛頭者，請將巡城改爲中差。”拿訛頭三字見此。○回殘凡買物應用後，仍減價賣之，俗謂之回殘。此二字見《舊唐書。王毛仲傳》：毛仲管閒廄馬，凡芻粟之類，吏下不敢盜竊，每歲回殘，常致數萬斛。又《新唐書。食貨志》：太和九年，以天下回殘錢置常平倉本錢。

○毛作無字天津、河間等處土音，凡無字皆作毛字。《佩Δ集》所謂河朔人謂無曰毛，蓋聲之轉也。宋人小說：有人邀東坡喫“飯”，乃蘆服、豆腐、白菜，三者皆白也。坡明日邀其人喫“毳飯”，其人意必獸之有毛者，及至，則竟日不設飯。詰之，。坡答雲：“酒也毛，菜也毛，飯也毛。”借河朔間土音以無爲毛也。相與大笑。按此雖土音，亦有出處。《後漢。馮衍傳》：飢者毛食。謂無食也。《五代史》述黃幡綽賜緋毛魚袋，謂無魚袋也。則古人文字中亦用之矣。○吳趙蘇、常間俗語，謂不擇言而亂語者曰吳趙。按《明史》：張居正奪情時，吳中行、趙用賢皆以疏被論坡杖，吳中人謂之吳趙。此其始也。

○呼箸爲快俗呼箸爲快子。陸容《菽原雜記》謂起於吳中，凡舟行諱住，諱翻，故呼箸爲快子，幡布爲抹布也。今北方人呼幡布爲轉布，則又因翻字而轉耳。

○歲寒三友元次山《丐論》雲：古人鄉無君子，則與山水爲友；裏無君子，則以松竹爲友，坐無君子，則以琴酒爲友。東坡詩：“風泉兩部樂，松竹三益友。”