越縵堂讀書記

越縵堂讀書記

●經部 易類

◎易

校《易》、《乾卦》及《坤卦》，並讀《周易述》、《周易折中》、《易漢學》及《經義述聞》、《通介堂經說》諸書。惠氏之漢《易》，李氏之宋《易》，皆專門名家，國朝之魁碩也。惠氏並苞衆家，非張氏專守虞《易》者比。王氏力攻虞《易》，徐君詆之尤峻，然皆有卓見，足爲仲翔功臣。

同治壬申（一八七二）十一月二十二日

校《易》、《坤卦》及《乾鑿度》三葉，虞說多出《乾鑿度》，讀《易》者不可不讀此書也。

十一月二十三日

《易》、《□》莧陸□□，虞氏《注》莧說也，讀如夫子莧爾而笑之莧。張皋文《周易虞氏義》雲，字當作莧，今作□下見，傳寫誤耳。按張說是也。今李氏《周易集解》盧刻本週刻本、惠氏《周易述》本、丁氏《周易鄭注》訂正本、盧氏《經典釋文》本、阮氏《註疏校勘記》本皆作莧者誤也。《說文》莧，山羊細角者，從兔足，從苜，聲讀若丸，寬字從此。（徐氏監謂莧即今俗舔字，然說文此字說解甚可疑。莧既無所屬之字，何以特立一部？苜者目不正也，從□目，讀若末，模結切；又徒結切，與莧之音甚遠。段氏雖強以合韻當之，殊不可信。□者羊角也，讀若乖音，工瓦切。莧爲山羊，何以不從□而反從苜爲聲？苜爲目不正，何以從羊角取義？莧從苜又從兔足，何以見細角之義？兔足好蹲居，故止見二足，以象居形，若山羊則未見其蹲居，何取象於兔足？蓋苜莧二字下之說解，皆有竄亂，非許君本文。王べ友謂莧字其角，其首，其足與尾，通體象形，差近之。）胡官切。蓋虞氏讀莧陸爲歡睦，而古或假莧爲歡，歡字呼官切，呼胡不過輕讀重讀之分。《易》、《釋文》雲，莧閒辯反，此以莧爲莧菜字，從馬鄭以莧陸爲商陸。宋衷以莧爲莧菜之說，其字從草下見。《說文》莧侯澗切。閒用類隔，侯用音和也。又云：三家音胡練反，此以莧爲莧字。三家者，王蕭李軌徐邈，蓋皆同虞本，其字從苜下兒，胡練即胡宮，古無四聲之別也。又云：一奉作莞，華版反，此即莞莧同音通用，可與《論語》互證。《論語釋文》莧爾，莧華板反，本今作莞，皆足申虞氏之義。《詩》、《斯干》、《釋文》，莞音官；《說文》莞、□也，可以作席，胡官切；是《論語》之莧莞皆假借字，本亦當作歡，歡爾猶《左傳》之驥焉，《家語》之懼然，蓋輕讀則爲歡，重讀則爲莧，莧爾者，壯其舒緩和說之貌。故《集解》曰小笑貌。《史記》、《孔子世家》一曰孔子欣然笑曰，又曰孔子欣然而笑曰，皆對弟子之言，欣然即莧爾也。《易》之作莧者古文，馬鄭皆傳費氏《易》，費氏本以古文字，號《古文易》（見經典釋文序錄隋書經籍志。）王弼亦用費《易》，自江左以來，承用王《易》，故陸氏先用閒辯一音，以莧爲正文也。其作莧者，今文，蓋施孟相傳如是。（許君雖言易孟氏爲古文，然以漢志雲劉向以中古文校施孟梁丘三家經、或脫去無咎悔亡、惟費氏經與古文同及釋文隋志所言觀之，則施孟梁丘不免參以今文矣。）虞傳孟《易》，故所據本作莧也。莧訓草，莧訓說，各是一家之言，虞義亦頗近迂曲。而《論語》本作莧爾。今作莞爾，無有從□下見作莧爾者，此學者所當分別也。今陳氏《論語古訓》、翟氏《四書考異》、阮氏《論語校勘記》、黃氏《論語後案》諸書作莧，皆非。

光緒戊寅（一八七八）正月十六日

《易》理幽深，往往百思不得。如《歸妹》六五，其君之袂，不如其娣之袂良。虞氏雖委曲取象，而袂字終不可通。竊謂君者，女君也。六五以陰而居尊位，爲女君之象。袂即□字，□者，決也。娣謂二也，二居中而得五之應，其上只一陰，可決而去之。五則本陰，又比於上之陰，欲決去之甚難。惟與娣同心相應，得二之助，則可有成，故曰月幾望吉。望者，日與月相對，五二同心以感君，則可冀君之相敬愛。聖人系此爻者，爲後夫人警，不可恃帝妹之尊，而不禮娣侄，或生嫉妒也。唐高宗王皇后害蕭淑妃之寵，援武昭儀以敵之，遂罹奇禍，此厄於上六之陰也。故孔子《象傳》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。不下解義，惟省其君之袂四字，知所謂君者，即帝之妹，而義已明也。六五終在尊位，能與二相應，則不失其貴而可行，故曰其位在中，以貴行也。

光緒己丑（一八八九）六月二十四日

◎周易集解（唐李鼎祚）

夜鈔補《周易集解》乾彖傳一葉，以舊藏雅雨堂本缺此葉，故取木瀆周氏本鈔補，以周本出於盧本也。崴月侵尋，荒經滋甚，窮年泛覽，終歸無益。擬自明日冬至始讀易一卦，取兩本互校之。

同治壬申（一八七二）十一月二十日

◎周易述傳（清丁晏）

閱丁儉卿《周易述傳》，共二卷，述程傳而多以史事證之，如楊誠齋先莊簡之比，閒亦採鄭義及諸家說附之。又《周易訟卦淺說》一卷，其意爲淮人好訟者戒，故詞務淺顯易解而己。

光緒丁丑（一八七七）二月二十七日

◎方氏易學五書（清方申）

夜閱《廣陵》、《思古編》，其中載儀徵方申所作《周易五書》自序文五篇，曰《周易互體詳述》，曰《周易卦變舉要》，曰《虞氏易象彙編》，曰《諸家易象別錄》，曰《周易卦象集證》，皆謹守漢學，專明古法，條分縷析，提要鉤元，其辨證精博，多足裨近儒惠張之義，時亦正其疏舛，蓋近時易學互象名家也。惜其書未見，不知已刻否？汪氏附傳，言申字端齋，本姓申，爲舅氏後，從方姓。性至孝，年五十，始爲諸生，旋卒，時道光二十年也。是經生之最窮者矣。

同治乙丑（一八六五）二月初五日

◎周易二閭記（清茹敦和）

以錢二百文於書鋪買得茹三樵先生《周易二間記》三卷。吾鄉茹氏之《易》，範氏之《詩》，皆不專家法，而說義通博，令人解頤。其源流所自，則近出毛西河，遠接季彭山，蓋越學之可名者也。三樵蘅洲兩先生，皆乾隆甲戌進士，是科經儒林立，得人最盛。顧多力宗漢學，主張許鄭，而先生當時聲華ウ然，抄相稱引，而著述卓卓，皆能成一家言。範氏《詩瀋》及《三家拾遺》，幸得登四庫；茹氏《易學》凡六七種，竟以後出見遺，今鄉人亦鮮有知兩先生姓字者矣。前日從周乙齋舍人乞得範氏書，今復得茹氏此書，不禁狂喜。茹氏之《易》，舊時予俱有之，又有《尚書未定稿》及《越諺釋》諸書。範氏之《詩》，先得而早失。據府志本傳，範氏自二書外，尚有《易說》二卷，《書義拾遺》七卷，《四書貫約》十卷，《夏小正輯注》四卷，《家語證僞》十卷，《韻學考源》二卷，《今韻津》五卷，《史漢義法》十卷，《史記蒙拾》三卷，《廟制問答》二卷，《刑法表》四卷，《南中日札》四卷，《文集》二十卷，皆未刻。

同治乙丑（一八六五）十二月初二日

閱茹三樵《周易二閭記》。茹氏之《易》，以此種爲最佳。其詮象解義，多本漢詁，援據經史，疏證名通。惟假設荼板蘊閭山人問答之辭，自相駁難，蓋仿西河毛氏白鷺洲主客說《詩》之例。然時涉諧謔，近於小說；又往往泛引不根，或存兩可之詞，是其病也。

同治庚午（一八七○）五月十二日

◎易守（清葉佩蓀）

閱歸安葉聞市政佩蓀《易守》，凡三十二卷。前有張侍郎師誠、潘文恭太傅兩序。佩蓀字丹穎，聞其別號也。乾隆十九年進士，官至湖南布政使，以事降知府，遂告歸。子紹楂，號琴柯，乾隆五十八年進士，官至寅西巡撫。紹本字紉之，號筠潭，嘉慶六年進士，官至山西布政使，左遷鴻臚少卿。葉氏父子三人俱以文學政績，致位通顯，朱文正作墓誌言之極詳，王述庵亦相稱重。至道光壬辰，筠潭始刻以行世。其書依經詮次，彖象各系於卦爻之下，章解句釋。每卦之終，更標舉大義，參互衆說，以爲之證，而不及繫辭說卦諸傳。卷首又別爲總論一卷，抉全經之要旨，明諸卦之定位。其學兼綜象理，而盡去納甲卦氣爻辰卦變太極河洛之說；京費鄭荀虞王程朱，皆所不滿，而駁詰荀虞爲尤甚。於此經之學，頗爲樸實簡當，自成一家者矣。然予謂晚世說經，總以有家法者爲貴。蓋名物之學，漢儒已盡之，後人不過掇拾其散佚；義理之學，宋學亦已盡之，後人不過推演其緒餘。《易》之講象數者，漢家法也；講理蘊者，宋家法也。王弼之《易》，僅漢之別子小宗，不足成家。後世有述者，或漢或宋，皆所不祧，而與其爲宋，不若爲《漢》。何則？牀儒說《易》之書具在，元明更推闡之，其理已明，無取屋下架屋。漢儒之書已盡亡，自王厚齋始拾遣舉墜，畸僻單零，容有未盡，區區汲古之士，從而輯綴之，實爲古學首功，是所謂篤信謹守者也。京費所傳，豈無詭雜，鄭虞之義，亦有支離，得失並存，無傷儒術。近儒若惠氏棟，漢之大宗；張氏惠言，其繼大宗者矣。若李文貞，宋之嫡子，朱文端其嗣嫡子者矣。我朝《易》學，有此四家，紹往嬗來，便足以卓立一代。至於毛氏奇齡，則支子挺生；焦氏循，則旁宗遞衍，不守師承；各有所得，取備一說可耳。葉氏此書，與胡氏煦之《函書》差等，而識力出胡氏之上，故持議較確，舉例較嚴，無其迂蒙之習。而自信過專，棄取太決，故亦不如胡氏之尚有程朱家法。書中精言名論，多深得陰陽消息之理，不能具載。但以爲昭代一家之書，自不可廢，若雲獨守孔子之傳，則吾未敢信也。

同治癸亥（一八六三）十一月十四日

讀《易守》數卦。葉氏言互而不言變，頗爲謹嚴。其經傳文於每卦彖爻辭之後，次以彖傳象傳，蓋從《乾卦》之例，而不標彖曰象曰之文。其《乾坤》文言，仍次《系傳》之後，此用孔氏《正義》說，以爲夫子本如是。近儒莊珍執之說亦同。然既非古本，又非今本，似蹈龜茲王驢非驢馬非馬之譏也。

孔衝遠雲：尋輔嗣之意，以爲象本釋經，宜相附近，其義易了，故分爻之象辭，各附其當爻下言之，此則經傳之合，始於王氏甚明。《三國志》高貴鄉公問博士淳于俊曰：孔子作彖象，鄭玄作注，其釋經義一也。今彖象不與經文相連而注連之，何也？則當高貴時，尚無經傳連合之本甚明。其曰鄭氏注連之者，古者經自爲經，注自爲注。《漢志易經》十二篇施孟梁丘三家，下又云章句施孟梁丘氏各二篇，上所謂十二篇者，三家經傳之本也；下所謂二篇者，三家所作之注也。注中無經文，故不依篇次，自爲二篇也。《尚書》之經，及歐陽大小夏之章句解故，《詩》之經及《魯故》、《齊說》、《齊故》、《齊傳》、《韓故》、《韓說》、《毛》之詩及故訓傳，《春秋》之經及三傳，無不如此，故皆分列其目。唐時義疏，亦尚如此。蓋鄭君傳費氏易，《漢書》、《儒林傳》言費直治《易》無章句，徒以彖象繫辭文言十篇解說上下經。所云無章句者，謂費氏不爲經文作章句，惟注夫子之十翼，以解上下經之文，誠以十翼之義明則經義自明，其家法最爲謹嚴。而劉向以中古文《易經》校諸家經，則惟費氏經與古文同，又不脫去無咎悔亡句，故東漢大儒陳元鄭衆馬融荀爽皆傳之。《釋文》引《七錄》雲，費直章句四卷；《隋志》雲梁有費直注《周易》四卷，亡。所謂章句及注者，即其十篇之解說也。昔人謂經傳合於費氏固妄，而誤會班氏無章句之言以爲無注者，亦非。兩漢時經無師說者不能傳授，故古文尚經古禮經皆亡。使費《易》而一無註解，則僅有一經文之本，何以得傳業爲費氏學？何以欲立於學官？且所云解說者，又何所指也？《後漢書》、《儒林傳》雲：馬融爲費氏《易》傳，融授鄭玄，玄作《易注》。所謂傳者，如歐陽尚書之既有章句，又有說義；大小夏侯《尚書》之既有章句，又有解故；魯《詩》之有故有說；齊《詩》之有故有傳；韓《詩》之有故有說有傳也。鄭君作注，乃並經文注之，如注《乾》彖象傳則先注經文，每卦如此，以補費氏之未備。蓋鄭君之學，網羅囊括，義極通貫，而云謹守家法。如箋《詩》注《禮》有讀爲讀若當爲之例，而必不肯改字。其所據者皆別本經文，或先儒之說，確有信依，始用其讀，而於所注之本，不肯輕易，此其所以爲大儒。後人妄謂鄭喜改字，瞽目之言也。其注《易》則謹依費氏文字篇第而備解經文，又博存別本之經字，以益讀者。後人謂鄭始亂經，一孔之見也。

同治壬申（一八七二）十一月二十八日

◎易例（清惠棟）

讀惠定宇氏《易例》，是書草創未定，故體例不一，《四庫提要》言之甚當。然採集經師微言，多義蘊精深，所包甚廣，爲《易》學者不可不讀。

同治己巳（一八六九）四月初一日

◎易確（清許桂林）

許字月南，嘉慶丙子舉人，著有《庚辰讀易記》二十卷，《毛詩後箋》八卷，《春秋三傳地名考證》六卷，《穀梁傳時月日釋例》六卷，《漢書別本禮記長義》四卷，《大學中庸講義》二卷，《四書因論》二卷，《許氏說音》十二卷，《說文後懈》十卷，《太玄後知》六卷，《參同契金堤大義》二卷，《宣西通》三卷，《算牖》四卷，《步緯簡明法》一卷，《立天元一導竅》四卷，《擢對》八卷，《半古叢鈔》八卷，《味無味齋文集》八卷，《外集》四卷，《詩集》二十六卷，《外集》八卷，《駢體文》四卷，《壹籟詞》二卷。餘所有者《穀梁傳時月日釋例》而已。此書共二十卷，前有唐確慎監、陶文毅澍兩序。卷首爲自序。卷一爲《總論》，卷二爲《易圖》，卷三爲《易理》，卷四爲《易數》，卷五爲《易用》，卷六爲《易表》，分爻辰納甲卦氣八宮世應四表。卷七至十八爲《易說》，白乾坤至雜卦傳，依次說之。其書言《易》，以乾爲主，乾即太極，凡《易》之理象數氣，皆乾之理象數氣。孔子曰，乾確然示人易矣，故名易確。以九宮爲即圖書之數，必先明九宮之法，然後知算數，知算數然後可以言《易》。而兼取反對爻變互卦，參取爻辰納甲六日七分世應遊歸，謂卦氣六日七分之說，出前漢孟氏，其來甚古，而以陽爲主，深合經意。虞氏知乾陽爲主，而消乾滅乾，大義既失，旁通之變，曲解多端。虞荀以降，變卦之說，無一可通。陳邵以來，卦位之改，尤極無理。於漢魏唐宋諸家，無所專主，而駁宋儒爲尤力。又極詆消息之說，謂經之所無。《易傳》言君子尚消息盈虛者，消息二字皆爲減退之義，盈虛二字，皆爲不美之辭，非漢儒之所謂消息。其持論甚堅，蓋一家學也。後附《北堂永慕記》一卷，敘其生母吳孺人行事，（許氏言其父官南河通判，稱其嫡母劉爲安人，則吳當稱太孺人。此不諳定製之故，今從其原文。）末言自己卯居憂至庚辰編次所得學易之說，定爲《易確》，凡十九卷，並自序一卷爲二十卷，以此記綴於卷未。則自書自當連自序二篇（約六千言。）爲二十卷，而《永慕記》不入卷數。今目錄乃以自序爲卷首，而列《永慕記》爲第二十卷，不合體例。其書刻於許氏歿後，是門人編次之失也。又言辨論諸家得失，別爲《庚辰學易記》二十卷，據其門人陶應榮等跋，稱分《記論古義》、《記辨新解》、《記申肛見》、《記存餘說》四目，是於《易》學，可謂盡心矣。

光緒丁丑（一八七七）十月十七日

閱《易確》。其書通貫諸家，縱橫辯論，雖勇於任肥，亦或近於穿鑿，然鏗鏗不窮，亦一時之傑也。其論《困上九爻》辭雲：困於葛萬於□，當以葛字爲句，□者藤蔓繳繞也，與困於石據於蒺藜一例。三乘剛爲困石，五乘柔爲困葛。其曰萬者累也，繫累於葛而□也。《困》之六爻，用韻甚明。初之木谷覿，（慈銘按，古無覿字，只作亻賣。亻賣正與木谷爲韻。）二之食來祀，三之石藜妻，四之徐車，五之尷紱，說上之葛，皆韻也。石與藜妻韻，如《江南可採蓮詩》，以北與西爲韻。古者四聲互相爲韻，又有間錯遙隔之韻。三爻之兇，四爻之終，五爻之祀，上爻之悔吉，亦韻也。北方讀石如詩，三代至今如一，而論韻者猶謂支脂無入聲，以石爲生之入聲，疏矣。上爻今讀ぱ字爲句，經生以《詩》有葛ぱ，誤讀相連，因於《象傳》增萬字耳。此條論韻甚精。近世古韻之學既明，觸類相發，甚有裨於經義。

《乾》九三之夕惕若下，自當有夤字，與上田人爲韻，其下作厲無咎，故《象傳》曰雖危無咎。惠氏棟之說不可易，而王氏引之謂必無夤字。許氏謂一本作夤，出於孟氏，諸本作厲，皆非也。閩人何治運謂《說文》夤敬惕也，《文言》言惕而夤在其中矣，夕惕若夤，猶言終婁且貧，婁即貧也，古人自有此語例，其說是也。何之《論詩雞鳴》知子之來之雜佩以贈之雲，《說文》繒，籀文作緯從緯省，知繒有宰音。古贈賄二字聲近而義同，故贈可與來韻，而段氏《六書音均表》讀來如凌，以與贈合韻，蓋失之。此說古韻可與許氏說《易》一條並傳，所謂日出不窮，令人解頤者也，故類列之。

許氏之論《十翼》曰：《漢書》、《儒林傳》費直長於卦筮，無章句，徒以彖象繫辭十篇文言解說上下經。彖謂卦辭傳也，象謂大象爻象也。繫辭兼今《繫辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》而言，文言文字爲之字傳寫之誤，以《文言》亦即在十篇中也。《藝文志》雲，孔子爲之彖象繫辭文言序卦之屬十篇，但云孔氏爲彖象，不云爲傳。若如諸儒以卦辭爲彖，則《儒林傳》所謂上下經者，非卦辭耶？將謂以彖釋彖耶？王弼注即費氏本，故於彖加彖曰，於象加象曰，於文言加文言曰，若卦辭爲彖，則當稱彖傳曰矣。弼不注《繫辭》，韓康伯注《繫辭》《說卦》、《序卦》、《雜卦》，而《隋書經籍志》謂之《周易繫辭》三卷，韓康伯注，此必因韓自題之名而著錄，益見《說卦》、《序卦》、《雜卦》古皆謂之繫辭也。《隋志》又云：周文王作卦辭，謂之《周易》；周公作《爻辭》，孔子爲《彖》、《象》《繫辭》、《文言》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》而子夏謂之傳，亦以彖象爲孔子《易》名也。此亦昔人所未發。

十一月初五日

●經部 書類

◎尚書

是日偶考《尚書》如五器說，江氏王氏段氏孫氏皆主鄭說，然鄭音乃個切，惟見《集韻》所引，鄭君不當言反切。江氏謂鄭當讀爲鉸，亦近曲說。段氏謂鉸是鳥籠，下既有器字，則此不得雲鉸者，是也。鄭訓如謂以物相授與之言，蓋以與字釋如字，故《集韻》乃個切下雲若也，若猶與也。王氏引之《述聞》謂如者與也及也，其說較諸家爲直截。然以五器爲公侯伯子男朝聘之禮器，亦屬空言無徵。又謂如字蒙上文修字言之。果如其說，則五器當在三帛之下，不當間以二牲一死卿大夫士之摯矣。鄭《注》謂授摯之器有五，卿大夫上士中士下士也，器各異式，其言必有所本。《史記》、《五帝本紀》雲，二牲一死爲摯，如五器加一爲字，則五器指授摯之器，蓋無疑義。此謂修治公侯伯子男朝聘之五禮，躬桓信谷蒲，瑞節之五玉；赤繒黑繒白繒，玉之三帛；卿大夫羔膈二牲士雉一死之摯與授摯之五器，則文從字順矣。惟五器爲盛摯之物，故加如字以明之，若亦是五等之禮器，則以五玉三帛五器連文可也。至墨常謂五器即五玉，下雲卒乃復，謂事畢而還之，然則如字又何解也。蔡沈乃妄移五玉至摯九字於協時月正日之上，而以修五禮如五器連文，其陋不足辯矣。

光緒乙亥（一八七五）四月初四日

《堯典》象恭滔天，滔天蓋本作忄舀，或作訁舀，忄舀訁舀皆慢也，故《史記》作慢天。後涉下文浩浩滔天語，遂亦誤爲滔字。據《左傳》昭二十六年官不滔之文，則滔忄舀字本可通，而下文既有滔天字，則此處必不作滔，此經典一定之例也。棲霞年廷相說經多不可訓，而其解此經滔天謂本作忄舀，篆水天作，而作，二字相似，後人因下有滔天語，遂亦誤倒作滔天，則說甚有理。蓋靜言庸違象恭而忄舀二語相對爲文，靜言即《秦誓》之論言，《公羊》引作掙言，《說文》引作巧言。庸者語辭，即《左傳》庸何傷庸愈乎之庸，亦可作用。違者回邪也。靜言庸違者，謂其言善而實違也。《史記》作善言其用闢，言字當略讀，謂雖善言而其用實闢，闢同僻，僻亦邪也。象恭者，謂貌恭，故《史記》以似龔解之。象恭而惱者，謂其貌似恭而實慢包。合之即《皋陶謨》所謂巧言令色。以文從字順求之，牟氏之說，不爲無稽。今即不敢改變經文，但以滔作惱，訓爲慢天，於經恬已自驚然。天者上也，慢天即包慢君言之。孫氏星衍訓天爲性，轉爲偏迂。僞吼《傳》謂貌象恭敬而心傲很若漫天不可用，則謬甚矣。乃徐文靖《管城碩記》據《竹書紀年》有共工治河之文，遂謂滔天即指其治河無效，而盧氏文招、梁氏玉繩皆取之，是何異郢書燕說也。

光緒乙亥（一八七五）五月二十七日

《書》、《堯典》之敬授人時，本作民時，衛包所改，段懋堂氏論之詳矣。且引《正義》所載《洪範孔傳》及《皋陶謨正義》以證唐初本尚作民時。今又得一證雲，《隋書》、《天文志》言中宮六甲星所以佈政教而授人時，《晉書》、《天文志》作授農時。《隋志》成於高宗永徽時，《晉書》亦至高宗時始行，而一作人，一作農，可知當日所據《尚書》本尚作民，故史臣避諱，改之不一也。

光緒辛巳（一八八一）八月三十日

《書》之篇目。不可努言。伏生今文二十九篇，以連序一篇言之，則今文似無序，故不知有百篇也；以有《大誓》一篇言之，則《大誓》出武帝時，不應伏生便有也；以分《康王之誥》爲一篇言之，則陸元朗明言歐陽大小夏侯同焉《顧命》也。段氏玉裁、陳氏壽祺皆言今文有序，陳氏列十七證以明之，朱氏彝尊亦言伏生二十九篇合序數之。然漢儒謂二十八篇應二十八宿，語見《論衡》、《正說篇》。又《漢書》、《劉歆傳》言博士以尚書爲備。（文選本誤作不備。）則不知《書》本百篇，其爲不見序甚明。俞氏正燮謂使西漢經有害序，則古文多出之篇，博士何以不肯立學？論最破的。故王氏鳴盛、戴氏震皆言今文無書序，序亦孔壁中所得，太史公從子國問故，故得載之者，其言是也。龔氏自珍及俞氏皆謂伏生已分王若曰庶邦以下爲《康王之誥》，然《釋文》、《正義》皆謂馬鄭本始分，豈能妄造。然則謂武帝既得《大誓》，博士起傳教人，因入之今文爲二十九篇者，其言差近理，蓋其語《大傳》已述之，婁敬董仲舒皆稱其文，足見漢初其篇雖亡，而軼說時在人口。及書既出，印證悉符，故人主深信而不疑，博上奉詔而恐後。若謂燎魚流火，事近於誕，則《堯典》之釐降二女，《皋謨》之率舞百獸，亦爲恆情之所怪，習見之所驚，帝王之興，禎祥之告，非拘虛之士所能測也。龔氏乃謂其氣體文法，皆不類，目爲戰國大誓，亦武斷甚矣。氏謂《史記》所載如《原命》、《般庚》等，間與序說不同，知是本今文家言，故與古文序異。然史公正以得之子國祕授，外無傳本，故所記或殊。使當時博士傳業，明有序文，人人傳誦，則如《文侯之命》，古今家說並同，何以史公誤爲襄王使王子虎命晉文公乎？

光緒王午（一八八一）六月初八日

◎尚書正義（唐孔穎達）

閱《尚書正義》。殷周間諸王之年，《無逸》、《洛誥》經有明文。《無逸》言高宗享國五十有九年，祖甲享國三十有三年，自時厥後，罔或克壽，或十年，或七、八年，或五、六年，或四、三年。鄭注：祖甲，武丁子帝甲也。然則自祖甲以下廩辛、庚丁、武乙、太丁、帝乙五君之年可推矣。曰四、三年，不曰三、四年者，蓋七、八年五、六年皆渾舉一代之詞，四、三年者，一代四年，一代三年，故變文以明之，古人文字無虛設也。自王肅僞造《孔傳正義》，曲申僞傳，以祖甲爲太甲，於是宋以後人隨意撰造商王年代。僞爲《竹書紀年》者，作武乙三十五年，文丁十三年，帝辛五十三年。杜撰《皇極經世皇王大紀》等書者，作庚丁二十一年，帝乙三十七年，帝辛三十三年。《通監前編》從而實之，遂以爲典要矣。《洛誥》言惟周公誕保文武受命惟七年。鄭注：文王得赤雀，武王俯取白魚，受命皆七年而崩；及周公居攝，不敢過其數也。此必伏生夏侯以來相承舊說，故鑿鑿言之。文王受命七年者，據《尚書大傳》文王受命，一年斷虞芮之質，二年伐於，三年伐密須，四年伐畎夷，五年伐耆，六年伐崇，七年而崩。（見詩文王序，正義引作尚書周傳。）武王取白魚在上祭於畢之年，是年始觀兵於孟津，又二年克商，又四年而崩。是文武受命後皆七年也。周公成文武之德，故亦居攝七年。曰誕保文武受命惟七年，明文武皆受命七年也，公雖攝政，未嘗有受命之瑞，經文特書此語，以明周公之心，純乎文武之心，即純乎臣子之心也。《僞孔傳》釋爲大安文武受命之事，則經之受命二字，便成空文。《正義》從而略之，不能申明鄭注。於是後人或據《史記》，謂文王受命十年，或據《漢志》，引三統曆作九年；而宋以後人遂各以意改武王年歲及周公居東月日，且爭文王無受命、周公無居攝事者，益紛紛矣至《呂刑》言穆王享國百年，享國自與《無逸》經文一例，皆主在位言之。《論衡》、《氣壽篇》雲：《傳》稱周穆王享國百年，並未享國之時，出百三十四十歲矣，自是今文家師說如此。《僞孔傳》雲：穆王即位過四十百年大期。蓋陰主《史記》穆王即位春秋已五十，立五十五年崩之文而小變之，以見子長嘗從子國問故，故詞相合也。不知未即位時安得雲享國。周初召公年亦百二十餘歲，畢公亦百餘歲，穆王在位百年，何足爲異。《列子》以穆王爲神人，《穆天子傳》瑤池八駿等事，皆以穆王壽爲希見，故附會之，此不必疑者也。

光緒丙戌（一八八六）十二月初六日

◎尚書今古文疏證（清閻若璩）

閱閻百詩《尚書今古文疏證》，其末有議孔門從祀一條，援嘉靖中黜荀子例，欲退象山陽明；又以王州說，欲退歐陽文忠而進範文正。範公入祀固無愧，而歐公事業亦不相下，文章經術則更遠出其上，進彼而退此，可爲無謂。至議及陸王，則尤妄矣。

咸豐戊午（一八五八）十一月初一日

終日讀《尚書》、《古文疏證》。閻氏此書，致力最深，雖時病冗漫，又氣矜自滿，動輒牽連它書，頗失體裁，而雄辯精到處，自不可及。惟既以《史記》所載之《大誓》爲僞，又不信《書序》，因而併力攻《詩小序》，以及《左傳》、《檀弓》俱遭駁詰，逞私武斷，亦往往而有。全謝山笑爲陋儒，非無因也。其中因端類及諸條，前人已閒採入《潛邱記》，予謂當悉去之，荊┨於《記》中，則其浩博自在，而此書之體例不致紊矣。

同治丁卯（一八六七）十一月二十六日

◎尚書廣聽錄（清毛奇齡）

餘素喜毛西河氏諸經說，以其筆舌雋利，爲經生家獨出，顧武斷處太多。今日偶閱其《尚書廣聽錄》，名論雖不乏，略舉其不可通者，如以放勳爲堯名，重華爲舜名，文命爲禹名，似已。而於皋陶之允迪二字，知其不可通也，則曰古史記載之體，或記事，或記言，皋陶之曰允迪噘德，記言者也。然則皋陶何以獨不記名而記言乎？《康誥》之命《康叔》，以封衛之時與事言之，則《書序》言屬成王者是；以篇中朕其弟小子封及寡兄等稱謂言之，則蔡《傳》言屬武士爲是；此疑固自難解。乃毛氏必欲伸《序》抑蔡，引徐仲山《日記》，謂周公假武王之命以作詞，猶武王合文王之年以紀歲，此皆不忍亡先王之義，是蓋謂成王不敢專封康叔之名，而歸本於武王，故周公假王命以作誥，亦推其意於武王也。顧讀書必求情理；無論武王有意封康叔與否，當日未必有遺言；即封康叔時言之，其命固儼然出成王也。周公奉王命作誥，所奉者成王之命，非武王，則其稱王若曰者，亦必假成王之詞，斷無舍今上而假口於無上者也。即欲歸奉武王，豈不可措詞，而必冒其兄弟之稱，代先王爲鬼語乎？古今立言，斷無此體，是不通之尤者也。善乎宋之孫宣公曰書序錯作也。觀《左傳》、《康誥》與《伯禽》、《唐誥》並命，《康誥》有篇，《伯禽》、《唐誥》豈無篇，亦不宜爲孔子之所刪，而《書序》百篇中不列其名，作僞露矣。

《堯典》、《舜典》之分合，《武成》之移改，今古聚訟不休，要皆不可據。惟《顧命》一篇，蘇東坡譏其失禮，固當。伏生今文乃合《康王之誥》爲一篇。國朝顧寧人氏說是簡有脫簡爲最確。其說以越七月癸丑伯相命士須材句止，爲《顧命》；而以下敘殯葬事盡脫矣。至狄設黼綴衣句起，乃是成王葬後，敘康王即位於廟見諸侯之事，直訖王釋冕反喪眼句，爲《康王之誥》，而狄設句以上文亦盡脫。此雖似鑿空，而按之禮制，無一不合。

辛酉附識以上二說俱未確，爾時未能究漢儒之說，多惑於宋故耳。今按近儒江都氏曙《公羊禮說》先謁宗廟一條，駁顧氏說，甚爲精確。其曰《康王之誥》末有王脫冕反喪服句，顧氏謂未沒喪不稱君，而今《書》曰王麻冕黼裳，是腧年之君也，然則瑜年即沒喪乎？既已沒喪稱王，又何故釋冕而反喪服耶？則顧氏必當雲羣公以下十六字亦是衍文，而後其說可通也云云，尤爲通暢。淩氏又言天子大斂後，新君吉眼即位告廟見諸侯，有八證，皆確。

咸豐丁巳（一八五七）九月二十八日

◎尚書未定稿（清茹敦和）

閱茹三樵先生《尚書未定稿》，其力主古文孔《傳》爲作僞，猶是西河毛氏之說。吾鄉之言學者，如萬氏季野、邵氏瑤圃皆信古文，蓋越之宗派如是也。茹氏更謂鄭稈二十四篇之目，即出於張霸《百兩篇》中，非鄭君本有，乃後人從張書摘出竄入鄭書者，則益爲無稽矣。餘多排閻氏，又一引王氏《後案》而系以微辭。三樵與西莊甲戌同年，而持論不同如此。（其歷引鄭君他注，以證與二十四篇之目牴牾之處，亦足以備一說。）

光緒乙亥（一八七五）十二月十五日

◎古文尚書異（清段玉裁）

閱段氏《古文尚書撰異》，其意實矯江氏（聲）王氏（鳴盛）之專主《說文》諸書，改定經文，而尤與江氏爲難。然謂枚氏所傳之古文三十一篇，字字爲孔安國真本，夫亦孰從而信之。苦爲分別，多設遊辭，所謂甚難而實非者，徐謝山詆其爲僞古文訟冤，有以也。惟其博證廣搜，旁及音詁，義據精深，多有功於經學，故爲治《尚書》者所不可廢耳。

同治甲戌（一八七四）六月初五日

夜閱段氏《古文尚書撰異》。此書詁訓紛綸，可謂經學之窟，惟必分析今文古文，鑿鑿言之，且謂漢魏以前歐陽夏侯《尚書》無今文之稱；孔安國所傳《尚書》，亦用今字；《說文》所載《尚書》古文，馬鄭王本皆無之；俱近於任肛而談，意過其通，反爲蔽也。臧拜經言錢竹汀氏有籤記頗多，惜不得見之。

光緒戊寅（一八七八）正月二十三日

◎古文尚書馬鄭注（清孫星衍輯）

《古文尚書馬鄭注》。孫氏此書，雖據王伯厚本增輯，而全載經文，別標體例，實自爲一書，其中頗指江艮庭王禮堂兩家之失，然孫氏喜據他本以改今文，亦往往有未當者。如《皋陶謨》篇在治忽（此及下條，今僞古文皆在益稷篇。）改作採政。案鄭注本忽作留，見《史記集解》，固可信；而在治作採政，則《史記索隱》明言是今文，非出古文也。無若丹朱傲句上加帝曰二字，予娶塗山上作禹曰二字，此固據《史記》，然司馬氏雖雲從孔安國問故，其書則多采伏生今文，此帝曰禹曰，未必全出古文也。《般庚》中自怒曷瘳，改作自怨曷瘳，此據《隸釋》作載《漢石經》，然蔡中郎所書乃今文，非古文也。《般庚》下今予其敷心腹腎腸，改作今予其敷優賢揚歷，此據《三國志注》，然裴氏稱爲今文，固未確，而必指定古文，則《尚書正義》引鄭注本作憂賢陽，謂即優賢揚歷之誤，亦未有明證也。

同治庚午（一八七○）五月初九日

◎尚書集註音疏（清江聲）

閱江氏《尚書集註音疏》。自注自疏，古所罕見，江氏蓋用其師惠定宇氏《周易述》家法。惠氏以荀鄭虞等《易》注既亡，掇拾奇零，非有一家之學可據，故不得不爲變例。江氏亦以馬鄭之注，由於輯集，故用其師法。鉅儒著述，皆有本原，不得以井管拘墟，輕相訾議也。

同治辛未（一八七一）正月二十三日

◎尚書既見（清莊存與）

莊氏之《尚書既見》，向讀龔定盒所撰碑文云云，私揣其書必毛氏《古文尚書冤詞》之流，而侍郎素稱魁儒，又在毛氏後，既有爲而作，當更援據精慎，不似毛氏之武斷。乃今閱之，既無一字辯證其真僞，亦未嘗闡發其義理，但泛論唐虞三代之事勢，憑私決臆，蔓衍支離，皆於經義毫無關涉。其開首即論舜徵苗事，謂此尚是舜攝位而未爲天子時，則枚書述益贊禹之言，明雲帝初於歷山，舜但攝位而皋陶已稱之曰帝，不幾自相矛盾乎？又據《孟子》帝使九男二女以事舜於畎畝之中語，謂瞬徵庸以後，未受僥官，故尚在畎畝，而有舜往于田號泣之事，皆逞辨無理。其書僅三卷，卷不及五千字，而辨成王非幼年即位一節，至七八千字，所引不出《孟子》。附會糾纏，浮辭妨要，乾隆間諸儒經說，斯最下矣。阮氏《學海堂經解》中屏之不收，可謂有識。

同治癸亥（一八六三）十月十七日

◎尚書餘論（清丁晏）

閱丁儉卿《尚書餘論》一卷，凡二十三條，皆證明《僞古文孔傳》爲王肅所作，與《家語》、《孔叢子》、《論語孔注》、《孝經孔傳》皆一手僞書，其詞甚辨。其謂馬融《忠經》乃別一馬融，是唐時居士撰《絳囊經》者，故其序有云臣融巖野之臣，又於民字皆避作人，治字皆避作理，（兆人章雲，此兆人之忠也；冢臣章雲，正國安人；武備章雲，王者立武以威四方，安萬人也，皆避太宗諱。天地神明章，昔在至理，又國一則萬人理；政理章，夫化之以德，理之上也，施之以政，理之中也，懲之以刑，理之下也，德者爲理之本些；皆避高宗諱。國一則萬人理句，又兼避太宗高宗諱。）爲唐人無疑，所以宋《藝文志》始箸錄，而《絳囊經》亦始箸錄於《崇文總目》，非託名於漢之馬季長也。論甚精，足發千古之疑。

光緒了醜（一八七七）二月二十八日

閱丁氏《尚書餘論》，凡二十三條，條爲一篇，皆明《古文尚書》及孔《傳》之爲王嘯僞作。曰餘論者，以申閻惠諸君之說，陽發其所未及也。

光緒己卯（一八七九）十一月初七日

◎尚書大傳（清陳壽祺輯）

閱陳恭甫所輯《尚書大傳》，廣東新刻《古經解匯函》本也。原分五卷，番禺陳蘭浦（澧）併爲三卷，較閩中舊刻爲精，然尚有誤字。其前冠以《序錄》一卷，自《史記》、《儒林傳》至國朝嘉慶十年禮部題準山東巡撫全保諮送伏生六十五代孫鄒平人伏敬祖承襲五經博士一疏，而附以元文宗至順二年禮部尚書張起巖所撰《濟南鄒平縣伏生鄉重修伏生祠記》。蓋建立伏氏博士之議，艦於嘉慶元年孫淵如氏署山東按察使時所請，而鄒平縣有伏生鄉，伏氏子孫僅三人，其二皆年老務農，遂以敬祖應襲。其地有伏生墓及祠，所據者亦止起巖此碑也。後附《大傳辨訛》一篇，辨盧氏《雅雨堂本》及曲阜孔叢伯（廣林）本之誤。恭甫氏考證精洽，條系出處，較之盧本，實爲遠勝。蓋盧刻雖稱宋本，得之吳中藏書家，要出於掇拾，不足信也。吾邑樊氏廷筠亦有輯本，餘舊有之，今已失，不能復記。陳氏此編，可謂空前絕後矣。

光緒戊寅（一八七八）三月二十六日

閱《尚書大傳辨訛》，其辨盧氏文招、孔氏廣森之誤，極爲精細。然陳氏皆據他書所引，不言《大傳》以證其誤妄，安知盧氏不別有所據乎？大約近儒之學，遞考遞密，而前輩所見之書，亦往往有未見者。

光緒己卯（一八七九）四月初九日

◎虞書命羲和章解（清曾劍）

閱南海曾勉士（釗）《虞書》、《命羲和章解》。其說以此章爲歷學之祖，其言曆象日月星辰即後世恆星七政各有一天之說所本也：其言測中星以定分至，即後世歲差之說所本也，其言賓餞，則後世裏差之說所本也；其言敬致，即定氣之說所本也；其言日中永短，即準北極高卑以分晝夜漏刻多寡之說所本也，所說即本阮文達而衍之。寅賓日出從《史記》訓敬道出日，謂日初出，度其景識之，若道之行然，故曰賓。《周禮》、《大宗伯》注出接賓曰擯，接與賓古通用。寅餞內日從馬融本作寅淺，雲淺滅也，滅猶沒也，滅沒皆盡也。謂日入盡時，敬識之無餘景。羲仲測日出，和仲測日入，互文相備。羲仲下不言日入者，東方見日早，校西方几差一時，則其入之早，亦差一時，可知因其見日早可以測裏差，故以出日立文，其實羲仲未嘗不度日入之景。和仲度日入必待滅盡者，若日入尚有餘景，則差積不密，推節朔及日食皆差矣，故必候日入盡時識之。可謂鑿然能發古義者矣。又云自唐以來歷算皆用恆氣，惟冬至用定氣，以今年冬至與明年冬至之算折半之爲夏至，四分之爲二分，如此則分常先後天二日。西術測黃道與赤道交日，當其交處乃置二分，其法校密，近世江慎修氏發明之。然黃道赤道皆後起之名，太虛中本無黃赤道也，未見儀器之人，以此語之，反滋異惑，不如即天象以求天行，以日出至日入若干時，又以日入至日出若干時算之，時刻平分，即命爲二分，夫人皆知之，安用陽律陰律紛紛之說乎？故《堯典》只言日中、日永、日短，所以爲最簡而精。鄭注皆言漏刻，亦至明切，惜乎治此學者，徒爭中西之法而不知察也。其論尤爲明快。其以陽穀爲朝鮮，南交爲交趾，昧谷爲隴西，幽都爲雁門之北、今之朔州，皆參用前人之說。惟以厥民因，據皋陶謨釋文引馬注：襄，因也。《說文》：漢令解衣而耕爲襄，謂夏日勤於耕者，解衣猶勤於事者袒裼，則頗近支離矣。

光緒甲申（一八八四）十一月二十一日

◎尚書逸湯誓考（清徐時棟）

閱《逸湯誓考》，其據《墨子》及《說苑》諸書，謂《論語》所引子小子履一節，是湯禱旱之詞，以孔注伐桀告天爲誤，其說是也。謂《尚書》本有兩《湯誓》，一伐桀，一禱旱，則武斷矣。書中徵引辯駁，頗有斷制，旁及訓詁音韻，亦有依據。所附鎮海吳善述、平湖葉廉鍔、鄞劉鳳章及王子常籤校之語，亦具見讀書細心。

同治甲戌（一八七四）五月二十九日

◎太誓答問（清龔自珍）

夜閱龔自珍《太誓答問》，極辨晚出《太誓》之不可信。謂欣書二十九篇，以《康王之誥》奉不合於《顱命》也。晚出《太誓》，乃周秦間人之書，力駁惠江王孫諸家之說。然謂孔安國不傳古文，謂《顧命》及《康王之誥》自古分爲兩篇，孔子所見如此，則定盒何從而知之耶？

同治辛未（一八七一）五月十一日

◎禹貢注

讀《禹貢》注。自來陵谷變遷不一，禹時九河之道，周已僅存徒駭。漢成帝時，僅有三河遺蹟可尋，他若大野孟豬諸澤藪，業皆湮涸無存。墨水系雍梁兩州之望者，至今杳無可考，則所謂九江三江者，安得強爲分合？古今聚訟，紛紜莫決，皆若親見當時之經畫者，殊不必也。

三江之說，最可折衷者，莫如鄂璞岷江松江浙江之論。酈道元注《水經》因之，但其必欲強通《禹貢》一江分三江之旨，遂謂帆江水東注於具區，出爲松江；又一派東至會稽餘姚入海；曲折附會，不合地理矣。蔡沈《書傳》亦主郭說，而謂三江不必涉東江中江之文，但求其利病之在揚州之域，則水之大者莫如揚子大江松江浙江而已。此言最爲了當。國朝全祖望從之。王鳴盛《尚書後案》，泥於東爲北江東迤北會於匯東爲中江之經文，遂力主鄭康成左合漢爲北江，合彭蠡爲南江，岷江居其中，則爲中江；謂足以盡破諸說。抑知經文東爲北江，乃繫於導漾之下，此是記漢水入海之文。而下文更記曰岷山導江，乃有東迪北會匯東爲中江語，此係於導江之下，是記江水入海之文，固各不相涉。且東迤北合於匯句，經文亦全不見所謂南江者。康成遽注口東迎者爲南江，不過以上文言東爲北江，下文言東爲中江，遂臆斷此爲南江。然細玩經文，漾與江異源；漢出於漾，東匯澤爲彭蠡，東爲北江入海，與江之區別，各不相蒙。即如鄭說，亦不得謂一江分三矣。陡庾闡酈道元陸德明張守節諸人所言松江婁江東江（亦曰上江，在今吳江縣白蛇湖，）則六朝以後吳地之三江，必非《禹貢》之三江。趙爆以浙江浦江剡江爲三江，則越地之三江。《國語》、《吳語》、《越語》及《吳越春秋》之所謂三江者皆是，非《禹貢》之所稱矣。王氏《後案》謂韋昭之注越語三江爲松江錢塘江浦陽江，此可以解《國語》，不可以解《禹貢》。浙江自杭言之曰錢唐，自越言之曰浦陽，一江而二名也。唐以後吳越爲財賦藪，而松江入海之口，亦漸淤塞。宋范仲淹郟直單鍔諸人言吳中水利，皆謂宜開松江俾歸於海，則震澤底定。蓋松江等三江爲震澤之利害，即爲吳中水利主要領；而禹時則吳下土曠人稀，震澤入海處，必皆深闊，未嘗以此爲重，不可執後世事以解經。此論誠當。其主鄭說之三江，則不若郭義爲長也。因讀《禹貢》，論之如此。

咸豐庚申（一八六○）三月初七日

◎禹貢錐指（清胡渭）

閱胡礎明氏《禹貢錐指》。是書精博固可取，而武斷者亦多。如以梁州之黑水謂與雍州之黑水異，禹於梁州黑水，無所致力，故惟導雍州之黑水。至於三危，則《禹貢》九州分界水名先已相溷。以吐蕃之河源出星宿海，謂與西域之河源出蔥嶺及於闐者各別，是則河有三源，愈爲紛歧。既據《漢志》自西域鹽澤伏流爲說，而又牽引唐劉元鼎元潘昂宵之言，故爲此調人之舌。又謂漢武名于闐河源所出之山曰崑崙，即古崑崙國地，亦不知其所據。以《舜典》五十載陟方乃死，謂當讀五十載爲句，陟者崩也，方乃死者，所以解陟之爲死也，則文理幾至不通。此フ明自爲文則可，虞夏史官所不受也。其他可議處尚多。又矜己自誇，勁涉措大口吻，亦非著書之體。其前冠以吉水李尚書振裕一序，文甚蕪雜。而フ明白撰略例，謂李公稱其書兼得虞夏傳心之要，尤是腐儒妄言。所謂太極圈兒大、先生帽子高也。フ明與閻百詩顧景範諸君，皆久居徐健庵尚書幕，同佐修《一統志》，故於地理皆爲名家，而識隘語俚，亦略相似。予嘗謂當時有三大書：顧氏棟高之《春秋大事表》閻氏之《尚書古文疏證》胡氏之《錐指》，皆獨出千古，有功經學，門徑亦略同，而皆無經師家法，有學究習氣。江氏藩輯《國朝經師經義》，皆棄而不錄。全氏祖望力詆《錐指》，謂其葛藤反過於程大昌，皆非平情之論。

同治戊辰（一八六八）十二月十八日

◎禹貢集釋（清丁晏）

閥丁儉卿《禹貢集釋》共三卷，其書採取衆說，而附以己意者又低一格書之。大惜主馬班桑酈許鄭，而正胡氏《錐指》之失，務明古學，簡鼓可傳。

光緒丁丑（一八七七）二月二十九日

夜閱丁儉卿氏《禹貢集釋》，凡三卷，節取自馬鄭《注僞孔傳》以至國朝諸儒之說，而後低一格爲之疏通，或加辨正，務取簡明切要，便於循省，初學所宜首從事者也。末附《禹貢蔡傳正誤》一篇，又胡氏《錐指正誤》一篇，大惜以胡氏之言三江九江皆爲非是。謂胡氏於三江引鄭《注》左合漢爲北江，會彭蠡爲南江，岷江居其中爲中江，本于徐堅《初學記》；以《書疏》引鄭雲三江分於彭蠡爲三孔東入海證之，則《初學記》所引實非鄭《注》（初學記本作鄭玄孔安國注，語不可解。）三江自當以《漢志》所言爲確。胡氏於九江主宋人胡旦謂在洞庭之說，東陵亦取宋人說以爲巴陵，據《史記》、《河渠書》餘南登廬山觀禹疏九江，則九江在尋陽無疑。《班志》廬江郡尋陽，《禹貢》九江在南，皆東合爲大江。應劭注云，江自尋陽分爲九派；《水經》、《淮水》注，秦立九江郡，治壽春縣，兼得廬江豫庫之地，故以九江名郡，則宋人謂在洞庭者，白爲肥說。慈銘案，三江之說，紛如聚訟，鄭注是非，不能輒決，九江之辨，自爲高也。

光緒己卯（一八七九）十一月二十三日

雲土夢作，古本作雲夢土作父，沈括言宋太宗得古本始改之。近儒王西莊以雲土夢爲是，謂雲夢二澤名，雲在江北，地尤卑，故始見土；夢在江南，地稍高，己可耕治。《僞孔傳》連言云夢之澤，蓋始誤夢字於土上。（今註疏本作雲土夢，又是後人所改。）段茂堂則謂作雲夢土者古文，作雲土夢者今文，《史記》、《漢志》皆用今文，本皆作雲土夢，（據索隱本作雲土夢。）今作雲夢土者，後人誤改之。又謂雲土即雲杜，古土杜字通用。漢有云杜縣，雲土與夢爲二澤名。王段皆經學大師，而此事則同爲意必之談。王又誤以宋太宗爲唐太宗，謂所得必馬鄭古本；段以《史漢》作雲夢土，皆後人妄改；尤爲武斷。丁氏分析言之，以雲夢爲一澤，或連言云夢，或單言云，或單言夢，實一而已，且謂唐以前無作雲土夢者。慈銘案，其說甚碥。若如王說，謂雲始見土，夢已作，全襲蔡《傳》，正丁氏之所謂支離。若如段說，謂伏生以雲土連言爲澤名，亦甚不辭。丁氏謂自沈括羅泌等瓶江南爲夢江北爲雲之說，於古無徵，是也。

十一月二十四日

閱《禹貢集釋》。解經有不可一例求者，揚州之厥包橘柚錫貢，此當從《孔傳》謂錫命乃貢，以橘柚難致，不可常也。鄭君注以錫爲金錫之錫，自不必從，豫州之錫貢磬錯，錫貢二宇，當連上厥篚纖績讀之，與厥包橘柚錫貢句一例。以纖纊是細巧之物，故亦不爲常貢，其下磬錯二字自爲句，上文厥貢二字直貫此句言之。顏師古《漢書注》及林之奇《尚書全解》，謂磬錯亦待錫命而貢者非也。治玉石之錯，並非珍異，何致慎重乎？至荊州之九江納錫大龜，馬注納入也，《史記》作入賜，錫賜義同音轉，古皆通用，命龜國之重寶，世不易得，故別異之。言若天者然，不敢同之於貢，此屬辭之體也。蘇子瞻《書傳》謂若以下錫上者，則不辭矣。丁氏於三者概指爲錫命而後貢，亦欠分明。

十一月二十五日

夜閱丁儉卿《禹貢集釋》及《錐指正誤》。其《集釋》太略，然甚便於初學，駁《錐指》之詞太峻，學者不可因此輕視胡氏也。

光緒癸未（一八八三）三月十三日

●經部 詩類

◎詩經

《詩》如月之恆，《傳》恆弦也，《箋》月上弦而就盈。案《正義本》經文本作組，故孔衝遠雲《集本定本》作恆。《釋文》本則作恆，故陸元朗雲，恆本亦作ㄌ，兩本不同。今註疏本作恆者，後人以合刻《釋文》而改孔從陸也。然陸氏言恆ㄌ之音，則同爲古鄧反，今人用日升月恆及升恆字，皆作平聲，所謂重怪她繆矣。

光緒丁丑（一八七七）八月初十日

《大雅》、《板》之詩曰攜無曰益，牖民孔易，民之多闢，無自立闢。箋疏以下，多不得其解。上雲天之牖民，如壎如篪，如璋如圭，如取如攜，皆喻其感應之速；而下句忽以攜字連之，古人文義無此例也。攜無曰益之攜，當是上字之誤，古文上作二，而古於重文皆作，此詩承天之牖民，而曰上無曰益，牖民孔易。上者君也，君之於民，無求多也，其牖民亦孔易也，善者民化之，不善者亦民化之，今民固多闢矣，無更立闢也。闢者邪也，毛訓爲法，亦爲未審。而於攜無曰益句無傳，蓋毛所見字猶作上，故不煩加釋，至鄭君時已誤作攜之重文，遂曲解之耳。至難易變易，古無二音，《呂氏讀詩記》引李氏說，謂多求於民，則牖民之道變易，蓋泥於韻而不知古音，說轉支離。然其解無曰益，爲無多求於民，與朱子《集傳》兩闢字皆訓爲邪，均爲至確。若近儒段氏，謂上闢字本作僻，下字作闢者，非。今人俞蔭甫謂益即隘，隘與陀通，謂如取如攜，無有所阻也，則卮言日出矣。

《桑柔》之詩曰，好是稼穡，力民代食，稼穡維寶，代食維好。兩稼穡字，毛鄭本作家嗇，段氏玉裁馬氏瑞辰皆主之，是也。惟力民代食，諸家說皆迂迴。蓋力民，猶勞民也，言王惟好嗇斂於家之人，勞民力而代之食，下雲家嗇維實，代食維好，皆刺王之任貪病民也。下章所謂貪人敗類，首章所謂捋采其劉、瘼此下民，語意皆同。鄭《箋》好是家嗇爲居家吝嗇，毛《傳》力民代食爲無功者食天祿，義尚未盡。王肅妄於無功上加一代字，遂不成語。近人陳碩甫主王說，謂當作稼穡者，非也。顧惟康謂《韓詩外傳》載晉平公藏寶之臺燒事引稼穡維寶二語，亦正是戒聚斂之意，本作家嗇，後人以今詩改之，是也。

進退維谷，阮文達謂谷乃谷之借，谷善也，因上韻爲不胥以谷，故谷字，此謬說也。進退維谷，正以朋友相諧，無可自明，前卻俱窮，並林中之鹿之不若。《小雅》之局天踏地，《易》之不能退不能遂，皆同此意。阮氏引《爾雅》東風謂之穀風，郭注谷之言谷，《書》、《昧谷》、《周禮注》作柳谷爲比，不知谷之言谷，猶天顛也，日實也，同音相訓之例，不得用顛作天，用實作日也。昧谷柳谷，古今文字，同音異字，非此之比。此詩作谷之義，《傳箋》甚明。《小宛》雲惴惴小心，如臨於谷；漢晉六朝文字有云若墜淵若墜冰谷者，不可指數。《晉書》、《賀循傳》元帝嘗問其父齊被禍事，循流涕曰：臣進退維谷。可知古無異解。阮氏又引《晏子春秋》對叔向言進不失忠，退不失行，引此詩爲證。不知晏子此事，亦以齊衰晉亂，各憂其身，爲事情君者之法，正喻其進退俱難。至引《韓詩外傳》，則載齊家行他、楚申鳴之死，兩引此詩，正與毛鄭同義。阮氏強傅其曲說，而云詩有此例，古人文字有此苟且者乎？今市肆書谷作谷，書{艹疆}作姜，起於趙宋之世，而謂西周人避重韻者已爲之，亦厚誣古人矣。馬元伯以阮說爲確，好新之蔽也。

既之陰女，反予來赫。陰猶隱也，《漢書》、《霍光傳贊》陰妻邪謀，顏注謂不揚其過也。赫者，顯相恐揭也，毛訓炙，鄭讀作嚇，其義相成。赫與陰爲反對之詞，既之陰女反予來赫者，謂予既爲女隱，不揚其惡，而女反顯相鑠炙，更暴其過也。此承上指朋友言，謂女等貪殘敗類，ウ冥之事，自極詭祕，予豈不知。如彼飛蟲，時亦弋獲者，飛蟲亦喻小人，言女所爲雖如飛蟲，倏忽變亂，然亦時有爲人弋獲者。《箋》義本如是。自宋儒以飛蟲爲芮伯自喻，以弋獲爲千慮一得，甚爲不辭。馬氏瑞辰說此詩最近是，惟以陰爲諳悉也，則尚未盡箋以陰爲蔭，失之。陳氏《毛詩疏》專違《箋》義，而此獨從鄭解，其說此章最迂曲，以赫炙爲侵削，尤非。

涼曰不可覆背善詈，與既之陰女反予來赫，詞意相成也。蓋始爲之隱，後薄言不可，而女反背極詈之也。雖曰匪予既作爾歌者，匪同非，猶詈也；既遂也，《廣雅》、《釋詁》遂、竟也，《禮記》、《玉藻》注既猶畢竟也；謂女雖非詈予，予遂爲爾作歌，不能復爲女隱也。與予豈不知而作語，遙相貫應。既作爾歌，與《卷阿》末章結句維以遂歌，文法正同。鄭《箋》及朱子《集傳》皆以雖曰匪予爲女雖言此非我所爲，而我已爲爾作歌，既字皆訓已然，近於不辭。《毛詩疏》訓既爲終，亦非。以爾爲指厲王，此誤沿《正義》說。

光緒辛巳（一八八一）七月初三日

《風》驟牝三千，毛《傳》謂來馬與牝馬，其實詩人特形容其馬之多，謂來馬之牝者有三千耳。馬七尺以上爲來，舉此以見馬之壯大，牝馬至三千，極言其字畜之盛。千者都數之名，三者積數之辭，非實有三千，不必分來牝爲二也。《爾雅》、《釋畜》古本作來牡驪牝玄，此以釋《詩》驟牝爲來馬之牝玄者。《釋文》引孫叔然注本及鄭君《周禮》、《夏官》、《禮記》、《檀弓》注引《爾雅》皆同，此古讀古義也。今二《禮》注皆誤作牝驪牡玄，幸有《周禮釋文》及《爾雅釋文》可證。《爾雅》凡言牝牡，皆先牡後牝，其釋鳥亦後言雌，此正名一定之例。今《爾雅》郭本作來牝驪牝，以玄字屬下駒字爲句，此以驪牝釋《詩》之驟牝也。驪驟雙聲，蓋以《詩》言驟牝爲黑色之牝耳，今本誤作來牝驪牡，則不可通矣。幸《釋文》雲牝頻忍反，下同，可證上下皆牝字也。雪窗本亦不誤。

光緒壬午（一八八二）七月初四日

春日遲遲，采蘩祁祁，女心傷悲，殆及公子同歸。《箋》以公子爲豳公之女公子，謂春女感陽氣而悲物化，有與公子同嫁之志，是也。古人爲政，無以男女及時爲急，故《桃夭》以宜家爲美，《標梅》以迨吉相期，《周南》之風，尚承豳公之澤。其後《周禮》有中春會男女之文，周之先公先王，禮教所由興也。春日採桑之女，感遲日之來，知嫁期之至，故女心傷悲者，所謂女子有懷、遠父母兄弟也。殆及公子同歸者，見其時君民一體，國無失時，所謂好色與民同之，內無怨女，外無曠夫也。《毛傳》謂豳公子躬率其民同時出，同時歸。夫古者男女不同行，國君之子，雖勤於民事，亦何至親率採桑之女同出同歸乎？鄭君易之，自爲致確。朱子謂此女將嫁豳公之子，則非矣。陳氏啓源謂嫁言于歸，無言同歸者，豈知帝乙歸妹見於《易經》，伯姬歸宋，書於魯史，謂嫁曰歸，古今通誼。故連文則曰于歸，單文則曰歸，何容疑也。至輔廣謂女感春陽而欲與公子同歸，事近於褻。不知男女之情，古所不諱，懷春有女，亦詠《召南》。若謂公子省耕，遊女羣集，夕陽曠野，逐隊同歸，不更褻乎？

制彼裳衣，勿士行枚。《正義》引《定本》雲勿士行枚無銜字。臧氏琳《經義雜記》謂據此知孔本經作勿士銜枚，《箋》作初無銜枚之事。今《正義》本依《定本》及《釋文》改經銜作行，《箋》初無下增行陳二字，當以孔本爲是。《太平御覽》卷三百五十七引詩勿士銜枚與孔合。慈銘案，臧說極確。《毛傳》行字無訓，於枚訓微。胡氏承珙謂微即徽字，徽者止也，銜枚以止言語者是也。毛以銜字人所盡解，不煩爲訓，鄭《箋》即申毛誼，行陳二字，明是後人妄加，蓋必銜枚二字連文，方能成誼。若經文本作行枚，而鄭《箋》以行陳釋行字，銜枚釋枚字，夫不曰陳，則行者何事？不曰銜，則枚者何物？古人有此文誼乎？阮氏《校勘記》及胡氏馬氏（瑞辰）皆以臧說爲非，殊不可解。至制彼裳衣，《箋》雲女制彼裳衣而來，謂兵眼也，蓋言在家婦女，方爲徵人制裳衣遠寄，而東國已平，無有銜枚之事。所謂兵服者，即徵人所服，非必戎服；所謂無事銜枚者，不過謂無事征戰，故《箋》雲言前定也，謂衣方來而事已定也。馬氏謂制彼裳衣，是制其歸途所服之衣，亦非。

娟娟者蠍，燻在桑野。毛《傳》燻實也，鄭訓燻爲久，雲古者聲賓填塵同也。有敦瓜苦，黑在慄新，毛《傳》黑衆也，鄭箋燻塵也。慈銘案，《常棣》也無戎，毛訓燻爲填，鄭亦訓爲久，復雲古聲填賓塵同。是鄭以塵久爲之本字，以填實爲聲近誼通字，以爲借字，兩雲古聲填塵同者，皆所以力申毛誼。蓋娟娟者燭在桑野者，蠍是桑中贏蟲蟹嬗，在野以喻士之露宿車下，故云敦彼獨宿，亦在車下，憫士之勞也。有敦瓜苦在栗薪者，慄讀如東門之慄之慄、謂行上慄也。古者以慄表道，苦瓜而系積栗薪之上，以喻徵人之婦，無所繫屬，日夜望夫之至。必雲瓜者，《左傳》言瓜期而往及瓜而代，蓋古以瓜熟爲戍歸之期。慄在家巷之前，婦望歸人之處，故云自我不見於今三年，言思婦之苦也。毛訓爲衆，凡物塵積者必衆，誼亦相申。胡氏謂語同訓異者非。

倉庚于飛，熠其羽，之子于歸，皇駁其馬，親結其，九十其儀，其新孔嘉，其舊如之何。《箋》謂倉庚仲春而鳴，嫁取之候，歸士始行之時，新合昏禮，今還，故極序其情以樂之。其新來時甚善，至今則久矣，不知其如何也，又極序其情樂而戲之。此真善言物情，極得詩人之旨。古人三十而娶，周初必無失時未昏者。其從戎役，皆取壯者，膂力方剛，能勝軍旅，必無少弱充數者。故東山四章，皆以夫婦相思爲言。首章言獨宿車下，結章以夫婦之情樂之，雲其新孔嘉舊更如何，所謂婉而多風也。自王肅以倉庚羽翼鮮明，喻嫁者之盛飾，孔晁遂謂倉庚二語非紀時。（見周禮媒氏疏引孔晁申毛傳義。）蓋始以爲士歸而取妻，而此詩所言時物皆在夏秋，故以熠耀其羽，爲喻嫁娶之盛。夫九十之儀，何至取喻於小鳥之有文？古人霜降逆女，冰泮殺止，先王制禮，一定不易，不得以歸士有勞，夏秋爲昏。且方言新娶，忽慮及久長，豫言其舊，於情爲不合，於詩爲不詞。胡氏力申王孔之說，而以《箋》誼爲迂，失之甚矣。

狼跋其胡，載其尾，公孫碩膚，赤鳥几几。《箋》謂周公進則躐其胡，猶始欲攝政，四國流言，闢之而居東都也。退則跆其尾，謂後欲覆成王之位而老，成王又留之，孫之言孫，遁也。周公攝政七年，致太平，覆成王之位，孫遁闢此成功之大美，成王以爲太師，履赤鳥几几然。慈銘案，序言周公攝政，遠則四國流言，近則王不知，周大夫美其不失其聖也，《箋》皆本此爲說。故通其前後攝政，綜公一生言之。其始攝政，若聞流言而不闢，則無以自明，將如狼之躐其胡。其後攝政，若已致太平而不復子明辟，則爲王所疑，將如狼之跆其尾。惟公遜成功而不居，以太師終老，履赤鳥而安固，（說文堅固也，引詩赤鳥堅堅。）其誼甚明皙，無可易者。毛《傳》誤以公孫爲成王，王肅遂雲周公所以進退有難者，以俟王之長大，有大美之德，能服盛服。《正義》申鄭說，又謂既遜而留爲太師，是退有難也。夫美周公而言及成王之盛服，已爲辭費，且於狼跋之誼，何所取興？留爲太師，何爲有難？皆害經旨而違鄭誼。胡氏謂專指周公初攝四國流言時事，二叔不鹹，沖人未悟，周公欲進不能，欲退不得，正跋前後之狀，以《箋》爲非。不知此詩次東征西歸之後，殿《豳風》之末，自據公始末之事，美其不失其聖。所云近則王不知者，成王雖因風雷之變，悔悟迎公，然使公久固其權，則始疑未必不復萌。後世假託公事，所謂延登受冊假王政者，或宵小讒構，因之以起，是如狼之尾，公亦終失其聖矣。惟孫其碩膚而反政，故受太師之位，優遊履道，詩人以赤舄之几几，反形狼之跋，皆以足容行步爲言，是體物之工，屬辭之妙也。馬氏從孫毓說，以傳公孫指成王爲非，而謂周公亦豳公之孫，以碩膚爲膚革充盈，異於狼之跋震，亦病纖鑿。

鄭君箋詩，成於晚年，最爲純粹。略舉五則，以見《箋》之不易讀而鄭學之可貴也。

十一月初二日

◎韓詩外傳

閱武進趙氏（懷玉）所校《韓詩外傳》。予嘗謂《外傳》辭旨，雖雋永可味，然在漢人著作中，經術最爲疏淺。所引大事，尤多乖謬；較之劉子政《說苑新序》，更不可信。其詮詩與《內傳》往往不符，蓋以意逆志，僅得《孟子》之一體者也。三家詩本惟魯爲最近，《外傳》又太傅緒餘，宜於風雅之原，不能無舛矣。但以兩漢人書，存者無幾，此書幸得不亡，古訓法言，在在可述。億孫此校，彌尚謹嚴，故可寶貴耳。

同治王戌（一八六二）八月十四日

◎詩經世本古義（明何楷）

得蓮士書，以明何氏楷《詩經世本古義》借閱。楷字元子，福建清漳人，崇禎中爲御史，負直聲，後仕南都，至戶部侍郎。入閩，升尚書。閩亡後卒。此書以時代先後爲主，慎倒次第，始於《公劉》、《行葦》諸篇，謂在夏少康之世，此明人割裂古書之妄習，雖多存古義，採取頗富，而支離鹵莽，得不勝失。蓮士來書，謂其頗涉武斷，誠然也。前有範文忠林蘭友（字操聖。）曹學（字尊生。）三序。予最不喜明人經說，因遂還之，並以《三朝要典》屬轉還節子。即作復書，言《毛詩》之學，以註疏及呂氏《詩紀》嚴氏《詩輯》爲之綱，（近時有合刻嚴呂詩說者，於廠市見之，甚佳。）以國朝陳氏《稽古編》胡氏《後箋》李氏《絀義》馬氏（瑞辰）《傳箋通釋》爲之緯，他書可不讀矣。（顧亭林聖安本紀戴南都降臣有產部侍郎何楷名，而黃梨洲行朝錄錢田間所知錄皆言其入閩爲戶部尚書，掌都察院，以忤二鄭請告歸，爲盜截其一耳，欽定明史因之，蓋僅於降表簽名，而未嘗迎附者也。）

同治丙寅（一八六六）正月廿一日

◎嚴氏詩緝捕義（清劉星燦）

夜對燭看近時鄞人劉星燦所著《嚴氏詩緝補義》，多正朱子《集傳》及嚴氏之說，徵引頗富，而取裁亦當，其心力亦云勤矣。燭再見跋，倦而就寢，殊有裴晉公撥商陸火之感也。

咸豐戊午（一八五八）十二月三十日

◎三家詩拾遺（清范家相）

校閱範蘅洲先生《三家詩拾遣》。《四庫提要》本及吾越嘉慶庚午刻本，俱以《文字考異》及《古逸詩》各一卷冠於首，卷三至卷十方依次以《毛詩》三百篇爲綱，而輯綴魯齊韓三家之說。《提要》以古逸詩與三家無涉，譏其開卷名實相乖。然蘅洲自序，明言以此二卷附後，其凡例亦先言魯齊韓三家之次第得失，而後言文字異同及古逸之詩，則四庫所收本及家刻本皆鈔胥之誤。（凡例第三條有云：列之於首，以廣見聞。首乃後字之誤。）《嶺南遺書》所刻嘉應葉鈞重訂本，其序言嘉慶六年得範氏書鈔奉於保定蓮花池之奎畫樓，亦以《文字考異》及《古逸詩》居首，因據其自序爲移附於後，蓋鈔本同出一本也。《提要》既不及細審序例，葉鈞不過略一┢易，而遽自稱重訂，其序幾欲據焉已有，伍氏遂收入《嶺南遺書》，亦可笑矣。至範氏此書搜尋功深，具有心得，《提要》亦稱其詳贍有體，較王氏所錄爲備，雖時有引據稍疏，於三家亦間有出入，而功在創通大義，使後人得以推求先秦漢初經師微恬，非僅以掇拾繁碎爲浩博也。近儒嘉興馮氏登府及閩陳氏壽祺父子推衍遞精，要皆原本範氏，沿襲爲多；而陳氏跋馮氏《三家詩異文疏證》，詆範氏爲自鄶以下，抑何言之過與？

光緒乙酉（一八八五）正月山十日

◎詩瀋（清范家相）

閱範左南太守《詩瀋》。《四庫提要》謂其學出毛西河，而持論斟酌於毛《傳》朱《傳》之間，頗爲平允。然其中從毛駁朱者爲多，惟略於考據，多論文義，而時出新意，異於前人。雖涵詠詩辭，往往有得，究不免空談測臆之病，非說經家法也。其首二卷爲總論，較平實可傳。

同治丙寅（一八六六）正月初二日

閱寵左南先生《詩瀋》。其中說《詩》，多有名言雋指，蓋出於鄉先輩季彭山先生《詩解頤》之派；其考據典禮，亦多心得，而不甚信鄭君，吾越說經家法，皆如是也。然援證確實，迥非傅會景曏者比。

光緒乙酉（一八八五）正月二十一日

◎毛詩通考（清林伯桐）

閱番偶林桐君學正（伯桐）《毛詩通考》，共三十卷。皆考鄭《箋》之異於毛《傳》者，大恬皆申毛而難鄭；其時陳碩甫《毛詩疏》尚未出，而宗惜則同也。書止兩冊，每卷首皆有考鄭《箋》異義五字，蓋本其通考之一門，故以此標目，而全書未成也。如止考鄭《箋》，不得名曰通考矣。

光緒甲申（一八八四）十一月二十四日

◎毛詩識校（清林伯桐）

閱林月亭（伯桐）《毛詩識小》三十卷，亦僅兩冊。其書罕所發明，往往直錄箋疏之說，亦多采近時諸家。以大率言名物，故曰《識小》也。

光緒甲申（一八八四）十一月三十日

◎毛詩故訓傳定本小箋（清段玉裁）

段氏《詩經》小學，簡核精深，治詩者不可不讀。然如歸寧父母，謂指文王之父母，則迂曲甚矣。以《葛覃》爲后妃在父母家之詩。以言告言歸爲嫁，自是《序》、《傳》相承先儒古義，至歸寧父母，則毛《傳》於釋師氏下曰婦人謂嫁曰歸，此釋言歸之歸也；於寧安也下曰父母在則有時歸寧耳，此釋歸寧之歸也；兩歸字本不同，即謂歸寧二字不連，如《召南》、《草蟲箋》之言寧父母，《說文》引此詩作以晏父母，皆是無父母論罹之意。段氏乃謂既歸曰舅姑，未歸言父母，未知於古何據？又引《禮記》親迎女在塗而胥之父母死，以爲稱父母之證，夫曰胥之父母，自對爲文，於女何與？此等實爲漢學之累，招妄人之排擊者也。又以傳文父母在則有時歸寧耳九字爲後人妄加，而其後作《毛詩故訓傳定本》，又不敢自堅其說，仍存此文，而注云或雲此九定恐後人所增，是亦未有定見者也。

光緒戊寅（一七八九）正月二十一日

◎毛詩考證尚書今古文考證（清莊述祖）

閱《珍執宦叢書》中《毛詩考證》、《尚書考證》兩種，其意本主考列文字異同，而時佐以新意。其解書我舊雲刻子爲亥子，雲即《易》菱滋之明夷，菱滋當作亥子，言殷以亥子亡也。庶羣自酒當作層酒，《說文》層鼻息也。圻父薄韋爲韋即衛字，薄者迫也言司馬迫守邊衛也。Ａ２祭歲爲{丞火}同蒸，祀同燎也。王賓殺裏爲殺當作秉，古文簾與秉形近而誤，王賓爲二王之後，秉裏即秉璋也。皆令人失笑。惟解薄韋稍爲近理，然鄭及僞孔，皆以若疇圻父爲句，下文定闢二字，總上三卿。惟蔡傳讀圻父薄韋爲句，宏父定闢爲句，則定君專屬司空爲不辭矣。其他改讀文句，尤多迂妄。其解詩多取段氏毛詩小學阮氏校勘記之說，較《書》爲優。而解先祖匪人爲匪當作{八}，先祖指后稷，{八}人即便人，則尤怪妄矣。莊氏之學，大抵如是。其諸書中惟《弟子職集解》爲最佳，以多用供稚存箋釋本，故聲音訓詁，文從字順，古誼湛然。次則《五經小學述》，雖寥寥數葉，未成之書，而依據《說文》，參證近儒諸說，尚有可取者也。

同治壬申（一八七二）八月二十日

閱莊氏述祖《毛詩孜證》，其第一條鐘鼓樂之，雲《石經》鍾作鍾。慈銘案唐石經及宋刻本鐘鼓多作鍾，雖曰同音，古或通用，實經典相承之誤也。鍾鍾二字迥別，又非有古今先後之殊，何以鐘鼓字必作鍾以淆人目乎？此等說出於臧拜經嚴鐵橋諸家，乃佞宋之癖，名爲好古，適以亂經，餘所最不取者。其第二條我馬虺ㄨ，云何焯曰虺作虺與仲虺之虺不同。慈銘案，《說文》無虺字，《玉篇》允部有勉值，《集韻》十五灰有虺，十四皆十五灰皆有<兀貴>，俱訓馬病，實後出俗字也，《廣韻》尚無之。虺ㄨ本字當依《說文》作痕，《爾雅》作，今經典作虺ㄨ，是借通用宇。（今說文無痕字，爾雅釋文痕，字林雲病也，不傅說文。然詩周南釋文雲，虺說文作痕，必有據。）義門不通小學，故有此說，莊氏採之，過矣。陳氏啓源謂當依《爾雅》作虺，孜《爾雅》各本只作虺，無有作虺者，亦誤。其餘雖頗簡略，罕所發明，然謹嚴得漢學家法。惟先祖匪人一條，謂匪即頒，頒即笑，笑即便先祖，指后稷。先祖匪人，即《禮》、《表記》所云后稷自謂便人，則迂曲幾不可訓，餘已於《壬申日記》中論之。

光緒壬午（一八八二）七月初六日

◎詩經廣詁（清徐敖）

閱《詩經廣詁》，桐城徐敖撰。敖號樗亭，由進士戶部主事改浙江壽昌縣知縣，調臨海縣知縣。前有道光十年洪氏頤煊序，其書共八冊，不分卷，先以序例綱領及詩家源流，其後自《國風》至《商頌》，依次爲說，皆搜輯古義，以爲證左而不加論斷。凡《春秋》內外傳周秦諸子以至宋明國朝人之說，無不甄錄，間亦附註己見。曰《廣詁》者，取詩無達詁之義也。

光緒丙子（一八七六）三月二十二日

◎毛詩後箋（清胡承珙）

閱《毛詩後箋》。胡氏此書，體例與並時馬元伯之《傳箋通解》、近出之顧訪溪《學詩詳說》，大恬相同，不載經文，依次說之，兼採諸家，古今並列，微不及馬，而勝於顧。蓋馬專於漢，顧偏於宋，多識達詁，終爲詩學專家。若其取義興觀，多涉議論，後人之見，未必果得古人之心。此絀繹經文，體玩自得，乃宋歐陽氏以後之法。唐以前家法皆重訓詁，而不爲序外之說，所以可貴也。

光緒壬午（一八八二）六月十五日

◎詩雙聲疊韻譜（清鄧廷楨）

閱鄧懈谷《詩雙聲疊韻譜》，凡分四目：曰錯綜，曰對待，曰累句，曰單詞。謂錯綜爲古人巧思，對待爲作者常例，累句偶見，單詞最多，大率通所可通，而不強通所不通，猶有亭林慎修諸君家法。以虞協侯，不從顱而從江，以妻韻室，不從段而從孔；亦爲謹嚴。前有自序及凡例八則，持論皆佳，惜於古音同異之故，俱不標註，過爲簡略，又其中可補者尚多耳。此書與《說文雙聲疊韻譜》皆成於總督兩廣時，俱有番禺林伯桐序。以駢儷言音韻之學，源流深邃，裁製精工，亦近世之名篇也。林字月亭，廣東舉人。

同治壬申（一八七二）四月二十一日

◎三家詩遺說考（清陳喬樅）

閱陳樸《齋齊詩遣說考》，共四卷。三家齊最無徵，樸齋本其父左海所輯之緒，增而益之，推衍其說，凡所增者，加一補字以爲別。其自敘謂轅生以治詩爲博士，諸齊以詩貴顯者，皆固之弟子，而夏侯始昌最明。始昌通五經，後蒼事始昌，亦通《詩》、《禮》爲博士。戴德戴聖慶普皆後氏弟子，《詩禮》師傳既同，則《儀禮》及二《戴禮記》中凡所稱《詩》皆當爲齊詩。鄭君本治《小戴禮》，注《禮》在箋《詩》之前，未得《毛傳》，知《禮》注所述多本齊詩之義。齊詩有翼、匡、師、伏之學，班固之從祖伯少受《詩》於師丹、叔皮父子，世傳家學，《漢書》、《地理志》引子之營兮及自杜沮漆，並據齊詩之文。又云陳俗巫鬼，晉俗儉陋，其語亦與匡衡說合，是《漢書》皆用齊詩也。荀悅叔父爽師事陳，子紀傳齊詩，見《經典釋文》。《後漢書》言荀爽嘗著《詩傳》，爽之詩學，太邱所授，其爲齊學明矣。轅固生作《詩內外傳》，荀悅特著於《漢紀》，尤足證荀氏家學皆治齊詩，是《漢紀》、《申鑑》所引皆齊詩也。公羊氏本齊學，治《公羊春秋》者，其於《詩》皆稱齊，猶之穀梁氏爲魯學，其治《穀梁春秋》者於《詩》亦稱魯也。董仲舒通五經，治《公羊春秋》，與齊人胡母生同業，則習齊可知，是《春秋繁露》所引皆齊詩也。《易》有孟京卦氣之候，《詩》有翼奉五際之要，《尚書》有夏侯《洪範》之說，《春秋》有公羊災異之條，皆明於象數，以著天人之應，淵源所自，同一師承。孟喜從田王孫受《易》，喜即東海孟卿子，焦延壽所從問《易》，是亦齊學也，故《焦》氏《易林》皆主齊詩說，非僅甲戊巳庚達性任情之語，與翼氏齊詩言五性六情合；亥午相錯，則亂緒業之辭，與《詩泛麻樞》言午亥之際爲革命合。桓寬《鹽鐵論》以《周南》之兔爲刺義，與魯、韓、毛迥異，以《邶風》之鳴雁爲難文與魯、韓、毛並殊，是所引亦皆齊詩也。其搜採可謂備矣。竅而論之，惟《詩》緯如《推度災泛麻樞》、《含神霧》等，蓋多齊詩說。公羊本齊人，《春秋繁露》中或有齊詩說，餘皆推測流派，近於景響之談。至鄭君本傳明雲習韓詩，亦間用魯詩，《坊記》注以燕燕爲衛定姜之詩，與劉子政《列女傳》同，中壘世習魯詩，則注所用魯詩說也。至班孟堅本傳惟雲九歲誦詩書，及長，所學無常師，不爲章句。則其於《詩》無所謂家法。《漢書》、《地理志》引齊詩曰子之營兮，顏注《毛詩》作還，齊詩作營。又右扶風杜陽下引《詩》曰自杜，顏注自土沮漆，齊詩作自杜，王伯厚輯三家詩，據以載之齊詩。《左海文集》、《答許子錦論經義書》，謂師古時齊詩久亡，不知何從得其說，其注此志以周道鬱夷爲韓詩，而不知韓詩實作威夷，則其躊駁末可盡信。班固之習齊詩，它無左驗，其說甚，樸齋強以《漢書》證齊詩，亦顯背其父說矣。

光緒戊子（一八八八）九月二十八日

◎毛鄭詩釋（清丁晏）

閱了儉卿《毛鄭詩釋》共四卷，前有道光壬午自序，稱是少時所爲。本名《毛詩古學》，其後刪存十五，改題今名，然實卓然漢學也。末附《書段氏校定毛詩故訓傳後》一篇，補正金壇意必之失，足爲功臣。又附《詩序證文》一篇，《毛傳格言錄》一篇。

光緒丁丑（一八七七）三月初四日

◎毛詩傳箋異義解（清沈鎬）

閱震澤沈駕部鎬《毛詩傳箋異義解》。其書蒼萃自漢迄今諸儒之說，折衷其平，而以《說文》爲主，近時人之最有根只者。

同治王戌（一八六二）二月初五日

◎詩箋禮注異義考（清桂文燦）

借得桂孝廉文燦《詩箋禮注異義考》，意在申明鄭學，而寥寥數紙，詞旨拙澀，遠不及其《羣經補證》。

同治壬戌（一八六三）六月二十六日

◎毛詩稽古篇（清陳啓源）

閱《毛詩稽古篇》第二十五卷至第二十九卷。陳氏古學湛深，此五卷爲總詁分舉與考異正字辨物數典稽疑六門，薈萃衆義，尤爲精確。其考異正字辨物三類，條分縷析，貫串古今，考古者所不可不讀也。

同冶己巳（一八六九）十二月初五日

◎毛詩傳箋通釋（清馬瑞辰）

閱馬氏瑞辰《毛詩傳箋通釋》，凡三十二卷，首有自序及例言七則。其書第一卷爲通考《毛詩》源流篇，次《傳箋正義》異同得失，共爲說考辨十九篇。第二卷以下，乃依詩詮釋，先列傳箋，下申己意，亦往往與毛鄭相違，惟必本之古訓古言，且多駁正宋以後儒肛決之說，故爲治詩者所不可少耳。

光緒乙亥（一八七五）九月十一日

馬元伯《毛詩傳箋通釋》雲，《韓弈詩》溥彼韓城，燕師所完，《釋文》引王肅孫毓並音燕烏賢反，雲北燕國。《潛夫論》周宣王時有韓侯，其國近燕。《路史》雲，北燕伯款亦姑姓，則燕與蹶父爲同姓，蹶父疑即北燕之君，入爲王卿士者。慈銘案，《左傳》宣公三年，鄭穆公有賤妾曰燕姑，夢天使與己蘭曰，餘爲伯，餘爾祖也。杜注，姑南燕姓，伯南燕祖。若北燕爲召公之後，自是姬姓。揆王肅等意，以此燕爲北燕者，以韓地近北燕而非南燕，今順天府固安縣東南有韓侯城是也。若南燕，則今河南衛輝府延津縣地。《左傳》隱五年，衛人以燕師伐鄭，注南燕國今東郡燕縣，《正義》引《世本》雲，燕姑姓。《漢書》、《地理志》東郡燕縣（今本燕上衍一南字。）南燕國，姑姓，黃帝后，以地去漢之方城（即今固安。）遠，故以北燕當之耳。然南燕是姑，而北燕非姑，馬氏誤據《路史》而忘《左傳》，亦可謂疏矣。至《梁山》傳箋皆主《禹貢》之梁山，鄭君更明言在馮翊夏陽，蓋皆以韓國後遷今陝西之韓城縣後爲晉所滅者，然此詩言奄受北國，其追其貊，是宣工時韓尚未遷，則梁山自當從《水經》、《溼水篇注》良鄉縣北有梁山，高梁水出焉爲韓國鎮山之確證。陳氏《毛詩疏》以梁爲呂梁，尤孔說無稽。

《江漢詩》無曰予小子、召公是似、無如無念爾祖之無，無者語詞也，詩語皆如此。《鄭箋》及《正義》皆解爲有無字。陳氏《疏》引《韓詩外傳》以予小子爲宣王自稱，此《呂氏讀詩記》引李氏陳氏說皆同，然皆曰女無以我爲小子，則更不辭。予小子，天子對祖考言之，三字合讀，不能分也。無曰予小子召公是似者，言無亦曰予小子敢文武是似，女惟召公是似也。文不具者，古人省文簡質而語意已自足。

光緒辛巳（一八八一）七月初五日

◎毛詩讀（清王︱）

閱近人巴郡王︱《毛詩讀》，凡三十卷，咸豐乙卯刻於成都。自序謂初爲《毛詩述義》，與包慎伯陳碩甫相商榷，道光戊申於南昌舟次失去，歸田後重輯此書。大抵掊擊鄭《箋》，以來子《集傳》爲不足辨，而謂《詩》皆是責備臣道之辭，寓言婦德。《關雎》序言后妃，后妃謂王者之匹偶，引《晉語》若翟公子吾是之依兮、鎮撫國家惟王妃兮。韋昭注言重耳當霸諸侯，爲王妃偶，以證後者王也，妃者匹也，后妃之德，言賢臣當匹其君之德。不特周召爲后妃，即文王亦爲后妃，雅則后妃之政有大小者也，頌則美后妃之成功者也，變則非其後妃者也。舊說誤后妃爲王后，他經前史無稱王后爲后妃者，《周書》之後皆斥王，《周禮》皆稱王后，不稱妃，何彼農矣序雲：下王后一等，《葛覃傳》雲：王后織元ヨ，與《周禮》合，惟《關雎》八篇序傳合正喻二義，而立后妃之名，示人以臣道之重，有偶王之責，不得如後世公卿徒卑以自牧也。所言皆狂悍迂曲，絕不可通，雖亦頗講古本章句及典禮名物，而大端已謬，其文義又多故爲晦窒，不足取也。

光緒戊子（一八八八）六月十四日

◎詩毛氏傳疏釋毛詩音（清陳奐）

閱長洲陳氏奐《詩毛氏傳疏》。奐字碩甫，金壇段若膺氏弟子也，故所疏一以段注《說文》爲宗，以名物訓詁獨詳。近儒之爲《毛詩》學者，汪氏龍有《毛詩申成》，胡氏承珙有《毛詩後箋》，段氏有《毛詩小箋》，皆竟伸毛說，不主鄭《箋》。陳氏亦屢引《後箋小箋》之說，而略不及《申成》，蓋汪氏此書，行書絕少，予亦未嘗見也。陳氏書分爲三十卷，總爲十冊，前有自序及凡例各一篇。

同治丁卯（一八六七）九月初四日

陳碩甫《毛詩音》雲：參差雙聲，參音如糹參，又音人蔘之參；差音如磋，又音等差之差。案《經典釋文》，參初全反，差初宜反，又初佳反。是讀參如讖，平聲；讀差如{差齒}，又如釵也。《廣韻》二十一侵{山參}，{山參}差不齊也，亦作參，楚簪切。集韻二十一侵，{山參}，初簪切，{山參}差山不齊貌。又出參字雲，參差不齊。考參豈是後出字，《廣韻》猶以參參爲一字，《集韻》竟分二字，誤矣，然其音則皆與陸氏合也。音所銜切，《說文》系部《廣韻》二十七銜《集韻》二十七銜皆同，其讀如衫。人蔘之參，音所今切，《說文》木部有摻差，竹部有差，皆音所今切。摻下且引詩曰摻差荇菜，此殆陳氏音人蔘之參所本。差音如磋者，蓋因《左傳》鄭有子{差齒}，《說文》引作子齧，而齧音昨何切，故音差如磋耳。（說文本有{差齒}字，口齒參差也，楚宜切，蕩字當時後入竄入，非許書本有。其引春秋傳曰鄭有子{佐齒}，當本作子{差齒}，引在{差齒}下，今本皆後人亂之。廣韻言{佐齒}字出字統，不雲出說文。又齧從佐聲，而說文無佐字，此其顯然者。段氏玉裁注本乃反刪{差齒}存{佐齒}，其誤甚矣。段氏偏信釋文{差齒}說文作{佐齒}之言，不知元朗所引說文多不足據也。）總之初金之音，自是六朝以來相承舊讀，與初宜初佳昨何三音皆爲雙聲，即讀倉含切，亦與雙聲不隔。今俗語曰舛錯，吾越方言曰侵磋，皆自然音轉。若讀如衫如森，則與初宜等三音，皆非雙聲，不特音和不合，即以類隔取之，亦相遠矣。至其本字，則參當作摻，或作，差當作繕（見說文系部，楚宜切。）或作{差齒}，而參差皆借字也。

光緒丁丑（一八七七）正月二十二日

◎詩小學（清吳樹聲）

閱保山吳樹聲《詩小學》共三十卷，又補一卷。前有自序，言不精於訓詁聲音，不可以說經，尤不可以說詩；而段氏玉裁《毛詩小學》、《毛詩故訓傳》，皆用其注《說文》雙聲疊韻之法解字以解經，然域於《毛傳》專門之學，因謂《採蘋》於以奠之，《傳》奠置也，據《禮注》奠獻也；《簡兮》簡兮《傳》，簡大也，據《左傳》等書《注》，簡選練也；《考盤》在澗《傳》考成也，據《箋》及《說文》、《漢書》注考老也，皆當以疊韻字爲訓。《北門》室人交遍摧我《傳》，摧沮也，據《說文》摧擠也，《太玄注》摧趣也；《定之方中》靈雨既零《傳》靈善也，據《說文》作雨既零，訓書也，皆當以雙聲字爲訓。又謂詩中有古子，（如凱風吹彼棘心，心爲尖之古字，說文作。母氏聖善，聖爲聽之古字。定之方中匪直世人，也爲毆之借，即ム之古字。斯干君子攸芋，芋爲宇之古字。文王有周不顯帝命不時，不爲丕之古字，不顯亦世，亦爲弈之古字。抑無競維人、桑柔秉心競烈、文無兢維烈、執競武王各競字，皆爲強之古字。泮水靡有不孝，季爲學之古宇。）有訛字，（如關雎君子好逑，逑爲仇之訛。左右Ρ之，芝爲若之訛。汝墳怒如調飢，調爲朝之訛。殷武採入其阻，爲突之訛。）有借字，有合音，（如采苓舍旃舍旃，旃爲之焉之合音。七月八月斷壺，壺爲胡盧之合音。東山有敦瓜苦，敦爲團圓之合音。十月之交山冢崩，爲崔巍之合音。楚楚者茨，茨爲蒺藜之合音。）有一字數義，（如同一介字，或訓爲助，或訓爲大，或爲匈之借，或爲戒之借。同一且字，或訓爲往，或訓爲存，或爲恫之借，或爲輔之借。）有一義數用。（如曰與於，皆語詞也。女曰雞鳴，士曰昧旦，義近於雲。兄睨曰消，曰嬪於京，義通乎聿。曰止曰時曰爲，爲之借。黃鳥于飛之子于歸，於與曰同義。於彼原隰，於邑於謝於訓爲往，作於楚宮，作十楚室，於讀爲爲。）其書純用段氏疊韻雙聲之法，有不得通者，參用旁通引申之義，博採古籍，研極形聲，卓然小學名家。然不遵《小序》，好異舊說，往往近於武斷。雙聲疊韻，固爲訓詁之本，而義貴引申，故訓所傳，必非無自，亦安得以聲韻相限？即如穆姜曰元者善之長也，四語俱於聲韻不相關合。天者顛也，天有顛誼，不得以顛誼盡之。日者實也，日有實義，不得以實義盡之。吳氏開卷釋周南二字，以周爲地名，南爲樂名，皆孜之未審。以《商頌》天命元鳥爲本作天命元王，漢世爲讖緯之學者所改，則近於妄矣。《說文》需字下本引《東山》詩雨其蒙，右零作需也，靈雨既零之零與同，非靈與同。若如吳解，則雨既零之零字，當從段氏注《說文》零字解，作徐雨也，此謂{吝}雨既徐耳。而吳仍依《說文》舊本，解零爲餘雨，謂雨已後尚有餘雨也，則不成語矣。

同治卒未（一八七一）九月三十日

◎詩三家註疏（清周曰庠）

見有邑人周曰庠所著《詩三家註疏》。其經文依《毛詩》，而注三家異同於下。其確知爲三家說者，直書曰齊說魯說韓說，升大字爲注。其足補翼三家者，自周秦迄國朝諸家之說皆採之。惟毛鄭孔朱四家，以人所盡讀，故不錄，亦升大字爲集說。注與集說，皆以小字，各爲之疏。前有貴陽周起濱序，稱其書可與近時陳碩甫《毛詩疏》並傳。曰庠號一峯，老於諸生。其自序言羣經皆有論撰，惟此書已有清本。今詢其子，言亂後所著盡亡矣。因假此以歸。

同治己巳（一八六九）六月二十四日

閱邑人週一峯秀才《詩三家註疏》，其清奉僅存二卷，至《邶風》止；稿奉至《豳風》止。頗鞏綜古訓，有裨經術，而體例未妥，約有數病。採集三家之說，不標出處，一也；集說泛存異義，非主三家，二也；疏多遊移出入，罕所發明，三也。諸家或稱名，或稱字，或僅標書名，時代先後，凌雜無序，四也。

七月初九日

◎詩氏族考（清李超孫）

閱李引樹《詩氏族考》，蓋以王伯厚有《詩地理考》，故作此以補之也。前有香子序，其書依《詩》之篇次，取所稱之人名氏族，自後妃以至殷武，條舉諸書，而下系以考證。凡經史諸子箋註義疏，以及近儒著述，蒐羅頗備，有倫有要，亦治詩者所不可少也。

光緒乙亥（一八七五）十一月十二日

◎詩管見（清尹繼美）

□軒來，談甚久，以所著《詩管見》爲贈，並屬爲勘正未當處。其書博證詳說，不爲漢宋門戶之見，發明詩人本旨，多令人解頤。論羣詩中多爲樂歌，尤足補先儒所未逮。惟好攻鄭《箋》，是其病也。

同治癸亥（一八六三）四月初四日

◎學詩詳說（清顧廣譽）

比日讀顧惟康《學詩詳說》，其書雖自稱不專漢宋，然實墨守《集傳》，攻擊鄭《箋》，於鄭間有取者而不敢直言其是，於朱亦有一二異者而不敢顯言其非。蓋嘉興守張楊園陸三魚之學者，惟恐以一語背朱，爲得罪聖門，猶不出學究之見。觀其札記中稱一吳下少年，著《止敬編》，其學於顯處都已勘透，微處都已加工。然其人餘曾識之，乃一聲氣之士，好言經濟，於學實全無所解。惟康所言，尚在餘識之者十年以前，而推許等之聖人，則其識卑可知矣。其說詩所採諸書，頗亦不陋，亦間涉考據。然止獺祭諸家，擇其文從字順有當於私肛者，以爲折衷，自翔實事求是，以意逆志，而於恬趣之博，制度之精，名物之賾，皆未能探討。於治亂升降、風會政事之大，四始六義微言之緒，及漢儒專門授受之業，尤所未知。故其論《小序》，亦出入依違，忽疑忽信，雖如《鄭風》，亦不敢斥爲淫詩，而終橫一朱子之辯說於胸，謂《序》所指刺忽者不可荊ㄝ，其他無論矣。惟其涵文會意，亦頗有得於經恬，尤甚便於初學，不可廢也。

光緒己卯（一八七九）六月初八日

閱顧惟康《學詩詳說》。宋人解經，每以後世文法繩改古人，朱子之邏《大學》、《孝經》章句，分《中庸》章節，皆不免此病。其論《詩》、《關雎》序，謂當於風以動之教以化之下直接然則《關雎》、《麟趾》之化句，以至於末爲《小序》，而自詩者志之所之也至是謂四始詩之至也爲《大序》。不知此篇爲《關雎》之序，即爲全詩之序，首尾貫串，包蘊衆誼，古人文成法立，無可間然。故梁昭明以爲卜子全制，編入《文選》；陸元朗孔衝遠皆以爲詩之綱領，無大小序之分，誠知言也。即舊說以自用之邦國焉以上爲《小序》，以自風風也以下爲《大序》，亦仍諸篇之例，以首一句爲《小序》，下爲《大序》，分而不分，文氣仍聯爲一也。蓋風風也，正承風之始也句，以下備言詩之教化聲音及六義四始之惜，推言詩之至極。然後自然則《關雎》、《麟趾》之化句以下，又歸本二南，以見二南之所以爲風始，而云《周南》、《召南》正始之道，王化之基。下乃雲是以《關雎》樂得淑女以配君子，又歸本《關雎》本詩，以見《關雎》之所以爲《詩》始，而結之雲是《關雎》之義也，正以明此篇之爲《關雎》序，古人文法之密如此。朱子徒以兩化字可粘合，強以接之，而不知然則二字語氣之不接。蓋上方雲風以動之、教以化之，而下忽云然則《關雎》、《麟趾》之化，王者之風，不特氣促詞迫，亦全無義理。此南宋以後古文家及近世時文家湊拍無聊掉弄虛字之故智，豈秦漢以前所有乎？而《大序》又突以詩者志之所之也句起，無根立論，此後世作詩文集序者脫頭文字，其末又以詩之至也句截然而止，無所歸宿，古人皆不任受也。蓋宋人文章，委茶已極，而好以私孔裁量古人。豈知文從字順，亦談何容易邪？餘不喜駁斥宋儒，而此等是非，自不可泯，聊一發之。惟康謂朱子說視舊說益爲允當，真屯阝夫子之見矣。此書用力甚勤，亦頗平心求是，而不知古義，識解卑近，惟便於初學而已。

光緒辛巳（一八八一）五月二十八日

宋人說詩，不知言外之恬，故所作詩，亦無漢魏以來比興諷諭之法。即如《漢廣》之詩云之子于歸言秣其馬，鄭《箋》謙不敢斥其適己，於是子之嫁我願秣其馬，致禮餛，示有意焉，其義明白曲鬯。蓋上雲不可求思之求，即《關雎》寤寐求之之求，其求遊女與求淑女無異也。至不敢求而慕之無已，猶之寤寐思服也。乃不敢斥其歸己，而云其歸也我願秣其馬，以致禮餼，此發乎情止乎禮義，忠厚悅懌之至矣。而歐陽文忠更之雲出遊而歸，願秣其馬，猶古人言雖爲執鞭，猶欣慕焉。此則韓冬郎詩之自憐輸廄吏餘暖在香韉，爲《香匿》媒辭矣。朱子呂成公皆從之，不可解也。（嚴華谷謂秣馬指將來親迎之人，尤無謂。）

五月二十九日

●經部 禮類

◎周禮

《周官》、《冢人》及葬言鸞車象人，注鸞車巾車所設遣車也，亦設鸞旗。鄭司農雲，象人謂以芻爲人。言言問其不如法度者。玄謂言猶語也，語之者告當行若於生存者，於是巾車行之。案鄭君之意，以若於生存者五字釋象人二字，謂巾車設鸞旗，將行告於柩前如先人時，故不用先鄭芻人之說。以爲芻人當言芻靈，若以象人爲明器之物，則是木人之俑，非周初所有。故下又引孔子謂爲芻靈者善，謂爲俑者不仁，非作象人者不殆於用生乎，以破先鄭芻人之說。《疏》乃謂後鄭以上古有芻人，至周不用而用象人，故不從先鄭說。又謂鄭君引《檀弓》文以明古時有塗車芻靈，至周仍存塗車，改芻靈爲象人。考《淮南子繆稱訓》雲，魯以偶人而孔子嘆，是用俑始於春秋之末。《檀弓》兩載孔子論明器之言，並不分別夏殷周，惟仲憲言於曾子章，有夏后氏用明器殷人用祭器周人兼用之之文，然曰祭器，並不涉象人。鄭君注孔子謂爲芻靈者善三句，有云孔子善古而非周，此周字亦指春秋時之衰凋而言。孔衝遠《正義》乃謂自虞至殷，皆用芻靈，周初即用偶人，即引《冢人》此文爲證。皆由於誤會鄭註文義，致成附會，而賈《疏》尤爲迂曲矣。乾隆《三禮正義》亦斥賈《疏》以始作俑坐周公爲悖禮，孔《疏》以夏殷用芻靈周用象人爲無據。武虛《三禮義證》亦以《檀弓》注孔子善古而非周爲周之季世；又於《春官冢人》亦引《淮南》及《家語》子游之言、《論衡》、《薄葬》篇，以證用偶人始於周季魯人，惟議《周禮》鄭注爲失檢，則非。

光緒乙亥（一八七五）十二月十二日

閱《周禮註疏》。雷學淇《介庵經說》謂天官鰲人共願贏紙以授醢人，醢人內則俱有紙醢，注以紙爲皚子。然鰲人云以時箝取，則非皚子也。其所掌魚鱉龜蜃願贏皆水族，不應紙獨在陸地。蓋紙即《爾雅》、《釋魚》貝屬之餘<貝氐>，《釋文》作餘氐，乃{圭黽}貝之小者耳。其說有理。又謂古無紙字，《說文》妄分紙爲皚子，氐爲{圭蟲}名，則謬矣。《說文》以氐{圭蟲}爲<蟲>蠆毒蟲之屬，與{圭黽}黽之{圭黽}字迥異，不得混爲一也。

光緒壬午（一八八二）八月二十四日

◎周禮釋文（唐陸德明）

閱《周禮釋文》，以擾萬民，鄭音擾，而昭反，此因擾本從憂，故與犬Ａ３之獲同音，此音最古，鄭君本不作反語，蓋相傳爲鄭學者作此讀也。又云徐李音尋倫反，則是讀作馴，鄭注擾猶馴也，是李軌徐邈據注義爲音耳。擾向無馴音，未必即改讀馴也。

光緒己卯（一八七九）十二月十一日

◎周禮漢讀考（清段玉裁）

閱段氏《周禮漢讀孜》。段氏此書義理精深，足爲鄭學津逮，惜其《儀禮漢讀孜》止得一卷。胡墨莊作《儀禮古今文疏證》，雖意在補段，其孜證亦甚精皙，而於鄭君之義猶多遊移，蓋胡氏說經不主高密家法，觀其《毛詩後箋》可知矣。

光緒丙戌（一八八六）十一月二十一日

◎周禮故書疏證（清宋世犖）

閱臨海宋確山縣令（世犖）《周禮故書疏證》六卷，《儀禮古今文疏證》兩卷，蓋未見段茂堂氏之《周禮漢讀考》、胡墨莊氏之《儀禮古今文疏義》兩書。掇拾補苴，罕所貫通，以視段胡，無能爲役。然考覈，亦篤好之士矣。其書成於嘉慶戊寅，考段書成於乾隆癸丑，《儀禮漢讀考》一卷，成於嘉慶甲戌，宋氏遠宦滇南，故不能知。胡書成於道光乙酉，又在其後，益不及見耳。

光緒己卯（一八七九）十二月二十日

◎周官祿田考（清沈彤）

閱《周官祿田考》，其說多與胡氏《儀禮釋官》合，而與程易疇《溝洫強理小志》，亦互相發明。

同治壬申（一八七二）九月初二日

◎儀禮

夜考《儀禮》涪清二字之別。張氏淳、岳氏珂、金氏曰追、盧氏文招、嚴氏可均、阮氏元、彭氏元瑞諸家校勘，皆未言及，自當以《說文玉篇廣韻》有涪無清爲斷。《經典釋文》皆作涪，則唐初本固如是。而《五經文字》雲，清從泣下岡，大羹也；涪從泣下日，幽深也。今禮經大羹相承久作下字，或傳寫久諳，不敢改正，則張氏反以當時本爲誤，其說自有所本。然張氏不知涪之從水音聲，而云從泣下日，其不精小學可見。惟涪下固無羹汁之訓，而清從岡泣聲，形聲皆合，又不敢謂決然古無此事，予疑清即洎也。《左傳》去其因而以其洎饋，《說文》洎灌釜也，疑洎之或體爲清，傳寫脫去耳。（盧氏釋文考證皆作涪，儀禮註疏校正則雲當從官本作清，段氏玉裁胡氏承珙則皆石當作清。）

同治癸西（一八七三）二月二十四日

《喪服》小記久而不葬者惟主喪者不除一節，《正義》引了雲謂（此宇衍。）昔主（當作注。）要紀，案服問曰云雲。此庾即謂庾蔚之，所引者《禮記略解》之文，（舊唐書經籍志禮記略解十卷，庾蔚之撰；隋書經籍志禮記略解十卷，庾氏撰。庾氏即蔚之，此乃隋志文。齊氏召南不加深考，作禮記正義孔穎達序考證，遂謂隋志止載蔚之禮論鈔，不載略解矣。）謂昔注要記者，蔚之常注賀循《喪服要紀》也。（隋志喪服要紀十卷，賀循撰，梁有，宋員外常侍庾蔚之注。唐志喪服要紀十卷，賀循舉，庾蔚之注。又案隋志別有王蕭注喪服要記一卷，蔣琬撰喪服要紀一卷，唐志止有王肅，而別有喪服要記五卷，賀循撰，謝微注。考兩志王肅注，注字皆當作撰。）又引盧植雲下子孫皆不除，蕭望之又云獨謂子皆未善也。考《漢書》、《蕭望之傳》雖有從夏侯勝問禮服之文，然自來無言望之有著述者。庾氏劉宋時人，當必有所本。

光儲戊寅（一八七八）十一月初十日

◎儀禮釋宮（宋李如圭）

閱《儀禮釋宮》，此李氏如圭所著，朱子錄之，蓋欲取以入《儀禮經傳通解》，而後人遂誤以爲朱子作，編入《文集》。乾隆中開四庫館，據《永樂大典》所載李氏《儀禮集釋》諸書及《中興書目》，知爲李作，奉敕更正，又命武英殿以活字版行之。而《欽定三禮義疏》成於乾隆初年，故《儀禮》卷首列是書，尚稱爲朱子所作。今浙局翻刻《義疏》，仍原本之舊，未及改也。

同治庚午（一八七○）四月初七日

◎儀禮管見（清褚寅亮）

閱褚捂升氏（寅亮）《儀禮管見》，分上中下三卷，而上卷又分爲六，中卷又分爲五，下卷又分爲六，仍如十七卷之數，故諸家序或儕爲三卷，或偶爲十七卷也。其書專明鄭注，務申古誼，於敖繼公《集說》之故與鄭違而實背經訓者，一一訂正，先摘錄敖之妄改經文者四十二事，又冠以笙詩有聲無詞辨、拜下解、旅酬考、宮室廣修考四第二剛有自序及王西莊序。褚氏於士禮肉貫髮梳，精心禮會，可謂專門名家之學，驟讀之不能得其要領。其中亦間有舍鄭從敖者，尤非黨護者比。然如謂大夫士有西房，大夫士無主，庶人妻衣用錦，外加禪谷，其名曰，爲文之太著，士妻緇衣衤丹，不爲文著，故外加者爲景，轉取鮮明；笙詩有詞，金奏九夏亦有辭，而九夏夫子刪之數說，皆鄙意所未安也。（九夏之亡，自以鄭君周禮鍾師注謂此歌之大者載在樂章，樂崩亦從而亡，其說最高。褚氏謂夫子當以無所關係而刪之，則孔說無稽。豈有樂之大歌，頌之族類，爲祭祀宴饗鐘鼓之所奏而其詞轉無關係者？至謂六笙之詩皆有詞，放夫子錄之三百篇，至秦以後始亡，非本無詞者，是也。）

光緒卒巳（一八八一）十月十五日

◎儀禮古今文疏義（清胡承珙）

閱胡氏承珙《儀禮古今文疏義》。其書臚舉鄭注，所載古今異文，援據《說文》及古籍故訓，詮其通假，辨其正俗，務明鄭君取捨之意，致爲謹嚴。自序謂墨守鄭學，鬯厥指歸，良不誣也。又謂鄭注略例，蓋有數端，有必用其正字者，取其當文易曉，從瓶不從廡，從盥不從浣之類是也。有即用其借字者，取其經典相承，從辯不從遍，從益不從嗌之類是也。有務以存古者，視爲正字，示乃俗誤，行之而必從視是。有兼以通今者，升當爲登，升則俗誤已久，而仍從升是也。有因彼以決此者，則別白而定所從，《鄉飲》、《鄉射》、《特牲》、《少牢》諸篇是也。有互見而垃存者，可參孜而得其義，《士昏》從古文作枋，《少牢》從今文作柄是也。可謂深明指要者矣。

同治庚午（一八七○）五月初四日

儀禮正義清胡培惲撰

閱胡氏培《儀禮正義》共四十卷。凡分四例：一曰補註，補鄭所未及也。一曰申注，申鄭義也。一曰附註，兼取衆說也。一曰訂注，訂鄭失也。其書包羅古今，兼列衆本異同，精博綜，誠一時之絕學。其中《大射儀》、《聘禮》、《覲禮》各篇，爲其門人江甯楊大所補。前有順德羅尚書衍敘。板刻於淮上，今藏尚書京邸中。

同治己巳（一八六九）三月二十日

◎禮記

授七兒《禮記》，至《郊特牲》、《內則》二篇，課餘之餘，偶得三條，附記於此。庶於章句，或有一助雲。

大夫而饗君非禮也，大夫強而君殺之義也，由三桓始也。此當從黃氏顏氏說，以大夫強而君殺之義也九字連讀，殺讀降殺之殺，爲是。《郊特牲》一篇，禮外無旁及者，此節皆言失禮之始，何得憑空插君殺大夫一句？無論其魯無殺三桓事也。且三桓之饗君，經傳中亦有可旁證者。《左傳》定公八年，陽貨將饗季氏於蒲圃而殺之。三桓之家臣有饗其主者，則知三桓有饗其君者也。哀公十一年，公至自越，孟武伯叔孫武叔逆於五梧，公宴於五梧，二子迎君於此地而遂設宴，其必出於二子可知也，是尤三桓饗君之明文也。近高郵王伯申氏駁顏氏說，謂如所說，當作大夫強而君殺之故也，不當下義字；而謂此處由三桓始也五字，因涉下文而誤衍。予謂《禮記》無之故也三字文法，義即故也，此字蓋釋非禮二字。言大夫饗君爲非禮者，乃大夫強而君殺之義也。與其臆刪經語，何若讀殺爲去聲乎？

胥親御授綏，親之也；親之也者，親之也。下親之也親字，當是敬字之誤，觀下文直接而親之可知。若如向來諸儒說，則敬字何所承乎？

《內則》遂左還授師子，師辯告諸婦諸母名，二句諸家屬讀皆誤，當以授師子爲句方合文法。師辯告句，又與下宰辯告諸男名句相應。鄭注，師子師也，知鄭本讀授師子爲句，如從今讀，則下明言子師，何煩注乎？

同治甲子（一八六四）四月二十九日

《樂記》，暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此則樂達矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內，天子如此，則禮行矣。《史記》、《樂書》亦同。按天子如此四字甚不成語。此段上節有云如此則民治行矣，下節有云如此則四海之內合敬同愛矣，文皆一律，此處不得添出天子二字，當是涉上文天子不怒而衍。此處是廣論禮樂之功，推極之於天下大順，不得忽接此四字，專就天子立言，與上下文義凌犯。孔《疏》謂天子若能使海內如此，則是禮道興行。又云，《禮》雲天子如此，《樂》不雲天子者，《樂》既雲天子不怒，故略其文，皆是曲說。至陸農師謂天子不怒當曰天下不怒，似亦有理，然與百姓無怒句辭意重複。輔漢卿謂四海之內一句，恐在合字上，是欲讀以敬天於爲句，義固甚通，但以敬四海之內，即所謂與人敬而無失四海之內猶兄弟也，其義所包甚廣，既無左證，而欲顛倒經文以就己見，此宋儒之長技，非經學之通裁，故二說皆未敢從也。（高郵李氏謂當作四海之內以敬天子，亦未可從。）

同治甲子（一八六四）七月初三日

《禮》、《雜記》雲，親喪外除，兄弟之喪內除。鄭注，親喪日月已竟而哀未忘，兄弟之喪日月未竟而哀已殺，是以外爲服，內爲心。孔《疏》雲：兄弟謂期服及小功緦也。宋儒長樂黃氏曰：如注說內除，則日月未竟而哀先殺，是不能終其喪也。內除外除，皆言日月已竟，服重者則外雖除而內未除，服輕者則不惟外除而內亦除也。（慈）案兄弟之喪，謂小功以下兄弟之服。鄭氏注《儀禮》《喪眼記》雲，兄弟猶言族親也，蓋經傳皆言昆弟。至此記大大之子於兄弟降一等，乃稱兄弟，故鄭以族親明之。期大功中亦有兄弟眼，而昆弟之期，則一體至親，不得謂之兄弟服。大功則爲從父昆弟及爲人後者爲其昆弟，一爲旁尊，一爲義降，皆不得謂之兄弟服。《喪眼傳》雲，曾祖父母何以齊衰三月也？小功者兄弟之服也，不敢以兄弟之服服至尊也。近儒程氏瑤田《喪服足徵記》雲：小功以下，率皆兄弟服，故得專兄弟之名。然則言親喪外除者，謂父母三年之喪，本以再期大祥而止。然二十七月而禪，禪而後除眼，父在爲母齊衰期，然必十三月而祥，十五月而禪，所謂親喪外除也。外者，眼制日月之外也。兄弟之喪內除者，謂如小功緦麻，兄弟之親已殺，故大功之末，可以冠子，可以嫁子；父小功之末，可以冠子，可以嫁子，可以取婦。己小功，既卒哭，可以冠取妻，所謂兄弟之喪內除也。內者服制日月之內也。鄭君《禮注》，皆精當不易，此條或偶有未盡，黃氏則逞臆求通矣。

同冶甲子（一八六四）十一月初五日

《禮記》、《中庸》上祀無公，注先公組紺以上至后稷也。《正義》雲：組紺太王之父，一名諸整。《周本紀》雲，亞圉卒，子太公叔穎立；太公卒，子古公父立。又《世本》雲：亞圉雲生太公組紺諸壁，則叔穎組紺諸整是一人。此雲追王太王王季上祀先公，則先公之中包后稷也。《司服》雲享先王則袞冕，先公則驚冕。后稷爲周之始祖，拾祭於廟，當同先王用袞，則先公無後稷，故鄭注《司服》雲，先公不巒至諸煞，若四時常祀，惟后稷及太王王季之等，不得廣及先公。《天保》雲，礻龠祠蒸嘗於公先王，鄭《注》先公謂后稷諸墊，是四時常祀，但有後稷及諸整以下，（今本是四時常祀二句，誤在鄭註上；又后稷下無及字，今皆依文義更正。又案四時上當有文王二字，以天保爲歌文王之事也。）此皆望經上下釋義故不同，或有至字誤也。（此指天保箋或本有作謂后稷至諸整者，故云有至字爲誤，其文甚明。今本后稷下仍有至，則此語不可解。今仿臧氏琳註疏削繁之例，稍爲刪正之。）案據此則衝遠所見詩《天保》箋作先公謂后稷諸整無至字。今《詩經》註疏本仍有至字，而《正義》申之雲，先公謂后稷至諸鏨，俗本皆然。定本雲諸整至不，疑定本誤。《中庸》注云，先公組紺以上至后稷：《司服》注云，先公不至諸整；《天作》箋雲，諸整至不。同是先公而注異者，以太王之前皆爲先公，而後稷周之始祖，其爲先公，書傳分明，故或通數之或不數之，皆取便通，無義例也。此歌文王之事，又別時祭之名，文王時祭所及先公，不過組紺亞圉后稷而已。《箋》言后稷至諸整者，廣舉先公之數，不謂時祭盡及先公也。又《天作》序箋雲：先公諸熬至不窟，正義申之雲，諸整至不，於時併爲毀廟，惟拾乃及之。此言祀者，（據序雲祀先王先公。）乃是時祭，其祭不及此等先公，而箋言之者，因先公之言，責解先公之義，不謂時祭皆及也。時祭先公惟后稷，若直言先公爲后稷，嫌此等不爲先公，故除去後稷而指此也。案衝遠兩疏，皆近曲說。《天保》明雲プ祠蒸嘗，是四時之常祀，安得及先公？鄭《箋》后稷下本無至字者是也。蓋產時後稷爲太祖，亞圉諸整古公季歷爲四親廟，正與《王制》諸侯五廟二昭二穆與太祖合。鄭《箋》不及亞圉者，省言之耳。後人誤加至字，定本作諸整至不，則尤誤矣。《天作》本爲祭之詩，（據疏引或說。故序雲祀先王先公，袷亦稱祀也。袷者，羣主合食於太祖之廟，后稷爲太祖，則自在先王之列，故箋於先公不言后稷。若如疏說，則《天保》、《天作》，皆本於不窒等無涉，鄭《箋》何必專爲先公二字，兩處皆橫相牽引，以乖經義乎？至《中庸》先公，則自當包后稷言之。后稷雖爲太祖配天，未嘗追加王號，故仍稱先公，而廟正南面之位，配天於南郊，所謂祀以天子之禮也。不以降，皆升合食。《國語》有我先王世后稷，吾先王不及十五王十八王之稱，所謂皆祀以天子之禮也。言各有當，不必強爲之說。至衝遠之疏《中庸》，明知《天保》箋有至字者爲誤，而《詩疏》復據誤本，曲爲附會，尤失於檢校矣。）

光緒丙子（一八七六）二月十七日

《檀弓》滕伯文爲孟虎齊衰，其叔父也，爲孟皮齊衰，其叔父也。《正義》雲，孟虎是滕伯文叔父，滕伯是孟皮叔父，言滕伯上爲叔父，下爲兄弟之子，皆著齊衰。案《正義》以此經上文雲，古者不降、上下各以其親，故知其叔父也兩句，一指上言，一指下言。然兩句同文，古無此例，且鄭氏不應無注，疑下其叔父也，本作己叔父也。古書其己多通，《詩》、《鄭風》彼其之子，《左傳》襄二十七年引作彼己之子。此上句其叔父也，言孟虎是滕伯之叔父也，其字指滕伯；下句己叔父也，言已是孟皮之叔父也，己字指滕伯；文義本自分明。故鄭君止注膝伯文殷時滕君也，爵爲伯，名爲文，（此蓋據世本言之，非止以周制諸侯降旁親，故遂疑爲殷人也。）其餘不待更注。《正義》雖別自言之，而未言其字當兩解。蓋唐初本尚不誤，今註疏中亦出爲孟皮齊衰、其叔父也句，疑亦後人所轉改，內兩其字誤同，而宋元人若馬彥醇（孟）吳幼清等異說遂紛紛矣。

光緒丁丑（一八七七）正月二十二日

《禮記正義》、《王制祭法》，皆言天子七廟，輿《穀梁》合，此自爲王者之通制，不主文武世室而言。蓋《王制》既雲三昭三穆，自當連高祖之父祖數之，此周之尚文，以多爲貴也。文武世室爲特立，當如王肅言，權禮所施，非常廟之數也。世室制與廟別，故經典無九廟之文。惟常制，已祧之主皆入太祖之廟，周以有文武世室，故先公之主，藏后稷之廟；成康以下之主，依昭穆分藏文武世室，自當如鄭君說以文武爲二祧也。《周禮》、《春官》守祧奄八人，疏以天子七廟，通姜螈爲八廟者是也。周公成王時止有後稷文武三廟，而七廟之制早定，故守祧之奄，先設是數，若世室則其時不得豫定也。祧字不見《說文》，《祭法》及《春官》鄭注皆曰遠廟爲祧，蓋別乎近廟而言之。祧與廟對文則別，散文則通，故在《周禮》、《春官》曰守祧，曰廟祧；在《儀禮》及《左傳》曰先君之祧；《左傳》又曰豐氏之祧；此散文不別之證。凡主之已祧者曰祧，廟之將祧者亦曰祧，故鄭君曰祧之爲言超也，超上者美名也。或據《說文》跳畔也，爲四時界祭其中，謂跳即祧。不知跳是兆域字，非祧字，廟安得爲四時界以祭？此妄說也。《大戴禮》、《荀子》皆曰有天下者事七世，可知七廟者后王之通制。周以文武功德之盛，又別立兩世室，故後世遂有九廟之說，明世室不在七廟中也。祧有四時之享嘗，又上而爲壇爲蟬，則有禱，又上而爲鬼，則有薦，（鄭君祭法注云，凡鬼者薦而不祭。）袷則皆合食，是雖遠而百世未嘗不致孝饗也。東漢以後，稱宗始濫，至唐而無帝不宗。然親廟以三昭三穆爲限，廟以九爲定法，周之文百世而不易者也。（晉至康帝時廟已十一室，而世仍限以七。唐玄宗始準周製爲九室，至宣宗時廟已十一室，而昭穆仍各限以三，蓋以景帝當后稷爲太祖，高祖太宗當文武世室，廟準乎九而世仍限以七也。）

光緒丁丑（一八七七）六月十七日

殷以前親廟皆四，後世自晉汔明，開國之君皆立四親廟，國朝亦止追尊肇興景顯四祖，是固謂百王之成憲不可易也。太祖創業，世祖定鼎，聖祖混壹華夏，故皆稱祖。誠以稱祖者百世不祧，稱宗者親盡則祧，義萬世之成法也。世祖時創定廟制，分中殿爲九間九室，聖意淵深，明示世數有定限也。宣宗時以郊壇配位有數，詔以三祖五宗爲定，是郊配尚以地限，況廟制一定不可變也。澧時焉大，順次之，宜次之，今九室已滿而祧太宗，所謂時也順也宜也。太宗既桃而褚則從四祖以配食於前殿，又有陵殿以昭嚴事，有奉先殿以展孝養，盡禮盡文，何嫌何疑？而朝無知禮，士不通經，妄爲揣摹，附會遷就，或請建世室，或請創別廟，務爲不根之談，輕壞大原之禮。而禮官萬青藜者，爭請分中殿爲十一室，百僚羣而和之，貽笑千古，可太息矣！（國朝以太祖高皇帝準周后稷爲太祖，以世祖章皇帝聖祖仁皇帝準周文武世室，其後則以三昭三穆爲斷，率由成憲，無容凝講者也。）

六月十八閂

《檀弓》舜葬於蒼梧之野，蓋三妃未之從也。鄭《注》釋三妃甚明，而《漢書》、《劉向傳》雲舜葬蒼梧，二妃不從。《後漢書》、《趙諮傳》雲，昔舜葬蒼梧，二妃不從；《張衡傳》雲，哀二妃之未從兮，翩儐處彼湘瀕；此皆作二妃者，以書記相傳，多雲二女，未必用《檀弓》文也。乃章懷於《趙諮傳》、《張衡》傳兩注、李善《文選》、《思玄賦注》皆引《禮記》作蓋二妃未之從也。孜孔氏《正義》申說三妃甚詳，豈唐時《禮記》有別本歟？然則《釋文》及《正義》何以並不一言。且孔氏方引《山海經》之作二妃，以爲不可從，使本經尚有一作二妃之本，豈有不引而駁之者乎＃┲章懷及善注不可信。（宋裴□史記五帝本紀集解亦引禮記曰舜葬蒼梧，二妃不從。）近聞同治乙丑會試次題必得其壽，闈中有用三妃者，房官某翰林怒擲之曰：“舜止二妃，何處得三？”時周星譽御史亦爲房官，見之，曰：“三妃似有出處。”某口：“娥皇女英外，更有誰耶？”周不能答，竟黜之。若某者，蓋嘗見《禮記》別本者矣。

光緒戊寅（一八七八）正月三十日

鄭志《檀弓》曰祥而縞，是月撣，徙月樂。答趙商曰：祥謂大祥二十五月，謂二十七月，既禪徙月而樂作，禮之正也。孔子五日彈琴，自省哀樂未忘耳。腧月可以歌，皆自省瑜月所爲也。案此鄭君兼答孔子既祥，五日彈琴而不成聲，十日而成笙歌之義。趟商必以是經徙月樂，與孔子既祥經文兩義爲問，而鄭答之，今本佚脫耳。《檀弓》是節疏引作自省樂哀未忘耳，其下皆自省作皆自身。今案樂哀二字，當從疏本士，志本誤倒耳。此以自省樂爲句，謂祥之月，暫縣樂以自省習，而不令人作之。《檀弓》孟獻子縣而不樂，疏雲依禮祭暫縣省樂而不恆作是也，哀未忘耳爲句，皆自省腧月所爲者，謂孔子十日而成笙歌，亦在祥後腧月。蓋喪事先遠日，大祥之祭，已在二十五月之末，又十日則腧月矣。笙歌亦自作之樂，非正樂也。疏之身字，誤。（鄭君以是月二字不連上文爲義，是月猶此月也，謂此月者則徙月樂，故云爲二十七月，則樂在二十八月矣。孔衝遠引論語子於是日哭之是日以證之，謂亦自焉文也，見孟獻子節正義。）

古既葬虞而虞主復於寢，不入廟。既練作主遷廟，大祥始於廟。廟則有寢以藏衣冠，陳平生所用器物，此大清禮猶然。嘗疑未入廟以先，衣冠器物，設於何所。今讀《鄭志》答張逸雲：未葬以脯醢奠於殯，又如下室設黍稷曰饋，下室內寢也。本注謝茲雲：下室之饋器物几杖如平生，乃知古人制禮之精，無事不盡善也。未葬則殯在正寢，器物在內寢，既葬則几筵在正寢，三年而畢，器物在廟，遞遷而畢。此今日士夫家稍有力者皆可以行，而禮久不講，遂無知之者矣。

光緒戊寅（一八七八）十一月二十日

◎禮記集說（宋衛□集）

通志堂本衛正叔《禮記集說》一部，計六函，一百六十卷。此書在南宋人經學中爲傑出之本，先儒古義，賴以不墜。惟多載宋人說，爲欠持擇耳。自元代陋儒陳雲莊《集說》出，村塾中爭行之，明人不學，遂以取士，而禮學幾亡，正叔之書，亦日淹晦。國初萬充宗求其書不得，至憤而自爲之，非徐健庵納蘭容若爲之傳鈔梓行，則世閒幾難復見。然近時錢警石著《曝書雜記》，尚言未見是書，警石生於嘉興累世藏書之家，又專嗜研經，而所言如是，足見此書之不易得矣。杭堇浦有《續禮記集說》，尚未刊行。警石言杭人有藏其稿者。蕭山王蘭陔有《皇朝八十一家》、《三禮禮記集說》，亦藏其家。今亂後，皆不知何如矣。

同治甲子（一八六四）四月初十日

衛氏《禮記集說》，卷首載諸儒名氏，以漢鄭氏唐孔氏爲首。其下論雲，鄭氏注雖閒有拘泥，而簡嚴該貫，非後學可及。孔氏《正義》，亦記載翔實，未易輕議。又云：朱文公《中庸章句》，以戒謹其所不睹、恐懼其所不聞，與莫見乎隱、莫顯乎微爲兩事，剖析精詣，前所未有。今觀鄭注，已具斯旨。案正叔是書上於理宗朝，當道學極盛之時，而能推崇康成如此，其卓識冠世，可謂千金一壺。彼陳匯澤者，豈足爲其輿皁。乃世人知有陳氏集說而不知有衛，可悲也夫！

同治甲子（一八六四）五月初八日

◎禮學邑言（清孔廣森）

閱孔拜軒氏《禮學邑言》，共六卷，精奧通博，多出名解。其卷二《禮服釋名》，推明周禮冕服之制，理董衆說，據義必堅。卷六《周禮鄭注蒙案》，俱摘鄭君所引漢法，以史傳證明之，補賈《疏》所未及，後有自跋，深以治經者不通史籍爲病，誠通儒之言也。羿軒卒時，年僅三十五，而經學之外，尤明律算，凡所著錄，皆由心得。其《公羊通義》、《大戴補註》二書，謹嚴簡潔，自成名家，真近世之顏子矣。平生頗惡宋儒，此書中論《儒行》雲，三代兩漢賢者，多失之過，鮮失之不及；宋以後所稱賢者，多失之不及，鮮失之過。《儒行》一篇，皆賢者過之之事，宋儒謂非夫子語，豈其然哉。儒行雲者，固言儒者之行，未嘗目爲時中之至行也。至於道塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，殆亦和之至者歟！見利不虧其義，雖分國如錙銖，殆亦清之至者歟！東漢士君子，於儒行多有其一節；宋以後往往以不肖者之不及，貌爲中庸，而其流弊，志行畏葸，識見淺近，遂至去凡人間不能以寸。其言痛快，足以起痾砭廢。[B219]軒內行醇正，薦遭家難，遂以毀歿，賢者之過，可謂不負所言。後嗣貴盛，豈非天之報施善人歟！

同治甲子（一八六四）六月二十九日

◎禮箋禮說（清金榜）

閱金輔之《禮箋》，古義湛深，研究不盡。國朝狀元通經學者以輔之爲巨擘，次則姚文僖文田、畢總督沅、胡尚書長齡、吳侍郎鍾駿、龍佈政啓瑞及洪氏瑩而已。畢累於官，洪累於富，皆未能自竟其學。胡尚書僅名見而已，不知有無著述。吳侍郎著書，身後亦無一字流傳，可惜也。輔之本字蕊中，蓋如洪初堂之字蕊登，皆不免世俗之見。其後乃改輔之而號檠齋，始以故訓爲義。

光緒丙子（一八七六）二月初一日

閱金氏《禮說》。誠齋學過筠軒，而好出新意，果於自用，於鄭君注說不能細心體會，輕加排斥，故所論著多異先儒，按之全經，往往不合；然其思力精銳，固近時之矯矯也。

光緒丙戌（一八八六）九月二十三日

◎禮經釋例（清凌廷堪）

閱《禮經釋例》。此書條綜貫穿，已無遺誼，惜其未及申釋制體之由，俾人知等威節文，俱有精意。註疏以下諸說，反覆推明，覺繁重之儀，實本簡易，尤有益於來學。餘老且病，不能爲矣！

光緒壬午（一八八山）十月二十八日

◎三禮通釋（清林昌彝）

林字惠常，侯官人，道光己亥舉入。咸豐三年進所箸《三禮通釋》二百八十卷於朝，賞教授。伯寅言其師陳頌南侍御嘗謂此書乃侯官林一桂所撰，惠常爲其弟子，攘而有之。及進書得官，其師之子，欲訟其事，惠常賄之，始得解。侍御正人，又同鄉裏，所言必不妄。其書同治三年刻於廣州，毛督部鴻賓爲助一千五百金，其《海天琴語錄》中載之。觀其《衣訁隱山房詩集》及《琴語》，絕無學問，必不能成此經學巨編。其通釋中閒採及今人桂浩亭等說，蓋稍有附益者。惠常自言受業於陳恭甫，又爲一桂弟子，口耳傳授，亦有一知半解，足以欺人也。近代竊人之書效郭象故智者，傳澤之《行水金監》，出於歸安鄭元慶，見《全謝山集》、《鄧芷畦墓誌》；趙翼之《廿二史記》，出於常州一老諸生，武進陽湖人多能言其姓字；王履泰之《畿輔安瀾志》，出於戴東原，見《段茂堂集》，任子田（大樁）之《字林孜逸》，出於了小稚（傑，）忘出何書；畢秋帆之《釋名疏證》，出於江艮庭；梁章鉅之《文選旁證》，出於陳恭甫。任畢皆非不能著書者，《釋名疏證》以江氏在畢幕府，爲之屬稿，非攘竊者比。若梁與林，則成閩人之慣技矣。

同治癸酉（一八七三）十月二十八日

閱《三禮通釋》，共二百八十卷，分一千二百門，爲釋二百三十卷，爲圓五十卷，首天文，終喪服，大恬發明鄭學，而博採自漢迄今諸家之說，多所辨正，亦時匡裨鄭義，體例略似陳氏禮書，而確守古訓，不同陳氏之好出新意，誠禮學之鉅觀，不朽盛業也。前有歷城毛寄雲總督（鴻賓）湘陰郭筠仙巡撫（嵩燾）兩序及自撰論略二十八則，冠以上諭及禮部奏議，進書呈詞。其書浩博無涯渙，窮年不能殫也。

十月二十九日

林惠常《三禮通釋》中論棖闌甚詳，亦主賈《疏》二闌之說，而駁王文簡門止一闌有六證之非。

光緒丙子（一八七六）十二月十三日

夜閱林惠常《三禮通釋》論闈閾一條，力主賈《疏》及焦理堂之說，而痛駁江氏永、江氏聲、王氏引之三家，然王氏六證，義據精深，林氏逐條強駁，多枝遊之辭，實非王氏敵也。

十二月十五日

林氏《三禮通釋》卷十二，釋闢廄泮宮校序庠，卷十三釋視學養老之禮，其論《王制》西郊爲四郊之誤，《說文》廄下饗飲，泮下饗射，即鄉飲鄉射，皆申段駁顧。然段氏之學，固非顧所能及，而此事則以顧說爲長。顧氏《周立學古義考》，分晰天子諸侯之大學小學爲一類，鄉學州序黨序遂學爲一類，及鄭氏立四代之學爲一義，大《戴》五學爲一義，王肅劉芳崔靈恩等創論四郊四學爲一義，引據謹嚴，語極分明。段氏雖博辯縱橫，詞鋒四出，終不免強改經注，以成其說。林氏證引甚繁，尤多意必之辭。顧氏謂若四郊有學，則大學在中，鄭《注》何以雲或尚西或尚東無尚中之說？林氏駁之，以爲上西上東乃注家之言，非經有明文。案《王制》曰：有虞氏養國老於上庠，養庶老於下庠，夏后氏養國老於東序，養庶老於西序，殷人養國老於右學，養庶老於左學，周人養國老於東膠，養庶老於虞庠，鄭《注》皆學名也，異者四代相變耳，或上西，或上東，或貴在國，或貴在郊。是則所謂上東者，明指夏之東序，周之東膠，或貴在國也。所謂上西者，明指虞之上庠，殷之右學，所謂或貴在郊也。安得謂經無明文乎？又顧氏謂虞庠在國之西郊，與《大學》在郊互見，一爲周制小學，一爲殷制大學，同在西郊。林氏駁之，以爲殷之大學即右學，《王制》何不雲右學虞庠皆在國之西郊爲徑直乎？案《王制》虞庠在國之西郊句，緊承養庶老於虞庠句，作《王制》者正以上文上庠下庠東序西序右學左學東膠，皆明系以所在之方，可知其地，惟虞庠不繫方，故足以在國之西郊一句，時方言周制，安得橫加以右學二字乎？（顧氏以小學在公宮南之左、大學在郊爲殷制，而周時爲諸侯之制，若養國老於東膠，養庶老於虞庠，爲周天子之制，兩不相干，未嘗謂周天子西郊更有右學也。）禮經墜佚，古制半湮，學校明堂，尤滋聚訟。要以周立四代之學言之，東膠養國老者，周學也；東序小學正詔學干戈羽龠者，夏學也；瞽宗大師詔春誦夏弦者，殷學也；三者皆大學，在國中。虞庠小學在西郊，此爲立四代之學。若謂四郊皆有虞庠爲成均，何以周於虞學獨立四處乎？且既有鄉學遂學，而又四郊分立四學，不嫌重贅乎？況東郊南郊北郊之學，未嘗一見於經傳，而蔡氏《明堂月令論》引《易傳》、《太初篇》雲天子朝入東學，晝入南學，哺入西學，暮入北學。（蔡中郎集作暮入西學，少北學一句。惠定宇氏明堂大道論據柳子厚四門助教壁記引夕入西學莫入北學，以爲夕當作哺，是也。）又引《禮記》古文明堂之禮曰日出居東門，日中出南門，日側出西闈，日入出北闈，蔡氏以四學皆在太學明堂，與《大戴》、《保傅篇》所謂帝入東學入西學入南學入北學入大學者合。夫鄭注《王制》郊在鄉界之外，則爲遠郊百里，劉芳引王肅《注》天子四郊有學，去都五十里，若謂四學分在四郊，豈有夫子一日行四百里或八百里者乎？有以知四郊之義不可通矣。

光緒戊寅（一八七八）五月十一日

閱《三禮通釋》，其後附圖五十卷，於天文畝步甚詳，而於宗廟喪服皆太略，又其圖雖兼綜諸家，而時出肛決，亦往往不可信。

十一月二十八日

閱《三禮通釋圖》，其中據陳氏《禮書》及近儒程易疇焦理堂張皋文諸家頗不少。亦有采時人者，如曰陳慶鏞定桂文燦定，又有曰寧德韓信同定者，未知何時人。又有曰龔景瀚定，景瀚閩人，亦不知所著何書也。其圖有重出者，有繪而未成者，有所題非所圓者，且有圖無說者十之九。又繪事未工，或時染坊刻禮書之陋習。

十一月二十九日

閱江慎修《鄉黨圖考》焦理堂《羣經宮室圖》張皋文《儀禮圖》林惠常《三禮通釋》所載宮室圖，皆以爲大夫士亦有東西房，房皆有北堂，以鄭君謂大夫士止東房西室爲非。然竊以爲鄭說不可易。即以賈誼言一堂二內證之，亦明是東房西室，二內者，謂在堂之內也。若亦如諸侯有中室及左右房，則爲三內矣。林氏謂堂之左右爲東西箱，即東西夾，以鄭君謂東西堂（即東西箱。）後之室爲東西夾者爲誤，尤屬武斷。

十二月十五日

閱《三禮通釋》中論隅阿雉一條，牽引衆說，出入無主，又多誤字。如雲以高一丈廣三丈爲雉，此爲不易之論，不必取六尺爲板八尺爲雉之說。案諸家從無有言八尺爲難者，必是字誤。又云，鄭又云雉長三丈，是誤以堵爲雉也。案此語不可解。雉長三丈，鄭君《詩箋》、《周禮》、《匠人注》、《禮》、《坊記注》、《尚書大傳注》皆同，安得雲以堵爲難？且惠常既雲廣三丈爲雉，不易之論，廣即長也，（匠人注，度高以高，度廣以廣，疏引尚書大傳鄭注作度長以長，長廣一也。惟左傳正義引異義，板廣二尺，廣字作高字解。）何又以鄭言雉長三丈爲誤？足見林氏此書，全是鈔集而成。

光緒己卯（一八七九）閏三月十八日

◎月令

《月令》所言天子十二月所居之處，鄭康成注謂在大寢。其四仲月及土令所居，即明堂五室。其孟季月所居之左個右個，即四室之偏，仍合乎五室之制。但其說固有不可通者。《考工記》謂夏世室，殷重屋，周明堂，鄭注或舉宗廟，或舉王寢，或舉明堂，互言之以明其周制。然則三者不過異地而同制耳，非宗廟即正寢，正寢即明堂也。天子明堂爲受覲及宗祀之所，自在國之南郊，太廟在王宮之左，其路寢則在路門之內，爲天子每日聽政之所，雖或可稱明堂，然斷不可稱太廟。而《月令》四仲月皆言居太廟，此可疑一也。《月令》既稱路寢爲明堂，乃何以又有青陽總章元堂三名，與明堂相配，一似各因四時方位、而明堂但以象夏令得名者，尤他書所不經見。此可疑二也。王者必居南面，而元堂則必北向矣，殊乖嚮明出治之義。（此本汪氏說。）此可疑三也，汪氏闢其有五謬，予所疑者則有此三事，當俟博考以就正於通儒焉。

咸豐辛酉（一八六一）六月初六日

◎蔡氏月令（清蔡雲輯）

閱蔡氏雲所輯《蔡氏月令》。雲字立青，吳縣人，錢竹汀弟子，嘉慶甲子優貢生。其書共二卷：上卷爲《明堂月令論》，從《續漢志》劉昭注中錄出者；次爲《月令章句》，乃刺取《獨斷》及鄭氏《月令注》劉氏《續志》注陸氏《釋文》孔氏《正義》、《初學記》、《藝文類聚》、《北堂書鈔》、《通典》、《白帖》、《太平御覽》諸書所引中郎遺文斷句，附以疏證。下卷爲《月令問答》，從《中郎集》及《說郛》本錄出者。次附以《月令集證》，乃採取古今及近儒之言《月令》者，以證《月令》非秦制。條理秩然，可以推見中郎一家之學。其《章句》中辨正經文數字，如孟春之月鴻雁來，據《呂氏春秋》、《淮南子》作候雁北。此因鄭注止言今《月令》鴻皆爲候而不言來北字之異，則《戴記》經文本亦作北也。王厚齋《困學紀聞》已言之。還反賞公卿諸侯大夫於朝，據陸氏釋文《唐石經》及《呂氏春秋》作還乃，以《正義》引夏秋冬皆作還乃，則知經文本亦作還乃也，（夏秋冬同。）《御定石經》、《考文提要》已言之。措之於參保介之御間，據註疏及《東京賦》作參保介御之間，段氏玉裁已言之。仲夏之月仲冬之月處必掩身，據註疏及《呂氏春秋》皆作處必掩爲句，嚴氏可均、盧氏文招已言之，（掩當從呂氏春秋作。）孟秋之月壞垣牆，據《正義》、《釋文》及《白帖》（秋門、牆壁門，）皆作壞牆垣，阮氏元《校戡記》已言之。此皆蔡氏述前人說已有定論者也。仲春之月玄鳥至至之日，據《初學記》引《月令章句》作玄鳥至之日；《毛詩》、《生民》傳玄鳥至之日云云，《疏》雲皆《月令》文；《說文》乙部引《明堂月令》以及《續漢志注》、《北堂書鈔》、《藝文類聚》、《左傳正義》、《周禮疏》、《通典》、《白帖》、《太平御覽》引《月令》，皆作玄鳥至之日。岡考孔《疏》此段標經起止雲自玄鳥至之日至高之前；又仲秋玄鳥歸《疏》雲玄鳥至不爲仲春之候，則經文本作玄鳥至之日，不重至字作兩句甚明也。仲夏之月以定晏陰之所成，據《疏》引《章句》晏謂（謂本作爲字，誤，蔡氏改正。）以安定陰陽之所成，因謂中郎訓晏爲安定，則經無定字可知；釋義兼陰陽，則經有陽字可知。擬經文本作以晏陰陽之所成，與仲冬一例。陰陽方爭，一埃其定，一安其成，義皆蒙上，此二字可稱精心卓識矣。

同治癸酉（一八七三）十一月二十二日

◎鄭氏昏禮（漢鄭玄）

漢鄭仲師撰鄭氏《昏禮》，有百官六禮辭及贊言，其書久佚，今從《藝文類聚》、杜氏《通典》所引參互錄之。雲禮物以玄縹，羊腐清酒白酒粳米蒲葦卷柏嘉禾長命縷膠漆五色絲合歡鈴九子墨金錢祿得香草鳳皇舍利獸鴛鴦受福獸魚鹿烏九子婦陽燧丹青女貞。其贊曰：物之所象者，玄象天，綞象地。羊者祥也，羣而不黨，跪乳有義。雁候陰陽，待時乃舉，冬南夏北，各得其所。清酒降福，白酒歡之由。亢米馥芬，婚禮之珍。稷米粢盛，稷爲天官（此句據太平御覽卷八百四十所引，然文義不類，疑是誤引。）蒲衆多性柔，葦柔之久。卷柏捲曲附生，嘉禾須祿，長命之縷，女工所制，縫衣延壽，（缺二字。）爲例。膠能合異類。漆內外光好。五色絲章採屈伸不窮。合歡鈴音聲和諧。九子之墨，藏於松煙，本性長生，子孫圓邊。（此四句據北堂書鈔卷一百四所引，通典引作九子墨長生子孫，古人引書多節取其字，而以意聯合隱括之。此雲子孫圓邊者，當是圓嗇之誤，高同帛。）金錢爲質，所歷長久，金取和明，錢用不止。（此四句據太平御覽卷八百二十六所引，通典引作金錢和明不止。）祿得香草爲吉祥。鳳皇雌雄伉合。舍利爲獸，獸而能謙，禮義乃食，口無譏愆。（此四句據太平御覽卷九百十三所引，通典引作舍利獸廉而謹。案舍利即今之猞猁，亦狐類。）鴛鴦鳥，雌雄相類，飛止相匹，鳴則相和。受福獸，體恭心慈。魚處淵無射。鹿者祿也。烏知反哺，孝於父母。九子婦有四德。陽燧成明安身。丹爲五色之榮，青爲色首，自東方始。女貞之樹，柯葉冬生，寒涼守節，險不能傾。案自鳳皇以下，蓋皆繡繪之象。贊言《藝文類聚》作謁文贊。古人六禮，如《儀禮》所載賓主答問之辭，皆別爲書署，偕以通謁，謂之謁文。其禮物胥家致於女家者，每事皆爲韻語，以題記之，謂之贊言。其語多取吉祥，古雅可誦，惜所引不全耳。（所輯諸書，皆據玉函山房本。）

同治甲戌（一八七四）正月二十三日

◎昏禮辨正（清毛奇齡）

夜閱毛西河《昏禮辨正》。中以納采問名據《儀禮》士昏禮謂二禮一日並行，只以一使將事。問名乃問女所命之名，及其生之年月日，但曰問名者，舉一以該二也。鄭《注》謂問母姓者非。又謂納徵即納聘。昏禮自納采至親迎皆奠雁，惟納徵用幣者，以雁乃蟄物，非禮物。又據《穀梁》謂納采問名納徵請期祗四事，無納吉之禮，問名後不當又納吉。以命卜當在納采之前，卜亦不必告女家。皆援據甚確。

又謂《曾子問》婦三月而後廟見姑成婦之說，乃指舅姑已亡者。若舅姑在，則婦至之夕，舅姑迎之，登堂交拜，行賓主之禮，然後帥以謁廟。次日質明，上堂行婦見禮，謂之成婦，不必三月始廟見也。尤足發千古之蔽。西河說經，雖有無道秦之譏，然其明快直捷處，往往如是。

至其謂爾時越俗，婦至不謁廟，不拜舅姑，牽婦入房，合巹就寢，直同野合。至請召賓客簡帖，不曰三日廟見，則曰兒媳某日行廟見禮，以兇喪之禮行之於常，則我山會兩邑皆向無此風，聞蕭山亦不如此，或當日彼邑人有行之者耶？吾鄉昏禮，大端多合於古，先之以行媒，多請士友戚好爲之，皆備禮盛治具相迎送，繼以過帖，或副以銀幣，曰傳紅，即納采也。將娶則請庚，即問名也。繼以過禮，亦曰行聘（俗語曰發盤。）即納徵並請期也。惟親迎之禮鮮行者，婦至則胥先出迎交拜；古以舅姑爲主人，今以胥爲主人。質明，（古昏禮以昏，今天下亦多成禮於夕，獨吾越以子時至辰時爲昏期，此最失禮。）胥導以見廟，乃見舅姑於堂，又以次見夫族內外少長，是夕始合巹同枕蓆焉。

咸豐庚申（一八六○）十月初八日

閱毛西河《昏禮辨正》、《辨定祭禮通俗譜》、《喪禮吾說篇》、《曾子問講錄》諸書，雖蔑棄無儒，不特掊擊註疏，痛詆朱子，至謂《禮記》由秦漢人掇拾，多不足信，《士禮》亦戰國以後俗儒所爲，怪誕不經，其恣悍已甚；然博辨不窮，不可謂非辯才絕出也。其力辨今世子死孫稱承重之非，墓祭之近古，紙錢即明器，今市中所貨千張，皆作刀布形，最爲近古；上香即古之炳蕭，樂之有喇叭灑捺，即漢晉之銅角，樂部之所謂橫吹，《周禮》之六同，鄭注謂以銅爲管曰同，尤近於古。《士喪禮》有楔齒綴足幾之非；殯在西牆下之非；大夫殯去車、以棺著地、士殯掘地埋棺之非，弔喪有哭無拜禮、主拜賓、賓不答，皆足以匡古今之失。所定祭禮亦實在可行。其言昏禮須廟見後始配合，三年喪宜三十六月，雖於古無徵，多爲通儒所駁，然亦言之成理，持之有故也。四庫只收《辨定祭禮通俗譜》，餘皆附存目，尤深斥《其喪禮吾說篇》，謂顛舛乖謬，莫過於是。然其謂喪服有齊衰，無斬衰，及父在不當爲母期年、父母不當爲長子三年等，誠爲鉅謬。其言喪禮立重諸儒所說近於非理，因謂重即銘旌，所以識別死者，即所以依神，故重有主道，重之爲言幢也，童童然也，則頗有名理。若如舊說舊圓，誠不知何所取義也。

光緒了亥（一八八七）十月初五日

◎喪禮經傳約（清吳卓信）

近人吳頊儒《喪禮經傳約》僅十一葉，間有小注，可謂簡之至矣。然有不當詳而詳，不當略而略者，如練與小祥，雖同在十三月而爲兩祭兩事，小祥爲殺哀之制，練爲除服之節，小記所謂祭不爲除喪也。而吳氏乃曰十三月而小祥，期乃練也，略不分晰。期喪之有樟，惟父在爲母及爲妻，而吳氏乃曰：十五月而樟，期喪也；壹似凡期服皆有樟者。此等大節目尚不能全，亦太約矣。而備述《檀弓》兄弟之子猶子一節經文，此人人所讀者，又詳所不必詳也。

光緒戊寅（一八七八）十一月初十日

◎饗禮補亡（清諸錦）

閱秀水諸氏錦《響禮補亡》，寥寥數葉，聞後來有補之者，尚未見及，然其辨疏皆謹慎不苟。

咸豐庚申（一八六○）十月十三日

◎求古錄禮說（清金鶚）

閱金氏《求古錄禮說》。其《天子四廟辨》、《星辰說》、《屋漏解》、《樓考》、《冬祀行辨》、《夏禮尚文辨》，皆實能發古人之隱。以星爲五星，辰爲二十八宿，日月所會之十二次，申明《周禮》、《大宗伯》鄭注之義，極爲精璃。《屋漏解》言《喪大記》所云甸人取所徹廟之西北靡，薪用爨之，謂廟後之西北靡人所罕至，檐下可以積薪，供祭祀爨嬉，不得褻用，喪禮取以炊浴、所以神之也。舊說或以靡爲門扉，或以扉爲屋檐，皆謂抽取屋材。劉熙謂撤毀室之西北隅以示不復用，孔衝遠以廟爲正寢，謂主人已死，此堂無複用，皆悖於理。慈銘案：以新死而遽徹毀屋材以爨，理所必無。金氏以靡爲隱處，以徹爲取，即取所積之薪，尤前人所未發。惟以屋漏爲即《詩》、《豳風》之向禮，《明堂位》之達鄉，似猶無堅據。（案雲：取所徹者。以廟靡所積之薪，本甸人所供，主人新死後，甸人已先發廟薪以待，至此而取之，故曰取所徹也。）

光緒丙戌（一八八六）六月初二日

◎夏小正

觀楊濠叟所書《夏小正》經文，其二月來降燕乃睇下增一室字。案《大戴禮》各本及傅崧卿本並注所引《關本》、《集賢本》、朱子《儀禮經傳通解》本、王氏《玉海》本皆無室字。惟傳文盧氏《雅雨堂本》作睇者盼也，盼者視可爲室者也，百鳥皆曰巢，室六也。（諸本此三字皆作突穴取三字，突本突作突，穴作亢，莊氏述祖謂些三字是衍文，孔氏廣森謂取字是其字之誤。）與之室何也，摻泥而就家入人內也。（孔氏雲，與之猶謂之，正月傅其必與之獸義同。慈銘案，與猶許也，鳥皆曰巢，而此獨許之室爲異也。摻即操字。）盧本之說，皆出於惠定宇氏，其言本宋本雖未可信，然亦必有據。以傳文推之，似經文當有室字。又七月斗柄縣在下則旦，於則旦上增參中二字，而於八月末去參中則旦四字。案《新唐書》、《歷志》載《大衍術議》，一行推《夏小正》躔宿以八月參中則旦爲失其傳，孔氏謂蓋本七月經文，寫者失之，誤綴八月之末，遂於七月末復衍則旦二字，是所改亦有本。又十月初昏南門見，（集賢本無見字，莊氏因之。）其下雲，織女正，北鄉則旦，改作初昏；織女正，北鄉南門，見則旦。案《大衍術議》亦疑十月定星方中南門昏伏，不當言見。莊氏謂十月初昏南門不見而記南門者，聖人以天地之心爲心，南門有不見之時，天之明威，無不見之時也，其說甚曲。吼氏謂初昏爲一事，南門見爲一事，初昏者，始令民昏姻也；南門見者，見於晨也。南門以九月末始見，十月旦已在隅，此記候之晚者。然正月雲初昏參中，四月雲初昏南門正，六月雲初昏斗柄正在上，文法一例，不應此處獨異。且記旦見南門，何不於九月中時而於十月隅時，是其說亦非，此改亦不知所本。又十有一月嗇人不從下，有於是時也萬物不通八字。案傳文嗇人不從，不從者弗行於時月也，萬物不通，諸家多讀弗行於時月也爲句，孔氏謂當讀行字絕句，於時月也萬物不通二句，經文別爲一事，時即是字，於時月也，猶《月令》之屢言是月也；萬物不通，即《月令》之天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬也。其說甚確。此所增與孔氏說合。《玉海》本嗇人不從下亦有萬物不通一句。惟諸本皆作於時月也，此作於是時也，則無此句法。又十有二月鳴弋，此作鳴蔫，案弋不知何鳥？金氏履祥《通監前編》謂當作鳶，莊氏謂當作隼，皆以爲脫半而成弋。然《說文》無鳶字，《詩》、《小雅》、《四月》匪鶉匪鳶，《說文》作匪轍匪鷺，《正義》本作鶚，而亦引《說文》作鷺。（今本註疏亦同。釋文作鳶以專反，蓋後人所改。）孔氏謂蓋此記已經隸寫，以鷺作鳶，後又誤脫其半，則此鷺字正同孔說。又《小正》於十一月十二月兩雲隕麋角，傳文於十一月雲陽氣至始動，於十二月雲陽氣旦（傳本作且。）睹也。《禮記正義》謂節氣早則十一月解，節氣晚則十二月解。孔氏廣森引姜上均曰，旦睹猶言明見也，向始動，今明見，始終之辭，其說皆牽強。莊氏謂十二月再記隕麋角者，戒失閏，所以示持盈守成，故於終篇著之，說尤迂曲。傅氏謂十二月是衍文，《大戴》誤爲之傳者是也。今此於十二月作隕麋角，則謬之甚矣，豈並《月令》以下諸書俱未讀耶？濠嗖名沂孫，字詠春，常熟人，道光癸卯舉人，官安徽鳳陽府知府。其人不以學著，而篆法高古，一時無兩，實出鄧完白之上。此是辛巳閏七月所書，去其卒時不過兩月，用筆渾厚，尤近《石鼓》，中用古文，亦多不苟。書已刻石，世所傳貴，餘以《小正》經文足爲大法，自鄉無哲傅子駿給事別出後始有專本，而近儒說者紛醞，多出肛定，因附論其得失，並指楊書之是非，使學者毋惑焉。

光緒癸未（一八八三）十一月初九日

◎夏小正補傳（清朱駿聲）

閱朱豐芭《夏小正補傳》。朱氏精於形聲、訓詁，故推闡古人文字，頗有創解。其解之興五日翕望乃伏，傳曰五日也者、十五日也，謂望讀爲堅。古以五月十五日爲五日節，故《淮南》高誘注五月望作梟羹。《文子上德篇》詹諸闢兵壽盡五月之望。讀爲，蜓，守宮也，在壁曰蜓，在燦曰蜥易。世稱它蠍之類，五日節必伏，興者生也。此說爲前人所未發。

光緒己丑（一八八九）二月初一日

◎古經服緯（清雷鑄）

閱《古經服緯，通州雷氏蹲所撰，其子學淇註釋。書分上中下三篇，共爲二十四則，取冠服內外上下吉凶之制，採掇經傳，條分件系，辨其名色，明其等威，頗切於日用。注亦詳盡博贍，惟好異先儒，輕改舊說，時涉肛決而不可信。同時凌次仲撰《禮經釋例》，任幼植撰《小兒服釋例》，皆確守古訓。雷氏父子，素不與東南諸儒接，蓋皆未見其書。然貫串淹洽，正亦考古者所不能廢也。

同治辛未（一八七一）七月十三日

◎五服釋例（清夏燮）

《儀禮》、《喪服經》、《斬章》爲人後者疏引雷氏雲：此文當雲：爲人後者，爲所後之父。闕此五字者，以其所後之父或早卒，今所後其人不定，或後祖父，或後曾高祖，故闕之，見所後不定故也。又傳曰：爲所後者之祖父母妻，妻之父母昆弟，昆弟之子若子，注云：若子者，爲所爲後之親如親子。疏雲：爲所後者之祖父母，則死者祖父母當己曾祖父母，齊衰三月也。妻謂死者之妻，即後人之母也。夏氏燮《釋例》雲：爲人後者，爲其所後之祖，即父卒爲祖後者服斬之例也。傳言若子，但言所後之祖父母，不及所後之父母，蓋以此爲人後者，因所後之父已卒，來爲祖後，故經但言爲人後者以統之。雷氏所云猶是經之第二義。蓋凡經言爲父後者，皆父卒之稱，若父在，不得直云爲後也，故言所後之祖父母，而不及父母者，非逸也。慈銘案，雷氏之意，謂經文特闕此五字，以見所後之不定，本非謂逸也。蓋經文爲人後者四字，關乎天子諸侯，雖以兄繼弟，以從父繼從子，（如唐宣宗之繼武宗，金衛紹王之繼章宗。）以從祖繼從孫，（如晉簡文帝之繼哀帝。）皆爲人後之義，皆服斬也。聖人之經，立意深遠，雷氏謂見所後之不定，亦所包甚廣，不特士之繼宗子者，爲祖後爲曾祖高祖後，當服斬也。至傅文爲所後者之祖當讀句，父母讀句，爲所後者之祖即曾祖，關乎高祖以上也，爲所後者之父母，即祖父母也。疏連讀祖父母爲句者，非。夏氏誤遺傳文所後者之者字，遂誤認爲所後之祖父母矣。夏氏又云其不及所後（案後下當增一者字。）之曾祖父母何也？蓋曾祖父母齊衰三月服之盡者，而此所後（案後下亦當有者字。）之曾祖父母於爲人後者，爲高祖父母，故經不見高祖父母之服也。鄭謂高曾同服。今不據。慈銘案：鄭君謂高祖亦齊衰三月，此必漢儒相傳孔門之微言，高不可易者。曾者，重也，曾，（俗作層。）索也。故入廟之稱，雖於始祖，亦曰曾孫。《詩》稱成王爲曾孫，《書》稱武王爲曾孫，（見墨子兼愛篇中雲：昔者武王將事太山隧。傳曰，太山有道，曾孫周王，所謂傳者，蓋周書中語也。東晉僞尚書武成篇襲之。）《左傳》蒯聵自稱曾孫，皆非對曾祖之辭。曾孫以下之稱同，可知曾祖以上之服同也。蓋人多有及見高祖者，既不可無服，則齊衰三月以下，將何服乎？故即高祖以上推之，凡及見者，皆齊衰三月，則爲人後者，如受之曾祖，當服重若子，即推之高祖以上，亦皆然也。夏氏用王肅之說，謂高祖無服者不可通。至雲：父卒始有爲後之稱，援爲長子三年。傳文將所傳重下一將字，可知未傳重者不稱爲後，足補先儒所未及。

光緒丁亥（一八八七）十一月初三日

●經部 春秋類

◎春秋

《春秋》昭元年，晉荀吳率師敗狄於大原。《公羊傳》雲，此大滷也，曷爲謂之大原？地物從中國，邑人名從主人。何氏《解詁》雲：古史文及夷狄之人皆謂之大滷，而今經與師讀皆謂之大原。地物從中國者，以中國形名言之，所以曉中國，教殊俗也。此地形勢高大而廣平，故謂之大原。邑人名從主人者，不若地物有形名可得正，故從夷狄辭言之。《穀梁傳》雲，中國曰大原，夷狄曰大滷，號從中國，名從主人。又《穀梁》襄五年仲孫蔑衛孫林父會吳於善稻。傳雲，吳謂善伊謂稻緩，號從中國，名從主人。範氏《集解》雲，夷狄所號地形及物類，當從中國言之，以教殊俗。人名當從其本俗言。又昭五年叔弓帥師敗莒師於賁泉，狄人謂賁泉失臺。號從中國，名從主人。又《公羊》桓二年取郜大鼎於牀，傳雲此取之宋其謂之郜鼎何？器從名，地從主人。《穀梁》雲，郜鼎者，郜之所爲也；曰宋，取之宋也；以是爲討之鼎也。孔子曰，名從主人，物從中國，故曰郜大鼎也。慈銘案，《公》、《谷》於此屢發傳者，七十子所受夫子之微言，正名之學也。地物從中國者，如東曰夷，西曰羌，南曰蠻，北曰狄，其字皆有義，此中國名之，非彼所自名也。肅慎之矢，越裳之難，以及《周書》、《王會解》所言義渠之，渠叟之犬，規規之麟，西申之鳳，其矢也雉也也犬也麟也鳳也，亦皆從中國之名，非彼所自名也。此地物從中國也。邑人名從主人者，如東則曰朝鮮，曰樂浪，曰穢貊，曰辰韓；西則曰林氏，亦曰央林，亦曰於陵，曰渠搜即渠叟，曰康，曰僥；南則曰甌，曰僬僥，曰共人，曰自深，曰旁春：北則曰匈奴，曰撮狁，亦曰獯鬻，曰肅慎，亦曰稷慎，亦曰息慎，其名皆無義，從其國自名名之，其音或轉而無定。故楚之封本曰荊，書曰荊州，《詩》曰蠻荊，曰荊舒，此中國之所名也，楚則其所自名也，後即從而稱之。推之而句吳也，于越也，皆其所自名也，其後能以名自通於上國，則止曰吳曰越。《公羊》定五年傳雲，于越者，未能以其名通也，越者能以其名通也，此邑名之從主人也。人名則如介之葛盧也；長狄之僑如也；戎之駒支也；即莒之渠丘也，犁比也，庚輿也；吳之壽夢諸樊餘祭等也；越之句踐也，適郢也，勳與也；其名皆無義，皆其所自名也，此邑人名從主人也。鮮虞者，其國名也；白狄者，中國號之也；中山者，因其地形名之也。瞍瞞者，其國名也，長狄者中國號之也。能以其名通於中國，則楚之吳之越之；不能以其名通於中國，則狄之而已，不稱其國名也。壽夢一名乘，諸樊一名謁，闔閭一名光，此以其名之通於中國者也，然《春秋》於壽夢不書吳子乘者，吳未能以名通中國也。於闔閭書吳子光者，能以名通於中國，故進之也。王莽改匈奴曰降奴，改其單于名皆一字，此莽之愚。魏太武改柔然曰蠕蠕；宋齊梁稱魏爲索虜，魏稱宋齊梁爲島夷，此當日諸國君臣之妄也；皆不知《春秋》之義者也。金太祖太宗及諸王，皆別一名以同諸華，此金之速變舊俗，故其弱易，其亡亦速。南宋於金始君事之，後父事之，伯叔父事之，而境內之文，則概斥爲虜。其先於遼也亦早爲兄弟之國，是遼於宋如楚吳越之名通上國矣。金於宋始則如共主，後則如盟主矣，而宋人紀載皆虜之，是妄而無恥，皆不知《春秋》之義者也。是皆夫子所謂名不正則言不順者也。烏呼！今之與西洋交也，其物皆從中國號之也，其地則不從中國，不從主人，而概曰各國也，記載文移，諱莫如深，不敢直稱其國名，而舉首一字以名之。記載則曰某國，文移則曰大某，是豈《春秋》之所及料者哉。至《春秋》昭元年之文，《左氏經》作大滷，傳作大原，大滷者，今甘肅之固原直隸州舊屬平涼府，《漢志》之安定郡滷縣也，（此當從宋氏翔鳳過庭錄之說，鍾氏文蒸穀梁補註駁之，非。）本狄地，則邑名當從主人作大滷矣。地者據其大言之，如曰夷曰狄是也；邑者據其小言之，各國有方言，即以名其邑，如今之土名。中國亦有方言，故邑名地名，多不可解，非止四夷也。凡如越之御兒橢李，皆方言也，即諸暨餘暨餘姚上虞，亦方言也。後來地誌，強以文義傅會之，後人之陋也。會稽爲揚州之山鎮，地之大名也，故有文義可繹，所謂號從中國也。《左氏春秋經》古文也，故作大滷，後之經師，以地形知之，讀曰大原，三傳皆同，而《公》、《谷經》亦作大原，此《公》、《谷》非親受於孔門，其經至漢始著竹帛，皆今文，固不如《左》氏之顯證也。至善稻吳地也，善與伊，稻與緩，皆聲之相轉；善稻伊緩皆方言，吳之所自名，無義可繹，急言之則曰善稻，緩言之則曰伊緩，譯音無定字，亦所謂邑名從主人，非中國謂之善稻，吳謂之伊緩也。賁泉者魯地也，狄人謂之失臺，失臺當從楊疏作矢胎，段氏玉裁謂讀賁爲矢，猶今俗語謂糞爲矢，矢胎狄語之賁泉也。至郜大鼎則史之常文，其鼎本郜所作，而取之宋，則曰取郜大鼎於宋，此古今通語，本無經恬也。二傳曲求經文，無理而發難，自齲ɡ纏，如石五六之比，遂亦以孔子名從主人物從中國之言傅之，於是有謂中國指魯言者，有謂主人指後所屬者，異說滋紛，皆二傳瑣屑之病。而以郜大鼎及大原兩傳觀之，則《穀梁》明見《公羊》之文而從之，劉逢父謂《穀梁》在《公羊》之後者是也。

光緒癸未（一八八三）九月初一日

◎春秋集傳辨疑（宋陸質）

閱陸質《春秋集傳辨疑》，其書大半肛說，然其駁《左》氏固多妄，然其駁《公》、《谷》則頗近實，以《公》、《谷》亦多肛說也。文筆峭簡，非宋以後所能。

光緒庚辰（一八八○）十月二十七日

◎春秋別典（明薛虞畿）

閱《春秋別典》十五卷，守山閣本，明海陽諸生薛虞畿字舜祥訁巽，其弟虞賓補輯成之。依《左傳》十二公世次，採輯史子各書之事涉《春秋》者條錄件系，其凡例謂《國語》、《公谷》、《檀弓》以既列於經而不錄，管晏二子以太繁而略刪，莊列諸家以寓言而節取，體例頗有斟酌，蒐集亦云繁富。後有朱竹奼跋，言鈔撮具見苦心，而階其各條之末，不疏原書，爲明人之積習。金山錢氏謂其所採約六百餘事，《說苑》一書居三之一，其餘雜出於《大戴禮》、《韓詩外傳》、《逸周書》、《戰國策》、《史記》、《吳越春秋》《列女傳》、《家語》、《孔叢子》、《管子》、《晏子春秋》、《墨子》、《莊》、《列》、《韓非》、《呂覽》、《淮南》、《春秋繁露》、《新書新序》、《抱朴子》諸書，而誤收《晉語》二條，編次亦有先後倒置及脫漏舛錯，然其用心可謂勤矣，因爲之逐條補註出處。有一條而兼取兩書或三書者，依文之節次一一注之；有事與書同而文句小異者。或別有所據，或以意增損，則注云某書文小異。其顯然謬誤者，則附案於下。薛氏此書，雖所採無奇祕之籍，然有益於學者不淺。錢氏注之，更爲完密。竊謂此與孫淵如氏《孔子集語》兩書，當並梓之家塾，爲讀經者所必需也。

同治癸酉（一八七三）二月初六日

◎春秋闕如編（清焦袁熹）

閱焦袁熹《春秋闕如編》，猶困學樓舊藏物也。值亂，弟輩偶攜出，遂以得存。是書凡七卷，止於成公八年，而後附以《讀春秋》十一則，共爲八卷。《四庫書目》極稱之，謂近代說《春秋》者，以此爲最。然《春秋》舍左氏《傳》，則無從下手。袁熹欲一空附會穿鑿之說，而不信《左傳》，謂其多誣，概以聖人修《春秋》，不過仍舊史之文，直書而義自見，無所褒貶，則當日亦何所容其筆削？又何以遊夏莫贊一辭乎？子曰：吾猶及史之闕文者，謂於事本闕者則闕之耳，非謂史必以闕爲美也。故曰於其所不知，蓋闕如也。袁熹以此命名，便爲不知《春秋》之義。其中議論，多景（俗作影）附遷就，自相鑿枘。於三傳之說，忽信忽疑，進退無據，蓋憑私自用，而又濟以學究迂腐之識。觀其孫鍾璜之跋，謂袁熹嘗言《春秋》以啖助趙匡陸質三家爲最優，則其識趣可知矣。袁熹本以時文小題名家，其書固無足取。《四庫書目》雖紀河間總其事，然爲之者非一人。河間於經學本疏，今提要所論三禮極精，皆出於戴東原氏之手，餘經館臣分纂。如此書提要，盡由不學之人所爲，不足爲定論也。

同治丁卯（一八六七）六月二十六日

◎三正考（清吳鼐）

閱吳大年《三正孜》，分上下兩卷，大約據元儒張氏以寧、明儒李氏濂之說，參取諸家，以駁胡武夷蔡九峯之謬論。而於元儒則引趙氏訪，國朝則引顧氏炎武、陳氏廷敬、蔡氏德晉說爲多。上卷條列三代以前建朔及改時改月之證，冬可爲春之辨，商周分至不繫時之辨，三正通於民俗之說，下卷條駁何邵公程伊川胡康候蔡季陳止齊程敬叔（端學）呂涇野說之誤，皆疏通證明，言簡而，誠如《四庫提要》所言，篇帙無多，而引證詳明，判百年紛紜□曷之論，於經學深有功焉。惟信《僞古文尚書伊訓》、《大甲篇》，申明其兩十二月之說，而反以李川父疑之爲非。又以唐虞爲皆建寅，而以鄭康成謂堯正建子，舜正建醜爲無據。案《尚書正義》引鄭注堯正建醜，舜正建子，蓋三正爲寅醜子迭嬗，故孔衝遠推鄭意，以爲女媧建醜，神農建子，黃帝建寅，少嗥建醜，顓頊建子，帝獸建寅；而馬融注《甘誓》怠棄三正，雲建子建醜建寅，則以堯爲建子，舜爲建醜，似違其次，不若鄭說爲愜。吳氏既誤以馬說爲鄭說，又以唐虞夏爲皆不改朔，殊爲失孜耳。吳名鼐，無錫人，乾隆丙辰進士，官工部主事，顧棟高序。

同治壬申（一八七二）正月二十一日

◎春秋說略（清郝懿行）

閱郝氏《春秋說略》。郝氏書以《爾雅義疏》爲最精，其用力亦最久，儒者推爲此書絕學，幾齣邵氏《正義》之上。其書阮儀徵先刻入《學海堂經解》，至咸豐辛亥故兩江總督陸建瀛始刊版單行於江寧。癸丑陷城，遂毀焉，故流傳絕少。《春秋說略》多主左氏《傳》，而時有所匡正。其持議在涵泳經文，自得其旨，不必強立義例，一洗自來以法家解經之蔽，亦可謂卓然獨立者矣。

咸豐辛西（一八六一）正月十八日

◎春秋朔閏表發覆（清施彥士著）

遊廠閱市，見有崇明施彥士樸齋所著《春秋朔閏表發覆》四卷，首有與張丹郵太守（作楠）往復書數通。（按書眉有附記：張丹祁吾浙金華人，嘉慶戊辰進士，樸齋，道光辛巳舉人，出吾鄉湯文端之門。）其書多正陳厚耀之誤，固專門學也。又《歷代編年大事表》一卷、《推春秋日食法》二卷，買之不成，因倚櫝觀逾時而罷。

同治癸亥（一八六三）正月二十一日

◎春秋古經說（清侯康）

閱番禺侯君謨孝廉（康）《春秋古經說》共二卷。經文以左氏古文爲主，而辨公谷之異文。謂公谷得於口授，遠不若左氏明箸竹帛之可信，而公羊又出於穀梁之後，尤多臆說，人名地名之誤，皆乖事實，條系而辨之，說經鏗鏗，皆有堅據，較趟氏坦之《異文箋》、臧氏壽恭之《左氏古義》更爲守之篤而論之精，世之左袒《公羊》者無容置喙矣。

光緒甲申（一八八四）十一月二十五日

◎春秋三傳異文釋（清李富孫）

閱李香子《三傳異文釋》，凡《左傳》十卷，《公羊》、《穀梁》各一卷。其書齲ō典註疏及子史諸書所引文字異同，附以石經舊槧，皆折衷是非，證明其義，大要以《說文》爲主，以雅訓爲輔，專於形聲通假，求其指歸，採掇近儒，頗爲賅密。書成於趙氏《春秋異文箋》之後，故於君氏尹氏等大端之異，皆置而不論，蓋可爲讀《左》氏者小學之助矣。蔣氏別下齋所刻諸書，惟李氏兄弟所著三種，有功經學，其餘皆短書小集，無甚重輕。如《石門碑曄》，乃嘉慶中諸城王春林（森文）署陝西略陽縣知縣時於褒城縣石門道中摸拓摩崖石刻，自漢楊孟文《石門頌》以汔宋人題名，凡二十五種；或別寫釋文，或縮臨真跡，而附以《遊石門記》及略楊白崖之《甫阝閣頌碑考》，寫刻精工，足爲清玩。其曰酵者，漢碑以當釋字也。又《箕田考》，乃朝鮮人西原韓久庵（百謙）所著，以朝鮮平壤城外田分四區，區皆七十畝，爲田字形，謂是箕子遺法，合乎殷人井田七十而助之制。《峽石山水志》乃雍正中海寧蔣擔斯《宏仁》記其峽石鎮西山之勝，前有于越陳梓序，謂由吳門及海昌，中間數百里原野平敞，而巍然隆起，乃有峽川兩山，獨高於橫殳，騷人墨客，遂藉以遊憩。又謂嘗於秋霽登智標浮圖，望吾越中諸山，澹煙一抹，白鳥雙去，其語題目佳境，頗有小品勝致，蓋亦能文之士，惜其字裏顛末，不可考矣。兩山者，審山（亦名沈山。）紫微山也。

光緒乙亥（一八七五）十一月二十日

◎春秋異文箋（清趙坦）

閱趙寬夫《春秋異文箋》。其說多主左氏，於古人文字借通用，考證頗博。

同治丙寅（一八六六）三月十五日

◎春秋述義拾遺（清陳熙晉）

閱陳熙晉《春秋述義拾遺》。其首一卷辨杜氏《集解》序註疏之說，自卷一至卷八依傳文之次，共一百四十三條，末一卷爲河間劉氏《書目考》，又綴以《隋書》、《儒林傳》。其每事先標舉經文，附以杜注，然後頂格錄劉氏《述義》語，皆採自《正義》，又低一格列《正義》說及古今諸家說，後加案曰，以折衷之，亦間有駁劉氏說者。論頗平允，而考證未博，頗有空言，文義近於批抹家者。其爲魯夫人一條，不知傳文本無曰字，爲即曰也。每條下多附監利龔紹仁評語，尤爲非體。

光緒乙酉（一八八五）七月初四日

◎春秋繁露（漢董仲舒）

閱《春秋繁露》，抱經堂本，凡十七卷八十二篇，最爲足本。近儒趙敬夫錢溉堂盧召弓等校之者十三家，然尚有訛錯不可讀者。《玉杯》、《竹林》、《玉英》三篇，名皆與其文不類，《俞序》篇名，尤不可解，自由後人掇拾分裂所致。又全闕者三篇，並其名亦失之。董子之學，由《公羊》、《春秋》根極理要，旁通五行，可以見之施用。此書所載如《求雨》、《止雨》兩篇，蓋三代相傳古法，非同術數，後儒昧於陰陽，遂輕議之。豈知聖人之言天道，多以事之近者求之。如《周禮》、《月令》所稱，皆有至義，固不可爲少見多怪者道也。其說《春秋》，尤獨得精意，何氏《公羊》之詁，多出於此。歐陽永叔譏其王者大一元之說，惑於改朔；黃東發譏其以王正月之王爲文王，及宋襄公由其道而敗之語，於理不馴；此皆《公羊》家語，非董子所瓶。至程文簡譏其辭意淺薄，則猖狂之言，更不足論矣。

同治丙寅（一八六六）三月初九日

讀《春秋繁露》第七十七《循天之道篇》，校正數條，坩記於此：

是故東方生而西方成，東方和生北方之所起，而西方和成，南方之所養長，起之不至於和之所不能生養，長之不至於和之所不能成。案兩長字本皆養字下校者旁記字，蓋一本作長也，上雲北方之中，用合陰而物始動於下，南方之中，用合陽而養始美於上，謂冬至物動於下，夏至物所養美於上。此雲東方和生北方之所起者，謂至春分而物之動者始發生也；雲西方和成南方之所養者，謂至秋分而物之長者始成就也，故下雲起之不至於和之所不能生，謂不至春分中和之處，物雖起不能生也。雲長之不至於和之所不能成，謂不至秋分中和之處，物雖長不能成也。以文義論，兩養字皆作長字爲勝。故校者記之，而後人誤並連寫，遂不可讀矣。

高臺多陽，廣室多陰，遠天地之和也，故人弗爲適中而已矣。法人八尺，四尺，其中也。案法人八尺上有脫文，《尚書大傳多士》曰士堂廣三雉三分，廣以二爲內五分內以一爲高。鄭注雉長三丈，高穹高也，然則古人宮室以士制言之，高一丈二尺，此雲法人八尺、四尺其中也，謂宮室高於人四尺，僅一身之中，使不遠天也。

是故君子甚愛氣而遊於房，以體天也，氣不傷於以盛通，而傷於不時天，並不與陰陽俱往來，謂之不時，恣其欲而不顧天數，謂之天並。案盛通上當有時字，以時盛通，與下不時天並句對。天並當作夭逆，夭逆與盛通反對爲文，以形近謁作天並。

光緒壬午（一八八二）二月十六日

◎春秋元命包（明孫轂）

《春秋元命包》說刑字曰，荊刀守井也，飲水之人，入井爭水，陷於泉，刀守之，割其情也。段氏謂其說不經。《說文》荊在井部，易說井者法也，以視《元命包》說，如摧枯拉朽。慈銘案，緯說自有所本。昔隋《天文志》皆雲東井八星，法令所取平也，王者用法平，則井星明。鉞一星，附井之前，主伺淫奢而斬之，故不欲其明，明與井齊，則用鉞於大臣。此即《元命包》說荊之意也。蓋陷入於泉，非專指水言，凡溺於名位貨利皆是也。井所以養人，無刀以守之則爭，便利而不知止，遂陷於荊，此制字之本誼也。

光緒辛巳（一八八一）八月三十日

◎左傳

《左傳》襄公十八年，晉人執衛行人石賈於長子。《釋文》長丁丈反，又如字。《漢書》、《地理志》上黨郡長子顏師古注曰：長讀如長短之長，今俗讀作長幼之長，非是。案《兩漢志》、《晉志》、《唐元和郡縣誌》、《新舊唐志》宋《輿地廣記水經注》，皆無說，但云周史辛甲所封邑而已。（路史以爲紂太史。）《水經注》又引《竹書紀年》梁惠成王十二年鄭取屯留尚子涅謂尚子即長子，是亦不讀長短之長矣。孜長子自漢及晉皆屬上黨郡，唐宋屬潞，自元及今皆屬潞安府。《漢志》上黨郡有潞縣，雲故潞子國，有屯留縣，《左傳》作純留。《水經注》雲故赤狄國留籲國也，潞氏之屬。近儒遂謂長子乃長狄之長。然辛甲所封，何又屬之長狄？《唐十道圖》以爲堯時丹朱所封，故謂之長子城，亦曰丹朱城，其說誠無稽，以爲長狄，亦附會不足信也。

同治癸酉（一八七三）九月二十八日

左氏經傳文之誤，如桓十五年傳人盡天也父一而己，誤天作夫，遂致杜《注》婦人在室則天父、出則天父二語爲虛設。段氏五裁據《唐律疏義》、《音義》兩引俱作人盡天也以正之。

莊三十二年經傳城谷誤作城小谷（此後人據公谷二傳以改左傳也。二傳經文誤多一小字，遂以爲魯邑。凡二傳之與左異者，往往因文字訛脫。）遂致杜《注》引谷城縣有管仲井爲不相應。孫氏志祖據《公羊疏》稱《左傳》作谷，與二《傳》異；且引昭十一年傳文齊桓公城谷而實管仲焉。杜注城谷在莊三十二年以正之。（此條阮文達已採入校勘記。）

今日偶閱《左氏正義》，如昭八年傳遊服而逆之，請命，對曰：聞強氏授甲將攻子，子聞諸？曰：弗聞。子盍亦授甲，無宇請從。案將攻子，當作將攻予。《左傳》予皆作餘，此偶作予，遂因下文誤爲子耳。請命者，乃陳桓子請子旗之命，蓋桓子忽見子旗之至，以爲事露，故既改服而逆，且問子旗之來何所見命也。遊服者，宴遊之常服，杜注以爲遊戲之服，似非。對曰云雲者，子旗對也。曰弗聞者，桓子詭言弗聞也。蓋子旗本欲往子良家，（子旗兼治子良之室，自當往其家，故正義駁服虔說以將往爲欲往陳氏者非也。）因數人有授甲之告，故至陳氏問之不得，桓子告以授甲而反雲弗聞也。且子旗自言弗聞，則桓子亦不得遽有授甲請從之言。杜注請命爲子旗問子桓所至者，蓋誤，此以情事推而得之耳。

遂世守之及胡公不淫，注胡公滿遂之後也。案不淫者，滿之字也，淫者滿也。《說文》淫浸淫隨理也。一曰久雨曰淫，浸淫即衍溢之意，淫雨亦作霪雨，亦言其久而滿淫也。淫夫淫亂之字，本作侄，堊者近求也。此等字皆以聲包義，妊亂作淫者，乃通借字，亦引伸義。滿字不淫者，滿而不溢之誼也。

輿嬖袁克殺馬毀玉以葬，楚人將殺之，請之。《注》雲，置馬玉。案既殺馬毀玉以葬矣，安得而復實之？者弗殺也，實猶舍也，讀如唯執所之，謂袁克請而赦之也。

桓子授甲而如鮑氏，遭子良醉而騁，注云欲及子良醉，故騁告鮑文子。按醉而騁者子良也，加而騁二字，醉狀如見。故下文又云皆將飲酒，情事宛然。若如杜注，則此時未遣人視，二字安知其醉？

光緒乙亥（一八七五）四月初八日

《左傳》昭公九年，又飲外嬖嬖叔，兩嬖字文不成義。《檀弓》作李調。竊意下嬖字當作{闢}，《說文》{闢}治也，引書有能俾{闢}，今《堯典》作，者本草字，古文義爲{闢}也。{闢}叔爲調之字，調者治也，名字相應。外嬖{闢}叔與外嬖梁五，文法正同，因{闢}字少見，遂亦誤爲嬖耳。外嬖對內寵言，當是近臣執御之流，注謂外都大夫，亦非。

光緒辛巳（一八八一）七月二十五日

《左傳》襄二十五年九世之卿族，杜注，甯氏出自衛武公及喜九世。孜古人世數皆連祖言之，杜氏《世族譜》雲，武公曾孫甯跪文仲，跪孫莊子速以下武子俞、成子相、惠子殖、悼子喜，俱不言世數。然武子以下，《左傳》杜注皆言其系，（惟成十四年甯惠子無系。）而《國語》韋注云，甯莊子甯穆仲靜之子，甯速則文仲之子爲穆仲。甯莊子當衛懿公時，而《左傳》莊六年衛放甯跪於秦，雷氏學淇謂當是文仲。以時代言之，跪當惠公初，速當懿公末，祖孫代仕，亦事之恆。（哀四年又有衛甯跪救範氏，蓋悼子之疏族。世族譜雜人內亦有甯跪，當即指此人。）《姓纂》四十六徑甯下雲，衛武公生季，食採於甯。弟頃叔生跪，跪孫速生武子俞，俞生殖，殖生悼子喜，九世卿族。案如《姓纂》，則跪爲武公孫，與杜氏言曾孫不合。古無弟承兄之采邑爲氏者，且頃叔爲季軎弟，亦是公子，何得蒙兄之氏？蓋弟字上有脫文，頃叔當是季之子或弟是生之誤，則跪爲武公曾孫。杜氏於成二年甯相注云，甯俞子；於十四年惠子止注云，甯殖疑殖是相弟，故《姓纂》謂俞生殖，當有據也。如此則武公至喜，正合九世。洪氏瑩、秦氏嘉謨皆以殖爲相子，離武公數之爲九世，非也。甯氏孫氏，同出武公。《左傳》成十四年《正義》引《世本》雲，孫氏出於武公，至林父八世。《新唐書》、《宰相世系表》雲，武公和生公子惠孫，惠孫生耳，爲衛上卿，食採於戚，（詩從孫子仲，毛傳公孫文仲也。秦氏疑耳即公孫文仲，故詩稱孫氏。）生武仲乙，以王父字爲氏，生昭子炎，炎生莊子紇，紇生宣子酋，酋生桓子良夫，良夫生文子林父。《姓纂》二十三魂雲，武公生惠孫，惠孫生耳，耳生武仲，以王父字爲氏，元孫良夫，世數皆同，蓋皆出於《世本》。是所云八世，亦連武公數之。《世族譜》雲，孫莊子級，武公三世孫；昭子，武公四世孫。雷氏學淇謂三是五字之誤，是也。級紇字形音俱相近，未知誰是。孫莊子見《左傳》哀二十六年，與甯武子垃稱，靖成公之難。甯跪之被放，亦是忠於黔牟，與二公子同心；是孫甯垃公族世臣，功在社稷，獻殤之難，兩族俱亡，故太叔文子謂九世之卿族一舉而滅之者，亦垃孫氏言之。孫與甯本一也，喜欲納獻公則必仇孫氏，孫亡而甯與之俱亡也。殖與林父爲輩行，喜與嘉蒯等爲輩行，武公至嘉等亦九世也。（此上當別出題目曰左傳九世之卿族解。）

光緒壬午（一八八二）三月二十日

◎春秋左傳詁（清洪亮吉）

閱洪北江《春秋左傳詁》。其書務爲杜難，搜尋古訓，具見苦心。然杜氏大病，在於貶孔父仇牧諸人，誤會《春秋》之旨；又好傅會左氏稱國以弒稱人以弒之言。其他年月小差，地理小失，俱不能以一眚之誤，遂廢全書。賈服之義，又盡零落，刺取諸義疏中所引單詞片語，或轉不足以勝杜說。洪氏惟述前賢，罕下己意，所詁經傳，僅得十一，蓋亦尚待增訂，非成書也。

同治丙寅（一八六六）十一月十五日

閱洪氏《左傳詁》。其書頗多誤字，爲隨筆校正數條。稚存好攻惠松崖氏，屢舉其《左傳補註》之失，然惠氏湛深古學，實非稚存所能及。此如虞刺鄭違，劉規杜過，雖可各存其說，終難遽掩前賢。

同治丁卯（一八六七）七月初一日

◎左傳補註（清沈欽韓）

閱沈文起《左傳補註》，其自序極詆公、谷及杜氏《集解》，言雖雋快，而以胡毋生等爲漢之賤儒；以杜氏爲起紈絝之家，習篡殺之俗，以孔衝遠爲賣國之諂子，以啖助等爲儇惡，以宋人爲吮杜預之涕唾，以元明人爲目不識丁，以近人劉申受等爲聖世之賊民；至謂以左氏視公、谷，如二八妙姝與盲母狗，殊病偏激，不似儒者之言。其書意主發明左氏禮學，如論繼室，以聲子謂大夫而下繼室有爲嫡者，故喪服之繼母如母，天子諸侯不再娶，故繼室而非嫡，《雜記》所謂攝如君也。論先配而後祖，謂《聘禮》大夫之出，既釋幣於彌，其反也，復告至於彌。忽受君父醮子之命於廟以逆其婦，反不告至，徑安配匹，始行廟見之禮，是爲墜成命而誣其祖。大夫宗婦覿用幣，謂禮有內宗、外宗，鄭雲王同姓之女謂之內宗，王諸姑姊妹之女謂之外宗，又得兼母之黨。《雜記》外宗爲君夫人，猶內宗也。鄭雲謂姑姊妹舅之女及從母皆是。又有同姓大夫之妻，《喪大記》所謂外命婦也。又有外親之婦，亦通謂之外宗。《服問》注云：外宗，君外親之婦也，大夫宗婦覿，則外內宗之嫁大夫者及同姓大夫之妻覿夫人，非謂大夫與宗婦雙雙而至也。其言男女同蟄者，謂婦人而用幣，是無別於男子。《列女傳》、《嬖孽》載此事，謂婦費用幣，是男女無別也，語尤明。論北面重席，新尊絮之召悼子，及旅而召公Θ，謂《鄉射禮》主人獻衆賓後大夫辭加席主人對不去，加席注云：不去者，大夫再重席正也，賓一重席。又《燕禮》司宮筵賓於戶西東，上無加席，此以賓無加席，故《燕禮》卿辭重席，明非君在前則得重席。臧紇以重席待悼子，明其爲卿之適從卿禮也。新尊絮酒，如《士冠禮》再醮攝酒，有司徹司宮攝酒（士冠禮注：攝，猶整也、又三醮、攝酒如再醮。）更新，示敬也。《燕禮》卿大夫皆脫屨就席，主人乃獻士於西階上，所謂大夫舉旅行酬而後獻士也。《鄉飲酒禮》雲：既旅士不入，明士入，當旅酬節也。旅而召公Θ，以士禮待之，明其不得嗣爵。論使與之齒，謂與旅者子姓兄弟爲齒也。《特牲》、《饋食禮》設堂下尊之後兄弟之子舉解，爲旅酬悼子，設席自在堂上，所旅酬之人堂上無位，公Θ安能與悼子爲齒？論輥而登席，謂《燕禮》命安徹俎之後，乃脫屨升就席，皆坐。詩傳不脫屨升堂謂之飫，是君之享臣有終日不脫屨者。燕雖脫屨，亦在禮終，故《少儀》雲：堂上無跣，燕則有之。今褚師聲子必是未命坐之先已跣而升堂，玩其臣有疾異於人、若見之君將殼之之語，必是足創不堪著屨，若勉著之，恐潰，須擱拭，將使君見而嘔也。古者除遭喪於禮事，未聞徒跣。（案去屨謂之跣，去轔謂之徒跣。）杜謂見君解<韋蔑>，出於杜撰。此類皆數典精確，足以推明禮制，餘亦多所折衷。其謂僖十五年傳文曰：上天降災至唯君裁之四十七字，證以《列女傳》並有此文，是孔陸之本偶爾褫奪，與餘舊說合。

光緒戊子（一八八八）十一月初二日

◎春秋左氏古義（清臧壽恭）

校臧壽恭眉卿《春秋》、《左氏古義》得三卷。其書於經文之有漢儒舊說者，皆採而存之，附以案語，多本之漢《志》、《說文》、《五經異義》及《左傳》、《正義》，大恬主駁杜氏以復左氏經之舊，然不輕改經文，頗爲謹巖，又往往據《經典釋文》參互考證，以知三傳經文，今本多有轉相竄改之誤，亦阮氏校勘所未及。其人通算學，據三統術以考晨星超辰及朔閏積分之法，亦較諸家爲密也。

同治甲戌（一八七四）十二月二十六日

校臧氏《春秋左氏古義》一卷，共六卷訖。所載實止經文，據其門人楊峴跋，言臧氏本以經傳分編，先以經文，後爲傳文，未成而卒。經自昭公二十三年以後亦全闕，峴爲之補完。則此書當題曰左氏春秋經古義考，今之所名，殊未妥也。其列三家經文異同，多以趙寬夫《春秋異文箋》爲藍本，而約略其語。其採掇賈服潁諸家古義，亦遠不如李次白《春秋左傳賈服注輯述》之詳，然其長處亦不可沒，予前已論之。

光緒乙亥《一八七五）正月初六日

◎左傳補疏（清焦循）

閱焦氏《左傳補疏》。焦氏之學，《周易》、《孟子》爲最，《禮》學次之，算學尤爲專門。生平六經皆有撰述，漢學之外，於魏晉汔宋元諸儒經說，皆所鑽研，誠通儒也。其《周易補疏》，謂輔嗣之法，雖參以己見，然其學淵源於劉表王暢，六書通借、解經之法，尚未遠於馬鄭。如讀彭爲旁，借雍爲甕，通孚爲浮、而訓爲務躁，解斯爲廝、而釋爲賤役，皆明乎聲音訓詁者。且天資察慧，時有悟心，於欽則悟及全蒙，於損亦通諸剝道，惜秀而不實，識囿於年，侷促揣摩，不足言通變神化之用。又貌爲高簡，故疏者概視爲空論耳。

其《尚書補疏》，謂東晉晚出《尚書》孔傳，至今日稍能讀書者，皆知其僞。然試置其僞作之二十五篇、而專論其不僞之二十八篇，且置其假託之孔安國而論其爲魏晉間人之傳，則同時之何晏杜預郭璞範寧諸傳注可存，此傳亦何不可存？因言其善於鄭注者有七事。如稽古鄭訓同天，《傳》訓順考古道，同天可加帝堯，不可施皋陶。四罪而天下鹹服，鄭以禹治水畢乃流四凶，故王肅斥之雲是舜用人子之功而流放其父，《傳》以舜徵庸之初即誅四凶。《盤庚》三篇，鄭以上篇乃盤庚爲臣時所作，然則陽甲在上，公然以臣假君令，因而即真，此莽操師昭之事，《傳》皆以爲盤庚即位後所作。《金滕》我之不闢，鄭讀爲避，謂周公避居於東，又以罪人斯得爲成王收周公之屬官，《傳》訓闢爲法，居東即東征，罪人即指祿父管蔡。《明堂位》以周公爲天子，漢儒用以說《大誥》，遂啓王莽之禍，鄭氏不能正，且用以爲《尚書》注，而以周公稱王。自時厥後，歷曹馬以及陳隋唐宋，無不沿莽之故事，《傳》特卓然謂周公不自稱王，而稱成王之命，勝鄭氏遠甚。爲此《傳》者，蓋見當時曹馬所爲，爲之說者，有如杜預之解《春秋》，束皙等之僞造《竹書》，舜可囚堯，啓可殺益，太甲可殺伊尹，君臣易位，邪說亂經，故不憚改《益稷》，造《伊訓》、《太甲》諸篇，陰與《竹書》相；又託孔氏《傳》，以黜鄭氏，明君臣上下之義，因恐觸當時之忌，故自隱其姓名。其訓詁章句之間，誠有未善，然三《盤》五《誥》諸奧辭，皆二疏通，諸家雖或規難而辨正之，終不能不用爲藍本。

其《禮記補疏》，謂《周官》、《儀禮》一代之書，《禮記》萬世之書。《記》之言曰，禮以時爲大，此一言也，可蔽千萬世制禮之法。《周官》、《儀禮》固作於聖人，乃亦惟周之時用之，必先明乎《禮記》而後可學《周官》、《儀禮》。其言皆獨具深識，雄出古今，絕無經生拘閡之見。予嘗謂鄭氏之學，《三禮注》可與聖經並垂天壤，間有小小疏失，不過如日月之食。《詩箋》精於名物訓詁，亦經之功臣。若《易》若《書》，一則僅專家之孤學，一則僅傳經之緒餘也。雖其失皆在過於求密，又確守師傳，不容出入。如《金滕》諸說，蓋皆周秦以來諸儒相傳之舊義，然春秋戰國時，異說鋒出，漢承秦絕學之後，掇拾叢殘，不無擇焉不精之弊。若近來惠氏張氏之《易》，王氏孫氏江氏之《書》，謂爲鄭氏一家之學則可，謂爲《易》、《書》獨絕之學，則不可也。雕菰此篇，可謂空前絕後者矣。

而其補疏《左傳》，抉摘杜氏作《集解》之私心，尤爲快論。其序雲：“杜預爲司馬懿之，其以父幽州刺史恕與懿不相能，遂以幽死，故預久不得調。及昭嗣立，預尚昭妹，起家拜尚書郎，轉參相府軍事。蓋昭有篡弒之心，收羅才士，遂以妹妻預而使參府事。預出意外，於是忘父怨而竭忠於司馬氏。既目見成之事，將有以爲昭飾，且有以爲懿師飾，即用以爲己飾，此《左氏春秋集解》之所以作也。懿師昭亂臣賊子也；賈充成濟，鄭莊之祝聃祭足，而趙盾之趙穿也；王凌母丘儉李豐王經，則仇牧孔父之倫也。昭弒高貴鄉公而歸罪於成濟，已儼然託於大義，而思免於反不討賊之譏。師逐君，昭弒君，均假太后之詔以稱君罪，則師曠所謂其君實甚，史墨所謂君臣無常位者，本有以啓之，預假其說而暢衍之。射王中肩，即抽戈犯蹕也，而預以爲鄭志在苟免，王討之非，顯謂高貴討昭之非，而昭御之爲志在苟免矣。師昭而後，若裕、若道成、若衍、若霸先、若歡洋、若泰、若堅，他如石虎冉閔苻堅，相習成風，而《左》氏《傳》杜氏《集解》適爲之便，故其說大行於晉宋齊梁陳之世。唐高祖之於隋，亦踵魏晉餘習，故用預說作《正義》，而賈服諸家由是而廢。吾於左氏之說，信其爲六國時人，爲田齊三晉等飾也。左氏爲田齊三晉等飾，與杜預爲司馬氏飾，前後一轍，而孔子作《春秋》之義乖矣”云云，深心卓見，尤爲聖人不易之論。蓋其論枚氏之僞作孔《傳》，猶屬意必之詞，雖雄辯絕人，而事無確證；若此所論，則論世知人，灼見幽伏，元凱百口不能解矣。左氏一書，自爲聖經羽翼，其中要不無取義未純，此蓋七十子之言，已皆不能無疵；又經戰國秦漢，至東京始列學官，尤不免後人羼入。王介甫鄭漁仲皆因其紀及趙襄子之謐，疑爲六國時人，（（介甫所疑十一事，其說不傳，惟書錄解題載介甫左氏解，專辨書韓趙魏殺知伯事，去孔子六七十年，決非邱明所及見。漁仲舉左傳紀韓趙知伯等事八驗，見通志六經奧論）。）毛舉數端以概全經，不若近時姚姬傳言《左傳》蓋有吳起輩竄入以眉時者，如公侯之子孫必復其始語，尤其明驗。他紀魏氏及趙氏韓氏齊田氏等事亦多誇，非邱明本文，此論最爲近理。理堂仍介甫漁仲石林諸人之說，概指爲六國時作，亦未免武斷。然其論衛宣公燻於夷姜生急子一條，據洪容齋毛西河年數不合之說，謂當據《史記》及《列女傳》、《新序》諸書，以夷姜爲宣公夫人。、《廣雅》訓爲淫，燻夷姜猶《衛世家》所云愛夫人夷姜也，杜注誤依服虔上淫曰燻之訓，自足爲左氏功臣。竊謂此論與錢竹汀《潛研堂答問》謂衛戴公文公，當依班氏《古今人表》爲公子黔牟之子，《左傳》以爲頑與宣姜所生者誤。二事皆足永垂寶書，不然以上淫君母之人，而衛人立之，石碚等純臣奉之；以鶉奔無良之孽，而衛人依之，齊桓宋桓等賢諸侯輔之，則春秋之初，已無人心，康叔之澤，亦太衰矣。其關係於人倫世教，豈淺鮮哉！

焦氏此疏，其正杜氏助逆之旨者，如宋督弒其君與夷，（桓公二年。）鄭伯使祭足勞王，（五氣。）鄭伯突出奔蔡，（十五年，焦謂杜注譏突不能倚任祭仲，反與小臣造賊盜之計，故以自奔爲文，罪之。是明喻齊王芳不能倚司馬氏，而與李豐張緝謀廢師也。）衛侯朔出奔齊，（十六年。）宋萬弒其君捷，（莊公十二年。）晉裏克弒其君卓，（僖公十年。）宋人弒其君杵臼，（文公十六年。）晉趙盾弒其君夷阜。（宣公二年。）鄭公子歸生弒其君夷，君子曰仁而不武。（四年。焦謂杜注以例司馬昭本不許將士傷害高貴，故初稱畜老憚殺爲仁。歸生不討子公，而昭能討成濟，是仁而且武矣，故云不討子公爲不武。）凡弒君稱君，君無道也；稱臣，臣之罪也。（焦謂左氏此二語最爲悖理，而杜氏釋例乃暢發其義，所以解昭之既弒高貴，而必假人後今，以甚言其無道也。）民不與卻氏，胥童道君爲亂，故皆書曰晉殺其大夫。（成公十八年。焦謂杜注言卻氏失民，胥童道亂，宜爲國戮，此司馬懿之殺曹爽何晏，而罪爽之驕盈，晏之浮虛也。三卻胥童殺而樂書不可制矣，曹爽殺而司馬氏起矣。）枕屍股而哭。（襄公二十五年。焦謂司馬孚哭高貴，全效晏嬰所爲，蓋當時左氏盛行，故王經諫高貴，亦引魯昭公不忍季氏之事。）下車七乘不以兵甲。（焦謂杜注齊舊依上公禮九乘。又有甲兵，今皆降損，以比昭弒高貴以王禮葬之。習氏漢晉春秋雲，丁卯葬高貴鄉公於洛陽西北三十里，下車數乘，不設旌旄，全襲左氏此傳。）凡十三條，皆徵引魏晉間事，以誅杜之隱衷。餘皆孜證訓故名物，於地理尤詳，固非如宋儒之純尚議論也。

同治癸亥（一八六三）十月十九日

◎春秋左氏傳賈服注輯述（清李貽德）

終日疲睏，閱李杏村《春秋左氏傳》、《賈服注輯述》，其於名物訓詁，皆推究古義，務極精嚴。若發明經傳之旨，求其文從字順，則賈服舊解，奇零不全，他書所存，往往上下冢屬，遽難別白。或有本非賈服，而刺取誤及者。以證經義，多不可通，故轉不如杜氏也。

同治丁卯（一八六七）十二月十八日

閱《左傳賈服解注》，其中論丘甲一條八百乘一條，俱引《司馬法》，以申服賈之說，極爲明哲。因取凌曉樓《四書典故》黃薇香《論語後案》焦理堂《孟子正義》及江慎修《周禮疑義舉要》沈果堂《周官祿田考》胡雒君《儀禮釋官》諸書證之，惟金檠齋《禮箋》之說，足相發明。蓋以人計者爲共賦之法，《周禮》小司徒所謂凡起徒役無過家一人。《司馬法》所謂九夫爲井云云，即小司徒之大事致民，金氏所謂正卒是也。以家計者爲出軍之法，小司徒所謂惟田與追胥竭作，《司馬法》所謂夫三爲屋云云，即小司徒之大故致餘子，金氏所謂羨卒是也。

同治壬申（一八七二）八月二十八日

◎左傳舊疏考正（清劉文淇）

閱劉孟瞻《左傳舊疏考正》，其大指以唐人作五經正義，多用舊疏而沒其名，《左傳》尤甚。孔衝遠《序》謂以劉光伯《述義》爲本，而劉頗規杜過，孔專申杜，因取劉之申杜者襲之，攻杜者芟之，間一二存其規語，而復駁之，以致出入紛錯，辭氣不屬，而《正義》成後，太宗復詔詳定，高宗又束更正，已非衝遠之舊，而舊疏益以泯沒。今取疏文之隔閡者，尋其脈絡，較其從違，爲分條別出之，孰爲沈氏（文阿）之文？孰爲劉氏之說？孰爲孔氏增加？孰爲唐人改竄？皆援據證明，其用力可謂勤而用心亦良苦。然唐初儒學尚盛，況其時沈之《義疏》，劉之《述議》，遍佈人間，世所共習，衝遠以耆儒奉敕撰述，而盡掩前人，攘爲已有，獨不畏人言乎？太宗非可欺之君，士亦何能盡罔，恐非甚無恥者不肯出此也。蓋《正義》之病，在於筆舌冗漫，故復沓迂迴，接績之間，多不連貫。其間用舊說而失系姓名者，或亦有之。若以爲一部書中惟駁光伯之語出於衝遠，餘皆襲舊義，毋乃言之過歟？孟瞻此書，存此一段公案可耳。

光緒戊寅（一八七八）四月十八日

◎公羊傳

《公羊》桓八年傳：夏曰杓。注云，麥始熟可杓，故曰杓。案《釋文》杓亦作榆。《漢書》、《郊祀志》引《易》不如西鄰之祭，作瀹祭。顏注，瀹祭謂瀹煮新菜以祭。《爾雅》、《釋天》夏祭曰杓。郭注，新菜可溝。《詩》、《正義》引孫炎注同。溝瀹字通，何注麥始熟可杓之杓，亦當作溝。

同治庚午（一八七○）閏十月二十七日

◎春秋公羊通義（清孔廣森）

閱孔拜軒《公羊通義》。三傳惟《公羊》最偏譎，何休注亦最。拜軒偏信《公羊》，又謂《左傳》舊學湮於徵南，《穀梁》本義汨於武子，而以何氏生於漢世，授受具有本原，三科九旨之說，體大思精，爲二傳所未有。其說皆偏。蓋以漢世最尊《公羊》，而休爲漢人，杜範皆晉人。乾嘉間漢學極盛，弊軒故爲此說，是亦蔽於漢儒者矣。

夫三傳各有師承，左氏事最詳，昔人謂其親見列國之史者，其言最確，故三傳自從《左》爲長。即如僖公十七年夏滅項。《左》氏以爲魯滅。《公羊》以爲齊滅，不書齊者，爲桓公賢者諱；此義本鑿。外滅未有不書國者，爲桓公諱而僅曰滅項，則何以別於魯滅之耶？諱伯主而引外惡爲內惡，夫子必不出此！《左》氏以爲僖公因淮之會滅之，齊桓怒而止公，夫人姜氏會齊侯以請之，乃得釋。故下又云公至自會，此自是當時實事。弊軒謂《左》氏雲魯滅者，未知內諱不言滅之義。然終春秋世魯自項外未嘗滅國，何以知其內諱不言滅乎？憶吐二年無駭率師入極，《左》氏亦僅曰入，不曰滅；《公羊》以爲諱滅而言入者，未可信也。趙匡曰：滅而言入，實入者將如何書之？此言頗當。又十九年邾婁人執曾阝子用之。《左》氏以爲宋襄公使邾文公執之者，《公羊》不言所以，而何氏以爲邾曾阝因季姬故，二國交忿，邾因曾阝子至其地，執而用之。此本鑿空之談，拜軒遂附會其說，而曰《左》氏壹不知季姬事實，乃歸惡於宋襄，又托子魚諫語；趙匡譏《左》氏凡謬釋經文，必廣加文辭，欲以證實其事，信哉斯言，云云。此無論其蔑傳妄斷，即論季姬之事，《經》於僖公十四年書曰夏六月季姬及曾阝子遇於防，使曾阝子來朝，至九月又書季姬歸於曾阝。《左》氏以爲季姬來寧，公怒曾阝子不朝，止之。季姬因會曾阝子於防而使來朝，公乃歸季姬。《公羊》但曰非使來朝，使來請己也，其說亦可與《左》氏相通。曰請己者，即言請己歸曾阝也，固絕無私會擇胥之言。而何氏創爲使來請娶己以爲夫人之說，夫春秋世雖淫亂，未以諸侯女私會外侯要昏於父者。況魯號秉禮，僖公賢主，斷無縱其息女至此！此固何氏之最謬妄者。拜軒更曰：季姬者伯姬之媵也，伯姬許嫁邾婁，於上九年卒。禮、嫡未嫁而死，媵猶當往，故是時魯致季姬於邾婁，行及防，遇曾阝子而悅之，使來請己，僖公許焉。則更無稽可駭。九年《經》書伯姬卒，《左》氏無傳，《公谷》亦僅曰許嫁而不言何國。漢人有曰許嫁邾婁者，亦不知何據。且伯姬卒以九年，亦無遲至五六年之久而媵始行者。媵既行則邾有迎，魯有送，豈得塗遇目成，挺身更嫁？拜軒更引《白虎通義》曰：伯姬卒時，娣季姬更嫁曾阝，《春秋》譏之，以爲即此注之證。班氏等說雖有師承，然總不如左氏之親承聖教；況其說亦不過曰季姬更嫁於曾阝，終不見私許事。自邵公以鄙倍之見申私說，宋胡安國元趙訪和之，拜軒更附會其詞，而《春秋》幾成穢史矣。

聖祖仁皇帝御案從《左》氏而闕《公谷》，前人若蘇子由，近人若李穆堂，皆深斥何氏此詁之悖。總之《左》氏或有福╀處，不過張皇文飾，其事自有本末。二《傳》雖已多疏舛，然各有師授，非向壁虛造之談。唐之啖助趙匡，生千餘載之後，憑其私智小慧，而欲盡廢傳記，可謂小人之無忌憚者。宋劉敞孫復輩繼興，流及明代，其怪詭百出，幾以解經爲笑柄，真讀書之厄也。拜軒此書，喜學漢人注書文法，多曲奧其句，未免筆鈍舌強。然博識細心，其可取處甚多。又言何氏設例與經詭戾，序中舉其不通者數端；注中亦時有異同，往往兼採《左谷》，旁及諸家，擇善而從，多所補訂，是固非專己守殘者。且亦深譏啖趙之徒，橫生異義，深爲經病，而時不免轉引其說以難《左》氏，則所謂蔽耳。

咸豐庚申（一八六○）三月二十二日

閱《公羊通義》。孔氏注義簡，既多正何解，亦不曲護傳文，治公羊家最爲謹確。然如齊仲孫來之爲公子慶父，季姬及曾阝子遇於防之爲淫奔，滅項之爲齊桓，皆《公羊》之曲說，最不可通。注家例不駁傳，從而申之可也，乃必橫詆左氏，反以爲誣。今即以齊仲孫一事明之，無論子女子所謂齊無仲孫，果何所見；齊既無仲孫，左氏何以能強造一仲孫湫之名？以魯公子外之而強屬之齊，名何以正？言何以順？此皆三尺童子能辨之矣。此經上文季子來歸，《公羊傳》曰：其稱季子何？賢也。此據其他皆稱公子友也。然前書公子慶父如齊矣，此又何賢乎篡弒燻淫之賊而稱仲孫也。豈爲季子賢者諱而並諱慶父之名乎？外之以齊而美之以字，此何說也。以矛刺盾，恐百喙不能解也。

同治辛未（一八七一）六月十七日

◎公羊禮疏（清凌曙）

閱江都凌曉樓先生（曙）《公羊禮疏》。乾嘉間諸儒多尚《公羊》之學，以西漢特重《公羊》，首立學官博士，而何氏作注，又在東漢，遂謂《公羊》最存古義，何注又最有師法。自武進莊氏方耕、曲阜孔氏羿軒皆專精其業，著有成書，淩氏與武進劉申甫起而和之，蓋自兩漢以來，言《公羊》者莫之先也。此書皆取其注之有關禮學者，條分件系，博引羣書以證之，俱詳贍而不蕪，名通而不滯，可謂必傳之作。淩氏字子升，以諸生貢太學，著有《四書典故》六卷、《春秋繁露注》十七卷、《禮論》一卷、《公羊禮說》一卷、《公羊問答》二卷及《禮疏》十一卷，總爲《蜚英閣叢書》，皆精確得漢儒家法。先生食貧力學，阮儀徵督兩廣時，曾延教其子，並刻其《禮論》等入《皇清經解》。先生有自撰《禮論》前後序，述其貧悴之況，令人酸鼻。三旬九食，忍餓著書，真有不愧古人者。同時若戴東原氏，嘗一月斷炊，注《離騷》成始得食。郝蘭皋氏官京師日惟一食，力疾作《爾雅義疏》，爲戶部主事二十年不遷，皆貧而樂道者矣。

咸豐辛酉（一八六一）六月初七日

◎春秋穀梁傳時月日書法釋例（清許桂林）

得問月書，以孔氏微波榭所刻宋元憲《國語音》及近人海州許月南孝廉（桂林）《春秋穀梁傳時月日書法釋例》見贈。《穀梁》之學鮮傳者，邵氏洪氏所輯皆未行。近日鎮江柳賓叔孝廉（興恩）撰《穀梁大義述》，儀徵太傅爲之序；閩中陳頌南侍御復贊《穀梁傳廣證》，而其書都未見於世。許氏與柳氏同出吾鄉湯文端之門，（文端典江南試，二君皆以經學得雋。）許氏此書，先從《穀梁》所書時日疏通其大旨，以《公羊》爲《穀梁》外傳，《左》氏爲《穀梁》衍義，唐陶山作序己譏其武斷，則漢人專門之結習，其能謹守師法者在此，其不能擇善而從亦在此。予未暇爲此學，亦未究閱其書，姑識其大端而己。

同治癸亥（一八六三）正月二十八日

閱海州許桂林《穀梁傳時》、《月日釋例》，亦一家之學，而首爲總論，極詆左氏，其言甚悖，且雲所著尚有《疑左》二卷，蓋妄書也。是書成於道光丁未，前有阮儀徵唐陶山兩序，唐序尤佳。

同治壬申（一八七二）三月十一日

◎穀梁大義述（清柳興恩）

閱鎮江柳興恩《穀梁大義述》。僅一冊，前有序例七則，言第七爲長編，言取載籍之涉《穀梁》者，以經、史、子、集依次摘錄，附以論斷，今所刻止《尚書》、《史記》寥寥數條；其第二述禮，止賻三從庶母祭錫命四條；第五師說，止及何休《廢疾》、鄭君《釋廢疾》四條；第三異文，祗及隱桓；第四古訓，並無一字。蓋僅刻其略。柳氏畢生治此，其全書當有可觀。然其序有云：《春秋》託始於隱者，惟《穀梁》得其旨。《傳》曰：先君之慾與桓，非正也，邪也。探先君之邪志以與桓，是則成父之惡也。如《傳》意，則隱於惠公爲賊子。《傳》曰：爲子受之父，爲諸侯受之君，廢天倫、忘君父。如《傳》意，則隱於周室爲亂臣。《孟子》曰：孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。託始於隱者，所以誅亂臣賊子。則誣妄悖誕，愚儒舞文，悍恣如此，傷教害義，亦《春秋》家學之亂臣賊子矣。

光緒乙酉（一八八五）十月二十五日

◎穀梁禮證（清侯康）

閱侯君謨《穀梁禮證》共二卷，止於昭公八年秋於紅之傳，蓋未成之書也。引史據經，古義鑿然。然自僖公以後止文五年傳會葬之禮於鄙上一條，而如二年作僖公主及大事於太廟躋，僖公四年逆婦姜於齊，六年閏月不告朔猶朝於廟，十有二年子叔姬卒，十有八年夫人姜氏歸於齊，《穀梁》皆據《禮》以發《傳》，而此悉略之，其下便接於紅傳禮證四條。疑其書實至僖公而止。其文傳一事、昭傳四事，刻者掇拾繫於其後耳。伍崇曜跋言孝廉撰是書，未完而卒，假得其叢稿，釐爲二卷。則非其次第本如是矣。

光緒甲申（一八八四）十一月二十六日

◎穀梁補註（清鍾文燻）

閱鍾子勤《穀梁補註》。鍾氏用力勤至，足成一家之學，而時失之拘牽。如僖二十八年春公子買戍衛，不卒刺之，先名後刺，殺有罪也。公子啓曰不卒戍者，可以卒也，可以卒而不卒，譏在公子也，刺之可也。慈銘案，成十六年十有二月乙酉，刺公子偃。大夫日卒正也，先刺後名，殺無罪也。範武子於公子啓下僅注魯大夫。楊士勳疏引舊解雲，公子啓即公子偃。啓書日者，啓無罪。是公子啓曰之日，乃月日之日。非雲曰之曰。古人作日月字皆方闊象形，作雲曰字則瘦小，後人反之。（唐以前隸皆不如此。）於是以此傳公子啓日，誤作公子啓雲解。士勳唐人，尚認日月字，故引舊解說之，舊解是也。啓蓋偃之字，以相反爲義。公子啓日者，傳引刺偃書日以證此不書日爲買之有罪，下雲譏在公子也，刺之可也。言此爲罪買當刺，故不書日，其理甚明。鍾氏不信舊解而申疏，言上下文勢，理恐不然，猶襄二十三年傳引蘧伯玉曰。今案彼傳雲冬十月乙亥臧孫紇出奔邾，其日正臧孫紇之出也。蘧伯玉曰，不以道事其君者其出乎，此是傳引伯玉平日論出奔之事，非謂伯玉說此經也。伯玉年輩遠過宣聖，豈得與春秋筆削之辭，亦不必是論武仲。鍾氏乃謂伯玉當夫子修春秋時，年近百歲，是比之於屍子沈子，亦不達甚矣。又謂不卒戍句，是當時斷獄議罪之辭，公子啓解其義而事可知，《左》氏《公羊》，徒滋曲說。後世史書但云某官某有罪棄市，或雲有罪自殺，以實事爲虛辭。案《左傳》謂公畏晉殺之而以不卒戍告楚，《公羊》謂買不肯往戍而以不卒戍爲內辭，揆之事理，《左》氏爲長。晉伯方興，釋憾於衛，楚救不克，魯先與楚，又親於衛，不知晉文之強，故先戍衛。既知楚非晉敵，懼而殺買，託辭以謝楚人，此必左氏親見魯史，故能爲此言。公谷皆傳聞測，不足爲據。其以先名後刺爲殺有罪，先刺後名爲殺無罪，亦非通例。鍾氏乃欲後世史書皆以爲法，反以稱有罪爲虛辭，則先刺後刺，豈足見實事乎？其慎甚矣。

光緒壬午（一八八二）五月二十三日

●經部 孝經類

◎孝經鄭注（清嚴可均輯）

閱《孝經鄭注》及洪筠軒所輯《補證》，臧在東所輯《鄭氏解》，日本國鄭注本。錢同人序雖舉其孝治章以昔訓古，見《公羊傳》疏，聘問天子無恙諸語，見《太平御覽》，聖治章上帝者天之別名也，見《南齊書》、《禮志》暨《困學紀聞》，凡三條合於鄭義，謂非僞撰。然其它文辭多不類鄭君，故阮文達深疑之。臧氏所輯，密於洪氏，而體例謹嚴，則洪爲優。臧氏於開卷仲尼居《釋文》引鄭作尻下，即曰尻當作居。以隸書寫篆文，自稱正體者，發端於南宋毛居正岳珂等，而近時學者爲尤甚。案此經以尻宇爲不可依，《顏氏家訓》已言之。盧弓父補註《家訓》，即深題其說。臧爲盧之弟子，其《拜經日記》中，亦備言以古改今之非，同時嚴氏可均亦持是論。故嚴則深譏汲古閣毛氏刻書之非體，臧則痛詆惠松崖臆改《周易集解》之妄。然兩君所主者，唐石經耳，開成立石，多用張氏《五經文字》之說；張氏所主，則漢熹平石經。熹平既非全出蔡中郎之手，而爾時行用隸書，半參俗體，即《五經文字》所載，偏旁乖謬，不勝僂指。蓋許叔重所謂馬頭人爲長，人持十爲鬥；陸德明所謂席下箸帶，惡上安西者，漢隸往往有之。如必守經典相承之俗字，而以改者爲謬，則《說文》等書可不作矣。苟於形聲不失，體從省借，相沿已久，誠不須變改，以駭流俗。又或描摹象形，非篆非隸，涉於怪硝，如郭忠恕戴侗諸人，亦爲好古之過。若如臧氏《日記》所舉宋槧《禮記》，個不作個，修不作修，鍾不作鍾，宜不作宜宣，昔不作Ａ４，[C059]不作示，遲不作遲，蓋不作蓋，並不作<立立>，■不作嘗，■不作爽，■不作屬，退不作邏，直不作■，■不作賓，■不作旨，會不作會，傅不作博，■不作袁，陰不作陰，龜不作龜，替不作贊，暴不作暴，棄不作棄，畝不作畝，教不作敦，氵公不作沿，<耳>不作聰，■不作肉，■不作損，以爲古意可法，是則古之所行，雖俗當遵；今之所改，雖正亦失，勢必字形悉淆，書恬盡昧。閭史之孔改，賢於沮倉；市魁之趨便，勝於周孔，不亦謬哉！且毛嶽二家，未精小學，其所訂正，大率因時。觀《六經正誤》、《九經三傳沿革例》所言，非有據依之本，輒不敢改，何嘗有以隸寫篆之事？《孝經》鄭本，字自作<屍幾>，必以爲非，亦可謂少見多怪矣。善夫近人俞理初之言曰：字之當正者，正以經典之多俗字也。若尋常底下之書，亦任之而已。今人乃以經典承用者爲不可改，是大惑也。此可以息俗儒之喙。

同治壬申（一八七二）十月初一日

●經部 羣經總義類

◎隸經文（清江藩）

夜擁衾閱江子屏《隸經文》，其《明堂議》、《廟制議》、《特廟議》、《昭穆議》四篇，皆洋洋大文，說禮名家也。《諸侯五廟論祧廟說》，亦皆足明一家之學。他若《私諡非禮辨》，謂《儀禮士冠禮》，死而諡今也，展禽諡惠，黔婁諡康，始於春秋時，不可謂不古。《列女傳》，黔婁先生死，曾子與門人往吊焉，曰：何以爲諡？若據張荀爽之說，以私諡爲非，則曾子爲不知禮。《居喪不文說》，謂言不文者，即禮所云斬衰之喪，唯而不對；齊衰之喪，對而不言。喪《大記》所謂既葬，君言王事，不言國事；大夫士言公事，不言家事。既練，君謀國政，大夫謀家事也。蓋謂不文飾其言。近日士大夫居喪不爲詩文，以爲合於禮經言不文之旨，非也。《答程在仁書》，言居喪不當稱棘人。《詩》、《檜風》、《素冠》正義雲：棘急也，情急哀慼，其人必艘，此棘人之義。自稱棘人，則儼然以孝自居矣。古人居喪本無稱謂，今必欲從俗，則居倚廬之時稱斬衰，或稱在苫；既葬之後稱免服；小祥則稱練；大祥則稱緣；禪則稱樟。《與伊墨卿太守書》，言《檀弓》鄭注，拜而後稽顙爲殷禮，稽顯而後拜爲周禮，此答來吊之賓拜也。若非來吊之賓，但稽顯而已。《雜記》鄭注，稽穎而後拜曰喪拜，此有三年之喪者；拜而後稽顯曰吉拜，此非三年之喪者；皆謂受問受賜者也，此答問賜之拜也。若訃書門狀，既無弔問之賓，又無賜與之事，邱瓊山創用泣血二字固妄，陰靜夫改用稽顙拜拜稽顙亦非，惟世俗之謝帖可用之。皆深於禮者之言。至《釋由》一篇，謂《說文》無由字，自是奪誤，由蓋甲字之倒文，同倒子爲之例。甲孚甲也，字象草木枝條出地之形，由當作，上象出地之枝條；下象根之孚皮。草木枝條，皆以自出，故由引申訓從訓自。艮庭先生欲盡改《說文》從由聲之字爲從省聲。段丈懋堂謂若然，則從由聲又何說者，其言是也。《六甲五龍說》謂說文戊、中宮也，象六甲五龍相拘絞也。戊字五畫，有五龍之形，而無六甲之義；且戊字象形何必取五龍？按天數五，地數五，自甲至戊，其數五，居十之中。《漢書》、《律麻志》，五六者天地之中合，故曰戊中宮也，以天干加地支，爲六甲：甲子甲戌甲申甲午甲辰甲寅也；五龍者，五辰也。皆小學之精義。

同治癸亥（一八六三）十月十九日

◎經問（清毛奇齡）

閱毛西河氏《經問》。其議論通闢處，往往推經義以斷史事，極爲明快；而臆說無徵，亦時有之。如辨陰厭陽厭，謂成人之陽厭在室之西北隅，所謂屋漏殤之，陽厭在室之東北隅，所謂交，即當室之白。不知室之東北隅名宦，爲人之飲食處，突在室之東南隅，即安戶處，此明見《爾雅》、《釋宮》者。《說文》亦同，惟突作官，曰：戶樞聲也。因戶在東南少右，其左之隙地曰官，正直戶安樞處，常聞戶樞之聲。官，然，因名之曰官。《釋名》曰：交，幽也，亦取幽冥也。《儀禮》、《既夕記》雲：埽室聚諸突。鄭注：室東南隅謂之突，其字作突。《說文》：突官，，突也；官，冥也。二字蓋可相通。是災亦幽暗之處，故埽室者聚塵垢於此，猶今之掃室者，必先聚之戶下以便畚而出之。（災自當在戶東，與牖隔遠，故幽暗。牖更在戶西。（戶東無牖，古室中惟西南有一牖）其內曰奧，爲尊者所坐處。段氏說文注謂災在戶東牖西者，非是。）然則賓之爲地甚迫，豈有容祭之處？毛氏蓋誤記宦爲災，至以爲當室之白，尤謬。古人在北牖，居室之西北，其上有囪以取明，故曰屋漏，言日光所穿扁，故曰當室之白；以日夕寢處其下，故曰仰不愧於屋漏，即獨寢不愧衾之意。（此事別有辨。）若宦與交，安有此乎？

光緒己丑（一八八九）六月十二日

◎羣經義證（清武億）

閱《羣經義證》。武先生乾隆庚子進士，官博山縣知縣，所著尚有《羣經考義》、《三禮義證》等書。

咸豐辛酉（一八六一）正月十三日

◎羣經平議（清俞樾）

閱俞蔭甫《羣經平議》、《易》、《書》、《詩》諸條。其書涵泳經文，務抉難詞疑義，而以文從字順求之，蓋本高郵王氏家法，故不主故訓，惟求達詁，亦往往失於武斷，或意過其通，轉涉支離。然多識古義，持論有本，證引疏通，時有創穫，同時學者，未能或之無也。

同治己巳（一八六九）二月初三日

閱俞蔭甫《孜工記》、《世室重屋》、《明堂孜》，專駁鄰注，所謂言之成理持之有故，似是而甚非者也。其謂四堂內爲五室；四堂各有內溜，皆注於太室中，而上爲重屋，以避沾濡，必之談，殆同兒戲。

光緒庚辰（一八八○）十一月十二日

閱俞蔭甫《左傳》、《論語》、《孟子》諸經平義，其中愜心者甚少，亦有強立新義而仍與舊說無大異者，又有經注極明哲無疑義而故求曲說者，然穿穴證佐，皆有心思，終勝無本空談也。

十一月二十三日

閱俞蔭甫《論語平義》。俞氏熟於音詁，善於比例，故說經多解頤。惟《論語》之文平實簡嚴，誤文既少，舊解亦多確實，俞氏喜出新意，往往轉失支離。二卷中惟言由誨女知之乎之知，當讀志，有《荀子》、《子道篇》及《韓詩外傳》可據；喪與其易也甯戚，戚當讀蹙，有《南史》、《顧憲之傳》可據；《雍也篇》今也則亡未聞好學者也，亡字涉《先進篇》而衍，有《釋文》引或本可據；餘匙可述。至解君子懷德四句，以君子小人爲在上在下之；懷字訓歸，言君子歸於德，則小人懷其鄉土，若歸於刑，則小人歸它國之有惠者，則《皇疏》引李充已有此說，且亦引《老子》鄰國相望不相往來之文，然謂君子歸於德，歸於刑，終屬不辭也。

光緒辛巳（一八八一）十一月初七日

◎戴氏經說（清戴祖啓）

閱《戴氏經說》，上元戴祖啓敬鹹著，共三種：曰《尚書協異》二卷，曰《尚書涉傳》四卷，曰《春秋五測》三卷，前有朱石君相國序，言尚有《老子新解》一種。其曰協異者，專考二十八篇之異文。曰涉傳者，爲二十八篇之傳，取《史記》涉《尚書》以教之意。曰五測者，謂先儒之說《春秋》，紛而益遠，故以五者測之：一常文以定體，二變文以別嫌，三互文以通異，四便文以修辭，五闕文以慎疑。（前有袁子才序。）朱序稱其書爲其子衍善所錄，曾屬沈嵩門進士景熊，王畹馨孝廉紹蘭校之，二君皆湛深於經籍者，頗有異同。然以老書生穿穴衆室，成一家言，不必競是非於前賢，而自有不可沒者。又《尚書》專注今文，亦食肉必食馬肝也。案戴爲朱分校乾隆戊戌會試所得士，而其言如此，甚有不足之意，其不爲沈王所許可，更不待言。（王即南陔先生，蕭山人，後官至福建巡撫。）戴夙爲畢秋帆尚書所知，朱序亦言其子將就正於尚書，然後開雕。今書無畢序，蓋貪山亦未取之，然其《尚書》頗能依據詁訓，專釋名物，不爲空言。雖不信書序，又簡略過甚，匙有獨得，而所採者皆《爾雅》、《史》、《漢》馬鄭陸孔之說，梅氏僞《傳》，一字不收。其解皇極，謂朱子作《皇極辨》，以漢儒訓大訓中爲非，而曰皇君也，極者至極之義，標準之名。然《釋詁》固明訓皇君也，極至也；《漢書》、《五行志》固明訓皇君也，極中也。中所以爲至，則中與至固一訓也。漢成帝詔皇極者，王氣之極也。《兒寬傳》唯天子建中和之極。意既與朱子同，而《洪範五行傳》明作建用王極，《史記》、《宋世家》又明言王極之傳言，然則朱子之說固同於漢人而偶未之考也。凡後儒創說多如此，故此書於一字之訓，務溯其原云云。即此一條，可知其留心古義矣。《春秋》亦依經爲說，不強通所不知，雖譏左氏從赴《公》、《谷》設例之非，而尚知折衷三傳，意思存簡竅，較之焦袁熹之《春秋闕如篇》、方苞之《春秋通論》，固爲勝耳。

同治辛未（一八七一）九月二十九日

◎說叩（清葉抱崧）

閱南匯葉抱崧《說叩》。抱崧字方宣，諸生，所著雜載經史子中語，僅寥寥十餘葉，多直錄本書，鮮所發明，亦多耳目所習者。惟據《封氏聞見記》，進士試時務策五道，雜文兩道，並帖校ō，其後改帖六經。又據王貞白有《帖經日試》、《宮池產瑞蓮詩》，謂明經亦有試詩，駁顧氏《日知錄》唐以詩賦取者爲進士、經義取者曰明經之誤。據《通典》稱明經先帖文，然後行試帖經之法，試帖之名，與詩賦無涉，駁西河毛氏以唐人試詩爲試帖之誤。據《儀禮》喪服傳鄭《注》，繩菲今時不借也；賈《疏》雲：此兇荼履，不得從人借亦不得借人，駁今詞人以草履爲不借之誤。皆稿。又辨福副二字，謂福方遇反，副普力反。顏師古曰：副貳之副，本爲福字，從衣聲。今呼一襲爲一福衣，取充備之意。副義訓剖劈，《詩》雲不坼不副，《周官》有辜，並其正義，今書史假借，以副代福云云。按所引顏氏語出《匡謬正俗》。《曲禮》曰：爲天子削瓜者副之，副爲剖劈，自是正義。說文有副字，無福字。金壇段氏曰：副之則一物成二，因仍謂之副。因之凡分而合者皆謂之副，訓詁中如此者甚多。福字雖見於《龜策傳》、《東京賦》，然恐此字因副而制，豈容廢副用福，自以段說爲精。

咸豐辛酉（一八六一）二月廿七日

◎古微書（明孫轂）

閱《古微書》，乃明孫轂所輯諸經緯，而附以證佐。其人自號賁居子，識見弁陋，採取亦隘，故諸書軼見他說者，往往不備。

咸豐丙辰（一八五六）六月二十七日

◎七緯（清趙在翰輯）

閱趙氏所輯《七緯》，計《易》八種，《書》五種，《詩》三種，《禮》三種，《樂》三種，《春秋》十三種，《孝經》三種，皆採集各書，標以所出，而終以敘錄，共爲三十八卷。其中多附考辨，專主鄭學，別擇頗精，較之孫轂《古微書》，自爲遠勝。前有阮儀徵及歸安葉鴻臚紹本張侍郎師誠三序，文皆極佳。儀徵言緯與讖殊，自隋始禁圖讖，而賈公彥誤有漢時禁緯之言。後世承其謬說，併爲一談。因據隋《經籍志》立四證辨之，亦一時之雄論也。趙氏名在翰，號鹿園，侯官諸生。其兄在田，嘉慶己未翰林，爲儀徵所取士。

同治庚午（一八七○）十月二十三日

◎<果攴>經筆記（清陳倬）

陳戶部（倬）新刻其《<果攴>經筆記》一卷，戶部爲陳碩甫弟子，故說經具有家法，亦頗有心得。此卷中如言《易》革卦彖傳順乎天而應乎人，古本作應乎天而順乎民，引《禮緯》、《含文嘉》、《漢書敘傳》、《述高紀》、《述哀紀》、《後漢書》、《黃瓊傳》、《魏志》、《袁術傳》、《辛毗傳》、《蜀志》、《先主傳》、《後主傳》、《卻正傳》、《宋書》、《禮志》、《北齊書》、《方伎傳》等爲證，今本因唐諱民爲人而又互訛其文耳。又《詩》、《巧言篇》爲鬼爲蜮，鬼即鬼之省，鬼乃《莊子》所云鬼二首。《顏氏家訓》引《古今字詁》雲古之虺字，三家詩當作爲鬼爲蜮。《文選》鮑昭《蕪城賦》雲壇羅虺盛，蓋本三家，《楚辭》、《大招》亦以虺與蜮並言。（案王菜友《說文釋例》已言之。）《禮記》、《射義篇》蓋觀者如堵牆，經文本作蓋觀者如堵，注當有堵牆二字，釋文出如堵二字，知所見經文猶未誤。《史記田叔列傳正義》引《禮記》雲，孔子射於矍相之圃，觀者如堵，堵牆也，蓋引經復引注，此其明證。不知何時以注中牆宇連寫入堵字下，遂攪去此注耳。此三條極爲精高。

光緒丁丑（一八七七）十二月二十一日

◎傳經表（清畢沅輯）

《傳經表》畢氏沅所輯，白周至三國時止，上二卷爲傳經，據兩漢《儒林傳》所載授受原流，分經爲表；下二卷爲通經，則無師承可考者，以通十一經（馬融）十經（鄭康成，以孝經爲小同注，故止十經。）九經至一經爲表；而無經可考者，下至漢魏書所載博士姓名，皆依時代附錄之，搜採頗博，間亦有所考證，較朱睦楔《授經圓》爲優。

同洽甲戌（一八七四）正月十六日

◎左海經辨（清陳壽祺）

陳恭甫先生《左海經辨》中有《說文經字孜》一首，補竹汀錢氏《答問》所遺也。江都李氏刻入《小學類編》，只從《學海堂經解本》錄出，未及孜陳氏原書。《經解》本多誤字，轉刻又有誤者，寓中亦無原刻《左海》諸書，今據《說文》各書爲之是正三十九處，並改正《經解》本別爲付注十條。陳氏古義湛深，然不及錢氏所舉之密。蓋錢氏惟舉僻字以曉世之疑《說文》者，陳氏則習見如西但豐勿豈萊等字，重文如訊之古文，之古文，糟之籀文，挽之或文誼倪等字本易曉者，亦兼載之。又如本讀如卷，大徐本雲古文以爲醜字，小徐本醜作，蓋醜實誤字，而陳氏謂即《易》獲匪其醜之醜。駔大小徐本俱雲牡馬也，近儒段氏注以牡爲壯字之誤，蓋隙下雲牡馬，與《爾雅》同，駔古字通奘，故有駔儈之訓，其字又不與隙相次，段氏據牙牡齒改壯齒之例，改爲壯馬，其說是也。而陳氏謂駔即《爾雅》牝曰舍之舍，皆孜之未審也。今年讀書，惟此一事耳。

光緒壬午（一八八二）正月初六日

陳氏《經字孜》雲，摯即詩如輊如軒之輊。案摯當作摯，車部，摯抵也，從車執聲，陟利切。小徐《系傳》引潘岳曰如摯如軒，孜今本《文選》、《射雉賦》作如轅如軒，《說文》無輊及韃。《集韻》六至陟利紐雲，摯《說文》抵也，或作輊，輞墊通作摯。雲通作摯者，《考工記》大車之轅摯，又平地既節軒摯之任，鄭注摯輞也。《釋文》輞音周，或竹二反。《周禮》多故書，故軒輊字作摯，佔文借也。正字作摯，抵者不進，即前重之謂。懋堂段氏《說文》騖下注雲，車之前重曰蟄，馬重曰騖，其音義一也。楚金引潘賦作如摯，蓋所見唐季《文選》本有作摯者。李善注引《詩》如輊如軒，亦以今《毛詩》本釋之，古本及三家或有作蟄也。

《論語》井有仁焉，自來注說家皆不得其解。井讀如驅而納諸罟陷阱之中之阱，省借作井。井者法也，刑也，刑字從井。井有仁焉者，謂若明知其事幹犯罪法，而中有仁道，其從之也者，謂忘身以殉之，如尾生之信，專諸聶政之勇。《孟子》趙注所謂藉交報仇，後世朱家劇孟任俠之流皆是也，故夫子答以君子可逝不可陷，可欺不可罔，陷正與阱對。逝者如夫子之見陽貨，應不狃佛之召，可以一往而不可輕身從之，蓋其人求親於我，或有向善之心，故往以試之，若見其不義，則決然捨去，所謂可欺不可罔也。經文本甚明白，後儒泥於井字，遂多生異說。俞蔭甫欲翻漢宋舊注，乃謂井中有仁道，（此據劉氏正義。俞氏平義駁孔注仁人墮井之說，而解爲於井之中而有仁焉，蓋意以井中有爲仁之道，而語不分明，劉氏焉添補道字。）夫井中何以有仁道？更不辭矣。又云逝當讀折，謂殺身成仁，夫逝訓往，與從字相應，若摧折則已陷矣；且殺身亦不得謂之折也。

正月初七日

經說小學說廣韻說清吳麥雲撰

閱嘉定吳客槎明經（雲）《經說》三卷、《小學說》一卷、《廣韻說》一卷。客槎字德青，與錢辛楣氏同時，錢氏《養新錄》中已採其說。《經說》本名《十三經注疏鈔最》，乃取其文字聲音訓詁之互異者，折衷無阝氏，爲之辨，至《爾雅》而小，尚闕《孟子》一經。《小學說》乃其較皆《說文》之本。《廣韻說》亦本名《廣韻抄最》，嘉定王叔侯（宗涑）爲刪節勘定，而海鹽陳偉長（其）刊行之，易以今名，多附王陳兩君按語，皆能有所是正。

咸豐辛酉（一八六一）正月二十六日

◎刊正九經三傳沿革例（宋岳珂）

閱嶽倦翁《刊正九經三傳沿革例》，識議精當，足爲良法。南宋人學問如此謹慎守古訓者，甚不多見。鄴侯於掌故之學則有《愧郯錄》，於金石之學則有《法書贊》，於詩詞之學則有《玉楮集》，而《金陀粹編》一書，則孝子慈孫，百代興感。此書及《愧郯錄》，尤著述家眉目也。大忠之後，生此名儒，自爲佳話。惜其歷官無似，蒙譏史乘，轉有愧於秦氏義烈侯耳。

同治壬戌（一八六二）十月十七日

夜以吳刻岳氏《九經三傳沿革例》景宋本校知不足齋奉。吳刻間有誤字，不及鮑刻之精。倦翁於小學尚疏，而別白謹慎，不敢妄改，南宋中人所僅見。其書雖僅三十餘葉，而詳載版本源流，經注體例，於音釋一門，尤爲咳備。此讀經者之津筏，尤刻書者之準繩，所當家置一編者也。

同治王申（一八七二）正月二十五日

◎唐石經校文（清嚴可均）

閱嚴氏《唐石經校文》，此書甚精慎，其抨擊亭林顧氏之誤，幾無完膚。中一條論吳氏廷華《儀禮章句》雲：餘嘗隨手翻之，得卷十一之卅葉，引《通典》吳氏徐整曰，即其書可知矣。案吳氏此條在喪服夫之姑姊妹之長殤下，其氏字乃誤衍；以整爲孫吳時太常，故稱曰吳徐整。中林於《儀禮》用力頗勤，其《章句》一書，雖未博，亦多有可取，何至不知徐整之爲姓名？鐵橋薄之太過矣。

同治戊辰（一八六八）八月二十三日

◎經義雜記（清臧琳）

得張問月書，並以武進臧玉林先生（琳）《經義雜記》見借。

閱《經義雜記》，共三十卷。玉林先生爲康熙間諸生，與閻氏百詩爲友，所著尚有《尚書集解》一百二十四卷，《大學考異》二卷，《水經注纂》三卷，《困卑鈔》十八卷，《知人編》三卷，顧世無知者。至嘉慶初，其玄孫在東先生（鏞堂）始表章其書，儀徵阮文達公爲刻《雜記》於廣東，復收入《學海堂經解》，於是先生之名始大著。其書精核訓詁文字之學，國朝漢學實開其先，閻氏作序極推重之，顧歷百餘年而後大顯，書之傳不傳固有數也。

咸豐辛酉（一八六一）三月初九日

◎經說（清王紹蘭）

閱蕭山王南陔《經說》。無甚發明，且止三《禮》（附大戴禮）《傳》，共六卷，亦未全之書。其第一條《周禮天官》太宰贊玉幣爵之事雲：贊玉當爲贊王，引《小宰》凡祭祀贊王幣爵之事、將之事注云又從太宰助王也，明此玉字亦王之誤，而以鄭注玉幣所以禮神爲非。不知《小宰》亦本作贊玉。（岳氏九經三傳沿革例雲：諸本皆作玉，惟越註疏及建大字本作王。）鄭注謂又從太宰助王者，正以經文無王字，故注以明之，謂太宰既贊王，而小宰又贊之，使經文奉作贊王，何煩注乎？其下注裸將之事雲：贊王酌鬱鬯以爵屍謂之。明太宰不讚將，惟小宰贊之，故特雲贊王，以見不同於祀五帝太宰助王也。嶽倦翁謂《太宰》文先有贊王牲事，故下只雲贊玉幣爵，不必更出王字；小宰職卑，不獲贊王牲事，而與贊幣爵之事，故當雲贊王。不知賈疏明雲贊此三者，如岳氏之說，則太宰贊玉幣爵三者，少宰只贊幣爵，不讚玉，其說亦不可通。段氏五裁謂經之例，或言王，或省，無庸泥者，是也。王氏未能體會鄭注，殊失之疏。然其餘大率實事求是，無意必之談，於禮學尤所用心。中丞著述大半散佚，此亦可寶也。

光緒丙戌（一八八六）十月初三日

●經部 四書類

◎論語

考《論語》︼︷（當作元。）兩字，皁《疏》邢《疏》言皆支離。戴東原《釋車》、段懋堂《說文》車部始分哲言之。凌曉樓《四書典故》原本戴說，疏之尤明。蓋挽爲大車，鬲與轅所接之關鍵；爲小車，衡與所接之關鍵；皆僅咫尺之木，非此則鬲衡與轅離而車不可行矣。故以喻人之信，以爲交接之具也。包氏既誤以大車之鬲爲挽，以小車之曲爲元，朱子沿之；皇氏又誤以挽爲鬲下曲木縛輥之物，元爲（同端。）曲扼拘（同鉤。）橫（同衡。）之物。黃氏式三《論語後案》既取戴說，以︼元爲皆箸轅端持衡之物，（通稱，亦爲轅鬲，亦爲衡。）而又牽引皇《疏》，以《說文》革部之鞴當挽。豈知鞘乃縛輥之柔革，與挽何涉耶？皇《疏》引鄭君《注》︼穿轅箸之，元因轅箸之，蓋大車兩轅，車廣六尺六寸，則兩轅相去亦六尺六寸，故須爲兩挽，各穿其端，以箸於鬲。小車一轅，則但爲一元，因其端以箸于衡也。鄭《注》本自明哲。

同治癸酉（一八七三）十二月十九日

《論語》開卷學而時習之不亦說乎，喜悅之悅本作說。《說文》說釋也，說釋即悅懌，此爲第一義：而以談說爲第二義，本無兩音也。經典相承，獨此字未變。而皇侃《義疏本》乃俱作悅，亦有一二未盡者，此六朝俗本也。今仍作說，不可謂非唐人陸德明（作釋文。）張參（作五經文字。）鄭覃（刻石經。）三君之功，觀《孟子》便悅多說少可見。又吾十有五而志於學，《論語》、《孟子》於字皆作於，惟引詩書則仍本文作於，此處唐《石經》及《高麗本》皆作而志乎學。《論衡》、《實知篇》所引同，朱《注》亦云志乎此，（以上皆本阮氏校勘記。）今作於者，乎字之誤也。以上二條皆極淺，而人多不察，今日亦開手記之。

光緒戊寅（一八七八）正月初一日

《論語》觚不觚觚哉觚哉，此聖人嘆當時字體之不正，與必也正名恬同也。觚者木簡也，其形方，古人所以書。（見文選文賦注。）《急就章》雲，急就奇觚與衆異，《漢書》雲操觚之士，《西京雜記》雲傅介子棄觚而嘆，《說文》幡書貌，拭觚布也；觚爲書用，古之常語。春秋兵爭，詐僞萌興，書字不正，多昧名義，故夫子欲正百事之名，而嘆今之觚不復成觚，即言字不復成字也。公子陽生爲伯於陽，己亥爲三豕渡河，當日簡牘滅裂可知，觚哉之嘆，並言書策之不足據也，亦與及史闕文之嘆相發明也。特言觚者，觚方也，方者法也。《太玄注》兩言觚者法也，其誼蓋古名法相應，嘆觚之亡，即嘆法之亡也。若如漢注以禮飲受灑二升之觚言，則爵觶散角之類多矣，何獨言觚？且當時禮器具存，尊壺不改，何獨有不觚之嘆乎？

光緒辛巳（一八八一）七月二十五

◎論語義疏（梁皇亻品）

皁亻品《論語義疏》十卷，亦乾隆中得之於日本，論者或與《考經孔傳》、《孝經鄭注》並疑其僞，然疏辭詳密，條理秩然，文法辭氣，大類六朝，必非彼國所能贗作。其所引自江熙所集十三家外，有樊光王朗張憑（見隋志。）梁冀（當作覬，晉人，見隋志。）殷仲堪沈居士沈峭熊埋（所引凡七八條，皆作埋。）褚仲都（見隋志。）顏延之顧歡秦道賓太史叔明（見隋志。）琳公諸家。又引虞氏贊一條，即《隋志》所載《論語》九卷鄭玄注晉散騎常侍虞喜贊也。又引虞喜曰一條，（述說苑孔子見伯子事。）疑即《隋志》所載《論語新書對張論》十卷虞喜撰者也。又引張封溪曰一條。又《公冶長》下雲，別有一書，名爲《論釋》云云。（即載公冶長解鳥語事。）其餘佚文古義，往往而有，正不必以偶與《釋文》不合疑之。

《南齊書》、《顧歡傳》，不載其注《論語》。《隋書經籍志》、《經典釋文序錄》《論語》下皆無其名，而皇氏《義疏》，則於夫子之求之也下，引顧歡雲，夫子求知乎己，而諸人訪之於聞，故曰異也。於吾與汝弗如也下，引顧歡申苞注曰，回爲德行之俊，賜爲言語之冠，淺深雖殊，而品裁未辨，欲使名實無濫，故假問孰愈。子貢既審回賜之際，又得發問之旨，故十與二以明懸殊愚智之異，夫子嘉其有自見之明，而無矜克之貌，故判之以弗如，同之以吾與汝，此言我與爾雖異而同言弗如，能與聖師齊見，所以爲慰也。詩書執禮下引顧歡曰：夫引網尋綱，振裘絮領，正言此三，則靡典不統矣。與其潔也下引顧歡曰：往謂前日之行也，夫人之爲行，未必可一，或有始無終，或先迷後得，故教誨之道，潔則與之，往日非我所保也。未知生下引顧歡曰：夫從生可以善死，盡人可以應神，雖幽顯路殊，而精誠恆一，苟未能此，問之無益，何遽問彼耶？回也其庶乎下引顧歡雲：夫無慾於無慾者，聖人之常也；有欲於無慾者，聖人之分也。二欲同無，故全空以目聖，一有一無，故每虛以稱賢。（案此申注一曰屢，猶每也，空猶虛中也之說。）賢人自有觀之，則無慾於有欲，自無觀之，則有欲於無慾，虛而未盡，非屢如何。凡六條。此足徵顧有《論語注》甚明，而諸家紀載皆失之。

皇《疏》於名物典制亦不甚詳，然皆下己意，所引各家，大率空言名理，無一徵實者。《鄉黨》一篇，遂絕無採用之說，惟載江熙語四條，亦皆泛說耳。蓋六朝人以此佐清言，《易》、《老》之外，即及於《論語》、《中庸》，故戴粱武帝皆有《中庸注》，而郭象袁宏孫綽張憑蔡謨庾翼顏延之陶弘景殷仲堪顧歡，皆談玄名宿，附託聖經，以至宋明帝梁元帝（見金樓子。）僧智略釋慧琳，無不注《論語》矣。

同治壬申（一八七二）十月初六日

朱蓉生來，偶與論《論語》皇侃《義疏》。蓉生甚疑其僞，謂文詞多近鄙俗，甚類日本人文法，間有似六朝者。殆彼國有佚存六朝人著述，因參雜爲之。餘謂其書與《釋文》所引不合者，孫頤谷已舉其子行三軍則誰與音餘子溫而厲上有君字兩條，然《釋文》本引皇本共五條，其三條皆合，（曾是以爲孝乎，皇雲曾嘗也。子疾，子路請禱，皇本作子疾病。德行以下，皇別爲一章。又患不知也，俗本作患己不知人也，今皇本正同俗本。）則似非全僞也。

光緒辛巳（一八八一）十一月初六日

◎論語筆解ㄉ題（韓愈李翱注）

韓昌黎《論語筆解》。此書疑出依託，然解義簡嚴，具有古訓。

咸豐庚申（一八六○）十月初五日

◎論語類考孟子雜記（明陳士元）

是日北風勁寒，閱《論語類考》二十卷，《孟子雜記》四卷，皆明人應城陳士元心叔著。心叔在嘉靖時頗以文學名，嘗官灤州知州，著有《灤志》，吾鄉章氏學誠《文史通義》中力詆之。又著《江漢叢談》，予於《越縵堂日記》辛集中亦指摘其謬。《論語類考》分天象時令封國邑名地域田則官職人物禮儀樂制兵法官室飲食車乘冠服器具鳥獸草木十八門，又各系以子目，往往憑臆武斷，其引用古書，亦多稗販不根，然尚足爲初學帖括者之助。《孟子雜記》分系源邑里名字母妻嗣胄受業七篇，生卒補傳稽書準詩揆禮徵事逸文校引方言辨名字同字脫斷句注異評辭十三目，既非類書，亦非傳記，似經解而無所發明，故自稱雜記。《四庫書目》以其無類可歸，始附之經類，實未當也。其中紕繆，略如《類考》，而採取較廣；逸文校引方言辨名斷句注異之屬，頗有所訂正。至若引桓寬《鹽鐵論》，而謂《漢書》、《桓寬傳》中載孟子曰堯舜之道非遠人也而人不思之耳等語，則全是瞽目眯言，似《漢書》並未寓目。明人著書鹵莽，大抵如是。又其序自言孟子後身，生時，其父夢一老翁冠袍而入，自稱齊卿孟軻，則尤可笑。孟子千餘年後，尚以齊卿系銜自通，令人噴飯滿案。明代人動以聖賢自神，以楊忠愍之賢，猶言夢大舜授樂，又何怪豐坊之僞撰古經，張璁之議減廟制耶。

同治戊辰（一八六八）十一月十五日

◎論語稽求篇（清毛奇齡）

閱毛西河《論語稽求篇》，此書佳處固多，然如謂哀公問社是問社義，串我答以社名樹松曰松社，樹慄曰慄社，是臆造典故，絕無依據。謂不有祝鴕之佞而有宋朝之美，是喻無希世之資，而徒抱美質以遊於人。謂人之生也直、罔之生也幸而免，生字如《孟子》生斯世也之生，言人之生於斯世，與世相接，以直道故也，若誣罔而猶在人世，是倖免耳。其誼皆不甚異舊注，而故作迂曲。至若《唐棣之華》二節，舊本與可與共學節合作一章，漢儒因有反經合道之說。何氏謂偏反喻權道之反，此先儒舊誼之不可從者。取詩中一反字以喻道之可反，聖門說詩，絕無此例。皇邢二疏皆謂樹木之花，皆先合而後開，唐棣之花獨先開而後合，以喻權道之爲用，無反而後順，此即後世辭賦家取義，亦無若此之纖巧。蓋漢人傳《論語》者，此處偶失分章，遂因而附會之，其說實不可通，當以朱子分章爲正。毛氏必申舊說，以《王祥傳》爲證，謂祥臨歿囑後人使不擀濯，不含斂，不沐棺槨，不起墳塋，家人不送喪，祥撣不饗祀，雖不用古法，而反經行權，期合於道，故終之曰未之思也，夫何遠之有，正取《唐棣》是篇以反作正之證。案《晉書》、《王祥傳》祥著遺令訓子孫，無言生無毗佐之勳，沒無以報，故自氣絕，但洗手足，不須沐浴，以至大小祥，乃設特牲，無違餘命，皆言終制之事。其下自言行可復，信之至也，至臨財莫過乎讓，此五者立身之本，顏子所以爲命未之思也、夫何遠之有，乃是訓子孫之語，與上截然兩事，辭意亦絕不相涉。毛氏任意割裂，強相比附，其謂《晉書》亦無人能讀耶？又若君子之道，孰先傳焉，孰後倦焉，註疏皆無異說。朱子謂倦如誨人不倦之倦，以傳與倦皆指教者言，尤爲直截。毛氏謂倦即古券字，傳與券皆古印契傳信之物，傳者符傳，券者契券，以喻教者之與學者，兩相印契。按《說文》券下從力，古倦字；券下從刀，契也；券券迥然兩字。疲倦之倦可作券，未聞書券之券可作倦也。乃又引《考工記》、《人》左不券、鄭《注》謂券字即今倦字可驗。按《考工記》、《人》本作終日馳騁左不楗，杜子春雲楗讀爲蹇，書楗或作券，康成謂卷今倦字也。和則久馳騁，載在左者不罷倦，尊者在左也，是正謂券即罷倦字。鄭君誼與許同，即楗爲楗炬，蹇爲蹇澀，亦皆倦極之意，與契券何涉？而強改經文註文以就己說，其謂《周禮》亦無人能讀耶？此等恃其辯博，疑誤後人，不可以不正也。

光緒乙亥（一八七五）二月初八日

◎論語正僞論語孔注辨僞（清沈濤）

閱沈西雖《論語正僞》。自序言其僞有五證，說皆甚確。惟云何氏故作僞以難鄭，是其罪浮桀紂之一端，則強入人罪矣，平叔特不能別白耳。又閱沈文起《左傳補註》。自序極言左氏深於禮經，親承夫子微言大義，而力詆公羊諸家之妄，又備列左氏四厄，其論甚快。惟所言不無過激，指斥何劭公杜元凱孔衝遠及唐宋以後諸儒，醜惡之辭，非儒者氣象也。其末雲：今險忮刻薄之人，有竊鑽何休之餘竅，以注誤梧子，何不仁之甚也，蓋聖世之賊民而已矣。其言殆爲同時劉申甫龔定盒宋於廷諸人發，亦似過當。若近日之戴望、趙之謙等輩，乃所謂險忮刻薄者也；趙一無所知，又非戴比，真聖世之賊民耳。

光緒乙酉（一八八五）五月二十四日

◎論語後案（清黃式三）

夜閱黃氏式三《論語後案》，其書共二十卷。先列《集解》，次列《集註》，而後引諸儒說以補益證佐之，不專上漢宋，而悉心考據，務求至當。其詮釋義理，亦深切著明，絕去空疏詰曲之談。於經文之異文古字，皆隨文附註，近世漢學諸家之說，採錄尤多。以之教授子弟，既不背於功令，又可以資實學，誠善本也。書尚未梓，以活字版印行之。前有《薇香自記》、《印行小引》，後有自序及其弟式穎生序各一首。

同治丁卯（一八六七）十一月十三日

◎論語正義（清劉寶楠）

得陳六舟片，以新刻劉氏父子《論語正義》樣本一冊見示，卷七《雍也》一卷，卷十一至十三《鄉黨》三卷，皆題曰劉寶楠學。卷十九《季氏》一卷，卷二十二《子張》一卷，皆題曰恭冕述。然井有仁焉下引俞氏樾說兩條，楚楨豈及見《羣經平議》，則亦有叔僥所增入者矣。其書尚未刻成，體例與焦氏《孟子正義》相似，博取衆說，詳而有要，足以並傅。

同治王申（一八七二）十一月二十六日

傍晚坐藤花下，讀《論語正義》，共二十四卷。自十八卷《衛靈》以下，爲其子叔傀（恭冕）所續，未一卷爲何氏《集解》序及宋氏翔鳳所輯《鄭君論語序逸文》，皆叔僥爲撰正義。前有陳卓人（立）序，言真此書之作，始於道光戊子江甯鄉試時，以十三經舊疏多躊駁，欲仿江氏孫氏《尚書》邵氏郝氏《爾雅》焦氏《孟子》例，別作疏義，楚楨任《論語》，劉氏孟瞻任《左傳》，而以《公羊》屬卓人，忽忽四十餘年，於《公羊》疏輯成本七十餘卷，尚未能寫定云云。案此序作於同治己巳，時卓人客浙撫李瀚章署，未幾聞其下世，今揚州刻其《白虎通疏證》，不知《公羊疏》在何所也？後有叔僥後敘，言是書於咸豐乙卯秋將卒業，而其父以病足，遂不起。又及十年，至乙丑秋，始寫定。然十七卷以前所引書有俞蔭甫《羣經平義》及戴子高《論語注》等書，非楚楨所及見，則亦有叔僥所增入者。十八卷以下，採取不及以前之博，則學識又不及其父也。

光緒己卯（一八七九）閏三月二十四日

閱《論語正義》，其證引極博，而去取多未盡善。如左丘明不取段茂堂氏左名丘明之說，而據《史記》、《自序》左丘失明語，以左丘爲複姓，不知此以兩明字相犯，故變文雲左丘，猶稱晉文公重耳爲晉重，古人屬辭所不拘也。老彭不用《大戴禮》及《漢書》、《古今人表》與仲虺併爲殷大夫之說，而據《楚辭》彭鏗斟雉注，謂彭祖以雉羹進堯，及《史記》、《五帝紀》以彭祖與禹皋陶並言，遂定爲堯之史官。不知《天問》多屬寓言，《史》之彭祖，亦單文偶見，或因世傳彭祖壽八百，故以爲自堯直至商時；而夫子言竊比於我，則必近代賢人，不當上取堯臣也。殷因於夏禮，節取戴望附會《公羊》之說。加我數年二句，取戴望說，加當作假，假者暇也，五十天地之數，謂安得數年之暇，用五用十以學《易》，皆曲說支離而謬，取之尤近於侮聖言，此等皆出叔僥之妄增耳。

閏三月二十六日

讀《論語正義》，其解告朔餓羊，必用駢枝之說，以告朔爲即班朔，不信鄭注牲生餓，而必以爲潰┩之餓，已屬強辨。至俞蔭甫又謂告朔與告月異，吉月當作告月，別造一典故矣。

光緒辛巳（一八八一）十二月二十七日

閱《論語正義》。近儒說經，過求證據，或反失之葛。如有子曰禮之用一章，此自以禮之用和爲貴爲一節，（一節猶俗言一層。）先王之道斯爲美、小大由之、有所不行爲一節，知和而和、不以禮節之、亦不可行也爲一節。首二句總冒，言禮雖以嚴整約束爲節目，其用實主於和也。先王之道斯爲美，斯指禮；小大由之、有所不行，言事事必拘以禮文，則情或反離，所謂至敬無文、至親無文也。知和而和，則情過乎禮而流於褻，故亦不可行。其義本極明哲。馬注人知禮貴和，而每事從和，不以禮爲節，亦不可行，所言亦甚分明。自牀注誤分有所不行以下爲一節，遂致迂折費解，而劉氏謂此章發明中庸之義，用即庸也，雖合古訓而詞反支矣。

光緒甲申（一八八四）八月十二日

◎論語注（清戴望）

閱戴望《論語注》，本劉申甫《論語述何》之恬，以《公羊》義例，詮發聖言。謂絀夏存周，以春秋當新王，而微言在《論語》，其立意已甚謬。注中傅會牽率迂妄可笑之處，不勝悽指。又謂《齊論》有《問王》、《知道》二篇，蓋明託王之事，改周受命之制，與《春秋》相表裏，惜爲張禹所去。夫問王，即問玉，《聘義》末所載子貢問君子貴玉賤珉一節，及《說文》所載字下孔子曰美哉遠而望之奐若也、近而視之瑟若也云云，蓋皆是其文。張侯以《論語》教授，欲便學者之讀，故合齊魯兩家，爲之章句。其去此二篇者，蓋以文少不足分筒策，而貴玉之文，已爲小戴附入《禮記》，故遂去之，猶古論分《堯曰》、《子張問》以下爲《從政》篇，後儒亦以奇零而併合之。望既不識字，妄以《公羊》家最謬之說，強誣古人，此東漢徐防所謂妄生穿鑿，輕侮道術者也。其標題曰《戴氏注論語》二十卷，末有自序，亦僅題戴氏二字不出其名，狂妄至此，真小人之無忌憚者。

同治壬申（一八七二）五月十六日

◎論語旁證（清梁章鉅）

閱《論語旁證》。其書採取不多，然頗能引用宋儒諸書，平心求是，發明朱注之說。此與黃氏《論語後案》，皆家塾必讀之書也。

光緒了亥（一八八七）正月十六日

◎孟子外書（宋馬廷鸞抄傳）

《孟子外書》四篇。此書具多微言精理，與七篇毫無差謬，不解那卿何以小取？劉放注叢略，冶亦僞託。其書以馬廷鸞抄傳，廷鸞宋末宰相，貴與之父也。

咸豐庚申（一八六○）十月初五日

◎大學說（清惠士奇）

◎大學古本注（清艾暢）

閱惠半農氏《大學說》及艾橄堂《大學古本注》。半農極言朱子補格物致知章之非，謂格物即物行本末之物，格者度也，格物猶絮矩。以本末終始言格物，猶以上下前後左右言摯矩，謂此謂知本此謂知之至也二語，當如舊在其所厚者薄而其所薄者厚未之有世下。又謂親民不必破新民，其說是矣。而謂先釋明德新民止於至善三章而後釋誠意一章，及《詩》雲瞻彼淇澳兩節在釋止於至善章後，不久釋誠意章傳，皆當從未了改定本。則不漢不宋，又別出一《大學》改本矣。

橄堂謂次序一當如漢之舊，力言朱子強分經傳及釋大學爲大人之學、釋明明德爲明其明德之非，其說是矣。而謂格物之物乃性命中之實有者，不可以物言，不可以氣言，故謂之物，則仍墮於虛無杳眇，視宋人之說，尤爲支離。又謂在親民者謂在親與民，親是人己交關處，尤謬妄無理。

竊謂致知者，即明明德也。致知之功貫於平天下，則親民止於至善皆貫之矣。格物者，由天下國家以及身心意皆物也。意爲本，天下爲末，所謂物有本末也。意爲始，天下爲終，所謂事有終始也。致知格物，即知止也。本末終始分先後，不分精粗內外，知止即知所先後也。自致知以及平天下，功有先後，事皆一貫，非必逐事而爲之，非必明明德而親民，必親民而後止於至善也。自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本，而治國平天下，則非庶人所得與，非庶人之功至齊家而止，非天子諸侯於齊家後更加治國平天下之功也。所謂先後者，示人以爲學之本自誠意始，夫子之所謂一以貫之也。誠意先致知者，《中庸》之所謂自明誠謂之教也。《大學》之道，所以明成人之教，故以學知言，不以生知言也。知至而意誠，則萬物皆備於我，踐形在是也，儘性在是也，與天地參在是也。故《大學》無言知本，次言誠意，而亦結之曰此謂知本。然後申言正心修身齊家治國平天下之功而終之以絮矩，非以格物始，絮矩終也。格物即格此心身家國天下之矩，絮矩即絮此天下國家身心之物，皆所謂明明德也，所謂止於至善也。原始原終，徹上徹下，而何有綱目，何有條領，何有即物窮理，何有一旦貫通，使聖賢教人平正通達之旨，入於晦蒙荊棘，流於參禪喝棒乎？惠氏由不知明德親民止善之包於誠意，誠意之即爲知本，故尚泥朱子分明德親民至善焉三章，別分知本爲一章，而以古本《詩》雲《淇》、《澳》兩節次於誠意爲非也。

同治己巳（一八六九）正月初八日

◎大學古本注中庸古本拾注論語別注孟子補註（清艾暢）

閱《大學古本注》一卷，《中庸古本拾注》一卷，《論語別注》四卷，《孟子補註》二卷，東鄉艾暢撰。暢字橄堂，道光庚子進士，官臨江府教授。所注兼採衆說，多出新意，不主漢宋，而於宋儒駁難爲多。其詮《大學》格物，謂物乃性德之實有者，格者體也。古人於無可名而爲之名，則曰物。格物致知，乃靜中體認，無可言說，其機緘皆於意見之，故直揭誠意，而不復明格物致知之義，固非缺簡。反覆辨論，盡翻舊說，至數幹言。然曰靜中體認，則仍涉於杳冥荒忽之談，不出語錄窠臼。而自謂聖賢奧義微言陘晦數千年者，至是昭然無所覆蔽，則亦言大而夸矣。其他詮解，亦多孤證臆造，不足據依。惟謂《康誥》之康，乃周圻內國名，故康城，在許州陽翟縣西北三十五里，爲今禹州。當時周召虞號管蔡霍，皆以地名，無稱諡者（案邸叔郵季郇侯唐叔魯公禽公晉侯燮宋公稽皆然，）且康叔之子稱康伯，不合父子同諡。謂宗廟之禮所以序昭穆者，指大饗時凡同姓之無爵者，分昭穆序立於阼階下。序爵則謂同姓大夫以上，所謂三命不齒者也。謂女爲君子儒毋爲小人儒，小人儒者，如言必信行必果徑涇然小人哉之類。不有祝舵之而有宋朝之美，謂佞者才也。佞訓口才，亦可專訓才，如自謙不妄謂不才也。有者以之爲有也，此感衛靈公事，以見世當用賢。言爲國者若不知有祝鴕之才，而但知有宋朝之色，難乎免於今之世矣。難乎免，即奚而不喪之意。班固《人物表》列蛇於中上，而列朝於下下，明舵非朝比也。謂謂之吳孟子者，乃時人謂之；昭公既諱姬爲子，必不冠子以吳。《坊記》春秋猶去夫人之姓曰吳，其死曰孟子卒，可證。謂啓予手之啓，當作ф。《說文》ф省視也。言省視予手足。謂割不正不食者，古人禮食常食割皆有正法，不正者不合法也。割有宜縱橫午割者，非取必於方正。謂去兵去食，去者非已有而去之。蓋勢不暇勵戎講武，姑置足兵之政；勢不及務農積粟，姑置足食之政。謂必也正名乎，當從舊說正百事之名。《祭法》黃帝以正名百物，而倉頡制字，即在其時，名即文字，物即事也。《韓詩外傳》季孫之宰告季孫曰：君使人假馬。孔子曰：君取臣，但謂之取，不謂之假。季孫悟，謂宰自後君有取，但曰取，毋曰假。孔子於冉有退朝，答以有政而正其爲事，皆正名之謂也。《春秋》所書，於字名尤嚴。如書侵書伐書圍書克書取書竊書弒書殺之類，字名各當其物，而大義自見。《春秋》即正名字之書也。謂夷逸當據《屍子》爲夷詭諸之後（此據廣博物志卷四十七引屍子夷逸者夷詭諸之裔。或勸之仕，曰吾譬則牛云云。）謂方民虐民之方，古方放字通用。《堯典》方命圮族，《漢書》王商史丹傅喜薛宣朱博等傳，俱引作放命。是方命者，放棄先王之命也。謂蹶者趨者，《說文》蹶跳也，跳躍也。《廣雅釋詁》蹶跳也。《曲禮》足毋蹶，鄭注：蹶行遽貌。《越語》蹶而趨之，惟恐弗及。《呂氏春秋》狐援聞而蹶往過之。是趨爲疾行，蹶爲行且躍，皆作氣使然，故曰是氣也而反動其心。謂決汝漢排淮泗而注之江者，當洪水氾濫時，南條諸水，混合不分。禹以江在南，地勢處下，故決排諸冒地之水注江以入海。迨水落地出，惟漢入江，汝泗由淮入海，始各自爲瀆而不相通。後儒紛紛謂汝泗不通淮，淮不通江，此據禹既治後水由地中行言之也。若本如是，又何須禹治之？《孟子》文自不誤。（案此與何氏義門說略同而更明顯。錢氏竹汀謂朐山以南、餘姚以北之海皆江之委，淮口距江口僅五百里，實爲江之下流，是淮乃先入江後入淮者，其說似迂曲。）謂頑夫廉，頑同憮，貪也。凡此諸條，皆考證確鑿，具有精義。至解五畝之宅，謂趙注以宅二畝半在田，二畝半在城，故爲五畝，雖與《穀梁傳》、《漢食貨志》合，然皆不足信。五畝宅蓋俱在井邑中，田間只有憩息燦廬，無宅，所謂中田有廬也。《詩》言十畝之間，桑者閒閒，正以宅各五畝，兩宅相比爲十畝，中間以牆，各樹以桑，故爲十畝之間，無所謂二畝半之宅也。其說《詩》甚解頤。愚案《說文》廬寄也，秋冬去，春夏居。廛二畝半也，一家之居。《公羊傳注》雲：一夫受田百畝，廬舍二畝半，凡爲田一頃十二畝半，八家而九頃，共爲一井。在田曰廬，在邑曰裏，春夏出田，秋冬入保城郭。許何之義，並同趙氏，蓋古說相承，恐終不可易耳。

同治了卯（一八六七）九月十五日

◎四書集註補（清王復禮）

偕諸弟進城至倉橋買得王復禮《四書集註補》四本。復禮號草堂，康熙間杭州人，其書皆駁朱《注》，而必考其說之所本，不似西訶之肆詈。所訂正者，亦俱博稽衆說，最得其平。自序文亦佳。惟卷首題曰明經衛道之書，則猶是明人習氣，可厭耳！

咸豐戊午（一八五八）一月二十四日

王草堂，錢唐人，著《四書集註補》，皆辨正《集註》名物、典故之誤，而指其誤之所本，絕不似西河之攻擊。其書最佳，而四庫不著錄。《畫史匯傳》引《溫州府志》雲：王復澧，仁和人，新建伯守仁裔孫，性孝友，富著述，蘭竹得文與可法。此可補入我越府縣誌。又引《覆瓿集》雲：王轔，字文明，山陰人，王振鵬姨甥，官千戶，嘗從之遊，工書。案《紹興府志》、《文苑傳》但云麟學晝於王振鵬。此雲姨甥者，謂妻姊妹之子世。振鵬寧鵬梅，永嘉人，元仁宗賜號孤雲處士，其畫尤精界畫，論者謂其上追千里，下掩十洲。嘗績《豳風圖》，久藏吾邑汪武歡太守家，同治初兵亂，爲會稽監生陶羲拚得之。乙丑餘假歸，陶屢幹餘，爲轉乞浙撫奏進，餘不肯爲言。辛未冬，遂身入京，由都察院進呈，意欲望美官；不得旨，復條陳時事，皆迂亢可笑，被旨詰斥，始失意歸矣。

光緒丙戌（一八八六）七月二十一日

◎四書正事括略（清毛奇齡）

閱毛西河《四書正事括略》，凡七卷，又附錄一卷，前有西河自序，言時已八十五歲，門生兒子輩輯其所論四書諸說爲之。其門人東陽王崇炳爲之序目，言先生嘗欲作《論》、《孟》傳，一刊事理之誤，以老不復能著書。其子孝廉文輝、進士遠宗，偕門人會稽章大來（字泰佔，諸生。）及同邑張文彬文楚文麓兄弟，搜尋先生所著《大學證文》、《中庸說》、《論語稽求篇》、《四書剩言》、《四書索解》等二十種，摘其正事物之誤者。合爲五卷。一曰正名，二曰正文，三曰正禮制，四曰正故實，五曰雜正，凡一百七十六條；後續補二卷，凡五十四條；共二百二十一條，中亦間附三張子之說。其附錄一卷，則遠宗即當日答難之詞錄之爲一十五條。西河之學，千載自有定論，無庸贅言。其諸經說，阮儀徵極稱之，謂學者不可不亟讀。凌次仲氏則謂西河之於經，如藥中之有大黃，以之攻去積穢，固不可少，而誤用之亦中其毒。顧獨稱其《四書改錯》一書爲有功聖學。予謂淩氏之言是也。西河經說，以示死守講章之學究，專力帖括之進士，震聵發矇，良爲快事。若以示聰俊子弟，或性稍浮薄，則未得其穿穴貫穿之勤，而無入其矜躁傲很之氣，動輒詬詈，侮蔑前賢，其患匪細。此書成於晚年，頗於其前說有所訂補，其醇粹者十而七八，平心而論，固遠勝朱子之說。然時加以毒譫醜譏，自累其書，徒貽口實，爲可惜也。此書及《改錯》皆不入《西河全集》。是本爲道光間蕭山沈補堂所重刻，殊多誤字。

同治戊辰（一八六八）八月初十日

◎四書典故辨證（清周柄中）

閱周氏柄中《四書典故辨正》，其書雖採取未博，而反覆詳盡，多折衷於義理，間駁朱注，皆有據依。末附錄其弟侄問答之辭十餘條，亦頗精審。

光緒庚辰（一八八○）正月十九日

◎四書古今訓釋（清宋翔鳳）

閱宋氏翔鳳《四書古今訓釋》，前有嘉慶十八年九月自序。其書止採用羣籍，而不更下己意，亦不全載經文。所列引用書目五十三種，然孜其所採未及列者，尚有五十種。所引自《集解》、《義疏》外，以閻氏《四書釋地》翟氏《四書孜異》浚氏《四書典故竅》爲最多，《日知錄》、《潛邱記》、《羣經補義》、《潛研堂答問》諸書次之，而引錢獻之《論語後錄》凡廿九條，引其自著《樸學齋札記》凡十一條，大氐務求古誼，爲徵實之學者也。惟於博奕下采《文選注》引《桓譚新論》論圍一條，近於無謂。孜此先引見《史記集解》以喻薛公策黥布事，且較《選注》爲詳也。《論語》後附其《論語發微》五則，強以附合《公羊》，小言破道，曲說侮聖，不可以訓。

光緒己卯（一八七九）閏三月初一日

◎四書拾義（清胡紹勳）

牧莊昨購得《四書拾義》，今日借閱之。卷一上論，卷二下論，卷三學庸，卷四上孟，卷五下孟，共五卷，績溪胡紹勳著。紹勳字文甫，竹郵先生（培）之族弟也。道光丁酉拔貢，後舉孝廉方正。是書刻於甲午，前有江晉山（有誥）序、竹郵先生序、汪手存澤序。其書全主詁訓音聲，正漢宋舊說之誤，依據明通，多有心得。其最精者，論與之粟九百一條雲，孔注以九百爲九百鬥，考周之九百鬥，合今所行用元時之鬥，僅得一百八十九鬥。古者百畝，當今二十三畝四分三釐有奇，合得米二百八十二斗，爲古農夫之食，若此所得，反遠遜農夫，何又嫌多而辭之？古制計粟以五量，量莫大於斛，十鬥爲一斛，粟至九百，必以量之最大者計之。孔子爲魯司寇是下大夫，其家宰可用上士。孟子曰：上士倍中士，當得四百畝之粟。又曰：卿以下必有圭田，圭田五十畝；明士亦有五十畝圭田，合之爲四百五十畝，以《漢書》、《食貨志》言畝收粟一石半計之，當得六百七十五石；若以石合斛，一石爲百二十斤，古斛不足百斤，二斛約重一石有半，是百畝收百五十石，合得二百斛。四百畝爲八百斛，加圭田五十畝爲一百斛，共得九百斛矣。此說前儒皆所未及，近寶應劉楚楨《論語正義》中已採之。其餘可取者尚多。其據《廣雅》如均也解如其仁之如，與予舊說合。（予說在祥琴室日記中，）至謂聚飲之聚爲驟借字，從容之從爲動借字，則知一而不知二。謂屋漏當作幄漏，又從而招之招當作翹，尤近穿鑿矣。

光緒丙子（一八七六）正月初十日

◎四書辨疑（清俞樾）

閱俞蔭甫《四書辨疑》。《四書》自朱子注出，南宋至明中葉，無一人敢異議者。陳天祥生元代？乃獨著《辨疑一書，以疑朱注而辨之也。然根柢淺薄，讀書甚寡，其學豈足望朱子之百一？俞氏舉陳氏之誤而條辨之，亦不迴護紫陽。（其辨世臣親臣一條，不如陳氏說爲確；可謂曰知一條，讀可字爲句，尤病穿鑿。）

光緒乙酉（一八八五）十月二十三日

◎四書直指（清何綸錦）

閱山陰何教諭綸錦《四書直指》共四卷，其書多駁朱注，頗從古義，而泛言大旨，不能究心於名物訓詁，往往師心武斷，涉於措大習氣。然知折衷鄭說，亦時攻西河毛氏之短，故間有可取，亦鄉先生之知學者也。何字子襄，嘉慶初舉人，官金華學官。

同治庚午（一八七○）十一月十三日

◎四書釋地（清閻若璩）

閱《四書釋地》。其武城條下雲，《春秋》四書谷而一書小谷者，明其爲管仲之邑也。此尚未知《春秋左氏經》本作城谷，惟《公》、《谷》經文誤作小谷耳。

光緒乙亥（一八七五）八月十九日

閻氏《四書釋地續》以微仲爲微子之子，列有三證；又引包爾庚時文微仲者微子之次子，厥後襲封宋公，終身止稱微仲，以爲如得一真珠船。孫氏志祖《家語疏證》駁之雲：閻氏所引爲確證者，以《漢書人表》宋微仲注云啓子爾，不知《人》、《表》有兩微仲，一在中上膠鬲商容之間，此即微子之弟名衍者也。一宋微中在中中楚熊艾（繹子）魯考公之間，注云啓子。一弟一子，表本分明，蓋兩微仲，猶之兩虞仲也，閻氏誤合爲一。然其說實始於古史。古史曰微子卒，世子蚤死，乃立世子之弟微仲衍，注云世以爲微子之弟，失之。是又不必援包爾庚時文以爲珍珠船矣。慈銘案，孫氏此駁甚確，但亦有小誤。既據《人表》別有宋微中在楚熊艾魯考公之間，則明是傳國於微子者矣。又以在膠鬲商容之間者爲名衍，然《檀弓》、《史記》皆雲微子傳國於衍，豈微子先傳其弟，其弟復傳微子之子，而兩人皆號微仲乎？蓋孫氏徒以《史記》、《微子世家》稱微子開卒，立其弟衍；是爲微仲；而《檀弓》鄭《注》，又云微子適子死，立其弟衍，殷禮也，欲迴護兩家之說，不得不以衍屬之微子之弟耳。然玩鄭注之文，雲立其弟衍者，明謂適子之弟，非微子之弟。微子受封於武王，爲宋開國之君，不得私傳於弟，以其適於死，乃立其次子，爲殷禮耳。始封者爲太祖，天子諸侯所同，成湯不聞傳位於弟，惟太子太丁早卒，故太了之弟外丙仲壬相繼而立，此微子立衍所以爲殷禮也。《史記》之誤，蓋無可疑。《人表》於中上但云微仲，與殷諸臣並列，即《孟子》所稱之微仲，趙注所謂微仲膠鬲皆良臣也，此微仲不知何名。其名衍者，乃微子之次子，《人表》中中所謂宋微中也。特加一宋字，以明其爲繼國於宋之君，極爲明畫。《呂氏春秋》、《當務篇》謂紂同母三人，長曰微子啓，次曰仲衍，尤不足據。馬氏《繹史》疑《史表》爲重出，梁氏《人表考》以《史表》爲誤，皆考之未審。毛西河《經問》逞肥鑿空，更爲謬悠。

十月初二日

●經部 小學類

◎爾雅

《爾雅》、《釋天》，星名之下，附祭名講武旌旃三章。邵氏《正義》，以爲祭本於四時之祭，以次及於諸大祭，終於繹，取象於歲閏之相成，日逡之相繼，故附見《釋天》。講武必順四時，四時之田，所以共四時之祭，故亦附見《釋天》。宵田火田，所以廣其義，動衆宜乎社，則爲出師之祭，振旅闐闐，因釋詩文而類敘之。旌旃則又因講武而連類及之。翟氏灝《爾雅補郭》，則謂《漢志》言《爾雅》二十篇，今惟十九篇，疑本有《釋禮》一篇，與《釋樂》相次。祭名講武旌旃三章，蓋《釋禮》之殘文，爛在《釋天》下者耳。孫氏志祖《讀書脞錄續編》，以爲《廣雅》篇第，一依《爾雅》，今《廣雅》無《釋禮篇》，則翟氏之說非是，《漢志》言二十篇者，蓋以《釋詁》有上下篇耳。郝氏《爾雅義疏》從孫氏說。予謂此三章附《釋天》終可疑。張稚讓作《廣雅》在曹魏之季，或其時《爾雅》已缺《釋禮》一篇，張氏亦無由知耶？觀於董卓之亂，齊詩遂亡，則經籍之缺失多矣。

同治甲子（一八六四）十一月初二日

舊槧《爾雅》，其釋器米者謂之檗，作米生謂之檗。予以此句既與上搏者謂之蘭文法相對。《周禮》內饔豕盲眠而交睫，腥。注，腥當爲星，聲之誤也，肉有如米者似星。《禮記》、《禮運》飯腥而苴孰，孔疏，飯用生稻之米，故云飯腥。案此腥字亦當作星，然則《爾雅》所謂米者，正謂飯中有似星之米，故郭注云飯中有腥，蓋以腥字釋米字。飯中有腥者，渭飯中有米也，郭正用鄭語。腥亦當作星，《說文》腥，星見食豕，今肉中生小息肉也。是腥本從星取義，而小息肉者，即《左傳》所謂瘊蠡，形亦似星，與星亦可相通借。《釋文》引李巡雲，米，飯半腥半熟，正以飯半腥半熟五字釋米字。腥是勝字之借。《說文》、檗，炊米者謂之檗。炊謂煮作飯也。煮作飯而有米者謂之檗，是正用《爾雅》語，而慮單出米字。人或不曉，故加炊字以明之。言此謂已炊而仍似米者也。（段氏讀炊爲句，郝氏以炊寧爲衍，皆非。）檗即今越俗所謂僵心飯，其對搏者曰米者，此古人措辭之工，若作米生，則不辭矣，以米無不生者也。近人貴宋元舊槧，其中誠有艦獲，但須深思博孜，以求其通，不則觀嶽倦翁《沿革例》所言，其時宋本之誤，已不勝悽指。若執一古本異文，轍欲輕改相承經籍，郢書燕說，流爲丹青，其害正不淺耳。

同治壬申（一八七二）八月十二日

《爾雅》、《釋山》，首曰河南華，河西嶽，河東岱，河北恆，江南衡，末又云泰山爲東嶽，華山爲西嶽，霍山爲南嶽，恆山爲北嶽，嵩高爲中嶽。鄭君注《周禮》，於大司樂用前說，於大宗伯用後說，固疑未能定而兩存之。邵氏《正義》主前說，以後說爲漢世之儒所附益，謂以霍當衡，多言始於漢武；而嵩高之爲中嶽，亦始於漢初。郝氏《義疏》駁之，以爲《爾雅》前標五山，後列五嶽，其河南華云云，未嘗系以嶽稱。案《堯典》言四嶽，《周禮職方》言九鎮，而大司樂則曰四鎮五嶽，明九州九山，其五相承稱嶽，其四無嶽名則稱鎮，與《職方》山鎮九之稱，互文見義，何得又別稱五山？古今經典，未有此說，此郝氏之臆決，不如邵說爲長。

九月十六日

《爾雅》、《釋詁》，普戾待也，又普戾底止也，《註疏本》於上字誤作底，於下字誤作廢，惟《釋文》皆不誤，近儒多據以訂正。然邵氏《正義》於底二字未能晝然分別，盧氏《釋文孜證》且以待也之爲誤。阮氏《校勘》尤爲繆輻，又惑於之分。張氏福禮堂本又誤從《五經文字》以底爲。段氏《說文注》辨底二字音義最爲明哲，又謂古只有無底，與爭首筆之有無末筆則從同；陽尤直截。郝氏《義疏》本皆依段說，詮釋極明。

光緒戊寅（一八七八）十月十六日

◎爾雅新義（宋陸佃）

閱陸左丞《爾雅新義》，嘉慶戊辰蕭山陸芝榮（號香圃。）據仁和宋助教大樽（字左彝，號茗香，乾隆丁酉舉人。）手校本付梓者，前有蕭山王氏宗炎序，後有仁和孫氏志祖跋，及宋氏所輯序錄。據孫跋稱是丁小山於京師購得景宋鈔本，宋氏敘錄但言據《直齋書錄》、《解題》農師原本十八卷，其曾孫子通所刻，分爲二十卷，今依直齋重編定爲十八卷。陸芝榮跋則謂原本既不可得見，此編猶宋本之舊，不必改易，因仍編爲二十卷。又謂宋君於經文援據衆本，疏證精審，而註文尚多可議。聞鮑氏廷博嘗見景宋寫本，後有太原閻徵君跋，他日庶幾見之，得以校定云云，則助教此本，未知是否即丁小山所購本也。張金吾《愛日精廬藏書志》載是書鈔本並嚴元照跋，近時廣東所刻《粵雅堂叢書》本，皆即丁氏本。予丁卯杭州書肆所見者，即此刻也。其書以吾越先達所著，又《爾雅》經文，尚宋時舊本，故爲可貴。若其注則小言破道，不可爲訓，間有佳處，亦披沙揀金，無甚益於經術。直齋之言，嚴氏之跋，王氏之序，皆爲定論，若宋氏陸氏張氏諸君，皆曲爲迴護，雖雲好古，亦由嗜奇。即全謝山《經史問答》所稱恨未得鈔者，不過以古籍可，插架當備，且謝山於荊公之學，本有偏嗜，亦來足爲定論也。

光緒乙亥（一八七五）九月十六日

閱陸左丞《爾雅新義》，嘉慶戊辰蕭山陸氏芝榮所刻，三間草堂本，亦出於宋茗香所校，與近年粵雅堂本同。首有王穀人（宗炎）序，甚佳。左丞此書所據經文自勝，其注頗文句簡古，有西漢人家法；然穿鑿私臆，好行小慧，實經學家之魔道，陳直齋謂其不出荊公《字說》，玩物喪志，等之戲笑者，良不誣也。王《序》議論最正，孫頤谷亦止取其經文，可正俗誤。宋氏、陸氏力迴護之，蓋好古之盛心，固宜如是。張月霄《愛日精廬藏書志》舉其精確者二十二條，最爲有識。嚴久能跋極詆其荒鄙，謂陳直齋所譏未足蔽辜，則不免過當。今即舉其第一條論之，其解ㄈ、落二字雲：ㄈ於人爲叔，於天爲始；落於花爲落，於實爲始。落之解義雖偏，尚自新雋，ㄈ則無理矣。其解舒鳧騖雲：視鳧雖舒，音木，則其質木故也，吾越以人之癡鈍者曰呆木。此方言之俗音，豈可以解經，然亦可見吾鄉此語已古矣。其解窿、短ㄕ雲：豬淫穢，亦短。今處女腰脛纖細，既嫁而蟲矣，既字而蟲矣。若所謂衷驂亦以此；所謂小領亦以此；小領攝矣，驂戒體猶在。數語體人物極妙，然與磨廢何涉？

光緒丁亥（一八八七）正月初五日

◎埤雅（宋陸佃）

閱陸氏《埤雅》。左丞爲荊公高第弟子，前人多評此書爲不及羅氏《爾雅翼》。其中卻有數病：引書不指出處，一也；多主王氏字說，往往穿鑿無理，二也；即物說詩，每失之迂曲，三也。然徵據咳洽，多存有宋以前舊文僻義，又時參以目驗，故爲考古者所必資。左丞兼精禮學，著述宏富，爲宋世經儒之傑。前年在武林閱市，曾見其《爾雅新義》，惜未及購歸也。

同治己巳（一八六九）六月二十二閂

◎小爾雅訓纂（清宋翔鳳）

閱宋於廷《小爾雅訓纂》，《浮溪精舍叢書》之一也。凡六卷，其第六卷爲序錄及逸文之類。其書視王氏《疏》雖較精密，然王氏逐字爲疏，無一遺漏，此則於習見及不可強通者略之；義在王氏之後，繼起者易爲功，亦猶郝氏《爾雅疏》繼邵氏《正義》而作，雖視邵加精，而邵之用力爲尤難，此非鄉里之私言也。王氏於本書字字謹守，務申其誼，宋氏則謂此書既掇入《孔叢》僞書，必有竄亂，須別擇言之，此其用意之少殊耳。近儒爲《小爾雅》學者，王汾原氏及此書外，胡氏承珙有《義證》，嘉定錢氏東垣有《校證》，葛氏其仁（錢氏同邑人。）有《疏證》。胡氏墨莊遺書早刊行，葛氏書近日姚彥侍刻入《咫晉齋叢書》，惟錢氏書未見刻本耳。

光緒己卯（一八七九）九月十二日

◎爾雅經注（清龍啓瑞輯）

閱龍氏所刻《爾雅經注》附《音釋》一卷，《集證》三卷，皆翰臣所輯。《集證》引用者，自《經典釋文》至宋翔鳳《過庭錄》共二十一種，皆習見之書，務在簡明，不取博辯也。間下己意，亦甚謹嚴。又採同時山東人潘澤農（克溥）說數條，頗有新意，而根據殊確。龍氏此書成於道光戊申任湖北學政時，自言就正於潘，潘時爲興國州知州，不言其爲山左何郡縣人，亦不知其所著更有何書也。

光緒聿巳（一八八一）十一月初五日

◎爾雅古注斟（清葉蕙心）

閱《爾雅古注斟》凡三卷。女士乃江都李賓堝（祖望）之婦也。其搜採較臧拜經所輯爲多，間附案語，亦甚精密。賓即刻《小學類編》者，伉儷擎經，唱隨雅詁，棲霞福山，並豔千載，雖不敢望惠班，恐非義成宣文所能逮矣。書刻於光緒二年，後有賓跋，言女士時年六十有二。末附刻詩一卷，則未能工也。

光緒戊寅（一八七八）十一月十三日

◎釋名

《釋名》、《釋採帛篇》雲：白，啓也，如冰啓時色也。災晦也，如晦冥時色也。案《釋名》一書，皆以聲音爲訓。白之與啓，聲尤不類，當作白判也，如冰判時色也。《詩》隸冰未泮，《毛傳》泮散也，蓋泮爲判之借。白與判音近，白有明辨誼，萬物至曙而始辨，五色至白而始分。判者辨也，分也，故白之誼引伸爲辨白，爲告白，如史傳所言事得白、以狀白事之類是也。雪者至白之物也，故曰昭雪，曰洗雪，雪者白誼之引也。災晦也者，讀災如冒，今音呼北切，亦近於冒，故與晦聲近也。

同治丙寅（一八六六）七月初一日

◎廣釋名（清張金吾）

閱《廣釋名》，凡二卷，嘉慶間昭文張金吾月霄所撰。補劉成國之遺，專採劉氏以前暨同時諸儒著述，義例謹嚴，援據精核，卓然漢學也。趙氏懷玉序稱其引逸書至百二十種，有功亡佚，誠爲知言。鮑氏《知不足齋叢書》中所刻近代著作，若此書者，指不多屈。

同治甲子（一八六四）二月初四日

◎駢雅（明朱謀埠）

閱朱中尉《駢雅》中《釋訓》一卷。中尉博極羣書，其所著錄，淹串奧僻，固探索難窮，然時失之泛雜。魏氏茂林爲作《訓纂》，爬羅剔抉，無隱不搜，尤足爲中尉功臣，然多有未盡者。《駢雅》中重達《爾雅》語，《四庫提要》譏其復引冗蕪。然愚謂不特《爾雅》，即《廣雅》、《說文》、《玉篇》、《廣韻》等，本專爲小學而設，皆人人必讀之書，中尉既意在剎拾幽隱，如別有同義之字，則《說文》、《篇韻》等，固不妨連綴入之。若僅剿襲單文，則原書各已條貫粲然，無煩採入。《駢雅》既蒙雅爲名，《爾雅》、《廣雅》之字尤不宜復舉。此自大端之可議者。

至其舛誤，即以《釋訓》一門言之，如雲析昏備極也。按《廣雅》《釋詁》，闢析昏云云備極也。蓋譴語多取雙聲疊韻之字，《廣雅》自以闢析爲一事，昏р爲一事，故《集韻類篇》垃引《廣雅》辦闢析也，朱氏誤割析昏爲一事。邊幅矜持也。按《後漢書》公孫述馬援兩傳，所云坐飾邊幅，修飾邊幅，皆謂其修飾小節，蓋以布帛之邊幅，喻人威儀之末文，中尉訓作矜持，誤矣。雲商榷揚榷大要也，按《文選》、《吳都賦》商摧萬俗，注云：《廣雅》曰、商度也，摧粗略也，言商度其大略也。《蜀都賦》請爲左右揚摧而陳之，注云：揚摧粗略也。然則摧榷字通。榷有略義，揚榷可訓大要，商榷不可訓大要也。愚爲《吳都賦》商榷之榷，當解如《漢書》榷酤之榷。《漢書》、《武帝紀》雲，初榷酒酤，如淳曰：榷音較，是也。（韋昭說以木渡水曰榷，（說文榷水上橫木所以渡者，）此榷字本義，不得以解榷酤，師古從之，其說尤迂曲不可從，榷較借字。）《吳都賦》音摧爲角，角榷古音同。商摧者，謂商度比較也。其上句曰判萬士，則商榷兩字亦平用。注謂商度其大略者謬，謂商榷爲大要者尤謬矣。雲乾沒射成敗也，此據《史記集解》服虔說。愚謂乾沒者，竭澤入己之義，故史傳多以隱盜爲乾沒。張守節《正義》，乾沒謂無潤及之而取他人也，其說是而未明顯，服說不可從。雲登來求得也，此據《公羊傳注》，齊人謂求得爲得來，作登來者，其言大而急出口授也。然則求得來者，方言之偶異；作登來者，詞氣之偶殊，不得引以爲訓詁。（何氏說本附會，不可信。）雲咋俄頃也。按咋當爲迮道。《公羊傳》、今若是迮而與季子國，注云：迮起也，倉卞意。說文迮造二字相連。《左傳》、桓子咋謂林楚，注云，咋暫也，此亦迮之誤。《說文》無咋字，《訓篡》引《鹽鐵論》鄙夫樂咋而怪，此其字義並非。桓氏此語，蓋以咋爲小聲，安得作俄頃解乎？雲倚魁偏妄也，此據《苟子》、《修身篇》。然魁大也，諸書無有訓爲妄者。按楊氏《苟子注》，倚奇也。《方言》雲，秦晉之間凡物體全而不具謂之倚；魁大也，倚魁皆謂偏僻狂怪之行，云云。是則楊氏之訓倚魁本不誤，惟偏僻狂怪四字尚未當。愚謂《荀子》雲倚魁之行，非不難也，然而君子不行，止之也。蓋以倚魁指逸民之流，倚魁者，猶言奇特魁異也。中尉以爲偏妄，誤矣。雲感狗私恩也。按史傳凡雲感，皆作伉慨用，豈得以狗私恩釋之？雲憑陵依據也，據《左傳》介恃楚衆以憑陵我敝邑，則憑陵者，謂憑藉以陵轢之也。憑有依據義，陵豈有依據義乎？雲樸屬附著也，據《考工記》凡察車之道，欲其樸屬而微至，注、樸屬猶附著堅固貌也。是樸屬當訓堅固，不當訓附著也。雲寂漠寂寞也。寂漠即寂寞之異文，本無彼此之別，無須復舉。雲乃靄乃襖靄羅嗦旁喻歌聲也，此尤無謂。Ы乃等乃方俗歌謠之土音，並非歌聲。且此等字樂府中所載，奚啻千百？如必刂入，則吳儂巴渝，累紙難盡，何獨舉此五聲乎？

同治癸亥（一八六三）六月二十二日

◎駢雅訓纂（清魏茂林）

閱《駢雅訓纂》。朱鬱儀撰《駢雅》七卷，頗爲奧洽。近時魏滌生觀察爲之訓纂，共十六卷，雖未極淹博，亦稱精慎。其卷首辨正《四庫書目提要》之誤及《識語》一卷，尤爲邃密。滌生名茂林，閩人，由部郎官直隸通永河道。所著尚有吳玉縉《別雅輯證》四十卷，《國朝四十七科》、《同館詩賦題解》十二卷，皆已梓行。其門人光州吳鞠生廉訪稱其尚有《覃雅廣腋天部類掖》、《天部二十九聞》諸書，則予未之見也。乾嘉間考據之學極盛，朝士多能讀書。若南昌彭文勤、南匯吳白華總憲、稷堂侍郎、萍鄉劉金門宮保、平湖朱菽堂漕帥、歙縣程春海侍郎、山陽汪文端、吾鄉莫寶齋侍郎，諸公於應制之學，皆能探討本原，故雖不能赫赫以經術名，而被服儒雅，維持樸學，此道賴以不墜。滌生及歙縣鮑覺生侍郎、仁和金亞伯大理等輩，述作斐然，皆其繼起者。下此若蕭山湯文端、寶應朱文定太宰、平湖徐辛庵少宰，亦尚知看書。自歙縣吳縣華陽相繼當國，不說學，不愛才；蒲城濱州等佐之。而道光三十年間，外秉旄鉞者，率滿洲之任子貲郎，提創無人，弦誦遂絕。重以長洲黃縣商城等拄腹撐腸，講章半卷，蒙然張口，如坐雲霧，上下枵然，併爲一氣，臺省袞袞，盡原伯魯之子矣！壽陽常熟，稍知學問，而廉謹保位，閉合不開。伏臘滿朝，貘豕盡起，流毒天下，可嘆也夫！

同治壬戌（一八六二）十月二十八日

◎拾雅（清夏澹人）

購得高郵夏澹人（味堂）《拾雅》兩帙。《拾雅》者，一補《爾雅》所釋之未備，一補《廣雅》所釋詁訓之未詳，（爾雅編補十九篇，廣雅止補釋詁釋言釋訓三篇。）一補《爾雅》、《廣雅》及《方言》、《小爾雅》之所未釋。前有澹人自序，頗譏稚讓既補《爾雅》而不無遺漏；又《爾雅》以釋六經之言，而稚讓間收《倉頡》、《說文》僻字，於載籍無徵。其書本爲六卷，仿宋刻行。後其弟紀堂及其子齊林雲林爲之注，分爲二十卷，刻於嘉慶庚辰，世所罕見也。

光緒丁丑（一八七七）八月初五日

閱《拾雅》，其書自爲詳雅，然有不必載者。如《爾雅》已載多草木岵無草木咳，而《詩》、《毛傳》作山無草木曰岵，有草木曰屺，有無互誤，前人多辨之，而此復收山無草木曰岵二語，此貪多也。有誤引者，如《詩》被之僮僮，毛《傳》僮僮竦敬也。竦敬者，形容其被飾之高聳，僮僮，猶言隆隆也。竦敬與下被之祁祁《傳》舒遲也相對，其訓義全在竦字。而此雲僮僮敬也，非本誼矣。其注止引所出之書，不特略無辨證，且並不載所出書之注，尤爲疏略。

八月初七日

◎恆言錄（清錢大昕）

《恆言錄》分吉語、人身、交際、譭譽、常語、單字、疊字、親屬稱謂、仕宦、眩ㄙ、法禁、貨財、俗儀、居處器用、飲食衣飾、文翰、方術、成語、俗諺有出等十九類，皆標方俗常語字，而引據子史說部詩文語錄各書，證其出處，大氐與翟晴江《通俗編》相出入。阮文達之子常生及烏程張明經監又爲補註所未備，前有常生序，言鄭氏箋《詩》願言則嚏曰，俗人嚏曰人道我。《注》禮夏后氏以褐豆曰，齊人以無發爲禿褐，蓋褐即髻，而嚏則今人猶然。自服子慎通俗之文不傳，此道幾於絕響，非先生孰克成之云云，其言可謂有據。

同治乙丑（一八六五）三月十五日

◎通俗編（清翟灝）

夜既倦甚，又苦煩燥，因閱翟晴江《通俗編》以自遣。翟氏書共三十八卷，分三十八門，採取極博，下至稗官小說，無所不搜，而經史所有，轉有遣落者。如俗以雞之種大者爲大健頭雞，本於《爾雅》未成雞健。俗以附和人爲喫屁，本於《列子》承公孫之餘竅。此類甚多，不可枚舉。然異聞瑣事，足以資談助，正俗謬，其俳優故事兩門，尤可觀也。此事始於王伯厚《困學紀聞》，俗語多有所本一條，所載皆經史語。自後陶宗儀《輟耕錄》楊慎《丹鉛總錄》胡應麟《莊嶽委談》郎瑛《七修類稿》等書，多喜證據俗事，漸近小說。近儒錢竹汀《恆言錄》專齲ō史諸子，不及猥談。趙雲松《陔餘叢考》閒載閭里訁叟辭，加以證佐。翟氏書在錢趙之間，雖各不相謀，要爲繁富獨出者矣。

同治癸西（一八七三）十一月二十日

◎文字蒙求（清王筠）

閱王べ友《文字蒙求》，凡四卷，道光戊戌べ友爲其友人陳山嵋所作。取《說文》象形指事會意形聲四類中二千餘字，分類編纂，以教初學，俾識造字之原，爲讀《說文》者之綱領。其說解務取簡要，多有異於許君者，篆亦間取鐘鼎，體例甚善，心得爲多，惟所說亦有肛決支離者。辛未之夏，嘗爲友人有改訂之本，未及錄副，今日復取一本，略舉數條，明其得失，善悟者因此類推，思過半矣。（卷一象形分十四類，卷二指事分九類，卷三會意分二十一類，卷四形聲分四類。其說象形多解頤之論，如日月水鬼鹿等字皆是，說字當橫看如畫水紋然，尤爲創發。第三卷字最多，多守許義。第四卷多出入不墒，大恬皆本其說文釋例。）

光儲己卯（一八七九）三月二十三日

◎經典文字辨證（清畢沅）

畢氏《經典文字辨證》五卷，最爲簡要明通，有功來學。其序備言古今文字正變，足以上繼《說文》之序，尤不可不讀。然亦有小誤，如雲胄{申肉}莫析，陝陝不殊，（今刻本及下注寧皆作挾，蓋刻者之誤。）句下自注雲，陝字從夾，夾從大，從兩人；陝字從夾，夾從大從。案陝即俗狹隘字，其字從夾，夾在大部，從大從兩人左右相向，故作形，以兩人一大人爲夾倆義也。陝即今陝西字，其字從夾，夾在夾部，從夾象襄物形，即後出之閃字也，夾即俗腋字，夾間裏物，故作夾形。者非人非入，所謂指事也。自隸體便俗，故變作夾，變夾作夾，以取易別。畢氏似尚未了其義。又譏張有《復古編》以蘋爲受別，而不知二文並有，然莩實俗字，因受變爲，遂爲莩，俗又造殍字。翠氏謂古有莩字，不知何據？其書亦間有誤者。如天部雲喬（正）幸（通），凡從幸字放此，又見幸部，幸部雲Ａ５（正）幸（通），凡偏旁從幸放此，又見夭部。案夭部之喬，覬倖之幸也，幸乃隸變。牽部首牽字訓曰驚人，讀若箭，其字從大從羊。今段注據《五經文字》改作卒，從大丫，丫即隸幹字，其說甚確。今從辛偏旁之字，如Ａ６等，隸皆作倖，遂與徹幸字亂，故俗又造幸字，而其聲義自別。畢氏似誤仞爲一字矣，此千慮之失，不爲小也。

同治辛未（一八七一）十月初二日

◎六書轉註說（清夏圻）

閱夏心伯《六書轉註說》。姚氏文田言，東南小學以戴海陽爲大宗，然以互訓解轉註，實乖祭酒之旨。此書反覆辨證，翳障一空。凡某之屬皆從某，即祭灑解轉註之例，尤直截了當云云，其推許可謂至矣。心伯自序，言此書作於道光丙戍，是其成最早，故文僖猶得見之。其書本小徐之說，以部爲類，以每部之首一字爲建類之首，而同部諸字，即爲同意相受，推之五百四十部，無一不合。上卷備論轉註之義，謂戴氏以互訓爲轉註，引《爾雅》、《釋詁》之例；段氏守其師說，引初哉首基等字，皆訓始以證之，不知此乃《爾雅》之例，非六書之例。六書造自倉頡，訓詁至周以後始有，不得以解經之義，爲造字主義。考訓老老訓考之類，亦《說文》之注例，出於後人之推闡，若造字之始，建老焉類首，而考考耆耋孝孝同意之字，皆轉相輸受，歸於一類，是謂轉註；非先有老之訓而制考，先有考之訓而制老也。又取戴氏指事象形形聲俞意焉體、假借轉註焉用二語，謂指事象形形聲會意四者，皆明一字之體，散無統攝。轉註則分別部居而有以貫之，借則一字數用而有以通之；轉註者，自部首至部末，從而爲經，借者一字爲數字，衡而爲緯。同意相受與會意不同，會意者，如武信之類，合二體以成一字，而意僅及於一字也；同意相受者，合一部之字，皆從部首之意，文雖繁而意則一也。考老同部，與江河上下同部不同。江河各有諧聲，故謂之形聲；上下就一字之體可識其意，故謂之指事。若考字在老部，所謂建類一首；考字即訓老，所謂同意相受也。《說文解字》凡某之屬皆從某者，即取六書轉註之例以爲部分，後人誤以爲分部之訓，而不知皆許氏解轉註之例。下卷歷辨宋鄭樵張有毛晃、元楊桓劉泰周伯琦、明趙古則楊慎趙宦光、國朝顧炎武、近儒戴震段五裁曹仁虎戚學標、同時朱駿聲（字豐芑，官黟縣教論。著有說文通訓定聲。咸豐初，經進其書；賜國子監博士銜。）諸家論轉註之誤。謂顧氏最通古音，而亦沿張氏楊氏之誤，以字之有轉音者爲轉註，蓋失之不孜。東原知顧氏之誤，而以互訓爲轉註，言彌近理而大亂真。習庵知戴氏之誤，而謂字必部同義合音近者，始爲轉註，則又混轉註於諧聲。鶴泉以《說文》中某與某同意諸字爲轉註，是僅解得同意二字，而不解建類一首及相受二字。皆條分縷晰，辨證極詳。其言六書次第，當依《說文》以指事爲第一，象形爲第二。班固鄭樵毛晃皆以象形爲首，小徐言六書起於象形；無形可載，有勢可見，則爲指事。不知古人畫字，必從一始，故曰惟初太極，道立於一。一者指事字也，有一而後累百累千之字由之以生，故指事之字最少，而六書必以爲首。有事而後有形，故象形次之。尤爲不易之論。蓋於許氏之學，貫串周浹，所著書中，當以此爲最矣。

以偏旁爲轉註，其論發之吾浙許氏宗彥。心伯言此書成後八年，見儀徵相國所刻《經解》中，有許兵部《轉住說》一篇，其旨適合。又從朱豐芑《說文通訓定聲》中見引江艮庭先生論轉註一條，謂說文分部五百四十即建類，始一終亥即一首，凡某之屬皆從某，即同意相受；轉註者，轉其意也，注如挹彼注茲之注云雲，尤見孜古之心，後先一轍，因附錄兩君之說於敘後。其末題甲午夏月。心伯蓋未見《監止水齋集》，而江氏《說文》，本無傳書，其說自爲獨悟。然許氏解形聲之旨，謂江河是也，是以水爲形，工可爲聲，故曰以事爲名，取譬相成；從水者以事爲名，從工從可者取譬相成。江河從水，即部分偏旁之義也。推之考考耆耋等宇，則Ａ７者即偏旁也，部分也，以事爲名也，所謂形也。[C020]句至旨者，即取譬相成也，所謂聲也。是則由江氏許氏及心伯之說，不幾混形聲於轉註乎？反覆思之，而知戴氏段氏互訓之說終確不可易也。詁訓雖起於後世，然造字之初，何以既制老，複製考，是必先有訓義在矣。戴氏樸學深思，段氏於許書用力尤篤，豈有此等大義，尚思之未至者耶？可見乾嘉間諸大儒，著述精密，無可複議矣。心伯此書，以存一說可也。若欲以此輕前賢，奚其慎哉。

又閱《讀詩記》之大半，其書雖主《集傳》，攻《小序》，然謂序雖出衛宏，其中亦有古說，自不可廢，持論尚爲平允。又謂馬端臨言鄭伯如晉，子展賦《將仲子》；鄭伯享趙孟，子太叔賦《野有蔓草》；鄭六卿餞韓宣子，賦《野有蔓草》及《蹇裳》、《風雨》、《有女同車》、《籜兮》，此六詩皆朱子所斥爲淫奔，而當時施之燕饗，是知六詩當如《序》說云云。然《序》以《將仲子》爲刺莊公，《有女同車》、《籜兮》皆爲刺忽，爲人臣子，歌本國之刺詩，播其先君之惡，必無是理，《序》之不足信益明。又辨葉紹翁《四朝聞見錄》，載陳止齋譏考亭以千七百年女史之彤管，與三代之學校，爲淫奔之具，偷期之所。然毛公彤管之傳，未見成文，所說彤管，亦不過御夕進退之法，千七百年女史之言，不知何指？以彤管爲淫奔之具，《集傳》中並無此四字。且淫奔之具，果系何具？鄙俚之談，實所未解。鄭釋城闕，以爲國人廢業，但好登高，毛公所謂乘城而見闕是也。朱《傅》輕儇放恣，亦是往來之貌。毛鄭未嘗以城關爲學校之地，朱子亦無偷期之所語，論皆近理。其詮釋文義，亦多宗毛《傳》及《說文》，於訓詁名物，頓詳核足資孜證。所創新解，亦時有可取。自序謂道光癸巳著此書，時居京師下斜街，主其師通州白小山總憲家，前有總憲一序。總憲爲嘉慶己未進士，出來文正阮文達門，聞亦治經學者也。總憲嘗延心伯課諸子，今日詢之織憲孫子恆孝廉，言心伯館其家時，曾以五色筆五校《詩經》註疏，其用力之勤可想。子恆又言心伯以教官致富，居積至五萬金，然立品不苟。張文毅帥皖時，極尊禮之，所言必聽，而未嘗一廁軍功，邀議敘，足皆可紀者也。

同治癸亥（一八六三）十月二十五日

◎五經異義疏證（清陳壽祺）

閱陳恭甫《五經異義疏證》。恭甫此書，真經義之淵藪，其中採證極博，而不輕加斷制，尤爲謹嚴。如明堂一事，尋自漢以至垃時汪容甫孫淵如阮儀徵諸家，而不自立論，但載萬中書世美說一以駁孫說之誤。郊等義亦然。蓋古制既無確據，而諸家聚訟，紛如亂絲，論其違則各有據依，諭其臺則皆參臆見，故羅列異同，以俟人之自擇，此最可法者也。

同治壬申（一八七二）八月十七日

閱《五經異義疏澄》。《左傳》隱元年《正義》引許慎《五經異義戴禮》及《韓詩說》八尺爲板，五板爲堵，一堵爲雉。板廣二尺，積高五板爲一丈。五堵爲難，難長四丈。古《周禮》及《左氏》說，一上爵板，板廣二尺，五板焉堵，一堵之牆，長丈高丈，三堵爲難，一雉之牆，長三丈，高一丈，以度其長者用其長，以度其高者用其高也。案八尺爲板、五板爲堵、一堵爲難者，言其長之數，故下雲雉長四丈也。板廣二尺、磧高五板爲一丈者，言其高之數，其下五堵爲難句，五堵乃一丈二字之誤，蓋難之高一丈，諸說皆同，惟長則所言各異。如《戴禮》及《韓詩說》八尺爲板，一堵爲難，則難長四丈矣。如《古周禮》及《左氏》說一丈爲板，三堵爲難，（案此五板鴻堵，皆以縱計，令三堵之牆而成一雉。實止三板之長數，非橫接五板爲堵。）則雉長三丈矣。《詩》、《鴻雁傳》雲，一史爲板，五板爲堵，《正義》，五板爲堵，謂累五板也，板廣二尺，故《周禮》說一堵之牆長丈高一丈也，《箋》雲，《春秋傳》曰，五板爲堵，五堵焉難，難長三丈，則板六尺。案鄭君引《春秋傳》，即《公羊》定十二年傳文，其雲難長三丈則板六尺者，亦以堵爲縱數，五堵之長，即五板之長，五六得三丈也。何劭公《解詁》雲，八尺曰板，堵凡四十尺，難二百尺，是五板爲堵，亦以橫數，五八得四丈，五四得二十丈，與諸說皆不合。故《鴻雁正義》引鄭駁《異義》雲，《左氏簿》說鄭莊公弟段居京城，祭仲曰：都城過百難，國之害也，先王之制，大都不過三國之一，中五之一，校ㄅ之一，今六不度，非制山。古之雉制，書傳各不得其詳。今以左氏說鄭伯之城方五里，積千五百步也，大都三國之一，則五百步也，五百步爲百雉，則知雉五步，五步於度長三丈，則雉三丈也，雉之度量，於是定可知矣。此鄭以三丈爲難之堅據，杜氏《左傳集解》雲：方丈曰堵，三堵曰雉，一難之牆，長三丈，高一丈。《鴻雁正義》又引王愆期《公羊注》雲，諸儒皆以爲難長三丈，堵長一丈，疑五誤，當爲三。（案此謂公羊傳文五堵爲難句，當作三堵也。）是晉儒皆知五板焉堵是縱數，非橫數，三堵之長，仍三板之長，不從何氏之說，惟皆主板長一丈，欲破《公羊》五字爲三。鄭君則不欲破字，因爲板長六尺之說也。至《鴻雁正義》又引《周禮》說雉高一丈長二丈者，二乃三之誤；引《韓詩說》五堵爲雉者，五亦一之誤。其引何休注《公羊》云云，皆衝遠等自爲之說。而近世輯《五經異義》者，遂誤以爲許君之文，亦思許君豈得引劭公注乎？陳恭甫《疏證》止引隱元年《左傳正義》者是也。孔拜軒《公羊通義》謂當以五堵者度長，三堵者度高，欲主《公羊》以爲調人，近於臆說。近人林惠常《三禮通釋》謂五板爲堵，計一板當長二尺，堵高廣各一丈，三堵爲難以橫言者，尤謬。（周禮匠人疏引五經異義雲．古周禮說雲：天子城高七雉，隅高九雉，公之城高五雉，隅高七雉；侯伯之城高三雉，隅高五雉；都城之高，皆如子男之城高。案此足爲難高一丈之明證。陸農師埤雅雲，雉飛祟不過丈，修不過三丈，故雉高一丈，長三丈也，說雖巧，亦非無理。）

光緒己卯（一八七九）閏三月十五日

◎江氏小學書（清江有誥）

詩經韻讀羣經韻讀楚詞韻讀先秦韻讀唐韻四聲正諧聲表　　入聲表　　等韻叢說

得沈子培書，以《江氏小學書》八種送閱，歙江晉三（有誥）所著也。一《詩經韻讀》，二《羣經韻讀》，三《楚詞韻讀》，四《先秦韻讀》，五《唐韻四聲正》，六《諧聲表》，七《入聲表》，附《等韻叢說》，爲八種。其未刻者尚有《漢魏韻讀》、《唐韻再正》、《唐韻更定部分》、《廿一部韻譜》、《說文六書錄》、《說文分韻譜》、《說文質疑》、《說文更定部分》、《說文系傳訂訛》、《經典正字》、《隸書糾謬》十一種。首有段氏玉裁序及江氏寄段茂堂先生一書，寄王石耀先生兩書，王氏致江氏二書，皆往復論古音分合之恬。又凡例二十三則，古韻總論二十三則。江氏後執蟄於段氏，而其說時有不同。其《唐韻四聲正》首載祁門教官錢（師康）一書，雲是辛楣先生孫，蓋亦究心經韻者。

光緒壬午（一八八二）六月十九日

◎蒼頡篇

以馬氏所輯《蒼頡篇》與任氏《小學鉤沈本》、孫氏岱南閣本參校。馬氏採取最密，而孫氏最有條理。其中篇以下，依《說文》部目爲次，便於檢尋，則孫馬兩家所同也。惟諸書所引《蒼頡篇》，既合趙高之《爰歷》，胡母敬之《博學》，又合揚雄之《訓纂》，賈魴之《滂喜》，故或稱《三蒼》，亦稱《五蒼》；而杜林之訓故，張揖之訓詁，郭璞之解詁，亦皆不能分晰。任氏於《倉頡篇》下附《倉頡訓詁》、《倉頡解詁》各數條，固嫌疣贅；馬氏既言不能分別，故於《倉頡篇》開卷並題《爰歷》、《博學》、《訓纂》、《滂喜》諸篇名，又垃列張揖訓詁郭璞解詁於下方，而復別輯揚雄之《訓纂篇》，杜林之《倉頡訓詁》及《三蒼》各爲一卷，出入紛孥，轉亂耳目，不如孫氏之[B13F]合爲一也。

光緒乙亥（一八七五）正月十四日

◎說文解字（漢許慎）

閱《說文》。洪氏頤煊言《說文》字下或有注闕字者，蓋是二徐校訂時所闕，非許氏本文。按其說甚是。即如借之，六書之一事也，此其音義不容不詳者，而《說文》入之又部下，注曰闕，可知非叔重舊本如是矣。

許氏於大字人字皆分兩部，以偏旁所從有籀文古文之別也。自白同字，僅省一筆，亦分兩部，《玉篇》合大字爲一部，段氏譏其致古籀偏旁殼亂不分。予謂《玉篇》實六朝俗學，即如《說文》白部之者，從白從聲，古文旅，而《玉篇》入之老部，與耆耋等字一例，夫者從老，是何義乎？呂其書時代未晚，尚存古義，故尊奉之，不知希馮爾時，不過徇俗之書也。（《玉篇》既爲唐孫強所改竄，而宋人復增益殼亂之，希馮之真，亦不可得見矣。然如者入老部，必是原本如此。）

同治丙寅（一八六六）二月初七日

《說文》衤龍絝也。《方言》，齊魯之間謂之衤蹇，或謂之衤龍。郭注，今俗呼爲衤龍，是即今婦之腳攏矣。緞字見《急就章》。近人以《說文》無此字，段字爲之。然段字《說文》自訓椎擊物。緞出史游書，不得謂非古。其義雖與今所謂緞者殊，要是組釧之類，與其段，何如緞乎？

《說文》一書，古人制字本意，藉以孜見，其有功來學，固不可勝言。然經典假借，相承已久，從宜從俗，昔訓所昭，但心知其意可矣。吾友陳珊士孫蓮士兩君皆《說文》，每以隱僻之文，施諸箋札，予屢規之。試思許君手艦此書者也，據其書，象似之象應作像，而許君稱象形者皆仍作象。減省之省應作浩作省，而許君稱從某省者皆仍作省。重疊之重應作綞，（多部多綞也，系部綞增益也。）而許君稱重文者皆仍作重。可知祭酒惟示人以書契之恬，未常盡強人以反舌也。後人讀書，好駭俗目，自是學古之癖。

三月二十五日

《說文》竹部，笠可以收繩者也，從竹象形。又曰互，笠或省；而木部極，楷梭也，從木互聲。則互不當爲笪之或體矣。二部，從心在二之間；而木部，竟也，從木聲。又曰，，佔文，則固從，不當雲心在二之間矣。蓋互者叫也，交也；者，竟也。（互從二從。從二從，皆會意。）皆古有之字，本應與亙亟等字同在二部。而竹部絞繩之器曰笠，木部之，皆由互孳生。恆字亦從孳生，當入心部。今《說文》如此者，蓋爲後人竄亂。而系部之，亦當從，與字偏旁，皆轉寫者誤多一心字耳。

《說文》口部，名，自命也。從口夕，夕者冥也。冥不相見，故以口自名，案名之從夕，殊不可解。以冥轉訓，亦甚迂晦。疑名本從卩，卩者信也，亦制也。古人顧名思義，故名者人之所以爲信。孔子曰必也正名，名之於人，所以制之。《禮記》先王諡以尊名，節以壹惠，生有名，死有易名曰諡，其義一也。之篆體，與夕相似，故誤侈從夕。今經傳卩皆作節，此竹節字爲之。名之從卩，與命同意。命從令，令從卩。娜氏先曰自命也，其義亦可推矣。後曰云雲，疑非祭酒本旨。

七月初一日

《說文》弓部，Ａ９、帝嚳射官，夏少康滅之。又羽部羿，亦古諸侯也，一曰射師。又邑部窮，夏後時諸侯夷羿國也。案芎羿自是一字，從羽猶從弓也。而帝獸射官之弩，即堯時所謂射十日殺寞窳斬九嬰射河伯者，《論語》所稱羿善射，孟子所稱逢蒙學射於羿，皆是人也。羿爲蒙所殺，故南宮适雲不得其死。盪舟之募，即《棄稷》所謂無若丹朱傲之傲。陸氏《釋文》於《益稷》文雲傲一作異。古人論人，必時地相值，南宮正以羿禹稷同時垃爲堯臣，故取以衡量，必非夏相時之羿澆也。注《論語》者見羿名偶同，澆亦音近，遂誤爲夏時之羿澆。不知《左傳》所載有窮事甚詳，並無澆能盪舟之言。（竹書楚辭雖皆有澆覆舟滅斟灌主之言，然楚辭所述多誕，竹書出於晉時，蓋影合論語楚辭而撰此言，非事實也，且論語所云盪舟與善射比。蓋謂募善用舟師，正以多力能出奇，雖少水處亦縱蕩自如，故書以爲罔水行舟。非覆滅敵舟之謂。嘗謂古之羿與蚩尤，皆神力間出之才。始皆立功帝室，而自恃其勇，終取滅亡。故言五兵者本於蚩尤。言射者本於羿。言舟師者本於，蓋其時初制弧矢舟楫，其用未廣，羿霽以奇傑爲帝臣，能盡其利，故南宮以爲不如禹稷之務躬稼也。）且羿爲寒浞與家衆所殺，非殺於逢蒙。羿澆皆亂賊不容誅，豈得但云不得其死，尤不得以尚力不尚德蔽之。故許於下引《論語》曰善射，於窮下曰夏後時諸侯夷羿國，分別畫然。而羿下雲亦古諸侯者，謂夏之有窮後屏；雲一曰射師者，謂一說羿即帝譽射官之芎，蓋許自序稱《論語》皆古文，則所見《論語》作芎爲古，而用羿亦可通。帝譽及堯時之芎爲射官，未嘗爲諸侯。夏時之羿爲有窮國君，未嘗爲射官。凡《山海經》、《歸藏》、《楚辭》、《莊子》、《淮南子》所稱之羿，皆堯時之芎也。堯時之芎，蓋如稷與共工之比，即以其官名之。夏時之羿，乃名字偶同，而後人附會。自賈景伯言羿之先祖世爲先王射官，於是郭璞則以爲后羿慕羿射，故號此名。孔穎達則以爲羿是善射之號，非人名字，故署時堯時及夏皆有羿，不知后羿名爲何。鄭樵則以爲羿必太康時人，以射得名；堯時亦有善射之人，世諸以爲羿。景純衝遠皆望文爲說，羌無實據，漁仲直不學而妄言矣。其能析言之者，叔重而後，吳斗南辨之最明。或疑許於芎下雲夏少康滅之，似亦從世爲虞夏射官之說。不知此五字，蓋是後人羼入。既雲帝營射官，則芎非諸侯國名，亦非氏族名，何得雲少康滅之？且即如其說，夏羿乃寒浞所滅，少康惟滅澆殪，故《左傳》雲遂滅過戈、復禹之績。寒浞已非少康所滅，何論羿耶？至異之非澆，《說文》亦甚明。夼部異下雲：《虞書》曰若丹朱，讀若傲。《論語》募盪舟，此以證《論語》之募與丹朱垃時，非澆可知。（近人新化鄒叔績引管子若敖之在堯也。莊子堯伐叢胃敖，又堯攻宗膾胃敖國爲虛厲，謂即虞書之傲，論語之。是也。）金壇段氏注許書，最稱精竅，而於芎羿則以爲夏時夷羿乃帝署射官之裔，於異澆（說文殪下引左傳生敖及殪。）則以爲一人，可謂明有所不了矣。

同治己巳（一八六九）七月十三日

訂正《說文》若述婁三義。□部若，擇菜也，若從口又，古文當作艾，從又擇草，又即手也，古左右字祗作又。《毛詩》左右Ρ之，芝當作若。（從吳氏樹聲說。）許君Ρ下引《詩》，當本在若下。《玉篇》引作<毛見>，乃三家異文，<毛見>訓亦爲擇。《釋文》若之古文轟，０聶之籀文１，其下從又口，即右字。（參用畢氏沅席氏世昌王氏筠之說。）

丌部遠，當是《左傳》古文遒人作證人，此下說解，當作證記也。《春秋傳》曰證人以木鐸鐸於路，記《詩》言也，證記以聲爲訓，證從定，象其行巡之義。故《漢書》、《食貨志》作行人。邁從丌，象其自下薦上之義。記詩言者，是許解《左傳》之語。遒乃蝤之借字，劉歆所謂軒車使者，揚雄所謂輔軒之使，此因採風之使有乘蝤軒者，故曰蝤人。以音近亦借迪字爲之，僞書遂改爲遒人，後人反因僞書以改《左傳》，遂轉以改《說文》。其文又有脫落，而許書始不可讀矣。（玉篇雲，證今作記，已不知邁字之義。然以邁爲古記字，則古文古訓，尚可推究得之。）

女部婁，當是《易》、《離卦》本字，從毋從中女。毋古貫字，象其中虛也，中女卦位也。籀文從兒從中女，兒即申字，（古神字作禮，亦申之變體。）２者坤也，言其爲坤之中女也，古文從因從女。因者象其虛明也。今說解誤作從毋，蓋非許氏之舊。段氏知中女爲取諸《離》，而未悟其義。孔子曰：離者麗也，當本作婁者麗也。婁麗雙聲爲訓。離婁麗婁，皆取虛明之意。離乃鳥名，許君但訓爲離黃倉庚，全與卦義無涉。《[B219]卦》字作[B219]，不作巽，幸許於丌部明言之。婁下未言，世遂莫識。惠氏棟知卦字不當作離而改從離，離爲山神，亦與卦遠。段氏謂倉頡制八卦字，坤[B219]皆特造，餘皆取音義相同之字。然乾震艮坎兌，固與卦義卦德皆合，離則借而無義矣。故知婁爲卦之本字無疑也。

同治辛未（一八七一）十月初一日

《說文》無別字，段氏據《詩》、《采薇》、《釋文正義》補入弓部，訓雲弓戾也，謂弓很戾不調。案采薇象弭，《傳》象弭弓反末也。鄭《箋》弭弓反末別者，以象骨爲之。《釋文》引《埤蒼》雲，別弓末反戾也，《正義》言象弭爲弓反末別戾之處，以象骨爲之也。又引《爾雅》弓有緣者謂之弓，無緣者謂之弭。孫炎曰：有緣者以繁束，無緣者不以繁束，以骨飾兩頭。然則弭者弓捎之名，以象骨爲末，弛之則反曲，故云象弭弓反末也。合考鄭君及陸孔之說，則別自爲弓末反曲處之名，其處飾以象骨，即謂之象弭，非很戾不調之名。蓋別弭即闢耳，皆疊韻字。鄭注闢呀傾頭與語，亦是折曲之意。《玉篇》、《廣韻》別皆作彌，又作弩，訓爲弓戾，皆非本誼也。弓之矯戾，自當用弗字，弗即拂也，從弓，丿者右戾，丿者左戾，故從弓八會意。《說文》以弗從弓，謂從韋省，恐非。

《漢書》、《五行志》時則有下體生上之痾。師古曰：病音阿。又《志》曰：災及人謂之痾。志五行者自漢及隋皆有人苛一門。案《說文》痾病也，引《五行傳》曰：時即有口痾。今傳本《尚書大傳》卷三《鴻範五行傳》雲，時則有口舌之痾，又時則有下體生於上之痾，鄭《注》痾病也，字皆作痾。《玉篇》痾同痾，是以痾爲正。《廣韻》こ下注雲，亦作痾，則又以痾爲正。大徐本《說文》廣下雲，倚也；小徐本作痾也。班《書》多古字，疑《說文》本作こ，或作痾耳。《集韻》痾こ並列，下引《說文》病也，或從阿，是《說文》並有雨字之明證。

《廣川書跋》引《說文》枝音奇，木別生也。案《說文》無枝字。《玉篇》支部帔巨宜切，杖也。《廣韻》五支渠羈切，枝木別生也，枝上同。古岐枝字只作岐，且枝字從木從支，巳含別生之義，故《說文》枝下雲木別生條也，其不當別有枝字明甚。枝字從束從支，已爲繁複無義，《玉篇》入之支部，則尤謬矣。其從市者，束當作韋，形誤也。字隸變作市，字隸變作韋，遂亦與市亂，故梯果之，今作柿矣。

光緒乙亥（一八七五）三月十九日

《說文》目部冒、暗、腎三字，皆後出俗字，非許書本有者也。曰部冒，冢而前也，冢冒者必氏目視。《書》、《君》昭武王惟冒，丕單稱德，本與上文乃惟時昭文王，迪見冒聞於上帝文義一律。冒皆懋之借，亦即勖之省借字。故《釋文》引馬本作勖，而《說文》乃曰：冒，氐目視也；引《周書》武王惟冒。此必淺人見《書》經文有作冒者，遂竄入《說文》。王氏鳴盛、段氏玉裁遂以冒爲孔壁真古文，王氏謂武王尊禮賢臣，不敢高視，則支離之甚矣。，演目兒，從穴中目；而又有，曰目突兒也，從目，。嘆，棺目也。從目叉，此即{穴乙}字。惟{穴乙}目專用嘆，從爪目會意。而又有晤，曰：短深目兒也，從目嘆聲。皆音烏括切。短深既近不辭，且已有育訓深目，何取復沓如此？後儒以暮從兩日，憾有二心，謂《說文》無此俗字。然許書中有兩字同者，不可枚指，即日部之陽，亦二日也。要無有在一部中，而別出一字，即以此字爲聲義者，訓與宵無別，而曰從目，、３又與４同音，許書萬無此體例。且既音恤，而從育爲義；使許果有此字，亦當如帥部因有薅從蓐，而別立蓐部，廴部因有延從迪，而別立延部之例，更爲育字立部矣。

光緒乙酉（一八八五）正月初七日

偶與子弟論《說文》、史兩古文之義，記之於此，足爲言小學者之一助。手部握，扌益持也，從手屋聲，古文握，此大徐本也，小徐本作，案此即奉字也。奉從、從、從手，既從，又從手，繁複無義，此蓋後出字。上即之小變，非帥蔡之字。即字而連之，故小徐仍從從至者，物至而持之，亦從屋省聲。奉輕讀扶隴切，重讀步奉切，俗之捧字，即奉之重讀。奉屋一聲之轉，古以握奉爲一字，而奉從至不從手也。

民，衆萌（毛本作氓。）也，從古文之象。史古文民。案史從少、從，者女之古文，許於女部雲婁，古文作，其下女字正如此作。《汗簡》女作，母作，毋作，又引《說文》妻古文作，是爲古女字無疑。者帥木生也，民從女，猶姓從女生。古惟天子因生以爲姓，其下惟帝子及大臣有功德者得賜姓，故姓從女生，言惟神聖之母所生者始有姓也；民者衆庶萌生，故從女甲，猶帥木之繁蕪以生也。大徐本史作，蓋從母之古文，小徐作，筆畫小變，而從母之形更顯。從母者，所謂衆人之母，與從女之義一也。或疑下從匕，古化字，從到人，謂母之所化生，其說亦通。小篆作民，仍從古字，而下省作七，蓋即形而小變之，其實一也。故曰從古文之象。至民、氓，實一字，後人重讀之，因加亡爲聲而作氓。經典用民氓字無異義，氓之蚩蚩，即所謂民可使由之、不可使知之也。

光緒己丑（一八八九）六月二十五日

◎說文系傳（南唐徐錯）

閱《說文系傳通釋》。二徐之學，雖未能弘奧精深，然家法謹嚴，通而不肆，有功許氏，不爲虛也。

同治辛未（一八七一）六月初七日

閱《說文系傳》所附《部敘》、《通論》、《祛妄》、《類聚》、《疑義》諸篇。李申耆跋此書，謂《通釋》視大徐時出新意，不及大徐之醇確，其引書似都不檢本文，略以意屬，亦不若大徐之通敏。徒以《通論》諸篇，原本《說文》，旁推交通，致爲研美，故宋人重《系傳》雲。予觀《通論》三卷，雖其辭博辯，時能有所發明，然穿鑿者多，瑕瑜互見，其得失亦正與《通釋》相似。《部敘》以意附會，強通所不通，不如近儒段氏之謹約，蔣氏（和）之條貫。惟《祛妄》一篇，皆駁李陽冰之謬說，最爲可取。《類聚》、《疑義》，亦皆有功許氏者也。

六月初九日

◎說文引經考（清吳玉）

閱吳山夫《說文引經考》，其取證雖較吳氏雲蒸書爲博，而於許君義例，未能深知，誤文竄語，無所別白；又以原書爲次，不如吳氏分經爲類，便於檢尋。

光緒丁丑（一八七七）五月初二日

◎說文字原集註（清蔣和）

閱《說文字原集註》，凡十六卷。乾隆中蔣和撰以進御者也。因元周伯溫《說文字原》之舊，取無阝書五百四十部首之字，集錄篆隸各體以究其正變，而後列正篆別義辨異三條以析其是非，雖未奧博，頗爲謹嚴，亦小學之一助也。末附《說文字原表》及《說》，本小徐《說文》部敘之說，謂《說文》部居字義皆次第相生，參伍錯綜，務通其說，因編次爲表，自相統貫，固未必盡得叔重之旨，而用心亦良苦矣。此書成於五十二年四庫館告竣之後，故未見收。

同治乙丑（一八六五）七月二十日

閱蔣氏《說文字原集註》。其書兼收古文奇字，下逮隸楷，先系以字之正義，次以別義，又次以辨正，用力甚勤。（元人周伯琦有說文字原一卷，取五百四十部首之字增減┢易，自爲一書，蔣氏則一仍許氏之舊。）惟所據《說文》，尚是誤本；又時惑於周伯琦楊桓諸人不根之說，故多有舛背耳。

同治丙寅（一八六六）四月初七日

閱蔣和《說文字原集註》。其言漢碑蟲字皆作蟲，蛇者蟲之類，虺者蛇之類。許君於它下注曰蟲也。上古草居患它，故相問無它乎，此蟲字不當讀作虺，古人草居不獨患虺也，此說近是。與予向所論蟲燭蟲它四字義合。（見說文隅得。）

同治戊辰（一八六八）閏四月十三日

◎說文羣經正宇（清邵瑛）

閱哪氏《說文羣經正字》，得<畢支>三卷。邵氏考證精核，不強爲比附，而於今字之從隸變省者，悉據漢碑以著其所自，字之正俗，相斟判然。後人訾警《說文》者，徒見其妄庸矣。惟所列羣經，不知《古文尚書》及孔《傳》之僞，亦千慮之一失也。

同治王癸（一八六三）二月十九日

◎說文解字注（清段玉裁著）

夜治《說文》，段氏於此書字字剔抉，直已無間可指，而書中從聲凡十字，乃獨從大徐說，謂不成字，皆當作從露省聲，則許書固無此例；且露下明雲象迴轉形，而下又有作[B300]之古文，則爲古文靄字可知也。既有[B20I]中有回之[B300]，則先有[B20I]字又可知也。近時遵義鄭子尹爲補[B20I]二字，皆古文露字者是也，此金壇千慮之一失耳。

同治乙丑（一八六五）三月初一日

補註《說文》段注四事。一夷字，段引元應老人寸哌衰之說，案突當從宀從泵省。宀者，老人宜居屋下也，爽音範，爪皮包腦，人象臂，文爲足。老人面皺，故皮包腦，此以子籀文作證之。甾象囟有發，北象臂，人象脛，幾者牀，兒宜在牀上，安宜在屋下。巛象有發，{一小}象突無發，又以爲亢人在屋下，窳爲嫩人在屋下證之也。（今說文無窳字，見元應所引。又在史部，訓爲腦蓋，案下既有臂有交，則不僅指腦蓋。）一岵屺字。段據《毛傳》岵無草本，屺有草木，以許氏及《爾雅》、《釋名》爲誤，謂岵之言瓠落，屺之言菱滋。故毛曰父尚義，母尚恩。案尚義尚恩，皆主其章末猶來無止猶來無棄句言之，疏說甚明。岵者怙冒也憮也，屺者圮茲也眵也，此孔衝遠謂《毛傳》轉寫之誤，無可疑也。一七字。段從小徐本於下加即易突字也六字，而古文下去即易突字四字，以惠氏改《易》突字作爲紕繆。案《釋文易》突字下雲，舊又湯骨反，湯骨者字之音也。所云舊者，陸氏據王弼本，則舊爲鄭荀所傳古文本，是雖不出古及字，而舊本之有作或者無疑也。玉篇，古文今作突，則尤古《易》作今易作突之明證。許先稱《易》突如其來如及說解者，明經傳借之例也；後出古文字雲即《易》突字者，明《易》古文本作也。一亂字。段改治也爲不治也。案下又云從乙治之，則既受治矣，何得仍雲不治？惟受部既有罱訓治，此字音義皆復，且乙亦無治義，疑此專爲《論語》、《關睢》之亂亂字。樂歌將終，重理其亂曰亂，此鄭君、《朱子論語注》及王叔師《楚辭注》韋宏嗣《國語注》意皆同，從乙者，象其音之曲而達，氣之軋而出也。

同治壬申（一八七二）九月十五日

讀《說文段氏注》。心部於惜悽恫悲惻惜憨殷，皆訓痛也。段氏曰：惜者，痛之深者也；恫者，痛之專者也；悲者，痛之上騰者也；各從其聲而得之。今請申之曰：僭者，痛之深而如燔者也；悽者，痛之入微而悽其者也；恫者，痛之專達而洞洞乎者也；悲者，痛之舒長而不能已者也；惻者，痛之直而迫者也；惜者，痛之散而可寬藉者也；愍者，痛之公而漫漫然者也；殷者痛之隱而不得泄者也。（段氏謂詩之憂心殷殷，謂憂之切者也，亦此意。）至於憂則愁心見於顏面，（本字作息，從頁從心。）較痛爲緩而彌久，怛則憎之輕而澹澹者，愴則傷之外見而倉皇者，皆視痛罵稍次也。愁者憂之結者也，痛者悲之踊者也，痛急而愁緩也。形聲非盡含義，而大率如此。

光緒庚辰（一八八○）八月二十七日

◎說文古籀疏證（清莊述祖）

閱莊葆琛《說文古籀疏證》，共六卷，伯寅所新刻也。莊氏《珍藝宦叢書》中僅刻《古文甲乙篇目例》，此本未成之，約存十之五六，奇零叢雜，全無首尾，伯寅屬元和管禮耕依原目理董之。其書專取鐘鼎古文以補《說義》，分甲至亥廿二部，以統諸部。其義多不可解，如甲部先以一、二、三、四、上、王、正、示諸部，是也；而示下系以衣部，是何說也？鐘鼎多贗物，又傳撫多失真，讀者亦多以意說，莊氏條例中亦自言之，而據此欲正秦篆之失，迫頡史之遣，大率支離繆悠，鑿空可笑。然莊氏本深通經學，思力勤邃，其引據紛綸，亦往往解頤，千慮之得，未始不有裨小學也。

光緒丙戌（一八八六）八月初五日

◎說文拈字（清王玉樹）

閱《說文拈字》共七卷，王玉樹著。玉樹字松亭，陝西安康人，乾隆己酉拔貢，官廣東州判。卷一爲考經，取《說文》引經之字，以考今之經文，卷二爲辨體，取《說文》以辨經籍承用省改增加字體之異。卷三爲審音，考音韻之流轉；古今之通借也。卷四爲訂誤，訂《汲古》之妄改，《系傳》之失真也。卷五爲校附，考大徐新附之文，辨其得失。六曰正俗，時俗行用之字，闢其謬舛。七曰序志，則其目錄也。每卷之前有序，皆爲儷語，以發其凡，末各系贊四韻，其後又附補遣。卷前有伊秉綬邱庭兩序，後有偃師段長基跋。其書成於嘉慶甲子，尚未見段錢嚴桂諸家之書，故所引用自趙凡夫《長箋》後，無所稱說，而證引名通，抉間掐瑕，多與ウ合，亦一時之矯矯者矣。中有用古人及近儒說而不出其名者，予嘗隨手翻得一葉，於同字下注駁虞仲翻說云云，全用王氏《尚書後案》、《顧命篇》語，一字不易。以此推之，掩襲必多，是大病也。

同治王甲（一八七二）十月二十四日

閱王松亭《說文拈字》，其中時引《惠定宇》及其師董樸園之說，蓋曾見定宇手批汲古本也。

十月二十五日

閱《說文拈字》。其書大半稗販，凡《尚書》中所有之字，皆直錄王氏《後案》，《易》則多本惠氏《易述》，《詩》則多本陳氏《稽古篇》，而皆掩爲己說，餘亦不出《釋文》、《汗簡》、《六書故》、《復古編》、《丹鉛錄》諸書。其最可笑者，如枯字下襲《後案》引《釋文》載陸璣《疏》篾可以爲箱，印本皆爛一箱宇，《學海堂經解》本亦作一黑塊，《拈字》遂刪去箱字，不知檢《釋文》補之矣。橫字下言古黌舍字只作橫，因引《鮑昱傳》修起橫舍，又引《儒林傳》遊庠序橫塾，繼引《後漢書》、《儒林傳》更修黌宇云云，不知遊庠序橫塾即出《後漢書》《儒林傳論》，而《鮑昱傳》亦在《後漢書》也。其訂正文字，往往與段錢諸君合，疑已見諸家之書而並諱之。惟校附一卷，折衷是非，頗多可取，足與紐氏《新附考》毛氏《新附述誼》並傳耳。

◎席氏讀說文記（清席世昌）

閱《席氏讀說文記》，常熟席世昌予侃撰，前有黃廷監序。予侃得惠校《說文》本而善之，欲推廣其義例，作《說文疏證》，草創未就，中年殂謝。其從舅張若雲刻叢書，訪其遣稿，因與婁東張鐸即其所校《說文》中凡細書密注者，皆逐條繕錄，連屬其文，先將《說文》本文條舉於前，次列疏解於下，仍分爲十四卷。其書先列疏證補漏糾誤異義四例；又謂讀書識古字，其例有七：曰省，曰借，曰通，曰轉，曰異，曰諳，曰增。謂字只一母，今有二母者，皆轉寫之誤。惟否字口部不部兩見，以兩母故並收，此亦一例。又謂省文有省母省子二體，案一字有二母者，乃後世附益之字。《說文》以小篆爲主，故所收亦多有之，非盡傳寫之誤。至否字口部，自是重出，否以不爲母，以口爲子，何得謂之兩母？且字豈有有母而無子者。省母省子，亦小篆之例，大篆所無。觀《說文》中所載籀文多不減省，故其字往往繁重，即此可知。又謂許君所取，專用古文，不取小篆，則其論尤謬。許明言今敘篆文，合以古籀，又明言當時隸書，有馬頭人爲長，人持十爲鬥，蟲者屈中之類，故作此以解謬誤，安得謂不用小篆？又謂王弼之《周易》，杜預之《左傳》，既經竄改，無異僞書，當與梅跡之《僞古文尚書》概置弗取，持論亦未免過高。其間考證，亦時有疏失，如以旋字爲璇之重文，非瓊之重文，而不知旋實之或字，有《文選注》可證，不得據《玉篇》以補璇字。以寥虛空也，謂當據《文選》、《天台山賦注》補入，而不知《說文》自有瘤字。以鉉之古文當爲扃，不當爲，而不知音扃者爲，所以舉鼎，從一聲，篆文爲鉉；音密者爲孺，所以覆鼎，從。本兩字，禮之扃密，皆同音通借字。然貫通古籍，深究形聲，古義湛然，不容一字出入，是漢學之卓絕者。所引惟惠氏說，而時訂正其誤。惟引段氏校一條，蓋其時金壇一注及嚴氏錢氏諸書俱尚未出，而其說多與之暗合者，雖不及段氏之博奧，而亦無其武斷之病，固其傑然可傳者矣。

同治戊辰（一八六八）十二月二十日

◎說文答間疏證（清薛傳均輯）

閱《說文答問疏證》，甘泉薛傳均子韻即錢氏《潛研堂答問》中鈔出，其論《說文》者共三百二十三條，加之疏證，分爲六卷。錢氏義據精深，引而不發，子韻參孜羣籍，大率以《說文》本書及《經典釋文》、《玉篇》、《廣韻》爲主，而一以形聲通假之法求之，多所發明，有裨小學，間訂錢說之誤，亦尚不失謹嚴。其中附載曰經世案者十數條，（經世姓孫，字濟侯。號惕齋，福建惠安人，道光時優貢生，著有十三經正讀定本八十卷、春秋例辨八卷、爾雅音疏六卷、孝經說二卷、夏小正說一卷、釋文辨證十四卷、經傳釋詞續編八卷、說文會通十六卷、韻學淵源四卷、詩韻訂二卷、惕齋經說六卷、讀經校語四卷、四書集解十二卷、周易本義發明十二卷，又集古今治術本經術者爲通經略，未成。又著小學輯記、近思錄附註、性理輯義諸書，最爲陳侍郎用光所知，見包慎伯所撰墓誌。）其人於小學甚爲精竅。乃首有平定張瀛暹重刻此書序極詆訾之，以爲強作解事，淺陋之甚。（張即石舟，後改名穆。）所駁薛氏數條，其言亦甚淺也。張序又言此書陳碩士侍郎督學浙江時始刻之。是本爲道光十七年張氏所重刻。

同治癸酉（一八七三）十一月初八日

◎說文引經考（清陳彖）

閱陳氏《說文引經考》，凡七卷，末附《說文》、《引經互異說》一卷。其書大體謹嚴，較吳氏雲蒸書爲詳，而亦不似吳氏玉捂之泛雜。

光緒庚辰（一八八○）正月二十八日

閱陳孝廉《說文引經考證》，略爲附註數條。孝廉嘉定人，素以小學名。道光甲辰平湖徐惺庵侍郎（士芬）典試江南，與孝廉素識，出都日以此行必得陳君自任。及入闈，以庠者養也校者教也序者射也命題，物色其文，榜發果雋，一時傳爲佳話。其文闈墨中曾刻之，詁訓紛綸，洶佳作也。

正月二十九日

◎說文古本考（清沈濤）

閱沈匏廬《說文古本孜》共十四卷，未有刻本。近有人從其子芙江鈔得者，尚無序例，雲其稟已七易矣。其書採唐宋人所引《說文》以證二徐本之誤，亦有謂二徐是而所引非者，採取極博，折衷詳慎，極有功於許書，學者不可不讀也。

光緒戊寅（一八七八）十二月十六日

◎說文通訓定聲（清朱駿聲）

閱朱豐芑《說文通訓定聲》，取《說文》之字，以聲爲經，義爲緯，分十八部，始於豐，訖於壯，引證賅博，條例精密，令讀者覽一字，而古音古義，通正別，本末了如，誠不可少之書也。其卷首敘說凡例皆極佳。又取《說文》得聲之字，仿周興嗣體，編爲聲母千文，尤便尋諷。惟以許氏轉註之解爲誤，移假借之令長以當轉註，別取朋來字以當假借，雖反覆申明，論極詳備，然創違古義，終恐意過其通，未敢遽信耳。

同治甲子（一八六四）二月十二日

◎說文聲訂（清苗夔）

曲苗夔《說文聲訂》，皆辨正二徐之誤，於近時諸家，如段氏嚴氏姚氏，俱多詆斥。其論聲亦間有微悟，如言昏當從民，非從氐省，漢碑可據。農當作從囪，囪亦聲，謂農忙及時也，不當從囟。７當從滷省，滷亦聲，亦不當從肉。口部既有否，不部之否當作示，從不、聲，《詩》鄂不字當作木。鄭《箋》之拊，《釋文》之跗，集韻十虞之不及環，皆即木字，《漢司農》、《劉夫人碑》有木字。此等一知半解，不無可取。而好爲異說，任肛勇改，矜己罵人，多武斷之談，錮學究之習。其可笑者，謂牡從堯省聲，不從土；８從佔聲，不從古；痛詆段氏古８雙聲支真合韻之說；是於古音尚甚茫昧。至謂古無戈麻之音，其來始於西域，則真妄人之言矣。夔所著尚有《說文聲例》等書。

同治辛未（一八七一）十月初四日

◎說文句讀（清王筠）

終日閱王べ友《說文句讀》。王氏於此書剖抉極精，採證尤博，然好改原文，多所增減，至有無堅據而竟刪篆者，則較金壇爲甚矣。所注大概本段桂二家，兼用嚴氏王氏（煦），惜尚未能最諸家之長。

同治辛未（一八七一）十月初五日

閱《說文句讀》。此書綜括謹嚴，而精微之論多本之段氏，其勇改專輒處，則較段氏更甚。於篆體有增改者，Ａ３加口以識之，猶可也；於《說解》有增改者，篆萄亦加口，則非體矣。每卷首題曰相國壽陽祁夫子鑑定，尤近於坊市郵學究書也。

光緒乙酉（一八八五）正月初九日

◎說文釋例（清王筠）

閱王貫山（筠）《說文釋例》凡二十卷。卷一，首爲《六書總說》，次爲指事，分正例一，變例八。卷二爲象形，分正例一而其類五，變例十。卷三首爲形聲，次爲亦聲，（注曰，此形聲會車著之變例。）次爲省聲，（注曰，此形聲之變例兼有會意之變例。）次爲一全一省，（注曰，此亦形聲之類而蕪雜不足爲變例。）次爲兩借，（注曰此省聲之變例。）次爲以雙聲字爲聲，次爲一字數音。卷四首爲形聲之失，（注曰亦蕪雜不足爲變例。）次爲會意，分正例三，變例十二。次爲轉註。卷五首爲假借，次爲文飾，次爲籀文，好重疊，次爲或體，次爲俗體。卷六爲同部重文。卷七爲異部重文。卷八首爲分別文累增字，（注曰此亦形聲變例。）次爲疊文同異，（注曰亦會意正例。）次爲體同音義異，次爲互從。卷九首爲展轉相從，次爲母從子，次爲《說文》與經典互易字，次爲列文次第，次爲列文變例。卷十首爲《說文》正解，（注曰，以下皆論說解。）次爲說解變例，次爲一曰。卷十一首爲非字者不出於說解，（王氏謂半意半形者，象形之變婦，半意半事者，指事之變格。許君例於字之有半形或半事者，說解中直雲象某，或直解其文，不復雲從某，以恐人之疑爲字也。今本多有仍雲從某者，乃傳寫之誤。其無是字者，人猶易曉，其有是字而非從是字，如谷字非從慫之類，若雲從慫，則人疑即慫字矣。）次爲同意，次爲闕，次爲讀若直指，次爲讀若本義，次爲讀同，次爲讀若引經。卷十二首爲讀若引諺，次爲聲讀同字，次爲雙聲疊韻，次爲攪文，次爲衍文。卷十三爲誤字，爲補篆。卷十四爲刪篆，次爲邏篆，次爲改篆，次爲觀文，次爲糾徐，次爲鈔存。（此錄存其癸未冬所作說文鈔十五卷中之箱。）卷十五至卷二十爲存疑，皆辨說解中之可疑者，而駁段注者附焉。其前有道光丁酉自序，謂許書屢經竄易，不知原文尚存幾何，大徐校定時，猶有集書正副本、羣臣家藏本，苟能審慎而別白之，或猶存什一於千百，乃復亂以私意，如今本所謂足從口，木從，鳥鹿足相似從匕，苟非後人所竄亂，則許君之志荒矣。故其書勇於疑許，駁擊甚多。其《六書總說》，有曰許君之精神，與蒼頡籀斯相貫通，故能作《說文》，所引經典，聊爲印證而已。今人之精神，必出許君之前，乃能與許君相貫通，而可以讀《說文》，所讀經典，亦聊爲印證而已，其自待亦過高，近於宋人六經注我之說。且自謂精神出許君之前，故能讀《說文》，則許君能作《說文》者，其精神必出蒼頡之前，是王氏又遠高於蒼頡矣。此其措大自尊之習，尤不可訓。然其書貫穿通達，深明體例，講六書者不可不觀也。餘於甲子歲購此，索銀一兩，以十千京錢得之，今則索銀五兩矣。

光緒丁丑（一八七七）十月十八日

◎說文義證（清桂馥）

夜偶閱桂氏《說文義證》。是書以引據浩博見長，若其正誤發疑，則遠不及段氏。王べ友謂分肌析理，桂低尤精者，蓋鄉曲之見也。今即以孿字下言之，其注引《西京雜記》霍將軍妻一產二子云雲，又譙周法訓一產二子者當以後生者爲兄，言其先胎也云云，然如何休隱元年《公羊解詁》雲，其雙生也，質家據見立先生，文家據本意立後生，此則眼前經注而反不引，此閻百詩所云考據不漏之難也。（譙周以先胎爲野人之鑿語，君子不測暗。安知胎之先後也。不知此是周制，何氏非無本。）又孟字下引《禮緯》庶長稱孟；（案出禮含文嘉。）《白虎通》適長稱伯，庶長稱孟；以及《容齋三筆》孟字只是最長最先之稱云云。案孟之與伯，對文或別，散文則通。《月令正義》曰：《尚書》、《康誥》雲孟侯，書傳天子之子十八稱孟侯，垃皆稱孟，豈亦庶長乎？又案《白虎通》稱庶長稱孟，魯大夫孟氏是也。然《公羊史記》皆以慶父爲莊公母弟，（惟左傳杜注以爲莊公庶兄。）故其後爲仲孫氏，是孟氏庶長之說先未確也。又晉趙氏如宣子文子簡子襄子，皆稱趙孟，而文子爲晉景公姊莊姬之子，非庶長也，是孟非必庶之證也。《禮》之伯菜甫，《春秋》之伯父伯舅伯氏，（曲禮稱同姓諸侯曰父，異姓諸侯曰舅。）又婦人稱夫曰伯，《詩》之伯也執殳，自伯之東，豈皆適長乎？是伯非必適之證也。桂氏亦未分晰言之。（左傅之稱人諡如昭伯惠伯懿伯戴伯景伯文伯之類，指不勝屈。而獨無稱孟者。此尤可爲散文不別之證。）

光緒丙子（一八七六）十二月初九日

◎說文附記（清桂馥）

佳未谷《說文附記》謂《漢外黃令高彪碑》雲“師事口口尉許公”，其所闕處當是故太二字。許叔重爲太尉祭酒，故稱太尉。彪卒於光和七年，正與許公同時。王べ友謂太尉爲衙署之稱，猶今官某部者，無論爵之大小，概以某部稱之。案此真郢書燕說也。漢人稱公，雖有數例，然大約主三公者爲多，碑銘之例尤嚴。此闕處者固是故太二字，孜熹平四年汝南許訓由司空爲太尉，所稱許公，當是訓也。無論以衙署稱人，漢世所無，至六朝始有之。如王融宮中書郎而稱王中書，何逐官水部郎而稱何水部，其先如潘岳官黃門郎而稱黃門者，尚是後人所追稱。至唐而李翰林杜工部始漸多，然未有標其長官以爲稱者。如唐制郎中員外郎皆屬尚書省，故結銜曰尚書某部郎中尚書某部員外郎，然止可稱某部，不得稱尚書。太尉垃非衙署之稱，自漢及宋，皆以爲官名。南北朝以上，太尉皆得置屬，未聞其下有得冒此稱者。且今亦惟郎中員外主事稱某部耳，尚書倚郎未有亦潭稱某部者。（自唐以後，惟退之官吏部侍郎而尚稱韓吏部。）至司務以下，則直稱司務，亦不得稱某部。王氏謂無爵之大小者，其言亦誤。許君事蹟，既已闕如，幸傳《說文》一書，而得知其歷官有太尉南閣祭酒，其師有賈侍中，其子有衝，爲召陵公乘，亦可稍裨史闕，而必於尹珍以外，再求高弟一人，強取一《文苑傳》中縣令以爲汶長門牆光寵，是措大之見，而不知其謬惑可笑也。

同治壬甲（一八七二）五月初五日

◎說文逸字（清鄭珍）

此書爲遵義鄭珍子尹所撰。據經典漢以前訓義明白及《玉篇切韻》、《廣韻》《釋文》、《集韻》、《類篇》諸書所引《說文》形聲悉當之字，而今大徐本所無者，決爲傳寫遣落，共得一百六十五文，分爲上下二卷，復博孜金石碑版以證之。用力頗勤，持議亦通辯，而仍謹守許氏家法，間附其子知同伯更說。未有附錄一卷，亦知同所爲，乃取《說文》本書誤文以及二徐所增，下至《六經正誤》、《爾雅翼》等書所誤引者，共三百字，以明《逸字》中所以不錄之故。上有河間劉太守書年、獨山莫孝廉友芝兩序，皆深於是學者。劉序言貴州自子尹始爲許鄭之學，莫序言子尹爲程春海侍郎弟子，其書刻於咸豐八年之冬，世尚罕見也。

同治壬申（一八七二）五月初八日

閱鄭子尹《說文逸字》，所補凡一百六十五文，其中頗有確者。然其病在過信《玉篇》、《廣韻》、《韻會》諸書及《釋文文選注》所引，以爲堅據。至於黍部補<黍奄><黍曷>，部補癩，此正犯元朗水族著魚飛禽安鳥之譏。其兒部補免字曰，子脫胞也，從二兒，（即人字。）上兒母也，下兒子也，從省，（爲女陰。）以爲此婦人生挽之正字。無論《說文》自有挽字，訓生子免身，不應復出，而其取義纖巧猥褻，亦已甚矣。且僅據《玉篇》兒部有免，而即撰造此說，欲以補許，尤爲無稽。段氏補免於兔部，其說己鑿，子尹駁段之非，而不自知其惑愈甚。許君自敘言本九千三百五十三文，今據大徐本已多七十八文，重一千一百六十三文；今大徐本已多百一十六文。安邱王べ友擬據原數以刪，而子尹欲據它書以補，皆好古而又師心者也。免字不見許書，固爲可疑，錢竹汀氏謂兔有免音，兔善走，故引申之義爲脫兔，其理亦通，終似強爲之說，要不能以臆決定爲何部之脫耳。

六月初九日

說文管見古韻論清胡秉虔撰

閱胡伯敬《說文管見》及《古韻論》。《管見》所得甚淺，然有益於初學之讀《說文》者。《古韻論》亦不過述江戴段孔四家之說，互相證左，稍有補正。然所舉《詩經》用韻數則，不免坼裂牽就，強以從我。蓋言古韻之分合者，欲證之古書，往往諱彼舉此，以信其說，雖段孔諸家，亦時有此病也。

光緒乙亥（一八七五）七月二十七日

◎唐本說文木部箋異（清莫友芝著）

獨山莫子所著《唐本說文》、《木部箋異》一冊。木部自祖至褐，凡一百八十八字，（連重文。）傳是唐人寫本，篆楷俱工，閒有殘缺。未有宋米友仁題右唐人書篆法《說文》六紙，臣米友仁鑑定恭跋行楷十六字。（莫氏跋言原紙合縫有紹興小璽。）後又有寶慶初年四月三日妝池松題記行楷十三字。（莫氏題跋言原紙題記左有俞松心晝及壽翁二印。俞嘉禾人，官承議朗。淳佑甲辰著蘭亭續孜者。）子名友芝，道光辛卯舉人，以薦特詔以知縣發江南，不赴。此本得之黟縣知縣陝西張仁發，因爲之摹寫重刻，而別撰《箋異》一卷。其中與二徐篆體不同者五，說解不同者百三十有奇，而時有與段氏注暗合者，足見金壇之學，不可妄議矣。莫氏鉤校細密，據其中樁樞恆字缺筆，抑不缺，以《開成石經》不避御名例，定爲穆宗以後人書。儀徵劉毓崧跋，謂古無不避御名者，此當是元和十五年穆宗登極之歲所書。又辨其不避虎世二字之由，其說甚辯。後又有南匯張文虎、桐城方宗誠及友芝之子彝孫共三跋，皆有所孜訂。此書刻於同治甲子之後，而是年冬予在都中已見之，未及買歸。今日燈下，始得略讀一過。

同治丁卯（一八六七）九月二十七日

◎說文解字注匡謬（清徐承慶）

《說文解字注匡謬》，元和徐承慶謝山著，匡金壇段氏注之謬者也。書四冊，凡分十五科。一曰便辭巧說，破壞形體。如改皇作皇而謂從白；改肉作月而謂從月；以爲即兆字，刪八也亦聲之訓，而謂卜部之<兆卜>兆，皆後人所增；以鎦爲即劉字，改其篆作鈣，而謂當從小徐因勿講田之說。以及轂爲墼，改德爲德，改荑爲{艹吊}，改棟爲欄，改本爲李，改末爲來，改爲，改辦爲刃，改錫爲，改矮爲餒，改暉爲暈，改卒爲卒，改魂爲{雲鬼}，改詞爲{司言}，改恬爲９，改懦爲Й，改愧爲伏，改繼爲繼之類。二曰臆決專輒，詭更正文，如上之古文改作二，而以上爲篆文。下之古文，改爲，而呂下爲篆文。呂及改牛之說解爲事也理也，改鶯之說解爲烏有文章貌，（按段此據毛傳，其說甚辨。徐謂古有鶯無鶯，鶯爲後出字，毛傳隨文釋義。鶯爲鳥名，又爲鳥羽文，故鳥有文者，亦謂之鶯。說文引書，有稱其辭而非即上文說解之義者，此例甚多。如Ρ享彗說等字下引詩皆與上解義不貫是也。其說較段爲通。）改讀之解爲籀書也，改鞭之解爲歐也，改帚之解爲繞領也，改臥之解爲伏也，改發之解爲頭上毛也，（徐謂原非根也，意旨甚深。）改縊之解爲絞也之類。又如隹部增魃，（以大徐增入鬼部爲非，而訓爲如小熊肉。）肉部增胬，（以大徐增鱟爲非，而訓爲膏肥兒。）兔部增免（案段訓免爲逸，又云從兔不見足，其說穿鑿。徐引錢氏大聽說，謂兔有免音。廣雅兔脫也，論衡免去皮膚，免與脫同義。說文無免字，免即兔也。兔善逃失，借爲脫免字，有兩音而非兩字。漢隸偶闕一筆，世人遂區而二之。其說明通。若如段解，與逸下之訓何異？此足訂正段失。）之類。三曰依他書改本書。（凡它書引說文與本書不同者，不加審察，必以本書爲誤，改從他書。）四曰以他書亂本書。（據他書異義改原解，又黃公紹韻會所增易者，概指爲小徐原本而深主之。）五曰以意說爲得理。（如蘇桂荏也，莧莧菜也之類。謂許氏原本篆文下又複寫隸字，後人皆刪之而或未盡。又如蘧蘧麥也之類，謂說文有三字一句之例。）六曰擅改古書以成曲說。（如改齲下齒不正也爲<齒取><齒禺>也。耕下輜車也爲輜耕也之類。謂凡字之聯綿者，許氏皆當連文爲訓，因一律改之。）七曰瓶爲異說，誣罔視聽。（如[B219]字下謂伏羲文王作[B219]，孔子作巽，[B219]爲卦名，巽爲卦德之類。）八曰敢爲高論，輕侮道術。（如謂參下商星也，當作晉星也之類。）九曰似是而非。（如謂昏字本不從昏，字本不從產，文章之文當作形，芟蘿之蘿當作雉，以及岵山有草木也當依毛傳作無，岵之言瓠落也，岵有陽道，故以言父，屺山無草木也當依毛傳作有，屺之言ぼ滋也，屺有陰道，故以言母之類。）十曰不知闕疑。（如謂鎮博壓也，博當作簿，簿壓者，如今賭錢之有椿也。）十一曰信所不當信。十二曰疑所不必疑。十三曰自相矛盾。十四曰檢閱廢疏。十五曰乖於體例。（如以所作音均表十七部之音，載入說文注中，每字下用大徐切音之後系以某部。）分條抉摘，段氏之書幾無完膚，而亦稱其訂正可依據者。篆文如等二十四字，刪諡肇踞三字，增字。說解如曉等六十一條，謂其孜索訂定之功，卓爾可稱。又詆其說轉註用其師東原戴氏說之謬，且並詆其所作《古文尚書撰異》爲僞書訟冤，而頗稱其《六書音韻表》，謂此書作於中年，極爲精竅，不似注《說文》時老將至而耄及之也。段氏之學，博綜深思，本休甯之精而廣之，或恃其獨到，往往失之堅僻。其《說文》之注，宏通博奧，兼苞衆經，縱橫不窮，爲孜名物訓詁者之淵藪，非僅爲功於無阝書也。其專輒自用，動事更易，誠亦乖訓注之體，當時竹汀錢氏，已屢規其失。自後鈕匪石等著書詆之者不一，然皆未甚其辭。徐氏篤守無阝君家法，不薄視南唐二徐，義據確然，特爲嚴謹。凡所攻擊，皆中其疵。書中屢稱錢少詹事云云，蓋是竹汀弟子，故說經皆有師法。惟必分立名目，類求其短，且多加以惡謔毒譏，一若訐訟切齒之辭，此則吳縝《糾謬》陳耀文《正楊》之餘習，著書者所宜深戒也。

同治丁卯（一八六七）八月初七日

閱《段注匡謬》，其中亦有過爲吹索而實不能勝段者。如玉部改作玉解爲朽玉；衣部診上構而訓爲玄服；改而下頰毛也之訓爲須也；改竣下僱竣也之訓爲居也；改帚篆作，謂從馬系其足；改聊篆作，諧從得聲；謂侮之訓當作惕也，惕者慢易字，而傷也乃字誤；謂患之訓當作從心毋（即今貫字。）聲，串即毋字，而心上貫呂之說非；謂苞下解雲廳履，即《喪服》薦履之蔗；謂胱下引《詩》光光，即《魯頌》牡馬之；以及磺下刪□，個下增個，此皆義據精深，非由臆測。而徐氏概斥爲謬，然恐其說終不可易也。

八月初九日

◎說文補考說文又考（清戚學標）

閱戚學標所著《說文補考》、《說文又考》各一卷，其書意主形聲，多正二徐之誤，而於大徐尤加詆斥。自序言所著有《說文諧聲譜》，又言凡段氏已訂正者皆不更述。

同治癸亥（一八六二）十月十六日

◎書契原指（清陳致瑛）

閱《書契原指》，邑人陳致瑛所撰。其書初集十四卷，題爲《歌吟篇》，依許氏五百四十部首之字，爲之申釋，而後系以一詩。二集十八卷，題爲《演贊篇》，以筆畫多寡爲次，自字始，癰字終，共一千七百九十一字。每字下首列許氏《說解》原文，次演說其義，而後系以一讚，曰歌吟者，謂效邵堯夫《三皇五帝吟》而作也。曰《演贊》者，取許氏敘文演贊其志義也。致瑛自謂由、主兩字而悟書恬以示人明德爲本，遂盡以陰陽大道天象人事詮釋文字，觀許氏干支數目等字之訓，亦取五行象數陰陽方位爲言。書契初興，自參造化，後來孳乳日多，諧聲轉註，遂以偏旁爲引申之端。致瑛所解如丿（謂從、從廠、謂陰、廠扌世也。陰道右行，至未位而捩轉向左，故著其右戾之形也。音沃，書家八法謂之掠。乙謂從、者陽—也，陽道左行，至巳位而捩轉向右，故著其左戾之形也。許氏說丿曰右戾也，象左引之形，則乙下曰左戾也，下亦當有象右引之形一句，疑今本奪去。音弗，書家八法謂之磔。）廠（謂指七政及恆星皆不及天行之速，其向東扌世引之象，明明可觀。故許氏謂扌世也明也。音曳。）飛（謂指天行左旋，至已轉復向右入地周流不息也。音移。）乙（謂從反乙，乙音軋，乙爲自奎至軫十四宿之象，於黃昏全見，則天下皆春。故乙爲玄鳥，以玄鳥至春分而見也。全隱則天下皆秋，故反乙爲匿指，此十四宿之全匿也。音隱。、謂此與—同意，言有生之、也。許氏謂有所絕止—、而識之者，言此、妙不可識，惟於有所絕止之時、而識之，乃見其隨識而住也。—音袞爲上下通也，上下通者大道之性，、—兩文，密傳性命之學。）厶（謂從、從口略斷，、有所絕止，、以識之也。口象太極，有所斷者，言於識此天理之時，有所聞斷，即成厶象而爲奸袞也。）幺（謂從二、二口相續之形，厶篆作，幺篆作。）入（謂從—分左右入地形，—者上下通也，言天地陰陽之性，從上分入於下也。謂從入者，陰陽從上俱下，從一者，道也。陰陽與道，混而爲一，是謂三合。）內（謂從門者，門覆也，象大口上半圖形，言陰陽分左右入於門內也。）闖（謂陰陽闖入於門下子位，合成一性，而再造歲功也。其訂正此字之從—從從，金壇段氏已言之。）幹（謂從一者地也，從反入者出也，陰陽出於地上，即爲反入而有所犯也。篆作。）（謂陰陽到入而幹上爲罪也，篆作。）拜（謂許氏雲，從二幹對構上平者，以文從二而平其上作幹，故訓曰平也。徐楚金不得其解，遂謂拜但象物平而無義，誤矣。）義（謂從爲右戾，則陰從右旋而左引；從爲左戾，則陽從左旋而右引。此指大道陰陽，歲歲南北交錯往來如芟義衆草不盡也。故義亦爲治。）無（謂從乙入天之西北隅，乙者太乙之氣也，太乙常亡匿於天之西北隅，而天下事物遂莫不因之，從有歸無也。）止（謂從—下行，而匕機分從之之象。—下行者，即許氏所謂引而下行讀若退者也。天地之性下行，匕機亦相從入地，而爲來歲復生之機，如草木之出必有址。人之行必有足也。匕古化字，倒人爲匕。謂止爲足者，天行至冬至止足之處，反止爲，則謂既遇冬至復反乎止處，向左邊蹈其故跡而出也。音搪。）（謂從二乙，太乙之氧從寅位小步而上，相連至卯辰兩位而成。東方春三月之象。音敕。）（謂彳爲太乙從寅卯辰小步而上，反彳爲亍，則謂太乙從申酉戌反步而止。）行（謂指天行一依乎太乙之氣，一彳一丁，如人之步趨相從，合觀彳亍兩文，而天行可知矣。）（謂亦從三乙，言太乙之氣，其前往者固巳三屬相連，上升至於辰位，而後來者則猶在亥宮，相繼進步，如行路之甚長也。音引。）久（謂從人從，者流也，指赤道度之流轉，言大道生物之機，常隨赤道度久久遲曳而行，往復周流，終古不息也。音吹。）久（謂從久略變其體，作人向前而微退於後。人向前者，謂天行之速，微後，謂赤道之遲。赤道較天行微有不及，積漸相觀，遂如天行在前，而赤道從後至也。音致。）久（謂從久，復變其體，作人愈向前愈退後形，言赤道與天行遲疾不及之數，積之既久，遂覺相距甚遠也。故歷有歲差之法。）虧（謂從一從乃省，一猶地，乃象氣之出難，言大道至三冬之候伏氣地下也。音孜。）虧（謂從虧爲藏其氣，從一爲二舒布其氣，言大道之氣，於一藏之後，復舒虧而言出也。）（謂虧爲氣欲舒出，上礙於一，乃冬至天行在地下之氣，然立春以往，則漸出矣。反虧爲，則謂呵止之，使此氣終不得舒出也。音呵。）[C030]（謂從—上行，從廠分左右到轉而出。—上行者，即許氏所謂引而上行讀若囟者也，到轉而左出，謂陽從寅位出地；廠到轉而右出，謂陰從戌位出地。蓋天地之—性上行，陰陽即各從左右分出，而萬物皆隨之以出，如忡木初生，兩邊即有枝莖也。）（左本字，謂從，作自寅向午旋轉形。蓋萬物之生，各隨大道，自寅位起向午旋轉，此爲東方發育之事，如人之有左手也。篆作。）又（右本字，謂從作右轉之形。蓋大道生機，遇午以往，即當復歸地下，萬物因各隨之右轉，如人之有右手也。篆作。）之（謂從一合爲上象，從廠到轉分左右錯迭而上，蓋—性分左陽右陰交錯而上，愈出愈大也。篆作。）也（謂從口。從匕，口指大圍，即太極之周行者。匕謂變化，言大口最下一處，爲萬物匕生之戶，如女陰之能產育男女也。篆作。）齊（謂從二，從三入，從三到入，二謂地，三入謂陰陽入地，三到入謂陰陽出地，言陰陽之出入至齊平也。物類感陰陽之氣而成熟齊平者，莫如禾麥，故許氏以禾麥吐穗上平訓之篆作由。等字。）其言左右旋轉之位，陰陽生配之理，皆有微悟。說行止左右等字，謂本於天道，理亦近然。太乙九宮之說，出於《乾鑿度》，雖或斥爲異端，而許氏說戊己兩字亦言中官；《月令》又明載九宮之象，蓋其由來已久，取以說字，未必果符初恬，要亦足備一說。說久等字，以星之進退行度爲譬，雖似新奇而有至理，固非六書之通訓，自成一家之心得。說之說齊，頗爲精確。其尤近理者，如兇（謂從×，×古文五，從，音坎，×爲五行，乙爲張口，言陰盛如張口吞噬五行之象，而大口毀壞，兩儀不分世。）亞（謂從二，從兩乙相背，二者地數，爲生萬物之母，兩乙猶陰陽善惡也。言人物各有此陰陽太乙之氣，動而相背，即有善惡之分，次第之等也。）二字，說義甚精。又以句股法說寧（篆作，謂此即歷算家所祖，於圈內作六等邊切形，以句股求正弦之法，文當從兩—，從六等畫。兩—爲南北極起算處，六等畫象各弧六十度之正弦，半之即爲十二弧各弧三十度之正弦。寧者，謂分周天三百六十之積度而明辨其理與數，故許氏曰辨積物也。）實爲發前人所未發，此其可取者也。

至若日月雲雨星氣，及干支數目等字，皆起於最初，明有形象可指，而概謂從某從某，則慎倒矣。謂字象參七星及觜三星形，乃字象唬ㄅ星形，弟字象鬥宿牛宿形，屍象北斗七星形，Ａ２０象箕宿及糠秕一宿形，亡象女宿形，弋象牛宿六星形，則怪誕矣。於後出之字，強配陰陽，取形聲之文，橫證性理，附會牽合；甚且援引奇門壬遁，推步占驗，以及形家之堪輿，道家之丹法，支離穿鑿，愈失其真。蓋其爲人，頗習天文歷算及醫卜相地之術，而讀書寡陋，又錮於學究之識，動以先天皇極，揣測沮蒼。其《歌吟篇》名既不經，詩尤無謂，塵鄙之狀，噴溢行間。卷首有《自述賦》，蓋效顏黃門《觀我生賦》而作。通篇以故廣西巡撫周之琦爲主，以其素依巡撫幕下，故細述其宦跡，稱爲大賢。此則措大習氣，不免通人之嗤耳。

致煥字小云，邑之花涇人，布衣，嘗館於族人家爲童子師，予與素識，向以村夫子視之。今觀是書，雖向壁虛造，憑肛自專，所得者，而冥搜之功，自不可沒。又聞其辛壬間，曾與鄉人舉事起義，固亦村塾之奇士矣。予深喟夫越中人士，素昧小學，近日科第愈盛，識字愈稀，而潛心著述者，樸學弗彰，姓名泯沒。致煥終身韋布，訓蒙自給，考索文字，裒然成書，而村野驅烏之流，未辨偏旁，儼拾青紫，轉以馬醫夏畦之學笑之，是人心風俗之深憂也！蓮舟前日持此相示，屬予記其大凡以傳其人，予甚愧其言，爲窮一日夜之力，遍觀而記之於此。

同治乙丑（一八六五）十一月二十一日

◎說文解字翼徵（朝鮮樸壽）

朝鮮正使樸字卿，年六十餘矣。樸君言戊辰歲英夷犯平壤，彼爲平壤觀察使，擊敗之。庚午復入犯，辛未又犯江華島，皆不得志去。樸君今官禮曹判書。（猶中朝之澧部尚書。其弟壽，字溫齋，著《說文解字翼徵》十四卷，取鐘鼎文字以證《說文》，多駁許君舊解。其所據者，薛氏《鐘鼎款識》之外，惟阮文達《積古齋鐘鼎款識》，間一引馮雲鵬《金索》苗夔《說文聲訂》諸書耳。彼國見聞既少，書籍不多，而能究悉形聲，參稽經義，往往獨抒所見，亦難能也。）

同治壬申（一八七二）十月初二日

閱《說文翼徵》。樸君頗識偏旁，折衷經注及《釋文》，體例秩然，深爲可取。惟彝器之屬，本多贗作，自宋以來，言古文奇字者，大率皮傅肛決，強不知以爲知。流及近世，模糊影響，郢書燕說，更不可問。溫齋生於僻陋，目不見鐘鼎真款，所列文字，皆採《目博古圖》、《薛氏款識》、《阮氏款識》三書，寫刻傳訛，滋不足據。而《說文》亦僅見相沿誤本，如朱氏孫氏祁氏之刻，段氏錢氏桂氏之注，概未之聞。其於經注，亦惟守《書》之《僞孔傳》、《蔡傳》，《詩》之朱《傳》以爲據依，輒以輕詆無阝書，於阮氏亦屢加駁詰，至謂陳祥道薛尚功輩不足責備。又於文字但知求聲，不知求義，且言古籀不作尖鋒，《說文》、《汗簡》諸書，形摹皆失，而以科斗爲野言，點漆燒錐爲妄說，古人之巧，豈不能聚毫爲筆，屑煤爲墨，則誠荒外怪誕之言矣。其中一知半解，不無足取，於聲韻通轉，亦有微悟。如謂元有兀聲，釁有微聲，乃有仍聲，其見出二徐之上。又以古文上作二，與二形相似，謂《詩》、《皇矣》惟此二國，其政不獲；毛《傳》二國謂殷夏也，上文無言夏事者，此二國當是上國，上國謂殷也，毛《傳》當奉作上國謂殷是也。鐘鼎夏作亙，與是字近而誤，說甚有理。

十月初七日

◎玉篇

閱日本原本《玉篇》零卷，黎氏所刻《古逸叢書》之第十一種也。言部自話字至末三百十二字，<言言>部六字，曰部十一字，乃部五字，虧部四字，可部四字，兮部六字，號部存號半字，虧部六字，雲部二字，音部十六字，告部二字，部一字，口部十三字，品部四字，部三字，龠部九字，冊部存一字，欠部存澉字，至末六十一字，食部一百四十四字，甘部十字，旨部三字，次部五字（中羨字蝕，而說解存。）幸（女涉反，本作Ａ２１。）部三字，以上共爲一卷，又水部淦字至洗字共存一百四十四字，爲一卷。又糸部自經字至末一百十九字，系部五字，素部八字，絲部七字，黹部七字，（其字皆作莆，殊不體。）牽部一字，索部三字，以上共爲一卷。皆本藏其國之高山寺東大寺崇蘭館及佐佐木宗四郎家。又放部三字，丌部十一字，左部三字，工部存三字，卜部八字，（首卜字缺而說解存。）兆部二字，用部七字，爻部三字（字皆作受，成友字矣，殊誤。）<爻爻>部四字，車部存九十七字，舟部存二十七字，方部四字，以上共爲一卷。藏其國人柏木探古家。相傳爲唐宋間寫本，今楊星吾借於探古，以西洋影相法寫之，其前三卷亦從探古所仿副本寫出，而黎蓴齋刻諸版。其注徵引極詳，較中華行本，多至數倍，又每有野王案語，其切皆作反，蓋真希馮元本也。孜今本首載希馮自序，言總會衆篇，校讎羣籍，成一家之制，備文字之訓，而所注殊簡略，不稱所言，以此證之，足雲賅洽。其大加刪減，不知出於何時？又車部下標題雲凡一百七十五字，而今帳本雲凡二百四十八字，計多七十三字；舟部下標題雲凡六十四字，而今張本雲凡一百十字，計多四十六字；其放部之上，向有部目一行（寫在方部之下，蓋其卷有移割而仍註明。）雲金部第二百六十九凡三百卅九字。孜今帳本標題雲凡四百七十三字，計多一百二十四字，則自宋陳彭年等遞加以後，所謂《大廣益會玉篇》者，其數猶可推知。惜此本車舟二部已殘缺，金部並無一字，無由孜所增者何等字耳。又其誤文奪字，脫簡甚多，當細校而更刻之，始爲善也。國家通廣互市，海舶如織，耗財屈體，爲辱已多，而得此數種異書，亦差強人意矣。

光緒癸未（一八八三）十一月十一日

閱日本《玉篇》，其中有可疑者，如曰字下雲，《夏小正》時有養日，養長也，日之也，之也蓋雲也之誤。然《小正》於五月言時有養日，於十月言時有養夜，則日爲日月之日甚明，故時有養日，《傳》雲養長也，一則在本，一則在末。一則在本者，謂養夜記於十月不記於十一月者，系之始長之時，爲在本也；一則在末者，謂養日記於五月不記於四月者，系之極長之時，爲在末也。其文亦甚明。因諸家遇求深曲，皆不得其解，又因下文故其記曰有養日雲也，而各本或誤作時養日之也，或誤作時養曰之也，或誤作時養白之也，烏馬轉誤，遂滋怪說。要之《小正》此文爲日月之日，非雲曰之曰，自無異說，何得引之於曰字之下乎？其下又云：《說文》曰詞也，野王案，書籍說將語之詞也，《尚書》帝曰諮四嶽，益贊禹曰垃是也，此亦不可解。其可字下雲，口我反，《周易》天地萬物之情可見矣。野王案又曰，有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。《論語》、《雍也》可使南面雖百世可知垃是也。《禮記》曰體物而弗可遺，鄭玄曰可猶所也，又曰始入而辭矣，即席曰可矣，鄭玄曰可，猶止《此誤作七。》也。《說文》可百也，其野王案下，蓋有脫文，當作野王案可堪也。（文選司馬子長難蜀父老注，不可猶不堪也。）《周易》又曰云雲，今脫五字耳，其餘多有可取，非彼國人所能僞爲。惟脫誤別體之字，連篇接簡，幾不可讀。其龠部較今張本多一斷字，注云魚片反，《爾雅》大<龠>謂之<龠斤>。郭璞曰：斷以竹爲之，長一尺四寸，圍三寸，孔上出寸三分，橫吹之，小者尺二寸也。案《爾雅》只作沂，《廣韻》、《集韻》二十一欣《類篇》龠部俱有斷字，疑是陪以後滋生之字，未必野王本有也。陸氏《爾雅釋文》雲，沂郭魚斤反，又魚靳反。李孫雲，篪聲悲，沂悲也，或作斷，又作Ａ２３，音宜肌反。案《集韻》六脂牛肌切亦有濟字，雲大簏也，《廣韻》尚無濟，足證斷Ａ２３皆後出字。以李孫舊注沂悲也推之，則漢魏本讀宜肌反。其實篪亦簫類，《爾雅》又云大蕭謂之言，言沂一聲之轉，蓋皆象音以爲名，不必有定字定義也。

十一月十三日

閱日本新出《玉篇》糸部，自部首糸字至轅字。前年黎蓴齋得之彼國高山寺者，從經字起，此則去年日本人得能良介續得之高山寺古文書中，復刻而傳之，於是糸部竟全，亦云奇矣。惟其中誤字甚多，校不勝校耳。其絢字下有重文二，雲：約，（今誤作約。）《聲類》：亦絢字也。（今中國本只有鈞字。注云同上。）弦，《廣雅》：弦。（今誤作絲。）索也。《聲類》：亦絢字也。案此字今澤存堂諸本皆無，惟《集韻》三十二霰雲：絢通作弦，以從衣之弦絢字例之，則絢弦一例也。因此知俗絃歌字作弦者，乃絢之異文，其字本出《聲類》，而《玉篇》字作弦，疑避宋諱玄字缺筆，則此本實出宋時無疑，當在《大廣益會》之先也。其槧字下雲：方結反。《說文》：編繩也；一曰：弩要鉤帶也，帶也。《蒼頡篇》：膚，鼻也。案今澤存堂諸本只有繁字，雲：方結切，編繩也，劍帶也。案絮乃絮之誤字，折本作Ａ２４，隸誤作Ａ２５。《說文》有蔡字，雲：扁緒（即偏諸。）也；一曰：弩要鉤帶，無系字。《類篇》：絮，匹蔑切，編繩，又必列切。《說文》：扁緒也，一說弩腰鉤帶，一說御左回曰絮。系，必結切，劍帶謂之繁；又昆祭切，惡綿。《集韻》：絮，四蔑切，編繩。繁，必結切，劍帶謂之系。是蔡、繁畫然兩字，編繩謂之絮，劍帶謂之繁。《廣韻》十六屑，絮，方結切，挽也；又普蔑切。《韻略》雲：馭右回。而於絮下雲：方結切。編繩、劍帶，則已合兩訓於一字。今《玉篇》遂並脫去絮字，而附於部末雜字之列，但云：普蔑切，結。幸有此本，雖脫誤幾不可讀，且逸去系字 然絮字之形與訓固皆在也。此可以知日本新出本之可貴，非彼國人所能僞爲矣。扁緒，段氏玉裁謂當作編諸，《漢書》、《賈誼傳》作偏諸。偏諸者，合衆採以爲絛，服子慎謂之牙條，故亦可雲編繩也。緒乃諸字之誤。又補縫之組，是《說文》正字，今俗作綻，而今本《玉篇》無組字。此本膚縝二文下有組字，雲：除莧反，《說文》：補縫也。《聲類》：縫解也。或爲錠字，在衣部。又絢字亦《說文》正字，而今本《玉篇》附於部末，與絮字正同。此本絢字在縈字下，其訓甚詳，皆可貴也。黎氏所刻糸字下半部終於絞字，今本絞下有絨至韉凡八十三字，皆宋人陳彭年等所附雜字，所謂大廣益會者，此類是也。至《玉篇》原本無綱統兩字，今本皆附在絨字下雜字之列，則希馮當日避昭明簡文諱。此書進於大同四年希馮爲太學博士時，時簡文已爲太子；其後簡文又命屨等刪改，故書中皆避其諱，水部亦無衍字。

光緒甲申（一八八四）十月十六日

◎復古編（宋張有）

哺後，步至廠閱市，以錢十四千購得張鐮中《復古編》，末附張子野《安陸集》一卷，以濂中爲子野之孫也。（此據東坡與趙清獻言表忠觀碑撰額帖，以爲子野之孫，而樓攻愧言據謙中篆書金剛經跋，稱其父爲張三先生，則又似爲子野之子。）乾隆庚子安邑葛鳴陽刻本，丁小雅諸公所校，極稱精密。此本又從葛本翻刻，頗有誤字。然予南北求之二十餘年，今日得之，亦可快也。

同治甲戌（一八七四）正月十二日

閱《復古編》，共二卷。先以平上去入爲次，取字之有正俗別體者俱明辨之，次以聯綿字如劈歷不作霹靂之類，次以形聲相類字，次以形相類字，次以聲相類字，次以筆跡小異字，次以上正下訛字。張有字謙中，吳興人，作此以抹正同時王介甫之《字說》者。後爲黃冠，蓋有託而逃也。其書辨正極嚴，筆畫小異，概以俗繆斥之，雖或失之太拘，然有功於小學甚大，郭忠恕之《佩鯖》、載侗之《六書故》，遠非其匹也。葛鳴陽據桂末谷寫本，復取翁覃溪錢可盧程魚門各寫藏本，而丁小雅宋芝山助之校勘，影撫極精。葛氏又校以元明間刻本，作校正一卷，更取各家最錄序跋之文，以及張氏平生之著述，復古之宗派，作附錄一卷。其於是書，可謂盡心焉矣。

正月十三日

偶閱張濂中《復古編》。此書辨析精嚴，爲治小學者之津轄，然亦有太拘者。如聯字中謂伏犧必作處虧作羲，通作伏犧非；琵琶必作枇杷，作琵琶非；袈裟必作加沙，作袈裟非。案伏犧本無定字，《管子》作處戲，亦作處羲，《莊子》作伏戲，鄭君《周禮》、《太卜注》作慮戲，《禮》、《月令注》作宓戲，《易》、《釋文》引孟京《易》俱作伏戲，此皆古字也。作慮作戲爲最古，宓即慮之省，羲即戲之通，作伏作犧爲最後。若作虧，則惟《太卜》及《月令釋文》兩引又作虧，張氏謂必作慮虧，不知何據矣。琵琶胡樂，起於漢世，其字本篆文所無，要不得以木之枇杷當之，作隸書者自當從俗作琵琶，若作篆，則用攙<帚巴>可也。袈裟僧衣，起於東晉以後，梵言本無定字，亦當從俗書之，作篆則或用加沙耳。

光緒丁丑（一八七七）七月二十一日

◎六藝綱目（宋舒天民）

閱《六藝綱目》，四明舒藝風（天民）撰，其子自謙（恭）爲之注，同郡趙彥夫（宜中）又加附註，凡兩卷，皆以四字爲句，言禮樂射御書數之事，以教初學，亦《蒙求》、《急就》類也。於書數頗詳，爲宋元間人之留心小學者。道光末劉燕廷布政取朱笥河校本付梓，並屬徐莊愍（有壬）改正算數中脫誤字。末附《六藝發原》五葉，《字原》八頁。今柳門取劉本重刻仿宋字樣，古雅可愛。

光緒壬午（一八八二）六月十四日

◎宇學三書

◎佩Δ（宋郭忠恕）羣經音辨（宋賈昌朝）字監（元李文）仲撰

蓮士以《字學三書》爲贈，三書者宋郭忠恕《佩Δ》、賈昌朝《羣經音辨》、元李文仲《字監》也。張唐二徐以後，宋元之世，推三君爲精小學。然郭氏此書，已多沿訛測臆之談。買氏分別音義，雖非古人義異音同之法，然自陸氏《釋文》，採集衆音，相傳已久，亦後人讀經者不可不知。其末卷辨字訓得失，則持議謹嚴，實勝郭氏也。《字監》分別正俗，皆據《說文》，亦甚有師法。此本爲道光庚子漢軍楊霈，即張氏澤存堂本重雕之蜀中者。郭李兩書俱有訛字，不及賈書之善。楊字慰農，咸豐初官至兩湖總督。

同治乙丑（一八六五）七月初四日

◎宇攣（明葉秉敬）

閱明人葉秉敬《字孿》，凡兩卷，其書依據《說文》，於字體疑似，辨別毫釐，各以類從。四字爲句，協以韻語，取便初學記誦也。在前明中，惟此書最爲有功小學。然過信戴侗《六書故》之說，又好自出新意，故時有與無阝氏背者。如謂鬥從Ａ２６（）[C068]（戟）象兩手各有所執，不從兩士相對。進從隹定，隹爲翼飛，走爲步走，非從藺省。身象人形，非從丿聲。父從又一，又者人也，一者乾也，非從持杖。皆解頤近理，而往往亦病穿鑿；說學學攵等字，尤涉支離，此《說文》一書所以不可輕議也。說楓字從李從凡，凱字從室從凡，是矣；而云另有執字，從幸從丸，音子習反，茅芽也。按《說文》□部，藕，草木不出也，一曰茅棍，從□聲，正與等字從Ａ６者一例。若雲從幸從丸，是何字乎？從幸從丸，別無意義，又何取三字合體乎？此所謂於眉睫音矣。所閱爲玲瓏山館本，最稱精審，頗亦不免誤字，暇當用硃筆一校正之。

同治丙寅（一八六六）十一月十三日

◎廣韻

《廣韻》以準爲準之俗，昔人以爲趙宋避寇萊公名，又以爲避劉宋順帝諱，近儒多據《逸周書》準德以義，《管子》規矩繩準，《莊子》平中準等文，又緯書名有靈準聽，以證周秦時已有此字。然諸書皆後世轉刻，不足爲據。盧抱經更引《北史》魏長孫肥傳，中山太守仇儒推趙準爲主，造襖言云欲主其名淮水不足，以爲唐以前有此字之明證。慈銘案，準即淮字，淮有準音，故古人通借用之耳。《春秋說題辭》雲：淮出桐柏，淮者均也，均其務；雒之爲言繹也，言水絡繹光耀。淮均雒繹，皆以同音爲訓。《風俗通》雲，淮者均，均其務也，與上下文江者貢也、濟者齊也一例。《廣雅》海晦也，江貢也，河何也，淮均也，濟濟也，伊因也，洛驛也，漢（古讀如嘆。）達也，渭亻胃也，汝汝也，涇徑也，是淮均同音。《儀禮》畢診玄，古文診爲均。《左傳》均服振振，《漢書》均作溝，《說文》作診，是均診同音。診之忍切，準之允切，《說文》準、平也；《廣韻》準均也；是淮有準音矣。準爲淮之俗省，亦爲準之俗省，古人或假淮爲準，後人文書便俗省準作準者，因少一點以別於淮耳。且淮從隹爲聲，而隹音似水，準亦有水音。《周禮》、《考工記》注則利準注故書準作水，《釋文》雲，準音水。又權之然後準之注，準故書或作水；杜子春雲，當爲水。是古音準與淮可互通也。由此推之，《風俗通》、《皇霸篇》舜者推也循也，推即淮之誤，淮者準之借也。（盧氏羣書拾補校風俗通改推作準，雲準音近舜。）《尚書大傳》別風淮雨，別者烈字形近之誤，淮者淫字音近之借也。淫尢音同，故尢豫亦作淫豫。古音侵真可通轉，吳才老《韻補》以林簪葚湛等字入真韻，故淫亦可借淮字爲之。《文心雕龍》謂淮別字新異，引傅毅用淮雨王融用別風爲證，文人屬辭，非典要也。《周禮職方》其浸潁湛，注湛或爲淮，此尤淮音近準之確證。

光緒乙亥（一八七五）五月二十五日

閱明內府本《廣韻》，前僅孫忄面《唐韻序》一首，亦不載其論。其書於目錄注同用者，皆連綴之，如二冬下即綴三鍾，但以魚尾隔之，不別提行。韻下注文，刊削甚多。如開卷東字下即刪十之七八，而《廣韻》所最詳者氏姓，考據家所寶貴，此本芟削尤甚。如東下原本雲又姓，舜七友有東不訾，又漢複姓，十三氏以下自東門東郭至東方東里皆列數之，或並詳其得姓之故，而此本雲舜之後有東不訾，又漢複姓東方朔，謬誤蓋不可言。而近人頗有稱之者，謂《澤存堂本》多經毛斧季張力臣等改竄，此本轉得其真。此亦如今之議抱經盧氏所校《釋文》，遠不若通志堂本者，皆眯目一孔，好爲大言，徒見其妄而已。

光緒庚辰（一八八○）十月十一日

《廣韻》二十三魂孫下雲漢複姓二十三氏，《左傳》秦大夫逢孫氏（云云）。何氏《姓苑》有經孫新孫古孫牟孫室孫長孫叔孫等氏，望稱河南之者，是虜姓也。案此所舉自逢孫至《姓苑》所舉七氏，共二十四氏，而叔孫長孫已見前，雲叔孫氏出魯桓公，又齊大夫長孫修，是皆所謂漢複姓也。等氏二字，當在室孫之下，長孫叔孫四字，當在望稱河南之之字之下。《後魏書》、《官氏志》獻帝次兄拓拔氏，後改爲長孫氏，叔父之允曰乙旃氏，後改爲叔孫氏。凡代北姓，皆孝文遷洛後所改。太和中詔代北人垃爲河南洛陽人，故望稱河南。《元和姓纂》三十六養雲，長孫、河南洛陽，後魏獻帝拓拔與憐七分其國，兄弟各統領之。第三兄爲拓拔氏，（案今本拓拔誤爲長孫。）孝文帝以嵩宗室之長，改爲長孫氏。又一屋雲，叔孫河南，後魏獻帝命叔父之後爲乙旃氏，後改爲叔孫氏。王氏應麟《姓氏急就章》雲，長孫氏，齊長孫修，又後魏虜姓拓拔氏改。叔孫氏，魯公子牙之後。又後魏虜姓乙旃氏改，皆可據以訂正者也。自逢孫至《姓苑》所舉室孫，共二十二氏，三亦筆畫之誤耳。

光緒壬午（一八八二）三月十九日

◎韻補（宋吳械）

夜閱吳才老《韻補》。此書氾濫極矣，然於復古不爲無功。顧亭林正之，僅標舉某韻合者幾字，不合者幾字，而不明言其所以然；且其去取，亦有未的者。擬再爲詳考之，而心緒煩亂，精力不繼，古人所謂讀書須有福也。

同治癸酉（一八七三）二月十三日

◎唐韻考（清紀容舒）

閱《唐韻考》，亦守山閣本，凡五卷，國朝紀容舒訁巽。容舒字遲叟，號竹崖，獻縣人。康熙癸巳舉人，官至姚安府知府。是書即徐鉉本《說文》所載音切，參伍鉤稽，各歸其部，以存孫《唐韻》之舊，用力甚勤。錢氏再加校訂，補其失收之音切四十四條，音切下失收之字百一十有五，又疏其謬誤，隨條附案，致爲精密。

正月二十三日

初擬鈔紀竹匡《唐韻考》，以其便檢尋，且以當鈔《說文》也。既得十餘紙，又以事輟，而書賈索還甚急，不能猝了。其書頗有舛漏，張嘯山雖稍訂正之而未盡，（此據守山閣叢書本，雖名爲錢熙祚所校，實皆出張手也。張名文虎，南匯人。）又紀氏於《說文》之學，實未深造，故其大端誤者有二：一字之子母不以次列，甚至有失載字母者；一許氏本書與新附不別，惟取其掇拾之功而已。今日復鈔兩頁至十六ㄉ而止，擬俟上上寫畢，以付鈔胥完之。

五月初九日

鈔《唐韻考》二十八彌畢。《說文》屍部之廈，從屍從叉；小徐從又，人善切，即今之軟字也。部之古文，從皮從人，而兗切，即今越俗語物柔弱之口（奴輩切。）字包。許君反訓柔皮，訓柔韋，是兩字聲誼並同。然廈既訓柔皮，則不宜從屍，疑兩字實止一字。之古文即反字也，其上作乃從皮，非從屍。今反字下說諳脫不可讀，蓋後人所竄入。《廣韻》尼展切有反字，注曰柔弱；而兗切又有反，注曰弱也，又尼展切。是固合爲一字矣。

七月十八日

◎江氏四聲切韻表捕正（清汪曰楨）

閱汪剛木（曰楨）《江氏四聲切韻表補正》，江氏酷信守溫三十六字母之學，謂七音不得稍有出入，而尚調停古音，以祈古今相濟。剛木則謂言等韻者，不必復言古音，而謂周沈之配合四聲，天造地設，不容再出私意。其中糾正江說甚多，且改其所表之等次及入聲之分配，實自爲一家之書也。

光緒辛巳（一八八一）閏七月十六日

◎詩聲類詩韻分例（清孔廣森）

閱孔衆仲《詩聲類 詩韻分例》。此書以補顧亭林段懋堂兩家之未盡，近時上虞朱亦棟、當塗夏燮頗譏之。然孔氏於聲類，分陽聲原（即元）丁（即耕）辰《即真》陽冬東縵《即侵》蒸說九類，陰聲歌支脂魚侯幽宵之合九類，概以偏旁爲主，部分秩然。又畫分東冬爲二，實發前人所未發。其謂入聲自緝合等閉口音外，皆非古人所有。又論聲惟主陰陽，而不言脣舌喉齒牙，惟主偏旁而不言字母等韻，雖推之於後，往往見其未密，而論三代秦漢古音，實爲獨得要領。夏燮拘守等韻，故徒見其扦格耳。《詩聲分例》亦較江氏之《詩韻舉例》爲密。

同治庚午（一八七○）五月初十日

◎五韻論（清鄒漢勳）

閱鄒叔績《五韻論》，其大恬以陽陰去上入爲五音，不出顧亭林氏之說，而以上平爲陽，下平爲陰，屬商角；上聲爲宮，去入爲徵羽，力闢前人以上平爲宮下平爲商上爲徵去爲羽入爲角之非及守溫字母之謬。

光緒辛巳（一八八一）閏七月十四日

◎漢學諧聲（清戚學標）

閱《漢學諧聲》，吾浙太平戚學標鶴泉著。取《說文》之字，白一至旦，條系其諧聲偏旁，以次相附，爲二十二卷。其聲無所附者，別爲《雜字》一卷。又《總論》一卷。附以《說文補孜》一卷，《又孜》一卷，共二十六卷，成於嘉慶八年鶴泉官河南涉縣知縣時。前有黃氏河清序及自序，後有洪氏頤煊跋、臨海宋氏世犖跋及自跋。其書務明許君古音，辨正二徐及孫唐韻之誤，徵引經籍傳注，精確爲多，於古人通轉借之法，言之尤悉。惟過疑今本《說文》，以爲後人竄亂，全非許君之舊。謂原本必以聲相附，後人盡改附於形，故今《說文》有隻存部首一字，而下無所從者，則何以雲凡某之屬皆從某？又何以謂之建首？又謂轉註者，考老字皆從產，爲建類一首。考老互訓，爲同意相受，由老而考，如挹彼注茲，故謂之轉註。推此而爾與爽轉註也，（歿爲建首，爾爽同意。）裘與衰轉註也，（衣爲建首，裘衰同意。）苟與美善轉註也。（羊爲建首，苟美善同意。）許所言勺與包同意，皿與豆同意，巫與工同意，置與罷同意，奧與同意，皆轉註之字，而譏戴氏以《爾雅釋詁》證轉註之非，論皆偏駁。許書固形聲垃重，然既爲文字，取義則自當以形統部，而不以聲。轉註與借，皆六書之用，而非六書之本體，戴氏之說，確不可易者也。鶴泉又謂古人不知有韻，猶漢人不知有反切，今取韻以言詩，已不可，取韻以言《易》，則更慎矣。顧氏之《音韻五書》，江氏之《古韻標準》，皆論韻之書，不可以言音，尤不可以言經，亦可謂獨闢之論。

同治辛未（一八七一）十月二十四日

◎切韻考（陳澧）

閱陳蘭浦《切韻考》，共六卷，據《廣韻》切語以考陸法言《切韻》，取上一字爲雙聲，下一字爲疊韻，分類爲表以明之，又爲論其得失。其外篇三卷，則考宋以後字母等韻之學也。

光緒壬午（一八八二）八月二十八日

◎古韻通說（清龍啓瑞）

閱《古韻通說》，臨桂龍啓瑞翰臣著。啓瑞以道光辛丑進士第一人，歷官通政司副使江西布政使，卒於官。書凡二十卷。前有自序，言自交漢陽劉菽雲（名傳瑩，官國子監學正，卒時年僅三十有一。）始爲聲韻之學。道光庚戌爲湖北學政，乃參孜姚氏《說文聲系》張氏《說文諧聲譜》苗氏《說文聲讀表》，折衷其說，爲《音論》十篇。辛亥丁父艱歸，始成此書。分冬東支脂質之歌真諄元魚侯幽宵陽耕蒸侵談緝二十部，每部首列平上去入之目，先以《詩》韻，次羣經韻，附《騷》韻，次《說文》本音，次通韻，次轉音，後系以論贊，部爲一卷。其經韻取裁於段氏，本音取裁於姚氏張氏，謂段氏之分之脂支三部，張氏及高郵王氏之言通轉流變，武進劉氏之論入聲同部異用及異部同用，皆至當不易。又謂顧氏古無入聲之說，不爲無見。然平上去入四聲，始於永明而定於梁陳之世，當日沈約諸人，精通音律，製爲四聲，以括天下之字，必有不可缺一者。又謂詩及羣經用韻，用齟齬不合者，段氏以爲合韻，其說較顧氏江氏以爲方音者爲近理。然古人之韻，既不得而見，又安知何者之爲合？蓋合韻不外轉聲，轉聲不外雙聲，雙聲即漢儒所謂聲相近也。凡聲近者皆可轉，而不近者不能，故言韻則有一定之限，言聲則遞轉而無窮。轉聲之說，自錢竹汀氏發之，其《聲類》一書，實開字學音學之奧窒。又謂《說文》諧聲之字，往往有取諸轉聲者，小徐旁紐之說，略發其端。如曼冒聲也，冒音如帽，又讀如墨，帽墨皆曼雙聲。茬萑聲也。荏讀若和而茬讀如桓，桓與和雙聲。推之從古雙聲，叭從八雙聲，叢從取雙聲，牡從土雙聲，莧（讀者丸。）從苜（讀者末。）雙聲，竣從臥雙聲，汨從冥省雙聲，憲從害省雙聲，充從育省雙聲，怍從作省雙聲。又或體中所從之字，多與小篆雙聲遞變，如和本日聲也，而或從刀作韌，則刀與日雙聲矣。葩本肥聲也，而或從賁作<麻賁>，則肥與賁雙聲矣。砒本比聲也，而《夏書》從賓作實，則賓與比雙聲矣。又謂入聲古所謂急語，又所謂短言，其字多由平聲矢口而得，不經過上去二聲樞紐，如登爲得、州爲祝之類；（皆見公羊。）即由上去轉者亦然，如去之爲促，害之爲曷，惡惡度度之類，皆以兩字相切而成。其辨析聲韻，致爲精確。

同治甲戌（一八七四）八月二十三日

●史部 正史類

◎史記（漢司馬遷）

周密《齊東野語》摘《史記》、《司馬相如傳贊》中有揚雄以爲靡麗之賦，勸百而諷一語；又《公孫弘傳》，有平帝元始中詔賜弘子孫爵語。又焦《筆乘》摘《史記》、《賈誼傳》中有賈嘉最好學，至孝昭時列爲九卿語。

《史記》誼《傳》，當以賈嘉者最好學能世其家與餘通書句結，而末一句乃後人所加，故《漢書》亦惟雲嘉好學世其家，無孝昭時爲九卿語也。

今本《史記》、《平津侯主父偃傳》後，另行低一格載元后此詔，徐廣注以爲後人所寫附者。且此詔突然以太皇太后詔大司徒大司空起頭，亦不詳其爲何時何代，惟《漢書》有元始中詔修功臣後云云。至相如贊及《賈誼傳》，則本文痕跡宛然，顯系後人羼入。

咸豐丙辰（一八五六）三月初一日

偕蓮士觀宋槧《史記》，紙墨極古，字畫亦不類明人影本。卷首有寧河王鄧氏藏書印，乃鄧愈後人。又有景濂二字印，或即是宋金華，惟書中殷字俱缺筆，而胤字頊字俱不缺，殊不可解。又細閱其每冊均有方印二寸許，皆剜去之，其跡宛然，疑是內府官書竊出而滅其圖志者。然書被補抄，大是恨事，收藏家亦當品之中駟也。

咸豐丙辰（一八五六）五月初三日

《史記》、《司馬相如傳贊》末有揚雄語，《賈誼傳》末有孫嘉孝昭時官九卿，《公孫弘傳》末提行載元始中太皇太后詔一節，自南宋人王周密輩已疑之，固是後人羼入。予又讀《楚元王傳》，末敘文王子孫，直至地節二年，王純謀反自殺國除，此事尚未經人指出。而王純實未嘗謀反。據《漢書》純立十六年薨，諡節王，子延壽嗣。宣帝即位，與武帝子廣陵王胥謀反，立三十二年國除。《諸侯王表》亦同。明是《史記》乖謬，皆褚少孫所補者也。

咸豐辛酉（一八六一）八月初二日

因校《賈子》，遂並校《史記秦始皇本紀》。王氏鳴盛謂贊中所載《過秦論》上篇秦孝公據ゾ函之固至攻守之勢異也，爲後人所羼入，此徐廣注可據，其說是也。謂贊末所附周曆已移仁不代母一篇，其向使嬰有庸主之才句，上賈誼司馬遷曰，司馬遷三字是衍文，其秦之積衰句上當有司馬遷曰四字，非也。周曆已移一篇，上冠以孝明皇帝十七年十月十五日乙丑曰，乃明帝問班固論賈誼司馬遷所言是非之文後人所附入者，徐廣注及《索隱》言之甚明。班固以賈誼責子嬰而司馬遷取其說，故先列賈誼司馬遷曰云雲。秦之積衰以下，乃班駁賈馬語也。

同治癸酉（一八七三）十二月初一日

錢竹汀《養新錄》論張守節《史記正義》合汜泛爲一字，遂列汜字有四音之誤。臧拜經《日記》以王觀國《學林》知汜水當音祀，而不知南汜之當音凡。又以汜澤城相混，因爲分而疏之。《左傳》成四年晉伐鄭，取汜祭之，汜音祀，漢河南郡成皋之汜水也。孔氏《左傳正義》顏氏《漢書注》皆辨之甚，今河南開封府汜水縣西有汜水者是。《左傳》僖二十四年王出適鄭處於汜之汜，音凡，漢潁川郡之汜城，所謂南汜也。陸氏《左傳釋文》蘇林《漢書注》皆音之甚明，今河南許州襄城縣南一里汜城者是。《左傳》僖三十年晉侯秦伯圍鄭秦軍汜南之汜亦音凡，漢河南郡中牟之圃田澤，杜元凱所謂東汜也，《釋文》亦音凡，今河南開封府中牟縣西圃田澤者是（成七年楚子重伐鄭師於汜。襄二十六年涉於汜而歸，皆襄城之南汜也。襄九年諸侯伐鄭，甲戌師於汜，此中牟之東汜也。惟昭五年鄭伯勞子蕩於汜，杜注及釋例皆不言南汜東汜。以子蕩自楚歸推之，亦當是南泛，蓋鄭之南竟近楚也。故臧氏系之汜城。）《史記》、《高祖本紀》即皇帝位汜水之陽之汜，音敷劍反，在漢濟陰郡定陶，今山東曹州府曹縣北四十里有汜水與定陶分界者是。《春秋》隱七年天王使凡伯來聘，注汲郡共縣東南有凡城，《釋文》作城，亦音凡，漢河內郡共之亭也。今河南衛輝府輝縣西南凡城者是。（左傳昭二十二年王師軍於汜，杜氏無注，釋文音凡。臧氏以下文於解注洛陽西南有大解小解推之，則此泛亦周地，當即凡伯之在。）臧氏之學，頗嫌，繁而寡要，此數條折衷諸說，剖斷詳明，極有功於經學史學。汜水之汜，今河南公私皆讀如祀，而經籍反致葛者，則由陸氏《釋文》誤音凡始。予案《山海經中山經》浮戲之山，汜水出焉。北流注於河，其東有谷，因名曰蛇谷。浮戲山者，《水經注》謂即方山，方山今在汜水縣東南。汜從巳，《說文》已爲它（即蛇字。）象形，因汜水出於此谷，故名曰蛇谷，可證汜之字從巳音同，已無疑矣。郭注蛇谷，言此中出蛇，望文生義，實爲附會。至汜澤杜氏《釋例》以爲在中牟縣，而僖三十三年鄭有原圃注云：中牟縣有圃田澤。兩漢《志》中牟縣皆有圃田澤，而不言有汜澤，臧氏謂圃田亦作甫田，甫巳一聲之轉，疑汜澤即圃田澤，其說近理。而洪北江《乾隆府》、《廳州縣誌》雲，新鄭縣東北有東汜水，今涸。洪氏自當有所本，俟再考。

十二月初七日

秦三十六郡，裴□謂河南上中地（案汲本有此五字蓋誤衍，監本王本皆無。）三川河東南陽南郡九江鄣郡會稽穎川碭郡泗水薛郡東郡琅邪齊郡上谷漁陽右北平遼西遼東代郡鉅鹿邯鄲上黨太原雲中九原雁門上郡隴西北地漢中巴郡蜀郡黔中長沙，凡三十五，與內史爲三十六郡。《晉書》、《地理志》因之，遂謂其後置閩中南海桂林象郡爲四十郡。王伯厚等皆從其說。近儒錢氏大昕據《漢書》、《地理志》，謂三十六郡是河東太原上黨東郡潁川南陽南郡九江鉅鹿齊郡琅邪會稽漢中蜀郡巴郡隴西北地上郡雲中雁門代郡上谷漁陽右北平遼西遼東南海長沙三川泗水九原桂林象郡邯鄲碭郡薛郡，以內史爲京師，別於三十六郡。鄣非秦郡，劉原父《漢書刊誤》已辨之。黔中郡置於昭襄王三十年，而《漢志》不之數，故取南海桂林象郡以易裴說。段氏玉裁《說文注》力主錢氏之言。全氏祖望則去內史，而列東海黔中楚郡；又謂九原在三十六郡之外，而當取《水經注》之廣陽郡。王氏鳴盛則數內史，而云其二當闕疑，以黔中鄣郡爲不在三十六郡之內。金氏榜、洪氏亮吉則去內史而數鄣郡黔中郯郡。金氏榜說見《禮箋》。姚氏鼐則雲，南海桂林象郡不當數。梁氏玉繩則數內史黔中及廣陽。（亦據水經漯水篇注。）折衷諸說，則錢氏是也。蓋自裴氏泥於史文，分天下爲三十六郡在始皇二十六年，而略取陸梁地爲桂林象郡南海在三十三年，故謂此三郡不在三十六之數。抑知《漢志》明雲秦京師爲內史，分天下作三十六郡，足見秦一代定製，止三十六郡，無所謂四十郡也。無論史家敘事，往往總括前後，不必拘定年次。若以二十六年爲斷，則是年僅因滅齊置齊郡琅邪兩郡，其餘多置於二十六年以前及惠文昭襄莊襄之世，並有爲六國舊所置者。且史文於三十三年，但云發諸嘗逋亡人贅婿賈人略取陸梁地，爲桂林象郡南海郡，以適遣戍，不雲始置桂林郡象郡南海郡也。故徐廣注云，五十萬人守五嶺，明爲發罪適之人，以戍守三郡，非至此始置郡。其曰陸梁地者，謂三郡時有陸梁不靖之徒耳。（索隱正義說皆同。）況裴氏所數之九原，全氏謂其置郡當在三十三年蒙恬闢河南地之後，則裴說亦不能以二十六年爲限斷也。若內史則必不得儕於列郡，《漢志》甚明，郡各置守，而內史不名守也。鄣郡，班氏于丹陽下不稱秦置，明是楚漢之間分會稽置，猶吳郡之比也。楚郡則秦以莊襄王名子楚，故諱楚字。《始皇紀》於楚皆改曰荊，而《楚世家》雲滅楚名爲楚郡者，謂滅去楚名，下楚字乃三字之誤，《集解》引孫檢注可證。（王本注些二郡，各本皆誤作秦郡，此由校者不解三郡之義，疑爲秦字爛脫之故，而後人又以向無秦郡，遂逕改正文爲楚郡矣。）東海《班志》明言高帝置，陳勝周勃傳所稱東海守及東海郡，皆不足據爲秦制，故《高帝紀》又稱爲郯郡，明是秦末及楚漢之間隨時分易，猶東陽郡之比也。黔中雖見《楚世家》及《秦本紀》昭襄王三十年伐楚取江南爲黔中郡，而次年即雲楚人反我江南，《正義》謂黔中郡反歸楚，蓋自後秦不復置，故《班志》武陵郡下不載，是亦如新城巫郡之比，爲楚舊郡而秦旋廢也。廣陽《漢志》言昭帝改燕國所置，酈注云，秦滅燕以爲廣陽郡，不知所本，亦恐不可信也。夫可證《史記》者，莫如《漢書》，班去司馬時代不遠，圖籍具存，（班志兩引秦地圖。）不此之信，而橫求單文孤證，出此入彼，強以足數，皆臆說也。故錢氏謂以志解志，自持其說甚堅；兩與談階平書及與姚姬傳書，皆反覆詳辯。段氏謂其說確然不易，而姚氏範《援鶉堂筆記》載《集解》三十六郡之說，亦以《漢志》爲據也。

光緒丙子（一八七六）正月廿六日

校太史公書及《漢書》、《張良傳》。四皓之名，《史記》有之，而《漢書》不見。班氏於史公書雖有所刪節，大率閒文不急之事，若此則非所應刪，疑《史記》亦本無之，後人取它書附益者也。蓋四皓不必實有其人，所謂鬚眉皓然，衣冠甚偉者，不過一時賓客，聳動觀瞻，高帝藉以塞戚夫人之請。豈真憚其羽翼太子哉，故史家皆等之傳疑荒忽，後人侈張其事，既傅其姓號，又妄造名字，且有爲作碑祠神坐者，所謂卮言日出。而疑之者或謂是子房所假託，或謂史公好奇傅會，皆非也。

光緒己卯（一八七九）正月初四日

校《史記》、《龜列傳》，其衍宋元君得龜事二千五百餘言，古今奇作也。其用韻或三句，或兩句，皆因其自然，多存古音，而傳寫頗有誤衍者，不能盡正也。

光緒己卯（一八七九）五月二十四日

《史記》、《荊軻傳》，刺客曹沫事不足信，聶政則盜也，專諸乃亂賊，惟豫讓荊卿不失爲義。燕秦敵國也，丹與荊卿出萬死一生之計，冀存社稷，非嚴仲子以一己之憾仇其國相，幾並死其君者可同年語也。故聶政真盜，史公於《六國表》亦明著之。《綱目》以荊卿與政同科，其謬已甚。今之自附講《春秋》之義者，尚拾紫陽之餘唾，是夏蟲之語冰矣。丹與荊卿田光高漸離諸人事，足以增長氣義，故爲甥侄言之。史敘荊卿事較《國策》爲詳，卿與漸離皆具本末。其論曰，始公孫季功董生與夏無且遊，具知其事，爲餘道之如是，則《史記》此傳非取之《國策》，而中壘《戰國策敘》言取中書餘卷及國別者八篇，以次相補，除其復糹重，其書名又有國策國事事語短長等之異，是《戰國策》一書本雜掇而成，疑《燕策》此篇即取之《史記》而芟其首尾，以《國策》之體非紀一人之事，故刪去荊卿始事，而徑以燕太子丹質於秦亡歸句起耳。《史記索隱》謂此傳雖約《戰國策》而亦別記異聞，非也。（史公謂世又言荊軻傷秦王非也，使國策先有明文，何必辨之？）

光緒癸未（一八八三）正月初七日

校《史記》、《十二諸侯年表》。《竹書紀年》雖始出時事已難信，今本又屢經竄亂，非唐以前人所見之本，然如所載春秋以後事：威烈王六年，晉夫人秦贏賊幽公於高寢之上；十二年于越子朱句代郯，以郯子鵠歸，十七年，田悼子卒；安王九年，晉烈公卒，子桓公立；十五年；晉太子喜出奔；二十三年于越遷於吳；二十六年；越人殺太子諸咎越滑，吳人立孚錯枝爲君；此等皆足以補正史表（其以赧王爲隱王，蓋赧非諡。史記赧王名延，延赧一聲之轉，隱其諡也。）

光緒戊子（一八八八）九月初一日

◎史記志疑（清梁玉繩）

梁氏《史記志疑》，竹汀錢氏亟稱之。其考訂訓詁，固多可取，而頗多錮於學究識見，強解三代以上之事。最謬者辨禹無葬會稽事一條，盡翻《國語》、《管子》、《墨子》、《吳越春秋》、《越絕書》、《水經注》及本書之說，而獨據《論衡》之頗辭，杜注《左傳》塗山之孤解，謂禹時會稽在荒外，何由巡狩至此？又據《路史》言塗山亦有會稽之名，而並欲移會稽於濠州，且力辨舜葬蒼梧之誣。豈知古聖王勤民憂物，不遺遐遠，桐棺薄葬，隨地而安，不必如後世營卜山陵，重煩人力。《國語》、《管墨》，皆出周時，三代所傳。章章如是。許氏《說文》，最稱謹慎，間引經傳，必致確且精。其山部嶷下雲，九嶷山也，舜所葬，在零陵營道。系部繃下引《墨子》曰，禹葬會稽，桐棺三寸，葛以繃之。山部下雲，會稽山也。可知舜禹葬處，古無異說；而塗山本在會稽，漢時經師已言之。杜預謂在壽春，不過相傳別說，（說文塗下雲一曰九江當塗也。）亦不得以酈氏之駁爲非。《漢書》劉向上疏，言堯葬濟陰，舜葬蒼梧，禹葬會稽，不改其列。殷湯無葬處，使禹葬稍有可疑，子政必不別白言之。王仲任漢之陋儒，所言多誕；羅長源所述尤無稽。曜北信所不當信，又雜引唐人柳宗元鄭魴之說以盡黜載籍徵信之言，是以溝猶瞀儒，不出方隅之見，而妄測古人，何其舛也。至謂句踐非禹苗裔，閩越非名踐種族，又不知誰授以世系矣。塗山與塗山是兩地。塗山自在會稽，因此山而特製塗字。塗山則在漢爲九江當塗，有晉爲淮南壽春。（晉志淮南郡下亦有當塗縣，注云古塗山國，而杜氏雲在壽春東北。案壽春今爲壽州，當塗今爲懷遠縣，地界相接，非今江南太平府之當塗也。）在唐爲濠州，乃古塗山氏之國，禹所娶者。塗塗古今字，後人牽合塗塗而一之，致滋異說。《漢書》、《地理志》九江當塗下，應劭注曰：禹所娶塗山氏國也；其文甚明。會稽禹陵，事無可疑，越爲少康少子無餘之封，歷古訖今，更無異說。至以餘姚爲舜後支庶所封，而附會歷山舜井漁浦諸地則妄矣。《漢地理志》，《續漢郡國志》，於餘姚下皆無注。蓋餘姚如餘暨餘杭之比，皆越之方言，猶稱于越句吳也。姚暨虞剡，亦不過以方言名縣，其義無得而詳，安可以姚虞之字有關於舜，遂謂重華居此耶？

同治己巳（一八六九）七月十一日

《史記》、《酷吏傳》置伯格長以牧司奸盜賊，梁氏《志疑》雲牧乃收之訛，司即伺字。予昨所購本爲高郵王氏藏書，於牧乃收之訛五字，以墨筆勒之。考《讀書雜誌》雲，《史記》、《商君列傳》令民爲什伍而相收司連坐，引之曰，收當爲牧字之誤。《方言》監牧察也。《周官》禁殺戮注，司猶察也，凡相監察謂之牧司，《周官》禁暴氏，凡奚隸聚而出入者則司牧之戮其犯禁者，亦引《酷吏傳》此語爲證。梁氏因《漢書》、《酷吏傳》作收司，顏《注》謂收捕司察奸人，故據以正《史記》。王氏謂必先司察而後舉發，舉發而後收捕，不得先言收而後言司；其說是也。王氏《雜誌》序中頗稱《志疑》之細密，而書內抹勒處甚多，前輩論學虛心而不相假借如此。

光緒丙子（一八七六）正月廿五日

◎漢書（漢班固）

夜讀《漢書》、《霍光傳》，書其後雲：

昔人以願輔幼主，任天下之重，廢昏立明，與伊周比。嗚呼，光誠社稷臣，不當牽於私愛，匿妻之弒君母。既慝矣，不當復納女後宮以圖寵利；然則光廢昌邑之私心見矣。夫昌邑雖非賢，亦無大惡跡，何至並從官而誅之也。既廢之公矣，何至引延年，要楊敞，以劫制爲也。昔固有疑昌邑與從臣有密謀，光因之廢立者。餘讀《楊敞傳》，至敞妻語敞曰：君不從，禍且不測，輒廢書嘆曰：當日情勢如此，光之罪其足疑耶！然則光特以權術挾主者耳，廣樹子姓，不以盛滿爲懼，仇怨浸盈，自取夷滅。史稱光不學無術，嗚呼其術也！其不學也！哀哉。

咸豐甲寅（一八五四）八月初一日

夜讀《漢書》、《王莽傳》。方望溪《書王莽傳後》謂此傳尤班史所用心，其鉤抉幽隱，雕繪象形，信可肩隨子長，而備載莽之事與言，則於義無取。莽之亂名改作，不必有徵於後，其奸言雖依於《典誥》，猶唾溺耳。徒以著其張爲幻，則舉其尤者以見義可矣，而喋喋不休，以爲後人詼嘲之資，何異小說家。漢之朝儀禮器，一切闕焉，而具詳莽所易職官地域之號名，不亦舛乎！云云。餘謂莽僭號十六年，孺子嬰居攝二年，又平帝五年，政皆由莽，合二十三年之事，惟於一傳見之，固不得不詳盡。若漢之朝儀禮器，則自有志，又散見於霍光韋元成諸傳，不得以此爲譏。唯備載莽書奏，及諸頌莽功德之言，其中如張竦爲陳崇請益莽國奏，累五六紙，皆浮辭訁閻語，令人髮指，有污簡牘，鄭樵《通志》盡刪之爲善也。

咸豐丁巳（一八五七）八月三十日

閱《漢書》、《諸侯王表》、《王子侯表》、《功臣表》、《外戚恩澤侯表》。若王陵諡武侯，公孫弘諡獻侯，皆本傳所不載，幸見於表。惜其中訛錯脫落者亦不少。如周糹本傳日諡貞候，而表作制字。諡法無制字，而《功臣表》又有高宛制侯丙猜。其他字之僻異者甚多，如衍侯（王子侯表、又功臣表有樂成式侯、土軍式侯。）式王（濟北王傳。）侯（王子侯表，音斯。）敦侯（王子侯表，顏注又作敫，古穆字。）敷侯（王子侯表。）子侯（王子侯表，功臣表。）息侯（王子侯表，疑思字之訛。）只侯（功臣表，疑祁宇之誤。）刻侯（功臣表。）思阝侯（功臣表，音。）等，皆不得其義。又若諡終者，ガ文終候外，《王子侯表》江都易王子有秣陵終侯纏，《功臣表》王陵孫有安國終侯ヵ。諡原者，《王子侯表》自川懿王子劇原侯錯以下，得此溢者凡十餘人。按《諡法解》思慮不爽曰願，無原字，疑原侯皆是願侯之誤。《功臣表》戈陽節侯任宮孫有願侯惲，尚作願字也。餘若《王子侯表》有勤侯，《功臣表》有端侯，二字後世屢用之，實爲諡法所未有。漢世諸侯王得惡諡如煬刺荒繆等字者甚多，猶存古制。其常用之諡，則有夷頃質節四字，蓋亦如後世之通諡耳。又按諡法愛民在刑曰克，漢功臣有隆慮克侯周竈；彰義掩過曰堅，漢功臣有臨轅堅候戚鰓，皆古今所僅用者。

咸豐辛酉（一八六一）七月十三日

《漢書》、《劉德傳》，德封陽城侯，傳至孫慶忌，復爲宗正太常，薨，子岑嗣，爲諸曹中郎將列校尉，至太常，薨。傳子至王莽敗乃絕。而《恩澤侯表》，陽城繆侯劉德以宣帝地節四年封，封十年薨，子節侯安民嗣，十八年薨。子侯慶忌嗣，二十一年薨。居攝元年侯颯嗣，王莽敗絕，與傳不合。案宣帝地節四年至孺子嬰居攝元年，計隔七十年，而《侯表》自德至颯僅四十九年，差二十一年，則慶忌後自宜更有一代。考《百官公卿表》，平帝元始三年，城門校尉劉岑子張爲太常，與傳合。（子張岑字。）表雖不言陽城侯，然西漢爲太常者皆列侯，表例有爵無官者書爵，有官者雖有爵但書官，岑以列校尉爲太常，故具官不具爵。岑後至元始五年由太常爲宗伯，時王莽改宗正爲宗伯，傳不言爲宗伯，則偶失之，而《恩澤侯表》脫去岑一代無疑矣。

紅侯劉闢︹，年八十，由衛尉爲宗正，子德兩爲宗正，德子向由諫大夫爲宗正，德孫慶忌爲宗正，慶忌子岑由城門太常爲宗伯。五世宗正，自來所未有。

漢高祖兄仲封代王，爲匈奴所攻；走歸長安，貶爲合（亦作。）陽侯，子濞始封吳王。《史記》、《漢書》紀傳表皆同。《漢書諸侯王表》載仲以孝惠二年薨，亦不稱諡。案《漢書平帝紀》五年，詔曰吳頃楚元之後。師古注，吳頃謂高帝之兄仲也，初爲代王，後廢爲合陽侯，而子濞封爲吳王，故追諡仲爲吳頃王，頃讀曰傾云云。然則紀及年表皆偶失載耳。（仲名喜。）高祖以其嫂釜之怨，不封兄子，太上皇爲言，始封羹頡侯，而仲封代王，乃棄之邊境以當盛疆之匈奴。及匈奴來攻，仲自歸雒陽，本無大罪，乃廢力爲侯。蓋尚以治產業不如仲力之言，耿耿於心耳。光武亦有兄仲，追封諡爲魯哀王。

八月初二日

《漢書》、《成帝紀》，綏和元年，罷部刺史，更置州牧。《哀帝紀》，建平二年，罷州牧，復刺史。而《百官公卿表敘》，言哀帝元壽二年，復爲牧。《哀帝紀》失書。

《平帝紀》，元始四年，尊孝宣廟爲中宗，孝元廟爲高宗。《王莽傳》，平帝崩，奏尊孝成廟曰統宗，孝平廟曰元宗。《後漢書》、《光武紀》，建武十九年，追尊孝宣皇帝曰中宗。蓋中興初以中宗等廟號皆新莽柄政時所尊，故盡去之，至是始復中宗之號，而高宗等終不復。章懷於《光武紀》注，失引《平帝紀》及莽《傳》，而引《漢宮儀》。光武以元帝爲父，宣帝爲曾祖，故追尊及之。此說殊謬。漢制有德者廟稱宗，世祀弗毀，未嘗論遠近。若曾祖即當稱宗，則元帝尤近，何不復高宗之稱乎？況宣帝乃元帝父，光武爲景帝六世孫，於成帝世次爲兄弟；元帝爲父，宣帝爲祖，非曾祖。又云光武於哀帝爲諸父，於平帝爲祖父，哀平皆元帝庶孫，系兄弟行，光武於平帝亦爲諸父，此注所引世次皆誤。

高祖兄仲，以代王貶合陽侯，後以子濞封吳王，追諡仲爲吳頃王，見《平帝紀》。而《高帝紀》、《諸侯王表》、《吳王濞傳》皆失書。《史記》亦不載。（平帝紀元始五年詔書高祖兄弟吳頃楚元之後云云。）

八月二十七日

讀《漢書》。《漢書》向號難讀，故馬融伏合從班昭受之。今世所行者只小顏注，而疏漏疊出，且亦刊落不全。予讀《孔光傳》有云，領宿衛供養，行內署門戶，省服御食物。顏注以行內爲句，謂行在所之內中，猶言禁中，其義甚牽強支離。予以意讀作行內署門戶爲句，謂行者巡行也；內署，尚方宮府也。《朱博傳》，博謂尚方禁曰，馮翊欲灑卿恥，擦試用禁。予謂用禁之禁，當作卿，博對禁言，不應上句稱卿，下句呼名也。又初博以御史爲丞相，封陽鄉侯，玄以少府爲御史大夫，並拜於前殿。予謂上已有博代光爲丞相、封陽鄉侯食邑二千戶之文，此處記與張玄並拜聞鍾音事，不得復出封陽鄉侯四字，此必是後人妄加者。《翟方進傳》，母憐其幼，隨之長安，織屨以給方進讀經。博士受《春秋》，其文幾不可句讀。予謂經字當是從字之誤，此處當讀織屨以給方進讀爲一句，從博士受《春秋》爲一句，經字蓋涉上文至京師受經下文經學明習而誤者也。又綏和二年春，熒惑守心。李尋謂方進曰，萬歲之期，近慎朝暮。顏注萬歲之期謂死也。予謂下文有郎賁麗善爲星言大臣宜當之語，則萬歲之期，當指宮車晏駕之事，故賁麗言可移於大臣，上即召見方進也。又王莽依《周書》作《大誥》，有云予惟往求朕所濟度，奔走以傳，近奉承高皇帝所受命。顏注以奔走爲句，謂我當求所以濟度之故，奔走盡力，不憚勤勞。予謂如此則文義不通，且亦不成句，當讀予惟往求朕所濟度爲一句，奔走以傅爲一句；予惟往求朕所濟度，即《周書》之予惟往求朕攸濟也；奔走以傅，謂奔走以傅相之也，即《周書》之敷賁也。（後日閱王西莊十七史商榷及王石渠讀書雜誌，則孔光傳一條翟方進傳萬歲一條已見西莊說，朱博傳擦試用禁一條王莽傳濟度一條已見石渠說，皆與予同。）

同治甲子（一八六四）六月十八日

《漢書儒林傳序》載公孫私等奏，有云，臣謹案詔書律令下者，明天人分際，通古今之誼，文章爾雅，訓辭深厚，恩施甚美，小吏淺聞，弗能究宣，無以明布諭下，以治禮掌故，以文學禮義爲官，遷留滯。請選擇其秩比二百石以上，及吏百石通一藝以上，補左右內史大行卒史；比百石以下，補郡太守卒史；皆各二人，邊郡一人。先用誦多者，不足，擇掌故以補中二千石屬，文學掌故補郡屬，備員，請著功令。此段文義，晦窒難詳。以治禮掌故以文學禮義爲官遷留滯十五字，尤不可解。顏注云言治禮掌故之官，本以文學習禮義而爲之，又所以遷擢留滯之人，亦迂曲不明。今以意揣之，以治禮掌故，以字上當脫一臣字。文學二字，當在掌故之下，蓋本作臣以治禮掌故文學，以禮義爲官，遷留滯，治禮掌故文學。三官者，諸卿掾屬之名。《平當傳》，當少爲大行治禮丞，功次補大鴻臚文學。（大行鴻臚本一官，百官公卿表，景帝更秦典客爲大行令，武帝更名大鴻臚。又云，典客嚼官有行人，武帝更名大行令，是則平當始爲大行令丞屬，後轉爲卿屬也。）《兒寬傳》以射策爲掌故，功次補廷尉文學卒史。《黽錯傳》，以文學爲太常掌故。蓋諸掾以掌故爲大，文學次之，治禮又次之；而外郡亦有文學。《續漢書志》注引《漢官》曰，太守官屬有百石卒史二百五十人，文學守助椽六十人，《漢書》列傳多有言補郡文學者。《黽錯傳》應劭注，掌故六百石吏，主故事。《兒寬傳》，蘇林注，卒史秩六百石，舊郡亦有也。臣瓚注，漢注卒史百石。師古曰瓚說是也。予疑掌故之秩，亦不應至六百石，六字或亦有誤。至治禮之秩，史注俱無明文，而此下雲請選擇其秩比二百石以上，又云比百石以下，所云其秩者，即指治禮等之秩也。尋公孫弘此奏之意，以爲詔書律歷之頒下郡國者，往往具天人古今之誼，其文爾雅，其辭深厚，而郡國小吏，淺聞不學，弗能究宣詔旨，以明布曉諭於下，因思諸卿屬治禮掌故文學，以禮義爲其官職。但其遷徙甚留滯，不若選擇其中，以補左右內史大行及郡太守之卒史，先用記誦多者，若不足，則更擇掌故以補中二千石屬。又用掌故及文學以補郡屬，中二千石，即指左右內史大行三官也。左右內史後爲左馮翊右扶風，時尚未更名，以其治三輔地，與郡太守同，恐小吏不究詔意，故用治禮掌故等以補卒吏。大行即大鴻臚，以漢制鴻臚主郡國邸，又掌外夷賓客，故亦更用卒史，俾得宣諭德意也。文學掌故，自是兩官。上有云請太常博士弟子能通一藝者補文學掌故缺，亦謂補文學及掌故，古人連文言之也。雲備員者，當如錢氏大聽說，蒙上不足之文，謂或有不足，當以文學掌故充之，毋使缺額。顏注謂示以升擢之，非藉其實用者，非也。《平當傳》，言少爲大行治禮丞，功次補大鴻臚文學者，因其時大行已改爲大鴻臚，而更名大鴻臚之屬官行人爲大行，仍屬鴻臚。當初爲行人之治禮，乃卿屬之曹掾，後以功次轉爲鴻臚之文學，則列卿之曹掾也。予嘗謂平津此議，關係學術，乃漢世一大制度，而文義茫昧，莫能考正，因參核傳志，爲疏通證明之。惜尚無左證，終不敢自信耳。（大行治禮丞□□□大行丞治禮□□□□□。百官公卿錶行人署有令丞，□治禮，則□□有丞之稱也。蕭望之傳，亦作大行治禮丞，誤並與此同。東觀記雲，大鴻臚屬官有大行丞一人，大行丞有冶禮員四十七人，主齋祠儐贊九賓之禮。司馬彪續漢志，大鴻臚下大行令一人六百石，丞一人，治禮郎四十七人，是則治禮者，蓋今鴻臚寺鳴贊序班之職，不得以丞稱。或蕭平兩傳中丞字皆衍。）

七月初一日

讀《漢書》、《五行志》，加朱二卷。此志多用劉向《五行傳記》而兼採董仲舒劉歆京房之說。中壘以《易書春秋》推驗陰陽，歸本人事，雖間有附會支離，而學闡天人，明體達用，直逼江都。近儒王體堂謂劉向不通經，未免高論駭世。

七月初三日

夜加朱《漢書》、《五行志》一卷畢。此志頗有乖錯複雜處，然伏生《洪範五行傳》、京房《易傳》、劉向《五行傳記》、劉歆《左氏傳說》，皆幸於此志存其梗略。歐陽大小夏侯之《尚書說》亦可考見一二，蓋皆西漢經學大師所遣鱗爪，深可寶也。

七月初十日

加朱《漢書》、《趙充國辛武賢傳》。此卷以趙卒同事西羌，故合作一卷，而於充國傳末帶敘武賢始末，結之曰子慶忌至大官，更以辛慶忌字子真提行獨起，另爲一傳，此不特以慶忌賢遲其父，而《漢書》中若《張耳陳餘傳》、《陳平王陵傳》、《張蒼周昌趙堯任敖傳》、《竇嬰田紛灌夫傳》，皆兩傳相連，若斷若續，蓋班氏史法如此也。

七月十六日

讀《漢書》加朱《趙尹韓張兩王傳》一卷。班氏言漢世父子爲宰相惟韋平兩家，王厚齋譏其忘周勃周亞夫父子。予讀《王吉傳》，吉子駿爲御史大夫，居位六歲病卒。翟方進代駿爲大夫。數月，薛宣免，遂代爲丞相，衆人爲駿恨不得封侯。駿子祟，平帝時代彭宣爲大司空，封扶平侯。《於定國傳》，定國爲丞相，封西平侯，薨，子永嗣，官至御史大夫。上方欲相之，會永薨。按成帝綏和元年，以何武言，置三公宮，改丞相爲大司徒，御史大夫爲大司空，與大司馬各置官屬，祿比丞相，皆封侯。而其先御史大夫位上卿，掌副丞相，雖並號兩府而次丞相一等，不得封侯。於永爲御史大夫，以成帝陽朔三年；王駿以鴻嘉元年。（於永爲大夫二年卒，少府薛宣代之，四月宣爲承相，駿代之，五年卒。）俱在何武奏更之前，故不得與韋平媲美也。然漢世自三家外，應數於王父子矣。

七月十八日

諉《漢書》，加朱蓋諸葛劉鄭孫毋將何傳一卷。《漢書》、《韓延壽傳》御史奏延壽在東郡試騎士事，有云五騎爲伍，分左右部軍假司馬，人持幢旁轂。王氏念孫《雜誌》雲，假司馬千人持幢旁轂者，司馬千人皆官名，見《百官表》。荀悅《漢紀》作假司馬十人非。案此簿當讀分左右部翠假司馬爲一句，千人持幢旁轂爲一句。《續漢志》，大將軍部下有軍假司馬，是軍假司馬四字連文爲官名也。本書《百官》、《公卿表》西域都護下有司馬侯千人各二人，小顏無注，千人蓋即千夫長，此處言千人持幢旁車轂而行也。苟《紀》作十人，蓋亦讀司馬爲句，而言別以十人持幢。千人之名，《後漢書》屢見，或《漢紀》十人本千人之誤，王氏以軍字讀句，誤矣。（漢印中有校尉左千人，軍假司馬亦見漢印。）

七月十九日

夜點閱《漢書》、《竇嬰田蚧灌夫韓安國王恢傳》一卷。司馬子長深惡武安平津兩侯，然兩侯皆有佳處，漢武之興儒學，實以兩人爲首功。孟堅頗持平情，故《史記》、《魏其武安侯傳贊》，右魏其而極貶武安，雲武安之貴在日月之際，又云武安負貴而好權，杯酒責望，陷彼兩賢，遷怒及人，命亦不延，衆庶不載，竟被惡言。而孟堅雲，嬰不知時變，夫亡術而不遜，蚧負貴而驕溢，凶德參會，待時而發，以魏其灌夫武安三人並論，無所軒輊；其於平津，亦時致美辭，真不愧良史也。至此傳刪改《史記》處，則皆不如原本，予已於《漢書》眉間行間細評之。

八月三十日

加朱《漢書》、《司馬相如傳》一卷。此卷非取胡刻《文選》李善《注》及《爾雅》、《廣雅》、《說文玉篇》諸書細戡，雖讀百千遍，亦如不讀也。

十一月十九日

夜校《武帝紀》。元朔三年昭曰：夫刑罰所以防奸也，內長文所以見愛也，以百姓之未洽於教化，朕嘉與士大夫日新厥業，只而不解，其赦天下。張晏曰：長文，長文德也。晉灼曰：長音長吏之長。其後宋人劉氏昌詩《蘆浦筆記》言章子厚家藏古本內長文三字，作而肆赦，蓋而誤爲內，肆赦皆缺偏旁而爲長文，詔雲其赦天下，意甚明。王氏應麟《困學紀聞》亦言，或雲古寫本作而肆赦。明人楊氏慎等皆從之，以爲於下文尤爲貫穿。而宋人無名氏《南窗紀談》，又述許少伊右丞言江南舊本作而長吏，近時許氏宗彥謂內長文即文無害之意。予案張晏曹魏時人，晉灼晉時人，其注已解作長文。《梁書》劉之遴言鄱陽王得胡盧中《漢書》古本，識者已斥其僞妄，則趙宋時章所藏古本，從何得來？此是後人以意讀改，託言古本，以欺於世，宋人之故智也。是時漢武屢詔求賢勸學，此詔雖爲赦發，亦以百姓未洽教化，嘉與士夫日新厥業爲言，則其意仍主文德。改長文作肆赦，與下赦天下語雖貫，而於詔意反不合，且其語亦太淺。改作長吏，似與上刑罰語相配，而長吏所以見愛，則尤淺直不成句，適成爲南宋人文法耳。然內字必是而字之誤，觀張晉於內字皆無解，顯然可知。而長文所以見愛者，即以長文德之意也。小顏據誤本內作而字，不能校正，反曲爲之說，致文義不通。宋人遂逞其私臆，紛紛妄改，許氏謂即文無害意，尤非。文無害者，見《史漢》、《蕭何傳》，謂其文深，無人能勝害之也，與此何涉？

同治戊辰（一八六八）十月初十日

班氏《答賓戲》雲，說難既酋，其身乃囚，秦貨既貴，厥宗亦隧。注應劭曰：酋音酋豪之酋，酋雄也。《說難》韓非書篇名。予謂說難既雄，句似無義，班氏此段文，極言策士幹進之害。此酋即乃字，《說文》遒迫也，或從酋作遒。《詩》、《大雅》似先公遒矣，《毛傳》遒終也，《爾雅》、《釋詁》作酋。《釋文》酋，郭音遒。是酋遒古相通借。韓非自以進說難而作《說難》，蓋迫於進說也，故曰說難之情既迫，而其身乃囚矣，不當讀作酋豪也。

十月十一日

《漢書》、《禮樂志》載唐山夫人房中歌，其馮馮翼翼之上，有桂華二字。劉氏《刊誤》以爲上章都荔遂芳育窳桂華十句之篇題是也。然華字與下光行芒章字俱不葉，蓋華爲英字之誤。臣瓚注引《茂陵中書歌》，都鱷桂英，美芳鼓行，都驪即都荔；美芳亦下章篇題之名。此可證桂華當作桂英，其韻方協。

同治庚午（一八七○）閏十月二十七日

校正《漢書》兩事。一《儒林傳》滿昌君都下，重君都二字，當是昌字，因文相次而誤。君都乃滿昌之字，與上文伏理脖君文法正同，故下即連敘昌理二人官位也。一《遊俠傳》東道它羽公子，它字上脫一趙字，當從《史記》趙他羽公子，是兩人。羽姓出鄭公子羽，《漢書》、《曹參傳》有羽嬰。公子乃其人名。《漢書》、《何武傳》有杜公子，《儒林傳》有大中大夫劉公子，蓋皆以字爲名，如薛漢字公子比也。

同治辛未（一八七一）五月二十一日

閱《漢書》、《百官公卿表》。班氏此表，例亦未能畫一。其自三公將軍外，有太常光祿勳衛尉太僕廷尉大鴻臚宗正大司農少府執金吾水衡都尉已十一卿，又加之以三輔，則班氏固不限以九卿也。水衡都尉及三輔秩皆二千石，則班氏固不限以中二千石也。然太子太傅少傅將作大匠詹事大長秋典屬國皆二千石，將作等四官皆號列卿，何以不列？是熊氏後漢表兼及諸官，未爲違失，可盧一概去之，非也。

同治壬申（一八七二）五月十三日

校《漢書》、《地理志》。近日本不暇爲此事，以昨檢一音，勿見太原郡廣武下雲河主賈屋山在北，疑河主字有誤。因考全謝山王石渠諸家之說，知爲句注之誤。王說甚博而精，竹汀西莊尚不及也。今日粗畢一卷，惜無錢獻之吳卓信兩家之書，共相參證耳。

同治癸酉（一八七三）十月二十五日

《漢書》汝南郡鯛陽。孟康鯛音紂。自方氏《通雅》據監本作紂紅反，始以音紂爲誤脫二字。錢氏大昕深主之。段氏玉裁喜言合韻，而此字獨主錢說。惟盧氏文招據《高帝紀》小顏注音紂爲是；王氏引之更引七證以明之；然不過主《後漢書》章懷音《晉書》何超音《左傳釋文》音《太平御覽》音皆作紂，及《玉篇》、《廣韻》、《集韻》鯛下皆不收紂紅反，又引東韻之與幽韻通葉者十餘事。予向主錢段說，謂諸書之音皆因孟音已脫，相沿而誤，凡地名異讀者，《漢志》諸家所音，不可枚數，皆本其方俗，而要不外雙聲疊韻之通轉。鯛從同聲，可轉爲調，亦可轉爲投，必不可轉爲紂。王氏所舉，亦惟從與由通，融與由通，居與穹葉，農與貓通，皆雙聲最近，而無與鯛紂可貼切比例者。今以《周繅傳》封子應爲鄲侯，蘇林鄲音多，而明監本作多寒反例之，乃信紂下紅反二字確是明人妄增，而王氏父子之說皆不可易也。鄲侯之鄲，《史記》、《周繅傳索隱》引蘇林音、《漢志》孟康音、《水經注》音、《漢表》小顏音，皆作多。自沈氏繹旃據監本作多寒反，全氏祖望、趙氏一清皆深主之。王氏念孫辨之曰：單聲之字，古多轉入歌韻及哿個二韻，《說文》驛從單聲。而《魯頌》、《駟篇》有驛有駱，音徒河反。《爾雅》瘴勞也，音丁賀反。《小雅大東篇》哀我憚人，《小明篇》憚我不暇，並音丁佐反。蓋邯鄲之鄲自音鄲，而沛郡之鄲縣，則音多也。其言已極精竅。又云：凡《漢書注》中所引漢魏人音，皆曰某音某，或曰音某某之某，未有曰音某某反者。予因檢全部《漢書》，有音某某反者，皆小顏自注語，他人固無是也，益服王氏之精識細心，雖以錢之謹嚴，段之通博，猶未悟及此也。憶去年周荇農丈曾告予雲：頃校《漢書》，得一好事，岡舉《周繅傳》鄲字一條，獨明監本作多寒反，而宋本汲本殿本皆誤，予時既忘全趙之已有此說，又不憶王氏之言，然亦心疑之。惟語荇丈以單多雙聲可通轉，明板恐未可據，而荇丈不之信。日後晤時，當備告之。

十一日二十一日

《漢書》、《五行志》水不潤下一條，引京房《易傳》雲：顓事有知，誅罰絕理。（晉宋志皆作顓事者加誅罰絕理，有知乃者，加之字誤也，此謂執事者誅罰過當，絕理句尚有脫字耳，續志誤同。）大敗不解，茲謂皆陰。解舍也。王者於大敗誅首惡，赦其衆，不則皆函陰氣，厥水流入國邑。（續志晉宋志茲請皆陰下即接厥水句，無解舍至皆函陰氣二十字。案上文茲謂狂，厥災，水流殺人；又茲謂追非，厥水寒殺人；又茲謂不理，厥水，五穀不收；皆與此文法一例。解舍也等二十字，乃大敗二句之注，不知何時混入正文。上文歸獄不解注引張晏曰，解止也，此處解字與上異義，故注曰解舍也，蓋亦師古所引舊注而傳寫失其名耳。又皆函陰氣下有師古函讀與含同八字小注，案上以皆函陰氣釋皆陰二字，故師古以函同含釋之。然皆陰二字不成文義，疑本當作函陰，故舊注既以皆函陰氣釋函陰字，師古復以含釋函字也。全書中師古並釋舊注者雖所在多有，此則函字當本是正文，非註文耳。）惜此段脫誤衍文甚多，《續志》及《晉宋志》亦同其誤，不得盡正之。

同治甲戌（一八七四）十月二十九日

《漢書》、《食貨志》諸買武功爵官首者試補吏，（句。官首者，武功爵之第五級也。）先除，（句。先除上疑當有秉鐸二字，秉鐸者武功爵之第六級，謂爵秉鐸者必先除吏也。但史記文亦如此。索隱讀試補吏先除爲句，俱屬之官首。）千夫如五大夫。（千夫者，武功爵之第七級，五大夫者舊二十等爵之第九級。五大夫得復卒一人，千夫如五大夫，亦得免陪役。下文言兵革數動，民多買復及五大夫千夫，（自民多至此爲一句），徵發之土益鮮。於是除千夫五大夫爲吏不欲者，出馬。足見覆役者優於補吏，以爲吏多得罪謫也。）師古注皆誤。

《漢志》臣瓚注，引《茂陵中書》武功爵第十級曰政戾庶長，《史記》、《集解》亦引瓚注作左庶長。左庶長與舊二十等爵之第十級正同，此既別置其名，不應相混，而政戾二字，又不可解。王伯厚《小學鉗珠》引《漢志》亦作政戾庶長蓋其誤久矣。

光緒乙亥（一八七五）六月十一日

《漢書》燕燕尾涎涎，張公子時相見，《汲本》、《五行志》、《外戚傳》俱作涎字不誤。錢氏泰吉謂吳免狀所藏宋本亦作涎，惟《監本》、《評林本》及今官本俱作涎涎。案《玉臺新詠》作燕燕尾殿殿，殿與涎《廣韻集韻》俱同在三十二霰堂練切電紐下，是同音假借之字。後來俗本《玉臺新詠》乃依誤本《漢書》改作涎涎矣。

七月十四日

終日閱《漢書》。《地理志》會稽郡鄞下有鎮亭，即今之天台山也。又云有越天門山，即今之南田島也，明時爲昌國衛。天台大山，不容自晉以前名不見於史志。蓋鎮亭天台皆音之相轉。《大清一統志》雲，鎮亭山在奉化縣西南一百里，山極高大，南自天台，西連四明，蓋已明知爲即天台山，而不敢質言之。觀《文選注》引支遁《天台山銘》及《名山略記》，知天台之名，起於道佛之書。東晉風流，崇尚釋老，鋪敘山水，精藍名剎，點飾爲工，於是天台既名，而沃洲天姥之號，日以紛衍，無復知有鎮亭者矣。

十一月初四日

《漢志》餘暨蕭山，潘水所出，東入海；又上虞柯水東入海，《水經注》謂潘水即浦陽江之別名，柯水疑即上虞江。蓋道元未到東南，亦必確稽其地，知爾時永興上虞，實已無此兩水，故指兩江以爲疑辭。浦陽江宋以後謂之錢清江，今俗謂之西小江也。上虞江宋以後謂之曹娥江，今俗謂之東小江也。然二江皆源出烏傷（今義烏。）山中，由諸暨至蕭山之義橋，並匯錢塘江水，而其流始大。曹娥江亦即所分之東流，漢末以後，皆謂之浦陽江，非兩水也。蕭山即在今蕭山縣治城內，安得謂浦陽江出此乎？使班氏果以潘水當浦陽江，則何不繫之烏傷諸暨乎？蓋古水多湮，不可考矣。

十一月初五日

夜讀《漢志》，至敦煌郡效谷縣下注師古曰本漁澤障也，桑欽說孝武元封六年云云，竊疑此非小顏所能言，文義亦不類其他注，當是班氏自注語而誤爲顏注也。因檢錢氏《考異》王氏《商榷》則皆如予說，而胡氏《禹貢錐指》已無言之，深嘆諸先生學識絕人，而予此境亦不易到也，讀書甘苦自得之言，索解人亦甚少耳。

十一月初九日

《漢書》、《平帝紀》四年昭雲，吒悼之人，刑罰所不加。下雲男子年八十以上、七歲以下，家非坐不道詔所名捕，它皆無得系，可知曲禮八十九十曰耄，七年曰悼，自西漢以來，本無異文。姜湛園《札記》言當作八十曰耄，九十曰悼，或據《白虎通》、《考黜篇》誤文以證之者，皆謬說也。耄字《說文》作善，而此作吒，顏注吒者言其昏吒也，班書多古文，蓋《禮記》本作吒。又此言年八十以上，則所據《禮記》亦八十九十連文，錢竹汀氏據《毛傳》、《說文釋名爾雅注》、《釋文》諸書，謂當作八十曰耋，九十曰耄，王石渠氏列五證以明其不然，（見經義述聞。）尚未引及此也。

光緒丁丑（一八七七）十二月二十七日

校《漢書》韓安國等傳。安國傳，高祖曰提三尺取天下者，朕也。《高祖紀》亦云吾以布衣提三尺，師古注云，三尺劍也。今流俗本三尺下妄加劍字。案《史記》兩處皆有劍字，不必皆是妄人所加。《考工記》言上士劍長三尺，中士劍長二尺五寸，下士劍長二尺，所謂上中下者，以形貌大小言之，則劍不必定是三尺，疑師古所見《漢書》本偶脫兩劍字，遂附會之。觀安國此傳，如論匈奴雲，自上古弗屬，《史記》作自上古不屬爲人，據《索隱》引晉灼雲，不內屬於漢爲人，正本晉灼《漢書》注，則《漢書》本作弗屬爲人，（詳見王氏讀書雜誌。）弗屬爲人，猶弗屬爲民也，而師古本無爲人二字，則解曰不內屬於中國矣。又云安國爲人多大略，知足以當世取捨，《史記》作取合，（汲本亦誤作舍。）取合猶迎合，謂安國之智，足以取合於世也。而師古本誤作舍，遂注曰舍止也，可取則齲┥止則止矣。又云於梁舉壺遂臧固至它，皆天下名士，《史記》作郅它，《索隱》以爲人名，是也。郅與至通，（王氏雜誌亦言之。）它即今他字，古人名它者，如涉它尹公之它項它，（亦作佗，皆同字。）不可枚舉，而師古讀至它爲虛字，遂注曰於梁舉二人，至於它餘所舉，亦皆名士矣。此等皆望文爲說，亦猶注三尺之比耳。然則唐彥謙詩所謂耳聞明主提三尺者，葉少蘊譏其爲縮後語，雖失檢《漢書》，亦非無理也。

光緒己卯（一八七九）二月二十八日

《司馬遷傳》談爲太史公。案太史公自是當時官府通稱，固非官名，亦非尊加後世之稱，史氏亦未嘗有此官名也。東漢稱尚書曰大尚書，（隸釋祝睦碑曰拜大尚書，隸續劉寬碑陰有大尚書河南張只。）尚書郎曰郎官，亦皆非官名。所有魏晉稱中書令曰令君，唐稱御史曰端公，皆不必爲尊官也。

陰陽之術大詳而衆忌諱，案詳《史記》作祥，詳之通假字也。《易》視履考祥，《釋文》本或作詳；《孟子》申詳，《檀弓》亦作祥，《說文系傳》祥之言詳也。名家使人儉而善失真，梁曜北《史記志疑》以儉字爲未的，引《評林》董份說爲檢字之誤。案董梁說是也。名家出於禮，不得雲使人儉，且與上墨者儉義相犯，蓋檢即斂也。《孟子》狗彘食人食而不知檢，趙注，檢斂也。班《書》《食貨志》作不知飲。名家以繩墨檢察人，使各約束於禮而不得肆，故曰使人檢而善失真。

有法無法，因時爲業；有度無度，因物興舍。王懷祖氏謂興當從《史記》作與，與上爲字相對，是也。至舍字《史記》作合，是舍之形誤。此文法業爲韻，度舍爲韻，舍古音如舒，故餘念字皆從舍省聲。《詩》、《何人斯》以舍與車盱韻，《易》、《乾》、《文言》以舍與下韻，下古音如戶也。

聖人不巧，時變爲守，巧古音如朽，與守爲韻。

光緒辛巳（一八八一）十一月三十日

◎漢書地理志補註（清吳卓信）

閱常熟吳卓信立峯（一字項儒。）《漢書》、《地理志補註》一百零三卷，計二十冊。立峯爲常熟老諸生，其稿初歸李申耆。道光二十八年，涇人包慎言孟開刻之。李記言其所著尚有《三國志補註》、《廣說親》等書，己佚不傳。包序言李得此稿時，年已七十，篤老不復能手勘，故訛誤甚多。孟開屬其妹胥楊廷臚校正之。廷臚名傳第，常州人，辛酉殉親死汴中，予有詩哭之者也。

同治癸亥（一八六三）十月二十九日

閱吳卓信《漢書地理志補註》。卓信字立峯，一字頊儒，常熟生員，卒年六十餘，所著尚有《三國志補註》及《廣說親》，皆已佚；又有古文集，同縣陳揆爲刻之，亦不傳。此書共一百三卷，李申耆鈔得其副，後歸潘芸閣侍郎，（錫恩）道光二十八年涇人包孟開（慎言慎伯族子。）始爲刻之江寧。其書取班《志》原文，每句之下，引證諸書，搜採頗備，間亦附以按語，其於顧氏祖禹《讀史方輿紀要》、全氏（祖望）《地理志稽疑》、錢氏坫《新斟注地理志》，採取尤多。然其各郡下所下今某地者，亦時有舛漏，又校勘粗疏，誤文甚衆，爲可惜也。

光緒乙亥（一八七五）十月二十七日

比日兼閱吳項儒《補註》，其書採掇甚勤，間亦正定謬疑，多有心得。然有三大病：引古人已佚之書，不著所本，一也；以意添改舊文，二也；襲他人之說，以爲已有，三也。又不通小學，如豫章之贛，以爲章貢合流，字當爲贛，不知贛本古貢字，讀贛爲感，乃豫章方音，亦聲之相轉，此縣自以贛江得名，其同郡之新淦，亦即此水此音，惟字異耳。其地雖有章水合流，並無領字，後人妄造，所謂俗謬不合六書者也。巴郡之朐忍，以爲字當作胸腮，音蠢閏，即曲嬗蟲，不知此本以朐忍山得名，本志《續志》、《晉志》皆作朐忍；《說文》亦作朐忍。自闞□《三十州志》誤音朐爲春，又云其地下溼多朐忍蟲。因以名縣，（見後漢書吳漢傅注引。）於是後人遂有蠢潤閏蠢等音，改其字爲胸腮，而《說文新附》及《廣韻》、《集韻》等書，皆有此兩字矣，然即謂是曲嬗，則正朐忍兩字之音轉。古所云丘蚓（說文本文作嬪。）丘音區而朐音劬，與區疊韻兼雙聲也。武威之揞次謂晉以後作揖次，其改名之故未詳，不知揖是揞字之誤。隸書胥作骨，遂誤爲揖也。其徵引雖博，而如傅氏之《行水金監》、戴氏之《水經注校本》、王氏之《讀書雜誌》，最名一時，尤爲注此志者所必不可少，而皆未之見，亦其疏也。（其文之誤脫，一葉中多至十餘字。乃至本志及續志之文，亦全不勘對。包孟開序言屬楊汀蘆及其族弟興言校正，而其疏若此，乃知包氏之學，於此等事固絕不留意也。）

十一月十一日

人表考清梁玉繩撰

閱《人表考》。梁氏於此書致力甚深，引證宏奧，幾齣馬三代之上，卓然可傳。惜好著議論，多涉迂腐，又往往雜引鄙倍之文，不知別擇，自累其書，蓋尚不免學究習氣也。

同治丁卯（一八六七）四月二十六日

◎漢書注校補（清周壽昌）

閱荇丈《漢書注校補》，已第十八次寫本矣。校證甚密，詁訓尤精。

光緒壬午（一八八二）六月初三日

閱荇丈《漢書注校補》本紀一冊，其用力甚精專，自言第十八次寫本矣。引證高竅，於音訓文義尤詳慎。其辨秦及漢初用亥正一條，謂皆改月改時，駁王伯申先生謂秦漢以十月爲歲首而不改時月，有十七證之非，其說最辯。又謂粵越雖一字，然春秋後越國之越無作粵者，猶郊之不作薊，許之不作無阝，故百越之越可通作粵，吳越之越不通作粵，所以重別國名，其論亦墒。今日爲附籤四條，又校誤脫三條。

六月初十日

閱荇丈《漢書注校補》、《百官公卿表》、《藝文志》、《地理志》。荇丈貫洽全書，於表志甚精，尤用力於地理，可卓然不朽矣。

光緒癸未（一八八三）二月廿九日

◎漢書補註（清王先謙）

閱王益吾祭灑《漢書補註》、《武五子傳》一卷，採取矜慎，體例甚善，其附己見，亦俱精墒，尤詳於輿地。張守節《史記正義》所長，即在此一事。又多采沈文起《漢書疏證》之說。此書聞稿本在上海鬱氏，餘尚未見，不知祭酒何從得之，晤時當詢之也。

光儲辛巳（一八八一）七月二十六日

◎後漢書（劉宋范曄）

夜閱《後漢書》，記一二則：

母有呼子以字者，張劭母呼劭曰元伯，趙苞母呼苞曰威豪是也。

袁安之玄孫閎，以奉高之字稱於世，見《郭泰傳》及《黃憲傳》。而閎《傳》但云字夏甫，不言奉廟，然則東漢人已有二字者矣。（按此處有後來補記雲：袁閎字夏甫，袁閬字奉高，乃別一人。今範《書》於黃憲郭林宗《傳》閻字皆誤作閎，後人遂沿其譎，予已孜正之。然東漢人卻有二字者，隗囂將王元字惠孟，見囂《傳》注引《三輔決錄》；而《馬援傳》稱之曰王遊翁。王延壽字文考，而注引《博物志》稱之曰王子山。（尊客自記））

韓融與苟爽鄭玄同以高隱名，見申屠蟠等傳；而融附見其父韶傳，乃僅言其官終太僕，餘無一事可紀。陳重雷義之交誼，與張劭範式並稱；而《袁敞傳》乃載雷陳二人爲人請託，此史家散文見意處。（陳雷事錢竹汀廿二史孜異中亦言之）

咸豐戊午（一八五八）十一月初四日

夜讀《後漢書》，記二則：

和熹鄧後之賢，亞於明德。史於後紀中，盛讚其徽美，然跡其有不肯立平原王，安帝已長，終不還政，俱有可議。史故於《安帝贊》中，指其計金授官諸弊政，而有哲婦家索之譏。又於周章杜根傳中，一言其貪孩抱立殤帝，又平原王疾本非痼，以前既不立，恐後爲怨，乃立安帝。一言其臨朝權在外戚。乃知史諱之於紀而散見他紀傳中，蓋以鄧爲賢后不欲加貶，固善善從長之義也。至史稱鄧隙淳謹冤死。然據林傳，則擅專之罪已著，而周章至欲矯詔誅之，想見其人，當優於竇憲而絀於馬廖矣。

顧亭林論蔡邕之頌胡廣黃瓊，幾於老韓同傳，即使幸成《漢書》，必爲穢史。然此頌乃系熹平六年，靈帝思感二人，圖畫於省內，詔邕爲之頌，是其應制之作，非由於己，不得爲譏。予按邕嘗議以和安順桓四帝無功德，宜去其廟號，董卓從而奏行，此真小人無忌憚之尤。夫禮祖有功而宗有德，然列朝既已加崇，豈得一旦臣子妄議斥革。況當卓之世，帝可廢可殺，太后可弒，而先帝獨不可濫膺一宗號乎！是其調媚奸臣，削弱王室，無君之心，莫此爲甚。漢法擅議宗廟者棄市，惜王子師不能以此正言誅之耳。其後唐末蘇楷附朱全忠，請改昭宗諡號，至後唐時將正其罪，惜遂憂怖而死，是猶邕作之俑也。

咸豐庚申（一八六○）閏三月初五日

讀《後漢書》、《南匈奴傳》、《烏桓傳》、《鮮卑傳》。範史於外國傳殊不經意，蓋蔚宗生江右，不知西北事，故諸傳多失考覈。然敘致嚴謹，接續分明，自是良史。章懷注甚荒略，視以前之注優劣懸絕，固以草草終卷故也。又讀《西羌傳》序論、《西域傳》序論，辭義並精。其論西羌，追咎趙充國之遷先零於內地，馬文淵之徙當煎於三輔；論匈奴，致罪竇憲燕然之捷，不復南單于於陰山，而更立北單于於故庭，遂令南虜久居河西，終亂華夏，皆識見絕高，不僅爲當時中原未復，創深索虜言耳。

九月二十三日

讀《後漢書》、《光武紀》、《明帝紀》、《章帝紀》、《和帝紀》、《殤帝紀》。《後漢書》中八志，乃晉司馬彪《續漢書志》，自來多誤爲範氏作。國朝朱氏彝尊、錢氏大聽、紀氏昀、王氏鳴盛、洪氏頤煊、趙氏翼，皆辨正之，今日爲遍錄於汲板範書之首。惟錢氏紀氏，謂以司馬《書》並於範《書》，始自宋乾興中孫餘靖等奏請，則尚未確。《梁書》及《南史》、《劉昭本傳》俱僅雲昭注范曄書，而昭自序雲：範志全闕，乃借司馬《續書》八志，注以補之，分爲三十卷以合範史。是合司馬《志》於範書，乃始於昭。故《隋書》、《經籍志》雲：《後漢書》一百二十五卷，範譁本，梁剡令劉昭注，即今所傳帝紀十二卷志三十卷列傳八十八卷是也。計共一百三十卷而云一百二十五卷者，寫偶誤耳。王氏謂章懷太子既用劉昭本《後漢書》，改其注矣，於志仍用昭注者，以注紀傳易，注志難，故避難趨易云云。錢氏謂章懷本僅注範《書》，以志系司馬書，故仍昭之舊注，不爲更易，此說得之。當日有唐文治極盛，親王朱邸，文學之士甚多，況既有舊注，但加考正，集衆手以成完書，何難之有耶？

咸豐辛酉（一八六一年）三月初八日

予於戊午日記，曾疑東漢《袁閎傳》言字夏甫，而《黃憲傳》又稱其字奉高，謂古人有二字，姑見於此。今閱洪氏頤煊《讀書叢錄》，言奉高是袁閬字。因按範《書》第五十六卷《王龔傳》，言龔遷汝南太守，引進郡人黃憲陳蕃等。憲雖不屈，蕃遂就吏，龔不即召見，乃留記謝病去。龔怒，使除其錄，功曹袁閬諫曰云雲。又云閬字奉高；數辭公府之命，不修異操而致名當時。又按第五十三卷《黃憲傳》，言潁川荀淑至袁閎所，章懷於閎下注雲一作閬。然則閬字奉高，史書具有明文，而憲傳之袁閎，皆爲閬字之誤。章懷所注者乃是誤本。其雲一作閬者，乃別據一不誤之本。獨思憲傳與龔傳僅隔兩卷，章懷又見他本之作閬，乃不能援以改正，反注奉高爲閎字，可謂率謬。足見當時東官僚屬，各人分注，不相證核也。予於各史自謂於範《書》最留意，乃亦未曾檢出，看書鹵莽，深可愧汗。自來讀史者亦無人糾及，詩文家遂相承用，以奉高爲袁閎。夫古人無二字，閎傳又言其恬靜不事交遊，後遂居土室不出，固與《黃憲傳》中所言不符。顧非經洪氏指出，世無覺者，甚矣讀書之難也！

六月十二日

閱《後漢書》。《靈帝紀》，光和二年中常侍王甫及太尉段並下獄死。並字下當增有罪二字。

《獻帝紀》，建安五年，曹操殺董承等夷三族下，當增曹操殺董貴人一句。十九年曹操殺皇后伏氏，殺字當作弒。改皇后傳爲紀，創於範《書》，明帝后匹也。臣子害母后，何得雲殺？（中平六年董卓殺皇太后何氏，殺亦當作弒。）

靈帝崩時，皇子辯即位，皇后臨朝，而未腧年改元，諡之曰靈。其時何進爲大將軍，袁隗爲太傅，劉虞爲太尉，在幽州，丁宮爲司徒，劉宏爲司空，不知何人竟能據正直言，加君父以惡諡？三代而下，惟此事最存古道。其陵號曰文陵者，蓋以靈帝好文學，嘗自撰《皇羲編》五十篇；又詔諸儒正五經文字刻石立於太學門外；又置鴻都門學生；又詔公卿舉能通《古文尚書》（按今後漢書各本靈帝紀尚書上皆脫古文二字。）《毛詩》、《左氏》、《穀梁春秋》各一人，悉除議郎；故昭其政治之闕於諡法，而存其好文之美於陵號，諡與陵美惡不想應，尤千古僅事。蔚宗論曰：靈帝之爲靈也優哉，從左傳君子是以知齊靈公之爲靈也句更申一義，語極有味。

《獻帝記》建安元年，封衛將軍董承爲輔國將軍、伏院等十三人爲列侯，按此下四年雲衛將軍董承爲車騎將軍，是承未嘗爲輔國將軍。伏完世襲不其侯爵，時己早爲列侯。據《獻帝伏皇后紀》，建安元年拜完輔國將軍，儀比三司，是則此紀當雲拜執金吾伏完爲輔國將軍，封衛將軍董承等十三人爲列侯，史文傳寫脫誤故也。王氏《十七史商摧》謂董承下衍一爲字，尚失之不考。《董卓傳》雲封衛將軍董承、輔國將軍伏完等十餘人爲列侯，亦誤。章懷於卓傳注引袁宏《後漢記》，誤與此同。範氏蓋承袁氏之誤，其十三人當雲十二人。

北鄉侯以三月即位，至十月薨，尚未改元，史稱少帝。弘僱工以四月即位，九月被廢，已兩改元。（光喜昭寧。）而北鄉侯系枝屬，爲閻氏所私立，順帝時尚有追加尊諡之議；弘農王乃靈帝皇長子，繼體正位，時年已十七，爲賊臣所廢弒，諡曰懷王，乃獻帝時未有議追尊者。蓋王允誅卓後，即遭李郭之亂，未及建議。及李郭平後，曹操專政，操雖名討卓而實以卓爲法，豈尚念弘農之事？獻帝危若累卵，自不能追崇其兄也。《獻帝本紀》初平元年董卓殺弘農王，殺亦當作弒。

《馬融傳論》，雖貶其屈節梁氏，然頗有恕辭。蓋季長大儒，不欲深斥，故別創議論，爲留餘地。而辭曲旨晦，其義末安。末後數語，尤爲乖謬，全失史家懲勸之旨。蔚宗良史，其議論尤別白忠佞，無少隱貸，獨於此傳失之，足見作史者不可存私意，而文人自相迴護，亦結習使然。

崔氏自□以後，世載名德，烈亦有重名，歷位郡守九卿，徒以自廷尉入錢五百萬拜司徒一事，遂爲千載口實。然同時若段樊陵張溫等之登公位，皆先輸貨財，史家已有明文，其時要尚不止此數人。按《靈帝本紀》，光和元年初開西邸責官，私令左右賣公卿，公千萬，卿五百萬。至中平六年靈帝崩，其間十二年中，爲太尉者則有張顯陳球段劉寬許<有>楊賜鄧盛張延張溫崔烈曹嵩樊陵馬日彈劉虞；爲司徒者，則有劉合楊賜陣袁隗崔烈許相了宮；爲司空者，則有來豔袁逢張濟張溫楊賜許相丁宮劉弘。其中或惟楊賜劉寬，以侍講之恩，尊同帝師，不必以禮錢進，他人未必不由乎此。而古今皆盛傳崔烈，爲衆醜所歸，雖由其子以銅臭一語，揚名顯親，作史者遂於其傳中故加采色以爲寫照，蓋亦以烈爲名士，故責備者多耳。其後李催等陷長安城，烈時爲城門校尉戰死，是烈且殉國難，終不失爲名士。乃蔚宗於《獻帝紀》尚書其戰歿，而烈傳但言爲亂兵所殺，豈死節之賢，尚不足洗入錢之臭乎？讀史者所當爲昭雪焉。烈子鈞既以兩字雅譫寵其父，而後爲西河太守，與袁紹俱起兵山東，棄親不顧，致陷父於獄，其不爲太傅袁隗之績者幾希。烈雖幸脫卓之虎口，鈞之罪不足贖也。蔚宗於《李通傳論》，深譏其從光武起兵，陷父於死，自湛其族以取封侯，若鈞者真證父攘羊之臭人矣。

《靈帝紀》言賣公千萬，卿五百萬，而《崔烈傳》言因傅母入錢五百萬。拜日，帝顧謂親倖者曰：悔不小靳，可至千萬。程夫人於傍應曰：崔公冀州名士，豈肯買官？賴我得是，反不知姝耶？按漢拜三公，多由九卿，其以光祿大夫太中大夫將作大匠及諸校尉得之者，十不一二。烈以中平二年拜司徒，去光和元年始開賣爵時已越八載，獨僅入例錢之半，蓋以名士故減價得之。是其時名士猶值錢也。

靈帝雖私賣公卿，然若本紀，中平五年三月永樂少府樊陵爲太尉。六月丙寅大風，太尉樊陵罷。史言陵以入錢得公者，乃居位僅逾月，即以大風策免。收西邸私賣之禮錢，而仍用災異策免之祖制，直是詐取財貨，可發一笑。而陵以九卿出財千萬，作公一月，亦云屈矣！

東漢尚書之權，重於三公。故自安順以後，大將軍及三公秉政者，皆加錄尚書事，始於章帝即位，以趙爲太傅，並錄尚書事。至安帝延光四年，北鄉侯即位，司徒劉爲太尉，參錄尚書事。雲參錄者，蓋其時閻後臨朝，以後兄閻顯爲車騎將軍，專政，必以願錄尚書，故三公僅得參錄。其後獻帝建安元年，曹操以鎮東將軍初至洛陽，自領司隸校尉，即錄尚書事，遂專漢政。訖於南北朝，凡篡祚移鼎者，無不先錄尚書事，稱爲錄公。

《和熹鄧後紀論》，有曰建光之後，王柄有歸，遂乃名賢戮辱，便孽黨進，故知持權引謗，所幸者非己，云云。是稱鄧後之德，直不亞馬後，而安帝爲不克負荷。乃《安帝紀論》，則又曰：孝安雖稱尊享御而權歸鄧氏，令自房帷，威不逮遠，始失根統，歸成陵敝，遂復計金授官，移民逃寇，既雲哲婦，亦惟家之索，云云，則全歸過於鄧後。雖史家美惡，不妨彼此互見，然太相矛盾，未免輕重失倫。哲婦家索之語，用之母后，亦有未合。

自漢以後，蔚宗最爲良史，刪繁舉要，多得其宜。其論贊剖別賢否，指陳得失，皆有特見，遠過馬班陳壽，餘不足論矣。予尤愛者，其中如《儒林傳論》、左雄周舉黃瓊黃碗傳論、陳蕃傳論、《黨錮傳序》、李膺範滂傳論、竇武何進傳論，皆推明儒術氣節之足以維持天下，反覆唱嘆，可歌可泣，令人百讀不厭，真奇作也！其他佳制，固尚不乏，而數篇尤有關係。範《書》以外，惟歐陽《五代史》歐宋《新唐書》諸論贊，雖醇疵互見，文亦時病結轄，然究多名篇，可以玩味。範《書》可指駁者甚少，宋人若趙明誠洪邁王楸輩，間及數條。近得王西莊《十七史商榷》洪氏《讀書叢錄》，考覈加詳。予偶有所見，注於範《書》中者，往往爲二書所已有，深嘆後人著書之難。今日無事，靜閱諸紀傳，取諸條摘出之，皆二書所未及者。非好與昔賢爲難，亦讀範《書》者所不可少，思爲蔚宗之功臣耳。

六月二十六日

《後漢書》、《陳寵傳》雲，弘崇晏晏。章懷注，晏晏溫和也。引《尚書考靈曜》曰，堯聰明文思晏晏。予按聰明文思晏晏，即今《堯典》文欽明文思安安也。此蓋是今文家語。範《書》、《何敞傳》曰，明公履晏晏之純德。又曰：陛下履晏晏之姿，足見當時習用此語。晏晏即安安，訓溫和者非是。《郭躬傳》雲：父弘，習《小杜律》。注云小杜者，牡周少子延年也。按前《書》，周與延年俱著律令，而弘習小杜者，蓋以周持法刻深，延年稍平恕耳。故弘世傳法律，皆以寬平稱。而躬少傳父業，講授徒衆，常數百人。當時盛習經學，廣集門徒，以法家講授者，陸此一事，而徒衆如是之盛，亦近人競爲刀筆者之濫觴也。

同治乙丑（一八六五）五月十六日

《後漢書》、《方術傳》，昔人譏其載唐長房薊子訓左慈等事；陽涉不經，有乖史法。然範氏於《華佗傳》末，明言漢世異術之士甚衆，雖雲不經，而亦有不可誣，故簡其美者，列於傳末，其下列冷壽光唐虞魯女生徐登趙炳費長房薊子訓劉根左慈計子勳（此人傳僅四十五字，所記只自剋死日一事，前人謂即薊子訓，蔚宗誤列爲兩人者是也。）上成公解奴辜張貂趨聖卿編育意壽光侯甘始東郭延年封君達王真郝孟節王和平等二十二人，原本蓋皆聯綴佗傳之後，並不提行，故雖事涉怪異者，亦採附之，不足爲蔚宗病也。（其以前之王喬，人事杳冥，亦宜附廁費長房薊子訓之間。）惟傅中所載郭憲謝夷吾李合樊英廖扶公沙穆六人，不宜廁之術士。郭憲風節觥觥，爲時名卿。李合樊英公沙穆皆儒者；合曆位三公，有忠臣節；英以處士負重名，與郭憲皆當入列傳。夷吾所至政績尤異，穆治縣有神明之稱，皆當入循吏傳。扶操履粹然，宜入獨行傳。蔚宗紀郭憲之異，只噗酒滅火一事；樊英亦僅稱其嗽水滅火，則樂巴亦有此事，何以入之列傳乎？至夷吾之覘人將死，合之佔知使星，扶之豫測歲荒，穆之無備大水，尤不得以術數概之矣。

同治丙寅（一八六六）正月初八日

讀《後漢書》。蔚宗自論此書雲：吾雜傳論，皆有精意深旨，既有裁味，故約其詞句。至循吏以下及六夷諸序論，筆勢縱放，實天下之奇作，比方班氏，非但不愧。愚謂範氏此言，自翔非過。然其最佳者，如《鄭康成傅論》、《左雄周舉黃瓊傳論》、《陳蕃傳論》、《李膺傳論》、《宦者傳序》、《儒林傳論》，興高采烈，辭深理精，以雲奇文，實超前古。次則《曹衰傳論》、《丁鴻傳論》、《鄧彪張禹胡廣諸人傳論》、《蔡邕傳論》、《李固傳論》、《張奐傳論》、《孔融傳論》、《樊英傅論》、（英在方術傳。）《張儉傳論》、《盧植傳論》、《竇武何進傳論》，皆抑揚反覆，激烈悲壯，令人百讀不厭。它若《李通傳論》，則譏其陷父以傲幸；《桓榮傳論》，則譏其爲學以取榮；《臧洪傳論》，則惜其徒死之無益；《郭林宗傳論》，則疑其知人之過聖；凡茲卓識，多出恆裁。至於荀爽荀或，實非貞士，而慈明之論，既表其圖董之智；文若之論，又褒其爲漢之忠，此之立言，猶爲過當。蓋徇乎流俗之譽，未照其隱遁之情，要亦善善從長，義存匡世，伉慨奮發，可見其心。大抵蔚宗所著論，在崇經學，扶名教，進處士，振清議，聞之者興起，讀之者感慕，以視馬班，文章高古則勝之，其風勵雅俗，哀感頑豔，固不及也。具斯良史之才，而陷逆臣之闢，事出曖昧，辭尤枝梧，史傳所書，顯由誣構。近儒王西莊氏力爲申辨，載所著《十七史商榷》中，其事甚明，奇冤始雪。蓋蔚宗此獄，揆之以事以勢，以情以理，皆所必無。《宋書》、《南史》，亦皆遊移其辭，本無顯據，實由香方之刺，遍及盈廷；人士共仇，證成其獄。所云犬彘相遇之言，母弟飢寒之狀，妹妾流涕之訣，皆由忌者橫加誣蠛。夫以武子名儒，宣侯名臣，蔚宗承其家學，嘗言恥爲文士，其閨門無禮，豈至是耶？

蔚宗書中稱引其先世之說凡三：《黃憲傳論》稱曾祖穆侯，《鄭康成傳論》稱王父豫章君，《高鳳傳論》稱先大夫宣侯，皆以見其前人學識品概，非泛泛指稱。

蔚宗書本有志，自著於傳中凡三。《公主傳》雲，事在《百官志》；《東平王蒼傳》雲語在《禮樂輿服志》；《蔡邕傳》雲事在《五行天文志》。乃知當日志亦俱成，章懷謂託謝儼搜撰之言，恐都未確。

七月二十二日

校讀《後漢書》宣秉張湛王丹王良杜林郭丹吳良承宮鄭均趙典傳一卷。蔚宗作傳雖略依時代，而仍以類敘，故往往先後雜糅，自非史法。此卷所區，蓋以清節，然自宣秉至承宮，皆世祖顯宗時人。惟鄭均，肅宗時人，而均一出即歸，在朝日少，與諸人迥異。又其平生以至行稱，故與毛義垃冢旌顯。範氏既於劉平趙孚諸人傳序，附見義事，則均亦宜入之彼卷，以著同風，今廁此中，已爲不類。尤可異者，趙典生當桓世，行事迥殊，且籍在黨人，名列八俊，謝承書中言以閹禍自殺，而範書曰病卒，章懷之注，頗致疑詞。然思八俊中如李膺杜密王暢劉佑，皆致位公卿，聲氣蓋世；朱寓荀昱魏朗，亦皆位二千石，卓爲名臣。典既麗名，夫豈彔彔？乃蔚宗於典傳絕不及其被黨錮。於《黨錮傳》則但云趙典，名見而已，致令讀者異爲兩人。近儒如錢氏大昕洪氏頤煊，皆沿斯說。考典傳，言父戒爲太尉，注引謝書亦謂戒之叔子，（叔子者第三子也。）其他出處參證皆同。謝書言與竇武王暢謀誅宦官，而範書《皇甫規傳》；稱規於桓帝末，訟言典與劉佑尹勳等正直多怨，流放家門，證以範書典傳，時方以諫爭違旨，免官就國。又傳言典爲大鴻臚時，以恩澤諸侯，無勞受封，奏請一切削免爵土，是皆其累忤宦官之明證，何得謂非一人耶？如以其先卒爲疑，則王暢劉佑，亦皆先碎，謝書言暢亦下獄自殺。而範書暢傳以爲病卒，又得謂並時有兩王暢耶？知謂謝書所稱別一趙典，然則趙戒之子有兩名典者耶？蔚宗此事，可謂失之眉睫，羼入此卷，彌爲不倫。

同治丙寅（一八六六）十二月廿五日

以《羣書治要》校《後漢書》。《楊震傳》殷周哲王，小人怨詈，則還自敬德，《治要》作洗目改聽。案《無逸》皇自敬德，《今文尚書》作況自敬德。《隸釋》載漢熹平石經《尚書》殘碑，況作兄，兄即古況字，王肅《尚書注》訓爲滋益。石經用今文，楊震受歐陽尚書，故此疏用今文作況自敬德，因誤作洗目改聽，皆因形近致訛。章懷注僅引《古文尚書》皇自敬德，後人不解況字，遂改作還字。幸《治要》四字皆誤，轉可以推求而得。邢勵謂思誤書亦是一適，此類是也。

同治辛未（一八七一）八月初五日

夜校注《後漢書》鄭康成傳。惠氏引《高士傳》。言墓在高密城西北五十里礪阜，五十當是十五之誤。唐史承節所撰《鄭公碑》，言在高密縣城西北一十五里礪阜山之原是也。

同治壬申（一八七二）二月十一日

夜又大風，校《後漢書》蔡邕仲長統兩傳。邕著《釋誨》中速速方轂，夭夭是加，後人因此疑《詩》之天天是棟，當作夭夭是棟。章懷注方轂爲並轂，而夭夭無訓。案陸氏《釋文》蔌蔌方谷，本無有字，以作方有谷者爲非。惠氏士奇謂方轂定出齊魯詩。阮氏元謂速轂字所傳本異，而以毛作谷爲借字，當依章懷訓方轂爲垃轂。近人保山吳氏樹聲以段懋堂謂錢塘張賓鶴言親見《蜀石經》作夭夭是棟，遂駁段氏斥蜀本爲誤之武斷，而以毛作天夭爲誤。謂夭夭者少盛也，夭夭是棟，言民之壯盛者皆被殘破，所謂民今之無祿也。毛《傳》謂君天之在位棟之，既以君釋天矣，在位二字非橫添乎？鄭《箋》謂天以薦瘥天殺之，王者之政，又復棟破之，既以天之薦瘥釋天夭矣，王者之政四字，非橫添乎？其說甚辯。慈銘案蔡氏本習魯詩，所傳本容有不同。蔌蔽方谷，《釋文》本無有字，今作方有谷，自爲衍文。至《釋誨》此節，雲華離蒂而萎，條去幹而枯，女冶容而淫，士背道而辜，人毀其滿，神疾其邪，利端始萌，害漸亦牙。速速方毅，夭夭是加，欲豐其屋，乃其家。玩其上下文義，所解當與韓毛誼同。（韓詩同毛，見章懷注。）皆謂小人方逞其得志，而天罰已加，方字與是字對，轂乃谷之誤，速乃蔌之借。方谷者，謂方食祿也。速速不必定以夭夭重字爲對，古人文皆如是。若如吳說，以天天爲壯盛，則何以雲夭夭是加乎？天夭是棟者，謂天既天之，而是復棟之也。毛以在位釋是字，鄭以王者之政釋是字，皆不得謂之橫添。段氏阮氏以蔡傳夭夭爲訛字是也。

同治癸酉（一八七三）十一月十八日

校《後漢書》。是日檢《張敏傳》、《仲長統傳》，一切二字，《蔡邕傳》所載三互法事，注皆不明。惠氏取小顏說，以一切爲權宜。予記近人有詳辨之者。因遍翻所有書不得，忽擾之甚，至於傾幾碎盤，流汗錄指，讀書健忘，其苦如是，亦可笑矣。

十一月二十日

《後漢書》、《蔡邕傳》，邕上疏有臣年四十有六孤特一身之語，不言其後有子否也。其女文姬傳謂曹操愍邕無嗣。案《晉書》、《羊祜傳》，祜爲蔡邕外孫，討吳有功，當晉爵土，請以封舅子蔡襲，遂封襲關內侯。是邕有孫，昔人已有言之者。今案《世說》、《輕詆篇》注引《蔡充別傳》曰，充祖睦，蔡邕孫也。則邕孫不止一人，尤爲明證。充司徒謨之父，《晉書》作克，附見謨傳。（邕女文姬。人盡知之。其一女適上黨太守泰山羊衙，生女爲司馬師夫人。晉武帝即位，尊爲皇太后，居弘訓宮，稱弘訓太后，歿諡景獻皇后，追尊母蔡氏爲濟陽縣君。諡曰穆，即枯之母也，祜傳稱其賢行，較文姬焉生色矣。）

同治甲戊（一八七四）九月二十日

大抵南朝自劉宋以後，不甚講考據。範蔚宗《後漢書》足稱良史，又承武子家法，最重鄭學，而《後漢書》中有三事之失，關於學術不淺。鄭君傳不舉其所注《周禮》而載其《孝經》，致歷齊及唐，辯論不決，此一失也。《儒林傳序》稱《熹平石經》爲古文篆隸三體書法，致古今聚訟，此二失也。《衛宏傳》言宏作《毛詩》序，致宋以後人集矢《小序》，此三失也。衛宏作序之說，後人雖爲辨之，謂是宏別作一書，非指《小序》，然終無以關人之口。且漢人解經，亦渺有名序者。

光緒乙亥（一八七五）五月二十五日

《後漢書》、《巴郡》、《南郡蠻傳注》引《代本》曰，廩君之先，故出巫誕（御覽引世本作蛋，古無蛋字。）也。又引《代本》曰，廩君使人操青縷以遺鹽神，曰嬰此即相宜，雲（疑當作子。）與女俱生，宜將去，（御覽引世本宜將上有弗字，惠氏棟謂去即棄字。）鹽神受縷而嬰之，糜君即立陽石上應青縷而射之，中鹽神，鹽神死，天乃大開也。又傳文自巴郡南郡蠻本有五姓至麋君於是君乎鹽城凡二百有二字，章懷注云此已上並見《代本》。所云《代本》即《世本》，章懷避丈宗諱改之也。惠氏補註言《御覽》引《世本》文，大略相同。《世本》有傳有記，又有別錄，見《新唐書藝文志》，此當是傳記或別錄之文，蓋奉載有四裔事也。自來輯《世本》者，自明及國朝吳氏雷氏孫氏，皆不之及。嘉慶中江都秦氏嘉謨據洪氏論孫輯本，更延顧千里氏補訂孜正，較舊增十之六七，褒然成帙，而此尚見遣，蓋不知《代本》之即《世本》也。記之以見讀書之難。

光緒辛巳（一八八一）十月十四日

◎後漢書補表（清錢大昭）

夜閱錢可廬《後漢書補表》，凡八卷。首曰諸侯王表，次曰王子侯表，次曰功臣侯表，次曰外戚恩澤侯表，次曰宦者侯表，次曰公卿表。其書考訂精密，多駁熊表之誤。然東京之司隸校尉，職任綦重，陽尹以下七郡守，皆其所屬，實不可以不表。錢氏置此而表河南尹，蓋謹守班表之例，不敢出入。連平練童子恕撰《後漢公卿表》，乃列司隸而舍河南尹，毛生甫亟稱之，然二官究宜並列也。

同治己巳（一八六九）十一月二十日

終日校正錢晦之所補《後漢公卿表》，其謬誤蓋不勝指。以大將軍與度遼將軍並列一格，在司空之下，尤爲乖舛。大將軍位在三公上，度遼將軍任爲邊將，秩二千石，與刺史太守相更代，不敢望九卿，高下雜糅，幾昧官制。又光武時軍中所置大將軍如吳漢杜茂景丹，皆草創權置，實不過一將之任，與西京霍光王鳳之爲大將軍，及永元后竇憲等之爲大將軍，爵秩權任，尊卑懸絕，而一概列之。錢氏譏熊表不明體例，而所表實未大勝熊氏。又表中諸人所遷徙之官，或有不列於表者，自宜書明徙何職，而亦但書曰遷，令人莫可尋究。其餘官爵回互，舉罷舛漏，層見疊出，疑是未定之本。而其子同人等遽以付刻，嘉定秦氏又不知校勘，誤字甚多。予嘗謂史表如王侯封嗣，無甚關係，惟公卿爲治亂所出，深裨考證，而作者草草爲可惜耳。

同治壬申（一八七二）五月初八日

《後漢公卿表》中致誤之故，蓋由拘於班例，不敢出入。然西京武帝始命衛青以大司馬冠大將軍，位次丞相。其後霍光爲之，權侔人主，而班尚在丞相之下，（觀霍光傳奏昌邑王事可知。）非東京比。（袁紹拜太尉時，曹操爲大將軍，紹恥班在操下，讓位趙岐。操懼，乃以大將軍讓紹，自爲司空。）西京度遼將軍始於範明友以衛尉兼拜，其任頗重，故班氏俱入第四格將軍之列。（班表只標列將軍。）東京度遼則有專秩比太守，此史表當隨時變易者也。

五月初九日

◎續後漢書（宋蕭常）

閱蕭常《續後漢書》。蕭氏學識未精，不能知陳氏作書之意，其所採亦不出原書及注，而於吳魏人事，務從刊落，曹氏尤爲簡略。其以陳登袁渙邴原陸續四人爲未嘗忘漢，拔冠列傳，在諸葛忠武之前。然陳袁猶爲有說。邴陸既未與昭烈交，而邴仕曹氏，累居右職，陸仕孫吳，官至將軍，強爲漢臣，殊非史體。其未附音義四卷，頗兼訂陳氏之誤，亦有可採，而音詁多疏，間附議論，且自明其書法，尤近迂腐。惟其大恬自正，文筆亦潔，其法班氏，以論爲贊，亦頗能自抒所見。如《昭烈吳後贊》，譏昭烈事勢與晉文公在秦時異，不得援懷贏爲口實，以法正爲逢君之惡，而以趙雲不肯娶趙範之嫂相形。諸葛贊全載廣漢張拭之論，以不能諫立吳後，且爲之持節冊詔，又不賂輔後主行三年之喪，且未瑜年而改元，爲誠有餘而學不足。崔林贊譏其議駁魯相秩祀孔子之請，以爲蔑師侮聖，與唐歸崇敬之請東面祀孔子，其妄正同。而舉宋藝祖不拜相國寺浮屠像，獨至國學北面再拜，爲足垂法百王。王肅贊譏其請號漢獻爲皇而不帝，以爲妄貶舊君，曲學阿世，爲無忌憚之小人。皆義正詞嚴，有裨名教。它若以趙雲通達治體，於關張諸將中爲最優。以魏延之請由褒中出子午谷攻關中爲奇策，必可得志，而武鄉不用爲失事會。以華歆之牽後壞壁，郗慮之奏收孔融，爲死黨於操，皆名德自居，而梟獍其行。以鍾繇陳羣之議復肉刑，爲助操殺人。以辛毗之爲袁譚使曹操，而陳說二康之必亡，爲賣主以圖己進身之基。以東京爲亡於賈謝。以司馬溫公稱荀或爲仁，其謬同於花史。皆識斷獨優，多前人所未及。《四庫提要》舉其《昭烈紀》所云封陸城侯，與陳志雲封陸城亭侯異，不知其所本，則蕭氏於《音義》首一條，已據《漢書》、《王子侯表》言之甚明。案班表中山靖王子貞封陸城侯，固無亭字；而《地理志》中山國下有陸成縣，則貞之爲亭侯、縣侯，固未可定，蕭氏去之是也。（顧亭林錢竹汀皆據西京無亭侯之說。）封陸城侯者爲昭烈之先世，《提要》不分晰言之，幾似爲昭烈之封矣。

同治辛未（一八七一）四月十五日

◎三國志（晉陳壽）

閱《吳志》大略畢。承柞固稱良史，然其意務簡潔，故裁製有餘，文采不足。當時人物，不減秦漢之際，乃子長作《史記》，聲色百倍，承祚此書，合然無華，範蔚宗《後漢書》較爲勝矣。《晉書南北朝史》又專務文藻，而筆力不及，宜馬班之高視千古也。

三國時，魏既屢興大獄；吳孫皓之殘刑以逞，所誅名臣，如賀邵王蕃樓玄等尤多。少帝之誅諸葛恪滕胤，皆逆臣專制，又當別論。惟大帝號稱賢主，而太子和被廢之際，羣臣以直諫受誅者，如吾粲朱據張休屈晃張純等十數人，被流者顧譚顧承姚信等又數人，而陳正陳象至加族誅，籲，何其酷哉！自古宮闈之釁，未有至此者也。獨劉氏立國四十三年，僅一黃皓以弄權聞，然亦無所陷害。昭烈惟誅劉封彭秉，後主時惟誅劉琰楊儀，四人皆以罪死。其夷族者惟魏延，則以楊儀等文致其反狀也。然則先主孔明之治蜀，有萬非魏吳所及者，作法於厚而國祚不延，天厭漢德久矣，論古者於此有深喟耳！

裴松之《注》博採異聞，而多所折衷，在諸史注中爲最善，注家亦絕少此體。朱弁《曲洧舊聞》稱蘇子瞻嘗謂劉壯輿曰：《三國志》注中好事甚多，道原欲修之而不果，君不可辭也。壯輿曰：端明何不爲之？東坡曰：某雖工於語言，也不是當行家。後南宋人蕭常撰《後漢書》，以蜀爲正統，其所採事皆不出注中也。

咸豐己未（一八五九）二月初三日

閱《三國志》辛毗楊阜高堂隆徐邈胡質王昶王基王凌毋邱儉諸葛誕鄧艾鍾曾傳。昇平爲曹魏大儒，立朝正直，亦有古人臣風，而勸明帝改正朔，用地正建醜，以青龍五年春三月爲景初元年夏四月，此與唐武后之改用周正建子，新莽之改用商正建醜，先後何異。承祚譏其意遇其通，於傳中略見其事，不詳載議論，可謂有識。王子師爲漢末忠臣之最，殺身湛族，僅遺兄子晨與凌二人，而彥雲盡忠於魏，覆滅其嗣，此天道之不可知者。

咸豐辛酉（一八六一）三月十四日

閱《三國志》魏三少帝紀。高貴鄉公經術文章，鹹有師法，留心政事，常以夏少康爲念，真三代後不多見之令主。其決計討司馬昭，亦不失爲英雄。後人見其敗死，謂之寡謀輕舉，爲魯昭公之續。不知楚莊王之討鬥椒，叔孫昭子之討豎牛，衛獻公之討寧喜，漢桓帝之討梁冀；即同時若吳景帝之討孫琳，後世若宋文帝之討徐傅謝晦，周武帝之討宇文護，皆冒險奮發，卒底於成。事機之會，間不容髮，勇決速斷，固除亂之首務矣。後世人君，狃於魯昭高貴之事，因循容忍，以釀大禍者，不知凡幾，可勝慨哉！高貴自言政使死何所懼，況不必死耶，二語慷慨激烈，千載下讀之猶有生氣。元魏孝莊帝謂寧與高貴鄉公同日而死，不與常道鄉公同日而生，二君英武，異代同符，其皆不免，則天也。觀《齊王紀》中歷載其通《論語》，通《尚書經》，通《禮記》，皆遣使以太牢祀孔子顏淵；高貴養老乞言，親行古禮，以王祥爲三老，鄭小同爲五更，皆穆然有東漢之風，令人起敬。操尚權詐，丕尚詞章，皆不重儒，而二君乃有此事，不可謂非高堂叔平等之功也。觀《高貴紀》所載太后追廢之詔，醜辭誣詆，令人髮指。以賢如髦而致斯慘酷，操之餘殃甚矣。其時儒學重臣，若王祥王沈高柔裴秀盧毓輩，皆坐視此變，附和賊臣，經術之害，固有甚於匡張孔馬者焉。

三月十五日

閱《魏志》、《蜀志》。陳氏本無《魏書》、《蜀書》、《吳書》之名，概題爲志，後人誤以標目。刻十七史廿一史者遂皆沿之，流俗所當正者也。

同治丙寅（一八六六）七月十九日

閱《吳志》兼讀《後漢書》。漢儒之學，至康成而極盛，然由此驟衰。蓋三方鼎峙，戎馬紛紜，精廬不存，學侶四散。蜀限一隅，無可言矣。魏之大儒推王子雍，吳之大儒推虞仲翔，皆著書教授，門徒甚盛。肅之《聖證》，務難康成；翻之解經，又好違鄭。時惟樂安孫叔然，獨宗高密，稱爲大儒，著述羣經，與肅措柱。又《魏志王基傳》雲：散騎常侍王肅著諸經傳解及論定朝儀，改易鄭玄舊說，而基據持玄義，常與抗衡，蓋亦中流中之一奎。其餘則崔季，《傳》稱從鄭玄學，姜伯約《傳》稱好鄭氏學，僅一二見而己。邴原龍腹，夙有高名，與鄭同郡，而孫賓石諷其往學，輒有違言。《蜀志》、《李撰傳》雲：撰著古文《易》《尚書》、《毛詩》三《禮》、《左氏傳》、《太玄指歸》，皆依準賈馬，異於鄭玄；與王氏殊隔，初不見其所述，而指歸多同，足見當時風會所趨，大抵如是。蓋日中則昃，月盈則缺，自然之理，無容疑也。《後漢書》、《鄭康成傳》言基爲其門人，近儒錢氏大聽謂基卒於魏元帝景元二年，據碑雲年七十二，溯其生在漢靈帝初平元年庚午，康成以建安五年庚辰卒，其時基僅十一歲，不得在弟子之列。陳氏景雲謂基傳不雲嘗師鄭氏，蓋私淑鄭氏，非親受業者也。高貴鄉公臨學講經，獨右鄭氏，黜退王義，遂爲司馬氏所忌，旋致變殯。而侍中小同，先罹酰酷，學術所趨，世變系之，深可悲哉。

同治丙寅（一八六六）七月二十日

閱《三國志》、《吳書》。陳氏此志，本末析名何書。然《陸士龍集》與兄平原書，有陳壽《吳書》云云，則當時固已有此稱，非後之刻《三國志》者所增題也。曹氏三祖並尊，後世稱祖之濫，實始於此；而吳蜀皆不著其廟號。孜《孫破虜傳注》引《吳錄》曰，尊堅廟曰始祖。《三嗣主傳》孫亮太平元年春注引《吳歷》曰，正月爲權立廟稱太祖廟。陸士衡《辨亡論》下篇，亦云吳桓王基之以武，太祖成之以德，是則堅與權皆有廟號。而自來紀載，但稱曰武烈皇帝大皇帝，則由陳《志》失載故也。惟蜀之昭烈，蓋欲上媲光武，故用二字諡，而以未定中原，故未加廟號耳。

同治戊辰（一八六八）閏四月二十二日

《三國志》注引《獻帝傳》載禪代衆事書表詔令，往復至萬餘言，鄙陋諂僞，辭費而言吶，文卑而氣茶，承祚盡削之是也。然裴氏載之，亦足著當日之醜。其引孔子《玉版》及《易運期》、《春秋漢含孳》、《佐助期》、《詩推度災》諸緯書，可備搜採。至引《孝經》中黃讖不橫一等辭，引《易運期》讖言居東西有午等辭，則諸緯之讖也，與緯書不相涉，六朝以前，人皆能分別言之。自隋文禁緯，其書多佚，於是唐宋以後人不能辨之，往往以讖亂緯，而緯愈亡矣。孔子《玉版》即所謂《春秋玉版讖》，亦讖而非緯。許芝所引《漢含孳》曰漢呂魏、魏以徵，孜《文選》陸機《答賈長淵詩》注引《春秋保乾圖》，亦有漢以魏徵、黃精接期、天下歸高之語。芝又引《佐助期》曰漢以蒙孫亡，孜蒙孫二字，屢見《易緯是類謀》，有曰蒙孫之名生衆妖，鄭康成注，蒙孫重蒙之孫也。又曰網害之效慎蒙孫，又曰赤世順蒙孫之詳，鄭注蒙孫君赤之孽名號。（案順當作慎，詳同祥，猶徵也，君赤之孽名號，當作蒼赤孽君之名。）又曰赤世遭斯，蒙孫當衝，卒貴大嬉，道主之遊，其語多不可解。鄭注嬉鹹言赤世之末，有有卒貴之人道爲遊之人黃門常侍者云云，尤謁誤不可讀。蓋諸緯亡逸之餘，斷爛錯謬，莫能是正。而近人侯官趙氏在翰乃因黃門常侍語，謂東京以宦官亡，而蜀後主繼之。魏爲常侍曹騰之子，鄭君注緯已先知之，則其附會甚於許芝矣。緯惟《乾鑿度》最純粹，其文及鄭注亦尚完善可讀。

同治壬申（一八七二）三月初二日

《蜀志》末《楊戲傳》，載所著《季漢輔臣贊》，冠以昭烈皇帝，曰季漢，曰皇帝，以《先主傳》中不敢正名而於此見之，此承祚最得春秋微而婉之恬者也。輔臣自諸葛丞相以下，凡五十三人，其本志無傳而贊有其人，承祚自爲之注者，鄧方費觀吳壹陳到程畿程祁糜芳士仁郝魯潘浚等十人，各注於題下，輔匡劉邕等十七人皆注於贊中本句之下；此已是後人所亂。其末又一行雲《益部耆舊雜記》載王嗣常播衛繼三人，皆劉氏王蜀時人，故錄於篇，其下又提行列王嗣三人傳。何義門雲益部以下疑皆裴注而宋本誤同。錢竹汀雲，承祚作《益部耆舊傳》，見於《晉書》本傳及《隋經籍志》，若雜記則《隋志》無之，或雲陳術撰，亦必晉人，不應承祚遽引其書。蓋裴氏於李孫德李偉南（孫德名福，偉南名朝，皆有傳而承祚注之。）二人注下，既各列雜記以補本注之闕。而王嗣等三人姓名不見於承祚書，故附錄以傳異聞，此亦裴注之恆例。今刊本皆升作大字，讀者亦認爲承祚正文，則大誤矣。而姚姜塢雲蜀《李贊傳》末言陳術著《益部耆舊傳》及《志》，承祚或取其書，非裴注亦未可定。予謂古人著書無此體，承祚既有取於三人，何不爲之立傳，而忽羼它人著作於戲贊之末乎？《李撰傳》固言陳術著《益部耆舊傳》及《志》，未常有《雜記》之名。《華陽國志》、《陳壽傳》雲：自建武后，蜀郡鄭伯邑太尉趙彥信及漢中陳申伯祝元靈、廣漢王文表皆以博學洽聞，作《巴蜀耆舊傳》。壽以爲不足經遠，乃並巴漢，撰爲《益部耆舊傳》十篇。又《漢中士女傳》雲：陳術字申伯，作《耆舊傳》者也，失其行事，歷新城魏興上庸三郡太守。是術本不稱雜記甚明，錢氏之說是也。惟術實季漢人，常璩列之後漢燕邡趙嵩之後，承祚附之蜀《李撰傳》亦云歷三郡太守，而錢氏以爲晉人，則偶未孜及耳。竊謂刻《三國志》者，當以輔匡等十七人之注，皆移之題下，與鄧方等十人注，皆升爲大字，各較贊字低一格，而贊字皆升爲平格。（今本贊某某皆堡二格，亦非。）其《益部耆舊雜記》以下皆低三格，以示存疑，不致相溷可矣。（今本益部云云低一格，王嗣等三人皆平格。）

五月二十二日

閱《三國志》、《高堂隆傳》。隆上疏，有云夫六情五性，同在於人，嗜慾廉貞，各居其一，及其動也，交爭於心。欲強質弱，則縱濫不禁；精誠不制，則放溢無極。情苟無極，則人不堪其勞，物不充其求，勞求垃至，將起禍亂，故不割情無以相供。由此觀之，禮義之制，非苟拘分，將以遠害而興治也。數語可作《樂記》人生而靜天之性也一節義疏，是七十子所傳之精理微言也。隆爲高堂生後人，故能爲此論。阮文達《性命古訓》，未採及此。又其臨終上疏雲，臣觀黃初之際，天兆其戒，異類之鳥，育長燕巢，口爪胸赤，此魏室之大異也。宜防鷹揚之臣於蕭之內，可選諸王使君國典兵，往往基躊，鎮撫皇畿，翼亮帝室。其於後日司馬氏之篡，事如燭照，誰謂儒者無益於國哉？

《王肅》傳注引魚豢《魏略》、《儒宗傳序》雲，正始中有詔議圜丘，普延學士。是時郎官及司徒領吏見在京師者萬人，而應書與議者，略無幾人。朝堂公卿以下四百餘人，其能操筆者未有十人。嗟夫，學業沈隕，乃至於此！其言可爲絕痛。蓋魏之三祖，崇尚文辭，遂成風俗。故《高堂隆傳》言自隆與蘇林秦靜卒後，學者遂廢，至於正始而何平叔誅，甘露而鄭小同酰，高貴鄉公勵精好學，間世一出，而所餘王沈王業司馬孚鍾會等，皆人奴國賊無足與言，發憤鋤兇，轉嬰酷變，而魏遂不可爲矣。國之將亡，學殖先落，承祚於三少帝紀中，備載高貴講學往復之言。承祚史裁最簡，此獨不厭其詳，且高貴爲司馬氏之所最惡，而絕不顧忌，此其所以爲良史也。

《魏略》載董遇善《左氏傳》，爲作朱墨別異，人有從學者，遇不肯教，由是無傳。其朱墨者，朱墨別異，蓋章句點讀及表譜之學也。《儒宗傳序》言臺閣試諸生，不統其大義，而問字指墨法點注之間。字指謂字之音義也；墨法點注，則謂句讀也。《經典釋文》隋唐書《經籍志》皆載董遇《左氏傳章句》三十卷。

同治癸酉（一八七三）十二月初九日

《三國志》、《諸葛恪傳》注引《志林》曰，權召恪輔政，呂岱戒之曰：世方多難，子每事必十思。恪答曰：昔季文子三思而後行，夫子曰再思可矣，今君令恪十思，明恪之劣也。岱無以答。案《論語》再斯可矣，唐《石經》作再思可矣，皇亻品《義疏本》及《高麗本》俱作再思斯可矣。傳注所據，蓋古本相傳如是。故鄭君注云，文子忠而有賢行，其舉事寡過，不必及三思也，全是美辭，而無譏意。恪之言亦用鄭義，故岱無以答。皇本思下加斯字，語意便含不足，故皇《疏》雲非美之之辭，已與鄭義相反。今本去思存斯，則語氣不完，而朱注更以三思爲非，尤誤中之誤矣。惟文子實不得爲賢，鄭《注》亦失之忠厚。近儒謂夫子言文子何嘗能三思，但肯再思已可矣，此解得之。

光緒丁丑（一八七七）十二月二十八日

點閱《三國志》、《烏丸鮮卑東夷傳》，注引魚豢《魏略》、《西戎傳》，其言西域諸國道里最詳，惜奪誤太多，無從校正。然其最詳者大秦一國，而此國境古今沿革，獨爲茫昧。班書僅於烏戈山離國下雲西與犁軒條支接，其下但言條支，不言犁軒，而條支亦小國，爲安息役屬；又稱條文善眩。而安息國下雲，以挈軒眩人獻於漠，是犁軒與條支實二而一者也。範書亦言條支爲安息役屬，置大將監領之。《魏略》亦云安息役屬條支，號爲安息西界，而範及魚氏並雲大秦國一名犁軒。（範作韃字通。）魏收《魏書》謂波斯國古條支國，今西印度界中尚有波斯一國，號白頭回，而敖罕（亦作浩罕，又作霍罕。）國西之布哈爾（哈亦作噶。）國相傳以爲即古大秦。其地距葉爾羌四十驛，西北界俄羅斯。道光二十二年或言其並滅敖罕之地，蓋非實也。範書《西域傳》，皆本安帝時班勇所記，已盛誇大秦。孟堅爲勇之諸父，其撰《漢書》，在章帝時，相距匪遙，何以一無紀述？且所載宮室制度民物技藝，語皆近誇，《魏略》尤極形容。而蔚宗雲，桓帝延熹九年，其所表貢，並無珍異，疑傳者過焉，則已疑其說矣。又《魏略》言從安息界乘船，凡渡大海六，乃到其國。孜安息一國，今亦不知何地，或以爲即回教祖國默克（默亦作墨。）等部。亦在西印度，則轉在布哈爾之西；而自伊犁以西，腧蔥嶺至各回部，何處須渡大海？是其道里皆不合也。班書但言條支國臨西海，範書亦言大秦國以在海西，亦云海西國；且載自安息西南行八千里，乃渡海至大秦。魏收書雲，大秦國從條支西渡海曲一萬里，從安息西界循海曲至四萬餘里，雖與魚略言稍殊，而皆雲渡海，則在海外可知。今合諸書所記觀之，知大秦實即今歐羅巴洲大西洋諸國也。魏收書雲，其海傍出，猶勃海也，而東西與勃海相望，蓋自然之理，此正明言東西洋之別也。範書魚略皆言其王無常主，國有災異，輒廢而更立賢人，受放者甘黜不怨，此正今法蘭西諸國王皆民建，廢立不常之事也。魚略言其別枝封小國有驢分王，驢分即古西洋之羅馬大國，見於艾儒略等書，作羅汶或作羅聞者是也。範書言以石爲城郭，列置郵亭，皆堊堅之，宮室皆以水晶爲柱，此正如今西洋諸國之制。魚略言其宮室爲重屋，範書言其城邑周圜百餘里，又皆言其人民連屬，終無盜賊，今英法諸國皆然。魚略言其別分諸國，如澤散驢分且蘭賢督泛復幹羅諸王，皆分治海中，不知裏數；範書亦言其小國役屬者敷十；此正知昔之羅馬強時，統一歐羅巴洲之地，今英法諸大國亦各役屬小國也。魚略言其國有織成細布，用水羊毳名曰海西布，或曰野蠶繭所作，（範書亦云。）又織成氍毹疑氈廚帳之屬，皆好，其色鮮于海東諸國所作，此正如今西洋呢錦洋布之屬。範書言合會諸香，煎其汁以爲蘇合；魚略言有草木十二種香，此正如今西洋之香水。魚略言其常利得中國絲以爲胡綾，此即今猶然。魚略言大秦道既從海北陸通，又循海而南與交七郡外夷比，又有水道通益州永昌，故永昌出異物。前世但論有水道，不知有陸道。案範書已雲從安息陸道繞海，北出海西，至大秦。今西洋自地中海出印度北境，可由陸道至蔥嶺東西諸路，而歐羅巴東境正當俄羅斯國都，皆陸道也。水道由緬甸通雲南達安南，正其明證。魏收書所云從條支西渡海曲一萬里者，曲字涉下文而衍，此言其水道也。所云從安息西界循海曲至四萬餘里者，此即言其陸道也。範書言其人民皆長大平正，有類中國，故謂之大秦。魏收書言其人端正長大，衣服車旗擬儀中國，故外域謂之大秦。案自漢以來所見諸夷國名，皆本其方言，略無文義，大秦必非當時國名，蓋其商貢之人，誇於中國，以漢承秦後，自謂大秦，以見其大於漢，猶今之稱泰西稱大西洋也。範書言有飛橋數百里，可渡海，亦其夸誕之言，至今猶然。蓋西漢及東漢之初，商舶不通，故言西域者，至條支安息今印度之境而止。範書雲前世漢使皆自烏弋以還，莫有至條支者。和帝永元九年，都護班超遣掾甘英窮西海，始抵條支，臨大海，欲渡至大秦，而爲安息西界船人所勸止，終不知其國之何若。安順以後，商貨忽通，產物奇異，故班勇所記以及華嬌《漢後書》（範書多用書。）魚豢魏收之流，遂盛相誇美其國，蓋亦於漢晉時爲盛，至南北朝後已衰，故《隋書》已不見。唐時爲拂秣國，《舊唐書》、《西戎傳》雲，拂棘國一名大秦，在西海之上，東南與波斯接，地方萬餘里，列城四百，邑居連屬，其所載大率與《後漢書》、《魏略》同。又云王宮第二門樓中懸一大金稱，以金丸十二枚屬於衡端，以候十二時。爲一金人，大如人，立於側。每至一時，其金九輒落，鏗然發聲引唱，豪釐無失，此即今西洋鐘錶之制，拂秣蓋即佛郎機，今稱法蘭西；拂佛法秣郎蘭皆同音遞轉，西機其餘音，是則大秦爲今之歐羅巴洲諸國無疑也。近人魏源《海國圖志》徐繼畲《瀛寰志略》皆謂歐羅巴之意大里亞國即古之大秦，其說近矣，而未與諸書相證明，故世多不信。且意大里亞爲昔羅馬建都之地，蓋即《魏略》所云驢分王，僅大秦之別國，不若以歐羅巴全境該之。若徐星伯等但據《漢書》犁軒一語，求之於西域諸國，遂以爲布哈爾即大秦，景響附會，核之今西域回部至印度之地，何處容此一大國？更何有如諸書所稱者乎？惟大秦蓋萌芽於周，（海國圖志等書皆雲羅馬崛起於周幽王時。）興於秦，極盛於東漢之世，至晉以後漸衰，《唐書》所紀，亦多本魚魏諸書。而云貞觀後大食強盛，遂爲臣屬，蓋啼時亦惟因其貢使閒至，（言貞觀乾封大足開元時凡五貢。）略有所聞，其商舶貿易往來，當已久絕，故究不知其國境所在，幸《魏略》言之最詳，得以疏通證明焉。羅馬衰後，分並不恆，至元以後，始復漸強，故明世大西洋商販富庶，珍物流溢，至今日而又極盛矣。機巧日出，侈麗滋生，瑰奇怪誕，不可思議，不可究詰，而其國亦內耗，俗亦日敝，日中則昃，月盈則食，理之常也。

光緒庚辰（一八八○）十月十五日

《三國志》、《虞翻傳》注引《會稽典錄》朱育問對雲：其女則松楊柳朱、永寧瞿素，（案松楊當作松陽，今處州松陽縣，後漢建安四年置。永寧即今溫州永嘉縣，東竄水和中罵置。）或一醮守節，喪身不顧；或遭寇劫賊，死不虧行。宮本考證曰：瞿一作翟。慈銘案：《藝文類聚》人部二引《列女傳》（案此處自漢中趙高妻以後據本書人部十九及太平御覽人事部所引，蓋皆皇甫諡列女後傳之文。）曰：會稽翟素者，翟氏之女也。受聘，未及配，適遭亂。賊欲犯之，臨之以（人部十九此下有白字。）刃曰：不從者，今即死矣。素曰：我可得而殺，不可得而辱。賊遂殺素。又人部十九引皇甫諡《列女後傳》曰：（自不可得而辱句上文皆同。）素婢名青乞代素，賊遂殺素，復欲犯青。青曰：向欲代素者，恐被恥獲害耳；今素已死，我何以生爲？賊復殺之。《初學記》人部引皇甫諡《列女傳》、《太平御覽》人事部引《列女後傳》亦皆作翟素，蓋作翟者是也。

光緒乙酉（一八八五）十一月初三日

◎三國志辨誤（宋闕名）

夜閱《三國志辨誤》，守山合本也。分上中下爲魏蜀吳三卷，共只十七葉，言蜀者只二葉耳。不箸撰人姓名。《提要》疑爲陳景雲而又不能決。其書僅取誤衍之文，略加孜正，多有可取。惟《虞翻傳注》一條，雲桓文遣之尺牘之書比竟三高，雲文當作王，謂長沙桓王也。案此上文雲，近者太守上虞陳業潔身清行遁跡黟歙云云，予初校《三國志》，亦疑桓文當作桓王，曾札記之。後讀《水經》、《漸江篇注》雲，沛國桓儼避地會稽，聞陳業履行高潔，往候不見，儼後浮海，南入交州。臨去遺書與業，不因行李，系白樓亭柱而去。孜《後漢書》桓譁字文林，一名嚴（注引東觀記嚴作磺。）初平中，避地會稽，遂浮海客交吐，曄即儼也。嚴碾皆儼之誤，乃知此注所云桓文者當作桓文林，脫去一字耳，非桓王也。

同治癸酉（一八七三）正月二十三日

《三國志辨誤》有兩伍瓊，皆汝南人，皆字德瑜，一官城門校尉，一宮越騎校尉，先後爲董卓所殺，此由裴世期以《英雄記》言伍瓊字德瑜，汝南人，謝承書言伍孚亦字德瑜、汝南吳房人，疑孚爲瓊之別名，抑別有伍孚而未詳。《辨誤》以《董卓傳》載伍瓊與周毖同被殺在未入關前，而《荀攸傳》載伍瓊同謀刺卓在入關後，與謝承書所載伍孚刺卓，似同爲一人，遂以爲前後有兩伍瓊，而一又名孚。予案謝書載孚之刺卓，不言何時，而陳《志》、《荀攸傳》亦不載伍瓊之死，細竅之，實止一入耳。範蔚宗《後漢書》兼採羣籍，以一稱伍瓊，一稱伍孚，遂分載於《董卓傳》，以爲兩人兩事。據陳《志》、《董卓傳》無入關後刺卓之伍孚，謝《書》又不言有與周毖同死之伍瓊，明是同此一人，而所紀互異。試思同郡同姓名同字同官列校同死卓難，豈有此事耶？《苟攸傳》所紀，必是誤文，蓋攸之謀卓與苟爽同，皆其家傳所附會，不足信。

七月初十日

陳少章《三國志辨誤》舉註文誤入正文者兩條。一《王肅傳評》，以王肅亮直多聞能析薪哉句止，下文劉以爲肅方於事上而好下佞己云云，乃裴氏註文；與《譙周傳評》後注引張以爲云云，正同。一《譙周傳》末週三子熙賢同。少子同舉孝廉，除錫令，東宮洗馬召不就，傳文已止。下雲周長子熙，熙子秀字元彥，乃裴氏註文，下接《晉陽秋》曰秀性清靜云云，今本皆溷爲正文。其說甚確，然尚有不止是者。《邴原傳》末附張泰龐迪張閣三人，其文雲是後大鴻臚鉅鹿張泰、河南尹扶風龐迪以清賢稱永甯，太僕東郡張閣以簡直聞，傳文已止；其下雲杜恕著《家戒》，稱閣曰張子臺視之似鄙樸人云雲，乃裴氏註文。閣與泰迪一例，不容獨贅它人稱閣之語。裴注屢引杜恕《家戒》，此固不辨可知也。《步陷傳》末附其子闡降晉事，雲陸抗陷城斬闡等，步氏泯滅，惟紹祀，傳文已完。其下雲領川周昭著書稱步隙及嚴峻等曰云雲，其文甚長，凡七百餘言，且並及顧豫章（劭）諸葛使君（瑾）張奮威（承）三人，皆泛論其美，辭恬重沓，全無事實，必非承祚所取，其它傳中絕無此例。其末又附見周昭本末而目錄《步隙傳》下，垃不出周昭姓名，則本爲註文無疑，後人傳錄誤連之耳。承祚史裁簡要，類此可推。（三國志辨誤三卷。四庫目錄不著名氏。今按錢氏廿二史孜異諸史拾遣所引陳氏景雲說，皆與之合，文句亦同，王肅傳評一條。徐詳傳佚一條，錢氏養新綠引陳少章說。亦一字不異。陳氏著文道十書，僅刻四種，故此書只有鈔本。提要因何義門讀書記引陳少章謂楊阜傅明帝被青綾半袖袖疑衍字，而此書無此一條，遂以爲非陳所著。不知陳爲義門弟子，此條何氏又證以宋書五行志，已著之讀書記中，故陳氏削而不載，且陳氏之書，其子黃中及門人於各書評識中錄出。自有所遺，故錢氏所引亦有此書所無也。蓋提要未見錢氏書故也。）

十二月十三日

◎三國志補註（清杭世駿）

閱杭大宗《三國志補註》，所採大半自《世說注》、《水經注》、《太平御覽》及漢晉諸書，其中如三少帝紀諫議大夫孔晏義上疏云云，據第十六卷注，稱孔義字元，證此處晏字爲衍文，以與何晏疏連綴，下又統言晏義而誤。此類頗有糾正，其它曼衍爲多。《四庫提要歷》搪其疏處，然尚有未盡者，如《明帝紀》行五銖錢一條，補註引杜氏《通典》載司馬芝議云云，不知此明載《晉書》、《食貨志》，乃舍之而引《通典》，是不尋其源也。《賈謝傳》以翔爲太尉一條，補註引《太平御覽》稱《齊職儀》曰黃初二年詔災害勿貶三公遂爲永制，不知此明載《文帝紀》中，是復出本書也。其書通題《道古堂外集》，總編卷數，校刻粗疏，誤字甚多。

光緒丁丑（一八七七）二月初六日

◎晉書（唐房玄齡等）

夜讀《晉書》、《劉琨傳》。餘於今春三月間讀《晉書》列傳，略皆上口，而今又邈如隔世矣，健忘如此，可嘆也！晉當永嘉之亂，惟祖士椎有名將才，餘皆不足數。劉越石志大才弱，房張浚流也。晉之不亡者，以羣雄[B227]亂，故聰勒有所顧慮牽制，至溫太真起而南渡之基定矣。繼以桓元子謝安石，皆晉第一流人物也。

咸豐丙辰（一八五八）十月二十四日

《晉書》世多詆之，以其蕪而尚排偶也。然駢驪行文，自六朝至五代，詔策誥誡，無不出此，是當時所尚，即爲史體矣，安見論贊之必須爲散文乎？唯其書好載纖佻雜事，而賈充遇司馬文王、陸雲遇王弼、嵇康阮瞻之遇鬼，甚至載及荒幻，頗傷史體。至其論贊，則區區類別，盡當情理，訴斥奸佞，無微不著；又多責備賢者，殊上足正班史之忠佞混淆，下不同宋祁之刻而無當。行文尤抑揚反覆，求得其平，往往如人意中所欲言，典切秀鏈，而不以詞累意。蓋其書多出太宗御定，當貞觀右文、儒學極盛之時，固足以集藝林之大成也。

其傳文紕誤，固多可摘。即以《八王列傳》論，如楚隱王璋之矯詔誅汝南文成王亮及衛也，亮《傳》稱自亮被執，時大熟，兵人坐亮車下。時人憐之，爲之交扇，將及日中，無敢害者。璋出令斬亮者賞布千匹，遂爲亂兵所殺。而璋《傳》雲：賈后夜逼帝作詔，使璋廢亮灌，璋遂勒兵殺之。有勸其並殺賈模等者，璋猶豫。旋及天明，帝乃用張華計，出騶虞幡解兵，言楚王矯詔，瑋遂下廷尉。臨斬，出懷中青紙詔示監刑者，人皆冤之。夫帝固詔璋廢二公也，而瑋乃誅之。亮瑤及賈后張華諸傳，固皆稱璋以奪北中候憾二公，故乘此報怨，是瑋矯詔擅害國老，死有餘罪，而何乎？又亮《傳》稱亮至日中始被害，而瑋《傳》言天明瑋即被執，然則亮之死果在何時乎？瑋既執矣，而猶能於日中下令殺亮乎？亮《傳》固稱楚兵夜攻亮府，《傳》亦言清河王遐夜收，而《裴楷傳》亦稱楷以與亮灌姻親，逃匿婦翁王渾家，與亮子一夜八徙得免，則瑋之作難於夜而曉就戮也明矣，史書亮之死誤也。此一事也。

齊武閔王ぁ之與長沙厲王義相攻也，ぁ《傳》稱義得河間王檄，即發兵攻ぁ府，大戰城內，矢及御前。明日ぁ敗，爲義所擒。而義《傳》雲：ぁ先遣將陳艾襲義，義率數百人馳入宮，乃放火燒ぁ府，大戰三日，始誅ぁ；則又情事時日俱相差也。此又一事也。舉此可以概其他矣。

若其諸《志》，則昔賢多詆其疏舛，紕誤較他史獨甚，予致力甚淺，不能知也。

咸豐丙辰（一八五六）十一月廿三日

舟中閱《晉書》。《晉書》之舛蕪累，多采小說，前人指摘之者不一。其尤謬者，如海西公之廢，紀言桓溫誣帝在藩夙有痿疾，嬖人相龍（志作向龍。）計好朱靈寶等參侍內寢，而二美人田氏孟氏生三男，長欲封樹，時人惑之。又云：桓溫有不臣之心，潛謀廢立，以長威權。然憚帝守道，恐招時議，以宮闈重祕，狀笫易誣，乃言帝爲閹，遂行廢辱。又云：帝徙居吳縣，深慮橫禍，乃杜塞聰明，無思無慮，終日酣陽，耽於內寵，有子不育，庶保天年。是海西不男之語，明出於誣。而《五行志》詩妖中，乃載海西公太和中百姓歌曰：青青御路楊，白馬紫遊繮，汝非皇太子，那得甘露漿？識者曰：白者金行，馬者國族，紫爲奪正之色。海西公尋廢，其三子垃非海西公之子，縊以馬繮死之。明日南方獻甘露焉。又云：海西公初生皇子，百姓歌雲：鳳凰生一雛，天下莫不喜；本言是馬駒，今定成龍子。其歌甚美，其旨甚微。海西公不男，使左右向龍與內侍接，生子以爲己子，則又以溫之言爲實。

自魏武崇尚權詐，流品不立，繼以文明，點飾浮華，由是風教凌遲，人不知有禮義。晉初佐命者，皆卑污無恥之徒，視篡盜爲固有。故一傳而後，世臣華胄，人有問鼎之心。王浚華軼苟，皆擁兵方隅，自圖專制。牽秀李含劉輿之屬，反覆行險，不識名分。王敦沈充祖約蘇峻，遂顯行叛逆。他若索琳臨危而賣君，周勰失志而謀亂；其寒人得志者，若張方郭默王彌陳敏杜曾杜搜等，亂臣賊子，不絕於書。立國基淺，而禮教不興，此幹令升所以深嘆也。

《晉書》以舊有有《八王故事》一書，故立《八王傳》。竹汀錢氏深譏其賢奸溷合，失勸懲之旨。謂汝南王無大過，齊王有討逆之功，長沙不失臣節，趟倫當入《逆臣傳》。其說是也。予謂八王之分合，若但以樹兵相圓爲義，則汝南未常有是，亦當去亮而以淮南王允補之。

庾亮執權召亂，史多貶辭。然其徵蘇峻，未爲非也。其出鎮後，規復中原，遣將分據邾城沔中，而欲自鎮石城，（今傳作石頭城，誤。）方略佈置，最爲扼要。蔡謨駁之，不過拘墟自守之論。功不克終，情哉！至屢欲率衆入廢王導，亦可謂不惑名實。導之庸鄙懷奸，實爲晉室罪人，故陶侃與亮同志。史乃以此爲其深罪，許敬宗輩之無識，可謂甚矣。

人才莫衰於晉。其始佐命者，若鄭衝何曾石苞陳騫王沈荀ダ苟勖賈充輩，皆人奴耳。所稱元德耆舊，若王祥李鄭袤魯芝，並浮沈無恥，庸鄙取容。自後王謝繼興，殷庾垃盛，大率驕淫很戾，絕無才能。就中論之，若羊祜之厚重，杜預之練習，劉毅之勁直，王浚之武銳，劉弘之識量，江統之志操，周處之忠挺，周訪之勇果，卞壹之風檢，陶侃之幹局，溫崤之智節，祖逖之伉慨，郭璞之博奧，賀循之儒素，劉超之貞烈，蔡謨之檢正，謝安之器度，王坦之之風格，孔愉之清正，王羲之之高簡，皆庸中佼佼，足稱晉世第一流者，蓋二十人盡之矣。餘輩紛紜，皆爲彔彔，或一長片技，無當於人才；或立僞盜名，難欺夫識者。而浮華相扇，標榜爲高，私傳節其美稱，舊史沿其虛譽。於是高門子弟，悉號清才；世祿衣冠，盡名博學。穎悟絕人之語，接簡無虛；經通濟物之稱，連篇競出。少年萎化，皆曰聖童；一語驕人，便爲名士。甚至匈奴之劉，氏羌之苻姚，皆才悟超羣，文辭繼軌，跡其行事，乃桀蹠之不如；按其品題，則顏卜之復出。今舉其眉目，揚榷而言。七賢八達無論矣，若王湛之風流，劉恢之簡貴，雅稱領袖，未有殊能。衛階杜義之倫，人物雖佳，何與人事？劉疇（附見劉波傳。）韓伯王蒙殷融，雅俗所宗，寂乎無述。而王濟之傲縱，王澄之狂暴，殷浩之虛合，謝萬之佻率，郗超之奸諂，王忱之輕很，皆亂世無賴，蠢國敗家，而士類相矜，以爲標準。至於末造，王殉王謐，以仍世盛名，爲風流宰輔；而一則呈身於桓氏，一則奉璽於宋朝。王孝伯名譽冠時，身焉戎首；殷仲堪文章著代，甘結叛人；使處平治之朝，不過廝養之列。而史家無識，莫究其誣，誇六代之多才，貽千古之笑柄，晉之不競，良可識矣！然宋儒王應鱗謂僭號之國十六，而晉敗其一，滅其三，不可以清談議晉，蓋深慨南宋之不振也。道學盛而事功絕，忠義明而武略衰，不又貽浮華者以口實哉。（東晉三複洛陽，再克庸蜀，斬李特，殺苻丕。燕魔姚襄，皆先委摯；李蒙遜，累見通箋。李壽有降號之謀，冉閔有送璽之舉，蓋其國勢猶爲強也。）

同治己巳（一八六九）五月二十七日

閱《晉書載記》。錢氏《廿二史孜異》，謂乞伏父子，生長西徼，未習儒書。而《國仁傳》載其言曰，先人有奪人之心；《乾歸傳》載其言曰，兵猶火也，不戢將自焚；又曰，孤違蹇叔，以至於此，皆文人緣飾，失其本真。予案自唐以前，人尚華藻，紀載修飾，大率如此。《載記》中若此等者，不勝悽指。如禿髮兄弟、鮮卑之族；詛渠蒙遜，盧水胡雛，豈嘗知有書史。而烏孤有曰，兼弱攻昧，三者何先？利鹿孤之餞楊桓，有曰：鯤非溟海，無以運其軀；鳳非修梧，無以其翼。倀檀之謂楊桓曰：安寢危邦，不思擇木。謂宗敞曰：卿魯子敬之儔；又引《詩》曰中心藏之，何日忘之。蒙遜之謂景保曰：昔漢祖困於平城，以婁敬爲功；袁紹敗於官渡，而田豐爲戮。卿策同二子。又乾歸謂諸將曰：昔曹孟德取袁本初於宮渡，陸伯言摧劉玄德於白帝，皆以權略取之。其子熾磐有曰：此虜矯矯，所謂有豕白蹄。其臣翟之言曰：昔項羽斬慶子（即卿子冠軍。）以寧楚，胡建戮監軍以成功。乞伏曇達之言曰，昔伯憑險險，卒有滅宗之禍：韓約肆暴，終受覆族之誅。後涼呂超出氏種，而其對姚興之問宗敞，有曰：敞在西土，方魏之陳徐，晉之潘陸，琳琅出於昆領，明珠生於海頻。若必以地求人，則文命大夏之棄夫，姬昌東夷之檳士。其對呂隆有曰：應龍以屈伸爲靈，大人以知幾爲美；又曰：孫權屈身於魏，譙周勸主出降。皆動稱古今，屬辭典雅，出於增造，不問可知。然當日雖僭亂相仍，而戎夏既混，才辯互出。十六國中，張氏李氏，皆中華士夫，儒雅相尚。段業爲京兆人，博涉史傳，儒素長者，固不必論。而劉淵幼好學，師事上黨崔遊，習《毛詩》、《京氏易》、《馬氏尚書》，尤好《春秋左氏傳》孫吳兵法，《史》、《漢》諸子，無不綜覽。劉和好學夙成，習《毛詩》、《左氏春秋》、《鄭氏易》，劉聰幼而聰悟好學，博士朱泛大奇之，年十四，究通經史，兼綜百家之言，孫吳兵法，工草隸，善屬文，著《述懷詩》百餘篇，賦頌五十餘篇。劉宣好學修絮，師事樂安孫炎，沈精積思，不捨晝夜，好《毛詩》、《左氏傳》。劉曜讀書，志於廣覽，善屬文，工草隸。石弘受經於杜嘏，誦律於續鹹，好爲文詠。慕容魷尚經學，善天文，爲世子時，率國胄受業於平原劉贊；既即位，勤於講授，學徒甚盛，至千餘人，造《太上章》以代《急就》，又著《典誠》十五篇，以教胄子。慕容博觀圖書，有文武幹略，雅好文籍，自初即位至末年，講論不倦，覽政之暇，惟與侍臣錯綜義理，凡所著述四十餘篇。李流少好學。李雄聽覽之暇，手不釋卷。李班敬愛儒賢，師何點李釗，又引名士王嘏等以爲賓友，每謂融等曰：觀周景王太子晉、魏太子丕、吳太子孫登，文章鑑識，超然卓絕，未嘗不有色。李期聰慧好學，弱冠能屬文。李壽敏而好學，少尚禮容，每覽良將賢相建功立事者，未嘗不反覆誦之。苻堅八歲請師就家學，及長博學多才藝。苻丕聰慧好學，博綜經史。苻登頗覽書傳。苻融聰辯明慧，下筆成章，談玄論道，雖道安無以出之，耳聞則誦，過目不忘，時人擬之王粲。嘗著《浮圓賦》，壯麗清贍，世鹹珍之，未有升高不賦，臨喪不誄。符胺幼懷遠操，及爲方伯，有若素士，耽玩輕籍，手不釋卷，每談虛語玄，不覺日之將夕。姚襄好學博通，雅善譚論。姚興講論經籍，不以兵難廢業，時人鹹化之。姚泓博學善談論，尤好詩詠。慕容寶敦崇儒學，工談論，善屬文。慕容德博觀羣書，多才藝。沮渠蒙遜史亦言其博涉羣史，頗曉天文。禿髮僱檀與姚興所使韋宗，論六國縱橫之規，三家戰爭之略，機變無窮，辭致清辨，宗出而嘆曰：五經之外，冠冕之表，復自有人。（以上俱見各載記中。趙氏翼廿二史記中僭僞諸君有文學一條，所採尚未全備。）此皆胡羯氐羌，而史所稱如此，雖或因仍各國私史，未必盡真，然間氣所鍾，以成胡亂，亦有不可概論者。其間立學養才，所在多有。李雄劉曜魷亻雋苻堅姚興拓跋，尤爲專意，或親臨講試，或建壇宮中，雖旦夕小朝，兵弋雲擾，而文教之盛，韓勝江東，豈非盜亦有道者歟。

慕容盛與羣臣言，詆周公伊尹，而稱借蔡爲忠於王室，太甲爲至賢之主。佳虜（二字出盛本論。）之言，不足深詰，惟雲管蔡言公將不利於孺子，周公當明大順之節，陳誠義以曉羣疑，而乃阻兵都邑，擅行誅戮，不臣之罪，彰於海內，方諳王《鴟》之時，歸非於主。案以周公居東爲徵商，以我之弗闢，闢爲致法，此始於層僞：《孔傳》。若鄭康成《尚書注》固訓闢爲避，以居東爲屏居東都，《鴟》之時，爲救己之官屬。即王肅《尚書注》故與鄭違。亦祗以居東爲案撿其事。《詩》毛氏《傳》亦僅言甯亡二子，不可毀我周室，未嘗顯言誅戮。而《鴟序》雲，周公救亂也，成王未知周公之志，公乃爲詩以遺王。其稱救亂者，即救成王多行誅殺之亂，故鄭《箋》即本序誼而申言之。無阝君《說文》引作我之不闢，訓闢爲治，治亦非致法誅戮之謂。然則以闢爲法，以居東爲徵東，自梅賾以前，並無此說。《隋志》言北上《尚書》惟用鄭注，江南兼行梅氏，乃慕容盛在晉安帝隆安初而所言如此，則知當日幽薊間已有行《僞孔傳》者矣。

同治庚午（一八七○）六月二十九日

《晉書》無敘例，故事目不清，累經傳刻，分合多誤，間有標目錯失者，如八王之類，皆術晰舉。李雄號成，李壽號漢，並無後蜀之號，而誤稱後蜀；又不列西燕慕容衝，皆轉寫之失也。

同治甲戌（一八七四）九月十四日

讀《晉書》、《禮志》、《儒林傳》、《文苑傳》、《隱逸傳》、《藝術傳》。範長文之與王殉書，辭直氣壯，不畏強禦。王彥伯之《釋時論》，情苦思深，微文刺譏，一時之傑出也。永和初之議祧廟，太康初之議王昌前母服制，衆論垃陳，各有據依，足以徵六朝禮學。然徐邈謂傳稱毀主升合乎太祖，升者自下之名，不可降尊就卑，其誼最正。故當日禮官，亦謂昔周室太祖世遠，故遷有所歸，今晉廟宣皇爲主，而四祖居之，是屈祖就孫，足以折一時之議矣。王昌前母，因地絕於吳，不得往來，故昌父在魏更娶昌母，衛恆議謂地絕死絕，誠無異也，宜一如前母，不復追服。劉卞議謂前妻爲元妃，後婦爲繼室，數語皆足以定名分，析是非，而諸人同異紛然，各執其說，此則聚訟之積習，伐異之褊心也。

九月十五日

《晉書》無許詢支遁等傳，名言佳事，刊落甚多。蓋以鳩摩羅什佛圖澄皆有道術，故入之《藝術傳》；遁既緇流，而以風尚著稱，無類可歸，遂從闕略。然不列詢於《隱逸》，又何說乎？若收許詢，便可附入道林，因及釋道安竺法深慧遠諸人，標舉盛會，亦自可觀，作史者所不當遣也。許詢《剡錄》中有傳，集《晉書》、《世說》及《晉陽秋》、《中興書》而成者。

《晉書》、《藝術傳》有會稽嚴卿，善卜筮。又韓友受《易》於會稽伍振元。《四王傳》有琅琊國散騎常侍孫霄上書諫立凶門柏歷。晉時會稽爲國，尚未置會稽縣，三人不詳其爲何縣人，然志府縣人物者不宜遣之，而自來府志皆失載。《嚴卿傳》有西郭外獨母家尋白狗語，予嘗欲仿厲樊榭《東城雜記》之例，撰《城西小志》，如此等者，較厲志爲古雋矣。

九月十九日

《晉書》、《向雄傳》雄爲河內南主簿，太守劉毅吳奮皆以非理辱之。後雄爲黃門侍郎，毅奮皆爲侍中，同省，初不交言，武帝敕雄復君臣之好。雄不得已，乃詣毅再拜云云。《世說》、《方正篇》以爲河內太守劉淮，孝標註引王隱孫盛之言，以爲太守是吳奮，非劉淮。考《晉書》、《劉毅傳》（晉有兩劉毅，一與劉裕同起兵者，此則在武帝時。）毅一生未嘗歷外任，初無爲河內太守之事。蓋唐人修《晉書》，雜採諸說，既並列兩事，又誤淮爲毅，上雲毅奮同爲侍中，下止雲詣毅再拜，皆其疏也。

九月二十日

校《晉書帝紀》。官本之誤，不減汲版，蓋此書中祕亦無舊槧，又屬於金銀白芨之流，每卷下考證不過一二條，有並無一字者，皆極可笑。翰林人材，雖乾隆初亦不過如是，然在今日，即此一二條亦不知何語矣。

十月十七日

《晉書》先冠以宣帝景帝文帝紀，巳是紕繆。《三國志》三少帝紀，稱高貴鄉公少好學夙成，齊王廢，公卿議迎立，其下備述公之辭讓有禮；又云即皇帝位，百僚陪位者欣欣焉，此明言高貴之爲令主。而《晉書》、《景帝紀》則言帝本欲立彭城王據，太后不聽，乃迎高貴。高貴受璽，惰舉趾高，帝心憂之，其下又備載帝訓高貴之言，浮辭譫語，令人憤邑。此皆當時司馬之黨如王沈輩者醜誣妄造。其後孫盛魚豢王隱朱鳳之流，傳播穢言，以爲信史。承祚身仕晉武之世，羈旅孤危，其時典午方隆，王沈諸黨逆之徒，鹹據高位，其書盛行，乃悉歸刊削，絕不顧忌，此所以爲良史也。裴世期注遍搜異說，而於《高貴紀》注，未有《晉書》所稱一字。《彭城王據傳》亦不注司馬師本欲迎立之言。蓋晉人多誣，世所共悉，而高貴賢明好學，見酷逆臣，亦古今所共痛。唐修《晉書》，何嫌何疑，乃舍承祚之直筆，而拾王沈之奸唾，滿紙醜言，自成穢史，許敬宗輩真犬彘也。劉子玄雲，古之書事也，令亂臣賊子懼；今之書事也，使忠臣義士羞。每誦斯言，爲之三嘆！

十月十九日

晉武帝純孝性成，三代以下不多得。《禮志》中載其答諸臣請復膳易服詔雲：吾本諸生，家傳禮來久，何至一旦便易此情於所天？上陵詔雲，此上旬先帝棄天下日也，便以週年，吾榮瑩當復何時一得敘人子之情邪？答諸臣請不服衰詔雲：亦知不在此麻布耳，然人子之思，爲欲令哀喪之物在身，蓋近情也。又云：患情不能跛及耳，衣服何在？答羣臣請除太后喪詔雲：不能篤孝，勿以毀傷爲憂也，誠知衣服末事耳，然今思存草土，率當以吉物奪之，乃所以重傷至心，非見念也。其言皆真摯可味。漢文短喪，意以便民，後遂不知其本。晉武能以身率先，毅然行之，而當日羣臣必奪其志，不知是何肺腑也。試問降膳素衣，人主行此於宮中，何損於天下之事？而諫者動以海內未平，萬幾事殷爲言。其時首列名者太宰司馬孚太傅鄭衝太保王祥太尉何曾司徒司馬望司空荀ダ。孚司馬氏所稱名德，衝祥曾ダ皆當時所謂至孝也，而力強其君以從短喪，忠孝之道，如是而已矣。其後杜預造皇太子短喪之議，謂天子古無行服三年之制，高宗諒ウ者，除服而不言，故不雲服喪三年，而云諒ウ三年，明不復寢苫枕土，以荒大政也。夫既雲百官總己聽於冢宰，則固不聽政矣，言且可以不言，而身不可以行服，遁辭害理，可謂無人心者也。又引翟方進自以身爲漢相，居喪三十六日而除，明國典之不可腧，而況於皇太子？是所謂飲狂藥以藥人也。頂之經學，從可知矣。王彪之議喪終，遇閏即當先除，不宜取閏以腧期限，而以博士吳商謂當俟閏終，小官之言不足準，則蒙面喪心，出此叢土，此其爲桓溫草廢海西奏，故能悍然不疑。而當時史臣，猶誇其朝服當階神采毅然也。典午之世，名教埽地，深可悲哉！

十月二十三日

《四夷傳》序論皆佳。《桓玄傳論》備言帝王之興，必有符瑞，而玄無之，故敗。此等鄙識妄言，污之信史，深爲可笑，蓋又出許敬宗李義府輩奴才之筆耳。其言玄之生有大星墜於盆，如二寸火珠，其母馬氏以瓢接取吞之，遂有娠。夫二寸之大，既不可吞，星火鑠金，豈敢入口？馬氏溫之孽嬖，並非異人，揆之情理，萬無此事。且玄驕淫狂豎，絕無才能，乘晉不綱，反覆得利，竟行篡竊，旋致殲夷。觀其行事，昏惰恆怯，鄙陋詐僞，不特羿卓所羞稱，亦爲殪莽所不取，晉之豺狼，桓之梟獍，不祥莫大，厲氣所鍾，而猶誇其誕生，詫其奇異。蓋以當日桓氏門客如王謝之徒，妄相造飾，而玄又小有文藻，自稱名士。篡立以後，卞殷醜類，導諛獻媚，作此禎符，以僞孽之盜幹，比賊莘之降瑞，豈知燕卵本可吞之物，大星非下嚥之需，史臣載之，無識甚矣！

十月三十日

劉元海僭位時，下令稱紹修三祖之業，追尊蜀後主爲孝懷皇帝，立漢高祖以下三祖五宗神主而祭之。案五宗者，文帝太宗、武帝世宗、宣帝中宗、明帝顯宗、章帝肅宗也。元帝號高宗，成帝號統宗，以議出王莽，中興時已去之。（宣帝中宗之號，亦莽所議加，故光武時復特詔追尊孝宣皇帝爲中宗，後漢書本紀中特書之，以見非用莽之議。）和安順恆四帝，亦有穆恭敬威四宗號。董卓時因蔡邕議四帝無功德，亦去其號，故元海此令，自高帝光武外，亦止舉文武宣明章五帝功烈之盛，所謂五宗，無可疑矣。惟三祖則漢自高帝號太祖、光武號世祖外，無稱祖者。而《王彌傳》載元海謂彌之言，稱昭烈爲烈祖。三國時魏吳皆有祖宗之號，（孫堅號始祖，權號太祖。）惟蜀漢昭烈以天下未一，謙而不居，疑烈祖之號亦元海所追尊，與諡后帝爲孝懷同出一時，史失載耳。（漢高號太祖，諡高皇帝，而史記漢書皆於紀首即僻高祖，以下亦俱作高祖。不知何故也。劉元海自以承漢後，此令首雲昔我太祖高皇帝，固未嘗誤，其下言高祖以下者史文耳。）劉氏《載記》論曰，懿彼武王，殷之列闢，載旆乘時，興兵誓野，投焚既隕，可以絕言，而輕呂旁揮，彤弧三發，豈若響清蹕於常道之門，馳金車于山陽之館。故知黔首來蘇，居今愛古，白旗陳肆，古不如今。是謂曹丕司馬炎賢於武王舜禹之事，吾知之矣。唐史臣許敬宗輩雖謬妄，不至於此。其爲此言，蓋爲唐之待鄯公地，故不覺其辭之悖也。然陳留王終晉之世，禮極優崇，朝會位在皇太子上，三代以後，晉之待曹氏，牀之待柴氏，可謂厚矣。（晉與趙宋國勢最弱，亂亦最甚，而曹柴兩姓，卒無風塵纖芥之警，盜賊亦未有假之以生心者，然則大公爲心，報固不爽，其動以禁防前代爲言者，胡弗思哉。）

十一月初三日

《晉書》於石氏慕容苻姚諸人，皆先舉其所居郡縣，而後系之曰羯人或鮮卑人或氐人或羌人，獨於劉元海曰新興匈奴人，僅舉郡而無縣，於例既不書一。且四夷傳言魏武分匈奴爲五部，左部居太原故茲氏縣，北部居新興縣。（此縣字衍。）元海《載記》亦云左部居太原茲氏，北部居新興。元海爲左部人，世爲左賢王，領左部帥，則當爲茲氏人，非新興人矣。茲氏魏時改屬西河郡，晉時西河爲國，移治茲氏，改茲氏曰隰城。是元海當曰西河隰城匈奴人，於例方合。

《四夷傳劉元海》、《載記》兩茲氏，官本俱改曰泫氏，蓋以《地理志》晉時太原無茲氏，而上黨有泫氏也。不知泫氏自漢及晉皆屬上黨，未嘗屬太原。茲氏兩漢志皆屬太原。晉時所屬既移，縣名又改，故《四夷傳》曰太原故茲氏縣，加一故字，明爾時已無此縣也。泫氏今山西澤州府高平縣，茲代今山西汾州府汾陽縣及孝義縣地。《載記》曰建武初南單于入居西河美稷，今離石左國城即單于所徙庭也。案後漢西河郡本治離石，《晉志》西河統縣四，尚以離石居首，離石今汾州府之永寧州及臨縣地。左國城在永寧州東北二十餘里，左部城在孝義縣南，慶稷廢縣在汾陽縣西北，明元海家世所居，不出今汾州府境。故元海初爲離石都尉，（此據前趙錄，載記作北部，蓋誤。）後始僭位，亦都離石，其不當作泫氏明矣。

《三國志》、《魏武帝紀》建安二十年省雲中定襄五原朔方郡，郡置一縣，領其民，合以爲新興郡，明所統有四縣也。（續漢志注引脫兩郡字，遂不可解。）《晉志》言後漢靈帝末，羌胡大擾定襄雲中五原朔方上郡等五郡，並流徙分散，建安二十年，始集塞下荒地，立新興郡。闞□《十三州志》、《元和郡縣誌》所言略同。其所領縣仍有定襄雲中之名，改五原爲九原，亦仍秦時之舊，以九原爲郡治，（漢時五原郡，所統本有九原五原兩縣。）而九原定襄皆移置於太原陽曲縣界，非漢時故地矣。（漢故陽曲縣。爲今忻州地，非今太原郭下之陽曲縣也。）晉時新興郡統縣五，惠帝改爲晉昌郡，今山西忻州及所屬定襄縣保德州、太原之岢嵐州及嵐縣、大同府之大同縣、甯武府之五寨縣，皆其地也。

十一月初六日

校《晉書》、《隱逸傳》一卷，此傳至四十人，又附傳者二人，頗不寥寂，蓋以世亂方甚，又士尚清談，玄宗多悟，故巖枯澤槁，較爲多耳。孫登範粲陶潛尤其眉目，非唐宋以下人所及也。序論皆拙劣之至，讀之邑邑。

十一月十九日

校《晉書》王祥王覽鄭衝何曾何劭石苞石崇傳一卷，此傳極狀祥衝曾之浮湛固位，史文之微婉者。曾傳備引傅玄《傅子》中語，嘆曾之爲大孝，而下歷著曾行事之醜，又以旁見玄之爲人，亦可想而知也。蓋曾與傅嘏荀ダ同爲司馬之死黨，曹氏之賊臣，而卻自居正人，不歸賈充等下流之惡，故史特著之。祥雖彼善於此，然傳載其高貴以祥爲三老日，雲祥几杖南面以師道自居，未識其所謂道者何道也二語，言外之意，不堪其醜。王氏鳴盛論《晉書》此卷，與《後漢書》、《胡廣傳》同一筆法，有識哉。

十一月二十六日

校《晉書》、《孝友傳》一卷，《忠義傳》一卷。《孝友傳》中如劉殷王延，後皆仕於劉聰，王伯厚以爲譏。然晉人如王祥何曾苟ダ皆稱至孝，而皆不忠於魏；曾頡至佐晉以傾魏，於殷延何責焉？祥與延皆爲後母所虐，皆有盛冬求魚得於冰上之事，而延能死劉氏靳準之難，效子胥抉目之言，較之休徵，加一等矣。

嵇紹與王裒不可同年語也，裒父儀雖爲司馬昭所殺，然哀本昭之司馬，因軍敗不自請罪，而反歸罪於昭，因以致死，非不順昭者也。裒本可以仕而不肯仕，所以爲孝也。紹父康則以不黨司馬氏而死，紹之所處，當與諸葛靚同，觀靚之事，則紹必不可爲晉臣矣。山濤勸紹以仕，此竹林之績風，清談之結習也，紹幸以一死蓋之，既仕則宜死也。《晉書》以裒入《孝友》，以紹入《忠義》，而論中以兩人並衡，謂趣異而理同，又引《左傳》天可讎乎之言，非也。守父之志而不仕，安得謂之讎乎？

嵇含之《吊莊周文》，可爲破一代之膏肓，繢末流之毛髮，與王沈之《釋時論》、魯褒之《錢神論》，皆有晉之蓍龜也，季世不綱，險訁皮顛倒，千古一轍，讀之可嘆！

十二月初十日

夜校《晉書》王遜至朱序傳一卷。遜以功名終，未嘗敗衄，不當入此卷中。羊鑑一無事蹟，惟有討徐龕一事，不足立傳也。

十二月十一日

《晉書》、《劉毅傳》，載毅罷江州軍府之奏，下雲於是解悅毅移鎮豫章，悅者，庾悅也。按《宋書》、《庾悅傳》作解悅都督將軍官，移鎮豫章，《宋書》是也，移鎮豫章者乃悅而非毅。悅本以建威將軍兼督豫州司州等六郡，爲江州刺史，治尋陽。毅以其時所督軍府鱗次，而江州地險民疲，置軍多費，故奏罷之，而悅遂解將軍及所督豫司兩州之郡，但以江州刺史移鎮豫章，豫章本江州所屬郡也。晉代以來，刺史兼都督者得專生殺，其次爲監，皆持節，而往往以此州刺史兼督彼州，其權重有至八州十州十六州者，而各州仍各有刺史。又一州所屬之郡，亦彼此分割，有一州而數人分督之者，並有一郡而數人兼督之者。其別有使持節都督持節督假節監三等，悅雖解軍府，而刺史如故，故《宋書》下雲，悅不得志，疽發背，到豫章少日卒也。毅本以都督豫州揚州爲豫州刺史，鎮姑孰，（晉屬於湖縣，今安徽太平府當塗縣。）地逼建康，雖名藩鎮，實執朝權。故劉裕討盧循，以毅知內外留事，又轉衛將軍開府儀同三司江州都督，乃加督江州而非蒞江州也，故毅奏有所統江州之語。其後毅爲都督荊甯秦雍司（晉書誤作四，從錢氏大聽說改正。）州荊州刺史，始去朝廷，故下雲既出西藩，雖上流分陝，而頓失內權也。若豫章則在晉時爲外郡，非形勝地，豈得以毅居之？而《晉書》又云奪悅豫章，何其謬也。唐人修《晉書》，不明當時官制，顛倒增改，於前後事語，亦不一相檢竅，蓋官書之疏，史館之陋，向來如是。至毅此奏，雖銜庾悅夙恨，然其言實切事勢，不愧經國，故晉宋《書》皆全載之。毅備經悅挫辱，而此奏尚稱悅甚有恤民（晉書作恤隱，唐避太宗諱。）之誠，且僅解其軍府，不失以直報怨。《晉書》謂其褊躁如此，則以毅與裕不平而悅爲裕黨，故宋人歸罪於毅，而唐人沿之，此又讀史者所當知也。

十二月十三日

夜校《晉書》周處周訪兩家共一卷，是正十餘條。其《周訪傳》有云賊率（即帥字。）杜曾摯瞻胡混等迎第五猗奉之。考《世說》、《言語篇》摯瞻曾作四郡太守大將軍戶曹參軍，復出爲內史，別王敦云云，注引摯氏《世本》，稱瞻爲太常虞兄子，高亮有志節，以言辭忤王敦，左遷隨郡內史。後知敦有異志，建興四年與第五猗據荊州以拒敦，爲敦所害。是瞻固晉之忠臣矣。第五猗受愍帝之命，由侍中出爲荊訓刺史，時元帝已有江表之地，而長安旋沒於劉聰，愍帝被虜，猗特不順於元帝，與華軼周馥同科；元帝之討滅猗等，正與漢光武之殺謝躬無異。而《晉書》、《元帝紀》遽書猗與杜曾同反，已爲乖誤；至王敦此時方爲元帝所倚信，未有反跡。要之摯瞻自以忤敦而死，而名爲賊帥，何其謬耶？予校此書，不特正定疑誤，多錢王二君所未及，其間發潛誅隱，別白是非，每足祛千載之蒙，惜當世能讀之者少耳。

光緒乙亥（一八七五）九月二十四日

校《晉書》列傳劉毅至何攀一卷，劉頌李重傳一卷。毅傳有云：漢魏相承，爵非列侯，則雖沒而高行，不加之諡，至使三事之賢臣，不如野戰之將。此漢晉禮志皆所未載。王厚齋輯《漢制考》及近人孫頤谷《讀書脞錄》中補輯數條，皆亦未採及也。

九月二十七日

校《晉書》傅元傅鹹傅只傳一卷，皇甫謐摯虞束皙王接傳一卷。《摯虞傳》雲，時太廟初建，詔普增位一等，後以主者承詔失旨改除之。虞上表曰：臣聞昔之聖明，不愛千乘之國，而惜桐葉之信，所以重至尊之命也。前乙已赦書，遠稱先帝遺惠餘澤，普增位一等，驛書班下，被於遠近，莫不鳥騰魚躍，喜蒙德澤。今一旦收既往之詔，奪已澍之施，臣之愚心，竊以爲不可。案仲洽此奏，深明國體，此予於去年十一月穆宗以天花將愈加恩王公大小臣工，十二月穆宗晏駕，王等請追收前命，兩宮從之，竊議以爲雖見諸大臣之忠悃，而於國體非宜。倘以爾時或驟晉宮銜，或優遷爵秩，至賞雙眼花翎者十餘人施恩太過，則何不讓之於先，而乃辭之於後。且其中有特予遷官者，使奉詔後已得升除，亦將更貶之乎？謂當臣下懇請撤銷，而朝廷下詔，以大行有命，不復追奪，方爲兩得也。

九月二十八日

校《晉書》列傳解系至賈疋一卷，愍懷太子傳一卷，陸機陸雲陸喜傳一卷。解系解結繆播索靖皆晉之忠臣，而與孫旃孟觀牽秀張方等逆亂之人同卷，善惡溷淆，莫此爲甚。即皇甫重閻鼎賈疋，亦恥與爲列焉。李含夙有清名，爲郭弈傅鹹等所稱重，而反覆樂禍，首倡亂端，西晉之亡，實含成之，與漢末賈謝，情罪無異，跡其悖逆，較張方凶豎，尚加一等也。

《山濤傳》雲，濤志必欲退，因發從婦弟喪，輒還外舍。《傅鹹傳》雲，時司隸荀愷從兄喪，自表赴哀，詔聽之而未下，愷乃造楊駿。鹹奏愷同堂亡隕，方在信宿，聖恩矜憫，聽使臨喪，詔未下而便以行造，急諂媚之敬，無友于之情，宜加顯貶，以隆風教。張輔傳，梁州刺史楊欣，有姊喪未經旬，車騎長史韓預強聘其女爲妻，輔爲中正，貶預以清風俗。夫從兄及姊之喪，以今日論，雖賢士大夫未聞變服，人亦無從知之。至古人嫂叔無服，況從弟婦喪，何關倫紀，而當時重之如是。蓋晉雖承魏之敝，尚風流而忘名節，君臣大義，多不復知，而私家禮法猶嚴，清議猶峻，非後來之所及也。（傅鹹張輔兩條，日知錄亦引之。）

九月二十九日

校《晉書》列傳，卻說阮種華譚袁甫傳一卷，是正四條。卻說傳，說自言賢良對策第一，而阮種傳先雲種與卻說及東平王康俱居上第，後更廷試，又擢爲第一，則說非第一矣。然細竅之，蓋初試說第一，更試種爲第一也。說拜議郎，種初除尚書郎，漢晉凡舉賢良方正直言對策第一者，多拜議郎，則說爲第一信矣。種傳又擢爲第一，又字蓋乃字之誤。（汲本作及，官本作又。）說種康三人居上第，猶世所稱三鼎甲也。其更試，猶今之覆試也。當日晉武慕法兩漢，特舉賢良，而種傳言譭譽之徒或言對者因緣假託，帝乃更延羣士，廷以問之，蓋庸瑣之徒，護持資格，惡聞異，樂守故常，固自古而然也。國朝康熙之初，聖祖仁皇帝特開博學宏詞科，優禮備至，而吏議猶力抑之，其授官皆出特旨。然由布衣進者五人，西河子德，幸即告歸；竹奼稼堂，終以獲譴，一時鬨然，有野翰林之目，古今一轍，可嘆也夫！

九月三十日

閱《晉書》。勞季言謂《周處傳》中弱冠爲鄉里所患及入吳尋二陸事，採自《世說》。以處傳及《陸機傳》孜之，處長於機二十五歲，知小說妄傳，非事實也。此真善讀書者，因此並可證世傳陸機所《周處碑》亦僞作。

光緒辛巳（一八八一）十二月十九日

◎宋書（梁沈約）

《宋書》、《夷蠻傳》中因西南夷諸國皆事佛，遂及晉以後佛教之盛衰，朝制之崇抑，並傳宋世名僧道生慧琳慧嚴慧議摩訶衍等，此史家因事附見，其法最善。六朝以來，釋教盛行，多有關於時事，沒之不見，既爲非實，而《魏書》特立《釋老志》，亦爲非體，惟類敘之法最宜。後人不用此法，於是唐修《晉書》，以鳩摩羅什單道開佛圓澄入《藝術傳》；《舊唐書》以一行玄奘等入《方技傳》，已爲不妥，而東晉之道安支遁竺法深等，遂致無類可歸，《新唐書》並不載玄奘，而梁之實志亦並無傳。儻如《宋書》之法，即禪教之始，南北之宗，亦可因文敘述，史家所不宜略也。（舊唐書於神秀傳，附敘達摩至惠能神秀南北宗之分未爲不善。惟以神秀等入方技傳。終未安。趙雲松謂方者方外也。是忘漢志以方技指經方矣。）

光緒丁丑（一八七七）十一月初一日

《宋書》、《魯爽傳》，義宣初舉兵召秀，（爽之弟。）加節進號徵虜將軍，當繼謀之俱下。《官本考證》雲謀南監本作湛，謂徐湛之也。慈銘案，徐湛之非義宣黨，且早爲元兇所殺，湛字亦不得誤作謀，蓋當作諶，謂義宣參軍劉諶之也。《義宣傳》言遣諶之等率軍下就臧質。《臧質傳》言義宣腹心劉諶之，南監本正作諶。此傳未出劉諶之姓名，因《臧質傳》屢見劉諶之，而此傳系質傳後，遂略其姓，亦是休文疏處，或傳寫所脫，北監本汲古本遂皆誤諶作謀，官本悉據北監。作考證者，因見此傳上文有元兇謂秀曰我爲卿誅徐湛之之語，遂不辨其前後文理，而以徐湛之當之，可笑甚矣。又此傳雲益州刺史劉秀之遣軍襲江陵，秀擊破之，義宣還江陵，秀與共北走，衆叛且盡，秀向城上射之，中箭赴水死。《官本》作秀之向城上射之，多一之字，蓋以爲劉秀之也。案劉秀之爲益州刺史，此時何由入荊州，而魯秀亦不能至益州。且北走者尚有義宣，則射死者果何人？自城上射下，亦不得雲向，蓋傳文本當作秀向城，城上射之，脫一城字耳。義宣傳言，義宣走未出郭，衆散盡，夜還向城，則秀當亦走回荊州。時竺超民已志在歸順，爲荊州城守，故從城上射之。觀義宣之還，超民即送入獄，則秀可知矣。北監本多妄改，大略如此，而《官本》誤因之。

十二月初一日

夜閱《宋書》謝靈運《山居賦》、《齊書》張融《海賦》，二賦實六朝奇作，而諸奪太多，張賦尤甚，不可句讀，苦無善本校之。

十二月初二日

《南史》、《臧質傳》，質走至尋陽，焚府舍，載妓妾入南湖，摘蓮瞰之。案《宋書》質傳，質自尋陽載妓妾西奔，使所寵何文敬領兵居前，至西陽，太守魯方平誑文敬棄衆而走。質往投妹夫武昌太守羊衝，既至，衝已爲郡丞胡庇之所殺，無所歸，乃入南湖，逃竄無食，摘蓮瞰之。《南史》載妓妾下當有脫文，延壽不至疏略如此也。入南湖下逃竄無食四字，亦不可省。

《宋書》、《沈慶之傳》，慶之既爲前廢帝所殺，贈侍中太尉如故，諡曰忠武公。太宗即位，追贈侍中司空，諡曰襄公。《南史》同。案明帝之贈反較廢帝爲下者，以泰始初於景和之政一切反之，故其時諸臣存者，官爵一例削退，見沈攸之等傳。（攸之廢帝時封東興縣侯，太宗即位，以例削封。）慶之先於孝武時授司空，固辭，至廢帝時拜太尉，故明帝轉以司空爲贈而去其太尉也。惟慶之本封始興郡公，嘗以始興優近，求改南海郡，孝武不許，而明帝泰始七年改封蒼梧郡公，則似有意貶下之，猶襄之諡亦遠遜忠武也。

沈攸之人不足數，然其起兵實忠於宋。《南齊書》、《張敬兒傳》載攸之與齊高帝絕交書，其辭甚直。《宋書》、《攸之傳》不載，然猶載其與武陵王贊一書，猶足見其本心。《南史》皆削之。惟《宋書》載齊高帝討攸之時，尚書符徵西府一檄，《南史》亦削之，是也。攸之起兵，與魏之母邱儉諸葛誕情事正同，而檄文起處，適引儉誕爲比，可發一噱。《南齊書》、《柳世隆傳》亦載此檄而去其首數行，豈蕭子顯悟而刪之歟？然子顯爲齊高之孫，而敬兒傳備載沈《書》及高帝答書，此直道之在人心也。高帝答書，周彥倫所爲，見《南齊書》、《彥倫傳》，《南史》亦略之。嘗謂絕交書及答書宜全入攸之傳中。

《宋書》、《謝靈運傳》，靈運《山居賦》有兩瞀通沼語，錢竹汀謂瞀字字書所無，訪之通人，亦無知者。案此賦自注中屢言前瞀後瞀，則必非誤字。又《南齊書》、《周彥倫傳》，彥倫爲山陰令，縣舊訂滂民以供雜使，彥倫力言滂民之困，又有上虞以百戶一滂大爲優足之語，滂民亦不知何解，蓋皆當時吾越方言也。

《宋書》、《臧壽傳》隨府轉鎮南將軍，《傅隆傳》年四十始爲孟昶建威將軍。案兩將軍俱當作參軍，各本皆誤。

《宋書》、《謝瞻傳》，弟嚼，幼有殊行，所生母郭氏久嬰錮疾，恐僕役營疾懈倦，躬自執勞。爲母病畏驚，微踐過甚，一家尊卑，感嚼至性，鹹納屨而行。案微踐過甚者，謂踐屨甚微，恐以行步聲驚其母也，六朝每有此等句法。故下雲家人鹹納屨而行，其情事如見。汲本南北監本皆同，而《南史》誤作母爲病畏驚而微賤過甚，《官本》遂據以改《宋書》。試思上已雲所生母，則自非正嫡，不必又言微賤，且妾婢皆爲微賤，亦不必雲遇甚，而於下家人鹹納屨行語意亦不貫矣。

《宋書》、《孔季恭傳》，季恭子靈符，入爲丹陽尹，山陰縣土境褊陝，（俗作狹。）民多田少，靈符表徙無貲之家於餘姚鄞貿阝三縣界，墾起湖田，此可見吾邑人丁之盛，六朝已然也。其《傳論》雲，會土帶海傍湖，良疇亦數十萬頃，膏腴上地，晦直一金，杜之間，不能比也。此可見吾邑田價之高，古今如一也。

《宋書》、《孔琳之傳》，言今世惟尉之職，獨用一印，至於內外羣官，每遷悉改，終年刻鑄，喪功消費，是六朝以前易官即易印。近儒紛紛考竅，或據《漢書》、《朱買臣傳》以爲一人一印，或據《後漢》、《馬援傳》注，以爲官不易印，蓋未檢此傳也。

《宋書》、《魯爽傳》，爽版南郡王義宣雲，丞相劉今補天子名義宣。爽奉武夫，樂亂自不必言，而孔琳之於晉安帝時論鑄印事，亦云官莫大於皇帝，此萬非後世所敢言者也。黃架洲《明夷待訪錄》謂古者天子位高冢宰一等，故天子崩，冢宰攝政，固非駭人之論耳。

《宋書》、《蔡興宗傳》言右衛將軍王道隆詣興宗，不敢就席，良久方去，竟不呼坐。因及元嘉初中書舍人狄當（當作秋當。）詣王曇首、中書舍人王弘詣王球二事，王弘乃曇首之兄，球之從祖兄，爲元嘉功臣之首，位司徒太保，勳貴莫二，必無人敢與之同名。而《南史》作弘興宗。其下又云弘還，若弘既是姓，則下之還，應稱名，蓋皆誤也。《南史》、《王球傳》作徐爰，差爲得之。爰後在孝武時兼著作，修《宋書》，而在元嘉時則權寵未盛，蓋爰誤作宏，又轉爲弘，《宋書》復因上言王曇首，遂訛王弘。《南史》因在《蔡興宗傳》遂謁作弘興宗。要皆傳刻之諳，非沈李之誤。

《南史》、《江柘傳》，弟祀字景昌，位鎮北長史南東海太守行府州事。案上言祀在明帝時已由衛尉作侍中，鬱林時與始安王遙光尚書令徐孝嗣等稱六貴，與柘同見殺，安得謂終於長史太守。考《南齊書》雲，祀初爲南郡王國常侍，歷高祖當作高宗。驃騎東閣祭酒祕書丞、晉安王鎮北長史南東海太守行府州事，是皆謂其歷宮耳，《南史》省去數語，遂於官制不明。

《南史》之改並宋齊諸書，誠多未善。於《宋書》所載朝章國故，刊落尤多，《南齊書》中關係之文，亦多刪削。惟其與氏族連合爲傳，則別有深意，殊未可非。蓋當時既重氏族，而累經喪亂；咱牒散亡。北朝魏收《魏書》猶多子姓合傳，南朝則沈約蕭子顯姚思廉等，專以類敘，於兄弟子姓，分析太甚，李氏故力矯之。其書本爲通史之體，與八書各自行世，故先以四代帝紀，次以四代后妃，而各代列傳，又皆先以諸王，其諸臣則有世系者皆聯綴之，以存譜學。若欲孜時代先後，則區分類別，自有本書，固並行不悖者也。大凡古人著述，須細推其恬，不可率爾譏之。

十二月初七日

《宋書》、《世祖紀》雍州刺史海陸王休茂殺司馬庾深之舉兵反，義成太守薛繼考討斬之。《官本考證》，萬承蒼曰，按休茂傳，薛繼考乃爲休茂盡力之人，而此紀忽以爲討斬休茂，何悖謬若此。《南史》作參軍尹元慶起義討之，殆是其實。慈銘案，本書休茂傳，言繼考初爲休茂盡力攻城，及元慶起義，斬休茂，繼考以兵脅行府州事劉恭之作啓事，言繼考立義，（今本宋專止義上脫繼孝二字。）自乘驛還都，因得封賞，尋事泄伏誅。是當日本以爲繼考起義誅休茂，記注因而書之，後雖事泄而國史竟不追改，休文亦遂仍之，此亦可證沈書多本徐爰之舊。《南史》於休茂傳甚略，但載元慶之禽斬休茂，不言繼考事，而本紀亦改爲元慶，此是李氏之細密處。《宋書》言繼考先以冒功封侯，後雖被誅，而亦不言封賞元慶，蓋尚有脫文也。萬氏不一考《宋書》休茂傳，《南史》亦僅觀本紀，故尚爲疑辭，而人誤以斬之爲討之，反詆休文爲悖謬，亦可笑矣。

《宋書》、《前廢帝紀》永光元年八月庚午以尚書左僕射顏師伯爲尚書僕射，《官本考證》萬屢曰：一本上尚書下無左字，下尚書下有左字，兩本皆誤也，當作以尚書右僕射顏師伯爲尚書左僕射，下雲以吏部尚書王景文爲尚書右僕射，即代師伯之任。慈銘案，前一年十二月乙酉，已書以尚書右僕射顏師伯爲尚書左僕射，何此復重出乎？考《南史》十二月乙酉下作以尚書右僕射顏師伯爲尚書僕射，無左字，次年八月庚午下，作以尚書僕射顏師伯爲尚書左僕射，與萬氏所指一本同。師伯傳雲，大明七年補尚書右僕射，廢帝即位，又遷尚書僕射，領丹陽尹。廢帝欲親朝政，發詔轉師伯爲左僕射，以吏部尚書王景文爲右僕射，奪其京尹，又分臺任，師伯始懼。據《晉書》、《職官志》尚書左右僕射，經魏至晉，迄於江左，省置無恆，置之則爲左右僕射，或不兩置，但曰尚書僕射，是僕射不必左右相代也。師伯於孝武世爲右僕射，其時尚有劉遵考爲左僕射，及遵考遷後，師伯遂專任省事，故師伯傳雲師伯輔幼主，尚書中事悉以委之也。及以右僕射遷僕射，是時無左右也。至是以師伯爲左僕射，而以王景文爲右僕射，所謂分其臺任也。尚書本爲省，而六朝以來臺合事皆綜之，故僕射遂爲宰相之職。此下誅尚書僕射顏師伯，僕射上當加一左字。《南史》此紀上下文及師伯傳皆不誤。《宋書》汲本監本傳刻垃誤，萬氏見一不誤之本，不能考正，而反妄辨其是非，所謂書愈校而愈廣矣。

《宋書》、《順帝紀》升明元年徵西大將軍荊州刺史沈攸之進號車騎大將軍開府儀同三司，（句）尚書左僕射中領軍鎮軍將軍南兗州刺史齊王（即蕭道成，休文諱其名，皆追稱齊王。）爲司空，錄尚書事驃騎大將軍刺史如故，句中書令衛將軍開府儀同三司撫軍將軍劉秉爲尚書令加中軍將軍。慈銘案，其時王僧虔爲中書令，（見齊書僧虔傳。）而《宋紀》例不書中書令之除代，蓋不重其官。袁粲以衛將軍開府儀同三司爲尚書令，蒼梧王時四貴輔政，以粲爲首，褚淵次之，劉秉又次之，蕭道成又次之。至是以道成獨與其下謀弒蒼梧，迎立順帝，遂擅大權錄尚書事，南朝所謂錄公而尚虛尊粲等，以粲爲司徒而己爲司空處其下。此紀中書令當作尚書令，而開府儀同三司下有脫文，當日尚書令衛將軍開府儀同三司袁粲爲司徒中書監，（句）中書監護軍將軍褚淵爲衛將軍開府儀同三司，傳寫者以上下兩衛將軍開府儀同三司文相涉，遂致中脫耳。粲官司徒在司空上，而尚書令在錄尚書下，故去尚書令代褚淵爲中書監，而淵代粲爲衛將軍，劉秉代粲爲尚書令也。《南史》、《順帝紀》敘沈攸之蕭道成進官後雲，以袁粲爲中書監司徒，以褚彥回爲衛將軍，劉節彥（秉之字，李氏避唐世祖曬嫌諱。）爲尚書令，而褚淵以衛將軍開府儀同三司，見《南齊書褚淵傳》。

十二月十二日

校《宋書》，讀顱覬之《定命論》，（其弟子願所作。）周朗報羊希書，上世祖言事書，鄧琬爲晉安王子勳詩太宗檄，太宗命臺臣與袁ダ書，皆六朝文之佳者。王微與江湛與從弟僧綽與何偃三書，皆歷落有古致，於六朝別一蹊徑，惜請奪已甚，多不可讀。沈約謂微爲文古甚，頗抑揚，微亦自言文詞不怨思抑揚則流澹無味，今雖甚脫誤，而兀傲自喜之意，猶可想其宗旨。其告弟僧謙靈文，沈折曲至，無意於文而文尤佳，令人不忍卒讀也。謝晦上太祖兩表，激烈簡至，其詞甚直，足以推見當日情事實由王華兄弟構陷，晦與徐傅本心可原。《南史》慨從刊落，皆爲非是。

《宋書》、《百官志》尚書令任總機衡，僕射尚書分領諸曹，左僕射領殿中主客二曹以下，言吏部等六尚書領某某曹而獨不及右僕射。據《晉書》、《職官志》雲，祠部尚書常與右僕射通職，不恆置，以右僕射攝之。若右僕射闕，則以祠部尚書攝知右事，是《宋志》左僕射領殿中主客二曹句下有脫文，當取《晉志》補之。因右僕射領祠部尚書之職，故下列吏部祠部度支左民都官五兵，實有六尚書，而總之曰五尚書二僕射一令，謂之八坐；以祠部尚書即右僕射，故止曰五尚書也。若僕射止有一人，則置祠部，尚書有六而仍爲八坐也。

《宋》、《百官志》中書令一人，中書舍人一人，中書侍郎四人，中書通事舍人四人。慈銘案，中書舍人一人，當據《晉志》改作中書監一人，今各本皆誤。六朝止有中書通事舍人，無單稱中書舍人者。晉宋兩志所敘皆甚明。史有徑曰中書舍人者，省文耳，至中書有令有監，自魏文帝始置，垃機密，至晉彌重，權在尚書令上。故苟勖自中書監遷尚書令，以爲奪我鳳凰池也。東渡以後，任專尚書，於是中書監令或止設一人。至宋世而中書監或特以爲重臣之加官，中書令之授益輕，如傅亮何尚之皆由中書監令轉尚書令，孝武以尚書令袁粲爲中書監開府儀同三司領司徒，而加護軍將軍褚淵尚書令，淵固辭，粲亦辭領司徒，乃復以粲爲尚書令，而淵爲中書監，此其輕重較然已明，而中書令則孝武以後尤輕其選。如何戢在順帝時已爲中書令，（見南齊書何戢傳，蓋代王僧虔。）至齊高帝時爲吏部尚書，帝欲加以散騎常侍，而褚淵不可；張緒於高帝初已爲中書令，帝后欲以爲僕射，而王儉不可；蓋幾與黃散相出入矣。《宋志》此下雲漢成帝改中書謁者令曰中謁者令，罷僕射，今各本俱誤作罷謁者，亦當據《晉志》改。

宋稱荊州爲陝西，《宋書》、《蔡興宗傳》雲，興宗出爲南郡太守行荊州事，外甥袁ダ曰：舅今出居陝西。《鄧琬傳》雲，荊州刺史臨海王子頊練甲陝西。《王弘傳》、《謝晦傳》亦皆稱荊州刺史爲分陝。蓋江左以揚荊二州爲極重，比周之二伯分陝，以揚州爲東陝，故以荊州爲西陝也。

《宋書》、《張劭傳》，子敷演敬，《南史》敬作鏡，蓋趙宋避太祖之祖諱敬，故改爲鏡，《宋書》則改之未盡也。《官本》乃俱改爲鏡，又載之於考證，以示其校改之精，豈知爾時人無有以鏡爲名者乎。

《宋書》、《張劭傳》本亡，後人雜取《南史》等書補之，故劭子敷，兄子暢，皆別有傳，而此卷劭傳後復重出敷傳，言敷因父亡毀瘠成疾，伯父茂度譬之，敷益感慟，絕而復甦。茂度曰，我比止汝，而乃益甚，自是不復往，未棋年而卒。此傳未字誤作來字，卷六十二《張敷傳》自作未而卒，《南史》亦同。《官本考》證萬承蒼乃力辨往來二字連文之誤，謂來當作未，而不一引本書及《南史》，何煩辭費耶？又但言暢傳重出，而不知敷亦自有傳，可謂粗疏矣。乾隆初武英殿刻諸史惟《史記》、《漢書》出齊氏召南手，故校勘較精，考證亦最可觀，《舊》、《新唐書》全以沈東甫之《唐書合訂》爲據，亦頗有校正。《後漢》、《三國志》已爲可笑，然有何義門校本，尚能是正數條。至《晉書》以下，則自鄶無譏矣。《宋書》全出學士南昌萬承蒼手，《南齊書》全出知州華亭王祖庚手，彼二人者，無論其學與識，視沈蕭霄壤，即文章亦不中作奴僕，而所作後跋，皆痛詆二書，無恥甚矣。

十二月十三日

夜點閱《宋書》、《禮志》。其讀時令條內，引《魏臺雜訪》曰：前後但見讀春、夏、秋、冬四時令，至於服黃之時獨闕不讀令，不解其故。案高堂隆撰《魏臺雜訪儀》三卷，隋唐《志》皆同。而《晉書禮志》引此事作魏明帝景初元年通事白曰前後云云，疑景初元年通事白曰八字是《雜訪儀》原文，不解其故下亦當有令升答辭，而晉宋《志》皆略之也。

光緒丙戌（一八八六）八月二十一日

◎南齊書（梁蕭子顯）

《南齊書》、《高帝紀》，《梁書》、《武帝紀》，皆載系出蕭何，何子鄭定侯延，延後五世爲望之，小顏《漢書》注已糾其妄，其僞撰固不待言。惟兩紀載自何至整凡二十世，名位皆同（惟第十二世吳郡太守永，梁書作冰，蓋字形相似而誤。）而《齊書》雲：整生即丘令傍，傷生輔國參軍樂子，樂子生皇考承之，字嗣伯（後追尊曰宣皇帝。）《粱書》雲：整生濟陰太守結，鎊生州治中副子，副子生南臺治書道賜，道賜生皁考順之，齊高帝族弟也。（後追尊曰太祖文皇帝。）是齊梁分支於淮陰令整。按其名字，傍銬爲同父兄弟，樂子副子爲從父兄弟，承之道賜爲從祖兄弟。而齊高帝名道成，其兄名道度道生，不應與其族父同以道字系名，疑《梁書》敘世系，於副子下脫去一代，其人亦當以之字系名。而道賜與齊高帝爲族兄弟，則順之乃高帝族子也。疑史文既脫，而後人妄改子字爲弟以實之耳。至之字系名，六朝祖孫數世累見者多有，當時習俗，固不拘也。

同治壬申（一八七二年）十月初四日

《南齊書》、《孝義》、《吳達之傳》雲：河南辛普明，僑居會稽，自少與兄同處一帳。兄亡，以帳施靈座。夏月多蚊，普明不以露寢見色。兄將葬，鄰人嘉其義，賻助甚多。普明初受，後皆反之，贈者甚怪。普明曰：本以兄墓不周，故不逆來意，今何忍亡者餘物以爲家財。此事吾鄉府縣誌流寓者皆失載。又《韓靈敏傳》雲：諸暨東灣裏屠氏女，父失明，母痼疾，親戚相棄，鄉里不容。女移父母遠住苧蘿，晝樵採夜紡績以供養。父母卒，親營殯葬，守墳墓不肯嫁。此足爲苧蘿生色，府志列女雖已採之，而徵苧蘿故事者，但知西子，不知屠女。

南齊沛國劉子（）子瑚（璉）兄弟，立身行事，足爲六朝第一流，漢儒之篤實，宋儒之謹嚴，皆不是過。惜皆歷事宋齊，陷二臣之律，二君非慕榮進，子尤無宦情，屢次辭官，難進易退，而當時不以此爲嫌，使無宋儒大聲疾呼，嚴其限斷，在三之節，克守者稀矣。二劉若生宋元以後，兩廉俎豆，不當首及之哉。女不以醮二夫爲恥，士不以易姓爲非，此古人之所難，今人之所易也。

十月初五日

《南齊書》、《陸澄傳》，澄領國子博士，時國學置鄭王《易》、杜服《春秋》、何氏《公羊》、麋氏《穀梁》、鄭玄《孝經》。案下澄與王儉書，謂晉太興四年，太常荀崧請置《周易》鄭注，博士太元立王肅易，元嘉建學之始，玄弼兩立，逮顏延之爲祭酒，黜鄭置王，是其時國學已不立鄭《易》，鄭王《易》，當作王弼《易》。王西莊謂置上當有一議字者，非也。澄明言太元取服虔《左氏》，兼取賈逵經，今留服而去賈；太元有《穀梁》麋信注，顏益以範甯，麋猶如故，是諸家已早置矣。

獨乃豚之俗字，始於六朝，《玉篇》尚無此字，《廣韻》始收之豚下。《南齊書》、《江柘傳》江夏王實元妃索煮沌，劉喧曰：旦己煮鵝，不煩複此。今《南齊書》、《南史》各本皆誤作肫，晉宋諸書《南北史世說》屢見獨字。

陸澄與王儉書，極言王弼《易》注之非。其下雲，《左氏》太元取服虔而兼取賈逵經，服傳無經，雖在注中而傳又有無經者故也，今留服而去賈，則經有所闕。案杜預注《傳》、王弼注《易》，俱是晚出，並貴後生，杜之異古，未如王之奪實，祖述前儒，特舉其逢。又《釋例》之作，所引惟深。（王西莊謂此下有脫文是也。）是澄意本欲兼立賈氏，又以杜之注《左傳》特較勝王之注《易》，雖意謂可立，非以爲勝賈也。又云《穀梁》、《太元》舊有麋信注，顏益以範甯，麋猶如故。嘗謂《穀梁》劣《公羊》，爲注者又不盡善，恐不足兩立，必謂範善，便當除麋。是澄雖不雲範勝於麋，而意在去麋也。儉答書謂元凱注傳，超邁前儒，若不列學官，（案此下當有春秋二字。）其可廢矣。賈氏注經，世所罕習，《穀梁》小書，無俟兩注，存麋略範，率由舊式。是儉意並不與澄同，而下雲凡此諸義，並同雅論，蓋以《左傳》立杜氏，《穀梁》止立一家，大略如澄議耳。

光緒丁丑（一八七七）十二月初七日

讀《南齊書》、《高逸》、《孝義傳》。餘最喜讀南北朝時兩流之傳，以其際暴君接踵，亂臣代出，天地睢刺，非此則人道幾乎熄也。然諸史隱逸傳中，亦鮮全節，蕭齊世促，完美尤難。而褚伯玉臧榮緒劉糾庾易宗測諸人，絕意人寰，嚼然雲表。臧劉兩子，實兼孝義。榮緒母喪之後，著適寢論，埽灑堂宇，置筵設席，朔望拜薦甘珍。靈預亡之後，逢外祖忌日，生徒輟講，閉門垂泣，（此事不載糾傳中，且梁書孝義韓懷明傳。）此二事可以補禮經之未及，垂永感之恆規，正不獨庚子陳經，著尊聖之盛典；雲香導磬，想精梵之高蹤耳。

光緒辛巳（一八八一）十一月二十九日

◎梁書（唐姚思廉）

閱《南史》、《隱逸文學傳》並校《梁書》、《文學處士傳》。劉孝標之答劉沼，劉侯既重有斯難云云，乃答書之序，非書也。自《文選》誤收入書類，題爲《追答劉沼書》，沿諳至今。考《梁書》、《文學》、《劉峻傳》，明雲峻乃爲書以序之曰，以下所載之文，悉與《文選》同。《南史》、《峻傳》削去其文，但云峻乃爲書以序其事，皆不誤也。文中絕無答書之語，而人莫之察，可見讀書細心之難。

光緒戊寅（一八七八）十月二十四日

◎陳書（唐姚思廉）

閱姚氏《陳書》。八書中以此及《北周書》爲最下。蓋思廉頗拙於文，《梁書》多因其父，經歷兩世，纂集既詳，論議亦美，《陳書》則殊帥帥，且一意主簡，事蹟多缺。北周制度文章，多擬古昔，德又志浮美，頗刊綺辭，而綜竅未精，甄審失當，又篇簡殘缺，尤甚他書。然《南北史》多以一家合傳，意重譜系，致代不分，先後失序，故八書必不可少。而八書中尤要者，宋隋兩書；次則《魏書》、《南齊書》、《梁書》。蓋五書皆詳贍有體例，符璽刊落較多也。自明季李映碧、近時童石堂，皆以八書注《南北史》，雖取便披覽，終未允當。竊謂本紀宜用《南北史》，列傳宜用八書而去其重複，平其限斷，除其內外之辭，正其逆順之跡，更以彼此互相校注。志則用《隋書》中《五代史志》，而注以宋魏南齊諸志，庶爲盡善矣。

同治丙寅（一八六六）八月初五日

◎魏書（北齊魏收）

閱《魏書》、《儒林》、《逸士》、《外戚》、《列女》傳。魏世諸儒，謹守師授，尚有兩漢遣風，不似江左六朝，浮華相扇，然多失之固陋。張普惠引經據義，議論侃侃，雖不入《儒林》，其所學所守，魏世一人而已。

夜讀《魏書》李謐《明堂論》（見逸士傳。其駁考工記一堂五室之製爲狹小不容，近儒亦多疑之。惟江艮庭謂其誤會九筵七筵爲咳堂基之四周，而不知是言一面之修廣是也。）張淵《觀象賦》（見術藝傳，賦有注，蓋自注也。與隋李播天文大象賦可以參看。大象賦亦有注，或雲李臺，或雲畢懷亮，或雲李淳風，或雲苗爲。孫淵如據孫之綠手寫本刻入續古文苑，顧千里爲之校勘，而未及張賦，豈偶忘歟。）

同治甲戌（一八七四）二月初八日

東漢以後，舉士者大率孝廉秀才兩途，孝廉猶唐之明經，秀才猶唐之進士，故孝策經學，秀策文藝。世尚漸偏，以文爲重，南北朝遂積重秀才。《魏書》、《邢巒傳》，有司奏策秀孝，詔曰，秀孝殊問，經權異策，邢巒才清，可令策秀。《北齊書》、《李廣傳》，廣求舉秀才，州郡以廣經儒，慮其不嫺文辭難之。《劉晝傳》，晝舉秀才，對策不中，自恨無文藻，乃專意爲文。《文選》所載嘯齊王融永明九年永明十一年策秀才文，梁任防天監三年策秀才文，皆務尚華藻。北齊《文苑傳》所載樊遜秀才對策，文極贍麗，沿至隋時，杜正倫一家三秀才，甚爲當時稱美。至於庸世，遂無人應舉而進士始爲極選矣。

光緒丁丑（一八七七）二月十六日

《魏書序傳》雲，漢初魏無知封高僱候，子均，均子恢，恢子彥。彥子歆，字子胡，成帝世位終鉅鹿太守，仍家焉。歆子悅，字處德，性沈厚有度量，宣成公趙國李孝伯以女妻焉，位濟陰太守。子子建，字敬忠，即收之父也。《北史》同，而無成帝世及仍家焉六字。案歆爲無知之元孫，則成帝爲漢成帝無疑，以上承漢初言之，故不別出漢字也。而歆子悅爲李孝伯胥，則已在元魏太武文成之世，雖至愚者述其家世，必不致荒謬若此。考《北齊書》、《魏收傳》雲，曾祖緝祖韶父子建，緝韶名與《魏書》、《北史》不同。蓋《魏書》中有脫文甚多，悅與於建當相隔十餘世，爲孝伯者乃韶而非悅。《魏書》此卷及《北齊書》、《魏收傳》本皆已亡，後人取《北史》、《魏收傳》前半以補《魏書》，後半以補《北齊》，故書分三史，文字悉同；而《北史》此傳本取收之自序，宋人補綴《北齊書》時，《北史》尚完，故得知緝韶之名，今本《北史》亦脫，遂無可考正矣。

《魏書》卷三十六《李順傳》，後附《李同軌傳》，其文悉同《北史》附其兄《李義深傳》，又《北齊書》、《李元忠傳》後附其宗人愍字魔憐，以豪桀起兵，屢立戰功，至驃騎將軍大都督東荊州刺史，封僑國侯，加散騎常侍。天平二年卒，贈使持節定殷二州軍事，定州刺史。又元忠族叔景遣，亦以任俠聞，與元忠同舉兵於西山，官至使持節大都督車騎將軍昌平郡公，天平初爲潁州刺史，被害，贈侍中大將軍開府都督殷瀛二州軍事，殷州刺史，子伽林襲。二人建豎卓然，愍之爲南荊州，戰績尤偉，而《北史》皆失載。《北史》卷三十三敘趙郡李氏宗派枝葉，甚爲繁碎，乃獨遺此二人，《魏書》亦不載，皆失檢之甚。

光緒戊寅（一八七八）二月二十日

《魏書》、《皇后傳》，孝文昭皇后高氏傳，肅宗詔曰：文昭皇太后德協坤儀，美符文姒，作合高祖，實誕英聖。而夙世淪暉，孤塋弗拊，先帝孝感自衷，遷奉未遂，永言哀恨，義結幽明。廢呂尊薄，禮伸漢代。又詔曰：文昭皇太后尊配高祖，拊廟定號，促令遷奉，自終及始，太后當主，可更上尊號稱太皇太后，以同漢晉之典，正姑婦之禮。案此節情事，頗不明皙。禮伸漢代下當有脫文。高後爲孝文昭儀，生世宗及廣平王懷而暴薨，或雲馮昭儀所賊，馮昭儀即幽皇后也。孝文追謐高後爲文昭貴人。世宗踐阼，追尊配饗，即葬所起陵，號終寧陵，而幽後母養世宗，頗盡慈愛，後以淫亂厭詛，孝文遣詔賜死，然未嘗顯廢，仍以後禮葬孝文長陵塋內。至此蓋黜幽後配廟而以高後獨配，故援漢光武廢呂尊薄之文，其下當述黜幽後及高後改葬之事。又詔曰之上，當有靈太后自爲喪主等語。《魏書》及《北史》、《靈皇后傳》雲：改葬文昭高後，太后不欲令蕭宗主事，乃自爲喪主，出至終甯陵，親行奠遣，至於訖事，皆自主焉，即此詔所云自終及始，太后當主也。以太后爲主，故更尊稱太皇太后，以正姑婦之禮。其下雲遷靈櫬於長陵兆西北六十步，蓋高後先葬洛城西長陵東南，而去陵實遠，至是始爲拊葬孝文。故詔雲先帝遷奉未遂，以此爲成世宗之志也。惟上文已言世宗踐阼，追尊配饗，而此詔仍有拊廟定號之文，疑世宗時止追尊後號，而拊廟尚止幽後。蓋自唐以前，廟皆一帝一後配，至唐明皇始以所生母昭成後並配，爲失禮之始耳。《魏書》、《禮志》無明文，然熙平二年太常少卿元端奏雲，聖朝以太祖道武皇帝配圓丘，道穆皇后劉氏配方澤，太宗明元皇帝配上帝，明密皇后杜氏配地只，則郊社之配，止一帝一後，可以推之宗廟矣。（北史后妃傳刪去二詔，其敘事因兩太后字相涉亦脫去數字，致更不可通，別見餘北史札記中。）

三月十二日

校《魏書》刁雍王慧龍等傳一卷，兼校《北史》、《宋書》、《晉書》。慧龍之爲太原王愉孫，蓋無可疑。觀其生一男一女，遂絕房室，布衣蔬食，不參吉事，且作《祭伍子胥文》以寄意，及臨砌乞葬河內之言，此豈假託貴門一時苟且者。乃魏收系之曰，自雲太原晉陽人，既爲其元孫松年所訴，復激怒時主，鞭配松年。今傳中有云魯宗之子軌歸國，雲慧龍是王愉家豎僧彬所通生，蓋又松年被罪後誣加之詞。其前既雲慧龍與僧彬北詣襄陽，魯宗之資給慧龍，送之渡江，假使非真，何以資送？其後又云慧龍卒後，吏人將士，於墓所起佛寺，圖慧龍及僧彬象贊之，前後矛盾，不符已甚，其爲醜詆無稽可知。夫以慧龍志節如斯，而任情污蠛，收之穢史，誠可惡也。《北史》盡削此等語，可稱卓識。至《晉書》、《王愉傳》，後但云子孫十餘人，皆伏法，不載姓名。其後有愉子綏傳，雲拜荊州刺史，坐父愉事與弟納並被誅，而慧龍父散騎侍郎緝之名不見。又愉傳言愉之誅以潛結司州刺史溫詳謀作亂，而《宋書》、《武帝紀》言綏以高祖起自布衣，甚相凌忽，又以桓氏甥，有自疑之志，遂被誅。又王諶謂其兄謐亦曰王駒無罪而誅，此是翦除勝己，以絕人望，駒，愉小字也。是潛結謀亂之言，亦劉裕所誣，非其實事，此皆《晉書》之疏也。（安帝紀亦止言劉裕誅王愉王綏等，不雲愉等謀亂。）

光緒辛巳（一八八一）十一月十二日

校《魏書》、《敦煌宣公李實家傳》一卷，兼校《北史》。魏世隴西李氏人才，實勝趙郡，而魏伯起作史時，趙部之希宗爲齊文宣後父，故於趙郡多爲佳傳。其論有曰宗族扶疏，人位盛顯，李雖舊族，其世唯新，讚美之如此。隴西以爲魏孝莊帝外戚或與義，邕又豫誅爾朱榮之謀，高氏藉榮而起，《魏書》於榮多恕辭，伯起揣摹時旨，又素爲神所輕，故於隴西諸傳，多致不滿。其傳末雲，李氏自初入魏，人位兼舉，因衝寵遇，遂爲當世盛門，而仁義吉凶，情禮淺薄，棋功之服，殆無慘容，相視窘乏，不加拯濟，識者以此貶之。而於承傳言其以爵讓弟茂，於產之傳言其撫訓諸弟，愛友篤至，皆互相矛盾，此其信口抑揚，所以爲穢史也。衝之名德宗臣，而譏其見寵文明太后；或之忠勇奮發，而詆爲輕薄無行；（見外戚傳。）故《通監》皆不取之。神學行風流，當官守正，人倫歸重，魏世一人，而譏其典選無稱，不持檢度，褻狎少年，求婚相閱，其卒也但載贈官而不舉其謐，（神亻雋官至侍中驃騎大將軍儀回三司開國公贈都督三州軍事左僕射司徒公，必非無諡者。）皆有意貶之。

十一月十三日

校《魏書》房伯玉崇吉士達景伯景無景遠傳及羅結伊鈸苟頹薛虎子等傳一卷。房景先《五經疑問》十四篇，雖頗淺近，亦有意理；薛虎子徐州所上屯田減賦二疏，甚切邊計，《北史》概芟之，非也。

十一月十九日

校《魏書》韋閬韋珍蘇湛杜銓裴駿裴修裴宣辛紹先辛祥辛少雍辛穆辛子馥柳崇等傳一卷，竇瑾許彥李欣傳一卷，盧玄盧度世盧淵盧義僖家傳一卷，兼校《北史》。讀盧氏家傳雲，房崇吉母傅氏，度世繼外祖母兄之子婦也；兗州刺史申纂妻賈氏，崇吉之姑女也；皆亡破軍途，老病憔悴，而度世推計中表，致其恭（北史作供，竊意恭恤乃敬恤之謂。）恤。每覲見傅氏，跪問起居，隨時奉送衣被食物，亦存賑（當作振，此據北史，魏書更誤作販。）賈氏，供其服膳。青州既陷，諸崔墜落，多所收贖。及淵昶等，並循父風，遠親疏屬，敘爲尊行長者，莫不畢拜致敬，閏門之禮，爲世所推，謙退簡約，不與世競。父母亡後，同居共財，自祖至孫，家內百口。在洛時有饑年，無以自瞻，然尊卑怡穆，豐儉同之。親從昆弟，常旦省謁諸父，出坐別室，至暮乃入。朝府之外，不妄交遊，其相勖以禮如此。淵兄弟亡，及道將卒後，家風衰損，子孫多非法，帷薄混穢，爲論者所鄙。往復其言，爲之三嘆。國無常治，家無恆理，君子之澤，五世而斬，象賢之堂，構紹之甚難，不肖之箕裘，墜之甚易，如漢之萬石，梁之馬蕃，唐之花樹，皆不數傳而隕。房杜辛勤作門戶，一世而敗；柳氏家法，乃育賊璨。是以達人哲士，檁檁畢生，整暗室之衣冠，戒惰容於妻子，片言無苟，小節必矜，凡以觀法子孫，導迎善氣，觀盧氏之所爲尊行者，疏親必拜，遭亂者敬禮無愆，長者家風，誠可尚也，以之式俗，百世當原。而伯起必備著不才，發揚中苒，可謂聞善若驚，聞惡若崩者矣，小人不樂成人之美，所以爲穢史也。

十一月廿一日

校《魏書》、《高允傳》一卷，李靈崔鑑兩家傳一卷。高傳汲本誤字最多，宋本頗足緹正。高允《徵士頌》有云祖根運會，克光厥猷，仰緣朝恩，俯因德友，功雖後建，祿實先受，班同舊臣，位並羣后。以猷讀上聲，與友受後爲韻。

十一月廿四日

校《魏書》尉元慕容白曜傳一卷。白曜功高死，本傳載其被誅事甚略，幸有太和中成淹追理一表，稍著其坐獄之由，詞氣抑揚，文采甚壯，魏代之佳疏也，《北史》芟之，非是。又校韓茂皮豹子皮喜傳。

十一月廿五日

校《魏書》封敕文呂羅漢孔伯恭傳，又趙逸胡方回胡叟宋繇張湛傳。讀《胡叟傳》，覺箕潁風流，去人不遠，然其人宜入之隱逸，（魏書作逸士。）雖賜散勳散爵，未嘗一日仕。魏收以其與趙逸等俱自它國來，遂以同傳，然叟未嘗受姚氏及沮渠氏官也。密雲巖邑，有此寓公，黍谷鮑邱，肢懷芳躅。

十一月廿六日

校《魏書》宗欽段承根闞□劉曬趙柔索敞陰仲達等傳。宗欽贈高允詩云，味老思衝，骯易體復，以《復卦》之復讀去聲，與茂秀宙爲韻。段承根贈李寶詩云，衢交問鼎，路盈訪強，強即璽字，璽本從土作璽，《說文》入土部，此詩讀作彌，與緬踐爲韻，皆可以徵古音。劉曬（北史稱其字延明，避唐世祖諱。）《傳》雲，李焉好尚文典，書史穿落者，親自補治；又云沮渠蒙遜令曬專管註記，築陸沈館於西苑，躬往禮焉。《趙逸傳》雲神三年三月上巳，世祖幸白虎殿，命百寮賦詩，逸制詩序。《胡方回傳》云爲赫連屈丐（即夏世祖勃勃。）統萬城銘她祠碑諸文，頗行於世。皆可想見霸朝文事斐然之美，立國一隅，必有與也。《趙柔傳》雲，隴西王源賀採佛經幽旨，作《祗洌ǐ舍圖偈》六卷，柔爲之註解，亦足見禿髮家風，文采照人。補治書史事，蒙遜築陸沈館事，《晉書載記》及《十六國春秋》皆失採。方回爲統萬城銘事，《載記》以爲其父義周所作。魏太武上巳賦詩，又《晉書》、《涼武昭王李玄盛傳》亦載玄盛居酒泉，上巳日議於曲水，命羣寮賦詩而親爲之序；此兩事《月令輯要》俱未及收。

十一月廿七日

夜偶校《魏書》及《北史》、《帝紀》。兩書於三公、三師多書拜而略罷，如孝文時，太傅新興公丕之貶黜，皆不見於紀；然奉傳雖言還爲平城百姓，而於其卒仍書薨，且有諡，止罷官而不黜其爵也。

光緒乙酉（一八八五）十一月十一日

◎北齊書（唐李百藥）

《北齊書邢劭傳》，除衛將軍國子祭酒，以親老還鄉，了母憂哀毀遇禮。其下曰，後楊惜與魏收及劭，請置學及修立明堂，奏曰云雲，至靈太后令曰，配饗大禮，爲國之本，比以戎馬在郊，未遑修繕，今四表晏甯，當敕有司別議經始。此一段文字，近儒錢竹汀氏考正，以爲《李崇傳》中事，誤入於此。李百樂此傳已亡，後人以《北史》補入，而《北史》劭傳與崇傳連，不知何時錯雜耳。案錢說甚精。崇此奏明載《魏書》本傳，靈太后令曰云雲，文亦悉同。《北史》劭傳魏收作魏元義，又載靈太后令，以後復有除中書監至遷尚書令加侍中一段，則《北齊書》所無，此皆崇之官，劭傳此奏在孝武太昌之後，安得尚有靈太后？蓋取《北史》補《北齊書》者，覺其時不應有元義，乃將元義二字改作收而忘靈太后三字，又覺其官與後文敘劭之官不合，故又去此數行。惟《北史》載其奏自二黌兩學盛自虞殷起，故其上止稱請置學奏，此書則自世室明堂顯於周夏起，與崇傳所奏悉同，又似反據《魏書》增入。且崇傳所奏是崇一人所上，並不連元義等名，此皆不可解者。總之以此書劭傳言之，自哀毀過禮以下，當雲後累遷太常卿中書監攝國子祭酒云云，以至授特進卒，則劭之本末也。而自楊倍與魏收句起直至別議經始句，悉當削去。至劭之嘗被疏出及卒於何時，皆未詳載。據《魏收傳》，稱收於溫子升邢劭稍爲後進，劭既被疏出，子升以罪幽死，收遂大被任用。《許傳稱》同郡邢劭爲中書監，德望甚高，與劭競中正，遂馮附宋欽道，出劭爲刺史，此傳所不可闕者也。

《北齊書》、《儒林傳》序甚佳，其敘述源流時俗興廢，言詳恬簡，不可不瀆。其《文苑傳序》亦甚詳。高齊累世淫兇酷暴，所不忍言，而其待民頗寬，又知重儒愛士，縻以好爵，一時橫經揮翰之流，類能引置講帷，擢居文館，其隱退者，亦得雍容弦誦，優養林泉，故兩傳中人物亦頗可觀，所當憎而知其善也。

光緒丁丑（一八七七）二月初十日

《北齊書》、《王傳》，嘗詣晉祠賦詩曰：日落應歸去，魚鳥見留連。明日，慮思道謂唏曰：昨被召已朱顏，得無以魚鳥致怪？《北史》同。百藥書此卷本已亡，後人即以延壽書補之。己朱顏者謂已醉也，明北監本改朱爲來，改顏爲頗，以來字屬上語，蓋不解朱顏二字之義也。《太平廣記》卷二百四十七《詼諧門》引《談藪》正作朱顏，今若改之，則語妙全失。北監本多妄改，往往如此，而官本誤因之。

《北齊書》、《文苑傳》序述後主時開文林館引文學之士待詔者諸人姓名官位而下，系之雲待詔文林，亦是一時盛事，故存錄其姓名。又《陽休之傳》載周武平齊，徵吏部尚書袁聿修等十八人，今隨駕赴長安，後盧思道有所撰錄，止雲休之與孝貞思道同被召者，是其誣妄焉。焉百藥所以備載此兩次姓名者，以其父德林皆與其列，藉以誇恩遇，而入週一事，尤爲其父出處所關，以見事由特徵，非同靦冒，故深辯思道之誣罔。《北史》、《文苑傳》、《序》及休之傳皆據以爲本，而去待詔文林三語及後慮思道云云，蓋未明百藥本意。然思道誣罔之事與休之本傳無涉，且百藥語亦未必可信，待詔文林雲雲，則去之爲非。

魏自孝武入關，以東魏爲僞，以高氏爲賊臣。其後洋又先篡而緯終滅於周，以爲俘虜。隋承周，唐承隋，則高氏之爲賊爲僭僞益著。乃唐初稱之爲北齊，爲之修史與魏周並者，何也？蓋以李百藥之父德林，薛收之父道衡，顏師古之祖之推，皆嘗仕齊，頗被任遇。溫大雅彥博之父君悠，亦嘗爲文林館學士。高士廉之祖嶽爲齊清河王，士廉既功臣國戚，大雅兄弟任用百藥等，皆久綜文史之職，故協力躋之，列於帝統，而高氏窮兇極暴，頗知崇尚文學，優容儒士，遂得久假不歸。此以知修史諸臣，出於私心，而有國者不可不重文士，所以藉其力者，非淺也。

光緒戊寅（一八七八）二月十四日

《北齊書》、《杜弼傳》，顯祖嘗問弼雲，治國當用何人？對曰：鮮卑車馬客，會須用中國人。顯祖以爲此言譏我。蓋高歡當日雖目爾朱爲胡，而實自附其類，故所任用如庫狄幹、賀拔允、万俟普、万俟洛父子、可朱渾道元、破六韓常、莫多婁貸文、庫狄迥洛、庫狄盛、斛律羌舉、斛律金、侯莫陳相、叱列殺鬼、步大汗薩、薛孤延、呼延族、乞伏貴和、乞伏令和兄弟、賀拔仁、尉標、尉相貴父子、尉長命、綦連猛，皆匈奴部族，非中國所有姓氏也。

《北齊書》、《趙彥深傳》，彥深子仲將，善草隸，雖與弟書，書字楷正，雲草不可解，若施之於人，即似相輕易，與當家十卑幼，又恐其疑。所在宜爾，是以必須隸筆。案此稱楷爲隸，亦是今真書即古隸書之明證。（北齊彥深傳已亡，此小即北史文。）

《北齊書》、《慕容儼傳》，儼鎮郢城，爲梁所圍，城中先有神祠一所，俗號城隍神，公私每有祈禱，於是順士卒之心，相宰祈請，冀獲其佑。案此爲城隍祠見史籍之始，而以爲俗號，則唐初猶等之淫祀，至唐末始盛行。朱梁時吾越遂有牆隍（朱溫避其機茂誠嫌名，改城爲牆。）祠碑矣。（此條困學紀聞己言之。）

《北齊書》、《元孝友傳》雲，祖魏太武皇帝，兄臨淮王譚，無子，令孝友襲爵。案《魏書》太武子臨淮宣王譚，傳子懿王提，孫康王昌，曾孫文穆王或，或無子，以弟孝友襲爵，是孝友爲譚之曾孫，於太武爲高祖，無子者乃或而非譚也。北齊此傳已亡，後人取《北史》補之，而《北史》本系譚爲傳，其世次悉同《魏書》，乃妄加割截，顛倒錯繆，可笑如此。

二月二十日

《北齊書》、《顯祖紀》，天保十年五月，誅始平公元世、東平公元景式等二十五家，《北史》同，而《彭城王韶傳》作元世哲元景武。《北齊書》、《元韶傳》同。（百藥書此傳已亡，後人即取北史補。）考《魏書》、《任城王雲傳》，雲有孫世哲，爲高平縣侯嵩之子，尚書令世之弟，武定中爲吏部郎，未嘗封始平公。而韶傳又云，世哲從弟黃頭。考《魏書章武王太洛傳》，太洛嗣子彬，彬子融，融於景哲，皆世傳國爵。景哲弟朗，即後廢帝，朗子黃頭，其羣從無名世哲，亦無封始平者。惟《彭城王勰傳》，言劭弟子正，莊帝即位封始平王，子欽字世道襲，齊受禪，爵例降。且《北史》諱世字，不應去哲存址。（今北史中所有世字，皆宋以後校書者所改竄。）疑此及《北齊書》皆有脫誤，《北齊書》成於太宗時，不避世字名字。至景式則爲東平王略之子，襲封武定中北廣乎太守，齊受禪，爵例降，見《魏書》略傳，作武者誤也。黃頭襲封安定王，（朗爲高歡所立，魏書稱中興主，被廢后孝武封爲安定王，旋被殺。）改封安平王，齊受禪，爵例降。《北史》於諸王子孫名多不見，偶然雜出，不知其爲何人矣。又《魏書》、《出帝》（即孝武帝。）《紀》，太昌元年九月，前廢帝子渤海王子恕改封沛郡王，前廢帝即節閔帝也。《前廢帝紀》普泰元年九月，封皇子子恕爲渤海王，至此改封，以後亦不知所終。而《魏書》、《廣陵惠王羽傳》後敘子姓亦不及子恕。（節閔即羽之子。）錢竹汀氏謂魏書於宗室子姓，遺落甚多。餘謂收書本已多闕，未必其舊如此，惟其成書當高洋大誅元氏之時，滅絕者十之九，僅有存者，微弱已甚，諸房譜牒，搜訪不全；又意媚高氏，復黨爾朱，故於元氏諸王，多加醜詆。即以臨淮王或之名德，中山王熙之雅望，章武王融之死節，亦俱致貶辭，此其所以爲穢史也。

三月十二日

◎周書（唐令狐德）

《周書》、《宇文愷傳》，議明堂引漢制雲，元始四年八月起明堂辟雍長安城南，門制度如儀，一殿，垣四面門，八觀，水外周，堤壤高，四方和會，築作三旬。案漢武帝元封二年，從公玉帶所上黃帝明堂圖，立明堂汶水上，一殿四面無壁，以茅蓋，通水，水圜宮牆，其後元始立於長安者，考《漢書》、《平帝紀》《郊祀志》、《王莽傳》、《續漢書》、《祭祀志》及《三輔黃圖》、《水經注》李好文《長安志》諸書，皆不詳其制。愷言未知所本。八觀是每門有兩觀，然古天子諸侯，惟雉門有觀，明堂雖爲創制，不應四面皆立之，二字恐有誤。又《黃圖》言長安明堂亦漢武所立，元始更修崇之，則《武帝紀》並無立長安明堂事。考《紀》屢言幸太山，祀明堂，配以高帝景帝，則京師無明堂可知。《舊唐書》、《禮儀志》顏師古言漢武有懷創造，詢於捂紳，言論紛然，終無定據，乃立於汶水之上而宗祀焉。孝成之代，錶行城南，雖有其文，厥功靡立。平帝元始四年，大議營創。是長安先無明堂，《黃圖》所言誤也。

光緒戊寅（一八七八）二月二十六日

◎隋書（唐魏徽等）

夜閱《隋書》。《隋書》之《誠節傳》，即《忠節傳》也。此必本王劭《隋書》因避文帝父忠之諱而立此目，唐代不應仍避隋諱，此魏徵輩之失檢。其中如《皇甫誕傳》雲，以無逸誠義之後，誠義即忠義也。《何妥傳》雲：若信有此言，則威不從訓，是其不孝；若無此言，面欺陛下，是其不誠。不誠不孝，何以事君？不誠皆即不忠也。此類甚多，不可枚舉。

宋子京《新唐書》荊┋詔令表奏駢儷之作，誠爲過當，然自晉宋齊梁以下諸史，繁文浮恬，疊矩重規，飾僞崇誣，良爲可厭。《隋書》稍加簡擇，較有體裁。其傳論諸篇，雖承用偶儷，而辭意質直，殺而不繁，此房魏諸公浮華漸掃，其功不可沒也。如《文四子傳論》雲：慎子有言曰，一兔走街，百人逐之。積兔於市，過者不顧，豈其無慾哉？分定故也。房陵分定久矣，高祖一朝易之，開逆亂之源，長覬覦之望。又云：自古廢嫡立庶，覆族傾宗者多矣，考其亂亡之禍，未若有隋之酷。《詩》曰：殷鑑不遠，在夏後之世，後之有國有家者，可不深戒哉。此等名言法戒，不愧良史。自宋以後，奉敕修史之臣，不敢爲此言矣。又楊玄感等傳論，發揮隋氏興亡之由，其辭甚美。又云：隋之得失存亡，大較與秦相類。始皇併吞六國，高祖統一九州；二世虐用威刑，煬帝肆行猜毒；皆禍起於羣盜，而身殞於匹夫，原始要終，若合符契矣。亦名論也。

同治壬申（一八七二）十月初十日

校《隋書》、《音樂志》及牛宏鄭譯何妥傳。據《音樂志》下卷，牛里仁等議樂，引《東觀書》馬防得，大予丞（案今本誤作太子丞。）鮑鄴等上作樂事，凡一百八十二言。（一字爲一言。）今《東觀記》輯本，止防上言聖人作樂云云五十四言，而《後漢書》、《馬防傅》，惟是冬始施行十二月迎氣樂防所上也一語。又引《順帝紀》雲，陽嘉二年冬十月庚午至作樂器如舊典，共四十九言，而今本《東觀記》乃無一字，知掇拾遣落，蓋亦多矣。《馬防傳》云云，《續漢書》、《律曆志注》引作薛瑩書，其文牧《隋志》尤詳而微異，知里仁等所引實出《東觀記》也。薛瑩晉散騎常侍，撰《後漢記》一百卷，見《隋唐志》。

光緒己卯（一八七九）九月二十日

兩日校《隋書》、《地理志》一卷。此志於小注分述梁陳齊週四代沿革，謁脫彌甚。錢竹汀氏《隋書考異》，於此志訂正最多，然尚不及十之四。餘復參考各書，爲之補訂，計兩卷中不下三十餘條，亦未能盡正也。

光緒庚辰（一八八○）二月初六日

校《隋書》、《禮儀志》。其《禮儀》一，言隋代夏全之日祭皁地只，從祀有神州迎州冀州戎州拾州柱州營州鹹州陽州九州，又云神州東南方，迎州南方，冀州戎州西南方，拾州西方，柱州西北方，營州北方，鹹州東北方，陽州東方。按《淮南子》、《墜形訓》雲，何謂九州？東南神州曰農土，正南次州曰沃土，西南戎州曰滔土，正西州曰並土，正中冀州曰中土，西北台州曰肥土，正北沸州曰成土，東北薄州曰隱土，正東陽州曰申土。《隋志》所言，大略本此，即鄒衍所謂大九州也，而其中州名不同者五，拾州蓋即台州，《周禮》、《夏官》職方氏《疏》雲，自神農以上有大九州柱州迎州神州之等，至黃帝以來，德不及遠，惟於神州之內分爲九州，此等皆出緯書，其從祀地只實始隋代。（北周始於方丘之外別有神州之壇，以當古之北郊。）《舊唐書》、《禮儀志》一雲太宗初，房玄齡等議禮有益於人則祀之，神州者國之所託，餘八州則義不相及，近代通祭九州，今除八州等八座，惟祭皇地只及神州，以正祀典。是八州之位，唐初尚存，至高宗永徽中並廢神州之祀矣。

又《禮儀》二雲，春迎靈威仰者，三春之始，萬物稟之而生，莫不仰其靈德，服而畏之也。夏迎赤嫖怒者，火色嫖怒，其靈炎，至明盛也。秋迎白招拒者，招集、拒大也，言秋時集成萬物，其功大也。冬迎葉光紀者，葉拾、光華，紀法也，言冬時收拾光華之色，伏而藏之，皆有法也。中迎含樞紐者，含容也，樞機有開闔之義，紐者結也，言士德之帝，能含容萬物，開闔有時、紐結有法也。此五帝之號，皆以其德而名焉。案五帝之名，出《春秋緯》、《文懼鉤》，鄭君《周禮》、《小宗伯》注首稱之，惟葉字作汁。此雲葉拾也，葉汁皆從十得聲，古音本同，故以拾爲訓。拒訓爲大，則拒乃鉅之借。《禮記》、《曲禮正義》引作矩，亦借字也。《曲禮正義》、《周禮》、《天官》掌次《疏》及《大宗伯疏》，皆雲本《文耀鉤》。惟隋蕭吉《五行大義》謂出《河圓》，蓋《易緯》、《河圖》、《括地象》亦有此文，其義訓則惟此志有之，雖所釋亦近望文生義，要之五帝之名不過如《爾雅》歲陽歲名月陽月名之比，有此古稱，非同名號，故掌次疏赤嫖怒作赤奮若，尤爲顯證。宋以後人不知古義，以緯書爲怪誕，妄詆鄭君，亦夏蟲之見矣。

二月初八日

◎南史（唐李延壽）

閱《南史》齊豫章文獻王嶷等諸王傳。自來宗藩之禍，無過於蕭齊，而賢王之多，亦無過於蕭齊，天道瞢昧，殊不可解。顧文獻尤朱邸之表率，而身極富貴，歿備哀榮，子孫多才俊，皆見免危世，顯用異代，雖以子恪之疑，猶被原赦，是亦爲善之報矣。竟陵文宣王於武帝諸子，最稱賢哲，以王融事見疑鬱林，憂憤早卒，讀史者鹹以爲惜。顧竟陵文弱，使稍假以年，必不能止宣城之篡，其優柔寡決，必將與鄱陽同敗，得以先時令終，可謂天幸。明帝之肆虐，皆競陵成之，太阿授人，自湛其族。史譏其當斷不斷，信哉。（按此段書眉補記：《齊書》成於蕭子顯，子顯即豫章王之子，故爲其父傳，備極美辭，而諸王亦多致褒飾。《南史》則皆本《齊書》耳。）

咸豐庚申（一八六○）九月二十四日

閱《南史》、《陳郡袁氏傳》一卷。袁氏雖以忠節名，然淑之死，殊不足重。ダ之起事雖正，原心可誅。直以妄庸，自取夷滅，與孔覬不可同年語矣。昂初爲齊守而盡誠梁世，憲身勸後主而受官隋朝，皆不得雲歲寒之節。泌至先降侯景而終委身陳氏，乃文帝亦深義之，蓋六朝人固不識有綱常者矣。當日王謝至望易姓以遷階級，故袁氏遂爲世所希。以人物論，粲與昂庶其傑也。

咸豐庚申（一八六○）九月二十五日

偶閱《南史》，記三事：

李氏好述神怪，自是史家一病。即如吳興項羽神據郡廳事一事，自《孔季恭傳》載之以後，而蕭惠明蕭惠基及從子琛三人傳中，皆言其爲吳興太守項羽神事，琛傳所載罷祠牛及著履登廳事，又與季恭傳相同。疑有一事分載兩人之誤。此等瑣詭，偶一見之，以廣異聞，未爲不可，乃屢出迭見，述之不已，殊屬可厭。

自晉武帝徙揚州刺史治所於建業，元帝東渡即建康爲都，（以愍帝諱業，改爲建康，南史皆稱建鄴，不知何據？）遂以揚州刺史爲諸州統帥，多以上相領之，六朝皆然。惟宋孝武大明二年，以熒惑守南鬥，乃移揚州於會稽，廢西州，依古制立王畿，刺史徙鎮浙東，見沈懷文等傳。此乃都會改易一大事，未數年罷。後梁武帝復升會稽爲東揚州，則建鄴仍置揚州，故加東字以別之，與此不同。《顏竣傳》出爲東揚州刺史，正大明時新移會稽之揚州，其時別無揚州，本無東揚之稱，史家欲別於建鄴，故亦加東字耳。自來讀史者多不明曉，特表出之。

六朝建業既置揚州刺史，復置丹陽尹，此猶東漢之既置司隸校尉，部河南河內河東弘農京兆馮翊扶風七郡，復置河南尹，皆治雒陽也。

咸豐辛酉（一八六一）五月十九日

加朱《齊高帝武帝紀》一卷。《齊高帝紀》後縷述符瑞凡一千一百三十四字，附會無理，甚爲可厭，此皆蕭子顯本書所無者。又《海陵王紀》後，言先是武帝立禪靈寺于都下，當世以爲壯觀，天意若曰：禪者禪也，靈者神明之目，漢文帝晏駕而鼎業傾移也云云。殊不可解。錢竹汀《廿二史考異》曰：漢字誤，文帝謂文惠太子。按此語終與上文不貫。且文惠未嘗爲天子，不宜稱晏駕，《南史》他處未有以文帝稱文惠者。況文惠卒於武帝之前，亦不得謂晏駕而鼎業傾移。考《南齊書》、《五行志》雲：“世祖起禪靈寺初成，百姓縱觀。或曰禪者授也，靈非美名，所授必不得其人。後太孫立見廢也。”語甚明晰，延壽殆本此而妄改者。北雍板雖較南雍及汲板爲優，然訛奪尚不少，惜未得官本校之。

同治癸亥（一八六三）二月二十日

《南齊書》及《南史》、《東昏侯紀》，“帝於殿內騎馬，從鳳莊門入微明門，馬被銀蓮葉，具裝皚雜羽孔翠，寄生，逐馬左右衛從”云云，寄生二字殊不可解。按前有云教黃門五六十人爲騎客，義選營署無賴小人善走者爲逐馬，左右數百人常以自隨。（南史逐馬下有鷹犬二字，南齊書無之。案此乃南史涉下有鷹犬隊主媒翳隊宇而誤。）疑此處寄生爲騎客之誤。具裝鍾雜羽孔翠七字，指東昏衣飾而言。

二月二十二日

加朱《南史》、《梁武帝紀》上卷，復正得《宋武帝紀》誤三條，別有稿。茲錄其一雲：宋武九錫文末雲：置宋國侍中黃門侍郎尚書左丞相大使奉迎。九文歷代大略相同，惟此數語他處所無。王氏《十七史商榷》雲：“左丞相大使奉迎七字不可解。《宋書》作左丞郎隨大使奉迎，亦可疑。”案上文已有宋國置丞相以下之語，此處不當復言所置官。況霸府不設尚書，若左丞相左丞郎尤爲不倫，當作置宋國侍中、黃門侍郎，尚書左丞，即隨大使奉迎。蓋是時劉裕方伐姚泓入洛陽，故晉帝爲先置侍中黃門侍郎尚書左丞三官，令隨大使奉迎。大使者，即所遣持節往授策命之袁湛範太二使也。國相任重，必以私人最親者爲之，非朝廷所敢預命；而侍中等三官，皆傳宣近密之職，霸府所必有，而其位不尊。時劉穆之以裕之親信掌太尉留府事，故可先擇人充之，即令隨使往迎宋公也。《宋書》既誤即爲郎，《南史》又轉訛爲相，又少一隨字，遂不可解耳。

二月二十四日

加朱《南史》王鎮惡朱齡石（弟超石。）毛修之（孫惠素。）傅弘之朱修之王玄謨（子瞻，從弟玄象玄載玄貌。）傳一卷。毛修之傳末敘在魏與朱修之問答事，全學《漢書》、《李陵傳》，而筆力衰茶，全無生氣，可謂壽光之步。玄謨雖自宋武霸府入仕，而生平建堅，俱在元嘉以後，與鎮惡等同列，殊爲不倫。

二月二十五日

夜讀《南史》、《孝義傳》。書郭原平傳後雲：長恭至行高義，輝映史冊，讀之如見三代鼎彝，敬愛撫摩，不能釋手。乃翠籍既著吾郡，《南史》又非僻書，而越士罕道其名，蕭山亦迷所處。迄今談永興風跡者，許詢舍宅之寺，江郎夢筆之橋，附會侈張，流連歌詠，揭碑表裏，常若不遑，而獨楓郭氏孝行之居，無有諮訪者。誇流寓之風華，昧本貫之美，問引船之埭，莫辨部門；溯運瓜之湖，並迷瀆水，豈非文采之浮名易傳，懿實之庸行易沒，雖有佳傳，鮮肯究尋乎？至於義行嚴門，山膾光哲，連綴郭傳，並生元嘉，而世期姓名，亦無知者，是可既已。長恭稟承賢父，孝實因家，然世通瘞兒，事乖倫理，而跡既類巨，事又仝前，不應一族之中，兩見驚人之舉。疑巨之行事，不見《漢書》，劉向孝子之圓，既爲贗作，幹寶搜神之記，尤出無稽，雖今古豔稱，實繇附託。（漢人郭巨埋兒事，僅見搜神記及太平御覽所引劉向孝子圖。）若長恭者，傭食養親，獨力營墓，皆秉彝典，不越常聞。乃至恐裸耕之慢墓，倍價賣田；念家世之蒙旌，大喪慟哭。而三農之月，束帶以向親，五日之臨，麥鋅以給食，深達忠孝之禮，有過經儒所爲，出於顓曠，真非恆理。惟因宅上之種竹，懼盜者之墜溝，立橋令通，採筍置外，既鄰矯激，又近專愚，賢者之過，非可垂範者耳。

同治甲子（一八六四）十一月十二日

閱《南史》，徐勉《戒子書》曰：釋氏之教，以財物謂之外命，外典亦稱何以聚人曰財。六朝崇尚佛教，以旁行書爲內典，以儒書爲外典，故此引《易繫辭傳》而曰外典也。

六朝忠臣當以袁粲爲首，而粲初爲侍中領射聲校尉時，以納山陰人丁承文貨，舉爲會稽郡孝廉，坐免官。籃簋不飭，賢者不免，所謂小德出入可也。

《宗殷傳》，宗軍人串瞰廳食，此串字最古。串即毋之隸變，《毛詩》串夷載路，《傳》曰。串習，是串爲摜。《說文》摜習也，引《春秋傳》曰摜瀆鬼神，今《左傳》作貫瀆鬼神。《孟子》我不貫與小人乘，亦假貫作損，是古串貫損通用也。《詩》、《鄭箋》謂串夷即混夷，而《帛》之混夷脫矣，《毛詩》亦正作混。混音昆，昆串一聲之轉也。今俗訓習者作慣，非。

六朝惟散騎常侍散騎侍郎有員外官，以常侍得珥貂，故置員外官，以寵朝臣之未得爲常侍者。當侍既置員外，故侍郎因之，此皆虛授，不事事也。又有通直散騎常侍，則入直事事矣，而尚非真除，蓋有應得常侍而資淺者，始以授之。侍中珥貂，較常侍更華要，選朝臣高資有文學而兼風貌者爲之。宋孝武選王或謝莊阮韜何偃，皆以風貌。齊明帝欲用陸慧曉爲侍中，以形短小而止，是也。亦有侍中夾侍，庾呆之爲侍中夾侍，柳世隆謂齊武帝曰：庾呆之爲蟬冕所映，彌覺華採，陛下故當與其即真，王儉不可而止。夾侍者，猶常侍之通直，唐所謂襄行，今之學習行走是也。

東晉宋齊，揚州刺史皆宰相之兼職，梁代雖多以親王爲之，選授隆重，然非宰相之任矣，故稱曰監州，不徑名刺史。如蕭景孔休源，皆以將軍監揚州是也，蓋已與諸州刺史無大異。而寄任甚顓，得預機密，故憬以近屬而謂之越授，休源至有兼天子之稱矣。

六朝以尚書僕射爲宰相，稱曰執法，執法者，猶言執政也，非中執法之謂。沈文季問單景亻雋，右執法有人否？齊明帝遂以爲右僕射，王晏戲呼爲吳興僕射。文季曰：琅邪執法，似不出卿門。又朱異卒，梁武帝議贈官，或言異平生望得執法，乃贈尚書右僕射，是也。然中書通事舍人之職，內綜機務，實執國柄，殆與唐代翰林學士號內相者同，惟多以雜流居之，又近漢之中書令。

六朝重北人而輕南士，故邱靈鞠欲掘顧榮冢，謂其引諸傖渡江妨塗轍也。王謝袁褚江何諸族，子弟出身，便官祕著，王謝尤甚。即人材極凡劣者，亦必至大中大夫，而南士高門，如吳郡之陸之顧之張，吳興之忱，會稽之孔，舉解得官，不過軍府州郡行佐書記，及王國侍郎常侍之屬，他或釋褐奉朝請，或召爲國子生，惟張稷起家著作佐郎，稷子嵊亦起家祕書郎，此南士之僅見者。餘或爲功曹從事史，如賀琛朱異，雖非望胄，亦是清門，而皆爲此職。其歷官也，中原高胄，至不屑爲臺郎。《王筠傳》，爲尚書殿中郎，王氏過江以來，未有居郎署者。或勸不就，筠曰：陸平原東南之秀，王文度獨步江東，吾得比蹤昔人，何所多恨！《江智深傳》，元嘉末，除尚書庫部郎，時高流官序，不爲臺郎，智深門孤援寡，獨有此選，意甚不悅，固辭不拜。王弘王曇首一門，至不屑爲御史中丞。《王僧虔傳》，言王氏分枝居烏衣者，位望稍減。僧虔爲御史中丞，曰：此是烏衣諸郎坐處，我亦可試爲耳，甲族由來多不居憲臺也。按《王淮之傳》，準之除御史中丞，自曾祖彪之至準之，四世居此職。準之嘗作五言詩，範泰嘲之曰：卿唯解彈事耳！僧虔所指烏衣諸郎，蓋即準之家也。考南朝王氏，惟導之後最貴，導之後又以出於殉者爲最。弘與曇首，皆殉之子，仍世臺司，位望第一。王誕王惠兩支，皆出於導子恬，宰相國戚，亦相繼於世。而誕從孫奐傳雲：奐出繼從祖僕射球，諸兄出身王國常侍，而奐起身著作佐郎。顏延之撫其背曰：阿奴始免寒士。按奐曾祖穆，爲晉司徒謐之兄；祖僧朗，宋尚書右僕射；叔父景文，尚書左僕射，揚州刺史；而所繼祖球，即謐之子，球又繼爲宰相，乃已不免寒士之稱，兄弟至爲王國官，不能逮殉後一支矣。若王敬弘王鎮之王弘之三支，出於導從弟庾，王準之一支出於導從弟彬，胄望又在誕惠之下。《到搗傳》雲，王晏既貴，雅步從容。搗問曰：王散騎復何故爾？晏先爲國常侍，轉員外散騎侍郎，此二職清華所不爲，故以此嘲之，晏即弘之孫也。沈文季亦誚晏曰：琅砑執法，似不出卿門。然晏從祖敬弘，爲宋尚書僕射尚書令、開府儀同三司，從父曇生，官亦至吏部尚書太常卿，家門亦甚盛，而在王氏中，已爲乙族矣。出身之美，祕著以外，推揚徐二州迎主簿。《徐勉傳》，舊揚徐首迎主簿，盡選國華，中正取勉子崧充南徐選首。梁武帝敕勉曰：卿寒士而子與王志子同迎，偃王以來，未之有也。然甲族已多不肯就，南士則以此爲首選。其官至僕射者，沈文季沈約張稷張充沈君理陸繕等不過數人。其聯姻帝室者，惟陳文帝后主兩沈皇后，皆吳興人。後主沈後父君理，爲武帝女會稽穆公主。然文帝娶沈後，在梁世時，文帝猶未貴達。君理之尚公主，亦在武帝鎮南徐時。其登臺司者，惟沈慶之章昭達，又皆是武人。（章昭達，吳興武康人，與陳文帝有舊，以武功至開府儀同三司，宣帝時進位司空。）其幾得僕射而仍失者，孔靖（即孔季恭。）屢授屢固辭：孔奐已草詔，仍不行；張緒爲王儉所沮；餘無聞焉。《張率傳》，梁武帝謂率曰：祕書丞天下清官，東南望胄，未有爲主者，今以相處。則南人之難得清職可知。吾越仕宦最顯者，惟孔靖孔奐孔休源，然皆不至臺司執法。次則孔靈符孔誘之孔懈之孔覬孔稚圭虞琮孔範，皆至八坐。虞玩之賀瑁┳登至九卿。其得封爵者，惟戴僧靜永興人，封建昌縣侯；王琳山陰人，封建甯縣侯，俱以軍功。戴法興山陰人，以近幸得封吳昌縣男而已。

六朝稱吏部郎爲通貴，其選授甚重，較他曹郎遠甚。按《南史》，有以御史中丞遷者，庾杲之王思遠；有以侍中遷者，張緒；有以中書侍郎驍衛將軍遷者，江智深；有以郡守行州事遷者，謝胱陸慧曉；有以少府卿遷者，王僧孺。（僧孺由御史中丞遷少府卿。）而王思遠且上表固讓，謝跳至於三讓。跳傳言中書疑跳官未及讓，以問沈約。約曰：宋元嘉中，範煜讓吏部，朱修之讓黃門，蔡興宗讓中書，（黃門中書皆謂侍朗。）垃三表詔答。王藍田劉安西垃貴重，初自不讓。謝吏部今授超階，讓別有意，而王錫以公主子，才名甚盛，年二十四，遷吏部郎，不敢拜，其華要可知矣。

尚書左丞爲糾轄之職，而資秩甚輕。賀琛爲尚書左丞，加員外散騎常侍，舊尚書南坐無貂，貂自琛始。何修之爲尚書左丞，卒。故事，左丞無贈官者，特詔贈黃門侍郎，儒者榮之。此皆在梁武帝時，爲優儒之特血。

六朝人拜官，不特避家諱，父終此官者，亦不肯拜。謝舉爲太子詹事，以父滿終此官，累表乞改。王儉爲侍中，以父僧綽終此職，固讓。陸繕兩拜御史中丞，皆以父任所終，固辭。此事唐以後無聞矣。

南朝頗重山陰令。《傅琰傳》雲：琰爲山陰令，著異績。後已官尚書左丞，齊高帝以山陰獄訟繁積，復以琰爲山陰令，後遷益州刺史，古所未有。《顧覬之傳》雲：山陰劇邑三萬戶，前後官長，晝夜不得休。覬之御繁以簡，自宋世爲山陰令者，莫能尚也。《江秉之傳》雲；爲山陰令，人產三萬，政事繁擾，訟訴殷積，階庭常數百人。秉之御繁以簡，常得無事。宋世惟顧覬之亦以省務著績，其餘雖政刑修理而未能簡事。蓋其時會稽爲東南列郡之首，嘗立爲東揚州，而山陰等於京縣也。（沈憲傳，齊高帝以山陰戶衆，欲分爲兩縣。）

同治乙丑（一八六五）正月初四日

《孔覬傳》，初晉安帝時，散騎常詩選望甚重，與侍中不異，其後職任閒散，用人漸輕。宋孝建三年，孝武欲重其選，於是吏部尚書顏竣以黃門侍郎孔覬司徒右長史王景文應舉，既而常侍之選復卑。是則貂腳之名，不待唐代矣。侍中之選，華要日甚。《王峻傳》，峻性詳稚無趨競心，嘗與謝覽約，官至侍中，不復謀進仕。《陸慧曉傳》，慧曉已官五兵尚書領右軍將軍，朝議欲以爲侍中，王兗欲以鎮南兗州，王瑩王志皆曰：侍中彌須英華，方鎮猶應有選者。《虞驚傳》，驚己爲散騎常侍太子右率，齊武帝以驚布衣之舊，從容謂曰：我當令卿復祖業，轉侍中，朝廷鹹驚其美拜。《胡諧之傳》，諧之爲都官尚書，齊武帝嘗從容謂之曰：江州有幾侍中？諧之答曰：近世惟程道惠一人。上曰：當令有二。以語尚書令王儉，儉意更異，乃止。可知其任貴重，亞於宰相，至唐遂爲宰相之加官，其積漸輕重，皆非一日也。

王謝子弟，浮華矜躁，服用奢淫，而能仍世貴顯者，蓋其門風孝友，有過他氏，馬糞烏衣，自相師友，家庭之際，雍睦可親。謝密王微，尤爲眉目，三代兩漢，如兩人者，亦不多得，讀其佳傳，爲之嘆想。其餘亦多至陸足稱，雖改姓易朝，略無忠節，顧不恤國而能恤家，久據膏粱，要非無故。

孔靈符立墅永興，至三十餘里，包帶二山。賀琛築室郊郭間，講授三禮，學侶三千餘人，此皆鄉邦盛事，雖雅俗不同，俱堪豔述，惜遺蹟所在，未可想尋。

宋武帝之討桓玄，本欲于山陰起事，孔靖以路遠止之。（見孔靖傳。）其後宋齊梁之世，以會稽起兵者，孔覬王敬則張彪凡三人，彪梁之忠臣，死有餘烈。覬奉尋陽王討宋明帝，檄召諸郡，仗義執言。敬則以高武舊將，其時齊明帝誅高武子孫殆盡，興師伐暴，亦爲堂堂之舉。雖事皆不成，俱足千古，以視據地稱叛者，豈真霄壤相懸，所謂吾越乃報警雪恥之邦，非藏垢納污之地也。

前代人呼江西人爲雞，高新鄭見嚴介溪，有大雞小雞之譫，常不解所謂。問之江右人士，亦都不知。按《南史》、《胡諧之傳》，諧之豫章南昌人，齊武帝欲獎以貴族盛姻，以諧之家人語侯音不正，乃遣宮內四五人往諧之家教子女語。二年後，帝問諸之曰：卿家人語音正未？答曰：宮人少，臣家人多，非唯不能得正音，遂使宮人頓成語。帝大笑。又範柏年雲：胡諧之是何侯狗？（此事南齊書不載。）乃知江西人曰，因誤爲雞也。又《顧琛傳》，宋世江東貴達者，儈稽孔季恭子靈符、吳興邱深之及琛，吳音不變，知爾時吳越，鄉語本同。

南朝學伍奢父子者兩事而皆效。沈慶之被殺，子文叔謂弟文季曰：我能死，爾能報。文叔死，文季揮雙刀馳去。蕭懿爲東昏所害，臨死曰：家弟在雍，深爲朝廷憂之，後梁武果起兵。又《隋書》、《王頒傳》，父僧辯爲陳武帝所殺，及隋伐陳，頒自請行，從韓擒虎先鋒夜濟，滅陳，伐武帝陵，剖棺焚骨，此亦學子胥鞭屍者。李延壽入之《北史》，而《南史》、《僧辯傳》末，但云頒少有志節，荊州覆滅，入於魏；《梁書》亦同。竊謂此雖史家限斷之法，然頒仕隋，除此一事外，都無表見，宜附於《僧辯傳》，以快讀者之心。

南朝輕武人。晉桓溫之貴重，而謝弈猶呼爲老兵；王述亦呼爲兵，沈慶之文季父子，一家忠孝，爲宋齊間之冠，而褚淵以門第裁之；嘗於齊武帝前，言文季有將略，文季諱稱將門，因此發怒。宗殷幼時，言欲乘風破萬里浪，而其叔少文以爲滅我門戶也。

正月初五日

何敬容爲吏部尚書，詮序明審，爲吳郡太守，政爲天下第一，固貴戚中之名臣。及爲僕射，詳悉舊事，勤於簿領，朝旰不休，蓋賢相也。《梁書》本傳，深致褒美，略無貶辭，但云晉宋以來，宰相皆文義自逸＃ù容獨勤庶務，爲世所嗤鄙。《傳贊》引王敬弘身居端右未嘗省牒，深以爲非。有曰：望白署空，是稱清貴；恪勤匪懈，終致鄙俗。又曰：何國禮之識治，見譏薄俗，惜哉！其言最爲平允。《南史》既添出拙於忡隸淺於學術通苞苴餉饋等語，又於獨勤庶務下加貪怯二字，又增出苟既奇大父亦不小及丙吉蕭何之對；《朱異傳》復以敬容與異垃論，謂外朝則敬容，內省則異，操行各異，而俱見幸。（異傳雲：敬容質無文，以綱維爲己任，質殷十字，似非惡語，何得謂之見幸。）觀敬容先天而天不違之對，非不知文義者。邴吉之問，即曰有之，亦出偶然之誤，不足爲口實。至陸任狗父之戲，直是無賴惡薄語，史家何屑載之。敬容言侯景翻覆叛臣，終當亂國；又以簡文頻講老莊，謂晉氏祖尚元虛，胡賊遂覆中夏，今東宮復襲此，殆將爲戎。其深識遠見，高出一時，社稷之臣，庶乎無愧。《南史》謂爲不學，極意譏笑，可謂無識。

山陰賀氏，自晉司空循，至孫道力，曾孫損，玄孫場，場子革季，及從子梁太府卿琛，六世以三禮名家，爲南土儒宗。而《南史》場傳，首載其伯祖道養善卜筮。遇一工歌女人病死，筮之曰此天帝召使歌，俄頃而蘇，事極爲不倫。李氏好言神鬼，往往可厭，而此事尤荒唐無謂。《梁書》場傳，但言祖道力善三《禮》而已。（春秋正義引賀道養雲：春貴陽之始，秋取陰之初，是道養亦著經說也。又云：宋太學博士賀道養爲杜氏春秋左氏傳序作注，又可考見道養官位。）

孔（即孔稚、南史避唐高宗嫌名、去稚字。）《傳》，父靈產，事道精篤。過錢唐，於舟中遙拜杜子恭墓，自此至都，東向坐不敢背側。《南齊書》亦同。按《南史》此下《沈約傳》雲：錢唐人杜炅字子恭，通靈有道術，東土豪家及都下貴望皆敬事之。靈產此事，本不足載，既欲載之，何不移《沈約傳》中數語，入之靈產傳中，便覺分晰。今幾不詳子恭爲何人。

東昏潘妃死節事，見《王茂傳》，竊謂此宜附見《東昏褚皇后傳》下，以顯其節。《褚後傳》本有帝寵潘妃後不被遇之語；附傳甚合。今在茂傳，但云潘玉兒，不雲潘貴妃，幾令讀者疑爲兩人。《梁書》、《王茂傳》不載此事，《南齊書》《東昏本紀》但言拜愛姬潘氏爲貴妃及爲市令一事而已。（茂傳雲：東昏妃潘玉兒有國色，武帝將留之，以問茂。茂曰：亡齊者此物，留之恐貽外議，帝乃出之。軍主田安敢求爲婦，玉兒泣曰，昔者見遇時主，今豈下匹非類，死而後已，義不受辱。及見縊，潔美如生，興出，尉吏俱行非禮。乃以餘妃賜茂，亦潘之亞也。）

宋前廢帝同產山陰公主淫亂，帝爲置面首三十人。而齊東昏《褚後傳》雲，東昏娶後無寵，謂左右曰：若得如山陰主，無恨矣。山陰主，明帝長女也，後遂與爲亂。是宋齊有兩山陰主，皆淫亂者。《東昏紀》但云與諸姊妹淫通，不言爲山陰主。

《江智深傳》雲，父僧安，宋太子中庶子，少無名。從兄湛禮敬甚簡，智深常以爲恨。故宋孝武言江僧安癡人，癡人自相惜，此與袁粲爲袁濯兒，口吻如一；以袁濯爲揚州秀才早卒也。《通監》但言僧安爲智深父，而不載少無名云云，則癡人之語不明。

《張緒傳》，言卒後贈散騎常侍特進光祿大夫。緒生時已爲散騎常侍金紫光祿大夫矣，宋齊以後贈官與晉以前有別。漢魏晉多有贈本官者，蓋贈以本官章服印綬也。宋以後但有加贈，緒乃贈特進耳，而史家率連書之。

齊高帝餉孔靈產白羽扇素隱几，曰君有古人之風，故贈君古人之服。明帝賜傅昭漆合燭盤，曰卿有古人之風，故賜卿古人之物。梁昭明太子賜到杳瓠食器，曰卿有古人之風，故遣卿古人之器。凡三用此語，皆本於《魏志》。太祖以素憑風素憑几賜毛階，曰君有古人之風，故賜君古人之服，然殊病復沓。《梁書》《傅昭傳》；語與此同；《劉杳傳》不載瓠食器事；《齊書》、《孔稚傳》載靈產此事，但云君性好古故遣君古物。

贈書之事，古今美談；蔡邕王粲，豔傳人口。《南史》中有兩事。《王筠傳》，沈約每見筠文諮嗟，常謂曰：昔蔡伯喈見王仲宣，稱曰王公之孫，吾家書籍！悉當相付。僕雖不敏，請附斯言。《孔奐傳》，沛國劉顯深相嘆美，執其手曰：昔伯喈墳素，悉與仲宣，吾當希彼蔡君，足下無愧王氏。所保書籍，尋以相付。

六朝愛尚辭華，競相標置，五字之美，襲譽終身。故沈約郊居築宅，風流所歸，齋壁所題，王筠十詠，而劉杳之贊，劉顯之詩，並命善書，列之此上。（見王筠劉杳劉顯各本傳。）他若柳吳興本葉秋雲之句，王融寫扇而恐遣；王文海鳥鳴蟬噪之聯，劉孺擊節而不已。是以聲華逾溢，浮藻相高，經術少文，廢而不講。遂至古學墜地，師法盡亡，漢儒醇樸之風，於焉盡變。若王仲寶者，少究《三禮》，尤善《春秋》，既宅臺司，興厲實學；至於鈔何承天之《禮論》，存鄭康成之《孝經》，（見陸澄傅。）固爲一世表儀，諸儒領袖矣。

正月初六日

《南史》言簡文子汝南王大封，魏克江陵被害，而《北史》、《蕭大圜傳》，言大封於江陵未破時偕大圜先充使軍前，周保定二年封晉陵縣公，錢氏大昕已指其舛誤。《梁書》無大封等傳，以情事竅之，《北史》是也。大封大圜並使，大圜至長安受官爵，則大封可知。今本《南史》或是因上文諸王連言魏克江陵遇害，故傳鈔致誤。然如《南郡王大連傳》雲，大連爲東揚州刺史，侯景入寇建鄴，大連率衆四萬來赴。及臺城沒，還東揚州，宋子仙攻之，大連棄城走，追及於信安縣，大連猶醉弗之覺，於是三吳悉爲賊有。大寶元年，封南郡王，賊遣將趙伯超劉神茂來攻，大連專委部將，留異以城應賊，大連棄走，爲賊所獲。夫大連先既棄城走，爲賊及，何以不即被獲，復須賊之來攻。其所守者又是何城？孜《梁書》、《大連傳》雲，太清元年，出爲東揚州刺史。侯景入寇京師，率衆四萬來赴。及臺城沒，復還揚州。（揚上脫東字，東揚州者會稽也。）三年，會山賊田領羣聚黨數千來攻，大連命中兵參軍張彪擊斬之。大寶元年，封爲南郡王。景仍遣其將趙伯超劉神茂來討，大連設備以待之。會將留異以城應賊，隆棄城走，至信安，爲賊所獲。是大寶以前，大連仍鎮會稽，無宋子仙來攻之事。至留異以城降賊，始走至信安，《南史》誤分一事爲二。又《南史》於簡文諸子爲元帝改封者，皆以後之封號爲目。《大圜傳》言元帝改封晉熙郡王，而《南史》仍書樂良王，大圜獨標其始封，亦不畫一。

光緒丁丑（一八七七）十月二十五日

閱《南史》、《隱逸》、《劉凝之傳》雲，人嘗認所著屐，笑曰：僕著已敗，令家中覓新者償君。案《宋書》敗作故，償作備，備，即今之賠字也。皆以《宋書》爲優，故字與新對。

己卯（一八七九）二月初九日

◎北史（唐李延壽）

終日閱《北史》。竊怪周隋間大儒，如熊安生何安劉炫劉焯輩，皆無恥小人，而偏付以絕學，深所不解，然則經術足取人耶？明人張璁程敏政輩黜前儒馬融戴聖，是矣。王肅杜預亦有足罪；王弼以清談解《周易》，何休以讖緯解《春秋》，其學未醇。若賈景伯已非顯過；乃至議及鄭仲師盧子幹鄭康成，則妄矣！劉更生風節文章，弁冕漢廷，而乃以少喜方術，嘗上言鑄黃金不成，謂之左道亂政，已爲妄詆。又貶其初以獻賦進，不幾吹毛求疵乎！篁墩嘗主會試，以關節私授唐寅等，得不謂之左道乎？苟沉周秦間大儒，其言性惡，亦意見獨得之偏，未足爲累；服虔範甯立身無過，而概斥之，皆非君子成人之美者也。

咸豐戊午（一八五八）正月二十三日

《北史》、《袁翻傳》翻議明堂辟雍事，引鄭玄雲周人明堂五室是帝一室也，合於五行之數。周禮依數以爲之室，本制具存，是週五室也。於今不同，是漢異周也。漢爲九室，略可知矣。案《魏書》以爲之室句下有云，德行於今，雖有不同，時說曬然，本制著存，而言無明文，欲復何責，以下方接本制著存云云。自周人明堂至欲復何責，蓋是鄭君駁《五經異義》之文。德行當行施行，《魏書》及《北史》、《賈思伯傳》可證。其下句本制著存以下，乃是翻申鄭義，《北史》刪去數語，便不可解。

光緒戊寅（一八七八）二月十二日

《北史》、《陽休之傳》，神武幸汾陽之天池，池邊得一石，上有隱起字，文曰六王三川。問休之曰：此文字何義？對曰六者大王之字，河洛伊爲三川，大王若受天命，終應統有關右。案《北齊書》作六者是大王之字，下有王者當王有天下一句，河洛伊爲三川，句下有云亦云涇渭洛爲三川，河洛伊洛陽也，涇渭洛今雍州也，以下方接大王云云。六是大王之字者，以高歡小字賀六渾也，王者一句是釋石文王字之義，以三川亦包涇渭洛，故云終應統有關右。《南史》節去數語，文義便不可通。天池在今山西甯武府西南管涔山上，爲汾水之上源，河洛伊之洛，本當作雒。

《北史》、《文苑傳》序奉車都尉陸道閒。案《北齊書》陸作睦。錢竹汀《廿二史考異》雲，《北齊書》、《文苑》、《顏之推傳》附睦豫字道閒，趙郡高邑人。《廣韻》睦下不言是姓，它書亦未見有睦姓者，而諸本皆從目旁。慈銘案，睦當作眭字之誤也。《睦豫傳》下雲宗人仲讓，天保時尚書左丞。《北史》、《崔暹傳》有趙郡（今本誤作同郡，北齊書不誤。）眭仲讓，當魏武定末爲司徒中郎，即豫傳之後爲尚書左丞者也。王氏應麟《姓氏急就篇注》，眭氏，漢眭宏後，魏眭誇、北齊眭道閒，是其明證矣。《魏書》、《隱逸傳》，眭誇趙郡安邑人，《北史》同。眭音息隨反，讀若睢，因眭誤睦，遂因睦誤陸，《北齊書》、《崔暹傳》亦誤作睦。（廣韻眭睦下均不言是姓，元和姓纂謂睦是趙大夫食採眭邑，因以爲氏。姓氏急就篇有睦氏西胡姓。）

《北史》、《文苑》、《樊遜傳》，楊惜以孝謙兼員外將軍。（孝謙即遜字，此傳前半稱名，後半稱字，自來無此史體。孜其中有魏收作庫狄幹碑序，孝謙作銘，陸印不能辨等事，爲北齊書所無。蓋延壽據他傳記補入，其原文稱字，因亦仍之，遂並其後半皆改名爲字，其疏繆甚矣。）孝謙辭曰：門族寒陋，訪第必不成，乞補員外司馬督。惜曰：才高不依常例，特奏用之。案《北齊書》左僕射楊倍闢遜爲其府佐，遜辭云云，是所辭者惜之府佐，若長史諮議之類也。（南北朝三公及都督置府佐，開府儀同三司及諸將軍加大字者，位皆從公。楊惜是時已拜開府儀同三司，故得開府置佐，是乃情之府佐，非僕射有府佐也。）特奏用之者，即奏用爲府佐也。其下始雲九年詔除員外將軍。（時在天保八年。）蓋南北朝以府佐爲上選，稱曰上佐，故遜自以門卑不敢當。其先魏襄城王元旭欲以爲參軍，而遜亦云家無蔭第，不敢當此。其所云訪第者，自曹魏設中正，下有訪問主其事，（見晉書劉卞等傳。）第即九品之第。《隋書》及《北史》、《劉焯》、《劉炫傳》皆雲除太學博士，以品甲去職，品卑即第卑也。若員外將軍，魏齊以後所授，至爲猥雜，如流外將軍之比，（魏制員外將軍從八品，梁陳有流外將軍。）遜何必辭之？《北史》誤從省並官品，便爾茫昧。

《北史》、《溫子升》傳元僅（當作瑾。）劉思逸荀濟等作亂，文襄疑子升知其謀；又云子升內深險，事故之際，好豫其間，所以終致禍敗。案華山王大器及元瑾等與孝靜帝謀誅高澄，事泄被烹，是千古痛心之事，諸人雖死，自是魏之忠臣。延壽於子升傳後附荀濟事，亦極寫其忠烈，安得謂之作亂，又以子升爲深險？此皆仍《魏書》元文，乃魏收黨齊之言，失於刊正。凡《北史》中如稱文襄崩之類，皆史之駁文。

《王傳》備言與孝昭往復謀誅楊倍等及勸即帝位之事，一若仗義討罪，正名定分，而於孝昭之謙遜，文飾尤至。此蓋本於王氏家傳，皆非實錄。高齊一代，惟濟南爲令主，其嗣位數月，倍等輔政，亦最號清明。孝昭忌逼謀篡，以夙被恩遇，又銜文宣文暴；畢力以勸成之。史家沿其誣辭，無識甚矣。陽休之於齊世號爲名德，而首附會石文，獻媚神武；文宣之篡，亦與其事。夙稱恬靜，始欲隱居，而勸進是謀，助叔奪侄，爾時文章儒學之士，誰復知有名節哉！

二月十四日

《北史》、《魏收傳》，收撰《魏書》頓丘李氏家傳，稱其本是梁國家人，庶因訴史書不直。（北齊書即用北史文。）案家人當作蒙人，李庶爲魏文成元皇后兄嶷之曾孫，《魏書》、《元皇后傳》雲，梁國蒙縣人；又《外戚》、《李峻傳》亦同，峻即《嶷》之兄也。而李平李崇傳皆雲頓丘人，平即庶之祖，崇乃平之從兄也。《北史》無峻傳，而《元后傳》、《崇傳》皆同《魏書》作梁國蒙人。乃《北齊書》《李構傳》又作黎陽人，構即庶之從兄也，其下即附庶傳，敘庶訟《魏書》事，而又云李平爲陳留人，雲其家貧賤，今《魏書》實無此語。倘以爲魏收日後所改，則收傳但云改楊惜盧同崔綽等傳，不雲更改李傳。且收於《李峻傳》雲，父方叔，劉駿濟陰太守，劉駿即宋孝武，則固以爲牀之仕族矣。而《北史》列傳專用譜學，類敘祖孫苗葉，乃《李崇傳》既不載其祖方叔，亦不言其父誕之官爵，但云文成元皇后第二兄誕之子，其下附平傳，但云崇從父弟，不言其父嶷。（魏書雲，梁郡王嶷之子。）又峻封頓丘王，位太宰，《北史》、《外戚傳序》雲，峻附其家傳，而家傳中無其人。《魏書》《酷吏李洪之傳》，言洪之本名文通，因與元后宗人結爲兄弟，頗得其南中兄弟名字，乃改名洪之。後珍之等兄弟至京，遂敘長幼爲昆季，數延攜之宴飲，攜之時或言及本末。據峻傳言峻字珍之，與五弟誕嶷雅白（此先有一李白。）永，先後由南歸京師，皆封公位顯，而攜之不知爲何人之字？《魏書》洪之傳所敘本不明哲，《北史》既無峻傳，而洪之傳又刪去別云云，令人益無可考。《北齊書》、《李構傳》又止言其祖平，不言其父獎，且傳文止一行餘，絕無一事，自來立傳，未有此體。又《魏書》、《北齊書》、《北史》各傳皆稱頓丘李庶，即《北齊》此卷《裴讞之傳》亦明有頓丘李構之文，而構傳忽作黎陽。蓋《北齊》此卷已亡，後人按其目錄，從《北史》諸書任便鈔最，加以改竄，故同卷中如裴讓之張宴之陸印王松年，皆不著其爲何地人，亦可笑矣。崇平皆爲名臣，諧與庶構皆一時名士，風流所歸，崇庶之名尤著，而諸書敘其世系紛，郡縣差互，故爲理而董之。《魏書》、《元后傳》雲，梁國蒙縣人，母頓丘王李峻之妹也，母字衍，《北史》亦同，蓋八書脫佚已甚，而《北史》亦有缺誤，展轉補綴，往往不可究詰耳。（魏書地形志頓丘郡黎陽郡皆隸司州，所屬皆有頓丘縣。陳留郡梁郡皆隸南兗州，而蒙縣隸譙郡。魏收作志，據武定時製爲言，其實自西漢至東魏以前，蒙縣皆屬梁郡，即今安徽壽州之南蒙城之北。考魏書北史元后傳及李洪之傳，皆言世祖南伐，永安王仁軍出壽春，至後宅，得後姊妹二人，遂入仁第。及仁被誅，後沒宮，得幸於高宗，生獻文，則庶光世本爲梁郡蒙縣人無疑。而庶訟史不實者，以當時甚重族望，庶家或本出頓丘，以頓丘爲姓望，不欲復蒙梁郡之名，故當日皆稱頓丘李氏，以史爲不直也。）

中國人別稱漢人，起於魏末北齊，以高氏雖雲勃海人，而歡之祖徙居懷朔鎮，已同胡俗，故《北史》、《神武紀》雲，神武既累世居邊，故習其俗，遂同鮮卑。及執魏政，其姻戚同起者，如婁昭尉景劉貴等，皆非中國種族，遂目中原人曰漢人。如《文宣皇后李氏傳》雲，帝將建中宮，高隆之高德正言，漢婦人不可爲天下母，以李後爲趙郡李希宗女也。《楊惜傳》太皇太后曰，豈可使我母子受漢老嫗斟酌，以時惜等議欲處婁後於北宮，政歸李後，故婁後爲此言。《廢帝紀》雲，文宣每言太子得漢家性質，以廢帝李後所生也。惜《傳》，廢帝曰：天子亦不敢與叔惜，豈敢惜此漢輩？指惜及燕子獻宋欽道鄭子默也。《斛律金傳》，神武重其古質，每誡文襄曰，爾所使多漢，有讒此人者，勿信之。《北齊書》、《高昂傳》，高祖曰，高都督純將漢兵，恐不濟事，今當割鮮卑兵千餘人，共相參雜。《高德政傳》，顯祖謂羣臣曰：高德政常言宜用漢人，（北史無人字。）除鮮卑，此即合死。《北史》、《高昂傳》，劉貴與昂坐外白治河，役夫多溺死，貴曰，一錢價漢，隨之死。昂怒，拔刀斫貴。《薛修義》（北齊作循義。）傳，斛律金曰：還仰漢小兒守收家口爲質。此類甚多，皆分別漢人之始。

《北史》、《王劭傳》，劭解隋文帝夢見崔彭李盛二人，曰彭猶彭祖，李猶李老，此用鄭君《論語注》老彭義。

二月二十日

《爾朱榮傳》，稱其妻北鄉郡長公主，然傳中無榮尚主之文。考《魏書》及《北史》、《東平王略傳》雲，爾朱榮，略之姑夫。又《魏書》、《章武王融傳》雲，融弟凝，姑爾朱榮妻，莊帝初，封東安王。略爲景穆子，南安惠王植之孫，而融之父彬，亦惠王第二子，爲章武敬王太洛後，是長公主乃楨之女也。楨子中山獻武王英，既有大功，爲魏名臣，彬亦有武勇，而其女復配騖，亦可快矣。

三月十二日

◎舊唐書（後晉劉晌）

亭乍坐窗下看《唐書》、《元德秀傳》，風來修然，秋氣滿懷，覺紫芝高行，冥若有會，一時塵襟，洗滌殆盡。旋閱《張巡傳》，又覺悽然以厲，庭柯振動，有金戈鐵馬之思，境生情耶？情生景耶？終年讀書，此境殊不多遇。

咸豐丙辰（一八五六）八月初十日

閱《舊唐書》、《馬周傳》。所載兩疏，支離糾纏，第二疏尤甚，不過節用愛人一語，反覆幾千百言，殊覺可厭，雖其中亦有人所難言者，然以比賈誼《治安策》，何其詞氣之弱歟！賓王以立談取卿相，至今推名世才，當時岑文本比之蘇張終賈，宋子京至惜其不能如傅說呂望，後世有述。今傳中載周建白，惟定品官服色，長安街置鼓警衆及此兩疏。其第一疏，請尊崇太上皇大安宮，及九成宮避暑當以太上皇故速反，及停宗室勳臣世襲刺史，勸太宗當親享宗廟，樂工授官不可預朝班，共五事，其言雖直，然不免迴護將順處。當高祖時，孫伏伽以萬年縣法曹上書諫三事：一獻鷂雛琵琶弓箭者之不宜賞勞，一太常官借婦女裙襦五百充散妓服之淫樂宜廢，一太子諸王左右之宜慎擇，至有云陛下勿以唐得天下之易，不知隋失之不難也。高祖立擢治書侍御史，其事與賓王相類，而伏伽言較切直，故以高祖之納諫，遠不如太宗，而褒擢反過於周。其後伏伽至大理卿，周至中書令，則周之機辯，固自有過人者；其實賓王之才，尚不如五代時之王樸也。《舊唐書》以駢儷行文，蕪詞冗字，往往不免，一遇散文，尤形支絀，而當時奏疏，又皆沿六朝對偶之習，率不能爲古文。賓王前疏稍雜整句，故尚成章；後疏全用散行，遂疏冗無倫次。因思《史記》婁敬說漢高都關中一篇，千古下覺戍卒猶有生氣。賓王稱王佐才，而讀其言令人生厭，此李習之所以嘆唐史官才薄，不足發明，使後之觀者，文采不及周漢之書也。餘嘗謂作史固不忌駢體，然首推《晉書》諸論贊，華而切事情，秀而有骨力。至盛唐以降，駢體益弱，六朝家法，無復存者，惟薛文惠公《五代史》尚有佳處，爲可觀耳。

咸豐丁巳（一八五七）十月二十二日

閱《舊唐書》，中有脫落數行者。近日局中諸君，皆不知史事，又甚粗疏，所謂書愈刻而愈亡矣。

同治癸酉（一八七三）十一月初二日

夜閱《舊唐書》、《高宗王皇后傳》，敘後及蕭淑妃廢爲庶人後，既雲武昭儀使人縊殺之，其下又言各杖之百，截去手足，投酒甕中，數日卒，其復累若是。疑高宗至囚所呼後一段事，舊書本無，後人據《新唐書》及《通監》添入耳。其穆宗論贊，貶斥亦太過。鄭覃陳夷行傳論與李珏楊嗣復等同科，尤爲賢否不分。蕭僥與段文昌勸穆宗銷兵，致唐室再亂；蕭覲召朱玫討田令孜，遂以亡唐，無異何進之召董卓。二人實唐之罪人，傳雖明載其事，而尚極稱傀之德器，遘之忠誠，亦史識之不足也。李德裕傳論，極言其功，反覆盡致，則較《新唐書》爲優。

十一月初三日

閱《舊唐書》、《李泌傳》雲魏太保八柱國司徒何弼之六代孫，徒何弼即李弼，以西魏嘗賜姓徒何氏也。（李密傳言弼以後周賜姓徒何氏者，因此製出宇文泰之意，遂屬之後周耳。）司氏，後人妄加，錢氏大昕以何字爲誤，非也。（李光進傳）元和四年王承宗範希朝引師救易定，按王承宗反攻易定，而範希朝救之，承宗下脫一反字，《新書》亦承其誤。

十一月十二日

今夕讀《唐書》李德裕裴度李絳柳公綽溫造鄭覃李石鄭畋王鐸李訓等傳，皆數復，爲之憤激流涕，有生不併時之嘆。又讀元稹白居易傳，至三四復。香山固無可議，微之亦挫折致然，少年錚錚，何可及也。白性恬靜，知難而退，遂壹以詩自見；做之熱中，竟至苦節不貞矣。二人之僅以詩名，要豈本心哉。

黃東發雲：自知其必能相而相之者，古今一伊尹也；自知其必不能相而相之者，古今一鄭五也；人皆曰必不能相、己獨曰必能相而汲汲於相者滔滔，皆鄭五之罪人也。嗚呼！伊尹吾不得而見之矣，得見鄭五者斯可矣！徐仲車雲：尊官重祿。人之所好也，安肯曰吾不才也，吾辱其位者耶？有禍敗隨之耶？取天下之笑耶？爲萬世之羞耶？甚者亡人之國，亡人之天下，不顧也。予讀《陳平傳》嘉平知其任，讀鄭君傳，愛君知其量。嗚呼，如君者豈易得哉！豈易得哉！黃徐兩公之言，蓋皆有所激，然實古今之名言也。唐人以進士爲宰相之極選，以詩賦爲致治之本原，馴至國亡，而猶不悟，聾蟲瞎馬，併爲一談，史官無識，奉爲定論。予觀張浚朱樸鄭綮三人傳，鄭綮儡然守道，史有明文。張浚之主討李克用誠謬，然當時太原與朱溫逆順之節，尚未盡分，浚亦非謂李罪甚於朱，惟以天下之亂，由此兩人，欲先去其一，則其一易圖，故因太原之危而先傾之。短於將略，債師辱國，罪固難辭，要其人自有才氣。始爲王鐸判官時，片言諭平盧王敬武即時出兵，後退居洛陽時，聞劉季述廢立，移書藩鎮，共圖匡復，卒爲朱溫所害而死，此其建豎卓卓，豈不勝粥飯和鼓之流萬倍哉！即朱樸入相無幾，旋遭貶戮，史官詆之更甚。然其議遷都襄陽，志在興復，見忌韓建，遽致誅夷，而史雲時議以昭宗命臺臣浚樸綮三人尤謬，季年之妖也，其無識至此。又云樸在中書與名公齒，筆札議論，動爲笑端，其所謂名公者，猶《文宗紀》所謂石經立後數十年、各儒皆不窺之以爲蕪累甚者，正是一樣肺腸，一色筆墨。此名儒者，詩賦書判庸爛鄙陋之名儒也。此名公者，進士宰相齷齪朋黨之名公也。

十一月十四日

《舊唐書》、《長孫無忌傳》稱貞觀十七年圖畫二十四人於凌煙閣，爲無忌及河間王孝恭、杜如晦、魏徵、房玄齡、尉遲敬德、李靖、蕭、段志玄、劉弘基、屈突通、殷開山、柴紹、長孫順德、張亮、侯君集、張公瑾、程知節、虞世南、劉政會、唐儉、李勳、秦叔寶止二十三人，蓋偶脫高士廉，（士廉無忌傳同爲一卷，士廉傳已言圖形凌煙閣。）其人皆備書官爵，已卒者並書諡。於柴紹曰故荊州都督譙襄公柴紹，而《新書》乃作許紹。王氏《小學紺珠》引《兩京記》（唐韋述訁巽。）作柴紹。案《舊書》以唐儉長孫順德劉弘基殷嶠（即殷開山。）劉政會柴紹傳共爲一卷，而於《殷嶠傳》中總之曰：十七年與長孫無忌唐儉長孫順德劉弘基劉政會柴紹等十七人俱圖其形於凌煙閣。其獨舉無忌者，以圖形無忌爲首也。唐儉等五人總書於此，故不分載傳中；雲十七人者，涉上十七年而誤。《柴紹傳》中備載其改封譙國公，卒贈荊州都督諡曰襄，子哲威襲爵譙國公。《許紹傳》中則止雲封安陸郡公，亦無圖形之語。柴紹以高祖之婿，歷著奇功，其妻平陽昭公主，又功參佐命；許功不及柴，又早卒於高祖時。宋子京以兩人名同，又同贈荊州都督，同諡襄，遂誤柴爲許耳。《通監》有柴無許是也。

十一月二十七日

偶讀《舊唐書》馬懷素褚無量劉子玄元行衝韋述等傳論雲：子玄鬱結於當年，行衝彷徨於極筆，官不過俗吏，寵不逮常才，非過使然，蓋此道非趨時之具也，其窮也宜哉。此必出唐史官之筆，非劉昀輩所能爲者。

《舊唐書》論贊有極佳者。江夏王道宗等傳論雲，道宗軍謀武勇，好學下賢，於羣從之中，稱一時之傑，無忌遂良，銜不協之素，致千載之冤。永徽中，無忌遂良，忠而獲罪，人皆哀之，殊不知誣陷劉洎吳王恪於前，枉害道宗於後，天網不漏，不得其死也。宜哉。太宗諸子傳論雲：太宗諸子吳王恪、濮王泰最賢，皆以才高辯悟，爲長孫無忌忌嫉，離間父子，遽爲豺狼，而無忌破家，非陰禍之報歟。此深得褒貶之直，而無忌遂良傳中，則皆不見此事，《春秋》之爲賢者諱也。

景龍中，褚無量之爭皇后不得與祭南郊，開元初，盧履冰之爭喪服父在增母三年，韋述之爭舅服小功及堂姨舅服，皆援據漢儒古義，力破俗書，深有功於經學，非宋以後人所能及也。

以韓休之骰直，而感李林甫先告以入相之命，遂力薦林甫；以裴度之忠勳，而大和重入相時，亦效王播掇拾羨餘以希恩寵；蓋非常之遇，中智所驚，晚節之貞，君子難保也。然薦休者蕭嵩，而休與之不葉，竟爲林甫所中而兩罷；度以薦李德裕，旋爲李宗閔牛僧孺所惡而去位；究其得失何在哉！此大過之所以貴獨立不懼也。宋世趙昌言出知鳳翔，而太宗慮其涕泣；向敏中門無賀客，而真宗嘆其耐官。故寇忠愍附會天書而再相，卒罹丁謂之讒；錢苦水力辭樞密以悟君，遂洗蒙正之謗。

唐代人主好淫，宮闈無別，臣下化之，帷薄多慚。劉樟之賢相也，而通於許敬宗之妾。裴光庭名臣也，而卒後其妻（武三思女。）與李林甫通；忠奸混淆，轉相污染，何其醜也。故高祖私裴監之宮人，而有三貴妃經宿之報；太宗納巢刺之故婦，而釀武媚娘聚僱之殃。

公族有罪，宥之再三；婦人從夫，捆外不與；此百王之通憲，有國之深謀也，息隱巢刺之因惡，罪貫神人，太宗不得已而誅之可也。而滅其子孫，削其屬籍，竟以亂賊待之矣。此例既開，而吳恪曹明皆以愛子而枉死。平陽公主之戰功，奇絕今古，高祖越常格而諡之可也，而莽以甲冑，送以鼓吹，竟以功臣視之矣。此事既著，而太平安樂，皆以女子而幹權。

《禮樂志》載開元時刑部郎中田再思之議服制，揣阿君意，凌蔑禮文，其辭僞而辯，經學之賊，奸言之雄也。範履冰一一折之，而謂別父母之服者，所以嚴夫婦之分。則天請父在爲母三年，外示隆慈愛之服，隱以抗天皇之尊，履霜堅冰，其來有漸。數言義正詞嚴，卓識無兩。周人制服，義在尊尊，可謂深知禮意者矣。此志於期字皆作周，故一期爲一週，再期爲再周，以期斷爲以周斷，皆避玄宗嫌名也。今人呼期年爲週年，以後爲兩週年三週年，蓋始於此。

十二月初五日

《舊唐書》、《楊收傳》雲馬公嘉之，收即密達意於西蜀杜公；又云馬公乃以收弟嚴爲渭南尉。馬公謂馬植，杜公謂杜驚，此據當日志狀之文，其不檢至此。然則謂收之十三歲工詩，吳人呼爲神童，至於造門請詩，觀者壓敗其藩，又可盡信耶？《日知錄》舉《舊唐》、《中宗紀》、《玄宗紀》唐臨等傳之誤承舊文者數條，錢氏《考異》舉《崔元翰傳》之稱李勉爲李公一條，尚未檢及此傳也。

光緒己卯（一八七九）正月廿九日

閱《舊唐書本紀》。自穆宗以後，時事紛孥，其文甚繁，爲史體所未有，然倖存此紀，尚可考見晚季蒼黃、瓜分瓦解及措置失理之故。假如新史一意苟簡，益錯出不可理矣。

光緒癸未（一八八三）三月初十日

《舊唐書》、《廬質傳》雲：同光中，質爲翰林學士承旨，會覆試進士。質以後從諫則聖爲賦題，以堯舜禹湯傾心求過爲韻。舊例賦韻四平四側，質所出韻乃五平三側，由是大爲識者所誚。案此事《容齋五筆》中嘗論之，謂韻拘平仄不知起於何世。然律賦本以鏗鏘聲病爲主，平仄相間，誦之流美，亦應制者不得不然；而通人往往不拘。吳縣吳姓舫先生（鍾駿）館閣耆宿，博綜經史，兩任浙江學政。餘兩應其古學試，一次賦題晉荀息以璧馬假道，以輔車相依脣亡齒寒爲韻，六平二側也；一次賦題汲古得修綆，以學於古訓乃有獲爲韻，一平六側也。

光緒甲申（一八八四）十一月十三日

◎舊唐書校勘記（清陳立、劉文淇、劉毓崧、羅嗣林）

閱《舊唐書校勘記》六十六卷，道光癸卯甘泉岑建功紹周刻《舊唐書》，屬句容陳卓人（立）儀徵劉孟瞻（文淇）及其子伯山（毓崧）江都羅茗香（嗣琳）據沈東甫合鈔本、張登封（宗太）《舊唐書考正》及《冊府元龜》、《太平御覽》、《文苑英華唐六典唐會要》、《通監》、《通典》、《通考》、《太平寰宇記》諸書參互成之，建功又取《御覽》諸書所載有與今本不相附屬者，別爲逸文十二卷，阮文達爲之序，刻於道光戊申。今此本乃同治壬申定遠方浚頤所補刻者也。

光緒庚辰（一八八○）十一月廿七日

閱《舊唐書逸文》，其所輯以《御覽》爲主，而附註諸書異同於下。然《御覽》誤字最多，凡與《唐會要》、《冊府元龜》互異者，皆以兩書爲長，自宜取其詳當者爲主，而附註它本異同，不必執定一書也。至其字之筆劃異同，如並作垃，騏麟作麒麟，帕作把之類，亦不必一一悉出。

十二月初二日

◎新唐書（宋歐陽修、宋祁）

閱《新唐書》、《隱逸》王績朱桃椎孫思邈賀知章秦系張志和陸羽陸龜蒙諸傳。宋子京文好爲古澀，昔賢病之，然以傳高隱諸公，則筆墨簡潔，肖其爲人，殊可尚也。《朱桃椎傳》嘗織十芒置道上，見者曰居士層也，爲鬻米茗易之，置其處，輒取去。而《南史》、《朱百年傳》雲：百年以櫱若置道頭，輒爲行人所取，明旦己復如此，積久方知是朱隱士所賣。須者隨其所堪多少，留錢取櫱若而去。二朱事殊相類。又《桃椎傳》上雲被裘曳索，下雲夏則贏，冬緝木皮葉自蔽，亦未免矛盾。此傳僅八行寥寥百七十二字，尚不能無誤，是其疏處。自《晉書》以下，往往有此病，《舊唐書》、《宋史》尤多，不勝指駁矣。又閱《儒學傳》一卷，不及《舊唐書》之詳贍也。

咸豐庚申（一八六○）七月初六日

夜讀《新唐書》韋皋張建封嚴震韓宏傳一卷。子京贊以爲皋建封宏本諸生，震興田畝間，未有以異人，不遭遇，與庸夫淚汨並箭而腐可也云云。夫自來賢傑，孰不興於卑微，而子京獨有感於之數公者，以唐代重進士制科，數公皆書生不由科第，因時自奮，爲中興名臣，身備將相，以福壽終，故特有慨於科目之限人。使當日者，南康無楚琳之難，徐州無希烈之釁，許國無其舅劉玄佐之憑藉，即得一官，亦浮湛僚裨間耳。嚴忠穆臣節最著，德宗奉天興元之變，最爲有功；而其入官，以農家子數出資助邊，得爲州長史，稍用才能，至節鎮闊國公。然非遭時險，首倡迎蹕，亦安能功施竹帛如此哉！故國家屯蹇之際，誠志士屈抑自信之時也，要不能不階尺寸，白爲風雲。如韋以隴州，張以馬燧之薦，嚴以韋稹之治狀，韓以外家，否則山澤終槁，若數公者，正未可悽指矣。嗚呼，可感也夫！

子京《贊》又以爲皋宏雖陰慝，卒能以言自解，長沒天年。此論大謬，忠武豈得與隱公並稱？其始隴州之節，誠貫神人，至治蜀二十一年，史雖有侈橫之譏，然平雲南蠻，通南詔，大破吐蕃，擒其元帥論莽熱，其功烈爲西南劇，豈隱公區區保宣武者可同年語？史所指厚賞以結士，務私其民，列州互除租，凡三歲一復，僚掾難顯，不使還朝，謂非純臣。顧忠武屢出師，非賞不濟，互復以蘇民，不得雲私。且於正供無闕，庫藏無虧，即過爲惠施，奚病於國？署用僚掾爲屬刺史，亦取其習於民俗，周於利害，故用以收指臂，皆不得爲咎。若其遣劉闢謁王叔文，請盡領劍南，此乃闢之妄，非忠武之意。夫當德宗播在奉天，朱Г據京師稱帝，忠武僻守一州，賊又以猛將精兵，戍監其地，本道大帥已遭屠害，翻城應賊，逆勢滔天，不於此時覬便遊移，而出萬死一生，密謀誅叛，間道自通。既已勢極侯王，任崇將相，反爲私計，以冀非分，不待智者而決矣。史又謂劉闢階其厲，卒以叛，此尤不然。關之狂易，殆無人理，豈必有所據依，然後出此。觀其起事，僅能襲取梓州，一遇王師，覆敗無地，易於如此，何厲之階？史但見忠武卒後，闢即構逆，以爲貽患朝廷。不知當日杜豳公已言闢妄書生，可鼓而俘。故所名之帥，僅高崇文李元奕等一二不知名之邊將；所遣之兵，僅神策諸軍，其輕之不以爲意，固可知也。使忠武素所訓練百勝之士，有肯爲闢用者，闢又能稍因忠武之規模，恐兩川不復爲唐有矣！史官無識，輕著貶辭，至以功節鬱茂三代而下不數覯之臣，加以暖昧之罪，惜戰。彼韓隱公者，其所表表，惟斬吳少誠之使，及誅宣武驕兵三百入耳。都統淮西，逗撓危國，至於聞捷不怡，拜詔騖侮，齊楚盡滅，勢屈入朝，跋扈彰明，卒得惡諡。幸有肅公爲弟，恭忪爲子，或忠勤以繼節，或謙遜以幹蠱，閥閱顯榮，得全身名，而竟媲肩南康，同科陰慝，不幾老韓合傳，胡黃並頌與！

九月初九日

閱《新唐書》馬植楊收路巖盧攜鄭畋王鐸王徽韋昭度張周寶王處存趙匡凝及王重榮王珂父子、楊守亮守信顧彥朗彥暉兄弟、楊晟等傳。憶丙辰歲讀鄭畋王鐸王重榮父子傳三過。戊午歲讀《舊書》楊收路巖王處存及畋等傳，至五六過。以諸人皆關係唐季甚重，故特留意，而過輒茫然。今日讀諸傳複數過，明日不知復何處去矣！至楊守亮等人本無取，事尤難記，更不必言。惟愛《顧彥暉傳》雲：所佩劍號疥癆賓。嘗語諸將曰：與公等生死同之，違者先齒疥癆賓。三字頗生新。子京諸傳敘事皆支離，其王處存趙匡凝一讚尤迂冗。《楊收傳》中論琴均一事，前後春，蓋於音律之學，未曾留心者。鄭畋王鐸楊收諸傳，又皆不如舊書之詳盡也。

七月十三日

夜風雨更稠，窗外落葉相攪，檐溜緊續，客懷愈傷，秉燭讀鄭餘慶及子辯、擀子處晦、從讜傳，又鄭傳，又鄭殉瑜及子覃朗、覃子裔綽傳，又賈耽傳，又杜佑及子式方從鬱、式方子淙、從鬱子牧傳，又高郢及子定傳，又令狐楚及子絢、絢子漓傳。唐之世家，自以鄭氏及河東裴氏、京兆韋氏、趙郡李氏、蘭陵蕭氏，博陵催氏，六族爲最；而鄭李人物尤著。如餘慶從讜畋殉瑜覃朗七宰相，文忠文昭司空（覃以此官致仕，卒於武宗時。李德裕方柄政，與覃素厚，而史不言贈諡，蓋記載之闕。唐代名臣以祿位終，有贈官而無諡者甚多，雖或失書。然鄭畋以宰相建大功，卒贈太尉，僖宗思其忠力，又贈太傅，而無諡。李茂貞爲請，始諡文昭，又似不盡爲史闕。然覃以名德元老，卒於盛時，而史並不言贈者，必有闕文也。）固爲名臣，若貞公之叱主書滑渙，爭醫工崔環，授五品官，宣公之奏止中尉除制用白麻，文獻之詰李實進壽，司空（朗卒亦贈此官，而無諡，覃朗兄弟皆稱司空也。）之不肯令文宗觀起居注，劾中人李敬定不避道，皆有風力。貞公重厚有文，文獻志節終始，宣公相業稍次，而史稱其篤實，可謂不愧世家矣。傳但載其孫顥尚萬壽公主，而《通監》載顥父祗德官江西觀察使，（江西二字記未真。）聞顥營作相，寄書曰：聞汝已爲戶部，是我必死之年，今又營作相，是我必死之日也。顥懼而止。祗德固辭疾，以太子賓客分司，後復爲浙東觀察使，值裘甫亂，不能抗，以王式代之，是亦謹厚長者，而《唐書》不及，乃採掇之疏。高貞公初節，忠孝備著，及晚爲相，以不敢忤王慨文，獲譏於世。夫當安祿山陷京師，毅然解衣，請代父死，時方童駿耳。至第進士，則極諫代宗營章敬寺；爲郭子儀掌書記，則力救判官張曇；佐李懷光府，則力抗兇焰，圓反正，謀泄引詰，正辭不撓。而後乃依違於一書史倖臣，既不能執正其罪，復不能潔身去位，其所謂爵祿盛而忠孝衰耶！賈元靖之待樊澤，可謂大臣之度。不納張獻甫言，恐其爲變，挈以從行，弭亂效節，公忠達權，可謂大臣之心。推誠李納，館其兵不疑，獵其境不懼，使自畏服，不敢有謀，可謂大臣之才。及正揆席，乃亦箝於叔文，雖病諸心，不能有異，乞退不得，汨汨以終。嗚呼，若二公者，皆一代之傑，而晚節少刷，名德遂減，史冊蒙議，千載合然，可不戒哉！史稱叔文非有梟傑之惡，磐石之勢，徒藉久侍東宮之故，乘順宗風痦，乃倚王坯，結李忠言，以通牛昭容，輾轉爲奸，遂據勢要。後日宦官一怒，太子監國，叔文就死，如磔孤雛。而其始以賈高二公之宿德，鄭文獻杜文簡之重望，同時在位，皆僥顏承順，得非叔文之才，固有以異人，而其任八司馬，所行多善政，諸公亦心服之耶！然則史之目以奸回者，殆以其起小吏，不爲流品所容，又多得罪正人，敗不旋跬，唐世重門戶，遂羣附以惡名。而《順宗實錄》，又出韓退之手。退之深嫉懷文者，史遂因而用之，殆非信辭矣。

又閱王師範（平盧度。）孟方立（昭義節度。）時溥（武寧節度。）朱宣朱瑾（宣，天平節度，瑾，橫海州節度。）孫儒（淮南節庫度。）仁厚（東川節度。）趙肇及弟昶子（肇以彰義節度治陳州，加領太寧浙西兩節度，又領忠武節度，仍治陳州。昶翊繼爲忠武節度，皆留陳州。羽徙同州節度留後。）田頡（寧國節度。）朱延壽（奉國節度陳。）儒荊（荊南節度。）等傳。唐末之亂，甚於漢之建安，晉之永嘉，往往一鎮裂爲數鎮，鎮複數盜分據，作傳者每一人下附數十人，頭緒紛雜，難於疏記，彼此矛盾，前後枘鑿，固所不免，但子京於大事不能無差錯處，是其病也。如《孟方立傳》，謂昭義節度使高潯擊黃巢，保華州，爲裨將成所殺，還據潞州，方立攻斬之。而《王徽傳》雲，昭義高得與賊戰石橋，敗績，其將劉寅擅還據潞州，別將孟方立殺廣。是一雲成，一雲劉廣，名氏不同也。又方立傳雲：時王鐸領諸道行營都統，方立請於鐸，願得儒臣守潞。鐸使參謀中書舍人鄭昌圖知昭義留事，欲遂爲帥。僖宗自用舊宰相王徽領節度，徽固讓呂圖。而徽《傳》雲：帝以兵部侍郎郯昌圖權守潞，士心多附方立，昌圖不能制。朝議以大臣鎮撫，即授徽檢校尚書左僕射同中書門下平章事領昭義節度使。是鄭昌圖之用，一雲帝命，一雲鐸命也。楊行密孫儒錢繆傳所載爭常潤蘇三州事，皆彼此差謬，不及盡指出矣。以當日之梟獍縱橫，豺虺充斥，而尚有如趙攣兄弟父子之治陳州，張言（後改全義。）之治河南，及王師範之忠孝有禮，皆季代之祥麟瑞鳳也。師範之事親也，以舅得罪故，爲母所怒，則立堂下，日三四至，不得見，三年拜省戶外不敢懈。其事君也，昭宗以師範附朱全忠，命楊行密部將來瑾攻青州，且欲代爲平盧節度，而師範聞昭宗在鳳翔，哭曰：吾爲國守藩，君危不持，可乎＃┥與行密連盟，潛兵赴難。及聞弟之被執，則以數十萬衆遽降於全忠，可謂賢者矣。乃卒見酡讎人，湛族於洛，臨死執義，謂不可令昭穆失序，於先人，宴飲從容，以次就坎，又何其天道之冥昧耶！抑天將舉世禽獸之，而人道不絕者，違天不祥，故必盡滅乃止，無俾遺種於世耶！哀哉！

唐亡於黃巢，其自粵至都，兵鋒無敵。而抵荊門關時，爲襄陽節度使劉巨容所扼，大敗，幾獲巢。諸將請追斬之，巨容曰：朝家多負人，不如留賊爲富貴，故巢復熾，遂陷兩京，故所謂民無信不立也。趙攣三世治陳二十餘年，力抗鉅冠，吏治甚著，陳人安如平時，勝於當時錢氏之保浙矣。朱宣朱瑾兄弟，雄長山東，而卒滅於朱溫。宋人陳龍川譏其不能約縱諸鎮，掎角進取，而僅首尾相救，自取滅亡。然宣瑾嘗結時溥李克用而皆不濟，且所據爲鄂濮曹魔齊沂海七州，地皆濱海。溫以全豫之力，南至淮，西界晉，北包趙，東面而制兩鎮，尚十餘興師而始克宣。瑾以出掠食，其子乃降，卒假吳兵，大破溫於清口，斬其大將龐師古，報克兩鎮之仇，亦可謂英雄矣。

國朝全謝山謂李晉王之蹙於太原，國幾亡，由不救河中王珂，致蒲絳入於賊，失國屏蔽。但晉王豈輕爲人弱者，其時良將已盡，又有狄難，故以王氏甥舅之愛，而答其女書，謂道且斷，往救必俱亡，不如歸朝廷，蓋度之於勢，實不能救也。天方長亂，厚賊之毒以亡唐室，夫豈人謀哉！

《朱宣傳》雲：宣令賀環守濮州，爲朱友裕所攻，委城走。友裕進擊徐州，時溥求援於宜，戰不勝而還，溥遂亡。而《時溥傳》雲：朱友裕率軍攻溥，溥求救於朱瑾。瑾兵二萬，與溥合攻殺全忠將霍存，瑾食盡還兗州。全忠使龐師古代友裕，遂滅溥。是救溥者，一雲朱宣，一雲朱瑾也。

以上數條，不知吳稹《糾繆》中已及之否？客中無此書，姑記於此，以備健忘。（此處有後記，吳氏皆未及。）

九月十六日

夜讀歸崇敬及子登，登子融，奚陟、崔衍、盧景亮、薛蘋、衛次公、薛戎及弟放、胡證、丁公著、崔弘禮、催玄亮、王質、殷侑及孫盈孫、王彥威傳共一卷，又白志貞、裴延齡、崔損、韋渠牟、李齊運、李實、皇甫縛、王播及弟起、起子龜，龜弟式傳一卷。歸宣公（崇敬）王靖公（彥威）他無可稱，皆當入儒學傳。崔懿公（衍）薛常侍（戎）皆以節行著，又皆爲循吏，崔宜入孝友傳，或循吏傳；薛救馬總事，宜入卓行傳。殷司空宜與李絳溫造等傳同卷。王敬公播文懿公（起）兄弟宜別與他宰輔傳爲一卷。文懿子式亦名臣，其始雖交鄭注，不得遽加以巧宦之目，此皆體裁之可議者也。

九月十九日

閱《唐書》徐浩、呂渭、楊憑、崔玄略、弟玄武、子鉉孫沅等傳一卷，又張薦、王仲舒等一卷，諸傳皆甚率略。

九月廿二日

閱《唐書》杜宣獻（黃裳）裴弘中（自）李貞簡（藩）韋文公（貫之）貫之子貞公（澳）貫之兄綬、綬子孝公（溫）傳一卷，高威武（崇文）、子敬公（承簡）伊壯繆（慎）朱靈公（忠堯）劉威公（昌裔）範宣武（希朝）王魏公（鍔）孟趙公（元陽）王成公（棲耀）、子威公（茂元）劉公明（南川郡王、昌）趙成公（昌）李豐州（景略）任襄公（迪簡）張萬福高固郝砒傳一卷，李光進（終振武節度使）及弟忠公（光顏）烏懿穆（重胤）王沛（終宣武帥）楊元卿（終宣武帥）曹華（終義成帥）高瑪（終忠武帥）劉沔（終忠武帥）石雄（終鳳翔帥）傳一卷，於厲公（改諡思、ν）傳一篇，康承訓（終河東帥）傳一篇，李逢吉（諡曰成）元稹牛僧孺（諡文簡，字思黯）實羣（字丹列）及弟常（字中行）牟（字貼周）庠（字胄卿）鞏（字友封）劉棲楚張又新楊虞卿（字師阜）楊漢公（字用義）楊汝士（字慕巢）張宿柏耆傳一卷，姚貞公（南仲）獨孤憲公（字至之）及顧敬公（字夷仲、少連）韋獻公（字雲客、夏卿）段平仲呂元膺（字景夫，終吏部侍郎）許憲公（字公範、孟容）薛存誠及子廷老（字商叟）李貞公（遜）及弟建傳一卷。宋景文贊以杜黃裳善謀，裴珀能持法，李藩鯁挺，韋貫之忠實，皆足穆天緯，經國體，撥衰奮王，苗攘四方，憲宗中興，寧不謂得人而致然耶！（按此處有眉注：李貞簡清執持相體，終始節概可觀，然當吳少陽請繼旌節時，不能決計討蔡；勸帝以節授之。韋文公能決鎮蔡之不可兼討，又料討蔡置韓宏爲都統，及令烏重胤李光顏連營，謂諸將必持重觀望，久而始克，皆爲善於謀國。然當盜殺武忠愍時，白文公請急捕盜，而韋不悅，是先亦沭於藩鎮之焰矣。要之憲宗時宰相，杜宣獻裴文忠李貞公（絳）裴弘中爲最；李貞簡韋文公李忠懿次之。）予謂元和人才可稱極盛，足以上追漢之元朔，下軼宋之慶曆，而史臣未極鋪張，故跡較晦，所贊四人，未極其致也。康承訓平龐勳之亂，功烈第一，乃僅酬以河東一鎮，而即爲韋保衡路巖所貶，唐之不競宜哉。楊漢公拜同州刺史，鄭裔綽爭之，既詳敘於裔綽傳，復見於漢公傳，一字不異，此亦子京失檢處。

閱《新唐書》張憲公（薦，字孝舉）趙涓李紆鄭雲逵徐岱（字處仁）王成公（仲舒）馮伉庾敬休傳一卷，又孔忠公（巢父，字弱翁）巢父從子貞公（勁，弟翠、戢子溫業）貞公孫緯（字化文，僖家昭親時宰相司徒魯國公贈太尉）穆事，寧四子贊質員賞，崔文簡（）德公（郾，弟鄯、鄲）柳元公（公綽、字寬，從父子華）公綽子仲郢（字諭蒙）仲郢子砒（砒兄璞、、璧）楊貞孝（於陵，字達夫）馬懿公（總，字會元）傳一卷。《張薦傳》載其祖鴦事之舛誤，《馬總傳》敘與劉總易鎮事姓名相混，吳縝《糾謬》顧炎武《日知錄》言之詳矣。孔巢父至馬總傳爲一卷，子京蓋以孔戡柳公綽崔鄰楊於陵馬總等之不相爲可惜；而又以穆崔柳代爲孝友聞家，謂君子之澤遠。顧寧之才節最著，其初以一尉能拒安祿山，斬僞令，檄州縣併力捍賊，從顏真卿於平原，抗李光弼于徐州，抑李忠臣於淮西。及被誣貶，處散位，移疾者屢，而奉天之難，間道奔赴行在，至帝還京，即以祕監致仕，皆人所難。其尤異者，賊攻平原，勸真卿固守，真卿不從，而夜亡過河。故見蕭宗言不用穆寧言以至此，此尤見其才識真有過人者。嘗謂當天寶之亂，真卿起兵平原時，河北二十四郡，皆一時響應，使從李粵之計，賊可早滅，而真卿輕以河北招討使讓賀蘭進明，事權遂奪，進明一敗，乃致狼狽。然諸郡陷於尹子奇，而博平清河猶固守，且已改景城鹽爲軍用，餉輸不乏。又其時口口以口口歸，劉正臣以漁陽歸，真卿能守平原，即可絕燕趙，使賊有後顧憂，而輕棄以赴行在，遂致河北隔絕，蓋魯公忠義有餘而材武不足，寧此言繫於唐之存亡甚大，惜無有表而出之者。史稱寧居家嚴，事寡姊恭甚，其所撰家令不傳，而戒諸子語，以事親養志爲大，吾志直道而已，殊足見嚴氣正性之學。《資暇錄》載寧命諸子直饌，稍不如意則杖之，諸子將至直日，必探求珍異，羅於尊俎，然未嘗免笞叱。給事（謂寧中子質）直餿，鼎前有熊白及鹿修，曰：白肥而修瘠，相滋其宜乎？即以白裹修和之而進，寧果再飽。飯訖，曰：誰直？可與杖俱來！將拜杖，曰：如此珍味，奚進之晚耶？云云，似太不近情。匡又所言，當傳聞之過也。寧官既不顯，贊與質立身皆有本末，而官皆偃蹇，員賞亦未達早卒，穆氏後遂無聞，積善之報何如耶！柳公綽仲郢父子俱爲名臣，公綽政績尤顯，內行又俱醇備。《舊唐書》載公綽家法，中門東有小齋，每平旦，輒出至小齋，諸子等皆束帶晨省於中門之外。公綽與弟公權及畢從弟再會食，自旦至暮不離小齋。燭至，則命弟一人執經史，躬讀一通，乃講議居官治家之法，或論文，或聽琴，至人定鐘聲起，然後歸寢，諸子皆昏定於中門之內，其肅雍愉悍之風，千載下令人羨豔。仲郢子砒作家訓，推奉於孝義節儉，言皆可儆而易從。其曰門第高者，實藝懿行，人未必信，纖瑕微累，十手爭指，尤足爲膏粱子弟痛下緘砭。昔人謂馬援《誡兄子書》，深惡論議人長短，而乃斥杜保爲天下輕薄子，遂致結梁松竇固之恨，卒以受禍，可謂自反所言。魏司徒王昶《誡子書》，亦以不言人過爲要，故名其子侄曰默曰沉曰渾曰深，欲其顧名思義，而書中亦歷言同時諸人之失，皆違本旨。柳氏《家訓》盛稱崔裴寬高鈍諸家之德，而所戒者爲王涯賈鏈舒元輿，蓋以三人皆已湛族，無所顧忌，乃得引以爲懲，而詞氣和婉，亦無過辭，其慮固較文淵文舒爲深矣。顧砒終貶死，兄弟亦俱不顯，至被劾爲不孝，父仲郢爲訴其誣。士人以公綽治家捋韓，而被廢，爲之愧悵。而公綽從父子華，亦能吏，乃其曾孫璨爲負國賊，至傾其宗，諸柳嗣遂不振，是皆天道之不可知者也。

公綽《太醫箴》曰：天布寒暑，不私於人，人謹好愛，能保其身。端潔爲堤，奔射猶敗，氣行無間，隙不在大。又曰：氣與心流，疾乃伺之。又曰：馳騁勞形，叱吒傷氣。公度（子華之子，附子華傳）雲：未嘗以氣海暖冷物，熟生物；不以元氣佐喜怒。皆可謂養生寶訣。

十一月十二日

閱李洧劉景公（泫）王承元牛元翼傳良弼李寰史孝章史忠憲等傳（唐時藩帥偏裨，多得王公爵，獨史忠憲爲魏博田宏正牙將，討齊蔡常爲先鋒，稱名將，閱三十戰。其兄憲誠盜魏節，表爲貝州刺史。後歸國，歷涇原朔方振武三鎮節度使，又屢著勳績，至檢校尚書左僕射，而封僅北海縣子，此唐中葉後所僅見者。）劉晏（字士安，附元繡包佶盧徵李若初及晏孫蒙、晏兄暹、暹孫潼等傳。）第五琦（字禹。）班敬公（弘）、王敬公（紹）、李巽傳一卷，關操董磚患（晉）陸長源劉全諒袁滋趙宗儒竇恭願（易直）傳一卷，張監（字季權。）姜公輔武忠愍（元衡、從弟儒衡。）李貞公宋貞公傳一卷，於ν王智興（子宰）杜兼、兼從弟敬公（羔、子中立。）杜肅公（亞）範傳正傳一卷，裴文忠（度、子昭公識弟諗。）傳一卷，牛文簡（思黯，子蔚、叢，蔚子微。）李宗閔（損之）楊孝穆（嗣復，子授。損。）傳，錢徽（字蔚章，起子。）崔鹹韋表微高鉛及弟銖鍇子□、馮懿公宿節訟（定）車寞仲（字見之，父端。）李文公（翱）盧簡辭及弟弘止（字子弦。）簡求（字子臧。三人皆倫子，官皆節度使。又簡辭子知猷，官至太尉。弘止子虔灌官祕書監。簡求子汝弼，官太原節度副使，而知猷子文度，簡求孫文紀，皆貴顯於五代時。）崔珙及兄、鄭文簡（肅、附孫仁表。）等傳。李巽爲人忌刻，然史言其爲鹽鐵轉運副使時，自劉晏後職廢不振，賦入腹耗，巽氵位職一年，較所入如晏最多之年，明年過之，又明年增八十萬緡，其才誠有大過人者。憲宗時，如巽與程屏皇甫縛王鍔等繼掌財賦，雖雲藝貨伴進，爲賢哲所譏，然皆有智力，非專聚飲，爾時軍興，實賴其力。故其先德宗好貨，所用白志貞趙贊裴延並等，皆誕妄小人，病民而無益於國。陳京杜佑號稱儒者，亦全不知先王食貨之經，剝下奉上，卒以召禍。嗚呼，同一聚斂也，德宗用之而亂，憲宗用之而治，使貪使詐，知人爲難，元和中興之功，豈偶然哉！

劉晏韓，皆唐功臣之最也，天寶貞元之不亡，二人力也。晏同時有第五琦，同時有包佶，亦其次也，擴鐵使始於琦，輕貨賤物使始於佶。劉晏自言如見錢流地上，真圜法名言。劉晏每朝謁，馬上以鞭算，質明視事，至夜分止，雖休擀不廢。李巽至治家亦句檢案牘，簿書如公府，吏股慄脅息，常如與巽對。疾革，郎官省侯，巽言不及病，但與商校程課功利，皆可謂公忠能舉職者矣。

十一月十三日

閱《新唐書》。唐待宗室最薄。其初高祖新有天下，太祖以下皆封王。太宗即位，詔疏屬王者皆降爲公，惟嘗有功者不降，然亦不許世襲。貞觀十一年，詔高祖諸王及諸子爲都督刺史者皆世襲，旋廢不行。其後諸王遭武氏之禍，殺戮殆盡。中宗復辟，求其遺嗣紹封，亦不過三世而止，後遂夷爲庶人。玄宗以後，王子皆居宅院，不分房，幼者至不出閣，遂莫能知其子姓多少。親王薨後無贈官贈諡之典，王子罕得疏封。遘安祿山朱黃Г巢之逆，死亡係踵。至昭宗時，韓建以兵攻十六宅，殺通睦濟韶彭韓沂陳延丹覃十一王，史載其被殺時慘之狀，尤不忍言；而昭宗十七子皆爲朱溫蔣玄暉所殺。嗚呼！大宗維翰，宗不子維城，誠所以隆本支，固宗柘也。唐用魏徵李百藥封德彝之邪說，陵夷至不可救。劉秩杜佑雖建正議，卒不採用。使太宗廣樹同姓以強王室，則霍魯韓舒紀越諸賢王，何至駢首阿武哉！玄宗自以藩王起兵，有鑑前事，遂始作俑，錮其子孫，尤爲悖謬。韋庶人時設無臨淄起事，則唐之禍更慘於嗣聖天授時。乃得志以後，不追原禍始，而痛矯前違，以懲後嗣，不其妄歟！歐陽氏謂周有天下，封國七十，而同姓居五十二。後雖有末大之患，然亦崇獎扶持，猶四百餘年而後亡。至漢鑑秦，務廣宗室，爲長久之計。故自三代以來，獨漢爲長世。唐有天下三百年，子孫蕃衍，可謂盛矣。其初皆有封爵，至世遠親盡，則各隨其人賢愚，遂與異姓之臣雜而仕宦，至或流落於民間，甚可嘆也。（宗室世系表序。）而宋子京謂唐自中葉，宗室子孫多在京師，幼者或不出閣，雖以國王之，實與匹夫不異，故無赫赫過惡，亦不能爲王室軒輊。然則歷數短長，自有底止，彼漢七國，晉八王，不得其效，愈速禍雲。（宗室列傳贊。）歐宋之旨不同。然封建藩維，自爲有國者之至計，迂儒動以漢七國晉八王爲言，然漢歷三世而有七國之亂，孰與秦之二世而亡？況七國亦終不能爲漢禍，而梁孝王且以兵當七國之衝矣。又其先呂氏之禍，使無齊王先起義兵，灌嬰將重兵御齊於外，則平勃亦不能誅產祿如斯之易也。晉之八王構亂，孰與魏之三馬同槽。兒琅邪東渡，非封建之效乎？晉之始起，德齊於丕而功遜於操，三世而亡，未爲不幸。乃以劉石之兇焰，而建康尚綿典午之祚一百四年，此其得失，不待智者而辨矣！惜乎以唐太宗之神明英武，三代僅見，與名臣蕭等講封建事，喟然欲與三代比隆，而諸臣齪齪，無遠見深識，不能助成至計，殆亦運會使然者乎？柳宗元更推衍訁皮說，張其狂瀾，至以爲公天下之端自秦始。斯言也，尤聖人所必誅。自唐以後，惟明代稍用古制。其封建諸藩，惟設護衛兵，食租賦，不得與郡縣事，故諸王國較漢強弱懸甚。然有天下者，漢以後惟明爲強，其亡時宗室被禍亦獨少於前代。而陋夫小生，尚以靖難事爲言。嗚呼！自三王傳子以來，公天下者終不可得見矣，與其失主異姓，毋寧失之同姓。後之人君，其當深思曹志陸機之言哉。宋待宗室，略同唐制。靖康時幸以康王爲兵馬元帥，得少救徽欽之禍。顧寧人謂明末流寇之難，使有如唐之號王巨嗣吳王只者，分據州鎮以號召天下，其勢當猶可爲。予按唐代宗室爲都統者四人。天寶末，號王巨以河南節度使兼統嶺南何履光、黔中趙國珍、南陽魯炅三節度使事，此爲都統之始。（越國公垣傳謂都統之名自亙始，此言以都統入銜者始於亙耳。其實巨固已爲都統矣。）乾元元年，越國公以戶部尚書持節都統淮南江西江東節度使。上元二年，殿中監劍南節度使李國貞以戶部尚書持節都統朔方鎮西北庭興平陳鄭河中節度使（國貞爲淮安靖王神通玄孫，之父。）建中二年，國公李勉以永平軍節度使同平章事爲汴滑陳懷陳汝陝河陽二城宋亳顥節度都統。孜四人後皆無功。鳳以魯炅兵屢敗，旋棄南陽，走臨淮，亙以上元年與劉展戰於壽春敗績，走丹楊。國貞旋以河中軍亂被殺。勉以建中四年爲李希烈所攻，潰圍出，走保睢陽。然皆不失爲賢者，巨與勉又先曾立勳。而節度使則有信安王、嗣吳王只、嗣曹王成，皆勞績懋著。由是觀之，宗室亦何負於國哉！

《醒樂志》第三，敘唐代廟制雲：唐武德元年始立四廟，曰宣簡公懿王景皇帝元皇帝。貞觀九年高祖崩，於是拊弘農府君及高祖爲六室。二十三年太宗崩，弘農府君以世遠毀廟夾室，遂拊太宗。及高宗崩，宣皇帝遷於夾室而附高宗，皆爲六室云云。上文僅有宣簡公，此處突出宣皇帝，使初讀史者幾不知爲何人。下又載太常博士張齊賢議雲：唐受天命，景皇帝始封之君，太祖也，以其世近而在三昭三穆之內；而光皇帝以上，皆以屬尊，不列合食云云，又突出光皁帝。按高宗上元元年八月，追尊六代祖宣簡公爲宣皇帝，五代祖懿王爲光皇帝，此雖己載本紀，然紀志各自成文，亦宜彼此互見，則志於遂拊太宗下，宜增曰高宗上元元年尊宣簡公爲宣皇帝，懿王爲光皇帝，始接及高宗崩云云，敘事方有首尾。且志又載開元十年詔宣皇帝復附於正室，諡爲獻祖，並證光皇帝爲懿祖、按此亦已載於玄宗本紀十一年八月，志固不嫌重敘，而獨缺其加帝號一節，不特眉目不清，文法亦不畫一。（志雲開元十年，紀雲十一年，小誤。懿獻皆是廟號，志雲追諡亦非。）

咸豐辛酉（一八六一）七月二十一日

歐陽公《新唐書》本紀，疏舛不一，今後摘其兩率：

睿宗玄宗禪位之際，奉最葛。睿宗雖於延和元年八月立玄宗爲皇帝，自爲太上皇，然仍攬大政。是年即改元先天，史仍以此號系之睿宗。至先天二年七月，太平公主等謀害玄宗，玄宗密計誅之，睿宗始歸政。是年十二月改元開元。愚謂《睿宗本紀》，宜於先天二年七月下，書甲子皇帝誅太平公主及岑義蕭至忠實懷貞等，下方雲乙丑誥歸政於皇帝，則情事始明。而《玄宗本紀》，其首宜直敘至太平等謀害，悉書崔浞薛稷李晉賈膺福唐常元楷李慈等同逆謀者姓名，及玄宗與郭元振王毛仲姜皎等討逆大略。蓋此雖見於《太平公主傳》，然此等大事，本紀自宜略敘。又新紀例凡殺一命以上者皆書，而薛稷舊宰相，李晉等皆三品卿監將軍，其死豈容不書？崔浞不著其同謀，而下突書流浞於竇州，幾疑浞非與逆者。浞既流，旋復賜死，宜書流崔浞於竇州，誅之；而《紀》不書其死，亦誤。新紀例凡一年數改元者，皆以最後定之元系年。而此年癸丑，既書爲先天二年，自正月至七月，歸之《睿宗紀》；復於《玄宗紀》提行書開元元年正月，一歲之間，兩系帝紀，兩系元號，兩見正月以至七月，自亂其例，令觀者雜糅，疑爲兩年之事。愚謂此年《睿宗紀》既以七月止，七月以後事，宜並敘入《玄宗紀》首。至十一月戊子羣臣上尊號曰開元神武皇帝訖，始別提行，書開元元年十二月庚寅大赦改元，雖稍爲變例，然此一年書法實爲窒礙。如但以開元系年，則不可以玄宗之號，入於睿宗之紀；如但以先天系年，則是年十二月已改爲開元元年，次年正月即爲開元二年，不可令開元元年之稱，不見於紀，而於次年突書二年。如予說調停，頗爲斟酌盡善，兩不觸背矣。又《睿宗紀》已書七月甲子大赦，《玄宗紀》復書七月丁卯大赦，僅四日間，不應兩次大赦？蓋只是誅太平等及玄宗聽政之赦，一次分作兩書，亦誤。

玄宗天寶三載正月，改年爲載，既書於本紀矣，至肅宗乾元七年，復改載爲年，而本紀不書。如此大事，乃亦漏略，可謂疏矣。

九月初三日

閱《新唐書》史大奈（竇國公）馮盎（越國公、子智載）阿史那社爾（畢國元公）阿史那忠（薛國貞公）執失思力（安國景公）契宓何力（涼國毅公、子明）黑齒常之（燕國公）李謹行（燕國公）泉男生（卞國襄公、子獻誠）李多祚（趙國公、附李湛）論弓仁（撥川郡忠王、孫惟貞）尉遲勝（武都郡王）尚可孤（馮翊郡王）裴玢（忠義郡節王）傳一卷。諸人皆出蕃夷，以功節著，宋子京故總列之爲諸夷蕃將傳。然裴玢已居京兆五世，與諸人或身爲國臣，或世爲酋領者，已是不同。至李多祚史雖稱其先秣羯首長，然雲後入中國，世系湮遠，則不知在何時何代，與諸人迥非等夷，固宜與張柬之等《五王列傳》同卷。李湛雖與多祚同預中宗反正之功，然爲李義府子，自當附義府傳，父子美惡，不妨互見，以附多祚，究爲不倫。（新書以膚杞入奸臣傳，而杞子元輔乃附其祖奕傳，此猶稍可。）若所敘呵些世元公之將略，執失景公之諫爭，契毅公之忠節，黑齒燕公之戰功，華人中亦爲傑出。而阿史那忠立爲左賢王而泣，固請入侍，宿衛四十八年無纖隙。尉遲勝爲于闐王，聞祿山之亂，舍國赴難，遂留宿衛，讓國於弟，尤三代以下人所難。然亦足見唐初威德之及於諸夷者遠哉！

九月二十三日

翻閱《新唐書》，予於諸史自《兩漢》、《元史》外，以《唐書》致力爲多，次則《晉書》、《五代史》、《明史》矣。又次則《三國志》、《南史宋史》矣。而《唐書》系二十五歲以後所閱，多病健忘。了巳歲，嘗以舊新兩書參竅一過。卒酉歲，又以《唐大詔令》、《太平廣記》參竅一過，迄今十不能記二三。復擬取《全唐文》參考之，尚無此暇日也。

同治甲子（一八六四）十一月初七日

對燭讀《新唐書》、《文藝》、《隱逸》兩傳。子京文筆簡峭，故傳隱逸爲宜。《隱逸傳》中以王績陸羽兩篇爲最佳。張《志和傳》便有傖父氣。孟說賀知章皆第進士，僦歷宮中外，至春官侍郎同州刺史；知章亦歷位禮部工部侍郎太子賓客祕書監，官皆三品，皆晚而致仕，不得列之隱逸。孔述睿（越州山陰人。）官亦至太子左庶子祕書少監，皆四品，屢銜朝命，以太子賓客致仕，亦不得儕之秦系吳筠之流。竊謂賀知章宜入《文藝傳》，而以孟說孔述睿附之。說晚爲道七術，與知章同；述睿與知章同裏，又皆以太子賓客致仕，故附傳爲最合也。《舊書》賀知章改在《文苑傳》。

同治甲子（一八六四）十一月二十五日

夜讀舊新兩《唐書》帝紀論贊。舊書間有蕪詞，然大致詳盡，是非頗協。新書則多事外之文。不免支離，其文亦散弱，固不及子京列傳諸論，峻潔可觀。即較之《新五代史》之往復抑揚，亦爲遠遜。蓋歐公於《五代史》全力爲之，《唐書》事出分贊，精神有所不暇耳。

同治辛未（一八七一）十月二十六日

鈔《新唐書》、《隱逸》中王績朱桃椎秦系張志和陸羽陸龜蒙六人傳。景文文筆峭潔，於傳畸叢逸格爲宜。六人曠放蕭寥，軼霄蛻滓，尤爲可述。而舊書不載桃椎等五人，績傳亦甚簡，宋景文補之，覺山水清靈，拂拂紙上。

光緒庚辰（一八八○）九月十五日

閱《新唐書》、《地理志》。其末載從邊州入四夷之路與關戍走集最要者凡七道，爲它志所不詳。其六曰安南通天竺道，載自交由雲南入印度之路，尤今日之切要，所宜考究者也。此歐公本之賈《耽皇華四達記》等書，《通典》亦採之。考《舊唐書》、《賈耽傳》，載耽於貞元九年上關中隴右及山九州等圖一軸、《別錄》六卷、《黃河西戎錄》四卷；十七年又上《海內華夷圖》及《古今郡國縣道四夷述》四十卷。《新書》、《藝文志》載賈耽《地圖》十卷、《皇華四達記》十卷、《古今郡國縣道四夷述》四十卷、《關中隴右山南九州別錄》六卷、《貞元十道錄》四卷、《吐蕃黃河錄》四卷；而南宋時晁陳兩家書目已無一載者，蓋久亡矣。耽字敦詩，滄州南皮人，官至檢校、司徒、左僕射、同中書門下平章事，封魏國公，卒年七十六，贈太傅：諡元靖。《太平廣記》載其佚事頗多。

光緒甲申（一八八四）九月二十三日

◎新唐書糾謬（宋吳縝）

閱吳縝《新唐書糾謬》。此書指駁歐宋之誤，分二十門，爲二十卷，鮑氏《知不足齋叢書》本最佳。予自丙辰歲閱一過，迄今五年，已遺忘略盡矣。其書但即紀表志傳先後互勘，吳氏自序稱方從宦巴峽，無他書可考，止以本史相質正，故亦不無小舛，爲前人所攻。近儒王氏鳴盛譏其並不取《舊唐書》一相證核，太爲省事，然亦稱其指摘精當。按吳氏專著一書，糾並時新出之史，而歐宋皆大臣盛名，官修進御，吳欲以一人之力攻之，其用心自更精審，故得者尤多。其關係尤鉅者，如據代宗年，辨《吳皇后傳》林甫謀害肅宗，及玄宗詔高力士至掖庭選後之謬；（又代宗生之三日玄宗臨澡而負姆取他宮兒易之之謬。）據貞觀四年天下斷死罪二十九人辨六年縱京師死囚四百之謬；（謂此乃錄囚時舉京師輕重系者之數，非皆死罪。）據高宗年，辨《孝敬皇帝傳》稱蕭淑妃女義陽宣城二公主四十不嫁之謬；據王承宗反及李吉甫再入相歲月，辨《鄭傳》言吉甫諧漏言於盧從史之謬；據楊子琳楊惠琳二人時地先後，辨《劉昌裔傳》、《戴叔倫傳》俱以子琳作惠琳之謬；據《穆宗紀》及《劉總傳》、《溫造傳》、《羅植傳》，辨劉總所納盧龍軍八州九州七州不同之謬；據《玄宗紀》及《韋庶人傳》、《劉幽求傳》臨淄王以夜入宮誅韋氏，辨《安樂公主傳》所稱方覽鏡作眉聞亂之謬；據《張孝忠傳》載其子茂宗尚公主孝忠遣妻入朝執親迎禮，辨《蔣義傳》所稱茂宗尚公主母亡遣佔丐成禮之謬，皆有功於史學甚大。其他可採者甚衆，不能備錄。至參檢年月姓名官爵之差錯，亦讀史者所不可不知。

惟駁《鄭傳》，杜黃裳方爲帝夷削節度，不關決於，常默默，居位四年罷。謂黃裳與同以永貞元年爲相，黃裳以元和二年正月罷，至四年二月方罷，不得雲默默而罷。按傳所云，乃終言之爲相，未嘗謂其因黃裳而罷也。駁《張九齡傳》，九齡不肯附武惠妃謀陷太子，故卒九齡相而太子無患。謂當議廢太子瑛時，九齡已爲中書令久矣，安得雲卒九齡相？且九齡以開元二十二年爲中書令，二十五年太子竟廢死，安得雲太子無患？按傳雲卒九齡相者，謂終九齡爲相時。上文已明載惠妃告九齡爲宰相可長處，則傳本不誤，而吳氏誤會文義。又按《玄宗紀》及《宰相年表》，農二十四年十一月九齡罷相，而太子瑛以二十五年四月被廢以死，故傳謂終九齡在相位時，太子得無患也。其義甚明。

餘若卷第十二事狀叢復一門，所糾亦多未當。蓋史事固有宜彼此互見者，吳氏慨以一事數出者爲可刊省，亦屬偏見。卷第十三宜削反存一門，所糾《杜審權傳》，載其盡日少息，自起解簾徹鉤，手擁簾徐下乃退。《高智圖傳》，載蔣洌兄弟植父墓側松柏千餘，謂末節常事，所不足載，固當。至謂《嚴綬傳》之載報閿鄉尉李達事，《韓混傳》之載自始仕至將相乘五馬無不終梔下，《李巖傳》載爲參軍時制一裘服修身，亦皆不當記，則非是。恩怨之事，人不能免，司馬遷傳範睢韓信及李廣之報霸陵尉，昔人不以爲非；若韓李二事，尤足見其生平節儉，不可不載。卷第二十所糾誤用字、不經字、訛錯字，亦多系傳寫之誤，或偶失檢者，乃一一具列，此則未免有私怨之見存。又卷第十八與奪不常一門，駁《宗室傳贊》論封建事，與十一宗諸子贊自相刺謬。按宋子京意固不以封建爲是，其《宗室傳贊》，譏李可廉肚佑之說皆爲臆論，亦未嘗偏斥百藥，吳氏所糾亦誤。要其全書中瑕類不及十之一，晁公武譏其不能屬文，多誤有詆訶，固未確論也。（吳氏所未糾者甚多，則一時鉤稽未盡耳。）

咸豐辛酉（一八六一）八月二十一日

◎唐書宰相世系表訂訛（清沈炳震）

閱沈東甫《唐書宰相世系表訂訛》。沈氏謂此書有謬誤，而無可取，其實可廢，然所訂不及十分之一。餘嘗疑歐公既作此表，當時必聚譜牒，何以所載寥寥？凡名位顯著之人，往往下無子姓；即有，亦不過一二傳，豈其後皆荊乎？疑文忠意在謹嚴，凡所見譜牒，不盡以爲可信，故存其父祖，而刪其子孫。《宗室世系表》亦然，防五季散亂之後，人多假託華胄也。然因噎廢食，何足以存譜學，疑其初稿必不如此。今但取《全唐文》中碑誌考之，其可補者甚多，惜沈氏之未及也。至謂其無益可廢，則亦不然。

光緒甲申（一八八四）九月十九日

閱沈氏《新唐書宰相》、《世系表訂訛》，所注寥寥，未能鉤稽漢晉南北五代各史，補其世數、官閥、子姓；若更取《全唐文》及自漢至宋文集碑版廣證之，猶可十得四五也。

光緒戊子（一八八八）十一月初九日

◎新舊唐書合鈔（清沈炳震）

晨刻有人以沈東甫《唐書》合訂八十冊來售，索直錢八千，此書餘素慕之，購而未得。今閱之，乃錯雜新舊《唐書》而成者，其本紀用《舊書》，列傳參用《新書》，表志則用《新書》而訂正之，雖可謂集二書之長，然既不得爲古人原書，亦不得爲東甫自作之書，其病殆與Ａ２８映碧（清）《南北史合注》同。近見彭文勤劉金門宮保合成《五代史記注》，則以歐史爲主，而散附薛史及王溥《五代會要》，皆全載三書原文，不遺一字，體例爲最善耳。東甫此書未嘗不可傳，顧不能無遺憾。今日又卒不能得錢，遂還之，亦可惜也。

（按本日書眉對《五代史記注》有補語如左）

後閱俞理初（正燮）《癸已存稿》，言此書是俞先得朱竹奼稿本續綴成之，以呈劉宮保者。然宮保序及例述言文勤先成《梁家人傳》及《唐六臣傳注》十六卷，餘以所收宋人書二百餘種，貯一大簏中以付劉。劉後任山東學政，購得竹詫稿本。其顛末甚詳，未嘗言及俞也。

咸豐丁巳（一八五七）十月十二日

閱沈炳震《唐書合鈔》，其中如《方鎮表》添載拜罷姓名，《經籍志》補訂書目，及《宰相世系表訂訛》十二卷，皆足自成一書。雖尚有訛漏，然創始之功，實爲不易。末附補正六卷，乃嘉興丁子復小鶴所撰，據《冊府元龜》、《唐會要》等書及影宋本《舊唐書》校訂脫誤，間亦指正沈氏之失，東甫是書成於乾隆初，全謝山爲作墓誌，極口推許。及武英殿校刊諸史，錢文端取以進呈，有旨交史局採用，故宮本新、舊《唐書考證》中多引其說；而其書至嘉慶末，海寧查世口始爲刻於吳中。予於丁巳歲，以六金購之越中舊家，今亦付之一炬。此本爲歸安姚文僖公故物，每卷有印記。

同治癸亥（一八六三）三月二十日

閱《唐魯合鈔》。《新唐書》突厥西戎諸傳，較舊書爲詳。西突厥後事，舊書甚闕略，新書亦不能備，然於突厥騎施蘇祿一種，猶載至大曆以後；西戎於康國下補安者東安喝汗（案即今浩罕。）東曹西曹中曹石國米國何國火尋史國小史國，頗詳自蜀入藏通印度之路，而印度通今新疆南北路之道，亦略有可考。又補摩揭它、甯遠、大勃律、吐火羅、謝、識匿、個失密、骨咄、蘇毗、師子等十國，足見當日歐宋二公搜輯之功，實爲周至。自雲事增文省，夫豈偶然。

光緒甲申（一八八四）九月二十七日

◎舊五代史（宋薛居正）

閱《舊五代史》。朱梁之惡極矣，而篡代以後，兇暴頗戢，愛禮文士，容納諫臣，亦有一二可紀。（如任李琪兄弟及容崔沂之類。）又其時蒙面喪心如張文蔚等皆終身富貴，唐之世族如李、盧、崔、鄭、蕭、劉、杜、薛之流，科第仕宦，往往如故。友貞尤好儒士。（見李愚、竇夢徵等傳。）當日士夫沿唐季浮薄之習，止知詩賦，不識倫常，社稷爲輕，科名爲重，但保門第，遑恤國家。故雖劇盜之朝，儼然奉爲正朔所在，中原禮樂，自謝承千。其視李晉任父子憑阻河東，崎嶇百戰，經營西北，參雜華夷，外倚契丹，內恃部族，雖名爲興復唐室，而時人不知忠義，反以蕃人外之。迨莊宗滅梁，諸人久據華要，相率歸順。莊宗既以爲中朝舊族，練習掌故，欲資其用，於是黨護氣類，陰右朱氏。既有張全義力阻發朱溫之冢；並其用事之臣，自敬翔、李振、趙巖、張漢傑等數人外，一切錄用，而發唐陵之溫韜，改昭宗謐之蘇楷，皆居位如故。至明宗時，始議改哀帝之謐，欲尊爲景宗，而廷臣復謂少帝行事不合稱宗，遂止改謐昭宣，蓋皆陰主樑以外唐也。宋初修史者薛居正李防李穆之徒，皆歷事二朝，受唐六臣之衣鉢，耳目相習，不辨邪正，公然以梁爲正統，於《太祖紀》務求詳瞻，推崇備至，（今本梁太祖紀永樂大典已闕，據冊府元龜所引薛史，並掇五代會要、太平御覽諸書爲之，附註仍得七卷。）《末帝紀論》系以美辭，而於《唐武皇紀論》多致不滿，令人讀之張目。昔人謂唐修《晉書》出許敬宗等人奴之手，宜其蕪雜，薛文惠等亦奴才也。至於作《五代會要》者爲王溥，撰《冊府元龜》者爲王欽若，皆不足道之人，宜其奉陽山如唐虞，視巢蔡如湯武矣。然當日人心之不僞梁者，實藉文士之力。吾嘗謂北齊高氏之得並魏、周，其書亦列爲一代之史，由於文林館中李德林諸人，朱梁亦然。

光緒戊子（一八八八）十一月十四日

◎五代史記注（清彭元瑞）

閱彭文勤《五代史記注》。此書因竹奼朱氏之恬，慶慟暨劉金門侍郎踵而爲之，歷訪通人，採取極博，大略仿裴世期《三國志注》，雜陳衆說，而不能如裴氏之折衷，頗病復舀，故盅初不滿其書也。

光緒癸未（一八八三）四月初八日

◎宋史（元脫脫）

閱《宋史》、《文苑傳》、《隱逸傳》、《世家傳》、《週三臣傳》。《文苑傳》太寥落，又置郭忠恕於蘇舜欽諸人後，殊失次序。《文同傳》載死後見形崔公度吐舌三疊之事，亦太怪妄，蹈《晉書》、《南史》之疵。

夜燒紅燭看《宋史》、《李彀傳》。李殼於周世宗時已以宰相致仕，恭帝即位告歸洛邑，宋太祖建隆元年即卒，未嘗受宋一官，於宋無一事可紀。其生平功績卓卓，爲周名臣，自宜入《五代史》，必不可入《宋史》者。乃薛歐兩史俱不爲立傳，此亦限斷之失。《宋史》蓋以補五代之缺，與《週三臣傳》一例者也。

同治壬戌（一八六二）十一月初二日

夜閱《宋史》，至四更方睡。計是日閱《理宗本紀》五卷、《度宗本紀》一卷、《瀛國公紀附》、《二王》一卷、《后妃列傳》二卷、《宗室傳》三卷、《忠義傳》七卷、《文苑傳》二卷，共得二十六卷。天寒晷短，又館課去其十之三，賓客應酬去其十之四，重以病後目力不給，看書都燦燦涉獵，不加研究。然所見錯繆漏略重沓失當之處，已指不勝屈。蓋諸史莫劣於宋；而南監本《二十一史》，又於《宋史》校刊最劣，誤文奪字，連篇接簡，因隨筆稍爲改正之，十不及一也。《宋史》、《元史》皆乙部自合以下，而《宋史》事實浩繁，尤難修訂。前賢如湯義仍萬季野徐健庵邵南江陳和叔諸先生，累有志改作而卒不能成。錢竹汀氏《廿二史考異》中所糾正者，亦僅其梗略耳。（書眉記：南監之刻史書在嘉靖七年，其重刊者惟《史記》、《兩漢》、《遼史》、《金史》共五部，餘俱即監中宋元舊版修補：而《宋史》乃取廣東布政使所刻板校補，故尤訛劣）。

十一月十七日

閱《宋史》。《劉沆傳》雲，沆既疾言事官，因言自慶曆後臺諫官用事，朝廷命令之出，事無當否悉論之，必勝而後已，專務抉人陰私莫辨之事，以中傷士大夫，執政畏其言，進擢尤速。沆遂舉行御史遷次之格，滿二歲者與知州。《張洞傳》雲，洞謂諫官持諫以震人主，不數年至顯仕，此何爲者？當重其任而緩其遷，使端良之士不亟易，而浮躁者絕意，致書歐陽修極論之。餘嘗謂優容諫官，固朝廷之美事，而諫官之橫，必起於柔弱之世，因恃上之容我，遂漸相脅制，黨同媚異，力自要結，而朋黨之禍興，國家之亂成矣。唐之諫官，橫於穆宗時；宋之諫官，橫於仁宗時；南唐諫官，橫於元宗時；明之諫官，橫於神宗時；皆柔弱之主也。宋世言路，本多君子，而意氣過激，私心生焉。由是真僞雜糅，邪黨乘之。明代正人已不及宋，然其始起，亦尚持公道。即唐與南唐，慢不勝邪，其一二矯矯音，始亦未嘗不爲正論所歸。迨至黨