谷山筆麈

明 · 于慎行 · 子藏 › 雜論
章節目錄（6 段）
  • 正文
  • 附錄二　刻筆麈小引
  • 筆麈題辭
  • 年家子北海馮琦書 筆麈跋
  • 附錄一 　明史于慎行傳
  • 附錄二 　刻筆麈小引

    • 正文

    谷山筆麈

    (明)于慎行撰　呂景琳點校

    附錄二　刻筆麈小引

    谷山筆麈十八卷，明于慎行着。

    于慎行，字可遠，又字無垢，山東東阿人。生於嘉靖二十四年(一五四五年)，卒於萬曆三十五年十一月二十三日(一六０八年)。隆慶二年(一五六八年)進士，官至禮部尚書。萬曆十八年(一五九０年)致仕，家居十七年，以讀書著述爲事。谷山筆麈就寫於這個時期。此外，于慎行還着有谷城山館文集四十二卷、谷城山館詩集二十卷、讀史漫錄十四卷。

    谷山筆麈主要記述明朝萬曆以前的典章、人物、兵刑、財賦、禮樂、釋道、邊塞諸事，爲考溯源流，亦時或兼及前明諸朝史實。其中關於嘉、隆、萬時期朝廷內閣的排擠傾軋、官場的腐敗、士大夫的寡廉鮮恥以及社會經濟文化諸狀況的記載，多出作者親歷或目睹耳聞，對於明史的研究，尤多參考價值。

    本書在作者生前曾有抄本流傳，萬曆四十一年(一六一三年)由其門人郭應寵整理付梓，天啓五年(一六二五年)沈域據其家藏抄本再刊。這次點校，以萬曆本作底本，用天啓本通校，作者所徵引的史實及書籍，也儘可能查尋出處，據以勘誤。

    明史于慎行傳及沈域刻筆麈小引附錄於書末，供讀者參考。

    筆麈題辭

    餘幸以年家子事先生，於詞林爲後進，辱先生不鄙夷，時相過從，與之談論今古，揚於文藝。餘聆其言，若驚河漢，韙其識，如陟泰岱而望吳門。世言新都博而不核，弇州核而不精，博而核，核而精，餘於先生見之矣。比歸臥東山，益得以其閒討探當世得失之故。於是傍搜博採，屬詞比事，史摘漫錄、筆麈次第而成書。客歲，餘赴召，約先生晤別於岱，夜語良洽，因手筆麈稿以示餘。餘受而北征，軺焉，舟焉，而稿具焉。展之，則朝家之典章，人物之權衡，經籍、子史、禮樂、兵刑，以至財賦阨塞之區，耳目睹聞之概，纖悉具備，而又綜二氏之異同，考四裔之源委，運折衝於寸管，總經緯於毫端，信經國之大業，寧尾尾詹詹資清暇之談柄已乎？乃若璅、夢諸篇，託寄遠而切劘深，士大夫不可不置一通於座側者。餘每恨曩侍先生日，猶未能少儘先生之奧，今幸於此而復睹一斑也。既卒業，爰綴其拳拳服膺者如此，以復於先生。且有請曰：蒲輪且至，執斗魁而不妨揮麈，惟先生饒爲之。餘謹辟咡以俟。

    年家子北海馮琦書 筆麈跋

    吾師文定於公有谷城全集及讀史漫錄行世，小子寵間嘗少效編次之役矣。第恨史錄坊刻，謬付傭書，罔識校讎，猶仍魚魯，意甚嗛焉。茲歲公交車報罷，適公子中翰君緯奉使東還，與之昕夕聯舟，因復出師所爲筆麈手稿視，寵潸然卒業，慨慕彌深。大都錯綜今昔，揮霍見聞，無論國故、典章，覯若懸象，即間雜齊諧，亦屬勸百此。其意旨所向，則略與史錄同。而牆籬載筆，有觸輒書，標置未遑，良亦有待也。寵竊寅緣緒言，紬繹條貫，敬釐爲卷者十有八，爲類者三十有五，實不能贊乎一詞，亦匪敢祕其鴻寶。編摩既竣，用歸其副於中翰君。蘭臺石室，不可無此一編，知非獨王、謝家物耳。

    萬曆癸丑秋七月既望，福唐門人郭應寵薰沐勒於黃石山堂。

    谷山筆麈卷之一 　制典上

    唐制，天子御殿見羣臣，曰常參；朔望薦食諸陵，有思慕之心，不能御前殿，則御便殿見羣臣，曰入合。宣政，前殿也，謂之衙，衙有仗；紫宸，便殿也，謂之閣。由正衙喚仗，由閣門而進，百官隨而入見，謂之入閣。以此推之，乃以常朝御正衙，朔望御便殿也。本朝朔望御正殿，百官公服朝參，而不引見奏事；每日御門視事，百官常服朝參，諸司奏事。蓋以朔望御殿，備朝賀之禮，而以日朝御門，爲奏對之便。較之唐制善矣。

    國初設官，以品秩爲上下。當時朝儀，想亦專擅品級，不分散要。世宗自甲午以後，凡三十餘年不視常朝，即歲時肄禮，惟講會同之儀，而日朝之典，遂至無一人記憶。穆考登極，始復常朝，鴻臚搜求故實，多所散失，不知於世廟初年合否。以予所見，班行其東西分立，則勳戚在西上，東面，不與百僚齒。左班面西侍立，一品、二品爲第一行，三品次之，爲第二，四品五品京堂次之，爲第三，宮坊五品六品次之，爲第四，翰林六品七品次之，爲第五，兩房中書次之，爲第六，此爲一段。其下，則六科爲第一，吏部第二，中書舍人第三，此爲一段。其下，則御史第一，五部次之。自此以下，品級官制紊不可紀矣。右班面東侍，則錦衣在前，五軍都督府次之，其後，七十二衛指揮等官，不惟班次不可知，即冠服藍縷，往往而是。叩頭禮畢，則左班內閣，右班錦衣，俱由玉陛升立金臺左右，六科升立甬道左右，東西向，御史立於甬道左右，北向。其北面行禮班次，則公、侯、駙馬、伯列三班於前，去文武階次稍遠，其下，則文武兩班同上御道，左右分立，一品、二品爲第一，三品第二，四品、五品京堂至翰林史官、吉士第三，科道、中書第四。其下，則六部郎官亦頗紊亂。其同班序立，翰林七品在小九卿六品之上，宮坊六品在小九卿五品之上，宮坊五品在大九卿五品之上，講、讀學士在大九卿四品之上，惟讓僉都、少詹、光，學士在僉都之上。至於六部郎官，往時或敘衙門，一吏，二禮，其下則戶、兵等部，故有主事立於郎中之上者。其後，戶部主事賀邦泰者，以禮部在其上，嘗上書爭之，有詔：六部郎中並列，員外次之，主事又次之，以官品爲準。然熟視諸曹與吏部齒者，鹹踆踆若不敢先。久之，又稍稍紊矣。右班武臣，當以都督爲先。自世廟以來，錦衣權重，又陸、朱諸公皆三公重銜，官在都督之上，故立於首，若與內閣相視者，而都督以其貴寵，不敢與亢故也。萬曆戊寅，朱太傅已沒，掌錦衣者，俱都指揮等官，相沿舊規，仍立前列。其後，遂有爭議。部中以錦衣貴重，竟不能持可否，乃令錦衣仍前立，行稍下，都督立其後，稍上，鳴鞭行禮畢，則錦衣升立金臺，都督方爲首行矣。此遷就之方，非正禮也。

    古時五等之爵，原有等級，如唐爵，國公一品，郡縣公二品，侯三品，伯四品，子、男五品。至宋，略仿其制。惟本朝公、侯、伯三等皆在一品之上，不與文武齒矣。

    大明會典：「官員隔一品避馬，隔三品跪。」惟法從不然。今諸寺大卿皆三品也，乃避尚書、侍郎，公侯勳臣在一品之上，乃避內閣，六卿二品避內閣，亞卿三品避太宰，文官八、九品者，亦與公侯抗禮，道上不避，此倒施也。史官、諫議與六卿抗，抑亦過矣。會典所載，直爲不與同品者比，非欲以新進書生與朝廷老臣分廷而坐也。近世風俗大壞，人心不古，大臣持祿固位，折節於臺諫，臺諫怙勢恃力，抗顏於大臣，安所得廉遠堂高之義哉？若大臣不愛官爵，即自重不爲抗，臺諫不畏強禦，即守禮不爲詘。奈何其不然也？

    國家典章制度掌故，所守不肯深考參稽，多所謬誤。往在部中，見一二事可笑。如金山列廟妃嬪，歲有遣祀，其諭祭之文，皆其初附祀典，出於先朝所命，着其奉供之勞，此易世即當更者。又或僅隔一朝，猶稱庶母，皆當世之稱謂也。今已累歷朝數矣，以倫輩推之，皆在高曾以上，而猶用舊文，此何理也？又國初仁、宣以來，爲天潢長支，其視諸王之行尊者，皆叔父也，故王書有叔無伯，其視諸王同行者，皆弟也，故王書有弟無兄，此自當時倫常言之爾。今歷數世，長幼之倫，互有上下，而賜書之文，猶用舊稿，至有以伯爲叔，以兄爲弟，又何禮也？兩房中書惟據舊稿抄謄，不核世次，諸公以爲故事，不甚諮省，故謬訛至此爾。南京太廟已不設主，惟奉先殿有五祖神主，以仁孝皇后配享，此亦一大謬也。

    昔顏魯公請定唐列聖之諡，以爲周之文、武，稱文不稱武，稱武不稱文，蓋舉其至者故也。今列聖諡號太廣，有逾古制，請自中宗以上，皆從初諡，以省文尚質，正名敦本。議者皆以爲然。或謂，陵廟木主、玉冊，皆已刊勒，不可輕改，其事遂寢。不知陵廟所刻，乃初諡也。人臣當國家制度，苦於不能深考，爲識者所譏，此其證矣。魯公議諡號，最爲有見，然當時尊號徽稱至十餘字，何不併議更之？天無上之尊，近於無名，即諡止一字，不爲貶損，然追崇祖先，褒述功德，即稱名稍溢，亦不爲過，奈何身臨宸極，臨制萬方，而徽號尊稱重累不已？益無謂矣。本朝廟號多至十六字，比之唐、宋尤爲過溢，惟年號不更，及主上臨御，不上尊號，此唐、宋所不及也。然聖母徽稱累至數字，亦覺太溢，此與人主尊號何異？尊養之至，亦豈在彌文繁稱哉？

    本朝諡法亦有參差。廟號十六字，而親王諡止一字，此以多爲貴也。親王一字，而郡王大臣二字，此則以少爲貴也。後世廟時，諡真人爲四字，則又以多爲貴矣。

    宋高宗山陵，朝議以世祖爲號，尤袤 【「袤」原訛作「衰」。尤袤與洪邁議宋高宗諡號，見宋史尤袤傳。茲據改。】 駁之，謂：光武以長沙王后，布衣崛起，不與哀、平相繼，稱祖無嫌；太上中興，實繼徽宗正統，以子代父，非光武比。乃稱高宗。以子繼父，不當稱祖，誠萬世斷案，而嘉靖上成祖廟號，無以是告者，豈未深考與？抑知而不敢也？

    唐制，二月八日及生日、忌日公卿朝拜諸陵。又有忌日行香於京城宮觀，天下諸司，亦於國忌行香，至宋猶有宮觀行香之禮，外州不同也。漢、唐以來，諸帝升遐，宮人無子者，悉遣詣山陵，供奉朝夕，具盥櫛，沾衾枕，事死如生，至宋不聞有此。本朝國忌，上陵及內殿有祭，無行香宮觀之禮。諸陵惟中官灑掃，不遣宮女，皆前代所不及也。

    本朝行出，樂設不作，迴鑾乃奏鼓吹。初不解其故。及讀南史：梁武帝有事太廟，詔以齋日不樂。至今，鑾輿始出，鼓吹從而不作，還宮乃如常儀。方知駕出不奏鼓吹，蓋有所本雲。

    唐、宋郊祀之典，費至鉅萬，每以國用不充，曠而不舉，此未達繭栗陶匏之義也。唐每郊祀，啓南門，灌其樞，用脂百斛，即此一端，他可知矣。今都城南門亦閉不開，惟郊祀駕出方啓，不過數軍士推轉之耳，何至用脂數百斛耶？

    本朝後妃多出民間，勳戚大臣皆不得立，亦其勢使然，顧於國家有益。觀漢宣帝許後起微時，登至尊日淺，從官車服甚儉。及霍後立，輿駕侍從日盛，賞賜官屬以千萬計，與許後時懸絕。女子若生長富貴，不知民間苦樂，起而居天下之上，縱志奢華，無所吝惜，人主又從而悅之，奇技淫巧必從此作，天下敝矣。閭閻子女，平生所見，固少奢麗之觀，一旦享至尊供奉，方且駭懼若不敢當，其於服飾器用，必有愛惜，不至暴殄。且在人主左右，得以民間所見，朝夕陳說，使九重之上，知閭閻情苦，勝於箴誦訓諫當萬萬也。祖宗立法之善，此其一雲。

    唐時公主下嫁，舅姑拜之，婦皆不答，至德宗始從禮官言：公主拜見舅姑、兄姊，舅姑坐受，兄姊立受，如家人禮。此可爲後世法矣。本朝公主出府儀注：三日拜見舅姑，公主東向，舅姑西向，立受二拜。較之唐制已爲不侔，然尊卑之分猶自不紊，第不知果能如儀否。而王府郡縣主君出嫁民間，乃或持居尊之體，與舅姑抗，此不知令甲者耳。

    制典下

    古今規制大略相仿。自漢以來，奏事得請輒報曰「可」，即今之「是」也。江左詔書畫「諾」，唐時畫「聞」，即今之「知道」也，其稱「奉聖旨」，則自宋然矣。

    唐時廢置州縣，除免官爵，中書爲發日敕，請御畫而行，想即所請制日也。今制，誥命惟書成進覽，用寶而行，不請御畫矣。

    唐史：崔胤奏事，昭宗與之從容，或至燃燭。高駢子使人紿畢師鐸曰：「已有委曲在張尚書所。」當時臣下奏對，謂之「從容」，機密文書，謂之「委曲」，此虛字實用也。唐時，臣下取旨，謂之「候進止」。宋時，臣下取旨，謂之「伏候指揮」。本朝謂之「請旨定奪」。此實字改用也。

    唐制，降詔之外，有所訪於羣臣，則用朱書御札。今內降御札，猶用朱書，其例昉此。

    今制，平行文移，率用「準」字，即「準」也。自唐以來，皆用「準」字，至寇準爲相，省吏避其名，遂減「十」字，至今不改。

    唐初，詔敕皆中書、門下所撰，幹封以後，始召文士元萬頃、範履冰等待詔北門，謂之「北門學士」。玄宗即位，始置翰林院於銀臺門內，以處藝能技術之士，又置翰林待詔，掌四方表疏批答、應和文學，又以詔書文告悉由中書，多至壅滯，始選朝官有學識者，入居翰林供奉。開元二十六年，始以翰林供奉改稱學士，別建學士院於翰林之南，俾專內命。至德以後，天下用兵，深謀密詔，皆從中出，翰林學士例置六人，以年深德重者一人爲承旨，以獨當密命故也。貞元以後，爲承旨者，多至宰相。此唐時始末也。宋時，以中書舍人掌內製，翰林學士掌外製，每有除命，兩院撰草，有所不合，貼黃執奏，而宰相之選，多在其中。至於醫卜供奉，亦附翰林。此宋時翰林大略也。今之內閣，即承旨、兩制之遺而權任過之。學士以下，講讀、撰述分領藝文之事，若漢之承明、金馬，而書畫技術之流，分置兩殿，視宋之製爲盡善也。

    唐之選法，五品以上，宰相商議可否，以制誥行之，六品以下，吏部銓才奏擬，詔於告身上畫聞，而無所可否。其後，宰相權日起，拾、補以下，皆不由吏部，非正法也。本朝卿貳開府、五軍都督及各邊大將，吏、兵二部會九卿推補；方面及將領，吏、兵二部各推二人名，詔用其一；守令以下，則徑擬一人，詔旨報可，無所可否矣。法與唐略相似，而就中主持，皆由本部，九卿與會議，無所從違，視古之吏部，不啻重矣。

    漢、晉以來，朝官乘車猶有古制。唐將相王公皆乘馬，至元和中，宰相張弘靖出爲幽州節度，雍容驕貴，肩輿造太極殿。又昭宗討李茂貞，長安市邀宰相肩輿訴其無罪。即此數事，唐已有肩輿之制矣。宋初，朝臣亦乘馬，三品以上，方用絨座，以別等威。及建炎南遷，以江南街路滑，始許朝士乘檐子，亦肩輿之制也。承平日久，漸習安佚，自古然矣。國朝文武大臣皆乘馬，自景泰以後，三品文臣例許用轎，勳戚一品，惟年老寵優者方敢陳請，他不許也。

    唐制，中官服色，即中尉、樞密，皆（衤癸）衿侍從。僖宗之世，始具襴笏。至昭宗即位，大祀圜丘，又命以冕服劍佩侍祠，蓋楊復恭恃援立之功，威棱震主，故以是假之也。按唐初，士人服衿，馬週上言，請加襴紬褾襈，爲士人上服。開骻者，爲缺骻袗，庶人服之，想即所謂揆衫也。衣裙分，謂之（衤癸），如今邊將箭衣之制袍。施橫幅於下，謂之襴，今之襴衫。本朝中官，貴極於四品，其後多賜蟒玉，爲一品之服，而朝服則不以服，此亦揆衫之遺也。惟司禮之長，遣祭中溜，則有祭服，其徒多圖之畫像以爲榮觀。可見冠冕服法不施■[上執下目，即??字的異體]御，自昔然矣。

    唐、宋宰相執政受命，皆宣麻，播告百官在廷，至節度使受命出節，撤閣屋無倒節理，以示不屈，其重如此。本朝自永、宣以後，大小除拜，止於題疏報可，不給誥授，即內閣、六卿，亦止片紙書名，傳宣所司，邊鎮大將，捧制誥而出，如遣一使，視古宣麻推轂之禮，抑何遠也！

    唐制，拜官之日，即給告身。其人先輸朱膠綾紬價錢，方請書給，即今之誥授也。宋制亦然，每至宣麻，誕告鎖院演綸詞頭已下，外人未知，其密且重如此。

    國初，拜官之初，亦給誥授。其後，除授升遷，止奉成命，吏部備雲旨意，移以諮札，以爲憑據，至考滿覃恩，方給誥授，以獎其成。是虛者反重，實者反輕也。世衰俗敝，惟利否所在以爲重輕，而不知大體，故訓詞累牘之褒，視如文具，而批答一言之報，寵若丘山，非累牘輕而片言重也，勸誡者虛而黜陟者實爾。夫君父之命，如綸如綍，恩則雨露，威則風霆，奈何以進用爲榮而因以重其言，以獎成爲虛而因以輕其典耶？人心世道，此足以觀矣。

    唐時，致仕官朝參之班在本品見任之上，此意甚雅。至宋時，大臣雖隆貴顯赫，其考終書銜，以有致仕爲榮，故當時致仕大臣，相知爲詩賀，其重如此。本朝致仕官居鄉，禮體與現任同，而無朝請之文，然猶有古意也。乃邇來世俗薄惡，日趨頑敝，大臣懸車，至不見禮於小吏，而士大夫貪逐名寵，往往以致仕爲諱，而有得罷去者，輒曹聚而唁之，何論賀矣！嗟夫！此所關係甚大，非淺見者所知，即語之亦不解也。

    唐莊宗時，吳越求以金印玉冊封國王，有司言，故事，惟天子用玉冊，王公皆竹冊，又非四夷無封國王者。帝曲從鏐請，予之。今制，兩宮徽號用玉冊，親王金冊，郡王鍍金銀冊，印如其冊，而國王之號，亦惟施於四夷，宇內不封也。

    宋理宗諭羣臣曰：「近來早朝，多奏臣下辭免小事，而事件大者，乃從繳進，甚非臨朝聽政之意。今後宜就早朝面奏。」此與本朝制度大略相同。總之，承平之體，相襲而然，皆非開創之規也。

    元時，宰相拜住言：「朝廷雖設起居注，所錄皆臣下聞奏事目，上之言動，宜悉書之，以付史館。」可見起居之廢，肇自勝國，上下之隔久矣。觀通鑑續編所記元人事實，與今實錄規格不甚相遠，以此知本朝實錄，乃國初館閣諸公沿襲元人之法而成，所以遠不及古，良可慨也。

    元至中葉，經筵之制大備，以勳舊大臣知經筵，次至同知講、讀以下，大略如今日之法。宋時所未有也。

    至治三年，命學士曹元等纂輯累朝格例，名曰大元通例，頒行天下。天曆元年，又命儒臣採輯本朝故事，準唐、宋會要，名曰經世大典，即今會典體也。

    宋、元封贈大父母，降父母一等，封贈父母，降本身一等，蓋推恩近重而遠輕也。然子孫之心終有不忍。本朝封贈三代，一如見爵，教孝之典，可謂大備矣。

    谷山筆麈卷之二 　紀述一

    純皇之誕孝廟也，時萬貴妃寵冠後廷，宮中有孕者，百方墮之。孝穆太后舊爲宮人入侍，已而有孕。貴妃使醫墮之，竟不能下，乃?育之西宮，報曰：「已墮。」上不知也。一日，上坐內殿，咄嗟自嘆，一內使跪問故，上曰：「汝不見百官奏耶？」小內使應曰：「萬歲已有皇子，第不知耳。」上愕然，問：「安在？」對曰：「奴言即死。」於是太監懷恩頓首曰：「內使言是。皇子?養西宮，今已三歲，匿不敢聞。」上即?百官語狀。明日，廷臣吉服入賀，遣使往迎皇子。使至，宣詔，孝穆抱皇子泣曰：「兒去，吾不得活。兒見黃袍有須者，即而父也。」皇子衣小緋袍，乘小轎子，擁至奉天門下。上抱置之膝，皇子輒抱上頸，呼曰：「爹爹。」上悲泣下。是日頒詔天下。時孝肅居仁壽宮，恐皇子爲皇妃所傷，乃語上曰：「以兒付我。」皇子遂居東朝。自是，諸宮報生皇子者相繼矣。一日，上出，貴妃召太子食，孝肅謂太子曰：「兒去毋食也。」太子至中宮，貴妃賜食，曰：「已飽。」進羹，曰：「羹疑有毒。」貴妃大恚，曰：「是兒數歲即如是，他日魚肉我矣。」忿不能語，以致成疾。初，孝穆爲宮人時，有宮人當直宿者病，而強孝穆代之，遂有孕雲。孝廟既生，頂上有數寸許無發，蓋藥所中也。傳雲：太子迎入東朝，貴妃使使賜孝穆死。或曰孝穆自縊。萬曆甲戌，一老中官爲予道說如此。

    世廟晚年，諱言儲貳，有涉一字者死。穆考在潛邸，朝夕危懼。今上誕生，不敢奏聞，至兩月間不敢剪髮。一日，有宮女最幸者，乘間以聞，上怒而譴之，宮中股慄，莫知所爲。太監黃錦熟念無可爲策，一日，伺上色喜，即命宮女、中官於殿廷欗楯所至皆置樽俎，上問何故，黃即伏奏：「皇上有喜。」上曰：「何喜？」黃曰：「上自思之。」上遲迴曰：「念惟生一孫，差可喜耳。」黃即呼宮女、中官頓首呼萬歲。於是，禮官始敢以皇孫聞也。

    世廟久在西內，朝夕御膳，不用大官所供，皆以左右貴璫輸直供應，取其精潔便適也。諸璫以此市寵，務爲豐華。穆廟以來，相沿爲例。已而賜予日減，諸璫匱竭，而供膳之費，不減舊時，無論其它，即司禮之長，日役內使百餘，以供廚傳，所費可知也。諸璫力不能供，無以爲資，往往請託諸司，以佐其費。蠹政之源，亦有在焉。嘗謂此事極爲不雅，以萬乘之主，玉食萬國，而受左右私養，是何體統？及考唐玄宗時，諸貴戚以進食相尚，每進水陸千盤，一盤費中人十家之產，蓋知此風自古已然。彼或偶一進獻，非以爲常，故能極其侈靡若此。明皇荒侈之時，何所不至，豈聖世所宜有哉！

    一日，從二三同列入觀西苑，見空地柱礎臺階皆爲瓦礫。問之，則隆慶改元，將世廟所建離宮大半拆毀故也。予怛然傷之，以爲當時柄國之臣，輕損舊跡，非臣子之義。及讀南宋史，孝武奢欲無度，大營宮室，及帝殂，執政者即罷南北二馳道，及孝建以來所改制度，悉還元嘉之舊。尚書蔡興宗以爲：「先帝雖非聖德之主，要以道始終三年無改，古道所貴，今殯宮始撤，山陵未遠，而凡諸制度興造，不論是非，一皆刊削，雖復禪代，亦不至此。天下有識，當以此窺人。」嗟嗟！興宗數語，可謂知大義矣。大臣不明忠孝大義，本諸人情，協之天理，而徒以私智小慧牢籠天下，往往爲有識者所窺，竟亦莫之悟也。若此，而高談學術，自附聖賢作用，寧能使天下無識微之士耶？

    蕭育論趙飛燕事曰：「褒獎將順君父之美，銷滅匡救既往之過，古今通義也。事不當時固爭，防禍於未然，各隨首阿從，以求容媚，及宴駕之後，尊號已定，萬事已訖，乃追探不然之事，訐揚幽昧之過，此臣所深痛也。」此數語，極中人臣不忠之弊。隆慶中，閣學新鄭高公拱正王金之獄，其議與此暗合，雖其指在於矛盾華亭，加以大罪，而其言則大體所關，不可易也。然趙氏絕成帝之祀，方士損世廟之名，於法又不可不誅。若直爲君父隱過而不討其賊，則世之可諱而不敢發，有甚於此者矣。

    嘉靖末年，文學侍從諸臣，多以撰述玄文入直西苑，恩禮優越，百僚莫望焉。隆慶以來，主上常御講筵，詞林諸臣，橫經入說，亦荷殊恩，歲時賜賚，從閣臣之後，回視西苑之遇，雖不如其烜赫，然於儒臣之體則不失，賢者所樂從也。予在禮曹，中州郭文康公樸曾有一書，稱「公等遭遇聖明，荷恩以正。」蓋自嘆當年西苑之事出於不得已，而有慕於後進雲。

    穆考在位六年，恭儉寬簡，未嘗有過舉，一日思食驢腸，左右請宣索，上曰：「此宣一出，大官將日殺一驢以俟矣。」遂止不進。又東宮嘗欲啖市錫，召一中使問價，使請發百金於市，不時索進，上曰：「此在崇文街坊賣，銀二三錢可買許多，何必用如許？」乃以銀三錢，即買兩盒以入。上曰：「此需百金耶？」尤節賞賜，中官即甚愛幸，不賜金帛。在玄武門較射，中者以二胡餅賜之。其儉如此。

    前代人主嗣位，有太后者，生母止稱皇太妃。我朝孝肅以來，始並稱太后，惟嫡母加徽號二字。隆慶壬申，上稚年即位，議兩宮尊號，召輔臣張居正等於平臺面諭，欲於皇貴妃尊號多加二字，蓋反欲尊慈寧也。面諭之明日，東閣會揖，江陵謂禮部曰：「故事，中宮當加二字，既同爲太后，多二字何用？」時豫章王希烈爲禮侍，署篆，即應曰：「諾。」於是，兩宮並尊。慈寧既不加多，亦不減一字矣。是時，皇上聖學，虛心以聽，輔臣肯力爭一言，引古曲諭，當亦無難處者，乃迎合內旨，使祖宗舊法，一旦更變，識者慨之。嘉靖初年大禮之議，至於發言盈庭，死者接踵，茲乃至兩宮之禮，無一人詞組者，可見士氣人心日以委靡。事若不急，所關甚大。

    萬曆甲戌五月，穆考祔太廟，一日東閣會揖，相君謂少宗伯汪公鏜曰：「祔廟，新主當從左門入，以高廟在上故。」汪曰：「故事，當從中門。」相君曰：「安知故事不謬？第從左門入，不必議。」汪俯曰：「唯。」萬曆初年，議禮論政之體皆仿此。

    上即位時，方十歲，以英明聞宮中，謂之小世宗。一日，穆廟恭妃院遣一內使持金茶壺闖出禁門，遺其私家，爲門者所奏。上曰：「此器雖妃所有，然大內器不當闖出。」詔笞內使三十。乃使使以百金遺妃曰：「即妃家貧，以此給賜。先帝所賜器，不可出也。」

    上初即位，宮中內宴，仁聖上座，慈聖猶在閣中，不敢同坐，其後稍久，乃並坐雲。國朝家法極嚴，上詣兩宮朝，皆設席座前，起居叩頭，跽而受茶，迄不敢坐。實時內宴上座，上坐東閣，中宮坐西閣，每一奏酒，上自執爵，中宮持樽，長跽而獻，仍各退入東西閣，再奏，又出，以至九奏，傳兩宮起，上與中宮仍跪請留。已，乃設小座於閣內，兩宮帝后同座，行爵無算，始爲家人語。蓋大宴，帝、後不坐也。宮中內宴，謂之上座。先期有奏書，宴有致語，皆詞林撰進。

    甲戌，上一日御講畢，語輔臣曰：「昨日禁中花盛開，侍母后賞宴甚歡。」蓋指慈寧宮也。輔臣奏曰：「仁聖太后處多時寂寞，惟上念之。」上起還宮，以白慈聖，即自駕往迎仁聖過大內賞花。母子傳觴而飲。

    上一日御文華殿，語輔臣曰：「先帝雅好珠玉，朕思此物，飢不可食，寒不可衣，好之何用？」居正等奏：「聖諭甚善。第恐有妃後時不免要用。」上曰：「亦不用也。」時聖齡十有一歲。

    經筵進講，在文華前殿，日講在殿後穿廊，正字在後殿東閣設一幄，次又東一室，乃上所遊息。一日，同二三講臣入視，見窗下一幾，几上設少許書籍，又一二玉盆，盆中養小金魚寸許，上所玩弄也。西壁一幾，几上筆硯無甚珍異，筆皆市中所買，上貼筆匠楊彥章名楮，皆折簡，一如士人所用。其樸如此。

    江陵相君柄政，上眷顧殊絕，古今無兩。每日御講筵，講臣出就直廬，平漏，相君以侍書入，在文華後殿東偏張一小幄，相君、司禮侍立，造膝密語，於此見之，上顧相君有所欲語，正字即避走，出殿門，少刻，聞語止乃入。一日，江陵在直廬感病，上御文華後閣，親調椒湯，使使賜之。又盛暑御講，上先就相君立處，令內使搖扇殿角，試其涼暄；隆冬進講，以氈一片鋪丹地，上恐相君立處寒也。

    上一日御講，一中官旁侍，竊搖扇，上忽目之，還宮，召而杖之曰：「諸先生在旁，見爾搖扇，以爲我無家法也。爾不畏諸先生見耶？」

    慈聖內教極嚴，上或宮中不讀書，即召使長跽面數之。每御講筵入，常戲作講臣進退之禮，進講太后前，以驗其記否。當朝日，五更至上寢所，呼曰：「帝起，今日早朝。」即呼左右掖坐，亟取水爲上沃面，挈之登車以出，故上宮中起居罔有不欽。而一二大璫，奉太后懿旨，左右夾持，時至過當。比上春秋稍長，積有所不堪，而難於發也。

    上初登極，或時與宮中小內使戲，見馮璫保入，即正襟危坐曰：「大伴來矣。」小內使侍上游戲者，馮璫常陰罪之，故宮中皆嚴馮璫，璫亦稍專橫，即上有所責罰，非出馮口，毋敢行者。及上稍長，積不能平，而左右一二親暱，稍稍以馮璫罪狀聞，上以太后故，不敢發，然心恨之雲。一日，上戲以所御扇藏殿中隱處，戒左右毋泄，而令馮璫求扇，馮汗流四馳，求之不得，以是爲劇。又一日，見馮璫衣大紅色甚鮮，問曰：「何處得此。」方食蜜飴，即以賜馮，親爲納之袖中，油盡污乃止。馮退而泣。

    紀述二

    上初即位，好爲大書，內使環立求書者常數十紙，而外廷臣僚得受賜者，惟內閣、講臣數人而已。所賜江陵如「弼予一人」「永保天命」「爾維曲蘗」「汝作鹽梅」「宅揆保衡」及「捧日精忠」。堂閣之扁，不可數計，字畫遒勁，鸞回鳳舞，濡毫揮灑，頃刻而成。時聖齡十餘歲矣。一日，謂相君曰：「朕欲爲先生書『太嶽』二字。」相君曰：「主臣不敢。」上乃已。

    甲戌四月，內賜輔臣江陵張公居正「宅揆保衡」四字，桂林呂公調陽「同心夾輔」四字，六卿「正己率屬」各一，講臣六人「責難陳善」各一。時行尚未與講。六人者，學士丁公士美，宮坊何公洛文、陳公經邦、許公國、學士申公時行及翰撰王公家屏也。丙子，殿讀張公位及行補入講幄。一日，上顧相君曰：「新講官二人尚未賜與大字。」相君曰：「惟上乘暇揮灑。」一日，內使濡墨以俟，上遂大書二幅賜位及臣行。字畫比賜諸公者稍大，而老成莊勁又若勝前歲者。蓋御齡已十五矣。

    甲戌五月，翰林院中吏舍有白燕一雙，獻之內閣，又閣中蓮花早開，相君並以獻。上溫旨諭答之。已而出白燕送相公所，不知何故也。傳聞白燕奏入，馮璫使謂江陵曰：「主上衝年，不可以異物啓其玩好。」又一中使語予曰：「白燕，相君所獻耶？大非宰相事。不聞越裳之雉耶？」昔正德時，中官橫甚，莫之敢指，惟太監呂憲者，以清謹着聞，甚惡其曹所爲，第不能拯耳。憲嘗鎮守河南，有獲白兔以獻者，中丞臺送憲，約共爲奏上之，憲乃置酒召中丞飲，臘兔送酒，中丞大愕，問故，憲笑曰：「夫貢珍禽異獸以結主歡，乃吾輩所爲，公爲方鎮大臣，奈何獻兔？」中丞大慚。憲，濟南陽信人也。

    萬曆丙子，內閣奏設起居之職，以日講六人日直起居，史官六人分纂六曹章奏。御門早朝，起居、史官立於螭頭之下，駕出則扈從。上一日顧見史官，還宮偶有戲言，慮外聞，自失曰：「莫使起居聞之，聞則書矣。」起居之設，有益於君德如此。惜其職不盡舉耳。

    丙子三月，上出宮扇三十柄，命講臣六人題詩。扇繪花木鳥獸，各書四柄。六人者，學士申公時行、宮允何公洛文、陳公經邦、宮讚許公國、太史王公家屏、張公位也。

    丙子，上於宮中檢得成祖四駿圖以賜相君。四駿者，成祖用兵所乘也。相君爲題跋奏之，上悅，賜金。已又檢成祖騶虞手卷一幅賜相君，相君藏之內閣，圖中一時公卿儒者皆有題跋，翰墨甚精。賜內閣者一小卷。仍有一卷，長數丈許，鋪文華後殿，僅乃竟卷，此則藏之內府矣。

    丁丑十二月，上出畫冊一函，凡二十六幅，命講臣六人分賦。學士申公時行、宮諭何公洛文各賦五幅，宮洗許公國、宮允陳公思育、翰撰陳公於陛與行各賦四幅。奏上，賜銀豆。畫多蟲魚山水，半無博識，中有宣廟御筆數幅，精絕特甚。行所分者，宣廟汀鷺一幅，其三，則馬遠、馬麟山水及鵪鶉也。

    丁丑，行在講筵。一日，講官進講論語，至「色，勃如也」，讀作入聲，主上讀作「背」字，江陵從旁厲聲曰：「當作『勃』字！」上爲之悚然而驚，同列相顧失色。及考註釋，讀作去聲者是也。蓋宮中內侍伴讀，俱依註釋，不敢更易，而儒臣取平日順口字面，以爲無疑，不及詳考，故反差耳。此一字不足深辨，獨記江陵震主之威，有參乘之萌而不自覺也。

    己卯，上在西城飲酒，有慈寧內侍二人在旁，上使歌新聲，辭以不能，上醉而怒，取劍將擊之，爲諸奄所勸而止，乃割其發。翌日，太后大怒，遣人傳語閣臣。江陵具狀切諫，其詞甚激，有鬻拳之風，且草罪己御札，呈覽發行。而太后召上長跽，痛數其過，至雲「天下大器，豈獨爾可承耶？」內中因有傳於上雲：太后令馮璫向閣中取霍光傳入覽。上心以此大恨。再踰年，江陵遂死，馮逐而張族矣。此後，太后憚上威靈，不復有所諭，輔導諸臣，亦不敢極力匡維，而初政漸不克終矣。江陵自失臣禮，自取禍機，敗在身家，不足深論，而於國家大政，有一壞而不可轉者，何也？凡天下之事，持之過甚，則一發而潰不可收，闢如張鼓急則易裂，闢如壅水決則多傷。即以內使一事言之，人主在深宮之中，以醉飽過誤，斷一奄人之發，不爲非過，而未至大失，輔弼大臣，付之不問，則猶有憚而改，即欲規正，亦當從容陳說，使之自解，何至假太后之威，中外相應，制之股掌之間，使之藏怒忿志，蓄極而發，從此惟所欲爲，無復畏憚。數年以來，誅戮宦者如刈草菅，傷和損德，無可救藥，視一奄人之發，相去何如？則持之太急故也。嗟夫！以善爲之，而不知其陷於太過，則不明於春秋之義者矣。

    萬曆庚辰，文華殿西入內角門柱礎，有「天下太平」四字，拭之不滅。江陵以爲瑞也，請上臨觀。上見之不懌，曰：「此僞也。」因考宋史：紹興十六年，慶州民家朽柱有文，曰：「天下太平」。秦檜大喜，乞付史館，以飾和議之非。古今詐飾，往往暗合如此。然江陵倘曾考宋事，必不爲此。考武后時，有以丹漆書龜腹曰：「天子萬年」，詣闕獻之。宰相李昭德以刀刮盡，奏請付法。昭德雖有才略，而品地甚輕，猶能力排僞端，江陵自處何如，作此等兒戲，將爲昭德所笑矣。而聖明獨斷其詐，尤古帝王所不能及也。偶詢石上假字，蓋以龜尿書文入寸許，即鑿取一層，亦自不滅，術家戲法類能爲之。上想知其故矣。

    本朝家法極嚴，人主在母后前，跪而白事，立而侍食，不敢設座，此在事親之禮自不爲過。母后深居禁中，即委裘植腹，不與大臣相接，前代垂簾之制盡罷不設，此在母后自處，亦甚有禮，然有一二太過，臣下瞻視心竊不安者。萬曆甲申，上奉兩宮同閱山陵，在兩宮輦前乘馬導引，不由中道，及山頂御帳，遙望兩宮幄前，主上立侍，臣下見之，心甚不寧，此亦失體。兩宮輦出，乘輿自當先行，即以前導爲名，亦不必避道，御帳獻茶，上可退居別幄，亦不必立侍，使臣下望見也。宋時，明肅太后與仁宗同幸慈孝寺，欲乘車先行，魯宗道以夫死從子之義爭之，太后遽命輦後乘輿。冬至，帝率羣臣朝太后於內殿，范仲淹上疏，以爲天子奉親於內，自有家人禮，今顧與百官同列，北面而朝，虧君體，損主威，非所以垂後世法。設使範、魯二公見今日之禮，必有以處此矣。而一時公卿侍從，倉皇望見，不敢冒陳，亦大闕典也。

    後唐潞王卜相，以姚凱、盧文紀、崔居儉纔行互有優劣，不能自決，乃置其名於琉璃瓶，夜焚香祝天，以筋夾之，此亦枚卜之意也。世皆傳金甌之覆以爲美談，而琉璃瓶事無引及者，豈以五代時事不足稱據耶？萬曆中，選擇尚主子弟三人入見，上親以其名呈太后，太后置金瓶中，焚香祝天，取其一，選上，實時以緋袍覆之，送入春曹，其兩人陪入者，賜金綺罷出，送順天府庠。此昔所目睹，亦琉璃瓶之遺制爾。

    谷山筆麈卷之三 　迎鑾

    一

    天下之事有機，機之所在，有不可以理論而可以勢解者，以策士之所以勝也。凡天下之事，有可爲而不爲者，此其心必有所在而難於言，拂而語之，千百言而不入，探而操之，一二語而有餘，此所謂機也。秦檜之殺嶽王，世以爲守金人之盟，綜其實，不然，殺嶽者，高宗之志也，高宗志不在於迎淵聖而檜知之耳。我英宗北狩，羣臣疏請迎復，至再三不報，虜酋伯顏、也先索人出迎，至再三不報，及送至都門，竟無一介行李及於迎駕，勢窮情極，遂至自入，景帝之心可知也。其語諸大臣曰：「當時大位，是卿等要朕爲之。」及遣使入虜，又命之曰：「若見也先等，好生說話，不要弱了國勢。」蓋欲激怒而絕之也。當是之時，君臣大義、骨肉至情，豈足動其聽哉？唯有利害可陳耳。設有戰國策士，必將說之曰：「今不亟迎上皇，虜日以上皇爲名，擁車駕於前行，入居塞上，攻剽城邑，守邊將吏不敢北向發一矢，又迫上皇傳旨，索金犒虜，邊臣何以予之？一年不迎，一年不止，是坐而自困也。此其小也。萬一上皇怨陛下不迎，扈從諸臣有如喜寧輩進策，擁胡騎數萬，結一二邊將，由甘肅、寧夏而入，直至咸陽，復正位號，佈告天下，東向而請命於太后，陛下胡以處之？周王以狄兵入，有故事矣。此其遠者。萬一邊鎮親王有爲不軌之謀者，以迎駕爲名，稱兵塞上，假託祖訓，合從諸藩，即其謀不遂，而朝廷固已多事矣。惟有亟迎上皇，奉入大內，則陰謀自解，禍難彌消，陛下安枕九重之上，孰與懸口實於天下而陰受其害耶？」此言一出，奉迎之使立遣矣。而在廷諸公，不聞有言及此者，乃徒以君臣骨肉之說進，宜其不入也。何也？利害之念重，必有甚於所慮者，乃可進也。

    二

    嗟夫！於少保之功，豈不大哉！然君父蒙塵，普天怛痛，而少保以社稷爲重，擁立新主，無一語及於奉迎，豈非慮禍之深，不暇兩全耶？籲，亦忍矣！是時，去建文時方四十年，而人心不同，已至如此。然天下莫以爲非，豈非利害之說深溺而不可返耶？少保嘗自嘆曰：「此一腔血，竟灑何地！」其言悲矣。夫一心可以事百君，死生利害，惟其所遇，盡吾心而已，何所不可灑耶？當時，羣臣奉迎之請，景帝不欲也，使少保一言，未必不信；其後，易儲之議，使少保以死爭之，憲廟亦未必出宮。徘徊隱忍，兩顧不發，身死西市，欲恨無窮，可不哀耶！夫「社稷爲重，君爲輕」之言，爲人君設也，非爲人臣權衡於送往事居之間可以是語決也，若乃登埤而謝曰：「國有君矣」，所以消敵人之望，如分羹之對耳，豈爲私議於君臣之間，可以是爲動止哉！而一時迂緩之士，卒以爲口語，至使君父辱在旃廬，坦然不問。社稷爲重，君其弁髦耶？

    藩封

    高皇帝創建藩國，封二十四王，且半天下，惟吳、越不以封，以其膏腴，閩、廣、滇、僰不以封，以其險遠，慮至深也。然事有便利，不可不變通者。即如雲南一省，上古所不臣，自入版圖，即以西平世守，黔寧之烈，民吏畏服，二百餘年來，聲教洽暨， 【「洽暨」，「暨」天啓本作「洎」。】 可謂便矣。然沐氏盤據既久，人心頗附，漸有跋扈之志，如朝弼兇殘不道，自幹法紀，朝廷索二婦人，至二十年而不得，非今上英明，縛而付之法吏，不幾唐之中葉哉？夫沐氏強，則尾大不掉，朝廷之法不伸，沐氏衰，則屏翰不固，朝廷之威不振，皆非長計也。莫如建一親王，開府其地，將鎮守之兵改爲擭衛，使得統兵御吏，與國初諸王等，黔國以下，悉聽節制，內可以裁沐氏不共之心，下可以堅滇人向化之志，即使僰、滇之路聲教有梗，雲南猶國家有也。假如交趾未棄時，建一藩國，使得握兵御吏，毋與內諸侯同，其人以爲有王，不復生心，而交南長爲國家有矣，孰與捐之夷狄乎？故元混一華夏，六詔、西域皆王其子弟，厥後，元帝北遁，梁王保有云南，蜀夏既平，乃入王化。其在西方者，亦竟不得剪除，則封以爲王，哈密是也。此非其已效耶？或曰：王而握兵，不有江右之慮耶？此不達地勢者也。寧濠據江漢之上游，謂之建瓴而下，滇南處一隅之絕徼，謂之仰面而攻，安有仰面而攻可以取勝者耶？且夫萬里遐荒之徼，而欲與中國爭衡，則公孫不國於白帝，尉陀不帝於南海矣。或曰：炎荒遐裔之區，以王親子弟，不幾於竄耶？此又不然。夫閩、廣、滇、貴皆膏腴樂土，百物所生，而齊、魯、燕、趙之地有不及也，其視山、陝邊郡，苦樂又相懸絕，試取山、陝邊郡一府宗室頗少 【「頗少」，「少」疑當作「多」。】 者遷之雲南有不樂就者耶？嗟夫！天下無事而爲迂恢之談，人必笑以爲狂，且言於時禁，動慮後患，誰肯倡不急之議以駭?聽？姑記之，以備一策耳。

    唐制，諸王食邑不過千戶，乃漢封一小侯也，公主不過三百五十戶，太平獨加至五千戶，可謂侈矣。本朝公主食邑不及前代，而親王歲祿，本色萬石，則過唐、宋遠矣。

    國家分封諸王，體貌甚重，其後宗人蕃衍，族屬益疏，又以祿糧支給仰哺有司，於是禮體日以衰薄，故親王有不受方鎮之拜者，有以刺書名與百吏爲平交者，有守臣傳呼而出、郡王引車避之者，有下邑令長入郡城不謁親王者，皆非禮也。新進書生，不讀令甲，萬一有舉祖訓以摘者，其何說之辭？士君子立官行己，自有正道，不在以虛文取勝，博剛峻之名，反自幹法紀，爲識者所笑。近見一二近臣出使藩府，即與親王爭禮，取勝於揖讓之間，以爲不辱君命。予嘗笑其迂。蓋事有同形而異情者。如出使敵國，則折敵國之禮所以尊朝廷，奈何以敵國外夷視親藩而與之爭勝？天下一家，自分藩籬，此褻君之大者，不辱何居？ 　恩澤

    古時，將相大臣祿賜甚厚，與今相去遼絕，如漢時，將相封侯皆有國土，而人主賜予動至千萬，即如賜黃金百斤，將相之常也，以百斤計之，爲黃金千六百兩，直白金數千矣。如唐時，宰相食料，一月三千緡，一緡爲千錢，當直三千金矣。古之上將、三公，其富與今親王等，視一品秩祿何啻十百？亦其時物力充溢，公私給足，與今不同也。

    漢臣賞賜，如官儀所載：臘賜，大將軍、三公錢各二十萬；特進侯十五萬；卿十萬；校尉五萬；尚書三萬；侍中大夫各一萬；千石、六百石各一千；虎賁、羽林郎二人共三千。此舊制也。章帝寬仁，賞賜羣臣過於制度，則又不止於此矣。本朝三大節止於賜鈔，鈔法不行，止爲故事而已。世廟在西內，賞賚入直大臣，每每隆渥，而方士、法官之流，皆得橫賜，爲煩費耳。今上即位，歲時大節，閣臣、講官多有金帛之賜，而六卿以下皆不得與。然每節費數十萬，則宮眷內臣皆仰給歲時賞賚以自潤，其勢不可已也。較之前代，費亦嗇矣。

    唐制，文武朝臣五時賜衣，皆以製成之衣賜之也。杜詩云：「意內稱長短，終身荷聖情」，又云：「賜分雙管筆，恩降五銖衣」是矣。又其時，百官遷轉賜緋，皆出內府。不知宋制何如。本朝絕無此典。惟百官月俸有折絹之名，而輔臣侍從間有匪頒之賜，亦內帑文綺，非有成衣也。新中進士，國子監給羅襴，猶有古意。

    唐初，三品以上賜金裝刀、礪石，一品以下則有手巾、筭袋。開元以後，百官朔望朝參則佩筭袋，各隨其所服之色，餘日則否。此則宋時魚袋之制也。本朝文武大臣扈從車駕，則賜繡春刀、椰瓢、茄帶，亦是此意。但唐、宋通服以爲章彩，今止以充賜近臣，而不以爲法服爾。

    唐賜彩十段，爲絹三疋、布三端、綿四屯。若雜彩十段，爲絲布二疋、紬二疋、綾二疋、縵四疋，亦曰賜物十段。今制賜衣一襲，爲三匹。

    三代以下待臣之禮，至勝國極輕，本朝因之，未能復古。第舉喪禮一節：兩漢時，王公將相葬日，天子御門望送，魏、晉哭於東堂，六朝人主臨吊，至唐、宋猶有望送臨吊之禮，本朝，惟國初一二元勳有車駕親臨者，自後無復此事，惟是一品大臣輟朝一日，人主素服臨朝，其後率從省便，惟於歲終一日並行而已。然賜葬賜祭頻繁優渥，恐前代不能及也。至於推恩三代，一如見爵，則尤千古曠絕之恩矣。

    今元宵節假，即唐人賜酺之遺意也。唐制，百官於春月旬休，選勝以樂，自宰相至員外郎，凡十二筵，各賜錢五千緡，玄宗或御花萼樓邀其歸騎，留飲盡歡，此雖非三代之法，亦太平之象，君臣相悅之風也。一張一弛，文武之道，人臣奉官修職，夙夜在公，而以一日之逸，償十日之勞，聖人不費焉。成祖遇元宵令節，百官休沐十日，飲食快樂，正是此意。近年以來，上以文法束吏，下以刻核取名，今日禁宴會，明日禁遊樂，使闕廷之下，蕭然愁苦，無雍容之象，而官之怠於其職，固自若也。闢之天道，有煦嫗和熙之氣遊於兩間，而後萬物發生，百昌皆遂，必使憀慄迫慘，無樂生之心，此近於秋冬斂藏之氣矣，豈所以調六氣之和，養熙皞之福哉！

    漢時，每大有慶，輒賜民爵一級，不知其制何如。唐時，如劉知幾所陳：「海內具僚九品以上，每歲肆赦， 【唐會要卷八一階條引劉知己疏「肆赦」作「逢赦」。】 必賜階勳」，「至於朝野宴集，公私聚會，緋服衆於青衣，象板多於木笏」。可見當時賜爵之濫。然察其語意，蓋見任庶官普加階級，而不及平民，與漢稍異。宋時，每遇郊赦，普賜恩階，所及雖多而時頗希闊，與唐亦異。然皆賞不酬功，舉非論德，名器大濫，不足爲榮。本朝無此法矣。惟覃恩大慶，各與應得錫命以爲恩典，較之前代最爲得體。

    三代，天子巡狩，有召見百年之禮。宋時，民間百歲者，部使以其名聞，詔賜粟帛及爵，猶有古意。近時此法不行，山澤之民，有年至百歲而長吏不知者，老老之仁，蕩無存矣。萬曆辛卯，武林鍾化民巡按山東，行部登、萊海上，會有養老之令，詢訪二郡境內八十、九十者，召至行臺，面加存問，至繪爲一圖，中間至九十以上者，幾十人焉，可謂奉行德意，有三代之遺矣。而時俗目爲迂遠不急，俗之敝也久矣。

    國體

    本朝姑息之政甚於宋代，但其體嚴耳。宋時，待下有禮，然至於兵敗必誅，贓罪必刑，未有姑息遷就以全體面者。本朝無其恩禮，而法亦不行，甚至敗軍之將，可以不死，贓吏鉅萬，僅得罷官，是吞舟之漏也。至於小小刑名，毫不假借，反有凝脂之密，則重輕胥失之矣。

    宮禁，朝廷之容，自當以壯麗示威，不必慕雅素之名，削去文采，以褻臨下之體。宣和，艮嶽苑囿，皆仿江南白屋，不施文采，又多爲村居野店，宛若山林，識者以爲不祥。吾觀近日都城，亦有此弊，衣服器用不尚髹添，多仿羣下之風，以雅素相高。此在山林之士，正自不俗，至於貴官達人，衣冠輿服，上備國容，下明官守，所謂昭其聲名文物以爲軌儀，而下從田野之風，曲附林藪之致，非盛時景象矣。

    唐莊宗苦禁中溽暑，欲擇高涼之所，皆不稱旨，宦者因言：「臣見長安全盛時，大明、興慶樓觀以百數，今日宅家曾無避暑之所，宮殿之盛，不及當時公卿第舍耳。」此雖迎合之言，其實，兩京盛時，公卿第舍有侈於洛州行宮者，盛衰之跡，此其可見者也。因考漢、唐以來，將相大臣祿賜豐渥，居處華盛，類合王侯，下至宋、元，稍覺不及，及我朝，則益儉矣。勳臣世爵，往頗繁華，近日窘迫已極，惟親藩、中貴猶覺華侈，文臣位至極品，一措大居耳，寓居都市，下同齊民，元輔之居，不容旋馬，其它可知。此於士風甚雅，於國容則未備也。

    天下財力止有此數，不在此則在彼。漢時離宮別館至於百千，崇麗造天。宋、元以來，正衙之外，離宮甚稀。至於本朝，則大內之宮亦止一二，而都城內外寺觀數十百所，金壁焜煌，略如帝居，則漢代離宮之盛，化爲佛土矣。前代公卿大臣，居處服食不減王侯，本朝即元勳大臣，自奉儉陋，而親藩有土之貴，宮廷服用與人主相埒，則漢、唐大臣之饗，歸於天潢矣。夫人臣之盛歸於天潢，固其所也，人主之居化爲佛土，不亦過哉！

    漢時，郡國守相置邸長安，唐諸路大使皆有進奏院，宋真宗時置朝集院於京師，凡升朝官到闕，並館於院中，官給公券，兵士隨直，惟可至朝堂省部，不得他往，此法亦善。今入覲司府等官，皆自僦民居，及考察坐棚類如拘囚，殊非體面。若令一省自備公費，各置一邸，以待朝集之吏，亦大體也。今上下相察，密於稽考，而紀綱所在，視爲不急，未有不以予言爲迂也。

    大明門前府部對列，棋盤天街百貨雲集，乃向離之景也。往時五部升堂，或至午刻，予在南宮，自恐廢時失事，且示怠緩，令以巳時升堂，頗覺嚴肅。數日後，偶求一書，向部門書肆覓之，則以堂事早畢，投文人散，書肆隨之而撤。予因悔曰：「誤矣。」五部在天街之左，天下士民工賈各以牒至，候謁未出，則不免盤桓天街，有所貿易，故常竟日喧囂，歸市不絕，若使俱以巳刻完事，候者皆散，市肆無所交易，亦皆早撤，則日中之景反覺寥闊，非國門豐豫之景矣。因嘆前人舉事皆有深思，正不可以一時意見妄爲更移。且部堂之政，乃朝廷大體所關，與有司法守不同，亦不必慕勤敏之名，失博大之體也。因令所司，投牒升堂一如故事雲。

    儀司 【「儀司」，天啓本作「儀制司」。】 集進表包袱，分送三堂，供傔從之衣，此古所謂集上書囊以爲帷帳者，雖未大傷，然於大臣體面，亦屬不雅。若將此項留作三堂公用，如出門中火及柬套、書帙之費取足其中，歲可得數十金，亦頗足用。祠司既無別項支費，教坊編派勢不可已，宜將各項名役盡爲裁革，留作寫字名色，遇內府文移有所需索，令其稍備錙銖，以應其索，亦未爲過，惟以供億堂司，則甚失體耳。

    管子治齊，設女閭七百，徵其夜合之資，以助軍旅，此在王政視之，口不忍道，即後世言利之臣，亦未嘗榷算及此者，此可鄙亦甚矣。而近日所在官司，乃有稅及此等者，如臨清之差役，通州之餼程，多取諸此。此弊政之當革者也。不但有司，乃至禮部堂司，出入供需，或令教坊人役治具以從，此最不美之事。當在部時，屢欲裁革，以請告匆匆，未及設爲章程，第遇公出，令所司別具資費給賞其人而已。此在必所當革而別議公費可也。後有賢者亟行之。

    沈大宗伯在部，於禮教風俗銳意匡正，前後所奏禁奢抑浮不下數疏。一日，言及倡優一種，最傷風化，欲建議通行天下盡爲汰除。予曰：「此恐不能爲，亦不必爾。自古以來，有此一類，先王以禮防民，莫之能廢，必有以也。何者？天地六氣，自有一種邪污，必使有所疏通，然後清明之氣可以葆完，闢如大都大邑，必有溝渠以流其惡，否則，人家門庭之內，皆爲穢濁所留矣。先王救俗之微權，有不可以明喻者，存而不問可也。」沈公以爲然，因止其事。

    三代以下，國體之尊，莫有過於我朝者。如漢、唐盛時，與匈奴、烏孫猶稱甥舅之禮，宋之全盛，與契丹爲兄弟之國，此其最尊時也。本朝控制四夷，皆爲臣妾，北虜之裔，厥角受賞，即其君長，不敢與邊臣抗違，其它西域諸夷，自稱奴婢，視甥舅兄弟之國，何啻霄壤？乃近日一二小夷梗化方外，在朝廷視之，猶蚊蚋癬疥，而當事之臣，不及遠稽前代，論事建畫，稱引失體，幾取唐、宋之末以相比，況非惟事機不合，其於名言之體，亦甚失矣。辱國之罪，莫大於此。

    嘗謂天下之事，有不可膠柱而談者，因時制宜，在人所處耳。萬曆乙亥，西域獻千里馬，養之邸中，大宗伯以部檄實之，不爲上奏，時以爲得體。予竊以爲不然。何也？彼遠人慕義，從萬里獻馬，復使之持去，以爲朝廷惜賞馬之費，意必怏怏，不如以詔旨齎之，而賞其道里之費，與所獻略相當，不則，受之以付北邊爲候騎，可以示西域，不貴其馬，以折其心，可以示北夷，中國候望有西域寶馬也。此與朝廷之體無損，而事又兩益。乃徒以漢文?馬事爲比，則迂矣。千里馬，乃天方國所獻，時儀部唐君鶴徵主會同館，嘗邀予輩數人往觀，馬青驄色，耳如竹篾，鹿頭鶴頸，不甚肥大，而神駿權奇，意熊閒遠，步之丹墀，盤旋如風，恨不見其一騁耳。因憶李、杜詩中所稱，殆非虛語。

    唐時，禁京域丐者，分置病坊於諸寺以廩之，亦謂之悲田院，即今蠟燭、幡竿二寺也。從古都會之地，乞丐遊食者衆，故唐、宋以來，皆有悲田之設，第不知當時有司奉行何如。如今蠟燭、幡竿二寺，所養貧人不及萬分之一，而叫號凍餒充滿天街，至於不可聽聞，則二寺之設亦何爲？公卿大老有載錢自隨，車馬所過，輒散以予之，每逢呵殿，羅列道旁，小民相傳以爲美談，此所謂惠而不知爲政也。身爲公卿，海隅一夫，鹹使得所，闕廷之下，流離叫號，是誰所致？而乞與一錢以爲私惠，若里巷婦人之爲者，豈惟不知職掌，亦非所以壯國容也。

    谷山筆麈卷之四 　相鑑

    宋時，宰相省閱進奏文書，同列多不與聞。熙寧初，唐介參政，謂首相曾公亮曰：「身在政府而事不與知，上或有問，何辭以對？」乃與同視。後遂爲常。介之請，公亮之從，皆政體也。朝廷防宰相之專，設參知以爲陪貳，而不與省閱，職守安在？勢之所歸，不免專擅，有自來矣。本朝六部奏疏，例皆三堂同署，而謀畫源委，左右二卿往往不得與聞，惟奏牘已成，吏衙紙尾請署，二卿以形?顧避，亦不問所從，至於曹銓進退人才，頗關要祕，甚或在廷已聞，而兩堂不知，惟太宰一人與選郎決之，此非與衆共之之義也。正卿與郎吏爲密，視同列爲外人，及有不當上心，奉旨對狀，左右二卿又難以不知爲解，是不使之與其謀而使之同其譴也。豈但政體有失，亦非人情矣，而積重難返，至於成習，不亦異哉！內閣本揭署名，體亦類此，往往復有密揭，則更無從與聞矣。臺衡之地，遂樹荊榛，可慨矣！

    首相之權，自古爲重，賈似道 【天啓本作「宋賈似道」。】 當國，葉夢鼎爲右相，有愬求恩澤者，夢鼎以爲可與，似道以爲非己出，罷省吏數人，夢鼎怒曰：「我斷不爲陳自強。」即上疏，又爲似道所阨，乃引杜衍故事，單車宵遁，可謂不降志矣。大體次相之體，取拱默爲容，引嫌自避，稍涉可否，便是異同，相沿成俗，牢不可破，要皆叔季之風也。今元凱嶽牧集於一堂，同心一德，甲可乙否，不失爲和，安取此瑣瑣形神爲也？

    宋王珪，自政府至爲首揆，凡十六年，無所建明，有「三旨相公」之目，傳笑史冊。本朝泰陵在位，淵嘿日久，一日召見輔臣，有所訪問，猝不能對，但叩頭呼萬歲而已，當時目爲「萬歲閣老」，可作一對。

    貴溪夏公言以大禮得幸，從都給事中遷御史中丞、翰林學士，遂至大用，世廟眷禮寵遇，無所不至。其後，上於宮中祈禱，禁直大臣皆賜星冠，夏不受，上大恨之，即賜策免。已而復思之，一日，於几上書「公謹」二字，公謹者，夏字也。左右窺知上意，因留其字不除，上覆過之而笑，左右密語分宜。分宜固恨夏，不得已，欲自爲功，因白上：「故輔臣言可詔用也。」有詔徵詣闕下，比至，數使迎問於道，寵眷倍昔。分宜心害之，未有間也，而事之甚謹，至不敢與分席。夏公性頗伉直，見上委任，無所顧忌，視分宜如無也。分宜益恨，日夜求以中之。會督府曾公銑建議請復河、隍，夏公喜事，從中主之。然上意頗憚，不欲，爲分宜窺知之，因以此中夏。先賂左右爲計，伺上禱祠時，即日以曾公請兵疏上，上固不快，令夏公擬旨，力贊其議，又以上有事時奏之，上因問曰：「此事竟可成否？」左右皆曰：「萬歲不問，奴不敢言。曾見銑疏來，舉朝大臣，相顧駭愕，以爲召釁生事，危可立待。」上色動，以札密問分宜，分宜密疏：「此事決不可成，獨言力主之，臣等實不與聞。」上怒，遂逮銑下吏於死，夏公亦以其故死西市也。

    分宜相嵩既殺貴溪，逐諸城，專任二十年，獨華亭與之左右，勢且不免。會吳中有島寇，華亭即卜宅豫章，佯爲避寇之計，有司爲之樹坊治第，附籍江右，又與世蕃結親，江右士大夫皆講鄉曲之誼，於是分宜坦然不復介意。已而謀逐分宜，世蕃誅死，即鬻南昌裏第，解江右之籍。

    分宜相在位，江右士大夫往往號之爲父，其後，外省亦稍稍有效之者，趙文華者，其最也。文華 【「趙文華」、「文華」，原皆作「某某」。茲據天啓本改補。】 既以父分宜，故位至卿佐 【「卿佐」，天啓本作「尚書」。】 ，得上寵眷，乃稍欲結知人主，不辱其命。一日，密進藥酒，方言「授之仙，飲可不死。獨臣與嵩知之」。上曰：「嵩有此方不奏，文華奏我。」分宜聞之，大懼且恨，立召文華問曰：「若何所獻？」對曰：「無有。」分宜取進酒疏示之，文華長跪頓首，分宜怒叱之，不起，呼左右拽出，命門者毋敢爲文華通。當時，分宜一睚眥者，立族矣。文華日夜憂懼，不知所出，從世蕃乞哀，世蕃憐之，爲白夫人，夫人以其兒也，殊不忍其觳觫。一日，相君洗沐，義子皆來起居，置酒堂上，相君、夫人上座，義子及世蕃列侍，惟文華不得入，乃曲賂左右，伏於欞軒之間。酒中，夫人曰：「今日一家皆在，目中何少文華？」相君嘻曰：「阿奴負人，那得在此？」夫人因宛轉暴白，相君色微和，文華遽走入，伏席前涕泣，相君不得已，遂留侍飲，盡歡而出。其後竟不能免也。蓋分宜所殺甚多，大抵元出門下而後棄去者，此其人得罪，深於不相知。足爲奔走權門者之戒矣。

    豐城有大司空，才臣也，其始，因緣分宜得九列。壬戌，萬歲宮災 【「萬歲宮」，當作「萬壽宮」。】 ，分宜請還大內，上甚不悅，乃稍屬意華亭，分宜肺腑即有去事華亭者，司空其前茅也。一日，分宜在直，司空侍坐，分宜嘆曰：「近日少湖間承一二密札，遽作驕腸，何其不廣？此老夫二十年前光景也。」司空即大聲曰：「徐老先生自是高義，相公未可厚非。」分宜大詬曰：「若非吾裏子耶？何得爲他人乃爾！」司空應聲曰：「某官一品尚書，奈何以語言辱我！」分宜罵曰：「尚書誰所乞與？敢爲此態！」司空即走白華亭，華亭密奏狀，上札報曰：「嵩非詬禮，乃詬卿也。」自是，分宜日槥矣。

    分宜相在位，權勢燻灼，中外累脅。家僮永年用事，公卿與之抗禮，號爲萼山先生 【據世宗、嘉靖實錄卷五百九「永年」作「嚴年」，「萼山先生」作「鶴山先生」。文曰：「嚴年尤爲黠狡，世蕃委以腹心，諸所鬻官賣爵自世蕃所者，年率十取其一。不才士夫，兢爲媚奉，呼爲鶴山先生，不敢名也。」】 。得與萼山先生一遊者，自謂榮幸，方鎮牧守以下，不得與永年遊，一見蒼頭下走，無不折節。一日，有士人候門，久不得見，因求空地溲溺，一僮兒見之，即提其耳大詬，其人遜謝求解，識者走視之，則一寺卿也。又一監司求見冑子東樓世蕃者，彷徨移時，一蒼頭方坐便房令人理髮，監司求爲一通，蒼頭不應，監司以十金奉之，蒼頭即擲於鑷工，以示不屑，其人駭懼，謀之相知，益金若干以進，蒼頭方首肯，令得一見。至其所奉東樓父子者，又不知幾何矣。

    東樓狎黠，善以數御物。一日，與客坐，適有餘氣，客即拂鼻問何異香，東樓佯驚曰：「失氣不臭者，病在肺腑，吾其殆矣。」以釣客語，客少許又拂鼻曰：「非也微有氣息。」東樓大笑，以告所親。蓋亦輕之也。

    膠州有藍道行者，善降紫姑 【「紫姑」，天啓本作「紫姑仙」。】 ，走住長安，出入公卿門下。華亭欲逐分宜，念無以間其寵，有言道行者，因薦之。上召入禁中，使言禍福，奇中，上甚信其言，待以決事。一日，分宜有密札言事，華亭以報道行，道行即爲紫姑語：「今日有奸臣奏事。」上方遲之，則分宜札上矣。上即疑焉。或以告鄒御史應龍，鄒以爲奇貨，恐有先之者，即遽上劾。不及盡得其事，惟取一二著者列之，使稍從容，當頗詳耳。

    分宜在位，權寵震世，華亭屈己事之，凡可以結歡求免者，無所不用，附籍、結姻以固其好，分宜不喻也。其後，分宜寵衰，華亭即擠而去之。林御史潤復奏世蕃怨望謀逆，有旨藉沒其家，將處以極刑。分宜託華亭之客楊豫孫、範惟丕者居間求解，以重賂進，華亭欲弗受，二客曰：「公若不受，彼將疑公，受之以釋其疑可也。」賂入，華亭心動，欲爲地道，免世蕃死，二客又曰：「彼若得免，人將疑公，殺之以絕衆疑可也。」翌日命下，世蕃赴市矣。二客幸於華亭，意氣張甚，知者意其必有陰報。已而，楊至湖廣巡撫中丞，謝罷，夫人爲弟所殺，楊又正弟於法，死者二人；範至雲南副使，一子舉於鄉，隨一名妓北征，死於舟中，輿尸而歸，人以爲嚴氏之報也。又三十六年，爲萬曆丁酉，嚴之孫貧甚，往往嚇徐以寄貲爲言，徐氏弗應。

    華亭相，其父故府吏也，生兩子，長者相公，其次陟爲少司空，並以進士位至卿相，可謂榮矣。然其昆弟頗失歡，積久成郗。相公柄政，少司空以南廷尉考績諸闕，相君處之落落，司空甚恨，即上書告相公陰事，其詞甚不可掃，因自罷去。相君遜政，司空逆諸江上，素服而泣，相君亦不問也。

    吳人以織作爲業，即士大夫家，多以紡績求利，其俗勤嗇好殖，以故富庶。然而可議者，如華亭相在位，多蓄織婦，歲計所積，與市爲賈，公儀休之所不爲也。往聞一內使言，華亭在位時，松江賦皆入裏第，吏以空牒入都，取金於相邸，相公召工傾金，以七銖爲一兩，司農不能辨也。人以相君家鉅萬，非有所取，直善俯仰居積，工計然之策耳。愚謂傾瀉縣官賦金，此非所謂聚斂之臣也？以大臣之義處之，謂何如哉！

    分宜業罷，華亭柄政，人心向慕，羽翼亦廣，新鄭高公拱一入樞府，即與爭權。隆慶改元，新鄭自以御日登極，又性素直率，圖議政體，即從旁可否，華亭積不能容。廣平人齊康者，新鄭門人也，上疏劾華亭，極其醜詆，時新鄭勢甚孤，又康言多謬，於是，舉朝大臣各具一疏，劾新鄭及康，而爲華亭解請，自六卿、棘寺下迨中書、行人，外至藩臬無遺者，凡二十八疏，時上方向用新鄭，左右又多其舊人，堅欲留之，後見舉朝嘵嘵，不得已罷新鄭。方是時，江陵張公居正與新鄭厚，見其狀，不平，往請華亭，華亭不聽。一日，華亭以政務諮之，江陵謝曰：「某今日進一語，明日爲中玄矣。」其明年戊辰，華亭即罷。蓋江陵有力焉。

    隆慶己巳，上特旨相內江趙公貞吉。內江素豪直自用，又爲上所識拔，江陵恐其逼也，謀召新鄭，而內監陳洪者，又新鄭里人，於是以太宰召還。庚午，新鄭入，其年罷內江。已而南充陳公以勤自去。其明年辛未，罷淮南李公春芳，又罷歷下殷公士儋。於是，新鄭以首相行太宰事，江陵並相，有詔不再卜雲。新鄭之入也，對士夫語常曰：「華亭有舊恩，後小相失，不足爲怨。男兒舉事要正大磊落，若恩怨二字不能擺脫，尚何可雲？」其時，朝臣盡信以爲大度。後柄用頗久，情志稍露，而門下奔走之士，各務鑿空鏤奇，以博寵祿，於是報讎之計決矣。廣平蔡國熙者，故華亭門下士也，以講學事華亭，號爲入室，至是，攘臂請行，至階，即諷郡邑刺華亭蒼頭不法。文致其三子皆論戍邊。三子者，一爲奉常，兩爲尚寶。華亭子孫牽衣號泣，華亭應曰：「吾方逃死，安能相活。」即跳西湖避之。平湖陸五臺光祖者，亦華亭門人，與蔡同侍揮麈，因往爲華亭求解，冀以門牆故誼動之，蔡曰：「凡吾所爲者，皆爲相公地也，不如是，相公不安。」陸知不可奪，亦無所爲計。奏上，部覆未報，而新鄭逐矣。

    新鄭之入也，江陵有力。其始，相得甚驩，如出一口。既而諸相皆逐，惟二人同事，新鄭稍稍自用，用宋程之策，間摘江陵之黨，江陵不能平也。已，會今上即位，新鄭條上五事，大率禁中官之權，使政歸內閣，中官見之大恨。一日，內使奉旨至閣，傳諭云云，新鄭曰：「旨何人調？」中使以上意應，新鄭即曰：「上稚年，安知調旨？皆若曹所爲也，吾且逐若曹矣。」中使入言狀，馮璫大恐，新鄭又已令臺諫六人劾之，馮璫又恐，謀逐新鄭益亟，按其奏不下。江陵即行視陵地，往返三日，抵邸，稱病不出。一日，有旨召成國、內閣、六部至會極門宣諭，新鄭以爲臺諫疏行，且法馮璫也，甚有喜氣。或叩今日宣諭何事，即應曰：「當是雙馬。」謂處馮璫也。江陵方臥病，令二人掖之而入，皆伏門下，中使捧詔，新鄭以手仰接，中使不也，以授成國，新鄭色變，及發讀之，乃逐新鄭旨也。自是宮府一體，同心若蘭矣。

    馮璫與陳洪有郄，洪者，高公同裏，故亦忌高，而深與江陵相結。及上初政，高以顧命自居，目無衆璫，馮愈恨之，既去，猶不能釋然。會有王大臣之事，因風使引高公，使校逮其舍人。初高公大恐，而欲自決，及聞使者來第逮其僕，遂止，而御史大夫葛公守禮爲高力解，江陵意亦憐之，又朱太傅希孝多行金及賓客請於馮，馮知不可誣，亦稍解。及高公僕逮至，雜之衆人中以問大臣，乃不知面，遂奏釋僕。高公無恙也。

    新鄭既爲江陵所逐，罷歸裏中，又有王大臣之構，益鬱郁不自安。一日，遣一僕入京，取第中器具，江陵召僕問其起居，僕泣訴：「抵舍病困，又經大驚，幾不自存。」江陵爲之下泣，以玉帶、器幣雜物可直千金，使僕齎以遺之。又新鄭家居，有一江陵客過，乃新鄭門人也，取道謁新鄭，新鄭語之曰：「幸煩寄語太嶽，一生相厚，無可仰託，只求爲於荊土市一壽具，庶得佳者。」蓋示無他志也。萬曆戊寅，江陵歸葬，過河南，往視新鄭，新鄭已困臥不能起，延入臥內，相視而泣雲。是年，新鄭卒，無子，夫人張氏遣一僕入京上疏，求卹典，因齎千金器物往獻江陵，江陵卻之，其僕泣曰：「夫人使告相公：先相公平生廉，所愛惟此器物，無子孫可遺，謹以獻相公，庶見此物如見先相公也。」江陵色動，憐之，乃盡納其所獻。翌日，卹典下矣。

    萬曆初年，江陵用事，與馮璫相倚，共操大權，於君德夾持不爲無益，惟憑籍太后挾持人主，束縛鈐制，不得伸縮，主上聖明，雖在稚齡，心已默忌，故禍機一發，遂不可救。世徒以江陵摧抑言官，操切政體，以爲致禍之端，以奪情起服、二子及第爲得罪之本，固皆有之，而非其所以敗也，江陵之所以敗，惟在操弄主之權，鈐制太過耳。

    自古大臣殊禮，至於贊拜不名而止，過則不臣矣。宇文護爲周太宰，有詔：「自今詔誥及百司文書，並不得稱公名。」甚於贊拜不名矣。頃者，江陵柄國，禮遇殊絕，上而旨趣，下而題覆，不曰「元輔」，即曰「太師」，並不着其名氏，此待宇文護之禮也。當此之時，識者已爲之寒心矣，而羣小噏噏猶以爲未至也。假以歲月，何所底止？噫，亦險矣！人主年少，未能專決大政，大臣不宜受重爵，如漢武帝遺詔封金日磾，日磾以昭帝少，不受封，其後病困，大將軍乃自封之。日磾有大臣之義矣。今上十齡踐祚，未親大政，江陵遽逐中州，儵忽自貴，官至極品，何其識不如一亡虜也？

    乙亥十二月，御史傅應禎上疏論事，引「三不足」之說以適江陵，而其辭不着，左右以江陵之指，從臾激怒，目爲誹謗，上遂震怒，下吏問狀，大司寇王公崇古當之罰金，上不從，令謫戍極邊。丙子正月六日，上御文華殿開講，上召江陵問曰：「應禎以『三不足』誣，朕欲予廷杖，先生何以不肯？」江陵對曰：「無知小人，狂悖妄言，死有餘辜，但朝廷待言官當存體面，昨如此處置，外人已知朝廷紀綱，祖宗法度，皇上不必介懷。」上曰：「先生當盡忠報國，不要避怨。」江陵奏曰：「先帝臨終，親以皇上付臣，臣受皇上厚恩，捐糜難報，何敢避怨。」上曰：「昨文書官持本詣閣，二先生何不出一言，想也是避怨。」江陵復奏：「二臣皆臣所拔以事皇上，盡心爲國，決不避怨，但二臣事體與臣不同，凡此皆臣之責。」上曰：「科道何以申救？」江陵奏曰：「此皆故套，亦非有所欺慢。」上曰：「渠等疏中說應禎有八十老父，即取登科錄檢之，禎但有母無父，此何謂不欺？」江陵又申解一二，天顏乃霽。二公竟無一言。二公者，桂林呂公調陽、蒲州張公四維也。故事，朝紳下詔獄，同官及里人送至錦衣門外，及應禎下獄，江陵令錦衣餘蔭偵送者以聞，於是給事中徐貞明、御史喬巖、李禎皆得謫去。未幾，而劉御史臺疏至矣。

    丙子正月，劉御史臺方按遼東，具疏論劾江陵，而蒲州、武林亦在指中，武林者，冢宰張翰也。有詔系臺下吏，上使謂相君杖臺戍邊，江陵上疏論救，奪官爲庶人。臺與應禎同邑人，應禎以「三不足」之說奏，不過微文指斥，而臺疏數千言，攻擊相君不遺餘力，然應禎得禍甚於臺者，禎詞連瀆職，故得中以危法，而臺直劾二相，不涉乘輿，即上亦不甚欲竟之也，然江陵恨臺甚，竟以法戍之，使至於死。

    士夫相與，顧平日疏密如何，若爲浮慕一時之名而納交於賢者，亦好名之累也。劉御史臺與予舊曾相處，其出按遼左，亦曾分俸相遺，及論江陵逮舍，予策馬往候，同年故舊，視者甚少，惟習太史時甫在焉。或曰：「時甫子女姻家，不得不爾，子亦若爲往視，可謂好名。」予曰：「不然。人若素昧平生，即有今日之名，而無因而交，若平時有舊，即冒不韙，亦不得絕。此君原有往返，固不可畏咎而避，亦不爲慕名而交也。」

    萬曆丁丑，江陵奔喪辭朝，上御文華殿西室，江陵墨縗入見，泣涕陳辭，上亦爲之抆淚，一時相傳以爲古今寵遇，而不知賈似道故事也。似道平時尊禮，至於入朝不拜；退朝而出，人主避席目送殿廷始坐。已而稱疾乞歸，人主涕泣拜留，至命大臣、侍從傳旨固留，日四五至，中使加賜，日十數至。此何禮也？江陵晚節禮遇，亦略相仿，至稱「太嶽先生」，又過於往代矣。嗟夫！君上寵榮出於迫脅，大非人臣之福，有識之士以爲懼，不以爲榮也。

    萬曆初政，一日，文華講退，上顧輔臣問閣臣呂本在家安否，江陵大怒，退召其子中書兌至朝房，問曰：「主上問尊公起居，何緣受知？」兌大恐，即上疏自罷，旋被內察。蓋見上問及，恐其複用，故排抑之如此。然呂公事世廟，上尚未生，不知何以知其姓名，此亦必有說矣。因考宋史有一事相類，學士皮龍榮嘗爲東宮舊僚，理宗一日問龍榮安在，似道恐其召用，謂所司誣劾謫竄，飲藥以死。權奸之專主，先後一揆，可嘆也。

    江陵剛愎自用，頗類王安石，亦有「三不足」之說，爲御史傅應禎所劾，然其心術之公，尚不如安石遠矣。一日雷擊奉天吻，臺諫欲上公疏，往請，江陵止之曰：「何必紛紛如此，既是雷電，如何能不擊物。」此其一證也。

    方江陵盛時，士論洶洶，以爲必有異圖，予獨策其不然。自古奸雄欲盜人國，未有不結人心者，江陵十年在位，所行無一事不失人心者，此無他志可知也。又諸子連舉鼎甲，各列華要，方且慕圭組之華以爲榮寵，使其果有大志，安用此爲？以此二事，策其不然。

    小人諂態，無所不至，古今一揆。蔡京在位，其黨有薛昂者，以京援引，得至執政，舉家爲京避諱，或誤及之，輒加笞責，己嘗誤及，即自批其口。諂至如此，良可哀也。江陵在位，有朱御史者，爲入幕之客，江陵臥病，舉朝士夫建醮祈禱，御史至於馬上首頂香盒馳詣寺觀，已而行部出都，畿輔長吏例致牢餼，即大驚，罵曰：「不聞吾爲相公齋耶？奈何以肉食饋我！」此又甚於昂矣。嗟夫！佞人也，誠以趨事權要之心事其君上，必爲忠臣，事其父母，必爲孝子，而甘心於此，人奴廁養不足爲污矣。

    遊七、宋九，即梁氏之秦宮、霍家之馮子都也。一時侍從、臺諫多與結納，密者稱爲兄弟；一二大臣亦或賜坐命茶，呼爲賢弟；邊帥武夫出其門下，不啻平交矣。九之聲勢稍不及七，而能作字，頗爲主人代筆，其富又過於七，求其所以得寵，皆食桃之歡也。同時有王五者，文雅不及七而富次之，第其主人未甚當事，且以清謹爲名，不大烜赫耳。一日，五謂人曰：「近日有給舍過我家宋九，適一邊帥遣使伺候元老，先通阿九，給舍問：『此誰也？』九對：『此某邊大將，在我相公門下。』給舍即雲：『煩兄通息於渠，願與交歡。』世有此等諫官，向吾輩求薦與邊帥遊，大可笑也。」以此言之，五之識過七、九遠矣。恨嘉靖間鶴山先生不及見後輩人品。東海漁人作五七九傳志之。

    韓侂冑生日，羣寮畢集，吏部尚書許及之後至，閽人掩關拒之，及之大窘，會門閘未及閉，遂傴僂而入。及久之不遷，見侂冑流涕乞憐，不覺屈膝，遂得參政。當時有「由竇尚書」「屈膝參政」之語，傳以爲笑。嘉靖中之嚴氏，萬曆初之張氏，公卿輻輳其集，蜂屯蟻慕，由竇、屈膝之事頗不乏人，不欲着其姓氏爾。權勢之燻灼，士風之萎靡，不亦可慨哉！

    近世一二名文章家，虎視一代。嘗讀其所爲文，無論體格，即識見志趣，有大可姍笑者。第舉一事：江陵相父七十，朝紳各以文賀，貢諛獻佞，惟力是視。衆方屬目一二作者，及見其文，莫不絕倒。或稱，嘉靖初年，上帝南顧荊土，將產異人，以相君寄之封君。或稱，相君爲衆父，封君爲衆父父，衆父父者，蒼蒼是也。中間不典之詞，大都類此。非其纔不足，利害之心勝也。韓子論張旭草書，以爲「天下事無可動其中而後其書始精」，若諸公者，其有所動於中耶？

    唐時，宰相領吏部尚書，選事悉委侍郎以下，尚書不親也。隆慶中，新鄭以首揆兼太宰，辰入內閣，巳入吏部，部疏、擬票俱出一手，是左右奕也。新鄭之罷相，道出某郡，郡守某以其忤華亭也，故不爲謁送，留其行二日，或問故，曰：「此公得罪朝廷，義不當奉。」其後，新鄭再相，掌太宰，辛未大計，郡守已至憲使，新鄭於衆中數之，其人大慚，聞者皆笑。

    萬曆甲戌，有詔發帑金若干，橋涿之胡良渡，大司空朱公衡力爭，又建玉女祠於涿，以內帑二千召司空修之，司空又爭，內中滋不悅。江陵故薦南司空武林張公翰爲太宰，司空以望當得，不能無怏怏，武林心害之。司空以甲戌六年滿九載考，其前十日，林諫議之疏上矣。江陵使謂馮璫：「太后比有興造，司空從旁格阻，司空門下多客，能撓內權。」馮璫主於中，司空遂罷。太后又嘗爲武清治第，費以數萬，司空稽故事，請多所裁抑，太后亦頗銜之。

    河中太宰楊公博既去，當推太宰者，大司空、御史大夫。已而廷議會推，首御史大夫，次大司空，次南司空。明日，上御講幄，呼相君問曰：「昨所推葛某，非年老者耶？」對曰：「是。」上曰：「置之。張某何如？」對曰：「疏遠之臣，用之不敢負國。」上曰：「善。」命下，舉朝大駭，不知所出，蓋相公以御史大夫素戇，不能左右，大司空有才，交遊多，恐其難制，不如疏遠者易指使耳。其票云云者，衆也。

    賈似道加平章軍國，五日一朝，賜第葛嶺，吏抱文書就第呈署，大小朝政，一切決於館客廖瑩中、堂吏翁應龍，而宰執不與聞也。此與江陵盛時大相似。江陵聞喪在疚，三日不出閣，吏以函捧章奏就第票擬，次相在閣坐候，票進乃出，此與呈署文書又不侔矣。若徐爵以武校、遊七以家奴與聞朝政，則又不啻瑩中、應龍之比矣。然宋雖末葉，猶能斬瑩中、應龍以正法典，而聖明之朝，乃不能明加典刑以法二豎，而使之老死獄中，姑息之政，何甚於宋乎？

    谷山筆麈卷之五 　臣品

    古豪傑用事，求其才略，固亦可企而及，惟氣魄與望不可強。何謂氣魄？與人同恩，而能使天下感其恩，與人同威，而能使天下畏其威，此必有出於慶賞刑法之外者，所謂氣魄也。何謂望？位有與之齊而其勢獨尊，功有與之並而其名獨着，求其故，則不可得而指，此所謂望也。人臣之望有三：有德望，有才望，有清望。然近世，若御史大夫德平葛端肅公所謂德望，若太宰蒲坂楊襄毅公所謂才望，若大宗伯華亭陸文定公所謂清望。

    穆考初政，新鄭以藩邸之舊即欲自用，華亭積不能堪，因百計逐之。目太宰楊公、御史大夫王公及六官之長各率其屬上疏，及臺省屬官交章論奏，凡二十八疏，大略保華亭之功，劾新鄭之罪，以爲不可一日使處朝廷。穆考甚眷新鄭，及見論者日衆，不得已策罷之。是時葛端肅公守禮爲大司徒，而獨不上疏。少司徒二人，其一桂林徐公養正，新鄭之同館也，其一扶溝劉公自強，新鄭之里人也，皆請葛公上疏，葛終不肯，曰：「人之所見不同，有者自有，無者自無，何可強乎？」二公不得已，乃爲白頭疏上之。已而葛公自罷，徐遂遷南大司空去。其後二年，新鄭再相，感葛公之誼，因召而用之。時劉方爲大司寇，新鄭從容語曰：「當時公等作白頭疏時，一何忍也？」劉曰：「當時若無此疏，今日安得在此？」新鄭曰：「葛先生尚在此耶？」劉爲赧然。葛公，廉直人也，新鄭第以舊恩用之，新鄭當大權，多所快恣，而葛掌御史臺，不肯附麗，新鄭亦少疎之。其後王大臣事，葛公又爲宛轉，以不及禍。交道始終如此公者，世不幾見。

    御史大夫葛端肅公終身不置姬侍，年且五十，夫人以其老，求一姬奉之，公固不肯，夫人從臾百端，不得已一往，至則姬直侍臥內，略無羞恥，公即拂衣而出，竟不復往。夫人挈至山西，往返數年，乃召其家返之，則猶處子也。公 【天啓本「公」下有「素性」二字。】 不好觀戲，掌臺時，嘗上疏禁之，長安中有潛用者，惟對公不敢作。隆慶辛未，東省迎新郎君，故事皆當用戲，御史以例備之，不敢白公，時濟南相君在座，御史對相君請問，葛公面斥御史，相君曰：「是某意也。」葛公曰：「公亦不宜有此。疏吾所題，內閣所票，奈何自相矛盾。」相君不能應，遂揮妓樂以出。

    華亭陸文定公樹聲登第四十年，立朝不盈數載，每遷一官，輒以病罷，閉門宴坐，焚香啜茗，即親戚故人，罕接其面。嘉靖數十年間，海內清望，必以平泉先生爲第一。自其爲吉士移疾歸裏，其後告滿詣闕，分宜柄國，官無大小，皆有定價，而館職尤重。世蕃知公無所絜，第使人索松江綾子二百疋，當以翰苑予之。陸公謝曰：「本不敢希翰苑，又實無一綾，惟公所置之。」遂不往謁。張龍湖公治，陸之座主也，爲之解於分宜，分宜曰：「彼陸生者，何其徑廷。」張曰：「蠢人，不足較。」乃令出試。以南宮舉首，不得已授館職，而意終不釋然。龍湖憂之，乃私以錦幣四雙、白金四十使人持候分宜門下，使使召陸：「吾爲汝謁，可往見相公一謝。」陸從命往，龍湖又使嚴太史介之同行，至門，張公所遣使持金幣者以刺授陸，使自爲獻，陸公大愕，嚴告之故，陸公不言，懷其刺而入，一指即出，終不出刺，分宜出送二公，見門左持金幣者，問曰：「此誰所具？」陸曰：「不知。」竟不獻而出。分宜大恨。陸公授職未幾，又以告去矣。數告數起，歷南雍、南部時，華亭當國，公落落穆穆也。萬曆改元，以大宗伯召，在位踰年，與內閣論事不合，複稱疾求去。

    汶上太宰吳介肅公嶽，清操絕代，嘉靖末年爲真定巡撫，見分宜虐焰，即移疾自罷，屏居南旺湖上，茅屋數間，薄田一二頃，僅給衣食，日惟默坐一室，閱禪經數卷。客有過者，亦時或出見，或留設食，食不過數品，率脯菜三四品。然不出謁客，有時遊行，惟跨一驢，或諷其矯，公曰：「吾罷吏居家，從來不用邑中伕役，欲覓輿夫，力又不能，老不能騎馬，故跨一驢，取其簡便，實不矯也。」及嘉靖乙丑，分宜罷相，華亭當國，收羅海內人望，乃起公爲御史中丞，報者以檄至，僕入白狀，公方趺坐行氣未已，僕白一二語，搖首不答，僕不敢言，出俟門外，可炷香頃，乃下牀索檄觀之，擲不更視，已而親友從臾，乃出就徵。一時士論翕然，以爲得人。

    瓊山御史大夫海忠介公瑞，嘗爲閩中邑博士，御史行縣，詣學宮，令長以下皆伏謁堂下，惟公平立不跪，曰：「若至臺院，當以屬禮見，此堂乃師長教士之地，不當詘體。」兩訓導夾公而跪，公立其中，時謂之「筆牀博士」。已而，浙江省試，延爲主考，公欲以故事自出試目，御史不肯，公即呼其從者，出聘幣返御史，曰：「試目，考官事也，以考官召而不得與事，於義謂何？」即拂衣出。二司宛轉留之，竟出一目乃已。後遷一令，召入爲戶部主事，止攜一奴入京，寄居一寺，出門，未嘗有鑰，僧入其室視之，惟故袍一領而已。乙丑，上封事，時自分必死，人亦無有以更生望之者，已而竟免，蓋華亭相公有力雲。傳聞公疏即入，世廟震怒，握其疏，繞殿而行，曰：「莫教走了！」一宮女主文書者在旁竊語曰：「彼欲爲忠臣，豈肯走乎？」已而，召黃太監問之，黃曰：「此人極戾，朝臣皆惡之，無與立談。昨此疏既上，其僕已亡去矣。」上問：「何以處之？」黃曰：「彼欲以一死成名，皇上殺之，正彼所甘心，不如置獄中，使之自斃。」上是其言，既而有旨：「此畜物有比干之心，但朕非紂也。」公在獄中三年，遇穆考登極，赦以爲大理丞，已而拜都御史。

    海忠介公爲御史中丞，出撫蘇、松，行事過於核辦，出入自乘一馬，以二杖前呵；如在內，僉堂之儀，自令長佐吏下逮津令，皆令錦繡入見。此雖故事，一時創見，無不駭耳。至於裁革過客夫馬及抑損士夫，則其致怨之由。以是，衆人大讙，不能安席矣。傳聞吳中大飢，海公欲勸借富室，先召溧陽史太僕，使出三萬，太僕不得已，以三萬應，海乃往請華亭相君，乞捐所有以振鄉里，相君不得已，以數千畀之。又，華亭家人多至數千，有一籍記之，半系假借，海至相君第，請其籍削之，僅留數百以供役使，相君無以難也。然自是華亭賓客、蒼頭毋敢借聲勢橫溢。世謂海受華亭恩厚，以是窘之爲負義，其實有益華亭，然於報施之義則左矣。

    萬曆十年，籍沒馮璫，閱其簿籍，公卿大臣皆有問遺，惟無司寇嚴公清名，上甚重之，內中因呼爲「嚴青天」。未幾，拜太宰，蓋特簡也。

    商丘太宰宋公纁，老成練達，有古大臣風，從司徒秉銓。東明石公星代爲司徒，欲振剔奸蠹，以清儲蓄，日夜焦思，不遑洗沐。一日，與宋公侍漏同坐，欣然語曰：「今日又一快事查出，某省羨金若干，可供國用，奈何無人及此？」宋公曰：「不然。朝廷錢穀，寧可蓄而不用，不可搜索無餘，且使主上知各處羨贏之數，或生侈心，不如且莫刮洗，留在彼處，終是國家之用。」石公默然。一日，有人言及太倉陳腐若干，明年錢糧或可改折，宋公曰：「不然。太倉之谷，寧使紅腐，不可不足，今見少許贏餘，便欲改折，一旦脫有不給，從何處措處？」言者亦阻。皆予在座所聞。大臣長慮瞻顧盡如此公，天下事縱不能成，可保不壞，奈何其不盡然也。

    今上在御日久，習知人情，每見臺諫條陳，即曰：「此套子也。」即有直言激切，指斥乘輿，有時全不動怒，曰：「此不過欲沽名爾，若重處之，適以成其名。」卷而封之。予嘗稱聖明寬度，具知情狀，有當事大臣所不及者，而太宰宋公獨愀然曰：「此反不是。時事得失，言官須極論，正要主上動心，寧可怒及言官，畢竟還有驚省，今若一概不理，就如痿痹之疾，全無痛癢，無藥可醫矣。」同列皆服其言。此後數年，百凡奏請，一切留中，即內閣密揭，亦不報聞，而上下之交日隔矣。回憶此公之言，爲之三嘆。

    南昌有魏公者，道學名流也，爲刑部侍郎時，一日早朝後至，候於千步廊下，朝退點查，掖門即閉，鹵簿從王門出，渠即迎之而入，由西橋奔上，混於右班，卻從橋北東趨，雜入左班，以待查點。予與張宮諭一桂同立史館門下，遙見其狀，宮諭指謂予曰：「試看道學先生。舉動失朝事小，何至對萬衆屬目之地，作此舉措。」相顧而笑久之。

    一日，在賞房侍漏，鼓聲既聞，部院諸公出至庭中，相對而揖，值諸貢生見朝，望見公卿威儀，聚觀如堵，揮之不退，魏公怒形於色，呼吏驅逐，曰：「此是何所，村野秀才敢爾！」予笑顧曰：「此謂『觀國之光，利見大人』爾！」公斂容曰：「公言是也。」

    關中太宰孫公丕揚，清謹品也，平生建樹表儀，取信海內，及掌天曹，甚副人望，而一二舉動，頗失大體。如以訪單揭帖按丁此呂之贓，罷免其官，此未爲過，及見丁黨交攻，急於自白，遂將原開揭帖進呈御覽，以明其不妄，而揭帖所開贓至數萬，致激聖怒。丁適戍，江右之士紛然交攻，而孫不能安矣。以揭帖察吏，已失公平，至將私揭呈覽，尤非體例，且揭中贓至數萬，如果得實，豈止罷官？是自實其縱也。又患內人請託，難以從違，大選外官，立爲掣籤之法，一時宮中相傳以爲至公，下逮小民閭巷翕然稱誦，而不知其非體也。古人見除吏條格，睹而不視，以爲一吏足矣，奈何衡鑑之地，自處於一吏之職，而無所秉成，亦以陋矣！至於人才長短，各有所宜，員格高下，各有所便，地方煩簡，各有所合，道里遠近，各有所準，而以探丸之智爲挈瓶之守，是掩鏡可以索照，而折衡可以懸決也。從古以來，不聞此法。

    嘉靖中，華亭相君爲大宗伯，其同邑孫公承恩亦以大宗伯掌詹，二公對巷而居。徐公賓客甚盛，延接不暇，孫公生平寡交，退食閉門深臥而已。一日，着一布袍，負暄讀書，其僕竊語曰：「同爲尚書，他家車馬盈門，相公第中，鬼亦不至，我曹何望？」孫公聞之，呼其僕曰：「任爾等他往，留我一人在此，教鬼負去。」其廉靜如此。

    嘉興許君應逵爲東平守，甚有循政，而爲同事所中，得論調去，吏民走送，哭泣不絕。許君晚至逆旅，謂其僕曰：「爲吏無所有，只落得百姓幾眼淚耳。」僕嘆曰：「阿爺囊中不着一錢，好將眼淚包去作人事，送親友。」許爲一拊掌。

    東平司馬劉公源清，正德末年爲進賢令，會逆濠反，使二校往招進賢，公開門延入，手刃二校於庭，懸其頭城上。濠兵大至，公扃妻子於室，環以積薪，戒守者曰：「即聞我敗，舉火焚之。」擐甲出迎，大敗濠兵，濠氣遂沮。方濠起兵，進賢士人往謁公議，公謂客曰：「事勢已急，無城可守，諸公有何方略，共命禦敵？」一文學前曰：「邑故無城，決不能守，惟令君爲邑生靈權宜取計。」公厲聲曰：「若欲從賊耶？」呼吏急縛此生先刃之，以安衆心，諸客惶恐拜請，生乃得釋。於是設立牌柵，一邑士夫編於行伍，有不如約，立以軍法從事。城守既備，二校至，乃斬之，於是進賢無恙矣。

    海豐太宰楊公巍，天性純孝，母夫人年百餘歲，食啖猶健，楊公朝夕上食，躬嘗以進，即有不樂，輒拍手歌舞，作小兒態，以娛母意。母夫人當冬月病，思食西瓜，走使四方覓致，至則不及飯含，楊公以此大痛，終身不思西瓜，暑月渴甚，但飲水而已。一日諸公會坐，左右以西瓜進，見楊公不食，詢故，乃得其詳，後問公門下親識，饋送無以西瓜入門者。此亦人所難也。

    楊公好奇，多雅緻，平生宦遊所歷名山，皆取其一卷石以歸，久之積石成小山，閒時舉酒酬石，每石一種，與酒一杯，亦自飲也。予慕其事而無石可澆，山園種菊二十餘本，菊花盛開，無可共飲，獨造花下，每花一種，與酒一杯，自飲一杯，凡酬二十許者，徑醉矣。

    山陰大司馬吳公兌，自郎署不數年開府，蓋得之新鄭雲。吳，新鄭門人也。隆慶丁卯，新鄭爲華亭所逐，門生故人無一敢送者，惟吳送至潞河舟中，握手垂泣而別，新鄭大感，而華亭因深恨焉，爲郎數年不調。新鄭再相，遂不次用之。吳善結客，諸貴人長者無不得其歡心，下至遊客談士，皆揮金養之，有鄭莊、田蚡之風。江陵秉事，吳事之尤備，每有獻遺，先通其舍人遊七 【原作「尤七」，茲據天啓本改。】 ，所以事遊七 【原作「尤七」，茲據天啓本改。】 者亦無不至，以故兩相君皆愛用之。吾鄉福山大司馬郭公宗皐，於嘉靖庚戌謫戍陝西，幾二十年，隆慶改元，乃召爲南大司馬，未幾，以年滿七十自罷，居家甚貧，其長子學書不成，無所資賴，公命詣長安求一地道故人，同裏有一二在位，薄其落魄，不肯一處，郭公子客久大困，又不敢歸，乃走宣大軍門，求見吳公自薦，吳與郭本不相知，第以其故幕府子，憐而收之，爲處百金，使入貲爲千戶，充軍門贊畫，所以存恤甚至，每與衆將大會，面命曰：「若等毋以郭公子厄故不相提挈，視之當如吾子，他日吾子若來，知亦如郭公子也。」諸將皆更提攜之。郭公子感出望外，士夫聞之，鹹稱吳公長者雲。

    沈青霞煉者，浙之 【「浙之」，「之」，天啓本作「江」。】 會稽人也，以進士任錦衣衛經歷，疏劾分宜，指其十大罪，至呼爲「嵩賊」。世廟大怒，徙保安爲民。煉故狂士，扼腕語難，至塞上，從遊者衆，相與指天畫地，日夜談議，至刻木爲秦檜，與其徒角射，又好刺譏邊臣，詰其隱匿，督府以下，鹹睚眥之。會總督楊順、巡按御史路楷，承分宜風旨，刺煉起居，得其狀，因上疏劾之，監司承兩臺旨，曲加文致，當煉不道論死，家屬連坐爲士伍。隆慶改元，鏈子襄上書訟 【天啓本「訟」下有「冤」字。】 ，會華亭柄國，故與順有郄，遂逮順、楷下吏論死，諸監司同事者謫戍邊，順瘐死獄中雲。往順爲御史，監南直試，華亭長子入試取代，御史發其狀，欲上疏論，同事御史張某即馳使先告華亭，以順且上疏，己不能挽，華亭得預爲左右。疏至，貰不盡法，於是甚德同事御史而怨順，以爲阿分宜，故抑己耳。然方爲分宜所用，不得報順也。已而有煉事，又數年，穆考即位，乃正其罪雲。順既論死在獄，少司寇洪朝選者，華亭所善客也，又阿華亭旨，困順令死，死時五月中 【「中」，天啓本作「終」。】 ，越數日方奏，奏下，已有齊桓之慘矣。又其後數年，朝選家居，爲巡撫勞堪所劾，逮繫獄中，縊死，其狀與順正同。天道好還，可爲明誡。御史張某者，蜀人也。

    王司成維禎者，華州人也，以文章鳴世，學士家宗之。而爲人使氣強直，自南都還關中，行過河南，河南守遣吏以刺逆之，王公怒其不敬，即笞所遣吏，守大怒，閉之傳舍，不發吏卒送，又不給食，下令城中，無敢賣食與客，如是三日，王公大困。大司馬鳳泉王公里居，聞狀，請守爲解，乃得去，遂忿不接賓客。至裏第，華州守來謁，王公以病謝守，守語其僕，欲求一見，僕入言狀，王公叱曰：「已謝，何白也？」僕不敢出報，守候良久不出，又怒而去，王公亦不知也。其後，王公往謁守，守欲辱之以求當，使門者延之入，即返閉大門，守故不出，王公久立門下，不得出入，即大罵守，守因使吏伺王公之第，捕其宗戚，因持王短長，王公亦摘守不法，皆白兩臺，事未竟，而王公以地震死。

    隆慶辛未吉士宋儒者，險詐人也，熊敦樸者，有才而倨傲，兩人積不能下。一日，諸吉士避雨朝房，守吏拒不納，諸吉士格吏，吏走白太宰，太宰大憤，敦樸爲人使氣，衆遂以歐吏盡歸之敦樸。而儒無行義，舊爲諸公所薄，及解館，諸吉士以次授翰林、臺省，儒得禮部，敦樸兵部，敦樸不能平，口語怏怏，儒以故郄思中之，盡籍其言。會有飛語敦樸欲論太宰，江陵召儒往，令以私問熊生有無論太宰狀。儒謁敦樸，第謾語，不言所欲問而還，白相公雲：「敦樸不獨論太宰，且欲論相公。」因口占疏語數十。相公大愕，亟報太宰，馳過大司馬，以相公指趣，使具疏劾之，疏成，夜叩禁門遞入，旦日平明，相公入閣，票出，逐敦樸。居二日，有言敦樸枉者，相公召兩人面折，則盡儒所爲也。於是言官交章劾儒，儒亦補外。距兩生授官方一月耳。敦樸父南沙過者，有文名，己丑選吉士，亦授兵部，改禮部，爲宗伯嵩所劾，外補，其後四十年，敦樸亦以吉士授部，爲堂官所劾，若合符節，亦一奇也。敦樸敗時，南沙在京邸，太宰乃其同年，往慰南沙，且曰：「吉士之事，某殊不知，命下，爲之駭汗。」南沙曰：「兄爲太宰，有社稷之重，乃爲一書生駭汗，何其不弘？」太宰大慚。

    宋吉士儒者，貴州土官子也，僞籍定州，中順天鄉試，素行無籍，與孫尚書應鰲有親，嘗乘傳，稱尚書父，爲識者所發，其後，辛未登第，選爲吉士。在京邸，豪侈如勳貴，姬妾十餘人，士論不齒。已而與熊構，俱再躓不起。家居，益爲橫溢，至僞爲印符，發屬夷兵，及所殺人以數十。蓋其父已老，即以儒子嗣官。土夷不用漢法，自其常態，而儒已爲近吏，猶以夷法自恣，爲兩臺所劾，論死，遠近稱快。第不知當時何以得進，使禁署儒英列一夷虜無賴，殊可恨也。

    隆慶戊辰五月，考選吉士，在金水橋南設幾，北向，几上各貼姓名。一江左同年，几案當在日中，以爲不便，顧見一江右同年，几案適在屧廊陰處，而身就他案閒談，江左瞰其不在，遽走據其案，除其紙帖，以己姓名帖之。江右望見，極走還與爭，江左據案不退，曰：「此吾案也。」相持久之，竟不能奪，江右但顧同事曰：「試看此作何解！」同年亦笑不能面質也。此事予親見之。兩君皆名士，同入館選，列在詞林，其後江右入相，江左官止史局。

    戊辰，館中有盛名士，年方甚少，文采傾動一時。見一江北同年，頗相狎侮。一日，至江北几案，見異書一帙，展閱良久，輒袖之而去。江北亟呼取之，笑曰：「知兄無用此爲也。」江北默然。其後少年官最不進，江北入相，以文行顯。此亦足爲少年輕傲者戒矣。

    近世有一士夫，得人私書，奏而詰之，兩敗俱傷，爲公論所薄。因考唐長慶元年，錢徽知貢舉，段文昌、李紳各有所屬，榜出，皆不得與，文昌構之於上，徽遂貶官。或勸奏其私書，徽曰：「苟無愧心，得喪一致，奈何奏人私書，非士君子所爲。」取而焚之。觀徽此舉，何等心事。凡人刻薄者，必不正大，阿媚者，必不寬弘，能受私屬者，必能奏私書，不奏人私書者，必不受私屬，君子小人公私明暗之分，正於此觀之。

    處士以虛名被徵爲世所譏者，代有一人焉。漢之樊英、唐之田遊巖、宋之种放、國朝之吳與弼是也。英之徵也，王良以書責之，遊巖之仕也，蔣儼以書責之，放之匿情求名，爲杜鎬所譏，與弼之實行不敷，爲張嘉禎 【「張嘉禎」，「嘉」當作「元」。張元禎，字廷祥，號東白。據明儒學案卷一崇仁學案：張元禎譏評吳與弼，有「上告素王，正名討罪，豈容久竊虛名」之語。】 所鄙。高識深見之士，有並世而立者，奈何其可諮名而欺世耶？蔣儼之責遊巖曰：「足下受調護之寄，是可言之秋。唯唯而無一談，悠悠以卒年歲。」嗟夫！是數言者，豈惟遊巖愧之，千古士人，多爲汗浹。

    谷山筆麈卷之六 　勳戚

    嘉靖間，成國希忠 【「成國希忠」，天啓本作「成國公朱希忠」。】 以元公位太師，其弟希孝以掌錦衣篆位太傅，兄弟併爲三公，貴寵無兩。太師恭謹寅畏，善守其家，太傅豁達有文，交遊甚廣，一時朝士莫不傾慕。故自世廟所寵任如武定、咸寧不保其世，陸氏雖獲正命，子孫亦不能免，唯朱氏兄弟以功名終。蓋恭謹之報也。

    萬曆癸酉，成國希忠薨，其弟太傅方掌錦衣，爲希忠請爵，下所司考議，竟以寧陽王張懋例追封定襄。令甲：非爲軍功不王。魏、定王者，唯中山一人，張氏三王，河間靖難；祥符平交，又死土木之難， 【「祥符」，疑當作「定興」。按：張玉，祥符人，以靖難功封河間王，玉子張輔以平交功封定興王。見明史張玉傳、張輔傳。】 其一懋也。朱氏三王，東平靖難；平陰戰死；其一希忠也。彼四王者，皆與令甲合，惟寧陽在正德中以射獵獲寵，與彬、寧等。武廟自欲封之，爭者舉朝，迄不見聽，然猶假平曹欽之功，不爲無名。至於希忠，直於誠謹有行，爲三朝元臣，遂疏異王之爵，非法甚矣。當時內而馮璫，外而武清爲之左右，而江陵居其中間，左提右挈，其中有說，世莫得言也。

    成國兄弟孝友着聞。成國多藏，太傅好客，成國時時分金予之，即太傅巨費，往索成國，成國無不如請。成國病臥東第，太傅第相去稍遠，則列羽林於道，直至成國臥內，成國欠伸飲食及何人侍左右，傾刻傳報，或有不如節，應時而至。及成國沒 【「沒」，天啓作「歿」。】 ，太傅日夜號泣，每上食几筵，即取座飲食其旁，若與相對，且食且泣，遂至發病以死，聞者悲之。太傅無子，子其弟子，成國有子不慧，嗣爵未久而沒 【「沒」，天啓本作「卒」。】 。數年之間，門第零落，賓客盡散，盛衰之感，有足悲焉。

    武清以外戚貴重，大臣因緣內交者有之，河中、上黨二太宰皆與之結歡，號爲同裏，而上黨尤密，呼武清夫人爲嫂，與之對弈，以是得再起雲。江陵相君善把持武清，不使得肆，馮璫又持之於中。武清者，一木樸老傭，見士大夫謹畏不敢作威福。河中王司馬鎮宣大，求入，使賄武清，江陵即諷言官劾王，謂其以三千金賄要地而不指其人，江陵調旨，責問言官令實狀，亦竟不明，蓋虛惕之使畏耳。武清嘗從孝懿皇后外家東李第舍，穆廟初在潛邸，慈寧故因東李以進，穆廟即位，孝懿雖即山陵，而慈寧不忘東李，武清每賜，常分賚之，爲之周旋恩澤，經理家事，一如孝懿在時，都人稱其不背德雲。

    丁丑，武清舍人任軍士布花僦人，多所幹沒，軍士大譁，內使以聞，上命取軍士所支布一疋驗之，果紕繆不堪，上即謁太后言狀，太后怒甚，遣諭內閣，欲革武清之職，上御講筵，亦召相君言狀，江陵爲營救乃止。太后乃召武清父子立宮門外，遣中侍出數之，而抵其家人於法，武清父子服罪，至此少戢矣。

    閹伶

    國朝既罷丞相，大臣體輕，以故權歸宦豎，士鮮廉節。如成化間，汪直用事，至使卿佐伏謁，尚書跪見，書之簡策，貽笑千古。嗟夫！士氣所關甚重，惟在主上振作，平時若不甚要，一旦緩急，爲害不淺。今上御極六日，顧命元臣以片言譴罷，如叱一奴。平時輔弼重臣，多夤緣中官，進退在手，積爲所輕，故敢以片言易置耳。今廷中品階，如奉命出使，公、侯、師、保皆在中官之下，不知起自何時，決非高皇帝之法。中官之秩，極於四品，其腰玉服蟒，皆出特賜，非其官品所得，奈何以師保重臣反出其下？周禮：奄人巷伯，皆屬太宰。漢法：丞相位諸侯王上。今之公孤，即古太宰、丞相，何至列於奄人之下？若曰，王人雖微，列於諸侯之上，則在廷公孤不但王人而已，豈有於闕廷之間自分內外者耶？

    萬曆初年，一日常朝，未明升座，班行皆訝其早，及詢所以，乃馮保新造壽地，延相君致酒，奏乞早朝即出，而保又不親陪，第遣掌家張壽往也。其貴倨如此。壽地在黑山會，去都城可四十里許，後保籍沒，永年伯王偉乞爲兆域。

    今內監權璫管事者，內家呼之爲爺，皇親駙馬見之皆拜，呼爲公公。及考唐史，高力士承恩日久，爲中外所畏，太子呼之爲兄，諸王呼之爲翁，駙馬輩直謂之爺。自古已然矣。

    唐玄宗時，十王宅、百孫院皆其子孫也，凡有婚嫁，皆以錢千緡賂韓、虢使請，無不如志，及憲宗時，十六宅諸王久不出閣，其女嫁不以時，選上者皆由宦官，率以厚賂自達。當時宗室皆子孫近屬，聚居都邑，猶不免夤緣嬖寵、交關賄賂如此，何況以千里之藩封，二百年之支屬，有不結納左右以爲倚托哉？古今之變，事同一揆，悲夫！

    古今事體，大有懸合。元稹爲御史，與一中使爭驛，中使以馬鞭擊稹傷面，貶爲士曹，白居易等言：「中使陵辱朝士，不問其罪，而朝士先貶，恐自今中使出外益橫暴，無人敢言者。」憲宗不聽。此事與隆慶二年掖門內官毆御史李學道極相類，當時中使與杖，御史得貶。

    唐時，給役禁中多名爲小兒，如苑監小兒、飛龍小兒、五坊小兒是也。五坊者，德宗所立，曰鵰坊、鶻坊、鷂坊、鷹坊、狗坊。漢有狗監，正德中豹房，皆是此意。

    德宗宮市既賤買人物，仍索進奉門戶及腳價錢。門戶者，進奉所經門戶皆有費用，漢靈帝時謂之導行費，即今之門單也。宦官之弊，自古如此。

    自漢晉以下，京兆之權最爲要重，至唐、宋猶然。史載，柳公綽爲京兆，有神策小將躍馬衝導，公綽杖殺於途，憲宗無以罪也，謂左右曰：「汝曹須作意，此人朕亦畏之。」文宗甘露之變，禁軍暴橫，薛元賞爲京兆，嘗詣宰相李石第，聞石方坐廳事，與一人爭辯甚喧，乃神策將軍訴事也，即命左右擒之，俟於下馬橋，即杖殺之，囚服往見仇士良，說以禮法，士良無可奈何，呼酒與之歡飲而罷。此二事與申屠之辱鄧通，董宣之數公主相類。唐時神策將軍，即今錦衣之在東廠者，而權位過之。其時宦官暴橫，廷臣大小，無敢目逆中尉，而二君能折其鋒，可謂有力，然亦見當時京兆之權非諸司所及也。宋之開封尹至以皇子領之，禮秩尤重，肅清輦轂，壓彈京邑，其勢固有餘矣。乃今之京尹，養望待遷，幾成散局，即有柳、薛之才，將安所施乎？

    唐德宗初政，呵斥宦官，親任朝士，張涉以文學入侍，薛邕以文雅登朝，既而皆以贓敗，宦官武將得以籍口，曰：「南牙文臣，贓動至鉅萬，而謂我曹濁亂天下，豈非欺罔耶？」於是上心始疑，不知所仗矣。近有文學之臣以隱匿官銀一敗塗地者，亦涉、邕之類也。

    南唐劉鋹以宦者龔澄樞爲相，軍國之事皆取決焉，凡羣臣有才能及進士狀頭，皆先下蠶室，然後得進，宦者近二萬人，謂士人爲門外人，不得預事，以是亡國，尤可笑恨。後之人主，無使士人爲門外人哉！

    唐僖宗使陳敬瑄等擊球，賄三川節度。莊宗與李存賢手搏，曰：「汝能勝我，當授藩鎮。」存賢奉詔，僕帝，乃授幽州節度。方鎮之權，古之方伯連帥，而以球搏得之，推轂授鉞之任，成兒戲矣。

    莊宗入梁，以伶人陳俊爲景州刺史；王衍在蜀，以樂工嚴旭爲蓬州刺史。當時勳臣禁旅有從軍百戰未得典州者，亂世之政，何所不有。

    敬新磨者，唐莊之優孟也，莊宗田於中牟，踐民禾稼，中牟令當馬前力諫，叱去，將殺之，新磨追禽至馬前，數之曰：「汝爲縣令，獨不知吾天子好獵，奈何縱民耕稼以妨馳騁？汝罪當死，請行刑。」帝笑而釋之。後世伶官多因戲劇時有諷諫，其智蓋本於此。

    南唐徐知誥召知詢飲，以金鍾酌酒賜之，曰：「願弟壽千歲。」知詢知其有毒，引他器均之，跪獻知誥，曰：「願與兄各享五百歲。」知誥變色，不肯受，左右莫知所爲，伶人申漸高徑前爲恢諧語，掠二酒合飲之，懷金鍾趨出，知誥密遣人以良藥解之，已腦潰死矣。此伶人可謂有功于徐氏者，然不知齊客之妾佯僵而覆酒能自全也。「各享五百歲」，語亦有味。

    正德中，樂長臧賢甚被寵遇，曾給一品服色，然官名體秩則不易也。相傳本司門曾改方向，形家相之曰：「此當出玉帶數條。」聞者愕而笑之。未幾，上有所幸，伶兒入內不便，詔盡官之，使入爲鐘鼓司官，後皆賜玉，至今內中諸署，指鐘鼓司爲東衙門，賤而不居，當以此故耳。嘗考元史，玉宸樂院，秩正三品，與六部同階，其長有加銜平章者，則愈可笑矣。

    漷樂有呼鷹臺，元至大間所築也，元人以鷹坊爲仁虞院，秩正二品，使首相領之，夷俗之可笑如此。

    谷山筆麈卷之七 　經子

    易「本隱以之顯」，由隱而顯也，是以天道合之人事；春秋「推見至隱」，由顯而隱也，是以人事本之天道。易理從內向外說，春秋是從外向內說。「見」字讀作「現」字，與「顯」字同。今世讀者，以「推見」見字作「見物」見字，而謂春秋能推見至隱處，左矣。只將本文添一「以」字，雲易「本隱以之顯」，春秋「推顯以至隱」，即知之矣。

    「神以知來，智以藏往」，神屬目爲明，智屬耳爲聰。「神以知來」，即人之悟性，謂之明，「智以藏往」，即人之記性，謂之聰，世所稱聰明者是也。有悟性者，資質發揚，屬陽魂之精也；有記性者，資質儁穎，屬陰魄之精也。有一等術數，能推人已往，洞見纖毫，而不能知前，所謂藏往；有一等術數，能推未來事多驗，而已過事不能懸曉，所謂知來也。大抵神可兼智，智不能神，智則聖人以下有幾之者，神則非聖人不能也。

    易九厄曰：「初入元，百六，陽九」，謂初入元百六歲有厄者。曆法一元有四千五百六十歲，初入元爲陽九，謂旱九年也；次三百七十四歲爲陰九，謂水九年也，其後又爲陽九、陰七、陽七、陰五、陽五、陰三、陽三，此一元之內水旱陰陽之大數也，故曰：「陽九之阨，百六之會。」律曆志雲：十九歲爲一章，四章爲一部，二十四部爲一統，三統爲一元。則一元有四千五百六十歲。初入元一百六歲有陽九，謂旱九年；次三百七十四歲，陰九，謂水九年；以一百六歲並三百七十四歲爲四百八十歲；(注云：六乘八之數。)次四百八十歲，有陽九，謂旱九年；次七百二十歲，陰七，謂水七年；次七百二十歲爲陽七，謂旱七年；(注云：七百二十者，九乘八之數。)次六百歲，陰五，謂水五年；次六百歲，陽五，謂旱五年；(注云：六百者，以八乘八，八八六十四，又以七乘八，七八五十六，相併爲一千二百歲；於易七八不變，氣不通，故合而數之，各得六百歲。)次四百八十歲，陰三；次四百八十歲，陽三。除入元至陽三， 【「除入元」，「除」疑當作「從」。孟康注漢書律曆志「經歲四千五百六十，災歲五十七」句謂：「經歲，從百六終陽三也，得災歲五十七，合爲一元，四千六百一十七歲。」】 除去災歲，總有四千五百六十年，其災歲總有五十七年，通爲四千六百一十七歲， 【原作「四千六百一十歲」，脫「七」字。】 而一元之氣終矣。此陰陽水旱之大數也。

    禮曰：「以禋祀祀昊天上帝。」此天也，鄭玄以爲，天皇大帝者，耀魄寶也。禮曰：「兆五帝於四郊。」此五行精氣之神也。鄭玄以爲：青帝靈威仰、赤帝赤熛怒、黃帝含樞紐、白帝白招拒、黑帝汁光紀者， 【「汁光紀」，「汁」原訛作「葉」。據周禮小宗伯鄭玄注改。】 五天也。由是有六天之說。緯書之鑿，視道家圖籙之文殆有甚矣。唐初，冬至，祀昊天上帝於圓丘；正月上辛，祀感生帝靈威仰於南郊，感生帝者，東帝也；季春，大享明堂，祀五天帝。顯慶元年，以高祖配昊天於圓丘，太宗配五帝於明堂。明年，禮官奏四郊迎氣，存太微五帝之祀南郊、明堂，廢緯書六天之義，而玄說盡黜矣。顯慶二年，又詔禮官議明堂制度，以高祖配五天帝，太宗配五人帝。五人帝者，東方帝太昊，西方帝少昊，南方帝炎帝，北方帝顓頊，中央帝黃帝也。六天之說，即漢之五畤，使五行之吏進而並於有昊，說之最謬者矣。

    翼奉曰：「詩之爲學，性情而已，五性不相害，六情更興廢，觀性以歷，觀情以律。」解五性者曰：「肝性靜，靜行仁，甲己主之；心性躁，躁行禮，丙辛主之；脾性力，力行信，戊癸主之；肺性堅，堅行義，乙庚主之；腎性智，智行敬，丁壬主之。」六情者，「廉貞、寬大、公正、奸邪、陰賊、貪狠也」。

    予讀焦氏易林，其詞古奧爾雅而指趣深博，有六經之遺，非漢以下文字，然世徒以爲占卜之書，學士弗誦也。及讀京房傳，房受易延壽，延壽嘗曰：「得吾道以亡身者，必京生也。」京生談易主於佔氣候卦，流於讖緯，而焦氏明於易理，得聖人之微，宜其不相逮也。

    東京諸儒，以七緯爲內學，六經爲外學。七緯者，易緯稽覽圖、幹鑿度、抽靈圖、通卦驗、是類謀、辨終備也；書緯璇璣鈐、考靈耀、刑德放、帝命驗、運期授也；詩緯推度災、記歷樞、含神霧也；禮緯含文嘉、稽命徵、鬥威儀也；樂緯動聲儀、稽耀嘉、僕國徵也；孝經緯援神契、鮑命決也；春秋緯演孔圖、元命苞、文耀購、運鬥樞、感精符、合誠圖、考異郵、保乾圖、握誠圖、潛潭巴、說題辭、漢含嘉、佑助期也。

    「道也者，不可須臾離也。」此兩節是一串意，總論慎獨耳。蓋雲：道也者，不可須臾離也，可離則非道也，君子知道之不可離，惟恐見聞不及，至於離道，故戒慎乎其不可睹，恐懼乎其不可聞，而慎獨如此。然君子何爲必慎其獨也？政以不睹不聞，若是隱也，而天下之最顯見者在焉；不睹不聞，若是微也，而天下之最昭著者在焉。君子必戒慎恐懼而慎其獨也以此。戒慎恐懼即是「慎」字，不睹不聞即是「獨」字。注分動靜，非是。

    「道不遠人」章意亦一串，只是忠恕。蓋雲：道不遠於人，人之爲道而遠人，則不可以爲道矣。何也？「執柯伐柯，其則固不遠也」。以人治人，正是「則」字。其則維何？忠恕是也。忠恕違道不遠，非則而何？何謂忠恕？施諸己而不願亦勿施於人而已。何謂施諸己不願亦勿施於人？譬如爲臣而忠，己之所求於臣者，吾所願也，而未能施之於君，則臣之所施於己而不願者，亦勿施於君可也。爲子而孝，己之所求於子者，吾所願也，而未能施之於父，然則子之所施於己而不願者，亦勿施於父可也；至於兄弟朋友，亦莫不然。蓋以責人之心責己，即以恕己之心恕人，又不啻如執柯以伐柯者矣。然則人之爲道，豈必遠人以爲之哉？惟於庸言庸行之間致其進修而不爲虛僞之學，即已矣，所謂不遠人以爲道也。故曰：「夫子之道，忠恕而已。」一以貫之，正在此處，不可以忠恕爲下學，一貫爲上達也。曾子一唯之功，全在此章。解者自「執柯」以下分作三段，誤。

    「衣錦尚綗」一章與首章相應，亦是一串說去。蓋雲：衣錦尚綗，惡其文着也，是故君子之道不必着見於外，惟用心於內，「闇然而日章」，正尚綗之意也，淡而不厭，簡而文，溫而理，其闇然日章如此，故知遠之出於近，風之出於自，則知微之必至於顯，微即闇然，顯即日章也。然則入德之方，其必由慎獨乎？人之所不見者，獨也，所謂「莫見乎隱，莫顯乎微」也，而君子於此慎之。慎獨之功何如？不動而敬，不言而信是矣。不動、不言，正人之所不見也，君子之謹微如此，誠之所感至於不賞而勸，不怒而威，則百辟刑之而天下平矣。然其機始於篤恭不顯，篤恭不顯，正慎獨之功，所謂闇然者也。至於天下平，則聖神功化之極，位育之荐臻焉，所謂日章也。夫微之顯如此，微乎？微乎？聲色倫類不足以擬之，其殆與天合德乎！故曰：「上天之載，無聲無臭」，至矣。上天之載，天命之性也。三節即二節之意，皆慎獨之事也。五節即四節之意，言天下平由於不顯也，六節但形容其至耳。注以動靜分體，變化分用，失本旨。

    好惡拂人之性者，非拂人之性也，乃自拂其性耳。人之所好好之，人之所惡惡之，此人已同然之性也，好而不知其惡，遂至好人之所惡，惡而不知其美，遂至惡人之所好，此乃昧其好惡同然之性，即失其好惡本然之真也，豈但拂人之性已哉？曰：「然則『鄉人之好惡必察焉』何也？」曰：「此正流俗曹好曹惡而各失其同然之性者也。凡同者，同以理而已矣。理所當好，舉天下之所好而好之可也，如違道以幹譽，則鄉人之所好，理所不當好矣，豈可乘人不察而失己真好之理乎？理所當惡，舉天下之所惡而惡之可也，如負俗以致毀，則鄉人之所惡，理所不當惡矣，豈可乘人不察而失己真惡之理乎？故必以理察之，得其好惡本然之真，即得乎人己同然之性矣。能察，則好而知其惡，惡而知其美，不作好惡以自違其性，而又何拂人性之有？惟仁者能之。」喜怒哀樂愛惡欲，七情也，不言「憂懼」二字，何也？七情雖出於心，而已役於物，憂懼雖動於情，而實關於思，故「思」字從心，憂懼皆思也，故詩之言憂，不曰「疚如疾首」，則曰「維憂用老」。夫至於疾首且老，其思深矣，七情之發有如是之深者乎？故不可以例論。

    人生而靜，性也，感物而動，吉凶悔吝生焉。吉一而已，喜怒哀樂之未發，情之正也，發而不中節，忿懥恐懼憂患好樂生焉，樂一而已，人慾於未發之中，存所謂生而靜者，則吉凶之兆泯而喜怒之萌遏矣。

    「毋意、毋必、毋固、毋我」，所謂「應無所住而生其心」也；必有事焉而勿正、勿助、勿忘，所謂「當云何住，云何降服其心」也；忿懥、恐懼、憂患、好樂之不得其正，則有所住而心不在矣。夫有所，即住也，情之離性而乖於心也。「之其所親愛」云云，情之由心而施於物也。此二節「所」字即「能所」之「所」。

    「學而不思則罔」，漸教之流弊也，「思而不學則殆」，頓教之流弊也。

    「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也」，蓋可語以何事？「夫子之文章，可得而聞也；其言性與天道，不可得而聞也」，?至何時可聞？知其所以聞，則知其所以語矣。博學、審問是問，慎思、明辨是思，篤行是修，其理一也。儒謂之知，佛謂之聞，儒謂之行，佛謂之修，所以貫之者，思也。

    孟子「何以異於教玉人」節，舊解未明。蓋以雖萬鎰爲小，「何以」「以」字解作「其」，皆非本旨也。「教」字當作「教悔」之「教」爾。大意謂：王有玉，雖萬鎰之多，必付之玉人而已，不與琢焉，未嘗誨玉人而爲玉者也。然則王之國雖萬乘之大，亦必付之賢者而已，不自治焉，未有誨賢人而爲國者也，今用賢人爲國矣，而顧欲其從我，則是誨賢人而爲國，何以異於誨玉人而雕琢玉哉？夫誨玉人爲玉，玉必壞，誨賢人爲國，國必危。任之可也。

    「集義所生，非義襲而取之也。」注云：「非因一事偶合於義，便可掩襲於外而得之。」此解甚是。然即其偶合時，即是掩襲時，非待偶合之後而方掩以爲取爾。今人平日立身行已無所積累，見有一事可以立名，惟恐不得到手，急忙襲取將來，掩人之不備以自爲名，此正襲而取之耳，雖意氣盈溢，如何算得浩然之氣？少時露出頭角，依舊是本來局面，故曰「行有不慊於心，則餒矣」，譬如人腹中不飽，襲取簞食壺漿以救目前，少頃依舊飢餒，如何充養得肌膚？所以下個「餒」字，極有意在。

    「捨己從人，樂取諸人以爲善」，蓋惟取人爲善，正其捨己從人也，故下文只接取人句說去。注分人已非。「與人爲善」，即善與人同，猶言和人爲善也。批註「許」，又解「助」非。即「天下歸仁」，亦止言同歸於人也，解以仁與我非。

    目之於色，吾可得而見，人亦得而見之，耳之於聲，吾可得而聞，人亦得而聞之，惟口之於味，甘苦溫涼得之於我耳，人不得而與焉，故曰「理義之悅我心，猶芻豢之悅我口」，貴其自得之也。夫士君子窮平生之志慮以爲富貴紛華、宮室輿馬、鐘鼓帷帳，盡心力而求之，不過爲傀儡人，供他人之玩耳，求之於身，何嘗有所滋益？故君子必有自得於心而人不知，乃爲貴也。

    孟子說齊、梁之君，其抑揚捭闔，大有策士之風，即如齊王問卿之對，雖道理自如此，其實有爲而發，世儒不察耳。考史，宣王之時，靖郭君父子厚招遊客，權傾一國，孟子甚危之，故直言貴戚之權以悚動齊王，使其惕然知懼，有所裁製之，此其微指也。厥後，愍王之世，孟嘗得罪宗國，遂連五國之師攻齊七十餘城，斯極重之勢矣。然此可想象而悟，難以文字中求之，迂儒見此轉語，徒一笑也。

    孟子「從其大體爲大人，從其小體爲小人」，小體，即佛經色身；大體，即佛經法身。夫人於飲食起居之節而調護其肢體者，從其小體也，養生之說是已；於身心性命之蘊而勤修其行業者，從其大體也，無生之說是已，而吾儒之道兼焉。今蚩蚩之氓，汩沒於聲利以成其天和，?酣於嗜慾以傷其元氣，是尚不能從其小體矣，況大體乎？

    孟子曰：「爲人臣者，懷利以事其君。」夫所謂懷利者，非必利於己而不利於君，利於家而不利於國也，剝民以奉上，損下以益上，利於君而不利於國，利於國而不利於民，皆謂之懷利，如周之榮夷公，漢之桑弘羊是也。故曰：「亦有仁義而已矣。」

    老子「天地不仁」四句，解者皆誤。此設詞也，欲言天地聖人以無心順物，故兩設險詞以聳人之聽耳。若曰：天地一何不仁哉！以萬物爲芻狗，然則天地非不仁也，順萬物而無心者也，若以有心爲仁，則天地不仁矣；聖人亦何不仁哉！以萬民爲芻狗，然則聖人非不仁也，順萬民而無情者也，若以有情爲仁，則聖人不仁矣。以天地聖人之仁，且必以無爲爲理，又何煦煦然以多是爲哉？

    「得其時則駕，不得其時則蓬累而行。」解者謂：蓬累者，頭戴物兩手扶之而行。此解非是。「蓬累」「累」字，當是「果」字，言蓬首裸體衣不蓋身而行也。不然，則蓬累者，轉蓬相累而行，如萍飄梗泛之意耳。奈何云云。

    商君曰：「凡民難於慮始，可與樂成。」此真見也。然但就凡民言爾，士大夫則不然，可與慮始，而難與樂成。何也？民之疑在始，而士大夫之忌在成也。

    人有可與共患難不可與共安樂者。彼之患難，則號伯助予，彼之安樂，則棄予如遺也。人有可與共安樂而不可與共患難者。我之安樂，則側肩爭門，我之患難，則掉臂不顧也。嗟夫！非涉世之深，孰可語此！

    管子富國之法，大要在籠山澤之利，操金谷之權，以制民用，而不求之於租稅。使民之器用服食皆仰足於上，而上無所求於民，第以市道交之，使其輕重之權在上不在下，而富商大賈無所牟利，此其大略也。漢時，桑、孔之徒法其微指，以爲均輸、平準之法而不知合變。何也？管子之法，霸道也，可施於一國而不可施於天下，一國之地有限，智數法令可以周匝，而四海之遠，惟精神意氣潛移默運，非智數法令所及，一也；霸其國者，不顧鄰國，可以利吾國則爲之，鄰國雖害，不恤也，可以利吾民則爲之，鄰國之民雖敝，不顧也，故常以我國之財操其輕重，以御鄰國之敝，其勢然也，若夫爲天下則不然，此有餘則彼不足，不足者，亦王土也，此向其利而彼受其敝，敝者，亦王民也，譬之一身，血脈周流，無所不貫，疾痛痾癢，不諭而知，安有損手而益足、刳膚而實腹者？故管子之說不行也，二也。是故桑、孔用之漢而耗，王、呂用之宋而亂。然則王天下者不理財耶？曰：大學之十章備之矣，此王道也。

    申、韓刑名之學。刑者，形也，其法在審合刑名，故曰：「不知其名，復修其形，形名參同，用其所生。」又曰：「君操其名，臣?其形，形名參同，上下和調」也。蓋以事考言，以功考事，所謂施於名實者耳。形，或作形，或作刑，其意一也。今直以爲刑法之刑，過矣。所謂本於道德者，韓子之書有之，其言曰：「道者，萬物之始，是非之紀也。明君守始以知萬物之原，治紀以知善敗之端，故虛靜以待令。」又曰：「道在不可見，用在不可知。」又曰：「虛靜無爲，道之情也。」又曰：「道不同於萬物，德不同於陰陽。」至如解老、喻老諸篇，大抵本虛靜無爲之指，第其言專主於用，非道之本體也。

    漢儒以反經合道爲權，此駁論也。至陸贄始正其非，謂權之爲義，取類權衡，若重其所輕，輕其所重，則非權矣。程子曰：「權只是經字。」正此意也。親親而仁民，仁民而愛物，較量其親疏，權也；修身而齊家，齊家而治國，斟酌其厚薄，權也。近日高少師發策會場，論輕重之義，極爲了徹，可爲萬古不磨之見矣。

    典籍

    劉歆典領五經，總羣書奏，其七略有輯略，有六藝略，有諸子略，有詩賦略，有兵書略，有術數略，有才技略，凡書五百九十六家，萬二千二百卷。其敘諸子，分爲九流：曰儒、曰道、曰陰陽、曰法、曰名、曰墨、曰縱橫、曰雜、曰農。

    漢靈帝詔諸儒校定五經文字，命議郎蔡邕爲古文、篆、隸三體書之，刻石太學門外。古文，蝌蚪書也；篆，大篆也；隸書，今之八分。今關中郡學有十三經石刻，非其舊矣。

    洛陽三字經石經，五胡之亂未嘗損失，至元魏馮熙、常伯夫相繼爲洛州刺史，取以建浮圖精舍，大致頹落，間有存者，委於榛莽，其後，侍中崔光嘗請遣官守視，補其殘缺，竟不能行，而古蹟泯矣。視焚書之慘，輕重不同，其爲吾道之阨，一也。

    隋煬帝好讀書著述，增祕書學士至百人，常令修撰，自經術、文章、兵、農、地理以至蒲博、鷹狗皆爲新書，無不精妙，共成三十一部，萬七千餘卷，可謂富矣，惜其不傳於世，無可考索耳。又西京有書三十萬卷，煬帝除其重複猥雜，得正本三萬七千餘卷，納於東都修文殿，亦不知兵燹之後所存幾何也。古時書籍甚多，如歷代藝文志所載，後世所見者，十之一二。世徒恨三代之書燼於秦火，不思自漢至今，其爲秦火者，又不知其幾矣！可勝嘆哉！

    唐文宗以宰相鄭覃判國子祭酒，豎立石壁九經，即今陝西石經也。

    後唐長興三年初，命國子監校定九經，雕板印賣，至後周廣順乃成。而蜀人毋昭裔亦請刻印九經。故雖在亂世而九經傳佈甚廣。及後周，和凝始爲文章， 【「始」，天啓本作「好」。】 有集百餘卷，嘗自鏤板以行於世。雕印書籍，始見於此。不知隋、唐以來，雕板之法已有行之者否？

    宋徽宗時，立書、畫、算學，當時留心藝文，厚昭忮巧， 【「厚昭忮巧」，天啓本作「厚招技巧」。】 故縹緗翰墨至今珍之，亦一時之盛也。書學，即今文華直殿中書，畫學，即今武英待詔諸臣。然彼時以此立學，時有考校，今止以中官領之，不關藝苑，無從稽其殿最。故技藝之精，遠不及古耳。宣、憲二宗，雅好畫品，武英待詔，精者頗多，然皆工畫也。祕殿書法，皆以姜立綱爲宗，類如文奏之書，視宋時書、畫二學，相去懸絕矣。

    元人破宋，用楊璉真珈之言，將宋故宮殿郊廟悉毀爲寺，復欲取高宗所書九經石刻爲浮屠臺，爲杭州推官申屠遠所拒而止，此亦秦火之再見者也。遠，壽張人，素有文聲，書畫甚富，號爲「墨莊」。

    人主好文章書畫，雖於政理無裨，然較之聲色狗馬，雅俗不同，且從事文墨，亦可以陶冶性靈，簡省嗜慾，未必非養身進德之助。世儒動雲，人主之學與韋布不同，不必尋章摘句，必使何所依據，何所函養，而後爲人主之學？求而不得，無所用心，則聲色狗馬玩好遊娛雜然進矣，孰與尋常摘句以收束其身心耶？然供奉左右，必得通經博古之士參備顧問， 【「通經」，天啓本作「通今」。】 不可以技藝下流乾預其間。如漢靈帝時，召諸生能爲文賦者，待制鴻都門下，諸爲尺牘、工鳥篆者，皆加引召，一時無行趣勢之徒，多置其間。蔡邕上書言之，不能用也。此等小人，雖有文技而不本於經訓，其進身之途多出私門，不由公闢，故經生文士羞爲伍耳。

    自古興王之主有好文者，多是表章經訓，勸學崇儒，如漢武、唐宗是也；敗王之主有好文者，多是耽精技藝，善畫工書，如陳叔寶、李煜是也。然使陳、唐二主留心國政，憂勤萬幾，即耽精文藝，政自何妨？惟其庶政怠荒，萬事不理，而一於流連光景，弄筆染翰，與雕蟲之士爭長短於尺寸，斯其所以敗耳。

    歐陽修遊隋州，得韓愈遺稿，讀而慕之，苦心探賾，至忘寢食，遂以文名天下。彼時韓公之文猶未盛行於世，歐公從斷簡遺編，遂受正法眼藏，可謂天授。今韓、歐之文佈滿天下，有能苦心探賾而得其玄珠者幾何人哉？蘇氏之文出於孟子，其時孟子之書未列學宮，固侯鯖之一味也。乃今舉世服之，如布帛菽粟，人人厭飫，而無知其味者矣。自古藝文經籍，得之難則視之必重，見之少則入之必深。何也？得之易則不肯潛心，見之熟則忘其爲貴也。今夫墨池之士臨搨舊帖，多於殘編斷簡得其精神，不以其難且少耶？試使爲文者如搨帖之心，則蘭亭數語、嶧山片石用之不竭，何以多爲？不然，即積案盈箱，富於武庫之藏，亦不足爲用矣。

    女真初無文字，及獲契丹、漢人，乃以漢人楷字合契丹字體制爲女真字，及元入中國，又作蒙古字，今元朝遺碑多用蒙古字體，而今之遺刻無用女真字者，正不知其狀何似。今遼東女真表文字與北虜相近，不似漢字契丹所合而成，韃靼館字體又都不似蒙古，豈蒙古字體亦非其國人所通用耶？

    漢、唐、宋開國之初，皆嘗博求遺書，故其時內府之藏，盡天下之有，若史籍所志，何其富也！本朝則不及遠矣。永樂間，亦嘗遣使四購，不知所得幾何，乃今祕閣之藏，不及士人積書之半，天祿石渠之奧，空虛等此，亦大缺典也。南昌張直閣位在翰苑，嘗上疏請令史官行人奉使四方，各求遺書一部，送國學翰林收藏，業已允行，而久之竟無應者，政之因恬，亦已極矣。都下所當積書者有五：其一，內府監局當儲其全，以備禦覽：其一，內閣祕書當儲其全，以備顧問；其一，翰林院庫當儲其全，以備考訂；其一，兩京太學當儲其全，以備頒行；其一，禮部庫房當儲其全，以備參核。五者即不能兼得，一二焉可矣，而今皆無之，徒使坊肆訛刻日滋月盛，毀瓦書墁，寢失舊本，其去秦火之災一間耳。

    谷山筆麈卷之八 　詩文

    學術不可不純也，關乎心術；文體不可不正也，關乎政體。

    今之文體當正者三，其一，科場經義爲制舉之文；其一，士人纂述爲著作之文；其一，朝廷方國上下所用爲經濟之文。制舉著作之文，士風所關，至於經濟之文，則政體污隆出焉，不可不亟圖也。然三者亦自相因，經濟之文由著作而敝，著作之文由制舉而敝，同條共貫則一物也。何者？士方其橫經請業、操觚爲文，所爲殫精畢力、守爲腹笥金籯者，固此物也，及其志業已酬，思以文采自見，而平時所沉酣濡胾入骨已深，即欲極力模擬，而格固不出此矣。至於當官奉職，從事筐篋之間，亦惟其素所服習以資黼黻，而質固不出此矣。雅則俱雅，敝則俱敝，己亦不知，人亦不知也。故欲使經濟之文一出於正，必匡之於製作，欲使著作之文一出於正，必端之於制舉，而欲使制舉之文一出於正，反之於經訓而後可也。

    夫詔令制敕之文，朝廷所以御臣民也，體在莊而且簡，昭如日星。乃或組織求工，聱牙爲古，鋪衍太煩，獎借過當，既褻上體，亦淆下觀，此訓令之體失矣。夫建白題奏之文，臣下所以弘獻納也，體在詳而且明，較如指掌，乃有猥鄙雜陳，隱約無緒，藏頭露尾，繪絢雕章，正使朋輩讀之了不可解，何以仰孚高聽，納衆上心？此奏對之體失矣。夫纂述紀錄之文，史局所以傳信也，故必質而且贍，可以傳遠，乃或借古之奇字、奇句以飾今之事蹟，或改今之官名、地名以就古之成語，平實則以爲俗，明切則以爲樸，而欲以必不可解之辭紀必不可磨之事，欲以昭示萬世，比隆二京，不已左乎？此紀述之體失矣。符牒檄命之文，諸司所以喻官守也，故必整而且實，致在必行，今者頒佈下吏，或修鞶帨之詞，申請上官，或作雕篆之語，故有錢穀士馬之數以文而不明，比讞訊鞫之條以文而有害，是以三尺爲兒戲，民命爲木偶也，此文移之體失矣。夫訓命之體失，而朝廷之政不宣；奏對之體失，而臣下之志不達；紀述之體失，而一代幾於無史；文移之體失，而百司幾於無法。此其所關者政也，非文也。

    文體之弊，大端有四：曰譎而不平，曰駁而不粹，曰巧而不渾，曰華而不實。此皆生於不足，非有餘也。夫文者，取裁於學，根極於理。不足於學，則務剽剝以爲富，纂組以爲奇，而譎與駁之弊生。不足以理，則以索隱爲鉤深，淡虛爲致遠，而華與巧之弊生，卒之有跂而及，無俯而就，有鼓之而出，無按之而應，心力盡於此矣。世方慕爲瑰瑋之聲，卓絕之調，舉腳趨之，何哉？

    夫不稱御馬而稱御龍，謾以所不習也，不學畫人而畫鬼魅，欺以所不見也。文之敝亦然。

    先年士風淳雅，學務本根，文義源流皆出經典，是以粹然統一，可示章程也。近年以來，厭常喜新，慕奇好異，六經之訓目爲陳言，刊落芟夷，惟恐不力。陳言既不可用，勢必歸極於清空，清空既不可常，勢必求助於子史，子史又厭，則宕而之佛經，佛經又同，則旁而及小說，拾殘掇剩，轉相效尤，以至踵謬承訛，茫無考據，而文體日壞矣。原其敝始，則不務經學所致爾。

    夫狂瀾橫發，洶湧滔天，是水之奇觀，而決之兆也；開顏發豔，耀日從風，是花之縟彩，而落之端也。故文至今日可謂極盛，可謂極敝矣。川不可障則疏其源，華不可斂則培其根，亦反經而已矣。誠令講解經旨，非程、朱之訓不陳，敷衍文辭，非六籍之語不用，此培根疏源之方也。

    兩漢文章，莫盛於武帝時，然其文有三種、如枚、鄒、相如、莊助、吾丘之流，皆以詞賦唱和，供奉乘輿，是詞賦之文也；太史包羅諸史，勒成一家，是記事之文也；淮南賓客，攝諸家之旨，發明道術，是著述之文也。顧武帝所好，不過詞賦誇靡之文，子長本爲史，不以文稱，其時書亦未出，至於淮南之言，山東大儒所不能道，而八公者流，曾不得一至人主之前，稱說往古，曳裾侯門，卒成不軌，則不用之過也。嘗謂此三種文章，至今爲世所宗，淮南論道術，其言有識，不可磨滅，上也；史記不號爲文，而其文之妙爲千古絕唱，次之；至於夸麗求工，曲終奏雅，薄於技矣。

    蘇、李二詩，千古流傳，爲五言之祖，其風骨遒勁，氣調雄渾，十九首之外無可彷佛者，信風雅之正宗矣。然考其始末，則有甚可疑者：蘇建、李廣二傳，在馬遷時，二子終身履歷尚未及詳，時則然矣，至班氏漢書，紬繹國史而成，在百年之後，諸人傳中，有文字、詩篇無不記載，而李陵傳止載短歌一曲，乃垓下、大風之體，使五言贈答之詩流傳世間，豈有舍而不載者？至於蘇武傳中載報任安，而李陵傳中亦無報蘇子卿，則此書亦非真也。竊意，五言古風起於枚、鄒，在蘇、李之前，而蘇、李二詩，必兩漢士人設爲贈別之辭以詠其情事，若報子卿書，則晉、宋、六朝所爲，亦不似漢人語矣。

    選詩所載，無諸王詩，法帖所集，無諸謝字。古今才士，亦無兼長如此。

    蜀道難一篇，解者謂爲章仇兼瓊而作，又謂爲杜甫客蜀而作，皆非也。察其語意，乃爲明皇幸蜀耳。遠別離篇亦爾。

    李詩似放而實謹嚴，不失矩矱；杜詩似嚴而實跌宕，不拘繩尺，細讀之可知也。然皆從學問中來，杜出六經、班漢、文選而能變化，不露斧痕，李出離騷、古樂府而未免有依傍耳。

    宋文之淺易，韓文兆之也；宋詩之蕪拙，杜詩啓之也。韓之文大顯於宋，而宋文因韓以衰；杜之詩盛行於宋，而宋詩因杜以壞。雖然，宋文衰於韓而韓不爲之損，未得其所以文也；宋詩壞於杜而杜不爲之損，未得其所以詩也。嗟夫！此豈可爲世人道哉！韓、杜有知，當爲點頭耳。

    古人之詩如畫意，人物衣冠不必盡似，而風骨宛然；近代之詩如寫照，毛髮耳目無一不合，而神氣索然。彼以神運，此以形求也。漢、唐之古風，盛唐之近體，贈送酬答，不必知其爲誰，而一段精神意氣，非其所與者不足當之，所謂寫意也；近代之詩，贈送酬答，必點出姓氏、地名、官爵，甲不可乙，左不可右，以爲工妙，而不知其反拙矣，此所謂寫照也。

    古人之文如煮成之藥，今人之文如合成之藥。何也？古人之文，讀盡萬卷，出入百家，惟咀嚅於理奧，取法其體裁，不肯模擬一詞，剽竊一語，泛而讀之，不知所出，探而味之，無不有本，此如百草成煎，化爲湯液，安知其味之所由成哉？今之工文者不然，讀一家之言，則捨己以從之，作一牘之語，則合併以成之，甚至全句抄錄，連篇綴緝，爲者以爲摹古，讀者以爲逼真，此如合和衆藥，萃爲一劑，指而辨之，孰參，孰苓，孰甘，孰苦，可折而盡也。乃世之論文者，以渣滓爲高深，湯液爲膚淺，取古人之所不爲，謂其未解，拾古人之所已吐，笑其未嘗，不亦鄙而可憐也哉！

    短簫鐃歌，漢之黃門鼓吹也。漢曲二十有二，存者有十八，務成、玄雲、黃雀、釣竿四篇，其辭已亡，魏、晉以下，準其曲數，各制鐃歌一部，漢曲多不可解。蓋樂府傳寫，大字爲辭，細字爲聲，聲詞合寫，故致錯迕。魏、晉所制，如以某曲當某曲，皆各效其開創功德，與漢曲本辭絕不相蒙，體制亦復不類，而謂其當者，想祖其音節，或準其次第然耳。宋何承天私造鐃歌十五篇，皆即漢曲舊名之義而以己意詠之，與其曲之音節不復相準，謂之擬題。自是以後，江左、隋、唐皆相繼模仿，惟取其名義，而樂府之法蕩然盡矣。近代一二名家，嗜古好奇，往往採掇古詞，曲加模擬，詞旨典奧，豈不彬彬，第其律呂音節已不可考。又不辨其聲詞之謬，而橫以爲奇僻，如胡人學漢語可詫，胡不可欺漢，令古人有知，當爲絕倒耳。

    漢鐃歌二十二曲，蓋騎吹也，其中多言登降山陂、弋射鳥獸之事，而其詞旨所寓，又多感遇傷時之嘆。魏、晉以降，不能傳其聲譜而擬其曲數以修鼓吹。齊、梁以來，又不能擬其篇數，而取其篇名以模樂府。總之其體絕矣。近世王、李諸公，好古釣奇，各模擬鐃歌十八曲，歷下之詞旨頗近，而不能自爲一詞，婁東稍脫落，即不甚似，然其舊曲之名與其辭不可解者，即二公亦不知也。惟寄性深遠， 【「寄性」「性」，天啓本作「興」。】 可以發難抒之情，則君子有取焉耳。

    古樂府之題，蓋今之曲名也。其古詞有與其題相涉者，有與其題絕不相涉者，則用其曲也，然其節奏不可考矣。後人擬之者有二：有擬其曲而爲之，而辭不相蒙；有擬其題而爲之，而曲不相中。大體唐人多取題目字面爲古歌行，而不用其曲節，則世變遠而音節異也。

    古人用韻有不可解者，即四聲亦與後不同，如韋孟詩云：「微微小子，既粗且陋。豈不率性，穢我王朝。」又云：「我既遷逝，心存我舊。夢我瀆上，立於王朝。」「陋」「舊」去聲，而以?「朝」，則四聲亦不同也。

    宋、元詞曲有出於唐者，如清平調、水調歌、柘枝、菩薩蠻、八聲甘州、楊柳枝詞是也。朱溫歸鎮，昭宗以詩餞之，溫進楊柳枝詞五首，今雖不傳其詞，彼時曲度多是七言絕也。以全忠之兇悍而能爲歌詩，可與青陵嗣向矣。

    史、漢文字之佳，本自有在，非謂其官名、地名之古也，今人慕其文之雅，往往取其官名、地名以施於今，此應爲古人笑也。史、漢之文如欲復古，何不以三代官名施於當日， 【「官名」下，天啓本有「地名」二字。】 而但記其實耶？文之雅俗固不在此，徒混淆失實，無以示遠，大家不爲也。予素不工文詞，無所模擬，至於名義之微，則不敢苟，尋常小作或有遷就，金石之文，斷不敢於官名、地名以古易今。前輩名家亦多如此。

    將軍裴旻請吳道玄畫東都天宮寺壁，道玄請裴將軍舞劍以助之，裴爲舞一曲，道玄奮筆立成，若有神助。夫舞劍之於揮毫，不相及矣，然能助之者，以神會也。文章亦有神會，大而天地，小而蟲魚，耳之所聞，目之所見，無不可以發人之精思，而鼓人之神魄，何必方尺之函，數寸之管哉？古之制器者，見轉蓬而爲車，聞風鳴而制律，豈拘拘於形聲之中耶？蓋必有以神契者矣。

    選舉

    漢世用人之法，皆自州縣補署，公府辟召，然後升於朝廷，當時未設選部，百官進退，屬之丞相。魏、晉以來，始專委選部。及唐亦然，猶分東西兩銓，使左右侍郎分領。及東都、嶺表復別有銓選，不盡領於吏部，而吏部侍郎魏玄同上言銓選之弊，猶謂以天下之大、士人之衆，而委之數人之手，力有所極，照有所窮。後世以天下之大、士人之衆，而委之一郎之手，不尤舛耶？

    宋法文選屬審官院，武選屬樞密院，王安石欲奪樞密之權，乃以文選、武選皆屬吏部，尚書左選主文，侍郎一人主之，謂之審官東院；尚書右選主武，侍郎一人主之，謂之審官西院。蓋文彥博爲樞使，安石爲此以阻之耳。

    唐天授元年，武后親策貢士於洛城殿，此殿試之始也。長安二年正月，初設武舉，其制有長垛、馬射、步射、平射、不同射、馬槍、翹關、負重、身材之選，此武舉之始也。

    宋時臨軒策士，本用詩賦，熙寧三年，用呂公着之請，殿試進士專用制策，至今遂爲定製。

    熙寧四年，更定科舉法，罷詩賦、帖經、墨義，令士各佔易、詩、書、禮一經，兼論語、孟子，每試四場，初本經，次兼經，次論一首，次策三道，此即今科場之始，而四場不同耳。殿試則專以制策，罷去詩賦，分爲五甲：第一第二等賜進士及第；第三等賜進士出身；第四等賜同進士出身；第五等賜同學究出身。此即今殿試之法，而五甲不同耳。蓋宋初學校之制原未大備，而科舉試士，惟以明經詞賦爲主，安石以爲，古之取士必本於學，請興建學校，講三代教育之法，專以經術取士，而科場之法遂爲近代剏始矣。此豈可以新法少之哉！

    熙寧四年，廣太學齋舍，增置官師，分生員爲三等：始入太學爲外舍，定額七百人；外舍升內舍，員三百人；內舍升上舍，員百人。每月考試其業，以此升舍。上舍免其發解，及禮部試，召對賜第。此即近代積分之法也。至於免解、免試、徑召廷對，則上舍生即禮部進士矣。荊公此法甚善，宋人行之，甚着得人之効，恨今不能舉爾。

    司馬光在位，盡變安石之法，惟經義取士則不以爲非也。光謂：「神宗顓用經義論策取士，乃復先王令典，百世不易之法。但安石不當以一傢俬學，欲蓋先儒，令天下師生講解。」此大公至正之論，安石復起，亦當心服也。經義之法至今遵用，安石於選舉之制，可謂一開竅矣。

    宋初用詞賦取士，安石變爲經義。及元佑初，呂大防、範純仁當國，乃立經義、詞賦兩科，凡詩賦進士，習一經，試本經、論孟義及詩賦、論策，凡四場；經義進士，習兩經，試本經、論孟義及論策，亦四場。兩科通定高下，而取解中分之，各佔其半，此亦調停之法也。紹聖初年，盡復熙、豐之政，又令進士純用經義，而改置宏詞一科，於進士登科後試之，所取不過數人，即今之館選也。

    宋自熙、豐以後，經義、詞賦二科更爲廢興，已而合爲一科，至紹興之末，復分而爲二，蓋宋時取士之途惟此兩科，而離合不一如此。本朝以經義爲主而盡黜詞賦，則學醇而路狹矣。

    元時，科舉之法至仁宗始定，從李孟之請也。其制，三歲一開科，以八月郡縣鄉試，明年二月會試京師，中者策之於廷，賜及第、出身有差，即今制所由始也。但彼有兩榜，以蒙古、色目爲右，漢人、南人爲左，各命題耳。

    嘉靖壬戌，一甲三人皆至宰相一品，隆慶戊辰，一甲三人，一爲元輔，二爲正卿，自世廟以來所未有也。戊辰會魁五人，張、沈、陳三公同時爲相，亦往時所未有也。

    嘉靖己酉，浙江舉人內唐公汝楫爲狀元，陶公大臨爲榜眼，趙公志皋爲探花。南直甲子舉人焦公竑爲狀元，餘公夢麟、劉公瑊皆爲榜眼，一榜三及第，亦異事也。

    萬曆丙戌、乙酉以後， 【「乙酉」，天啓本作「丁亥」。】 內閣三公俱南直人；申瑤泉狀元，王荊石會元，許穎陽解元。內閣三公應三元之數，皆出南直，又大奇事。

    國家以科舉取士，視爲重典，其中得失去取，皆有成數，非人所能爲。姑舉一二事於左：嘉靖丙午，浙江省試，主者已如額取足九十人，每十卷一束，置之榻上。偶主者困臥，夢一朱衣達官，自稱杭州知府，直入臥內，雲：「尚有一卷未取。」主者寤而疑之，少間，又夢如前，寤而案上有一卷，不知所自來，因於九十卷中拈取一卷，以較案上卷，良不及也，遂以易之。其後所夢者得第爲顯官。又浙中士夫相傳：嘉靖初年，浙江省試，主者燈下閱卷，不中者皆擲地下，忽見一披髮婦人取地下一卷返置案上，主者不驚，取而復投之者再，婦人長跪而泣，主者感動，即取中。此卷乃餘姚一生名田麟者。榜後，問田生以狀，生哽咽久之，乃對：「母本側室，爲嫡撾殺，死時狀正如此。」即此二事， 【「二事」下，天啓本有「可見」二字。】 場中皆有鬼神，主者亦不得與也，可不畏哉！

    萬曆己丑，科場覆試，予獲與事。先是，戊子，京兆都試黃宮庶洪憲主考，黃遊申、王二相君間甚歡，而太倉公子雅有家學，即非黃典試舉首，亦其分內，徒以出於黃，所爲衆指目，而榜中復多黃所厚士，關節居間，都人懸書於衢。及京兆試卷呈送禮部，宗伯朱公命郎吏檢閱，於儀郎孔兼因摘其兩卷以呈，其一李鴻者，吳門之婿也，朱公語予其狀，予謂：「郎吏既聞，公即當奏，不奏，即當密止，亦不可向予道也。」朱公猶豫久之，密以白吳門，因寢其事。於復封送禮科，令其參劾，禮科苗給事朝陽，吳門之客也，亦寢不奏。於見形骸已露，不可中止，因風郎中高桂，桂，抗直人也，遂上疏劾黃及太倉公子、吳門東牀，凡八人。詔下禮部查覈，且會都察院及科道覆試。御史大夫吳公、中丞詹公皆爲二相、宗伯稱病，亟不出，右堂田公轉自祭酒，以八人皆國學所選，避不閱卷，惟予及臺長司其事。試畢閱卷，予先閱畢，稍定次序，以送吳公，吳公即送臺省諸君，令其校定，而所指屠大壯者次爲第八，與予所定相合。予因謂吳公曰：「甲子舉場覆試，丙戌午門覆試，皆分二等定去取以聞，今奉旨覆閱，雖不定去取，亦宜分作二等，請自上裁。」乃召郎吏具草，以七人爲「平通」，一人爲「亦通」，其人即屠也。舊例，「亦通」者黜。吳公見屠在黜例，懼無以復二相，即起取卷再閱，曰：「此卷之文義甚優，老夫亦不能作，奈何棄置？就不作官也罷，要全天理。」揖臺諫諸君共閱。都諫黃縣王君指卷對曰：「卷內數語老先生所稱者，以某觀之，正是極不通處。」都諫苗君取視，指曰：「如此數語，那亦甚好。」都諫張君曰：「數語若是秀才，可居五等。」於是吳公大憤，噤不能語，而儀司呂正郎興周與高直前力爭，請落其二三卷，予因謂吳公曰：「郎官所請黜落太多，惟此卷差下分別不妨，既奉旨品閱，豈得盡無可否？」吳公猶欲持之，予即厲聲命吏書奏，即可印封，俟闕門開即上，時已三鼓矣。予甫抵舍盥漱，即入候講，黎明在文華直廬，三相已至，延予問狀，相顧失色，新都曰：「奏可追否？」曰：「已上矣。縱未上，戳印封，亦不可改。」二相公曰：「然。」退而大怒，謂予曰：「如屠生文義，可作程序，奈何黜之。」予笑謂曰：「郎中雲不通亦過，老先生雲可作程序亦太矯枉。總之，非甚不通，但要京兆中式，亦屬濫進。」二相默然。自是，高、呂、王、張諸子皆二相所切齒，而吳、詹、黃、苗諸君皆爲公論所扼腕。其持二相或末次於黃，而銜予者次於高、於矣。覆試奏既上，次日，即以查覈疏奏，大略雲：連日查訪，關節未有明據，事屬曖昧，遽難指名。但科場去取原憑文藝，今諸生試卷既經多官會閱，無甚相懸，可知當日科場未必有弊云云。二相以其辭微，亦不悅也。而吳、詹二公以不能全勝，復有從臾，滋不見與雲。

    唐時牛、李之黨起於對策，成於覆試。蓋宗閔對策譏切吉甫，爲德裕所恨，又與元稹爭進，平日有郄，及楊汝士、錢徽知貢舉，不受段文昌、李紳之屬，爲其所嗛，而宗閔之婿及第，故德裕、文昌、紳、稹皆以科場之事攻擊主司，而宗閔亦譴焉。由是宗閔、德裕各分朋黨，更相傾軋，垂四十年，其機括所發，惟借科場一事以傾之耳。古今事體，大略不遠如此。

    唐渭南尉劉延佑弱冠登進士第，政事爲畿縣最，李績謂曰：「足下春秋甫爾，遽擅大名，宜稍自貶抑，無獨出人右也。」此時風俗尚淳，後進少年爲長者所誨如此。近時，年少甲科，出爲令長，稍有一二薦疏，視臺省要津如持左券，長年先輩降顏撫接惟恐不及，有以是勖之者，其肯受乎？且亦長年先進無績其人耳。誠有如績者，亦必不俯仰假借以媚少年也。

    宋大觀三年，集英臚唱，執政林攎當傳姓名，不識「甄盎」字，以寡學被黜。近世士人，以經義致身，不暇博覽，誤書誤讀者不可枚舉，設令古人見，何如爲笑？記在朝時，有一臺諫上疏，曾以草相示，內有「竊鈇」二字，蓋以「鈇」爲「鐵」也，予難於面質，第曰：「此字莫是誤寫。」渠愕然不答，及奏牘已成，鈇已寫作大「鐵」字，不可復正矣。甚悔當時不曾明告，使陷於可笑如此，亦與有責焉。

    谷山筆麈卷之九 　官制

    漢時，有中書，有尚書。霍山錄尚書，有上書言其罪者，山屏不奏其書，後上書者盡奏封事，輒使中書令出取，不關尚書，可見尚書是士人，中書則宦官也。及江左以後，乃以中書、尚書列爲兩省，中書傳命，尚書受而行之，則尚書外廷吏也。又設翰林學士于禁中，專掌制命，而中書亦少疎矣。及元設中書省，而以尚書隸之，則中書外廷臣也。今之內閣，則漢之尚書令、唐之中書省，而司禮中官，則漢之中書令也。

    漢制，大將軍位三公下，及竇憲伐匈奴還，位次太傅，而在三公之上。自是，東漢官制：太傅第一，大將軍次之，太尉次之，司徒故丞相也，又次之，司空故御史大夫也，又次之。

    東漢以三公爲三司，鄧騭爲車騎將軍儀同三司，自是，江左以來有「儀同」之名。西漢有三府：丞相、御史大夫、大將軍也。其後增二將軍，謂之五府。東漢有五府：太傅、大尉、司徒、司空、大將軍也。

    西漢所謂三公者，丞相、太尉、御史大夫而已。其後，以大將軍代太尉，而以大司馬號冠之，然猶一官耳。東漢承元、成之舊，以司徒代丞相、司空代御史大夫、司馬代太尉爲三公，而大將軍位三公之上，與司馬爲二官矣。曹操爲丞相，位三公之上，而丞相與司徒亦爲二官矣。東漢之末，以太傅總百揆，爲首相，太尉次之，司徒次之，司空次之，而大將軍號或在太傅之下、太尉之上，有五公矣。晉初，以太師、太保、司徒、司空爲文官公，而以左右光祿大夫開府者爲從公；大司馬、大將軍、太尉爲武臣公，而以驃騎、車騎開府者爲從公，有八公矣。已而齊王冏之徒又自爲丞相，不在八公之數，則又冗矣。官制之濫，至於公孤盈朝，安所稱治體也。

    漢順帝時，武都太守趙衝平羌有功，詔衝督河西四郡兵，爲節度，節度之義昉此。質帝時，以參撫爲中郎將，督揚州軍事，都督之義昉此。

    漢靈帝時，以黃巾之亂，置西園八校尉，以小黃門蹇碩爲首，諸校尉皆統於碩，即大將軍亦領屬焉，此後世監軍之始也。

    六朝官制不甚可知，惟梁武帝定九品十八班，粗可考識，然亦濫矣。十八班者，以丞相、太傅、太保、大司馬、大將軍、太尉、司徒、司空爲十八班；其次，開府儀同爲十七班；其次，尚書令、左右光祿大夫爲十六班；其次，尚書、左右僕射、中書監爲十五班；吏部尚書爲十四班；中書令、列曹尚書爲十三班；侍中散騎爲十二班。當時三司以下，尚書令、僕射皆號爲宰相，而其品乃如此。太尉、司徒、司空謂三司，三司常置，大將軍以上不常設。儀同者，諸將軍以下體與三公同也。然以三公、卿、監、尚書爲外朝，門下省爲內朝。蓋門下已重矣。是時南北官制頗同，北朝重門下，三公令僕非冠以侍中之號則不得筦樞，蓋門下乃真相也。

    江左自陳氏受禪，國之政事，並由中書，有舍人五人分掌二十一局，各當尚書諸曹，併爲上司，尚書聽受而已，此中書之重也。北朝則重門下，三公、尚書非帶侍中銜不得聞政，此門下之重也。唐則並重，已而遞重，已而重中書雲。

    北朝官制，自大丞相以下，有太宰、三師、大司馬、大將軍、三公。三師，即太師、太傅、太保也，準古，上公非勳德不居，大將軍、大司馬謂之二大，二大之下乃爲三公，三公者，太尉、司徒、司空也。夫三公古之極品，其上乃增如許，其濫而不經如此。皆由僭竊之臣位寵已極，遞相崇稱，遂爲定製耳。

    唐時，文官五品以上及兩省供奉官、監察御史、員外郎、太常博士日赴朝，號常參官；武官三品以上三日一朝，號九參官；武官五品以上五日一朝，號六參官；其文武官九品以上，則朝朔望而已。

    唐初，宰相於門下省議事，謂之政事堂，及裴炎爲中書令，始遷政事堂於中書省，蓋兩省共聚一堂也。其制度不可曉。

    唐初三省之制，尚書省有令、僕射，以太宗嘗爲尚書令，避不復設，以左右僕射爲長；中書省之長爲中書令，即隋之內史；門下省之長爲侍中，即隋之納言，皆正宰相也。武后初年，改尚書省爲文昌臺，僕射爲左右相，六曹爲天地四時六官，門下省爲鸞臺，侍中爲納言，中書省爲鳳閣，令爲內史。中宗復辟，乃復舊名。玄宗即位，又改中書爲紫薇省，門下爲黃門省，左右僕射爲左右丞相，然僕射雖改丞相而不同中書、門下，即不稱爲宰相。及天寶元年，又改侍中爲左。

    唐高宗以郭待舉、岑長倩、郭一正、魏玄同爲相，以其資任尚淺，未可與諸相同名，且令預聞政事，與中書、門下同受進止平章事，此平章之名所由起也。此時左右僕射、中書令、侍中爲真相，同三品者次之，同平章者又次之。至宋時，遂以同平章事爲正相，而以參知政事爲次相，然則宋之參知政事即唐之平章也。

    蕭梁有壽光殿學士之號，殿學之名始此。

    唐初設弘文館，有學士、直學士之號，中宗在位，用上官昭容之言，置大學士四人，以象四時，直學士八人，以象八節，學士十二人，以象十二時，每遊幸禁苑，無不畢從，賦詩屬和，使昭容第其甲乙，文采流傳雖有足觀，其實非士流之榮也。大學士之名起此。至宋時，即以爲宰相兼官矣。

    唐時學士院在禁中，凡十廳，南廳五間，北廳五間，中隔花磚道，承旨居北廳第一間，其任最重。

    唐制，中書、門下二省皆供奉外官，隨朝士入見，謂之內供奉，隨翰林院班者，謂之翰林供奉。蓋今兩殿、兩房皆翰林供奉之遺法也。

    自唐中葉以後，學士之權重於宰相，如陸贄之在奉天，鄭捆之在貞元，裴洎、 【「洎」，原訛作「拍」，茲據舊唐書裴洎傳改。】 李絳在元和之初，皆以帷幄密謀決軍國大計，用人行政，惟所獻替。及其爲相，寵遇反不若焉，即有所建白，視在北門亦若少減。地之親疎不同也。漢所謂不任三公，政歸臺閣，政如此。

    唐時，銓選之法，三品以上冊授，五品以上制授，六品敕授，皆由尚書省奏擬，文屬吏部，武屬兵部，尚書曰中銓，侍郎曰東西銓。神龍、景雲之間，嬖倖用事，選舉混淆，無復綱紀。睿宗即位，乃以宋璟爲吏部尚書，李義、盧從願爲侍郎，姚崇爲兵部尚書，陸象先、盧懷慎爲侍郎，而文武二選皆稱公平矣。彼時尚書侍郎分主選法，品藻甄識，各盡其察，故稱平也。後世以天下士人之衆委之一人，責既太重，明亦難周，士之不得於仕者必多矣。

    景雲元年，薛訥爲幽州鎮守經略大使，此節度使之名所由起也。天寶以後，其任愈重，受命之日，賜雙節，專制軍使，行則建節，樹大纛入境，州縣築節樓，迎以鼓角。宋時，其權雖輕，而拜節之禮猶重，節出，拆閣毀屋以示不屈。本朝制臣，各賜旗牌制勅，雖名器不同，而意象相似，然其權任則不及遠矣。

    唐制，節度使掌兵事，觀察使掌民事，故租、庸催徵皆牒觀察使司，此初制也。兩河藩鎮各據疆理，租、庸貢賦不入三司，不知觀察之權亦復何在。蓋亦有節度兼其職者矣。

    天平節度使。天平即淄、青，淄、青即平盧也。平盧在永平。安祿山既平，肅宗幹元元年，節度使王玄志死，朝廷遣中使往撫將士，就察軍中所欲立者授以旌節，於是裨將李懷玉殺玄志之子，推侯希逸爲使，朝廷因而授之，此軍中廢立之始也。未幾，希逸渡海而南，據有淄、青、沂、密、青、齊六州之境，猶冒平盧之號。已而懷玉復逐希逸，復並、登、萊、棣四州，賜名正己。及李靈曜之亂，諸道合兵攻之，所得之地，各爲己有，正己又得曹、濮、徐、兗、鄆五州，乃自青州徙東平居焉。正己即懷玉也，傳師道、師古，及納而誅，因賜鄆號爲天平軍，故淄青、平盧、天平，其地不同，其爲一軍之名一也。

    高宗儀鳳元年，遣大臣分道巡撫，以宰相來恆爲河南道大使，薛元超爲河北道大使，左丞崔知悌、司業鄭祖玄爲江南道大使。後又謂之存撫，即今巡撫之所由起也。

    唐初，遣御史按察十道，即今之巡按。立二十四府都督察所部刺史以下，即今之巡撫。都督旋廢，按察復停。其後，改爲五十四道，各置採訪使，以刺史領之，又一變也。

    宋時，宣撫之體甚重，即今之總制也。鄭剛中爲宣撫副使，大將吳璘官至少師，請講鈞敵之禮，剛中曰：「少師雖尊，猶都統制耳，倘變常禮，是廢軍容。」璘乃惶恐聽命。近日邊帥有爵至三公者，於制府大臣皆用屬禮，即此體也。

    唐制，御史臺有侍御史六人，以久次者一人知雜事，謂之雜端，不出累月，遷登南省，故亦謂之南牀，殿中監察以下，皆稟而隨之。蓋御史之長，即今之京畿河南道也。

    監察御史裏行， 【「唐之監察御史」，原作「御察御史」。茲據天啓本改。】 以其資歷尚淺，未正除御史，先令於御史班內行也。今之試御史，其原蓋出於此。

    漢之中書令，本宦官也，至江左而爲宰相；唐之樞密使，本宦官也，至五代而屬外朝。官名之沿革如此。

    五代以樞密使爲內輔臣，宰相爲外輔臣，而樞密之權重於宰相，如宰相兼樞，則得顓大政，如罷樞密之權，但爲宰相，其任反輕，亦如唐之左右僕射也。郭崇韜之於莊宗，安重誨之於明宗，皆以佐命元功入爲樞密，刑賞陟黜，無不由之，其勢然也。後晉太祖懲其橫肆，遂廢樞密，以印付中書，而宰相之任始專矣。二人勳名相似，際遇亦同，皆以剛愎自用，久擅大權，叢怨四海，以及於禍。總之，不學無術，未聞大臣之道已矣。

    唐初樞密之設，蓋於政事堂後列五房，有樞密房以總曹務，乃宰相文書之所也。宣宗以後，始設東西樞密兩院，以宦者爲使，而樞密之任歸之，其權與宰相等矣。唐莊宗即位，以豆盧革、盧程同平章事，郭崇韜、張居翰爲樞密使，則始以外官爲之，而樞密之任親於宰相，以其與聞密勿也。有宋建國，因五代之舊，以中書爲相，樞密爲將，謂之兩府，而宰相之權重於樞密矣。

    唐時，金吾衛屬南衙，即今之錦衣，羽林衛屬北衙，即今之東廠。李輔國欲選羽林騎士五百以備巡邏，蓋欲以北牙禁旅侵南牙之職，故宰相李揆急奏止之，輔國又置察士數十人，潛令於人間察聽細事，有所追索，諸司無敢拒者。魚朝恩專權，亦於北軍置獄，使坊市惡少年羅告富室，沒其家貲，則成化間之西廠矣。

    唐末，兩樞密使及左右中尉柄事禁中，與宰相表裏，號爲中貴，亦稱內大臣。樞密即今司禮，中尉即今東廠也。

    元用御史臺言，各路按察巡行郡邑之法，設官八員，二使留司，副使以下，每歲二月分巡按治，十月還司。已，又改爲肅政廉訪司，即今按察分巡之規也。其時，按察司官屬御史臺，即今御史巡歷、分巡從行之法，然彼時行臺官僚自大中丞以下全設如內，今惟以御史巡按，無行臺之設，而巡撫中丞以保釐爲職，雖有行臺之號，其實不相蒙也。大要本朝之制，以行省爲藩司，廉訪爲臬司，行司爲都閫，而中丞同事一方，參有御史之體而不相統攝。此官守之因革於元者也。

    元時風憲之制，在內諸司有不法者，監察御史劾之，在外諸司有不法者，行臺御史劾之，即今在內道長，在外按臺之法也。惟所謂行臺御史者，竟屬行臺，歲以八月出巡，四月還治，乃長官差遣，非由朝命，其體輕矣。本朝御史 【「本朝御史」，天啓本作「本朝風憲之制，御史」。】 總屬內臺，奉命出按，一歲而更，與漢遣刺史法同，唐、宋以來皆不及也。

    今之指揮使司，即元之萬戶府也。元人既平江南，於浙東一道置三萬戶府，高郵、泰州置兩萬戶府，揚州、建康、鎮江置七萬戶府，杭州行省置四萬戶府。其體貌責任若今都閫之體而權力倍之。國初衛所之設，權力亦重，後稍陵夷，至於今日，其號爲指揮者，以金紫之服，低眉俯首、奔走使者之前，若隸卒然，使折衝捍衛以展報國之猷，其將能乎？

    春秋時，縣大而郡小。秦並天下，郡大而縣小。漢有郡國，皆統於州，然州乃分部之名，或十二，或九，及南北分裂，天下至百餘州，而郡猶屬焉。隋並天下，廢郡而存州，州即郡也，煬帝又改州爲郡，而州之名廢。唐初，又罷郡置州，而郡之名廢，其實一也。宋、元以來，設府於州，府即州也。本朝以州屬府，則分而爲二矣。此郡縣名實之辨也。

    宋時，大縣四千戶以上選朝官知，小縣三千戶以下選京官知，故知縣與縣令異。縣令即古長吏之職，知縣則以京朝官之銜知其縣事，非外吏也。朝官、京官亦自有別。

    元大德七年，郭守敬以先朝舊德，累請謝事，不許。自是，凡翰林、太史官不得致仕，遂着爲令。彼所謂翰林者，兼有書畫供役之流，所謂太史，即今之欽天台官，非詞林也。今制，臺官世業天文，不與大察，其年高自願致仕則聽，否，雖七八十歲不解其官，自郭太史始也。

    唐、宋時，州郡有孔目之吏，亦謂之都吏，言一孔一目無不總也。後以之名官。

    月俸

    唐時，一品月俸八千，後以防閣庶僕俸銀雜用，以月給之，總稱月俸，爲錢三萬一千。比以今制，俸薪直堂筭之數亦相仿，然唐時猶有職田祿米，一品歲七百石，此爲優爾。及至大曆以後，權臣月俸有至九十萬者，刺史亦皆十萬，則不啻倍蓰矣。

    開元二十四年，定百官月俸：一品月三十千，二品月二十四千，遞至九品，月一千九百有奇。大曆十二年，加京官俸，三公、宰相每月各一百二十貫文，中書、門下侍郎月各一百貫文，遞至雜職，月各一貫九百餘文。一貫當是一千。開元之制與今略相仿，大曆則溢三倍矣。

    唐時，百官皆有職田，其名有二：一謂之職分田，一品十二頃，至九品二頃而止，皆給百里內地；一謂之永業田，一品六十頃，至九品二頃而止，即口分、世業之意也。永泰元年，軍興費劇，百官請納職田以充軍糧， 【「糧」，天啓本作「餉」。】 而此不可復矣。宋時猶有公田。惟本朝官仰俸薪，別無給賜，郡邑所在，田皆起科，亦不聞有公田之名。惟邊方大將有養廉地土，頗收其入，以代公費，有職田之遣耳。

    唐世俸錢，自會昌以後，不復增減，三師二百萬，三公百六十萬，侍中百五十萬，中書令、兩省侍郎、左右僕射百四十萬，尚書、御史大夫百萬，節度使三十萬，蓋計一歲言之也。萬當爲十緡，二百萬則二千緡矣。至北漢劉崇以太原一道正位建國，宰相月俸止百緡，節度使止三十緡，較之唐末已爲太減矣。乃今一統之盛，宰相月俸猶不能半此，則近代之俸可謂至薄也。

    郭子儀自河中入朝，代宗命宰相置酒其第，一會之費至十萬緡，準今銀數當作十萬兩也。亦太甚矣。

    代宗時，回紇以馬萬匹來市，有司患其太多，請市千匹，郭子儀恐違其意，自請輸一歲俸爲國市之，當時馬價，一匹值四十縑，計馬萬匹當用四十萬縑，子儀一歲之俸能市萬匹，其時將相之富，可想見矣。史記子儀月入俸錢二萬緡，緡爲一千，一歲俸入，即今二十四萬兩矣。

    長慶元年，王承元移鎮，以錢百萬緡賞鎮州將士，劉總辭鎮，以錢百萬緡賞幽州將士。百萬緡，當爲銀百萬兩也。唐之濫費亦太甚矣。使在今日，以二鎮費二百萬金，安所措給？第以前段月俸準之，當是十萬耳。

    唐自中葉以後，軍士驕橫，賞賚無紀。穆宗即位，神策軍士人賜錢五十千。敬宗即位，力不能繼，神策軍士人賜絹十疋，錢十千，畿內軍士又減五千。李逢吉之策也，稍能裁，時人善之，然較之往代已爲濫矣。宋時，每遇南郊慶禮，大賚六軍，至以費用浩煩，久虛大禮，此亦五代積習所致也。我朝養軍之費雖不減於前代，而賞賚之格，所損不啻十倍，法可謂善矣。

    谷山筆麈卷之十 　謹禮

    本朝承勝國之後，上下之分太嚴，二祖、仁、宣時猶與侍臣坐論，英廟稚年即位，相接頗稀，以後中貴日倨，堂陛日隔，即密勿大臣，無坐對之禮矣。今上禮御儒臣，優於前世，講筵接以揖讓，稱以先生，皆殊禮也。第行在講幄，歲時從相君以下與賜服食，每有宣賜，相君第具一公疏上謝，遣閣校領至私第，竟不詣廷一拜，即次日進講，亦不一叩首，竊甚以爲嗛。古人君臣之禮極嚴，即萬石君傳所載：「上賜食於家，必稽首俯伏而食，如在上前。」其恭謹如此。今平交執友有所問遺，未有見而不一揖者，況君上之賜，直受而無一言，心何以安？業從衆人之後，不敢有異，惟御賜頒及，無問服食時鮮，即一魚一蔬，皆頓首拜受，焚香獻之祖考，乃敢嘗爾。又目睹江陵一事，如班賜誥命，百官朝服，唱名給散，而內閣不出，止遣典籍代領。夫賜命之典，古之所謂虎拜稽首者，內閣到橋南不數武，而安坐閣中，使從吏代受，甚非事君之禮也。

    凡臣子對君稱謂有體，李泌對德宗曰：「臣若苟合取容，何以見肅宗、代宗於天上？」此稱謂法也。凡人言死則曰「見某於地下」，人主之祖、父則曰「見於天上」，此不可不知。嘉靖中，上在西城召太醫令徐偉入胗龍脈，進殿蒲伏膝行，見上倨坐小牀，龍衣曳地，不敢以膝壓衣，奏曰：「皇上龍衣在地上，臣不敢前。」上遽以手摳衣，出腕而胗，偉但一時語耳。出至直廬，手札賜內閣曰：「偉適胗脈，稱『衣在地上』，足見忠愛。地上，人也，地下，鬼也。」云云。賞賚甚厚。偉見札惶懼失色，自謂若有神佑，設使誤稱「地下」，罪萬死矣。蓋世廟嚴而多忌，誤有所犯，罪至不宥，而偉偶中上旨，非慮所及，故且喜且懼耳。此與泌「天上」之稱，亦偶合矣。

    萬曆丁亥，有言者請復午朝，疏入，報聞，未有成命也。一日，同沈公在部，將至巳刻，忽傳午朝，追班百官且驚且喜，踉蹌奔趨，行至東長安門，已聞鼓聲，則益張皇疾奔，惟恐後至，予且行且告沈公：「此未必朝，且恐有他，禮官姑徐行以俟，不可爭先而進，以駭瞻望，政使失朝，所失反小。」沈公以爲然。及至賞房，各部諸公皆已先至，而駕竟未出也。入內探之，茫無影響，乃鐘鼓司內使誤聞傳說，直上鳴鼓，而會極門內使因即掃除內座，以待臨幸。總之，皆誤也。此亦訛言之妖矣。大臣當此類事，不宜輕遽。

    予在南宮，一日早朝後至，點查列名，當事中貴遣閣校來言：欲隱予名，以是市交。予亟遣人馳謝曰：「失朝事小，欺君罪大，忝爲大臣，豈敢以欺自處？可列吾名以上，如有所隱，當上書自首，反於中貴不便。」其人慚懼而止。蓋失朝之罪不過奪俸，何忍以是欺上？且中貴以此市交，他日請託橫至，何以應之？正宜謝絕爲當耳。

    近日大臣，多因子被攻擊稱病求去，盡廢面辭之禮，聞命之日，促裝就道，早夜啓行，帷車而出，故舊官僚或不及面。具疏辭謝，往往自謂得請，故作出樊之態，此皆內含悻憤，外示狷潔，既非人情，亦非臣禮，吾甚不取也。辛卯九月，九疏陳請，蒙恩予告，敕使再臨，予方以爲榮寵，而諸公狃於故習，謂予必朝發夕行，不肯信宿。予笑曰：「何爲乃爾？人臣位至上卿，得請而去，主上恩禮周渥，有光行色，此在古人，方且侈爲畫圖，耀諸簡冊，有何不榮？而故爲悻悻之跡！吾必不然。」翌日，具疏陳謝，又三日，具疏辭。疏中數語曰：「江湖跡遠，雖稍隔於瞻依；臣子情深，實無分於去就。舉頭見日，終身戴天，擊壤可以詠太平，呼嵩可以祝聖壽。」末綴數聯，勸上講學勤政，早正大本云云。又數日出城，以日高登車，送客滿路，皆與揖別，惟請告之禮不設酒爾。是日，諸公以予必循故事，未明而出，皆遣吏持刺候於郊門，及至日高未出，乃始趨至城外，相候一別。予謂，去就之禮，自覺不差。惟葛端肅公去時頗同此意，他公皆不爾也。

    建言

    今制，相傳臺諫風聞言事，考之令典，無所證據，心竊疑之。後讀唐史，武后以術制誥下，諫官御史得以風聞言事，自御史大夫至監察御史，得互相彈劾，率以隱詖相傾覆，此風聞言事之始也。夫人之功罪必有其實，按名責實，猶恐不稱，況以風聞？武后之令，蓋羅織告密之別名耳，而承平之世習爲典故，不知其出於此也。

    門籍之名起於唐，其制，記官爵姓名，一月一易，非遷解不除，即今制也。第彼時有門籍者，皆得出入殿廷，直至御前，如其無門籍者，如有急奏，許門司仗家引奏，無得關礙。故貞觀以來，羣臣士庶皆得進言。李林甫擅權，羣臣奏事有不諮宰相者，則託以他事陰中之，然猶未敢明禁百司之奏事也。元載爲相，乃請百官論事先白長官，宰相定其可否，然後奏聞，則明爲杜塞言路之謀， 【「之謀」，天啓本作「權謀」。】 載之拒諫擅主，又甚於林甫矣。嘗虛心論之：諫官御史有所論列，先白宰相，非體也；六曹郎吏有所建白，不關長官，亦非體也。何也？臺諫職在言責，於天下事無所不當論，如必先白宰相，則言責杜矣，故不可也；郎官職在官守， 【「郎官」，天啓本作「郎吏」。】 其所守之官，即長官之職也，有所建白，當先諮之長官，長官不能行，然後聞之於上可也，如必越職有言，而不使長官與聞，則官守亦紊矣，故不可也。臺諫不白宰相謂之盡職，郎吏不白長官謂之越職，相似而實不同。但以元載之奸，意在塞諫，非爲官守言責計也。

    宋孝宗時，因補闕薛叔似論列時相，謂曰：「卿等以補闕、拾遺爲名，專主規正君上，不任糾劾，今所奏乃類彈擊，甚非設官命名之意。」蓋拾、補兩省僚屬，官爲侍從，與臺諫不同，故孝宗以此諭之。本朝六科給事中， 【「給事中」，原作「給事」，茲據天啓本改。】 沿門下舊僚，主於封駁，各道御史，沿臺官之舊，主於彈擊，今皆以糾劾爲事，亦非設官意也。

    宋理宗置籍中書，記諫官御史言事，歲終考其成績，此法甚善。若使銓曹年例考察，皆取任內建白以爲上下，而不必以曖昧之過、飛搖之辭爲定官之殿最，即有分處，亦將無辭矣。

    唐史一事甚類今日。中丞姚廷筠奏：「比見諸司不遵律令格式，事無大小，皆悉聞奏，至修一水竇，伐一枯木，皆取斷宸衷」云云。蓋上要下煩，上煩下亂，若米鹽瑣細一一上聞，則所遺者反大矣。一則法網太密，不得伸縮，一則大臣權輕，不得展布，其究反成彌文，無益於國也。

    明刑

    古時受贓，法極重，如唐肅宗上元間，或告宰相第五琦受人金三百兩，遣御史按之，遂坐長流，可謂重矣。近世，贓吏受財五百以上，法方遣戍，其泛指贓數不可覈實者，即至千萬，不過罷免。又肅宗時，宦官受財爲人求官於宰相呂諲，事覺，宦官杖死，諲亦罷免。近時，中貴請託宰相，如取如攜，縱遇事發，不過革退，未聞杖死，亦未有連坐宰相者。蓋今之人情似刻而實縱，今之法紀似密而實疏也。

    唐代宗時，優崇宦官，公求賂遺，無所忌憚。宰相嘗貯錢閣中，每賜一物、宣一旨，無空還者。出使所歷州縣，移文取貨與賦稅同，皆重載而歸。德宗知其弊，有中使受方鎮之賂，杖而流之，自是皆莫敢受，可見中官求索乃古今通弊也。近世此風尤甚，閣部大臣奉旨、宣賜、問勞，皆厚有贈遺，即傳一旨至部，亦不空還。在今視爲固然，不以爲異，其實，中涓奉旨臨問，大臣即少有勞遺，亦不爲過，惟不當苦索耳。至於宣索州縣，毒流吏民，則蠹政之大者。乃至勳臣持節冊封親王，索至千金不已，文臣爲副使，杯盤花幣亦皆不受，相懸如此。彼誠何心，獨不知愧。此皆所當懲革者也。

    元載爲相，主書卓英倩竊權用事，士之求進者，非結英倩無由自達。元和初，有堂後主書滑渙久在中書，與權璫相結，宰相議事，有與內中異者，令渙達意，常得所欲，罪發賜死，籍其家財，可數千萬。此輩近亦有之。中書省吏謂之主書，堂後主書尤其親密，即宋之堂後官也。此輩外挾宰相以要士夫，內挾中貴以鈐宰相，一時不得，則血脈不通，政多齟齬，此其數千萬宜爾。

    鹹通中，路巖爲相，頗通賂遺，左右用事，言者請破邊鹹一家，可贍軍二年。邊鹹者，巖之親吏也，與卓英倩、滑渙同。考之近事，亦頗有之，如權相紀綱號七與九者，破其家貲，不當贍一軍二年之費耶？

    竇參爲相，其族子名申者爲給事中，招權受賂。參每遷除朝士，常與申議，申因先報其人，時以喜鵲目之。及參賜死，申亦杖殺，喜鵲亦自不吉如此。今之卿相子弟爲喜鵲者，可以戒矣。

    德宗既貶竇參，欲籍其家，陸贄諫曰：「在法，反逆者，盡沒其財，贓污者，止懲所犯，皆須結正施刑，然後收籍。今罪法未詳，已存寬貸，若簿錄其家，恐以財傷義。」德宗不聽，竟賜參死而籍其家。唐法如此者多矣。蓋籍沒之法，因種族其家，然後奴婢貨財皆爲官有，若其罪未至族，則家固無恙，從而籍之，不相中矣。近日一事與此相類，而在事之臣無引贄語以進者，刑政一失，其可收乎？

    憲宗既誅李錡，有司籍其家財，學士裴洎、李絳請以逆人資財賜浙西百姓，代今年田租，憲宗嘉嘆，即從其言，此事可以後法。蓋割剝六州之民以富其家，故即以其所有，寬六州之民也。近日江西、湖廣乃以二相籍沒，累及闔省，而所籍之財盡入內帑，於主德民瘼均有損焉。使當事諸公肯舉李錡故事爲明主告，未有不嘉嘆也，而坐視無策，付之竊嘆，惜哉！

    漢時籍沒臣民，以其妻女沒爲官婢，所謂鬼薪、白粲之類，在諸司官府充造作之役，非沒爲宮女也。及唐時，籍沒大臣，以其妻女沒入掖廷，謂之填宮，色纔出衆者，往往得侍人主，此最無道之甚者。本朝絕無此法，惟叛逆之家男子給配功臣爲奴爾。正大仁厚之體，自三代以來所僅見者，不可不知也。

    萬曆丙子五月，魚臺隋府爲山西僉事，以殘暴罷官，里居橫甚。舊所從師某爲邑丞，老年八十餘，府欲奪其產，致之於獄，其人遣子上書，訐府不法事。上時年十四，覽疏震怒，使中官問輔臣曰：「人之爲惡，至於如此，且辱其業師，大不可容，其逮下吏。」相公上札奏，以爲府罪固不可恕，第其怨家之言，恐未必實，且告訐之門不可輕開。事遂不行。府蓋蒲州張相君門人也。是年十月，山東撫臣奏：昌邑令孫鳴鳳居官貪鄙，竊取帑金，及遷官去任，道中榷吏卒金，人二兩。上覽其疏，持示輔臣，且笑且怒，曰：「道榷吏金，與盜何異？」江陵奏曰：「方今法紀粗張，而貪風未止，若要天下太平，須是百姓得安，若要百姓安生，須是官不要錢。」上曰：「先生言是。昨覽其疏，此人乃進士出身，何其無恥如此？」江陵復奏：「此人惟自恃進士出身，故敢如此放肆，不然，亦尚不敢。今後皇上用人，惟當考其功能，不必拘以資格。若奉法守分，不肯要錢，就是異途下僚，亦當顯擢，若貪贓壞法，不守官常，即高第貴遊，亦當重處。」上曰：「善。」即此二事，見上聰明天縱，漢昭不及也。

    萬曆甲申，江右中丞曹君大埜論劾臨江知府錢若賡殺死無辜至二百有奇，上大怒，下所在逮治。數月不報，有旨數趨閣臣，令從重問擬，江右勘者論以永戍。上意少之，使中官持本送閣，命票極刑。閣臣再三執奏，上不可，手批「決不待時」。閣臣再奏：「若賡所犯不至此。即處以極刑，亦緩至秋後，方今春和發育，望體生物之仁。」上命中使語閣臣曰：「彼殘許多人命，都是秋後否？彼奈何不體生陽發育之心？」閣臣無以對。已而又上揭力救，詞至迫激。上不得已，從之，令監候處決。時以主上恩威並用，人心悚服。蓋上春秋已長，明習治體，加意元元，痛絕酷烈，此本盛德事，第一二老臣恐開輕殺之端，再三執奏，其實若賡之罪，死有餘辜，不足惜也。予嘗與相知論此事，以爲劾之者與救之者皆非也。何也？若賡性本殘刻，當江陵末政，以此求知，又怙同裏相公之勢，恣行無忌，曹中丞者，平日不敢戒諭，至養成其惡，度不可已，不得不劾，又恐其有內主輕論，不足以傷，則摭拾如許，以重其罪，安得有二百人命可輕易登於奏牘？且一郡守三年殺人命如許，爲撫按者所主何事，而不早覺察？故曰：劾之者非也。人主受中貴之言，以爲文吏持柄相黨護，乃一郡守殺人二百而閣臣、法司、臺諫相率救之，上以爲何如？且若賡有罪人也，所爭法比輕重之間，而今上有黨護之疑，後即有無罪被誣者，亦不可救矣。此謂爲有罪者決網而爲無罪者設冤也。又有甚焉，老成慮事，恐開妄殺之端是矣，令人主曰：一郡守殺人數百而罪不至死，使爲天下主者妄殺一人則亢然爭之，是天子不如郡守專也，此念一動，後即用重典繩下，亦不可救矣。此止輕殺之端而開重法之原也，故曰：救之者非也。一介諸生，叨有民社之寄，視民命如草菅，是誠何心？而救之者又何心？果有鬼神，無陰譴耶？予爲此說，非刻也，厚也。錢，四明人，餘閣學之邑子而新都許閣學之門人也。

    唐開元中，刺史楊浚坐贓當論死， 【「當論死」，原本作「當死」，茲據天啓本改。】 上命杖之六十，丞相裴耀卿上疏：「決杖贖死，恩則甚優，解體受笞，事頗爲辱，止可施之徒隸，不當及於士人。」玄宗習見武后之朝笞撻公卿有如徒隸，而忘其非法也，耀卿一言，遂停此法。有宋三百餘年，未嘗及朝士，可謂有禮矣。近代建言得罪之臣，往往賜杖，大廷遍體系累，不以爲辱，而天下以其抗疏成名，羨之如登仙，是古人之所爲辱，乃今之所爲榮也，豈盛世所宜有哉！大抵上之所賞，即下之所譽，則以其賞爲榮，而不然者，則賞亦辱也；上之所刑，即下之所毀，則以其刑爲辱，而不然者，則刑亦榮也。夫使上之刑賞不足爲榮辱，而士之榮辱制於下之譭譽，則國是將日非矣。有識之士可不爲寒心哉！

    大臣貴官有不可不慎者，世殊不知趨避，殊可駭汗。試舉一事：南齊尚書令王晏推奉明帝謀廢翰林，而事多專決，爲上所忌，乃輕淺無防，意望開府，數呼相工自視，雲：「當大貴。」與賓客語，好屏人請間，明帝聞之，疑其欲反，遂召而誅之。公卿大臣當權位隆盛時，與技藝星相等談及數接暱客造膝密語，皆所當忌。

    王劇爲鳳閣舍人，王勔爲荊州刺史，王助爲監察御史，皆王勃兄弟，文中子之孫也。當武后之朝，以劉思禮謀反株連，皆至族誅。勔、助出妄引，若劇掌銓選，進用由思禮，未必不與其謀，宜其及也。大賢之後，文雅之族，一旦橫罹楚毒，至於赤族，其非高陽之世可知矣。近時一二名家子弟，妄交俠邪，輕扞文網，幸遇仁明之代，免於重典，使當虐政之朝，嗟乎殆哉！以此言之，子安之溺海，未爲不幸也。

    谷山筆麈卷之十一 　籌邊

    權不可中制，兵不可遙度，故曰：閫以外將軍制之。非重之也，乃使不得辭其責也。後之當事者，乃取境外之事而任之於廟堂，則分閫有所逃其咎矣，豈得爲勝筭哉？然則廟堂之責何如？曰：六轡在手，四牡就駕。有如代驥而馳，終日不能一舍，非御道也。邊臣曰：「虜可和也」，廟堂曰：「喏。」不更以戰撓之；邊臣曰：「虜可伐也。」廟堂曰：「喏。」不更以和撓之。戰而得有賞，否則罰，和而得有賞，否則罰，廟堂之責在二字爾，吾安知戰，吾安知和，而爲彼解脫地耶？故賞齎者，廟堂之六轡也。

    今世薦邊材，多以騎射爲名，非所以取人也。吳起將戰，左右進劍，起曰：「將者，揮桴提鼓，臨敵決疑，一劍之任，非將事也。」古之大將親兵，尚不一劍爲能，況今幕府分符之任，蓋欲其運籌制勝，折衝樽俎，而以弓矢之能器之乎？士大夫偃蹇仕途，遲途末路，至以臂鞴決拾希於一割，亦足羞也。

    漢高帝曰：「爲天下安用腐儒也！」此言誠過，然天下事爲迂措大所壞者不少矣！試舉一事：如唐之中葉，田氏雖據魏博未敢失禮，使朝廷恩威明布，自當折服，而黜陟使洪經綸者，乃下符罷其軍四萬，使之還農，田悅，陽罷而陰聚之，以激軍士之怨，於是合從諸鎮，以拒王師，跋扈一方，竟不能制，則經綸之舉激之也。今有元勳世臣專任萬里之外，朝廷不以威德鈐制，使之鬥死，而使一二白面書生日操惠文三尺，摘其微細，使其局蹐俯仰，救過不贍，非便計也。幸國家法制素嚴，伏不敢動，此等紈絝庸流亦無兵力可恃，萬一有不逞之材，挾積憤之志，結率夷酋以求緩旦夕之死，則昆明滇、粵之間，化爲方外，一向背間爾。書生不知大體，誤國家事往往如此，令人短氣。

    萬曆甲戌，東虜王臺擒叛酋王杲以獻，臺官已爲都督，當加一品勳階，吏部議上，擬加柱國，有旨，加臺龍虎將軍，臺大感悅。蠻夷之長，即儼然稱公卿，殊褻朝廷之體，而彼又不知爲何官也，龍虎將軍者，公卿無此官，以號蠻夷，彼以其名壯，必甚自喜，而與名器無損。人之識趣高下，於此逈然。

    萬曆甲申，雲南擒嶽鳳等九人以獻，許以不死。及入京師，政府於射堂面鞫，勞以花幣，曰：「且有爵賞。」明日，午門受俘，戮於西市。予以爲此非體也。因憶唐高宗時，西域思結都曼謀反，蘇定方討平之，獻俘長安，法司請行刑焉，定方曰：「臣許以不死，故都曼出降，願敕其生。」高宗從之。蓋中國製御四夷，全在恩信，不信則失恩，失恩則傷體，降而殺之，非示恩也，許而背之，非示信也，堂堂天朝，不能以兵力取勝，誘降小夷，致而殺之，不但失恩、失信，亦損威甚矣。軍中機宜或用權譎，朝中政體則貴正大，不然則非體也。甲申之舉，其亦未聞定方之言者耶？

    萬曆辛卯，西虜火羅赤據有捏工、莽喇二川，侵擾河、湟，西邊震動。朝廷遣安肅鄭公洛率兵經略，而以涇原魏公學曾總督三邊軍務。鄭公主和，魏公主戰，廟堂主鄭，臺諫主魏，乃下九卿集議。予從諸公入，諸公皆有成畫，不過借廷議爲名以塞臺諫之口，而予不知也。因竊問諸公：「今日之事何所可議？虜若入犯，無縱敵不擊之理，虜若不入，無出塞追捕之理，古人所謂來則御之，去不窮追，已成千古斷案，何所疑而議也？僕以文史之臣，不閒軍旅，誠無以佐諸公之後。惟是禮官所司在正名義。今將章奏文移中議更數字，國朝體統極尊，遠過前代，況此等小夷，鞭笞可使，如許其納款，請無曰『和』，以『撫』字代之，如許用兵追討，請無曰『戰』，以『剿』字代之。王者之師，有征無戰，『戰』字且不可輕下，況招納犬羊就我豢哺，安得以『和』字爲言？二字失體，請速更之。」諸公相視而笑。自是奏疏中亦稍有改政者矣。其後日本之役，至有陰爲和親之計以誤朝廷者，豈但稱名之謬而已！

    萬曆壬辰，倭寇朝鮮，朝廷遣兵援，恐其不勝，欲調播酋楊應龍兵東救朝鮮。又聽一妄男子上言，欲發暹羅之兵，使由海道搗其巢穴，廟堂以爲奇策，識者聞之，無不駭笑。播酋不奉漢法，阻兵拒命，朝廷遣使即訊，數年不出，此何等情形也，乃欲調其甲士出入中土，窺見虛實，縱使有功，何以善後？此豈製播酋之方？至於暹羅小國，僻在海南，日本視之，何啻培塿？而欲使搗其國都，是以蠛蠓入鼎也！匪獨如此，縱使播酋恭順，暹羅盛強，勢亦不能。何也？由蜀至遼，一經兩海，水土不習，強弱亦異，而暹羅小國乃在占城之南，琉球之西，三十餘年不通朝貢，使者佩虎符而往，將安問津？況能發其兵乎？此等見解，如醉如癡，謀國若斯，不敗何爲？國家福德，天實默佑，非人力也。方議調兵時，有一當路過東，駐車相訪，語次，嘆曰：「暹羅可調否？恐其兵入中國，多所蹂踐，奈何？」予笑應曰：「暹羅知在何方？取得來再慮未遲。」此公亦未披輿圖，不知暹羅所在也。因憶唐元稹爲宰相，會成德王廷湊反， 【「王廷湊」，「廷」原作「庭」，茲據舊唐書卷一百四十二新唐書卷二百十一王廷湊傳改。】 圍牛元翼於深州，官軍不能解，乃用於方計，遣客間說賊黨，使出元翼，又賂吏兵令史，僞出告身二十通，令以便宜給賜，事聞，稹遂罷相。此政與遣程鵬舉覓兵暹羅事類。

    國家制御四夷自有正體，封貢之典，職在禮官，征討之法，職在樞府，譬如青鳥司春，玄鳥司閉，各有職掌，不可紊也，累朝相沿，着爲成法。如西之哈密，南之交趾，北之順義，皆樞府所有事，而封貢題請，則皆屬之禮部，舊牘具在，可考覽也。萬曆甲午以後，遼左衛師，司馬石公欲以封貢啖倭，救失補敗，且欲身任其事，以自爲功。亦不想職掌沿革各有司存，而禮部一二正卿，苟欲避謗辭難，爲自免之計，亦不言職掌在本部也，乃使兵部題請，成封貢之議，及事敗勢頹，兵臣伏罪，而禮臣無恙焉。自爲善矣，其如職掌之紊何？夫兵臣不知職之在人而任之於己，禮臣明知職之在己而委之於人，皆所謂溺其職者也。公卿臺諫亦無一人詳考舊牘而知其責之所在者，使兵臣誤而罹於法，禮臣誤而免於罪，近於七聖皆迷之境矣。士大夫高談虛拱，不親世事，其流弊至於如此。

    日本關白封貢之議，一時臺諫部司上疏力諫，日無虛牘。爭之誠是也，然皆揣摩情形，泛論事理，至於日本沿革，絕不考究，有謂祖宗絕其封貢，二百年來不與相通者，覽之爲之失笑。日本在洪武初年雖絕其貢，至永樂以後，即以金印詔書封其國王，每朝易位，輒賜日字勘合若干號。六年一貢，齎勘合而至，人舡貸物皆有定數。至嘉靖二十九年入貢以後，始不來耳。奈何謂二百年來不許通貢？又倭中自有國王、州郡官長，類如朝鮮，可考而知，亦不問其顛末，而從一二舶商之言，所指地方官職，皆以洪荒劫造未經締構者，尤可笑也。四夷封略在禮部客司，大司馬石公徒欲取効目前，不暇深考，竟不知日本爲何國，關白爲何人，盈庭之言，皆如啽囈，以此御難，何以爲國？可爲仰屋竊嘆者矣！

    漢武、唐高征討四夷，發兵動數十萬， 【「動」，天啓本作「動至」。】 不知糧餉軍裝若爲供需。今方隅有警，遣一大將將數千人往，猶以樵蘇爲慮，萬曆倭夷之警，東援朝鮮，至徵天下兵不能四萬，古今物力何以相懸若此？攻城之法，有當急者，有當緩者。夫在我爲老師，在彼爲窮寇，張一面之網以移其必死之心，其城可破也，激之則敗矣；在我爲聲罪之師，在彼有不赦之闢，急之則變從內生，不戰而潰，緩之則彼得爲謀，其勢日成，故不可不急也。朔方哱酋之變，使總督大臣提兵急趨，掩其未備，數夕之間可以授首。而遊卻無定，逗撓不前，師老財殫，賊勢日盛，向非國家福力、廟社之靈，其不爲唐之北庭、宋之靈夏者，能幾何哉？

    王都據定州，外結契丹爲援，明宗遣王晏球討之，晏球知定州有備，未易急攻，乃陳師困城，爲持久之計，而與平盧相應，邀擊契丹，盡殲其衆。都徘徊孤城，四顧無與，其下遂翻城以應，而都自焚矣。近日寧夏之圍，李如松、董一元二將邀擊虜兵以絕其援，亦此類也。

    唐高宗時，李謹行爲大將，東討高麗，其妻劉氏留代奴城，高麗引兵攻之，劉氏擐甲率衆守城，虜不能下，上嘉其功，封燕國夫人，亦健婦也。萬曆壬辰，寧夏作亂，參將蕭如燻妻楊氏盡出簪環以勞軍士之妻，帥之守城，賊攻圍數月，竟不能下，事聞，賜誥封焉。楊氏，故大司空膚施楊公兆女也。

    互市之名起於開元，突厥毗伽可汗遣使入貢，請於西受降城爲互市，歲齎縑帛數十萬匹就市戎馬，以資軍旅，且爲監牧之種，由是，國馬益壯焉。當時以互市得馬爲監牧之資，今日以互市得馬爲邊軍之累，何其相反如此？無他故，監牧之政不修耳。

    唐時冊突厥默啜爲可汗，以閻知微、田歸道爲使，知微見默啜，舞蹈吮其靴鼻，歸道揖不拜，爲陳禍福，幾爲默啜所殺。可見，不辱君命，士之上節也。隆慶辛未，虜酋納款，冊爲順義王，酋不知王爲何官，諛者紿之雲：「禮秩與代王等，邊吏當拜。」及參政朱裳往詣其帳，迫使下拜，裳恐和事不成，遂屈膝焉，此邊將所共見者。其後官雖不起，然未嘗正其罪而廢之，亦失刑矣。

    唐至中葉，西域諸國併入吐蕃，與唐爲敵。其北爲回紇，舉引弓之民盤據大漠，乃匈奴突騎之舊也；其西爲大食，大食並波斯、突騎施之地，東盡蔥嶺，西南際海，萬有餘里，亦大國也；其西南爲天竺，即今烏斯藏之地，乃佛土也；其東南爲雲南，即六詔之地。吐蕃馮陵上國，殆無虛歲，突騎一出，直入三輔，周之犬戎、秦之義渠，不若是之迫也。李泌建議，欲南服六詔，北和回紇，西招大食、天竺，以困吐蕃，此奇策也。夫以夷攻夷，乃中國之形，中國不用，而使夷狄用之以困中國，則倒置矣。漢通西域，所以斷匈奴右臂，唐通雲南，所以斷吐蕃右臂，而後制勝有方也。今也不斷其臂而又續之，其爲夷計不亦工乎？何謂續其右臂？胡王南牧，假道具食，使之由河西而南，又使築宮事佛，屯聚青海之上，以屬之張獵而南合諸番，是續虜之臂也。

    唐莊宗追契丹於易州，隨其行止，見其野宿之所，布遍於地，迴環方正，皆如縮剪，雖去，無一枝亂者，嘆曰：「虜用法嚴，乃能如是，中國所不及也。」胡人用兵，初無紀律，但其法難犯爾。 中國法紀不明，賞罰無章，雖日講雲鳥之陳，談龍虎之韜，猶畫餅也。

    金之破遼，猶不敢輕舉伐宋也，及使者往返既數，道路險易、朝廷治否、府庫虛實，漸得要領，而南侵之志決矣。中國底裏不可使外夷知之。彼以納貢爲名，往返出入，或有密圖山川、潛窺虛實，即平時貢夷，猶不可不備，況當倭虜內訌，兵出境上，而容其諜使入都，使之偵探，可謂至愚矣。

    南宋時，元兵南下，詔中外不許傳播邊事，此雖末世之政，然于軍國機密亦不可不知也。近日都下邸報有留中未下先已發抄者，邊塞機宜有未經奏聞先已有傳者，乃至公卿往來，權貴交際，各邊都府日有報帖，此所當禁也。幸而君上起居、中朝政體明如懸象，原無可掩。設有造膝附耳之謀不可使暴於衆，居然傳播，是何政體？又如外夷情形，邊方警急，傳聞過當，動搖人心，誤大事矣。報房賈兒博錙銖之利，不顧緩急，當事大臣利害所關，何不力禁？

    韓侂冑出師數遍，自悔失圖，私出家財二十萬以助軍興，而募人持書赴金求知，然竟不免於函首，謀之不臧，自貽伊戚，宜矣。侂冑專權納賄，家累巨億，二十萬固所能辦。近有當事大臣，非遭強敵之勢，而欲爲和敵之舉，非有侂冑之資，而欲爲捐金之謀，知其不必又不能也。且侂冑輸家財助軍以掩其敗，而後人盜公帑賄虜以文其欺，是又侂冑之罪人矣。平生氣節名世，何其堂堂，而甘心爲此，哀哉！

    萬曆甲申，長安有七子之目，萬曆辛卯，長安有八犬之目，皆時相入幕之賓也。八犬事連山人，下獄實狀，爲一犬所賣，別易一人以進，其人不甘，上疏自白，時人謂之「易犬」雲。 【此段原脫，據天啓本補入。】

    華亭之富埒於分宜，吳門之富過於江陵，非盡取之多也。蘇、松財賦之地，易爲經營，江、楚曠莽之墟，止知積聚耳。而彼以之敗，此以之存，豈歲星長在吳耶？夫得地者得人，得人者得天，天亦何時定也？ 【此段原脫，據天啓本補入。】

    谷山筆麈卷之十二 　形勢

    三代以前，江北繁盛，江南曠闊，漢晉以下，江南富實，江北凋敝，蓋由三國、五胡之亂，兵火戰爭，多在江北，江北之民，大半南徙，如僑兗、僑徐等州，大氐皆其舊民移江淮之上，因而郡之，被以故名。此皆天地之運，流轉無端，遞相盛衰，非人力所及也。方今太平有日，衆生樂土，然江北之戶口不加少，而土曠人稀，地有遺利，江南之生聚不加多，而地狹人衆，至不能容，可不思所以裒益之乎？漢時，以關中空虛，徙六國豪傑大姓以實三輔，西都賦所謂「三選七遷，充奉陵邑」者是也。其時五陵豪侈甲於天下，居重御輕之勢於是在焉。其後，討平閩、越，盡移其民以實江、淮之間，亦是此意。天地之氣，此盈彼虛，極盛則返，有國家者，調停於緩急輕重之宜，以劑其多寡盈虛之數，亦裁成輔相之權也。大抵南北多寡如向所陳，就其中間，又各有不同。以江北言之，兩河、山東其適中者也，而最稀者陝西，最密者山西；以江南言之，閩、廣、淮陽其適中者也，而最稀者湖廣，最密者江、浙，又南則巴、蜀之民太夥，而滇、僰之間太稀矣。至若畿輔之間，則近京四府其最曠莽者，根本重地，不異窮邊，所繫非小也；都城之中，京兆之民十得一二，營衛之兵十得四五，四方之民十得六七；就四方之中，會稽之民十得四五，非越民好遊，其地無所容也。京東瀕海之地，自勝國以來議開水田，竟未能就，近時一二喜事者，倡水利之議，未見有緒，而越人遊食三輔，往往挾策籍從京兆舉，爲都人所齮齕，歲有煩言，均非長便。嘗謂欲開京畿水田，即以其便招募會稽之民，令其着籍近邑，以墾田頃畝爲限。無田者不得着籍，無籍者不得試有司，不得爲掾吏。既已着籍，即將原籍除名，永不許歸，歸則原籍告訐，適諸化外。而令京兆舉士增十餘人制額，以待新籍，不得濫額於京兆，原額無所減損，則爭端宜可息也。又薊鎮新調南兵，未必盡解，或使流入胡中，爲患滋大，不若發充三輔衛所，頂補清勾之缺，而於例外請優給之。即願開墾水田者，從其自佔，如此則京輔之地可實，水田之利可興，遊食之徒可容，仕進之途可清矣。外此，則三晉之民願徙關中者聽，巴、蜀之民願徙川東以往者聽，江右之民願徙楚者聽，所至有山澤之利，荒棄多年，不在租稅正數者，俱許其開墾，永不起科，亦可行也。誠使燕、趙、秦、楚地無遺利，江、浙、三晉民不遊食，則於國家命脈不無小補矣。雖然，此其大概也，就中遷徙又有難易，越人之徙燕也十人而九，江右之徙楚也十人而八，三晉之徙秦則十不一二也。地利固不可失，人情亦不可拂，要當從其所便，顧其所安耳。不然，鑿空發難，四方驛騷，又甚於料民履畝之役矣。

    吳王夫差溝通江、淮以窺中國。後人以淮水低、溝水高，故立堰以防之，舟行度堰入淮，謂之北神堰，在楚州城北五里，即今土壩之所始也。周世宗南征，以舟師自淮入江，阻於此堰，乃鑿楚州西北老冓鳥河水以通其道，而淮水之舟皆達於江矣。江、淮之通，古蓋有之。溝水不知所在，當是高寶湖耳。

    周顯德間，渡汴口之渠，導河水達於淮水，以通江、淮之漕，又自大梁城東導汴水入於蔡水，以通陳、隸之漕，又于都城之東浚汴水爲五丈渠，東過曹、濟、梁山濼以通齊、魯之漕，此皆宋之漕運所由始也。

    靈州有填漢、尚書、御史三渠，皆屯田灌溉之資也，大曆中，吐蕃攻靈州，奪三渠水口以敝屯田，則靈、夏之資於灌溉久矣。今寧夏富饒甲於西邊，水泉之利，號爲「小江南」，三渠之遺利尚有存者。以御史、尚書名渠，必以作者之人爲名，可與光祿塞、夫人城對爾。

    隋煬帝開通濟渠， 【「通濟渠」，「通」原作「道」。茲據隋書煬帝紀改。】 自東都西苑引谷、洛之水達於河，又自板渚引河水達於汴，又自大梁東引汴水入泗，達於淮，又自山陽至揚子達於江，於是，江、淮、河、汴之水相屬而爲一矣。煬帝又開永濟渠，因沁水南連於河，北通涿郡，又穿江南河，自京國至杭州八百里。蓋今所用者，皆其舊跡也。夫會通河自濟、汶以下江、河、淮、泗通流爲一，則通濟之遺也；滹沱、御漳則永濟之遺也；自京口閘通於浙河，則江南之遺也。煬帝此舉，爲其國促數年之祚，而爲後世開萬世之利，可謂不仁而有功者矣。秦皇亦然，今東起遼陽，北至上郡，延袤萬里，有邊城之利，皆非長城之墟耶？嗟夫！此未易與一二淺見者談也。

    魏州御河即隋煬帝所開永濟渠也，今在大名界中，東合汶、濟之水，會爲運河，猶稱御河。

    石晉開運元年，滑州河決，侵汴、曹、濮、單、鄆五州之境，環梁山合於汶水，此全河南徙之始也。梁山在今壽張、東平之間，汶水自東北來，與濟水會於梁山之北，而決河之水，彌浸潰溢，環梁山而會於汶，則宋之所謂梁山濼也。

    閩王審知奉事朱梁，歲自海道登、萊入貢，沒溺者十有四五，當時吳越、淮南據有江左，故不敢取道兩浙。及考其海道，則自福州開洋，過溫、臺、明州，北渡大洋，抵登、萊上岸，其險遠亦至矣。方今河運之議， 【「河」，疑當作「海」。】 但從南浙下港，北至直沽，僅得大半，已不能行，況由閩、越而發耶？其後，錢鏐入貢，亦由海道抵登、萊出洋，即今所議海運道也。

    熙寧十年，河決澶州，北道繼絕，河流南徙，東匯於梁山張澤濼，分爲二派，一合南清河入於淮，一合北清河入於海，南清入淮，即今沂、泗南流由徐、邳入淮之道，宋、元以來，未之有改也，北道自張秋決塞，河不復來，而入淮一水，遂受河之委，倏南倏北，去海數百里間，而竭國家之力不能制而一之也。

    吳居厚，宋之桑、孔也，當熙寧、元豐間，爲東京轉運，開萊蕪、利國二監，以鐵冶之法，殘虐萬狀，民不聊生，至相聚遮擊，欲投之冶爐，居厚遁而得免。利國監者，即今之利國驛，在徐、滕之間，有運鐵舊河，引沂、泇二水通於汶、泗，遺蹟尚存，近日欲開泇河，即其地也。

    至正六年，盜扼李開務閘河，劫掠商舡，即今東昌南李開務也。

    元時，海運歲米百萬，會通河成，歲運米五百萬，浮於近代矣。

    賈魯河自黃陵南達白茅，放於黃堌等口，即今賈魯河故道也。白茅在曹縣，黃堌在單縣。萬曆丙申，黃堌河決，由賈魯河故道出符離集等處，蓋即元人所挑也。

    唐自建中、貞元以來，每歲江、湖、淮、浙運米百一十萬斛，至河陰留四十萬斛貯河陰倉，至陝州留三十萬斛貯太原倉，餘四十萬貯東渭橋， 【「四十萬」，天啓本作「四十萬斛」。】 其法與今相似，但以四十萬斛供長安之用，其何能給？當時關中租米猶足供億，非如今日畿輔空虛盡仰江南也。

    三國時，遼西烏桓以袁尚兄弟入塞，曹操將討之，乃鑿二渠以通運，一自滹沱入派水，謂之平虜渠，一自泃口入潞河，謂之泉州渠，以通海運。說文：派水出雁門葰人戍夫山，東北入海。 【以上不見於說文。】 水經：泃水出無終西山，西北流至平谷，又南流入於潞河，又東合泉州渠口，曹操所築也，渠東至樂安亭南與瀘水合入海。按：二水當時通漕以制遼左，所謂平虜渠者，在今都城之南，疑即滹沱入運處也，惟泉州渠乃在京北而東入遼海，不知定在何處，若因其遺蹟通之以饋平盧、遼西，亦一便也。泉州故城在幽州雍奴。

    青州界中有穆陵關，在齊南百餘里， 【「齊南」，天啓本作「濟南」。】 湖廣麻城亦有穆陵山，其下有關，不知太公賜履定在何地。以青州爲是，則琅琊東海尚在其南，不應如是之近；以麻城爲是，則在大河之南，直臨楚之境，非西至河矣，不應如是之遠。

    漢、唐以長安爲西京，洛陽爲東京；五代及宋以洛陽爲西京，汴梁爲東京。

    五代以大名爲鄴都，李氏得之，改其府曰興唐，石氏得之，改其府曰廣晉，而其軍曰天雄，總之故魏州也。

    通鑑：裴度討李師道，請令田弘正自楊劉渡河，直指鄆州，至陽穀置營。弘正奉命，自楊劉渡河，距鄆四十里築壘。師道遣劉悟屯於陽穀，夜半還兵，天未明抵城下。九域志「陽穀在州西一百三十里」者，非也。去州百三十里者，乃今陽穀縣，在西北，楊劉在州正北，不應楊劉渡河迂至西又轉而東，且悟以三鼓還師，安得未明即馳百三十里？此陽穀乃今陽穀店，在州北四十里，即度所令置營地也。又，弘正奏敗師道兵於東阿。注云：東阿，漢古縣，唐屬鄆州。九域志：「在州西北六十里。」與今舊縣相合。而舊志載：「宋時始由阿城遷於南谷。」審如所紀，則唐時邑城方在故阿，去州百里而遙矣，然則南谷有城，不至宋始遷，可徵也。

    梁、晉河上之師，德勝、楊劉各有南北二城，跨河而守，皆河津要地也。晉人初據德勝，爲梁人所敗，東守楊劉，王彥章、段凝以十萬之師百道進攻，迄不能拔，而大河之險，已入於晉矣。德勝在濮州境內。晉史雲：德勝口，澶州地也。澶州舊治頓丘，天福中徙州跨德勝津，已而又作浮樑於上，是爲澶州河橋矣。楊劉在東阿北境可六十里，黃河舊堤隱隱可見，墟里人衆，久成聚落，而二城之跡則不可考矣。夫合二國之衆，集百萬之師，一旦化爲榛莽平蕪，蒼茫無跡，盛衰興亡皆如幻化，亦足慨矣。

    趙德鈞爲幽州節度，於幽州之南六十里城閻溝而戍之，契丹無所伏兵，糧道得通。又於幽州之東五十里城潞縣而戍之，近州之民，始得稼穡。二城乃幽州之門戶也。閻溝即今良鄉，爲陸路之喉，潞縣即今通州，爲水路之口，古今地險，亦略相蒙如此。

    五代史：榆關在平州之東，東臨海，北有兔耳、覆舟山，皆斗絕，並海東北有路，狹僅通車，其旁僅可耕植，唐時置硤石、白狼諸城以控之，即今山海關也。

    唐開元、天寶間，中國強盛，自長安西門，西盡唐境，萬二千里，閭閻相望，桑麻蔽野，天下言富庶者，無如隴右。所謂萬二千里，蓋包西域屬國而言，隴右則今之臨、鞏二府也。蕭條千里，曠無人煙，視古之富庶，殆如異域，何地利相懸之甚也？

    光武戰王郎子於鉅野，景丹以上谷、漁陽突騎大敗郎兵，光武曰：「吾聞突騎天下精兵，今見其戰，樂可言耶？」遂以二郡突騎擊滅王郎，立成大業。古人動稱幽、並惡少，其精如此。漁陽即今京師，上谷即今宣府。宣府之兵，正不知何狀，即如禁旅十萬，皆漁陽突騎之餘，何乃柔脆綿弱不任刀鎧？漁陽甲不可用，至調南兵代守，豈越之君子反出突騎上耶？

    唐都長安，每有盜寇，輒爲出奔之舉，恃有蜀也，所以再奔再北而未至亡國，亦幸有蜀也。長安之地，天府四塞，闢如堂之有室，蜀以膏沃之土處其閫閾，闢如室之有奧，風雨晦明有所依而蔽焉。蓋自秦、漢以來，巴、蜀爲外府，而唐卒賴以不亡，斯其效矣。今日燕京之形，闢如負扆端拱坐於堂皇之上，南面而臨天下，形勝則甚偉矣，然而形有所不足者，有堂而無室，況奧窔之間耶？

    金虜節要曰：「燕山之地，易州西北乃金坡關，昌平縣之西乃居庸關，順州之北乃古北口，景州之東北乃松亭關，平州之東乃榆關，榆關之東即金人來路也。」此數關，皆天造地設，以爲華夷之限，今皆在京師之背，若負扆然，可謂天險矣。金坡關即紫荊關，榆關即山海關， 【「山海關」，原作「山海」，茲據天啓本改。】 松亭不知所在。

    山川丘陵，地之險也，城郭溝池，人之險也。夫險者何不可階而升？即其險也，人險有功，地險有形，天險自然而已，在德不在險，德者，天險也。

    賦幣

    租、庸、調之法，三代之遺也。孟子所謂：「粟米之徵」，即有田之租；「力役之徵」，即有丁之庸；「布帛之徵」，即有家之調。合而爲一，則用其三矣。

    漢、唐後法，民有口賦，計口輸錢，即今之丁銀，至於租稅之類，皆以谷帛紬絹等物輸之於官，不盡取錢也。今別稅銀、差役，皆納銀錢於官，不準本色，民間以谷綿布絹賤賣取銀，其費倍稱。如有司肯從民便，除起運錢糧折色上納，其餘存留錢糧及銀差工食，許以谷布等物隨有上納，納時必賤，少過數月，其價已長。民間無賤賣之累，官方有羨餘之積，亦賦役中之平淮也。惜其以避忌之心，踵因循之政，無能開其端者耳。

    楊炎兩稅之法，即今之條編也。唐初租庸調之法，至天寶末年，版籍浸壞，多非其實，兵興以後，所在迫趣，所辦無常準，故不得不變爲兩稅也。兩稅者，先計州縣應用及上供之數，以制其入，約百姓丁產以定等級，夏輸無過六月，秋輸無過十一月，其租、庸、調及新增科目一切罷之，蓋合丁田而一之也。陸贄極論其弊。

    陸贄論兩稅之弊曰：兩稅之立，惟以資產爲宗，不以丁身爲本，曾不寤資產之中，有藏於襟懷囊篋，物雖貴而人莫能窺；有積於場圃囷倉，直雖輕而?以爲富；有流動蕃息之貨雖高，而終歲無利，如此之比，其流實繁。一概什計算緡，宜其失平長僞。由是，物輕資而樂轉徙者， 【「物輕資」，「物」，疑當作「務」。】 恆脫於徭稅，敦本業而樹居產者，每困於徵求，此乃誘之爲奸，驅之避役，力用不得不弛，財用不得不闕。此數語者，可謂盡兩稅之委曲矣。兩稅之法，即今之條鞭，條鞭以地產爲率而不計其貲，故農困而商寬，與陸公所陳，大略相似。

    南唐，按民田以肥瘠，定稅、調兵、興役及他賦斂，皆以稅錢爲準，民間便之，此江南條鞭之法所由始也。

    唐史：粟二百四萬斛，鬥米百五十錢，計二百四萬斛，爲錢三百六萬緡。以此數榷之，斛是五斗，緡是千錢也。其時鬥米值百五十錢，鬥粟八十，以爲至賤，其錢亦輕矣。繒即今之繒也，以線結繒而染，既染，則解其結，凡結處皆爲元色，餘則入染色，謂之彩纈。今民間亦多爲之。

    元時，以京師米貴，歲發米數十萬石，減價糶之，自世祖以後，歲一舉行，甚良法也。今都城米價不時騰湧，太倉所積，頗多紅腐，若歲出四五十萬以濟饑民，與改折之額亦自相當，宜若可爲也。

    蒙古、西域皆以丁爲戶，元人慾以是施之中國，耶律楚材以爲不可，曰：「自古有中原者，未嘗以丁爲戶，若果行之，可輸十年之賦，隨即逃散矣。」蓋有戶有口，三代以來至於今日，未有之改也，以丁爲戶，惟蒙古、西域之俗爲然，而近日條鞭之法，不分戶，則止以見丁制役，是亦以丁爲戶之法矣。然行之甚便，而上下相安，何也？古今之宜亦有不同，而時變所趣，豈可以舊識膠固耶？

    元平江南，政令疏闊，賦稅寬簡，其民止輸地稅，他無徵發，以故富家大族役使小民，動至千百，至今佃戶、蒼頭有至千百者，其來非一朝夕也。江北士族位至卿相，臧獲廝養不盈數人，產至千金以上，百里比肩，地瘠利鮮，民惰差煩，致此非一道也。

    長慶二年，度支張平叔畫糶鹽之策，清檢責所在實戶據口團保，給一年鹽，使其四季輸價，爲韓愈所駁而止，即今戶口食鹽法也。今雖不覺其擾，直爲文具，無益於國計，而相沿日久，不究其根底，亦付之文具而已。

    韋處厚議鹽法雲：「強人之所不能，事必不立；禁人之所必犯，法必不行。」此至論也，寧獨鹽法然，百事可推矣。

    漢幣用黃金，雜以泉貨。唐純用錢，開元、天寶間，天下錢鑄九十九爐，歲入百萬，至元和、長慶間，鑄才十餘爐，入方十五萬，盈虧之較可疏矣。其時兩河、太原雜用鉛鐵，嶺南雜用金銀、丹砂、象齒，他皆用錢，白金猶未多用也。宋始用白金及錢，間以交子。勝國寶鈔盛行，與銀錢並用矣。本朝惟白金與錢，黃金不用爲幣，而云南用海巴，即古之貝也。

    梁武時，以民間私錢不能禁，乃盡罷銅錢，更鑄鐵錢，今世無鐵錢，間有土中掘出一二，皆梁錢也。 【「周利貞」，「貞」，原訛作「國」，據舊唐書卷一百八十六新唐書卷二百九周利貞傳改。】

    唐錢有開元錢，即五銖也。肅宗時有幹元大錢，一當十，又有重輪錢，一當五十，與開元同行，謂之三品。是時天下鑄錢之爐九十有九，而絳州有三十爐，幹元重輪皆絳州所鑄。

    元時鈔法有三：初造中統交鈔；歷歲既久，復造元寶鈔；又三十餘年，改造至大銀鈔。錢法有二：曰至大通寶，一文準銀一釐；曰至元大寶，一文準銀一分。

    楮幣之制起於漢之皮幣而無所交質，成於宋之交子而不及四方。金人以銅少，造鈔一貫、二貫、三貫、四貫、五貫、十貫五等，謂之大鈔，一伯、二伯、三伯、五伯、七伯五等，謂之小鈔，頒之四方，與錢並用，而鈔法始通行矣。

    南宋事金，歲貢銀二十五萬兩，絹二十五萬疋，生辰正旦，每賀金茶器千兩，銀酒器萬兩，錦綺千疋。金人來賀正旦，金酒器六事，色綾羅紗三百段，馬六匹而已。

    今九邊坐派錢糧，舊有定數，大約宣府八十三萬餘兩，大同七十七萬餘兩，遼東三十八萬餘兩，延綏二十八萬餘兩，寧夏二十二萬餘兩，甘肅三十八萬餘兩，六邊共計三百七萬有奇。俱山、陝、河南、山東、北直並本鎮屯田糧草解納。已而歲用不敷，每年議發年例並開派兩淮、山東、兩浙、長蘆引鹽，宣府一十九萬餘兩， 【「宣府」，「府」，天啓本作「大」。「一十九萬」，「一」天啓本作「三」。】 遼東二十萬兩，延綏九萬兩， 【「延綏」、「九萬兩」，「九」，天啓本作「十六」。天啓本作「甘延」。】 寧夏十六萬餘兩，六邊共計九十一萬。此其大略也。

    谷山筆麈卷之十三 　儀音

    漢世廟諱皆以近似之字易之，如諱「邦」之字則曰「國」，諱「恆」之字則曰「常」，即如諱「世」之字曰「代」，諱「民」之字曰「人」也。村學究不知，以爲名邦字國，名恆字常，是以諱爲表德矣。文義不通，多誤小學如此。

    嘗見褚河南貞觀中一帖，內有「世」「民」二字，皆不減畫，心竊疑之，及考唐史，太宗在日，二名不連者毋避。及高宗即位，乃諱二字。蓋禮：「卒哭乃諱，所以敬鬼神之名。」生者則不相避也。以此推之，貞觀中，「世」「民」二字，臨文止是不連，未嘗更易，永徽以後，乃以「人」諱「民」，以「代」諱「世」耳。

    六朝最重私諱，即人主於其大臣，亦諱其先世。南宋武帝嘗使江智淵以王彧父諱戲之，智淵正色不肯，上怒曰：「江僧安癡人，癡人自相惜」。智淵伏席流涕，竟不肯戲。私諱之重如此。然亦過矣。禮有「父前子名，君前臣名。」以人主名其先臣，未爲大失，何至伏地流涕？蓋武帝以此相嘲，非待臣之禮，宜其辱也。漢文短喪，權制三十六日，至唐猶遵之，惟玄宗、肅宗之喪始服二十七日，代宗遺詔天下，吏人三日釋服。宰相常袞以爲：古者卿大夫從君而服，皇帝二十七日而除，在朝羣臣亦當如之。中書舍人崔佑甫以爲：朝臣、庶人不當分別，凡百執事，孰非吏人？皆應釋服。相與力爭，竟從衆議。二人故有隙，以是相左，然衆議是也。二十七日，視漢文之制也，已自減少，豈可更從三日？且公卿大臣以吏人自處，亦不明大義矣。衆之排佑甫非也，其論喪禮是也。

    唐之廟制，以太祖比后稷，高祖比文王，太宗比武王，皆以爲世室不遷，其下三昭、三穆，滿則遷於夾室，蓋三昭、三穆在世室之外，故爲九廟，蓋九世也。今以九帝備廟數而不及七世，則不合於禮矣。

    唐時明堂制度，其宇上圜覆以清陽玉葉。清陽，色也，玉葉亦瓦之類。今大享殿及圜丘闌干皆用回青瓦，亦清陽玉葉之類。

    夏、周九鼎之制，不可詳考，武后更造明堂，鑄銅爲九鼎：豫州鼎曰神都，高一丈八尺，受千八百石；冀州鼎曰武興；雍州鼎曰長安；兗州鼎曰日觀；青州鼎曰少陽；徐州鼎曰車源；揚州鼎曰江都；荊州鼎曰江陵；梁州鼎曰成都。各高一丈四尺，受千二百石。各鑄山川物產於其上。又鑄銅爲十二神。十二神者，十二支所屬也，皆高一丈，各置一方，即秦皇鑄金人十二之遺意也。

    唐高宗作蓬萊宮，正殿爲含元殿，含元之後爲宣政殿，宣政之北曰紫宸殿，則內朝聽政之所也。大會則於含元。

    金鑾殿在龍首山之坡隴，殿旁有坡，謂之金鑾坡，其上東有學士院，今稱翰林院爲鑾坡，本此。

    唐制，正衙早朝，金吾將軍奏：左右廂內外平安。國初朝賀大禮，有指揮使起居，亦此意。

    唐制，每御延英，令諸司長官二人奏本司事，謂之待制，又令常參官日引見二人，訪以政，謂之廷對，亦曰次對。蓋宰相對延英既退，則待制、次對官皆得引對也。宋時謂之轉對。

    唐時，中官柄事者四人，最貴左右中尉，次則上下樞密院使，謂之四貴，又有南北宣徽兩院，亦要職也。朱溫既誅宦官，盡罷內司，乃以其黨蔣玄暉爲宣徽南院兼樞密院使，王殷爲宣徽北院兼皇城使，始用外官矣。

    宮人蔘隨視朝起於晉代，六朝相因，至唐不改。六典曰：「宮嬪掌朝會贊相之事，引客立於殿廷。」唐詩所稱，如「戶外昭容紫袖垂，雙瞻御座引朝儀」是也。崔胤盡誅宦官，止令內夫人至中學士院傳宣聖諭，及朱溫將謀禪代，始罷宮人傳宣及隋之儀，自此至宋、元末，不聞御朝對百官以宮女侍矣。

    唐時郊廟，祠官謂之齋郎，及武、韋奠獻 【「奠獻」，「奠」，天啓本作「典」。】 ，以宰相女助執籩豆，謂之齋娘。

    唐時音樂盛於天寶，有太常雅樂二部，堂下立奏，謂之立部，堂上坐奏，謂之坐部；有鼓吹署令，所掌鐃歌鼓吹曲，有龜茲、蹤勒、高昌、天竺諸部，謂之胡樂；有教坊梨園法曲；有散樂雜戲；又有山車、陸船、舞馬、犀象及宮人所奏霓裳羽衣之曲。每大酺賜宴，以次陳奏，即漢武角抵、魚龍之戲也。高宗因立太子，御宴百官，命散樂自宣政門入，太常博士袁利貞請罷散樂，甚爲知體。乃今大殿宴會以百戲承應，乃胡元舊習，與簫韶之響相去遠矣。

    冠服

    六朝士庶烏帽，惟人主宴居着白紗帽。南宋廢帝既弒，諸王就祕書省見湘東王，於時事起倉猝，王失履，跣至西堂，猶着烏帽。建安王休仁呼主衣，以白帽帶之， 【「帶之」，「帶」，疑當作「戴」。】 即黃袍加身之意也。王敬則弒蒼梧王，手取白紗帽加蕭道成首。 【「蕭道成」，原作「道成」。茲據天啓本補。】 當時白紗名高頂帽，皇太子在上前則烏紗，在東宮則白紗，蓋惟天子得冠之耳。

    隋文帝即位，改服紗帽黃袍。解曰：紗帽，烏紗帽也，江南人主多服白紗帽，文帝乃用烏耳。古人庶人服黃，至是人主及百官服之，至唐時惟人主黃袍，百官亦不敢服矣。

    魏、晉以來，王公卿士以幅巾爲雅，用全幅皁向後幞發，謂之頭巾，俗因謂之幞頭，至宇文氏乃裁幅巾爲四角。北朝服制多仍胡服，至後周用古周禮，始與羣臣服漢、魏衣冠，而幞頭之制昉矣。

    幞頭乃後周武帝所裁，裁幅巾出四腳，唐人以其腳向上，宋人始爲放腳，今之幞頭蓋放腳而稍屈其端使之向上，兼唐、宋之制者矣。

    隋煬帝定輿服制度：五品以上，文官乘車，武官馬加珂。可見文官乘車有所自也。珂者，螺屬，生海中，其骨潔白，以飾馬勒，世所謂鳴珂者，此也，三都賦「流離珂戍」即此。

    隋時，百官從戎者皆戎服，五品以上通着紫袍，六品以下兼用緋綠，胥史以青，庶人以白，屠、商以皁，士卒以黃。自是文武常服遂以爲品，至唐而稍潤色之，以爲採章矣。

    唐高宗上元元年始定章服： 【「唐高宗」，原作「高宗」，茲據天啓本補。】 三品以上服紫，金玉帶；四品服深緋，金帶；五品服淺緋，金帶；六品服深綠，七品服淺綠，並銀帶；八品深青，九品淺青，並?石帶；庶人服黃，銅錢帶；其工商雜戶不聽服黃。武后在位，改八品九品皆服碧。此一代之制也。貞觀以前尚沿隋制，稍有不同。今畫十八學士服色，當以貞觀中制度考之，即得其真矣。?不似銅，不知何物。 【「?不似銅」一段與「世圖十八學士」一段，天啓本對置。「一雲石也，當俟詳考。」原缺，據天啓本補入。】 一雲石也，當俟詳考。世圖十八學士，武德中所服尚沿隋制。

    稱謂

    西漢臣子稱朝廷爲縣官，東漢稱天子爲國家，北朝稱家家，唐稱聖人，亦稱大家、天家，宋稱官家，勝國即稱皇上，皆臣子私稱，非對御之言也。西漢私語亦稱陛下，遼、金稱郎主。

    西漢稱諸王皆稱大王，至曹操立爲魏王，臣下進對始有殿下之稱，自是相沿，遂爲定製。

    北齊高儼誅和士開，齊主使人召之，儼曰：「士開昔來實合萬死，謀廢至尊，剃家家發爲尼，臣爲是矯詔誅之，尊兄若赦臣，願遣姊姊來迎，臣即入見。」姊姊謂陸令萱也，其時宮中呼嫡母爲家家，乳母爲姊姊，呼婦爲妹妹。

    侯景陷臺城，湘東王繹方鎮江陵，將舉兵討景，武陵王紀在蜀，謂僚佐曰：「七官文士，豈能匡濟？」及紀攻江陵，爲樊猛所敗，以金囊擲猛曰：「願卿送我一見七官。」兄弟行輩稱某官，始見於此。然六朝臣下稱君上，妻妾稱主君，亦多曰官。

    自晉以來，嫂謂叔爲小郎，至唐猶然。宣宗責萬壽公主曰：「豈有小郎病不往省視，乃觀戲乎？」

    唐時稱節度、觀察爲使家，諸州爲州家，北司諸軍爲軍家，今稱軍士爲軍家，本此。

    唐末宮中稱天子爲宅家，如十六宅諸王爲劉季述所圍，升屋呼曰：「宅家救兒！」季述廢立，何後趨至，拜請曰：「軍容勿驚宅家。」亦稱大家，如昭宗延朱溫入見何後，後泣曰：「自今大家夫婦委身全忠矣。」朱友珪婦張氏告其夫曰：「大家已以傳國寶付王氏，懷往東都矣。」亦稱官家，如全忠謂寇彥卿曰：「汝速至陝，即日促官家發來。」官家之稱始此。唐初稱天家。

    唐人重行輩，稱其所尊皆曰幾郎，如某人稱張宗昌爲六郎，馬遂遣使請和，稱朱滔爲六郎，朱滔遣使說田悅，稱爲八郎，上至宮禁中稱玄宗亦曰三郎，門生舍人稱其主人之子亦曰郎君，妻家稱女婿以姓，曰某郎。

    唐時稱父執及朋友之父爲丈人，因稱其母爲丈母，今以岳父母爲丈人丈母本此。妻父曰婚，婿父曰姻，二父相呼謂之親家，自五代亦然。

    五代稱州將爲使長，如李存矩爲新州防禦，驕惰不治，士卒曰「使長不矜恤」是也。近代公侯郎君有稱使長者，妃主內家有稱使長者，取義不同，其名一也。

    西北諸虜稱中國爲漢人，東南海夷稱中國爲唐人，各以其所服相承稱之，不思其易世也，漢初，朔方匈奴亦稱中國爲秦人。

    金之官長皆稱勃極烈，元之官長皆稱達魯花赤，嶽牧郡縣亦然。

    元時，丞相謂之大必闍赤，「必闍赤」字音，疑即今「筆寫記」，蓋主文字之稱，故以爲丞相之稱。

    自嘉、隆以來，士風文字雅好古風，官名稱謂亦多從古，如稱六卿爲大司徒、大司馬之類，此皆周官舊名，職任相合，稱之是也。惟至臺長無以稱之，乃曰大中丞，則誤甚矣。今之左右都御史，乃漢之御史大夫，左右副僉都御史，乃漢之御史中丞。在漢官儀，皆無大字，乃以大夫降稱中丞，非所以尊之也。至於錦衣掌印，稱爲大金吾，順天府尹稱爲大京兆，益無稽矣。名言之間，禮分所寓，豈宜猛浪如此。若各鎮總兵稱大將軍，雖非今制，亦漢官名所有爾。

    唐時宰相相呼曰堂老，兩省曰閣老，尚書曰院長，御史曰端公。近日桂林呂公爲江陵封君作志，稱首揆曰端公，誤。又少府乃縣尉耳，近日稱府佐曰少府，亦誤。

    今翰林相傳以北門爲美稱，考其建官之由，起於武后擅權，多引文學之士，置在禁中，使撰列女傳、臣軌、樂書、百僚新戒，凡千餘卷，因使密決奏疏，以分宰相之權，謂之北門學士，以其不經南衙，北門出入故也。後世相承，有內相私入之號，至今以爲美談，而不究其所由名，亦可惜也。

    唐稱給舍謂給事中及中書舍人也。今以給事中爲給舍，中書舍人爲中舍，則給舍爲一官矣。

    姒娣妯娌長少相呼之 【「妯娌」，「娌」原脫，茲據天啓本補入。】 ，稱年長者曰姒，年少者娣，今俗呼兄妻曰姒弟妻曰娣者，誤。蓋通鑑注：以身年之長少爲次，不以夫之長幼爲序也。

    有父稱子公者，晁錯父謂錯曰：「公爲政用事，人口語多怨公」者是也。有父對子稱臣者，霍去病過平陽，其父謁之，自稱「老臣」是也。

    谷山筆麈卷之十四 　雜解

    「罦罳」二字，解者甚多。顏師古以爲：「連闕曲閣以覆重刻垣墉處，其形罦罳然。」崔豹古今注曰：「罦罳，屏也。」孔穎達曰：「屏謂之樹，今罦罳也。」蘇鶚演義以爲：「罦者，浮也，罳者，思也，蓋織絲之文，輕佻虛薄之貌，宮殿門闕有此物也。」今以字義考之，蘇說爲是。若以爲曲閣及屏，則字義不相似。今宮殿上往往有銅絲網，疑即罦罳也。

    太史公曰：「人臣功有五品。明其等曰閥，積日曰閱。」顏師古曰：「閥，積功也；閱，經歷也。」

    飲滿舉白。解者以爲：舉白見驗飲酒盡否。又曰：白者，罰爵之名，魏文侯與大夫飲酒，謂舉白浮君者也。

    酒悲。醉而涕，謂之酒悲。

    緡錢，二十而一筭。李斐曰：「緡，絲也，以貫錢。一貫千錢，出筭二十也。」陌即百字，唐以八十錢爲陌，宋以百錢爲陌。

    呂覽曰：「樂正夔一足矣。」漢書曰：「堯作大章，一夔足矣。」倒一字即明。乃韓非諸書紛紛一足之辨，何其固也。

    稻米爲上尊；稷米爲中尊；粟米爲下尊。

    鼓吹，軍樂也，漢代有黃門鼓吹，至今有鐃歌十八曲，魏有騎吹，當時燕享從行皆用之。今殿廷唯有雅樂，車駕出乃用鼓吹，而民間反得用之，至閭里婚喪，無不以鼓吹將之者，更相沿不禁，何也？

    天祿者，天鹿也，天鹿、辟邪自是兩物，一角爲天鹿，二角爲辟邪，又總謂之桃祓。

    當百軍，吏名也。伍百，武校名也。

    旁午，一從一橫爲旁午也。

    碌碌、彔彔、鹿鹿、陸陸，四字通用。

    漢時，軍民出境，皆封長境與之，即今之文引也。

    梵夾，貝葉經也，乃以版夾之，謂之梵夾。

    胡牀，即交椅也。

    唐時，賓客宴集，爲人起舞，當此禮者，即以彩物爲贈，謂之纏頭，如僕固懷恩爲中使駱奉仙起舞，奉仙以纏頭爲贈是也。娼妓當筵舞者，亦有纏頭賜。故杜詩云：「笑時花近眼，舞罷錦纏頭。」 【「故杜詩云：『笑時花近眼，舞罷錦纏頭。』」原缺，茲據天啓本補入。】

    樂記：「獶雜子女。」鄭注曰：「獶，當爲優。」孔穎達曰：「獶雜，謂獼猴也。謂舞戲之時，狀如獼猴，間雜男子婦人無別也。」「倡優」之「優」，當作「獶」字。

    楚王希範地衣用角簟者，剖竹爲細篾織之，即今之蘄簟也。

    郭崇韜素疾宦官，嘗謂魏王繼岌曰：「大王他日得天下，騬馬亦不可乘，況任宦官？」騬馬，犗馬也，俗謂之扇馬。

    有足曰蟲，無足曰豸。

    貞元中，宣武兵變，執城將曹全（上口下刀）之。注：（上口下刀），古瓦翻，即「剮」字也。

    溪泉漲流，謂之水不潤下，陰盛之象也。井無水曰眢。

    六博之法，不甚可曉。楚辭琨蔽象碁有六博。鮑宏博經雲：「琨蔽，玉箸也，各投六箸，行六碁，故云六博。行十二碁，六碁白六碁黑，所擲骰謂之瓊，瓊有五彩，刻爲一畫者，謂之塞，刻爲兩畫者，謂之白，刻爲三畫者，謂之黑，不刻者，五塞之間謂之五塞」云云。詳六碁之制，似今雙陸，以骰子行之，非今之碁子也。

    梁史：宋全昱以投瓊擊盆中並散， 【「並散」，「並」，天啓本作「斥」。】 蓋即今之骰子，不知與古之瓊同否。

    彈碁之戲，兩人對局，白黑碁各六枚，先列碁相當，更先彈也。其局以石爲之，其形四隤而中高，魏文帝善彈碁，能用手巾角，時一書生，又能低頭以所冠葛巾撇碁。其藝蓋始於漢武帝好蹴踘，言事者以爲勞體，乃作彈碁奏之。以此觀之，彈碁與對弈不同，直以石子相觸耳。

    宋蒼梧王畫蕭道成之腹，自引滿射之，左右請以（骨包）箭，一射，正中其臍，投弓大笑。（骨包）箭，一名響箭，即今之（骨包）頭也。

    南史：宋明帝志慕節儉，大官常進褁蒸，上曰：「我食此不盡，可四破之，餘充晚食。」褁蒸者，以糖和糯米，入香藥、松子等物，以竹籜褁而蒸之，即今之角黍也。

    玄宗出奔， 【「出奔」，天啓本作「出奔蜀」。】 日中未食， 【「日中未食」，天啓本作「日中猶未食」。】 楊國忠自市胡餅以獻。解曰：胡餅，今之蒸餅，言以胡麻着之也。即今之燒餅耳。

    宇文護殺周主，置毒糖?。糖?，丸餅也，即今元宵子耳。

    熊白，熊脂也。熊山居冬蟄，當心有脂甚美。雞臛，雞羹也，味極佳。 【「味極佳」三字據天啓本補入。】

    爾雅釋木雲：「檟，苦茶。」郭璞注：「早採爲茶，晚採爲茗。」此茶之始也。自漢以前，不見於書，想所謂檟者，即是矣。

    溫嶠上表，貢茶一千斤，茗三百斤。六朝，北人猶不食茶，至以酪與之較，惟江南人食之耳。至唐貞元間，始從張滂之請，歲收茶稅四十萬緡，利亦夥矣。宋、元以來，茶目遂多，然皆蒸乾爲末，如今香餅之制，乃以入貢，非如今之食茶，止採而烹之也。西戎食茶，不知起於何時，本朝以茶易番馬，制其死命，番人以茶爲藥，百病皆瘥，不得則死，此亦前代所未有也。

    禾不因種而生曰穭。侯景作亂，貴家大族皆自出禾穭，今所謂穭生是也。 【以上數「穭」字，天啓本皆作「秜」。】

    肺，斫木札也。

    李白詩云：「脫君帽，爲君笑。」初不知其解，及觀北史：魏主欲誅爾朱榮，榮女爲後，懷娠，乃聲言皇子生，遣城陽王徽馳騎告榮，榮方與元天穆博，徽脫榮帽，歡舞盤旋。以是知脫帽歡舞，本夷俗也。

    胡人軍中好吹脣相呼，侯景即位，其黨數萬皆吹脣鼓譟上殿。今人往往以脣作聲，謂之胡噪，即吹脣之聲也。

    觱篥，葭管也。卷蘆爲頭，截竹爲管，出於胡中。唐時編入鹵簿，名爲笳管，即胡笳也。

    傀儡，杜佑曰：窟儡子，亦曰傀磊子，本喪樂也。漢末始用之於嘉會，北齊高緯尤好之。今俗懸絲而戲，謂之偶人，亦傀儡之屬也。又有以手持其末，出之幃上，則正謂之窟儡子矣。

    唐史：王凝及第，衩衣見崔彥昭。衩衣，便服也，今俗語猶然。

    澡手謂盥，滌面謂頮。

    通鑑：「史憲誠據魏博，於黎陽築馬頭，爲渡河之勢。」注：「附岸築土，植木夾之，以便兵馬入舡，謂之馬頭。」馬頭之名始此。

    劉守光圍滄州，城中食盡，食堇塊。堇塊，粘土也。

    雜考

    夏之姓姒，以吞薏苡而生。今按：苡，音以，姒音似，字不相蒙。

    漢成帝時，詔求殷後，分爲十餘姓，不得其嫡，梅福、匡衡議以爲：宜封孔子世爲殷後，乃封孔吉爲殷紹嘉侯，地百里，是聖裔封爵之始也。夫孔子之聖，乃以殷後得封兩楹之奠，固曰：「我殷人也。」豈其兆耶？

    春秋：長狄僑如「身橫九畝，斷其首而載，眉見於軾。」司馬法：「六尺爲步，步百爲畝。」九畝爲九百步，恐無此理。借使長九百步，其骨豈但專車，眉亦不止見於軾矣。漢志：「后稷始甽田，以二爲耦。廣尺、深尺曰甽。」漢志：「一畝三甽。」則是一畝長百步、廣三甽也。身橫九畝，則從其衝而視之，當爲二十七甽，長可二丈七尺，故曰橫也。

    左傳：戟其手。謂舉手如戟形也，罵人狀如此。

    漢法：有天地大變，天下大過，皇帝使侍中持節，乘四白馬，賜上尊養牛，策告殃咎，使者去半道，丞相即上病，使者還，未白事，尚書以丞相不起聞矣。其時三公之責如此。雖欲如後世大臣謂「天變不足畏」，豈可得耶？然其法亦太過，本於禨祥之說，所謂移之相者也。三代之法當不如是。

    漢時有三李、杜，李固、杜喬；李膺、杜密；李雲、杜根。

    楮書不始於蔡倫，倫第以魚網木皮爲紙，別創一法耳。自前漢有赫嗁書。

    東漢永初元年，永昌徼外僬僥夷人舉種內附。家語云：「僬僥氏三尺，短之至也。」史不着其長短，當非其真耳。

    神異經曰：「南方有人，長二三尺，袒身，目在頂上，走行如風，其名曰魃，所見之國大旱，赤地千里，遇者得之，投溷中即死。」此詩所謂旱??也。北方風俗，每遇大旱，以火照新葬墳，如有光焰，往掘，死人有白毛遍體，即是旱魃，椎之輒雨，以此成俗，官不能禁也。江南不聞此事，豈旱魃之瘧，獨行於北方耶？

    漢時，嶺南貢生龍眼、荔枝，十里一置，五里一候，晝夜傳送，至和帝時臨武長唐羗上書奏狀，乃敕大官毋得受獻。交趾諸郡去長安、洛陽萬里，不知二物何由生致？唐明皇時，從巴、蜀騎送長安，猶以爲難，交趾道里何啻五六倍？此不可曉也。

    陝西近西域處，有一種小蒲桃，號瑣瑣蒲桃，中土甚珍之，常疑其名所自起，以爲必有正音，呼者傳訛，直作瑣瑣。及觀西京、羽獵賦：漢離宮有娑馺殿，娑馺與瑣瑣音相近。當是武帝得西域蒲桃，種之離宮別苑，有娑馺之名，至今相沿，遂傳爲瑣瑣耳。

    安金藏剖心以白皇嗣，太后使醫納五臟，以桑皮線縫之，傅以良藥，經宿始蘇。桑皮線可縫腹皮。 【以上二處「桑皮」，天啓本皆作「桑白皮」。】

    武三思使周利貞 【「皆」，天啓本作「或」。】 殺五王於流所，以袁恕己素服黃金，逼服野葛汁數升而死。本草：野葛類鉤吻，鉤吻類地黃。

    建成欲誘秦府驍將，以金銀器一車贈尉遲敬德，敬德不受，世民曰：「公心如山嶽，雖積金至斗，知公不移。」唐人詩云：「身後堆金柱北斗。」今俗語云「黃金柱北斗」，蓋出於此。

    後魏孝文皇帝遷都洛陽，以北方酋長畏暑，令秋朝洛陽，春還部落，時人謂之雁臣。雁臣二字出此。

    唐鹹通中，浙東寇亂，有進士數人陷賊中，衣綠，及賊兵敗，悉取斬之，曰：「亂我謀者，此青蟲也。」以進士爲青蟲，大奇。

    上清傳：德宗怒陸贄曰：「獠奴！我脫伊綠衫，便與紫衫着。」又嘗喚伊作陸九云云。褚遂良諫立武后，叩頭納笏，武后在簾內言曰：「何不撲殺此獠！」贄，嘉興人，遂良，杭州人，皆呼之爲獠，其義何居？

    「繆」字與「穆」字通，亦與「謬」字通，秦穆、魯穆之諡，皆以「繆」爲「穆」，何曾、賈充之諡，又以「繆」爲「謬」，豈因其人而移易耶？此當詳考。

    漢有魚龍百戲，齊、梁以來，謂之散樂，有舞盤伎、舞倫伎、長蹻伎、跳鈴伎、擲倒伎、跳劍伎、吞劍伎，今教坊百戲大率有之。惟擲倒不知何法，疑即翻金斗也。翻金斗，字義起於趙簡子之殺中山王，後之工人以頭委地而翻身跳過，謂之金斗，想其形類爲名耳。

    優人爲優，以一人幞頭衣綠，謂之參軍，以一人髽角敝衣如童僕狀，謂之蒼鶻。徐知訓與吳王爲優，自爲參軍，使王爲蒼鶻，總角敝衣，執帽以從，其狎侮媟嫚無君臣之禮如此。參軍之法，至宋猶然，似院本及戲文裝淨之狀，第不知其節奏耳。

    五代朝貴宴集，爲手勢令，其法以手掌爲虎鷹，指節爲松根，大指爲蹲鴟，食指爲鉤戟，中指爲玉柱，名指爲潛虯，小指爲奇兵，腕爲三洛，五指爲奇峯，亦謂之招手令，史弘肇不閒，至與宰相蘇逢吉相詬，欲索劍追，殊不可解。

    李嶠諫鑄大像疏雲：造像錢見有一十七萬餘緡，若將放施，人與一千，濟得一十七萬餘戶，即此可見一緡是一千也。

    唐制，布帛六丈爲端，四丈爲疋。

    昇仙太子即周太子晉也。武后加號昇仙，爲撰文立碑，詞翰並美，今其石尚在，爲古名帖，亦奇蹟也。

    貞元十七年，吐蕃攻陷麟州，僧延素爲虜所得，虜將有徐舍人者，謂延素曰：「我英公五世孫也，武后時，我高祖建義不成，子孫流播異域，雖代居祿位典兵，然思本之心不忘，顧宗族大，無由自拔耳。」史傳敬業爲僧，則逃入吐蕃者，乃其後也，以此推之，虜中有漢土人種族必多，直世代綿邈，名字侏?，不可究詰耳。

    世傳呂岩者，渭之孫也。按史：渭，河中人，於貞元十六年爲河南觀察使，其子溫爲左拾遺，入王叔文之黨。

    北朝於謹，一代名臣，於頔之先也。頔在襄陽爲子求尚主，以結上歡，學士李絳謂：「頔爲虜族，不足以辱帝女。」解者：謹之先於慄磾，本姓勿忸於氏，從拓拔起於代北，更爲于姓，此所謂虜族也，與邘子之後不相蒙矣。

    唐史：劉闢之叛，判官莆田林蘊諫其舉兵。林姓始見於史。孫湎曰：「林姓、周平王次子林開之後，魯有林放、林雍，齊有林元，此其始也。」今閩中林姓最多，皆以爲王潮入閩所攜中土氏族，不知唐時莆田已有林姓，則不出於潮矣。記之以備考質。

    唐時，御史所過皆給驛馬，先有牒文飭候，謂之排馬牒，即今之白牌也。

    唐法有旬休者，一月三旬，遇旬則休沐，即十日一洗沐也。

    排牙之名，自唐節鎮有之，謂牙前將士，各執其物以主於庭下，俟節度使升堂，以次參謁也。

    宋臣黃萬石諭其部將米立曰：「吾官銜，一牙牌書不盡。」蓋牙牌書銜， 【「蓋」字據天啓本補入。】 在宋已有之，第不知在佩帶否？

    宋人撰紅梅詩：「若使開遲三二月，北人應作杏花看。」似言江梅之開必在正月，不知北方地寒，梅開甚遲，往往與杏花同時，恐直混作杏花，不必言似矣。

    南昌滕王閣見於三王記序；巴州滕王亭子見於杜工部詩。唐初諸王出牧，宮館之盛，所至輒爲名跡，其豪侈可知，滕王其甚者爾。考史：滕王元嬰，高祖之子，驕奢縱逸，畋遊無節，又嬰與蔣王惲皆好聚斂，高宗常賜諸王帛各五百段，惟不及二王，敕曰：「滕叔蔣兄自能經紀，不須賜物，給麻兩車，以爲錢貫。」二王大慚。

    曲江在秦爲宜春苑，在漢爲樂遊苑，至唐開元中，大加疏鑿，遂爲勝境，其南爲芙蓉苑，其西爲杏苑、慈恩寺，進士及第者，於此遊宴。今其地在西安，鞠爲茂草，無復遺蹟矣。

    蘇源明，唐之文士也，與李、杜同時，詩中有其往返，曾避地魯城，僑居瑕丘，後爲東平太守，有洞庭詩敘， 【「洞庭詩?」，「敘」，天啓本作「序」。】 文章爾雅，見稱前哲，及考之唐史，稱其爲國子司業，稱病不仕祿山，肅宗即位，擢爲侍從，此有唐一代光明俊偉人也。小洞庭在蠶尾山前，乃今東平北境、東阿諸山之陽，所謂九女泉者，是其遺蹟，而無片石隻字可識，舊遊山泉之區，鞠爲榛莽，俯仰千載，爲之一嘆。

    寒食禁火，相傳起於介子推自焚，琴操所紀介子推事雲：五月五日不得舉火。又非寒食也。

    周禮：「司烜氏仲春以木鐸狥火禁於國中。」注云：「爲季春將出火也。」斷火之制當起於此。今寒食俗多上冢，禁火之風，邈不復聞矣。

    社者，戊日也，立春以後五戊日爲社日。春秋二社皆戊日也。 【「春秋二社皆戊日也」，原本無，據天啓本補入。】

    張邦昌，東光人；劉豫，阜城人，皆河間境也，一郡之境，同時出二假帝，是何風氣！

    安祿山、朱全忠，皆賜爵東平郡王，劉豫僭位，嘗都東平府，皆以其爲望郡也。

    露布之體，蓋軍中奏請，皆系機密文書，不敢宣泄，至戰勝功成，方備書捷狀，建之漆竿，昭著耳目，使所過皆知，謂之露布。自晉以來有之，唐末，諸鎮阻兵，典章無考，莊宗既平幽、燕，命書記王緘草露布，緘不知故事，書之於布，遣人曳之，而使劉仁恭父子荷校其下，此乃決獄之幡，非露布矣。

    古者授印綬，常佩之於身，至解官，則去其印綬，不爲職任設也。唐末，始置職印，任其職者，傳而用之，其印盛之以匣，當官者置之臥內，別爲一牌，使吏掌之，以謹出入，印出牌入，印入牌出，即今日之制也。秦、漢以來，官印甚小，以綬系之，懸於肘後，若今御史出巡鐵印是矣。其後更爲職印，乃始大耳。

    唐鹹通五年 【「唐鹹通」，「唐」字，據天啓本補入。】 ，慧星出，長三尺，司天奏以爲含譽瑞星，宣示中外，編諸史冊，含譽與慧星必甚相似，俟詳考之。

    唐莊宗置酒錢庫，令其子繼岌爲張業起舞，指錢積曰：「和哥乞錢，盡以錢一積與之。」「錢積」二字始此。

    木華黎 【「木華黎」，「黎」字原脫。茲據元史卷一百一十九木華黎傳補。】 佐元大定天下，功冠羣臣，其孫安童，年二十餘，爲世祖相，安童孫拜住爲英宗相，皆以忠勤正大爲一代名臣，東平其世封也，拜住爲相，奉命立安童碑於范陽，在今良鄉。

    自古都邑大賈名俠皆有稱號，或以所居，或以所業，如漢書所謂東市賈、萬城西、萬章箭、張禁酒、趙放，又如貨殖傳所載：翁伯販脂，張氏賣漿 【「賣漿」，「漿」，原訛作「醬」。茲據史記貨殖列傳改。】 ，郅氏灑削， 【「郅氏」，「郅」，原訛作「盾」，茲據史記貨殖列傳改。】 濁氏胃脯。 【「胃脯」，「脯」，原訛作「脂」。茲據史記貨殖列傳改。】 其所貨至爲纖嗇，往往鼎食擊鍾，蓋大都人衆，所取宏多，故雖負販之資，亦至不貲也。今都城如賣醬、 【「賣醬」，「醬」，疑當作「漿」。】 屠沽，有千萬之資，其名亦與古同，可見古今風俗亦不甚遠。

    刁斗，或言小鈴，或謂以銅作鐎器，可炊。愚謂 【「以銅作鐎器可炊愚謂」，「鐎器可炊愚謂」六字原缺，茲據天啓本補。】 ，鬥，晝炊夜擊，既曰擊，即非小鈴，或如今軍中所用銅鼓耳。

    谷山筆麈卷之十五 　雜記 【一】

    晉武帝時，火起武庫，焚累代之寶，其中有漢祖斬蛇劍、王莽頭、孔子履。蓋漢以斬蛇劍爲國寶，乘輿法駕出，則侍中一人捧劍在左右，匈奴以月支頭爲國寶，與漢使盟誓，出以飲酒，漢藏王莽頭，亦此意也。此皆王跡所興，傳示後人，自有深意，然以孔子之履與莽頭同藏，則污聖矣。

    唐時，祥瑞列在禮官，大瑞六十有四，如景星、慶雲之類；上瑞三十有八，如白狼、赤兔之類；中瑞三十有二，如蒼烏、赤雁之類；下瑞十有四，如嘉禾、芝草之類。不知相沿何代，有此名目，亦矯誣矣。

    世傳蘭亭帖殉葬昭陵是也，然以史考之，此本復出人間矣。五代賊帥溫韜盜發唐帝諸陵，見昭陵宮室閎麗，不異人間，中爲正寢，東西廂列石牀，牀上石函中爲鐵匣，悉藏前代圖書，鍾、王筆跡紙墨如新，韜悉取之，遂傳人間，此知蘭亭真帖出自昭陵，人間必有其本，第不知復淪沒於何代耳。

    天寶二年，玄宗幸望春樓，觀江、淮運艘，韋堅上百牙盤食。蓋以牙盤裝食味於上，謂之看食，即今之看盤也。唐制御饌器用九飣食，以牙盤九枚，裝食味於上。至是濫而爲百爾。

    沉香亭子，玄宗已有其名，未考其制，及敬宗即位，波斯獻沉香亭子料，蓋純以沉香爲料也。沉香，林邑所出，土人破斷其木，積以歲年，心節獨在，入水則沉，其形不同，名亦各異，有犀角、燕口、附子、橫陽等號，至可爲亭材，則其條段又大非諸沉比矣。導侈召亂，乃不祥之材，而積累貴重，得之不易如此。若夫茅茨土階，近取如拾，安所不足哉？

    南州志曰：鸚鵡有三種，一青，一白，一五色。交州以南諸國皆有之。唐太宗時，林邑獻五色鸚鵡，自言苦寒，思歸其國，太宗付使歸之。今廣西有秦吉了，京師謂之了哥。萬曆丙子，一日講畢，上遣中使持赤、黑鸚鵡各一示閣臣、講官，蓋廣中所獻也。赤者，毛色嬌麗，黑者，有兩耳，耳黃如獸，能動，此二色則志所未備也。

    往至西苑，見畜一狻猊，主者故西域胡也，以白布纏頭，帶金衣綠，支正三品料，其狻猊日食一羊，而籠之檻中，無所用也。以一狻猊計之，主者食正三品料與三百六十羊，一年之費不貲如此，使如宋之艮嶽，珍禽異獸動以千百，元時外夷所獻獅豹鵲鶻，日食肉千斤，終歲之費，可養壯士千人，可不惜哉！

    雜記 【二】

    景隆二年，敕中書門下與學士、諸王、駙馬入閣守歲，設廷燎作樂，即唐詩諸人守歲侍宴詩也。是日，以韋后乳母妻御史大夫竇從一，自稱皇后阿?，遂爲千古笑柄。今徒豔其詞若與雅、頌同音，豈知其事之鄙褻如此。李嶠、宋之問、韋巨源皆武三思之黨，文人無行，遂爲口實。

    唐僖宗於音律蒲博無不精，尤善擊球，嘗謂優人石野獵曰：「朕若應擊球進士舉，須爲狀元。」對曰：「若遇堯、舜爲禮部侍郎，恐陛下不免駁放。」宋徽宗與王黻微行，踰牆，黻先下，以肩承上足，上曰：「聳上來，司馬光！」黻曰：「伸下來，神宗皇帝。」可見，人主舉動，即（執目）御近習以供嬖承寵者，不過貪一時之歡，而其本心之明，亦有不能昧者，二臣是也。然野獵之諷有旃、孟之風，而黻又出其下矣。

    蔡京以太師封魯國公，童貫以太傅封涇國公，時人稱京爲公相，貫爲媼相。愚謂不如稱京爲相公，貫爲相婆尤易明也。時內侍梁師成亦至太尉，時稱爲隱相，亦媼相之別稱也。嗟夫！後之爲媼相者多矣，乃至公相之權因媼相而重，是王良、嬖奚比而爲御矣。

    內侍梁師成領睿思殿，主管翰墨，凡禮文符瑞之事，多所潤飾。師成實不能文，而高自標榜，自稱蘇軾出子，時天下禁誦蘇文，人間不敢蓄其尺牘，師成訴於上曰：「先臣何罪？」自是，蘇公之文稍出於世，亦師成之力也。夫師成以一介奄寺，逄迎希寵，而假託文人之裔，固自可笑，然因其假借，使一代文雅流傳至今，事固有待而興也，亦大奇矣！

    李涉江上遇盜詩煞有風致，及考其爲人，乃穿窬之下也。憲宗既黜吐突承璀而恩顧未衰，涉時爲太子通事舍人，窺知上旨，乃投匭上疏，稱其久委心腹，不宜遽棄，孔戣見其副章，詰責不受，涉因行賂禁門上之，戣因上疏劾逐之。即此一節，綠林豪客且掩口胡盧之矣。

    唐中宗時，宰相竇從一爲公主督造府第，時謂之公主邑司。懿宗時福建觀察使杜宣猷以宦官多閩人，每寒食，遺使分祭其先塋，時謂之敕使墓戶，此確對也。時諸道歲進閹兒，號曰私白，閩中爲多，故云。

    唐時王及善，庸人也，爲相無他政，但不許令使乘驢入臺，終日迫逐，無時暫舍，時號爲驅驢宰相。

    遼穆宗在位，不親國事，每夜酣飲，達旦乃寐，國人謂之睡王。

    雜記 【三】

    漢質帝初年，委政李固，梁冀之徒希旨害之，有云：「大行在殯，路人掩涕，固獨胡粉飾貌，搔頭弄姿。」漢時，男子皆傅粉也，起於侍中傅粉，化閎、籍之屬，乃至元老大臣，亦爲此飾，殊可訝耳。北史稱「江東天子傅粉宮中」，唐詩「口脂面藥」。以此推之，不第漢矣。

    唐時，宮中給使令者，皆有冠巾，謂之裹頭內人，今宮中亦有女官給冠帶者，即其遺制也。

    古時婦人之飾，率用粉黛，粉以傅面，黛以填額畫眉。周天元時，禁民間婦人不得施粉黛，自非宮人，皆黃眉墨妝，故木蘭詞中有「掛鏡貼花黃」之句。第不知黃眉墨妝若爲點畫耳。

    唐安樂公主有織成裙， 【「唐安樂公主」，原作「安樂公主」，「唐」字據天啓本補。】 直錢一億，花卉鳥獸，皆如粟粒，正視、旁觀、日中、影中各爲一色。此服乃妖也。

    世間婦人立拜起於武后，其實不然。周天元時，命內外命婦拜天台，皆執笏俯伏如男子，可見以前婦人無俯伏者，惟下手立拜耳。王建宮詞有云：「臨上馬時齊賜酒，男兒跪拜謝君王。」見當時宮女不作男兒拜也。本朝命婦入朝，僅行四拜，皆下手立拜，惟謝賜時一跪叩頭耳，而民間婦女乃俯伏稽首，與男子不異，非古禮也。

    漢時宮中有對食，對食者，宮人相與配合爲夫婦也，起於陳皇后無子，使宮人衣上衣冠，與之寢處，蓋厭飫之術，武帝廢之，責以爲女而男淫云云，蓋對食之由也。後世宮人不聞有此，第私與中官爲偶，其相親相歡甚於夫婦，幽閉之極，無所不有，可爲一笑。

    唐有兩韓國夫人，其一，武后之姊，嫁賀蘭越石，賞入宮，得幸於高宗；其一，楊妃之妹，嫁後入宮，得幸於明皇，號既同，事蹟亦合。武氏之女亦從入宮，得幸於上，賜號魏國夫人，爲武后所妒，寘毒而死，其甥女也。

    南漢有女侍中，宮女盧瓊仙是也：蜀有女校書，樂伎薛濤是也。

    世間大有奇事，出人意表。西晉之亂，荀崧屯宛，爲杜曾所圍，欲求救於襄城太守石覽，崧小女，年十三，帥勇士數十人，踰城夜出，且戰且前，遂達覽所，卒解崧圍，此亦大異。嘗讀紅線之事，謂其不誠，以此推之，當不虛耳。

    李克用、朱全忠皆草昧英雄，驅使一世，然皆有內助焉。克用夫人劉氏，聞汴城之變，神色不動，整軍而行。全忠夫人張氏，嚴整多智，軍府之士， 【「士」，疑當作「事」。】 與參謀議。此二健婦，亦女中丈夫也。草澤之豪，鼓衆掫徒，竊盜名字，亦必有非常之偶，況神明之主哉！

    克用爲汴軍所攻，不能自保，欲用諸將之謀，且入北虜，徐圖去就，劉氏力爭，以爲不可，曰：「王昔居韃靼，幾不自免，賴朝廷多事，乃得復歸。今足下出城， 【「足下」，天啓本作「萬一」。】 則禍變不測，塞外安可得至耶？」克用乃止。當時非劉氏之言，奔竄胡中，不過一亡虜耳，安能以河東之地，與天下爭衡？世固有用婦言而興者，克用是也。

    元魏北海王詳烝從父安定王妃，廢爲庶人，其母高太妃怒之曰：「汝妻妾盛多如此，安用彼高麗婢，陷罪至此！」杖之百餘，又杖其妃劉氏，曰：「婦人皆妒，何獨不妒？」此可作一笑，妒亦有用如此。世有縱情極欲、犯分敗俗以至亡身隕祚者，使其婦能妒，當不至爾。

    雜記 【四】

    溫韜遍發諸陵，惟幹陵風雨不可發，此事至今猶然，絕不可解也。嘉靖戊申，先君作吏隴右，道出幹州，其土人言：「過武則天陵，不可指議，如有謾語，輒以雷雨報之。」先君弗信，爲一詩詆之云云，出門正晴，行不數里，雷雨大作，無所依泊，乃道旁郵舍，牛豕滿中，不得已一駐車焉。仲兄無妄，年甫十七，再過其地，爲賦一詩詆之，其詞不記，行至道中，亦遭風雨。千年虐焰，尤能作腥臊氣，豈別是一種妖魔，死而不能亡者耶？

    王莽發定陶丁姬之冢，周棘其處，有羣鳥數千，銜土投穿。慄太子葬處，亦有此異。鳥雀亦有知耶？將或使之耶？

    盜蹠膾人肝以爲脯，蓋寓言也。然亂世羣盜真有然。隋末朱燦食人，使者醉辱之，即曰：「噉醉人肉，如噉糟?。」遂殺使者而食。五代趙思綰好食人肝，嘗面剖而膾之，膾盡，人猶未死。又好以酒吞人膽，曰：「吞此千枚，則膽無敵矣。」契丹東丹王突來奔，居於洛陽，好吮人血，嬖妾皆刺臂以供之。可見豺虎之性，非但異類，人亦有之，以佛家六道推之，殆天豕封豕所化也。

    黃巢兵圍陳州，野無積聚，掠人爲糧，生投碓磑，併骨食之。秦宗權遣將四出，所至屠滅焚蕩，殆無孑遺，行兵未始轉糧，車載鹽屍以從。楊行密圍廣陵，城中無食，軍士掠人，詣市賣之，驅縛屠割如羊豕，訖無一聲。趙思綰據長安，城中食盡，取婦女幼稚爲軍糧，日計數而給之，每犒軍，輒屠數百人，如羊豕法。此亦佛家所謂殺戒也。

    金末，汴京大疫，諸門出柩九十餘萬，貧不能葬者，不在是數，其災可謂至矣。然汴京人戶之衆亦可想見。萬曆丙戌、丁亥間，汴梁大旱且疫，諸門出死亦且數萬，即宗室男婦，死幾五百，此亦近世一大陽九也。

    至正九年，襄陽民張氏生男，甫及週歲，暴長尺許，容貌異常，皤腹臃腫，見人喜笑，如市所畫布袋和尚，見者異之。已而江、淮盜起，稱彌勒佛出世，以紅巾爲號，此其兆與？

    至正十二年，隴西地震，會州公宇牆崩，獲弩五百，長者丈餘，短者九尺，人不能挽，此蓋前代所藏。有此一種大弩，挽之必自有法，人不能知耳，而舉以爲妖，過也。

    至正十四年，汴河水皆成五色花草繪畫，三日方解。

    雜聞

    吳下一士夫嘗爲予述顧文康公鼎臣事：文康之父顧翁嘗爲小賈鬻線，其嫗甚妒，僅一青衣，防之甚密，翁未嘗忤視。一日，翁坐肆中，嫗遣青衣饋食，至則雷電大作，不能即歸，翁因請間，既而有孕，生男即文康也。嫗大恚，索兒欲殺之，不得，因送磨房，欲令驢馬踐死，磨房主人收而養之。長而聰慧不凡，丰神豔絕，自從諸生受書，遂遊邑庠，翁嫗終不以爲子數，而奴使其母如故。久之，文康及第，嫗猶虐其生母，使之蓬跣執爨，不令見子，文康遂介親友入內，長立庭下，固求見母，嫗復大恚，文康固不出，曰：「即一見，死不恨。」親友從旁宛轉，乃令自爨下出，衣服藍縷，文康抱之大痛，親友皆爲泣下。

    顧文康公爲諸生時，父母不子，讀書山寺，有衆乞兒相與逐得一犬，呼衆乞剝之，求薪不得，走佛殿，揖羅漢曰：「不得已煩大士。」因折其像，斧之以爨，凡焚兩羅漢而犬熟，即與衆兒環坐，擘而大嚼，爲之一飽，其貧而不羈如此。吳下一相知爲予述狀，大與馮當世事相類。

    尹恭簡公旻掌銓十八年，以知人名，濟上至今尊慕之。嘗聞歷城週中丞繼述其家世雲：恭簡父名某，世居濟之竹店，平生好施予，濟人之厄。嘗有賈人過其村，着道旁井上，遺金一囊而去，尹翁見而埋之。賈人者，爲章丘巨室行錢。舊嘗不售而歸，巨室信此賈，不以爲罪，復畀之若干再賈。賈人感其義，獲利數倍，誓盡歸主人，不分一緡，以是爲報。及至井上而失去，一日覺之，忘其故處，又往謁主人，主人曰：「此亦數也。」已而復畀金若干再賈。賈人再過井上，恍若有憶，徘徊久之，尹翁訝而問之，賈以狀告。翁因叩其金多少與囊幞之狀，皆與舊合。即謂賈曰：「若無憂，而金在也。」掘井旁尺許，得之，封識宛然。賈頓首謝去。持井旁失金與主所更畀者，入海爲市。舟中猝遇盜，賈即出其金獻之，盜亦感其慷慨，謝曰：「吾無意攫子金也，然吾嘗劫麻一舡，無所用之，以予子，可獲大利，而易子之金，可乎？」賈隨載麻而歸輦巨室之門，其以實告，主人發而視之，則皆金也。蓋海賈畏盜，藏其金麻中而盜不知，以予賈耳。賈遂與主人中分之，利且十倍。此一事有數善焉：尹翁不匿金；賈不欺主人；主人不以失利棄賈，賈又善遇盜；盜又不欺賈人。賈與主人皆獲大利，而尹翁以昌其後，陰騭之巧者也。

    濟南王公敕者，博物君子也，然其平生多怪，人以爲仙。敕少爲諸生，即好談仙道，多識古器物，目所未涉，一見能道其詳，曰，此何代物，當於何所得之，考之皆是。嘗讀書大佛山中，與僧登山，僧先行，望見山頂有入，至則王生也，復使沙彌下取食物，叩戶有書聲，又王生也。嘗與樵者十餘人期，令各行一道，比暮，十餘人歸，會語所見，皆王生也。敕以進士及第，爲太史，出爲陝西學憲。一日，行部道中，望見一片黑雲，呼從吏往捉雲來，吏笑而赴之，至則落地爲石，吏取以奉敕，敕擘食之。敕年六十餘死，里人徭賦長安，於良鄉道中，見車從鼓吹從南方來，視之，敕也。里人前問：「公罷官已久，何以至此？」敕笑曰：「朝廷召我耳。然吾來時有一二語未分付，煩寄於兒，某篋中有書數卷，不可令人見，語兒焚之。」里人歸問，乃知敕以是日死也。尹恭簡公病甚，敕往視之，曰：「公尚不死，至某日，有一鶴落庭中，公乃逝耳。」已而果然。

    劉司馬公源清故爲諸生，貧甚，所聘女家以其貧請決，更笄富兒，劉不能爭也。後劉以進賢城守功，徵拜御史，奉使過裏，而故所聘女更適富兒者，又已中貧，從夫居肆市，一日聞公還，從羣婦出觀，鼓吹道從，威儀甚都，羣婦指示曰：「此車中貴人，故而夫也。」女大慚恨，即闔門自絞死。 【「自絞死」，「絞」，天啓本作「經」。】 愚謂，此婦勝買臣妻遠矣。

    長安李生爲予言黃京兆事：黃京兆者，名鍾，延慶州人，生四歲而孤，育於伯父。伯父甚貧，夫婦日食糟糠，得少許米糈，皆以啖鍾。鍾感其意，年六歲所，泣告伯父，願得讀書致身，以報翁媼，然其伯父貧不能具束脩也。一日，州守蔡公夢城隍謂雲：「郡中有一小兒，他日當作順天府尹，貧不能學，然有一念之善，感動神明，公可週之。又此兒日在廟中戲，至屣吾肩。」明日，守往謁神祠，仰視冠衣，俱如夢中所見，而左肩有小兒履痕。守即召廟中讀書衆兒，恐而問之，乃鍾所爲。召鍾問狀，蓋欲上探雀鷇也。因詢其家世，備知貧狀。守月給庾米一石，令伯父養兒，又求一名師，送令教習，自出束脩供之。後三年，守當去，鍾方十歲，業能爲文，然守竟不泄夢中語也。比鍾十八歲，舉京兆，旋第進士，守已懸車，徑來視鍾，方以夢告。後鍾至順天府尹而歸，伯父已前死，媼又他適，鍾事媼甚謹，孝養逾於所生雲。

    萬曆甲戌，濟南有蔣生者，貧而質子錢三十金，久之，遂鬻宅於子錢家，其價二百有奇。質錢者以百金當其息，第以百金予之。已而蔣生錢盡，大窘，怨恨，遂自經死。死數日，鬻宅駔儈行西門道上， 【「駔儈」，「儈」，天啓本作「（馬會）」。本段下三稱「駔儈」處同。】 忽叩頭呼服，謝蔣生求免，可一里許而返，閉門伏匿。須臾，叩門甚亟，里人皆聞其聲而無所見。駔儈度不能免，謂其妻曰：「我死必爲所攝，第毋收我，我當放歸。」遂出，開扉而死。其日，子錢家亦死，並死其妾。良久，妾蘇，語人曰：「爲蔣生所訴。見府君，府君曰：『駔儈當質對，妾何爲者！』亟縱之還，夫及駔儈方按治未決」雲。已而駔儈見夢其妻曰：「收我，我不歸矣。」兵部韓君應元爲予道狀。

    嘉靖中，海豐有漁子數人駕一舟入海，忽爲颶風所漂，泊一絕島，險峭無人，漁子相對號泣，以爲必死。因入其中，見古木蓊蔚，鳥雀啁啾，不似人境。行可裏許，林木之中，微有燈火，稍見人跡。其人皆椎結袒裼，網木葉爲裳，面目黧黑，肌膚如枯，睢睢盱盱。見漁子入，相顧驚笑，語不可解，稍前逼之，輒走不敢近。其居率如蘧廬，而無爨釜，其旁往往有池，池中以密浸食物，大抵黃精、薯芋之屬。漁子飢甚，前取食之，其人亦不嗔，但遠立而笑。已而取蔞葉食之，亦將以授漁子使食。漁子始泊，舟有餘魚，已而魚盡，苦飢不得已，從之食。食久益甘，而其人亦稍狎，相與遊處，但語不通耳，如是者月餘。其山澗流水處，皆文石五色，瓘落可玩，漁子各收數升，置之舟中。一日，颶風大至，飄返故岸。家人以爲已死，見之驚喜。已而取所挈文石，則皆靺鞨瑟瑟諸寶也。其中有紫者，以五銖入火，間以白金，成黃金二兩，不鎔， 【「鎔」，原作「溶」。據天啓本改。】 則柔甚，可屈折雲。太僕丞葛君爲予語狀。

    嘗聞裏中長老傳，數十年前，裏俗以袷爲裙，袷長衣下，令其蓬蓬張起，以爲美觀。即無袷裙，至系竹圈襯之，殊爲可笑。及讀王莽傳，莽好以豬毛裝楮衣中，令其張起。乃知古亦有之。

    隆慶初年，見朝鮮入貢使者，自帶以下，擁腫如甕，蒲伏而行，想亦有袷衣在下。比數年來，直窄衣下短，如中國服，不張起矣。

    萬曆甲戌，甘肅築城，掘地得小棺千餘，皆長尺許，其中人皆不腐，衣裳顏色一一可辨。衣有寸許，潞紬邊幅宛然。時江陵當國，邊臣不敢以聞，然京師多有知之者，第不知其故，共相駭愕。及考王莽時，池陽有小人，景長尺餘， 【「景」，天啓本作「僅」。】 或乘車馬，或步行，操持器物，大小各稱，三日而止。山海經「登山之神曰俞兒」，武帝時有巨靈，及抱朴子所載肉芝，皆此類也。

    成太史監吾公憲父爲西邊大帥，嘗鎮固原。有民家子婦，事其姑無禮。一日，姑與之入廟祠禱，求一冒絮包頭，婦不肯予。其子自探一巾與母，婦取而裂之。姑不得已，與同入廟，叩神未已，忽失婦所在，覓之不見。明日，遍走求，竟無蹤跡。已而，至城外一小山上，其婦在焉，竟化爲一驢，惟留一面兩乳。舁至帥府，予之芻豆，即俯首啖之，而不能言也。此太史所親見，於館中閒談偶及，其詳如此。

    隆慶三年，山西靜樂縣丈夫李良雨爲人傭工，與其儕同宿。一夕，化爲女子，其儕狎之，遂爲夫婦。守臣以聞，良雨自縊死。

    谷山筆麈卷之十六 　雜說

    西門公子好士，門下博徒酒客常數百人。公子出，則鞴鷹挾彈、操竽瑟而從者塞路。無何，公子中貧，無以奉客，而北里王孫暴富，富於公子，故公子門下客皆去而事王孫。王孫出，則鞴鷹挾彈、操竽瑟而從者塞路。於是公子與王孫博爭道而怒相鬥。客之從王孫者關弧而射公子，公子蹀履而走，王孫大喜，曰：「甚哉，客之忠也！關弧而射公子，公子蹀履而走！」出千金大享客。漢陰丈人謂之曰：「王孫過矣！比從王孫而遊者，非故西門客耶？然而關弧射其故主如越人者，利王孫之金也。君之金今日盡，則明日折而之他，又何愛咫尺之矢，不以加君於十步之內而博人之千金耶？」王孫大悟，遂謝客。

    魏其侯好客，五陵諸豪皆出其門下。已而魏其罷將，屏居南山射獵，丞相田蚡新貴用事，故魏其客皆去事田丞相。於是魏其嘆曰：「嗟乎，客則何忍哉！老僕所以事客非有負也，皆去事田丞相！」東方生大笑仰天，冠纓盡絕，曰：「將軍胡見之晚也！夫釣者，操竿垂餌投綸於淵[■溱禾換糹]之中，煦沫吞餌翛然而來者， 【「翛然」，「翛」，訛作「修」。翛然，莊子大宗師：「翛然而來，翛然而往。」】 鰍鯢也。若夫王鮪、赤鯉盈尺之魚，若滅若沒，若浮若遊，可望而不可致，何者？其志不在餌也。今將軍之客，利合而來，利盡而去，其來甚易，其去甚輕。若夫高世之士，懸萬戶之封，不可招之來，設湯鑊之誅，不能揮之去，將軍安得而客之？然則，將軍之客徒鰍鯢耳，非有赤鯉、王鮪盈尺之魚也！」

    穰侯爲秦相，入則爲羣臣之言以請於王與太后，出則爲王與太后之令以令國人，國人莫喻也。客謂穰侯曰：「君侯之危如累卵矣！」穰侯然曰：「何謂？」客曰：「君侯知傀儡戲乎！夫傀儡戲者，一人而持兩未偶，懸而垂之，其上 【「兩未」，意不可解，「未」疑當作「木」。】 蔽之以帷，左手之人笑，右手之人泣，左手之人揖，右手之人旋。於是，市中小兒累跡而觀者如市，以爲天下之妙伎，洞心駭目，其樂忘食。及搴其帷而視之，則出一手也，於是大笑而走，不復返顧。今君侯親爲羣臣之言以請於王與太后，又親爲王與太后之令以令國人，是舉秦國上下左右出君侯之一口也，不可以紿市中小兒終日！君侯不早決者，臣懼秦人之搴帷而視之也，豈止笑而走哉！」穰侯不能用。

    齊王之宮，美人三千，而無鹽女求見。盤珊痀瘻，五管指天，鶉結藍縷入王宮門。三千美人望之大笑，王曰：「嬉！來前！夫人之謁也，豈有意辱寡人之後宮哉！」無鹽曰：「唯唯。不敢。」王曰：「夫寡人之左右者，皆冶麗靚雅，嫽眇多姿，膚如玉雪，腰如束素，垂羅曳縠，欻如流雲，寡人猶以爲不適，不能一睞也。夫人之玉貌能傾之乎？」曰：「不能。」王曰：「寡人布席而飲，懸樂而奏，美人羅於玉箱金堂，搦管張弦，曼聲而歌，氣芳椒蘭，音繞樑欐，寡人於斯時也，大飲千鍾，小飲百榼，仰天耳熱，其樂忘死。夫人之妙技能抑之乎？」曰：「不能。」王曰：「然則何以娛寡人而辱寡人之後宮乎？」無鹽仰天大笑，拊手泣洟，曰：「殆哉！王之圖國也！夫妾之志以爲齊國東負滄海之饒，西按岱宗之險，表裏九河，縱橫千里，天下之強國也，而西面事人，號爲東藩，妾誠惑之。大王誠爲謝連衡之約，擯合從之議，斥遊談之士，罷春秋之請，南城琅琊，則楚人不敢窺薛，北屯千乘，以河爲池，則燕之士馬不敢南向，西畫汶、濟，布十萬之師於阿、鄄之間，則三晉之軍不敢東顧，然後閉關而守，興魚鹽之利，席棗慄之饒，修太公之教，講管子之法，西向而亢強秦，不及十年，可爲東帝！今大王計不出此，而聽諸侯遊士之談，以合從連衡爲事，從成，則三晉與楚分其利，齊不能越韓、魏而有秦；衡成，則秦享其成，而齊以空名奔走諸侯之後，是坐而自索也！不知三千美人之中有以此進大王者乎？妾誠惜之！」於是宣王瞠目而眙，拊心而嘆，曰：「嗟乎，天以無鹽君賜寡人也！寡人之國將亡，無鹽君存之！」遂立以爲王后。齊國大治，攘地千里。夫嫺都環利之質，非不捷也，聲中宮商，貌如刻畫，非不嬌也，及其當利害之交，值艱危之地，未有能濟者也。故有呈木樸之觀而負瑋奇之節，謝便儇之巧而儲博大之材者，此無鹽之類也。

    璅言

    屏之張也，直則不可立，必也彎而曲之；輪之轉也，方則不可行，必也揉而圓之；處世亦然。雖然，屏必有幅，輪必有軸，屏雖欲曲不可不齊，輪雖欲圓不可不正，君子自處也亦然。

    士大夫處世能絕四語，可與論道矣。一曰耳語，一曰目語，一曰手語，一曰足語。呫囁而談者，私也；睇笑而談者，險也；握手而道者，僞也；躡足而告者，暱也。言堂滿堂，言室滿室，在朝言朝，在家言家，君子之言如是。

    漏刻之人，受命於水，水涸則降；影燈之人，受命於火，火熄則止，其升降動止有制之者也。人之在聲華勢利亦然，得則神王，失則氣汨，制在外也。夫惟立命在我而不爲外物所制，幾於道矣。

    更色而不更葉者，松柏也；更葉而不更條者，諸木也；更條而不更根者，百草也；更根而不更種者，五穀也。故五穀之命在種。

    近世士大夫有四字寶訣，自謂救時良方，不知其乃膏肓之疾也：進退人材用「調停」二字，區畫政機用「作用」二字，此非聖賢之教也。夫賢則進，否則舍，何暇調停？政可則行，不可則止，何煩作用？君子以調停爲名，而小人之朋比者託焉；君子以作用爲才，而小人之彌縫者借焉。四字不除，太平不可興也。

    天下將有亂萌，固不可養，亦不可激，養之亂，激之亦亂。依阿唯諾以延歲月，一旦亂成，坐視其敗，此養者成之也；引繩批根，吹毛洗垢，使之情見勢極，一發而潰，此激者成之也。養之敝常在大臣，激之敝常在小臣。大臣忘身以爲國，則分內事不可模棱，小臣奉官以守法，則分外事不必越俎，天下事乃可言矣。

    大臣之義在於體國，小臣之分在於守官。何也？大臣位尊寄重，與君國同其休慼，非一官之守能盡。而上之所以責之者，亦不止於所守之官而止也。如吏、兵之會推，禮曹之會議，刑曹之會審，凡大賞罰、大典禮，無不使六卿共之，非若尋常政體一部可得專也。奈何以一官自畫而秦、越？國家之安危，噤不出聲，非大臣之義矣。至於部司之臣，本無言責，凡錢穀、甲兵、禮樂、刑名，各守其官以承其長，夙夜在公，不懈於位，其官盡矣。上之所以責之，亦止於其官之內，未嘗以錢穀責之吏兵，以禮樂責之法官也。後世士風日漓，趨名嗜進，往往舍其官之所當守而憂其責之所不及，非小臣之事矣。此何以故？大臣以長厚爲體，而不思義所當重，小臣以建白爲名，而不思職有所專也。夫使大臣不憂國而小臣不守官，國家之事，必有難言者矣。

    士之氣節盛衰亦有時哉！有唱而後和，有銳而復竭，以皆非義理之勇也。本朝如靖難之舉，死者不下十百，至於土木之難，寂然不過一二，如嘉靖大禮，舉朝爭之，死且竄者，不下數十，至於易世之後，如廟祧之遞遷，兩宮之推崇，亦有許大事體，復寂然無一人言者。何也？士之舉動猶風也，飄風大和，冷風小和，風之所過，萬竅怒號，風之所止，一塵不動，且再鼓則衰，三鼓則竭，氣亦有所盡也。若夫義理之勇，千萬人倡之而不加，千萬人阻之而不止，當寂則爲處女，當銳則爲脫兔，豈系風氣哉？

    人臣之犯顏直諫，非以爲名也。凡以冀上之從也，上從之而不受其名，則主臣俱榮；上不從而已受其辱，則過歸於上，而名成於下，非純臣之本心矣。且夫臣子之於君父，固欲得其歡心，非以咈意爲願也。君父之喜，自必以爲榮，君父之怒，自必以爲辱，乃臣子之常耳。今也以爲名之故，而成其爲利之實，遂至以君父之喜爲辱，而以君父之怒爲榮，無乃非臣子之情乎？夫求其喜而不得以至於怒，是求其榮而不得以至於辱也，恐懼修省若將無所容，如曰「父母之不我愛，於我何哉」？如曰「臣罪當誅兮，天王明聖」，則庶乎不失臣子之義，而利名亦可永譽矣。倘以此驕人，以此輕世，恐有道者視之，不免發一笑爾。

    天下之事，平時患在操切，臨難患在牽制。操切太過，則變以刻成，牽制太過，則機以懦失。此禍亂之所由興也。

    處天下人，心不可不虛，虛則無難處之人；任天下事，心不可不實，實則無難任之事。

    當事之人如柁師然，風恬浪靜，一瀉千里，柁師可以享其逸；洪濤巨浸，?地連天，柁師可以見其能；惟至於萬斛之舟膠於中流，寸尺不能進，左右無所倚，雖有天下之神巧，不能幾矣。

    以事勞心者，事受之；以理勞心者，理受之。事受之者，物有其則，心無與也；理受之者，理有其趣，心無與也。惟以心勞心者，心受之，其傷必多，何謂以心？妄念是已，智故是已，陰謀是已。

    爲大臣者，不惟不當有保位之心，即保名之心亦不可有。一有保位之心，則利害之說得以中之，一有保名之心，則譭譽之說得以中之。利害之說入，則有所趨避，其志不行，譭譽之說入，則有所顧忌，其志不行。然則，惟利國家社稷不爾。

    君子欲爲天下用，則有不必用之心乃可用也。有不必用之心，則其身可去可留，而寵辱得失一無所動，然後惟我所行，而無所趨避，所謂以瓦注者巧也。古人所爲重恬退澹泊之士，非止獎其品地，實以恬退之士無富貴利達之心，而天巧全使之效用，必能爲人所不敢爲，而大有益於國家。

    士人持身之節，有關於道義者，視一介如泰山；大將用兵之略，有繫於安危者，視千金如糞土。夫以持身之節而律師行之法，天下所以少成功也。

    人之於虺蛇也，惡之而不怒也，其於虎狼也，畏之而不怒也，夫誠畏且怒也，避之已矣。安有見虎狼虺蛇而裂眥指發以必求一逞者乎？求治不可太速，疾惡不可太嚴，革弊不可太盡，用人不可太驟，聽言不可太輕，處己不可太峻。

    人之年壽長短，元氣所稟，本有厚薄，然人能善養，亦可延年。如燭有長短，使其刻畫相同，則久暫瞭然，若使置長燭於風中，護短燭於籠內，則以彼易此，未可知也。故養生之說不可不知。

    論略

    柳下惠以和而聖，關壽亭以忠而神，其必爲人所不能也，而世以秉燭、坐懷二事爲二公之大節，見亦陋矣。何也？風雨如晦，投衣而燠，此何時也，即有淫僻之心，未必即熾，況且人之美惡老少又不可知，縱非下惠，遽及於亂乎？曹公躭躭壽亭，欲敗其節而致諸死，鐍之一室，耳目密列，即非壽亭，其誰自白乎？故柳之不亂，不欲者能之，關之秉燭，不敢者能之，非其大也。柳之大節在一體萬物而無憎別之心，關之大節在始終爲主而無二三之志，此其與天地同量、日月爭光者矣，而以二事當之，不亦細乎？柳之言曰：「爾爲爾，我爲我，爾焉能袒褐免我哉？」關之言曰：「日在天之上，心在人之內。」此其大本大原，可以同體天地、並明日月者矣。曰聖曰神，不其然乎！

    賈之吊屈，揚之反騷，其指一也。賈賦曰：「班紛紛其離此郵兮，亦夫子之故也，歷九州島而相其君兮，又何必懷此都也？」若望原不歷他國，擇主而事，以及於死者。此言非也。當六國之時，出仕他國，固士人之常，然原，楚之同姓，所謂貴戚之卿也，一旦以忠被斥，徘徊顧望，不忍他適，寧赴而葬江魚腹中，如遠遊諸篇，詞旨可想見，誼奈何以此責之？雄則不然，其詞曰：「君子得時則大行，不得時則龍蛇，遇不遇，命也，何必湛身哉！故摭離騷文而反之。」其詞曰：「仲尼之去魯兮，斐斐遲遲，而周邁終回，復於舊都兮，何必湘淵與濤瀨！」此有道之言也，與賈生之旨趣大相遠矣。雖然，雄之視三閭，又何其不相若也！則無乃與其言剌謬耶？

    曹孟德雄心異志，情見乎詞，不一而足，而又曲自掩飾，以愚天下。嘗讀其詩，如「但爲君故，沉吟至今」，此有所牽制而未能決之詞；如「憂從中來，不可斷絕」，此有所計慮而未得遂之詞；如「山不厭高，海不厭深」，明自託於周公，如「我心何拂鬱，思欲一東歸」，微自附於漢祖。即此數語，其志可知也。短歌行中間，全插「呦呦鹿鳴」數語，上下文義不相接，豈其才詘使然，乃攙和掩飾，使人不可解耳。如爲隱語祕訣，恐露竅妙，則多書雜字，以亂其辭也。自古及今，無人識破，令地下老瞞，笑人迂腐，可爲扼掔。

    三代養老之禮，遠不及考，記所傳者，多漢人擬議之詞，東京、西周仿而行之，未必三代之舊也。後周以於謹爲三老，中楹南向而坐，帝立於黼扆之前，西面。有司進饌，帝跪設醬，至親爲袒割。謹食畢，帝跪授爵以酳。此拘禮經之文而不達其意者也。何也？古人之席以東向爲尊，賓師祭祀，皆正東向之席，惟人主立朝則南面耳。今也以人臣儼然南面，而使人主立於其旁，三代有是禮耶？此不達古之方向也。禮曰：「授坐不立，授立不跪。」古之所謂跪者，即坐而膝席耳。今也以人臣倨坐於上，而人主跪於其前，三代有是禮耶？此不達古之坐起也。且夫禮有時而情有順，古今異便，不可強也。古之人君立而聽朝，今有立者乎？古之升車者或立而乘，今有立者乎？況三代所謂國老者，其道德行業足以師表流俗而輔翼人主，王之所謂師保父兄也。東京以桓榮爲三老，儒者猶或效之。謹何人哉，猥以不經之禮尊之，陋亦甚矣！宋儒徒取其能行周禮而不察其是否，不亦誣耶？

    周禮小司寇五聽之法：一曰辭聽，觀其所出言，不直則煩；二曰色聽，觀其顏色，不直則赧；三曰氣聽，不直則喘；四曰耳聽，觀其聽聆，不直則惑；五曰目聽，觀其眸子，不直則眊。古人聽獄之法詳密如此，即有神奸，不能自遁，片言折之可矣。後世不務出此，而以鉤距伺察得人之情，以羅織銗筩求人之情，其法彌刻，其術彌刻。以此求清庶獄，聽之不以其道者也。

    魏、晉以來，最重氏族，南則王、謝、褚、沈，北則崔、盧、王、鄭，至唐猶然。魏孝文時，以范陽盧敏、清河崔宗伯、滎陽鄭義、太原王瓊四姓爲衣冠所推，而隴西李衝以才識見任，故世之高華者以五姓爲首。河東薛氏以不得入郡姓，至辟廱廷爭，僅乃得之。於時，婚姻仕宦皆以門閥相高，下品單門，自甘隱約，斯亦過矣。然喬木世臣，國體乃關，廉遠堂高，積非一日，門閥之重，固不爲無益也。今世門閥太輕，地望無取，仕以權寵相慕而詘世臣，婚以富貴相高而左舊族。視之不過積習，究其極弊，甚有關係，不可不熟思也。

    古人宗法之立，不惟敦睦一本，其實家道之隆衰，以離合爲驗，後世鄙俗戾風，自相胡、越，有失敦睦。而門閥之衰，外侮之遘，恆必由之。譬如有蛇於此，擊其首而尾應，擊其尾而首應，此生蛇也，擊其尾而首不應，擊其首而尾不應，此死蛇也，則樵豎甘心焉矣。至有骨肉相殘，傍人酸楚而略不動心者，此夫自斷而未殊者耳。

    宋時，諸路被兵之後，必有一番優恤。田有踐傷者，或賜之粟，民有被掠者，或賜之米，或除其積逋，或收其遺骸，種種撫摩，不一而足。深仁厚澤，固結於人心，良有以也。今世誠考其法，於邊境中虜之地仿而行之，於公家無費，而可以收拾人心，培養元氣，惜乎無舉而行之者。

    宋徽宗一日內宴，出玉扈玉盞以示輔臣，曰：「欲用此，恐人以爲華。」蔡京曰：「乃陛下當享。天下之奉，區區玉器，何足計哉？」此不但逄君之惡，乃遏君之善也，京之佞不容誅矣。即此觀之，徽宗以前，即天府內庭，未嘗以玉器爲用。乃今士庶之家，初登仕版，即購犀玉酒器以華賓筵，不亦侈乎？夫以商受之奢，賢臣見象箸而嘆，宣和之侈，佞臣以玉杯爲華。今之仕人，且以象箸玉杯爲常，是古奢淫之主所不敢輕用者，而今寒素之士所不肯深惜也。物力之詘，有必然矣。

    許魯齋退居蘇門，與姚樞、竇默同遊，慨然以道自任，嘗語人曰：「綱常不可一日忘於天下，苟在上者無以任之，則在下之任也。」凡喪祭嫁娶必徵於禮，以倡鄉人，一時風俗丕變，儒者成物之效也。嘗謂，士大夫進而在位，當以政教率天下，退而里居，當以禮教率鄉人，即在上者有以任之，在下者從而助之，未爲非美也。乃今風會日流，俗尚日澆，備位於朝，無尊卑之分，徵年於鄉，無長幼之節，即在上之人，不能以紀綱法度力挽頹波，況在下者乎？ 　夢語

    於子臥病兩月，五火內燔，腎腸焦灼，呻吟宛轉，不知夜旦，禱祠醫藥，雜然並陳，而不能起也。如夢如寤，若有所遭：幅巾方袍，匪仙匪釋，自稱無念道人，呼予而箴之曰：「子奚不悟乎？子之病，非禱祠之所能謝，非藥石之所能痊，在子所念爾！子之病，非飲食之所能傷，陰陽之所能箋，得之性情不調而念滋紛也，內之喜怒失時，外之愛憎爲累也！欲發而制於理，欲忘而牽於念，故子之心，搖搖焉如懸旌，炎炎焉如沸鼎，君火一作而五臟若焚矣！子不亟自治者，將索子於池魚之臘，不亦憐哉！子誠欲已子之病，則曷調其性情，寡其思慮，盎然遊於六氣之和，陶然適於無町之宇，幾可生乎！」如是纚纚可數百言，凡十許日夜，寐則與語。於子泠然，霍有悟也，病起而載諸牘。

    道人曰：「子之性與人異，大事看得明，小事看不明，大事丟得下，小事丟不下，大事擔得起，小事擔不起，大事放得過，小事放不過，何其舛也？夫天下之大事常少而小事常多，則子之縈繫者必多而脫灑者必少矣，不病何爲？」

    道人曰：「人之畏子，以子慮之深，澹然而應之，則無畏矣；人之怨子，以子責之厚，倘然而與之，則遠怨矣；人之狎子，以子發之輕，凝然而守之，則無敢狎矣；人之瀆子，以子許之易，確然而持之，則無敢瀆矣。」

    道人曰：「子有所欲於人，微示之而使其自悟也，不能悟而子慍，慍而其人不知也，子病矣；子有所怒於人，微風之而欲其自悔也，不能悔而子慍，慍而其人不知也，子病矣。彼人方且晏然甘寢，而子憮然自廢，豈不左哉？」

    道人曰：「夫怨人而使人知之也，則彼必備矣，怨人而使人無知也，則彼何傷矣？彰怨者多防，匿怨者自戕，莫如不怨。」

    道人曰：「夫德易忘而怨難銷也。肉骨之恩，崇朝反目；睚眥之恨，終身刻肌。故君子重樹怨。」

    道人曰：「人之於子也，一線之情如拔；子之於人也，萬斛之力如傾，斯不誠厚道乎哉？然以之損名，以之傷身，無乃過矣。」

    道人曰：「凡吾有患，爲吾有身，孰有之哉？及吾無身，吾無有患，孰無之哉？夫身無之者有之也！」

    道人曰：「夫賢爲愚使而愚者不覺也，乃使賢者傷焉；貴爲賤役而賤者不覺也，乃使貴者傷焉。故賢毋爲愚使，貴毋爲賤役，幾無事矣。」

    道人曰：「閒事莫管，閒氣莫生，閒話莫說，閒書莫讀。」

    道人曰：「視親如疏，則親可常保也；視急如緩，則急可屢謀也。」

    道人曰：「人有德於子，願子毋忘之也；人有怨於子，願子忘之也；子有德於人，願子忘之也；子有怨於人，願子毋忘之也。」

    道人曰：「於人無所甚親，故不可得而疏，無所甚疏，故不可得而親。斯涉世之疏也。」

    道人曰：「夫制念莫如止，止念莫如忘。止念之念，念也，忘念之念，念也，莫如忘忘。故佛經以無念爲正受。」

    道人曰：「夫望而許者，不足以爲德，逆而距者，適足以爲怨。故求而審之，可許而許之，許之德也；求而審之，可距而距之，距之無怨也。其恕乎？」

    道人曰：「凡人無故而合者，必無故而離，合而知其必離也；有爲而來者，必有爲而去，來而知其必去也。」

    道人曰：「爾能居室如寄，使僕如假，起處如在途，飲食如受乞，即無病矣。」

    道人曰：「夫擬之而後言，則寡尤也，議之而後行，則寡悔也。擬議本於存心，心存則不妄，故『慎』字從心從真。」

    谷山筆麈卷之十七 　釋道

    漢史西域傳所記三十六國道里、風俗、人民、戶口纖悉具備，然不聞有浮屠之教，其時誠有之，張騫有不以聞耶？且其時武帝慕道求仙，方且馳心於海上三山恍惚虛無之境，豈有浮屠之教已行而騫不以聞者耶？然佛經傳其淵源，遠自上古，即周定王，至於西漢，已若干年，而其教尚不着於西方，無是理也，豈所謂西方者，尚在天竺、安息之西，非三十六國數耶？列子志穆王得西域化人，居處被服，皆非人間所有，而西域傳稱條支善眩，又傳聞有西王母弱水，及觀佛氏之言，近於眩術者甚多，豈即所謂化人耶？魏收曰：「張謇使大夏，傳其旁有身毒國，一名天竺，始聞有浮屠之教。」蓋騫時已聞之，然漢史不載，何也？又哀帝時，博士弟子秦景憲受大月支使伊存口授浮屠經，中國聞之，未信了也。佛法不至明帝入中國，此足證矣。

    釋有南、北宗，道家亦有二宗，自東華少君授漢鍾離權，權授唐 【「唐呂岩」，原作「呂岩」，「唐」字據天啓本補。】 呂岩，至巖分爲二宗，其一授遼進士劉操，操授宋張伯端，伯端授伯泰，泰授薛道光，道光授陳柟，柟授白玉蟾，玉蟾授彭耜，此南宗也；巖授金之王喆，喆授七弟子，曰丘處機、曰譚處端、曰劉處玄、曰王處一、曰郝大通、曰馬銓、曰銓妻孫不二，世謂之七祖，此北宗也。七祖之跡皆在東海勞山，而處機爲元太祖所聘，從弟子十八人見於漠北，居燕之長春宮化焉。長春宮者，今都城西南向白雲觀也。王喆， 【「王喆」，原作「王」，「喆」字據天啓本補。】 咸陽人，其餘多登州人，海上霄霞之境，仙聖所鍾，盛固宜矣。

    佛教之盛，始於五胡，至魏而極。魏世宗於嵩山立寺，極巖壑土木之美。於是遠近承風，無不事佛，郡至一萬三千餘寺。胡後造永寧諸寺，皆極土木之盛，浮屠高百尺許，宮殿如禁內，僧房千間，珠玉錦繡，駭人心目。其後，任城王澄上疏，請禁都城內寺，以爲「如來闡教，多依山林，今此僧徒，戀着城邑，正以誘於利慾，不能自已，此乃釋氏之糟糠，法王之社鼠，內戒所不容，國典所共棄也。」此數語者，切中沙門之病，佛骨表中亦說不到。胡後嘗令諸州各建五級浮屠，今江北諸處，往往有故浮屠，蓋皆北朝所建也。

    唐宣宗時，道士軒轅集入長安，召入禁中，問以長生之術，對曰：「王者屏欲而崇德，自然受大遐福，何處更求長生？」此儒者之言也，東方生對漢武之言，與此相似。以此推之，軒轅、東方必真知仙道者也。

    六朝沙門見人主多不致敬。唐初，僧尼受父母及尊者禮拜，亦六朝遺俗也。自高宗詔革，其禮乃正。至胡元之世，而國師、法王至與人主抗禮，夷狄之法，益不足言矣。

    漢沛人張魯，自大父陵以來，世爲五斗米道，其後，遂從劉焉分據漢中。後魏寇謙之首奉其道。至宋真宗之世，賜其裔信州道士張正隨號真靜先生，以後，繼世子孫，皆有賜號，此龍虎山封號所由始。原其所以，蓋因天書、符命之興，粉飾道教，誕惑四海，王欽若爲之奏立授籙院及上清觀，歷代相沿，遂爲成典，而不察其由，亦惑之甚者矣。

    元命道士張宗演爲嗣漢天師演道靈應沖和真人，命百官郊勞，待以客禮，此天師之號所由起也。本朝止封正一嗣教真人，無天師之稱，而假一品服色，至衍聖等，亦太過矣。嘉靖尊崇道教，張氏與陶、邵二氏同禮，在三公之上。隆慶改元，言者請削其爵，降爲提點。至萬曆初年，夤緣左右，復續舊封，然禮體威儀，較之嘉靖間不相及也。

    武后受冊爲金輪皇帝，作七寶：曰金輪寶、曰白象寶、曰如寶、 【「如寶」，天啓本作「如意寶」。】 曰馬寶、曰珠寶、曰主兵臣寶、曰主藏臣寶。每朝會，陳之殿廷，不詳其制。今佛家莊嚴及人間華麗之飾，嘗曰七寶，宮中鑄作珍玩，亦曰八寶，不知同否。

    開元中，天台道士司馬承禎言：今五嶽神祠是山林之神，非真正之神也，五嶽皆有洞府，有上清真人降任其職，山川風雨陰陽氣序是其所理焉，冠冕服章、佐從神仙皆有名數，請別立齋祠之所。玄宗奇其說，因敕五嶽各立真君祠。不知所謂山林之神統於上清否？志曰：「山川之守爲神。」又曰：「天降時雨，山川出雲。」則風雨陰陽正山川之守，而又以上清臨之，何也？唐宗五嶽之封，至於爲王爲帝，不知受此封即上清真人其山川之神耶？承禎之言，矯誣甚矣。我朝於嶽海鎮瀆盡革封號，各從本等名稱，大聖人之作爲，一洗千載之陋。嶽瀆之神，懷柔震迭，有不受紀哉？

    自古帝王崇重佛教則道教被斥，興起道教則釋典被汰，其勢不並立如此。林靈素欲盡廢佛教，至改佛爲金仙，僧爲德士，寺院爲宮觀。嘉靖中，陶仲文、邵真人， 【「邵真人」，原作「邵真」，脫「人」字。茲據明史邵元節傳補。】 以祈禱用事，亦請拆毀寺院，沙汰僧尼，焚佛骨於大通橋下，皆其證也。兩家道術原不相下，其徒宗而守之，入主出奴，至於爲敵，皆非其本也。要之，道家興廢不常，入人亦不甚深，終不能與佛教角爾。

    唐會昌中沙汰僧尼， 【「唐會昌中」，原作「會昌中」。「唐」字據天啓本補。】 凡毀寺四千六百餘區，毀招提、蘭若四萬餘區，歸俗僧尼二十六萬，大秦穆護祅僧二千餘人，收良田數千萬頃，奴婢十五萬人。蓋官造者爲寺，私造者爲招提、蘭若。大秦穆護者，釋氏之外教，如摩尼之類。祅，胡神也。唐制，祠部歲再祀磧西、渚州火祅，官品亦有祅正，蓋主祅僧也。武宗好道教，故汰僧耳。

    周顯德二年， 【「周顯德」，原作「顯德」，「周」字據天啓本補。】 廢天下寺院，存者二千六百有奇，廢者三萬三百有奇，見僧四萬二千有奇，尼一萬八千有奇，此但河、洛、關、陝、山東、江北數省，未及天下之半，而數已如此矣。又令民間銅器佛像輸官鑄錢。世宗謂侍臣曰：「卿輩勿以毀佛爲疑。夫佛以善道化人，苟志於善，斯奉佛矣，彼銅像豈所謂佛耶？且吾聞，佛在利人，雖頭目猶舍以佈施，若朕身可以濟民，亦非所惜也！」此雖矯俗彌惑之言，然於佛教濟人之旨有合者，唐家三百年陋風，片言而正，真英主也。

    九宮貴神，蓋易幹鑿度所謂太一也。黃帝九宮經：一宮，其神太一，其卦坎，其方白；二宮，其神攝提，其卦坤，其方黑；三宮，其神軒轅，其卦震，其方碧；四宮，其神招搖，其卦巽，其方綠；五宮，其神天符，其卦離，其方黃；六宮，其神青龍，其卦幹，其方白；七宮，其神咸池，其卦兌，其方赤；八宮，其神太陰，其卦艮、其方白；九宮、其神天一，其卦離，其方紫。天寶中，術士蘇士上言：遯甲有九宮貴神，典司水旱，請立壇東郊，祀以四孟。從之。此即今曆書三白圖法也。

    高駢素性嚴潔，甥侄輩未嘗得接坐，術士諸葛殷病風疽，搔捫不替手，膿血滿爪，駢獨與之同席促膝，傳杯器而食，至於犬聞其腥多來近之，駢獨不惡也，曰：「神仙以此試人耳。」可見逐臭之夫非其天性，蓋有所慕而然也。近代士人亦有類此者。

    佛經所載方語，皆唐時語也。國名如婆羅門、摩伽陀、嚈噠（外囗內昏）、訶達羅支（外囗內昏）、波斯匿國、護密多國、喝盤陀（外囗內昏）； 【「（外囗內昏）」疑即「國」字。】 人名如婆伽利、泥洹師、怛伽羅；地名如毗伽梨河、幹陀衛江，大都唐時語也。可見四十二章以後多爲譯者所演，設爲問答，寓作名姓，以鬯經旨，其非釋迦時文義明矣。

    古俗以七月望日具素饌享先，織竹作盆盎，掛冥財衣服， 【「冥財衣服」，「衣服」，天啓本作「冥衣」。】 在上焚之，謂之盂蘭盆，昉於目蓮比丘見亡母在餓鬼中，故作此以救之也。唐時尊奉佛法，於中元日內出盂蘭盆章敬寺，設七廟座，書尊號於幡上，百官迎謁，歲以爲常。是以七廟神靈皆在餓鬼中也。其不道而辱先，亦甚矣。

    道經以二十四化上應二十四氣，蜀之玉局化，其一也。其說以後漢永壽元年李老君與張道陵至此，有局腳玉座自地而出，老君升座，爲道陵說南北斗經，既去而座隱地中，因成洞穴，故以玉局名之。

    周世宗召見陳摶，問以飛昇黃白之術，對曰：「陛下爲天子，當以治天下爲務，安用此爲？」此真知仙道者。

    後唐同光中，五臺僧誠惠以妖妄惑人，自言能降服天龍，命風召雨，莊宗首信之，至親率后妃皇子拜之，誠惠安坐不起。已而迎至洛陽，使之祈雨，數旬不驗，誠惠逃走，慚懼而死。世傳五臺真僧能降天龍，恐即此事也。

    劉秉忠，僧也，輔佐元主平定海內；姚少師，僧也，擁翊成祖御守太平。其人地才品大略相似，亦古今之奇也。秉忠輔政日久，猶仍野服散號，王鶚以爲言，拜太保，領中書。少師在一品班，衣猶補衲，後見其不便，乃賜冠帶長髮。然今崇國所祀少師畫像，猶是僧服，而春秋秩祀，但稱恭靖公，亦未書官，未知何故。

    元設宣政院，掌天下釋教，上天下寺宇四萬二千餘所，僧尼二十一萬人，可謂侈矣。方今寺院僧尼不申總數，以一郡邑推之，當亦不下此數。

    五臺山寺，元太后弘吉剌氏所造也，建寺之役，大集民夫冒險入谷，伐木運石，死者萬人。蓋今寶地珠林，留爲勝賞，而工費之艱、傷殘民命乃如此，是以有漏之緣，斃無辜之效也，如來大悲，其謂此何？

    元成宗建天寧、萬壽寺，寺中塑祕密佛，形像醜怪，即所謂演揲祕密法也。傳聞大內有一祕殿，內塑喜神，主上大婚，先期入參，雖沿舊俗，亦有深意，然不可聞於世也。演揲兒法，一名大歡喜祕密禪定，故曰喜神。

    胡元之俗，全無先王禮教，其最悖理者，帝師臨受戒是也。帝師之令至與誥敕並行，后妃、公主受戒，跪拜。甚有爲大布施者，正衙朝會，百官班列，帝師專席坐隅。來自西域，則遣中書宰臣馳驛往迎，假法駕半仗以爲前導。其徒怙勢恣睢，氣焰燻灼，延於四方，至於捶撲公卿，毆拉妃主，朝廷知而不問也。方且下令：罵西僧者，截其舌；毆西僧者，斷其手。則中原文物，化而爲夷荒之地矣。若乃祕密演揲，宣淫大內，人道滅絕，尤可痛恨。

    二氏之教與聖教殊，然其大歸一也。世之學者，能以不二之心精研其旨，內亦可以治身，外亦可以應世，豈遂與聖教遠哉？乃其實不然。標玄同之趣以文貴生之訣，而生未必養也；皈寂滅之宗以鬯無生之法，而生未必忘也。或世名已歇，託澹泊以依棲；或榮進無階，借清靜以表異。故有示辟穀之?而不能絕念於刀錐；修離欲之基而未必息心於紱冕。二氏之徒斥而不與矣，何以稱吾道哉？此所謂心術之敝也。

    甚哉，道術之日分也！江左以來，於吾儒之外自爲異端；南宋以來，於吾儒之內自分兩歧；降是而後，則引釋氏之精理而陰入於吾儒之內矣；降是而後，則受釋氏之明法而明出於吾儒之外矣。

    夫江左以降，盛談老、莊；隋、唐以來，多修佛乘。今之談老、莊者少矣，而爲佛乘之言者，亦非其本旨也。何也？佛教之入中國，本緣經典，其後，以經教爲土苴，而直指禪宗；又其後，以禪宗爲葛藤，而專修淨業。故有稅冕而勤禮拜，閉室而誦祗陀，若謂調御之位可以立地而成，青蓮之會可以應聲而至，西來之旨，豈固然哉？雖然，如是而能守律戒，猶未失也，又以爲逆流之地，不事燻修，上智之根，無資戒定，至乃慕啖鴿吞針之幻，任漁行酒肆之緣，居然與屠膾伍矣。在彼法中以爲何如？而稱於士人之列也！

    二氏之教與吾道源流本不相遠，特各立門戶，作用不同爾。唐、宋以來，賢士大夫固亦多遊心內典，參悟玄宗，而不害其爲儒。彼固儒者之所苞也。但不當竄入其說以默扃於吾儒之閫，又不當舍吾儒之教而直往從之耳。闢如一邑之中有兩大姓，其物力財產固自相當而不相爲用，則其子弟家人亦各承其業而不相羨也。有如納西家之子以冒東家之派，則東家之派既紊其統，而西家之子亦失其宗，皆不願也。故推墨而附儒者，非也。又使東家之子不能守其父兄之產，而慕西家之聲勢，折而往從之，豈惟我所不甘，亦彼所不受也。故援儒而入墨者，非也。

    近世經教、禪宗分爲二途，至以達摩明心見性爲教外單傳，此不考其本也。諸部經典所論，字字句句皆明心見性之旨，至於維摩問疾，無有文字言說爲不二門，此初祖西來之正印，迦葉拈花，龍女獻珠，禪家公案已肇於此，不至初祖而有也。達摩入中國，以楞伽教人，未嘗盡去文字，及五祖、六祖亦皆以經典衍教，但不復造立經典。是爲不立文字，如所謂述而不作爾，安得以經教爲糟粕而直悟禪宗耶？ 　附錄

    靈濟二真人即徐溫二子知訓、知詢也。二子平生皆以凶德取敗，不保其身，而列於諸神之祀，未審其繇。世傳成祖有疾，嘗夢二神進藥，故崇祀之。然其祀不始於國初也。今京師禁城之西及福州城外皆有靈濟宮，二神號金闕真君、玉闕真君，其配號金闕仙妃、玉闕仙妃，太常以春秋秩祀，四季更換袍服，其像木胎，有機可以伸縮。

    河東鹽池，唐時曾有封號，謂之寶應、靈應二池。萬曆己丑，御史以鹽利大興，請崇其祀宇，賜之封號。予按令甲，國初釐正祀典，嶽鎮海瀆盡去前代封號，俱從本等名稱；且前代封爵又不可襲；乃奏東西二池各書本等池神，惟請祠額二字以示崇報。有詔賜額「靈惠」。時猶未核其所由也。及考唐史，大曆十二年，河中池鹽先因秋霖多敗，度支韓滉恐鹽戶減稅，奏稱雨不爲害，且有瑞鹽，代宗疑其不然，乃遣諫議大夫蔣鎮往視，還奏如滉所言，請宣付史館，錫以嘉名，乃賜寶靈之號，時人醜之。始知二池神號乃滉輩獻諛掊克之謀也。人實醜焉，神其受諸？然則嶽鎮海瀆封號皆唐、宋封禪之主所爲，侈大矯誣之文耳。聖祖革而正之，神謀睿見，高出萬古，不亦偉哉！

    谷山筆麈卷之十八 　夷考

    本朝輿圖，毋論勝國，即較之漢、唐亦有不及。東面朝鮮即漢之玄菟、樂浪，唐之安東都護也；西面哈密即漢之安西、唐之四鎮也；北面河套即漢之五原，唐之豐、勝等州也；南面交趾即漢之九真、日南，唐之五管外境也。朝鮮建國公矣；舊遼陽控連遼左以通京師，而爲三衛所據；河套爲西虜所據；哈密爲吐魯蕃所侵；交趾旋得旋失。較之漢、唐剪其四幅矣。然靈、夏在版圖，則宋全盛所無；甘、肅爲斥堠，則唐中葉所失；而云南一省全爲郡縣，則漢、唐以來所未有者，亦足補其一二矣。

    三受降城皆在黃河北岸，今河套之北也。中城南直朔方，安北都護府在焉；東城在勝州之北；西城在豐城之北，此唐史注也。宋初曰：中城南直朔方，西城南直靈武，東城南直榆關。宋白曰：東城本漢雲中郡地，中城本漢五原郡地，西城本漢臨河縣地。三說微有不同。如宋白所考，則東受降城當與大同相近，去黃河遠矣，或者漢雲中郡地廣，西接榆關，非止大同府境也。大抵漢築朔方，守在河南，唐築三城，守在河北。今河南已失爲虜巢矣，況河北乎？

    漢時設西域都護，統三十六國，以斷匈奴右臂。唐初置西北都護府，統龜茲、于闐、疏勒、碎葉四鎮，後爲吐蕃所陷，武后長壽元年，大破吐蕃，復取四鎮，置府於龜茲，發兵戍之，即今甘肅境外地也。國初以封哈密，後爲吐魯蕃所陷。哈密遺種寄居甘州，而北地淪於西域矣。吐魯蕃與天方、哈馬等國相鄰，不知即吐蕃遺種否？

    東漢時，羌寇最盛，然有東、西羌。居安定、北地、上郡、西河者，謂之東羌，居隴西、漢陽延及金城塞外者，謂之西羌，各自爲種，與西域諸夷不相關涉。今陝西塞上熟番，想即其遺種也。

    漢西域傳：罽賓國有琥珀琉璃。師古注曰：「大秦國出赤、白、黑、黃、青、綠、縹、紺、紅、紫十種琉璃。」此蓋自然之物，采色光潤，踰於衆玉。今俗所用琉璃，即流離也，乃消冶石汁，加以衆藥，灌而爲之，虛脆不奈，實非真物，觀此，則漢書所載乃真琉璃也。穆天子傳：天子東征，有采石之山，升山取採石，鑄以成器。則鑄石爲流離，自上古有之。第今中國所鑄柔脆不堪，惟自海舶來者，質差堅樸，謂之蕃流離，亦石汁所鑄，但少堅耳。又有玻瓈，與琉璃相似。但未聞西域真琉璃作何狀也，豈寶珠、玉石皆入中國，而此獨不至？竊意漢時所謂十色琉璃，即今之青綠等石耳。古時無寶石之名，今人知其爲石，而不知其爲琉璃也。姑記，以俟博考。

    今西域貢物有「鐵力麻」，初不省其義，及考敕勒國名，一號鐵勒，當是鐵勒麻也。

    後漢書西南夷傳：幻人能變化吐火，自支解，易馬牛頭，蓋海西大秦國也。大秦即前書犁軒國。周穆王時西域化人，想即其先世耳。

    唐至中葉，吐蕃之盛幾如匈奴。隴右、河西盡爲所有，南至六詔亦被吞食。其地北至回紇，南連六詔，幅員萬里，乃其文字、職官亦與中國相類，不似匈奴、突厥之樸陋也。

    唐時拓拔爲党項部落。

    唐自安史之亂，河、隴諸州陷於吐蕃數十年矣，至大中初年，吐蕃內亂，三州七關之復，款塞來降，而河西十州之地，亦入版圖，此非唐之兵力至宣宗而盛也，會虜運之衰耳。三州七關者，唐原安樂州及石關等七關，即今平涼、寧夏境內。十州者，瓜、伊、蘭、鄯、甘、肅、西、河、岷、廓，即今臨、鞏、甘、肅境地。

    唐時，安西、北庭淪於回鶻，河西、隴右淪於吐蕃。河西、隴右即所謂河、湟也，爲秦、原、河、漕、蘭、鄯、階、成、洮、岷、臨、廓、迭、宕、甘、涼、瓜、沙十八州之地，在今平涼、臨、鞏、甘、肅諸塞，幾半陝以西矣。安西、北庭則在朔方之外，當與延、寧兩鎮相宜。

    四川茂州即冉駹之國，漢所開爲汶山郡者也。唐初，築城於此，以遏吐蕃通蠻之路，後爲吐蕃所據，西洱諸蕃皆爲降伏，於是吐蕃盡有諸羌之地，東接松、茂，南鄰天竺，西陷四鎮，北抵突厥，地方萬里，諸胡之盛，無與爲比，而唐受其侵矣。其所以致盛，以據松、茂之險故也。方今茂州之北，即近洮、岷，虜由洮、岷而南，直至章臘，南接六番，故松、茂之境乃虜與羗接之界，亦要害之境也。六番者，董卜韓胡宣慰司、魚通寧遠宣慰司 【「魚通寧遠」，「遠」原訛作「通」，茲據明史卷三百三十一西域傳三改。】 及烏思藏四法王之地，即古所謂身毒、大夏、天竺也。

    劍南、西山諸羌可十餘種，皆因韋皋內附，即今威、茂諸蕃也。唐時，皆各稱王，中有女蠻，其先爲白狼國，以女爲國君，人危髻金冠，纓絡被體，謂之菩薩蠻，當時樂遂制此曲，至今傳之。「蠻」亦作「鬘」。 【「髟（曰四又）」，疑當作「鬘」。】

    唐時，西山白狗等乞內附，受爵世襲而陰附吐蕃，世所謂兩面虜。今之朵顏三衛謂之兩面虜可也。

    雲南自後漢永平半服中國，唐初列在版圖爲外臣，後爲楊國忠所擾，改附吐蕃，故吐蕃日強，不可複製，以其通道諸羌故也。至韋皋鎮蜀，始撫境上羣蠻以誘南詔，於是並八國生羌俱歸王化，而吐蕃之勢始孤，關中之民始得安枕，皆皋之功也。吐蕃故土在河、隴之西，及二庭、四鎮併爲所有，北接回紇，南接六詔，幅員萬里，勢侔中國，其勢大矣。雲南內附，則斷其右臂，故不支也。今緬甸諸夷梗化南土，幸而六番之夷羌我聲教，可保無他，然階、文之間生熟諸番爲北虜所挾，繹騷邊境，害亦不細矣。

    唐史，東蠻跨地二千里，勿鄧、豐巴、兩林各有大鬼主爲之長。鬼主不省何稱，韋皋使東蠻鬼主詗伺雲南，及異牟尋內附，先遣鬼主入見。其地當在滇、蜀之間。

    唐時，雲南王以名相接爲世，如閣羅鳳之子爲鳳迦異，孫爲異牟尋，曾孫爲尋夢湊是也，法如頂針。本朝安南酋長以名相排爲世，如莫方瀛之子爲莫福海，孫爲莫宏瀷，曾孫爲莫茂洽是也，法如雁行。此雖鄙俗，亦皆有意義。

    南詔者，六詔之一也。夷語以王爲詔。其先，渠帥有六，自號六詔，業舍詔在諸部南，故謂之南詔，開元中內附，封爲雲南王，至今稱之。

    唐史，驃信國在南詔西南六千八百里，其王摩羅思那以貞元間入貢，蓋古朱波國也。以今推之，意緬甸、八百等地，即其遺矣。

    緬夷在西南絕境上，上世所不臣，元世祖舉兵克之，其旁金齒等夷十有二部皆降，即今三宣之地也。

    唐之南詔改爲雲南，已而又改爲大理，至後唐改爲長和，其主猶以驃信爲號。

    吐蕃之君曰替普，南詔之君曰驃信，皆僭號也。南詔國事大臣皆分曹稱奭，總謂之清平官，其相謂之都奭。

    唐時，雲南王官有清平官，清平者，蠻相也，近日關白、大將亦稱清正。

    韋皋鎮蜀，招撫南詔以破吐蕃，至遣匠教爲甲弩。鹹通中，南詔作亂，甲弩精利，中國不能及。以此推之，邊關鄰虜有所要求爲甲弩之用者，不可輕與，北邊鐵鍋、火藥之類是也。

    幹符初年，南詔逆命，高駢爲西川節度，遣僧景仙託遊以入其境，說諭驃信，使歸附中國，仍許妻以公主。已而南詔遣其酋望來請和親，無表，但令督奭牒中書請爲弟而不稱臣。宰相盧攜欲從其請，鄭畋固爭以爲不可，相與爭於上前，拂衣面詬，遂皆罷相。此事與近日日本相類，第彼許出於邊臣而廷臣持之，此則出於廷臣而邊臣撓之也。唐時，回紇、吐蕃舊有和親之禮，即以施之南詔，亦何不宜？本朝國體之尊、國法之正，三代以下無與爲比，而欲以漢、唐之辱典施於海島之小夷，宜舉國唾罵，恨不食餘。幸逢輕典，免於族誅，其人幸矣。

    回紇之初，即四部之一也。曰回紇、曰契苾、曰思結、曰渾，總謂之敕勒。突厥默啜之強，迫奪敕勒之地，故四部度跡內附，徙居甘、涼之間以避之，其始不過如此。後以河西節度使王君毚與之構怨，弄兵報仇，西奔吐蕃，其勢遂不可制。敕勒即鐵勒也。

    回紇自幹元以來，歲求和市，一馬易四十縑，動至數萬匹，皆瘠駑無用，朝廷苦之，而欲悅其意，不得不盡市也。所得賜予及馬價，至用車數千乘載之以歸，唐之帑藏坐而一空矣。今日北邊互市，弊正如此，得馬皆瘠駑下乘，入塞輒死，賦予軍人，令其餵養，死令賠償，爲北邊大害，不知將來作何究竟？然使苑牧之政修，有所豢養，或不甚苦爾。

    唐封回紇可汗號內有「登密施」字，譯雲，華言「到」竟 【「竟」，疑當作「意」。】 ，可敦號內有「毗伽」字，譯雲，華言「足」意，此皆佛經字也。佛經中名字語言多是唐時字義。以此推之，古佛名號，當亦從來劫語音所撰爾。

    回紇阿啜可汗謂其大相頡幹迦斯曰：「兒幸而得立，惟仰食於阿多，國政不敢豫也。」虜謂父爲阿多，唐人北人呼父爲阿爹。爹，徒可翻，與多同音。又竇從一爲皇后阿奢，奢者，乳母之父，與爹相近。或雲，俺答「答」字，虜亦呼爲「多」。

    元和初，回鶻入貢，始以摩尼偕來中國，置寺處之。摩尼者，僧之別名也。其法日晏乃食，食??而不食潼酪。今民間有清齋者，午後乃食，教門中亦多有之。

    唐史，回鶻兵至橫水，退屯釋迦泊。又吐蕃有達磨替普，想亦爾時方言，未必即古佛名字。不知佛經竟出何時。

    唐時，西突厥分其國爲十部，部以一人統之，人授一箭，號曰十設，亦曰十箭。夷中無符信，以箭爲契，召會則傳之，謂之契箭。杜詩所謂「青海無傳箭，天山早掛弓」是也。今虜中亦有號箭，是其遺制。

    沙陀者，西突厥別部，處月種也。居金娑山之陽、蒲類海之東，有大磧名沙陀，故以爲號。以其?六千餘帳附於回紇，爲其所苦，酋長朱邪盡忠降於吐蕃。元和三年，舉羌內附，處之靈武。已，以地近吐蕃，恐其反覆，徙於定襄，即今朔州、馬邑間也。

    波斯國即條支故地。其先有波斯匿王，因以爲號。大食本波斯國也。龜茲即漢西域之後，唐時以其地爲安西都護府，有龜茲樂部。今樂曲有大食調，舞部有波斯舞，皆其遺音也。

    唐十部樂，有龜茲樂舞，設五方師子，各高丈餘，飾以方色，每師子有十三人，畫衣執紅拂，首加紅抹，謂之師子郎，即今師子回回舞也。

    契丹、奚、室韋、女真、韃靼，皆東北夷也。路振九國志曰：「契丹，古匈奴之種也。代居遼澤之中，潢水南岸。其種有八部，至阿保機並而爲一，韃靼、室韋、女真，皆役屬之，此遼之始也。」女真，古肅慎氏之遺種，東漢謂之挹婁，元魏謂之勿吉，隋、唐之間謂之黑水靺鞨，在五代之末，居混同江之南，入遼東着籍者，號熟女真，居江之北者，號生女真，其極邊遠者，號黃頭女真，此金源之始也。今建州西女真，即金人之後。第不知契丹之種今安在爾。混同江即鴨綠水也。

    五代史：「契丹阿保機攻渤海，拔其夫餘城，謂之東丹國，使其長子突欲居之。」注云：「即唐高麗之夫餘城也，在混同江之西，地屬渤海。高麗王建之國在混同江之東。」又注：「遼陽，契丹之東京，故渤海地也。」如此，則夫餘城在今開元邊外矣。新唐書：「登州東北海行千餘里至鴨綠江，乃東南行七百里至新羅王城，自鴨綠江舟行，東北泝流五百餘里至凡都縣，故高麗王都也，又東北泝流五百里，又陸行千里至渤海王城。」蓋唐時高麗在今朝鮮北境，而渤海又在其北，想今海西、建州女真所據即其地也。後晉天福元年，高麗王建擊破新羅、百濟，於是東夷諸國皆附之，有二京、六府、九節度、百二十郡，則新羅、百濟並於高麗，在今朝鮮境內矣。

    契丹之興，以其所居爲上京，起樓其間，謂之西樓，於其東千里起東樓，北三百里起北樓，南木葉山起南樓。木葉山在錦州，阿保機葬地也。耶律德光曰：「吾國廣大，方數萬裏，有君長二十七人。」以此觀之，契丹之起，固已奄有沙漠，兼併引弓之民矣。元太祖四大斡耳朵之地亦在漠北，去上都萬里，其視中原猶一隅也。

    建州在遼陽西北，又北爲契丹之中京大定府，又北七百里爲上京臨潢府。

    唐史：室韋，契丹別種，在東胡之北邊，蓋丁零苗裔也。在南爲契丹，在北爲室韋，地據黃龍，東至黑水，西鄰突厥，南鄰契丹，北瀕海岸。蓋今土蠻所據，即其地也。韃靼之先，舊無可考。通鑑宋白曰：「韃靼本東北方之夷，靺鞨之後也。」靺鞨先臣高麗，後附渤海，貞元、元和間，爲奚、契丹所攻，部族分散，流徙陰山，其俗語訛謂之韃靼。鹹通末，李克用爲官軍所敗，嘗往依焉。及克用授雁門節度使，率其衆入平黃巢，俾牙於雲、代之間，恣其畜牧，此韃靼之始也。蒙古一族不知與韃靼同出否。

    靺鞨有二：一曰黑水靺鞨，在流鬼國南，即女真之先也；一曰渤海靺鞨，其王曰大氏，據有遼左之地。開元十四年，黑水靺鞨遣使入見，以其國爲黑水州，元和以後，服屬渤海。契丹既破渤海，黑水乘間復其故地，自號熟女真，建國之初以爲都城，已而遷都於燕，改其地爲會寧府，號曰上京，即今三萬衆也。

    洪景盧曰：番語以華言譯之，皆得其近似者耳，「天竺」語轉而爲「身毒」、「捐毒」，「禿髮」語轉而爲「吐蕃」，「韃靼」乃「靺鞨」也。此論近似。但「韃靼」之於「靺鞨」，似不相蒙，未必即聲之轉耳。今北虜隸韃靼館，其文書謂之達達字，奏文即蒙古字也。

    高麗在漢以後猶未甚大，唐初與百濟連兵侵新羅北境，其後遂強也，而百濟亦爲所並。今之朝鮮，蓋合百濟、新羅爲一矣。

    高麗爲唐所滅，久不建國，至唐末天佑初，有石窟寺眇僧躬乂者，聚衆據開州爲王，國號大封，遣使入貢於吳。躬乂性殘忍，其臣王肅殺之而自立，復號高麗，以開州爲東京，平壤爲西京，即今朝鮮二京也。大封以前，其王爲高氏，大封以後，其王爲王氏。國初李氏滅王氏而代之，今二百年矣。

    元世祖在位，高麗權臣林衍廢其主植，世祖遣將出師，往問其罪，此義舉也。夷人入主中國，於屬國之亂，猶能興問罪之師，奈何外夷叛臣廢主自立，朝廷不問其名姓，從而封之？假如故酋尚在，操璽綬以請，何以應焉？

    安南，古交州地。漢、唐以來，皆入版圖。國初，其王陳日煃內附，太祖封之，已而其臣黎季犁篡盜，成祖命將討平。求陳氏後，無人，遂郡縣其地，設交趾布政司。久之，黎利作亂，中國不能守，遂以畀之。傳至黎譓，其國復亂，譓出居海上而死。國人共推其弟黎■攝國，莫氏父子遂篡有之。國人乃立譓子黎寧，都清華，改元光照。莫氏遣人攻之，寧走，不知所在。而其臣黎景瑂等又立譓次子黎憲，改元元和，蓋與莫氏分有其國矣。寧之立也，遣其臣鄭惟憭奉表入貢，以莫氏之難來告。已而憲等求寧蹤跡，得於老撾，復以國讓之。此其臣鄭惟忱所供。及莫方瀛表奏，乃謂黎譓無子，詐也。

    莫登庸以黎氏之相盜有其國，朝廷發十餘萬兵討之，竟不能入。莫氏奉表求降，於鎮關外系組上貢，天兵遂罷。乃廢其主號，建以爲安南都統使司，秩從二品，其所部十三道改爲宣撫司十三，各設宣撫同知一員，然莫氏帝其國中自若也。登庸子方瀛，方瀛死，子福海嗣，福海死，子宏瀷嗣，宏瀷死，子茂洽嗣，至萬曆丙子入貢，已五世矣。

    元人既徵安南，其主陳日烜遣使入朝，貢金人以代罪，此安南金人之始也。嘉靖中，莫登庸歸化，朝廷赦而封之。貢代身金人以謝，蓋本於此。

    朝鮮着姓，金、柳爲最；安南着姓，阮、鄭爲最。猶晉之王、謝，唐之崔、盧也。中國自宋、元以降，不重門閥，以族系望者少矣。

    唐開元初，有胡人上言，往師子國求靈藥。其國在天竺旁，居西南海中，舊無人民，止有鬼神及龍居之，以馴養獅子得名。諸國商賈往與貿易，鬼神不見其形，但出珍寶，題其所直，商賈依價取之。其地和適，無冬夏之異。諸國人聞其土樂，因此競至，或有停住，遂成大國。此即佛經所言師象、天龍、夜乂之屬也。其國旁所有出於習見，故以之爲法象耳。今廣東居民有與海神市者，造舟海上，以貨置舟中，焚紙契於岸，縱舟而去，如期舟來，所命貨物與原約不爽，亦師子之類也。天下事有不可以理曉者，儒者局於所聞，真夏蟲之見。

    唐與黠戛斯可汗合族，敕雲：「國家承北平太守之後，可汗乃都尉苗裔。以此合族，尊卑可知。」蓋借廣、陵父子之世以屈其禮，所謂雜夷之政也。黠戛自稱李陵之後，本無所據，而唐以隴西之屬，自附於廣，亦未詳其所出。太史公作李廣傅，不聞其出於柱下也。唐既祖柱下，又系隴西，皆妄也。

    唐史：崑崙在林邑南，去交趾三百餘日，蓋遠而悍者也。國初，西南海中諸國多以黑小廝入貢，即崑崙奴之遺種耳。

    唐初，林邑王範頭利爲其臣伽獨所弒，伽獨自立，國人弗從，乃立頭利女爲王。新羅亦立女王金真德，當時外國女王如此者尚多，即今女士官也。宋嘉定二年，畏吾兒國降於蒙古。畏吾兒者，唐之高昌也，本朝爲吐蕃所破，寄居甘州，謂之畏兀兒。

    元史：欽察部去中國三萬裏，夏夜極短，日暫沒即出，爲蒙古所並，此其地即西海也。但謂日沒輒出，殊不可省。既雲地在西極，日由地中東出，則其度數相距當亦不減空中，何得沒而即出也？又南海之番有俱藍國者，自泉州至其國約十萬裏，世祖遣使三往招之，遂遣使朝貢。

    牂牁蠻國，其王號鬼王，其別帥曰羅殿王，在辰、交之間，即今廣東、雲貴間也。世用貝蛤飾器，謂之羅殿，疑出於此。

    宋政和七年，大理入貢，封其酋段氏爲王，此大理入中國之始也。今爲郡縣，置吏與內土等矣。

    今廣東有蜑賊，不知其名義。考南史：沈攸之奏有「撲滅蠻蜑」之語。毛晃曰：「蜑，南海夷種也。」蜑有三種：漁蜑取魚，蠔蜑取蠔，木蜑伐山取木。又二廣間山谷不隸州縣者謂之徭人，舟居者謂之蜑人，島居者謂之黎人。以此知徭、蜑之名所從來久矣。

    瓊州至今有黎賊，不詳其種。土人以爲南正黎之後也。唐史：瓊州有黎母山，黎人居之，不輸王賦。即其種也。

    虜酋順義王直大同邊，與其子黃臺吉等共爲一支。昆都力哈者，順義王之弟也，謂之老把都，老把都之子曰青把都，又永邵卜大成者，順義王異母兄子也，爲虜中長支，而從老把都部落直宣府邊，共爲一支。吉能者，吉囊之子也，吉能之子曰把都兒黃臺吉，在河套駐牧，直延寧邊，是爲一支。

    松山賓兔者，套虜之別支也。居賀蘭之山下，直甘肅邊。西海賓兔者，順義王之少子也，久據西海，南收松藩番夷，然其牙帳亦在甘肅邊外，故甘肅有西海賓兔也。 【「西海賓兔」，原作「西賓兔」，據前意，疑脫「海」字，故補。】

    土蠻部落，故元之後裔，於順義王，君也，直薊、遼邊，衆數十萬，其下有六酋。自西虜通貢以來，惟三衛、海西諸夷假土蠻之勢以擾薊、遼，故東北多事耳。

    漢時，匈奴之長爲單于，其妻號爲閼氏。唐時，突厥之長爲可汗，其妻號爲可敦。今虜王正配號爲哈屯，妾媵號爲比妓哈屯，即可敦之轉也，音正相似，書者訛耳。

    吐谷渾呼「暾」，入聲，玉渾。吐蕃『吐』字，亦音「暾」，入聲，今直呼爲「土」爾。

    孟養土司，元呼爲蒙樣。

    萬曆初年，九絲都蠻平，得銅鼓若干，獻諸京師，世傳以爲諸葛鼓者是也。考五代敘州蠻酋作亂湖廣，王逵撫之，獻銅鼓以降，則銅鼓之俗其來久矣。史注：溪洞諸蠻銅鑄爲大鼓，初成，懸於庭中，置酒大會，豪富子女以金銀爲大釵，執以扣鼓，竟乃遺留主人，名爲銅鼓釵，構怨相殺，則鳴此鼓，至者如雲。此銅鼓所由起也。貴州諸蠻亦多有之，其謂諸葛鼓者，想其製出於武侯耳。

    東方曰夷者，東方人好生，萬物牴觸地而生，夷者，抵也。其類有九。南方曰蠻者，君臣同川而浴，極爲簡嫚。蠻者，嫚也。其類有八。西方曰戎者，斬伐殺生，不得其中。戎者，兇也。其類有六。北方曰狄者，嫂叔同穴無別。狄者，闢也，其行邪僻。其類有五。此風俗通所著四夷名也。

    附錄一 　明史于慎行傳

    于慎行，字無垢，東阿人。年十七，舉於鄉。御史欲即鹿鳴宴冠之，以未奉父命辭。隆慶二年成進士。改庶吉士，授編修。萬曆初，穆宗實錄成，進修撰，充日講官。故事，率以翰林大僚直日講，無及史官者。慎行與張位及王家屏、沈一貫、陳於陛鹹以史官得之，異數也。嘗講罷，帝出御府圖畫，令講官分題。慎行不善書，詩成，屬人書之，具以實對。帝悅，嘗大書「責難陳善」四字賜之，詞林傳爲盛事。

    御史劉臺以劾張居正被逮，僚友悉避匿，慎行獨往視之。及居正奪情，偕同官具疏諫。呂調陽格之，不得上。居正聞而怒，他日謂慎行曰：「子吾所厚，亦爲此耶？」慎行從容對曰：「正以公見厚故耳。」居正怫然。慎行尋以疾歸。居正卒，起故官。進左諭德，日講如故。時居正已敗，侍郎丘蕣往籍其家。慎行遺書，言居正母老，諸子覆巢之下，顛沛可傷，宜推明主帷蓋恩，全大臣簪履之誼。詞極懇摯，時論韙之。由侍講學士擢禮部右侍郎。轉左，改吏部，掌詹事府。尋遷禮部尚書。

    慎行明習典制，諸大禮多所裁定。先是，嘉靖中孝烈後升祔，祧仁宗。萬曆改元，穆宗升祔，復祧宣宗。慎行謂非禮，作太廟祧遷考，言：「古七廟之制，三昭三穆，與太祖之廟而七。劉歆、王肅並以高、曾、祖、禰及五世、六世爲三昭三穆。其兄弟相傳，則同堂異室，不可爲一世。國朝，成祖既爲世室，與太祖俱百世不遷，則仁宗以下，必實歷六世，而後三昭三穆始備。孝宗與睿宗兄弟，武宗與世宗兄弟，昭穆同，不當各爲一世。世宗升祔，距仁宗止六世，不當祧仁宗。穆宗升祔，當祧仁宗，不當祧宣宗。」引晉、唐、宋故事爲據，其言辨而核。事雖不行，識者服其知禮。又言：「南昌、壽春等十六王，世次既遠，宜別祭陵園，不宜附享太廟。」亦寢不行。

    十八年正月疏請早建東宮，出合講讀。及冬，又請。帝怒，再嚴旨詰責。慎行不爲懾，明日復言：「冊立，臣部職掌，臣等不言，罪有所歸。幸速決大計，放歸田裏。」帝益不悅，責以要君疑上，淆亂國本，及僚屬皆奪俸。山東鄉試，預傳典試者名，已而果然。言者遂劾禮官，皆停俸。慎行引罪乞休。累章上，乃許。家居十餘年，中外屢薦，率報寢。

    三十三年始起掌詹事府。疏辭，復留不下。居二年，廷推閣臣七人，首慎行。詔加太子少保兼東閣大學士，入參機務。再辭不允，乃就道。時慎行已得疾。及廷謝，拜起不如儀，上疏請罪。歸臥於家，遂草遺疏，請帝親大臣、錄遺逸、補言官。數日卒，年六十三。贈太子太保，諡文定。

    慎行學有原委，貫穿百家。神宗時，詞館中以慎行及臨胊馮琦文學爲一時冠。

    附錄二 　刻筆麈小引

    筆麈一書，東阿於文定公所著也。公與餘世父文端公先後召起田間，參密勿政，蓋夙稱莫逆交。往餘從過庭之暇，側聞先生人品事業，宇內指不再屈，私竊嚮往之。及檢先人遺籍，得先生所貽書三種寓目焉，皆彬彬乎大雅之章，如谷城、讀史二編，業已垂之金石，家傳戶誦矣。是編也，識力議論，傳古信今，鑿鑿不磨，故足潤色皇猷，砥礪世道，可祕而笥之不廣其傳乎？餘校先文端集既竣事，將梓以問世，因亞付之殺青，以志餘夙昔嚮往之私，且以昭我文端公生平賞鑑爲知人云。

    歸德後學沈域題（據明天啓乙丑本）