考信錄

正文

《考信錄提要》

●自序

（剛（顧頡剛）案：舊本無此序，今依《夏》、《商》、《豐鎬》諸錄之例，由《總目》內錄出補入。）

《考信錄》何以有《提要》也？所以自明作《考信錄》之故也。薛敬軒先生雲：“自考亭以還，斯道已大明，無煩著作，直須躬行耳。”此不過因世之學者心無實得，而但剿襲先儒道學陳言以爲明道，以炫世而取名，故爲是言以警之耳。朱子以後，豈無一二可言者乎！朱子以《書傳》屬蔡沈，以《喪》、《祭》二禮屬黃，至於《春秋經傳》，絕無論著，是朱子亦尚有未及爲者。《鴟》，詩傳沿用《僞傳》舊說，及與蔡沈書，始改以從鄭，是朱子亦尚有未及正者。況自近世以來，才俊之士喜尚新奇，多據前人註疏，強詞奪理以駁朱子，是朱子亦尚有待後人之羽翼者。苟有所見，豈容默而不言。故先之以《提要》，以見茹之而不能茹者，良有所不得已，閱者當有以諒其苦心也。

●捲上

○釋例

△時代與識見（以下三章，通論讀書當考信之意。）

聖人之道，在《六經》而已矣。二帝、三王之事，備載於《詩》、《書》（《書》謂《堯典》等三十三篇），孔子之言行，具於《論語》。文在是，即道在是，故孔子曰：“文王既沒，文不在茲乎”？《六經》以外，別無所謂道也。顧自秦火以後，漢初諸儒傳經者各有師承，傳聞異詞，不歸於一，兼以戰國之世，處士橫議，說客言，雜然並傳於後，而其時書皆竹簡，得之不易，見之亦未必能記憶，以故難於檢核考正，以別其是非真僞。東漢之末，始易竹書爲紙，檢閱較前爲易；但魏、晉之際，俗尚詞章，罕治經術，旋值劉、石之亂，中原陸沉，書多散軼，漢初諸儒所傳《齊詩》、《魯詩》、《齊論》、《魯論》陸續皆亡，惟存《毛詩序傳》及張禹更定之《論語》，而伏生之《書》，田何之《易》，鄒、夾之《春秋》亦皆不傳於世。於時復生妄人，僞造《古文尚書經傳》、《孔子家語》，以惑當世。二帝、三王、孔門之事於是大失其實。學者專己守殘，沿訛踵謬，習爲固然，不之怪也。雖間有一二有識之士摘其疵謬者，然特太倉ㄗ米，而亦罕行於世。直至於宋，名儒迭起，後先相望，而又其時印本盛行，傳佈既多，稽覈最易，始多有抉摘前人之忄吳者。或爲文以辨之（如歐陽永叔《帝王世次圖序》、《泰誓論》，蘇明允《嚳妃論》，王介甫《伯夷論》之類），或爲書以正之（如《鄭樵詩辨妄》，趙汝談《南塘書說》之類），或作傳注以發明之（如朱子《論語》、《孟子集註》、《詩集傳》、蔡氏《書傳》之類）。蓋至南宋而後《六經》之義大著。然經義之失真已千餘年，僞書曲說久入於人耳目，習而未察，沿而未正者尚多，所賴後世之儒踵其餘緒而推廣之，於所未及正者補之，已正而世未深信者闡而明之，帝王聖賢之事豈不粲然大明於世！乃近世諸儒類多摭拾陳言，盛談心性，以爲道學，而於唐、虞、三代之事罕所究心。亦有參以禪學，自謂明心見性，反以經傳爲膚末者。而向來相沿之誤逐無復有過而問焉者矣！餘年三十，始知究心《六經》，覺傳記所載與註疏所釋往往與經互異。然猶未敢決其是非，乃取經傳之文類而輯之，比而察之，久之而後曉然知傳記註疏之失。顧前人罕有言及之者；屢欲茹之而不能茹，不得已乃爲此錄以辨明之。非敢自謂繼武先儒，聊以效愚者千慮之一得云爾。

△人言不可盡信

人之言不可信乎？天下之大，吾非能事事而親見也，況千古以上，吾安從而知之！人之言可盡信乎？馬援之薏苡以爲明珠矣；然猶有所因也。無兄者謂之盜嫂，三娶孤女者謂之撾婦翁，此又何說焉！舌生於人之口，莫之捫也；筆操於人之手，莫之制也；惟其意所欲言而已，亦何所不至者！餘自幼時聞人之言多矣，日食止於十分，月食有至十餘分者。世人不通曆法，鹹曰月一夜再食也；甚有以爲己嘗親見之者。餘雖尚幼，未見曆書，然心獨疑之。會月食十四分有奇，夜不寢以觀之，竟夜初未嘗再食也。唯食既之後，良久未生光，計其時刻約當食四分有奇之數，疑即指此而言。然同人皆不以爲然。又數年，見諸家曆書果與餘言相同。人之言其安從而信之！郡城劉氏家有星石二枚，里巷相傳，鹹謂先時嘗落星於其第，化而爲石。餘自幼即聞而疑之。稍長，從劉氏兄弟遊，親見其石，及其所刻篆文楷字，細詰之，則曰：“實無是事。先人宦南方，得此石，奇其狀非人世所有，聊刻此言以爲戲耳。”此現有石可據，有文可徵，然且非實，人之言其又安從而信之！周道既衰，異端並起，楊、墨、名、法、縱橫、陰陽諸家莫不造言設事以誣聖賢。漢儒習聞其說而不加察，遂以爲其事固然，而載之傳記。若《尚書大傳》、《韓詩外傳》、《史記》、《戴記》、《說苑》、《新序》之屬，率皆旁採卮言，真僞相淆。繼是復有讖緯之術，其說益陋，而劉歆、鄭康成鹹用之以說經。流傳既久，學者習熟見聞，不復考其所本，而但以爲漢儒近古，其言必有所傳，非妄撰者。雖以宋儒之精純，而沿其說而不易者蓋亦不少矣。至《外紀》、《皇王大紀》、《通鑑綱目前編》（六字共一書名，與溫公《通鑑》、朱子《綱目》無涉）等書出，益廣搜雜家小說之說以見其博，而聖賢之誣遂萬古不白矣！孟子曰：“盡信《書》則不如無《書》；吾於《武成》，取二三策而已矣。”聖人之讀經，猶且致慎如是，況於傳注，又況於諸子百家乎！孟子曰：“博學而詳說之，將以反說約也。”然則欲多聞者，非以逞博也，欲參互考訂而歸於一是耳。若徒逞其博而不知所擇，則雖盡讀五車，遍閱四庫，反不如孤陋寡聞者之尚無大失也。

△少見者多誤

凡人多所見則少所誤，少所見則多所誤。唐衛退之餌金石藥而死，故白居易詩云：“退之服硫黃，一病訖不痊。”而宋人雜說遂謂韓退之作《李於墓誌》戒人服金石藥，而自餌硫黃。無他，彼但知有韓昌黎字退之，而不知唐人之字退之者尚多也！故曰，少所見則多所誤也。餘崔在魏，族頗繁，然外縣人罕識之，多知有餘兄弟。族人有病於試場者，則相傳以爲餘兄弟病也。族人有畜優者，則相傳以爲餘兄弟畜優也。此耳目之前，身親之事，猶若此，則天下之大，千古以上可知已。故好德不如好色，許允事也，而近世類書以爲許渾。韓魏公在揚州與客賞金帶圍，王與陳旭、王安石也，而近世類書以爲王曾。晉、宋之事且猶不免傳訛，況乎三代以上，固當有十倍於此者。是以顏闔之事載爲顏淵，闞我所爲移之宰我，諸如此類蓋不可數。但此幸而本書尚存，猶可考而知之；若不幸而《呂氏春秋》亡，人必以論東野畢者爲顏淵，《左傳》亡，人必以陳恆所殺者爲宰予。雖聒而與之語，終不見聽，必曰：“古者言如是，夫豈無所傳而妄記者！”然則唐、虞、三代之事，戰國、秦、漢所述，其移甲爲乙，終古不白者，豈可勝道哉！故堯之臣多矣，乃見“重、黎”，遂以爲必羲、和也；紂之臣亦多矣，乃見“父師少師”，遂以爲必箕、比也；禹之佐豈止一人，乃見“大費”，遂以爲必益；太甲之佐亦豈止一人，乃見阿衡，遂以爲必伊尹：無他，彼心中止有此一二人，故遇有彷彿近似者遂以爲必此人。猶之乎許允之事移之渾，王之事移之曾也。甚至南宮載寶，公然移之南容，使三復白圭之賢受誣於百世。猶之乎衛退之餌金石藥，而以餌藥而死爲昌黎罪也。故今《錄》中凡事之不見於經者，度其不類此人之事，則削之而辨之。嗟夫，嗟夫，此難爲眇見寡聞而粗心浮氣者道也！（孔毅夫《雜說》，昔人有辨其系僞撰者，故今但稱“宋人雜說”，不欲古人之受誣也。）

△以己度人（以下七章，皆論戰國邪說寓言不可徵信。）

人之情好以己度人，以今度古，以不肖度聖賢。至於貧富貴賤，南北水陸，通都僻壤，亦莫不互相度。往往逕庭懸隔，而其人終不自知也。漢疏廣爲太子太傅，以老辭位而去，此乃士君子常事；而後世論者謂廣見趙、蓋、韓、楊之死故去。無論蓋、韓、楊之死在此後，藉使遇寬大之主，遂終己不去乎！何其視古人太淺也！昭烈帝臨終孤於諸葛武侯，曰：“嗣子可輔，輔之；若不可輔，君可自取，毋令他人得之。”此乃肺腑之言，有何詐僞，而後世論者謂昭烈故爲此言以堅武侯之心。然則將使昭烈爲袁本初、劉景升而後可乎！此無他，彼之心固如是，故料古人之亦必如是耳。然此猶論古人也。邯鄲至武安六十里，山道居其大半，向不可車。有肥鄉僧募修之；人佈施者甚少，乃傾己囊以成之。議者鹹曰：“僧之心本欲多募以自肥；以施者之少也，故不得已而傾其囊。”夫僧之心吾誠不知其何如，然其事則損己以利人也，損己利人而猶謂其欲損人以利己，其毋乃以己度人矣乎！然此猶他人事也。餘之在閩也，無名之徵悉蠲之民，有餘之稅悉解之上；淡泊清貧之況，非惟百姓知之，即上官亦深信之。然而故鄉之人隔數千餘里終不知也，歸裏之後，人鹹以爲攜有重貲。既而僦居隘巷，移家山村，見其飯一盂，蔬一盤，猶曰：“是且深藏，不肯自炫耀也。”故以己度人，雖耳目之前而必失之；況欲以度古人，更欲以度古之聖賢，豈有當乎！是以唐、虞、三代之事，見於經者皆純粹無可議，至於戰國、秦、漢以後所述，則多雜以權術詐謀之習，與聖人不相類，無他，彼固以當日之風氣度之也！故《考信錄》但取信於《經》，而不敢以戰國、魏、晉以來度聖人者遂據之爲實也。

△虛言衍成實事

戰國之時，說客辨士尤好借物以喻其意。如“楚人有兩妻”，“豚蹄祝滿家”，“妾覆藥酒”，“東家食，西家宿”之類，不一而足。雖孟子書中亦往往有之。非以爲實有此事也。乃漢、晉著述者往往誤以爲實事而採之入書，學者不復考其所本，遂信以爲真有而不悟者多矣。其中亦有原有是事而衍之者。公父文伯之卒也，見於《國語》者，不過其母惡其以好內聞，而戒其妾無瘠容，無洵涕，無扌舀膺而已。《戴記》述之，而遂謂其母據牀大哭，而內人皆行哭失聲。樓緩又衍之，遂謂婦人自殺於房中者二八矣！又有無是事，有是語，而遞衍之爲實事者。《春秋》傳，子太叔雲：“嫠不恤其緯而憂宗周之隕，爲將及焉。”此不過設言耳。其後衍之，遂謂漆室之女不績其麻而憂魯國。其後又衍之，遂謂魯監門之女嬰尤衛世子之不肖，而有“終歲不食葵，終身無兄”之言，若真有其人其事者矣！由是韓嬰竟採之以入《詩外傳》，劉向採之以入《列女傳》。傳之益久，信者愈多，遂至虛言竟成實事。由是言之，雖古有是語，亦未必有是事；雖古果有是事，亦未必遂如後人之所云云也。況乎戰國遊說之士，毫無所因，憑心自造者哉！乃世之士但見漢人之書有之，遂信之而不疑，抑亦過矣。故今《考信錄》中，凡其說出於戰國以後者，必詳爲之考其所本，而不敢以見於漢人之書者遂真以爲三代之事也。

△古語失解後之妄說

戰國、秦、漢之書非但言多也，亦有古有是語而相沿失其解，遂妄爲之說者。古者日官謂之日御，故曰“天子有日官，諸侯有日御”。羲仲、和仲爲帝堯臣，主出納日，以故謂之日御。後世失其說，遂誤爲御車之御，謂羲和爲日御車，故《離騷》雲“吾令羲和弭節兮，望崦嵫而勿迫”；已屬支離可笑。又有誤以御日爲浴日者，故《山海經》雲“有女子名羲和，浴日於甘淵”，則其謬益甚矣！古者羲、和佔日，常儀佔月。常儀古之賢臣，佔者占驗之佔；常儀之佔月，猶羲、和之佔日也。儀之音古皆讀如娥。故《詩》雲：“菁菁者莪，在彼中阿。既見君子，樂且有儀。”又云：“親結其縭，九十其儀。其新孔嘉，其舊如之何？”皆與“阿”“何”相協。後世傳訛，遂以“儀”爲“娥”，而誤以爲婦人。又誤以佔爲“佔居”之意，遂謂羿妻常娥竊不死之藥而奔於月中。由是詞賦家相沿用之；雖不皆信爲實，要已誣古人而惑後世矣。諸如此類，蓋不可以勝數。然此古語猶間見於經傳，可以考而知者，若夫古書已亡，而流傳之誤但沿述於諸子百家之書中者，更不知凡幾矣。大抵戰國、秦、漢之書皆難徵信，而其所記上古之事尤多荒謬。然世之士以其傳流日久，往往信以爲實。其中豈無一二之實？然要不可信者居多。乃遂信其千百之必非誣，其亦惑矣！

△儒者採讖緯語

先儒相傳之說，往往有出於緯書者。蓋漢自成、哀以後，讖緯之學方盛，說《經》之儒多采之以注《經》。其後相沿，不復考其所本，而但以爲先儒之說如是，遂靡然而從之。如龍負河圖，龜具洛書，出於《春秋緯》。黃帝作《咸池》，顓頊作《五莖》，帝嚳作《六英》，帝堯作《大章》，出於《樂緯》。諸如此類，蓋不可以悉數。即爲祭其始祖所自出，亦緣緯書之文而遞變其說者。蓋緯書稱三代之祖出於天之五帝，鄭氏緣此，遂以爲祭天，而謂《小記》“其祖之所自出”爲其始祖之所自出。王氏雖駁鄭氏祭天之失，而仍沿始祖所自出之文。由是始祖之前復別有一祖在，豈非因緯書而誤乎！餘幼時嘗見先儒述孔子言云，“吾志在《春秋》，行在《孝經》”；稽之經傳，並無此文。後始見何休《公羊傳序》，唐明皇《孝經序》有此語；然不知此兩序本之何書。最後檢閱《正義》，始知其出於《孝經緯》之《鉤命訣》也。大抵漢儒之說，本於《七緯》者不下三之一；宋儒頗有核正，然沿其說者尚不下十之三。乃世之學者動曰漢儒如是說，宋儒如是說，後生小子何所知而妄非議之！嗚乎，漢儒之說果漢儒所自爲說乎？宋儒之說果宋儒所自爲說乎？蓋亦未嘗考而已矣！嗟夫，讖緯之學，學者所斥而不屑道者也，讖緯之書之言，則學者皆遵守而莫敢有異議，此何故哉？此何故哉？吾莫能爲之解也已！

△劉知幾用《左傳》駁秦漢之書

近世淺學之士動謂秦、漢之書近古，其言皆有所據；見有駁其失者，必攘臂而爭之。此無他，但徇其名而實未嘗多觀秦、漢之書，故妄爲是言耳！劉知幾《史通》雲：“秦漢之世，《左氏》未行，遂使《五經》（此《五經》指《公羊》、《梁》、《禮記》之文，非古經也）、雜史、百家諸子，其言河、漢，無所遵憑。故其記事也：當晉景行霸，公室方強，而云韓氏攻趙（按《史記》攻趙者屠岸賈，非韓氏，此文蓋誤）有程嬰、杵臼之事（原注：出《史記趙世家》）；子罕相國，宋睦於晉，而云晉將伐守，覘其哭於陽門介夫（原注：出《禮記》）。其記時也：秦穆居春秋之始，而云其女爲荊昭夫人（原注：出《列女傳》）；韓、魏處戰國之時，而云其君陪楚壯王葬焉（原注：出《史記滑稽傳》）；列子書論尼父，而云生在鄭穆之年（原注：出劉向《七錄》）；扁鵲醫療虢公，而云時當趙簡子之日（原注：出《史記扁鵲傳》）；樂書仕於周子，而云以晉文如獵，犯顏直言（原注：出劉向《新序》），荀息死於奚齊，而云覯晉靈作臺，累棋申誡（原注：出劉向《說苑》）。或以先爲後，或以後爲先，日月顛倒，上下翻覆。古來君子會無所疑，及《左傳》既行，而其失自顯。”由是論之，秦、漢之書其不可據以爲實者多矣，特此未有如知幾者肯詳考而精辨之耳。顧吾猶有異者，知幾於秦、漢之書紀春秋之事，考之詳而辨之精如是，至於虞、夏、商、周之事，乃又採摭百家雜史之文而疑經者，何哉？夫自春秋之世，下去西漢僅數百年，而其舛誤乖刺已累累若此，況文、武之代去西漢千有餘年，唐、虞之際，去西漢二千有餘年，即去戰國亦二千年，則其舛誤乖刺必更加於春秋之世數倍可知也。但古史不存於世，無《左傳》一書證其是非耳，豈得遂信以爲實乎！故今爲《考信錄》，於殷、周以前事但以《詩》、《書》爲據，而不敢以秦、漢之書遂爲實錄，亦推廣《史通》之意也。

△洪邁駁近代淺妄書

非惟秦、漢之書述春秋之事之多誤也，即近代之書述近之事，其誤者亦復不少。洪景盧《容齋隨筆》雲：“俗間所傳淺妄之書，所謂《€仙散錄》、《開元天寶遺事》之屬，皆絕可笑。其一雲：‘姚崇，開元初作翰林學士，有步輦之召。’按崇自武後時已爲宰相，及開元初，三入輔矣。其二雲：‘郭元振少時，美風姿，宰相張嘉貞欲納爲婿，遂牽紅絲線，得第三女。’按元振爲睿宗宰相，明皇初年即貶死；後十年，嘉貞方作相。其三雲：‘楊國忠盛時，朝之文武爭附之，惟張九齡未嘗及門。’按九齡去相位十年，國忠方得官耳。其四雲：‘張九齡覽蘇文卷，謂爲文陣之雄師。’按爲相時，九齡元未達也。此皆顯顯可信者，固鄙淺不足攻，然頗能疑誤後生也。”至於《孔氏野史》、《後山叢談》所載張、杜、範、趙、歐陽、司馬諸公之事，亦皆考其出處日月而糾駁之。然則雖近代之書述前數十年之事，亦有未可以盡信者，況於戰國、秦、漢之人述唐、虞、商、周之事，其舛誤固當有百倍於此者乎！惜乎三代編年之史不存於今，無從一一證其舛誤耳。然亦尚有千百之一二，經傳確有明文，顯然可徵者。如稷、契之任官，皆在嚳崩之後百十餘年，而世乃以爲嚳之子，堯之兄弟。成王乃武王元妃之長子，武王老而始崩，成王不容尚幼，而世乃以爲成王年止十三，周公代之踐阼。公山弗擾之畔，孔子方爲司寇，聽國政，佛之畔，孔子卒已數年，而世以爲孔子往應二人之召。其年世之不符，何異於《開寶遺事》之所言！然而世莫有疑之者，何哉？安得知幾，景盧復生於今日，移其考辨春秋、唐、宋之事之心，以究帝王孔門之事，而與之上下今古也！

△雜說流行之故

自宋以前，士之讀書者多，故所貴不在博而在考辨之精，不但知幾、景盧然也。至明，以三場取士，久之而二三場皆爲具文，止重《四書》文三篇，因而學者多束書不讀，自舉業外茫無所知。於是一二才智之士務搜覽新異，無論雜家小說，近世應書，凡昔人所鄙夷而不屑道者，鹹居之爲奇貨，以傲當世不讀書之人。曰，吾誦得《陰符》、《山海經》矣！曰，吾誦得《呂氏春秋》、《韓詩外傳》矣！曰，吾誦得《六韜》、《三略》、《說苑》、《新序》矣！曰，吾誦得《管》、《晏》、《申》、《韓》、《莊》、《列》、《淮南》，《冠》矣！公然自詫於人，人亦公然詫之以爲淵博，若《六經》爲藜藿，而此書爲熊掌雉膏者然，良可慨也！

△實事之傳誤（以下五章，論漢人解詁之有誤。）

戰國之時，邪說並作，寓言實多，漢儒誤信而誤載之，固也。亦有前人所言本系實事，而遞傳遞久以致誤者。此於三代以上固多，而近世亦往往有之。晉陶淵明《桃花源記》言武陵漁人入深山，其居人自言先世避秦時亂，率妻子邑人來此，遂與外人間隔。此特漢、晉以前，黔、楚之際，山僻人稀，以故未通人世；初無神仙誕妄之說也。而唐韓昌黎《桃源圖詩》雲：“神仙有無何渺茫，桃源之說誠荒唐！”又云：“自說經今六百年，當時萬事皆眼見。”劉夢得《桃源行》亦云：“俗人毛骨驚仙子”；又云：“仙家一出尋無蹤。”皆以淵明所言者爲神仙；雖有信不信之殊，而其誤則一也。至宋洪興祖始據淵明原文以正韓、劉之誤，然後今人皆知其非神仙，淵明之冤始白。向使淵明之記不幸而亡於唐末五代之時，後之人但讀韓、劉之詩，必謂桃源真神仙所居；不則以爲淵明之妄言；雖百洪興祖言之，亦必不信矣，──而豈有是事哉！晉石崇《王明君》（即昭君，避晉諱，故作“明”）《辭序》雲：“昔公主嫁烏孫，令琵琶馬上作樂，以慰其道路之思。其送明君，亦必爾也。”其後唐杜子美詠昭君村，遂有“千載琵琶，曲中怨恨”之句。由是詞人相沿用之，世之學者遂皆以琵琶爲昭君嫁時之所彈矣。然此現有石崇之詞可證，少知讀書者猶能考而知之。若使此詞遂亡，後之人但見前代詩人羣焉稱之如此，雖好學之士亦必皆以爲實，誰復知其爲烏孫公主之事者乎！嗟夫，昌黎，大儒也，自漢以來學未有過於昌黎者，而子美號爲詩史，說者謂其無一字無來歷，然其言皆不可指實如是，然則漢、晉諸儒之所傳者其遂可以盡信乎哉！乃世之學者多據爲定案，惟宋朱子間糾駁其一二，而人且曰：“漢世近古，漢儒之言必非無據而云然者”。然則韓、杜之詩豈皆無據而云然乎！嗟夫，古之國史既無存於世者，但據傳記之文而遂以爲固然，古人之受誣者尚可勝道哉！故餘爲《考信錄》，於漢、晉諸儒之說，必爲考其原本，辨其是非；非敢詆訁其先儒，正欲平心以求其一是也。

△記憶失真之彌縫

傳記之文，有傳聞異詞而致誤者，有記憶失真而致誤者。一人之事，兩人分言之，有不能悉符者矣。一人之言，數人遞傳之，有失其本意者矣。是以《三傳》皆傳《春秋》，而其事或互異。此傳聞異詞之故也。古者書皆竹簡，人不能盡有也，而亦難於攜帶，纂書之時無從尋覓而翻閱也。是以《史記》錄《左傳》文，往往與本文異。此記憶失真之故也。此其誤本事理之常，不足怪，亦不足爲其書累。顧後之人阿其所好，不肯謂之誤，必曲爲彌縫，使之兩全，遂致大誤而不可挽。如九州之名，《禹貢》詳之矣，而《周官》有幽、並而無徐、梁，誤也；必曲爲之說曰：“周人改夏九州，故名互異。”《爾雅》有幽、營而無青、梁，亦誤也；必曲爲之說曰：“記商制也”（說詳《唐虞考信錄》中），此非大誤乎！《春秋傳》成公之母呼聲伯母曰姒，伯華之妻呼叔向妻曰姒，是長婦稚婦皆相呼以姒也。衛莊公娶於陳曰厲嬀，其娣戴嬀，孟穆伯娶於莒曰戴己，其娣聲己，是妹隨姐嫁者稱娣也。而《爾雅》雲：“長婦謂稚婦爲娣，稚婦謂長婦爲姒。”誤矣。必曲爲之說曰：“長婦稚婦據妻之年論之，不以夫之長幼別也。”此非大誤乎！鄭氏之注《禮》也，凡《記》與《經》異及兩記互異者，必以一爲周禮，一爲殷禮；不則以一爲士禮一爲大夫禮。此皆不知其本有一誤，欲使兩全，而反致自陷於大誤者也！夏太康時，有窮之君曰羿，而《淮南子》有堯時羿射日之事，說者遂謂羿本堯臣，有窮之羿襲其名也。晉文公舅子犯，戴記謂之舅犯，或作咎犯，而《說苑》誤以爲平公時人，說者遂謂晉有兩咎犯，一在文公時，一在平公時也。凡茲之誤，皆顯然易見者。推而求之，蓋不可以悉數。而東周以前，世遠書缺，其誤尤多。故今爲《考信錄》，不敢以載於戰國、秦、漢之書者悉信以爲實事，不敢以東漢、魏、晉諸儒之所註釋者悉信以爲實言，務皆究其本末，辨其同異，分別其事之虛實而去取之。雖不爲古人之書諱其誤，亦不至爲古人之書增其誤也。

△傳聞異詞之重出

傳記之文，往往有因傳聞異詞，遂誤而兩載之者。《春秋傳》，鄢陵之戰，“韓厥從鄭伯，曰，‘不可以再辱國君’，乃止。至從鄭伯，曰，‘傷國君有刑’，亦止。”按此時晉四軍，楚三軍，晉非用三軍不足以敵楚；若鄭則國小衆寡，以一軍敵之足矣；必無止以兩軍當楚，復以兩軍當鄭之理。此二事必有一誤，顯然易見者。按後文雲，“至三遇楚子之卒”，襄二十六年傳雲，“中行、二必克二穆”，然則是至以新軍當楚右軍，而後萃於王卒，無緣得從鄭伯；從鄭伯者，獨韓厥一軍耳。襄二十七年《傳》，齊慶封聘於魯，其車美，叔孫譏之；叔孫與慶封食，不敬，爲賦《相鼠》。二十八年《傳》，慶封奔魯，獻車於季武子，美澤可以鑑，展莊叔譏之；叔孫食慶封，慶封汜祭，使工爲之賦《茅鴟》。此二事絕相似，亦必有一誤。且叔孫既食慶封以不敬故而譏之矣，逾年而又食之，又譏之，胡爲者！鄭之葬簡公也，將毀遊氏之廟，而子產中止。鄭之爲除也，復將毀遊氏之廟，而子產又中止。此二事亦必有一誤。不然，前既不肯毀人之廟矣，後又何爲而欲毀之乎！《春秋左傳》於諸傳記中爲最古，然其失猶如是，則他書可知矣。是以《史記》記周公請代武王死，又記周公請代成王死，一本之《金》，一本之《戰國策》，而不知其實一事也。《列子》稱孔子觀於呂梁而遇丈夫厲河水，又稱息駕於河梁而遇丈夫厲河水，此本莊周寓言，蓋有采其事而稍竄其易其文者，僞撰《列子》者誤以爲兩事而遂兩載之也。《戰國策》中如此之類不可枚舉，而《家語》爲尤甚，亦不足縷辨也。由此觀之，一事兩載乃傳記之常事，或因傳者異詞，亦有兩事皆非實者。正如唐人小說，以餅拭手之事，或以爲肅宗，或以爲宇文士及；誤稱猶子之事，或以爲趙需，或以爲何儒亮耳。必盡以爲兩事，誤之甚矣！以此例之，漢以來之書以誤傳誤者甚多，不得盡指以爲實也。

△曲全與誤會

後人之書，往往有因前人小失而曲全之，或附會之，遂致大謬於事理者。《大戴記》雲：“文王十二而生伯邑考，十五而生武王。”《小戴記》雲：“文王九十七而終，武王九十三而終。”信如所言，則武王元年，年八十有四，在位僅十年耳。而《序》稱十有一年伐殷，《書》稱十有三祀訪範，其年不符。說者不得已，乃爲說以曲全之雲：文王受命九年而崩，武王冒文王之年，故稱元年爲十年。（說詳《豐鎬考信錄》中）《春秋》書齊桓公之卒在十有二月乙亥，周正也。殯於十二月辛巳，距卒僅七日耳。而《傳》採夏正之文，以爲卒於十月乙亥；則卒與殯遂隔六十七日。說者以其日之久也，遂附會之以爲屍蟲出於戶。此豈近於情理哉！前人之爲此言，不過一時失於考耳，初不料後之人引而伸之，遂至於如是也。然此猶皆前人之誤之有以啓之也，若乃經傳本無疑義，而注家誤會其意，及與他文不合，不肯自反，而反委曲穿鑿以蘄其說之通者，亦復不少。如《堯典》之“四嶽”，注者誤以爲四人，因與二十二人之文不合，遂以稷、契、皋陶爲申命，以治水明農爲在堯世矣。《書序》之“以箕子歸，說者誤以爲本年之事，因與伐殷之年不合，遂以伐殷爲觀兵，以《序》之度孟津爲有月日而無年矣（說並詳《唐虞豐鎬》兩《考信錄》中）。凡茲之誤，其類甚多。展轉相因，誤於何底。姑舉數端，以見其概。乃學者但見其說如是，不知其所由誤，遂謂其事固然而不敢少異，良可嘆也！故今爲《考信錄》，悉本經文以證其失，併爲抉其誤之所由，庶學者可以考而知之，而經傳之文不至於終晦也。

△強不知以爲知

孔子曰：“知之爲知之，不知爲不知，是知也。”又曰：“吾猶及史之闕文也。”夫聖人豈不樂於人之盡知，然其勢必不能。強不知以爲知，則必並其所知者而淆之。是故無所不知者，並真知也；有所不知者，知之大者也。今之去二帝、三王遠矣，言語不同，名物各異，且易竹而紙，易篆而隸，遞相傳寫，豈能一一之不失真！《韓文考異》，閣、杭、蜀本互相異同，石本亦有舛誤。宋祁所藏《杜詩》，與行世本迥異。近者如此，遠者可知。以爲不知，夫亦何病。而學者必欲爲之說以通之，此古書之所以晦也！偶閱《€谷雜記》，記蘇子瞻集二事，其事雖小，然可喻大。其一，子瞻過虔州，有“行看鳳尾詔，下虎頭州”之句，虎頭蓋指虔也；虔與虎皆從[C065]，董德元言“虔州俗謂之虎頭城”是也。注者乃雲“虎頭，顧愷之也；愷之常州人，蓋是時先生乞居常州也。”夫不知虎頭之爲虔，固其學之不廣，然天下之書豈能盡見，缺之未爲大失也。強以意度之，而屬之顧愷之，則其失何啻千里！彼漢人之說經，有確據者幾何，亦但自以其意度之耳，然則其類此者蓋亦不少矣，特古書散軼，無可證其誤耳，烏在其可盡信也哉！其一，子瞻所記韓定辭事，見於《北夢瑣言》。以《瑣言》校《蘇集》，則《蘇集》誤以“幕客”作“慕容”，“銀筆之僻”作“銀筆之譬”，“從容”作“從客”，“江表”作“士表”，“李密”作“孝密”，諸本皆然，遂至於不可讀。夫以宋人讀宋人之書，時代甚近，宜無誤也，然其誤尚如此，況二千年以前之書，又無他書可校者乎！故今爲《考信錄》，凡無從考證者，輒以不知置之，寧缺所疑，不敢妄言以惑世也。

△取名拾實（以下三章，論東晉以後僞書。）

磁州故產磁器。有孫某者，仿古哥、定、汝諸窯之式造之。既成，擇其佳者埋地中。逾兩年，取出，市於京師、保定諸貴人家，見者莫不以爲真也。由此獲利十倍。州中鬻菸草者，楊氏最著名，價視他肆昂甚，貿易者常盈肆外。肆中物不能給，則取他肆之物，印以楊氏之號而畀之。人鹹以爲美；雖出重價，不惜也。由是言之，人之所貴者名而已矣，非有能知其實者也。鄭康成，東漢名儒也，所注雖不盡是，然亦未嘗盡非，而王肅百計攻之以求勝。然而公道難奪，卒不可勝。於是其徒雜取傳記諸子之文，僞撰《古文尚書》、《孔子家語》（《家語》雖有王肅序，然玩其文，亦系其徒僞撰，非肅自作）以欺世人而伸肅說。至於隋、唐之際，復遇劉焯、孔穎達者，不學無識，妄爲表章，由是鄭學遂微，鄭書遂亡，後之學者遂信之而不疑。嗟夫，聖人之經猶日月也，其貴重猶金玉也，僞作者豈能襲取其萬一；乃世之學者聞其爲“經”輒不敢複議，名之爲“聖人之言”遂不敢有所可否，即有一二疑之者，亦不過曲爲之說而已，是貴人之買磁器而市賈之販菸草也！司馬遷，漢武帝時人也，而今《史記》往往述元、成時事。劉向，西漢人也，而今《列女傳》有東漢人在焉。謂此二子者有前知之術乎？抑亦其書有後人之所作而妄入之其中者邪！《周秦行紀》，李德裕之客所爲也，而嫁名牛僧孺。《碧€》，小人毀君子者之所爲也，而嫁名梅堯臣。然則天下之以僞亂真者，比比然矣，若之何以其名而信之也！漢董仲舒疏論災異，武帝下羣臣議，仲舒弟子呂步舒不知爲其師書，以爲大愚，由是下仲舒吏。然則是其師書則尊信之，非其師書則詆訁其之，而不復問其是與非矣！是故，辨異端於戰國之時最易，爲其別名爲楊、墨也；辨異端於兩漢之世較難，而人亦或不信，爲其雜入於傳記也：辨異端於唐、宋以後最難，而人斷斷乎不之信，爲其僞之聖言也。故餘謂讀經不必以經之故浮尊之，而但當求聖人之意；果知聖人之文之高且美，則僞者自不能亂真。嗟夫，嗟夫，此固未易爲人道也。

△僞書誣古人

自明以來，儒者多象山、陽明，以爲陽儒陰釋，而罕有辨《尚書》、《家語》之僞者。然吾謂象山、陽明不過其自爲說之偏，而聖人之經故在，譬如守令不遵朝廷法度，而自以其臆見決事，然於朝廷無加損也。若僞撰經傳，則聖人之言行悉爲所誣而不能白，譬如權臣擅政，假天子之命以呼召四方，天下之人爲所潛移默轉而不之覺，其所關於宗社之安危者非小事也。昔隋牛宏奏請購求天下遺逸之書，劉炫遂僞造書百餘卷，題爲《連山易》、《魯史記》等，錄上送官；其後有人訟之，始知其僞。陳師道言王通《元經》，關子明《易傳》，及李靖《問對》，皆阮逸所僞撰，蓋逸嘗以草示蘇明允雲。然則僞造古書乃昔人之常事，所賴達人君子平心考覈，辨其真僞，然後聖人之真可得，豈得盡信以爲實乎！然亦非但有心僞造者之能惑世也，蓋有莫知誰何之書，而妄推奉之，以爲古之聖賢所作者；亦有旁採他文，以入古人之書者。莊周，戰國初年人也，而其書稱陳成子有齊國十二代；《孔叢子》，世以爲孔鮒所作也，而其中載孔臧以後數世之事：然則其言之不出於莊周、孔鮒明甚。古書之如是者豈可勝道，特世人輕信而不之察耳。故吾嘗謂自漢以後諸儒，功之大者，朱子之外，無過趙岐；過之大者，無過漢張禹、隋二劉、唐孔穎達、宋王安石等。何者？岐刪《孟子》之外四篇，使《孟子》一書精一純粹，不爲邪說所亂，實大有功於聖人之經。禹採《齊論》章句雜入於《魯論》中，學者爭誦張文，遂棄漢初所傳舊本。焯、炫等得江左之《僞尚書》，喜其新奇，驟爲崇奉。穎達復從而表章之，著之功令，用以取士。遂致帝王聖賢之行事爲異說所淆誣而不能白者千數百年，雖有聰明俊偉之士，皆俯首帖耳莫敢異詞者，皆此數人之惑之也。至王安石揣摩神宗之意，以行聚斂之法，恐人之議己也，乃尊《周官》爲周公所作以附會之，卒致蔡京紹述（京亦以《周官》附會徽宗之無道者），靖康亡國之禍，而周公亦受誣於百世。象山、陽明之害未至於如是之甚也。孰輕孰重，必有能辨之者。

△買菜求益

昔人有言曰：“買菜乎？求益乎？”言固貴精不貴多也。《韓昌黎文集》，李漢所訂也。其序自稱“收拾遺文，無所失墜，”此外更無他文甚明。而好事者復別訂有《外集》，此何爲者邪！陳振孫《書錄解題》雲：“朱侍講校定異同，定歸於一，多所發明，有益後學。《外集》獨用方本，益大顛三書，但欲明世間問答之僞，而不悟此書爲僞之尤也。方氏未足責，晦翁識高一世，而其所定者爾，殆不可解。案《外鈔》雲，‘潮州靈山寺所刻’；未雲，‘吏部侍郎，潮州刺史’。退之自刑部侍郎貶潮，晚乃由兵部爲吏部，流俗但稱‘韓吏部’爾，其謬如此。又潮本《韓集》不見有此書，使靈山舊有此，刻集時何不編入？可見此書妄也。”（原文太繁，今節錄之如此。）由是言之，吾輩生古人之後，但因古人之舊，無負於古人可矣，不必求勝於古人也。論語所記孔子言行不爲少矣，昔人有以半部治天下者，況於其全！學者果欲躬行以期至於聖人，誦此亦已足矣。乃學者猶以爲未足，而參以晉人僞撰之《家語》。尚恨《家語》所採之不廣也，復別採異端小說之言爲《孔子集語》及《論語外篇》以益之，不問其真與贗，而但以多爲貴。嗟乎，是豈非買菜而求益者哉！餘在閩時，嘗閱一人文集（忘其姓名），皆其所自訂者，其序有云，“異日有人增一二篇，及稱吾《外集》者，吾死而有知，必爲厲鬼以擊之！”嗚呼，爲人訂《外集》，而使天下之能文者痛心切齒而爲是言，夫亦可以廢然返矣！故今爲《考信錄》，寧缺毋濫；即無所害，亦僅列之“備覽”：寧使古人有遺美，而不肯使古人受誣於後世。其庶幾不爲厲鬼所擊也已。

△《孟子》不可信處（以下三章，論經傳記注亦有不可盡信之語。）

經傳之文亦往往有過其實者。《武成》之“血流漂杵”，《€漢》之“周餘黎民，靡有孑遺”，孟子固嘗言之。至《宮》之“荊、舒是懲，莫我敢承”，不情之譽，更無論矣。戰國之時，此風尤盛，若淳于髡、莊周、張儀、蘇秦之屬，虛詞飾說，尺水丈波，蓋有不可以勝言者。即孟子書中亦往往有之。若舜之“完廩，浚井”，“不告而娶”，伊尹之“五就湯，五就桀”，其言未必無因，然其初事斷不如此，特傳之者遞加稱述，欲極力形容，遂不覺其過當耳。又如文王不遑暇食，不敢盤於遊田，而以爲其囿方七十里，管叔監殷，乃武王使之，而屬之周公，此或孟子不暇致辨，或記者失其詞，均不可知，不得盡以爲實事也。蓋《孟子》七篇，皆門人所記，但追述孟子之意，而不必皆孟子當日之言；既流俗傳爲如此，遂率筆記爲如此。正如蔡氏《書傳》言《史記》稱朱虎、熊、羆爲伯益之佐，其實《史記》但稱爲益，從未稱爲伯益，蔡氏習於世俗所稱，不覺其失，遂誤以伯益入於《史記》文中耳。然則學者於古人之書，雖固經傳之文，賢哲之語，猶當平心靜氣求其意旨所在，不得泥其詞而害其意，況於雜家小說之言，安得遽信以爲實哉！

△傳記不可合於經

傳雖美，不可合於經，記雖美，不可齊於經，純雜之辨然也。《曲臺雜記》，戰國、秦、漢諸儒之所著也，得聖人之意者固有之，而附會失實者正復不少。大小兩戴迭加刪削，然尚多未盡者。若《檀弓》、《文王世子》、《祭法》、《儒行》等篇，舛謬累累，固已不可爲訓。至《月令》乃陰陽家之說，《明堂位》乃誣聖人之言，而後人亦取而置諸其中，謂之《禮記》，此何以說焉！《周官》一書，尤爲雜駁，蓋當戰國之時，周禮籍去之後，記所傳聞而傅以己意者。乃鄭康成亦信而注之，因而學者羣焉奉之，與《古禮經》號爲《三禮》。魏、晉以後，遂並列於學官。迨唐，複用之以分科取士，而後儒之淺說遂與《詩》、《書》並重。尤可異者，孔氏穎達作《正義》，竟以《戴記》備《五經》之數，而先儒所傅之《禮經》反不得與焉。由是，學者遂廢《經》而崇《記》；以致周公之制，孔子之事，皆雜亂不可考。本末顛倒，於斯極矣！朱子之學最爲精純，乃亦以《大學》、《中庸》躋於《論》、《孟》，號爲《四書》。其後學者亦遂以此二篇加於《詩》、《書》、《春秋》諸經之上。然則君子之於著述，其亦不可不慎也夫！

△朱子之誤

朱子《易本義》、《詩集傳》，及《論語》、《孟子集註》，大抵多沿前人舊說。其偶有特見者，乃改用己說耳。何以言之？《孟子》“古公父”句，《趙注》以爲太王之名；《朱注》亦云：“父，太王名也。”《大雅》“古公父”句，《毛傳》以字與名兩釋之；《朱傳》亦云：“父，太王名也；或曰字也。”是其沿用舊說，顯然可見。《豳風鴟篇》，《傳》採《僞孔傳》之說，以“居東”爲“東征”，遂以此詩爲作於東征之後。及後與蔡九峯書，則又言其非是；以故蔡氏《書傳》改用新說。然則朱子雖採舊說，初未嘗執一成之見矣。今世之士，矜奇者多尊漢儒而攻朱子，而不知朱子之誤沿於漢人者正不少也。拘謹者則又尊朱大過，動曰“朱子安得有誤！”而不知朱子未嘗自以爲必無誤也。即朱子所自爲說，亦間有一二誤者。衛文公以魯僖二十五年卒，至二十六年甯莊子猶見於經，則武子固未嘗逮事文公矣。而《論語甯武子章》注云，“武子在位，當文公，成公之時；文公有道，而武子無事可見”，誤矣。蓋人之精神心思止有此數，朱子仕爲朝官，又教授諸弟子，固已罕有暇日，而所著書又不下數百餘卷，則其沿前人之誤而未及正者，勢也；一時偶未詳考而致誤者，亦勢也。所謂“智者千慮，必有一失”。惟其不執一成之見，乃朱子所以過人之處。學者不得因一二說之未當而輕議朱子，亦不必爲朱子諱其誤也。

△世益晚則採擇益雜（以下二章，泛論務博而不詳考之失。）

大抵古人多貴精，後人多尚博；世益古則其取捨益慎，世益晚則其採擇益雜。故孔子序《書》，斷自唐、虞，而司馬遷作《史記》乃始於黃帝。然猶刪其不雅馴者。近世以來，所作《綱目前編》、《綱鑑捷錄》等書，乃始於庖羲氏，或天皇氏，甚至有始於開之初盤古氏者，且並其不雅馴者而亦載之。故曰，世益晚則其採擇益雜也。管仲子卒也，預知豎刁、易牙之亂政，而歷詆鮑叔牙、賓須無之爲人，孔子不知也，而宋蘇洵知之，故孔子稱管仲曰“如其仁，民到於今受其賜”，而蘇氏責管仲之不能薦賢也。之禮，爲祭其始祖所自出之帝，而以始祖配之，左氏、公羊、梁三子者不知也，而唐趙匡知之，故《三傳》皆以未三年而吉祭爲譏，而趙氏獨以爲當於文王，不當於莊公也。漢李陵有《重答蘇武書》，陵與武有相贈之詩，班婕妤有《團扇詩》，揚雄有《劇秦美新》之作，司馬遷、班固不知也，而梁蕭統知之，故《史記》、《漢書》不載其一字，而其詩文皆見於《昭明文選》中也。由是言之，後人之學遠非古人之所可及：古人所見者經而已，其次乃有傳記，且猶不敢深信，後人則自諸子百家，漢、唐小說，演義，傳奇，無不覽者。自《莊》、《列》、《管》、《韓》、《呂覽》、《說苑》諸書出，而經之漏者多矣。自《三國》、《隋唐》、《東西漢》、《晉》演義，及傳奇、小說出，而史之漏者亦多矣。無怪乎後人之著述之必欲求勝於古人也！近世小說有載孔子與採桑女聯句詩者，雲，“南枝窈窕北枝長，夫子行陳必絕糧。九曲明珠穿不過，回來問我採桑娘。”謂七言詩始此，非《柏梁》也。夫《柏梁》之詩，識者已駁其僞，而今且更前於《柏梁》數百年，而始於春秋，嗟夫，嗟夫，彼古人者誠不料後人之學之博之至於如是也！

△不考虛實而論得失

有二人皆患近視，而各矜其目力不相下。村中富人將以明日懸匾於門，乃約於次日同至其門，讀匾上字以驗之。然皆自恐弗見，甲先於暮夜使人刺得其字，乙並刺得其旁小字。暨至門，甲先以手指門上曰，“大字某某”。乙亦用手指門上曰，“小字某某”。甲不信乙之能見小字也，延主人出，指而問之曰：“所言字誤否？”主人曰：“誤則不誤，但匾尚未懸，門上虛無物，不知兩君所指者何也？”嗟乎，數尺之匾，有無不能知也，況於數分之字，安能知之！聞人言爲云云而遂云云，乃其所以爲大誤也。《史記樂毅傳》雲：“毅留犭旬齊五歲，下齊七十餘城，唯獨莒、即墨未服。”是毅自燕王歸國以後，日攻齊城，積漸克之，五載之中共下七十餘城，唯此兩城尚未下也。此本常事，無足異者。而夏侯太初乃謂毅下七十餘城之後，輟兵五年不攻，欲以仁義服之：以此爲毅之賢。蘇子瞻則又謂毅不當以仁義服齊，輟兵五年不攻，以致前功盡棄：以此爲毅之罪。至方正學則又以二子所論皆非是，毅初未嘗欲以仁義服齊，乃下七十餘城之後，恃勝而驕，是以頓兵兩城之下，五年而不拔耳。凡其所論，皆似有理，然而毅初無此事也！是何異門上並無一物，而指之曰“大字某某，小字某某”者哉！大抵文人學士多好議論古人得失，而不考其事之虛實。餘獨謂虛實明而後得失或可不爽。故今爲《考信錄》，專以辨其虛實爲先務，而論得失者次之，亦正本清源之意也。

△讀書者與考古界（此章自述作《考信錄》之故。）

嗟夫！古今之讀書者不乏人矣。其事帖括以求富貴者無論已。聰明之士，意氣高邁，然亦率隨時俗爲轉移：重詞賦則五字詩成，數莖須斷；貴宏博則雪兒銀筆，悅服締交。蓋時之所尚，能之則可以見重於人，是以敝精勞神而不辭也。重實學者惟有宋諸儒，然多研究性理以爲道學，求其考覈古今者不能十之二三。降及有明，其學益雜，甚至立言必出入於禪門，架上必雜置以佛書，乃爲高雅絕俗；至於唐、虞、三代、孔門之事，雖沿訛踵謬，無有笑其孤陋者。人之讀書，爲人而已，亦誰肯敝精勞神，窮年，爲無用之學者！況論高人駭，語奇世怪，反以此招笑謗者有之矣，非天下之至愚，其孰肯爲之！雖然，近世以來亦未嘗無究心於古者也。吾嘗觀洪景盧所跋趙明誠《金石錄》及黃長睿《東觀餘論》，未嘗不嘆古人之學之博而用力之勤之百倍於我也。一盤盂之微，一杯勺之細，曰，此周也，此秦也，此漢也。亭之序，羲之之書，亦何關於人事之得失，而曰孰爲真本，孰爲贗本。若是乎精察而明辨也！獨於古帝王聖賢之行事之關於世道人心者，乃反相與聽之而不別其真贗，此何故哉？拾前人之遺，補前人之缺，則《考信錄》一書其亦有不容盡廢者與！

●卷下

○總目

△考辨古書之方法

唐、虞有唐、虞之文，三代有三代之文，春秋有春秋之文，戰國、秦、漢以迄魏、晉亦各有其文焉。非但其文然也，其行事亦多有不相類者。是故，戰國之人稱述三代之事，戰國之風氣也；秦、漢之人稱述春秋之事、秦、漢之語言也。《史記》直錄《尚書》、《春秋傳》之文，而或不免雜秦、漢之語；《僞尚書》極力摹唐、虞、三代之文，而終不能脫晉之氣：無他，其平日所聞所見皆如是，習以爲常而不自覺，則必有自呈露於忽不經意之時者。少留心以察之，甚易知也。宋時，有與其從兄子訟析貲者，幾二十年不決。趙善堅以屬張氵昊。訟者雲：“紹興十三年，從兄嘗鬻祖產，得銀帛楮券若干，悉輦而商；且書約，期他日復置如初。”氵昊曰：“紹興三十年後方用楮幣，不應十三年汝家已預有若干；汝約僞矣！”由是其訟遂決。此豈非自呈露於忽不經意之時者乎！夫氵昊以考古名於時，宜其不長於吏事矣，然乃精於聽訟若此，何哉？考古之與聽訟，固一理也。是故《易傳》之述包羲，帝而稱王（唐、虞以前無稱“王天下”者，說見《補上古錄》中），《蔡傳》之引《史記》，益而加伯（《史記》以前稱益，未有加以伯者，說見《唐虞錄》中），此行文者所不自覺也。《傳》之《三墳》、《五典》、《八索》、《九邱》，《杜注》但云“皆古書名”，及《僞書序》既出，而《林注》遂歷歷數之：無他，文必因乎其時故也。所以漢人好談讖緯，則所撰之《泰誓》，“烏流”、“火覆”，祥瑞先呈；晉人喜尚排偶，則所撰之《泰誓》，“脛”、“剖心”，對待獨巧。誓誥不及二帝，而《僞古文書》虞世有伐苗之誓；盟詛不及三王，而《呂氏春秋》武王有四內之盟。甚至王通之《元經》，以隋人而避唐諱。是知僞於古人者未有不自呈露者也。考古者但準是以推之，莫有能遁者矣。然而世之學者往往惑焉，何也？一則心粗氣浮，不知考其真僞；一則意在記覽，以爲詩賦時文之用，不肯考其真僞；一則尊信太過，先有成見在心，即有可疑，亦必曲爲之解，而斷不信其有僞也。正如紹興三十年後方行楮幣，此宜當日人人知之，即不知，亦不難考而得之，乃歷二十年而訟不決也。最可笑者，《月令》中星明明戰國時之躔度，少通曆法者皆能辨之，而《僞周書》有之，人遂以此爲周公之制。嗟夫，嗟夫，此《考信錄》一書之所以不能已於作也！

△上達與下學

自明季以來，學者大抵多爲時文，購買講章墨卷，晨夕揣摩，以爲祕笈；此外不復寓目。其能讀書不專爲時文者，千百人中或僅得一二人耳；然又多以文士自居，以記覽爲宏博，以詩賦爲風雅。其能不僅爲記誦詞章之學者，又千百人中之一二人耳。就此一二人，已爲當世不可多得之人，然又多以道學自命，謹厚者惟知恪遵程、朱，放佚者則竟出入王、陸。然考其所言，大抵皆前人之陳言，其駁者固皆拾莊子、佛氏之唾餘，即其醇者亦不過述宋儒性理之剩說。其真殫精經義，留心治術，爲有用之學者，殊罕所遇。然後知學問之難言也！述自讀諸經《孟子》以來，見其言皆平實切於日用，用之修身治國，無一不效，如布帛菽粟，可飽可暖，皆人所不能須臾離者。至於世儒所談心性之學，其言皆若甚高，而求之於用殊無所當。正如五色彩紙，爲衣可以美觀，如用之以禦寒蔽體，則無益也。孟子曰：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”蓋本於《書堯典》“克明俊德”七句之意。自《大學篇》始推之於正心，誠意，致知，格物，然要仍以修身爲本。逮宋以後，諸儒始多求之心性，詳於談理而略於論事，雖系探本窮源之意，然亦開後世棄實徵虛之門。及陸、王之學興，並所謂知者亦歸之渺茫空虛之際，而正心誠意遂轉而爲明心見性之學矣。餘竊謂聖人之道大而難窺，聖賢之事則顯而易見，與其求所難窺，不若考所易見。子貢曰：“賢者識其大者，不賢者識其小者。”述賦性愚純，不敢言上達之事，惟期盡下學之功，故於古帝王聖賢之事，嘗殫精力以分別其是非真僞，而從無一言及於心性者。固自知其不賢，甘爲識小之人，亦有鑑於魏、晉之談名理而尚《老》、《莊》，卒至有陸沉之禍也。

△自述考辨古書之經歷

餘少年讀書，見古帝王聖賢之事往往有可疑者，初未嘗分別觀之也。壯歲以後，抄錄其事，記其所本，則向所疑者皆出於傳記，而經文皆可信，然後知《六經》之精粹也。惟《尚書》中多有可疑者，而《論語》後五篇亦間有之。私怪其故，覆加檢閱，則《尚書》中可疑者皆在二十五篇之內，而三十三篇皆無之，始知齊、梁《古文》之僞；而《論語》終莫解其由。最後考《論語》源流，始知今所傳者乃漢張禹匯合更定之本，而非漢初諸儒所傳之舊本也。至於《禮記》，原非聖人之經，乃唐孔穎達強以經目之，前人固多言之，餘幼即飫聞之，更無足異者矣。由是言之，古人之書高下真僞本不難辨，但人先有成見者多耳。昔有顯官之任，遇陸羽於江滸，邀共品茶，使僕以十餘盎渡江往取潭水。歸舟遇風，盎水半傾，乃取江水代之。既至，羽揚而視之，但云“非是”。過半，乃雲：“此潭水矣。”顯官詰僕，僕以實告。蘇子瞻使人買金華豬，中途而逸，以他豬代之。及宴客，莫不稱美者。既知非金華豬，始相視而笑。此無他，子瞻座上之客皆有成見在心，而羽無成見故耳。餘生平不好有成見，於書則就書論之，於事則就事論之，於文則就文論之，皆我人之見存。惜乎今之讀書者皆子瞻座上客，果有識古書之真僞，如陸羽之辨水者，必不以餘言爲謬也。

○考古提要二卷

《考信錄》何以有《提要》也？所以自明作《考信錄》之故也。薛敬軒先生雲：“自考亭以還，斯道已大明，無煩著作，直須躬行耳。”此不過因世之學者心無實得，而但剿襲先儒道學陳言以爲明道，以炫世而取名，故爲是言以警之耳。朱子以後，豈無一二可言者乎！朱子以《書傳》屬蔡沈，以《喪》、《祭》二禮屬黃，至於《春秋經傳》，絕無論著，是朱子亦尚有未及爲者。《鴟》，《詩傳》沿用《僞傳》舊說，及與蔡沈書，始改以從鄭，是朱子亦尚有未及正者。況自近世以來，才後之士喜尚新奇，多據前人註疏，強詞奪理以駁朱子，是朱子亦尚有待後人之羽翼者。苟有所見，豈容默而不言。故先之以《提要》，以見茹之而不能茹者，良有所不得已，閱者當有以諒其苦心也。

○補上古考信錄二卷

《周官》：“外史掌三皇、五帝之書。”《僞孔安國尚書序》雲：“伏羲、神農、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也。少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書，謂之《五典》，言常道也。孔子睹史籍之煩文，懼覽者之不一，討論《墳典》，斷自唐、虞以下。”後之儒者皆尊其說；餘獨以爲不然。夫古帝王之書果傳於後，孔子得之，當何如而表章之，其肯無故而刪之乎！《論語》屢稱堯、舜，無一言及於黃、炎者，孟子溯道統，亦始於堯、舜，然則堯、舜以前之無書也明矣。《周官》一書，所載制度皆與經傳不合，而文亦多排比，顯爲戰國以後所作，先儒固多疑之，不足據也。《春秋傳》雲：“左史倚相能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九邱》。”杜氏注云：“皆古書名。”悉不言爲何人所作。使此序果出於安國，杜氏豈容不見。而林氏堯叟乃取《僞序》之文以釋《左傳》，甚矣宋儒之不能闕疑也！《虞書》曰：“慎徽五典，五典克從。”又曰：“天敘有典，敕我五典。”是知堯、舜之世已有五典之名；蓋即五倫之義，書之策以教民，所謂“敬敷五教”者也。不得舍《經》所有之五典，而別求五典以實之也。典籍之興，必有其漸。倉頡始制文字；至於大撓，然後作甲子以紀日；至於羲、和，然後以閏月定四時成歲以紀年：必無甫有文字即有史官之理。以情度之，亦當至唐、虞以降然後有史書也。自《易》、《春秋》傳始頗言羲、農、黃帝時事，蓋皆得之傳聞，或後人所追記。然但因事及之，未嘗盛有所鋪張也。及《國語》、《大戴記》，遂以鋪張上古爲事，因緣附會，舛駁不可勝紀。加以楊、墨之徒欲絀唐、虞、三代之治，藉其荒遠無徵，乃妄造名號，僞撰事蹟，以申其邪說；而陰陽神仙之徒亦因以之。由是司馬氏作《史記》，遂始於黃帝。然猶頗刪其不雅馴者，亦未敢上溯於羲、農也。逮譙周《古史考》，皇甫謐《帝王世紀》，所採益雜，又推而上之，及於燧人、包羲。至《河圖》、《三五歷》、《外紀》、《皇王大紀》以降，且有始於天皇氏、盤古氏者矣。於是邪說訁皮詞雜陳混列，世代族系紊亂龐雜，不可復問，而唐、虞、三代之事亦遂爲其所淆。竊謂談上古者，惟《易》、《春秋》傳爲近古，而其事理亦爲近正；以此證百家之謬，或亦有不可廢者。故餘雜取《易》、《春秋》傳文，以補上古之事。司馬氏曰：“學者載籍極博，猶考信於《六藝》。”是餘之志也夫！

右前錄四卷

○《唐虞考信錄》四卷

《考信錄》何以始於唐、虞也？遵《尚書》之義也。《尚書》何以始於唐、虞也？天下始平於唐、虞故也。蓋上古之世，雖有包羲、神農、黃帝諸聖人相繼而作，然草昧之初，洪荒之日，創始者難爲力，故天下猶未平。至堯，在位百年，又得舜以繼之，禹、皋、陶、稷、契諸大臣共襄盛治，然後大害盡除，大利盡興，制度體樂可以垂諸萬世。由是炙其德，沐其仁者，作爲《典謨》等篇以紀其實，而史於是乎始。其後禹、湯、文、武迭起，撥亂安民，製作益詳，典籍益廣，然亦莫不由是而推衍之。是以孔子祖述堯、舜，孟子敘道統亦始於堯、舜。然則堯舜者，道統之祖，治法之祖，而亦即文章之祖也。周衰，王者不作，百家之言並興，堯、舜之道漸微，孔子懼夫愈久而愈失其實也，於是訂正其書，闡發其道，以傳於世。孔子既沒，異端果盛行，楊、墨之言盈天下，叛堯、舜者有之，誣堯、舜者有之，稱述太古以求加於堯、舜者有之，於時則有孟子辭而之。迄乎孟子又沒，而其說益誕妄。司馬氏作《史記》，遂上溯於黃帝；雖頗刪其不雅馴者而所採已雜。逮譙周《古史考》，皇甫謐《帝王世紀》等書，又以黃帝爲不足稱述，益廣搜遠討，溯之羲、農以前，以求勝於孔子，而異說遂紛紛於世。何者？唐、虞以前，載籍未興，經既無文，傳亦僅見，易於僞，無可考驗，是以楊、墨、莊、列之徒得藉之以暢其邪說。唯唐、虞以後，載在《尚書》者乃可依據；而《僞孔氏古文經傳》復出，劉焯、孔穎達等羽翼之，猜度附會，而帝王之事遂茫然不可問矣。唐、宋以來，諸儒林立，其高明者攘斥佛、老以伸正學，其沉潛者居敬主靜以自治其身心，休矣盛哉！然於帝王之事皆若不甚經意，附和實多，糾駁絕少。而爲史學者，則鹹踵訛襲謬，茫無別擇，不問周、秦、漢、晉，概加採錄，以多爲勝。於是荒唐悠謬之詞，相沿日久，積重難返，遂爲定論，良可嘆也！且夫孔子，布衣士耳，未嘗一日見諸事業，而楊、墨、佛、老之徒各持其說以鳴於世，何所見孔子之道之獨是？正以孔子之道非孔子之道，乃堯、舜之道，人非堯、舜則不能安居粒食以生，不能相維繫無爭奪以保其生，不能服習於禮樂教化以自別於禽獸之生。然則堯、舜其猶天乎！其猶人之祖乎！人不可悖堯、舜，故不可悖孔子也；人不可不宗孔子，即不可不宗堯、舜也。餘故作《考信錄》自唐、虞始，《尚書》以經之，傳記以緯之，其傳而失實者則據經傳正之。至於唐、虞以前紛紜之說，但別爲書辨之，而不敢以參於《正錄》，既以明道統之原，兼以附闕疑之義，庶於孔子之意無悖焉爾。

○《夏考信錄》二卷

《夏考信錄》者何？繼治也。堯崩，天下歸於舜。舜崩，天下歸於禹。唐、虞之政千古未有能及之者，況“宅百揆”而“熙帝載”皆禹所同更定，而啓又賢，能承繼禹之道，然則夏於唐、虞之政，其必因之而不改者，理勢之自然也。但太康以後不能無廢墜耳。故考夏政者不必別求夏政，唐、虞之政即夏政也，禹之繼治然也。太康以後何爲以中衰別之也？羿、浞迭興，權力雄於天下，諸侯從之者多，仲康微弱，後相失國，夏政不行於天下也。皋陶何以附於禹之後也？其功德大也。孟子曰：“若禹、皋陶則見而知之。”又曰：“舜以不得禹、皋陶爲己憂。”皆以禹、皋陶並舉，故特表之也。

○《商考信錄》二卷

《商考信錄》者何？革亂也。夏自太康失道，已非禹之舊矣，況至於桀，善政尚有復存者乎！且湯之事與禹不同：湯承先世之業，崛起一方，自相土、上甲微以來，必有良法善政，宜於民而不當變者，此固不得改之而復遵夏政也。蓋湯之心無以異於堯、舜、禹之心，然湯之事不能不異於堯、舜、禹之事，湯所處之勢然也。何以不言《殷考信錄》也？殷其所居地名，非國號也。商何爲始於契也？莫爲之前，則崛起者難爲功，契敷教以啓商，故敘湯之政必追述之也。伊尹何以附於湯之後也？伊尹相湯以王天下，歷相數世，卒定商業，故特表之，猶皋陶之附於禹也。

○《豐鎬考信錄》八卷

夏、商皆以代稱，周何爲獨系以豐、鎬也？周至幽王之世而止也。周何爲止於幽王也？東遷以後，載籍較多，稱引亦繁，辨之不勝其辨，且非聖王賢相得失所關，故從簡也。何爲於成王獨系之以周公之相也？曰，周公者，上繼文、武，下開孔子者也，故孟子曰：“周公思兼三王，以施四事。”又曰：“悅周公、仲尼之道。”韓子曰：“文、武、周公傳之孔子。”此非特表之不可也。而周公之事即成王之政，又非可分系者，故系之以“周公相成王”也。周何爲始於稷也？稷播種以開周，故敘文、武之政必追述之，猶商之始於契也。周之賢臣哲輔何以統附之於後也？曰，周之人才盛矣！太公、召公創業守成之功固已，他如泰伯之讓，伯夷之清，召穆公之四方，衛武公之稱睿聖，亦卓卓者，皆不可以從略，故別爲一卷，統附於後也。

○《洙泗考信錄》四卷

《唐虞》、《三代》諸錄之後，何爲繼之以《洙泗》也？曰，二帝、三王、孔子之事，一也；但聖人所處之時勢不同，則聖人所以治天下亦異。是故二帝以德治天下，三王以禮治天下，孔子以學治天下。堯、舜以聖人履帝位，故得布其德於當世，命官熙績，以安百姓而奠萬邦，天下莫不遂其生而正其命。故曰二帝以德治天下也。禹、湯、文、武雖亦皆有聖德，然有天下至數百年，其後王不必皆有德；其所恃以維持天下者，有三王所制之禮在。故啓賢，能承繼禹之道，則天下之朝覲訟獄者歸之；太甲顛覆湯之典刑，則伊尹放之於桐。《傳》曰：“周禮未改，今之王，古之帝也。”故三王之家天下也，非以天下私其子孫也；其子孫能守先王之禮，則德衰而天下有所賴以不亂。故曰三王以禮治天下也。夏之禮將敝也，湯起而維之。商之禮將敝也，文王起而維之。至周之衰，禮亦敝矣，非聖人爲天子不能維也。而孔子以布衣當其會，以德則無所施，以禮則無所著，不得已而訂正《六經》，教授諸弟子以傳於後。是以孔子既沒，楊、墨並起，非堯、舜，薄湯、武，天下盡迷於邪說，及至於秦，焚《詩》、《書》，坑儒士，盡滅先王之法，然而齊、魯之間獨重學，尚能述二帝、三王之事。漢興，訪求遺經，表章聖學，天下鹹知誦法孔子，以故帝、王之道得以不墜，至於今二千餘年，而賢人君子不絕跡於世，人心風俗尚不至於大壞。假使無孔子以承帝、王之後，則當楊、墨肆行之後，秦火之餘，帝、王之道能有復存者乎！故曰孔子以學治天下也。是以《孟子幾希》諸章述舜、禹、湯、文、武、周公之事而繼之以孔子；《好辯章》敘禹、周公救世之功而亦繼之以孔子。韓子曰：“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子。”二帝、三王之與孔子，無二道也。是以三代以上，經史不分，經即其史，史即今所謂經者也。後世學者不知聖人之道體用同原，窮達一致，由是經史始分。其敘唐、虞、三代事者，務廣爲紀載，博採旁搜，而不折衷於聖人之經。其窮經者，則竭才於章句之末務，殫精於心性之空談，而不復考古帝、王之行事。其尤刺謬者，敘道統以孔子爲始，若孔子自爲一道者。豈知孔子固別無道，孔子之道即二帝、三王之道也。故曰：“仲尼祖述堯舜，憲章文武；”又曰：“文武之道未墜於地，夫子焉不學！”假使孔子別有一道，則亦何異於楊、墨、佛氏，而獨當尊信之乎！故今採摭經傳孔子之事，考而辨之，以繼二帝、三王之後雲。

○《豐鎬別錄》三卷

週一代之政事經制，有相爲首尾，不可以年世分系之者。有經傳本無正文，後人猜度而爲之說，以致失其實者。亦有前人所未及詳，而今補釋之者。皆未便以參於《正錄》，故爲《別錄》以考辨之。

○《洙泗餘錄》三卷

唐、虞、三代皆以聖人爲天子，故能布其德澤於四方萬國，而後王有所遵守以安其民。孔子則不然。位不過大夫，然亦僅數年耳，權不過聽一國之政，然亦僅數月耳，其德澤初未布於天下。雖聖與堯、舜齊，後世何由知之而遵守之？然乃能繼堯、舜、禹、湯、文、武之統而垂教萬世者，皆門弟子與子思相與羽翼而流傳之也。是以戰國之時，人皆騖於功利，縱橫之徒方盛，楊、墨之說肆行，而孔子之道卒以不墜。及秦焚《詩》、《書》，而齊、魯之間猶皆誦法《六經》、《論語》。至漢，訪求遺經，其道遂大布於天下。藉非有羽翼而流傳之者，則當橫議之時，焚書之後，孔子之所傳述能有復存者乎！非惟孔子也，即堯、舜、禹、湯、文、武之事業亦且泯然俱盡。然則諸弟子與子思之爲功於後世也大矣！又按：《論語》前十五篇，言簡義宏，深得聖人之旨。大小兩戴所記，則多膚淺，不類聖人之言。他書所述，尤多舛謬。意此十五篇者，雖後人所彙輯，然皆及門諸賢取聖言而書之於策以傳於後者，故能久而不失其意。向無《論語》一書，後世學者但據《兩記》百家之言，何由得識聖人之真！至於《春秋》一書，尤聖人之大經大法。《左傳》雖不盡合經意，而紀事詳備，學者賴之，得以考其事之首尾而究《春秋》之義。此其功皆不可沒也。顧戰國、秦、漢之間，稱其事者往往失實，而後世說經者亦不能無揣度附會之失。故餘於《洙泗考信錄》成之後，類輯顏、閔以降諸賢之事，別爲《餘錄》以訂正之。但自周、秦以上，典冊罕存，今惟取見於經傳者少加編次，而於其失實者考而辨之。一以表衛道之功，一以正流傳之誤。或亦稽古者所不容缺者乎！

○《孟子事實錄》二卷

孟子何以別爲錄也？傳道之功大也。孔子之時，王道猶存，異說未起，故子貢曰：“文、武之道未墜於地，在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文、武之道焉。”戰國時則不然，處士橫議，楊、墨之言盈天下；即儒者所著述，亦多傳而失真。賴孟子縷陳而詳辨之，井田封建之制，仁義性善之旨，帝王聖賢之事，然後大明而得傳於後世。向無孟子，不但異端之說之惑世也，即《周官》、《戴記》、《國語》、《逸周書》等書所述，亦無從辨其是非真僞而識聖道之真。故唐韓子稱：“文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟某。”又云：“學聖人當自孟子始。”然則孟子之於孔子，猶周公之於文、武，文、武非周公則製作不詳，孔子非孟子則傳流多失。甚矣，孟子之有功於道者大也！孔子門人之事，雖旁見於他書，而首尾多難考。惟《孟子》七篇中，梁，遊齊，居滕，至魯，皆備載之，不難考其先後，故別爲錄以明之也。又此七篇，皆弟子所纂述以傳於後世者，其功亦不可沒，故並附於孟子之後。

○《考古續說》三卷

《考信錄》成，其義有未盡者，有事在周室東遷以後者，亦有泛論古書，不可分系於一代者故爲《續說》以補錄之。

○《附錄》二卷

《考信錄》之後，何以復有《附錄》也？此錄之作，非餘一人之力所能，必有爲之前者而後有所受；有爲之後者而後有所授。故歷歷溯其所由來以附於後也。

右《後錄》十二卷

△答過細之譏

諺雲：“打破沙鍋紋到底。”蓋沙鍋體脆，敲破之，則其裂紋直達於底；“紋”與“問”同音，故假借以譏人之過細而問多也。然餘所見所聞，大抵皆由含糊輕信而不深問以致僨事，未見有細爲推求而僨事者，。唐何文哲、趙贊鄰居，併爲侍御史。趙需應舉至京，投刺於贊，誤造何第。何，武臣，以需進士稱猶子謁之，喜召入宅。不數日，值元日，骨肉皆在坐，文哲因謂需曰，“侄名宜改，（何需）似涉戲也。需乃自言姓趙。文哲大愧，乃遣之去。當時傳以爲笑（《唐國史補》作何儒亮誤謁趙需，今從《唐語林》）。然此猶小事，無足爲大得失也。乾隆己酉，漳決北杜村、小王莊，會而東下，直趨大名府城，環城大水。未數日，上決於三臺，水南注於洹，杜村等口流絕，大名水始漸退。大名道問水所自來，縣丞某遂以三臺對。大名道亦不復詳察，遽移文河南（三臺乃河南臨漳縣境）。以妨運道爲詞，俾塞三臺之口。幸而水勢難挽，塞之無功，若三臺果塞，而杜村等兩口如故，大名之城其能不爲沼乎！然終以此故，明年大名、元城兩縣田禾悉沒。若此者，豈非其問之不周，察之不審，以致是與！然而世皆以含糊爲大方，以過詳爲瑣碎，雖僨事而不悔，其亦異矣！餘自中年以前，所見長於餘者言多分明，於事亦罕鹵莽。中年以後，所見少於餘者則多貴鹵莽而厭分明：其發言也，務不使之分曉，若惟恐人之解之者；其聽言也，亦不肯問之使分曉，而但以意度之。以此爲彼者常十之六七，然皆自以爲已知也。至於聽訟，尤爲要事，然人皆漫視之；以曲爲直，以直爲曲者，比比皆然。餘爲吏，每聽訟，未有言餘誤斷者，然有謂餘過細者。況於《考信》一錄，取古人之事歷歷推求其是非真僞，以過細譏餘者當更不知幾許。嗟夫，嗟夫，此固難爲世人道也！

△本書體例

△降一字，補

曰：傳記所載，何爲多降一字書之？何爲或冠之以“補”也？曰：降而書者，不敢以齊於經，且懼其有萬一之失實也。然或提綱挈領，爲事所不可缺，而經無文，不得不以傳記補之，亦有其文本出於經而今旁見於傳記者，故以“補”別之也。曰：《洙泗錄》及《餘錄》何以不降一字而書也？曰：聖賢之事，記於經者少而見於傳記者多，不可概用降書。且傳記之作，率在百年以內，世近則其言多可信，非若帝、王之事久遠而傳聞者易失實也，故不復分之也。

△備覽，存疑

曰：何以有“備覽”“存疑”也？曰：其書所載之事可疑者多，而此事尚無可疑，不敢遂謂其非實也，則列之於“備覽”。其書所載之事可信者多，而此事殊難取信，不敢概謂其皆實也，則列之於“存疑”。皆慎重之意也。曰：《國語》、《史記》諸書概列之於“備覽”，何以有時但降一字書之，不復別於傳也？曰：其文雖見於此書，而其事實本於經傳，信而有徵，不得因其書而疑之，故躋之於傳也。

△附錄，附論

曰：何以有“附錄”、“附論”也？曰：《唐虞錄序例》中言之矣。其時不可詳考，而其事不容遺漏，則從其類而附載之，不敢淆其次也。其文雖非紀事而與事互相發明，則因其事而附見之，不敢概從略也。

△備考，存參

曰：何以有“備考”、“存參”也？曰：《唐虞錄序例》中亦言之矣。事雖後日之事而有關於當時之得失，言或後世之言而足以證異說之紛紜，雖不能無醇疵之異，要皆當備之以俟考，存之以相參也。

△答詞費之問

曰：子之說誠善矣，然其文繁而不殺，毋乃費於詞乎！餘曰：誠然，然餘之所不得已也！《堯典》、《禹貢》之文簡矣，而《商》、《周書》則繁。《論語》之文簡矣，而《孟子》書則繁。《左傳》之紀事簡矣，而《史紀》則繁。古之人豈好爲其繁哉！夫亦世變所趨，不得已而然耳。昔人云：“夏以寅爲正，商以醜爲正，周以子爲正。”正者，正月也，一月也。子爲正月，則醜寅爲二三月可知。醜爲正月，則寅卯爲二三月可知。而宋儒之說，皆謂商、周雖以子醜爲正，而仍以寅爲正月，卯辰爲二三月。於是說者紛紛，而後儒辨之者亦紛紛，其書至於不可車載而斗量。設當日雲“以子爲正月，醜爲正月，寅爲正月”，止須加三“月”字，而後人自不能爲此說，亦無庸瑣瑣而辨之，車載斗量之言皆可省矣。由是言之，商、周之書非故欲繁於虞、夏也，《孟子》、《史記》之文非故欲繁於《論語》、《左傳》也，世變所至，異說爭鳴，歧之中又有歧焉，少省其詞則因端附會者遂開後世無窮之疑，故不得已而寧爲其繁耳。餘之詞費，固因於才短，亦慮省之而獻疑者且百出而靡所底也。後有君子，當有以諒其苦心耳！

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│補上古考信錄│

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●序

（原本無此序；今依《三代考信錄》例，由《考信錄提要》下卷錄出補此。）

《周官》：“外史掌三皇、五帝之書。”僞孔安國《尚書序》雲：“伏羲、神農、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也。少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書，謂之《五典》，言常道也。孔子睹史籍之煩文，懼覽者之不一，討論《墳》、《典》，斷自唐、虞以下。”後之儒者皆尊其說；餘獨以爲不然。夫古帝王之書果傳於後，孔子得之，當何如而表章之，其肯無故而刪之乎！《論語》屢稱堯、舜，無一言及於黃、炎者；孟子溯道統亦始於堯、舜；然則堯、舜以前之無書也明矣。《周官》一書所載制度皆與經傳不合，而文亦多排比，顯爲戰國以後所作，先儒固多疑之，不足據也。《春秋》傳雲：“左史倚相能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九邱》，”杜氏注云：“皆古書名，悉不言爲何人所作。使此序果出於安國，杜氏豈容不見。而林氏堯叟乃取《僞序》之文以釋《左傳》，甚矣宋儒之不能闕疑也！《虞書》曰：“慎徽五典，五典克從。”又曰：“天敘有典，敕我五典。”是知堯、舜之世已有五典之名；蓋即五倫之義，書之策以教民，所謂“敬敷五教”者也。不得舍《經》所有之五典而別求五典以實之也。

典籍之興，必有其漸。倉頡始制文字；至於大撓，然後作甲子以紀日；至於羲、和，然後以閏月定四時成歲以紀年：必無甫有文字即有史官之理。以情度之，亦當至唐、虞以降然後有史書也。

自《易》、《春秋》傳始頗言羲、農、黃帝時事，蓋皆得之傳聞，或後人所追記，然但因事及之，未嘗盛有所鋪張也。及《國語》、《大戴記》，遂以鋪張上古爲事；因緣附會，舛駁不可勝紀。加以楊、墨之徒欲絀唐、虞、三代之治，藉其荒遠無徵，乃妄造名號，僞撰事蹟，以申其邪說；而陰陽、神仙之徒亦因以之。由是司馬氏作《史記》遂始於黃帝；然猶頗刪其不雅馴者，亦未敢上溯於羲、農也。逮譙周《古史考》、皇甫謐《帝王世紀》，所採益雜，又推而上之，及於燧人、包羲。至《河圖》、《三五歷》、《外紀》、《皇王大紀》以降，且有始於天皇氏、盤古氏者矣。於是邪說訁皮詞雜陳混列，世代族系紊亂龐雜，不可復問，而唐、虞、三代之事亦遂爲其所淆。竊謂談上古者惟《易》、《春秋》傳爲近古，而其事理亦爲近正，以此證百家之謬或亦有不可廢者，故餘雜取《易》、《春秋》傳文以補上古之事。司馬氏曰：“學者載籍極博，猶考信於六藝。”是餘之志也夫！

●捲上

○前論一則

△古無三皇五帝之說

三皇、五帝之文見於《周官》，而其說各不同。《呂氏春秋》以黃帝、炎帝、太、少、顓頊爲五帝，蓋本之《春秋》傳；而月令因之。《大戴記》以黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜爲五帝，蓋本之《國語》；而《史記》因之。至《三統曆》則又以包羲、神農、黃帝、堯、舜爲五帝，其說以《易傳》爲據，而近代五峯、雙湖兩胡氏並用之。《秦本紀》有天皇、地皇、泰皇之名；而鄭康成則以女媧配羲、農爲三皇；譙周易以燧人；宋均又易以祝融；惟《三五歷》本《秦本紀》爲說，而易泰皇爲人皇，其語尤荒唐不經（鄭康成以下，並本《補三皇本紀》）。後之編古史者，各從所信，至今未有定說。餘按《書》雲“皇帝哀矜庶戮之不辜，”“皇帝清問下民”，是“帝”亦稱“皇”也。《詩》雲“皇王惟闢”，“皇王哉”，是“王”亦稱“皇”也。《書》雲“惟皇作極”，又云“皇後憑玉幾”，《詩》雲“皇屍載起”，又云“獻之皇祖”，《傳》雲“皇祖文王”，又云“皇祖伯父昆吾”，《離騷》雲“朕皇考曰伯庸”，然則“皇”乃尊大之稱，王侯祖考皆可加之，非“帝”“王”之外別有所謂“皇”者也。且經傳述上古皆無三皇之號，《春秋傳》，僅溯至黃帝，《易傳》亦僅至伏羲，則謂羲、農以前別有三皇者妄也。燧人不見於“《傳》”，祝融乃顓頊氏臣，女媧雖見於《記》而文亦不類天子，則以此三人配羲、農以足三皇之數者亦妄也。《春秋》傳雲：“黃帝氏以€紀；炎帝氏以火紀；共工氏以水紀；太氏以龍紀；少摯之立也，鳳鳥至，故紀於鳥；自顓頊以來，不能紀遠，乃紀於近。”此但歷敘古帝紀官不同耳，初無五帝之名，亦無五德之說也。呂氏緣此，遂刪共工氏而以五德分屬之，失《傳》之本意矣。《國語》雲：“黃帝能成命百物以明民共財；顓頊能修之；帝嚳能序三辰以固民；堯能單均刑法以儀民；舜勤民事而野死。”但序此五人之功，爲下郊張本耳，亦不稱爲五帝而謂帝必限以五也。《大戴記》遂獨取此爲五帝而他不與焉，亦非《國語》意也。至於《易傳》五帝，亦偶舉之，而劉歆遂附會其說，以爲少、顓頊諸帝，周遷其樂，故《易》不載，誣矣！《僞孔傳書序》雲：“伏羲、神農、黃帝之書謂之《三墳》；少、顓頊、帝嚳、堯、舜之書謂之《五典》。”其意蓋以“墳”爲皇書，“典”爲帝史。然黃帝以帝稱而反爲皇，名實迕矣！少與太、炎帝均列於《春秋》傳、《呂紀》、《月令》，而去彼存此，可乎！作此《序》者亦爲劉歆所誤，而以炎帝、太爲即羲、農，故獨取少以代黃帝而爲五，然則《序》之出於劉歆以後而非安國所撰明矣！蓋三皇、五帝之名本起於戰國以後；《周官》後人所撰，是以從而述之。學者不求其始，習於其名，遂若斷不可增減者；雖或覺其不通，亦必別爲之說以曲合其數，是以各據傳注，互相詆訁其。不知古者本無皇稱，而帝亦不以五限，又何必奪彼以與此也哉！故今但取古天子之見於傳者次第列之，而絕不以三五約其數焉。“五德”之謬，三皇、女媧、炎帝、太之誤，說並見後篇中。

○開闢之初

△駁邵雍元會運世之說

宋邵堯夫作《皇極經世書》，謂“天地之一終始爲一元，元十二會，會各萬八百年。天開於子；地闢於醜；人生於寅。堯、舜當巳、午會之間。自會而下，爲運，爲世，爲年，爲月，爲日，爲時，皆以十二與三十遞乘之。”後之儒者奉爲玉律，莫有異辭矣。餘獨以爲不然。夫人之所以異於禽獸者，以其有禮義也。夫婦之道，自生民之初而已然矣。有夫婦於是乎有父子，有父子於是乎有君臣，有君臣於是乎有書契、政事、宮室、粒食、冠裳、葬埋之制。此數者，皆人道之不可廢者，而皆始於羲、農以後，然則羲、農之上距開之初，固無幾時也。若如《經世書》之言，則是生民僅有九會，而前四會之人養生送死初無以大異於禽獸，及其稍知禮義而天地之化已將半矣，豈不誣哉！日三十而爲月，月十二而爲歲，其偶然者耳，然且有朔虛，有閏餘，不能齊也。至於三十年爲一世以父子相繼之歲約略計之耳，日有十二時，歷家隨意分之以辨刻漏耳，非如日之有出入，月之有朔望，爲一終始而不可增減者也。《春秋傳》雲“日有十時”，今又分時爲二十四，時豈有定數乎！今因是二者之偶同，遂皆以此兩數乘之，其亦鑿矣！且曆法十九年而閏餘一終始，二萬數千餘年而歲差一終始，與元、會、運、世之說皆不合，則《經世書》之不足信也明矣。曰：堯、舜不爲中天，然則何以獨盛？曰：物之良者，皆於其朔，不於其中也。是故，日莫良於旦，歲莫良於春，人莫良於孺子。堯、舜之時其猶平旦乎！是天地清明之候也。自堯、舜以後，生聚之蕃，文物之盛未必不過於昔，而其氣益昏而雜，其治益卑而淆，猶之自春徂夏，物生日衆而毒螫亦日多，自少及莊，人知日開而變詐亦日甚也。是故，西漢之午在孝武，而孝文則其平旦也；李唐之午在天寶，而貞觀則其平旦也。故孟子亦以平旦之氣爲性善之驗。吾故曰：“羲、農之上距開闢之初固無幾時”也。

【補】“有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。朋男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。”（《易序卦傳》）

【存參】“蓋上世嘗有不葬其親者，其親死，則舉而委之於壑。他日過之，狐狸食之，蠅蚋咕嘬之；其顙有Г，睨而不視。夫Г也，非爲人Г，中心達於面目。蓋歸，反{艹累}裏而掩之。”（《孟子》）

△駁三皇及十紀之說

《史記秦本紀》雲：“古者有天皇，有地皇，有泰皇。”《封禪書》雲：“古者封泰山，禪梁父者七十二家。”此言上古者之所始也。《春秋緯》稱：“自開闢至於《獲麟》，凡三百二十七萬六千歲，分爲十紀：一曰九頭紀，二曰五龍紀，三曰攝提紀，四曰合雒紀，五曰連通紀，六曰序命紀，七曰修飛紀。八曰回提紀，九曰禪通紀，十曰流訖紀，──流訖當黃帝時。《河圖》及《三五歷》稱：“天皇氏十六頭，澹泊無所施爲而俗自化，木德王，歲起攝提，兄弟十二人，立各一萬八千歲。地皇十一頭，火德王，亦各萬八千歲。人皇九頭，乘雲車，駕六羽，兄弟九人，分掌九州，凡一百五十世，合四萬五千六百年。”（《春秋緯》以下，並本唐司馬貞《補三皇本紀》所採文。）後世序古史者往往採之。以餘觀之，謬莫甚焉。《傳》曰：“上古結繩而治，後世聖人易之以書契。”世又傳倉頡始作書契，然則書契之起於羲、農以後，必也。羲、農以前未有書契，所謂三皇、十紀帝王之名號，後人何由知之？且其歷年如此之久，聖人爲天子者如此之多，其間名臣、賢相哲人、知士，且不知凡幾，必無至於羲、農之世而書契猶未興，生者猶無衣服，死者猶無棺槨之理也。夫《尚書》但始於唐、虞，及司馬遷作《史記》乃起於黃帝，譙周、皇甫謐又推之以至於伏羲氏，而徐整以後諸家遂上溯於開闢之初，豈非以其識愈下則其稱引愈遠，其世愈後則其傳聞愈繁乎！且《左氏春秋傳》最好稱引上古事，然黃、炎以前事皆不載，其時在焚書之前，不應後人所知乃反詳於古人如是也。又按：《史記》鄒衍始爲閎大不經之言，稱引天地剖判以來五德終始，治各有宜；中國名曰赤縣神州；如赤縣神州者九，有裨海環之，莫能相通；如此又九，乃有大瀛海環其外，天地之際焉。然則其說本出於衍而後世學者又各以其意增飾之耳。當衍之時，列國分爭，疆理不遠，故莫能窮其妄。自隋、唐以降，征伐所及，海賈所通，至於夜不能熟羊胛，目可以盡南極，何嘗有所謂“裨海九區、天地之際”者！衍言之妄，居可睹矣。則其所謂“天地剖判、五德轉移”者，亦如是而已矣。鳴呼，《史記》猶以其言爲不經，奈何後人自命爲儒學者反取之以補經之缺乎！故餘於包羲氏之前，但取《易序卦傳》文冠之篇首，附以《孟子》上世葬親之語，以見太古之大凡。其餘三皇、十紀之說概不載也。

○包犧氏

包犧，一作伏羲，一作庖羲，一作宓羲。今《傳》既作包犧，當從之。包犧非太，說見後《炎帝》、《太》篇中。

【補】“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作《八卦》，以通神明之德，以類萬物之情。”（《易繫辭下傳》。按唐、虞以前未聞有稱“王”者。“王天下”雲者，據三代之稱而加之上古者也。此《傳》之所以不逮《經》，學者不可以辭害意也。）

△駁龍馬負圖之說

朱子《論語集註》雲：“河圖，河中龍馬負圖，伏羲時出。”餘求其所本，經傳皆無之。《書》雲：“大玉，夷玉，天球，河圖，在東序。”《易大傳》雲：“河出圖，洛出書，聖人則之。”皆未言爲龍馬所負，亦不言聖人爲誰何也。《春秋傳》、《史記》皆不及伏羲時事，無可證其真僞者。惟《漢書五行志》引劉歆語，以爲伏羲繼天而王，受《河圖》而畫《八卦》，《論語集解》引孔安國語，亦以《河圖》爲《八卦》，而皆不言所本何書。（《書孔傳》有“伏羲王天下，龍馬出河，遂則以畫八卦”之語，此係後人僞撰，故不引。）孔氏穎達《周易正義》雲：《禮緯含文嘉》曰：“伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以《河圖》、《洛書》，則而象之，乃作《八卦》。’故孔安國等並雲伏羲得《河圖》而作《易》。”又云：“《春秋緯》雲：‘河以通《乾》出天苞，洛以流《坤》吐地符；河龍圖發，洛龜書感。’孔安國以爲河圖則八卦是也，洛書則《九疇》是也。”然則龍馬負圖之事乃出緯書而孔、劉採之者。緯書者，異端方士之言耳，朱子何爲而信之哉？且如緯書之言，則《河圖》、《洛書》同出於伏羲之世；而孔、劉乃以《八卦》、《九疇》分屬之，尤不可解。不知後儒何以皆用之也？《傳》雲：“包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，於是始作《八卦》。”不言則《河圖》以爲卦也。使畫卦果本於《河圖》，則此乃當時大事，千古異祥，《傳》當特舉之，何得概等諸鳥獸之文而已乎！孔氏穎達固已疑及於此，但以前人舊說不敢駁證，乃爲扶同遷就之詞，以爲《易》理寬宏，何妨更法《河圖》，亦可謂遊移而失據矣！《外紀》又謂伏羲氏有龍馬負圖之瑞，故以龍紀官，蓋見《補本紀》有龍瑞之文，因附會之以爲巧合。不知以龍名官者乃太，非伏羲也，見其誣而已矣！故今於伏羲氏不載龍馬負圖之事。孔子曰：“吾猶及史之闕文也。”餘惟孔子之言是從焉耳。

【補】“作結繩而爲綱罟，以佃以漁。”（同上。按《傳》文所謂取諸某卦者，不過言其理相通耳，非謂必規摹此卦然後能制器立法也。而古未有書，後人亦無由知其所由作，故稱蓋焉──蓋者，疑詞也。今並刪之，後不復注。）

△駁伏羲氏造書契制嫁娶之說

《補三皇本紀》稱伏羲氏造書契以代結繩之政；始制嫁娶，以儷皮爲禮。餘按《易大傳》文，易結繩以書契在“黃帝、堯、舜氏作”之後，則必起於黃帝以來明矣；謂造於伏羲氏，乃《僞書孔安國序》文，此序晉以後人所撰，前人辨之詳矣。至以儷皮爲禮，經傳亦無文；惟譙周《古史考》言之，不足信。故並不載。

△駁伏羲氏爲六甲之說

《外紀》稱伏羲氏支幹相配爲十二辰，六甲而天道周；又稱黃帝命大撓作甲子，十干，十二枝，相配以名日。夫伏羲氏既造六甲矣，又何待於黃帝之作之？此蓋所傳異詞而兩採之，故致自相矛盾。要之，謂黃帝時爲近。故今不載於此。

△燧人等十七氏有無不可知

世傳上古之天子，有燧人氏、女媧氏、大庭氏、柏皇氏、中央氏、卷鬚氏、慄陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、渾沌氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、無懷氏。譙周《古史考》以燧人備三皇，謂在庖羲之前。《補三皇本紀》則本《春秋緯》，以女媧備三皇而謂在庖羲之後。至於大庭以下十有五氏，皇甫謐《帝王世紀》以爲並在庖羲之後，《補三皇本紀》則據《三五歷》而以爲並在庖羲之前，其說紛紛不一。餘按《春秋傳》、《國語》最好稱引上古事，然亦但述黃、炎以後，未有稱羲、農者也；獨《易傳》以《易》故，言及於羲、農耳。《孟子》書中，有許行爲神農之言，而《莊子》、《楚辭》尤多稱引黃帝以前者，然則此等語言皆當在戰國以後。蓋是時楊、墨盛行，楊氏疾儒者之禮法刑政而矜言無爲之化，墨氏惡當時之厚斂奢用而欲敦儉樸之風，故好稱述上古君臣以求加於三代之法，大抵皆寓言之類，不可以爲實者也。惟“大庭氏之庫”見於《春秋傳》，“女媧氏之笙簧”見於《明堂位》；然府庫之興當在唐、ね以後，況庫猶存於春秋時，世之相隔亦必不遠，而《明堂位》亦戰國後之書，且序女媧於垂叔之後，未見其必爲上古也。推此而求，則彼十五氏者，縱使果有其人，亦必非黃帝以前之天子矣。《補本紀》乃據《管子》，謂古封泰山七十二家，夷吾所識十有二，首有無懷氏；不知《管子》乃後人所僞撰，而封禪亦漢儒之邪說，彼固採戰國時異端小說之言而附會之者，又烏足爲據也哉！且炎帝、太在黃帝之後，傳記之文甚明也，猶誤以爲庖羲、神農，而列之於黃帝之前，況彼十五氏者，傳記之所不言，又惡知其果有與無，果在庖羲之前與其後乎！故今十七氏者皆不載。

○神農氏

△烈山氏非神農

《補三皇本紀》雲：“神農本起烈山，故《左氏》稱‘烈山氏之子曰柱’；亦曰歷山氏，《禮》曰‘歷山氏之有天下’，是也。”餘按《左傳》稱烈山氏，初不言有天下；若《禮記祭法》之文乃採之《國語》者，《國語》記上古事率荒唐，此蓋亦想當然之詞，不足以爲據也。古者“烈”、“厲”同音，《祭法》之厲山乃傳寫之誤，亦非有兩號也。鄭氏以神農制耒耜，遂以神農當之，而云“厲山，神農所起”，小司馬氏從而採之，誤矣！杜氏《左傳注》雲：“烈山氏，神農氏諸侯。”較鄭氏爲近理。然《左傳》、《國語》皆未有稱及黃帝以前者，亦未敢必其然，故今並不載。神農非炎帝，說見後《炎帝條》下。

【補】“庖犧氏沒，神農氏作，斫木爲耜，揉木爲耒；耒耨之利，以教天下。”

【補】“日中爲市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所。”（同上）

△駁神農氏重八卦，作蜡祭、鞭草木之說

《補本紀》稱：“神農氏重八卦爲六十四，作蜡祭，以赭鞭鞭草木。”餘按：《易大傳》言包犧作《八卦》、綱罟，至神農氏則但言其爲耒耨、市易，初無一言及於重卦者。果有此事，曷爲連類及之而獨遺之乎！康成之徒因《傳》文內有取諸《益》與《噬嗑》之語，遂臆度而附會之，以爲神農所重，謬矣！《傳》特泛言其理，何嘗以爲伏羲時止有三畫之離，神農時乃有六畫之《噬嗑》哉！《郊特牲》雲：“伊耆氏始爲蠟。”今移之神農時，於經傳亦未有確據，蓋亦以爲耒耜故臆之耳。至以赭鞭草木，乃方士荒唐之說，尤爲不經。故並不取。

△駁神農氏作《本草》之說

世傳神農始爲《本草》（今所謂《本經者》），《漢書藝文志》有《神農黃帝食禁》七卷、《神農雜子技道》二十三卷，《外紀》因之，遂謂炎帝嘗藥，一日遇七十毒，遂作方書以療民疾。所謂炎帝，乃沿《補本紀》之誤，意即謂神農也。餘按書契始於黃帝以後，然猶未有篇策，神農之世安得有策書乎！且《本草》文淺陋，多用後世地名，少有識者自能辨之。《補本紀》謂始嘗百草，始有醫藥，此或然耳；然傳記皆無文，而後世方技之士多之古聖人者，難以徵信。故今闕之。

【備覽】“神農伐補遂。”（《戰國策》）

【存參】“有爲神農之言者許行……陳相見孟子，道許行之言曰：‘賢老師與民並耕而食，饔食而治。’……又曰：‘從許子之道，則市賈不貳，國中無僞，雖使五尺之童市，莫之或欺。’”（《孟子》）

△駁神農氏八世五百餘年之說

《補三皇本紀》雲：“神農立一百二十年，納奔水氏之女曰聽諼爲妃，生帝哀；哀生帝克；克生帝榆罔：凡八代，五百三十年，而軒轅氏興焉。”《綱目前編》雲：“神農在位百四十年，子臨魁八十年；臨魁子承六十年，承子明四十九年；明子宜四十五年；宜子來四十八年；來子襄四十二年，襄曾孫榆罔五十五年”此說世皆信以爲然。餘按：《易傳》曰：“包犧氏沒，神農氏作；神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。”夫人謂之沒，國謂之亡，不曰包犧、神農氏亡，而曰包犧、神農氏沒，則是二帝既沒，其子孫即不復嗣爲帝也，烏有所謂八世五百餘年者哉！且經之所不書，傳之所不述，彼晉以後之人何從而知之？《補本紀》以榆罔爲神農曾孫，則榆罔之後尚當有五世，而《綱目前編》即以榆罔爲第八世，其年數亦不符，然則二家之說已自不合，學者又何由知其孰是而信之乎？夫事略者易知，詳者難考，神農之與炎帝，經傳之文甚明，此易知者也，而二家尚不知其爲兩人，況其子孫之名，之年，之譜牒，反能知之而歷歷不爽，有是理耶！

△古之天子無禪無繼

且唐、虞以前初未嘗有繼世爲天子之事也：有聖人者出，則天下尊之爲帝，聖人者沒則已耳，其子孫皆不嗣爲帝也；又有聖人者出，然後天下之又尊之；無所爲繼，亦無所爲禪也。自唐、虞而後有禪，自夏、殷而後有繼，故孔子曰：“唐、虞禪；夏後、殷、周繼。”如之何其可以後世之事例上古也！齊桓之霸也僅一世，而晉文之霸也乃十一世：不得以其後之繼霸而遂謂其前之亦繼霸也。晉文、襄之霸也，其卿未有世者；間有父子皆爲卿者，而初不襲位於其父卒之日；景、厲以後，荀林父卒而子庚代之，士會老而子亦燮繼之，而卿遂爲世及；魯、鄭亦然：不得以其後之繼卿而遂謂其初之亦繼卿也。夫古之天子亦若是而已矣！故今於諸家所載神農以後諸帝概削之不錄焉。嗚呼，後世之儒所以論古之多謬者，無他，病在於以唐、宋之事例三代，以三代之事例上古，以爲繼世有天下自羲、農已然，故於虞、夏授受之際妄以己意揣度，以致異說紛然而失聖人之真。故餘於神農之世先發其端。學者知唐、虞以前原無禪繼，然後堯、舜、禹、啓相承之事可得而論。說並詳後《通考》及《堯》、《舜》、《禹》、《啓》篇中。

△引柳宗元文駁包犧、女媧、神農蛇身牛首之說

《補本紀》稱包犧氏、女媧氏皆蛇身人首，神農氏人身牛首。餘按：唐柳子厚《觀八駿圖說》辨此甚明，今載其文於左。惟其所引書，以牛首爲伏羲，與此小異；要之其誣則一，亦不足分別也。

【柳子厚《觀八駿圖說》】“古之書有記周穆王馳八駿升崑崙之墟者，後之好事者爲之圖，觀其狀甚怪，鹹若騫，若翔，若龍、鳳、麒麟，若螳螂然。世聞其駿也，因以異形求之，則其言聖人者亦類是矣！故傳伏羲曰牛首，女媧曰其形類蛇，孔子如亻其頭，若是者甚衆。孟子曰：“何以異於人哉，堯、舜與人同耳！”今夫馬者，駕而乘之，或一里而汗，或十里而汗，或千百里而不汗者，視之，毛物尾鬣，四足而蹄，草飲水，一也。推是而至於駿，亦類也。今夫人有不足爲負販者，有不足爲吏者，有不足爲士大夫者，有足爲者，視之，圓首橫目，食谷而飽肉，而清，裘而燠，一也。推是而至於聖，亦類也。然則伏羲氏、女媧氏、孔子氏，是亦人而已矣，驊騮、白羲、山子之類若果有之，是亦馬而已矣，又烏得爲牛，爲蛇，爲亻其頭，爲龍、鳳、麒麟、螳螂然也哉！

△駁包犧、神農作瑟之說

《補本紀》稱包犧氏作二十五絃之瑟，神農氏作五絃之瑟。餘按：風會之開必有其漸，故包犧氏教佃漁，神農氏教耕耨，黃帝氏垂衣裳，雖聖人不能一世而盡創也。然則禮樂之興當在唐、虞之世，包犧、神農未暇此也；安有茹毛飲血而吹笙鼓瑟者哉！苟能制繭成絲，則何不先爲衣冠而乃以爲弦；苟能斫木盛器，則何不先爲棟宇棺槨而乃以爲瑟也！此皆後人猜度附會之言，故並不取。

△駁《連山》、《歸藏》爲羲、農時書說

《周官太卜》，有《三易》之名，一曰《連山》、二曰《歸藏》，三曰《周易》。杜子春雲：“《連山》，伏羲；《歸藏》，黃帝。”孔穎達雲：“神農曰連山氏，亦曰烈山氏；黃帝曰歸藏氏。”餘按：《易傳》言《易》詳矣，《春秋傳》亦多說《易》者，然皆未有《連山》、《歸藏》之名。《周官》乃後人所撰，其然否未可知也。即使果然，亦當出於後世，鄭氏以爲夏、殷者，或有之；若羲、農之世，則未有篇策，安得有文字傳於後世哉！至因康成以厲山爲神農之誤，而並《連山》之名歸之，則尤謬矣！故今不取。

○黃帝氏

△辨黃帝姓名之謬

《史記五帝本紀》雲：“黃帝姓公孫，名曰軒轅。”又云：“黃帝爲有熊氏。”按《國語》雲黃帝姓姬，且公孫者，公之孫也，公族未及三世則無氏，氏之以公孫，非姓也，況上古之時安有是哉！《大戴記》雲：“黃帝曰軒轅。”又曰：“黃帝居軒轅之邱。”其意蓋謂因所居以爲號耳，非謂軒轅爲黃帝名也。有熊之稱亦不見於傳記，《本紀》乃以軒轅爲名而號有熊，殊失《大戴》之意。《漢書律曆志》雲：“黃帝始有軒冕之服，故號曰軒轅。”謂軒轅爲號，似矣，而謂因始有軒冕之故，則亦出於臆度而已。又《大戴記》、《史記》皆以黃帝爲少典子，蓋本之《國語》；然《國語》本不足據，故今並闕之。說並見後《戰於阪泉條》下。

【補】“神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。”（《易繫辭下傳》）

【備覽】“神農氏衰，諸侯相侵伐，暴虐百而神農氏弗能徵：於是軒轅乃心用干戈以徵不享，諸侯鹹來賓從。”（《史記五帝本紀》）

△《大戴記》稱黃帝德無事實可指

《大戴記五帝德篇》雲：“黃帝生而神靈，弱而能言，幼而（或作“慧”，《史記》作“詢”）齊，長而敦敏，成而聰明。”又云：“順天地之紀，幽明之故（《史記》作“戰”），死生之說，存亡之難，時播百草木，故教化淳鳥獸昆蟲（此八字，《史記》作“淳化鳥獸蟲蛾”），歷離（《史記》作“旁羅”）日月星辰，極田（《史記》作“水波”）土石金玉，勞（《史記》“勞”下有“勤”字）心力耳目，節用水火材物。”餘按：“神靈”五句乃後人想像推崇之詞，聖人大抵如是，非獨黃帝然也。而“齊”、“敦敏”、“聰明”，亦初無先後可分。“死生”、“存亡”數語頗類楊氏（即所謂黃老家）。“時播”以下文多難解，不如《史記》之文明順：不知《戴記》之文久而訛邪？抑司馬氏潤色之邪？要之皆系膚闊之辭，初無可指事實，且文亦卑弱，與《堯典》、《皋陶謨》首節大不類，顯爲後人所撰，故並不錄。

【補】“黃帝氏以€紀，故爲€師而€名。”（《左傳》昭公十七年）

△駁黃帝舉四相之說

《本紀》雲：“黃帝舉風後、力牧、常先、大鴻以治民。”《漢書藝文志》敘兵書，有《風後》十三篇、《力牧》十五篇。《世紀》遂從而附會之，言“黃帝夢風吹，塵垢皆去；人執千鈞之弩，驅羊萬羣。曰：“天下豈有姓風名後，姓力名牧者哉？”於是求而得之，以爲將相。”餘按黃、炎之世，卿相之名未有見於傳者，則四人恐亦後人之言。縱使有之，而其時未有典冊，則兵法非其所著明矣。後者，君也，風後蓋謂風國之君。古未有姓名連稱者，烏得以“風”、“力”爲姓，而“後”、“牧”爲名也哉！至垢去土爲後，人驅羊爲牧，此特後世之謎語耳，稍知文學者恥言之。而《綱目前編》、《廣輿記》皆從而採之，嘻，亦異矣！今一概不錄。

△駁黃帝制十二律之說

世之言律者雲：“律有十二，六爲律，六爲呂。黃帝使伶倫採竹於解谷，雄聲六，雌聲六以應十二月數，曰黃鐘，曰大呂，曰大蔟，曰夾鍾，曰姑洗，曰仲呂，曰蕤賓，曰林鐘，曰夷則，曰南呂，曰無射，曰應鐘。”餘按：律之見於經傳者莫先於“典”、“謨”；然《皋陶謨》但云六律，不言爲十二也。《春秋傳》雲：“一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風，九歌，以相成也。”孟子云：“師曠之聰，不以六律，不能正五音。”皆雲六律，無雲十二律者。如果律有十二，不當鹹稱爲六；果有六律六呂，亦不當皆舉律而遺呂也。惟《國語》載伶州鳩言，六律之外復有六間，自大呂至應鐘云云，然亦未嘗與黃鐘等平列爲十二也。自《呂氏春秋》始以律與歷強相附會，以十二律應十二月，而劉歆、班固等遞述之，非古也。《國語》之文固已多所附會，至《呂氏春秋》所採乃鄒衍陰陽家之言耳。學者不信經傳之文，而聞異端之說則喜道之，甚哉其可異也！又按：大呂、姑洗、無射，皆古鐘名；黃鐘、夾鍾、林鐘、應鐘，其名雖不見於經傳，然皆名之爲鍾，則亦本鍾名也。謂其以律名名鍾乎，當鍾未鑄之時，何由預知後世之以名鍾，而先以夾鍾、應鐘名之？蓋古六律之名本不可考，後人因某鍾之聲近於某律，遂取鍾名以名之耳，非黃帝所制也。且十二律果制於黃帝，伶州鳩何不述之，而但泛稱爲“古之神瞽”乎？由是言之，黃鐘、大呂之名皆起於春秋、戰國以後，尚未知其與舜之六律果相應否，況於其度之長短廣狹有何確據，而乃苦爭之於九分十分之異，亦惑矣！劉歆豈聖人與，何以後之學者奉歆之說如奉聖人言也！

【附錄】“遇黃帝戰於阪泉之兆。”（《左傳》僖公二十五年）

【備覽】“修德振兵，與炎帝戰於阪泉之野，三戰然後得其志。”（《史記五帝本紀》）

△黃帝、炎帝非兄弟

《晉語》雲：“少典娶於有喬氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成；炎帝以姜水成。成而異德，故黃帝爲姬，炎帝爲姜。二帝用師以相濟也，異德之故也。”餘按：《春秋傳》雲：“黃帝以氏€紀，故爲€師而€名；炎帝氏以火紀，故爲火師而火名。”觀其文義，乃二帝各自爲國，各自爲代，非兄弟也。《易傳》雲：“神農氏歿，黃帝、堯、舜氏作。”又云：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。”則是黃帝、聖人也，炎帝雖不可知，然在上古而爲人所歸，則亦賢人也：果聖賢與，必無同胞兄弟而用師以相攻伐之理，且所謂異德者果何哉？舜之與象，周公之與管叔，皆不異姓也。如之何其可以德異而並姓異之乎！蓋《晉語》此文，特欲掩文公納懷嬴之失，而假於古之聖人，正如齊東野人之語謂堯北面而朝舜者，後人奈何遽從而信之邪！故今並不從。說並見後條及《炎帝篇》中。

【附錄】“蚩尤惟始作亂，延及於平民，罔不寇賊，鴟義奸宄，奪攘矯虔。”（《書呂刑》）

【備覽】“黃帝伐涿鹿而擒蚩尤。”（《戰國策》）

【備覽】“蚩尤作亂，不用帝命，於是乃徵師諸侯，與蚩尤戰於涿鹿之野，遂禽殺蚩尤，而諸侯鹹尊軒轅爲天子。”（《史記五帝本紀》）

△駁黃帝傳兵法之說

《漢書藝文志》敘兵法，有《黃帝》十六篇，《圖》二卷。馬鎬《中華古今注》引《河圖》文雲：“黃帝攝政前，有蚩尤兄弟八十一人，並獸身、人語、銅頭、鐵額、食砂石子，造立兵仗、刀、戟、大弩，威震天下。天遣元女授黃帝兵法符制，以服蚩尤。”餘按：《易大傳》文，書契之興，弓矢之作，皆在黃帝以降，黃帝之時安得有兵書及圖傳於後世哉！此乃戰國之時權謀之士所作，僞之黃帝耳。至於獸身、人語，元女授法，語尤不經。蓋唐以前人多好怪，見此等語以爲新奇，輒採之以入書，而不知其惑世爲甚大也。故今並論之。

△駁黃帝作指南車及華蓋之說

《古今注》雲：“指南車起黃帝。與蚩尤戰於涿鹿之野，蚩尤作大霧，兵士皆迷，於是作指南車以示四方，遂擒蚩尤。”又云：“華蓋，黃帝所作也。與蚩尤戰於涿鹿之野，常有五色€氣，金枝玉葉，止於帝上，有花葩之象，故因而作華蓋也。”餘按：《易大傳》文，“服牛乘馬”在“黃帝、堯、舜氏作”之後，則黃帝時尚未必有車也。縱使有之，制車之始亦豈遂能工巧如是！至於華蓋之作，文飾益盛，尤非上古儉樸之風。蓋皆後人之所稱，故今不錄。

【存參】“黃帝能成命百物以明民共財。”（《魯語》）

此語雖未必確實，然尚無大謬，姑列之存參。

△駁黃帝巡遊封禪之說

《本紀》雲：“黃帝披山通道，未嘗寧居：東至於海，登丸山及岱宗；西至於空桐，登雞頭；南至於江，登熊湘；北逐葷粥，合符釜山，而邑於涿鹿之阿。遷徙往來無常處，以師兵爲營衛。”又云：“置左右大監，監於萬國，萬國和而鬼神山川封禪與爲多焉。獲寶鼎，迎日推策。”餘按：此皆戰國、秦、漢之間方士異端所述，所謂黃老家言、陰陽家言是也。蓋既其術於黃帝，因僞撰黃帝之事以實之耳。堯自舉舜以前，其事尚不可詳考，況黃帝蹤跡之所至乎！故今不錄。

△駁黃帝作《素問》、《靈樞》之說

世所傳《素問》一書，載黃帝與岐伯問答之言；而《靈樞》、《陰符經》或亦稱爲黃帝所作。至戰國諸子書述黃帝者尤衆（若《莊子》書稱黃帝問道於廣成子之類）。餘按：黃帝之時尚無史冊，安得有書傳於後世；且其語多淺近，顯爲戰國、秦、漢間人所撰。蓋戰國時楊、墨之徒欲絀堯、舜，故稱堯、舜以前之黃帝以駕乎其上；而工於藝術者亦欲藉古聖人之名以取重於世，因假之以爲言耳。此類甚多，不足縷辨，亦不勝縷辨也。姑舉其略，以例其餘。

△駁黃帝諸子別十二姓之說

《晉語》雲：“黃帝之子二十五人，其同姓者二人而已。唯青陽與夷鼓皆爲己姓──青陽，方雷氏之甥也；夷鼓，彤漁氏之甥也。其同生而異姓者，四母之子，別爲十二姓。凡黃帝之子二十五宗，其得姓者十四人，爲十二姓，姬、酉、祁、己、滕、、任、荀、僖、佶、儇、依，是也。惟青陽與倉林氏同於黃帝，故皆爲姬姓。”後之言姓者多宗之。餘按：上古之時，人情樸略，容有未受姓者，故因錫土而遂賜之，所以《禹貢》有“錫土、姓”之文，非每人皆賜之以姓也，安有同父而異姓者哉！姓也者，生也；有姓者，所以辨其所由生也；苟同父而各姓其姓，則所由生者無可辨，有姓曷取焉？且十二姓之見於《傳》者，姬、祁、己、任、吉，五姓而已，然皆相爲昏姻。後稷取於吉，王季取於任，春秋時晉之欒與祁昏，魯之孟與己昏，而姬、劉、祁、範乃世爲昏姻，皆無譏者。果同祖也，可爲昏乎？若同祖者易其姓而即可爲昏，則吳之孟子何譏焉？《春秋傳》雲：“任、宿、須句、顓臾，風姓也，實司太與有濟之祀。”又云：“炎帝爲火師，姜姓其後也。”觀其文，皆似古帝王之孫世守其姓而不改者。唯虞後本姚姓，而陳乃嬀姓，故晉史趙以爲周之所賜，蓋偶然之事。時或有他故焉；要之，嬀猶姚耳，非姚與嬀之遂可以相爲昏也。自《國語》始有一人子孫分爲數姓之說，而《大戴記》從而衍之，《史記》又從而採之，遂謂唐、ね、三代共出一祖，而帝王之族姓遂亂雜而失其真矣！然則是誣古聖而惑後儒者，皆《國語》爲之濫觴也。且前既雲“青陽與夷鼓爲己姓”，後又云“青陽與倉林爲姬姓”，是青陽一人而有兩姓矣！此文既雲“黃帝之子青陽，夷鼓皆爲己姓”，《鄭語》又云“祝融之後己姓，昆吾、蘇、顧、溫、董”，是己一姓而又有兩祖矣！其自相矛盾如是，烏可爲信哉！《晉語》此文，本因文公之納懷嬴而爲之掩飾者，是以其情誣而不忌，其辭遊而自窮。縱令果出胥臣，亦不足以爲據，況後人之所僞乎！而世之學者乃皆相沿，以爲受姓之原固然，亦可異矣！故今並不取。說並見前條下。

△引王充書駁黃帝騎龍上天之說

《史記封禪書》稱：“齊人公孫卿有札書，言黃帝仙登於天，因所忠欲奏之。所忠視其書不經，疑其妄書。卿因嬖人奏之，上大說，乃召問。卿對曰：‘黃帝採首山銅，鑄鼎於荊山下。鼎既成，有龍垂鬍髯，下迎黃帝。黃帝上騎，羣臣後宮從上者七十餘人，龍乃上去。餘小臣不得上，乃悉持龍髯；龍髯拔墜，墜黃帝之弓。百姓仰望黃帝既上天，乃抱其弓與鬍髯號。後世因名其處曰鼎湖，其弓曰烏號。’”漢王充《論衡》嘗辨其謬，今錄於左：

【《論衡道虛篇》】“世稱堯若臘，舜若居，心愁憂苦，形體羸癯。使黃帝致太平乎，則其形體宜如堯、舜；堯、舜不得道，黃帝昇天，非其實也。使黃帝廢事修道，則心意調和，形體肥勁，是與堯、舜異也，異則功不同矣；功不同，天下未太平而升封，又非實也。五帝三王皆有聖德之優者，黃帝不在上焉。如聖人皆仙，仙者非獨黃帝；如聖人不仙，黃帝何爲獨仙？世見黃帝好方術，方術，仙者之業，則謂帝仙矣；又見鼎湖之名，則言黃帝採首山銅鑄鼎，而龍垂鬍髯迎黃帝矣──是與說會稽之山無以異也。夫山名曰會稽，即雲“夏禹巡狩，會稽於此山上，故曰會稽。”夫禹至會稽治水，不巡狩，猶黃帝好方伎，不升天也；無會稽之事，猶無鑄鼎，龍垂鬍髯之實也。里名勝母，可謂實有子勝其母乎？邑名朝歌，可謂民朝起者歌乎？”

餘按：黃帝昇天之說本不足辨，司馬氏載之，正以見其荒謬耳。王氏以爲非實，是矣。然言“黃帝好方術”，則尤惑於世之邪說而未之察也。上古原無方術，而黃帝垂衣裳而天下治，亦豈至爲方士之所欺哉！世之言神仙者多之於黃帝、老子，類此者非一，而文學之士亦有采之入書者。恐其久而惑世，故錄此篇以例其餘。

●卷下

○炎帝氏

△炎帝非神農氏

《漢書律曆志》以炎帝爲神農氏，太爲包羲氏，後之學者編纂古史皆遵之無異詞。以餘考之不然。《易傳》曰：“庖羲氏沒，神農氏作；神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。”是庖羲、神農在黃帝之前也。《春秋傳》曰：“黃帝氏以€紀，故爲€師而€名；炎帝氏以火紀，故爲火師而火名；共工氏以水紀，故爲水師而水名；太氏以龍紀，故爲龍師而龍名。”是炎帝，太在黃帝之後也。庖羲，神農在黃帝之前，炎帝，太在黃帝之後，然則庖羲氏之非太，神農氏之非炎帝也明矣！《史記五帝本紀》曰：“軒轅氏之時，神農氏世衰，諸侯相侵伐，暴虐百姓，而神農氏弗能徵。”又曰：“炎帝欲侵陵諸侯，軒轅乃修德振兵以與炎帝戰於阪泉之野，三戰然後得其志。”夫神農氏既不能“徵諸侯”矣，又安能“侵陵諸侯”！既雲“世衰”矣，又何待“三戰然後得志”乎！且前文言衰弱，凡兩稱神農氏，皆不言炎帝，後文言征戰，凡兩稱炎帝，皆不言神農氏，然則與黃帝戰者自炎帝，與神農氏無涉也。其後又云：“諸侯鹹尊軒轅爲天子，代神農氏。”又不言炎帝，然則帝於黃帝之前者自神農氏，與炎帝無涉也。《封禪書》雲：“古者封泰山，禪梁父者七十二家，而夷吾所記者十有二焉：神農封泰山，禪云云；炎帝封泰山，禪云云。”夫十有二家中既有神農，復有炎帝，其爲二人明甚，烏得以炎帝爲神農氏也哉！《戰國策》曰：“神農伐補遂，黃帝伐涿鹿而擒蚩尤。”亦列神農於黃帝前而不雲炎帝。《晉語》曰：“黃帝以姬水成，炎帝以姜水成。”亦列炎帝於黃帝後而不雲神農。《春秋傳》雲：炎帝爲火師，姜姓其後也。”與《國語》“炎帝姜姓”之說合，皆雲炎帝，不雲神農。《孟子》書有許行者，爲神農之言，並耕同賈之說語雖不經，然亦因神農有作耒耜，爲市廛之二事故之，亦云神農，不雲炎帝。蓋自《史記》以前，未有言庖羲風姓爲龍師，神農姜姓爲火師者；亦未有言太畫《八卦》，作綱罟，炎帝制耒耜，爲市廛者。然則庖羲氏之非太，神農氏之非炎帝也明矣！自戰國以後，陰陽之術興，始以五行分配五帝，而《呂氏春秋》採之，《月令》又述之，遂以太爲木，爲春，炎帝爲火，爲夏，少爲金，爲秋，顓頊爲水，爲冬，黃帝爲土，爲中央；然亦但言其德各有所主，不謂太先於炎帝，炎帝先於黃帝也。宣、元以後，讖緯之學日盛，劉歆不考其詳，遂以五行相生之序爲五帝先後之序，而太遂反前於炎帝，炎帝遂反前於黃帝矣！然考之《易傳》，前乎黃帝者爲庖羲、神農，其名不符，考之《春秋傳》，炎帝，太皆在黃帝之後，其世次又不合。於是不得已，謂太即庖羲氏，炎帝即神農氏，而《春秋傳》文爲逆數：謂少受黃帝，黃帝受炎帝，炎帝受共工，共工受太，故先言黃帝，上及太也。嗚呼，有是文理也哉！《傳》雲：“火出，於夏爲三月，於商爲四月，於周爲五月。”又云：“自虞以上爲陶唐氏，在夏爲御龍氏，在商爲豕韋氏，在周爲唐杜氏，晉主夏盟爲範氏。”此皆由今溯昔，然且不用逆數，況於泛舉古帝王之沿革，乃反無故而逆數耶！杜氏不察其謬，乃用歆說以釋《左傳》，固已誤矣。而小司馬《史記索隱》釋《封禪書》非惟不斥其誣，反欲曲全歆說，謂：“神農後子孫亦稱炎帝，黃帝與炎帝戰於阪泉，豈黃帝與神農身戰乎！”夫神農果即炎帝，其子孫對黃帝而言，稱炎帝，猶可也，繼神農之後而別之曰炎帝，可乎！且封禪十二家皆易姓受命者，《史記》，《詩傳》之文甚明，若炎帝爲神農子孫，則是十一家，非十二家矣。或雲：譙周《古史考》即以神農，炎帝爲兩人，與《史記》同；惜餘未得見其書也。由是言之，誤劉歆，班固者，《呂紀月令》；而誤杜預，司馬貞者，歆與固也。自是以後，學者益以口耳相傳，而黃、炎之世次歷二千年遂無復有正之者矣！曰然則《史記》黃帝之後何以不列炎帝、太？曰：《史記》亦不列少，不但太，炎帝也，將亦謂少在黃帝之前乎！蓋遷之敘五帝本之《大戴記》（記雖刪於《大戴》，而書實在遷前），而《記》本之《魯語》，然《魯語》但舉其有功者言之，實未嘗有五帝之名，亦不謂其間不得復有帝也。若《月令》之五帝，則本之《春秋傳》，然《傳》實亦未有五帝之說。大抵後人之說皆沿之古人而附會之，以致浸失其意。要之，自司馬遷以前，未有言炎帝，太之爲庖羲、神農者，而自劉歆以後始有之。學者當取信於古傳記，不必斤斤焉執異端讖緯之說，後儒附會之言以自益其惑也！

【補】“炎帝氏以火紀，故爲火師而火名。”（《左傳》昭公十七年）

△炎帝與黃帝同時

《晉語》雲：“少典娶於有喬氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成；炎帝以姜水成。成而異德，故黃帝爲姬，炎帝爲姜，二帝用師以相濟也。”韋昭《國語》解雲：“神農在黃帝前，黃帝滅炎帝，滅其子孫耳；言生者，言二帝本所生出也。”小司馬《索隱》又云：“少典者，諸侯國號，非人名也。炎、黃二帝凡隔八帝五百餘年，若以少典是其父名，豈黃帝經五百餘年而始代炎帝後爲天子乎！”後之纂古史者鹹以其言爲然。餘按：《國語》所云“生”者，本謂一父一母所生，文甚明也。幼同生而長不同德，故曰“成而異德。”如韋氏之說，是與炎帝同生者乃黃帝之遠祖？與黃帝用師者乃炎帝之耳孫，則所謂“成而異德”者，其祖乎？其孫乎？如小司馬之說，是生炎帝者一少典氏，生黃帝者一少典氏，則所謂娶於有喬氏者，炎帝之父乎？黃帝之父乎？於文皆不通矣！況炎帝既在黃帝前數百年，則當先言炎帝，不當每文皆先言黃帝也。蓋二家之失，在誤信劉歆，班固之言以炎帝爲神農，是以世代不符；雖委曲以爲解，卒輾轉而不通。若但據《左傳》、《史記》文，則炎帝承黃帝自可同時，不必曲爲之說也。然《國語》之文本亦出於附會，故今並不載。說已詳前《黃帝篇》中。

【備考】“炎帝爲火師，姜姓其後也。”（《左傳》）

△姜姓所自出

按：《左傳》原姜姓者二：一，此文，以爲炎帝之後；一，莊二十三年，以爲太嶽之後。或太嶽即出於炎帝與？其說猶可通也。《國語》原姜姓者三：一，《晉語》謂炎帝姓姜，與此文合。一，《周語》謂共工之從孫四嶽船⒄姜，蓋即《傳》之太嶽。但炎帝即姓姜，則非至四嶽而始賜姓；共工承炎帝後而改制度，則非出於炎帝明甚：二篇必有一誤也。一，《鄭語》謂姜爲伯夷之後。伯夷與四嶽比肩事舜，齊一國安得祖兩人乎！大抵《國語》所述姓氏皆不足據。竊意《左傳》猶近古，故列之以備考。

○共工氏

△共工世次

《漢書律曆志》列共工於神農之前。餘按：《春秋傳》，共工在黃、炎後，其文甚明；劉歆泥於《呂紀》五德之說，誤以《傳》爲逆數，遂以炎帝爲神農，太爲伏羲，因致失共工之世次耳。今既據《傳》文正其失，則共工固當次之於此。說已詳前《炎帝篇》中。

【補】“共工氏以水紀，故爲水師而水名。”（《左傳》昭公十七年）

【存參】“共工虞於湛樂，淫失其身，欲壅防百川，隋高湮庳，以害天下。皇天弗福，庶民弗助，禍亂並興，共工用滅。”（《周語》）

△駁觸山補天之說

《魯語》雲：“共工氏之伯九州也，其子曰後土，能平九土。”《補本紀》雲：“女媧末年，諸侯有共工氏，任智刑以強，霸而不王，與祝融戰，不勝而怒，乃頭觸不周山崩，天柱折，地維缺。女媧乃煉五色石以補天，斷鰲足以立四極，聚蘆灰以止滔水，於是地平天成，不改舊物。”餘按：共工氏之爲帝爲霸，不可考矣；但以《春秋傳》推之，則與黃、炎、二固未有差別也。不知《國語》有所傳耶？抑以共工似官名，不似代名，遂臆度之而云然耶？大抵《國語》之文附會者多，“後土”本非人名，乃不雲其子曰勾龍，而云其子曰後土，基舛如是，固不可爲據也。所稱“虞於湛樂”雲者，或其子孫之事亦未可知。“少之衰，九黎亂德”，“神農氏世衰，諸侯相侵伐”、《楚語》、《史記》並有是言，則於共工亦何怪焉。故姑存之於此。至於“觸山”、“補天”之說，本之《淮南子》，《淮南》又因《楚辭》之文而附會之者。《楚辭》、《淮南》本皆荒唐之數，不可爲實。而《楚辭》但言地傾，初無觸山補天之說，亦絕不言爲共工也。頭能觸山而使之崩，山能傾天地而使之缺折，則魯陽之揮日，愚公之移山，真可謂平平無奇矣！小司馬乃信以爲實而載之史，吾恐千百年後將有采稗官小說以補正史之缺者。況祝融乃顓頊之裔，安得越千百年之前而與共工戰乎！大抵唐人好奇而輕信，不辨黑白而一概取之，率皆如是，亦不足盡辨也。

○太氏

太或作太昊。按《春秋傳》作太，《傳》文近古，或當不誤，今從之。

【補】“太氏以龍紀，故爲龍師而龍名。”（《左傳》昭公十七年）

【備考】“任、宿、須句、顓臾，風姓也，實司太與有濟之祀。”“陳，太之虛也。”（並《左傳》）

△太非包羲氏

《漢書律曆志》以《春秋傳》之太氏爲即《易傳》之包羲氏；患其世次不合，遂以《春秋傳》文爲逆數。餘按：《傳》文如果逆數，則當由少以至極前之包羲：乃由黃帝逆數以至包羲，而忽以極後之少承之，文理尚可通乎！且太、少二帝不同姓，若其時又不相及，則何爲皆以“”名？而太紀官爲龍，少紀官爲鳳，亦似相比然者。然則少氏固當繼太而帝，《左傳》非逆數，太非包羲矣。又按：《春秋傳》，太之後曰任、宿、須句、顓臾，其虛在陳；少之後曰郯，其虛在魯；顓頊之後曰陳，其虛在衛；而黃、炎、共工三代惟炎帝之後見於《傳》，至其虛則皆無聞焉，豈非以近者易考而遠者難詳乎！《國語》雖嘗述黃帝、共工之後，然其文殊乖舛，不足據。然則郯子所言之世次，其非逆數亦明矣。故今列太氏於共工之後，從《左傳》也。餘並見前《炎帝篇》中。

○少氏

△金天氏非少

《漢書律曆志》雲：“少號曰金天氏。”餘按：金天氏之名見於《春秋傳》，但云“裔子爲玄冥師”而已，未言爲少也。劉歆蓋以《月令》秋帝少秋於行爲金，故謂金天氏爲少耳。不知五德之說本鄒衍之妄談；且顓頊不取號於水，寧少必取號於金乎！少氏之子雖嘗爲玄冥，然烈山氏之子柱爲稷，周棄亦爲稷，顓頊氏之子黎爲火正，高辛氏之子閼伯亦爲火正，則玄冥一官亦不必少氏之子孫而後可爲也；故今寧闕之。說並詳前黃帝以下諸帝篇中。，或作昊；今從《左傳》作，已詳前篇。

【補】“少摯之立也，鳳鳥至，故紀於鳥，爲鳥師而鳥名。”（《左傳》昭公十七年）

【備考】“秋，郯子來朝，公與之宴。昭子問焉，曰：‘少氏鳥名官，何故也？’郯子曰：‘吾祖也，我知之。’“因商、奄之民，命以《伯禽》而封於少之虛。”（並《左傳》）

【補】“鳳鳥氏，歷正也。玄鳥氏，司分者也。伯趙氏，司至者也。青鳥氏，司啓者也。丹鳥氏，司閉者也。祝鳩氏，司徒也。雎鳩氏，司馬也。鳩氏，司空也。爽鳩氏，司寇也。鶻鳩氏，司事也。五鳩，鳩民者也。五雉爲五工正，利器用，正度量，夷民者也。九扈爲九農正，扈民無淫者也。”（《左傳》昭公十七年）

【備考】“昔爽鳩氏始居此地；季因之，有逢伯陵因之，蒲姑氏因之，而後太公因之。”（《左傳》）

△《大戴記》之青陽、玄囂俱非少

《大戴記帝系篇》雲：“黃帝產玄囂；玄囂產喬極；喬極產高辛。黃帝產昌意，昌意產高陽。”又云：“黃帝取於西陵氏之子，謂之嫘祖氏，產青陽及昌意。青陽降居氵氐水；昌意降居若水。自《史記》始以青陽爲玄囂，而《漢書律曆志》遂並以青陽爲少，而其子孫名摯。由是皇甫謐以來諸編古史者皆以少爲黃帝之子矣。餘按：《大戴》、《史記》之文本難徵信，然《大戴》雲“青陽降居氵氐水”，是明謂青陽不爲天子矣。《史記》雲：“自玄囂與喬極皆不得在位，至高辛即帝位”，是亦謂玄囂不爲天子矣。青陽、玄囂皆不爲天子，惡得以爲少氏也哉！且以摯爲少子孫之名，則當鳳鳥未至之前，將以何者名其官乎？蓋此皆緣劉歆誤以《春秋傳》郯子之言爲逆數，而炎帝、共工、太皆在黃帝前，至少則不可復謂其在太前，而《大戴》、《史記》又皆無少之代，故妄意其即青陽耳。不知四代實皆在黃帝後，《史記》自沿《大戴》之文以顓頊直繼黃帝而遺之，不必曲爲說以附會之也。然《史記》以玄囂爲青陽，亦非《大戴》本文之意。蓋其前文雲“黃帝產玄囂，產昌意”者，乃因敘高陽、高辛之世系而溯及其祖父，非謂黃帝止有此二子也。後文雲“黃帝取於西陵氏之子，產青陽及昌意”者，乃因二人同母，故因昌意而並及之，非必此二人即前二人也。司馬氏見其前有玄囂而無青陽，後有青陽而無玄囂，遂妄意爲一人，誤矣！又《國語》以青陽爲方雷氏之甥，亦與《大戴》文異。大抵《國語》、《大戴》、《史記》本皆不足爲據；而《漢志》以爲少，說尤荒唐，皆由於不察前人之言而妄以意度之，是以愈轉愈誤。而更後之人又震於其名，以爲必有所據而云然，是以帝王之事顛倒錯亂，不可復正；而不知其所據皆此類也！故今並不取。

○顓頊氏

△顓頊爲高陽或高辛不可考

《大戴記》雲：“高陽，是爲帝顓頊。”按《春秋傳》有高陽氏，有顓頊氏，而爲一爲二無明文。唯《離騷》自謂高陽之苗裔，而《鄭語》以楚爲祝融之後，《左傳》以祝融爲顓頊氏之子，則似高陽果顓頊也。然《鄭語》雲“黎爲高辛氏火正”，《楚語》雲“顓頊命火正黎司地”，又似顓頊爲高辛者。要之，唐、虞以前事多難考，《國語》、《離騷》皆難據以立說，與其誤斷而顛倒之，不若闕疑而姑置之之爲愈也！

【補】“自顓頊以來，爲民師而命以民事。”（《左傳》昭公十七年）

【備考】“陳，顓頊之族也。”“衛，顓頊之虛也，故爲帝邱。”（並《左傳》）

△《大戴記》稱顓頊德無事實可指

《大戴記五帝德》篇雲：“顓頊，洪淵以有謀，疏通而知事，養材以任地，履時以象天，依鬼神以制義，治氣以教民，潔誠以祭祀。北至於幽陵，南至於交趾，西濟於流沙，東至於蟠木。動靜之物，小大之神，日月所照，莫不勵。”餘按：“洪淵”、“疏通”二語乃賢哲之常事；“養材”、“履時”二語即黃帝之“順天地之紀，歷離日月星辰，時播百草木”等事也。其餘云云，亦皆古賢帝王通用之言，非有事實可指不可移之他人者也。其爲後人所撰甚明，故今並不錄。說並見前《黃帝篇》中。

○帝嚳氏

△《國語》始稱嚳

按：《春秋傳》有高辛而無嚳；至《國語》始稱嚳；《大戴記》始以嚳爲《高辛》。《國語》固多附會，然妄合姓氏，謬舉神怪則有矣，若無故撰此一代，恐《國語》尚未至是。且言之不一而足，理固當有之，不容略也。《傳》既無文，故即以國語文補之。唯以嚳爲高辛，則未敢決，寧闕之可也。說並見前《顓頊篇中》。

【補】“帝嚳能序三辰以固民。”（《魯語》）

【存參】“星與日辰之位皆在北維，顓頊之所建也，帝嚳受之。”（《周語》）

△《大戴記》稱帝嚳德與黃帝、顓頊不異

《大戴記五帝德篇》雲：“帝嚳生而神靈，自言其名；博施利物，不於其身；聰以知遠，明以察微；順天之義，知民之德；仁而威，惠而信，取身而天下服；取地之財而節用之，撫教萬民而利誨之，歷日月而迎送之，明鬼神而敬事之；其色鬱郁，其德嶷嶷，其動也時，其服也士；執中而獲天下。日月所照，風雨所至，莫不從順。”餘按：此所稱“生而神靈，自言其名”者，即黃帝之“生而神靈，弱而能言”也。“聰以知遠，明以察微”者，即黃帝之“成而聰明”也。“明鬼神而敬事之”者，即顓頊之“潔誠以祭祀”也。“日月所照，風雨所至，莫不從順”者，即顓頊之“日月所照，莫不勵也。”“順天之義，取地之財”者，即黃帝之“順天地之”紀，顓頊之“養材以任地，履時以象天”也。蓋撰此文者亦苦於無可言，故少竄易其詞，而實仍即前之所云云也。故今並不錄。說並見前《黃帝》、《顓頊》篇中。

○黃帝以後諸帝通考

《傳》文有不能詳其世代者，統錄於此。

【補】“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。”（《易繫辭下傳》）

【補】“刳木爲舟，剡木爲楫；舟楫之利，以濟不通。”

【補】“服牛，乘馬，引重致遠，以利天下。”

【補】“重門擊柝，以待暴客。”

【補】“斷木爲杵，掘地爲臼；臼杵之利，萬民以濟。”

【補】“弦木爲弧，剡木爲矢；弧矢之利，以威天下。”

【補】“上古穴居而野處；後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨。”

【補】“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨。”

【補】“上古結繩而治；後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察。”（並同上）

△引歐陽修文《大戴記帝系篇》之說

《大戴記帝系篇》雲：“黃帝產玄囂；玄囂產喬極；喬極產帝辛，是爲帝嚳。帝嚳產稷；產契；產放勳，是爲帝堯。黃帝產昌意；昌意產高陽，是爲帝顓頊。顓頊產窮蟬；窮蟬產敬康；敬康產勾芒；勾芒產喬牛；喬牛產瞽瞍；瞽瞍產重華，是爲帝舜。顓頊產鯀；鯀產文命是爲禹。”其後司馬遷之《五帝本紀》、皇甫謐之《帝王世紀》並因之。世之學者莫不信之。至宋，歐陽永叔《帝王世次圖序》及《後序》始其謬。今載其文於左：

【歐陽永叔《帝王世次圖序》】

“堯、舜、禹、湯、文、武，此六君子者，可謂顯人矣，而後世猶失其傳者，豈非以其遠也哉！是故君子之學不窮遠以爲能，而闕其不知，慎所傳以惑世也。方孔子時，周衰，學廢，先王之道不明而異端之說並起。孔子患之，乃述《詩》、《書》、《史記》以止紛亂之說；而欲其傳之信也，故略其遠而詳其近。於《書》斷自唐、虞以來，著其大事，可以爲世法者而已。至於三皇、五帝君臣世次皆未嘗道者，以其世遠而慎所不知也。孔子既沒，異端之說復興，周室亦益衰亂，接乎戰國，秦遂焚書，先王之道中絕。漢興，久之，《詩》、《書》稍出而不完。當王道中絕之際，奇書異說方充斥而盛行，其言往往反自於孔子之徒以取信於時。學者既不備見《詩》、《書》之詳，而習傳盛行之異說，世無聖人以爲質，而不自知其取捨真僞，至有博學好奇之士務多聞以爲勝者，於是盡集諸說而論次，初無所擇，而唯恐遺之也。如司馬遷之《史記》是已。以孔子之學上述前世，止於堯、舜，著其大略而不道其前；遷遠出孔子之後，而乃上述黃帝以來，又詳悉其世次，其不量力而務勝，宜其失之多也。遷所作《本紀》出於《大戴禮》、《世本》諸書。今依其說，圖而考之：堯、舜、夏、商、周皆同出於黃帝。堯之崩也，下傳其四世孫舜，舜之崩也，覆上傳其四世祖禹，而舜、禹皆壽百歲。稷、契於高辛爲子，乃同父異母之兄弟；今以其世次而下之，湯與王季同世。湯下傳十六世而爲紂，王季下傳一世而爲文王，二世而爲武王：是文王以十五世祖臣事十五世孫紂，而武王以十四世祖伐十四世孫而代之王，何其謬哉！嗚呼，堯、舜、禹、湯、文、武之道，百王之取法也，其盛德大業見於行事而後世所欲知者，孔子皆已論著之矣；其久遠難明之事，後世不必知，不知不害爲君子者，孔子皆不道也。夫孔子所以爲聖人者，其智知所取捨皆如此。”

【永叔《後序》】“予既略論帝王世次而見世紀之失，猶謂文、武與紂相去十五六世，其謬較然不疑，而堯、舜、禹之世相去不遠，尚冀其理有可通，乃復以《尚書》、《孟子》、孔安國、皇甫謐諸書參考其壽數長短，而尤乖戾不能合也。據《書》及諸說雲：‘堯壽一百一十六歲，舜壽一百一十二歲，禹壽百歲。堯年十六即位，在位七十年，年八十六，始得舜而試之；二年乃使攝政，時舜年三十；居試攝通三十年，而堯崩。舜服堯喪三年畢，乃即位；在位五十年而崩。方舜在位三十三年，命禹攝政；凡十七年而舜崩。禹服舜喪三年畢，乃即位；在位十年而崩。’由是言之，當堯得舜之時，堯年八十六，舜年三十；以此推而上之，則是堯年五十七，已見四世之玄孫生一歲矣！舜居試攝及在位通八十二年，而禹壽百年，以禹百年之間推而上之，禹即位及居舜喪通十三年，又在舜朝八十二年，通九十五年，則當舜攝試之初年，禹才六歲：是舜爲玄孫年三十時，已見四世之高祖方生六歲矣！至於舜娶堯二女，據圖爲曾祖姑；雖古遠世異，與今容有不同，然人倫之理乃萬世之常道，必不錯亂顛倒之如此。然則諸家世次，壽數長短之說，聖經之所不著者，皆不足信也決矣！”

△顓頊、堯、舜皆不出於黃帝

餘按：《春秋傳》€：“黃帝氏以€紀；炎帝氏以火紀；共工氏以水紀；太氏以龍紀；少氏以鳥紀；自顓頊以來，乃紀於近。”夫自黃帝以至顓頊，中間四五代而各有製作，不相沿襲，則顓頊與嚳之上距黃帝也遠矣，烏得以顓頊爲黃帝之孫而嚳爲黃帝之曾孫也哉！《傳》雲：“高辛氏有才子八人，高陽氏有才子八人，此十六族者，世濟其美，不隕其名，以至於堯。”夫高辛，高陽之子孫至於堯時已各有分族而傳數世，則高辛、高陽之下逮堯也又遠矣，烏得以堯爲高辛之子而高陽之從孫也哉！《書》雲：“降二女於嬀，嬪於虞。”《孟子》雲：“堯之於舜也，九男事之，二女女焉。”夫男女辨姓，人道之大防也，況於同高祖以下，其親屬尤近，果如《大戴》所記，堯與舜之高祖爲同高祖昆弟，堯安得以其女妻舜，舜安得遂取之！縱使上古之時禮制未詳，然使堯、舜而非聖人也則可，堯、舜而皆聖人也，必不爲是亂倫瀆禮之事明矣！且不告而娶，萬章猶疑之，孟子猶數辨釋之，若以近屬而爲姻婚，其所關者更大，何得萬章、孟子反皆不置一言？至其世數之參差，則歐陽子已言之，不待智者而知之矣。烏得謂堯、舜、禹之同出於黃帝也哉！惟舜出於顓頊，《春秋傳》嘗言之，而其名亦不符。然於陳言舜而但及於顓頊，不及於黃帝，則是以顓頊爲不出於黃帝也。於陳言舜而必及於顓頊，於範氏言陶唐而不及於黃帝，則是亦不以堯爲出於黃帝也。至《國語》始好牽連數姓以爲同出一祖，固已誣矣，然其所稱黃帝之後十二姓者，有祁而無姚，有姬而無子、姒、則是猶未以唐、虞、三代爲皆出於黃帝也。自戰國以後，楊、墨並起，而楊氏尤好爲大言：以儒者之稱堯、舜而述孔子也，乃稱黃帝以求加於堯、舜，述老聃以求加於孔子，故其後遂稱爲黃、老。猶以爲未足快其意，乃又誣孔子爲老聃之弟子，堯、舜、禹、湯、文、武爲黃帝之子孫，以見夫儒者之所推崇而尊重者實皆吾師之末流餘派也。《大戴》諸篇本戰國以後所撰，是以惑於其說而載之。而司馬氏故崇黃、老，其信而採之尤不足怪。獨怪漢、晉以降千有餘年，文人學士自命爲聖人之徒者不知凡幾，而皆以爲實然，此何說也？唯歐陽子獨能取信於《經》而不從楊、墨之邪說，其識可不謂卓哉！乃此論既出，而自宋以來編纂古史者猶沿《大戴》、《史記》之謬，則尤可怪矣！豈以歐陽子之論猶有未盡耶？故餘既全錄歐陽子之文，而於《黃帝》、《堯》、《舜》篇中復爲推其前後而詳辨之，期於永絕世儒之疑，杜楊、墨之說，雖其詞煩於古人而不敢避也。後世果有大儒出焉，庶知餘心之獨苦耳！說並見後《唐虞錄》中。

△少至堯四代皆非相繼而立

《史記五帝本紀》雲：“黃帝崩，高陽立，是爲帝顓頊；顓頊崩，高辛立，是爲帝嚳；帝嚳崩，摯代立；帝摯立不善，崩，弟放勳立，是爲帝堯”──以爲古帝皆相繼而立者。《帝王世紀》衍之，復據《漢書》而小變其說，謂黃帝在位百年，年百一十一歲；其後少在位八十年，年百歲；其後乃爲顓頊，在位七十八年，年九十八歲；帝嚳在位七十年，年百五歲；摯在位九年，造唐而致禪。後之輯古史者大率本其年數以爲上古甲子之實。餘按：少、顓頊不繼黃帝，前篇固已詳言之矣，然即少至堯四代中，更無他天子，而亦前後不相及也。《國語》雲：“少之衰，九黎亂德，顓頊受之。”少既衰，顓頊乃興，是顓頊與少不相及也。《傳》雲：“高陽氏有才子八人，高辛氏有才子八人，此十六族者世濟其美，不隕其名，以至於堯。”高陽、高辛至堯時已數世而分數族，是堯與二代亦不相及也。然則上古帝王其交會之間皆當有數十百歲，此衰而後彼興，正如春秋之霸者然，安得有相繼爲天子者哉！蓋凡說上古者皆以後世例之，故誤以爲相承不絕；不知古之天子無禪無繼，有一聖人出焉，則天下皆歸之而謂之帝，聖人既沒則其子降而夷於諸侯，又數十百年復有聖人出則天下又歸之，如是而已。自唐、虞逮夏初，天子相繼，而天下之局始一變；少康以後又一變；至周，又小變；而秦、漢以下則又大變。學者知上古自上古，虞、夏自虞、夏，商、周自商、周，則經傳之文皆瞭然不待解；啓之繼統，湯、武之革命，皆顯然無可疑矣。餘嘗讀《春秋傳》，襄、昭之世較之定、哀已不同，閔、僖又不同，隱、桓之世則迥乎判然矣。二百餘年之間猶如此，況自平王以上，至於羲、農、黃帝之時，上下三千年，安得以一例例之乎！至其年歲尤屬無徵。上世既無典籍，經傳又乏明文，即廣搜博採不辨真僞如司馬遷者猶且不能言其年歲，彼皇甫謐生於晉代，又安從而知之？東方朔告武帝雲：“陛下以臣爲欺妄，願使人上天問之。”世之述上古之年歲者何以異是！故今概不之採，但取《傳》所載之帝因其先後次第之。說並見前《神農》及後《堯》、《舜》、《禹》諸篇中。

△駁大墳等八師之說

《韓詩外傳》載子夏之言云：“黃帝學乎大墳；顓頊學乎祿圖；帝嚳學乎赤松子；堯學乎務成子附；舜學乎尹壽，禹學乎西王國；湯學乎貸乎相；文王學乎錫疇子斯。”餘按：大墳以下八人無見於經傳者，而有間見於《莊》、《列》異端之書者，則此語乃楊、墨之所言可知也。商、周之世，《詩》、《書》具在，何以無一言及之乎？《詩傳》妄採異端之說，又僞爲子夏之言，不亦誣古人而惑後世乎！《新序》亦載此語而文小異，蓋即本之《詩傳》而記有差池者。故今皆不錄。

△駁堯以前樂名

世傳上古樂名，《樂記》有《大章》、《咸池》，《周官》有《€門》、《大卷》、《大咸》，而皆不言何人所作。《樂緯》以《咸池》爲黃帝樂，《大章》爲堯樂，如是，則當先言《咸池》，何以《樂記》乃先《大章》而後及《咸池》也？鄭《注》謂“《咸池》即《大咸》，乃黃帝樂，堯增修而用之。”以曲爲解。然特出於猜度，非有確據；而一代之樂，功德所存，堯亦不應無故改黃帝之樂，使後人不得見其真也。孔、賈二《疏》又曲爲鄭《注》解，謂“《大章》即《大卷》，與《咸池》皆黃帝之樂：堯增修者，存其本名曰《咸池》；不增修者，別爲立名曰《大章》，至周，又改名爲《€門》。”其說尤爲紆曲。何者？堯亦聖人，何爲不自作樂而但增修前代之樂，改前代之樂名以爲己樂？且增修者宜改名而反仍其舊名，不增修者不當改名而反別立新名，倒行逆施，莫此焉甚！而堯既改之矣，周又改之，義何取焉？按：堯以前之樂無見於經傳者。《春秋傳》，季札之觀樂亦上至《韶》而止。蓋上古天下未平，民害尚多未去，聖人爲之製衣服、飲食、宮室、書契之屬，日不暇給，以故未遑作樂；不則有之而世遠年湮，不傳於後世也。戰國以來，學者多好揣度附會談上古之事，記者各據所聞記之，是以互相差異。爲《注》、《疏》者輕於取信而不加別擇，務曲爲之說，使之兩全不悖，是以展轉反覆而卒不可通也。《樂緯》又稱“顓頊作《五莖》，帝嚳作《六英》”，而《周官》，《樂記》皆無之；劉歆以爲周遷其樂；賈氏以爲遵黃帝之道，無所改作。夫古聖人之樂果存於周，周人當愛護之不暇，何故而反遷之？豈必改黃帝之道然後其樂可存乎！然則自堯以前，本無樂傳於後，而樂緯妄名之也明矣。嗟乎，後之儒者皆知尊聖經而黜讖緯矣，然所述帝王之事大率皆本於緯書，雖襲緯書之說而殊不自知也，其亦可嘆也已！故今一概不錄。

△駁三帝乘龍之說

《大戴記五帝德篇》雲：“黃帝黼黻衣，大帶黼裳乘龍€；顓頊乘龍而至四海；帝嚳春夏乘龍，秋科乘馬，黃黼黻衣。”餘按：乘龍之說最爲荒唐，蓋本方士之言，黼黻衣裳亦屬約略之詞：《本紀》刪之，是也。所謂“其文不雅馴”者，蓋謂此等。故今亦不錄。嗟乎，司馬遷猶惡其不雅馴而刪之者，後之學者反或廣搜不雅馴之文以增之，亦獨何哉！

【補】“木正曰句芒；火正曰祝融；金正曰蓐牧；水正曰玄冥；土正曰後土。”（《左傳》昭公二十九年）

【補】“少氏有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金木及水。使重爲句芒，該爲蓐收，修及熙爲玄冥。世不失職，遂濟窮桑。”（同上）

【補】“顓頊氏有子曰犁，爲祝融。共工氏有子曰句龍，爲後土。”（同上）

【補】“有烈山氏之子曰柱，爲稷。”（同上）

【存參】“少之衰也，九黎亂德，民人雜揉，不可方物，夫人作享，家爲巫史……顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵瀆。”（《楚語》）

【存參】“黎爲高辛氏火正。”（《鄭語》）

△重、黎五疑

按《傳》文，重乃少氏之子，“世不失職，遂濟窮桑”，似即官於少世者；而《楚語》謂“顓頊命重司天”，又似重於顓頊世乃爲勾芒者：可疑一也。黎本顓頊氏之子，故《楚語》稱“顓頊命黎司地”；而《鄭語》又云“黎爲高辛氏火正”，《大戴記》雲“高辛是爲帝嚳”，則是黎於嚳世乃爲祝融：可疑二也。《周書》雲“遏絕苗民，無世在下”，其後乃雲“乃命重、黎絕地天通”，三苗之竄在堯、舜世，又似重、黎非顓頊所命者；《楚語》雖雲“堯育重、黎之後，使復典之”，要是曲全其說，究與《周書》文義不合：可疑三也。《鄭語》以楚爲祝融之後；而《楚語》雲“其在周，程伯休父其後也，當宣王時失其官守，而爲司馬氏”，則又不似楚之先君也者：可疑四也。重、黎本二人：程伯與司馬氏，重之後與，黎之後與，何得不別而言之？可疑五也。上古本無典籍可稽，而《國語》文多附會，又不出於一人之手，是以互相矛盾；即《呂刑》亦非《典》、《謨》可比，伯夷典刑之誤，昔人已言之矣；皆未容據此而駁彼也。烈山氏亦不知爲何代人，鄭氏以爲神農，杜氏以爲神農時諸侯，要皆想當然，非有所據也。故今統列之於諸帝之後而不敢以某代系之，闕疑也，志慎也。

○後論一則

△駁五德終始之說

近代纂古史者鹹雲：“伏羲以木德王；神農以火德王；黃帝以土德王；少以金德王；顓頊以水德王；帝嚳、堯、舜以降，皆以五行週而復始。”餘按：帝王之興果以五德終始，則此乃天下之大事也，二帝之典，三王之誓誥必有言之者。即不言，若《易》、《春秋傳》窮陰陽之變，徵黃、炎之事，述神怪之說，詳矣，亦何得不置一言也？下至《國語》、《大戴記》，所稱五帝事最爲荒唐，然猶絕無一言及之。然則是戰國以前原無此說也明矣。《洪範》曰：“水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。”不言其爲帝王受命之符也。夫天下之事孰有大於帝王受命者，“曲直”、“從革”之屬抑末矣，何故舍其大者不言而但言其細者乎？《傳》曰：“黃帝氏以€紀，炎帝氏以火紀，共工氏以水紀，太氏以龍紀，少氏鳥紀。”是帝王之興各因物以取義，不必於五行也；各因義以立名，無所謂終始也。不然，以水，以火，可矣，以€、龍、鳥，何說焉？《傳》曰：“陳，水族也。”又曰：“衛，顓頊之墟也，其星爲大水。”此自謂顓頊之應乎水耳，非謂帝王皆以五行相終始也。若皆以五行相終始，則舜以土德王，何以論陳者不近系之舜之土，而反遠系之顓頊之水乎？夫五行之說於《洪範》，上古帝王之事詳於《春秋傳》，《洪範》不言，《春秋傳》之說不合，然則是爲五德終始之說者乃異端之論而非聖賢之旨也明矣。五德終始之說起於鄒衍；而其施諸朝廷政令則在秦並天下之初──《史記封禪書》及《始皇本紀》、《孟子荀卿列傳》言之詳矣。其說以爲“黃帝得土德，黃龍地蚓見；夏得木德，青龍止於郊；殷得金德，銀自山溢；周得火德，有赤烏之符：皆以所不勝者遞推之。”是以秦之代周，自謂水德，而漢賈誼、公孫臣皆謂漢當土德，太初改制，服色尚黃，用衍說也。蓋自周道既衰，異端並起，大略分爲六術，《史記自敘》所謂儒、墨、道德、名、法、陰陽，是也。陰陽之術，其初疑亦本於楊氏，而衍以專門名家，遂別爲一術，是以《漢志》九流，次陰陽於道家、法家之間；而其書目有《騶子》四十九篇，《騶子終始》五十六篇。《史記》亦云：“騶衍以陰陽主運顯於諸侯，燕、齊海上之方士傳其術，怪迂阿諛苟合之徒自此不可勝數也。”則是司馬遷固已非之矣。且“龍止”、“銀溢”皆荒唐無可證；“赤烏之符”雖見於河內女子之《泰誓》，然“白魚入舟”不又爲金德乎？此固大雅君子所不道也。以秦之愚，至於焚《詩》、《書》，求神仙，其爲衍說所欺固宜，後之學者何爲而亦爲其所欺耶？然衍雖有五德終始之說，而初不以母傳子，固未嘗以木、火、土、金、水爲五帝相承之次第也。以母傳子之說，始於劉氏向、歆父子；而其施諸朝廷政令，革故說，從新制，則在王莽篡漢之時──《漢書律歷》、《郊祀》兩志及《王莽傳》言之詳矣。其學以爲“庖羲繼天而王，爲百王先，德始於木；其後以母傳子，終而復始。自神農、黃帝下歷唐、虞、三代，而漢得火焉，故高祖始起，神母夜號，著赤帝之符。共工氏以水德間於木、火，與秦同運，非其次序，故皆不永。”是以王莽自言火德銷盡，土德當代，而光武之起，亦據《赤伏符》之文改漢爲火德，用歆說也。蓋自《呂氏春秋》始以五帝分配五行，春帝太，夏帝炎帝，秋帝少，冬帝顓頊，季夏之帝黃帝，向見此文，遂以爲其世之先後固然，而太、炎帝乃庖羲、神農之異名。不知炎帝、太自在黃帝之後，秦、漢以前從未有以爲即庖羲、神農者；《呂紀》所云，但謂五帝之德各有所主，正如勾芒以下五官各擅其神者然，非以此爲先後之序也。安得公然遂取帝王相繼之序顛倒置之，廢傳記之明文，任揣度之私智乎！且衍之說雖誣，然殷尚白，周尚赤，猶有可附會之端；若歆所說周爲木德，則何爲不尚青而尚赤也？乃強爲之解曰：“尚其德所生也。”不尚其德而尚其德所生，有是理乎！而殷又不尚其所生而尚其所由生，此又何說焉？至於蛇母之哭，野人相傳之妄語耳，不然，則篝火狐鳴之小智耳，豈遂得以此定千古之疑，斷帝王之前後哉！若夫水之繼木，其世不永，謂秦可也，唐、虞以前皆不傳子，不得獨以不永貶共工也。莽以土繼火，可謂次序矣，何爲亦不永乎？以莽之詐，方且借《虞書》，《周官》以飾其篡，其用歆說以欺天下固宜，後之學者何爲而皆祖述其欺人之言耶？嗟夫，自光武以之爲國典，班固載之於國書，魏、晉以後遂皆以爲其事固然；至於唐、宋，讖緯之學雖衰，而學者生而即聞五德之說，遂終身不復疑，亦不復知其說之出於衍與歆矣！且夫衍、歆之學，稍知道術者所不屑稱也，然其所創之說，則後世之大儒碩學皆遵之不敢異，寧背經傳而不敢背此二人之言，亦可謂慎矣！故今概不取。太、炎帝在黃帝後，說已詳前篇中。

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│唐虞考信錄│

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●自序

（剛案：舊本無此序，今依《三代考信錄》例，由《總目》內錄出補此。）

《考信錄》何以始於唐、虞也？遵《尚書》之義也。《尚書》何以始於唐、虞也？天下始平於唐、虞故也。蓋上古之世雖有包羲、神農、黃帝諸聖人相繼而作，然草昧之初，洪荒之日，創始者難爲力，故天下猶未平。至堯，在位百年，又得舜以繼之，禹、皋陶、稷、契諸大臣共襄盛治，然後大害盡除，大利盡興，制度禮樂可以垂諸萬世。由是炙其德，沐其仁者，作爲《典》、《謨》等篇以紀其實，而史於是乎始。其後禹、湯、文、武迭起，撥亂安民，製作益詳，典籍益廣，然亦莫不由是而推衍之。是以孔子祖述堯、舜，孟子敘道統亦始於堯、舜。然則堯、舜者，道統之祖，治法之祖，而亦即文章之祖也。

周衰，王者不作，百家之言並興，堯、舜之道漸微，孔子懼夫愈久而愈失其實也，於是訂正其書，闡發其道，以傳於世。孔子既沒，異端果盛行，楊、墨之言盈天下，叛堯、舜者有之，誣堯、舜者有之，稱述太古以求加於堯、舜者有之：於時則孟子辭而之。迄乎孟子又沒，而其說益誕妄。司馬氏作《史記》遂上溯於黃帝；雖頗刪其不雅馴者，而所採已雜。逮譙周《古史考》，皇甫謐《帝王世紀》等書，又以黃帝爲不足稱述，益廣搜遠討，溯之羲、農以前，以求勝於孔子，而異說遂紛紛於世。何者？唐、虞以前，載籍未興，《經》既無文，《傳》亦僅見，易於僞，無可考驗，是以楊、墨、莊、列之徒得藉之以暢其邪說。唯唐、虞以後，載在《尚書》者乃可依據；而《僞孔氏古文經傳》復出，劉焯、孔穎達等習翼之，猜度附會，而帝、王之事遂茫然不可問矣。唐、宋以來，諸儒林立，其高明者攘斥佛、老以伸正學，其沈潛者居敬主靜以自治其身心：休矣盛哉！然於帝、王之事皆若不甚經意，附和實多，糾駁絕少。而爲史學者則鹹踵訛襲謬，茫無別擇，不問周、秦、漢、晉，概加採錄，以多爲勝。於是荒唐悠謬之詞相沿日久，積重難返，遂爲定論：良可嘆也！

且夫孔子，布衣士耳，未嘗一日見諸事業，而楊、墨、佛、老之徒各持其說以鳴於世，何所見孔子之道之獨是？正以孔子之道非孔子之道，乃堯、舜之道；人非堯、舜則不能安居粒食以生，不能相維繫無爭奪以保其生，不能服習於禮樂教化以自別於禽獸之生。然則堯、舜其猶天乎！其猶人之祖乎！人不可悖堯、舜，故不可悖孔子也；人不可不宗孔子，即不可不宗堯、舜也。

餘故作《考信錄》自唐、虞始：《尚書》以經之，傳記以緯之，其傳而失實者則據《經傳》正之。至於唐、虞以前紛紜之說，但別爲書辨之而不敢以參於《正錄》：既以明道統之原，兼以附闕疑之義，庶於孔子之意無悖焉爾。

●卷一

○序例三則

△堯、舜之典不可分

伏生所傳《今文尚書》有《堯典》，無《堯典》。孔安國、杜林等所傳《古文尚書》，於《堯典》外別有《舜典》一篇，而殘缺不全，不行於世。東晉以後，《僞古文尚書》出，有《大禹謨》以下二十五篇，仍無《舜典》。至齊代，有姚方興者，稱於大航頭得“曰若稽古帝舜”以下二十八字，乃割《堯典》“慎徽五典”以下置於其後，謂之《舜典》。其本漸傳於北。至唐，孔穎達遂黜孔、杜相傳古本而遵之作《正義》；至今相沿用之。餘按：堯、舜之事果分二典，則《堯典》當盡於堯殂落後；豈有堯尚爲天子，舜但攝政，而遽以其事屬之《舜典》、崇臣而祧君，舜逼之邪？衆棄之邪？雖後世阿世之史官不至此。悖禮傷教，其謬一也。《堯典》首雲“曰若稽古帝堯”，故其後文承之，以“帝”稱堯而不復名。《舜典》首雲“曰若稽古帝舜”，則其後文亦當以帝稱舜：乃上自帝舜，下自帝堯，帝者誰耶？稱名不正，其謬二也。“帝曰欽哉”與“慎徽五典”，前後文義相承也。乃畫《堯典》至“欽哉”止，則《堯典》文散漫無尾，而“慎徽五典”等語無所因。文理不通，其謬三也。《孟子》雲：“《堯典》曰‘二十有八載，放勳乃殂落；百姓如喪考妣：三載，四海遏密八音。’”然則秦火以前原通爲《堯典》，不分《舜典》矣。梁武帝雲：“伏生誤合五篇，皆文相承接；《舜典》首有‘曰若稽古’，伏生雖昏耄，何容合之，”然則孔門所授果分《舜典》，傳《經》者必不通以爲《堯典》矣。故“堯”之稱止於篇首一見，而舜於堯崩之後尚稱舜：格於文祖曰“舜”、諮於四嶽曰“舜”；諮禹以下蒙上諮嶽之文乃稱爲“帝”；而及其陟仍曰“舜”焉，不若堯之殂落稱爲“帝”也。何者？此篇《堯典》也，故於舜必別白言之；義例甚明，後之學者自不察耳。曰：然則二帝何以合爲一典也？曰：天下之所以治，萬古之所以開，由於禹、稷、契、皋陶諸聖人，而諸聖人之用由於舜，舜之舉由於堯：故《虞書》記天下之治必歸功於堯，而記堯之功必放於舜命官熙績之後，然後堯得人之仁可見也。堯之遜位也，曰：“汝能庸命巽朕位？”舜之命官也，曰：“有能奮庸熙帝之載？”然則一篇之中所命皆堯之命，所爲皆堯之事，舜特終堯之事云爾，舜固不自有其功也。二帝之身雖異，二帝之治則相首尾，史臣不得而分之也。故並舜之事而統名曰《堯典》：稱堯則足以兼舜，稱舜則不足以兼堯也。《史記》於兩人事相首尾者則爲合傳，夫《堯典》亦若足而已矣。曰：舜之事統於《堯典》，堯之典何以反屬之《虞書》也？曰，《虞書》者，兼《九共》、《汨作》、《皋陶謨》等篇而統命之者也，諸篇皆紀虞事，無涉於唐，不可通名爲《唐書》；而虞之成功實始於堯，《堯典》實兼虞事，故以《堯典》冠《虞書》也。餘初爲《考信錄》，仿司馬氏本紀，分唐、虞爲二；既十餘年，始自覺其謬，乃因《尚書》之舊合爲一雲。

△本錄義例一──《堯典》爲主而補以《禹貢》、《皋陶謨》

《堯典》之體，與《書》他篇不同。他篇但紀一事之始終，《堯典》則統二帝之始終而紀之：其文簡，其義宏，其首尾完密，其脈絡條貫，雜他文於其中不可也。故今於三代之事，皆雜輯《詩》、《書》之文，辨其先後而次之；獨於唐、虞，但列《堯典》本文，而其事之散見於他篇及《逸書》者則皆從《傳》例，低一字書之，如綱挈目，如經持緯，不敢淆也。然《堯典》所記特其梗概；其經畫之制，誥誡之言，則《皋陶謨》、《九共》等篇實備之。蓋《典》文至命官分苗，舜致治之大綱已具；其後皆諸臣所自爲事，故各隨其事之首尾載之，《典》不勝其載也。譬諸後世之史：《典》，本紀也；《汨作》、《九共》，志也；《禹貢》、《皋陶謨》，列傳也。其文本互相發明，而自秦、漢以來缺亡者多，存於今者僅二三篇，說《經》者又莫肯平心考其先後次第，往往顛倒錯亂，重複混淆，致二帝之治法不彰。故今於《分苗》之後，《典》所不載，取《禹貢》、《皋陶謨》之文補之；而分爲篇者七。其前三篇皆堯事；其後三篇皆舜事。第一篇，堯之所以建始；第七篇，舜之所以成終。第二篇，堯之所以成天；第六篇，舜之所以平地。而第三第五兩篇則堯、舜之爲天下得人，所謂“堯以不得舜爲己憂，舜以不得禹、皋陶爲已憂”者也。惟第四篇當唐、虞之交會，乃政事之紀綱，而天地人皆兼有之。三才之道備矣，二帝之治全矣！譬諸器然：堯之事猶蓋也，舜之事猶底也，蓋與底相覆而相承。則信乎堯、舜之事不可分，而堯、舜之治法爲千古之祖也！

△本錄義例二──傳記之文之著錄部次

唐、虞之事，較諸三代尤多難考。戰國處士橫議之言，《僞書》、《僞傳》揣度附會之說（詳見《提要總目篇》中），其事之失實固不待言矣，即傳記之文亦有未可概論者。孔子作《春秋》也，隱、桓、莊、閔之世多缺文，襄、昭、定、哀之世多備載：無他，遠近之勢然也。況自唐、虞下逮春秋千數百年，傳聞異詞乃事之常。以春秋之世而談唐、虞，猶以兩漢之世而說豐、鎬也，苟非聖人，安能保無一二言之誤採者。是故，唐、虞之事惟《堯典》諸篇爲得其實，《雅》、《頌》所述次之，至《春秋傳》則得失參半矣；豈非以遠故哉！雖以《論語》、《孟子》之純粹，而其稱唐、虞事亦間有一二未安者。何者？以其爲後人所追記（如“堯命舜”之類），或門弟子所言（如“堯完廩”之類），而不皆孔、孟所自言而自書之者也（雖孟子所自言，亦有記者之誤，觀於“禹注淮、泗入江”可見）。故今於《唐》、《虞》之錄尤致慎焉；必其詳審無疑，乃敢次《經》一等書之；否則寧列之“備覽”，甚或竟置之“存疑”。至若事在不疑而時無的據，文非紀載而義足發明，則列之於“附錄”、“附論”。唯“備考”、“存參”，事或春秋，言或秦、漢，但取其可參伍相證，雖有不醇，不區別矣。其餘揣度附會之言，雜家小說之語，則概不敢列；而於前人所已駁者採之；所未駁者辨之。或其失尚小，及其言不甚爲世所信者，時亦往往從簡。非敢過爲吹求，妄行去取；誠欲異說之紛紜，還本來之面目，使二帝經營之次第，設施之先後，然如指諸掌。蓋凡二十餘年而稿始成，而尚未知其有合焉否也。好學深思之士當必有以正其不逮也。

○堯建極

“曰若稽古帝堯，曰放勳，欽明文思安安，允恭克讓；光被四表，格於上下。”（《書堯典》）

△《大戴記》稱堯德之膚闊

《大戴記》稱堯雲：“其仁如天，其知如神；就之如日，望之如€；富而不驕，貴而不豫（《史記》作“舒”）；黃黼黻衣（《史記》作“黃收純衣”），丹（《史記》作“彤”）車白馬。”餘按：《經》雲“欽明文思安安；“欽”以法天，“明”以治民，“文思”其條理之精密，“安安”其中道之從容，僅六言而聖人之德備矣。至“戴記”則膚闊語耳！“如天”、“如神”，可也，抑有本焉。“如日”、“如€”，則形容之詞，非德之實也。“不驕”、“不舒”，以言聖人，淺矣。車服之色，尤無當焉。學者試取《經》文熟讀而對勘之，若黑白冰炭之不相似矣。故今不載。

“克明俊德：以親九族，九族既睦；平章百姓，百姓昭明；協和萬邦，黎民於變時雍。”（同上）

△辨堯與稷、契爲嚳子之說

《大戴記帝系篇》雲：“帝嚳上妃姜原氏產後稷；次妃簡狄氏產契；次妃陳隆（《史記》作“鋒”；《世紀》作豐）氏產帝堯；次妃陬訾氏產帝摯。”《史記》雲：“帝嚳崩，摯代立；帝摯立不善，崩，弟放勳立，是爲帝堯。”《帝王世紀》雲：“帝嚳在位七十年，年百五歲。摯在位九年，政微弱，而唐侯德盛，諸侯歸之，乃受帝禪，封摯於高辛”。後之學者皆信之不疑；餘獨以爲不然。《書》雲：“帝曰：‘棄：黎民阻飢，汝後稷，播時百穀，’”“帝曰：契：百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬。’”是稷、契皆至舜世然後授官，暨禹播奏庶艱食也。若稷果嚳元妃之子，則嚳之崩，稷少亦不下五十歲，又歷摯之九年，堯之百載，百有六十歲矣；契於此時亦當不下百數十歲；有是理乎！堯之兄弟有如此兩聖人而終堯之身不知用，四嶽亦不之薦，迨舜然後舉之，可謂不自見其眉睫者矣，尚何“明”之“明”而“側陋”之“揚”哉！《傳》雲：“高辛氏有才子八人，高陽氏有才子八人；此十六族者，世濟其美，不隕其名以至於堯。”是高辛氏之子孫當堯之時已傳數世而分數族矣，堯安得爲高辛之子哉！《傳》雲：“高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，日尋干戈，以相征討；後帝不臧，遷閼伯於商丘，遷實沈於大夏。”若堯親高辛之子，則閼伯、實沈當爲堯之兄弟，《傳》文何得乃云爾乎！唐、虞以前，未有父子相繼爲天子者。黃帝之子不繼，顓頊之子不繼；摯非聖賢也，何以獨繼嚳而帝？《傳》雲：“少摯之立也，鳳鳥至。”則是摯本少氏之名；或者後世傳訛而誤以爲在嚳之後因疑爲嚳之子，未可知也。由是言之，不但堯與稷、契非嚳之子，即摯之繼嚳亦未必然也。且即以《大戴記》之文論之，其《五帝德篇》雲：“高辛聰以知遠，明以察微，執中而獲天下。”然則高辛亦賢聖之君也；乃其立後既不於稷之嫡，又不於堯之聖，獨取一庶而不善之摯立之，以致爲諸侯所廢，尚得爲“聰明執中”乎！

△堯有天下之故

曰：然則堯何以有天下？曰：經固嘗言之，但後人不之察耳。《經》曰：“克明俊德，以親九族，九族既睦。”言堯能明其德以施於同姓，而同姓皆歸之，而堯始立家也。姓同，故以族別之。柳子所謂“智而明者，所伏必衆，故近者聚而爲羣”是也。《經》曰：“平章百姓，百姓昭明。”言堯能推其德以漸於異姓，而異姓之長亦各率其九族歸之，而堯始建國也。邦同，故以姓別之。柳子所謂“德又大者，衆羣之長又就而聽命焉，於是有諸侯之列”是也。《經》曰：“協和萬邦，黎民於變時雍。”言堯能推其德以大布於天下，而天下之君亦無不各率其百姓歸之，而堯始爲海內生民主也。柳子所謂“德又大者，諸侯之列，方伯連帥之類又就而聽命焉，然後天下會於一”是也。蓋古之天下原無父子相傳之事，故孰爲有德則人皆歸之；雖有一二敗俗拒命之人待兵刑而後服，要之上古人情淳厚，慕義向風者爲多，故其得天下之次第大概如此，不必盡藉於先業也。若堯不藉父兄之業即不能有天下，則羲、農、黃帝又何所藉而能得天下也哉？且使堯之天下果傳之於父兄，則堯當世守之；丹朱雖不肖，廢而他立可也，舜雖大聖，相堯之子以治天下，如伊尹之於太甲可也：堯安得而授之舜，舜安得而受之於堯哉！孟子曰：“子噲不得與人燕；子之不得受燕於子噲。”非獨以子之之非其人也，即令其賢而能治燕，而世傳之業亦非子噲之所得專；父兄之天下，堯安得而專之哉！漢儒考古不詳，誤信戰國無稽之說而列之於《記》，載之於《史》，遂致王莽假之以篡嬰，曹操假之以篡獻。不獨嬰與獻之實未嘗禪也，即令果禪，而其臣亦不可以受。何者？漢之天下非嬰、獻之所得專也。使莽、操之得自於禪讓者，乃漢儒考古不詳之有以啓之也。故今於《大戴》、《史記》之文並不載而爲之辨。

○堯授時

“乃命羲、和欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時。”（《書堯典》）

△羲、和非重、黎

《漢書律曆志》雲：“歷數之起上矣。”《傳》述顓頊命南正重司天，火正黎司地。其後三苗亂德，二官鹹廢，而閏餘乖次，孟陬殄滅，攝提失方。堯覆育重、黎之後，使纂其業，故《書》曰：‘乃命羲、和欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時。’餘按《經》文，四時之紀，閏之疏密，期之日數多寡，皆至堯而後定；非舊已有成法而中廢，至堯又修復之也。重、黎之司天地，本於《楚語》。然《楚語》雲“重司天以屬神，黎司地以屬民”，所司者乃天神之祭祀，非天象之贏縮也。故曰“九黎亂德，民神雜糅”，曰“夫人作享，家爲巫史”，皆謂宗祝祭祀事耳，與羲、和之司曆法者無涉也。曆象之官自在帝畿，三苗之亂自在蠻夷，相距數千餘裏，三苗安能廢帝廷之二官而乖其閏餘乎！至《楚語》所稱“堯覆育重、黎之後”者，乃本《呂刑》之文，非襲《堯典》之語。堯自命羲、和，自育重、黎；今因其皆爲堯所命，遂取而合之，然則堯在位百年所命之官止有此二族乎？嗟夫，自劉歆、班固誤合《楚語》於《堯典》，後學祖而述之，遂謂黃帝以來歷數已有成法，然則《堯典》之累累而驗之，諄諄而命之，與夫史臣之瑣瑣而記之者，不皆贅乎！韋昭《國語解》及《尚書僞孔傳》、《蔡傳》並以重、黎爲羲、和，皆沿《漢志》而誤。今正之。

“分命羲仲，宅夷，曰谷：寅賓出日，平秩東作；日中，星鳥，以殷仲春；厥民析，鳥獸孳尾。”（同上）

“申命羲叔，宅南交平秩南訛，敬致；日永，星火，以正仲夏；厥民因，鳥獸希革。”（同上）

“分命和仲，宅西，曰昧谷：寅餞納日，平秩西成；宵中，星虛，以殷仲秋；厥民夷，鳥獸毛<毛先>。”（同上）

“申命和叔，宅朔方，曰幽都：平在朔易；日短，星昴，以正仲冬；厥民奧，鳥獸毛。”（同上）

△求歲率先定四時之中

此其命二仲、二叔，何也？蓋歷有三率：一晝夜爲“日率”，一盈虧爲“月率”，皆易知者；獨一寒暑爲“歲率”，其間贏縮奇零最爲難齊，故曆法以成歲爲要。然歲之終始非有定界，不可以徒求，故分以爲四時而命二仲、二叔分居四方以考驗之。時之終始尤無定界，益不可以徒求，故但求定夫四時之中。中得，則前推之即爲始，後推之即爲終。此聖人建中之治，雖曆法亦不能外焉者也。“日永”、“日短”者，考之以晷漏；“星鳥”、“星虛”者，考之以躔度；猶懼其未也，複驗之於人物出入變化之節，而後四時可定。四時定則日數可得，月閏不差而歲成矣。故其綱曰“敬授人時”。而孔子告顏淵亦曰“行夏之時”。所重在時，故不言日月歲也。

“帝曰：‘諮，汝羲暨和：期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。允百工，庶績鹹熙！’”（同上）

△曆法始於堯

曰：此其記堯之命羲、和，何也？曰，記曆法所自始，四時所由定，而歲所由成也。蓋歷數自黃帝以來有之，故《傳》雲：“少氏鳥名官：鳳鳥氏，歷正也。”然歷之爲法，必積久而後差數可見，創始者勢不能以周詳盡善也，故必行之數百年，至堯，而後期之日數多寡可校，閏之疏密可推。堯猶懼其未符，又命官分驗於四方漸損漸益，而後四時不爽，乃始定爲畫一之法以垂後世。故史記其命書，以志歷所自始。《漢志》六歷雖有黃帝、顓頊之稱，然但其源出於二帝，後人迭加損益而推廣以成書，非黃帝、顓頊之所自爲也。曰：曆法政事之一端耳，何爲詳記之如是也？曰：帝王之治莫先於授時。四時不爽，然後農桑可興，政令可布，人物之性可盡，天地陰陽之化可得而輔相變理，書契史冊之文可得而次第考覈，故《堯典》載堯之政特詳於此，而孔子答顏淵“爲邦”之問亦以“行夏時”爲第一義也。所謂“夏時”，即堯所定之歷。蓋殷、周皆別起一方，故用其國舊曆；而夏承虞，虞承唐，故歷皆不改：《漢志》所以有三代歷而無唐、虞歷也。故此章之文與《禹貢》相表裏。四時之授，所以成天；九州之別，所以平地。天時正，然後政典舉，故堯、舜之治始於授時；土功度，然後政化成，故堯、舜之治終於敷土也。

△夏世撰典得之傳聞

曰：然則堯在位七十載止有授時一事，別無功可紀乎？曰：亦非也。堯以聖人之德在天子之位，至於“光被四表”，“黎民於變”，其豐功仁政超前古而貽後世者蓋不知凡幾矣。但唐、虞時人情淳樸，雖有簡策，尚未有史籍；二帝既崩，夔、龍之徒以爲堯、舜功德隆盛，實開萬世之天，生民以來未有倫比，不可不著之策以傳於後，故撰《堯典》一篇，於是始有史耳。而時已當夏世，舜在位之政及見者或多，若舜攝政時則見者希矣。至堯七十載前，則多得之傳聞，難可依據；而古人又慎重，不肯傳疑，故但敘其功德之大概。惟此章乃命羲、和之策，蓋二氏所世守弗替者，故得以採而錄之耳。然堯開天救世之功實成於舜，故堯之事業尤以舉舜敷治爲最大。既已載堯求舜之切，用舜之奇，與舜攝政命官之事，則堯之功即此已見，政不必取七十載以前之政條舉而縷敘也。不善讀書者不能推求及此，遂若堯之生平碌碌無所表見，有賢而不能用，有奸而不能去，直待舜而後能用人行政，創制顯庸者：其失《尚書》之旨亦大矣！故今因記堯之授時而備論之。

【附錄】“放勳曰：‘勞之，來之，匡之，直之，輔之，翼之，使自得之，又從而振德之。’”（《孟子》）

△孟子引放勳語非命契詞

《集註》疑此文爲命契之詞，蓋以《孟子》載於“契教人倫”之後也。然按《堯典》，契爲司徒在舜即位以後，恐此文別有所謂，孟子以其意足相發故引之耳。堯能使民“於變時雍”七十載以前豈無命官敷教之事，不必定屬之契也。又按：《典》、《謨》之文質直，無用韻者，惟歌乃有韻；獨《論語》、《孟子》所引堯之命皆有韻（躬、中、窮、終，一韻；來、直、翼、得，一韻），而其文亦較淺，與《典》、《謨》皆不類，恐後人所潤色，非當日之原文。然於理可取，故附錄於此。

【附錄】“陶唐氏之火正閼伯居商丘，祀大火而火紀時焉。”（《左傳》襄公九年）

此二事皆無從考其先後。以皆命官之事，故並附錄於命羲和之後。

△《左傳》述閼伯、實沈

【備覽】“高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，居於曠林，不相能也；日尋干戈，以相征討。後帝不臧，遷閼伯於商丘主辰；遷實沈於大夏，主參。”（《左傳》昭公元年）

此以上條證之，其爲堯事無疑。故杜氏雲：“後，帝堯也。”然《傳》此篇頗近鋪張，不能保無失實。故與下條並列之於備覽。

△《左傳》述臺駘

【備覽】“臺駘能業其官，宣汾、洮，障大澤，以處大原。帝用嘉之，封諸汾川。沈、姒、{艹辱}、黃，實守其祀。”（《左傳》昭公元年）

此“帝”，杜氏以爲顓頊。餘按：《經》、《傳》徒稱帝者多謂堯、舜；況上文之帝方謂堯，此文之帝又謂顓頊，殊爲不類：恐亦堯時事耳。故隨上文而次於此。

○堯求舜

“帝曰：‘疇諮若時登庸？’放齊曰：‘胤子朱啓明。’帝曰：‘籲，へ訟，可乎！’”（《書堯典》）

△“胤子”之義

《僞孔傳》雲：“胤，國；子，爵。”按：《史記》以“胤子”爲嗣子，“朱”爲丹朱；《蔡傳》從之：於義爲長。《僞傳》非是。

“帝曰：‘疇諮若予採？’兜曰：‘都，共工方鳩亻孱功！’帝曰：‘籲，靜言庸違，象恭滔天！’”（同上）

△“滔天”字誤

“滔天”，《蔡傳》雲：“與下文相似，疑有舛誤。”或雲，衍文也。說近是。

【附錄】“苗民弗用靈，制以刑。惟作五虐之刑，曰法，殺戮無辜；爰始淫爲劓、耳刂、、黥，越茲麗刑，並制，罔差有辭。民興胥漸，泯泯棼棼，罔中於信，以覆詛盟。虐威庶戮，方告無辜於上。上帝監民，罔有馨香德，刑發聞惟腥。”（《書呂刑》）

△《呂刑》記苗民

按：舜攝政後，四罪而天下鹹服。“靜言”兩章記共、、鯀之事；獨三苗以在外而不與。故今取《呂刑》之文附錄於此，以補其缺。

“帝曰：‘諮，四嶽：湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天，下民其諮；有能俾？’僉曰：‘於，鯀哉！’帝曰：‘籲，弗哉！方命圮族。’嶽曰：‘異哉！試可，乃已。’帝曰：‘往欽哉！’九載，績用弗成。”（《書堯典》）

△流四凶本堯心

此其記放齊、兜及鯀之用，何也？曰，所以爲舉舜張本，亦所以爲流四凶之張本也。朱既不足以付大事，而共工、兜相與比周，鯀功又不克成，是以堯之心迫欲得一人以代己而敷治也。共工、兜皆爲堯所斥絕，即鯀之用亦非堯意是以舜攝政後流之放之於遠方也。曰：然則堯何以不流放之而必待夫舜也？曰：當堯之時，或其纔有可取，罪尚未著，猶欲冀其成功，望其悔過；及舜攝政後而情狀日以顯著，功既難冀其成，過亦無望其悔，然後流之放之。但典文簡質，未及詳載其由耳；非堯不能去，必待舜而後始去之也。蓋堯之心但欲庶績鹹熙，黎民得所，原不私此數人，故舜流之放之而無所嫌。故《虞書》於舜未攝政之先記此數章，以見四凶之流放本皆堯之心，舜特體堯之心，終堯之事，以成堯之美，而初未嘗反堯之政也。由是言之，知堯之心者莫如舜，而能知堯、舜之心者莫如作《堯典》之人，然則此篇亦非聖人不能爲矣。

△四嶽非羲、和四子

《僞孔傳》以四嶽爲羲、和之四子。朱子雲：“堯諮四嶽以‘汝能庸命巽朕位’，不成堯欲以天下與四人。”《蔡傳》因之，謂一人而總四嶽諸侯之事者。餘按《國語》以四嶽爲一人；《春秋傳》有大嶽，杜氏謂即四嶽，亦一人也。且四嶽，相職也，故位在九官十二牧之上，有大事則諮之；羲、和四子，歷官之屬耳，況又在外，安得常與朝廷之事乎！蓋唐、虞之有“四嶽”，猶漢之有“五官中郎將”，唐之有“四門博士”耳。當從朱子無疑。（或雲，“說本孔平仲，”未見也。）

“當堯之時，天下猶未平：洪水橫流，濫於天下；草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸Τ人，獸蹄鳥跡之道交於中國。”（《孟子》）

“當堯之時，水逆行，濫於中國，蛇龍居之；民無所定，下者爲巢，上者爲營窟。”（同上）

△洪水不自堯時始

說者多雲“堯有九年之水，湯有七年之旱，”其語蓋本《堯典》“九載”之文。然九載而鯀功不立，非水患止此九年也。孟子曰：“天下猶未平，洪水橫流，濫於天下。”則是水不自堯始也。舜曰：“諮禹，汝平水土，維時懋哉！”則是水亦不自堯除也。蓋上古之時水原未有定道，聖人制衣食、宮室、器用、書契，日不暇給，而其初水患亦未大甚，不過ㄜ下之地注之，故猶得以苟安；積久而水日多，至堯時遂至“懷山襄陵”耳。自禹始開水道，使歸於海，至今沿之；非唐、虞以前即然也。故曰：“禹之明德遠矣；微禹，吾其魚乎！”若但堯時偶然有水而禹治之，亦不足爲難矣。世於此多汶汶，故今本《堯典》、《孟子》之文而正之。

“帝曰，‘諮，四嶽：朕在位七十載，汝能庸命巽朕位？’嶽曰，‘否德忝帝位。’曰，‘明明揚側陋。’師錫帝曰，‘有鰥在下，曰虞舜。’”（《書堯典》）

△稱舜爲鰥之故

古者三十而娶：三十未娶，常事耳，何以“鰥”稱也？以下“降二女”，故於此稱鰥焉。明舜之未娶也。此古文之簡而周也。

“自幕至於瞽瞍無違命；舜重之以明德。”（《左傳》昭公八年）

【存參】“幕，能帥顓頊者也。”（《魯語》）

△辨舜出於黃帝之說

《大戴記帝系篇》雲：“黃帝產昌意；昌意產高陽，是爲帝顓頊。顓頊產窮蟬；窮蟬立敬康；敬唐產勾芒（《史記》作“望”）；勾芒產喬牛；喬牛產瞽瞍；瞽瞍產重華，是爲帝舜。”《史記五帝本紀》因之。餘按《春秋傳》雲：“陳，顓頊之族也；自幕至於瞽瞍無違命。”《國語》雲：“幕，能帥顓頊者也；有虞氏報焉。”則舜之先，顓頊之後之有一幕必也，何以《記》之世次無之？而勾芒，據《春秋傳》乃少氏之子，亦不得爲顓頊裔也。且《大戴記》以堯爲黃帝之玄孫，則是堯典舜之高祖敬康爲同高祖兄弟：男女辨姓，人道之大防也，況於近屬，堯安得以其女妻舜，舜安得遂取之！而上下相距至四五世，舜之年又安得與堯之女等乎！蓋謂舜之出於顓頊，可也；謂顓頊、舜與古帝王之皆出於黃帝，則不可。謂幕有功德而傳於世，可信也；謂舜先世之名無不歷歷皆傳於世，則不可信。然則《大戴》之文不若《春秋傳》之爲近理矣。而《傳》文又與《國語》同，或當不誣。故棄彼而採此。說並見前《黃帝》乃《堯建極》篇中。

△韋昭以幕爲舜後之誤

韋昭《國語解》雲：“幕，舜之後虞思也，爲夏諸侯。”按《傳》此文，則幕乃舜祖，非舜後也。且《國語》稱“上甲微帥契”，“高圉大王帥稷”，皆在湯、武前，惟杼在禹後則以爲“帥禹”：若幕果在舜後，何不謂之“帥舜”，乃謂之“帥顓頊”乎！韋氏蓋因《大戴》、《史記》敘舜先世無幕，故曲爲之說；而以幕爲思，所謂因誤而益誤也。今正之。

“舜發於畎畝之中。”（《孟子》）

【附論】“孟子曰：‘舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江、河，沛然莫之能御也。’”（同上）

△辨歷山讓畔之說

《史記五帝本紀》雲：“舜耕歷山，人皆讓畔；漁雷澤，人皆讓居；陶河濱，器皆不苦窳。一年而所居成聚；二年成邑；三年成都。”餘按：此皆後人追美舜德之詞，不必實有此事。舜尚不能化象之傲，歷山、雷澤之人豈皆賢而無不肖哉！“成邑”、“成都”，即孟子“士多就之”之意而極爲形容者。都、邑、聚，皆後世之名，顯爲後人所撰，非古本有是語也。大抵稱古人者多過其實：以舜之不順乎親也，則謂舜即升庸之後，瞽瞍猶欲殺之；以舜之德能型俗也，則謂舜當耕稼之時，人已化而歸之。試比而觀之，無乃感一家太難而感一方太易乎！且孔子惡鄉原，孟子稱“士憎茲多口”，故曰“不如鄉人之善者好之，其不善者惡之”；“有不虞之譽，有求全之毀”。雖上古人情淳篤，與後世不同，要未敢信爲必然也。故不載。

△歷山、雷澤、河濱皆冀州地

歷山、雷澤、河濱，說者各異：或以爲皆冀州地，或以爲皆青、兗州地。自晉、唐以來，相爭駁不已。按虞乃冀州境，舜不應耕稼陶漁於二千里外，則以爲冀州者近是。孟子雖有“東夷”之語，然但較文王而東耳。《傳》稱“桀走鳴條”，鳴條亦冀州境，豈得遂以爲青、袞哉！要之，《史記》所稱有無本不可知，亦不足深辨也。

“帝曰：‘俞，予聞；如何？’嶽曰：‘瞽子。父頑，母へ，象傲；克諧以孝，，不格奸。’”（《書堯典》）

此後堯必召舜見之，觀其氣象，語言，行事，果有德者，乃妻以女；《經》文簡耳。

△辨舜、象異母之說

《史記》雲：“舜母死，瞽瞍更娶妻而生象；愛後妻子，常欲殺舜。”餘按《史記》此文采之《書》及《孟子》，而《書》、《孟子》皆未言爲後母，則《史記》但因其失愛故意之耳。鄭武姜惡莊公而欲立共叔段，隋文帝以獨孤後之言立廣而廢勇，豈必皆異母哉！漢劉表前妻生子琦、琮，後妻蔡氏之至，琮妻也。遂愛琮而譖琦；而世俗相傳，謂琦與琮異母；亦以其愛故意之也。吾惡知舜之於象不亦如琦之於琮乎？《經》既無文，闕之不失爲慎。

“舜往於田，號泣於天，於父母。”（《孟子》）

【附論】“萬章問曰：‘舜往於田，號泣於天：何爲其號泣也？’孟子曰：‘怨慕也。’”（同上）

“載見瞽瞍，夔夔齊慄；瞽瞍亦允若。”（《逸書》）

【附論】“孟子曰：‘舜盡事親之道而瞽瞍豫。瞽瞍豫而天下化；瞽瞍豫而天下之爲父子者定。此之謂大孝！’”（《孟子》）

△瞽瞍允若在降之前

按：《經》但言舜之父母頑へ，未言不順於父母也。《孟子》中引古語，始有“號泣天”之事。以聖子而遇頑へ之父母，不順固理所有；然雲“往于田”，則亦在四嶽舉舜之前，非嬀嬪虞之後矣。且《逸書》雲“載見瞽瞍，夔夔齊慄”，即《堯典》之“克諧以孝，”也；雲“瞽瞍亦允若”，即《堯典》之“不格奸”也。然則“允若”亦在降以前，降以後不得復有不順之事明矣。惟孟子稱九男二女事舜，百官牛羊倉廩備，而舜尚如窮人之無所歸，則是降以後猶未允若。蓋《孟子》一書亦出於門人所記，特欲極言舜之慕親非外物所能移，而詞氣抑揚不無過當，非果登庸攝政之時尚有號泣於天之事也。故今“號泣”、“允若”之文並置於《經》“頑へ”、“諧孝”之後：非敢與《孟子》有異，要期無悖於《經》而已。說並見後《慎徽條》下。

“帝曰：‘我其試哉！女於時，觀厥刑于二女。’降二女於嬀，嬪於虞。帝曰，‘欽哉！’”（《書堯典》）

△降後之舜職

此後堯必授舜以職，乃有“慎徽五典”等事。《經》不詳者，或舜所歷不一官，不可詳記，或舜陟後故老多沒，上古史冊未備，其詳不可得知，故但記其所可知者而已。

“舜尚見帝；帝館甥於貳室，亦饗舜：迭爲賓主。”（《孟子》）

【附論】“萬章問曰：‘《詩》雲：“娶妻如之何？必告父母。’”信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？’孟子曰：‘告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以對父母。是以不告也。’”（同上）

△辨不告而娶之說

按《經》記嬪虞事絕未見有不告之意。孟子之言或有所本。然堯爲天子，瞽瞍即不欲舜娶，勢亦無如之何；而“，不格奸”之後，何至尚欲其鰥以終身乎？且瞽瞍果制舜使不得娶，亦必將制舜使不得仕：即不告而仕矣，瞽瞍知之，獨不能迫之使去，禁之使不得行其志乎？安得事事皆避之而不使知也！大抵戰國時多好談上古事，而傳聞往往過其實：孟子但以義裁之，苟不害於大義，亦不甚核其事實之有無也。故今仍存之，而附識其說如此。

“慎徽五典，五典克從。納於百揆，百揆時敘。賓於四門，四門穆穆。納於大麓，烈風雷雨弗迷。”（《書堯典》）

△《左傳》、《孟子》言舉舜以後事之失實

此舜即舉以後，未攝政以前事。據《春秋傳》引此文以證舉元、愷，去四凶，地平天成，內平外成之事，則舜此時已執大政，成大功矣。據《孟子》稱“帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中”，則舜此時猶在田間，未受職也。餘按：《經》雲“納於百揆”，“賓於四門”，舜之不在田間明甚。且堯求材如彼之急，既得舜，即當試之，不容厚奉養之而不畀以職事。則《孟子》所稱爲不然矣。《經》雲：“詢事考言，乃言可績，三載。”三載爲時無幾，安能即建平成之績！且果天地內外俱已平成，後此之命禹平水土，命契敷五教，又何爲者？則《春秋傳》所稱亦不然矣。蓋立言者欲暢其旨於此，往往不暇復顧於彼：孟子但欲明舜不以富貴而滅慕親之心，而忘既舉之後不容覆在畎畝；《傳》但欲明舜進賢退不肖之功大，而忘《經》所稱者乃三年以內事，其化尚未至此。《傳》言固多誇，即《孟子》亦其門人所記，或不無言過其實者也。讀者當察其意，不可泥其詞，以致失其事實。故舉元、愷，去四凶事置於後篇，而《孟子》此文亦不錄。

【存疑】“父母使舜完廩；捐階，瞽瞍焚廩。使浚井；出，從而扌之。象曰：‘謨蓋都君鹹我績！牛羊父母；倉廩父母。干戈朕；琴朕；氐朕；二嫂使治朕棲。’象往入舜宮，舜在牀琴。象曰，‘鬱陶思君爾！’忸怩。舜曰，‘惟茲臣庶，汝其於予治。’”（《孟子》）

△引司馬光語辨完廩浚井之說

此事，宋司馬君實《史剡》嘗辨之。今載其文於左。

【《史剡》一則】“頑へ之人，不入德義則有矣；其好利而惡害則與衆不殊也。或者舜未爲堯知而瞽瞍欲殺之，則可矣；堯已知之，四嶽舉之，妻以二女，養以百官，方且試以百揆而禪天下焉，則瞽瞍之心豈得不利其子之爲天子而尚欲殺之乎！雖欲殺之，亦不可得已。藉使得而殺之，瞽瞍與象將隨踵而誅：雖甚愚人，必不爲也！”

餘按：《經》曰：“克諧以孝，，不格奸。”舜之德能感其父母使不至於奸，安有不能感其父母使不殺己者乎！瞽瞍且欲殺舜，何以謂之不格奸；舜且不能使瞽瞍不欲殺己，何以能使之不格奸哉！舜既見舉受官，則慎徽五典，納百揆，賓四門，將惟日不足，何暇閒居家中而完廩，浚井，而鳴琴也！使瞽瞍之制舜肘至此，舜亦安能爲堯盡職乎！象之惡舜，雖封之猶不使得有爲於其國，況乃使之治己臣庶，使象得肆其虐，彼臣庶何罪焉！蓋舜之家事見於《經者》，“父頑，母へ，象傲”而已；因其頑へ而傲也，遂相傳有不使娶之說，相傳有欲殺舜之事。諺曰：“尺水丈波”，公明賈曰：“以告者過也”，天下事之遞述而遞甚其詞者往往如是。君實之辨是也。程子、蘇氏亦皆以此事爲烏有。故今列之存疑。但君實、子由皆譏孟子之言之失，程子亦有“以意逆志”之說，而按此文乃萬章之語，孟子但云“象喜亦喜”，明聖人於弟子之無藏怒耳，非必謂萬章所言歷歷皆實事。況《孟子》七篇乃門人所記，亦未必無遺漏潤色，恐不當遂以是疑孟子也。

【附論】“舜明於庶物，察於人倫；由仁義行，非行仁義也。”（《孟子》）

△《史記》不採《大戴記》舜德

《大戴記》稱舜雲：“好學、孝友、寬裕、溫良、敦敏而知時，畏天而愛民，恤遠而親親；承受天命，依於倪皇（字疑誤），明通知爲天下王。”餘按：此語至爲膚淺，且百王羣聖之所同，不得獨以稱舜。《五帝本紀》亦不之採，豈以其陋而削之耶？大抵此篇《史記》所採者尚成文理；所不採者尤淺謬；其文與《史記》異同者皆不如《史記》之完善。或《史記》有所刪定邪？抑今之《大戴》非古本，其中有訛誤增益邪？故今不載。

△《僞舜典》言舜德之謬

《僞舜典》首雲：“哲、文明、溫恭、允塞；玄德升聞，乃命以位。”“玄德”乃老、莊氏語，《六經》所不道。（《經傳》稱“玄”，皆色也。契稱“玄王”，亦非以德名。）蓋宋、齊間《老》、《莊》方盛行，故其言如是。此文之僞，說已見前《序例》。

【附論】“孟子曰：‘分人以財謂之惠；教人以善謂之忠；爲天下得人者謂之仁。是故，以天下與人易，爲天下得人難。’”（《孟子》）

△堯之事業莫大於舉舜

《堯典》何以紀堯求舜如此之詳也？堯功之大大於舜，堯功之成成於舜也。蓋朝覲、巡狩、制禮、作樂、地平，天成之績皆自舜而熙，則舜者萬古之一人也。以萬古之一人而隱於田間，困於頑父傲弟，而有一人焉能知之而授之以天下，則此一人者亦萬古之一人也。吾故讀《尚書》而見舜之奇，而見堯之尤奇也。故堯在位七十載，其濟世之功亦必不少，而史獨於求舜之事致詳焉者，堯之事業莫有大於舉舜者也。然則舉舜以前何以歷記放齊、兜之事也？所以著堯憂民之切也。堯之心無一刻不以天爲念，無一刻不以民爲念，所以無一刻不以得一大聖人爲念。即使天下並無舜，而堯求之之心終不能已。夫是以卒得一舜而爲堯敷治理於天下，垂治法於萬世也。大哉堯之爲君也，孔子所以深嘆美之而擬之於天也！讀《尚書》者於此求之，庶可得聖人之萬一。不然，徒津津於“危微執中”之雲，以漸入於空虛無用之學，其視聖人何以異於近世講學之儒也！

●卷二

○舜相堯

“帝曰：‘格汝舜：詢事考言，乃言可績，三載；汝陟帝位！’舜讓於德，弗嗣。正月上日，受終於文祖。”（《書堯典》）“堯老而舜攝也。”（《孟子》）

△舜攝政之不得已

按《經》文，堯之命舜曰“汝陟帝位”，是堯之心欲舜此時即居天子位，猶讓嶽之雲“巽朕位”也。舜之承命“讓於德，弗嗣”，是舜之心欲己終身不行天子政，猶嶽之辭以“忝帝位”也。其下文乃雲“受終於文祖”。“受終”者何？孟子所謂“堯老而舜攝”者是也。蓋堯欲舜即居天子位而舜不肯，舜欲己終不行天子政而堯又不肯，於是乎堯不得已降心以從舜而使之攝政，舜亦不得已降心以從堯而爲堯攝政。兩聖人各欲行其心之所安，而時勢所迫，遂創千古之奇，而得乎天理人情之正。故攝之雲者，前此未有也，理與勢相摩而聖人之權生焉。故曰堯、舜爲萬世之法也。然則何以謂之“受終？”堯之事未畢，授之舜使終之，故曰受終也。

【存疑】“堯曰：‘諮爾舜：天之歷數在爾躬！允執其中。四海困窮，天祿永終。’”（《論語堯曰篇》）

△《堯曰篇》命舜詞之可疑

按：漢儒所傳之《古文尚書》（謂《史》、《漢》所稱，馬、鄭所傳之《孔壁古文》；非隋劉焯所傳之《僞古文孔氏傳》），二帝、三王之言具在也。堯之讓嶽也，曰：“朕在位七十載，汝能庸命巽朕位？”其授舜也，曰：“詢事考言，乃言可績，三載；汝陟帝位。”皆欲其代己熙庶績以安天下耳，未嘗以天下爲重而欲其常保而無失也。舜之諮嶽也，曰：“有能奮庸熙帝之載？”其賡載歌也，曰：“股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉！”惟欲熙庶績以終堯之功耳，亦未嘗以天下爲重而欲常保而無失也。下至湯武之誓，亦但以救民撥亂爲言，絕無一毫沾沾於天位之心。逮成王時，周公、召公迭進相誡，始多儆以保守先業之難：此爲守成之主，賢人以降言耳，固不足爲唐、虞大聖人道也。然周公之《立政》、《無逸》猶僅微露其意，惟《召誥》乃諄諄焉。吾故讀《尚書》而有以知夫帝王之升降，聖賢之淺深也。孔子曰：“巍巍乎舜、禹之有天下也而不與焉。”孟子曰：“舜視棄天下猶棄敝徙也。”又曰：“遵海濱而處，終身然，樂而忘天下。”然則天祿之去留，初不在舜意念中也明矣。今《論語》所載堯命舜之詞，乃雲“四海困窮，天祿永終。”堯授舜以天下，豈但欲其不令四海困窮；舜之不令四海困窮，又豈徒爲永終天祿計哉！且舜，固嘗“讓於德，弗嗣”者也。舜之命禹也，禹讓之於稷、契、皋陶；命伯夷也，伯讓之於夔、龍；垂則讓之殳、┥、伯與；益則讓之朱、虎、熊、羆：是知古之聖人其於進退得失之際無容心焉。故舜之命之，亦止告以“汝平水土，惟時懋哉”，“夙夜惟寅，直哉惟清”而已，不惕之以失職之罰也。“三載考績”雖有“黜陟”之文，然此特爲庶官言之，非此數聖人亦待此而後勉也。舜方讓而不居，而堯乃以“天祿永終”戒之，是何其待舜之太薄也邪！孟子曰：“天與賢則與賢，天與子則與子”，又曰：“莫之爲而爲者天也，此特事後推原其故云爾；若禪讓時，則曰“慎徽五典，五典克從；納於百揆，百揆時敘，不徵之於天也。其後三王誓師，始稱天以令衆。然曰“威侮五行，怠棄三正”，乃曰“天用剿絕其命”；曰“有夏多罪，天命殛之，”必曰“夏王率遏衆力，率割夏邑，有衆率怠弗協，”曰“時日曷喪，予及汝皆亡”：未有不徵之於人事而徒索之於杳冥者。何者？天道遠，人道邇；天無跡而難憑，人有爲而共見：豈有置人事不言而但以歷數爲據，使後世ウ幹者得藉爲口實乎！無怪乎曹丕之自謂知舜、禹而晉、宋以後篡殺之主之鹹徵符瑞也！且歷數在躬，於何見之？於民之視聽見之耶，則何不言人之所共見而但言人之所不見乎？孟子曰：“湯執中。”《記》曰：“執其兩端，用其中於民。”中也者，無定位者也，故必酌乎兩端乃有中。然此皆論古人云爾：自事後觀之，則爲得中矣，若事前教之曰執中，則不知中果何在也。故失中之事，其人亦自以爲中：中不難於執而難於知也。使舜而不知所謂中，雖告之何益；使舜而固知所謂中，又何待於告！安有絕口不及天下大事而但以空空一“中”詔之乎！且《堯典》紀堯禪舜之事詳矣，此文果系堯命舜之要言，果系帝王傳授之心法，較之璣玉衡，封山川，孰爲輕重，何以反略之而不載乎！曰，然則《論語》之文亦可疑乎？曰：孟子曰：“盡信《書》則不如無《書》。”吾於《尚書》深信之，然至《呂刑》稱伯夷之播刑則吾不敢信矣。吾於《雅》、《頌》深信之，然至《宮》述太王之翦商則吾不敢信矣。固因其爲衰世之文，非慎言之君子所撰，亦以所追敘者數百年或千年以前之事，傳聞失實乃理勢所常有。故此章紀湯、武事皆不謬於聖人，而記堯、舜事獨可疑，遠近之分然也。且此篇在《古論語》本兩篇，篇僅一二章；《魯論語》以其少，故合之：蓋皆斷簡，無所屬，附之於《論語》之末者，初不知其傳自何人。學者當據《尚書》之文以考證其是非得失而取捨之，不得概信爲實然也。故列之於存疑，以俟知言之君子決之。

“在璣玉衡，以齊七政。”（《書堯典》）

此舜成天之政，所以補堯授時之未備，故首及之。

“肆類於上帝，於六宗，望于山川，遍於羣神。輯五瑞，既月，乃日覲四嶽羣牧，班瑞於羣後。”（同上）

此記佈政於內之事。先事神而後治人者，奉天以出治，明不敢自專也。

△“羣牧”未有定數

按：“羣牧”雲者，數不定之詞也。蓋其初但因地之相近而董率之，未有分界，故亦未有定數。自舜肇十二州，始定爲十二人，使各統一州耳。堯、舜之事皆夏時所追記，十二州既未肇，不可的知其爲幾人，故曰“羣牧”，亦闕疑之意也。若果已有九州，豈得不雲九牧邪！說並見後《肇十二州條》下。

“歲二月，東巡守，至於岱宗，柴，望秩于山川；肆覲東後，協時月，正日，同律度量衡，修五禮，──五玉，三帛，二生，一死，贄，──如五器；卒，乃復。五月，南巡守，至於南嶽；如岱禮。八月，西巡守，至於西嶽；如初。十有一月，朔巡守，至於北嶽；如西禮。歸，格於藝祖，用特。”（同上）

此記佈政於外之事。亦先神而後人者，內外一也，無所不用其敬也。

△《史記》五嶽名不足據

《史記封禪書》雲：“岱宗，泰山也；南嶽，衡山也；西嶽，華山也；北嶽，恆山也；中嶽，嵩山也。”後世傳《尚書》者皆因之。餘按：四嶽惟岱宗見於《經》，無可疑者。華山山高大而道里亦近，或當不誣。若衡乃在荊州南境，獨爲遠“使汝、洛間諸侯涉數千裏而往會焉，殊不近於人情。且《禹貢》以霍山爲大嶽，《春秋傳》亦稱四嶽爲大嶽，則大嶽似當爲四嶽之一，北嶽亦未必果恆山也。大抵三代以上年遠文缺、不可考者較多，不如闕之爲善。至增嵩爲五嶽，尤爲無據。《堯典》但稱四嶽，而《春秋傳》亦云“四嶽、三塗、陽城、大室、荊山、中南，九州之險也”──大室，即今嵩高。──然則嶽止有四而嵩之非嶽也明矣。此蓋秦、漢之間方士之所指目。故今皆無所採。《爾雅》亦載五嶽之名，與《史記》大同小異：皆不足據也。

【附論】“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。”（《孟子》）

“五載一巡守，羣後四朝。”（《書堯典》）

此總上內外之政言之。

△舜立朝覲巡狩之制之故

《堯典》於舜攝政之日，何以詳記其朝覲巡狩也？曰：朝覲巡狩之制始於舜也。自堯以前，聖帝迭興，其時亦必有朝覲巡狩之事，但尚未有定製；至舜而後垂爲常典，故記之也。曰：天下政事多矣：舜之攝也，必有大變革，大號令，以新天下之耳目；而所記他事殊少，獨記朝覲巡狩乃過半焉，何也？曰：此聖人御天下之要道也。蓋天子以一人而臨四海，雖有如天之仁，而遠方遐國，窮檐屋，勢不能以周知，故所重惟在“明”：是以稱堯之德先以“欽明”，述堯之事先以“克明峻德”，紀舜之命官先以“四門，明四目”也。然天下之大，何以明之？今夫人主數與其大臣接，則宦官宮妾左右之臣不能欺矣：然則人主數與天下牧民之吏接，則大臣不能欺可知也；人主數與天下之耆老庶民接，則牧民之吏亦不能欺可知也。是故朝覲巡狩者，天子之所以爲明也。蓋以天下之廣，諸侯之衆，其仁與暴，勤與惰，政事之修舉廢墜，天子皆無由知之。雖有百即墨大夫，而不勝毀言之日聞；雖有百阿大夫，而不勝譽言之日至。雖堯、舜之臣必無擁蔽者，然聖人之心常以不能周知天下爲懼，故使之歲一朝以盡諸侯之情而考其職；又慮其暴而飾爲仁，惰而飾爲勤，廢墜而飾爲修舉也，故又五歲一巡狩，以盡天下耆老庶民之情而證所述之職之虛實。由是言之，朝覲之典，非以媚天子，效嵩呼也，將以詢其政事也──故孟子曰：“諸侯朝於天子曰‘述職’；述職者，述所職也。”巡狩之典，非以極觀遊，博景物也，將以驗其政事也──故孟子曰：“天子諸侯曰‘巡狩’；巡狩者，巡所守也。”蓋堯、舜雖躬聖人之德，而常恐天下之一民一物不得其所，故“子貢曰：‘博施於民而能濟衆，何如？’孔子曰：‘堯、舜其猶病諸！’”惟其病也，是以定爲朝覲巡狩之永制也。後世相沿日久，以爲典禮固然，能知聖人之深意者少矣。蓋聖人之明有二，曰用人，曰察吏：二者交相爲用，不可偏廢。故《堯典》於舜攝政時紀察吏之事，必終之以“敷奏以言，明試以功，”所以明徒察之無益也；於舜即位後紀用人之事，必終之以“三載考績，黜陟幽明，”所以明徒用之未周也。

“敷奏以言；明試以功；車服以庸。”（同上）

此因上佈政之文，遂及其進賢之大略。

△舜之進賢

此即記十二牧，禹、皋陶之倫登用之事也。十二牧之任職，在舜未即位前，固已，即九官雖命於舜即位後，而其初登用亦多在堯時：《史記》所謂“自堯時而皆舉用，未有分職”是也。顧此文殊略者，古者俗淳事樸，史冊未興，而《堯典》之作在舜崩以後，事隔七八十年，官之名稱，時之先後，無由詳考；而古之史皆傳信不傳疑，故但渾舉其概：猶舜即位後稱“十有二牧”，而《肇十二州》前但云“羣牧”，其人數不可得詳也。且命官，大事也，其功由此人成，其人以此職終，故詳之；若登用之始則小事耳，爵或屢進，官或屢遷，所登用者亦當不僅此數十人，固不勝其詳也。然此三言者雖略，而用人之道已備：不先以“奏言”，則無由辨其賢否而試之；不繼以“試功”，則無由決其賢否而庸之。孟子所謂“察之，見賢焉，然後用之”者，正謂此也。後世恩澤之舉，資格之授，詩賦時文之取，固非“敷奏”之政，不足道矣；即一言契主，朱紱旋加，若漢嚴助、朱買臣、主父偃，其後卒以罪殛，甚者如元載、王安石，爲國大奸，貽害無窮：豈非“明試”之道疏乎！然則此三言者，何異班超平平之論，聽之若老生之常談，而行之實經驗之良方，百用而百效者哉！前後兩篇皆記堯、舜用人之事，此篇述舜佈政之事；而此文之進賢與後《流共工章》之退不肖亦用人事也。此文之進賢開後篇命官諮牧之端，後文之退不肖結前篇舉共用鯀之案，亦章法也。

【備覽】“高陽氏有才子八人，蒼舒、ㄨ豈攵、ρ、大臨、ζ降、庭堅、仲容、叔達、齊聖廣淵，明允篤誠；天下之民謂之八愷。高辛氏有才子八人，伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季，忠肅共懿，宣慈惠和；天下之民謂之八元。此十六族也，世濟其美，不隕其名，以至於堯。舜臣堯，舉八愷，使主後土以揆百事；莫不時序，地平天成。舉八元，使布五教於四方；父義，母慈，兄友，弟恭，子孝，內平外成。”（《左傳》文公十八年）

△《左傳》記八元、八愷之失實

《傳》於此文後引《書》“五典克從，百揆時敘”之語以證之；《史記》因此，遂載其事於舜未攝政時。餘按：《經》雲：“詢事考言，乃言可績，三載。”則舜未攝政時僅三年耳。《史記》謂舜舉二十年而後攝政，故云然；若僅三載，則當在舜攝政時明矣。舜初自田間來，安能悉知元、愷之才，而“地平天成”之效亦非三年所可致；《傳》但引《書》以證舜功，非謂其必在此時也。且《傳》語頗誇，未必不失實，故列之備覽而次之於此。此即“車服以庸”之一事也。又《傳》稱“堯不能用”，語亦非是。堯亦聖人，舜亦聖人，堯何遽不如舜！堯能舉舜於田間，獨不能舉元、愷於世族乎！元、愷之未用，或其年尚未逮，才尚未著耳。史克但欲極稱舜功，遂不暇爲堯地，此乃文人通病。故今亦刪之。說並見前《慎徽五典》及後《四罪》，《殂落條》下。

“肇十有二州；封十有二山，川。”（《書堯典》）

此舜平地之政，所以開“禹敷土”之先聲。首成天，次治人，次平地，三才之道備矣。

【存參】“堯遭洪水，懷山襄陵；天下分絕，爲十二州。”（《漢書地理志》）

△“肇十二州”以前無九州

蔡氏《書傳》雲：“古但爲九州，禹治水作《貢》，亦因其舊。及舜即位（當是“攝政”耳，文誤）以冀、青地廣，始分冀東（當是“北”，文誤）恆山之地爲幷州，其東北醫無閭之地爲幽州，又分青之東北遼東等處爲營州。”餘按：“川”之文既在“肇十二州”之後，則治水之事必不在“肇十二州”之前，此其誤固不待言矣（詳見後篇）。然即古之九州亦初無是事也。何者？“肇”之爲言“始”也：前此未有而始設之之謂肇；若前此固有九州而但增之，非肇也。且析九以爲十二，細事耳，非舜代堯致治之大政也：特書之，何居焉？然則古固未嘗有州，自舜巡狩以後始分爲十二州以屬之十二牧，故史臣特記之曰“肇十有二州”，以志州所自始。“州”之爲文，本取兩川相抱而象形者，故《說文》雲：“水中可居曰州。”徐鉉曰：“今別作洲，非是。”是時洪水滔天，其域在中若州渚然，是以名之爲州。故舜攝政之初但曰“日覲四嶽羣牧”，不曰“九牧”，牧未有定數也；及舜即位則曰“諮十有二牧”，不曰“諮於羣牧”，牧已有常額也。其後禹別九州，亦曰“九牧”，不曰“羣牧”，州之肇於舜而非增於舜明矣。

△十二州名無可考

至十二州之名，《經》、《傳》皆無之。幽、並、營之爲州雖見於《周官》、《爾雅》，然彼自記九州之名，與舜之十二州初無涉也。冀、帝畿也，地雖少廣，尚不逮雍、荊、揚、梁；若分裂之以爲幽、並，則冀之所餘者幾何？畿內不應若是小也。漢以後，河南徙，兗地大半入於河北，又東滅朝鮮，置樂浪，乃並建冀、幽、並三州，然並猶跨河而侵入雍州之界。當舜時，河猶在大亻丕、洚水：若又以遼東爲營，其間安得容三州乎！《書》雲：“海岱惟青州。”東際海，西界岱，則遼東之不在青州域內明矣。《爾雅》雲：“齊曰營州。”齊，今之青州府，則《爾雅》之營州即青州而非遼東明矣。又安得以遼東爲營、爲青之故境也哉！《周官》一書本非先王之制：封國之不合，章章可見矣。《傳》曰：“冀之北土，馬之所生，無興國焉。”正指今忻代以北而言，則是周人亦以爲冀，未嘗以爲並也。至於《爾雅》，乃漢儒釋《經》之書，其於九州亦初不言爲商制。孫炎以其非夏非周，不得已故疑爲商制。作《爾雅》者非商人也，何爲不述周制而述商制？果商制邪，又何不明書爲商而乃以周之國名冠之乎？蓋自戰國以來，古書散軼，即有之，而簡策繁重，得見者少，見之亦或不能記憶，非若後世印本之書輕便而有之者多之便於檢核也；故秦、漢間書多與《經傳》異者，公羊子所謂“所傳聞異詞”者是也。是以《周官》有幽、並而無徐、梁，《爾雅》有幽、營而無青、徐，乃事理之常，不足爲怪。而後儒必欲曲爲之解，使之並行不悖，過矣！況欲以此補舜十二州之缺乎！大抵儒者之患皆好強不知以爲知。古書既缺，十二州名無可考證，則亦已矣；見《周官》、《爾雅》有幽、並、營三州名爲《禹貢》所無，遂附會之以補舜十二州之數。巧則巧矣，而不知其誤且誣也！或者又謂陶唐都冀，聲名文教自冀四達，冀之北土所及固廣：則又從而爲之辭者。使北之所及果廣，則其山川亦當有一二見於《禹貢》，何以太原、碣石而北寂然一無所記載乎？故今概無所採，而以“肇十二州”之文列於九州未定之前。說並見後《舜命禹》及《禹別九州條》下。

“象以典刑；流宥五刑。鞭作官刑；撲作教刑；金作贖刑。眚災肆赦；怙終賊刑。欽哉，欽哉，惟刑之恤哉！”（《書堯典》）

此舜恤刑之事。所以次於此者，聖人尚德緩刑，先賞後刑，故待庶政畢敘然後及之。

△刑有大小常變之分

“象以典刑，流宥五刑”，刑之大者也。“五刑”，《呂刑》所述“墨、劓、非刂、宮、大辟”是也。刑重則流遠，刑輕則流近，故刑有五，流亦有五，後章所稱“五刑有服，五流有宅”是也。當刑而宥之者，《蔡傳》所謂“情可矜，法可疑，與夫親貴勳勞而不可加以刑者”是也。“鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑”，刑之小者也。官刑者，在官之人因官事而得罪；教刑者，居學校而不率師長之教訓；贖刑則常人之犯小罪者（說見後條）。三者皆不麗於五刑，故不殘其肢體，不流之遠方。然縱之不問，勢必至於無所忌憚以病人而妨政，故以此三者懲之也。“眚災肆赦，怙終賊刑，”刑之變也。刑之事以施罪，刑之意以止惡，故論其事尤論其心。非其心之所欲，時勢所迫，不得已而誤陷於罪，從而刑之則民無所措其手足，故赦之──《康誥》所謂“爾，時乃不可殺”者也。怙惡不悛，恃法之止於是而故屢犯之，以常罪罪之則不足以止奸而善良罹其毒，故賊之──《康誥》所謂“自作不典，式爾，乃不可不殺”者也。“欽哉！欽哉！惟刑之恤哉！”統前事而言之，慎之至，仁之至也。或謂此章乃命官之詞，其上疑有缺文。說近是。

△贖刑之義

“金作贖刑”，《僞孔傳》通承上文而言，謂“誤而入刑，出金以贖罪”。《蔡傳》但承上兩句而言，謂“所贖者官府學校之刑”（《呂刑》篇題下）；“蓋罪之極輕，雖入於鞭撲之刑而情法猶有可議者也”（《堯典》本文下）。餘按：此章文雲，“象以典刑，流宥五刑”，則是流與五刑相表裏，五刑有當宥者則流之也。雲“鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑”，則是五刑五流之外別有此三種刑，各用於所宜用，而與五刑不相涉也。若謂誤入於五刑者以金贖罪，則文當雲“流宥五刑，金贖五刑”；即所贖者官刑教刑，亦當變文以明之：皆不當言“作贖刑”，與上“作官刑”、“作教刑”之語文同義均，平列而爲三也。且下文雲“眚災肆赦”，誤入於刑非眚災乎，何以或赦或贖而官刑教刑皆許之贖？倘有恃其多金而違誤官事，不率教典者，又何以處之？然則此三刑者本各自爲一法，不但在五刑之外，即三者亦渺不相涉也；蓋官刑專以治官府，教刑專以治學校，贖刑不言所施，則爲泛言可知；但所犯罪小，不麗於五刑，是以不忍殘其肢體，亦或未宜加以鞭撲，故以贖爲之刑，即後世所謂“罰”也。古未有罰名，故謂之贖刑耳。大抵其罪多由財物細事而起，如近世侵佔田宅，攘取錢帛之屬。彼懼於失金則不敢輕犯；亦有畏罰甚於畏鞭撲者，故罰之自足以止奸，不必其刑之也。不然，死者不可復生，斷者不可復續，五刑非可以輕用也，而流止以宥五刑，鞭撲止用之於官府學校，則輕罪將何以治之？《傳》曰：“刑罰清而民服”。孔子曰：“刑罰不中則民無所措手足。”然則有刑則必有罰，各視其所犯以加之，非罪當刑而可以罰代也。自周穆王以刑聚財，始取五刑之疑者而罰之，漢世建入贖罪之法，遂並不問其疑與否而概許之贖，於是刑罰相亂，或當罰而遽罹於刑，或當刑而僅致其罰，以致貧者含冤而富者輕於犯法；寧唐、虞之治而有是哉！《兩傳》所言，蓋皆習於後世之事，欲曲全之而未得其解者。故今正之。

“流共工於幽州；放兜於崇山；竄三苗於三危；殛鯀於羽山：四罪而天下鹹服。”（同上）

此因上恤刑之文，遂及其退不肖之大略。

△《左傳》言殛鯀之誕

《左傳》：子產對韓起雲：“堯殛鯀於羽山，其神化爲黃熊以入於羽淵，實爲夏郊，三代祀之。”餘按：此說殊爲荒誕；且與昭元年對叔向事絕相似，而彼於義爲長。蓋本一事而傳之者異詞，著書者遂兩載之耳。故今不採。

“皇帝哀矜庶戮之不辜，報虐以威，遏絕苗民，無世在下。”（《書呂刑》）

“乃命重、黎絕地天通，罔有降格。羣後之逮在下，明明常；鰥寡無蓋。”（同上）

【備覽】“三苗復九黎之德。堯覆育重、黎之後不忘舊者，使復典之；以至於夏、周。故重、黎氏世敘天地而別其分主。”（《楚語》）

【存疑】“帝鴻氏有不才子，掩義隱賊，好行兇德，醜類惡物，頑へ不友，是與比周；天下之民謂之渾敦。少氏有不才子，毀信廢忠，崇飾惡言，靖潛庸回，服讒慝，以誣盛德；天下之民謂之窮奇。顓頊氏有不才子，不可教訓，不知話言，告之則頑，舍之則へ，傲狠明德，以亂天常；天下之民謂之杌。此三族也，世濟其兇，增其惡名，以至於堯。縉€氏有不才子，貪於飲食，冒於貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭，聚斂積實，不知紀極，不分孤寡，不恤窮匱；天下之民以比三兇，謂之饕餮。舜臣堯，賓於四門，流四凶族，──渾敦、窮奇、杌、饕餮，──投諸四裔，以御螭魅。”（《左傳》文公十八年）

△《左傳》四凶爲傳聞之誤

此文，《史記》載於《舜本紀》歷試時，而載“四罪鹹服”於《堯本紀》舜攝政時，則是以爲二事也。杜氏《左傳集解》謂渾敦即兜，窮奇即共工，杌即鯀，張氏《史記正義》謂饕餮即三苗，則一事矣。餘按：以爲二事，則彼稱“四罪”，此言“四凶”，事既不異，數亦符，不應如是之巧；況合而計之，當爲八罪八兇（剛案：當作“四罪四凶”），又不應《經》獨記彼，《傳》獨言此，各述其半而止也。以爲一事，則同此四人，《傳》何不明言之而但爲隱詞？況鯀有過人之才，如《傳》所云，四嶽及廷臣無因共薦之；而三苗之殺戮無辜亦不應僅斥其貪冒聚斂而已也。公羊氏雲：“所見異詞，所聞異詞；所傳聞異詞。”蓋本一事而傳之者各異，猶皋陶典刑而或以爲伯夷也。謂別爲一事固不可，謂即此四人亦不可也。況史克之語誇甚，安能保其不失實；必委曲爲之說，使之並行不悖，此學者之大病也。故列之於存疑，而即附之“四罪鹹服”之後。又《傳》“堯不能去”之語尤非是，故刪之。說已詳前《元愷條》下。

【附錄】“舜之罪也殛鯀，其舉也興禹。”（《左傳》僖公三十三年）

△殛鯀，興禹非一時事

《綱目前編》以堯之七十一載爲舜殛鯀之年，七十二載爲舜用禹之歲。餘按：鯀，大臣也，其德雖不可用，其才未必無可觀：使其誅果不可暫緩，堯不待舜之攝政當即殛之；使猶可暫緩而責其後效，舜必不於攝政之初而即殛之也。舜之攝政，不過堯老而代之理事以終堯之功；非堯有所不能，必待舜而後能之也。學者亟於稱舜，遂至往往無以處堯，亦已過矣！《書》曰：“鯀則殛死，禹乃嗣興”。但言禹興於鯀殛之後耳，非謂鯀甫殛而禹即興也。若鯀甫得罪而禹即任事，揆諸人情亦殊不可；舜何獨不少爲禹地乎！況舜之即位，禹雖已爲司空，然尚未平水土，則是舜之舉禹雖在堯世而爲時亦不甚久也。然則鯀之殛當在舜攝政數年以後，禹之舉當在堯殂落數年以前，乃於事理爲近。故附次此文於堯之末載。說並見後《命禹條》下。

【附錄】“舜使益掌火；益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。”（《孟子》）

△益掌火在作虞前

按：《書》益“奏鮮食”與禹“隨山刊木”同時，而《孟子》此文在治水前者，蓋禹導山在前，導水在後，──隨山刊木，導山事也；決水距海，導水事也，──益之烈山澤在導山時，故在導水之前也。舜之即位，禹已前爲司空，則導山當自堯之末年始；導水乃在舜世耳。然則益此事當在舜命禹平水土之前，堯之末年矣。其作虞也，乃水土既平後，生民已安，而蕃育草木鳥獸耳；與烈山澤事無涉也。但益之事於《經》無明文，故附次於此。說並詳後《命禹》及《夏禹導山條》下。

“二十有八載，帝乃殂落。百姓如喪考妣；三載，四海遏密八音。”（《書堯典》）

△辨堯時歌謠祝語

世傳堯在位時，有《康衢之謠》曰：“立我蒸民，莫匪爾極；不識不知，順帝之則。”有《擊壤之歌》曰：“日出而作，日入而息；鑿井而飲，耕田而食；帝力何有於我哉！”有華封之祝曰：“顧聖人富、壽、多男子。”云云。餘按：《康衢之謠》乃剽竊《雅》、《頌》之文，“帝力何有”乃楊氏爲黃、老之言者所爲，而“富、壽、多男”之說義亦淺近，皆後人所擬作，不足採。故不錄。

【附論】“舜相堯二十有八載，非人之所能爲也，天也，”（《孟子》）

△舜攝政年數

《史記》稱舜得舉二十年而堯使攝政，攝政八年而堯崩，蓋以《經》之“二十八載”爲自舉舜時數之也。《蔡傳》雲“歷試三年，居攝二十八年。”則是自舜“受終”時計之矣。餘按：《經》雲：“乃言可績，三載。”不容舜舉已二十年而可績者止三載。孟子云：“舜相堯二十有八載。”不容初舉歷試之時即以相堯稱之。蔡氏之說是也。“堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。”（《孟子》）

△堯讓舜非傳舜

《尚書大傳》雲：“堯爲天子，丹朱爲太子，舜爲左右。堯知丹朱之不肖，必將壞其宗廟，滅其社稷，而天下同賊之，故堯推尊舜而尚之，屬諸侯焉。”《史記五帝本紀》雲：“堯知子丹朱之不肖，不足授天下：授舜，則天下得其利而丹朱病；授丹朱，則天下病而丹朱得其利。堯曰：‘終不以天下之病而利一人。’卒授舜以天下。”由是世之論者皆謂堯舍其子丹朱而以天下與舜。餘按：不以天下與子，自古聖人皆然，不獨堯也。蓋上古之時，諸侯各君其國，各子其民，有大德之聖人出焉則相率而歸之，聖人沒則已耳；非若後世創業之主以兵受命，征伐攻取而後能得天下，而子孫世守其業者比也。是以上古有天下者，其前皆無所受，其後皆無所授。自羲、農、黃帝以降皆若是而已矣，非堯以丹朱不肖故獨不傳之子也。且堯亦未嘗傳天下於舜也，堯之初意但欲讓舜以天下耳。故《堯典》曰：“諮；四嶽；朕在位七十載，汝能庸命巽朕位？”又曰：“格汝舜：詢事考言，乃言可績，三載；汝陟帝位。”是堯本期得舜之後即以天下與之，但以舜不肯受而讓於德弗嗣，不得已乃使舜受終攝政，至堯崩而後踐位焉；初非慮身後之天下無所屬而始屬之舜也。曰：堯不慮身後之天下無所屬，何爲汲汲焉以天下與舜也？曰：此堯之所以爲大也。堯以天下未治，故授之舜使治之也。蓋當洪荒之世，天下未平，生民多患，人猶蠢蠢焉去禽獸不甚遠：此之爲治，猶闢荒田而馭生馬，不但非一聖人所能獨理，亦並非數十年所能奏功。使非堯與舜兩大聖人耘Θ馴擾，相繼於百五十載之久，則治功不成。且夫禹、皋、稷、契數聖人者，亙古不再得之人也，而非堯七十載之培植涵濡則無以鍾其秀，非舜八十載之試功考績則無以盡其材。是以堯之治至於“於變時雍”而猶以爲未足，自惟年老不能終其事，乃諮於衆而得舜於畎畝之中，授之天下而使治之。雖舜不肯陟帝位，而受終攝政固已代堯敷其治；至堯崩而天下諸侯卒共戴舜以爲天子，然後水土平，禮樂興，庶績鹹熙而開萬世無窮之業，使後世賢聖之君有所遵守以安其民。由是言之，生萬世之人者天也，治萬世之人者堯也，堯之心一天而已矣。故孔子曰：“唯天爲大，唯堯則之。”此堯之所以創前古所未有而授舜以天下也。是故，堯之所以爲聖，在乎能爲天下得舜而不在乎能以天下與人。孟子曰：“以天下與人易；爲天下得人難。”聖人之視天下，猶敝徙也：其去其留，無所關其意焉。當其生也且欲巽位，況其子與天下之利病尚何待於較量！《大傳》所言固與聖人之心刺謬，即《史記》以爲不私其子者其視堯亦甚淺：蓋二子皆以己之心揣度聖人而爲之說，而不知聖人天地日月之心之不如是也。後之人不肯細繹《經》文，──堯讓舜以天下，非傳舜以天下，──又不知堯所以與舜天下之故，但見舜繼堯爲天子，遂以《大傳》、《史記》之言爲實，誤謂堯不傳子而傳之舜，不以爲善爲子謀，則以爲不私其子；因而以之度舜，遂並以之疑禹：聖人之心之晦於後世也久矣！故今於堯首發明之，而概不載後人揣度之言。說並詳前章及後《舜禹篇》中。

【附錄】“無若丹朱傲：惟慢遊是好，傲虐是作，罔晝夜，罔水行舟，朋淫於家，用殄厥世！”（《書益稷》）“堯有丹朱。”（《楚語》）

【備考】“穆叔如晉，範宣子逆之，問焉，曰：‘古人有言曰：“死而不朽”。何謂也？穆叔未對。宣子曰：‘昔モ之祖，自虞以上爲陶唐氏，在夏爲御龍氏；在商爲豕韋氏，在周爲唐杜氏，晉主夏盟爲範氏。’”（《左傳》襄公二十四年）

△舜命官考績上

“月正元日，舜格於文祖。”（《書堯典》）

“天下諸侯朝覲者不之堯之子而之舜，訟獄者不之堯之子而之舜，謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜：夫然後之中國踐天子位焉。”（《孟子》）

“堯崩，而天下如一，同心戴舜以爲天子。”（《左傳》文公十八年）

△辨舜讓石戶、北人之說

《呂氏春秋》雲：“舜讓其友石戶之農；石戶之農去之，終身不反。又讓其友北人無擇；北人無擇曰：‘異哉後之爲人也！居於畎畝之中而遊於堯之門；又欲以其辱行漫我！’遂自投於蒼嶺之淵。”餘按：堯、舜之德至矣，天下豈有能加於堯、舜者哉！如以堯、舜爲不屑，則是喪心病狂之人而已。此乃楊氏之徒爲黃、老之說者假設此言以遂其“非堯、舜，薄湯、武”之私，呂氏無知而妄採之耳。

【附論】“子曰：‘巍巍乎舜、禹之有天下也而不與焉！’”（《論語泰伯篇》）“孟子曰：‘舜之飯糗茹草也，若將終身焉；及其爲天子也，被衤衣，鼓琴，二女果，若固有之。’”（《孟子》）

“詢於四嶽；四門；明四目；達四聰。”（《書堯典》）

【附論】“子曰：‘舜其大知也與！舜好問而好察邇言；隱惡而揚善；執其兩端，用其中於民。其斯以爲舜乎！’”（《中庸》）“孟子曰：‘大舜有大焉：善與人同，捨己從人，樂取於人以爲善。自耕稼陶漁以至爲帝，無非取於人者。’”（《孟子》）

△辨朱熹《舜其大知章》之釋

按《中庸》孟子之言相表裏：孟子所言，其綱也；《中庸》所言，其目也。其義，則朱子《章句》盡之矣。惟所云“非在我之權度精切不差，何以與此”者，尚未盡善。何者？此章之意，本謂舜之大知不在乎己有過人之識而在於能集衆人之知耳。如《章句》所言，則是舜所以過人者，乃在“好問好察”之前別有操持以成其爲“大知”；非此章本意也。蓋人之性非甚狂愚本皆能辨是非，故孟子曰：“是非之心，人皆有之。”所患者，自以爲是則不“好問”，自以爲高明則不“好察邇言”，有好名妒忌之心則不肯“隱惡揚善”，偏聽阿好，喜諛惡直，而於事多鹵莽滅裂則不能“執其兩端，用其中於民”：是以雖有諫臣拂士，遠猷高識，皆阻而不得達，達而不之採，而但任一己之聰明，以致處事失當。惟舜不然，是以其知爲獨大也。聖人之教人也，皆就人人所可能者教之，故曰“人皆可以爲堯、舜”。好問好察之屬夫誰不能，但不肯耳。若歸其功於在我權度之精切，則人必曰“聖人天之聰明，非人所可及”。即不然，而不求諸明白易爲之事，乃求之於空虛難見之心，聽之若愈精而學之乃愈遠矣。

【備考】“許，大嶽之胤也。”（《左傳》隱公十一年）“姜，大嶽之後也。”（《左傳》莊公二十二年）

△辨四嶽爲共工從孫之說

杜氏雲：“大嶽，堯四嶽也。”按：《周語》亦稱齊、許、申、呂爲四嶽後，其說或不誣。但《周語》謂“共工之從孫四嶽佐禹有功，命爲侯伯，賜姓曰姜”，則語殊失實。何者？四嶽乃堯、舜之相，薦鯀及禹者，不得復爲禹佐；而四嶽本長諸侯，亦不待佐禹而後“命爲侯伯”也。且《傳》及《晉語》皆稱炎帝爲姜姓祖：炎帝在四嶽前，非至四嶽始賜姓矣。至共工氏，乃繼炎帝爲水師者，與炎帝不同族：四嶽果炎帝後，又安得爲共工之從孫乎！大抵《國語》之文本多荒誕，自相矛盾乃其常事；而後人必曲爲之說，──如賈侍中之以共工爲諸侯，與高辛爭王者；韋氏之以爲炎帝世衰，其後變易，帝復賜之祖姓，使紹炎帝，──愈斡旋而愈不可通，亦可謂勞而罔功矣。故今但載《傳》文而《國語》文不載。說並見《命伯夷條》下。

“諮十有二牧，曰：‘食哉惟時，柔遠能邇，德允元而難任人：蠻夷率服！’”（《書堯典》）

△嶽牧與稷、契等之區別

四嶽十二牧皆舊官；以舜新即位，故申儆之，使敬厥職也。舊官，故書其官於前而曰“詢”曰“諮”，見其非新命也。然則稷、契、皋陶之非舊官可知矣。四嶽不載命詞者，統率羣僚無專責也。十二牧共一命詞者，域異職同，無分別也。

“舜曰：‘諮四嶽：有能奮庸熙帝之載，使宅百揆，亮採惠疇？’僉曰：‘伯禹作司空。’帝曰：‘俞，諮禹：汝平水土，惟時懋哉！’禹拜稽首，讓於稷、契暨皋陶。帝曰：‘俞，汝往哉！’”（《書堯典》）

△九官先命禹之故

唐、虞之時，洪水滔天，下民昏墊，五不登，禽獸逼人，水土之治不可以須臾緩也，而禹又前爲司空，故命禹在九官之先。

禹非顓頊孫，說見《夏禹篇》中。

△禹已前爲司空

命禹何以先諮於嶽也？重其事也。何以但戒以職而不命以官也？禹已前爲司空，無庸復也。且雲“汝作司空”則嫌於始爲司空，但云“汝平水土”又不可知禹爲何官，故冠“伯禹作司空”於命詞之上。語簡意明，其斯爲聖賢之文。自有追美前功之說，《經》義盡晦矣。

△舜命官必諏於衆

“僉曰：‘伯禹作司空。’”《僞孔傳》以爲四嶽同詞而對，《蔡傳》以爲四嶽及諸侯也。餘按：《僞傳》誤以四嶽爲四人；《蔡傳》更之，是已。然用大臣當謀之廷臣，不當專謀之諸侯：諸侯朝覲有時，在廷者亦未必多也。然則“僉”也者，廷臣僉耳。舜諮四嶽，廷臣何以僉對也？蓋古文簡質，所記特其梗概：以四嶽相臣，故特諮之，特記之；其實諮嶽之後於衆無所不諏，故曰“舜好問而好察邇言”。當時廷臣亦未必人人薦禹，但薦禹者多；“僉”也者，舉其大凡耳。舜察禹材果可用，是以從薦禹者之言，故曰“執其兩端，用其中於民”。讀者當善會其意，不得但泥其詞也。此九官之首，故發例於此。

“禹掘地而注之海，驅蛇龍而放之菹；水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠，鳥獸之害人者消，然後人得平土而居之。”（《孟子》）

△禹治水在舜世

禹平水土，據《經》此文在舜即位以後；而《僞孔傳》誤以爲堯時事，乃以此章爲命禹作百揆而稱其前功以勉之。《蔡傳》因之，雲：“帝使禹仍作司空而兼行百揆之事，錄其舊績而勉其新功也。”由是南氏《綱目前編》遂以堯之七十三載爲命禹治水之年，八十載爲禹告成功之歲。餘按：《經》雲：“僉曰：‘伯禹作司空’，帝曰：‘俞，諮禹：汝平水土，惟時懋哉！’”則是禹於堯之季年已爲司空，但蒞事不久，水土猶未平，故舜仍其官而專責之以平水土，詞意甚明。若別有百揆之官，使禹由司空而進居之，則文當曰“汝作百揆，惟時懋哉！”今舜絕口不以告禹而但稱其以前之功，禹尚不知己爲何官，將何所遵循邪？古今來有如是之命官者哉！且“汝平水土，惟時懋哉”文相承也；今以“乎水土”爲錄舊績，以“惟時懋”爲勉新功，則上句語氣未畢，下句語意無根，於文義亦不通矣。帝曰“疇若予工”則命垂曰“汝共工”；曰“疇若予上下草木鳥獸”，則命益曰“汝作朕虞”；曰“有能典朕三禮”，則命伯曰“汝作秩宗”：凡舜所命者即其所諮者也。然則禹之平水土即所謂熙帝載而宅百揆，不待言矣。蓋洪水者帝之所憂，而六府之修，三壤之則，定貢賦，布聲教，則百揆實兼之，故舜之諮岳雲雲。惟禹已爲司空，故但云“汝平水土”而不雲“汝作司空”，止此與八人小異耳。若以“平水土”爲前功，“宅百揆”爲新職，是所命自爲一事，所諮自爲一官；然則秩宗之外亦將謂別有典三禮之一官乎！舜之命禹昌言也，禹曰：“予何言！予思日孜孜。”又曰：“予乘四載，隋山刊木。”又曰：“予決九川，距四海；畎澮，距川。”然則是當舜初載，禹尚以洪水之故日孜孜而不暇有言也。若堯八十載前水患已平，歷三四十年之後復何待禹之孜孜此事乎！禹曰：“弼成五服，至於五千；州十有二師；外薄四海，鹹建五長：各迪有功。”然則是舜、禹問答之時土功始畢，故禹舉其略以告舜；若水土久平於堯世，舜之知之悉矣，禹於是時猶爲此言不幾贅乎！是則禹之治水，於《典》爲舜世，於《謨》亦爲舜世。而自舜攝政後，堯未崩前，初未嘗有一言及於禹者。由是言之，禹之初爲司空當及堯世，至其決九川，弼五服，斷斷爲舜時事明矣。故《論語》雲“舜有臣五人而天下治”，而《史記五帝本紀》及《夏本紀》亦皆以禹治水爲舜即位後事，良有以也。蓋《僞傳》之失皆由誤以四嶽爲四人，則並九官十二牧爲二十五人，必減其三人而後符於“二十二人”之數，故不得已以稷、契、皋陶之命爲稱其前功而不與焉。然教稼明倫皆在平水土後，而並禹減之又僅二十一人，故又不得已而以平水土爲前功，宅百揆爲新職。是因一誤而又三四誤也！於是唐、虞之事靡不顛倒錯亂：禹功之告成反在《堯典》“川”之前；三苗之分北反在《禹貢》“丕敘”之後；而禹所別九州，舜改之爲十二；禹又改之爲九。展轉相因，誤無所底，遂使聖人經世之略晦而不彰者幾二千年；而皆自誤以四嶽爲四人始。嗟夫，釋《經》一字之誤，其流弊乃至於此，如之何其可不慎也！

△“百揆”非官名

曰：然則“百揆”非官名乎？《周官》雲：“內有百揆四嶽”。朱子以百揆爲朝廷之長，四嶽爲十二牧之長，何也？曰：《經》曰：“慎徽五典，五典克從；納於百揆，百揆時敘；賓於四門，四門穆穆。”五典四門皆非官名，百揆安得獨爲官名！《傳》曰：“百揆時敘，無廢事也。”然則百揆者猶言“百事”耳，豈得以爲官名也哉！堯之用鯀也諮於嶽，舉舜也諮於嶽，舜之命禹命伯夷也皆諮於嶽，而百揆無聞焉：堯、舜之用朝臣何以反謀之外之長而不謀之內之長乎？蓋《僞書》與《僞傳》本出一人，彼於《堯典》既以百揆爲官名矣，故於《周官》遂撰是語：是亦因誤而誤耳，豈得以《僞書》證《僞傳》乎！且朱子與蔡氏既以四嶽爲一人，則《僞傳》之誤解無庸復遵矣，乃亦以百揆爲官名，治水爲往事：是《僞傳》因《堯典》而誤《周官》，宋儒反因《周官》而誤《堯典》也。故今取《經》文正其誤，而以孟子所稱禹治水事列於其後。說並見後《命皋陶》與《分北》《三苗條》下及《舜體國經野篇》中。

△《孟子》言禹績有誤

按：禹治水事又見於《有爲神農章》；然誤以汝、淮、泗爲入江，與《禹貢》水道皆不合。朱子以爲記者之誤，是也，故舍彼而錄此。

●卷三

○舜命官考績下

“帝曰：‘棄：黎民阻飢，汝後稷，播時百！’”（《書堯典》）

“後稷教民稼穡，樹藝五；五熟而民人育。”（《孟子》）

△命稷

水土平，然後耕耨可興，故命稷次之。是以孟子之敘教稼穡亦在禹治水之後。

稷非嚳子，說見前《堯建極篇》中。履跡之誣，說見《商周稷契篇》中。

“帝曰：‘契：百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬！’”（《書堯典》）

“人之有道也，飽食暖衣逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契爲司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”（《孟子》）

△命契

衣食足，然後禮義可教，故命契次之。是以孟子之敘教人倫亦在稷教稼之後。

契非嚳子，說見前《堯建極篇》中。吞卵之誣，說見《商周稷契篇》中。

“帝曰：‘皋陶：蠻夷猾夏，寇賊奸宄，汝作士，五刑有服，五服三就；五流有宅，五宅三居：惟明克允！’”（《書堯典》）

“舜以不得禹、皋陶爲己憂。”（《孟子》）

“舜有天下，選於衆，舉皋陶。”（《論語顏淵篇》）

△命皋陶

不教而殺謂之虐，教之不從然後齊之以刑，故命皋陶次之。此四官皆救民之急務，正民之要術，故舜先之。

皋陶似非庭堅，說見《夏皋陶篇》中。

△命禹與稷、契等不同之故

命稷、契、皋陶何以不諮也？因禹之讓，帝已知其才也。命詞何以詳於禹也？因諮而命者，事略具於所諮，故從省也；因讓而命者，事專見於所命，故從詳也。

△稷、契、皋陶均非申命

《僞孔傳》以禹、垂、益、伯夷、夔、龍六人爲新命，以稷、契、皋陶爲美其前功以勉之。《蔡傳》因之雲：“此因禹之讓而申命之，使仍舊職以終其事也。”餘按：《經》之命官凡九，於棄曰“汝後稷”，於契曰“汝作司徒”，於皋陶曰“汝作士”，於垂曰“汝共工”，於益曰“汝作朕虞”，於伯夷曰“汝作秩宗”，於夔曰“命汝典樂”，於龍曰“命汝作納言”，八人之命詞如一：稷、契、皋陶爲申命，何所見垂、益等五人之獨爲新命？垂、益等五人既爲新命，則稷、契、皋陶之亦非申命可知矣。稷、契、皋陶因禹之讓而命之者也，夔、龍因伯夷之讓而命之者也：苟因讓而命之者即爲申命，則夔、龍何得獨不爲申命乎？禹之爲司空，自堯時者也，則其命必別白言之：先雲“伯禹作司空”以見其官之非新命，後雲“諮禹，汝平水土”以見其功之尚未畢，不雲“汝作司空”也。若稷、契、皋陶亦舊爲此官，則亦當著之於命詞之上，必不雲“汝爲稷、司徒、士”也。四嶽、十二牧，皆舊職也，然所謂“四門”、“食哉惟時”雲者，皆新命，非美其前功；稷、契、皋陶即使果仍舊職，亦豈得獨爲美其前功乎？且三人之功果在堯時，堯未崩以前何以不書？舜即位後紀新政之不暇，乃於此時敘舜之追美其前功，有如是顛倒舛謬之史官邪？孔子曰：“無爲而治者其舜也與！”《論語》曰：“舜有臣五人而天下治。”子夏曰：“舜有天下，選於衆，舉皋陶。”然則茲數人者，任官效職皆在舜時明甚。或初仕於堯世，要之必未爲後稷、司徒、士，──故《史紀》雲：“自堯時皆舉用，未有分職。”──不得以舜爲申命也。蓋《僞傳》之失在誤以四嶽爲四人，是以與下“二十二人”之文不符，乃不得已而曲爲之解，謂稷、契、皋陶之命皆美其前功而不得與二十二人之數；由是凡舜時事皆以爲堯時事，顛倒錯亂，而二帝治天下之大法不彰。至《蔡傳》出，始以四嶽爲一人，然則稷、契、皋陶無庸謂爲申命矣，乃亦沿《僞傳》舊說而不改，豈非習聞其說遂不覺其非邪！故今補其未備而詳辨之。說並見前《命禹條》下。

“帝曰：‘疇若予工？’僉曰：‘垂哉！’帝曰：‘俞，諮垂：汝共工！’垂拜稽首，讓於殳、┥暨伯與。帝曰：‘俞，往哉，汝諧！’”（《書堯典》）

【附錄】“垂之竹矢。”（《書顧命》）“垂之和鍾。”（《明堂位》）“帝曰：‘疇若予上下草木鳥獸？’僉曰：‘益哉！’帝曰：‘俞，諮益：汝作朕虞！’益拜稽首，讓於朱、虎、熊、羆。帝曰：‘俞，往哉，汝諧！’”（《書堯典》）

【存參】“垂、益、夔、龍，其後不知所封。”（《史記陳杞世家》）

△命垂、益

本務舉而後末務可圖，人性盡而後物性可遂，故命垂命益次之。

命垂、益何以不諮於嶽而諮於衆也？以其職少輕，故泛言之也。何以但命以官而不戒以職也？以其職少輕，故略言之也。

△“諧”爲偕義

《蔡傳》雲：“《史記》曰：‘朱、虎、熊、羆爲伯益（《史記》稱益未有加以“伯”者，《傳》誤）之佐’，則殳、┥、伯與當亦爲垂之佐也。”餘按：禹之讓稷、契、皋陶也，帝曰“汝往哉”，伯之讓夔、龍也，帝曰“往欽哉”，獨於垂、益之讓則曰“往哉，汝諧。”“諧”，猶偕也，謂偕垂、益而同治一官也。“往哉”者，允不垂、益之讓；“汝諧”者，允垂、益之薦而用之也。稷、契、皋陶、夔、龍皆別命之，殳、┥、伯與、朱、虎、熊、羆皆不別命：既俞其薦，安有置之不用之理，其爲垂、益之佐明甚。古之人固多以所能名（本《蔡傳》文），亦多以所職名：垂共工而所讓者曰殳、┥，益作虞而所讓者曰熊、羆，則所讓之人後即爲二人之佐可知也。細核前後文義，諧之當爲偕義顯然。《僞孔傳》乃釋爲“諧和此官”；《蔡傳》因之，而引《史記》之文以見其爲二人之佐：不知《史記》即因“汝諧”之文知之，故云：“舜曰：‘往矣，汝諧。’遂以朱、虎、熊、羆爲佐。”於垂不言之者，蓋《史記》引《尚書》文至“垂爲共工”而止，無讓殳、┥、伯與之語：此或司馬氏誤脫《尚書》文，或後人傳寫誤脫《史記》文，均不可知，非《史記》別有所據，《書》但有朱、虎、熊、羆佐益之事而無殳、┥、伯與佐垂之文也。因《傳》說未明，故今詳釋之。

△垂、益之佐之人數

“殳┥伯與”，《僞孔傳》以爲二人，《蔡傳》以爲三人。今以上“讓於稷、契暨皋陶”之文推之，《蔡傳》說是。“朱虎熊羆”，《僞孔傳》亦以爲二人，《蔡傳》以爲四人。疑亦《蔡傳》得之。

△伯翳非益

《鄭語》雲：“嬴，伯翳之後也。”《史記秦本紀》雲：“大費與禹平水土，佐舜調馴鳥獸，是爲柏翳；舜賜姓嬴氏。”是秦之祖乃伯翳也。《陳杞世家》雲：“伯翳之後，至周平王時封於秦；項羽滅之。垂、益、夔、龍，其後不知所封。”是伯翳自伯翳，益自益也。乃《漢書地理志》雲：“秦之先曰柏益，出自帝顓頊；堯時助禹治水，爲舜朕虞，養育草木鳥獸；賜姓嬴氏。”顏氏注云：“柏益號伯翳，蓋翳、益聲相近故也。”是謂伯翳即益，而益爲伯益矣。自是學者相沿，皆信之而不疑。雖朱子注《論語》亦稱之爲伯益。（《舜有臣章》注云：“禹、稷、契、皋陶、伯益”）葉大慶《考古質疑》雲：“伯益、柏翳，一人也；《史記》於《陳杞世家》則以爲二人”。本注云：“益、翳乃一人；聲轉，故字異耳。”餘按：“益”“翳”聲相近而致誤，理誠有之；然非《史記》因聲之轉而誤分爲兩人，乃《漢書》因聲相近而誤合爲一人耳。《書堯典》雲：“僉曰‘益哉！’帝曰：‘俞，諮益。’”《皋陶謨》雲：“暨益奏庶鮮食。”孟子曰：“舜使益掌火，益烈山澤而焚之”，“禹薦益於天”，“益避禹之子於陽城（剛案：“陽城”當作“箕山之陰”），朝覲訟獄者不之益而之啓。”皆稱以益，未有冠以“伯”者；而《國語》稱“伯翳”，《史記》作“柏翳”，亦未有徒稱“翳”者。如果益、翳通用，何以遇益則概不稱“伯”，遇翳則必加以“伯”與“柏”也？《春秋傳》於列國最好溯其先世：於齊、許稱炎帝、大嶽；於陳稱顓頊、幕、舜；於杞鄶稱夏，稱後相；於宋稱商，稱相土；於薛稱奚仲、仲虺；於六蓼稱皋陶、庭堅；於郯稱少；於任宿、須句、顓臾稱大：凡古帝王名臣之裔未有不及其先世者。乃至周初封建之國，晉、楚、魯、衛之倫，亦往往及之。獨於益之膚功，秦之大國，絕無一語。班氏生於漢代，何所見而知伯翳之必爲益也？將謂二人之功相類邪，則禹之佐固非一人，即虞之職亦不止於調馴鳥獸。且《秦本紀》之文采之秦史，秦人自稱其祖亦未必不涉於附會：鳥身人言，信邪，否邪？如之何其可以據此文而遂以柏翳爲益，以益爲伯益也！黍稷之稷，漢以來謂之粟，今北方農人謂之（南方人或呼爲小）；祭（稷去聲）乃黍屬之不粘者：經傳之文甚明，《說文》之訓尤顯，迥然兩物也（語詳《稷祭辨中》）。而今北方往往讀入爲去，或遂有讀稷與祭同音者。作《本草羣芒譜》者不考之古，遂誤以稷爲祭。班氏之誤，與此正同：不得據《班書》而疑遷《史》也。且“朕”者舜之自稱，“虞”者官名，而《漢志》雲“爲舜朕虞”，其誤會《經》文如是：若必謂班氏不應有誤，將“朕虞”亦果焉官名乎！嗟乎，《漢書》合之，誤也，而反信之；《史記》分之，是也，而反譏之：是者必以爲非，非者必以爲是，吾真不解其何故矣！師古、大慶皆精於考覈者，然猶如此，甚矣考古之難言也！大抵古人文字異者，非有顯然之證，寧可從古而分之，不可妄意而合之。幕之與思，合之而祖孫易位矣。羲、和之與重、黎，合之而族姓紊亂矣。伊尹之與阿衡，合之而名臣湮沒矣。羲、農之與太、炎帝，合之而世代顛倒矣。南容之與南宮敬叔，合之而賢哲受誣矣。故不必分而從古而分之，其失小，不當合而妄意而合之，其失大。故今於益之命不載《國語》伯翳之文，《史記》大費之事。

△益非皋陶子

孔氏《尚書正義》稱益爲皋陶之子。張氏《史記正義》雲：“《列女傳》雲：‘陶子生五歲而佐禹。’《注》雲：‘陶子者，皋陶之子伯益也。’按此，即知大業是皋陶。”（大業乃伯翳父，張氏以益爲柏翳，故云然。）近世有人據此立說，遂謂朱子《論語集註》，蔡氏《書傳》之有缺略。且雲，“舜五臣，禹讓稷、契、皋陶而不及益者，實因益爲皋陶子也。”（此說太陋，故不欲舉其名，見其書者自知之耳。）餘按：鯀用於堯世，禹用於舜世，前後不相及也；而益與皋陶同時登用，比肩授職，絕不類爲父子者然。禹爲鯀之子，《尚書》言之，《春秋傳》言之，《大戴記》、《史記》皆言之；益果皋陶之子，何以傳記絕無言及者乎？劉向之書，誣者多矣，而《列女傳》尤爲紕繆：藥酒之覆，餘光之分，皆以策士喻言記爲實事，唐劉知幾譏之詳矣；而五歲佐禹亦必無之事。藉令向果明言益爲皋陶之子，猶不可信，況向但言“陶子”，何以見其當爲皋陶之子？而禹之佐亦不一人，又何所見言佐禹者之必爲益也？此特注家屈曲猜度之言，豈得遂以爲實！朱子、蔡氏蓋已深知其妄，故不之採；而今反用此爲譏議，人之無識何至於此！至以《論語》“五臣”爲證，其說亦謬。謂五臣有益者《集註》文耳。或以爲四嶽，或以爲伯夷，義皆可通，安知其決爲益？且舜賢臣多矣，禹安得人人而讓之；《經》言五人則以爲四人者皆當讓，如《經》言十人則以爲九人者皆當讓乎！此論尤爲無理；恐後人爲其所惑，故亦附辨之。

“帝曰：‘諮，四嶽：有能典朕三禮？’僉曰：‘伯夷。’帝曰：‘俞，諮伯：汝作秩宗，夙夜惟寅，直哉惟清！’伯拜稽首，讓於夔、龍。帝曰：‘俞，往欽哉！’”（《書堯典》）

【存疑】“伯夷降典，折民惟刑。”（《書呂刑》）

△《呂刑》言伯夷“折民惟刑”之非

說此篇者皆以下文“士制百姓於刑之中”之士爲皋陶。吳氏雲：“《二典》不載有兩刑官，蓋傳聞之謬也。”蔡氏雲：“皋陶未爲刑官之時，豈伯夷實兼之與？’餘按此篇後章文雲：“今爾何監，非時伯夷播刑之迪；其今爾何懲，惟時苗民匪察於獄之麗。”明明分承上章“苗民弗用靈”及“士制百姓於刑之中”兩項而言，則所謂士者非皋陶即伯夷明矣。稷、棄之世官也，故今（剛案：“今”當作“經”）傳多稱之；若皋陶則未聞有稱士者。且既謂伯夷典刑矣，又謂皋陶爲士，不但於政體有乖，即以文義論亦不可通。然則所謂“制百姓於刑之中”者即承上文“伯夷”而言，非皋陶明矣。蓋盛世之文多謹嚴，衰世之文多輕易；況事在千餘年前，傳聞不一，蓋有誤以皋陶之事爲伯夷者，作誥者因本之以爲言。吳氏以爲傳聞之謬，是矣。蔡氏疑在皋陶之前，猶未免於曲爲說也。孟子曰：“盡信《書》則不如無《書》。”吾於《書》之《呂刑》，《詩》之《宮》皆不能無疑：非但其作之晚，亦以所稱述者久遠之事，不能保其不失實耳。故列之於存疑。

△《鄭語》言姜爲伯夷後之非

《鄭語》雲：“姜，伯夷之後也。伯夷、能禮於神以佐堯者也。”餘按：《春秋傳》或以姜爲大嶽之後，或以姜爲炎帝之後；《周語》、《晉語》亦然。四嶽在炎帝後，容或出於炎帝：則謂四嶽之後即炎帝之後，理尚可通也。若伯夷則與四嶽比肩事主，又四嶽之所薦，安得四嶽之後即伯夷之後乎！且伯夷乃舜所命官，以爲“佐堯”，亦誤。故今不載。

“帝曰：‘夔：命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而慄，剛而無虐，簡而無傲；詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和！’”（《書堯典》）

△夔一足非指人

《孔從子》稱：“或問孔子：‘夔有一足，信乎？’孔子曰：‘皋陶爲夔請佐，舜曰：“夔一（句），足矣，”非一足也。’“餘按：夔本獸名，──故《魯語》雲：“木石之怪，夔罔兩；水之對，龍罔象。”夔之名夔猶龍之名龍也，猶朱、虎、熊、罷之名朱虎熊罷也。所謂“夔一足”者，謂夔之獸一足，非謂夔之人一足也。儒者知其不經而不知所由誤，乃撰爲此事，又諸孔子之言以曲解之：嘻，亦勞矣！且九官皆官屬之長，未有無佐者：垂之佐殳、┥、伯與；益之佐朱、虎、熊、羆；禹、稷、契、皋陶之倫亦必有佐，但不見於《經》耳。典樂教胄豈一人所能理，夔安得獨無佐乎！以無佐解一足，則龍之兩角又何說焉？今不載。

△樂以志爲本

世儒論古樂者皆求之律。自班固以來，娶妻生子之喻，十分九分之疑，王樸、蔡元定之所定，範景仁、司馬君實之所爭紛然不一。餘之意獨以爲不然。《經》之言樂，此章詳矣。曰：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。”四言而樂之事備矣。何者？凡樂必有其本，──本也者，志是也。有志而後有詩，──詩者，取志而宣諸喉舌者也。有詩而後有歌，──歌者，取詩而暢其音節者也。有歌而後有聲，──聲者，取歌而布之於絲竹者也。是故，詩曰“言志”，歌曰“永言”，聲曰“依永”：“言”即其言志之詩也，“永”即其永言之歌也；即其詩而長之之謂“永”，隨其歌而應之之謂“依”。然則聲之抑揚疾徐視其歌，歌之抑揚疾徐視其詩，而詩之抑揚疾徐視其志矣。是故，志者本也，聲者末也。其志必中正和平也，而後其詩其歌其聲從容舒暢，而俯仰遲速無不其宜者。志不美，求之於詩，無益也；詩不美，求之於歌，無益也；歌不美，求之於聲，無益也。故曰“作樂崇德”，“見其樂而知其德”也。然又制律以和聲者何居？八音並作，彼此恐其不均，數章迭奏，先後恐其不符，故爲律以考驗之，使歸於一耳；非以律爲樂也。《書》曰：“同律度量衡”，律之於音也猶度之於布帛，量之於粟，衡之於金也。長短之形，目能察之，而一左一右不能必其無分杪之差，故受之以度而後齊。高下之音，耳能辨之，而一彼一此不能必其無幾微之異，故受之以律而後調。是故，律者所以均高下，而非所以爲高下也；度者所以均長短，而非所以爲長短也；量與衡者所以均多寡輕重，而非所以爲多寡輕重也。後世儒者之爲古樂也則不然，不求其原於志與詩而惟斤斤於律；聲從律起而不自歌生，詩緣歌作而非由志出，取命夔之語而顛倒施之；正使所制之律毫釐不爽於古，亦與古樂無與，況未必然乎！如但持古人之律即可爲古樂，是得周尺而即可以制周禮也。曰：然則何以淑其志？曰：《經》言之矣，曰：“直而溫，寬而慄，剛而無虐，簡而無傲。”剛直，《乾》之德也，寬簡，《坤》之德也。有其德者必有其偏；溫也，慄也，無虐且無傲也，德之不偏不倚，純粹至善，所以爲中正而和平也。由是而發之詩，著之歌，播之聲，舜之樂所以爲至也。故“詩言志”云云者，所以爲樂也，古樂之與後世異者也；“直而溫”云云者，所以爲《韶》也，舜樂之與三代異者也。故古今知樂者莫如孔子、孟子。孔子曰：“樂則《韶》舞”，“謂《韶》，‘盡美矣，又盡善也。’”“聞《韶》，曰，‘不圖爲樂之至於斯也！’”──此論樂之品也，爲夫不能“直而溫，寬而慄，剛而無虐，簡而無傲”者言之也。孟子曰：“今之樂由古之樂也：百姓之疾首蹙而相告者，不與民同樂也；欣欣然有喜色而相告者，與民同樂也”，──此論樂之本也，爲夫不知“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲”者言之也。蓋樂猶文也：文之本在明理達意，不如是則非文，孟子之論樂是也；文之品則有高下精粗純雜之分，當求其上者而法之，孔子之論樂是也。孔子之論樂，與顏、曾之徒知樂者言之也；孟子之論樂，與戰國之君臣不知樂者言之也。彼且不知樂之本，何暇與之論高下。譬諸近世之文，不求之理而但揣摩西漢、盛唐之體，格於語言音響之間，此姑使之返而求所以明理者，未可遂以文之高下語之；非謂文之遂無高下也。宋韓魏公琦《上仁宗疏》雲：“不若窮作樂之原，爲致治之本，使政令平簡，民物熙洽：斯則古之樂也，可以器象求乎！”嗚乎，三代以還，知樂者一人而已矣！若夫諸儒所論，累黍爲尺，由尺生律，以黍尺之多寡長短爲古樂者，吾不知樂，吾知其非樂也！

【備考】“有仍氏生女，<黑真>黑而甚美，光可以鑑；名曰玄妻。樂正後夔取之，生伯封：實有豕心，貪忄林無饜，忿無期；謂之封豕。有窮後羿滅之，夔是以不祀。”（《左傳》昭公二十八年）

“帝曰：‘龍：朕┾讒說殄行，震驚朕師，命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允！’”（《書堯典》）

△九官以龍終之故

民生厚而德正，用利而物成，萬物之理得矣，天地之氣和矣，夫然後禮樂可興，故命伯夷命夔次之；而又慮讒殄之害正也，故以命龍終焉：此治化之成也。顏淵問爲邦，孔子曰：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。”言禮也；曰：“樂則《韶》舞，放鄭聲。”言樂也；而又繼之曰“遠佞人”，何？蓋佞人不去，雖有賢臣不能爲治，即治亦不能久；故欲久安長治者必以近佞人爲永戒。舜之┾讒殄於制禮作樂之後，亦此意也。

△命伯夷、夔、龍

命伯夷何以亦諮於嶽也？猶命禹之諮於嶽也，亦重之也。命夔、龍何以亦詳於伯夷也？猶命稷、契、皋陶之詳於禹也，亦因讓而命也。

“帝曰：‘諮，汝二十有二人：欽哉，惟時亮天功！’”（《書堯典》）

“三載考績：三考，黜陟幽明；庶績鹹熙。”（同上）

△九官非一時所命

自“詢諮四嶽”以後，鄭氏以爲皆“格於文祖”時所敕命。《綱目前編》因之，悉載之於舜即位時，而以舜之三載爲“考績”之年，九載爲“熙績”之歲。餘按：舜之攝政二十有八載矣，自棄以下八人，爲知其材邪？爲不知其材邪？知其材邪，何以二十八載而不用？不知其材邪，何以一日而盡用之？如雲諮於衆而知之，則何以二十八載之久而不一諮，獨於此一日偏諮之也？向之爲此官者，爲稱職邪？爲不稱職邪？稱職邪，不應一日而盡易之。不稱職邪，不應二十八載而不易。即雲向無其官而今設之，亦不應二十八載之久而無一設，忽於此一日而偏設之也。由是言之，舜之諮，衆之舉，皆非朝夕之故；蓋以漸而知之，遂以漸而用之，而記事者連類而記之耳，不得以爲一日之所命也。冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”孔子曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”孔子曰：“教之”。聖人立政自有先後次第。況巢窟者切膚之急禍，教養者治民之大綱，皆非可以須臾緩者；工虞之事固已末矣。至於禮樂乃盛治之成功，非厚生正德之後未易言也，安得一日而同亮天工，三載而鹹奏厥績哉！帝之命禹昌言也，禹以“決川距海”、“民乃粒”告之帝，則是此時水土固已平，樹藝固已成矣；而帝方諄諄焉以“山龍黼黻”、“六律五聲”與“庶頑讒說”爲尤，則是此時禮樂猶未興，訁殄猶未絀也。然則禹、稷功成之日，伯夷、夔、龍始各任職耳。若與六官者同命而考，何至此時尚廑帝憂乎！曰：然則舜有“諮二十二人”之言，何也？曰：古人之文簡質，貴得聖人之意耳：其事皆當日之事，其言不必皆當日之言也。而“典”之爲體，綜其始終本末言之，又與《春秋》之編年紀事者不同。即如“疇若予工”、“疇若予上下草木鳥獸”者，豈果臨朝一問而已乎！僉曰“垂哉”、“益哉”者，豈果同朝一應而已乎！帝曰：“汝共工”、“汝作朕虞”者，豈果漫不加察，付以重任而已乎！如此，則不惟舜能之，人人皆能之矣。《書》曰：“敷奏以言，明試以功；車服以庸。”《記》曰：“舜好問而好察邇言。”然則舜之訪蓋不知幾何，而衆多稱垂、益平日之才略者，舜乃詢以言，試以功，待其有效而後授以此官；而《書》之所云特其梗概耳。故曰：其事皆當日之事，其言不必皆當日之言也。不寧惟是，韓子《平淮西碑》雲：“曰‘光顏，汝爲陳許帥，’曰‘重胤，汝故有河陽懷，今益以汝’，曰‘度，維汝予同，汝遂相予’”者，豈果一日之事，當日之言乎哉！夫《堯典》之文亦若是而已矣！嗚乎，聖主賢臣之心與其經綸設施之次第，其晦於拘牽文義之儒者豈可勝道哉！故識其說如此。

“苗頑弗即工”。（《書益稷》）

“皋陶方厥敘；方施象刑惟明。”（同上）

“分北三苗。”（《書堯典》）

“舜有臣五人而天下治。”（《論語泰伯篇》）

【附論】“子曰：‘無爲而治者，其舜也與！夫何爲哉，恭己正南面而已矣！’”（《論語衛靈篇》）

△三苗丕敘在“頑弗即工”之後

按：三苗之見於《虞夏書》者凡四。其一，“竄三苗於三危”，乃堯時事：此在最前，不待言矣。其二，“分北三苗”，乃舜命官之後考績時事。其三，“苗頑弗即工，皋陶方施象刑”，乃舜、禹問答語：考其時勢，當即分北之事。蓋“苗頑”者，原分北之由；“分北”者，記象刑之實，所謂“五流三居”者也。然則《典》正如《春秋》，直書其事；《謨》正如《左氏傳》，詳志其本末耳。其四，“三危既宅，三苗丕敘”，惟此當在最後：蓋因頑而分北，因分北而後丕敘也。若先已丕敘，則禹不當謂之頑弗即工，舜亦不當分北之矣。蓋水土雖平於分北之前，而《禹貢》實作於分北之後，故有“作十三載乃同”之文，“聲教訖於四海”之語：是知此篇乃賦定功成後所記，故云丕敘也。三篇之文正相發明。自《僞孔氏古文》以《禹貢》爲作於堯世，又撰禹攝政後徵苗一事，於是丕敘之後復謂之頑而分北之；既分北之而惟命是聽矣，無故而又動大衆以徵之。首尾衡決，事實淆亂，莫此爲甚。故今載丕敘於後篇，刪徵苗之僞誓，而取《謨》中禹、舜之言列於《典》文“分北”之前，庶學者可以一見而然也。說並見後《治定功成篇》中。

○舜體國經野上

“禹敷土，隨山刊木，奠高山大川。”（《書禹貢》）

【存參】“禹乃遂與益、後稷奉帝命，命諸侯百姓興人徒以傅土；行山表木，定高山大川。”（《史記夏本紀》）

△本錄義例三──“敷土”置“鹹熙”後

此篇與《堯典》羲、和之命相表裏。四時之定，堯之所以成天；九州之制，舜之所以平地。授時者，損益前古而集其成；敷土者，範圍後世而開其始。故授時命於“庶績”之先，敷土記於“鹹熙”之後。

“冀州：既載壺口，治梁及岐。既修太原，至於岳陽。覃懷績，至於衡漳。厥土惟白壤。厥賦惟上上錯。厥田惟中中。恆、衛既從；大陸既作。島夷皮服。夾右碣石；入於河。”（《書禹貢》）

△九州之章法次第

篇名以《貢》，紀貢制也。《貢》冠以禹，志禹功也。水土既平，經制既定，天下諸侯懷舜之德，感禹之勤，已各擇其土宜之貴重者以薦於帝畿，以致其愛戴之誠，史臣因而紀之於冊以表禹之功，以見舜德化之盛。是故，九州之文皆主言貢。篚亦貢也，包亦貢也，貢之盛於篚包者也。有賦而後有貢，──賦者，庶人所以奉國君；貢者，國君所以奉天子也，──故以賦先之。有田而後有賦，有土而後有田，故又以土與田先之。然使九山未刊，九川未滌，九澤未陂，何由辨土之色與性，而況於田賦貢乎，故又以平水土之事先之。水土之平，往日事也，──故其文曰“既載”“既修”、“既作”，於山則曰“既藝”、“既旅”，於水則曰“既道”、“既入”，於澤則曰“既澤”、“既瀦”，皆以明其爲前日之事，──而因原貢所由致，故追溯之也。每州爲一章，章各分三節：第一節平水土之事，第二節土田賦之別，第三節貢篚包之制；而以辨州域始之以識貢道終之。此九州之章法次第也。

△冀州平治之序

既載壺口，治梁及岐，言治河也。水之患河爲大，故先治河。冀之患在西河，兗之患在東河，故西河之治記於冀，東河之治記於兗。壺口、梁、岐皆山之當河衝者，壅隔阻塞，河不得順流而南下，則東溢於太原、岳陽之間，故以三者爲始事也。“既修太原，至於岳陽”，言治河東之平地也。河既軌道太原，岳陽乃可施功，故次及之。“覃懷績，至於衡章”，言治河內之平地也。冀地太原最高，岳陽次之，覃懷又次之，衡漳之南又次之：高者易涸，下者徐安，故其平治之序如此。“恆衛既從，大陸既作”，言治山東之平地也。自衡漳以東，北至海，地益下，多積水，二泊貫於南，兩澱橫於北，故自太原至於衡漳田既墾，賦既成，然後山東乃平治也。漳言衡者，漳逾山出東流，然後北折貫泊以入於河，故謂其東流者爲衡，北流者爲從也，次恆、衛、大陸於田賦後者，衡漳以下，土疏而水涸遲，田瘠賦輕，連覃懷、衡漳言之則嫌於田賦與全州無異，故先言田賦，次乃及之也。治水之文獨詳於冀州者，帝畿也，大河之所環也，不言貢者，蔡氏所謂“天子封內之地無所事於貢”者是也。九州治水之文皆有先後難易輕重之異，而冀尤爲明著；故詳釋之；八州可以類而推也。

“奕奕梁山，維禹甸之。”（《詩大雅》）

【備考】“梁山崩，晉侯以傳召伯宗。”（《左傳》成公五年）

“梁山，晉望也。”（《爾雅》）

△梁山在河東

《僞孔傳》雲：“壺口在冀州；梁、岐在雍州。”《蔡傳》雲：“梁山，呂梁山也，在今石州離石縣東北。岐山在今汾州介休狐岐之山。先儒以爲雍州梁岐者，非是。”餘按：梁岐果雍州山，《經》必不載之於《冀州章》內；況雍之岐山距河數百里，與河何涉而連及之！《蔡傳》駁之，是也。然不本《大雅》文，求梁山於古韓墟，乃取《水經注》之呂梁當之。《注》稱呂梁在離石之東北二百餘裏其距河遠矣。況《注》自有梁山在雍州境，與《僞傳》同，非呂梁也；而介休之狐岐亦非河所經：皆不得指爲《禹貢》之梁、岐也。夫《詩》詠梁山而云“維禹甸之”，則此梁山即《禹貢》之梁山明甚。然則梁山當在韓地。其後韓滅於晉，故《春秋傳》、《爾雅》皆以梁爲晉山。《水經注》謂即龍門者近之（《水經注》雲：“大禹疏決梁山，即《經》所謂龍門”），但不當又以爲在河西耳（《水經注》又云：“梁山原在馮翊夏陽縣之西北”）。蓋緣說者誤以陝西之韓城縣爲古韓國，因謂梁山當在河西；不知韓實河東國也。何以言之？《詩》雲：“韓侯入覲。”又云：“王錫韓侯，其追其貊。”則韓乃畿外之諸侯：河西，周畿內地，不得謂之“入覲”。亦不得錫之爲連帥也。《春秋傳》雲，“秦伯伐晉，涉河，三敗，及韓，晉侯謂慶鄭曰：‘寇深矣，若之何？’則韓乃晉之近郊地。若在河西，秦伯不容涉河，晉侯亦不容謂之“寇深”也。晉惠公之入也，“賂秦伯以河外列城五，東盡虢略”，其地在今河南，不在河西；河西近秦而不以賂，則是河西無晉地也。魏壽餘之僞叛也，“既濟，魏人訁而還”，秦、晉以河爲界，則是河西無晉地也。韓晉既在河東，梁山安得在河西乎！唯岐無可考者。然山同名者多，雍荊之有荊山，梁徐之有蒙山，皆兩書於《經》文：鳥得以雍州有岐遂謂冀州不得復有岐乎！蓋此二山皆當跨河，在雍冀之界上，故能阻塞河流；而梁岐又當在壺口之下：因其利害在冀而不在雍，故記之於冀，猶九河之記於兗也。但古今山名更易者多，而梁又屬崩頹之餘，難以辨識，是以不得其實。要之《經傳》之文具在，不得以他地之山冒之也。故今取《詩》、《春秋傳》、《爾雅》之文悉載之於《冀州章》下，以見其爲一雲。

【存參】“三十二年，始皇之碣石，使燕人盧生求羨門高誓，刻碣石門。”（《史記秦始皇本紀》）

△碣石在海岸

《僞孔傳》雲，“碣石，海畔山。禹夾行此山之右，而入河逆上。”《蔡傳》雲：“冀州北方貢賦自北海入河，南向西轉，而碣石在其右轉屈之間，故曰‘夾右’。歷世既久，爲水所漸，淪入於海，已去岸五百餘裏矣。”餘按：《僞孔傳》不知“皮服”之爲貢，故以“右”且“入”者爲禹；蔡氏以爲貢道，是也。然謂“淪入於海”，則不若《僞孔傳》之以爲“海畔山”者爲可據也。《經》曰：“太行恆山，至於碣石，入於海。”古今之山名雖不同，而山勢則不改。今太行恆山自易定東折，過古北、喜峯等口，轉而南行，至臨渝縣東境海岸仡然而止，故燕、趙間說者皆以其山爲古碣石。何所見海岸仡然而止，故燕、趙間說者皆以其山爲古碣石。何所見海岸之山之必非碣石而必當求之於海中乎？《史記》雲：“三十二年，始皇之碣石”，是秦時碣石未淪於海也。《漢志》雲：右北平郡有碣石山”，是漢時碣石亦未淪於海也。烏得以爲“去岸五百里”乎！且如《蔡傳》所言，則與恆山太行之勢中斷者數百里，證之《經》文亦不合矣。蓋《蔡傳》之失皆由誤信臣瓚之說，謂此山在河口，求之河口而無此山，故遂以爲淪於海耳。不知此山原未嘗在河口。何者？此文承上“島夷”而言，島夷在渤海東，必由海道乃入於河，而海道漫瀾無可指，故以山志之曰“夾右碣石”：言由海道夾右碣石而西行然後入於河也，非謂夾右碣石之處即入河之處也。貢道言河凡七：兗、徐、豫之“達於河”，荊之“至於南河”，梁之“亂於河”，未有志其山者；入河自有常處，不必繁此文也。惟《雍州章》上言“積石”，下言“渭、”，皆河也，不志其山則不知爲何地，故變文雲“至於龍門、西河”。由海入河豈有兩地，而煩志其山乎！且《禹貢》固有志其山者矣，“導河”之文是也：其東折也，志“華陰”焉；其北折也，志“大亻丕”焉。禹之於河防詳且慎矣，況於入海之要地，豈容有大山而反不書：碣石之不在河口明矣。至謂入河者爲“冀州北方貢賦”，亦非是。《經》所謂“入河”者，但承上“島夷”文耳；冀固無貢，而冀北境之至帝都非惟不必浮海，亦無事於達河也。

“濟河惟兗州：九河既道；雷復既澤；氵、沮會同。桑土既，是降丘宅土。厥土黑墳；厥草惟繇；厥木惟條。厥田惟中下。厥賦貞：作十有三載乃同。厥貢漆絲。厥篚織文。浮於濟漯，達於河。”（《書禹貢》）

【備考】“徒駭、太史、馬頰、覆、胡蘇、簡潔、鉤盤、鬲津。”（《爾雅釋地》）

△徒駭等水未必即爲九河

朱子以“簡潔”爲二水，並其七而爲九。《蔡傳》以“簡潔”爲一水，並其七則爲八；其一則河之經流也。餘按：《經》既統稱九河，其水勢當相等，不容別有經流，餘皆支派，似以朱子之說爲長。然九河之名不見於經傳，而《爾雅》記九州之名與《禹貢》殊異，──故郭氏不得已，疑以爲商制，──其他文亦往往有與經傳異者，然則《爾雅》所載且未知果爲禹之九河與否，況“簡潔”之爲一爲二乎哉！故今但列之備考而不強爲之說。

【存參】“古說九河之名，有徒駭、胡蘇，鬲津；今見在成平、東光、鬲界。自鬲以北至徒駭間，相去二百餘裏。”（《漢書溝洫志》）

△九河湮塞非淪於海

《通典》謂覆釜在德州安德。《寰宇記》謂鉤盤在樂陵東南；馬頰在棣州滴河北。《輿地記》謂簡潔在臨津；鉤盤在樂陵；馬頰即篤馬河。（以上並本《蔡傳》文）《蔡傳》皆以爲非是，獨據漢王橫言，“往者天常連雨，東北風，海水溢西南出，浸數百里；九河之地已爲海所漸。”又據程大昌言，引碣石爲九河淪海之證，謂“九河入海之處有碣石在其西北岸：今在平州（今永平府）正南海中，去岸五百餘裏。則是古河自今以爲海處向北斜行，始分爲九，其道已淪入於海矣。”餘按：漢世近古，九河之跡容或有一二未湮者，許商所言雖未敢必其果是，然惟鬲津差南，徒駭、胡蘇皆傍禹河故址，或不盡誣。若《通典》、《寰宇記》等書所指，則多在今德州、濟南之間，地直大陸以東，於《經》文當雲“又東播爲九河”，不當雲“又北播爲九河”矣。兼其地勢東下，水不北流，必東行由海豐入海；無由與成平之徒駭，東光之胡蘇同爲逆河以達天津也。至篤馬河，則《漢志》已明謂其在九河南矣，烏得以爲馬頰！且漢人僅知其三，更歷千年理宜益加湮塞，而唐、宋人所知反倍於漢人而有餘，有是理乎！蓋緣魏、晉以後，河日南徙，帝決分流往往而見，故川舊渠所在有之，學者僻於好古，遂附會之以爲九河故道；猶今清河之有大河故道，乃宋時北流之跡，而淺學者遂以爲禹河也。大抵談古蹟者多無依據，故晉人避亂之城而以爲文王之裏，孔子時衛在今開、濮二州間，而衛輝城南有孔子擊磬亭。此皆不學之人強不知以爲知者。《蔡傳》非之，是矣。然謂九河之地已淪於海，則其說亦不經。何者？秦、漢以上載籍固多缺略，然海水溢出至數百里之廣，其所漂沒國邑民居不知幾何，此非常之大變，豈得傳記皆不之載。傳記既不之載，橫又何從得其說而傳之乎？永平之南，海岸南北相距僅數百里；果去北岸五百餘裏，則山當在南岸，何由覆在海中！九河果自今渤海岸東北斜行以趨永平，則及其入海時已抵北岸，何由復至碣石之下！且以碣石爲河入海之處，特出臣瓚之說，非《經》意也。《經》之“夾右碣石”，自記海道所經，非與“入於河”相連爲文也。凡貢之入河，未有記其山者，有常地也；唯導河乃志其山，重河防也。今碣石不志之於導河，反記之於貢道，其非河口之山明矣。然則碣石即在海中尚不足爲九河之證，況不在海中乎！由是言之，謂九河之尚存與九河之悉淪者皆非也。惟鄭康成以爲八流皆塞，說獨近是；然謂齊桓塞以自廣，則誣。朱子與蔡氏據《孟子》“曲防”之禁駁之，固也。然即使桓公無曲防之禁，而此八流亦非一時之所能塞，乃水勢與人事積漸而爲之耳。蓋水之在山，勢峻流急，故岸易崩，水常挾沙而下。若水盛而源遠，挾沙必多，故河水一石，其泥至數鬥。至平地則流緩而沙停，旁出之派停沙尤易。停久沙高，其流必梗，其勢必並於一而旁皆塞，──水勢然也。古者川有涯ㄛ，田有封洫，各有疆界，故民不能與水爭地。自阡陌開，井田廢，民盡其力之所至，以爲田苟有沙涸，斯田之矣。田之既久，則突者漸夷，凹者漸滿，不數百年遂成平土，──人事然也。以餘耳目之所聞見，河北諸水故道之在百年前者，尚皆斷續零落，十不二三；甚至有今歲暢流，明歲已爲平田者。況自禹以來數千年，歲歲沙之，歲歲田之，九河之道杳不復存乃其常事。而說者俱未言及，是將天下之水勢各別邪？抑說《經》者下帷之日多，未嘗久處河干，躬履水ㄛ，而莫知其故邪？且水之分而爲九，與其合而爲一，孰大孰小，孰廣孰狹，孰當先塞，孰能久存，不問而可知也。今大陸以上及逆河合流之道，其闊且大者尚皆蕩然平原，無復遺蹟（餘鄉即禹時大河所經處）。況九河之狹且小者乃欲歷歷求其道乎！開州城南，唐、宋時大河故道也，其地高於旁者數仞，州民謂之南罔（蓋河兩岸有縷水堤，日久沙與堤平，故爾），但中有微凹耳；人亦不知其爲河也。此數百年前之全河已依稀如是，況數千年前之分流乃欲強求其所在，不得則曲爲之說，亦可謂不達於事理矣！故今但載《漢志》許商之言以爲參考之助，其餘諸家之說概無取焉。碣石見前《冀州條》下；大陸見後《夏禹篇》中。

●卷四

○舜體國經野下

“海、岱惟青州：夷既略；濰、淄其道。厥土白墳；海濱廣斥。厥田惟上下。厥賦中上。厥貢鹽，海物惟錯，岱畎絲鉛松怪石，萊夷作牧。厥篚絲。浮於汶，達於濟。”（《書禹貢》）

“海、岱及淮惟徐州：淮、沂其；蒙、羽其藝。大野既豬；東原平。厥土赤埴墳；草木漸包。厥田惟上中。厥賦中中。厥貢惟土五色，羽畎夏翟，嶧陽孤桐，泗濱浮磬，淮夷珠暨魚。厥篚玄纖縞。浮於淮、泗，達於河。”（同上）

“淮、海惟揚州：彭蠡既豬，陽鳥攸居。三江既入；震澤定。筱既敷；厥草惟夭；厥木惟喬；厥土惟塗泥。厥田惟下下。厥賦下上上錯。厥貢惟金三品，瑤琨筱齒革羽毛惟木，島夷卉服。厥篚織貝。厥包橘柚錫貢。沿於江、海，達於淮、泗。”（同上）

△三江非吳之三江

朱子雲：“有欲以揚州之‘三江’即爲荊州之‘中江’、‘北江’，（文在《導水章》，荊州字疑誤）而猶病其闕一，乃顧彭蠡（謂鄱陽；鄱陽實非彭蠡，說見《夏禹篇》、《導江漢條》下）之餘波未有號，則姑使之僭冒‘南江’之名以足之。然自湖口而下，江本無二，安得有三！且於下文之‘震澤’又懸隔遼而不相屬也。問諸吳人，震澤下流實有三江以入於海。彼既以目驗之，恐其說之必可信也。”《蔡傳》雲：“庾仲初《吳都賦注》，‘松江下七十里分流，東北入海者爲婁江，東南產流者爲東江；並松江爲三江。’”其地今亦名三江口，《吳越春秋》所謂‘范蠡乘舟出三江之口’者是也。蘇氏謂岷山之江爲中江，れ冢之江爲北江，豫章之江爲南江。然江、漢會於漢陽，合流數百里至湖口而後與豫章江會，又合流千餘裏而後入海，不復可指爲三。蘇氏知其說不通，遂有味別之說。禹之治水本爲民去害，豈如陸羽輩辨味烹茶爲口腹計邪！餘按：《導漢章》雲，“東匯澤爲彭蠡，東爲北江，入於海。”《導江章》雲：“北會於匯，東爲中江，入於海。”夫江有北有中，其有南可知也。有北有南，則爲三江無疑矣。而朱子之言，乃若其強增一南江以求合於此文之“三江”者：不知有中江、北江可謂之無南江乎！有中江、北江、南江可謂之非三江乎！禹自言之，禹自注之，朱子與蔡氏乃不之信而反信庾氏《吳都賦注》，豈禹所自言者反自不知而庾氏反代禹知之耶！凡水之敵者，雖合流，《經》必並書之。故泗、沂合流入淮，而導淮曰“東會於泗、沂”；漆、沮合流入渭，而導渭曰“東過漆、沮”，敵故不可以偏舉也。江、漢之水所受皆數十百川，勢均力敵，相持而東，不容舉漢而略江，亦不容據江而遺漢。故導江雲“入於海”，導漢亦云“入於海”，明二水之不相下，二名之不可以偏廢也。伊、澗皆小於洛，《導水章》文皆統之於洛，然《豫州章》猶雲“伊洛、澗既入於河”；況江、漢同爲大川，《導水章》固已不相統，安見入海這不可以並舉也哉！濟之入於河也，《經》曰“溢爲滎”，何以知溢者之爲濟而非河？其伏於滎也，《經》曰“東出於陶丘北，”何以知出者之仍爲濟而非他水？然則禹固有以別之矣。聖人之於水也，固不蘄於其味，然亦未嘗不辨其性。禹能別濟於河，豈獨不能別漢於江；禹能於滎與陶之相隔數百里者而知其爲一，豈獨不能於江、漢之合流者而知其爲二！謂必辨味烹茶爲口腹計而後江、漢可分，則禹之別濟於河，系陶於滎，又何說焉？惟以豫章江（即鄱陽）爲南江，則未有以見其必然。何者？此水既與江、漢並列，不應《經》無一語及之（彭蠡非鄱陽，說見《導江漢條》下；且既爲北江，亦不得復爲南江）。見於《經》者，惟九江爲大。《荊州章》雲：“江、漢朝宗於海，九江孔殷”。《揚州章》雲：“三江既入”。其文亦似相首尾者。恐所謂南江者當以九江爲是。然《經》既無明文，揣度而言之不如不知而闕之也。且江之稱爲三，猶其稱爲九也。朱子、蔡氏之於九江既皆主胡氏洞庭之說矣，洞庭之水未嘗不合流也：彼合流則可以雲九，此合流則不可以雲三，何其事同而論異乎！蓋南方之水多呼爲江，故“三江”之名楚、蜀、黔、粵之間往往有之，不但震澤下流然也。即水之入海者，大江以南亦無慮數十，豈得以其“實有三江”即當必爲此文之三江邪！古者河東、河內、河南謂之三河；而今順天府亦有三河縣，潼關西又有三河口。周世宗取三關，在今高陽、雄霸之間；而山西之雁門、寧武、偏頭，直隸之居庸、紫荊、倒馬，亦稱三關。由是言之，即《吳都賦》之三江果如庾氏所注，亦不得遂指爲《禹貢》之三江也。至於“既入”之文，記已然之事耳，不連下爲義也。《雍州》章雲：“弱水既西；涇屬渭。”弱水去涇數千裏，其懸隔遼，豈但如大江、震澤而已哉！其他若“九江既道”，“滎、波既豬”，“漆、沮從”者甚衆，皆自爲文義。而冀州“恆衛既從；大陸既作”之下，乃次以“島夷皮服”。由是言之，“三江既入”之文與震澤之“定”毫不相蒙，不得以下文有震澤遂牽帥三江而屬之松江也。歷觀說三江者，大抵四方之士多主《禹貢》，惟東南吳、越之間率主庾注。（自朱子、蔡氏以後，若明歸氏有光、夏氏允彝等皆然）無他，但據其所見聞而不求之於經傳也。故舜之歷山、河濱、雷澤，晉人以爲在晉，齊人以爲在齊，浙人則又以爲在浙。餘鄉臨古淇水（漢以後呼爲白溝；隋以來稱爲御河），近世輿夫舟子往往以衛呼之，（泉水俗呼爲衛河，駕舟者皆由泉水入淇，或遂並淇亦呼爲衛；幕友書吏不能辨也，故文移書啓中皆稱爲衛河：詳見《大名縣水道考》中）而修縣誌者遂誤以爲《禹貢》“恆、衛既從”之衛，修府志者遂謂淇水不知所在。此豈非由目驗而得之者，而舛誤乃如是！故論地理於今，當驗之以目；論地理於古，仍當斷之以《經》：若信目而疑《經》，非餘所敢出也。朱子、蔡氏以中江、北江之文爲誤，詳見《夏禹篇導江漢條》下。

“荊及衡陽惟荊州：江、漢朝宗於海；九江孔殷。沱、潛既道；雲土夢作。厥土惟塗泥。厥田惟下中。厥賦上下。厥貢羽毛齒革，惟金三品，屯栝柏，礪砥丹，惟苦，三邦貢厥名，包匭菁茅。厥篚玄璣組。九江納錫大龜。浮於江、沱、潛、漢，逾於洛，至於南河。”（《書禹貢》）

【備考】“齊侯以諸侯之師侵蔡，遂伐楚，曰：‘爾貢包茅不入，王祭不共，寡人是徵！’”（《左傳》僖公四年）

“荊河惟豫州：伊、洛、、澗既入於河；滎、波既豬。導菏澤，被孟豬。厥土惟壤，下土墳壚。厥田惟中上。厥賦錯上中。厥貢漆。厥篚纖纊。錫貢磬錯。浮於洛，達於河。”（《書禹貢》）

【存參】“滎，今塞爲平地；滎陽民猶謂其處爲滎澤。”（《書正義》引鄭雲）

“華陽、黑水惟梁州：岷、れ既藝；沱、潛既道。蔡、蒙旅平；和夷績。厥土青黎。厥田惟下上。厥賦下中三錯。厥貢ギ鐵銀鏤磬，熊羆狐狸織皮。西傾因桓是來，浮於潛，逾於沔，入於渭，亂於河。”（《書禹貢》）

“黑水、西河惟雍州：弱水既西；氵屬渭、。漆、沮既從，灃水攸同。荊、岐既旅，終南、物，至於鳥鼠。原隰績，至於豬野。三危既宅，三苗丕敘。厥土惟黃壤。厥田惟上上。厥賦中下。厥貢惟球琳琅織皮。崑崙、析支、渠搜；西戎即敘。浮於積石，至於龍門、西河，會於渭、。”（同上）

“豐水東注，維禹之績。”（《詩大雅》）

“信彼南山，維禹甸之。”（《詩小雅》）

△《禹貢》作於舜治定功成之後

唐宋學者承《僞孔傳》之說，皆謂禹別九州之後，舜復改爲十有二州。而稽之《經傳》，夏稱“九牧”，商詠“九圍”、“九有”，其數皆不符；則又曲爲之解，以爲禹即位後復改之爲九州。《綱目前編》因之，遂以堯之八十載爲禹治水告成，定九州貢賦之年；八十一載爲舜“肇十有二州，封山，川”之歲；舜之三十三載，禹既攝政，乃復九州。餘按：禹之治水，大事也，唐、虞之政未有大於此者，果在“肇十二州”之前，史臣不應不書；九州既平無事矣，明年肇十有二州乃忽書曰“川”，然則其所者何川邪？呂氏知其不合，乃以“水平復安不忘危”之言曲爲之解。夫既平之與未平之孰爲輕重：何爲於其輕者反記之而於其重者反略之乎？聖人立一代之制未有苟然者：既定爲九州矣，舜無故分之爲十二，未數十年，禹又合之爲九，是苟然而已。合爲是，則舜不當分；分爲是，則禹不當合。聖人立法不如是之輕易也。且田賦之制，九等之差，竭十數年之經營始成此畫一之法，謂宜萬世由之而不改也；行之甫逾年而即取而易置之以爲十二，其紛更孰甚焉！蓋凡論唐、虞之事者，皆誤以禹之治水爲在堯世，是以其說顛倒舛謬而不能合。今但以《經》爲據，則禹之平水土自舜即位後事，舜攝政之初固無有所謂州者，自舜肇設之。而是時洪水方橫流，疆宇分裂，道路不通，故舜因其地勢之宜分之以爲十二，──故《漢書》雲：“堯遭洪水，懷山襄陵，天下分絕爲十二州。”及水患既平，則向之澤藪或爲平陸，向之險阻或爲坦塗，故舜復並其三而爲九，──故《漢書》雲：“水土既平，更制九州，列五服，任土作貢。”唐、虞之事，先後之次，本自了然分明；但唐人拘於功令，鹹遵《僞孔傳》之說以爲取科第計，而不求之經，不求之史，自宋以後遂相沿爲固然，以致聖人經世之苦心大略盡爲其所掩耳。至於《禹貢》之作，尤在最後：不但不在堯世，亦並非水土初平時書也。何以言之？《兗州章》雲：“作十有三載乃同。”則是九州成賦之後又歷十三年以外乃著此書矣。《雍州章》雲：“三危既宅，三苗丕敘。”則是三苗分北之後又數年或十數年乃著此書矣。況三壤之則，九等之賦，必歷數年而後高下可較；珠玉金貝貢篚之屬亦非巢窟甫離之急務也。然則此書乃舜治定功成之後所作。故其末章雲：“東漸於海，西被於流沙，朔南暨，聲教訖於四海。”蓋舜之命禹雖重於平水土，實兼夫宅百揆，故禹於水土即平之日，遂相舜以定貢賦，布聲教；待夫經制大定，治化大行，而後可以告成功也。故今於“九州”、“五服”之文悉載之“熙績”、“分苗”以後。說並見前《肇十二州》及《舜命禹》條下。

“九州攸同，四奧既宅，九山刊旅，九川滌源，九澤既陂，四海會同。”（《書禹貢》）

此結上九州平水土及導山導水之文。

“六府孔修，庶土交正，慎財賦，鹹則三壤，成賦中邦。”（《書禹貢》）

此結上九州土田賦之文。

“錫土，姓。‘臺德先，不距朕行。’”（《書禹貢》）

此結上九州貢篚包之文，以起下分五服之意。

“洪水芒芒，禹敷下土方。外大國是疆，幅隕既長，有方將，帝立子生商。”（《詩商頌》）

“誕後稷之穡，有相之道。厥豐草，種之黃茂：實方實苞，實種實α，實發實秀，實堅實好，實穎實慄。即有邰家室。”（《詩大雅》）

△錫土姓之一例

按：封商、封邰，所謂“錫土”也。立子，所謂“錫姓”也。蓋姬姓始於黃帝，故於稷不言賜姓；子姓則始於契，故獨言之也。唐、虞錫土姓之事蓋亦多矣，顧經傳缺略，不可詳考；惟此二事因商、周而傳。故錄之。一隅可以反三，一斑可以窺全也。

“象至不仁，封之有庳。”（《孟子》）“象不得有爲於其國，天子使吏治其國而納其貢稅焉。”（同上）“不及貢，以政接於有庳”（同上）

封象亦錫土之事，故附錄於此。

△有庳非鼻亭

說者謂今道州、鼻亭爲古之有庳國。按：孟子謂“欲常常而見之，故源源而來”，道州在九州之極南，北去帝都三四千裏，安得源源而來！然則有庳當去帝畿不遠；好事者因鼻與庳同音故附會之耳。今不取。

“五百里甸服：百里賦納總，二百里納釒至，三百里納秸，服，四百里粟，五百里米。”（《書禹貢》）

【備考】“邦畿千里。”（《詩商頌》）“天子之地一圻。”（《左傳》襄公二十五年）

【附論】“天子之地方千里；不千里，不足以待諸侯。”（《孟子》）

“五百里侯服：百里採，二百里男邦，三百里諸侯。五百里綏服：三百里揆文教，二百里奮武衛。”（《書禹貢》）

【備考】“越在外服，侯甸男衛邦伯。”（《書酒誥》）“小臣屏侯甸，矧鹹奔走。”（《書君》）“周公乃朝用書，命庶殷侯甸男邦伯。”（《書召誥》）“侯甸男邦採衛，百工播民和，見士於周。”（《書大誥》後錯簡）“庶邦侯甸男衛。”（《書康王之誥》）“曹爲伯甸。”（《左傳》定公四年）“卑而貢重者，甸服也。”（《左傳》昭公十三年）

“五百里要服：三百里夷，二百里蔡。五百里荒服：三百里蠻，二百里流。”（《書禹貢》）

【備考】“先王居杌於四夷，以御魑魅。”（《左傳》昭公九年）

△五服裏數以絕長補短計

《蔡傳》雲：“每服五百里，五服則二千五百里。然堯都冀州，冀之北境並€中、涿、易亦恐無二千五百里。藉使有之，亦皆沙漠不毛之地；而東南財賦所出則反棄於要荒。以地勢考之，殊未可曉。但意古今土地盛衰不同，當舜之時，冀北之地未必荒落如後世耳。”餘按：《禹貢》山川，以今地圖考之，具在也。“淮海惟揚州”，“荊及衡陽惟荊州”，東南之地未嘗棄也。恆山、碣石而北，別無山川見於《經》者，沙漠之地未嘗不荒落也。孟子曰：“今滕，絕長補短，將五十里也。”說者亦謂周之王畿，豐、鎬八百里，郟、辱阝六百里，共爲百同以成千裏。然則古之所謂千里百里皆絕長補短而計之，非必四面八方截然不可增損於其間也。蓋九州之地約方三千餘裏，故孟子云：“海內之地方千里者九”，《記》雲：“四海之內九州，州方千里。”內除甸服千里，故侯服、綏服共二千里。然則侯、綏二服乃九州以內地，所謂“州十有二師”者也。其外羈縻之國則附於九州而謂之要服。又外則來去不常，聖人聽其自然，不勤於遠，不受其貢，謂之荒服。其遠近略與內地等，故亦以二千里計之。然則要、荒二服乃九州以外地，所謂“外薄四海，鹹建五長”者也。由是言之，五服之地蓋南有餘而北不足，綜計之爲五千里耳，非拘拘焉必四面皆二千五百里，無少欹斜，無少有餘不足而後可也。《蔡傳》又稱《周官》九畿，四方相距萬里，《漢地理志》東西南北亦彌萬里，禹服狹而周、漢地廣：疑荒服之外別爲區畫，如所謂“鹹建五長”者。餘按：冀、揚有島夷，青有夷、萊夷，徐有淮夷，梁有和夷。夷也者，要服也。要服僅附見於九州，若荒服則又在外矣。荒也者，遠也，略也。荒服已屬區畫之餘，不在九州之內，安得荒服之外復別有區畫，別有所謂“五長”者乎！《周官》一書，本非周公所撰，所載封國之制乃至方數百里。春秋以後吞併之餘，魯、衛、陳、蔡尚僅二三百里，況建國之初安所得此地而封之乎！至《漢志》所言乃驛道之遠近，非經界之廣狹，先儒所謂“以人跡屈曲取之”者是也。大名之距京師，南北不逾八百里，而驛道則千有一百餘裏。至隔大山洪川，所差尤不止此。若之何據驛道之裏數疑經界之定製哉！餘恐聖人體國經野之制不明白於後世，是用剖析其故如右。

“東漸於海，西被於流沙，朔南暨，聲教訖於四海。禹錫玄圭，告厥成功。”（《書禹貢》）

【存參】“水土既平，更制九州，列五服，任土作貢。”（《漢書地裏志》）

△本錄義例四──《禹貢》分隸兩錄

此篇《史記》載之《禹本紀》中，漢儒因而謂之《夏書》。餘按：別九州，弼五服，乃舜體國經野之要，四海會同之實，不容於舜之世略而弗載。且既各爲一篇，不相聯屬，是以後人失其先後之次。故今詳加考覈，置於《堯典》命官之後，以見舜經制之大凡。惟《導山》、《導山》二章，事專治水，時在初年，而《九州》諸章亦足以互見，無庸復舉，故仍列之於《禹篇》中，以見禹治水之梗概次第。非敢割裂聖經，惟欲時事相從，使後人易考耳。

○舜治定功成

“夔曰：‘戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格，虞賓在位，羣後德讓。下管鼗鼓，合止，笙鏞以間，鳥獸蹌蹌。《簫韶》九成，鳳凰來儀。’夔曰：‘於！予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧。’”（《書益稷》）

△《韶》樂與夔言

子貢曰：“見其禮而知其政，聞其樂而知其德。”《傳》曰：“先王以作樂崇德。”則舜德化之成莫如《韶》矣。《皋陶謨》記皋陶之交贊於帝前，他官皆不與焉，而獨載夔之言二章，蓋非地平天成，上下同流，莫能有此樂也！故以此爲治定功成之驗。

【附論】“吳公子札來聘，見舞《韶Ω》者，曰：‘德至矣哉！大矣！如天之無不幬也，如地之無不載也。雖甚盛德，其蔑以加於此矣！’”（《左傳》襄公二十九年）“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：‘不圖爲樂之至於斯也！’”（《論語述而篇》）“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也。’”（《論語八佾篇》）

△辨擬作之舜歌一

《尚書大傳》載舜時作《大唐之歌》，其詞曰：“舟張辟雍，相從。八風回回，鳳皇喈喈。”又載舜之歌雲：“卿€爛兮，糹縵縵兮！日月光華，旦復旦兮！”八伯和曰：“明明尚天，爛然星陳。日月光華，宏予一人！”帝乃載歌曰：“日月有常；星辰有行。四時從經；萬姓允誠。於予論樂，配天之靈。還於聖賢，莫不鹹聽。{鼓長}乎鼓之；軒乎亻無之。菁華已竭，褰裳去之。”餘按：此數歌者，淺而無味，泛而不切；惟“{鼓長}乎”以下四句頗有意義，而語意又與上文不倫，蓋錄他人之作而不知其不合者：其爲後人所擬顯然。試取“元首股肱”之歌比而熟玩之，則知其僞矣。而唐、虞之時但有十二牧九牧之官，亦無有所謂“八伯”者也。乃近世言詩者竟有錄此詩於唐、虞之世者，殊可笑也！

【備覽】“舜作五絃之琴以歌《南風》”（《樂記》）

△辨擬作之舜歌二

俗傳舜《南風之歌》雲：“南風之薰兮，可以解吾民之慍兮！南風之時兮，可以阜吾民之財兮！”餘按：賡載之歌詞渾厚而意深遠，此歌則詞露而意淺，聲曼而力弱，不類唐、虞時語，蓋後世工於琴者所擬作，正如韓子《拘幽操》之擬文王，《履霜操》之擬伯奇耳。傳之既久而淺識者遂以爲舜自作，誤矣。且所謂“歌《南風》”者，謂其聲之協於南風耳，《傳》所稱“節八音而行八風”是也；非其詞之爲“南風”也。遂以南風爲歌，亦屬附會。故今不載。又按：《樂記》此文下雲：“夔始制樂以賞諸侯”。石樑王氏曰：“夔制樂，豈專爲賞諸侯！”其言良是。故今刪之。

【備覽】“昔有<風>叔安有裔子曰董父，實甚好龍，能求其耆欲以飲食之。龍多歸之。乃擾畜龍以服事帝舜。帝賜之姓曰董，氏曰豢龍，封諸川，夷氏其後也。故帝舜氏世有畜龍。”（《左傳》昭公二十九年）

△《左傳》述董父

嘗疑此事近於荒誕；後思《經》言“鳳凰來儀”，“百獸率舞”，聖人之德之感鳥獸如此，則此亦容或有之也。德可以致鳳，何獨不可以致龍乎！且但言龍歸之而不言帝賜之，但言畜之而不言醢之，與劉累事亦似有別。故列之備覽而附於“鳳凰來儀”之後。

“帝庸作歌曰：‘敕天之命惟時惟幾。’乃歌曰：‘股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉！’皋陶拜手稽首言曰：‘念哉！率作興事，慎乃憲，欽哉！屢省乃成，欽哉！’乃賡載歌曰：‘元首明哉，股肱良哉，庶事康哉！’又歌曰：‘元首叢脞哉，股肱惰哉，萬事墮哉！’帝拜曰：‘俞，往欽哉！’”（《書益稷》）

△賡載之歌

按：舜之致治曠古今而獨絕矣，然治定功成之後猶君臣相敬戒如此，宜乎其久而彌盛也。故《皋陶謨》以此終焉。

△舜無禪禹之事

自秦、漢以來，世之論者皆謂堯以天下與舜，舜以天下與禹。故世所傳東晉《古文尚書大禹謨》雲：“帝曰：‘格汝禹：朕宅帝位三十有三載，耄期倦於勤；汝惟不怠，總朕師。’正月朔旦，受命於神宗，率百官若帝之初。”餘按：堯以天下與舜，誠有之矣；若舜以天下與禹，以《經》考之則殊不然。堯之禪舜也，《經》書詳矣。曰：“帝曰：‘諮，四嶽：朕在位七十載，汝能庸命巽朕位？’”是堯未得舜而久欲以天下與人矣。曰：“師錫帝曰：‘有鰥在下，曰虞舜。’帝曰‘我其試哉！’”是堯舉舜之意即欲以天下與之矣。曰：“帝曰：‘格汝舜：詢事考言，乃言可績，三載；汝陟帝位’，舜讓於德，弗嗣；正月上日，受終於文祖。”是堯既試舜，欲與以天下，舜讓不肯受，而堯乃使之攝政也。自舜即位以後，但記其詢嶽，諮牧，命官，考績，而禪禹之事未有一言及之者，則舜未嘗以帝位授禹明矣。以天下授人，千古之大事也。堯之授舜也，言之詳，詞之累；舜果亦以天下授禹，何得終舜之身略之而不記乎！《典》者，所以記事也；《謨》者，所以載言也。《典》猶《春秋》也，事無大小必書；《謨》猶訓誥之文也，取其言之足以爲世法而已，其人之事不載之於篇中也。故《堯典》於二帝四嶽九官之事無不書者；《皋陶謨》則但載皋陶之言而明刑作相之事皆不列焉。舜果嘗授禹以天下，其事當載於《典》，不當載於《謨》明矣。今《典》反不言而《謨》反有之，然則是僞《尚書》者習於世俗所傳舜禪於禹之言而採摘傳記諸子之文以補之耳，烏足爲據也哉！孟子曰：“帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中，將胥天下而遷之焉。”又曰：“舜受堯之天下，不以爲泰。”而獨於舜、禹未有一言及其授受者。孟子曰：“堯以不得舜爲已，舜以不得禹、皋陶爲已。”於舜之得人乃以禹、皋陶並稱，則舜、禹之事與堯、舜之事固不得而同矣。蓋自舜崩之後，天下諸侯皆歸於禹，皋陶、稷、契皆讓於禹。禹辭之不獲而遂受其朝覲，治其訟獄耳。故禹終身不稱“帝”而稱“王”。何者？二帝之德難以爲繼，禹謙不敢，遂陟帝位與堯、舜齊；但以天下無主，姑稱王以鎮撫之，所謂“天下歸往謂之王”也。不然，堯以帝位授舜而舜帝，舜亦以帝位授禹而禹何以獨不帝而王也哉！曰：堯既以天下授舜矣，舜何爲不以天下授禹？然則舜之聖將不逮堯乎？且舜既不授禹，將授之商均乎？曰：天下者，天之天下也，非天子之所得而予奪之者也。是以唐、虞以前天子未有以天下授人者，各自以其德服之而已，不強身後之天下使之從一人也。惟堯以洪水未平，生民未安而禮樂亦未興，己不能終其事，故舉舜而授之，使代己治天下。若舜之世，則洪水固已平矣，生民固已安矣，禮樂固已興矣，初無所待於人之終其事也；身沒之後，聽天下之自歸於有德可也，舜不必挾天之天下而自授之人以示其恩也。蓋堯之禪舜乃創前古未有之奇，故二帝合爲一書而統名曰《堯典》。明乎兩帝之猶一代也，不可以此爲例而謂有一天子必復傳之一天子也。晉羊祜欲伐吳，未及而卒，薦杜預以自代；預既克吳，不聞薦人以代己也。何者？事未畢而自擇代者，臣之忠也；事已畢而聽君之擇所以代者，臣之分也。必人人自擇夫代者，是臣侵君權也。夫堯、舜之事天亦若是而已矣！且堯之使舜攝政也，在位七十二載，其年固已老矣，而舜年始三十有二，故堯以身後之事屬之。若禹之年則與舜相近，舜沒後甫十年而禹沒矣，舜安知己之必先禹而沒，而預以身後之事屬之也哉！堯之世，大臣賢者莫如四嶽，堯固已讓之而辭之矣，共、之屬則罪人也，其餘無可與舜肩隨者，故舜之受禪無嫌焉。若禹、皋陶、稷、契、夔、益之倫則其年與名位略相埒，雖禹之功德尤茂而亦比肩伯仲也，即舜獨拔禹而授之帝位，恐禹此時亦未必遂受也。由是言之，堯之禪舜，特也；舜之未嘗禪人，常也，自古天子皆然者也。後人但見商、周之繼，而遂以爲自堯以前亦然；但見舜、禹之相繼天子，而遂以爲堯傳之舜，舜傳之禹。舜既然矣，禹何以獨不然，由是傳賢傳子之疑紛紛於世。故必明於舜、禹之事，然後禹、啓之事可以迎刃而解。故今不載《僞大禹謨》之文而爲之辨。說並詳前後《堯啓》篇中。

△引李紱語辨《僞書》“人心道心”之說

《僞尚書大禹謨》舜命禹之言云：“人心惟危，道心惟微。”朱子雲：“人莫不有是形，故雖上智不能無人心；亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。二者雜於方寸之間而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微矣。”餘按：人之心一而已矣，若道則安得有心！道也者，日用當行之路也：今以人心爲道心已不可況謂人心之外別有一道心乎！孔子曰：“操則存，舍則亡。”孟子曰：“心之官則思：思則得之，不思則不得也。”謂心有操舍思不思則可，謂有兩心則不可也。聖賢之教曰：“存心”，曰“盡心”，曰：“仁，人心也”，所存所盡皆此一心而已，未有以人心爲不美而於此外別求一心者也。惟莊子、佛氏乃以心爲己累，而謂去之忘之然後可至於道。然則蔑視人心而別立一道心之名者，乃異端之說而必非聖賢之教也明矣。餘少讀《尚書》及《中庸序》時，固已疑其語之不經；今二十餘年，得李巨來紱《古文尚書考》，而後知其語果本於道家也。因錄其文於左：

【李巨來《古文尚書考》】“古《古文尚書》，凡《今文》所無者如出一手，蓋漢、魏人贗作。朱子亦嘗疑之，而卒尊之而不敢廢者，以‘人心，道心’數語爲帝王傳授心法而宋以來理學諸儒所宗仰之者也。餘友萬編修雲：‘即此數言，可證其贗。’“危、微”二語出於《荀子》；而《荀子》又得之於《道經》，非《尚書》語也。梅嘗言之矣。餘覆考之，蓋《荀子解蔽篇》言‘舜之治天下也，不以事詔而萬物成：處一之危，其榮滿側；養一之微，榮矣而未知。故《道經》曰：“人心之危；道心之微。”危微之幾，惟明君子而後能知之。’荀子之論危微者如此，而引《道經》以爲證，則《尚書》必無‘人心惟危，道心惟微’之語。何也？荀子爲李斯之師，其所著書在《詩》、《書》未燔之前。荀子凡引《詩》、《書》並稱‘《詩》雲’、‘《書》雲’，而此獨稱‘《道經》曰’，則秦火之前荀子所見之《尚書》無危微語也。楊亻京勉強遷就，注云：‘今《虞書》有此語；而云《道經》者，蓋有道之經。’不知漢以前從未嘗稱《易》、《詩》、《書》、《春秋》爲經；《論語》、《孟子》所引亦無經字。且孔、孟爲儒家而黃、老爲道家，自戰國至漢無異辭。道家之書則曰經，如老子《道德經》、《莊子》、《南華經》、列子《沖虛經》、關尹子《文始經》，皆是。《道經》之非《尚書》也明矣。”

按晉王坦之作《廢莊論》，亦引“道心惟微，人心惟危”二語，而不言其本於《虞書》；且與《莊子》“吹萬不同，孰知正是”二語連舉，則此語之出於諸子明甚。蓋道家者流小仁義而外形骸，故分心以爲二；荀子以性爲惡，採之亦不足怪。若舜，則必無此言明矣。朱子宗孔、孟之道，闢異端之說，而乃以道家之言爲聖人傳心之要旨，無怪乎明季講學者之盡入於禪也！故今不載。

△引崔邁語辨《僞書》伐苗之說

《僞尚書大禹謨》，禹既攝政之後，舜命禹伐有苗：三旬，苗民不服；禹乃班師，舞幹羽於兩階，七旬而有苗格。餘按：《堯典》曰：“竄三苗於三危。”是舜未即位前三苗固已服罪而遷之矣。即位以後，雖禹有“頑弗即工”之語，史有“分北”之文，然亦止於舊俗未改，是以分而遷之，使之漸漬王化，正如《多方》、《多士》之於殷遺民然；非尚據險自恣也。果據險自恣，舜安能分北之乎！至其後“三危既宅，三苗丕敘”，則固已革心而從化矣。及舜末年，尚安得有負固不服之三苗哉！聖人舉事未有苟然者，況征伐尤天下之大事乎！使苗而可以德感也，舜必不輕命禹徵之；使苗而當伐也，則當遂平之。周公東征至於三年之久；伐苗僅三旬耳，師未老，財未匱，何以遽班師也？且舜之敷文德六十餘年矣，即幹羽之舞亦非始於此時，然卒不能感苗；七旬之間，有苗何以遽格？苗之去帝都遠矣，七旬之內，何以遽知其有幹羽之舞乎？孔子曰：“無爲而治者，其舜也與！”子謂“《韶》，盡美矣，又盡善也。”蓋舜自中年以後，治定功成，萬邦寧謐，道德一而風俗同，是以恭己南面而樂極其盛；若待末年使禹攝政時而苗尚未服，豈得謂之“無爲”、“盡善”也哉！《僞書》此文，乃採之《韓詩外傳》而增飾之者。《外傳》雲：“當舜之時，有苗不服；禹請伐之，而舜不許，曰：‘吾喻教猶未竭也。’久喻教而有苗請服。天下聞之，皆薄禹之義而美舜之德。”此本亦揣度之詞，非當時事實，然但云“舜時有苗不服”，未嘗以爲舜末年禹攝政之後也；但云：“禹請伐之而舜不許”，未嘗以爲輕舉大衆，無功而遽班師也；但云“久喻教而苗請服”，未嘗以爲幹羽之舞所化，七旬之內所格也。是其事尚近於情理。自《僞書》增飾之而遂爲天下必無之事，豈不謬哉！《傳》曰：“誓誥不及二帝”又曰：“夏人作誓而民始叛”，是舜之時尚未有誓明矣。《湯誓》之文古於《牧誓》，《甘誓》又古於《湯誓》；此文又在《甘誓》前，乃反卑靡蕪弱出秦、費二誓之下，然則其爲秦、漢以後文人之所擬作無疑也。餘弟邁《訥筆談》中亦嘗辨之，今載於左：

【《訥筆談》一則】“《戰國策》雲：‘舜伐三苗。’又云：‘禹伐三苗。’而作《大禹謨》者遂撰一禹承舜命往伐三苗之事。其數三苗之罪，如‘君子在野，小人在位，民棄不保，天降之咎’等語，皆想像郛廓通套語，與‘苗頑弗即工’及《呂刑》所言皆不類。至於‘敷文德’、‘舞幹羽’而‘有苗格’，蓋仿文王伐崇因壘而降之事，而此獨覺迂闊可笑。《堯典》雲：‘竄三苗於三危。’《呂刑》雲：‘遏絕苗民，無世在下。’則三苗非幹羽可感格，而刑竄有不能已者也。”

餘謂《左傳》子魚之言固過其實，而伐崇之事究與此不類。崇，敵國也，雖不能服之而不得不伐之，雖伐之而原不期於一舉而即滅之，豈得以之例舜也哉！況雲：“復伐”，則亦非不用師而自格也。故今不載徵苗之事。說並見前《分北條》及《周文王篇伐崇條》下。

“舜生三十徵庸；三十在位；五十載陟，方乃死。”（《書堯典》）

△舜自舉迄崩之年

《史記》稱舜三十而舉，五十而攝，五十八而堯崩，六十一而踐位，踐位三十九年而崩。《僞孔傳》言舜三十徵庸，三十在位，服喪三年，爲天子五十年，壽百一十二歲。《蔡傳》言舜三十召用，歷試三年，居攝二十八年，通三十年，乃即帝位，又五十年而崩。餘按：《經》雲：“五十載陟”。孟子云：“舜相堯二十有八載。”則《史記》之誤不待言矣。《二傳》之說皆爲近理，但《僞傳》增服喪之三年，與《經》文似微異；《蔡傳》無服喪之三年，於事理亦頗乖。竊疑古文皆約言其梗概，故於舜事以十計之，未必無奇零也。且古所謂”三載，皆兼首尾兩年數之；然則歷試、攝政、服喪，實止三十一年。如此，則舜當於六十一歲踐位，百一十歲而崩，於《經》文事理皆可通矣。但年世久遠，載籍缺亡，不知其果然否。姑附識之於此。要非大義所關，亦不必深究也。

“舜生於諸馮；遷於負夏；卒於鳴條。（《孟子》）

△引韓愈文辨舜崩蒼梧之說

《戴記檀弓篇》雲：“舜葬於蒼梧之野，蓋三妃未之從也。”《史記》雲：“舜南巡狩，崩於蒼梧之野；葬於江南九疑，是爲零陵。”《僞孔傳》雲：“‘方’，道也；升道南方巡狩，死於蒼梧之野而葬焉。”唐韓子《黃陵廟碑》，宋司馬君實《史剡》“皆嘗駁之。《史剡》之說未安；今載韓子之說於左：

【韓子《黃陵廟碑》】（節錄）“《竹書紀年》，帝王之沒皆曰‘陟’。陟，升也，謂昇天也。《書》曰：‘殷禮陟配天’。故《書》紀舜之沒雲‘陟’。其下言‘方乃死’者，所以釋陟爲死也。地之勢東南下；如言舜巡狩而死，宜言‘下方’，不得言‘陟方’也。”

餘按：《堯典》之記巡狩皆至四嶽而止。蒼梧，百越之地，在九州之外，乃古荒服，舜不當遠涉於此。孟子之說近是。《戴記》之文本多駁雜，而《史記》則又採諸《戴記》，《僞傳》則又因《戴記》、《史記》之文而曲爲附會者，皆不足信。韓子之辨是也。故今但載《孟子》之文，餘悉不錄。

【附錄】“舜有商均。”（《楚語》）

【備考】“少康逃奔有虞，爲之庖正，以除其害。虞思於是妻之以二姚而邑諸綸。”（《左傳》哀公元年）“鄭子產獻捷於晉，曰：‘昔虞閼父爲周陶正，以服事我先王；我先王賴其利器用也與其神明之後也，庸以元女大姬配胡公而封諸陳，以備三恪。’”（《左傳》襄公二十五年）

【存參】“遂世守之，及胡公不淫，故周賜之姓，使祀虞帝。”（《左傳》昭公八年）“箕伯、直柄、虞遂、伯戲，其相胡公、大姬已在齊矣。”（《左傳》昭公三年）

【附論】“子曰‘大哉堯之爲君也！巍巍乎唯天爲大，唯堯則之；蕩蕩乎民無能名焉！’”（《論語泰伯篇》）“孟子曰：‘堯、舜，性之也。’”“孟子曰：‘由堯、舜至於湯，五百有餘歲。若禹、皋陶則見而知之，若湯則聞而知之。’”（並《孟子》）

△堯、舜、孔子不可軒輊

宰我曰：“以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣！”程子曰：“語聖則不異，事功則有異；夫子賢於堯、舜，語事功也。”後世學者尚論古聖，往往以宰我之言爲實然。餘按：世道民生所賴莫不始於堯、舜：安居樂業，堯、舜之奠之也；禮樂教化，堯、舜之開之也；天地萬物之宜，堯、舜之乎成經理之也；禹之繼治，繼堯、舜也；湯、武之撥亂反正，反之乎堯、舜也；孔子之述而不作，述堯、舜之道也。堯、舜何遽不如孔子哉！堯、舜爲天子，權可以施之，則創制顯庸以垂萬世；孔子爲布衣，權不足以施之，則修明《六經》以垂萬世。其功之殊者，其遇之殊也。堯、舜，孔子，易地則皆然。非孔子則堯、舜無以傳於後；非堯、舜則孔子亦無所述於前。故謂禹、湯、文、武、周公之不逮孔子，或然；謂堯、舜之不逮孔子，則吾未有以見其必然也。孔子曰：“巍巍乎唯天爲大，唯堯則之；蕩蕩乎民無能名焉！”曰：“無爲而治者，其舜也與！”聞《韶》，曰：“不圖爲樂之至於斯也！”其稱堯、舜至矣；雖甚盛德，其蔑以加於此矣！此或聖人謙衷，過於推崇前聖。若顏淵、子貢輩，其稱孔子可謂極矣，然“彌高，彌堅”之喻何殊“巍巍，蕩蕩”之稱，“立、道、綏、動”之功何異“無爲而治”之效，“猶天之不可階”即所謂“惟天爲大，惟堯則之”也。顏淵、子貢之尊孔子，亦不過如堯、舜而已。惟《孟子書》中載宰我語以爲“賢於堯、舜”，而子貢、有若之言亦似有所軒輊者，皆與《論語》所言不類。竊疑其皆七十子之徒所追述而甚其詞者，其意但欲致崇於此而遂不暇復顧於彼，猶論舜者及於稱舜而遂無地以處堯耳，豈必皆的論哉！孟子論聖人，於夷、惠、伊尹皆言其不若孔子；而敘道統，於堯、舜、孔子無軒輊焉，固未可以宰我一言爲定論也。程子之言雖未免於迴護宰我，要其意尚近於持平，若之何後人置其不異者而但取其異者軒輊之也！蓋戰國之俗好爲大言，楊、墨之徒莫不自尊其師，非堯、舜，薄湯、武，而遠稱黃、農以駕乎其上；儒者較爲醇謹，不敢放言高論，然亦不免染於風氣，故欲尊孔子而遂不免於卑堯、舜。漢、晉以降，異端橫行，其說益誕，其言益無所忌，又以堯、舜爲不足卑而卑天地；故奉佛教者謂未有天地以前已先有佛，奉天主教者謂天地皆天主之所造，而生於後世者特佛與天主之化身。嗟夫，嗟夫，吾不意世俗之誕妄乃至於如是也！夫宇宙之間莫大於天地；自有天地以來，其德之崇，功之廣，莫過於堯、舜。孔子以堯、舜之道教天下後世，是以其聖與堯、舜齊。堯、舜猶太祖也，孔子猶太宗也；尊堯、舜者必尊孔子，《禮》所謂“尊祖故敬宗”者是也。若謂孔子別有一道加於堯、舜之上，則楊、墨、佛氏、天主之教皆自謂別有一道，不但藐堯、舜，抑且藐天地，亦何以見道統之正而服異端之心乎！故今於《唐虞錄》通考聖賢先後所論而權衡之，而《洙泗錄》中宰我、子貢、有若推崇之語仍載之《孟子》言中，不使與《論語》門人之言相混，庶學者可以察其故云。說並見《總目》、《唐虞》、《洙泗錄序》中。

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│夏考信錄│

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●序

《夏考信錄》者何？繼治也。堯崩，天下歸於舜；舜崩，天下歸於禹。唐、虞之政千古未有能及之者，況“宅百揆”而“熙帝載”皆禹所同更定，而啓又賢，能承繼禹之道，然則夏於唐、虞之政其必因之而同更定，而啓又賢，能承繼禹之道，然則夏於唐、虞之政其必因之而不改者，理勢之自然也。但太康以後不能無廢墜耳。故考夏政者不必別求夏政，唐、虞之政即夏政也，禹之繼治然也。

太康以後何爲以中衰別之也？羿、浞迭興，權力雄於於天下，諸侯從之者多；仲康微弱，後相失國，夏政不行於天下也。

皋陶何以附於禹之後也？其功德大也。孟子曰：“若禹、皋陶則見而知之。”又曰：“舜以不得禹、皋陶爲己憂。”皆以禹、皋陶並舉，故特表之也。

●卷一

○禹上

“鯀洪水，汨陳其五行；帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸ル。鯀則殛死，禹乃嗣興。”（《書洪範》）

△鯀非顓頊之子

《大戴記帝系篇》雲：“黃帝產昌意；昌意產高陽，是爲帝顓頊；顓頊產鯀；鯀產文命，是爲禹。”《史記夏本紀》因之。餘按：上古天子本不相繼，而帝顓頊至堯其世蓋遠；自《史記》及《帝王世紀》始皆謂其相繼；然雲帝嚳在位七十五年，帝摯在位九年，則顓頊之崩下至堯之七十二載舜受終時亦當百有五十七歲：而鯀之用乃在堯世，鯀之殛乃在堯七十二截以後，鯀安得爲顓頊之子也哉！唯《漢志》謂顓頊五世而生鯀，於事理較近；然傳記無所見，而舜、禹不同姓，（舜，姚姓；禹，姒姓），恐亦出於臆度，未敢據以爲實然也。由是言之，禹斷非顓頊之孫，而亦未必果顓頊之裔。與其誤信之而誣聖人之祖，何如姑闕之而不失君子之正乎！故今不錄。說並詳前《黃帝堯舜》篇中。

“鯀殛而禹興。”（《左傳》襄公二十一年）

△《大戴記》稱禹德之膚闊

《大戴記》稱禹雲：“敏給克濟（《史記》作“勤”），其德不回（《史記》作“違”）；其仁可親，其言可信；聲爲律，身爲度，稱以上士（《史記》作稱以出）；穆穆，爲綱爲紀。”餘按：此皆後人贊禹之詞，然文皆淺近膚闊，不足以稱禹之德；且自古聖賢之所同，亦不得獨以稱禹也。故不採。又考《大戴記》所稱五帝及禹之德，其文皆略與《史記》同；然《史記》所無者皆其所不必增，所有者皆不如《史記》文義之明潔。疑古本《大戴》此篇已亡，而後人採《史記》之文以補之者。附識於此，俟好學深思者決之。說並詳前《唐虞堯舜》篇中。

“禹、稷躬稼。”（《論語憲問篇》）

△“躬稼”非教稼

《論語集註》雲：“禹平水土，暨稷播種，身親稼穡主事。”近世說者遂以後稷之“教民稼穡”爲“躬稼”，且雲：“禹未躬稼而言躬稼者，水土既平，稼穡乃可教也。”餘按：南宮之意，以爲羿、才力絕人，若可以無患，而反不得其死；禹、稷身居畎畝，若不能自奮，而反受天明命；以見天之所眷者在德耳。故孔子曰：“尚德哉若人！”語意甚明，無可疑者。若以“躬稼”爲治水明農之事，則此乃濟世之大功，固宜有天下；不但本句文義齟齬，而與上句語意亦不倫。禹、稷因躬稼故當有天下，豈羿、因有材力即當不得其死乎！“躬”者，身也。身自耕稼，乃可謂之躬稼；教民爲之，非躬稼也。許行爲並耕之說，孟子闢之，引稷之教民稼穡而以爲不暇耕，然則教稼不得謂之躬稼明甚；況禹未嘗教稼者乎！蓋禹自鯀殛後，亦即降同庶人，親歷畎畝，而《詩》稱稷匍匐以藝荏菽，則亦生長於田間者，故南宮云然：不得以治水明農之事當之也。

“天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。”（《書洪範》）

“導岍及岐，至於荊山，逾於河；壺口、雷首，至於太嶽；柱、析城，至於王屋；大行、恆山，至於碣石，入於海。西傾、朱圉、鳥鼠，至於大華；熊耳、外方、桐怕，至於陪尾。”（《書禹貢》）

△逾河言山脈非言禹跡

《蔡傳》雲：“‘逾’者，禹自荊山而過於河也。孔氏以爲荊山之脈逾河而爲壺口、雷首者，非是。禹之治水，隨山刊木，其所表識諸山之名，必其高大可以辨疆域，廣博可以奠民居，故謹而書之，以見其施功之次第；初非有意推其脈絡之所自來，若今之葬法所言也。”餘按：《導水》諸章文雲“至於合黎”，“至於三危”者，水至之也；雲“過三ㄛ”、“過九江”者，水過之也；乃至雲“迤”，雲“會”，雲“溢”，雲“入”者，皆水也，非禹也；何獨《導山》諸章則“至”爲禹至之，“過”爲禹過之，“逾”爲禹逾之哉！文同說異，何以別焉？且禹八年於外，所至所過之地多矣，其來而復往，往而復來者，蓋不可以悉數，何以獨記此數章乎？禹之導山，固非若今術士爲葬法計，然豈容不問其脈絡首尾！況山之脈絡正與治水相表裏：欲使水之軌道，必先取地高下左右俯仰之形而詳辯之，然後能知某水當左，某水當右，某水於某處可出，某水與某水可合；而凡地之高下，左右，俯仰，皆視山之起伏、分合、屈折，山脈安可以不問也！故同一不龜手之藥也，宋人用之以糹光，吳王用之以與越戰，此自用之者有大小耳：不可謂用之，行師者遂必棄之也；不可謂葬法用之，治水者遂必不資之也。今術士皆據五行以推人禍福，亦遂謂聖人不言五行乎！聖人但不以五行推人禍福耳，未嘗不修五行以利民用也。且術士何足以知山脈；術士之談山脈，正如其談五行，非沿訛踵謬則穿鑿附會耳，知山脈者，莫聖人若也，奈何反屬之術士哉！《蔡傳》又云：“河北諸山皆自代北乘高而來，──其脊以西之水，西流以入西河；以東之水，東流以入於海──一支爲壺口、太嶽；一支南出爲析城、王屋，西折爲雷首；一支爲大行；一支爲恆山：其間各隔沁、潞諸川，不相連屬。豈自岍岐跨河而爲是諸山哉！”餘按：此說特因堪輿家言有所謂“兩山間必有水，兩水間必有山”者，故疑隔水則山遂不相連屬耳。不知此二語特言其大概，非以爲盡然也。凡水固有循山而流者，亦有穿山而出者。大行自天井關東行北轉歷邢、相，抵易、定，環燕京而東南，以至於海，二千餘裏絕無斷處；而漳、沁、滹沱、桑乾（即今永定）皆自山西逾山而東，安見隔水遂不相連屬乎！餘嘗自洛入秦，循何而西，見河南之山皆如趨如赴，與河北諸山遙相連接；若河南地平，則河北亦平。然則冀南之山顯然自雍、豫來，《僞傳》之說是也。且太原東即大行，山勢北向，不南行；其西山則在汾水（即《蔡傳》所謂“西流入西河”者）西，與河西山相連屬；其中坦然平地，竟無處可指爲脊者。河北諸山何由自代北來，特堪輿家猜度而爲之說耳。吾故曰：術士不足以知山脈，知山脈者聖人也。由是言之，《經》之“逾於河”當屬山，不當屬禹，明矣。

“導れ冢，至於荊山；內方，至於大別。岷山之陽，至於衡山；過九江，至於敷淺原。”（同上）

△山分四重

導山凡兩章，其山分四重，由近而遠，由北而南。河、渭以北爲第一重：岍、歧至太嶽爲西幹，柱至碣石爲東干；“壺口”二句與冀之“壺口”、“太原”四句相表裏，“柱”四句興冀之“覃懷”、“恆、衛”四句相表裏。河、渭以南爲第二重：西傾以下爲西幹，熊耳以下爲東干。淮、漢以南爲第三重：れ冢爲西幹，內方爲東干。江南爲第四重：惟岷山一干耳。近者文詳，遠者文略，故岍、歧以下所記凡十二山，西傾以下八，れ冢以下四，岷山以下並敷淺原乃三耳。猶導水之獨詳於河，九州之獨詳於冀也。

此以上並記禹導山之事。

△《山海經》爲漢人作

世傳《山海經》爲禹與益所撰。餘按：書中所載，其事荒唐無稽，其文淺弱不振，蓋輯諸子小說之言以成書者。其尤顯然可見者，長沙、零陵、桂陽、諸暨等郡縣名皆秦、漢以後始有之，其爲漢人所撰明甚。甚矣，學者之好奇而不察真僞也！故悉不採。

“導弱水，至於合黎，餘波入於流沙。”

“導黑水，至於三危，入於南海。”

“導河積石，至於龍門；南至於華陰；東至於柱；又東至於孟津；東過洛，至於大亻丕；北過洚水，至於大陸；又北播爲九河，同爲逆河，入於海。”（同上）

【存參】“禹以爲河所從來者高，水湍悍，難以行平地，數爲敗，乃釃二渠以引其河，北載之高地，過洚水，至於大陸，播爲九河，同爲迎河，入於勃海。”（《漢書溝洫志》）

△評《溝洫志》語

按：禹釃二渠之文不見於《經》；鄭漁仲謂“自秦時河決，始有二流”者，說近是。然所謂“水湍悍難行平地，乃北載之高地”者，則殊得其事實。故列之於存參。

△大陸在北泊之北

顏師古云：“洚水在信都；大陸在鉅鹿。”蓋鉅鹿有廣阿澤，孫炎以爲大陸，故師古云然。然廣阿澤即今北泊，信都即今冀州：冀州在鉅鹿北，正承泊水下流，則是河過洚水反在大陸之下，於《經》文爲倒置，師古之說非也。《蔡傳》於降水亦云：“今信都縣枯洚渠也。”於大陸則雲：“信洚之北，四無山阜，曠然平地”。是矣。然謂“隋改昭慶爲大陸縣，唐割鹿城置陸渾縣，以邢、趙、深三州爲大陸者得之”，不知昭慶（即今隆平）鹿城（即今束鹿）雖與鉅鹿分隸三州，而實同臨廣阿一澤，故《地理今釋》雲：“廣阿澤，跨今直隸保定府束鹿縣，順德府鉅鹿縣，正定府隆平縣、寧晉縣（二縣今並分隸趙州）、深州（今直隸兩司）”。則是其地仍即孫炎所指，未嘗在信洚北，蔡氏之說亦非也。蓋其誤在洚水。河之所受數十百川，然所紀者獨洛與洚，而濟、沁、淇、漳、滹沱、桑乾不與焉，則洚必非小水明矣。今西山、、滏、沙、氵交諸水皆入於泊，漳之故道亦穿泊行，自泊以外更無餘水可指以爲洚者。由此言之，則洚水非枯洚，乃泊水也。孟子曰：“洚水者，洪水也。”洚之得名，蓋取茫無津涯之義。今泊水浩渺環數百里，正與洚之名義相符；而“高平曰陸”，亦未聞有以之名澤者。由此言之，則泊水乃洚水，非大陸也。洚水既在泊，則大陸必在泊北；以其相近也，故後人因以其名名之，猶今人之呼爲寧晉泊，非謂泊之遂爲寧晉也。蓋河自大亻丕而北，距西山僅百里，漸北漸斜而東，距山漸遠而又有南北二泊直其地，皆不可謂之“大陸”；過泊而北，然後平原迤邐亙數百里。然則大陸當在二泊以北，兩澱以南，以其西山東河，南泊北澱，而中地廣且平，故云大陸；不得如顏、蔡之說也。

△九河、逆河非西山諸水

錢氏（名字未審）雲：“班固以滹沱爲徒駭，蓋禹時黃河北流，西山諸水皆東注入河，滹沱其一也。九河，即恆山以東諸水。逆河，即易水；與河合流而東，故曰‘同爲逆河’。”餘按：章首既雲“導河”，則“至”也者河至之也，“過”也者河過之也，“爲”也者亦河爲之也。“播”也者，布也；布也者，分之義也。由合而分則曰“播爲九河”；由分而合則曰“同爲逆河”。若別有九河、逆河則當曰“過九河”、“過逆河”，不當曰“播爲九河”、“同爲逆河”矣。漳、汾、渭、洛諸水皆入於河，亦可曰河播爲漳、汾、渭、洛，同爲漳、汾、渭、洛乎！逆河雲者，蓋因海潮西來，河水東去，兩水相迎而名，故《漢志》謂之“迎河”。今天津三岔口以下水正如是；不得以易水當之也。至於《漢志》以滹沱爲徒駭，言之不詳；然竊揆其意，似以滹沱所流即徒駭之故道，非以徒駭、滹沱爲一水也。蓋九河、徒駭最北，而滹沱在河西，必由徒駭入河明甚；其後九河上游雖沙，而滹沱之流不能改，必仍由徒駭入河以達海，故謂漢之滹沱即古徒駭之故道耳。猶曹操遏淇水以入白溝，而《水經》雲：“淇水東過內黃縣南，爲白溝”。非謂內黃以上之淇皆古之白溝也。遂以滹沱爲古徒駭，誤矣！況並其南之八河而悉以爲西山之水乎！且西山諸水皆不出冀州境，禹何得反記之於兗州邪！此說至爲可笑，然學問之士亦有信之者，故略摘其謬如右雲。

○禹下

“れ冢導漾，東流爲漢；又東爲滄浪之水；過三ㄛ，至於大別；南入於江；東匯澤爲彭蠡；東爲北江，入於海。岷山導江，東別爲沱；又東至於澧；過九江，至於東陵；東迤北會於匯；東爲中江，入於海。”（《書禹貢》）

【存參】“彭澤縣：《禹貢》彭蠡澤在西。”（《漢書地理志》）

△彭蠡非鄱陽

此文“彭蠡”，說者以爲鄱陽。朱子謂番陽在江南，非漢水所匯（文與《蔡傳》略同，故不備載），乃從鄭氏漁仲之說，以“東匯澤爲彭蠡；東爲北江，入於海”十三字爲衍文。後又以衍文爲未安，遂斷以爲《禹貢》之誤。蔡氏作《傳》，復申其說，略雲：“番陽在江之南，去漢水入江之處已七百餘裏，所蓄之水則合饒、信、徽、撫等州（今江西諸府及江南之徽州府）之流，非自漢入而爲匯者。又其入江之處，石山峙立，水道狹甚，不應漢水入江之後七百餘裏乃橫截而南入於番陽，又橫截而北流爲北江。且既在大江南，於《經》宜曰南匯，不應曰‘東匯’；宜曰南會於匯，不應曰‘北會於匯’；宜曰北爲北江，不應曰‘東爲北江’。以今地望參校，絕爲反戾。意當時龍門、九河等處，禹親歷而身督之；若江、淮則地偏水急，不待疏鑿固已通行，或分遣官屬往視亦可。況洞庭、彭蠡之間，乃三苗所居；彼方負其險阻，頑不即工，官屬之往者亦未必遽敢深入。是以但知彭蠡之爲澤而不知其非漢水所匯也。以此致誤，謂之爲‘匯’，謂之‘北江’，無足怪者。”餘按：番陽非漢所匯明甚：前人委曲遷就，殊無別白；朱子乃親察山川之形勢以證其誤，而蔡氏之辨復指畫詳明如是，可謂精核也已。顧吾獨異朱子與蔡氏既知其誤，乃不疑以番陽爲彭蠡者之誤，而反以《經》爲誤，爲大不可解也！導漢文雲“東匯澤爲彭蠡”，故導江承之曰“北會於匯”；若無“東匯”之文，則所謂“北會於匯”者何匯也？導漢文雲“東爲北江”，故導江承之曰“東爲中江”；若無“北江”之文，則謂之“中江”者何因也？漢、江、濟、淮皆入於海，故文次於導河；渭、洛皆入於河，故又次於濟、淮；若導漢之文至入江而止，則當次於渭、洛之後，不當反在導江之前也。且文之衍必與上下之文乖剌，而此十三言者，承上開下，文相屬，意相貫，烏得謂之衍乎！《禹貢》所記，治河爲多，其次即莫若江、漢，而淮、濟皆略焉；於梁言岷、れ之藝，於荊言江、漢之朝宗，於揚言彭蠡之瀦，三江之入，詳矣，即沱、潛、雲、夢亦江、漢之水耳；三州之文言江、漢者大半焉，則禹之致力於江、漢者不少矣，烏得謂之“不待疏鑿固已通行”乎！孟子曰：“禹八年於外，三過其門而不入。”禹之治水勞且久如是，必無以江、漢大川而不親往，但遣官屬之理；若禹八年之胼手胝足止爲一河而餘皆不暇往，亦淺之乎視禹矣！禹治水時，三苗竄已久矣；“頑弗即工”者未革其舊俗耳，非負固不服也。（禹無徵苗之事，說見《唐虞治定篇》中）果負固不服，舜安能“分北”之？竄之則從，分之則從，獨治水之天使不敢一涉其境，豈理也哉！且以禹之聖，所闢官屬必賢，果未親歷其地，必不強不知以爲知；度禹亦必不至受人之欺而妄載之策也。由是言之，《經》固非衍而亦不容有誤，其所以不合者乃以番陽爲彭蠡者誤也。蓋漢之匯而爲彭蠡，猶濟之溢而爲滎也。《春秋傳》雲：“潘黨逐魏，及滎澤，見六麋，射一麋以顧獻。”鄭氏雲：“滎，今塞爲平地，其民猶以滎澤呼之。”是滎在春秋時已通車馬，至兩漢時遂爲田疇矣。蓋此二地本卑，又近漢、濟入江、河之處，是以瀦此二澤；日久沙高，遂成平陸。彭蠡與滎一耳，何獨異焉！梁山泊在宋時迴環號八百里，今僅數百年，已坦然平地，況數千年以前之藪澤乎！由是言之，《經》之彭蠡自別一地，自在江北，爲漢水之所匯，而今亡耳，非番陽也。惟其在江北也，故導漢曰“東匯”，不曰南匯，導江曰“北會於匯”，不曰南會於匯。惟其在江北也，故不待橫截而南而已匯爲彭蠡，不待橫截而北而已流爲北江。《禹貢》所云，無一語之不符，無一字之可疑矣！豈惟《禹貢》爲然，《漢書地理志》豫章郡（即今江西全省）彭澤縣下注雲：“《禹貢》彭蠡澤在西。”番陽在彭澤南而云“在西”，則彭蠡自別一地，非番陽明矣。又云：“水入湖漢者八，入大江者一。”不以彭蠡稱番陽而稱爲湖漢，則番陽自名湖漢，非即彭蠡又明矣。且不雲有彭蠡澤，而云“彭蠡澤在西”，似彭蠡原不在縣境中者；不直雲彭蠡澤在西，而云“《禹貢》彭蠡澤在西”，又似彭蠡已塞，但其地尚約略可指，如人之呼滎澤者然。蓋江雖東流，然常斜迤而北，故江南亦稱江東，江北亦稱江西：彭澤臨江而縣，則視上游江之北岸爲西，故以爲“在西”耳。然則班氏但因縣之得名由於彭蠡，故注其地所在，非謂彭蠡必在彭澤境也。因彭澤之無彭蠡，遂南移之番陽，失之遠矣！朱子乃雲“《漢志》不知湖漢之即爲《彭蠡》而兩言之”，豈知彭蠡自在江北，湖漢原非彭蠡；不但《禹貢》不誤，即《漢志》亦不誤，乃後人以爲番陽者誤耳。又按《春秋傳》雲：“楚師還自徐，吳人敗諸豫章”，“吳伐楚，舍舟於淮，自豫章與楚夾漢。”徐、淮皆在郢之東北，而漢之豫章乃在郢東南千數百里，去漢水遠甚，故杜氏注云：“此豫章皆當在江北淮水南，蓋後徙在江南豫章。”然則不但彭蠡在江北，即豫章亦本江北地名也。晉之渡江也，於淮漢之南僑置雍、豫、徐、兗諸州以處其民。豫章彭澤之在江南蓋亦類此，如《傳》所稱“遷郢於若阝”然者；不得以彭澤縣在江南，遂謂彭蠡亦當在江南也。以數千年之後地名水道改易之餘，沿訛踵謬而據之以斷古書之是非，誠未可輕言也。此與三江之說皆無關於大義，然據《注》駁《經》，其端不可不杜，故備論之如此。說並見《唐虞體國經野篇揚州條》下。

“導氵允水，東流爲濟；入於河，溢爲滎；東出於陶丘北；又東至於菏；又東北會於汶；又北東入於海。導淮自桐柏；東會於泗、沂；東入於海。”（《書禹貢》）

“導渭自鳥鼠同穴；東會於澧；又東會於涇；又東過漆、沮，入於河。導洛自熊耳；東北會於澗、；又東會於伊；又東北入於河。”（同上）

△導水次第有五

導水凡九章，其次第有五。弱水、黑水在九州之上游，故先之。中原之水患，河爲大，故次河，自河以南，水莫大於江、漢，故次江、漢。河以南，江、漢以北，惟濟、淮皆獨入於海，故次濟、淮。雍水多歸於渭，豫水半歸於洛，然皆附河以入於海，故以渭、洛終之。先漢於江，先濟於淮，先弱水於黑水，先北而後南也。先渭於洛，先上而後下也、

【附論】“孟子曰：‘禹之治水，水之道也。’”“孟子曰：‘禹之行水也，行其所無事也。’”（並《孟子》）

△“行所無事”之義

按：孟子以“行所無事”稱禹，後世論治水者往往以爲當任水所自趨，非也。水之決，情形各不同，或疏或塞，當審其全局之高下而權衡之，不得以一時一地之決爲斷也。若但任其決而不治，在決之地或可無事，在下流之受害者事乃不可勝言矣。所謂行其所無事者，正以能審地勢高下之宜，當任則任，當改則改，當疏則疏，當塞則塞，順其自然而己無所與焉，是之謂行所無事耳；非任水之所自趨也。果任水所自趨，何賴有禹；孟子何以有“疏、瀹、決、排”之文乎！世於此多未及，故附論之。

此以上，並記禹導水之事。

“禹曰：‘洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民昏墊。予乘四載，隨山刊木；暨益奏庶鮮食。予決九川距四海，畎澮距川；暨稷播奏庶艱食鮮食，懋遷有無化居。民乃粒，萬邦作。’”（《書益稷》）

△先導山而後導水

按：“隨山刊木”，即《禹貢》之導山事也；“決川距海”，即《禹貢》之導水事也。而隨山暨益同功，決川暨稷同功，則是導山既畢然後導水，顯然兩事無疑也。蓋洪水之患，山居者多，故先隨山而導之，使高田之害先除，然後循水而導之，使平田之害盡去；而不先導山亦無以察地勢之高卑而蓄泄之。潛心玩之，猶可見禹致功之次第雲。

【備覽】“陸行乘車；水行乘船；泥行乘橇；山行乘輦。”（《史記夏本紀》）

【附論】“禹思天下有溺者，由己溺之也。稷思天下有飢者，由己飢之也。是以如是其急也。”（《孟子》）

“‘娶於塗山，辛壬癸甲，啓呱呱而泣，予弗子。惟荒度土功，弼成五服，至於五千；州十有二師；外薄四海，鹹建五長，各迪有功。’”（《書益稷》）

“禹八年於外，三過其門而不入。”（《孟子》）

【附論】“天王使劉定公勞趙孟於穎，館於雒。劉子曰：‘美哉禹功，明德遠矣！微禹，吾其魚乎？吾與子弁冕端委以治民臨諸侯，禹之力也。’”（《左傳》昭公元年）

△禹以前無水道

禹治水事，世人多不詳考；因見“堯有九年之水”之語，遂謂堯時偶然有水而禹治之，非也。上古之時本無水道，此乃開闢以來積漸之水，日積日多，遂至“懷山”而“襄陵”耳。至禹，然後相視地形高卑，疏爲水道，使皆流入於海，由是地皆涸出，人有寧居。孟子嘗言之矣，曰：“當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，濫於天下。”曰：“禹掘地而注諸海。”然則今之水道皆自禹始有之，禹以前固無所謂水道也。故定公曰：“微禹，吾其魚乎？”春秋之時去古未遠，故當時人人皆知之；今則知之者鮮矣。學者詳加考覈，庶知禹之爲功大也！

【補】“舜薦禹於天。十有七年，舜崩。三年之喪畢，禹避舜之子於陽城。天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也。”（《孟子》）

【備覽】“禹立，而舉皋陶薦之，且授政焉；而皋陶卒。封皋陶之後於英、六，或在許；而後舉益，任之政。”（《史記夏本紀》）

△辨始亂之說

《呂覽》雲：“堯治天下，伯成子高立爲諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭諸侯而耕。禹往見之，問曰：‘何也？’伯成子高曰：‘當堯之時，未賞而民勸，未罰而民畏。今賞罰甚數而民爭利，德自此衰，利自此作，後世之亂自此始。’”餘按：禹之德或尚遜於堯、舜，若其道則未有異也。禹所行者即堯、舜之政，初未嘗有所變革，而何爲遂至於生亂乎？洪水之災，非禹莫能治之；禹之功大矣，而反謂禹始亂，豈不謬哉！蓋楊氏之徒爲黃、老之說者皆好援古而非今，故造爲此言，借唐、虞以毀三代；呂氏之客無知而妄採之耳，此事雖至無理，然亦有信之者，故不可以不辨。

△辨泣問罪人之說

《說苑》雲：“禹出見罪人，下車泣而問之。左右曰：‘君王何爲痛之至於此也？’禹曰：‘堯、舜之人皆以堯、舜之心爲心；今寡人爲君，百姓各自以其心爲心，是以痛之也。’”餘按：此亦後人推度聖人愛民之心以爲言者，其意則善而不必實有是事也。至禹自謂不如堯、舜，禹之存心固應如是，若論者遂以是爲優劣則固矣！且其言亦淺俗。故今不錄。

【補】“禹惡旨酒而好善言。”（《孟子》）

“儀狄作酒，禹飲而甘之，遂疏儀狄而絕旨酒。”（《戰國策》）

按：此雖見於《國策》，然與《孟子》之言合，當非誤引。故從傳記之例。

“禹聞善言則拜。”（《孟子》）

△辨縣鐘鼓磬鐸之說

《淮南子》雲：“禹縣鍾、鼓、磬、鐸，置召，以待四方之士。爲幡曰：‘教導寡人以道者擊鼓；喻以義者擊鐘；告以事者振鐸；語以憂者擊磬；有獄訟者搖召。’”餘按：此皆形容聖人好善之誠，非真有此事也。後世君門萬里，下情不能上達，於是設鼓以防壅蔽；當禹之時，君與民如一身，誰能阻之，而尚賴於鐘鼓之縣乎！齊威王之求言也，令初下而羣臣進諫，門庭若市，何況於禹！且其文殊淺弱，非虞、夏時語，而道義與事亦不得分爲三，其爲後人形容之語甚明。故今不錄。

“禹合諸侯於塗山，執玉帛者萬國。”（《左傳》哀公七年）

△辨戮防風氏之說

《魯語》雲：“吳伐越，墮會稽，獲骨焉，節專車。吳子使來好聘，且問之仲尼曰：‘敢問骨何爲大？’仲尼曰：‘昔禹致羣神於會稽之山，防風氏後至，禹殺而戮之，其骨節專車：此爲大矣’（云云）”餘按：四凶之罪大矣，然堯、舜所以處之者不過流放；今防風氏但後至耳，遽殺而戳之，禹亦殘忍矣哉！防風氏者，人邪？神邪？人也，則與“致羣神”之言不相蒙；神也，又安得有骨乎！且定公十二年，孔子已去魯衛矣，而吳棲越於會稽乃在哀之元年，孔子在陳之時；然則不但禹必無戮防風之事，即孔子亦初不得有答吳使之言也，此乃好談神怪而不考其實者之所爲，故不載。

【備覽】“十年，禹東巡狩，至於會稽而崩。”（《史記夏本紀》）

△禹崩年與崩地

按：孟子稱禹薦益七年而崩，而此篇謂禹立而薦皋陶，皋陶卒，乃薦益，凡立十年而崩，則與孟子之文約略相符，其年或有所據。惟崩於會稽，未見其必然；恐系戰國之時傳流之誤，如舜之崩於蒼梧者然。但會稽，揚州地，尚非蒼梧之比。姑存之。

【附論】“吳公子札來聘，見舞《大夏》者，曰：‘美哉！勤而不德，非禹其誰能修之！’”（《左傳》襄公二十九年）

【附論】“子曰：‘禹，吾無間然矣！菲飲食而致孝乎鬼神；惡衣服而致美乎黻冕；卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣！’”（《論語泰伯篇》）

○附：皋陶

“曰若稽古，皋陶曰：‘允迪厥德，謨明弼諧。’禹曰：‘俞，如何？’皋陶曰，‘都，慎厥身修思永，敘九族，庶明勵翼，邇可遠在茲。’禹拜昌言曰：‘俞！’”（《書皋陶謨》）

“皋陶曰：‘都，在知人，在安民。’禹曰：‘籲，鹹若時，惟帝其難之！知人則哲，能官人；安民則惠，黎民懷之。能哲而惠，何憂乎兜！何遷乎有苗，何畏乎巧言令色孔壬！’皋陶曰：‘都，亦行有九德，亦言其人有德。乃言曰，載采采。’”（同上）

“禹曰：‘何？’皋陶曰：‘寬而慄，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。彰厥有常，吉哉！日宣三德，夙夜浚明有家。日嚴祗敬六德，亮採有邦。翕受敷施，九德鹹事，俊在官，百僚師師，百工惟時，撫於五辰，庶績其凝。無教逸欲有邦；兢兢業業，一日二日萬幾；無曠庶官，天工人其代之。天敘有典，敕我五典五哉！天秩有禮，自我五禮有庸哉！同寅協恭和衷哉！天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！政事，懋哉！懋哉！天聰明，自我民聰明；天明畏，自我民明威。達於上下，敬哉有土！’”（同上）

“皋陶曰：‘朕言惠，可底行。”禹曰：‘俞，乃言可績。”皋陶曰：‘予未有知，思日贊贊襄哉！’”（同上）

【附錄】“臧文仲聞六與蓼滅，曰：‘皋陶、庭堅，不祀忽諸！”（《左傳》文公五年）

△庭堅非皋陶字

《春秋》文公十八年傳，高陽氏才子八人，有曰“庭堅”者，杜氏注云：“庭堅，即皋陶字。”餘按：文五年《傳》，楚成大心滅六，公子燮滅蓼，臧文仲曰：“皋陶、庭堅，不祀忽諸！”乃似六、蓼兩國之祖一爲皋陶，一爲庭堅者。不知杜氏別有所據邪？若即因此文而合之，則未有以見其必然也。《史記夏本紀》雲：“皋陶之後封於英、六”，亦不言蓼，則似六乃皋陶之後而蓼乃庭堅之後者。《正義》因杜氏之說，遂謂英即蓼，亦恐未然也。且堯、舜、禹，天子也，而《尚書》皆稱其名，是唐、虞之時未有字也；九官惟伯夷似字，然舜亦稱之爲“伯”，是唐、虞之時名字未分，伯夷即其名也，皋陶何以獨有字乎？《典》、《謨》之稱皋陶多矣，帝稱之，同朝之臣稱之，史臣稱之，皆以皋陶，乃至後世之詩人稱之，儒者稱之，亦同詞焉，從未有一人稱爲庭堅者，何所見而知庭堅之爲皋陶乎？故今闕之。

●卷二

○啓

【補】“禹薦益於天。七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者不之益而之啓，曰：‘吾君之子也！’謳歌者不謳歌益而謳歌啓，曰：‘吾君之子也！’”（《孟子》）

【附論】“孔子曰：‘唐、虞禪，夏後、殷、周繼，其義一也。’”（同上）

【附論】“萬章問曰：‘人有言，至於禹而德衰不傳於賢而傳於子，有諸？’孟子曰：‘否，不然也！天與賢則與賢；天與子則與子。丹朱之不肖，舜之子亦不肖；舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啓賢，能敬承繼禹之道；益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能爲也。莫之爲而爲者，天也；莫之致而至者，命也。’”（同上）

△禹無家天下之心

世之論者皆雲：“二帝官天下，三王家天下。”唐韓子《對禹問》雲：“堯、舜之傳賢也，欲天下之得其所也；禹之傳子也，憂後世爭之之亂也。”又云：“舜如堯，堯傳之；禹如舜，舜傳之。得其人而傳之者，堯、舜也；無其人，慮其患而不傳者，禹也。”又云：“傳之人則爭，未前定也；傳之子則不爭，前定也。前定雖不當賢，猶可以守法；不前定而不遇賢，則爭且亂、”餘按：韓子之說，以後世之時勢論之則當矣，遂以此爲古聖人之心事則非也。《經》、《傳》之文多以堯、舜並稱，而禹常輿皋陶、稷、契同舉；《書》合堯、舜事爲一《典》，而禹輿皋陶皆有《謨》：禹之德未必遂與堯、舜齊也。益與禹同在九官之列，佐禹“烈山澤”，“奏鮮食”以成大功：益之德亦未必遠下於禹也。然則益之視禹恐亦當如禹之視舜。（剛案：“亦當”疑“不當”之誤）今因堯、舜、禹之相繼爲天子而益不得與，遂謂禹爲其人而益非其人，其毋乃以成敗立論也哉！舜之命禹也，禹讓之於稷、契、皋陶：益亦稷、契倫也，度禹之心亦必不以己爲其人而益非其人也。且禹果慮其爭則尤不可傳子。何者？唐、虞之天下非一姓之天下也，而禹獨欲傳之子，天下必有議其私者矣。不見吳光之弒僚乎？故傳子之不爭，論謁則可，若至夷末，兄終弟及已三世矣，傳弟則不爭而傳子則必爭，此理甚易見也，禹安得以傳子爲憂後世也哉！若慮益再傳而致爭，則啓之再傳亦何嘗不爭也！羿、澆之禍，民生塗炭，王嗣流離，使益再傳而得賢者，或未必遂至是；即不然，亦不過如是止耳，安見傳賢之不若傳子乎！曰：然則禹何以傳之啓？抑禹傳之益而啓奪之耶！曰：孟子言之是已。“天與賢則與賢，天與子則與子”，禹固未嘗傳之啓，亦未嘗傳之益也。蓋自唐、虞以前，天下諸侯皆自擇有德之人而歸之，天子不能以天下傳之一人也：不惟無傳子者，亦並無傳賢者。獨堯以天下多難，故讓位於舜而使治之；非堯慮身後之爭天下而傳之舜以絕覬覦也。（說已詳前《唐虞考信錄》中）堯之初意原非傳舜，故舜亦未嘗以傳禹；禹之不傳人何怪焉。故舜以禹爲相，舜之事畢矣；禹以益爲相，禹之事亦畢矣，禹崩之後，天下之歸於益與歸於啓，禹不得過而問之也。天下不歸於益，亦不歸於啓，而別歸於有德之諸侯，禹亦不得過而問之也。何者？上古之天子原無以天下傳之人之事也。自羲、農、黃帝以來，皆若是而已矣。（神農、黃帝皆無傳子之事，說詳《上古考信錄》中）若謂禹必傳之一人然後爲憂後世，則包羲、黃帝、顓頊豈皆不憂後世者乎！後人但見商、周以來天子世世相繼，遂以之例虞、夏，而以爲天子之後必當更以天下授之一人，不傳於賢則傳於子。以啓之繼禹而王也，故遂以爲禹傳之啓，於是乎有“德衰”之譏；不則以爲禹傳之益而啓奪之，於是乎有“殺益”之謗；不則又以爲禹陽傳之益而陰傳之啓，於是乎有“以啓人爲吏”之誣。即能尊信聖人如韓子者，亦但以爲憂後世之爭故傳之啓而已。其說雖不同，而其失聖人之真則一也。且啓繼禹而王，亦僅一世止耳。太康失國，相居帝丘，夏已降同於諸侯矣；有過之難，厥祀遂殄。會羿、浞淫暴，民不歸心，而少康能布其德以收夏衆，是以天下復歸於夏。藉令少康僅屬中材，或雖有茂德而先有聖人者出，滅羿、以安天下，則少康不得復中興矣。是故，少康之興，禹之所不料也。禹何嘗有家天下之心哉！又幸而杼“能帥禹”，天下歸於夏者先後四世，其間幹天位者皆以惡終爲天下笑，於是天下之人耳濡目染，安於夏政，若天下乃夏之故物者，雖庸主撫之而諸侯皆懲於羿、而不敢生心，然後夏遂家天下耳。由是言之，夏之家天下，天也，非禹也。故孟子曰：“莫之爲而爲者，天也；莫之致而至者，命也。”非但禹無家天下之心，縱使有之，而唐、虞禪讓之天下，禹亦安能獨取而畀之於子孫，至四百餘年也哉！及至有商繼世而王，已有成跡，而又有伊尹之輔政，太甲之自艾，故復循夏故轍。其後甫衰而即有賢聖之君出而振之，由是遂家天下六百餘年。至周，遂爲一定之例而不可變。然則三代之家天下，其端萌於啓，其事遂於少康、杼，而其局定於商之賢聖六七君，與禹初無涉也。故凡論唐、虞、三代之事者，惟孟子得其梗概。蓋孟子之智足以知聖人，而又幸生秦火以前，古書未盡散失，得以考而知之，固非後人所當輕議也。韓子乃不之信而信流俗之言，以爲禹傳之啓；又以聖人不私其子，復爲前定不爭之說以曲全之，過矣！嗟乎，孟子，亞聖也，韓子，大儒也，孟子之言猶不能取信於韓子，況以餘之愚陋，乃獨排世儒之論而推闡孟子之說，其亦可謂不量力矣！說並詳前《堯舜》及後《少康篇》中。

“大戰於甘，乃召六卿。王曰：‘嗟，六事之人，予誓告汝！有扈氏威侮五行，怠棄三正，天用剿絕其命；今予惟恭行天之罰。左不攻於左，汝不恭命。右不攻於右，汝不恭命。御非其馬之正，汝不恭命。用命，賞於祖。不用命，戮於社；予則孥戮汝。’”（《書甘誓》）

【備覽】“有扈氏不服，啓伐之，大戰於甘，將戰，作《甘誓》。遂滅有扈氏；天下鹹朝。”（《史記夏本紀》）

【補】“夏啓有鈞臺之享。”（《左傳》昭公四年）

【附錄】“戒之用休；董之用威；勸之以九歌，勿使壞。”（《逸夏書》，見《左傳》文公七年）

△辨《僞尚書》引缺語

《僞古文尚書大禹謨》以“戒之用休”四語爲禹之言於舜世者。其文雲：“禹曰：‘於，帝念哉！德惟善政；政在養民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，惟和。九功惟敘；九敘惟歌。戒之用休；董之用威；勸之以九歌，俾勿壞。’”餘按：《左傳》卻缺所引《書》文止此四語，而自以己意釋之，曰：“九功之德，皆可歌也，謂之九歌。六府三事，謂之九功。水、火、金、木、土、谷，謂之六府。正德、利用、厚生，謂之三事。”然則《尚書》原文必無“水、火，”、“正德”等語明矣。餘弟邁《筆談》雲：“今《大禹謨》明系掇拾卻缺之語，後世盡爲所欺。不知《書》果說明，卻缺又何必費解；卻缺何不全引《書》文，而乃隱其詞而詳解之乎？”又按：《左傳》引此文，以爲《夏書》。《離騷》雲：“啓《九辨》與《九歌》兮。太康娛以自縱。”則是《九辨》、《九歌》皆作於啓之世，不但非禹之言，亦必不在舜之時矣。今《楚辭》中亦有《九辨》、《九歌》，然則《九辯》、《九歌》乃古樂章之名而楚人擬爲之，如晉、唐人之擬漢樂府也。故今附錄於此。

【附錄】“古之人迪惟有夏，乃有室大競，籲俊尊上帝。迪知忱恂於九德之行，乃敢告教厥後曰：‘拜手稽首後矣。’曰：‘宅乃事，宅乃牧，宅乃淮，茲惟後矣。謀面用丕訓德，則乃宅人，茲乃三宅無義民。’”（《書立政》）

【附錄】“昔夏之方有德也，遠方圖物貢金，九物鑄鼎象物，百物而爲之備，使民神奸。故民人川澤山林，不逢不若；螭魅罔兩，莫能逢之。用能協於上下，以承天休。”（《左傳》宣公三年）

△九鼎未必禹鑄

按：《立政篇》“有室大競”，不言何王之時，則非專指禹可知也。九鼎之鑄，世皆以爲禹事；然《傳》既不稱禹，而禹在位不久，恐亦未暇及此，或啓或少康未可知也。故今附錄於啓之後，亦闕疑之義爾。又按：《傳》文“遠方”以下十有二字，《注》以四字爲句，以“貢金九牧”爲九州之牧貢金，於文理殊未協。且九州不必皆產金，安得九牧皆貢金乎！餘謂當以六字爲句：遠方之國圖物貢金，而九州之牧鑄鼎象物，庶於文理爲順。

【備覽】“夏後啓崩，子太康立。”（《史記夏本紀》）

○夏中衰之世（夏裔太康仲康相）

【補】“啓《九辨》與《九歌》兮，太康娛以自縱。”（《楚詞》）

【備覽】“太康失國，昆弟五人須於洛，作《五子之歌》。”（《史記夏本紀》）

△辨《僞書五子之歌》

按：世所傳《僞尚書五子之歌》，其語多采之《春秋傳》。若《春秋傳》所無者，則皆詞意淺陋，不類三代時語。至“鬱陶予心”兩句，採之《孟子》，尤失萬章之意。其爲後世淺人之所僞，顯然可見。故今不採。

【備覽】“太康崩，弟中康立。”（同上）

【存疑】“義、和湎淫，廢時亂日；胤往徵之，作《胤徵》。”（同上。《書序》文同）

△引崔語辨《僞書胤徵》

《僞古文尚書胤徵篇》首雲：“惟仲康肇位四海，胤侯命掌六師。羲、和廢厥職，酒荒於厥邑；胤侯承王命徂徵。”後儒多疑荒酒罪小，不足加以六師，於是曲爲之解：或謂羲、和忠於夏，羿假仲康之命徵之；或謂羲、和黨於羿，仲康藉荒酒之罪除之。金氏《通鑑前編》因之爲說曰：“仲康繼立於外，命胤侯掌六師，其規模舉措固已有大過人者。羲、和不共王職而歸於有窮者，是以有徂徵之師。君子是以知仲康之能自振，而胤侯之爲王室倚重矣。”餘按：此篇系《僞古文尚書》，本不足信；就令可信，而其文言但言廢職荒酒，則忠於夏與黨於羿均無可徵。止據我之猜度，定古人之功罪，可乎！且羲、和黨於羿，仲康安能徵之！仲康在內，則權不在己，徵之，羿必沮之；在外，則國勢微弱，徵之，羿必救之。仲康無如羿何，又安能如黨羿者何！蓋此篇本因《書序》之言而附會之者，後人遞加附會，遂至以無爲有，憑空造一羲、和罪案，誣矣！餘弟邁《訥庵筆談》嘗辨此篇之謬，今錄於左。

【《訥庵筆談》一則】“《書序》雲：‘羲、和湎淫，廢時亂日；胤往徵之，作《胤徵》。’《古文》本此而作，其事深爲可疑。蓋《古文》不足信，而《書序》亦未敢以爲然也。《堯典》有羲仲、和仲、羲叔、和叔之文，羲、和非一人也。今雲‘羲和湎淫’，又云‘羲和廢厥職’，一人乎？非一人乎？可疑一也。《堯典》‘乃命羲、和，欽若昊天’，蓋羲伯、和伯也。羲伯、和伯在國都，而仲、叔宅於四方，此湎淫之羲、和必在國都者，在國都何用以六師徵之乎？《胤徵》巧爲之辭曰：‘酒荒於厥邑’。即在其采邑而未嘗據地拒命，則亦無事於張皇六師也。可疑二也。湎淫之罪，昏迷之愆，廢之可矣，刑之可矣，何用興師動衆乎？可疑三也。不曰‘胤侯往徵之’，而曰‘胤往徵之’，胤似人名，非國名也。不曰‘王命胤往徵之’，而曰‘胤往徵之’，胤徵未必出於王命也。可疑四也。《書序》無仲康字，不著其時，《史記》謂當帝中康時。《唐志》以爲日食在仲康之五年。《經世書》以爲徵羲、和在仲康之元年。然夏代未必止仲康時日食，而篇中仲康不足以爲據也。可疑五也。蘇氏以爲羲、和貳於羿，忠於夏，羿假仲康命，命胤侯徵之者，固未必然，蔡氏謂以《經》考之，羲、和蓋黨羿惡，仲康畏羿之強，不敢正其罪而誅之，止責其廢厥職，荒厥邑；今《經》中亦全不見此意，則亦工於猜疑者耳。說仲康者，有河北河南之異。此時仲康不知實在何地：在安邑，則號令未必能自己出；在太康，則羲、和黨羿，自在安邑，恐非仲康之力所能及也。可疑六也。陳氏大猷曲說羲、和所以當徵之故，至雲：‘葛伯不祀，不過其身自得罪於祖宗，而湯以爲始徵。學者不疑湯之徵葛，而疑胤侯之徵羲、和者，過也。’此說亦殊憒憒。即果如所言，義、和之罪過於葛伯，而湯於葛爲敵國，仲康於羲、和爲天子，其理勢同乎否乎？且謂‘葛伯不祀，湯始徵之’者，《書序》之陋也。觀孟子所言，湯非以不祀徵葛也，爲其殺童子而徵之也。陳氏未讀《孟子》，不足與辨也！”

按：《書序》之文往往失《經》本意，固不敢謂然，而《僞胤徵》之文亦未必盡《書序》之意；《筆談》所論備矣。且古者六師皆六卿分掌之，《甘誓》所記甚明；至春秋時猶然。自《周官》（今謂之《周禮》）始謂司馬掌六師，而《僞書周官篇》因之；春秋以前無是言也。果夏時書，安得有是語哉！故今《僞書》及《前編》之語概不載，而列《史記》所採《書序》之文於存疑。

【備覽】“中康崩，子相立。”（同上）

【補】“昔有過澆殺斟灌，以伐斟，滅夏後相。”（《左傳》哀公元年）

【備考】“衛遷於帝丘，卜曰三百年。衛成公夢康叔曰：‘相奪予享！’公命祀相。甯武子不可，曰：‘鬼神非其族類，不歆其祀。杞、曾阝何事！相之不享於此久矣，非衛之罪也。’”（《左傳》僖公三十一年）

△辨羿立仲康與分河而治之說

太康失國之事，《史記》不載其詳。《僞孔傳》雲：“羿廢太康，而立其弟仲康爲天子。”《正義》雲：“以羿距太康於河，於時必廢之也。《傳》雲：‘羿因夏民以代夏政。’則羿於其後篡天子之位。仲康不能殺羿，必是羿握其權。知仲康之立是羿立之矣。”由是敘古史者皆謂羿相仲康而握其柄，如莽之於嬰，操、懿之於獻帝、齊王然者。金仁山《通鑑前編》駁之雲：“自唐、虞以來，都於冀州，而冀自有牧，非天子自治，則甸服之地跨河南北也。薛氏謂今拱州太康縣即太康故城，而《傳》亦稱相居帝丘，然則太康爲羿所拒，不能濟河，而更都南夏，以傳仲康；迄於後相，皆在兗、豫之境，古大河之東南。羿據冀方，因夏民以代夏政，稱帝夷羿，寒浞代之，皆在冀州之境，大河之北。至浞滅相，而夏統始中斷。”又云：“《傳》稱羿代夏政，號‘帝夷羿’，豈立仲康而爲之臣者！仲康雖立國於外，然‘肇位四海’，諸侯之尊夏固自若也。”餘按：古之所謂篡者，奪也；德不足服天下而以力強奪之之謂篡，非有若後世之陽奉其名而陰操其柄，待其勢固而後移其社稷，若曹操、司馬懿狐媚竊國者之所爲也。況當唐、虞之後，夏有天下僅及二世，原不以繼爲常；羿既力能奪夏之國，正不必奉仲康以號令於民也。且仲康既在故國，相何以又在帝丘；羿既篡仲康於故國，澆何以又滅相於帝丘哉！此蓋作《僞傳》者習於魏、晉之事，而以今例古，以爲亦然耳，《前編》之辨是也。然謂分河南北而治，諸侯尊夏自若，則仍惑於僞書之說而不免乖謬於事理。何者？王畿雖或跨河而南，然《禹貢》冀州不言貢，而豫州之文無異於他州，故《逸書》雲：“維彼陶唐，有此冀方”，是王畿之在河南者固無多也。仲康、後相流離播遷之餘，微弱不振，安能朝諸侯，有天下哉！平王之東也，天下安於周者已十餘世，然朝覲者不過晉、鄭近畿諸侯，亦僅羈縻之耳。齊、晉迭霸，天下始知尊王，猶但以空名相維繫，號令不能行也。況夏有天下未久，太康失道即與朱均無異，而安能使諸侯戴之如故乎！且使諸侯果仍服屬於夏而羿但有冀州之地，則以天下之力不難恢復一州，何以聽其坐大而卒爲其所滅？以羿之強，方且並夏而逐其君，乃於諸侯之百里五十里者聽其朝覲於夏而不問，此亦事之必不然者也。蓋夏之失國以德衰，羿之並夏以力強。以力爭者必蠶食以歲月，其取冀方也蓋非一日之故，漸漬吞噬，而夏乃避於河外，遷於帝丘，日浸微弱，卒至於相而滅於浞。然當時亦必有二三強大諸侯，若商、相土者，能坐鎮一方而不事羿，以故羿之力不能及遠，而夏得苟安於帝丘耳。烏有所謂分河而治，尊夏自若者哉！太康之時，去天子不相繼之時僅二百年，去異姓相繼爲天子之時僅數十年，是以天下諸侯畏羿者自事羿，親夏者自附夏，而稍遠者則各自保其土；不得以漢、晉之事例夏初也。故《僞傳》、《前編》之說概不採。說並見前條下。

○幹位夷羿寒浞

【補】“昔有夏之方衰也，後羿自Θ遷於窮石，因夏民以代夏政。恃其射也，不修民事而淫於原獸。棄武羅、伯因、熊髡、ζ圉而用寒浞。寒浞，伯明氏之讒子弟也。伯明後寒棄之，夷羿收之；信而使之以爲己相。”（《左傳》襄公四年）

“羿善射。”（《論語憲問篇》）

【存參】“羿焉蹕日？烏焉解羽？（《楚詞》）

【補】“浞行媚於內而施賂於外，愚弄其民而虞羿於田，樹之詐慝以取其國家。外內鹹服，羿猶不悛。將歸自田，家衆殺而亨之，以食其子。其子不忍食諸，死於窮門。靡奔有鬲氏。”（《左傳》襄公四年）

“逢蒙學射於羿，盡羿之道；思天下惟羿爲愈己，於是殺羿。”（《孟子》）

【附論】“孟子曰：‘是亦羿有罪焉。’公明儀曰：‘宜若無罪焉。’曰，‘薄乎云爾，惡得無罪！’”（同上）

△辨射日之說

說者雲：“羿，堯時人，善射。堯時十日並出，金爍草木焦枯。堯命羿射之，中其九。其後有窮之君亦善射，故人以羿號之，實非羿也，”餘按：羿射日事，楊氏慎嘗辨之。語云：“羿射日落九烏。”言羿善射，一日之中獲九烏耳。後人誤讀“羿射日”爲句，遂謂“日中有烏：落九烏，落九日也”，謬矣！且“十日並出”者，狀堯德之明，天下無所不見耳。舜“明四目”，豈舜面實生四目乎！說者因有此語，遂附會之，以羿爲堯時人，謂羿射落其九而存其一，則益謬矣！至《楚詞》中此語，觀二“焉”字，亦似不以爲然而駁之者。後人反取此文以爲羿射九日之證，亦非是。此事之荒唐本不足辨，然觀此可知秦、漢以後不經之談皆由誤會古人之意，或誤讀古人之句，轉相傳述，轉相附會；以至大誤；後人習聞其說，以爲所從來久，遂不敢輕議耳。故舉之，以爲能以一隅反三隅者之助。

【補】“浞因羿室，生澆及。恃其讒慝詐僞而不德於民。使澆用師滅斟灌及斟尋氏。處澆於過；處於戈。靡自有鬲氏收二國之燼，以滅浞而立少康。少康滅澆於過；後杼滅於戈。”（《左傳》襄公四年）

“（‘’‘澆’古通用）盪舟。”（《論語憲問篇》）

【存參】“覆舟斟尋，何道取之？”（《楚詞》）

△盪舟之義

《論語集註》以“盪舟”爲“陸地行舟”。或引此文爲據，以“盪舟”爲“覆舟”。餘按：以舟行陸，於事無取；釋蕩爲覆，於義未圓。《春秋傳》雲：“齊侯與蔡姬乘舟於囿，蕩公；公懼，變色，禁之。”則蕩乃搖動之意。蓋古字“蕩”“湯”通用，以一人之力，搖斟氏之舟而覆之也。蔡姬所蕩者囿中游戲之小舟，所蕩而覆之者兩軍交戰之大舟，此所以爲材力之絕人也。如此，於文義似平允。

○少康杼

【補】“後緡方娠，逃出自竇，歸於有仍，生少康焉。爲仍牧正；澆，能戒之。澆使椒求之；逃奔有虞，爲之庖正，以除其害。虞思於是妻之以二姚而邑諸綸，有田一成，有衆一旅；能布其德而兆其謀，以收夏衆，撫其官職。使女艾諜澆，使季杼誘，遂滅過、戈，復禹之績；祀夏配天，不失舊物。”（《左傳》哀公元年）

△家天下之始

《皇王大紀》於少康生之年即書“少康元載”，以紹夏統。《綱目前編》因之。餘按：上古之世本無相承之統，由黃帝至帝嚳皆隔百數十年而後代興；自堯、舜、禹而後相繼，然皆異姓也。至禹崩時，皋陶已亡，益亦避去，其餘稷契之倫大抵皆已前沒，而啓又賢，能承繼禹之道，是以天下歸之。此乃然事耳，非以夏爲一代之統而必世世子孫相承不絕也。啓崩之後，天下諸侯之朝覲訟獄者斷不能歸於太康也明矣；況仲康、相之微弱者乎！但此時別無聖人能得天下心者，是以天下未歸於一。會少康復有令德，諸侯歸之，而又得賢子杼繼之，然後天下久歸於夏；久則難變，而槐、芒、不降得以蒙業而安耳。由是言之，夏之世守天下至少康、杼之後始然，當其初固與上古之代興者無以異也。然則羿、浞之在當時，與蚩尤之在上古，贏秦之在戰國略相似，初非若新莽、周之竊統於漢、唐者可比，而何必繼其統使相承不絕哉！況少康仕於諸侯，爲其牧正，爲其庖正，方且北面而臣事之，亦斷不可於此時嗣天子之統也。學者不知夏所以家天下之故，故論禪讓繼統革命之事多謬於理而乖於勢。故今申而明之，而以羿、附於啓、太康之後。說並見前《啓太康》篇中。

【備覽】“少康崩，子予立。”（《史記夏本紀》）

【補】“杼，能帥禹者也。”（《魯語》）

【備覽】“予崩，子槐立。槐崩，子芒立。芒崩，子泄立。泄崩，子不降立。不降崩，弟扃立。扃崩，子廑立。廑崩，立不降之子孔甲。”（《史記夏本紀》）

△夏後名號

按：禹之後嗣見於傳記者，曰啓，曰相，曰杼，曰皋，皆其名也。上古質樸，故皆以名著，無可異者。惟太康、少康則不似名而似號。不知二後何故獨以號顯？且太康失國，少康中興，賢否不同，世代亦隔，又不知何以同稱爲“康”也？仲康見於《史記》，當亦不誣；何故亦沿康號而以仲別之？至孔甲則又與商諸王之號相類，豈商之取號於甲乙已仿於此與？古書散失，不可考矣。姑識其說於此。

○孔甲皋

【備覽】“孔甲立，好方鬼神，事淫亂。夏后氏德衰，諸侯畔之。”（《史記夏本紀》）

【存疑】“有夏孔甲擾於有帝，帝賜之乘龍，河、漢各二，各有雌雄。孔甲不能食，而未獲豢龍氏。有陶唐氏既衰，其後有劉累，學擾龍於豢龍氏，以事孔甲，能飲食之。夏後嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之後。”（《左傳》昭公二十九年）

△《左傳》，《史記》言孔甲之異

按《春秋傳》稱“孔甲擾於帝”，而《史記》謂其“德衰，諸侯畔之”，語殊相左。考《傳》所言“帝賜乘龍”及“醢以食夏後”事頗荒誕，未可取信，不如《史記》之爲近理。故採《史記》之文載之，列《傳》文於存疑而刪“醢龍”之語。

【備覽】“孔甲崩，子皋立。”（《史記夏本紀》）

【備考】“ゾ有二陵焉：其南陵，夏後皋之墓也。”（《左傳》僖公三十二年）

【備覽】“皋崩，子發立。發崩，子履癸立，是爲桀。”（《史記夏本紀》）

○桀

“惟帝降格於夏；有夏誕厥逸，不肯戚言於民，乃大淫昏，不克終日勸於帝之迪：乃爾攸聞。”（《書多方》）

“上帝引逸，有夏不逸，則惟帝降格，向於時夏；弗克庸帝，大淫有辭。”（《書多士》）

【備覽】“夏桀伐有施，有施人以妹喜女焉。”（《晉語》）

△辨酒池糟丘之說

《韓詩外傳》雲：“桀爲酒池可以運舟，糟丘足以望十里，而牛飲者三千人。”《新序》雲：“桀作瑤臺，罷民力，殫民財，爲酒池，糟堤，縱靡靡之樂。”餘按：古者人情質樸，雖有荒淫之主，非有若後世秦始、隋煬之所爲者。且桀豈患無酒，而使之“可運舟”，“望十里”，欲何爲者？此皆後世猜度附會之言，如子貢所云“紂之不善不如是之甚”者。故不錄。

【附錄】“夏桀爲仍之會，有緡叛之。”（《左傳》昭公四年）

此事無年可考，不知在伐施之前與？抑在其後與？姑附錄於此。

“桀德，惟乃弗作往任，是惟暴德。”（《書立政》）

【備覽】“自孔甲以來，諸侯多畔。夏桀不務德而武傷百姓，百姓弗堪。”（《史記夏本紀》）

△引崔邁語辨“敷虐萬方”之文

《僞古文尚書湯誥》雲：“夏王滅德作威，以敷虐於爾萬方百姓；爾萬方百姓罹其兇害。”餘弟邁《訥庵筆談》嘗辨之，今載於左。

【《訥庵筆談》一則】“桀、紂暴虐，止行於畿內耳；四方諸侯之國，彼不能暴虐也。故《湯誓》數桀之罪，曰：‘夏王率遏衆力；率割夏邑；有衆率怠弗協。’而湯之民亦曰‘夏罪其如臺。’《牧誓》數紂之罪，曰：‘乃惟四方之多罪逋逃，是崇是長，是信是使，是以爲大夫卿士，俾暴虐於百姓，以奸宄於商邑。’而《僞湯誥》則曰：‘夏王滅德作威，以敷虐於爾萬方百姓，爾萬方百姓罹其兇害’，《僞泰誓》則曰‘毒四海’，此皆作者疏妄，而不顧其理之所安也。”

餘按：《多方篇》稱“有夏之民叨忄質日欽，劓割夏邑”，《微子篇》稱“殷罔不小大，好草竊奸宄”，“天毒降災荒殷邦”，皆言“夏邑”、“殷邦”而不及天下，與《湯》、《牧》二誓同。蓋因其暴也，故諸侯叛之。是以《微子篇》雲：“我其弗或亂正四方”，四方皆分崩離析，不受其約束，故惟畿內罹其虐政而已。《筆談》之說是也。撰《僞書》者本晉以後人，故以秦、漢之事例之耳。讒並見後《商湯》及《周文武》篇中。

“夏王率遏衆力，率割夏邑。有衆率怠弗協，曰：‘時日曷喪？予及汝皆亡！’”（《書湯誓》）

△辨伊尹聞歌勸桀之說

《尚書大傳》雲：“夏人飲酒，相和而歌，曰：‘盍歸於薄，薄亦大矣！’伊尹退而閒居，深聽樂聲，更曰：‘覺兮較兮，吾大命假兮！去不善而就善，何樂兮！’伊尹入告於王，王亻間然嘆，啞然笑曰：‘天之有日，猶吾之有民也。日亡則吾亦亡矣！’”《新序》雲：“羣臣相持歌曰：‘江水沛沛兮，舟楫敗今。我王廢兮！趣歸薄兮，薄亦大兮！’又曰：‘樂兮，樂兮！四牡喬兮，六轡沃兮。去不善而從善，何不樂兮！’伊尹知天命之至，舉觴而告桀；桀拍然而作，啞然而笑曰：‘子何妖言！吾有天下，如天之有日也。日有亡乎？日亡，吾亦亡矣！’”餘按：二書所截歌詞，言語小異，然皆淺近不類夏、商以前，明系後人擬作；或有其事而附會之，以致失其真者。且伊尹，聖人也，雖曰“治亦進，亂亦進”，要必可以格君之非，然後爲之；安有桀之阽危至此，伊尹尚立其朝而不肯去，坐待與之同亡同死？此微、箕之所不爲也，況伊尹異性之臣乎！又按：《湯誓》之文本以日比桀；《大傳》乃以日比民，《新序》又以日比天下，而皆以天自比，殊非《尚書》之意，亦與下“日亡吾亡”之言不相應。故皆不錄。

【備覽】“桀殺關龍逢。”（《韓詩外傳》）

此事不見於經傳，即《史記夏本紀》亦無之。然相傳皆以爲如是，於理固當有之。姑列之於備覽。

【附錄】“桀克有緡而喪其國”。（《左傳》）

【附錄】“伊、洛竭而夏亡”。（《周語》）

按，克有緡與伊、洛竭皆無年可考，姑附錄於此。

“桀有昏德，鼎遷於商。”（《左傳》宣公三年）

“湯放桀。”（《孟子》）

【備覽】“桀奔南巢。”（《魯語》）

【備覽】“湯修德，諸侯皆歸湯；湯遂率兵以伐夏桀。桀走鳴條，遂放而死。”（《史記夏本紀》）

【存參】“湯放桀，居中野；士民皆奔湯。桀與屬五百人南徙十里，止於不齊；不齊士民往奔湯。桀與屬五百人徙於魯；魯士民復奔湯。桀曰，‘國，君之有也。吾聞海外有人。’與五百人俱去。”（《尚書大傳》）

△湯放桀之事實

按，湯之伐桀，傳記皆未詳載其事。《孟子》書中有“湯放桀”之文，《國語》雲：“桀奔南巢。”《史記》雲：“桀走鳴條，遂放而死。”則是桀兵敗出奔，未嘗死也。《尚書大傳》亦稱：“士民奔湯，桀與屬五百人南徙。”則是桀逃於外，湯未嘗追襲之，以是謂之“放”也。雖其言未雅馴，或不能無附會，要其情形大概於理爲近。姑附存之，以備參考。

【附論】“孟子曰：‘桀、紂之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。’”（《孟子》）

【備考】“禹爲姒姓；其後分封，用國爲姓，故有夏后氏、有扈氏、有男氏、斟尋氏、彤城氏、褒氏、費氏、杞氏、繒氏、辛氏、冥氏、斟氏、戈氏。孔子正夏時；學者多傳《夏小正》雲。（《史記夏本紀》）

△《史記》言禹裔有誤

按：此所記禹之後裔，得失參半。有扈氏爲啓所伐，戈爲所封，其非禹後明甚；疑司馬氏誤也。辛、冥、有男、彤城，亦莫知其所本。姑存之以備考。殷後仿此：不悉論也。

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│商考信錄│

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●自序

《商考信錄》者何？革亂也。夏自太康失道，已非禹之舊矣；況至於桀，善政尚有復存者乎！且湯之事與禹不同。湯承先世之業，崛起一方，自相土、上甲微以來，必有良法善政，宜於民而不當變者，此固不得改之而復遵夏政也。蓋湯之心無以異於堯、舜、禹之心，然湯之事不能不異於堯、舜、禹之事，湯所處之勢然也。

何以不言《殷考信錄》也？殷其所居地名，非國號也。

商何爲始於契也？莫爲之前，則崛起者難爲功，契敷教以啓商，故敘湯之政必追述之也。

伊尹何以附於湯之後也？伊尹相湯以王天下，歷相數世，卒定商業，故特表之；猶皋陶之附於禹也。

●卷一

○契

“天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒。”（《詩商頌》）

“洪水芒芒，禹敷下土方。外大國是疆，幅隕既長，有方將，帝立子生商。”（同上）

【備覽】“契母，有氏之女。契長而佐禹治水有功，封於商，賜姓子氏。”（《史記殷本紀》）

△引蘇洵文辨契母吞卵之說

《史記殷本紀》雲：“殷契母曰簡狄，行浴，見玄鳥墮其卵，取吞之，因孕生契。”其說蓋因《商頌玄鳥》之詩而附會者。鄭氏康成遂採之以箋《詩》，由是世多信之。餘按：《毛詩傳》雲：“春分玄鳥降，簡狄祈於郊而生契，故本其爲天所命，以玄鳥至而生焉。”歐陽永叔雲：“秦、漢之間，學者喜爲異說；鄭學博而不知統，又特喜讖緯諸書，故於怪說尤篤信。由是言之，義當從毛。”而明允蘇氏辨尤詳，今載其文於左。說並詳《周後稷篇》中。

【蘇明允《嚳妃論》】“商、周有天下七八百年，是其享天之祿，以能久其社稷；而其祖宗何如此之不祥也？使聖人而有異於衆庶也，吾以爲天地必將儲陰陽之和，積元氣之英以生之，又焉用此二不祥之物哉？燕墮卵於前，取而吞之，簡狄其喪心乎？巨人之跡，隱然在地，走而避之且不暇，忻然踐之，何姜原之不自愛也？又謂行浴出野而遇之，是以簡狄、姜原爲淫無法度之甚者，帝嚳之妃，稷、契之母，不如是也！雖然，史遷之意必以《詩》有‘天命鳥，降而生商’，‘厥初生民，時惟姜原。生民如何，克克祀，以弗無子，履帝武敏歆，攸介攸止，載震載夙，載生載育，時惟後稷’而言之。籲，此又遷求《詩》之過也！毛公之傳《詩》也，以‘鳥降’爲祀郊之候，‘履帝武’爲從高辛之行。及鄭之《箋》而後有吞踐之事。當毛之時，未始有遷史也。遷之說出於疑《詩》，而鄭之說又出於信遷矣。故天下皆曰聖人非人，人不可及也。甚矣遷之以不祥誣聖人也！或曰：然則稷何以棄？曰：稷之生也‘無無害’，或者姜原疑而棄之乎？鄭莊公寤生，驚姜氏，姜氏惡之，事固有然者也。吾非惡夫異也，惡夫遷之以不祥誣聖人也！棄之而牛羊避，遷之而飛鳥覆，吾豈惡之哉！”

按：說《詩》者當求其意，不得泥其文。若以“玄鳥降”爲吞卵，則“維嶽降神”亦將謂之吞石；以“履帝武”爲踐跡，則“繩其祖武”亦將爲束縛其跡乎！蘇氏之論得之矣。故今不載吞卵之事。惟以稷、契之母爲嚳妃，則亦沿《史記》之誤。說已詳前《唐堯篇》中。

“玄王桓撥，受小國是達，受大國是達。率履不越，遂視既發。”（《詩商頌》）

【備覽】“契卒，子昭明立。昭明卒，子相土立。”（《史記殷本紀》）

○相土

“相土烈烈，海外有截。”（《詩商頌》）

“隱唐氏之火正閼伯居商丘，祀大火，而火紀時焉。相土因之，故商主大火。”（《左傳》襄公九年）

【備覽】“相土卒，子昌若立。昌若卒，子曹圉（韋昭《國語注》作“根圉”）立。曹圉卒，子冥立。”（《史記殷本紀》）

【存參】“冥勤其官而水死。”（《魯語》）

【備覽】“冥卒，子振立。振卒，子微立。”（《史記殷本紀》）

【存參】“上甲微，能帥契者也。”（《魯語》）

【備覽】“微卒，子報丁立。報丁卒，子報乙立。報乙卒，子報丙立。報丙卒，子主壬立。主壬卒，子主癸立。主癸卒，子天乙立，是爲成湯。”（《史記殷本紀》）

△商先世之推測

按：商先世《詩》、《書》多缺，不可詳考。竊以時世推之，相土爲契之孫，當在夏太康世。蓋因太康失國，羿、浞淫暴，諸侯無所歸，而相土能修其德政，故東方諸侯鹹歸之。商邱在東，而西北阻於羿、，是以號令東訖於海，而云“海外有截”也。又相土居商邱，而湯居亳，相距絕遠。疑上甲微以後亦嘗中微，如不之竄戎，太王之遷岐者然；但不可知其爲何世耳。

○成湯上

△成湯爲本號

按：《尚書酒誥》、《多方》、《立政》等篇皆稱爲“成湯”，無但稱湯者。蓋禹，名也；成湯，號也。古多以一字名，未聞有以一字號者。然則成湯乃其本號，湯則後世之省文也。《商頌殷武》亦稱“成湯”；《玄鳥》稱“武湯”；唯《長髮》或但稱“湯”，或稱爲“武王”。蓋史冊主於紀實，詩人主於頌美，故其稱參差不一。武王者，子孫追崇之稱，即後世諡法所自仿；既或省文爲湯，因以“武”加之爲武湯耳。春秋，戰國以後，率但稱湯，稱成湯者鮮矣。今從本號稱爲成湯，不敢從省，亦致慎之義也。

“帝命不違，至於湯齊。湯降不遲，聖敬日躋，昭假遲遲；上帝是祗。”（《詩商頌》）

“湯之盤銘曰：‘苟日新，日日新，又日新！’”（《大學》）

【附論】“孟子曰：‘湯，武，反之也。’”（《孟子》）

“湯以七十里。”（《孟子》）

【備覽】“自契至湯八遷。湯始居亳，從先王居，作《帝誥》。”（《史記殷本紀》）

以上乃湯修身立國之略，故錄之於篇首。

【補】“葛伯仇餉”（《逸書》）

“湯事葛。”（《孟子》）

【備覽】“湯居亳，與葛爲鄰。葛伯放而不祀。湯使人問之曰：‘何爲不祀？’曰：‘無以供犧牲也。’湯使遺之牛羊。葛伯食之，又不以祀。湯又使人問之曰：‘何爲不祀？’曰，‘無以供粢盛也。’湯使亳衆往爲之耕，老弱饋食。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者奪之；不授者殺之。有童子以黍肉餉，殺而奪之。”（《孟子》）

△《孟子》葛伯仇餉事不盡實

按此事殊瑣細，不類夏、商間事，亦不類國君之所爲。牛羊既可遺，何難復與之以黍稻；而葛民非少，亦何至用亳衆往耕？且其文頗繁碎，與《詩》、《書》皆不類。蓋亳嘗有童子以黍肉餉父兄而爲葛伯所殺，是以《書》有“葛伯仇餉”之文；而當時說《尚書》者傳其事如此，孟子因而述之：其大概則不誣，而其事之曲折則未必悉如此文云云也。或孟子但言其略而門人累累記之，亦未可知，不敢盡據爲實錄也。故但列之備覽。

【補】“湯一徵，自葛始。”（《逸書》）

△徵葛在最前

按《逸書》以葛爲始徵，則是徵葛在最前也。葛小國而愍不畏湯，則是此時諸侯尚未歸於商也。是以《商頌》於“受共球”之後記湯之伐韋、顧、昆吾、夏而無葛，葛之徵蓋前此矣。故次之於此。

“爲其殺是童子而徵之；四海之內皆曰：‘非富天下也，爲匹夫匹婦復仇也！’”（《孟子》）

【存參】“葛伯不祀，湯使伐之。湯曰：‘予有言，人視水見形，視民知治不。’伊尹曰：‘明哉！言能聽，道乃進；君國子民，爲善者皆在王官，勉哉勉哉！’曰：‘汝不能敬命，予大罰殛之，無有攸赦。’作《湯徵》。”（《史記殷本紀》）

△《史記》徵葛事失孟子意

按《孟子》文，湯以仇餉徵葛，非以不祀徵葛也。《史記》此言殊失孟子之意。至湯、伊尹之言，不知採於何書；《孔壁古文》所多十六篇中無《湯徵》，豈別有所本與？要之，《史記》所採經傳之文往往有所竄易而失其真，觀此篇後文所採《湯誥》之文可見矣。故但列之存參。

“帝命式於九圍。受小球大球，爲下國綴旒。何天之休，不競不糹求，不剛不柔，敷政優優，百祿是遒。受小共大共，爲下國駿。何天之龍，敷奏其勇，不震不動，不懇不悚，百祿是總。”（《詩商頌》）

△諸侯歸商

按此文在“有虔秉鉞”之前，則是湯自徵葛以後，諸侯已陸續歸商也。湯德已爲四方所歸，然後乃有韋、顧、昆吾之伐以除暴安民，故孟子云：“爲天吏則可以伐之。”非地醜德齊而專以兵力勝也。然則未伐夏以前，湯已非復人臣之度矣。說詳見後《伐夏條》下。

【備覽】“湯出，見野張網四面，祝曰：‘自天下四方：皆入吾網。’湯曰：‘嘻，盡之矣！’乃去其三面，祝曰，‘欲左，左；欲右，右。不用命，乃入吾網。’諸侯聞之，曰：‘湯德至矣！及禽獸。’”（《史記殷本紀》）

“武王載旆，有虔秉鉞。如火烈烈，則莫我敢曷。苞有三，莫遂莫達；九有有截。韋、顧既伐，昆吾夏桀。”（《詩商頌》）

△征伐次序

按：此文稱“韋、顧既伐，昆吾、夏桀”，則是湯先伐韋、顧，次乃伐昆吾，最後乃伐夏也。蓋湯之初國小，其力不能伐昆吾；而桀之虐未甚，其心亦不忍伐夏。逮至韋、顧既滅，地廣兵強，已無敵於天下，然後乃伐昆吾。昆吾既滅，而桀猶怙惡不悛，視諸大國之亡藐不以介意，然後不得已乃伐夏耳。然則未伐夏以前，湯非復七十里之侯服明矣。說詳見後《伐夏條》下。

△武王非自號

《史記》雲：“湯曰，‘吾甚武，號爲武王。’”餘按：《論語》載湯言云：“有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心。”聖人之謙且慎如是，烏有自高其功，爲號以自標美者哉！蓋諡法雖相傳爲周制，而其實亦由漸而起。成湯既沒，其子孫羣臣以爲撥亂反正，創業垂統，功莫之及，故追崇之而號之爲武王。周人因之，以文、武諡二王，而其後子孫羣臣遂相沿以爲例耳。不得泥《大戴記》之文，遂謂周以前必無諡，而武王爲湯之自號也。說詳見《豐鎬別錄》中。

“十一徵而無敵於天下。東面而徵，西夷怨，南面而徵，北狄怨，曰：‘奚爲後我？’民之望之，若大旱之望雨也。歸市者弗止；芸者不變。誅其君，吊其民，如時雨降，民大悅。”（《孟子》）

“我後，後來其無罰！”（《逸書》）

【備覽】“夏桀爲虐政淫荒，而諸侯昆吾氏爲亂；湯乃興師，率諸侯，伊尹從湯，湯自把鉞以伐昆吾，遂伐桀。”（《史記殷本紀》）

△辨阻貢觀動之說

《說苑》雲：“湯欲伐桀，伊尹曰：‘請阻乏貢職以觀其動。’桀怒，起九夷之師以伐之。伊尹曰：‘未可，彼尚能起九夷之師。’乃謝罪請服，復入貢職。明年，又不供貢職。桀起九夷之師，九夷之師不起。伊尹曰：‘可矣！’湯乃興師伐而殘之。”餘按：聖人之伐暴，以民困已極，不得已往而救之耳，非有心於取天下也。烏有姑試伐之以觀其可取與否者哉！且九夷之去夏遠矣，湯與桀近在千里之內，而夏民方引領以待“偕亡”，九夷之師於緩急何濟焉！此乃戰國之時智取力爭者之所爲；彼固習見當世之如此，而遂自以其不肖之心度聖人而爲是說耳。故今不錄而爲之辨。說並見《豐鎬錄武王篇》中。

“王曰：‘格爾衆庶，悉聽朕言！非臺小子敢行稱亂；有夏多罪，天命殛之。今爾有衆，汝曰：我後不恤我衆，舍我穡事而割正夏。”予惟聞汝衆言。夏氏有罪；予畏上帝，不敢不正！今汝其曰：“夏罪其如臺？”夏王率遏衆力，率割夏邑。有衆率怠弗協，曰：“時日曷喪？予及汝皆亡！”夏德若茲，今朕必往！爾尚輔予一人：致天之罰！予其大賚汝。爾無不信，朕不食言。爾不從誓言，予則孥戮汝，罔有攸赦！’”（《書湯誓》）

【備覽】“桀敗於有之虛，奔於鳴條；夏師敗績。湯遂伐三，俘厥寶玉，義伯、仲伯作《典寶》。湯既勝夏，欲遷其社，不可，作《夏社》。（《史記殷本紀》）

【附論】“湯武革命，順乎天而應乎人。”（《易彖下傳》）

【附論】“齊宣王問曰：‘湯放桀，武王伐紂，有諸？’孟子對曰：‘於傳有之。’曰：‘臣弒其君，可乎？’曰：‘賊仁者謂之“賊”；賊義者謂之“殘”：殘賊之人謂之“一夫”。聞誅“一夫紂”矣，未聞弒君也！’”（《孟子》）

△辨囚湯夏臺及湯爲桀臣之說

《史記夏本紀》雲：“桀召湯而囚之夏臺，已而釋之。湯修德，諸侯皆歸湯；湯遂伐桀。桀走鳴條，遂放而死，曰：‘吾侮不殺湯於夏臺，使至此！’”《儒林傳》載黃生與轅固生爭論湯、武事，雲：“桀、紂雖失道，君也；湯、武雖聖，臣也。夫主有失行，臣不能正言匡過，反因而誅之，代立踐南面，非弒而何！”由是後之儒者皆以徵誅爲湯、武病。餘按：爲是說者皆誤以湯爲桀之臣故爾；而其實不然。《湯誓》曰：“今爾其曰“夏罪其如臺。’”是桀固無如湯何也。使桀果嘗囚湯，商民安得曰“夏罪其如臺”乎！《湯誓》曰：“夏王率遏衆力，率割夏邑。”是桀之政不行於諸侯也。使桀猶爲天下共主，則當雲“割萬方”，豈得但云“割夏邑”而已乎！《湯誓》曰：‘今爾有衆，女曰‘我後不恤我衆，舍我穡事而割正夏。’”是湯之伐桀，民亦有竊議之者也。使桀與湯有君臣之分，商民何故不以大義責之而反但言舍穡之細事乎？《商頌》曰：“受小球大球，爲下國綴旒。”是湯未伐桀時已受諸侯之朝覲矣。若湯果臣於桀，安得晏然受之？以桀之暴，雖無罪猶囚之，況受諸侯之朝而安能容之哉！《商頌》曰：“韋、顧既伐，昆吾、夏桀。”是湯未伐桀時已滅數大國矣。若桀果爲天下共主，湯安得擅滅之？桀既力能囚湯，豈有聽其坐大而不問，乃束手以待其伐己者乎！由《詩》、《書》之言觀之，則湯與桀之事固不如世所傳云云也。蓋三代封建之制，與後世郡縣之法異；而夏當家天下之始，其事又與商、周不同。昔者禹有聖德，天下歸之，啓能繼禹之遺，則又歸之，禹初未嘗傳之子也。大康既失德、則民之視之猶虞、夏之視朱、均耳。羿、浞迭起，後相遠逃，天下之無主已數世矣。少康能布其德以收夏衆，然後祀夏配天，不失舊物，當是時，人以繼爲然，非以繼爲必然也。孔甲既衰，諸侯復叛，韋、顧、昆吾迭起，夏之在天下若一大國然，但一二小弱諸侯畏其威力耳。是以湯之受球，受共，伐韋，伐顧，安然而無所疑，桀亦聽之而不復怪。何者？諸侯本不臣屬於桀也。桀安能召湯而囚之夏臺哉！天下者，天之天下也，非一姓之天下也。故舜繼堯，禹繼舜，人以爲固然也。會禹有賢子，間兩世而又得少康、後杼之孫，天下附於夏者數世，由是遂以傳子爲常；猶齊之伯僅一世，而晉之伯遂至於數世也。然一姓之子孫必不能歷千百世而皆賢，不賢則民受其殃，必更歸於有德而後民安；而既已傳子，又必不能復傳之賢，則其勢必出於徵誅而後可。故揖讓之不能不變而爲徵誅者，天也！聖人之所不能違也；雖堯、舜當之，亦若是而已矣！聖人之道，猶水也。清而不污，柔而能受，潤物而使遂其生者，水之德也。紆徐縈洄，一瀉千里者，水所遭之勢也。水非有心於紆徐縈洄與一瀉千里也，水不能違地故也。以一瀉千里之水爲有異於紆徐縈洄之水而優劣之者，誣水者也。以徵誅之聖人爲有異於揖讓之聖人而優劣之者，誣聖人者也。自戰國以後，楊、墨並起，而楊氏之言尤橫，常非堯、舜，薄湯、武，毀孔子，以自張大其說；一變而於黃、老，再變而流爲名法。是以《史記自敘》，六術之中有墨而無楊。何者？黃、老、名、法，即楊氏也。習黃、老者務以清淨無事爲貴，故以堯，舜爲擾民，以湯、武爲弒君。習名法者務以苛刻慘忍，先發制人爲強，故謂啓嘗殺益，大甲嘗殺伊尹以保其國；桀嘗釋湯於夏臺，紂嘗釋文王於裏而卒亡其身。其意惟欲人主之果於殺戮耳，豈顧其事之虛實哉！司馬談受道論於黃公，兼通名法之學，遷踵之而成書，故其中多載異端之說。然觀轅固生之與黃生爭論，則漢初儒者猶不惑於楊、墨，但以景帝諱言放伐之事，是以後此學者莫敢昌言明湯、武之受命耳。（語詳《史記儒林傳》）逮至魏、晉以後，狐媚相仍，遂公然借禪讓之僞訾徵誅之真，而曲學阿世之徒從而和之。相沿既久，習爲固然，雖儒者亦不敢駁其謬，反若爲不刊之論者然，良可嘆也！曰：然則齊宣何以謂之“臣弒其君”也？曰：齊宣之問亦爲楊氏邪說所誤；《春秋傳》中賢士大夫曾有一人之爲是言者乎？然其所謂君臣雲者，亦但就天子諸侯之名分言之，非以爲食其祿而治其事之君臣也。故孟子曰：“殘賊之人謂之一夫；聞誅一夫，未聞弒君也。”正謂夏、商失道，政不行於天下，故不得謂之共主，非謂湯、武親立桀、紂之朝而其君不仁，遂可不謂之君也。但孟子之意在於警人主，故以仁暴大義斷之，而未暇詳申其說耳。後儒惑於異端先入之言，不察其實，遂疑孟子之言不可爲訓，誤矣！嗟夫，世之陋儒斥楊、墨爲異端而薄湯、武以爲虧君臣之義，不知湯、武之弒君、其說乃出於楊、朱，而孔、孟無是言也！此無他，不學而已矣！故今不載夏臺之事，而並糾黃生之謬。說並詳後《文王》、《武王》篇中。

【備覽】“諸侯心服，湯乃踐天子位，平定海內。湯歸，至於泰卷（陶）、中[B216]作誥。”（《史記殷本紀》）

△《僞書仲虺之誥》之謬

《僞古文尚書》有《仲虺之誥》，乃掇拾經傳之文而參以己意聯屬成篇者；淺弱排比，絕不類夏、商間語，不但與誥體不相似也。尤可笑者：隨季所引止“取亂侮亡”四字，子皮所引止“亂者取之，亡者侮之”八字，即前文而有詳略耳；其“兼弱攻昧”乃隨季自述武經之語，“推亡固存”乃子皮自告大夫之言；今乃悉取以入篇中，而云“兼弱攻昧，取亂侮亡，推亡固存”，重複堆砌，不成文理，亦足以見其窘於詞而窮於湊矣！故今不採其文。其篇首所稱“惟有慚德”者，亦非是。說見後篇《吳公子札條》下。

【存參】“湯放桀而歸於亳三千諸侯大會。湯從諸侯之位，三讓。三千諸侯莫敢即位，然後湯即天子之位。”（《尚書大傳》）

△辨卞隨、務光自沈之說

《呂氏春秋》雲：“湯將伐桀，因卞隨而謀，卞隨曰：‘非吾事也。’又因務光而謀，務光曰：‘非吾事也。’湯遂與伊尹謀夏，伐桀，克之。以讓卞隨，卞隨乃自投於潁水而死。又讓於務光，務光乃負石而沉於募水。”餘按：湯之伐夏，謀於國之卿大夫則有之，必不謀之隱士。天下者，天之天下，非湯所得私也，豈容私讓之一二人！故《史記》雲：“諸侯心服，湯乃踐天子位。”正與朝覲訟獄之歸舜、禹者同。《大傳》亦稱“湯會三千諸侯，三讓，莫敢即位”，其言雖淺近，要其大概當如是。若《呂氏春秋》所云，乃楊氏爲黃、老說者之所僞撰以非湯武者，其二人姓名亦假設言之。而後世之人稱隱士者遂以隨、光爲首，謬矣！故今載《史記》語，並取《大傳》之文刪而存之，而《呂氏春秋》之言削之不錄。

○成湯下（外丙、仲壬附）

【補】“曰：‘予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬！’”（《論語堯曰篇》）

△《堯曰篇》引湯言可信

按此文與《湯誓》、《立政》相表裏，非聖人不能爲此言也。蓋聖人之伐國，非以闢土地，創大業也；聖人之用賢，非以示己恩，希厚報也。凡皆奉天以行事耳，聖人無所容心於其間也。且其人曰“帝臣”，明不敢私以爲己臣也；舉而用之，謂之“不蔽”，明此爵祿乃賢人所固有，己但不沮抑之，非分己所有以予之也。其於所舉之人猶如是，況天下之民，天下之土地乎！然則聖人之心，一天也；聖人之心之光明，一日月也。漢高帝雲：“賢士從吾遊者，吾能尊顯之。”其市恩之念固不足以相方。《僞尚書伊訓》雲：“敷求哲人，俾輔於爾後嗣。”其氣量之大小，心體之廣狹，亦豈可以同日語哉！嗚呼，此湯之所以繼堯、舜而得列於“聞知”者也！此章前載堯之命詞頗失聖人之意，後載周之新政雖無可疑，然亦不若此文純粹，蓋由所採之書不一，斯其文亦不均。此必當日史臣實錄，故今獨取此文以補《詩》、《書》之缺。學者即是求之，庶聖人之心猶可見其萬一雲。

此文據孔注，以爲伐桀告天之詞。而《僞古文尚書》在《湯誥》中。玩其詞意，似克夏後而告天者。故置之於此。

【補】“商湯有景亳之命。”（《左傳》昭公四年）

【備覽】“既絀夏命，還亳，作《湯誥》。──‘維三月，王自至於東郊，告諸侯羣後：“毋不有功於民，勤力乃事。予乃大罰殛女，毋予怨。”曰：“古禹、皋陶久勞於外，其有功乎民，民乃有安。東爲江，北爲濟，西爲河，南爲淮，四瀆已修，萬民乃有居。後稷降播，農殖百穀。三公鹹有功於民，故後有立。昔蚩尤與其大夫作亂百姓，帝乃弗予，有狀。先王言，不可不勉。”曰：“不道，毋之在國；女毋我怨。”──以令諸侯。’”（《史記殷本紀》）

△《史記》引《湯誥》

按：《史記》所載《尚書》諸篇，凡《今文》所有者，若《堯典》、《禹貢》、《皋陶謨》之屬，皆全錄其文；其餘或僅載其略，或但記其由，雖小有異同而大意不失。若《今文》所無，獨《孔壁古文》有者，惟此篇頗載其略，而語亦似欠醇古；其餘未有錄者。竊疑科斗書廢已久，時不能識，其二十八篇（《今文》所有），幸有《今文》書存，可以參證而得之；至二十四篇（《今文》所無），則安國但以己意揣度讀之，不能無闕誤；故《史記》、《漢書》並言“得多十餘篇”，而不言其文之可讀。然則此十六卷（即二十四篇），不待王莽之亂，固已非全書矣，是以儒者多不傳也。然與劉焯所傳《古文尚書湯誥》之文無一語相同者，則彼爲後人所僞撰而不出於安國，不待言矣。

“亦越成湯，陟丕上帝之耿命，乃用三有宅，克即宅；曰三有俊，克即俊。嚴惟丕式，克用三宅三俊。其在商邑，用協於厥邑。其在四方，用丕式見德。”（《書立政》）

按：此文言“陟耿命”，又言“四方丕式見德”，蓋統湯之始終言之。故次之於此。

“伊尹相湯以王於天下。”（《孟子》）

“仲虺（即中[B216]，古字通用）居薛，以爲湯左相。”（《左傳》定公元年）

按，伊尹之爲相與湯相始終，仲虺之封薛亦當在湯有天下之後。故因“三宅三俊”之文，並次之於此。

【備覽】“伊尹作《鹹有一德》。咎單作《明居》。”（《史記殷本紀》）

【附論】“孟子曰，‘湯執中，立賢無方。’”（《孟子》）

△“立賢無方”之故

按，三王皆以進賢爲務，而孟子獨以“無方”稱湯者，其時勢不同也。禹承二帝之治，百僚皆得其人，十年而崩，無大變革。周則世有哲王，賢多出於親舊，且其得天下緩，則其舉直錯枉亦當以漸；即有一二遺佚驟起，如伯夷太公者，要之爲數無多。若湯則崛起於七十里，承夏失政之後，賢人失職者多，驟滅諸大國而一天下，“後”之民非悉擇人以安輯之不可，是以廣搜巖穴惟日不足，而用人多不次：其時勢然也。故湯告天之詞曰：“有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心”，蓋不伐暴則雖有賢而無所用，不舉賢則伐暴亦徒然而已。然則宅俊之用與夏、昆吾之伐正相表裏，不分輕重。故湯生平所汲汲者惟此二事爲要，而孟子亦專以是歸於湯也。故今於伐夏事畢之後，悉次以湯得人之事。

“昔有成湯，自彼氐羌，莫敢不來享，莫敢不來王，曰商是常。”（《詩商頌》）

△引張┉、李廷機言辨以身爲犧之說

世傳“湯時大旱，太史佔之曰：‘當以人禱。’湯遂齋戒，剪，斷爪，素車，白馬，身嬰白茅以爲犧牲，禱於桑林之野，以六事自責，曰：‘政不節與？民失職與？宮室崇與？女謁盛與？苞苴行與？讒夫昌與？’言未已，大雨乃數千裏。”宋南軒張氏、明九我李氏皆辨其謬，今載於左。

【張南軒曰】：“史載成湯禱雨，乃有剪、斷爪、身爲犧牲之說。夫以湯之聖，當極旱之時，反躬自責，禱於林野，此其爲民籲天之誠自能格天致雨，何必如史所云！且人禱之佔，理所不通，聖人豈信其說而毀傷父母遺體哉！此野史謬談，不可信者也。”

【李九我曰】：“大旱而以人禱，必無之理也；聞有殺不辜而致常之咎者矣，未有旱而可以人禱也！古者六畜不相爲用。用人以祀，惟見於宋襄、楚靈二君。湯何如人哉？祝史設有是詞，獨不知以理裁；而乃以身爲犧，開後世用人祭祀之原乎！天不信湯平日之誠，而信湯一日之祝；湯不能感天以自修之實，而徒感天以自責之文；使後世人主一遇水旱，徒紛紛於史巫，則斯言作俑矣！”

餘按：《公羊》桓五年《傳》雲：“大雩者，旱祭也。”注云：“君親之南郊，以六事謝過自責，曰：‘政不一與？民失職與？宮室崇與？婦謁盛與？苞苴行與？讒夫倡與？’（疏雲：“皆《韓詩傳》文”）使童男女各八人舞而呼雩，故謂之雩。”然則是以六事自責乃古雩祭常禮，非以爲湯事也。僖三十一年《傳》雲：“三望者何？望祭也。然則曷祭？祭泰山、河、海。”注云：“《韓詩傳》曰，‘湯時大旱，使人禱于山川’是也。”然則是湯但使人禱于山川，初未嘗身禱而以六事自責也；況有以身爲犧者哉！且雩，祭天禱雨也，三望，祭山川也，本判然爲兩事，──雖今《詩》、《傳》已亡，然觀註文所引亦似絕不相涉者，──不識傳者何以誤合爲一，而復增以身爲犧之事以附會之也？張、李二子之辨當矣。又按：諸子書或雲：“堯有九年之水，湯有七年之旱。”或雲：“堯時十年九水，湯時八年七旱。”堯之水見於經傳者多矣，湯之旱何以經傳絕無言者？堯之水不始於堯，乃自古以來積漸氾濫之水，至堯而後平耳。湯之德至矣，何以大早至於七年？董子云：“湯之旱乃桀之餘虐也。”紂之餘虐當亦不減於桀：周克殷而年豐，何以湯克夏而反大旱哉？然則湯之大旱且未必其有無，況以身爲犧乃不在情理之尤者乎！故今並不錄。

【附論】“吳公子札來聘，見舞《韶》者，曰：‘聖人之弘也，而猶有慚德，聖人之難也！’”（《左傳》襄公二十九年）

△季札言“慚德”不關伐夏

“慚德”，杜氏《注》雲：“慚於始伐”。撰《僞尚書》者因之，遂雲：“成湯放桀於南巢，惟有慚德，曰：‘予恐來世以臺爲口實！’”餘按：《象Ω南龠》，文王樂也，而季札雲：“美哉，猶有憾！”《大武》，武王樂也，而季札雲：“美哉，周之盛也其若此乎！”文王不伐商而反憾之，武王伐商而反不憾，然則慚德未必以伐夏故矣。所慚所憾，蓋皆自樂論之，後世古樂亡而不可考耳，不得以揣度之詞斷之也。聖人舉事，皆奉天而行者也，故必審度再四，無毫之疑，然後敢爲之。伐夏果有未安，聖人必不輕舉；果無未安，何容既伐之後復有慚德！故《論語》記湯之言曰：“有罪不敢赦。”赦之既不敢矣，伐之又何慚焉！若赦之不可，伐之又不可，是無一途可兔於罪戾也，天下有是理乎！蓋凡爲是說者，皆爲楊氏邪說所誤，以爲湯嘗立桀之朝故爾；而不知其未嘗有是事也。然自異端言之，人有多疑之者；注經者採之，而人遂往往信之。至採其文以入《尚書》，而人遂無復敢議之。而烏知夫《僞經》之反本於《注》，《注》反本於異端之說哉！且即使季札果有此意，湯亦必不容有此言也。說已詳前《伐夏條》下。

【存參】“宋公享晉侯於楚丘，請以《桑林》。荀辭。荀偃、土モ曰：‘諸侯：宋、魯於是觀禮。魯有樂，賓祭用之。宋以《桑林》享君，不亦可乎！舞師題以旌夏，晉侯懼而退入於房。去旌，卒享而還。”（《左傳》襄公十年）

△湯樂名之異

按：《杜注》雲：“《桑林》，殷天子之樂名。”則是湯之樂也。湯樂名《韶》，又名《大》，此何以稱《桑林》？豈一樂而兩其名與？抑有兩樂與？姑存之以參考。

【附論】“孟子曰：‘由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之，若文王則聞而知之。’”（《孟子》）

【補】“湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。（《孟子》）

“湯崩，太子太丁未立而卒，於是乃立太丁之弟外丙。外丙即位三（當作二）年，崩；立外丙之弟仲壬。仲壬即位四年，崩：伊尹乃立太丁之子太甲。太甲，成湯長孫也。”（《史記殷本紀》）

△辨太甲繼湯之說

外丙、仲壬二王，自《孟子》、《史記》逮《帝王世紀》皆同，無異詞者。至《僞孔傳》及唐孔氏《正義》因《書序》有“成湯既沒，太甲元年，伊尹作《伊訓》”之文，遂謂湯沒之歲即太甲之元年，並無外丙、仲壬兩代。由是唐、宋諸儒皆叛孟子而信其說。《蔡傳》駁之雲：“儒者以序爲孔子所作，不敢非之，反疑孟子所言與《本紀》所載，是可嘆也。”其論是矣。然《僞孔傳》所言亦初非《書序》意。何者？《序》言“成湯既沒”，但爲太甲失教，伊尹作書張本，非謂必沒於作書之年也。《傳》雲：“神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。”《孟子》雲：“堯、舜既沒，聖人之道衰，暴君代作。”神農沒之年，黃帝固猶未作，何況堯、舜！堯、舜之尚有禹、啓，何得遂雲“暴君代作”也！古人於文，不過大概言之，烏得以詞害其志乎！遂以此爲太甲繼湯之據，誤矣。乃元、明以來編古史者因程、邵皆從《僞傳》之故，遂以《蔡傳》爲謬，而削外丙、仲壬兩代，因復論之如左。

程子云：“古人謂歲爲年。湯崩時，外丙方二歲，仲壬方四歲；惟太甲稍長，故立之也。”東齋陳氏深以此說爲然。餘按：人君在位稱幾年，常事也；若其生之年，則必言“生”以別之。《春秋傳》雲：“逆周子於京師而立之，生十四年矣。”又云：“盈生五年而武子卒。”而楚共王亦云：“不穀不德，生十年而喪先君。”未有徒言“年”而不言“生”者。且外丙生二年，仲壬生四年，則仲壬長於外丙矣，於文當先言仲壬，何以先弟而後兄乎？

邵堯夫《皇極經世書》譜帝王世次，湯起乙未，太甲起戊申，無外丙、仲壬。於是東齋陳氏，雙湖（當考）胡氏並據此以立說，以爲堯夫精於數學，必能推知帝王世數，無可疑者。餘按：天下之事有可以思而得者，有必待學而後知者──理，可以思而得者也；事物名數，必待學而後知者也，──堯夫安能以數而知三千年以前帝王之名與世哉！孔子曰：“夏禮，吾能言之，杞不足徵也；殷禮，吾能言之，宋不足徵也：文獻不足故也。”故其作《春秋》也，有不知則缺之。孔子不能以數知之，而堯夫能以數知之，將堯夫更聖於孔子乎！孟子生於戰國之初，典籍猶存，其言必本之於古史。堯夫之書不過據前人傳記以爲說，既相傳以爲然，因亦以爲然而未暇考耳，豈果以數知之；而乃據宋人之書疑孟子之言乎！且凡術數之學，可以得其彷彿而已，從未有能真知確見者也。漢眭孟知當有匹夫爲天子者矣，而不知其應乃在宣帝。宋孔熙先知文帝以骨肉相殘，非道晏駕，又知江州當出天子矣，而以爲義康當之，不知其應乃在元兇劭與孝武。此其術皆不可謂不工，然卒不能得其實而反以殺身。是以術數之學，儒者之所不道；奈何欲以此折衷經傳之是非乎！嗟夫，不求之經傳而求之數，此東方朔“上天”之說也，惡乎其窮之！瞽者以生辰推人禍福，有不合，則曰：“必爾時誤也，移以爲某時則合矣。”二子之信《經世書》而疑《孟子》也，毋乃類是？

△辨胡宏立嫡孫之說

胡氏《大紀》雲：“二帝官天下，定於與賢。三王家天下，定於立嫡。立嫡者，敬宗也，尊祖也。成湯、伊尹以元聖之德，戮力創業，乃舍嫡孫而立諸子，亂倫壞制，開後世爭奪之端乎！公儀仲子舍孫而立子，言偃問曰：‘禮與？’孔子曰，‘否，立孫。’孔子，殷人也，而不以立弟爲是，此以義理知其非也。”南氏《綱目前編》遂遵其說以紀商年，而世亦多信之。餘按：三王惟禹在湯之前，而禹薦益於天，初不傳啓，豈惟未嘗定於立嫡，抑且未嘗定於立子。立嫡之所由來，非定也，乃漸也。蓋上古之時，天子本不相繼；至唐、虞而後相繼，然惟其德，不惟其一姓也。啓之繼禹，偶然者耳；以德而繼，雖傳子猶之乎傳賢也。大康失道，羿、浞迭起，天下之亂由於異姓之爭。是以少康中興，遂以一姓相繼爲常，然後異姓之覬覦息。然雖薪於一姓，仍惟其德，不惟其嫡與庶，弟與子也。及商中葉，兄弟爭立，亂至數世，昔日異姓之患移於同姓。於是遠慮之主復以嫡長相繼爲常，然後同姓之覬覦息。是故，一姓之傳，非禹爲之，羿、浞爲之也；嫡長之立，亦非禹、湯爲之，南之中葉爲之也。由是言之，由傳賢而爲傳子，由傳子而爲傳嫡，皆漸耳。夫誰定於立嫡，而乃以責湯之遵守！是猶責史籀，李斯之不能爲楷，而笑陶潛、鮑昭之不能爲律也，豈不可笑也哉！然所謂立嫡者，特立子耳，尚未聞有立孫者也。《記》雲：“文王舍伯邑考而立武王，微子舍其孫盾而立衍。”然則嫡孫之立當在成、康以後。孔子所謂“立孫”者，自謂仲子當然耳；古今不同，時勢各異，非謂古聖賢皆當立孫也。胡氏據此，遂謂湯必無立外丙之事，然則文王亦無立武王之事，微子亦無立微仲之事乎！當湯之沒，天下之定未久，此非少主所能臨也明矣。武王之疾，周公請以身代，慮成王之不能安天下也；幸而武王又數年而始崩，然成王之立，天下猶幾至於亂。況太甲本非令主，立之必至顛覆湯之典刑：寧坐視天下之亂，宗社之墟乎？抑將立庶子以安宗社，以靖天下也？是故，太甲之放，伊尹所不得已也；藉令二王得永其世，伊尹可以無桐宮之事矣。爲伊尹者，必立嫡而放之乎？抑立庶而事之之爲愈也？況放君與立庶孰爲輕重：胡氏不怪放君之爲亂倫壞制，而獨怪立庶之爲亂倫壞制乎！且嫡長之立，未見其必勝於立弟與立庶也。秦成公之立穆公，周明帝之立武帝，皆弟也；韓獻子之立起，趙簡子之立毋恤，皆庶也；然卒興其國家。而晉武帝之不肯易嫡，周武帝之不肯廢其子ど，唐太宗之不立庶子吳王恪，齊武帝之不廢太孫而立庶子子良，皆可謂不亂倫壞制；然其後竟以致亂，或遂亡國。是故，立賢，上也；立嫡，非盡善也。顧蘄於立嫡者，非以是爲義也，賢否無形而嫡庶易見，蘄於立賢則必至於立愛，故無寧立嫡之爲可常耳，非謂遭人倫之變者少易之而即得罪於名教也，況商、周以前淳樸之世哉！嗟夫，聖人者，義之的也，經傳者，聖人之案也，故求義必於聖人，求聖人必於經傳；今胡氏乃自以其臆見斷湯之事而絀孟子之說，二王之有無不足計，吾恐此說行而世之無忌憚者皆將挾其私見以懸斷帝王之事而致失聖人之真也！故不可以不辨。

○附：伊尹

“成湯既受命，時則有若伊尹，格於皇天。”（《書君》）

“伊尹耕於有莘之野而樂堯、舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也，繫馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。湯使人以幣聘之，囂囂然曰：‘我何以湯之聘幣爲哉！我豈若處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道哉！’”（《孟子》）

【附論】“萬章問曰：‘人有言“伊尹以割烹要湯，”有諸？’孟子曰：‘否，不然。吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎！聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣！’”（同上）

△辨七十不遇之說

《帝王世紀》雲：“伊摯豐下銳上，色黑而短，僂身而下聲，年七十而不遇。湯聞其賢，設朝禮而見之。”（見《後漢書馮衍傳》注）餘按：伊尹相湯以王天下，其在湯朝必歷有年所，其後又相外丙、仲壬、太甲、沃丁，不下數十餘年，則伊尹之遇湯當在中年；以爲七十，謬矣！至於短黑僂身雲者，亦皆戰國策士抑揚之詞，非實事。故不錄。

“湯三使往聘之。既而幡然改曰；‘與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是君爲堯、舜之君哉！吾豈若使是民爲堯、舜之民哉！吾豈若於吾身親見之哉！天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也。予將以斯道覺斯民也！非予覺之而誰也！’思天下之民，匹夫匹婦，有不被堯、舜之澤者，若己推而內之溝中。其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。”（同上）

“伊尹曰：‘何事非君！何使非民！”治亦進，亂亦進。”（同上）

【附論】“孟子曰：‘伊尹，聖之任者也。’”（同上）

【備覽】“伊尹去湯夏。既醜有夏，復歸於亳。入自北門，遇女鳩、女房，作《女鳩》、《女房》。”（《史記殷本紀》）

△辨五就湯、桀之說

《孟子》書中有“伊尹五就湯，五就桀”之語，論者因之，或以爲伊尹罪。餘按：孟子辮伊尹要湯事，稱其非義非道，祿以天下弗顧；湯以幣聘猶不肯往，必無一旦無故去商而欲輔桀之事。即就桀矣，桀之暴戾不可化誨，伊尹豈不見之；即由亳而夏，復由夏而歸亳，一已足矣，五何爲焉！孟子稱伊尹言“何事非君”，而《史記》載《書序》復有“醜夏歸亳”之事，然則伊尹固嘗夏，或仕於桀，或未嘗仕於桀，或如孟子在梁爲齊客卿者然，皆未可知。惜乎《女鳩》、《女房》之篇已亡，其事不可詳考。要之，五就湯，五就桀，則必無之事也。戰國遊說之士多喜妄談古人，既流俗相傳有至夏之事，遂從而甚其詞，以爲五就桀耳。且伊尹初就者，湯也，若果五就湯，五就桀，則當終於夏，何由復至商！其非實事，亦已明矣。大抵相傳之言，往往過甚其詞。《論語》中記子張言云：“令尹子文三仕爲令尹，無喜色；三已之，無慍色。”然以《傳》文考之，初未嘗有此事。子文初代子元爲令尹，見於《傳》；後讓令尹於子玉，見於《傳》。其間何時已之，何時再仕，何時再已，何時三仕，何以《傳》無一言及之？楚自成王以後，令尹無不見於《傳》者：代子文者何人，何以獨不見於《傳》？且子文之不爲令尹，乃自欲授政於子玉，初未有人已之。然則其事爲無徵矣。春秋之世，列國執政之人從未有忽廢忽用者，非若後世之以罷相復相爲常事也，子文何以獨有此事？子文之爲令尹，始終皆在楚成之世。子文忠於楚者，楚子何故已之？後又何故用之？揆之事理，亦殊乖剌。然則此亦莫須有之事矣。蓋子文之初爲令尹也，自毀其家以紓國難，故相傳以爲“無喜色”也。其後授政子玉，絕無戀位之心，故相傳以爲“無慍色”也。相傳日久而甚其詞，故遂以爲三仕三已而無喜慍焉耳。竊意伊尹之事亦當類此。記《孟子》者習於流俗所傳，因誤採之入於《孟子》言中耳，──正如汝、淮、泗皆入海而以爲入江也。蓋聖賢言之，聖賢初未嘗自書之；後人記其言者但取其大意如是，原不保無一二語之失實。《論語》前十篇中猶不免有之，況《孟子》書中乎！此章乃辨淳于髡言道之不同，偶及尹尹，非其意所專注；若《要湯章》乃專辨伊尹事，必得其實。學者當取信於彼，不必以此爲疑也。故今不載《孟子》此文。

【補】“天誅造攻自牧宮，朕載自亳。”（《逸書》）

【補】“伊尹曰：‘予不狎於不順。”放太甲於桐，民大悅。太甲賢，又反之，民大悅。”（《孟子》）

【附論】“公孫丑曰：‘賢者之爲人臣也，其君不賢則固可放與？’孟子曰：‘有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也！’”（同上）

△伊尹僞書五篇

《僞古文尚書》伊尹之書凡五篇：曰《伊訓》，曰《太甲》三篇，曰《鹹有一德》。然其文義率多淺易，文勢頗雜排偶，非惟不類夏、商間語，亦並不類秦、漢時文。其中雖有名言佳論，而皆掇拾經傳之文及經傳所引《逸書》之語（如“昧爽丕顯”及“作孽，猶可違”之類）而聯綴以成篇者，正如集腋爲裘者然；其爲魏、晉後人之所擬作無疑。且《伊訓》與《漢書》所引之文不同；《太甲》三篇，據《史記》乃褒太甲之書，而今乃戒太甲之語；《鹹有一德》據《史記》乃作於湯世，而今乃以爲太甲時伊尹歸政之後。故今皆不錄。

【備覽】“沃丁之時，伊尹卒。既葬伊尹於亳，咎單遂訓伊尹事，作《沃丁》。”（《史記殷本紀》）

△阿衡、保衡非伊尹

《史記殷本紀》雲：“伊尹名阿衡。”鄭康成雲：“阿：倚；衡，平也。伊尹，湯倚而取平，故以爲官名。”是以伊尹、阿衡爲一人也。《僞古文尚書》因之，遂曰：“惟嗣王不惠於阿衡，伊尹作書”云云。又曰：“昔先正保衡作我先王，一夫不獲，則曰‘時予之辜。’”皆以伊尹之事爲阿衡、保衡之事。餘按：《書》雲：“成湯既受命，時則有若伊尹，格於皇天；在太甲，時則有若保衡。”則是伊尹、保衡爲二人明甚，安有同是一人而兩舉之，一則屬之成湯，一則屬之太甲，變其稱謂以爲奇乎！謂保衡即伊尹，亦可謂巫賢即巫咸乎！《詩》曰：“昔在中葉，有震且業；允也天子，降於卿士；實維阿衡，實左右商王。”夫曰“中葉”，即太甲世也；曰“有震且業”，即太甲居桐宮事也，但言阿衡之輔太甲耳，初未嘗見有輔成湯之事也。《傳》曰：“伊尹放太甲而相之，卒無怨色。”《孟子》書記伊尹事尤多，皆無有稱之爲保衡、阿衡者。何由而知保衡、阿衡之必爲伊尹也哉？考古稱謂之例，多以官名冠人名者。《詩》曰：“維師尚父”。師，官名也；尚父，太公字也，《書》曰：“保，其汝克敬”。保，官名也；，召公名也。《春秋傳》中所載史佚、卜偃、祝它、師曠之屬尤多，不可悉數。然則“阿”“保”當爲官名，而“衡”當爲人名矣。古者有師，有傅，有阿，有保；傳記所載，未聞有以“衡”名官者。蓋衡嘗爲阿，又嘗爲保，故或稱阿衡，或稱保衡耳。若以二字皆爲官名，則一官既不應兩稱，兩官又不必俱以衡名而又皆使伊尹兼之，其不然審矣。嗟夫，伏羲之與太皋，神農之與炎帝，南容之與南宮敬叔，明明爲兩人也，而後世皆以爲一人；則皋陶之與庭堅，伊尹之與保衡，其兩舉於經傳者，吾又安敢附和之而概以爲一人乎！然王良伯樂，《國語》明明一人者，後世又分爲兩人；復何怪夫宋人之以堯、舜爲一人，而唐人之以班固與班孟堅爲兩人也！是皆可爲之一噱也。故今保衡、阿衡之文懼不載於《伊尹篇》中。

●卷二

○太甲（沃丁以後諸王附）

【補】“惟太甲元年十有二月乙丑朔，伊尹祀於先王，誕資有牧方明。”（《逸書伊訓》，見《漢書律曆志》）

【備覽】“太甲元年，伊尹作《伊訓》，作《肆命》，作《徂後》。”（《史記殷本紀》）

【補】“太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐。三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義三年，以聽伊尹之訓己也。復歸於亳。”（《孟子》）

【補】“伊尹放太甲而相之，卒無怨色。”（《左傳》襄公二十一年）

【備覽】“太甲修德，諸侯鹹歸殷，百姓以寧。伊尹嘉之，乃作《太甲訓》三篇，褒太甲，稱太宗。”（《史記殷本紀》）

△辨太甲殺伊尹之說

《竹書紀年》雲：“仲壬崩，伊尹放太甲於桐，乃自立也。伊尹即位於太甲七年，太甲潛出自桐，殺伊尹；乃立其子伊陟、伊奮，命復其父之田宅而中分之。”杜氏雲：“《左氏傳》‘伊尹放太甲而相之，卒無怨色’，然則太甲雖見放還殺伊尹，而猶以其子爲相也。此爲大與《尚書》敘說太甲事乖異。不知老叟之伏生或致昏忘？將此古書亦當時雜記，未足以取審也？”餘按：《孟子》雲：“太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義三年，以聽伊尹之訓己也；復歸於亳。”又云：“太甲賢，又反之，民大悅。”《傳》雲：“伊尹放太甲而相之。”《史記》雲：“沃丁之時，伊尹卒；既葬伊尹於亳，咎單遂訓伊尹事，作《沃丁》。”則是伊尹自復太甲，太甲並無潛出之事；太甲復位之後，伊尹仍爲之相，至沃丁時始卒，未嘗死於太甲之世明矣。且祁奚之所謂“無怨”者，正以太甲復位之後仍以爲相，仍聽其言爲無怨耳，非謂其立陟也。若既殺其身矣，安得復謂之無怨乎！蓋自戰國以後，風俗日頹，見利忘義，世俗之人習見而以爲固然，遂妄意古聖人之亦如是，是以有舜囚堯，啓殺益，太甲殺伊尹之說。其意以爲不如是，堯、益、伊尹必將據天下於己而不肯與人。而豈知古聖人之心廣大若天地，光明若日月，其視富貴猶敝徙然，故孔子曰：“巍巍乎舜、禹之有天下也而不與焉！”孟子曰：“伊尹耕於有莘之野而樂堯、舜之道焉；非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也。”蓋惟聖賢然後能知聖賢之心，彼世俗之“乾餱以愆”者烏足以知之哉！漢昭烈帝將終，謂諧葛武侯曰：“嗣子可輔，輔之；若不可輔，君可自取。”此乃至誠肺腑之言，有何詐僞，而後世論者乃謂其以不肖之心待武侯，故爲是言以堅其意。甚矣，世人之好以小人之心度聖賢也！嗟夫，嗟夫，此《考信錄》之所以不得不作也！說並見前《夏啓篇》中。

“昔在中葉，有震且業；允也天子，降於卿士。實維阿衡，實左右商王。”（《詩商頌》）

“在太甲，時則有若保衡。”（《書君》）

△續論保衡、阿衡與伊尹

按：經傳中稱相湯以治天下者，曰“成湯既受命，時則有若伊尹，格於皇天”（《書君》），曰“天誅造攻自牧宮，朕載自亳”（《逸書伊訓》），曰“伊尹耕於有莘之野（云云），故就湯而說之以伐夏救民”，曰“伊尹相湯以王於天下”（並《孟子》），曰“伊尹去湯夏，既醜有夏，復歸於亳”（《書序》），皆稱爲伊尹，未有一語稱爲保衡、阿衡者。稱放太甲而復之者，曰“惟太甲元年十有二月乙丑朔，伊尹祀於先王”（《逸書伊訓》），曰“伊尹放太甲而相之”（《春秋傳》），曰“太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐”，曰“伊尹曰：‘予不狎於不順’”，曰“有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也”（並《孟子》），皆稱爲伊尹，亦未有一語稱爲保衡、阿衡者。然則保衡、阿衡之非伊尹明矣。其稱佐太甲者，則曰“在太甲，時則有若保衡”，曰“昔在中葉（云云），實維阿衡，實左右商王。”然則相成湯，放太甲者，自伊尹事；太甲復位之後，佐太甲者，自阿衡、保衡事，迥非一人明矣。惟劉焯所傳《僞古文尚書》，於《伊訓》曰“惟嗣王不惠於阿衡”，於《說命》曰“昔先正保衡作我先王”，皆以伊尹之事加於阿衡、保衡。無他，彼見《史記》有“伊尹名阿衡”之文，不知其誤，遂從而稱之耳。故凡《尚書》出於西漢時者，與司馬遷、劉歆、王肅之說多有異同；出於東晉後者，則皆本司馬遷、劉歆、王肅之誤而不之改。然則書之真僞如黑白之分明，苟非矇瞍，無不辨者。而近世文人乃謂其書非二帝、三王不能作，嗚乎，其亦不思而已矣！說並見前《伊尹篇》中。

【備覽】“太宗崩，子沃丁立。沃丁崩，弟太庚立。”（《史記殷本紀》）

【備覽】“太庚崩，子小甲立。小甲崩，弟雍己立；殷道衰，諸侯或不至。雍己崩，弟太戊立。”（同上）

○太戊（中丁以後諸王附）

“昔在殷王中宗，嚴恭寅畏，天命自度，治民祗懼，不敢荒寧。肆中宗之享國七十有五年。”（《書無逸》）

【備覽】“太戊立，伊陟爲相。亳有祥桑谷共生於朝，一暮大拱。太戊懼，問伊陟，尹步曰：‘臣聞妖不勝德，帝之政其有闕與？帝其修德！’太戊從之，祥桑枯死。”（《史記殷本紀》）

△祥桑谷生當在太戊時

此事，《尚書大傳》以爲武丁、祖己之事；《韓詩外傳》以爲成湯、伊尹之事，但云谷生而不言桑；《說苑》則於太戊、武丁兩載之。餘按：此必一事而傳之者異詞，或以爲成湯，或以爲太戊，或以爲武丁耳；遂兩載之，誤矣。成湯聖敬日躋，遂有天下，豈待爲天子後然後懼而修德！《尚書》稱“武丁亮陰，三年不言；其惟不言，言乃雍”，則亦非因災而後自警者。惟太戊，《尚書》稱其“嚴恭寅畏，治民祗懼”，則《史記》以此事爲太戊時者近是。且太戊之書無存於世者，固當有遺美在；若湯、武丁則經傳述之者多，似不應遺此事也。而其文亦多淺易，惟《史記》較爲簡古，似司馬氏所採之書獨得其實。故惟載《史記》之文於太戊之世，而《湯武丁》之篇不錄。

“在太戊，時則有若伊陟臣扈格於上帝，巫咸王家。”（《書君》）

△巫咸非巫

《楚詞》雲：“巫咸將夕降兮，懷椒糈而要之！”注云：“巫咸，殷中宗時神巫。”後世文人往往相沿用之。餘按：巫者，氏也。其先世或嘗爲巫祝之官，或其采邑在巫，子孫因以爲氏，皆未可知。要之，鹹乃商之大臣，安社稷者，非巫也。屈、宋生長蠻方，沿訛踵謬固宜；後世文人何爲而皆效之乎！

△巫咸不始作筮

《呂覽》雲：“巫咸作筮”。餘按《易傳》，卦畫於伏羲氏，不容歷二千年至巫咸而後有筮。恐系後人之所附會，故不敢載。

【備覽】“伊陟贊言於巫咸，巫咸治王家，有成，作《鹹艾》，作《太戊》。太戊贊伊陟於廟，言弗臣，伊陟讓，作《原命》。殷復興，諸侯歸之，故稱中宗。”（《史記殷本紀》）

△太戊之政無考

按：周公《無逸篇》稱太戊德至矣，而《君篇》所紀賢臣亦較多，其書有《鹹》、《原命》等篇皆君臣相得之事，則太戊之於商乃成湯以後最盛之世也。惜乎其書皆亡，其善政之詳無可考矣！

△《僞尚書》缺《太戊》

又按：《僞古文尚書》，太甲時有《伊訓》、《太甲》及《鹹有一德》，太戊時則《鹹》、《太戊》、《原命》皆無之。蓋太甲之事經傳多言之，而其文亦間有引於傳記者，故有所倚傍以成篇；若太戊事，則罕見於經傳，故無從而擬之耳。惜乎後人之不之察也！

【備覽】“中宗崩，子中丁立。中丁崩，弟外壬立。外壬崩，弟河甲立；殷復衰。”（同上）

【備覽】“仲丁遷於囂。”（《史記》作“敖”）河甲居相。”（《書序》）

【備覽】“河甲崩，子祖乙立。”（《史記殷本紀》）

○祖乙（祖辛以後諸王附）

“在祖乙，時則有若巫賢。”（《書君》）

【備覽】“祖乙圮於耿。”（《書序》。《史記》作“遷於邢”）

【備覽】“祖乙崩，子祖辛立。祖辛崩，弟沃甲（《世本》作“開甲”）立。（《史記殷本紀》）

【備覽】“沃甲崩，立祖辛之子祖丁。祖丁崩，立沃甲之子南庚。”（同上）

【備覽】“南庚崩，立祖丁之子陽甲，自中丁以來，廢而更立諸弟子；弟子或爭立，此九世亂，於是諸侯莫朝。陽甲崩，弟盤庚立。”（同上）

△《史記》言中丁以來九世亂

《大紀》雲：“仲丁當作沃丁。自沃丁至陽甲，立弟者九世，則仲丁之名誤也。”餘按：自仲丁以後，有外壬、河甲、祖乙、祖辛、沃甲、祖丁、南庚，至陽甲正得九世，仲丁字不誤也。今胡氏乃專取兄終弟及之九世當之，則自沃丁至陽甲凡十四世，豈得間隔數之，統謂之“比九世亂”乎！且《史記》所謂“亂”者，諸弟子爭立耳，非立弟則當遂謂之亂也。若本不相爭，而但因無子或子幼及不肖而立弟，豈得概謂之亂！而太戊“格於上帝”，享國七十五年，尤不可以謂之亂也。故今仍用《史記》原文。

○盤庚（小辛、小乙附）

“盤庚遷於殷，民不有居，率籲衆戚，出矢言。……王若曰：‘格汝衆，予告汝訓！汝猷黜乃心，無傲從康。古我先王，亦惟圖任舊人共政。王播告之修，不匿厥指，王用丕欽。罔有逸言，民用丕變。今汝聒聒，起信險膚，予弗知乃所訟！……汝不和吉言於百姓，惟汝自生毒；乃敗禍奸宄，以自災於厥身。乃既先惡於民乃奉其恫，汝悔身何及！相時忄僉民，猶胥顧於箴言，其發有逸口，矧予制乃短長之命！汝曷弗告朕，而胥動以浮言？恐沈於衆。若火之燎於原，不可向邇，共猶可撲滅。則惟汝衆自作弗靖，非予有咎。’”（《書盤庚》）

△《盤庚》上篇

按：《盤庚》上篇乃誥羣臣者。蓋卿士大夫者，萬民之望，觀篇中所云“先惡於民”，雲“胥動以浮言”。則是民之梗化皆卿士大夫之倡之也，故先誥之。盤庚其可謂知本矣。卿士大夫不與君一體，於此見殷道之衰。幸而盤庚能正其本，以義責之，以刑惕之，使之有所畏憚而不敢恣其所欲爲，所以卒能保守先業而有以開武丁之中興也。

“遲任有言曰：‘人惟求舊；器非求舊，惟新。’古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤，予敢動用非罰！世選爾勞，予不掩爾善。茲予大享於先王，爾祖其從與享之。作福作災，予亦不敢動用非德！……無有遠邇：用罪伐厥死，用德彰厥善。邦之臧，惟汝衆；邦之不臧，惟予一人有佚罰。”（同上）

△“世選爾勞”

按：此文乃申明上文遲任“求舊”之義；然雲“世選爾勞，予不掩爾善”，則雖世家子弟亦必擇其賢者而用之，非概以嫡長世及爲常也。蓋商世俗猶近古，雖天子亦有立弟立庶者，況於卿大夫；猶晉成、景以前，卿雖世及，猶擇其人，至平、頃以後而遂以父死子繼爲固然也。觀此，可知世變。

“盤庚作，惟涉河。民遷，乃話民之弗率，誕告用。其有衆鹹造，勿褻在王庭。盤庚乃登進厥民，曰：‘明聽朕言，無荒失朕命！……殷降大虐，先王不懷；厥攸作，視民利用遷。汝曷弗念我古後之聞？承汝俾汝，惟喜康共。非汝有咎，比於罰。予若籲懷茲新邑，亦惟汝故，以丕從厥志。今予將試以汝遷，安定厥邦。汝不憂朕心之攸困，乃鹹大不宣乃心，欽念以忱，動予一人。爾惟自鞠自苦。若乘舟，汝弗濟，臭厥載。爾忱不屬，惟胥以沈。不其或稽，自怒曷瘳！……往哉！生生！今予將試以汝遷，永建乃家！’”

△《盤庚》中篇

此《盤庚》中篇乃誥萬民者。觀其諄諄訓誡，猶有上下一體之意。若在後世，惟以政率之，以刑驅之耳。於此知殷道雖衰而古風猶未泯也。

“盤庚既遷，奠厥攸居，乃正厥位，綏爰有衆，曰：‘無戲怠，懋建大命！今予其敷心腹腎腸，歷告爾百姓於朕志。罔罪爾衆；爾無共怒，協此讒言予一人。……今我既羞告爾於朕志若否，罔有弗欽。無總於貨寶，生生自庸。式敷民德，永肩一心。’”（（同上）

△《盤庚》下篇

此《盤庚》下篇乃既遷之後通告臣民者。“無總於貨寶”，與孟子“先義後利”之意同。於此知盤庚之使民以義，是以卒能成其志也。

【備覽】“盤庚之時，殷都河北。盤庚渡河南，復居成湯之故居；殷道復興，諸侯來朝。”（《史記殷本紀》）

△辨改商爲殷之說

世儒多謂盤庚改商爲殷。《綱目前編》因之，於陽甲以前皆書曰“商王’，於盤庚以後皆書曰“殷王”，於盤庚之元祀書曰“遷都於殷，改國號曰殷”。餘按：《商書盤庚篇》雲：“殷降大虐，先王不懷，厥攸作。”是盤庚未遷以前已稱殷也。《商頌殷武篇》雲：“商邑翼翼，四方之極。”是盤庚既遷以後猶稱商也。《詩》雲：“殷商之旅”，又云：“諮汝殷商”，而《書微子》一篇或稱殷，或稱商，參差不一，是殷與商可以連稱，亦可以互稱也。安在其爲改號也哉！蓋商者湯之國號，而殷者則商之邑名，後世所謂建都之地是也。其稱爲殷商，猶其稱爲京周也。商邑於殷而遂號爲殷，猶韓邑於鄭而遂號爲鄭，魏邑於梁而遂號爲梁也。南遷於他邑而皆名之爲殷，猶晉遷於新田而仍名之爲絳，楚遷於若阝而仍名之爲郢也。不得以爲盤庚所改。故今不從其說。

【備覽】“盤庚崩，弟小辛立；殷復衰。小辛崩，弟小乙立。”（同上）

【備覽】“小乙崩，子武丁立。”（同上）

○武丁

“其在高宗，時舊勞於外，爰暨小人。作其即位，乃或亮陰，三年不言；其惟不言，言乃雍。不敢荒寧，嘉靖殷邦；至於小大，無時或怨。肆高宗之享國五十有九年。”（《書無逸》）

【備覽】“昔殷武丁能聳其德，至於神明，以入於河，自河徂亳，於是乎三年默以思道。卿士患之，曰：‘王言以出令也；若不言，是無所稟令也。’武丁於是作書曰：‘以餘正四方，餘恐德之不類，茲故不言。’”（《楚語》）

【附論】“子張曰：‘《書》雲：“高宗諒陰，三年不言。”何謂也？’子曰：‘何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽於冢宰三年。’”（《論語憲問篇》）

“在武丁，時則有若甘盤。”（《書君》）

【補】“傳說舉於版築之間。”（《孟子》）

【存參】“使以象夢求四方之賢聖，得傳說以來。升以爲公而使朝夕規諫曰：‘若金，用女作礪；若津水，用女作舟；若天旱，用女作霖雨。啓乃心，沃朕心。若藥不瞑眩，厥疾不瘳；若跣不視地，厥足用傷。’”（《楚語》）

△辨夢賚良弼之說

《僞尚書說命》雲：“王宅憂，亮陰三祀。既免喪，其惟弗言。羣臣鹹諫於王曰：‘嗚乎，知之曰明哲，明哲實作則。天子惟君萬邦，百官承式。王言惟作命；不言，臣下罔攸稟令。’王庸作書以誥曰：‘以臺正於四方，臺恐德弗類，茲故弗言。恭默思道，夢帝賚予良弼，其代予言。’乃審厥象，俾以形旁求於天下。說築傅巖之野，惟肖；爰立作相，王置諸其左右”云云。餘按：夢，恍惚之境也。《傳》曰：“國將興，聽於人；將亡，聽於神。”“子不語：怪，力，亂，神。”自古帝王賢聖未有以夢爲據者。況命相尤天下之大事乎！孟子曰：“國君進賢如不得已。左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之。”是以古之聖人必稽於衆，奏以言，試以功，歷試皆效，然後用以爲相。其難也如此，烏有決之於一夢者乎！且使天果可以夢賚良弼，則誠能格天者莫堯、舜若矣，堯之舉舜，舜之舉禹、皋陶，皆稽於衆，奏以言，試以功，而後得之，天皆不以夢示之也。惟《春秋傳》叔孫氏之豎牛以夢進，《史記》田單之神師以夢進；然是妖耳，詐耳，豈所以語於聖賢之事也哉！《泰誓》曰：“天視自我民視，天聽自我民聽。”古之聖人言天者皆以人，未嘗求之於冥漠也。秦、漢以後，妖言迭興，漢光武始以讖命三公，明肅帝至以乩行賞罰；而或不愜於衆，或藉以濟其私，史冊炯然，爲世永戒。嗚乎，寧武丁之賢聖而有是哉，或謂武丁嘗歷民間，知說之賢，既立，欲用爲相，恐卿士不服，故之於夢。其說巧矣。不知今《說命》之文實採諸《史記》，而《史記》又本諸《國語》而衍之者。然《國語》載武丁之書只自明不言之故，絕無“帝賚良弼’之文；所謂“求四方之賢聖”，亦初不謂專求說也。“四方之賢聖”者，衆詞也，說其最賢聖者耳。雲“以象夢”者，據象之所示，夢之所感，以爲求之之端，非不考其言行而求其形之肖也。若如今《說命》所云，則當雲“以象夢求良弼於四方”，不當雲“以象夢求四方之賢聖”矣。蓋《國語》象夢之文本近附會，自《史記》衍之，遂真以爲夢中見之；《僞尚書》再衍之，遂若天召武丁而面賜之；古今之書愈轉而愈失其真者大抵如此，亦不必強爲之說也。然使此事見於《莊》、《列》、《呂覽》，則唐、宋諸儒必有斥其妄者；以其名爲《尚書》之故，遂相視不敢議；即或疑其不經，不過曲爲之解而已。卓識之難，亦可慨矣！故今不採《僞書》、《史記》之文，而但載《國語》之言以存參，學者從容考其真僞可也。

“撻彼殷武，奮伐荊楚，┱入其阻，裒荊之旅，有截其所：湯孫之緒。”（《詩商頌》）

“高宗伐鬼方，三年，克之。”（《易既濟卦》）

“由湯至於武丁，賢聖之君六七作，天下歸殷久矣；久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。”（《孟子》）

△歸殷之義

按：孟子既雲“天下歸殷久矣”，而下復雲“武丁朝諸侯，有天下”，則所謂“歸殷”者，乃當“賢聖之君”之時；非謂天下無一日不歸於殷也。以賢聖之君之多也，故統言之曰“久”耳。

【附錄】“高宗肜日，越有ず雉。祖己曰：‘惟先格王正厥事。’”（《書高宗肜日》）

△重譯來朝之附會

《尚書大傳》載祖己言，謂遠方將有來朝者；三年，編重譯來朝者六國。其說與《尚書》文不合，蓋後人妄爲附會者。今不錄。

【附錄】“武丁孫子，武王靡不勝。龍十乘，大喜是承。”（詩商頌）

△《詩》、《書》記武丁後王二事

按：《高宗肜日篇》，或以爲高宗祭成湯，或以爲後王祭高宗。然篇首既雲“高宗肜日”，高宗，廟號也，則以爲祭高宗者近是。而《詩》稱“武丁孫子”，則亦作於武丁之後者。但皆不知爲何王事，故並附於武丁之後。

【備覽】“武丁崩，子祖庚立。祖庚崩，弟祖甲立。”（《史記殷本紀》）

○祖甲（廩辛以後諸王附）

“其在祖甲，不義惟王，舊爲小人。作其即位，爰知小人之依，能保惠於庶民，不敢侮鰥寡。肆祖甲之享國三十有三年。（《書無逸》）

△引蔡沈《傳》辨祖甲即太甲之說

《僞孔傳》釋《無逸篇》祖甲雲：“湯孫太甲，爲王不義，久爲小人之行；伊尹放之桐三年，起就王位。此以德優劣，立年多少爲先後，故祖甲在下。殷家亦祖其功，故稱祖。”《蔡傳》駁之，今載其說於後。

【蔡九峯《無逸篇傳》】“孔氏以祖甲爲太甲，蓋以《國語》稱‘帝甲亂之，七世而殞’，意以爲帝甲必非周公所稱者；又以‘不義惟王’與太甲‘此乃不義’文似，遂以此稱祖甲者爲太甲。然詳此章‘舊爲小人，作其即位’，與上章‘爰暨小人，作其即位’文勢正類。所謂“小人’者，皆指微賤而言，非謂忄僉小之人也。‘作其即位’，亦不見太甲復政思庸之意。況殷世二十有九，以‘甲’名者五王，以‘太’，以‘小’，以‘沃’，以‘陽’，以‘祖’別之，不應二人俱稱祖甲。《國語》傳訛承謬，旁記曲說，不足盡信；要以周公之言爲正。又下文周公言‘自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王’，及雲者，因其先後次第而枚舉之詞也。則祖甲之爲祖甲而非太甲，明矣。”

餘按：馬、鄭舊說皆以祖甲爲武丁子；自王肅恃其門閥，好攻鄭氏，始以祖甲爲太甲。《僞傳》所云，實本於此。細核《僞書》、《僞傳》之說，大抵皆出於肅，故《正義》雲：“《傳》說絕無傳者；至晉世，王肅注《書》，始似竊見《孔傳》。”不知此乃王肅之徒採肅之說，僞撰此書，以爲攻鄭氏之助，正與僞撰《家語》之旨相同。齊、梁之代，經學斷絕，因以爲實；隋世焯、炫苟喜新異，遂廢鄭注；穎達不能爲乃祖辨其誣，反從而袒護之，以致鄭學失傳，千有餘年皆遵王肅之謬說。甚矣，人之重名而不重實也！蔡氏之辮當矣，然吾猶惜其不能直抉《孔傳》之僞而使安國抱不白之冤也！

【備覽】“帝甲崩，子廩辛（《漢書》及《帝王世紀》皆作“憑辛”）立。廩辛崩，弟庚（字疑誤）丁立。”（《史記殷本紀》）

“自時厥後立王，生則逸。生則逸，不知稼穡之艱難，不聞小人之勞，惟耽樂之從。自時厥後，亦罔或克壽，或十年，或七八年，或五六年，或四三年。”（《書無逸》）

【備覽】“庚丁崩，子武乙立；殷復去亳，徙河北。武乙無道，爲偶人，謂之天神，與之博，令人爲行；天神不勝，乃﹃辱之。爲革囊，盛血，仰而射之，命曰‘射天。’”（《史記殷本紀》）

【備覽】“武乙獵於河、渭之間，暴雷，武乙震死；子太丁（按《竹書紀年》，當作“文丁”）立。（同上）

【備覽】“太丁崩，子帝乙立。”（同上）

○帝乙

“自成湯鹹至於帝乙，成王畏相，惟御事厥有恭，不敢自暇自逸；矧曰其敢崇飲！（《書酒誥》）

“至於帝乙，罔不明德慎罰，亦克用勸。”（《書多方》）

“自成湯至於帝乙，罔不明德恤祀。”（《書多士》）

【備覽】“帝乙立，殷益衰。”（《史記殷本紀》）

△帝乙前不皆賢君

按：《書無逸篇》稱祖甲以後諸王“生則逸，惟耽樂之從”，而此三篇乃雲“不自暇逸”，“罔不明德”何哉？蓋古人之文多大略言之：以其不若紂之酣身，即謂之“不自暇逸”；不若紂之暴虐，即謂之“明德、慎罰、恤祀”耳。且此乃爲殷衆而言，故不暇細辮其優劣也。言各有所當；學者當善求其意，不可以詞害志而謂帝乙以前皆賢君也。

“帝乙歸妹：其君之袂不如其娣之袂良。”（《易歸妹卦》）

△“歸妹”文必有本

按：此文必有所本；若但用卦爻起義，則何所見必歸之帝乙乎？故今全載其文。

“微子啓，帝乙之元子也。”（《左傳》哀公九年】

“宋祖帝乙。”（《左傳》文公二年）

△微子長少嫡庶不可知

《史記殷本紀》雲：“帝乙長子曰微子啓，啓母賤，不得嗣；少子辛，辛母正後，立爲嗣。”是以微子與紂爲異母也。《呂氏春秋》乃雲：“紂母之生微子啓與仲衍也，尚爲妾；已而爲妻，生紂。紂之父母欲置微子啓以爲太子，太史據法而爭之曰：‘有妻之子，不可立妾之子。’紂故爲後。”由是敘次古史者多因之。餘按：《書微子篇》但以“王子”稱之；至於同母，異母，爲兄，爲弟，經傳皆無明文，惟《牧誓篇》有云：“昏棄厥遺王父母弟不迪”。“王父”似指箕、比而言，“母弟”似指微子而言：恐微子乃紂之同母弟，未必果紂之異母兄也。至於《呂覽》之說，尤爲乖謬。古者本無以妾爲妻之事；春秋時雖有之，然亦以妾冒妻之稱耳，未有正各而立妾以爲妻者也。即令帝乙果有此事，彼既已妻妾不辨矣，復何辨於嫡庶而堅持立嫡之議如此哉！夫妾既爲後矣，則妾之父母即後之父母也，妾之子女即後之子女也；不子其故子，則亦將不父其故父乎？湯、武皆以諸侯爲天子，若如太史之說，亦當立其爲天子後所生之少子，而不得立其爲諸侯時所生之長子乎？此雖至愚者不至是也。且太史誠能據法而爭，何不爭之於立妾爲妻之日，而爭嫡庶於一人之子也？妾反可以爲後，而妾之子反不可以爲太子乎？蓋《史記》、《呂覽》之言皆因《春秋傳》“元子”之文而附會之者。《史記》以爲元子者長子之稱，而長子不當不立，故意其必庶長也。《呂覽》以爲元子者嫡長之稱，而嫡長尤不當不立，故意其生時而母猶爲妾也。不知元子之文本不必泥，紂死無後而微子承殷祀，即謂之元子也可。武王非長也，而《金》稱爲“元孫”。魯仲孫氏亦稱爲孟氏。漢文帝乃高帝第四子，而淮南王稱爲“大兄”。“孟“與“大”皆長之義也，安得執其一字而疑之乎！然《史記》之言雖未必果然而固有此理，若《呂覽》乃必無之事，而世之論者咸信之，或以太史泥立嫡之說爲非，或以太史持立嫡之議爲是，皆可謂夢中而說夢者矣！

△微仲非微子弟

至以微仲爲微子弟，其說亦謬。《記》曰：“文王舍伯邑考而立武王，微子舍其孫盾而立衍。”則衍乃微子之子明矣。果帝乙之子，當別有祿邑，何得乃冒其兄之封爵乎！《史記》亦謂衍爲微子之弟，蓋沿此說之誤！故今皆不載。

【附錄】“聖人之道衰，暴君代作：壞宮室以爲污池，民無所安息，棄田以爲園囿，使民不得衣食；邪說暴行又作，園囿污池沛澤多而禽獸至。及紂之身，天下又大亂。”（《孟子》）

△孟子言“暴君代作”

按：此文所稱不見於他傳記，不知爲何王之事。孟子生秦火以前，古書存者尚多，蓋必有所考而知之。然雲“暴君代作”，則固統夏、商兩代言之，非一人之事矣。姑附錄於此。

【備覽】“帝乙崩，子辛立。”（《史記殷本紀》）

○紂

【補】“紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之。”（《孟子》）

【備覽】“紂資辨捷疾，聞見甚敏；材力過人，手格猛獸；知足以距諫，言足以飾非；矜人臣以能，高天下以聲，以爲皆出己之下。”（《史記殷本紀》）

△爵生烏事劉向書兩說

《說苑》雲：“帝辛時，爵生烏於城隅，佔之，曰：‘小以生巨，國家必祉。’帝辛喜，亢暴無極，遂亡殷國。”餘按：“小而生巨”，《新序》以爲宋康王事，向所推爲“黑眚”者也。蓋傳聞者異詞，向遂兩載之耳。今不錄。

“箕子者，紂親戚也。”（《史記宋微子世家》）

“王子比干者，亦紂之親戚也。”（同上）

△箕子非紂諸父

世儒謂箕子，比干皆紂之叔父。餘按：《史記》但稱爲“紂親戚”，《孟子》稱比干爲“王子”，以爲諸父，似矣；若箕子，則未有以見其爲紂諸父也。世儒蓋因誤讀《孟子》“王子比干、箕子、膠鬲”之文而謂“王子”兼下二人言之。不知比干爵邑不著，故連“王子”爲文，箕子自有爵邑，豈得復以“王子”冠之。若雲“王子箕子”，尚覆成文義乎！《告子篇》稱微子、比干，皆以爲紂叔父，乃文義之小誤，然無箕子，則箕子或商宗室世卿亦未可知，不得懸斷爲紂之諸父也。

【備覽】“紂始爲象箸，箕子嘆曰：‘彼爲象箸，必爲玉否；爲玉否，則必思遠方珍怪之物而御之矣。輿馬宮室之漸自此始，不可振也！’”（《史記宋微子世家》）

“膠鬲舉於魚鹽之中。”（《孟子》）

△《晉語》、《呂覽》言膠鬲事之誣

《晉語》雲：“殷辛伐有蘇，有蘇氏以妲己女焉；於是乎與膠鬲比而亡殷。”《呂氏春秋》雲：“武王使叔旦就膠鬲於次四內而與之盟曰：‘加富三等，就官一列。’爲三書同詞，血之以牲；埋一於四內，皆以一歸。”餘按：孟子以膠鬲與傅說並稱，又與微子、箕、比皆稱爲賢，烏有與妲己比，與周人盟，以傾其國者哉！蓋《國語》亦戰國人所作，戰國之士固多毀聖賢以快其意者；至《呂氏春秋》尤不足爲怪。說並見後《豐鎬別錄》、《伯夷叔齋篇》中。

“今商王受惟婦言是用，昏棄厥肆祀弗答，昏棄厥遺王父母弟不迪。”（《書牧誓》）

“在今後嗣王酣身：厥命罔顯於民，祗保越怨不易，誕惟厥縱淫於非彝，用燕喪威儀，—民罔不盡傷心，—惟荒腆於酒。”（《書酒誥》）

【備覽】“殷辛伐有蘇，有蘇氏以妲己女焉。”（《晉語》）

【備覽】“愛妲己，妲己之言是從。於是使師涓作新淫聲，北里之舞，靡靡之樂。厚賦稅，以實鹿臺之錢而盈鉅橋之粟。益收狗馬奇物，充仞宮室；益廣沙邱苑臺，多取野獸蜚鳥置其中。”（《史記殷本紀》）

此言紂荒於酒色事，做先列之。

△荒酒色

“惟四方之多罪逋逃是崇，是長，是信，是使，是以爲大夫卿士，俾暴虐於百姓，以奸宄於商邑。”（《書牧誓》）

“其在受德愍，惟羞刑暴德之人同於厥邦，乃惟庶習逸德之人同於厥政。”（《書立政》）

【備覽】“用費中爲政；費中善諛好利，殷人弗親。又用惡來；惡來善毀讒，諸侯以此益疏。”（《史記殷本紀》）

【備覽】“商容賢者，百姓愛之，紂廢之。”（同上）

△辨商容欲伐紂之說

《韓詩外傳》雲：“商容嘗執羽龠，馮於馬徒，欲以伐紂，而不能遂，去伏於太行。”餘按：商容，紂之臣也，豈容有伐紂之心，又豈能有伐紂之力！微、箕、比干，皆商貴戚大臣，尚不敢萌此念，況容之微賤乎！此後人所妄，故不錄。

△用舍失宜

此言紂用舍失宜事，故次列之。

“厥終，智藏在；夫知保抱攜持厥婦子，以哀籲天；徂厥亡，出執。”（《書召誥》）

△失民心

此言紂失民心事，故又次列之。

【附錄】“商紂爲黎之東夷畔之。”（《左傳》昭公四年）

此事不知當在何年，姑附錄於此。

“西伯既戡黎，祖伊恐，奔告於王曰：‘天子！天既訖我殷命，格人元龜，罔敢知吉。非先王不相我後人，惟王淫戲用自絕，故天棄我，不有康食，不虞天性，不迪率典。今我民罔弗欲喪，曰：“天曷不降威，大命不摯？”今王其如臺？’王曰：‘嗚呼，我生不有命在天！’祖伊反，曰：‘嗚呼，乃罪多參在上，乃能責命於天！殷之即喪！指乃功，不無戮於爾邦！’”（《書西伯戡黎》）

“微子若曰：‘父師，少師！殷其弗或亂正四方？我祖遂陳於上，我用沈酗於酒，用亂敗厥德於下。殷罔不小大，好草竊奸宄。卿士師師非度。凡有辜罪，乃罔恆獲。小民方興，相爲敵讎。今殷其淪喪！若涉大水，其無津涯！殷遂喪，越至於今！’曰：‘父師，少師！我其發出狂，吾家耄遜於荒。今爾無指告予顛齊，若之何其？’”（《書微子》）

“父師若曰：‘王子，天毒降災荒殷邦，方興沈酗於酒；乃罔畏畏，弗其長，舊有位人。今殷民乃攘竊神之犧牲，用以容，將食無災。降監殷民，用讎斂召敵讎不怠，罪合於一，多瘠罔詔。商今其有災，我興受其敗。商其淪喪，我罔爲臣僕。詔王子出迪。我舊雲刻子。王子弗出，我乃顛齊。自靖，人自獻於先王；我不顧行遁。’”（同上）

△“父師、少師”非箕子、比干

“父師、少師”，《史記》以爲“太帥疵、少師強”，《僞孔傳》及《蔡傳》皆以爲箕子、比干。餘按：《史記》稱疵、強抱其樂器而奔周，則是皆樂師耳；玩《書》父師所言，殊不類樂官語，《傳》不之從，是也。然以爲箕、比，亦初無所據，且比干稱王子，似爵卑而無祿邑者；若爲少師，尊矣，不應微、箕皆以封爵著而此幹獨以名稱。尤可異者，世既以父師爲箕子矣，而又以箕子爲紂叔父；夫紂叔父則王子也，箕子身爲王子，乃以“王子”稱微子乎！大抵後儒之失皆在於強不知以爲知，古書既缺，不知其名則亦已矣，必欲強指其人，無怪乎其舛也！孔子曰：“吾猶及史之闕文也。”是餘所深慕爾。

△風俗之敝之由來

按：微子與父師所言紂失道事，不過沈酗於酒而已；而所言殷民之失乃居大半焉。曰“殷罔不小大，好草竊奸宄”，曰“小民方興，相爲敵讎”，曰“攘竊神之犧牲”，曰“斂召敵讎”，曰“罪合於一”，此皆殷民風俗之敝，非謂紂也。然風俗之敝，由於所用之非人，故言“草竊奸宄”即繼之以“卿士師師非度”，言“攘竊”“敵讎”必先之以“弗其長”也。而老成所以不用，羣臣所以失職，則皆由於紂之荒於酒色而不慎於用舍，不勤於政事，是以微子父師皆先言其“沈酗於酒”，而《戡黎》亦以“民罔弗欲喪”歸咎於“淫戲”也。是知立國之道當正其本，而用人尤在所當慎。孔子言衛靈公之無道也，季康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝它治宗廟，王孫賈治軍旅，夫如是，奚其喪！”以衛靈之失道，猶能保其國，況於中主，又況於賢主乎！然則人君之要務可知已矣。

【附論】“子貢曰：‘紂之不善，不如是之甚也，是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。’”（《論語子張篇》）

△紂之不善五端

《戰國策》稱紂醢九侯，脯鄂侯。《史記》稱紂有酒池肉林，倮逐之戲，炮烙之刑。《新序》稱紂爲鹿臺，七年而成，其大三里，高千尺，臨望雲€。《帝王世紀》稱紂剖比干妻以視其胎，烹伯邑考爲羹以賜文王。《水經注》稱老人晨將渡水而沈吟難濟，左右曰：“老者髓不實故也。”紂乃脛而視髓。由是《僞古文尚書》逐以“焚炙忠良，刳剔孕婦，朝涉之脛”等語入《泰誓篇》中。餘按：紂之不善，《尚書微子》、《牧誓》等篇言之詳矣。約其大概有五。一曰聽婦言，《牧誓》所謂“牝雞之晨”者也。二曰荒酒，《酒誥》所謂“酣身”，《微子》所謂“酗酒”者也。三曰怠祀，《牧誓》所謂“昏棄肆祀”，《微子》所謂“攘竊犧牲”者也。四曰斥逐貴戚老成，《牧誓》所謂“昏棄王父母弟”，《微子》所謂“耄遜於荒，弗其長”者也。五曰收用忄僉邪小人，《牧誓》所謂“多罪逋逃是信，是使”，《立政》所謂“羞刑暴德同於厥邦”，《微子》所謂“草竊奸宄，罪合於一”者也。《論語》之稱“三仁”，《晉語》之述妲己，皆與此合。即《大雅蕩》之篇爲後人之言，而其譏切紂失亦不外此五端，蓋惟迷於酒色，是以不復畏天念祖，以致忠直逆耳，讒人倖進，故《牧誓》必推本於“婦言”，《酒誥》悉歸咎於“荒腆”，惟仁賢不用而掊克在位，是以民罹其殃，故《召誥》於“徂亡出執”必推本於“智藏在”也。經傳之文互相印證，紂之不善了然可見，初無世俗所傳云云也。然則世所傳紂之事，猶今人語讖必歸之諸葛孔明、劉伯溫，語奸詐必歸之曹操也；猶以周新折獄之事盡加之海瑞也。其意不過欲甚紂之惡耳，不知君子之論貴於持平，不但當爲聖王辨其誣，亦不必爲暴主增其罪。且使人知紂之惡未至如世所傳而已足以亡國，其爲後世炯戒不更大乎！故今但載《尚書》之文及《晉語》之與《尚書》合者，於《史記》則採其近似者列之備覽，其餘不近情理之事概弗載焉，亦子貢之意也。紂之虐不及於天下，說已見前《夏桀篇》中。

【補】“微子去之；箕子爲之奴；比干諫而死。”（《論語微子篇》）

【附論】“孔子曰：‘殷有三仁焉。’”（《論語微子篇》）

△三仁行事之次第

《史記殷本紀》微子之去在箕奴比死之前，而《宋世家》則載之於箕、此受禍之後。且記微子言云：“父子有骨肉而臣主以義屬，故父有過，子三諫而不聽則隨而號之；人臣三諫不聽，則其義可以去矣。”於是太師少師乃勸微子去遂行。其意似懲於箕、比之事而云然者。餘按：諫不聽而去，乃異姓疏遠之臣然耳；微子，商之懿親，豈得以此爲比！且《本紀》、《世家》之文既相矛盾，而《世家》又載《尚書微子篇》文於箕、比未諫之前，則是司馬氏原無定見也。細玩《微子》一篇，似微子雖紂兄弟而實不與於政事者，所處之地與《春秋傳》衛文公頗相類，與箕、比之有官守者不同，是以父師少師皆不以諫勸之，而但云“王子弗出，我乃顛齊”，不必待箕、比之受禍而後去也。《史記》以爲數諫不聽，大抵亦出於揣度耳。故今但以《論語》原文次之，而《世家》之文不錄焉。

△箕、比受禍非出自期

《韓詩外傳》雲：“紂作炮烙之刑，王子比干曰：‘主暴不諫，非忠也；畏死不言，非勇也。見過即諫，不用即死，忠之至也！’遂諫，三日不去朝；紂囚殺之。”又云：“比干諫而死，箕子曰：‘知不用而言，愚也；殺身以彰君之惡，不忠也。二者不可，然且爲之，不祥莫大焉！’遂解佯狂而去。”是比干死而後箕子奴，箕子以比干之死爲非也。《史記宋世家》雲：“紂爲淫，箕子諫不聽，人或曰：‘可以去矣！’箕子曰，‘爲人臣，諫不聽而去，是彰君之惡而自說於民，吾不忍爲也。’乃被佯狂而爲奴。”又云：“王子比干見箕子諫不聽而爲奴，則曰：‘君有過而不以死爭，則百姓何辜！’乃直言諫紂。紂怒曰：‘吾聞聖人之心有七竅，信有諸乎？’乃遂殺王子比干，刳視其心。”是箕子奴而後比干死，比干以箕子之奴爲非也。餘按：箕、比之奴與死皆由所遇之殊非必自期於奴死也。且箕子不諫紂則已，被佯狂欲何爲者？此必箕、比皆驟諫紂，幸而紂怒未甚則取而奴之，不幸而紂怒甚則取而殺之耳。謂箕子不辭奴則然，謂箕子自欲奴則不然；謂比干不畏死則可，謂比干必欲死則不可也。二書之文皆後人因二人之奴與死而代爲之言者，是以其言淺近輕率而亦不得聖賢之心也。《殷本紀》載此事，其先後與《詩傳》同而與《宋世家》互異，然則子長亦自無定見矣。所稱“箕子懼，乃佯狂爲奴”者，亦非是。箕子固非懼死之人，而死不死亦不在於爲奴與否也。要之，三仁者賢同心同，事之先後原可不必區別，但《論語》文簡直，疑得其實；《宋世家》之先後與《論語》合，而所稱剖心者《詩傳》無之，恐亦出於附會。故今但載《論語》之文，而《本紀》、《世家》、《詩傳》之言悉不錄。

“箕子之明夷。”（《易明夷卦》）

【附論】“內難而能正其志，箕子以之。”（《易彖下傳》）

【附錄】“紂克東夷而隕其身。”（《左傳》）

【附錄】“河竭而商亡。”（《周語》）

克東夷與河竭俱不知何年事，姑附錄於此。

“載祀六百，商紂暴虐，鼎遷於周。”（《左傳》宣公三年）

【備覽】“周武王於是遂率諸侯伐紂，紂亦發兵距之牧野。甲子日，紂兵敗。紂走入，登鹿臺，衣其寶玉衣，赴火而死。”（《史記殷本紀》）

△辨微子銜璧之說

《春秋傳》雲：“蔡穆侯將許僖公以見楚子於武城：許男面縛銜璧，大夫衰，士輿櫬。楚子問諸逢伯，對曰：‘昔武王克商，微子啓如是。王親釋其縛，受其璧，焚其櫬，禮而歸之。’楚子從之。”《史記》雲：“武王克殷，微子持其祭器造於軍門，肉袒面縛，左牽羊，右把茅，膝行而前。武王乃釋微子，復其位如故。”金仁山《通鑑前編》駁之曰：“武王伐紂，非討微子也。使微子未遁，面縛銜璧，亦非其事也。且武王豈不聞微子之賢，賓王家，備三恪，何不以處微子而顧首以處武庚也？故面縛銜璧必武庚也，後世失其傳耳。若微子則遁於荒野，武王釋箕子之囚，封比於之墓，百爾恩禮舉行悉遍而來及徽子，以微子遁野未獲也。”（此文據《綱目前編》刪節之，當考本書）何孟春曰：“按《書》，殷紂無道，微子去之，在武王克殷之前，何應當日而有是事。已去之後無復還之理，而牧野之戰亦必不從人而伐其宗國也。意此殆非微子事，而逢伯之言特之古人以規楚子乎？”徐孚遠曰：“武王既立武庚而又復微子之位，則是微子與武庚同在故都也。厥後武庚之叛，微子何以初無異同之跡？然則武王克商，微子未嘗來歸也。”由三子之言觀之，則微子之不在殷明矣。蓋武庚既誅之後，乃求得微子而立之，若魯召叔孫豹於齊，齊召鮑國於魯者；然初無所謂銜璧面縛之事也。然仁山謂面縛銜璧爲武庚，孟春謂逢伯古人以規楚子，則猶過於信《傳》而曲爲之解者。蓋不但微子無銜璧事，即許男亦無銜璧事也。何者？楚之圍許，非爭許也，特以齊帥諸侯伐鄭，楚欲救鄭而畏其強，故不得已圍許，冀齊之移師以救許耳。是以齊師一來，楚師即退，楚之不爭許明矣。藉使許欲叛齊即楚，亦當在楚圍許之時，豈有待楚歸國，始帥其臣棄國遠涉而因蔡以求降者！且許果降於楚，則以後當遂從楚，何以此後許仍事齊而楚亦聽之乎？比其前後觀之，此乃必無之事；蓋楚人自張大之言，左氏羅太廣而誤採之耳，不必別爲之說也。

△辨商容觀軍之說

《帝王世紀》雲：“商容及殷民觀周軍之入，見畢公至，民曰：‘是吾新君也。’容曰：‘非也。’太公及周公至，皆然。武王至，民曰：‘是吾新君也。’容曰：‘然，（云云）。’”餘按：商容，殷之賢臣，當此時非去則隱耳，必不率百姓而觀其國之亡也。且周之君臣輿衛各別，豈容屢誤！此乃後人形容之詞，非其事實，故不錄。

【備考】“契爲子姓；其後分封以國爲姓，有殷氏、來氏、宋氏、空桐氏、稚氏、北殷氏、目夷氏。孔子曰：‘殷路車爲善’，而色尚白。”（同上）

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│豐鎬考信錄│

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●自序

夏、商皆以代稱，周何爲獨系以豐、鎬也？周至幽王之世而止也。周何爲止於幽王也？東遷以後，載籍較多，稱引亦繁，辨之不勝其辨，且非聖王賢相得失所關，故從簡也。

何爲於成王獨系之以周公之相也？曰：周公者，上繼文、武，下開孔子者也，故孟子曰：“周公思兼三王以施四事”，又曰：“悅周公、仲尼之道。”韓子曰：“文、武、周公傳之孔子。”此非特表之不可也。而周公之事即成王之政，又非可分系者，故系之以“周公相成王”也。

周何爲始於稷也？稷播種以開周，故敘文、武之政必追述之，猶商之始終契也。

周之賢臣哲輔何以統附之於後也？曰：周之人才盛矣，太公、召公創業守成之功固已，他如泰伯之讓，伯夷之清，召穆公之闢四方，衛武公之稱“睿聖”，亦卓卓者，皆不可以從略，故別爲一卷，統附於後也。

●卷一

○後稷（不附）

“厥初生民，時維姜原。生民如何？克克祀，以弗無子。履帝武敏歆，攸介攸止，載震載夙，載生載育，時維後稷。誕彌厥月，先生如達，不坼不副，無無害，以赫厥靈。上帝不寧，不康祀，居然生子。誕之隘巷，牛羊腓字之。誕之平林，會伐平林。誕之寒冰，鳥覆翼之。鳥乃去矣，後稷呱矣，實覃實︳，厥聲載路。誕實匍匐，克歧克嶷，以就口食。之荏菽，荏菽旆旆，禾役オオ，麻麥，瓜瓞唪唪。誕後稷之穡，有相之道。厥豐草，種之黃茂：實方實苞，實種實α，實發實秀，實堅實好，實穎實慄。即有邰家室。”（《詩大雅》）

“赫赫姜原，其德不回。上帝是依；無災無害，彌月不遲，是生後稷。降之百福：黍稷重，直稚菽麥，──奄有下國，俾民稼穡。有稷有黍，有稻有，──奄有下土，纘禹之緒。”（《詩魯頌》）

“思文後稷，克配彼天。立我民，莫匪爾極。貽我來牟，帝命率育。無此疆爾界，陳常於時夏。”（《詩周頌》）

【附錄】“吉吉人也，後稷之元妃也。”（《左傳》宣公三年）

△辨踐跡孕棄之說

《史記周本紀》雲：“後稷母曰姜原，出野，見巨人跡，心忻然欲踐之，踐之而身動如孕者；居期而生子棄。”其說蓋因《大雅》“履帝武”之文而附會之者。鄭氏箋《詩》，遂用其說。至宋，歐陽永叔、蘇明允出，皆從毛氏，以爲從帝嚳之行，而駁《史記》、《鄭箋》之非；然後經義始明，聖人之誣始白。而朱子作《詩傳》獨從鄭氏，且雲：“古今諸儒多是毛而非鄭，然按《史記》亦云然，則非鄭之臆說矣。”又云：“稷、契皆天生之：非有人道之感，不可以常理論也。漢高祖之生亦類此。”又引張子厚之言云：“天地之始，固未嘗先有人也，則人固有化而生者矣：蓋天地之氣生之也。”餘按：生民之初固由氣化，然氣化則純以氣化，必無以半形半氣相雜而化者。氣既可以爲父，寧獨不可以爲母，而必待人然後能孕乎！氣化如蚤蝨，生於土，生於襦之縫，不生於雌之腹中也。形化如雞鶩，無雄則卵而<卵段>矣。故凡不本於雄，則必不孕於雌；若孕於雌，必本於雄；無古今，無靈蠢，皆若是而已矣。且鳥卵者，氣耶？形耶？人之精血爲人道，鳥之卵何以獨爲天地之氣乎！巨人者何耶？鬼神耶，則不得有足跡；有跡，是有形也；有形，是亦一物而已，安得爲天地之氣乎！凡物皆以同類相交爲正，異類相交爲妖；況不待交而但以卵與跡，是戾氣之所鍾耳。丹朱馮身，龍孕女，其說雖不經，然其意猶以爲妖也。吞卵踐跡，何以獨得爲瑞乎！至於漢高之生，母與龍交，亦出《史記》說耳，不得即以遷言證遷言也。假令果有此事，則其母爲不貞而太公不得爲高帝父矣。若之何欲以此誣聖人哉！天主之教，邪教也，其說荒誕難憑，故自誣其始爲教之人，曰不父而孕。儒者不當爲是言也。況其所稱者，女也，非婦也，則是猶以有夫者爲不可也。儒者何反不逮焉！由是言之，毛、鄭之說是非判然。朱子乃以《史記》之故，獨非毛而從鄭。遷與康成皆漢人也，出之鄭氏爲臆說，出之司馬氏獨非臆說耶！司馬氏之誣多矣，其顯與經傳異及前後自相矛盾者無慮數百，奈何欲盡以爲實乎！甚矣說之貴於怪也：怪則人信之，不怪則人不信之矣！嗟乎，蘇明允之議論，紕繆者蓋不乏矣，朱子之解經，最爲純粹者，然至稷、契之事，則蘇之論反純粹而朱子之說反荒唐，斯誠理之不可解者矣！故今不載踐跡之事。說並見前《商契篇》中。

【補】“昔我先世後稷以服事虞、夏。及夏之衰也，棄稷弗務；我先王不用失其官而自竄於戎、翟之間。”（《周語》）

【附錄】“文、武不先萬。”（《左傳》文公三年）

【備覽】“不卒，子鞠立。鞠卒，子公劉立。”（《史記周本紀》）

△不非棄子

《史記周本紀》雲：“後稷卒，子不立。”《帝王世紀》雲：“后稷納吉氏，生不。”後世說者遂以不失官爲在太康之世。餘按：《國語》雲：“昔我先世後稷以服事虞、夏。”譙周雲：“言世稷官，是失其代數也。若不親棄之子，至文王千餘歲，惟十四代，亦不合事情。”《史記正義》又引《毛詩疏》雲：“虞及夏、殷共有千二百歲；每世在位皆八十年，乃可充其數耳。命之短長，古今一也。而使十五世君在位皆八十許載，子必將老始生，不近人情之甚。以理而推，實難據信也。”以此二說觀之，則不之父乃棄之裔孫襲爲後稷者，不非棄子也。《國語》所稱“夏衰”，蓋謂孔甲以後；謂在太康之時，誤矣。故今不從《本紀》、《世紀》之說。

○公劉（高圉、亞圉附）

“篤公劉，匪居匪康，乃埸乃疆，乃積乃倉。乃裹飠侯糧，於橐於囊，思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啓行。篤公劉，於胥斯原。既庶既繁，既順乃宣，而無永嘆。陟則在，復降在原。何以舟之？維玉及瑤，な奉容刀。篤公劉，逝彼百泉，瞻彼溥原；乃陟南岡，乃覯於京。京師之野，於時處處，於時廬旅，於時言言，於時語語。篤公劉，於京斯依。蹌蹌濟濟，俾筵俾幾，既登乃依。乃造其曹，執豕於牢，酌之用匏。食之飲之，君之宗之。篤公劉，既溥既長，既景乃岡，相其陰陽，觀其流泉。其軍三單。度其隰原，徹田爲糧。度其夕陽，豳居允荒。篤公劉，於豳斯館。涉渭爲亂，取厲取鍛。止基乃理，爰衆爰有，夾其皇澗，溯其過澗。止旅乃密，芮鞫之即。”（《詩大雅》）

△“匪居匪康”

按：此篇首章雲：“匪居匪康，乃埸乃疆，乃積乃倉。”此三句義相生。蓋惟其不自安逸，所以盡力於疆埸之間而農事無不治；惟其勤於農事，所以歲豐禾茂，積貯日盛也。然亦非但此也，通篇之文皆自“匪居匪康”來。陟岡覯京，度原徹田，以至涉渭取厲，何一非“匪居匪康”之事乎！詩人誠善於立言哉！

△徹法之始

按此詩，則周之徹法始於公劉，不始於武王也。蓋自不竄戎以後，地非安樂，事多草創；歷三世至公劉，有令德，而生聚亦漸蕃，物力亦漸充，於是始擇善地而遷，立法定製以垂永久；其後遂守之而不改耳。《綱鑑》乃於武王克商之初書“立徹法”，誤矣！說並見《三代經制通考》中。

△《公劉篇》章義

首二章敘公劉經營遷國之事；次二章言遷居於京；末二章敘其疆宇之闊，生聚之繁，並記徹法所由始也。前二章言京，後二章言豳者，京其建國之地，豳則統一國而言之，故至“既溥既長”之後始言豳也。

【備覽】“公劉卒，子慶節立。”（《史記周本紀》）

《本紀》稱“慶節立，國於豳”，與《大雅》文不合，非是。

【備覽】“慶節卒，子皇僕立。皇僕卒，子差弗立。差弗卒，子毀俞立。毀俞卒，子公非立。”（同上）

【備考】“公非，闢方，高圉，侯牟，亞圉，雲都，太公，組紺，諸。”（《索隱》引《世本》文）

【存參】“衛齊惡告喪於周，且請命。王使成簡公如衛吊，且追命襄公曰：‘叔父陟恪，在我先王之左右，以佐事上帝；餘敢忘高圉、亞圉！’”（《左傳》昭公七年）

【存參】“高圉大王，能帥稷者也。”（《魯語》）

△《世本》世數較《史記》可信

按《索隱》所引《世本》之文，自公非至大王凡九世。《史記周本紀》則雲“公非卒，子高圉立；高圉卒，子亞圉立；亞圉卒，子公叔祖類立；公叔祖類卒，子古公父立”，僅五世耳。《帝王世紀》以“闢方”爲公非字，“雲都”爲亞圉字，“組紺諸”爲一人名，即公叔祖類也。餘按：不下至文王，據《本紀》僅十有四世；其數之不符，前已辨之矣。然即使不當夏末造，其世數亦仍不止於是也。不之竄在夏桀前，至文王時不下六七百歲，安得每君皆享國至五十年之久乎！《漢書古今人表》以雲都爲亞圉弟，然則闢方、侯牟、諸皆當別爲一人，非其字矣。況毀俞以前皆但舉其名，何以公非以後四世皆兼舉其字？蓋《史記》因《國語》之文而遺此四世，《世紀》又因《史記》之文而強爲說以曲全之者也。《世本》之文雖亦不能保無漏誤，然多此四世則較之《史記》於事理爲近。故今列之備考。

○大王（即公父）王季（即季歷）

△“古公”非號

《史記周本紀》稱大王曰“古公”；朱子《詩傳》因之，曰：“古公，號也。”餘按：周自公季以前未有號爲某公者；微獨周，即夏、商他諸侯亦無之，何以大王乃獨有號？《書》曰：“古我先王。”古，猶昔也；故《商頌》曰：“自古在昔。”“古我先王”者，猶言“昔我先王”也。“古公父”者，猶言“昔公父”也。“公父”相連成文，而冠之以“古”，猶所謂公劉、公非、公叔類者也。故今以公季例之，稱爲公父雲。

“厥亦惟我周，大王王季克自抑畏。”（《書無逸》）

“古公父復修後稷、公劉之業，積德行義；國人皆戴之。”（《史記周本紀》）

【補】“大王事獯鬻。”（《孟子》）

“大王居，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉。事之以犬馬，不得免焉。事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：‘狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也，君子不以其所以養人者害人。二三子何患乎無君！我將去之。”（同上）

“民之初生，自土沮漆。古公父，陶復陶穴，未有家室。”（《詩大雅》）

△沮漆之穴居

按：自公劉居，至大王已十餘世矣，必無未有家室而尚穴居之理。況《公劉》一詩所稱“几筵，な奉，厲鍛”之屬，服用鹹備，亦絕不似穴居者。然而此詩乃云爾者，疑大王去之後，先暫居於沮、漆之上，陶複穴以棲身，迨定居岐山，始築宮室耳。《公劉篇》中亦無一言及沮漆者，則似沮、漆非地也。故今錄此章於去之後。

“古公父，來朝走馬，率西水滸，至於岐下。爰及姜女，聿來胥宇。周原無無，堇荼如飴。爰始爰謀，爰契我龜；曰止曰時，築室於茲。”（同上）

“去，逾梁山，邑於岐山之下居焉。人曰，‘仁人也，不可失也！’從之者如歸市。”（《孟子》）

“乃慰乃止，乃左乃右，乃疆乃理，乃宣乃畝；自西徂東，周爰執事。乃召司空，乃召司徒，俾立室家。其繩則直，縮版以載，作廟翼翼。扌求之ЙЙ，度之薨薨，築之登登，削屢馮馮，百堵皆興，鼓弗勝。乃立皋門，皋門有伉。乃立應門，應門將將。乃立冢土，戎醜攸行。”（《詩大雅》）

△辨太伯不從翦商之說

朱子《論語注》雲：“大王之時，商道浸衰而週日強大；季歷又生子昌，有聖德：大王因有翦商之志。而大伯不從；大王遂欲傳位季歷以及昌。大伯知之，即與仲雍逃之荊蠻。夫以大伯之德，當商、周之際，固足以朝諸侯，有天下矣；乃棄不取而又泯其跡焉，則其德之至極，爲何如哉！”其後元金仁山駁之，以爲非是。而近世稼書陸先生復申朱子之意，以仁山之說爲謬。餘按：大王欲傳季歷以及昌，其說本之《史記》；《史記》但載大王言云：“我世當有興者，其在昌乎！”初未嘗有大王欲翦商之說也。朱子從而增之，以爲大王當己之身即欲奪商天下，誤矣！仁山駁之，是也，且其辨亦甚明；而後儒猶云云者，無他，震於孔子“至德”之稱，以爲避弟之節小，存商之義大，故不肯舍彼而就此耳。夫論古之道當先平其心而後論其世，然後古人之情可得；若執先入之見，不復問其時勢而但揣度之，以爲必當然，是“莫須有”之獄也，烏足爲定論乎！大王之事，《詩》、《孟子》言之詳矣。《詩》雲：“古公父，來朝走馬，率西水滸，至於岐下。”《孟子》曰：“大王居，狄人侵之，去之岐山之下居焉。”大王流離播遷之不暇，而暇謀商乎！《詩》雲：“天作高山，大王荒之。”又云：“帝省其山，柞或斯拔，松柏斯兌，帝作邦作對，自大伯、王季。”《孟子》曰：“文王以百里。”是大王雖遷岐而生聚猶未衆，田野猶未闢；至於王季，始啓山林，文王然後蕃盛，而疆宇猶僅於百里也。大王之世，周安得日強大哉！且使大王如果強大，則何不恢復故土，逐獯鬻於塞外，以雪社稷之恥，乃反晏然不以爲事而欲伐天下之共主，是司馬錯之所不爲也，大王豈爲之乎！《記》曰：“君子素其位而行，不願乎其外。”古之帝王皆非有心於得天下者也，天與之，人歸之，不得已而受之耳。南河、陽城之避，不待言矣；即鳴條、牧野，亦如是而己。“受球受共”以後，“三分有二”之餘，但使桀、紂之惡未甚，猶不肯伐之也；況大王新造之邦，蕞爾之土乎！且夫大王，天下之仁主也。當其在也，獯鬻無故侵之而猶不與之角，事之不免而遂去之，大王之心亦可見矣，烏有喘息甫定而欲翦商者哉！今論者但欲表大伯之忠貞，遂不惜誣大王以ダ覦，但取其論之正大，遂不復顧其事之渺茫，過矣！凡己所有而以與人曰讓；人以所有與己而己不受則不曰讓，而猶或謂之讓；未有以不肯無故奪人所有而亦謂之讓者。天下，商素有之天下也，於周何與焉，而大伯得以讓之！若大伯可謂之讓商，則伊尹亦可謂之讓大甲，周公亦可謂之讓成王，諸葛武侯、郭汾陽亦可謂之讓漢、唐乎！然則非但時勢之不符也，即文理亦難通矣。由是言之，大伯自讓王季耳，與商初無涉也。曰：然則《詩》何以稱“大王翦商”，《傳》何以言“大伯不從”，《論語》何以與文王皆謂之“至德”也？曰：孟子曰：“說《詩》者不以文害辭，不以辭害志。”況《宮》一詩，語尤夸誕：僖公乞師於楚以伐齊，爲楚戍衛，又會楚於薄於宋，而此篇反謂之“荊舒是懲，則莫我敢承”；其敘現在之事猶誣如此，況追敘數百年以前之事，烏在可信以爲實邪！《左傳》之文，《史記》嘗採之矣：《晉世家》雲：“大伯亡去，是以不嗣。”以不從爲亡去，是所謂不從者謂不從大王在岐耳，非有他也。杜氏始有“不從父命”之言；然雲“不從父命，俱讓吳”，則似亦謂立己之命耳，未見其爲翦商之命也。微子去之，箕子爲之奴，比干諫而死，三人之行不同也，而孔子曰：“殷有三仁焉。”大伯之與文王，何必同爲一事，然後可以同謂之“至德”乎！然《史記》大王欲立季歷之言，本不足信；後儒紛紛之說，實皆此言有以啓之。惜乎仁山之辨之未及於是也！說見後《大伯虞仲篇》中。

“古公有長子曰大伯，次曰虞仲。大姜生少子季歷，季歷娶大任，皆賢婦人。”（《史記周本紀》）

“古公卒，季歷立，是爲公季。公季修古公遺道，篤於行義。”（同上）

△遷岐不在小乙世

《綱目前編》，殷王小乙二十六祀，古公遷岐。又四十四年，當武丁之四十一祀，而季歷生。又五十四年，當祖甲之二十八祀，而文王生；是年古公卒。自遷岐至是，凡九十七年。又四十七年而後季歷卒。說者遂據此年以曲全朱子翦商之說，謂小乙之世，殷道已衰，故大王有翦商之志；賴大伯不從而逃之，是以武丁得以中興。餘按：《尚書無逸》一篇曆紀古賢君享國之久，自中宗、高宗、祖甲以及文王；而於大王、王季但云“克自抑畏”，不言其年，則是享國不甚久也。若大王享國百餘年，壽百有數十歲，季歷亦年百歲，何得周公皆略而不言乎！殷自小乙至紂凡十世，去兄終弟及者二君，實凡八世。文王與紂同時，而大王乃在小乙之世，以三世當八世，此必無之事也！況遷岐之日，姜女同來，則季歷之生，大姜當不下六七十歲、舛誤如此，其可據之以定經義之是非乎！且姑無論其年之不足信也，縱使果然，而遷岐之後三年，武丁已立，檉椐猶未及攘，柞或猶未及拔，翦商安得如是之易！季歷於後四十四年始生，文王於後九十七年始生，大王何以預知其有聖孫，而大伯又將讓之於誰乎！蓋大王原無翦商之志，而遷岐亦斷不在小乙之時，當在祖甲既沒，商政浸衰之後，是以獯鬻憑陵而無復有問之者耳。自庚丁至紂凡五世，則與周之三世前後相距尚不甚遠，而於理爲可信矣。學者知大王立國之時商政已衰，自是遂不復振，然後商、周之事可得而論。

“帝省其山，柞或斯拔，松柏斯兌。帝作邦作對，自大伯、王季。維此王季，因心則友，則友其兄，則篤其慶。”（《詩大雅》）

“維此王季，帝度其心，貊其德音，其德克明，克明克類，克長克君；王此大邦，克順克比。（同上）

△辨王季爲殷牧師之說

《竹書紀年》有文丁（《史記》作太丁）殺季歷事。《後漢書注》引《紀年》文，稱“王季伐西落鬼戎，俘二十翟王”；又“伐燕京之戎，周師大敗”；又“伐餘無之戎，克之，命爲殷牧師”；其後又“伐始呼之戎，克之”，又‘伐翳徒之戎，獲其三大夫。”而《孔叢子》亦言“帝乙之時，王季以功九命伯，受圭瓚鬯之錫”。由是《皇王大紀》及《綱目前編》皆採其文，而世亦往往信之。餘按：《大雅》稱周先世功德詳矣，而於王季獨略；惟《皇矣》之三章四章稱之，然亦不過曰“柞或斯拔，松柏斯兌”而已，曰“因心則友，克明克類，克長克君”而已；然則王季乃謹慎愛民之主，能修先業者，原無多事功可紀也。藉令果有爲牧之事，克戎之功，錫圭瓚鬯之典，詩人何得不一述之，而但稱其家庭之雍穆，田野之墾闢乎！王季之事雖不可詳考，然以大王、文王推之，大王侵於獯鬻而事之，而去之，如無商也者，文王伐密伐崇而取之，而居之，亦如無商也者，則王季之世，商政固不行於河關以西，而是時周亦尚微，不能自通於商也；安得受商命而爲侯伯，而見殺於商也哉！且《紀年》以殺季歷者爲文丁，《孔叢子》以命季歷者爲帝乙，帝乙，文丁子也；季歷既死於文丁之世，帝乙安得而命之！蓋自《詩》、《書》以外，凡戰國、秦、漢之間言商、周事者皆出於揣度，是以互相矛盾；而後儒猶欲據以爲實，復爲說以曲全之，疏矣！嗟夫，世之論周者，於大王則以爲有翦商之志，於王季則以爲爲商牧師侯伯而見殺於商，於文王則以爲爲商三公而囚於裏，於武王則以爲父死不葬而伐商，爲伯夷、叔齊所斥絕；似後世羈縻之屬國，桀驁之君長，若晉之慕容、苻姚，宋之西夏，今日修貢而明日擾邊，弱則受封而強爲寇者。嗚乎，曾謂聖人而有是哉！蓋其所以如是說者有二：一則誤以漢、唐之情形例商、周之時勢，一則惑於諸子百家之言而不求之經傳；故致彼此牴牾，前後不符。今但取《詩》、《書》、《孟子》言商、周之事者熟讀而細玩之，則其事瞭然可見：周固未嘗叛商，亦未嘗仕於商；商自商，周自周；總因商道已衰，政令不行於遠，故周弱則爲獯鬻所迫而去之，周強則伐崇、密之地而有之；聖人之事本自磊磊落落，但後儒輕信而失其真耳。故今於諸家所言王季之事概不載。說並見前《大王》及後《文王》、《武王》篇中。

“公季卒，子昌立，是爲西伯。”（《史記周本紀》）

○文王上

“摯仲氏任，自彼殷商，來嫁於周，曰嬪於京。乃及王季，維德之行。大任有身，生此文王。”（《詩大雅》）

“思齊大任，文王之母。”（同上）

【備覽】“文王在母不憂，在傅弗勤，處師弗煩。”（《晉語》）

【備覽】“文王之爲世子，朝於王季日三。雞初鳴而衣服，至於寢門外，問內豎之御者曰：‘今日安否，何如？’內豎曰‘安’，文王乃喜。及日中又至，亦如之。及莫又至，亦如之。其有不安節，則內豎以告文王；文王色憂，行不能正履。王季復膳，然後亦復初。食上，必在視寒暖之節；食下，問所膳。命膳宰曰‘末有原’；應曰‘諾’，然後退。（《禮記文王世子》）

此原文王之始。

△文王之形不可知

《帝王世紀》稱文王龍顏虎眉，身長十尺，有四乳。餘按：文王之聖以德不以形；且古未有影堂，何由得知其詳，皆後人之所附會耳。惟“文王十尺”見於《孟子》；然特曹交傳聞之語，不足據，孟子固曰“奚有於是”矣。故今不錄。

“穆穆文王，於緝熙敬止。”（《詩大雅》）

“雍雍在宮；肅肅在廟。不顯亦臨；無射亦保。”（同上）

此文王修身事。

△文王之德不勝舉

按《詩》、《書》中稱文王之德者不可枚舉，且亦人所共知，無庸悉載。載此二章之文以見大凡。

“文王初載，天作之合。在洽之陽，在渭之。……親迎於渭，造舟爲粱。”（同上）

“刑子寡妻，至於兄弟，以御子家邦。”（同上）

此文王宜家事。

△《周南》前五篇非詠太姒

《詩周南》自《關雎》以下五篇，《序》皆屬之後妃。朱子本之作《傳》，遂以文王、太姒當之。餘按：齊、魯、韓三家皆以《關雎》爲康王時作，而《魯詩》出於申公，《史》稱“申公教無傳疑，疑者則缺不傳”，當非無據而云然者。惟所云“陳古刺今”，則篇中初無此意，疑漢時其徒附會爲之。成、康正當周道之隆，必世後仁，豈無“君子”，豈無“淑女”，而必以爲文王之世乃有之乎！且《關雎》取興於“河洲荇菜”，而岐陽距河絕遠，少水多山，風土殊不相類；葛覃之刈，卷耳之採，亦不似諸侯夫人事，恐未可直以爲太姒也。況《序》但言后妃，原未指爲何王之後，安得據此一言黜三家之說乎！朱子辯《柏舟篇序》雲：“文意事類，可以思而得；時世名氏，不可以強而推。”至哉斯言，可謂善於讀《詩》者矣！獨於此五篇而必屬之文王、太姒者，何哉？餘從朱子之意，不敢盡從朱子之言，故於文王、太姒之事惟採《大雅》明白可據之文，而《周南》前五篇不錄焉。

“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。彼矣岐，有夷之行。”（《詩周頌》）

“文王以百里。”（《孟子》）

此文王立國事。

△《綿》、《皇矣》、《天作》之文互相首尾

按《綿》之述大王，《皇矣》之述王季，及此《天作》之述文王，其文互相首尾。蓋岐自大王疆理之，至王季之世而柞或始拔，至文王之世而道路始平夷也。《綿》之八章，即兼王季、文王言之，故承“拔兌”之文，遂敘文王之事。然則謂大王、王季之世周已強大者，其誣明矣。

“‘惟文王尚克修和我有夏，亦惟有若虢叔，有若閎天，有若散宜生，有若泰顛，有若南宮括。’又曰，‘無能往來茲迪彝教，文王蔑德降於國人。’”（《書君》）

△用賢不及太公之故

按此文，則文王所以澤被生民者，皆由能用賢臣之故。不及太公者，蓋太公老始歸周，其後又相武王、成王，則在文王之朝當不甚久，故不列也。

△文王時無周、召分岐事

先儒說《二南》者，皆謂文王徙都於豐，分歧故地爲周公、召公之采邑，使周公爲政於國中而召公宣佈於諸侯；於是德化大成於內，而江、沱、汝、漢之間莫不從化。餘按經傳，二公皆至武王之世始顯；迨成王朝，始分陝而治。當文王時，二公年皆尚少，況有虢叔、閎夭之屬親舊大臣在朝，必無獨任二公分治內外而反不任舊臣之理；況分故國之地，不以與諸弟諸大臣而獨賜二公乎！蓋由說者誤以《二南》爲文王時詩，故曲爲之解耳。今不採。

“虢仲、虢叔，王季之穆也，爲文王卿士；勳在王室，藏於盟府。”（《左傳》僖公五年）

此文王用人事。

△辨鬻子爲文、武師之說

《史記》記文王臣有鬻子。劉向《別錄》雲：“鬻子名熊，封於楚；今所傳《鬻子》書，有與文王、武王問答之語，《列子》及賈誼《新書》頗述之，由是世稱鬻熊爲文、武師雲。”餘按：書中所載問答之言，皆淺陋無深意義，亦多近黃、老、明系後人之所僞。且熊繹之事康王，楚靈王嘗述之矣；靈王好爲誇張大言者，若其祖果爲文、武師，何容默而不述乎！故今不載。

“文王卑服，即康功田功，徽柔懿恭，懷保小民，惠鮮鰥寡，自朝至於日中昃，不遑暇食，用咸和萬民。”（《書無逸》）

△辨文王之囿方七十里之說

《孟子》書中載有齊宣王問“文王之囿方七十里，有諸？”孟子對以“於傳有之”。餘按：文王懷保小民，惠鮮鰥寡，不遑暇食，其必無七十里之囿明矣，蓋春秋、戰國間好事者有爲此說而筆之書者；孟子以爲囿之大小不足深辨，而仁暴所由分在同民不同民，是以云然。且果芻蕘雉兔者皆得往，則是即傳記所云“山澤林麓，與民共之”者，豈得概謂之囿乎哉！故今不錄。

“文王之治岐也：耕者九一，仕者世祿，關市譏而不徵，澤梁無禁，罪人不孥。老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤，此四者天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。”（《孟子》）

此文王勤民事。

△辨遇疾改行之說

《韓詩外傳》雲：“文王蒞國八年，寢疾五日而地動。有司請興事動衆以增國城，文王不可。請改行重善，遂謹其禮節皮革，以交諸侯（云云）。無幾何而疾止。”餘按：文王、孔子皆聖人也，孔子疾病，子路請禱，孔子曰：“丘之禱久矣！”文王豈待遇疾遇災而後能改行爲善乎！且其所稱“謹其禮節”云云者，皆尋常之事，後世賢君之所優爲，不足爲文王貴，何待八年之後始能遇災而自勉乎！《國語》、《列女傳》皆謂文王生而即有聖德，其言雖過，要必不至遇災變而始能爲善也。又其詞意淺弱，乃後人所妄撰。故不錄。

“混夷兌矣，維其喙矣。”（《詩大雅》）

【附錄】“文王事昆夷。”（《孟子》）

△伐大戎與虞、芮成之先後

《尚書大傳》，文王伐犬夷（或作“昆夷”）在虞、芮鹹後之四年。《史記周本紀》，文王伐犬戎（《正義》，“犬戎，昆夷是也”）在虞、芮成之明年。餘按：《綿》之詩八章稱“昆夷兌矣”，九章稱“虞、芮質厥成”，則其先後恐不當如《大傳》、《史記》所列。或昆夷、犬戎各一國，後人誤合之邪？故今依《經》次之。

“虞、芮質厥成，文王蹶厥生。”（《詩大雅》）

△虞、芮成與伐崇，密之先後

此與崇、密之伐未知孰爲先後；而《尚書大傳》及《史記》皆以爲在伐崇、密前。按，虞、芮在雍、冀間，去周不甚遠，於理尚可通。今姑從之。

【備覽】“虞、芮之君相與爭田，久而不平，乃相與朝周。入其境，則耕者讓畔，行者讓路。入其邑，男女異路，斑白不提挈。入其朝，士讓爲大夫，大夫讓爲卿。二國之君感而相謂曰：‘我等小人，不可以履君子之庭！’乃相讓，以其所爭田爲閒田而退。天下聞而歸者四十餘國。”（《毛詩傳》）

△《史記》記質成不及《毛傳》

《史記》載此事與此傳小異。《史記》雲：“虞、芮之人有獄不能決，乃如周入界”云云。又云：“未見西伯，皆慚，遂還。”餘按：國各有君，虞、芮之民不得越其君而質於文王；入界而還，亦不得遂謂之“質厥成”也。似以《傳》說爲長。故棄彼而錄此。

“密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。王赫斯怒，爰整其旅，以按徂旅，以篤周祜，以對於天下。依其在京，侵自阮疆，陟我高岡。無矢我陵，我陵我阿。無飲我泉，我泉我池。度其鮮原，居岐之陽，在渭之將。萬邦之方，下民之王。”（《詩大雅》）

△遷程之說可疑

《僞周書》言“周王宅程三年，遭天之大荒”。《外紀》亦稱“伐密須後都於程”。餘按：文王之居程不見於《詩》、《書》；史記詹桓伯之辭晉也，但稱“魏、駘、芮、岐、畢”，亦無有所謂程者。或謂程即《孟子》所稱“畢、郢”之郢；然既由郢遷豐，何得復卒於郢。或又以《皇矣》之“度其鮮原，居岐之陽”爲遷程之證；然雲“岐陽”，則是仍在岐山之下，未必別一地也。大抵春秋以前事多難考，或傳聞異詞，或傳寫異文，均不可知，不如缺之爲善。故不錄。

【附錄】“密須之鼓與其大路，文所以大也。”（《左傳》昭公十五年）

△伐於阝之事未必實

《尚書大傳》及《史記》復有文王伐於阝事。按：崇、密、昆夷之伐皆見於經傳，而於阝未有及者，不敢信其必實。且《大傳》在伐密前一年，《史記》在伐密後二年，其時亦不同。故今寧缺之。

“帝謂文王：詢爾仇方，同爾兄弟，以爾鉤援，與爾臨衝，以伐崇墉。”（《詩大雅》）

△辨伐崇報仇之說

《史記周本紀》雲：“崇侯虎譖西伯於紂曰：‘西伯積善累德，諸侯皆向之，將不利於帝！’紂乃囚西伯於裏。閎夭之徒乃求美女，文馬，他奇怪物，獻之紂。紂乃赦西伯，曰：‘譖西伯者，崇侯虎也。’其後西伯乃伐崇侯虎而作豐邑。”餘按：聖人以救天下爲心，是以東征西怨，南征北怨；必不因一身之私恨而興師勞民，絕人之宗祀，若齊之於譚，晉之於曹、衛者然。況崇侯果恐其不利於商而告之紂，其事則惡，而其心不可謂非忠於紂也，豈容遽以爲罪而滅之乎！《史記》此說蓋因《皇矣》詩有“詢爾仇方”之語，故附會之。不知“仇方”雲者，乃國之仇，非身之仇也。《傳》雲：“令尹不尊諸仇讎。”又云：“以魯國之密邇仇讎。”此必崇侯暴虐，侵噬小國，而周亦被其害，故云“仇方”，奚必譖文王而後可謂之仇哉！《傳》雲：“文王聞崇德亂而伐之。”是伐崇明以無道故，非以譖己故也。果因譖文王而伐之，《傳》豈得但謂之“德亂”乎！且《周本紀》謂崇侯以積善累德譖之紂，《殷本紀》又謂崇侯以竊嘆九侯告之紂，司馬氏已自無定說矣。烏在其可信哉！故今不載。說並見後《帥殷叛國條》下。

“臨衝閒閒，崇墉言言，執訊連連，攸馘安安，是類是，是致是附，四方以無侮。臨衝，崇墉仡仡，是伐是肆，是絕是忽，四方以無拂。”（《詩大雅》）

△伐密、崇當在三分有二之前

《史記周本紀》以虞、芮質成爲文王受命之年，而云“明年，伐犬戎。明年，伐密須。明年，敗耆國（即《書戡黎》）。祖伊懼，以告紂。明年伐於阝。明年，伐崇；自岐下徒都豐。明年，西伯崩。”《通監綱目前編》悉用其年以紀周事，遂以伐密伐崇爲在三分有二之後。餘按：文王伐國多矣，而《皇矣》詩獨稱崇、密，則是崇、密爲大國也。然於密但言“侵自阮疆”而已，於崇則記其戰勝攻取之略，而云“崇墉仡仡”，“崇墉言言”，則是崇尤強也。豐者，崇之境也，故《詩》雲：“既伐於崇，作邑於豐。”《傳》雲：“崇在縣；豐在縣、杜陵西南。”則是漢、唐建都之地，崇實據之。當文王在岐時，地偏國狹，介居戎、狄，而崇以大國塞其衝，文王安能越崇而化行於東南之諸侯乎！諸侯即慕文王之德，安能不畏崇之侵陵遮擊而遠從於周乎！且崇去周僅三百里，文王尚不能以克之服之，又安能懸師二千里外以伐密邇王室之黎，致商人憂旦夕之不保乎！由是言之，伐密伐崇當在文王中年三分有二之前，其時不過西方諸侯歸之而已；自滅崇後，周始盛強，通於河、洛、淮、漢之間，然後關東諸侯得被其化而歸之耳。故《詩》於滅崇之後曰“四方勿拂”，於作豐之後曰“四方攸同”也。《史記》之言，疑亦有所本；然觀魏惠王之後元而以爲襄元年，則固不能無誤。惟《易緯》以伐崇爲文王二十九年事，其書雖不經，而此事於理爲近。故今虞、芮、密、崇之事雖仍《史記》次之，而皆載之文王受方國造區夏之前。

【存參】“文王聞崇德亂而伐之，軍三旬而不降。退修教而復伐之，因壘而降。”（《左傳》僖公十九年）

△崇之再伐始克之故

按《皇矣篇》前雲“是致是附”，後雲“是絕是忽”，則是文王於崇固嘗再伐而後克之，《傳》言不無據也。但子魚之意欲襄公之自修無闕而後動，措詞不審，遂若文王之輕舉於初者，非也。《經》曰“臨衝閒閒”，曰“是致是附’，是文王之初伐原無意於滅崇也。《經》曰“臨衝”，曰“是伐是肆”，是文王之再伐原志在於必克也。故朱子《詩傳》曰：“始攻之緩，戰之徐也，非力不足也，非示之弱也，將以致附而全之也；及其終不下而肆之也，則天誅不可以留，而罪人不可以不得故也。”可謂得當日之情矣。蓋文王之自修，原不待於臨時，而亦無滅國以闢土地之心；苟其畏威而修德，則聖人亦樂與之更始；必其怙惡而阻兵，然後不得已而滅之耳。細玩《經》文，事理自明。然所云“聞崇德亂而伐之”者，則得聖人之實，足證《史記》崇侯虎譖文王之誣。故存之。讀者不以詞害意可也。說並見前《舜治定功成篇徵苗條》下。

●卷二

○文王下

“文王受命，有此武功。既伐於祟，作邑於豐。”（《詩大雅》）

“王公伊濯，維豐之垣。四方攸同，王后維翰。”（同上）

△作豐當在“三分有二”之前

按虞、芮質成，諸侯固有歸周者矣，是以《伐崇章》雲“同爾兄弟”。然崇以大國當週東出之衝，其勢固不能多也。伐崇之後曰“四方以無拂”，作豐之後曰“四方攸同”，則化之所被者廣矣。三分有二，固當在此後也。

“文王不敢盤於遊田，以庶邦惟正之供。”（《書無逸》）

【備覽】“西伯行於野，見枯骨，命吏瘞之。吏曰：‘此無主矣。’西伯曰：‘有天下者，天下之主。有一國者，一國之主。吾即其主！’以棺衾而葬之。天下聞之，曰：‘西伯之澤及枯骨，況於人乎！’”（《呂氏春秋》）

△《二南》非文王時詩

自毛、鄭以來，說詩者皆以《二南》爲文王時詩；於是《漢廣》、《汝墳》、《В梅》、《小星》、《江有汜》、《野有死》諸篇皆訓以爲文王德化所被，風俗之美。餘反覆玩之，殊不其然。何者？盛世之音有貞無慝；“女”而“遊”，“士”而“誘”，求偶而不能以少待，其不可以爲訓明甚。即“宵征”之嘆“命”，“不與”之知“悔”，與至治之時讓德施惠，敬事懷恩，上下交孚景象，何啻千里之隔！雖說者曲爲稱美，終不免於瑕瑜互見。謂其猶有先王之遺風，可也；遂以此爲文王之化，亦淺之乎論文王矣！至於《汝墳》一篇，明明東遷時詩：“王室如毀”即指宗周之隕，“父母孔邇”即謂其邑大夫之來，詞意顯然。若以文王與紂之事當之，則紂之暴原不行於畿外，而詩人亦不必代爲之憂；汝之距豐千數百里，亦無緣謂之“孔邇”也。且二十五篇中，文王與凡商、周間人未嘗一見；所見者二人，“召伯”“平王”，皆在武王以後。孔子曰：“舉一隅不以三隅反，則不復也。”然則其餘特不見其名，無可考耳；其必皆在成、康以後無疑矣。乃後之說者於《甘棠》、《何彼矣》二篇必委曲遷就以求合於《傳》說；即有一二有識之士斷然以此二篇爲武王以後詩，而其餘仍以爲文王時詩。甚矣，先入之言之中於人心者深也！今概不敢採。說並見上篇《宜家條》下。

【存疑】“文王以民力爲臺爲沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼。”（《孟子》）

△靈臺非文王所立

《詩鄭箋》雲：“文王受命而作邑於豐，立靈臺。”餘按：《靈臺》一詩前詠“靈臺”，後詠“辟雍”，首尾相聯，似詠一王之事者。然而後篇稱“鎬京辟雍”：武王始遷於鎬，故先儒皆以辟雍爲始於武王。苟辟雍自武王始，則靈臺亦非文王事矣。《大明》、《有聲》二篇兼詠文、武之功，皆有明文以分別之，此乃文體應爾；必無詠武王之事而雜入於文王事中者。且《大雅》中凡稱前王者皆舉其諡，其稱今王者乃無諡：此雲“王在靈囿”，文王未嘗稱王，則非文王明矣。蓋孟子引詩，斷章取義者多。“憂心悄悄”，《衛風》也，而以爲孔子。“肆不殄厥慍”，大王也，而以爲文王。“戎、狄是膺，荊、舒是懲”，僖公也，而以爲周公。然則此詩亦未必果文王之事，孟子但欲勸梁王之與民同樂，故不暇辨其時世耳。況《孟子》一書乃其門人所記，苟非大義所關，亦不保無語言之小誤。故列之於存疑。說並見後《成康篇》中《下武條》下。

△靈臺非觀象之所

《詩鄭箋》雲：“天子有靈臺者，所以觀象，察氣之妖詳也。”《春秋傳》雲：“公既視朔，遂登觀臺以望，而書雲物，爲備故也。”餘按：靈臺果爲佔天而建，則詩人亦當有一語及之，何爲但稱魚鳥觀遊之樂？且二章雲“王在靈囿”，三章雲“王在靈沼”（《毛詩》舊本五章，章四句，朱子始改前兩章各六句。今玩文義及韻，當從古本爲正），豈囿與沼亦爲察妖詳之具乎？若囿與沼止爲觀遊而設，則亦不必因察妖祥而後建靈臺矣。考靈臺之佔天不見於他經傳；《春秋傳》雖有“登觀臺以望”之文，然特因南至在朔，故因視朔而遂登之，非以此爲常禮，亦非因書雲物而後建此臺也。蓋緣孟子之對梁王以靈臺爲文王之事，文王非盤於遊田者，故注《詩》者以“觀象”爲言。後世相沿，因建靈臺爲佔天之所。其實靈臺未必果文王所建，不必曲爲之說也。

【附論】“孟子曰：‘文王視民如傷，望道而未之見。’”（《孟子》）

“三分天下有其二，以服事殷。”（《論語泰伯篇》）

△“三分有二”不當以九州配合

朱子《論語集註》雲：“天下歸文王者六州，雍、梁、荊、豫、徐、揚也；惟青、兗、冀尚屬紂耳。”餘按：三分有二，但大略言之，以見周盛商微，無庸服事殷耳，下必取九州而縷分之也。《詩》曰：“虞、芮質厥成。”虞、芮在冀州境；成王世始踐奄，奄在徐州境：是西北固不止於雍、豫，而東南猶未逮夫徐、揚也，即所餘一分亦不盡屬紂。商政既衰，諸侯多叛，叛商者自叛商，歸周者自歸周；不得以宋、金之畫疆而守例商、周也。

“文王帥殷之叛國以事紂。”（《左傳》襄公四年）

△“帥殷叛國”

按：此文與《論語舜有臣章》意同。所謂“叛國”，即三分有二之國也。然則此在三分有二之後明矣。故次之於此。

△辯囚裏及賜弓矢之說

《史記殷本紀》雲：“紂以西伯昌、九侯、鄂侯爲三公。九侯有女，入之紂；不淫，紂怒殺之，而醢九侯。鄂侯爭之強，辨之疾，並脯鄂侯。西伯聞之竊嘆；崇侯虎知之以告紂，紂囚西伯裏。西伯臣閎夭之徒求美女，奇物，善馬以獻紂，紂乃赦西伯。西伯獻洛西之地以請除炮烙之刑，紂許之。賜弓矢斧鉞，使得征伐，爲西伯。”《周本紀》雲：“崇侯虎譖西伯於殷紂曰：‘西伯積善累德，諸侯皆向之，將不利於帝！’紂乃囚西伯於裏。閎夭之徒患之，乃求有莘氏美女，驪戎之文馬，有熊九駟，他奇怪物，因殷嬖臣費仲而獻之紂。紂大悅，乃赦西伯，賜之弓矢斧鉞，使得征伐。西伯乃獻洛西之地以請紂去炮烙之刑，紂許之。”由是後之儒者皆謂文王親立於紂之朝，北面爲臣。餘獨以爲不然。君臣之義，千古之大防也，文王既立紂之朝矣，諸侯叛紂而歸文王，文王當拒其歸而討其叛，安得儼然而受之！文王生死懸於紂手，紂親見其三分有二，其勢將移商祚，而漠然不復問，此在庸弱之主猶或不能，況紂之猜忌暴虐者哉！古者天子之地一圻，列國一同。文王果受紂命而爲西伯，伐密伐崇，滅之可也，人臣之義不得自私其地，皆當歸諸天子，安得據之而遷都焉！晉四卿滅範中行氏而分其地，當是時，晉之公室已卑，出公猶欲討之；紂果能制文王之死命，安有聽其坐大而不問者乎！《書》曰：“予違汝弼，汝無面從，退有後言。”紂脯醢其大臣，文王身爲殷相，則當諫；若知紂不可諫，則當去；不言不去而竊嘆之，可乎！楚欲戮叔孫豹，樂王鮒求貨於叔孫而爲之請，弗與。晉之執叔孫也，申豐以貨如晉，叔孫曰“見我”，見而不使出。叔孫父子，賢大夫耳，猶不欲以貨免，豈文王而反以貨免，且以貨得高位乎！文王之事，《詩》、《書》言之詳矣，與國若虞、芮，仇國若崇、密，下至昆夷亦得附見焉；紂果文王之君，不應《詩》、《書》反無一言及之。況裏之囚乃文王之大厄，斧鉞之賜乃周王業之所自始，較之虞、芮之質，崇、密之伐，其事尤鉅，尤當鄭重言之，何以反不之及，若文王與紂初不相涉者，而文王之至德又無所容於諱，豈非文王原未嘗立於紂之朝哉！紂囚文王之事，始見於《春秋傳》。《傳》雲：“紂囚文王七年，諸侯皆從之囚；紂於是乎懼而歸之。”（在襄三十一年）固已失於誕矣；然初未言文王立於紂之朝也。其後《戰國策》衍之，始以文王爲紂三公而有竊嘆九鄂脯醢之事；然尚未有美女善馬之獻也。《尚書大傳》再衍之，始謂散宜生、閎夭等取美馬怪獸美女大貝以賂紂而後得歸；然亦尚未有弓矢斧鉞之賜也。逮至《史記》，遂合《國策》、《大傳》之文而兼載之，復益之以“爲西伯，專征伐”之語。豈非去聖益遠則其誣亦益多，其說愈傳則其真亦愈失乎！學者奈何不取信於《詩》、《書》、《孟子》而獨世俗傳聞之是信哉！且《春秋傳》以爲囚之七年，《戰國策》以爲拘之百日，其久暫固已懸殊矣。《尚書大傳》以爲在西伯<令戈>耆之後，《史記》以爲在虞、芮質成之前，其先後亦復抵捂矣。《春秋傳》以爲諸侯從之而紂歸之，《尚書大傳》以爲散宜生賂之而紂釋之，其所以得出之故又不一說矣。學者將何所取信乎？尤可異者，《殷本紀》以爲竊嘆九侯而被囚，《周本紀》則以爲積善累德而見譖；《殷本紀》以爲獻洛西而後賜斧鉞，《周本紀》則以爲賜斧鉞而後獻洛西；此一人之書也，而先後矛盾亦如是，其尚可信以爲實耶！曰：紂，天子也，文王，其諸侯也，安得不立其朝而生死懸於其手乎？曰：此後世郡縣之法然耳。古者天子有德則諸侯皆歸之，無則諸侯去之。故孟子曰：“武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。”然則武丁以前，諸侯固多不朝，天下固不皆商有也。故《商頌》曰：“昔有成湯，自彼氐、羌，莫敢不來享，莫敢不來王。”然則成湯以後中衰之世固多有不來享來王者也。周介戎、狄之間，去商尤遠，是以大王侵於獯鬻，商之方伯州牧不聞有救之者也；事以皮幣珠玉，不聞有責之者也；去而遷於歧山，亦不聞有安集之者也。蓋當是時，商之號令已不行於河、關以西；周自立國於岐，與商固無涉也。自憑辛至紂六世，商日以衰而紂又暴，故諸侯叛者益多！特近畿諸侯或服屬之耳。是以文王滅密則取之，滅崇則取之，商不問，文王亦不讓也；三分有二之國相率歸周，商不以爲罪，文王亦不以爲嫌也。何者？諸侯久已非商之諸侯也。文王自以其德服之，其力取之，於商何與焉！由是言之，文王蓋未嘗立商之朝，紂焉得囚之裏而錫之斧鉞也哉！曰：然則《論語》之“以服事殷”，《傳》之“帥叛國以事紂”，其皆不足信與？曰：孟子曰：“湯事葛，大王事獯鬻。”湯與大王豈嘗臣於葛、獯鬻者哉！所謂“服事殷”者，不過玉帛皮馬卑詞厚幣以奉之耳，非必委質而立於其朝也。《春秋傳》韓厥之言，以喻晉、楚也；晉、楚，敵國也，而以爲喻，則亦非謂文王爲紂臣也。其後晉司馬侯之諫平公，亦以文王喻晉而紂喻楚。假令文王果嘗委質於紂，則二子之取義爲不倫矣。蓋自滅崇以後，週日以大，而亦漸近於商，不能不爲紂之所忌；而文王委曲退讓，不肯與抗；其實紂無如文王何也。故今不載裏之事，及賜斧鉞征伐等語。說並見前《成湯》、《王季》及《後武王篇》中。

△辨裏演《易》之說

曰：文王未嘗囚於裏，則《易》何爲演也？曰：此亦《史記》言耳。《易傳》但言其作於文王時，不言文王所自作也；但言其有憂患，不言憂患爲何事也。《史記》因《傳》此文，遂以文王裏之事當之，非果有所據也。且其《自序》文雲：“西伯拘裏，演《周易》。孔子厄陳、蔡，作《春秋》。屈原放逐，著《離騷》。左邱失明，厥有《國語》。孫子臏腳，而論《兵法》。不韋遷蜀，世傳《呂覽》。韓非囚秦，《說難》、《孤憤》。”所引者凡七事。然以今考之，孔子作《春秋》在歸魯以後，非厄陳、蔡之時。《呂覽》之成，懸諸國門，是時不韋方爲秦相，亦未遷蜀。《屈原傳》，作《離騷》在懷王之世，至頃襄王乃遷之江南，非放逐而賦《離騷》也。《韓非傳》，作《弧憤》、《說難》皆在居韓時，秦王見其書而好之，韓乃遣非使秦，亦非囚秦而作《說難》、《孤憤》也。此三傳及《孔子世家》皆遷之所自著，而皆自反之，烏在其可信乎！至《國語》與《左傳》事多抵捂，文亦不類，必非一人所作，失明之說恐亦以其名明而致誤耳。《孫武傳》既以十三篇爲武書矣，而於臏又云“世傳其兵法”，然《贊》但稱“孫武、吳起兵法”，又似臏無書者。七事之中，其謬之顯然易見者四焉，渺茫恍惚不可究者二焉。孔子曰：“舉一隅不以三隅反，則不復也”，況已舉三隅而猶不能以一隅反乎！由是言之，《易》即文王所作，亦斷不在裏時矣。說並詳後《文武周公通考易之興也條》下。

△辨《拘幽操》

曰：《琴錄》何以載有文王《拘幽操》也？曰：《琴錄》之文，詞意淺近，不惟非聖人之言，亦不類三代時語，乃後人聞相傳有此事而擬作者耳。唐韓子亦嘗有《擬拘幽操》，近世琴譜亦有稱爲文王所自作者。但此幸而有韓詩存，少知讀書者猶得辨其非實；若傳之日久，不幸而韓詩亡，則雖大儒亦必以爲實矣。彼《琴錄》所載，亦如是而已矣！竊謂周、秦以前，事難詳考，不宜輕爲擬作；倘失其實，貽誤後人不淺。然宋人且有以韓子此詩爲能得文王之心者。茫茫天下，吾將與誰言之！悠悠後世，當必有人知之！

【存疑】“內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。”（《易彖下傳》）

【存參】“紂不說諸侯之聽於周，昌則嫌於死，乃退伐崇、許、魏，以客事天子。”（《大戴記》）

△《易傳》“大難”語可疑

按：孔子之在厄，《論語》言之，《孟子》言之。文王之在厄，《詩》不言，《書》不言，《論語》、《孟子》亦無有言之者；至《易》、《春秋傳》始言之；《戰國策》、《尚書大傳》、《史記》以降，言之者更多。何邪？謂實無是事邪，何以傳記言之者累累。謂果有是事邪，《六經》、《孟子》不當皆諱之而不言。且只此一事耳，何以傳記言之者紛紛而各異乎？蓋嘗思之，孔子之在厄也，於《論語》不過雲“絕糧”，於孟子不過雲“無交”；而傳記增而衍之，遂有陳、蔡大夫合謀以兵圍之之說，與夫顏淵埃墨之墮，子貢乞師之行。由是言之，傳記之好因端附會，乃其常事。竊疑文王固嘗見忌於紂，紂欲伐之而甘心焉，而文王不肯舉兵相抗，委曲退讓以承順之，如太王之事獯鬻，勾踐之事吳然者；而後之人遞加附會，各以其意而爲之說，是以紛紛不一。孔子之去戰國僅二百餘年，猶如彼，況文王之下迄戰國至八百年乎！餘寧從《經》而缺之，不敢從《傳》而妄言也。《易傳》本非孔子所作，乃戰國時所撰，是以汲冢《周易》有《陰陽篇》而無《十翼》，其明驗也。而所云“大難”者，亦未言爲何難。《大戴》“嫌於死”句亦殊難解；然上雲“不說諸侯之聽於周”，下雲“伐崇、許、魏”，則文王之徵伐非紂之所賜矣；不雲“臣事天子”而云“客事天子”，則文王亦未嘗立紂之朝而爲之三公矣。《大戴記》乃秦、漢間人所撰，此語不知何本，疑戰國以前道商、周之事，其說有如此者，是以晉韓厥、司馬侯皆以之喻晉、楚也。不知《易傳》所謂“大難”，亦如《大戴記》之所云云邪？抑作《傳》者即因見他傳記有裏之事而爲是言邪？既無明文，未便懸揣而臆斷之，姑列之於存疑；而《大戴記》雖不足徵信，然亦可以資考證，故並列之存參。《易傳》非孔子作，說見《洙泗錄歸魯篇》中。

“文王受命惟中身，厥享國五十年。”（《書無逸》）

【附錄】“ゾ有二陵焉：其北陵，文王之所避風雨也。”（《左傳》僖公三十二年）

【附論】“吳公子札來聘，見舞《象》Ω，《南》者，曰：‘美戰！猶有憾。’”（《左傳》襄公二十九年）

“文王生於岐周，卒於畢、郢。”（《孟子》）

【附論】“孟子曰：‘由文王至於孔子，五百有餘歲：若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。’”（《孟子》）

“西伯崩，太子發立，是爲武王。”（《史記周本紀》）

△文王未嘗稱王

《史記周本紀》於西伯崩武王立之後又云：“西伯蓋即位五十年。其囚裏，蓋益《易》之八卦爲六十四卦。詩人道西伯，蓋受命之年稱王而斷虞、芮之訟。後十年而崩，諡爲文王。”後世說者遂有謂文王嘗稱王者。歐陽永叔雲：“《書》稱南始咎周以乘黎。其伐黎而勝也，商人已疑其難制而惡之。使西伯赫然見其不臣之狀，與商並立而稱王，如此十年，商人反宴然不以爲怪，其父師老臣如祖伊、微子之徒亦默然相與熟視而無一言，此豈近於人情邪！由是言之，謂西伯受命稱王十年者，妄說也。”又云：“孔子曰：‘三分天下有其二，以服事商。’使西伯不稱臣而稱王，安能服事於商乎！且謂西伯稱王者，起於何說；而孔子之言，萬世之信也。由是言之，謂西伯受命稱王十年者，妄說也。”餘按：《史記》此文系於“西伯崩”後，且連用數“蓋”字，則是本非《本紀》正文，蓋司馬氏別紀異聞而傳寫者誤合之也。果演《易》於裏，何不敘於被囚之時；果稱王於斷訟之年，何不記於斷訟之文之下而乃別見於崩後乎？蓋當時相傳有如此說者，子長不敢必其果然，故於崩後補載其說而云“蓋”焉。蓋也者，疑之也，非遂決以爲如是也。《酈生陸賈列傳》，先載沛公召酈生，及生說沛公事，至國除而止；及陸賈、朱建二傳既畢，忽又云：“初沛公引兵過陳留（云云），酈生上謁，沛公謝不見。”其事與前文大相反，故說者謂此乃別記異聞，原下一字，而後人誤合之。然則《周本紀》之文亦當類是。且《史記》諸世家往往敘至元、成間，則《史記》一書固不盡司馬氏本文矣，學者不得以是爲疑也。歐陽子之論著矣。文王未嘗系《易》，說見後《通考》中《易之興也條》下。

○武王上

“有命自天，命此文王，於周於京；纘女維莘，長子維行，篤生武王。”（《詩大雅》）

“大姒嗣徽音，則百斯男。”（同上）

“文王舍伯邑考而立武王。”（《戴記檀弓》）

△伯邑考非妄撰

按：《檀弓》語多失實，而伯邑考不見於經傳；然諸家書多言伯邑考者，當非妄撰。且管叔乃周公之兄，不稱“仲”而稱“叔”，亦似武王有伯兄者。惟謂伯邑考爲紂所烹，則恐未然。說已見前《商紂篇》中。

△《檀弓》脫文

又按：《檀弓》此章乃辨立孫立子之異，以下文“舍其孫盾”例之，則文當雲“舍伯邑考之子而立武王。”或記偶脫“之子”二字，亦未可知。姑識其說於此。

“武王之母弟八人：周公爲太宰，康叔爲司寇，聃季爲司空，五叔無官。”（《左傳》定公四年）

【備覽】“文王有疾，武王不說冠帶而養。文王一飯，亦一飯；文王再飯，亦再飯。旬有二日乃閒。”（《文王世子》）

△武王不冒文王元年

《大戴記》雲：“文王十二而生伯邑考，十五而生武王。”（語本《尚書正義》及《儀禮疏》。今所傳《大戴記》無此語。據孔檢討《補註》，考各家註疏所引《大戴記》文，今本往往無之，知今本較唐時舊本不無遺漏）《小戴記》雲：“文王九十七而終；武王九十三而終。”據是，則文王崩時，武王當年八十三；至九十三而崩，則在位僅十年。（《漢書律曆志》作“十一年”）而《泰誓序》雲：“十有一年，武王伐殷。”《洪範篇》雲：“十有三祀，王訪於箕子。”其數不符。說者不得已，乃曲爲之解，謂武王之年繼文王受命九年而數之。（說詳《漢書律曆志》及《泰誓篇序正義》）宋歐陽永叔曰：“古者人君即位，則稱元年以計其在位之久近，常事也。自秦惠文始改十四年爲‘後元年’，漢文帝亦改十七年爲‘後元年’，自後說《春秋》者因以改元爲重事。果重事與？西伯即位已改元年，中間不宜改元而又改元；至武王即位，宜改元而反不改元，乃上冒先君之元年，並其居喪，稱十一年；及其滅商而得天下，其事大於聽訟遠矣，而又不改元。由是言之，謂文王受命改元，武王冒文王之元年者，妄也！”餘按：永叔之論當矣，然其誤之所由則猶未之及也，古者男子三十而娶，雖未盡然，然要必近二十乃可成婚。況聖人人倫之至，其行事必可爲後世法，若文王十二而生子，則當以十一成婚，安得如是之早；太姒之年當更幼於文王，或僅相若，又安得有生子事乎！《書》雲：“文王受命惟中身，厥享國五十年。”《孟子》書公孫丑亦稱“文王百年而崩”，是文王百年有徵也，即九十七亦可雲百年。若武王之年，則不見於經傳。況人之修短，命也，父不可以與子，兄不可以與弟，而《記》乃述文王言云：“我百；爾九十，吾與爾三焉。”其不經甚矣！就令可與；何不多與之，而斤斤於區區之三年也？由是言之，《戴記》之文本不足信明矣。雖然，二篇固屬附會，要但各記所聞，原不期於相合；後人務欲合之，使之並行不悖，是以理窮勢屈，不得不割文王之年益武王之數耳。嗟乎，既爲古人所愚，至於兩妨，又欲巧爲之說以曲全之，安得而不誤哉！故今一概不取。說並見《周公相成王篇武王既喪條》下。

【補】“武王曰，‘予有亂臣十人。’”（《論語泰伯篇》）

△辨商容觀周軍之說

《帝王世紀》雲：“商容及殷民觀周軍之入，見畢公至，民曰：‘是吾新君也。’容曰：‘非也。’太公及周公至皆然。武王至，民曰：‘是吾新君也。’容曰：‘然。’（云云。）餘按：商容，殷之賢臣，當此時非去則隱耳，必不率百姓而觀其國之亡也。且周之君臣輿衛各別，豈容屢誤！此乃後人形容之詞，非其事實。故不錄。

【附論】“孔子曰，‘才難，不其然乎！唐、虞之際，於斯爲盛。有婦人焉，九人而已。’”（同上）

△“亂臣十人”不可指實

按：馬氏稱“十人”，謂周、召、太公、畢公、榮公及散宜生等四人與文母也。朱子謂子無臣母之義，而以邑姜當之，是已。然武王之臣見於經傳者，尚有蘇忿生、史佚，而畢、榮皆不甚顯；畢公雖見於《逸周書》，而與衛叔、毛叔同舉，何所見十人之必爲畢、榮而無他人者？既無明文，不如缺之爲是。

【附錄】“周公若曰：‘太史，司寇蘇公，式敬爾由獄，以長長王國。茲式有慎，以列用中罰。’”（《書立政》）

【補】“有攸不爲臣，東征。綏厥士女，匪厥玄黃，紹我周王見休，惟臣附於大邑周。”（《孟子》）

△“東征”非伐紂

按：此文雲“有攸不爲臣”，則非伐紂之事明矣；紂安能爲周之臣哉！《僞武成篇》採此文於武王伐紂之時而又患其不合，乃刪其首句及末句“臣”字以求合於其事。若然，則《孟子》何故增此數字，使其文理不通乎？至引《泰誓》之文，特以證“取殘”之意，原不必即爲此事；況《泰誓》既亡，安知當日之非追述往事邪？自武王即位至伐紂凡十一年，其間豈能絕無征伐，故《史記》有觀兵之文，而金仁山以戡黎爲武王之事。此或即《書》之“戡黎”，或即《史》之“觀兵”，均未可知；要之當在伐紂之前。故次之於此。

【備覽】“九年，武王上祭於畢，東觀兵，至於盟津。”（《史記周本紀》）

【備覽】“諸侯不期而會盟津者八百，皆曰‘紂可伐矣！’武王曰：‘女未知天命未可也。’乃還師歸。”（同上）

此與“東征”未知爲一事，爲兩事；姑附次於此。

△觀兵與伐紂之年

《僞孔傳》以伐紂爲十三年，而《序》之“十有一年，武王伐殷”爲觀兵於孟津。《蔡傳》駁之雲：“十一年者，十三年之誤也，《序》本依仿《經》文，無所發明；偶‘三’誤而爲‘一’，漢孔氏遂以爲十一年觀兵，十三年伐紂。武王觀兵，是以臣脅君也。張子曰：‘此事間不容髮：一日而命未絕，則是君臣；當日而命絕，則爲獨夫。’豈有觀兵二年而後始伐之哉！司馬遷作《周本紀》，因亦謂十一年觀兵，十三年伐紂。訛謬相承，展轉左驗，遂使武王蒙數千百年脅君之惡。一字之誤，其流害乃至於此哉！”餘按：《僞孔傳》以一事而誤分兩年，故以《序》之十一年伐殷爲觀兵。《蔡傳》駁之，當矣；然謂武王未嘗觀兵，謂《史記》承孔氏之訛謬亦謂十一年觀兵，十三年伐紂，則猶未免於考之未詳而論之未審也。《史記》雲：“九年，武王上祭於畢，東觀兵，至於盟津。”是觀兵自在九年，不在十一年，非以伐殷而觀兵也。《史記》雲：“居二年，聞紂昏亂暴虐滋甚，乃東伐紂。”是伐殷元在十一年，不在十三年，非以《序》之十一年伐殷爲觀兵也。以伐紂爲在十三年者，乃《漢志》所載劉歆《三統曆》之說；撰《僞泰誓經傳》者因之，故以《序》之“十有一年，武王伐殷”爲觀兵，其說與《史記》正相悖。蔡氏不詳閱《史記》本文，乃謂《史記》亦言十一年觀兵，十三年伐紂，疏矣！不知《僞泰誓》之十三年乃襲《三統》之誤，而反謂《史記》之觀兵爲襲《僞孔傳》之誤，抑又慎矣！孟子曰：“有攸不爲臣，東征。”而說者亦或謂戡黎爲武王事。然則武王未伐紂前十年之中不無用兵之事，或河、洛間有諸侯無道者，武王伐之，因而會於孟津，此固理之所有；不得遂以觀兵爲伐紂也，不得因武王之先二年未嘗伐紂遂謂武王先二年亦不應觀兵也。猶是商與周也，猶是紂與武王也，苟先二年觀兵即爲脅君，則後二年伐紂安在遂得爲無過乎！況《史記》言“諸侯皆曰‘紂可伐’，武王曰‘未可’”，則是此舉乃武王不伐紂之明證，正得聖人之心，而何謬之有哉！故今刪節其文而仍存之，以見武王不忍伐商之至德。十一年之非誤，《三統》謂在十三年之謬，說並見後《伐殷訪範條》下。當日命絕之非是，詳見後《甲子條》下。

△辨白魚赤烏之說

《尚書大傳》雲：“太子發升於舟；中流，白魚入於舟中；跪取，出以燎。羣公鹹曰：‘休哉！休哉！’有火流於王屋，化爲赤烏三足。武王喜，諸大夫皆喜。周公曰：‘茂哉！茂哉！’”《史記周本紀》雲：“爲文王木主，載以車，中軍；武王自稱‘太子發’，言奉文王以伐，不敢自專。渡河；中流，白魚躍入王舟中；武王俯取以祭。既渡，有火自土復於下，至於王屋，流爲烏，其色赤，其聲魄雲。”餘按：孟津，河津，河南河北皆可謂之孟津（今孟津縣在河南岸）；武王既自孟津還師，必不渡河而北，復渡河而南也。白魚赤烏，其事荒誕不經，君子之所不道。蓋漢人尚讖緯，是以其言如是；《大傳》、《本紀》不知其謬而誤採之耳。且伐商之役，武王即位久矣，孔子曰“名不正則言不順”，武王安得變而稱“太子發”也哉！果稱“太子”，《牧誓篇》中何以又稱爲“王曰”也？故今並不錄。

【附論】“孔子曰：‘周之德其可謂至德也已矣！’”（《論語泰伯篇》）

△“至德”不專屬文王

《注》採範氏言云：“孔子因武王之言而及文王之德，且與泰伯皆以‘至德’稱之，其旨微矣。”餘按：孔子但言“周之德”，未嘗言文王之德也。“周”也者，文、武之統稱，何由而知其專屬文王？況上文所記者武王之言，則以爲論武而兼文也可；若以爲論文而刪武，則上下之文不相屬矣。範氏之意，但以武王嘗伐商，故改而屬之文王，以曲入武王之罪耳。不知武王牧野以前，其不忍伐商而服事之心初與文王不異；而孔子之言亦非謂紂之終不可伐也，但謂其勢足以代商而不革命，必待紂惡既盈，萬不得已，然後伐之爲“至德”耳。奈何反以伐商罪周也哉！嗟夫，孔子斥臧文仲不仁不知，而宋儒曰“數其事而責之，其所善者多也”；孔子稱子產有君子之道，而宋儒曰“數其事而稱之，猶有所未至也”；孔子稱周德至，而宋儒曰“以至德稱周者，以伐商罪周也”；凡孔於之所褒務貶之，所貶務褒之，以此爲尊信聖人，吾不信也！故今以“服事”之文系之文王伐崇作豐以後，“至德”之論系之武王觀兵還師之時，以見自作豐至此，無時非不忍伐商之心，庶不至歧文、武而兩視之也。說並詳後《甲子條》下。

△“三分”以下不可斷爲一章

朱子《集註》此章末雲：“或曰，宜斷‘三分’以下，別以‘孔子曰’起之，而自爲一章。”餘按：此章本通論周事：上節論周之才，此節論周之德，皆兼文、武言之。《書》雲：“武王維茲四人，尚迪有祿。”則武王之臣大半皆文王所遺，十人至武王時始備耳。其章首記武王言者，但爲後文“九人而已”張本；因有“唐、虞之際”一語，故並記舜五臣；正如《左傳》記宋攻蕩氏事，先稱“二華，戴族；司城，莊族；六官，桓族”，不過爲後魚府“是無桓氏”一語張本耳。其實孔子自專論周事，非泛論古今人才，故曰“於斯爲盛”，不曰“於周爲盛”；不得因章首記舜武王之臣，遂割上節屬之，而此又別爲一章也，亦不得謂上節自論武王而此自論文王也。

【補】“惟一月壬辰，旁死霸，若翌日癸巳，武王乃朝步自周，於徵伐紂。”（《逸書武成》）

△辨使人候殷之說

《呂氏春秋》雲：“武王使人候殷；反報岐周曰：‘殷其亂矣！’武王曰：‘焉至？’對曰：‘讒慝勝良。’武王曰：‘尚未也。’又復往；反報曰：‘賢者出走矣！’武王曰：‘尚未也。’又往；反報曰：‘百姓不敢誹怨矣！’武王曰：‘嘻！’遽告太公，選車三百，虎賁三千，朝要甲子之期，而紂爲禽。”餘按：聖人之心無私如天地，光明如日月，當行當止惟義所在，初無利天下之心也。藉令紂惡未甚，可以不伐，武王之所樂也；烏有志在取商而按兵觀釁，冀紂之不道以蘄得志者哉！此與湯阻貢職一事，皆戰國之人習於權謀術數之俗而妄意聖人之亦如是，遂從而造爲此言耳。後世文學之士好博覽而不知所擇，乃以雜家小說之言與經傳齊觀，遂以爲聖人果如是，於是非湯、武者接踵而起；其所關於世道人心非小也。故今並不錄而仍爲之辨。說並見《商錄成湯篇》中。

【備覽】“武王伐殷，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄；星在天黿。”（《周語》）

△伐殷歲在鶉火

按：春秋之末上距周初未遠，此言當有所據。武王以十一年伐殷，歲在鶉火，則武王之元年歲當在壽星也。其謂十三年伐殷者，亦謂歲在鶉火，但武王之即位先二年耳（元年，歲亦在鶉火）；其謂冒文王之九年者，亦謂伐殷歲在鶉火，但武王之即位遲數年耳（元年，歲在大梁），其伐殷之年無異也。故採此文以表其年。至《漢志》所推，雖未必盡符，要得其大略，故列之存參，說並見後《革車三百》及前《觀兵條》下。

“惟十有一年，武王伐紂。”（《書序》，見《漢書律曆志》）

【存參】“師初發，以殷十一月戊子，日在析木箕七度；是夕也，月在房五度。後三日，得周正月辛卯朔，合辰在鬥前一度。明日壬辰，晨星始見。癸巳，武王始發。”（《漢書律曆志》）

△辨迎太歲及折天雨之說

《荀子》雲：武王之誅紂也，行之日，以兵忌，東面而迎太歲。”《韓詩外傳》雲：“武王伐紂，折爲三，天雨三日不休。太公曰：‘折爲三者，軍當分爲三也。天雨三日不休，欲灑吾兵也。’”餘按：聖人舉事，惟義所在；異端術數之學，世俗忌諱之說，不但君子之所不道，而周以前亦無此等言也。況武王奉天罰罪，會朝清明，當致休祥，安得反致災異！《國語》記武王伐紂事，亦無此等一語。則此皆戰國人之所附會無疑也。《說苑》亦述此事而文稍異，要之皆不足信。故並不採；但載《漢志》之文以爲參考之助云爾。

【補】“武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。”（《孟子》）

【備覽】“居二年，聞紂昏亂暴虐滋甚，殺王子比干，囚箕子，太師疵、少師強抱其樂器而奔周，於是武王遍告諸侯曰：‘殷有重罪，不可以不畢伐！’遂率戎車三百乘，虎賁三千人，甲士四萬五千人以東伐紂。”（《史記周本紀》）

△伐紂在十一年

《書序》雲：“惟十有一年，武王伐殷（《漢書》“殷”作“紂”）；一月戊午，師渡孟津，作《泰誓》三篇。”是以武王伐商爲在十一年也。《史記》雲：“九年，武王上祭於畢，東觀兵，至於孟津；居二年，聞紂昏亂暴虐滋甚，於是武王遍告諸侯以東伐紂。”是亦以伐商爲在十一年也。東晉以後，《僞泰誓經傳》出，乃以爲十三年，而分《序》之四語爲兩年事，雲：“周自虞、芮質厥成，諸侯並附，以爲受命之年；至九年而文王卒；武王三年服畢（謂《序》之“十一年”），觀兵孟津，以卜諸侯伐紂之心，諸侯僉同，乃退以示弱。十三年正月二十八日（謂《序》之“一月戊午”），更與諸侯期而共伐紂。”《正義》雲：“《序》不別言十三年，而以一月接十一年下者；《序》以觀兵至而即還，略而不言月日；《誓》則經有年有春，故略而不言年春，止言一月，使其互相足也。”餘按：史之記事，以日系月，以月系年，容有有年無月，有月無日，及有月日而無年者，未有以他年之月日系於此年之下者。若渡河果在十三年，《序》必不繫之於十一年下明矣。蓋伐殷非一朝之事，而渡河則一日可畢，故系伐殷以年，系渡河以月日，乃史之常；正如《春秋》柯陵之盟，先書“夏，公會某某伐鄭”，而後書“六月乙酉，同盟於柯陵”；戲之盟，先書“冬，公會某某代鄭”，而後書“十有二月己亥，同盟於戲”也。若因年下有事，遂以月日屬之後年，則《顧命》之首雲“惟四月，哉生魄，王不懌；甲子，王乃ぽ水”，亦可謂甲子爲六月之甲子乎！《蔡傳》雲（在《泰誓序》文下）：“《序》言‘惟十有一年，武王伐殷’，繼以‘一月戊午，師渡孟津。’即記其年其月其日之事也。孔氏乃離而二之，於‘十有一年，武王伐殷’，則釋爲觀兵之時；於‘一月戊午，師渡孟津’，則釋爲伐紂之時。上文則年無所繫之月；下文則月無所繫之年。”其論當矣。顧吾獨異蔡氏既知《僞孔傳》爲說之不通，乃不取所謂十三年之事（謂“渡孟津”）而還之十一年，反取前後之文（兼“伐殷”句在內）盡屬之十三年，而謂《序》文之“十一年”爲十三年之誤，欲正前人之誤而反更甚其誤，爲可惜也！蔡氏以爲今《泰誓》文果周太史之所書耶？姑勿論其誓中所言淺陋剿襲，即以篇首紀事一語言之：《尚書》之事有系於年者，有系於月與日者，從未有系於四時之名者。何者？古固不以時紀事也。《金》之“大熟”言“秋”也，猶之乎言“禾”也；猶《盤庚篇》之雲“乃亦有秋”，不可謂“乃亦有春”，“乃亦有夏”也。惟《春秋》一書專以時紀事，──或有時而不月者，未有月而不時者，──故名之曰《春秋》，言此書與他書不同者在此也。若他書皆有春秋，則此書不得獨名《春秋》明矣。今《僞泰誓》上篇之首乃雲“惟十有三年春，大會於孟津”，不書月而反書時，《尚書》有是文體乎！中篇之首又云“惟戊午，王次於河朔”，蒙日於時而反無月，不但《尚書》無此文體，即《春秋》亦無此文體也。《序》也者，本《經》而作者也，其文雖不能無誤，然誤亦依傍《經》文，故《康誥篇》首有錯簡，而《序》遂誤以爲成王之書，其明驗也。若此《泰誓》果在《序》前，則《序》何得取《經》文中明明十三年之事而系之十一年；而司馬遷親見《古文》，又親從安國問故，若此《泰誓經傳》果出安國，則遷又何得以明明十三年者而載之十一年，明明十一年者而載之九年乎！且《序》與《經》異者，當從《經》，謂義理也，事實也，恐作《序》者之未必精審耳。若文字之誤，則非作《經》作《序》者之事也，傳《經》與《序》者誤之也。苟誤在於傳者，則《序》文可誤，《經》文亦可誤。然則即使此《泰誓》果孔氏《古文》，亦未見夫“一”之必誤而“三”之必非誤也。蓋《僞泰誓》文之稱十三年，實本於《漢書律曆志》所採《三統曆》之文；而《三統》之爲是說，乃劉歆因《洪範序》文而揣度言之者，其初本無的據，而相沿既久，撰《僞泰誓》者因亦靡然從之。蔡氏以其名爲《經》也，遂不敢議，而反變易西漢以前之說而從之，嘻，亦已過矣！《書序》、《史記》之文雖不必悉合於《經》，然較劉歆以後之書則爲近古，而所謂十一年者於事無所剌謬，亦無以見其必不然，故今備列其文以正《漢志二傳》之失。說並見前《觀兵》後《孟津條》下。《三統》之誤，詳見後《訪箕條》下。

●卷三

○武王中

【補】“周武有孟津之誓。”（《左傳》昭公四年）

“一月戊午，師渡於孟津。”（《書序》，見《漢書律曆志》）

△辨逆流疾風之說

《淮南子》雲：“武王渡於孟津陽侯之波逆流而擊，疾風晦冥，人馬不相見；武王操鉞秉旄而之（云云）。”餘按：此亦“風折，雨灑兵”之事而傳聞異詞者，不可信。故不採。

【存參】“戊午，度於孟津。孟津去周九百里；師行三十里，故三十一日而度。明日己未冬至，晨星與婺女伏，歷建星及牽牛，至於婺女、天黿之首。”（《漢書律曆志》）

【備覽】“十一年十二月戊午，師畢渡盟津，諸侯鹹會。武王乃作《泰誓》，告於衆庶：‘今殷王紂乃用其婦人之言，自絕於天，毀壞其三正，離其王父母弟；乃斷棄其先祖之樂，乃爲淫聲，用變亂正聲，怡說婦人。故今予發，維共行天罰。勉哉夫子！不可再，不可三。’”（《史記周本紀》）

△吳或、蔡沈、顧炎武疑《泰誓》

齊、梁以來所傳《泰誓》三篇，語多淺陋，先儒往往有疑之者。吳氏雲：“湯、武皆以兵受命，然湯之辭裕，武王之辭迫；湯之數桀也恭，武王之數紂也傲；學者不能無憾。疑其書之晚出，或非盡當時之本文也。”蔡氏跋《牧誓篇》後雲：“此篇嚴肅而溫厚，與《湯誓》相表裏，真聖人之言也。《泰誓》、《武成》，一篇之中似非盡出於一人之口。豈獨此爲全書乎？”顧氏雲：“商之德澤深矣，尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。武王伐紂，乃曰‘獨夫受洪惟作威，乃汝世讎’；曰‘肆予小子，誕以爾衆士殄殲乃讎。’何至於此！紂之不善亦止其身，乃至並其先世而讎之，豈非《泰誓》之文出於魏、晉間人之僞撰者邪！吳氏、蔡氏蓋已見及乎此；特以注家之體，未敢直言其僞耳。”

△僞《泰誓》掇拾之謬

餘按：紂之無道，《尚書》言之詳矣。《牧誓》嚴而不怒，直而不絞，聖人之言也。《微子》意存規戒，指陳無隱，語曲而憂深，情切而意悲，忠臣義士之言也。《酒誥》、《無逸》、《立政》等篇，亦皆和平莊雅，無可議者。獨此《泰誓》三篇，數紂之罪，切齒腐心，矜張誇大，全無聖人氣象。聖人伐暴救民，何至於此！豈惟武王必無此言，三代以上從未有如是之言也！至其語雖皆有所本，而重複雜亂，絕無章法，即移上篇語於中篇，移中篇語於下篇，亦未見其不可。然則何所見而必分爲三度言之乎！先儒之論當矣。惟是篇中所採經傳之文舛謬累累，先儒尚多有未及者，略綴數則於左：

△古籍稱《泰誓》者五條

“天視自我民視”二句，本之《孟子》。“我武維揚”五句，本之《孟子》而少改之。“民之所欲”二句，本之《春秋傳》。“紂有億兆夷人”四句，本之《春秋傳》而少改之。“予克受”六句，本之《坊記》。原文皆稱《泰誓》云云。雖於上下文義未甚融洽，然於理無大謬，不必深論。

△“雖有周親”條之分割

“雖有周親，不如仁人；百姓有過，在予一人”四語，今見於《論語堯曰篇》，而不言其所引何書；玩之殊與誓詞不類。且其文本相連，兼與上下之意相屬；今割而分之，以“雖有周親”系“同心同德”下，“百姓有過”系“自我民聽”下，則於文義不屬。況六句中刪其中二句而但引首尾，亦非引書之體。

△“天佑下民”條之刪改

《孟子》引《書》雲：“天佑下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝，寵之四方；有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志！”今改其文，雲“惟其克相上帝”，可也；雲“寵綏四方”，則不可。寵也者，尊之也，貴之也；天可以寵君師，君師安能寵四方乎！《蔡傳》以寵爲愛，亦強爲之說耳。又刪“惟我在天下”五字，而云“予曷敢有越厥志”，全失《孟子》之意，而語氣亦不完。且《孟子》引《泰誓》“我武維揚”，“天視自我民視”，皆稱其篇名；而此但稱“《書》曰”，亦恐非《泰誓》中語也。

△“同德度義”語失萇弘意

《春秋傳》萇弘對劉子云：“同德度義，《泰誓》曰：‘紂有億兆夷人，亦有離德；予有亂臣十人，同心同德。’”則是《泰誓》之文止後四句，而“同德度義”乃萇弘之言。“同德”雲者，即下“同心同德”之謂也。今採此四語而改之以入中篇，又採“同德度義”句入上篇而增“同力度德”於上，如此，則“同德”乃《孟子》“德齊”之意，而德猶不足恃，又視其義何如，不但與下“同心同德”之語不倫，失萇弘之本意，而德之與義豈容有淺深輕重之別乎？況此五句果皆出於《泰誓》，萇弘何得獨掠此一句以爲己言也！

△“除惡務本”爲伍員語

“樹德務滋，除惡務本”，本《春秋傳》伍員諫吳王語而少改之。不但不如原文之善，而此言乃霸主之臣施之於敵國者，若王者則必無是言，況可施之於共主乎！且伍員不稱“《書》雲”，則非《尚書》文明矣。

△“時哉弗可失”爲闔閭語

“時哉弗可失”，本《春秋傳》吳公子光語而少改之。夫武王之伐紂，以救民耳，豈富天下哉！使紂改過，或紂死而嗣君賢，武王之所深幸也。今如此言，則是武王幸紂無道，惟恐過此以往，後人改紀其政而不得滅之耳，──正與楚鬥伯比策隨之意略同，──豈聖人之心乎！

△《史記》採《泰誓》無三篇中語

歷觀三篇，無非掇拾前人之語；而引用失當者十之八九，小者乖於文義，大者傷於名教。使武王光明磊落之心，忠厚和平之意不白於後世者，皆此三篇之惑之也！嗟夫，王肅之徒僞撰此書，不過欲絀鄭學而伸肅說耳，而豈知其誣聖人而惑後世至於如是乎！昔司馬遷親從安國問《古文》，而《史記》所採《泰誓》文無三篇中一語，則三篇非孔壁中原書明矣。乃後儒反以《史記》所載者爲僞。豈親承其人者反得其僞，而數百餘年後絕滅失傳之餘反得其真乎！餘不解其爲何理也！故今三篇之文概不採。至其年月之謬數，紂罪之附會，說已見前《商紂篇》中及前篇《初伐紂條》下。

【備覽】“王以二月癸亥夜陳，未畢而雨。”（《周語》）

【存參】“庚申，二月朔日也。四日癸亥，至牧野，夜陳。甲子昧爽而合矣。”（《漢書律曆志》）

△辨膠鬲候周師之說

《呂氏春秋》雲：“殷使膠鬲候周師。武王曰：‘將之殷。’膠鬲曰：‘何至？’武王曰：‘將以甲子至殷郊。’膠鬲行。天雨，日夜不休。武王疾行不輟，果以甲子至殷郊。”餘按：武王伐殷，諸侯會者八百，烽燧所及，紂豈容不知之，而待膠鬲之候！膠鬲，商之賢臣而不見用，至伐殷時非已死則去或廢耳，安得尚爲紂所倚任！若鬲懷祿不去，坐視殷亡，則亦不成爲膠鬲矣！此皆後人妄撰，以見武王之有信耳，非實事也。故不錄。

“時甲子昧爽，王朝至於商郊牧野，乃誓。王左杖黃鉞，右秉白旄以麾，曰：‘逖矣西土之人！’王曰：‘嗟！我友邦冢君、御事、司徒、司馬、司空、亞、旅、師氏、千夫長、百夫長，及庸、蜀、羌、{髟矛}、微、盧、彭、濮人：稱爾戈，比爾幹，立爾矛，予其誓！’王曰：‘古人有言曰：“牝雞無晨；牝雞之晨，惟家之索。”今商王受惟婦言是用，昏棄厥肆祀弗答，昏棄厥遺王父母弟不迪；乃惟四方之多罪逋逃是崇，是長，是信，是使，是以爲大夫卿士，俾暴虐於百姓，以奸宄於商邑。今予發惟恭行天之罰！今日之事，不愆於六步七步乃止齊焉，夫子勖哉！不愆於四伐五伐六伐七伐乃止齊焉，勖哉夫子！尚桓桓，如虎，如貔，如熊，如羆，於商郊；弗迓克奔，以役西土，勖哉夫子！爾所弗勖，其於爾躬有戮！’”（《書牧誓》）

△《牧誓》與《僞泰誓》之相反

吾讀《泰誓》，而知武王之必斬紂頭懸諸太白，必不封武庚於商也。吾讀《牧誓》，而知武王之必封武庚於商，必不忍斬紂頭而懸諸太白也。何者？《牧誓》數紂之罪，不過曰“惟婦言是用”而已，“惟多罪逋逃是崇，是長，是信，是使”而已；其暴虐百姓，奸宄商邑，雖紂主之而實大夫卿士之成之也。玩其詞，揆其意，克商之後必將此暴虐奸宄者盡誅之以快人心；至於紂，即使不死，亦不過廢而遷之，使不得一有所爲，不得複用此暴虐奸宄之人，如越句踐之居吳王於甬東者而已，非惟不肯滅其社稷，亦必不肯殘其身，況於已死而尚毀其屍乎！而《泰誓》數紂之罪，則曰“淫酗肆虐”，曰“罪浮於桀”，曰“殘害萬姓”，曰“毒四海”，曰“焚炙忠良，刳剔孕婦”，曰“朝涉之脛，剖賢人之心”；甚至斥爲“獨夫”名爲“世讎”，念除惡之務本，必殄殲之乃止。玩其詞，揆其意，克商之後必生執紂而甘心焉，然後始泄其忿；至於武庚，不殺亦已幸矣，亦必竄之流之，其尚肯封之乎！由是言之，《牧誓》與封武庚之武王一武王，《泰誓》與懸紂頭之武王又一武王也；言《牧誓》之言者必不忍言《泰誓》之言，言《泰誓》之言者必不能言《牧誓》之言也；忍懸紂頭於太白者必不肯封武庚於商，肯封武庚於商者必不忍懸紂頭於太白也。然則此二篇必有一真一僞，此二事亦必有一是一非，顯然而可見也。猶之乎匡章不忍欺死父之必不欺生君，胡廣不肯舍一豬之必不捨身命也。《牧誓》一篇，出於伏生、孔安國壁中，而先行於兩漢；《泰誓》三篇，出於齊、梁之際，而晚行於隋、唐。武庚之封，與《詩鴟》、《東山》合，與《書》、《金》、《大誥》合；紂頭之懸，則經傳從未有一言及之者。此果孰是孰非，孰真孰僞，學者苟平心而察之，不難辨也。如《牧誓》果武王之言，封武庚果武王之事，則《僞孔氏古文》與《逸周書》所記不可信也明矣。吾與作《僞書》者無怨，顧傷古聖人之事見誣於後世，故不忍於不言。說並見前《孟津之誓》及後條下。

△高定論《牧誓》之謬

《唐國史補》雲，“高定讀《牧誓》，問其父曰：‘奈何以臣伐君？’父曰：‘應天順人。’曰：‘用命賞於祖，不用命戮於社”，豈是順人？’父不能答。”餘按：武王與紂原非君臣；但商紂世爲天子，周乃一侯國耳。故晉韓厥及司馬侯皆以周喻晉，以紂喻楚，《孟子齊人伐燕章》中亦嘗以周喻齊，以紂喻燕，皆若敵國然者，至以“賞於祖，戮於社”爲非順人，語尤乖謬。行軍必有賞罰，豈無賞罰始爲順人乎！《費誓》雲“汝則有大刑”，“汝則有常刑”，魯公之徵徐戎亦不得謂之順人乎！且此乃《甘誓》語，何得用之以譏武王！不知其父何以不能答，作書者又何以載之爲美談也？說並見前《文王篇》中及後條下。

“殷商之旅其會如林；矢於牧野，維予侯興。”‘上帝臨汝，無貳爾心！’”（《詩大雅》）

【補】“王曰：‘無畏，寧爾也，非敵百姓也！’若崩厥角稽首。”（《孟子》）

【備覽】“諸侯兵會者車四千乘，陳師牧野。帝紂聞武王來，亦發兵七十萬人距武王。紂師皆倒兵以戰，以開武王。武王馳之，紂兵皆崩畔紂。紂走，反入登於鹿臺之上，蒙衣其珠玉，自燔於火而死。”（《史記周本紀》）

【存疑】“粵若來三月既死霸，粵五日甲子，鹹劉商王紂。”（《逸書武成》）

△《武成》“鹹劉”之可疑

按：武王之伐紂，據《孟子》以民爲“崩角稽首”，據《史記》以紂爲“自燔於火”；而此文乃雲“鹹劉商王紂”，若大行誅殺者，語殊可疑。蓋《武成》一篇本多言過其實，故孟子止取二三策，而謂“血流漂杵’之事無之。況此篇乃安國得多十六篇者，非若二十八篇以《今文》讀之者可此；蝌蚪之文本不易識，亦豈能保無文字之偶誤，故漢儒稱爲殘缺不全，絕無師說，固未可盡執爲實也。惟其出師月日可與他書互證，有不容盡廢者。故列之於存疑。

【附錄】“闕鞏之甲，武所以克商也。（《左傳》昭公十五年）”

【附論】“孟子曰：‘盡信《書》則不如無《書》。吾於《武成》，取二三策而已矣！仁人無敵於天下；以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也！’”（《孟子》）

△辨蘇軾、孔子罪湯、武之說

蘇氏雲，“孔子蓋罪湯武，曰‘大哉，巍巍乎堯、舜也！’‘禹，吾無間然’，其不足於湯、武也明矣。使文王在，必不伐紂。紂不見伐而以考終，或死於亂，殷人立君以事周，君臣之道豈不兩全！而以兵取之，而殺之，可乎！”由是世之論者皆以文王不伐商，而武王伐之爲非是。餘獨以爲不然。聖人者，奉天而行者也，故孟子曰：“天與賢則與賢；天與子則與子。”文王之不伐紂與武王之不得不伐紂，皆天也，故孟子曰：“取之而民不悅，則勿取，文王是也；取之而民悅，則取之，武王是也。”蓋文王之時，諸侯新服，周化猶未大行，而紂賢臣尚多，其虐未甚，故文王可以不伐商；至武王之世，商之賢臣已盡，而紂暴虐滋甚，民困而無所告，爲武王者安能晏然聽其駢首而就死乎！當商之末，諸侯相吞併，西方則崇爲大，東方則奄爲大，中州之地，大河南北，則殷之王畿也。文王起於西陲，故先伐崇與密；至武王而克商，至成王、周公而後踐奄；自西而東，化以漸及，先後之勢然也。故曰“文王之德百年而後崩，猶未洽於天下；武王、周公繼之，然後大行。”言其三世相承以共安天下也，但武王當其中耳，不得遂以此爲聖人之優劣也。“高子曰：‘禹之聲尚文王之聲。’孟子曰：‘何以言之？’曰，‘以追蠡。’曰，‘是奚足哉！城門之軌，兩馬之力與？’”夫禹與文王之樂未必即無高下，然必不在於追蠡，則武與文之優劣亦不在於伐商與不伐商，王與帝之升降亦不在於徵誅與不徵誅也。如以其跡斷之，是以追蠡而論樂耳。《記》曰：“仲尼祖述堯、舜，憲章文、武。”子貢曰：“文、武之道未墜於地，在人，夫子焉不學。”皆以文、武並稱，從未有歧而二之者。是孔子於文、武，其尊信無以異也。且《論語》者，後人之所記，非孔子之所自著也，其論堯、舜、禹亦僅一見，則聖言之遺者尚多。今也據孔子之贊舜、禹而遂誣孔子之罪湯、武，則孔子嘗稱稷，即可謂之罪契，嘗稱周公，即可謂之罪召公矣：欲誣聖人，亦何患於無辭乎！夫可以取信者孔、孟而已，孔子未嘗斥湯、武也，則曲爲之說曰，孔子爲尊者諱，爲親者諱也；然則孟子不必諱矣，而孟子不惟不斥，且表章之，蘇氏不復能曲爲說，則直曰“孟子之言不可爲訓”而已。孔子既未嘗言，孟子之言又不可爲訓，則雖欲不入於楊、墨，不可得矣！至所稱兩全之術，尤爲紕繆。何者？武王之伐紂，不過欲救民耳；以民困於水火而不能待紂之死，是以伐之，非貪其地而滅之也。若殷別立賢君，武王又何必強之事己。且伕力能靖殷，使之不至於亂，而不肯一援手，乃冀幸其自相屠戮而享其利，而脫己之惡名，此豈聖人正大光明之心也哉！詳蘇氏之計畫，皆曹操、司馬懿狐媚竊國者之所爲，蓋以利天下之心揣武王，故欲進之以此，而不自知其肝膽之楚、越也！至謂紂見殺於武王，則亦承《史記》之謬耳，武王豈有是事也哉！張子厚雲：“一日之間，天命未絕，則爲君臣；當日命絕，則爲獨夫。諸侯不期而會者八百，武王安得而止之哉！”以此爲武王解，似矣。然天下事未有不以漸者，天命之絕豈在一日；況君臣之分猶天澤之不可更；昨日竭忠貞而奉之矣，今日稱干戈而加之，可乎！且夫孟津之會，諸侯不期而至，《史記》文耳，武王未必不告之也。縱果諸侯自來，要亦聞武王之伐商而會之耳；武王早至孟津，則諸侯早會，遲至則遲會，如之何其可以一日之間爲天命去留之界也！蓋殷天命之去當在文王之世，故《書》曰“天乃大命文王，殪戎殷，誕受厥命”；《詩文王》之篇曰“周雖舊邦，其命維新。”天命已去而久不肯伐商，是以謂之“至德”。若至孟津之會而後決，則文王之伐密伐崇，三分有二，庸得不謂之跋扈乎！蓋凡論周事者皆爲《史記》所誤，而以文王之爲西伯，專征伐，爲紂之所賜，故以後世君臣之分斷武王之是非。不知殷衰以來，聖賢之君不作，諸侯固以漸而叛矣；周介戎、狄之間，乃商政所不及，及其浸昌浸大，諸侯歸之，又商所不能臣，自文王之世固已未嘗一日臣於商矣，況武王乎！《牧誓》曰：“惟四方之多罪逋逃是崇，是長，是信，是使，是以爲大夫卿士，俾暴虐於百姓，以奸宄於商邑。”夫曰“於百姓”而不曰“於萬方”曰“於商邑”而不曰“於下國”，則是紂之號令止行於其畿內之明證也。故凡真古書之文，未有謂桀、紂之令行於天下者；惟僞書乃往往有之。如《湯誓》及此篇，皆馬、鄭相傳之真《古文尚書》也，則其文但曰“率割夏邑”，“奸宄於商邑”而已；而《僞古文尚書》之《湯誥》則曰“夏王滅德作威，以敷虐於爾萬方百姓”矣，《泰誓》則曰“殘害於爾萬姓”，曰“毒四海”矣。何者？《僞書》撰於東晉以後，彼固以漢、晉之事例之也。學者苟能分別觀之，則不但古聖人之真可識，而古書之真僞亦可辨矣。由是言之紂與文、武原無君臣之分而但爲名號正朔所存，苟非大無道則聖人亦不忍輕黜之，苟其大無道則聖人亦不敢擅庇之，文、武豈有二道也哉！是故論文、武者但當問其實爲紂臣與否，而不必問其伐商與不伐商。果君臣也，則雖以曹操之不篡漢而罪與丕無殊；果非君臣也，則雖以武王之伐商而至德與文不異。惜乎世之論者皆不折衷於此，信楊、墨者則以湯、武爲罪人，尊聖人者亦但以天命爲解釋；《六經》之晦，聖人之受誣也久矣！餘既有見於此，不忍不言，然言之亦未必其有信之者也。嗟夫，自戰國至秦，世道之一大升降也，殺人動數十萬，民之死者十而七八，卒滅先王之法，焚《詩》、《書》，廢禮樂而後已，何以至於是也？以自文、武以後八九百年，無聖人爲天子者以救之也。然則使湯不放桀，武王不伐紂，將不待後世而即爲戰國可知也。夫果不待後世而即爲戰國，則當孔、孟來生而堯、舜之道久已泯沒，孔、孟且無所承以傳於後，人類幾何而不盡，即不盡而幾何不爲禽獸也！嗚乎，後世之人所以尚能生全而異於禽獸者，湯、武之功也；賴湯、武之功以生，而遂奮其筆以訾湯、武，以爲千古之罪人，世之背本忘恩未有如是之甚者也！且夫以湯、武之放伐爲罪者，黃老氏之言也；黃老氏之言，楊氏之言也。後之儒者恥言楊、墨而自以爲能闢異端，然論聖人之事則皆祖述楊、墨之剩言而不自知，嗚乎，吾不知其所闢者何異端也！故今於湯、武王之事特詳辨之。說並見《成湯》、《王季》、《文王》、《伯夷》篇中。

△辨黃鉞斬紂之說

《史記周本紀》雲：“武王至紂死所，自射之；三發，而後下車，以輕劍擊之；以黃鉞斬紂頭，縣太白之旗。已而至紂之嬖妾二女，二女皆經自殺；武王又射，三發，擊以劍，斬以元鉞，縣其頭小白之旗。”餘按：聖人之伐暴，以救民也，非讎之而欲甘心焉者也。桀雖虐，湯放之而已；使紂不死，武王必不殺紂；況於已死而殘其屍，何爲也者！春秋時滅國多矣，於其君也遷之而已，尚未有殺之者；況商周之間風俗尤厚，而武王，聖人也，安有已死而殘其屍者哉！觀於武王之封武庚，聖人之心可以見矣，必無懸紂頭於旗以示﹃者。若武王之讎紂如是，則必盡殺其子若孫；即不然，亦必囚之放之，烏有反封之者哉！《史記》之言蓋本之《逸周書》，劉向所謂“孔子所論百篇之餘”者也。此本戰國時人所撰，其中舛謬良多，不可爲實；《史記》誤採之耳。惟賈誼《新書》謂“紂死之後，民之觀者皆進蹴之；武王使人帷而守之”，爲彷彿於聖人之心。然古者風俗淳厚，厲王之暴，周人流之於彘而遂已，不甘心焉也；烏有紂死而商民殘其屍者哉！故並不錄。

△辨革殷祝之事

《本紀》又云：“叔振鐸奉陳常車，周公旦把大鉞，畢公把小鉞，以夾武王，散宜生、太顛、閎夭皆執劍以衛武王，立於社南；毛叔鄭奉明水，衛康叔封布茲，召公贊採，師尚父牽牲，尹佚莢祝”云云。餘按：此亦採《逸周書》之文，非其事實。執劍牽牲，自有有司職之，非師傅大臣之事，觀《顧命》之篇可見矣。其祝文亦依傍《牧誓》之語以成文者。故皆不錄。又按：《周書》之文多與《史記》異同而皆不若《史記》之語完善：疑《史記》所採者本書而今《周書》則傳寫而致誤者也。

○武王下

【補】“周有大賚，善人是富。”（《論語堯曰篇》）

△“大賚”事實

按：《史記》稱武王克商：散財發粟，所謂“大賚”蓋即指此。故次之於此。

雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。”（同上）

△真孔與僞孔解‘周親”之不同

朱子《論語集註》雲：“孔氏曰：周，至也。言紂至親雖多，不如周家之多仁人。”是以“周親”爲商之親戚也。餘按《論語集解》，孔安國雲：“親而不賢不忠則誅之，管、蔡是也。仁人謂箕子、微子，來則用之。”安國初未嘗以“周親”屬商，以“仁人”屬周也。蓋此本承上文“大賚”二句，言周雖有親戚，不敵善人，故賚之耳。上文之周既指武王，何爲此文之周反屬之紂，上下作兩解乎！至以爲武王所自言，而謂商親之不如周，抑又誇矣。朱子此文本之《僞書僞傳》，《僞書僞傳》乃晉以後攻康成者之所僞撰，朱子乃不從真安國之《論語注》而反引僞安國之《尚書傳》，且雲孔氏云云，安國之誣將望何人爲白之乎！然安國之所釋亦尚未盡：此本記武王事，管、蔡尚未間王室，何由誅之；“仁人”兼天下之遺賢言之，亦豈得專指微、箕！細玩此文，乃聖人不私其親而惟求天下之賢才，與共天祿，正與上章成湯之言相表裏。“周親”二句，即所謂“帝臣不蔽，簡在帝心。”也。“百姓”二句，即所謂“萬方有罪，罪在朕躬”也。故孟子曰：“先聖，後聖，其揆一也。”故讀此章可以見聖人貴德尊賢，大公無我之心；而約非劉氏不王，特秦、漢以後之事，未足語於唐、虞、三代聖帝哲王之度量也。以“周親”爲商親，失其旨矣。“百姓有過”，蔡氏《書傳》以爲“民皆有責於我，謂我不正商罪”，亦非是。故今考而正之。此文非《泰誓》語，說已見前篇中。

【備覽】“命召公釋箕子之囚。命畢公釋百姓之囚，表商容之閭。命南宮括散鹿臺之財，發鉅橋之粟，以振貧弱萌（疑與氓同）隸。命南宮括、史佚展九鼎保（一作寶）玉。命閎夭封比干之墓。命宗祝享祠于軍。”（《史記周本紀》）

△辨諮詢周公而散財發粟之說

《尚書大傳》雲：“紂死，武王召太公而問焉。太公曰：‘愛人者兼其屋上之烏；不愛人者及其餘。’召公曰：‘有罪者殺，無罪者活；鹹劉厥敵，毋使有餘。’周公曰：‘各安其宅，各田其田；毋故毋新，惟仁之親。’武王於是乃封墓，表閭，發粟，散財（云云）。”《呂氏春秋》雲：“武王命周公進殷之遺老而問衆之所說，民之所欲，乃發鉅橋之粟（云云）。”餘按散財、發粟、表閭、封墓諸大政，皆武王未克商時心所欲爲而不能者，一旦克商，自當即時舉行，不待訪之於人；而太公、召公皆聖賢之臣，何容見不及此，而但以殺戮導武王乎！此皆後人附會之言。故並不錄。

【備覽】“牧之野，武王之大事也。既事而退，柴於上帝，祈於社，設奠於牧室，遂率天下諸侯執豆籩，逡奔走，追王太王父、王季歷、文王昌。”（《大傳》）

△三王追尊當在牧野時

追王之說凡三。《史記》以爲文王受命稱王，而追尊古公、公季皆爲王。文王稱王，先儒固多駁之；苟文王未嘗稱王，則二王亦非文王之所追尊明矣。《中庸》以爲周公追王大王、王季，而無文王。然《書金篇》文大王、王季於武王之世已皆稱王，則《中庸》所稱亦不然矣。唯《大傳》以爲武王在牧野時，三王同時追尊，於理爲近，與《尚書》文亦合。故今從之。說詳見前《文王》及後《周公》篇中。

按：《本紀》之散財發粟，即《論語》大賚之典；《大傳》之設奠追王，即《史記》享祠之事。故連類而次之。

【備覽】“封商紂子祿父殷之餘民。武王爲殷初定未集，乃使其弟管叔鮮、蔡叔度相祿父治殷。”（《史記周本紀》）

△封殷當在散財後

《史記》此文在散財發粟之前。按：散財發粟與釋囚表閭皆如救焚拯溺，不可旦夕緩者；若封殷立監，似當從容議之。故移置於此。監殷止管、蔡二叔，無霍叔說見《周公相成王篇管蔡商條》下。

【備覽】“乃罷兵西歸，行狩記政事，作《武成》。”（同上）

△《僞武成》不必改定

《僞尚書》中有《武成篇》，乃綴輯經傳《孟子》、《戴記》之語而採《漢書律曆志》所引《武成》原文以冠之者。雖無大謬於理，而亦毫無所發明。且既爲誥體，而通篇皆敘事，殊不相稱；其文亦雜亂無章。《蔡傳》疑之，是也；顧不肯糾其僞而爲改定其文，豈知改定更不免於雜亂乎！況既敘伐商之文於誥前，則所謂誥者僅寥寥數語，而亦仍是敘事，初無所白於諸侯者：《尚書》寧有此誥體邪！故今不採其文而但載《漢志》所引之原文。

【備覽】“濟河而西，馬散之華山之陽而弗復乘，牛散之桃林之野而弗復服；車甲釁而藏之府庫而弗用；倒載干戈，包之以虎皮，名之曰建。”（《樂記》）

【備覽】“散軍而郊射，左射《首》，右射《騶虞》，而貫革之射息也。裨冕笏，而虎賁之士說劍也。”（《樂記》）

【附論】“楚子曰：‘夫《武》，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和衆、豐財者也，故使子孫無忘其章。今我使二國暴骨，暴矣！觀兵以威諸侯，兵不戢矣！暴而不戢，安能保大！猶有晉在，焉得定功！所違民欲猶多，民何安焉！無德而強爭諸侯，何以和衆！利人之幾而安人之亂，以爲己榮，何以豐財！武有七德，我無一焉，何以示子孫！’”（《左傳》宣公十二年）

△楚莊論武王之可信

餘按：春秋之時，周室微弱，楚地方千餘裏，僭王問鼎，其目中固已無周矣，且距武王僅四百年，文獻具存，藉使武王有一二端未滿人意，《詩》、《書》所言之有虛美，楚子必無不知，必不代爲之諱，乃其頌武王如是，則是武王原無可議，《詩》、《書》所言皆實事也。春秋時諸侯，自桓、文以降，莫如楚莊賢者：縣陳而復封之，克鄭而復舍之，雖漢高、光及宋祖、唐宗能之乎！是其才識蓋有大過人者；是以士會稱其“德立、刑行、政成、事時、典從、禮順”，蓋深賢之也。乃其稱武王，若於己有天淵之限，€泥之隔者，雖自謙之詞，然何至於是！然則武王實大聖人，非後世賢君所能及；雖賢君莫不心折於武王，未有敢致不滿於武王者也。蓋當其時，湯、武之世未遠，楊、墨之說未起，故知之真而服之篤。自戰國以後，異端橫行，非堯、舜，薄湯、武，學者習聞其說而不能辨其是非真僞，以故從風而靡；不但劉知幾、蘇子瞻之屬以爲可議，以爲非聖，即篤信好古之儒亦往往於武王有憾詞焉；豈非邪說之易惑，特識之難遇哉！吾願世之學者以三代以上論武王者論武王，而毋以戰國以後之論武王者論武王也。

【補】“惟四月既旁生霸，粵六日庚戌，武王燎於周廟。翌日辛亥，祀於天位。粵五日乙卯，乃以庶國祀馘於周廟。”（《逸書武成》）

【存參】“大寒，在週二月（即夏正十二月）己丑晦。明日，閏月庚寅朔。三月二日庚申，驚蟄（古本正月中氣，近世誤爲雨水）。四月己丑朔；甲辰望；乙巳旁之。”（《漢書律曆志》）

“謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。”（《論語堯曰篇》）

“興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。”（同上）

△《堯曰篇》紀武王新政

《論語》之記此兩節，何也？所以紀武王之新政也。聖人之徵不道也，非利天下也，以正天下也。權量法度，古聖人之所以定民志而正風俗者也。權量不謹，則巧僞日滋，奸民得其利而良民受其害；法度不審，則奸吏得以上下其手，而民無所措手足，虞、舜所以“同律度量衡”也。古之聖帝名臣皆有大功於世，其子孫皆當世守其祀而不改。當商之季，賢聖之君不作，諸侯惟以力爭，強吞弱，衆暴寡，聖帝名臣之裔殄滅者蓋亦不少矣。至於任官用人，尤經世之大政：官廢則民事無由理；不得其人則雖有官而事不治，反以病民者有之矣。觀於伯夷之居北海，太公之居東海，天下之大老且猶如是，則賢才之伏處於草茅者固不可以枚舉，但無由盡歸於周耳。賢才不用，百姓何由得安，是以武王起而伐商以正之也。使武王不伐商，則聖帝名臣之祀遂聽其滅絕乎？奸民亂俗，奸吏害民，遂聽其縱恣乎？職廢而不舉，賢才隱居而不任職，遂聽其自然任斯民之重困乎？吾知上帝之心必有所不忍，而聖人敬事上帝之心亦必有所不安也。故曰聖人非利天下也，以正天下也。興滅繼絕即《史記》所稱封薊、祝、陳、杞之事。舉逸民即上文“周親不如仁人”，《周頌》“求懿德，肆時夏”之意，即成湯所云“帝臣不蔽”也。後世學者習見漢、晉以後之事，遂以爲三代亦復如是，而以利天下之心度古聖人，甚至有以湯、武之徵誅爲得罪於名教者；而豈知聖人光明正大之心不若是哉！故今表而出之。

【備覽】“武王既勝殷，邦諸侯，班宗彝，作《分器》。”（《書序》）

△“邦諸侯”

按：諸侯之封當在歸自商以後。故次之於此。

【附論】“孟子曰：‘武王不泄邇，不忘遠。’”（《孟子》）

△“不泄邇”

按：此文似指克商後諸大政而言。故次之於此。

“鎬京辟雍，自西自東，自南自北，無思不服。”（《詩大雅》）

“考卜維王，宅是鎬京。維龜正之，武王成之。”（同上）

△宅鎬

武王宅鎬，未知的在何時，《史記周本紀》亦無之。然此似不可缺。故因“無思不服”之文次之於此。

△辨武王營洛之說

《本紀》雲：“武王徵九牧之君，登豳之阜以望商邑。武王至於周，自夜不寐。周公旦曰：‘曷爲不寐？’王曰（云云）又云：‘我南望三塗，北望嶽鄙，顧詹有河，粵瞻洛、伊，毋遠天室。’營周居於洛邑而後去。”餘按：此本《逸周書》之文，其意淺而晦，其詞煩而澀，與《尚書》大不類。且周公之宅洛，以殷民之遷也；是時不惟未遷，兼亦未畔，宅洛何所取焉？將以爲朝會道里均也，則又無一言及之。蓋後世之人聞周公之宅洛而不得其故，揣度之而以爲武王之所命耳。而商邑、豳阜相距千里餘，亦非能望見者。故不錄。

“綏萬邦，屢豐年。”（《詩周頌》）

【存疑】“周飢，克殷而年豐。”（《左傳》僖公十九年）

△克殷年豐之可疑

按：《詩》但謂克殷之後年豐耳，非必謂克殷之前而飢也。飢以興師，聖人恐不如是。甯子但欲贊文公以伐邢，遂不覺其言之過當，將使後世好戰而不恤民者以是藉口。故列之於存疑。

“既克商二年，王有疾，弗豫。二公曰：‘我其爲王穆卜！’周公曰：‘未可以戚我先王。’公乃自以爲功，爲三壇，同單；爲壇於南方北面，周公立焉，植壁秉，乃告太王、王季、文王。史乃冊祝曰：‘惟爾元孫某，遘厲虐疾。若爾三王是有丕子之責於天，以旦代某之身。予仁若考，能多材多藝，能事鬼神。乃元孫不若旦多材多藝，不能事鬼神。乃命於帝庭，敷佑四方，用能定爾子孫於下地，四方之民罔不畏。嗚呼，無墜天之降寶命，我先王亦永有依歸！今我即命於元龜：爾之許我，我其以壁與，歸俟爾命；爾不許我，我乃屏壁與。’乃卜三龜，一習吉。啓龠見書，乃並是吉。公曰：‘體，王其罔害！予小子新命於三王，惟永終是圖，茲攸俟，能念予一人。’公歸，乃納冊金之匱中。王翼日乃瘳。”（《書金》）

△《金》祝代當在訪範前

按：此事在《書金篇》，乃因成王之迎周公而追記此，非謂其必在《洪範》、《旅獒》後也。《史記》以爲十三年事，故記之於“訪範”之後。然餘觀三代以上皆以逾年爲二年，恐當在訪範之前一年。故次之於此。

“惟十有三祀，王訪於箕子。王乃言曰：‘嗚呼，箕子！惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫攸敘。’”（《書洪範》）

△《洪範》稱“祀”

此篇據《春秋傳》以爲《商書》，故稱“十有三祀”，用商制也。今篇在《周書》中。

“箕子乃言曰：‘我聞在昔，鯀陸洪水，汨陳其五行；帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸ル。鯀則殛死，禹乃嗣興；天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。’”（同上）

“初一曰‘五行’。次二曰‘敬用五事’。次三曰‘農用八政’。次四曰‘協用五紀’。次五曰‘建用皇極’。次六曰‘用三德’。次七曰‘明用稽疑’。次八曰‘念用庶徵’。次九曰‘向用五福，威用六極’。”（同上）

【備覽】“武王釋箕子之囚。箕子不忍爲周之釋，走之朝鮮。武王聞之，因以朝鮮封之。箕子既受周之封，不得無臣禮，故於十三祀來朝。武王因其朝而問鴻範。”（《尚書大傳》）

△訪箕之年

箕子之訪，據《尚書大傳》及《史記》皆當在克商後二年；而劉歆《三統曆》獨據《書洪範序》，以爲即在克商之歲，因移克商事於武王之十三年。餘按：《洪範》雲：“惟十有三祀，王訪於箕子。”《序》雲：“武王克殷，以箕子歸，作《洪範》。”（見《漢書》，今《序》與此小異）此但追敘箕子至周之由，爲作《洪範》張本，非謂作《範》必在克商年也。奄之踐在成王之初，《武》之章稱武王之諡，然詹伯、楚子皆蒙“武王克商”之文言之，蓋特原其事之所始，與《傳》文之先《經》以首事，後《經》以終義者同，不必其事定在此一時也。劉歆不達其意，遂誤以爲武王克殷在十三年，是猶《史記闕里志》見《春秋傳》孟懿子學禮之文載於昭公七年而遂以爲孔子十七歲時事也，亦鑿之至矣！惟《大傳》以爲封朝鮮而後陳《洪範》，《史記》以爲陳《洪範》而後封朝鮮，其說較爲小異；然亦無大關於得失。要之，皆在克商之後二年；陳範在十三祀，則克商固當在十一年也。嗟夫，自《漢書》載劉歆之說，以克商爲在十三年，《僞古文經傳》因之，遂分《書序》四言爲兩年事，《蔡傳》駁之，又並歸之於十三年，而武王之事遂雜亂不可考；一語之誤解，其所關豈小事哉！故今載《大傳》之文以正《三統》之誤，使其源清而後其流可得而漸也。說並詳前卷中《觀兵》、《伐殷》兩條下；匯而考之，事理自曉然矣。

△《僞書》經傳多本劉歆、王肅

大抵《僞古文經傳》多本之劉歆、王肅，豈孔安國所傳，司馬遷、趙岐、鄭康成、杜預諸家皆不之見而獨歆與肅二人見之乎！借令歆與肅獨見之，又何故不明言其出於《書》之某篇而竊之爲己說以欺人乎！然則其書出於歆、肅之後明甚。奈何世儒皆不之察也！

【存參】“武王封箕子於朝鮮。箕子教以禮義田蠶，又置八條之教。其人終不相盜，無門戶之閉；婦人貞信；飲食以籩豆。”（《後漢書》）

△辨《麥秀》詩

《史記宋世家》雲：“箕子朝周，過故殷墟，感宮室毀壞，生禾黍，乃作《麥秀》之詩曰：（《尚書大傳》作微子事）‘麥秀漸漸（《大傳》作“蘄蘄”）兮，禾黍油油。（《大傳》作“蠅蠅”）彼狡童兮，不與我好兮！’”（《大傳》作“不我好仇”）餘按：此歌有怨君之心，無傷舊之意，其詞亦大不敬，必後人所擬作，非微、箕所爲。故不載。

【存疑】“武王克商，作頌曰：‘載戢干戈，載弓矢；我求懿德，肆於時夏，允王保之。’又作《武》，其卒章曰‘耆定爾功’；其三曰‘鋪時繹思，我徂惟求定’；其六曰‘綏萬邦，屢豐年’。”（《左傳》宣公十二年）

【備覽】“《武》，始而北出；再成而滅商；三成而南；四成而南國是疆；五成而分周公左，召公右；六成復綴以崇天子。夾振之而駟伐，盛威於中國也。分夾而進，事蚤濟也。久立於綴，以待諸侯之至也。”（《樂記》）

【附論】“吳公子札來聘，見舞《大武》者，曰：‘美哉，周之盛也，其若此乎！’”（《左傳》襄公二十九年）“子謂《武》：‘盡美矣，未盡善也。’”（《論語八佾篇》）

△辨武王作《大武》之說

《呂氏春秋》雲：“武王伐殷，薦俘馘於太室，乃命周公作爲《大武》。”《綱監大全》因之，於武王十四年書“作樂曰《大武》。”餘按：楚子所引《武》樂三章中，有“於皇武王”。“桓桓武王”之語，則斷非武王所自作矣。故鄭、孔及《朱傳》皆以爲武王崩後，周公作此以象武王之功。然則“載戢干戈”之頌亦未必即武王所作，《傳》但本武王之克商而言之耳。不但此也，禹之《夏》，湯之《》，文王之《南龠》，亦未必皆其人所自作。但樂以象德，季札所贊者其樂也，即其人也，故並附於其人之篇後。遂皆以爲其人所自作，則誤矣。

“太子誦代立，是爲成王。”（《史記周本紀》）

●卷四

○周公相成王上

“武王既喪，管叔及其羣弟乃流言於國曰：‘公將不利於孺子！’”（《書金》）

△辨周公攝政之說

《金》一篇並無周公攝政之文，唯《戴記文王世子篇》雲：“成王幼，不能氵位阼；周公相，踐阼而治。”《明堂位》雲：“武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位以治天下。六年，朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量而天下大服。七年，致政於成王。”由是《史記》、《漢書》及諸說《尚書》、《禮記》者並謂周公居天子位，南面以朝諸侯，而以《洛誥》之“復子明辟”爲復政成王之據。蔡氏《書傳》駁之雲：“有失然後有復。武王崩，成王立，未嘗一日不居君位，何復之有！王莽居攝，幾傾漢鼎，皆儒者有以啓之，是不可以不辨。”石樑王氏亦云：“周公爲冢宰時，成王年已十四，非攝位，但攝政，豈可以天子爲周公！”二子之言誠足以糾先儒之失，絕後世之惑矣。然以餘考之，周公不但無南面之事，並所稱成王幼而攝政者亦妄也。古者男子不逾三十而娶，況君之世子乎。邑姜者，武王之元妃；成王者，邑姜之長子，而唐叔其母弟也。武王之娶邑姜，邑姜之生成王，皆當在少壯時明甚。而今《文王世子篇》乃雲“文王九十七而終，武王九十三而終；成王幼，不能氵位阼”，則是武王年八十餘而始生成王，六十餘而始娶邑姜也，此豈近於情理哉！均之父子也，且均之聖賢也，王季之愛文王與文王之愛武王當無以異。乃作《記》者言文王則雲“十二而生伯邑考，十五而生武王”（說見《武王上篇》）；言武王則八十餘而始生成王之嫡長子。王季之爲文王婚何其太早，文王之爲武王婚何其太遲乎？由是言之，凡《記》所載武王、成王之年皆不足信。況周公之東也，唐叔實往歸禾，則成王之不幼明矣。蓋古者君薨，百官總己以聽於冢宰三年。子張曰：“《書》雲：‘高宗諒陰，三年不言。’何謂也？”孔子曰：“何必高宗，古之人皆然。”然則武王崩時，周公蓋以冢宰攝政；不幸羣叔流言，周公東闢，遂不得終其攝。及成王崩，召公鑑前之禍，遽奉子釗以朝諸侯，由是此禮遂廢。後之人但聞有周公攝政之事而不知有冢宰總己之禮，遂誤以成王爲幼；又見《洛誥》之末有“周公誕保文、武受命惟七年”之文，遂誤以爲攝政之年數耳。不思周公居東二年，東征三年，七年之中，周公之在外者四五年，此時何人踐阼，何人聽政？成王之自臨朝視政明矣。何故能踐阼聽政於四五年，而獨此二三年中必待周公之攝之也？鄭氏謂“成王居喪不言，周公以冢宰聽政，而二叔流言”，是已；然又謂“成王親迎以歸，然後攝政”，則亦未免惑於《史記》、《漢志》之言也。且“復”之爲言，下告上也。《春秋傳》曰：“燮將復之。”又曰：“將復於寡君。”《孟子》曰：“有復於王者。”王命周公作洛，故周公使人復王耳；豈謂其復政哉！曰，然則成王何以稱爲“孺子”也？曰，孺子之稱不必其皆嬰兒也；晉文公出亡數年而獻公卒，其齒長矣，而秦使及狐偃皆稱之爲“孺子”。有大夫之嫡子而稱爲孺子者，孟莊子武伯於其父時皆稱爲“孟孺子”是也。有未成乎大夫而稱爲孺子者，季孫之稱秩，高氏之臣之稱子良是也。而子旗於子良亦曰“彼孺子也。”則是親之，少之，皆可以孺子稱之也。是故，《金》之“孺子”，流言也，未成乎君之稱也；《立政》、《洛誥》之“孺子”，則周公自以親之少之之故而稱之耳；豈得遂以爲童子哉！晉慕容盛謂“周公專權代主，管、蔡忠於王室，故有‘不利孺子’之言”；又謂“周公知文王與武王三齡，而求代其死者，詐也。”雖盛本詐諼之人，故以小人之腹度君子，然要亦傳記之邪說之有以啓之也，故今但載《金》本文，而《文王世子》、《明堂位》及《史記》、《漢志》諸說概不妄附。說並見前《武王伐紂條》下。

△辨周公追王太王、王季之說

《戴記中庸篇》雲：“武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫及士庶人。”餘按：《尚書金篇》雲：“乃告大王、王季、文王”，又云：“若爾三王是有丕子之責於天。”又云：“予小子新命於三王。”則是武王未崩以前，大王、王季已追王也；周公烏得有追王之事哉！且二王果周公所追王，則文王以何時稱王邪？謂生而稱王邪，則文王爲西伯，傳記之文甚明，宋歐陽永叔固已辨之矣。謂武王克商之後追王邪，則既追王文王，何難復追王二王。若武王但追王文王而不追王二王，則是以爲不當追王也。武王以爲不當追王而周公追王之可乎！考其首尾，乃必無之事；而儒者咸信之，其亦異矣！原其所以如是信者，無他，以《中庸》爲子思所作而此章爲孔子之言；至朱子列《中庸》於《四書》，遂愈莫敢有議者。不知此章斷非孔子之言，而《中庸》亦不出子思之手，乃戰國之儒者採輯前人之言以成；此書“獲上”一節採諸《孟子》，實顯然可見者。其冠以“子曰”者，雖相傳爲孔子之言，而爲後人之所附益及假者蓋亦有之。是以《中庸》之言，高者不減《尚書》、《論語》，而間亦有剌謬於經傳者。爲是說者蓋亦習於世俗所傳文王受命稱王之說，故但以爲追王二王而不言追王文王耳，豈足爲據也哉！且武王克商之後，祀於周廟者屢矣，用諸侯禮邪？用天子禮邪？武王既爲天子而仍用諸侯之禮，必有所未安；若用天子之禮，則武王固已上祀先公矣，何勞於周公之成其德哉！嗟夫，聖人之言，萬世所取信也；然必真爲聖人之言然後可以取信，非可徒以名焉已也。魯襄仲之將立宣公也，以君命召惠伯。其宰公冉務人止之曰：“入必死。”叔仲曰：“死君命，可也。”公冉務人曰：“若君命，可死；非君命，何聽！”弗聽，遂入；卒弒其君而殺其身。然則言亦不可以妄信也！是以餘於傳記，必其與經合者然後載之；不敢信一人率爾之談，遂以爲真聖人之言也。

△《七月》非周公作

衛宏《毛詩序》雲：“《七月》，陳王業也。周公遭變故，陳後稷先公風化之所由？致王業之艱難也。”鄭氏謂此詩在周公居東之日；朱子謂此詩在成王初立之時。餘按《鴟》以下六篇皆周公時所作，此篇若又出於周公，則是七篇皆與豳無涉，何以名之爲《豳》？曰：述豳俗也。然“流火，授衣，烹葵；剝棗”，在在皆然，以民間通行之事而獨謂之豳俗，豳何在焉？且玩此詩醇古樸茂，與成、康時詩皆不類。竊嘗譬之，讀《大雅》如登廊廟之上，貂蟬滿座，進退秩然，煌煌乎大觀也；讀《七月》，如入桃源之中，衣冠樸古，天真爛漫，熙熙乎太古也。然則此詩當爲大王以前豳之舊詩；蓋周公述之以戒成王而後世因誤爲周公所作耳。竊疑豳之舊詩當不止此，此篇因周公識之傳之而獨存，猶《商頌》當時亦必多，而正考父獨得其十二篇也。至於《鴟》以下，則以其詩皆爲周公而作而音節亦近豳故附之於《豳風》之後；而此一篇則豳之正風也。故今不載之於《周公》之篇。

“周公乃告二公曰：‘我之弗闢，我無以告我先王。’周公居東二年，則罪人斯得。於後，公乃爲詩以貽王，命之曰《鴟》。王亦末敢誚公。”（同上）

“鴟！鴟！既取我子，無毀我室；恩斯，勤斯，鬻子之閔斯！迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶；今女下民，或敢侮予！予手拮据，予所捋荼，予所蓄租，予口卒，曰予未有室家！予羽譙譙；予尾；予室翹翹，風雨所漂搖，予維音嘵嘵！”（《詩豳風》）

△引朱熹、蔡沈語辨《僞傳》東征之說

《金》“弗闢”之“闢”，鄭氏以爲“退闢”（同避）；“居東”，以爲“闢位而居於東”。自《僞孔傳》出始訓“闢”爲“法”，而以誅殺之意解之，於是以“居東”爲“東征”，以《鴟詩》爲在黜殷之後。隋、唐之際，鄭學浸微，孔穎達作疏，遂棄鄭而用《僞傳》。唐、宋學者靡然從之。雖朱子《詩傳》，初亦採其說；及後答蔡沈書，始覺其謬。而蔡氏作《書傳》，乃本朱子之意以正其失，今載其說於左。

【朱子覆蔡沈書說】“弗闢之說，只從鄭氏爲是。向董叔重得書亦辨此，一時信筆答之，謂當從古注說（即謂《僞傳》，蓋以孔在鄭前也）。後來思之，不然。三叔方流言，周公處骨肉之間，豈應以片言半語遽然興師以徵之，聖人氣象大不如此。又成王方疑周公，周公固不應不請而自誅之；若請之於王，亦未必見從。雖曰聖人心事公平正大，區區嫌疑似不必避，然舜避堯之子，禹避舜之子，自是合如此。”

【蔡氏《尚書金篇傳》】“闢讀爲避（古字避皆作闢），鄭氏《詩傳》言‘周公以管、蔡流言，闢居東都’，是也。漢孔氏（即《僞傳》，蔡氏誤以爲真安國作）以爲誅殺之。夫三叔流言，以公將不利於成王，周公豈容遽興兵以誅之邪！（以下數句，已見朱子書中，今節之）‘我之弗闢，我無以告我先王’，言我不闢則於義有所不盡，無以告先王於地下也。公豈自爲身計哉！‘居東’，居國之東也。孔氏以爲東征，非也。方流言之起，成王未知罪人爲誰；二年之後，王始知流言之爲管、蔡。‘斯得’者，遲之之詞也。”

△《鴟篇》作於東征前

餘按：朱子之論正矣，《蔡傳》之釋此文義尤詳盡，復何疑焉！然後儒尚多從《僞傳》而非蔡者，豈以《詩傳》出於朱子故邪？抑未取《詩》、《書》之言而深思之邪？《書》雲“流言於國”，不雲“殷畔”，則是殷猶未畔；但聞流言而遂闢也。“流言”者，道路之言。事後知其所起，乃追書之；當時尚未知爲誰何，周公可以疑似而遽殺其兄乎！周公之東征，討武庚也；武庚未畔，討之何名？未畔而已伏誅，則是初無殷畔之事而周公誣之也。若謂武庚之畔即在流言之時，則史當特書之以爲討之張本，不得但記流言，遽雲當誅。誅流言者邪？誅畔者邪？雖初搦筆之童子不至如是，況史臣而有此文理邪！《詩》雲：“曰予未有室家。”又云：“予室翹翹，風雨所漂搖。”則是王室不安，諸侯攜貳，而尚未知其所定也。細玩通篇，慮患之心溢於語言之表，然則此詩作於東征之前明矣。若以爲在東征之後，則王室已安，天下已靖，而爲岌岌憂危不保終日之言，於事爲不切，於人爲不情矣！而說者乃以“既取我子”爲東征後之證，曰：“‘子’喻管、蔡，‘室’喻王室；言‘既取我子’則管、蔡既已受誅矣。”（朱氏公遷說）信如所云，管、蔡誅則武庚亦誅矣，泉下游魂其尚能毀我王室乎！嗟夫：朱子之於《傳》豈能無千慮之一失，況其晚年已不吝於自改其說，而後儒反代爲朱子吝之，何邪？故今遵《蔡傳》之說，而以東征之事次於成王親迎周公之後。

“秋大熟，未，天大雷電以風禾盡偃，大木斯拔。邦人大恐。王與人大盡弁，以啓金之書，乃得周公所自以爲功代武王之說。二公及王乃問諸史與百執事，對曰：‘信。噫，公命，我勿敢言！’王執書以泣曰：‘其勿穆卜！昔公勤勞王家；惟予沖人弗及知。今天動威以彰周公之德，惟朕小子其新迎；我國家禮亦宜之。’王出郊，天乃雨，反風，禾則盡起。二公命邦人，凡大木所偃，盡起而築之。歲則大熟。”（《書金》）

△引呂遊語辨“居東”非東征

按《書》此文，居東之非東征益明。臨漳呂樂天先生遊《己酉記疑》嘗辨之，今錄於左。

【《己酉記疑》一則】（節錄）“周公居東，去京師必不甚遠，周公此時亦無大責任，故感風雷之變，啓金之書，執書以泣，隨即出郊迎公，天乃雨，反風也。若以居東即爲東征，則武庚所都去國千餘裏，豈有不下班師之詔又不待風止，即出郊迎公之理！由此看來，論此事者當以蔡注《金》爲正，《鴟詩傳》雖不觀可也。”

餘按：此說深中事理。蓋武庚未平，周公必不能中道班師；武庚既平，周公又不可擁兵居外。其爲無事顯然。不得謂之爲東征也。

△辨扌前蚤祝神之說

《史記》雲：“成王少時病，周公自扌前其蚤沈之河以祝於神。及成王用事，人或譖周公，周公奔楚。成王發府見周公禱書，乃泣反周公。”譙周雲：“秦既燔書，時人慾言金之事，失其本末，乃云然耳。”餘按：一事而所傳聞異詞，遂誤而兩載之，傳記如是多矣。慶封之聘魯也，叔孫食之不敬，賦詩譏之；其奔魯也，叔孫又食之，祭，亦賦詩譏之。鄭之葬簡公也，將毀遊氏之廟，而子產中止；鄭之爲搜除也，亦將毀遊氏之廟，而子產中止。此皆顯然一事，而《傳》悉兩載之；無他，採之太博而擇之未精耳。《左傳》猶然，況其下焉者乎！後人過於信古，遂不敢議，惑矣！譙周之言是也。然即此可見《史記》之文傳而失其真者甚多，學者不可以其近古，謂其必有所本，遂概信之以爲實也。

【補】“管、蔡啓商，間王室。”（《左傳》定公四年）

“管叔以殷畔。”（《孟子》）

【存參】“奄君蒲姑謂祿父曰：‘武王既死矣，今王尚幼矣，周公見疑矣，此百世之時也，請舉事！’”（《尚書大傳》）

△管，蔡之誅不因流言

《僞古文尚書》雲：“惟周公位冢宰，正百工，羣叔流言，乃致闢管叔於商，囚蔡叔於郭鄰（云云）。”餘按：《傳》稱“管、蔡啓商，間王室”，《孟子》書中亦有“管叔以殷畔”語，則是管蔡之誅以畔故，不以流言故也。烏有但聞流言而遂誅其親戚者哉！《僞書》之文，其誣聖人不小，故今載《春秋傳》、《孟子》之文以正之。至《大傳》所言，乃伐奄張本；雖不敢必其實，而理容或有之。故附存之。

“王若曰：‘猷，大誥爾多邦越爾御事。弗吊，天降割於我家，不少延。洪惟我幼沖人，嗣無疆大曆服，弗造哲，迪民康，矧曰其有能格知天命！……殷小腆，誕敢紀其敘。天降威，知我國有疵，民不康，曰“予復”，反鄙我周邦。……予永唸曰，天惟喪殷，若穡夫，予曷敢不終朕畝！天亦惟休於前寧人。予曷其極卜，敢弗於從：率寧人有指疆土，矧今卜並吉！肆朕誕以爾東征。天命不僭，卜陳惟若茲。’”（《書大誥》）

【備覽】“武王崩，三監（《傳》雲，“三監：管，蔡，商”）及淮夷叛。周公相成王，將黜殷，作《大誥》。（《書序》）

△《大誥》有闕文

按《大誥篇》首當有數語序《誥》之所由作，若《盤庚》、《多士》、《多方》者；而今無之，蓋缺文也。故今取《書序》之文補之。

【補】“王於是乎殺管叔；而蔡蔡叔，以車七乘，徒七十人。”（《左傳》定公四年）

△誅管、蔡系奉王命

戰國人多稱周公誅管、蔡；晉慕容盛遂以擅誅管、蔡爲周公罪。餘按：周公東征乃奉成王之命，《尚書》、《春秋傳》之文甚明，不得以其事專屬之周公也，蓋周公輔相兩朝，勳崇望重，故說成周事者多歸之於周公，正如陳賈所云“周公使管叔監殷”。是時武王在上，太公望、散宜生等共佐之，周公安得自使管叔乎！

△《僞書》增出霍叔之非

《僞古文尚書》雲：“致闢管叔於商；囚蔡叔於郭鄰，以車七乘；降霍叔爲庶人，三年不齒。”宋堯叟林氏《春秋傳》“周公吊二叔之不鹹”，注云：“周公傷夏、殷之二叔世，疏其親戚，不能同心，以至滅亡。或以二叔爲管、蔡者非；管權、蔡叔、霍叔三叔，不得稱二叔。”（《杜注》“二叔”說同，無管、蔡、霍三叔之說）餘按：《春秋傳》雲：“管、蔡啓商，間王室，王於是乎殺管叔而蔡叔。”又云：“管、蔡爲戮，周公右王”，無有一言及霍叔者。《史記殷本紀》雲：“武庚與管叔、蔡叔作亂。”《周本紀》雲：“武王爲殷初定未集，乃使其弟管叔鮮、蔡叔度相祿父治殷。”又云：“周公奉成王命，伐誅武庚、管叔，放蔡叔。”皆與《左傳》文合，而無霍叔。其尤顯然無疑者，《管蔡世家》稱“封叔鮮於管，封叔度於蔡”，下雲“二人相紂子武庚”；稱“封叔處於霍”則不言是；然則霍叔未嘗監殷明矣。而《魯周公》、《衛康叔》、《宋微子》各世家亦俱但稱“管叔、蔡叔傅相武庚”，“管叔、蔡叔作亂”，“周公誅管叔，放蔡叔”；若霍叔果同監殷而同作亂，不應數篇之文如合符然，皆有管、蔡而無霍也。《尚書大傳》雲：“武王使管叔、蔡叔監祿父。”《漢書地理志》雲：“周既滅殷，封其畿內爲三國──邶，以封紂子武庚；庸、管叔尹之；衛、蔡叔尹之──以監殷民。”皆與《左傳》、《史記》說同，不言霍叔。由是言之，以殷畔者止管、蔡二叔而無霍，故《傳》雲“吊二叔之不鹹”，不稱三叔也，至晉皇甫謐作《帝王世紀》，始稱“自殷都以東爲衛，管叔監之；殷都以西爲，蔡叔監之；殷都以北爲邶，霍叔監之。”《僞尚書》緣此，遂採《左傳》語而增以“降霍叔”之文。然則此書之撰於晉以後而非安國之所傳也彰彰明矣！如果安國所傳，不應兩漢諸儒皆不知有霍叔，獨至皇甫謐始知之；而左氏生於周世，在焚書之前，尤不應不知有霍叔而每文皆但言管、蔡也。杜氏以下文稱“管、蔡”之故，因釋“二叔”爲“二代之叔世”，固已強詞；至林氏乃據世俗相傳之語以駁二叔之稱，而不復考《左傳》他文及《史》、《漢》舊說，尤疏之甚矣！且“降爲庶人”者，漢以後法耳；三代以上，大臣有罪，可殺可放，而未嘗有降其爵者，先王所以辨上下，別嫌疑，定民志也。春秋之時，卿奔他國，乃有降從大夫之位者；彼原非此國之卿故然耳，本國固無是也。烏有朝齒公卿而暮同編戶者哉！且蔡叔罪重於霍叔，尚有車七乘，徒七十人，以大夫之奉奉之，而霍叔之罪遞輕，乃反降爲庶人，一何其賞罰之顛倒乎！或疑《金》有“羣弟流言”之文，當不止蔡叔一人。然即蔡、霍二叔，亦不得遂稱“羣”。蓋流言者自多人，監殷者自管、蔡，不得謂流言之人盡監殷之人也。故今但據《春秋傳》文載之；無稽之說不敢以妄增也。

“周公既承成王命，誅武庚，殺管叔，放蔡叔，乃命微子開（本“啓”字，避景帝諱改）代殷後，奉其先祀，作《微子之命》以申之，國於宋。”（《史記宋微子世家》）

△引崔邁語辨《僞書微子之命》

《僞古文尚書》有《微子之命篇》，餘弟邁《訥庵筆談》嘗辨之。今錄於左。

【《訥庵筆談》一則】“封微子，非封他人比也。改革之際，難爲言矣。當時命之者之言，其於理於勢必有其懇摯而婉篤者；今皆不可得見。作《書》者以其難於措辭，故但爲膚廓通套之語，於當日情勢無一語及之，譬若扶牆而行，不敢少動，惟恐其有破綻以貽後世口實。此正可見作者伎倆；而後世乃猶以爲真聖人之言也！試使後世能文之士代爲此篇，其揣情度勢亦必有可以感動人心而慰安殷之遺民者。寥寥數語，苟且了事必不然矣。”

○周公相成王中

【補】“伐奄三年討其君。”（《孟子》）

△伐奄不在武王世

近世讀《孟子》者，以“周公相武王”爲句，“誅紂伐奄”爲句，遂以伐奄爲武王事。朱子亦云：“奄助紂爲惡者。”餘按：《經》、《傳》無武王伐奄事。《書多方》雲：“惟五月，丁亥，王來自奄。”《多士》雲：“昔朕來自奄，予大降爾四國民命。”是伐奄乃成王事也。《詩東山》雲：“我徂東山，忄舀忄舀不歸。”又云：“自我不見，於今三年。”是“三年討其君”即周公東征事也。《尚書大傳》亦稱奄君謂武庚請舉事，《書序》又稱成王伐淮夷，遂踐奄，然則伐奄決在成王之世無疑。《孟子》此文，當以“周公相武王誅紂”爲句；“伐奄三年討其君”自爲一句，非武王時事也。蓋緣初學讀書多不能誦長句，率於四五字處讀斷，如“知和而和”，“何必讀書”，“飽食暖衣”，“夫子循循然”之類；相沿既久，遂以爲固然耳。嗟夫，章句之學，通儒所鄙，然章句之士亦何可多得！韓子云：“凡爲文宜略識字。”爲文而能識字，說經而能知句讀，此固非易易事也！故今伐奄一事載之周公相成王時。《僞孔傳》又謂“成王之世，奄凡再叛”，乃因《多方》、《多士》篇第失次而誤。說見後《多方》、《多士》條下。

【附錄】“驅飛廉於海隅而戮之。”（《孟子》）

△驅飛廉當在伐奄後

此事時世無可考者。然玩《孟子》此文，曰“驅飛廉於海隅”，似前嘗討飛廉而飛廉逃於海隅也者，疑即武王伐紂之時，《史記》所謂“不與殷亂”者也。奄負東海，海隅乃奄東境；蓋因奄未臣服，故得苟延殘喘；至克奄後始得而戮之耳。然則此事當在伐奄之後，是以孟子連而及之。但於經傳皆無明文，故附錄於此。

△辨帝賜石棺之說

《史記秦本紀》雲：“周武王之伐紂，時蜚廉爲紂石北方；還，無所報，爲壇霍太山，而報得石棺。銘曰：‘帝令處父，不與殷亂；賜爾石棺以華氏。’死，遂葬於霍太山。”餘按：武王既已克殷，蜚廉何由至霍？果還，至霍安能逃於武王之誅而得從容以終天年？且蜚廉助紂爲虐者，何以帝反嘉之而賜之石棺乎？此事至爲荒謬，蓋秦、趙之人諱其戮而妄造此說以欺人者，是以譙周《古史考》深所不信，而司馬氏《索隱》亦以爲非實也。當從《孟子》爲正。

【備覽】“唐叔得禾，異畝同穎，獻諸天子；王命唐叔歸周公於東，作《歸禾》。”（《書序》）

【備覽】“周公既得命禾，旅天子之命，作《嘉禾》。”（同上）

△辨禾苗盈車之說

按：《史記》載此事與《書序》同。《尚書大傳》及《說苑》皆以爲“三苗貫桑而生，大幾盈車”，恐系傳聞而甚其詞者。故不採。

“我徂東山，忄舀々不歸。我來自東，零雨其蒙。鸛鳴於垤；婦嘆於室。灑埽穹窒，我徵聿至。有敦瓜苦，在栗薪；自我不見，於今三年！”（《詩豳風》）

△《東山篇》即伐奄事

按：此詩稱“我徂東山”，又稱“於今三年”，是即周公“伐奄三年討其君”事也。故次之於此。衛宏《詩序》以爲周公東征而歸，勞歸士，大夫美之而，《朱傳》以爲周公自勞歸士之詞。餘按：此篇毫無稱美周公一語，其非大夫所作顯然；然亦非周公勞士之詩也，細玩其詞，乃歸士自敘其離合之情耳。三年東征，不爲不久，破斧缺┥，下爲下勞；而其詞絕無一毫怨意，若《邶》之《擊鼓》，《雅》之《漸石》者，即此可見盛世景象。以爲勞歸士，美周公，此意索然矣。至《序》所稱“說以使民，民忘其死”雲者，雖得詩人之旨，然謂“序其情而憫其勞，所以民說”，亦非也。聖人之於民，必有撫愛於平日，矜恤於臨時者，是以民忘其死；非徒用一詩勞之之虛文，即能有此效也。然則謂序其情而民說，何若謂歸士自述其情，雖極勞苦思念而毫無怨上之心，由於上之愛民有素，是以上下一體者，爲得其真乎！

“既破我斧，又缺我┥。周公東征，四國是皇。哀我人斯，亦孔之將！”（《詩豳風》）

△《毛詩》釋《破斧篇》之非

衛宏《毛詩序》雲：“《破斧》，美周公也：周大夫以惡四國焉。”《傳》雲：“四國，管、蔡、商、奄也。”“既破我斧，又缺我┥。”《箋》雲：“四國流言，既破毀我周公，又損傷我成王。”餘按：“破斧缺┥”即敘東征之事；東征三年，爲日久矣，斧破┥缺，則其人之辛勤可知，猶宋人詞所云，“征衫着破，着衫人可知矣”之意；不得以“我”屬之大夫，而謂“斧”爲周公，“┥”爲成王也。《朱傳》以爲從軍之士所作，“破斧缺┥”，自言其勞，是已。又援“斬伐四國”之文，斥《序》以爲“管、蔡、商、奄”之謬，其說尤正。然謂“答前篇周公之勞己，故作此詩以美周公”，則尚似有未盡合者。詳味此詩之意，乃東征之士自述其勞苦，絕無稱美周公一語；惟其勞而不怨，由於周公勤勞王室，不自暇逸，是以其民皆悉周公之心，敵愾禦侮，不辭況瘁，至於斧破┥缺而無異言，即此見周公之美耳。以爲“美周公”，淺矣！以爲“大夫所作以美周公而惡四國”，尤失之遠矣！

【備覽】“成王東伐淮夷，遂踐奄。”（《書序》）

【備覽】“成王既踐奄，將遷其君於蒲姑。”（同上）

△成王踐奄當在克奄後

按：唐叔之歸禾，周公在東土，成王在周京也。此文則成王亦至東土矣，疑克奄之後，淮夷尚負固不服，成王因自往視師也。抑不知周公班師之後，淮夷復畔，而成王始東征與？要之，當在伐奄之後，《多方》之前。故次之於此。

“惟五月丁亥，王來自奄，至於宗周。……王曰：‘嗚呼！猷，告爾有多方士暨殷多士。今爾奔走，臣我監五祀，越惟有胥伯小大多正，爾罔不克臬！自作不和，爾惟和哉！爾室不睦，爾惟和哉！爾邑克明，爾惟克勤乃事！爾尚不忌於凶德，亦則以穆穆在乃位，克閱於乃邑謀介。爾乃自時洛邑，尚永力畋爾田，天惟畀矜爾；我有周惟其大介賚爾，迪簡在王庭。尚爾事，有服在大僚！’”《書多方》

△遷民之誥

此《多方篇》文，乃初遷殷民後誥之者。

【附錄】“王曰：‘猷，告爾多士。予惟時其遷居西爾，非我一人，奉德不康寧，時惟夫命，無違！朕不敢有後，無我怨！’”（《書多士》）

【附錄】“王曰：‘多士，昔朕來自奄，予大降爾四國民命；我乃明致天罰，移爾遐逖，比事臣我宗多遜。’”（同上）

△引顧炎武語辨《僞傳》淮、奄再叛之說

《書序》雲：“成王東伐淮夷，遂踐奄。”鄭康成雲：“此伐管、蔡時事。”《僞孔傳》雲：“成王即政（謂武王崩七年之後），淮夷奄國又叛；王親征之，遂滅奄而徙之。”二說不同。其後王、顧諸儒皆以《僞傳》爲誤。王論餘未之見。顧雲：“《多方》之誥曰：‘惟五月丁亥，王來自奄。’而《多士》“王曰：“昔朕來自奄。”’是《多方》當在《多士》之前，後人倒其篇第耳。奄之叛周，是武庚既誅而懼，遂與淮夷、徐戎並興；而周公東征乃至於三年之久，孟子曰‘伐奄三年討其君’是也。既克而成王踐奄，蓋行巡狩之事，《書序》‘成王既踐奄，將遷其君於蒲姑’是也。《孔傳》以爲奄再叛者，拘於篇之先後而強爲之說。”

△《多士》在《多方》後之證

餘按：《多方》、《多士》二篇，首二章皆敘殷、周革命之由，次二章皆敘伐奄後遷殷民之事，其文大同小異，則《多方》之“來自奄”即《多士》之“來自奄”，《多方》之“自時洛邑”即《多士》之“遷居西爾”無疑也。《多士》後一章敘作洛之事，《多方》絕無一言及之，則《多方》在作洛之前，《多士》在作洛之後無疑也。且《多方》文繁，《多士》文簡，豈非前日既言其詳，故後日但舉其略與？然則《多方》固當在《多士》前，而奄初無再叛之事明矣。王肅說《書》，專攻康成；《僞傳》本王肅之徒所撰，故好與康成爲異。顧說是也；惟謂奄因武庚既誅而懼，則尚未盡。蓋奄乃東方大國，武王克商之後未必深服於周，但聖人不窮兵於遠耳。《尚書大傳》謂武庚之舉事，奄實趨之，然則武庚之叛必與奄連兵，是以周公因黜殷而並伐之也。故今以《多方》之文次於東征之後，而取《多士》篇中追敘自奄歸後遷殷遺民之事附於其左以見其爲一時之事。說並見後《立政》、《多士》條下。

【備覽】“成王既伐東夷，肅慎來賀。”（《書序》）

“周公若曰：‘拜手稽首，告嗣天子王矣。’用鹹戒於王曰：‘王左右，常伯，常任，準人，綴衣，虎賁。’周公曰，‘嗚呼，休茲，知恤鮮哉！……嗚呼，孺子王矣！繼自今，我其立政，立事，準人，牧夫，我其克灼知厥若，丕乃俾亂，相我受民，和我庶獄庶慎；時則勿有間之。自一話一言，我則末惟成德之彥，以我受民。嗚呼，予旦已受人之徽言，鹹告孺子王矣！繼自今，文子文孫其勿誤於庶獄庶慎；惟正是之。自古商人，亦越我周文王，立政，立事，牧夫，準人，則克宅之，克由繹之，茲乃俾。國則罔有立政用忄僉人；不訓於德，是罔顯在厥世。繼自今，立政其勿以忄僉人；其惟吉士，用勱相我國家。’”（《書立政》）

△《多方》、《立政》當在《召誥》前

世傳《尚書》篇次，《多方》、《立政》二篇並在《多士》、《無逸》之後。餘按：《多方》既當在《多士》前，則《立政》、《無逸》之先後亦未必果如今之次第也。《立政》言“孺子王矣”，似是成王即位未久時語。《無逸》戒其逸豫，勉以享國之久，當是天下無事，恐其狃於安樂，有初無終之意。然則《多方》、《立政》二篇皆當在《召誥》前，如《康誥》、《酒誥》之當在《金》前也；傳經者失其篇次耳。故今仍以《立政》次《多方》後。說並見前《多方條》下。

△周公作《立政》宗旨

周公何以作《立政》也？蓋治國以用人爲要，而用人以知人爲先，一有不當則民受其殃；大都小伯之衆，庶獄庶慎之繁，人主安能一一而察之；待其不才已著而後舍之，亦已晚矣：故必克灼知厥若，乃使之治我受民也。然欲庶官皆得其人，非廣搜博採不可；巖穴之內具有良材，羈旅之中不乏奇士，惟其賢則用之，不拘於親舊也。吾故讀此篇而知東周之世卿非先王之制也。觀孟子稱“文王治岐，仕者世祿”，則是卿大夫之子孫但世守其宗邑，初不世爲卿大夫也。周衰，卿大夫始多世爲之，賢才不復進用，以故王室日卑，政不行於天下。匪惟王朝，即侯國亦如是。春秋時，齊、晉最強，然皆至戰國之初而遂亡。魯、衛享國雖久，然皆微弱，役於大國。惟楚與齊、晉迭霸，至秦並天下而後滅，強且久莫如楚者。楚有何功德而能如是？餘少讀《春秋傳》，心常異之；久之，始悟其故。蓋春秋自成、襄以後，齊、晉、魯、衛卿皆世傳，大夫亦多世者，世則不必其賢；而楚獨能用賢故也。孫叔敖舉於海，觀丁父、彭仲爽皆舉於俘，固已。伯州犁、然丹皆鄰國之逃臣，初無蚍蜉蟻子之援，而仕至右尹太宰。然此猶自來奔而用之者。至申鮮虞僕賃於魯，以喪莊公，而楚聞其賢，遂召爲右尹。其汲汲於求賢如是。厥後王孫圉聘於晉，猶以觀射父、左史倚相誇於鄰國，而曰“楚惟善以爲寶”。是知楚人專以用賢爲事，是以強且久而莫與比也。甚矣，周公之訓之爲至言也！至秦，以法令馭天下，惟取吏能守法，不復問其賢否，故吏冗者多。漢興，始下求賢之詔，以故守令多以循良著者；然由恩澤佞幸，鑽營權貴而得進者亦復不少。元魏既衰，始循資格；隋、唐以降，競尚科目，由是授官惟憑科目，遷官但用資格，不復以度德量才爲事矣。宋太宗論科目：“豈敢謂拔十得五，拔十得一二足矣！”夫果拔十僅得一二，彼八九人之相我受民者固已不勝其弊也。信乎文、武、成、康之治之非後世所能及也！說並見《別錄》、《周政通考》中。

【備覽】“越裳氏重譯而朝，曰：‘道路悠遠，山川阻深，恐一使之不通，故重三譯而來朝也。’周公曰：‘德澤不加，則君子不饗其質；政令不施，則君子不臣其人。’譯曰：‘吾受命於吾國之黃，久矣天之無烈風淫雨，意中國有聖人邪？’”（《說苑》）

【存參】“越裳氏重譯來貢白雉一，黑雉二，象牙一。使者迷其歸路。周公錫以文錦二疋，車五乘，皆爲司南之制，使越裳氏載之以南。緣扶南、林邑海際，期年而至其國。”（《古今注》）

△越裳氏重譯來朝事可存

按：此事不見於《經》，惟《尚書大傳》及《說苑》有之；然於理無所害。但《大傳》文有脫誤及不經之語，故採《說苑》之文載之。《大傳》以此事爲在歸禾之時，《說苑》以爲在三年之後；要之當在成王歸宗周後。故附列於此。至《古今注》所言頗近附會，恐系後人增飾；然亦未有以見其必不然。姑附存之於後。

“惟二月既望，越六日乙未，王朝步自周，則至於豐。惟太保先周公相宅。越若來三月惟丙午フ，越三日戊申，太保朝至於洛卜宅。厥既得卜，則經營。越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位於洛。越五日甲寅，位成。”（《書召誥》）

“若翼日乙卯，周公朝至於洛，則達觀於新邑營。越三日丁巳，用牲於郊，牛二。越翼日戊午，乃社於新邑，牛一，羊一，豕一。越七日甲子，周公乃朝用書，命庶殷侯甸男邦伯。厥既命殷庶，庶殷丕作。（同上）

“周公拜手稽首曰：‘朕復子明辟。王如弗敢及天基命定命；予乃胤保大相東土，其基作民明闢。予惟乙卯朝至於洛師，我卜河朔黎水。我乃卜澗水東，水西，惟洛食。我又卜水東，亦惟洛食。來，以圖及獻卜。’”（《書洛誥》）

“成王合諸侯城成周，以爲東都，崇文德焉。”（《左傳》昭公三十二年）

“成王定鼎於郟辱阝，卜世三十，卜年七百。（《左傳》宣公三年）

△遷鼎非武王事

按此文，則遷鼎於洛者成王也。而桓二年《傳》雲：“武王克商，遷九鼎於洛邑”，與此異者。蓋古人之文多大略言之，遷鼎由於克商，克商，武王之事，不可雲“成王克商，遷九鼎於洛邑”，故統之於武王耳。猶之魯、晉諸國皆封於成王世，而成專謂“武王克商，封兄弟之國十五，姬姓之國四十”也。猶之《武樂》篇中稱“桓桓武王”，“於皇武王”，必非武王所自作，而楚子謂“武王克商作頌”云云，“又作《武》”云云也。猶之成王之世，周公東征而奄始滅，而詹桓伯謂“武王克商、蒲姑、商、奄，吾東土也。”且王孫滿以周人專敘周鼎沿革，不應誤引；而臧哀伯，魯大夫，因諫納郜鼎而語及之，非其意之所重，其詳固不暇深求也。故今棄彼而錄此。

“戊辰，王在新邑，祭歲：文王も牛一，武王も牛一。王命作冊，逸祝冊，惟告周公其後。王賓殺鹹格。王入太室。王命周公後，作冊逸誥，在十有二月。”（《書洛誥》）

△營洛

此上皆記成王、周公營洛之事。

△“周公其後”與“作冊逸誥”

“惟告周公其後”，《僞孔傳》以爲立周公之後於魯，《蔡傳》以爲使周公留治洛邑，蔡說是也。“作冊逸誥”，《僞孔傳》以爲使史逸誥伯禽，《蔡傳》以爲誥冊史逸所作，二說皆非也。何者？凡諸祝誥皆當成於史臣之手，然他篇悉不載其名，不應此獨記之；且無關於事理，於文可省。蓋“逸”者，失也，乃《逸書》、《逸詩》之逸。此篇後日之所追記，故其中多缺文，其祝與誥蓋失之矣。然祝誥雖失，其大意則可知，故綴其下雲“惟告周公其後”，冠其上雲“王命周公後”。文義甚明，不煩曲解。且《傳》作“史佚”，不作“逸”，恐不得以此爲彼也。

【附錄】“惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑於東國洛；四方民大和會，侯甸男邦採衛，百工播民和，見士於周。周公鹹勤，乃洪大誥治。”（《周書》）

△《康誥篇》首文不知爲何篇之序

此文在《書大誥》之後，《康誥》之前；舊誤以爲《康誥篇》序。蘇氏以爲當在《洛誥篇》首；然以文義揆之，亦不甚合。蓋不知爲何篇之序，而其誥已逸耳。“三月”，《僞傳》以爲作洛之三月；然庶殷猶未丕作，何以四方即大和會，安知其非次年周公尹洛之三月也。皆未有以見其必然。姑附錄於此。

“惟三月，周公初於新邑洛，用告商王士。……王曰：‘告爾殷多士：今予惟不爾殺，予惟時命有申。今朕作大邑於茲洛，予惟四方罔攸賓，亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜。爾乃尚有爾土；爾乃尚寧幹止。爾克敬，天惟畀矜爾；爾不克敬，爾不啻不有爾土，予亦致天之罰於爾躬。今爾惟時宅爾邑，繼爾居，爾厥有幹有年於茲洛；爾小子乃興，從爾遷。’”（《書多士》）

△作洛之誥

此《多士篇》文，乃作洛後誥殷民者。

△“時命有申”

按：此篇雲：“予惟時命有申。”“時”，是也。“時命”者，蒙上“大降爾四國民命”之文，即《多方》之命也，“申”，重也。《多方》已命，《多士》又命，故云申也。蓋《多方》以遷民故作誥，《多士》以營洛故作誥，故《多方》雲“爾乃自時洛邑尚永力畋爾田”；《多士》雲“今朕作大邑於茲洛，予惟四方罔攸賓，亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜。”營洛以後更無他事，何誥之有。然則此篇在《多方》後益無疑矣。《蔡傳》亦謂遷民在作洛前，然不知《多方》即以遷故誥；遷民既在前，《多方》安得獨在後邪！故今次《多方》於東征，次《多士》於作洛，庶其事之次第一望瞭然。說並見前《多方》條下。

“周公曰：‘嗚呼，君子所其無逸！先知稼穡之艱難乃逸，則知小人之依。相小人，厥父母勤勞稼穡，厥子乃不知稼穡之艱難，乃逸，乃諺；既誕；否則侮厥父母曰：“昔之人無聞知！……’”周公曰：‘嗚呼，繼自今，嗣王，則其無淫於觀，於逸，於遊，于田，以萬民惟正之供！無皇曰“今日耽樂”，乃非民攸訓，非天攸若；時人丕則有愆！無若殷王受之迷亂酗於酒德哉！’”（《書無逸》）

此篇仍當次於《多士》之後，說已見前《立政條》下。

△周公作《無逸》宗旨

周公何以作《無逸》也？大凡人主值四方多難之日，則憂勤惕厲之心易生；當太平無事之時，則驕奢安佚之念漸啓。方成王之初政，商、奄迭畔，王室不靖，成王之不自暇逸，固也。商、奄既定，天下宗周，飛廉戮，淮夷服，肅慎來，越裳貢，此正人主逸樂將萌之時也。然人主一有逸樂之念，則於庶政必有略不經意之時；一有逸樂之念，則左右臣僚之窺伺我者必有逢迎意旨以惑君心而自固其寵者。昔梁武帝以開國之君，及其晚節，百度廢弛，竟致侯景之亂。唐明皇帝躬戡大難，致開元之盛治，其後亦以荒淫無度，馴致安、史之亂，播遷於蜀。周公知其如是，是以作此戒王以預遏其萌也。故《周頌》雲：“成王不敢康，夙夜基命宥密。”惟成王能服習周公之言，是以不敢荒寧，克基天命於無窮也。唐魏徵謂“創業易，守成難”；宋李沆數以四方水旱入奏，以爲太平無事恐啓人主泰侈之心，其意蓋皆本之此篇。此治忽興亡之大要，故古人皆兢兢於是也。

△《周書》與政事

吾讀《洪範》，而知武王之所以繼唐、虞、夏、商而成一代之盛治也。吾讀《立政》、《無逸》，而知成王、周公之所以紹文、武而開八百年之大業也。《六經》中，道政事者莫過於《尚書》；《尚書》中，自《堯典》、《禹貢》、《皋陶謨》以外，言治法者無如此三篇。然《虞夏書》文簡意深，而此則明切曉暢。學者於此三篇熟玩而有得焉，於以輔聖天子致太平之治，綽有餘裕矣！惜乎世之學者惟務舉業而於此多不究心也！唐李德裕幼而敏捷；武元衡問其所嗜何書，德裕不應。其父吉甫責之，對曰：“武公身爲宰相，不問理國調陰陽而問所嗜書，所以不應。”然則分《詩》、《書》與政事爲二，自唐已然。朝廷以《六經》取士，果何爲邪？其亦可嘆矣夫！

●卷五

○周公相成王下

△周公制禮之說

周公相業，前兩篇詳之矣。惟《記》多稱周公制禮，而《春秋傳》亦嘗及之，必非無故而妄言者。但《經》未有明文，而《傳》亦不多見。兩漢傳經之儒遇有古書莫知其出自何人者，輒目之爲周公所作，往往互相乖剌，遂致聖人之制淆亂而不可稽，而釋經亦多失其旨，學者惑焉而莫從也。故今復系之以此篇，考而辨之。

【補】周公思兼三王以施四事。其有不合者，仰而思之，夜以繼日。幸而得之，坐以待旦。”（《孟子》）

△“兼三王以施四事”

按：孟子言“兼三王以施四事”，詳其語意，蓋即周公制禮事也。周公制禮，皆監前代而損益之，是以有所不合，待思而後能得之也。

【附錄】先君周公制周禮（《左傳》文公十八年）

【附論】“子曰：‘周監於二代，鬱郁乎文哉！吾從周。’”（《論語八佾篇》）

△《禮經》作於春秋以降

《古禮經》十七篇（今謂之《儀禮》），世皆以爲周公所作。餘按：此書周詳細密，讀之猶足以見三代之遺，識其名物之制，以考經傳之文，大有益於學者，不可廢之書也。然遂以爲周初之禮，周公所作之書，則非也。周公曰：“享多儀，儀不及物，曰不享，惟不役志於享。”孔子曰：“先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。”然則聖人所貴在誠意，不在備物；周初之制猶存忠質之遺，不尚繁縟之節，明矣。今《禮經》所記者，其文繁，其物奢，與周公、孔子之意判然相背而馳，蓋即所謂後進之禮樂者，非周公所制也。且古者公侯僅方百里，伯七十里，子男五十里；而今聘食之禮，牲牢籩豆之屬多而無用，費而無當，度其禮每歲不下十餘舉，竭一國之民力猶恐不勝。至於上士之祿僅倍中士，中士僅倍下士，下士僅足以代其耕；而今《士禮》，執事之人實繁有徒，陳設之物燦然畢具，又豈分卑祿薄者所能給乎！此必春秋以降，諸侯吞併之餘，地廣國富，而大夫士邑亦多，祿亦厚，是以如此其備；非先王之制也。襄王賜齊侯胙曰：“以伯舅耋老，加勞賜一級，無下拜！”齊侯曰：“小白，餘敢貪天子之命，無下拜！”下拜登受。是古禮，臣拜君於堂下；雖君有命，仍俟拜畢乃升，未有升而成拜者也。齊桓爲諸侯盟主，權過於天子，然猶如是，則尋常之卿大夫可知矣。秦穆公享晉公子重耳，公子賦《河水》，公賦《六月》。公子降拜稽首；公降一級而辭焉。是古禮；君自行君之謙，臣自循臣之節；辭者自辭，拜者自拜；不因其辭而遂不成拜於下也。晉文乃鄰國之公子，旦夕爲晉君，與秦穆同列，然猶如是，則本國之卿大夫可知矣。故孔子曰：“拜下，禮也；今拜乎上，泰也。”今《禮經》，臣初拜於堂下，君辭之，遂升而成拜，是孔子所謂“拜上”矣。齊桓、晉文所不敢出而此書乃如是，然則其爲春秋以降沿襲之禮而非周公之制明矣。朱子篤信《禮經》爲周公所作，乃曲解孔子之言，謂“禮，必待君辭而後升成拜；今不待辭而拜於上，故謂之‘泰’”不知升成拜者，果拜下邪？抑拜上邪？不辭而拜於上，與辭而後成拜於上，均之爲拜上也，豈得謂之拜下！孔子曰：“拜下，禮也。”朱子則曰：“拜上，禮也。”吾寧從孔子而悖朱子，不敢從朱子而悖孔子也。孔子曰：“名不正則言不順，言不順則事不成。”又曰：“惟名與器不可以假人。”名也者，聖人之所尤重者也。吳楚之僭王也，《春秋》書之曰“子”，慎其名也。故曰“王臣公，公臣大夫”；曰“一國三公，吾誰從。”王之下不得復有王，即公之下不得復有公明矣。今《禮經》，諸侯之臣有所謂“諸公”者，此何以稱焉？說《經》者無可置詞，乃以“大國之孤”當之。大國之孤僅見於《周官》，《經傳》未嘗有也。宋，公爵也，春秋之世誰爲之孤者？即使大國果有孤，既名爲孤矣，亦不當複稱爲公；而孤止一人，亦不當稱之爲“諸公”也。或又以爲“寄公”。然寄公偶有一人然耳，何緣得有諸公；而寄公於國君爲賓，亦不應從臣禮也。蓋自春秋之末；大夫浸以上僭：齊有棠公，鄭伯有之臣稱伯有曰“公焉在”，此卿大夫僭稱公之始也。其後晉、韓、趙、魏氏滅知伯，亦僭稱諸侯，而仍朝事晉君：《竹書紀年》所謂“桓公邑哀侯於鄭”，“鄭哀侯來朝”者是也。而魯三桓亦僭稱公：《孟子》所謂“費惠公”，《史記年表》所謂“三桓勝魯如小侯”者是也。竊疑宋、衛諸邦亦當類是，但春秋、戰國間百數十年載籍不存，無可考耳。然則此書乃春秋、戰國間學者所記，所謂“諸公”即晉三家、魯三桓之屬，周公時固無此制也。覲禮，諸侯朝於天子，天下之大禮也。聘禮，諸侯使大夫聘於諸侯，禮之小焉者耳。覲禮之詳，雖百聘禮不爲過；而今《聘禮》之詳反十倍於《覲禮》，此何故哉？此無他，春秋以降，王室微弱，諸侯莫朝，覲禮久失其傳矣，但學士大夫聞於前哲者大概如此，因而記之；若聘禮乃當世所通行，是以極其詳備。然則此書之作當在春秋以後明甚。若果周公所爲，豈容於其大者反略而其小者反詳，輕重之顛倒如是乎！蓋凡傳記所稱“周公制禮”雲者，亦止制其大綱而已。古者風尚簡質，周初雖視夏、商爲文，然較之春秋時已有“野人”之目；而聖人創制顯庸以範圍天下，欲其欣然樂就，亦必不過爲繁賾難知之事。故《傳》曰：“簡則易從。”仲弓曰：“居敬而行簡以臨其民，不亦可乎！”況此十七篇中多系士禮，推而上之，爲大夫，爲諸侯，爲天子，位益尊則其禮名益衆而其禮文亦益繁，度不下數百篇而後可；而古者以竹爲簡策，重墜難舉，數百篇者非十餘車不能勝，天下之人何由盡得之，盡知之，而盡遵守之乎！唐之《開元》，宋之《開寶》，非不詳矣，然止存諸祕府以美觀聽耳；學士大夫猶多目不經見者，況於蚩蚩之民！周公之制必不如是，明矣！蓋《春秋》之書法即周禮之大綱，正名定分，尊尊親親，其大較也。故晉韓起聘於魯，見《易象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣！”然則周公之禮固不在於繁文縟節而在於大綱大紀也。由是言之，周公所制特其大略，至於潤澤則亦各隨其國之俗；而自東遷以後，世變風移，亦頗有所更改。故鄭世子忽取於陳，陳針子送女，先配而後祖，針子曰：“是謂不夫婦，誣其祖矣！”今《昏禮篇》正先配而後祖。然則鄭人昏禮，先配後祖；陳人昏禮，先祖後配也。果周公所制之禮頒行天下，不應陳人獨不知；即不知，亦不當反以此爲譏也。王穆後崩，太子壽卒，晉叔向曰：“王一歲而有三年之喪二焉。”今《喪服篇》爲妻期年。叔向博通古今，楚欲傲以所不知而不能；果周公所制之禮，叔向何容不知！叔向不知，天下之人又誰知之！蓋古者父、母、妻、長子，其體略同，又皆主人自主喪：妻之子爲母三年，長子之子爲父三年，故主喪者亦三年、其後蓋以婦人之故，不欲以大喪行之，故減而爲期；其子亦降爲期。故《喪服篇》“父在爲母期”，爲是故也。說者拘於此篇爲周公所制，乃曲爲之說，謂“天子絕期，故改而爲三年”。夫位尊則服降，尊尊也，重正統也；今以絕期之故，反改期爲三年，以尊故而加服，豈不倒行逆施矣乎！《記》曰：恤由之喪，哀公使孺悲學士喪禮於孔子，《士喪禮》於是乎書。”是《士喪禮》之文於孔子也。以一反三，則他篇亦必非周公之筆。蓋自周衰，禮樂散佚，聖賢採列國之文獻，參互考訂。故孔子曰：“吾自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。”樂既有之，禮亦宜然。故曰：“多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。”然今《士喪禮篇》亦未必即孔子之所書。司馬氏之《史記》，褚先生補之，後漢人續之矣。劉向之《列女傳》，後漢人續之矣。許慎之《說文》，徐鉉更定之矣。況於秦火以前，安能必其爲當日之原本！猶不敢必爲孔子之書，況欲篤信其爲周公之書乎！惟是此書周密詳備，學者藉是可以考經傳之遺文，可以識三代之聲名文物，而聖人之大經大法亦於是焉可以得之，如是而已。儒者必欲執爲周公之制，遂使世之人疑古禮之斷不可復行於後世，而是今非古者接踵而起；儒者亦不得不分其咎也。故今十七篇之作不載於《周公》之篇，而附論之如此。

△《周官》作於戰國之世

西漢末，《周官》一書出，向、歆之徒皆崇尚之；然猶以爲記，未以爲經也。迄東漢末，鄭康成注之，名曰《周禮》，與《禮經》、《戴記》並行，於是世之學者鹹以《周官》爲經，且以爲周公所作；雖有宋諸大儒，莫不信之不疑。餘按：此書條理詳備，誠有可觀，然遂以爲周公所作，週一代之制，則非也。九州之內，約方三千餘里；外盡四海，不過五千裏。故孟子曰：“海內之地，方千里者九。”《記》曰：“四海之內，九州；州方千里。”《書》曰：“弼成五服，至於五千；州十有二師；外薄四海，鹹建五長。”今《周官》封國之制，諸公方五百里，侯方四百里，伯三百里，子二百里，男百里；天子邦畿之外，分九畿，畿每面五百里：通計爲方萬里。四海之內，安所得如許地而封之，而畿之！今自洛陽東際海，西逾積石而西，亦不過五千餘裏，經傳之文較然可徵，《周官》之誣亦已明矣。國家之建，必本大而末小。天子於諸侯，君臣也；公、侯、伯、子、男，伯仲也。故天子之地百諸侯，公侯倍伯，伯倍子男，本末之別也。今《周官》天子之地僅四諸公，而諸公之地乃二十五倍於男邦，正賈誼所謂“脛大如腰，指大如股”者，豈先王“辨上下，定民志”之大法乎！且春秋時列國吞併之餘，宋、魯猶不過二三百里，鄭、許猶不過一二百里，其故墟具在而可按也。故孟子曰：“今魯，方百里者五。”當封國之初必小於是，不大於是，明矣。魯即今曲阜，若果方四百里，則曹、邾、滕、薛皆在境內，何容復有此四國乎！《春秋》宣十五年，“初稅畝”。《公羊傳》曰：“古者什一而藉。”又曰：“什一者，天下之中正也：多乎什一，大桀小桀。”孟子曰：“夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹：其實皆什一也。”是三代取民之制未有過於十一者也。今《周官》乃雲“遠郊二十而三；甸稍縣都皆無過十二”，其非周公之法明矣。孟子曰：“廛無夫裏之布，則天下之旅皆悅而願爲之氓矣。”是三代正賦之外未有絲毫課於民也。今《周官》乃雲“宅不毛者有里布；民無職事者出夫家之徵”，其非周公之法又明矣。後儒乃曲爲之解，謂“戰國時宅雖毛，亦有里布；民雖有職事，亦有夫家之徵。孟子所謂‘無夫裏之布’者，謂宅毛及民有職事者耳，非謂一概無之也。”夫不毛無職事而使出夫裏之布，是有夫裏之布乎？是無夫裏之布乎？孟子謂“無夫裏之布”而儒者謂“有夫裏之布”，吾未見其可信也！蓋此書撰於戰國之時，彼固見當時有此法而遂以爲其初固然耳，不必強取孟子之言以曲就之也。《書》雲：“越三日丁巳，用牲於郊，牛二，越翼日戊午，乃社於新邑，牛一，羊一，豕一。”《記》雲：“郊特牲而社稷太牢。”又云：“帝牛不吉，以爲稷牛。”又云：“郊社之禮所以事上帝也。”是古者止有一郊，祭天乃於郊，而祭地則於社也。今《周官》乃雲“冬至祭天於南郊，夏至祭地於北郊。”果爾，則周公於洛何以止一郊？即兼祭天地，亦不當同日而郊。況如此巨典，記禮者尤不應竟無一人知之也。《春秋》中書“郊”者凡九，皆但書郊，未有書南北郊者。果有兩郊，不應混而同之。則其說之出於後人所臆度明矣。統言之，則曰“朝”；切指之，則曰“覲”。故《書》曰“羣后四朝”；詩曰“君子來朝”；《春秋》曰“公朝於王所”。覲，猶“見”也。故書曰“乃日覲四嶽羣牧”；《詩》曰“以其介圭，入覲於王”；《春秋傳》曰“王覲爲可”；又曰“受策以出，出入三覲”。朝之外別無所謂覲也。“遇”者，不期而值之謂，故《春秋》曰“公及宋公遇於清”。諸侯修歲事於天子，不可謂之遇也。《書》曰“江漢朝宗於海”，朝即朝廷之朝，宗即宗子之宗；《記》所謂宗人莫之宗”、《史記》所謂“學者宗之”是也。朝者，君臣之事；宗者，族姓之事。以人喻水，故謂之“朝宗”；非諸侯於天子又有所謂“宗”者也。今《周官》之文乃以爲“春朝，夏宗，秋覲，冬遇”：經傳有此事乎！有此文乎！蓋撰此書者亦當夫籍去之後，故不得其實而妄以意度之也。若夫土圭之法，景朝景夕之言，尤爲乖謬，蓋景但有長短之殊，並無朝夕之異。今東去數百里則日出入先一刻，西去數百里則日出入後一刻；無論何地，置表待晝漏之半，日莫不在正南：安得有所謂景朝景夕者！此必不通曆法，不遊四方者之所爲；寧周公之才之美而有是言乎！此宜少知人事者即不能欺，而沈酣經傳之儒或反信之，其亦異矣！至於《史記》所稱“周公作《周官》，作《立政》”者，乃指《周書》中《周官篇》而言，《書序》所謂“成王還歸在豐，作《周官》”者，與此書無涉也。嗟夫，自《周官》一書出，漢人據之以釋《經》，其有不合，則穿鑿附會，以致離經而畔道者不少矣！至宋，王安石遂據“泉府”之注以行青苗，蔡京復據“王及後世子不會”之文以啓徽宗之奢侈，而宋卒以此亡。雖二子之意但假此以濟其私，然不可謂非《周官》之有以啓之也！可不爲世之大監戒與！乃儒者猶奉此以爲周公之書而反疑諸經《孟子》之誤，亦可謂倒行而逆施矣！間有不信此書者，無識之徒必力排而痛詆之，以故視視而莫敢議，遂使三代之經制爲歆人所雜亂，良可嘆也！或以爲劉歆所僞作，固不其然，然必非周公之書則明甚也。餘故詳爲之辨，而《周公》之篇不載作《周官》之事。

△《周頌》及《小雅》首數篇皆作於成王以後

《周頌》三十一篇，說《詩》者以爲皆周公所作。《小雅鹿鳴》以下諸篇，說者亦以爲周公作。餘按：《周頌》雲：“成王不敢康，夙夜基命宥密。”又云：“噫嘻成王，既昭假爾。”又云：“自彼成、康，奄有四方。”詩中明舉二王之諡，則非成王時詩明甚。由是言之，《周頌》或有周公所作，必不盡周公所作也。季札觀於周樂，爲之歌《小雅》曰：“美哉！思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎？”當週公時，固不可謂之“衰”。說者曲爲之解，訓衰爲小，謂周德尚小也。夫衰者，衰（音）也，由盛而漸降焉之謂也，故曰“自是以衰”。即未大盛，亦不得謂之衰；況周公之世，周德方隆，謂之衰，可乎！且《常棣》乃《小雅》第四篇，據《左傳》已爲召穆公作；《出車》乃《小雅》第八篇，據《漢書》已爲宣王時詩，然則《小雅》之爲周衰時詩，顯然無可疑者，不得以爲周公之所作也。蓋聖人所以爲聖人者，非必事事皆躬爲之，亦非必事事皆勝於人也，正以不自有其善而能有天下之善，爲人所不可及耳。不必《雅》、《頌》皆自己作而後足見周公之才之美，惟其能致太平之盛而使天下後世有此《雅》、《頌》，是乃周公之大功也。大抵世俗之情，有惡則惡皆歸之，有善則善亦皆歸之。顧作詩之時世不符，讀者必致失其本意，穿鑿附會，而《詩》之教遂荒。故今正之，而於《周公》之篇不載作《雅頌》事。《周頌》不皆周公所作，說詳見後《成康之際篇》中。《鹿鳴》以下諸篇非周公作說詳見後《宣王》及《召穆公》篇中。

△《月令》作於戰國之世

《月令》一篇，世多以爲周公所作。鄭康成雲：“此本《呂氏春秋》十二月紀之首，禮家好事者抄合之；其中官名時事多不合周法。”是漢儒固已非之矣。而唐《語林》雲：“《月令》出於《周書》第七卷《周月》、《時訓》兩篇，蔡邕雲‘周公作’，是《呂紀》採於《周書》，非《戴記》取於《呂紀》明矣。”則又以康成爲非是。餘按：《逸周書》本後人所僞撰，所言武王之事皆與經傳剌謬，其非周初史官所記顯然。然則《周月》、《時訓》兩篇或即採之《呂氏春秋》或與《呂紀》同採之於一書，均未可知；與得以《逸周書》有之遂斷以爲周公之書也哉！況《月令》所言多陰陽家說，所載政事雖有一二可取，然所繫之月亦未見有不可移易者；蓋撰書者雜採傳記所載政事而分屬之於十二月，是以純雜不均，邪正互見，豈惟非周公之書，亦斷非周人之制。康成之言是也。至於所推中星日躔，尤彰彰較著者。周公上距堯世止千二百餘年，而《月令》“季春昏七星中”，“季秋昏虛中”，上距《堯典》之“仲春星鳥”，“仲秋星虛”，己差一月。周公下至西漢之末千餘年，至劉宋又數百年，而《月令》“孟春之月，日在營室”，下至《三統曆》，正月中日猶在室十四度，至《元嘉歷》，正月中日猶在室一度，才差十餘度耳。雖測驗或有疏密，然不至大相逕庭。上溯唐、虞之世何太遠？下逮漢、宋之世何太近？其爲戰國時人所撰，毫無疑義。不知前人論者何以不考之此而遽信以爲周公之書也！故今於《周公》之篇不載作《月令》之事。

△《爾雅》作於秦、漢間

世或以《爾雅》爲周公所作。或雲：“周公止作《釋詁》一篇，餘皆非也。”餘按：《釋詁》等篇乃解釋《經》、《傳》之文義，《經》、《傳》之作大半在於周公之後，周公何由預知之而預釋之乎！至於他篇所記制度名物之屬，往往有與《經》、《傳》異者，其非周公所作尤爲明著。大抵秦、漢間書多好援古聖人以爲重，或明假其名，若《素問》、《靈樞》之屬，或傳之者謬相推奉，若《本草周官》之類，皆不可信。故今不載。

【附錄】“公薨，成王葬於畢。”（《書序》）

△辨葬周示臣之說

《書序》雲：“周公在豐，將沒，欲葬成周。公薨，成王葬於畢；告周公，作《亳姑》。”《尚書大傳》雲：“周公老於豐。公疾，曰：‘吾死，必葬於成周，示天下臣於成王。’周公死，成王不葬於周而葬之於畢，示天下不敢臣也。”餘按：《大傳》之說蓋即本之《書序》，而語殊淺陋無倫理。周公爲成王臣，天下誰不知者，何待葬以示之；而成王尚存，亦不得稱其諡也。《史記魯世家》與《大傳》略同，蓋即採《大傳》之文而少更定之。惟《書序》之言較無大謬，然《序》之失《經》意者亦多，而《毫姑》之篇已亡，無由決其是非。故今刪而存之；而《大傳》、《世家》之文概不錄。

△《史記》載成王親迎於周公卒後之非

成王威風雷之變而親迎周公一事，《史記》載於周公卒後。今按《尚書金篇》，在作《鴟》後，伐武庚前。惟顏師古引《尚書大傳》文，以此爲成王將葬周公於成周時事。然則《史記》蓋因《傳》而誤也。夫以爲在周公卒後，則所謂親迎者迎何人乎？所謂出郊者欲何爲乎？《史記》不能解說，遂以郊爲郊祀之郊，而謂魯之得郊因此，是因一誤而再誤矣！此事幸《金》之篇猶存，故人不之信；不幸而此篇或逸，人未有不以爲實然者。然則《史記》中因所採之書已亡，無所考證，而人莫由知其誤者，可勝道哉！吾願世之讀《史記》者聞一知二，舉一反三，勿執先入之言以致失古人之實也！

○文武周公通考

經傳之文有兼言文、武者，有莫知其爲文王事武王事者，亦有文、武之事與周公相屬者。不可強斷而分系之。今通列之於此。

允文文王，克開厥後。嗣武受之，勝殷遏劉，耆定爾功。”（《詩周頌》）

“西伯既戡黎，祖伊恐，奔告於王。”（書西伯戧黎）

△戡黎之西伯未可指定

《尚書大傳》言“西伯<今戈>（戡同）耆，紂囚之牖里。”《史記周本紀》稱“文王伐密須，明年敗耆國；殷之祖伊懼，以告紂。”則是所謂耆者即《商書》之黎，前以戡黎爲文王事也。蔡氏《書傳》雲：“或曰：‘西伯，武王也。’《史記》嘗載紂使膠鬲觀兵，膠鬲問之曰：‘西伯何爲而來？’則武王亦繼文王爲西伯矣。”金氏《通監前編》雲：“觀祖伊之言曰，‘天既訖我殷命’，‘殷之即喪’，則是時殷已阽危，亡無日矣，其非文王也明矣。”《綱目前編》因之，遂系之於武王觀兵之日。餘按：黎近殷土，則以爲武王者近是；而文王既未稱王，則武王自當仍稱西伯。但傳記皆無明文，亦未敢決爲武王之事。至《綱目前編》以此事爲即《史記》之觀兵於孟津，則亦未合。何者？黎在東山，孟津在南河，戡黎不必由盂津渡河也。黎近朝歌，在孟津之東北數百餘里，亦不得謂至孟津而還師也。戡黎觀兵，當是兩事恐不容合以爲一也。故今統載之於《文武篇》中，寧闕其所不知，不敢誤也。

【附錄】“周有八士：伯達、伯適、伯突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季。”

（《論語微子篇》）

△八士氏族未詳

或以八士爲南宮氏，伯適爲南宮括，其說近是。然經傳未有明文。故附錄於此。

【附論】“於貢曰：‘文、武之道未墜於地，在人：賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文、武之道焉。夫子焉不學！’”（《論語子張篇》）

△文、武不可歧視

自漢以來，學者多稱文王而毀武王，其意以爲文與武若黑白之判然也。餘觀聖門論列，則多以文、武並稱，未有歧而視之者，然則是文、武無二道也。惟《孟子》書多稱文王，蓋武王之道即文王之道，言文則足以兼武，猶言伯夷而不及叔齊也。故文王之與武王，其德有高下，其道無異同。故今於《通考》錄此章，以見學者於古聖人不可妄有所低昂也。

“文王之德百年而後崩，猶未洽於天下；武王、周公繼之，然後大行。”（《孟子》）

“滅國者五十，驅虎豹犀象而遠之，天下大悅。”（《孟子》）

△滅國五十非一時事

按：伐紂爲武王時事，伐奄爲成王時事，經傳皆有明文；而此數語未有確據，無由決其時世。竊意滅國至五十之多，必非一時之事；疑此數語皆兼武、成兩世言之。故並錄於此。

【附錄】“《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？”（《易繫辭下傳》）

【附論】“晉侯使韓宣子來聘，觀書於太史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：‘周禮盡在魯矣！吾乃今知周公之德與周之所以王也！’”（《左傳》昭公二年）

△《易彖》、《爻》詞不可定爲文王、周公作

近世說《周易》者皆以《彖詞》爲文王作，《爻詞》爲周公作。朱子《本義》亦然。餘按：《傳》前章雲：“《易》之興也，其於中古乎？作《易》者其有憂患乎？”初未言“中古”爲何時而“憂患”爲何事也。至此章始言其作於文王時，然未嘗言爲文王所自作也。且曰“其當”，曰“其有”，曰“邪”，曰“乎”，皆爲疑詞而不敢決。則是作《傳》者就其文推度之，尚不敢決言其時世，況能決知其爲何人之書乎！至司馬氏作《史記》，因《傳》此文，遂附會之，以爲文王裏所演；是以《周本紀》雲：“西伯之囚裏，蓋益《易》之八卦爲六十四卦。”《自序》亦云：“西伯拘裏，演《周易》。”（演者，增也，即《本紀》所云“益八爲六十四”者也）自是遂以《易卦》爲文王所重。及斑氏作《漢書》，復因《史記》之言，遂斷以詞爲文王之所繫。是以《藝文志》雲：“文王重《易》六爻，作《上下》篇。”又云：“人更三聖，世歷三古。”（謂伏羲，文王，孔子）自是遂以《易彖爻》之詞爲文王所作矣。然其中有甚可疑者。《明夷》之五稱“箕子之明夷”，《升》之四稱“王用亨於岐山”，皆文王以後事，文王不應預知而預言之。《史》、《漢》之說不復可通，於是馬融、陸績之徒不得已，乃割《爻詞》謂爲周公所作以曲全之。而鄭康成、王弼復以卦爲包羲、神農所重，非文王之所演。然後後儒始獨以《彖詞》屬之文王，而分《爻詞》屬之周公矣，由是言之，謂文王作《彖詞》，周公作《爻詞》者，乃漢以後儒者因《史記》、《漢志》之文而展轉猜度之，非有信而可徵者也。夫以卦爲羲、農所重，雖無確據，而理固或有之；若周公之系《易》，則傳記從未有言及之者，惟《春秋傳》有見《易象》而知周公之德之語，然此自謂《易象》，非謂《易詞》也。晉文公之謀迎襄王也，筮之，遇《大有》之《暌》，曰“吉，遇‘公用亨於天子’之卦。”則是《易詞》晉固有之，不待至魯而後見。且即使起所見者果《易》之詞，而《卦爻》之詞果文王與周公所分系，則於文當兼言文王、周公之德，亦不得但美周公而不及文王也。秦、漢以後，司馬、班氏最爲近古，然皆但言文王，不稱周公。乃至《易緯乾鑿度》、《通卦驗》等書最善附會者，亦但稱羲、文、孔三聖人而無一言及於周公。烏得分《卦爻》之詞而屬之兩人也！且《系詞傳》文雲：“其初難知；其上易知。”又云：“二與四同功而異位；三與五同功而異位。”又云：“爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。”然後承之曰：“《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。”（此文朱子分爲兩章，古本合爲一章）前呼後應，詞意甚明。所謂“其辭危”者，正指諸爻之詞而言；若果詞內有文王以後事，或《易》非文王作而《史》、《漢》誤稱之，不得獨摘《彖詞》屬之文王，而別以《爻詞》屬之周公也。乃朱子《本義》既不正其猜度之失，又不詳其展轉之因，而直曰此文王所繫，此周公所繫，若傳記確有明文可據，傳經以來即如是說者。無乃非闕疑之義，而使後之學者靡所考證乎！故今但錄《易》、《春秋》傳原文以存疑義；而不敢據漢儒展轉猜度之說，遂直斷何者爲何人所作。仍略記其爲說之因，庶使學者有所考焉。

○周公事蹟附考

經傳所記周公之事，不當入於《成王篇》中及無從辨其先後者，統載於此。

“惟周公誕保文、武受命，惟七年。”（《書洛誥》）

△“保命七年”事未可確知

按：《明堂位》、《韓詩外傳》皆以七年爲周公踐阼之年；《僞傳》從之，前篇已辨之矣。《蔡傳》以爲周公在洛之年，其說較正。然竊疑此文似當自成王親迎周公之日數之，乃於事理爲近；特不當有攝政踐阼之事耳。但經傳皆無明文，未敢臆斷。今統載於篇後，以存缺疑之義。

“自陝而東者，周公主之。自陝而西者，召公主之。”（《公羊傳》隱公五年）

△周、召分陝不在武王時

《王制》雲：“八伯各以其屬屬於天子之老二人，分天下以爲左右，曰二伯。”按：《書康王之誥》：“太保率西方諸侯入應門左；畢公率東方諸侯入應門右。”《春秋傳》：“卻將新軍，且爲公族大夫，以主東諸侯。”則是所主者朝覲會同事耳。至於政令之布，仍當二相共理之。若取天下而平分之二人，亦非體制也。《樂記》雲：“五成而分周公左，召公右。”世儒緣此，遂有謂二公分陝在武王世者。按《史記燕世家》，此文載於成王之世。蓋武王時太公爲師，位在召公之右，似不應以周、召分陝；而《武》樂亦成王時所作，則分陝固不必定指武王時也。《書君篇序》雲：“召公爲保，周公爲師，相成王爲左右。觀此文，似《史記》爲得之。今從之。

△“陝”或郟字之誤

《說文》“陝”字注云：“宏農，陝也。”以故說者皆以此陝爲今陝州。按陝州之名陝，古無所考；既非都會之地，又無長山大川直亙南北，若大行、鴻溝可辨疆域者，於此分界，將何取焉？且自陝州以東，青、兗、徐、揚四州，及冀、豫、荊三州地十之八九；陝州以西，雍、梁二州，及冀、豫、荊三州地十之一二：廣狹亦大不偷。《傳》雲：“成王定鼎於郟、辱阝。”《周語》雲：“晉文公既定襄王於郟。”是洛亦稱郟也。洛邑，天下之中，當於此分東西爲均。“陝”“郟”字形相似，或傳寫者之誤。而古今地名同者亦多，或別有地名陝，非宏農之陝，亦未可知也。

【附錄】“周公謂魯公曰：‘君子不施其親；不使大臣怨乎不以；故舊無大故則不棄也；無求備於一人。’”（《論語微子篇》）

△辨握吐哺之說

《韓詩外傳》雲：“周公踐天子之位七年，布衣之士所贄而師者十人，所友見者十二人，窮巷白屋先見者四十九人，時進善百人，教士千人，宮朝者萬人。成王封伯禽於魯，周公戒之曰：‘往矣！子無以魯國驕士！吾，文王之子，武王之弟，成王之叔父也，又相天下，吾於天下亦不輕矣；然一沐三握，一飯三吐哺，猶恐失天下之士。’”餘按：周公無踐天子位之事，前固已辨之矣；即所稱師事，友見，握，吐哺，亦無此事也。古者天下有道，進賢使能，鄉有舉，裏有選，有一賢人未嘗不知，知之未嘗不用也；凡卿大夫士皆賢才也，凡賢才皆卿大夫士也，周公安所得布衣之士而見之而禮之乎！古者士敦節義，鹹自重而輕功名，不爲臣則不見：段幹木逾垣而闢之，泄柳閉門而不納，春秋以後猶然，況成周之世乎！天下之賢士誰肯自枉以見周公者，而煩周公之吐哺握乎！戰國之世，卿大夫多世祿，不則其姻族嬖倖之人，賢才伏處而無由進，由是爲士者不恥干謁以求榮顯；是以有孟嘗、信陵之屬以好士聞。彼蓋見當時之風氣如是，而因億料周公大聖之必有更甚於是者，遂撰爲是說耳；而豈知其不然也哉！此說本之《荀子》，其詞與此少異；而《尚書大傳》、《史記》、《說苑》皆有之，殊失聖人之真。故今不錄而爲之辨。

△辨觀橋觀梓之說

《尚書大傳》雲：“伯禽與康叔見周公，三見而三笞；乃見商子而問焉。商子曰：‘南山之陽，有木曰橋。’二三子往觀之，高高然而上。商子曰：‘橋者，父道也。南山之陰，有木曰梓。’二三子復往觀焉，晉晉然而循。商子曰：‘梓者，子道也。’明日見周公，入門而趨，登堂而跪。拂其首，勞而食之曰：‘爾安見君子乎！’”餘按：孟子曰：“孩提之童無不知愛其親也；及其長也，無不知敬其兄也。”父子之道，天性也。或椎野之人，頹敝之俗，容有不知敬其親者；若文王、周公世濟其聖，其家庭之間禮法之美，伯禽必有習而安焉者，何待見橋梓而後知哉！且聖人之於子，有不及，教之而已；不教而笞之，何取焉！使伯禽終不悟，不徒傷其恩乎！即使伯禽能悟，亦何如明告之之爲省且易也！此說至爲淺陋，而學者多貪用此典，遂致傳佈而信爲真，故今辨之。

△辨成、康賜魯重祭之說

《戴記祭統篇》雲：“周公既沒，成王、康王追念周公之所以勳勞者而欲尊魯，故賜之以重祭：外祭則郊社是也，內祭則大嘗是也。夫大嘗升歌《清廟》，下而管《象》，朱干玉鏚以舞《大武》，八佾以舞《大夏》，此天子之樂也。”程子曰：“周公之功固大矣，皆臣子之分所當爲，魯安得獨用天子禮樂哉！成王之賜，伯禽之受，皆非也。”餘按：天子諸侯名器之異，所以辨等威，別上下，定民志耳，非以得之則爲優，不得則爲絀也。孔子疾病，子路使門人爲臣，孔子曰：“予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎！”孟懿子問孝，孔子曰：“無違。”樊遲曰：“何謂也？”孔子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”故無識者以僭爲榮，稍有識者方且以僭爲恥。成、康皆周令主，其不肯以非禮尊周公也明矣。且春秋以降，僭禮者多矣，管仲之塞門反坫，季氏之八佾《雍》徹，此又誰實賜之？蓋魯之君自僭天子禮樂，相沿既久，莫知所始，其國人遂爲是想當然之說以曲護其失耳。楚公子圍設服離衛，諸侯之大夫譏之，伯州犁曰：“此行也，辭而假之寡君。”其事與此正同。安得據《戴記》無稽之言，遂定爲古人罪案也！不然，賜祭，一事耳，成則成，康則康，何以概雲“成王、康王”乎！故今不錄。

●卷六

○成、康之際

“自彼成、康，奄有四方，斤斤其明。”（《詩周頌》）

△《毛詩》釋《執競篇》“成康”之非

衛宏《毛詩序》雲：“《執競》，祀武王也。”“不顯成康”，《傳》雲：“不顯乎其成大功而安之。”由是鄭、孔以來皆以此“成康”爲稱武王語。餘按：“自彼成、康”，猶所云“自彼氐、羌”也。惟氐、羌之爲二國名也，故自氐、羌以東則雲“自彼氐、羌”；惟成、康之爲二王諡也，故自成、康以降則雲“自彼成、康。”若訓以爲“成大功而安之”，豈得謂之“自彼”乎哉！宋歐陽永叔作《詩時世論》，朱子《詩序辨說》，皆以此篇爲昭王以後詩，以《昊天有成命篇》爲康王以後詩，其說良是。今從之。說詳見後條下。

“成王不敢康，夙夜基命宥密，於緝熙，單厥心。肆其靖之。”（《詩周頌》）

“《昊天有成命》，頌之盛德也。其詩曰：‘昊天有成命，二後受之。成王不敢康，夙夜基命宥密，於緝熙，厥心。肆其靖之。’是道成王之德也。成王，能明文昭，能定武烈者也。”（《周語》）

△引歐陽修、朱熹語辨《毛詩》釋《昊天有成命篇》“成王”之非

衛宏《毛詩序》雲：“《昊天有成命》，郊祀天地也。”鄭氏《詩箋》雲：“文王、武王受其業，成此王功，不敢自安逸。”韋氏《國語解》雲：“文、武修己自勤以成其王功，非謂周成王身也。”後之說《詩》者皆從之。至宋，歐陽永叔始駁其謬；朱子《詩序辯說》論之尤詳。今載其說於左。

歐陽永叔作《詩時世論》：“《昊天有成命》曰：二後受之，成王不敢康。’所謂‘二後’者，文、武也；則‘成王’者，成王也。當爲康王以後之詩。而毛、鄭以《頌》皆是成王之作，遂以‘成王’爲成此王功，《執競》曰：‘不顯成康’，‘自彼成康。’所謂‘成康’者，成王、康王也，猶文王、武王謂之‘文武’耳。然則《執競》當是昭王以後之詩。而毛以爲‘成大功而安之’，鄭以爲‘成安祖考之道’，皆以爲武王也。《噫嘻》曰‘噫嘻成王’者，亦成王也。而毛、鄭皆以爲武王。由其以《頌》皆爲成王時作耳。以爲成王、康王，豈不簡且直，而於詩文理易通。如毛、鄭之說，豈不迂而曲，文理亦不完而難通。學者何苦從其迂曲而難通者哉！”

【朱子《詩序辨說》一則】“此詩詳考《經》文而以《國語》證之，其爲康王以後祀成王之詩無疑。而毛、鄭舊說定以《頌》爲成王之時周公所作，故凡《頌》中有‘成王’及‘成康’字者，例皆曲爲之說以附己意。其迂滯僻澀，不成文理，甚不難見；而古今諸儒無有覺其謬者。獨歐陽公著《時世論》以斥之，其辯明矣。然讀者狃於舊聞，亦未遽肯深信也。《小序》又以此詩篇首有‘昊天’二字，遂定以爲郊祀天地之詩。諸儒往往亦襲其誤。殊不知其首言‘天命’者止於一句，次言‘文、武受之’者亦止一句，至於‘成王’以下然後詳說不敢康寧、緝熙、安靜之意，乃至五句而後已，則其不爲祀天地而爲祀成王，無可疑者。故今特上據《國語》，旁採歐陽以定其說，庶幾有以不失此詩之本指耳。或曰，《國語》所謂‘始於德讓，中於信寬，終於固和，故曰“成”’者，其語成字不爲王誦之諡，而韋昭之注大略亦如毛、鄭之說矣，此又何耶？曰：叔向蓋言成王之所以爲成，以是三者；正猶子思所謂‘文王之所以爲文’，班固所謂‘尊號曰昭，不亦宜乎’者耳。韋昭何以知其必謂文、武以是成其王道，而不爲王誦之諡乎？蓋其爲說本出毛、鄭，而不悟其非者。今欲一滌千古之謬，而不免於以誤而證誤，則亦將何時而已耶！”

△周初四王之諡法與詩義

餘按：《詩》與《國語》之文明矣；歐陽子、朱子之辨詳且盡矣。蓋周之受命始於文王，克商始於武王，然奄、淮夷未平而商遺民亦未心服；迨成王之世，周公東征，而後四方始靖；至康王而後安享之。故《傳》雲：“武王克商，成王靖四方，康王息民”；不雲“成王息民”者，成王之初四方猶未靖也。故文王諡“文”，言始以文德受天命也；武王諡“武”，言始以武功戡大難也；成王諡“成”，言商、奄始靖，王業成也；康王諡“康”，言天下無事，但撫安之也。故此詩言“昊天有成命，二後受之”，言文王、武王始受天命有天下也。至於成王蒙故業爲天子，可以康矣，而不敢也，猶夙夜敬畏天命，益懋其德，是以能克商、奄、淮夷以靖四方：“肆其靖之”之靖，即“成王靖四方”之靖。然則此詩即無成王明文，亦斷斷必爲成王之詩；而況已明言成王也！即《國語》不言爲成王之德，亦斷斷不得移置之於文、武；而況《國語》又明言爲成王也！故今從歐陽子、朱子之說，置之《成王篇》中。

△《周頌》作於成、康以後

又按：自宋以來，釋此詩及《執競篇》者多從《序》說。或雲：“成王非‘基命’之君；而周之‘奄有四方’非自成、康始。”然則《洛誥》之“王如弗敢基命定命”，亦將以爲非告成王；《魯頌》之“奄有龜、蒙”，亦將謂魯至僖公時始有龜、蒙之地哉！況《傳》稱“成王靖四方”，靖也者，亂而安之之謂也。方且可謂之“靖四方”，乃反不可謂之“奄有四方”乎！或雲：“《酒誥》稱‘成王畏相’，‘惟助成王德顯’，皆非周之成王。”夫“成王”“畏相”相對爲文，“助成”二字相連爲義，皆與此文不類。此文“成王”上無他文，下有“不敢康”之語，“成王”之爲一人甚明；況《執競》之“成、康”連言之者哉！若以《酒誥》故，凡言“成王”者皆不得爲成王，則《傳》所稱“夾輔成王”，“成王定鼎”，“成王周公之命祀”，亦皆將以爲武王乎！原其所以穿鑿附會，務以成、康爲武王者，無他，狃於前人之說，以爲《頌》皆周公所作，周公制禮作樂，不應無祀天地及祀武王之詩；自周公後，不當復有作《頌》者耳。不知以此詩爲祀天地武王者，《序》之言耳，非《經》自言之也。《周頌》三十一篇，其中稱天及武王者甚多，何所見必此二詩然後可以祀天地武王？《詩》之逸者多矣，又安知祀天地武王者之非已逸乎？周公以後不當有《頌》，則何以宣、幽之世尚有《大雅》？又何以春秋之時魯尚有《頌》？豈侯國可以作頌，天子反不可乎？若謂成王非世室，不當有祀成王之詩，則祀成王時將遂無樂乎？而武王當週公時亦不得遂立世室也。嗟夫，《國語》以《常棣》爲周公之詩，與《傳》相抵捂者，則人皆信之；此詩之言爲成王，與《經》相合者，則人不之信。朱子沿《序》之誤而未正者，雖委曲難通，皆相安爲固然；至此詩正《序》之誤，辨語詳晰，而反極力以攻之。宋玉曰：“其曲彌高，其和彌寡。”韓子曰：“小慚，亦蒙謂之小好；大慚，亦蒙謂之大好。小稱意，人必小怪之；大稱意，人必大怪之。”吾始未以爲然，及讀《周頌》而後深信其不謬也！豈是所非而非所是，人情固當然乎？《周頌》非周公所作，說已見前《周公相成王篇》中。

【補】“成有岐陽之搜。”（《左傳》昭公四年）

△岐之年無考

此未知爲周公存時事，抑周公沒後事。既無可考，未便置前篇中。故錄於此。

△辯《僞書君陳》及《書序》

《僞古文尚書》有《君陳篇》；其《序》雲：“周公既沒，命君陳分正東郊。”餘按：此篇“嘉謨嘉猷”數語見於《坊記》；玩其語意，乃人臣相誥誡之詞，非君命其臣之言也。何者？君人之道以能受言爲賢，但取其謀之益於民而不必其謀之出於己，故曰“禹聞善言則拜；大舜有大焉，捨己從人，樂取於人以爲善。”臣人者則不然，但求其國之受其益而不必己之擅其名，是以善則歸君，過則歸己。故此言出於人臣之口則爲忠，出於人主之口則不可以爲訓。成王，周之令主，其必不出此言明矣。又按：《書君篇》乃周公誥召公之詞，周、召位皆三公，同朝事主，是以相稱爲“君”。《春秋傳》，鄰國諸侯皆相稱以“君”，若“君處北海”，“君命敝邑”之類是也。未聞君而稱其臣爲“君”者。然則“君陳”當爲同僚相稱之語，是以篇中有此文；非成王語也。且君陳分正東郊，非居帷闥而拾遺補闕者可比，成王告以此言欲何爲乎？此《序》不見於《史記周本紀》，疑與《僞書》同出一手。然則君陳之尹洛亦未必有此事矣。又按：《論語》孔子曰：“《書》雲：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。’”所謂政者，一家之政也，故曰：“是亦爲政，奚其爲爲政！”今《僞書》以爲國政，亦與孔子之意相背。包氏之注《論語》以“孝乎惟孝”爲句，然則包氏未嘗見此篇矣。包氏不見，則是書不出於安國也。大抵此篇之語多采之古傳記。故今不錄。

【附錄】“鳳凰鳴矣，於彼高罔。梧桐生矣，於彼朝陽。{艹奉}々萋萋；喈喈。”（《詩大雅》）

【附錄】“周之興也，鳴於岐山。”（《周語》）

【存參】“《卷阿》，召康公戒成王也，言求賢用吉士也。”（《詩序》）

△鳳鳴岐山之時無考

按：鳳鳴岐山不知的在何時；《大雅》、《周語》皆無明文。惟《詩序》以《卷阿》爲成王時所作，或鳳鳴即在此時與？然未有以見其必然。姑附錄於成王之世，而存《序》文以待參考。

“惟四月哉生魄，王不懌。甲子，王乃洮水，相被冕服，憑玉幾。乃同召太保、芮伯、彤伯、畢公、衛侯、毛公、師氏、虎臣、百尹、御事。王曰：‘嗚呼，疾大漸，惟幾，病日臻；既彌留，恐不獲誓言嗣，茲予審訓命汝！昔君文王、武王宣重光，奠麗陳教’則肄肄不違，用克達殷，集大命。在後之侗，敬迓天威，嗣守文、武大訓，無敢昏逾。今天降疾，殆弗興弗悟。爾尚明時朕言，用敬保元子釗弘濟於艱難！柔遠能邇，安勸小大庶邦。思夫人自亂於威儀。爾無以釗冒貢於非幾！’茲既受命還，出綴衣於庭。越翼日乙丑，王崩。太保命仲桓、南宮毛俾爰齊侯、呂，以二干戈，虎賁百人，逆子釗於南門之外，延入翼室，恤宅宗。丁卯，命作冊度。越七日，癸酉，伯相命士須材。”（《書顧命》）

“王麻冕黼裳，由賓階齊。卿士邦君麻冕蟻裳，入即位。太保、太史、太宗皆麻冕彤裳。太保承介圭，上宗奉同瑁，由阼階臍太史秉書，由賓階齊，御王冊命，曰：‘皇后憑玉幾，道揚末命，命汝嗣訓，臨君周邦，率循大卜，燮和天下，用答揚文武之光訓！’王再拜，興，答曰：‘渺渺予末小子，其能而亂四方，以敬忌天威！’乃受同瑁。王三宿，三祭，三吒；上宗曰‘饗。’太保受同，降盥，以異同秉璋以酢，授宗人同，拜；王答拜。太保受同，祭，嚌，宅，授宗人同，拜；王答拜。太保降，收；諸侯出廟門俟。”（同上）

“王出在應門之內。太保率西方諸侯入應門左，畢公率東方諸侯入應門右，皆布乘黃朱，賓稱奉圭兼幣，曰：‘一二臣衛，敢執壤奠！’皆再拜稽首。王義嗣德，答拜。太保暨芮伯鹹進相揖；皆再拜稽首，曰：‘敢敬告天子！皇天改大邦殷之命，惟周文、武誕受若，克恤西土。惟新陟王畢協賞罰，戡定厥功，用敷遺後人休。今王敬之哉！張皇六師，無壞我高祖寡命！’”（《書康王之誥》）

“王若曰：‘庶邦侯甸男衛，惟予一人釗報誥。昔君文、武丕平富，不務咎，至齊信，用昭明於天下；則亦有熊羆之士，不二心之臣，保王家，用端命於上帝。皇天用訓厥道，付畀四方。乃命建侯樹屏，在我後之人。今予一二伯父，尚胥暨顧綏爾先公之臣服於先王，雖爾身在外，乃心罔不在王室，用奉恤厥若；無遺鞠子羞！’羣公既皆聽命，相揖趨出。王釋冕，反喪服。”（同上）

△《顧命》有葬成王之脫簡

蘇氏雲：“成王崩，未葬，君臣皆冕服，禮歟？曰：非禮也。使周公在，必不爲此。”餘按《康王之誥》，諸侯鹹在，九日之間安能遽至此，必成王葬後之事，“狄設黼”之上蓋有闕文；非皆癸酉一日內事也。故顧君雲：“《傳》言‘天子七月而葬，同軌畢至’，而今‘太保率西方諸侯，畢公率東方諸侯’，是七月之餘也。因其中有脫簡，而後之說《書》者並以系之‘越七日癸酉’之下，所以生後儒之論。而不思初崩七日之間，諸侯何由而畢至乎！”又云：“‘狄設黼綴衣’以下，即當屬之《康王之誥》：自此以上，記成王顧命登遐之事；自此以下，記明年正月上日康王即位朝諸侯之事也。”又云：“《洛誥》：‘戊辰，王在新邑。’則王之至洛可知；乃二公至洛並詳其日月而王不書，金氏以爲其間必有闕文。然則《顧命》之脫簡又何疑哉！”由是言之，則康王與卿士之冕服在成王葬後，非未葬而冕服明矣。蓋《顧命》、《康王之誥》，伏生本合爲一；因其間有脫簡，前後首尾不具，故後人分兩篇之時不知當於何處畫斷，誤以“王出在應門之內”爲《康王之誥》之首，是以“狄設黼”之文遂割屬於上篇之末耳。蘇氏不知其有脫簡，故於諸侯之至不能爲解，乃以問疾之諸侯當之。然觀《康王之誥》尤重諸侯，故曰“建侯樹屏”曰“爾身在外”；此篇之作尤重於朝諸侯；故曰“卿士邦君麻冕蟻裳，入即位”，曰“諸侯出廟門俟”，曰“東方諸侯入應門左，西方諸侯入應門右”，則是諸侯畢至明矣。若止問疾之諸侯，其人數必不多何得舍在內之百官卿士不言而反斤斤焉於其少者詳記之乎！至顧君以此爲周公所制之禮，謂“釋三年之喪以盡斯須之敬”，又謂“康王當太平之時爲繼體之主，而史錄其遺文訓誥以爲一代之法”，則於事理亦尚未合。古者君薨，百官總己以聽於冢宰三年：其見於書傳者，舜、禹、啓、太甲、武丁之事皆然。及武王崩，周公以冢宰攝政，不幸羣叔流言，周公東避，遂不得終其攝。至成王崩，召公鑑前之禍，故於葬後遽奉康王以朝諸侯。其後春秋之世，嗣君皆於葬後逾年即位，蓋始於此。故史錄之爲書，志此禮所由變。故曰“王麻冕黼裳”，曰“王釋冕，反喪服”。喪未畢而朝諸侯者，前未有此禮，是以詳記其服，謹其始耳；非以此爲當然而著之篇以垂法也。子張曰：“《書》雲：‘高宗諒陰，三年不言。’何謂也？”孔乎曰：“何必高宗，古之人皆然。”傷周公、召公處事之變而不得復然也。故今申其說而正之。說並見前《周公篇》中。

【補】“康有酆宮之朝。”（《左傳》昭公四年）

△《關雎》非刺詩

齊、魯、韓三家詩皆以《周南》之《關雎篇》爲康王時陳古刺今之作，故《漢書》雲：“佩玉晏鳴，《關雎》嘆之。”《列女傳》雲：“康王晏出朝，《關雎》預見。”餘按《論語》，孔子稱《關雎》“樂而不淫，哀而不傷”，則《關雎》乃和平中正之音，詠歌當時之盛事者，非刺詩也；而細玩通篇之詞，亦絕無刺時之意。且康王之世乃周久道化成之時，君子淑女莫如此時爲多，然則謂爲康王之世或未必誣，謂爲刺詩則斷非也。故今不採《漢書列女傳》文。說並見前《文王篇》中《刑于寡妻條》下。

【附錄】“惟十有三年六月庚午フ，王命作策《豐刑》。”（《逸書》）

△《豐刑》與《畢命》

按《史記》、《書序》並雲：“康王命作策；畢公分居里成周郊，作《畢命》。”與此文意似異。但此乃《漢書》所錄孔壁古文，似不應誤；又未見其下文如何；難以懸斷。姑列之於附錄。至僞書《畢命篇》語多剿襲，文亦雕琢，乃因《史記》、《書序》之言而衍之者。故不載。

“成、康之際，天下安寧，刑措四十餘年不用。”（《史記周本紀》）

△刑措

此語似有所本，於理亦當如是。故存之。

【附錄】“永言配命，成王之孚。成王之孚，下土之式。永言孝思，孝思維則。……永言孝思，昭哉嗣服。昭茲來許，繩其祖武。於萬斯年，受天之祜。”（《詩大雅》）

△頌美詩不應盡屬文、武

衛宏《毛詩序》雲：“《下武》，繼文也。武王有聖德，復受天命，能昭先人之功焉。”《鄭箋》釋“成王之孚”雲：“孚，信也，成我周家王道之信也。”餘按：《文王之什》稱文、武之功德者凡六篇，皆明稱爲“文王”云云，“武王”云云，未有含混其詞者。蓋詩作於成、康之世，不舉其諡則無以別於今王故也。其餘四篇則不然。《或樸》言“勉勉我王”，似稱現在之君者然。《旱麓》言“豈弟君子”，正與《酌》、《卷阿》文同，皆不似追述文王語；而文王時亦初無“六師”也。《靈臺》一詩，前於《文王篇》中已辨之矣。至此篇所云“昭哉嗣服”，“繩其祖武”者，玩其語意，皆似指繼體之君，尤不類創業之主；恐所謂“成王之孚”者即謂成王，非武王也。蓋文、武，受天命者也，成王纘而述之，是以永保無失，故曰“永言配命，成王之孚”。繼成王者必法成王，乃謂之孝，故三章曰“永言孝思，孝思維則。”欲嗣成王之功，必履文、武之跡，故四章曰“昭哉嗣服”，五章曰“繩其祖武”也。如此訓釋，似於事理爲近；較之以“成王”爲“成我周家之王道”者，於文理亦殊自然矣。大抵三代以上賢臣哲輔於守成之世尤致慎焉，不但《召誥》、《無逸》聖賢之儆戒然也，即詩人亦多於頌禱之中默寓勸勉之意。《酌》、《卷阿》，其顯然較著者。下至穆王之世，《祈招》之詩猶以“如玉如金，而無醉飽”乙爲詞。則知古人立言之體往往如是，固不得盡以爲稱功頌德詩也。況成、康之際正當王化之成，當時羣臣豈得絕無讚揚箴規之語見於《經》、《傳》，亦不得盡以爲詠歌文、武詩也。但傳注皆未有言及此者，故今不敢直斷爲然。姑附錄此文於成，康之世以見其大凡，而識其說如此。後世有卓識之儒出，當有以決之也。

【附錄】“昔我先王熊釋，與呂、王孫牟、燮父、禽父並事康王。”（《左傳》昭公十二年）

【附錄】“四國有王，郇伯勞之。”（《讀曹風》）

△郇伯未必爲文王子

按：丁公之仕王朝，見於《尚書》；其餘諸人則未知其果仕王朝否也。郇伯，舊說以爲文王之子；然郇世爲諸侯，則亦未有以見其必爲文王子也。故並附錄於後。

【備覽】“康王卒，子昭王瑕立。”（《史記周本紀》）

○昭王

【補】“昭王南征而不復。”（《左傳》僖公四年）

【備覽】“昭王之時，王道微缺。昭王南巡狩，不返，卒於江上。其卒不赴告，諱之也。”（《史記周本紀》）

△“南征不復”事未可確知

《帝王世紀》雲：“昭王德衰；南征，濟於漢。船人惡之，以膠船進王。王御船，至中流，膠液船解，王及祭公俱沒於水中而崩。”餘按：昭王不復之故，經傳文缺，不可詳考。若果別無他故，但見惡於船人，何至遽行弒逆！船人自以私怨弒王，其國之君何以不討，嗣王何以亦不問乎？“船人”或作“楚人”，然是時楚境尚未至於漢也。恐皆後人之所附會。故今但錄《左傳》、《史記》之文，庶不失闕疑之義。

【備覽】“立昭王子滿，是爲穆王。”（同上）

△辨丹朱馮房後之說

《周語》雲：“昭王娶於房，曰房後，實有爽德。協於丹朱；丹朱馮身以儀之，生穆王焉。”餘按：此與《史記》所載劉媼夢與龍交事正相類，皆里巷不經之談耳。丹朱，鬼矣，安能馮生人而生子！穆王果丹朱所生，則非昭王子矣，又安得繼周之統而爲天子乎！

○穆王

【補】“穆有塗山之會。”（《左傳》昭公四年）

【備覽】“穆王閔文、武之道缺，乃命伯[B17H]申誡太僕之玫，作《[B17H]命》。”（《史記周本紀》）

“穆王將徵犬戎，祭公謀父諫曰：‘不可！先王耀德不觀兵。夫兵，戢而時動，動則威；觀則玩，玩則無震。’王不聽，遂徵之；得四白狼四白鹿以歸。自是荒服者不至。”（《周語》）

△《國語》紀事較記言爲可信

按：《國語》之作主於敷言，與《左傳》主於紀事者不同，故以“語”名其書，猶孔門之有《論語》、《家語》也。然其語亦非當日之語，乃後世之人取前史所載良臣哲士諫君料事之詞而增衍之以成篇者，是以言中所述古事率多荒誕不經，與經博相悖者十而八九，而其文亦弱而不振，繁而不節也。且以《左傳》較之，有同一事而所言亦同一意者，在《左傳》不過以數語了之而意已足，至《國語》則鋪張支蔓，旁引疊山，累牘而未肯已，其爲後人所衍明甚。惟其篇首所記之事以爲言張本者，及篇末所記以驗其言者，雖不悉實，要之合於經傳者多，而其文亦簡直，疑此本之舊史原文，是以獨爲可據耳。故今於篇中所稱引往事，即無顯然之謬，亦僅列之備覽；而篇首尾所記本國本時之事，審無可疑，則仍從《傳》例，次《經》一格書之；至篇中所敷之言，則但摘取其一二語以見大意，而所衍繁文弗盡錄焉，均此一書，夫豈有所低昂於其間，亦信其可信者而已矣！

“穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作《祈招》之詩以止王心；王是以獲沒於祗宮。”（《左傳》昭公十二年）

△辨造父御穆王滅徐偃王之說

《史記秦本紀》雲：“造父以善御幸於周繆王；得驥，溫驪，驊騮，耳之駟，西巡狩，樂而忘歸；徐偃王作亂，造父爲繆王御，長驅歸周，一日千里，以救亂，”《後漢書》雲：“偃王處潢池東，地方五百里，行仁義，陸地而朝者三十有六國。穆王后得驥之乘，乃使造父御以告楚，令伐徐；一日而至。於是楚文王大舉兵而滅之。偃王仁而無權，不忍鬥其人，故致於敗。乃北走彭城武原縣東山下，百姓隨之者以萬數，因名其山爲徐山。”韓文公《衢州徐偃王廟碑》亦本此以爲說。餘按：前乎穆王者有魯公之《費誓》，曰：“徂茲淮夷、徐戎並興。”後乎穆王者有宣王之《常武》，曰：“震驚徐方，徐方來庭。”則是徐本戎也，與淮夷相倚爲邊患，叛服不常，其來久矣，非能行仁義以服諸侯，亦非因穆王遠遊而始爲亂也。且楚文王立於周莊王之八年，上距共和之初已一百五十餘年，自穆王至是不下三百年，而安能與之共伐徐乎！故張氏《史記正義》引《古史考》文雲：“徐偃王與楚文王同時，去周穆王遠矣。且王者行有周衛，豈得救亂而獨長驅日行千里乎！並言此事非實。”是前人固已非之矣。蓋穆王本巡遊無度者，故《傳》稱“周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。”後世稱造父者，欲神其技，因取偃王之事附會之，以見其有救亂之功；稱偃王者欲表其美，因又取穆王之事附會之，以爲能行仁義而諸侯歸之耳。初未暇計其乖舛於事理，剌謬於經傳也。韓子之文雖出於酬應不得已而作，然採邪說以惑後世，亦非大賢所宜爲也。故今悉不錄。

“惟呂命：王享國百年，耄荒，度作刑以詰四方。……王曰：‘籲，來，有邦有土，告爾祥刑！在今爾安百姓，何擇非人？何敬非刑？何度非及？兩造具備，師聽五辭。五辭簡孚，正於五刑。五刑不簡，正於五罰。五罰不服，正於五過。五過之疵，惟官，惟反，惟內，惟貨，惟來。其罪惟均，其審克之。五刑之疑有赦，五罰之疑有赦，其審克之。簡孚有衆，惟貌有稽；無簡不聽，具嚴天威。墨闢疑赦，其罰百鍰；閱實其罪。劓闢疑赦，其罰惟倍；閱實其罪。非刂闢疑赦，其罰倍差；閱實其罪。宮闢疑赦，其罰六百鍰；閱實其罪。大辟疑赦，其罰千鍰；閱實其罪。墨罰之屬千：劓罰之屬千；非刂罰之屬五百；宮罰之屬三百；大辟之罰其屬二百。五刑之屬三千，上下比罪，無僭亂辭，勿用不行，惟察惟法，其審克之。上刑輕下服，下刑重上服；輕重諸罰有權，刑罰世輕世重；惟齊非齊，有倫有要。罰懲非死，人極於病。非佞折獄，惟良折獄，罔非在中。察辭於差，非從惟從。哀敬折獄，明啓刑書胥佔，鹹庶中正。其刑其罰，其審克之。獄成而孚，輸而孚。其刑上備；有並兩刑。’”（《書呂刑》）

△呂刑贖刑爲周道始衰

按：《舜典》之“贖刑”自別一法，以處夫罪不至於刑而不可竟赦者，非罪本當刑而許以金贖也。若五刑果有疑，自當酌量減免，豈得反因之以爲利！蔡氏《書傳》雲：“穆王巡遊無度，財匱民勞；至其末年，無以爲計，乃爲此一切權宜之術以斂民財。夫子錄之，蓋亦示戒。”其論當矣。蓋周之衰自穆王始，故錄此篇以志文、武、成、康之法之所由變，爲後世變祖宗之法以聚斂者之戒，與後錄《文侯之命篇》意同：此見周道之始衰，彼見周勢之所以不再振也。《蔡傳》又言書傳多稱“《甫刑》”，疑呂之後爲甫。按“呂”與“甫”古多通用，故《詩崧高揚水》皆作“申甫”，而《春秋傳》皆作“申呂”。此蓋傳寫異文，非改之也。舜之贖刑，說已見《唐虞舜相堯篇》中。

【備覽】“穆王崩，子共王ム（《世本》作“伊”）扈立。”（《史記周本紀》）

○共王、懿王、孝王

【備覽】“共王遊於涇上，密康公從；有三女奔之。一年，王滅密。”（《周語》）

△三女奔

按：徵戎、監謗，皆彰彰耳目者；此細事耳，有無未可知也。故列之備覽。

【備覽】“共王崩，子懿王艱（《世本》作“堅”）立。”（《史記周本紀》）

【備覽】“懿王之時，王室遂衰；詩人作刺。”（同上）

【備覽】“懿王時，戎狄交侵，中國被其苦；詩人始作，疾而歌之曰：‘靡室靡家，獫允（犭嚴狁通用）之故！’”（《漢書匈奴傳》）

△引呂遊語辨《詩序》以《采薇篇》爲遣戍役詩之非

衛宏《毛詩序》雲：“文王之時，西有昆夷之患，北有犭嚴狁之難；以天子之命命將帥？遣戍役，以守衛中國，故歌《采薇》以遺之。”餘按：《漢書》以爲懿王之世“詩人疾而歌之”，《史記》稱懿王時“詩人作刺”，似亦指此而言，則是漢時齊、魯諸家說《詩》皆如此也。今玩其詞，但有傷感之情，絕無慰藉之語，非惟不似盛世之音，亦無一言及天子之命者：正與《史》、《漢》之言相符。然則齊、魯說此篇者必有所傳而然，非妄撰也。且文王之世初無有所謂犭嚴狁者，而文王亦未嘗奉紂命以征伐，前於《文王篇》中固已詳辨之矣。故朱子雲：“此未必爲文王之詩；‘以天子之命’者，衍說也。”其論當矣。然亦以爲遣戍役之詩，則猶依違於《序》說而未得其實。臨漳呂樂天遊《戊申記疑》嘗辨之；今錄於左。

【《戊申記疑》一則】“《采薇》明是役畢還歸之詩，《序》以爲‘遺戍役’。未出門而曰‘昔我往矣’，是‘今日越而昔至’也。又言將來‘雨雪霏霏’，何由而知之？方出門不鼓其銳氣，乃言‘載渴載飢，我心傷悲’，豈欲其軍心之懈怠耶？《小序》之謬類如此。朱子於此條獨無論辨，不知何故。”

按：此辨明甚；以《史記》、《漢書》證之？尤無可疑者。《詩序》之謬，不待言矣。故今採《史》、《漢》之文載之。但謂爲懿王之世，則經傳皆無明文。故僅列之備覽。說並見後《宣王篇》中《南仲條》下。

【備覽】“懿王崩，共王弟闢方立，是爲孝王。”（《史記周本紀》）

【備覽】“非子居犬丘，好馬及畜，善養息之。犬丘人言之周孝王；孝王召使主馬於、渭之間，馬大蕃息。邑之秦。”（《史記秦本紀》）

△《史記》以秦非子爲附庸之非

《史記》稱孝王欲以非子爲大駱嗣，以申侯言，乃分土爲附庸。按：秦本週畿內國邑，故秦仲爲宣王大夫，伐西戎，莊公爲西垂大夫，居犬丘，非附庸也。《詩》曰：“錫之山川、土田、附庸。”《孟子》曰：“不能五十里，不達於天子，附於諸侯，曰附庸。”今秦不惟直達於天子；且爲王官矣，安得復屬諸侯而爲之附庸乎！蓋秦與鄭、虢其初皆王朝之卿士大夫，食採於畿內；周室東遷，各君其國，乃列於諸侯會盟。子長以其初未成爲諸侯，未暇詳核，遂疑以爲附庸，至襄公乃受王命而爲諸侯，失之矣！且所載申侯語亦淺陋不足信；而是時申亦未封爲諸侯。故今刪而存之。

【備覽】“孝王崩，復立懿王太子燮，是爲夷王。”（《史記周本紀》）

△懿王、孝王不傳子之故不可考

按：懿王之崩，子若弟不得立而立孝王，孝王之崩子又不立而仍立懿王子，此必皆有其故；史失之耳。否則孝王乃懿王弟，兄終弟及而仍傳之兄子，於事理爲近；然不可考矣。《史記》又稱“諸侯立懿王太子燮”。按：立君大事，自有朝廷大臣主之，非若春秋之世，王室微弱，乃藉外兵以復國也，諸侯安得操其權乎！恐子長亦以春秋時事例之耳。今刪“諸侯”之文。

○夷王

【補】“至於夷王，王愆於厥身。諸侯莫不併走其望，以祈王身。”（《左傳》昭公二十六年）

△王室強弱與下堂無關

《戴記郊特牲篇》雲：“下堂而見諸侯，天子之失禮也，由夷王以下。”唐柳子厚遂據此文謂夷王害禮傷尊，爲王室微弱之證。餘按：《書康王之誥》雲：“王出在應門之內，畢公帥東方諸侯入應門左，召公帥西方諸侯入應門右，”但云“在應門內”而無“躋階”之文，則王非在堂上明甚。然則夷王以前未必絕不下堂也。《春秋傳》，齊桓公受胙，天子命無下拜，下拜，登受；晉文公受策，再拜稽首，出入三覲；其事天子皆未嘗敢失禮。王室微弱，號令不行，則有之；朝覲之文未之改也。然則夷王以後亦未必皆下堂也。且《記》此篇於“庭燎之百”雲“由齊桓公始”，於“《肆夏》之奏”雲“由趙文子始”，於“大夫之強”雲“由三桓始”，獨此文不雲“由夷王始”而云“由夷王以下”。玩其上文語意，乃作《記》者生於周室積衰之後，傳聞其初之不然，而無從考其所仿，但約略之以爲當在夷王以降，非斷以爲夷王時也。觀《小雅》中《大東》、《菀柳》諸篇，幽、厲之世，諸侯猶苦於王室之誅求，則夷王時不應遽至微弱；而此傳亦稱“諸侯並走其望，以祈王身”：烏得遽謂下堂而見決爲夷王事乎！故今不錄。又按：古有師其臣者，有賓其臣者。成王之於周公，拜手稽首。故凡經傳稱君弱臣強者，多自臣之僭禮言之；若天子過於降抑，此自其君之謙，不必皆微弱而後然。故漢光武與子陵同寢，唐神堯引羣臣升座，而宋度宗亦嘗拜賈似道；雖其是非得失不同，要不因於君弱臣強之故。然則王室之強弱亦未必盡在下堂與否也。

【備覽】“夷王崩，子厲王胡立。”（《史記周本紀》）

●卷七

○厲王

【補】“至於厲王，王心戾虐。”（《左傳》昭公二十六年）

“厲王說榮夷公。芮良夫曰：“王室其將卑乎！夫榮公好專利而不知大難，若用，周必敗！’”（《周語》）

△說榮公

採《國語》事而於其言但節錄之，說已見前《穆王篇》中。後並仿此。

【備覽】“秦仲立三年，周厲王無道，諸侯或叛之；西戎反王室，滅犬丘、大駱之族。”（《史記秦本紀》）】

△諸侯多叛

按《桑柔》詩稱“亂生不夷，靡國不泯”，則厲王之世諸侯叛者蓋多。但古書缺軼，事無可考。惟秦史尚存，故《史記》得以採而錄之耳。餘可以例推也。

【補】“萬民弗忍，居王於彘。”（《左傳》昭公二十六年）

△居彘

按：厲王之在彘，《左傳》稱“居”，《國語》稱“流”。王，天子也，豈可言流！雲居，是也。《國語》不及《左傳》，此其一端。

“榮公爲卿士，諸侯不享，王流於彘。”（《周語》）

“厲王虐，國人謗王。召公告王曰：‘民不堪命矣！’王怒，得衛巫，使監謗者；以告，則殺之。國人莫敢言；道路以目。三年，乃流王於彘。”（同上）

△辨召公以子代宣王之說

《國語》雲：“彘之亂，宣王在召公之宮，國人圍之。召公曰：‘昔吾驟諫王，王不從，以及此難。今殺王子，王其以我爲懟而怒乎！（云云）’乃以其子代宣王。宣王長而立之。”餘按：周民之居厲王於彘，苦其暴虐，不得已而出之，使不得肆虐於己耳，非必殄滅之無遺育而後甘心也。使民果欲甘心於王，王何以能安然而居於彘？果欲甘心於王，王出之後何不更立他人而虛王位者十四年，王崩之後又何以共戴宣王而無異言乎？蓋古者人情淳樸，上下之間不甚猜疑，故衛出成公以說於晉，及晉許其復國，盟於宛濮，而國人無貳者。況文、武之德未忘於民心但以身在水火之中，遂冒然不暇顧慮而爲此舉，王出則已，不仇王也，況大子乎！是以宣王之立，民不畜怨，亦不自危，而宣王亦不復追理前事；是其君臣相待，猶然先代忠厚之遺，安得有如後世所謂斬草除根之頹俗乎！且召公，賢臣也，於王子固當全之，豈必避懟王之嫌而後如是！諫王，爲社稷也，免王子，亦爲社稷也；藉令召公未有諫王不從之事，將遂執太子以與國人而聽其殺之乎！然則謂宣王避亂而奔召公之宮，或有之；若謂國人圍而欲殺之，召公避嫌而後以子代之，則必無之事也。蓋緣春秋、戰國以降，風俗日偷，君與民相疾視如仇讎然，故疑此時宣王必不能自免於難，因揣度附會之而爲此說耳。今不錄。

【備覽】“召公、周公二相行政，號曰共和。（《史記年表》，元年，庚申）共和十四年，厲王死於彘。太子靜長於召公家；二相乃共立之爲王，是爲宣王。”（《史記周本紀》）

△《竹書紀年》以“共和”爲共伯和幹位之非

《竹書紀年》稱“共伯和幹王位”。蘇氏《古史》採之，雲：“厲王屈彘，諸侯無所從；共伯和者，時之賢諸侯也，諸侯皆往宗焉，因以名其年，謂之共和。”餘按人君在外，大臣代之出政，常也。襄公之執，子魚攝宋。昭公之奔，季孫攝魯。厲王既出，周、召共攝周政，事固當然，不足異也。若以諸侯而行天子之事，則天下之大變也。《傳》曰：“幹王之位，禍孰大焉！”又曰：“周德雖衰，天命未改。”共伯果賢諸侯，詎應如是，春秋至閔、僖以後，天下之不知有王久矣，然齊桓、晉文猶藉天子之命以服諸侯，不敢公然攝天子事也；況西周之世，烏得有此事！且夫召穆公，周之賢相也，能諫厲王之虐，能佐宣王以興，夫豈不能代理天下事，而諸侯必別宗一共伯和乎！齊桓、晉文之霸，傳記之紀述稱論者指不勝屈；況攝天子之事尤爲震動天下，而經傳反泯然無一語稱之，亦無是理也。《竹書紀年》，唐人多有稱述之者，其文往往與《史記》異。以經傳考之，自周東遷以後，《史記》不如《紀年》得實（如梁惠王有後元年，齊伐燕在宣王世之類）；自周東遷以前，《紀年》不如《史記》近正（如大甲殺伊尹，文丁殺季歷之類）。蓋此書乃戰國時所撰：東遷以後本之晉、魏舊史，而東遷以前則簡策多逸，或旁採異端之說以補之，是以不能無謬。猶之《史記》紀漢事多得實，紀三代事多失真也，共和之名年，意本因二相和衷共攝而稱之；傳之既久而失其詳，遂誤以爲有共伯和攝之，撰《紀年》者因從而載之耳。至於今世所傳《紀年》一書，則又不知何人所撰，唐人所引大半無之，而其文往往反採之《漢書律曆志》及《僞古文尚書經傳》，此尤不足論矣。《古史》又據《春秋傳》“諸侯釋位以間王政”及《莊子》“共伯得之於共首”之語爲共伯和之證。然《莊子》所稱述本不皆實有其人，而亦未見此文共伯之即爲幹王位人也。故今但據《史記》載之，而《紀年》之文不錄焉。其釋“間王政”之誤，說見後《宣王篇》中。

○宣王（《史記年表》，元年，甲戌）

【補】“諸侯釋位以間王政。宣王有志，而後（“而後”諾本多同；或作“二公”，非是）效官。”（《左傳》昭公二十六年）

△“諸侯釋位以間王政”

杜氏《左傳注》雲：“‘間’，猶‘與’也；去其位與治王之政事。”林氏以此爲周、召事，雲：“二公與治王之政事，號曰共和。”蘇氏《古史》以此爲共伯和事，雲：“厲、宣之間，諸侯有去其位而代王爲政者。”餘按：周、召皆王室之相，厲王雖出，二公之在相位自若也，不得謂之“釋位”。當厲王在國時，政固已共理之，亦非待流於彘而後得與於王政也。若以共伯和當之，謂“釋位”爲去諸侯之位，“間王政”爲幹天子之權，則“而後效官”將何解焉？且子朝之爲此言，因晉之納敬王，故述諸侯之忠於王室以責晉之不輔己耳，故曰“並建母弟以蕃屏周”，曰“諸侯莫不併走其望以祈王身”，曰“攜王奸命，諸侯替之而建王嗣”。周、召皆王卿士，不得謂之“諸侯”以比晉，而共伯和幹天子之權，亦非忠於王室者比，皆與前後文義不類，子朝之述此何居焉？蓋“釋位”“效官”本相對爲文。“釋”猶解也；“釋位”者，解官也。“間王政””者，待王政之間也。諸侯爲王卿大夫者，因萬玉在外，故解官而歸其國，以待王室之定；宣王有志振作，而後來效王官之職。上下呼應，本極了然分明；但說者先有共和及共伯和之成見在心，務強合之爲一，是以乖刺不通，而不知彼自一事，此自一事也。今正之。共伯和之誤，說已見前《厲王篇》中。

【存參】“《€漢》，仍叔美宣王也、宣王承厲王之烈，內有撥亂之志，遇災而懼，側身修行，欲銷去之。天下喜於王化復行，百姓見憂，故作是詩也。”（《詩序》）

△《€漢》爲宣王初年詩

《綱鑑大全》載此事於宣王六年“征伐四方，封申，城齊”之後；《繹史》亦載之於《常武》、《崧高》諧詩之末。餘按：《序》文雲“承厲王之烈”，則是以爲初即位時事也。且《大雅》自《民勞》以後，篇次未有錯亂，此詩既在《崧高》、《民》之前，則爲宣王初年之詩無疑。故列之於此。

【存參】“周宣姜後賢而有德。宣王嘗早臥晏起；姜後脫簪珥，待罪於永巷。王遂勤於政事，早朝晏退；卒成中興之名。”（《列女傳》）

△姜後待罪事可存

此事未知有無，然於理無所害。惟其文太冗弱，必後人所敷衍。故今刪而存之。《綱鑑大全》從《外紀》，載此於二十二年則此後乃宣王德衰之時，與“勤於致事”語不符。當以在初年爲是。

“宣王即位，二相輔之修政，法文、武、成、康之遺風。諸侯覆宗周。”（《史記周本紀》）

△二相輔政但稱召公

按：此文即本《詩春秋傳》所述而言。“二相”，謂周公、召公也。蓋宣王初政，皆由大臣匡贊而成。然《二雅》多稱召公者，而周公無聞焉；或者亦如唐蘇之於宋乎？藉使周公不賢，召公亦未必能獨行其志也。

“犭嚴狁匪茹，整居焦、獲；侵鎬及方，至於涇陽。”（《詩小雅》）

“薄伐犭嚴狁，至於大原。文武吉甫，萬邦爲憲。吉甫燕喜，既多受祉；來歸自鎬，我行永久。”（同上）

“王命南仲，往城於方。出車彭彭；央央。天子命我，城彼朔方。赫赫南仲，犭嚴狁於襄！……赫赫南仲，薄伐西戎！”（同上）

【存參】“宣王興師命將，詩人美大其功，曰：‘薄伐犭嚴犭允，至於大原。’‘出車彭彭，城彼朔方。’”（漢書）

△《詩序》以《采薇》、《出車》、《大杜》屬文王之非

衛宏《毛詩序》雲：“文王之時，西有昆夷之患，北有犭嚴狁之難；以天子之命命將帥，遺戍役，以守衛中國，故歌《采薇》以遺之，《出車》以勞還，《大杜》以勤歸也。”由是鄭、孔以來諸儒之說《詩》者鹹以《出車》爲文王詩，南仲爲文王臣，而詩所謂“王”者紂也。餘按：《春秋》之義莫嚴於辨名分，文王果受天子命伐犭嚴狁，則文王當自行，不得但遣陪臣帥師；詩當稱“王命西伯”，不得稱“王命南仲”。今直稱天子之命以命陪臣，若其間初無文王者，僭邪？亂邪？非惟不知有君，抑亦非所以尊天子也。蘇氏知其不通，於是又曲爲說，以“天子”爲紂，以“王”爲文王，後人之追稱云然耳。然王即天子也，一篇之中，自“天子”紂，自“王”文王，名實雜糅，君臣同稱，尚可以爲訓乎！天子之命陪臣則述之，文王之命其大夫則又述之，獨天子之命文王則無一語及之，有是理乎！且經傳記文王之臣多矣，未有稱南仲者；而《常武》，宣王時詩，有南仲（舊說以南仲爲皇父之祖，誤；說見後《常武》詩下）。太王時有獯鬻，文王時有昆夷，未有稱犭嚴狁者；而《六月》、《采芑》，宣王時詩，稱犭嚴狁。然則此當爲宣王時詩，非文王時詩矣。不特此也，《六月》稱“侵鎬及方”，此詩稱“往城於方”，其地同；《六月》稱“六月棲棲，戎車既飭”，此詩稱“昔我往矣，黍稷方華”，其時又同。然則此二詩乃一時之事，其文正相表裏；蓋因鎬、方皆爲犭嚴狁所侵，故分道以伐之，吉甫經略鎬而南仲經略方耳。故《漢書》以《出車》、《六月》同爲宣王時詩；《古今人表》，宣工時有南仲而文王時無之；而馬融上書亦稱“犭嚴狁侵鎬及方，宣王立中興之功，是以‘南仲赫赫’列在周詩”；然則是齊、魯、韓三家皆以此爲宣王詩矣。朱子雲：“詩所謂‘天子’，所謂‘王命’，皆周王耳。”是矣；然雲“南仲，此時大將”，不質言爲何時，則猶未免以先儒“《正雅》”“《變雅》”之說爲疑也。夫《雅》本無正變之分，而詩篇亦不無錯簡。《春秋傳》，吳季札聘於魯，請觀於周樂；爲之歌《小雅》，曰：“美哉！恩而不貳，怨而不言，其同德之衰乎？”召穆公思周德之不類，故糾合宗族於成周而作詩曰：“常棣之華，鄂不кк。”（杜訁主誤說，見《召穆公篇》中）則《小雅》固不在文、武世，而《鹿鳴什》中固有宣王詩矣。《南陔》以下九篇皆笙歌之詩，當次之《鹿鳴》之三，而今反在《大杜》之後。《常棣》、《伐木》、《天保》與《蓼蕭》以下四篇皆燕享之詩，《采薇》、《出車》、《大杜》與《六月》、《采芑》二篇皆征戍之詩，本當以類相從，而今皆迭相間。則今《小雅》篇次非當日之舊第明矣。先儒既誤以詩爲周公所作，又不知篇次之有錯簡，但見《六月》篇中有稱“吉甫”明文，勢不可並以爲文、武之詩，遂斷《菁莪》以上謂之《正雅》，《六月》以下謂之《變雅》。《出車》既在《正雅》，又在《南陔》、《白華》之前，因不得不以南仲爲文王時人，伐犭嚴狁爲文王時事。是以委曲遷就，百方解說，而理卒不可通。然不可通，其失猶小，而使商、周革命之際事蹟失實，聖人之心不白於後世，其失大。故次之於《六月》之後，以正其失。說並見前《文王篇》中。

△鄭玄分別西戎與犭嚴狁之非

鄭氏以西戎爲昆夷，犭嚴狁爲北狄、孔氏《詩疏》雲：“犭嚴狁大於西戎，出師主伐犭嚴狁，故戒敕戍役以犭嚴狁爲主而略於西戎也。”餘按：大原（即今陝西固原）及方皆在周之西北，犭嚴狁之國當在涼、鞏之間；所謂西戎，蓋即犭嚴狁，而變其文以叶韻耳。犭嚴狁之爲周患，見於《出車》、《六月》、《采薇》、《采芑》四簫，詳矣，而傳記初未有言者。《國語》有犬戎，有姜氏之戎，而史伯則稱西戎，足爲周患者皆戎：然則犭嚴狁亦戎也。《史記秦本紀》，厲王時，西戎反王室，滅犬丘、大駱之族。宣王時，以秦仲爲大夫，誅西戎；西戎殺秦仲（在宣王之六年）。宣王召其子莊公，與兵七千，使伐西戎，破之。幽王時，戎圍犬丘，莊公子世父爲戎所虜（在幽王之六年）。厲宣間能爲周患者惟西戎，然則《詩》之犭嚴狁即西戎也。是以一篇之中，或稱“犭嚴狁”，或稱“西戎”，非兩事也。蓋西戎之國不一，而犭嚴狁爲最強：專言之則曰“犭嚴狁”，概言之則曰“西戎”；猶赤狄有潞氏、甲氏、留籲、鐸辰，而潞氏爲最強，《傳》或專言“潞氏”，亦或概言爲“赤狄”也。犭嚴狁文皆從“犬”，疑即《周語》之“犬戎”，猶叟阝瞞之或稱爲“長狄”也。以犭嚴狁、西戎爲二國而曲爲之解，誤矣！程予疑西戎兵不加而服，來子疑既卻犭嚴狁而還師以伐昆夷，亦沿鄭、孔之誤。

△詠宣王詩多鋪張

按：《雅》之詠文、武事者，事實多而鋪張少；詠宣王事者，事實少而鋪張多；此亦世變之一端也。故今於《小雅六月》、《出車》等篇，《大雅崧高》、《民》等篇，每篇止摘切要數言載之，以備當日之事實，見中興之梗概；其餘鋪張之詞，不暇錄，亦不勝錄也。

【備覽】“周宣王即位，乃以秦仲爲大夫，誅西戎。西戎殺秦仲。秦仲立二十三年，死於戎；有子五人，長者曰莊公。周宣王乃召莊公昆弟五人，與兵七千人，使伐西戎；破之。於是復予秦仲後及其先大駱地犬丘並有之，爲西垂大夫。莊公居其故西犬丘。”（《史記秦本紀》）

此以上宣王徵西北之事。

“申伯，王纘之事；於邑於謝，南國是式。王命召伯，定申伯之宅。……王命申伯：‘式是南邦；因是謝人，以作爾庸。’王命召伯，徹申伯土田。”（《詩大雅》）

“王命仲山甫：‘式是百辟。……出納王命，王之喉舌。’……袞職有闕，維仲山甫補之。……王命仲山甫，城彼東方。……仲山甫徂齊，式遄其歸。”（同上）

“王錫韓侯，其追其貊；奄受北國，因以其伯。”（同上）

此以上宣王經略中原之事。

“蠢爾蠻荊，大邦爲仇！方叔元老，克壯其猶。方叔率止，執訊獲醜。……顯允方叔，征伐犭嚴狁，蠻荊來威。”（《詩小雅》）

“江漢浮浮，武夫滔滔；匪安匪遊，淮夷來求。……江漢湯湯，武夫；經營四方，告成於王。……江漢之滸，王命召虎，‘式闢四方，徹我疆土。’”（《詩大雅》）

“赫赫明明，王命卿士，南仲大祖，大師皇父，‘整我六師，以修我戎。’……王謂尹氏，‘命程伯休父，左右陳行，戒我師旅，率彼淮浦，省此徐土。’……徐方既同，天子之功。四方既平，徐方來庭。”（同上）

此以上宣王經略東南之事。

△詠宣王詩次序可信

按《詩》所詠宣王之事，其先後雖未敢盡以篇次爲據，然以其言考之，《采芑》稱方叔“征伐犭嚴狁，蠻荊來威”，是犭嚴狁之伐在東南用師之前也。《江漢》稱“經營四方，告成於王”，《常武》稱“四方既平，徐方來庭”，是徐、淮之役在四方略定之後也。以其理推之，西戎逼近畿甸，患在切膚，所當先務；封申城齊皆關東事，似可稍緩；若淮、漢、荊、徐則距畿較遠，服之爲難；近者未安，不能遠圖，理之常也；而《史記》秦仲之死戎，莊公之破戎，亦在宣王初年。故今略依時之先後次之，要不至大相逕庭也。

△朱熹以南仲爲皇父之祖之非

來子《詩傳》釋“南仲大祖，大師皇父”二句雲：“謂南仲爲大祖，兼大師而字皇父者。”餘按：《春秋傳》雲：“昔我皇祖伯父昆吾。”《離騷》雲：“朕皇考曰伯庸。”皆系祖考之名號於祖考之文之下，未有反系子孫之名於祖考之文之下者。其或由祖考而及其子孫，則雲某人子某，某人孫某。若南仲果皇父之祖，則文當雲“南仲曾孫大師皇父”，不當反雲“南仲大祖大師皇父”也。南與皇，氏也；仲與父，字也；猶《春秋傳》之稱智伯趙孟也。其子孫當世以南與皇冠之，故宣王時有皇父，幽王時亦有皇父；詩有家父，《春秋》亦有家父，《春秋》莊公時有單伯，文公時亦有單伯，成公以後又有單子。然則南仲、皇父當各自爲一族，不得以此二人爲祖孫也。古有以“祖”爲名者，有以“祖”爲氏者；古之彭祖，《書》之祖己、祖伊是也。“大祖”或南仲之稱號，未可知也。《詩》之“假以溢我”，據《春秋傳》乃“何以恤我”；“假樂君子”，據《戴記》乃“嘉樂君子”。“大祖”或音之轉，字之誤，亦未可知也。缺所疑焉可矣，不得遂以爲祖考之祖也。蓋朱子之誤由信毛、鄭正雅變雅之說，而以《出車》爲懿王以前詩，南仲爲懿王以前人，故不得已而曲爲之解耳。說己見前《命南仲條》下。

“魯武公以括與戲見王，王立戲。樊仲山父諫曰：‘不可立也！不順，必犯；犯王命，必誅。故出令不可不順也。’文卒立之。魯侯歸而卒。及魯人殺懿公而立伯御，三十二年，宣王伐魯，立孝公，諸侯從是而不睦。”（《周語》）

“宣王欲得國子之能導訓諸侯者。樊穆仲曰：‘魯侯孝。’乃命魯孝公於夷宮。”（同上）

三十九年，戰於千畝。王師敗績於姜氏之戎。”（同上）

“宣王既喪南國之師，乃料民於大原。”（同上）

△《國語》記宣王與《詩》不同之故

餘考宣王之事，據《詩》則英主也，據《國語》則失德實多，判然若兩人者；心竊疑之。久之，乃覺其故有三。詩人之體主於頌揚。然《大雅》之述文武者多實錄，而《魯頌宮篇》則專尚虛詞：“荊舒是懲，莫我敢承”，僖公豈足以當之！此亦世變之爲之也。宣王之時雖尚未至是，然亦不免小事而張皇之；城方，封申，亦僅僅耳，而其詞皆若威震萬里者。是《詩》言原多溢美，未可盡信。其故一也。《國語》主於敷言，非紀事之書，故以“語”名其書，而政事多不載焉。然其言亦非當日之言，乃後人取當日諫君料事之詞而衍之者。諫由於君之有失道，故衍諫詞者必本其失道之事言之；非宣王之爲君盡若是，亦非此外別無他善政可書也。其故二也。古之人君，勤於始者多，勉於終者少。梁武帝創業之主，勤於庶政，而及其晚年，百度廢弛，卒致侯景之禍。唐明皇帝躬勘大難，致開元之治，而晚年淫侈，亦致祿山之患。其始終皆判若兩人。宣王在位四十六年，始勤終怠，固宜有之。故《國語》所稱伐魯在三十二年，千畝之戰在三十九年，皆宣王晚年事；而《詩》稱封申伐淮夷皆召穆公經理之，穆公，厲王大臣，又歷共和之十四年，其相宣王必不甚久，則此皆宣王初年事無疑也。且使宣王果能憂勤振作四十餘年，何至幽王之世無道十一年而遽亡其國！由是言之，《詩》固多溢美，《國語》固專紀其失，要亦宣王之始終本異也。其故三也。蓋召穆公，周之賢相，宣王初政實穆公主之，故能致中興之盛；猶晉悼公任韓厥、荀而復霸，及荀偃爲政而釋衛不討，伐秦遽還，霸業遂衰也。若以宣王比之大戊、武丁，誠爲不倫。而東萊呂氏因王子晉“厲、宣、幽、平而貪天禍”之語，遂疑宣王無大異於幽、厲，則亦未免於太過矣。故今載《二雅》之文於前，《國語》之文於後，庶宣王始終盛衰之故可考而知焉。

“四十六年，宣王崩，子幽王宮涅立。”（《史記周本紀》）

△辨杜伯死而射王之說

《國語》雲：“杜伯射王於高阝。”《墨子》雲，“宣王殺其臣杜伯而不辜，杜伯曰：‘死而有知，不出三年，必使吾君知之！’三年，宣王合諸侯而田於圃田；杜伯乘白馬素車追宣王，射入車上，中心，折脊，殪車中，伏而死。”餘按：君臣之義猶父子也：子不可以仇父，臣豈可以仇君乎！使杜伯果賢臣，必無射王之事；杜伯可以死而射王，則亦可以生而弒王矣。此事不見於經傳，惟《國語》有之；然語之亦不詳，不知杜伯究爲何人，射王究爲何故，而亦未言王之死於射也。果如《墨子》之言，則是人臣見殺而非其罪者皆可爲厲鬼以弒其君，而豈不悖也哉！《春秋傳》雲：“齊侯遊於姑棼，遂田於貝丘，見大豕。從者曰：‘公子彭生也！’公怒曰：‘彭生敢見！’射之，豕人立而啼。公懼，隊於車，傷足，喪屨。”竊疑宣王之事，當時言者或亦類是。蓋人之將死，則鬼神乘其衰氣而見形焉；久之，而好事者遞相附會，遂以爲宣王之死於杜伯之射也。故今並不錄。

○幽王（《史記年表》，元年，庚申）

【補】“至於幽王，天不弔周，王昏不若，用愆厥位。”（《左傳》昭公二十六年）

“幽王二年，西周三川皆震。……是歲也，三川竭，岐山崩。”（《周語》）

【附錄】“赫赫師尹，不平謂何！……尹氏大師，維周之氏，秉國之均。……家父作誦，以究王訁兇。”（《詩小雅》）

△《節南山》與《十月篇》非一時事

按此詩專咎尹氏，謂尹氏“秉國之均”，而《十月篇》歷敘助虐之臣，自皇父以下凡七人，獨無尹氏，則似此二詩非一時作也。且此詩家父所作，而《十月篇》有家伯，雖未知其爲父子，爲兄弟，然要之必非一時之事矣。豈此在幽王之初與？抑非幽王時之詩與？詩無明文，未敢臆斷。姑附錄之於此。

“赫赫宗周，褒姒威之！”（《詩小雅》）

△寵褒姒之年

按：《史記》稱幽王三年，見褒姒而愛之。雖其年未必有確據，然觀《正月》、《十月》二詩所稱，則褒姒之寵固當在六年日食前也。故次於“三川震”之後。

【存參】“周幽王伐有褒，有褒人以褒姒女焉。”（《晉語》）

△辨龍生姒之說

《鄭語》雲：“宣王之時，有童謠曰：‘弧箕服，實亡周國。’於是宣王聞之：有夫婦鬻是器者，王使執而戮之。夏之衰也，褒人之神化爲二龍，以同於王庭而言曰：‘餘，褒之二君也。’夏後卜殺之，與去之，與止之，莫吉；卜請其暖而藏之吉。及厲王之末，發而觀之；流於庭，不可除也。王使婦人不幃而噪之，化爲玄龜，以入於王府。府之童妾未既亂而遭之；既笄而孕，當宣王而生。不夫而育，故懼而棄之。爲弧服者方戮在路，夫婦哀其夜號也，而取之以逸，逃於褒。褒人褒句有獄，而以女入於王，王遂置之；而嬖是女也，使至於爲後，而生伯服。”其後司馬氏《史記》、蘇氏《古史》鹹採此文錄之。餘按：神有氣而無形，龍則有形物也，神安能化爲龍？在櫝中千年而不化，何以一噪而遽爲黿也？且童妾未既亂而遭黿，既笄而後孕，何以知其孕之因於黿？厲王以後，歷共和十四年，宣王四十六年，凡六十年，幽王乃立；若褒姒生於宣王之初年，則至幽王之時已老；若生於宣王之末年，則是童妾受孕四十餘年而始生也。其荒唐也如是，而司馬氏、蘇氏咸信之，其亦異矣！唯《晉語》所稱，理或有之；然亦不敢必其果然。故列之於存參；而《鄭語》不錄焉。說並見後《伯服條》下，及前《穆王篇》中。

【補】“周幽爲大室之盟，戎狄畔之。”（《左傳》昭公四年）

【備覽】“戎圍犬丘世父，世父（二字疑衍）擊之，爲戎人所虜。歲餘，復歸世父。”（《史記秦本紀》）

△戎圍犬丘之年

按：犬丘之圍，即《傳》所稱“戎狄畔之”者。《史記》以爲秦襄公二年，則幽王六年也。故次之於此。

“十月之交，朔日辛卯，日有食之。”（《詩小雅》）

△《十月篇》日食之年

按：歷家推此詩日食在幽王六年。故次之於圍犬丘之後。

“皇父卿士，番維司徒，家伯冢宰，仲允膳夫，{取木}子內史，蹶維趣馬，禹維師氏；豔妻煽方處。”（同上）

“皇父孔聖，作都於向；擇三有事，侯多藏；不遺一老，俾守我王；擇有車馬，以居徂向。”（同上）

△鄭玄以《十月篇》爲刺厲王之非

此詩，《衛序》以爲刺幽王，《鄭箋》以爲刺厲王。鄭雲：“《節彼》刺師尹不平；此篇譏皇父擅恣。《正月》惡褒姒滅周；此篇疾豔妻煽處，又幽王時司徒乃鄭桓公友，非此篇之所云番也。”餘按：“豔妻煽處”與《大雅瞻篇》“哲婦傾城”意同，即指褒姒而言，不得分爲二人。且十月日食與歷合，川沸山崩與《周語》合，則在幽王之世明矣。鄭桓公之爲司徒，據《鄭語》在幽王八年，八年以前固不妨於他人之爲之也。故今從《序》，次之幽王之時。唯不及師尹，未詳其故。豈師尹在幽王之初與？說已見前《師尹條》下。

【備覽】“褒姒不好笑。幽王欲其笑，萬方；故不笑。幽王爲烽燧大鼓，──有寇至則舉烽火，──諸侯悉至；至而無寇：褒姒乃大笑。幽王悅之，爲數舉遂火。其後不信，諸侯益亦不至。”（《史記周本紀》）

【存參】“虢石父，讒諂巧從之人也，而立以爲卿士。”（《鄭語》）

△《十月篇》無虢石父

按：《十月》詩所刺助虐之臣七人，無虢石父。豈石父與七人不同時與？抑《國語》稱其字而《詩》稱其名與？要之，《國語》本難盡信。姑列之於存參。

“懿厥哲婦，爲梟爲鴟。婦有長舌，維厲之階。亂匪降自天，生自婦人！”（《詩大雅》）

【存參】“褒姒有寵，生伯服；於是乎與虢石甫比，逐太子宜咎而立伯服。”（《晉語》）

△立伯服事可疑

按：伯服，字也；太子名之，伯服何以字之？況王之幼子亦不應字以伯也。此事不見於他傳記，即《周語》亦無之，獨《晉》、《鄭》二語史蘇、史伯之言有是。然觀所載二子之言，荒誕殊甚；伊尹、膠鬲之事既誣，安見此文之獨爲可信也！大抵西周之亡，載籍缺略，其流傳失實，以致沿訛踵謬者，蓋亦有之；撰《國語》者聞有此說，遂從而採之耳。又按：《左傳》稱“攜王奸命，諸侯替之”，杜氏《集解》以“攜王”爲伯服。考《竹書紀年》雲：“虢公翰立王子餘臣於攜。”則攜王乃餘臣，非伯服也。事固有在疑似之間，而揣度言之致失其真者，安知《晉語》之不亦類是也！故與伐褒之文均列之於存參。說並見後條下。

△《小弁》未必爲平王詩

衛宏《毛詩序》雲：“《小弁》，刺幽王也；太子之傅作焉。”朱子《詩序辨說》雲：“此詩明白爲放子之作無疑，但未有以見其必爲宜臼耳。《序》又以爲宜臼之傅，尤不知其所據也。”餘按：趙岐《孟子注》雲：“伯奇仁人，而父虐之，故作《小弁》之詩，曰何辜於天’！親親而悲怨之詞也。”王充《論衡》亦云：“伯奇放流，首早白：《詩》雲：‘維憂用老。’”是此篇在漢以前，齊、魯諸家說《詩》者皆以爲伯奇，不以爲平王也。且玩通篇語意，亦未見其果爲王世子者，固未敢決以爲伯奇，即何容遂斷以爲平王也，朱子之言，深得古人慎重缺疑之意。故今不錄此詩。

△朱熹以《白華》爲申後詩之非

《詩序》又云：“《白華》，周人刺幽後也。幽王取申女以爲後，又得褒姒而黜申後，故下國化之，以妾爲妻，以孽代宗，而王弗能治，周人爲之作是詩也。”朱子《詩序辨說》雲：“‘幽後’，字誤，當爲申後刺幽王也。‘下國化之’以下，皆衍說耳。”餘玩此序詞意，似以此詩之所稱者乃下國之人以妾爲妻耳；但下國之所以如是，由於褒姒幹後而人效之，故推其本而以爲刺幽後；非謂詩所言即申後事也。且詩中“樵彼桑薪，烘於甚”等語，皆似里巷人之言，不類王后語氣，故《序》以下國之人當之。但《詩序》之僻，好以詩爲“刺王”：不論何人何事務委曲而歸其故於王，此其所蔽耳。朱子反據首三句爲說，而以“下國化之”云云爲衍說，失《序》之本意矣。朱子於《小弁篇序》之明指爲宜臼者猶不敢必其果然，況此序初未明指爲申後，又安得遽以爲申後作乎！大抵《詩序》之說揣度附會者多，朱子所駁深中其病；然亦間有誤會《序》意而反失其實者。故今不錄此詩。

“降喪餞饉，斬伐四國。”（《詩小雅》）

“癲我饑饉，民卒流亡。”（《詩大雅》）

△周亡由於饑饉

按：饑饉之患，衰世爲多，而盛世亦往往有之。但盛世政事清明，上下一體，而民亦有儲積以備不虞，故不足爲大患。衰世政事廢弛，上下之情不通，而民亦多於逸樂，不知慮遠，故遇荒歲即不免於流亡。百姓既無固志？是以戎得乘其弊而攻之。善乎秦針之言曰：“國無道而年穀和熟，天贊之也。”是知驪山之禍固因於幽王失政，亦因於饑饉流亡。故錄此詩以著幽王失國之由。

“邦君諸侯，莫肯朝夕。”（《詩小雅》）

“今也日蹙國百里。”（《詩大雅》）

△周之衰微由來者漸

世皆謂申侯啓戎，戎遂克周，殺幽王驪山下。夫周之王畿號爲千里，有百二山河之險，關東諸侯皆堪徵調；戎雖強大，豈能一旦而遂破之！蓋其來有漸矣。觀《雨無正》之二章，則諸侯固已多不至者矣。觀《召》之卒章，則戎之蠶食亦非一日矣。周已衰微不振，是以戎得一舉而滅之。但《尚書》無宣、幽之篇，而傳記復多缺軼，無從考其詳耳。故今採此二篇之文以補其缺。

“幽王八年而桓公爲司徒，九年而王室始騷。”（《鄭語》）

“十一年，幽王乃滅，周乃東遷。”（《周語》）

【備覽】“犬戎攻幽王。幽王舉烽火徵兵；兵莫至。遂殺幽王驪山下。於是諸侯乃共立故幽王太子宜臼，是爲平王，以奉周祀。平王立，東遷於ず邑。”（《史記周本紀》）

△辨申侯召戎滅周之說

《晉語》，史蘇雲：“王逐太子宜臼而立伯服；太子出奔申。申人繒人召西戎以伐周，周於是乎亡。”《鄭語》：史伯雲：“王欲殺太子以成伯服，必求之申；申人弗畀，必伐之。若伐申而繒與西戎會以伐周，周不守矣！”《史記周本紀》雲：“王廢申後，去太子。申侯怒，與繒、西夷、犬戎攻幽王。幽王舉烽火，徵兵；兵莫至。遂殺幽王驪山下，虜褒姒，盡取周賂而去。於是諸侯乃即申侯而共立故幽王太子宜臼，是爲平王。”餘按：此事揆諸人情，徵諸時勢，皆不宜有。申在周之東南千數百里，而戎在周西北，相距遼越，申侯何緣越周而附於戎！黃與弦之附齊也，其國在楚東北，然楚滅之，齊桓猶不能救，遠近之勢然也。王師伐申，豈戎所能救乎！陘庭之啓曲沃以伐翼也，蔡之召吳與伐楚也，其地皆相鄰接，故曲沃吳得以因之。申與戎相距數千裏，而中隔之以周，申安能啓戎；戎之力果能滅周，亦何藉於申之召乎！申之南，荊也。當宣王時，荊已強盛爲患，故封申伯於申以塞其衝。周衰，申益微賜；觀《揚水》之篇，申且仰王師以戍之。當幽王時申畏荊自保之不暇，何暇反謀王室！且申何不近附於荊以抗周，而乃遠附於戎也？晉獻公欲立奚齊，使人殺重耳、夷吾，重耳奔狄，夷吾奔粱，獻公未嘗必求而殺之也。楚平王信讒，欲殺太子建，建奔鄭；楚之強可以求建於鄭，然平王亦竟聽之。宜臼既逐，伯服得立，則亦已矣，幽王何故必欲殺其子而後甘心也？魯子赤，齊甥也；襄仲反請於齊侯而殺之。邾捷、鄭駟絲，晉甥也；文公卒，邾人立ㄑ且，子游卒，鄭人立駟乞，晉雖伐之問之，卒亦不強其必從也。此其相與爭者皆兄弟之屬，其舅，大國盟主也，然猶如是；況宜臼之於王，父子也，申侯之於王，君臣也，王逐宜臼，聽之而已，申侯亦不應必欲助其甥以傾覆王室也。君臣，父子，天下之大綱也；文、武未遠，大義猶當有知之者。況晉文侯、衛武公，當日之賢侯也，而鄭武公、秦襄公亦皆卓卓者，宜臼以子仇父，申侯以臣伐君，卒弒王而滅周，其罪通於天矣，此數賢侯者當聲大義以討之；即不然，亦當更立幽王他子或宣王他子，何故必就無君之申而共立無父之宜臼哉？西周之亡，《詩》、《書》無言及者，於經無可徵矣。然《春秋傳》往往及東遷時事而不言此，至《周語》述西周事衆矣而亦未有此，此君臣父子之大變，動心駭目，不應皆無一言紀之，而反旁見於《晉》、《鄭》之語，史蘇、史伯追述逆料之言。且所截二人之言，荒繆亦多矣。伊尹，聖人也，而以爲與妹喜比而亡夏，膠鬲，賢人也，而以爲與妲己比而亡殷，誣矣！褒君也而化龍，龍也而化黿，童妾也而生女，而孕至數十年，又妄矣：吾聞以一隅反三隅者，未聞三隅不足以反一隅者，此言之非實亦明矣。若之何《史記》遂據追述逆料之語而紀之爲實事也！蓋吾嘗讀《大雅瞻》、《召》二篇，及《小雅》之《節南山》、《正月》、《十月》、《雨無正》等篇，所刺幽王失德羣奸擅政之事正亦多端，不但褒姒一事已也；而周之患戎，其來亦久，穆王時嘗徵犬戎，宣王時犭嚴狁內侵至於涇陽，《出車》、《六月》等篇屢言之，至幽王時而周益衰，故戎益肆耳。《傳》雲：“周幽爲大室之盟，戎、狄畔之。”詩云：“今也日蹙國百里。”然則戎之滅周非一朝一夕之故。蓋緣幽王昏縱淫暴，掊克在位，久矣失民之心，是以戎來侵伐而不能御；日漸蠶食，至十一年而遂滅；戎之力自足滅周，初不待於申侯之怒也。乃世之論者遂據此以爲平王與於弒父；其戍申也，以爲平王德其立己而忘不共戴天之仇，其亦過矣：且《晉語》、《鄭語》但稱西戎，《史記》分爲西夷、犬戎二國而疊言之，亦非是。故今取《大雅》、《周語》之文及《鄭語》篇終紀事之語次之，以著周亡之由；而於史蘇、史伯所稱者不採，於《史記》所述者刪而存之，懼誣也。

●卷八

○太伯、虞仲

【補】“太伯，虞仲，太王之昭也。太伯不從，是以不祀。”（《左傳》僖公五年）

“太伯端委以治周禮。仲雍嗣之，斷文身裸以爲飾。”（《左傳》哀公七年）

【附論】“子曰：‘泰伯，其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉！’”（《論語泰伯篇》）“謂虞仲，夷逸：‘隱居放言：身中清，廢中權。’”（《論語微子篇》）

△辨太伯豫讓文王之說

《史記吳太伯世家》雲：“吳太伯，弟仲雍，皆周太王之子而王季歷之兄也。季歷賢，而有聖子昌，太王欲立季歷以及昌，於是太伯、仲雍乃奔荊蠻，文身斷，示不可用，以避季歷。”餘按：太王，周之賢主也。廢長立少，庸主猶或不爲況太王乎！聖人之生固有異於常兒，然其德亦必待壯而後成；生而有聖德，特《國語》、《列女傳》事後之推崇云爾，豈得以此爲據也哉！且大王安知王季之必傳之文王也哉？己既欲廢長而立少矣，安知王季之不亦然？吳諸樊欲傳季札矣，卒傳之於州於。晉武帝欲傳愍懷矣，卒爲賈氏所殺。宋杜後欲傳廷美、德昭矣，卒皆死於太宗之手。故凡人主之慾相傳而至某人者，皆愚主之所爲也。以太王之賢智，必不如此左計明矣。況太伯之德固自足以興周，而何爲舍之而待夫不可必立之文王乎？由是言之，太伯之讓王季，乃太伯自欲讓之耳，太王初無慾立季歷之事也、曰：然則泰伯何以讓國？曰：古人讓國，常事耳，不足異也。宋襄公嘗讓子魚矣，韓無忌嘗讓起矣，即吳諸樊亦嘗讓季札矣；春秋時猶有以兄弟爲賢而讓之者，況商、周之際淳樸之世哉！且古人非但讓國也，即授官亦多有讓者。禹、垂、益、伯夷之讓，不待言矣；春秋之世，齊鮑叔讓相於管仲，衛免餘讓卿於大叔儀，魯匡句須讓宰於鮑國，晉大夫之讓軍帥者尤不可一二數。是知讓本古人常事，不必有所爲不得已而後讓也。但自戰國以後，人惟知有利而不知有義，爭國者多，讓國者少，遂以古人之讓爲異，往往揣度附會，曲爲之說。故見益之不有天下，則意度之以爲禹傳啓也；不則以爲啓殺益也。見伊尹之不有天下，則意度之以爲大甲潛出自桐而殺之也。見泰伯之長而不爲周君，則意度之以爲太王欲傳聖孫，泰伯知而逃也。後人之說古人，大抵皆如是矣。《韓詩外傳》亦載此事而語尤詳，且雲：“太王薨，季之吳告伯仲，伯仲從季而歸；羣臣欲伯立季，季遂立。”其語尤不近於情理。古者列國各有疆界，岐之去吳數千餘裏，使命所不能通，王季安能捐社稷而遠去！果羣臣皆欲立王季，則是太伯不得已而讓也，又豈足爲賢哉！

△太伯與虞仲事不同

又按《詩》雲：“柞或斯拔，松柏斯兌，帝作邦作對，自大伯、王季。”似太伯已嘗君周而後讓之王季也者。《論語》記逸民，有虞仲而無太伯，亦似獨虞仲未嘗爲君也者。或者太伯既立之後讓之虞仲，虞仲逃之而後讓之王季乎？《春秋傳》又云：“太伯端委以治周禮；仲雍嗣之，斷文身，裸以爲飾。”然則斷髮文身亦非太伯事矣。學者奈何不《詩》、《論語》、《春秋傳》之信，而獨《史記》、《外傳》之信也哉！故今《世家》、《外傳》之文皆不載，說並見前《大王篇》中。

△仲雍與虞仲

《世家》又云：“太伯自號勾吳。荊蠻歸之千餘家。太伯卒，無子，弟仲雍立。仲雍子季簡；季簡子叔達；叔達子周章。周武王克殷，求太伯、仲雍之後，得周章。周章已君吳，乃封周章弟於故夏墟，是爲虞仲。”餘按：《傳》所稱虞仲，乃太王之子，非周章之弟也。若至仲之曾孫始遷於虞，則《傳》不得稱爲虞仲；太伯君吳而稱吳太伯，仲君吳而稱虞仲，有是理邪：且《論語》以虞仲爲逸民；若嗣太伯而有國，豈容復謂之逸！然則哀七年《傳》之仲雍，非太王之子；太王之子自號虞仲，非《傳》之仲雍矣。疑《史記》因見哀七年《傳》仲雍嗣太伯之文，遂誤以仲雍爲太伯之弟，因以《傳》之虞仲別屬之周章之弟也。大抵《史記》之言皆難取信。故今但取《經》、《傳》之文次第列之，以俟學者熟玩而自得焉；而凡《世家》之言概不敢載。

○伯夷、叔齊

【補】“逸民：伯夷，叔齊。”（《論語微子篇》）

【備覽】“伯夷、叔齊，孤竹君之二子也。父欲立叔齊。及父卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰：‘父命也。’遂逃去。叔齊亦不肯立而逃之。國人立其中子。”（《史記伯夷列傳》）

【附論】“冉有曰：‘夫子爲衛君乎？’子貢曰：‘諾，吾將問之。’入曰：‘伯夷、叔齊何人也？’曰：‘古之賢人也。’曰：‘怨乎？’曰：‘求仁而得仁，又何怨！’出曰：‘夫子不爲也。’”（《論語述而篇》）

【補】“伯夷、叔齊餓於首陽之下。”（《論語季氏篇》）

【補】“伯夷闢紂，居北海之濱；聞文王作，興曰：‘盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。’”（《孟子》）

【附論】“子曰：‘不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與？’”（《論語微子篇》）

△辨笑盟微、膠之說

《呂氏春秋》雲：“武王使叔旦就膠鬲於四內而與之盟曰：‘加富三等就官一列。’爲三書同詞，血之以牲，埋一於四內，皆以一歸。又使保召公就微子開於共頭之下而與之盟曰：‘世爲長侯，守殷常祀，相奉《桑林》，宜私孟諸。’爲三書同詞，血之以牲，埋一於共頭之下，皆以一歸。伯夷、叔齊聞之，相視而笑，北行至首陽之下而餓焉。”餘按：《書微子篇》深切懇摯，無非愛君憂國之言，正與箕、比之心無絲毫異，但補救無方，不得已而去耳；是以孔子稱仁，孟子稱賢，烏有佐周以覆宗國者乎！膠鬲事雖不詳，然孟子與傳說、箕、比並稱，則亦必無私與周盟以邀利之事矣。文王三分有二：武王、盂津之會，諸侯八百，是周之力本足以滅商，故孔子曰：“以服事殷，可謂至德。”謂其能代商而不代商也；何待於周、召私與微子、膠鬲盟而後能滅商哉！微子、膠鬲之與武王皆不應有此事，然則伯夷、叔齊亦必無此事也明矣。蓋戰國之世邪說並作，皆喜毀古聖人以便其私；但聞微子封於宋而不知其故，則以不肖之心揣之，而以爲私與周盟也；聞伯夷嘗餓於首陽而不知其故，則又以不肯之心附會之，而以爲惡武王之伐商也。武王果許封微子於宋，何以克殷之後不封微子，乃封武庚？夷、齊果避周而餓於首陽，何以經傳皆無一言及之而但見於戰國諸子之書乎？此宜少讀書者皆知其妄，而儒者往往信之，其亦異矣！故今首陽之餓載之讓國之後，歸周之前，以證其謬。《史記》扣馬之諫，蓋即本之於此等書。說詳見後條下。

“伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。”（《論語公冶篇》）

“伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲；非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐於塗炭也。當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。”（《孟子》）

【附論】“孟子曰：‘伯夷，聖之清者也。’”（同上）

“伯夷，非其君不事，非其友不友；不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故，諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。”（同上）

【附論】“孟子曰：‘伯夷隘。’”（同上）

△引王安石文辨扣馬而諫之說

《史記伯夷列傳》雲：“西伯卒，武王載木主，號爲文王，東伐紂。伯夷、叔齊扣馬而諫曰：‘父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎！以臣弒君，可謂仁乎！’左右欲兵之。太公曰‘此義人也’，扶而去之。武王已平殷亂，天下宗周，而伯夷、叔齊恥之，義不食周粟，隱於首陽山，采薇而食之。及餓且死，作歌（云云）。遂餓死於首陽山。”此說自漢以來皆信之不疑；獨宋王安石嘗闢之。今節錄其文於左。

【王安石《伯夷論》】（節錄）“伯夷，古之論有孔子、孟子焉。孔子曰：‘求仁而得仁’，‘餓於首陽之下’，逸民也。孟子曰：‘非其君不事’，‘不立惡人之朝’，‘避紂居北海之濱’，百世之師也。孔、孟皆以伯夷遭紂之惡，不忍事之，以求其仁，餓而避，不自降辱，以待天下之清，而號爲聖人耳。然則司馬遷以爲武王伐紂，扣馬而諫，義不食周粟，是大不然也。夫商衰而紂以不仁殘天下，天下孰不病紂，而尤者伯夷也。嘗與太公聞西伯善養老則往歸焉。當是時，欲夷紂者，二人之心豈有異耶！及武王一奮，太公相之，伯夷乃不與，何哉？蓋二老所謂‘天下之大老’，春秋固已高矣；文王之興以至武王之世，歲亦不下十數；如是而言，伯夷其亦理有不存者也。”

△闢紂與扣馬理無兩是

餘按：天下之是非一而已矣，此是則彼非，此非則彼是，無兩是之理也。是故，啓之繼統爲是，則有扈之阻兵爲非；桀、紂之暴虐爲非，則湯、武之吊伐爲是；湯武是則佐湯、武以伐桀紂者皆是，桀、紂非則助桀、紂以抗湯、武者皆非。戰國以降，地醜德齊，各以力爭，爲君者各樹私恩以結其士，爲士者各懷私恩以報其君，而不復顧天下之大義，於是各爲其主之說始興，而豫讓以死報智伯矣，聶政以死報嚴仲矣。自世俗論之，則以爲賢矣；而自聖賢觀之，特徒死而已。故紂之臣未必無殉國者，而孔子概未之論；及其於殷臣而仁之者凡三，其一則去紂，其二則皆諫紂者也。何者？理固無兩是也。齊桓能尊周室，存亡國，則以管仲之佐之爲仁。楚僭王，滅諸姬，則其臣雖忠如子文而不得爲仁，而子西且有“彼哉”之嘆矣。宗魯之殉公孟，子路之殉孔悝，未嘗非忠臣之節，而孔子深罪宗魯，亦不取於子路。然則聖人之心可以見矣。故伯夷之扣馬果是，則殷、紂之虐民無譏；苟武王之救民不非，則以伯夷之聖，安得有扣馬之事哉！且伯夷固嘗闢紂而居北海以待天下之清者也，欲天下之清，必無紂而後可；欲無紂，必有人伐之而後可。紂死既不可待，紂讓又必不能，不伐之，無策也。既不欲有紂，而又不欲人伐之，然則伯夷之心將令如何而後可也？紂之暴甚矣，民之困於紂極矣，“夫知保抱攜持厥婦子，徂厥亡，出執”，是人人皆欲闢紂而不能也。伯夷既自闢紂矣，則人之慾闢紂而不能者，必伯夷之所哀憐而欲救之者也。若但自免其身而已，人之不能免者己不能救而又禁人救之，是伯夷但知有己，不知有人也，惡足以爲聖哉：然則叩馬信則闢紂必誣，闢紂信則叩馬必誣，《孟子》與《史記》亦無兩皆是之理也。《史記》記東遷以後事，採之《春秋經》、《傳》，猶多乖謬，況克商以前乎！《世家》之與《年表》，此傳之與彼傳，抵捂至不可數，自所作者自猶反之，況經傳乎，伊尹之割烹，孟子辨之矣，然《史記》猶信而採之，烏在其可以誣伊尹而獨不可以誣伯夷也！孟子之述伯夷，詳矣，言之重焉，詞之復焉，闢紂之文至於三見，而無一言及於叩馬，則首陽之餓因闢紂，不因叩馬，明矣。闢紂故餓，餓故思養而歸於周，是以《論語》但云“餓於首陽”而不雲“餓死於首陽”；不然，何爲無故而思“善養老者”，間關數千裏而歸於周也哉！學者但屏《史記》而不讀，則《論語》、《孟子》之文正相發明，經旨自了然而無疑矣。蓋當戰國之時，楊、墨並起，處士橫識，常非堯、舜薄湯、武以快其私，故或自爲論以毀之，或諸人以毀之，是以毀堯則諸許由，毀禹則諸子高，毀孔子則諸老聃，其大較也。伯夷既素有清名，又有餓首陽一事，故附會爲之說以毀武王；若《莊子》及《呂氏春秋》（說詳前條）其明驗也。太史公習聞其說，不察其妄而誤採之耳。王氏之辨是也。然太史公尊黃、老而齊六術，其採之固無足怪；獨怪唐之韓子，自命爲抵排異端，宋之程朱，人以爲接孟子之傳，而亦信楊、墨之邪說；而闢其謬者，乃出於逢君之安石，是猶魯之逆祀，更數賢大夫莫能正而正之於陽虎也，豈不惜哉：異端之害莫甚於楊、墨，楊、墨之罪莫大於非堯、舜薄湯、武；此之不闢而但摭拾其他，其毋乃豺狼當道而問狐狸乎！至於“父死不葬”之言，荒唐殊甚，“西山命衰”之歌，淺陋已極；而舉世皆信之。籲，其真可怪也夫！

○齊太公

△太公名號

《史記》稱太公曰“呂尚”，而云“文王遇於渭陽，與語大說，曰：‘吾先君太公望子久矣！’故號之曰‘太公望’。”其後譙周遂謂太公名牙；《索隱》又謂尚名，牙字，而官名爲尚父。餘按：《孟子》、《春秋傳》皆稱爲“太公”，果如《史記》之說，則太公乃王季，豈可去“望”而以太公稱之！蓋望，其名也；尚父其字也；呂，其氏也；姜，其姓也；師，其官也；公，其爵也；太公，齊人之追號之也。是時諸侯尚未有諡（周之大臣有諡自周公始），而太公爲齊始封君，故號之曰“太公”，猶父之號爲太王也。“師尚父”者，連官與字而稱之者也，猶所謂保佚、史佚也。“太公望”者，連號與名而稱之者也，猶所謂周公旦、召公也。“呂尚”者，連氏與字稱之而省文者也，猶子游之稱爲言遊，子華之稱爲公西華也。“牙”之名，“尚父”之官，皆不見於經傳，蓋由不知望之即名，尚父之即尚，而妄爲之說者也。餘性素狹，每見古人世系名姓爲世所淆亂，常不平焉。故正之。

【補】“太公闢紂，居東海之濱；聞文王作，興曰：‘盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。’”（《孟子》）

△辨漁釣屠牛之說

《史記齊世家》雲：“呂尚窮困年老，以漁釣幹西伯。西伯將出獵，卜之，曰：‘所獲非龍，非麗彡，非虎，非羆；所獲霸王之輔。’果遇太公於渭之陽。與語，大悅；載與俱歸，立爲師。”餘按：戰國時人以割烹要湯誣伊尹，以食牛幹秦誣百里奚；孟子皆嘗辨之。太公，伊尹儔也，其不以漁釣幹文王也明甚。然即所謂“文王田渭濱與語而載與俱歸”者，亦恐未必然也。《書》曰：“文王、武王克知三有宅心，灼見三有俊心。”《傳》曰：“文王之朝士讓爲大夫，大夫讓爲卿。”太公既歸於周，見太公者必爭薦之，文王必早知之，不必待田獵而後遇之也。後世大臣多固寵而不肯下賢，是以英主往往求士於邂逅之中，好事者遂以之度太公而以爲亦然耳。《世家》又云，“或曰：‘太公嘗事紂，紂無道，去之；遊說諸侯，無所遇，而卒歸周。’或曰：‘西伯拘裏，散宜生、閎夭招呂尚爲西伯求美女奇物獻紂，以贖西伯。’”而《索隱》引譙周言亦謂太公屠牛於朝歌，賣飯於孟津。餘按：《孟子》雲：“太公闢紂，居東海之濱。”則是太公不仕紂也。太公方闢紂之不暇，而寧肯自投於朝歌、孟津，紂之國中哉！觀孟子之言，太公之事蓋與伊尹相類，躬耕自給，安貧樂道，而無求於外者；必無遊說諸侯屠牛賣飯，求美女奇物以自污辱之事也。故今但載《孟子》之語，而《史記》及諸家之言皆不錄焉。

“牧野洋洋，檀車煌煌，駟原彭彭。維師尚父，時維鷹揚，涼彼武王，肆伐大商，會朝清明。”（《詩大雅》）

△《六韜》非太公作

世傳《六韜》爲太公所作。《戰國策》稱蘇秦得太公陰符之謀。《史記》亦云：“西伯之脫裏，歸與呂尚陰謀修德以傾商政，其事多兵權與奇計，故後世之言兵及周之陰權皆宗太公。’唐以後因尊太公爲武成王，專司武事，如孔子之爲文宣王者然。餘按：孟子云：“由文王至於孔子，五百有餘歲。若太公望、散宜生則見而知之，若孔子則聞而知之。”則太公者乃述、舜、禹、湯之道以佐文、武而開孔子者，非徒以兵事見長也。古者有文事者必有武備，是以三代以上，文武之途不分，無事則用之治國，有事則用之行師。故《詩》雲：“維師尚父，時維鷹揚，涼彼武王，肆伐大商。”要不過以仁義之道教民於平時，儆民於臨事，率有勇知方之衆，爲伐暴救民之舉耳。後世儒者泥於章句之俗學，沉於性命之陳言，不通達於世務故不知兵者多，而所謂知兵者鹹屬之於權謀術數之流，由是文武遂分，豈知三代以上不如是乎！晉文公作三軍，謀元帥，趙衰曰：“卻谷可，說禮樂而敦《詩》、《書》。”霸者之佐猶能以《詩》。《書》禮樂行兵，況太公王者之佐，而反爲此權謀術數之言乎：且《六韜》所言，術淺而文陋，較之孫武、吳起之書猶且遠出其下，必秦、漢間人之所僞撰，蓋以太公曾相武王伐商，故之耳。後人信之爲實過矣！故今不載。

△《丹書》之箴未可信

《大戴記》雲：“武王踐阼三日，召師尚父而問焉，曰：‘黃帝、顓頊之道存乎？’師尚父曰：‘在《丹書》，王欲聞之則齊。’王齊三日，端冕，師尚父亦端冕奉書而入，道書之言曰：‘敬勝怠者吉；怠勝敬者滅。義勝欲者從；欲勝義者兇。凡事，不強則枉；弗敬則不正。枉者滅廢；散者萬世。’”此事或以爲在武王即位之初，或以爲在武王克商之後。餘按：“敬勝”數言，文簡而意周，事約而功廣，誠爲聖賢儆戒之言，帝王修持之要術也。然武王有文王之聖父太姒之聖母，其庭幃之教訓豈不以“小心翼翼”、“緝熙敬止”之義朝夕而提撕之而必待爲君之日，致齊三日，而後得聞此創論乎！且以此爲在即位之初，則與後文“所監不遠，視爾所代”，及“予一人”之語不合；若以此爲在克商之後，則尚父乃武王之師，十餘年中所啓沃者何事，而此語乃祕之而不以告乎！要其先後實爲矛盾。或太公嘗以敬義之旨告武王，而後人遂附會之而爲此說與？故今不錄。

【附論】“吳公子札來聘，請觀於周樂。爲之歌《齊》，曰：‘美哉，泱泱乎大風也哉！表東海者，其太公乎！國未可量也。’”（《左傳》襄公二十九年）

“周公、太公股肱周室，夾輔成王。成王勞之而賜之盟，曰：‘世世子孫無相害也！’”（《左傳》僖公二十六年）

△辨伯禽、太公報政遲速之說

《史記魯世家》雲：“伯禽受封之魯，三年而後報政。周公曰：‘何遲也？’伯禽曰，‘變其俗革其禮喪三年然後除之，故遲。’太公亦封於齊，五月而報政。周公曰：‘何疾也？’曰：‘吾簡其君臣禮從其俗爲也。’及後聞伯禽報政遲，乃嘆曰：‘嗚呼，魯後世其北面事齊矣！’”《說苑》雲：“伯禽與太公俱受封而各之國；三年，太公來朝。周公曰：‘何治之疾也？’對曰：‘尊賢者先疏後親，先義後仁也。’周公曰：‘太公之澤及五世。’五年，伯禽來朝。周公曰：‘何治之難也？’對曰：‘親親者先內後外，先仁後義也。’周公曰：‘魯之澤及十世。’”餘按：太公、伯禽皆聖賢也，其爲治不必盡同，然大要不甚相遠；至其久近強弱之異？則其後世子孫之故；烏有立法之初而即相背而馳者哉！齊封於武王世，魯封於成王世，其相隔遠矣，安得同時而報政！且報政之日，《史記》以齊爲五月，《說苑》以爲三年，《史記》以魯爲三年，《說苑》以爲五年，傳聞之異顯然。孔子曰：“苟有用我者，期月而已，可也三年有成。”子路、冉有之言志也，皆雲“三年可使有勇，足民”。子產之治鄭，亦三年而後輿人誦之。三年政成，常也；伯禽之三年何得爲遲，太公之三年亦何得爲疾，而周公乃異之乎！此乃後人據其後日國勢而撰爲此說者，不足據。《呂氏春秋》亦載此事，而其文尤支離。故今皆不錄。

【備考】齊侯以諸侯之師侵蔡。蔡潰，遂伐楚。楚子使與師言曰：‘君處北海，寡人處南海，唯是風馬牛不相及也。不虞君之涉吾地也，何故？’管仲對曰：“昔召康公命我先君太公曰：‘五侯九伯，女實徵之，以夾輔周室。賜我先君履：東至於海，西至於河，南至於穆陵，北至於無棣。’”（《左傳》僖公四年）

△辨殺狂、華士之說

《韓非》雲：“齊有居士曰狂，華士，昆弟二人者，立議曰：‘吾不臣天子，不友諸侯，耕作而食之，掘井而飲之，吾無求於人也。’太公使吏殺之。周公發急傳而問之。太公曰：‘不臣天子，是望不得而臣也。不友諸侯，是望不得而使也。耕作而食，掘井而飲，是望不得以賞罰勸禁也。是以誅之。’”餘按：太公佐文、武以開周，孟子列太公於“見知”之敷，則太公必以仁義治國者也，烏有怒人之不仕而殺之者哉！齊國之民衆矣，耕田掘井而不仕者不可勝數也，太公又安能盡殺之！曰：爲其賢而不仕也。然則是以其賢而後殺之，齊國豈復敢有爲賢者哉：人臣之患患在於貪爵祿，貪爵祿則必不能直道而行，故孔子曰：“苟患失之，無所不至。”今以其不貪爵祿而殺之，是驅一國而使之皆惟利是圖也。堯、舜在上，不廢巢由；箕子不臣於周，則封之於朝鮮，聖賢之心亦可見矣。漢光武欲仕嚴子陵，子陵曰：“士各有志，豈相強哉！”光武猶能容子陵，太公之賢乃反不能容二子之不仕乎！此乃法家之徒疾士之高尚，欲強天下賢人使入己彀，而僞之於太公者。故今不錄而爲之辨。

△辨殺營蕩之說

《春秋繁露》稱：“營蕩爲齊司寇，太公問以治國之要，對曰：‘仁者愛人，義者尊老；愛人者有子不食其力，尊老者妻長而夫拜之。’太公立而誅之，以定齊國。’餘按：此說至爲無理。三代以上從無此等語言；藉令果有此人，太公必不仕之以官而訪之以政也。此乃名、法之徒毀仁義者之所爲說，《繁露》誤採之耳。今不錄。

○召康公

“昔先王受命，有如召公，日闢國百里。”（《詩大雅》）

“文、武受命，召公維翰。”（同上）

【備覽】“召公與周同姓，姓姬氏。”（《史記燕召公世家》）

△辨《僞書旅獒》及《書序》

《僞古文尚書》有《旅獒篇》，雲：“惟克商，遂通道於九夷八蠻；西旅貢厥獒，太保乃作《旅獒》，用訓於王。”餘按：此篇之文淺弱細碎，乃雜綴傳記之嘉言以成篇者。“狎侮君子”數言，與篇意全不類；“爲山九仞”二語，則隱括《論語》之文爲之者，其僞固不待言。而於召公稱爲“太保”，亦與事理不合。何者？古之師保皆所以輔導人主，體隆禮重，故常以耆宿大臣爲之，非若後世止爲官階以寵貴臣，雖子弟武夫皆可循次而遷轉也。故《傳》雲：無有師保，如臨父母。”又云：“其爲太子也師保奉之，以朝於嬰齊而夕於側也。”召公在文王時無所知名，而至康王時猶存，則其年當與周公相若。少於武王者，不得爲武王之太保也。是以《史記周本紀》於文王時無一言及於召公者；武王即位，乃雲“召公、畢公之徒左右王”；其後召公凡屢見，皆稱爲“召公”，不稱爲太保；至成王世，遷殷遺民之後，乃雲“召公爲保，周公爲師”。而《書君篇序》亦云“召公爲保，周公爲師，相處王爲左右”。然則是召公於成王時始爲太保，不得於武王時豫書爲太保也，周公不得爲武王師，召公安得遂爲武王保也！作《僞書》者蓋見《召誥》、《顧命》之於召公皆稱之爲“太保”，不求其故，而遂於武王之世亦以是稱之；正如《呂覺》之稱“武王使保召公與微子盟”者然，皆由於臆度而僞撰，是以考其時勢而不符耳。且《史記》多采《書序》之文，而此篇之《序》獨不見於《本紀》，疑《書》與《序》出於一人之手。故今並不錄。

“太保乃以庶邦冢君出取幣，乃復入錫周公曰：‘拜手稽首，旅王若公，誥告庶殷，越自乃御事。嗚呼，皇天上帝改厥元子，茲大國殷之命；惟王受命，無疆惟休，亦無疆惟恤！嗚呼，曷其奈何弗敬：……嗚呼，若生子，罔不在厥初生，自貽哲命！今天其命哲，命吉凶，命歷年；知今我初服。宅新邑，肆惟王其疾敬德；王其德之用，祈天永命。其惟王勿以小民淫用非彝，亦敢殄戮用，民若有功。其惟王位在德元，小民乃惟刑用於天下，越王顯。上下勤恤，其曰我受天命，丕若有夏曆年，式勿替有殷歷年。欲王以小民受天永命。’”（《書召誥》）

“周公若曰：‘君，弗吊，天降喪於殷。殷既墜厥命，我有周既受，我不敢知曰厥基永孚於休，若天忱，我亦不敢知曰其終出於不祥！’……公曰：‘君，告汝朕允。保，其汝克敬以予，監於殷喪大否，肆念我天威。予不允惟若茲誥，予惟曰襄我二人。汝有合哉，言曰在時二人。天休滋至，惟時二人弗戡。其汝克敬德，明我俊民，在讓後人於丕時。嗚呼，篤時二人，我式克至於今日休！我鹹成文王功於不怠，丕冒，海隅出日，罔不率俾！’”（《書君》）

△辨召公不說周公攝政之說

《書序》雲：“召公爲保，周公爲師，相成王爲左右；召公不說，作《君》。”《史記燕世家》雲：“成王既幼，周公攝政，當國踐阼；召公疑之，作《君》。”馬氏融雲：“召公以周公既攝政致太平，功配文、武，不宜複列在臣位，故不說。”孔氏穎達雲：“成王即政之初，召公以周公嘗攝王之政，今覆在臣位，其意不說。”《蔡傳》以爲“諸家之說皆爲《序》文所誤，乃召公自以盛滿難層，欲避權位，退老厥邑，周公反覆告諭以留之爾。”餘按：《史記》之意以爲此篇作於周公踐阼之初，馬、孔之說則在周公還政之後，然《書序》皆不見此意，但云“召公不說”，未言不說者何事；雲“相成王爲左右”則亦與周公踐阼無涉也。蓋諸家皆因《戴記》中有周公踐阼之說先入而爲之主，故司馬氏億料之而爲是言，馬氏、孔氏又以《史記》之說與《序》“相成王”之文不合，故曲爲之解，以爲周公還政之後而召公不說，其實皆非《書序》意也。惟《蔡傳》謂“召公欲避權位，周公留之”，於義爲近。然細玩篇中之語，無非勉厲召公同心協力，共輔大業，不但不見召公有不說周公之意，亦殊不見召公有盛滿難居之心。然則此篇乃周公自與召公相勸勉之言，初無別故如後人所云云也。禹、皋陶之相舜也，既各以讜言告舜矣，而二人者亦互相勸勉；不必相疑而後然也。今周公既作《立政》、《無逸》以勉成王，召公亦作《召誥》以勉成王矣，則二公之相處亦必有互相勉厲之語，乃人情之常，大臣憂國之心之所必至；初不必於《經》文之外別尋事端而曲爲之說也。召公當亦有告周公之篇，但史逸之耳。故今於《書序》、《史記》諸家之言概不載。周公無踐阼之事說已詳前《周公相成王篇》中。

“蔽芾甘棠，勿翦勿伐！召伯所茇。蔽芾甘棠，勿翦勿敗！召伯所憩。蔽芾甘棠，勿翦勿拜！召伯所說。”（《詩召南》）

【附錄】“武子之德在民，如周人之思以焉；愛其甘棠，況其子乎！”（《左傳》襄公十四年）

○召穆公

宣王之中興，召穆公之功爲大，故特錄之。

“召穆公思周德之不類，故糾合宗族於成周而作詩曰：‘常棣之華，鄂不кк；凡今之人，莫如兄弟。’其四章曰：‘兄弟鬩於牆，外禦其侮。’”（《左傳》僖公二十四年）

△《周語》以《常棣篇》爲周文公作之非

《周語》雲：“周文公之詩曰：‘兄弟鬩於牆，外禦其侮。’”衛宏《毛詩序》雲：“《常棣》燕兄弟也。閔管、蔡之失道，故作《常棣》焉。”其說皆與《春秋傳》異。韋氏昭孔氏穎達鹹謂“召穆公重述此詩而歌之”。杜氏、林氏注《左傳》，遂亦沿其說雲：“周公作詩，召公歌之；富辰以爲召穆公所作者，蓋樂章久廢，召穆公始作周公樂歌也。”餘按：“作”也者，前此未有而創之之謂也，故曰“述而不作”。若此詩果周公所作而召公但歌之，則文當雲“糾合宗族於成周而歌《常棣》焉”，不當雲“作詩”也。周公之事，此傳前文言之矣，曰：“周公吊二叔之不鹹，故封建親戚以蕃屏周。”若此詩果周公所作，則文當雲“封建親戚以蕃屏周，而作《常棣》焉，其詞云云。”不當於周公絕口不言，而於召公反歷歷述之也。且其詩云：“死喪之威，兄弟孔懷。”又云：“喪亂既平，既安且寧。”皆似中衰之後，不類初定鼎時語。況作亂者，管、蔡兄弟也，以殷畔者，管、蔡兄弟之親其所疏而疏其所親也，而此詩反雲“兄弟急難，良朋永嘆”，“兄弟外禦其侮，良朋也無戎”，語語與其事相反，何邪？若周公果因閔管、蔡而作此詩，則當自愧無德以化兄弟，使陷於大戾；不然，則述管、蔡之間王室以爲兄弟戒，不當反護兄弟之罪而斥異姓之疏，使天下勤王之賢侯，從徵之義士，聞之而投戈太息也。蓋此傳後文雲：“周之有懿德也，猶曰‘莫如兄弟’，故封建之；其懷柔天下也，猶懼有外侮，禦侮者莫如親親，故以親屏周。召穆公亦云。”撰《周語》者誤會其意，遂疑“莫如兄弟”“外禦其侮”之句爲周公之所作；撰《詩序》者又爲《國語》所誤，因臆度之而遂以管、蔡之事當之耳。不知所謂曰“莫如兄弟”者，但謂其意如此，其言如此，非謂其詩如此也；所謂“懼有外侮”者，但言其心懼有外侮，非必作詩言“外禦其侮”然後得爲懼也；周公之意，召公之詩，如合符節，故云“召穆公亦云”，非以歌周公之詩爲“亦云”也。所以鄭、唐舊說皆以此詩爲召穆公所作。白韋氏、杜氏曲護《周語》、《詩序》之失，於是《傳》之明明稱爲召公所作者，巧辭強說，百計以屬之周公；雖以朱子之最不信《序》，亦從而附和之，遂致詩人之意大半晦於說《詩》之人，亦可爲之長太息矣，且夫說經者惟期定於一是耳：《周語》、《詩序》既與《左傳》不同，《左傳》果是則《周語》、《詩序》必非，《周語》、《詩序》果是則《左傳》必非。周則周，召則召，雖三尺童子皆知其不能兩是也。乃必欲使之皆是而無非，委曲展轉以求兩全，而卒不可通，其亦拙矣！故今從《左傳》載之。此說並見《正錄》中《六月》、《出車》條下。

“肅肅謝功，召伯營之。烈烈徵師，召伯成之。原隰既平，泉流既清，召伯有成，王心則寧！”（《詩小雅》）

△《黍苗篇》之稱美

宣王封申之功，具在《崧高》一詩，已摘錄之於《宣王篇》中矣。此篇專美召公，故錄於此。

“‘爾圭瓚，鬯一卣。告於文人？錫山土田。於周受命，自召祖命。’虎拜稽首：‘天子萬年！’”（《詩大雅》）

△《江漢篇》之受賜

此詩前三章敘召公經略江、漢之事，乃國家大政，故摘錄之於《宣王篇》中。後三章言召公受賜事故摘錄之於此。

○衛武公

西周之世，諸侯賢者莫如武公，且武公亦似爲王卿士者，故特錄之。

“昔衛武公年數九十有五矣，猶箴警於國曰：‘自卿以下至於師長土，苟在朝者，無謂我老耄而舍我；必恭恪於朝，朝夕以交戒我！’……在輿有旅賁之規，位寧有官師之典，倚幾有誦訓之諫，居寢有褻御之箴，臨事有瞽史之導，宴居有師工之誦。……於是乎作《懿戒》以自警也（原注，“懿”讀曰“抑”。）及其沒也，謂之睿聖武公。”（《楚語》）

【存參】“《柏舟》，共姜自誓也。衛世子共伯蚤死，其妻守義；父母欲奪而嫁之，誓而弗許，故作是詩以絕之。”（《詩序》）

【附論】“吳公子札來聘，請觀於周樂。爲之歌《邶》、《》、《衛》，曰：‘美哉！淵乎！憂而不困者也。吾聞衛康叔、武公之德如是，是其《衛風》乎？’”（《左傳》襄公二十九年）

△《史記》載襲殺共伯事之非

《史記衛康叔世家》雲：“侯卒，太子共伯餘立。共伯弟和襲共伯於墓上；共伯入侯羨自殺。衛人立和爲侯，是爲武公。”司馬貞《索隱》雲：“季札美康叔武公之德；《國語》稱武公年九十五，猶箴誡於國，恭恪於朝，作《抑》自警，至於沒身，謂之睿聖。《詩》著衛世子共伯早卒，不雲被殺。若武公殺兄而代立，豈可爲訓，而形之於國史乎！蓋太史公採雜說而爲此記耳。”其論當矣。近世說者乃謂武公前後善惡自不相掩，不必以其弒君爲諱，反若真有其事，《索隱》之言爲非是者。餘按：樂以象德，故曰“見其樂而知其德”；若武公弒兄自立，大本失矣，其樂復何足觀，而季札讓國之賢，亦必不服膺於弒兄之賊也。逆取順守，以結民心，世有之矣，然必無稱以“睿聖”者；苟非喪心病狂，何至加此不情之名！倚相引此以譏史老，史老其無詞乎！武公之未嘗弒兄亦明矣。《毛詩》諸序固不能無附會，然以其說與《史記》互較之，《柏舟》在《風》之首，《牆茨》之前，其世近是也；“我儀我特”之稱，“之死靡他”之語，其事亦近是也。迴環諷誦，但有以死自守之心，而絕無傷其夫死於非命之意；以爲早卒而非被弒，此固無從見其爲誤者也。《康誥》曰：“王若曰：‘孟侯，朕其弟，小子封。’”是武王誥康叔而封爲衛侯也；而《衛世家》乃採世俗之說，謂周公以《康誥》命康叔，謂頃侯賂周夷王，命爲衛侯；其前文既與《經》剌謬如是，此又不可據以爲實者也。由是言之，共伯之死當從《詩序》，不當從《史記》，斷斷然矣。《索隱》之說是也。又按“髦”者，子事父母之飾，父亡則脫左髦，母亡則脫右髦；今雲“{髟}彼兩髦”，則是共伯死時父母固猶存也。父母猶存，則非立後爲弟所弒明矣。乃孔氏《詩正義》謂共姜追述其父母在時之飾，嗚乎，但欲曲全前人之說，遂不難於委曲宛轉以誣聖賢而入其罪，吾誠不知其何心也！故今復申《索隱》之意而詳辮之。

【存參】“《淇奧》，美武公之德也。有文章，又能聽其規諫，以禮自防，故能入相於周，美而作是詩也。”（《詩序》）

△入相事或可信

按：衛之賢君無如武公者，《序》說近是。至稱“入相於周”，雖無左證，然《賓筵》與《抑》二詩皆列於《雅》，則理亦或有之。故列之於存參。

【存參】“《賓之初筵》，衛武公飲酒悔過也。”（《後漢書注》）

△《賓筵》非刺王

按《賓筵》詩意、與《抑》略相類，重在飲酒耳。此說近是。至《詩序》以爲“刺王”，則篇中未見此意。故舍彼而採此。

△平戎事來可信

《史記》，武公立於周宣王十五年；武公四十二年，犬戎殺周幽王，武公將兵佐周，平戎有功。餘按：《大雅》篇次無顛倒者；而《抑》在《桑柔€漢》之前，故《序》以爲厲王時詩。若武公於厲王時已爲諸侯，則非立於宣王之世，而犬戎之亂不當武公世矣。恐《史記》有誤也。觀《史記》於齊威、宣二王皆移前數十年（說見《孟子事實錄》中），則此年世寧可深信。故今不敢輒載。

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│洙泗考信錄│

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●序

孔子爲萬世師；其道載於《六經》，而其行事則《史記世家》外，《家語》、《孔叢》諸書皆有所記述。然世家之言已不能無謬妄，何有於餘子！孟子曰：“誦其詩，讀其書，不知其人，可乎！是以論其世也，是‘尚友’也。”夫尚友者且當如是，而況乎萬世之師！當孔子時，列國之君雖不能顯其身，而賢人君子莫不知其爲聖。及乎戰國，異端競起，陽尊之而陰詆之，依附會，思欲凌駕其上以自伸己說。二千年來，展轉相傳，真僞雜出，有識之士雖或隨事糾正，而沿襲既久，未能粲然曠然也。堯、舜、禹、湯、文、武、周公之道備於孔子之身，一言一動莫非道之見端，事苟滋疑，道因而晦，考信之功曷可少乎！

大名崔東壁熟讀三代聖賢之書，盡祛後世紕謬之說因疑而徵信，於上古、唐、虞、夏、商、周之事皆錄而辨之，題曰“考信”。而孔子之事別爲《洙泗考信錄》四卷，正訛闢妄之功與諸錄等。其門人陳介存刻於南昌。越十餘年，東壁覆加審定，欲重刻之，未就而卒。介存之官太谷，就東壁家求得之；甫刻其三代考信錄，而以憂去官，《洙泗》一錄未及付梓。孔生廣沅，介存之門人也，行誼最篤，受書於介存而出資刻之；請序於予，爲予嘗序其《三代考信錄》也。

自孔子設教洙、泗之間，七十子之徒傳其所學，遭秦歷漢，師承不絕。晉氏永嘉喪亂，古學遂湮。唐、宋以來，詞章義理帖括之學此盛則彼衰，其弊也記誦繁蕪而寡要，議論馳騁而無根，洙、泗一源不啻流爲潢污行潦矣。崔東壁曰：“學者日讀孔子之書而不知其爲人，不能考其先後，辨其真僞，僞學亂經而不知，邪說誣聖而不覺，是亦聖道之一憾也。”此其著錄之大指也。

孔生師介存，介存師東壁，皆能不負所傳，庶幾古人師承不絕之義乎？介存歸裏，孔生復從予遊，爲予與介存少同學，長同遊也。然則是書之傳，豈不由於師友之相得哉！

嘉慶戊寅歲，九月，望日，浪穹王崧（舊名藩）樂山撰。

●自序

（剛案：原本無此序。今依《三代考信錄》例，由《提要》下卷錄出置此。）

《唐虞三代》諸錄之後，何爲繼之以《洙泗》也？曰：二帝、三王、孔子之事，一也；但聖人所處之時勢不同則聖人所以治天下亦異。是故，二帝以德洽天下，三王以禮治天下，孔子以學治天下。

堯、舜以聖人履帝位，故得布其德於當世，命官熙續，以安百姓而奠萬邦，天下莫不遂其生而正其命。故曰二帝以德治天下也。

禹、湯、文、武雖亦皆有聖德，然有天下至數百年，其後王不必皆有德，其所恃以維持天下者有三王所制之禮在。故啓賢，能承繼禹之道，則天下之朝覲訟獄者歸之；太甲顛覆湯之典刑，則伊尹放之於桐。《傳》曰：“周禮未改，今之王，古之帝也。”故三王之家天下也，非以天下私其子孫也；其子孫能守先王之禮，則德衰而天下有所賴以不亂。故曰三王以禮治天下也。

夏之禮將敝也，湯起而維之。商之禮將敝也，文王起而維之。至周之衰，禮亦敝矣，非聖人爲天子不能維也。而孔子以布衣當其會，以德則無所施，以禮則無所著，不得已而訂正《六經》，教授諸弟子以傳於後。是以孔子既沒，楊、墨並起，非堯、舜，薄湯、武，天下盡迷於邪說，及至於秦，焚《詩》、《書》，坑儒士，盡滅先王之法，然而齊、魯之間獨重學，尚能述二帝、三王之事。漢興，訪求遺經，表章聖學，天下鹹知誦法孔子，以故帝、王之道得以不墜，至於今二千餘年而賢人君子不絕跡於世，人心風俗尚不至於大壞。假使無孔子以承帝、王之後，則當楊、墨肆行之後，秦火之餘，帝、王之道能有復存者乎！故曰孔子以學治天下也。

是以《孟子》、《幾希》諸章述舜、禹、湯、文、武、周公之事而繼之以孔子，《好辯章》敘禹、周公救世之功而亦繼之以孔子。韓子曰：“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子。”二帝、三王之與孔子，無二道也。是以三代以上經史不分，經即其史，史即今所謂經者也。後世學者不知聖人之道體用同原，窮達一致，由是經史始分。其敘唐、虞、三代事者，務廣爲紀載，博採旁搜，而不折衷於聖人之經。其窮經者則竭才於章句之末務，殫心於心性之空談，而不復考古帝王之行事。其尤剌謬者，敘道統以孔子爲始，若孔子自爲一道者。豈知孔子固別無道，孔子之道即二帝、三王之道也！故曰：“仲尼祖述堯、舜，憲章文、武”；又曰：“文、武未墜於地，夫子焉不學。”假使孔子別有一道，則亦何異於楊、墨、佛氏，而獨當尊信之乎！

故今採摭經傳孔子之事，考而辨之，以繼二帝、三王之後雲。

●卷一

△定本自識

初，餘爲《洙泗考信錄》既成，尚未敢以自信。壬子秋，偶攜至京師，遇石屏陳履和，見而鈔之。既而履和隨任江西，餘亦選得閩之羅源，履和遂於南昌授梓，寄至羅源。然是時餘已多所增易，與初本不同。既歸河北，山居無事，乃復益加刪改，錄爲定本。以貧，未及梓也。恐閱者以兩本互異致疑，故特志其首尾，弁於簡端。庚午二月，述自識。

○原始

“弗父何以有宋而授厲公。”（事在春秋前，文在《左傳》昭公七年）

“正考父佐戴、武、宣，三命茲益共，故其鼎銘雲：‘一命而僂；再命而傴；三命而俯，循牆而走。亦莫餘敢侮。飠於是，鬻於是，以糊餘口。’”（同上）

【備覽】“正考父校商之名頌十二篇於周大師，以《那》爲首。”（《魯語》）

按：《國語》皆後人所撰，往往失實；此雖無害於理，然難竟信，故別之以備覽。後凡稱“備覽”者並仿此。

“宋穆公疾，召大司馬孔父而屬殤公焉。”（《左傳》隱公三年）

“春王正月戊申，宋督弒其君與夷及其大夫孔父。”（《春秋》桓公二年）

【存疑】“宋殤公立，十年十一戰，民不堪命。孔父嘉爲司馬，督爲大宰，故因民之不堪命，先宣言曰：‘司馬則然。’已殺孔父而弒殤公，召莊公於鄭而立之。”（《左傳》桓公二年）

【存疑】“督將弒殤公，孔父生而存，則殤公不可得而弒也，故於是先攻孔父之家。殤公知孔父死，己必死，趨而救之；皆死焉。”（《公羊傳》桓公二年）

△孔父先死之臆度

按：孔父之死，《經》但書氣“及”，與仇牧、荀息同，而《三傳》皆以爲在弒殤公之前。梁氏曰：“何以知其先殺孔父也？臣既死君，不忍稱其名。”夫《春秋》之策，宋大夫之不稱名者多矣，曰“華孫”，曰“司馬”“司城”者比比也，僅一不稱名遂足以信其爲先死乎哉！而《公羊》、《左氏》因爲原夫孔父所以先死之故，正色立朝，其論甚美；即督之宣言，亦近人情。然竊意其皆出於臆度，恐不足爲據也。故附次於《經》以俟考焉。至於左氏“目逆”之說，荒謬已甚，故今不錄，仍別爲辨於左：

△辨目逆之說

《左氏》“目逆”之說，《二傳》無之。餘按：古者婦人車必有帷；士庶人之家出猶必擁蔽其面，況卿之內子乎！督安得見之而目逆之也哉！齊慶克詐爲婦人，蒙衣乘輦而入於閎，晉士モ、樂王鮒二婦人輦以如公，衛世子蒯與渾良夫蒙衣而乘以如孔氏，稱姻妾以告，皆恐人之見之也。是古者婦人之出，人不能見，明甚；督安得見之而目逆之也哉！此誣古人之大者，且不近情理之尤者，餘不敢信。

【備覽】“防叔生伯夏；伯夏生叔梁紇。”（《史記孔子世家》）

按此文或有所本，未敢決其必不然。然《史記》之誣者十七八，而此文又不見他經傳，亦未敢決其必然。故附次於備覽。

△《家語》世次不可信

《家語本姓解》雲：“弗父何生宋父周；周生世子勝；勝生正考父；考父生孔父嘉；孔父生木金父；金父生夷；夷生防叔；避華氏之禍而奔魯；防叔生伯夏；伯夏生叔梁紇。”餘按：鄹叔以前，見於《春秋傳》者僅弗父何、正考父、孔父嘉三世，見於《史記世家》者僅防叔、伯夏二世；此外皆不見於傳記。《史記》之言餘猶不敢盡信，況《史記》之所不言者乎！且孔父爲華督所殺，其子避禍奔魯，可也；防叔，其曾孫也，其世當在宋襄、成間，於時華氏稍衰，初無構亂之事，防叔安得避華氏之禍而奔魯乎！《家語》一書本後人所僞撰，其文皆採之於他書而增損改易以飾之：如《相魯篇》採之於《春秋傳》、《史記》，《辨物篇》採之於《春秋傳》、《國語》，《哀公問政》、《儒行》兩篇採之於《戴記曲禮》，《子貢》、《子夏》、《公西赤問》等篇採之於《戴記》、《春秋傳》；以至《莊》、《列》、《說苑》、讖緯之書無不採，未有一篇無所本者。然取所採之書與《家語》比而觀之，則其所增損改易者文必冗弱，辭必淺陋，遠不如其本書，甚或失其本來之旨，其爲剿襲顯而可按。而世不察，以爲孔氏遺書，亦已惑矣！《漢書藝文志》雲：“《孔子家語》二十七卷。”師古曰：“非今所有《家語》。”則是孔氏先世之書已亡，而此書出於後人所撰，顯然可見。且《家語》在漢已顯於世，列於《七略》，以康成之博學，豈容不見，而待肅之據之以駁己耶！此必毀鄭氏之學者僞撰此書以爲己證。其序文淺語誇，亦未必果出於肅，就令果出於肅，肅之學識亦不足爲定論也。故今不見於經傳而但見於《家語》者概不敢錄，寧過而闕，不敢過而誣也。後並仿此。

“Τ陽人啓門，諸侯之士門焉，縣門發，鄹人紇抉之以出門者。”（《左傳》襄公十年）

“高厚圍臧紇於防。師自陽關逆臧孫，至於旅松。鄹叔紇、臧疇、臧賈帥甲三百，宵犯齊師，運之而復。”（《左傳》襄公十七年）

按：鄹叔紇，《史記》作叔梁紇。《左傳》近古而文義亦順。鄹，魯邑；叔，其字；紇，其名：猶雲衛叔封、申叔時也。《史記》之文未知所本，當從《左傳》稱鄹叔紇爲正。

△辨顏父商婿之說

《家語本姓解》雲：“叔梁紇娶於魯之施氏，生女九人，無男。其妾生孟皮，病足。乃求婚於顏氏。顏父問三女（云云），二女莫對；徵在進曰：‘從父所制，將何問焉！’遂以妻之。”餘按：孔子之母名見於《戴記檀弓篇》，其稱爲顏氏女則本之於《史記孔子世家》；然他經傳初未有言者也。《檀弓》、《世家》之謬不可累舉，此文其可信乎！至於所載顏父之言，淺陋鄙俗，不復成語。遍覽《春秋傳》中，亦從未有因長疑婚，與女商婿者。其事其言皆非當日之所宜有，其爲臆撰無疑。故今不錄，雖名氏亦缺之，以昭慎重。《檀弓》、《世家》之謬詳見後各條下。

“冬十月，庚子，孔子生。”（《梁傳》襄公二十有一年）

△孔子生年月日之考定

《公羊》、梁兩傳記孔子生皆在襄公二十有一年；而《公羊傳》雲：“冬十有一月，庚子，孔子生。”與《梁》年同而月異。《史記孔子世家》則雲魯襄公二十二年而孔子生，後於《春秋傳》者一年。餘按：《春秋》後阝、費之墮在定公十二年，而《孔子世家》在十三年，是《史記》之年證之孔子所書而不合也。《魯世家》及《年表》，孔子去魯皆在定公十二年，而《孔子世家》在十四年，是《史記》之年即證之其所自爲之書而亦不合也。故今從《春秋傳》。魯襄公之二十有一年，則周靈王之二十年己酉也。又按，《春秋》是年“冬十月，庚辰朔，日有食之”，則庚子乃十月之二十一日。既無閏月則十一日中不得復有庚子，故今從《梁》。周正之冬十月，則今夏正之秋八月也。

△《孔庭纂要》記孔子生日之非

《孔庭纂要》雲：“魯襄公二十二年，冬十月，庚子日，先聖生；即今之八月二十七日。”餘按：“十月庚子”之文本之《梁傳》，在襄二十一年，非二十二年也。二十一年十月庚子，則今八月之二十一日也。以爲二十二年生者，《史記世家》文耳；《世家》未嘗言爲十月庚子生也。以粱氏爲不可信乎，則“十月庚子”之文不必採矣。以粱氏爲可信乎，則固二十一年生也，何得又從《世家》改爲二十二年！以《世家》之年冠《梁》之月日，方底圓蓋，進退皆無所據。然而世咸信之，餘未知其爲何說也！

△辨麟吐玉書之說

伏侯《古今注》雲：“孔子生之夜，有二蒼龍自天而下；有五老列於庭；有麟吐玉書於闕里，雲：‘水精之子，繼商、周而素王出，故蒼龍繞室，五星降庭’（云云）。”餘按：麟所以爲瑞者，以其至仁，非能通神而作怪也，麟口中安得有書也哉！麟雖瑞物亦胎生也；書者，人之所爲，非天地所能生，麟亦不能自爲書也，麟口中安得有書也哉！西狩獲麟，《春秋》志之矣；孔子生時果有麟至，乃真祥也？《春秋》何以反不志乎！至於蒼龍五星之降，事尤荒唐；“水精之子”雲者，語亦謬戾。此說至爲無稽，而世亦或信之，嘻，其真可異也已！

△辯孔子形相之異

《史記》載鄭人之言云：“孔子顙似堯，項似皋陶，肩類子產，自要以下不及禹三寸。”《韓詩外傳》載姑布子卿之言云：“孔子得堯之顙，舜之目，禹之頸，皋陶之喙。”《孔叢子》載萇宏之言云：“孔子河目而隆顙，黃帝之形貌也；修肱而龜背，長九尺有六寸，成湯之容體也。”而《孝經鉤命訣》又云：“孔乎牛脣，虎掌，龜脊，海口。”後世言孔子者多深信而樂道之。餘按：唐、虞之時未有土木之像，亦無有所謂影堂者，下至春秋之世千有七八百年，其頭目項喙之詳，後人何由歷歷知之？且同一顙與目也，彼以爲似黃帝，此以爲似堯、舜；同一似禹也？彼以爲身，此以爲頸；同一似皋陶也，彼以爲項，而此又以爲喙；藉令果是，亦必有一非矣。《世家》之文本多淺陋，至姑布子卿與萇宏之語尤不雅馴，明系秦、漢人之所爲，有一言之類《論語》、《春秋傳》者乎！其言尚非當日之言，而欲信其形之爲當日之形，嘻，亦愚矣！夫擬聖人之形於堯、舜、禹、湯，妄加之，猶不免於誣；況擬之於牛虎，其侮聖人也孰甚焉！其爲說尤不經，薦紳之所難言，而後之人乃本之以爲影，據之以作像，甚矣其樂受人欺也！孟子曰：“何以異於人哉！堯、舜與人同耳。”曹交問曰：“交聞文王十尺，湯九尺。”孟子曰：“奚有於是，亦爲之而已矣、”聖人之所以爲聖人者，固不在於形也。執形以求聖人，淺矣，況其僞焉者乎！故並削之，以存聖人之真。

【備覽】“孔子生魯昌平鄉陬邑。”（《孔子世家》）

△辨《史記》孔子名字說

《孔子世家》雲：“禱於尼丘，得孔子，生而首上圩頂，故因名曰丘，字仲尼。”餘按：此說似因孔子之名字而附會之者，不足信。且既謂之因於禱；又謂之因於首；司馬氏已自無定見矣。今不錄。

△孔子父卒之年不可考

《家語》雲：“孔子三歲而叔粱紇卒。”按《孔子世家》但云“丘生而叔梁紇死、，不言何年。孔子之生所傳聞猶異詞，況父卒之年乎！且不見於經傳，無可考。今闕之。

【備覽】“孔子爲兒，嬉戲常陳俎豆，設禮容。”（《孔子世家》）

△辨魯君賜鯉之說

《家語》雲：“孔子年十九娶於宋官氏，一歲而生伯魚。伯魚之生也，魯昭公以鯉賜孔子；榮君之貺，故名曰鯉而字伯魚。”餘按：《家語》稱伯魚卒年五十，顏淵卒年三十有二，又稱顏淵少孔子三十歲。若孔子年二十而生伯魚，則伯魚之卒當在顏淵卒後；而據《論語顏淵死章》，伯魚之卒乃在顏淵卒前，是《家語》之年不足信矣。其年既不足信，則官之氏，賜鯉之說，亦安知其不出於附會乎！且孔子曰“吾少也賤”，則年二十之時蓋尚未仕，安能遂動國君而賜之鯉！故今並缺之。伯魚卒年之誤，詳見後《考終篇顏淵條》下。

△《年譜》記“委吏、乘田”之年不可信

《闕里志年譜》雲：“二十歲爲委吏；二十一歲爲乘田吏。”觀其文若確有所傳而云然者。然自二十二歲以後凡二十五年，皆不言孔子爲何官。謂孔子爲乘田至二十六年之久，既無此理；謂孔子二十五年皆隱不仕，直待陽虎作亂之時方仕，尤無此事也。然而《年諧》竟不言者，《論語》、《孟子》、《春秋傳》、《孔子世家》之所不載，《年諧》亦不得而知之也！然則年諧之初無所傳，而此文但本之《孟子》也明矣。《孟子》既不言爲何年，《年譜》何由知之而載之乎？蓋撰《年諧》者因見《家語》賜鯉之事，故臆度其已仕，而不知《家語》之亦出於臆度也。孔子曰：“吾少也賤。”若年二十而仕，不得謂之少賤。且天下之生而大夫者有幾人哉；官雖卑，祿足以自奉，豈容遽謂之賤乎！今移置之於後。

△《年譜》記孔母卒年不可信

《闕里志年譜》雲：“二十四歲，聖母顏氏夫人卒。”餘按：孔子母卒之年不見於經傳；《世家》載之十七歲前而無年月；《年譜》以爲二十四歲，亦臆斷也。觀孟懿子之事可知矣。古者男子以氏別，婦人以姓系。《世家》、《家語》皆稱爲顏氏女，雖不足據，然謂爲顏氏之女，非謂女爲顏氏也。顏非姓也，何以稱焉？《年譜》乃謂之“顏氏夫人”：“夫人”之稱或仍當代封號，謂之“顏氏”則不合。今並闕之。

△辨殯衢封墓之說

《戴記》、《檀弓篇》雲：“孔子少孤，不知其墓。殯於五父之衢，問於鄹曼父之母，然後得合葬於防。曰：‘古者墓而不墳；今丘也東西南北之人也，不可以弗識也！’於是封之，崇四尺。孔子先反。門人後，雨甚，至，曰：‘防墓崩。’孔子流涕曰：‘吾聞之，古不修墓！’”陳氏浩駁之曰：“顏氏之死，孔子成立久矣。聖人，人倫之至，豈有終母之世不尋求父葬之地，至母殯而猶不知父墓乎！且母死而殯於衢路，必無室廬而死於道路者不得已之爲耳；聖人，禮法之宗主，而忍爲之乎！此經雜出諸子所記，其間不可據以爲實者多矣。”餘按《世家》載此事無年月，而在十七歲前，是以孔子爲尚幼也。果幼耶、孔子何以預自命爲“東西南北之人”乎？而又何以有“門人”乎？《年譜》蓋亦疑之：故以合葬之事載之二十四歲之時。孔子曰：“吾十有五而志於學。”至二十四歲而尚不知其父之墓，然則十年之所學者何事乎？孔子爲魯司寇，不用，去而衛、宋、陳、蔡諸國，不得已焉耳，當二十四歲時何以預知其至是？孔子僅二十四，則門人長者不過十餘歲，恐亦不能爲孔子修墓。陳氏之辨是也。然封墓之故與墓崩之說亦謬。《易》雲：“上古不封不樹。”是三代以來皆封矣。文、武、周、召如皆不封，後人何由知其葬處？封之不自孔子始也明矣。孔子之孝，封墓必堅；一日之間遇雨而遽崩，尚可謂之墓乎！故今皆不錄。

△辨衰與享之說

《世家》雲：“孔子母死要。季氏享士，孔子與往，陽虎絀之曰：‘季氏享士，非敢享子也！’孔子由是退。”餘按：禮，居喪者三年不飲酒食肉；小功糹思麻。飲酒食肉，不與人樂之。酒肉尚不可飲食，況敢受大夫之享乎！輕喪尚不與人樂之，況重喪乎！孔子如是，不幾貽笑於陽虎耶！《家語》亦覺其謬，又改其文以曲解之，謂陽虎吊孔子，告以享士之事，而孔子曰：“某雖衰，亦欲與往，”以示不非陽虎之意，則其謬更甚焉。何則？虎吊而言享士，即失禮，其小焉者耳；衰而往，失禮大矣，以此答之，不亦亻真乎！且虎果失禮，不非之足矣，曷爲而更甚之，是諂也；不往而僞告以欲往，是欺也。聖人必不如是。故今皆不錄。

○初仕

“孔子嘗爲委吏矣，曰：‘會計當而已矣！’嘗爲乘田矣，曰：‘牛羊茁壯長而已矣！’”（《孟子》）

△《史記》言初仕之誤

《世家》雲：“嘗爲季氏史，料量平。嘗爲司職吏，而畜蕃息。”餘按：“委”“季”，“吏”“史”四字相似，故誤；後人又妄加氏字耳。孔子豈爲季氏家臣者哉！畜牧不可以雲“司職”，二字亦誤。

“郯子來朝，公與之宴。昭子問焉，曰：‘少氏鳥名官，何故也？’郯子曰：‘吾祖也，我知之。’仲尼聞之，見於郯子而學之。既而告人曰：‘吾聞之，“天子失官，學在四夷”，猶信！’”（《左傳》昭公十七年）

△初仕之年

按孔子初仕之年雖無明據，然郯子之朝，孔子年二十八，爲貧而仕，亦其時也。且能自通於國君，則非庶人可知。孔子之受職蓋前此矣。故次之於“委吏乘田”之後。

“子入太廟，每事問。或曰：‘孰謂鄹人之子知禮乎！入太廟，每事問。’子聞之，曰：‘是禮也！’”（《論語八佾篇》）

△助祭之年

《世家》不載此事。今按，入廟助祭，其位尊於委吏乘田矣；以“鄹人之子”呼聖人，則非年之高，位之崇，可知也。故次之於此。

△辨魯廟欹器之說

《荀子》雲：“孔子觀於魯桓公之廟（《韓詩外傳》作“周廟”），有欹器焉，顧謂弟子，挹水而注之。中而正；滿而覆；虛而欹。於路曰：‘敢問持滿有道乎？’子曰：‘聰明睿知，守之以愚（云云）。’”餘按：此喻取意良新，警世亦切；然玩其詞意，正與周廟金人之銘相類，皆似黃、老家言，以語於聖人之道則淺矣。且其事不類春秋時事，其語亦不類《論語》中語，必後人所。故今不錄。

【附錄】“齊景公田，招虞人以旌；不至，將殺之。孔子曰：‘志士不忘在溝壑；勇士不忘喪其元。’”（《孟子》）“子產卒，仲尼聞之，出涕曰：‘古之遺愛也！’”（《左傳》昭公二十年）

按：此二事皆在昭公二十年；但入廟助祭之年未有明據，則此未知在其前與，抑在其後與。姑附次於此。

△辨齊景公魯之說

《孔子世家》記昭公二十年，齊景公輿晏嬰魯，景公問秦穆公於孔子，孔子盛稱之，以爲可以王云云。（《齊世家》雲：“獵魯郊，因入魯，與晏嬰俱問魯禮。”《年表略同》）餘按：齊君如魯，史未有不書者，而《春秋經傳》皆無之。且使果有此事，孔子當述周公明王道以告之，豈得盛推秦穆乎！又按《左傳》，是年齊侯疥，遂┲，期年而不瘳，至十二月始小愈，而田於沛，未幾，返於遄臺，此何暇遠涉於魯境耶！且其辭甚淺陋，必戰國策士之所僞。今不錄。

“公至自楚，孟僖子病不能相禮，乃講學之；苟能禮者從之。及其將死也，召其大夫曰：‘禮，人之幹也。無禮，無以立。吾聞將有達者曰孔丘，聖人之後也，而滅於宋。（自此以下六十餘言，已見前《原始篇》，今不復舉）臧孫紇有言曰：“聖人有明德者若不當世，其後必有達人。”今其將在孔丘乎？我若獲沒，必屬說與何忌於夫子，使事之而學禮焉，以定其位。’故孟懿子與南宮敬叔師事仲尼。”（學禮事在昭公二十四年以後，文在《左傳》昭公七年）

△孟僖於卒在孔子助祭後

按：《春秋》昭公二十有四年，“仲孫ㄑ卒”。其明年，昭公孫齊，《世家》所謂“魯亂而孔子齊”者也。孔子之助祭，蓋前此矣。故次之於“入廟”之後。

△《史記》言懿子、敬叔學禮於孔子年十七時之謬

《孔子世家》雲：“孔子年十七，孟（即“僖”字，古通用）子卒；懿子及南宮敬叔往學禮焉。”餘按：《春秋傳》此文在昭公七年；由襄公二十二年遞推之，則孔子至是當年十七，是以《史記》云然。然孟僖子之卒實在昭公二十四年，《傳》但因七年孟僖子至自楚，病不能相禮而終言其事耳。《世家》不察，以爲本年之事，誤矣。懿子敬叔生於昭公之十二年（《杜注》雲，“似雙生”）；當七年時，非惟孔子之年未可爲師，而二子固猶未生，安得有學禮之事乎！近世學者動謂漢儒近古，其言必有所本，後人駁之非是；今《史記》此言豈無所本者，而何以誤也？特學者道聽途說，不肯詳考，故遂以漢儒爲皆可信耳。尤可笑者，《闕里志》雲（剛案：“雲”字疑衍）《孔子年譜》亦載此事於十七歲；然則作《年譜》者但採《史記》諸子之文綴輯成書，而初非有所傳也，明矣。學者乃以《年譜》爲據，抑何其不思之甚也！

△辨問禮老子之說

《史記孔子世家》雲：“南宮敬叔言於魯君，請與孔子周。魯君與之一車，兩馬，一豎子。周問禮，見老子。老子送之曰：‘聰明深察而近於死者，好議人者也。博辨廣大，危其身者，發人之惡者也。’”《老莊申韓列傳》又云：“孔子周，將問禮於老子，老子曰：‘子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。吾聞之：“良賈深藏若虛；君子盛德，容貌若愚。”去子之驕氣與多欲，態色與淫志，若是而已！’孔子謂弟子曰：‘鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走；至於龍，吾不能知其乘風€而上天！老子其猶龍耶？’”餘按：老聃之學，經傳未有言者，獨《戴記曾子問篇》孔子論禮頻及之；然亦非有詭言異論，如世俗所傳云云也。戰國之時，楊、墨並起，皆古人以自尊其說。儒者方崇孔子，爲楊氏說者因諸老聃以詘孔子；儒者方崇堯、舜，爲楊氏說者因詘諸黃帝以詘堯、舜；以黃帝之時禮樂未興，而老聃隱於下位，其跡有近似乎楊氏者也。今《史記》之所載老聃之言，皆楊朱之說耳；其文亦似戰國諸子，與《論語》、《春秋傳》之文絕不類也。且孔子驕乎？多欲乎？有態色與淫志乎？深察以近死而博辯以危身乎？老聃告孔子以此言，欲何爲者？由是言之，謂老聃告孔子以如是云云者，妄也，孔子稱述古之賢人及當時卿大夫，《論語》所載詳矣；藉令孔子果嘗稱美老聃至於如是，度其與門弟子必當再四言之，何以《論語》反不載其一言？“以德報怨”，《論語》辨之矣；此世俗所傳老聃之說也。其說雖過，然猶未至如“骨朽言在”之語之尤爲不經也。孔子聞之，當如何而闢之，當如何而與門弟子共正之，其肯反稱美之以爲“猶龍”，以惑世之人乎！由是言之，謂孔子稱老聃以如是云云者，妄也。昭公二十四年，孟僖子始卒，敬叔在衰中，不應周。敬叔以昭公十二年生，至是年僅十三，亦不能從孔子周。至明年而孔子已不在魯，魯亦無君之可請矣。諸侯之相朝會，容有在喪及幼稚者，彼爲國之大事，不獲已也；抑恃有相者在。敬叔不能則已，不必使人相之而往。周，以學禮也，而獨不念周之非禮乎！且敬叔豈無車馬豎子者，而必待魯君之與之！由是言之，謂敬叔從孔子周而魯君與之車馬者，亦妄也。此蓋莊、列之徒因相傳有孔子與聃論禮之事，遂從而增益附會之，以詘孔子而自張大其說。《世家》不察而誤採之，惑矣。《道德》五千言者，不知何人所作，要必楊朱之徒之所僞，猶之乎言兵者之以《陰符》之黃帝，《六韜》之太公也；猶之乎言醫者之以《素問》、《靈樞》之於黃帝、岐伯也。是以孟子但距楊、墨，不距黃、老，爲黃、老之說者非黃、老，皆楊氏也，猶之乎不闢神農而闢許行也。如使其說果出老聃，老聃在楊、墨前，孟子何以反無一言闢之，而獨歸罪於楊朱乎？秦、漢以降，其說益盛，人但知爲黃、老而不復知其出於楊氏，遂有以楊、墨爲已衰者，亦有尊黃、老之說而仍闢楊、墨者。揚子€雲：“古者楊、墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也。”蓋皆不知世所傳爲黃、老之言者即“爲我”之說也。自是儒者遂舍楊、朱而以老聃爲異端之魁，嗚乎，冤矣！故凡言老聃者，惟《戴記》爲近是；然其有無亦不可知。故今概不錄其事與言，以絕後人之疑。

△《家語》載問禮事尤謬

《家語觀周篇》亦載問禮事，大略本之《世家》而頗增益，其語尤爲紕繆。所載孔子言云：“吾聞老聃博古知今，通禮樂之原，明道德之歸，則吾師也；今將往矣。”餘按：言老聃者惟《戴記曾子問篇》爲近古，然所稱述亦皆禮之繁文末節，──子貢所謂“識其小”者是也，──烏睹所謂“通禮樂之原”者哉，至於世俗所傳以爲老聃言者，《道德經》耳，其言云：“失道而後德，失德而後仁：”又云：“上德不德，下德不失德。”其論道德謬矣，──韓子云：“道其所道，非吾之所謂道也；德其所德，非吾之所謂德也。”──烏睹所謂“明道德之歸”者哉！孔子學官於郯子；入太廟，每事問；曰：“吾自衛反魯，然後樂正。”孔子之學亦頗得諸四方考訂之功。《詩》曰：“先民有言，詢於芻蕘。”太廟駿奔之人豈必皆嘗聞道者乎！然則孔子即果周，因問禮於老聃以證魯禮有無流傳之誤，此亦尋常事耳，謂足供聖人之採擇則可矣，島有以爲己師而往從之者哉！韓子云：“老者曰：‘孔子，吾師之弟子也。’佛者曰：‘孔子，吾師之弟子也。’爲孔子者習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰‘吾師亦嘗師之’云爾！不惟舉之於其口，而又筆之於其書。”此言正爲《家語》而發。嗚呼，以異端攻吾道，勝不勝猶未可知也；以吾儒自攻吾道，而其勢遂必無不勝，無怪乎異端之日熾而聖學之日微也！且《世家》但云“敬叔言於魯君，請與孔子周”而已，《家語》則載敬叔之言，全錄《左傳》孟僖子將死之語。夫此語僖子屬其大夫則可，敬叔以周請於君，何必詳敘孔子之祖德乎！《世家》但云“自周反魯，弟子益進”而巳，《家語》則雲“自周返魯，道彌尊矣，弟子之進蓋三千焉。”夫孔子之道大矣，豈一見老聃之所能尊；而是時孔子年僅三十有五，弟子安得遂至於三千乎！《家語》一書本魏、晉間人雜取子史中孔子之事綴輯增益以成書者，其時方崇老、莊，故其爲言如此，若借老聃以爲孔子重者，其識又遠出司馬遷下，而文亦淺陋鄙弱，本不足較。然自宋以來，儒者多信之不疑，以致沒聖人之實，良非小失。故餘不敢不爲之辨。

△辨周廟金人之說

《觀周篇》又云：“孔子入後稷之廟，有金人焉，三緘其口而銘其背曰：‘古之慎言人也，戒之哉，勿多言（云云）。’”餘按：君子之道時然後言聖人之德恂恂便便；聖賢之戒言也，曰“訥”，曰“無易”，曰“玷不可爲”，如是焉而已。三緘其口，則過於慎矣。孔子曰：“慎而無禮則葸。”推斯說也，必有緘默以取容，浮沉以處世者，不可以爲訓也。且周之太廟誰得而漫置之而漫銘之耶？其由來也必遠，最近亦當在周初時；今其文乃似週末戰國時人之語，何耶？而其所言“執雌守下”云云者，又皆與《道德經》之旨若合符焉，其爲習黃、老之術者所甚明。故不錄。

△《家語》載莊子言之非

《觀周篇》又云：“孔子見老聃而問焉，曰：‘甚矣，道之於今難行也！吾比執道而今委質以求當世之君而弗受也（云云）。’”餘按：此文本之《莊子》之《天運篇》，採其意而改其文者。不知《莊子》一書特欲張大其荒誕之說，以言清淨者之宗老聃也，故多爲老聃之言；以儒者之尊孔子也，故又借孔子以尊老聃之言：皆非以爲實然也。《家語》乃列之於孔子事中，謬矣！孔子年三十餘而周，尚未及強仕之年，何得雲“道之難行”耶！尚未歷經列國，何得雲“委質以求當世之君而弗受”耶！家語乃載之於《觀周篇》中，疏矣！《莊子》一書乃異端之最無忌憚者；撰《家語》者自謂孔氏遺書，乃信莊周以卑孔子而尊老聃，豈非孔子之罪人乎！嗚呼，《莊》、《列》之書，世亦有信之者，要其不信者固多也；《家語》採之，斯無不信之矣，是誤後人者《家語》也，非《莊》、《列》也。故餘於《莊》、《列》異端之書不辨，亦不勝其辨；採於《家語》，然後辨之：以人之所重者在《家語》也。

△《年譜》記訪樂問禮之年不可信

《年譜》雲：“三十四歲，訪樂於萇弘；三十五歲，與南宮敬叔周；見老聃而問禮焉。”餘按：《戴記曾子問篇》四言“聞諸老聃”，《樂記篇》言“聞諸萇弘”，孔子少時或嘗周亦未可定。要之，自爲司寇以後，其年乃略可考；自是以前，位尚卑，望尚輕，弟子時亦尚寡，其事多出於後日所追記，其有無尚無可取證，況其年耶！魯之去周千有餘裏，是時孔子尚貧，治行亦大不易，既訪樂於萇弘，何不即問禮於老聃，而必待於明年之再往乎！且《年譜》於訪樂則載《孔叢子》“河目隆顙”之語，於問禮則採《史記》“骨朽言在”之文，乃楊朱氏所撰以詆孔子者，尤君子所必闢也。然《年譜》皆載之，則《年譜》非孔氏遺書而爲後人之所妄撰也明矣；況於年月，安可信耶！故今皆不採。

【附錄】“將於襄公，萬者二人；其衆萬於季氏。”（《左傳》昭公二十五年）“孔子謂季氏；‘八佾舞於庭：是可忍也，孰不可忍也！’”（《論語八佾篇》）

△“八佾”之言即爲襄公事而發

朱子《論語集註》雲：“季氏以大夫而僭用天子之禮樂，孔子言其此事尚忍爲之，則何事不可忍爲。”餘按：春秋之時，三桓之僭多矣，聖人何獨於此一事疾之如此？然則此事即《傳》所稱“於襄公”之事無可疑者；但《論語》文簡質，而此事乃當時之所共知，故不必更詳也。此事《傳》不詳其年月，特因季氏之逐昭公而追記之。然《傳》所追記者四事，而此事獨在後，則此事疑即在於此年；所謂“孰不可忍”雲者，正謂逐君之事亦所忍爲。然則孔子已逆知季氏之將逐君，非徒惡其僭而已也。孔子之至齊，據《世家》正在此年，但謂魯亂而後齊；而玩此章語意，已有“亂邦不居”之心，則孔子之去魯當即在此時，不待於昭公之已出也。此乃聖人見幾之哲。傳記雖無明文，然幸此章猶存，而其詳又備載於《左傳》，可以深思詳考而自得之。餘故表而出之，列之“在齊”之前，使人知孟子之所稱“可仕則仕，可止則止”者，謂此類也。

○在齊

△辨爲高張家臣之說

《世家》雲：“孔子齊，爲高昭子家臣，欲以通乎景公。”餘按：《春秋傳》，高昭子名張，唁魯昭公，稱爲主君；阿景公意，輔孺子荼，卒爲陳氏所逐；其不肖如是。孟子曰：“觀遠臣，以其所主。”況於爲之臣乎！百里奚，賢人耳，或謂其食牛以要秦穆公，孟子猶辭而闢之，況聖人而爲小人之家臣以干時君乎！子禽問於子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政：求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫良恭儉讓以得之。”若孔子果爲家臣以通乎時君，則是非但求之，且卑身以求之矣，子貢之言一何謬與！且此篇前雲“景公輿晏嬰來魯，問孔子（云云），景公說。”果如所言，孔子已早通乎景公、晏子矣，亦何待於爲高氏之家臣乎！其自相刺謬也如此。此必無之事，故今不錄。

“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：‘不圖爲樂之至於斯也！’”（《論語述而篇》）

△“語樂”，“聞《韶》”非一事

《世家》雲：“與齊太師語樂，聞《韶》音。”蓋因《論語》“子語魯太師樂”之文而誤。不可從。

△聞《韶》不必在初至齊之日

《說苑》雲：“孔子至齊郭門外，遇嬰兒，其視精，其心正，其行端。孔子曰：‘趣驅之，趣驅之，《韶》樂將作！’”餘按：樂之感人誠有如《說苑》所云者，然孔子在齊數年矣，何時不可聞《韶》，不必初來之日會《韶》樂之作而後得聞之也。《韶》之作也，不在於廟朝，則在於樂官之所，孔子初至人國之日，亦無由即入其廟朝官府而觀其樂之理，而何趣驅之之有哉！此特想像臆度之詞，雖無害於理，實未必然。故不錄。

“齊景公問政於孔子，孔子對曰：‘君君，臣臣，父父，子子。’公曰：‘善哉！信如君不君，臣不臣。父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸！’”（《論語顏淵篇》）

△辨齊景公問廟災之說

《說苑》雲：“周廟焚，齊景公問孔子曰：‘何廟也？’孔子對曰：‘必王（《左傳》作僖王；僖，古邇作）廟也。王變文王之制，輿馬奢侈，故天殃其廟。’左右入報曰：‘是王之廟也。’景公驚曰：‘聖人之智不亦大乎！’”餘按：《春秋》所書並無王廟災之文，《左傳》所記王亦無變法奢侈之事，蓋即《左傳》哀公三年料魯桓、僖廟災一事而傳之者誤耳。《家語》以爲兩事而兼載之，則益誤矣。世俗所重於聖人者皆此類事，而不知聖人之初無借於此也。況由魯而之周，由陳而之齊，又以輿馬之侈附會之，傳聞之詞尚足較乎！且此幸而猶有左傳之文在耳，若其所由以誤之書既亡，待誰得而辨其真僞也者；烏知其不皆類此也！故凡不見於經傳者概不錄。

△辨晏嬰譖沮孔子之說

《世家》雲：“景公將以尼溪之田封孔子，晏嬰進曰：‘夫儒者滑稽而不可軌法；倨傲自順，不可以爲下；崇喪遂哀，破產厚葬，不可以爲俗；遊說乞貸，不可以爲國。自大賢之息，周室既衰，禮樂缺有間。今孔子盛容飾，繁登降之禮，趨詳之節，累世不能殫其學，當年不能究其禮，君欲用之以移齊俗，非所以先細民也！’”張子厚雲：“晏嬰智矣，而不知仲尼，是非命耶！”餘按：晏嬰，齊之賢大夫也，孔子之爲聖人，晏子未必能知，若其有益於人國，則晏子必無有不知者；藉使景公不用孔子，晏子猶當薦之，況景公自欲用孔子而晏子乃反沮之乎！且晏子以爲孔子不足賢耶，則齊大夫如黎Θ、粱邱據輩貪諛譎詐而竊祿者何限，嬰何以悉不言而反靳之於孔子耶？以爲孔子將奪己之權耶，則嬰之在齊固無權，嬰即不肖亦斷不至是，嬰何爲而沮孔子哉？孔子曰：“先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也；如用之，則吾從先進。”曰：“禮雲，禮雲，玉帛云乎哉！”林放問禮之本，曰：“禮，與其奢也寧儉；喪，與其易也甯戚。”孔子豈“盛容飾，繁登降之禮，趨詳之節”者哉！伯魚、顏淵之葬雖皆後日之事，要必生平類然，“破產厚葬”之譏爲不倫矣！至於“滑稽、倨傲、遊說、乞貸”云云，尤與儒者不類，況孔子耶！凡譖人者，雖非其實，要必取其近似之跡而附會之，以取信於世主。今晏子之所言，事事皆與孔子相反，天下有如是之譖人者乎！《春秋傳》中記晏子言多矣，曰“禮之可以爲國也久矣，與天地並”，曰“先王之濟五昧，和五聲也，以平其心，成其政也”，大抵皆述禮樂稱先王以規當世之失，──《孟子》所記亦然，──非儒者而能爲是言乎！今此《世家》之文獨以儒爲詬病，是今而非古，蔑禮而棄樂，不但所言皆與孔子平生之事相反，即與晏子平生之言見於《左傳》、《孟子》者亦無一不相反，而豈不怪也哉！且春秋之世固無有所謂“滑稽、倨傲、遊說、乞貸”者也，亦無有以是譏人者。自戰國時淳於髡、慎到、莊周、顏觸、張儀、蘇秦之徒並起，然後有以滑稽、倨傲、遊說、乞貸著者；其人雖非儒，然以其處士也，或有“儒”之者。而“破產厚葬”之譏亦自墨氏教行之後始有之。然則此言出於戰國時人之口明甚。而其文之淺陋，亦似戰國、秦漢，絕不類《左傳》、《孟子》所述者。《索隱》曰：“此說出《晏子》及《墨子》，其文微異。”然則此文乃戰國以後墨氏之徒之所僞撰以攻吾儒者，以晏子之儉，故之，而撰《晏子》者又從而妄採之耳。彼司馬遷固不足怪，子厚號爲道學而亦信之何耶？又按：晏子之立，至昭公二十五年孫齊之時，四十年矣，次年以論彗星見於《傳》，自是以後無聞焉；而彗星不書於《經》，其文又附於十二月之後，尚不敢必爲本年之事，然則孔子至齊之時，晏子或猶存；若去齊之日，則晏子必已卒，不待言也。“接淅而行”，不知所因者何事，要之必不因於平仲也。

“孔子之去齊，接淅而行。”（《孟子》）

△辨齊致廩丘之說

《說苑》雲：“齊景公致廩丘於孔子，子不受，曰：‘君子以功受祿。今說景公，未行而賜廩丘，其不知丘甚矣！’遂辭而行。”餘按：敬事後食固君子之心，制祿養廉亦人君之正。景公與孔子邑，孔子辭之可也，然在景公固未有失也，孔子何譏而何行焉？孔子於季桓子曰“見行可之仕”，言僅有行之機也，於衛靈公曰“際可之仕”，則全未嘗行矣，然孔子皆受其祿，於景公何辭焉？且其語殊淺陋，孔子既非說客，景公未卒，亦不得稱其諡。其爲後人所，明甚。故不錄。

【存疑】“齊景公待孔子，曰：‘若季氏則吾不能；以季、孟之間待之。’曰：‘吾老矣，不能用也！’孔子行。”（《論語微子篇》）

△“齊景公待孔子”語可疑

按：《孟子》但言“去齊，接淅而行”，未嘗言其何故；獨《論語微子篇》載齊景公之言云雲，然考其時勢，若有不符者。孔子在昭公世未爲大夫，班尚卑，望尚輕，景公非能深知聖人者，何故即思以上卿待之，而云“若季氏則吾不能”也？景公是時年僅四五十歲，其後覆在位二十餘年，歲會諸侯，賞戰士，與晉爭伯，亦不當雲“老不能用”也。《微子》一篇本非孔氏遺書，其中篇殘簡斷，語多不偷，吾未敢決其必然。姑存之於“接漸而行”之後，以俟夫好古之士考焉。

【附論】“孟子曰：‘去齊，接淅而行，去他國之道也。’”（《孟子》）

△去齊之年

孔子之至齊，《世家》載之昭公之世，在爲魯司寇之前，而《春秋傳》無之，其年無可考者。然按孟子云“孔子不悅於魯，衛；遭宋桓司馬，將要而殺之，微服而過宋；是時孔子當厄，主司城貞子，爲陳侯周臣”，是孔子自爲司寇以後，去魯，衛，過宋，以至乎陳，無由北行以至齊也。《春秋》，齊景公卒在魯哀公五年，孔子方在陳、蔡之間，是孔子自以司寇去魯之後不復能有見齊景公之時，則孔子至齊之必在於爲魯司寇之前可知也。且自昭公孫齊，國中無君，權臣擅命，正伯玉出近關，須無棄十乘之時，度孔子此時亦必不肯在魯與季氏周旋。《世家》之說是也。其至齊之歲，前《將條》下己詳言之。惟其去齊之歲未有明據；以理度之，孔子歸魯當在定公既立之後，或至彼時去齊，或先去齊而復暫棲他國，迨定公立然後歸魯，均未可知。大抵自爲司寇以前，傳記多闕，事難臆斷。姑存其可知者如此；其不可知者，則在乎好學深思者之善悟也。

△《年諧》記三至齊之謬

《世家》，孔子止一至齊，在魯昭公二十五年。《年譜》則三至齊：三十一歲景公遣使來聘，孔子齊，居齊者凡三歲；及三十六歲，又在齊聞《韶》而反乎魯；明年復自齊歸於魯。說與《世家》大異。餘按：《年諧》從《世家》，以孔子爲襄公二十二年生，則其所云三十一歲者，謂昭公之二十一年也。昭公二十四年，孟僖子始知孔子，其言曰：“將有達者”，“將在孔丘”，將之爲言有待也；是孔子此時名猶未甚著，望猶未甚隆也。僖子本國之大夫，景公則異國之君也，僖子“苟能禮者從之”，景公則未嘗有好禮名也，景公安能先僖子而知孔子而聘之哉！二十五年昭公孫齊，二十一年魯無事也，孔子不應無故而去，又不應將亂而忽歸。以時考之，固不符矣。孔子既在齊三年矣而不聞《韶》，又三年之後乃以聞《韶》之故特往，以理度之，亦不似也。且去齊已三年矣，而又往，而又遽來，逾年而又遽往，又遽來，孔子何求於齊而僕僕若是乎？然則孔子至齊，《世家》之說近是。今從之。

○自齊反魯

“或謂孔子曰‘子奚不爲政？’子曰：‘書雲：孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政，是亦爲政，奚其爲爲政！’”（《論語爲政篇》）

△“爲政”語之年

此語年月無可考。《集註》以爲在定公初年，是時季氏專政。《集註》近是，今從之。

△諫用玉斂爲仲粱懷事

《家語》雲：“季平子卒，將以君之斂，贈以珠玉。孔子初爲中都宰，聞之，歷級而救焉，曰：‘送死而以寶玉，是猶曝屍於中原也，安用之！’乃止。”餘按《左傳》，此乃季氏家臣仲粱懷事，而《家語》移之於孔子。嗚呼，人即欲爲日增其明，亦何至以如螢之火附之！人即欲爲岱增其高，亦何至以一撮之土累之！人即欲媚聖人而掠他人之美以增其德，亦何至取季氏家臣小小可喜之事以加於我生民未有之孔子乎！叔孫武叔毀孔子，子貢曰：“人雖欲自絕，其何傷於日月乎！多見其不知量也。”餘謂聖人非但不可毀，亦並不可譽；人雖欲自媚，其何加於日月乎！亦徒爲不知量而已矣。且平子之斂自有其家臣在，孔子非其家臣，汲汲何爲焉？又按：昭、定之間，季氏擅政，孔子不仕，故或謂孔子曰：“子奚不爲政。”孔子又曰：“不義而富且貴，於我如浮€。”撰《家語》者徒知止季氏之斂之爲美，而不知無道則隱，不與鄙夫共事君者之尤爲不可及也。蓋凡《孔叢子》、《家語》之見類如此，其稱聖人也小，而誣聖人也大。故皆不錄。

△辨穿井獲羊之說

《國語》雲：“季桓子穿井，獲如土缶，其中有羊焉。使問之仲尼曰：‘吾穿井而獲狗，何也？’對曰：‘以丘之所聞，羊也。丘聞之，木石之怪曰夔罔兩，水之怪曰龍罔象，土之怪曰賁羊。’”《世家》採之，以爲在定公五年。餘按：《論語》曰：“子不語：怪、力、亂、神。”果有此事，答以不知可也，乃獲一土怪而並木石水之怪而詳告之，是孔子好語怪也，不與《論語》之言相剌謬乎！桓子，魯之上卿，獲羊而詭語狗以試聖人，何異小兒之戲，此亦非桓子之所宜爲也。且土果有羊怪，則當不止一見，如水之有龍然。苟以前未有此事，則古人何由識之？既數有之，又何以此後二千餘年更不復有穿井而得羊者？豈怪至春秋之時而遂絕乎？是可笑也！故今不取。《國語》又有與吳使論骨事，《世家》亦載之於此年；而吳墮會稽，據左傳乃在哀元年，謂其在此年，亦非是。說見後《主司城條》下。

【備覽】“孔子不仕，返而修《詩》，《書》，《禮》，《樂》。弟子彌衆，至自遠方，莫不受業焉。”（《孔子世家》）

△退教弟子之年

《世家》此文在定公五年陽虎作亂之後。其作亂年月與《左傳》合；惟所云“桓子嬖臣仲梁懷”者，按《左傳》懷乃平子舊臣，秉正以拒陽虎者，《世家》所云非是。獨此數語爲得聖人之實。蓋亂人在朝，乃君子獨善之時。故附次於此。

“陽貨欲見孔子，孔子不見。歸孔子豚。孔子時其亡也而往拜之。遇諸塗。謂孔子曰：‘來！予與爾言。’曰：‘懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？’曰：‘不可。’‘好從事而亟失時，可謂知乎？’曰：‘不可。’‘日月逝矣，歲不我與！’孔子曰：‘諾，吾將仕矣！’”（《論語陽貨篇》）

【存疑】“陽貨欲見孔子而惡無禮。大夫有賜於士，不得受於其家，則住拜其門。陽貨瞰孔子之亡也而饋孔子蒸豚。孔子亦瞰其亡也而往拜之。”（《孟子》）

△陽貨、陽虎似非一人

朱子《論語集註》雲：“陽貨，季氏家臣，名虎，嘗囚季桓子而專國政。”是陽貨即陽虎也。夫虎乃季氏家臣，雖專政，未嘗爲大夫，正如季氏雖專魯，亦未嘗僭稱魯侯也，孟子豈得稱虎曰大夫哉！《春秋》於虎之叛，書曰“盜竊寶玉大弓”；其奔齊也，書曰“得寶玉大弓”；而皆不書其名，其叛與奔亦略而不記，虎之身反不若弓玉之重者，所以深黜之也。縱使虎妄自居於大夫，孔子豈得遂以大夫之禮尊虎也哉！《孟子》一書蓋亦成於其門人之手，淮、泗入江之誤，先儒言之矣，安知此文之不亦類是乎！又按：《論語》有陽貨而無陽虎；《左氏傳》有陽虎而無陽貨。《傳》記陽虎凡數十事，獨無饋豚一事；《傳》稱陽虎凡百數十見，皆稱爲陽虎，未嘗一稱爲陽貨。則似乎貨自一人，虎自一人也。《左傳》稱人好錯舉其名字諡號，如隨會又稱士會、範會，又稱隨季、士季，又稱隨武子，範武子；巫臣又稱屈巫，又稱子靈；胥臣又稱臼季，又稱司空季子之類；獨陽虎未嘗一稱陽貨，則似乎“貨”自貨，非虎，“虎”自虎，非貨也。《孟子書》稱陽貨者一，陽虎者一；其於“歸豚”則稱爲陽貨，與《論語》合，不稱爲陽虎也；其於“爲富不仁”，則稱爲陽虎，與《春秋傳》鮑文子之言合，亦不稱爲陽貨也。後之人何以知虎之即貨而貨之即虎也哉？今若以貨與虎爲二人，則孟子之言瞭然分明，無可疑者。但經傳皆無明證，未敢驟變舊說；而《論語》但云饋豚，亦不言其爲大夫與否。故今列《孟子》之言於《論語》後，以俟考焉。

△《年譜》記爲宰及司空之年之謬

《世家》有爲中都宰及司空事，皆在定公九年後。《家語》有事無年。《年譜》則雲：“四十七歲，定公以爲中都宰；四十八歲，遷司空。”餘按：《年譜》所云四十七歲者，爲定公之五年也。是年自六月以前，權在平子；六月以後，權在陽虎；定公安能自用孔子，孔子安能自行其意乎哉！魯之亂莫甚於陽虎時，是“天地閉，賢人隱”之日也，孔子於此時猶爲宰與司空，亦何時不可以仕，而《論語》乃有或人“不爲政”之問，何耶？陽虎威制魯君，三卿多行不義，孔子身爲卿貳，不能少改其德，可謂“立乎人之本朝而道不行”矣，然終不肯去魯；及桓子受女樂，小於陽虎之惡多矣，乃不稅冕而行，不幾輕重顛倒矣乎？蓋撰《家語》者爲《世家》所誤而附會之以事，撰《年譜》者又爲《家語》所誤而並附會之以其年，而不知其益增而益謬也。故今皆不取。

●卷二

○爲魯司寇上

△爲宰爲司空事有無不可知

《檀弓》雲：“夫子制於中都，爲四寸之棺，五寸之槨。”《世家》雲：“定公以孔子爲中都宰；一年，四方皆則之。由中都宰爲司空；由司空爲大司寇。”《家語》雲：“孔子初仕爲中都宰，製爲養生送死之節，爲四寸之棺，五寸之槨，因邱陵爲墳，不封不樹。定公謂孔子曰：‘學子此法以治魯，何如？’孔子對曰：‘雖天下可也，何但魯國而已哉！’於是二年，定公以爲司空。乃別五土之性，而物各得其所生之宜。先時季氏葬昭公於墓道南，孔子溝而合諸墓焉。由司空爲司寇（云云）。”餘按：孟子稱孔子嘗爲委吏乘田，考其時皆在昭公世，若至此又爲宰，則是再仕，非“初仕”也。陽虎作亂，孔子不仕。定八年冬，陽虎始敗；九年，始奔。十年，孔子已相君於會。中間爲時無幾，安得爲宰二年始爲司空，由司空乃爲司寇乎！《春秋傳》雲：“周禮盡在魯矣”，魯之制非不善，患其不能行耳。孔子爲宰，奉周公之法足矣，自制何居焉？且《檀弓》所謂“四寸”、“五寸”雲者，謂民本薄而教之以厚，故曰“以斯知不欲速朽也。”今增以“因邱陵爲墳，不封不樹”之語，又似本厚而教之以薄，亦與《檀弓》之文不類；而治天下之語尤誇大，非聖人之言，皆不足信也。至於合墓之事，據《左傳》在爲司寇時，非爲司空時事；而“別五土之性”雲者，語亦膚廓，無實事可指。然則《家語》所載皆出於後人之所附會無疑也。又按《左傳》，魯之孟孫世爲司空，未嘗失職；而都邑之宰其職甚卑，乃委吏乘田之流。孔子在定公世名益崇，望益重，是以或人有“奚不爲政”之問，陽貨有“懷寶迷邦”之譏。魯人固欲得孔子爲大夫，但孔子以魯亂故不仕耳。陽虎既去，召而用之，乃事之常，不當僅以爲宰也。然則孔子固不能爲司空，即有爲中都宰之事亦當在昭公之世，不得如《世家》之說也，又按《春秋經傳》，魯有“中城”，而皆不言有所謂“中都”者；既謂之都，不宜泯泯無聞如此。且《檀弓篇》所記舛謬殊多，而此章所載曾子“速貧”“速朽”之語尤不近於理，必後人所妄撰。然則事之有無蓋不可知，而爲宰爲司空又俱不見於他傳記，故今皆不錄。

“葬昭公於墓道南。孔子之爲司寇也，溝而合諸墓。”（事在定公八年後。文在《左傳》定公元年）

△爲司寇之年

孔子爲魯司寇不知何年。按《春秋》，陽虎以八年戰敗，孔子以十年相定公會於夾谷。爲司寇，當在虎敗之後，夾谷之前。故次之於此。

△辨《新序》爲司寇時事

劉向《新序》雲：“魯沈猶氏旦飲其羊，飽之，以欺市人。公慎氏有妻而惡。慎潰氏奢侈驕佚。魯市鬻牛馬者善豫價。孔子爲魯司寇，沈猶氏不敢飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏逾境而走，鬻牛馬者不豫價（云云）。”《家語》亦採此事而詞小異。餘按：此數事皆理之所有；然聖人盛德感人，綏之斯來，動之斯和，其化當不止此。此皆狐偃、子產輩之所能爲；縱有之，亦不足以爲聖人重。且其事不見於經傳，其有無不可知。故今不錄。

【辨父子同狴之說】

《家語》雲：“孔子爲魯大司寇，有父子訟者，孔子同狴執之，三月不別。其父請止，孔子赦之。季孫不悅。孔子曰：‘上失其道而殺其下，非理也（云云）。’”餘按：五刑之屬三千而罪莫大於不孝，不孝胡可赦也！曾子曰：“上失其道，民散久矣；如得其情，則哀矜而勿喜。”故失其道，哀矜之斯可矣，若欲因是而遂廢刑，則大亂之道也。況於元惡大憝，乃欲待教而後刑乎！《家語》此文本之《旬子》，而《韓詩外傳》亦有之，所載又與此異，雲季孫欲殺而孔子止之云云。且以季孫爲康子，而不言孔子爲司寇，則是其事固在自衛反魯後也。詳玩其語，蓋即《論語》“如殺無道’之問，而傳之者過當；若《荀子》則又所聞異詞者也。原其意皆不過欲明聖人之以德化民耳，然言之不審，遂流入於異端而不自知。嗚乎，說經引古又烏可以不懼乎哉！

△辨進衆議之說

《家語》雲：“孔子爲魯司寇，斷獄訟，皆進衆議者而問之，曰：‘子以爲奚若？’”餘按：此乃常人少有識者之所能；即有之，不足爲聖人重。且其語殊鄙陋，顯爲後人所撰。故今不取。

【附錄】“孔子之仕於魯也，魯人獵較，孔子亦獵較。”（《孟子》）“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。”（同上）

【附錄】“原思爲之宰，與之粟九百，辭。子曰：‘毋，以與爾鄰里鄉黨乎！’”（論語雍也篇）

此事無年可考。包氏雲：“孔子爲魯司寇，以原憲爲宰。”說近是。故附次於此。

“春，及齊平。夏，公會齊侯於祝其，實夾谷，孔丘相。”（《左傳》定公十年）

△夾谷之會不因孔子得政

《世家》雲：“齊大夫犁Θ言於景公曰：‘魯用孔丘，其勢危齊。’乃使使告魯爲好會，會於夾谷。”若孔子己得政於魯者。餘按：孔子曰：“苟有用我者，期月而已可也；三年有成。”是孔子見用未嘗至於期月之久也。《公羊傳》曰：“孔子行乎季孫，三月不違，於是帥師墮後阝，帥師墮費。”是定公至十二年始用孔子，未久而遂去也。當會夾谷之時，孔子不過爲司寇耳，非有事權，安能危齊！若孔子於此年已聽國政，至十二年，逾“三年”矣，何不聞其“有成”者何在乎？孔子得百里之地而君之，可以有天下，後世推之則然；其門人或有知之者，他人不能也。若人盡知孔子之能興其國，何至終其身而不見用？況犁Θ狙詐之人，尤不足知聖人，安有遽以“危齊”爲憂者乎！且《傳》所謂“相”者，謂相禮也，非相國也。相國者，治一國之政；相禮者，但襄一時之禮，與國政無涉也。故魯季孫世秉國政，而襄公如晉，孟獻子相，昭公如楚，孟僖子相。晉韓宣子爲政，而晉侯之享齊侯，中行穆子相。鄭子皮當國，子產爲政，而鄭伯之朝晉侯，公孫段相。此蓋《史記》誤以相爲相國之相，又因《傳》有犁彌欲以兵劫魯侯之事，而遂誤以會時之策爲在國之謀，而不知其謬也。曰：然則齊何故而與魯爲會也？曰，經傳之文甚明，學者自不察耳。蓋自昭公以前，諸侯莫不事晉，自召陵會後而晉漸以失諸侯，故定公之七年，“齊侯鄭伯盟於鹹”，“齊侯衛侯盟於沙”。獨魯事晉如故，不與諸侯之會，而又爲晉討鄭討衛，故齊使國夏再伐魯，而魯亦兩侵齊。直至陽虎奔後，而魯始與齊平，會於夾谷。明年，又與鄭平。故《左傳》雲，“始叛晉也”。然則魯自因叛晉而與齊會，豈齊懼魯之用孔子而與魯會哉！故今不載《史記》之文。

△辨具左右司馬之說

《世家》又云：“魯定公且以乘車好往，孔子攝相事，曰：‘臣聞有文事者必有武備（云云）。’定公曰：‘諾。’具左右司馬。”餘按：春秋諸侯之會皆以兵車，唯齊桓公有衣裳之會：故孔子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車。”蓋難之也。況此時齊、魯新和，猜嫌未釋，定公必無以乘車往之理。以《傳》考之，魯亦未嘗有左右司馬之官。蓋《史記》因見《梁傳》中“雖有文事，必有武備”之語，而誤以傳者論孔子之言爲孔子之所自言；又因其有“命司馬止之”之文，遂附會而增具左右司馬之事，而不知其非也。故今亦不取。

“犁彌言於齊侯曰：‘孔丘知禮而無勇，若使萊人以兵劫魯侯，必得志焉。’齊侯從之。孔丘以公退，曰：‘士兵之！兩君合好而裔夷之俘以兵亂之，非齊君所以命諸侯也！裔不謀夏，夷不亂華；俘不幹盟；兵不逼好。於神爲不祥，於德爲愆義，於人爲失禮，君必不然！’齊侯聞之，遽闢之。”（同上）

△辨奏四方樂之說

《梁傳》雲：“兩君就壇，兩相相揖，齊人鼓譟而起，欲以執魯君。孔子歷階而上，不盡一等，而視歸乎齊侯，曰：‘兩君合好，夷狄之氏何爲來爲！’命司馬止之。齊侯逡巡而謝曰：‘寡人之過也！’”《世家》雲：“獻酬之禮畢，齊有司請奏四方之樂，ユ旄羽祓矛戟劍撥鼓譟而至。孔子趨而進曰：‘吾兩君爲好會，夷狄之樂何爲於此！請命有司。’有司卻之，不去，則左右視晏子與景公。景公心怍，麾而去之。”餘按：《梁傳》文與《左傳》詞小異，頗不雅馴，疑左氏採之魯史梁氏則得之傳聞而撰爲文者，要其意不相遠；《世家》則又採《梁傳》之文而附會之，以致失其本來之意者也。何者？《傳》所謂“鼓譟而起”者，乃戰鼓之鼓，非樂鼓之鼓：諸侯相會原無奏樂之事，矛戟劍撥亦不可以雲樂，況魯君將爲所執，孔子尚得命之爲樂乎！所謂“視歸乎齊侯”者，乃孔子言時目視齊侯耳，非謂萊人視也；萊人受命劫魯，此何暇左右視耶！且晏子自昭末年至此，已十八年不見經傳，安得復存；如其果存，又奚容不諫乎！故今從《左傳》而不從《世家》。

“齊侯將享公，孔丘謂梁丘據曰：‘齊、魯之故，吾子何不聞焉？事既成矣而又享之，是勤執事也。且犧象不出門，嘉樂不野合。饗而既具，是棄禮也；若其不具，用秕稗也。用秕稗，君辱；棄禮，名惡。於盍圖之！夫享，所以昭德也；不昭，不如其已也。’乃不果享。”（同上）

△辨奏宮中樂之說

《梁傳》雲：“罷會，齊人使優施舞於魯君之幕下。孔子曰：‘笑君者罪當死！’使司馬行法焉。首足異門而出。”《世家》雲：“有頃，齊有司請奏宮中之樂，優倡侏儒爲戲而前。孔子趨而進曰：‘匹夫而熒惑諸侯者罪當誅，請命有司！’有司加法焉，手足異處。”餘按：此即《左傳》齊侯將享公，因孔子之言而不果享之事。蓋傳聞者異詞，梁氏誤採之；而《世家》則又採《梁傳》之文，不達其意而滋誤焉者也。何者？萊人之劫，意將以懼魯也，會畢之享，言欲以合歡也；若使優施舞於魯之幕下，欲何爲者？幕下之舞，罪之小者耳，何至使之手足異處鼓譟以劫魯君，乃反麾而去之而遂已，何其刑罰輕重之顛倒耶？《詩》曰：“柔亦不茹，剛亦不吐。”茹柔而吐剛，聖人必不如是！且粱氏之意以爲會畢而舞於魯之館，故魯司馬得以行法；若如《世家》所云奏樂於會所，則齊君在前魯有司安得加法於齊人乎！至《家語》則又採《世家》之文於盟前，而覆載《左傳》之語於盟後，遂致一事而兩述之。齊之樂人既斬於魯有司，而復欲以樂事魯君，不亦遠於人情矣乎！故今皆不取。

【附錄】“齊人來歸鄆、ん、龜陰田。”（《春秋》定公十年）

△齊歸汶陽之田不因謝過

《左傳》雲：“將盟，齊人加於載書曰：‘齊師出竟而不以甲車三百乘從我者，有如此盟！’孔丘使茲無還揖對曰：‘而不返我汶陽之田，吾以共命者，亦如之！’”《梁傳》雲：“齊侯退而屬其二三大夫曰：‘夫人率其君與之行古人之道（云云）。’罷會”，此下復有優施舞事，乃雲“齊人來歸鄆、ん、龜陰之田者，蓋爲此也。”《世家》雲：“景公懼而動，知義不若，歸而大恐，告其羣臣曰：‘魯以君子之道輔其君（云云）。’乃歸所侵魯之鄆、汶陽、龜陰之田以謝過。”餘按：《世家》之文本之《粱》，而頗增益其詞，殊不近理。一劫不成，何遂至於大恐，遽歸田以謝過！即云爲義所屈，景公之賢亦不能至是。且《梁傳》所載景公責其羣臣之言，乃在夾谷退會之時，非謂其歸國而悔過也。然《梁》之文本不分明，所謂“蓋爲此”者，爲會故乎，爲鼓譟故乎，爲司馬行法故乎，於文意皆可通，何由決知其所指耶？惟《左傳》之文甚爲分明，亦近於理。然盟不書於《經》，恐亦出於附，未敢必其然也。又按哀十五年，成叛齊；其冬，及齊平，齊人歸成：蓋此皆非齊人之所自取，乃叛人以之齊者，齊、魯既和則復歸之，本不足異，亦不必爲之說也。鄆、ん、龜陰乃九年陽虎以之奔齊者，皆在汶水之陽，故《傳》前雲“反我汶陽之田”，後雲“來歸鄆、ん、龜陰之田。”《世家》雲：“所侵魯之鄆、汶陽、龜陰之田。”亦誤。《家語》雲：“歸所侵魯之四邑及汶陽之田。”分以爲二，又分“龜”與“陰”爲二邑，則尤謬矣。至《正義》所云“魯築城於此以旌孔子之功，因名謝城”者，說尤淺陋，不足辨。

△《年譜》分司寇、大司寇爲二官之謬

《年譜》雲：“五十歲，遷司寇。五十一歲，以司寇攝朝政。五十三歲，爲大司寇。”餘按：《年譜》此文蓋見《家語始誅篇》首有“爲司寇攝行相事”之語，其後又有“爲大司寇”之文，遂誤分爲二官，且並屬之於兩時耳。不知司寇即大司寇，若少司寇必加少以別之。《家語》但襲古人成語用之，非殊之也。以爲二官，誤矣。且少司寇，下大夫耳，安能攝朝政哉！今不取。

○爲魯司寇下

（通世案：舊本脫此標題，今據嘉慶二年刻本補之）

“孔子行乎季孫，三月不違，曰：‘家不藏甲，邑無百雉之城。’於是帥師墮後阝，帥師墮費。”（《公羊傳》定公十二年）

“仲由爲季氏宰，將墮三都。於是叔孫氏墮後阝，季氏將墮費。公山不狃、叔孫輒帥費人以襲魯。公與三子入於季氏之宮，登武子之臺。費人攻之，弗克；入及公側。仲尼命申句須、樂頎下伐之。費人北。國人追之，敗諾姑蔑。二子奔齊。遂墮費。”（《左傳》定公十二年）

△《世家》墮都年誤

《世家》，此事在定公十三年。今按《春秋經傳》皆定十二年事，《世家》文誤。

△司寇爲政之故

按：司寇，下卿耳；然至襄、昭之世，非上卿亦有爲政者，宋樂喜以司城，鄭子產以次卿，是也。桓子知孔子，故使以司寇爲政。故曰：“行乎季孫，三月不違。”曰：“於季桓子，見行可之仕也。”明皆桓子之任之也。

△辨公山弗擾召孔子之說

《論語》雲：“公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：‘末之也已，何必公山氏之之也！’子曰：‘夫召我者而豈徒哉！如有用我者，吾其爲東周乎！’”餘按《春秋傳》雲：“季氏將墮費，公山不狃、叔孫輒帥費人以襲魯，入及公側，仲尼命申句須、樂頎下伐之，費人北。”然則是弗擾叛而孔子伐而敗之耳，初無所爲召孔子及孔子欲往之事也。孟子曰：“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。”弗擾既以費叛，是亂臣賊子也，孔子肯輔之乎！《春秋》於晉趙鞅書曰“入於晉陽以叛”，於荀寅士吉射書曰“入於朝歌以叛”；於魯陽虎書曰“盜竊寶玉大弓”，孔子之惡叛臣如此，肯輔之乎！陽貨欲見孔子，孔子不見；歸孔子豚，孔子時其亡也而往拜之。孔子居衛，彌子謂子路曰：“孔子主我，衛卿可得也。”子路以告，孔子曰：“有命！”孔子不肯見陽貨，主彌子，況肯輔弗擾乎！孟子曰：“枉己者未有能直人者也。”孔子欲爲東周，必將討天下之亂臣賊子也；弗擾既身爲亂賊矣，安肯討人！縱使肯討，人亦不服，不見楚靈王之戮慶封乎！且夫弗擾，庸鄙狡詐之小人也；勞仲梁懷而不見敬也，則勸陽虎爲亂；不得志於季氏也，則與陽虎謀殺季孫；不欲墮費也，則帥費人以攻公。其心甚狡而其謀甚拙，安能爲東周邪！夫費，彈丸地耳，其民素服屬於季氏，必不久從弗擾叛也。觀後阝與成之叛皆請降於齊，費之不能自立也明甚。魯以大師攻之，不數月破矣；欲爲東周，胡可得耶！子曰：“苟有用我者，期月而已可也；三年有成。”曰“可”，曰“成”，聖人之謙也如是。且方是時，周禮未改，非戰國時可同，而謂孔子公然欲自爲東周乎！又按《左傳》，費之叛在定公十二年夏，是時孔子方爲魯司寇，聽國政；弗擾，季氏之家臣耳，何敢來召孔子！孔子方輔定公以行周公之道，乃棄國君而佐叛夫，舍方興之業而圖未成之事，豈近於人情耶！費可以爲東周，魯之大反不可以爲東周乎！《公羊傳》曰：“孔子行乎季孫，三月不違，曰：‘家不藏甲，邑無百雉之城，’於是帥師墮後阝，帥師墮費。”然則是主墮費之議者孔子也。弗擾不肯墮費，至帥費人以襲魯，其仇孔子也深矣，必不反召之。弗擾方沮孔子之新政，而孔子乃欲輔弗擾以爲東周，一何舛耶！《史記》亦知其不合，故移費之叛於定公九年。然使費果以九年叛，魯何得不以兵討之。後阝之叛也數月而兩圍之，成之叛也伐不腧時焉，費之叛何以獨歷四年而無事耶？定十二年《傳》雲：“仲由爲季氏宰，將墮三都。”使費果以九年叛，則費已非季氏之邑，季氏安能墮之；子路當先謀討費，不當先謀墮都也。《史記》既移費叛於九年，又採此文於十三年，不亦先後矛盾矣乎！且夫“末之”雲者，歷聘諸侯而不遇之詞也，今孔子但嘗至齊耳，尚未衛，宋，陳、蔡也，子路何得遽雲“末之”也耶！由是言之，謂弗擾之召孔子在十二年亦不合，謂在九年亦不合；總之，此乃必無之事也。

△《論語》之誤

曰：然則《論語》亦有誤乎？曰：有。今之《論語》非孔門《論語》之原本，亦非漢初《魯論》之舊本也。《漢書藝文志》雲：“《論語》，《古》二十一篇，出孔子壁中；《齊》二十二篇，多《問王》、《知道》；《魯》二十篇。”何晏《集解》序雲：“《齊論語》二十二篇，其二十篇中章句頗多於《魯論》。”是《齊論》與《魯論》互異也。《漢書張禹傳》雲：“始魯扶卿及夏侯勝、王陽、蕭望之、韋元成皆說《論語》，篇第或異。”（惟王陽傳《齊論》，餘四人皆傳《魯論》者）是《魯論》中亦自互異也。果孔門之原本，何以彼此互異然則其有後人之所增入明甚。蓋諸本所同者，必當日之本；其此有彼無者，乃傳經者續得之於他書而增入之者也。是以《季氏》以下諸篇，文體與前十五篇不類；其中或稱孔子，或稱仲尼，名稱亦別；而每篇之末亦間有一二章與篇中語不倫者，正如《春秋》之有《續經》，《孟子》之有《外篇》，司馬遷之《史記》之有元、成時事，劉向之《列女傳》之有東漢時人者然，又如近世《杜詩》、《韓文》之有《外集》者然，非後人有所續入而何以如是。然使諸本並存，後人猶可考其是非得失。不幸遇一張禹，匯合《齊》、《魯》諸本而去取之，定爲一書，當時學者以其官尊宦達，逐靡然而從之，以致諸本陸續皆亡。故《漢書張禹傳》雲：“禹先事王陽，後從庸生。（二人皆傳《齊論》者）採獲所安。”又云：“‘欲爲《論》，念張文。’由是學者多從張氏，餘家浸微。”《隋書經籍志》雲：“張禹本授《魯論》，晚講《齊論》；後遂合而考之，刪其煩惑，除去《問王》、《知道》二篇，從《魯論》二十篇爲定，號《張侯論》。”然則今之《論語》乃張禹所更定，非龔奮、韋賢之舊本，篇目雖用《魯論》，而其實兼採《齊論》之章句者也。嗟夫，張禹何知，知媚王氏以保富貴耳，漢宗社之存亡不問也，況於聖人之言烏能測其萬一；乃竟公然輯而合之，其不當刪而刪，不當採而採者，蓋亦不少矣！是以其義或戾於聖人，其事或悖於經傳，而此章與《佛章》尤害道誣聖人之大者。蓋戰國之士欲自便其私而恐人之譏己，故誣聖人嘗有其事以自解傳經者不知其僞而誤增之而禹又誤採之者也。由是言之，《孟子》之《外篇》，幸而有趙岐刪之；《春秋》之《續經》，幸而《公羊》、《梁》兩傢俱在，故人得知其非聖人之筆；惟《論語》一書不遇如趙岐者而反遇一張禹，以致純雜不均，無從考其同異。乃後之人寧使聖人受誣於百世，而斷不敢議採輯者千慮之一失，亦可謂輕重之失倫矣！曰：聖人道大德宏，無可無不可，非可以尋常去就之義律之也。衛輒之不道，孔子嘗立於其朝矣，於費奚擇焉？曰：聖人者，義之歸也。聖人所爲？天下將以爲法。己則比於叛人，而作《春秋》以治人之叛，叛人其心服乎！夫所謂“無可，無不可”者，猶之乎“無，無莫”也。惠三黜而不去，而孔子去魯；夷居北海以待天下之清，而孔子爲之兆不行而後去。可不可必比於義而無成見，是之謂無可無不可耳。孔子曰：“不義而富且貴，於我如浮€。”孟子曰：“孔子進以禮，退以義，得之不得曰有命。”烏有悖禮義而自以爲無害者哉！至於衛輒之事尤與弗擾不類。輒雖無道，然衛之君也，春秋固已“衛侯”之矣，不得以叛臣比。孔子居衛，乃公養之仕；不爲衛君，子貢言之矣。若欲以費爲東周，爲耶，不爲耶？孟子曰：“規矩，方圓之至也；聖人，人倫之至也。”大經大法，聖人之所尤重者也，是以雖甚盛德亦必有所不爲。故舜必不臣堯，周公必不代成王踐阼，孔子必不從弗擾、佛以叛。戰國之初，異端並起，始好爲聖人不凝滯之說以自便，而子之臣故主，蘇代以滅燕矣。再盛於西漢之季，說經者牽合附會以誣聖人，而王莽踐帝位，劉歆以亡漢矣。三盛於東漢、魏、晉之交、名士風流，皆雲“禮豈爲我輩設”，而華歆、殷仲文之屬爭附叛臣，七賢、八達之流遂從而亂天下矣。若之何後人猶藉口於無可無不可之言而不悟也！曰：孔子雖欲往，卒不往也，夫何害於義？曰：苟可以爲東周，則何爲卒不往？苟往有害於義，則又何爲欲往？蓋卒不往者，經傳無其事也；欲往者，縱橫之徒相傳有是說也。即此亦足以見其爲僞矣。此乃聖人行事大節之所關，非小小者比，故餘不揣固陋，不顧非笑，而爲之辨。

“子路使子羔爲費宰。子曰：‘賊夫人之子！’子路曰：‘有民人焉，有社稷焉，何必讀書然後爲學！’子曰：‘是故惡夫佞者！’”（《論語先進篇》）

“公伯寮訴子路於季孫。子服景伯以告，曰：‘夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。’子曰：‘道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！’”（《論語憲問篇》）

△子路爲季氏宰時事

此二事雖無年可考，然必皆在子路爲季氏宰之時。按：魯定公五年，公山不狙以費宰見於《傳》，至十二年奔齊而費始無宰，然則子羔之舉當在季氏初墮費之後也。景伯之告，孔子以道之行廢言之，似不僅爲子路發者，蓋孔子爲魯司寇，子路爲季氏宰，實相表裏，子路見疑即孔子不用之由，然則伯寮之訴當在孔子將去魯之前也。故並次之於此。

△辨行攝相事之號

《世家》雲：“定公十四年，孔子年五十六，由大司寇行攝相事，有喜色。門人曰：‘聞君子禍至不懼，福至不喜。’孔子曰：‘有是言也！不曰“樂以其貴下人”乎？’”餘按《孟子》及《春秋傳》，孔子但爲司寇，未嘗爲相。《公羊傳》雲：“孔子行乎季孫，三月不違”《孟子》雲：“於季桓子，見行可之仕也。”然則是季孫爲魯相而能行孔子之言耳，非孔子爲魯相也。春秋之時無以相名官者；秉政之卿謂之相某君，非官之名，不可雲攝。蓋夾谷之會當使上卿相禮，以孔子之知禮也，越次而使之，如狐偃之讓趙衰者然，故或謂之攝相；傳聞者不知，遂誤以爲相國之相耳。至於攝相而有喜色，亦非聖人之度。孔子曰：“巍巍乎舜、禹之有天下也而不與焉！”正考父之鼎銘曰：“命而僂，再命而傴，三命而俯，循牆而走。”豈舜、禹、正考父不樂以其貴下人者乎！又按：定十二年，孔子已去魯，所云“十四年行攝相事”者亦非是。故今皆不錄。說並見後《季桓條》下。

△辨誅少正卯之說

《世家》雲：“孔子行攝相事，誅魯大夫亂政者少正卯。”《家語》雲：“朝政七日而誅亂政大夫少正卯，戮之於兩觀之下，屍於朝三日。子貢進曰：‘夫少正卯，魯之聞人也，今夫子爲政而始誅之，或者爲失乎？’孔子曰：‘天下有大惡者五，而竊盜不與焉：一曰心逆而險；二曰行僻而堅；三曰言僞而辨；四曰記醜而博；五曰順非而飭（或作“澤”，又作“飾”）。此五者有一於人，則不免君子之誅。而少正卯兼有之：其居處足以扌取徒成黨，其談說足以飾褒熒衆，其強御足以反是獨立。此乃人之奸雄者也，不可以不除！’”餘按《論語》，季康子問政於孔子，曰：“如殺無道以就有道，何如？”孔子曰：“子爲政，焉用殺！”哀公問社於宰我，宰我對曰：“周人以慄，曰使民戰慄。”孔子曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”聖人之不貴殺也如是，烏有秉政七日而遂殺一大夫者哉！三桓之橫，臧文仲之不仁不知，《論語》、《春秋傳》言之詳矣；賤至於陽虎、不狃，細至於微生高，猶不遺焉；而未嘗一言及於卯。使卯果嘗亂政，聖人何得無一言及之？史官何得不載其一事？非但不載其事而已，亦並未有其名。然則其人之有無蓋不可知。縱使果有其人，亦必碌碌無聞者耳，豈足以當聖人之斧鉞乎！春秋之時，誅一大夫非易事也，況以大夫而誅大夫乎！孔子得君不及子產遠甚，子產猶不能誅公孫黑，況孔子耶！家語又載孔子言云：“殷湯誅尹諧，文王誅潘正，周公誅管蔡，太公誅華士，管仲誅傅乙，子產誅史何。”按：尹諧等五人之誅不見經傳，皆不足信；管蔡欲危王室，亦非卯之比也。此蓋申、韓之徒言刑名者誣聖人以自飾，必非孔子之事。且其所謂“言辨行堅，熒衆成黨”雲者，正與莊、韓書中訾儒者之語酷相類，其爲異端所無疑。而世人皆信之，是助異端以自攻也。故餘不得不辨。

【附錄】“定公問：‘君使臣，臣事君，如之何？’孔子對曰：‘君使臣以禮，臣事君以忠。’”（論語八佾篇）定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也！人之言曰：‘爲君難，爲臣不易。’如知爲君之難也，不幾乎一言而興邦乎！’曰：‘一言而喪邦，有諸？’孔子對曰：‘言不可以若是其幾也！’人之言曰：‘予無樂乎爲君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎！如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎！”（《論語子路篇》）

△定公問

此二條無年可考，然皆當在爲魯司寇之時。故附次於此。

【附錄】“孟懿子問孝，子曰：‘無違。’樊遲御，子告之曰：‘孟孫問孝於我，我對曰無違。’樊遲曰：‘何謂也？’子曰：‘生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。’”（《論語爲政篇》）

△孟懿子問

此亦無年可考。然昭公之世，僖子卒未幾而孔子去，哀公之世，孔子歸未久而懿子卒；惟爲司寇之時同朝相見，爲日最多，故附次於此。

“孔子爲魯司寇，不用；從而祭，燔肉不至；不稅冕而行。”（《孟子》）

【存疑】“齊人歸女樂，季桓子受之；三日不朝。孔子行。”（《論語微子篇》）

△齊歸女樂事可疑

按孟子但言“不用，從而祭，不稅冕而行”，未嘗言“歸女樂”一事。而《論語》所云“三日不朝”而“孔子行”者，亦與孟子所稱“欲以微罪行，不欲爲苟去”及“遲遲吾行”之語若相悖者。且《春秋》於歸俘、歸、歸礻遂之事無一不書，而女樂之歸獨不書於《經》，亦並不見於《傳》；惟《論語繳子篇》有之，而是篇篇殘簡斷，語多不倫，吾未敢決其必然。姑存之於“不稅冕而行”之後，以俟夫好古之士考焉。

△辨犁Θ謀遺女樂之說

《世家》雲：“與聞國政三月，齊人聞而懼曰：‘孔子爲政，必霸；霸則吾地近焉，我之爲先並矣！盍致地焉？’犁Θ曰：‘請先嚐沮之。沮之而不可，則致地，庸遲乎！’於是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬三十駟，遺魯君。陳女樂文馬於魯城南高門外。季桓子微服往觀，乃語魯君，爲周道遊；往觀終日怠於政事。”此蓋因《論語》之言而附會爲之者。其謀與秦穆公間由余之智略同，皆似秦、漢以後詐僞人之所爲，不類春秋時事。《三傳》所紀，春秋時絕無此等事；獨《史記》數數言之，不足信也。且考世家所載，定公十年，犁Θ已有“魯用孔子，其勢危齊”之語，既有沮之之方，彼時何不用之，乃爲會於夾谷？是年齊歸汶陽之田，已致地矣，僅三四年，何以又謀致地？是年會畢之時，景公方責犁Θ，謂不以君子之道教己，以獲罪於魯君，今日何以又聽犁Θ之謀乎？詳《世家》之文，先後矛盾，首尾背馳，乃必無之事，蓋皆戰國策士之所僞撰。故今皆不取。說並見前《夾谷條》下。

【附論】“孟子曰：‘於季桓子，見行可之仕也。’”“孟子曰：‘去魯，曰：“遲遲吾行也，去父母國之道也！”’”（並《孟子》）

△去魯之年

《史記魯世家》，孔子去魯在定公十二年；《孔子世家》在十四年。餘按：《春秋》定公十二年夏“墮後阝”、“墮費”，《公羊傳》雲：“孔子行乎季孫，三月不違，於是帥師墮後阝，帥師墮費。”是孟子所謂“見行可之仕”者，即此夏墮後阝墮費之時。既雲“三月不違”，則三月以後魯固不用孔子矣。不用而祭，祭而行，月餘日事耳。然則孔子之去魯當在定十二年秋冬之間，《孔子世家》誤也。又《十二諸侯年表》，去魯亦在定十二年，與魯世家合，當從之。

【附錄】“將墮成，公斂處父謂孟孫：‘墮成，齊人必至於北門。且成，孟氏之保障也；無成，是無孟氏也。子僞不知，我將不墮。’冬十二月，公圍成，弗克。”（《左傳》定公十二年）

△圍成在孔子去後

《史記孔子世家》，圍成之事在去魯前，緣其以去魯爲十四年故也。今去魯既在定十二年秋冬之間，而《春秋》書圍成乃在是年之十二月，則其在去魯之後無疑也。且不知其弗克而輒圍之，圍之弗克而遂置之，輕舉妄動，有始無終，皆非聖人所爲，不待辨而明者。故附錄於去魯之後。

△《年譜》記攝政五年之謬

《史記孔子世家》，攝相去魯皆在定公之十四年，孔子年五十六。其年雖未合，要其時不甚久也。《年譜》則雲“五十一歲，以司寇攝朝政；五十五歲，魯國大治，齊人致女樂（云云），遂衛。”是謂孔子攝政已歷五年矣。餘按《論語》，孔子曰：“苟有用我者，期月而己可也。”《公羊傳》曰：“孔子行乎季孫，三月不違。”明孔子見用未嘗至於一年也。若果攝政五年，不可謂不久矣，孔子何以言無用己者乎？其說更疏於《世家》，且與孟子所稱“見行可”者相悖。故不取。

○衛

按孟子謂“孔子不悅於魯、衛”，是去魯後郎即也。《史記世家》、《年表》皆言自魯衛與《孟子》合。故次“衛”於“去魯”之後。

“於衛，主顏仇由。”（孟子）

《世家》雲：“主於子路妻兄顏濁鄒家。”按《孟子》作“顏仇由”，《世家》疑誤。其謂“子路妻兄”雲者，蓋因彌子爲子路僚胥而誤也。今不從。

【附錄】“子衛，冉有僕。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’（《論語子路篇》）

此似初至衛時之言，故附次於此。

“彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：‘孔子主我，衛卿可得也。’子路以告。孔子曰：‘有命！’”（《孟子》）

△辨致粟六萬之說

《世家》雲：“衛靈公問孔子：‘居魯得祿幾何？’對曰：‘奉粟六萬。’衛人亦致粟六萬。”按《春秋傳》，秦釒鹹、楚比之屬皆以班爵各受應得之祿；《世家》所云頗似戰國養士之風，殊欠雅馴。今不取。

【附錄】“王賈問曰：‘與其媚於奧，寧媚於竈’，何謂也？’子曰：‘不然！獲罪於天，無所禱也！”（《論語八佾篇》）

按王孫賈見於《論語》、《春秋傳》者皆在靈公之世，故附次於此。

△辨主蘧伯玉之說

《世家》雲：“或譖孔子於衛靈公，靈公使公孫餘假一出一入。孔子恐獲罪焉，居十月去衛；將陳、過匡，過蒲。月餘，反乎衛，主蘧伯玉家。”此後乃有見南子之事。餘按《論語》，孔子曰：“齊者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”孟子曰：“雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。”又曰：“於衛靈公，際可之仕也。”所謂際可，蓋即禮貌盛衰之義。孔子去衛，必不待於靈公之疑，烏有恐獲罪而後去者哉！且孔子欲陳則喳陳耳，匡在衛南，過匡可也，蒲在衛西，過蒲何爲？卒不陳，月餘而反乎衛，又何爲乎？孫林父將作亂，先謁之蘧伯玉，伯玉從近關出，時魯襄公十四年也。伯玉居下位而名已爲其卿所重如此，當不下四十歲。下至魯定公之末，六十有五年，伯玉至是當百餘歲矣。莊子曰：“蘧伯玉行年五十而知四十九年之非，行年六十而六十化。”莊子之言固不足取信，然使伯玉果有期頤之壽，莊子必不僅以五十六十言之。而自魯襄公二十九年以後，伯玉即不復見於傳，又不容晚節竟無一事可述而可述者俱少年事。然則孔子衛之時，伯玉之亡固已久矣，孔子安得有主伯玉事乎！且衛之大夫莫有賢於伯玉者，果存耶，孔子何以不主伯玉而主仇由？既主仇由矣，在外月餘而返，忽易所主，何也？將謂與仇由有隙邪，孔子必不如是，孔子所主之人亦必不至是。蓋《論語》有“伯玉使人於孔子”之語，故《史記》妄意孔子嘗主伯玉；又因其與《孟子》不合，故爲去衛復返之說以兩全之，而不知其誤也。餘謂伯玉使人必在昭公之初，孔子年少之時；其平日或嘗一見，或兩相慕。俱未可知，不必強爲之說。故今皆不取。說並見後《畏匡條》下。

【存疑】“子見南子，子路不說。夫子矢之曰：‘予所否者？天厭之！天厭之！’”（《論語雍也篇》）

△子見南子事可疑

此章，漢孔安國固已疑之。孔氏曰：“舊以‘南子者，衛靈公夫人，淫亂而靈公惑之。孔子見之者，欲因以說靈公，使行治道。矢，誓也。子路不說，故夫子誓之。’行道既非婦人之事，而弟子不說，與之咒誓，義可疑焉。”蓋男女之別，本不應見，加以淫亂，益非所宜；而指天爲誓，亦與《論語》所記聖人平日之言不倫。孔氏疑之，是也。何晏《集解》全採此說，不復別陳所見，則晏亦疑之矣。自晉以來，乃或曲爲之說，欒肇訓“否”爲“屈”，蔡謨訓“矢”爲“陳”，謂“孔子爲子路陳天命，否屈乃天命所厭；見南子者，時不獲已也。”其說巧矣；然文義則牽強難通，事理則無所發明，且孔子在衛乃際可之仕，禮貌衰則去之，亦不至於時不獲已而自屈也。朱子謂“仕於其國，有見其小君之禮”；且據世家之文，以爲“南子請見，孔子辭謝，不得已而見之。”其說似矣；然古禮不可考，《春秋傳》中亦殊不見，則朱子亦僅出於臆度，恐不足據也。或又以南子爲南蒯；南蒯固不優於南子，而其時亦不合，所謂知其不可而強爲之辭者，其說益陋，不足辨矣。按此章在《雍也篇》末，其後僅兩章，篇中所記雖多醇粹，然諸篇之末往往有一二章不相類者，──《鄉黨篇》末有《色舉章》，《先進篇》末有《侍坐章》，《季氏篇》末有《景公邦君章》，《微子篇》末有《周公八士章》，意旨文體皆與篇中不倫，而語亦或殘缺，皆似斷簡，後人之所續入，──蓋當其初，篇皆別行，傳之者各附其所續得於篇末。且《論語》記孔子事皆稱“子”，惟此章及《侍坐》、《羿》、《武城》三章稱“夫子”，亦其可疑者。然則此下三章蓋後人採他書之文附之篇末而未暇別其醇疵者；其事固未必有，不必曲爲之解也。說並見前《墮費》及後《佛》，《論語》條下。

△辨爲夫人次乘之說

《世家》見南子後，“居衛月餘，靈公與夫人同車，宦者雍渠參乘出，使孔子爲次乘，招搖市過之。孔子曰：‘吾未見好德如好色者也！’於是醜之，去衛，過曹，宋；桓魃欲殺孔子，孔子鄭。遂至陳，主於司城貞子家。居陳三歲；去陳，過蒲，遂衛街。”餘按：孔子之聖，必不爲夫人次乘；靈公雖無道，尚知致敬孔子，必不以夫人之次乘辱之。君子見幾而作，禮貌衰則去之，爲夫人次乘不僅衰而已，孔子豈待如此然後去乎！此事之必無者。且孔子既去衛而陳矣，居陳三歲，無故而復衛，何耶？豈困於陳而遂忘前此之辱邪？與其復來，則何如前日之不去之爲愈邪！使靈公又辱孔子，孔子當何以處之？推其前後，尤不近於情理。故今皆不錄；而桓之難，貞子之主，悉載之“問陳”之後。詳見後《際可條》下。

△辯與蒲人盟之說

《世家》雲：“孔子過蒲，會公叔氏以蒲畔，蒲人止孔子。弟子公良儒鬥甚疾；蒲人懼，謂孔子曰：‘苟毋衛，吾出子。’與之盟，出孔子東門。孔子遂衛。靈公聞孔子來，郊迎，問曰：‘蒲可伐乎？’對曰：‘可！其男子（云云）。’靈公曰：‘善！’然不伐蒲。”餘按《春秋經傳》無公叔氏以蒲畔之事。定十四年《經》雲：“衛公叔戍來奔。”《傳》雲：“衛侯逐公叔戍與其黨，故趙陽奔宋，戍來奔。”而《世家》以去衛爲定公卒之歲，又居陳三歲而後過蒲，則公叔氏之亡也久矣。蒲既畔衛，孔子何難紆道避之，乃輕入險地以自取禍。況蒲在衛西，陳在衛南，自陳來不由蒲也，孔子過蒲何爲焉？要盟，神固不聽，然既許之，甫出而即背之，亦豈聖人之所爲邪！蒲，衛之屬邑耳，靈公好戰，屢伐晉，而獨不敢伐一蒲；孔子不對靈公之問陳，而於靈公之不伐蒲獨力勸其伐，不亦先後矛盾矣乎！此乃戰國人之所僞撰，必非孔子之事。今不取。

△辨佛召孔子之說

《論語陽貨篇》雲：“佛召，子欲往。子路曰：昔者由也聞諸夫子曰：‘親於其身爲不善者，君子不入也。’佛以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“‘然，有是言也。不曰堅乎，磨而不磷。不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食！’”此事《世家》載之自蒲衛之後。餘按：佛以中牟畔，是亂臣賊子也；孔子方將作《春秋》以治之，肯往而助之乎！與公山不狃，皆家臣也，孔子，魯大夫也；孔子往，將臣二人手？抑臣於二人乎？臣二人則其勢不能，臣於二人則其義不可，孔子將何居焉？夫堅者誠不患於磨，然未有恃其堅而故磨之者也；白者誠不患於涅，然未有恃其白而故涅之者也；聖人誠非小人之所能污，然未有恃其不能污而故入於小人之中者也。若孔子之堅白非佛之所能磨涅，則彌子、瘠環、癰疽亦豈獨能磨涅孔子者，而孔子乃不肯主其家，孟子乃以爲“無義無命”乎！故不磷不緇之說爲見陽貨解則可，爲往赴不狃、佛之召解則斷不可。昔有人蓄玉環古劍各一，有崑崙奴能沒水取物，皆愛之謂之三寶。每涉江湖，必投環劍水中，使奴取之，以爲笑樂。嘗過洞庭，投之；奴沒而出，泣曰：“環劍巳墮驪龍項下，不可取矣。”固強之，遂並奴溺焉。故凡恃其所能而欲嘗試之者，未有不爲驪龍之所攫者也。且孔子往將何爲耶：不助之耶，固無所用於往，往亦將不相容；助之耶，則已磷且緇矣，尚得自謂堅白乎哉！又按：佛之畔乃趟襄子時事。《韓詩外傳》雲：“趙簡子薨，未葬而中牟畔之；葬五日，襄子興師而次之。”《新序》雲：“趙之中牟畔，趙襄子率師伐之；遂滅知氏，並代，爲天下強。”《列女傳》亦以爲襄子。（注二）襄子立於魯哀公之二十年，孔子卒已五年，佛安得有召孔子事乎！《左傳》定十三年，晉荀寅、士吉射奔朝歌。哀三年，趙鞅圍朝歌，荀寅奔邯鄲。四年，圍邯鄲，邯鄲降，齊國夏納苟寅於柏人。五年春，圍柏人，荀寅、士吉射奔齊。夏，趙鞅圍中牟。然則此四邑者，皆荀寅、趙稷等之邑，故趙鞅以漸圍而取之。當魯定公十四五年孔子在衛之時，中牟方爲範中行氏之地，佛又安得據之以畔趙氏乎！此蓋戰國橫議之士欲誣聖人以便其私，但聞不狃嘗畔魯，則附會之以爲孔子欲往，而不知其年之不符也；聞佛嘗畔晉，則又附會之以爲孔子欲往，而不知其世之尤不符也。彼橫議者固不足怪，獨怪後世之儒肩相望，踵相接，而但高談性命，細摘章句，竟無一人降心究考，肯爲我先師孔子辨其誣者，良可嘆也！惟漢王充《論衡》獨以往應佛、公山之召爲非是；然知其非而不辨其誣，反議聖人之有遺行，則其謬更甚焉。且使二人之召，子果欲往，何以皆卒不往？既不往矣，猶委曲而誣之曰欲往，聖賢處世將何以自免於人言耶？既明知其不往矣；猶不敢公然代白其無慾往之心，儒者之於聖人抑何薄耶！又凡“夫子”雲者，稱甲於乙之詞也，《春秋傳》皆然；未有稱甲於甲而曰夫子者。至孟子時，始稱甲於甲而亦曰夫子；孔子時無是稱也。故子禽、子貢相與稱孔子曰夫子，顏淵、子貢自稱孔子亦曰夫子，蓋亦與他人言之也。稱於孔子之前，則曰“子如不言”，曰“願聞子之志”，曰“子將奚先”，不曰夫子也。稱於孔子之前而亦曰夫子者，惟《侍坐》、《武城》兩章及此章而已。蓋皆戰國時人之所僞撰，非門弟子所記。吾不知後世讀《論語》者何以皆不之察也？故今與不狃之召皆削之不書，且爲之辨。餘見前《墮費條》下。

【附錄】子擊磬於衛。有荷蕢而過孔氏之門者，曰：“有心哉，擊磬乎！”既而曰：“鄙哉，乎！莫己知也，斯已而已矣！‘深則厲，淺則揭。’”子曰：“果哉，末之難矣！”（《論語憲問篇）

△擊聲於衛似在靈公時

《世家》載此事於靈公之世，佛既召之後。今按經無明文可考，則未知其爲靈公之世與，孝公之世與。但孝公非用孔子之人，孔子亦未必有佐孝公之心，似於靈公之世爲宜。姑從《世家》，附之於此。

△辨學琴師襄之說

《世家》於擊磬之後載學琴於師襄一事。今按：《論語大師摯章》有“擊磬襄”，先儒皆以爲魯人。孔子曰：“吾自衛反魯，然後樂正。”又曰：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”子語魯大師樂，曰：“樂其可知也。”則以摯等八人爲魯人者近是。孔子不當學之於衛也。聖人固無常師，然學琴當在少年時，在齊聞《韶》，聖人之於樂已深矣；及是又二十年，而襄乃摯之屬，孔子反魯之後摯方在官，則襄於孔子似爲後起，襄之琴恐不足爲孔子師也。此其事之有無蓋不可知。且其所云“眼如望羊，心如王四國”、之語皆不雅馴，與《論語》所記孔子之言大不類。蓋皆後人所。今不敢載。

△辨欲見趙鞅之說

《世家》於學琴之後又云：“孔子既不得用於衛，將西見趙簡子。至於河，而聞竇嗚犢、舜華之死也，臨河而嘆曰：‘美哉水洋洋乎！某之不濟此，命也夫！’子貢趨而進曰：‘敢問何謂也？’孔子曰：‘竇鳴犢、舜華，晉國之賢大夫也（云云）。’乃還而反乎衛。”此後乃有問陳之事。餘按《春秋經傳》，定八年，趙鞅使涉佗盟衛侯，扌其手及腕；十三年，入於晉陽以叛；哀三年，殺周萇弘。弱王室，侮諸侯，而叛其君，春秋之大夫罪未有大於鞅者也。其他黨奸釀亂之事史不絕書，不知孔子何取於鞅而欲見之？至竇鳴犢、舜華之死，抑末矣，鞅之善惡亦不在於此二人之死生也，何爲臨河而遽返邪？晉大夫之見於《傳》者多矣，微但大夫也，即趙氏之家臣董安於、尹鐸、郵無恤之倫皆得以其才見於《傳》。兩人果賢大夫，傳記何爲悉遺之乎？且鞅，衛之仇讎也；孔子雖未受職於衛，然曰際可之仕，則亦有賓主之義焉，無故去之而往見其仇，於義似亦有未安者。往而不遂，復返乎衛，不知何以對靈公？靈公亦安能待之如舊邪？佛，趙氏之叛臣也，趙氏，衛之仇國也；或召而欲往，或不召而自往，忽而衛，忽而中牟，忽而晉，忽而復反乎衛，其仇與叛皆不計焉？亦何異於朝秦暮楚者乎！此必戰國時人之所僞，非孔子之事。故今亦不錄。

“衛靈公問陳於孔子，孔子對曰：‘俎豆之事則嘗聞之矣，軍旅之事末之學也。’明日遂行。”（《論語衛靈篇》）

△答靈公語與答孔文子相類

此事與《春秋傳》答孔文子語大相類，而彼尤詳備，蓋本一事而傳聞異辭，或以爲靈公，或以爲文子耳。但此乃《論語》之文，而彼僅見於《左傳》，又無他書可以證其孰誤，未敢據彼而廢此，故兩存之。說並見後《孔文子條》下。

【備覽】“明日與孔子語，見蜚雁，仰視之，色不在孔子。孔子遂行。”（《孔子世家》）

△去衛之故

此文與《孟子》“際可”之義合。疑衛靈禮貌漸衰，故孔子見幾而作，亦不專因於問陳也。孟子曰：“孔子欲以微罪行，不欲爲苟去。”聖人去衛之故固有人不能盡知者。故附次於此。

【附論】“孟子曰：‘於衛靈公，際可之仕也。’”（《孟子》）

△《世家》四去衛之謬

《世家》，孔子於靈公時凡四去衛而再陳，其二皆未出境而反。其初陳也，以定公卒之歲，乃定公十五年；宋，遭桓司馬之難，至陳，主於司城貞子，蓋本之於《孟子》。其再陳也，以靈公卒之春，乃魯哀公二年，而誤以爲三年；因靈公問陳而遂行，蓋本之於《論語》。餘按：《論語》、《孟子》所記乃一時事，《論語》記其去衛之故，而《孟子》敘其道路所經與在陳所主，非再去也。《世家》誤分爲二，遂謂孔子至陳三歲而反乎衛，由衛而再陳以實之。不思定公卒之歲距靈公之卒僅二年，而孔子居陳三歲，並曹、宋、鄭、蒲之滯及在衛臨河之日計之，當不下四五年，如此，則靈公之卒固已久矣，尚安得有問陳事乎！其謬一也。《論語》雲：“子在陳，曰：‘歸與！歸與：吾黨之小於狂簡，斐然成章，不知所以裁之。’”《孟子》雲：“孔子在陳，曰：‘盍歸乎來，吾黨之士狂簡，進取不忘其初。’”此兩章亦一時之語而所傳異詞。《世家》亦分以爲二，遂謂孔子凡兩發嘆，一屬之初至陳，一屬之再至陳。夫既思狂簡而反衛矣，而又至陳，奚爲者？至陳而又思歸以裁狂簡，何其行止之無常乎？其謬二也。過匡之役，以恐獲罪而去，未出境也，無故而反；臨河之役，無故而去，亦未出境也，聞竇鳴犢、舜華之死，不得已而復反，孔子之去就若是之苟然而已乎？孟子曰：“古之君子，言將行其言也則就之，言弗行也則去之；其次，迎之致敬以有禮則就之，禮貌衰則去之。”去果是也，則不當不召而自反；如可反也，則毋寧始之不去之爲愈乎，而何爲乎僕僕於道途而不憚其煩也？其謬三也。且《世家》以定十四年衛，而《年表》已於是年至陳；《世家》以定十五年遭宋桓之難，而《年表》乃在哀之三年；《世家》以哀六年再反衛，而《年表》乃在十年；《世家》自陳反衛，自衛復至陳之事，《年表》皆無之：即其所自爲說已自改之，而學者反皆遵之，謂孔子三至衛而三至陳，甚不可解也！今取《孟子》過宋之文，《論語》問陳之事，合而爲一，在陳之嘆，《論語》、《孟子》所記亦取而合之，則事理曉然明白，孔子並無由衛而再陳，由陳而再返衛之事矣。至其去衛之年雖無可考，然衛靈以哀二年夏卒，則孔子之去非定之末即哀之初，《世家》所謂魯定公卒之歲去衛者近是。由此過來至陳而主貞子，正與《孟子》合；但無自陳反衛而再陳之事耳。餘已詳前數條。

△《年譜》竄易《世家》

《年譜》誤以孔子自衛陳之後復有反衛而再至陳之事，與《世家》同；而其文尤煩碎，曹、宋皆再至焉。其至衛去衛之年亦與《世家》迥異：有先於《世家》一年者，有後於《世家》二三年者。觀其所以改易之故，殊不可曉。既無所本，考之時勢亦俱不合。蓋《年譜》之作實本於《世家》，而故稍竄易之以泯其跡，使若別有所據者然。較之《世家》尤不足信。

【注一】（頡剛案：本條自“今之《論語》非孔門《論語》之原本”以下，至“以致純雜不均無從考其同異”止，與嘉慶二年初刻本不同，今附錄原文於下。那珂通世案語譜雲：“嘉慶二年刻本，此段專論《論語》採輯不免駁雜，而未歸罪於張禹。今轉載於此，聊以見東壁考證之進化。”）

《論語》者，非孔子門人所作，亦非一人之所作也。曾子於門人中年最少，而《論語》記其疾革之言，且稱孟敬子之諡，則是敬子已沒之後乃記此篇，雖回、賜之門人亦恐無復有在者矣。《論語》之文往往重出，亦間有異同者。《季氏》一篇俱稱“孔子”，與他篇不同。蓋其初各記所聞，篇皆別行，其後齊、魯諸儒始輯而合之，其識不無高下之殊，則其所採亦不能無純之異者，勢也。今按：《季氏》以下五篇，其文多與前十五篇不類，其中或似《曲禮》，或似《莊子》，或記古今雜事；而《武城》、《佛》兩章於孔子前稱“夫子”，乃戰國時語，前十篇及《春秋傳》皆無之；然則其採之也雜矣，其作之也晚矣。是以其義或戾於聖人，其事或悖於經傳。而此章與佛章尤害道誣聖人之大者。蓋戰國之士欲自便其私而恐人之譏己，故誣聖人嘗有其事以自解；採書者不知其僞而誤載之也。夫《春秋》、《史記》、《莊子》、《列女傳》諸書，皆有後人續之補之以亂其真，吾惡知非周、秦間之儒者得此數篇而因續之於《論語》之後邪！孟子曰：“盡信《書》則不如無《書》。”《書》者，當世史臣之所記，猶不能以無失，況於傳聞追記者乎！後之人寧使聖人受誣於百世而不敢議記者一言之誤，亦可謂輕重之失倫矣！

【注二】（頡剛案：本條自“又按佛之叛乃趙襄子時事”以下，至“《列女傳》亦以爲襄子”止，與嘉慶二年初刻本不同，今附錄原文於下。）

《左傳》《晉語》及《史記》《趙世家》皆無佛畔事，惟《韓詩外傳》及《列女傳》有之；然皆以爲趙襄子時，非簡子也。之二書者固不足以取信，然其所記判然兩事，非互相剿襲者，而皆以爲襄子，然則此事固疑在襄子時也。《左傳》於定、哀之際記簡子事詳矣，自獲麟以後乃梢略焉，襄子之及見於《傳》者僅兩事耳，而《晉語》記簡子亦不減十餘事，皆不應獨遺此一事，然則此事固應在襄子時也。

●卷三

○過宋

按《孟子於衛章》，是孔子去魯去衛之後，過宋而後至陳也。《世家》亦記過宋於去衛之後，如陳之前，蓋本之此。今從之。

“孔子不悅於魯、衛；遭宋桓司馬，將要而殺之？微服而過宋。”（《孟子》）

△過宋未必入宋都

按孟子云“過宋”，則是孔子未嘗立於宋之朝也。其上文雲“不悅於魯、衛”，其下文雲“主司城貞子”？則是孔子由衛至陳，經宋之境，亦未必至於宋之國也。曰“將要而殺之”，曰“微服而過宋”，則是知孔子將過宋境，使人要之於路，徽服而行則人不知其爲孔子，故獲免也。“其如予何”之言當在此時，事理甚明，無可疑者。《世家》乃雲：“與弟子習禮大樹下；欲殺孔子，拔其樹。孔子去，弟子曰：‘可以速矣！’孔子曰：‘天生德（云云）。’”若果孔子尚在樹下，拔其樹，孔子何以能免？至此乃去，不亦晚乎？兵刃交集，猶曰“其如予何”，不亦迂乎？故今不載。

【存疑】“子曰，‘天生德於予，桓其如予何！’”（《論語述而篇》）

△“天生德”譜之詞氣失真

按：《子罕篇畏匡章》其詞婉，此章之詞誇。蓋聖人言之，聖人原未嘗自書之，弟子以口相傳，其意不失而詞氣之間不能不小有增減移易以失其真者，學者不可以詞害志也。故列之於存疑。

△辨見宋君之說

《家語賢君篇》有孔子見宋君相問答之事，稱宋公爲“主君”。餘按：此文本出《說苑》，以爲梁君；春秋時未有梁也，汝《家語》改之爲宋。而不知其所言皆戰國策士之餘，申、商名法之論，孔子固無此等言也。不能辨其誣而反改其文以惑世，撰《家語》者其罪大矣！孟子云：“孔子微服而過宋。”則是孔子未嘗立於宋之朝也，烏得與其君相問答也哉！“主君”之稱，自韓、魏、趙分晉之後始有之，以其故大夫也，故主之；孔子時尚無是稱，亦不得以之稱宋公也。且其文本韻語，《家語》少竄易之，中遂有不葉者；所增數語又獨淺陋，與前後文不類。然則是《家語》錄《說苑》，而非《說苑》之錄《家語》也彰彰明矣。然而世儒猶信《家語》，何耶？

【附錄】“子畏於匡，曰：‘文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也！天之未喪斯文也，匡人其如予何！’”（《論語子罕篇》）

“子畏於匡，顏淵後，子曰：‘吾以女爲死矣！’曰：‘子在，回何敢死！’”（《論語先進篇》）

△辨狀類陽虎及彈琴解甲之說

《世家》雲：“或譖孔子於衛靈公，孔子去衛，將陳，過匡，顏刻爲僕，以其策指之曰：‘昔吾入此，由彼缺也。’匡人聞之，以爲陽虎。陽虎嘗暴匡人，匡人遂止孔子。孔子狀類陽虎，拘焉。五日，使從者爲甯武子臣於衛，然後得去。遂過蒲，月餘而反乎衛。又月餘，然後去衛過宋而至於陳。”餘按：孔子在魯爲司寇，居衛見禮於其君，其去也道路之人當悉知之，不得因刻一言而遂誤以爲虎；況拘之五日，亦當出一言以相詰，乃至竟不知其非陽虎，豈人情耶！匡人慾殺孔子，斯殺之矣，如不欲殺，斯釋之矣，拘之五日欲奚爲者？而甯武子之卒至是已百餘年，甯氏之亡亦數十年，從者將欲爲誰臣乎？此其爲說至陋，皆必無之事，而世咸信之，雖朱子亦採之，其亦異矣！《家語》雲：“孔子之宋，匡人簡子以甲士圍之。子路奮戟將與戰？孔子止之曰：‘歌！予和汝。’子路彈琴而歌，孔子和之。曲三終，匡人解甲而罷。”餘按：此言本之《莊子外篇》；《莊子》本不足信，而《家語》之採之也又並失《莊子》之意。《莊子》雲：“孔子游於匡，宋人圍之數匝而絃歌不輟。”是歌自歌，圍自圍也，歌不因於圍也。如《家語》之言，則是孔子欲以歌退敵矣。《莊子》雲：“無幾何，將甲者進詞曰：‘以爲陽虎也，故圍之；今非也，請辭而退。’”是歌自歌；解自解也，解又不因於歌也。如《家語》之言，則是匡人真以歌退師矣。而豈有是理哉！後世之臣有欲臨河讀孝經以退敵者，未必非此言之誤之也。《外篇》不知何人所撰，要其中皆寓言，不過欲明安命無爲之意，姑借孔子畏匡一事而附會之，以自伸其說耳。《家語》以爲實然，誤矣。且匡人果拘孔子五日而免之，則顏淵當同拘而同免矣；匡人果圍孔子，曲三終而解去，則顏淵當同圍而同解矣，何以《論語》雲“顏淵後”乎？此必孔子聞匡人之將殺己而有戒心，或改道而行，或易服而去，倉卒避難，故與顏淵相失，故不曰“拘於匡”，“圍於匡”，而曰“畏於匡”。不然，已爲所拘所圍矣，生死系於其手，而猶曰“其如予何”，聖人之言不近迂乎！然則此事當與微服過宋之事相類，不得如《世家》、《家語》之說也。孔子既欲陳則陳耳，必不中道而返，又居衛月餘而後始陳也。靈公既不召孔子，孔子無故去而復返，不但爲其所輕，吾恐其疑將加甚焉。然則孔子果以陳之故過匡，當在後日去衛過宋之時，不得雲自匡返衛而後去也。故附次於過宋之後，而凡《世家》、《家語》之文概不載焉。

【畏匡過宋似一事】

又按：定公六年《傳》雲：“侵鄭取匡，往不假道於衛。”是匡在鄭東也。“及還，陽虎使季孟自南門入”，是匡在衛南也。魯雖取匡，勢不能有，杜氏疑爲歸之於晉；《莊子》、《荀子》皆以匡爲宋邑。鄭東衛南，則去宋爲近，去晉爲遠。晉之滅Τ陽也，以予宋公。取匡之時，宋方事晉，匡歸於宋，理或然也。此事既與過宋之事相類，又與其時相同，若匡又宋地，則似畏匡過宋實

本一事者。吾惡知非聞孔子陳，將出於匡，故使匡人要之，而後人誤分之爲二事也？《子罕篇》雲：“天之未喪斯文也，匡人其如予何！”《述而篇》亦云：“天生德於予，桓其如予何！”二章語意正同，亦似一時一事之言，而記者各記所聞，是以其詞小異；未必孔子生平每遇患難即爲是言也。然則畏匡之與過宋絕似一事，恐不得分以爲二也。然於經傳皆無明文，故今不敢遽合爲一。姑兩存之，以俟夫博古之士正之。說並見前《不悅條》下。

△《世家》記陳由鄭之謬

《世家》於孔子過宋之後，雲：“鄭，與弟子相失，獨立郭東門。鄭人或謂子貢：‘東門有人，其顙似堯，其項似皋陶，其肩類子產，自要以下不及禹三寸，累累若喪家之狗’（云云）。”餘按：鄭在宋西，陳在宋南，自宋陳，必不由鄭。且子產，鄭相，其卒不久，鄭人或猶有及見者；堯、禹、皋陶千七百餘年矣，鄭人何由知其形體之詳，而分寸乃歷歷不爽矣乎？至比聖人於狗，造此言者，信此說者，皆聖門之罪人也！此乃齊東野人之語，故今皆削之，而併爲之辨。

○厄於陳蔡之間

“主司城貞子，爲陳侯周臣。”（《孟子》）

△陳侯之名

《世家》，孔子至陳之時，陳侯爲公越；而《孟子》作“陳侯周”。《史記》多誤，當從《孟子》名周爲是。

△辨吳子問大骨之說

《國語》雲：“吳伐越，墮會稽，獲骨焉，節專車。吳子使來好聘，且問之仲尼，曰：‘無以吾命。’賓發幣於大夫，及仲尼，仲尼爵之。既徹俎而宴，客出骨而問曰：‘敢問骨何爲大？’仲尼曰：‘丘聞之，昔禹致羣神於會稽之山，防風氏後至，禹殺而戮之，其骨節專車，此爲大矣’（云云）。”餘按：定公十二年，孔子已去魯衛，而吳棲越於會稽乃在哀之元年，孔子時方在陳，吳使安能發幣於孔子，孔子又安能爵吳使於魯廷哉！孔子不語神怪，《論語》言之矣，或問之說，子曰“不知也”；況吳使原未明問此事，但泛言及骨，而孔子遽遠征神怪以誇之，豈聖人之所爲乎！《堯典》曰：“流共工於幽州，放兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山。”四凶之罪大矣，然不過流放；今防風氏但後至耳，遽殺而戮之，禹亦殘忍矣哉！且防風氏人耶，神耶：人也，則與“致羣神”之書不相蒙；神也，又安得有骨乎！《世家》此事載之定公五年，而哀元年孔子在陳，又云“吳敗越王勾踐會稽。”夫會稽之役既在哀元年，則定五年又何得預載之？然此本無之事，其年月亦不足深辨。說並見前《或謂條》下。

△辨陳侯問苦矢之說

《國語》又云：“仲尼在陳，有隼集於陳侯之庭而死，苦矢貫之，石，其長尺有咫。陳惠公使人以隼如仲尼之館問之，仲尼曰：‘隼之來也遠矣，此肅慎氏之矢也（云云）。’”餘按：肅慎氏之去陳也遠矣，隼爲石所貫，安能飛數千裏至於陳廷而後死哉！且怪者孔子之所不語，而《國語》所載孔子之事凡四而三語怪焉，一似孔子生平專以語怪爲事而他特其餘者。則何以《論語》二十篇中從未載其一事；《左傳》之豔而誣，亦從未有一事之似此者？此蓋稱聖人者欲見其博，而不知其以誣聖人，小聖人也。故今皆不取。又按：《春秋》定公四年“葬陳惠公”，孔子至陳之時，據《史記》當爲陳公；而云惠公，亦謬。

△辨觀凌陽臺之說

《孔叢子》雲：“陳惠公大城，因起凌陽之臺；未終，而坐法死者數十人，又執三監吏。夫子見陳侯，與俱登臺而觀焉，曰：‘美哉斯臺！自古聖王之爲城臺，未有不戮一人而能致功若此者也！’陳侯默而退，擄赦所執吏。”餘按：談言微中固足解紛，然特滑稽之雄陣於髡、東方朔輩之所爲，不但孔子屑層爲此，春秋時尚未有此等語也。蓋滑稽者所。故不錄。陳惠公之誤，說已見前條下。

【存疑】“夏五月，辛卯，司鐸火；火逾公宮，桓、僖災。孔子在陳，聞火，曰：‘其桓、僖乎？’”（《左傳》哀公三年）

△聞火億中事可疑

按：《論語》孔子之言皆平實切於日用，而無億中之事。《左傳》所載列國大夫多億中，能預決人之成敗生死，竊疑其皆出於事後附會之言而不足爲據。夫聖人固有先見之明，然觀入廟而每事問，謙慎小心，蓋知而常自處於不知者，未必如是之輕而易也。故餘不敢盡信。姑存之於此。

△辨冉求自陳歸魯之說

《世家》雲：“季桓子病，謂康子曰：‘必召仲尼！康子立，將召之，公之魚沮之（云云），曰：‘必召冉求！’冉求將行，孔子曰：‘魯人召求，非小用之，將大用之也。’是日，孔子曰：‘歸乎（云云）。’子貢知孔子思歸，送冉求，因誡曰：‘即用，以孔子爲招’雲。”此後乃有蔡之事。餘按：《論語》《爲衛君章》，冉有、子貢問答之詞，皆似在衛之時有所諱而不敢深言者。若冉有果從孔子反衛，則必無自陳歸魯之事矣。子曰：“從我於陳、蔡者皆不及門也。”記者因記弟子姓名凡十人，而冉有與焉。《記》雲：“將之荊，蓋先之以子夏，又申之以冉有。”歷觀所云，皆似冉有始終相從於陳、蔡間者。然則冉有歸魯當在反衛之後，不當在桓子甫卒之時也；冉有爲季氏臣，不可謂之“大用”。冉有、子貢，均弟子也。冉有果用，必請歸孔子，不必待子貢之誡；子貢之穎悟，亦不必待孔子示之以意而後知也。此皆後人猜度之辭，不足信。而孔子思歸之嘆，亦當在將反衛之際，不當在未蔡之前。故今皆不取。說並見後《歸與條》下。

“葉公問政，子曰：‘近者說；遠者來。’”（《論語子路篇》）

“葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：‘女奚不曰其爲人也發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾！’”（《論語述而篇》）

△孔子無至州來及葉之事

《世家》雲：“冉求既去，明年，孔子自陳遷於蔡。明年，孔子自蔡如葉，葉公問政（云云）。”餘按：《左傳》哀公二年，蔡遷於州來。四年，葉公諸梁致蔡於負函。十六年，楚白公作亂，葉公自蔡入楚，攻白公；白公死，葉公兼攝令尹司馬；國寧，乃老於葉。則是孔子在陳之時，葉公在蔡不在葉也。蔡既迂於州來，去陳益遠，來往當由楚境，孔子未必遠涉其地；而《論語》、《孟子》、《春秋傳》中亦俱無孔子與蔡之君大夫相與周旋問答之事、則是孔子所謂“從我於陳、蔡”者，乃負函之蔡，非州來之鎂也。葉公本楚卿貳，與聞國政，不當居外；以新得蔡地，故使鎮之，而孔子在陳、蔡之間，因得相與周旋；及其請老，乃歸於葉。《史記》但見《論語》、《孟子》中有孔子在蔡之文，遂誤以爲州來之蔡；又因葉公有“問政”，“問孔子於子路”之事，欲別出“自蔡如葉”之文以合之，而不知其誤分一事爲兩事也。故今考而正之，列葉公之問於在蔡之時，而無孔子如州來及顙之事。

【存疑】“楚狂接輿歌而過孔子曰：‘鳳兮！鳳兮！何德之衰？往者不可諫；來者猶可追。已而已而，今之從政者殆而！’孔子下，欲與之言。趨而闢之，不得與之言。”（《論語微子篇》）

【存疑】“長沮、桀溺耦而耕；孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：‘夫執輿者爲誰？’子路曰：‘爲孔丘。’曰：‘是魯孔丘與？’曰：‘是也。’曰：‘是知津矣！’問於桀溺，桀溺曰：‘子爲誰？’曰：‘爲仲由。’曰：‘是魯孔丘之徒與？’對曰；‘然。’曰：‘滔滔者天下皆是也，而誰以易之！且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉！’而不輟。子路行，以告。夫子憮然曰：‘鳥獸不可與同羣，吾非斯人之徒與而誰與！天下有道，丘不與易也！’”（同上）

【存疑】“子路從而後，遇丈人以杖荷筱。子路問曰：‘子見夫子乎？’丈人曰：‘四體不勤，五穀不分，孰爲夫子？’植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，殺雞爲黍而食之；見其二子焉。明日，子路行，以告。子曰：‘隱者也！’使子路反見之。至，則行矣。子路曰：‘不仕，無義。長幼之節不可廢也，君臣之義如之何其廢之！欲潔其身而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣！’”（同上）

△《接輿》、《沮溺》、《荷筱》三章叮疑

《世家》載沮、溺丈人之事於自葉反蔡之時，而載接輿事於在楚。餘按：此三章其文皆似《莊子》，與《論語》他篇之首不倫，以《晨門》、《荷簣》兩章較之可見；而此篇雜記古人言行，亦不似出於孔氏門人之手者。後兩章末雖載孔子、子路之言，然於聖人憂世之深心無所發明；而分“行義”與“行道”爲二，於理亦似未安。莘野、南陽豈得概謂之亂倫乎！恐系後人之所僞，姑存之，以俟有識者決之。又按：《微子》以下四章皆以時代先後爲序，則此三章之次亦恐不如《世家》所列。故今仍以《論語》之文次之。然其事之有無蓋不可知，亦無庸深考也。

“在陳絕糧；從者病，莫能興。子路慍見曰：‘君子亦有窮乎？’子曰：‘君子固窮；小人窮，斯濫矣！’”（《論語衛靈篇》）

△厄於陳、蔡非一日事

此事無年可考。《世家》置之遷蔡之言。朱子據《論語》文，以爲當在去衛如陳之時。按：孔子言“從我於陳、蔡”，孟子亦言“君子厄於陳、蔡之間”，則是孔子往來於陳、蔡間原無定居，而其厄亦非一日之事也。蔡在陳南，自蔡反衛亦必由陳始達，則是孔子至蔡之後蓋嘗復歸於陳而後反衛也。且孟子以孔子之厄爲“無上下之交”，而過宋之役主司城貞子，不得謂之無交。然則《論語》或統言之，未必其事陳在於問陳之後也。故次之於葉公問答之後。

△辨陳、蔡大夫圍孔子之說

《世家》雲：“孔子遷於蔡三歲，吳伐陳。楚救陳，軍於城父，聞孔子在陳、蔡之間，使人聘孔子。孔子將往拜禮，陳、蔡大夫謀曰；‘孔子賢者，所刺譏皆中諸侯之疾。孔子用於楚，則陳、蔡用事大夫危矣！’乃相與發徒役，圍孔子於野。不得行，絕糧。孔子講誦絃歌不衰。於是使子貢至楚。楚昭王興師迎孔子，然後得免。”此說世多信之，餘竊疑焉。《論語》曰：“在陳絕糧；從者病，莫能興。”《孟子》曰：“君子之厄於陳、蔡之間，無上下之交也。”但言其君大夫不見禮以至於貧乏耳，初未嘗雲有兵以圍之也。匡人之難兩見於《論語》，宋桓司馬之難一見於《論語》而詳載於《孟子》，而皆不言陳、蔡之圍。若如《世家》所記，兩國合兵圍之，其事大於恆、匡人之難多矣，而《論語》、《孟子》反皆不言，但謂之“絕糧”，謂之“無交”，豈理也哉！楚，大國也，陳、蔡之畏楚久矣。況是時吳師在陳城下，陳旦夕不自保，何暇出師以圍布衣之士？陳方引領以待楚救，而乃圍其所聘之人以攖楚怒，欲何爲者？哀之元年，楚子圍蔡，蔡人男女以辨，蔡於是乎請遷於吳；二年，遷於州來。其畏楚也如此，幸其不伐足矣，安敢自生兵端？由是言之，謂陳、蔡之大夫圍孔子者，妄也。蔡方事吳，陳方事楚，楚圍蔡而陳從之，陳圍蔡而吳伐之，陳之與蔡，仇讎也。且蔡遷於州來，去陳遠矣；孔子時既在蔡，蔡人慾圍孔子斯圍之耳，不必遠謀之陳；比陳知孔子之往，則孔子已至楚矣。由是言之，謂陳、蔡之大夫相與謀圍孔子者，妄也。陳、蔡合兵而來，當不下萬餘人，孔子之從者不過數十人，圍而殺之，如反掌耳。圍之七日，至於絕糧而不肯殺，又不肯縶之以歸國，老師費財，意欲何爲？設使楚竟不救，將坐俟其餓死而後去乎？其爲謀亦拙矣！由是言之，謂陳、蔡之大夫相與謀圍孔子，使之絕糧，待楚救至而後免者，妄也。此皆時勢之所必無，人情之所斷不然者，而世儒多信之，其亦異矣！孟子曰：“孔子於季桓子，見行可之仕也；於衛靈公，際可之仕也；於衛孝公，公養之仕也。”獨其於陳、蔡也，則曰“無上下之交”。蓋古之他國者，其君大夫必饋之飠氣，而陳、蔡皆無之，以此致厄，如晉重耳之不禮於鄭、衛，乞食於五鹿者然；烏有所謂“發徒役以圍孔子於野”者哉！《春秋傳》雲：“陳不救火，君子是以知其先亡。”《國語》亦言陳之道路不修，賓旅無所依，故單子知其必亡。蓋陳之國事日非，其君大夫皆不恤賓旅，孔子亦不樂立於其朝，而蔡乃楚境，楚人亦務富國強兵，非能尊賢養士之國，雖有貞子、葉公之輩，度亦暫與相依而未必遂久與相處，是以往來兩地未有定居，其窘餓窮乏蓋亦非一日之事矣，故曰“厄於陳、蔡之間”，言其非一時，非一地也。其反衛也，曰“公養之仕”，言其僅能免於昔日之絕糧也。後之人但聞有絕糧之事而不知其故，遂疑二國大夫之相厄者，因附會而爲之說，而不知其舛也。故今昔不載。蔡乃楚境之說，詳見前《葉公條》下。

△陳、蔡之圍爲莊子寓言

又按：陳、蔡之圍，經傳未有言者，獨《莊子》書數數言之。後人相傳之言蓋本於此。不知莊子特譏孔子之好言禮義以自困其身，因有厄於陳、蔡一事，遂附會之以自暢其毀禮滅義之宗旨耳。其言既皆寓言，則其事亦安得遂以爲實事也！《世家》、《家譜》之文采之《莊》、《列》者半，當其在《莊》、《列》也，猶見有一二人以爲異端而不信者；及其在《世家》、《家譜》也，則雖名儒亦信之矣。嗚乎，陽闢其名而陰襲其說而不之覺者蓋不乏人矣，豈獨姚江之徒乃爲陽儒而陰釋哉！故凡不見於經傳者，餘概不敢妄錄。

△《史記》絕糧說不信者多

又按：孔氏注《論語絕糧章》雲：“吳伐陳，陳亂，故乏食。”說與《世家》不同。趙氏注《孟子厄於陳蔡章》亦不用《世家》說。是司馬遷雖載之《史記》，而漢人固不以爲然也。朱子《論語序說》雲：“是時陳、蔡臣服於楚，若昭王來聘孔子，陳、蔡大夫安敢圍之！”是朱子固亦嘗闢之矣。自明季講家矜言博覽，且爲科場逢世之計，乃不辨黑白而採之，遂相沿至今，以爲固然。餘故表而出之，以見其非先儒之說。

△《論語》“慍見”一事之敷衍失真

《世家》：“孔子以固窮告子路，子貢色作。孔子曰：‘賜，爾以予爲多學而識之者與？’曰：‘然，非與？’曰：‘非也，予一以貫之。’孔子知弟子有慍心，乃召子路而問曰：‘《詩》雲：匪兕匪虎，率彼曠野。吾道非耶，吾何爲於此？’子路曰：‘意者吾未仁耶，未知耶？’告子貢，子貢曰：‘夫子之道至大，故天下莫能容；盍少貶焉？’告顏回，顏回曰：‘不容，何病！不容，然後見君子！’孔子欣然而笑曰：‘使爾多財，吾爲爾宰！’”餘按：子路慍見而曰“君子亦有窮乎。”雖不能無怨天尤人之意，而未嘗有信道不篤之心。子曰：“衣敝袍與衣狐貉者立而不恥者，其由也與？”又曰：“道不行，乘桴浮於海，從我者其由與？”子路聞之喜；其自信果決如是，烏有以未仁未知疑孔子者哉！子貢曰：“夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。”又曰：“夫子溫良恭儉讓以得之。”孟子曰：“子貢智足以知聖人。”若欲孔子自貶其道，識趣之卑陋甚矣，何以爲子貢！南宮問於孔子曰：“羿善射，盪舟，俱不得其死然；禹、稷躬稼，而有天下。”夫子不答。顏淵之言固當，然遽欣然而笑，欲爲之宰，毋乃近於好諛矣乎！餘觀《論語》所載諸弟子未有不尊信聖人者，而孔子常有謙遜不敢自是之心。如《世家》之言，則是諸弟子自顏淵外皆不足以知孔子，而孔子不得不瑣瑣然自明其過之不在己也，何其與《論語》相反乃爾耶？此必無之事，不待詳辨者。至於《論語》“多識”、“一貫”之文，與“絕糧”、“固窮”之義毫不相蒙，自當別爲一章。今朱子《集註》分之，是也；《世家》連而及之，亦非是。此事又見於《韓詩外傳》及《說苑》，而文復與《世家》互異；但有與子路問答語，而不及於顏淵、子貢。然其文尤繁碎，決系秦、漢文字，不足縷辨。其謬最顯而易見者，孔子以魯哀公六年自陳反衛，至十三年，吳夫差始賜伍員屬鏤以死，而《外傳說苑》述孔子之言並有“子胥抉目於吳東門”之語；孔子以魯哀公十六年卒，至二十二年越始滅吳，已後越始通於諸夏，而《說苑》述孔子之言復有“句踐霸心生於會稽”之語。未來之事，孔子何由預知之而預告之乎？蓋此三書之文皆本《論語》“慍見”一事，而好事者敷衍其詞，遂致失真，正如今世閭巷所傳之《三國》、《殘唐》、《東西漢晉》演義，取史事而易之以俗語，加之以枝葉，以悅世人之耳目，彼固不問其義理時勢之合與否也；三子者不察而誤採之耳。至《家語在厄篇》則又兼採三書而合之者，是以其文亂雜無章；且於“勾踐”、“子胥”二語亦存之而不刪，正與阮逸所作《僞文中子元經》以隋人而避唐廟諱者同。其爲僞撰，不待辨而明者。不知後之儒者何以不之覺而信爲實也？故今一概不載。

△辨子西沮封之說

《世家》雲：“楚昭王興師迎孔子，將以書社地七百里封孔子。楚令尹子西曰：‘王之使使諸侯，有如子貢者乎？’曰：‘無有。’‘王之輔相有如顏回者乎？’曰：‘無有。’‘王之將率有如子路者乎？’曰：‘無有。’‘王之官尹有如宰予者乎？’曰：‘無有。’‘且楚之祖封於周，號爲子男五十里；今孔丘述三王之法，明周、召之業，王若用之，則楚安得世世堂堂方數千裏乎！夫文王在豐，武王在鎬，百里之君卒王天下；今孔丘得據土壤，賢弟子爲佐，非楚之福也！’昭王乃止。其秋，昭王卒於城父。孔子自楚反乎衛。”餘按：孔子得百里之地而君之，可以有天下，孟子推之則然，其門人或有知之者，外人不能也，彼子西者烏足以知之！季康子問“由、求、賜可使從政也與”，當是時，三子已有所建白矣，猶不敢信如此；況於陳、蔡之時，予貢尚未出使於諸侯，顏淵、宰予皆無所表見，子路亦未嘗爲將帥，彼子西者烏足以知之！子西之人本不足稱，然未嘗有嫉賢妒能之事，白公之復言，子西用之矣；若知之而忌之，雖子西亦不至如是之不肖也。而是時昭王方在城父，以拒吳師，竟卒於軍，亦非議封孔子時也。且書傳皆無見楚昭王之事，《楚世家》及《年表》亦皆無之，則此必後人之所附會無疑也。至所稱“書社地七百里”者，語亦誤。楚即欲封孔子，安能如是之大！蓋古之祿邑多以社計，故《春秋傳》雲：“自莒疆以西，請致千社。”《荀子》雲：“與之書社三百。”舊說蓋言楚欲以書社七百爲孔子祿邑，《史記》誤以書社爲地名，因加里於七百之文下耳。曰：然則《戴記》有“之荊、”之文，何也？曰：蔡、楚境也；之蔡，即之楚也。吾惡知其謂之荊者非之蔡乎？既相傳有至楚之事，故疑以爲昭王之聘之也；既聘矣而卒於不用，故又疑以爲子西之沮之也。吾惡知其非因臆度之故，遂附會而爲之說乎？故今皆不載。

“子在陳，曰：‘歸與！歸與，吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。’”（《論語公冶長篇》）

△思歸之年

《世家》載此語於哀公三年；明年孔子如蔡；又明年如葉，反乎蔡；居蔡三歲，如楚；楚昭王卒，然後孔子反乎衛。夫孔子既思歸矣，乃反南轅而蔡楚，又四五年而始反衛，何爲耶？然則此嘆當在反衛之前一二年中。故次之於絕糧之後。

【附論】“子曰：‘從我於陳、蔡者，皆不及門也。’德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子游、子夏。”（《論語先進篇》）

【附論】“孟子曰：‘君子之厄於陳、蔡之間，無上下之交也。’”（《孟子》）

△【反衛之年】

《史記孔子世家》以定十五年過宋至陳，哀四年遷於蔡，六年反衛，而遷蔡之前復有反衛而再至陳之事。《年表》則以定十四年至陳，哀三年過宋，十年自陳反衛，其年皆與《孔子世家》不合，而亦無再往來之文。《陳》、《衛》、《宋》世家略與《年表》同，而多闕漏。惟《蔡世家》以昭二十六年至蔡，當魯哀之二年，則《年表》所無也。餘按：孔子以定十二年去魯，衛靈公以哀二年卒，則以爲定十五年去衛至陳者近是。既於是年或十四年至陳，則不應復於哀之三年過宋。《論語述而篇》雲：“冉有曰：‘夫子爲衛君乎？’子貢曰：‘諾，吾將問之。’”是二手皆嘗從孔子反衛也。哀七年《傳》雲：“吳人召季康子，康子使子貢辭。”是子貢於反衛後先歸魯也。若孔子於十年始反衛，則子貢不得於七年已在魯，故以爲哀六年反衛者近是。此皆當從《孔子世家》，《年表》不足據也。孔子曰“從我於陳、蔡者”，孟子曰“君子之厄於陳、蔡之間”，皆連舉之而無所分。孟子謂孔子有“見行可之仕”，有“際可之仕”，有“公養之仕”，亦不言陳、蔡。大抵陳、蔡不能尊賢禮士，不可依以久處，是以孔子往來其間，初無定居，其年月固有不能縷分者也。唯《孔子世家》所謂反衛而再至陳者似無其事，當從《年表》。說已見前《衛篇》中。

△《年譜》置《世家》五年事於一年中之謬

《年譜》誤以孔子自陳反衛之後復有如陳而再反衛之事，與《世家》同。其至陳去陳之年，亦與《世家》頗異。最可異者，六十三歲“自衛如陳，自陳如蔡，自蔡如葉，既而反蔡；楚昭王使人來聘，陳、蔡圍之；昭王興師迎孔子，然後得免；孔子自楚反乎衛”，取《世家》五年之事悉置之一年之中；是年凡七至人國？行萬有餘裏，往來如傳舍然。較之《世家》，尤爲疏脫。

○反衛

“冉有曰：‘夫子爲衛君乎？’子貢曰：‘諾，吾將問之。’人曰：‘伯夷、叔齊何人也？’曰：‘古之賢人也。’曰：‘怨乎？’曰：‘求仁而得仁，又何怨！’出曰：‘夫子不爲也！’”（《論語述而篇》）

△衛君爲出公輒

此章所稱“衛君”，先儒皆以爲出公輒。玩其詞意，良然。按《春秋傳》哀公七年，公會吳於曾阝，太宰召季康子，康子使子貢辭；十一年，冉求爲季氏宰，及齊師戰於郊，則是孔子至衛之後，二子自衛先歸魯也。或者二子知夫子之不爲而遂去耶？然則此章問答，當在孔子反衛之初，哀公六七年間。故次之於此。

【附錄】“子路曰：‘衛君待子而爲政，子將奚先？’子曰：‘必也正名乎！’子路曰：‘有是哉，子之迂也！奚其正！’子曰：‘野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順；言不順則事不成；事不成則禮樂不興；禮樂不興則刑罰不中；刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也；言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。’”（《論語子路篇》）

△正名之論似爲輒發

《世家》以此章及《魯衛之政章》皆爲衛君輒之時。餘按：衛自靈公失道，政衰已久，“兄弟’之嘆不可必其爲輒；而魯、衛連及，又似初從魯來焉者，其說未可據。唯此章正名之論似爲輒發，《世家》之說近是，先儒亦多從之。然無明文可考。故附次於此。

△辨脫驂賻喪之說

《戴記檀弓篇》雲：“孔子之衛，遇舊館人之喪，入而哭之哀。出，使子貢脫驂而賻之，曰：‘予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕；予惡夫涕之無從也習！’”餘按：孔子之用財，如子華之使齊，原思之爲宰，顏路之請車，或與或不與，皆因乎人與己之本量所當然，天理人情之不可移易者，未有但犭旬一時之意偶然行之者也。若本不應如是，但因“遇於一哀，惡涕之無從”之故而脫驂賻之，則是可以偶然與之，亦可以偶然不與，聖人之用財恐不如是之苟也。《戴記》之文本多附會；此或別有其故而傳者失其真，或本無此事，均未可知。故今不錄。

“孔文子之將攻太叔也，訪於仲尼。仲尼曰：‘胡簋之事則嘗學之矣；甲兵之事未之聞也。’退，命駕而行，曰：‘鳥則擇木，木豈能擇鳥！’文子遽止之，曰：‘圉豈敢度其私，訪衛國之難也！’將止；魯人以幣召之，乃歸。”（《左傳》哀公十一年）

△拒孔文子問較答衛靈爲得實

按此文“胡簋”四句與《論語問陳章》“俎豆”數語相類，其事亦相類，未必兩事相符如此而又皆在衛，蓋本一事而傳聞者異也。以理度之，問陳之失小，問攻太叔之失大；彼可勿行，而此則當去；彼可因所問而導之以禮，如以“臨事，好謀”戒子路者然，此則但當以不對拒之。竊疑此文爲得其實。故兩存之，以俟夫有識者刪其一焉。說並見《前衛靈公》條下。

【附論】“孟子曰：‘於衛孝公，公養之仕也。’”（《孟子》）

△衛孝公即出公

《史記》衛無薦公，而孔子反衛在出公輒之時，故朱予以孝公爲輒。餘按《春秋經傳》，哀二年衛靈公卒，衛人立輒；十六年正月，衛侯輒來奔（《傳》在十九年冬）；至四月，孔子卒。公養之爲輒無可疑者。輒亡在外，故稱出公。出，非諡也，輒之諡蓋史逸之矣。衛人既以蒯聵得罪於靈公而輒之拒之爲是，則諡之爲孝亦無足怪者。故從朱子之說。

△在衛爲孔文子所留

孔子之於衛孝公，其詳不可考。餘按：《春秋》昭七年傳：“孔成子夢康叔謂己：‘立元，餘使羈之孫圉與史苟相之。’”哀十五年《傳》：“大子與五人介，迫孔悝於廁，強盟之，孔悝立莊公。”則是靈、孝之世孔氏實執國政。孔子之在衛，文子實留之，故有“擇木”之喻；若文子非執衛柄，不過衛諸大夫，孔子不答所問足矣，不必因此而遂去也。文子敏而好學，不恥下問，則其爲人必好賢禮士者，是以孔子爲之留連而不遽去，非苟然而已也。又按：傳記所載從無孔子與衛孝公問答之語，則是孝公年少，尚未知與孔子相周旋，但文子言於君而致饔飠氣於孔子耳；是以孟子謂之“公養之仕”，明非立其朝而貪其祿也。餘恐世之儒者疑孔子之慾輔孝公以行道，不然則疑孔子之苟利其養而不肯去，故推其前後而爲之解。

○歸魯上

△辨冉有薦孔子之說

《世家》雲：“冉有爲季氏將師，與齊戰於郎，克之。季康子曰：‘子之於軍旅，學之乎？性之乎？’冉有曰：‘學之於孔子。’季康子曰：‘孔子何如人哉？’對曰（云云）。康子逐公華、公賓、公林，以幣迎孔子。孔子歸魯。”餘按：所載冉有之言淺陋不足以稱聖人，必後人所僞無疑，故今不取。而《春秋傳》言“師及齊師戰於郊”，《世家》雲“郎”，亦誤。

△辨息駕河粱之說

《家語》雲：“孔子自衛反魯，息駕於河粱而觀焉。有懸水三十仞，圓流九十里，魚鱉不能道，黿鼉不能居，有一丈夫方將厲之。孔子使人並涯止之；丈夫不以措意，遂度而出。孔子問焉（云云）。”餘按：此書本之《莊子外篇》，其原文雲：“孔子觀於呂粱，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉之所不能遊也，見一丈夫遊之，數百步而出，被行歌而遊於塘下。孔子從而問焉；曰：‘吾始乎故，長乎性，成乎命，從水之道而不爲私焉，此吾之所以蹈之也。’”然則《外篇》之意但欲明夫自然之道，無爲之旨，故設爲丈夫孔子問答之言以暢其說耳，非實事也。《家語》以爲實然，愚矣。莊周書中，玄蛇、河海、光景、無有，皆有問答之語，亦將謂光景、無有皆能爲人言乎！且其所改《外篇》之文尤無倫理。呂梁之水，縣三十仞，可也；自衛以下，河流平地，安得三十仞而縣之！孔子觀於呂梁，可也；自衛反魯，去河絕遠？安得河梁而息駕焉！丈夫遊之而復出，孔子問焉，可也；若丈夫既度河，則與孔子各在河之一涯，又安能隔大河而與之語乎！嗚乎，《莊子》之言之必無者，《家語》皆以爲誠有也；《莊子》之言之容或有之者，《家語》則又改之使之必無；此何爲耶？又按，《列子黃帝》、《說符》兩篇亦載此事，一與《莊子》文同，一與《家語》文同。蓋《列子》亦後人之所僞撰，──故柳子厚謂其書多增竄，高氏亦謂後人會粹而成之者，──是以一事而兩採之；較之《家語》尤不可信。

“季孫欲以田賦，使冉有訪於仲尼。仲尼曰：‘丘不識也。’三發，卒曰：‘子爲國老，待子而行，若之何子之不言也？’仲尼不對，而私於冉有曰：‘君子之行也，度於禮：施取其厚，事舉其中，斂從其薄。如是，則以丘亦足矣。若不度於禮而貪冒無厭，則雖以田賦，將又不足。且子季孫若欲行而法，則周公之典在；若欲苟而行，又何訪焉！’弗聽。十二年春王正月，用田賦。”（《左傳》哀公十二年）

△《國語》記田賦

《國語》亦載此事，而文頗與此異：蓋《國語》皆後人所推衍，非當日之言，是以其文常繁於《內傳》而多與諸經不合，不如《內傳》爲近其實。故棄彼而存此。

“季氏富於周公，而求也爲之聚斂而附益之。子曰：‘非吾徒也！小子鳴鼓而攻之，可也！’”（《論語先進篇》）

“冉求爲季氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也！小子鳴鼓而攻之，可也！’”（《孟子》）

△聚斂即用田賦

按《論語》、《孟子》所稱乃一事而其文小異者。既雲“賦粟倍他日”，則所謂“聚斂”者即《左傳》“用田賦”之事可知也。以其互有詳略，故並次之於此。

“子曰：‘吾自衛反魯：然後樂正，《雅》、《頌》各得其所。’”（《論語子罕篇》）

△歸魯之年

正樂與用田斌未知孰爲先後。然孔子之歸在孔文子訪攻太叔之後，太叔之出在十一月葬滕隱公之後，則是孔子歲暮始歸魯也。田賦之用在明年正月，其間當無幾時。故次此文於用田賦之後。

“子語魯太師樂，曰：‘樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，如也：繹如也，以成。’”（《論語八佾篇》）

“子曰：‘師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！’”（《論語泰伯篇》）

△正樂

按：“語樂”即“正樂”之事，“盈耳”即“得所”之驗，故並次之於此。

【附錄】“子所雅言：《詩》、《書》執禮，皆雅言也。”（《論語述而篇》）

△雅言

此孔子平日事，不僅歸魯以後爲然。以其與正樂之事同類，故附次於此。

△辨刪《詩》之說

《世家》雲：“古者詩三千餘篇；及至孔子，去其重，取可施於禮義，上採契、後稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，三百五篇。”康成之徒多非其說。孔氏穎達雲：“書傳所引之詩，見在者多，亡逸者少，則孔子所錄不容十分去九，遷言未可也。”而宋歐陽氏修雲：“以《詩譜》推之，有更十君而取一篇者，有二十餘君而取一篇着。由是言之，何啻三千！”邵氏雍亦云：“諸侯千有餘國，《風》取十五；西周十有二王，《雅》取其六。”則又皆以遷言爲然。餘按：《國風》自《二南》、《豳》以外多衰世之音，《小雅》大半作於宣、幽之世，夷王以前寥寥無幾，如果每君皆有詩，孔子不應盡刪其盛而獨存其衰。且武丁以前之頌豈遽不如周，而六百年之風雅豈無一二可取，孔子何爲而盡刪之乎？子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達？使於四方，不能專對，雖多，亦奚以爲！”子曰：“詩三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’。”玩其訶意，乃當孔子之時已止此數，非自孔子刪之而後爲三百也。《春秋傳》雲：“吳公子札來聘，請觀於周樂。”所歌之風無在今十五國外者。是十五國之外本無風可採；不則有之而魯逸之，非孔子刪之也。且孔子所刪者何詩也哉？鄭、衛之風，淫靡之作，孔子未常刪也。“絲麻菅蒯”之句不遜於“縞衣茹蘆”之章，即華室遠”之言亦何異於“東門不即”之意；此何爲而存之，彼何爲而刪之哉？況以《論》、《孟》、《左傳》、《戴記》諸書考之，所引之詩逸者不及十一，則是穎達之言左券甚明；而宋儒顧非之，甚可怪也，由此論之，孔子原無刪《詩》之事。古者風尚簡質，作者本不多，而又以竹寫之，其傳不廣，是以存者少而逸者多。《國語》雲：“正考父校商之名頌十二篇於周大師，以《那》爲首。”鄭司農雲：“自考父至孔子又亡其七篇。”是正考父以前頌之逸者已多，至孔子又二百餘年而又逸其七。古義世愈近則詩愈多；世愈遠則詩愈少。孔子所得止有此數，或此外雖有而缺略不全，則遂取是而正次第之以教門人，非刪之也。《尚書》百篇，伏生僅傳二十八篇，逸者七十餘篇；孔安國得多十餘篇，逸者尚數十篇。禮之逸者尤多。自漢以來易竹以紙，傳佈最易，其勢可以不逸，然其所爲書亦代有逸者。逸者事勢之常，不必孔子刪之而後逸也。故今於刪《詩》之說悉不敢載。

△辨刪《書》之說

《僞孔傳書序》雲：“伏羲、神農、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也。少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書，謂之《五典》，常常道也。孔子睹史籍之煩文，懼覽者之不一，討論《墳》、《典》，斷自唐、虞而下。”《書緯》雲：“孔子得黃帝玄孫帝魁之書迄於秦穆公，凡三千二百四十篇，爲《尚書》。斷遠取近，定其可爲世法者百二十篇，爲《簡書》。”後世多以其說爲然。餘按：《傳》雲：“郯子來朝，昭子問焉，曰：‘少氏鳥名官，何故也？’郯子曰，‘吾祖也，我知之。’仲尼聞之，見於郯子而學之。”聖人之好古也如是，果有羲、農、黃帝之書傳於後世，孔子得之當如何而愛護之，當如何而表章之，其肯無故而刪之乎！《論語》屢稱堯、舜，孟子言必稱堯、舜，其道唐、虞之事尤詳，而皆無一言及於黃、炎者，則高辛氏以前之無書也明矣。唯《春秋傳》頗言上古時事，然其文多平而弱，其事多奇而詭，與《堯典》、《禹貢》大不類，蓋皆出於傳聞，必非當時之書之所載也。《三墳》、《五典》之名雖見於《傳》，然不言爲何人所作，故杜氏《注》但云“皆古書名。”若《書序》果出於安國，杜氏豈容不見而不注耶！《虞書》曰：“慎徽五典。”又曰：“天敘有典。”“自我五典。”是知堯、舜之世已有五典，蓋即五倫之義書之策以教民者。安知《傳》之所云非此五典歟？古者以竹木爲書，其作之也難，其傳之也亦不易；孔子所得者止於是，則遂取是而考訂整齊之以傳於門人耳，非刪之也。《世家》但云“序《書》”，亦無刪《書》之文。《漢志》雖有《周書》七十餘篇；然皆後人之所僞撰。劉向但云“孔子所論百篇之餘”，亦未嘗言孔子之所刪也。故今於刪《書》之說悉不敢載。

【附錄】“子曰：‘加（古本作“假”）我數年，五十（二字古本作“卒”）以學《易》，可以無大過矣。！’”（《論語述而篇》）

△學《易》之年

此語無年可考。觀其詞意，蓋在歸魯以後。故附次於“正樂”之後。

△辨作易《傳》之說

《世家》雲：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。”由是班固以來諸儒之說《易》者皆謂《傳》爲孔子所作。至於唐、宋，鹹承其說。餘按：《春秋》，孔子之所自作，其文謹嚴簡質，與《堯典》、《禹貢》相上下；《論語》，後人所記，則其文稍降矣；若《易傳》果孔子所作，則當在《春秋》、《論語》之間，而今反繁而文，大類《左傳》、《戴記》，出《論語》下遠甚，何耶？《系詞》、《文言》之文，或冠以“子曰”，或不冠以“子曰”；若《易傳》果皆孔子所作，不應自冠以“子曰”字；即雲後人所加，亦不應或加或不加也。孟子之於《春秋》也，嘗屢言之，而無一言及於孔子傳《易》之事；孔、孟相去甚近，孟子之表章孔子也不遺餘力，不應不知，亦不應知之而不言也。由此觀之，《易傳》必非孔子所作，而亦未必一人所爲；蓋皆孔子之後通於《易》者爲之，故其言繁而文；其冠以“子曰”字者，蓋相傳以爲孔子之說而不必皆當日之言；其不冠以“子曰”字者，則其所自爲說也。杜氏《春秋傳後序》雲：“汲縣冢中，《周易》《上下篇》與今正同；別有《陰陽說》，而無《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》。疑於時仲尼造之於魯尚未播之於遠國也。”餘按：汲冢《紀年篇》乃魏國之史；冢中書，魏人所藏也。魏文侯師子夏，子夏教授於魏久矣，孔子弟子能傳其書者莫如子夏；子夏不傳，魏人不知，則《易傳》不出於孔子而出於七十子以後之儒者無疑也。又按《春秋》襄九年《傳》，穆姜答史之言與今《文言》篇首略同而詞小異。以文勢論，則於彼處爲宜。以文義論則“元”即“首”也，故謂爲“體之長”；不得遂以爲“善之長”“會”者“合”也，故前雲“嘉之會也”，後雲“嘉德足以合禮”；若雲“嘉會足以合禮”，則於文爲復，而“嘉會”二字亦不可解。“足以長人，合禮，和義，而幹事，是以雖隨無咎”；今刪其下二句而冠“君子”字於四語之上，則與上下文義了不相蒙。然則是作《傳》者採之魯史而失其義耳，非孔子所爲也。《論語》雲：“曾子曰：‘君子思不出其位。’”今《象傳》亦載此文。果《傳》文在前與，記者固當見之，曾子雖嘗述之，不得遂以爲曾子所自言；而《傳》之名言甚多，曾子亦未必獨節此語而述之。然則是作《傳》者往往旁採古人之言以足成之，但取有合卦義，不必皆自己出。既採曾子之語，必曾子以後之人之所爲，非孔子所作也。且《世家》之文本不分明，或以“序”爲《序卦》，而以前“序《書》傳”之文例之，又似序述之義，初無孔子作《傳》之文。蓋其說之晦有以啓後人之誤。故今皆不載。

【附錄】“夏五月，昭夫人孟子卒。孔子與吊。”（《左傳》哀公十二年）

【附錄】“冬十二月，螽。季孫問諸仲尼，仲尼曰：‘丘聞之，火伏而後蟄者畢。今火猶西流，司歷過也。’”（同上）

●卷四

○歸魯下

“春，西狩於大野，叔孫氏之車子Θ商獲麟；以爲不祥，以賜虞人。仲尼觀之曰：‘麟也！’然後取之。”（《左傳》哀公十四年）

“有以告者曰：‘有の而角者。’孔子曰：‘孰爲來哉！孰爲來哉！’反袂拭面，涕沾袍，曰：‘吾道窮矣！’”（《公羊傳》哀公十四年）

“世衰道微，邪說暴行又作：臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。”（《孟子》）

△作《春秋》與獲麟之先後不可知

按：《春秋》終於獲麟，則成於獲麟之後可知，故次之於此。先儒或謂文成致麟；然麟至見獲，非瑞乃災，其說非是。杜氏以爲感麟而作，作起獲麟，則文止於所起，似矣；然《二傳》皆未嘗言，故今亦闕之。

△辨作《春秋》以自見之說

《世家》載孔子之言云：“弗乎！弗乎！君子疾沒世而名不稱焉。吾道不行矣，吾何以自見於後世哉？”乃因史記作《春秋》云云。其言似急於求名者，殊失聖人之意。今不取。

【備考】“《春秋古經》十二篇。”（《漢書藝文志》）

【附論】“孟子曰：‘王者之跡熄而《詩》亡；《詩》亡，然後《春秋》作。晉之《乘》，楚之《杌》，魯之《春秋》，一也；其事則齊桓、晉文，其文則史。’孔子曰：‘其義則丘竊取之矣！’”“孟子曰：‘《春秋》，天子之事也。’是故，孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎？罪我者其惟《春秋》乎？’”“孟子曰：‘春秋無義戰；彼善於此則有之矣。徵者，上伐下也；敵國不相徵也。’”（並《孟子》）

△作《春秋》非專黜陟之權

胡氏安國雲：“仲尼作《春秋》以寓王法，典庸禮，命德討罪，其大要皆天子之事也。知孔子者，謂此書之作，遏人慾於橫流，存天理於既滅，爲後世慮至深遠也。罪孔子者，以爲無其位而二百四十二年南面之權，使亂臣賊子禁其欲而不得肆，則戚矣。”餘按：孔子以東周之世禮樂征伐自諸侯出，故修《春秋》以尊王室。故曰：“自諸侯出，十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。”蓋位愈卑則愈不可僭，況以布衣而專黜陟之大權乎！唐哥舒翰討安祿山，或勸之還兵以誅楊國忠，曰：“如此，乃翰反，非祿山也、”若孔子先已僭天子之權，彼亂臣賊子復何懼焉！孟子曰：“王者之跡熄而《詩》亡；詩亡，然後《春秋》作。”“天子之事”雲者，猶所謂“王者之跡”也。《書》，天子主事也；《詩》，天子之事也；《乘》、《杌》、《春秋》。則諸侯之史而非天子之事也。孔子據周禮以書列國之事，所關者天下之治亂，所正者天下之名分，則不可更以諸侯之史目之，故曰天子之事耳：言其與《詩》、《書》同而非《乘》、《杌》之比也，豈謂其專黜陟之大權哉！若僭其黜陟即可以爲天子之事，則吳、楚之僭王皆可以謂爲天子之事乎！爲是說者，非止誣聖人，亦教天下以悖上作亂也。故餘不得不辨。

△修《春秋》循舊書法

又按《春秋傳》，晉韓起聘於魯，見《易象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣！”然則魯之《春秋》本據周禮以書時事。但自東遷以後，時異勢殊，盟會擅於諸侯，政事專於大夫，一切戰爭弒奪之事皆成周盛時所未嘗有者，秉筆者苦於無例可循，而其識亦未必足以及之，則其書法不合於周禮者當亦不少。是以孔子取而修之，正君臣之分，嚴內外之防，尊卑有經，公私而別，然後二百四十年中善不待褒而自見，惡不待貶而自明，大義凜然，功罪莫能逃者，故曰“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”耳，非以其專黜陟爲足懼也。惜乎後之儒者過於求深，而往往反失其本來之意也！

“陳成子弒簡公，孔子沐浴而朝，告於哀公曰：‘陳恆弒其君，請討之！’公曰：‘告夫三子。’孔子曰：‘以吾從大夫之後，不敢不告也；’君曰‘告夫三子’者！之三子告，不可。’孔子曰：‘以吾從大夫之後，不敢不告也！’”（《論語憲問篇》）

“齊陳恆弒其君壬於舒州、孔丘三日齊而請伐齊，三。公曰：‘魯爲齊弱久矣，子之伐之，將若之何？’對曰：‘陳恆弒其君，民之不與者半；以魯之衆，加齊之半，可克也。’公曰：‘子告季孫。’孔子辭，退而告人曰：‘吾以從大夫之後也，故不敢不言！’”（《左傳》哀公十四年）

△辨程子論請討陳恆之謬

程子云：“左氏記孔子之言曰：‘陳恆弒其君，民之不與者半；以魯之衆，加齊之半，可克也。’此非孔子之言。誠若此言，是以力，不以義也。若孔子之志，必將正名其罪，上告天子，下告方伯，而率與國以討之。至其所以勝齊者，孔子之餘事也，豈計魯人之衆寡哉！”餘按：《傳》文前雲“三日齊而請伐齊，三”，則已告哀公以義之當討矣；而公以“魯爲齊弱”致疑，故復言此以釋其疑，非以力不以義也。哀公之所懼者不克，若不告以可克之故，尚何望哀公之肯討耶！程子未嘗詳繹《傳》文，但節其後數語，遽謂之以力不以義，不亦冤乎！孔子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也！必也臨事而懼，好謀而成者也。”“子之所慎：齊，戰，疾。”聖人舉事固主於義，然亦必有知己知彼之明，謀定而後戰，烏有舉數萬人之命冒然一擲而不慮其事之所終乎哉！諸葛武侯之表懷帝也，曰：“今南方己定，甲兵已足，當獎帥三軍，北定中原。”若以程子論之，是武侯亦以力不以義矣。孟子曰：“率其子弟，攻其父母，未有能勝者也。”又曰：“彼陷溺其民，王往而徵之，夫誰與王敵！”蓋義以民心爲主，故孔子以“民之不與”言之，非論力，正淪義也。況當是時：天子已微，自晉失伯以來，天下亦無方伯，與國如宋如衛皆不足與有爲，乃欲舍不共戴天之齊民而求助於不可倚仗之鄰國，謂因齊民爲以力而率與國則爲以義，非獨迂於論事，抑亦疏於論義矣。此乃宋儒之失，非《左傳》之謬。但《傳》文不若《論語》醇古，疑記言者纔有高下之故；然與《論語》互有詳略，足相發明。而孔子之辭亦與《論語》不同，未知孰是。故並存之。

【附錄】“哀公問曰：‘何爲則民服？’孔子對曰：‘舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。’”（《論語爲政篇》）“哀公問弟子孰爲好學，孔子對曰：‘有顏回者好學：不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。’”（《論語雍也篇》）

【附錄】“季康子問：‘使民敬忠以勸，如之何？’子曰：‘臨之以莊則敬；孝慈則忠；舉善而教不能則勸。’”（《論語爲政篇》）“季康子問：‘仲由可使從政也與？’子曰：‘由也果，於從政乎何有！’曰：‘賜也可使從政也與？’曰：‘賜也達，於從政乎何有！’曰：‘求也可使從政也與？’曰：‘求也藝，於從政乎何有！’”（《論語雍也篇》）“季康子問政於孔子，孔子對曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正！’”（《論語顏淵篇》）“季康子患盜，問於孔子，孔子對曰：‘苟子之不欲，雖賞之不竊！’”（同上）“季康子問政於孔子，曰：‘如殺無道以就有道，何如？’孔子對曰：‘子爲政，焉用殺！子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草：草上之風必偃。’”（同上）“子言衛靈公之無道也，康子曰：‘夫如是，奚而不喪？’孔子曰：‘仲叔圉治賓客，祝它治宗廟，王孫賈治軍旅：夫如是，奚其喪！’”（《論語憲問篇》）“康子饋藥，拜而受之，曰：丘未達，不敢嘗！’”（《論語鄉黨篇》）

【附錄】“孟武伯問孝，子曰：‘父母惟其疾之憂。’”（論語爲政篇）“孟武伯問：‘子路仁乎？’子曰：‘不知也。’又問，子曰：‘由也，千乘之國可使治其賦也，不知其仁也。’‘求也何如？’子曰：‘求也，千室之邑，百乘之家，可使爲之宰也，不知其仁也。’‘赤也何如？’子曰：‘赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。’”（《論語公冶長篇》）

△哀公、季康子、孟武伯諸問皆在歸魯後

以上十一條雖無年可考，然必皆在歸魯之後無疑。故並附次於請討陳恆之後。

《世家》雲：“季康子問政，曰：‘舉直錯諸枉，則枉者直。’”蓋採《爲政篇》文而誤以哀公爲康子也。又因此文與答樊遲之語相類而誤易之，則益舛矣。今不從。

△兩答“顏淵好學”疑本一事

《論語先進篇》亦載答顏淵好學語，而以哀公爲季康子，且遺“不遷怒”等三句。孫覺曰：“夫子之對季康子與哀公同，而有略有詳：於臣略，於君詳者也。”餘按：此二章其文極相類，疑亦本一事而所記有詳略異同，正如《史記》誤以“舉直錯枉”爲答康子語耳，不必曲爲之解也。《傳》曰：“所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。”《論語》諸篇非一人之所記，故其中往往有重出異同之語；必盡以爲二事，則泥古之過也。故今止載《雍也篇》文。

△辨以黍雪桃之說

《家語》載有“哀公賜桃，以黍雪之”之事，孔子並食之而辨之云云。餘按：春秋之時風尚近古，以黍雪桃必無此事。且此亦小事耳，聖人之詞簡質而氣渾厚，況侍食於君前，何至喋喋辨此不休邪？此文本之韓非，非所引事初無實錄，姑妄言以爲說資者；此說尤陋，不足深辨。然《家語》亦採之。嗚呼，蓋亦無有不採者矣！

【備覽】“恤由之喪，哀公使孺悲之孔子，學士喪禮。《士喪禮》於是乎書。”（《雜記》）

【存疑】“孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。”（《論語陽貨篇》）

△辭見孺悲事可疑

按：孺悲果有過，孔子責之可也；若有大過而不可教，絕之可也；胡爲乎陽絕之而陰告之，有如兒戲然者？恐聖人不如是之輕易也。使悲果能聞歌而悔，則責之而亦必悔可知也；使責之而竟不知悔，即聞歌奚益焉？孔子於冉有之聚斂，弟子也，責之而已；於原壤之夷俟，故人也，亦責之而已；未有故絕之而故告之如此一事者。獨《陽貨篇》有之。《陽貨篇》之文固未可以盡信也。或當日曾有辭孺悲見之事，而傳之者增益之以失其真。故列之於存疑。

○考終

△辨夢奠兩楹之說

《戴記檀弓篇》雲：“孔子蚤作，負手曳杖，消搖於門，歌曰：‘泰山其頹乎？樑木其壞乎？哲人其萎乎？’子貢聞之，趨而入。子曰：‘予疇昔之夜，夢坐奠於兩楹之間，予殆將死也！’蓋寢疾七日而歿。”餘按：《論語》所記孔子之言多矣，大抵皆謙遜之辭而無自聖之意，皆明民義所當爲而不言禍福之將至。獨此歌以“泰山”，“梁木”，“哲人”自謂，而預決其死於夢兆，殊與孔子平日之言不類；恐出於後人傳聞附會之言。故不敢載。

“夏四月，己丑，孔丘卒。”（《左氏春秋》哀公十有六年）

△孔子卒年月日之考定

社氏《注》雲：“四月十八日乙丑，無己丑。己丑，五月十二日。日月必有誤。”餘按：杜氏所以如是注者，蓋因哀十五年《傳》文中有閏月，遞推而下，則四月不當有己丑耳；不知《傳》雖有此閏月，魯實無此閏月，己丑正當在四月也。何以明之？春秋之時，列國置閏互異。昭二十二年王室之亂，《經傳》之文皆差一月，蓋《經》本之魯史，《傳》採之周史；魯於六月置閏，周於十二月始置閏故也。何以明之？景王之葬，《經》、《傳》皆在六月，是六月以前周與魯皆不置閏也；《傳》於十二月後始書閏月，是周於十二月置閏也。王猛之居皇也，《經》書於夏而《傳》在秋七月戊寅；其入於王城也，《經》書於秋而《傳》在冬十月丁巳；其卒也，《經》書於冬十月而《傳》在十一月乙酉；自六月以後，閏月以前，經之紀事無不先《傳》一月，是魯於六月已置閏也。且以《傳》文考之，十二月有庚戌，閏月有辛丑，明年正月壬寅朔，則十二月當爲癸卯朔，而《經》何以書“十有二月癸酉朔，日有食之”？然則是《傳》之閏月即《經》之十有二月，而周、魯諸閏之不同，衆證明白，曉然而無疑矣。哀十二年《傳》雲：“冬十二月，螽。”孔子曰：“火猶西流，司歷過也。”是哀公之世，魯歷後天而失一閏之明證也。哀十六年，《續經》書雲：“正月己卯，衛世子蒯聵自戚入於衛，衛侯輒來奔。”而《傳》乃在十五年之閏月；蓋緣魯失一閏，故衛閏月之事在魯明年正月，《傳》採之衛史，而《續經》所書則魯史也；是哀十五年十二月以後，魯不置閏之明證也。由是言之，《續經》所書之四月即杜氏所推之三月，此月正當有己丑，月日皆不誤矣。《春秋》中如此者甚多，不可枚舉。杜氏偶未深考，但以《傳》之日月爲據；《經》有與《傳》異者，於他國事則以爲從告，於魯事則以爲誤；所謂“智者千慮，必有一失”，學者不可據《注》而疑《經》也。故今仍從《續經》；周正之夏四月已醜；蓋夏正之春二月十一日也。

△《年譜》僭改經文之謬

《年譜》雲：“魯哀公十六年四月乙丑，即今之二月十八日，孔子卒。”餘按：此說實本之社氏《左傳注》。然杜氏之意但以所推長曆未符，故疑乙己二字相似而日或誤，不則月或誤耳，故曰“日月必有誤”，猶有闕疑之意焉，未嘗決以爲乙丑也。《年譜》公然僭改《經》文，以己爲乙，斷以爲二月十八日者？其意以爲言之不確，則人疑己之無所傳而不深信，是以居之不疑以欺後世；而不知四月之固無乙丑也，而不知己丑之反在四月也。然則作《年譜》者本無所據，而但掇拾註疏諸子之唾餘以成書也，昭昭然矣。《年譜》不知何人所撰，今見於《闕里志》，雲出《素王》事紀。然觀其中亦似嘗有所刪節者；其所去取又出《家語》之下。然而近世之士莫不信而採之，其亦可嘆矣夫！

△年七十四

《史記孔子此家》及杜氏《春秋注》皆謂孔子年七十三，蓋皆以孔子爲襄公二十二年生也。今既從《二傳》以爲襄公二十一年生，則孔子至是當年七十有四。而《索隱》乃雲：“若孔子以二十一年生，至哀十六年爲七十三；若二十二年生，則七十二。”殊不可解。

“孔丘卒，公訁耒之曰：‘天不弔，不遺一老，俾屏餘一人以在位！煢煢餘在疚。嗚呼，哀哉尼父，無自律！’”（《左傳》哀公十六年）

【附錄】“子溫而厲，威而不猛，恭而安。”（《論語述而篇》）“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”（同上）

△辨哀公問儒服之說

《戴記儒行篇》雲：“魯哀公問於孔子曰：‘夫子之服其儒服與？’孔子對曰：‘丘少居魯，衣逢掖之衣；長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也，君子之學也曄，其服也鄉。丘不知儒服！’”餘按：此篇語誇而復，文淺而放，乃戰國之風氣，非春秋之語言，李氏固已辨之矣。孔子見君，自有大夫朝服，乃一定之制，哀公亦不得疑而問之也。且玩其語意，乃謂宋人冠章甫，魯人衣逢掖，孔子隨所在國俗而服之，不斤斤於禮耳；非謂一時兼用之也。後人合以爲一，反以爲孔子之禮服，誤矣。《莊子外篇》亦有與哀公論儒服之事，與此如出一口，蓋皆放蕩之士疾世儒之拘謹，服儒衣冠，自命儒者；故爲是言以詆之耳；豈得以其託諸孔子，載諸《戴記》，而遂以爲實然也哉！今不錄。

【附錄】“子罕言：利與命與仁。”（《論語子罕篇》）“子不語：怪、力、亂、神。”（《論語述而篇》）

△辨齊侯問商羊之說

《家語》雲：“齊有一足之鳥飛集於公朝，下止於殿前，舒翅而跳。齊侯大怪之，使使聘魯，問孔子。孔子曰：‘此鳥名商羊，水祥也。童謠曰：“天將大雨，商羊鼓舞。”今齊有之，將有大水爲災。’頃之，大霖雨，水泛溢，景公曰“‘聖人之言信而有徵矣！’”餘按：五石之隕，六之退，《春秋》爲宋志之；《左氏傳》中神怪之事尤多；商羊之舞，《春秋》何以不書？《左傳》何以不載？自春秋來，大雨水者無慮千計，何以未有一人見商羊乎？孔子之所以聖，以其祖述堯、舜，憲章文、武，而傳道於萬世，不以小才小藝故也。即以才藝言之，達巷黨人曰：“大哉孔子，博學而無所成名！”子曰：“吾何執：執御乎？執射乎？”太宰問於子貢曰；“夫子聖者與？何其多能也？”子聞之曰：“吾少也賤，故多能鄙事。”然則所謂“博學”“多能”雲者，亦謂兵農禮樂射御書計之屬，非若《山海經》、《淮南子》之所爲也。後之人但聞孔子博學多能，遂誤以爲搜神志怪之流。然《國語》猶頗徵引往昔以附會之，而此則直以誦童謠之故聖之，嘻，亦陋矣！童子言之，孔子誦之，童子之智勝孔子矣，何不聖童子而聖孔子也？卜偃、師己皆能誦童謠以推未來之事，將皆得爲聖人乎？此乃無識之士妄撰以見聖人之博，而不知其以小聖人也。故今不錄。說並見後條下。

△辨楚王問萍實之說

《家語》雲：“楚王渡江，江中有物大如鬥，圓而赤，直觸王舟。舟人取之。王大怪之；遍問羣臣，莫之能識。王使使聘於魯，問於孔子，子曰：‘此所謂萍實者也，唯霸者爲能獲焉。吾昔之鄭，過陳，聞童謠曰：“楚王渡江，得萍實，大如鬥，赤如日，剖而食之甜如蜜”’（云云）。”餘按：萍實之事荒誕不經，童謠之言鄙陋可笑，春秋之世不但無此等事，亦並無此等語；而世信之，何耶？童謠之佔，自《春秋傳》、《國語》始有之，皆附會耳，非實事也。然瞿鵒謠於文、武之時，弧服應以褒句之獄，人固莫之測也。漢、唐以降，此類尤多。然“千里草”、“桃李子”、“東君”、“雨帝”之屬，其文似皆別有所指，而好事者假借離合以推之於時事。即間有一二斥言者，亦終不甚了了（如“天下皆煙”之類），謠者亦莫知其爲何應也。從未有明白切直，委曲詳盡，如“商羊”“萍實”之謠者。以童子爲無知而妄言乎，何以歷歷分明如是？以童子爲知之而故言乎，已見之物羣臣莫之識也，未來之事童子何由知之？且孔子陳，偶耳，陳而聞此謠，亦偶耳；假使孔子偶不過陳，或過陳而偶不聞此謠，不幾無以答楚王乎？他人不聞耳，聞之復誰不能解者，亦不必爲孔子貴也。此與商羊之事皆本《說苑》；《家語》復增益之，是以其言益陋。今並不錄。說並見前條下。

【附錄】“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”（《論語子罕篇》）“子之所慎：齊，戰，疾。”（《論語述而篇》）

【附錄】“子以四教：文、行、忠、信。”（《論語述而篇》）

△辨延射揚觶之說

《戴記射義篇》雲：“孔子射於矍相之圃，蓋觀者如堵牆。射至於司馬，使子路執弓矢出延射（云云），蓋去者半，入者半。又使公罔之裘序點揚觶而語（云云），蓋僅有存者。”餘按：《論語》雲：“互鄉難與言：童子見，門人惑；子曰：‘與其進也，不與其退也，唯何甚！’”又曰：“有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。”聖人之教人之不輕絕之也如是，──故孟子曰：“仲尼不爲已甚者。”──烏有一射而拒人至於如是者哉！且如序點之言，“好學不倦，好禮不變，耄期稱道不亂”，此七十子之所難，而乃以責之衆人；信如是也，其可以受教於聖人者有幾人乎？此必傳而失其真者，非孔子之事也。《家語》亦採此文，而又增以數語云：“射既闋，子路進，曰：‘由與二三子者之爲司馬何如？’孔子曰：‘能用命矣。’”觀其語乃如今世演劇者之打諢然，鄙哉！有如是之輕躁而自矜之子路乎哉！《家語》但墳一語即未有不陋者，大率如此。故今並不錄。

△辨束帛贈程本子之說

《韓詩外傳》雲：“孔子遭齊程本子於郯，傾蓋而語，終日。顧子路曰：‘由，束帛十匹以贈先生’（云云）。”餘按：程本子不見於經傳，孔子重之如此，而《論語》、《戴記》中顧無一言稱之，何耶？子夏問孝：子曰：“有酒食，先生饌，曾是以爲孝乎！”“先生”，謂父兄也；春秋時亦未聞有以先生稱人者。且其所載子路孔子問答之言皆淺陋不足道，亦必後人所撰。故今不錄。

△《孝經》非孔子作

世多以《孝經》爲孔子所作。何休《公羊春秋序》雲：“孔子曰：‘吾志在《春秋》，行在《孝經》。’”餘按：《孝經》十八篇中多孔子與曾子問答之語，然則是曾子之門人筆之於書耳，非孔子所自爲書也。果孔子所自爲，豈得稱其門人曰“曾子”乎？其陋一也。“經”也者，後世尊古聖人之書之稱，孔子、孟子之時無此語也。自漢以後，始有經名；孔子之不題以經，明矣。藉令孔子之時即有此語，亦止以經名《詩》，以經名《書》與《易》，可矣，不應自名其言以爲經也。孔子曰：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”聖人之謙也如是，而謂以經自名其言乎哉！其陋二也。《中庸》曰：“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也。”孝雖莫大於聖人，然聖人之心必不自以爲孝；而乃曰“吾行在《孝經》！”其陋三也。然則其非孔子之言明甚。故今不取。

【補】“孔子生鯉，字伯魚；先孔子死。”（《孔子世家》）

按：伯魚先孔子卒，見於《論語先進篇》，與《史記世家》文合。惟《世家》所稱“年五十”者，與顏淵之卒年互相抵捂。故今採《世家》文列之，而刪伯魚之年，傳信也。說見後《顏淵條》下。

△辨孔氏再世出妻之說

《戴記檀弓篇》雲：“子上之母死而不喪。門人問諸子思，曰：‘昔者子之先君子喪出母乎？’曰：‘然。’‘子之不使白也喪之，何也？’子思曰：‘昔者吾先君子無所失道。道隆則從而隆，道污則從而污。則安能！爲也妻者，是爲白也母；不爲也妻者，是不爲白也母。’故孔氏之不喪出母，自子思始也。”又云：“伯魚之母死，期而猶哭。夫子聞之曰：‘誰與哭者？’門人曰：‘鯉也。’夫子曰：‘嘻，其甚也！’伯魚聞之，遂除之。”解《檀弓》者皆以先君子爲伯魚，由是遂謂孔子嘗有出妻之事；伯魚乃出妻之子，爲母當期而除，故孔子甚之。餘按《書》雲：“觀厥刑於二女。”《詩》雲：“刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。”古之聖人未有不能先化其妻而能治國與天下者也。孔子之聖不異於舜、文王，何獨不能刑其妻，使有大過以至於出乎？孔子能教七十子皆爲賢人，而不能教一妻，使陷於大過；七十子之服孔子也皆中心悅而誠服，獨其妻不能率孔子之致以自陷於大過，天下有是理乎！孟子曰：“中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。”夫婦之道亦然。若無大過而輒出之，孔子之於夫婦必不若是薄也！《檀弓》之文本不足信，而期而除喪亦不必其母之出始然。父在爲母期。孔子既在，伯魚爲母期而除之，亦有何異；而解者必委曲遷就之以蘄合乎喪出母之說，然則伯魚必何如服而後可謂其母之非出耶？《史記孔子世家》亦無出妻之事，《史記》之誣且猶無之，後儒何得妄以加聖人乎！至於“道污則從而污”之語，尤大悖於聖賢之旨；“出母”之稱，古亦無之。其非子思之言明甚。且其所稱“先君子”者，亦未明言其爲何人；後儒過於泥古，又從而附會之，遂致孔氏頓有再世出妻，三世無母之事。伯魚之母出，子思之母嫁，子上之母又出，豈爲聖賢妻者必皆不賢，而爲聖賢者必皆不能教其婦；抑爲聖賢妻者本不至於出且嫁，而爲聖賢者必使之出且嫁而後美也？又按：《左傳》士大夫之妻出者寥寥無幾，而賢人之妻無聞焉，然則不但孔子必無出妻之事，即子思之出妻亦恐未必然也。餘寧過而不信，不敢過而信之以誣聖賢。故今一概不錄。說並見後《子思篇》中。

【附錄】“顏淵死，顏路請子之車以爲之槨。子曰：‘才，不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨。吾不徒行以爲之槨，以吾從大夫之後不可徒行也。’”（《論語先進篇》）

△《世家》估魚之年不足信

按此文，則伯魚之卒在顏子前甚明。《家語》乃稱孔子年二十而生伯魚，伯魚年五十而卒，則是伯魚卒時孔子已年六十有九矣。又稱顏回少孔子三十歲，三十二而死，則是顏子卒時孔子始年六十有二也。然則顏子反先伯魚而卒，而豈不謬也哉！朱子《或問》雲：“有以‘鯉死’之言爲夫子之設言；以人情考之，不應如此。”其說是矣。蓋“伯魚年五十，先孔子卒”之文本出《世家》；《家語》見其然，故撰爲“孔子年二十而生伯魚’之語以合之。不知《史記》之年本不足信，強取以附會之，是以勞而卒至於抵捂也。

【備覽】“伯魚生，字子思。子思生白，字子上。子上生求，字子家。子家生箕，字子京。子京生穿，字子高。子高生子慎。（《世紀》作“謙，字子順”）嘗爲魏相。子慎生鮒，（《世紀》“字於魚，一字甲”）爲陳王涉博士，死於陳下。”（《孔子世家》）

△《世家》孔氏世次尚可信

按自子上以後，下去漢世益近，《世家》所載世次名字或無大誤，故今附次於後。至於所記年幾何雲者，必不能詳密如是。孔子、伯魚之年已悉不合，如前所辨矣，則自子思以下其可信乎！今並刪之。

○遺型

“孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖於子貢，相向而哭；皆失聲，然後歸。子貢反，築室於場，獨居三年，然後歸。”（《孟子》）

【備覽】“孔子葬魯城北泗上，弟子及魯人往從冢而家者百有餘室，因命曰孔裏。魯世世相傳以歲時奉祠孔子冢，而諸儒亦講禮鄉飲大射於孔子冢。孔子冢大一頃。故所居堂內，後世因廟藏孔子衣、冠、琴、車、書。至於漢，二百餘年不絕。”（《孔子世家》）

△辨將死遺祕書之說

《論衡》雲：“孔子將死，遺祕書曰：‘不知何男子，自稱秦始皇，上我堂，踞我牀，顛倒我衣裳；行至沙邱而亡。’後始皇至魯，觀孔子宅，至沙邱而亡。”餘按：前知之術聖人能之，而非所以爲聖人也。然所謂前知者，不過剝復倚伏之理，治亂循環之運，非若後世射覆烏佔之術然也。況爲祕書以遺後世，欲何爲乎？漢人好信讖緯，故其爲言如此；其褻聖人殊甚，良可笑也。

【存參】“孔子之喪，門人疑所服。子貢曰：‘昔者夫子之喪顏淵，若喪子而無服；喪子路亦然。請喪夫子，若喪父而無服。’”（《檀弓》）

△《檀弓》記弟子喪服疑有誤

此篇後文又云：“孔子之喪，二三子皆而出。羣居則；出則否。”按既雲“而出”，又云“出則否”語殊難解。注以爲“朋友相爲服”，然與上文意不相貫，疑有缺誤。故不錄。大抵《檀弓》之文紕繆者多，間有當採錄者，亦僅列之存參，志慎也。

【附論】“孟子曰：‘以德服人者，中心悅而誠服也，若七十子之服孔子也。’”（《孟子》）

△孔子弟子無三千

《世家》雲：“孔子以《詩》、《書》禮樂教，弟子蓋三千焉；身通六藝者七十有二人。”餘按：孟子但云“七十子”，則是孔子之門人止七十子也。孔子弟子安能三千之多！必後人之奢言之也。且漢人所稱“六藝”即今《六經》，非《周官》“禮、樂、射、御、書、數”之六藝也。孔子晚年始作《春秋》，而《易》道深遠，聖人亦不輕以示人，其言未足信。今不取。

【備考】“《論語》：《古》二十一篇；《齊》二十二篇；《魯》二十篇。”（《漢書藝文志》）

△《論語》成於後儒纂輯

《漢志》雲：“《論語》者，孔子應答弟子時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。”餘按：《魯論語》中所記之君大夫如哀公、康子、敬子、景伯之屬皆以諡舉，曾子、有子皆以子稱，且記曾子疾革之言，則是孔子既沒數十年後，七十子之門人追記其師所述以成篇，而後儒輯之以成書者，非孔子之門人弟子之所記而輯焉者也。然其義理精純，文體簡質，較之《戴記》獨賜爲得真，蓋皆篤實之儒謹識師言，而不敢大有所增益於其間也。

△《論語》後五篇之可疑

唯其後之五篇多可疑者。《季氏篇》文多俳偶，全與他篇不倫，而《顓臾》一章至與經傳抵捂，《微子篇》雜記古今軼事，有與聖門絕無涉者。而《楚狂》三章語意乃類莊周，皆不似孔氏遺書。且“孔子”者，對君大夫之稱，自言與門人言則但稱“子”，此《論語》體例也；而《季氏篇》章首皆稱“孔子”，《微子篇》亦往往稱“孔子”，尤其顯然而可見者。《陽貨篇》純駁互見，文亦錯出不均；《問仁》、《六言》、《三疾》等章文體略與《季氏篇》同；而《武城》、《佛》二章於孔子前稱“夫子”，乃戰國之言，非春秋時語。蓋雜輯成之者、非一人之筆也。《子張篇》記門弟子之言，較前後篇文體獨爲少粹；惟稱孔子爲“仲尼”，亦與他篇小異。至《堯曰篇》，《古論語》本兩篇，篇或一章，或二章，其文尤不類。蓋皆斷簡無所屬，附之於書末者，《魯論語》以其少故合之；而不學者遂附會之，以爲終篇歷敘堯、舜、禹、湯、武王之事而以孔子繼之，謬矣！竊意此五篇者皆後人之所續入，如《春秋》之有《續經》者然，如《孟子》之有《外篇》者然，如以《考工記》補《周官》者然，其中義理事實之可疑者蓋亦有之，今不能以遍舉，學者所當精擇而詳考也。其前十五篇中，唯《雍也篇南子章》事理可疑，《先進篇侍坐章》文體少異，語意亦類莊周，而皆稱“夫子”，不稱子，亦與《陽貨篇》同；至《鄉黨篇》之《色舉章》，則殘缺無首尾而語意亦不倫，皆與《季氏篇》之末三章，《微子篇》之末二章相似，似後人所續入者。蓋當其初篇皆別行，傳其書者續有所得輒附之於篇末，以故醇疵不等，文體互異。惜乎後世未有好學深思之士爲之分別而正之也！嗚呼，《孟子》之十一篇，劉歆已合之矣，幸而趙氏去古未遠，知其本異，而其識又足以辨其真僞，遂斷然以後四篇爲後世之所依仿而之者，決然刪而去之，以故《孟子》一書純潔如一，趙氏力也。彼張禹、馬融、何晏之輩固不足以及此！以康成之名儒，乃亦混混無所分別，何也？及至於宋，傳益久，尊益至，則雖以朱子之賢，亦且委曲爲之解說而不敢議。然則如趙氏者，可不謂孟子之功臣也與！尤可異者，宋復有《孔子集語》，明覆有《論語外篇》，若猶以《論語》爲未足而益之者。取《莊》、《列》異端小說之言而欲躋諸經傳之列，嗚呼，人之識見相越可勝嘆哉！說並見前《墮費》、《南子》、《楚狂》諸條下。

△《論語》之文之重複

《論語》之始，篇皆別行，各記所聞，初不相謀，而後儒匯合之。故其文有自相復者：《巧言章》，《學而》、《陽貨》兩篇皆有之；《博學章》，《雍也》、《顏淵》兩篇皆有之；《在位章》，《泰伯》、《憲問》兩篇皆有之，是也。有復而有詳略者：《學而篇不重章》，《子罕篇》止有“主忠信”以下十四字；《父在章》，《里仁篇》止有“三年”以下十二字，是也。有復而有異同者：《憲問篇不患章》，《衛靈篇》作“君子病無能焉（云云）”是也。此或孔子嘗兩與弟子言之而各述其所聞以詔門人，或但一言之而所傳聞不同，皆未可知；後儒纂輯之時未及刪耳。至《八佾篇太廟章》，《鄉黨篇》止有“入太廟，每事問”六字；《子罕篇齊衰章》，《鄉黨篇》作“雖狎必變，雖褻必以貌”；此則後人記孔子之事，其文之有詳略異同，不足異也。又有語相似而人地異者：《雍也篇哀公章》，《先進篇》作季康子問；《子罕篇畏匡章》，《述而篇》作爲桓發，是也。此未必果爲兩事，或所傳聞小異。後儒尊之不敢複議；相沿既久，乃復強爲之說，以其詞之小異爲聖人之區別，恐未必然也。

△《論語》之文與他書復

《論語》之文有與他書復者：“克己復禮，爲仁”，告顏淵也；《春秋傳》作“克己復禮，仁也”，乃引古志之言以論楚靈王者。“出門如見大賓，使民如承大祭”，答仲弓問仁也；《春秋傳》作“出門如賓，承事如祭，仁之則也”，乃晉胥臣告文公者。“譬如爲山，未成一簣，止，吾止也”，孔子自言也；《僞古文尚書》作“爲山九忉，功虧一簣”，乃召康公訓武王者。“人而不爲《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也與？”謂伯魚也；《僞古文尚書》作“不學牆面”，乃成王訓迪百官者。餘按：《春秋傳》之文於義皆通，但不如《論語》之條暢自然；蓋傳聞者異詞，疑《論語》爲得實。《書》之二語則雕琢裁整，酷類晉、宋間人手筆矣。夫此語本之《論語》則可，若在《論語》前則深屬難解：“九仞”豈足言山，所虧寧僅“一簣”；而“牆面”之上下無“猶正”“而立”之文豈覆成文義耶！且《克已》、《出門》二章皆答門人之問，述古語以告之，可也；若《周南章》，伯魚初未嘗問，而孔子衍《周官》之言以告之，已爲無謂；至《爲山章》乃孔子所自言，《書》既有之，又何必雷同而剿說乎！由是言之，劉焯之書其爲僞作無疑。餘甚怪夫宋之儒者不覺劉書之僞，而反謂孔子之言之出於《旅獒》，本於《周官》，是所謂信《冠子》而反訾賈誼之《鳥賦》爲錄人之舊也。

【附通論】“子曰：‘我非生而知之者，好古，敏以求之者也。’”“子曰：‘十室之邑必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。’”“子曰：‘吾十有五而志於學；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳順；七十而從心所欲，不逾矩。’”“子謂顏淵曰：‘用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！’”“子貢曰：‘有美玉於斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？’子曰：‘沽之哉！沽之哉！我待賈者也。’”“子曰：‘苟有用我者，期月而已，可也；三年有成。’”“子曰：‘飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮€。’”“子曰：‘述而不作，信而好古，竊比於我老彭。’”（以上並《論語》）

△孔子自言

按：人之知聖人，不如聖人之自知。其詞雖謙，而其實自有不容掩者。學者即是而求之，則聖人之真可見。故列孔子之自言於後人論贊之前。

【附通論】“顏淵喟然嘆曰：‘仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人！博我以文，約我以禮。欲罷不能；既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已！’”“子貢曰：‘夫子之文章可得而聞也；夫子之言性與天道不可得而聞也。’”“太宰問於子貢曰：‘夫子聖者與？何其多能也？’子貢曰；‘固天縱之將聖，又多能也。’”“衛公孫朝問於子貢曰：‘仲尼焉學？’子貢曰：‘文、武之道未墜於地，在人：賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文、武之道焉。夫子焉不學，而亦何常師之有！’”“叔孫武叔語大夫於朝曰：‘子貢賢於仲尼。’子服景伯以告子貢，子貢曰：‘譬之宮牆：賜之牆也及肩，窺見室家之好；夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。’”“陳子禽謂子貢曰：‘子爲恭也，仲尼豈賢於子乎？’子貢曰：‘君子一言以爲知，一言以爲不知；言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和，其生也榮，其死也哀，如之何其可及也！’”“儀封人請見，曰：‘君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。’從者見之。出，曰：‘二三何患於喪乎！天下之無道也久矣，天將以夫子爲木鐸。’”（以上並論語）

△顏淵、子貢論孔子

按聖門中知聖人者莫如顏淵、子貢；聖道之尊於世，子貢之功爲多。至儀封人未列門牆，能知聖人於一見之間，亦奇矣。故附其言於二子之後。

△孔子非生知

孔子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”子貢曰：“文、武之道未墜於地，在人：賢者識其大者，不賢者識其小者；夫子焉不學！”是孔子非生知，乃學知也。而程子云：“孔子，生而知者也；言亦由學而至，所以勉進後人也。”自此以後，遂皆以孔子爲生知矣。餘按；《論語》他章或可指爲謙己誨人之語，至《志學章》，其年自十五至七十，其進德之序自“志”、“立”、“不惑”以至於“不逾矩”，歷歷可指；若孔子果不由學而至，安能憑空撰此次第功程以欺後人耶！宰我曰：“以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣！”子貢曰：“自生民以來未有夫子也！”有若曰：“自生民以來未有盛於孔子也！”門弟子之推尊孔子也不遺餘力矣，而未有一語及其生知者。孔子或存謙遜之意，門弟子必不代孔子謙遜也。孔子自言非生知，門弟子皆不言孔子爲生知，後人去孔子二千年，何由而知孔子之爲生知乎？《記》曰：“或生而知之，或學而知之，或困而知之；及其知之，一也。”是故，生知與學知勞逸殊，高下不殊也。譬之於位，聖人，天子也。生知者，生而爲天子者也；學知者，由布衣，由大夫，諸侯，升而爲天子者也，舜、禹、湯、武王是也；不得謂生而爲天子者尊於升而爲天子者也。然則孔子雖學知，於至聖無所損；雖生知，於至聖無所加。況孔子惟恐人之以己爲生知，而汲汲焉自明其爲學知，後儒即姑從孔子而信其爲學知，亦似無所害，何故必以孔子爲生知乎？孟子曰：“堯、舜，性者也；湯、武，反之也。”性之，生知安行也；反之，學知利行也。而無一言及於孔子者。其末章乃以孔子與湯、文王並處於“聞知”之數而堯、舜不與焉，然則孟子之意蓋亦以孔子爲學知矣。餘篤信聖人之言而不敢小有異者，且恐人之皆以聖人爲生知而不知學知之爲功大也，故附辨於門人論贊之後。

【附通論】“孟子曰：‘非其君不事，非其民不使，洽則進，亂則退，伯夷也。何事非君？何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。’公孫丑曰：‘伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？’曰：‘否，自有生民以來未有孔子也！’曰：‘敢問其所以異？’曰：‘宰我、子貢、有若智足以知聖人，不至阿其所好。’”宰我曰：“以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣！”子貢曰：“見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來未有夫子也！”有若曰：豈惟民哉！麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於邱垤，河海之於行潦，類也；聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來未有盛於孔子也！“孟子曰：‘伯夷，聖之清者也。伊尹，聖之任者也。柳下惠，聖之和者也。孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成！集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。智，譬則巧也；聖，譬則力也。’”由射於百步之外也：其至，爾力也；其中，非爾力也。’”“孟子曰：‘由文王至於孔子，五百有餘歲。若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來至於今，百有餘歲。去聖人之世若此其未遠也，近聖人之居若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾！’”（以上並《孟子》）

△孟子論孔子

按：七十子以後，知聖人者莫如孟子，故以孟子之言終焉。

△孔子無見知聞知之人

孟子歷敘道統之傳，自堯、舜至湯、文王皆有“見知”、“聞知”之人；獨至孔子，則曰“無有乎爾”，然則孔子之道將無傳耶？曰：有之，然非孟子之所謂知也。夫禹、阜陶之知堯、舜也，伊尹、萊朱之知湯也，太公望、散宜生之知文王也，其德之相去也不遠，非若七十子之去孔子遠也。顏淵死，孔子曰：“噫，天喪予，”孟子曰：“予未得爲孔子徒也！”顏子能見且知而不能傳，孟子能知而不能見，是孔子無見知者也。兩漢以來，諸儒遞相授受，聖人之道藉以不墜；至於唐而有韓子見聖學之大，至於宋而有朱子究聖言之詳。然賴其言而世之學者得以知所向往，不迷入於異端而已；求其能知孔子亦如孔子之知文王，則二千餘年間固未有也。且夫道非可以徒傳也，孔子曰：“文王既沒，文不在茲乎？”文也者，道之所寄以傳焉者也。聖人在上，則文播之禮樂；聖人在下，則文諸簡編。孔子之文，《六經》備之矣。自秦火以來，殘缺失次，儒者穿鑿附會，其義之晦而不明者，蓋亦不可勝道矣。孔子曰：“知我者其惟《春秋》乎？”孟子歷述帝王救世之事？至於孔子，獨舉《春秋》一書，故曰：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。”是《春秋》者，尤孔子之文之大焉者也。然自絕筆以後，遊、夏皆未有所發明；雖有公羊、梁、左氏三子者爲之作傳，而亦不盡合於聖人之旨，至於今竟未有明之者。由是言之，孟子謂爲“無有”，誠然，非虛語也。

△本書宗旨

子貢曰：“文、武之道未墜於地，在人：賢者識其大者，不賢者識其小者。”聞知雖不易得，然識大識小之人皆不可廢。餘每怪先儒高談性命，竟未有考辨孔子之事蹟者，以致沿訛踵謬，而人不復知有聖人之真。孟子曰：“頌其詩，讀其書，不知其人，可乎！”學者日讀孔手之書而不知其爲人，不能考其先後，辨其真僞，僞學亂經而不知，邪說誣聖而不覺，是亦聖道之憾一也！孟子曰：“孔子，聖之時者也。”又曰：“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。”夫仕，止，久，速，皆於其行事見之，然則孔子之事蹟未嘗非孔子之道之所在，胡可以不考也！餘故本孟子之意，歷考孔子終身之事而次第正之，附之以辨，以自附於“不賢識小”之義。後世有知孔子者出，庶幾有所採擇云爾。

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│豐鎬考信別錄│

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●序

（頡剛按：原本無此序，今依《三代考信錄》例，由《提要》下卷錄出置此。）

週一代之政事經制，有相爲首尾，不可以年世分系之者；有《經傳》本無正文，後人猜度而爲之說，以致失其實者；亦有前人所未詳，而今補釋之者；皆未便以參於《正錄》，故爲《別錄》以考辨之。

●卷一

○周政盛衰通考

文、武所以創業，成、康所以守成，幽、厲所以失政，其治亂興衰之故有非紀事之文所能盡者。故統其前後而考之，庶學者可以一目瞭然。

“亦越文王、武王，克知三有宅心，灼見三有俊心，以敬事上帝，立民長伯。立政：任人、準夫、牧、作三事；虎賁、綴衣、趣馬、小尹、左右攜僕、百司、庶府、大都、小伯、藝人、表臣百司、太史、尹伯、庶常吉士、司徒、司馬、司空、亞、旅、夷、微、盧、、三亳、阪、尹。”（《書立政》）

△用人與知人

篇名《立政》，何以所言皆用人之事也？政，待人而後立者也。雖有善政，非賢莫行。不得其人則政徒爲具文；而甚者反足以擾民。是以堯惟務舉舜，舜惟務舉禹、稷、契、皋陶，自能庶績鹹熙，地平天成；紂以多罪逋逃爲大夫卿士，則暴虐於百姓而奸宄於商邑。唐之府兵，明之衛所，皆古寓兵於農之意，法非不善也；未百年而已不可用。是以其後變爲廣騎，增之召募。其尤甚者，隋蘇威作《五教》以教民，亦何嘗非唐、虞“敬敷五教”之意；然其後民相率殺其令長，曰“猶能令我誦《五教》不？”欲行善政而反失民心，故政非人不能行也。然人非用之難，知之爲難。非有克知灼見而惟資諸薦引推轂之人，則鑽營大臣以求顯擢者有之？賄賂近習以爲內援者有之，廣交遊，通聲氣以獵虛名者亦有之。故孟子曰：“左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之：見賢焉，然後用之。”信乎克知灼見爲最要也！如此，然後“帝臣不蔽”而上契於天心，使之爲民牧長而百姓被其澤。故曰：“敬事上帝，立民長伯。”此文、武之所以德化流行而開八百年之業也。曰：何以言善政非人莫行也？曰：天下無必善之法，惟在乎其人耳。自漢以來，豈無良法；惟不得其人則民受其害。大抵三代以上之治皆恃人而不恃法；三代以下之治則恃法而不恃人。由是不務擇人，惟期變法，是以其弊終不能革。何以言之？宋時，州縣皆以民供役，大戶往往有破家者。執政者不知其由於任人之失也，而以爲法之過？遂改爲免役之法，民出錢而官自召役。歷代因之，以爲善矣。然吏胥遂橫行於州縣，魚肉小民，而官又信任之，遂致事權旁出，獄訟顛倒，民有資產者鹹與交歡以圖自保，無賴者結以爲援，而風俗遂大壞。明初，州縣之賦皆使大戶輸之京師，其後大戶亦多破家。執政者不知其由於任人之失也，而以爲法之過，遂改而令官自督賦，以爲善矣。然追呼煩擾，官吏藉以侵漁，閭閻因之凋敝。此無他：得其人則法皆可行；不得其人則用此亦弊，用彼亦弊，雖歲改而月易之，無益也。故曰：善政非其人莫行也。昔宋王安石行新法，守令賢者多棄官去；邵堯夫以爲不然，曰：“寬一分則百姓受一分之賜。”是則政雖不善，得其人，民猶不至大受其害；況行利民之政而得賢守令以布之，百姓有不共享其福者乎！是以文、武惟以得人爲最要也。

“文王惟克厥宅心，乃克立茲常事司牧人，以克俊有德。”（《書立政》）“文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎，惟有司之牧夫是訓用違。庶獄庶慎，文王罔敢知於茲。”（同上）

△庶獄與大獄

按：文王之不兼於庶獄，非輕於視獄也，乃重於用人也；謂庶人之輕獄也，非士大夫之大獄也。何則？治獄猶用兵也。情僞百出，非可懸揣而遙制也，必親察之而後知之。庶獄之繁，人君所不能遍察也，則擇其人而使治之。然既委之人矣，又何由知其違而訓之？蓋古者上下之情常捅，民有冤情，皆得自訴於君，君召其人而親鞫之，是以莫得施其朦蔽。而文王之耳目尤廣，故違與不違皆知之。不然，文王“自朝至於日中昃不遑暇食”，果何爲乎！一事違而訓之，則百事皆不敢偏徇；一人違而訓之，則百人皆有所畏儆，此文王所以不必兼也。若士大夫之獄則不然。孟子曰：“訟獄者不之堯之子而之舜”，“訟獄者不之益而之啓”。是古者諸侯之獄皆天子自治之也。王叔陳生輿伯與爭政，王叔之宰與伯輿之大夫瑕禽坐獄於王庭；叔孫昭子朝而命吏，曰：“將與季氏訟，書詞無頗。”是古者卿大夫之獄皆其君自治之也。邢侯與雍子爭畜阝田，叔魚蔽罪邢侯，邢侯殺叔魚與雍子於朝；梗陽人有獄，魏戊不能斷，以獄上。是古者位相埒則不能治其獄，必尊者而後能治卑者之獄也，明矣。自秦始重獄吏之權，無論丞相大臣皆使治之，而李斯以謀反誣服矣。唐高宗時，人告長孫無忌謀反，許敬宗文致而上之；高宗猶以元舅之故不忍殺，而敬宗不可。夫元舅誠不可以謀反貸死，顧無忌實未嘗謀反，高宗何不親鞫之乎？至明置錦衣獄，其禍尤烈。楊漣、左光斗諸人皆忠直大臣，一入獄中，覆盆莫告，榜掠至無完膚，卒以獄斃。若此者，豈非人主不自理之過與！故曰庶獄者，庶人之輕獄也，非士大夫之大獄也。此文王之所以不必兼也。

“思皇多士，生此王國。王國克生，維周之楨。濟濟多士，文王以寧。”（《詩大雅》）

△周多賢才之故

賢才之出，非偶然也。天地之氣清明醇粹，然後所生之人達於事理，閒於道義，而不惑於利慾之私。此非涵育數十年不能也。上重德行則俗皆尚德行，上重才略則俗皆尚才略，而父師以此爲教，子弟以此爲學。此非培植數十年不能也。周自大王遷岐以後，修德行仁不下數十餘年，是以賢才輩出，卿大夫士莫非宅俊。雖由文王之克知灼見而立民長伯，要亦其先世涵濡而培植之者有素也。故《詩》推本言之。

“文王蹶厥生。予曰有疏附；子曰有先後；子曰有奔奏；子曰有禦侮。”（《詩大雅》）

△文王用賢才之法

周之賢才固多，要亦文王用之各當其才，故詩人以“疏附”、“先後”、“奔奏”、“禦侮”分別言之。蓋才全德備者其人良少，惟能各當其才，斯能悉舉其職。故周公曰：“無求備於一人。”孔子曰：“及其使人也器之。”唐、宋以後，多循資格而不問其才具，往往一人之身氵存更十有餘職。此果能悉舉其職乎？抑未必然也？讀此詩，可以悟此理。

“亦越武王，率惟敉功，不敢替厥義德；率惟謀，從容德，以並受此丕丕基。’”（《書立政》）

“武王克商，作頌曰：‘載輯干戈；載弓失。我求懿德，肆於時夏，允王保之。’”（《左傳》宣公十二年）

△武王求懿德

武王克商之後，“干戈輯”而“弓矢”固已；何以言“求懿德”而“肆時夏”也？生民所以困而不安，由於賢人棄而不用。官不得其人，則強陵弱，衆暴寡者聽之，子不孝，弟不共者聽之，淫荒無度，侈靡自恣者聽之。豈惟聽之而已，重賦斂而民膏爲之竭，鬻訟獄而民冤不得伸。非懿德之人不能撫安而整飭之也。然使其人而果有懿德也，必不肯希榮而幹進，隱於畎畝者有之，遁於山林者有之。非諮於衆，訪於人，夙夜求之，不能得也。“思皇多士，生此王國”，周非無懿德也；然而天下之地廣矣，天下之賢多矣，是以廣求之而遍用之也。“肆”，陳也，布也。用賢者，非以博好士之名也；布之天下，然後民得被其澤也。以此觀之，武王之伐商，非富天下也，正以賢才不用而生民不得安，故不得已而伐商也。賢才用而百姓安，風俗厚而人心固，則親賢樂利，垂裕後昆；是以永言保之，至八百年之久也。

【附論】“哀公問政。子曰：‘文、武之政布在方策。其人存則其政舉；其人亡則其政息。人道敏政；地道敏樹。夫政也者，蒲蘆也。’”（《中庸》）

△孔子答哀公問政之旨

哀公問政，孔子何爲以“人存”“人亡”告之也？政必待人而後行，前固已備言之矣，況魯，周公之舊，周公所行者即文、武之政，無事於別立章程也。但相沿日久，視爲具文，實惠不逮於民，亦有苦其不便而改之者。舉而行之，本非難事，但患無其人耳。無其人，則非惟具文之無益也，而復古亦足以滋弊。故曰“其人存則其政舉”也。“人道敏政，地道敏樹”，極言非政之難而人之難，猶樹必待地而生，但有地未有不生樹者也。“蒲蘆”者，樹之尤易生者也，所以申明政之易舉而惟患不得其人也；孔子所言，證以周公《立政》所言文、武之事，若合符節。故孔子曰：“文王既沒，文不在茲乎？”孟子曰：“由文王至於孔子，五百有餘歲：若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。”信乎，先聖後聖，其揆一也！

△《家語》誤錄“爲政在人”以下

按：孔子答哀公之問當至此而止；下文乃作《中庸》者因爲政在人之意推而言之。是以“好學”三句，復冠以“子曰”之文。則此數十言者，非孔子之言明甚。僞撰《家語》者不能辨文義之首尾，乃誤以爲至“擇善固執”句止。“朝聘以時，厚往薄來”，既非諸侯之事，孔子以告哀公何爲？而“在下位”以下明明採錄《孟子》之言，尤其顯然而可見者。況《論語》所記孔子之言皆簡而潔，從未有繁而曲如此章者；而“達道”、“達德”、“九經”之屬亦與“人存政舉”之意了不相涉。《家語》之誤，顯然可見。朱子《章句》亦未及正其失。故今補而論之。

△蒲蘆爲草名

“蒲蘆”，或以爲蜾，或以爲蒲葦。朱子《章句》從沈括，以爲蒲葦，正與上文“地道敏樹”文義相貫。近世學者偶見蜾裸之說，以爲新奇，遂極力駁朱子之誤。非惟上下文義不相呼應，即令果是，而於義理亦何足爲得失乎！聖人此數言者，實爲經世要務，得文、武之真傳；乃皆碌碌無所發明，但斤斤於蒲葦、蜾裸之同異，徒勞筆舌，良可嘆也！

又按：“蒲蘆”文皆從草，本草名也。故《詩》雲：“彼澤之陂，有蒲與荷。”又云：“魚在在藻，依於其蒲。”而今人呼葦亦多雲蘆葦；又有蘆草生於田中。以蒲蘆爲草，其說爲得之。《爾雅》一書本不足據，九州之名與《書》不合；謂夏改載爲歲，亦與《經》、《傳》乖剌，其說豈儘可信！就令蒲蘆果爲蟲名，亦安見其必非草名也？且非但蒲蘆也，即果裸爲蟲名，亦未嘗非草名也。《豳風》雲：“果裸之實亦施於宇。”《毛傳》雲：“果裸，栝樓也。”蓋蟲不能施宇，施宇必草木也。故《孔疏》雲：“栝樓葉如瓜葉形，蔓延，青黑色。”是果裸不但名蟲，亦兼以名草矣。況於蒲蘆文皆從草，而反專以名蟲，斷不可以之名草乎！奈何據《爾雅》之一語，遽欲駁朱子之誤也！

“酌彼行潦，挹彼注茲，可以飠奔飠喜；豈弟君子，民之父母！”（《詩大雅》）

△行潦之喻

細玩詩意，似以“行潦”喻人材，以“挹注”喻擢用。言水在泥中若不足用，然挹彼注茲以澄之，即可飠奔飠喜；猶賢人困於泥塗，擢而用之，即可以爲君宣猷布化而百姓享其福；此君子所以爲民之父母也。以行潦爲喻者，謂隨地有才，不必其大也；雖片長亦足錄，止須一挹注之勞耳。傳以“行潦”爲喻“豈弟君子”，似尚未盡詩意。

“有馮有翼，有孝有德，以引以翼。豈弟君子，四方爲則。藹藹王多吉士，維君子使，媚於天子。藹藹王多吉人，維君子命，媚於庶人。”（同上）

△吉人之媚

此詩三四兩章皆頌禱之詞，曰“土宇厚”，曰“受命長”，曰“百神爾主”，曰“祿爾康”，何以忽繼之以“馮翼孝德”，“吉士”“古人”也？蓋國祚之修短在政事，而政事之得失在人材。人主雖甚賢聖，然以一人而御四方，其耳目必有所不周，其心思必有所不及，故常藉於人材。苟左右非其人，則下情不上聞；都邑之宰非其人，則君恩不下達：雖日下恤民之詔，日行利民之政，而民不受益也。故必有馮翼孝德，吉士吉人，相與輔君之德，宣君之治，而後厚者常厚，長者益長。“媚”者，愛而能遂其心之謂。人臣之所大患，在迎合大臣以求援引，剝削百姓以肥身家，而國計民生遂置之於不問。“媚於天子”，其不附於權門可知。“媚於庶人”，其不黷於貨賄可知。國固民安，所以百神主而祿康也。

△《酌》與《卷阿》之作意

此二篇，《序》皆以爲召康公戒成王之詩。然玩其語意，似皆詠當日之實事，或成或康，均未可知，蓋守成之世，太平無事，上下恬熙，人主最易安於逸樂，不以人材爲事，而成、康乃能法文、武之所以立政者而繼述之，故詩人詠歌而嘆美之也。

周芮良夫之詩曰：“‘大風有隧，貪人敗類。聽言則對，誦言如醉。匪用其良，覆俾我悖！’”（《左傳》文公元年）

△“貪人敗類”

此何以言“貪人敗類”也？大凡國家用人，纔不能皆全，德不能悉備，所貴取其所長，恕其所短；惟貪人則斷不可用。何者？人一動於貪心，則不復顧名義，論是非，較曲直，止知利吾身耳。昔有磁州知州，以其子掌簿籍；解官之日，會計倉庫，書吏有虧缺至千金者，以二百金納其子，則以此千金入於其父之虧缺中。貪之所致，雖父子亦不顧，復何有於君臣！更何有於士民！故使貪人主選舉，則賄賂至者即爲賢才，不至者即爲庸劣，而庶僚皆不得其人；使貪人主訟獄，則關說至者訟即勝，不至者冤即不得伸，而百姓皆不得其平。以至萬事，莫不皆然。由是，爲都邑之宰者鹹務剝取其民，以求爲政者之拔擢，而士大夫鹹趨於貪；爲民者亦鹹務侵陵懦弱之人而吞其財，而不畏上之加以罪，而民鹹趨於貪。故曰“貪人敗類”，言化國之庶官百姓使盡爲貧人也。人心一動於貪，則法語不改，巽言亦不復繹，故曰“聽言則對，誦言如醉”也。人心一動於貪。則賢奸易位，曲直莫不倒置，故曰“匪用其良，覆俾我悖”也。甚至拒敵討賊，勝敗呼吸之際而亦貪其賄者，關守將之受沛公賄而不設備，陳良瑜之左右之受李自成賄而縱使出險，是也。何者？人惟不貪，貪即無所不至也。故唐劉晏理財，悉用士人，而不假手吏胥，知其貪也；宋太祖立法尚寬，垂訓不得殺士大夫，而犯贓者法無少貸，深知貪之爲患大也。歷觀前古，未有不以廉吏致治，以貪吏僨事者。無怪乎良夫預知王室之將卑也！按《國語》稱“榮公專利”，而此詩言“貪人敗類”，故朱子《詩傳》疑貪人爲即指榮公。然則厲王之世，皆由委任榮公，以致用人行政皆失其宜；周之所以由盛之衰，此詩正與《周語》所載互相發明也。

【附錄】“鶴鳴於九皋，聲聞於野。魚潛在淵，或在於渚。樂彼之園，爰有樹檀；其下維。他山之石，可以爲錯。鶴鳴於九皋，聲聞於天。魚在於渚，或潛在淵。樂彼之園，爰有樹檀；其下維谷。他山之石，可以攻玉。”（《詩小雅》）

△《鶴鳴篇》之喻

《鶴鳴》一篇純用比喻，在《風雅》中別爲一格。《毛傳》以爲教宣王求賢人之未仕者。《朱傳》則以首二句爲“言誠不可掩”，次二句爲“言理無定在”，樹檀三句“言愛當知其惡”，他山二句“言憎當知其善”：語殊雋妙。然以揆之詩詞，考之時事，殊未見確切不易處。餘初未閱毛、鄭舊說，但於吟誦之餘玩其詞意，似爲用人而發。因取毛、鄭之說觀之，乃知前人之見已有如是者。雖其說尚有未盡合者，要之謂爲“求賢”，於文義爲得之。蓋此詩首二句言賢人不難知：“鶴鳴九皋”，以喻賢人處於草莽；“聲聞於野”，以喻才德出衆，人皆知之。《毛傳》所謂“身隱而名著”者，是也。次二句言賢人不難得：“魚潛在淵，或在於渚”，以喻賢人隨地有之，固有遁於空谷者，亦有隱於下位者。“樹檀”，以喻舊臣有功德者；“”“谷”，以喻舊臣之子若孫。檀雖佳樹，而其下不保無與谷，以喻夫世族之家不必皆賢，能繼其祖父之遺德也。“他山之石，可以爲錯”，以喻庶族或草莽之中皆有賢材，不當輕棄之也。《箋》以“他山”爲“喻異國”，亦通。蓋周自中葉以後，卿大夫多世爲之；其見於《經傳》者，若尹氏、皇父、家伯、榮夷公、虢石父之屬，皆世族也。王畿之人多矣，世族不過百之一二耳；必世族然後登高位，則人材之遺棄者多矣。且世族豈能皆賢。大抵人情涉歷艱難則其識日開，坐享富貴則其心易蕩。是以周公曰：“先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依。”又曰：“厥子乃不知稼穡之艱難，乃逸，乃諺。”世族中之賢者能幾人哉！故曰：“樂彼之園，爰有樹檀；其下維。”深知夫世祿子孫之多不達於民情也。居高位者既多持祿養交，甚至有以貪著名者，由是庶僚化之，相習成風，以承順爲時，以逢迎爲得計。雖有方正之士，然以其戇直也，莫肯舉之，而亦莫能容之。豈知聖君賢相亦未嘗不賴有戇直之人以拾其遺而補其缺。石雖粗也，而玉之溫潤者轉得藉之以成其美，故曰：“他山之石，可以攻玉”深明夫世族之外，樸直之材，其可用者尚多也。如此，似與詩之詞意相合，而於時事亦切。言婉意深，最耐學人咀嚼。且與此後數篇正相表裏。《祈父》，檀下也。《白駒》之“伊人”，石在山，魚在淵者也。“縶之維之”，聲己聞於野矣。即“轉於恤”之“爪牙”，亦未必非魚之在渚者。但能舉而用之，則“晨門”“荷簣”皆得效王官之職，庶政畢舉，閭閻富而風俗醇，之異邦者自不復詠“黃鳥”，依昏姻者亦不復嘆“採{艹遂}”矣。

“祈父！予，王之爪牙。胡轉予於恤，靡所止居？祈父，不聰？胡轉予於恤，有母之尸饔？”（《詩小雅》）

△《祈父篇》與將士之困

“爪牙”，《傳》以爲軍士。“轉於恤”，《傳》以爲久役。呂氏引勾踐、信陵事，以爲獨子當免徵役，故以之責司馬。餘按：詩人既自以爲王之爪牙，又以獨子爲詞以求免役，於理殊屬難通。鄭氏以爲宿衛之士，不當從軍者，較爲近理。然王事多難，義不當自顧其私；而敵王所愾，亦不得謂“轉於恤”也。細玩其詞，似所謂“爪牙”者即曲長屯將之屬，所謂“轉於恤”者乃削貧困之意。蓋周道既衰，大臣養尊處優，多失之於貪惰。貪則惟事削，惰則不知顧恤，以致將士貧困，不能自給，故以此責司馬之不聰耳。嗟夫，自貪人敗類以來，大臣之賢者漸少而持祿養交者多；非但良人弗求弗迪也，即爪牙之士可以禦侮者亦使之轉於恤，無怪乎王室之不復振也！舊說以此爲宣王時詩。當宣王之初，召公輔政，周室中興，不當有此。意者其宣王末年之事乎？說已詳前《宣王篇》中。

“皎皎白駒，食我場苗。縶之維之，以永今朝。所謂伊人，於焉逍遙。皎皎白駒，在彼空谷。生芻一束，其人如玉。毋金玉爾音，而有遐心！”（同上）

△《白駒篇》與賢人之去

此篇，惜賢人之去而欲留之之詩也。賢人何以去也？蓋自周道漸衰，卿大夫皆世及，草野之賢才罕有登顯位者，然即下僚亦稀進用。何者？人之貪爵祿者多工於鑽營，人之有學守者多拙於進取；而大臣皆世祿子弟，席豐履厚，自二三賢臣外，罕有以報國安民爲事者，不過貪賄賂，喜容悅而已。貪賄賂則饋遺者升，喜容悅則柔媚者進；雖王之爪牙猶使之轉於恤，何有於草澤之逸賢，而尚肯訪而求之，舉而用之乎！即幸而用矣，而時方尚逢迎，賢人亦不能爲；是以翩然而去，雖欲縶維以永朝夕，而白駒已入於空谷也。此篇次於《祈父》之後，疑亦宣王晚年詩也。

【附錄】“黃鳥，黃鳥，無集於，無啄我粟！此邦之人，不我肯。言旋言歸，復我邦族！”（同上）

【附錄】“我行其野，蔽芾其樗。昏姻之故，言就爾居。爾不我畜，復我邦家！”（同上）

△幽王亡國與當時風俗

吾少讀《書傳》，至周、宣、幽之際而不能無疑也。宣王中興之主，西攘諸戎，南卻淮夷、荊楚，諸侯覆宗周；宣王崩，幽王立，僅十一年而遂亡，何哉？近年以來，熟玩《小雅》諸篇而後知其故也。蓋國家之所以久，不在聲靈之赫耀，而在人心風俗之美；而其所以美者，惟賴大都小伯之得其人，撫字而整飭之。周衰以來，賢才罕得進用，白駒入於空谷，故庶官多不得其人；不得其人，則閭閻失所，風俗日敝。是以《白駒》之後，繼之以此二篇：“啄粟”“啄粱”，以喻爲土人所陵藉，與《碩鼠》之“食黍”意同；“採{艹遂}”、“採{艹}”，言貧無所得食，但採野菜以自給也。毛、鄭以爲夫棄其妻者，非是。《朱傅》之說得之。蓋惟閭閻失所則民不安其居，是以或轉徙於他邦，或依託於昏姻；風俗日敝則民不相顧恤，是以雖他邦亦莫我谷，雖昏姻亦不我畜也。故雖《車攻》之會諸侯，《庭燎》之勤政事，尚未改盛世之規摸，而里巷之間，民貧俗漓，已無蒂固根深之勢。所幸朝無失政，故人得以苟安；一有蹉跌，即不復振。無怪乎十有餘年而遂有驪山之變也！

“蟊賊內訌，昏靡共，潰潰回，實靖夷我邦。”（《詩大雅》）

“彼疏斯卑，胡不自替？職兄斯引。”（同上）

△幽王亡國與其用人

幽王何以有驪山之變也？曰：寵褒姒也。固也；衛靈之無道不亞於周幽，南子之淫亂亦未必減於褒姒，何以能保其國而無患也？孔子嘗言之矣，曰：“仲叔圉治賓客，祝它治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪！”然則幽王之失，皆由於用人之不當耳。幽王所用之人，若皇父、家伯、仲允之屬，《十月》一詩言之詳矣，《正錄》中亦已載之矣。要其蠹國害民之實，則莫如《召篇》中“蟊賊”等語爲最得其情，何者？“”，闇昧也。“”，讒譖也。“潰潰”，之狀也。“回”，之由也。“潰潰”，則萬事不理，惟其左右親近之所欲爲而莫之禁。“回”，則嫉賢惡異，有直道而行，不與爲黨者，必文致其罪而去之。如是，是蟊賊而已矣。蟊賊者，害苗之蟲也。“靖”，安也。“夷”，平也。國之有民也，猶田之有禾也。田之蟊賊去而後禾得遂其長；民之蟊賊去而後人得安其生。而今乃以安民平政之任付之蟊賊，民亦何辜而罹此慘酷乎！“疏卑”，舊說以疏爲糲，以卑爲精；粟米之法，糲十卑九，故疏以喻小人，卑以喻君子。夫糲固粗矣，十而減一，豈得遂謂之精；且上文兼稱疏卑，下文“胡不自替”專承疏而言，於文義亦不合。“職兄斯引”，舊說以爲“使我心爲此故愴引長”，亦似與上文意未甚融洽。蓋疏卑皆粗米，皆所以喻小人。小人既無才德，不能治民，何以不自引退？皆由大臣，喜逢迎，貪賄賂，引之使布於庶位耳。大抵民之安危憂樂惟在親民之官，《立政》所謂“大都，小伯”者也。然大都小伯何以能得其人？由大臣廉明之察而用之也。大臣，則所用之人皆庸碌貪鄙者，所以大都小伯非疏則卑，而民困日甚也。周自厲王始用貪人。宣王委任召伯、南仲、仲山甫等，然後王室復安；及末年而《祈父》、《白駒》之詩作，周道固已衰矣。迨幽王之世而遂惟之人是任，以致都邑之宰莫非忄僉邪，無怪乎其“饑饉流亡”而“日蹙國百里”也！

“東人之子，職勞不來。西人之子，粲粲衣服。舟人之子，熊羆是裘。私人之子，百僚是試。或以其酒，不以其漿。々佩遂，不以其長。”（《詩小雅》）

“東有啓明，西有長庚，有扌求天畢，載施之行。維南有箕，不可以簸揚。維北有鬥，不可以挹酒漿。維南有箕，載翕其舌。維北有鬥，西柄之揭。”（同上）

△《大東篇》之“私人之子”

此篇前言東人之困，後言百僚之非其人。二章“杼柚其空”，貧也。三章“哀我憚人”，勞也。東人之子貧且勞如此，而西人之子乃美好其衣服，至舟人之子亦以熊羆爲襲，其情固難堪矣。乃至私人之子亦得百僚是試，此何故哉？蓋私人者，工於媚惑，巧於夤緣，是以執政大臣愛之，拔擢其子，皆得濫膺名器。然私人之子何知？知納取財賄耳；知誇即鄉里耳。何以忠君報國？彼不知也；何以安民和衆，彼不知也。酒不以爲漿，遂不以爲長，言其侈也。“載施之行”，“不可以簸揚，挹酒漿”，喻其不事事也。抑非但不事事而已，且貪莫甚焉。“載翕其舌”，“西柄之揭”，喻其吞噬之無厭也。蓋惟其得財也易，故其用財也侈，竭東人終歲之入，不足以奉私人一夕之歡；惟其貪侈而不事事，是以東人至於貧且勞而莫之恤也。大抵盛世之俗多儉，衰世之俗多奢。《風》，周之所以王也，則首之以《七月》。《唐風》，晉之所以霸也，則冠之以《蟋蟀》。今《大東》一詩貪且侈如是，周道安得而不衰乎！奸人富則良民必貧，豐年耽於逸樂則荒歲必無以自贍，是以《召》之詩，癲以饑饉而民遂流亡也。嗟夫，民猶是文、武之民也，法猶是文、武之法也；何以昔日之“崇如墉，比如櫛”者，至此日而“杼柚其空”也？昔日之“經始勿亟，庶民子來”者，至此日而“哀我憚人”也？昔日之狐狸爲公子裘者，至此日而熊羆止足爲舟人裘也？無他，得人與不得人之異耳。昔日之“立民長伯”者無非“三宅三俊，克知灼見”之人，此日之“百僚是試”者則多“私人之子”，是以如此。讀《詩》者比而觀之，周室盛衰之故昭然可見矣。

△本考作意

《三代考信錄》共十有二卷，惟辨其虛實真僞，使聖王之事不至爲傳記所誣，未及詳其政事之得失也。夏、商之政，不可詳考，固已；若周，則典籍存於世者尚多，可以考而知之，故復作《周政通考》以究其盛衰之由。但《尚書》多武成之世所作，昭、穆以後缺然；惟《二雅》中衰周之詩較多！故今採之以補《尚書》之缺。傳記之文有互相發明者，亦取而載之。綜而觀之，庶足以見其初終得失之梗概也。

○周政盛衰續考

△《續考》序意

政之得失在於用人，前篇言之詳矣。然未盡也。治國之務，莫要於開言路。人主以一人而撫有四方，雖天之聰明，其勢不能盡知，故以明目達聰爲先務也。然非但人主然也；雖大臣，雖羣臣，雖一縣一邑之長，其才豈能靡不長，其事豈能靡不知，惟能受善言則政皆無失。所以孟子不以“有智慮，多聞識”爲貴，而惟欲“四海之內皆將輕千里而來，告之以善”也。所患者，自以爲智而不能受人言，則奸人得以迎合其心而轉其意，甚至聽讒而妄害賢人者有之；況於其政尚可問乎！故今於《周政通考》之後復附列之。

氣古之人猶胥訓告，胥保惠，胥教誨，民無或胥張爲幻。”（《書無逸》）

△《無逸篇》末章義

“胥”，相也。上可以之教下，下可以之諫上，即官同爵同者，彼此皆可施之；夫是之謂“胥訓告，胥保惠，胥教誨”也。此篇前章述商中宗、高宗、祖甲及周文王之事，而此獨言“古之人”者，古人風俗淳厚，以此爲常事，不必賢君而後能之，亦不必人君而後如是也。善言日進，耳目日廣，下情無不上達，不但政事之無缺也，雖奸人巧於陷人者亦苦於無隙可乘，不復敢張爲幻；非謂爲之而必破也，而其人自不生心矣。

按：《無逸》一篇乃戒人主逸樂之意，篇末何故繼之以此？蓋君道以用人爲要，其次即聽言，故曰“舜好問而好察邇言”也。然人主一耽於逸樂，則羣臣相競於逢君，而忠言多苦於逆耳，故復繼之以此，亦無逸之餘意也。

【補】“周辛甲之爲太史也，命百官，官箴王闕。於虞人之箴曰：‘芒芒禹跡，畫爲九州，經啓九道。民有寢廟，獸有茂草；各有攸處，德用不擾。在帝夷羿，冒於原獸，忘其國恤而思其牡。武不可重，用不恢於夏家。獸臣司原，敢告僕伕！’”（《左傳》襄公四年）

△“宮箴王闕”

按：《傳》稱“命百官，官箴王闕”，則非但虞人有箴也。虞人之箴，因晉侯好田而魏絳述之，故遂傳於後耳。舉一隅以三隅反，則羣臣之箴皆當類是。周公所謂“胥訓告，胥教誨”者，此其一事也。然王安得多闕？所謂“箴王闕”者，乃不待王有闕而預箴之，所謂防患於未萌也，如是，王安得復有闕！王猶如此，則羣臣之皆能受諫納誨可知。周之所以治化隆而受命長也。

△辛甲時代

《杜注》以辛甲爲武王臣。即武王臣，亦未必不逮事成、康。此箴或作於成、康之世，未可知也。

“我有嘉賓，鼓瑟吹笙，吹笙鼓簧，承筐是將。人之好我，示我周行！”（《詩小雅》）

“先先征夫，每懷靡及。我馬維駒，六轡如濡，載馳載驅，周爰諮諏。”（同上）

△《鹿鳴》、《皇華》輿“胥訓告”

此所謂“胥訓告”云云也。嘉賓在坐，鼓吹以娛之，承筐以進之，惟欲其“示我周行”耳；好聞善言之心可謂切矣。《皇華》之徵夫，馳驅道上，困頓之不暇，而猶事“周爰諮諏”，抑何其虛衷若谷也！即此二詩觀之，可知當時風氣猶以聽納忠言爲事；蓋距成、康之世尚不甚遠也。

此公卿大夫也，然皆勤於詢訪若此，然則周公所謂“古之人胥訓告，胥保惠，胥教誨”者，非專指天子而言可知矣。公卿大夫皆不敢自謂賢，而孜孜焉惟欲訪之人以助其不逮，其政事安得有缺者！盛世景象，於此可見一斑。

“我雖異事，及爾同僚。我即爾謀，聽我囂囂。我言維服，勿以爲笑！先民有言：‘詢於芻蕘。’”（《詩大雅》）

△《板篇》之“笑”

周道漸衰，風氣日變，卿士大夫莫不自以爲智，自以爲賢，雖有一二人尚知訓告者，而其人且付之一笑。“同僚”之言猶不肯聽，況於“芻蕘”！政事安得不失正乎！

“營營青蠅，止於樊。豈弟君子，無信讒言！營營青蠅，止於棘。讒人罔極，交亂四國！”（《詩小雅》）

△《青蠅篇》之“讒言”

此所謂“張爲幻”也。聞訓告而厭之，則聞怨詈而必怒之，故小人有以投其隙而讒言日盛也。“四國交亂”，周室之所以不振也。

“謂山蓋卑，爲岡爲陵。民之訛言，寧莫之懲？召彼故老，訊之占夢，具曰予聖；誰知烏之雌雄！”（《詩小雅》）

△《正月篇》之“訛言”

舊說，以“訛言”爲讒言。然讒言不當屬之民，上文“謂山”兩句亦無着落，當指民間謗ゥ而言。“懲”，戒也。蓋政事失則百姓困，百姓困則謗ゥ興，雖不必其悉實（是以謂之“訛言”），然不可以不戒。譬若謂之爲山，容有卑而過稱之者，然必高於平地；爲岡爲陵，然後人始以山目之。若之何其不之懲也？無他，卿士大夫皆自以爲賢智故爾。自謂賢智，則雖“召故老，訊占夢”，而人知我之自矜也，必不肯直言以賈禍，不過“具曰予聖”而已；求其若古之人胥訓告云云者，不可得矣。“烏之雌雄”，何由辨之！周道之所以日衰也。

“亂之初生，僭始既涵。亂之又生，君子信讒。君子如怒，亂庶遄沮。君子如祉，亂庶遄已。”（同上）

△《巧言篇》之“信讒”

讒言何以能使人信也？蓋有巧術存焉，其始爲無心，微示其意，使聽之者涵之於心；漸而增之累之，聽之者遂信以爲實。故孔子曰：“浸潤之譖不行焉，可謂明也已矣。”向使其譖之初而即平心核其真僞，其實邪，則致之罪，──孟子所謂“見不可焉，然後去之；見可殺焉，然後殺之，”者也──其誣邪，則治言者之罪，此後誰復敢張爲幻者！故曰“君子如怒，亂庶遄沮”也。如非大過，則寧置之不問。雖有賢人，不保無一二事之小失，況於形跡疑似之間者乎！孔子所以言“赦小過”也。如是，則守正之士皆盡心於國而不僉壬之忌。故曰“君子如祉，亂庶遄已”也。

《正月》之五章與《板》之三章義同。《巧言》此章與《青蠅》詩義同。但一在厲王時，一在幽王時耳。《詩》中此類言語甚多，不可悉載。姑載四章，以見大凡。

【附錄】“鄭人遊於鄉校以論執政。然明謂子產曰：‘毀鄉校，如何？’子產曰：‘何爲！夫人朝夕退而遊焉，以議執政之善否。其所善者，吾則行之；其所惡者，吾則改之；是吾師也。若之何毀之！’”（《佐傳》襄公三十一年）

△子產與周公

欲人之議執政，即“胥訓告”之意。子產此事，誠爲政之要圖。是以韓子爲之作頌曰：“鄉校不毀，鄭國以理”也。此雖春秋時事，然足以發明周公之意，故附錄之於此。

△兩考與《正錄》

《立政》、《無逸》兩篇，乃周致治之要。《正錄》由雖已論之，然其蘊未盡，故復有《周政通考》以暢《立政》之旨。而《無逸》篇末三章猶未之論及，故今復爲《續考》以補之。但祭公《祈招》之詩，衛巫監謗之事，己詳於《正錄》中，故今但取詩詞著之。

●卷二

○周室封建匯考

周之制度，《儀禮》、《周宮》所載，《正錄》已辯之矣。封建職官之制，前篇亦詳之矣。然尚有無所附麗而未及之者，故復綴以此篇。

【補】“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位。凡五等也。天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子男五十里。凡四等。不能五十里，不達於天子，附於諸侯，曰附庸。”（《孟子》）

△《周官》大司徒說之非

《周官大司徒》雲：“諸公之地方五百里；諸侯方四百里；諸伯方三百里；諸子方二百里；諸男方百里。”說者遂謂孟子當籍去之後，不得其實，未足爲據。餘按：《論語》雲：“可以寄百里之命。”《春秋傳》雲：“天子之地一圻，列國一同，自是以衰。”《易》曰：“霞驚百里，不喪匕鬯。”《傳》曰：“出可以守宗廟社稷，以爲祭主也。”是《經》、《傳》皆以百里爲侯服之常，非孟子一人之私言也。《周官》乃戰國以後人所撰，故不知而妄爲之說耳。說並見前《周公相成王篇》中。

武王克商，光有天下，其兄弟之國者十有五人，姬姓之國者四十人。”（《左傳》昭公二十八年）

“周公吊二叔之不鹹，故封建親戚以藩屏周。管、蔡、成阝、霍、魯、衛、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇，文之昭也。於阝、晉、應、韓，武之穆也。凡、蔣、邢、茅、胙、祭，周公之胤也。”（《左傳》僖公二十四年）

△姬姓之封非一時事

按：周之封同姓，成專以爲武王，富辰以爲周公。以《經》、《傳》考之，衛封於武王世，魯與晉封於成王世，二子之言皆不盡合。而姬姓之國至於四十，晉、韓、邢、茅必在其內，武王必不自封其子，周公尤不得自封其子也。蓋古人之文多舉其大略：以克商自武王，故多推本武王言之；富辰以與召公對舉，則稱周公焉；其實乃陸續所封，不可概謂之武王，尤不得專屬之周公也。故今考其封之先後，次第列之，以見其非一時之事雲。

“武王克商，成王定之，選建明德以藩屏周。”（《左傳》定公四年）

“武王克殷，成王靖四方，康王息民，並建母弟以蕃屏周。亦曰：‘吾無專享文、武之功；且爲後人之迷敗傾覆而溺入於難則振救之。’”（《左傳》昭公二十六年）

△周封同姓非蕃衛子孫計

自富辰稱周公“封建親戚以蕃屏周”，其後秦廢封建，二世而亡，及漢興，大封同姓，刑白馬而盟，約非劉氏不王，由是後之論者鹹謂周之封建皆爲蕃衛子孫之計；其久享天下，皆封建之功，貽謀之善也。以餘考之，不然。禹之王，皆因唐、虞舊臣。湯雖崛起一方，而其賢臣多在異姓，故孟子曰：“湯立賢無方。”周則賢多出於懿親。其於傳記可考者，同姓則召公，近屬則二虢，諸弟則周公、康叔、畢公、毛公。賢在親則封在親，故曰“選建明德”。其“親親”也，即“賢賢”也。禹自躬稼而有天下。湯雖起自諸侯，然其先世亦微弱。周自大王開基，而大伯、虞仲以長讓幼矣。文王始受命，而未得及身爲天子。武王始克商，而未得及身見四方之靖。至成王，然後安享之，以爲祖父之德而吾獨享之，於心不自安，故分其祿而與諸父昆弟共之，故曰“吾無專享文、武之功。”蓋不以祖父之祿私一身，非以天祿而獨私其兄弟也。周之封建親戚，豈但爲蕃衛子孫計哉！且周亦非獨封其親戚也。《記》曰：“武王克商，未及下車而封黃帝之後於薊，封帝堯之後於祝，封帝舜之後於陳；下車而封夏后氏之後於杞。”然則同姓之封初不先於異姓，蓋亦未必遂多於異姓也，特其後嗣有盛衰耳。周之封建但不遺於親戚，非專擇於親戚而封之也，明矣。論者但見富辰此言，遂以後人自私之念度古聖人之心；不知富辰特欲襄王之睦鄭以安王室，故不言其他而但言蕃屏，不言其封他國而但言其封親戚；言固各有所重，非先王封建之本意即如是也。正如王子朝雲“並建母弟以蕃屏周”，不過以晉爲王母弟，故專言之；豈武王、成王但封母弟而不封曹、滕、應、韓之庶弟乎！嗟夫，聖人之心，其湮沒於不善讀書之人者豈可勝道哉！故今錄周之封建，先先代之裔，次功臣，次武王之封文昭，次周公之別封，次成王之封武穆，次蔡仲之紹封，而取成專、富辰、祝它、王子朝之言匯列於首，庶學者參伍求之而有以識聖人封建之盛心也。

右通論周之封建。

【補】“昔虞閼父爲周陶正，以服事我先王。我先王賴其利器用也，與其神明之後也，庸以元女大姬配胡公而封諸陳，以備三恪。”（《左傳》襄公二十五年）

【備覽】“武王追思先聖王，乃褒封神農之後於焦，黃帝之後於祝，帝堯之後於薊，帝舜之後於陳，大禹之後於杞。”（《史記周本紀》）

△辨未下車而封國之說

《樂記》雲：“武王克商，未下車而封黃帝之後於薊，帝堯之後於祝，帝舜之後於陳；下車而封夏後氏之後於杞；投殷之後於宋。”《呂氏春秋》雲：“武王勝殷，未下車，命封黃帝之後於鑄，帝堯之後於黎，帝舜之後於陳；下車命封夏后氏之後於杞，立成湯之後於宋以奉桑林。”餘按：此二書所載，與《史記》國名互異，古書散軼，不可考矣。惟所云“未下車而封”者，於事理殊未允。古者王畿之外莫非侯國，滅一國始封一國；今武王始克殷王城，安所取地而封之！封國，大典也，當先尋求其後，然後備禮而命之於廟中，又豈車中所能爲者！而宋之封在成王世，尤不得屬之克殷日也。蓋此文特作者形容之詞，正如《春秋傳》所云“楚子伐宋，屨及於窒皇，劍及於寢門之外，車及於蒲胥之市”者：但極言其速耳，非真有此事也。故今但列《史記》之文於備覽。

右先代後裔之封。

【補】“周克商，使諸侯撫封。蘇忿生以溫爲司寇，與檀伯達封於河。”（《左傳》成公十一年）

【補】“太公之封於齊也，亦爲方百里也。”（《孟子》）

【備覽】“武王已平商而王天下，封師尚父於齊營丘。”（《史記齊太公世家》）

△辨太公爭營丘之說

《史記》此文下雲：“太公東就國，道宿行遲。逆旅之人曰：‘吾聞時難得而易失，客寢甚安，殆非就國者也。’太公聞之，夜衣而行，黎明至國。萊侯來伐，與之爭營丘。”餘按：武王之封太公於齊，必先克其地也；克其地，必有人守之，萊人安能與爭！太公至成王時猶在王室，是太公未嘗親就國也；安有夜衣而行之事乎！此文絕類戰國策士之言，蓋其所假。故不錄。

右功臣之封。

“王若曰：‘孟侯，朕其弟，小子封！惟乃丕顯考文王克明德慎罰，不敢侮鰥寡，庸庸，祗祗，威威，顯民用肇造我區夏，越我一二邦以修。我西土惟時怙冒。聞於上帝，帝休。天乃大命文王，殪戎殷，誕受厥命。越厥邦厥民惟時敘。乃寡兄勖。肆汝小子封在茲東土。’”（《書康誥》）

“分康叔以大路、少帛、糹青{艹伐}、旃旌、大呂，殷民七族，──陶氏、施氏、繁氏、氏、樊氏、飢氏、終葵氏；──封畛土略，自武父以南及圃田之北境，取於有閻之土以共王職，取於相土之東都以會王之東；聃季授土，陶叔授民，命以《康誥》而封於殷墟。”（《左傳》定公四年）

△引《蔡沈傳》辨周公稱成王命封衛之說

《書序》雲：“成王既伐管叔、蔡叔，以殷餘民封康叔，作《康誥》、《酒誥》、《梓材》。”《僞孔傳》因之，釋“孟侯”三句雲：“周公稱成王命，言王使我命其弟封。”蔡氏《書傳》駁之。今錄於左。

【蔡九峯《康誥篇序傳》】“《書序》以《康誥》爲成王之書。今詳本篇，康叔於成王爲叔父，成王不應以‘弟’稱之。說者謂‘周公以成王命誥，故曰弟’。然既謂之‘王若曰’，則爲成王之言，周以公何遽自以弟稱之也？且《康誥》、《酒誥》、《梓材》三篇言‘文王’者非一，而略無一語以及武王，何邪？說者又謂‘寡兄勖’爲稱武王，尤爲非義。‘寡兄’雲者，自謙之詞，寡德之稱。苟語他人，猶之可也；武王，康叔之兄，家人相語，周公安得以武王爲寡兄而告其弟乎！特序《書》者不知《康誥》篇首四十八字爲《洛誥》脫簡，遂因誤爲成王之書。是知《書序》果非孔子所作也。《康誥》、《酒誥》、《梓材》篇次當在《金》之前。”

餘按：《經》文明稱“王若曰，朕其弟”其爲武王誥之無疑。《蔡傳》之說是也。分器錫邑容或有在成王世者，若受封則斷斷在武王之世矣。故今從《蔡傳》，列之武王之世，封魯之前。惟所云“篇首四十八字爲《洛誥》脫簡”，尚恐未然。蓋不知何篇之簡，而其篇已逸耳。說並見前《武王克商》、《周公吊二叔》兩條下。

【附錄】“曹叔振鐸，文之昭也。”“滕侯曰：‘我周之怔也。’”（並《左傳》）

按：“文昭”惟封衛見於《經》、《傳》；曹、滕、成阝、霍諸國皆無可考。以此推之，可矣。右“文昭”之封。以上並武王世。

王曰：‘叔父，建爾元子，俾侯於魯。大啓爾宇，爲周室輔。’乃命魯公，俾侯於東；錫之山川、土田、附庸。”（《詩魯頌》）

【補】“周公之封於魯，爲方百里也。”（《孟子》）

“分魯公以大路，大，夏后氏之璜，封父之繁弱，殷民六族，──條氏、徐氏、蕭氏、索氏、長勺氏、尾勺氏，──使帥其宗氏，輯其分族，將其類醜，以法則周公，用即命於周，是使之職事於魯，以昭周公之明德；分之土田陪敦，祝宗卜史，備物典策，官司彝器，因商、奄之民，命以《伯禽》，而封於少之虛。”（《左傳》定公四年）

△魯、燕之封在成王世

《史記周本紀》雲：“封功臣謀士而師尚父爲首封。封尚父於營丘，曰齊。封弟周公旦於曲阜，曰魯。封召公於燕。封弟叔鮮於管，弟叔度於蔡。餘各以次受封。”是謂燕、魯之封皆在武王世也。餘按：周公於武王爲弟，於成王爲叔父，而《詩》稱“王曰叔父，建爾元子，俾侯於魯”，則是封魯者成王也。周公東征三年而奄始滅，而《傳》稱“因商、奄之民，命以《伯禽》”，則是封魯者成王時事也。蓋周初之制，親戚功臣之受祿，內外皆有之。周、召、畢、郇在畿內者也；齊、衛、曹、滕，在畿外者也；不以內外分重輕也。周公既受祿於周矣，何事又封於魯！至成王之世，周公內輔政事，外定商、奄，制禮樂，靖四方，成王以爲周公功大，無以爲報，故別封伯禽於魯而使其次子襲畿內之封。其後於召公，遂亦援以爲例，而別封於燕耳。周衰，王室東遷，內諸侯漸微而外諸侯之勢盛，由是後人不復知周公之先已受採於周，而但疑周、召之受封不當在蔡、衛、曹、滕之後，遂以爲武王之世，齊、魯同時而封，誤矣。故今載伯禽之封於成王之世，而燕之封缺之。

右別封。

【補】“成王滅唐而封太叔焉。”（《左傳》昭公元年）

“唐叔，成王之母弟也。”（《左傳》昭公十五年）

“分唐叔以大路密須之鼓，闕鞏，沽洗，懷姓九宗，職官五正，命以《唐誥》而封於夏虛。”（《左傳》定公四年）

△引柳宗元文辨桐葉封唐之說

《呂氏春秋》、《說苑》並雲：“成王與唐叔虞燕居，翦桐葉以爲，曰：‘以此封汝！’虞喜，以告周公。周公以請。成王曰：‘與虞戲也。’周公曰：‘天子無戲言！言則史書之，工誦之，士稱之。’於是遂封叔虞於晉。”《史記》所載略同，惟以爲史佚事。唐柳子厚嘗辨之。今錄其文於左。

【柳子厚《桐葉封弟辨》】“古之傳者有言：‘成王以桐葉與小弱弟戲曰：“以封汝！”周公入賀。王曰：“戲也。”周公曰：“天子不可戲！”乃封小弱弟於唐。’吾意不然。王之弟當封耶，周公宜以時言於王，不待其戲而賀以成之也。不當封耶，周公乃成其不中之戲，以地以人與小弱者爲之主，其得爲聖乎！且周公以王之言不可苟焉而已，必從而成之耶，設有不幸，王以桐葉戲婦寺，亦將舉而從之乎？凡王者之德，在行之何若。設未得其當，雖十易之不爲病；要於其當，不可使易也；而況以其戲乎！若戲而必行之，是周公教王遂過也。”

餘按：邑姜，武王之元妃；成王，邑姜之長子，而唐叔其母弟也。武王之崩，成王、唐叔之年固已長矣，（說兄《周公相成王篇武王既喪》條下，）不得以唐叔爲小弱，成王亦必不至以封國大典爲兒戲也。柳子之辨詳矣。獨其篇末雲：“或曰，封唐叔，史佚成之”，則是猶以此事爲或有，但非周公之所爲耳。史佚亦賢臣，詎宜有此事！即有此事，周公豈容不諫而聽之乎！此必無之事，故今不載；而取柳子末數語刪之。

右“武穆”之封。

【補】“蔡仲改行帥德。周公舉之，以爲己卿士，見諸王而命之以蔡。其命書雲：王曰：胡，無若爾考之違王命也！”（《左傳》定公四年）

△《僞書蔡仲之命》

《僞尚書》有《蔡仲之命篇》，乃本《左傳》文而衍之者。其《序》之謬，前於《周公篇》中已辨之矣。其命詞亦綴輯前人語言以成篇者。

故今但載《左傳》原文。

右紹封。以上併成王世。

【補】“天於適諸侯，曰巡狩。巡狩者，巡所守也。諸侯朝於天子，曰述職。述職者，述所職也。無非事者。”（《孟子》）

△周代巡狩年數

《周官》稱“十有二年，王巡狩殷國。”《僞尚書》採其說，遂雲：“六年，五服一朝，又六年，王乃時巡，考制度於四嶽。”餘按：周時巡狩年數，《經傳》未有言及之者。惟《春秋傳》雲：“先王卜征，五年而歲習其祥；羣習則行，不習則增修德而改卜”，杜氏注云：“徵謂巡守徵行”，則是周亦以五年一巡狩也。且唐、虞五載一巡狩，周乃改爲十有二年，亦未免失之於疏闊。大抵三代以上文多缺略，事難詳考；傳記各記所聞，互有同異，皆不足以爲據。故今但採《孟子》之文，記巡狩朝覲之大略；至於年數多寡，缺之不失爲慎。

“入其疆，土地闢，田野治，養老尊賢，俊傑在位，則有慶。慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓。一不朝，則貶其爵。再不朝，則削其地。三不朝，則六師移之。”（同上）

△周之弱不因封建

自漢以來，說者多謂周人弱於封建，徒建空名於公侯之上耳。餘按：《孟子》此文，王於諸侯，慶之讓之，貶之削之，莫敢違王命者，是其予奪之權操之天子，何有於弱，亦豈但空名而已哉！但自平王東遷，王室微弱，號令始不行於天下耳。故孔子曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。”西周以前，自天子出者也；東遷以後，自諸侯出者也。豈得見其後之微，遂以概其前之盛乎！晉文、襄之世，進退臣僚皆惟君命是聽；頃、定以後六卿專政，公室始卑。魯僖、文之世，權亦在上；襄、昭以後，政始出於三桓。豈得謂文、襄、僖、文之世已失政哉！且自幽、厲淫暴，犬戎內侵，驪山之變，畿甸盡沒於戎，使其時無諸侯，則天下皆騷動，非勝、廣起於閭左，則劉、石興自塞外，雖欲建空名於公侯之上且不可得，奈之何以封建故咎周也！且周之封國見於《經》、《傳》者不過薊、祝、陳、杞、蘇、檀、齊、宋諸國，及兄弟之國十有五，同姓之國四十而已；其餘皆夏、商之舊國也。武王即不封建，此千數百餘國豈不能據地自雄者！若盡取而滅之，使先世帝王卿相之有功德於世者盡殄絕其祀而後已，是豈聖人之心也哉！大抵漢、唐文士多好議論古人得失而不考其時勢，其所關者非小。故今考而辨之。

右朝覲巡狩之制。

周之封建先後不一時，其經制亦不能專系於一代，故不以載於《正錄》而別述此篇，統紀其制而分類以記其事，庶易於考覈也。

○周職官附考

周之官制，《詩》、《書》皆未詳言。《周官》一書亦多附會。唯《孟子》文尚可得其梗概。今附載之。

“君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位。凡六等。”（《孟子》）

△卿與大夫

按：《春秋》於列國之卿皆書爲“大夫”，則是卿乃上大夫，大夫則下大夫也。故曰：“王臣公；公臣大夫；大夫臣士。”東遷以後，卿日以尊，故但稱爲卿以別於他大夫，而此文與《王制》遂沿而稱之耳。又按《春秋傳》，卿之下有上大夫，嬖大夫；《周官》亦有中大夫，下大夫之別；疑皆後世所增，如魯三卿之外復有臧、叔、子服、叔仲等氏，晉六卿之外復有缺、趙穿等未有軍行之卿者然。恐當以《孟子》此文爲近是。

△鄉官之不可廢

三代之所以異於兩漢者何在乎？兩漢之所以異於唐、宋者何在乎？其事蓋非一端，而設官其尤著者也。《周官》、《王制》雖皆出於後人之手，不無揣度附會之失，當日官制不可詳考，然以《孟子》此文推之，諸侯之國大者僅及百里，而有卿，有大夫，有上士、中士、下士，佐治者要不下百數十人，故其耳目易周，精力亦無不逮；一人有善，得以賞之，一人有惡，得以罰之；是以豪猾無所用其武斷，吏胥無所施其矇蔽也。孟子曰：“無君子莫治野人；無野人莫養君子。”野人少而君子多則不足於養，野人多而君子少則不足於治。是以先王量民數以設官，而不肯惜小費以致廢大事也。兩漢則不然。自令、丞、尉以外，止有鄉三老、嗇夫、遊徼、亭長之屬耳；較之三代，邈乎不相及矣。然猶有秩有祿，選其賢者充之，是以其人尚知自重，其耳目精力尚可勉強從事。以故其治尚爲近古，風俗尚多渾厚。至隋，盡廢鄉官，一縣之中止有一令，一丞，一簿，一尉。然其時承南北朝之漢，久亂之餘，戶口稀少，猶之可也。至唐開元、天寶之際，生聚蕃矣，民事多矣，逮宋熙寧、元豐以後，戶口之盛尤遠過於前代，豈此數人者之所能遍理！無怪乎百姓之爭日多而吏胥之權日重也！

【附論】“官盛任使，所以勸大臣也。”（《中庸》）

△“官盛任使”

官何以當盛也？所以優大臣也，亦即所以熙庶績也。何者？一國之政多矣，非數十人所能遍理；設官少則勢不能兼顧，非惟政事之多廢也，而吏胥皆得操其厚薄之權，僕從皆得肆其上下之手，其倒行逆施者亦不少矣。故宮必盛而後可任使也。有一事即設一官，則人有餘力而事有專責。有一官即擇一人，則人知自愛而事無不舉。爲大臣者但能課其勤惰而總其成，而庶績自鹹熙矣。

“大國地方百里；君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿；祿足以代其耕也。次國地方七十里；君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿；祿足以代其耕也。小國地方五十里；君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上土倍中土，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿；祿足以代其耕也。”（《孟子》）

△《孟子班爵祿章》不必拘

按：大國地方百里，倍次國也。次國地方七十里，倍小國也。而小國之君十卿祿，以田計之，當食一萬六千畝（以下食田畝數並見《集註》中所引徐氏說）。次國食二萬四千畝，多於小國者僅三之一。大國食三萬二千畝，多於次國者僅四之一。大國之田將何所置之乎？卿亦大夫也，故《春秋》於諸侯之卿皆書曰大夫，猶士之有上中下耳。大夫與士，則名分判然隔絕。而卿祿有四大夫三大夫者，大夫祿乃止倍於上士，何邪？竊謂讀此章者但當求其大意，不必拘其細數；孟子固曰“其詳不可得聞也”。然則孟子之所言特其略耳。嘗考春秋以前諸侯之國，大約分爲九區：內一區爲鄉遂，以爲君祿；外八區爲都鄙，以爲大夫士之祿。猶海內之地，方千里者九，而王畿方千里也；猶井田之制，八家皆私百畝，而中爲公田也。然則大國之君祿當倍次國，次國當倍小國；孟子特大略言之耳。大國小臣數多，則其祿之降殺亦多；小國小臣數少，則其祿之降殺亦少。然則大國次國自大夫以下，其祿亦必不止於倍；而卿祿亦不得有三大夫四大夫之多。但籍已去，故其詳不可考耳。天子之卿受地僅倍大夫，況諸侯之卿何至遂三之四之乎！蓋春秋之世卿權益重，卿祿益厚，故有三大夫，四大夫之說。其實皆當以漸而殺，非獨卿與大夫然也。大抵君臣之降殺以十一爲率，大小臣之降殺以倍爲率；雖有增減，要不甚多。於此見先王之不以天祿自私，而亦有以辨上下，定民志也。周衰，典籍散軼，後人雖有纂述而揣度附會者居多。幸《孟子》此章猶存，尚可得其大概。餘已詳《經界考》中，茲不悉贅。

【附論】“忠信重祿，所以勸士也。”（《中庸》）

△重祿之效

祿何以當重也？所以恤羣臣也，亦即所以責羣臣也。何者？士既受官於朝，必將資以養其父母妻子也。位益尊則所費益廣。祿不足以贍之，惟賢而有守者乃能潔己而安貧耳。若其守少不堅，則必有聚斂於百姓以自奉，侵蝕於國帑以自肥者；無怪乎民日困而國日貧也！故善治國者必與士以重祿，使無內顧之憂，交謫之患，則少知自愛者皆恥爲聚斂之臣，恥爲盜臣矣。而又擇其賢者用之，有不百室盈而婦子寧者乎！有不倉廩實而府庫充者乎！故驟觀之若費而細察之實省。如之何其可以不重也！

【附錄】“管子於是制國以爲二十一鄉：工商之鄉六，士鄉十五。……五家爲軌，軌爲之長。十軌爲裏，裏有司。四里爲連，連爲之長。十連爲鄉，鄉有良人焉。……是故：匹夫有善，可得而舉也；匹夫有不善，可得而誅也。”（《齊語》）

【附錄】“制鄙：三十家爲邑，邑有司。十邑爲卒，卒有卒帥。十卒爲鄉，鄉有鄉帥。三鄉爲縣，縣有縣帥。十縣爲屬，屬有大夫。……是故：匹夫有善，可得而舉也；匹夫有不善，可得而誅也。”（同上）

△《管子》鄉官之制

此所謂鄉官也；與前所載《孟子》“六等”之文互相發明。何者？治民必藉於人。敷十家而即爲之“長”，數百家而即爲之“帥”，則在下者不能欺，在上者不難治，吏胥無所投其隙，奸豪無所肆其暴，誠良法善政也。桓公去古未遠，先王之制猶多存者，是以管仲本之，立法以洽齊國，所以能霸諸侯而匡天下也。後世惟務省費，省費則必省官；日減日少，遂至於數萬戶而止付之一人。即有賢令長，亦不能以遍理；況賢者不可多得，非假手於吏胥則置民事於不問耳。假手吏胥，故吏胥橫行；賦斂獄訟何一非吏胥操其權，倡賭盜賊何一非吏胥爲之主！吏胥富，而閭閻日以瘁矣！置民事於不問，則強陵弱，衆暴寡，良民日困，非兇悍無以自全，於是里巷之間相率習爲豪強，爭鬥以自保其身家。無怪乎民日貧而俗日敝也！後世儒者往往輕視桓、文，羞言管仲；吾獨以爲不然。姑無論其他，唐、宋以來，名臣賢相史不絕書，有復古鄉官之制者乎？有一言之及於此者乎？然則管仲未可輕也。惟漢諸葛武侯嘗自比於管、樂，其後相業果爲秦、漢以來第一人。亦何必爲大言哉！大抵霸之所以異於王者，惟在假仁義以服人。其實桓、文之世上去文、武不遠，王政尚多存於世者；漢、唐以後，王政存者寧有幾乎！若之何輕視桓、文也！《國語》之文雖難盡信，然此文於理與時勢皆得之，必非妄者。觀此，猶足見三代之遺制。故並錄之。

【存參】“子曰：‘求也，千室之邑，百乘之家，可使爲之宰也。’”（《論語公冶長篇》）

△千室爲最大邑

“千室”，大邑也。“百乘”，大家也。晉文公在齊有馬二十乘，齊陳文子有馬十乘；則百乘，家之最大者矣。聖人以千室百乘相對爲言，然則千室亦邑之最大者。尋常之邑不過三百室，二百室，百室已耳，是以其宰尚多能盡其職。惟冉求足民之材，政事之彥，聖人始以千室許之；非他人所及也。後世乃以庸碌之人畀以數萬戶而使之治之；欲令民之不困，俗之不偷，烏可得乎！

【存參】“施氏之宰有百室之邑。”（《左傳》成公十七年）

△“百室之邑”

按：此文不以“百室之邑”爲小，則邑之大者當亦不多也。此雖家宰兼治之邑，然百室而即有人治之，則下情之不通者亦少矣。觀此言，猶可想見當時之美政也。

△儒者罕言鄉官

鄉官之制，乃三代聖人之大經大法，必不可廢者。亦非但鄉官也，百里之內亦必有分治之庶僚，始可以無廢事。而後世皆舉而付之於一二人，民安得而治！然名儒文士皆罕有言及此者，但有言及於井田封建者耳。井田封建雖屬王政，然後世行之大不易。若庶僚鄉官，直舉而措之耳？不知何以無人計及此也？此治亂興亡之大要，故因述周封建之制而附及之。

○周遺蹟補考

石鼓：

△引汪師韓文辨石鼓

岐陽石鼓十枚，上皆刻四言詩。唐韓退之以爲周宣王時所作。宋歐陽永叔雲：“自漢以來，博古好奇之士皆略而不道。隋氏藏書最多，其志所錄，《秦始皇刻石》、《婆羅門》、《外國書》皆有，而獨無《石鼓文》。遺近錄遠，不宜如此。況傳記不載，不知二君何據而知爲文、宣之鼓也？”（“二君”謂韋與韓；韋詩詳後汪上溯《石鼓說》中）其論當矣。而張氵昊《€谷雜紀》則雲：“石鼓經秦涉漢，其亦久矣。其間豈無好事者稱道之；歷時之久，書傳不存，後人不知耳。蘇勖《載記》雲：‘石鼓，謂周宣王獵碣，共十鼓；其文則史籀大篆。’唐章懷太子注《後漢書》雲：‘今岐州石鼓銘，凡重言者皆爲二字。’以二書言之，則安知秦、漢間無稱道之者”。則又以韓公之說爲是，歐公之疑爲非。汪上湖先生《石鼓說》辨之頗詳。今載其文於左。

【汪上湖先生《石鼓說》】“石鼓在陳倉野中，隋以前無所見聞。唐貞觀中，蘇勖始紀其事。鄭餘慶徙置鳳翔之夫子廟，而亡其一。宋仁宗皇佑四年，向傳師得之民間，十數乃全。至徽宗大觀二年，徙於汴京之辟雍。宣和元年，又移之保和新殿，以金填其字。欽宗靖康末，金人輦致於燕，剔其金而留石於王宣撫家。其家後改大興府學。至元成宗大德十一年，虞伯生爲大都教授，求得於草土中，洗刷而扶植之。仁宗皇慶二年，伯生助教成均，言於時宰，以大車十乘載於國子學大成門內，左右各五鼓。按：韋蘇州詩謂是文王時鼓（今本亦作宣王，無文王字），宣王時刻；韓文公直稱宣王時作。逮宋程泰之，以《左傳》昭公四年，椒舉雲‘成有岐陽之’，指是成王。歐陽公《集古錄》乃有三疑。而鄭夾氵祭以秦權秦斤證之，指爲秦刻。沿及金源，元遺山《中州集》雲：‘荏平馬子卿以字畫考之，雲是宇文周時所造；作辨萬餘言，出入傳記，引據甚明。’《金史》採其事入本傳。鄭、馬二說，後人譏之者多，信之者少。以餘考之，竊嘆馬氏有卓識矣。所惜其文未見，曾不知其定爲後周何時耳（此下節刪一段）西魏之末，官法《周禮》，誥法《周書》，則詩襲《雅》、《頌》之文誠無足異。但史稱‘周武帝崇尚儉樸，校兵閱武，步行山谷，履涉勤苦，人所不堪’，其於田獵豈肯誇耀其車徒。惟武帝建德二年二月，詔皇太子ど撫巡西土，皇太子於岐州獲二白鹿以獻；詔曰：‘在德不在瑞。’今考九鼓中（其一無字），其稱及鹿者有四，且有即一章而兩言鹿者，合之則鹿字凡六見焉。有曰‘我鹿允異’，豈非瑞應意乎！文內‘與鯉’、‘楊柳’、‘靈雨’、‘舫舟’，皆春巡之景，非冬狩也。若其稱‘天子’又稱‘嗣王’者，宣帝窮奢極麗，車旗章服俱倍數前王，此詞當是大象元二年間，天台侍從之臣追紀其瑞而刻之，似以‘天子’稱武帝，以‘嗣王’稱宣帝──而宣帝每自稱爲‘天’，則當時又未必稱以‘嗣王’也。文蓋以‘天子’稱宣帝，以‘嗣王’稱靜帝。雖宣帝於即位之始即傳位皇太子衍，顧不稱太上皇而自稱天元皇帝，是以文內‘天子’‘嗣王’連言之，猶之《周書宣帝紀》內‘帝’與‘皇帝’連及也。靜帝即位僅七歲，其三年爲周大定元年，二月即禪位於隋。其時石鼓甫成，應即委棄。而篆文人識者少。唐賢徒見‘車攻’‘馬同’之文同於《小雅》，藉以潤色文章耳。其詞其文，後人自有明於鑑察者；正不必依傍韓、蘇，篤儈而不敢議也。馬氏之辨，安得世尚有傳，與餘言一證其同異哉！”

餘按：石鼓所刻詩詞不載宣王一事，亦無宣王時一人名，不知唐人何由決知其爲宣王？自東周以後，下迄於隋，書之存於世者多矣；石鼓果周宣王時物，必爲世所寶貴，稱道者當不知幾許，何以稱者皆不存，存者皆不稱乎？漢都長安，距岐爲近。班固，扶風人，郡中有此古物，尤不應不知及知之而不言也。且蘇勖與章懷太子皆唐人耳；以唐證唐，何足爲據！自蘇勖至韓退之，相距不二百年，而書傳所載，稱之者凡四人。自周宣王逮隋千有餘年，而反無一言之見於書傳。然則此鼓之在漢、魏以後而不在周、秦以前明甚；歐陽子之疑是而氵昊之言非矣。是故韓、韋謂爲宣王，蘇子瞻“想當然”之說也；張氵昊言安知秦、漢無稱道之者，秦檜“莫須有”之獄也。以“想當然”、“莫須有”折天下之獄，則獄靡不冤。以“想當然”“莫須有”斷古書古物之真僞，則書與物靡不失實。然則即謂此鼓爲堯、舜時所作，謂夏、商之時書傳不存，安知無稱道者，亦誰能窮其誣哉！汪公之辨詳矣。此鼓果爲宇文氏之物，餘雖未嘗詳考，然斷非周物則較然也。

又按：《€谷雜紀》以爲成王時物者乃韓元吉，而上湖以爲程泰之；以爲秦時刻者乃任汝弼，而上湖以爲鄭夾氵祭；所引互異。蓋韓、程皆嘗謂爲成王，任、鄭皆嘗指爲秦刻，論者各據所見之書言之，是以不符；不足以爲異也。

裏城：

△引《封演記》辨裏城

湯陰城北有文王演易臺，其地高於旁者丈餘，即唐人所稱裏城也。城中地故高，日久城頹，惟高原存焉，故人以臺呼之。唐《封氏聞見記》嘗辨其妄。今錄於左。

【《封氏聞見記》一則】“相州湯陰縣北有裏城，週迴可三百餘步；其中平實，高於城外丈餘。相傳文王演《易》之所。按：此東頓邱、臨黃諸縣多有古小城，或週一裏，或三百步；其中皆實。然則小城而實，皆古人因依立家，以爲保固耳。”

餘按：湯陰之西爲林縣，其北爲安陽，又北爲磁州。距餘鄉近者百里，遠者二百餘裏。其在山中者，山上多壘石爲城寨。在平地者，其村外往往有高廣如封氏所言者。其城或尚存，或已頹，或半頹。餘數往來於諸縣間，問之土人，皆雲前代避亂之所。然則湯陰此臺亦如是而已矣。封氏之言是也。蓋築城自保，勢須據險，以高臨下，有山則據山，無山則築平地使高，築城其上，方足以制仰攻，本理之常，無足異者。但臨大道者少，人或不之見，見亦不爲意。而湯陰之臺東逼驛道，人皆知之。既莫考其所始，而其地近殷墟，故好事者遂以裏之事附會之耳。餘又嘗居開州，即唐頓邱之南境也。城以南如湯陰此臺者不下數十，蓋即封氏所謂“古小城”者。其城率已頹，土人呼爲“骨堆”。最大者，有霸王骨堆（蓋以大得此名），韓信骨堆（蓋“韓姓”之訛。）其村農相傳雲：“項羽與韓信相拒於此地，以築骨堆大者爲勝。”夫羽與信固未嘗戰於此，即至此亦豈有餘暇，築臺較其勝負乎！裏之城，當亦類是。里巷流傳之語固不可據以爲實也。嗚呼，湯陰有演《易》之臺，則陳州亦當有修《春秋》之閣矣；涿州有張飛井，趙州有魯班橋；甚矣邪說之入人深而不學無術者多喜事也！

△古蹟相因而生

按：裏之事本戰國人所述。既相傳爲有此事矣，秦、漢以後因以演《易》附會之。既復相傳有演《易》之事矣，魏、晉以後因又以古小城附會之。證據既多，遂成牢不可破之說。市有虎而曾參殺人，三人言之，未有不信者矣；而孰知其說皆相因而生者乎！州山上，有水自洞口下，名水簾洞；山下果樹甚繁。好事者遂以爲《西遊記》孫悟空發祥之所，而建猴王廟焉。嗚呼，世所言古蹟者：大率皆如此矣！故今並附辨之。

文、武、周公陵墓：

【備考】“畢在鎬東南杜中。”（《史記周本紀》）

【備考】“文王、武王、周公冢皆在京兆長安鎬聚東杜中。”（《皇覽》）

【備考】“文王、武王墓在雍州萬年縣西南二十八里畢原上。”（《史記正義》引《括地誌》）

△周陵之誤指

按此諸說，則周文、武王陵在渭水南，長安之西南也。自唐以前，無異說者。至宋乾德四年，詔給守陵五戶，春秋奉祀，始以咸陽縣之西北秦惠文、悼武二王冢爲周文、武王陵而祭之；沿誤八百餘年。前人辨之詳矣。今不復贅；但取《史記》諸家之言載之，以備後人考證云爾。

古物，古蹟，其於事理，末矣。然或以僞亂真，或附會舛誤，而人遂信以爲實，其所關亦不細。故亦補而辨之。

●卷三

○周制度雜考

△“子”爲未成諸侯之稱

《春秋》所書列國之君，多有稱某子者。滕侯杞伯，亦多稱爲“滕子”“杞子”（《春秋中，無“侯”“伯”兼稱者；惟杞、薛嘗一稱爲“侯”。然桓三年“公會杞侯於成阝”，據《公羊》乃“會紀侯”，二家文誤。則隱十一年“薛侯來朝”，恐亦是文誤耳）。說者謂周之列爵凡五，子爵在伯之下，男之上；其本侯伯而稱子者，或以爲時王所黜，或以爲聖人所貶也。餘按：列國之爵受之先王，傳之先君；周道既衰，而孔子乃布衣之士，安能黜之貶之！若可以貶其爵，則亦可以進其爵；何以不聞有子而進稱爲公，進稱爲侯伯者？侯伯可貶，公亦可貶；既可貶爲子，亦可貶爲男；又何以不聞有公而貶爲侯伯，侯伯而貶爲男者乎？由是言之，謂爲時王所黜，聖人所貶，恐皆未必然也。餘嘗細考《經》、《傳》之文，“子”之爲稱乃未成乎諸侯之名，與伯及男不同義也。故有天子之卿而稱子者，《尚書》之微子、箕子，《春秋》之單子、劉子，是也。有諸侯在喪，未即位而稱子者，葵丘之稱宋子，溫之稱陳子，是也。有撫有一國，未成爲君而稱子者，叔武之稱衛子，子儀之稱鄭子，是也。皆不成之爲諸侯也。若其國而夷也，則亦稱之爲子，吳、楚、邾、莒、徐、沈、郯、潞之屬是也。此蓋古制如此。即本侯伯之爵而既雜於夷，則亦概以子稱之。故《國語》雲：“命圭有命，固曰吳伯，不曰吳王。”然則吳本伯爵也。滕、杞之稱爲子，當亦如是。故《傳》曰：“杞桓公來朝，用夷禮，故曰子。”又曰：“杞，夏餘也，而即東夷。”非貶之黜之，蓋略之而等之諸夷也。猶後世之於僭國，皆稱之爲“魏主”“吳主”也。孟子曰：“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位。凡五等。”夫爵既有五矣，何以其等止分爲四？公侯伯既各爲一等矣，何以子男獨同爲一等乎？蓋子也者，未成乎諸侯之稱也；既未成爲諸侯，則其班當隨乎其最卑者，是以與男同一位也。說者不加細考，誤以子與公侯伯爲一例，遂謂貶黜其爵爲子，則宋、衛、陳、鄭之稱子又何說焉？且非但國君有子之稱也，其後大夫士亦稱之。蓋春秋之初，卿尚罕有稱子者。間一有之（如衛石子、齊高子之類），亦但以爲稱，不以爲諡也（若魯共仲、成季、齊管敬仲、衛石駘仲之屬，諡皆稱以字；惟晉欒共叔，《國語》作欒共子，蓋後人所追稱）。衛自甯莊子、石祁子，始連諡稱爲子；晉自趙成子、欒貞子以後，魯自季文子、孟獻子以後，而卿莫不以子系於諡矣。大夫雖尚未諡以子（如子服景伯、子家懿伯之類），然相稱亦以子，若叔仲子、子服子、子家子之類是也。至春秋、戰國間而子遂爲通稱。凡有名於時者，雖布衣之士率稱爲子，若莊子、惠子、鬼谷子之類是也。故《論語》顏淵之賢，子路之長，皆不稱子（至孟子時，顏淵始稱爲子）；閔子騫、冉有間一稱子；而曾子、有子則皆稱以子。雖其門人所記，亦其時之先後然也。至孟子時，則高、夷、徐、陳、公都之屬莫不稱子矣。然則子也者，本未成乎諸侯者之稱，漸而卿稱之，漸而大夫稱之，又漸而布衣之士亦稱之者也。猶之乎“君”本國君之稱，漸而卿大夫亦稱君（《儀禮》，公士大夫皆稱爲君），至後世而朋友亦相稱爲君也。說者不考稱子之由，故其釋“君子”也，以爲有位者謂之君，有德者謂之子。豈知君子云者，本皆有位者之稱（《詩》之“君子至止”“君子來朝”皆稱詣侯之詞），而後世以稱有德者耳。猶稱大德者爲“大人”，不肖者爲“小人”也（孟子云，“說大人則藐之”，罷雲，“吾儕小人”，──冉有云，“小人何知”，皆以位言）。不詳究其始末而但揣度附會以爲說，以君與子分屬之位與德，失之遠矣！

△諡法由漸而起

《逸周書》中有《諡法篇》，傳《史記》者取而冠之簡端。其文雲：“惟周公旦、太公望開嗣王業，建功於牧野，終將葬，乃制諡，遂敘諡法（云云）。”後世儒者咸信之而不疑。餘按：諡法之所爲制，意必將以勸善而懲惡也。善者諡以善，惡者諡以惡，大行受大名，細行受細名，然後人知所以勸懲。今此篇中，經緯天地曰“文”，錫民爵位亦曰“文”，聖聞周達曰“昭”，容儀恭美亦曰“昭”；使睿聖之君與小才小善者同科，固已不足爲勸。至於克定禍亂曰“武”，誇志多窮亦謂之“武”；亂而不損曰“靈”，死而志成亦謂之“靈”；美惡同詞，聖狂一例，褒貶之義無存，勸懲之道安在！周之制此諡法，欲何爲乎？“帝”也，“王”也，“公”“侯”之與“君”也，長民者之稱，非諡也，且亦不始於周，何故先之以此？“欽”“明”者，史臣贊堯之詞；“克明克類，克長克君，克順克比”，成專引而釋之，以見文王（《詩》本言王季，專以爲文王）之德然耳；豈得皆謂之諡！齊太公子丁公，丁公子乙公，乙公子癸公，蓋沿商以幹名爲號者；今乃以“丁”爲諡。然則“乙”“癸”亦當爲諡，何以又不之言？他如“正”、“直”“忠”、“愛”、“誇”、“惑”之類，春秋時從未有以之爲諡者。則此篇爲後人之所妄撰，明矣。且周既制此諡法，必先分別夫應諡之人，或通行於諸侯，或兼行於卿大夫。乃今以史考之，衛康叔之後五世無諡；齊太公、宋微子、蔡叔度、曹叔振鐸皆四世無諡。太公以佐命之臣，始封之君，而竟無諡。周公子伯禽亦無諡。晉唐叔子燮，父子皆無諡。周果製爲諡法，何以諸國之君皆無諡乎？蓋諡法非周之所制，乃由漸而起者。上古人情質樸，有名而已；其後漸尚文而有號焉。至湯撥亂反治，子孫追稱之爲“武王”，而諡於是乎始。然而子孫卿士未有敢擬之者。周之二王諡爲文、武，蓋亦仿諸商制。以成王之靖四方也，放亦諡之曰成。而康王以後遂仿而行之。猶之乎商有三宗，西漢亦有三宗，至後漢而宗始多，及唐、宋而遂無帝不宗也。周公有大功於天下，故其沒也，成王特賜之諡。召公曆相三朝，康王遂仿周公之例而亦諡之。然皆以爲特典，非以爲常制也。是以成、康、昭，穆之代，諸侯諡者寥寥。數世之後，俗彌尚文，遂無有不謐者。然卿大夫尚未敢擬也。至周東遷以後，而卿大夫始漸有諡。嘗以《春秋傳》考之，晉自文公以前，惟欒共叔有諡（《國語》有韓定伯）；狐偃、先軫有佐霸之功，而諡皆無聞。至襄公世，趙衰、欒枝始有諡，而先且居、胥臣之屬仍以字稱，則是亦以爲特典也。成、景以後，卿始以諡爲常；先、三以罪誅，乃無諡。降於平頃，則雖欒盈之以作亂死，荀寅、士吉射之失位出奔，而靡不諡矣。魯大夫有諡者，較他國爲獨多。然桓、莊以前，卿尚多無諡者。昭、定之間，則榮駕鵝、南宮說、子服、公父之倫，下大夫靡不諡者。鄭大夫初皆無諡；至春秋之末，子思、子亦有諡。惟宋大夫始終無諡。果周所定一代之制，何以先後不齊，彼此互異若是？然則諡之由漸而起，彰彰明矣。即“靈”“厲”之屬，其初亦非惡諡而子孫臣庶公然加之也。蓋賢者既奉以嘉名，而不賢者無可推崇，則亦依傍其性情行事而諡之。《書》雲：“靈承於旅。”《詩》雲：“濯濯厥靈。”《論語》雲：“子溫而厲。”又云：“君子，聽其言也厲。”靈與厲何嘗即爲不美之名；但相率以之諡暴主，而其後遂以爲辱耳。猶之乎周有恭王，魯有恭公，漢有順帝，未嘗不爲美名；而自南北朝來，宋有順帝，周與隋有恭帝，後世遂以恭順爲忌諱也。《周書》之作蓋在戰國、秦、漢之間，彼固取前世王侯卿大夫之行事而揣度言之，複雜取傳記之文以附益之者。若之何後儒之不之察也！

△戎狄與蠻夷之不同

《戴記曲禮篇》稱“東夷，北狄，西戎，南蠻”。《王制篇》雲：“東方曰夷；南方曰蠻；西方曰戎；北方曰狄。”《明堂位》篇亦云：“九夷之國，東門之外，西面北上；八蠻之國，南門之外，北面東上；六戎之國，西門之外，東面南上；五狄之國，北門之外，南面東上。”皆以蠻夷戎狄分屬四方。後世說者沿而不察，皆以爲然。餘按：《禹貢梁州章》雲：“和夷續。”《綿》之詩云：“昆夷兌矣。”《孟子》雲：“文王事昆夷。”是西亦有夷也。《詩韓奕》雲：“以先祖受命，因時百蠻。”是北亦有蠻也。《春秋經傳》：“公及戎盟於唐”，“公追戎於濟西”，“齊侯伐山戎”，“無終子使孟樂如晉，請和諸戎”，“楚大飢，戎伐其西南，又伐其東南”，是東與南北亦皆有戎也。安在可以四方分哉！蓋蠻夷乃四方之總稱，而戎狄則蠻夷種類部落之號；非以四者分四方也。故《禹貢》雲：“五百里要服：三百里夷，二百里蔡。五百里荒服：三百里蠻，二百里流。”《堯典》亦云：“蠻夷猾夏。”則是九州之外皆爲蠻夷，初未嘗分戎與狄也。蓋夷猶裔也，裔猶邊也；以在九州邊上，故附見於九州，在冀、揚爲島夷，青爲夷，萊夷、徐爲淮夷，梁爲和夷。謂之要服，則是猶有禮教存焉。故《春秋傳》稱“用夷禮”，是夷未嘗無禮，但不及中原文物之盛耳。蠻則蠢然無知，故但謂之荒服。然則蠻夷以內外分，不以東南分；四方皆有夷，亦皆有蠻，不得專屬之東南也。蓋唐、虞都冀，北近南遠，每服雖約以五百里，然北常狹，南常廣，故蠻在南方爲多。而記禮之家多齊、魯之士，地近東夷，遂誤以夷專屬之東，而以蠻專屬之南耳。戎者，西方蠻夷之一，猶其有氐與羌也。狄者，北方蠻夷之一，猶其有追與貊也。其見於經傳者，數者之外復有庸、蜀、{髟矛}、彭、微、盧、百濮、百越之屬。然惟戎與狄爲最盛，往往分居四方。故狄或居冀，或居雍，而戎或鄰於秦，或鄰於楚，或鄰於晉，於齊，於魯，於燕，猶氐、羌之盛於漢、晉間也。及戰國之世而戎、狄漸微，是以其後無聞。不得以戎屬之西，狄屬之北，而與蠻夷分列而爲四也。故《春秋》書“公會戎於潛”，“齊人狄人盟於邢”，“公伐戎”，“衛人侵狄”，“戎侵曹”，“狄伐鄭”，“狄侵我西鄙”，“晉人敗狄於箕”，如此者不啻數十事；而從未有直書“夷伐某國，蠻伐某國”，及“會夷，盟蠻，伐夷侵蠻”者（《傳》稱“晉武公伐夷”，此夷乃王畿采邑，非蠻夷之夷）。而《春秋傳》，吳、楚、邾、莒往往稱爲“蠻夷”，亦從未有稱爲戎狄者。然則是“戎狄”爲國名而“蠻夷”乃其通稱，彰彰明矣。大抵《戴記》諸篇，漢儒所撰，其說多本之《傳》；然沿而誤者常十之六七。故考三代之事，雖一名一物之微皆當取信於經，其次則參考於傳；不得但據《戴記》之言，遂信以爲實也。

△古人尚右

隋、唐以來，世皆以左爲上。或謂古人亦上左者。或又因《檀弓》文“孔子有姊之喪，拱而尚右，二三子皆尚左”，遂謂古人吉事以左爲上，凶事以右爲上者。餘考之《春秋傳》，皆上右者，惟楚人上左耳。桓王之伐鄭也，虢公林父將右軍，周公黑肩將左軍；鄭曼伯爲右拒，祭仲足爲左拒；皆先書右而後書左。其敘宋之六官，亦皆先右師，後左師。則是皆以右爲上也。即晉之三軍，亦上軍在右而下軍在左。何以知之？城濮之戰，胥臣以下軍之佐犯陳、蔡而楚右師潰；狐毛狐偃以上軍夾攻子西而楚左師潰。必阝之戰，工尹齊將右拒卒以逐下軍；潘黨率遊闕四十乘從唐侯，以爲左拒，以從上軍。夫晉、楚之師相向而戰，則楚之右，晉之左；楚之左，晉之右；而晉常以上軍當楚左，下軍當楚右，是上軍在右而下軍在左也。惟敘楚之軍帥皆先左而後右。故季粱曰：“楚人上左，君必左。”必言“楚人上左”者，明諸侯之國皆上右也。然“右廣，左廣”，“右盂，左盂”，“右司馬，左司馬”，皆先右而後左，則是楚人且不盡上左矣。由是言之，三代以上固以上右爲常。故《禮》：“賓由西階，主人由阼階。”西在右，東在左也。“王叔陳生與伯輿爭政，王右伯輿，王叔陳生怒而出奔。”是上之則曰右之，下之則曰左之也。豈但《顧命》之陳寶，先“西序”，後“東序”，先“西房”，後“東房”必凶事乃上右乎哉！《戴記》之文本難取信，而《檀弓》中尤多乖謬。況所謂“尚右，尚左”者，乃手之所向，非身之所處，初非以此別上下者；烏得據此而以上下分吉凶乎！下至漢世，王陵爲右丞相，陳平爲左丞相；王陵既免，乃徙陳平爲右丞相。諸呂誅後，平以周勃功大，復以右丞相讓勃而自爲左。則是此時猶以右爲上也。況三代以上乎！曰：然則《樂記》之“分周公左，召公右”，《史記信陵君傳》之“從車騎，虛左往迎侯生”，何也？曰：《傳》曰：“自陝而東者，周公主之；自陝而西者，召公主之。”東在左，西在右，故謂“分周公左，召公右”耳，非以左右分上下也。《書》曰：“太保帥西方諸侯入應門左；畢公帥東方諸侯入應門右。”是亦畢公分右，召公分左；然乃先言“太保”，後言“畢公”者，則是但以東西分左右，初未嘗以左右分上下也。至於車中之位，尤與堂上不同。御者執轡，必居車中；持矛者必在右，乃便於事；惟左爲散之地，故尊者常居之。今公子自御車，故虛其左以待侯生。此自車中事，宜與朝廷之班位，賓主之揖讓無涉也。

△經無天子之屍

《大雅既醉篇》雲：“公屍嘉告。”《鳧篇》雲：“公屍來燕來寧。”舊說皆以屍爲天子之屍。《毛傳》雲：“‘公屍’，天子以卿，言諸侯也。”《鄭箋》雲；“諾侯有功德者，入爲天子卿大夫，故云‘公屍’。”然則大夫之爲諸侯屍者即稱曰“大夫屍”，士爲大夫屍者即稱曰“士屍”乎？《朱傳》蓋已覺其不合，故改其說雲：“周稱‘王’而屍但曰‘公屍’，蓋因其舊；如秦已稱‘皇帝’而其男女猶稱‘公子’‘公主’也。”然秦事不師古，故名多不正而言多不順，豈得以之例周！且周固稱“王子”“王孫”，何獨於屍必稱爲“公屍”乎？此無他，以《大雅》中皆爲天子祭祀之詩，故不得不委曲以爲解耳。然餘細玩兩詩，惟多頌禱之詞，初無一語及天子，若《嘉樂》之詩者，何所見其必爲天子之屍而非公卿之屍？《經》言“公屍”，吾知爲公之屍而已。以《楚茨》、《信南山》例之，可矣；不必別爲說以通之也。又按：《虞》、《夏》、《商》、《周》之書皆未有言祭之用屍者；《商頌》亦無之。《周頌》所稱祭品、樂器、牛羊、鐘鼓之屬詳且備矣，然獨無一言及於屍。其見於《二雅》者，《鳧》、《既醉》二篇皆雲“公屍”，不雲“王屍”；《楚茨》、《信南山》二篇則卿大夫祭祀之詩也。且玩其詞意，皆不似成、康以前作。或以天子至尊，臣下不敢爲之屍邪？抑屍本非聖人所制之禮，週末文勝，相習而成風邪？《儀禮》本非周公之書，亦無天子祭禮。《戴記》，後人所撰，尤不足據。學者缺所疑焉，可矣。

△“國、家、室”之稱謂

天子，有天下者也。諸侯則以“國”稱；卿大夫則以“家”稱；士庶人則以“室”稱。故曰“十室之邑”，“百室之邑”，“千室之邑”，皆稱士庶人者也。曰“三家者以《雍》徹”，“三家未睦”，“因其十家九縣”，皆稱卿大夫者也。曰“七國同役而不同心”，曰“三國入函谷”，曰“六國連衡”，皆稱諸侯者也。然下不得兼上，上得以兼下。故天子亦稱“國”《詩》所謂“思皇多士，生此王國”，“王子出征，以匡王國”是也；亦稱“家”，《書》所謂“惟公勤勞王家”，“永不忘在王家”是也；亦稱“室”，《詩》所謂“王室如毀”，《書》所謂“乃心罔不在王室”，《春秋傳》所謂“王室實蠢蠢焉”是也。諸侯亦稱“家”，《傳》所謂“公家之利，知無不爲”是也；亦稱“室”，《傳》所謂“三分公室”，“四分公室”是也。卿大夫亦稱“室”，《傳》所謂“三室如一”，“殺高厚於氵麗藍而兼其室”是也。卿之庶子亦稱“側室”故《傳》雲“卿置側室”，又曰“趙有側室曰穿，晉君之胥也”。其後相沿，凡庶子皆稱爲“側室”，漢文帝《賜南越書曰》“朕高皇帝側室之子”是也。文帝，高帝之庶子也。後人不求其故，但見此文遂以側室爲指薄後而稱妾爲側室，失之遠矣！

○《洪範》補說

“天錫禹九疇”之文見於《禹上篇》，又見於《武王下篇》，皆末及詳疏其義。故今補之。

“惟十有三祀，王訪於箕子。”

△訪箕之故

按武王“亂臣十人”莫非賢聖，乃復訪於勝國遺賢者，何？蓋聖人之心常自以爲不足；好問好察舜、武王無以異也。此所以唐、虞而成成周之盛治也。

“王乃言曰：‘嗚呼，箕子！惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫攸敘。’”

△不知攸敘之故

聖人者，本天以出治者也，故武王一啓口即曰“惟天陰騭下民。”周自太王以及文王，治極盛矣，武王纘三王之緒，豈容有所不知，而此乃雲“不知彝倫攸敘”，何哉？聖人之心常自處於不知，聖人之志必欲追蹤唐、虞而後已，蓋聞箕子得九疇之傳，故殷勤而訪之也。

“箕子乃言曰：‘我聞在昔，鯀堙洪水，汨陳其五行；帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸ル。鯀則殛死，禹乃嗣興；天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。’”

此原洪範之由。

△九疇不見《唐虞書》

九疇錫於唐、虞之世，《唐》、《虞》之書豈容無一言及之；而竟缺焉者，《禹謨》、《九共》等篇，書之缺者多也。此可知唐、虞之善政，後人不得見者蓋亦不少。幸而武王有此一訪，否則九疇之學將至箕子而絕，後人不復得見之矣。

“初一，曰五行。次二，曰敬用五事。次三，曰農用八政。次四，曰協用五紀。次五，曰建用皇極。次六，曰又用三德。次七，曰明用稽疑。次八，曰念用庶徵。次九，曰向用五福，威用六極。”

此舉九疇之目。

△釋九疇之目

“五行”者，九疇之一耳。水者，“五行”之一耳。然治水失宜，即五行皆失其正；五行失正，即九疇皆失其傳。故九疇必先以五行；五行必先以水也。“五事”以下皆言“用”者：五行者，天地自然之氣所生，故不言用；五事以下則皆人事之所當盡，故言用也。“五福”“六極”統於一疇者，禍福賞罰相濟而行之，不可分爲二也。

“一，五行：一曰水；二曰火；三曰木；四曰金；五曰土。”

此列五行之名。

△九疇先五行

何以首五行也？天地之大用也。孟子曰：“民非水火不生活。”宋子罕曰：“天生五材，民並用之。”故九疇先以五行也。

“水曰潤下；火曰炎上；木曰曲直；金曰從革；土爰稼穡。潤下作鹹；炎上作苦：曲直作酸；從革作辛，稼穡作甘。”

此推五行之義。

△“土爰稼穡”

“潤下”，“炎上”，“曲直”“從革”，皆所以表五行之性；而土獨系以“稼穡”者，何？稼穡者，養生之要務也，人非是不能生。故以此表土之用而云“稼穡作甘”也。

世所傳五行之術，非《尚書》意。說詳見《五行辨》中。

“二，五事：一曰貌；二曰言；三曰視；四曰聽；五曰思。”

此列五事之名。

△五事與八政

何以次五事也？所以自淑其身者也。施於民者謂之“政”，故著於身者謂之“事”。身之未正，何以治民！故以五事先八政也。

“貌曰恭；言曰從；視曰明；聽曰聰；思曰睿。恭作肅；從作又；明作哲；聰作謀；睿作聖。”

此推五事之義。

△言從與思睿

“言”何以曰“從”也？順理而成章之謂也。後世恣尚新奇，多求工於詞藻，而或不必盡合於理；三代以上不如是也。“思”何以曰“睿”也？人心之靈無所不通，苟能用之於正，則天地萬物之理皆可以思而得之，故曰睿也。

“三，八政：一曰食；二曰貨；三曰祀；四曰司空；五日司徒；六曰司寇；七曰賓；八曰師。”

△《八政章》有缺

此列八政之名，當爲《八政章》之上。此下當有缺文，推八政之義。

△八政先食

次之以八政，何也？聖人之生非徒自淑其身而已，必將使民各得其所者也。故以“政”繼“事”也。民莫衆於農；治國莫重於農事。農者，所以爲食也。無貪則不能生。故稱“農用八政”而先之以“食”也。此先王治民之要務。下文必有良法精意，可爲萬世法者，惜乎其皆缺也！

“四，五紀：一曰歲；二曰月；三曰日；四曰星辰；五曰歷數。此列五紀之名，當爲《五紀章》之上。”

△五紀協天道

次之以五紀，何也？聖人所以輔相天地之宜，而以人事協於天道，《堯典》所謂“欽若昊天，曆象日月星辰”者也。故以五紀繼八政也。

△錯簡之疑一

《庶徽章》後，自“王省惟歲”至“則以風雨”，乃推“歲、月、日、星”之得失，與此文正相表裏。疑即《五紀章》之下而錯簡於彼者。

“五，皇極。皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民。惟時厥庶民於汝極，錫汝保極。”

此立皇極之綱。

“凡厥庶民無有淫朋，人無有比德，惟皇作極。凡厥庶民，有猷，有爲，有守，汝則念之。不協於極，不罹於咎，皇則受之。而康而色，曰予攸好德，汝則錫之福。時人斯其，惟皇之極。無虐煢獨而畏高明。人之有能有爲，使羞其行，而邦其昌。凡厥正人，既富方谷。汝弗能使有好於而家，時人斯其辜。於其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。”

此推皇極之義。

“無偏無陂，遵王之義。無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩。無黨無偏，王道平平。無反無側，王道正直。會其有極；歸其有極。”

此詠皇極之盛。

△錯簡之疑二

《三德章》後，自“惟闢作福”至“民用僭忒”，所言乃“會極”“歸極”之義，與三德不相涉。且以韻讀之，亦與“會極”“歸極”相葉。疑在“歸其有極”之下，亦詠皇極之盛，而錯簡於彼者。

“曰：皇極之敷言，是彝是訓，於帝其訓。凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。曰：‘天子作民父母，以爲天下王。’”

此結皇極之旨。

△九疇尤重皇極

疇雖有九，然尤重者《皇極》一章。何者？聖人之治天下，非徒使之安享太平之福而已，誠欲正其心，使無邪慝也。故孔子曰：“如有王者，必世而後仁。”《皇極》一章，所以一道德，同風俗，而使民皆歸於仁也。蓋聖人履中蹈和，固已立四方之標準；然天下之民智愚不齊，賢不肖互異，或任其情性之偏，或染於習俗之惡，“淫朋”、“比德”，所在有之，勢不能歸於一。是以聖人“斂時五福”以“敷錫厥庶民”；一人有善，我得而賞之，一人有惡，我得而罰之；於其“有猷、有爲、有守”者則之錫福，而“無好德”者不得與焉。然後天下鹹望聖人之“極”而會歸之，淫朋比德無所施其巧。即有一二敗類者，而爲衆所不容，亦漸化而之善，久之而遂習爲固然，“蕩蕩”、“平平”，莫不“遵王之道”。所謂道德一而風俗同者，此也。是以成周之治幾於唐、虞，成、康之世刑措不用，豈不因於此哉！自周之衰，聖王不作，國異政，家殊俗，由是楊、墨之言得以大行於世，秦、漢以後，益不復以化民成俗爲事，郡縣鄉亭莫不自爲風氣，鄉曲之豪皆得而簧鼓煽惑之，而唐、虞、三代之盛遂不復可睹矣。然則此篇者，誠聖人經世之要務，學者所當盡心者也。故今表而出之。

△“敷福錫民”之義

按：此篇所謂王道也，斂五福以敷錫庶民，而使天下“會其有極”，“不罹於咎”，即孟子所謂“民日遷善而不知爲之”者也。必如是，始足爲王道。儒者多談王道而罕有論及此者，何歟？其後晉文定王以示民義，伐原以示民信，大以示民禮，其意亦本於此。然氣量之大小，心術之純雜，迥不相侔。學者比而觀之，則王霸之分皎然可見矣。世儒多薄桓、文，至有謂漢在桓、武之間者。無論“無偏無黨，遵道遵路”非漢所敢望，即“示信，示禮”漢事寧有類此者乎！非惟藐桓、文，亦淺之乎視武王矣！學者熟玩此篇，則知三代之治遠非後世之所及矣。

“六，三德：一曰正直；二曰剛克；三曰柔克。”

此列三德之名。

△三德助建極

次之以三德，何也？所以助“建極”之事也。斂五福以錫民，可以會極而歸極矣。然人之性情各有所偏，與其使畏威而寡罪，不若使就學而益明。故以此三者正之。

“平康正直。強弗友剛克；燮友柔克。沈潛剛克；高明柔克。”

此推三德之義。

△三德歸中正

“正直”，順而導之也。“剛克”、“柔克”矯其偏而變化之也。勝其偏之謂“克”，孔子所謂“克已復禮”者也。“平康”則無所用於克，導其先路可矣。“疆弗友剛克，燮友柔克”，所以制其太過。“沈潛剛克，高明柔克”，所以補其不足。此先王之所以育人材，正風俗，而使鹹歸於中正也。

“惟闢作福；惟闢作威；惟闢玉食。臣無有作福，作威，玉食。臣之有作福，作威，玉食，其害於而家，兇於而國，人用側頗僻，民用僭忒。”

△權不可下移

聖人之治天下，必合衆人之智以爲明；非但謀及卿士也，抑且謀及庶人。然其權則不可以下移，所以辨上下而定民志也。顧明作威福者猶易制，而暗作威福者最難防。魯季氏、齊陳氏，明作威福者也。晉荀寅求貨不得，則不使晉救蔡；範鞅以楊之不獻於己，則言於晉君，使執樂祁；荀躒納祁勝之貨，則使晉君滅祁氏、羊舌氏，而晉遂以不振：此皆暗作威福者也。是以聖賢之君必勤政擇人以杜其源，明目達聰以遏其流，皆恐其權之下移也。權一下移，則非但害於家而兇於國也，而居高位者惟財賄之是貪，在下位者惟鑽營之是尚，風俗自是大壞；人安得不“側頗僻”，民安得不“僭忒”也！是則此數言者乃聖人御世之大綱。然與三德之義無涉。蓋《皇極章》中文而錯簡於此者。說已見前《皇極章》中。

“七，稽疑。擇建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔。凡七。卜五，佔用二，衍忒。”

此列稽疑之名。

△聖人重決疑

次之以稽疑，何也？所謂“與鬼神同其吉凶”者也。庸人皆自以爲能知，故常無疑。賢人間有疑者。惟聖人常自以爲不知，故決疑爲要務，非但訪於人也，又復質諸鬼神。此聖人之所以爲明也。

“立時人作卜筮，三人佔則從二人之言。汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。身其康強，子孫其逢吉。汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民，逆吉。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉。汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內，吉；作外，兇。龜筮共違於人，用靜，吉；用作，兇。”

此推稽疑之義。

△聖人廣搜博採

君從而龜筮從，吉；卿士從而龜筮從，亦吉；庶民從而龜筮從，亦吉。在上者之謀不必定勝於在下者也。是以聖人廣搜博採，不以己所見遂以爲然，人所見遂以爲非。不然，謀及卿士，固已罕矣；乃復謀及庶人，誰屑爲之！無怪乎聖人之能通於鬼神也！“三人佔則從二人之言”，舊說以爲佔用三人，非也。此但言於佔者之言當從其多者，不當從其少者耳；非限以三人也。

“八，庶徵。曰雨，曰；曰燠，曰寒，曰風：曰時。五者來備，各以其敘，庶草蕃廡。”

此列庶徵之名。

△修身之效

次之以庶徵，何也？此聖人變理陰陽之事，所謂“與四時同其序”者也。肅、又、哲、謀、聖，修身事耳；貌、言、視、聽，思之得其正耳：而其效乃至此。甚矣，五事之所關者大也！

“一極備，兇；一極無，兇。曰休徵：曰肅，時雨若；曰又，時若；曰哲，時燠若；曰謀，時寒若；曰聖，時風若。曰咎徵：曰狂，恆雨若；曰僭，恆若；曰豫，恆燠若；曰急，恆寒若；曰蒙，恆風若。”

此推庶徵之義。

△休徵與咎徵

吾閱休徵而不知其故也，觀咎徵始知之。豫則恆燠，急則恆寒，理固當然。然則肅之時雨，又之時，哲謀聖之時燠時寒時風，亦皆理勢之自然矣。

“曰：王省惟歲；卿士惟月；師尹惟日。歲月日時無易，百用成，又用明，俊民用章，家用平康。日月歲時既易，百用不成，又用昏不明，俊民用微，家用不寧。庶民惟星。星有好風；星有好雨。日月之行則有冬有夏；月之從星則以風雨。”

此文疑係錯簡。說已見前《五紀章》中。

“九，五福：一曰壽；二曰富；三曰康寧；四曰攸好德；五日考終命。六極：一曰兇短折；二曰疾；三曰憂；四曰貧；五日惡；六曰弱。”

△《五福章》有缺

此列五福六極之名，當爲《五福章》之上。此下當有缺文，推五福六極之義。

△建極之終

次之以五福六極，何也？所以終“建極”之事也。賞罰之權操之自上，然後能使人協於極，故曰“向用五福，威用六極”。此文之下，蓋敘所以斂之敷之之事，惜乎其文皆缺，不得而見之也！

△洛書非九疇

《僞孔傳》雲：“天與禹，洛出書。神龜負文而出，列於背，有數至於九。禹遂因而第之，以成九類。”自後說《尚書》者皆沿之。餘按：洛之出書惟見於《易大傳》，而亦不言其時，不詳其事。其他《經》、《傳》絕無言及此者。至西漢時，讖緯之學日熾，始以《河圖》、《洛書》爲說。《春秋緯》雲：“河以通《乾》出天苞，洛以流《坤》吐地符；河龍《圖》發，洛龜《書》感。”《禮緯含文嘉》雲：“伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以《河圖》、《洛書》；則而象之，乃作八卦。”自是學者始傳《河圖》、《洛書》之數，以推禍福。然如所言，則《洛書》與《河圖》皆伏羲畫卦時事，與禹之九疇無涉也。其以《洛書》爲即九疇者，劉歆耳。讖緯本異端之學，而歆尤穿鑿附會，往往悖《經》戾《傳》而不自知。觀其作符命以媚莽，其說寧有依據！然大儒皆遵之，不敢有異詞。噫，其亦異矣！且世所傳《洛書》之數，戴九履一，左三右七，二四爲肩，六八爲足，而五居其中央；今九疇之數，爲五者四，爲三爲七爲八爲十一者各一，無數者一，與所傳《洛書》之數皆不合。何所見九疇之爲《洛書》者？潛室陳氏以爲“《洪範》‘一二三四五’之文即《洛書》‘一二三四五’之數；‘五行’即所履之‘一’；五福六極即所戴之‘九’。”然則何所見“一”之當爲“五行”，“三”之當爲“八政”，“八”之當爲“庶徵”？又何所見“三”之必非“三德”，“八”之必非“八政”，“一”之必非“皇極”，而“五”之必非“五行”乎？以全不相涉之數而強取而合之，毫無義理，而後儒皆信之。間有一二疑之者，則斥之曰：“《彼不精洪範》之學耳！”然則孟子之闢楊、墨，韓子之闢佛、老，亦可謂之不精楊、墨、佛、老之學乎？且吾未見精此學者之果能言其所以然也。大抵唐、虞之世，年歲久遠，文獻無徵，不可以強通之。孔子曰：“知之爲知之，不知爲不知：是知也。”《書》言“九疇”，吾知九疇而已。《書》言“天錫禹九疇”，吾知天錫禹九疇而己。九疇之爲《洛書》，天錫之爲神龜所負，吾不得而知也。世之學者不務求“五行”、“五事”之實以闡禹、箕子之蘊，而苦思勞慮以九疇牽合於世所傳《洛書》之數，吾不知其爲何心也！惟林氏以爲“《洛書》之說不可深信，《洪範》發明彝倫之敘本非由數而起”，其識獨爲卓然；惜未得見其全文也。故今不載《洛書》之事。大抵宋儒之說沿於漢、晉諸儒者十之九；然沿於他人者猶少而沿於劉歆、王肅者頗多，是誠不可解也。今世之士，醇謹者多恪遵宋儒，高明者多推漢儒以與宋儒角；此不過因幼時讀宋儒注日久，故厭常喜新耳。其實宋儒之說多不始於宋儒；宋儒果非，漢儒安得盡是。理但論是非耳，不必胸中存漢、宋之見也。蓋凡學人，性情多好博覽強記，不肯專取一事，平心殫力以求其首尾，故及其久也，遂忘其說之出於何人，衍於何書，而但習熟耳目，以爲固然。是以每沿前人之誤而不之覺；至有斥其人，鄙其學，而恆襲其說而不自知者。宋儒亦然，今人亦然，未可以此而笑彼也。

△本說作意

《周書》中義最精深而文復明暢易解者，無如《洪範》、《立政》、《無逸》三篇。前《正錄》中已言之矣。《盛衰通考》，闡《立政》之蘊也。《續考》，發《無逸》末章之旨也。獨《洪範》一篇未及詳疏其義，故復爲此以闡發之。篇中缺文錯簡頗多，前人罕有言者。姑據鄙見，摘出數則，以待精於《尚書》者決之。

┌──────┐

│洙泗考信餘錄│

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●序

（頡剛按：原本無此序，今依《三代考信錄》例，由《提要》下卷錄出置此。）

唐、虞、三代皆以聖人爲天子，故能布其德澤於四方萬國，而後王有所遵守以安其民。孔子則不然，位不過大夫，然亦僅數年耳，權不過聽一國之政，然亦僅數月耳，其德澤初未布於天下；雖聖與堯、舜齊，後世何由知之而遵守之！然乃能繼堯、舜、禹、湯、文、武之統而垂教萬世者，皆門弟子與子思相與羽翼而流傳之也。是以戰國之時，人皆騖於功利，縱橫之徒方盛，楊、墨之說肆行，而孔子之道卒以不墜。及秦焚《詩》、《書》，而齊、魯之間猶皆誦法《六經》、《論語》。至漢，訪求遺經，其道遂大布於天下。藉非有羽翼而流傳之者，則當橫議之時，焚書之後，孔子之所傳述能有復存者乎！非惟孔子也，即堯、舜、禹、湯、文、武之事業亦且泯然俱盡。然則諸弟子與子思之爲功於後世也大矣！

又按：《論語》前十五篇言簡義宏，深得聖人之旨；大小兩戴所記則多膚淺，不類聖人之言；他書所述尤多舛謬。意此十五篇者，雖後人所彙輯，然皆及門諸賢取聖言而書之於策以傳於後者，故能久而不失其意。向無《論語》一書，後之學者但據《兩記》百家之言，何由得識聖人之真！至於《春秋》一書，尤聖人之大經大法。《左傳》雖不盡合經意，而紀事詳備，學者賴之，得以考其事之首尾而究《春秋》之義。此其功皆不可沒也。

顧戰國、秦、漢之間，稱其事者往往失實，而後世說經者亦不能無揣度附會之失。故餘於《洙泗考信錄》成之後，類輯顏、閔以降諸賢之事別爲《餘錄》以訂正之。但自周、秦以上，典冊罕存，今惟取見於經傳者少加編次，而於其失實者考而辨之，一以表衛道之功，一以正流傳之誤，或亦稽古者所不容缺者乎？

●卷一

○顏子

【補】“顏無繇，字路。路者，顏回父。父子嘗各異時事孔子。”（《史記仲尼弟子列傳》）

△顏路受業無明文

史記以顏路、曾皙皆孔子弟子；考之《論語》，曾皙有《侍坐章》可據，顏路則無明文。然即使果孔子弟子，亦不可列於其子之後，又未便列於七十子之前。故今仿《正錄》之體，冠於《顏子篇》首，以志毓德之由。曾皙仿此。

【補】“顏回者，魯人也，字子淵。”（同上）

△《史記》之年不足據

按：顏氏著於魯者多，《史記》以爲魯人，近是。至言少孔子三十歲，則與《世家》所載伯魚之年不合，必有一誤。大概《史記》之年皆不足據，故今諸弟子皆不載其年。說詳後《弟子通考》中。

“顏子當亂世，居於陋巷：一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏子不改其樂。”（《孟子》）

【附論】“子曰：‘賢哉回也！一簞盒，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！’”（《論語雍也篇》）

【附論】“子曰：‘回也其庶乎！屢空。’”（《論語先進篇》）

△御馬之對爲顏闔事

《韓詩外傳》雲：“顏淵侍魯定公於臺，東野畢御馬於臺下。定公曰：‘善哉，東野畢之御也！’顏淵曰：‘善則善矣，其馬將佚。’俄而廄人以東野畢馬佚聞”云云。餘按：此事本出《呂覽》，乃顏闔對莊公語，非顏淵與定公也。定公之時，顏子尚少，安能自達於君。馬之佚不佚，小事耳；顏子亦非以此見長者。因其氏之同也，遂移之於顏淵，誤矣。《新序》亦載此事，蓋又緣《外傳》而誤者。然觀《呂覽》之文，亦非實事，乃爲黃、老言者假設此事，借治馬以喻其意，欲爲政者之安靜無爲耳，故曰“禮煩則不莊，令苛則不聽”也。《傳》乃以爲實事，且欲藉此以增顏子之美，而不知其視賢聖太小也。故不載。

“子畏於匡，顏淵後。子曰：‘吾以女爲死矣！’曰：‘子在，回何敢死！（同上）”

△辨食埃墨之說

《家語》雲：“孔子厄於陳、蔡，七日不食。子貢竊告糴於野人，顏回炊之。有埃墨墮飯中，取而食之。子貢望見之，以爲竊食也，入告孔子。子曰：‘吾將問之。召顏回，曰：‘疇昔予夢見先人：子炊而進飯，吾將進焉。’對曰：有埃墨墮飯中，回食之，不可祭也’”云云。餘按：聖人以誠待人，況於顏淵，用舍行藏之所同也，乃詐稱夢以鉤距之，賢者猶不出此，況聖人乎！顏淵具體而微，而不能不以竊食見疑於子貢，子貢智足以知聖人，曰“賜也何敢望回”，而不能不以竊食疑顏淵，有是理與！此其師友之間相猜相試，初無異於今日屠沽駔儈之徒之所爲；屠沽駔儈之徒或猶有恥爲之者，而以加於聖賢，嗚呼，此豈復有人心者哉！此事本之《呂覽》，而詞與此小異。然《呂覽》之意不過明知人之難，目見者猶不足爲信（詳見《呂覽任數篇》），於孔子、顏子以爲言耳。《家語》遂以爲真，謬矣。吾故曰：《家語》非孔氏遺書也，僞也。《家語》較之《世家》，其文尤陋，然世儒之信《家語》尤甚於《世家》。韓昌黎雲：“小慚，亦蒙謂之小好；大慚，亦蒙謂之大好。”嗚呼，果有是理乎！

“顏淵問仁，子曰：‘克己復禮爲仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。爲仁由己，而由人乎哉！’顏淵曰：‘請問其目。’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’顏淵曰：‘回雖不敏，請事斯語矣！’”（《論語顏淵篇》）

△後儒求心性於虛空之非

按：聖門之學莫要於求仁，聖門之人莫賢於顏子，乃孔子告顏子之同仁以此，則是天下之理更無有高於此遠於此者也。後儒不求之此，乃好言心性，尤好求心性於虛空微渺之間，是以其論益精而其於行事益無所當，馴致良知頓悟之說因緣以起，而吾道之不流爲禪學者幾希矣。豈知理無精粗而功有深淺，淺之可以寡過而深之即足以極深研幾顏子之“如有所立卓爾”固皆自“約我以禮”來也。吾願世之學者篤信孔子之言而勿務爲高遠難徵之說以自誤也。

【附論】“子曰：‘吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發。回也不愚！’”（《論語爲政篇》）

【附論】“子曰：‘回也非助我者也，於吾言無所不說。’”（《論語先進篇》）

【附論】“子曰：‘語之而不惰者其回也與？’”（《論語子罕篇》）

“顏淵問爲邦，子曰：‘行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《詔》舞。放鄭聲，遠佞人──鄭聲淫，佞人殆。’”（《論語衛靈篇》）

△三正不以天、地、人分

朱子《論語集註》雲：“夏以寅爲人正，商以醜爲地正，周以子爲天正。然時以作事，則歲月自當以人爲紀，故孔子嘗曰‘吾得夏時焉。’”餘按：上古之曆本始於子，故曆法必以冬至爲曆元，猶月之必始於朔，日之必始於半夜也。其後聖人修明曆法，區畫四時，考驗中星晷影，而冬至乃在三冬之中，不可中分爲二，且當閉藏之候，亦非發號施捨所宜，故易而建醜，又易而建寅。但三代之世三正並行，殷、周之歷其先皆有所授，相沿已久，故湯、武革命皆因之不改，猶徹之不始於武王而始於公劉耳，初非以天地人分三正也。且孔子取夏時，固因其建寅，亦以其歷之密。觀《春秋經傳》所載，失閏者不一而足，日食不於朔者亦多，可知周曆之疏，不及夏也。第以爲取其建寅，猶於聖人之意未盡也。

氣顏淵喟然嘆曰：“‘仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人！博我以文，約我以禮。欲罷不能；既竭吾才，如有所立卓爾；雖欲從之，末由也已！’”（《論語於罕篇》）

△顏子非後儒可擬

漢人稱黃叔度爲顏子，宋人亦以程伯淳擬顏子。餘按：顏子所以幾於聖人者，其德之崇不待言，其於堯、舜、禹、湯、文、武之道亦必深有所見，故孔子以夏時、殷輅、周冕、《韶》舞語之，非徒以蘊藉和平，氣象雍容爲勝人也。但其不幸早逝，未及有所建白。使見用於世，必能移風易俗，創制顯庸，措天下於唐、虞、三代之隆。即不見用於世，而著書立說，發明孔子之道，亦必不在孟子之下，非他人所可望也。彼叔度者，吾不知其勝人者何在。即程子資穎學純，啓迪後學，非不有功於聖道，然所建白皆尋常賢臣循吏之所能；此或因其位卑不得盡其所長，而其持論教人亦未見其可仿孟子之二三也。然則二子者，不過以其蘊藉和平，氣象雍容，故有此品題耳。寧顏子而僅如是已乎！蓋漢末之流風漸尚氣度，至於魏、晉遂專以風采度量權衡人物，以至萬事不理而有劉、石之禍；宋亦頗有此風，是以亦有靖康之亂也。而宋以後儒者遂以周、程、張、朱媲之顏、曾、思、孟，其視顏、孟亦太淺矣。夫顏、孟，下孔子一等耳；三代以下吾未見有如孟子者也，則亦必無能有如顏子者也。而乃紛紛擬之，致聖賢之真不白於天下，故附論之如此。

“顏淵死，子曰：‘噫，天喪予！天喪予！’”（《諭語先進篇》）

“顏淵死，子哭之慟。從者曰：‘子慟矣。’曰：‘有慟乎？非夫人之爲慟而誰爲！’”（同上）

“顏淵死，門人慾厚葬之，子曰：‘不可！’門人厚葬之。子曰：‘回也視予猶父也，予不得視猶子也！非我也，夫二三子也！’”（同上）

【附論】“哀公問：‘弟子孰爲好學？’孔子對曰：‘有顏回者好學，不遷怒，不貳過；不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。’”（《論語雍也篇》）

【附論】“子謂顏淵曰：‘惜乎，吾見其進也，未見其止也！’”（《論語於罕篇》）

△王充闢孔、顏望閶門白馬之說

王充《論語書虛篇》：“傳書或言顏淵與孔子俱上魯泰山，孔子東南望吳閶門外有系白馬，引顏淵指以示之，曰：‘若見吳閶門乎？’顏淵曰：‘見之。’孔子曰：‘門外何有？’曰：‘有如系練之狀。’孔子撫其目而止之，因與俱下。下而顏淵發白齒落，遂以病死。蓋以精神不能若孔子，強力自極，精華竭盡，故早夭死。世俗聞之，皆以爲然。如實論之，殆虛言也。人目之視也，物大者易察，小者難審。使顏淵處閶門之外望泰山之形，終不能見；況從泰山之上察白馬之色，不能見明矣。非惟顏淵不能見，孔子亦不能見也。陸賈曰：‘離婁之明不能察帷薄之內，師曠之聰不能聞百里之外。’閶門之與泰山非直帷薄之內，百里之外也。秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。舉鼎用力，力由筋脈，筋脈不堪，絕傷而死，道理宜也。今顏淵用目望遠，目睛不任，宜盲眇；發白齒落，非其致也。”

【附通論】“子曰：‘回也其心三月不違仁；其餘則日月至焉而已矣。’”（《論語雍也篇》）“子謂顏淵曰：‘用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！’”（《論語述而篇》）“子曰：‘顏氏之子其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。’”（《易繫辭下傳》）“子曰：‘回之爲人也擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。’”（《中庸》）

【附通論】“子謂子貢曰：‘女與回也孰愈？’對曰：‘賜也何敢望回！回也聞一以知十：賜也聞一以知二。’子曰：‘弗如也，吾與女弗如也！’”（《論語公冶長篇》）“曾子曰：‘以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友嘗從事於斯矣。’”（《論語泰伯篇》）

△顏子非諸弟子可及

《孟子書》中，公孫丑稱“冉牛、閔子、顏淵具體而微。”自宋以來，多以顏、曾並稱，皆若是班焉者。餘按《論語》：“哀公問弟子孰爲好學，孔子對曰：‘有顏回者好學，不遷怒，不貳過；不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。’”哀公之問在孔子歸魯之後，後此四五年而孔子即卒，果有可與顏子抗行者，孔子必舉以告哀公明矣；孔子之言如是，則是孔子早有論定，顏子非他人所可及矣。顏子問仁，孔子曰：“克己復禮爲仁；一日克己復禮，天下歸仁焉。”問爲邦，孔子曰：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕：樂則《韶》舞。”論語中有孔子以此等語言告他人者乎？然則非顏子不能及此矣。孔子稱閔子，曰“夫人不言，言必有中”，稱冉牛，曰“斯人也而有斯疾也”，如是而已。至於顏子，則曰“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫”曰“回也其心三月不違仁”，曰“回也其庶乎！”曰“於吾言無所不說”，曰“惜乎，吾見其進也，未見其止也”，其稱顏子至於如是，其與閔、冉必有間矣。曾子稱孔子，曰“江漢以濯之，秋陽以暴之”，誠哉知聖人矣。然顏子稱聖人，曰“仰之彌高，鑽之彌堅”，曰“循循然善誘人”，曰“既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已”，較之曾子，其於聖道之淺深亦必有辨矣。顏子卒，孔子曰：“天喪予！天喪予！”孟子曰：“然而無有乎爾。”蓋顏子之造詣已深，假之以年，聖道不患其不昌明於世；不幸早沒，故孔子以爲“喪予”，孟子以爲“無有”也。由是言之，顏子所至固非諸弟子所可班。故今於顏子獨表而出之，非敢於古聖賢妄有所低昂於其間，誠篤信孔子之言而不敢以己見參之耳。

顏子之事與其問答之言，先後皆不可考；姑以事類約略次之如右。

○曾子《史記》：“曾參，字子輿。”

【補】“曾╀（《論語》作‘點’），字皙。”（《史記仲尼弟子列傳》）

說已詳前《詳子篇》中。

△辨曾皙風詠之答

《論語先進篇》有曾皙與子路、冉有、公西華侍坐言志之事。餘按此章，孔子問以何事答知己，故子路等三人所言皆從政之事；“風、浴、詠歸”，於知我不知我何涉焉？且先生問更端則起而對，禮也；，孔子方與諸弟子言而皙鼓瑟自如，不亦遠於禮乎？至在孔子之前而稱夫子，乃春秋時所無；《論語》中惟《陽貨篇》有之，乃戰國時人所撰，不足據。然則此章乃學老、莊者之所僞而後儒誤採之者。朱子謂“曾點所言有萬物得所之意，故孔子與之”，論雖巧而恐其未必實也。故今不載此文。

△辨曾皙倚門之歌

《檀弓》雲：“季武子死，曾皙倚其門而歌。”餘按：孟子曰：“若琴張、曾暫、牧皮者，孔子之所謂狂矣。”又曰：“其志然，曰‘古之人！古之人！’夷考其行而不掩焉者也。”孔子亦曰：“狂者進取。”又曰：“吾黨之小子狂簡，斐然處章。”若大夫喪而倚其門而歌，無禮甚矣，孔子何取焉？且季武於卒於昭公七年，孔子僅十八歲，度曾皙是時當不過數歲，而安能倚其門而歌乎！此乃放誕之士，莊周之徒之所僞，故今不錄。

“子曰：‘參乎！吾道一以貫之。’曾子曰：‘唯！’子出：門人問曰：‘何謂也？’曾子曰：‘夫子之道忠恕而已矣。’”（《論語里仁篇》）

△一貫之詔非傳道

先儒釋此章者皆以“一貫”之詔爲孔子傳道於曾子。所謂一者，萬理渾然，非忠恕也；曾子但借學者進修之目，欲人之易曉耳。餘按：顏淵問仁，孔子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”仲弓問仁，孔子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人。”子貢問博施濟衆可謂仁乎，孔子曰：“仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”所言皆日用尋常平易切實之事，凡學者皆可以致力，雖大賢由之而未能盡，從未有高遠深微，難以名狀，使人無從致其力者。顏淵曰：“夫子循循然善誘人！博我以文，約我以禮。”果有祕密之傳，一言以悟道，孔子何不以告顏子，而使之勞勞於博文約禮之中乎？蓋曾子、子貢其資皆不逮顏子，而用力之勤則諸弟子莫有及者；但勤而未得其要，故以一貫詔之。此乃因所不及而教之。非以一貫爲傳道，亦非人人皆當聞一貫之旨而後爲聞道也。孔子言一，不言一爲何物，既曾子以爲忠恕，則是一即忠恕也。謂一非忠恕，則是曾子欺門人也。且一既非忠恕，果何物乎？名之而不能名也，則曰“萬理渾然”而已。萬理渾然又何物乎？既終莫能名之，則又曲爲之解，謂“聖人之一，不待盡，不待推者也；學者則盡而爲忠，推而爲恕者也。”夫不待盡而自忠，謂之非忠，可乎？不待推而自恕，謂之非恕，可乎？由是言之，孔子之所謂一，即忠恕也，曾子不予欺也。大抵儒者之論皆患在於過高，欲求加於忠恕之上而不知其反陷入於空虛無用之地。吾寧遵曾子之言使學者皆有所持循，不敢從宋儒之說使聖道漸入於杳冥。且一之爲何物，門人不知，一之非忠恕，曾子不言；門人不知，曾子不言，而朱子生二千餘年之後，獨能默默與聖人之心相契而有以知之，吾恐朱子之賢或尚未至於此。嗟夫，自以孔子之一貫爲傳道，而世之學者莫不喜捷得而憚勤求矣；自以一貫爲非忠恕，而世之學者莫不談虛理而遺實事矣！象山開其源，陽明揚其波，舉天下聰明豪傑之才鹹以禪理爲宗門，頓悟爲心法，至於明季而遂不可收拾。乃世之混同朱、陸與軒陸輊朱者輒謂象山高明而朱子平實。彼象山者，吾不知其高明何在，第恐朱子平實之中尚未免有一二之過於高深者存也。

【附論】“曾子曰：‘吾日三省吾身：爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？’”（《論語學而篇》）

△辨辭魯致邑之說

《說苑》雲：“曾子衣敝衣以耕，魯君使人往致邑焉。曾子不受，曰：‘臣聞之，受人者畏人，予人者驕人。縱子有賜，不我驕也，我能勿畏乎！’孔子聞之，曰：‘參之言足以全其節也！’”餘按：君子之辭受準乎義而已，若以畏人驕人爲詞，淺矣。況國君所賜尤不可以苟辭苟受，而乃以俗情之施於平人者施之於君乎！且曾子於及門年最少，若能爲君所重如此，必其中年後事，孔子安得復存。此乃戰國以後楊氏之徒之所僞，故不錄。

△辨辭齊聘之說

《說苑》稱曾子從孔子於齊，齊景公以下卿禮聘曾子，曾子固辭。餘按：《史記》稱曾子少孔子四十六歲，雖未必悉實，要觀《論語》之文則曾乎於門人中年最少也。齊景公以哀之初年卒，曾子甫十餘歲，孔子以昭之末年至齊，曾子時猶未生，而何得以下卿禮聘之乎！大抵《韓詩外傳》、《說苑》等書多本於戰國時人之言而不知考其年世者，故今多不採。

“曾子養曾皙，必有酒肉。將徹，必請所與。問有餘，必曰有。”（《孟子》）

【附論】“若曾子則可謂養志也！”（同上）

△辨受父大杖之說

《說苑》雲：“曾子耘瓜，誤斬其根。曾皙怒，援大杖擊之；曾子仆地。有頃，蘇；進曰：‘大人用力教參，得無疾乎？’退屏，鼓琴而歌。孔子聞之，告門人曰：‘參來勿內也’”云云。此說世多信之。餘按：孟子曰：“中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也；如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去其間不能以寸。”《記》曰：“爲人子，止於孝；爲人父，止於慈。”傳曰：“父慈，子孝。”然則其子即不中不才，爲之父者且不忍遽棄以傷其天性之親；況曾子中且才者也，耘瓜而斷其根，其細已甚，而曾皙聖門高弟，其曠達之懷必不至以小物介意，寧有因區區之事逞一朝之怒，遂不復顧其子之生死乎！孟子曰：“曾子養曾皙，必有酒肉；將徹，必請所與；問有餘，必曰有。”其善體親心如是，況於身，父母之遺體，乃毫不自貴重，甘奉此身以殉親一時之怒，萬一遂死；事過而親怒平，而悔之無及，爲子者何以能自安？《傳》曰：“小人老而無子，知擠於溝壑矣。”曾子果死，異日酒肉之養誰奉之，況請所與而進所餘乎！然則即養口體者亦不敢輕於一死，況曾子之養志者哉！餘謂曾皙之曠達，曾子之孝謹，其家庭之間必雍睦異常；但曾子既以孝名，後人言孝者因以事附曾之，故有“里名勝母，曾子不入”之語，而《孝經》一篇亦爲孔子、曾子問答之言，猶之乎孔子稱閔子之孝而後人遂以蘆花之事附會之也，猶之乎今世言耿介者必附會以爲包拯、海瑞，言推測者必附會以爲諾葛孔明、劉伯溫也。爲此說者不過欲明“大杖則逃”之義，因借曾子以垂訓於後世，而不知其誣古人也。故今但採《孟子》之文載之，而他附會之說概不列焉。

△辨心動歸省之說

傳記有云：“曾子薪於野，有客至，母以手扌益其臂；曾子心動，棄薪馳歸，問‘母無恙乎？’”或又云：“曾子在楚，心動，歸問其母；母曰：‘思之指。’”餘按：此二說亦一事而傳聞異其詞者。在楚道遠，指事小，似不如前說之近理。然皆似因曾子之孝而附會之者，故今不錄。

△辨曾母投杼之號

《新序》雲：“曾參處鄭，有與同姓名者殺人。人告其母曰：‘曾參殺人。’其母織自若也。頃一人又告之，其母曰：‘吾子不殺人。’一人又來告，其母投杼下機，逾牆而走。”按此乃戰國策士假設之言，以見讒言之易入，以曾子之賢，故之耳。寧有賢如曾子，其母知之有素，而尚惑於人言者乎！《說苑》又有“邑名勝母，曾子不入”之語，亦系假設之言，因曾子之孝而之者。故今俱不錄。

“曾皙嗜羊棗而曾子不忍食羊棗。”（《孟子》）

【附論】“公孫丑問曰：‘膾炙輿羊棗孰美？’孟子曰：‘膾炙哉！’公孫丑曰：‘然則曾子何爲食膾炙而不食羊棗？’曰：‘膾炙，所同也；羊棗，所獨也。諱名，不諱姓：姓，所同也；名，所獨也。’”（同上）

△辨執喪過禮之說

《戴記檀弓篇》記“曾子謂子思曰：‘，吾執親之喪也，水漿不入於口者七日。’子思曰：‘先王之制禮’”云云。餘按，此亦因曾子之孝而附會之者。曾子能體親心而徹必請，問必曰有，其獨不能體親心而自重其身乎！且即曾子果有此事，亦不必呼子思而告之也。故不錄。

△辨重祿輕祿之說

《韓詩外傳》雲：“曾子仕於莒，得粟三秉，方是之時，曾子重其祿而輕其身。親沒之後，齊迎以相，楚迎以令尹，晉迎以上卿，方是之時，曾子重其身而輕其祿。”又引曾子言云：“吾嘗仕齊爲吏，祿不過鍾釜，尚猶欣欣而喜者，非以爲多也，樂其逮親也。既沒之後，吾嘗南遊於楚，得尊官焉，堂高九仞，榱題三圍，轉轂百乘，猶北鄉而泣涕者，非爲賤也，悲不逮吾親也。”餘按：此特因曾子以孝著，故言孝者必歸之耳。親存則不擇官而仕，親沒則富貴如浮雲，此君子之常，況於曾子，其理固應如是；然其事則必無之事也。曾子，孔門高弟，如欲辭尊居卑，固自易易，不必於齊於莒；而齊迎以相，楚迎以令尹，晉迎以上卿，乃戰國之風氣，春秋時固未有如是者。且楚僭王猾夏，曾子必不仕楚；而堂高九仞，榱題三圍，轉轂百乘，亦非曾子之所爲也。故今俱不錄。

“曾子居武城，有越寇，或曰：‘寇至，盍去諸？’曰：‘無寓人於我室，毀傷其薪木。’寇退，則曰：‘修我牆屋，我將反。’寇退，曾子反。左右曰：‘待先生如此其忠且敬也，寇至則先去以爲民望，寇退則反，殆於不可？’沈猶行曰：‘是非汝所知也！昔沈猶有負芻之禍，從先生者七十人未有與焉。’”（《孟子》）

【附論】“孟子曰：‘曾子，師也，父兄也’”（同上）

△辨速貧速朽之說

《戴記檀弓篇》雲：“有子問於曾子曰：‘問喪於夫子乎？’曰：‘聞之矣。喪欲速貧，死欲速朽。’有子曰：‘是非君子之言也！’曾子曰：‘參也與子游聞之。’有子曰：‘然則夫子有爲言之也。’曾子以告子游，子游曰：‘桓司馬自爲石槨，三年而不成，夫子曰：“若是其靡也，死不如速朽之愈也。”死之慾速朽，爲桓司馬言之也。南宮敬叔反，必載寶而朝，夫子曰：“若是其貨也，喪不如速貧之愈也！”喪之慾速貧，爲敬叔言之也。’”餘按：“喪欲速貧，死欲速朽”之語曾子果與子游同聞之，則桓司馬、南宮敬叔之事曾子必與子游同見之，何容曾子不知而子游獨知之？公明儀曰：“三月無君則吊。”孟子曰：“惟士無田則亦不祭。”又曰：“且比化者無使土親膚，於人心獨無忄交乎。”喪之不欲速貧，死之不欲速朽，此自天理人情之自然，以曾子之大賢必不爲是不情之語明矣。蓋自孔子沒後，諸弟子之門人各私其師，故多自尊其師之說而譏他人，因而撰爲此等語耳。今不錄。

△辨蒸梨出妻之說

世傳曾子以妻蒸梨不熟而出之，終身不娶，曰：“高宗以後妻殺孝己，吉甫以後妻放伯奇；吾上不及高宗，中不比吉甫，容知其得冤於非乎！”或疑蒸梨過小，不至於出，爲之解曰：“出妻，令其可嫁；蓋有大過而出，以蒸梨爲名爾。”餘按：妻也者，上奉父母，下理內政，所關甚重。若少年時出妻而不復娶，中饋之何人？“有母尸饔”，胡不恤焉，而家政亦必至於廢。若既老而出之，豈數十年皆無大過，獨一日而忽有大過乎？且既奉吾親以終天年矣，老而棄之？亦非君子之所以居心也。道之傳也，孔子授曾子，曾子授子思，子思傳之孟子，而三人皆以出妻聞，孟子之妻亦幾於出，豈爲聖賢妻者必皆有大過，抑爲聖賢者必求全責備，一不當意即出之乎？周公曰“無求備於一人”，孔子謂“君子之使人也器之”，孟子曰“中也養不中，才也養不才”，然則於妻亦當如是。若爲聖賢妻而必至於出，天下誰復敢爲聖賢妻者！此皆必無之事，故今不載。說並見《正錄考終篇》中。

“曾子有疾，召門弟子曰：‘啓予足，啓予手！《詩》雲：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”而今而後，吾知免夫！小子。’”（《論語泰伯篇》）

△辨疾革易簀之說

《戴記檀弓篇》雲：“曾子寢疾病，童子曰：‘華而皖，大夫之簀與？’曾子曰：‘斯季孫之賜也，我未之能易也。元，起易簀。’曾元曰：‘夫子之病革矣，不可以變。幸而至於旦，請敬易之。’曾子曰：‘吾何求哉！吾得正而斃焉斯已矣！’舉扶而易之，反席未安而沒。”餘按《論語》：“曾子有疾，召門弟子曰：‘啓予足，啓予手！《詩》雲：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”而今而說，吾知免夫！’”曾子守身慎行，動必以正，自其平日之事，不應臨沒而尚有不得其正者。藉令童子不言，曾子不將不得正而斃乎？大夫之簀如非曾子之所當御，則當賜之時固必辭之；即辭之不獲，平日亦必屏之而不用；如可御於生時，烏在病革之時遂必當易之乎！爲是說者，不過欲明曾子之心安於正，雖病革而不肯苟焉，而豈知稱其臨沒之賢而反無說以解於平日邪！故今不載。

△後學多宗曾子

按：《論語》於曾子不字之而子之，所記曾子言行亦多，疑皆曾子門人所記。蓋曾子於孔門，年最少而學最純，故孔子既沒，後學多宗曾子者。聖道之顯多由子貢，聖道之傳多由曾子；子貢之功在當時，曾子之功在後世。故次曾子於顏子，次子貢於閔冉、仲弓，或以德貴，或以功著也。

△《大學》非曾子作

世多以《大學》爲曾子所作。朱子分“大學之道”至“未之有也”爲《經》，爲孔子之言，其餘爲《傳》，爲曾子之意而門人所記。餘按：《誠意章》雲“曾子曰”云云，果曾子所自作，不應自稱曾子，又不應獨冠此文以“曾子曰”，朱子之說近是。然即“大學之道”以下亦殊不類孔子之言。且玩通篇之文，首尾聯屬，先後呼應，文體亦無參差，其出一人之手明甚，恐不得分而二之也。凡文之體，因乎其時，故《論語》之文謹嚴，《孟子》之文舒暢，《左傳》採之羣書則文錯出不均。《大學》之文繁而盡，又多排語，計其時當在戰國，非孔子、曾子之言也。然其傳則必出於曾子。何以知之？《論語》：孔子曰“吾道一以貫之”，曾子曰“夫子之道忠恕而已矣”。今《大學》所言皆忠恕之事。“欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠其意”，忠也。“欲治其國者先齊其家，欲齊其家者先修其身”，恕也。“如惡惡臭，如好好色”，忠也。“心不在焉，視而不見，聽而不聞”，以其不忠也。“有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人”，恕也。“所惡於上毋以使下，所惡於下毋以事上”，戒其不恕也。忠恕二言，大學之道盡矣。蓋曾子得之於孔子，而後人又衍之爲《大學》者也。故今於《曾子篇》不載作《大學》之事而仍推其意如此。

《曾子》之事，先後亦難詳考；姑取《論語》、《孟子》之文，約略次之如右。閔子以下並同，不復再舉。

○閔子騫《史記》：“閔損，字子騫。”

△本書稱名依《論語》

按《論語》於諸賢皆以字稱，或冠以氏（如“閔子騫”，“冉伯牛”，“宰我”，“冉有”之類），或不冠以氏（如“子貢”，“子夏”之類）。惟曾子、有子皆稱子而不以字。亦有稱以名者（如“有若”，“宰予”，“憲問恥”，“求聚斂”之類），要系偶然，非通例也。今列諸賢，自顏子外皆用《論語》原稱，不敢擅更，亦從古之義也。

“魯人爲長府。閔子騫曰：‘仍舊貫，如之何？何必改作！’子曰：‘夫人不言，言必有中。’”（《論語先進篇》）

“季子使閔子騫爲費宰。閔子騫曰：‘善爲我辭焉。如有復我者，則吾必在汶上矣。’”（《論語雍也篇》）

△辨菜色之說

《韓詩外傳》雲：“閔子騫始見於夫子，有菜色；後有芻豢之色。子貢問之，閔子”云云。餘按：此亦形容之詞，非真有是事。閔子天性恬靜，雖事孔子不久，亦必不至於見羽蓋龍而歆慕也。故不錄。

【附論】“子曰：‘孝哉閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。’”（《論語先進篇》）

△辨蘆花袍之說

世傳閔子之母早亡，父娶後妻，更生二子。後妻愛其子而虐閔子，以蘆花著其袍。閔子爲父推車，寒不能前。父怒鞭之，衣破而蘆花見。父怒，將出後妻。閔子泣止之曰：“母在一子寒；母去三子單。”由是其母感而改之，均愛三子如一。餘按：孔子曰：“人不間於其父母昆弟之言。”玩其語意，乃以父母昆弟之稱其孝爲易而人之稱其孝爲難，父母昆弟之言或不免因溺愛而溢美，故必人言僉同乃可爲據，絕不類身處逆境者。若如世俗所傳，則閔子之得稱爲孝，易反在人而難反在於母與弟，聖人不應作是顛倒語也。大抵三代以上，書缺實多，事難詳考，後之好事者各自以其意附會之。然使其母果有是事，稱之，可也；倘原無是事，則是欲稱閔子之孝反至大傷閔子之心，其失不亦大乎！孔子稱閔子之孝，吾知閔子之孝而已；閔子之所以爲孝，吾不得而知也。吾不知閔子之所以爲孝，無害於閔子之爲孝也。故今不錄是事。

○冉伯牛《史記》：“冉耕，字伯牛。”

“伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：‘亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！’”（《論語雍也篇》）

按：閔子與伯牛皆居德行之科。孔子之稱閔子不一而足，而出處之節尤人所難能。惟伯牛無所表見，此或因其早亡，未及有所樹立故耳。《孟子書》中亦稱二子以爲“具體而微”，故首列之。

○仲弓《史記》：“冉雍，字仲弓。”

“仲弓問仁，子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦無怨，在家無怨。’仲弓曰：‘雍雖不敏，請事斯語矣！’”（《論語顏淵篇》）

【附論】“或曰：‘雍也仁而不佞。’子曰：‘焉用佞！御人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞！’”（《論語公冶長篇》）“仲弓爲季氏宰，問政，子曰：‘先有司，赦小過，舉賢才。’曰：‘焉知賢才而舉之？’曰：‘舉爾所知；爾所不知，人其舍諸！’”（《論語子路篇》）

【附論】“子曰：‘雍也可使南面。’仲弓問子桑伯子，子曰：‘可也，簡。’仲弓曰：‘居敬而行簡以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃太簡乎？’子曰：‘雍之言然。’”（《論語雍也篇》）

△辨父賤行惡之說

《論語》雲：“子謂仲弓曰：‘犁牛之子も且角，雖欲勿用，山川其舍諸！’”注云：“仲弓父賤而行惡，故夫子以此譬之。”餘按：稱其子之賢而彰其父之惡，揆諸人情似屬非宜。且本文雲“子謂仲弓曰”云云，安知非孔子與仲弓泛論用人之道，而遽因此一譬懸坐其父以行惡之名乎？竊謂讀書凡遇此等語未有確據者，寧可缺其所疑，不可斷以爲是。萬一不然，使古人受誣，其失豈不大乎！故今闕之。

按：孔子以南面許仲弓，固非治賦爲宰者所可比，而問仁問政，孔子所答亦似非諸弟子所能及，故居德行之科而列顏、閔之次。惟嘗仕於季氏，似未逮顏、閔者。然此或爲祿而仕，不得已而爲之，未可遽以是爲疑也。故今仍從《論語》，列之伯牛之後。

○子貢《史記》：“端木賜，衛人，字子貢。”

“子曰：‘賜也，女以予爲多學而識之者與？對曰：‘然；非與？’曰：‘非也，予一以貫之。’”（《論語衛靈篇》）

△“唯”“然”之應不能定參、賜之優劣

先儒謂曾子之聞一貫直應曰“唯”，而子貢曰“然，非與”，不能直應無疑，是其不逮曾子者也。餘按：孔子之詔，門人皆當應之，必不默然無言；而獨記曾子之“唯”者，爲下文門人不解而問曾子張本耳。若子貢乃因孔子先以云云問之，故有“然，非與”之答；曾子則未曾有此一問而直告之，故不容多此一答也。今試取《參乎章》刪“曾子曰唯”四字，則下文門人之問無根；取《多學章》增“子貢曰唯”四字，則贅而無味矣。讀古人書當細玩其前後文義，不得強取一二字句爲其人優劣也。

“子貢問政，子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子貢曰：‘必不得已而去，於斯三者何先？’曰：‘去兵。’子貢曰：‘必不得已而去，於斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民無信不立！’”（《論語顏淵篇》）

“子貢方人：子曰：‘賜也賢乎哉！夫我則不暇。’”（《論語憲問篇》）

“子貢欲去告朔之餼羊，子曰：‘賜也，爾愛其羊，我愛其禮！’”（《論語八佾篇》）

按：子貢與孔子問答之言甚多，不勝其載。“多學”、“問政”及此二條皆有關於學識之高下，故擇而載之。

【附論】“子貢問曰：‘賜也何如？’子曰：‘女，器也。’曰：‘何器也？’曰：‘瑚璉也。’”（《論語公冶長篇》）

【附論】“子曰：‘賜不受命而貨殖焉，億則屢中。’”（《論語先進篇》）

△辨鬻財之說

漢司馬遷作《貨殖傳》，稱子貢“鬻財於曹、魯之間”，且曰：“使孔子名布揚於天下者，子貢先後之也，所謂‘得勢而益彰’者乎！”餘按：古者金粟皆謂之“貨”；“殖”，猶生也；所謂“貨殖”雲者，不過留心於家人生產，酌盈劑虛，使不至睏乏耳，非糴賤販貴若商賈所爲也。樊遲請學稼圃，孔子以“小人”斥之，若子貢學道而躬行商賈之事，孔子不知當如何斥之，何以其辭僅如是而已乎？且謂孔子之道之顯爲子貢先後之，可也；謂子貢以富故能顯之，豈聖人之道亦必藉有財而後能行於世乎！此乃司馬氏憤激之言；後人不察，遂以子貢爲若商賈者然，謬矣。故不可以不辨。

“大宰召季康子，康子使子貢辭。大宰曰：‘國君道長而大夫不出門，此何禮也？’對曰：‘豈以爲禮，畏大國也。大國不以禮命於諸侯，苟不以禮，豈可量也！寡君既共命焉，其老豈敢棄其國！大伯端委以治周禮，仲雍嗣之，斷文身，之爲飾，豈禮也哉！有由然也。’”（《左傳》哀公七年）

“吳子呼叔孫曰：而事何也？對曰：‘從司馬。’王賜之甲劍鈹曰：‘奉爾君事，敬無廢命！’叔孫未能對。衛賜進曰：‘州仇奉從甲君而拜！’”（《左傳》哀公十一年）

“公會吳於橐皋，吳子使大宰請尋盟。公不欲，使子貢對曰：‘盟所以周信也，故心以制之，玉帛以奉之，言以結之，明神以要之。寡君以爲苟有盟焉，弗可改也已；若猶可改，日盟何益！今吾子曰必尋盟，若可尋也，亦可寒也！’乃不尋盟。”（《左傳》哀公十二年）

“吳人藩衛侯之舍。子服景伯謂子貢曰：‘夫諸侯之會，事既畢矣，侯伯致禮，地主歸餼，以相辭也。今吳不行禮於衛而藩其君舍以難之，子盍見大宰？乃請束錦以行。’語及衛故，大宰曰：‘寡君願事衛君；衛君之來也緩，寡君懼，故將止之。’子貢曰：‘衛君之來必謀於其衆，其衆或欲或否，是以緩來。其欲來者，子之黨也。其不欲來者，子之讎也。若執衛君，是墮黨而崇讎也，夫墮子者得其志矣！且合諸侯而執衛君，誰敢不懼！墮黨崇讎而懼諸侯，或者難以霸乎？’大宰說，乃舍衛侯。”（同上）

“冬，及齊平。子服景伯如齊，子贛爲介，見公孫成曰：‘人皆臣人而有揹人之心，況齊人雖爲子役，其有不貳乎！子，周公之孫也。多饗大利，猶思不義，利不可得而喪宗國，將焉用之！’成曰：‘善戰，吾不早聞命！’陳成子館客，曰：寡君使恆告曰：‘寡人願事君如事衛君。’”景伯揖子贛而進之，對曰：‘寡君之願也！昔晉人伐衛，齊爲衛故伐晉冠氏，喪車五百；因與衛地，自濟以西，禚、媚、杏以南，書社五百。吳人加敝邑以亂，齊因其病，取ん與闡，寡君是以寒心。若得視君之事君也，則固所願也！成子病之，乃歸成。公孫宿以其兵甲人於嬴。（《左傳》哀公十五年）

△辨存魯，亂齊，亡吳，強晉，霸越之說

《史記仲尼弟子列傳》載有於貢存魯，亂齊，亡吳，強晉而霸越之事。餘按：《論語》列子貢於言語之科，《孟子》書中亦稱子貢善爲說辭，不過其才長於專對，若春秋傳中辭盟於吳之類耳，非若戰國縱橫之流巧言亂德以傾覆人國家者此也，烏有佐陳恆以篡齊，欺夫差使亡國者哉！此蓋遊說之士因子貢之善於辭舍而之，非聖賢所爲，故今不載。

【存參】“魯國之法，魯人有贖臣妾於諸侯者取金於府。於貢贖人於諸侯而還其金。”（《說苑》）

按：此事未必有，然於義無所害，且其事亦類子貢所爲，姑列之存參。

“昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖於子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，築室於場，獨居三年，然後歸。”（《孟子》）

子貢推尊孔子之言已載《正錄》；惟此二條未載，

【附錄】“子禽問於子貢曰：‘夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？’子貢曰：‘夫子溫良恭儉讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！’”（《論語學而篇》）

【附錄】“叔孫武叔毀仲尼，子貢曰：‘無以爲也，仲尼不可毀也！他人之賢者，邱陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎！多見其不知量也。’”（《論語子張篇》）

子貢推尊孔子之言已載《正錄》；惟此二條未載，今補於此。

【附論】“春，邾隱公來朝，子貢觀焉。邾子執玉高，其容仰；公受玉卑，其容俯。子貢曰：‘以禮觀之，二君者皆有死亡焉。高仰，驕也；卑俯，替也。驕近亂；替近疾。君爲主，其先亡乎？’”“夏五月壬申，公薨。仲尼曰：‘賜不幸，言而中，是使賜多言者也！’”（《左傳》定公十五年）

【附論】“春，越子使後庸來聘，且言邾田封於駘上。二月，盟於平陽，三子皆從。康子病之，言及子贛，曰：‘若在此，吾不及此夫！’武伯曰：‘然何不召？’曰：‘固將召之。’文子曰，‘他日請念。’”（《左傳》哀公二十七年）

按：《春秋傳》所述子貢料事之明不一而足，然不關大得失，無庸盡載。惟受玉一事因孔子之戒子貢故載之；而並季孫之思子貢亦列於後。

按：《論語子張篇》，子貢之推尊孔子至矣，則孔子之道所以昌明於世者大率由於子貢，其功不可沒也，而“與回孰愈”之問亦似伯仲可見者，故次之於閔、冉、仲弓之後。

△子貢時勢功業與曾子不同

朱子雲：“曾子本是魯拙，後既有所得，故守得夫子規矩定，其教人有法，所以有傳。若子貢則甚敏，見得易，往往教人，亦不似曾子守定規矩，故其後無傳。”餘按：《史記》所載弟子年歲雖不足盡信，然大要不甚遠。今以《論語》、《春秋傳》、《戴記》之文考之，康子之問先由而賜而求，武伯之間先由而求而赤；《春秋傳》多載子路、冉有、子貢之事，而子貢尤多，曾子、遊、夏皆無聞焉；《戴記》則多記孔子沒後曾子、遊、夏、子張之言而冉有、子貢罕所論著。蓋聖門中子路最長，閔子、仲弓、冉有、子貢則其年若相班者，孔子在時既爲日月之明所掩，孔子沒後爲時亦未必甚久；而子貢當孔子世已顯名於諸侯，仕宦之日既多，講學之日必少，是以不爲後學所宗耳。若遊、夏、子張、曾子則視諸子爲後起，事孔子之日短，教學者之日長，是以孔子在時無所表見，而名言緒論多見於孔子沒後也。不然，閔子“具體而微”，仲弓“可使南面”，何以門人皆無聞焉，反不如“得一體”者獨能傳經於後世乎？由是言之，羽翼聖道於當時者顏、閔、子貢、由、求之力，而子貢爲尤著；流傳聖道於後世者遊、夏、曾子、子張之功，而曾子爲尤純。時勢不同，功業亦異，未可謂子貢之不如曾子也。故今因敘子貢之事而備論之。

●卷二

○於路《史記》：“仲由，字子路。”

“子路有聞未之能行，唯恐有聞。”（《論語公冶長篇》）

“子路，人告之以有過則喜。”（《孟子》）

“子路無宿諾。”（《論語顏淵篇》）

【附論】“子曰：‘片言可以折獄者其由也與？’”（同上）

△辨盛服持劍之說

《說苑》稱子路持劍，孔子非之；子路請攝齊以事孔子。又稱子路盛服而見，孔子非之；子路改服而入。餘按：《說苑》（剛按，此二字補入）所載孔子之言皆類楊氏之旨，蓋戰國人所爲；以子路之行行而勇於改過也，故之耳。其實古人盛服佩劍皆尋常之事，不足爲病。故不錄。

“仲由爲季氏宰，將墮三都。於是叔孫氏墮後阝，季氏將墮費。公山不狃、叔孫輒帥費人以襲魯。公與三子入於季氏之宮，登武子之臺。費人攻之，弗克；入及公側。仲尼命申句須、樂頎下伐之，費人北。國人追之，敗諸姑蔑。二子奔齊。遂墮費。”（《左傳》定公十二年）

【備覽】“子路爲季氏宰。季氏祭，逮ウ而祭，日不足，繼之以燭，雖有強力之容，肅敬之心，皆倦怠矣。有司跛倚以臨祭，其爲不敬大矣。他日祭，於路與。室事交乎戶，堂事交乎階；質明而始行事，晏朝而退。”（《戴記禮器》）

△《顓臾章》可疑五事

《論語季氏篇》雲：“季氏將伐顓臾，冉有、季路見於孔子曰：‘季氏將有事於顓臾。’孔子曰：‘求無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以爲東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐爲！’”云云。餘按：此章可疑者五。《論語》所記孔子之言皆簡而直，此章獨繁而曲，其文不類，一也。子路爲季氏宰在定公世，冉有爲季氏宰在哀公世，其時不合，二也。子路主墮都之謀，其剛直有素，歸魯之後不肯承季氏意以盟叛人，必不一旦隳其晚節以阿季氏，其理不似，三也。顓臾之伐不見於經傳，洪氏意其因孔子之言而中止，然則田賦之用何以不因孔子之言而止？其事無徵，四也。僖二十一年《傳》雲：“任、宿、須句、顓臾，風姓也，實司大與有濟之祀。”不言爲東蒙主，亦不言爲魯臣，其說不同，五也。且此篇文皆稱孔子，與前十五篇異，其非孔氏之徒所記甚明。雖於義無大害，然其事未必有，且不欲子路受誣於百世，故不載。

“公伯寮子路於季孫。子服景伯以告，曰：‘夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。’子曰：‘道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！’”（《論語憲問篇》）

按：伯寮之，孔子以道之行廢言之，則是孔子之去魯，子路之去季氏，皆因此一也。故次之於此。說已見《正錄爲魯司寇篇》中。

【附錄】“子疾病，子路請禱。子曰：‘有諸？’子路對曰：‘有之。誄曰：禱爾於上下神。’子曰：‘丘之禱久矣！’”（《論語述而篇》）

【附錄】“子疾病，子路使門人爲臣。病間，曰：‘久矣哉由之行詐也！無臣而爲有臣，吾誰欺，欺天乎！且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎！且予縱不得大葬，予死於道路乎！’”（《論語子罕篇》）

此二章皆不知的在何時；然觀孔子之言“無臣而爲有臣”，當在爲大夫而去位之後。姑附錄於此。

“在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：‘君子亦有窮乎？’子曰：‘君子固窮；小人窮，斯濫矣！’”（《論語衛靈篇》）

【附錄】“子路宿於石門。晨門曰：‘奚自？’子路曰：‘自孔氏。’曰：‘是知其不可而爲之真與？’”（《論語憲問篇》）

【附論】“子曰：‘道不行，乘桴浮於海，從我者其由與？’子路聞之喜。子曰：‘由也好勇過我，無所取材。’”（《論語公冶長篇》）

按：石門之宿，浮海之嘆，不知何時；以理度之，當在去魯之後，仕衛之前。故次之於在陳之後。

“小邾射以句繹來奔，曰：‘使季路要我，吾無盟矣。使子路，子路辭。季康子使冉有謂之曰：‘千乘之國不信其盟而信子之言，子何辱焉！’對曰：魯有事於小邾，不敢問故，死其城下，可也。彼不臣而濟其言，是義之也，由弗能！’”（《左傳》哀公十四年）

“秋，齊陳如楚，過衛，仲由見之曰：‘天或者以陳氏爲斧斤，既斫喪公室而他人有之，不可知也。其使終饗之，亦不可知也。若善魯以待時，不亦可乎，何必惡焉！’子玉曰：‘然，吾受命矣。子使告我弟。’冬，及齊平。”（《左傳》哀公十五年）

“衛孔圉取大子蒯聵之姊，生悝。孔氏之豎渾良夫長而美，孔文子卒，通於內。大子在戚，孔姬使之焉。大子與之言曰：‘苟使我入獲國，服冕乘軒，三死無與。’與之盟。爲請於伯姬。閏月，良夫與大子入，舍於孔氏之外圃。昏，二人蒙衣而乘，寺人羅御，如孔氏。孔氏之老欒寧問之，稱姻妾以告。遂入，伯姬氏。既食，孔伯姬杖戈而先，大子與五人介，與從之。迫孔悝於廁，強盟之，遂劫以登臺。欒寧將飲酒，炙末熟，聞亂，使告季子。召獲駕乘車，行爵食炙，奉衛侯輒來奔。季子將入，遇子羔將出，曰：‘門已閉矣！’季子曰：‘吾姑至焉。’子羔曰：‘弗及，不踐其難。’季子曰：‘食焉不闢其難！’子羔遂出。子路入，及門，公孫敢門焉，曰：‘無入爲也！’季子曰：‘是公孫也。求利焉而逃其難，由不然！利其祿必救其患。’有使者出，乃入，曰：‘大子焉用孔悝！雖殺之，必或繼之！且曰：‘大子無勇，若燔臺半，必舍孔叔。’大子聞之懼，下石乞、盂敵子路。以戈擊之，斷纓。子路曰：‘君子死，冠不免！結纓而死。’孔子聞衛亂，曰：‘柴也其來，由也死矣！’孔悝立莊公。”（《左傳》哀公十五年）

【存參】“子路有姊之喪，可以除矣而勿除也。孔子曰：‘何弗除也？’子路曰：‘吾寡兄弟而弗忍也。’孔子曰：‘先王制禮，行道之人皆弗忍也。’子路聞之，遂除之。”（《檀弓》）

此事無害於理而與子路素行相似，姑存之。

【存參】“子路治蒲三年，孔子過之。入境而善之，曰：‘由恭敬以信矣！’入邑，曰：善哉，由忠信以寬矣！’至庭，曰：‘善哉，由明察以斷矣！子貢執轡而問曰：‘夫子未見由而三稱善，可得聞乎？孔子曰：‘入其境，田疇草萊甚闢，此恭敬以信？故民盡力。入其邑，墉屋甚尊，樹木甚茂，此忠信以寬，其民不偷。其庭甚，此明察以斷，故民不擾也。’”（《韓詩外傳》）

此文文詞冗弱，必非孔子之言。然其事則容或有之；未便刪削，姑列之於存參，又此與上除姊喪事皆不知在何時，故統列之於後。

【附論】“子曰：‘衣敝袍與衣狐貉者立而不恥者，其由也與？“不忮不求，何用不臧！’”子路終身誦之。子曰：‘是道也何足以臧！’”（《論語子罕篇》）

△辨親沒遊楚之說

世傳子路事親，嘗食藜藿，負米百里之外；親沒之後，南遊於楚，從車百乘，積粟萬鍾，累茵而坐，列鼎而食。餘按：《論語》稱子路衣敝袍與衣狐貉者立而不恥，則子路少年之貧固當有之；若南遊於楚，從車百乘，積粟萬鍾，則無是事也。子路從孔子去魯，厄於陳、蔡，由衛反魯，復仕於衛而死於難，傳記歷歷可考，何嘗有遊楚之時！而百乘萬鍾以自奉亦非子路之所爲也。此皆後人附會之詞，故不載。

【附論】“子曰：‘由之瑟奚爲於丘之門！’門人不敬子路。子曰：‘由也升堂矣，未入於室也。’”（《論語先進篇》）

△辨瑟有北鄙聲之說

《說苑》稱子路鼓瑟，有北鄙殺伐之聲，孔子聞之云云，蓋本於此。然樂以宣八風，原不可以偏廢，故《傳》雲“驟歌北風，又歌南風”，而何得崇南而棄北乎！其詞意亦淺蔓，必非孔子之言明甚。且樂以象德，瑟之不和由於氣質之未化，當從容而涵養之，亦非七日不食之所能變也。此附會之言，故不載。

【附論】“或問乎曾西曰：‘吾子與子路孰賢？’曾西蹙然曰：吾先子之所畏也！’”（《孟子》）

按：子路於及門中年最長而孔子亦屢稱之；雖時有所督責而貶之，固不如褒之者之多也。“升堂入室”，孔子有定論矣。故先之。

○有子

“微虎欲宵攻王舍，私屬徒七百人，三踊於幕庭。卒三百人，有若與焉。及稷門之內，或謂季孫曰：不足以害吳而多殺國士，不如已也。’乃止之。吳子聞之，一夕三遷。”（《左傳》哀公八年）

“哀公問於有若曰：‘年飢，用不足，如之何？’有若對曰：‘盍徹乎？曰：‘二，吾猶不足，如之何其徹也？’對曰：‘百姓足，君孰與不足！百姓不足，君孰與足！’”（《論語顏淵篇》）

“他日，子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：‘不可，江、漢以濯之，秋陽以暴之，皓皓乎不可尚已！’”（《孟子》）

△辨爲師被黜之說

《史記》雲：“孔子既沒，弟子思慕；有若狀似孔子，弟子相與共立爲師。他日問曰：‘昔夫子當行，使弟子持雨具；已而果雨。’弟子問曰：‘夫子何以知之？’”夫子曰：“《詩》不云乎：‘月離於畢，俾滂沱矣。昨暮月不宿畢乎？他日月宿畢，競不雨。敢問夫子何以知此。’有若默然無以應。弟子起曰：有子避之！此非子之座也。”餘按：諸弟子所以尊孔子者，以其道大德崇，非以其能知雨不雨也；所以事有若者，以其言行學問幾於聖人，非以其能知雨不雨爲似聖人也；烏有因其不知雨不雨遂黜有若者哉！《論語》記孔子言行多矣，皆平實切於日用，無多言億中之事。果以能知晴雨之故聖孔子，則《論語》中亦當載其一言一事，何以竟杳然也？或問之說，子曰：“不知也。”苟以有所不知而薄之，則孔子當先薄於諸弟子矣。師之道非苟然而已，其尊與君父等，故曰“民生於三，事之如一”，從師者不可不慎之於始也。必審知其可師而後師之，既已師之則當終身勿替，安有因一事之未知，一言之未合而遂黜之者！此在世俗之士少知義理者猶不肯爲，而謂孔子弟子反爲之乎！孟子曰：“他日，子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之。”但言其似聖人，未嘗言其似孔子也；但言遊、夏之徒欲師有若，未嘗言有若公然自居於師也。孟子曰：“有若智足以知聖人。”又述有子言云：“自生民以來未有盛於孔子也。”有子既知孔子爲生民所未有，則其斷斷不敢使遊、夏以事孔子者事已，明矣。遊、夏此舉固不得爲無過，然其心尚可原；若有子公然不自量竟自擬於孔子，豈尚足以爲有若哉！然則當日之事，蓋三子欲師有若而有若不肯居，是以中輟；好事者因之，遂附會爲此言耳。大抵七十子之門人各好自尊其師而詆訁其他人，故此等語多不可信。故不載。

按：遊、夏以有子似聖人，則其言行必有過人者。而《論語》稱爲有子，朱子以爲多曾子、有子門人所記，理或然也。然踐履篤實，成就後學，或尚非曾子之比。故次之於子路之後。

△有子、子路非諸弟子所及

經傳之文多以冉有、季路並稱，世遂視之若班焉者。然子路用於季氏而爲之墮費，冉有用於季氏而爲之聚斂，其行事之相去甚遠也。所以多並稱者，但以其政事之才相埒耳；猶言語之稱宰我、子貢，非謂二子等量而齊觀也。況“浮海”之許，“不忮不求”之贊，皆他人所不易得者。至有子“務本”之旨，“貴和”之說，鹹能發聖人未發之蘊；意其所得有深焉者，是以遊、夏有“似聖人”之品目也。而“盍徹”之請欲復先王之制，其識亦殊卓。則二子雖未逮夫顏、閔而固非諸弟子所敢望也。故冠之於諸賢之先。

○原思《史記》：“原憲，字子思。”

“原思爲之宰。與之慄九百，辭。子曰：‘毋，以與爾鄰里鄉黨乎！’”（《論語雍也篇》）

【附論】“‘克伐怨欲不行焉，可以爲仁矣？’子曰：‘可以爲難矣；仁則吾不知也。’”（《論語憲問篇》）

△辨敝衣冠見於貢之說

《史記》雲：“子貢相衛，結駟連騎，排藜藿，入窮閻，過謝原憲。憲攝敝衣冠見子貢、子貢恥之，曰：‘夫子豈病乎？’原憲曰：‘吾聞之，無財者謂之貧，學道而不能行者謂之病，若憲，貧也，非病也。’子貢慚，不懌而去。”餘按：子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢長於理財，先貧後富則有之，若以貧爲恥，以富爲榮，則子貢斷不至是。此乃戰國貧賤驕人之士設爲此說以自高者；以原思之貧子貢之富也，故之耳。《新序》亦載此事而文更繁，蓋後人所衍，皆非實事。故今並不錄。

○公西華《史記》：“公西赤，字子華。”

“子華使於齊。冉子爲其母請粟，子曰：‘與之釜。’請益，曰：‘與之庾。’冉子與之粟五秉。子曰：‘赤之齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。’”（《論語雍也篇》）

【存參】“孔子之喪，公西赤爲志焉：飾棺牆，置た，設披，周也；設崇，殷也；綢練，設，夏也。”（《檀弓》）

按：孔子爲司寇以原思爲宰，必有可取者在；而狷介之操亦人所難能。至子華以應對長才承命出使，亦卓卓者。且孔子於二子皆無貶詞。故並次於有子之後。

○子賤《史記》：“密（當作慮）不齊，字子賤。”

【備覽】“子賤治單父，彈鳴琴，身不下堂而單父治。巫馬期以星出，以星入，日夜不處，以身親之，而單父亦治。巫馬期問於子賤，子賤曰：‘我任人，子任力。任人者佚，任力者勞。’”（《呂覽》《韓詩外傳》同）

【備覽】“子賤爲單父宰，反命於孔子曰：‘此國有賢不齊者五人，教不齊所以治者。’”（《史記仲尼弟子列傳》）

【附論】“子謂子賤：‘君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯！’”（《論語公冶長篇》）

△《說苑》記宰單父事四則

《說苑》記子賤宰單父事凡四則。一“任人任力”之對，與《呂覽》、《詩傳》同；一則辭於孔子，而孔子告之以“毋迎而距，毋望而許”也。一則陽晝告以“陽橋魴魚”之說而子賤請其耆老尊賢者而與之共治也，一則孔子問以治單父之政，所對與《史記》意略同，而其中有“父事三人，兄事五人，所友者十一人”之語，則《史記》所未及也。餘按：子賤之宰單父，見於《呂覽》、《詩傳》、《史記》、《新序》，而《說苑》又屢見之，然則此事固當有之。惟其言之繁冗淺弱，多不類春秋時語。且單父，小邑耳，武城大邑，子游僅得一人，單父何遽多賢如此？蓋孔子嘗稱子賤爲君子，而云“魯無君子者，斯焉取斯”，則子賤蓋能親賢友仁，集思廣益，以自治而治人者，故說者因以其言而附會之；其意則是，而其言則非當日之言也。惟《呂覽》、《韓詩》、《史記》所載，事尚近理，文亦較爲簡潔。故今但採三書之文列之備覽，以爲《論語》“焉取”之證，其餘概不載也。

△辨掣肘之說

《新序》雲：“子賤爲單父宰，請善書者二人，使書憲書教品。至單父使書，子賤從旁掣其肘；書醜則怒之。書者歸以告魯君；魯君乃命有司，‘無得擅徵發單父。’單父之化大治。”（原文甚繁，今刪而採之如此）餘按：請人於君而掣其肘，無禮甚矣；大夫且不可施之於君，況宰乎！此乃戰國策士因世主之任人不專而寓言者，以子賤之治單父有能名也故之，非實事也。故今不錄。

按：孔子以“君子”稱子賤而傳記亦多載其賢者，蓋聖門高弟也。故次之於原思、公西華之後。

○子游《史記》：“言偃，字子游。”

“子游爲武城宰。子曰：‘女得人焉爾乎？曰：‘有澹臺滅明者，行不由徑，非公事未嘗至於偃之室也。’”（《論語雍也篇》）

△辨爲惠子重服之說

《戴記檀弓篇》雲：“司寇惠子之喪，子游爲之麻衰牡麻。文子辭；子游曰：‘禮也’文子退反哭；子游趨而就諸臣之位。文子又辭；子游曰：‘固以請。’文子退，扶子南面而立；子游趨而就客位。”釋之者曰：“惠子廢立庶，故子游爲之重服以譏之。”餘按：廢立庶，其過在人，諫之可也；自處於非禮，不反失己乎！使文子終不悟，是徒失己而無救於人也；非子游之事。故不錄。

【存疑】“子之武城，聞絃歌之聲。夫子莞爾而笑曰：‘割雞焉用牛刀！’子游對曰：‘昔者偃也聞諸夫子曰：君子學道則愛人，小人學道則易使也。’子曰：‘二三子，偃之言是也；前言戲之耳。’”（《論語陽貨篇》）

△《絃歌章》可疑處

按：魯爲禮樂之邦，故孔子曰“魯一變至於道”，絃歌之聲不必武城而後有之。孔子既喜之，何以不獎之而乃戲之，獨不慮聞者之疑之乎？以子游之聰敏，亦不當聞戲言而誤以爲實也。且於孔子之前而稱夫子，亦非春秋時語。此蓋傳而失其真者，撰此篇者誤採之耳。故今列之存疑。

○子夏《史記》：“卜商，字子夏。”

“子夏爲莒父宰，問政。子曰：‘無慾速；無見小利。欲速則不達；見小利則大事不成。’”（《論語子路篇》）

△辨短於財之說

《說苑》雲：“孔子將行，無蓋。弟子曰：‘子夏有之。’孔子曰：‘商之爲人短於財。吾聞與人交者，推其長，違其短；故能久長矣。’”餘按：子夏之在聖門亦卓卓者，必不至吝一蓋於師。子夏不以富稱，未必孔子與諸弟子皆無蓋而子夏獨有之。且其語甚淺陋，必後人所附會。故今不錄。

【備覽】“魏成子以食祿千鍾，什九在外，什一在內，是以東得卜子夏、田子方、段幹木。此三人者，君皆師之。”（《史記魏世家》）

【備覽】“子夏居西河教授。”（《史記仲尼弟子列傳》）

△《詩序》非子夏作

先儒多謂《毛詩》傳自子夏，今《詩序》乃子夏所作。餘按：西漢以前書未有言及《毛詩》之《序》者；惟《後漢書衛宏傳》言爲《毛詩》作序，則是《詩序》乃宏所作。且《序》之不合於經義者甚多，參之傳記亦多舛誤，而文詞亦不逮《論語》遠甚，其非子夏所作顯然；不過漢末魏、晉之人傳《毛詩》者借子夏名以爲重耳。後人震於其名，遂相視莫敢議，雖以朱子詳陳縷辨而人猶不信也。甚矣識古書之真僞非易事也！故今不載作《序》之事。其序之誤已散見諸錄中，茲不復舉也。

△《喪服大傳》非子夏作

《禮喪服篇大傳》，先儒相傳亦以爲子夏作。餘按：《傳》之名言精義甚多，然亦往往有與經抵捂者，子夏不應如是；或子夏之徒之所爲，後世傳而失其真耳。故今不錄。

【附論】“子游曰：‘子夏之門人小子當灑掃、應對、進退，則可矣；抑末也。本之則無，如之何？’子夏聞之，曰：‘噫，言遊過矣！君子之道，孰先傳焉，孰後倦焉，譬諸草木，區以別矣。君子之道焉可誣也！有始有卒者，其惟聖人乎！’”（《論語子張篇》）

【附論】“子夏之門人問交於子張，子張曰：‘子夏云何？’對曰：‘子夏曰：可者與之；其不可者拒之。’子張曰：‘異乎吾所聞。君子尊賢而容衆，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容！我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也！’”（同上）

△辨曾子數罪之說

《戴記檀弓篇》雲：“子夏喪其子而喪其明，曾子吊之。子夏哭曰：‘天乎，予之無罪也！’曾子怒曰：‘商，女何無罪也！使西河之民疑女於夫子，爾罪一也。喪而親，使民未有聞焉，爾罪二也。喪爾子，喪爾明，爾罪三也。’餘按：聞喪而吊，朋友之情也，方當慰藉而忽數其罪而責之，豈人情乎！且以喪親喪子相較而以喪明爲罪，語亦非是。人苟少有知識，未有愛其子反勝於親者，況子夏尤聖門之高弟乎！但人少年血氣盛，力能勝哀，及老血氣衰，力不能勝哀，故禮，居親喪，五十以上飲酒食肉，七十惟衰麻在身。縱使子夏果因喪子喪明，亦以老不勝哀之故，過則有之，然必不至喪子之哀反過於喪親，不得取喪親時相較而遽以爲罪也。此與‘喪欲速貧’一事皆門人各尊其師而譏他人者之所爲說，不足信。故不錄。”

○子張《史記》：“顓孫師，字子張。”

“子張學幹祿。”（《論語爲政篇》）

【附論】“子游曰：‘吾友張也爲難能也，然而未仁。’”（《論語子張篇》）

【附論】“曾子曰：‘堂堂乎張也！難與併爲仁矣。’”（同上）

△辨千里見魯哀公之說

《新序》稱子張見魯哀公，七日而哀公不禮，僕伕而去，曰：“臣聞君好士，故不遠千里之外，犯霜露，冒塵垢，百合重趼，不見休息，以見君”云云。餘按：子張，聖門高弟，雖有幹祿之心，必不至屈身以求見；而哀公亦初無好士之事。且子張從孔子在魯久矣，孔子沒後，子張猶與遊、夏時問難焉，則是居於魯也，有何塵垢霜露而不遠千里乎！觀其語乃戰國策士之習，蓋縱橫家之所。故不錄。

【存參】“子張病，召申祥而語之曰：‘君子曰終，小人曰死；吾今日其庶幾乎？’”（《檀弓》）

按：子游、子夏說禮敦詩以詔後學，可謂有功於聖門矣。子張好高務外，而與遊、夏均稱得聖人之一體，蓋亦賢也。但欲以事孔子者事有若，則生平之大疵。故並次之子賤之後。

○宰我《史記》：“宰予，字子我。”

“宰予晝寢。子曰：‘朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也；於予與何誅！’”（《論語公冶長篇》）

“哀公問社於宰我，宰我對曰：‘夏后氏以松；殷人以柏；周人以慄，曰“使民戰慄。”’子聞之，曰：‘成事不說，遂事不諫，既往不咎。’”（《論語八佾篇》）

【附錄】“宰我問曰：‘仁者雖告之曰井有仁焉，其從之也？’子曰：‘何爲其然也！君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。’”（《論語雍也篇》）

【附錄】“宰我問：‘三年之喪，期已久矣。君子三年不爲禮，禮必壞；三年不爲樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，釒贊燧改火，期可已矣。’子曰：‘食夫稻，衣夫錦，於女安乎？’曰：‘安。’‘女安則爲之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不爲也。今女安，則爲之！’宰我出。子曰：‘予之不仁也！子生三年然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎！’”（《論語陽貨篇》）

△辨楚車飾之說

《孔叢子》雲：“孔子使宰予使於楚，楚昭王以安車象飾遺孔子，宰予曰：‘夫子無以此爲也。夫子言不離道，動不違仁，貴義尚德，清素好儉，仕而有祿，不以爲積，不合則去；退無吝心，妻不服彩，妾不衣帛，車器不雕，馬不食粟，故臣知夫子之無用此車也’”云云。餘按：孟子嘗稱宰我智足以知聖人，而其言止於如是，是天下之不知聖人者莫宰予若也；宰予以言語著，而此言乃淺陋鄙俗如是，是天下之不能言者亦莫宰予若也，而豈不謬哉！《孔叢子》一書大抵皆欲歸美聖人，或附會以所有，或撰造以所無。惜乎其人無識，其所亟稱而大書者皆里巷之士少知自好者之所能爲，欲尊聖人而以淺視夫聖人而不知也！故凡《孔叢子》之所載一概不採。不能盡辨，姑舉其一二事言之。

【附論】“子曰：‘始吾於人也聽其言而信其行，今吾於人也聽其言而觀其行；於予與改是’”（《論語公治長篇》）

按：此文以“子曰”冠之，自當別爲一章，乃論宰我平日之事，非專爲晝寢而發也；記者以其皆論宰我事，因連類而及之耳。故今別錄於後。

△辨與田常作亂之說

《史記》雲：“宰我爲臨大夫，與田常作亂，以夷其族；孔子恥之。”《說苑》雲：“田成子常與宰我爭：宰我夜伏卒，將以攻田成子；田成子因爲旌節以起宰我之卒以攻之，遂殘之也。”《索隱》雲：“按《左氏》無宰我與田常作亂之文，然有闞止，字子我、而因爭寵，遂爲陳恆所殺，恐字與宰我相涉，因誤云然。”餘按：《左傳》所紀，簡公之世止有陳、闞二人共政，以致相爭，不容復有宰予參於其間。宰予果有此事，亦不容《左傳》終無一語及之。是《史記》、《說苑》所稱宰予即《傳》之闞止甚明，《索隱》之說是也。闞我自名止，宰我自名予；闞我自在齊，宰我自在魯；闞我自事簡公，宰我自事孔子：烏得遂以爲一人哉！魯哀公之五年。齊景公卒，公子陽生來奔。六年，陳僖子召陽生，闞止先待諸外；公子曰：“事未可知，反與壬也處。”是時宰我方從孔子於陳、蔡之間，由陳反衛，安得分身在魯而與簡公共處也哉！乃後之人猶欲曲全其說，謂予實闞氏；以嘗爲宰故稱宰我，亦勞而拙矣！故今不載此事。

△《史記》之誤本於李斯

宋蘇氏《志林》雲：“李斯上書諫二世，其略曰：‘田常爲簡公臣，布惠施德，下得百姓，上得羣臣，陰取齊國，殺宰子於庭。’是宰予不從田常，爲常所殺也。《弟子傳》乃雲‘宰予與田常作亂’，使吾先師之門乃有叛臣焉，豈千載不蠲之惑也！近令兒子邁考閱舊書，究其所因，則宰我之不叛其驗甚明。”且注云：“李斯事荀卿，去孔子不遠，宜知其實。”餘按：《史記》之說即本之李斯之言，誤以闞止之事爲宰予耳；所謂“與田常作亂”者，即謂與田常相爭，而措詞不審，遂若黨於陳恆然者，非與李斷爲二說也、果黨陳恆，則陳氏實專齊政，君之生死懸於其手，又誰能夷宰我之族者？且如李斯之言；則君過不能匡，君危不能救，貪榮希進，卒殺其君而喪其身，亦豈賢者之所爲乎！乃蘇氏誤會《史記》之意，斤斤焉據李斯之言以駁之，不斥李斯之誣而反謂李斯之得其實，嗚呼不信經傳而信李斯，與其博也毋寧寡學問之爲愈乎！蓋宰予爲聖門高弟，人莫不知有子我者，陳恆所殺者子我，則遂以爲宰予耳，猶之乎白居易詩云“退之服琉黃，一病訖不痊”，而宋人雜說遂以衛退之事而譏韓昌黎也。張誤《€谷雜記》亦據《左傳》以駁蘇子之誤，是矣；但謂《史記》此傳實以《家語弟子解篇》爲之，則猶考之未詳。《史記》之誤正沿李斯之說，《志林》誤分以爲二耳。

按：宰我言語之纔不亞子貢；而朽木之喻，從井之問，戰慄之對，短喪之請，愆尤未免太多。故次之於於張之後。

○冉有《史記》：“冉求，字子有。”

“齊爲息阝故，國書、高無ぶ帥師伐我，及清，季孫謂其宰冉求曰：‘齊師在清，必魯故也，若之何？’求曰：‘一子守，二子從公御諸竟。’季孫曰：‘不能。’求曰：‘居封疆之間。’季孫告二子，二子不可。求曰：‘若不可，則君無出，一子帥師背城而戰，不屬者非魯人也！魯之羣室衆於齊之兵車，一室敵車，優矣，子何患焉！二子之不欲戰也宜，政在季氏。當子之身，齊人伐魯而不能戰，子之恥也，大不列於諸侯矣！’季孫使從於朝，俟於黨氏之溝。武叔呼而問戰焉，對曰：‘君子有遠慮，小人何知！’懿子強問之，對曰：‘小人慮材而言，量力而共者也。’武叔曰：‘是謂我不成丈夫也！’退而乘。孟孺子泄帥右師，顏羽御，邴泄爲右。冉求帥左師，管周父御，樊遲爲右，季孫曰：‘須也弱。’有子曰：‘就用命焉。’季氏之甲七千，冉有以武城人三百爲己徒卒，老幼守宮，次於雩門之外。五日，右師從之。”（《左傳》哀公十一年）

“師及齊師戰於郊，齊師自稷曲。師不逾溝。樊遲曰：‘非不能也，不信子也；請三刻而逾之。’如之，衆從之，師入齊軍。”（同上）

“師獲甲首八十。齊人不能師。宵諜曰：‘齊人遁。’冉有請從之，三，季孫弗許。”（同上）

【附論】“冉有用矛於齊師，故能入其軍。孔子曰：‘義也。’”（同上）

“季孫欲以田賦，使冉有訪於仲尼。仲尼曰：‘某不識也。’三發，卒曰：‘子爲國老，待子而行，若之何子之不言也？’仲尼不對，而私於冉有曰：‘君子之行也度於禮：施取其厚，事舉其中，斂從其薄，如是則以丘亦足矣。若不度於禮而貪冒無厭，則雖以田賦，將又不足。且子季孫若欲行而法，則周公之典在；若欲苟而行，又何訪焉！’弗聽。十二年春王正月，用田賦。”（《左傳》哀公十一、十二年）

【附論】“季氏富於周公而求也爲之聚斂而附益之。子曰：‘非吾徒也！小子鳴鼓而攻之可也！’”（《論語先進篇》）

【附錄】“冉子退朝，子曰：‘何晏也？’對曰：‘有政。’子曰：‘其事也！如有政，雖不吾以，吾其與聞之。’”（《論語子路篇》）

【附錄】“季氏旅於泰山。子謂冉有曰：‘女弗能救與？’對曰：‘不能。’子曰：‘嗚呼，曾謂泰山不如林放乎！’”（《論語八佾篇》）

【存參】“伯高之喪，孔子之使者未至，冉子攝束帛乘馬而將之。孔子曰：‘異哉，徒使我不誠於伯高！’”（《檀弓》）

此事頗類冉有所爲，故存之；然終未有以見其必然也。

【附錄】“春，宋景曹卒。季康子使冉有吊，且送葬，曰：‘敝邑有社稷之事，使肥與有職競焉，是以不得助執紼；使求從輿人。’曰：‘以肥之得備彌甥也，有不腆先人之產馬使求諸夫人之宰，其可以稱旌繁乎？’”（《左傳哀公二十三年》）

【附論】“冉求曰：‘非不說子之道，力不足也。’子曰：‘力不足者中道而廢，今女畫。’”（《論語雍也篇》）

按：冉有政事之略亦聖門卓卓者；然畫退屢見責於師，鳴鼓之攻尤非尋常小過可比。故次之於宰我之後。

○子羔《史記》：“高柴，字子羔。（或作“皋”）”

【補】“高子皋執親之喪也，泣血三年，未嘗見齒。”（《戴記檀弓》）

【附錄】“子路使子羔爲費宰。子曰：‘賊夫人之子！’”（《論語先進篇》）

“季子將入，遇子羔將出，曰：‘門已閉矣！’季子曰：‘吾姑至焉。’子羔曰：‘弗及，不踐其難。’季子曰：‘食焉不闢其難！’子羔遂出。子路入。”（《左傳》哀公十五年）

△辨刖者脫諸郭門之說

《說苑》雲：“子羔爲衛政，刖人之足。衛之君臣亂，子羔走郭門。郭門閉，刖者守門，曰：‘於彼有缺。’子羔曰：‘君子不逾。’曰：‘於彼有竇。’子羔曰：君子不遂。’曰：‘於此有室。’子羔入；追者罷。子羔將去，謂刖者曰：‘吾親刖子之足，此子報怨時也，何故逃我？’刖者曰：‘斷足，固我罪也，無可奈何。獄決罪定，臨當論刑，君愀然不樂，見於顏色，此臣之所以脫君也。’”餘按：此說殊足風世，然其事則未必有之。子羔在衛位卑，非與聞政事者，良夫之亂，欒寧猶行爵而後出，何暇獨追子羔。且衛之郭門而有缺有竇，亦豈可爲國乎！此或後人設爲此言以爲從政者勸，或有所本而傳之失其真，均未可知。故今不錄。

“公會齊侯盟於蒙，孟武伯相。武伯問於高柴曰：‘諸侯盟，誰執牛耳？’季羔曰：‘鄶衍之役，吳公子姑曹。發陽之役，衛石。’武伯曰：‘然則彘也。’”（《左傳》哀公十七年）

按：此文則是子羔去衛之後魯而遂仕於魯也。故以在魯之事次於此後。

【存參】“成人有其兄死而不爲衰者，聞子皋將爲成宰，遂爲衰。成人曰：‘蠶則績而蟹有匡；範則冠而蟬有；兄則死而子皋爲之衰！’”（《檀弓》）

【存參】“子羔葬其妻，犯人之禾。申祥以告，曰：‘請庚之。’子皋曰：‘孟氏不以是罪予，朋友不以是棄予，以吾爲邑長於斯也。買道而葬，後難繼也。’”（同上）

○樊遲《史記》：“樊須，字子遲。”

“孟孺子泄帥右師，顏羽御，邴泄爲右。冉求帥左師，管周父御，樊遲爲右。季孫曰：‘須也弱。’有子曰：‘就用命焉。’”（《左傳》哀公十一年）

“師及齊師戰於郊，齊師自稷曲。師不逾溝。樊遲曰：‘非不能也，不信子也；請三刻而逾之。’如之，衆從之，師入齊軍。”（同上）

【附錄】“樊遲從遊於舞雩之下，曰：‘敢問崇德，修慝，辨惑。’子曰：‘善哉問！’”（《論語顏淵篇》）

【附錄】“樊遲請學稼，子曰：‘小人哉樊須也！上好禮則民莫敢不敬，上好義則民莫敢不服，上好信則民莫敢不用情：夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼！’”（《論語子路篇》）

【附錄】“樊遲問仁，子曰：‘愛人。’問知，子曰：‘知人。’樊遲未達，子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直。’樊遲退，見子夏曰：‘鄉也吾見於夫子而問知，子曰：舉直錯諸枉，能使枉者直，何謂也？’子夏曰：‘富哉言乎！舜有天下，選於衆，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於衆，舉伊尹，不仁者遠矣。’”（《論語顏淵篇》）

按：《論語》，子羔僅兩見而皆非美辭；然其事旁見於傳記者不一，其言亦有足多者。蓋子羔年少，其仕魯在孔子卒後，是以下著於《論語》耳。樊遲問答之多略類子張，而稼圃之請，舉錯之疑，亦似於道甚淺者，粗鄙近利之譏不爲無因。故又次二人於宰我、冉有之後。

○司馬牛《史記》：“司馬耕，字子牛。”

“向奔衛，向巢來奔。……司馬牛致其邑與焉，而齊。向出於衛地，公文氏攻之，求夏後氏之璜焉；與之他玉而奔齊。陳成子使爲次卿。司馬牛又致其邑焉而吳。吳人惡之而反。趙簡子召之，陳成子亦召之。卒於魯郭門之外；亢氏葬諸丘輿。”（《左傳》哀公十四年）

【附論】“司馬牛憂曰：‘人皆有兄弟，我獨亡！’”（《論語顏淵篇》）

○漆雕開《史記》：“字子開。”

“子使漆雕開仕，對曰：‘吾斯之未能信。’子說。”（《論語公冶長篇》）

按：二子在聖門皆無所表見，故並次之於諸賢之後。

○公冶長《史記》：“字子辰。”

“子謂‘公冶長，可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也’，以其子妻之。”（《論語公冶長篇》）

△辨通鳥言之說

世傳公冶長通於鳥言，有虎負羊於山，鳥告長使取之；喪羊者跡得之，以爲竊也，訟之於吏，以此陷於縲紲云云。其說荒誕鄙陋，本不足辨，而好奇之士亦有援以釋《論語》者，貽誤後學非小也。且使長果如此，是長以口腹故取非其有，以陷於刑，雖非盜竊，亦不得爲無罪，孔子何得謂之“非其罪”乎！學者等諸“齊東之語”可矣。

○南容《史記》：“南宮括，字子容。”

《論語集解》：“南容，弟子南宮絛，魯人也。”

“子謂‘南容，邦有道不廢，邦無道免於刑戮’，以其兄之子妻之。’”（《論語公冶長篇》）

南容三複《白圭》，孔子以其兄之子妻之。（《論語先進篇》）

△南容即南宮适，非南宮敬叔

《論語集註》雲：“南容，名絛，又名適，諡敬叔，孟懿子之兄也”。是謂《論語》之南容即《春秋傳》之南宮敬叔矣。餘按：此說本之鄭氏康成《禮記注》中，而《史記索隱》亦相承用之；然以經傳諸家考之，皆兩人也。《春秋傳》雲：“孟僖子將死，召其大夫曰：‘我若獲沒，必屬說與何忌於夫子，使事之而學禮焉。’”然則南宮敬叔自名說，不名絛與適也。其誤一也。《論語》稱君大夫必舉其諡，若定公、哀公、桓子、康子、武叔、景伯皆然；孟懿子與武伯皆遊聖門，亦舉其謐。南容果魯大夫，何以獨不舉其諡乎？其誤二也。敬叔爲魯大夫，自救火一事外無所表見，度亦懿子一流人耳。懿子、敬叔雖嘗學禮聖門，然皆世祿子弟，實不知尊聖人。公伯寮之，景伯欲殺之，武叔之毀，景伯告之子貢，而敬叔皆若弗聞也者。羿、之問必非敬叔所能；且玩其意似皆隱刺三家，尤不似敬叔語也。其誤三也。孔子稱南容曰“邦有道不廢”，似謂布衣之士者然；敬叔，孟氏餘子，固當不廢，無待孔子言之。南容三複《白圭》，故孔子曰“邦無道免於刑戳”；而《戴記檀弓篇》，敬叔乃有載寶而朝之事，其言雖不必盡實，要其人不似三複《白圭》者。其誤四也。《論語》中，南容凡三見，或謂之南容，或謂之南宮适，未嘗一稱爲敬叔與說也，亦未嘗有《春秋傳》中南宮敬叔之一事也；然則孔子以兄子妻之者自南容，與敬叔無涉也。《春秋傳》中，南宮敬叔亦凡三見，或謂之說，或謂之敬叔，未嘗一稱爲南容與適也，亦未嘗有《論語》中南容之一事也；然則爲魯大夫者自南宮敬叔，與南容亦無涉也。其爲判然兩人甚明，奈何合之！其誤五也。《史記孔子世家》記學禮事，是即《春秋傳》中南宮敬叔事也，亦稱爲敬叔，不稱爲《論語》之南容；於周事亦然；至於《弟子列傳》，則雲“南宮括，字子容”，不復言爲敬叔，並不言爲孟氏之餘子矣。所記三事皆採之《論語》中，亦無《春秋傳》敬叔之一事。然則《史記》亦以爲容自容，敬叔自敬叔矣。康成何由而知南容之即爲南宮敬叔也哉？其誤六也。王肅《論語注》雲：“南容，弟子南宮絛，魯人也。”不言爲魯大夫，是魏人未嘗以爲一人矣。韋昭《國語注》雲：“敬叔，魯大夫南宮說。”不言爲南宮适，是吳人亦未嘗以爲一人矣。微獨肅之與昭而已，《家語》乃晉、宋間人之所撰，而於《弟子解篇》亦不言爲敬叔，不載敬叔一事，至《觀周篇》記學禮事則雲敬叔，《正論篇》記除僖子喪事則雲南宮說，皆不言爲南容，是《家語》亦以爲兩人矣。蓋當是時康成之說尚未盛行，故學者猶承古經傳及漢初訓詁而用之。惟晉杜預注《春秋傳》頗似用康成說而未明言。自司馬氏採之以注《史記》，而朱子復據之以注《論語》，世遂無復有知其爲兩人者，致使後人疑尚德之人有載寶之事，其失似小而正非小也。今不欲使賢者代人受過，故爲之辨，而凡敬叔之事概不附焉。

【附錄】“南宮問於孔子曰：‘羿善射，湯舟，俱不得其死然；禹稷躬稼，而有天下。’夫子不答。南宮出，子曰：‘君子哉若人！尚德哉若人！’”（《論語憲問篇》）

【存參】“南宮絛之妻之姑之喪，夫子誨之寬ヮ，曰：‘爾毋從從爾！爾毋扈扈爾！蓋榛以爲笄，長尺而總八寸。’”（《檀弓》）

△括與絛

按：《論語》，孔子妻之者南容也，而《史記》謂即南宮括（《論語》作適），《集解》謂即南宮絛。玩《檀弓》文，絛妻似是孔子兄子，而括亦與容義相近。豈本有兩名，如圍與虔，鞅與志父耶，抑傳寫異文，如與，姒與弋邪？故並存之，以備參考。

△妻長、妻容非一時事

說者或謂公冶長之賢不及南容，故孔子以子妻長而以兄子妻容。程子曰：“此以私心窺聖人也，二子之妻或因其年之相當耳。”餘按：此二事不過記者類而記之，其相隔未知數年或十數年，原非一時之事，而烏得有所較量區別於其間哉！蓋公冶長在縲紲中而南容免於刑戮，其事若相反而孔子皆妻之。若世俗之情，知取其免刑戮者，則在縲紲者爲所棄；若不以縲紲爲病，則亦未必求其免刑戮者而妻之。於此見聖人之觀人擇胥得其中正，但取其實之不至於取禍，而遇之幸不幸不計焉。不求之此而妄意區別於其間，可謂不善讀書者矣。程子之論是矣，然於事理尚未盡，故今附論之。

△長與容未必爲孔子弟子

按：南容之謹言，賢矣；即公冶長之可妻亦必有所以取之。然《史記》雖載之於《弟子傳》中，而以《論語》之文考之，長絕無問答之語，適僅有羿、一問而亦非質疑問難之比，末見其必爲弟子也者。故附次之於諸弟子之後。

●卷三

○左子

【補】“《左氏傳》三十卷。”（《漢書藝文志》）

【存參】“魯君子左邱明懼弟子人人異端，各安其意，失其真故因孔子史記具論其語，成《左氏春秋》。”（《史記十二諸侯年表序》）

△左氏非左丘明

劉歆雲：“左邱明好惡與聖人同，親見夫子。”是謂作《春秋傳》者即《論語》之左邱明也。由是班固《漢書》謂孔子與左邱明觀史記，杜氏《集解》謂左邱明受經於孔子，蓋皆本之於此。自唐啖、趙，宋程、朱以來，始謂此作《傳》者與孔子不同時，非《論語》之左邱明；而甚者至謂爲秦時人。餘按：《左傳》終於智伯之亡，系以悼公之諡，上詎孔子之卒已數十年，而所稱書法不合經意者亦往往有之，必非親炙於孔子者明甚，不得以《論語》之左邱明當之也。戰國之文態橫，而《左傳》文平易簡直，頗近《論語》及戴記之《曲禮》、《檀弓》諸篇，絕不類戰國時文，何況於秦。襄、昭之際，文詞繁蕪；遠過文、宣以前；而定、哀間反略，率多有事無詞；哀公之末，事亦不備，此必定、哀之時紀載之書行於世者尚少故爾。然則作書之時上距定、哀未遠，亦不得以爲戰國後人也。且《史記》但以《傳》爲左邱明所作，不言爲何時人，而亦未有親見孔子之文，不知二人姓名之偶同邪？抑相傳爲《左氏春秋》，而司馬氏遂億料之以爲《論語》之左邱明邪？說《論語》者以左邱爲複姓，與公羊、梁正同。乃傳經者雲公羊氏《春秋》，梁氏《春秋》，而此獨雲左氏《春秋》，不雲左邱氏，又似作《傳》者左氏而非左邱氏也者。然則傳《春秋》者其姓名果爲左邱明與否固未可定。然無此傳則三代之遺制，東周之時事，與聖賢之事蹟年月先後，皆無可考，則此書實孔子以後一大功臣也，不可不標其人。既相傳爲《左氏春秋》，故即題以左子而缺其名與字，但載《史記》之語以存參，並識後人軒輊之言以折衷焉。

△《國語》非左氏作

《史記自序》雲：“左邱失明，厥有《國語》。”由是世儒皆謂《國語》與《春秋傳》爲一人所撰，東漢之儒遂題之曰《春秋外傳》。餘按：《左傳》之文，年月井井，事多實錄，而《國語》荒唐誣妄，自相矛盾者甚多；《左傳》紀事簡潔，措詞亦多體要，而《國語》文詞支蔓，冗弱無骨，斷不出於一人之手明甚。且《國語》，周魯多平衍，晉、楚多尖穎，吳、越多恣放，即《國語》亦非一人之所爲也。蓋《左傳》一書採之各國之史，《師春》一篇其明驗也。《國語》則後人取古人之事而擬之爲文者，是以事少而詞多，《左傳》一言可畢者，《國語》累章而未足也。故名之曰《國語》：語也者，別於紀事而爲言者也。黑白迥殊，€泥遠隔，而世以爲一人所作，亦己異矣。又按《史記自敘》，自文王孔子以下凡七事，文王裏之誣餘固已辨之矣，孔子之作《春秋》亦不在於陳、蔡，《離騷》、《兵法》、《呂覽》、《說難》之作皆與本傳之說互異，然則此言亦未可盡信也。且列左邱於屈原後，言失明而不言名明，尚未知其意果以爲即作《傳》者之左邱明否，不得強指爲一人也。故不採此文。

△《左傳》遠勝《公》、《》二家

朱子以左氏爲史學，公、谷爲經學，“左氏紀事詳贍而是非多謬，公、谷紀事雖疏而多得聖人之意”。餘按：左氏之不盡合於《經》意，誠有然矣，謂公、谷之能得《經》意則未見也。公、谷之說，大抵多取月日名字穿鑿附會，以爲聖人書法所在。且事實者義理之根柢，苟事實多疏，安望義理之反當乎！《左傳》雖多不合《於》經，然二百餘年之事備載簡冊，細心求之，聖人之意自可窺測；《左傳》之遠勝於二家者正不在義理而在事實也。夫經史者，自漢以後分別而言之耳，三代以上所謂經者，即當日之史也。《尚書》，史也，《春秋》，史也，經與史恐未可分也。故今獨以左子繼諸賢之後，誠見此一書有斷不可廢者耳。

○子思《史記》：“伯魚生，字子思。”

“子思居於衛，有齊寇。或曰：‘寇至，盍去諸？’子思曰：‘如去，君誰與守！’”（《孟子》）

【附論】“孟子曰：‘子思，臣也：微也。’”（同上）

△辨辭狐白裘之說

《說苑》雲：“子思居於衛，袍無表，二旬而九食。田子方聞之，使人遺狐白之裘；子思辭而不受。”餘按：子思，魯人，其居衛者，仕於衛也，不至如是之貧；而田子方，高士，亦非有狐白之裘者。此與曾子辭邑之事相屬，皆楊氏之徒所僞，故不錄。說並見前《曾子篇》中。

△辨薦苟變之說

《孔叢子》雲：“子思居衛，言苟變於衛君，曰：‘其材可將五百乘，君任軍旅帥得此人，則無敵於天下矣。’衛君曰：‘吾知其材可將；然變也嘗爲吏，賦於民而食人二雞子，以故弗用也。’子思曰：‘夫聖人之官人猶大匠之用木也，取其所長，棄其所短。今君處戰國之世，選爪牙之士，而以二卵棄干城之將，此不可使聞於鄰國者也。’”餘按：衛靈公問陳於孔子，孔子對曰：“軍旅之事，未之學也。”孟子之於齊、梁亦勸以施仁政而以興兵構怨爲有災；今於思用於衛，不聞進治國安民之臣，而惟勸衛君羅爪牙之士以期無敵於天下，其意何居焉？晉文公將救宋，謀元帥，趙衰曰：“可，說禮樂而敦詩書。”子思之此爲毋乃爲霸者之所笑乎？且子思之世上去春秋之末未遠，何得即自名爲“戰國”邪？蓋戰國之時，斥弛之士多蒙物議而患無棄瑕錄用之主，故假之子思以風世耳。魏無知之對漢王曰：“臣所言者能也，陛下所問者行也。楚、漢相距，臣進奇謀之士，顧其計誠足以利國家不耳，盜嫂受金又何足疑乎！”其意與此正相類。然則其爲戰國以後之人所撰，非子思之事明甚，撰書者誤採之耳。《孔叢子》一書記子思言行甚多，皆不足見子思之賢，而文詞亦淺陋，蓋皆後人之所附會，不能悉辨。此事頗熟於人口，姑取而辨之；舉一隅，以三隅反，可也。

【存參】“子思之母死於衛。柳若謂子思曰：‘子，聖人之後也，四方於子乎觀禮，子盍慎諸！’子思曰：‘吾何慎哉！吾聞之，有其禮，無其財，君子弗行也；有其禮，有其財，無其時，君子弗行也。吾何慎哉！’”（《戴記檀弓篇》）

△辨子思母嫁於衛之說

《戴記檀弓篇》又云：“子思之母死於衛，赴於子思；子思哭於廟。門人曰：‘庶氏之母死，何爲哭於孔氏之廟乎？’”康成鄭氏遂本此以解前章，謂“柳若見子思欲爲嫁母服，恐其失禮，戒之。”餘按：女子所重者節，中人之家少自愛者猶知勉焉？況聖人之婦，賢者之妻乎。且子思之母如果嫁於他氏，則凡棺槨衣衾之備自有其夫若子主之，子思所謂“有其財”，“無其財”者欲何爲乎？鄭氏無以自解，乃以贈衤遂之屬當之。贈衤遂之事微矣，四方何至遂於此觀禮哉？孟子葬母於魯，充虞曰“木若以美然”，孟子曰“不得不可以爲悅，無財不可以爲悅”，正與子思之言相類。然則子思所指亦謂棺槨衣衾之屬明矣。若子思治其棺槨衣衾，則伯魚之妻固未嘗嫁也。子思嘗仕於衛，或者其母從宦而遂卒焉，是未可知。惡知非後之人聞母之卒於衛，而遂誤以爲嫁於衛，因附會而爲此說乎？大抵《檀弓》一書採摭頗雜，是以兩章自相矛盾如是，本不足信；而注之者不知而強爲之說以合之，是以費辭傷理而卒於抵捂也。故今不載後章之文。說並見前《考終篇》中。

“魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思。”（《孟子》）

△子思老始歸魯

按《論語》，伯魚卒於顏淵之前；《史記年表》，孔子卒後七十有二年，繆公始立；然則子思壯仕於衛，老始歸於魯也。故今載之於居衛之後。

【備覽】“繆公之於子思也，亟問，亟饋鼎肉。子思不悅。於卒也，標使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受，曰：‘今而後知君之犬馬畜！’蓋自是臺無饋也。”（同上）

【備覽】“繆公亟見於子思曰：‘古千乘之國以友士，何如？’子思不悅曰：‘古之人有言曰事之云乎，豈曰友之云乎！’”（同上）

△孟子言未可盡信

按：繆公、子思上去春秋未遠，而此二事頗類戰國風氣。其事固當有之，然不能保無傳聞之過當，或門人記言者措詞之少過其實。故列之備覽。

△淳於髡子言不足信

《孟子書》中載淳於髡言云：“魯繆公之時，子柳、子思爲臣。”餘按：子思老始歸魯，未嘗仕魯；髡，戰國之辯士，不過借古人以自暢其說，不必皆實事也。莒之役，杞梁死而華周生，而髡乃曰“華周，杞梁之妻善哭其夫”，可類推矣，故今不載。

【附錄】“費惠公曰：‘吾於子思則師之矣；吾於顏般則友之矣；王順、長息則事我者也。’”（《孟子》）

按：孔子沒後，諸弟子之賢者多矣；諸弟子之後，鄒、魯、齊、魏之間羣賢聞風輩起，然世多推子思，惜乎所著之書不傳，而世所傳《中庸》者特出於後人所撰，無由而徵其造詣之淺深耳。然孟子屢稱子思，荀卿雖毀之，然以子思、孟子同稱，則其賢固非他人所可及也。故今錄於諸賢之後。

△《中庸》非子思作

世傳《戴記中庸篇》子思所作。餘按：孔子、孟子之言皆平實切於日用，無高深廣遠之言。《中庸》獨探賾索隱，欲極微妙之致，與孔、孟之言皆不類。其可疑一也。《論語》之文簡而明；《孟子》之文曲而盡。《論語》者，有子、曾子門人所記，正與子思同時；何以《中庸》之文獨繁而晦，上去《論語》絕遠，下猶不逮《孟子》？其可疑二也。“在下位”以下十六句見於《孟子》，其文小異，說者謂子思傳之孟子者。然孔子、子思之名言多矣，孟子何以獨述此語？孟子述孔子之言皆稱“孔子曰”，又不當掠之爲己語也。其可疑三也。由是言之，《中庸》必非子思所作。蓋子思以後，宗子思者之所爲書，故之於子思，或傳之久而誤以爲子思也。其中名言偉論蓋皆孔子、子思相傳之言；其或過於高深及語有可議（若“追王大王、王季”之類）者，則其所旁採而私益之者也。又“哀公問政”以下，《家語》亦有之，至“擇善而固執之者也”止，其中每隔數語即有“公曰”云云以發之。朱子以“博學”以下爲子思所補，而“公曰”云云乃子思所刪。餘按：《論語》所記孔子之言未有繁至數百言者，而繼絕舉廢，朝聘以時，皆天子之事，孔子之告哀公何取焉？蓋孔子之答哀公本不過十餘言，其後則撰書者推衍其說，是以“好學”之句又以“子曰”發之。近世所傳《家語》，本後人所僞撰，彼蓋不知孔子之言之於何止，故採其文逮於“擇善固執”耳。其“公曰”云云者，詞理淺陋？且增此數問，前後文義亦間隔不通，乃其所妄增無疑也。嗟夫，《中庸》之文采之《孟子》，《家語》之文采之《中庸》，少究心於文義，顯然而易見也，乃世之學者反以爲《孟子》襲《中庸》，《中庸》襲《家語》，顛之倒之，豈不以其名哉！韓子云：“然後識古書之正僞。”嗟夫，嗟夫，此固未可以輕言也！

△《中庸》非一篇

世傳《中庸》四十九篇，而今《戴記》止有《中庸》一篇；說者謂其四十八篇已亡。以餘觀之，今世所傳《中庸》非一篇也。何以明之？自“天命之謂性”至“惟聖者能之”僅數百言，而“中庸”之文凡九見，“中”之文凡六見，其餘他文亦皆與中庸之義相關。自“君子之道”以後數千言皆與中庸之義不相涉；“中庸”之文僅一見，而又與“廣大”、“精微”、“高明”之文平列，非意之所注。其可疑者一也。“君子之道”以下皆言日用庸行之常，“鬼神之爲德也”以下皆言禮樂祭祀之事，迥不相類；“哀公問政”以後詞意更殊。朱子曲爲牽合，以“道不遠人”三章爲“費之小者”，“舜其大孝”三章爲“費之大者”，“哀公”以後爲“兼小大”，其說固已矯強；而《鬼神章》明言祭祀之事，乃以鬼神爲道爲一氣之屈伸，而以“齊明盛服”數語爲借祭祀之鬼神以明之，一章之中，鬼神凡爲兩說，委曲宛轉以蘄合於“費隱”之義。其可疑者二也。自“天下至誠爲能盡其性”以下皆分“天道”、“人道”；而“愚而好自用”二章其文不類，“聰明睿知”二章其序不符，則又以“小德”、“大德”、“不倍”、“不驕”分釋之。《愚而好自用章》以爲不倍，固已；《王天下有三重章》其爲不驕者何在？其可疑者三也。按：《漢書藝文志》稱《樂記》二十三篇，今《戴記》亦止一篇；然以《史記》及前人之說考之，則今《樂記》實十三篇，《戴氏》刪其十篇而合此十三篇爲一耳。然則《中庸》亦當類此：蓋戴氏刪其三十餘篇而取其未刪者合爲一篇也。以其首篇言“中庸”故通稱爲《中庸》，猶首章言“檀弓”遂通稱爲《檀弓》，首章言“文王世子”遂通稱爲《文王世子》也。古者以竹爲簡，其勢不能多；後世易之以紙，故合而錄之，因不復存其舊目耳。以今《中庸》通爲一篇而謂四十八篇盡亡，誤矣。

△《中庸》非出一手

《中庸》不非一篇也，亦不似出於一手者：其義有極精粹者，有平平無奇者，間亦有可疑者，即所引孔子之言亦不倫。何以參差若是？其非一人所作明甚，細玩則知之矣。

【附錄十有二人】

孔門諸賢，不甚著名而頗有依據，與私淑諸儒之有事實若傳經者，並附載之於此。

○琴張牧皮

“萬章問曰：‘敢問何如斯可謂狂矣？’曰：‘如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。’‘何以謂之狂也？’曰：‘其志然，曰“古之人，古之人”，夷考其行而不掩焉者也。’”（《孟子》）

△辨桑戶死而琴張歌之說

《莊子書》稱琴張與子桑戶、孟子反三人相與友，子桑戶死，未葬，或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：‘嗟來桑戶乎，而已反其真，而我猶爲人猗！’”餘按：琴張、曾皙之狂，不過志期古人而行不掩其言，如孟子所言者是已，非有悖禮傷教事也。如悖禮傷教，孔子奚取焉？此乃放蕩之士撰此言以自恣，以琴張之有狂名也，故之。而後人或遂以爲實然，誤矣。

“琴張聞宗魯死，將往吊之，仲尼曰：‘齊豹之盜而孟縶之賊，女何吊焉！’”（《左傳》昭公十二年）

按：《史記弟子傳》及《文翁圖》惟有曾皙，而琴張、牧皮皆無之，《家語》有琴牢字子張，亦無牧皮：今補而附於後。至以琴張爲牢，本之《左傳集解》，未知所採何書，當考。

○商瞿季次

【存參】“商瞿，字子木。孔子傳易於瞿，瞿傳楚人幹臂子弘。”（《史記仲尼弟子列傳》）

【存參】“公皙哀，字季次。孔子曰：‘天下無行，多爲家臣，仕於都；惟季次未嘗仕。’”（同上）

按：二子皆不見於《論語》，獨《史記》有之。然《弟子傳》中凡不見於《論語》者皆無事蹟可紀，獨二子尚有之，而其名字亦間見於他篇當有所本，或非誤載。今並附列於後。

○秦丕茲

“孟獻子以秦堇父爲右；生秦丕茲，事仲尼。”（《左傳》襄公十年）

按：《史記仲尼弟子列傳》作“秦商，字子丕”，與此文小異，《史記》多誤，不若《春秋傳》之近古，今從《傳》文。

○申棖

“子曰：‘吾未見剛者。’或對曰：‘申棖。’子曰：‘棖也欲，焉得剛！’”（《論語公冶長篇》）

按：《史記弟子列傳》無申棖，而《文翁圖》有之，未知其果然否。但玩此文，孔子名之無異於諸弟子，而前後章亦皆諸弟子事，則謂爲弟子者近是。故今附列於後。

○段幹木田子方

“段幹木逾垣而避之。”（《孟子》）

【存參】“田子方、段幹木、吳起、禽滑釐之屬皆受業於子夏之倫，爲王者師。”（《史記儒林列傳》）

△田、段等不皆子夏門人

按：此雲“受業於子夏之倫”，則諸子非皆子夏之門人也。蓋傳記本無明文，司馬氏特以意度之耳。故列之於存參。

【存參】“魏文侯過段幹木之間而軾。”（《新序》）

△辨魏禮段幹木而不受秦攻之說

《新序》載此事雲：“秦興兵欲攻魏，司馬唐且諫曰：‘段幹木，賢者也，而魏禮之，天下莫不聞，無乃不可加兵乎？’秦君以爲然，乃案兵而輟不攻魏，文侯可謂善用兵矣！’餘按：秦，尚力棄德之國，豈能知段幹木之賢而當敬，而遂輟不攻。文侯之好賢，不過貴其行誼，資其啓沃，可以風羣臣，可以通明於政事，以安民而治國，則有之矣，若藉此爲名高，以震耀鄰國，則無此事也。此特戰國處士設爲此論以見士之有益於人國耳。惟過閭而式則理之所有，故刪其繁文而列之於存參。”

【備覽】“魏成子以食祿千鍾，什九在外，什一在內，是以東得卜子夏、田子方、段幹木。此三人者，君皆師之。”（《史記魏世家》）

△辨魏文侯倦不敢息之說

《說苑》雲：“魏文侯見段幹木，立倦而不敢息。及見翟璜，踞堂而與之言。翟璜不說，文侯（云云）。”餘按：此事或以爲晉亥唐叔向事，蓋皆後人揣度附會之語，皆未必其實然。故不載。

△辨貧賤驕人之說

《說苑》雲：“魏文侯從中山奔命安邑，田子方從。太子擊過之，下車而趨；子方坐乘如故。”太子不說，因謂子方曰：“‘不識貧賤者驕人，富貴者驕人乎？’子方曰：‘貧窮者驕人，富貴者安敢驕人’”云云。餘按：人無富貴貧賤皆不可以驕人；聖賢處世惟準乎禮而已，田子方既賢人，爲魏文侯所敬，必無驕人之事。此蓋戰國之士設爲此語之子方以自高者。故今不錄。

○泄柳申詳

“泄柳閉門而不內。”（《孟子》）

按：淖於髡稱“魯繆公之時，子柳爲臣”，然以“閉門不內”推之，仕魯與否未可縣定。說已見前《子思篇》中。

“泄柳、申詳無人乎繆公之刪，則不能安其身。”（同上）

按：七十子卒後，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》皆傳於後，而《論語》一書亦七十子以後之人之所記，以是知鄒、魯、齊、魏之問賢者蓋不乏人也。但其姓名皆無可考。姑就傳記所載名著於當世者附錄數人，以見其凡。

○公羊氏

【補】“《公羊傳》十一卷。”（《漢書藝文志》）

【存參】“‘公羊子，齊人。’師古曰：‘名高。’”（本注）

△辨公羊之學出於子夏之說

戴宏《序》雲：“子夏傳之公羊高；高傳其子平；平傳其子地；地傳其子敢；敢傳其子壽。至漢景帝時，壽乃與弟子胡母子都著以竹帛。”餘按：子夏生於春秋之末，下去漢景帝時四百有餘歲矣，安得五傳而至胡母子都！此乃傳《公羊》者自侈其說，以爲其師親受業於子夏，以炫耀當世而不足信，故但載《漢志》之注以存參，餘不敢妄錄也。

○梁氏

【補】“‘梁傳’十一卷。”（《漢書藝文志》）

【存參】“‘樑子，魯人。’師古曰：‘名喜。’”（本注）

△梁之學不詳其初

晁氏雲：“應劭《風俗通》稱梁名赤，子夏弟子，糜信則以爲秦孝公同時人，阮孝緒則以爲名ㄈ，字元始，皆未詳也。”餘按：說粱者名既不同，世亦互異，學者將何以爲據乎？蓋自戰國以後簡殘文絕，傳《梁》者莫詳其初，各以意附會之爲說，是以參差而不一耳。不但《風俗通》諸書不可信，即漢志之注亦未有以見其必然也。故本注但列之於存參，而餘一概不錄。

△《三傳》與《春秋》

《漢書藝文志》雲：“《春秋》所貶損大人，當世君臣，有威權勢力，其事實皆形於《傳》，是以隱其書而不宣，所以免時難也。及末世口說流行，故有公羊、梁、鄒、夾之《傳》。”是其意以爲孔子之意皆在《左傳》，而《公羊》、《梁》皆妄說也。餘按：孔子意果在傳，果宣《經》而隱傳，倘《傳》失其傳，《經》不爲無用之書乎？且孔子何不併《經》亦隱之也？蓋孔子之《經》，其意本已分明，傳之漸久而失其旨，傳經者各自以其意訓釋之；惟《左傳》去聖人之世近，記載最廣，考覈較詳，爲大有功於《春秋》，非他家所可及耳。故謂《左傳》遠勝於二家則可，謂孔子之意盡在《左傳》則不可。如據《公羊》、《梁》以爲得聖人之意則大謬，若取此二書以與《左傳》參互考訂則亦有未可廢者。且《左氏經》終於孔子之卒，若無二家，何由知其止於獲麟。故今《公羊》、《梁》並附錄於《餘錄》之後。

○孔門弟子通考

【凡稱聖門諸賢有不可分系者，通錄於此。】

“德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。”（《論語先進篇》）

“冉牛、閔子、顏淵善言德行。”（《孟子》）

“冉牛、閔子、顏淵則具體而微。”（同上）

“言語：宰我、子貢。”（《論語先進篇》）

“宰我、子貢善爲說辭。”（《孟子》）

“宰我、子貢、有若智足以知聖人。”（同上）

△辨荀子“居是邦不非其大夫”之說

“荀子子道篇”雲：“子路問曰：魯大夫練而牀，禮邪？孔子曰：‘吾不知也。’子路出，子貢問曰：‘練而牀，禮邪？’孔子曰：‘非禮也。’子貢出，謂子路曰：‘夫子無所不知，子問非也。禮，居是邦，不非其大夫。’”餘按：《論語》孔子謂季氏“八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也！”三家者以《雍》徹，子曰：“‘相維闢公，天子穆穆，’奚取於三家之堂！”子曰：“臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢而不與立也！”子曰：“臧武仲以防求爲後於魯，雖曰不要君，吾不信也！”季氏旅於泰山，子曰：“曾謂泰山不如林放乎！”孔子於季孫、臧孫之失皆直指之而無所諱，所謂不非其大夫者安在乎？居是邦；不非其君，可也，即非父母之邦亦有臣之義焉；若不非其大夫則諂耳。孔子曰：“邦無道，危行言孫。”或不公言之於大廷廣衆以避禍則有之矣，非以是爲禮也；況與門人私論於几席間，是是非非而遽爲失禮乎！且練、祥、衤覃，喪之大節也，牀不牀，喪之常禮也，子路、子貢於此其講之熟矣；是之未知而待臨事之間，所謂“身通六藝”者安在乎？此必後人所妄，非孔子、子貢之事，故今不錄。

“政事：冉有、季路。”（《論語先進篇》）

“子路問：‘聞斯行諸？’子曰：‘有父兄在，如之何其聞斯行之！’冉有問：‘聞斯行諸？’子曰：‘聞斯行之。’公西華曰：‘由也問聞斯行諸，子曰有父兄在。求也問聞斯行諸，子曰聞斯行之。赤也惑，敢問。’子曰：‘求也退，故進之。由也兼人，故退之。’”（同上）

“季子然問：‘仲由、冉求可謂大臣與？’子曰：‘吾以子爲異之問，曾由與求之問！所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。’曰：‘然則從之者與？’子曰：‘弒父與君，亦不從也！’”（同上）

“孟武伯問：‘子路仁乎？’子曰：‘不知也。’又問，子曰：‘由也，千乘之國可使治其賦也，不知其仁也。’‘求也何如？’子曰：‘求也，千室之邑，百乘之家可使爲之宰也，不知其仁也。，赤也何如？’子曰：‘赤也，束帶立於朝可使與賓客言也，不知其仁也。’”（《論語公冶長篇》）

“文學：子游、子夏。”（《論語先進篇》）

“子夏、子游、子張皆有聖人之一體。”（《孟子》）

“子貢問：‘師與商也孰賢？’子曰：‘師也過，商也不及。’曰：然則師愈與？子曰：‘過猶不及。’”（《論語先進篇》）

△《檀弓》與《說苑》記除喪彈琴之異

《戴記檀弓篇》雲：“子夏既除喪而見，予之琴，和之而不和，彈之而不成聲，作而曰：‘哀未忘也！先王制禮而弗敢過也！’子張既除喪而見，予之琴，和之而和，彈之而成聲，作而曰：‘先王制禮，不敢不至焉！’《說苑》亦載此事，而以不敢過者爲閔子騫，不敢不及者爲子夏，與《檀弓》正相反。蓋皆得之傳聞，是以彼此異辭。似《檀弓》爲近古；然《檀弓》之誣者亦多，皆難取信。故今缺之。

“子謂子貢曰：‘女與回也孰愈？’對曰：‘賜也何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。’子曰：‘弗如也，吾與女弗如也！’”（《論語佾公冶長篇》）

“閔子侍側，ウウ如也。子路，行行如也。冉有、子貢，侃侃如也。子樂，‘若由也不得其死然！’”（《論語先進篇》）

“季康子問：‘仲由可使從政也與？’子曰：‘由也果，於從政乎何有！’曰：‘賜也可使從政也與？’曰：‘賜也達，於從政乎何有！’曰：‘求也可使從政也與？’曰：‘求也藝，於從政乎何有！’”（《論語雍也篇》）

“柴也愚；參也魯；師也闢；由也彥。”（《論語先進篇》）

△《柴也章》未可斷爲孔子之言

此章或以爲孔子之言，蓋以諸賢皆稱名之故。然觀《論語》中稱弟子亦有以名者，年飢之稱有若，晝寢之稱宰予，問恥之稱憲，聚斂之稱求是也，末可據是遂斷以爲聖人之言。章首既無“子曰”字，姑從《陳蔡章》之例可也。

△《史記》著弟子名籍之誤

《史記仲尼弟子列傳》凡七十有七人，據司馬氏謂弟子籍出於孔氏古文，其有事蹟或年歲者三十有五人，而見於《論語》者二十有七人，然確有明徵，決知其非誤者，顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓、子路、曾皙、子貢、原思、有子、曾子、宰我、冉有、公西華、子游、子夏、子張、樊遲、子羔、漆雕開、司馬牛，僅二十人而已。其七人者，顏路以請車一見，公冶長以孔子妻之一見，子賤、澹臺滅明以孔子與子游稱之而各一見，巫馬期則以陳司敗之故而附見，皆無他事，亦無問答之語；惟南容凡三見，然僅“羿、”一問，而亦非質疑問難之比。考之他傳記，惟子賤多言爲孔子弟子者，其餘皆無由而決知其爲弟子與否。且巫馬期在昭公世已與孔子同朝，司敗揖之以譏孔子，頗不似嘗受業也者。而子游爲武城宰，孔子始知滅明，是時孔子年已老矣，滅明又將何時受業於孔子乎？《列傳》乃稱其既已受業，退而修行，始有“不由徑，非公事不見”之事，既與論語剌謬；又稱其南遊至江，從弟子三百人，孔子曰：“吾以貌取人，失之子羽。”則其說益舛而其年亦益不符矣。故謂子賤爲弟子，近是；謂顏路等三人爲弟子，或然；謂期與滅明爲弟子，則恐不然也。至於公伯寮者，更無餘事，但以子路見？是時孔子爲魯司寇，子路爲季氏宰，方相倚以行道，子路即所以撼孔子，烏有七十子而肯爲是者哉！其無事蹟年歲者四十有二人，皆不見於《論語》，而有見於《左傳》者二人；然確有明徵者，秦丕茲一人而已（《史記》作“秦商字子丕”）；顏高雖見於《左傳》，然觀其事殊不類孔子之弟子也。其餘共四十有八人，皆不見於經傳；然南瞿、季次其事蹟猶粗具於本傳，其名字復間見於他篇，或當不誤；而自梁以下六人（有年歲者），自冉季以下，秦商、顏高以外四十人（無年歲者），並無事蹟可考，則固無從而知其誠然與否也。由是觀之，孔氏古文或非當時之書；不則孔氏古文不誤而司馬氏誤焉，亦未可知。觀於《史記》所引《尚書》、《左傳》中事亦往往有舛者，則是篇豈可以盡信乎哉！《家語弟子解篇》其數與《史記》同，而名字或與《史記》異，且刪《史記》三人，別有琴張、陳亢、縣以合其數。餘按：琴張見於《孟子左傳》，補之良是；但謂琴張即牢，未知所本。縣亦無所考。若陳亢，乃尊子貢而輕視孔子者，孟子所謂“中心悅而誠服”者必不如是。且《論語》中，亢凡兩問子貢：一問伯魚，而絕未曾一問孔子；《論語》中，門人未有相稱以子者，而亢稱伯魚、子貢皆以子，則亢乃子貢、伯魚之後輩，非孔子弟子也明矣。又有《文翁圖》者，所載弟子止七十有二人，而中有申棖、林放、申堂、遽伯玉，則又《史記》、《家語》之所無者。按：申棖見於《論語》，其前後章皆論弟子爲人，而孔子名之亦如諸弟子，補之近是。申堂不見於經傳，林放雖見於《論語》而無明文，皆難懸定。至蘧伯玉，其出近關在魯襄公之十四年，是時已爲大夫，齒長矣，後八年而孔子始生，比孔子之冠也則伯玉已老矣，夫安得列之於弟子內乎！又有見於《孟子》而三家皆不之載者一人，曰牧皮。大抵諸家皆各據其所傳，而《史記》爲近古；《家語》、《文翁圖》又似參以己意而去取之者，尤不足以爲據。概刪之則不可，盡信之亦未安。故今據《史記》文，定其所可知者顏淵至司馬牛及子賤、秦丕茲二十有二人，而參以《孟子》、《家語》、《文翁圖》增牧皮、琴張、申棖三人，並顏路等三人，商瞿等二人，共三十人。其餘甚可疑者刪之，無可考者存而不論可也。

△《史記》著弟子國邑之誤

《史記仲尼弟子列傳》著其國邑者凡七人：顏子，魯人；子貢，衛人；子游，吳人；子張，陳人；公冶長，齊人，皆以國著；曾子，南武城人；子路，卞人，皆以邑著。以餘考之，惟顏子、子貢爲不誤耳。何者？顏氏之著名於魯者多矣，《春秋傳》有顏高、顏羽、顏息，《呂覽》亦有顏闔，則顏子爲魯人可信也。《春秋傳》，艾陵之役，吳子賜叔孫甲，衛賜進曰：“州仇奉甲從君而拜。”則子貢爲衛人亦無疑也。若子張，乃顓孫之後也，顓孫於莊二十二年自齊奔魯，歷閔、僖、文、宣、成、襄、昭、定，至哀公凡十世，子張之非陳人明矣。蓋因其先世出自陳，而傳之者遂誤以爲陳人耳。若子張爲陳人，則孔子亦將爲宋人乎？孔子弟子，魯人爲多；其次則衛、齊、宋，皆鄰國也；吳之去魯遠矣，若涉數千裏而北學於中國，此不可多得之事。傳記所記子游言行多矣，何以皆無一言及之？且孔子沒後，有子、曾子、子夏、子張與子游相問答之言甚多，悼公之吊有若也子游擯，武叔之母之死也子游在魯，而魯之縣子、公叔戌亦皆與子游遊，子游之非吳人明矣。而子張之子申詳，子游之子言思亦仍居魯，是二子固世爲魯人矣，安得以爲陳人吳人也哉！公父蜀，公父之後也，則公冶長亦當爲公冶之後。襄公之自楚歸也，季孫使公冶問，則公冶，魯大夫也，然則長亦非齊人矣。南武城者，魯南境之邑，吳越至魯之衝，即子游爲宰之地也。《孟子》書載曾子居武城，有越寇而曾子去，孟子曰：“曾子，師也，父兄也。”則曾子非武城人明甚；司馬氏蓋見《孟子》書中有居武城之文而遂誤以爲武城人耳。惟子路之爲卞人未有以見其不然；然六人之中，得者二而失者四焉，則亦未有以見其必然。故今惟於顏子、子貢採《史記》文注之，餘皆缺焉。

△《史記》著弟子年歲之誤

《弟子列傳》有年歲者凡二十有三人，其文蓋有所本，然亦不能無誤。何者？孔子稱子賤：“君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯！”則是子賤已成德矣，其親師取友已歷有年矣；而《列傳》謂其少孔子四十九歲，則當孔子卒時年僅二十有五，成德安能如是速乎？吳之伐魯也，微虎欲宵攻王舍，有若踊於幕庭，當是少壯時事；而《列傳》謂其少孔子十三歲，則當伐魯之時年已五十有四，力已衰矣；又不應孔子存時無所表見，至孔子沒後而與諸弟子問答甚多也。《論語》多以子路、冉有並稱；季康子之問從政也以由、賜、求，孟武伯之問仁也以由、求、赤；其年皆似不甚遠者，而列傳謂子路少孔子九歲，冉有少孔子二十九歲，子貢少孔子三十一歲，公西華少孔子四十二歲，年之相隔太遠，恐未必盡然也。由是言之，《史記》弟子之年不過得其彷佛而已，不可盡指爲實。故今悉不錄。

○《論語》源流附考

《論語》，《古》二十一篇。〔出孔子壁中，兩《子張》。（如淳曰：“分《堯曰篇》後‘子張問何如可以從政’已下爲篇，名曰《從政》。”）〕《齊》二十二篇。〔多《問王》、《知道》。（如淳曰：“《問王》、《知道》，皆篇名也。”）〕《魯》二十篇，《傳》十九篇。（師古曰：“解釋《論語》意者。”）《孔子家語》二十七卷。（師古曰：“非今所有《家語》。”）

“傳《齊論》者，昌邑中尉王吉、少府宋畸、御史大夫貢禹、尚書令五鹿充宗、膠東庸生，唯王陽名家。”（師古曰：王吉，字子陽，故謂之王陽。）傳《魯論語》者，常山都尉龔奮、長信少府夏侯勝、丞相韋賢、魯扶卿、前將軍蕭望之、安昌侯張禹，皆名家，張氏最後而行於世。（以上並《漢書藝文志》）

“漢中壘校尉劉向言：《魯論語》二十篇皆孔子弟子記諸善言也；太子太傅夏侯勝、前將軍蕭望之、丞相韋賢及子玄成等傳之。《齊論語》二十二篇，其二十篇中章句頗多於《魯論》；琅邪王卿及膠東庸生、昌邑中尉王吉皆以教授。故有《魯論》，有《齊論》。魯共王時，嘗欲以孔子宅爲宮，壞，得《古文論語》。《齊論》有《問王》、《知道》，多於《魯論》二篇；《古論》亦無此二篇，分《堯曰》下章‘子張問’以爲一篇，有兩《子張》，凡二十一篇，篇次不與《齊》、《魯》論同。”〔（《新論》雲：“文異者四百餘字。”）《論語集解序》〕

△《齊論》多後人附會

按：同一《論語》也而有《齊》、《魯》之異，有多寡之殊，則《論語》一書固有後人之所續入，非盡聖門之原本也。《齊論》既多《問王》、《知道》二篇，而二十篇中章句復多於《魯論》，則《齊論》之中後人所附會者尤多，又非《魯論》之可此矣。

“初，禹爲師，以上難數對己問經，爲《論語章句》獻之。始，魯扶卿及夏侯勝、王陽、蕭望之、韋玄成皆說《論語》，篇第或異。禹先事王陽，後從庸生，採獲所安，最後出而尊貴。諸儒爲之語曰：‘欲爲《論》，念張文。’由是學者多從張氏，餘家寢微。”（《漢書張禹傳》）

“安昌侯張禹本受《魯論》，兼講《齊說》，善者從之，號曰《張侯論》爲世所貴；包氏、周氏《章句》出焉。《古論》，唯博士孔安國爲之訓解，而世不傳。”（《論語集解序》）

“張禹本授《魯論》，晚講《齊論》；後遂合而考之，刪其煩惑，除去《齊論問王》、《知道》二篇，從《魯論》二十篇爲定，號《張侯論》。當世重之，周氏、包氏爲之章句。”（《隋書經籍志》）

△東漢所行爲張禹更定之《論語》

按：《漢書》稱“篇第或異”、又稱張禹“採獲所安”，則禹固嘗更定《論語》篇章：其篇目雖定從《魯論》，其文實兼採於《齊論》，非漢初龔奮所傳《魯論》之舊本也。言“學者多從張氏，餘家寢微”，《集解》、《隋書》亦謂“《張侯論》，包、周爲之章句”，則是東漢之所行者乃禹所更定之《論語》，非古之《論語》矣。

△張禹更定《論語》之謬

按：禹學識淺陋，豈足以知聖人，但當謹守師傳，不敢增減，或不至大謬耳。乃擅更定《論語》，必有不當存而存，不當採而採者。況禹附會王氏以保富貴，卒成王莽篡弒之禍，《公山》、《佛》兩章安知非其有意採之以入《魯論》爲己解嘲地乎？

“漢末，大司農鄭玄就《魯論》篇章考之《齊》、《古》，爲之注。近故司空陳羣，太常王肅，博士周生烈皆爲義說。前世傳授師說雖有異同，不爲訓解；中間爲之訓解，至於今多矣，所見不同，互有得失。今集諸家之善，記其姓名，有不安者頗爲改易，名曰《論語集解》。”（《論語集解序》）

“漢末，鄭玄以《張侯論》爲本，參考《齊論》、《古論》而爲之注。魏司空陳羣、太常王肅、博士周生烈皆爲義說。吏部尚書何晏又爲《集解》。是後諸儒多爲之注，《齊論》遂亡，《古論》先無師說。梁、陳之時，唯鄭玄、何晏立於國學，而鄭氏甚微。周、齊，鄭學獨立。至隋，何、鄭並行，鄭氏盛於人間。”（《隋書經籍志》）

△鄭玄所注《論語》即張禹更定本

按此文，則康成所注之《魯論》即張禹所定之《魯論》，其中固雜有《齊論》，非漢初之《魯論》矣。故今《論語》稱爲《魯論》，而或以《季氏》一篇爲《齊論》。然則《論語》一書中未必無一二篇之可疑，一篇中未必無一二章之可疑者也。學者當統全書而熟玩之，以求聖人之意，其有一二章之不類者，不得以此疑聖人，或曲爲聖人解也。

△王充、鄭玄之謬

按：當東漢之世，去古未遠，《齊》、《古》尚存，猶可考證。王充既知公山、佛之往之爲非義，即當別其同異，考其年世，辨其真僞而去取之，若趙岐之刪《孟子外篇》者然，豈非聖門功臣；乃反據此以讓聖人之失，何其謬也！至於康成，負一代之重望，乃於《論語》參考《齊》、《古》爲之注，而於篇章無所區別，致使後人無可考證，亦何其疏闊也！

△聖言不可謬遵

按：聖人之言，天下後世所當共遵也。然必真爲聖人之言則可，非爲聖人之言而亦當遵也。述少年時，嘗在府應歲試，忽有人持先君書至，寄物二事，且命述與其人換卷。述念先君平日一言一動無不合乎義者，不應忽有此舉，意甚疑之，遂不從命。試畢，歸而請之，果他人所僞爲也。故能言於平日，則不至見欺於一時。竊謂學者之於聖人亦當如是。故今備考《論語》源流載之，使人知世所傳之《魯論》在漢時不無異同更改，是以聖謨洋洋之中間有一二章之可疑者，學者不可不別而觀之也。

△自述研究《論語》經歷

餘五六歲時，始授《論語》，知誦之耳，不求其義也。近二十，始究心書理，於《公山》、《佛》兩章頗疑其事不經，然未敢自信也。逾四十後，考孔子事蹟先後，始知其年世不符，必後人所僞撰，然猶未識其所以入《論語》之由也。六十餘歲，因酌定《洙泗餘錄》，始取《論語》源流而細考之，乃知在秦、漢時傳《齊》、《魯》論者不無有所增入，而爲張禹採而合之，始決然有以自信而無疑。故錄其詳，附載於此。然世之學者惟知玩講章，作舉業，未嘗有人究其義理，考其首尾，辨其源流者，無怪乎其見而大駭，終不以餘言爲然也！

○附孔檢討《大戴記補註序錄》

《家語》者，先儒馬昭之徒以爲王肅增加。肅橫詆鄭君，自爲《聖證論》，其說不見經據，皆借證於《家語》。大抵抄撮《二記》，採集諸子，而古文奧解悉潤色之，使易通俗讀；唯《問郊》、《五帝》之等傳記所無者，斯與肅說若合符券。其爲依，不言已明。《公冠篇》述孝昭冠辭，雲“陛下”者，謂昭帝也；“文、武”者，謂漢文帝、武帝也。而肅竊其文，遂並列爲成王冠頌。是尚不能尋章摘句。舉此一隅，謬陋彌顯。況以禮是鄭學，無取妄滋異端，故於《家語》殊文別讀獨置而弗論也。

餘昔會試時，曾與檢討相識，年甚少也。數十年不相見，不意其學刻苦如是。《考信錄》既成後，始見此書，因其論《家語》與餘所見同，附錄其文於此。

（頡剛案：此篇原載書首，今爲改置於此。）

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│孟子事實錄│

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●自序

（頡剛按：原木無此序，今依《三代考信錄》例，由《提要》卷下錄出置此。）

孟子何以別爲錄也？傳道之功大也。

孔子之時，王道猶存，異說未起，故子貢曰：“文、武之道未墜於地，在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文、武之道焉。”戰國時則不然，處士橫議：楊、墨之言盈天下，即儒者所著述亦多傳而失真。賴孟子縷陳而詳辨之，井田封建之制，仁義性善之旨，帝王聖賢之事，然後大明而得傳於後世。向無孟子，不但異端之說之惑世也，即《周官》、《戴記》、《國語》、《逸周書》等書所述，亦無從辨其是非真僞而識聖道之真。故唐韓子稱：“文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟某。”又云：“學聖人當自孟子始。”然則孟子之於孔子，猶周公之於文、武；文、武非周公則製作不詳，孔子非孟子則傳流多失；甚矣孟子之有功於道者大也！

孔子門人之事雖旁見於他書而首尾多難考；惟《孟子》七篇中，適梁、遊齊，居滕，至魯，皆備載之，不難考其先後，故別爲錄以明之也。又此七篇皆弟子所纂述以傳於後世者，其功亦不可沒，故並附於孟子之後。

●捲上

○在鄒

【補】“孟軻，騶人也。”（《史記孟子荀卿列傳》）

△辨孟母三遷之說

《列女傳》雲：“孟軻之母，其舍近墓。孟子之少也，嬉戲爲墓間之事，踊躍築埋。孟母曰：‘此非所以居子也！’乃去舍市。其嬉戲爲賈。孟母曰：‘此非所以居子也！’乃徒舍學宮之旁。其嬉戲乃設俎豆揖讓進退。孟母曰：‘此真可以居子矣！’遂居之。”餘按：孟母教子之善當非無故而云然者，即三遷之事亦容或有之，然謂孟子云雲者則必無之事也。孔子曰：“唯上智與下愚不移。”孟子曰：“豪傑之士雖無文王猶興。”人之相遠固由於習，然大聖賢之生必與衆異：必不盡隨流俗爲轉移。孟子雖幼，安得遂與市井墟墓之羣兒無以異乎！孟子曰：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊；及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。”然則孟子亦當如是。使孟子幼時絕不知自異於羣兒，則孟子壯時亦安能自異於戰國縱橫之徒哉！且孟母既知墓側之不可居，則何不即擇學宮之旁而遷之，乃又卜居於市側乎？《國語》稱文王曰：“在母弗憂，在傅弗勤。”《列女傳》雲：“文王生而明聖，太任教之以一而識百。”後世儒者遂謂文王生有聖德，大王知其必能興周，故舍泰伯而傳國焉。夫同一聖人也，文王則生而即爲聖人，孟子則幼時無少異於市井小兒，一何其相去之懸絕乎？蓋凡稱古人者，欲極形容其人之美，遂不復顧其事之乖，其通病然也。故欲明太任之胎教，遂謂文王之聖生而已然；欲明孟母之善教，遂若孟子之初毫無異於庸愚。其實聖人之爲聖人亦必由漸而成，聖人幼時雖未即爲聖人而亦必不與流俗同也。善讀書者當察其意所在、不必盡以爲實然也。故今不載此事。

△辨孟母裂織買豚之說

《韓詩外傳》雲：“孟子少時誦，其母方織。孟子輟然中止，乃復進。其母引刀裂其織，以此誡之。”孟子問其母曰：“東家殺豚何爲？”母曰：“欲啖汝。”其母自悔，乃買東家豚肉以食之。餘按：自裂其織以喻學之不可中輟，理固當然；然且誦且思，豈無中止之時，乃責其聲之必無斷續乎！至於“啖汝”雲者，不過一時之戲言耳，其失甚小，因悔此一戲而遂買豚肉以彌縫之，是教之以文過遂非也，孟母何反出於此乎？此皆說者欲極形容孟母之善教而附會之，反失其正者，皆不可爲信。故今並不錄。

△辨孟母不許去婦之說

《韓詩外傳》雲：“孟子妻獨居踞。孟子入戶視之，白其母曰：‘婦無禮，請去之。’母曰：‘乃汝無禮也！’”禮不云乎：“將上堂，聲必揚；將入戶，視必下。”不掩人不備也。“於是孟子自責，不敢去婦。”餘按：獨居而踞，偶然事耳，教之可也，非有大過，豈得輒去！聲揚，視下，亦謂朋友賓客聞耳，房幃之內安得事事責之！此蓋後人之所附會，必非孟子之事。故亦不載。

【備覽】“受業子思之門人。”（同上）

【附論】“孟子曰：‘予未得爲孔子徒也，子私淑諸人也。’”（《孟子》）

△孟子無受業子思事

趙岐謂孟子親師子思。王劭謂《史記》“人”字爲衍。餘按：孔子之卒下至孟子游齊，燕人畔時，一百六十有六年矣。伯魚之卒在顏淵前，則孔手卒時子思當不下十歲。而孟子去齊後，居鄒，之宋，之薛，之滕，爲文公定井田復遊於魯而後歸老，則孟子在齊時亦不過六十歲耳，即令子思享年八十，距孟子之生，尚三十餘年，孟子何由受業於子思乎！孟子云：“予未得爲孔子徒也，予私淑諸人也。”若孟子親受業於子思，則當明言其人，以見其傳之有所自，何得但云“人”而已乎！由是言之，孟子必無受業於子思主事，《史記》之言是也。然孟子之學深遠，恐不僅得之於一人，殆如孔子之無常師者然，故但云“私淑諸人”耳。

○適梁

“孟子見梁惠王，王曰：‘叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？’孟子對曰：‘王何必曰利，亦有仁義而已矣！’”

△宋人疑孟子見諸侯之誤

葉大慶《考古質疑》雲：“墨客王聖美少謁一達官，問聖美曰：‘嘗讀《孟子》否？’曰：‘都不曉其義。’問：‘不曉何義？’曰：‘從頭不曉。孟子不見諸侯，何以見粱惠王？’其人愕然無對。此雖若戲笑之談，匆遽中亦自難對。近見陳氏《新話》雲：‘孟子之書有一言可萬世行者，有言之今日而明日不可用者。孟子不見諸侯而見梁惠王，學者至今疑之。’大慶嘗思而得之。孟子論去就之義，曰：‘迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之。’按：《史記魏世家》：‘惠王卑禮厚幣以招賢者，鄒衍、淳子髡、孟某皆至。’然則孟子之見惠王非以其迎之致敬而有禮乎？”（原文甚繁，今刪而果之如此）餘按：孟子之見梁王無難解者，不知聖美何以不曉，達官何以無對？陳氏何以致疑，葉氏何以待思而後得也？孟子所謂不見諸侯者，謂草莽之士不屈身先容以求見諸侯耳，非謂終古不可與一見也。故曰：“庶人不傳質爲臣，不敢見於諸侯。”曰：“如不待其招而往，何哉？”曰：“段幹木逾垣而闢之，泄柳閉門而不內，是皆已甚；迫，斯可以見矣。”語意甚明。豈容有不曉其義者！而乃紛紛疑之，議之，真吾所不曉也！若謂終古不可一見諸侯，則禹、皋陶何以兒堯、舜、伊尹何以見湯，太公何以見文王乎？孟子居鄒，季任爲任處守，以幣交，受之而不報；他日由鄒之任，見季子；然則孟子之見時君皆當如是，不但於梁然也。即無史記之文，而孟子之爲應聘而往亦無可疑者；但記書者止欲明先義後利之旨，不暇於未見之前一一鋪敘，如今演義之文法耳。齊景公問政於孔子，衛靈公問陳於孔子，未問之前亦必有其相見之因，無關於義理，故不必一一而書之策也。今論者乃以是爲疑，豈宋人沿唐舊習，喜奔競，怪孟子不見諸侯之言而欲以其矛刺其盾乎？不然，如是讀書，書無不可議者，無性乎陶淵明之“不求甚解”也！

△孟子救舊之旨

按：孟子先義後利之旨深切戰國時人之病，要亦古今之通患也。三代以上，人皆尚義。逮春秋時，人漸重利；然尚有好義者，亦頗有假義者。至於戰國，非惟人不好義，即假義者亦不可得。何者？人皆惟利是圖，無所用於假義者也。人心一專於利，則但知有利而不知有義，且但知有己而不知有人，甚至但知有目前之利而不知有日後之害。以故列國之君惟務戰爭以闢土地，聚斂以充府庫，其臣亦惟務逢君以取富貴，其閭巷之間亦惟事強凌弱，衆暴寡以自利。此無他，皆好利之心驅之使至是也。是以戰國之時生民塗炭，風俗頹敝，死於兵者動至一二十萬，然則孟子此言誠救時之上策，亦千古之炯鑑也。故以此章冠七篇之首，而太史公讀之亦深嘆美之也。

△“利”非不可言

聖人何嘗下言利！《易》曰“《乾》，元亨利貞”，曰“坤”，元亨，利牝馬之貞曰“利建侯”，曰“利見大人”，曰“利涉大川”者不一而足，聖人何嘗不教人以趨利而避害乎！但聖人所言，義中之利非義外之利，共有之利非獨得之利，永遠之利非一時之利，此其所以異也。故曰“見利思義”，曰“因民之所利而利之”，曰“小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。”無如世俗之人惟利是圖而不復顧義之是非，不但損人以利己也，爲臣者且耗國以肥家，甚至貪一時之利而致釀終身之害者亦往往有之，可不謂大愚哉！孟子此言可謂深切著明，惜乎世人不之察也！

按：孟子與齊、梁、滕君問答之言，文繁不可悉載，而《孟子》乃人所共讀，亦無庸悉載也，故但掇其要旨及有關於時事者次其先後，不備錄也。

“梁惠王曰：‘晉國，天下莫強焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗於齊，長子死焉，西喪地於秦七百里，南辱於楚。寡人恥之，願此死者一灑之！如之何則可？’孟子對曰：‘地方百里而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦、楚之堅甲利兵矣！’”（同上）

【備覽】“惠王數敗於軍旅，卑禮厚幣以招賢者，鄒衍、淳子髡、孟軻皆至梁。”（《史記魏世家》）

△孟子至粱在惠王後元之末

《史記》此文載於《魏世家》惠王三十五年；以《年表》考之，乃周顯王之三十三年乙酉也。餘按《史記》，惠王在位三十六年而卒；子襄王立，在位十六年卒。襄王元年，乃周顯王三十五年丁亥，“與諸侯會徐州，相王也，追尊父惠王爲王。”是丁亥以前梁未稱王也。而孟子之見梁王，乃雲“王何必曰利”，“王好戰，請以戰喻”，“王往而徵之，夫誰與王敵，惠王果未稱王，孟子何由預稱之曰王乎？又按《史記》，粱予秦河兩地在襄王五年，盡入上郡於秦在襄王七年，楚敗魏襄陵在襄王十二年，皆惠王身後事。”而惠王之告孟子乃雲“西喪地於秦七百里，南辱於楚”，未來之事，惠王何由預知之而預言之乎？按：杜預《左傳後序》雲：“古書《紀年篇》，惠王三十六年改元；從一年始，至十六年而稱‘惠成王卒。’即惠王也。疑《史記》誤分惠成之世以爲後王年也，”然則《史記》所稱“會徐州相王”者即惠王，非襄王矣；所稱襄王之元年即惠王之後元年，而予河西，入上郡，敗於襄陵皆惠王時事，非襄王時事矣。蓋惠王本稱魏侯，既僭稱王，則是年乃稱王之始年，故不稱三十七年而稱元年。《史記》不知惠王改元之故，但見其於三十六年之後又書元年，遂誤以爲襄王之元年耳。然則孟子之至梁不在惠王三十五年而在後元十二年襄陵既敗之後，則孟子與惠王之所云者無一語不符矣。孟子與齊宣問答甚多而與梁惠殊少，在梁亦無他事，則孟子居梁蓋不久也。然猶及見襄王而後去，則孟子之至梁當在惠王之卒前一二年，辛丑壬寅兩歲之中，於《年表》，則周慎靚王之元年二年也。《史記》所云，非是。說並見後《襄王條》下。

“孟子見梁襄王，出語人曰：‘望之不似人君，就之而不見所畏焉。’”卒然問曰：“天下惡平定？”吾對曰：“定於一。”“孰能一之？”對曰：“不嗜殺人者能一之。”（《孟子》）

△《紀年》“今王”即襄王

《史記》，梁惠王三十六年卒，子襄王立；十六年卒，子哀王立。《竹書紀年》，梁惠王立三十六年改元，又十六年而卒；其後稱爲“今王”，至二十年而其書止。杜氏《左傳後序》謂：“《史記》誤分惠成（即惠王）之世以爲後王之年。哀王二十三年乃卒，故特不稱諡，謂之‘今王’。”餘按：杜氏以《史記》襄王之年爲惠王後元之年，是已；至謂《竹書》之“今王”爲哀王而無襄王，則非也。《孟子》書稱“見梁襄王”，孟子門人記此書者皆當時目睹之人，不容誤哀爲襄，則是梁固有襄王也。《世本》稱“惠王生襄王，襄王生昭王”則是梁有襄王，無哀王也。襄、哀二字，其形相似，蓋有誤書襄王爲哀王者，《史記》因疑梁有襄、哀兩王；又不知惠王之改元，故誤以惠王後元之十六年爲襄王之年，以襄王之二十三年爲哀王之年耳。然則《紀年》之所謂今王即《孟子》所記之襄王，不得以爲哀王也。說並見前《惠王條》下。

【附錄】“周霄問曰：‘古之君子仕乎？’孟子曰：仕。傳曰：‘孔子三月無君則皇皇如也。出疆必載質。’公明儀曰：‘古之人三月無君則吊’……‘晉國，亦仕國也，未嘗聞仕如此其急。仕如此其急也，君子之難仕，何也？’曰：‘丈夫生而願爲之有室；女子生而願爲之有家。父母之心，人皆有之。不待父母之命媒妁之言，釒贊穴隙相窺，逾牆相從，則父母國人皆賤之。古之人未嘗不欲仕也，又惡又由其道。不由其道而往者，與釒贊穴隙之類也。’”

△孟子在梁未仕

按：孟子嘗見梁惠王，惠王自謂“晉國天下莫強”，則當戰國之初猶皆以韓、趙、魏爲晉國也。孟子未嘗至韓與趙，則霄此言在孟子居梁之時無疑；所謂“晉國”，即指梁而言也。觀霄以“難仕”疑孟子，則孟子在梁但如賓客然，未嘗受其爵祿，觀孟子“鑽穴，逾牆”之喻，則當時求仕者率有所因緣而得之，孟子則必待人君之自知之而自任之，不肯效當時遊士之所爲也。故《史記》於齊稱“遊事齊宣王”，而於梁則但稱“梁”，蓋並客卿亦未嘗受之矣。學者不可不分別觀之也。

○遊齊上

“齊宣王問曰：‘齊桓、晉文之事可得聞乎？’孟子對曰：‘仲尼之徒無道桓、文之事者，是以後世無傳焉；臣未之聞也。無以，則王乎！’曰：‘德何如則可以王矣？曰：‘保民而王，莫之能御也。……無恆產而有恆心者，惟士爲能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈無不爲已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可爲也！……五畝之宅樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜無失其時，七十者可以盒肉矣。百畝之田勿奪其時，八口之家可以無飢矣。謹庠序之教，申之以孝弟之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者未之有也！’”

△孟子至齊在至梁之後

《史記孟子荀卿列傳》雲：“道既通，遊事齊宣王，宣王不能用；梁，梁惠王不果所言，則見以爲迂遠而闊於事情。”是謂至齊在至梁之前也。餘按：《孟子梁惠王篇》皆以時之先後爲序，而至梁在篇首，見襄王後乃次之以齊宣，則是見梁惠在先，見齊宣在後也。即以《史記》之文論之，周顯王三十三年乙酉，孟子至梁，後二十三年齊始取燕，當是時梁惠王卒已久矣，然則孟子去齊以後必無復有粱之事。故今次至齊於至梁之後。

△孟子不拿周室之故

說者謂孔子修《春秋》，尊周室，而孟子勸齊、梁行王政，爲有悖於孔子之旨。以餘考之，不然。《史記趙世家》：“成侯七年，與韓攻周；八年，分周以爲兩。”以《周本紀》計之，則顯王二年也。蓋周之東遷，晉、鄭焉依，故令雖不行於天下而猶足以立國。烈王元年，韓滅鄭，六年，趙成侯、韓共侯遷晉桓公於屯留，（語本《竹書紀年》，與《史記》文小異）晉、鄭既亡，周孤立無所依，故韓、趙得分之。（自晉亡至此，凡四年）然則顯王之世已失其國，無復尺土一民之爲己有矣。是以《戰國策》中所記周事但有西周君、東周君，而無一語及王；且雲“東周與西周爭”，“東周與西周戰”，然則東、西二週亦判然爲兩國，而周王特寄食於其間，乃欲於此時責天下以尊周，亦不情之至矣！《史記周本紀》：“顯王五年，賀秦獻公；二十六年，致伯於秦孝公；三十三年，賀秦惠王。”如小國之事大國者然。蓋諸侯惟秦史尚存，故司馬氏得以據而記之。其於三晉、齊、楚，當亦類是。然則周於是時固已降同諸侯，但其名差異耳。至三十五年，諸侯會徐州以相王，則並其名亦無異於列國。故《傳》曰：“成王定鼎於郟辱阝，卜世三十，卜年七百。”孟子曰：“由周而來，七百有餘歲矣。”然則自此以後，已不在卜年之數之內，周禮亦無復有存者，是以孟子欲得王者以安天下，不得以孔子之所爲責孟子也。孟子曰：“春秋無義戰，彼善於此則有之矣。徵者，上伐下也；敵國不相徵也。”又曰：“天子討而不伐；諸侯伐而不討。五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也。”由斯以觀，使孟子生春秋之世亦必尊周室無疑矣。孟子曰：“禹、稷、顏回同道。”又曰：“禹、稷、顏子易地則皆然．”其於曾子、子思之去與留亦云。是故，孔子之德非孟子之所及，若尊周與不尊周則聖人所處之時勢不同，非其道之異也。學者考古不詳而妄議聖人，餘甚不敢。故今考其前後而備論之。

△孟子之王政

孟子何爲以“王”說齊宣也？古之聖王皆非有心於王天下也，德盛化行，人自歸之；非齊王所及也。顧戰國之時，民困已極，孟子急欲救之，故以王歆動齊王之心，使勉爲保民之事耳。何以有“恆產，恆心”之論也？聖人之治天下，非但養之也，亦將以教之。故舜命棄播百穀，即命契敷五教，所以“無飢”之後必繼之以“庠序之教”也。申以孝弟之義，何以言頒白者之不負戴也？古之所謂“弟”者，非惟事兄也，亦將以事老也。故契致以人倫而曰：“長幼有序。”孔子曰：“入則孝，出則弟。”若惟事兄而已，當雲入則弟，不當雲出則弟矣。

△孟子救世苦衷

按：人君撫有一國，當先自正其身心，不溺於私慾；至於淫聲，蕩人心志，尤所當痛絕者。乃齊王好貨，好色，孟子不匡其失，而但以爲“與民同之”即可以王；齊王好世俗之樂，而孟子以爲“今之樂由古之樂”，此何說乎？無他，戰國之時生民塗炭，孟子目擊其艱，急欲拯於水火之中，而是時大國之君惟齊宣猶足用爲善，齊宣所好又非旦夕所能改者，故不得已而爲此言，冀其或能行仁政耳。此孟子救世之苦衷，非正論也。讀《孟子》者當以意逆志，不可執詞以害其意，亦不得以是輕議孟子也。故今皆不載，並識其說於此。

“孟子見齊宣王曰：‘所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無親臣矣！昔者所進，今日不知其亡也。’王曰：‘吾何以識其不才而舍之？’曰：‘國君進賢如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與！左右皆曰賢，末可也。諸大夫皆曰賢，未可也。國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽。諸大夫皆曰不可，勿聽。國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。’”

△孟子用人之說與齊大夫

按，治國莫要於用人，不得其人則雖善政亦不能行，故周公有《立政》之篇，孔子有“人存政舉”之對。《孟子》此章實治國之要術，故今載於《保民章》之後；至是而王道全矣。雖然，孟子此言特爲齊王言之耳。左右之言不可信，固也；諸大夫多矣，何以其言猶皆不可信而必訪諸國人，而又以身察之？人主之勞，何至於是？堯、舜，大聖人也，然其命官也，不過諮於四嶽，訪於廷臣而已，皆得其人，建大功於天下。亦非惟聖帝哲王然也，齊桓公聽鮑叔之薦而相管仲，晉文公聽趙衰之薦而用卻谷、欒枝、先軫，皆能治其國而霸諸侯。而孟子乃爲是言者何哉？蓋齊之廷臣不肖者多而賢者少，惟諸大夫之言是聽則必有夤緣權幸以求進身者。觀於王、陳賈，齊之大夫可知矣。觀於《牽牛章》中，肥甘、輕暖、采色、聲音、便嬖，王之諸臣皆足以供之大夫之逢迎其君者不乏人矣。觀於王至公行氏有進而與言者，有就其位而與言者，庶僚之奔走於大夫之前者亦不乏人矣。如是而欲資大夫之薦引，安能得賢士而用之！其必至於蠹國害民者勢也。雖有即墨大夫而無如毀之者之多，雖有阿大夫而無如譽之者之衆，齊之往事概可見矣！故凡人主處休明之世，俊傑盈廷，政事修舉，則不必過爲其煩；若不幸值廢弛之後，朝多幸位，阿諛成風，非大振乾綱，廣開耳目，不足以起其衰而革其弊。孟子此言誠撥亂反治之良策也夫！

△以必阝恤之戰證孟子用人之說

吾讀《春秋傳》至晉、楚必阝之戰而知晉政之衰也。必阝之役晉師何以敗也？曰：晉之軍帥不和，既不量力而輒濟河，又不設備，故敗。曰：固也，然猶非其本也。《傳》曰：“晉魏求公族，未得。”又曰：“趙旃求卿，未得。”卿大夫豈可求者乎！蓋有求而得者，與夫不求而遂不能得者，是以人競於求；若得者皆不因於求，則無復有求之者矣。文公之世，趙衰薦爲元帥，豈嘗求之乎！胥臣薦缺之賢而文公以爲下軍大夫，缺亦未嘗求也。亦非但不求也，文公以趙衰爲卿而衰讓於欒枝、先軫，且以己所得者讓之於人矣。無怪乎所用皆賢，一戰而遂霸也。且凡求進用者非逢迎則賄賂。逢迎賄賂而得爲卿大夫，其人必不肯以報國安民爲事；逢迎賄賂而後得爲卿大夫，則賢才必無由而進。雖文、襄之澤未衰，晉卿大夫之中非無賢者，顧賢者少而不肖者多，則賢者亦不得展其用，是以事權不一，在國則無以撫其民，在軍則無以勝厥敵也。若果能如孟子之言，見賢然後用之，豈復有求之者！吾故觀於城濮與必阝之事而益信孟子言之可爲世鑑也。

【附錄】“儲子曰：‘王使人瞰夫子，果有以異於人乎。’孟子曰：‘何以異於人哉！堯、舜與人同耳。’”

△齊王悅服孟子

觀此文，則齊王於孟子可謂心慌誠服矣。《梁惠王》、《公孫丑》兩篇敘孟子事，皆以時之先後次之。其見於他篇者，無可考其先後，故皆因事而附錄之。

孟子將朝王，王使人來曰：‘寡人如就見者也；有寒疾，不可以風。朝將視朝，不識可使寡人得見乎？’對曰：‘不幸而有疾，不能造朝。’明日，出吊於東郭氏。公孫丑曰：‘昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？’曰：‘昔者疾，今日愈，如之何不弔！’王使人問疾，醫來，孟仲子對曰：‘昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝。我不識能至否乎？’使數人要於路，曰：‘請必無歸而造於朝！’不得已而之景醜氏宿焉。景子曰：‘內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩；君臣主敬。醜見王之敬子也，未見所以敬王也。’曰：‘惡，是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義爲不美也，其心曰“是何足與言仁義也”云爾；則不敬莫大乎是。我非堯、舜之道不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。’景子曰：否，非此之謂也。禮曰：“父召，無諾；君命召，不俟駕。”固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。豈謂是與！曾子曰：“晉、楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義；吾何慊乎哉！”大豈不義而曾子言之，是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉！故將大有爲之君必有所不召之臣，欲有謀焉則就之；其尊德樂道不如是，不足與有爲也。

△客卿輿居官（一）

天子諸侯之視朝也皆有定期，此何以稱孟子將朝，又何以齊王不知孟子之將朝而使人召之？蓋孟子之在齊乃客卿也，與居官任職者不同。戰國之世，凡客遊於諸侯之國者，朝皆未有定日，欲朝則往朝耳。故《史記》雲“遊事齊宣王”，言遊事，以別於居官任職者也。是以孟子將朝而齊王猶不知而使人召之也，此蓋當時風氣如是，非但孟子然也。但在他人聞王之召則疾趨而赴之，惟孟子不欲因召而往耳。若果居官任職，豈容如是！觀此章之文，及後《氐{圭黽}》、《不受祿》兩章，孟子在齊所處之時勢可知矣。

“孟子之平陸，謂其大夫曰：‘子之持戟之士日而三失伍，則去之否乎？’曰：‘不待三。’‘然則子之失伍也亦多矣！凶年饑歲，子之民老羸轉於溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。’曰：‘此非距心之所得爲也。’曰：‘今有受人之牛羊而爲之牧之者，則必爲之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？’曰：‘此則距心之罪也！’他日見於王，曰：‘王之爲都者臣知五人焉，知其罪者惟孔距心。’爲王誦之。王曰：‘此則寡人之罪也！’”

△《平陸章》見齊君臣之美

此章，孟子責孔距心之罪，宣王亦自引咎，人莫不謂齊大夫之曠職而齊王之大致矣；然吾讀之而猶覺齊君臣之殊不易得也。距心誠爲曠職，然其心猶知恤民，其言猶知引咎，初未嘗剝民之膏脂以自奉，盜君之倉庫以自肥，亦未嘗自矜其能而歸咎於歲也。齊王誠爲失政，然猶自知其過，未嘗怙終而拂諫也。是其國事尚未大壞。是以宣王雖不能闢土地，朝秦、楚，而猶能保其國；至於閔王，爲燕所滅，止守莒、即墨二邑，而其臣民猶知發憤距敵，卒盡復其舊土；直至王建之世，秦滅三晉、燕、楚之後，力不能敵而後國亡。孔子言“觀過知仁”，吾故讀《平陸》一章而知齊之猶能自固也。唐、宋之季，世遠書缺，吾不知其詳矣；若明季之事，則吾鄉前輩之所記載尚可考而知之。崇禎十二三年，大名大荒，不惟轉且散也，甚至於人相食。然上之所免賦稅，道府皆匿不下行，仍使州縣催徵而與之均分之，民之飢寒樸責而死者累累。此其視孔距心何如也？民之困至是極矣，然莊烈帝皆不之知，惟知任用奸邪，俾得互相矇蔽，有直言時事者必致之罪，直至城破之時猶自謂非亡國之君。其視齊宣又何如也？所以自成、獻忠烏合之衆本不難於剿滅，乃至一府則一府歸之，至一縣則一縣歸之，求其如齊而不可得。無他，其人心風俗已壞故也。由是言之，齊之君臣尚有可取，是以孟子謂王“猶足爲善”而不忍去齊也。

“孟子謂氐{圭黽}曰：‘子之辭靈丘而請士師，似也，爲其可以言也。今既數月矣未可以言與？’氐{圭黽}諫於王而不用，致爲臣而去。齊人曰：‘所以爲氐{圭黽}則善矣，所以自爲則吾不知也。’公都子以告。曰：‘吾聞之也，有官守者不得其職則去；有言責者不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉！’”

△客卿與居官（二）

觀此章，孟子自言無官守，無言責，則孟子在齊乃客卿，非居官受職者明矣。蓋戰國之士遊於鄰國者多，雖不受職，苟爲時君所禮，亦畀以爵，《戰國策》所謂“魏王使客將軍辛垣衍行入邯鄲”者是也。說並詳前《將朝王章》及後《不受祿》章。

【附錄】“孟子爲卿於齊，出吊於滕。王使蓋大夫王爲輔行。王朝暮見，反齊、滕之路未嘗與之言行事也。”

【附錄】“公行子有子之喪，右師往吊。入門，有進而與有師言者，有就右師之位而與右師言者。孟子不與右師言。”

△王敬孟子

按：王，齊王之寵臣，恃寵而驕，常也；然乃朝暮見焉，雖不與言行事而不改，是何其敬孟子乃爾？以宣王之敬孟子故也。然則宣王亦戰國之英主，未嘗不知孟子之賢，但不能用孟子之言耳。故孟子曰“王猶足用爲善”也。公行氏之事不知在何時；因與吊滕之事略同，故因類而次之。

“孟子自齊葬於魯。反於齊，止於嬴，充虞請曰：‘前日不知虞之不肖，使虞敦匠事；嚴，虞不敢請。今願竊有請也，木若以美然。’曰：‘古者棺槨無度。中古棺七寸，槨稱之，自天子達於庶人。非直爲觀美也，然後盡於人心。不得不可以爲悅，無財不可以爲悅；得之爲有財，古之人皆用之，吾何爲獨不然！且比化者無使土親膚，於人心獨無忄交乎！吾聞之也，君子不以天下儉其親。’”（以上並《孟子》）

【存參】“或曰：孟子，魯公族孟系之後，故孟子仕於齊，喪母而歸葬於魯也。”（趙岐《孟子題詞》）

○遊齊下

“齊人伐燕。或問曰：‘勸齊伐燕，有諸？’曰：‘末也。沈同問燕可伐與，吾應之曰可，彼然而伐之也。彼如曰孰可以伐之，則將應之曰爲天吏則可以伐之。今有殺人者，或問之曰人可殺與，則將應之曰可。彼如曰孰可以殺之，則將應之曰爲士師則可以殺之。今以燕伐燕，何爲勸之哉！’”

“齊人伐燕，勝之。宣王問曰：‘或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此。不取，必有天殃。取之何如？’孟子對曰：‘取之而燕民悅，則取之──古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取──古之人有行之者，文王是也。以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿以迎王師，豈有他哉，避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。’”

△《國策》記齊伐燕事失孟子意

《戰國策》雲：“燕人恫怨，百姓離意，孟某謂齊宣王曰：‘今伐燕，此文、武之時，不可失也！’王因令章子將五都之兵以因北地之衆以伐燕。《史記燕世家》採之。餘按：此即《孟子》書中所載沈同之問，而或以爲勸齊伐燕之事，孟子固已辨其非矣。至所稱‘文、武’雲者，即《勝燕章》孟子引文王、武王以告宣王之語而失其意者。孟子方以燕民之悅不悅決之，何嘗以爲時不可失乎！嗟乎，《孟子》一書幸而猶存，故今得以號而知之，外此若信陵、平原、廉頗、樂毅、虞卿、魯仲連之屬，其人未嘗著書？或其書已亡，無可據以證《史記》之是非者，學者必謂《史記》之得其實，然則古人之受誣於後世者豈可勝道戰！吾願世之文人學士毋據斷簡殘篇傳聞之詞而輕責古人也。”

“齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕。宣王曰：‘諸侯多謀伐寡人者，何以待之？’孟子對曰：‘臣聞七十里爲政於天下者，湯是也；未聞以千里畏人者也！……今燕虐其民，王往而徵之，民以爲將拯己於水火之中也，簞食壺漿以迎王師。若殺其父兄，繫累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也！天下固畏齊之強也；又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕衆，置君而後去之，則猶叮及止也！’”

“燕人畔。王曰：‘吾甚慚於孟子！’”（以上並《孟子》）

△伐燕爲齊宣王事

齊之取燕，《史記六國年表》在周赧王元年，於齊爲王之十年。《燕世家》亦以爲王，而《齊世家》無之。蘇子由《古史》據《史記年表》文，斷以爲齊王。陳氏《新話》從之，而謂《孟子》書爲其徒所記，以故致誤。惟葉氏大慶《考古質疑》據《戰國策》之文，謂齊宣用蘇代使於燕，代激燕王厚任子之，燕國大亂；儲子謂齊宣王“因而赴之，破燕必矣。”皆稱宣王，與《孟子》合，是矣。然吾猶惜其論未盡，而疑《史記》之不應有誤之猶未免於過也。按：《孟子》書中與宣王問答有明文者凡一十四章，而絕無與王問答之事。記此書者不過萬章、公孫丑之屬，皆嘗從孟子在齊目睹此事者，必無以王之事無故移之宣王之理。由是言之，《孟子》之不誤無可疑者。《史記魏世家》稱惠王三十五年而孟子至梁，《孟子列傳》又謂孟子先至齊而後梁。自粱惠王三十五年下至齊取燕之歲凡二十有三年。如是，則孟子去齊已久矣，何由得見取燕之事！由是言之，《史記》之有誤亦無可疑者，蓋自陳恆得政以來，凡十二代而滅，故《莊子》雲：“田成子殺齊君，十二代而有齊國。”《鬼谷子》亦云然。而《史記》止有成子恆、襄子盤、莊子白、太公和、桓公午、威王嬰齊、宣王闢疆、王地、襄王法章，及王建十代；其悼子、田侯剡二代皆遺之；又誤以桓公爲在位六年，是以威、宣兩代移前二十二年，而取燕遂當王世耳。《索隱》雲：“《紀年》，齊康公二十二年，田侯剡立，”又云：“《紀年》，梁惠王十三年，當齊桓公十八年，後威王始見，則桓公十九年而卒。”據此，則齊威立於周顯王之十二三年。以《史記》之年遞推而下之，取燕正在齊宣之六七年，非王時事矣。故以《紀年》爲據，則《孟子》、《莊子》、《戰國策》、《鬼谷子》之言皆合；若以《史記》爲據，則此四書無一合者。而宋人乃欲據《史記》以駁《孟子》，其亦異矣！司馬溫公《通鑑》從《孟子》，以伐燕爲宣王時，是矣；然以“取燕”、“燕畔”爲一年事，在宣王十九年，數月而王立，亦於事理未合。講章家解《孟子》者又以取燕爲宣王事，燕畔爲王事，而云“《燕人畔章》但稱‘王曰’者，王生而未有諡也”，其說尤謬。夫不聽孟子言而取燕者既爲宣王矣，燕人之畔，王何慚於孟子乎？此無他，皆由未嘗深考戰國時事，不知《史記》之移威、宣兩代於前二十餘年，是以委曲求全其說而卒不能合也。故今《取燕》、《燕畔》數章，並依《孟子》、《國策》、《紀年》之文載之宣王之世。

【附錄】“齊飢。陳臻曰：‘國人皆以夫子將復爲發棠；殆不可復。’孟子曰：‘是爲馮婦也！晉人有馮婦者，善搏虎；卒爲善士。則之野，有衆逐虎，虎負，莫之敢攖，望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。衆皆悅之。其爲士者笑之。’”

此事未知何時，然揆其理勢當在將去齊之前，故附錄於此。

“孟子致爲臣而歸。王就見孟子，曰：‘前日願見而不可得，得侍同朝甚喜；今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？’對曰：‘不敢請耳，固所願也！’他日，王謂時子曰：‘我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫國人皆有所矜式，子盍爲我言之？’時子因陳子而以告孟子。陳子以時子之言告孟子。孟子曰：‘然，夫時子惡知其不可也！如使予欲富，辭十萬而受萬，是爲欲富乎！’”

“孟子去齊，宿於晝。有欲爲王留行者，坐而言；不應，隱几而臥。”

“孟子去齊。尹士語人曰：‘不識王之不可以爲湯、武，則是不明也。識其不可，然且至，則是幹澤也。千里而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也？士則茲不悅。’高子以告。曰：‘夫尹士惡知予哉！千里而見王，是予所欲也。不遇故去，豈予所欲哉，予不得已也！予三宿而出晝，於予心猶以爲速，王庶幾改之。王如改諸，則必反予。夫出晝而王不子追也，予然後浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉！王由足用爲善。王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之！’”

△孟子去齊之故

按：孟子去齊之故，《致爲臣章》不言所以；《宿晝章》雖有“不及子思”一語，而亦未明其所以然；至此章始詳言其故。蓋孟子之至齊，無他，不過欲救民於水火之中耳。而戰國之君多不足與有爲，幸而齊宣猶足用爲善，是以孟子戀戀而不忍遽去也。“庶幾改之”，必有一事孟子言之而宣王不從者。不從，則不能行仁政。不行仁政，則不能救民於水火之中，孟子雖在齊，何益！且孟子之去齊，齊王何嘗不留孟子。授室中國，養以萬鍾，齊王之意渥矣；然非孟子之所望於王者也。王不能改，雖萬鍾何加焉！王自留之，不可；代王留行，豈有益乎！欲及子思，惟有勸王改過而已。觀此章，然後知孟子之所以去齊與其所以不遽去齊皆非苟然者，學者不可以不察也。然尹士亦當時賢人，其所譏刺皆近於理，非若淳子髡輩漫然而妄議者，但未識孟子救世之苦心耳。觀其聞孟子之言而即自謂爲“小人”，則其人亦非易及者矣。

【附論】“孟子去齊，充虞路問曰：‘夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子，曰：‘君子不怨天，不尤人。’曰：‘彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來七百有餘歲矣，以其數則過矣，以其時考之則可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世捨我其誰也！吾何爲不豫哉！’”

△孟子心事

此章乃孟子自明其心事。前章雖言去齊之故，然特爲齊王言之；此乃聖賢平治天下之素志也。蓋聖賢之生於世，非徒自淑其身而已，必將使天下皆登於衽席也。自周之衰，王者不作，百姓之塗炭極矣，必使唐、虞、三代復見於今日而後足遂聖賢之心。然秦、楚、韓、趙之君未有可以行王政者，惟齊宣猶足用爲善而國勢亦足以有爲，然竟不能有所遇而卒去之，此孟子之所以不樂也。乃後世說者猶以孟子之勸齊、梁行王政爲譏。嗟夫，使孟子不勸齊、梁以行王政；終老於鄒可矣，胡爲乎日出入於風塵馬足之間而不憚其煩也！

【附論】“孟子去齊。居休，公孫丑問曰：‘仕而不受祿，古之道乎？’曰：‘非也。於崇吾得見王，退而有去志，不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請。久於齊，非我志也。’”

△孟子不受齊采邑

按：前章雲“孟子爲卿於齊”，而公孫丑雲“仕而不受祿”。孟子既爲卿，何以不受祿？既不受祿，又何以自瞻乎？蓋古者卿大夫之祿皆以邑，若他國之大夫居是邦者則致饋遺餼牽，《春秋傳》所謂“秦釒鹹與楚比齒”者是也；士之遊是邦者則饋以粟帛，《孟子》所謂“君饋之則受之”者是也。孟子既見齊王，知其不能行道，故不受其采邑以爲久居之計；齊王雖授以卿之位而初無卿之職，是以朝王無定期，而孟子亦自謂“無官守，無言責”也。合此三章觀之，則孟子所處之時勢瞭然可見。然則孟子在齊正與孔子“際可之仕”相類，故曰“所就三，所去三”也。

【附論】“孟子曰：‘無惑乎王之不智也！雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉！’”

△齊宣王勝人三事

按：孟子稱齊王猶足用爲善，宣王之勝人者何在乎？蓋有三焉。孟子言“無已則王”。宣王即問“德何如則可以王”。孟子言“保民而王”宣王即問“寡人可以保民乎哉”。是其有志向善，不囿於世俗之說，勝於人者一也。孟子論交鄰國，王曰“寡人有疾，寡人好勇”孟子論行王政，王曰“寡人有疾，寡人好貨，寡人好色”。燕人畔，則王慚於孟子。告以孔距心之事，則王以爲己罪。是其有過而能自知，又不自諱，勝於人者二也。儲子曰“王使人瞰夫子，果有以異於人乎”，是其心中深服孟子之賢，以爲伊、呂之儔。王，王之寵臣也，吊滕之役，朝暮見焉，非惟不敢恃寵而驕孟子，且欲承奉孟子以冀得其歡心，無他，知王之敬孟子故也。使宣王如魯平公者，何難爲臧倉之所爲。勝於人者三也。戰國之君，如宣王者蓋不可多得矣，是以孟子以爲足用爲善，已宿於晝而猶不忍去也。然而卒無成者，何也？在廷之臣罕有賢者，故聞孟子之言則好之，與他人燕處而不見孟子則忘之而不復有遠志，惟徇己之嗜慾而已。故孟子曰“吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣”，孟子蓋深惜之也。

●卷下

○由宋歸鄒，之滕，至魯

“滕文公爲世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯、舜。世子自楚反，復見孟子。孟子曰：世子疑吾言乎？夫道，一而已矣！……今滕絕長補短，將五十里也，猶可以爲善國。《書》曰：‘若藥不瞑眩，厥疾不瘳。’”（《孟子》）

此孟子去齊以後居宋時事，故次之於此。

【附錄】“孟子謂戴不勝曰：‘子欲子之王之善與？我明告子！……子謂薛居州善士也，使之居於王所。在於王所者，長幼卑尊皆薛居州也，王誰與爲不善！在王所者，長幼卑尊皆薛居州也，王誰與爲不善！一薛居州，獨如宋王何！’”

孟子在宋不載有他事。不勝，宋大夫也，故附錄此章於此。萬章、盈之之間亦當在此時，可類推也。

“鄒與魯。穆公問曰：‘吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅。不誅，則疾視其長上之死而不救。如之何則可也？’孟子對曰：‘凶年饑歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。’曾子曰：‘戒之！戒之！出乎爾者，反乎爾者也。夫民，今而後得反之也，君無尤焉。君行仁政，斯民親其上，死其長矣。’”

此孟子居鄒事，當在去宋之後，至膝之前。但未知與然友之間孰爲先後，姑次之於此。

△鄒有司猶爲賢

此章發明上下之間出爾反爾之義最爲深切，民之死與散也，有司不之恤也，曰非我也，歲也。有司之死於魯也，民亦不之恤也，曰非我也，魯也。曾子之言真千古之炯鑑，甚矣仁政之不可不行也！雖然，吾讀此章而嘆鄒有司之猶爲賢也。何者？君之倉廩實，有司不之盜也；君之府庫充，有司不之竊也，賢何如之！有司之過，惟不告民隱耳；然較世之以民隱告於君，請君賑以錢粟，不以與民而但以飽己之貪橐者，其賢奚啻數倍！故曰鄒有司之猶爲賢也。是以孟子勸穆公以行仁政即可以致親上死長之美。若有司如後世之貧吏，雖君行仁政，惠斷不能及民，甚至仁政反爲弊政者有之；勢必盡罷諸有司，別易以賢人，然後能施仁政於民。以是知鄒有司之猶爲賢也。是以有司雖死於戰而國不危，及齊失國而鄒猶能自保也。

【附錄】“滕定公薨，世子謂然友曰：‘昔者孟子嘗與我言於宋，於心終不忘。今也不幸，至於大故；吾欲使子問於孟子，然後行事。’然友之鄒，問於孟子。孟子曰：‘不亦善乎！親喪，固所自盡也。’曾子曰：‘生，事之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。’諸侯之禮，吾未之學也。雖然，吾嘗聞之矣：‘三年之喪，齊疏之服，飠千粥之食，自天子達於庶人，三代共之。’然友反命，定爲三年之喪。父兄百官皆不欲，曰：‘吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也；至於子之身而反之，不可！’且志曰：‘喪祭從先祖。’曰：‘吾有所愛之也。’謂然友曰：‘吾他日未嘗學問好馳馬試劍，今也父兄百官不我足也，恐其不能盡於大事。子爲我問孟子。’然友復之鄒問孟子。孟子曰：‘然，不可以他求者也。’孔子曰：‘君薨，聽於冢宰，ヱ粥，面深墨，即位而哭，百官有司莫敢不哀，先之也。上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，風也；小人之德，草也。草上之風必偃。是在世子！’然友反命，世子曰：‘然，是誠在我！五月居廬，未有命戒，百官族人，可謂曰知。及至葬，四方來觀之。顏色之戚，哭泣之哀，弔者大悅。’”

此與鄒、魯之未知孰爲先後，姑附錄於此。

“滕文公問爲國。”

△滕文公間在即位後

朱子謂“文公以禮聘孟子，故孟子至滕而文公問之”，然則此事當在文公即位以後。孟子由鄒至滕，故《梁惠王下篇》文公三問皆《鄒與魯章》之後也。

孟子曰：“民事不可緩也。《詩》曰：‘晝爾於茅；宵爾索。亟其乘屋，其始播百！’民之爲道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放僻邪侈無不爲已。及陷乎罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可爲也！”

△先養後教

治國之事多端，要莫重於教養；然必先養然後能教，是以《虞書》命稷之文先於命契，故以農事爲最急也。“民事”，即農事也。民莫衆於農，故以農事爲民事。引《七月》詩者，所以證其不可緩。“無恆產”云云者，所以明其不可緩之故。衣食不足，且將肆意妄行，陷於刑辟，況望其人倫明而小民親乎！故孟子之告齊、梁，亦於樹桑授田之後始繼之以庠序之教也。故“民事不可緩”一句神氣已直注於“人倫明於上”二句，養之即所以爲教之地，非分教養爲二事也。

是故賢君必恭，儉──禮下，取於民有制。陽貨曰：“爲富不仁矣，爲仁不富矣。”

△取民有制

“禮下”者，所以待臣；“取民有制”者，所以恤民；兼言之者，賢君於此二端不可偏廢者也。下文但言有制不復言禮下者，“恭”者文公已能之，故孟子不必更告之也。有制必先之以“儉”者，取民之多由於用度之奢，奢則不足於用，雖欲寡取之而不能也。“取民有制”，一句乃一章之綱領。自“夏后氏”以下至“雖周亦助”，詳言取民之制。取民有制，然後能以庠序學校教民而使之明且親也。引陽貨之言者，所以明取民之不可過也。取民無制則富而不仁，取民有制則仁而不富；二者不可兼，故寧舍富而不可失仁也。

夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹。其實皆什一也。徹者，徹也。助者，藉也。

△鄉遂取民之制

此承上“取民有制”句遂言鄉遂取民之制也。鄉遂者，君所自取於民者也，上下之情易通，故不患其法之弊也，惟患其取之多。什一，則取之得其正矣；無論貢、助、徹，皆可行也。

龍子曰：“治地莫善於助，莫不善於貢。貢者，校數歲之中以爲常。樂歲，粒米狼戾，多取之而不爲虐，則寡取之；凶年，糞其田而不足，則必取盈焉。爲民父母，使民ツツ然將終歲勤動不得以養其父母，又稱貸而益之，使老稚轉乎溝壑，惡在其爲民父母也！”夫世祿，滕固行之矣。《詩》雲：“雨我公田，遂及我私。”惟助爲有公田；由此觀之，雖周亦助也。

△都鄙取民之制

此因上言鄉遂取民之制遂言都鄙取民之制也。都鄙者，卿大夫之有世祿采邑者所取於民者也，非惟患所取之多也，尤患其法之弊，故必用助然後得其平也。使滕不行世祿，則助不助無大損益也。世祿，滕固行之，安可以不用助；豈謂周人百畝而徹不用助乎？試觀《大田》之詩，周人世祿詩也，而云“雨我公田，遂及我私？”徹則通力合作，計畝均分，安得有所謂公田者，惟助爲有公田耳，然則雖周之世祿亦未嘗不用助也。大抵龍子之言即爲世祿而發，故引之以見都鄙之當用助也。

△鄉遂用徹，都鄙用助

朱子《集註》雲：“周時，一夫授田百畝。鄉遂用貫法，十夫有溝；都鄙用助法，八家同井，耕則通力而作，收則計畝而分。”餘按：謂鄉遂十夫有溝，是也，謂用貢法則不合；謂都鄙用助法，是也，謂通力而作，計畝而分，則混助於徹。餘欲易其文雲：“鄉遂用徹法，耕則通力而作，收則計畝而分；都鄙用助法，中百畝爲公田，外八區爲私田。”庶爲分明易曉。說已詳見《經界通考》中，茲不悉贅也。

設爲庠序學校以教之。庠者，養也。校者，教也。序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明於上，小民親於下。

△教在人倫

取民有制則民有恆心矣，夫然後可以教，故繼之以庠序學校之制也。然則何以教之？人倫而已。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，豈惟不至放辟邪侈以陷於罪，將見孝友睦姻任恤皆相習而成俗，雖唐、虞之教亦如是而已矣。此與上恆產恆心之文正相呼應。至於此，然後知民事果不可以緩也。唐、宋以後，世俗惟尚詞章，雖立學舍，不以人倫教之，故小民不相親；三代以上不如是也。

△全章要領

“民事”以下數十言以“取民有制”句爲要領。“夏後”以下數言以“其實皆什一”句爲要領。“龍子”以下數十言以“雖周亦助”句爲要領。“設爲庠序”以下十餘言以“人倫”二句爲要領。學者不可以不細玩其文義也。

有王者起，必來取法，是爲王者師也。《詩》雲：“周雖舊邦，其命維新。”文王之謂也。子力行之，亦以新子之國！

此勉滕文公語，通結上文數段之意。

使畢戰問井地。孟子曰：‘子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之。夫仁政必自經界始。經界不正，井地不均，祿不平。是故暴君污吏必慢其經界。經界既正，分田制祿可坐而定也。

△井地即助法

井地，即助法也。孟子之告文公凡三事，曰什一，曰助法，曰教民。此獨問井地者，什一教民皆易行者，舉而措之耳，惟助法須經畫得宜，故使畢戰專主其事而問其詳於孟子也。井地，采邑之法？所以養卿大夫士者，故言井地必及谷祿。“分田”即井地事也，“制祿”即谷祿事也，二事相爲表裏，井地均即谷祿平矣，故合而言之。

夫滕，壤地褊小，將爲君子焉，將爲野人焉。無君子莫治野人，無野人莫養君子。請野九一而助，國中什一使自賦。卿以下必有圭田，圭田五十畝，餘夫二十五畝。

△君子與野人

“君子”，承上制祿而言之也；“野人”，承上分田而言之也。君子野人不可偏廢，故助法不可以不行也。“九一而助”，治野之政也；“國中什一使自賦”，因治野而連及之也。不言行何法者，取之以什一，民即得其所矣，不拘拘於貢、助、徹也。“圭田五十畝”，制祿之餘政也；“餘夫二十五畝”分田之餘政也；至是而君子與野人皆無憾矣。

死徙無出鄉，鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。

△鄉遂之政

此因上“國中什一”之文遂言鄉遂之政也。鄉即《齊語》所稱“士鄉十五”之鄉。“鄉田同井”者，每夫授田百畝，與井地之田同也。“相友”、“相助”“相扶持”者，即所謂“小民親於下”也。方里而井，井九百畝，其中爲公田；八家皆私百畝，同養公田。公事畢，然後敢治私事，所以別野人也。

△都鄙之政

此承上“九一而助”之文詳言都鄙之法也。古者百步爲一畝，三百步爲一里，方里則每面皆三百步，以開方法分爲九區則每區皆百畝，形如井字，故謂之“方里而井”也。“同養公田”，所謂助也。“公事畢，然後敢治私事”，所以教野人使知有上下之分也。

此答井地之問乃治都鄙之政。然國中什一，鄉田同井者鄉遂之制，百姓親睦，先公後私者教民之方，其事相因，其理相通，故其言亦連而及之也。

此其大略也。若夫潤澤之，則在君與子矣！

△結論

此結上文之意。“略”者，其大綱；“潤澤”者，其細目也。操其大綱，隨時隨地而變通之，三代之政無不可行於後世者矣。

《孟子》七篇，其文多矣，故今《錄》中止擇要者載之。獨此章乃治國安民之大節，而向來說者多未分明，不能盡孟子之意；故今全錄其文而於先儒之所未及言者補而解之，使與《經界通考》之言互相發明，或於讀《孟子》書者不無小補雲。

按：《梁惠王下篇》孟子答滕文公之問凡三章，皆尋常問答之言，非若《爲國章》言分田制祿者可比，故於此章文備載而詳釋之，而其餘皆不載。

“魯平公將出，嬖人臧倉者請曰：‘他日君出，則必命有司所之；今乘輿已駕矣，有司未知所之，敢請。’公曰：‘將見孟子。’曰：‘何哉！君所爲輕身以先於匹夫者，以爲賢乎？禮義由賢者出，而孟子之後喪逾前喪，君無見焉？’公曰：‘諾。’樂正子入見，曰：“君奚爲不見孟軻也？”曰：‘或告寡人曰“孟子之後喪逾前喪”，是以不往見也。’曰：‘何哉？君所謂逾者，前以士，後以大夫，前以三鼎而後以五鼎與？’曰：‘否，謂棺槨衣衾之美也。’曰：‘非所謂逾也，貧富不同也。’樂正子見孟子曰：‘克告於君，君爲來見也。嬖入行臧倉者沮君，君是以不果來也。’曰：‘行或使之，止或尼之；行止，非人所能也。吾之不過魯侯，天也；臧氏之子焉能使予不遇哉！’”（並同上）

△《梁惠篇》及時之先後序

按：《梁惠王》一篇；凡與時君問答之言皆以時之先後次之，則是至滕至魯皆孟子晚年事也。《兼金章》以在齊爲“前日”，在宋、薛爲“今日”，則是至宋至薛亦在孟子去齊後也。《滕文章》孟子在宋，《滕定章》孟子在鄒，皆滕文未即位時事，則是孟子去齊之後先至宋而後歸鄒，而後至滕也。故今以宋、鄒、滕、魯爲次而並次之於去齊之後。

△《魯平章》總結通篇之文

孟子曰：“吾之不遇魯侯，天也。”此一語雖結此章之事而實總結通篇之文，言歷說時君而無所遇者皆天而已矣，正與《公孫丑篇》答充虞語，謂《天未欲平治天下》之意略同，故以此章殿此篇也。

○雜紀

“孟子居鄒，季任爲任處守，以幣交；受之而不報。處於ぶ陸，儲子爲相，以幣交；受之而不報。他日由鄒之任，見季子。由平陸之齊，不見儲子。”

“陳臻問曰：‘前日於齊，王饋兼金一百而不受。於宋，饋七十鎰而受。於薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也。今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣！’孟子曰：‘皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭曰“饋贐”，予何爲不受！當在薛也，予有戒心，辭曰“聞戒，故爲兵饋之”，予何爲不受！若於齊，則未有處也。無處而饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎！’”（《孟子》）

△孟子游歷之先後

按：此二章取兩國或三國之事比而述之，固並可專系之於一時也，故並附紀於後。又按：季任之文在儲子前，則是至任在至齊前也；齊稱前日而宋、薛稱今日，則是至宋、薛在至齊後也。然則孟子去齊之後，先至宋、薛，然後至滕矣，故《膝文章》稱“過宋而見孟子”也。去宋、薛後，蓋嘗歸鄒，鄒、魯之當在此時，故《滕定章》稱“然友之鄒問於孟子”也。故今哄《兼金章》於《季任章》之後。孟子雖無與任、宋、薛之君問答之文，然即此二章求之，孟子游歷之先後亦可概見矣。

【附通論】“公系醜問曰：‘夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣，如此則動心否乎？’孟子曰：‘否，我四十不動心。’……‘敢問夫子惡乎長？’曰：‘我知言；我善養吾浩然之氣。’‘敢問何謂浩然之氣？’曰：‘難言也！其爲氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其爲氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。’我故曰‘告子未嘗知義’，以其外之也。必有事焉而勿正心，勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長矣。’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣──以爲無益而舍之者，不耘苗者也；助之是者，揠苗者也，──非徒無益，而又害之。‘何謂知言？’曰：‘訁皮辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮──生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣！’”

【附通論】“公都子曰：‘外人皆稱夫子好辯，敢問何也？’孟子曰：‘予豈好辯哉！予不得已也。’……聖王不作，諸侯放恣處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言不歸楊則歸墨。楊氏爲我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰：‘庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。’楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾爲此懼，閒先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作──作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。聖人復起，不易吾言矣！昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。《詩》雲：戎狄是膺，荊、舒是懲，則莫我敢承。‘無父無君是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪論，距訁皮行，放淫辭，以承三聖者，豈好辯哉！予不得已也。能言距楊、墨者，聖人之徒也。’”（以上並《孟子》）

△孟子所辯多楊、墨之說

孟子自言距楊、墨，公都子云“外人皆稱夫子好辯”，揚子云雲“古者楊、墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也”，孟子之闢楊、墨何在乎？《爲我章》嘗斥楊、墨矣，然是泛論其失耳，《夷之章》嘗抉墨氏之蔽矣，然是開導其來歸者耳，不得遂以此爲好辯。即以此爲好辯，亦僅兩章耳。至《逃墨章》爲辨楊、墨者言，尤與距楊、墨無涉也。孟子之闢楊、墨，因以得好辯之名者，果何在乎？曰：知楊、墨則知孟子之闢楊、墨矣。蓋世之所謂楊、墨者名焉而已，不知夫不明稱爲楊、墨者其爲楊、墨正多也。漢人之所謂道德、名、法，既楊氏也；所謂農家，亦墨氏也。何者？楊氏之學主於自爲而無所事，故言清淨，言自然，而以堯、舜、禹、湯、文、武之安民撥亂者爲多事，爲擾民；以儒者之崇堯、舜也，則言黃帝以絀堯、舜；以儒者之尊孔子也，則言老子以絀孔子；然則道家之所謂黃、老者既楊氏也，故楊子書稱‘楊子學於老子，老子謂楊子“而睢睢，而盱盱，而誰與居”’也。其後寬柔之弊流爲慘刻，於是乎有名家之學而申不害主之，有法家之學而韓非主之；然則所謂名、法者亦楊氏也，故《韓非》書有《喻老》、《釋老》，而《史記》以老、莊與申、韓同傳也。然則道德、名、法既楊氏之分支也。農家，既墨氏之別派也。墨氏之學重農節用，故其後或別而爲農家耳。是以《史記》六術，道德、儒、墨、名、法、陰陽，而無楊氏；《漢書》九流，儒、道、名、法、陰陽、墨、農、雜家、小說，而亦無楊氏。不然，楊氏之學盛行於戰國，甚於墨氏，何以其書不傳於後，而斑、馬皆不知有此一家學乎？由是言之，《孟子》書中凡所辯者多楊、墨之說，不必其明言楊、墨也。是故，性之猶杞柳，猶湍水，生之謂性，食色之爲性，皆楊氏之說也；舜之臣堯，禹之德衰，湯、武之放伐爲弒君，皆楊氏之說也；許行所謂並耕，白圭所謂二十取一，皆墨氏之說也。不寧惟是，既傳食之爲泰，不耕而食之爲素餐，亦皆爲墨氏之說之所誤者也。然則孟子之所辯者大半皆爲楊、墨，故人謂孟子好辯而孟子自言爲距楊、墨也。自漢以來，儒者皆知楊、墨之異端而不細考楊、墨之說，往往反採其言以釋《六經》，以故其論多雜入於楊、墨，而釋氏亦往往採楊、墨之意以爲言，由是楊、墨之言盛行於世而人莫知其爲楊、墨也。故因論孟子之闢楊、墨而備論之。

△孟子之功

唐韓子《原道篇》敘道統之傳，雲“文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟子”，而無一語及他人者。自宋以來儒者則以顏、曾、思、孟並稱，且於孟子時若有所不滿焉者。餘按：孔子以後能發明二帝、三王之道者，孟子一人而已；唯顏子或可與相埒，其餘未見有可抗行者也。何以言之？　楊、墨橫行，聖人之道微矣，幸有孟子辭而闢之，而後之學者鹹知尊孔子而黜異端。然當兩漢、魏、晉之間，老、莊刑名讖緯之術猶分馳於天下，幾奪聖人之道而據其上。其後雖漸衰微，而學者尚多浸淫出入於楊、墨之說而不自知；其甚者，至以佛氏之教與堯、舜、孔子之道等量而齊觀。然則向無孟子，聖人之道必不能自伸於楊、墨、佛氏盛行之日，而堯之北面朝舜，禹之德衰傳啓，湯、武之放伐之爲篡弒，人必智信以爲實然；其敝也，將以仁義爲強人之物，刑名爲治國之方，王政日湮而封建井田之制悉泯。由是言之，《孟子》一書豈非三代以下之所斷不可無者哉！蓋嘗論之，孟子之於孔子，猶周公之於文、武也。文、武雖聖人，無周公以繼之則太平之治不興；孔子雖聖人，無孟子以承之則聖道之詳不著。故有文、武，不可無周公；有孔子，不可無孟子。是以韓子謂‘孟子之功不在禹下’，又謂‘求孔子之道當自孟子始’，誠然，非虛語也。乃後人疑孟非孟者頗多，雖有二三大儒尊崇孟子，然好求聖道於精微杳冥之地，故見《戴記》‘費隱’、‘誠明’、‘無聲無臭’之言以爲道之極致，而於孟子推闡王政聖學之切於實用者反視以爲尋常。是以餘於《洙泗餘錄》之後，條記孟子事實以承孔子之後，夫亦韓子之志也夫！

【附錄】

△樂正子

“魯欲使樂正子爲政，孟子曰：‘吾聞之，喜而不寐。’公孫丑曰：‘樂正子強乎？’曰：‘否。’‘然則奚爲喜而不寐？’曰：‘其爲人也好善。’‘好善，足乎？’曰：‘好善，優於天下，而況魯國乎！’”

△好善與爲政

按：孟子好善之論可謂盡爲政之要。何者？　一國之事多端，一國之民不可計數，爲政者雖強，雖有智慮，睢多聞識，必不能一一而察之，而知之，而興革之，故惟好善爲要。好善，則一國之人莫非助予之致治者。所患者，自以爲強，自以爲有智慮，自以爲多聞識，善言無自而入於耳，一人之才必不能勝國事之繁賾，而政遂不得其宜耳。故《易》曰：“井收勿幕，有孚元吉。”夫惟好善，是以人得各盡其言，各效其能，無他道也。餘初蒞羅源任三日，下學講書，命諸生黃文治講《孟子》此章，由是一縣之人皆知餘意所在，多有以善言告餘者，以故政事幸無大失。歸裏之時，文治以詩送餘行，內有云“春風坐諸生，命講樂正克；‘好善天下優’，微言括治術。”信乎孟子之言之可以終身行之而不盡也！

【附錄】“樂正子從於子敖之齊。樂正子見孟子，孟子曰：‘子亦來見我乎！’曰：‘先生何爲出此言也？’曰：‘子來幾日矣？’曰：‘昔者。’曰：‘昔者，則我出此言也不亦宜乎！’曰：‘舍館未定。’曰：‘子聞之也，舍館定，然後求見長者乎！’曰：‘克有罪。’孟子謂樂正子曰：‘子之從於子敖來，徒啜也。我不意子學古之道而以啜也！’”

△樂正子從王

按：樂正子之從王，非求其系援也。本有慨慕清流之意，是以吊滕之役朝暮見焉；與樂正子偕行意亦如是。在樂正子亦不過爲省道路之費，遂失於不自重耳；故孟子以‘徒啜’責之。何者？之所以重樂正子者，以其學古之道也；樂正子遂從之齊，是以古之道鋪啜也。然此事當在樂正子少年貧困之時；若已仕於魯，必無由私行至齊，亦斷不肯爲此區區者而從行也。此賢人之小過；不足以掩大德，故附錄於此。

【附論】“浩生不害問曰，‘樂正子何人也？’　孟子曰：‘善人也，信人也。’‘何謂善？何謂信？’曰：‘可欲之謂善；有諸己之謂信；充實之謂美；充實而有光輝之謂大；大而化之之謂聖；聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中，四之下也’”。

○萬章

“萬章曰：‘堯以天下輿舜，有諸？’孟子曰：‘否，天子不能以天下與人。’‘然則舜有天下也孰與之？’曰：‘天與之。……舜相堯二十有八載，非人之所能爲也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南，天下諸侯朝覲者不之堯之子而之舜，訟獄者不之堯之子而之舜，謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰‘天也’。”

萬章問曰：“人有言，至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子，有諸？”孟子曰：“否，不然也。天與賢則與賢；天與子則與子。……丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啓賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜、禹、益相去久遠，其子之賢下肖，皆天也，非人之所能爲也。莫之爲而爲者，天也、莫之致而至者，命也。”

△堯、舜、禹之授受

按：堯、舜、禹之授受乃聖人之爲天下得人，天下之大事也，亦天下之大義也，戰國之時，邪說並作，遂致聖人之心不白於後世。幸有孟子辨之，後人猶得以知其真。然非章有以啓之，孟子之論亦無由而發也。章之有功於世道人心者大矣！至章所問伊尹、孔子之事亦皆足正世俗之誣，然不可悉載，擇其最大者載之。

○公孫丑

公孫丑問曰：“高子曰：‘《小弁》，小人之詩也。’”孟子曰：“何以言之？”　曰：“怨”曰：“固哉高叟之爲詩也！有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之；無他，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之；無他，戚之也。《小弁》之怨，親親也。親親，仁也。固矣夫高叟之爲詩也！”曰：“《凱風》何以不怨？”曰：“《凱風》，親之過小者也。《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也。親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也。不可磯，亦不孝也。”齊宣王欲短喪，公孫丑曰：“爲期之喪猶愈於已乎！”孟子曰：“是猶或糹其兄之臂，子謂之‘姑徐徐’云爾。亦教之孝弟而已矣！”王子有其母死者，其傅爲之請數月之喪，公孫丑曰：“若此者何如也？”曰：“是欲終之而不可得也，雖加一日，愈於已。謂夫莫之禁而弗爲者也。”

△怨親與短喪

按：《小弁》以怨爲仁，《凱風》又以不怨爲孝，欲短喪則雖期不愈於已，欲終之而不得則雖加一日愈於已，何以如是也？此皆人子之至情而已。親之過小則人子不忍怨，親之過大則人子不忍不怨，能終央則減一日既爲忍，不得終喪則加一日亦足見其不忍，禮固本於人情者也。故有子曰‘禮之用，和爲貴’，於此可見聖賢持論之無所偏，非析義至精者烏能如是！《論語》文多渾厚，得《孟子》七篇爲之暢其義而孔子之道益著；然非醜爲之啓其端，孟子之論亦無從而發也。然則醜之功亦不亞於萬章矣。

按：公孫丑輿萬章，七篇之中問答甚多，不可枚舉；姑錄其最要者各二則以見大凡。前二事乃帝王之大法，後二事則人子之至情；舉一二，可以例推也。

△《孟子》書出於門人追述

《史記孟子荀卿列傳》雲：“孟子乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合；退而與萬章之徒序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。趙歧《孟子題詞》雲：“退而論集所與高第弟子公孫丑、萬章之徒難疑問答，又自撰其法度之言，著書七篇。”餘按：謂《孟子》一書爲公孫丑、萬章所纂述者，近是；謂孟子與之同撰，或孟子所自撰，則非也。《孟子》七篇之文往往有可議者。如“禹決汝、漢，排淮、泗，而注之江”，“伊尹五就湯，五就桀”之屬，皆於事理未合。果孟子所自著，不應疏略如是，一也。七篇中，稱時君皆舉其諡，如梁惠王、襄王、齊宣王、魯平公、鄒穆公皆然；乃至滕文公之年少亦如是。其人未必皆先孟子而卒，何以皆稱其諡，二也。七篇中，於孟子門人多以子稱之，如樂正子、公都子、屋廬子、徐子、陳子皆然；不稱子者無幾。果孟子所自著，恐未必自稱其門人皆日子，三也。細玩此書，蓋孟子之門人萬章、公孫丑等所追述，故二子問答之言在七篇中爲最多，而二子在書中亦皆不以‘子’稱也。今正之。

△孟子門人之功

按：孟子門人尚多，然多無事蹟可紀。獨樂正子，孟子屢稱之，又嘗薦孟子於魯平公。至於問答之言則萬章、公孫丑爲多，故說者以此書爲二子所撰述；《史記》雖但稱萬章，然既雲“之徒”則固已括之矣。蓋孟子之見尊信於當時，樂正子或不爲無功，而其言之傳於後世則二子實有微勞焉。是皆不可沒也，故附次於孟子之後。

○附記孟子弟子

稱子者三人：樂正子、公都子、屋廬子。

按：樂正子之賢見於答公孫丑、浩生不害之問，不待言矣。公都子“好辯”、“性善”之間其所關者亦鉅，“飲湯飲水”之答其所得者亦深。既屋廬子之‘得間’，亦留心學問者。皆高第弟子也。

稱名者三人：萬章、公孫丑、充虞。

萬章、公孫丑問答之多，著述之功，前已備述之矣。亢虞問答雖少，然“去齊”之問見孟子救世之苦心，“止贏”之問見人子愛親之至情，亦卓卓不羣者，意其人亦高第弟子也。

或稱子或稱名者二人：陳臻亦稱陳子，徐闢亦稱徐子。

此二人在七篇中表見殊少。然“何如則仕”之問乃聖賢去就之大節，“兼金”之問亦因以見辭受之不苟。蓋皆樂正、萬章諸人之次也。

不知果爲弟子與否者四人：陳代、彭更、鹹丘蒙、桃應。

此四人，《集註》皆以爲孟子弟子。然皆止有一問，他無所見，未敢決其必爲弟子也。故附次於諸弟子之後。

○附《孟子》七篇源流考

“七篇，二百六十一章，三萬四千六百八十五字，包羅天地，揆敘萬類：仁義，道德，性命，禍輻，粲然靡所不載。”（趙岐《孟子題詞》）

“又有《外書》四篇：《性善辨》、《文說》、《孝經》、《爲正》（此似《外》四篇之名，文字似有訛誤）。其文不能宏深，不與《內篇》相似，似非《孟子》本真，後世依仿而之者也。”（同上）

漢興，除秦虐禁，開延道德。孝文皇帝欲廣遊學之路，《論語》、《孝經》、《孟子》、《爾雅》皆置博士：“後罷傳記博士，獨立《五經》而已。”（同上）

按：《漢書》劉歆九種（頡剛按：“九種”既《六藝略》）《孟子》有十一卷，則四篇固已合於七篇矣。趙氏乃獨能分別其真僞而去取之，以故《孟子》一書純潔如一，其功大矣。故今特表之。惟謂孟子“恥沒世而無聞”，自撰此書，尚未盡合。閱者不以噎廢食可也。

○附韓文公稱述孟子三則

“堯以是傳之舜；舜以是傳之禹；禹以是傳之湯；湯以是傳之文、武、周公；文、武、周公傳之孔子；孔子傳之孟某；某之死不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而爲君，故其事行；由周公而下，下而爲臣，故其說長。”（《原道》）

“孟子雖賢聖，不得位，空言無施，雖切何補；然賴其言而今學者尚知宗孔氏，崇仁義，貴王賤霸而已。其大經大法皆亡滅而不救，壞爛而不收，所謂存十一於千百，安在其能廓如也！然向無孟氏，則皆服左衽而言侏離矣。故愈嘗推尊孟氏以爲功不在禹下者，爲此也”（《與孟尚書書》）

自孔子沒，羣弟子莫不有書，獨孟某氏之傳得其宗，故吾少而樂觀焉。太原王壎示予所爲文，好舉孟子之所道者。與之言，信悅孟子而屢贊其文辭。夫沿河而下，苟不止，雖有遲疾，必至於海。如不得其道也，雖疾不止，終莫幸而至焉。故學者必慎其所道。道於楊、墨、老、莊、佛之學而欲之聖人之道，猶航斷港絕潢，以望至於海也。故求觀聖人之道必自孟子始。’（《送王壎秀才序》）

按：孟子在戰國時，人視之與諸子等耳。漢興，始立於學官，然亦不久遂廢，人亦不過以傳記視之耳。自韓子出，極力推崇孟子，其書始大著於世。至宋諾儒，遂以此七篇與諸經《論語》並重，皆自韓子之發之也。非孟子則孔子之道不詳，非韓子則孟子之書不著，故今附錄此三則於《孟子事實錄》之後以特表其所由。

○附論孟子性善之旨

△論性六說

孔子曰：“性相近也，習相遠也”。又曰：“惟上知與下愚不移。”孟子曰：“人性之善也，猶水之就下也。”又曰：“乃若其情則可以爲善矣”。孔、孟之論性者如此。至荀子始有性惡之說，揚子始有善惡混之說。逮唐韓子，乃合而折其衷，謂人性有三品，善與惡皆有之；孟子之與荀、揚皆得其一而失其二。及宋程、朱，又分而異其名，謂有理義之性，有氣質之性；孔子所謂“相近”，兼氣質而言之；孟子則專以理義言性，故謂之“善”也。

△人性兼理義及氣質而成

餘謂人之性一而已矣，皆本理義，兼氣質而成，不容分以爲二。孟子之所謂性，既孔子之所謂性；但孟子之時異端並出，皆以性爲不善，故孟子以性善之說辭而闢之非輿孔子爲兩義也。孟子曰：“口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也。”又曰：“動心忍性，增益其所不能。”性果純乎理義，又何“忍”焉？　孟子之於性，何嘗不兼氣質而言之乎！蓋孟子所謂性善，特統言之；若析言之，則善之中亦有深淺醇漓之分焉，非兼氣質而言遂不得爲善也。故《傳》曰“純粹至善者也”，《記》曰“在止於至善”。夫善則善耳，何以又云“至善”，是知但言善者猶未底乎純也。故性雖同一善而不能無異焉，豈惟三品，蓋十品有不能盡者。然謂之爲惡則不可。譬之人蔘性補，肉桂之性能暖下焦，然此二物佳者殊不多得，謂其力有厚薄則有之矣。若謂人蔘性瀉，肉桂性寒，則無是理也。由是言之，孟子謂性爲善，誠然無可疑者，韓子不必駁而程子亦不必曲爲解也。

△越椒、食我之性惡出於附會

至於越椒、食我之生預知其當滅宗，此自好事者附會之詞耳。《春秋傳》中此類甚多：陳敬仲之生也預知其必有齊，叔孫豹之生也預知其爲豎牛所亂，亦將盡以爲實事乎！況食我初未嘗爲惡，但以國亂無政，大臣黷貨，而祁盈秉正嫉邪，不容於時，遂至食我爲所累耳。據此遂謂食我性惡，誤矣。據此以駁孟子性善之論，則尤誤之甚也。

△評韓、程之論

大抵韓子、程子之論，其於性皆實有所見而措語皆不能無疵。謂有理義之性，有氣質之性，何若謂有性之理義，有性之氣質，不分性而二之之爲善也！謂上焉者善，下焉者惡，亦何若孔子以知愚分上下之爲得宜也！學者當取信於孔、孟之言，不必以先儒之說爲疑也。至如荀、揚之論，則不過務新尚怪，苟求自異，君子所不屑道，亦無庸深辨也。

△附辨羊舌食我事

又按：《傳》所載羊舌食我之事甚屬可疑。夏徵舒以宣十年弒陳靈，夏姬之齒長矣。又十年（成公二年）而後嫁巫臣，又三十餘年（襄公十六年）而所生之女始嫁，亦異事也已。羊舌職以襄三年卒，其子伯華已爲祁奚所知，嗣父爲中軍尉，而叔向復有弟叔虎、叔羆、叔魚，則叔向之齒亦長矣，故《晉語》有叔向爲平公傅之文。又十三年（襄公十六年）而平公始立，叔向不應至是始娶；而平公尚幼（以悼公年計之，平公既長，亦不過十餘歲），恐亦不能強之使娶夏姬女也。考其前後，年之相隔頗遠，疑即叔虎之事而傳之者異詞，或以爲叔魚，或以爲食我，作書者遂取而兼載之耳。如正鄢陵之戰，韓厥從鄭伯，卻至亦從鄭伯；子產欲毀遊氏之廟而中止，一在葬簡公時，一在爲搜除時也。傳記中如此者甚多，不可枚舉，恐未可盡以爲實也。而‘母多庶鮮，懲舅氏’之語亦大不敬，恐叔向之賢亦未必肯以此施之於其母也。且祁盈有何罪，祁勝通室寧當不問！不過晉侯信讒，荀躒納賄，遂至於賈禍耳。觀叔遊所言“惡直醜正，實繁有徒，無道立矣，子懼不免，”是其意亦不以祁盈爲非也。況食我自祖父以來與祁氏三世同官，相親相近乃事之常，豈得謂之“助亂”！季札之戒叔向曰：“吾子好直，必思自免於難。”何者？君侈而政在家，不必豺狼然後能賈禍也。以叔向之賢猶幾死於欒盈之難，況盈與食我之庸庸者乎！若以此罪食我，將使人皆疏遠方正之士，夤緣權勢主人，始得免於豺狼之目乎？　吾每讀書至此，未嘗不嘆後人莫有肯爲食我辨其誣者，故今因論韓子《原性》而附辨之。《左傳》中如此者甚多，惜餘老病，不暇一一而辨之也。

○附讀《孟子》餘說一則

孟子曰：“居（《中庸》作‘在’）下位而（《中庸》無此字）不獲於（《中庸》作‘乎’）上，民不可得而治也（《中庸》作‘矣’）。獲於（《中庸》作‘乎’）上有道；不信於（《中庸》作‘乎’）友（《中庸》‘友’上有‘朋’字）。弗（《中庸》作‘不’）獲於（《中庸》作‘乎’）上矣。信於（《中庸》作‘乎’）友（《中庸》作‘朋友’）有道；事親弗悅（《中庸》作，‘不順乎親’）弗信於友矣（《中庸》作‘不信乎朋友夫’）。悅親（《中庸》作‘順手親’）有道；反（《中庸》‘反’下有‘諸’字）身不誠，不悅於（《中庸》作‘順乎’）親矣。誠身有道；不明乎善，不誠其（《中庸》作‘乎’）身矣。是故（《中庸》無些二字）誠者，天之道也；思誠（《中庸》作‘誠之’）者，人之道也（《中庸》交至此止）。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。”

△《中庸》襲《孟子》之證

此章文又見於《中庸》，與此大同小異。“居”之作“在”，蓋因一時語言之異，如《論語》之“斯”，《大學》之“此”者然；《孟子先名實章》亦作“居下位”，《中庸素其位章》亦作“在下位”，是也。“友”之加“朋”，文亦可省。然皆無足爲大得失也。惟“不順乎親”語未免大重；不順乎親，不可以爲子，豈但不信於友而已！“事親勿悅”，但不爲親所喜悅耳，措語較有分寸。“誠”者，理也，德也，故云“思誠者”“誠之者”則以誠爲用字，似欠醇古。《孟子》此章原言誠能動人，故由“獲上”，“信友”，“悅親”遞近而歸本於“誠身”，然後以至誠未有不動總結之，又以不誠之不動反結之，首尾呼應，章法甚明。《中庸》採此章文，但欲歸本於誠身以開下文“不思不勉，擇善固執”之意，意不在於動人，故刪其後兩句。然則是《中庸》襲《孟子》，非《孟子》襲《中庸》，明矣。至於虛字互異，本不足爲輕重，然“獲上”、“信友”、“悅親”皆指人而言，故皆用“於”字，“明善”、“誠身”則不可用“於”字，故變文而曰“乎”、曰“其”；《中庸》概用“乎”字，亦不若《孟子》之妥。“獲上”、“信友”、“悅親”、“誠身”，皆已見於上文，故助語用“矣”字，“治民”，上文無之，用“也”字爲得之。“不獲於上”系轉語，故用一“而”字；“反身”則不必多一“諸”字也。“是故”二字緊承上文，醒出主意，似亦不當刪去。細玩此章文義，《中庸》之不及《孟子》顯然可見。若之何先儒猶以爲孟子述《中庸》之言也！

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│考信附錄│

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●卷一

○家學淵源

人之登顯位，享厚奉也，有崛起於寒微者，有蒙先世之業而得之者。其於學問也亦然。漢王充、鄭康成，崛起者也。漢司馬遷、班固、晉王隱、唐姚思廉、李延壽，則皆蒙業者也。崛起者，必特出之英才。蒙業者，英才固有之，不必英才而但因有所憑藉而底於成者亦有之。故孟子曰：“待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。”餘幼而愚魯，長而鈍拙，於人事一無所長。所幸先君邃於學而勤於教，雖寢食出入時，耳提面命，曾不少懈，以此得少有所窺。不然，爲農爲圃且不若人，況知經史爲何物哉！先君既未及有所著述，而述安敢不溯其所由來乎！然先君之學，又皆自段垣公來也。故於《考信錄》成之日，備載家學淵源於後。

△曾祖段垣公

○《魏縣舊志》先段垣公傳

崔緝鱗，字子敬，號振侯。天資聰敏。十五六歲，即於經書無所不讀。至二十一歲，補弟子員；文宗蔣公甚器之。隨伯父方伯公遊宦兩河、江、浙、湖、粵間，大小事務悉與參酌，每嘆其識量之過人。戊午，中副魁。庚午，舉於鄉。方伯公每欲爲援例，可速顯達，而不屑焉。及方伯既捐館，而以嫡侄任事，二十餘年，毫無染指，真可謂孝廉者與！

癸巳，任大城縣學教諭。與諸生講學論文，僅二年餘，多所成就。時子牙河分司黃公甚敬重之，不時就談，稱爲先生，而且多所贈遺。乙未，解組歸。大城之攀轅泣留者絡繹不絕。非公之盛德感人，何以至是！

歸來十餘年，杜門不出預外事，手不釋卷；魏之名士多出於其門。其書法得鍾、王之祕，遠近求書者甚多。今八旬有二矣，作詩作文，書行書楷，毫無倦容。平生德行文藝，鹹推第一。闔郡人士爲之匾額曰“善人君子”雲。

先段垣公行狀（通世按：《無聞集》卷四作《上本縣先曾祖段垣公行狀》。）

曾孫述敬撰

先曾祖段垣公，諱緝麟，字振侯，初字子敬；先佈政公之從子也。生於保定府之新安；從先佈政遷於魏，爲魏人。

幼爲先佈政所器，攜之宦遊四方。及長，河防民瘼，罔不與公謀議，所在奏績；事詳《先佈政行略》中。先佈政舉子晚，家務無鉅細悉委之公。公任事二十年，無尺布斗粟之私，以廉名於鄉。

康熙戊午，中式順天副榜。先佈政素才公，以公長，屢欲爲公援例進用，公固辭不願也。庚午，中式舉人。數試禮部，皆不第，作《銀鬣馬賦》以見志。築室一間，讀書其中，名之曰備廬，作《備廬說》。文俱載集中。

漳水之氾濫於廣平也，安溪李相國光地方撫畿內，往視漳，知公練習河事，致書訪焉。公覆書數千言，大指言宜開渠疏水以泄其勢，且藉以興水利，不當專恃堤防。相國深韙之，以羣議不同而止。常於荒歲買田數頃，明年熟，悉召賣田者使自贖；贖者且過半。鄉人德之。

將注選，例當治縣，辭請教職，遂選爲大城儒學教諭。當是時，督河副都御史黃公某分司子牙河，駐節大城，聞公名，折節與訂交，晨夕相過從。時人兩賢之。未二年，乞休歸（通世按：《文集》“乞休”作“引疾”），諸生攀轅泣留者趾相屬。

既歸，爲園於城南，構亭水上，題之曰逸老；杜門不預外事，以文史書弈自娛。求書者踵至。年雖高，作楷無倦容。爲文必本於道，雖應酬雜文，率爾弄翰，皆足以羽翼聖學。與裏中老人旬月一聚，仿古耆英真率故事，自肉饅頭外，約無得置他品。常乘驢駕小車，從一童出，杖履蹁躚，見者以爲神仙中人也。里居十餘載卒，年八十二。

里巷相傳，以公園爲段幹木故居，故自號曰段垣。著有《段垣詩集》、《段垣文集》、《書法輯說》十餘卷，藏於家。

吾宗爲魏望族，自先佈政遷魏以來，甲第相接，僕馬喧閭里間。而公獨以文學行誼風流儒雅照映一時。前後令長皆敬禮公；後學多出公門。縣人士共遺公門額，曰“善人君子”。舊志稱公德行文藝鹹推第一，蓋當時已有定論雲。

○附段垣公文一篇──《備廬說》

（先段垣公文集未果刻而沒於水。此篇乃述兄弟幼時所抄讀者，故得僅存。附錄於此，以志一斑。）

戊寅冬，築室一間，土爲壁，蘆爲蓋，僅容一幾，坐可三人。客有訪者，俯首屈腰而入，見其牀無席，寒無火，一茶盞，主客遞飲，笑曰：“過蕭條矣！曷稍爲備乎？”

予曰：“子謂我弗備耶？而我之弗備者，豈止於廬中之用耶！蔬不充，衣不完，出不能車，役不能僕，此非不備者乎？然而其小者也！何以無愧於心？何以無虧於身？何以答廊廟？何以慰蒼生？何以名聞當時而聲施後世？由此言之，我之不備可勝道哉！”

“然吾有此室，爲之置經，而帝王聖賢備在焉。爲之置史，而治亂興廢備在焉。爲之置筆墨，而天地之大，日月星辰之遠，風雨之變，山川之奇，鬼神之異，物類之繁，兵農水火禮樂之事，忠佞賢奸之人，歌舞嘯詠之況，無不可由我記載考覈抒寫論斷焉。不可謂之不備！”

“若夫彩梁畫棟，碧瓦丹檐，錦屏翠帳，朱箔檀牀，金猊吐焰，獸爐熨火，一切陳設之器，應用之物，精緻希罕，光怪陸離，莫不壓陶朱而欺金谷，則世俗之所謂備仍不自以爲備，而日求備於無已者也！吾輩貧士，何能備此，亦何必備此！”

孟子曰：“‘萬物皆備於我。’此室也，亦有皆備之我在，烏可謂之不備！子啓我乎，吾得名吾之室曰備廬。”

又爲之銘曰：“不備者吾之廬；皆備者廬之吾。吾有廬，廬有吾，乃可謂之備廬。”

○附《段垣詩訂後序》

右詩二卷，先曾祖段垣公之所著而述之所訂也。初，公所著《段垣詩稿》，《段垣文稿》各若干冊，先君篋而藏之，將求文學士選而刻焉，已買梨板數十方矣。遭家難，達人復不時遇，事未及就而縣沒於漳水。是時先君方他出，而述兄弟亦在外，其稿遂失。歸而尋之，竟不可得。

後十有五年，先君捐館。又逾年，述於縣人李氏案上見書一冊，面角破爛，塗抹盈焉。取視之，則《詩稿》第一冊也。乃出於水中，幸未甚壞者。喜極，攜歸。又數年，弟邁於仕望集舅氏家復得四冊，而首冊與前所得同，則縣未經水時他人所抄本也。其文闕漏舛誤頗多。乃假以歸，較而錄之；不可知者，則仍其故、未畢而邁尋卒，述復踵而訖之。其詩自庚午以前起，至乙未歲歸自大城而止，凡三冊。復自戊戌起至庚子止，凡一冊，中缺丙丁兩年及辛丑以後七年之詩。然則其間當復有一冊，其後尚當有一兩冊，而皆亡之矣。乃併爲三卷，題曰《段垣詩存》，言乎所存者之止於是也。

嗚呼，公之學術識議多見於文，述幼時猶及見其一二，而不能記憶。詩，特一時興之所寄而已，公固不以詩重也。乃文盡沒於水而所存者惟詩，詩又僅存其半，且多缺誤，噫，其可傷也已！然魏自經水以來，先達之遺書手跡與夫故家所藏書冊畫卷鼎彝之屬蕩然略盡矣，而此數冊之詩，失而再得，亡而猶存，流離患難之際，一似有鬼神憐之而不忍盡沒之，獨留此不食之碩果以貽我後人者，其亦不可謂非幸也！

顧其前後次第猶多錯亂，疑詩或系補錄，未及更定。復於暇日詳加考證，次其先後，並刪其不經意之作，而重錄之，共詩一百九十二首，分爲二卷，題曰《段垣詩粹》，以遺後人而世守之。又擇其尤者，別錄爲一卷，題曰《段垣詩粹》，以待問世。

嗚呼，述不克親侍段垣公，而訂此詩也如見段垣公焉。吾先君不及訂之刻之，而述之訂之也如吾先君之自訂之焉。吾先君之心慰，而弟邁之事亦終矣。惜乎吾先君之不及親見之也！後之人倘亦猶是心也，則此詩也者，猶闕里之檜，已枯而復生者；其何忍不寶之惜之而愛護之也！其然與否，是在後之人矣。

乾隆戊申五月望後，曾孫述謹識。

△父ウ齋先生

○ウ齋先生墓誌銘

保定蓮池書院院長舊史氏錢塘汪師韓撰

河朔之地有真儒焉，曰ウ齋崔君，諱元森，字燦若。餘自病廢，衣食奔走，因以求友四方，所見士以理學名者，類依倚達官貴人，盜襲前人之說以欺世，而行不見信於宗族鄉黨，或際困厄，遇小利害，輒變易所守，義不勝利，往往而然。己卯庚辰間，假館滏上，耳君之名。而在廣平未久，癸未復北之保州。歷十年，有孝廉素衣冠而過蓮西，則君之子述也，手《行略》乞銘；而君之沒且逾期矣。序而銘之，表餘膺之夙服也。

君先世，大寧衛小興州軍籍。明永樂元年，遷大寧都司於保定，遂分置新安。其再遷魏縣，則順治間君之高祖贈通議大夫江蘇按察使諱向化也。曾祖諱惟彥，早卒。祖諱緝麟，康熙庚午舉人，大城縣學教諭；生三子，長諱瀚，次諱濂，次諱沂，俱縣學生。君乃濂之長子，出爲瀚後。

少好學，於書博覽強記。入夜，猶擁衾坐誦；或無燈，則映月然香而誦之。年十七，補邑弟子員；旋食廩飠氣。自丙午迄丙辰，凡五試順天，皆報罷。嗣是絕意進取。後貢成均，亦不赴。

君爲學嚴儒、釋之辨。北方自蘇門孫徵君宗姚江王氏之學，遠近信從；君獨恪遵紫陽，而尤愛玩當湖陸清獻公之書，躬行以求心得。薄世之無知妄作者，未嘗著書。

先是叔沂無子，諱言立嗣。庚午沂病篤，乃議以從弟之子秉純爲後。族人覬家資，故撓其事。君訟於官，始得直。率秉純拜於柩前，而悉以田產契券歸焉。性甘淡泊，絕嬉戲；與人交必忠告，然務隱人過，獨樂道人善以爲常。丁丑後，漳水數入魏城，城中民居盡毀，君亦罔有定極而家益困。然君能安貧，甚至田宅見侵，不較也。時並魏縣入大名，君先後爲大名邑令所器重，不幹以私。故君雖不得位，而樸學傳於生徒，卓行稱於里黨，庶幾乎孔子言“行己有恥，孝弟信果之謂士”與！其他懿美，有不必書者，亦有君之意所不欲言者，故所載止此。

君以乾隆三十六年二月十五日卒，享年六十有三。葬魏城南禮賢臺之西。配同邑李氏，國子生九經女。子二人，述其長也，次邁。述以庚辰副貢，壬午與邁同舉於鄉，揀選知縣。女四人，婿則成安諸生陳居阝，磁州張光，成安國學生逯糹臣，同邑劉孟集（後改名文樸）也。孫男女各一人。

銘曰：“漳號衡漳，其發滂湃。決舊溢新，爲趙、魏害。丁年淫霖，魏廢其縣。河伯不仁，及積善。半歲七徒，崩榱斷垣。露冷採扁；霜重衣禪。天以艱阻，顯其令名。先生道大，後彥學成。蒔花種蔬，高吟《衡泌》。羲皇上人；濠濮間意；體受全歸，卜吉朔垂。何以示後？鑽石埋辭。”

○先君教述讀書法（先孺人教法附）

一，自述解語後，即教之識字。遇門聯匾額之屬，必指示之。或攜至藥肆，即令識藥題。務使分別四聲。字義淺顯者，即略爲詮釋。識字稍多，則令讀《三字訓》若《神童詩》，隨讀隨爲講說。以故述授書時，已識之字多，未識之字少；亦頗略解其義，不以誦讀爲苦。即先君有事，或不暇授書，述亦能擇取其淺顯者自讀之。

一，述五歲始授《論語》，每一字旁，必朱書平上去入字，不使誤於方音。每授若干，必限令讀百篇，以百錢置書左而遞傳之右。無論若干篇能成誦，非足百篇不得止也。既足，則令少憩，然後再授如前。《論語》既畢，繼以《孟子》、《小學》。每日不過一生書，一溫書，不令多讀，恐心不專故也。惟《大學》、《中庸》乃先孺人於黃昏時口授述而成誦者，大約亦在五六歲時也。

一，《論》、《孟》既畢，即令述讀朱子《小學》，以《小學》乃日用躬行之要，而文義亦易解，宜於初學。以故述自居家以至作吏，皆不敢有蹉跌，以有先入之言爲主故也。

一，南方人初讀《論》、《盂》，即合朱子《集註》讀之；《大學》、《中庸章句》亦然。北方人則俟《四書》本文皆成誦後，再讀經一二種，然後讀《四書注》；而讀注時亦連本文合而讀之。先君教述讀注皆不然。經文雖已久熟，仍令先讀五十遍，然後經注合讀亦五十遍。於溫注時亦然。謂讀注當連經文，固也，讀經則不可以連注。讀經文而連注讀之，則經文之義爲注所間隔而章法不明，脈絡次第多忽而不之覺，故必令別讀也。

一，世俗讀《朱注》者多所刪削，有兩說者必刪其一，甚至“某氏曰”、“愚謂”等字亦刪之，文氣往往不貫。先君教述讀注，惟圈外注有與經旨未洽者不讀，其餘皆讀，不肯失其本來之面目也。

一，《易》自朱子始復古本之舊。至明覆用今木刻朱子《本義》，坊間遂無復鬻古本者。先君乃遵古本，手自抄錄，俾述讀之。

一，先君課述兄弟讀書，務令極熟，每舉前人“讀書千遍，其義自見”之語以語以勖之。十餘歲時，每夕侍寢，必令背誦舊所讀書若文。且醒後亦如是。從行道中亦然。非止欲玩其理，亦兼以閒其心、述兄弟舉於鄉，暇中猶時命之背誦；有不記憶，則呵叱之令補讀焉。

一，今人讀書惟重舉業，自《四書》講章時文外，他書悉所不問，先君教述，自解語後即教以日數官名之屬，授書後即教以歷代傳國之次，郡縣山川之名，凡事之有益於學問者無不耳提而面命之。開講後，則教以儒、禪之所以分，朱、陸之所以異，凡諸衛道之書必詳爲之講說，神異巫覡不經之事皆爲指析其謬。以故述自成童以來，閱諸經史百家之書不至“河漢而無極”者，先有以導其源故也。

一，先君教述兄弟，從不令閱時下講章，惟即本文《朱注》細爲剖析。有疑義，則取諸名家論辨之書，別其是非得失而折衷之。若陸稼書先生之《大全困勉錄》、《松陽講義》，尤所愛玩，不時爲述講授者。

一，先君教述爲舉業，必令先自化、治名家入手，以泰安趙相國所著《制義綱目》及所選《文統類編》爲金針，使之文從字順，章法井然，合於聖人語氣，然後使讀嘉、隆以後之文。每曰：“作文只是發揮聖賢道理，此外別無巧法。”於天、崇諸家內，有議論精卓，切於世事者，尤所深賞，使述熟讀而效法之；不令其揣摩風氣，敷衍墨調也。

一，先君教述兄弟雖嚴，然不禁其遊覽。幼時不過旬月，即攜之登城（城在宅後故爾）。觀城外水渺茫無際不覺心爲之曠。外城上禮賢、迓旭兩臺，亦往往攜之登眺。蓋恐其心滯而不靈故也。其後述每遇佳山水，輒覺神識開朗，詩文加進，知幼時得力於景物者多也。

一，述自能行後，先君多以自隨，不使與羣兒戲。先孺人亦然。姻族兄弟有好戲弄鬥訾者，必嚴禁述等不使與之接；雖至，必疏遠之。先君嘗館於鄉，以事他出，先孺人召述等讀書於內室，不使與館中諸童狎。由是述等不在父側，則在母側，市井之言罕接於耳，遊蕩之行不經於目。故今年雖已老，而自讀書外，聲色戲玩之事猶茫然無所解也。

述上有一兄，年十一而殤，先君痛之甚。故述之生也，鍾愛莫與比，行坐多自提抱之，飲食居處無刻不縈於心，有疾則顧復撫摩，殊不自惜也。然雖愛之而未嘗縱之；惟愛之，愈不肯縱之。幼時兩餐皆爲之限，非食時，雖飢不敢擅食；市中所鬻餅餌從不爲買食之。衣取足以禦寒，不令華美。有過，輒督責之不少貸。每語述：“異日若居官，當以稼書陸先生爲法。”而述學行既無所成，僅治一縣，亦未克有所展布，所爲承先志者止有《考信錄》一書。所以命名爲述者如斯而已乎？故備錄先君之所以教述之方，以見述之不才，有負於先君之善教。嘉慶己巳，男述謹識，時年七十，七月初七日也。

戊寅除夕，先君作詩示述。詩云：“壯強都浪擲；衰病此侵尋。奮勵難追昔，修持不懈今。閒家情高々；啓後意深深。率教違嚴訓，賢愚爾自斟！”時述年十九，魏城第一次水後事也。此稿偶存，故附錄雲。

先孺人最慈愛子女。述幼時在家中讀書，常舍之服手足之勞；或讀於外塾，歸家後亦必令之少事奔走：恐其坐多而血氣滯，身弱易病也。北方晝長，盛夏未有不假寐者。述每自塾午歸，母即按之牀上令睡，飯熟乃喚之起，恐其飯後盹睡致停飲食也。父母之愛子至矣哉！述幼而羸弱，見者皆以餘爲不壽。使非吾父吾母調護周備，斷不能至三十以後。猶記十四五歲時嘗得腹疾，先孺人百方爲之營救，竟以漸愈。而述自念生平毫無報答之處：竭力服勞以養口體，遂足盡人子之責乎！嗟乎，今生已矣！清夜自思，徒增悲感。偶因今歲病中飲食起居多不自，不覺憶念及此，遂附記於家學之後。時餘七十四歲也。

○《先府君行述》摘錄

（讀書訓士大略已見《自序》及《墓誌》中，今不再錄。惟《行述》中軼事尚有一二當存者，附錄於此。）

丁丑五月，城沒於漳，屋盡頹，資用悉沈於水。先君徙家城外，數月未有寧居，日惟以扁豆充飢。霜降於猶單衣；冬不能具爐火。明年春，水退。二月，復移入城，稍稍葺茅屋以庇風雨。三月，知府事朱公英命知縣事王公沛生延入書院訓士，飠粥始給。辛巳七月，水覆沒城，居村中月餘。復入時，水尚深數尺，出入皆自操舟。十一月，蹙淩水復至，復居村中。俟水盡退，然後入，時壬午秋七月也。先君既屢被水患，數遷徙，家益落，至無隔宿糧。而述方以文受知於知大名縣事秦公學溥（時魏縣廢，併入大名），破格優待之。是秋，述與弟邁復同舉於鄉。然人間以訟事浼先君居間，許以金，必正色斥之。人見先君厄而介如故，後遂無復言者。秦公以是尤重先君，數恤其急。而乙酉、丙戌間水三入城，卒徙於禮賢臺之上者，亦秦公力也。

先君平居含忍退讓、人數負先君或侵取田宅，皆不與較。鄉人以盛德目之。然臨大事必力爭是非，未嘗稍退縮徇人意。屢以此致危困，終不爲少改。自奉甚儉，雖疏糲無不飽；力即有餘，褻衣未嘗用帛。平生不食煙，不佩荷包，囊止用布素。子婦有獻，少逾常式即不免譴責。然義所當費，雖貧未嘗吝。遇人有急，輒傾囊助之。少年時，嘗謀刻段垣公遺集，節衣食，買梨板數百方。未果刻而沒於水，每以爲惜雲。

先君以名字皆取顯暴義，惡其文之著，故以“ウ”名其齋。

△母李孺人

○《先孺人行述》摘錄

先府君少多疾；孺人侍湯藥按摩，常竟夜不寐。

家常苦貧，先君以授館爲生，子女漸成行，所入不能敷。而孺人支持計算於米鹽瑣碎間，得以不凍餒。

母性勤慎，好整潔，作苦常無暇時。雖高年有子婦服勞，猶躬理家務，拄杖行視，日十餘次，恐他人不如己之盡心也。飲食務儉約；常有旨蓄以豫不虞。客至，則竭力營辦無所惜。人訝其備，不敢謂其貧也。述兄弟舉於鄉，親族多期其仕者，母獨不願，曰：“官不易爲，吾望汝等讀書作正人，而勤儉以治生，不望汝等以祿養也。”

△弟邁

○附記弟邁事

邁幼而穎慧，十歲能文。十二歲與述同補諸生，名噪一郡中。性喜博覽，一書未見如負芒刺於背。聞有異書，必求之；常歷十餘人轉相囑。得觀之，然後已。讀書目力甚捷，頃刻數頁過，日覽十餘冊以爲常。嘗與述同讀《海賦》，述成誦未及半，弟已熟之矣。少年頗好詞賦，擬《上林》、《七發》等體，繽紛陸離，讀者幾不能句。尤愛爲小詞，仿宋柳耆卿，名其稿曰《步柳集》。三十以後，文格漸老，多直抒所見，潮湧瀾翻，浩浩汨汨，不自知其所終極。常好究考名人事蹟，次其終始，辨其同異。暇則玩弄書翰，流連花樹，以自娛樂。庭中種花無隙地，不復容步武。素耽山水，常以不得遠遊爲恨。

○附記弟所著書

弟所撰，有《魏墟雜誌》四卷，《魏郡瑣談》三卷，已成二卷，《訥筆談》二卷，已成一卷，其末卷皆未成。自訂其詩曰《寸心知集》，凡二卷；詞曰《夢窗囈語》，凡一卷。其所訂集鄉先輩之文，曰《大名文存》，凡三冊。卒後，餘檢其遺稿，複選訂其自所著文爲集一卷，又爲續訂《大名文存》一冊，《大名詩存》三冊，──一冊每人皆有序，二冊無序，蓋皆未成書者也。此外復有《尚友堂說詩》一卷；《魏郡叢譚》、《金石遺文記略》、《雜記》三種，俱未成卷。以上各書，皆藏於家未刻。其但有草稿而未抄錄者尚多；皆散亂無門類，字亦難辨。而餘病目不能多覽，尚未暇訂正也。

○少年遇合記略

餘何以能著《考信錄》也？祖宗父母之所教養，亦師長先達之所扶持而長育之者也。餘幼而家貧，少長即被水患，田廬悉沒，性又拙於逢世；然往往有先達諸公重其才而憐其遇，導其前而恤其艱者，以故衣食粗給，聞見漸廣，以至於今。三十以後，所遇漸多齟齬。四十以來，抑又甚焉。鄉曲之豪排之厄之者常不乏人，而有權勢者惟重財，不復問及士，幾於不能自存矣。藉使少年時即如中年所遇，當不免於窮餓以死，何有於書！即幸而不死，而奔走困厄之餘，能糊其口足矣，何暇讀書，又何暇於著此書也！餘不才，不能有所建白於世，使天下後世指而目之曰，某人知人，某人知人，而僅於有此書，其何忍不溯其所由來乎！書既成，乃追記其少年遇合之略，以附於《考信錄》之後雲。

△朱英

朱龍坡先生，諱英，字臨川，雲南石屏人也。以雍正甲辰進士選授直隸赤城縣知縣。丁外艱；服闋，補懷安，調任邱，擢趙州直隸州知州。所至皆有惠政。旋改廣平府同知；復擢大名府知府。公廉介寬厚，薪米皆用價自市之，從不以聲色加屬吏。然屬吏皆畏公，不敢有大蹉跌，以公無所染也。顧獨不能逢迎上官，以是久不遷。

乾隆甲戌，餘年十五，與弟邁同應童子試至府，公見而奇之，命坐於大堂暖閣之側，文既成，召入內署晚香堂後池上侍坐。良久，覆命入內室見呂恭人，各賜以荷包銀錠一；且命設食，使子士琬具賓主之禮。食畢已夜，以府堂燭籠送歸寓。一時同試者皆以爲榮焉。榜發，以餘爲冠。逮秋，遂與弟同入學。明年春，公召餘讀書於晚香堂，與諸子同筆硯。初延安慶張先生前贊訓之，繼復延歸德李先生桓。李先生去，朱公遂自教之。由是余文日進，得捷庚辰順天副榜。明年，復延松江丁先生夏陛。又明年，朱公移永州，士民攀轅祖道者亙十餘裏不絕。餘與弟送公至臨清，遂入京師鄉試，皆得舉於順天。而公至永歲餘，以與巡撫議事不合，竟以原官罷歸。

公所至以成就人材爲己任。才俊者招之入署，自教之；貧者恤其家，使不至徙業。在任邱時得人爲最多：前提督山東學政侍講學士李公中簡，前兩淮鹽運使邊公廷掄，皆公門下士也。公善政已詳於餘所作公墓誌中，茲不悉贅。

公三子。長士琅，次士琪──乾隆庚寅舉人，官儒學教諭，──皆能守家風，無糹丸繁華之習。次士琬，與餘尤相得雲。

餘家故貧，薄產無幾。自漳水入城後，資用悉沈於水，益貧困不可度。公囑魏縣知縣王公沛生延先君入義學訓士，飠粥始給。而餘自入署後，非但從公學舉業，且得縱觀海內之書，交遊天下之士，以擴其耳目而開其知識。向使餘不遇公，即不窮餓以死，亦不過爲鄉人以終其身，何由能著此書！然則《考信錄》之作由於公之玉成者不少也。

附《祭朱公文》（通世按：《文集》作《祭石屏朱公文》）

維乾隆四十年歲次乙未，四月初一日，受業門人崔述銜泣遠致文於滇南，以昭告於老師大人之靈前曰：（通世按：篇首四十一字，原本省之；今據《文集》補）

嗚呼，公德在民，公名在世，存順沒寧，公復何計！而述所以泣涕沾巾，悲公碩德，懷公舊恩。

公於家庭，事兄如父；從子相依，分甘共苦。公於居官，曰方以直；廿載不遷，一言辭職。自公之仕，四十餘年，身無厚奉，家無餘錢。尤務作人，啓迪後學；鬱郁門牆，高科顯擢。

方述成童，公爲太守，一試奇之，弁名於首。不階尺書，羅之署內，扶持吹噓，飲食教誨。八年終始，雨夕風晨，經傳馬帳，雪立程門。

衡漳爲災，汨我田裏、廬舍蕩然，半年七徙。嗷嗷中澤，孰恤餘貧！賴公之德，八口以存。

公之南行，送公汶水；從此夢魂，湘江滇海。猶冀微官，驅馳王事，或能見公，於滇之ㄛ。十有三載，屢躓文場，私心未遂，公已雲亡！沒不知日，葬不知處，萬里南天，攀號無路。緘辭六詔，以寫哀思，公靈在天，尚其鑑之！

△朱士蜿

士琬，字松田。朱公之召餘讀書於晚香堂也，與松田共筆硯，松田天資聰慧，與餘甚相知愛。餘歸省，或旬月未返，松田輒憶餘不置；而餘亦以不見松田常悒悒也。松田之隨侍至永也，以道中題詠寫寄餘；餘亦以入關道中所作報之。乙酉，餘客京師，復作《憶舊遊》詩寄之。其後餘久不會試，遂與松田音信間闊。

朱公居官素廉，解組後，宦囊殊薄，而諸公子生長官署中，乍歸田裏，不能御貧，以此業日凋。松田嘗於元旦題一聯雲：“爲清白吏子孫最難，守分安貧，還要鼓光前志氣。思童稚時繁華已歇，由奢入儉，全憑用克己工夫。”

餘之在羅源也，松田遠來視餘，留署中者數月。因餘宦況清苦，急思歸裏。留之，不可。臨別以詩二首贈餘。其一雲“紫芝眉宇隔€天，夢裏相尋數十年。萍聚海濱添我老；榻懸官閣倚君憐。鴻詞重叩邊韶笥；驥足聊舒祖逖鞭。回首壯懷同一笑，羈情宦況冷於泉！”其二雲：“別經三十七年餘，忽漫相逢嘆老夫。竹徑快談當日事；荷亭恰繪晚香圖，桑榆景暮身同健；風雨情深夢亦娛。最恨離絲終未斷，翻嗟此會不如無！”手跡如新，履聲已遠，不知今生復能相見與否，每一臨詠，益增愴感。

△秦學溥

秦公，諱學溥，號耐圃，山西鳳台人。以舉人爲大名知縣。自乾隆二十三年並魏縣入大名，疆宇遼闊，鞭長莫及，吏胥恣於鄉，豪強鬥於野，而內黃盜藪與縣接境，西南諸村尤苦之，縣官莫之能制也。公至，始極力整頓，重懲悍民；四境肅然。其馭吏胥尤嚴，鹹循循守法，莫敢妄爲；亦未有敢美衣鮮食者。間有衣帛者，上堂時必易布衣着之，恐公嗔怒也。遇有劫掠之案，必爲詳辦移提，多方掩捕，不自顧其處分（凡盜案，州縣多抑勒事主以竊報上官，恐不得賊，致罹處分，疑升遷也）。餘所知者，有陳二、來二兩案，前後凡獲十有四人；而公亦以處分故久不遷。然盜風亦自此熄矣。

時餘年甫弱冠，公封翁一諱嶠──聞人稱餘才，延餘往見，且囑公優恤之。公待餘厚甚，時延之署內。公長子樸與餘締布衣交（俗謂之換帖）。餘屢被水患，數年無寧居；公買室於禮賢臺畔，俾餘居之。公之遷保定同知也，餘以詩送公行。內有云：“我時弱冠喜文翰，閉戶恥作陽橋魚。伯樂一顧傾冀北，羅之門下真吾徒。”又云：“文侯昔館段幹木，遺趾今在東南隅（禮賢臺在魏城東南隅，俗傳魏文侯館段幹木遺趾）。誅茅作室俾我宅，伯夷所築聊可娛；”皆紀實也。後公擢易州知州，真定府知府，補順德府知府，餘皆嘗至署內。旋擢蘇、松糧道，以事罷官。

自公去大名，大名風氣日變。暨公南行以後，益不可問，吏胥豪強之橫，尤過於公未至之前；內黃盜風愈熾；大名境內竟夜不斷火光。馴至張標劫至近京之縣，兩省會剿始能擒之。民事且悉置之度外，欲求有憐才好士如公者，真有天上人間之隔矣。

△秦樸

樸字苞文。與餘交，數恤餘急，且規餘過，古人忠告通財之義蓋兼有之，餘深感焉。

苞文慷慨自許，期爲良吏。初以舉人分發直隸，署滿城縣事，嚴馭吏胥，有風厲名。苞文猶以未展其志爲歉，嘗寄餘書，內有云：“竭力辦理，苦無實效。”古人云：“坐而言者，起而行。不能不深自愧也。”既而以父在直隸爲知府，改補山東平原知縣。內外嚴肅，亦有政聲。未幾，以事忤巡撫意，被劾罷官。旋捐復，爲湖北漢川知縣。復以事革職，發遣伊犁。

壬子冬，餘候銓京師，得遇苞文之從弟某，知苞文謫限將滿，可望赦還，因寄書問訊苞文。後二年，始得苞文覆書。餘方擬得缺後遲苞文至署，剪燭話舊，而苞文遽卒於伊犁，餘亦遠宦閩中。每憶良朋，不勝傷感也！

△史貽謨

史公，諱貽謨，江南溧陽人，大學士貽直之弟也。以進士入翰林，歷遷至司經局洗馬；都中人稱爲史十太爺雲。

壬午順天鄉試，公分校闈中，得易一房；而餘卷入公房。公見余文清真，甚愛好之。新滌硯易筆，因工爲之圈點。閱至論（時第一場試《四書》文及論）。亦大賞識之。欲擬以元，閱卷面知爲北皿，始大失望。蓋故事，十八房官以一人科目最久者爲領房，領房中無可爲元者，始於他房選取。而餘以庚辰副榜入闈，故與河南、山東、山西、陝西四省貢監同居北皿號中；恐其非直隸人，故不以擬元，──擬元必在貝號中也。榜發之次日，餘至午門謝恩，知卷出公房，即於其地見公。公問知爲餘，連曰：“可惜！可惜！此本擬元卷也！”

公性耿直，不喜附和流俗，故宦不達。癸未會試之前，中翰長垣李君謂餘弟曰：“此科房考絕無一關節者，惟史公及李公宗文耳。其餘諸公，但能分半以薦佳文，即爲賢矣。”公之見信於人如是。

其後餘五入會闈，未嘗得邀一薦，無他，房考中無公在也。向使壬午一科公不得與房考之數，或餘卷分入他房，中式與否固未可知也。餘年四十以後始爲《考信錄》，而家計艱難，碌碌苦無暇日。幸有脫稿者，亦無人爲抄錄之。自挨選得作吏閩中，歸裏後尚可謀數年之食，始得陸續成稿，傭人抄錄，今且謀梓行矣。然則餘書之所由成，公之功固不可沒也！

附錄

△汪師韓

○上汪韓門先生書

去冬辱賜手書，言於初歲南旋，神沮志失者累日。即欲遠達鄙忱，館居鄉塾無爲郵者。今夏復聞改期秋末，幸際鄉試之辰，敢泐寸函以聞左右。

述幼癡鈍，長益迂拙，人事悉所不解，獨好參伍古今事蹟，辨其是非真僞。日積月聚，似少有所見。嘗欲著之於文，顧自以爲年少識淺，又方勞心於科舉衣食，未暇爲也。自戰國以來，邪說並作，皆聖人之言以取信於世，亦有聖人之徒傳而失其真者。漢、晉諸儒罔能辨識。至唐、宋時，尊信日久，益莫敢以爲非。《六經》之文有與傳記異者，必穿鑿遷就其說以附會之；又好徵引他書以釋經義，支離紆曲，強使相通。雖有一二有識之士論其舛謬，顧其考證抉摘猶多未盡，而世亦不盡然其說。二帝、三王之事，周公、孔子之意，其晦於後世者豈可勝道哉！述之所見雖未知其是否，然存之以待有識者之去取，或亦君子之所不罪也。

自先君見背後，功名之念頓灰，家貧多病，益疏懶，自度難以進取，欲遂一抒所見。愧不能文，乃於去歲取昌黎、柳州、廬陵三家文熟玩其理。然執筆之時故態輒見，百不一似。豈天之降才果殊耶？將必久於其中然後可少得耶？抑自有所由入而述未之知耶？述爲文，非欲貌爲古人色澤，誠欲自抒所見，如孔子所謂“辭達”者可矣，然言固有能達，有不能達，有雖少而達，有必多而後達，有雖多而愈不達者。蘇子瞻雲：“能使是物瞭然於心者，蓋千萬人而不一遇也，而況能使瞭然於口手者乎！”若之何其能使文不煩而意畢達也？

述所居壤僻，雖嚐出遊，亦罕所交接，未嘗見有言及古文詞者，倀倀然靡所就正，故敢略陳愚昧。惟先生鑑其誠而教之，幸甚！

△陳履和

○贈陳履和序

聖人之道，在《六經》而已矣。自周之衰，楊、墨並起，繼以秦火，《六經》幾亡。漢初始求遺書，然以其求之切也，傳而失實，駁而不純者，皆得爲聖賢所作以與世市，而莫能辨。武、宣以後，經學益重，學者藉此以取富貴，又多增其師說，旁採楊、墨之言，以亂聖人之旨。猶幸其時諸家並立，異同得失之故有可考證。及至後漢，馬、鄭起而諸家之傳漸微。永嘉之亂，其書遂盡失，存於世者不一二家。而學者方崇王肅，復僞造古書以攻康成，以惑當世。後生末學習熟耳目，以爲聖人之旨固然，《六經》於是大壞。唐、宋迭興，諸儒林立，始頗發明聖人之道。然其言大抵以闢佛、老爲事；至於前人訛誤紊雜，相承而未及正者尚多。此固未嘗不有待於後人之補苴者也。

餘自束受書，奉先人之教，即專求信於經。及長，覺百家言益多可疑。以是每觀先儒箋註，必求其語所本而細核之，欲以探聖經之原，不惑於衆說，顧家貧質鈍，碌碌無讀書之暇，即讀，亦都不復記憶。且多病，遇勞則亟，不能自竟其業，嘗冀有一二同志相與講明而切究之，而居僻寡交遊，所見學者多專攻舉業，間有好古之士，只肆力於詩賦博覽，竟不能有所遇，而餘亦漸老矣！

乾隆壬子，餘遊京師，始得遇滇中陳介存履和於逆旅。介存嗜學好古，所爲文往往能抉前人舛誤。餘方幸其得友，而介存顧不自是，乃介朱笏山奕簪而請師餘者至於再四。夫師所以求益，餘之與介存，伯仲間耳，何能益！況師道不易行，自唐韓、柳且難言之。乃辭之者屢。而介存意堅不可移。豈以世無行古人之道者而欲以身勵俗耶？抑好學之心篤而遂不暇深擇其人邪？（通世按：《無聞集》卷三“好學”作“好古”）

雖然，餘嘗聞之，學以專而精，知以少而當。不使百家之言雜於經，而後經之旨可得。不強求其所不能知者而必欲知之，而後所知者無所淆；故說經欲其自然，觀理欲其無成見，於古人之言無所必於從，無所必於違（通世按：兩“必於”、字《文集》皆作“於必”），唯其如乎經而己。苟如是，異日必將大有得焉。於以正羣言之淆亂而明《六經》之旨，餘將於介存乎是望，而如餘者復何足爲芥蒂哉！倘異日天假之緣，使餘得與介存聚處數載，以餘之所窺及其所未窺，相與講明而切究之，以償其平生之願，以求萬一之有幾於道，則餘雖貧且病以老，其亦可以無憾也夫！

壬子冬，先生還大名。履和援昌黎《師說》之例，以文爲請。

明年，乃貽此序，皆先生自得之言，履和對病之藥也。年加長而學不進，深負父兄師友之明教。三複斯篇，能勿愧懼！丁巳夏四月辛未朔，履和謹識。（通世按：嘉慶二年陳氏刻《上古》、《洙泗》二錄，《正朔》、《祀》二考時，附刻本序，末加此跋語。今因補刊於此。）

餘自三十以後，頗有所窺測，先達中賞鑑餘者惟汪上湖先生。五十以後，頗有所論著，後進中推轂餘者惟陳介存履和。不意今世乃有此二人也！其亦異事也已！故附錄二篇於此。崔述識。

●卷二

題詞（剛案：原無此題，今依目錄補入。）

△曹衡姬

○《洙泗考信錄》題詞

考據詳明，推勘周至，真必傳之書也。

曹衡姬評。（字阿周，大名人。）

△劉€

聖人，人知尊之。經傳，人知讀之。讀之而不知考之，尊之而不敢議之，遂致聖人之真，聖人之正，混於附會僞之辭者，幾二千年矣。夫聖如日月，豈陰霾浮€之所可得而損之者哉！但世人之目爲陰霾浮€之所蔽而不得瞻其高高之象，究於日月何虧焉！今吾崔子，具卓識，出雄辨，博覽羣書，互參考證，發爲議論，其意諄諄，其言侃侃，撥盡附會僞之辭，能使數千百年之蔽於陰霾浮€之日月若忽浴咸池而初出也，其洗濯聖德爲何如哉！其維持聖道爲何如哉！如餘之鄙陋，安能識此書，又安敢評此書。但既讀此書，胸中自有此一段愚意，不禁而爲之言耳，非敢爲譽也。

劉€評。（字從龍，魏人。）

△成詢

○讀《補上古考信錄》

辯論古史真僞是非，即格物窮理之大端也。昔孔子論觀人之法曰：“衆惡之，必察焉。衆好之，必察焉。”蓋人之善惡，自有實際；苟隨衆附會而不察，何異投之以食而以耳受之，知其味者鮮矣、雖衆好惡之不差，亦必察之，實見其可好，實見其可惡，方爲自己真實學問。觀史之法何獨不然。

孟子將堯、舜、禹、湯、文、武所行之事，及門人所稱齊東野人之語，無不一一剖析真僞；辨別是非，所以求義理之所安，以解後世妄信之惑。程子稱“其心通乎道，然後能辨是非，如人在堂上，方能辨堂下人”，此又得孟子所以爲辯論之原矣。如孔子以後編古史者，人既非聖賢，其真僞是非豈能無待於辨者。然學不博，心不細，識不超，理不明，不能辨也。此書之辯論剖析，無堅不破，無疑不搜，固可徵其學博心細識超理明矣。至於筆力之清醒，則又天才之過人者也。吾舅學問有餘而功名不足，或者天將命以辨論古史乎？

陸稼書先生論孔子作《春秋》，雖與《變風》詩人同是庶人之議，而力量大不同。此書之前，宋歐陽永叔《帝王世次圖序》不信傳聞而信理，既以卓識標立於前矣，然人皆作古文讀過，不甚留心其識見，故未能已後世編古史者之惑。此書專重辨論，逐一細剖，是尚不足以絕後儒之惑乎！甥以爲此書力量直大於歐陽永叔數等。

甥成詢謹質。

○讀《夏考信錄》

《夏考信錄》今已讀畢，甥獲益良多；但愧無所發明耳。今將原書送還。至錄中《啓篇》、《太康篇》、《少康篇》、《桀篇》四大議論，悉爲確當。其餘十六七條皆妥實，而《洚水》、《彭蠡》兩條尤爲快心。此皆有目所共賞，無庸甥之贅贊也。

甥成詢。

贈詩（剛案：原無此題，今依目錄補入。）

△黃文治

○送東壁先生歸大名

皇帝元年秋，七月十三日，先生初下車，韜晦無人識。好問察邇言，能貧凜冰檗。民曰是矯情，胥謂不知律。豈知磊落懷，稷、契、伊、周匹。教學本父師，心行判南北。弱冠登賢書，二崔名藉藉（先生與弟邁同舉於鄉，併爲大名守朱龍坡先生器重）。蕭條三十年，屢回公車轍。垂老宰方隅，小鮮聊一割。從容摘發奸，神明杳莫測。桃紫陌春，皓月清秋節，豈不佳日多，所安在無逸。勞形案牘餘，不改耽書癖。齋廚淡泊供，甘之若椰蜜。日坐廣益堂，如聞民瞅唧。閽人繭足行，不輕假辭色。（先生勤於政事，折獄日數次，無倦容。燕閒亦時在公堂，諮諏小民疾苦。與民相見，如家人父子然；閽人未有敢阻抑者。誰謂“侯門深似海”哉！）讜言忤上官，同列爲撟舌。崎嶇犯世嫌，徇人意終不（先生不避權貴，遇事侃侃直談）。小民父母之，猾吏始股慄。羅治十六里，從此聲洋溢。夫何借寇來，攀留間道出。棠陰花再繁，睹物心如結（先生於四年春奉檄署杭篆。供張祖道，自縣治達郊外，梗塞不可行，先生乃從小西門出）。去冬心方夷，忽奉新綸，主政入內廷，爲霖非補闕（先生以候選主事內升去任）。

鬼餘椎魯資，曾立程門雪。春風坐諸生，命講樂正克。“好善天下優”，微言括治術（故事，初下車既謁聖行香講害。先生命治講《魯欲使樂正於爲政章》以見志）。經史踵訛謬，真贗久莫別。正學雜異端，聖賢事荒忽。卓哉《考信錄》，千古鴻蒙闢！《五行》、《三大典》，創論超前哲（先生著有《補上古考信錄》，及《唐虞》、《夏》、《商》、《豐鎬》、《洙泗》諸考信錄，《五行論》、《王政三大典》等篇，皆閎深肅括，數十年來愜心滿志之書）生平所著書，足配《孟篇》七。歌詩本緒餘，優入杜韓室。裒集署《知非》，久不勞心血（先生行年五十即輟吟，顏其集曰《知非集》）。

方今玉燭調，樽俎不可越，六載竭焦勞，寒泉遍蒼赤，猶雲：“下負民，上何補於國！功名付英豪；山野臧迂拙。”（先生卸篆後，自題聯句雲：“向山野藏其迂拙；把功名付與英豪。”）竊意廟堂上，未許歸衡泌；歷覽古循良，相繼登臺弼。茲當飄然去，士庶同悲咽。別淚空盈盈；歸心已勃勃。臨歧敢請言，莛叩難爲力。先生自不朽，徒勞繪日月。

受業門人黃文治具稿。

陳跋三則（剛案：原無此題、今依目錄補入。）

△嘉慶二年刻本跋

○初刻《上古》、《洙泗》二錄《正朔》、《祀》二考跋

吾師東壁先生，直隸大名縣人，壬午舉於鄉，今爲福建羅源令。乾隆五十七年，履和拜先生於京邸，固請，得爲弟子。先生授所著書數種。既歸，復賜之序，所以開示化誨甚至。於今六年矣，南北奔走未嘗不與是書偕也。履和竊惟先生之書考古必確，析理必精，或獨電己見，或更暢前說，要天下之公言，非一人之私論。因以所鈔《補上古考信錄》三卷、《洙泗考信錄》六卷、《經傳祀通考》一卷、《三正通考》一卷，付諸剞劂。他著作未及鈔者，俟異日重刻焉。先生教履和曰：“說經欲其自然，觀理欲其無成見，於古人之言無所於必從，無所於必違，唯其如乎經而己。”嗚呼，至矣！讀先生書者，亦即是以求之而已矣！故此刻以序文殿。

履和少時聞鄉先輩大名守朱公試童子，奇先生兄弟才，館諸署，一時二崔名藉甚，又嘗見先生所爲太守公墓誌，憾不從先生遊。越二十年而事先生，事先生數月而別，別六年而未能合併。回首在京師時，敝車蹇驢宛轉風雪中，從問經義，何其樂也！“及瓜載酒”，竟末由復斯言邪！（履和送先生還大名詩，有“及瓜應載酒，親造子云居”之句。）先生方宰閩，而履和侍家君於豫章，相距不二千里，求先生之書，並以觀先生之政，或者會有期乎？手是編，益心嚮往之矣。

嘉慶二年丁巳，夏四月甲申，石屏門人陳履和謹跋於南昌寓館。

○又跋

是書刻既成，使人呈於先生，先生不許也。答以“《三正》、《祀》兩考差可自信。餘二種尚多應更定者。近日胸中別有一部《上古考信錄》矣。”

先生在羅源三年，引疾乞歸。大吏方重先生，調署上杭；而先生歸興益濃，惟欲以著書老。戊午秋，示履和以《唐虞考信錄》六卷、《三代經界通考》一卷，皆二十餘年不輕示人者。且言“《三代考信錄》當復貽吾介存。唯輿介存約，毋復以吾未定書輕付梓人，乃敢相寄耳。”先生之心視世之易足而求炫者爲何如？甚矣履和之淺也！

嘉慶五年春正月丙辰，履和謹識於廣豐署中。

○刻《唐虞考信錄》跋

嘉慶十三年夏五月，履和侍家大人由贛州至南昌，將還滇，念從此去先生日遠，而舊藏《唐虞考信錄》未刻，乃以七月付梓；並使人詣大名以行告，且求書。八月哉生明，得讀《夏考信錄》二卷、《商考信錄》二卷、《洙泗考信餘錄》四卷，《考信錄釋例》二卷《易卦圖說》一卷，重訂前刻《正朔》、《經界》、《祀》三考各一本。其已成而未錄寄者，《豐鎬錄》、《別錄》、《雜著》、《伏櫪寤言》，尚三十餘卷。

先生自閩歸後，三遷而居彰德府，老年善病，又未有子，亟欲全刻所著書，印贈文學交遊之士，蓋寓書京師與履和商此者屢矣。而履和久不與禮部試，未得見。年來侍家大人於豐、章貢之間，簿書束縛，重以肺病足傷，閉戶不出，乃如婦人女子。每病中夜坐，北風起，慨然遠念，則取所刻諸錄讀之以當侍側。計與先生別且十有六年矣，先生日以北，履和日以南。設使今不求書，則此十餘卷者又不知何日登堂而與其所未見之三十餘卷親受之也。書至，家大人行有日，不及刻；乃取《考信錄自序》一首系之《唐虞錄》後，俾讀者知先生生平著書原委如此。

於戲，先生視履和猶子也，履和事先生不敢不猶父也！凡書之成而未見，見而未刻者，其敢不盡心焉！署中碌碌少暇，故三鋟先生書皆在南昌閒居之日。自今以往，則又不患無暇而患無力矣。“有志者事竟成”，況諸書顯晦頗關經史大綱，天下之公言也，天下之公事也，非師弟子一二人之私也，終勉之而已！謹識諸《唐虞錄》後以自策焉。

中秋節，受業門人陳履和書於南昌豫章樓西館中。

○附陳履和刻書始末

餘爲《考信錄》，罕有人過而問焉者。獨滇南陳履和見之即執弟子禮，既爲刻《上古》、《唐虞》、《洙泗》錄於江西矣，復謀盡取而刻之，亦賢矣哉！故附載其始末於此。

△乾隆五十七年書札

○客京師時致書

滇後學陳履和頓首頓首東壁先生函丈。旬月以來，捧讀大著，辨古書之真僞，折羣言之是非，期於尊經明道，無所淆亂而後已，比於武事，可謂敵愾禦侮之師。雖以和之下愚，亦使之昭然發矇，略辨黑白，生平謁見所及，一人而已。

和少承庭訓，稍知向學。然至今行年三十有二矣，於經傳文義曾無牖隙之明，無論不知道也。私心抱憾，約有數端：質下，不能強記；家貧奔走，伏案無時；而滇居僻遠，求書頗不容易；見聞寡少，知識譾陋；──誠二十年來所抱恨於心者也。然猶有甚於此者。獨學無友，古人所戒。而師者於朋友一倫爲最尊，故不能自得師則不可以爲學。口耳佔畢之教，習其讀不足以明理，施諸行事不足以修身，非所謂師與學也。家居無所交接，間取古人文讀之，於本朝諸家最推服李榕村、方望溪兩先生，蓋觀其文知其爲篤行君子；而不得與之同時。同時者，聞山左竇東皋先生、鄉前輩錢南園先生文章行誼，心嚮往之；而又不得與之一面。嗟乎，有疑而莫與析也，有惑而莫與解也，若冥行而無燭焉耳矣！天鑑其衷，俾識先生於今日，是望溪、榕村同時而東皋、南園面對也，豈不幸哉！

昨浼朱君笏山爲和先容，以致甘心北面之意，而先生見辭過堅，益深惶懼。豈先生棄下愚而以爲不可教耶？抑和之誠有未至，而姑欲使之少安勿躁而深自省也？和聞君子之教人也，以是心至，斯受之而已矣。先生棄和不教，是此生終已不得與於學問之事也。此則生平所抱憾，而茲復繼之以悲者也！三日齊宿，謹以書獻，唯先生察其意而受之。和將卜日進謁，以釋二十年不自得師之恨。履和頓首。

○送別詩四首

送別客中貫，先生去始悲。那能終北學；竟得挽前綏。離合關吾道；風霜滿大逵。自憐相見晚，廿載失攀追。

滇€歸未得，留此竟天心。要使風塵客，得聞金玉音。黃鐘開大夢；白日散窮陰。不奉先生教，安知迷誤深！

一旦爲師弟，平生積恨消。任人驚雪日；從此樂簞瓢。往事懷三古；斯文掃六朝。侯芭方問字，愁聽馬蕭蕭。

太息金臺路，頻回長者車。何人能顧馬，使我慶連茹？貧賤信知己；窮愁合著書。及瓜應載酒，親造子云居。

滇屏受業陳履和未定稿。

△嘉慶初年書札

○自南昌寄羅源書摘略

茲先生書四種俱已刻竣，謹先印數十部寄呈。先生之書不待序而傳，而非其人亦不可序，故不敢妄求人序。履和謹附數語於後，以識得師之幸及刻書年月而已。所呈本有已改正而後印者，有未及改正而先印者，書中恐尚有誤，並祈示知。

履和質劣心亂，不能讀先生之書，竊欲使天下能讀之士皆得受而讀之。伏祈將全集寄賜，俾得次第付梓，不勝大幸！

○又

去歲差旋，得讀老夫子大人先後來書，諄諄以刻書爲過舉，仰見虛懷謙德非末學後生所能窺見，惘然自失者久之。既又念先生之書即果有一二條未定處，而使海內承學之士相與考訂而商論之，未始非先生之所願也。版成，印四百部，計寄閩及爲人乞去者幾二百部矣。《洙泗考信錄》，今所更定者義例更爲精嚴。他日復將定本重刻，自無不可。《唐虞》、《三代》考信之篇，《經界考》，及各種文集，恨不能負笈入閩，手錄以歸。尚望先生憐而示之！

○自廣豐寄上杭書摘略

先生所著諸書不欲遽出問世，是以《唐虞考信錄》、《經界通考》未敢續刻。第思先生之書，先生亦不宜終以自私；而校字之責實受業者所不得辭。今先生既有歸志，履和亦擬於一二年中奉親南還，不於此時盡求先生之書，從此南北闊絕，受業愈不易矣。伏祈吾師出全書，令人別錄副本，俟到豐時盡以見賜，將使同志之士共得受而讀之，非獨履和一人之幸也！

○自廣豐寄羅源書摘略

伏念吾師窮年著作，非徒一人一時之私論，而庭前尚未有讀其書者。古人師弟視猶父子，卒業校字責有攸歸。敢求全集而藏之，爲吾師存此書，爲天下後世人存此書，此履和區區之私，而不敢不再請於吾師者也！

△嘉慶十三年書札

○自南昌寄彰德書

受業門人陳履和頓首謹稟先生大人閣下。履和得侍先生十七年矣。履和不得侍先生亦十七年矣。十七年中，無日不思踵謁師門以償夙願，而今恐不可遽得矣！伏想先生北歸以後，所著諸錄及古今體詩文當已次第定有全書，即師母大人詩文，似亦宜附先生卷帙以傳，自憾不得朝夕左右服校對之役爲可惜也！

履和自七年三月隨家大人採銅赴滇，十年二月，家大人復任廣豐，私計一年後喘息稍定，即當稟之大人，負笈北行，受經魏臺以歸，然後侍奉嚴君，退休家園。成算在胸，謂操左券。乃是年五月，履和下堂傷足，不下牀者逾月，不出戶者數月，扶杖行者又數月，一年之久，蹣跚學步。今雖愈十之六七，而右股終不得力。已矣，負親負師，長爲無用之身矣！去年二月，大人奉調贛縣。事繁費大，乃於五月告病，而大吏不許。十二月，再具文求退，始於今年二月朔卸事。五月交代畢，晉省。大人之復來江也，家眷俱未從，故今日治裝尚易。履和歸後，即將家務付弟輩經理，田租百石，僅足食米，須就邑中假館以助薪蔬，從此侍奉老親，甘爲鄉人，以不材終矣！回首見先生時年壯氣銳，豈料今日病廢至此！

夫不可知者數耳，功名事業誠有非人所能自爲者；至於讀書行己，豈得復歸之時命！齒長而學不加進，且日損焉，履和所以焉自疚，而又傷心於離索廓落，不得長侍先生者也！雖然，履和不得長侍先生，以親故也，每讀先生書，又未嘗不如在左右。先生《經界考》，十年二月，照羅源板重刻於南昌；《洙泗錄》亦照改訂處修好。今以六月刻《唐虞考信錄》，七月可以蕆事。誠能得先生生平著作之全刻而傳之天下後世，俾承學之士有所取信，而先生四十五年窮經論古之苦心亦永垂諸無窮，是則先生之志，而履和雖病亦不敢不以自任者。謹遣人詣先生求書，祈將《唐虞》以後《三代考信》諸錄及古今體詩文全集寄賜。或有副本，則賜副本。或無副本，則請賜原本，俟抄錄後仍將原本寄呈。師母大人詩文亦乞付與。可否附刻，不敢自定。履和受書之日，即當束裝侍親行矣。

竊念，先生視履和猶子也，履和事先生不敢不猶父也。自今以往，倘二親精神日強一日，履和足傷肺病日愈一日，二三年中，積累脩脯之餘，刻先生書竣，親齎一帙以見先生，先生鬚髯如昔，矍鑠有加，且聞弟子至而欣然也。此願償否，唯有日焚一瓣香祈天而已！臨稟悵結，不盡欲陳。

六月十一日，南昌豫章樓內路南寓齋，受業門人陳履和頓首拜書。

○附帶去書目

《段垣詩粹》二本。新刊《正朔考》二本（系彰德所改刻）

《經界考》二本。《祀考》一本（內抽換兩頁）

《考信錄釋例》一本。《夏考信錄》稿二本。

《商考信錄》稿二本。《洙泗考信餘錄》稿四本。

《易卦圖說》一本。《二餘集》一本。

（此書不記何時寄去。以前後往來書札覈計之，似當在此時。故附之於此。）

△嘉慶十四年書札

○自南昌寄彰德書略

退休以來，所著書從容訂定，不朽之業又別有在。受書時，履和方將爲贛州之行，未暇付梓。幸《唐虞錄》已刻成，謹取《自序》一首附其後，復謹識數語於卷末，印請先生閱之。至於履和未見諸書，尤望早寫副本全寄。傳薪無盡，履和有志；望吾師鑑而許之，及早爲之！明年春闈後，石屏南還之友必過彰德，已致書都中，將來行者謁吾師而求書。乞封固授之，內用油紙，外加油布密縫，庶可無虞也。

家大人因會審鄰邑之案，忽須逗遛；此時案已定局，開印後可以請諮。經年閒住，資斧日空，到家何以自食！履和現京友改就教職，非甘自閒散，良以州縣之局知難而退，親老家貧，兼多疾病，計不得不出於此。

功名富貴，百念灰冷；唯有登先生之堂，刻先生之書，此志畢生以之！一旦獲遂，則履和此生可以無憾。遲速要自有時耳。

△嘉慶十五年書札

○自貴州道寄彰德兩書略

戊辰秋，獲讀吾師寄示各書。己巳春，曾具稟請安，並呈《唐虞錄》刻本，不審得達左右否？

兩年以來，家大人因會詳鄰案，及買銅覈減，稽留江省。去冬始得請諮。今以三月三日行抵黔省；計四月初可抵石屏。家大人精神加健，途次平安，足慰師懷。履和肺病足傷亦似漸減。從此舌耕養親，功名之念都已淡然；惟有省師一事，義不可緩，勢不宜遲。然早遲殊難預定，躊躇四顧，未嘗不終夜起坐，彷徨太息也！

（此覆和由江西歸滇過貴州時所寄書也。貴築途中寄一信；坡貢又寄一信。）

兩書略同，故不復載。

自雲南寄彰德書略（庚午十一月）

履和三月中於貴州途次曾具兩函請安。四月抵家，得盧孝廉寄來書並《洙泗餘錄》刻本，又於松田朱三叔處得《五行辨》、《救荒策》各一本，雜文稿二本，捧讀如侍几席。

履和二十年來，簿書累之，疾病苦之，於吾師之學絲毫不能盡心；計惟收藏諸書，傳之其人，或可稍盡弟子之職。然《夏商》二錄雖得稿本，不識後來有無改定？至於《豐鎬》二錄，尚未見也。詩古文集在先生固屬餘事，而生平蹤跡往來，師友淵源，即此可以考見，似亦未可令其散失。此事和不敢不任，而又恐不能勝任，則私心抱恨無窮。

自惟肺病久成，足傷亦甚，自四月抵家，至今未嘗獨步出城，遇尊長勉強跪拜，扶而後起，昔年壯志如死灰矣！尚思遠赴禮闈者，欲藉此爲省師受書計耳。今亦不克如願。念此後遠遊之事愈難而受書之期愈遠，不覺當食而起，廢寢而坐也！

和選期已近，前曾京中友人代爲改教，未果；今復欲人爲之。緣家父歸裝，衣物圖書外別無長物、不得不更謀祿養。

今歲石屏孝廉北上者，丁君運泰、許君應藻、胡君霖蒼，均可之寄書。乞將師門一切近況詳悉示知。凡鄴中已刻各書，及《周考信錄》詩古文稿，均乞交諸君寄賜。

嗚呼，履和書《唐虞錄》後雲：“先生視履和猶子也，履和事先生不敢不猶父也”，和抱此心，和何日盡此職哉？，臨事惘惘，不罄欲言。

△嘉慶十八年書札

○癸酉十二月自雲南寄彰德書

辛未冬，石屏公車諸君回，蒙老夫子賜書，並寄示《三代考信錄》各書，均得捧讀。壬申春、履和因告教未果，奉文截取；家貧親老，不能不出。至今年五月，遂請諮赴選，一則爲升斗計，一則欲藉此省師。乃行至蜀中，風聞故鄉疫作，心動奔歸。到家兩日，家大人卒中風痰，頃刻長逝。嗚呼，鮮民之生，無父何怙，而今而後，履和長爲無父之人矣，

履和肺病廿年，足傷九載，憂虞疾，未老先衰，今復慘遭大故，殆無復生理、然亦不敢不偷生苟活者，事親之事未終，事師之事亦未終也。雖然，吾師老矣，履和亦復衰病，吾師未竟之業，付與何人？履和未了之志，酬於何日？言念及此，能不倍增傷痛乎！

今乘同鄉孝廉公車之便，謹將先考平生大略錄呈老夫子大人。倘蒙賜之文字，或志銘，或墓表，俾不孝子得刻一片石於墓門，則先考不啻復生，履和亦庶幾可以不死。吾師著作，履和未得見者十五種，乞全賜之。或抄寫一時難終，則請將《考信附錄》、《五服考》、《國風蠡測》、《古文尚書辨僞》、《讀經餘論》先發。凡吾夫子之書，履和能刻則刻之，不能則守之，有賢子弟良友朋則共傳之。言不盡意，臨風嗚咽！

○附帶去書目

《考信錄總目》一本。《考信附錄》二本（未全）

《豐鎬別錄周政盛衰通考》一篇。《五服異同匯考》三本。

《尚書辨僞》上卷。《讀風偶識》摘帶二本（即《國風蠡測》）。

《讀經餘論》一本。

○附邊印金書

受業邊印金謹再拜上書老師大人函席。敬稟者，印將叩別北歸，特此荒具寸函，略陳微悃。竊謂自世趨科目一途，遂致古學日湮，古道日泯，古風日息，而古詩古文日就廢。士生斯世，必欲求一講古學，行古道，存古風，獨爲古詩古文而岸然自成爲古君子者而師之，行見尋之天下而終不一遇也。雖然，人特患好古之心不至耳，安得謂相需殷而相遇終疏也哉！

印生二十有五年矣，雖好窺覽古籍，每病善忘，絕無所得，二十餘年盡成虛度。常欲得一如古大儒者北面事之，久之無所遇。到彰後，見小市有鬻故書者，或理學格言，或才人著作，輒謀買以歸，如得拱璧，熟閱之不忍釋手。天下賞心快事孰有加於此者乎！顧當時之所習聞者，不曰玩講章，則曰讀墨卷。彼蓋功名富貴之念熱於中，謂不如是不能取之易而得之捷也。人生世上，不過藉此爲科第之階梯已耳，何自苦爲哉！於是將一切經世致用之書束之高閣，相戒勿窺。其有偶犯者，徒且見責於師，子弟復見責於父兄矣。其一生之事業尚可問哉！

印自謁吾師於鄴城，拜於門下，見其同乎古，不宜乎今，合乎道而違乎俗，不禁始而訝，繼而疑，終而恍然於天之愛道，不令大儒絕跡宇內，致聖道之失傳，殆生是人焉而陰寄之乎！是以吾師本所學而達於政，未盡所長，退欲就刪述之業，於帝王大經大法，聖賢軼事名言，考證詳明，辨別精當，令僞者不得以亂真，而非者不誤以爲是，其功在後世者又近世諸儒之所未逮也！平湖陸子安得不幸繼起有人爲虛左以待之哉！

印之不肖，亦竟得附於門下，然則昔日之把卷沈吟者，今竟得覿面相質於几席間也！昔日之望古遙集，恨不同時者，今竟得瞻其丰采而親其謦也！惜乎印癡鈍無知，不能領略；以舉業之牽，不獲晨夕侍側，常承雅訓，得以稍窺萬一。今又不久叩別，天各一方。嗟乎，豈吾師弟之緣遽止於此乎？抑人生之離合亦有定數而不可強耶？興言及此，惟有仰天長嘆，令人輒喚奈何耳！

謹將所受數卷藏於篋笥，俟他年邀天之幸，叨列科名，得以進步，定赴大名取先生所未刻出者付之剞劂，並附印名於下，藉以俱傳，其榮多矣。豈讓陳子介存專美於前耶！印於吾師所著書，既不能有所發明而能令後世知苦心孤詣之所在，即稍釋前此之恨，亦聊盡弟子之心，亦可無憾。

要之，印愛慕之誠結於中已非一日，只因俗學牽絆，致從學之夙志未伸。前歲曾抑鬱成疾，不食而飽。今將別矣，夫復何言！惟自勉爲讀書正人，不至有負師訓，印之微志也。此時尚未定行期，乞吾師將生平得力要言訓示數行，俾印明持身涉世之道與讀書用功之法，佩之終身不敢有違。此尤印所切禱者也。

臨別之際，百感茫茫。暢所欲言，尚多未盡。語無倫次，大略特陳。惟吾師曲諒其心，鑑其誠，終惠教之，則幸甚！

受業門人邊印金謹稟。（未定稿）

○書考信錄後

初，餘幼，學爲時文，應童子試，時縣人爭譽之。其後與弟同入學，歲試常在前列，同郡人亦爭譽之。既而與弟同舉於鄉，數百里之內，人莫不交口豔稱之。近三十歲，漸學爲古詩文，三十以後，益留心於經史，而會試數不第，自是稱之者漸少，惟學問之士始推重焉。四十以後，爲《考信錄》及《王政考》，自二三君子外，非惟不復稱之，抑且莫肯觀之。惟滇南陳履和於京師見餘書，即執弟子禮，旋於江西刻《上古》、《洙泗》兩錄，《正朔》、《祀》兩考。是時餘宦閩中，閩之士大夫見此書，頗亦有貴重之者。而自餘歸後，全錄陸續皆成，相、魏數百里之間，少年才俊之士，惟篤志時文，當務之爲急，其肯寓之目而掛之齒頰者不過一二人，其餘罕有肯過而問焉者。是何學愈淺則稱之者愈多，學益進則願觀之者益少哉！

昔宋玉稱“其曲彌高，其和彌寡”。餘之所言，不過耳目之前，《六經》、《三傳》、《三史》之文，人人所可與知者，非有高遠深微之論，如引商刻羽之調者可此，何以亦至於是，殊不可解也！此當餘生前已如是，況於身後，又安望其美斯愛而愛斯傳！

然則餘之爲此，不亦徒勞矣乎？雖然，君子當盡其在己，天地生我，父母教我，使天地間有我，而我又幸有此牖隙之明，如之何其可以自安於怠惰而不一言，以負天地而負父母乎！傳與不傳，聽之時命，非我所能預計者矣！

崔述自識

（剛按：此篇當時以刊書之便，置於《豐鎬考信錄》之後；今改置於此。）

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│王政三大典考│

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●卷一三代正朔通考

△本考作意

三正之文見於《夏書甘誓》，而其制詳具於《春秋》；孔子言之，左氏釋之，兩漢諸儒闡而明之，魏明唐肅仿而行之，千有六百餘年未有疑而非之者也。至宋程子始謂‘《春秋》假天時以立義；以夏時冠周月’；然亦但謂周不改時耳，非謂月亦不改也。胡氏安國作《春秋傳》，乃並周之月亦以爲不改，而但改歲首於子；於是《春秋》之正月遂以爲孔子之所改矣。家氏鉉翁作《原夏正》，又並《春秋》之月亦以爲未嘗改，而但改舊史之歲首於寅；於是《春秋》之正月遂以爲建寅之正月矣。自此二說出，世之學者往往疑焉而不能決。雖有一二好古之士駁其謬戾，顧其爲說猶多未盡，徵引或失之繁而抉摘未扼其要。餘之究此久矣，乃考經傳之文，綜異同之故，溯流窮源，分條別貫，而詳辨之如左。

△辨胡安國孔子改正朔之說

胡氏曰：“‘非天子，不議禮。’仲尼無其位而改正朔，可乎？曰：有是言也，不曰‘《春秋》，天子之事’乎！餘按：孔子以東周之世禮樂征伐自諸侯出，故修《春秋》以尊王室，故曰：‘自諸侯出，十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。’蓋位愈卑則愈不可僭，況以布衣而改本朝之正朔乎！唐哥舒翰討安祿山，或勸之還兵以誅楊國忠，曰：‘如此，乃翰反，非祿山也。’若孔子先已僭天子之權，彼亂臣賊子復何懼焉！孟子曰：‘王者之跡熄而《詩》亡；《詩》亡，然後《春秋》作。晉之《乘》，楚之《杌》，魯之《春秋》，一也。’蓋《詩》、《書》皆王者之跡，《乘》、《杌》、《春秋》皆諸侯之史；孔子修《春秋》以尊周室，明王法以繼《詩》、《書》，則不可更以諸侯之史目之，故曰：‘《春秋》，天子之事也。’豈謂其改正朔，專黜陟哉！若改正朔，專黜陟而可以爲天子之事，則吳、楚之僭王皆可以爲天子之事乎？爲是說者非止誣聖人，亦教天下以悖上作亂也。由是言之，周果名爲十有一月，孔子必不書曰正月；孔子既書曰正月，周必不名之爲十有一月也。”

△辨胡安國孔子實行夏時之說

胡氏曰：‘聖人語顏回以爲邦則曰“行夏之時”，作《春秋》以經世則曰“春王正月”，此見諸行事之驗也。’餘按：爲邦之答，持論也；《春秋》之作，紀事也。持論者欲其當；紀事者欲其實。周曰某月，孔子書曰某月，使後人皆得見其是非之實，可矣；不必問其當與不當也。且使周果不改月而但以子爲歲首，則是正月固與夏同，但歲首異耳；周之正月固是，但歲首非耳。孔子果欲行夏之時，將改其同且是者乎？將改其異且非者乎？必將改其異且非者也。今也，歲首之異且非者不改而反改正月之同且是者，以此爲‘行夏時’，聖人不應顛倒錯亂如此也！

△家鉉翁以《春秋》爲夏正之非

隱九年：‘三月癸酉，大雨震電；庚辰，大雨雪。’夏正之三月震電，非災也。家氏欲以夏正通之，乃雲：‘震電非異，震電而雪所以爲異’。夫雪距震電八日，其與震電無涉也明矣。震電苟當其時，豈得以後日有雪之故而追異之乎！僖十年：‘冬，大雨雪。’夏正之冬大雨雪，非災也。家氏欲以夏正通之，乃以爲‘連三月之雨雪’。然則‘秋，大雨雹’亦連三月雨雹、而‘六月，雨’亦連三十日雨乎！僖三十三年：‘十二月，隕霜不殺草；李梅實。’霜之殺草，果之再實，皆在亥月，非夏正也。家氏乃雲：‘若以此爲亥月，草不盡殺，猶或有之，何以遽書爲災？’此或江南如是；中原之草，亥月未有不殺者。且《經》但云‘不殺草’而家氏以爲‘不盡殺草’，亦鍛鍊之甚矣。桓十四年：‘春正月，無冰。’成元年：‘春二月，無冰。’襄二十八年：‘春，無冰。’夏正之春，非冰時也。家氏乃雲：‘正月藏冰，二月開冰；爲冰政不舉，故書以譏之。’夫先王之政，魯之不舉者多矣，何獨於冰！且‘無冰’爲無藏冰，則‘無麥’亦爲無積麥乎？哀十二年：‘冬十二月，螽。’十三年：‘冬十二月，螽。’夏正之十二月，非螽時也。家氏乃雲：‘螽在夏秋，爲其賊苗而書；在冬，則以陽氣不斂，窮冬蟄出而記異也。’此亦或江南有之；若中土則固無是事也。且二百餘年中書螽凡十，何以皆在秋冬而不在夏乎？莊七年：‘秋，大水；無麥苗。’麥之與苗，夏正五月事也。家氏乃謂‘麥苗’爲麥之苗，以求合於夏正之秋。夫中原無麥之歲十而二三，故無麥不書，無禾亦不書，兩無然後書之。若但無麥之苗即書，《春秋》何以止於兩見？且北方秋遇大水，則播麥必多且美，何以反無麥之苗乎？莊二十八年：‘冬，大無麥禾；臧孫辰告糴於齊。’禾之有無，夏正八月事也。家氏乃謂歲終計所儲蓄而言，以求合於夏正之冬。夫饑饉之年，民之望救，朝不及夕，若待丑月歲終而後計之，而後告糴，待其糴至而民之死者不已過半乎！其餘寒暑災變尚不下數十事。若三‘飢’兩‘有年’之書於冬，‘雨雪’‘隕霜殺菽’之書於十月，其斷斷不可謂之夏正者蓋不可以枚數。家氏乃雲：‘外此亦有一二之疑，皆可以義例而通。’嗚呼，吾不知家氏又將以何義例通之也？

△家鉉翁斥杜預《長曆》之非

自漢以來，修明曆法之人無代不有，所推春秋時交食閏餘皆與周正合。此非杜氏一人之私言也。家氏乃謂元凱撰爲《長曆》以從《左傳》之訛，又謂其借曆法之不可知者以爲遁詞。嗚乎，凡人之言，課虛則可欺，徵實則難僞；今以曆法推未來之交食歷歷可徵，家氏謂爲僞，何也？且《春秋》書‘公即位’者八，惟定公以在外故至六月乃即位，其餘皆在正月也。正月爲周之歲首，明矣。家氏乃以正月爲寅月，而歲首別在子月；孔子革週歲首，故曰‘元年春王正月’。信斯言也，是歲首舊在前年之十一月而孔子改之於此年正月矣。歲首既在十一月，則何以不於十一月即位而反於正月即位乎？

△胡、家二說之病因

雖然，二子之爲此說亦有因焉。太初以來千數百年，夏之月名相沿已久，久而習，習而安，遂誤以爲月之本名，──故疑月數之不可改也。前乎周者以醜爲歲首，而《書伊訓篇》雲‘惟元祀十有二月’；後乎周者以亥爲歲首，而《史記高帝本紀》雲‘漢元年十月’──故疑古人之但改歲首而不改正月也。晉以十二月朔滅虢而卜偃以爲在‘九月十月之交’，絳老人以三月朔生而云‘臣生之歲正月甲子朔’，鄭祭足之‘取麥’《傳》書於四月，‘取禾’《傳》書於秋，謂《傳》之不用夏正不可也。《豳風》雲：‘七月流火，九月授衣。’《小雅》雲：‘四月維夏，六月徂暑。’謂《詩》之不用夏正不可也。──故疑周人之未嘗改月也。然而《春秋》之始，孔子書曰‘元年春王正月’，故不得已而爲孔子改周正月之說，又爲《春秋》正月即夏正月之說以曲全之。然則此二說者乃其病之證，而非其病之因也。孟子曰：訁皮辭知其所蔽。其訁皮也，其蔽也。今但攻其訁皮而未通其蔽，則學者之疑終不釋而聖人之制猶未能明也。

△歲首必名正月

凡天地之化皆始於子，故歷必起於子。夜半者，日之子也。合朔者，月之子也。日南至者，歲之子也。古之聖人因日之行地一週也，故制以爲日；因月之與日一會也，故制以爲月；因日之行天一週也，故制以爲歲。月最近日曰朔，最遠日曰望。日最近地曰南至，最遠地曰北至。故朔望者，月之兩端也；二至者，歲之兩端也。故歲之必始於南至，猶月之必始於朔也。是則子月之爲正月，自初有歲月日之名而已然；而後世聖人易而建醜，又易而建寅，乃名之爲十有一月耳。習後其後之所改而反不信其前之有是名，其亦亻真矣！且夫歲之必首以正月，猶之乎每君之必首以元年，每月之必首以初一日也。今有人焉，即位之年謂之十有一年，間一年乃謂之元年，可乎？今有人焉，每月之首命曰二十九日，間一日乃謂之初一日，可乎？不待智者而知其不可也。唐人省試第一人謂之省元；殿試第一人謂之狀元。‘元’者，首也。所謂省元，狀元，猶所謂歲首也；所謂第一人，第二人，猶所謂一月，二月也。然則謂周不以子爲歲首則已耳，既以子爲歲首，安得不以子爲正月一月哉！

△辨胡、蔡二氏不改月之說

《伊訓》一篇，出於孔壁。孔壁之書，則漢鄭康成之所注者是也。當鄭氏時，此篇已殘缺不全，馬融所謂‘逸十六篇絕無師說’者也（說詳見《古文尚書真僞考》中），其所云‘惟元祀十有二月乙丑’者，乃《漢書律曆志》所引《舊書伊訓篇》之原文，而晉人採之以冠於篇首耳。《漢志》所謂乙丑，則子月冬至朔旦，非丑月也。以子月爲十有二月，是前乎周者改月也。《史記》紀曆代之事，以其時月參差，民聽易惑，故每改用太初月數以歸畫一。顏師古《漢書注》雲：‘凡月皆太初正歷後追改；當時以十月爲歲首，即謂十月爲正月。’是也。然亦不能盡改，往往自相抵捂。如‘漢元年十月：五星聚於東井’，以歷推之，金、水附日當於前年七月在東井；而誤載於此年之十月者，前年之七月，舊史名之曰十月也。是遷之追改，其跡甚明，正如《左傳》以周正紀晉事，而猶參用一二夏正而未及盡改也。以申月爲十月，是後乎周者亦改月也。‘正’者，正月也。‘正月’者，一月也。正月而但謂之‘正’，猶朔日而但謂之‘朔’也。改正月而但謂之‘改正’猶改元年而但謂之‘改元’也。數之始者必異其名，是故以‘元’異年，以‘正’異月，以‘朔’異日；猶卦爻之以一爲‘初’也，猶長幼之次之以一爲‘大’也。今胡氏既雲‘前乎周者以醜爲正，後乎周者以亥爲正’矣，而又云‘月不易’，醜亥爲正而寅之爲正月如故，是分‘正’與‘正月’爲二也。蔡氏《書傳》沿此，遂謂‘三代改正朔而不改月數，商以丑月爲正，故於建寅之月不曰正月而曰一月’，醜爲正月而寅爲一月，是又分‘正月’與‘一月’爲二也。然則元年可謂之非一年，改元可謂之非改元年乎？是何異於唐人之謂《文選》但有班孟堅文而無班固文也！

△三正並行於侯國之證

至於《經》、《傳》之用夏正，亦有故焉。古之時，三正雖迭建於帝廷，亦並行於侯國；猶諸侯上奉天子之元年而又自以其即位之年紀元於其國也。蓋諸侯之歷，其先皆有所授，行之既久，其民安焉；有王者作，惟暴其民者乃舉兵而滅之耳，苟其能守舊典而無大過，聖人亦不強改其歷使從己也。故啓討有扈氏，不責其不奉夏正之罪而曰‘怠棄三正’；猶商用助而公劉自用徹也。故商之建醜，周之建子，非改歷也，湯以前本建醜而文、武以前本建子也；猶徹之不始於武王而始於公劉也（說詳見《三代經界通考》中）。晉封於夏故墟，民習於夏正者久，故其歷仍用夏正。以《竹書紀年考》之，曲沃莊伯之元年正月，乃周平王之三十八年三月也。是以周十二月，卜偃謂之十月；週三月，絳老人謂之正月；晉趙武以襄二十五年秋爲政，至昭元年正月當爲八年，而祁午謂之七年。此乃晉用夏正，非周亦用夏正也。而左氏作《傳》，亦多采舊史夏正之文而未及改：如卓子之弒，申生、平鄭之殺，《經》在明年春，《傳》皆在前年冬；韓之戰，《經》在十一月壬戌，《傳》在九月壬戌，是也。其紀他國之事亦間有用夏正者：如齊桓之卒，《經》在十二月乙亥，《傳》在十月乙亥，是也。此或其國亦用夏正，或此國之事旁見於彼國之史，均未可知。以其採摘太雜，逐致參差不一。是以‘取麥’書於四月，‘取禾’書於秋也。左氏既未及盡考而正之，而杜氏《經傳集解》既成，始見《竹書》，又未及追改原注，因致後人茫然莫得其解。逮顧寧人始揭此義。而餘以推之《傳》文；不但正月不同，即置閏亦互異。如王子朝之亂，衛侯輒之奔，《經》、《傅》之文皆差一月。乃知列國皆自用其歷，固不得以唐、宋郡縣之法而概商、周封建之時也。且自唐末以及五代皆用崇元歷，南唐用齊政歷，蜀用永昌、正象二歷，國各異政，猶不足以爲怪，而民間亦別有小歷，唐末用符天，五代用萬分；近代未嘗有是事也。此雖皆以建寅爲正，然分至晦朔之日，閏餘之法，皆不能無異。相距未及千年，其制之不同已如是，況三代以上乎！

△三正通用於篇章之證

古之時，三正既並行於侯國，亦通用於文人學士之篇章──猶封建廢爲郡縣而刺史太守節度觀察使猶謂之諸侯，猶知府知縣猶謂之守令也。蓋詩之爲體與紀事不同；歌謠之興，始於虞、夏，其時方用寅正，其後欲以相沿──猶唐詩之多沿漢、魏、六朝語也，亦可據唐詩以證《唐書》之誤乎！且純用夏正者惟‘四月維夏，六月徂暑’一詩耳，其餘則周、夏之正義皆可通者較多。若《豳風》，則自巳月至亥月用夏正，子月至卯月兼採周正；而辰月謂之蠶月，此蓋當時里巷之語云然，後世去古遠而不可考耳──猶天津、泰安之爲府已數十年而民猶呼之爲天律衛泰安州，猶汴之爲開封已數百年而民猶呼之爲汴城也。張氏以寧雖極爲《詩》辨，然不知詩人之於古名本自通用；陳氏廷敬雖頗爲《傳》解，然未知侯國之於夏正原自兼行，則其說猶未備而其疑猶未釋也。

△《周書》皆用周正

若夫王朝紀事之書則無不用周正者。《武成》雲：‘惟一月壬辰旁死霸，若翌日癸巳，王乃朝步自周，於徵伐紂。’（本《漢書》，與今《書》文小異）《國語》雲：‘武王伐殷，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄，星在天黿。’《漢書律曆志》雲：‘師初發，以殷十一月戊子，日在析木、箕五度，月在房五度；後三日，得周正月辛卯朔，合辰在鬥前一度；癸巳，武王始發。’由是言之，其爲周正明矣。若以夏正釋之，則日當在元枵、И訾之間，辰且近營室矣，《國語》何得乃云然乎！《畢命》雲：‘惟十有二年六月庚午フ。’《漢志》以歷推之，亦爲周正。至《召誥》之‘二月’，《多士》之‘三月，’《顧命》之‘四月’，《多方》之‘五月’，雖無明文可考，然以二篇例之，皆爲周正無疑。其尤顯然較著者，則《洛誥》之‘十有二月戊辰，祭歲’。若果歲首在十一月，則十有二月何得祭歲乎！曰：然則《周官》、《月令》何以不用周正也？曰：此二書皆戰國時所撰。《月令》出於不韋，乃陰陽家之說，所推中星皆在春秋以後，其非周制明甚。《周官》封建之制，山賦之法，皆與《詩》、《書》、《春秋》、《孟子》不合，安在正朔之獨能得其實。（說並詳見《豐鎬考信錄周公篇》中）惟《尚書》、《春秋》乃聖人之經，當時紀事之史。學者不此之信而反取《周官》、《月令》滋其疑，亦可謂亻真矣！且此二書多以‘孟春，仲夏’爲文而罕舉月數者，則亦以三代之正並行通用之故，故變文而稱夏時，欲其對考而易辨耳；豈足爲異也哉！

△《孟子》、《戴記》、《易彖辭》用周正

亦非惟紀事之書然也。孟子曰：‘七八月之間旱’，‘七八月之間雨集’，‘十一月，徒槓成；十二月，輿梁成。’此非夏正明矣。家氏乃雲：‘十一月澗水涸，十二月河水涸，至是乃可施工。’夫今之水涸皆在秋分以後，今之成梁亦皆在小雪以前，此雖田夫牧豎婦人孺子皆知之，且民之病涉莫如亥子醜之三月，若至丑月施工，則梁成且無所用，而何爲勞民而傷財也哉！《記》曰：‘正月日至，可以有事於上帝；七月日至，可以有事於祖。’此非夏正明矣。家氏乃雲：‘未聞有春日至，秋日至者，此漢儒記禮傳聞者之誤。’夫《戴記》誠不能以無誤，然古人但言日至，原無春夏秋冬之名。孟子曰‘千歲之日至’，又曰‘至於日至之時’；《易傳》謂之‘至日’；《春秋傳》謂之‘南至，北至’；《月令》謂之‘長至，短至’。自漢以後概用寅正，乃呼之爲‘冬至，夏至’。家氏乃欲以此律商、周乎！惟《易臨卦彖詞》所謂‘八月有兇’雲者，或主周正而以爲《遁》，或主夏正而以爲《觀》，或主商正而以爲《否》，說皆可通，理難相勝；要之皆不甚合。蓋由先儒誤分十二月之卦，以子月爲《復》，午月爲《後》，故人不得其解耳。何以明之？二至者，氣消長之極也；二分者，氣消長之中也。《乾坤》者，卦消長之極也；《泰否》者，卦消長之中也。然則《乾坤》當配二至，《泰否》當配二分，丑月乃爲《復》，未月乃爲《後》耳。（說詳見《易十二卦應十二月圖說》中）未月者，周正之八月也。然則此文‘八月’乃《後卦》也。不然，由《遁》而《否》而《觀》，以至於《剝》，無一非陽消陰長之卦，何所見而當專屬之某卦？惟《後》，一陰初生，乃兇之始，前此未嘗有兇也，故曰‘至於八月有兇’，──豈不理明而詞順邪！家氏乃雲：‘文王之《彖》惟從夏正，此月次不易之明證。’夫此《彖》，家氏自解以爲《觀》耳，《經》何嘗謂爲《觀》也哉！嗟夫，周正之文見於《經》、《傳》者多矣，家氏概不之信，而偶得一二夏正之文則沾沾焉據之以攻左氏，其亦異矣！

△書‘王正月’見《春秋》用周正

且夫《春秋》正月之爲周正，孔子固自言之矣，‘王正月’是也。孔子何以冠‘王’於‘正月’也？古之時，三正並行於侯國，亦通用於篇章，孔子懼民聽之惑亂，後之學者無所考證，故屬正月於王，以別嫌而傳信。‘王’也者，周也。‘王正月’也者，周正月也。不曰‘周’而曰‘王’者，以別於夏、商之醜正寅正則曰‘周正月’，以別於諸侯之醜正寅正則曰‘王正月’也。猶之乎詩之別於《商頌》則曰《周頌》，別於十五國風則曰《王風》也。《春秋》於諸侯之大夫書曰‘齊人，晉人’，其師書曰‘齊師，晉師’；獨其齊周也，人曰‘王人’，師曰‘王師’，女曰‘王姬’，正曰‘王正’，皆不雲‘周’。何者？普天之下皆周也。猶之乎四量不曰‘齊量’而曰‘公量’，二耦不曰‘魯臣’而曰‘公臣’也。──季氏亦魯而陳氏亦齊也。後儒不知三代正朔之制，因而不知孔子書王之意，但見《召誥》之‘二月’，《多士》之‘三月’皆不書王，求其解而不得，遂疑聖人別有深意而以欲行王道之義訓之，謬矣。夫文相屬之謂詞，詞相屬之謂章，若以‘王’間於‘春’與‘正月’之間而別爲一義，不與上下相屬，聖人之言安得如是之亂雜而無章乎！蓋《召誥》、《多士》皆《周書》也，《周書》則周正矣，故不必自冠以‘王’；《春秋》諸侯之史也，諸侯固有用二代之正者，不冠以王則不可必其爲子正，故書曰‘王正月’。由是言之，王正即周正也。孔子謂之周正，故左氏亦謂之周正。非左氏之言，孔子之言也。如胡氏之說，周不改月而孔子改之，則孔子不當誣之爲王正月。如家氏之說，周之正月即夏之正月，則孔子不得殊之爲王正月。然則非叛左氏也，叛孔子而已矣。

△辨程頤‘夏時冠周月’之說

曰：月之可改，固也，冬不可以爲春，夏不可以爲秋；然則程子‘夏時冠周月’之說或可信乎？曰：程子蓋見《召誥》之二月，《多士》之三月皆不書春，《顧命》之四月，《多方》之五月皆不書夏，故疑‘正月’乃魯史之舊文，周之本名，而‘春’爲孔子之所加耳。然《春秋》者，魯史記之本名，若果有月無時，何得加此不情之名？且周果改月而不改時，是周之改夏時猶有未盡。孔子不敢改周之月則亦已矣，乃反取周所未改之冬而名之春，是助周以改夏時也，其與‘愛禮存羊’之意亦大相悖矣。《洪範》曰：‘四，五紀：一曰歲，二曰月，三曰日。’又曰：‘王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日。’皆不言時。何者？日也者，一晝夜之終始也；月也者，一朔望之終始也；歲也者，一寒暑之終始也。史之所書，三者而已。時也者，分一歲而四之也；旬也者，分一月而三之也；月之不必系以時也，猶日之不必系以旬也。堯未嘗建子也，而‘正月’亦不書春，‘五月’亦不書夏。以是知有月無時乃史體之大凡。獨魯史有‘春、秋’，故以《春秋》名之，不得以《春秋》之例例《周書》也。蓋正月者王之所建也，故系之於王；年也者隨月而移者也，時也者自年而分者也，──孔氏所謂‘月改則春移’者是也，──故年與春不繫之於王。烏有所謂‘以夏時冠周月’者哉！然程子之言雖未合於事理，要未嘗有不改月之說。二子雖皆引此語以爲據，然如胡氏之言則此正月非周之正月，如家氏之言則此正月即夏之正月，皆不可謂之夏時冠周月。是非但失孔子之旨也，亦並未達程子之意矣。

△週四時之名未正

曰：然則四時十二月次皆可以移易乎？曰：一二三四者，自歲首遞數之，非寅卯辰巳之名也；子之年可以爲元年，子之月獨不可以爲正月乎！惟其春子醜而秋午未，誠若未善。然古之驚蟄、穀雨，後世謂之雨水、清明矣；古之雨水、清明，後世謂之驚蟄、穀雨矣。古者河以南謂之‘河南’，明則河以北三府亦概稱爲‘河南’；元並廣南兩路於湖南，謂之‘湖廣’，明無廣南，以湖北益之，而仍稱爲‘湖廣’。此何以說焉？乃曰‘子醜之爲冬，午未之爲夏，千載而上必無有名之爲春與秋者也’，抑何其少見而多怪乎！且使四時之名果正，則孔子‘憲章文武’足矣，於‘夏時’又何取焉！

△乾隆己酉跋

此文創於癸巳元旦，凡五篇，題曰《春王正月論》。及秋，復增損爲三篇，曰《三正辨》。今十有六年矣。去秋偶自披覽，猶惜其說未備，乃復增而次之，間有前人之所已言而未暢其旨者，悉仍其意而更著之，不分篇帙，但以文義相次，命曰《三代正朔通考》，以待好學之士而貽之。乾隆己酉仲春，崔述自識。

△嘉慶乙丑跋

此書於嘉慶丁巳已刻於江西南昌。今秋，《考信錄》既成，復取而閱之，仍有未愜心處，因復有所刪改，其先後亦頗有所更定，乃復錄而存之。計距己酉十六年矣。嘉慶乙丑季秋，述又識。

●卷二經傳祀通考

△本考作意

之爲禮，先儒說者紛然，愈變而其說愈巧，愈巧而其真愈失。大抵近世以來，人所通行而共守者有三。其一，以爲不王不，魯之爲僭禮；說本《喪服小記》。其一，以爲乃殷祭之名，三年一，五年一；說本《春秋說》文，自何、鄭以來皆用之（唯杜氏以爲三年一，其說小異）。其一，以爲專祭始祖所自出之帝，周嚳而配以稷，魯文王而配以周公；此則本於王肅之《聖證論》，趙匡衍之，而朱子採之以入《集註》者也。然考之於經，參之於傳記，說皆不合；而學者鹹從之，良可異也。述自幼讀《春秋》，即嘗疑之；及今三十餘年，益曉然知其誤。每嘆三代之禮不明，《六經》之義日晦。但餘人微言輕，徒取狂妄之譏，安能奪人之所共是！然既少有所窺，不忍緘默以誤學者，乃輯經傳記注之言者別其同異，次其先後，而附之以辨，欲使學者溯流窮源，是非得失之故可以瞭然於一望之間。惟是寡陋善忘，不能該備，姑取所記憶者列之，足以略見梗概而已。謹條其文如左。

一，祭見於《春秋》經文者二，一太廟，一羣廟，皆非以祭始祖之父，如《集註》所云者。

‘夏五月，乙酉，吉於莊公。’（《春秋》閔公二年）

△‘吉於莊公’非祭文王

按：既於莊公，則非以祭文王可知也。或曰：‘，本以祭文王；祭於莊公，非也；故書之以示譏。’曰：果以祭文王，則祭於莊公不得謂之矣。魯自時祭莊公，《春秋》何得強名爲而譏之！祭天之謂郊，祭山之謂望；今謂其望於天而郊於山，而從而譏之，可乎！趙氏亦自知其說之不合，故又曲爲之解曰：‘於莊公，蓋用祭禮物耳。’誠如是也，僭則有之矣，遂謂之則非也。設使用郊之牲，奏郊之樂，亦遂可謂之‘郊於莊公’乎！然則果專以祭文王，《春秋》必不書曰‘於莊公’；《春秋》書曰‘於莊公’，則非以祭始祖之所自出明矣。蓋《春秋》之所譏乃以未三年而吉祭，故不但曰‘於莊公’而必曰‘吉於莊公’，書法甚明，非以於莊公爲譏也。正如僖之‘於太廟’，乃譏其‘致夫人’，非譏其‘於太廟’也。謂書‘於莊公’爲譏，則書‘於太廟’何說焉？

‘秋七月於太廟，用致夫人。’（《春秋》僖公八年）

△‘於太廟’非祭文王

按：《春秋》之辭別嫌明微。但系以‘太廟’而不異其文，則亦但於周公而非於文王可知也。《春秋》書‘’者二，書‘’者二，書‘嘗’者一。嘗皆不書其廟而獨書者，蓋嘗同日而祭，不僅一廟，而或直或，不繫以廟則不可知其爲誰何。由是言之，太廟羣廟皆有祭，而非特製此以祭始祖所自出之帝也明矣。若專以祭始祖所自出，則但書足矣，何必雲‘於太廟’乎！

一，祭未書於《經》而但見於《左傳》者三，皆羣廟之祭，亦無祭始祖之父之事。

‘春，將於武公，戒百官。……二月癸酉，。叔弓氵位事，入而卒；去樂卒事。’（《左傳》昭公十五年。按：此經文雲‘有事於武宮’，則凡《經》言‘有事’者皆也。但於《經》無明文，故俱不載）

‘將於襄公，萬者二人；其衆萬於季氏。’（《左傳》昭公二十五年）

‘辛卯，於僖公。’（《左傳》定公八年）

△於武、襄、僖三公皆羣廟

按此三事，皆羣廟，非始祖所自出也。然則乃太廟羣廟之通祭無疑矣。或曰：‘《左傳》文多附會，而《禮記》者經也；始祖所自出，其說出於《禮記》，其可舍《經》而從《傳》乎！’曰：《左傳》容有可疑，與經異者，疑之可也；事荒唐而文牾者，疑之可也。今此三事既無荒唐牴牾之失，而證之於《經》‘於莊公’、‘於太廟’之文如合符，然其不當疑明矣。且《記》者，經也邪！孔子以前聖人所定，謂之經。春秋、戰國之間賢人所傳，謂之傳。秦、漢之際儒者所記，謂之記。自漢以後解經與傳記者，謂之注。自唐以後並經傳記注而釋之者，謂之疏。故傳或採於經，記或採於傳，其作之先後然也。傳或彼此互異則衷之經，記或彼此互異則衷之傳，此一定之理也。《曲臺記》成於西漢之世，自劉向《七略》、班固《六藝》，皆未嘗以爲經；至鄭康成注之，始躋之於經傳。唐人分經取士，遂與《禮經》並行；然其時《三傳》亦雜之經中，未嘗崇《禮記》而黜《左傳》也。宋人好言經學而不能辨真僞，反棄《禮經》而以《戴記》取士，然後世之習舉業者遂以爲真經耳。豈得以漢人之所述而反疑周人之所載者哉！且即漢人亦未嘗有是說，《王制》、《郊特牲》、《祭義》、《祭統》諸篇之文具在而可按也。可疑者，獨《小記》、《大傳》、《祭法》三篇耳。然此三篇之意亦初不如趙氏之所云，特王肅一人如是解耳。就令《戴記》果有是說，尚不當以之疑《左傳》；況王肅耶！左氏生於戰國之初，禮時猶未廢。王肅，魏人耳，去春秋時八九百年，姑無論二子之學相去天淵，而傳聞猜度者亦當不如目見者之足徵也。

一，“於莊公”一事，《三傳》皆以吉祭爲譏未有以爲當祭始祖之父者。

“吉於莊公，速也。”（《左傳》閔公二年）

“其言‘吉’何？言吉者，未可以吉也。曷爲未可以吉？未三年也。其言‘於莊公’何？未可以稱宮廟也。吉於莊公，何以書？譏。何譏爾？譏始不三年也。”（《公羊傳》閔公二年）

“喪事未華而舉吉祭，故非之也。”（《梁傳》閔公二年）

△三傳皆譏吉

按：《三傳》之文如合符然，皆以吉祭爲譏，未有以‘於莊公’爲譏者。假使果以祭始祖之所自出而今以祭莊公，可謂大失禮矣，則三人者皆生秦火以前，何得絕無一人知之而絕無一言及之乎？李氏廉乃曰：‘《三傳》皆知喪之失禮而不知魯本不當。’嗚呼，三子皆生於周之世，所見者周之書，所聞者周之禮，皆未嘗讀《小記》與《聖證論》也；‘不王不’之法，‘其始祖所自出’之說，三子固無由而知之也，唯趙匡乃知之耳！吾鄉有學詩者，據《詩法入門》（近世書名）而笑杜甫之不知平側。世之據趙匡而駁《三傳》者，亦若是而已矣！

一，之文見於《論語》者二，皆未明言其爲何禮，不得以爲祭始祖之父與五年一，不王不之證。

“子曰：‘，自既灌而往者，吾不欲觀之矣。’”（《論語八佾篇》）

△辨朱熹“失禮之中又失禮”之說

按：聖人不欲觀之，故無明文，不可以懸度而定案。果以魯非禮之故，亦當如《祭統》、《明堂位》所言，其僭天子禮樂皆在既灌以往，然後此言可通。若如趙氏之說，以祭始祖之所自出爲僭則當之初，孔子即已不欲觀，何待既灌以往乎！朱子乃雲：‘失禮之中又失禮焉，故發此嘆。’亦可謂委曲而費詞矣。

“或問之說。子曰：‘不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎？’指其掌。”（同上）

△辨朱熹“報本之中又報本”之說

按：聖人不答或人之故，亦無明文，不可臆斷。然以經傳之文推之，宗廟之祀見於《春秋》者凡三，曰，曰嘗，曰，故《左傳》雲‘嘗於廟’。礻龠雖見於《易》而以爲薄祭，則廟中唯此三祀爲正也。此三祀者，嘗以薦新，以祭改歲，其取義皆易知：獨行於春夏之間，又有直袷之分，先王立制之意有難以窺測者。然則或人之所以問，孔子之所以不答，或皆因於此，未可知也。朱子乃以爲祭始祖所自出而謂‘報本之中又報本，追遠之中又追遠，非仁孝誠敬之至不足以語此；非或人之所及，故以不知答之’。若然，則是祭及其二十世之祖者其理易知，而祭及其二十一世之祖者其理即難知。此諺所謂‘二十四拜皆已拜，何爭此一抖’者也。餘不敢信爲然。

一，之文見於《左傳》者三，其詞甚明，亦皆與《戴記》合，初無祭始祖之父及五年一，不王不之說。

‘凡君薨，而作主，特祀於主，嘗於廟。’（《左傳》僖公三十三年）

△雲‘凡’見羣廟皆然

按：‘凡’之雲者，羣廟皆然，非以祭始祖之所自出明矣。且與嘗同舉，正與《王制》、《祭義》諸篇說同，亦不當爲王者五年之大祭也。

‘宋公享晉侯於楚丘，請以《桑林》。荀辭。荀偃、士モ曰：“諸侯，宋、魯於是觀禮。魯有樂，賓祭用之。宋以《桑林》享君，不亦可乎！”’（《左傳》襄公十年）

△魯之失禮在樂

按：襄公十六年傳，晉亦有，則乃諸侯通用之禮也，此文以魯之樂比宋之《桑林》，則魯所用之樂非諸侯通用之樂矣。然則魯之失禮固不在而在樂也。蓋魯之但以用天子之祭器樂章爲僭；其實乃諸侯祭羣廟之通禮，不必爲天子獨有之祭，爲始祖所自出之祭，而後魯爲僭也。且雲‘賓祭用之’，則此樂亦以之娛賓矣，不但僭而巳。

‘冬，穆叔如晉聘，且言齊故。晉人曰：“以寡君之未祀與民之未息；不然，不敢忘。”’（《左傳》襄公十六年）

△免喪然後

按：是年春葬晉悼公，平公既位，已於曲沃矣，而此文復雲‘未祀’，則是既葬既可行，必免喪然後舉也。何以必待於免喪？禮吉也。‘吉於莊公’，《經》書之矣，《傳》言之矣。彼此互證，其理顯然。蓋祖宗之血食不可因喪而廢，故嘗仍其常；三年之重服不可純用吉禮，故免喪然後。此先王制禮，所以使喪祭不相妨，吉凶無所礙，其義爲至精也。然則是以喪故，所以逾三年而後，非無喪而概以數年爲常也。至之所以爲吉，《傳》無明文。而《祭義》、《郊特牲》皆謂有樂而嘗無樂。考《春秋》中之用樂用萬，皆也，而嘗皆無文；其說似爲得之。然《魯頌》“秋而載嘗”章有“《萬》舞洋洋”，《祭統》亦云“大嘗，升歌《清廟》，下而管《象》”，則又不知其何故也？豈嘗本無樂而亦可以用樂耶？抑後世相沿之失耶？古書既缺不能詳考。要之，所以異於嘗者，但以其吉耳，非以其爲五年殷祭與祭始祖所自出之帝也。

一，之文見於《詩序》者二，說與《春秋經傳》、《戴記》合，亦與祭始祖之父無涉。

“《》，太祖也。”（《毛詩序》）

△《》太祖指文王

按：此即《王制》所謂“直”，《春秋》所謂“於莊公”、“於太廟”者也。《王制》以爲天子無直，而此云爾者，蓋傳聞之小異；疑此爲得之。此詩詞意似指文王而言，故《序》以爲“太祖”，蓋以文王爲太祖，猶《祭法》之雲“祖文王”也。此於說《詩》雖出揣度，然言則固與《春秋經傳》合，不以爲始祖所自出也。朱子乃雲：“嚳於後稷之廟而詞無及嚳、稷者，恐《序》之誤。”不知原不於嚳，亦不皆於稷，故詞不及嚳、稷而《序》以爲，非《序》誤，乃以爲始祖所自出者誤也。

“《長髮》，大也。”（同上）

△《長髮》“大”即

按：此即《王制》所謂“”也。此詩遍述契、相土、湯，故《序》以爲“大”。於此可見漢初儒者師弟相傳，其說皆如是，初無有其始祖所自出之說，不但《王制》、《祭義》等篇爲然也。朱子《詩傳》乃雲：“大不及羣廟之主；此宜爲祭之詩。”蓋由誤信趙氏之說，不知大即，是以反疑《序》說爲誤。今但屏去趙說，則古傳記之言者皆不誤矣。然則是王、趙誤而非古傳記之誤也。

一，《禮記》中泛記祭之時者六，皆列於時祭之內，兼有諸侯宗廟通用之文，絕無五年一及不王不，祭始祖之父之說。

“饗有樂而食嘗無樂，陰陽之義也。凡飲，養陽氣也；凡食，養陰氣也；故春而秋嘗。”（《郊特牲》）

“祭不欲數，數則煩，煩則不敬；祭不欲疏，疏則怠，怠則忘；是故君子合諸天道，春秋嘗。……樂以迎來，哀以送往，故有樂而嘗無樂。”（《祭義》）

“春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。……明乎郊社之禮，嘗之義，治國其如示諸掌乎！”（《中庸》）

△《郊特牲》等篇以爲春祭

按：此三篇皆謂春秋嘗，則乃每年之祭而非五年之祭也明矣。且《祭義》、《郊特牲》皆通論祭禮而其言如是，則乃諸侯羣廟之常祭，而非天子所獨有之祭，始祖自出之帝所獨擅之祭，又明矣。

△朱熹釋《中庸》嘗之非

朱子《中庸章句》雲：“，天子宗廟之大祭，追祭太祖之所自出於太廟而以太祖配之也。嘗，秋祭也。四時皆祭，舉其一耳。”餘按此章自“修其祖廟”以下皆論祭祀之禮，而首以“春秋”冠之，末以“嘗”明之，其爲春秋嘗，文義甚明。況《祭義》、《郊特牲》皆有“春秋嘗”之文可互證乎！今殊於春秋祭之外，而前則以春秋包四時，後則以一嘗該四祭，亦可謂迂曲深晦而費詞矣。蓋朱子亦以先入之言爲主而強取而合之，故不復顧本章之文義耳。

天子諸侯宗廟之祭：春曰衤勺，夏曰，秋曰嘗，冬曰。”（《王制》）

“春祭曰衤勺，夏祭曰，秋祭曰嘗，冬祭曰。衤勺、，陽義也；嘗、，陰義也。者，陽之盛也；嘗者，陰之盛也；故曰莫重於嘗。”（《祭統》）

△《王制》等篇以爲夏祭

按：此二篇之文與前三篇小異。彼以爲春祭，此則以爲夏祭；彼以爲每年兩祭，此則以爲每年四祭，此其不同者也。蓋古人之祭原不分四時，其後說經之儒各據其師所傳爲說而分系之，是以或舉其重，或兼其輕，或以爲春，或以爲夏耳。要之，皆以爲每年之祭而非以爲五年之祭也。夫《記》之言雖不足盡信，然秦、漢間去古未遠，其時學者各有授受，源流不歸於一，非若後世爲舉業者同宗一註疏而無異說也。藉令果有五年一之事，四十餘篇之中豈得竟無一人言者，而不約而同皆以爲每年之祭乎！且其文雲“天子諸侯宗廟之祭”云云而無異詞，則亦未嘗以爲不王不與祭始祖之所自出矣。

△鄭玄分別夏、殷、周祭名之非

鄭氏《王制》、《祭統》注云：“此蓋夏、殷之祭名。周則改之，春曰祠，夏日衤勺，以爲殷祭。”餘按：《祭統》言成王、康王賜魯以嘗重祭，則爲周制無疑矣；《中庸》以春秋嘗爲武王、周公之達孝，則亦以春秋嘗爲周制也；烏得概謂之夏、殷哉！夏、殷之制，《記》嘗言之矣，《王制》之“饗、食”，“收、”，《祭義》之“祭ウ、祭陽”，《郊特牲》之“尚氣、尚聲”，皆以夏、殷之文別之，未有不舉其代號者。不舉代號，皆周制也。如概以爲夏、殷，則《王制》之“辟雍”，《郊特牲》之“稷牛”，其又何解焉？且鄭氏以夏、商爲有殷祭乎？無殷祭乎？如有殷祭，周襲其名，可也；即別命一名，亦可也；何爲易之而又冒其時祭之名？若無殷祭而周創之，則亦何難並創一殷祭之名，而必爲易之而又胃其時祭之名？若無殷祭而周創之，則亦何難並創一殷祭之名，而必冒夏、商時祭之舊名，復別制一時祭之名以代之？亦可謂委曲而繁擾矣！《記》之言凡十一篇，《祭法》記四代之，無論已；其餘十篇，無明文者五而以爲時祭者五，未有一篇言爲殷祭者。《記》之所採多週末之言，即漢亦去周爲近，何故竟無一人肯述周制而皆遠征之夏、商乎？

“天子直衤勺、、嘗、。諸侯衤勺則不，則不嘗，嘗則不，則不衤勺。諸侯衤勺直，一直一，嘗，。”（《王制》）

△“直、”非祭名

按此文，則是衤勺嘗乃祭之名，而直與袷乃分合之謂，非祭之名也。分祭則謂之直；合祭則謂之袷。直，即直也，專之義也。，即合也，後人加示於合旁耳，猶右之加示而爲佑也。嘗皆有袷，則嘗之外不得復有袷祭矣。猶《詩》之言“黍稷童，直稚菽麥”，不得謂黍稷菽麥之外別有童直稚之四也。至其直制，實本《春秋經傳》而來。所謂之直者，即《春秋》之“於莊公，於太廟”也。所謂者，即《春秋》之“大事於太廟”也。所謂嘗袷者，即《春秋》之但書“己卯”，“乙亥嘗”，而不書所祭之廟也。所言雖不必盡合古制，要其大即不悖於經。由是言之，之與不書所祭之廟也。所言雖不必盡合古制，要其大概不悖於經。由是言之，之與袷不得平列爲二祭而以三年五年分屬之也明矣。且既有直有袷，則非以祭始祖之父矣。雲“諸侯一直一袷”，則亦以爲諸侯通用之祭而不用“不王不”之說矣。

一，《禮記》中專記魯之制者三，但以爲用天子器樂，亦但有祭周公之文，絕無不王不及祭始祖之父之說。

“昔者周公旦有勳勞於天下。周公既沒，成王、康王追念周公之所以勳勞者而欲尊魯，故賜之以重祭。外祭則郊社是也；內祭則大嘗是也。夫大嘗，升歌《清廟》，下而管《象》，朱干玉鏚以舞《大武》，入佾以舞《大夏》，此天子之樂也。康周公，故以賜魯也。”（《祭統》）

“季夏六月，以禮祀周公於太廟。牲用白牡；尊用犧象山；鬱尊用黃目；灌用玉瓚大圭；薦用玉豆雕；爵用玉盞仍雕，加以璧散璧角；俎用完。升歌《清廟》；下管《象》；朱干玉鏚，冕而舞《大武》；皮弁素積，裼而舞《大夏》。”（《明堂位》）

△《祭統》、《明堂位》見魯之僭

按此二篇之文，則是魯之所以爲僭者專於祭器樂章見之，非以爲僭也，非以其太祖之所自出爲僭也。黃目玉瓚皆灌時所用，與《論語》“既灌”之言合；《大夏》、《大武》皆天子之樂，與《春秋傳》“魯有樂”之言合；魯之僭可以互證而無疑矣。且《祭統》所稱重祭凡四，而郊社嘗皆與焉。郊固天子之禮，若社嘗乃諸侯所通用，又何獨疑於而遂以爲非天子不得行乎？唯所云“成王、康王賜魯重祭”者，恐未必然。成、康皆周令主，不應有是過舉。管仲之“三歸、反坫”，季氏之“八佾、雍徹”，亦豈有人賜之！蓋魯之君自僭天子禮樂，相沿既久，莫知所始，其國人遂爲是想當然之說，正如楚伯州犁所云“辭而假之寡君”者。不然，賜祭，一事耳，成則成，康則康，何以概雲“成王、康王”乎？又按：《明堂位》一篇皆以侈魯國之盛，若果祭太祖之所自出而祀文王，此之巨典尤爲煌煌者，何得通篇竟無一言及之而但云“祀周公於太廟”乎？然則之非以祭文王可知矣。“孟獻子曰：“正月日至，可以有事於上帝；七月日至，可以有事於祖。”七月而，獻子爲之也。”（《雜記下》）

△《雜記》概舉五廟

按：此文雲“有事於祖”，則亦概舉五廟言之，而未見其爲專祭太祖之所自出也。唯謂七月始於獻子，恐未必然。範氏《梁傳注》已辨之矣。

一，自《喪服小記》始有“不王不”之說，乃因《禮運》之文而誤；其實，《禮運》未嘗以爲天子之禮。

“魯之郊非禮也。周公其衰矣！”（《禮運》）

“禮，不王不。”（《喪服小記》。《大傳》同）

△《禮運》“非禮”之誤解

按：《小記》之文乃本《禮運》之意以爲言者。然《王制》等三篇泛言禮，未嘗有一篇以爲天子之禮者；而《禮運》、《祭統》、《明堂位》三篇專言魯，則皆以爲天子之禮。然則是魯爲天子之禮，非即爲天子之禮，明矣。蓋《禮運》所謂“非禮”即《祭統》、《明堂位》所云“黃目、玉瓚、《大夏》、《大武》”之屬，其“郊”並舉亦即《祭統》“郊社嘗”並舉之意；非以爲天子始得行也。《禮運》以此文爲孔子之言，雖未必果然，大都此語相傳已久。《小記》，漢儒所纂，但聞魯非禮而未詳其所以非禮，但聞魯之郊皆非禮而郊非王者不得行，故臆度之而遂以郊例之，而以爲不王不耳。《小記》本雜綴古人之語以成篇者，而此文亦與上“其祖”之文不相屬。蓋上文本謂王者始得“其祖之所自出”，後人遂誤以爲王者始得而加此文，纂輯者未之考而概列之於篇中也。

△《大傳》誤採《小記》

至於《大傳》之文，又皆採之他篇，“服述”以下見於《服問》，“別子”以下見於《小記》；則此文亦即採之《小記》可知。蓋因其與上文皆論，故取而合之。然則《大傳》之作又後於《小記》矣。後儒但見《大傳》此文，遂不復考其所由來而概以爲不王不，其亦疏矣。由是言之，不王不之說乃一人誤解之，一人又誤採之耳。此其悖於經傳者一也。

一，自《春秋說文》始有五年一之說，乃因《公羊傳》及《爾雅》之文而誤；其實，《公羊傳》未嘗以爲五年之殷祭。

“春曰祠；夏曰衤勺；秋曰嘗；冬曰。”（《公羊傳》桓公八年）“大者何？合祭也。其合祭奈何？毀廟之主，陳於太祖；末毀廟之主，皆升合食於太祖。五年而再殷祭。”（《公羊傳》文公二年）

“春祭曰祠；夏祭曰衤勺；秋祭曰嘗；冬祭曰。……，大祭也。”（《爾雅釋天》）

“三年一；五年一。”（《春秋說》文。《禮緯》同）

△《公羊》“殷祭”與《爾雅》“大祭”之誤解

按：《春秋說文》之言本之《公羊》文二年傳“五年再殷祭”之文；而其所以以爲殷祭者，則因於桓八年傳時祭不言之故。然觀《傳》之本文，但五年再耳，非謂一而一也。《傳》曰“大袷者何？合祭也。”是合祭即大袷也。曰：“其合祭奈何？毀廟之主陳於太祖，未毀廟之主皆升合食於太祖；五年而再殷祭。”是殷祭即合祭也。然則“五年而再殷祭”雲者，即五年而再大袷也；何嘗謂別有一，與袷相間以祭於五年之中，而爲再殷祭哉！假使殷祭果兼袷，則上文亦當有一言及，何得獨言袷乎！假使袷果皆殷祭，則閔二年“於莊公”之傳亦當有一言及之，何得獨言之於袷乎！蓋此傳之文正與《王制》相表裏，所謂“大袷”，即《王制》之“袷”也；所謂“五年而再殷祭”，即《王制》之“一直一袷”也。但一直一袷則四年而再袷，與此五年之文少別。蓋亦約略言之，要其大旨未嘗不同，不得平分爲二祭以當五年再舉之數也。至於四時之祭獨不言，此亦不足爲異。何者？古人之祭原不平分四時，故殷以一歲爲“一祀”，《禮》以祀事爲“歲事”；但每歲有此數祭，非每時必有此一祭也。若果每時一祭，則當以一時爲一祀，何得反以一歲爲一祀乎！古禮既缺，說經之儒各自以意取古祭名而分系之四時，是以互有同異，或有此而無彼，或有彼而無此耳；非謂此外不得復有祭也。《祭義》、《郊特牲》皆但言嘗而不言，亦可以爲五年之殷祭乎！《左傳》雲：“嘗於廟。”至紀祭時則雲：“始殺而嘗，閉蟄而。”獨不言，是無定時也。故，於《經》有“五月”“七月”之異，於《傳》有“二月”“十月”之殊，於《記》則又“春祭”“夏祭”，“六月”“七月”，不一其說。或者公羊氏以無定時，故不分系於四時耶？安得因此文之未言而遂強入之於五年殷祭之數也！《爾雅》四時祭名全錄《公羊傳》文；以《傳》之未言也，故別出“，大祭”之文以補之。然揆其意，亦但謂祭較祠衤勺嘗爲大耳，非以此當《傳》文“五年再殷祭”之數也。若果以相間爲五年之殷祭，則文當雲“、，皆大祭也”，何得獨言而偏遺袷乎！《春秋說文》見不列時祭之內，遂誤以《爾雅》之“大祭”爲即《公羊》之“殷祭”，因分爲二而以“三年”“五年”別之，以求合於《傳》文、嗚呼，謬矣！“袷”也者，即“合”也。“示”，特傳寫者所加耳。三年之袷，即合祭之也。是以經傳無袷祭之名而但有“嘗”“袷”之文。若五年之不合祭，則非殷祭矣。若亦合祭，則仍是大耳。豈得分彼爲而此爲也哉！何氏求其說而不得，乃謂“所以異於者，功臣皆祭也。”此特想當然耳，經傳氏求其說而不得，乃謂“所以異於者，功臣昔祭也。”此特想當然耳，經傳未嘗有也。縱使果然，而之合食反多於袷、豈得反不謂之袷也哉！至於所推春秋袷之年，尤爲穿鑿。之見於《經》者二，而相距八年，烏在其能合也！且如其說，自繼數之，自繼袷數之，則三十年中凡十袷六，有四年而三殷祭者矣，《傳》豈得謂之“五年再殷祭”乎！

△“、祠”疑一祭

又按：《春秋》有無祠，《詩》有祠無，經未有祠並舉者；《祭義》、《郊特牲》，爲春祭，此傳亦祠爲春祭；《王制》、《祭統》以與衤勺嘗爲四，此傳亦以祠與衤勺嘗爲四：安知與祠非一祭而異其名者乎！杞之姓，《公羊》、《左氏》作“姒”，詩與《梁》作“弋”。楚之氏，《左氏》一傳之中或作“”，或作“”。“衤勺”之文不見於經，而《詩》、《易》皆有“礻龠祭”，鄭氏以爲“衤勺，即礻龠也”。今“”與“祠”音亦相近；而從“У”，У與祠音尤近。又安知《公羊》此年之祠非即他經傳之而異其文者乎！姑闕所疑，可矣。如之何其可以一字之異而遽曲爲之說也！蓋西漢之世，公羊之學最盛，自董仲舒屈瑕邱江公，《梁》、《左氏》皆不得立於學官，而《戴記》亦未出，學者說經大都皆本《公羊》，而又多借此以取富貴，故每增其師說，傅以己意而授弟子，以自爲功，其風氣然也。是以《春秋說文》演爲此說，而《禮緯》則又見《春秋說文》之語而襲之者，猶《大傳》之採諸《小記》也。此雖通上下而言之，不用不王不之說，然混於，其失更大於《小記》矣。由是言之，五年一之說亦漢儒之誤解而誤採焉耳。此其悖於經傳者二也。

一，爲始祖所自出之說者皆引《喪服小記》、《大傳》爲據，然觀二篇之文實大不然。

“王者其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟。庶子王亦如之。”（喪服小記）

△《小記》主旨在明庶所祀祖禰遠近之分

按：此文義甚明，且與《王制》相表裏。所謂“其祖”，即高曾祖考也。所謂“其祖之所自出”，即始祖也。所謂“其祖之所自出，以其祖配之”，即《王制》之袷也。高曾祖考，天子之所獨祖，故曰“其祖”。始祖，同姓諸侯之所同祖，而高曾祖考亦由此人而後有，故不謂之“其祖”而謂之“其祖所自出。”天子之，高曾祖考之主皆與始祖之主同陳於太廟，故曰“其祖之所自出，以其祖配之。”何嘗有“其始祖之所自出”而“以其始祖配之”之說哉！且其下文雲“立四廟，庶子王亦如之”，則其意尤顯然。何者？九廟之說始於劉歆。自歆以前，儒者多謂“天子諸侯皆止立高曾祖考四廟，諸侯則與太廟而爲五，周則加文、武世室而爲七”。此篇蓋漢儒所記，故不言立六廟而言“立四廟”。曰“以其祖配之，而立四廟”，則“其祖”之爲高曾祖考而非始祖也不待言矣。若“其祖”即謂始祖，則當雲“以其祖配之，而立太廟”，不得雲立四廟矣。此篇本記喪服，所以言此者，欲以明庶之分，言王者世相傳，然後得祭及其始祖而以其祖配之，其他支庶小宗則不得祭其祖，或但祭其祖而不得及始祖。如周昭王之時，以後稷爲其祖之所自出而之，以文、武、成、康爲其祖而立四廟配之。至魯與衛，則皆周之支庶，但祭其祖周公、魯公，康叔、康伯，而皆不得上推其祖之所自出而後稷也。若無子，或子有他故而庶子立爲王，則當奉大宗之統而祭與子同，其子孫皆得溯其祖之所自出而後稷，而不僅祭及於其祖之爲庶子者而止，故曰“庶子王亦如之。”庶子云者，兼庶子之子孫而命之也；猶下文之雲“庶子不祭祖”也，猶《春秋傳》之於王孫牟、燮父、禽父而皆謂爲“王母弟”也。鄭氏所謂“正體在上，下正猶爲庶”者是也。然則此章之意止以“但祭其祖”與“兼祭其祖之所自出”爲庶之別。若其祖即爲後稷而所自出者爲嚳，財祭稷者即祭嚳，庶原無分別，何故復其文曰“庶子王亦如之”乎？此章文義本極易解，特後之說者互相沿襲而遂失其真。學者不取信於《春秋經傳》而泥漢儒之記，已爲舛謬；況並不求其前後文義所在？而割裂其句，增易其文，以自爲說乎！無怪乎《六經》之日晦也！

“王者其祖之所自出，以其祖配之。諸侯及其太祖。大夫士有大事，省於其君，幹袷及其高祖。”（《大傳》）

△《大傳》文義與《小記》無異

按：《大傳》文即採之於《小記》，前於“不王不”之文已言之矣。“諸侯”以下雖《小記》所無，然其意亦與《小記》無異。何者？“高祖”者，四世之祖，故大夫士皆得祭之。“太祖”者，始封之君，比於高祖爲遠，故諸侯乃得祭之。“祖之所自出”則始祖也，最遠，故唯天子乃得祭之。文義顯然，無可疑者。然則《大傳》之意亦謂“其祖之所自出”爲始祖耳，非謂“其祖”爲始祖而別有“所自出”之人而之也。若以其祖爲即始祖，則諸侯始封之君──若魯衛之周公、康叔──尚尊而別之曰“太祖”，而天子之始祖──若商、周之稷、契──反概稱之爲“祖”而不以太祖尊之別之，何其不倫之至也哉！

一，以爲祭嚳，以嚳爲稷所自出之帝者，皆本《魯語》、《祭法》爲言，然此二篇之文本不足據，且與《小記》、《大傳》“其祖所自出”之語無涉。

“黃帝能成命百物以明民共財。顓頊能修之。帝嚳能序三辰以固民。堯能單均刑法以儀民。舜勤民事而野死。鯀障洪水而殛死。禹能以德修鯀之功。契爲司徒而民輯。冥勤其官而水死。湯以寬治民而除其邪。稷勤百而山死。文王以文昭。武王去民之穢。故有虞氏黃帝而祖顓頊，郊堯而宗禹。夏后氏黃帝而祖顓頊，郊鯀而宗禹。商人舜而祖契，郊冥而宗湯。周人嚳而郊稷，祖文王而宗武王。”（《魯語》）

△《魯語》之主於祀有功

按：《國語》一書，語多荒唐，文亦冗蔓，乃戰國之人取春秋之事而擬其語言者。是以所稱三代制度，列國世系，率與經傳不合；而自相矛盾者亦復不少。如《周語》以齊爲四嶽之後，《鄭語》又以齊爲伯夷之後；《晉語》以炎帝爲姜姓，《周語》又以四嶽爲共工之孫而賜姜姓；如此之類不可枚舉。此固不足道也。自司馬遷誤以爲左氏所著，漢末學者因之題曰《春秋外傳》，而人遂無敢議其非者；即明知其悖於經傳，亦必委曲而爲之說，良可笑也。然此雖有“嚳”之文，亦非以嚳爲始祖所自出之帝而之也。何者？此章之意皆主於祀有功，以明爰居無功而不當祀。故曰：“法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之，能捍大患則祀之；非是族也，不在祀典。”又曰：“仁者講功；無功而祀之，非仁也。”然則醫嚳之但以其有功故之耳，非以爲始祖所自出之帝也。自社稷以下凡十有九祀，皆先舉其功而後記其祀。故曰“黃帝能成命百物以明民共財，顓頊能修之，帝嚳能序三辰以固民，堯能單均刑法以儀民，舜勤民事而野死”云云。然後繼之曰“故有虞氏黃帝而祖顓頊”云云。然則嚳之但以其“能序三辰以固民”故之耳；使嚳不能序三辰以固民，則周固不之矣，嚳之，非以爲始祖所自出之帝而之也。且虞郊堯而商舜，皆非其祖所自出也。若必其祖所自出之帝而後諦之，則不幸而所自出之帝無功而反有過，若宋之祖帝乙，鄭之祖厲王者，則將之乎？將不之乎？若亦之，則與前後所稱“聖王制祀”“仁者講功”之語自相剌謬，而豈有是文理也哉！由是言之，《國語》“嚳”之文雖不經，然亦初未有其始祖所自出之帝之說也。蓋此章之與經傳所稱之皆不同，此章“嚳”之文輿《小記》、《大傳》“其祖之所自出”之意亦不相涉，固不得強附會之爲一而以爲其始祖所自出之帝也。

“有虞氏黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏亦黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷入嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人嚳而郊稷，祖文王而宗武王。……帝嚳能序星辰以著衆。堯能賞均刑法以義終。舜勤衆事而野死。鯀障洪水而殛死。禹能修鯀之功。黃帝正名百物以明民共財。顓頊能修之。契爲司徒而民成。冥勤其官而水死。湯以寬治民而除其虐。文王以文治。武王以武功去民之，此皆有功烈於民者也。”（《祭法》）

△《祭法》竄易《國語》之三謬

按：《祭法》此文乃竄易《國語》之文而失其意者。無論祀典未確，即文理亦不通。然漢以後諸儒咸信從之而無異言，殊可笑也！何者？《國語》此章之意在制祀之以功，故先言聖王制祀之法而後舉十九祀以實之；由社稷而郊祖宗報，皆先敘其功而後記其祀；章法井然，不可紊也。《祭法》獨摘此文冠之篇首，而置其全文於篇末，遂致前文突然，後文缺然；中又間以天地廟社羣神之祀六七百言，遂使前後文義了不相貫。一謬也，《國語》郊祖宗之祀凡十三人，故此十三人皆祖敘先其功。《祭法》改“宗舜”爲“宗堯”，“舜”爲“嚳”，刪舜之祀而仍序舜之功，不刪“郊稷”之文而反刪稷嚳敘功之語，遂致記祀則十二人中有稷而無舜，敘功助十二人中有舜而無稷，前後不符，自相矛盾。二謬也。《國語》敘十三人之功，記十三人之祀，皆以世代先後次之。《祭法》於記祀則概以郊祖宗爲次，嚳、鯀、在顓頊前而契居冥後，於敘功則又先言嚳、堯，舜、鯀、禹而後以黃帝、顓頃繼之，世代淆亂，祖孫顛倒。三謬也。具爲錄人之舊，不問可知。且共所記七廟五祀之制皆與經傳他篇互異，則此篇出於漢儒之手明甚。若《國語》此章，則首尾完密，文義明順，乃其人之所自作無疑也。嗟乎《國語》，戰國之文，本不足道，而《祭法》採之，又竄易之而失其本意，則作《祭法》者其識又出《國語》下遠甚；然而後之儒者見其在《戴記》中，遂真以爲周公之制而不敢議，反以爲《國語》採《祭法》之文，則後儒之識又出《祭法》下遠甚矣！磁州鬻菸草者，楊氏最著名。以他人之貨置楊氏肆中，則價高而人爭貿之。嗚呼，世之不辨真僞而但以其名焉者，皆若是而已矣！雖然，《祭法》固不足信，然亦初未有其始祖所自出之帝之說也；但其所採《國語》全文倒在篇後，人但見其首而未暇細審其尾耳。此又不可以誣《祭法》矣。

一，自鄭康成始以《小記》“其祖之所自出”爲“其始祖之所自出”，然所自出者乃謂天神，非人鬼，與《祭法》“殷、周嚳”之文無涉。

“，大祭也。始祖感天神靈而生，祭天則以祖配之。”（鄭康成《小記注》）

凡大祭曰。‘自’，由也。大祭其先祖所由生，謂郊祀天也。王者之先祖皆感太微五帝之精以生：蒼則靈威仰，赤則赤怒，黃則含樞紐，白則白招拒，黑則汁光紀。“皆用正歲之正月郊祭之。”（鄭康成《大傳注》）

△《鄭玄》以天神爲其祖之所自出

按：太微五帝之說本出《春秋緯》，謂黑帝爲契所自出，蒼帝爲稷所自出。後漢最重讖緯，是以鄭氏信之而以爲祭天，以所自出爲天之五帝，由是不得不以“其祖”爲始祖耳。此說至爲荒唐，而以爲郊尤屬乖謬。王肅、趙匡非之，是已。然以“其祖所自出”爲“其始祖所自出”，則其誤實始於此。夫鄭以“所自出”者爲天神，故以“其祖”爲始祖。今王、趙既以“所自出”者爲人，則是此祖之前尚有一代，豈得稱此祖爲始祖乎！此理甚明，不待言者。不知朱子何以從其說也？

“郊祖宗，謂祭祀以配食也。此，謂祭吳天於圓丘也。”（鄭康成《祭法注》）

《鄭玄》解之三說

按：“圓丘”之文本於《周官》，即郊也。鄭氏於《小記》、《大傳》既以爲郊矣，而此文又郊並舉，故不得已而分郊與圓丘爲二以曲全其說耳。此說之誤顯然易見，不待辨者。韋昭之解《國語》，與鄭正同，疑即採之《鄭注》。或東漢時舊有此說，亦未可知也。鄭氏於，爲說凡三，而以《王制》、《祭統》等篇爲夏、殷之禮者不與焉。《祭法》之，圓丘也。《小記》、《大傳》之，郊也。《春秋經傳》、《論語》之，宗廟之也。大抵鄭氏說經，其失在分。《戴記》諸篇本非一人所撰，所聞異辭，所傳聞又異辭，是以彼此互異。鄭氏不辨其是非，務曲爲之說，使之並行不悖。此其失也。然於宗廟之仍以爲祭後稷羣廟，不以爲祭嚳也。然則鄭氏之失在分，其得亦在分。分之，而誤者自誤，不因一誤而並經傳他記之文而盡誤也。此猶鄭氏失中之得也。

一，自王肅始合《大傳》、《祭法》及諸經傳之爲一，以爲周人嚳即其祖之所自出；趙匡從而演之；其後朱子《集註》及宋、元、明諸儒之說皆本於此。

黃帝，是宗廟五年祭之名。故《小記》雲：‘王者其祖之所自出，以其祖配之。’謂虞氏之祖出自黃帝，以祖顓頊配黃帝而祭，故云“以其祖配之。”（孔穎達《禮記疏》節錄王肅《聖證論》）

“《禮大傳》及《喪服小記》雲：‘禮，不王不；王者其祖之所自出，以其祖配之。’”則諸侯不得行禮明矣。蓋帝王立始祖之廟，百世不遷：猶謂未盡其追遠尊先之意，故又推尊始祖所自出之帝而追祀之於始祖之廟，就以始祖爲配。此祭不兼羣廟之主，爲不敢褻狎故也。其年數，或每年，或數年，未可知也。《祭法》曰：“周人嚳而郊稷，祖文王而宗武王。”稷爲始祖，嚳爲始祖所自出之帝，故郊則以稷配天而則以稷配嚳，無可疑也。（李廉述趙匡語）

△王肅以《五帝》世系併合《祭法》、《小記》之謬

按：《祭法》之文采之《國語》，本後人所僞，不足爲據，且亦與《小記》、《大傳》之毫不相涉。《祭法》之意，但謂黃帝與嚳有功於世故當祀耳，非謂其爲祖之所自出也。《小記》、《大傳》則欲以明嫡庶所祀祖禰遠近之分，但問其爲所自出與否，不問其有功與否也；王氏不達其意，乃附會之使合爲一，見《大戴禮》、《史記》所稱五帝世系有可假借者，遂以爲黃帝與嚳因顓頊、稷之所自出而得。其說誠巧，然於本篇之意則大相悖矣。且《大戴》與《史記》烏在其可據耶？《傳》曰：“黃帝氏以€紀，炎帝氏以火紀，共工氏以水紀，太氏以龍紀，少氏以鳥紀；自顓頊以來乃紀於近。”然則顓頊氏之去黃帝也遠矣。而《大戴》以爲黃帝生昌意，昌意生顓項，謬矣。《傳》曰：“高辛氏有才子八人，高陽氏有才子八人；此十六族者，世濟其美，不隕其名，以至於堯。”夫曰“族”，曰“世濟”，則由高辛氏以至於堯不一世矣。而《大戴》乃以高陽爲黃帝孫，高辛爲黃帝曾孫，而堯爲高辛之子，又謬矣。堯之二女，舜之妻也。而《大戴》與《史記》乃以爲堯、舜同出於黃帝，堯與舜之高祖敬康爲同高祖兄弟，無論亂倫瀆禮，誣聖人而得罪於名教，而其年亦不合。此乃齊東野人之語，而肅據之以駁鄭氏，一何亻真乎！至以稷、契爲嚳之子，堯之兄弟，則其謬尤顯然可見。《書》曰：“棄，黎民阻飢，汝後稷，播時百穀。”舜命稷也。若果堯之兄弟、則堯享國百年而殂落，又三年而後舜即位命官，稷於此時少亦不下百數十歲，然後舉爲舜臣，有是理乎！故張融曰：“堯有賢弟，七十不用，須舜舉之，此不然明矣。”由是言之，稷固非嚳之子，周人安得以嚳爲稷所自出而之哉！肅既誤合二篇之說爲一，又以爲即宗廟五年之，而漢儒所論之舊說遂盡變而大失其真矣。歐陽子序《帝王世次圖》曰：“孔子沒，異端之說興，往往反自於孔子之從以取信於世。學者習傳盛行之異說而不知取捨真僞、如司馬遷之《史記》是矣。”奈之何據《史記》之世次而遂欲以折《經》之衷，盡黜《三傳》先儒之舊說乎！

△趙匡加“始”與“祖”而續“帝”於“所自出”之謬

《記》雲：“其祖之所自出，以其祖配之。”未嘗言其始祖所自出而以始祖配之，亦未嘗言所自出之爲帝也。“始”也者，最初之名也。“始祖”也者，即所謂祖之所自出者也。始祖以前豈遂無人，而莫知其爲誰，故即以此祖爲始祖而奉之於太廟；若復別有所自出之人，則此祖不得謂之始祖矣。趙氏乃加“始”於“祖”之上而續“帝”於“所自出”之下，以誣《小記》、《大傳》。既謂之始祖矣，復安得別有所自出之帝乎哉！王者繼天立極，報本追遠，雖天地猶將父母之，乃於己之真始祖則祧之而不使入廟，而但取第二代之祖強名之曰始祖而納之於太廟，百世不祧，而真始祖僅於數年之內一借享於第二代祖之廟而止，是豈仁人孝子之所忍乎！然則稷之前果更有一嚳，則周之始祖乃嚳非稷矣。曰：“諸侯不敢祖天子也。”曰：諸侯不敢祖天子者，謂始祖之世見爲天子而己見爲諸侯，故不敢以卑褻尊，以旁支亂正統也。若世已失天下數千餘年，其後嗣或滅或絕，不能自振，而己身爲天子，豈得止祭及其分封之祖，而分封之祖之父曾有大功於世以啓佑後人者遂甘絕其血食而不問呼！且是乃天子不敢祖天子，非諸侯不敢祖天子也。是故，商之世，紂也，武庚也；微仲以下當祖微子。然至武庚亡而宋封，則必祖契而不僅祖微子矣。晉之世適，文侯也，昭侯也；武公以下當祖桓叔。然至翼滅而曲沃命，則必祖唐叔而不僅祖桓叔矣。由是言之，嚳果爲稷之父，則周必以嚳爲始祖；周但以稷爲始祖，則嚳必非稷之父矣。若之何其以嚳爲稷之所自出也！蓋上古之時人情樸魯，典冊不多，自稷以前皆已無考，是以即以稷爲始祖；豈容於始祖之前而復別求所自出哉！且禮以卑就尊，未聞有以尊就卑者。羣廟之主皆太祖子孫也，故得以升而合食焉。毀廟之主則不合食於未毀之羣廟矣，太祖之父豈得反就其子而合食耶，凡祭必有主。太祖之父之主，平日藏於何所？苟且而藏之他室。則不可。若亦爲之立廟，則何不就其廟而祭之？廟於彼而祭於此，不亦遠於禮乎！王氏之學去鄭本遠，而專與鄭爲難。以魏、晉俗重門閥，而肅父爲魏三公，女爲晉太后，由此與鄭齊名。然晉以降，若杜預之《左傳解》，範甯之《梁注》，孔穎達之《禮記疏》，皆仍用舊說，不從王義也。自趙氏欲借之以攻《左傳》，始據王說以爲難端。逮朱子採其言以入《集註》，遂爲不刊之典，而《傳記》先儒之說始無復有過而問焉者矣。相沿既久，人且不知其出於肅，況復能溯流窮源而知其誤，並知其所由以誤乎！此其悖於經傳者三也。

△結論

嗚呼，之爲禮，書於《經》，詳於《傳》，而難見於《戴記》，衆矣；其文歷歷具在，人人所共見也。以爲不王不者，獨《小記》、《大傳》耳。以爲五年一者，乃《說文》、《禮緯》文耳。以爲祭始祖所自出之人者，至王肅、趙匡始有此說耳。《書》曰：“三人佔，則從二人之言。”歐陽子曰：“君子之說如彼，聖人之說如此，則舍君子而從聖人。”然則學者於，從《經》、《傳》而置後儒之說焉，可也。即不然，從其多而置其少焉，可也。乃於《經》則曰“本不如是，書之以其失禮也”，於《傳》則曰“《傳》誣，不足據也”，於《記》則曰“此夏、殷之禮也”。古之聖賢千言而猶不信，後之陋儒一言而遽從之，抑何其顛倒也！無亦貴耳賤目，驟聞其說之新奇可喜而遂不自求之經傳乎？朱子一代儒宗，不及察其誤，餘竊惜之。是非餘之好求異於前人，乃前人之自異於經傳，故餘不得不一言也。

●卷三三代經界通考

△本考作意

三代經界之制，具於《孟子》而雜見於《論語》、《詩》、《書》、《春秋經傳》之文。漢、晉以來，儒者相承而發明之，不可謂無功矣。然自周之衰，王制缺微，舊典散失，學士之所稱述或不免有傳聞附會之言。及至後世，去古益遠、益不悉其時勢之詳；或以近代郡縣之規裁中古封建之世，或以春秋既變之法爲先王初立之章。至於先儒之說與經傳相齟齬者，鹹莫敢議其失；往往反取經傳之文曲爲之解，以斡旋而兩全之。是以其說愈巧，其真愈失，遂致三王體國經野之政淆而不明，學者疑焉而莫能通也。餘幼讀《孟子》時，即好其說，數十年來，積漸究考，參之經傳所稱，乃覺稍稍得其梗概。不敢匿其鄙陋，妄爲附和，因條其說如左，以待好學深思者正之。

△辨商、周變易井疆之說

孟子曰：“夏后氏五十而貢、殷人七十而助，周人百畝而徹。其實皆什一也。”說者雲：“湯有天下，改夏之貢爲助，增五十畝爲七十畝。武王有天下，改商之助爲徹，增七十畝爲百畝。”夫取十夫有溝，百夫有洫之地而畫之爲九夫之井，取方里而井之地而易之以十夫之溝，百夫之洫，勢必盡壞以前之封疆塗畛而別造之，民之擾不可勝言矣。又取他夫之田以益此夫，而復別取他夫之鄰田以益他夫，遞移遞益，舉天下之衆皆囂然而不得寧，尚得爲王政乎！則又爲之解曰：“先王將以新天下之耳目也。”夫王者興利除弊，制禮作樂，進賢而退不肖，繼絕世，舉廢國，謹權量，審法度，豈尚不足新天下之耳目，而必取民之井疆變易之，使之不安其居，乃可謂之新乎！且聖人之治天下，以安民也。不恤民之安與否而姑欲新天下之耳目，中主猶不肯爲，況聖人邪！或又爲之解曰：“三代之畝，大小不同。夏之一畝，當週之二畝；二畝，當商之三畝強。商之七十畝，實即夏之五十畝。周之百畝，實即商之七十畝。其名雖改，其實則同。”若然，則商、周之授田與夏無異，仍其名焉，可矣；何必改之使若多者？是欺天下之人而教之以僞也。聖人創一代之法？因革損益，僅如是之兒戲乎！

△徹與助不能相兼

《詩》雲：“雨我公田，遂及我私。”孟子曰：“惟助爲有公田。由此觀之，雖周亦助也。”《集註》雲：“周時一夫授田百畝，鄉遂用貢法，十夫有溝；都鄙用助法，八家同井，耕則通力而作，收則計畝而分，故謂之徹。”又云：“公田百畝中，以二十畝爲廬舍；一夫所耕公田實計十畝，通私田百畝，爲十一分而取其一。”按：徹也者，民共耕此溝間之田，待粟既熟而後以一奉君而分其九者也。是故，無公田，無私田。助也者，民各自耕所受之田而食其粟，而別爲上耕其田以代稅者也。是故，有公田，有私田。徹自徹，助自助，判然不能相兼；助則不能爲徹，徹亦不能復爲助也。果用徹而通力作之、計畝分之與？則八家共耕此九百畝之田而君與民共分其粟；十外一也，安能指某田爲公而某田爲私？果用助而中爲公田，外爲私田與？則八家各自耕其百畝而代耕上之十畝，十畝之粟以奉上，百畝之粟以自食，判然不相通也，又安得謂之通力而作，計畝而分乎？稅其田之謂貢；不稅其田而藉其力以耕之謂助；通其田而耕之，通其粟而析之之謂徹；此貢助徹之法也。十夫有溝，八家同井，其經畫之形勢然耳。使溝間之田不稅而藉之以耕，亦不得謂之貢。使井中之田有稅而不藉之以耕，亦不得謂之助。貢助徹之名分於法，不分於形勢。既謂之徹矣，安得復有所謂行貢法，行助法者哉！近世講章又云：“雖周亦助”，猶言“雖徹亦助”。周之徹法即是殷之助法，但改名爲徹耳。按孟子云：“徹者，徹也；助者，藉也。”則是助徹之法迥然不同。若徹果即助，則孟子當雲“徹，猶助也”，不當分而異其說也。孟子云：“惟助爲有公田”，則是徹無公田甚明。若徹果即助，則孟子當雲“雖徹亦有公田”，不當以公田專屬之助也。此說最爲無理，而世亦多信之。甚矣，講章之爲《六經》之蠹也！

△宜公稅畝與有若“盍徹”之對。

《春秋》宣公十五年：“初稅畝。”注云：“公田之法，十取其一。今又履其餘畝，復十收其一。”《論語》，哀公問於有若曰：“年飢，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎？”注云：“周制一夫受田百畝，而與同溝共井之人通力合作，計畝均分，大率民得其九，公取其一，故謂之徹。魯自宣公稅畝，又逐畝十取其一，則爲十而取二矣。故有若但請專行徹法，欲公節用以厚民也。”按：公田私田之名惟助有之，徹未嘗有也。如以爲本助而今稅畝，則有若不當對以“盍徹”，孟子不當雲“周人百畝而徹”也。如以爲本徹而今稅畝，安得復有所謂“公田”，所謂“餘畝”者乎？朱子以爲魯本用徹，是矣。然同溝之田，十夫共耕之，民固未嘗自私其百畝也。所謂以一奉君而以其九分於民者，粟之數耳，非畝也。若於九中復取其一，乃倍賦其粟耳，非稅畝也。猶是粟也，猶是君民共有之田之粟也，此一斛粟謂之徹法所取，彼一斛粟謂之逐畝而取，粟何別焉？名何異焉？至於“共井”雲者，亦沿“杜注”之誤。此自助法，非徹法也。井田之制，八家皆私百畝，各耕其田，各取其粟，不得亦謂之通力合作，計畝均分也、且玩有若之對，似徹法已廢而欲復之者。若魯但於助徹之外多取其一，則是助徹未當廢也；請罷稅畝可矣，何以雲“盍徹”乎？增一以爲二，君之所取誠倍矣；益八以爲九，民之所加無幾也。豐歉之殊有相倍蓰相什佰者，勤惰之異有自九人至五人者；八分益一，渺乎小矣。遂謂之“百姓足”，恐足民不若是之易也。哀公之問，患用不足也。爲不足計者，當損乎？當益乎？有若果欲哀公節用，何不竟以“盍節用”對而但以“盍徹”對？不勸其儉於出，惟勸以儉於入，一何問答之相悖邪！晉士鞅之來聘也，公臣之能射者不備三耦，取於家臣以足之，公室不可謂不貧矣；猶以爲奢而欲節之，然則必使一耦不備乃可以爲國乎！

△一井、一國之助與天下之助

曰：“然則三代何以異制？周何以亦助？魯之稅畝果何如法也？”曰：此不難知，顧人下細考耳。古者非分田有助法也，即制祿亦莫不以九一爲程：一以奉上，所以訓恭儉；八以逮下，所以示慈惠。是故有一井之助，有一國之助，有天下之助。中之一爲公田，外之八爲私田；公田以養君子，私田以食野人，──此助之行於井者也。中之一爲鄉遂，外之八爲都鄙；鄉遂以奉君（《齊語》所謂“參其國”，《孟子》所謂“君十卿祿”者是也），都鄙以爲卿大夫之采邑（《齊語》所謂“伍其鄙”，《孟子》所謂“卿祿四大夫，大夫倍上士”者是也。其在天手之畿，則《書》所謂“大都小伯”，《傳》所謂“王官之邑”，《孟子》所謂“天子之卿受地視侯，大夫視伯”者是也）──此助之行於國者也。九州之地約方三千餘裏，爲方千里者九，而要荒之服不與焉，中之一爲王幾，外之八爲侯國。土畿以奉天子（《書》所謂“五百里甸服”，《孟子》所謂“天子之制地方千里”者是也），侯國以封親賢神明之裔（《書》所謂“五百里侯服，五百里綏服”，《孟子》所謂“公侯皆方百里，伯七十里，子男五十里”者是也）──此助之行於天下者也。是故齊、晉、宋、魯，外諸侯也；秦、溫、鄭、虢，內諸侯也。自平王東遷郟、辱阝而秦、鄭乃漸列於會盟，其初實畿內也。魯公室之卑以鄉遂分於三桓，而都鄙如故也。晉公室之弱以都鄙並於四卿，而鄉遂如故也。自桓公東遷屯留而韓趙乃盡分其鄉遂，其初實公邑也。邦畿之外亦有王田：《書》之“三亳阪尹”是也。都鄙之中亦有公邑：魯季孫之取下，取公邑爲私邑者也；楚子重之請申、呂，請公邑爲私邑者也。此其分田之制，由王畿而侯國，而采邑，自先王之世已不必悉同，而逮春秋以降，天下務於富強，變法改制者所在有之，尤不得執一格以相繩也。

△貢、助、徹法爲三代圻內之制

是故，夏之“五十而貢”，夏之圻內，夫授田五十畝，而行貢法也；諸侯之國不必皆五十而貢也。殷之“七十而助”，殷之圻內，夫授田七十畝，而行助法也；諸侯之國不必皆七十而助也。周之“百畝而徹”，周之圻內，夫授田百畝，而行徹法也；諸侯之國不必皆百畝而徹也。故《詩》雲：“徹田爲糧，豳居允荒。”公劉當夏、商之際，乃不行貢助而行徹，是夏、殷之貢助不必盡行於天下之明驗也。周之先世既用徹法，是以大王遷岐，文王居豐，武王居鎬，皆因之而不改；非殷時天下諾侯皆用助，至武王而盡變易天下之井疆以爲徹也。然則殷之先世亦必本行助法，故湯因之；非夏時天下諸侯皆用貢，至湯而盡變易天下之溝塗以爲助也。故《詩》雲，“王命召伯，徹申伯土田。”然則申伯未封以前，謝固未嘗用徹，封申以後乃行徹耳。故《詩》雲：“江、漢之滸，王命召虎，式闢四方，徹我疆土。”然則江、漢之間，諸侯固多不用徹也。蓋徹之行於諸侯者，皆已滅之國，新造之邦，乃以徹整齊之；至於慕義來歸之國，則悉仍其故制，不拘拘也。然亦必所滅之國法度廢弛，疆界紊亂，勢不可不更定，然後以徹行之；若法度未盡廢，疆界未盡紊，亦必不夷其故址而更造之。故《春秋傳》稱“魯、衛疆以周索，晉疆以戎索。”然則初封之國亦有行徹不行徹者，非概天下而必束之以一塗也。其授田有多寡之殊者，蓋夏居安邑，地陋人衆；設在大河南北，稍平廣；周起西陲，近戎狄，多曠土；此因乎地者也。古者風氣初開，製作未備，力不能以多及，故授田少；後世器日利，人日巧，故授田亦漸多；此因乎時者也。然則聖人於此皆因勢以制宜，期於便民革弊，非苟然徒以新天下之耳目已也。

△周之鄉遂用徹，都鄙用助

“周人百畝而徹”，周之鄉遂用徹也。“雖周亦助”，周之都鄙用助也。何以言之？“雨我公田”，《大田》詩也，自《楚茨篇》至此，皆公卿有采邑世祿者祭祀稼穡之詩，──故曰：“君婦莫莫，爲豆孔庶。”侯國大夫之妻稱“主婦”，故天子大夫之妻稱“君婦”也。曰：“諸宰君婦，廢徹不遲。”大夫之臣，故稱“宰”也，──此以知用助者之爲都鄙也。至於《周頌》之文，則曰“千耦其耘，徂隰徂畛：侯主侯伯，侯亞侯旅，侯疆侯以”，非通力合作者不能，此以知鄉遂之用徹也。然則周人徹自徹，助自助，助徹兼行，非徹而亦用助法矣。故曰“惟助爲有公田”，明貢徹之皆無公田也。故曰“雖周亦助”，言雖周亦兼用助，非謂雖周之徹亦即是助也。蓋此章以“取民有制”句爲綱領，而其下分釋之。“夏後”以下六句，言鄉遂之制，君所自取於民者也；引陽虎之言以發之者，見當以什一爲準也。“世祿”以下六句，言都鄙之制，世祿之家所取於民者也；引龍子之言以發之者，見當以用助爲善也。故曰“夫世祿，滕固行之矣”，言世祿當用助法，世祿既行則助法斷不可不行也。周雖用徹，而其於世祿未嘗不兼用助，然則龍子之言或即爲世祿而發，未可知也。若以世祿與助爲二事，謂二者均王政之要，不可偏廢，則“世祿”一語上與龍子之言不相承，下與《大田》之詩不相貫，橫插此句於中，安得有是文理乎！其後答畢戰之問，亦曰“請野，九一而助；國中什一使自賦。”“九一而助”，即“世祿”六句都鄙之說也。“什一自賦”；即“夏後”六句鄉遂之說也。曰“死徙無出鄉，鄉田同井”云云者，申言鄉遂之政也。曰“方里而井，井九百畝”云云者，申言都鄙之制也。“鄉”即鄉遂之鄉。“徙”者，鄉之屬有州有黨，由此州而徙彼州，由此黨而徙彼黨，皆不得出其鄉。“鄉田同井”者，井之授田，每夫百畝，鄉之授田亦每夫百畝，與井同也。“八家皆私百畝”文在下，而於此先言“同井”者，猶《班爵祿章》“祿足以代其耕，耕者之所獲，一夫百畝”文在下，而先言“大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿”也。自《集註》以“同井”爲“八家”，近世說者遂以此爲治野之政，則井中安得有鄉；由此井而徙彼井又何以謂之不出其鄉乎！由是言之，《孟子》此章始終皆分鄉遂都鄙言之，兩兩相承，其文最爲明顯。後人不加熟讀，概以爲一事，故於“雖周亦助”之文困而不能解，乃雲：“周鄉遂用貢法，都鄙用助法。”夫既爲貢爲助矣，又何得復爲徹！不但先王之制淆亂不明，即孟子之言亦格而不通矣。

△魯之稅畝與徹法之不同

魯之稅畝，變徹法而別爲一法也，諾侯所自食者鄉遂；三桓所共分者鄉遂，所謂“公室”者也。周人鄉遂用徹；魯秉周禮，故其鄉遂亦徹。都鄙者，卿大夫之祿邑耳，無關於哀公之足與不足也。由是言之，魯由徹而變稅畝，故有若請仍用徹，非由助之同養公田而加之稅畝也。稅畝之法雖不可考，然吾嘗以其名思之，徹者，通也，通衆夫共耕之，不以畝別而但計其粟多寡而取之也。今日“稅畝”，則是不復以粟多寡爲程，而但計畝之多寡爲粟之程也。既各計其畝之多寡爲程，則是亦無待於通衆夫而共耕之也。然則非但加一爲二與徹之數不符，而履畝定稅亦必與徹之制不同矣。吾又嘗以魯事考之，孔子曰：“祿之去公室五世矣。”宋樂祁犁曰：“魯君喪政四公矣，無民而能逞其志者，未之有也。”皆以宣公爲失民之始。考三軍之作在襄公世，中軍之舍在昭公世，曷爲皆自宣公數之？然則失民之故當與稅畝相表裏。蓋助徹之法，民隸於君，而計民以授田；稅畝，則田隸於君，而計田以徵賦是以三桓得乘其隙而私其民爲己有，但計應納之賦以貢於公，而公遂不之問也。吾又嘗以他國之事推之，《齊詩》雲：“無田甫田，維莠驕驕。”子產之治鄭也，使田有封洫。夫先王之制，計夫授田，不得自爲多寡，爲之封洫，以防水旱而制兼併，安得有所謂“田甫田”者，而亦何待於子產之使？是知春秋之時，王制已廢，井疆已紊，但計田以取粟而不復計夫以授田矣。今論者皆以阡陌之開咎商鞅；然鞅所開者秦之阡陌耳，關東諸侯何以亦無復有存焉者也？然則自周東遷以來，固已陸續廢壞，豪強兼併，多寡不均。稅畝之法，恐亦類是。尚未必計夫以授田，何況通力合作，計畝均分，而能悉仍徹之故制也哉！由是言之，稅畝自別一法，故有若欲革今法以復古制；非助徹如故而但於助徹之外別稅其畝爲十而取二也。蓋無故而加賦，其名不順而其勢亦難行，故必變其舊制，別設新法以巧取之。是以《三傳》皆以加賦爲譏。因加賦而變法，故所譏在加賦，非法不變而但加其賦也。大抵徹之取民，名爲少，而君與民一體，貧富同之，是以人鹹盡力，田疇闢，家室盈，而財亦無中飽旁漏，故國用常寬然有餘；稅畝之取民，名爲多，而君與民不一體，始則取必於田而不問民，繼且取必於粟而亦不深問田，久之而君與民遂不相知，是以君民交困，利歸私室，甚至兼併之豪，居奇之賈皆得藉以自潤，而公室常苦貧，無以待凶荒也。正如明代中鹽之法，其初納粟甚少而邊實餉贏；其後改爲折色，利加五倍，未數十年而田疇荒蕪，粟價湧貴，竭天下之力以給邊而國用遂大絀。事固有見爲少而反足，見爲多而反致不足者。故漢宣帝雲：“良吏之治，日計不足，月計有餘；月計不足，歲計有餘。”有若之請用徹，意蓋如是，因哀公專爲己慮其不足，故復言君民一體以悟之。其實，徹乃兼足君民之術，非專欲損君以益民也。

△區畫之各異

蓋先王之整齊天下也，自王畿而侯國，而邑，而田，莫不以九一之法區畫之。當其盛也，地各異宜，本不能以一致；及其衰也，國各異政，尤不可以強同。以此區別而推求之，則不但授田之制可知，而凡治賦居民之政之見於經傳者皆可以徐核其實矣。

△兵車不盡計民以賦

經傳多稱“千乘之國”。或雲：“八十家出車一乘。大國地方百里，爲成者百，爲井者萬，故云千乘。”或雲：“成方十里，凡八百家而出車一乘；千乘之地則三百十六里有奇也。”餘按：古者行軍皆徵發於鄉遂。故《費誓》雲：“魯人三郊三遂，峙乃芻茭，無敢不多。”《周官》，天子六鄉，鄉爲一軍；萬二千五百家爲鄉，萬二千五百人爲軍。《齊語》，參其國而伍其鄙，士鄉十五鄉二千家，而爲萬人之軍者三。是所謂“三軍”者，皆鄉遂也。則所稱“千乘”者，亦鄉遂也。《魯頌》雲：“公車千乘，朱英綠，二矛重弓？公徒三萬，貝冑朱糹┪，徒增增。”然則古之徒兵率多十其甲士之數，──正如《周官》，胥一人則其徒十人，──是以車稱千乘，徒號三萬。成八百戶，戶出一卒，則三萬之卒不過四十成之地。而自東遷以來，諸侯亻併吞，其國漸大，故其鄉遂之地自足以賦千乘之車徒，原不必通國而計之也。若夫都鄙之地，則私邑以供卿大夫之役使，而公邑以守境，兼以待倉卒之調發。故《論語》雲：“陳文子有馬十乘。”《孟子》雲：“孟獻子，百乘之家也。”此隸於卿大夫者也。《春秋傳》，齊侯伐晉，趙勝帥東陽之師以追之；晉欒書伐楚，敗申、息之師於桑隧：此守境以待倉卒之調發者也。蓋古者以民爲兵興師動衆非旦夕可具，──故齊邴意茲曰：“銳師伐河內，傳必數日而後及絳；絳不三月不能出河，則我既濟水矣。”──是以常藉邊鄙之邑倉卒之患，而不以參於國之正賦，不容通一國而統計之爲千乘也。先儒惑於《司馬法》之文，以爲“一乘之卒七十有二人”，遂致《魯頌》之言先後自相抵捂；乃謂“車計通國之賦，徒指山軍之數”以曲解之。不知《司馬法》乃戰國時人所撰，原不足爲依據，而《魯頌》此章敘伐楚一事，其文連屬而下，安得於徒則但言行者，於車則兼言居者，爲此一口兩舌之言乎！且《傳》又有之，“衛文公元年，革車三十乘；季年，乃三百乘。”衛之地與民非能十倍其初，車何以遂十倍？又不稱其開疆拓土之勳，而悉以爲“布衣、帛冠、務材、訓農、通商、惠工”之效。然則是貧故車少，富故車多，而亦不盡稱徒以造車也。晉城濮之戰，全軍皆出，僅七百乘。鞍之戰，軍帥半行，乃八百乘。平丘之會，有甲車四千乘，晉地雖闢於前，然豈能數倍於文公之世！然則是晉、楚爭霸以來，諸侯兢以兵力相勝，是以其車益增，而亦不盡計民以賦車也。蓋地廣則國富，國富則車多，故大國曰“千乘”，乃大略言之耳。晉之伐鄭也，敗其徒兵於洧上。車與徒分道以禦敵而初不必相參，則車之多寡固不必盡準乎其徒之數；不必盡準乎其徒之數，亦不必盡準乎其民之數矣。夫安得拘拘焉以八百家或八十家出車一乘爲一成之例也！

△大邑與小邑

經傳或稱“百室之邑”，或稱“千室，十室之邑”。《周官小司徒》雲：“四井爲邑；四邑爲丘；四丘爲甸；四甸爲縣；四縣爲都。”杜氏《春秋傳》“鄭賜予展八邑”《注》雲：“八邑，三十二井。”至“衛與免餘邑六十”，則注云：“此一乘之邑，非四井之邑”。餘按：均是邑也，既以四井爲一邑矣，有時而又以一乘爲一邑，名實瞀亂，聞者何所從，徒以供桀黠者之上下其手耳；先王詎宜如是！且積四邑爲丘，積數丘而又名之曰邑，從來寧有如是之制度乎！蓋邑之始，本以號夫建國之地。故《詩》雲：“商邑翼翼；四方之極。”《書》雲：“天其永我命於茲新邑。”皆以稱天子之所居。其後相沿，而諸侯之國，卿大夫之採，凡民所聚居之地通謂之邑。邑既爲通稱矣，於是天子稱“京師”，諸侯稱“國中”以別之，而其餘則但謂之“邑”。然則邑也者但以民所聚居得名，非以人數多寡定之爲經制也。故《傳》雲：“謀於野則獲，謀於邑則否。”對野而言則皆謂之邑也。故《易》雲：“不克訟：歸而逋其邑人三百戶。”言三百戶，有不三百戶者也。故聚人多則爲大邑，聚人少則爲小邑；“千室”、“百室”“十室”，皆自其邑之大小而言之也。若衛免餘所稱“唯卿備百邑”者，則通大小，截長補短而計之者也。然小邑又統屬於大邑，故大邑亦謂之“都”，小邑或謂之“鄙”。故《傳》雲：“齊與晏子邶殿，其鄙六十。”邶殿其大邑而六十其所屬之小邑也。故楚啓疆曰：“韓氏七邑，皆成縣也。”卿大夫七人而皆各一邑，則是但舉大邑言之，小邑固不計其數也。蓋自周室東遷以來，諸侯之國漸大，故其卿之采邑亦復別有屬邑。故晉至與周爭侯阝田，而曰：“溫，吾故也。”士モ、趙武、韓起欲得州田，而趙武曰：“溫，吾縣也。”二子曰：“自稱以別三傳矣。”然則溫其大邑而侯阝與州其屬邑也。先儒未嘗詳考古制，乃以意揣度之而云“四井爲邑”，又因其大小不合，從而爲之說，謂“有四井之邑，有一乘之邑”以曲全之，誤矣！

△私田與公田

孟子云：“五畝之宅：樹之以桑。”注云：“二畝半在田，二畝半在邑。”《經界章注》又云：“周制，公田百畝中以二十畝爲廬舍，一夫所耕公田實計十畝。”餘按：孟子稱文王之治岐“耕者九一”，於滕“請野九一而助”？若私田各百畝而公田僅十畝，是十一而取一，統謂之什一亦足矣，不得反減其數，別之爲九一也。邑之大者千室，小者僅十室，舉其中而計之，則田之遠者去邑尚不及二里，其於耕穫近矣，無須別授一宅。即欲爲多桑計而樹之兩地，何如授五畝於邑而樹之一地之爲便乎！《詩》雲：“中田有廬，疆埸有瓜。”蓋耕耘之日恐風雨之不時，穎慄之秋慮寇盜之不禁，故於田中廬焉，爲憩息守望計耳。故不稱室而稱“廬”，明不成乎室也。爲時不久，需地無多，不必分邑宅之半也。由是言之，中田之廬不必減公田百畝之數，猶之種瓜之疆埸亦初不以減私田百畝之數也。大抵古人之制皆期於大體之不失，原未嘗瑣瑣焉尺寸而計之也。

△班祿之制

若夫班祿之制，亦與分田相爲表裏。分田之法，合其下而計之也：合則數多，故田上少而下多。班祿之法，析其下而別之也：析則分殊，故祿上多而下少。大抵君臣之降殺以十之一爲率；大小臣之降殺以遞損其半爲率。三等之國皆君十卿祿，固也。天子地方千里，取九一爲鄉遂，則爲十同若十一同，而卿受地視侯，爲地一同，亦君十卿祿也。天子鄉遂十同，公侯封國一同，亦君十卿祿之意也。然則大國之卿當受一成，而君之鄉遂當爲十成，明矣。故魯爲“千乘之國”而孟獻子稱爲“百乘之家”。故曰“君臣之降殺以十一爲率”也。伯七十里，是伯當公侯之半也。子男五十里，是子男當伯之半也。大夫受地視伯，大夫亦當卿之半矣、元士受地視子男，元士又當大夫之半矣。惟大國之卿四大夫，次國三大夫，其降殺獨多。然竊嘗思之，大國之大於次國，次國之大於小國者僅倍耳，天子之畿且百大國，不應天子之卿僅二大夫而大國反四大夫。《春秋》於諸侯之卿皆書曰“大夫”，是卿亦大夫也，大夫與士則名分禮秩迥然相懸，又不應大夫士之降殺反少而卿與大夫反多。蓋孟子所言特王制之略：大國地廣政繁，小臣數多；故其祿之降殺亦多；小國地狹政簡，小臣數少，故其祿之降殺亦少；然則三等之國，自大夫以下，其祿之降殺均當有異。以卿與大夫爲降殺之始，故於此言之，以見位遞尊則祿遞異，位遞卑則祿遞同耳。不然，大國之地四小國，何以君祿僅倍之？次國倍小國，何以君祿僅俞其半？此可知大夫以下，其祿亦必少浮於倍。以此推之，天子之卿大夫士，其降殺亦必更甚於大國；但大略皆以倍爲率，故孟子亦多以倍言之。故曰：“嘗聞其略，其詳不可得聞也。”其在正祿之外者，則諸侯有“湯沐之邑”而卿大夫士有“圭田”。魯之許田，衛之有閻之士，此朝覲時湯沐之邑也。鄭之礻方，衛之相土之東都，此天子巡狩時諸侯湯沐之邑也。此又孟子之所未及者也。若夫卿大夫家臣之祿，則孟子亦末嘗及之；然舉一反三，其降殺差等皆當與公臣略同。但有祿以邑者《春秋傳》“施氏之宰有百室之邑”是也；有祿以慄者，《論語》“原思爲之宰，與之粟九百”是也。竊疑其初本皆受粟，其後諸侯之國漸大，卿大夫之祿亦漸厚，其居位久而受邑多者然後往往分邑以祿其貴臣；未必先王之制即然也。

△辨《周官》諸公方五百里之說

曰：“君取國之九一，臣分君之十一，以《孟子》與《王制》推之，誠然矣。《周官》九畿爲方萬里，天子之地僅居百一，而諸公方五百里；乃當天子四之一，故尤儒疑孟子當籍去之後，不得其實，而《王制》爲漢儒所撰，不足徵信，未可概謂以九一十一爲率也。”曰：學者患不好古，尤患不辨真僞而好非古之古。孟子距周公僅六百餘歲，周公之書果存，孟子豈容不知；即不知度亦必不至安爲之說。孟子於本朝之大經大法猶逕庭若是，況堯、舜、禹、湯之道，其何足以知之！《春秋傳》雲：“天子之地一圻，列國一同，自是以衰。”《論語》雲：“可以六尺之孤，可以寄百里之命。”《易》雲：“震驚百里，不喪匕鬯。”《傳》雲：“可以守宗廟社稷，以爲祭主也。”是則傳記皆以百里爲封國之制，孟子之言非臆說矣。且以今地裏考之：魯爲今曲阜，若方四百里，則邾、滕在封內矣；宋在今歸德界，若方五百里，則曹、杞在封內矣。宋、魯當春秋時兼併之餘，猶僅二三百里，故孟子曰：“今魯方百里者五。”（方百里者五，爲方二百二十里有奇）況當成王之世，安所得四百里五百里者而封之！而得洛以東至海僅二千里，以西至積石亦不逾三千里，又安所得萬里者而區畫爲九畿乎！此宜少有目者皆不可欺，而儒者式反據之以疑孟子，其亦異矣！況天子並其都鄙計之僅四諸公之祿，而諸公乃二十五於諸男之祿，君臣之降殺何太近，同爲諸侯者其降殺何反太遠？其斷非先王之制亦明矣。吾願世之學者本孟子之言而參考之經傳，以求先王分田制祿之大凡，而毋爲註疏異說之所惑也。

△畫井不必盡方

然此九一之法非拘拘然必方必齊而不可變通也。堯都冀州，而甸侯綏三服每面皆謂之“五百里”。孟子曰：“今滕絕長補短，將五十里也。”其於天下於國如是則田邑可知矣。今說者每謂井田之制必平坦廣大之地乃能區畫，而山國澤國不可行。不知平坦廣大之地始可行者，溝洫之法然耳。溝洫行於國中，建國之地平廣者多，故爲千夫萬夫之制。若井田，乃治野之法，方三里即可爲九井，二里即可爲四井，一里即可爲一井，不擇於地之廣狹也。至於山澤林麓，則古人但以蕃草木鳥獸，原不以賦於民。即負山臨河之地，亦但置之以爲閒田，或授之於餘夫，而不在畫井之數。然此亦論其常耳；若果其國山溪深阻，地勢逼隘，則廣二百步者可修四百五十步，廣百五十步者可修六百步，廣百步者可修九百步，皆當方里之數，即皆井也。即溝洫之地亦不必其四面如一：縮於廣則贏其修，嗇於左則豐其右，期不失乎大體而已。譬如今世算田者，東長於西則損東以益西，南闊於北則減南以加北，皆並兩長兩闊而折半算之，田不盡方而算自方，是以謂之“方田”。夫井田溝洫之法亦若是而已矣！蓋先王之制務正其大綱，而細目或有所不拘；後儒之論務詳於細目，而大綱或反有所未明。均天下之田而不使有畸多畸少之患，經界則九一而區之、賦稅則十一而徵之，此王制之大綱也。其餘節目之詳，自可以因時而制宜，非拘拘焉如世所云云也。嗟夫，自戰國以來，既無復以經界爲事者，任其贏縮兼併而以爲固然，而稱先則古者又或拘泥於註疏，不能詳考先王之制，深求先王之意，無惑乎三代之經界之不再覯也！

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│讀風偶識│

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●卷一

△《詩》、《書》爲諸儒聽亂

《六經》自秦火後，漢初諸儒傳而習之，遂大著於當世。然自後漢之末下逮六朝、初唐而經義之晦者亦復不少。何以言之？《尚書》，伏生傳《今文》，歐陽、大小夏侯說之；孔安國傳《古文》，馬、鄭注之。自永嘉之亂，今文亡而古文弧行，晉、宋之際逐有妄人僞作《古文尚書》及《孔氏傳》。至唐用以取士，而孔、鄭之古木亡，《尚書》之旨遂晦。《詩》，在漢初有魯申公、齊轅固生各以《詩》傳其弟子，其先蓋皆本之於七十子；雖不能無傳流之誤，要大概爲近古。其後燕韓嬰亦傳《詩》，然其源流未必能逮齊、魯之醇。最後《毛詩》始出，衛宏爲之作《序》，多傅會於《春秋傳》文以欺當世，否亦強爲之說而實以人與事。學者不加細考，以爲真有所傳，遂謂其書優於《三家》，從而注之箋之。由是《毛詩》盛行，《三家》漸微。逮於晉、魏，《齊》、《魯》之《詩》遂亡，《韓詩》亦不復行於世，學者所見惟有《毛詩》，童而習之，不復知有他說，雖淹博好古之士皆以爲《經》之本旨固然，而《詩》之旨亦晦矣。

蓋嘗思之，《易》道高深，聖人猶欲假年以學之，固非學者所能輕窺。而《春秋》，遊、夏莫贊一詞，雖有左、公羊、梁三賢者爲之作傳，而聖人之意究難窺測。惟《詩》、《書》與《禮》乃學者所可幾，是以聖人以爲“雅言”。然《禮》多系儀文之末，且其殘缺太多，不足儘先王之大經大法；故惟《詩》、《書》爲最要。而皆爲漢末晉、隋諸儒之所雜亂，良嘆惜也！良可嘆也！幸而《論語》一書明白易曉，復有《孟子》一書以羽翼之，何晏《集解》雖無所大發明而未嘗偏執一人之見，趙岐之解尤爲醉正，及宋朱子爲作《集註》，聖人之旨益顯，學者賴之，得以稍窺聖賢之蘊。然終不能不爲《詩》、《書》惜也！

△《朱傳》與讀者

朱子雖作《詩傳》，又命其門人蔡氏作《書傳》，然皆未能盡駁《詩序》及《僞孔傳》之誤。而世猶以朱子爲非，非《傳》而從《序》者不可指數。自餘所見，惟鄉野孤陋之士但知爲時藝者不與《傳》異同耳；稍有學識，則據《序》以議《朱傳》者十人而九。餘獨以爲《朱傳》誠有可議，然其可議不在於駁《序》說者之多，而在於從《序》說者之尚不少。何則？世所以信《序》者，以其近古耳。《齊》、《魯》、《韓》、《毛》均出於漢，且《三家》俱在前，何以此獨可信而彼皆可疑？《三家》之書雖亡，然見於漢人之所引述，尚往往有之，其說率與今之《詩序》互異。如謂近古者皆可信，則四家之說不應相悖。相悖，則必有不足信者矣。豈非後世學者但見《毛詩》之序而遂不知其可疑耶？朱子既以《序》爲揣度附會矣，自當盡本經文以正其失，何以尚多依違於其舊說？此餘之所爲朱子惜者也。

△本書作意

餘之爲《考信錄》，凡《詩》、《書》之文有關於帝王之事者既已逐時逐事而辨之矣，顧《二南》既不詳其時世，而《邶》以下十二國風其事多在東遷以後，是以罕有及者。然亦往往於暇日就其所見，筆而記之。《考信錄》既成，乃復綴輯而增廣之，以拾其遺而補其缺、竊謂經傳既遠，時事難考，寧可缺所不知，無害於義。故餘於論《詩》，但主於體會經文，不敢以前人附會之說爲必然。雖不盡合朱子之言，然實本於朱子之意。朱子復起，未必遂以餘言爲妄也。

嘉慶乙丑六月，崔述識。

△詩柄與經文

餘見世人讀《詩》，當初學時，即取“詩柄”連經文合讀之（朱子《集傳》）略說本篇大意者，俗謂之“詩柄”及長，遂不復玩經文而但橫一詩柄於其胸中，以爲足矣。其聰明者則多厭舊喜新偶見衛宏《詩序》輒據以爲奇貨祕笈，自謂曾見漢人之說，宋人書不足復觀也。於是《序》所言者必以爲是，而朱子所言者必以爲非。大抵今世之說《詩》者，此兩瑞盡之矣。

餘家舊藏有《讀風臆評》一冊，刻本甚楷而精，但有經文，不載傳注，其圈與批則別有朱印套板。餘年八九歲時，見而悅之，會先大人有事，不暇授餘書（餘幼，不記憶爲何事），乃取此冊攜向空屋中讀之，雖不甚解其義，而頗愛其抑揚宛轉，若深有趣味者。久之，遂皆成誦。至十歲後，始閱朱子《詩傳》，亦不知何爲詩柄。又數年後，始見《詩序》，亦不知其可寶貴者何在。以故餘於《國風》，惟知體會經文，即詞以求其意，如讀唐、宋人詩然者，瞭然絕無新舊漢、宋之念存於胸中，惟合於詩意者則從之，不合者則違之，但《朱傳》之合者多，《衛序》之合者少耳。嗟夫，差夫，安得世有篤信經文之人而與之暢論斯旨乎！

嘉慶丙寅十二月，述又識。

○通論《詩序》

△《序》爲後漢衛宏作

一，《詩序》乃後漢衛宏作。唐人舊說以爲子夏、毛公所作。沈重雲：“案《鄭詩譜》意，《大序》是子夏作，《小序》是子夏、毛公合作（陸氏雲：“舊說，起“關雎”至“用之邦國焉”名《關雎序》；自“風風也”訖末，名爲《大序》”；卜商意有不盡，毛更足成之。”此說非也。何者？《史記》作時，《毛詩》未出。《漢書》始稱《毛詩》，然無作序之文。惟《後漢書儒林傳》稱“謝曼卿善《毛詩》，乃爲其訓。宏從曼卿受學，因作《毛詩序》，善得風雅之旨；於今傳於世。”則《序》爲宏所作顯然無疑。其稱子夏、毛公作者，特後人猜度言之，非果有所據也。《記》曰：“無徵不信，不信民弗從。”今衛宏作《詩序》現有《後漢書》明文可據。如謂爲子夏、毛公所作則《史》、《漢》傳記從無一言及之。不知說者何以不從其有徵者而惟無徵之言之是從也？）

△《序》非子夏作

一，孔子，魯人也。孔子既沒，七十子之徒相與教授於齊、魯之間，故漢初傳經者多齊、魯之儒。子夏雖嘗教授西河，然究在魯爲多。觀《戴記》所言多在魯之事，而《論語》稱子游譏子夏之門人，子夏之門人問交於子張，則子夏之門人在魯者不乏矣。齊、魯既傳其《詩》，亦必並傳其《序》。何以《齊》、《魯》兩家之《詩》均不知有此序而獨趙人乃得之乎？蓋自毛公以後傳其說者遞相增益，遞相附會，宏聞之於師，遂取而著之《序》耳。而後之人乃奉《序》爲不刊之典，其亦可嘆也夫！

△《序》非孔子與國史作

一，以《序》爲子夏、毛公所作，固已不可信矣。尤可怪者，宋程子以《大序》爲孔子所作，《小序》爲當時國史所作。夫《論語》所載孔子論《詩》之言多矣，若《關雎章》、《思無邪章》、《誦詩三百》，以及《興觀羣怨》、《周南召南》等章，莫不言簡意該，義深詞潔。而《詩序》獨平衍淺弱，雖有精粹之言，亦多支蔓之語，絕與《論語》之言不類，豈得強屬之於孔子！至於各篇之序失詩意者甚多，其文亦殊不類三代之文。況變風多在春秋之世，當時王室微弱，太史何嘗有至列國而採風者，《春秋經傳》概可見也。以爲太史所題，誣矣！嗟夫，《本草》、《內經》，世以爲神農、黃帝之所作矣。《六韜》，世以爲太公之所作矣。《山海經》，明明載西漢之郡縣，而公然以爲出於禹、益。《月令》，明明載戰國之躔度，而公然以爲作自周公。彼術數之徒，淺學之士，苟欲尊其所傳以欺當世，亦不足多怪；不料儒者而亦蹈是習也！

△《序》無大小之分

一，舊說以《詩序》“風，風也”以下至“《關雎》之義也”止，多通論全詩，因目之爲《大序》，爲子夏所作。及朱子作《傳》，從程子，以爲孔子所作；而以“樂得淑女”以下數言析“哀樂淫傷”爲四事，且以“傷”爲“傷善”，大失《論語》之旨，遂割屬之《小序》；而斷自“詩者志之所之”至“詩之至也”爲《大序》。餘按：《詩序》自“《關睢》，后妃之德也”以下，句相承，字相接，豈得於中割取數百言，而以爲別出一手！蓋《關雎》乃風詩之首，故論《關雎》而因及全詩，而章末復由全詩歸於《二南》，而仍結以《關雎》，章法井然，首尾完密，此固不容別分爲一篇也。至“《關雎》、《麟趾》之化系之周公”，“《鵲巢》、《騶虞》之德系之召公”，明明承上文“一國之事系一人之本”而言，故用“然則”字爲轉語。若於“詩之至也”畫斷，則此文上無所承，而“然則”云云者於文義不可通矣。由是言之，《序》不但非孔子、子夏所作，而亦原無大小之分，皆後人自以意推度之耳。

△《序》出於一人之手

一，舊說以逐篇序其義者爲《小序》（鄭氏樵以首句爲《大序》，下文所言爲《小序》。程氏、範氏則又以首句爲《小序》，下文所言爲《大序》。說皆與舊說異）。《隋經籍志》稱“《序》爲子夏所創，毛公及衛敬仲更加潤益”。說者因是遂以《序》之首句爲毛公所作，或以爲太史所題，而其下乃衛宏所續。餘按：《序》之首句與下所言相爲首尾，斷無止作一句之理。至所云“刺時”、“剌亂”者，語意未畢，猶不可無下文，則其出於一人之手無疑也。況宏果續前人之《序》，蔚宗豈得歸功於宏，而謂今所傳者爲宏作乎！然乃爲是說者，無他，皆由尊崇《序》說太過，惟恐言爲宏作則人輕之而不深信，而無如《後漢書》明明有宏作《序》之文，故不得已而分屬之，以發端首句爲太史毛公所作，而其下文乃歸之宏，以兩全之。嗟夫，古人已往，不能起九京以自明，一任後人慾屬之誰即屬之誰耳。此可爲長太息者也！

△《毛詩》易創新說

一，《齊詩》、《魯詩》皆自漢初即著於世。魯固孔子所居，齊亦魯之昆鄰，蓋皆傳自七十子者。書出既早，則人見之者多，而傅會較難。且當漢初，朝廷尚未敦崇經術，則其說本於師傳者爲多。其後經學益重，諸家林立，務期相勝，傳其學者亦不能無傅會以逢時者；然大要爲近古。《韓詩》後起，已非齊、魯之此。《毛詩》之顯，又在其後。書出既晚，則師弟子私相授受，雖多增其舊說，傳以己意？世亦無從辨之。況嬰，燕人，萇，趙人，亦不能逮齊、魯間聞見之真也。

△《毛詩》不及《三家》

一，《三家》之《詩》雖不傳，然見於漢人所引者尚多。如以《關雎》爲康王時詩，以《采薇》爲懿王時詩，以《騶虞》爲主鳥獸之官，班氏以南仲爲宣王時人，馬氏以《出車》爲宣王時事，玩其詞意，考其時勢，皆得之。則知齊、魯之詩決有所傳，非憑空妄撰者。即《賓之初筵》以爲衛武公飲酒悔過之詩（《韓詩》雲：“《賓之初筵》，衛武公飲酒悔過也”，亦未見其不如刺幽王之說也《毛詩序》雲：“《賓之初筵》，衛武公刺時也：幽王荒廢”云云，“武公既入而作是詩也”。《毛詩》之初亦必有所傳，故《柏舟》、《淇澳》皆深得詩人之旨。但以其書晚出，其徒之附會者過多，雖無所傳者亦必揣度而爲之說，或強取傳記以實之，而有所傳者亦必增飾其說，別出新意，以蘄勝於《三家》，是以其說乖謬特甚。不知漢、晉諸儒何以盡棄《三家》而獨取《毛詩》也？）

△強不知以爲知

一，《詩序》好強不知以爲知。孔子之修《春秋》也，特二百年前事耳，史冊尚在，然已不能盡知，往往闕其所疑。三百篇之《詩》，經秦火以後，豈能一一悉其本末！故《史記》稱“申公教無傳疑，疑者則缺不傳”。是當楚、漢之際，居於魯而得孔子之真傳者，已不能盡知也。今毛公乃趙人，作《序》者在後漢之初，乃能篇篇皆悉其爲某公之時，某人之事，其將誰欺！然其失經意在此，其能使諸儒信之不疑者亦在此。何者？彼以爲教無傳疑者必有所不知，此言之歷歷者必其無所不知者也。餘有族人子，聰穎而無學術。一日，有鄉人來，以古事相質問，不知也，遂妄言之。鄉人既去，乃謂餘曰：“與鄉中愚人語，不可言不知。言不知，則彼將輕我。雖妄言之，彼庸知其非乎！彼見我言之鑿鑿，惟有心悅誠服耳。”嗟夫，申公詩不傳疑而先亡於西晉，《毛詩》逐篇皆序其由，垂二千年而莫敢議其失，乃知族人子之所見良是，無怪乎元、明諸儒之多以朱子《詩序辨說》爲非也！

△刺詩之鍛鏈

一，《詩序》好以詩爲刺時刺其君者，無論其詞何如，務委曲而歸其故於所刺者。夫詩生於情，情生於境，境有安危亨困之殊，情有喜怒哀樂之異，豈刺時刺君之外遂無可言之情乎！且即衰世亦何嘗無賢君賢士大夫在。堯、舜之世，亦有四凶；殷商之末，尚有三仁。乃見有稱述頌美之語，必以爲“陳古刺今”。然則文、武、成、康以後更無一人可免於者矣！況《邶風》之《雄雉》，《王風》之《君子于役》，皆其夫行役於外而其妻念之之詩，初未嘗有怨君之意，而以爲刺平王、宣公，抑何其鍛鏈也！尤無理者，鄭昭公忽雖非英主，亦無失道，而連篇累牘皆指以爲刺忽之詩，其所關於名教者豈淺哉！至宋朱子，始駁其失。然自朱子以後，說者猶多曲爲《序》解以議朱子之非，吾不知其爲何故也！

△附會《左傳》

一，《詩序》好取《左傳》之事附會之。蓋《三家》之《詩》其出也早，《左傳》尚未甚行，但本其師所傳爲說。《毛詩》之出也晚，《左傳》已行於世，故得以取而牽合之。然考《傳》所記及《詩》所言往往有毫不相涉者。伐鄭之役，五日而還，而強屬之“居、處、喪馬”之章。宋襄之立，衛在楚邱，而猶欲以“刀葦杭河”而渡。言“仲”則必爲“祭仲”；言“叔”則必爲“共叔”。亦有采而失其意者。以“實周行”爲“官人”，斷章取義也，而誤以爲“閔使臣之勞”。以《碩人篇》證莊姜，證其“美”也，而誤以爲“閔無子”之意。蓋緣漢時風氣最好附會，重黎也而以爲羲和，太也而以爲包羲，炎帝也而以爲神農，以彼爲此，比比皆然，不之怪也。《漢書藝文志》雲：“漢興，魯申公爲《詩訓故》；而齊轅固、燕韓生皆爲之《傳》，或取《春秋》，採雜說，鹹非其本義。與不得已，魯最爲近之。”則是《齊》、《韓》諸家已採《左傳》之事以附會之。況於《毛詩》晚出，作《序》者在後漢之初，其取《傳》事以附會之更不待言。漢末魏、晉諸儒不加細核，輒以爲其說有據，遂篤信而不疑。是《詩序》之失在附會，而其所以能使人信者亦在於附會也。

△毛公時《左傳》已出

一，鄭氏樵雲：“毛公之時，《左氏傳》未出，《孟子》、《國語》、《儀禮》未甚行，而毛氏之說先與之合，不謂之源流子夏可乎？”餘按：《左氏春秋》在西漢時但未立學官耳，張蒼、賈誼皆傳《左氏春秋》，不得謂之未出。況毛公之詩傳之貫長卿，長卿又從父貫公受《左氏春秋》，長卿父子既可以受《左氏春秋》，安見毛公遂不見《左氏春秋》也？且又安知非長卿取《左傳》之事以附會於詩篇，而傳之日久，遂以爲出於毛公乎！至於《孟子》、《儀禮》，亦非隱僻之書，人所不能見者、而《序》以《昊天有成命》爲郊祀天地，與《國語》之言正相左（《國語》謂稱成王之德），乃鄭氏反以爲先與之合，抑又誣矣！又按：鄭氏作《詩辨妄》，痛斥《序》說，乃不信《毛詩》者，不知何以其言如此？豈所傳異詞邪？抑其說有初年晚年之別邪？惜乎餘之學淺居僻，見書不多，未能一一細考之也！

△以篇次論詩

一，《詩序》好拘泥於篇次之先後：篇在前者，不問其詞何如，必以爲盛世之音；篇在後者，亦不問其詞何如，必以爲衰世之音。不知詩篇傳流日久，豈能一一悉仍其原次。即如《國風定之方中》在《載馳》之前，《我送舅氏》在《黃鳥》之後，其顯然可見者。安得篇次在前者皆以爲美，在後者皆以爲刺詩乎！如此說《詩》，古人之受誣者多矣。至若《周頌》，《二南》尤非一世之詩，乃定以《二南》爲文王世，《周頌》爲周公詩，雖其文之明言爲平王、成王者，亦必委曲而歸之於文、武，則是吾意所欲與者即與之，所欲奪者即奪之，在我而已，古人夫何能爲！謂白馬爲非馬，豈但戰國橫議之士能之乎哉！

△勢利之見

一，以篇次論詩而不惟其詞，是特世俗勢利之見耳。京師鬻貨諸肆皆以字號爲高下。其有改業及歸裏者，則鬻其字號於人，多者至數百金，買貨者惟其字號不易則買之，其貨之良苦不問也。磁州產菸草，楊氏之肆最著名，餘魏人皆往販其貨，偶貨不能給，則取他肆之貨印以楊氏之字號而與之，販者不惜價，食者無異言也。夫以篇次論諸者，亦若是而已矣！餘生平無他長，惟以文論文，就事論事，未嘗有人之見存焉，奈何說詩而但以篇次爲高下乎！吾不知世何爲而信之也！

○通論《二南》

△《二南》非文王時詩

《周南》、《召南》二十五篇，自鄭孔以來說《詩》者皆以爲在文王之世，朱子《集傳》因之。既皆以爲文王時詩，勢不得不以爲有正而無邪。於是《漢廣》之遊女，《行露》之速訟，《В梅》之迨吉，《野有死》之懷春，皆訓以爲文王德化所被，風俗之美。餘反覆熟玩之，殊不其然。《關雎》、《鵲巢》等篇詞既純粹，音復和平，謂爲文王時詩，可也。然聖人德盛化深，沒而民服其教或至百年（本《大戴禮》稱黃帝語），況歷武王以及成、康，重熙累洽、久道化成，安在文王之世淳風美俗被絃歌者累累，至武、成、康之世而遂絕響哉！至《漢廣》、《行露》以降，則顯然不類盛世之事者甚多。雖說者曲爲稱美，終不免於瑕瑜互見。謂其猶有先王之遺澤，可也，遂以此爲文王之德之化，亦淺之乎論文王矣！且二十五篇中，文王、太姒與凡文王同時之人未嘗一見；所見者獨《甘棠》之召伯，《何彼矣》之平王，而此二人皆在武王以後。孔子曰：“舉一隅，不以三隅反，則不復也。”然則其餘特不見其名，無可考耳；其必皆在成、康以後無疑矣。大抵開國之初，俗多渾樸，人尚躬行，故作者少，而歷時浸久則散軼者亦多。太平既久，風會日開，文章漸盛，故作者衆，而爲時尚近則湮沒者亦少。此乃時勢之常，百代所同，固不獨周爲然也。乃後之說者，於此二篇必委曲遷就，矯揉經文以求合於傳說：即有一二有識之士斷然以此二篇爲武王以後詩，而其餘仍以爲文王時詩。甚矣，先入之言之中於人心者深也！又按：“《齊》、《魯》、《韓詩》說《關雎》者皆謂在康王之世。《書》曰：三人佔，則從二人之言。”況魯者，孔子所居，其所傳爲近正；而《史》稱“申公教無傳疑，疑者則闕不傳”，必非無據而云然者。惟謂爲“陳古刺今”，則篇中初無此意，當是漢時其徒附會爲之。朱子非之，是也。成、康正當周道之隆，必世後仁，豈無“君子”，豈無“淑女”，而必以爲文王之世乃有之乎！《關雎》苟在康王之世，則《葛覃》以下亦必皆在康王以後矣。餘各見本篇中。

△《二南》不以內外分

舊說“文王徙都於豐，分岐故地爲周公旦、召公之采邑，使周公爲政於國中而召公宣佈於諸侯，於是德化大成於內，而南方之國，江、沱、汝、漢之間，莫不從化（《鄭》、《孔》、《朱傳》略同）。至武王、成王之世，乃採其詩，被之管絃（《鄭箋》以爲武正世，《朱傳》以爲成王世），即今《周南召南》是也。”餘按《詩》、《書》之文，周公、召公皆至武工之世始顯，至成王之世始分陝而治，於文王時初未嘗有所表見也。周公，文王子也。召公之年當更少於周公。當文王時，懿親則有虢仲、虢叔，異姓大臣則有太顛、散宜生、閎夭、南宮括，雖太公之耆德元勳，且不列於五人之數，必無獨任周、召分治內外而反不任舊臣之理。況分故國之地，不以與諸弟諸大臣而獨賜二公乎！《詩序》雲：“《關雎》、《麟趾》之化，王者之風；故系之周公。《鵲巢》、《騶虞》之德，諸侯之風，故系之召公。”今按：江漢、汝墳皆非周地，何以獨爲王者之風？《殷其雷》稱“南山之下”，《何彼矣》詠“王姬之車”，明明周人所作，不應反目爲諸侯之風也。鄭氏蓋已覺其不合，故改其說雲：“得聖人之化者謂之《周南》；得賢人之化者謂之《召南》。”然《漢廣》、《汝墳》之詩初不在《鵲巢》、《騶虞》之上，何所見此爲聖人之化而彼爲賢人之化乎？朱子蓋又覺其不合，故又改其說雲：“得之國中者，難以南國之詩而謂之《周南》；得之南國者則直謂之《召南》。”然均之南國詩也？何所見《漢廣》、《汝墳》二篇之當雜之國中；而《殷其雷》、《何彼矣》，周人之詩，又何以反得之南國乎？此無他，皆由誤以《二南》爲文工時詩，苦於其說難通，故不得不展轉以曲爲之解耳。不知《周南》、《召南》原不以內外分，而亦不在文王之世。蓋成王之世，周公與召公分治，各採風謠以入樂章，周公所採則謂之《周南》，召公所採則謂之《召南》耳。其後周公之子世爲周公，召公之子世爲召公，蓋亦各率舊職而採其風，是以昭、穆以後，下逮東遷之初，詩皆有之。由是言之，《二南》不但非文王時詩，而亦不盡系成、康時詩矣。

△《風》、《雅》不以王侯分

向來諸儒之所以務訓《二南》爲文王時詩者，皆由不解風雅之分，但見東遷以後雅音斷絕，降爲《王風》，因誤以雅爲天子之詩，風爲侯國之詠，遂謂克商以前詩爲《二南》，克商以後詩爲《二雅》，東遷以後詩爲《王風》，故以《二南》爲必在《文王》之世耳。不知風雅之分分於詩體，不以天子與諸侯也。天子之幾，未嘗無風，諸侯之國，亦間有雅。故《豳》亦王國詩也，乃不爲雅而爲風；《賓筵》、《抑戒》，衛武公之詩，而列於《二雅》。蓋由西周盛時方尚大雅，故風與小雅皆不甚流傳，惟《周南關睢》之三，《召南》、《鵲巢》之三，與《麟趾》、《騶虞》及《鹿鳴》、《魚麗》等篇乃燕射時所歌，是以人皆習之而流傳於世。此外或有一二傳者，然亦僅矣。其後大雅漸衰，小雅始盛，小雅又衰而風始著，是以盛世之音少，衰世之作多，非天子之畿其詩皆當爲雅而不得爲風與南也。且南者乃詩之一體，《序》以爲“化自北而南”亦非是。江沱、汝漢皆在岐周之東，當雲自西而東，豈得雲自北而南乎！蓋其體本起於南方，北人效之，故名以南，若漢人效《楚詞》之體亦名之爲《楚詞》者然；故《小雅》雲：“以雅以南。”自武王之世下逮東周，其詩而雅也則列之於雅，風也則列之於風，南也則列之於南，如是而已，不以天子諸侯分也。由是言之，《二南》固不必在文王世也。

△《二南》時代不能以《儀禮》證

朱子亦以《二南》爲文王時詩也又有故。蓋《儀禮鄉飲》、《燕射》等篇有歌《關雎》、《葛覃》、《卷耳》及《鵲巢》、《採》、《採》之文，而世儒相傳以《儀禮》爲周公所作，朱子信以爲然，故謂此詩當在周公前耳。孔子曰：“先進於禮樂，野人也。後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。”又曰：“禮，與其奢也寧儉。”今《儀禮》之文繁甚，而聘食之禮，籩豆牢米之數又奢甚，則其爲後進之禮而非周公之制明矣。襄王賜齊侯胙，命無下拜，齊侯下拜登受，是春秋以前，君雖辭，臣未有升而成拜者也。至孔子時始有升而成拜者，故孔子曰：“拜下，禮也，今拜乎上，泰也。”今《儀禮》，君辭之後遂升成拜，然則其書固在春秋後矣。春秋之末，家臣始有稱大夫爲公者。至戰國初，晉、韓、趙、魏氏遂僭稱爲諸侯而仍朝於晉君；魯之三家亦皆稱公。今《燕射》之禮，諸侯之臣有諸公。若非作於戰國之世，安有是稱！由是言之；《儀禮》必非周公所作明甚。且《邶》、《》十二國皆非一時詩，《二南》豈必皆一時詩哉！《儀禮》所歌者，惟《關雎》、《鵲巢》數篇耳。謂此數篇爲文王時詩，尚無大失也。因此數篇之放，而並《漢廣》、《行露》、《В梅》、《野有死麇》等篇皆訓以爲文王之化，說有不可通則委曲以爲之解，而詩人之意盡失矣。

△徇名定論之非

甚矣特識之難也！世之論者惟其名而已矣。今夫《風雨》之“雲胡不喜”何異於《菁莪》、《隰桑》之文，即《木瓜》之“永以爲好”，未必非“溯游”“縶維”之意，而《傳》以爲淫奔，無他，爲其在鄭、衛也。《В梅》之感時，《野有死麇》之懷春，明明非端人貞女之所爲，而自毛、鄭以來皆訓以爲文王之化，風俗之美，無他，爲其在《二南》也。《四牡》之行役，《出車》、《采薇》之伐戎，何異於《六月》、《采芑》之詩，乃在《菁莪》以後則以爲其人所自作，在《魚麗》以前則以爲君上代敘其勞苦憂傷之情以勞之者，詞同說異，何以稱焉？今試取《六月》、《采芑》而以勞詩釋之，何處見其不可者？然則是論《詩》者不惟其詩而惟其正變也。嗟夫，天下事之不求其實而但徇其名者，豈可勝道哉：有生員以試五等降青衣，每歲試，提學者以其青也，輒置之四等。一日入試，自改試卷上青爲增，遂得二等。則是試之優劣在增與青，不在文也。然此猶在場屋也。茅坤以知文名，於舉業最重唐荊川順之，或取徐渭作僞稱順之以示坤，坤即書其尾雲：“非荊川不能爲此文。”既而知爲渭作，乃取跟覆觀而更書雲：“固是亻桀扌，惜後半稍弱耳。”然則以人論文，雖名士亦爲之矣。然此猶論舉業也。漢董仲舒疏論災異，武帝下羣臣議，仲舒弟子呂步舒不知其師書，以爲大愚，由是下仲舒吏。然則漢儒之所尊信與所詆訁其，但視其爲師所爲與非師所爲，初亦未嘗有真是真非矣。然此猶論當時之書也。不意名儒之釋《六經》亦復如是。然後知徇名定論乃世之通情，無古今，無智愚賢不肖，皆若是而已矣！士之處貧賤而文不見重於世，復何怪焉！今世之士每稱人之諛富貴而毀貧賤者爲勢利。然勢利之情豈獨在富貴貧賤間哉，苟不察其實而但以名輕重之，與世俗雖有清濁之分，而其爲勢利則一也！餘嘗與諸同學論及場屋，皆以場屋爲無憑也。廣平慄太初元曰：“場屋雖無憑，然尚微有憑：若我與君之文猶可望萬一。若居平出以示人，誰其稱之？”然則糊名易書亦有不可廢者矣。今欲讀《詩》，必取三百篇之次紊亂之，了無成見，然後可以得詩人之旨。故餘之論《詩》，惟其詩，不惟其正與變。嗟夫，嗟夫，此固未易爲人道也！

○《周南》十有一篇

△《周南》之時代與地域

《周南》十有一篇，《關睢》三篇立夫婦之準，《つ木》兩篇適上下之情，所謂“家齊而後國治”，“上下交而其志同”者也。非盛治之世烏能若是！是以取之以冠全詩。舊說以此五篇皆爲太姒之德。然玩其詞意，未見其必爲太姒者。《毛傳》、《鄭箋》亦但言爲后妃，並未指爲何王之後。在文王、太姒之德固應如是，即文王、太姒之化亦當如是，正不必定屬之太姒也。所謂“君子”雲者，乃諸侯大夫之通稱；而葛覃之刈，卷耳之採，皆不似諸侯夫人事。且《關雎》取興於河洲，荇菜亦似臨河近水之國，岐陽少水多山，距河絕遠，風土殊不相類，恐未可直以爲太姒也。朱子蓋亦覺其不合，故訓“河”雲：“北方流水之通名”。然此乃近時之俚俗然耳，三代以上不如是也。故今人稱河必加“黃”以別之，經傳之文則但稱河，於他水亦皆稱爲某水，恐不容藉此爲說《詩》者解也。《桃夭》以下五篇，舊說亦以爲文王、太姒之化。然玩其詞意，《桃夭》祝婦宜家，淳風未改，爲盛世之詩無疑。《兔》，賢才在野，已由盛之衰矣。至“南有喬木”見遊女而思求，“遵彼汝墳”憂王室之如毀，顯然衰世之音。然發乎情而能止乎義，嗟其勞而復幸其邇，先王之遺澤尚存也，是以聖人猶有取焉。由是言之，《周南》固非一世之詩，概訓以爲《文王》之化，失之遠矣。惟《麟趾篇》詠公族之美，與《關雎》諸篇皆當爲盛世之詩，乃反列於《汝墳》後者，蓋因其詩別爲一體，且取其與《關雎》相爲首尾之意也，說並見各篇中。

○《關雎》

△本篇爲君子自求良配

此篇毛、鄭以爲后妃之德，欲求“淑女”與共職事。然首章明言淑女爲君子之“好逑”，若以妾媵當之，則稱名不正，不可以爲訓。朱子以爲欲求淑女以配君子而成內治，其說當矣。但以“寤寐求之”，“琴瑟友之”者爲宮人，則語意尚未合。細玩此篇，乃君子自求良配而他人代寫其哀樂之情耳。蓋先儒誤以夫婦之情爲私，是以曲爲之解。不知情之所發，五倫爲最，五倫始於夫婦，故《十五國風》中男女夫婦之言尤多：其好德者則爲貞，好色者則爲淫耳，非夫婦之情即爲淫也。魏文侯曰：“家貧則思良妻，國亂則思良相。”上承宗廟，下啓子孫，如之何其可以苟，如之何其可不慎重以求之也，知好色之非義，遂以夫婦之情爲諱，並德亦不敢好，過矣。《關雎》三百篇之首，故先取一好德思賢，篤於伉儷者冠之，以爲天下後世夫婦用情者之準，不可謂夫之於婦不當爲之憂、爲之樂也，若夫婦不當爲之憂樂，則五倫中亦不當有夫婦矣。

△貴德求賢

“窈窕淑女”，淑，賢也，善也。窈窕，洞穴之深曲者，故字從穴（後世誤以爲美麗之稱），喻其深居幽邃而不輕得見也。不好色而好德，故無一言及於容色眼飾之美。婦當從人，女貴自重，故以深居幽邃，貞靜自守爲賢、夫婦之道不可苟焉而已，故曰“寤寐求之”。常女易得，賢女難求，深居幽邃之女尤不易知，故有“求之不得，輾轉反側”之思。惟其求之也難，則其得之也喜，故有“琴瑟”之友，“鐘鼓”之樂，所謂“陰陽和則萬物生，夫婦和則家道成”者也。其取興於“雎鳩”者，《傳》謂《摯而有別》是已。其取興於“荇菜”者，菜在水中，潔而難取，潔以喻女之貞，難取以喻女之難求。蓋夫婦之道，男先乎女，此下兩篇皆言婦德，故冠之以此篇，明女子之所以能盡婦職者由於其夫之貴德求賢故也。毛、鄭以爲后妃之德，失其旨矣。

△移之用人

《關雎》一篇，言夫婦也。即移之於用人，亦無不可。何者？夫之慾得賢女爲婦，君之慾得賢士爲臣，一也。果賢女與，必深居簡出而不自炫耀。果賢士與，必安貧守分而不事幹謁。非“寤寐求之”不能得也。是以古之聖帝明王諮於嶽，稽於衆，或三聘於莘野，或三顧於草廬？與《開雎》之“輾轉反側”何以異焉，然及其既得，則志同道合，恭己無爲，而庶績鹹熙，所謂“琴瑟友之”，“鐘鼓樂之”者也。故曰“勞於求賢，逸於得人”，豈不信與！三百篇皆可作是觀，故《采蘩》一詩言祭祀也，而《傳》引之以美秦穆舉人之周。惜乎後人之多爲《序》說所拘也！

○《葛覃》

△本篇非言后妃在父母家事

此篇據毛、鄭說，以爲后妃在父母家女功之事；“言告言歸”謂將嫁；“污私”、“浣衣”謂師氏告以人之道。既於文義牽強，而與下“歸寧父母”之文亦相悖。且謂“葛施”喻形體之長大，“葉萋”喻容色之美盛，其義尤爲不倫。《朱傳》以爲既成，告師氏，使告於君子以將歸寧之意，獨爲深得詩人之旨。至所稱“貴而能勤，富而能儉，已長而敬不弛於師傅，已嫁而孝不衰於父母”，語尤精切，可謂善於說《詩》者矣。然尚似有未盡焉者。何者？詩之爲體多重末章，而前特爲原起。此篇本爲歸寧而作，然不遽言歸寧，先言葛葉之生，時鳥之變，感物思親，此其時矣。然而未就，婦功未成，不敢歸也。待葛既盛，製爲衣服，婦功成矣，夫家之事畢矣，可以歸矣，而仍不遽歸也。乃藉師氏以請於夫，而云“害浣害否”，猶爲不敢必之詞焉。其敬事而不敢顧其私，尊夫而不敢擅自主，爲何如哉！歸寧父母，孝也，人子之至情也，猶不敢專如此，況其他乎！若夫朱子所言，固爲美德，然富貴而勤儉尚未足爲大節，而歸寧父母亦女子之常。惟是女子以夫爲天，義不當顧其私，而後世婦人以恩勝義者多，以義裁恩者少。至於等夷視夫，尤近時之敝俗。是以《關雎》既得淑女，即次之以此篇，此乃婦德之第一義也。

△三代婦人罕自專

三代以上，婦人罕有自專者，罕有敢自顧其私者；雖至其子之世猶然。文嬴，君母也，其請三帥也詞甚婉，先軫斥之而不怒也。成風，僖公所生母也，其請恤須句也詞甚正，不敢以其私親煩國人也。其不然者，惟晉悼夫人一人耳。然司馬侯歸田不盡，亦無如之何。城杞之役，諸侯譏之，不謂平公之善承親志也。蓋緣先王以此等詩爲教，耳濡目染，是以其時婦人習爲當然；即有一二欲易之者，而男子亦共以爲非，勢不能行。教之入人深矣！後世婦人愛其母家率甚於其夫家，當其夫時且多專行而不顧者，況其子之世乎！豈非教廢於上，則俗變於下哉！此《二南》所以爲王化之基，惜乎先儒之論皆未及乎此也！故餘略其小者弗論，而取其大有關於名教者論之。

○《卷耳》

△本篇非求賢審官

此篇據毛、鄭說，以爲求賢審官：“周行”爲賢人於列位；“馬虺ㄨ”爲閔使臣之勤勞。然以夫人而“我”其臣，言太親狎，非別男女，遠嫌疑之道。況“牝雞之晨，維家之索”，人君之職而夫人侵之如是，豈可爲訓哉！官人之說雖本之《春秋傳》，然古人引詩多斷章取義，不可執也。《傳》美秦穆之用孟明而云“於以采蘩，於沼於”，豈《採繁》一詩即爲舉人之周者言之乎！朱子以爲婦人念其君子者，得之。但以“我”爲自我其身，則登高飲酒，殊非婦德幽貞之道。即以爲言而語亦不雅。竊謂此六“我”字仍當指行人而言，但非我其臣，乃我其夫耳。我其臣則不可，我其夫則可，尊之也，親之也。《春秋經傳》於本國皆我之，“齊師伐我”，“我張吾三軍而被吾甲兵”是也。“彼周行”即指所懷之人，猶《大東》之言“佻佻公子，行彼周行”也。“陟彼崔嵬，我馬虺ㄨ”念道途之險阻，行役之艱難也。“我姑酌彼金，惟以不永懷”，愛之至，故欲其自寬，而不忍以燕好之情損其身也。如是，則於文爲順，而於義亦爲長。無錦衾角枕之思，而但有夙夜風霜之慮，是其情發乎正而不流於暱，可以爲訓於後世矣。是故，《二南》之首以《關雎》者，男先乎女子之義也；次以《葛覃》，婦敬夫也；又次以《卷耳》，婦愛夫也。愛易而敬難，故先敬而後愛。能如是之敬愛其夫，夫之所以寤寐求而琴瑟友也。《易傳》所謂“夫夫婦婦而家道正，正家而天下定”者，此也。故古人以此爲燕射房中之樂，而不爲《二南》如正牆面也。然要之均不似后妃事也。

○《つ木螽斯》

△二篇均不必屬太姒

《序》及《朱傳》皆以《つ木》爲后妃能逮下而無嫉妒之心，《螽斯》爲后妃不妒忌而子孫衆多。餘按：《螽斯》之旨當如《序傳》所云；若《つ木》則未有以見其必爲女子而非男子也。玩其詞意，頗與《南有嘉魚》、《南山有臺》之詩相類；或爲羣臣頌禱其君，亦未可知。要之，此二詩者，皆上惠恤其下而下愛敬其上之詩。文王、太姒之德固當如是，即被文王、太姒之化及沐其遺澤者亦當有之。聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志，聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦，況週三分有二，文王、太姒之化如風行草偃者哉！故讀此詩者，觀其上下一體，誠意相孚，恍然猶見盛世之風，熙之象，於以知文王、太姒之化之神且遠，正不必定屬之文王、太姒而後見其美也。朱子辨《柏舟篇序》雲：“文意事類可以思而得，時世名氏不可以強而推”，至哉斯言，可謂善於讀詩者矣！獨於《關雎》以下五篇而必屬之文王、太姒者，何哉？餘從朱子之意，是以不敢盡從朱子之言。說並見前篇首《周南條》下。

○《桃夭》

△風俗之美

此篇語意平平無奇；然細思之，殊覺古初風俗之美，何者？婚娶之事，流俗之所豔稱。爲胥黨者多以婦之族姓顏色爲貴而誇示之，《碩人》之詩是也。爲婦黨者多以胥之富盛安樂爲美麗而矜言之，《韓奕》之詩是也。俗情類然，蓋雖賢者有不免焉。今此詩都無所道，只欲其“宜家室”，“宜家人”，其意以爲婦能順於夫，孝於舅姑，和於妯娌，即爲至貴至美，此外都可不論，是以無一言及於紛華靡麗者。非風俗之美安能如是！第謂其婚姻以時，猶恐未盡此詩之旨也。

○《兔》

△卻至及《序》、《傳》說均非

此篇據《春秋傳》卻至之言，以“公侯干城”爲盛世事，“公侯腹心”爲衰世事。《序》及《朱傳》則皆以爲化行俗美，賢才衆多，故詩人美之。餘玩其詞，似有惋惜之意，殊不類盛世之音。何者？世之盛也，公侯皆汲汲以求賢，卿大夫鹹搜剔嚴穴以充百職事，朝既不聞幸位，野安得有遺才！太平日久，上下恬熙，始不復以進賢爲事，是以世胄常躡高位而寒苦無進身之階，文士或間一遇時，而武夫尤難以逢世。以故詩人惜之曰：“此林中之施兔着，其才皆公侯之干城，公侯之腹心也。”惋惜之情，顯然言外。不然，既足爲干城，爲腹心矣，何以爲公侯者猶聽其跡於“中林”，寄情於“兔”哉？以一篇兩屬之固非是，即以爲俗美賢多亦恐未合詩人之語氣也。

△由盛之衰

兔一篇乃由盛而之衰之詩。蓋盛則賢才聚於廊廟，干城腹心之材不棄於“中逵”“中林”之地。衰則風浴日偷，人材漸少，中逵中林之地亦罕有干城腹心之材。惟盛之後，衰之初，卿大夫世祿者多不必皆有才能，而在下之美俗淳風尚未大變，是以畎畝之間往往有奇才可寄爪牙者。於斯時而無人爲振作之，久之而風俗遂日敝，《關雎》、《桃夭》之化遂變而爲《喬木》、《遊女》之風。君子於此可以觀世變焉，故孔子曰：“《詩》可以觀。”又曰：“誦《詩》三百，授之以政不達，亦奚以爲。”豈不信哉，豈不信哉！

○《苡》

△本篇詞意不可知

此篇《序》雲：“后妃之美也。和平，則婦人樂有子矣。”《傳》雲：“苡，馬舄；馬舄，車前也：宜懷妊焉。”餘按：藥之治難產者甚多，不必其車前也；自漢以來，婦人無不樂有子者，亦不必其文王時也。朱子以爲“化行俗美，家室和平，婦人無事，相與採此苡”，於理爲近。然婦人挑菜乃田間常事，豈必化行俗美而後然哉！餘謂此詩詞意必有所謂，後世失其旨耳。昔唐武氏生四子，已殺其長子宏，復欲殺其次子賢。賢作《黃臺瓜詞》曰：“種瓜黃臺下，瓜熟子離離。一摘使瓜好；再摘使瓜稀；三摘猶自可；四摘抱蔓歸。”其後肅宗信讒殺其子亻炎，代宗時爲太子，憂危之甚，李泌乃爲帝誦此詞，由是代宗得以不廢。豈非其詩之足以感人哉！然若不知其旨，則亦淡而無味；瓜好瓜稀何殊里巷之俗談耶！《苡》之詩與此正同，既莫知其事蹟，故不得其解耳。然反覆諷誦之，觸於事勢亦有足興感者，斷章取義亦足以資語言，正不必曲路之說也。

○《漢廣》

△遊女非美俗

此篇《序》雲：“文王之道被於南國，美化行乎江、漢之域，無思犯禮，求而不可得也。”《朱傳》亦云：“文王之化自近而遠，先及於江、漢之間，而有以變其淫亂之俗。故其出遊之女，人望見之，而知其端莊靜一，非復前日之可求矣。”餘按：女子處於閨中，正也。不得已而出，“飠盍彼南畝”可也，“遵彼微行，爰求柔桑”可也。女而遊，其俗固已敝矣。男子見之，賤之可也，置不爲意可也。從而愛之慕之，則俗之敝爲尤甚。以是爲“端莊靜一”，彼不遊者又何以名之？以是爲聖人之化，豈聖人之化但能使之不可求，而不能使之不遊，不能使之不愛慕乎？蓋此詩乃周衰時作，雖不能閒於禮，而尚未敢大潰其防，猶有先王之遺澤焉。以爲文王之世，失之遠矣。江去周都幹數百里，漢亦將及千里，謂“由近而遠，先及於江、漢之間”，亦誤。

○《汝墳》

△本篇非婦人勉夫

此篇《序》雲：“文王之化行乎汝墳之國，婦人能閔其君子，猶勉之以正也。”《朱傳》雲：“汝墳之人以文王之命供紂之役，其家人見其勤苦而勞之。‘王室’，指紂所都也。‘父母’，指文王也。”餘按：“伐枚”、“伐肄”皆非婦人之事，而“如調飢”、“不我遐棄”之語亦不類妻之施於夫者，《車鄰》之“見君子”《傳》以爲君矣，《菁莪》之見“君子”《傳》以爲賓客矣，何所見此《見君子》之必爲其夫而非他人者？況久別重逢，方深忻慰，易妻薄俗，寧至關懷，亦不應以不遐棄爲幸也。《湯誓》曰：“夏罪其如臺，夏王率遏衆力，率割夏邑。”《牧誓》曰：“俾暴虐於百姓，以奸宄於商邑。”則是桀、紂之暴原不行於幾外，詩人何必代爲之憂？而汝之距豐千有餘裏，亦無緣謂之“孔邇”也。且前兩章方言其夫，末章忽置其夫不言而言文王與紂，前後語意毫不相貫，古人寧有此文法乎！

△此東遷後詩

細玩此詩詞意，與《序》、《傳》所言了不相似。竊意此乃東遷後詩，“王室如毀”即指驪山亂亡之事，“父母孔邇”即承上章“君子”而言。汝水之源在周東都畿內，蓋畿內之大夫有惠於其民者，其民愛而慕之，以其仕於王朝，放未得見；周室既東，大夫避亂而歸其邑，而後民得見之，故傷王室之如毀而轉幸父母之孔邇也。如此，似於文義較順，而章法亦相貫。姑識其說如右。

○《麟趾》

△本篇非衰世詩

《麟趾》一篇，《序》說略得大意，而以“公子”屬之衰世則非是。此篇極言仁厚之德浹於子姓，非極盛之世不能，安得反謂之衰！其所云“無犯非禮”者，語亦殊淺。惟《朱傳》稱“麟性仁厚，故其趾亦仁厚”，其言深得詩人之旨；但未必在文王時耳。

△《麟趾》、《騶虞》附於《二南》後之故

此詩措語不多，而讚美之意溢於言表，略與《召南》、《騶虞》相類；而章末皆以“于嗟”結之，有一唱三嘆之音，在詩中別爲一體，故皆附於《二南》之後，亦取其與《關雎》、《鵲巢》相爲首尾之意。彼王化之基，此王道之成，所謂“金聲而玉振之”也。

●卷二

○《召南》十有四篇

△《召南》之時代與地域

《召南》十有四篇，舊說皆以爲文王之世南國之詩。今以經傳考之，《鵲巢》三篇皆燕射時所歌，當爲成周盛時所作。《甘棠》乃周人之思召公者，召公沒於康王之世，則此詩作於康、昭之際明甚。《何彼矣》篇中稱“平王之孫”，則東遷以後之詩無疑也。以詞意觀之，“鵲巢”三篇乃治內齊家之事，頗類《周南關雎》之三。《行露》獄訟失宜，朝政初衰，亦似在《周南兔》之日。《標梅》之“迨吉”，《野有死》之“懷春”，與《南有喬木》之“遊女”事相類也。《何彼矣》之稱“平王”，與《汝墳》之憂“如毀”時相近也。然則其詩先後固不一時，不得皆以爲在文王世也。至謂爲南國之詩，惟《江有汜》一篇有明文耳。若《殷其雷》、《何彼矣》，乃王畿人所作。其餘諸篇皆無明文，亦難懸定。然則非但不皆在文王世，而亦非盡南國詩矣。惟《騶虞》乃射時所歌，與《鵲巢》等篇同，而反列於後者，猶《周南》之後而殿以《麟趾》也。說並見各篇中。

○《鵲巢》《采蘩》《採》

△《鵲巢》教女子不自私

《鵲巢》何以居《召南》之首也？所以教女子使不自私也。巢，鵲之巢，而鳩居之，言此國此家皆夫之所有，非己所得私也。大凡女子之情多私夫所有爲己物，不體其夫之心而惟己情是犭旬，故有視其前子、庶子遠不如己子者，有疏其夫之兄弟而親己之兄弟者。不知此家乃夫之家，此國乃夫之國，當視夫之親疏以爲厚薄，鳩但居鵲之巢而已，不得遂以爲鳩巢也。必如是，然後可以配其夫。是以於歸之日，百兩御之，待之隆者，責之重也。“方”之者何？量度之也。“盈”之者何？生聚之也。鵲有巢而鳩居之，非但享其成業而已，亦必將有內助之功，然後可以無愧於婦職耳。大抵《召南》前三篇與《周南》前三篇略相類：其首二篇皆言初婚，次四篇皆言女子之事。惟其所居乃鵲之巢，是以採蘩奉宗廟而不敢少怠也。故以此六篇冠於《二南》之首，以明國之當本於家；而以《關雎》、《鵲巢》兩篇冠於《葛覃》、《采蘩》諸篇之首，以明婦之當統於夫。古人於此蓋有深意存焉。《序》第以爲后妃、夫人之德，失之遠矣。

△《采蘩》、《採》教女子重宗廟

《采蘩》、《採》何以次於《鵲巢》後也？所以教女子使重宗廟也。人所以娶妻者，非徒共其安樂也，必將有所重責之也。婦所以事夫者，非徒飾其儀容也？必將有以重報之也。重蓋莫重於宗廟矣，故舉祭祀而言之也。且夫人君媵妾多矣，即士大夫亦不乏人，何以獨於妻殊之而與爲敵體？誠以同奉宗廟之故，故重之也。然則爲女子者必與夫爲一體，體夫之心以事夫之宗廟，而保之無或失，乃足以答夫之重禮，故以祭祀之事諄諄言之，其所以警戒女子者深矣！

△《採》應在《草蟲》前

又按：《採》一篇，《齊詩》在《草蟲》前，今《毛詩》則在《草蟲》後。據《禮燕射篇》文：“笙入，立於縣中北面，乃合樂：《周南關雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南鵲巢》、《采蘩》、《採》。”則是《採》當與《鵲巢》、《采蘩》相屬，不當反在《草蟲》之後。《齊詩》之次是也。《毛詩》誤矣。

△蘩之應用

祭祀之事多矣，“爲俎孔碩”，“爲豆孔庶”，何爲斤斤於蘩之微物也？曰：此古人貴誠之意也。《春秋傳》雲：“《風》有《采蘩》、《採》，《雅》有《行葦》、《酌》，昭忠信也。”蓋有誠敬之心，凡事致其精潔，則雖沼澗之中蘩之菜皆可以奉宗廟，不在於備物也。抑《傳》又有之，秦穆公用孟明而修國政，以霸西戎，則引《采蘩》之首章以美其舉人之周，與人之壹，然則是義也亦可通於用人。何者？沼與非難至之地也，與蘩非難得之物也，採之用之即可以共公侯之事。是知天下未嘗無才，人主苟能求之，則隨地皆可以得人，所謂“舉人之周”者此也。苟能任之，則隨事皆可以奏效，所謂“與人之壹”者此也。信乎，古人之善於說《詩》，觸類可以旁通，而非後世爲章句訓詁者之所能及也！

△《二南》先言婦人事

《周南》、《召南》何爲皆先言婦人之事也？曰：此先王慮天下之遠也。蓋天下之平必由於國治，國之治必由於家齊。故太任思齊，太姒嗣音而周以興；牝雞司晨而商以亡；褒姒寵、申後廢而周亦以東遷。毋以婦人爲輕，婦人之所關於興亡者正不小也！故《二南》之始即教之以此，所以正其本而柔其心，使不至於敗國而亡家也。後世不達此意，惟務徇婦人之情，而婦人亦惟欲徇已之志。是以西漢有呂氏之禍，王氏之篡，東漢尤以母后專政爲常，其所親則貴寵之，非其所親則疏遠之，若天下爲己之故物者，而不復顧宗廟之隕，豈非此義之不明哉，馴至唐之武韋而禍益烈，蔑以加矣。孔子曰：“人而不爲《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也與？”信乎其如正牆面也！

○草蟲

△本篇未必爲夫婦詩

《草蟲序》雲：“大夫妻能以禮自防也。”《箋》雲：“‘未見君子’，謂在途時也。‘既見’，謂同牢而食也。”餘按：女待人而行者也，女子之嫁亦有不得已焉，故曰：“女心傷悲，殆及公子同歸。”又曰：“女子有行，遠父母兄弟。”今以未得同牢爲憂，已得同牢爲喜，無恥甚矣，安在其能以禮自防乎！且既問名納采，聘之爲妻矣，寧有不與同牢之理，而煩女子之過慮乎！《朱傳》以爲“大夫行役在外，其妻獨居，感時物之變而思其君子”，說爲近是。玩其詞意，未見其當爲大夫之妻，亦未見其必爲妻之恩夫也。《小雅》與諸國風稱“見君子”者多矣，皆不訓爲思其夫（《車鄰》、《風雨》、《菁莪》、《隰桑》、《蓼蕭》），何獨《汝墳》、《草蟲》在《二南》中即爲思夫詩乎！既不可知其人，無寧缺之；不必強以命之，致失詩人之本意也。

○《甘棠》

△本篇作於召公沒後

《甘棠》，《序》以爲美召伯，《朱傳》以爲後人思其德，愛其樹而不忍傷。按《春秋傳》雲：“武子之德在民，如周人之思召公焉：愛其甘棠，況其子乎！”則是此詩乃召公既沒之後百姓思慕而作焉者。《朱傳》之說是也。至《箋》稱“召伯聽男女之訟，不重煩勞百姓，止舍小棠之下而聽斷焉”，亦非是。甘棠之陰能庇幾人而於此聽斷乎！《朱傳》以爲“或舍甘棠之下”，得之。《箋》又稱“召公爲二伯，故言伯”，亦誤。宣王時，穆公亦稱召伯，《詩》有家伯，《春秋》有單伯，豈必爲二伯然後稱伯乎！又按召公沒於康王之世，則此詩作於康、昭之際明甚。自此以下八篇蓋皆昭王以後之詩，是以其事則瑕瑜互見，其詞意亦與前五篇不類。然則獨前四篇爲康王以前詩也。

○《行露》、《羔羊》

△《行露》不必爲女子詩

《行露序》雲：“召伯聽訟也：強暴之男不能侵陵貞女也。”劉向《列女傳》謂：“申女許嫁於酆，夫家禮不備而欲迎之，女不可，而夫家訟之，故女作此詩。”朱子《集傳》全用《序》說，而釋“室家不足”之文則又兼採劉義。餘按：召公從武王定天下，相成、康致太平，其精明果斷必有大過人者；強暴之男將畏罪之不暇，安敢反來訟人。即訟矣，召公亦必痛懲之而不爲之理，安有反將貞女致之獄中者哉！且所謂“禮未備”者，儀乎？財乎？儀邪，男子何惜此區區之勞而必興訟？訟之勞不更甚於儀乎？財邪，女子何爭此區區之賄而甘入獄？婚娶而論財，又何取焉？揆之情理，皆不宜有。細詳詩意，但爲以勢追之不從，而因致造謗興訟耳；不必定爲女子之詩，如《序》、《傳》云云也，且此篇在《甘棠》之後，召伯既沒？《甘棠》乃作，則此必非文王時詩明矣。

△羔羊非美節儉正直

《羔羊序》雲：“召南之國化文王之政，在位皆節儉正直，德如羔羊也。”餘按：“羔裘”，大夫常服，“退食”，大夫常事！初不見有所謂節儉正直者。《鄭箋》訓“退食”爲“減膳”，訓“自公”謂“從公”，以爲節儉正直之證。然獻可替否乃爲正直，從君豈得謂之正直！“退公”之下系以“自公”、狀以“委蛇”，明謂退自公朝，豈得以退爲減！《朱傳》以爲“退朝而食於家，從公門而出”，其訓當矣。然既不用鄭氏之解，何以仍襲節儉正直之說？節儉正直究於何見之乎？惟《朱傳》所謂“從容自得”者於理爲近。然則此篇特言國家無事，大臣得以優遊暇豫，無王事靡，政事遺我之憂耳，初無美其節儉正直之意，不得遂以爲文王之化也。

△二篇系諸事廢弛之象

蓋此二篇皆周道漸衰，穆王以後所作，故皆次於《甘棠》之後。無故而速訟獄，百姓固已不得其平矣。爲大夫者夙興夜寐，扶弱抑強，猶恐有覆盆之未照，乃皆退食委蛇，優遊自適，若無所事事者，百姓將何望焉。文王之民可謂安矣，然猶“視民如傷”，“自朝至於日中昃不遑暇食”，大夫安得自暇逸乎！合觀二詩，明系太平日久，諸事廢弛之象，正如《金史》所云“宰相皆緩語低聲，以爲養相度，以致萬事不理”然者，豈得以爲文王至治之時詩乎，且餘嘗見今之爲州縣者矣，或早起晏眠，勤於職業，則百姓皆得自安於畎畝；若從容暇豫而不事事，則吏胥作奸，強凌弱，衆暴寡，四境之內莫不嗟怨。故孔子曰：“誦詩三百，授之以政不達，使於四方不能專對，雖多亦奚以爲！”正此謂也。自以此爲文王之化，於是百姓之獄訟日繁，大臣之優遊養望皆視以爲固然，政與詩判然而不相入矣。

○《殷其雷》

△本篇無勸以義之意

此篇，《序》以爲大夫遠行，其室家勸以義。今玩其詞意，但有思夫之情，絕不見所謂勸義者何在。《箋》謂“‘歸哉，歸哉’，勸以爲臣之義未得歸也。”詩明明望其歸，而《箋》反謂勸以不歸，與經正相悖戾。朱子但謂思念其夫，無勸以義之意，是也。然雖思念而無感傷之情，怨尤之語，則是婦人猶知大義，不至以私害公。即此見先王之遺澤未遠，正與《周南桃夭》之詩相類，雖平平無奇而非後世所能及也。然則作詩之時上距成、康之世猶未甚遠也。

○《В梅》、《野有死》

△二篇均非文王之化

《В梅》，《序》以爲“被文王之化，男女得以及時”《朱傳》從之，謂“女子貞信自守，懼其嫁不及時而有強暴相辱也”。《野有死》，《序》以爲“天下大亂，強暴相陵，被文王之化，雖當亂世，猶惡無禮。”《朱傳》從之，謂“女子貞潔自守，詩人因所見而美之也”。餘按：男先乎女，正也；以女求男，無恥甚矣。況不俟備禮而欲以一言定約，貞者固如是乎！女子之職，女紅而已，“懷春”則心固已蕩矣。以男誘女，不良莫甚焉，何以尚稱爲“吉士”乎？文王治化旁敷，計必先被於男子而後及於女子，今如《序》、《傳》所言，《行露》、《В梅》、《野有死》三詩，男無不強暴者，女無不貞潔者；何聖人之化感女易而感男難乎？蓋此二詩原不作於文王之世，其詩意亦必不如《序》、《傳》之所云者。

△借物言情

大抵古人觸目而會心，借物以言情，所言者此而其意不必果在此，要在讀者善會之耳。孔子曰：“譬如爲山，未成一簣，止，吾止也。”“譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。”此豈爲爲山者言之乎！然猶雲譬也。孔子曰：“歲寒然後知松柏之後也。”則但言松柏矣，聖人豈果爲松柏賦乎！況詩之爲體，尤多假事以喻其意，但取其理之足以相明，情之足以相感，而不得盡執所言者以爲實。是以《春秋傳》晉執衛侯，鄭伯爲衛侯故如晉，子展賦《將仲子兮》，晉侯乃許歸衛侯。晉韓起聘於鄭，鄭六卿餞之於郊，子大叔賦《褰裳》，韓起曰：“起在此，敢勤子至於他人乎！”鄭伯享晉趙孟，子皮賦《野有死》之卒章，趙盂賦《常棣》，且曰：“吾兄弟比以安，ζ也可使無吠。”若如《序》、《傳》所釋，則三子之取義爲不倫矣。然則此二篇者當時必有所指，但世遠書軼，不可考其爲何事耳。讀者且宜從容涵詠以玩其文理意趣，不必定以強暴公行爲文王之化也。

○《小星》、《江有汜》

△二篇均上惠不逮下

《小星序》雲：“惠及下也。夫人無妒忌之行，惠及賤妾，進御於君，知其命有貴賤，能盡其心矣。”《江有汜序》雲：“美媵也，勤而無怨，嫡能悔過也。文王之時，江、沱之間，有嫡不以其媵備數，媵遇勞而無怨，嫡亦自悔也。”朱子《集傳》亦用其說。餘按：世之盛也，上惠恤其下，下敬事其上，讓於德而循於禮，服於善而感於恩，何至諉於命之不同！至於以命自解，則在上者惠固無以逮下，而在下者亦未嘗心悅誠服矣。即《江有汜》之“後也悔”亦似望其悔者，未必其真悔也。細玩二詩詞意，皆在上者不能惠恤其下而在下者能以義命自安之詩。或果媵妾之所自作，或士不遇時者之媵妾以喻其意，均不可知。要之皆足以見先王之化入人之深，上雖不能厚施於下，而下猶不敢致怨於上，安於命而望其改，依然忠厚之遺也。故此二篇當與《周南》之《つ木》、《螽斯》參看。讀《つ木》、《螽斯》者，當知爲上者無論男子女子皆當惠愛其下，而後能得其下之愛戴歡悅。讀《小星》、《江有汜》者，當知爲下者亦無論男子女子，雖上之惠不逮於下，而皆當恪共其事，不可有怨尤其上之心。其庶乎不愧於讀《詩》矣！然則此二詩固瑕瑜不相掩者，謂爲文王之化，盛世之音，失其旨矣。

○《何彼矣》

△本篇決爲東遷後詩

《何彼矣》一篇，明言“平王之孫”，其爲東遷後詩無疑。鄭漁仲固已言之矣。蓋此詩雖晚作，然以王姬下嫁而不侈言其貴寵，盛稱其車服，以“肅”，美之，則是猶有先代淳樸之遺，是以聖人猶有取焉。乃《毛傳》雲：“平，正也。武王女，文王孫，適齊侯之子。”夫《經》明明言爲平王而《傳》猶以爲文王，然則《經》之未嘗言爲某王而《傳》強屬之文王者，豈可以勝數哉！且稱爲“平王”者謂非平王宜臼，則其稱爲莊公、穆公者亦可謂之非魯侯同、秦伯任好乎？王氏安石乃以《書》之“寧王”爲比，劉氏瑾又以《大雅》之稱“闢王”，《商頌》之稱“玄王”，“武王”曲爲之解，強詞奪理，抑又甚焉。何者？夫所謂“寧王”者猶其稱哲王也，所謂“闢王”者猶其稱君王也，可以稱此王，亦可以稱彼王。故寧王或以爲文，或以爲武，泛稱之則可耳。若雲“寧王之孫”，“闢王之孫”，則不知其果出於何王也。古人寧有如是不通之文理乎！至商以玄王稱契，未聞相土、上甲微之亦爲玄王也，以武王稱湯，未聞太甲、武丁之亦爲武王也，豈得援以爲此！嗟夫，後之人寧叛聖人之經而不肯少異於漢儒之傳，寧使文理不通而必欲曲全夫相沿之說，真可爲長太息者矣！且《大雅尚書》稱文王者無慮百餘，何以不一稱爲“平王？”由是言之，“平王”斷斷非文王明矣。

△“齊侯之子”非齊襄公

然以“齊侯之子”爲齊襄公，亦恐未然。襄公即位，始取王姬，不得稱爲齊侯之子。《春秋》書之，不過以魯爲之主故耳，其王姬之不見於《春秋》者固不知幾何也。說《詩》者不誣經以從傳，不強不知以爲知，庶乎其可與言《詩》矣！

○《騶虞》

△《騶虞》應從魯、韓說

“騶虞”，《毛詩》以爲仁獸之名，《魯詩》、《韓詩》則以爲掌鳥獸之官。歐陽永叔以《魯》、《韓》爲是而《朱傳》則用毛說。餘按：騶虞之爲獸，稽之經傳皆無文；而《傳》有“騶人”、“虞人”之官，《魯》、《韓》之說爲有徵矣。且《麟趾》首句言麟，故下言“吁嗟麟兮。”此篇前二句但言草木禽獸之繁，而末忽嘆美於仁獸，於文義毫不相蒙。自當以《魯》、《韓》、歐陽之說爲正。其詩意則《序》與《朱傳》皆得之，但未必在文王時耳。至《傳》以此詩在《召南》中，遂以爲南國之詩，亦恐未然。《殷其雷》、《何彼矣》皆周人之詩，何必此詩定屬之南國乎！此與《麟趾》皆盛世之音，然乃列於《二南》後者，蓋序《詩》者以《關雎》、《鵲巢》以下六篇皆王化之基，是以冠於《二南》之首，此二篇則皆詠歎成周之盛，是以取之以殿《二南》，以見其化之被於子姓而極於昆蟲草木。猶十五國風之以《二南》始，以《豳風》終，不可謂邶十二國之詩在前而《豳風》在後也。

○通論十三國風

△風無正變

說《毛詩》者以《二南》爲《正風》，《十三國》爲《變風》。餘按：《七月》一篇乃周王業之所自基，《東山》、《破斧》敵王所愾，勞而不怨，非盛治之世安能有此，此固不得謂之變也。《淇澳》以睿聖得民，《緇衣》以好賢開國，《雞鳴》之勤昧爽，《蟋蟀》之戒逸遊，皆足以見君德民風之美，何所見其當爲變風也者？蓋春秋之世距成、康盛時漸遠，故其詩軼者較多，且當週初方尚大雅，故風與小雅皆不甚流傳，雅音漸衰而風始著，是以衰世詩多，盛世詩少，初未嘗以正變分也。惟《二南》中《關雎》、《鵲巢》之三與《麟趾》、《騶虞》以燕射時所歌，故不至於逸耳。安得因此數篇，遂斷以《二南》爲《正風》，《十三國》爲《變風》也哉！且即衰世亦未嘗無頌美之詩。若《定之方中》紀衛文之新政，《鳩》美淑人之正國，以及《幹旄》之下賢，《羔裘》之直節，《無衣》之勤王，較之《行露》、《死》之詩果孰優而孰劣？即《君子于役》之“苟無飢渴”亦何異於《卷耳》之“彼周行”？《出其東門》之“匪我思存”豈不勝於《漢廣》之“言秣其馬”？何所見而彼當爲正，此當爲變乎？鄭漁仲雲：“《風》有正變，仲尼未嘗言而他經不載焉；獨出於《詩序》。《緇衣》之美武公，《駟[A164]》、《小戎》之美襄公，亦可謂之變風乎？”其說是矣。然又爲“變之正”之說以斡旋之，則是猶未免依違於兩可也。朱子亦言“正變之說《經》無明文可考”，然亦姑從《序》說，吾不知其爲何故也。

△太史採風之說不可信

舊說“周太史掌採列國之風，今自邶、以下十二國風皆周太史巡行之所採也。”餘按：克商以後下逮陳靈近五百年，何以前三百年所採殊少，後二百年所採甚多？周之諸侯千八百國，何以獨此九國有風可採，而其餘皆無之？曰：孔子之所刪也。曰：成、康之世治化大行，刑措不用，諸侯賢者必多，其民豈無稱功頌德之詞，何爲盡刪其盛而獨存其衰？伯禽之治，郇伯之功亦卓卓者，豈尚不如鄭、衛，而反刪此存彼，意何居焉？且十二國風中，東遷以後之詩居其大半，而《春秋》之策，王人至魯雖微賤無不書者，何以絕不見有采風之使？乃至《左傳》之廣搜博採而亦無之，則此言出於後人臆度無疑也、蓋凡文章一道，美斯愛，愛斯傳，乃天下之常理，故有作者即有傳者。但世近則人多誦習；世遠則漸就湮沒。其國崇尚文學而鮮忌諱則傳者多；反是則傳者少。小邦弱國，偶遇文學之士錄而傳之，亦有行於世者；否則遂失傳耳。不然，兩漢、六朝、唐、宋以來並無採風太史，何以其詩亦傳於後世也？大抵漢以降之言《詩》者多揣度而爲之說，其初本無的據，而遞相沿襲，遞相祖述，遂成牢不可破之解，無復有人肯考其首尾而正其失者。迨於有宋諸儒，甚且以後漢人所作之《序》命爲周太史之所題。古人已往，一任後人之加之於伊誰，良可慨也！

△《詩序》所舉人名不可信

世儒皆謂“《詩序》近古，其說必有所傳。十二國風之中，稱爲美某公，刺某公者，必某公之事無疑也。”雖然，餘嘗細核之矣。《邶》、《》、《衛風》三十九篇，直指爲某君者十有七。《王風》十篇，直指爲某王者五。《鄭》則二十一篇而直指者十有一。《齊》則十一篇而直指者六。《唐》則十二篇而直指者九。《陳》則十篇而直指者七。乃至《秦》止十篇而得九，《曹》止四篇而得三。惟其事與君無涉則已耳，苟事涉於其君，不舉其謐則稱其名與字（如秦仲衛州籲之類），徒稱君者百不得三四焉。可謂言之鑿鑿也已！而獨《魏風》七篇，《檜風》四篇則無一篇直指爲某君者。言及其君，但云“其君儉嗇褊急”，“其君儉以能勤”，“君不用道”，“憂其君”，“刺其君”，“疾其君”而已，未嘗一舉其謐若字。此何以說焉？既果真有所傳，何以此二國獨不知其爲某公？況檜亡於魯惠之世，魏亡於魯閔之世，且在齊哀、陳幽之後二百餘年，何以遠者知之歷歷，而近者反皆不之知乎？蓋周、齊、秦、晉、鄭、衛、陳、曹之君之謐，皆載於《春秋傳》及《史記世家》、《年表》，故得以採而附會之；此二國者，《春秋》、《史記》之所不載，故無從憑空而撰爲某君耳。然則彼八國者亦非果有所傳，而但就詩詞揣度言之，因取《春秋傳》之事附會之也彰彰明矣！諺曰：“寧在人前全不會（俗呼，“能”爲“會”），莫在人前會不全。”蓋會不全則智窮於所域，其爲剿襲與否人一望而知之，不能欺也。然自有《序》以來，斥其妄者自朱子及鄭漁仲、王伯厚以外不多覯焉，其亦可怪也夫！

○《邶》、《》、《衛風》

△《綠衣》、《日月》非莊姜傷已失位而不見答之詩

《綠衣》以下四篇，《序》皆以爲莊姜之詩。《綠衣序》雲：“衛莊姜傷已也。妾上僭，夫人失位而作是詩也。”《日月序》雲：“莊姜遭州籲之難，傷己不見答於先君以至困窮也。”餘按《春秋傳》文，絕無莊姜失位而不見答之事。桓公，戴嬀子也，而莊姜以爲己子，立以爲太子，非夫婦一體安能得之於莊公！且使莊公而好德也，必無縱妾上僭之事；如好色也，莊姜之美誰能逾之，而反使之失位乎！至幸嬖人而生子，亦人君之常事，《春秋傳》中多矣，不得以此爲不答莊姜證也。原《序》所以爲是說者，無他，皆由誤解《春秋傳》文，謂莊姜無子由於莊公之不答。是以《碩人序》雲：“莊姜賢而不答，終以無子。”然有子無子豈盡在答與不答哉！漢薄氏、宋李妃皆以一夕之幸而有子；趙飛燕、合德專寵嫉妒而卒無子；今世夫婦相愛，不忍畜妾而無子者何限。乃以莊姜無子遂懸坐莊以不答之罪，可謂漢庭鍛鏈之獄矣莊公之失惟寵州籲一事耳，然此特由溺愛而無遠慮，與齊僖公之寵無知正同，初不料其後日有弒奪之禍也。果縱妾使上僭，果不答莊姜而使之失位，則亦何難廢桓公而立州籲。然則莊公初未嘗有大昏惑之事也，不過說《詩》者強以加之，以蘄其說之相符耳。且使莊姜果賢，莊公即不見答，猶當委婉措詞，怨而不怒，庶不失詩人忠厚之旨、乃《日月》之詩云：“乃如之人兮，德音無良。”何至於是！彼穀風之棄婦又當作何語乎？使莊姜果如是，則亦無怪莊公之不答矣！爲是說者，非止誣莊公，抑且誣莊姜，而教天下婦人以懟其夫，其所關於名教風化者非小事也。由是言之，此二詩者或系婦人不得志於夫者所作，其所處之地必有甚難堪者；斷斷非莊姜詩也。蓋漢之取士多以經術，而每經有數家之傳，故師弟子相授受務巧於說經，以期求勝於人，而不肯缺所不知，猶今人之致力於講章，求工於舉業以期得雋也。說經者能傅會以他經傳，則人驚其淹博，服其論議，以爲其說有據，猶今人於場屋中能剿襲《左傳》，塗抹《三禮》，則考官鹹以爲博而拔擢之，不復問其經旨之合與否也。是以其說如是，本無足怪。而後之人遂奉以爲不刊之論，致古人之受誣幾二千年而不能白，則大誤矣。乃朱子於此數篇皆從《序》說，且並《柏舟》一篇亦疑以爲莊姜之詩，吾不知其爲何故也。說並見後《燕燕》、《終風》、《碩人》諸條下。

△《燕燕》非莊姜送戴嬀詩

《燕燕序》雲：“衛莊姜送歸妾也。”《箋》雲：“完立而州籲殺之，戴嬀於是大歸，莊姜遠送於野，作詩以見志。”餘按：此篇之文但有惜別之意，絕無感時悲遇之情。而《詩》稱“之子于歸”者，皆指女子之嫁者言之，未聞有稱大歸爲於歸者。恐系衛女嫁於南國而其兄送之之詩，絕不類莊姜、戴嬀事也。自莊公之立至是已三十有九年，莊姜、戴嬀恐不復存。《史記》以爲戴嬀先死而後莊姜以桓公爲己子，雖未敢必其然，然獻公之出也定姜見於《傳》，其入也敬姒見於《傳》，而記桓公之弒，州籲之殺，絕無一語及於莊姜、戴嬀，若無二人然者，則二人固未必存也。且莊姜既以桓公爲己子矣，莊姜當大歸，何以大歸者反在戴嬀？而古者婦人送迎不出門，莊姜亦不應遠送於野也。又按：《魯詩》、《韓詩》及《列女傳》皆以此爲定姜所作：或以爲獻公無禮於定姜，故定姜作此；或以爲定姜歸其娣送之而作；或以爲定姜送婦作。然以詞意觀之，時勢考之，皆未有以見其必然。蓋皆各以其意揣度言之，是以參差不一，皆未可執以爲實也。說並見前條下。

△《終風》非莊姜傷己遭州籲侮慢詩

《終風序》雲：“莊姜遭州籲之暴，見侮慢不能正也。”餘按：州籲，弒君之賊也；莊姜，婦人，不能討則已耳，豈當愛之而復望其愛己。乃曰：“顧我則笑，謔浪笑傲。”此何言也而可以出之口！曰：“寤言不寐，願言則懷。”此何人也而可以存此心！莊姜果賦此詩，一何其無恥乎！朱子《集傳》固已覺其不合，乃以“終風”爲指莊公。然比之以“終風且暴”，斥之以“謔浪笑傲”，皆非莊姜所當施之於莊公者。且既謂莊姜不見答於莊公矣，又何以有“顧我則笑”之語？詳其詞意，絕與莊姜之事不類，是以施之於州籲不合，施之於莊公亦不合也。竊謂年遠事湮，《詩》說失傳者多，寧可謂我不知，不可使古人受誣於千載之上。說並詳前兩條下。

△擊鼓非州籲伐鄭事

天下之事有我所知，有我所不知。不可謂有所知者已盡天下之事，而天下之言斷無有在我所知之外者也。《擊鼓》一詩，序以爲“衛州籲用兵暴亂，使公孫文仲將而平陳與宋”，則是即《春秋》魯隱公四年四國伐鄭事也。然今考之《經》文則大不然。凡兩國不相和而爲和之曰“平”，《春秋》“平莒及郯”、“卒平鄭、衛”是也。今也衛自伐鄭以媚宋耳，而詩乃雲“平陳與宋”，宋與陳初無隙也，何平之有！東門之役，五日而還，不爲久也；秋而再伐，州籲旋死，則亦旬月而還師矣。而詩乃曰“爰居，爰處，爰喪其馬”，苟非師老歲淹，暴露已久，何至爲是言乎？細玩此詩，其非州籲伐鄭之事明甚。蓋《春秋》之始上去平王東遷已四十有九年，其間諸侯交兵之事蓋多有之，但不見於經傳，無可考耳。我所未知遂謂必無是事，凡所言者皆我所知，苟取其近似者而附會之，嗚乎，何其謬也！且衛有孫氏，衛之世卿也，故曰“從孫子仲”。《序》乃以爲公孫文仲，亦誤。朱子《詩傳》不駁其失，以爲或然，固已異矣。乃後人之復爲委曲彌縫其說則尤大謬。或雲“先和陳、宋而後進兵”，然則何以不言其後而但言其先？或雲“自夏而秋僅隔一時，必帥師在途，又聞後命，未得班師故也”，然則《春秋》何以兩書伐鄭？且衛與鄭數百里耳，五日而還，不匝旬而至國矣，何至歷三月而猶未歸乎？嗟夫，但欲曲護前人之失，遂不顧其說之不通，古人之詩其晦於後人之說詩者豈可勝道哉！

△《式微》、《旄丘》非黎侯寓衛事

《式微序》雲：“黎侯寓於衛，其臣勸以歸也。”《旄邱序》雲：“責衛伯也：狄人追逐黎侯，黎侯寓於衛；衛不能修方伯連帥之職，黎之臣子以責於衛也。”餘按：《春秋》宣公十五年《傳》文，酆舒殺晉伯姬，晉侯將伐之，伯宗斥酆舒有五罪，而奪黎氏地居其一焉。其年，晉侯滅赤狄潞氏，立黎侯而還。則是黎之失國在魯文、宣之世，酆舒爲政之時，上距衛之渡河已數十年，黎侯何由得寄於衛，衛亦安能復黎之國乎？其時不符，一也。黎在山西；衛在山東。而詩乃雲：“狐裘蒙茸，匪車不東。”方欲西歸而反以“不東”爲解，豈非所謂“北轅將楚”乎！其地不合，二也。且黎既失國，則其故土爲狄所據，黎侯安能歸國，而其臣乃勸之？衛自宣公以後日就微弱，而狄日以強大，晉文、襄之盛且不暇於制狄，而奈何以之責衛乎？細玩詩詞，或果有鄰國之君寓於衛，或別有所指而傳者失之，均未可知。說《毛詩》者但見《春秋傳》有奪黎氏地及立黎侯之事，未暇細考，遂附會而爲之說耳。後人乃強爲之解，謂黎侯凡再失國，黎侯寓在衛東，故云“匪車不東”，欲以曲全《序》說，謬矣！

△《新臺》、《二子乘舟》非衛宣公及、壽事

《新臺序》雲：“刺衛宣公也：納之妻，作新臺於河上而要之，國人惡之而作是詩也。”《二子乘舟序》雲：“思、壽也：衛宣公之二子爭相爲死，國人傷而思之，作是詩也。”其事蓋本之《春秋傳》。然詩所言殊與《傳》所載者不類。何者？，宣公之子也。以父而奪子妻？禽獸行也，此真所謂“言之醜者”。乃但笑其“蘧除”、“戚施”，若憎宣公之老且醜者，少知名義者肯爲是言乎！既至而知其美，故奪取之。未至而先築臺，又不於國而於河上，欲何爲者？壽死於盜，始至莘，詩何以稱“二子乘舟”？自衛至齊皆遵陸而行，特濟水時偶一乘舟耳。既非於河上遇盜，何不言其乘車，而獨於其乘舟詠之思之？細玩二詩之詞，與《傳》所載、壽之事了不相涉，其非此事明矣。

△《左傳》記宣公夷姜生急子事不可信

然即《傳》文亦有未可以全信者。宣公之立在魯隱公四年，石蠟既殺州籲，迎於邢而立之。而《傳》稱宣公於夷姜，生急子（即《序》之）。謂於夷姜在爲公子時乎，則當莊、桓之世必不敢，而在邢又不能。且石蠟討賊立君，亦必擇其賢者，左公子氵曳，右公子職，何人不可以立，而必立此淫亂之人乎？謂於夷姜在已爲君後乎，則宣公在位僅十有九年，急子之娶少亦當十四五歲，早亦當在宣公十六七年之時，則宣公卒時壽、朔皆尚在襁褓，壽安能盜旌而先？即朔亦不能構急子也。此乃必無之事，昔人固有辨之者矣（偶忘爲何書何人之說。〔通世按；此說見明沈起元《左燈》，而《左傳孔疏》亦既疑之矣〕）。蓋緣《左傳》一書採摘太廣，但有所得，即綴於篇，而不暇辨其是非虛實。況此事乃後日所追述，非若朝聘侵伐，史臣按月而書者此，固未可盡執爲實也。嗟夫，《左傳》猶不能以無誤，況於《詩序》，烏在其可以盡信乎！

△《詩序》惟《風》多得實

《詩序》惟《風》多得實。《定之方中》，《經》有明文，《載馳》，《傳》有明文，不待言矣。《柏舟》以爲共姜自誓之詩。今玩其詞，“我儀”、“我特”之稱，“之死靡他”之語，其爲婦人守貞不貳之作無疑；而“{髟}彼兩髦”屬之於世子，語亦符合。此必有所傳而云然，非揣度而爲之說也。《牆茨》、《偕老》、《鶉奔》三篇，以宣姜、昭伯之事當之，雖無確據，然玩其詞意與其事正相合，序說近是。惟《傳》以《鶉奔》爲假惠公之言以刺之，尚恐未然。觀其稱“君”而不稱母，或衛之羣公子所作，未可知也。《ぐ》以下三篇亦得詩意，但時世則未可知耳。唯採《唐》說者多疑之；說見後條。

△衛俗非鄭所能及

《鄭風》二十一篇，男女相悅者不下十篇，其守正不淫者一篇而已。《風》凡十篇，貞者一篇，淫者一篇，而刺淫者乃至四篇之多。衛俗非鄭能所及也！且《東門》不過自明其志而已，未嘗敢斥淫者之失。而《》乃雲“不可道”，“言之醜”，“子之不淑”，“人之無良”，“大無信，不知命”，深斥痛絕，至於如是，何哉？蓋風俗所在，雖賢人亦無如之何。彼既習於淫矣，而有一守正者出焉，方且嫉之笑之，求得免焉足矣，何敢反以責人。若公然深斥之，痛絕之，不一而足，則是先王之禮教猶存，民間之風俗未壞，賢者多而不肖者少，見無禮者羣然怪之，是以絕之斥之而無所忌，人亦以爲是而傳而誦之也。吳季札雲“衛康叔武公之德如是”，豈不信與！吾故讀《牆茨》、《君子偕老》、《鶉奔》三篇而知衛之必亡，而又知衛之必將復興也。至其立言之妙，則《牆茨》、《君子偕老》二篇爲最。《牆茨》一篇初不明斥其惡，而但云“不可道”，“言之醜”，不言之刺甚於言矣。《君子偕老》先從對面著筆，而以“象服是宜”一句跌醒，然後用二語點出主意，筆法之巧，最耐咀嚼玩味。孔子曰：“不學詩，無以言。”良不誣也。《相鼠》刺無禮儀，亦足以見風俗之美。

△《桑中》等篇作詩者無刺意

《詩序》雲：“《桑中》，刺奔也。衛之公室淫亂，男女相奔，至於世族在位，相竊妻妾，期於幽遠，政散民流而不可止。”呂氏祖謙雲：“詩之爲體不同，有鋪陳其事不加一詞而意自見者，此類是也。”嚴氏粲雲：“或以《桑中》爲淫奔者所自作，則非所謂止乎禮義矣。當從國史所題以爲刺也。”朱子《詩序辨說》雲：“此詩乃淫奔者所自作。《序》之首句以爲刺奔，誤矣。”又云：“詩之爲刺，固有不加一詞而意自見者，《清人》、《猗嗟》之屬是已。然嘗試玩之，則其賦之之人猶在所賦之外。豈有將欲刺人之惡，乃反自爲彼人之言，以陷身於所刺之中而不自知也哉！”又云：“以是爲刺，不惟無益，殆恐不免於鼓之舞之而反以勸其惡也。”餘按：《桑中》一篇但有嘆美之意，絕無規戒之言。若如是而可以爲刺，則曹植之《洛神賦》，李商隱之《無題詩》，韓之《香奩集》，莫非刺淫者矣。夫《子虛》、《上林》，勸百諷一，古人猶以爲譏，況有勸而無諷，乃反可謂之刺詩乎！餘嘗細核《序》文，比其前後而參觀之，同一題爲刺而其文互異。《新臺》以爲刺宣公，則其文雲“國人惡之而作是詩”。《南山》以爲刺宣公，則其文雲“大夫遇是惡，作詩而去之”。諸如此類，《序》以爲作詩者之刺其君，文甚明也。若《桑中序》首言“刺奔”而下但言“衛之公室淫亂，男女相奔”，《遠序》首言“刺荒”而下但言“哀公好田獵，國人化之，習於田獵謂之賢，閒於馳逐謂之好”，《豐序》首言“刺亂”而下但言“婚姻道缺”，《著序》首言“刺時”而下但言“時不親迎”，皆無一言及於詩人之剌之者，與《新臺》、《南山》諸篇之文絕不類。疑作《序》者以錄此詩於《國風》中以垂戒於後世故謂之刺，未必果謂作此詩者之刺之也。《凱風序》雲：“美孝子也。”而詩稱“有子七人，莫慰母心”，此爲美之乎？抑爲責之乎？疑《序》亦以錄此詩爲美之，非以作此詩爲美之也。《靜女》、《有狐》之“刺時”，《溱洧》、《綢繆》之“刺亂”，恐亦皆當如是，正不必曲爲說以附會之也。

△《幹旄》訪賢才

衛之重封，由於齊桓。齊桓所封者，邢與衛也。然邢僅二十餘年而遂亡，而衛歷春秋及戰國秦又數百年而始亡，何哉？吾讀《幹旄》之篇而知衛之所以久存良有由也。蓋國家之治惟賴賢才，而賢才不易得，故人君於賢才不惟當舉之用之，而且當鼓之舞之。旌旄之賁於浚，所以下賢也，即所以勸賢也。下賢，則有以諮諏治道。勸賢，則人皆爭自濯磨而賢才將不勝其用。故季札至衛，而曰：“衛多君子，未有患也。”君子之所以多，正由其君好賢，因而其卿大夫鹹知下士，躬訪賢才於畎畝中，以故人皆競於賢耳。是知立國之規模未有不在於好賢者。讀《詩》者能以此篇例之，則授之以政而無不達者矣。

△《碩人》非閔莊姜詩

《碩人》，《序》以爲閔莊姜之詩，謂“莊公惑於嬖妾，使驕上僭，莊姜賢而不答，終以無子；國人閔而憂之。”朱子《集傳》從之，更無異說。餘按：此篇凡四章，首章言其貴，次章言其美，三章言其婚成，四章言其媵衆，毫不見有刺莊公之意，不知《序》與《傳》何從而知之？且玩詩詞，乃其初至時作。當其初至，何由預知異日莊公之不見答以至無子而閔之？其三章雲：“大夫夙退，無使君勞。”方且代體莊公“晏爾新婚”之情而惟恐其過勞，烏有所謂憂其不答者哉！揆《序》與《傳》之意，皆由誤解《春秋傳》文，遂並以誤解《詩》。《春秋傳》雲：“衛莊公娶於齊東宮得臣之妹，曰莊姜，美而無子，衛人所爲賦《碩人》也。”此詩次章正言莊姜之美，則是以此詩證其美，非以此詩證其無子也。若雲“美，衛人所爲賦《碩人》也，而無子”，則語不成文矣。故待其文既畢，然後證之，非謂因其無子而後賦此詩也。且《春秋傳》所記並無莊公不答之事；有子無子亦不在答與不答也。即嬖人生子，亦當在晚節，非莊姜歸時已然，何故初歸而即不答以致無子乎？二嬀之娶後此矣，然厲嬀生子孝伯，戴嬀生子桓公；莊姜娶於二嬀之前，何以獨不見答而無子乎？詳《序》所言，與《傳》了不相合。乃朱子雲：“此序據《春秋傳》，得之。”嚴氏粲雲：“題以‘閔’莊姜，有《左傳》可證。若不用《序》，以此爲‘美’莊姜，可乎？”此大不可解也。且詩果以莊姜賢而不答而閔之，則當極書其賢，微諷其不答。乃但侈稱其族之貴，色之美，車服之盛，媵妾之多，賢何在焉？稱人之賢者固如此乎？至於不答，則絕無一語微露之。朱子但欲曲全《序》說，乃雲：“稱其族類之貴，見其爲正嫡小君，所宜親厚，而重嘆莊公之昏惑也。”於三章則雲：“嘆今之不然也。”《詩》自言彼，《傳》自言此，冤矣！夫詩之體雖婉，要必其言微露此意，乃可從而暢之。若詩絕不言，而吾必謂其有此意，天下尚有不可附會者乎！近世有不喜李白詩者，取杜甫《春日懷李白》詩釋之，謂甫素輕白，雲：“白也之詩號爲無敵，然不過飄然思不羣而已。其清新不過如庚開府，其俊逸不過如鮑參軍，何嘗果無敵乎！何時重與白聚，細論詩律以發其蒙也？”《集傳》之釋此詩，毋乃類是？嗟乎，不欲改先儒之說，無寧聽古人之誣，孰輕孰重，必有能辨之者。說並見前《綠衣》諸詩下。

△《河廣》非宋襄公出母詩

《河廣序》雲：“宋襄公母歸於衛，思而不止，故作是詩也。”朱子《集傳》因之，雲：“衛在河北；宋在河南。宋桓公夫人生襄公而出歸於衛。襄公即位，夫人思之而義不可往，故作此詩。”餘按《春秋》閔公二年，狄滅衛，衛人渡河而廬於曹。僖公九年，宋桓公乃卒。則襄公之世衛已在河南，不待杭河而後度也，詩安得作如是言乎！孔氏穎達，嚴氏粲固已覺其不合，顧不肯變易舊說，乃復曲爲之解。孔氏以爲假有渡者之詞，非喻夫人之向宋渡河也。然則三百篇中何語不可謂之假設，亦何所取義於河而假之乎？嚴氏以爲作於衛未遷之前，桓公猶在。然則夫人非義不可往，乃勢不能往，其作此詩，一何無恥也！蓋《序》與《傳》之爲此說，不過一時失於檢點，而忘襄公之立在衛渡河以後。學者不肯直抉先儒之誤，已非直道而行之正，況欲委曲迴護以誣古人而惑後世乎！是所謂“豈徒順之，又從而爲之辭”也。且宋桓，賢君也，其夫人思子而能止乎禮，則亦賢夫人也，以賢夫人而遇賢君，何以得出？夫婦之義重矣，苟非得罪宗廟，不至於出。夫人而賢也，必無可出之罪；無罪而出之，又豈賢君之所爲乎！餘玩此篇詞意，似宋女嫁於衛；思歸宗國，而以義自閒之詩。學者以是爲說亦可矣，何必誣古人而後足以垂世立教哉！朱子最不取《序》，然其本《序》意以說《詩》者一何多也？

△《伯兮》非衛人從王伐鄭事

《伯兮》一篇，鄭氏以爲即《春秋》桓五年蔡人、衛人，陳人從王伐鄭之事。朱子雲：“詩言‘自伯之東’，鄭在衛西，不得爲此行矣”（衛未渡河以前，鄭在衛南，“西”字疑誤）。其說是也。乃孔氏《正義》復曲爲之解，言“兵至京師乃東行伐鄭”。京師在衛之西數百餘裏，豈得置西不言而反言東，天下有如是不通之文理乎！況諸侯之師從王伐鄭，必有約會之地，斷無至周而後東行之理。觀《春秋傳》，諸侯會晉伐鄭從未有至晉而後南行者。其說之誣，亦已明矣。蓋自平王之東四十有九年而後入《春秋》，其時王室尚未甚微，安知其無征伐之事。而外征伐之不書於魯史之策者亦多，豈得見有桓王伐鄭一事，遂紆曲牽合以附會之哉！

△膏沐爲夫容

抑吾於此詩有感焉。古之婦女，“膏沐”而已。膏沐，以爲夫容而已。秦、漢以來，始有脂粉；唐人尤以爲重。宋、元之際，加以纏足，而天真幾不復存矣。餘幼時見婦女妝束尚近渾樸；近則惟務趨時，妖淫怪妄，愈出愈奇，見之令人作惡，而其人以爲非是不足以逢時，至有其夫禁之而不聽者，吾不知其“誰爲容”也。故誦此詩有三益焉：一則爲人上者知夫婦離別之苦，而兵非不得已而不用；一則爲丈夫者念閨中有甘心首疾之人，而路柳牆花不以介意；一則爲婦人者知膏沐本爲夫容，而不可學時世梳妝以悅觀者之目。則庶乎其爲不徒誦此詩也已！正不必取《春秋》中事以附會之也。

△說《有狐》、《木瓜》者之鍛鍊

天下有詞明意顯，無待於解，而說者患其易知，必欲紆曲牽合，以爲別有意在。此釋《經》者之通病也，而於說《詩》尤甚。《有狐》、《木瓜》二詩豈非顯明易解者乎！狐在淇梁，寒將至矣；衣裳未具，何以御冬？其爲丈夫行役，婦人憂念之詩顯然。而《箋》雲：“婦人喪其妃耦，欲與人爲室家。”夫他人無裳，與己何涉，婦人如此之無恥乎？且何所見“之子”之必爲他人而非其夫也？木瓜之施輕？瓊琚之報重，猶以爲不足報而但以爲永好，其爲尋常贈答之詩無疑。而《序》雲：“美齊桓也。衛處於漕，齊桓救而封之，遺之車馬器服。衛人慾厚報之而作是詩。”夫齊桓存衛，其德厚矣，何以通篇無一語及之而但言木瓜之投？感人之德者固如是乎？且衛於齊有何報而乃自以爲瓊琚也？漢周亞夫之子爲父治葬具，買甲五百被。廷尉責曰：“君侯欲反邪？”亞夫曰：“臣所買器，乃葬器也，何謂反！”吏曰：“君侯縱不反地上，即欲反地下耳。”世之說《詩》者何以異此！蓋漢時風氣最尚鍛鍊，無論治《經》治獄皆然，故曰“漢庭鍛鏈之獄”。獄之鍛鍊，含冤於當日者已不可勝數矣，《經》之鍛鍊，後人何爲而皆信之？朱子最不信《序》，然於《有狐》亦謂“寡婦見鰥夫而欲嫁之”，是朱子亦不以鍛鍊爲非矣。古人之冤其遂將終古不白邪？唯於《木瓜》不用《序》說，但疑以爲男女贈答之詞，尚未敢必其然。“投桃”、“報李”，《詩》有之矣。“木瓜”、“瓊琚”施於朋友饋遺之事未嘗不可，非若“子嗟”、“子國”、“狡童”、“狂且”之屬，必蕩子與遊女而後有此語也。即以尋常贈答視之可也。

△《邶》、《衛》二風無渡河以後詩

《邶》、《》、《衛風》三十九篇，玩其詞意，考其時勢，惟《風》自《柏舟》外皆春秋時事，而《邶》、《衛》二國風多似春秋以前所作。《淇澳》、《碩人》不待言矣，其餘諸篇，皆與《春秋經傳》所載衛國之事無所關涉。且《邶風》十九篇，而“毖彼泉水，亦流於淇”在第十四篇中，《衛風》僅十篇而言淇者四，至第九篇猶雲“在彼淇梁”，其爲渡河以前之詩明甚。考衛渡河之日在魯閔公二年，上距春秋之初僅六十年，然則其詩在春秋以前者多矣。故《序》雖以《春秋》中事附會之，而委曲牽強卒不能合也。惟《風》春秋時詩爲多，故《序》說多得之。其風所以分爲三者，蓋必有說，但世遠書軼，無從考耳。《春秋傳》，季札請觀周樂，爲之歌《邶》、《》、衛，曰，“吾聞衛康叔武公之德如是，是其《衛風》乎？”則當時固已合之矣。然皆各爲次序故不能併爲一。讀者但當即詞以求其意，此非大義所關，正不必強爲說以曲解之也。又按：舊說以《邶》、《》、《衛》皆殷畿內地名：北曰邶，南曰，東曰衛。今觀《邶》、《衛》二風皆無渡河以後之詩，獨《風》有之，似在東者然，疑舊說之誤也。

●卷三

○《王風》

△《黍離》非追傷詩

《黍離》一篇，《韓詩》以爲“尹吉甫信讒而殺伯奇，其弟伯封求而不得，憂懣不識於物，視黍離離，反以爲稷之苗。”今玩其詞，乃似感傷時事，殊不見其爲遭家庭之變者也。《毛詩序》則以爲“周大夫行役至於宗周，過故宗廟宮室，盡爲禾黍，閔周室之顛覆而作是詩”，較《韓》說爲近理。然玩“心憂”、“何求”之語，乃憂未來之患，亦不似傷已往之事者也。且二家之訛不過以章首言“黍離”、“稷苗”故耳，然作詩者多就其所見以起興，“蒹葭”、“大杜”，意原不在於物，豈得以章首言“黍稷”遂斷以爲詩人之旨在是乎哉！細玩此詩詞意，頗與《魏風園桃》相類。“黍離”、“稷苗”，猶所謂“園桃”、“園棘”也。“行邁靡靡”，猶所謂“聊以行國”也。“不知我者謂我何求”，猶所謂“謂我士也罔極”，“心之憂矣，其誰知之”也。然則此詩乃末亂而預憂之，非已亂而追傷之者也。蓋凡常人之情狃於安樂，雖值國家將危之會，賢者知之愚者不之覺也，是以“不知者”謂之“何求”。《黍離》憂周室之將隕，亦猶《園桃》憂魏國之將亡耳。若待故宮已爲禾黍而後憂之，不亦無及於事矣乎？且平王之東也，非由西而東也，當其未立之時畿甸已盡沒於戎矣。是以平王以岐、豐地與秦而使自爲取之。然秦亦不能有，至其子孫始陸續攻得之。當東遷之初，故國皆戎也，大夫何爲而至其地？宋之南渡也？稱臣於金，故其臣有銜命至金者。平王未嘗乞憐於戎也，大夫安能行役於故國哉！蓋緣說《毛詩》者謂《王風》皆周東遷以後之詩，此篇居《王風》之首，當爲初遷時所作，有此成見在心，故見章首言“黍稷”遂以爲故宮之禾黍耳。其實《王風》不必皆在遷後，讀者當玩其詞以求其意，不得因此遂定以爲行役於故國也。曰：然則季札何以謂爲“周之東”也？曰：此不過大概言之耳，非爲其必無一二篇在東遷之前也。正如稱《大雅》爲“文王之德”，而《大雅》豈盡文王之德；稱《鄭風》爲“其細已甚”，而有《緇衣》、《羔裘》；稱《唐風》爲“思深憂遠”，而有《綢繆》、《葛生》；豈得以是爲疑也哉！朱子集傳雖亦用《序》說，然終未有以見其必然也。

△《揚之水》非刺平王私舅

《揚之水序》雲：“刺平王也。不撫其民而遠屯戍於母家，周人怨思焉。”餘按：申與甫、許皆楚北出之衝；而申倚山據險，尤爲要地。楚不得申，則不能以憑陵中原，侵擾畿甸。是以城濮還師，楚子入居於申；鄢陵救鄭，子反帥師過申。申之於楚，猶函谷之於秦也。宜王之世，荊楚漸強，故封申伯於申以塞其衝。平王之世，楚益強而申漸弱，不能自固，故發王師以戍之耳；非以申爲舅故而私之也。不然，戍申足矣，又戍甫戍許何爲者？曰：爲申同姓故也。曰：申同姓之國若是親乎？申與齊、許、紀、甫皆姜姓也，然齊滅紀，又滅許以與鄭；而晉亦滅虞、虢、焦、滑、霍、揚、韓、魏。同姓之國且自相滅矣，況於母家之同姓而平王乃有是推烏之愛乎？蓋甫，即呂也，《書呂刑》或作《甫刑》是也。楚子重請取申、呂以爲賞田，巫臣曰：“此申、呂所以邑也，是以爲賦以御北方。若取之，是無申、呂也，晉、鄭必至於漠。”然則申、呂二國皆楚北衝，惟許地稍近內；然楚師度申、呂而北則必經許。是以齊桓得許，則能伐楚而至召陵；晉文踐土之盟不得許，則於盟後汲汲率諸侯以伐之；晉霸既衰，許折而入於楚，始以爭鄭爲事耳。由是言之，平王之戍三國，非私之也。謂平王之戍申爲私其舅，則宣王之封申亦爲私其舅乎？謂平王之戍甫、許以申同姓故，則宣王之城齊亦以申同姓故乎？惜乎說《經》者不考其時勢而但以己意度之者多也！

△申侯無與弒幽王事

朱子《詩集傳》雲：“申侯與弒幽王，法所必誅。平王知有母而不知有父，知其立己爲有德而不知其弒父爲可怨，至使復讎討賊之師反爲報施酬恩之舉，則其得罪於天甚矣。”餘按：申侯與弒幽王，其事本之《史記》，而《史記》採之《國語》史蘇、史伯之言；然《經傳》固無此事也。《詩》、《書》或多缺略；《左傳》往往及東遷時事而不言此；乃至《周語》專記周事而亦無之。此非常之大變，周轍之所由東，何以經傳皆無一言及之，而但旁見於《晉》、《鄭》之語，史伯逆料之言，史蘇追述之事？烏在其可信爲實也！且所載二人之言荒謬者亦多矣。伊尹，聖人也，而以爲與妹喜比而亡夏；膠鬲，賢人也，而以爲與妲己比而亡殷，誣矣！褒君也而化龍，龍也而化黿，童妾也而生女，而孕至數十年，又妄矣：如謂申侯之事必實，二子之言可信，將伊尹、膠鬲亦果與妹喜、姐己比者乎？以此爲平王罪，吾恐古人之受誣也！細玩詩詞，但爲傷王室之微弱，初無刺王之意，故以“揚水”喻王室，以“束薪之不流”喻諸侯之不肯敵王所愾。蓋因荊楚日強，漸有蠶食中原，窺伺畿甸之勢，故戍三國以遏其鋒。以爲私其母家，固已失之；因《序》此言遂謂之爲忘讎報施，則更冤矣。觀其後數十年，楚人卒縣申、呂，通道中原，陳、許、宋、鄭鹹被其害，賴有齊桓一匡始得少安，及齊桓亡，許遂改而事楚，由是楚人遂觀兵於周郊而問鼎焉，然則此三國者，正如漢之虎牢，唐之維州，如之何其可不戍！安得不詳考其時勢與其地勢而遽以爲平王罪也！說並詳《豐鎬考信錄》中。

△《中谷有{艹推}》、《兔爰》、《葛ぱ》皆自鎬遷洛者所作

《中谷有{艹推}序》雲：“夫婦日以衰薄，凶年饑歲，室家相棄爾。”《兔爰序》雲：“桓王失信，諸侯背叛，構怨連禍，王師傷敗，君子不樂其生焉。”《葛ぱ序》雲：“王族刺平王也。周室道衰，棄其九族焉。”朱子《集傳》於《中谷》一篇全用《序》說，於《兔爰篇》雖亦採《序》說而不訓以爲桓王伐鄭之事，於《葛ぱ篇》則絕不用《序》說而但以爲世衰民散流離失所者所作。餘按《兔爰》詩云：“我生之初尚無爲，我生之後逢此百罹。”然則其人當生於宣王之末年，王室未騷，是以謂之“無爲”；既而幽王昏暴，戎狄侵凌，平王播遷，家家飄蕩，是以謂之“逢此百罹。”故朱子雲：“爲此詩者蓋猶及見西周之盛。”可謂得其旨矣。若以爲在桓王之時，則其人當生於平王之世，仳離遷徙之餘，豈得反謂之爲“無爲”？而諸侯之不朝亦不始於桓王，惟鄭於桓王世始不朝耳，其於王室初無所大加損，豈得遼謂之爲“百罹”、“百兇”也哉？竊謂此三篇者皆自鎬遷洛者所作。蓋遷徒之際，棄舊營新，最易失所，非上大有以安輯之不可。是以盤庚將遷，率籲衆戚，既遷之後，奠厥攸居；太王仁主，則民從之如歸市；而《傳》亦稱齊桓遷邢，邢遷如歸。平王不能撫┰其民，以致父子兄弟夫婦不能相保，是以其詩云然。吾故讀此三詩而知周之不復振也！“仳離”，猶雲“流離”。“終遠兄弟”，非遷徒之故何以至是？王族即使衰微，亦必不至於“謂他人父”、“謂他人母”也。細玩其詞，其爲東遷之人所作明甚，非但與王族無涉，亦不必定在凶年饑歲時也。至以桓王伐鄭之事附會之，尤失之遠矣。

△《王風》非東遷所降

舊說，周室東遷，王室遂卑，與諸侯無異，故詩不爲雅而爲風；然其王號未替也，故不曰“周”而曰“王”。餘按：風與雅者，詩之兩體，非以天子諸侯分也；猶後世之詩有樂府，有古體，有齊、梁體，有唐人近體；詩之外復有詞，有北曲，南曲也。《小雅》中間有類《大雅》者，亦有類《風》者，《豳風》亦有類《雅》者；猶唐人詩之《邊草河漢》類詞，宋人詞之《天淨沙》、《西江月》類曲也。所以《賓筵》、《抑戒》，衛而列《雅》；《宮》，《泮水》，魯而稱《頌》。諸侯之國既有雅頌，寧天子之畿而獨無風乎！東遷以前士大夫多尚雅音，故風之傳者少耳，非以東遷故降而爲風也。曰，然則何以不曰“周風”而曰“王風”也？曰：王也者，別於齊、秦、鄭、衛而言之也；若別於《商頌》，則曰“周頌”不曰《王頌》矣。《春秋》於諸侯之大夫書曰“齊人”、“晉人”，其師書曰“齊師”、“晉師”，獨其於周也，人曰“王人”，師曰“王師”，女曰“王姬”，正曰“王正”。何者？普天之下皆周也。猶之乎四量不曰齊量而曰“公量”，二耦不曰魯臣而曰“公臣”也。是故，風也者，詩之體也，非以其遷故而風之也；王也者，名之正也，非以其風故而王之也。說並見前《黍離條》下。

○《鄭風》

△《緇衣》非國人美鄭武公父子爲周司徒

《緇衣》，言好賢也。治國之要惟在得人：雖有英主，非賢莫助；雖有善政，非賢莫行。然世未嘗乏賢但患人主之不好耳。“子之館”，屈身以見賢也，──孟子所謂“欲有謀焉則就之”是也。“授子之粲”，大烹以養資也，──孟子所謂“廩人繼粟，庖人繼肉”是也。故曰：“好賢如《緇衣》；惡惡如《巷伯》。”夫如是，安有不得賢者！鄭開國之規模其在此矣！大抵國家初造，莫不以好賢爲務。雖以鄭之不振，而其立國之初猶且如是，況齊、晉之強，魯、衛之久，當必有更甚於此者；但開國於周初，世遠詩軼，無從見耳，惟鄭建國於平王之世，是以此詩尚存；學者所當以三隅反也。《序》乃以爲“鄭武公父子爲周司徒，善於其職，國人美之而作此詩。”說者因曲爲解，謂“諸侯入爲卿士，皆授館於王室，故云‘適子之館’”。夫鄭，本以王之支庶而爲卿士，非由諸侯而入仕王朝者，其居此宮久矣，何待別投以館？況“館”、“授粲”皆上施於下之詞，而人君爵尊祿厚，亦非民之所當爲之改衣授粲者也。朱子《集傳》亦用《序》說，殊不可解。嗟夫，自《衛序》、《鄭箋》出而《毛詩》大行於世，三百篇遂變而爲章句之學，與政毫不相涉矣！

△《將仲子》非指莊公、祭仲，亦非淫奔

《將仲子序》雲：“刺莊公也。弟叔失道而公弗制；祭仲諫而公弗聽。”《鄭箋》雲：“‘無逾我裏’，喻言無干我親戚也。‘無折我樹杞’，喻言無傷害我兄弟也。”餘按：以“仲子”爲“祭仲”，則此乃莊公諭祭仲之詞，不得反以爲刺莊公。至以“裏”爲親戚，以“杞”爲兄弟，其取喻亦不倫。且下既明言“父母”、“諸兄”矣，此又何爲之裏與杞乎？共叔，莊公之母弟也。莊公方假仁義以欺人，將使人謂我不負弟而弟負我，今乃自謂不敢愛弟，少自顧惜者不肯出是語，而謂莊公肯言之乎！此爲勉強牽合，無待問者。朱子駁之，是已。然以此爲淫奔之詩，則猶未得詩人之本意也。果奔女與，其肯拒其所歡而不使來，其肯以“父母”、“諸兄”、“人言”自防閒乎？且既以拒之矣而猶謂之淫奔，彼奔焉者又謂之何？細玩此詩，其言婉而不迫，其志確而不渝，此必有恃勢以相強者，故爲此言以拒絕之，既不幹彼之怒，亦不失我之正，與唐張籍卻李師古聘而賦《節婦吟》之意相類。所謂“衝可懷”者，猶所謂“感君纏綿意”也。所謂“豈敢愛之，畏我父母諸兄”雲者，猶所謂“君知妾有夫”，“遠君明珠雙淚垂”也。此豈果愛其人哉！特不得不如是立言耳。又按《春秋傳》，齊侯鄭伯爲衛侯故如晉，晉侯言衛侯之罪，使叔向告二君；子展賦《將仲子兮》，晉侯乃許歸衛侯。其取義正與此詩語意相合，無怪其能感平公而使之許也。然則此詩固善於詞令者。故孔子曰：“不學《詩》，無以言。”反覆讀之，其意自見。若以爲淫奔，以爲刺莊公，而言語之妙遂泯然不復可識矣。

△《叔于田》非指共叔

有友人謂餘曰：“朱子大儒，誠有功於聖道，獨於《詩傳》餘有憾焉。凡《序》所稱爲刺某人，美某人者，概不謂然；必《經》有明文若《叔于田》者，方敢指爲共叔，否則必以《序》說爲非矣。”餘曰：“餘於朱子《詩傳》亦有憾焉，顧所憾與君異：非憾朱子之不從《序》，正憾朱子之猶未免於信《序》也。即如《叔于田》二篇，‘叔’者男子之字，周人尚叔，鄭之以叔稱者當不下十之五，使餘爲《詩傳》，必不敢謂此叔之爲共叔也。”（答友人語止此）共叔，國君之介弟也，詩人果稱美之，當舉卿士大夫以爲擬；乃僅曰“巷無居人”、“巷無服馬”，彼共叔者豈但與里巷之人較優劣者乎！共叔之在鄭也，如二君矣；收二鄙爲己邑，其目中豈復有莊公者，而詩曰：“衤裼暴虎，獻於公所。”彼共叔者豈尚肯獲禽而獻於莊公者乎，子封之伐京也，京叛共叔，祭仲、子封之諫也，莊公若不爲意者，蓋莊公已早策共叔之庸愚不能撫┰其衆，而下皆有叛心，而《序》乃雲“國人說而歸之”，《朱傳》亦云“鄭人愛之”，段不能結京人之心，而況能得鄭國之人之愛且說乎！且共叔之在京也，撫大都，收二鄙，繕甲兵，具卒乘，愛共叔者何不述其都邑之雄富，車甲之強盛，而惟田獵之是言乎？取二篇之詩逐文而求其義，未見有一言之合於共叔者，然則其非共叔明矣。

△名字之附會

大抵《毛詩》專事附會。仲與叔皆男子之字，鄭國之人不啻數萬，其字仲與叔者不知幾何也，乃稱叔即以爲共叔，稱仲即以爲祭仲，情勢之合與否皆不復問。然則鄭有共叔，他人即不得復字叔，鄭有祭仲，他人即不得復字仲乎？宋陳振孫雲：“本朝諸家蓄古器物款式，其考訂詳洽如劉原父、呂與叔、黃長睿，多矣，大抵好附會古人名字，如‘丁’字即以爲祖丁，‘舉’字即以爲伍舉，‘方鼎’即以爲子產‘仲吉’即以爲逼吉之類。邃古以來，人之生世夥矣，而僅見於筒冊者幾何？器物之用於人亦夥矣，而僅存於今世者幾何？乃以其姓字名物之偶同而實焉！餘嘗竊笑之。惟其附會之過，並與其詳洽者皆不足取信矣。”陳氏之言可謂特識。然豈惟古器物爲然哉！古今之如是者蓋不可枚舉矣。故陳恆所殺者闞我也，而司馬氏以爲宰予，以予亦字子我故也。餌金石藥者衛退之也，而孔氏以爲韓昌黎，以昌黎亦字退之故也。世傳有嚴洞賓者嘗挑女子牡丹，而傳奇家遂以爲呂岩事，以巖亦字洞賓故也。彼說《詩》者亦如是而已矣！滏間有李氏者，素封也，其季弟行五者俗呼爲李老五。同城別有一李老五，年相若也，偶以事至鄰郡，聞者遂以爲素封之李老五也，延之於家厚其供帳飲食，出金帛以態其狹邪遊，猶恐其不得當也。其人知其誤而利其奉，亦不自言。去旬月，而後知其非此李老五也，乃嗒焉若喪。聞者莫不笑之。然此二人者；不惟其行同，其姓亦同，其誤猶有說者。若《詩》之《將仲子》、《叔子田》，但舉其字而姓氏皆無之，何所見其當爲祭與共者？乃說《詩》者動謂《詩序》近古，其言必有所據、豈知生同斯世者，相距僅百里，其舛誤已如是，況作《序》者（謂衛宏）上距作詩之時已八百餘年乎！嗟夫，嗟夫！此真非言語所能爭也！

△《女曰雞鳴》非賢夫婦相警戎

《女曰雞鳴》一篇，《序》以爲“陳古義以刺今不說德而好色。”《鄭箋》以爲“夫婦相警戒以夙興，言不留色也”。朱子《詩傳》不取陳古刺今之意，而但以爲賢夫婦相警戒之詞。餘按：夫婦果賢，則當男務耕耘，女勤紡織，如《葛覃》之“刈、”七月之“於耜”、“舉趾”矣；果相警戒，則當如《蟀蟀》之“無已大康”，《小宛》之“無忝所生”矣。今也，雞鳴而起，所爲者弋鳧雁耳，飲酒耳，好交遊耳；所謂賢者固如是乎？所謂警戒者如是而已乎？孟子曰：“雞鳴而起，孳孳爲善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳爲利者，之徒也。”然則雞鳴而起不必賢者而後能也。若但以不留色爲賢，則天下之男子豈必皆日日御婦人者哉！蓋鄭俗浮薄，不知勤於職業，男女相悅者不必論矣，即夫婦居室，不爲冶蕩，而亦不過弋遊醉飽之是好，初無唐、魏勤儉之風，秦人雄勇之俗也。君子是以知其園勢之不振。以此爲賢而相警戒，誤矣。以爲陳古刺今，則尤大誤。豈古之人亦惟弋獵飲酒之是好哉！

△《女曰雞鳴》之可取處

《女曰雞鳴》一詩雖不足以當賢夫婦，然亦尚有可取者在。婦人之性多私所親而執所見。故女叔齊曰：“先君若有知也，毋寧夫人，而焉用老臣！”漢高帝大封諸子，約非劉氏不王，及呂氏稱制，而王諸呂，殺諸劉矣。若近世士大夫之家，更難以屈指數。苟於己有瓜葛者，雖常有怨於夫而常思厚之，夫之貧困因何致，不問也。夫欲薄之，則以積德從厚之說進之。苟於己無瓜葛者，雖嘗有德於夫而常思薄之，夫之富貴自何來，不問也。夫欲厚之，則以節用留餘之說進之。夫夫之富貴，己必與焉，夫之貧困，己亦必與焉，此宜無事不與夫一體，而倒行逆施乃如此，不幾以怨報德而以德報怨乎！至於執所見者尤非書所能盡（若漢竇太后奉黃、老，黜儒術之類），雖丈夫有言？若弁髦然。今詩乃雲“知子之來之，雜佩以贈之。知子之順之，雜佩以問之。知子之好之，雜佩以報之”，婦人能體其夫之心乃至是乎！是雖不足爲賢，然恐後世以賢名者或未逮焉。亦足以愧夫世之私所親而執所見者矣。

△《有女同車》非刺忽

《有女同車序》雲：“刺忽也。太子忽嘗有功於齊，齊侯請妻之，齊女賢而不取，卒以無大國之助至於見逐，故國人刺之。”朱子《詩序辨說》雲：“忽之辭昏未爲不正；至其失國則又特以勢孤援寡不能自定，亦未有可刺之罪也。《序》乃以爲國人作詩以刺之，其亦誤矣。後之讀者又襲其誤，必欲鍛鍊羅織，文致其罪而不肯赦，徒欲以徇說《詩》者之謬，而不知其失是非之正，以亂聖經之本指，壞學者之心術也。”朱子之辨可謂明盡。然近世說《詩》者仍多從《序》說而以朱子爲非是，餘按詩詞，一則曰“有女同車”，再則曰“有女同行”，齊侯之女深處閨中，何由得與鄭人同車同行？鄭氏不得已，乃曲爲之解，以同車爲親迎。未聘之女而遽詠其親迎，稱爲同車，其污衊孰甚焉！一則曰“顏如舜華”，再則曰“顏如舜英”，明明稱其色美，賢何在焉？豈稱人之賢者固當稱其色乎？抑有色者即爲賢女乎？且齊侯初欲妻忽者文姜也，文姜淫於兄而弒其夫，何賢之有！忽果娶之，亦不過爲魯桓之續耳。說者不得已，乃屬之再請妻時。再請妻者，尚未知爲何人，安知其不亦如文姜，而鄭之人遂能決其爲賢女乎？然則此詩即非淫奔之詩，亦斷斷非昭公詩矣。細玩此詩，皆贊女子之美，或男子所作，或女子所作，均不可知；要不過稱其容顏之麗，服飾之華，初未嘗有一語稱其賢也。蓋鄭俗浮薄，所鄭重而樂稱者惟色，是以季札謂之“其細已甚”；細也者，無關於大體之謂也。不必於詩詞之外強尋一意以誣古人也。原《序》所以爲是說者，無他，當漢之時，四家並立，務期相勝，而又其時方尚鍛鏈，故因詩有“孟姜”之文，遂取《春秋傳》昭公辭婚一事以附會之。此乃漢時風氣，本不足怪；而後之人遂信以爲實然，雖經朱子詳加指駁而猶不信，真大不可解也！且其所以從《序》說者，不過曰孔子刪詩不當存此淫詩耳；然不當存者，豈獨淫詩哉！昭公辭婚一節乃賢哲之高行，若不知稱美，反用刺譏，此乃勢利之小人，扳援之鄙夫，無見識之尤者，何以反存之而不刪乎？晉董叔欲爲系援，求婚於範氏，他日範氏紡諸庭槐，爲叔向所譏笑。若刪淫諸而獨與其刺忽，是聖人教人皆學董叔也，尚可以爲訓乎！吾不知世何爲而信之也？

△《扶蘇》、《籜兮》、《狡童》亦非刺忽

《扶蘇》以下三篇，《序》皆以爲刺鄭昭公。《扶蘇序》雲：“刺忽也。所美非美然。”《籜兮序》雲：“刺忽也。君弱臣強，不倡而和也。”《狡童序》雲：“刺忽也。不能與賢人圖事，權臣擅命也。”朱子《集傳》則皆謂篇淫奔之詩，而深辟言刺忽之謬。然近世說者皆以爲孔子刪詩不當存此淫詩，反以朱子之說爲非是。餘按：謂淫詩不當存，似也，然所當刪者豈獨淫詩哉！昭公爲君未聞有大失道之事，君弱臣強，權臣擅命，雖誠有之，然皆用自莊公之世，權重難移，非己之過。厲公欲去祭仲，遂爲所逐；文公欲去高克而不能，乃使將兵於河上而不召；爲昭公者豈能一旦而易置之！此固不得以爲昭公罪也。如果鄭人妄加毀刺，至目君爲狡童，悖禮傷教，莫斯爲甚。孔子曰：“惡居下流而訕上者。”何以於此等詩反存之而不刪哉？且所美非美者，謂色乎？謂德乎？子都有色而已，何得以比賢臣？考之《春秋經傳》，昭公以前爲莊公，射王，囚母，納宋、魯之賂而與其弒君，皆王法所不容；然而鄭人不之刺。昭公之後爲厲公，逐太子而奪其位，倚祭仲以立而謀殺祭仲，賴傅瑕以入而卒殺傅瑕，貪忍譎詐，背盟食言，是以謐之爲厲；然而鄭人亦不之刺。獨昭公較爲醇謹，雖無駕馭之才，亦無暴戾之事，謂宜鄭人愛之惜之；然而連篇累牘莫非刺昭公者。豈鄭之人皆拂人之性，好人之所惡而惡人之所好者乎？然則三詩之爲淫奔與否雖未可知，然決非刺忽則斷然無可疑者。孔子未嘗刪《詩》，說詳見後條下。

△《鄭風》多淫詩

《詩序》之謬，《鄭風》爲甚。《遵路》以後十有餘篇，《序》多以爲刺時事者；即有以男女之事爲言者，亦必紆曲宛轉以爲刺亂。至朱子《集傳》始駁其失，自《雞鳴》、《東門》外概以爲淫奔之詩，《詩序辨說》言之詳矣。顧自朱予以後說者猶多從《序》而非朱子，無他，以爲《詩》皆孔子所刪，不容存此淫靡之作耳。餘按：《風雨》之“見君子”，擬諸《草蟲》、《隰桑》之詩初無大異；即《揚之水》、《東門之單》，施諸朋友之間亦無不可；不以淫詞目之，可也。至於《同車》、《扶蘇》、《狡童》、《褰裳》、《蔓草》、《溱洧》之屬，明明男女洽之詞，豈得復別爲說以曲解之！若不問其詞，不問其意，而但橫一必無淫詩之念於其胸中，其於說詩豈有當哉！且孔子刪詩孰言之？孔子未嘗自言之也，《史記》言之耳。孔子曰：“鄭聲淫。”是鄭多淫詩也。孔子曰：“誦詩三百。”是《詩》止有三百，孔子未嘗刪也。學者不信孔子所自言而信他人之言，甚矣其可怪也！張採序陳際泰文雲：“知爲大士文者，雖不佳亦佳。不知爲大士文者，雖佳亦不佳。”小說載有馬生者，以其詩示人，人鹹笑之。乃假扶乩，稱康狀元海詩，座客無不讚者。後知其出於馬，始結舌不復語。世儒聞爲孔子所刪而逐謂其無淫詩者，何以異是！由是言之，朱子目爲淫奔之詩未可謂之過也。然其詩亦未必皆淫者所自作。蓋其中實有男女相悅而以詩贈遺者，亦有故爲男女相悅之詞，如楚人之《高唐》、《神女》，唐人之《無題》、《香奩》者。又或君臣朋友之間有所感觸，而之於男女之際，如後世之“冉冉弧生竹”、“上山採蘼蕪”、“君嫌鄰女丑”之類，蓋亦有之。子太叔賦《褰裳》，子柳賦《籜兮》，子{羔齒}賦《野有蔓草》，賦之者既可以斷章而取義，作之者獨不可以假事而寓情乎！不然，何以女贈男者甚多，男贈女者殊少？豈鄭之能詩者皆淫女乎？雖據詞以說詩，而不拘以成見，但取其詞之有資於言，而不強知其意之所指爲何事，庶乎其得之矣。

△季札論《鄭風》

《鄭風》二十一篇，惟《緇衣》好賢，有開國之規，《羔襲》直節，有扶危之操，其餘皆卑鄙猥瑣之言耳。兩《叔于田》及《女曰雞鳴》，其言之津津者止弋獵一事。至《遵路》、《同車》之屬！淫靡冶蕩，尤不知人間有羞恥事矣。故季札曰：“其細已甚？民弗堪也，是其先亡乎？”細也者，即卑鄙猥瑣之謂也。習俗如此，久必不勝其弊，安得而不先亡！是故讀《鄭風》者當知立國有久遠之圖，教民以淳樸爲貴，懲淫蕩之風，變弋獵之俗，而使之勤耕桑，敦孝弟，則宗社固於苞桑，──所謂授之以政而達焉者，此也。夫然後不愧於學《詩》耳。若如《詩序》所言，諸儒所釋，篇篇皆刺時事，莫非愛君憂國之心，則與《衛》、《齊》、《唐》、《魏》之風幾無所別，季札何緣目之爲“其細已甚”，又何由知其當“先亡”平？吾嘗取《傳》所載季札之言證之十五國風，無不合者。然據毛、鄭所注，則與季札之言無一不相刺謬。不知向來諸儒何以深信篤好其說而不容人少持一異議也？可嘆也夫！

○《齊風》

△《雞鳴》非刺詩

《雞鳴》，美勤政也。太上以德化民，其次則莫若勤。雖古之大聖人猶以勤爲要務。故《書》曰：“無教逸欲，有邦；兢兢業業，一日二日萬幾。”《傳》曰：“民生在勤，勤則不匱。”蓋人君以一身撫有一國，爲地廣矣，爲人衆矣，所患常在耳目之不周，下情之不上達，故惟勤爲要務。何者？人主日與其大臣接，則宦官宮妾不能欺矣；日與其羣臣接，則大臣不能欺矣。不能欺，然後能知人之賢否而用舍之。不能欺，然後能知人之慾惡而興革之。不然，逸樂自恣，深層簡出，大臣有權則爲大臣所壅蔽，大臣無權則爲便嬖宦寺所壅蔽，民情何由而達，國政何由而治。而人主之晏安鴆毒尤多因於好內：故開元治非不盛，得太真而遂亡；同光親翦朱梁，寵劉氏而遂亂。是以賢君惟恐視朝之晏，不得與大夫士熟議國政；而賢夫人亦惟恐其夫之耽於逸樂而不勤政，是以儆之勸之。知其事者作此詩以美之也。《序》乃以爲哀公荒淫怠慢，故陳賢妃相成之道，謬矣，朱子不取哀公之說，而但以爲言古賢妃，亦恐未然。豈自丁公下至僖公十二世之中斷不得有一賢夫人，而必古者乃有之乎！大抵《序》說之誤，皆由以十三國爲《變風》，務謂其有刺而無美，有邪而無正，委曲以爲之解；必不可通，則以爲陳古以刺今耳。學者信爲實然，亦可嘆矣！

△《春秋》時齊、晉最強之故

《齊風》何以首《雞鳴》也？政勤於上也。《唐風》何以首《蟋蟀》也？俗美於下也。春秋之時，齊、晉最強，齊伯至數十年，晉伯至百數十年。此其立國之基必有遠勝於他邦者，而後英主得以乘其勢而有爲。《雞鳴》、《蟋蟀》，所謂先立其基者也。蓋自丁公、唐叔立國於成周盛時，其設施措置，政事紀綱，必有能撫綏黎庶而垂裕後昆者。但世遠詩缺，無從詳考；賴此二詩猶足見其遺澤。何者？此二詩者皆其數世以後之詩，國安民樂，朝野無事，正人心逸豫之時，而在上者不敢自逸，在下者惟恐太康，是其初服之善政猶存，立國之紀綱未壞。是以雖有一二昏庸怠荒之主，而一得賢君即可以經理整飭而得志於諸侯也。故此二詩者皆當在春秋以前。編《詩》者首載之，以見夫《南山》、《盧令》、《肅羽》、《采苓》之所以不至於亡，而且以大啓其國者，賴有此也。

△《遠》、《著》、《東方之日》皆非刺詩

《遠序》雲：“刺荒也。哀公好田獵，從禽獸而無厭”云云。《著序》雲：“刺時也。時不親迎也。”《東方之日》雲：“刺衰也。君臣失道，男女淫奔，不能以禮化也。”後之說《詩》者因此，遂謂作此詩者其意主於刺也。餘按《遠》雲：“揖我謂我儇兮。”著雲：“俟我於著乎而。”《東方之日》雲：“在我室兮，履我即兮。”皆以其事歸之於己。夫天下之刺人者，必以其人爲不肖也；乃反以其事加於己身，曰我如是，我如是，天下有如是之自污者乎！《南山》，刺襄公也，則其《序》雲：“大夫遇是惡，作詩而去之。”而此三詩但云“哀公好田獵”，雲“時不親迎”，雲“男女淫奔”，並無一言及於刺者，與《南山》之《序》迥不類。疑作《序》者之意但以錄此詩爲刺之，非以作此詩爲刺之，不必附會而爲之說也。又按：“俟著”、“俟庭”，施之明友亦可，施之男女私會亦可，未見其必爲婚娶者。而“彼姝者子”，以“幹旄”例之，亦可施之男子，亦未見其必爲淫奔者，竊謂遇此等詩但當缺其所疑，不必強命之以事也。說已詳見前《邶》、《》、《衛風》中。

○魏風

△《葛屨》、《汾沮洳》皆非刺儉

《葛屨》、《汾沮洳》二詩，《序》皆以爲刺其君之儉嗇。《朱傳》採《序》刺儉之說，而疑其非刺君。然玩其詞亦並不似刺儉者。“象掃”、“左闢”、“如玉”、“如英”，皆就容儀修飾之美言之，似譏其華而不實者。寧有刺人之儉而但嘆其美好者哉！褊，狹也，狹則不能尊賢容衆，非儉之謂。而“採莫”、“採桑”亦詩人興之常，如“采苓”、“採蕨”、“採杞”之屬，非謂公族自樵採於野也。孔子曰：“與其奢也，寧儉。”子貢曰：“夫子溫良恭儉讓以得之。”儉者，人之美德，出之於君大夫則尤難。祈以幣更，賓以特性，器用不作，車服從給，晉悼以霸諸侯。豚肩不掩豆，一狐襲三十年，平仲以顯其君。黜官，薄祭，印段以保其室。儉亦何負於人，而乃以爲刺，且瑣瑣焉不一而足乎！太古之時尊А飲，楚之先世若敖、{曰月}篳路藍縷以啓山林，未聞有以其儉爲病者。而後世之君以奢亡國者殆不可以枚舉。胡爲乎魏之人獨以儉爲詬病？無怪乎宋蔡京之據《周官》“不會”之文啓徽宗之奢以覆其國也！蓋此二篇章法與《風》之《君子偕老》略同：其前文但言容飾之美，而末以一二語醒出詩意，直而不迫，婉而多風，善於立言者也。“履霜”、“採莫”不過藉以起興，執此爲儉之證，誤矣。

△《園桃》、《陟岵》、《十畝》背非刺國削

《園桃》乃憂時，非刺時。《陟岵》，以爲行役思親者得之。然謂“國小而迫，數見侵削”，則二篇中皆來見此意。《園桃》所憂，在國無政。若果已見侵削，則人皆能知之何待於思！而行役亦臣民之常，《唐》之《肅羽》，《召南》之《殷其雷》，豈必皆見侵削而後然乎！至以《十畝》爲國削，小民無所居，語尤附會。“十畝”，但就樹桑之地言之，非以十畝授田，何遂至於無居！朱子以爲“政亂國危而不樂仕”，是也。大抵《詩序》揣度爲多：以唐、魏之俗多勤儉，故謂之刺儉；以魏國小而鄰於晉，故以爲國小而見侵削耳。甚至《唐風》之《蟋蟀》明言“無已太康”而猶以爲刺儉，其誣古人亦已甚矣！

《陟岵篇》“父曰嗟予子行役夙夜無已”，當以上五字爲句，下六字爲句，於文既順，於韻亦諧。蓋“子”與“已”諧，“季”與“寐”諧，“弟”與“偕”（舉裏反），諧也。近世乃於“行役”處讀斷，失之矣。

△《伐檀》兼刺貪與美不素餐之二義

《伐檀序》以爲“刺貪”，朱子以爲“美不素餐”。然細玩其詞，二意實兼之。蓋惟賢人不得行其志，而相率Т於十畝之間，故在位者皆貪鄙之夫，不以無功受祿爲恥。其反覆嘆美於辭榮之君子者，正以愧夫尸位之小人也。《碩鼠序》以爲“刺其君之重斂”，朱子以爲“刺其有司”。然細玩其詞，“莫我肯顧”，“莫我肯德”與《小雅黃鳥篇》筆意相類，非惟不類刺君，亦不似專指有司者。蓋由有司不肖，惟務剝小民以自逸樂，而不復理民事，以致豪強輿隸皆得肆行吞噬而無所忌，故民不堪其擾而思去也。大抵生民困於有司之誅求者其害猶小，困於衆人之魚肉者其害最鉅。惟有司不以素餐爲恥，訟焉而不爲逮，逮焉而不爲理，則奸民益肆，里巷之間皆不能安其生。此即有司廉靜寡慾，民猶不勝其困，況加之以貪乎！無怪乎其以碩鼠爲憂也！

△《魏風》中興亡之故

《魏風》僅七篇，然讀之，興亡之故如指諸掌。休休有容，一個臣之所以保子孫黎民也。執政者褊心，則在下之賢才無由進。況人之心思不能兩用，務實政者必簡於虛文，理大事者必略於小節。若卿大夫惟以修飾容儀爲美，而貴遊子弟仿而效之，則不復以量德程才爲事，而政事之乖忤者必多，西晉之所以陸沈也。是以《園桃》詩人憂其將危。然卿大夫狃於舊習，莫之知也，故曰：“其誰知之，蓋亦勿思。”即有一二賢者，亦困於下位，勞於行役，家人父子無生聚之樂。由是稍有識者皆不戀富貴而戀田園矣。賢人去，則在位者盡不肖。美不素餐者，正以見卿大夫之皆素餐也。豈惟素餐而已，方且剝民以奉己，縱奸以殃民，民不聊生而皆有去志，所以晉師一至，不復有禦侮之人，而魏遂亡也。故孔子早曰：“詩可以觀。”又曰：“誦詩三百，授之以政不達，雖多亦奚以爲！”豈不信哉！豈不信哉！

△《葛屨》、《汾沮洳》見植基不固

大抵國家盛時，皆以勤政，愛民，黜華，崇實爲務。故《衛風》首以《淇澳》，《齊風》首以《雞鳴》，《唐風》首以《蟋蟀》，雖以鄭之其細已甚而猶以《緇衣》冠之。一則其時在春秋前，君德民風尚美，二則編《詩》者亦寓懲勸之意。觀其先世詩篇，知其植基深固，是以其後政事雖衰，風俗雖敝，而未至遽亡也。今《魏風》首二篇，獨以“左闢”、“象掃”、“如玉”、“如英”爲刺，則是魏當春秋以前，其君大夫已無遠慮，而但以修飾儀容爲事，植基本不深固，故其亡也忽焉。是以二篇之後即以《園桃》一詩繼之。編《詩》者於此蓋有深意焉。惜乎說《詩》者皆爲刺儉之說所誤而見不及此也！漢初諸家解經，雖不盡合經意，尚多推之政事。自《毛詩》以附會爲事，鄭氏箋之，逐變而爲章句之學，學者讀之不過以爲詩賦之資，舉業之用而已。故今初學之童子莫不誦《詩》者，及其爲政，雖舉人進士毫無所展布；吏胥作奸，百姓失所，皆視以爲固然。無他，《詩》自《詩》，政自政，彼其讀《詩》之時固不知其爲政也。嗟夫，嗟夫，政與“詩”之分，其來固已久矣！

△《碩鼠》見早亡

季札之觀樂也，於《鄭風》曰：“其細已甚，民弗堪也，是其先亡乎？”於《陳風》曰：“國無主，其能久乎？”然陳爲楚靈所滅，楚平復封之，至春秋之末而後陳卒亡，而鄭下至戰國之初而後亡，乃《魏風》之“大而婉，險而易行”者，反於春秋之初而先亡，何哉？蓋凡風俗之浮靡而無遠慮者，勢必浸衰浸弱以至於亡；若掊克持權，強陵弱，衆暴寡，有不可終日之勢，則其亡也忽焉。吾故讀《黃鳥》、《我行其野》之詩而知周之必衰；讀《碩鼠》詩而知魏之必亡也。何者？賢人去則風俗日頹故《白駒》之後次以《黃鳥》、《我行其野》兩篇，《十畝》、《伐檀》之後次以《碩鼠》一篇，理勢之自然也。然《我行其野》不過昏姻不相顧恤而已，薄則薄矣，初未有相陵藉事也。《黃鳥》，啄我粟矣，然所損不多，且猶有邦族之可復也。《碩鼠》，則吞噬無厭矣，而又作於土著之人，非樂土，其勢無以自全。是以西周雖隕，猶有郟辱阝之遷，而魏遂爲晉所滅也。大抵人情之不相顧恤者，患在陵夷不振，故其害緩；互相吞噬者，患在О不安，故其害速。學者此而觀之，則興亡得失之故瞭然可觀矣。

△魏詩朴茂深厚

《二南》以外，《豳風》尚矣；其次則莫若《魏風》。鄭、衛之風舒緩，君子是以知其國勢之弱。齊、秦之風雄武，君子是以知其國勢之強。《魏風》則皆不然，其詩朴茂深厚，元氣未漓，蓋其俗猶爲近古焉。《葛屨》之刺褊心，止篇終一語，《彼汾》之譏貴遊，僅微露其意，皆不失溫柔敦厚之旨。《陟岵》有思親之念，無怨上之心。有如《北山》之嘆不均者乎？無有也。有如《肅羽》之呼蒼天者乎？無有也。且不言已思親而但言親思己，慈孝之情尤爲篤摯。《十畝》但言退居之樂，不及服官之歡，意在言表，殊耐人思。《伐檀》命意尤高，興尤遠，爲美爲刺一毫不露圭角，而一唱三嘆，誦之使人塵鄙之心都消。惟《園桃》與《碩鼠》憂時感事，語頗沈痛；然猶不肯斥言，不肯直指，想其人材之美，風俗之厚，蓋迥非他國所可及，惜乎其君之不足有爲耳。然晉自並魏以後，國勢益強，遂霸天下；及三家分晉，而魏氏爲多賢，文侯修德勤民，爲戰國諸君第一。善乎吳季札之言曰，“大而婉，險而易行：以德輔此，則明主也”，諒哉其知音也！千載而下讀其詞猶令人神往。信乎，詞之與聲果不容分而爲二也！

○《唐風》

△《蟋蟀》非刺儉

《唐風》何爲首以《蟋蟀》也？猶《齊風》之首以《雞鳴》也，所以著晉盛之所由來也。而《蟋蟀》之用意較之《雞鳴》尤美。《序》乃以爲“刺晉僖公儉不中禮”，今觀其詞，但云“今我不樂，日月其除”，儉何在焉？且雲“無已太康？職思其居”，刺何在焉？朱子以爲“歲晚務間，相與燕飲，而憂深思遠”者得之。然尚有未盡者。何者？此詩前四句特系開筆，後四句乃其主意，與《東山》之四章相類，彼借客以形主，此先反而後正耳；非謂人之當樂，正謂人之不當過於樂也。“職思其居”，居謂現在所居之地；四民各有木業，先盡力於其所當務而後以其餘暇行樂，雖行樂而仍不忘其本業也。“職思其外”，外謂意外所遭；本業雖已克盡，而事變之來無常，不可以爲未必然而置諸度外，──朱子所謂“出於平常思慮之所不及，當過而備之”者，是也。“職思其憂”，樂者憂之所伏，太樂則憂必至，──故計然曰：“旱則資舟；水則資車。”孟子曰：“生於憂患，死於安樂。”──所以樂之時常作一憂之想也。“瞿瞿”悚惕瞻顧也。“蹶蹶”，龜勉奔赴也。“休休”，安吉嘉美也。樂不忘憂則不至於有憂，《傳》所謂“亡者保其存者也”。然則此三章者，即高宗“不敢荒寧”，文王“小心冀翼”之意，非陶唐之遺民安能如是！第以勤儉美之，猶失其旨。況反以爲刺儉，不但與詩意相枘鑿，而與季札所言“思深憂遠”者亦大相逕庭矣！而世猶以《序》爲可信，無怪乎授之以政而不達也。

△《蟋蟀》見風俗之美

大抵人情處貧困則思慮多周，處安樂則奢佚易起。唐自叔虞至此，蓋不下數世百有餘年，太平日久，年豐人樂，上下恬熙，正縱恣怠惰之時，而其言乃如是，則其層安思危，循分守義，不待言矣。後世人情頹薄，不耐處約，亦復不耐處樂，衣食饒足則侈蕩頓生，乾隆四十三年，餘鄉大飢，人不自存。甫豐收三年，而民即恣意暴殄，貧者亦美衣食，憚勤苦。近西山處俗尤尚侈，婚葬之費常至鉅萬。城中演劇，幾無虛日。尤好爆竹之戲，聲常盈耳。每歲放煙火於城南，男女駢肩累跡，蜂屯蟻聚。有娶妻者，則姻友助以炮，沿途聲常不絕。其以繁華相尚若是，其居且不之思，況於思外，又況於思憂乎，然強者皆取人財以自奉，黠者百計謀人之財，而愚弱者一遇荒歲即逃外郡，困踣道路間。嗚乎，吾不知其何心而必如是然後快也！使能如《唐風》之“好樂無荒”，則皆有以自給，可以不必害人，亦不至於窮餓。然勇威怯，智欺愚？橫暴鄉里，人皆習以爲常而不之怪；數十年不葬者十家而九，而少節浮費則衆共非之。故諺曰：“笑貧不笑娼。”吾願爲政者善所以導民；使風俗漸臻於淳厚，庶幾無愧於學《詩》也。

△《山有樞》之喜樂

古人之言，有其意本在此而讀之可以悟於彼者。《出其東門》，言好德也，然讀之而知鄭俗之淫。《蒹葭》，言好賢也，然讀之而知秦之不重士。吾故讀《山有樞》之詩而益知唐俗之美也。蓋惟其民勤於職業，所憂者遠，而不肯苟目前之安，是故詩人以此勸之。使如陳、鄭之風，淫靡是尚，則此詩不必作矣。且其所謂“喜樂”“永日”者，不過曳婁衣裳，馳驅車馬，掃庭內而考鐘鼓，使在今日，即爲循分自守之人；初無放縱荒淫之事而已滿其願，亦何其易足也！後世恣爲淫巧、狎妓、呼慮、鬧燈、演劇、煙火雜戲闐城塞巷，皆古人所未見未聞。即以衣裳言之，而亦有貂銀呢羽之奇，以酒食言之，而亦有燕窩海蔘之目，其餘雕鏤挑繡之屬奪目爭妍，亦莫非古人夢想所不到，視所爲曳婁馳驅者且淡漠而無味。然則古所云逸樂者，即後世之不自逸樂者也；況於不自逸樂者乎！吾故讀《山有樞》而益嘆唐俗之美，而知晉之必霸諸侯也。《序》乃以爲刺晉昭公“政荒民散，將以危亡”，與詩意全不類。豈有不勸之以勤政愛民而反勸以及時行樂，不憂國亡而反憂死！宜乎朱子之不取其說也。呂氏祖謙乃以呂Ч之棄珠玉爲比，曲爲之解。Ч但貴呂祿之棄軍，未嘗勸以棄珠玉也，特自憤而棄珠玉耳，豈得用以爲比！甚矣後儒之好附會以護《序》之失也！

△《大杜》與滅翼前事正相反

《大杜序》以爲“君不能親其宗族，骨肉離散，獨層而無兄弟，將爲《沃》所並爾”。朱子《詩序辨說》雲：“此乃人無兄弟而自嘆之訶，未必如《序》之說也。況曲沃實晉之同姓，其服屬又未遠乎！”餘按：曲沃正晉之宗族，方患其強大有滅翼之勢，而今反謂他人不如同姓，與其事正相反。朱子非之，是也。然吾反覆讀之，一何其與晉事如合符也！蓋自昭侯以後患在兄弟之相爭奪，而自獻公以後則患在兄弟之相疑忌。桓、莊之族譖富子而去之，獻公盡滅桓、莊之族。驪姬之亂，詛無畜羣公子，自是晉無公族。文公諸子皆他國，其見於《傳》者，雍在秦，樂在陳，成公在周。襄、靈以後，遂以爲常。卒至公室衰微，六卿相併，而韓、趙、魏共分晉國，詩言若蓍蔡。然則是此詩與滅翼以前之事正相反，與獻公以後之事酷相類。而《序》乃以曲沃爲言者，無他，《序》以《無衣》爲美武公，而此在《無衣》前，故臆度之而以曲沃之事當之。不知《無衣》未必果美武公，而篇第亦不無失次。或者此詩即指獻公以後晉事而言亦未可知，但不如《序》所說耳。即果詩人自道其家事，而其理自可通於國。使晉君能服膺此詩，則無復有三家分晉事矣。然則無論此詩所言爲家爲國，而其禍福皆如燭照數計，無怪乎季札以爲思深而憂之遠也。

△《唐風》與晉之強

五霸，桓公爲盛。齊桓在位數十年，晉文在位不及十年；而管仲天下才，先軫、狐偃、趙衰等亦非其比。然齊桓既沒，齊遂失霸，而晉文子孫繼霸百數十年，此何故哉？吾讀《春秋經傳》時嘗疑之。近年細玩《風詩》，始知其故。蓋晉本承陶唐之舊，民情淳厚，流風遺俗尚未盡改，非但《蟋蟀》一詩“好樂無荒”爲思深而憂遠也。觀《椒聊》之“盈升”，亦似預知有汾隰之獲者。閱《大杜》之“葉氵胥”，亦似預知有屯留之遷者。乃至《采苓》之刺聽讒，爲之代謀深慮，亦似事外之人出於忠君愛國之忱而作焉者，與《巷伯》、《青蠅》遭讒憂憤之詩皆不類。即《鴇羽》之思親，《大杜》之好賢，亦皆足見風俗之美。是其植根深固，迥非他國所及。不惟鄭、衛之靡弱不可同語，即泱泱大風亦安能望之！是以易世之後，猶師武臣力，綿延數世；下至戰國之初，而猶謂“晉國天莫強”也。故讀《豳風》知周之所以王；讀《唐風》知晉之所以強。信乎詩之可以觀也！

●卷四

○《秦風》

△《車鄰》見趙高之禍

吾讀《詩》至《秦風車鄰》之篇而不禁喟然三嘆也，曰，嗟乎，趙高之禍其萌於此矣！春秋之世齊、晉爲強，而戰國則秦爲盛。然《齊風》首以《雞鳴》，《唐風》首以《蟋蟀》，而《秦風》之第一篇第一章獨斤斤以“寺人”爲言。且寺人亦有見於《詩》者矣。“寺人孟子”，《巷伯》有之矣，然特憂讒詩耳。“時維婦寺”，《瞻》戒之矣，然特因“哲婦傾城”而波及之耳。未有鄭重言之若此篇者。寺人之權安得而不重乎！曰：“未見君子，寺人之令。”不過往來將命，初無預政事也。曰：寺人所以能幹政者，正以其將命耳。寺人亦有何權，寺人之權即君子之權也。故人既見君子則權在君子，未見君子則權在寺人。秦之權，在始皇者也；然人不得見始皇，則始皇之權即在趙高。始皇崩，權在二世者也；然人不得見二世，則二世之權亦即在趙高。彼夫扶蘇、蒙恬、蒙毅、李斯之屬駢首而就戮者，豈有他哉，不過未見君子而已。藉使扶蘇、蒙恬得見始皇，始皇必不殺之；即毅與斯得見二世而言其情，亦未見二世之必致之死也。是以《鄭》之《緇衣》，孜孜焉賢人之館，《齊》之《雞鳴》，汲汲焉聽羣臣之朝，無他，皆恐人之不得見君子耳。陳蕃、竇武、楊漣、熊廷弼之屬位居臺輔，功在國家，而一旦不獲其死，無他，亦不過不得見君子耳。故孔子曰：“詩可以觀。”豈不信哉！豈不信哉！此治亂興亡之大要，不知說《詩》者何以皆無一言及於此，而但以爲美其君之初有寺人車馬也？無怪乎誦《詩》者多，而授之以政而不達者亦正不少也。

△秦之寺人

《詩》之言“未見君子”者多矣。《汝墳》曰：“如調飢。”《草蟲》曰：“憂心忡忡。”皆據未見時之思慕言之。惟未見時有相慕之忱，故既見時有相逢之樂。而此篇獨先以“寺人之令”，若未見時有寺人之令，然後既見時有瑟簧之鼓者。嗟夫，既見君子則“並坐鼓瑟”，“並坐鼓簧”，其情親矣，其分尊矣，而未見君子則不能不借助於寺人，豈不可懼也哉！是以及時行樂，猶恐耋不能待而其亡也忽焉。亦非但此詩然也。《權輿》之詩曰：“於我乎夏屋渠渠；今也每食無餘。”何以始重之而終替之也？毋亦惑於近侍嬖倖之言以至此乎？《晨風》之詩曰：“未見君子，憂心欽欽。如何，如何，忘我實多。”亦似初嘗有功於國而後爲人所間，不得見於君者，故《序》以爲棄其賢臣。朱子雖疑《晨風》爲婦人念夫之詞，然玩其詞意未見其必然。而百里奚非秦人，《з之歌》不見於經傳，恐未可以是概秦俗也（語詳朱子《詩傳》）。大凡人主任用近侍，賢人未有不爲其所譖者。編《詩》者以《車鄰》始，以《權輿》終，或亦有深意存焉乎？觀於商鞅富強之才必由景監以見，呂不韋懼禍則薦毒以爲內援，似秦立國以來多寄耳目於寺人者。而秦本週之舊，先王遺澤猶存，固當有遠慮之君子，或者詩人見微知著，故作此詩以風之，未可知也。縱作詩者不必果有此意，而讀此詩自可以悟此理，正不待於讀《秦本紀》、《李斯列傳》而後知其敝也。

△嬖倖壅蔽之患

壅蔽之患不但寺人然也，但凡近習嬖倖，苟得將出納之命，皆能變是非而快恩讎。唐長孫無忌以元舅秉政，受弧之任，而一日不得見高宗，則生死之命懸於許敬宗之手。五代歐陽彬求見楚王馬殷，知客樊某索賄不遂，竟不得見殷，卒奔蜀爲節度使。故彬詩云：“無錢將乞樊知客，名紙生毛不爲通。”亦不但人主然也，即府縣長吏苟使人將出納之命，皆能隔聰明而作威福。昔者府縣官皆坐堂上理事，吏胥環立案前以聽命，訟者投文者鹹執牌由門而進，面爲批答，置印架上，有文移則取而印之，以故權不下移，含冤者少。寅賓館在大堂之側，士大夫來則見之，逾日則往答之，非徒示謙而已，亦欲諮諏小民之疾苦也。以故上下之情常通。不知何時改辦事於宅門以內，文呈批稿悉由宅門出入，而爲守令者又多耽於逸樂，妄自尊重，往往懶於升堂，訟者待至數月，或至經年，而不得見。至士大夫來者尤不樂與酬對，即其人爵位匹敵，可與並坐鼓瑟鼓簧之人，而亦艱於一見。由是權盡歸於門丁吏胥，喜則幅之，怒則禍之，一縣中莫敢誰何者。役之煩也，獄之冤也，百姓皆以咎官，而不知主之者自有人也。豈必寺人然後能爲威福也哉！嗟夫，《十五國風》人讀之皆詩也，餘請之皆政也。雖然，此難爲世之專事舉業者言之也！

△《小戎》、《無衣》見風俗之悍

吾讀《秦風》而知秦之必並天下也。吾讀《秦風》而知秦並天下之後之必不復見三代之盛也。何者？三代盛時皆以德服民，以禮治民。東周以後，王者不作，諸侯地醜德齊，莫能相勝，則惟以力爭之；而兵兇戰危，人情多憚而不肯前。獨秦俗樂於戰鬥，視若日用尋常之事，《小戎》，婦人詩也，而矜言其兵甲之盛，若津津有味者，則男子可知矣。《無衣》，平日詩也，而志切於戈矛，意在於同仇，行陣也而衽席視之，鋒鏑也而寤寐依之，則臨敵可知矣。其風俗之勁悍如是，天下誰復能當其鋒者！湯武既不可作，而自田氏三家擅政以來，即桓文亦不能再觀，天下之必折而入於秦者勢也。雖然，既以力爭之，則亦必以力守之，漢高帝所以威加海內必思得猛士以守四方也。是以所務者惟治其甲兵，扼其險要，峻其法令，以弱天下之民，而先王之道以德，齊以禮者至此都無所用，雖欲復爲三代，烏可得哉！無怪乎《蒹葭》之“伊人”之隱而不出也！《朱傳》之論《無衣》，深得其旨。惟謂《小戎》爲“以義興師”，尚有未盡。篇中稱車甲之盛，固未嘗有一言之及於義也。至《序》反以《無衣》爲刺用兵，失之遠矣。又按《春秋傳》，季札觀周樂，以《齊》、《豳》、《秦》、《魏》、《唐》、《陳》爲次；而今乃列於《唐風》後者，意編詩者之所更定。蓋自周衰鄭弱，齊、晉迭興；晉霸既衰，而秦遂有雄天下之勢。此古今升降之原，或編詩者預知之而列之於此，未可定也。

△《蒹葭》見不惜人才

《白駒》，好賢詩也，曰“縶之維之，以永今朝”，曰“所謂伊人，於焉逍遙”，曰“毋金玉爾昔而有遐心”。《蒹葭》，亦好賢詩也，然但曰“所謂伊人，在水一方”而已，不望其縶維也，不望其逍遙也，亦不恤其有遐心焉否也。何者？《白駒》之時，周道既衰，周禮尚在，特其君不能用賢，其臣不能舉賢，故詩人猶冀其人之出仕，其國之中興焉。迨至平王東徙，地沒於戎，秦雖得而有之，而所聽信者寺人，所經營者甲兵征戰，而不復以崇禮樂，敦教化爲務，人材風俗於是大變。然以地爲周之舊也，故猶有守道之君子，能服習先王之教者，見其政變於上，俗移於下，是以深自韜晦，入山惟恐不深。詩人雖知其賢而亦知其不於當世之用，是以反覆嘆美而不勝其惋惜之情。吾故讀《蒹葭》而知三代之將變爲秦、漢也。《序》以此詩爲刺襄公之不能用周禮，說者因以“伊人”爲喻周禮。朱子以其說爲鑿。夫強指伊人以爲周禮，其說誠鑿，然以伊人之不出爲因周禮之不用，則《朱傳》與《序說》未嘗不互相發明也；特說《序》者失其指耳。嗟夫，此詩在《小戎》之後，《黃鳥》之前，知秦人惟務強兵而不復以愛惜人材爲事，使伊人不在水一方，且將有繼子車氏之三良而不保其身者，信乎其有見幾之哲，宜詩人之反覆而嘆美之也！

○陳風

△《宛丘》、《東門之》見陳之不能久

《齊風》首以《雞嗚》，《唐風》首以《蟋蟀》，《陳風》何爲首以《宛丘》、《東門之》也？君子是以知陳之不能久也。大凡人情宜勞而不宜逸，宜檢而不宜縱。奢蕩之心勝則本務必荒，於是乎孝弟勤儉之風微。奢蕩之俗成則財用必匱，於是乎爭奪欺詐之事衆。故敬姜曰：“民勞則思；思則善心生。逸則淫；淫則忘善；忘善則噁心生。”是以賢，君大夫修其政事，務防閒其民使不得縱態。今《陳風》首二篇即以奢蕩爲事，則其政事可知已矣。且《三百篇》之中亦有言佚樂者矣──《還》之言誇矣，然不過好田獵耳；《山有樞》言及時行樂矣，然不過酒食衣服以自耳──未有若陳俗之專以遊蕩爲事者也。人無遠慮，必有近憂，國何恃而能久！是以春秋之世，陳最不振。幸而齊桓一霸，得以少安。齊桓既亡，遂折而服役於楚。未久？遂爲楚莊所滅。幸而復封，而楚靈覆滅之。又幸而再封，而楚惠卒滅之。豈非風俗之敝故哉！詩人蓋預知其如是，故賦其事而深譏之；而衡門之高士亦遂樂飢而不出也。

△《衡門》非無心仕進

《衡門序》以爲“誘僖公”，朱子以爲“隱居自樂而無求者之詞”。今按：“衡門”，貧士之居，“樂飢”，貧士之事，“食魚”，“取妻”亦與人君毫不相涉，朱子之說是也。細玩其詞，似此人亦非無心仕進者，但陳之士大夫方以逢迎侈泰相尚，不以國事民艱爲意，自度不能隨時俯仰，以故幡然改圖，甘於岑寂。謂廊廟可居，固也，即衡門亦未嘗不可居。魴鯉可食，固也，即蔬菜亦未嘗不可食。子姜可取，固也，即荊布亦未嘗不可取。語雖淺近，味實深長，意在言表，最耐人思。蓋賢人之仕原欲報國安民，有所建白，若但碌碌素餐，己無樂於富貴，況使之媚權要以幹進，彼賢人者肯爲宮室飲食妻妾之奉而爲之乎！恬吟密詠，可以息躁寧神。《朱傳》得其旨矣。

△《東門之池》非刺詩或淫詩

《東門之池序》以爲“疾其君之淫昏，思得賢女配之”。今按“漚麻”、“漚苧”，絕不見有淫昏之意。即使君果淫昏，亦當思得賢臣以匡正之，何至望之女子？而人君禮不再娶，恐亦不容別求良配也。朱子以爲男女會遇之詞，較爲近理；然亦無由見其必然。細玩此詩，絕無狎褻之語而有隨遇而安之意，恐亦賢人安貧自得者所作。既息交而絕遊，則惟有悅親戚（親戚猶言骨肉至親）之情話耳。老萊子攜妻負薪，梁伯鸞夫婦偕隱，何嘗非賢人之事。正不必因“彼美淑姬”一語遂定以爲淫詩也。

△《墓門》非刺陳佗

《東門之楊》以下六篇，《序》以爲刺詩者五篇。今玩其詞，惟《墓門》、《株林》爲刺詩耳。《株林》一篇，絕無一語直斥之者，但云：“‘胡爲乎至株林？’‘以從夏南故也。’‘然則非株林也，特從夏南耳。’”一問一答，痛疾之意溢於言表。二章又言“說於株野，朝食於株”，則其惟務荒淫，不恤人民，不理政事，顯然可見。其言語之妙，與《風牆茨篇》略同，但用筆各異耳。至以《墓門》爲“刺陳佗”，則絕不類。陳佗不聞他惡，但爭國耳。而篇中絕無一語針對陳佗者。此必別有所刺之人；既失其傳，而《序》遂強以佗當之耳。若此果爲刺佗，則語皆索然無味，夫人能之矣。吾故讀《株林》而知《墓門》之必非刺佗也。蓋陳靈之事見於《春秋傳》，故得知其事之首尾，因並知其立言之妙；《墓門》所刺之人不見於《傳》，故無從知其妙。然則《三百篇》中言語之妙者不知凡幾，特其事不見於《傳》，無可考耳。吾願說《詩》者皆缺其所疑，勿強不知以爲知也。

△《棟林》見陳未遽亡

《陳風》凡十篇，首二篇即言歌舞。其餘八篇，言男女約會思慕者四篇，刺淫亂及無良者二篇，獨《衡門》、《東門》二篇爲佳詩耳，然皆賢者高蹈不仕之作，則其風俗政事從可知矣。吳季札曰：“國無主，其能久乎！”可謂知樂也已。吾故讀《陳風》而知陳之必亡也。然吾讀《株林》而又知陳之未遽亡也。何者？靈公雖無人理，然大夫諫之，詩人刺之，是其直道猶存，公論未泯，知其民心尚有一線之未盡。不然，荒淫者聽之而已，人亦不復鬼之；即鬼之，亦不爲詩以刺之；即刺之，亦無人爲傳之矣。是以楚莊滅陳而復封之；楚靈滅陳而楚平又封之；至春秋之末而後陳卒亡。信乎詩之可以觀也！近世說者動謂詩不當存淫詩，不知政事得失，風俗盛衰，皆於詩中驗之，豈容刪而不存。若如所言，詩何由得通於政，季札亦何由辨其得失及國祚之短長乎？其亦迂腐之至也已！

○《豳風》補說

《七月》非周公作，《鴟》非東征時作，《東山》、《破斧》非大夫美周公，亦非周公勞歸士而歸士答勞之詩，皆已詳於《豐鎬考信錄》中矣。然《七月》一詩義蘊精深，尚未及詳申其說，故復補而解之如左。

○《七月篇》解

餘少年時最愛《七月》一詩。近因眼疾，艱於翻閱，往往背誦風詩以自遣。吟諷既久，始覺少年所得尚淺，即先儒之說亦尚有未備未安者。暇日乃爲之解，於所未備者補之，所未安者易之，兩說互異者折衷之，疑則缺之，已詳者則不復贅。時嘉慶庚午夏六月也。

△本篇前後章法

《七月》一詩，舊說謂“首章前六句言衣，後五句言食；二章至五章終衣之意；六章至八章終貪之意”。餘按：“採繁”、“<豕開>”，與衣無涉也；“於茅”、“鑿冰”，與貪無涉也。且衣莫多於布而布必藉於麻，何爲前四章反無一言稱麻而後三章乃不一而足乎？細玩此篇文義，首章與第七章相爲首尾：首章言農事之始，七章著農事之終。而資生之計以衣食居三者爲要，無以“卒歲”豈復有“於耜”之人，不先“乘屋”必致誤“播谷”之事；是以首章農事未舉先言“授衣”，七章農功甫畢即言“乘屋”。此一篇前後之章法也。其中五章，則皆敘田家雜事。先之以蠶桑者，豳地多塞，承上章“授衣”之文而先言養老之事也。因帛而遂及裘，故“於貉”、“取狸”次之。因衣而遂及居，故“塞向堇戶”次之。而第六章則又雜事中之尤瑣細者。初未嘗以衣食分也。是故同一衣也，麻爲農夫所藝則次之於黍稷之後，蠶爲女工所成則列之於雜事之中。至第八章，則又於衣食居三者之外補其未備者。以此求之，章法次第井然可辨；正不必取此七章而分屬之衣食也。說並詳各章中。

△一章

七月流火，九月授衣。一之日發；二之日栗烈。無衣無褐，何以卒歲？三之日於耜；四之日舉趾。同我婦子，飠盍彼南畝；田至喜。

此章述稼穡之始。“於耜”、“舉趾”，稼穡之始事也。先之以“授衣”者，關中南北皆山，豳在北山之北，地最苦塞；無以卒歲，來年誰爲之於耜、舉趾者。楊忠愍公繼盛之詩所謂“嚴底餓夫寒欲死，來年縱稔濟誰飢”者也。故以“授衣”先之。冠之以“流火”者，衣非旦夕可成，故於兩月前預圖之。大凡人情狃於目前，罕爲後慮：豐則不爲荒備，健則不爲疾備，熱則不爲寒備。七月火雖西流，殘暑猶存，距寒尚遠，乃見星流即知寒之將至，先事而籌，則無倉卒之患。諺所謂“天河掉角（方音讀平聲），防備蓋窩”者也。故以“流火”冠之。

七月、九月，夏正也。一之日至四之日，周正也。《傳》雲：“‘發’，風寒也。‘栗烈’，氣寒也。”餘幼讀此詩，亦尋常視之。其後身至幽土（即今陝西州，唐時改豳爲），仲冬之月，朔風勁甚；逮季冬時，小立庭中，微風不起而肌膚若裂，其塞真有如之發，慄之烈（裂同）者，然後知詩人體物之精，立言之妙也。前但言衣，後兼言褐者，褐亦豳所產也。

“耜”，耕器，即今之鋤也。古未有犁，故用耜以耕也。言“同我婦子”者，帛肉專以奉老，勞苦則卑幼皆當任之也。“田至喜”者，上下一體，愛民深，故課耕勤也。

△二章

七月流火，九月授衣。春日載陽，有鳴倉庚。女執懿筐，遵彼微行，愛求柔桑。春日遲遲，采蘩祁祁。女心傷悲，殆及公子同歸。

此下五章，皆敘田家雜事。復以“流火”、“授衣”冠之者，因下文言蠶桑之事故也。雜事首以蠶桑者，一則王政以養老爲要，故孟子述王政，亦以牆下樹桑，五十衣帛爲始；一則承上章“四之日舉趾”之文，遂言夏正二月事也。

“陽”，晴暖也。“有鳴倉庚”，《月令》所謂“仲春之月倉庚嗚”是也。“微行”，由宅至桑徑也。孟子所謂“樹牆下以桑”者，非環牆皆桑也；民居必相櫛比，左右皆鄰也，蓋於牆外田內樹之，是以必遵微行以求之也。“求柔桑”者，二月間蠶尚稚，《鄭箋》所謂“蠶始生，宜稚桑”是也。

“蘩”，《毛傳》以爲“白蒿，所以生蠶”。按《召南》詩以采蘩爲“公侯之事”，《春秋傳》稱“蘩蘊藻之菜可羞於王公”，則蘩乃蔬屬可爲饌者，非白蒿，亦非以生蠶者。古今名物不同，缺之可也。《朱傳》以爲“蠶生未齊，未可食桑，故以此啖之”。果如是，則詩先言“求柔桑”而後言“采蘩”，於文爲倒置。況用蘩爲時不久，爲數無多，何以於採桑不言祁祁而反於采蘩言“祁祁”乎？然則詩特因言二月間事，故連類而及之，不必果以飼蠶故也。

“女心傷悲，殆及公子同歸”，《毛傳》以爲與豳公子同出同歸。女遵微行，何由得與公子同歸？鄭氏不從是也。然謂“感陽氣而思男，欲嫁公子”其失尤甚。惟《朱傳》以爲“許嫁之女以將遠其父母爲悲”者得之。蓋男女居室，人之大倫，然男多樂婚，而女多不樂嫁。何者？男之娶妻，與之共事父母；女子適人，則不得事己之父母，小有人心者自應爾爾。故曰“女子有行，遠父母兄弟”。“傷悲”固人情也。如鄭氏之言，傷春思嫁乃後世不肖女子之所爲，寧先周美俗而有是哉！女而嫁公子，則爲卿大夫之女可知，然且貴而能勤如是，宜乎朱子以爲風俗之美也！

△三章

七月流火；八月住葦。蠶月條桑，取彼斧┥，以伐遠揚，猗彼女桑。七月鳴貝，八月載績。載玄載黃，我朱孔陽，爲公予裳。

此承上章言仲春蠶桑之事，遂言季春蠶桑之事，因終言之以至於成衣也。“蠶月”，即夏正之三月。不稱三月者，豳俗重蠶，故呼此月爲蠶月，猶今人之呼十二月爲臘月也。

“條桑”，芟桑條也。凡樹，至春則芟其條，使續生者得遂其長，故擇其桑條之遠揚者芟而落之，以取其葉，而枝小附幹者則但採其葉。蓋蠶至三月壯而食多，是以廣取桑葉以飼之也。

“載續”，績絲以爲帛也。舊說以爲績麻。按：上方言治絲之事，何得不言績絲而言績麻，使絲事有首而無尾乎？蓋承上文言績絲，而麻之績亦包括其中耳。觀下文言“爲公子裳”亦指帛而言，則此績之爲績絲明甚。

周人尚赤，故曰“我朱孔陽”。遷岐以前，周已尚赤，然則騶衍稱周以火德王，劉歆稱周以木德王，克商之後始尚赤者，其妄不待言矣。“裳”，猶衣也，變文以協韻耳。庶人五十以上者皆衣帛，而云“爲公子裳”，尊君親上之義，舉其重者而言之也。

△四章

四月秀；五月鳴蜩。八月其獲；十月隕。一之日於貉，取彼狐狸，爲公子裘。二之日其同，載纘武功；言私其<豕從>，獻<豕開>於公。

此因上兩章言蠶桑之事，由帛而及於裘，遂推言之以及於大獵也。

“秀”，草蕃也。“鳴蜩”，蟲壯也。草蕃蟲壯皆非田獵之時。至八月而禾稼熟，十月而木葉脫，然後田獵。取物之中亦有愛物之仁存焉。

上言“於貉”，下言“取狐狸”，互文以見意也。“爲公子裘”，猶言“爲公子裳”；舉其重者言之，卿大夫士庶人之老者皆在其中矣。

“於貉”，私獵也。“其同”，大獵也。安不可以忘危，故有文事必有武備。然兵兇戰危，非可嘗試者，故借田獵以習之。“私<豕從>”、“獻<豕開>”，亦尊君親上之義也。

△五章

五月斯螽動股；六月莎雞振羽；七月在野；八月在宇；九月在戶；十月蟋蟀入我牀下。穹窒燻鼠，塞向堇戶。嗟我婦子，曰爲改歲，入此室處！

此因上章言制裘以禦寒，遂言入室以禦寒之事也。

“斯螽”、“莎雞”、“蟋蟀”，《朱傳》以爲一物隨時變化而異其名，是也（舊說以爲三物）。後世謂之促織，或謂之絡緯，亦謂之蛩，皆是物也。

啓“向”本以清暑，故塞則“塞”之。“戶”，歷三時，不無剝落，故“堇”之。雲“嗟我婦子”者，前三章言裘帛，皆以奉老，此入室則卑幼皆同之，故特著此文也。

前章首以“四月”，此章首以“五月”，亦章法也。

△六章

六月食鬱及奠；七月亨葵及菽。八月剝棗，十月獲稻，爲此春酒，以介眉壽。七月食瓜；八月斷壺；九月叔苴。採荼，薪樗，食我農夫。

此章雞敘農桑餘事，蔬酒器物之屬，皆田家瑣細之務也。

“鬱”、“”，未詳何物。“菽”，今謂之豆。後文十月納稼有菽，而此文七月已言“菽”者，蓋豆種類最多，豇豆有入飯入蔬二種，扁豆亦以入蔬，皆陸續摘食之，白豆將熟者亦可食，故七月即亨菽也。

土宜“棗”，肥大甘美，他方莫能比者。“稻”，北方罕種之，今州惟一川產稻。竊意古者亦當如是。蓋緣所產無多，以故不以充食，但以釀酒。是以後文“納禾稼”不言稻，而此文“爲春酒”獨言稻也。

稻有粘不粘二種：不粘者可食；粘者可爲酒，所謂糯米者也。故《箋傳》皆謂稻以釀酒。竊疑棗亦用以釀酒者。今山東有棗酒；關中多用柿醋。或者以棗入稻而釀之，“春酒”二句雙承上兩句，未可知也。

“壺”，瓠也。“苴”，麻屬。“叔”義未詳，蓋治麻也。《傳》謂苴爲麻子，與壺皆以充食。按：昔人稱“中流失船，一壺千金”，又稱“魏王貽我五石之瓠”，《論語》亦稱“匏瓜繫而不食”，則似古人於壺但以備器用，不以充食也。而麻子亦非可食者。蓋亦治麻以爲布耳。所以“瓜”獨言“食”而“壺”但言“斷”，“苴”但言“叔”也。

“荼”，未詳何物，或雲即今茶也。按，荼茶文相似，古讀茶音與荼正同，說爲近之。但茶非可常食。古今不同，缺之可也。“樗”，今俗謂之臭椿，易生而非美材，故以爲薪。後世近山多薪煤，既泄地氣，亦勞人力；平地多薪秸藁，爨則煙濃，遇歲歉則不給於用。古人豈無秸躉，且山亦產煤，然皆不用而惟用樗。惜乎後人但苟目前之安，莫肯預樹樗於數年前也！雲“食我農夫”者，別於上文“春酒介壽”之養老者而爲言也。

上章首“五月”，此章首“六月”，正與上章意同。

△七章

九月築場圃，十月納禾稼：黍、稷、重、、禾、麻、菽、麥。嗟我農夫，我稼既同，上入執宮功。晝爾於茅；宵爾索。亟其乘屋，其始播百穀。

此終首章稼穡之事也。首章“於耜”、“舉趾”開農事之始，此章“築場”、“納稼”表農事之成，首尾呼應，詩人之章法也。前言“八月其獲”，此何以言“十月納禾稼”也？禾熟先後不齊，此舉其終而統言之故也。何以繼之以“乘屋”也？猶首章之先之以“授衣”也。

“黍”，類稷而穗散，有二種：粘者可爲酒，《詩》所謂“豐年多黍多餘，爲酒爲醴”者也；不粘者可爲飯，河以北呼爲祭，今人謂之糜，《詩》所謂“其餉伊黍”，《論語》所謂“殺雞，爲黍”者也。朱子《黍離傳》雲：“黍，苗似蘆，高丈餘，穗黑色，實圓重。”按：此乃今蜀黍，種自蜀來而粘者可爲酒，故名蜀黍，俗呼爲高糧，非黍也。黍，中原遍地有之。朱子生長閩中，閩、浙多稻麥，無黍，僅有蜀黍，故誤以爲黍耳。

“稷”，漢以後謂之粟，今北方農夫皆呼爲。粟，本黍稷未去皮之通稱，對米而言，則皆曰粟。故曰“四百里粟；五百里米”。粟之中，稷最蕃，故概呼之爲粟，而黍則必稱黍以別之，久之而稷之名遂掩。朱子《黍雛傳》雲：“稷，一名祭，似黍而小，或曰粟也。”按《說文》雲：“祭，糜也。”又云：“糜，祭也。”祭乃黍之別種，故糜從黍，今人亦呼黍爲粘糜。何者？其類同也。《說文》雲：“莠草似稷而無實。”今俗所謂正與莠相似，非農夫往往不能辨，而梁與莠毫不相類，則祭之非稷明矣。但山東、河南之人多讀入爲去，因有誤以稷爲祭者。閩、浙舊無此種，故無從辨其是非耳。雲祭非也，雲粟是也（詳見陸稼書先生《黍稷辨》及餘《稷祭辨》中）。

“重”與“”，黍稷皆有之。言“黍稷”復言“重”者，雨無定度。宜早宜晚不可預卜，故多其種，以冀其有一當也。“禾”，黍稷之通稱，凡之穗側垂者皆爲禾，故禾從木而側其首（篆文作米）。“麻”所以績爲布而成衣也。詳於桑而略於麻者，帛，貴者老者之衣；布，卑幼之衣也。前已言“亨菽”，此復言“菽”者，前舉其一二種，此則兼諸種而統言之也。“麥”以五月熟，乃言於此者，農事既畢，通計一年之所入也。

“宮功”，《朱傳》雲：“邑居之宅也；或曰，公室官府之役也。”餘按：二義皆富有之。觀於“爲公子裳”，“爲公子裘”，則上下一體，義固無所別也。日入而息，乃“宵而索”者，冬晝短而夜長，故以夜補晝也。“其始播百”，《朱傳》得之。《鄭箋》以爲祈，非也。蓋謂明春又將“於耜”、“舉趾”，其文正與首章相呼應也。

首章農事未起，先言“授衣”；此章農功甫畢，即言“乘屋”。首章由子丑月逮寅卯月，此章敘戌亥月而仍及子丑月，復遙注寅卯月，亦章法也。

△八章

二之日鑿冰沖沖；三之日納於凌陰。四之日其蚤，獻羔祭韭，九月肅霜，十月滌場，朋酒斯饗，曰殺羔羊，躋彼公堂，稱彼兕觥，“萬壽無疆”！

農桑事畢之後何以復終之以此章也？此古聖人所以燮理陰陽而使無水旱之災者也。何者？務農養蠶，人力盡矣，田疇可闢，百穀可成矣。然使雨不時，五穀不登，農夫將奈之何？故復繼之以此章也。蓋雨之不時有二，一由於天地之氣不通，一由於上下之情不達。“鑿冰”四語，所以通天地之氣也。“肅霜”七語，所以達上下之情也。

雨也者，€所化也。€也者，地氣之升焉者也。深山幽壑，人所不居，耕鑿之所不及，此€所由升也。隆冬冰堅，寒氣凝結，則春分以後地氣不得上升而爲€。，山多而地寒，層巒疊嶂之中必有積冰之處，故必“鑿冰”以疏其氣也。

“鑿冰”於“二之日”者何？此冰堅之候也，“納凌陰”於“三之日”者何？恐過此而冰泮也。“獻羔祭韭”以啓冰室於“四之日”者何？春分以後陽氣日盛，恐陽氣之爍陰，故漸啓其冰以宣陰氣。此所以陰不伏，陽不愆，而地氣常升也。

然亦有密€布空而雨不降者，何也？又氣之爍之也。又氣何以爍也？里巷之間，強陵弱，衆暴寡，而上不之知，知之而不之禁，則怨且憤。怨憤之氣盛，則€雖升而不能成雨。是以東海孝冤婦死，三年不雨；神宗用鄭俠言罷新法而天即雨。故欲和陰陽之氣者，必務通上下之情。“朋酒”“羔羊”頁“躋公堂”，所以通上下之情也。

曰：雨不時由於訟獄不平，以平訟獄可矣，羊酒而躋堂何取焉？曰：訟獄之平，既事之後則然耳，治民之道固有立於未事之先者，不待於訟獄也。古者諸侯之國，大者不過百里，如今一縣然者，而其下有卿，有大夫，有上中下士，承流宣化者多矣，使其君如今縣令長，高自位置，不屑輕與士民相見，民誰敢以朋酒羔羊躋其堂者！羊酒之濟公堂，民之親其君也，實由君之親其民也。此其上下之間無異家人父子：民有所欲，皆可自言於上而與聚之；民有所惡，皆可自言於上而勿施之。不但暴寡陵弱上必知而禁之也？而衆自不敢暴寡，強自不敢陵弱，無他，知其耳目周而<疒同>切也。兵法所謂上兵伐謀者，此也。

上下交而陰陽和，雨時而禾麥登，休矣盛哉！此《七月》一詩所以必終之以此章也！

△未然之慮

《七月》一詩，凡事智爲末然之慮，不侍於臨事也。“九月授衣”而先言“七月流火”者，見火已流，知衣之將授也。“四之日舉趾”、而先言“三之日於耜”者，計田將耕，知耜之當治也。“於貉”、“其同”在子月後也，見“其獲”、“隕”而已預戒之。“塞向堇戶”爲改歲計也，當“動股”、“振羽”而已遞數之。至第七章末始明指其故曰：“亟其乘屋，其始播百穀。”然後知前文之“流火”、“於耜”等語皆非泛言，誠爲先事之慮故也。蓋天下之事，未事而圖之則有功，臨時而計之則無及。計然所謂“旱則資舟，水則資車”者也。是以樂則慮憂，常則慮變，豐則慮荒，故有終歲之憂而無一朝之患。後世之民情則不然：田穀豐登則亻失快樂頓起，衣食態爲好美，風俗務尚繁華，若豐登可以常恃者。一遇凶荒，非流離於道路，即劫掠於閭閻，亦復何濟於事！甚矣古人風俗之美也！

△資用不待外求

《七月》一詩，資用盡取之於國中，不待於外求也。五穀取之於田，不待言矣。其次莫如衣，而帛取之於桑，布取之於麻，裘取之於獵。又其次莫如室，而亦不過茅索以供其用。乃至酒取於稻，薪取於樗，無非國中之所自有。此外，惟歷鍛之屬須涉渭取之耳。是以其民各自安於耕鑿之天，無求於人，無慕於外；不待捐金於山而固無所用於金也，不待沈珠於淵而固無所用於珠也。夫惟不貪，是以無爭。夫惟無爭，是以宗族和諧，鄉里姻睦。美哉俗乎！餘幼時至鄉中，見其俗尚有一二近古者，薪米取之於田，衣則市綿而紡績以爲布，罕有靡麗之飾，魚肉之奉，而應酬亦殊少，即有之，亦多以餅餌爲饋遺，以故人不蓄錢，亦不貪錢。壯年以後，鄉民漸尚紛奢，需用日增，非錢莫能買也，由是人多貪錢，智者欺愚，強者陵弱，而風俗遂日敝。吾故讀《豳風》而不能無今昔之感也。

△趨事之勤

《七月》一篇，自正月至十二月。趨事赴功，初無安逸暇豫之一時。男子耕耘於外，女子蠶績於內，未“舉趾”而已先“於耜”，甫“納稼”而即“執宮功”，雖農隙之時而亦有“剝棗”、“斷壺”、“採荼”、“薪樗”、“取狐狸”、“纘武功之事，乃至冰堅水涸，一切之事皆畢，而猶使之冒寒“鑿冰”，毋乃過於勞乎？”曰：此先王之所以爲憂深而慮遠也。大凡人心不能無所用，不用於此則用於彼，不用於正則用於邪。日有所用而無休息，則心專於所營之事而不暇他有所及，以故無分外之思。一日無所事事，則其心遂放，而忄舀淫之念得以乘之而入。於是乎博奕、樗蒲、燕歌、楚舞、煙火、燈船、雜戲之屬盛行於時，而民之心遂蕩；蕩則不復思義。於是乎子不思孝，弟不思友，而鄰里亦不思任恤。且其用財既奢則必不敷所出，不敷所出則必取之於人，於是乎智欺愚，強陵弱，相爭奪而不止，訟獄自是繁而風俗自是壞矣。是以楚莊王曰：“民生在勤，勤則不匱。”魯敬姜曰：“民勞則鬼，思則善心生。”吾故讀《七月》而知周之所以王，讀《蟋蟀》而知晉之所以伯也。惜乎後世之學優而仕者之罕知此義也！

○《東山》詩解

《東山》一詩敘室家離合之情沈摯真切，最足感人；而絕無怨尤之意，尤足以見盛世風俗之美。餘曩在京師時，滇南陳履和以其所作《東山詩解》貽餘，餘曾書其文後數十餘言，載於余文集中。暇中吟諷此詩，猶覺所論未盡。不能自己，復著此解，附載之於《七月》諸章之後。

△《衛序》之誤

衛宏《毛詩序》雲：“一章言其完也。二章言其思也。三章言其室家之望女也。四章樂男女之得及時也。”餘按：首章自敘途中情形，次章代寫家中景象，皆未歸時事，謂之爲“完”與“思”，尚屬近之。至第三章明言久別乍逢之喜，故曰“婦嘆於室，我徵聿至”，而云“室家望女”，已爲誤解。若第四章，乃言夫婦聚首之樂而借新婚以形容之，然後以“其新孔嘉，其舊如之何”兩句醒出主意，詞意甚明；今乃以爲“樂男女之及時”，是反以襯筆爲正筆，失詩人之指矣。

△一章

我徂東山，忄舀忄舀不歸（二句無韻）。我來自東，（韻）零雨其（葉東）。我東曰歸，（韻）我心西悲（葉歸）。制彼裳衣（葉歸），勿士行枚（葉歸）。者燭。（韻）在桑野（韻）敦彼獨宿。（葉燭）亦在車下（葉野）。

首章先寫未歸之時途中情形，以爲下文作勢。“西”字直照下“婦嘆於室”句。“獨宿”、“車下”所以反跌三章“我徵聿至”，四章“其舊如之何”句。不寫未歸時之苦，不見既歸後之樂也。

△二章

我徂東山，忄舀忄舀不歸。我來自東，零雨其。果之實。（韻）亦施於宇（韻）。伊威在室，（葉實）蛸在戶（葉宇）。町重鹿場，（韻）熠宵行（葉場）。不可畏（韻，讀平聲）也，伊可懷（葉畏）也。

次章極寫家中蕭條景象，暗含“三年”二字在內，首章所謂“我心西悲”者也。家中蕭條如此，何以爲情？不如是，不見歸後之樂也。前兩章純用反跌，文勢極佳。以“伊可懷”結之，神氣直注末章“其舊如之何”句。

△三章

我徂東山，忄舀々不歸。我來自東，零雨其。鸛鳴於垤，（韻）婦嘆於室（葉垤）。灑掃穹窒，（韻）我徵聿至（葉窒）。有敦瓜苦，（不入韻）在栗薪（韻）。自我不見。（不入韻；除首二句外，篇中單句惟此二字不入韻）於今三年！（葉薪。）

三章乃寫夫婦相逢之樂。“婦嘆於室”，“我徵聿至”，兩兩相對。然使乍別即歸，亦屬常事，無足異者，故復借“瓜”點出“三年”二字，以見久別重逢之樂也。

△四章

我徂東山，忄舀々不歸。我來自東，零雨其。倉庚于飛，（韻）其羽（韻）。之子於歸。（葉飛）皇駁其馬。（葉羽）親結其縭（韻；讀若羅），九十其儀（葉縭，讀若俄）其新孔嘉（葉縭，讀若歌），其舊如之何？（葉縭。）

此當寫夫婦重逢之樂矣，然此樂最難寫，故借新婚以形容之。“縭”，也而“親結”之，“儀”也而“九十”之，凡其極力寫新婚之美者，皆非爲新婚言之也，正以極力形容舊人重逢之可樂耳。新者猶且如此，況於其舊者乎！一句點破，使前三章之意至此醒出，真善於行文者。大抵此篇多用旁敲側擊之詞，最耐學者思索玩味，工於爲文者也。孔子謂“不學詩，無以言”，讀此篇，益信《詩》之有資於言者大也。

△言語之妙

“我徵聿至”，“於今三年”兩句，乃一篇之關目。篇首“忄舀々不歸”一語，次章“果”“伊威”六句，皆暗含“三年”字在內。“制彼裳衣，勿士行枚”，是撇筆，即補筆也。至第三章，始借見瓜點出“三年”二字，非瓜也，其人也。言語之妙可想。

按；此詩詞意明甚，不知向來何以解爲大夫美周公，與周公勞歸士也？姑存此注，俟有深於《詩》者決之。

○通論讀《詩》

《詩》之旨趣，前卷之言詳矣。近覺其義有未盡者，復附論之於此。

△詩與政

孔子曰：“誦《詩》三百，授之以政不達，使於四方不能專對，雖多亦奚以爲！”夫《詩》以寫性情，《書》以道政事，《詩》之有資於言，可以專對，固也，若政事則莫如《書》，而聖人反責之誦《詩》者，何哉？餘自近年始悟其理，蓋其故有三焉。一則春秋之世卿大夫誦詩者多，觀《傳》所記賦詩引詩之事不可枚舉，故聖人就所素習者言之。二則《尚書》所載皆帝王經世之大法，非尋常人所能，春秋之世賢士大夫尚未足以及此，故聖人亦不以過望於當時也。三則政以治民正俗爲要，《尚書》所言乃朝廷興革之大端，至於民情之憂喜，風俗之美惡，則《詩》實備之。故讀《七月》而知周之所以興；讀《大東》而知周之所以衰；讀齊、唐之風而知其立國之強；讀陳、鄭之風而知其享國之促。《車攻》、《夜如何其》，非不朝會仍其舊也，然誦《白駒》、《黃鳥》而知周之必微。《載馳》、《定之方中》，非不國家失其故也，然誦《淇澳》、《幹旄》而知衛之必久。《詩》之有益於政大矣，無怪乎季札觀於周樂而興亡得失遂如指諸掌也。餘嘗觀前代諸史書，亦自以爲識其治亂之由；其後泛觀前人詩集文集與野史之所載，士大夫之風氣，民間之好尚，官府閭閻之利弊，所以興亡盛衰之故皆瞭然如見，然後知始之所得尚淺，而史之未足以盡政也。聖人於誦《詩》者而望其達於政，其亦猶此意乎？惜乎世之誦《詩》者皆爲《詩序》所誤，強以事附會之，失詩人之本意，遂至與政不相涉也！

△人心風俗之固

大抵國家之所以久，惟在人心風俗之固；而人心風俗之固，惟賴都邑大夫之賢。觀《大田》之詩，“遺秉”、“滯穗”以濟人，誦《無衣》之篇，“同袍”、“同仇”以結友，不惟無爭而且相恤？不惟衣裘可共而且患難可同。俗何以如是美也？無他，大夫廉勤自勵，修明政事，扶弱抑強，奸豪有所畏憚，故民得以相安。相安則不爭，不爭則相恤，是以如此。若貪惰自恣，則政皆失宜，徇私而鬻獄者有之，告於上而不爲理者有之，豪強由是肆行，而平民皆無以自保，非附會同黨以求其庇，則別倚豪強而與相抗，風俗安得而不壞乎！吾故讀《黃鳥》而知周道之衰，讀《碩鼠》而知魏俗之敝也。何者？篤實守分之人決不肯爲濟惡之事，他鄉寄居之客斷不能敵土著之民，勢必至於“食黍”、“啄粟”，惟所欲爲而無如何。“莫我肯顧”，“不可與明”，言人皆視爲當然，不以爲異也。非樂土而復邦族，更有何策？良民去而旅人歸，則所存者皆敗俗之人耳，豈復能有固志！一旦疆場頻驚，勢必土崩瓦解；無怪乎其避而遷於洛，折而入於晉也。此治亂興亡之大要。學者熟此二篇，則授之以政而無不達者矣。《碩鼠》，《詩序》以爲刺君，《朱傳》以爲刺有司。今以《黃鳥》觀之，“貪黍”、“食麥”何異“啄粟”、“啄粱”之喻？蓋亦困於豪強之陵藉者。但因有司失政，是以至是；不必定以“碩鼠”屬之有司也。說已見《魏風》中。

△說經之輕信人言

古之人主有輕信人言而誤用奸人，誤殺賢臣者。讀史者輒譏其不明，固也。然此亦人之通病，非獨人主然也。雖說《經》亦如是而已矣。孟子曰：“左右皆曰賢，未可也。諸大夫皆曰賢，未可也。國人皆曰賢，然後察之。見賢焉，然後用之。”至於曰“不可”，曰“可殺”，亦然。必待國人之言僉同，然後察之；必待察之見其果然，然後去之殺之。若是乎其不肯輕於信人也！今說《經》者則不然。《衛序》、《鄭箋》之說《詩》也，不過一家如是言耳，《齊詩》不如是也，《魯詩》不如是也，即《韓詩》亦不如是也；是何異一二人如是言，而諸大夫國人皆不以爲賢，不以爲不可，不以爲可殺乎？且考之《史略》、《漢書》，不合也，考之《春秋經傳》、《國語》，不合也，即細玩本詩之詞意而亦不合也；是何異一二人如是言，及察之而實未嘗資，未嘗不可，未嘗可殺乎？然而說者皆不之問，有如不見不聞然者，此何故哉？夫諸大夫國人之言皆同，尚猶不敢盡信而必察之，況僅一家言之，而遂曰“《詩序》近古，必非妄言者”，然則古人之受誣者可勝道哉！此可爲長太息者也！

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│古文尚書辨僞│

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●卷一

○《古文尚書》真僞源流通考

△《僞古文尚書》之成立

唐、宋以來，世所傳《尚書》凡五十八篇：其自《堯典》以下至於《秦誓》三十三篇，世以爲《今文尚書》；自《大禹謨》以下至於《ぁ命》二十五篇，世以爲《古文尚書》。餘年十三，初讀《尚書》，亦但沿舊說，不覺其有異也，讀之數年，始覺《禹謨》、《湯誥》等篇文義平淺，殊與三十三篇不類；然猶未敢遽疑之也。又數年，漸覺其義理亦多剌謬，又數年，復漸覺其事實亦多興他經傳不符，於是始大駭怪：均爲帝王遺書，何獨懸殊若此？乃取《史》、《漢》諸書覆考而細核之，然後恍然大悟，知舊說之非是。所謂《古文尚書》者，非孔壁之《古文尚書》，乃齊、梁以來江左之《僞尚書》；所謂《今文尚書者》？乃孔壁之《古文尚書》也。《今文尚書》者，伏生壁中所藏，凡二十八篇（後或分爲三十一篇），皆隸書，故謂之“今文”；與今《堯典》以下三十三篇，篇目雖同而字句多異。《古文尚書》者，孔氏壁中所藏，皆科斗字，故謂之“古文”。孔安國以今文讀之，得多十六篇。其二十八篇，即今《堯典》以下三十三篇，原止分爲三十一篇，馬融、鄭康成之所注者是也。其十六篇，殘缺不全，絕無師說，謂之《古文尚書逸篇》。西漢之時，《今文》先立於學官。迨東漢時，《古文》乃立。自是學者皆誦《古文》，而《今文》漸微。永嘉之亂，《今文》遂亡，《古文》孤行於世，僞《尚書》者出於齊、梁之間而盛於隋世，凡增二十五篇；又於三十一篇中別出《舜典》、《益稷》兩篇；共五十八篇，有《傳》及《序》，僞稱漢孔安國所作。唐孔穎達作《正義》，遂黜馬、鄭相傳之《真古文尚書》，而用《僞書》、《僞傳》取士。由是學者童而習之，不復考其源流首尾，遂忄吳以此爲即《古文尚書》，而孔壁《古文》之三十一篇反指爲伏生之《今文》，遂致帝王之事蹟爲邪說所淆誣而不能白者千有餘年。餘深悼之，故於《考信錄》中逐事詳爲之辨，以期不沒聖人之真。然恐學者狃於舊說，不能考其源流，察其真僞，循其名而不知核其實也，故復溯流窮源，爲“六證”、“六駁”，因究作僞之由，並述異真之故，歷歷列之如左，庶僞者無所匿其情云爾。

△六證之一──孔安國古文篇數

一，孔安國於壁中得《古文尚書》，《史記》、《漢書》之文甚明，但於二十九篇之外復得多十六篇；並無得此二十五篇之事。

“孔氏有《古文尚書》，而安國以今文讀之，因以起其家；《逸書》得十餘篇。蓋《尚書》滋多於是矣。”（《史記儒林列傳》。《漢書》文同，不復舉）

“《古文尚書》者，出孔子壁中。武帝末，魯共王壞孔子宅，欲以廣其宮，而得《古文尚書》及《禮記》、《論語》、《孝經》，凡數十篇，皆古字也。共王往入其宅，聞鼓琴瑟鐘磬之音，於是懼，乃止不壞。孔安國者，孔子後也，悉得其書，以考二十九篇，得多十六篇。安國獻之。遭巫蠱事，未列於學官。”（《漢書藝文志》）

按：二十九篇者，《堯典》（今《舜典》“慎徽五典”以下在內）、《皋陶謨》（今《益稷篇》在內）、《禹貢》、《甘誓》、《湯誓》、《盤庚》（三篇合爲一篇）、《高宗肜日》、《西伯戡黎》、《微子》、《牧誓》、《洪範》、《金》、《大誥》、《康誥》、《酒誥》、《梓材》、《召誥》、《洛誥》、《多士》、《無逸》、《君》，《多方》、《立政》、《顧命》（《康王之誥》在內）、《呂刑》、《文侯之命》、《費誓》、《秦誓》，凡二十八篇，並《序》爲二十九篇，與《今文》篇數同，《史記》所謂“以今文讀之”者是也。其十六篇，《舜典》、《汨作》、《九共》（後或分爲九篇，故《正義》謂之二十四篇）、《大禹謨》、《益稷》、《五子之歌》、《允徵》、《湯誥》、《鹹有一德》、《典寶》、《伊訓》、《肆命》、《原命》、《武成》、《旅獒》、《ぁ命》，《史記》所謂“起其家，《逸書》得十餘篇”者是也。而今所傳二十五篇，則有《仲虺之誥》、《太甲》三篇、《說命》三篇，《泰誓》三篇、《微子之命》、《蔡仲之命》、《周官》、《君陳》、《畢命》、《君牙》，十有六篇，而無《汨作》、《九共》、《典寶》、《肆命》、《原命》，五篇；惟《舜典》等十有一篇，與漢儒所傳篇目同，而《舜典》、《益稷》又皆自《堯典》、《皋陶謨》分出，非別有一篇。篇目既殊，篇數亦異，其非孔壁之書明甚。使孔壁果得多此二十五篇，班固何以稱爲十六篇，司馬遷何以亦云十餘篇乎？蓋撰《僞書》者聞有五十八篇之目（劉向《別錄》雲五十八篇，蓋分《盤庚》爲三篇，《九共》爲九篇，出《康王之誥》，而增河內女子之《僞泰誓》三篇也）。不知其詳，故撰此二十五篇，而別出《舜典》、《益稷》二篇，以當其數。惜乎，學者之不察也！

△六證之二──東漢古文篇數

一，自東漢以後傳《古文尚書》者，杜林、賈逵、馬融、鄭康成諸儒，歷歷可指，皆止二十九篇；並無今書二十五篇。

“杜林，茂陵人，嘗得漆書《古文尚書》一卷，寶愛之；每遭困厄，握抱嘆息曰：‘古文之學將絕於此邪！’建武初，束歸，徵拜侍御史。至京師，河南鄭興、東海衛宏皆推服焉。濟南徐兆始事衛宏，後皆更從林學。林以所得《尚書》示宏曰：‘林危厄西州時，常以爲此道將絕也，何意東海衛宏、濟南徐生，復得之邪！是道不墜於地矣！’”（《後漢紀》光武帝第八卷）

“扶風杜林傳《古文尚書》。林同郡賈逵爲之作訓，馬融作傳，鄭玄註解，由是《古文尚書》遂顯於世。”（《後漢書儒林傳》）

“《尚書》十一卷（馬融注）。《尚書》九卷（鄭玄注）。《尚書》十一卷（王肅注）”，“後漢扶風杜林博《古文尚書》。同郡賈逵爲之作訓，馬融作傳，鄭玄亦爲之注。然其所傳唯二十九篇。”（《隋書經籍志》）

按：王莽之末，赤眉焚掠，典籍淪亡略盡，是以杜林死守此書以傳於後。其二十九篇者？即《史記》所謂“以今文讀之”，本紀世家之所引者是也。馬、鄭皆傳杜林之書，而止二十九篇，然則非但《仲虺之誥》等十有六篇爲《古文》所無，即《大禹謨》等九篇亦非杜林、賈逵所傳之《古文》矣。如果二十五篇出於孔壁，經傳歷歷懼全，何以杜林漆書無之，賈、馬、鄭諸儒皆不爲之傳注乎？然則二十五篇決非安國壁中之書明矣。

△六證之三──《僞書》文體

一，僞書所增二十五篇，較之馬、鄭舊傳三十一篇文體迥異，顯爲後人所撰。

大禹謨與《皋陶謨不類；篇末誓詞亦與《甘誓》不類。

《五子之歌》、《胤徵》摭拾經傳爲多；其所自撰則皆淺陋不成文理。

《泰誓》三篇，誓也，與《湯誓》、《牧誓》、《費誓》皆不類。

《仲虺之誥》、《湯誥》、《武成》、《周官》，皆誥也，與《盤庚》、《大誥》、《多士》、《多方》皆不類。

《伊訓》、《太甲》三篇、《鹹有一德》、《旅獒》，皆訓也，與《高宗肜日》、《西伯戡黎》、《無逸》、《立政》皆不類。

《說命》、《微子之命》、《蔡仲之命》、《君陳》、《畢命》、《君牙》、《ぁ命》九篇，皆命也，與《顧命》、《文侯之命》皆不類。

按：《皋陶謨》高古謹嚴；《大禹謨》則平衍淺弱，《湯》、《牧》二誓和平簡切；《泰誓》三篇則繁冗憤激，而章法亦雜亂。《盤庚》諸誥，詰曲聱牙之中具有委婉懇摯之意；《仲虺》三誥則皆淺易平直。惟《武成》多摘取傳記之文，較爲近古，然亦雜亂無章。訓在商者簡勁切實，在周者則周詳篤摯，迥然兩體也，而各極其妙。《伊訓》、《太甲》諸篇，在《肜日》、《戡黎》前數百餘年，乃反冗泛平弱，固已異矣；而《周書》之《旅獒》乃與《伊訓》等篇如出一手，何也？至於命詞九篇，淺陋尤甚，較之《文侯之命》，猶且遠出其下，況《顧命》乎！且三十一篇中命止二篇，而二十五篇命乃居其九，豈非因命詞中無多事蹟可敘，易於完局，故爾多爲之乎？試取此二十五篇與三十一篇分而讀之，合而較之，則黑白判然，無待辨者。無如世之學者自童子時即連屬而讀之，長遂不復分別，且多不知其孰爲馬、鄭所傳，孰爲晉以後始出者，況欲其較量高下，分別真僞，此必不可得之數也。其亦可嘆也夫！

△六證之四──《史記》引《尚書》

一，二十九篇之文，《史記》所引甚多，並無今書二十五篇一語。

《五帝本紀》，《堯典》之文（《舜典》“慎徽五典”以下在內）全載。

《夏本紀》，《禹貢》、《皋陶謨》（《益稷》在內），《甘誓》之文全載。《僞書》之《大禹謨》、《五子之歌》、《胤徵》三篇，無載其一語者。

《殷本紀宋世家》，《湯誓》、《洪範》（今在《周書》中）《高宗肜日》、《西伯戡黎》之文全載。《微子》載其半。《盤庚》略載大意。《僞商書》凡十篇，無載其一語者。《湯誥》頗載有數十言，乃今《僞書》所無。

《周本紀魯世家》，《牧誓》、《金》之文全載。《無逸》、《呂刑》、《費誓》皆載其半。《多士》、《顧命》（《康王之誥》在內）略載大意。《燕世家》之《君》，《衛世家》之《康誥》、《酒誥》、《梓材》，《秦本紀》之《秦誓》，皆略載大意。《僞周書》十二篇，無載其一語者。

按：《真古文尚書》二十八篇，《史記》全載其文者十篇，載其半者四篇，略載其大意者八篇；其未載者，《周書》六篇而已。蓋此十四篇者，誥體爲多，文詞繁冗而罕涉於時事，故或摘其略而載之，或竟不載，從省文也。然所載者亦不可謂少矣。《僞書》二十五篇乃無一篇載者，何也？《皋陶謨》載矣，《大禹謨》何以反不載？《甘誓》、《湯誓》、《牧誓》皆載矣，《泰誓》何以獨不載？《呂刑》，衰世之法，猶載之；《周官》，開國之制，而反不載。至於《武成》乃紀武王伐商之事，尤不容以不載。然則司馬氏之未嘗見此書也明矣！夫遷既知有《古文》而從安國問故矣，何以不盡取而觀之？安國既出二十八篇以示遷矣，即何吝此二十五篇而祕不以示也？然則此二十五篇之書不出於安國，顯然易見。惜乎後儒之不思也！

△六證之五──《漢書律曆志》引逸書

一，十六篇之文，《漢書律曆志》嘗引之，與今書二十五篇不同。

《伊訓篇》曰：“惟太甲元年，十有二月，乙丑朔，伊尹祀於先王，誕資有牧方明。”（《漢書律曆志》）

《武成篇》：“惟一月壬辰<勹方>死霸，若翌日癸巳，武王乃朝步自周，於征伐紂。”“粵若來三月既死霸，粵五日甲子，鹹劉商王紂。”“惟四月既<勹方>生霸，粵六日甲戌，武王燎於周廟。翌日辛亥，祀於天位。粵五日乙卯，乃以庶國祀馘於周廟。”（並同上）

“《尚書逸篇》二卷。”“《尚書逸篇》出於齊梁之間。考其篇目，似孔壁中書之殘缺者，故附《尚書》之末。”（《隋書經籍志》）

按：《漢志》所引《伊訓》、《武成》之文皆與今書《伊訓》、《武成》不同，則今之《伊訓》、《武成》非孔安國壁中之書明矣。《伊訓》、《武成》既非孔壁《古文》，則《大禹謨》等七篇亦必非孔壁《古文》矣。況《仲虺之誥》等十有六篇乃孔壁之所本無者乎！蓋所得多之十六篇，文多殘缺難解，故《漢志》雖間有徵引，而學者皆罕所誦習，馬融所謂“《逸》十六篇，絕無師說”者也。既無師說，則日益以湮沒，是以迨隋僅存二卷；至唐以《僞書》取士，人益不復觀覽，遂並此二卷而亡之耳。由是言之，《尚書逸篇》即馬融之“《逸》十六篇”，劉歆、班固所引《伊訓》、《武成》之文，此乃孔壁之《真古文》，而二十五篇爲後人所僞撰，不待言矣。

△六證之六，──東漢、吳、晉諸儒道逸害

一，自東漢逮於吳晉數百餘年，注書之儒未有一人見此二十五篇者。

“《書》曰：‘天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在；天下曷敢有越厥志！’”注：“《書》，《尚書》逸篇也。”（趙岐《孟子注》）

“《書》曰：‘湯一徵，自葛始。’”“《書》曰：‘我後；後來其蘇！’”注：“此二篇皆《尚書》逸篇之文也。”（同上）

“《書》曰：‘洚水警餘。’”注：“《尚書》逸篇。”（同上）

“《兌命》曰：‘念終始，典於學。’”注：“兌當爲說字之誤也。高宗夢傳說，求而得之，作《說命》三篇；在《尚書》。今亡。”（鄭康成《學記注》）

“《君陳》曰：‘爾有嘉謀嘉猷，入告爾君於內；女乃順之於外，曰：“此謀此猷，惟我君之德。”於乎，是惟良顯哉！’”注：“君陳，蓋周公之子，伯禽弟也？名篇；在《尚書》。今亡。”（鄭康成《坊記注》）

“《尹吉》曰：‘惟尹躬及湯，鹹有一德。’”注：“吉，當爲告。告，古文誥字之忄吳也。《尹告》，伊尹之誥也。《書序》以爲《鹹有一德》。今亡。”（鄭康成《緇災注》）

“《夏書》有之曰：‘衆非元后何戴！後非衆無與守邦。’”注：“《夏書》，逸書也。”（韋昭《國語注》）

“《夏書》曰：‘戒之用休，董之用威，勸之以九歌，勿使壞：’”注：“逸書。”（杜預《春秋左傳集解》）

“《夏書》曰：‘遒人以木鐸徇於路，官師相規，工執藝事以諫。’”注：“逸書。”（同上）

“《周書》曰：‘皇天無親，惟德是輔。’”注：“《周書》，逸書。”（同上）

右十則，皆見於今《僞書》，而趙、鄭、韋、杜諸儒皆注以爲“逸書”，或雲“今亡”。然則自漢逮晉，無一人之見此書也。無一人見此書，則此書不出於安國明矣。此四書中所引《尚書》之文尚多，不可悉載；姑舉數則，以見其凡。

孔氏《正義》雲：“劉向作《別錄》，班固作《藝文志》，並不見《孔傳》。劉歆作《三統曆》，引《泰誓》、《武成》，並不與孔同。賈逵奏《尚書疏》，與孔亦異。馬融《書序》雲：‘經傳所引《泰誓》，《泰誓》並無此文。’又云：‘《逸》十六篇絕無師說。’是融亦不見也。服虔、杜預注《左傳》‘亂其紀綱’，並雲：‘夏桀時作。’服虔、杜預皆不見也。鄭玄亦不見之，故《仲虺之誥》、《太甲》、《說命》等篇見在而云亡，其《汨作》、《典寶》等十三篇見亡而云已逸，是不見《古文》也。”餘按：自孔安國以後學之博者，西漢無過向、歌，東漢無過趙、班、賈、馬、服、鄭，吳、晉無過韋、杜。之數人者皆不見，天下豈復有見此書者！藉令安國果有此書，一人偶未之見，遺之可也，必無四百年中博學多聞之士竟無一人見之之理。然則當時原無此書，而此書爲後人所僞撰，不待言矣。

△傳《僞書》者之自解五說

據此六端觀之，此二十五篇者乃後人所僞撰，非孔壁中之書，不待明者而知之矣。然自隋、唐以來，學者皆信之而不疑，何也？蓋緣傳《僞書》者恐人之不之信，巧爲之詞，曲爲之解，學者不復考其源委，遽信以爲實然故也。其說大抵有五。其一謂馬、鄭所傳乃《今文》，非《古文》，故與伏生之篇數同，而無二十五篇，──由是學者遂真以三十一篇爲《今文》，而不復疑此書晚出之非真矣。其二謂《今文》乃伏生之女所口授，因齊音難曉，而晁錯以意屬讀之者，故多艱澀難解，不若二十五篇平易，──由是學者遂真以三十一篇爲口授，而不復疑此書文體之不類矣。其三因《漢書》有張霸僞作《百兩篇》一事，遂誣《漢志》所載安國多得篇目乃霸僞書之目，所引《伊訓》、《武成》篇文乃霸僞書之文，──由是學者遂不復疑東晉以後出者非真，而反謂西漢之時得者爲僞矣。其四因《漢書》有“武帝末未列學官”一語，遂誣終漢之世不列學官，以故不行於世，儒者皆不之見，──由是學者遂不復疑此書爲晉以後之書，而反謂司馬、趙、鄭、韋、杜諸儒爲未嘗學問矣。至其尤誣妄者，《正義》引《晉書》雲：“皇甫謐於姑子梁柳邊得《古文尚書》，故作《帝王世紀》，往往載《孔傳》五十八篇之書。”又引《晉書》雲：“晉太保公鄭衝以《古文》授扶風蘇愉字休預，預授天水梁柳字宏季，──即謐之外弟也，──季授城陽臧曹字彥始，始授郡守子汝南梅賾字仲真，又爲豫章內史，遂於前晉奏上其書而施行焉。”──由是學者遂以此二十五篇爲真有所傳，而不復疑其爲後人之僞撰矣。而豈知其莫非子虛烏有之事也哉！嗟夫，兩漢、晉、隋之書昭然在耳目間，非天下之祕書，世所不經見也，何爲皆若不見不聞然者，而惟僞說之是信乎？故今復採漢、晉諸書之文足證其僞妄者列之左方，學者一一核之可矣。

△六駁之一──古文、今文篇第不異

一，《古文》、《今文》分於文字之同異，不分於篇第之多寡：馬、鄭所傳雖止二十九篇，與《今文》同，而文字則與《今文》異，兩漢之書所載甚明。

“濟南伏生傳《尚書》，授濟南張生及千乘歐陽生。歐陽生授同郡兒寬；寬授歐陽生之子；世世相傳，至曾孫歐陽高，爲‘《尚書》歐陽氏學’。張生授夏侯都尉；都尉授族子始昌；始昌傳族子勝，爲‘大夏侯氏學’。勝傳從兄子建；建別爲‘小夏侯氏學’。三家皆立博士。”

“劉向以中古文校歐陽、大小夏侯三家經文，《酒誥》脫簡一，《召誥》脫簡二。率簡二十五字者，脫亦二十五字；簡二十二字者，脫亦二十二字。文字異者七百有餘，脫字數十。”（《漢書藝文志》）

“中興，北海牟融習《大夏侯尚書》，東海王良習《小夏侯尚書》，沛國桓榮習《歐陽尚書》。榮世習相傳授，東京最盛。”（《後漢書儒林傳》）

“逵數爲帝言《古文尚書》於經傳《爾雅》詁訓相應；詔令撰《歐陽》、《大小夏侯尚書》、《古文》同異。逵集爲三卷。帝善之，覆命撰《齊》、《魯》、《韓詩》與《毛氏》異同。”（《後漢書賈逵傳》）

“永嘉之亂，《歐陽》、《大小夏侯尚書》並亡。濟南伏生之傳，惟劉向父子所著《五行傳》是其本法，而又多乖戾，”（《隋書經籍志》）

按：《歐陽》，《大小夏侯尚書》，皆《今文》也。劉向以《古文》校之而有異文脫簡，賈逵又撰三家與《古文尚書》同異，則劉、賈所見者《真古文》也。若仍是《今文》，則與三家有同而無異，何有異文脫簡，又何撰同異之有哉！是以《尹敏傳》雲：“初習《歐陽尚書》（即今文），後受古文。”東漢所謂《古文》之非《今文》明矣。況永嘉之亂，《今文》已亡，安得復有存者！後世學者不知《古文》、《今文》之分，乃以篇數多者爲《古文》，少者爲《今文》，遂以今書三十三篇爲《今文》，謬矣！

孔氏《正義》稱劉向作《別錄》不見《孔傳》？後世耳食者遂以爲劉向未見《古文》。夫劉向以《古文尚書》校《今文》，若不見《古文》，以何校之？然則劉向但見《真古文》，未見《僞古文》耳。且雲“中古文”，則安國之《古文尚書》已上於朝矣，安有藏於家之事！然則馬、鄭相傳之《尚書》決爲《古文》而非《今文》明矣。

△六駁之二──今文亦壁藏

一，無論馬、劉所傳之爲《古文》而非《今文》也，即伏生之《今文》亦其壁中所藏之書，井無其女口授之事，不得與二十五篇文體互異。

“伏生者，濟南人也，故爲秦博士。孝文帝時，欲求能治《尚書》者，天下無有；乃聞伏生能治，欲召之。是時伏生年九十餘，老不能行，於是乃詔太常，使掌故朝錯往受之。秦時焚書，伏生壁藏之。其後兵大起，流亡。漢定，伏生求其書，亡數十篇，獨得二十九篇，即以教於齊、魯之間。學者由是頗能言《尚書》；諸山東大師無不涉《尚書》以教矣。伏生教濟南張生及歐陽生；歐陽生教千乘兒寬，（《漢書》無此八字而有“張生爲博士”五字）而伏生孫以治《尚書》徵，不能明也。自此之後，魯周霸、孔安國、雒陽賈嘉，頗能言《尚書》事。”（《史記儒林列傳》。《漢書》略同，但文異者十餘，增者一，刪者十餘耳。故不重錄）

按此文，則伏生之《今文》乃壁中所藏書。故劉歆《移博士書》亦云：“《尚書》初出於屋壁，朽折散絕；今其書見在。”則是二十九篇之策現存，錯何難自以目覽之，而必待夫女子之口授乎？且雲伏生能“治”《尚書》而不雲能“誦”《尚書》，則是所以欲召之者，謂伏生能通達其義，非徒誦其文也。錯所受者《尚書》之義，烏用以意屬讀！若徒誦其文，則伏生之門人若張生、歐陽生等衆矣，何人不可以授，又不必其女而後能授也。由是言之，伏生並無口授之事；此二十五篇之所以淺近易知而與馬、鄭相傳之《尚書》大不類者，正以其作於魏、晉之後，原非二帝、三王之言故爾，無他故也。蓋作《僞書》者目知其文不類，而恐人之譏己，故僞造此說以彌縫之。乃後之學者沿訛踵謬，皆信之而不疑，豈《史記》、《漢書》唐以後之人皆不復觀乎？真天下之怪事也已！

“衛宏，字敬仲，東海人也，少與河南鄭興俱好古學。初，九江謝曼卿善《毛詩》，乃爲其訓；宏從曼卿受學，因作《毛詩序》，善得風雅之旨，於今傳於世。後從大司空杜林更受《古文尚書》，作《訓旨》。時濟南徐巡師事宏，後更從林學，亦以儒顯。由是古學大興。”（《後漢書儒林傳》）

按：此文言作《訓旨》而不言作《序》，言作《毛詩序》而不言作《尚書序》，則世所傳宏《序》非宏所自作也。孔安國之作《書傳》與《序》，班固不知，則巧爲之說曰，書未行於世也。今蔚宗乃宋元嘉時人，梅賾果於東晉奏上其書，宏《序》行於世矣，蔚宗何以亦不之知？且雲“宏受《古文尚書》，由是古文大興”然則宏果有序，班固見之熟矣，何以爲《儒林傳》乃絕不載伏生口授之事，而仍錄《史記》之文乎？蓋由作《僞書》者自知其文不類而恐人之譏己，是以造爲此說，之孔、衛以彌縫之。乃後之學者沿訛踵謬，皆信之而不疑，豈《史記》、《前後漢書》唐以後之人皆不復觀乎？真天下之怪事也已！

△六駁之三──班固斥張霸僞書

一，張霸之《僞書》乃百二篇，並非二十四篇，班固《漢書》業已斥之，必無反以《僞書》爲《古文》之理。

“世所傳《百兩篇》者，出東萊張霸，分析合二十九篇以爲數十，又採《左氏傳》、《書敘》爲作首尾，凡百二篇，篇或數簡，文意淺陋。成帝時，求其古文者，霸以能爲‘百兩’徵。以中書校之，非是。霸辭受父，父有弟子尉氏樊並。時大中大夫平當，侍御史周敞勸上存之。後樊並謀反，乃黜其書。”（《漢書儒林列傳》）

按：《漢書》此文稱霸書“文義淺陋”，又云“以中書校之非是”，是班氏明明以張霸之書爲僞矣；烏有作《儒林傳》則痛詆其僞，作《藝文志》又深信其真，作《律曆志》反引其書爲證者哉！班氏所引《伊訓》、《武成》之文，非霸僞書而爲孔壁之《真古文》明矣。《漢書》所引者爲真，則梁、陳所出者爲僞可知也。況霸所撰乃百二篇，非二十四篇；乃分析二十九篇爲之，亦非別有二十四篇也。今穎達但欲表章僞書，遂公然以安國以來相傳之《逸》十六篇（即二十四篇）爲僞，復公然以百二篇爲二十四篇，，亦妄之至矣！且十六篇之語不始於固，《史記儒林傳》言之矣。司馬遷，漢武帝時人，張霸，成帝時人，遷作《史記》，何由預知後世之有張霸《僞書》，並其篇第之多寡乎！蓋凡穎達之說，顛倒矛盾，類皆如此；學者少留意焉，則其謬不攻自破矣。

△六駁之四──《古文尚書》立學官

一，孔安國《古文》，當時已傳於世，王莽及章帝時又已立於學官，兩漢之書所載甚明，並未散軼，不容諸儒皆不之見。

“安國爲諫大夫，授都尉朝；而司馬遷亦從安國問故。遷書載《堯典》、《禹貢》、《洪範》、《微子》、《金》諸篇，多《古文》說。都尉朝授膠東庸生。庸生授清河胡常少子，以明《梁春秋》爲博士部刺史，又傳《左氏》。常授虢徐敖；敖爲右扶風掾，又傳《毛詩》，授王璜，平陵塗惲子真。子真授河南桑欽君長。王莽時，諸學皆立，劉歆爲國師，璜、惲等皆貴顯。”（《漢書儒林列傳》）

“八年，乃詔諸儒，各選高才生受《左氏》、《梁春秋》、《古文尚書》、《毛詩》。由是四經遂行於世。皆拜逵所選弟子及門生爲千乘王國郎，朝夕受業黃門署。學者皆欣欣羨慕焉。”（《後漢書賈逵傳》）

按此文，則《古文尚書》當孔安國時已傳於人而行於世，至王莽時而立於學官，至東漢章帝時而再立於學官，且爲帝所崇重，習《古文》者皆授官，而爲世所欣慕矣，安得諸儒皆不之見，至梁、陳時而突出乎！蓋《漢志》所謂“未列於學官”者，謂未置博士及弟子耳，非謂其書不行於世，但藏於家也；謂武帝時未列於學官耳，亦非終已不列於學官也。且《毛詩》、《左氏》、《梁春秋》當武帝時皆未列於學官，皆至王莽時而始立，至章帝時而再立，何以皆行於世，馬、鄭、服、杜皆得見之而箋註之，獨《古文尚書》遂以不列學官之故，致無一人之見之乎？甚矣不學而耳食者多也！

△六之五──《晉書》無古文授受事

一，《正義》稱鄭衝傳《古文尚書》，皇甫謐採之作《世紀》，至梅賾奏上其書於朝，考之《晉書》，並無此事。

《本紀》無文。

《儒林傳》中不載此事。蘇愉、梁柳、臧曹、梅賾亦皆無傳。《鄭衝傳》中但有高貴鄉公講《尚書》，衝執經親授之語，並無所講乃孔氏五十八篇之文。

《皇甫謐傳》中但有梁柳爲太守，謐不爲加禮一事，並無柳傳《古文尚書》及謐得之之文。

按：梅賾果嘗奏上此書，《本紀》即不之載，《儒林傳》中豈得並無一言及之；乃非惟無其事，亦並無蘇愉等三人之名，然則三人亦皆子虛烏有者也。且凡紀事之體，必書年月，而《尚書正義》、《隋書》記此事，皆不言爲某帝之時，某年之事，蓋緣當時本無此事，系之以時，則人覆檢而知其誣，故傳《僞書》者爲此含混之詞，使人無從辨其真僞；孔氏道聽塗說，逐從而錄之耳。且夫五十八篇之書，魏以前未行於世也。當魏主講《尚書》之時，衝所執者果系孔氏之五十八篇，《傳》豈得不大書特書，而乃但云《尚書》。既但云《尚書》，則即馬、鄭之二十九篇可知矣。柳爲太守，謐不加禮，瑣事耳，然猶載之傳中，若謐果從柳得《古文尚書》而作《帝王世紀》，此乃經術之顯晦，著作之本原？何得反略之而不記乎？嗟夫，《史記》、《兩漢》之書，人所共讀者也，乃明明與《今文》相校之《古文》，而謂之《今文》；明明別有百二篇，而謂之即二十四篇；明明壁藏其書者，而謂之口授；明明立學官，置弟子，而謂之私藏於家。彼其於共讀之《史》、《漢》尚不難以黑爲白，況人不多讀之《晉書》，亦何難以無爲有乎！

△六駁之六──鄭、孔解詁與《僞書》之牾

一，非但梅賾未嘗奏上此書也，即鄭衝亦未嘗見此書，孔安國亦不知有此書，考之《論語集解》可見。

“子曰：‘《書》雲：“孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政。”是亦爲政，奚其爲政！’”注：“包曰：‘孝乎惟孝，美大孝之詞。友於兄弟，善於兄弟。施，行也。所行有政道，與爲改同。’”（《論語集解》）

按：《集解》乃鄭衝與何晏同纂輯者。所引包說，以“孝乎惟孝”爲句，以“施於有政”爲一家之政。今《僞書》此文無“孝乎”二字，而“施於有政”作“克施有政”，乃指治民之政而言，與包所說迥異。若衝果見此書？豈容復採樂包說！今何、鄭既以包訓爲是，則其未嘗見此書明矣。

“曰：‘予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝。’”注：“孔曰：‘履，殷湯名。此伐桀告天之文。……《墨子》引《湯誓》，其辭若此。’”（《論語集解》）

按：今《僞書》此文乃湯滅夏之後告諸侯百姓者。安國果見此文，不當謂之“伐桀告天”。且今《僞書湯誥》現有此文，安國何不注云“今《尚書湯誥》有之”，乃反引《墨子》以爲證乎？安國既引《墨子》爲證，則是安國所見之《古文尚書》並無此文也明矣。

“雖有周親，不如仁人。”注：“孔曰：‘親而不賢不忠則誅之，管、蔡是也。仁人謂微子、箕子，來則用之。’”（《論語集解》）

按此注，是以此言爲泛論周之事，以“周親”指周之公族，以“仁人”指商之賢臣也。今《僞書》此文乃武王誓師之詞，不惟管、蔡未叛，微、箕亦尚未來。安國果見此篇，何容復作此解！且《僞傳》雲：“周，至也。言紂至親雖多，不如周家之少仁人。”反以周親屬商，以仁人屬周，與安國《論語》之注正相悖。然則《僞書》、《僞傳》之不出於安國明矣。

孔氏《正義》雲：“此文與彼正同，而孔注與此異者，蓋孔意以彼爲伐紂誓衆之詞，此泛言周家政治之法，欲兩通其義，故不同也。”夫聖人之言，一也，豈得忽以爲彼，忽以爲此。安國寧有此一口兩舌之事乎！此理顯然易見，而穎達猶欲曲全《僞傳》之說，抑亦異矣！嗟夫，安國，西漢名儒乃爲妄人所誣如是，爲穎達者不能爲乃祖辨其誣，顧反附會焯、炫而表章之，以致後儒摘斯傳之紕繆，動輒歸咎安國，使安國蒙不白之冤於千載之上，誰之過與！此餘之所爲長太息者也！

△《僞書》之著者及其推行之年代

曰：五十八篇經傳非孔安國所傳，梅賾所奏上，果何人所撰，至何時始行於世邪？曰：江左士大夫於經學皆不留意，罕有言及此者，此不可詳考矣、但據其時所著之書觀之，王坦之，東晉人也，範蔚宗，宋元嘉時人也，藉令東晉之初此書果已奏上行世，坦之、蔚宗必無不見之者，而坦之著《廢莊論》，引“人心，道心”二語，不言其爲《虞書》（詳見《唐虞考信錄》中），是坦之未見此書也；蔚宗著《後漢書儒林傳》，但云“賈逵作訓，馬融作傳，鄭玄註解，由是《古文尚書》遂顯於世”，若不知別有二十五篇者，是蒔宗亦未見此書也。直至梁劉勰作《文心雕龍》，始引此二十五篇之文。然則是元嘉以前，此書初未嘗行於世，至齊、粱之際始出於江左也。然但行於江左已耳，中原猶未有此書。故《隋書經籍志》雲：“梁、陳所講有孔、鄭二家；齊代惟傳鄭義；至隋，孔、鄭並行而鄭氏甚微。”然則是隋滅陳以後，此書乃漸傳於北方，劉焯、劉炫之輩以爲奇貨而註釋之，然後此書大行而《鄭注》漸廢也。至其撰書之人，則梅驚、李巨來皆以爲皇甫謐所作。以餘觀之，不然。西晉之時，《今文》、《古文》並存於世，安能指《古文》爲《今文》，而別撰一《古文尚書》以欺當世。況謐果著此書，必已行世，何以蔚宗猶不之知；又何以江左盛行而中原反無之？然則此書乃南渡以後，晉、宋之間，宗王肅者之所僞撰，以駁鄭義而伸肅說者耳。何以言之？《左傳》“亂其紀綱”，舊說以爲夏桀之時，而肅以爲太康之世；《無逸》“其在祖甲”，馬、鄭以爲武丁之子，而肅以爲太甲之事。今《僞經》以“亂其紀綱”入《五子之歌》，《僞傳》以祖甲爲太甲，明明祖述肅說，暗攻先儒，其爲宗肅學者之所僞撰？毫無疑義。蓋漢末說經者皆宗康成，逮王肅起，恃其門閥，始好與鄭爲難。其說不無一二之勝於鄭，而荒唐悖謬者實多。但肅父爲魏三公，女爲晉太后，以故其徒遂盛，其說大行，天下之說經者分爲二派，一宗鄭學，一宗王學。宗鄭者黜王；宗王者駁鄭。值永嘉之亂，《今文》失傳，江左學者目不之見，耳不之聞，又其時俊桀之材，非務清談，即殫心於詩賦筆札，經術之士絕少，但見馬、鄭所傳與《今文》篇數同，遂誤以爲《今文》。由是宗肅學者得以僞撰此書以攻鄭氏。書既撰於晉、宋之間，故至齊、梁之際姑行於當世也。孔氏見《僞書》、《僞傳》之說多與肅同，不知其由，遂疑肅私見《孔氏》而祕之。夫肅專攻鄭氏，如果此書在前，肅嘗見之，其攻鄭氏之失，必引此書爲證，雲《尚書》某篇云云，某傳云云，世人誰敢謂其說之不然，何爲若出之於已然者？然則是《僞書》之採於肅說，非肅說之本於《僞書》明矣。即《正義》所稱“皇甫謐從梁柳得此書，故作《帝王世紀》，多載其語”者，亦作《僞書》者之採於《世紀》，正如《冠子》採賈誼之《鵬鳥賦》，而人反謂誼賦之採於《冠子》耳。但南北朝中無窮經博古之人察知其僞，遂使其書得行。然馬、鄭之本書尚在，後之人猶可考而知之。至唐太宗時，孔穎達奉詔作《五經正義》，既不能辨其真僞，又誤以其傳真爲其祖安國所著，遂廢《鄭注》而用之，自是鄭氏古本遂亡，士人之應明經試者，莫不遵功令，讀《僞傳》，二十五篇之文遂與三十三篇之經並重，習而不察，以爲固然，竟不知《史》、《漢》以來漢、晉諸儒所述並無此文，而出於後人之僞撰者矣。

△《家語》之僞撰者

然不但今《尚書》二十五篇爲宗王肅者之所僞撰也，即今所傳《家語》亦肅之徒之所僞撰。《漢書藝文志》雲：“《孔子家語》二十七卷。”師古注云：“非今所有《家語》。”是今《家語》乃後人所僞撰，非漢所傳孔氏之《家語》也。今《家語》序雲：“鄭氏學行五十載矣，自肅成童始志於學，而學鄭氏學矣，然尋文責實，考其上下，義理不安，違錯者多，是以奪而易之。然世未明其款情，而謂其苟駁前師，以見異於人。”又云“有孔猛者，家有其先人之書。昔相從學，頃還家，方取以來。與予所論，有若重規疊矩。”然則今之《家語》乃肅之徒所撰，以助肅而攻康成者，是以其文多與肅同而與鄭說互異。此序雖稱肅撰，亦未必果肅所自爲，疑亦其徒所作而名於肅者。由是言之，僞撰古書乃肅黨之長技，今《僞古文尚書》亦多與肅說同而與鄭氏異者，非肅黨爲之而誰爲之乎！

△《孝經》之《僞孔氏經傳》

亦不但《尚書》有《僞孔氏古文經傳》也，即《孝經》亦有《僞孔氏古文經傳》。《孝經正義》雲：“隋開皇十四年，祕書學生王逸於京市陳人處買得一本，送與著作王邵，以示河間劉炫。”則是後世所謂《古文孝經》者，出於隋世，非漢儒所傳孔壁之《古文孝經》也。又云：“開元七年，國子博士司馬貞議曰：‘《今文孝經》是漢河間王所得顏芝本。至劉向，以此參校《古文》，省除繁惑，定此一十八章。其《古文》二十二章，中朝遂亡其本。近儒欲崇古學，妄作傳學，假稱孔氏，輒穿鑿更改，又僞作《閨門》一章，以應二十二之數，非但經文不真，抑亦傳文淺僞。’由是明皇自注《孝經》，頒於天下，以十八章爲定。”則是南北分王之時，經術荒廢，好事者造爲僞書以惑當世，乃其常事也。但彼二十二章者，幸而有司馬貞駁其謬戾，以故不行於世，而此二十五篇者，不幸而遇孔穎達謬相推奉，黜真書而用僞者以取士，遂致唐人奉爲不刊之書耳。惜乎後世之儒之不能以三隅反也！

△《僞書》破綻三端

曰：“二十五篇之文果出後人所撰，何其似聖人之言也？曰：烏得似！後世學者不之察耳。三十三篇中，無一道學陳腐之語，然其所載行政用人之略及訓誥中所與其君及羣臣百姓言者，無一非修身經國之要務，不言道而道莫大焉，不言學而學莫純焉。其二十五篇則不然：自其所採經傳舊文而外，大率皆道學語。然按之乃陳腐膚淺，亦有雜入於異端者。其義不逮，一也。三十三篇之中，事多於言，事亦皆與經傳相應，無可議者。二十五篇則言多而事少，其事皆雜採於諸子及漢儒之注說，考之於經既不合，揆之以理亦多謬。其事不經，二也。三十三篇，四代之書，迥然四代之文，古今升降，一望瞭然，典謨誓誥各有其體，不相混也。二十五篇則自《大禹謨》至《ぁ命》其文如出一手，謨訓命誥約略相似，更無分別。其文不類，三也。昔宋阮逸僞造《元經》，稱隋王通所撰，而《河汾王氏書目》無之，《唐藝文志》亦無之；且避唐景帝（神堯之祖）諱，稱石虎爲季龍，又避唐神堯諱，稱戴淵爲若思。”以故直齋陳氏得知其僞，謂“逸心勞日拙，自不能掩”。今此二十五篇，《史記》無之，班、範《兩漢》之書無之，賈逵、馬融、鄭康成之所傳亦無之，趙岐、杜預、韋昭諸儒皆不之見，而其中雜以異端之言，小說之事，魏晉排偶組練之文，與三十三篇之書高下懸絕，較之阮逸僞書尤爲易辨。惜乎後世學者震於其名而皆不之察也！

△《僞書》剽竊經傳

曰：經傳所引《尚書》之文，二十五篇之中皆有之，何以言其僞也？曰：此作《僞書》者剽竊經傳之文入其中耳。子不見夫鐵器乎，鑄者無痕而補者有痕。凡經傳所引之語在三十三篇中者，與上下文義皆自然相屬；在二十五篇中者，其上下承接皆有補綴之跡，其有痕無痕至易辨也。且其中有傳記所引逸書之文而剽竊之者，亦有傳記之所自言，並非引書，而亦剽竊之者。“六府三事”，缺自解經文，“同德度義”，萇弘自抒己見，豈得牽帥之以入經！至於“除惡務本”，乃權謀之士所言，尤不得入聖人口中也。有采經傳之意而改其詞者。“有攸不爲臣，東征”，刪其首句而移之伐紂，可乎！“天下曷敢有越厥志”，改以爲“予”而屬之武王，謬矣！有采經傳之詞而失其意者。周親之不如仁人，謂己不私其親，可也；以周親屬之紂，則不倫。嘉謀之歸於我後，臣下自相勉勵，可也；成王以之命官，則失言。此剽竊之不能掩者也。且《尚書》凡百篇，而凡經傳所引略已盡於二十五篇之中，然則其餘四十二篇（五十八篇外，尚當有《逸書》四十二篇）經傳遂無引其一語者乎？是以傳記所引在三十三篇中者少，在二十五篇中者多。何者？彼固專以裒集傳記之語成文者也。即以其引傳記觀之，而其僞已不能掩矣！

△識別《僞書》之不易

曰：三代有三代之文，兩漢有兩漢之文，魏、晉以還，文體益變，二十五篇之文豈後世文人之所能贗爲。此固不得疑爲僞也。曰：能膺爲者多矣！魏、晉之世，文士多好摩擬古人之文，其習尚然也。若夏侯湛之《昆弟誥》，其聲音笑貌儼然《尚書》矣，試隱其名而加以古人之名，使無識之人觀之，豈復有疑其僞者乎，宋文彥博帥永興，得褚遂良《聖教序》墨跡，因令子弟臨摹一本；會宴僚屬，乃並出二本，令坐客別之，客皆以摹者爲真跡也。夫書法，其淺者也，猶且如是，況文之難知乎！嗟夫，《管》、《晏》、《冠》諸子大率皆後人所僞撰，至於昭明所選《高唐》、《風賦》、《黃鵠怨歌》之屬，爲俊人所擬作者尤多，乃傳之日久，而人遂莫不信以爲真。故凡世之以僞亂真者，惟實有學術而能文章者然後乃能辮之；悠悠世俗之目，其視莠莫非稷也，視魚目莫非珠也，烏乎其能知之！昔隋牛宏奏請購求天下遺逸之書，劉炫遂僞造書百餘卷，題爲《連山易》、《魯史記》等，錄上送官，取賞而去。後有人訟之，坐除名。然則僞造古書乃昔人之常事，使不遇訟之者，則至今必奉爲聖人之言矣。古今之如此者，豈可勝道，特難爲不學而耳食者言耳。縱使梅賾果嘗奏上此書，尚不可據爲實，況並無此事乎！此所關於聖人之政事言行者非小，故餘不辭尤謗而考辮之。

●卷二

○集前人論《尚書》真僞

二十五篇之僞，非述一人之私言也，古人固已有之。蓋唐儒疑而未言，宋儒言而未決，至南宋之末，趙氏始決言其僞。自是以後，言者益多。但世之學者鹹篤志於舉業，不深考耳。今略載其一二於左。

△韓愈疑《僞書》

韓子《進平淮西碑表》雲：“其載於《書》，則《堯舜》二典，夏之《禹貢》，殷之《盤庚》，周之《五誥》。”《進學解》雲：“《周誥》、《殷盤》，詰曲聱牙。”

按：於夏不稱《禹謨》而稱《禹貢》，於股、周不稱《湯誥》、《武成》而反稱《盤庚》、《五誥》，則是其文淺陋平弱，韓子固已疑之，但未形於文耳。

△朱熹疑《僞書》

《朱子語錄》雲：“孔安國解經最亂道，看來只是孔叢子等做出來。因說《書》雲：‘某嘗疑孔安國書是假書。’”

又云：“《孔書》是東晉方出，前此諸儒皆不曾見，可疑之甚。”

按：朱子此語，則是明以二十五篇爲僞撰矣。惜其但與門人言之，未嘗自爲《書傳》，盡廢其僞而獨存其真也。

△吳或疑《僞書》

吳氏曰：“伏生傳於既耄之時，而安國爲隸古定，特定其所可知者，而一篇之中，一簡之內，其不可知者蓋不無矣。乃欲以是盡求作書之本意與夫本末先後之義，其亦可謂難矣。而安國所增多之書，今篇目具在，皆文從字順，非若伏生之書，詰曲聱牙，至有不可讀者。夫四代之書，作者不一，乃至二人之手而遂定爲二體乎？其亦難言矣！”

又論《泰誓》雲：“湯、武皆以兵受命。然湯之辭裕，武王之辭迫；湯之數桀也恭，武王之數紂也傲；學者不能無憾。疑其書之晚出，或非盡當時之本文也。”

△蔡沈疑《僞書》

九峯蔡氏曰：“按漢儒以伏生之書爲‘今文’而謂安國之書爲‘古文’，以今考之，則《今文》多艱澀，而《古文》反平易。或者以爲《今文》自伏生女子口授晁錯時失之，則先秦古書所引之文皆已如此，恐其未必然也。或者以爲記錄之實語難工而潤色之雅詞易好，故訓誥誓命有難易之不同，此爲近之。然伏生倍文闇誦乃偏得其所難，而安國考定於科斗古書錯亂摩滅之餘反專得其所易，則又有不可曉者。”

又跋《牧誓篇》後雲：“此篇嚴肅而溫厚，與《湯誓》相表裏，真聖人之言也。《泰誓》、《武成》，一篇之中，似非盡出於一人之口。豈獨此爲全書乎？”

按：吳、蔡兩先生所辨明矣：既以文體不同別之，復以義理有乖駁之，後學復何疑焉！惟口授之說原無其事，說已詳前卷《真僞源流通考》中。

△趙汝談疑《僞書》

陳直齋《書錄解題》雲：“《南塘書說》三卷，趙汝談撰。疑古文非真者五條。朱文公嘗疑之，而未若此之決也。”

按：吳、蔡於此皆不能以無疑，然終未敢決言其僞。豈非久假難歸，極重難返，雖賢者亦不免遊移其間乎？乃趙氏獨直斥爲僞撰，非有大過人之識安能如是！惜餘未得見其書也。

近世以來，斥其僞者尤多。若梅、顧、朱、李諸先生鹹有論著。惜餘學淺居僻，未見梅、朱二君之書，僅於李巨來《古文尚書考》中見其一斑也。今載顧、李兩家之說於左：

△顧炎武疑《僞書》

顧寧人論《泰誓》雲：“商之德澤深矣，尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。武王伐紂，乃曰‘獨夫受，洪惟作威，乃汝世讎’，曰‘肆予小子，誕以爾衆士，殄殲乃讎’，何至於此？紂之不善，亦止其身，乃至並其先世而讎之，豈非《泰誓》之文出於魏、晉間人之僞撰者邪？吳氏、蔡氏蓋已見及乎此，特以注家之體，未敢直言其僞耳。”

△李紱疑《僞書》

李巨來《古文尚書考》雲：“《古文尚書》，凡《今文》所無者，如出一手，蓋漢、魏人贗作。朱子亦嘗疑之，而卒尊之而不敢廢者，以‘人心，道心’數語爲帝王傳授心法，而宋以來理學諸儒所宗仰之者也。餘友萬編修雲：‘即此數言，可證其贗。危微二語出於《荀子》，而《荀子》又得之於《道經》，非《尚書》語也。梅嘗言之矣。’餘覆考之，蓋《荀子解蔽篇》言‘舜之治天下也，不以事詔而萬物成。處一之危，其榮滿側。養一之微，榮矣而未知。’故《道經》曰：“人心之危，道心之微。”危微之幾，惟明君子而後能知之。荀子之論危微者如此，而引《道經》以爲證，則《尚書》必無‘人心惟危，道心惟微’之語。何也？荀子爲李斯之師；其所著書在《詩》、《書》未燔之前。荀子凡引《詩》、《書》，並稱‘《詩云》’、‘《書》雲’，而此獨稱‘《道經》曰’，則秦火之前荀子所見之《尚書》無危微語也。楊亻京勉強遷就，注云：‘今《虞書》有此語，而云《道經》者，蓋有道之經。’不知漢以前從未嘗稱《易》、《詩》、《書》、《春秋》爲經，《論語》、《孟子》所引亦無經字。且孔、孟爲儒家而黃、老爲道家，自戰國至漢無異辭。道家之書則曰經，如《老子道德經》、《莊子南華經》、《列子沖虛經》、《關尹子文始經》，皆是。《道經》之非《尚書》也明矣。《經解》出於《戴記》，未必爲孔子之言，然通篇無經字，其經目則漢儒所署耳。《孝經》亦漢人鈔撮聖賢緒言爲之，不然，不應漢以前無一人語及之也。至漢武帝，始設五經博士。蓋漢初尚黃、老，儒者慕焉，因亦效道家者流，各尊其所治之書爲經，自稱曰經師。此如龐蘊《語錄》，惟僧人稱之，而宋儒弟子之無識者亦錄其師之言，名以語錄焉耳。其在秦以前，未聞稱《易》、《詩》、《書》、《春秋》爲經也。知危微之語出於《道經》而非出於《尚書》，然後知《古文尚書》之贗較然明白。或謂孔壁之書，司馬遷亦從安國問故，故班固謂‘遷書載《堯典》、《禹貢》、《洪範》、《微子》、《金》諸篇多《古文》說’，班固，漢人，其言不可據乎？曰：班說是也。然司馬遷所引者、安國所得於壁中之《真古文尚書》，非今所有之《古文尚書》也。秀水朱氏彝尊嘗考之矣。《史記》中，《五帝本紀》引《二典》，《夏本紀》引《禹貢》、《皋陶謨》、《益稷》、《甘誓》、《殷本紀》引《湯誓》、《高宗肜日》、《西伯戡黎》、《周本紀》引《牧誓》、《甫刑》，《魯世家》引《金》、《無逸》、《費誓》，《燕世家》引《君》，《宋世家》引《微子》、《洪範》，皆《今文尚書》所有，不足爲據。其所引爲《古文》所有而《今文》所無者，惟《殷本紀》所引《湯誥》，《周本紀》所引《泰誓》二篇而已；然其辭皆與今所傳《古文尚書》絕不相類。蓋安國所得壁中《古文》信有其書，而特非今世所行之《古文尚書》也。司馬遷親問故於安國，而所引之辭絕不類，則今之《古文尚書》復何所恃以取信於天下也哉？然則《尚書》之所謂可信者，皆其可疑者也。”

按：百餘年以來，讀書有卓識者無過於顧寧人先生，所推爲博學者無過於李巨來先生，而皆以《孔氏經傳》爲僞則此二十五篇之非安國《古文》明矣。惟巨來稱“安國所得壁中《古文》信有其書，而特非今世所行之《古文尚書》”者，考之尚有未詳。蓋安國壁中之《古文》即今三十三篇之書，與《今文》篇數同而文字互異，前卷固已詳言之矣。司馬氏所引，班氏所稱，皆此也。此外十六篇，則所謂《尚書逸篇》者是也。但《今文》亡於永嘉，而人遂誤以三十三篇爲《今文》耳；非別有《古文》而今亡之也。故今補而正之。

○李巨來《書“古文尚書冤詞”後》補說

毛西河有《古文尚書冤詞》，以二十五篇爲非僞（此書未見）。巨來作此辨之，深足以糾世人之惑。今摘錄之於此。然其中亦尚有未盡未周者，故復補其未備，附錄於後。

△《晉書》無古文授受事

“餘少時讀《尚書正義》，考《古文》授受引《晉書》雲：‘晉太保鄭衝授扶風蘇愉，愉授天水梁柳，柳授城陽臧曹，曹授汝南梅賾。’考之《晉書》，絕無其語，不知《正義》何所據也。按《晉書》鄭衝本傳，止雲‘高貴鄉公講《尚書》，衝執經親授’而已，並未有《古文》之說。又稱衝與孫邕、曹羲、荀ダ、何晏共集《論語》諸家訓注之書，名曰《論語集解》，奏之魏朝，未聞有經學授之何人。又衝仕魏至司空司徒，常道鄉公即位，拜太保，位三司上，封壽光侯，而阿附司馬昭；比炎篡位，衝實奉禪策，拜太傳，進爵爲公，視孔光、張禹之罪又有甚焉。此輩經術又安用哉！況蘇愉、臧曹、梅賾，《晉書》並無其人；惟梁柳附見《皇甫謐傳》，亦止言其作郡，並無得《古文尚書》之事。毛西河氏作《古文尚書冤詞》，亦據《正義》引《晉書皇甫謐傳》，雲：‘謐從姑子外弟梁柳得《古文尚書》，故作《帝王世紀》，中多載其語’，則《謐傳》並無之。毛氏乃引晁公武《十八家晉書》爲辭。按《唐書藝文志》，唐初，《晉書》雖有七家，御製書出，餘必稱名。《正義》所引未稱某人《晉書》，必《御製晉書》矣。且《御製晉書》成於貞觀，而《唐書儒學傳》謂《尚書正義》，永徽中，於志寧等校正，始布天下，則《正義》自當引《御製晉書》，不當他引也。毛氏爲《古文尚書》稱冤，大聲疾呼，著書立說，而所引疏闊，與孔氏《正義》無異，安足以傳信後世而箝天下之口也哉！”

按：毛氏以《十八家晉書》爲解，不過強詞奪理而已。假使他《晉書》果有之，貞觀《晉書》必無刪之之理。聖經顯晦，天下之大事也，數百年亡軼之書一旦忽出，豈容略而不言！修《晉書》者與孔氏之書無仇也，何爲處處皆削其文？況當時方崇奉此書以爲真，乃無故削其文，尤不近於情理。然則是他《晉書》原無此語，故貞觀《晉書》亦不能鑿空而增此文也。此蓋傳《僞書》者假設此言以欺當世，孔氏道聽塗說而未及覆核耳；不必曲爲之說也。毛氏乃欲以想當然之說定古書之真僞謬矣！巨來此辨深足以正世人之惑，故今補而論之。

△《僞書》與皇甫謐之關係

“考晉時著書之富無若皇甫謐者；嘗因《正義》所引牽連梁柳，即疑《古文》爲謐所作。後得梅《尚書考異》觀之，所見多相合者。其序文則直指《古文尚書》爲謐作以授梁柳。其別有所據耶？抑亦因《謐傳》及梁柳而臆揣之耶？‘他人有心，予忖度之’，《古文》之作自謐，可信十之六七矣。”

按：巨來以二十五篇爲僞，是也。惟從梅氏以爲皇甫謐作，尚恐未然。謐所著書雖多荒謬，然或採摘太雜，及附會以己意，則有之矣，若公然撰僞經以欺世，則謐尚未至是。且謐所著《帝王世紀》，湯之後有外丙、仲壬兩代，與《孟子》、《史記》合，而《僞傳》釋《伊訓篇》雲：“湯崩，逾月太甲即位。”與謐說正相反，其非謐所著明甚。梅氏但因《僞書》、《僞傳》多采《世紀》之文，遂猜度之以爲謐作，誤矣。故今正之。

△古書可贗造

“吾友方靈皋謂漢以來文章具在，孰能贗爲之者。不知後人特未嘗摹經而自作文字，故不相似耳。劉原父嘗補作《禮經》三義，雜之《戴記》，有過之無不及；況蒐集羣書，徵引《尚書》原文，特以己意聯屬其間，因稍加補綴，何不似之有！黎邱鬼雖父不能辨其子；優孟爲叔敖衣冠，楚王不得不愛也。”

按：謂摹經所以似經，固也，然特其貌似，貌之一二分似耳，究之不脫當時風氣。試取其書讀之，文勢則多雜排偶，句法則率經煅煉，名言淺語間出錯陳，與三十三篇毫不相類，一望而知爲晉以後人之筆。以之欺世俗之人，則有餘；以之入知文者之目，則固不能掩也。猶之乎蘇子瞻市豬於金華，中道而逸，買豬代之，而客猶贊其美，使其遇陸鴻漸，必不至以江水爲潭水也。

△辨《晉書荀崧傳》“古文尚書孔氏”語

又按：自漢下逮魏、晉，言《古文尚書》者衆口如一，無可以假借者。故毛、方兩家雖極力崇奉《僞書》，而皆毫無證據，其失不待言矣。惟唐貞觀中所纂《晉書》內二語，頗足惑世；然其誤亦顯然易見。毛、方雖皆未之及，然世人讀書粗心浮氣者多，恐數百年後復有以此獻疑者，故附辨之如左：

《晉書荀崧傳》中記簡省博士事，內雲：“《尚書》鄭氏，《古文尚書》孔氏。”似當晉時已有此《僞書》者。然按《傳》中所載，《春秋左傳》二家，《易》、《詩》、《周官》、《禮記》、《論語》、《孝經》各一家，加以《尚書》二家，當爲博士十人，何以但云九人？前後不符，其爲誤衍孔氏一家無疑。且考《職官志》，稱晉承魏制，置博士十九人，江左減爲九人。魏既未嘗以《孔傳》列學官矣，晉安得而有之？而《隋書》亦稱齊建武中，《孔傳》始列國學。合觀諸書，孔氏之文之爲誤衍，不待問者。蓋今之《晉書》乃唐人採七家《晉書》而纂錄之者：鄭氏本傳《古文尚書》，是以《舊晉書》有《古文尚書》之文；而當唐初，人皆指《僞孔氏經傳》爲《古文》，纂《晉書》者因誤以所稱《古文尚書》者爲孔氏《僞書》，遂於鄭氏之外別出孔氏之文，以致其數不相合耳。且《尚書》非《古文》則《今文》，非《今文》則《古文》，今乃雲“《尚書》鄭氏，《古文尚書》孔氏”，然則鄭氏者今文邪？古文邪？蓋隋、唐間學者專尚詞賦，不甚通於經術，而唐初承大亂之後，廷臣之有學問者少，故不敢定馬、鄭之爲古文今文，──謂爲今文，則永嘉之亂今文已亡；謂爲古文，則又別有五十八篇僞孔氏之經傳與鄭互異，──故不得已而爲是兩可騎牆之語耳。大抵古來自修之史多佳，詞臣共修者多不佳。自修者，必有其所見，其平日亦必詳考之，否則恐有舛誤，貽譏後世，故佳者多，《史記》、《兩漢》、《南北史》等書是也。詞臣共修之書，則多以官使之，未必皆有學術，其平日亦未嘗留心於此，而又不專其事，即有牴牾，莫任咎，故佳者少。是以伏生之書本屬壁中所藏，而《隋書》稱“伏生口授二十八篇”；杜林本傳孔氏《古文尚書》，而《隋書》稱“雜以《今文》，非孔舊本”；皆習於世俗流傳之語，而未嘗取《史漢》諸書核正其是非耳。蓋凡古來詞臣共修之書多不可據如此，劉知幾《史通》言之詳矣。《隋書》、《晉書》皆唐初人所纂，復何怪乎《荀崧傳》中之誤衍此文也！

○《堯典》分出《舜典》考辨

今世所傳《尚書》，首有《堯典》、《舜典》兩篇；《堯典》自“曰若稽古”起，至“帝曰欽哉”止；《舜典》自“曰若稽古”起至“陟方乃死”止。習舉業者幼而讀之，以爲《古文尚書》果如是矣。不知此乃唐孔穎達所改之本，自隋以前，《尚書》原文本系一篇，而無“曰若稽古帝舜”以下二十八字。但學者皆爲舉業計，不考之古，非惟不知孰爲《古文》，孰爲《今文》，甚至並不知有《古文》、《今文》之名者，況能知《舜典》之爲後人所分乎！餘於《唐虞考信錄》固已辨之。今因詳考《古文尚書》真僞，復縷陳其本末是非如左：

△伏生《堯典》

一，伏生所傳《今文尚書》，通爲《堯典》，並不別分《舜典》：──《今文尚書》凡二十八篇（篇目詳見《古文尚書源流真僞考》中），首爲《堯典》，自“曰若稽古帝堯”起，至“帝曰欽哉”，即繼以“慎徽五典”云云，至“陟方乃死”止，不惟不分兩篇，亦無“曰若稽古帝舜”以下二十八字。則是戰國西漢以來通爲《堯典》矣。

△孔氏《舜典篇》

一，孔安國所傳《古文尚書》，亦通爲《堯典》；別有《舜典篇》，而非自《堯典》分出者：──《古文尚書》於二十八篇外，得多十六篇（篇目已見《古文真僞考》中）內有《舜典》一篇。而《堯典篇》“帝曰欽哉”之下，仍繼以“慎徽五典”云云，至“陟方乃死”止。其十六篇學者罕所誦習，馬融所謂“《逸》十六篇絕無師說”者也。其後鄭康成注《尚書》，分《盤庚》爲三篇，分《顧命》後章爲《康王之誥》，而《堯典》未嘗分。則是東漢、魏、晉以來，亦通爲《堯典》矣。

△分《堯典》爲《舜典》之說

一，東晉以後，《僞古文尚書》出，於二十八篇外多《大禹謨》等二十五篇（篇目已見《古文真僞考》中）分出《益稷》、《盤庚》、《康王之誥》四篇，而無《舜典》。或雲《舜典》缺也；或雲“慎徽五典”以下當爲《舜典》。自是始有分《堯典》爲《舜典》之說。然尚未有“曰若稽古帝舜”以下二十八字也。

△十二字及十六字之出現

一，據《正義》稱齊建武中，姚方興於大航頭得《孔氏古文尚書》，有“曰若稽古帝舜，曰重華協於帝”十二字，在“慎徽五典”之前。方興尋以他罪誅死，以故其書不行於世。或雲“協於帝”下復有“哲文明，溫恭允塞；玄德升聞，乃命以位”十六字。《正義》兩載其說，不能詳也。

△二十八字之定爲《舜典》之首

一，惰開皇時購求遺書，有人稱得方興之二十八字者，因而漸行於世。及唐初，孔頗達作《尚書正義》，遂定以爲《舜典》之首，冠於“慎微五典”之前。由是《堯典》一篇分以爲二。唐、宋學者不究其始，靡然從之。然以經文考之，乖謬累累，顯然可見。故歷辨之如左：

△割去《堯典》下文之不通

“師錫帝曰：‘有鰥在下，曰虞舜。’帝曰：‘俞予聞如何？’嶽曰：‘瞽子。父頑，母へ，象傲。克諧以孝；，不格奸。’帝曰：‘我其試哉！女於時，觀厥刑於二女。’降二女於嬀，嬪於虞。帝曰：‘欽哉！’”

按：堯、舜之事既分二典，則堯之事皆當載之於《堯典》中、況自“師錫帝”以後，至“受終於文祖”，皆記堯舉舜之事，事相承，文相貫也。若至“帝曰欽哉”而止，非惟其事未畢，而其文亦未完。何得遽割其下文而屬之《舜典》，致文有首而無尾，而堯亦有始而無終。天下寧有如是不通之史官乎！然則“慎徽五典”以後仍當爲《堯典》，不得爲《舜典》，明矣。

△堯讓位時稱帝

“帝曰：‘格，汝舜！詢事考言，乃言底可績三載。汝陟帝位。’舜讓於德，弗嗣。”

按：《堯典》首有“曰若稽古帝堯”，故其後皆以“帝”稱堯，而不斥言“堯”。今《舜典》首亦有“曰若稽古帝舜”，則其後文亦當以“帝”稱舜，而不斥言“舜”。今反稱堯爲帝而稱舜以名，經傳中有如是之文理邪？《春秋》於諸侯之事皆書某國，書其君爲某侯，獨於魯則書曰“我”，於魯君則書曰“公”。何者？《春秋》，魯史也。若晉之《乘》，楚之《杌》，則必書晉、楚爲我，晉、楚之君爲公爲王，而書魯爲魯，魯君爲魯侯，明矣。豈有《舜典》中而以“帝”稱堯，而以“舜”稱舜者哉！然則此爲《堯典》中語而非《舜典》之文，明矣。

△《堯》殂落時稱帝

“二十有八截，帝乃殂落。百姓如喪考妣；三載，四海遏密八音。月正元日，舜格於文祖。”

按：堯至是始殂落，則以前之事皆當屬之《堯典》。且既名爲《舜典》，篇首又有“曰若稽古帝舜”之文，所謂“帝乃殂落”者，堯乎？舜乎？史冊如此，將何以傳信於後世乎！此乃君臣大義所關，非小小者可比，不知向來諸儒何以相沿而不覺也？

前章稱舜以名，猶曰堯尚在也，今則堯已崩矣，何以猶稱舜而不稱爲帝？然則此篇之爲《堯典》而非《舜典》，明矣。

△舜命九官時之稱謂

“舜曰：‘諮，四嶽！有能奮庸熙帝之載，使宅百揆，亮採惠疇？’僉曰：‘伯禹作司空。’帝曰：‘俞，諮禹！汝平水土，惟時懋哉！’”

按：此後舜命九官之文皆稱舜爲帝。何者？堯已殂落，稱帝無所嫌也。然命官之首仍稱舜以冠之者，何居？蓋此篇，堯《典》也，故於舜必別白言之，然後其文始明。故此文之先冠以“舜曰”，猶《堯典》首之先冠以“曰若稽古帝堯”也。有“曰若”語，則後文之稱帝皆堯矣；有“舜曰”之文，則後文之稱帝皆舜矣。古人之文謹嚴如此，而後人猶亂之，可傷也夫！

前章稱舜，猶曰堯崩初也，此則堯崩久矣，何以仍冠以舜？然則此篇之爲《堯典》而非《舜典》明矣。

△《堯典》篇終又稱舜名

“舜生三十徵庸；三十在位；五十載陟方乃死。”

按：前章命官之文既稱舜爲帝矣，此何以又別白而稱爲舜？堯之殂落稱爲帝，何以舜之陟獨稱爲舜也？且堯殂落之後，備言百姓四海哀慕之誠，舜之功德不亞於堯，何以絕無一言及之，而但追述其徵庸在位之年，意何居焉。蓋此篇，《堯典》也，舜即位後固當以帝稱之，若敘舜之始終，則必別白以舜稱之，始與文體相稱。且堯功德之隆惟在舉舜，故於篇終備記舜徵庸在位之年，以著舜之終始，而後堯之功始全。若百姓四海之哀慕舜，固當於《舜典》中言之，不必載於《堯典》也。然則此篇之爲《堯典》而非《舜典》，明矣。

△《孟子》引《堯典》文

然此兩篇之當爲一篇，不待細考經文而後知也，《孟子》固言之矣。《萬章篇》雲：“《堯典》曰：‘二十有八截，放勳乃殂落。百姓如喪考妣；三載，四海遏密八音。’”今此文乃在《舜典》中。然則自戰國以前，孔門所傳之《尚書》固通爲《堯典》一篇，不分《舜典》矣。

△梁武帝辨二十八字

即二十八字之僞，亦不必細考經文而後知也，梁武帝固已斥之矣。武帝雲：“伏生誤合五篇，皆文相承接。《舜典》首有‘曰若稽古’，伏生雖昏耄，何容合之！”然則“曰若稽古帝舜”以下二十八字必非《舜典》之文，明矣。

△隋、唐時人妄信《僞書》之故

曰：然則何以至隋、唐而分爲兩篇，而增此二十八字也？曰：魏、晉以後，南北分王，國尚戰爭，士競詩賦，罕有以經學爲事者，以故僞者得以亂真。至隋，天下歸於一，始欲振興文教，於是牛宏奏請購求天下遺逸之書。然經學之荒已久，朝廷諸臣無復有學識能辨真僞者。是以劉炫僞造古書《連山易》、《魯史記》等百有餘卷，朝廷莫敢以爲僞也，遂信之而賞之；其後爲人所訟，始知其僞，然後免死除名而黜其書。而《僞古文孝經》亦開皇十四年王邵等所傳播，當時亦皆以爲真也；逮唐，始有覺其僞者（事並見前卷《尚書真僞考》中）。是知隋世士大夫妄信僞書，乃其常事。況此文僅二十八字，尤不足爲異矣。穎達原無學術，故妄取而載之。而唐時最重詩賦進士之科，輕視明經，應明經舉者，不過遵功令取科第而已，誰復知考其本末者。至宋，沿習日久，益視以爲固然，雖大儒亦不復異議，遂使聖人之經爲後人所雜亂。良可惜也！良可嘆也！

○讀《僞古文尚書》黏籤標記（大名崔邁德皋隨筆）

餘弟邁著有《古文尚書考》及《訥庵筆談》。其駁《孔氏經傳》之僞，較顧、李兩先生之說尤詳。但《筆談》已摘載於《考信錄》中，而《尚書考》中所徵之書，所持之論，則餘《源流真僞通考》中已悉備之，不必複述。此外復有於《僞尚書》各篇中籤出字句所本，及剿襲而失其意，與措語之不當者；雖若細碎，然皆足資考證。不忍盡棄，因復附錄於此。

△辨《僞古文虞書》

○《大禹謨》

“捨己從人”，語自《孟子》來。

“帝德廣運”，語本《呂覽》。

《左傳》文七年，缺引《夏書》曰：“戒之用休，董之用威，勸之以九歌，勿使壞！”

僖二十四年傳文引《夏書》曰：“地平天成。”

莊八年，莊公引《夏書》曰：“皋陶邁種德，德乃降。”

襄二十一年，臧武仲引《夏書》曰：“念茲在茲，釋茲在茲，名言茲在茲，允出茲在茲。”哀六年，孔子引《夏書》曰：“允出茲在茲。”襄二十三年，孔子引《夏書》曰：“念茲在茲。”

襄二十六年，聲子引《夏書》曰：“與其殺不辜，寧失不經！”

“帝曰來禹”章：──《論語》載堯命舜之語，而此乃抄襲之，卻又分作三處，用他語增飾之，謂人儘可欺也。《論語》此數句本系韻話，今離而爲三，使有韻者無韻。

“洚水警予”，語本《孟子》。

《左傳》襄五年，引《夏書》曰：“成允成功。”

《周語》，內史過引《夏書》曰：“衆非元后何戴！後非衆無與守邦。”

《左傳》哀十八年，引《夏書》曰：“官佔惟能蔽志，昆命於元龜。”

“正月朔旦”一節：──按：《舜典》雲：“受終於文祖。”又云：“舜格於文祖。”未有言受命者。命者，生人之事也。神宗既爲堯，則禹是時安得受命於堯乎！

“帝初於歷山”以下，語本《孟子》，而故改易之。

△辨《僞古文夏書》

○《五子之歌》

《周語》，單襄公引《書》曰：“民可近也而不可上也。”

《晉語》，知伯國引《夏書》曰：“一人三失，怨豈在明，不見是圖。”《左傳》成十六年，單子引《夏書》曰：“怨豈在明，不見是圖。”

《左傳》哀六年，孔子引《夏書》曰：“惟彼陶唐，帥彼天常，有此冀方。今失其行，亂其紀綱，乃滅而亡。”

《周語》，單穆公引《夏書》曰：“關石和鈞，王府則有。”

△《胤徵》

《左傳》襄二十一年，祁奚引《書》曰：“聖有謨勳，明徵定保。”

襄十四年，師曠引《夏書》曰：“遒人以木鐸徇於路，官師相規，工執藝事以諫。正月孟春，於是乎有之。”

“其或不恭，邦有常刑。”本《周禮天官小宰》。

《左傳》昭十七年，大史引《夏書》曰：“辰不集於房，瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。”

昭二十三年，吳公子光曰：“吾聞之曰，‘作事，威克其愛，雖小必濟。’”

昭十四年，叔向引“《夏書》曰：‘昏墨賊殺。’皋陶之刑也。”

△辨《僞古文商書》

○《仲虺之誥》

“惟有慚德”，語本《左傳》季札語。

《左傳》昭二十八年，晉叔遊雲：“《鄭書》有之，‘惡直醜正，實蕃有徒。’”

晉人尚排偶，故二十五篇中多偶語，如“苗之有莠”及“不邇聲色”，“德懋懋官”等語皆是。三十三篇中亦間有偶語，要有多少自然氣象，即比體亦不若“苗之有莠”語氣稚弱也。

“葛伯仇餉”一節，語本《孟子》，而增減改易之。

《左傳》襄十四年，中行獻子引“仲虺有言曰：‘亡者侮之，亂者取之：推亡固存，國之道也。’”宣十二年，士會引“仲虺有言曰：‘取亂侮亡。’”襄三十年，子皮引仲虺之志，亦四句；“亡者”句在下；“道”作“利”。

○《湯誥》

《周語》，單襄公引“先王之令有之曰：‘天道賞善而罰淫。故凡我造邦，無從非彝，無即忄舀淫，各守爾典，以承天休。’”未嘗言《書》也。此分作二處用。

《論語》載《湯誥》一節，此則離合增減而用之。“簡在帝心”，承上“帝臣不蔽”而云：“有罪不敢赦”，言人之有罪，湯不敢赦也，此作“罪當朕躬，弗敢自赦”，失其義矣。《周語》，內史過引《湯誓》曰“餘一人有罪，無以萬夫。萬夫有罪，在餘一人。”

○《伊訓》

“百官總己以聽冢宰”，語本《論語》。

“造攻自鳴條，朕哉自亳”，語本《孟子》“天誅造攻自牧宮，朕載自毫。”

“立愛惟親，立敬惟長”，學《禮記》語。

“爾惟德，罔小”數語，即昭烈“勿以善小而不爲”二句語意。此貪作參差對待語，而其實一意。乃曰“罔小”，曰“罔大”，遂令下句不可解。

○《太甲上》

“顧訁是天之明命”，本《大學》。

“昧爽丕顯”，本《左傳讒鼎之銘》。

“坐以待旦”，用《孟子》語。

“予弗狎於弗順”，本《孟子》。

○《太甲中》

《左傳昭》十年，鄭子皮引《書》曰：“欲敗度，縱敗禮。”

“天作孽，猶可違；自作孽，不可逭”，語本《孟子》。

“我後；後來無罰”，語本《孟子》。《孟子》所言，本一語而兩地異耳；此遂作兩處，而不知《孟子》所引上段固同也。

○《太甲下》

“惟天無親，克敬惟親”，語自《左傳》來。

“若升高，必自下；若陟遐，必自邇”，語學《中庸》。

《禮記文王世子》，引語曰：“樂正司業，父師司成；一有元良，萬國以貞。”

○《鹹有一德》

“天難諶，命靡常”，上句《詩大明篇》語，下句《詩文王篇語》。“《天難諶”，《書君篇》語。

○《說命上》

《楚語》，白公子張謂楚王曰：“昔殷武丁能聳其德，至於神明，以入於河，自河徂亳，於是乎三年默以思道。卿士患之，曰：‘王言，以出命也。若不言，是無所稟令也。’武丁於是作書曰：‘以餘正四方，餘恐德之不類，茲故不言。’如是而又使以象夢求四方之賢聖。得傳說以來，升以爲公，而使朝夕規諫，曰：‘若金，用汝作礪。若津水，用汝作舟。若大旱，用汝作霖雨。啓乃心，沃朕心。若藥不暝眩，厥疾不瘳。若跣不視地，厥足用傷。’”稟令？皆自上而下之詞。《國語》言“若不言，是無所稟令也”，言不出命令也。此改作“臣下罔攸稟令”，便不通矣。“若藥不暝眩”二句，又見《孟子》。

《無逸》言“其惟不言，言乃雍”，猶言不言則已，言必和也；此截去下句而止用“其惟不言”，不知其不成文理也。《禮檀弓》，子張引《書》雲：“高宗三年不言，言乃謹。”《論語》、《禮記喪服篇》皆雲“高宗ウ，三年不言”，而此則變其語。

《左傳》昭六年，叔向引《書》曰：“聖作則。”

“俾以形旁求於天下”，語亦本白公。

○《說命中》

《左傳》襄十一年，魏絳引“《書》曰：‘居安思危。’思則有備，有備無患。”《杜注》止上一句爲《逸書》。

定元年，士伯曰：“啓寵納侮，其此之謂矣。”

○《說命下》

“入宅於河，自河徂亳”，語本《國語》白公。

“爾交修予，罔予棄”，語本《國語》白公。

《學記》引《兌命》曰：“敬孫務時敏，厥修乃來。”又引《兌命》曰：“學，學半。”

《禮記文王世子》引《兌命》曰：“念終始，典於學。”《學記》引《兌命》，同。

△辨《僞古文周書》

○《泰誓上》

晉人詩文發端，多從遠處說起。如此篇“惟天地，萬物父母”等語，及《仲虺之誥》“惟天生民有欲，無主乃亂”，《湯誥》“惟皇上帝，降衷於下民，若有恆性”之類，皆迂遠，正是晉人氣習。試讀《甘誓》、《湯誓》、《牧誓》，有此等語否？

數紂之罪，皆以後世之事想像彙集而成。無論紂之罪不若是之甚，而武王亦必不肯作此毫無含蓄之語。至“以殘害於爾萬姓”句，尤疏謬。凡誓者，皆誓己之衆也：首呼“友邦冢君，御事庶士”而誓之，則所謂“爾萬姓”者何人也耶？

族人者，秦之法，三代未有也。“罪人以族”之語，謬矣。

“弗事上帝神只，遺厥先宗廟弗祀”，語本《牧誓》“昏棄厥肆祀弗答”。“犧牲粢盛，既於兇盜”，語本《微子》“今殷民乃攘竊神只之犧牲，用以容，將食無災”。

“天佑下民”至“越蹶志”，語本《孟子》而有改易。

“同德度義”，語本《左傳》昭二十四年萇弘語。

“貫盈”二字，本《左傳》“使疾其民，以盈其貫”語。此後世四六剪綴字句之學也。

“類於上帝，宜於冢土”，本《王制》“天子出征，類乎上帝；宜乎社”之語。

《鄭語》引《太誓》曰；“民之所欲，天必從之。”《周語》亦引之。《左傳》襄三十一年，穆叔引《太誓》二句，同。昭元年，子羽亦引之。

○《泰誓中》

“播棄黎老”，學《國語》子晉語。

“謂己有天命”，本《西伯戡黎》“我生不有命在天”。

“厥鑑惟不遠”二句，本《詩》“殷鑑不遠，在夏後之世”。

《周語》引《太誓》曰：“朕夢協於朕卜，襲於休祥，戎商必克。”

《左傳》昭二十四年，萇弘曰：“同德度義。《太誓》曰：‘紂有億兆夷人，亦有離德。手有亂臣十人，同心同德。’”成二年傳文，引“《太誓》所謂‘南兆民離，周十人同’者，衆也。”

“予有亂臣”句，又本《論語》。

“雖有周親”二句，本《論語》。

“天視”二句，本《孟子》。

“百姓有過”二句，本《孟子》。

“我武惟揚”五句，本《孟子》。

“罔或無畏”數句，本《孟子》而改易之。“王曰：‘無畏！寧爾也，非敵百姓也。’若崩厥角稽首。”此武王伐商告諭商民主語，言汝無畏懼，乃來安集汝，非與汝爲敵也。而百姓由是鹹悅歡呼，稽顙雷動，故曰“若崩厥角稽首”。此改“無畏”曰“罔或無畏”，“非敵”曰“寧執非敵”，語既晦澀難解，又以爲誓師之語，全失武王伐罪弔民之意。而“百姓”字又與“非敵”截斷；“若崩厥角”又以爲武王口中語。“百姓盡懍懍，若崩厥角”，語更不可解。《注》以爲商民畏紂之虐，懍懍若崩其頭角，此與上下何所幹涉？《孟子》所記本明白正大，作書者必欲掩其抄取之跡，改易不通，真令人慾笑欲罵。

“乃一德一心，立定厥功，惟克永世”，語意本《漢書》引《泰誓》。（漢書引《泰誓》雲：“立功立事，惟以永年。”）

○《泰誓下》

“剖賢人之心”，語自《史記》來。

“恭行天罰”，語自《牧誓》來。

“獨夫紂”，本《孟子》“聞誅一夫紂矣”。

“犬馬，寇讎”，孟子爲齊宣王言之也；後世猶以爲譏。《泰誓》乃曰：“獨夫受，洪惟作威，乃汝世讎。”無論文王怙胃西土；不至苦紂之虐，即使苦紂之虐，而武王亦必不忍爲此言。奸雄篡竊之輩雖殘忍刻薄，而良心未能盡喪，亦不能不慚恧於其際。況武王以聖人處人倫之變，而乃公然告諭其下，與之殄殲乃讎，此乃天下之亂首而病狂喪心者之言也，豈可以污武王哉！

《左傳》哀元年，伍員言“樹德莫如滋”。

“迪果毅”。語本《左傳》。

○《武成》

“歸馬”二句，本《樂記》。《樂記》：“馬散之華山之陽而弗復乘；牛散之桃林之野而弗復服。”此去“弗復乘”句，不知服牛乘馬非通用也。

《左傳》襄三十一年，北宮文子引《周書》數文王之德，曰：“大國畏其力，小國懷其德。”

《左傳》昭七年，芋尹無宇曰：“昔武王數紂之罪以告諸侯，曰：‘紂爲天下逋逃主，萃淵藪。’”

“肆予東征”數句，本《孟子》而改易之。

“惟爾有神”，“無作神羞”，語俱自《左傳》來。

“受率其旅若林”，語自《詩經》來。

“血流漂杵”，語本《孟子》。

“一戎衣”句，語自《中庸》來。

“大賚”句，自《論語》來。

“重民五教，惟食喪祭”，自《論語》“所重民食喪祭”來。

○《旅獒》

“惟克商，遂通道於九夷八蠻”，語本《魯語仲尼在陳篇》。

“王乃昭德之致於異姓之邦”四句，語本《魯語》“先王欲昭其令德之致遠也”，及“古者分同姓以珍玉，展親也；分異姓以遠方之職貢，使無忘服也。”

“人不易物，惟德其物”，語本《左傳》。

“爲山九仞，功虧一簣”，語意本《論語》。

以下諸篇並缺。

●跋

右《尚書辨僞》

跋

二卷，先生晚年作；而卓識早定，故前著《考信錄》絕不稱引一語，且力駁之。自宋、元以來，論辨《尚書》者何啻數十家。前明梅氏、國朝閻氏洋洋大篇，先生皆未之見。由今觀之，正不啻數百年間人同堂講晰。先生識力所至，ウ與古合，更有發前人所未發者。

履和藏先生全書久，昔年在都，質之尚書山陽汪公，公悅之序之。既出都，又聞有宜興任君泰，悅其書，作詩歎賞，以爲“大謹乃如狂，至允反不平”，令人一讀一起舞。嗟乎，是何可多得！而履和既不能長侍汪公，執弟子之儀，又不獲一見任君，悉其生平何如，爲可惜也。

《僞書》二十五篇，人人童而習之，昔賢辨論尚未必首肯，何況晚出之作，衆難羣疑，固然不足怪。伏思我朝《四庫全書總目提要》一書，皆奉高宗純皇帝欽定，刊佈海內，《古文》二十五篇之僞，朝廷早有定論，非草茅下士一人一家之私言也，故今刻《辨僞》一書，恭錄《提要》中論《尚書》三則，別爲一冊，以冠篇首，俾閱《辨僞》者先敬觀此三則，庶胸中目下如離照當中，羣陰開霽，從此縱覽諸家，大有破竹之樂矣。

──道光四年九月二十三日，履和謹跋

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│五服異同匯考│

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●小引

此書創於乾隆辛丑，至戊申而書成。嘉慶辛酉，在羅源稍有暇日，復自檢閱訂正，錄而藏之。然久敢以示人者，唐之改制詳載於《開元禮》，明之改制詳載於《孝茲錄》，而二書餘皆未之見，但據《唐書》、《明史》所述而已；擬俟異日見此兩書之後重加訂錄，未敢遂以爲定本也。

顧餘數向人訪此二書，鹹雲未見。北還日，過蘇州，至各書肆尋訪，俱莫知《孝茲錄》爲何書。雖知有《開元禮》，而肆中亦無鬻者；皆言欲得此書須緩以時日，當於人家有故書者徐購求之。餘既不能久居以待之，又未知果能得否，由是命棹北旋。

近數年來，漸老且病，未知將來能償此顧與否。不忍遂付流水，乃弁數語於首，志其顛末。世有博學之士曾見此兩書者爲之重加酌定，是餘之志也夫！

嘉慶丁卯，崔述自識。

●卷一

○至親之服

爲父，女子子在室爲父，子嫁反在父之室爲父：（女在室與嫁而反在室者爲母昆弟，皆當與男子同。然不言者，此章已發凡舉例，故後皆從省。）《禮經喪服篇》並斬衰三年。唐中書令蕭嵩等修《開元禮》，宋朱子纂《家禮》（無女子子在室嫁反之文；惟《本宗圖注注》雲：“姑姊妹女子子在室並與男子同；嫁反者亦同。”）明翰林學士宋濂等著《孝慈錄》並因之。

【孟子】“三年之喪，齊疏之服，飠幹粥之食。”與此經似小異。

父卒爲母：《經》，齊衰三年。《開元禮》、《家禮》（《圖注》別出“爲嫡母”）並因之。明改斬衰三年。

父在爲母：《經》，齊衰杖期。《開元禮》改齊衰三年。《家禮》因之。明覆改斬衰三年。

【唐書禮樂志】“上元元年，武后請父在服母三年。開元五年，右補闕廬履冰言‘禮，父在爲母期；而服三年。非也。請如舊章。’乃詔並議舅及嫂叔服，久而不能決。二十年，中書令蕭嵩等改修五禮，於是父在爲母齊衰三年。”

【明史禮志】“洪武中，貴妃孫氏薨，敕禮官定服制。禮部尚書牛諒等奏曰：‘《儀禮》，父在爲母服期年；若庶母則無服。’（按：父在爲母之服，唐已改爲三年；庶母之服，《經》與唐、宋皆緦；而此云然，未詳）太祖曰：‘父母之恩，一也；而低昂若是，不情甚矣！’乃敕翰林院學士宋濂等考定喪禮，立爲定製，子爲父母，庶子爲其母皆斬衰三年。嫡子，衆子爲庶母皆齊衰杖期。”

△父母恩同義異

按：《經》爲父斬衰三年而爲母則齊衰三年，非薄母也，乃尊父也。古者家無二尊，服無二斬。斬也者，明所從也；古未有爲婦人斬衰者也。父母之於子也恩雖同而義異，故子之服之也三年雖同而齊斬異。惟其同也，故曰“父兮生我，母兮鞠我；欲報之德，昊天罔極”，曰“父母在，不遠遊”，曰“事父母幾諫”──皆主乎恩而言之也。惟其異也，故曰“父在觀其志，父沒觀其行”，而不曰“母在觀其志”，且曰“夫死從子”矣──此主乎義而言之也。《孝經》曰：“資於事父以事母而愛同。資於事父以事君而敬同。故母取其愛而君取其敬；兼之者父也。”由是言之，三年之同，自恩生也；齊斬之異；由義別也。孟子曰：“天之生物也使之一本。”人姓父之姓而不姓母之姓。由父之父而遞推之，百世皆吾祖也；由母之母而遞推之，三世之外有不知其誰何者矣。父雖別娶妻，皆當以事母者事之；母若別嫁夫，則不得以事父者事之。何者？一本故也。此所以爲父斬衰而爲母止於齊衰也。且夫齊衰也者，非謂可以薄於母也。孔子曰：“子生三年，然後免於父母之懷；夫三年之喪，天下之通喪也。”《閒傳》曰：“父母之喪，既殯食粥。”又曰：“父母之喪，居倚廬，寢苫枕塊，不稅帶。”皆統父母言之。而他齊衰之喪則但云“疏食飲水，居堊室，苄翦不納”矣。然則父母之喪未嘗異也，所異者獨齊與斬耳。哀之隆殺固不在於斬與不斬也。曰：斬之與齊誠如是矣；父在，降而爲期，毋乃薄乎？曰：服雖降而爲期，其他一惟人子所自盡，不禁之也。是以謂之“心喪”。古者朝無二尊，家亦無二尊。故入公門則脫齊衰，明有尊也。父既釋兇而從吉矣，子安敢以衰侍其側哉！古者妻之喪，夫主之；子這喪，父主之：其練再祥而再礻覃之月皆以主喪者爲斷。父既祭而除矣，子將再練再祥而再礻覃乎，是家有二主矣。《春秋傳》，昭公十五年，穆後崩，太子壽卒，叔向曰：“王一歲而有三年之喪二焉。”是古亦嘗有爲妻三年者也。爲妻三年則子得服三年之服；爲妻期則子亦期而除。此特一家之體則然，豈謂人子於期之外遂可公然食稻衣錦，宴樂無忌也哉！且夫武之爲此議，欲諷朝臣使之尊後如尊後如尊帝耳。其意與趙高指鹿，冒頓鳴鏑之事正同。故未幾而二聖臨朝矣，未而改唐爲周矣。彼蕭嵩者不之悟耳！此五服所最重，古今更變之尤大者，故詳記其沿革並推古禮之意如右。說並見後《庶子爲父後者爲其母條》下。

庶子爲其母：《經》、《開元禮》皆統於母，省。《家禮》別出此文，齊衰三年。明改斬衰三年。

庶子爲父後者爲其母：《經》，緦麻三月。《開元禮》、《家禮》因之。明不分爲父後與否，凡庶子皆爲其母斬衰三年。

晉升平四年，太宰武陵王所生母喪，表求齊衰三年。詔聽依昔樂安王故事，制大功九月。《興寧》三年，梁王逢所生母喪，亦求三年。詔依太宰故事，同服大功。

晉太元十七年，太常車允上言：“自頃開國公侯至於卿士，庶子爲後，各肆私情，服其庶母，同之於嫡，溺情傷教。宜崇明禮訓，以一風俗。”十八年，尚書奏“禮，庶子與尊者爲體，不敢服其私親，此尊祖敬宗之義。宜聽允所上，可依樂安王，大功爲正。班下內外，以定永制。”詔可。

明襄莊王厚事嫡母王太妃及生母潘太妃以孝聞。潘卒，殯之東偏。王太妃曰：“汝母有子，社稷是賴，無以我故避正寢！”厚泣曰：“臣不敢以非禮加臣母！”及葬，跣足扶櫬五十里。

△庶子爲父後者其母緦之故

按：庶子既爲父後，則與爲尊者爲一體？不敢服其私親。父爲妾緦，故子亦爲之服緦也。然特其服然耳，其他一惟人子之所自盡，不禁之也。師無服也猶可爲之心喪三年，況有緦之服乎！然必降之使服緦者，何也？服者，非第所以辨親疏也，亦所以別尊卑。是以有正服，有加服，有降服，服不皆以情爲斷也。服者，一家之體，公也；人子之所不敢自專者也；明有尊也。哀者，一人之情，私也；人子之所得以自盡者也；明有親也。聖人制禮，不以公廢私，亦不以私妨公。降之爲緦，乃別嫌明微之深意，以坊後世之廢公義而重私恩者也。後人不達此意，乃徇情以爲服，公私之辨亡矣！是以後唐太妃太后之尊，有明離葬合葬之議，皆倒行而逆施之，由不知公私之辨故也。說並見前《爲母條》下。

爲繼母：《經》如母。（父在，齊衰杖期；父卒，齊衰三年。）《開元禮》亦如母，改父在父卒並齊衰三年。《家禮》因之。明覆改並斬衰三年。

爲慈母：《經》如母。（父在，齊衰杖期；父卒，齊衰三年。）《開元禮》亦如母，改父在父卒並齊衰三年。《家禮》因之。明覆改並斬衰三年。

△慈母必有鞠育之恩

按：本傳雲：“慈母者，何也？妾之無子者，妾子之無母者，父命妾曰‘女以爲子’，命子曰‘女以爲母’。”《小記》雲：“爲慈母後者，爲庶母可也，爲祖庶母可也。”然則慈母不必拘於爲父之妾；要必其人無子，以己爲子而鞠之者，乃可喪之如母。《傳》所謂“女以爲子”者，正謂其有鞠育之恩而無他子可倚，非但空空一言已也。《傳》以其服過重，故以“貴父之命”釋之。鄭氏乃謂“不命則服庶母慈己之服”，《家禮》亦云“不命則小功”，殊失本傳之意。說並見後《爲庶母慈己條》下。

△《曾子問》之慈母別一義

《曾子問》篇：“古者男子外有傅，內有慈母，君命所使教子也，何服之有！”與此傳文慈母不同，有服無服亦異。竊疑古者雖有爲慈母服之說，然無明據，儒者疑其過重，故各以己意而爲之說，未可決知其孰是也。《注》乃曲爲之解，殊屬附會。

爲妻：古本三年。《經》，齊衰杖期。《開元禮》、《家禮》、明並因之。

【春秋傳】“昭公十五年夏六月乙丑，王太子壽卒。秋八月戊寅，王穆後崩。晉叔向曰：‘王一歲而有三年之喪二焉。’”

△古爲妻服亦三年

按：《春秋傳》文，則古者爲妻亦服三年也。蓋至親莫如父母，次則妻與長子，其喪又皆自主之，非若昆弟之自有其子以主喪也，故服皆以三年。而《經》乃言期者，蓋其後之所改。《記》雲：“孺悲學士喪禮於孔子，《士喪禮》於是乎書。”則此經乃後儒之所記，非周初之所作矣。或者以婦人之故，不欲以大喪喪之乎？不欲其齊於父母而逾於昆弟乎？此其義亦未嘗非也。主喪者既改爲期，則十一月而練，十三月而祥，其子自不能服三年。故父在則爲母期，統於尊也。然則爲妻三年之時，子爲母雖父在亦必三年明矣。蓋尊尊親親，禮之大體，故練祥礻覃皆以主喪者爲斷：主喪者三年（爲長子，及古之爲妻），然後其子得以三年；主喪者期（《經》爲妻），則其子亦僅期。後世不達此意，輕於改古，遂致主喪者自服期而其子自服三年，練祥礻覃之日莫知所從，尊卑之分淆矣。按古爲妻雖服三年，若父母在亦不得服。

【家禮附錄】楊氏雲：“《不杖期章》當添‘父母在爲妻’一條。”（別本亦有增入之者。）

△爲妻杖不杖之三說

按：《傳記》爲妻杖不杖之說三。“大夫之子爲妻。”《傳》雲：“父在則爲妻不杖。”《經》言子而《傳》無分適庶明文，不知《傳》謂庶同邪？抑但子爲然，蒙《經》文而省其詞邪？《小記》雲：“父在，庶子爲妻以杖即位可也。”雲“庶子爲妻可”，則是惟子爲妻乃不可也。雲“庶子以杖即位可，則是子但以杖即位不可，非杖即不可也。”此說於義爲長。不知與本傳所傳各異邪？抑彼所言者大夫而此所言者士邪？唯《雜記》雲：“爲妻，父母在，不杖，不稽頸。”不分顙庶，雖母在亦不杖，與他篇文大異。夫舅主婦之喪，故子不敢以杖即位，闢父也；庶婦之喪，舅所不主，母則原不主喪，不知其子何嫌何疑而不杖？故陳氏《雜記注》雲：“此謂子妻死而父母俱存者。若父沒母存，則子可以杖，但不稽顙耳。此並言之。讀者不以詞害意可也。”由是言之，《雜記》之言未可爲正。是以《朱子家禮》無之。增之，非是。

爲長子：《經》，斬衰三年。《開元禮》、《家禮》並因之。明改齊衰期。

【本傳】“庶子不得爲長子三年。”

△庶子不爲長子三年之可疑

按：古者庶子之喪，其子主之；長子之喪，父主之。父既自主之矣，則十三月而練，二十五月而祥，中月而礻覃，主喪者固不能不三年也。今本傳謂“庶子不爲長子三年”，然則其練祥礻覃之祭，亦如庶子之父，不自主而令其子主之乎？抑不以三年喪之，亦如妻之十一月而練，十三月而祥，十五月而礻覃乎？爲妻之期而除也，其子亦期而除。若爲長子亦期而除，不知長子之子當如何服也？《傳記》既皆不言，《開元禮》、《家禮》亦未語及，餘竊有疑焉。故表而山之，以俟達於禮者決之。按：《經》爲長子雖服三年，若父在亦不得服。

△明改長子服而不改衆子婦服之疏

按：長子與妻分同，故古皆爲三年。爲妻改期而爲長子仍服三年，《輕》重不倫。明之改而爲期，是也。顧長子既改爲期，則衆子與婦亦當改爲大功；而仍皆爲服期，親疏無別，庶同條，可乎！且長子之喪，父主之，既改爲期，則當以十一月練，十三月祥矣，長子之子當如何服？抑令其子自主其喪如庶子乎？不如當時議禮之臣將欲何從？噫，亦疏矣！

△古禮體卑承尊之精意

蓋古之所謂禮者，非但文器數之末已也，國有國之體制，家有家之體制，尊者通其情，卑者守其法，務使尊卑相就，聯爲一體。故不但卑幼有爲尊長抑其情者，雖尊長亦有爲卑幼伸其意者。夫爲妻期，則子爲母不敢以三年；君爲妾緦，則庶子爲父後者爲其母不敢以三年，並不敢以期；此爲尊長而抑其情也。子不忍不爲父三年，故父亦爲長子三年；庶子不可不爲母緦，故士妾有子而爲之緦，無子則已；此爲卑幼而伸其意也。《禮經喪服》一篇雖非周公所作，其中亦未必無一二之可議，要其體制秩然，以尊體卑，以卑承尊，猶可見三代聖人之遺法。後人輕於改古，未必無一二之勝於古人，而一家之中各行其意，父自服此子自服彼，家有二尊，喪有二主，尊卑若不相統屬者，體制之意微矣！

妻爲夫：《經》，斬衰三年。《開元禮》、《家禮》、明並因之。

母爲長子：《經》，齊衰三年。《開元禮》、《家禮》（《圖注》別出“嫡母爲長子”）並因之。明改齊衰期。《開元禮》別出繼母爲長子齊衰三年。《家禮》因之。明改齊衰期。

【附】改葬：《經》無文。本記補，緦。《開元禮》同。《家禮》、明並無文。

△改葬服糹思之人

按：本記不言何人爲緦。《鄭注》雲：“臣爲君也，子爲父也，妻爲夫也。”《孔疏》益以“子爲母，父爲長子”，《開元禮》益以“子爲母，妾爲夫”（當雲“君”，或雲“家長”；雲“夫”非是），是已。然爲祖父母，爲舅姑，爲女君，女子子爲其父母，服雖期而義實重；妻之喪，失主之，母爲長子，妾爲君之長子，服皆齊衰三年；皆不容以無服。然則《鄭注》但舉其重者以該之，固當不僅此數者而已也。

○同堂之服

（古謂之“同室”。《孔疏》雲“大功有同室同財之義”，是也。今謂之“同堂”。）

爲祖父母：《經》，齊衰期。《開元禮》、《家禮》、明並同。

【本傳】“父卒，然後爲祖後者（謂孫，《家禮》謂之承重）服斬（亦三年）。”《開元禮》、《家禮》、明並同。

【小記】“祖父卒而後爲祖母後者（《家禮》謂之爲祖母承重）三年（亦齊衰。祖父在，則亦齊衰杖期）。”《開元禮》、《家禮》並同。明改祖在祖卒並斬衰三年。

△孫承重與主喪

按：本傳稱“爲祖後者服斬”，謂孫也。孫者何？長子所生之子，故稱爲而使之承重也。近世不達此義，長子無子而以他人子爲後者亦使之承重主喪，謬矣！吾鄉曹培真先生（諱養元，號松巖）嘗言“長子無子而衆子之子無可繼者，不得已而繼同祖或同曾祖兄弟之子，皆當仍以次子主喪爲正”，可謂準情酌理，至當不易之論。餘因其說推之，不但繼他人之子不當使之主喪，即繼次子之子，而其子亦不得主喪，仍當以其父主喪也。是故，孫承重，必長子所生之子乃可。若別立嗣子，自當仍擇其親者尊者主喪，而不得以疏間親，以卑逾尊。所謂“禮本乎人情”者，此也。又如長子之子尚幼，不能主喪盡禮，與其使人抱之而代之拜，則何如使次子主喪盡禮之爲愈乎！凡若此類，考禮者皆當爲論以明之，以補前人之所未及。餘又嘗考古人立後之法本不拘於孫，故外丙以庶子繼成湯，仲康、仲壬以弟繼兄，文王舍伯邑考之子而立武王，微子舍其孫盾而立微仲。春秋以降，始有立孫之說，然必長子所生之子乃可謂之孫，非取他人子強以繼長子，遂可冒名爲孫也。大抵古人尚實而不尚名，貴真而不貴僞，故無孫則立季庶子，無庶子則立弟。是以庶子承祧，兄弟相爲後者，多不可紀。自漢王莽貪立幼主以濟其惡，乃持兄弟不相爲後之議；而曹操殺人綦多，遂以疏族承祀爲常，由是後人爲其所惑，漸至親疏顛倒而不之悟，強取他人之子，名曰孫，使之主喪承祀；而其人之親子親孫反不得與其數。悖禮傷教，於斯極矣！甚至陳留孝靜，以及來之度宗，皆以子臣其父。在廷豈無儒臣，而皆視爲當然，恬不知怪；較之龐勳，亦何異焉！嗟夫，莽、操之人，駔儈之徒所羞稱也，而莽、操之禮，則衣冠之族莫不遵之，其亦可嘆矣夫！此五服之要義，而《開元禮》、《家禮》皆未言及此，豈當日此風尚未盛行乎？故今補而論之。

宋熙寧八年、元豐三年制：“無傳襲封爵者，嫡子死，庶子承重。無庶子，嫡孫始承重。無嫡孫則庶孫承重。曾孫以下准此。”

△宋制許庶子承重之得失

按：子卒，則以孫爲後，禮也。孫幼，或不賢，有國家者恐其不克負荷而立庶子，義也。無故而立庶子，非也。況無傳襲封爵，何爲而必不使孫得承重乎？然較諸近世以他人子爲長子後而承重主喪者，猶爲彼善於此。故今附列於後。得失是非之數，必有能辨之者。

庶子之子爲父之母：《經》、《開元禮》並省。《家禮》補齊衰期，而爲祖後則無服。

宋寶元二年制：“庶子主子，父卒，爲父之母齊衰三年。”

爲世父母、叔父母：《經》，齊衰期。《開元禮》增“爲姑在室者”，服同。《家禮》、明並同。

晉右僕射鄧攸，永嘉末，過氵四水，遇賊，步走，擔其兒及其弟子綏；度不能兩全，乃棄其子而去之。卒以無嗣。弟子綏服攸喪三年。

爲昆弟：《經》，齊衰期。《開元禮》增“爲姊妹在室者”，服同。《家禮》、明並同。

爲衆子：（婦人爲子孫服，惟長子與夫異，餘並與此其夫同，故自爲長子外俱不別出。）《經》，齊衰期。《開元禮》增“爲女子子在室者”，服同。《家禮》（《圖注》別出“嫡母爲衆子”）明井同。《家禮》、《圖注》別出“繼母爲衆子齊衰期”。明同。

△《開元禮》增姑姊妹等在室服之非

按：《經》爲姑姊妹女子子服者，不別出在室之文。蓋古者二十而嫁，未及二十則爲殤，是以《大功章》雲：“侄丈夫婦人，報。”《小功章》雲：“從母丈夫婦人，報”，言所爲服者皆已嫁之女，未嫁者不在此數也。且女子未嫁者爲伯叔父大功，而男子爲姑未嫁者期，兩相比照，亦殊不倫。《開元禮》因《經》文《大功章》有“爲姑姊妹女子子人”之文，遂疑別有在室之服而增之；恐於古禮未合。

妾爲其子：《經》，士妾統於“爲衆子”，省。公大夫妾不降，亦齊衰期。《開元禮》別出此文，服同。《家禮》、明並同。

爲孫：（本傳雲“有子者無孫”，然則此爲之者，乃長子早亡者之父。）《經》：齊衰期。《開元禮》、《家禮》、明並同。

爲姑姊妹女子子人者：《經》，大功九月。《開元禮》同。《家禮》，女人者爲其私親皆降一等，私親之爲之也亦然，則此服當亦同（以後概不復注，皆以此例推之）。明與《開元禮》同。

爲姑姊妹女子子人無主者：《經》，齊衰期。《開元禮》、《家禮》並同。明缺。

爲從父昆弟：《經》，大功。《開元禮》同。《家禮》增“爲從父姊妹在室者”，服同。明同。

△《家禮》增從父姊妹在室服之非

按：《經小功章從父姊妹條》，《孔疏》不連下文爲義，謂“在室與人同服”，於義似長。《家禮》補之，恐未合。說已見前《爲世叔父母》、《昆弟》、《衆子條》下。

爲昆弟之子：《經》，齊衰期。《開元禮》、《家禮》並同。《家禮本宗圖》增“爲昆弟之女子子在室者”，服同。明同。

爲夫昆弟之子：《經》，齊衰期。《開元禮》、《家禮》並同。《家禮圖》增“爲夫見弟之女子子在室者”，服同。明同。

△爲見弟之子服期之故

按：爲從父昆弟大功，爲庶孫大功，則爲昆弟之子與爲夫昆弟之予亦當大功矣。然而期者，因其爲伯叔父母期，以旁尊故報之也。

△《家禮圖》增昆弟之女之服之非

按：《經》，昆弟之女及夫昆弟之女，雖未嫁，爲伯叔父母皆服大功；而《家禮圖》乃增伯叔父母爲之服期；服之顛倒，莫甚於此。說並見前《爲世叔父母》、《昆弟》、《衆子條》下。

爲庶孫：《經》，大功。《開元禮》同。《家禮》增“爲女孫在室者”，服同。明與《開元禮》同。

△《家禮》增女孫在室服之非

《經》不別出“女孫在室”之文；《家禮》增之，恐未合。說已見前諸條下。

爲從父姊妹人者：《經》，小功五月。《開元禮》、明並同。

爲昆弟之婦人子人者：《經》無文。《開元禮》補，大功。明同。

爲夫昆弟之婦人子人者：《經》，大功。《開元禮》、明並同。

△《經》於昆弟子女之服疑有缺文

按：《經》，爲昆弟之女人者無文，而爲夫昆弟之女人者大功；爲從祖昆弟之子緦，而爲夫從祖昆弟之子無文。不知《經》有缺文與？抑以爲男女各自爲服，不必相爲服與？但爲族父母服同，女子子嫁者爲伯叔父母服亦同，又似不應區別。《開元禮》以來補之，近是。

爲孫人者：《經》，小功。《開元禮》、明並同。

△明制之不稱

按：禮期於相稱。《禮》爲長子三年，故爲衆子期。明爲長子期，則爲衆子亦當大功。爲昆弟之子與夫昆弟之子及孫，妾爲其子，皆當服大功，不當服期矣。爲庶孫，爲昆弟及夫昆弟之女子子人者，皆當服小功，不當服大功矣。爲孫人者，當服緦，不當服小功矣。且爲昆弟期而爲己之衆子僅大功，是親其兄弟甚於親其子，漢明帝所謂“我子安得與先帝子比”者也。以此教子，以此教友，寧不足以垂訓！不知明諸臣何以改於彼而不改於此也？

○同族之服

爲曾祖父母：《經》，齊衰無受者。《開元禮》改齊衰五月。《家禮》、明並同。

【家禮】爲曾祖父承重，斬袞三年。明同。

【家禮】爲曾祖母承重（曾祖父卒），齊襲三年（曾祖父在，缺）。明改不論曾祖父卒在，並斬衰三年。

爲從祖祖父母：《經》，小功。《開元禮》增“爲從祖祖姑在室者”，服同。《家禮》、明並同。

爲從祖父母：《經》，小功。《開元禮》增“爲從祖姑在室者”，服同。《家禮》、明並同。

爲從祖昆弟：《經》，小功。《開元禮》增“爲從祖姊妹在室者”與“從祖姊妹在室者報”，服並同。《家禮》、明並同（不言昆弟姊妹孰爲之服；以例推之，蓋與《開元禮》同。下“爲從父昆弟之子”，“爲昆弟之孫”，並同，不復注）。

△《開元禮》增從祖姑等在室服之非

按：《經緦麻章》雲“父之姑”，不言在室與人者。氏“集說”雲：“但據已人者言之，其意與姑爲侄者同。”蓋謂屬疏，故在室時即逆降也。餘按：古者二十而嫁，十九以下爲殤，故但有爲人者之服而無爲在室者之服。然則“從祖姑”、“從祖姊妹”雖據人者言之，其實此外別無人之服也。《開元禮》增之，非是。大抵古人服少而實服，後人服多而實不服。實服，則勢不能多而亦不必多。實不服，則不難於多而究無取於多，勢必並其應服者而亦不服焉已耳。說並見前《爲世叔父母》、《昆弟》、《衆子條》下。

爲從父昆弟之子：《經》，“從祖父報”，小功。《開元禮》增“從祖姑報”，服同。《家禮》同（女在室者，俱無明文。以下四條並同）。《圖》增“爲從父昆弟之女在室者”，服同。明同。

爲夫之從父昆弟之子：《經》，“從祖母報”，小功。《開元禮》、《家禮》並同。《家禮圖》增“爲夫之從父昆弟之女在室者”，服同：明同。

爲昆弟之孫：《經》，“從祖祖父報”，小功。《開元禮》增“從祖祖姑報”，服同。《家禮》同。《圖》增“爲昆弟之女孫在室者”，服同。明同。

爲夫之昆弟之孫：《經》，“從祖祖母報”，小功。《開元禮》、《家禮》並同。《家禮圖》增“爲犬之昆弟之女孫在室者”，服同。明同。

△《家禮圖》增從父昆弟之女在室服之非

按《經》，女之父黨有爲人者之服，而無爲在室者之服──前於《從祖祖父母》、《從祖父母》、《從祖昆弟》條下已言之矣，──況從父昆弟及夫從父昆弟之女子子，昆弟及夫昆弟之女孫，其情疏，其分卑，尤非諸祖姑之所可同日而語者乎！《家禮圖》增之，非是。

△從祖姑等不應有在室報服

從祖祖姑，從祖姑不應別出在室之服，則亦不應別出在室之報服矣。說已見前《從祖祖父母》三條下。

爲曾孫：《經》，緦。《開元禮》、《家禮》、明並同：《家禮》增“爲曾孫”齊衰期。

爲從祖祖姑：（《經》雲“父之姑”）《經》，緦。《開元禮》，人者緦。明同。（《家禮本宗圖》祖姑嫁無服，蓋誤。）

爲從祖姑人者：《經》，緦。《開元禮》、明並同。

爲從祖姊妹人者：《經》，緦。《開元禮》、明並同。

爲從父昆弟之婦人子人者：《經》無服。《開元禮》增，緦。明同。

爲夫從父昆弟之婦人子人者：《經》無服。《開元禮》、明並同。（《家禮》無文，似爲服緦。）

爲昆弟之女孫人者：《經》無服。《開元禮》增，緦。明同。

爲夫昆弟之女孫人者：《經》無服。《開元禮》、明並同。（《家禮》無文，似爲服緦。）

△《開元禮》增從父昆弟之女等服之非

按《經》，尊長爲卑幼服緦者甚少，“族曾祖父母”、“族祖父母”皆不報，惟“從祖昆弟之子”以屬疏而年相若報之，“曾孫”以己之後裔服之，則似爲從父昆弟之女子子，昆弟之女孫人者原無服，非缺也。《開元禮》以來增之，非是。說詳後章《爲從父昆弟之孫》四條下。

爲高祖父母：《經》統於曾祖父母，省。《開元禮》別出此文，改齊衰三月。《家禮》、明並同。

【家禮】爲高祖父承重，斬衰三年。明同。

【家禮】爲高祖母承重（高祖父卒），齊衰三年（高祖父在，缺。）明改不論高祖父卒在，並斬衰三年。

爲族曾祖父母：《經》，緦。《開元禮》增“爲族曾祖姑在室者”，服同。《家禮》、明並同。

爲族祖父母：《經》，緦。《開元禮》增“爲族祖姑在室者”，服同。《家禮》、明並同。

爲族父母：《經》，緦。《開元禮》增“爲族姑在室者”，服同。《家禮》、明並同。

爲族昆弟：《經》，緦。《開元禮》同。《家禮》增“爲族姊妹在室者”，服同。明同。

△族祖姑等不應有在室之服

族曾祖姑、族祖姑、族姑、族姊妹，不應別出在室者之服，說已詳前《從祖祖父母》、《從祖父母》、《從祖昆弟》條下。

爲從祖昆弟之子：《經》，緦。《開元禮》增“族姑在室者報”，服同。《家禮》同（女在室者俱無明文。以下六條並同）。《圖》增“爲從祖昆弟之女在室者”，服同。明同。（《家禮》明並不言孰報，蓋與《開元禮》同。下“爲從父昆弟之孫”、“爲昆弟之曾孫”，並同，不復注。）

爲夫從祖昆弟之子：《經》無文。《開元禮》補，緦。《家禮》同。《圖》增“爲夫從祖見弟之女在室者”，服同。明，子同（女在室者缺）。

說已詳前篇《爲昆弟之婦人子》兩條下。

爲從父昆弟之孫：《經》無服。《開元禮》增，緦。又增“族祖姑在室者報”，服同。《家禮》同。《圖》增“爲從父昆弟之女孫在室者”，服同。明同。

爲夫從父昆弟之孫：《經》無服。《開元禮》增，緦。《家禮》同。《圖》增“爲夫從父昆弟之女孫在室者”，服同。明同。

爲昆弟之曾孫：《經》無服。《開元禮》增，緦。又增“族曾祖姑在室者報”，服同。《家禮》同。《圖》增“爲昆弟之曾女孫在室者”，服同。明同。

爲夫昆弟之曾孫：《經》無服。《開元禮》增，緦。《家禮》同。《圖》增“爲夫昆弟之曾女孫在室者”，服同。明，孫同（女孫在室者缺）。

△族祖父母等不報之故

按《經》，“從祖祖父母”、“從祖父母”，皆報，而“族曾祖父母、族祖父母”皆不報。自《開元禮》以來，皆增報服，似疑《經》之有缺文者。餘按：本記雲“童子，惟當室緦”，是卑幼爲尊長應服緦者，非盡人服之也。尊長之於卑幼，則其情輕矣；卑幼較之於尊長，則其人益聚矣；若族曾祖父母，族祖父母皆報，將有不勝其服者。然則《經》之不報，或以此故，非缺文也。獨出“從祖昆弟之子”之服者，蓋族父母與從祖昆弟之子年相若者居半，其屬又疏，疑以此故未便直以卑幼待之，故爲之報服耳。《開元禮》以來，概增報服，恐非古人之制。大抵古禮所無者，非有顯然之據，必不可已之節，不必輕補之。至《家禮圖》又增爲女在室者之服，尤屬無謂。說已詳前《爲從祖祖父母》、《從祖父母》、《從祖昆弟》條下。

△族祖姑等不應有在室報服

族曾祖姑、族祖姑、族姑，不應有在室之服，則亦不應有在室之報服矣。說已見前《族曾祖父母》四條下。

爲玄孫：《經》無服。《開元禮》增，緦。《家禮》、明並同。《家禮》復增“爲玄孫”齊衰期。

【附】丈夫婦人爲宗子，宗子之母妻：《經》，齊衰無受者。《開元禮》、《家禮》、明並刪。

【本傳】“宗子之母在，則不爲宗子之妻服。”

【本記】“宗子孤爲殤，大功衰，小功衰，皆三月。親，則月算如邦人。”

△五服皆應有厭降

按：《經》所記降服，“公子”、“大夫”“大夫之子”、“爲人後者”、“女子子人者”，凡五。其他平人厭降之服，唯“父在爲母”，“庶子爲父後者爲其母”而已。然非獨母然也；自父以降，母爲最重，故獨於母言之，於其輕者則略之耳。本傳雲：“庶子不得爲長子三年。”又云：“有子者無孫。”然則長子孫之服亦非盡人而服之矣。亦非獨長子孫然也；自母以外，長子孫爲重，故《傳》補而言之，亦於其輕者略之耳。考《經》文，士之服，三年者四，期者十有八，齊衰無受者五，大功者七，小功者十有五，緦者三十，而遭變故服他服者不與焉。自大功以下，其人益多，多者或至二三十人（若從祖昆弟、族見弟之屬），計所爲服者不下一二百人。其卒於未生以前及身後者，與同時而爲兩人服者，約十分去其七，尚不下二三十年在喪服中。然則同堂伯叔父母昆弟以降，或父在而子卒，或姑在而婦卒，或夫在而妻卒，亦必皆有厭降之說，而《經》、《傳》皆未之詳也。《傳》雲：“宗子之母在，則不爲宗子之妻服。”“爲君之祖父母”《傳》雲：“父卒，然後爲祖後者服斬。”是亦言君之父在則不爲君之祖父母服也。然則五服之人皆有厭降，可例推也。自開元至明，服益以增，而亦未有能推厭降之詳者。以餘目之所見，有一人而終身於喪服中者，有十年而斬衰居其五六年者。是以今世之人未有能行古喪禮者，此固勢之所至，非盡人情之薄，雖聖人亦無可奈何者也。

○外姻之服

爲外祖父母：《經》，小功。《開元禮》、《家禮》、明並同。

【小記】“爲母之君母，母卒則不服。”

【本傳】“出妻之子爲母期，則爲外祖父母無服”。

爲從母：《經》，小功。《開元禮》、《家禮》、明並同。

爲舅：《經》，緦。《開元禮》改小功。《家禮》、明並同。

【本記】“庶子爲後者，爲其外祖父母、從母、舅，無服。不爲後，如邦人。”《家禮》同。

晉郄鑑值永嘉喪亂，在鄉里甚窮餒。鄉人以鑑名德傳，共飴之。時兄子邁，外甥周翼並小，常攜之就食。鄉人曰：“各自飢困，以君賢，欲共相濟耳，恐不能兼有所存。”鑑於是獨往；食訖，以飯著兩頰邊，還吐於二兒。後並得存，同過江。邁位至護軍；翼爲剡縣令。鑑之薨也，翼追撫育之恩，解職而歸，席苫心喪三年。

【唐書禮樂志】“太宗嘗以同爨緦而嫂叔乃無服，舅與從母親等而異服，詔侍中魏徵，禮部侍郎令狐德等議‘舅爲母族，姨乃外戚；它姓，舅固爲重，而服止一時，姨喪乃五月，古人未達者也。’於是服曾祖父母齊衰三月者增以齊衰五月；子婦大功增以期；衆子婦小功增以大功；嫂叔服以小功五月；報其弟妻及夫兄亦以小功；舅服緦，親與從母增以小功。”

△加舅服當減從母服

按：古母族之服，由母推之。從母與母同居閨中而舅在外，故爲從母服重，爲舅服輕。後世時勢不同，甥多見愛於舅；爲舅加服，時也，即禮也。然從母之情較疏，既加舅之服，即當減從母之服爲緦，而從母昆弟不相爲服。乃自唐以來，但有加服而無減服，服逾於古者幾十倍，豈古人之情獨薄而後人之情獨厚與？然則名爲有服而實無服，名爲加之使重而並求其如古人之輕者而不可得，夫亦何待言耶！

爲舅之妻：《經》無服。《開元禮》、《家禮》、明並無文。

△《開元禮》報甥婦而不服舅妻之疏

按《開元禮》，夫之舅爲甥婦報緦，而甥爲舅之妻無服，此議禮者之疏也。古者妻從夫服，皆降一等；夫黨之爲之服也亦然。唯伯叔母服乃與其夫同。竊意，其初本亦降夫一等，其後因有撫育之恩，而服乃與昆弟之子婦同，爲不倫，遂加爲期，而從祖母族母因而遞加焉耳。其他無不降夫一等者。《經》爲舅僅服緦，降舅一等則無服矣，是以爲舅之妻無服。思以漸殺，理之自然，非古人之故靳之也。唐太宗與魏鄭公既改舅之緦爲小功矣，則舅妻之無服亦當改而爲緦，始與親疏相稱，而當時之君臣慮偶不及於此。猶之乎甥爲舅服小功，已改與從母同，而舅報甥服緦猶輿從母異也，舅之報服，偶有長孫無忌者億念及此，遂亦改爲小功；而舅妻之服偶未有及之者，遂因循而未改：蕭嵩等不能舉一反三，增爲舅妻之服，已爲疏漏，乃反獨增甥婦之報服。輕重失倫，親疏倒置，莫此爲甚！何者？舅妻之輿甥婦猶伯叔母之與昆弟之子婦也，伯叔母之服期而昆弟之子婦大功，然則甥婦之服當降舅妻一等。使之同，且不可，況甥婦有服而舅妻反無服乎！然此非其所見之偏，由於議禮之時志慮粗疏，見此忘彼，不能互相比照以致乖舛。猶之乎婦爲舅姑服期，故夫爲人後則婦爲其舅姑大功，宋既改婦爲舅姑三年，與夫服同，而爲人後者之妻猶爲舅姑大功而未之改也。猶之乎爲衆子期而獨爲長子三年，故爲庶婦大功而獨爲適婦期，明既改爲長子服期，與衆子同，而猶爲婦服期而未之改也。而《家禮注》乃引朱子之言，曲爲之解，雲：“先王制禮，父族四，母族三，恩止於舅；故從母之夫，舅之妻，皆不爲之服，推不去故也。”夫父族之伯叔父，從祖父，乃至於族父，皆可以推及於其妻，何以獨舅之妻則推不去？夫舅之輿甥婦，生不相見，情相遠，勢相隔，禍福了不相關，乃反可以推而爲之緦；甥之幼也，往往隨母居於舅家，舅之妻保抱攜持，縫飲食，其劬勞況瘁豈族父之妻所可同，間亦有過於伯叔母者矣，乃反謂之推不去而不得爲之服，何其悖也！且夫以從母之夫而較舅之妻，猶以姑之夫而較伯叔父之妻也；姑之夫無服而伯叔父之妻乃服期，姑之服大功而其夫無服，族祖父族父之服緦而其妻反有服，是何也？古者妻從夫服，夫不從妻服。《易》曰：“夫子制義，從婦兇也。”妻黨之爲之服，亦如是而已矣。故惟妻之父母與婿乃相爲服，其他皆無。如之何其可以從母之夫例舅之妻乎哉！此似不見《古經》與《唐志》者之所爲說，非朱子之言。或其門人之說，於其師以爲重者，亦未可知。不然，則朱子一時之誤也。餘自垂髫時，即數數聞先生長者言甥婦有服而舅妻無服爲親疏之倒置，故本其意爲說，併爲原其所以缺漏之由，而附識於此。

爲君母之父母從母：《經》，小功。《開元禮》、《家禮》並同。明缺。

爲君母之昆弟：《經》，緦。《開元禮》改小功。《家禮》同。明缺。

【小記】“爲君母後者，君母卒，則不爲君母之黨服。”《家禮》同。

△外親亦無二統

按《小記》之言，則是爲君母之黨服者乃爲君母後者也。爲後者始服，則不爲後者之無服可知也。本經《記》雲：“庶子爲後者爲其外祖父母，從母，舅無服。不爲後，如邦人。”蓋古者爲母黨無兩服：爲君母之黨服則不爲其母之黨服矣，既爲其母之黨服則亦不爲君母之黨服矣。《服問》雲：“爲其母之黨服則不爲繼母之黨服。”亦無兩服之義，故鄭式雲：“雖外親，亦無二統。”《開元禮》以來，皆未言及此，故今補而明之。

【服問】“母出，則爲繼母之黨服（繼母之父母從母並小功，繼母之昆弟緦）母死，則爲其母之黨服。爲其母之黨服則不爲繼母之黨服。”《開元禮》、《家禮》並同（並小功）。

【小記】“爲慈母之父母無服。”

爲從母昆弟：《經》，緦。《開元禮》增“從母姊妹”（在室人蓋同）服同。《家禮》同。明但云“爲姨之子（姊妹在內與否無明文），服同。”

爲舅之子姑之子：《經》，緦。《開元禮》、《家禮》、明並同。

△從母姊妹服可無增

按《經》，爲族昆弟服緦，爲族姊妹無服，則此從母姊妹之服似亦可以無增。如增此服，則舅與姑之女子子皆當增矣。

婦人爲姊妹之丈夫婦人子：《經》，小功。《開元禮》“爲從母報”。《家禮》、明但云“爲姊妹之子”（婦人子在內與否無明文），服並同。

爲甥：《經》，緦。《開元禮》改小功。《家禮》同。《圖》別出“爲甥女”，服同。明統於“爲姊妹之子”（女甥在內與否亦無明文），服同。

【唐書禮樂志】“太宗嘗以舅與從母親等而異服，詔侍中魏徵等議，舅服增以小功（事詳前《爲舅條》下）。然《律疏》舅報甥服猶緦。顯慶中，長孫無以爲‘甥爲舅服同從母，則舅宜進同從母報。’”

爲外孫：《經》，緦。《開元禮》、《家禮》、明並同。

△母黨所爲服亦必有別

按本經《記》、《小記》、《服問》諸篇，爲母黨服者有“君母、繼母”，“爲後、不爲後”，“母卒、母出”之分，則母黨爲之服者亦必有此數者之分，《記》省文耳。如女系妾所生，則女卒之後，女之君母不爲外孫服。如外孫系庶子爲後者，則君母之黨爲之服而其母之黨不爲之服；非爲後者，則其母之黨爲之服而君母之黨不爲之服。如女系繼室，而其夫之前妻出者，則女之黨爲前妻之子服而前妻之黨不爲之服；卒者，則前妻之黨爲前妻之子服而女之黨不爲之服。彼此互觀，理有一致，無可疑者。《開元禮》以來皆未言及此，故今補之。

爲妻之父母：《經》，緦。《開元禮》同。《家禮》增“爲妻之出母，嫁母”，服同。明與《開元禮》同。

△《家禮》增妻之出母嫁母服之非

妻出，則夫黨皆不爲之服，婿何得反爲服？況於妻之母嫁，義更無取。《家禮》增之，非是。

【家禮】“妻亡而別娶，亦同。”

爲婿：《經》，緦。《開元禮》、《家禮》、明並同。

【附】爲乳母：《經》，緦。《開元禮》、《家禮》、明並同。

●卷二

○女子爲其私親之服

爲父母：《經》本三年，人則降齊衰期。《開元禮》同。《家禮》：“女人者爲其私親皆降一等。”則此服當亦同（其不降者皆別注之。其降者，皆如男子之服，人乃降一等。後概不復注）。明與《開元禮》同。

【小記】“爲父母喪，未練而出則三年，既練而出則已；末練而反則期，既練而反則遂之。”《家禮》：“降服未滿被出，則服其本服；已除，則不復服也。”

爲昆弟之爲父後者：《經》，齊衰期，適人不降。《開元禮》、《家禮》、明並同。

爲衆昆弟：《經》蓋本期，人則降大功。《開元禮》、明並同。鄭氏康成曰：“父在則同。父沒，乃爲爲父後者服期也。”

爲祖父母：《經》，齊衰期，人不降。《開元禮》、《家禮》、明並同。

爲世父母，叔父母：《經》，大功，人不降。《開元禮》，本期，人乃降大功。明同。

爲姑姊妹：《經》，大功，人不降。《開元禮》，文統於男子，本期，人乃降大功。明“爲姑姊妹在室者”同（“爲姑姊妹人者”缺）。

△《喪服傳》誤讀《大功章》文

按，《經大功章》雲：“大夫之妾爲君之庶子。”又云：“女子子嫁者未嫁者爲世父母、叔父母、姑、姊妹。”本各自爲文。而《傳》連讀之雲：“嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也。何以大功也？妾爲君之黨服，得與女君同。下言‘爲世父母、叔父母、姑、姊妹’者，謂妾自服其私親也。”《鄭注》駁之雲：“即實爲妾遂自服其私親，亦當言‘其’以明之。《齊衰三月章》曰：‘女子子嫁者未嫁者爲曾祖父母。’《經》與此同，足以見之矣。”朱子亦云：“女子子人者‘爲父母’及‘昆弟之爲父後者’，已見於《不杖期章》；‘爲聚昆弟’，又見於此《大功章》；唯‘伯叔父母、姑、姊妹’之服無文，而獨見於此，則當從《鄭注》之說無疑矣。”敖氏《集說》又云：“凡雲嫁者，皆指凡嫁於人者而言，非必謂行於大夫而後爲嫁也。又此妾爲私親大功者，亦不止於是也。《傳》者之意，蓋失於分句之不審，遂使一條之意析而爲二，首尾橫決，兩無所當，實甚誤也。”觀此三說，《傳》文之誤明甚。然則《經》此文乃女子子之所爲服，不待言矣。今從之。

△辨鄭玄未嫁逆降之說

按：《傳》文之不通，顯然易見，而鄭、朱、敖三說周詳明盡，此宜無復有異議矣。然明儒多駁《注》而從《傳》者，何也？則愚而輕信，妄謂《傳》之必出子夏，不應有誤。二則矜纔好異，欲駁先儒之說以見其能。三則鄭氏逆降之說本話有可疑。《鄭注》雲：“女子子成人者，有出道，降旁親。”夫天下豈有未嫁而逆降其服者哉！且讀且思，久之始得其理。蓋此大功，非逆降，乃本服也。《經》之五服，皆以漸殺。恩由父起，親自子推。故父之子期，殺於父也。祖之子及孫皆大功，殺於祖也。曾祖之子及孫及曾孫皆小功，所謂“三小功”者也。高祖之子及孫及曾孫玄孫皆緦，所謂“四緦麻”者也。皆至昆弟而止。自昆弟以下，則相爲報服。吾之昆弟之子，即謂吾“伯叔父”者也。昆弟之孫，即謂吾“從祖祖父”者也。昆弟之曾孫，即謂吾“族曾祖父”者也。從父昆弟以下皆然。是以其服以漸而降，由期而大功，而小功，而緦。由是言之，則伯叔父母，昆弟之子，皆本大功，非期也。但兄弟同居者多，而伯叔父母與昆弟之子互相依倚，其情日親，又或父亡而伯叔父爲家長，以爲昆弟期而伯叔父母乃大功不足以稱其恩，故其後遂加而爲期；而伯叔父母以旁尊故報之，故遂亦期也。然此皆男子事；而女子處閨中，長即人，其情微疏，故未嘗爲加服。然亦以其恩較重，故人而不爲之降。猶之乎爲祖父母，人而猶期也。猶之乎爲曾祖父母，人而猶齊衰無受者也。由是言之，則女子子之爲伯叔父母及姑乃本大功，人而不降；非本期，成人而逆降也。曰：然則爲姊妹何以亦大功也？曰：不欲其逾於姑也。女子之爲姑姊妹皆大功也，猶之乎男子之爲伯叔父母昆弟皆期也。或加而同，或降而同，其義一也。曰：然則昆弟與姊姊可以異服乎？曰：女子爲昆弟之爲父後者期而不降，爲衆昆弟降而大功，男子未嘗然也。昆弟猶可以異服，況姊妹之與昆弟乎！餘考《經》文，女子爲父黨服，參差各別：在室亦不盡同男子，人亦不盡降一等，蓋亦酌人情而分別之者。後人泥於降服一等之說，必欲皆以男子之例繩之，故於《經》多不通；乃別爲說以附會之。苟平心而求之，則《經》之條理自分明可見，正不必曲爲之說也。

爲侄：（丈夫婦人同）《經》，大功，人不降。《開元禮》，本期，人乃降大功。明，“爲侄丈夫”同（“爲侄婦人”缺，而有“爲兄弟之女在室者”，服同）。

△《經》文爲侄不連上文

按：《經》文雲：“侄丈夫婦人，報。”解者或連上文“女子子人者爲衆昆弟”讀之，謂皆人降服。然觀後文，女子未嫁者即爲姑姊妹大功，不容侄爲姑大功而姑爲侄反期，侍人而後降；又不容姊妹同氣者皆大功而昆弟之女反期，待人而後降也。參伍求之，當以不連上文爲正。

姑姊妹人無主者，報：《經》，齊衰期。《開元禮》同。《家禮》增“爲姊妹”，服同。明與《開元禮》同。

雷氏次宗曰：“在室，姊妹成得相服。若出者，不爲無主者加服。兩無主者不得互相爲期。”

△姑姊妹報服似指男子

按：《經》雲：“姑姊妹女子子人無主者，姑姊妹報。”似爲男子而言。《家禮》增“人無主者爲姊妹服同”，雷氏次宗謂“在室姊妹鹹得相服”，恐非《經》意。

爲從父昆弟：《經》缺。《開元禮》補，本大功，人則降小功。明缺。

△從父姊妹當報小功

按《經》，從祖姑姊妹人者皆報；然則從父姊妹亦當報以小功，而文缺耳。

爲從父姊妹：《經》缺。《開元禮》，文統於男子，本大功，人乃降小功。明缺。

爲曾祖父母：《經》，齊衰無受者，人不降。《開元禮》改齊五月，衰人不降。《家禮》、明並同。

爲從祖祖父母：《經》無文。《開元禮》，人爲從祖祖父降緦（爲從祖祖母缺）。明爲從祖祖父母（蓋亦衰人乃降）並緦，而增“爲從祖祖姑在室者”，服同。

爲從祖父母：《經》無文。《開元禮》，人降緦。明（蓋亦降）同，而增“爲從祖姑在室者”，服同。

爲從祖昆弟：《經》，人者報，緦（在室無文）。《開元禮》，人乃降緦。明缺。

爲從父昆弟之子：《經》，人者報，緦（在室無文）。《開元禮》，人乃降緦。明（蓋亦降）同，而增“爲從父昆弟之女”（不言在室與人者）。服同。

爲歸孫：《經》無服。《開元禮》增人者報，降緦。明缺。

△《開元禮》增服之得失

按：《經》，女子子人者無爲從祖祖父母，從祖父母服之女。然此二端皆系尊長，《開元禮》補之，近是。至明，增從祖祖姑，從祖姑在室者之服，已屬贅文，而又增從父昆弟之女之服，不益過乎！《經》於父之姑不言報，蓋以其年尊而卑幼人數衆多故也。《開元禮》補此服，似亦可已。

爲高祖父母：《經》，統於曾祖父母，省。《開元禮》別出此文，改齊衰三月，增人不降。《家禮》、明並同。

○婦爲夫黨之服

（夫黨報服附。爲夫黨卑幼服，已見前《同堂》、《同族》兩篇報服中。）

爲舅姑：《經》，齊衰期。《開元禮》同。《家禮》分爲舅改斬衰三年，爲姑改齊衰三年。明不分，並改斬衰三年。

【小記】“婦當喪而出，則除之。”《家禮》同。

後唐改爲舅姑三年。

宋昭憲太后崩，太祖使孝明後服三年。

乾德三年，右僕射魏仁浦等議：“三年之內，几筵尚存，豈可夫處苫塊之中，婦被綺糹丸之飾！夫妻齊體，哀樂不同，求之人情，實傷理本。況婦爲夫有三年之服，於舅姑止服期年，乃是尊夫而卑舅姑也。自今婦爲舅姑，井如後唐之制：三年齊斬，一從其夫。”

△舅製爲舅姑三年之非

按：君爲臣綱，父爲子綱，夫爲妻綱，三綱者人道之尤重者也，故皆爲之斬衰。妻之從夫服也，猶子之從父服也，故皆降之一等。父爲父母三年，故孫爲祖父母期也。夫爲父母三年，故婦爲舅姑亦期也。妻之服夫黨也，猶臣妾之服君黨也。臣爲君之父母期，故婦爲舅姑亦期也。臣爲君之妻期，故妾爲女君亦期也。古人制禮，如權衡然，銖兩悉稱，不偏重也。而仁浦等乃謂“尊夫而卑舅姑”，則子爲祖父母期，不亦爲尊父而卑祖乎！三年之內，几筵尚存，婦不可以從吉，孫獨可以從吉乎？《傳》曰：“婦人不貳斬者，何也？婦人有三從之義，無專用之道。故未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。父者，子之天也。夫者，妻之天也。婦人不貳斬者，猶曰不貳天也。婦人不能貳尊也。”既爲夫斬矣，而又爲舅斬是貳斬也，將何從乎？舅姑也者，由夫而推之也，雖尊於夫而義不及夫重。故夫親迎而成昏禮，厥明乃見於舅姑，三月乃見於廟，事之漸也，義之差也。故夫出之則義絕，婦不得自系於舅姑也。若婦直爲舅姑三年，是妻擬於夫也，將置其夫於何地乎？人莫不本於父母，然既嫁則降三年而爲期者，不貳斬之義也，女子之所不得已者也。人之愛女也常更甚於愛婦；而人之親其父母也未必遽不如其親舅姑。既貳斬矣，即何得獨薄於父母而不爲之服三年乎？然則今世鄉野之女子既嫁而仍爲父母三年，未必非聞仁浦之風而興焉者也！仁浦又引《內則》之言“婦事舅姑如事父母，”以爲事當一例。不知“如事父母”，正以體其夫之心耳。陳孝婦雲：“夫去時，屬妾以供養老母。”然則養姑者乃以爲夫也。養姑所以爲夫，則婦之與子不同明矣。世婦之事夫人也，猶大夫之事君也；然大夫爲君斬而妾爲女君則期，彼無所因而致，此有所從而然也。烏得以婦與子一例也哉！先王制禮，尤以夫婦之倫爲重，扶陽抑陰，屢致意焉，不但喪服然也。是以三代以上，女子罕有敢自專者，以禮爲之坊也。後世婦人於驕恣，即有賢者亦知尊舅姑而已；其意以爲舅姑乃爲尊行，夫特與我等耳。子婦一例，由來久矣。此亦議禮者所當深憂也。

爲婦：《經》，大功。《開元禮》改齊衰期。《家禮》、明並同。

【小記】“婦不爲舅後者，則姑爲之小功。”

△明制婦分庶之疏

按：古爲長子三年，爲衆子期；故爲婦大功，庶婦小功，皆降二等也。《開元禮》加之，止降一等矣。至明，又改長子之服爲期，則婦之服亦應仍改爲大功；然猶用《開元禮》之舊，遂致爲子爲婦之服無別，子無庶之異而婦反有適庶之分，殊爲不倫。

爲庶婦：《經》，小功。《開元禮》改大功。《家禮》、明並同。

△《開元禮》加庶婦服之非

按：舅姑之分尊，而婦與子親疏亦異。《經》爲婦大功，衆婦小功，不爲簿矣。《開元禮》加之，意欲從厚，而不知服太多者必將不勝其服而反莫之服也。當以古禮爲正。說並見後《爲夫之昆弟條》下。

爲夫之祖父母：《經》大功。《開元禮》、《家禮》、明並同。

【家禮】夫爲祖承重者，婦從服斬衰三年。夫爲祖母承重者，祖父卒，婦從服齊衰三年（祖父在，缺）。

△《家禮》增婦從犬服承重之非

按：諸傳記及《開元禮》，夫爲祖父母後者，妻皆無從服之文。蓋古者孫爲後之禮爲男子而設，不爲婦人而設。如謂夫既爲後，妻當從服，藉令舅卒姑在，姑方重服，婦豈得以重服服夫之祖父母乎！服之，是婦擬於姑也。然則夫雖服，妻不必從之服矣。如謂姑或先亡，婦當代服，藉令姑卒舅在，夫未重服，婦又豈得以重服服夫之祖父母乎！服之；是妻加於夫也。然則姑雖卒，婦亦不必代之服矣。夫服者不必妻之從，姑卒者不必婦之代，則婦之服三年何取焉？是以傳記及《開元禮》皆無從服之文。《家禮》乃增妻之從服，似非古人之意。

爲夫之世父母，叔父母：《經》，大功。《開元禮》、《家禮》明並同。

爲夫之昆弟，報：《經》無服。《開元禮》增，小功。《家禮》、明並同。

△唐制增夫昆弟脹之非

按：爲昆弟之妻無服，周、秦以後千有餘年未有議其薄者。獨唐太宗以爲薄而增服小功。然通巢刺王妃而欲立之爲後，厚何取焉！然則古人於此或有深意，未可增也。婦增期，衆婦增服大功，其後亦有納壽王妃之事。與其厚也，無寧從古之薄！至明，又增爲從父昆弟之妻之服，吾不知其意義欲何爲也？

唐韓愈生三歲而孤，隨伯兄會貶官嶺表。會卒，嫂鄭氏鞠之。鄭喪，爲服期以報。

△附論韓愈服嫂

此追念其撫育之恩而報之者，與鄧綏之服伯父，周翼之服舅意同。行之於身爲厚，著之爲例則非。

爲娣姒婦：《經》，小功。《開元禮》、《家禮》、明並同。

爲夫之姑姊妹，報：《經》，小功。《開元禮》、《家禮》（人不降）並同。明同，缺報。

爲昆弟之子婦及夫昆弟之子婦：《經》缺（以例推之，當爲小功）。《開元禮》補，大功。《家禮》、明並同。

爲孫之婦：《經》，無文。《開元禮》增，小功。《家禮》（姑在則否）、明並同。

△孫婦服不必有

按：《經》有婦之服而無孫之婦之服。《傳》曰：“有子者無孫。孫婦亦如之。”敖氏《儀禮集說》雲：“庶孫之婦緦，則孫之婦小功也。《小功章》不見之者，文脫耳。”其論似矣。但不知所謂孫之婦者，專以婦之存亡決之乎？兼以子之存亡決之乎？如子尚存，尚無孫，安得有孫婦。婦雖亡，恐不得別爲之服也。如婦尚存，有婦者亦當無孫婦。子雖亡，又不得別爲之眼也。適子亡，不別爲之服，是有孫者不必有孫婦矣。婦亡，不別爲之服，是無婦者亦可不須有此孫婦矣。然則孫之婦固可有可無者，不得以孫之事例之也。由是言之，《經》之不見，恐非缺文。《傳》既語之不詳，《開元禮》及敖氏亦未推及於此，餘竊疑焉。說並見前《爲夫之祖父母條》下。

爲庶孫之婦：《經》，緦。《開元禮》、《家禮》並同。明缺。

爲夫之從父昆弟，報：《經》、《開元禮》、《家禮》皆無服。明增，緦。說已見前《爲夫之昆弟條》下。

爲夫之從父昆弟之妻：《經》，緦。《開元禮》、《家禮》、明並同。

爲夫之從父姊妹，報：《經》無文。《開元禮》，緦。缺報。《家禮》（人不降、明並同。）

爲夫之高祖曾祖父母：《經》無明文（《經》“夫之諸祖父母報。”《鄭注》無曾祖父母）。《開元禮》，緦。《家禮》（缺父母字）、明並同。

【家禮】夫爲曾高祖承重者，婦從服斬衰三年。夫爲曾高祖母承重者，曾高祖父卒，婦從服齊衰三年（曾高祖在，缺）。說已詳前《爲夫之祖父母條》下。

爲夫之從祖祖父母：《經》蓋緦。《開元禮》、《家禮》並同。《家禮圖》增“爲夫之從祖祖姑在室者”，服同。明同、

爲夫之從祖父母：《經》蓋緦。《開元禮》、《家禮》並同。《家禮圖》增“爲夫之從祖姑在室者”，服同，明同。

△諸祖父母兼指從祖父母

按：《經糹思麻章》雲：“夫之諸祖父母報。”鄭氏注云：“諸祖父母者，夫之所爲小功：從祖祖父母，外祖父母。”敖氏《集說》雲：“夫之所爲服小功者，則妻爲之緦。然則此《經》所指者，其夫之從祖祖父母及從祖父母與？”夫從祖父母之與從祖祖父母，其親同，其服同，而於《經》別無所見，則敖氏之說信矣。鄭氏或以從祖之文足以括之，故不再舉與？故今從《集說》。說並見後《爲夫之外祖父母條》下。

△《家禮圖》增從祖姑等在室服之非

按：《經小功章》雲：“夫之姑姊妹，娣姒婦，報。”是妻爲夫之姑姊妹概服小功，無在室人之分也。夫之世父母叔父母服大功，而夫之姑之在室者則服小功，是夫之姑不得與夫之世父母叔父母同也。然則爲夫之從祖祖姑從祖姑之在室者亦不得與從祖祖父母從祖父母同服緦矣。故《經》與《開元禮》及《家禮成服章》皆無爲服之文。唯《家禮圖》及明皆增服緦，殊失《經》意。

爲從父昆弟之子婦及夫從父昆弟之子婦：《經》蓋緦（說見上《爲失之從禮父母條》下。）《開元禮》、《家禮》、明並同。

爲昆弟之孫婦及夫昆弟之孫婦：《經》蓋緦（《經》文注皆見上）。《開元禮》、《家禮》、明並同。

爲曾孫玄孫之婦：《經》蓋無服。《開元禮》同。《家禮》增，小功（姑在則否）明無文。

爲夫之外祖父母：《經》似無服（《鄭注》緦）。《開元禮》，緦。《家禮》、明並同。

△辨鄭玄以外祖父母釋諸祖父母

按：《經》雲：“夫之諸祖父母，報。”《鄭注》以“從祖祖父母”及“外祖父母”釋之。且雲：“或曰曾祖父母；曾祖於曾孫之婦無服，而云報乎！”夫曾祖爲曾孫緦，故知爲曾孫婦無服；外祖爲外孫亦緦，何以知爲外孫婦獨得有服乎？曾祖下報，故知諸祖之無曾祖；若外祖亦不報，何以知諸祖之兼有外祖乎？事同論異，深所未喻。且夫爲從母亦小功而妻無服，則似夫之外姻，妻皆不爲之服。或“外”乃“從”之誤，亦未可定。故今不敢以《注》決《經》文也。

爲夫之從母：《經》無服。《開元禮》增，緦。《家禮》、明並同。

爲夫之舅：《經》無服。《開元禮》增，緦。《家禮》、明並同。

爲甥婦：《經》無服。《開元禮》增，緦。《家禮》、明並同。

女子爲姊妹之子婦：《經》無服。《開元禮》增，緦。《家禮》、明並同。

以上四條，說已詳前《外姻篇》中《爲舅之妻條》下。

爲外孫婦：《經》似無服（《鄭注》緦）《開元禮》，緦。《家禮》、明並同。說已見《爲夫之外祖父母條》下。

○臣爲君及君黨之服

（報服附。此服，唯《開元禮》有國官爲君一條，餘懼無文。《家禮》、明並無文。概不復注。）

諸侯爲天子：《經》，斬衰三年。

【服問】“夫人如外宗之爲君也。世子不爲天子服。”

諸侯之大夫爲天子：《經》，む衰，既葬除之。

諸侯爲鄰國：《經》無文。

【春秋傳】“杞孝公卒，晉悼夫人喪之。平公不徹樂，非禮也。禮，爲鄰國闕。”

【春秋傳】“公薨之月，子產相鄭伯如晉。晉侯以我喪故，未見之也。”

△附記諸侯爲鄰國

按此，則諸侯爲鄰國之君雖無服而亦徹樂，不行吉禮矣。故附於此，以補《經》文之缺。

爲君：（兼天子諸侯大夫士在內）《經》，斬衰三年。《開元禮》唯“國官爲君”，服同。

△士亦可稱君

按：《鄭注》雲：“天子諸侯及卿大夫有地者，皆曰君。”然觀《經》下文雲：“公士大夫之衆臣爲其君。”則此當兼士在內。後言“君”者並同，不復注。

【小記】“與諸侯爲兄弟者服斬。”

爲君之父、母、妻、長子、祖父母：《經》，齊衰期。

△君祖有服有不服

按：本傳雲：“父卒，然後爲祖後者服斬。”則此雲“爲君之祖父母”者，乃君之父卒而爲祖後者也。若君有父，或父卒而君非孫，則臣亦不服期。又按：《鄭注》雲：“此爲君矣，而有父若祖之喪者，謂始封之君也。”餘考春秋之時，父子往往同爲大夫，孫亦有爲大夫士者，故《經》云然：蓋緣大夫士而言之也。不必曲爲之說。

【服問】“君之母非夫人，則羣臣無服；惟近臣及僕驂乘從服，唯君所服服也。”

【本記】“君之所爲兄弟服，室老降一等。”

晉康獻褚皇后，孝武帝太元九年崩。太后於帝爲從嫂，朝議疑其服。太學博士徐澡議曰：“‘資父事君而敬同’，又禮雲：‘其夫屬父道者，妻皆母道也。’則夫屬君道，妻亦後遺矣。服後，以齊母之義也。魯譏逆祀，以明尊卑。今上躬奉康穆哀皇及靖後之祀，致敬同於所天，豈可敬之以君道麗服廢於本親？謂應齊衰期。”從之。

爲夫之君：《經》，齊衰期。

爲父之君：《經》無文。《服問》：“大夫之子爲君夫人大子如士服。”

△《服問》“如士服”說非通禮

按《經》，大夫士爲君無異服，而此文不曰“爲君斬”而曰“如士服”者，豈當時大夫士之服或有異與？大抵記禮之書，篇各自爲義例，不必悉同，故《記》往往與經差互，不得盡以彼而證此也。春秋之季，大夫之子多有侍君側者，如鄭之“門子”，楚之“御士”，此固不可不如士服。《服問》之說，蓋因乎此。所謂禮以義起者，未必本當如是也。若晉之公族；又不當僅以士服服君矣。說者緣此遂謂大夫父子皆爲君斬，誤矣。

庶人爲國君：（不兼大夫士在內）《經》，齊衰無受者。

△國君非大夫士

按：言“國君”則非大夫士可知。後言“國君”者同，不復注。

爲貴臣：《經》，士緦。

△爲貴臣服着亦士

按：《經》文雲：“貴臣，貴妾。”鄭氏《注》雲：“此謂公士大夫之君也。士卑無臣，士妾又賤，不足殊。”敖氏《集說》雲：“此亦士爲之也。大夫以上無緦服。”二說，敖氏爲正。此本連上“士爲庶母”之文而言；若果大夫之服，《經》豈得不以“大夫”冠之乎！

【春秋傳】“晉荀盈卒，未葬；晉侯欽酒樂。膳宰屠蒯趨入；請佐公使尊；許之。而遂酌以飲工，曰：‘女爲君耳，將司聰也。君之卿佐，是謂股肱。股肱或虧，何痛如之！女弗聞之，是不聰也！’”

△附記諸侯爲貴臣

按此，則諸侯爲貴臣雖無限，而亦徹樂不燕矣。然則大夫更當不止於此。故附列《傳》文，以見其凡。

爲舊君，君之母妻：《經》，齊衰無受者。

【雜記】“違諸侯之大夫不反服。違大大之諸侯不反服。”

△辨鄭玄“爲舊君服者爲老疾致仕之臣”之說

按：此《經》文語意甚明，無可疑者。雲“爲舊君”而不言何人爲之，則是兼大夫士而言之也。雲“爲舊君”而不言“爲舊國君”，則是所謂君者亦兼諸侯大夫而言之也。蓋大夫去國而仕於他邦，士之仕於大夫而後易其主者，皆如是服也。《注》乃以爲“老疾而致仕者”；《集說》亦云“在國而云‘舊君’者，明其不見爲臣也。”信如所言，則《經》何不直雲“致仕者爲國君”云云而虛其文以待後人之加之乎？舊也者，別於新而名之也。未嘗去國，猶吾君也，何舊之有！下士猶爲君斬，而大臣致仕者乃齊衰，既葬而除之，不亦亻真耶！此皆泥於《傳》文“仕焉而已”及“與民同”之語；不知《傳》特約略言之，明其嘗仕而非民，已去國則但以民之服服之而已，非遂以爲民也。況《傳》之不合於《經》者尚多，其反可以因《傳》而疑《經》乎！齊宣王問孟子曰：“禮，爲舊君有服。何如斯可爲服矣？”孟子曰：“諫行言聽，膏澤下於民。有故而去，，則君使人導之出疆，又先於其所往。去三年不反，然後收其田裏。此之謂三有禮焉。如此，則爲之服矣。”然則此爲舊君服者，非老疾而致仕明甚。且《經》爲舊君服止有此文，若以此爲致仕之臣，則適他國者將遂不爲舊君服乎？至劉氏釋《雜記》文，其語尤奇，其理尤謬。雲：“此皆違而仕者：不反服舊君，避新君也。然則違而末仕者，聞舊君之喪則反服爾。”餘按：古者諸侯比國而治，大夫比室而居，爲之臣者進退有禮，去此就被，事勢之常，《春秋傳》記之詳矣。非如後世天下一家，必降與叛者乃有舊君也。昔日嘗立其朝而食其祿矣，一旦聞其喪而漠然如路人，豈人情哉！公山不狃，叛臣耳，猶知舊君之義，況君子乎！《春秋傳》中，罕有至他國而不仕者。公明儀曰：“古之人三月無君則吊。”仕之不待於逾時也明矣。若仕而遂不爲服，是舊君名爲有服而實無服也。且無論仕與不仕，均謂之舊君：果有有服無服之異，《經》何不別白而言之乎？蓋以大夫之臣而服諸侯則嫌於僭，以諸侯之臣而服大夫則嫌於褻，故有“不反服”之說，亦未必其果《經》意也。若概不爲反服，則《記》何不雲“違諸侯之諸侯不反服，違大夫之大夫不反服”，而必互其詞乎？劉氏乃據此以爲證，且譏鄭氏反服之謬，甚矣其敢於叛《經》而誣傳《也》！此《經》與《記》之文本不待解，而諸家委曲穿鑿，務使之不通以惑後世，故餘不得無言。

唐崔亞典眉州，陳賀以鄉役差充廳子。亞見賀奇之，令受業於門，獎拔之；得及第。亞卒，賀爲衰服三年。

△附著陳賀服主

此受恩故主，非舊君也。然與舊君之義相類，故附著之。

大夫在外，其妻長子爲舊國君：《經》，齊衰無受者。

△辨鄭玄“大夫孥爲舊國君爲長子留而妻去”之說

按：此專爲大夫出奔而其孥在國者言之也。曰“爲舊國君”而不曰“爲舊君”，則是君者謂諸侯也。大夫雖在他國而妻長子仍居本國，故服之也。大夫無國，故士之仕於大夫而去者亦無此服也。《注》乃以爲長子留而妻去，曰：“妻雖從夫而出，古者大夫不外娶，婦人歸宗往來，猶民也。”若是，則爲舊君眼者乃己私情，非從夫也，可乎！且古者大夫多公族，不可以相爲婚，外娶者十而九，而婦人往來於父母家者亦絕少，其說爲不通矣。《集說》又謂妻與長子皆去，曰：“雲‘舊國君’，明妻子亦在外也。大夫於舊君恩深，故於己服之外，妻子又爲之服也。”不知“舊國君”者，蒙上“大夫”之文而言之也。妻之從夫，子之從父，其服皆降一等：故夫爲君三年，則妻服期；子服雖無明文，亦當類是。大夫而服“齊衰無受者”，則妻子無服矣。以其猶在國也，故爲主服；若皆在外，又何服焉！且使妻與長子果皆在外，則文當雲“大夫之妻長子爲舊國君”，何故殊“在外”之文於“妻長子”之上？獨以“在外”殊“大夫”，則妻與長子之在國明矣。

寄公爲所寓：《經》，齊衰無受者。

△辨鄭玄“三月藏服”之說

按：古者諸侯五月而葬，大夫三月，士逾月，故《傳》舉其中，統謂之“齊衰三月”。《注》乃以爲“三月而藏其服；及葬，則又服之”。然則藏服之後將服何服？服輕服既不宜，服吉服又非禮；士之逾月而葬又將服麻於卒哭之後乎？泥《傳》之文，失《傳》之意矣。

○妾爲君及君黨之服（報服附）

爲君：《經》，斬衰三年。《開元禮》、《家禮》、明並同。

爲女君：《經》，齊衰期。《開元禮》、《家禮》、明並同。

爲君之長子：《經》無文。《小記》補“與女君同”；《正義》謂齊衰三年。《開元禮》、《家禮》並同。明改齊衰期（明誤出“慈母爲長子齊衰期”）。

爲君之庶子：《經》，大夫妾大功，士妾缺。《開元禮》改不分尊卑並齊衰期。《家禮》、明並同（明誤出“慈母爲衆子齊衰期”）。

△明制增慈母爲長子衆子服之非

按：本傳，則慈母者妾也。長子衆子，謂所慈之子乎？謂非其所慈之子乎？長子衆子之名，由父而生。繼母與父一體，故亦目之爲長子衆子。妾豈得目君之長子衆子爲己長子衆子乎！慈母之名，由所慈之子而生。如非所慈之子，又豈容皆目之爲慈母乎！妾爲君之長子衆子自有正服；既非所慈之子，則慈母與他妾無異，亦不得別出此文也。本傳雲：“妾之無子者，父命妾曰‘女以爲子。’”《小記》雲：“爲慈母後者，爲庶母可也，爲祖庶母可也。”如是，則不過一人焉已耳，如即所慈之子，豈容有長子衆子之名！且爲所慈之子而服，亦不當復問其爲長子與衆子也。殊不可曉。

爲君之庶子人者：《經》，大夫妾小功，士妾缺。《開元禮》、明並缺（《家禮》蓋降大功，說見前《爲姑姊妹人者條》下）。

【小記】“妾從女君而出，則不爲女君之子服。”

爲君之長子庶子之婦：《經》、《開元禮》、《家禮》、明並無服。

△明制夫之庶母不報之疏

按：爲夫之庶母本無服，故妾爲君之子婦亦無服。明制既爲夫之庶母齊衰杖期，而妾爲君之子婦乃仍無服；伯叔父母之尊猶報，而夫之庶母反不報亦疏漏之極矣！

君子子爲廉母慈己者：《經》，小功。《開元禮》不言“君子子”而服同。《家禮》因之。明刪此條，而爲庶母概服齊衰期。

△君子子爲妻餘子

按：本傳雲：“‘君子子’者，貴人之子也。爲庶母何以小功也？以慈己加也。”然則“庶母慈己者”即前之“慈母”。彼乃妾之子，故母呼之而母服之；此則嫡妻之餘子，雖不爲父後，然母之則嫌於嫡，故但謂之“庶母慈己者”而爲之加服小功也。《經》曰：“妾爲女君。”又曰：“君母之父母從母。”又曰：“君母之昆弟。”是古者稱嫡妻爲“君”也，故謂其子爲“君子子”。鄭氏《注》所謂“妻子”者，是也。但《鄭注》謂爲“公子大夫之妻子”，則又不然。蓋鄭氏誤以此“慈己者”爲《內則》之“慈母”（《內則》雲：“擇於諸母與可者使爲子師，其次爲慈母”）故疑士妻自食其子，不得復有師保，遂以爲公子大夫之子耳。《內則》，後人所擬，其然否未可知。藉令誠然，亦豈得捨本經自有之慈母而別求他書所云之慈母以實之乎！由是言之，前章之“慈母”即此章之“庶母慈己者”，其服之輕重但以爲君子子與非君子子而分，無他故也。《開元禮》採《經》文而刪“君子子”三言，《家禮》因之則與如母之慈母何以分，而服之輕重懸殊乃至此邪？亦失考之甚矣！

爲庶母：《經》，十緦（本傳，“大夫以上爲庶母無服。”）。《開元禮》不分尊卑皆緦。《家禮》，父妾有子則緦。明改齊衰杖期。

△士妾有子之糹思爲十服

按：《小記》雲：“士妾有子而爲之緦，無子則已。”謂士爲妾服也，非謂士之子爲父之妾服也。《家禮》乃謂“父妾有子則緦”，未知所本。呂新吾《四禮疑》雲：“庶母之無子，無服乎？母之名生於父，不生於子。若雲無服，是爲庶母服者兄弟之故，非父之故也。”此論似爲有理。餘意：父正當從父服緦，父不服則止，明有尊也。父卒，則無論其有子無子皆爲服緦，爲父故也，不爲昆弟故也，以教孝也。庶乎其不謬矣！

△明制改爲庶母齊衰期之非

按：庶母者，父之妾也而昆弟之母也。從父而服之與：父爲妾不過緦，故子爲庶母亦不敢逾緦。爲昆弟而服其母與：父之父母服期矣，母之父母服小功矣，降於父二等也；妻之父母服緦矣，不敢與母齊也；昆弟之母不可以齊於母之母明矣，故爲之服緦也。輕重相稱若權衡然，此古禮之所以爲至也。若改之以爲期，則是昆弟之母乃與父之母齊，而加於母之母且二等矣。恐教人以孝者不若是也。且夫伯叔父母，有共撫育之恩者也，而服止於期；姑，與父同氣者也，而服降爲大功；庶母之於己何恩乎，於義何屬乎？庶母之年或與己等，或幼於己二三十年，乃以伯叔父母之服服之而姑不敢望焉，吾恐天下之親其從子而愛其侄者聞之而皆索然意沮也！俗之日薄，民之不親，又奚足怪乎哉！在宋濂之心，不過因孫貴妃之有寵，迎合太祖之意，欲使諸王爲之服耳，而烏知其弊之至於此也！且杖者，主喪之物也，不緣於情之厚薄也。祖父母之尊，伯叔父母之親，皆不杖，不主喪也。庶母自有其子主喪，君之子衆子杖，何居焉？

爲夫之庶母：《經》、《開元禮》、《家禮》並無服。明增，齊衰杖期。

△明制增爲夫庶母齊衰期之非

按：女子既人則爲父母服齊衰期；而爲夫之庶母亦齊衰期，可謂厚矣。然爲其父母僅如夫之庶母，獨不嫌於太薄乎？以是爲不低昂，吾不知其情焉否也？

爲貴妾：《經》，士緦。《開元禮》、《家禮》、明並無。

《經》文蒙上“士爲庶母”而言，說已見《爲貴臣條》下。

《集說》雲：“此服似夫妻同之。妻爲此妾服，則非有私親者也。其有親者，宜以其服眼之。”

【小記】“士妾有子而爲之緦；無子則已。”

△士妾緦之異說

按：《經》主於“貴”，《記》主於“有子”。蓋《記》自記所傳，是以不能與《經》無異。當存之以備考；不必強使相合，謂彼爲大夫而此爲士也。

妾爲其父母：《經》，公妾以及士妾，並降齊衰期。《開元禮》、《家禮》、明並同。

【本記】“凡妾爲私兄弟，加邦人。”《家禮》同。

●卷三

○爲人後者之服

爲人後者：（本經文蓋“爲所後之人”，古文簡質耳。）《經》，斬衰三年。《開元禮》、《家禮》、明（並增四字於下雲“爲所後父”服）井同。

【本傳】“爲所後者之祖（字疑衍，不則缺‘父母’二字）父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。”明爲所後母（古無此稱，即《傳》文“所後者之妻”）斬衰三年（餘略）。

【家禮】爲所後祖（古無此稱）承重，斬衰三年。明同，而增“爲所後祖母（古無此稱）承重”，斬衰三年。

△爲人後者不應呼所後者爲父

按：《經》但言“爲人後者”而不稱“父”，則是於所後者不呼爲“父”也。古者名由實立，行以義斷。生我者謂之父，父之名由生我而起也。其有不幸而山爲大宗後，則當承大宗之重而不敢以私親幹之；然不因此遂謂他人爲父而生我者之反非父也。震我者謂之母，母之名由震我而得也。其有不幸而庶子爲父後，則當以君母爲重而震我者次之；然不因此遂謂震我者之獨非母也。何者？名從實，行從義：義有變而實無變，故行可改而名不可改也。且夫古之爲人後者皆擇親者立之，親同則擇賢，賢同則擇長，初不必盡用子行也，故有孫行而後祖行者，有兄弟行而相爲後者。魯定之後昭，弟後兄也；僖之後閔，兄後弟也。此固不能概名之爲父也。然其義則皆如父子，故其服亦皆如父子。故《傳》雲：“事之如君父焉者，受國焉爾。”此之謂行從義，非並其名而改之也。且此皆兄弟耳：然以君父事之，則是爲之服三年者不必父行，明矣。故《經》但云“爲人後者”人也者，統詞也，兼祖行，父行，兄弟行而通言之者也，秦、漢之際，王制缺微，俗儒始有昭穆相繼之說。至漢成帝納趙飛燕之言，而飛燕納定陶王之賂，因謂兄弟不相爲後，舍中山王而立哀帝，而漢遂亂。既而王莽欲立幼主以成其篡，復伸兄弟不相後之議，以孺子繼平帝，而漢遂亡。此乃淫後逆臣一時之亂制，而後之士大夫遂舍先王之法而從之，噫，亦異矣！然猶未嘗直謂之父子也。東漢以降，俗益澆薄，務以虛僞相尚，始借父子之名以示親匿之意。故有異姓而養爲己子者，曹騰之於夏侯嵩是也。有無故而約爲父子者，董卓之於呂布是也。此自一時陋然耳。況於同姓，且爲之後，其父子之也尤不足怪，非遂可以是爲萬世之常法也。然吾嘗觀晉、宋、齊、粱間書，於所後者雖父之，於所由生者亦未嘗不直父之也。其後不知何時，患兩父之無別，乃別冠以“木生”之文，於是不生己者反爲父，生己者反不得直稱父，而名實大紊矣。原其改名之意，不過欲爲後者之親於此而疏於彼耳。顧名雖改而行反多不改，溺私情以滅大義者後先相望，雖名亦無如之何。何者？私不私在行不在名。漢宣帝嘗後昭帝矣，初不謂戾太子非祖而史皇孫非父也，然終不以入廟而幹正統；其奉昭帝后，實儘子職焉。是故名自從實，行自從義，又何必改其父子之本稱始爲不私哉！乃世之君子每力爭其名，務以父之稱歸諸所後者，幸則爲宋之“濮”，不幸則爲明之“大禮”，亦可謂矯枉而過正矣！《記》雲：“婦事舅姑，如事父母。”然則以父母事之，初不必以父母稱之也，其“實”非也；雖不以父母稱之，實不可不以父母事之也，其“義”然也。夫爲人後者亦若是而已矣！今北方之俗，父舅而母姑，其失與此正同，豈得遂以爲當然乎！《開元禮》、《家禮》皆雲“爲所後父”，乃沿世俗之誤，不可以垂訓。故今仍以《經》文爲正。

夫爲人後者：《經》、《開元禮》並略（蓋皆齊衰期）。《家禮》補，斬衰三年。明同。

【明】爲夫所後母（古無此稱）。斬衰三年。

【家禮】夫爲所後祖（古無此稱）承重者，婦從服斬衰三年。

爲人後者爲其父母：《經》，降齊衰期，報（字疑衍）。《開元禮》同。《家禮》：“爲人後者爲其私親皆降一等，私親之爲之也亦然。”則爲父母與《開元禮》同；爲子當降大功不報，與《開元禮》異（未有明說，恐系疏略）。明，爲父母同，無“報”文。

△辨許浩、程頤“爲人後者以所後爲父母”之說

按：《經》文雲“爲其父母”，則是父母之稱不可改也。故宋歐陽永叔據此文以立論。乃世猶多議之。許氏浩曰：“不曰‘爲人後者爲父母’，而曰‘爲其父母’，以見爲人後者以所後爲父母，故於其父母不得直謂之父母而稱‘其父母’也。服既以降，則名亦宜從其服。若名則存之，服則降之，服違其名，亦非義也。”伊川程先生曰：“立疑義者，只見禮文不杖期內有‘爲人後老爲其父母，報’，便道須是稱親，《禮》文蓋言出爲人後則父母反呼之以爲叔爲伯，故道‘爲其父母’以別之，非爲卻將本父母亦謂父母也。”按：此二說巧則巧矣，然揆之經義實大謬不然。《經》曰：“女子子人者爲其父母。”又曰：“妾爲其父母。”若《經》言“其父母”即不得直稱爲父母，則女子人者與爲妾者皆不得稱其父母爲父母乎？蓋“其”之爲言，別於夫之父母，君之父母者也。兼未嫁者而言則不言“其”，故曰“女子子爲祖父母”，曰“女子子爲曾祖父母”，曰“女子子嫁者未嫁者爲世父母、叔父母、姑、姊妹”。若不言“其”即得直稱之，言“其”即不得直稱之，則女子嫁者但當稱其“曾祖、祖、伯叔父母”爲“曾祖、祖、伯叔父母”，而不得稱其“父、母、昆弟”爲“父、母、昆弟”乎？爲人後者，猶之乎庶子之爲君母後也。《經》曰：“庶子爲父後者爲其母。”《記》曰：“爲君母後者，君母卒，則下爲君母之黨服。”然則庶子雖爲君母後，而於君母仍以“君母”稱之，則於其母亦仍以“母”稱之明矣。其實然，故其名然也。且女子爲父母降服期，而父母之名不改；庶子爲父後者爲其母降服緦，而母之名不改；服自降，名自存，世無有議之者。何者？服自服，名自名也。何獨爲人後者則謂其服降名存之非義哉！蓋服之所以改，由於其子之異，而父母之爲父母自若也。故《經》於其子別之而不於其父母別之：曰“庶子爲父後者爲其母”，而不雲“爲所生母”；曰“爲人後者爲其父母”，而不雲“爲本生父母”。《經》義甚明，儒者自不察耳。父子者，天所生也；君臣者，人所合也。人所合者，人得改之；天所生者，人不得而改之。故仕而去焉者；謂之“舊君”；子而爲人後，爲君母後者，則不謂之“舊父，舊母”。何者？仕焉之謂君臣，生焉之謂父子，仕可以再仕三仕，生不可以再生三生；是故君可舊，父母不可舊也。若昔日謂此人爲父母矣，後日又謂他人爲父母而昔日之父母不得稱焉，是父母亦有新舊矣。《經》何不雲“爲人後者爲其舊父母”，“庶子爲父後者爲其舊母”，豈不文明義顯，而乃曰“爲其父母”，“爲其母”哉？凡學，以知道爲貴，次則通文，下則識字而已。然未有不識字義而能通文，不通文理而能知道者；難易之分，先後之序然也。今以《經》文之“其父母”爲“非其父母”，文理舛矣。是以儒者之論道反有時而不如文士之論道也。且爲人後而稱其所後爲父母，稱其父母爲伯叔父母，庶子稱君母爲母而稱其母爲生母，婦人稱舅姑爲父母，此皆近世里巷相沿之陋。儒者不能引古禮以證世俗之失，固已疏矣，乃反於世俗之謬而誣《經》文以附會之，可乎！

△《經》文爲人後者之父母報服之衍

按：子爲父母三年，故爲人後者降服期。父母爲衆子期，乃於爲人後主之不爲降大功而仍服期以報，何也？《不杖期章》曰：“女子子人者爲其父母。”《大功章》曰：“女子子人者。”是子降其父母則父母亦降其子，甚明也。今於爲人後之子獨不降服，可乎！《經》曰：“姑姊妹女子子人無主者，姑姊妹報。”又曰：“大夫之子”云云，“惟子不報”，是父母之於子不言報，甚明也。今於爲人後之子獨言報，可乎！且昆弟姊妹，平等服也，當言報而反不言報，爲父母，不當言報而反言報，不亦亻真邪！然則此經之“報”當爲衍文無疑。《開元禮》於昆弟姊妹之不言報者補之，是已；而於父母之言報者不刪之，何邪？且“爲人後者爲外祖父母緦”，《開元禮》之所增也，不言報，而父母則言報；豈父母之尊尚不如外祖父母乎！《家禮》雲“爲人後者爲其私親皆降一等；私親之爲之也亦然。”是已；然未明言父母之不當報，則似亦但統昆弟姊妹等而渾言之，而忘《經》之所謂報者之非降等也。明則概不言報，亦不似有疑於此條者。二千餘年以來，未有疑及於此者，餘不能知其故！

爲人後者爲其昆弟：《經》，降大功。本記補報。《開元禮》同，而增“爲姑姊妹在室者報”，服同（《家禮》：“皆降一等，私親爲之亦然。”則是其服皆與《開元禮》同。後不復注）。明與（《開元禮》蓋同。）

△明製爲兄弟之子爲人後舌之眼之行

按：《明史禮志大功條》下雲“爲兄弟之子爲人後者”，而無“爲兄弟之爲人後者”。夫既有爲人後者爲兄弟之服，何以獨無兄弟爲之之服？無爲人後者爲伯叔父服之語，何得獨出伯叔父爲之服之文？參而觀之，“子”字當爲衍文無疑。

爲人後者爲其姊妹適人者：《經》：降小功。《開元禮》同，補報，而增“爲姑適人者，報”，服同。明同，唯缺報。

△《開元禮》增爲人後者爲姑之服之非

按：《經》，爲人後者之降服止於父母昆弟姊妹，而他不言。蓋古人立後，必擇親者，苟有期親則功緦不得立。故自祖父母以降不著其服，親同則服無所降也。即間有萬一之不然者，而既舉同父則同祖亦可例推。而《開元禮》乃增爲姑之服。既增爲姑之服，則祖父母、伯叔父母、從父兄弟姊妹何以反皆不著其服？掛一漏萬，殊爲疏略。

爲人後者爲其外祖父母：《經》無文。《開元禮》增，緦。明同。

△《開元禮》增爲人後者爲外祖父母之服之非

按：本經記雲：“庶子爲後者爲其外祖父母，從母，舅無服”。《服問》雲：“母出，則爲繼母之黨服。母死，則爲其母之黨服。爲其母之黨服，則不爲繼母之黨服。”鄭氏雲：“雖外親亦無二統。”然則爲人後者之於外祖父母無服，明矣。不然，彼爲君母繼母之黨服者，夫豈不可以降而無服也！《開元禮》增此服，蓋亦因時制宜；然非古人之意。

夫爲人後者，妻爲其舅姑：（《開元禮》於舅姑上增“本生”二字，《家禮》、明因之。古無是稱。）《經》略。《小記》補大功。《開元禮》、《家禮》、明並同。

△宋制不改夫爲人後者之舅姑之服之疏

按：《經》，子爲父母三年，婦爲舅姑降一等期，故夫爲人後降服期則妻亦降服大功。古人制禮，如魏主丕作殿，樑棟榱題皆以衡較其輕重，前後左右錙銖皆相稱也；少加一木焉，則偏重而傾圮矣。宋改婦爲舅姑皆服三年，與夫服同，然則夫爲人後者，妻亦當與夫同服期，乃爲相稱。然猶沿《小記》、《開元禮》之舊，降服大功而不之改，何耶？夫均之舅姑也，何以於彼則當從夫之服，於此則當降夫一等？豈當時議禮者心知改古之非而不敢言，因而故留此隙，以爲碩果之不食，餼羊之未去，欲待後世之人從此考而知之，而正之乎？不然，不當如是疏也。

【存疑】爲養母：《經》、《開元禮》並無此項人。《家禮成服章》亦無文；唯《圖》增此，服齊衰三年。明改斬衰三年。

△《家禮圖》增養母之服之非

按：《家禮成服章》，唯爲人後與女子子人者之降服不載，而統言之於後，其餘未有不載者。若果有養母之名之服，何得獨遺之而不載乎！《圖注》雲：“養母，謂養同宗及三歲以下遺棄之子。”明制雲：“謂自幼過房與人者。”果如所云，則有養母亦必覆育養父。今爲養母三年而爲養父無服，何母太重而父太輕也？豈天下養同宗及遺棄之子者盡寡婦乎？是不可解也。或父以過房爲父之他妾，則又與慈母無二矣。《圖注》不知何人所作，其中與《成服章》異同者頗多，必非朱子之書；他本或無之。明採其文，遂有三父八母之稱。然於養母，餘終不知其爲何人；以俟知者，餘當詢之。

○母出母嫁之服（母報服附）

出妻之子爲母：（《家禮》雲“爲出母。”今從《經》文。）《經》，齊衰杖期。《開元禮》、《家禮》、明並同。

雷氏次宗曰：“子熱出母之義，故系夫而言‘出妻之子’”。

唐天寶六載制：“出妻之子爲母三年。”

【本傳】“出妻之子爲父後者，則爲出母無服。”《家禮》同。

宋景二年制：“爲父後者爲出母齊衰；卒哭乃除。”

【家禮】“繼母出則無服。”

徐氏邈曰：“《經》言‘出妻之子爲母’，明非所生則無服也。”許氏猛曰：“母子至親，無絕道。非母子者，出則絕矣。是以《經》無出祖母之服。”

△徐邈、許猛之說有未盡

按：二家之說深得《經》意，後世所當遵守。然事亦有不同者。若庶子或前妻之子蒙其撫育，恩如己出，豈能視若路人。乳母與父何屬，猶爲之緦，則嘗母之者可知也。又若婦嫁而姑猶未出，孫生而祖母猶未出，嘗有覆庇教養之恩，亦不能以恝然。此皆當酌其輕重，量爲之服，如韓子之以期服嫂，鄧綏之以三年服伯父者，固不可垂以爲法也。

出妻之女子子人者爲其母：《經》、《開元禮》並缺。《家禮圖》補，大功。明缺。

父卒母嫁爲母：（《家禮》雲“爲嫁母。”今從《開元禮》文。）《經》無文。

《開元禮》增，齊衰杖期。《家禮》、明並同。

漢石渠議：父卒母嫁，何服？蕭太傅曰：“當服周；爲父後則不服。”韋元成曰：“父沒則母無出義。王者不爲無義制禮，故不制服也。”宣帝詔曰：“婦人不養舅姑，不奉祭祀，不下慈子，是自絕也，故聖人不爲之制服。元成議是也。”

唐天寶六載制：“母嫁，爲母三年。”

【家禮】“子爲父後，則爲嫁母無服。”（按：《家禮》：“繼母出則無服。”然則嫁亦當無服，《家禮》省文耳。）

宋景二年制：“爲父後者爲嫁母齊衰；卒哭乃除。”

△父卒母嫁似不得爲母服

按：《經》，父卒母嫁；無爲母服之文，豈略也哉！“出妻之子爲母期”，有明文矣；“繼母嫁，從，爲之服期，報”，有明文矣，此何以獨無文？或者以爲爲夫所出者其情可矜，背夫而嫁者其義當絕，故不敢爲之服與？不然，《傳》、《記》何得皆無一言乎？若母嫁而從，則自當仍服三年矣。繼母猶期，則母可知也。不從則親不屬，故無服耳。而庚氏蔚之曰：“母子至親，本無絕道。若父卒母嫁而不服，則是子絕其母，豈天理邪！宜與出母同制。”此說雖似有理，然以“庶子爲父後者爲其母緦”之例推之，恐但可爲心喪，不得公然爲之服也。《開元禮》增服期，雖屬人情，究不若漢制之近古。至天寶、景之制，則大義泯然矣。

父卒母嫁，女子子人者爲其母：《經》無文。《開元禮》缺。《家禮圖》補，大功。明缺。

妻出母嫁，爲其子：《經》無文。《開元禮》增，並齊衰杖期。《家禮》改並齊衰期。明同。

【家禮】“家母出母爲其子；子雖爲父後猶服。”

△《開元禮》、《家禮》爲子報服之非

按：妻出則義絕，故兩不相爲服；獨子爲之服者，子無絕母之道故也。然猶必降服期，示義絕也。子爲父後則不爲出母服，示不敢服其私親也。至於母之於子，則有間矣。母也者，恩不可割者也；子也者，恩不可割而猶可割者也；以大義裁之，其無服明矣。即以俗情衡之，亦當降服。《開元禮》乃增爲子齊衰杖期。子爲母降，母反不爲子降，不幾於逆施乎？《家禮》又增子爲父後，出母猶爲之服。子已不爲母服，母猶獨爲子服；不尤爲逆施乎？至於嫁母，尤非出母可此，有夫，有舅姑，有長子，如之何其可以自服其私親不降而一無所忌也？或者又謂“《經》文連下句讀，雲‘報’者，兼出妻繼母而言”，引《小記》文“妾從女君而出，則不爲女君之子服”，妾不服之，明出妻有服也。其說雖若有據，然《記》之與《經》固有異同者，又無明文，恐未可以彼而證此也。且《經》凡言“報”者，皆其親本相屬者也。本不相屬，而但以私恩服之者，則不言報，繼父乳母是也，何者？受人之恩者不可忘，故雖不相屬而爲之服；施恩者則不必因人之受我之恩而爲之服也。韓子之以期服嫂也，嫂不必以期服韓子也。母之於子也亦然。不出則屬，屬則服之；出則不屬，不屬則不服之矣，不必以子之爲己服而亦服之也。曰：然則服可以無報乎？曰：報也者，還相爲服雲耳，非扌及其爲我服也，未爲我服者，我爲之服，爲我服者，我未爲之服，何報之有焉！繼母嫁從之有報也，相屬也；相屬也者，相從故也，非以子之爲己服而遂服之也，如之何以此報並屬之出妻也！

妻出母嫁，爲其女子子人者：《經》無文。《開元禮》增出母，大功（嫁母缺）。《家禮圖》增出母嫁母，並大功。明並缺．

父卒，繼母嫁，從，爲之服，報：《經》，齊衰仗期。《開元禮》同。《家禮》改報服不杖，餘並同。明同。

△辨崔凱“繼母嫁從之服爲庶子”之說

按：崔氏凱曰：“此服之者，庶子耳；爲父後者不服也。繼母嫁，與宗廟絕，爲父後者安可以廢祖祀而服之乎！”此論不然。人而至於從繼母嫁，則必幼稚一無所依者也，尚何宗廟之有！繼母棄之，有流落以死耳。賴繼母之力，得復奉祖祀，以能奉祖祀之故而遂背之，豈義也哉！故絕之則不當從之，從之則不得復絕之矣。且繼母，非親也，果有兄在，何忍不撫其弟而乃使之從繼母嫁乎！然則《經》所言者，其父別無長子明甚，不得藉口於爲父後而不服之也。

爲繼父同居者：《經》齊衰期。《開元禮》同。《家禮》分“兩無大功之親者”，齊衰期；“繼父有子，己有大功以上親者”，齊衰三。明同，而云“兩有大功以上親者”，齊衰三月。

△繼父之稱可存

呂新吾《四禮疑》雲：“萬物一本。母百可也，父可二乎！父沒矣，可繼乎！母緣父有、父不緣母有也。《儀禮》有繼父，聖人名之乎？謬矣！”餘按：古人質樸，故以父爲尊稱，天子稱同姓諸侯，諸侯稱同姓大夫，曰“伯父”，“叔父”，是也。《文侯之命》，平王直以“父”稱之矣。《馮唐傳》、文帝亦曰“父老何自爲郎”？母所嫁夫，無以稱之：既長於其室矣，因稱之曰繼父，俗之沿也，非聖人之制也；猶《春秋傳》之雲“外弟”“外妹”也。若欲正名定分，則繼父之稱自所必當革。呂氏之言是也。然欲稱爲“母夫”，亦恐未合。

△《傳文》“兩無大功之親乃爲繼父服”之說不可泥

按：本傳雲：“夫死，妻稚子幼，子無大功之親，與之人，而所者亦無大功之親；所者以其貨財爲之築宮廟，歲時使之祀焉，則繼父之道也”云云。此特《傳》者以其服重，故爲是言以曲明之，其實《經》絕無此意也。且此亦非聖人之所制也。成、康之世，安有此事！此乃後世禮教漸衰，有孤弱無依，攜子而嫁者，幼既受其撫育，長而不忍背德，故爲之服；其後相沿，遂以成俗。君子以爲字人之孤，義不可忘，故錄之而不削之，以勉人慈而教人厚耳；並必如《傳》所云而後可爲服也。後世儒者多拘《傳》說，誤矣！藉令其有大功之親，或不立廟受其恩者，豈遂得漠然而已哉？且有期功之親而不能字其孤，至使其孤受字於異姓，孰重孰輕，必有能辨之者矣，乃欲因彼而薄此乎！且《傳》所以舉大功爲言者，蓋以己有大功之親則不至於適人，人有大功之親則不能以專財，如是而已；至其服之輕重，仍以居之同異分之，不繫此也。《家禮》及明乃分“兩無大功之親者期，有大功之親者三月”，既非《經》意，亦失《傳》之本旨。

爲繼父不同居者：《經》，齊衰無受者。《開元禮》改齊衰三月。《家禮》，明並同。

【本傳】“必嘗同居，然後爲異居。未嘗同居，則不爲異居。”《家禮》：“其元不同居者則不服。”

【存疑】爲同母異父之兄弟姊妹：《經》無服。《開元禮》增，小功。《家禮》，明並同。

△《開元禮》增同母異父之兄弟娣妹之服之非

按：婦嫁則義絕，絕則兩族不相爲服。其義絕而義終不可絕者，惟子爲母一人而已。自母以外，外祖父母、從母、舅，皆不服也。同母異父之人，其於義何居乎？繼父同居，繼母嫁從，其人本不當有服；以受其養育之恩，故不可不爲之服也。同母異父之人，其於我何恩乎？《檀弓篇》雖有爲大功齊衰之語，然曰“未之前聞”，則固以爲非矣。《開元禮》增此服，《家禮》、明並沿之，殊不能知其故。王夫人貴而田相，衛子夫寵而衛青封，嗚呼，其所由來者蓋久矣！

○附《禮經》大夫公子降服考（大夫之妻子附）

按：大夫公子之降服，自秦、漢以後皆無之，於今誠無所用。然《經》文中往往有與他服制相比照者，參觀互證，似不可缺。故並記之。

齊衰期不降者：

“大夫爲祖父母（以尊故不降）孫（以故不降）爲士者。”

△母妻長子不降

按：大夫爲母妻長子皆不降服。《經》不言者，至親之服不待言也。

“大夫之子爲妻”（仍不杖）“大夫之庶子爲昆弟”（並以故不降）。

【小記】“世子不降妻之父母。其爲妻也，與人大之子同。”

“大夫（此處疑缺‘大夫’二字）之子爲世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子，姑姊妹女子子無主者，爲大夫命婦者（以體敵故不降）。惟子不報”（餘皆報）。

△大夫之缺文

按：大夫之子有爲此諸人不降之服，則大夫亦當如是。《經》不見者，蓋缺文。

“公妾，大夫之妾爲其子”（以與尊者異體故下降）。

齊衰期（齊衰三年附）降大功者：

“大夫爲世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子爲士者”（以體不敵故降）。

“公之庶昆弟，大夫之庶子爲母（本齊衰三年及杖期）妻（本杖期），昆弟”（本期。並以厭故降。此下疑有缺文）。

△大夫之子之缺文

按：大夫、大夫之子，期服可降者凡四。然《經》惟於大夫兼言之，而大夫之子但言爲昆弟降服而不及爲世父母、叔父母、子、昆弟之子降服者，蓋《經》缺文。

【本記】“公子爲其母，練冠、麻、麻衣、糹原緣；爲其妻，糹原冠、葛帶、麻衣、糹原緣：皆既葬除之。”

【孟子】“王子行其母死者，其傅爲之請數月之喪。公孫丑曰：‘若此者何如也？’曰：‘是欲終之而不可得也。雖加一日，愈於已！’”

△公之庶子父在爲母既葬除服之非人情

按：《經》文雲“公之庶昆弟”，則是父在不如是服也。本傳雲：“先君餘尊之所厭，不得過大功。”鄭氏雲：“公之庶昆弟，則父卒也。”然則公子於父在時不爲其母服矣。故本記稱“練冠、麻衣、糹原緣、既葬除之”，而《孟子》書亦載“王子母死，其傅爲之請數月之喪”也。然父之與母，義異而恩則同，之與庶，分殊而情則一：屬毛離裏之愛，誰獨無之，但不當以私勝公耳。是以爲父斬衰，爲母齊衰，父在爲母不服三年而服期，大義所在，不敢以私恩匹也。庶子爲父後者爲其母緦，承父之重，不敢以私情間也。如是，亦已足矣。若凡公之庶子於父在皆爲母練冠糹原緣，既葬除之，是幾於無服矣，毋乃非人情乎？且母與妻豈可同日語者，而必使之大同小異，義何居焉？至於公之昆弟，先君餘尊之所厭，降爲期，亦可矣，何必使之與妻服同乃爲孝邪！大抵唐、宋以後人多徇私情而不揆大義，故但知親親而不知尊尊；秦、漢以前人皆重名分而不體人情，故伸尊尊之義遂不復顧親親之心。雖亦防微杜漸之意，然要之二者皆過也。蓋東周之世，俗相沿如此，非周公所制，孟子固曰“雖加一日，愈於已”矣。然則矯枉過正，亦不得遂爲中道也。

“大夫之妾爲君之庶子”（以厭故降）

齊衰無受之服不降者：

“大夫爲宗子（以故不降）。舊君，曾祖父母（並以尊故不降）爲土者，如衆人。”

△《傳》注舊君之誤解

按：此文“舊君”，與上文“爲舊君，君之母妻”之舊君同。而《傳》於上文以“仕焉而已”釋之；於此文以“以道去君”，釋之。鄭氏緣此，遂以上文“爲舊君”爲“老疾致仕者”，此文“爲舊君”爲“待放於郊者”。非惟文同不應異解，而穿鑿附會亦大失《經》旨。《經》雲：“大夫爲宗子，舊君，曾祖父母爲士者如衆人。”此十七字本系一句。此三項人皆已見於上文。所以復出此文者，以大夫爲士有降服，嫌於或降，故言此三項人分尊誼重，雖爲士而大夫不敢降耳。蓋《經》凡稱諸侯，必別之曰“國君”，故曰“庶人爲國君”，曰“大夫在外，其妻長子爲舊國君”。若但稱“君”者，皆兼大夫士在內，“公士大夫之衆臣爲其君布帶繩履”，是也。春秋時，齊之鮑、國，衛之亻巽，其初皆嘗爲大夫臣。然則當亦有爲士之臣者。其後位雖升爲大夫，然於舊君之爲士者不敢降服，尊之也，天澤之名分終其身不可易也。且《不杖期章》雲：“大夫爲祖父母孫爲士者”，文勢與此正同。彼之爲士既兼“祖父母”言之，此之爲士何得不兼“宗子，舊君”言之乎？此文本極明白易解，但因先儒誤分《經》文句讀，於“舊君”處讀斷，不知指“爲士者”而言，因而別爲之解，以致乖舛若是。故今正之。說並見前《臣爲君服篇》中。

大功不降者：（不絕者附）

“公之庶昆弟，大夫之庶子（此十字蒙上文“爲母妻昆弟”句）爲從父昆弟（此處疑缺‘庶孫’二字）之爲大夫者”（以體敵故不降）。

△庶孫之缺文

按：《小功章》，大夫之子，公之昆弟有爲從父昆弟庶孫降服，則此章之不降服，亦當有庶孫在內，蓋《經》缺文。

“大夫，大夫之妻，大夫之子，公之昆弟爲姑姊妹女子子嫁於大夫者。”“君爲姑姊妹女子子嫁於國君者”（並以體敵故不降）。

△從父昆弟之爲大夫者之缺文

按：《小功章》，大夫有爲從父昆弟庶孫降服，則於爲大夫者亦不降服可知。今《經》文不言者，蓋因其兼“大夫之子，公之昆弟”在內。其爲從父昆弟，已見上文，故於大夫遂缺此文。大抵《經》文多簡，其義可互見者往往從略，要宜參觀互證以會其全，不可遂謂無此服也。

大功降小功者：

“大夫、大夫之子、公之昆弟爲從父昆弟，庶孫（《鄭注》：‘從父昆弟及庶孫亦謂爲士者’。）姑姊妹女子子士者”（並以體不敵故降）。

△大夫之妻之缺文

按：《大功章》有大夫之妻爲姑姊妹女子子不降服之文，則此章爲姑姊妹女子子之降服亦當有大夫之妻在內。蓋因其兼從父昆弟、庶孫言之，未便冠以大夫之妻（大夫之妻，惟爲姑姊妹見於《經》；其他私親，若世父母、叔父母昆弟侄，凡男子，皆無文），故缺此文。

“大夫之妾爲庶子人者”（以厭故降）。

○附《禮經》殤服考

此亦人所不講，然不可以不知，故並記之。

本期，爲服大功者：

“叔父之長殤中殤。”“昆弟之長殤中殤。”“姑姊妹之長殤中殤。”“子，女子子之長殤中殤。”“孫之長殤中殤。”“夫之昆弟之子女子子之長殤中殤。”

△昆弟之子之缺文

按：後《小功章》有“爲昆弟之子女子子之下殤”，則此章亦當有“長殤中殤”之服，蓋《經》缺文。

【附】“公爲子之長殤中殤。”“大夫爲子之長殤中殤。”“大夫之庶子爲適昆弟之長殤中殤。”“其長殤，皆九月，纓。其中殤，七月，不纓。”

【本傳】“年十九至十六爲長殤；十五至十二爲中殤。”

本期，爲服小功者：

“叔父之下殤。”“昆弟之下殤。”“爲姑姊妹女子子之下殤。”“孫之下殤。”“昆弟之子女子子，夫之昆弟之子女子子之下殤。”

△子、女子子之缺文

按：前《大功章》有“爲子女子子之長殤中殤”，則此章亦當有“爲子下殤”之服，蓋《經》缺文。

【附】“大夫庶子爲昆弟之下殤。”

△子之缺文

按：前《大功章》有“公與大夫爲子之長殤中殤。”此章不言“爲子之下殤”者，蓋《經》缺文；或下殤遂不爲服邪？

【本傳】“十一至八歲爲下殤，不滿八歲以下爲無服之殤。”

本大功，爲服小功者：

“爲人後者爲其昆弟從父昆弟之長殤。”“爲侄、庶孫，丈大婦人之長殤。”“爲夫之叔父之長殤。”

【附】“大夫，公之昆弟，大夫之子爲其昆弟、庶子、姑姊妹、女子子之長殤。”“大夫之妾爲庶子之長殤。”

本大功，爲服緦者：

“庶孫之中殤。”“從父昆弟侄之下殤。”“夫之叔父之中殤下殤。”

△《經》文長中下殤之錯落與傳注之誤解

按：庶孫有中殤，無下殤；從父昆弟侄有下殤，無中殤；夫之叔父則中下殤皆有之；爲人後者爲其昆弟則中下殤皆無之；參差錯落，殊不可解。《小功章》傳雲：“中殤何以不見也？大功之殤，中從上；小功之賜，中從下。”鄭氏據此《傳》文，遂謂“從父昆弟侄庶孫之中殤皆與長殤同服小功，而《經》文內庶孫之中瘍乃下殤之誤”。然《緦麻章傳》又云：“齊衰之殤，中從上；大功之殤，中從下。”兩傳互異，將何從焉？鄭氏曲爲之解，謂“《小功章傳》據丈夫爲殤服言之；《緦麻章傳》據妻爲夫之親服言之。”然《傳》初無明文，特鄭氏以意度之耳。且《緦麻章》夫之叔父中從下者既兼言中殤下殤，則《小功章》從父昆弟侄庶孫之中從上者亦何雖兼言長殤中殤：乃不省文於彼而獨隱其文於此，何邪？至爲人後者爲其昆弟，則又中腸下殤皆無文，又當以何說解之乎？細核《經》文，不但鄭氏之說可疑，即《傳》說亦未有以見其必然。此或《經》文錯舉中殤下殤互見其意，否則《經》有缺文亦未可知，不得遂以臆斷之也。

△有長殤無中下殤者二條

按：前《小功章》有“大夫、公之昆弟、大夫之子爲其昆弟、庶子、姑姊妹、女子子之長殤”，又有“大夫之妾爲庶子之長殤”，則此章爲此諸人亦當有中殤下之文。今《經》皆不見者，豈以前章既言長殤，則中殤下殤可推而得之，故省此文邪？抑《經》文有缺邪？姑識其說於此。

本小功爲服緦者：（皆長殤之服。中殤下殤並無服。）“從祖父，從祖昆弟之長殤。”“從父昆弟之子之長殤。”“昆弟之孫之長殤。”“從母之長殤，報。”“夫之姑姊妹之長殤。”

【本記】“宗子孤爲殤，大功衰，小功衰，皆三月。親，則月算如邦人。”

○五服餘論

【餘曩嘗作《五服異同匯考》，今已二十年矣，而意有未盡者，暇中隨筆錄出數則以補其缺。】

△尊尊與親親

喪非獨服然也，其飲食，其居處，其言行，皆與尋常有異；而古人獨於服致詳焉者，所以立紀綱，正名分，殊親疏而別尊卑也。故喪服一篇，兩言足以蔽之，曰“尊尊”、“親親”而已。子生三年，然後免於父母之懷，故服皆以三年。由父而上推之，旁推之，則由期而大功，而小功，以至於緦；由母而推之，則爲小功，爲緦：皆親親之義也。斬衰之服三：子爲父也，臣爲君也，妻爲夫也，尊尊也。父在爲母期，庶子爲父後者爲其母緦，爲尊者所厭也。婦爲夫黨則有從服，女爲父黨則有降服，爲人後者服有變焉，母出母嫁服有變焉，尊尊親親不使兩相悖也。故服也者，紀綱名分之所繫也；猶之乎治國者必使上下有服，都鄙有章也。是以古人必於此致詳也。

△《經記》所載爲文勝之弊

考《經》與《記》所載，喪禮之繁可謂極矣。說者以爲周公所制；非也。此乃週末文勝之弊，當時於禮者載之冊耳。孔子曰：“先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也；如用之，則吾從先進。”豈有於喪禮而多爲是繁文末節者哉！且父母初喪，爲人子者心肝崩裂，哀痛之不暇，何暇一一詳辨其儀節而遵行之。而喪本凶禮，又非可嘗試演於平日者。故孔子曰：“喪，與其易也，甯戚。”子游曰：“喪致乎哀而止。”苟篤於哀，必不能致詳於儀節。若此時尚能一一致詳於儀節，吾恐其必減於哀也。若今世貧士，尤不能然。棺槨衣衾之屬，何一非人子所當致慎者；分陰之惜，不啻千金，安有餘暇以事繁文末節！是故學者之於古禮，但當謹其大經大法；至於繁文末節，勢不能行，亦正不必行也。

△至親以期斷

服何以三年也？聖人制之乎？非也。此人情之必至，行乎其所不得不行者也。何者？凡哀莫重乎感，而感多因乎時。期也者，歷時之一週也。故見新麥則感焉，見新則感焉，乍塞則感焉，乍暖則感焉；乃至蔬果新登，雨雪乍至，亦莫不賭之而感，而哀生焉。凡至親之喪，期之內無乎不哀也。故曰“至親以期斷”也。至於父母之喪，恩尤深，義尤重，不但初見之而感而哀也，即再見之而猶不能不感，不能不哀，但感漸淺而哀漸殺耳。必至再期之後三見之，然後其情漸，其心漸平，可以勉強復其故常，故親喪皆以三年爲斷也。故曰“三年之喪，再期也”。然是理也，愚昧者不知，即賢知而未嘗經三年喪者亦未必能知也。

△中月而寧礻覃

三年之喪，再期也，再期而祥，可以從吉矣，何爲乎二十七月而礻覃，礻覃而後從吉也？曰：此亦人子之至情也。父母恩深，服雖已滿，猶不忍於一日之閒遽易常服，是以中月而礻覃，──中者，間也；中月，間一月也。何爲必間一月？古者釋服必於祭，祭必於朔。祥之日無有定也。使祥於月之二十八九日，至次月朔而遂礻覃，是逾兩三日而遂釋服也，猶之乎無礻覃也。故必間一月，至又次月之朔而後礻覃，然後其哀漸殺而可以釋服耳。

△三年之喪倍期

古人以歷一年爲一年，歷一月爲一月，故曰“三年之喪，再期也；期之喪，二年也”，故曰“十三月而練；二十五月而祥”（今俗謂之二十四月）。是所云“三年”者，止二十五月也。然則所謂“九月”者，二百四十一日之服也；所謂“五月”者，一百二十一日之服也；所謂“三月”者，六十一日之服也。今人乃以週一年爲一年，匝一月爲一月，誤矣。餘鄉皆遵王制，二十七月而釋服；內黃、清豐以南則皆三十六月（古人謂之三十七月）而後釋服，至於功緦，益無復有識之者矣。夫娶妻之三日而反馬（俗謂之回門）也，是歷三日，非盡三十六時也；初喪之七日而受奠也，是歷七日，非盡八十四時也；婦人受胎之十月而產也，是歷十月，非盡三百日也；何獨至於喪服而乃以匝月始爲一月，週年始爲一年乎？吾魏有婦人屆期將產，其夫適他出，乃強制之，不使兒產。夫歸見其狀，問之；以告。夫曰：“是產期矣！”婦曰：“甫及九月，何得遂產？”夫曰：“此即所謂十月者也！”乃俾之產，而兒已垂死矣。今人之於喪服，亦猶此婦之見也夫！

△練祥礻覃皆葬後事

然所謂練羣礻覃者，皆謂葬後事耳，非未葬而至其時即可變服也。《記》曰：“斬衰三升，既虞卒哭，受以成布六升，冠七升。爲母疏衰四升，受以成布七升，冠八升。去麻服葛，葛帶三重。”然則古人未葬，非惟不除服，且不受以成布矣。是故小祥之練冠糹原緣，大祥之素縞麻衣，皆爲既葬者言之；未葬則無所謂大小祥也。今之人豈惟去麻，且公然除服矣。問之，則曰“吾三年之喪已畢矣”。嗚呼，親未入土，不知爲子者何以能安，而公然食稻衣錦，宴樂無忌也？，無怪乎其停柩十數年，或至數十年而不葬也！而說者猶或譏宰我之爲期喪，齊宣之慾短喪，吾恐今之人遠不逮夫古也！

△喪服等殺以倍爲率

古人立制，其等殺皆以倍爲率。三年之喪倍期，固已；即功緦之服亦然。大功何以九月？倍小功也，取期而減其三之一者也。小功何以五月？倍緦也，取期而減其三之二者也。緦何以三月？據自殯至葬而計之者也。葬之遲速雖異，要皆以三月爲大凡。故齊衰無受者，《傳》皆以三月爲言也。緦之服最輕，故至葬而止也。猶之乎封國之制，公侯之百里倍於伯之七十里，伯之七十里倍於子男之五十里也。若以九匝月始爲九月，五匝月始爲五月，而五服之制遂參差而不得其說矣。

△計日，計月，計年

三日而殯，五日而殯，七日而殯，計日也。計日，則朔虛之一日在所必計矣。緦三月，小功五月，大功九月，計月也。計月，則朔虛之一日在所不計，而惟計閏餘之一月矣。期而小祥，再期而大祥，計年也。計年，則閏餘朔虛皆所不計矣。惟自祥至礻覃，乃復計閏耳。

△飲食居處與人情

服者非第服而已也，飲食居處必有其相稱者焉。“斬衰”文下《傳》雲：“層倚廬，寢苫，枕塊，歡粥。既虞，翦屏柱楣，寢有席，疏食水飲。既練，舍外寢，始貪菜果，飯素食。”何以如是也？此人子之至情所不能已者也。蓋父母既沒，創鉅痛深；食必雖以下嚥，且父恐其食爲哀氣所結而致疾也，故食粥焉，──粥者，易咽而又化之物也。虞則哀少減，可以食矣；然美食猶不忍食也，而菜果初登，亦不免睹之而感而痛生焉，故惟疏食水飲。待既練而後食菜果焉。此乃人情，非有他也。即居處亦如是而已矣。然亦有不必甚拘者。家之貧富不同，人之強弱亦異，疏食苟能下嚥，雖未虞而疏食焉可也。粗惡之菜非親平日所嗜，雖未練而少用之以佐疏食亦可也。故《記》雲：“不能食粥，羹之以菜，可也。”又云：“五十不成喪，七十惟衰麻在身。”總之禮本乎情，非強人以所不能行者也。若親初喪而即能飲酒食肉，恬然不以爲事，是其心已死矣，強之使必疏食，夫亦何益！故孔子曰：“女安，則爲之。”孟子曰：“亦教之孝弟而已矣。”聖賢之論何嘗不本於人情哉！且即三年喪畢亦有不能以忘情者。曾皙嗜羊棗而曾子不忍食羊棗。歐陽永叔之父間御酒肉，則必涕泣曰：“昔常不足而今有餘，其何及也！”此豈載於禮文者哉！故曰“人子之至情不能已者也。”

△近世居喪惟服異

近世之居喪也，惟服而已。期功之喪幾與無服者同：其飲食如常也，其居處如常也，其宴會慶賀觀優皆如常也。服雖多於古人，阿益焉！惟父母之喪間有一二能守禮者；然亦殊不多覯。然則所謂喪者惟服而已！餘幼時讀《小學》，至漢昌邑、晉阮籍事，未嘗不深嘆古人風俗之美。何者？千餘年間而止傳此數人，此數人者又皆當世所譏，則具能守禮者固自多也。近數百年，遂以此爲常事。其有三年不宜酒肉及不入內者，至書之史冊以爲美談；然則是此等事至近代已爲絕無僅有之事。甚矣風俗之日敝也！

△名有服而實不服

雖然，即所謂服者亦但其名然耳。餘幼時見餘鄉風俗，尚有一二近古者：父母之喪，袍褂皆用粗白布爲之，縫而不齊；練而後齊之；祥而後易素服；礻覃而後即吉。祖父母之喪，惟袍用粗白布，褂則皁之。伯叔父母之喪，則褂用粗白布而袍皁之。大功，則衣不復用白、惟履用白布耳。小功，用灰色布履；緦，用皁布履；其衣皆無異於尋常，但不吉服耳。此於服已爲最輕，然他州外縣尚不能如是，即餘鄉近日亦不能如是矣。通都大郡尤不可問。甚者，父母之喪以墨衰爲常服，則其他可知矣。無怪乎古人之服制如彼其少，今人之服制如此其多！古人實服之故其勢不能多；今人實不爲服，是以多多而無害也。嘗有人問餘曰：“何以製爲五服？一祖之所生，皆吾宗族也；五世而服絕，不亦薄乎？”餘曰：“誠然。今之人，名爲有服而實不服，如此，雖百世皆有服，可也！”蓋彼不知古之所謂服者皆實著之身也。俗之敝也，其來久矣！

△增服與守禮

自唐以前，居喪者多能守禮，然於古五服之制無所增加；由唐以逮宋、明，代增其服，至數倍於古人，而守禮者者反少，何也？蓋凡人其於行，則心有所躊躇審量而不敢過。故言而多者，其行必少；言而過者，其行必不及。故孔子曰：“其言之不怍，則爲之也難。”明金川門之變，前一日，解縉、胡廣、王艮並集於吳溥舍，縉陳說大義，廣亦憤激慷慨，獨艮流涕不言。既去，溥子與弼尚幼，嘆曰：“胡叔能死，是大佳事！”溥曰：“不然，獨王叔死耳！”語未畢，隔牆聞廣呼雲：“外喧甚，謹視豚！”溥顧與弼曰：“一豚尚不能捨，肯捨生乎！”夫服制之列變亦如是而已矣！自唐以前之人實欲行古喪禮，故不覺古人之薄。若蕭嵩、魏仁溥輩則原不期於人之能行，不過姑以是求勝於古人而已，是以服愈多而其加者愈無幾也。嗟夫，俗之不古，夫亦何怪於今人哉！

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│無聞集│

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●卷一

○救荒策一

有天地然後有水火；有水火然後有雨；有雨然後有愆伏；有愆伏然後有水旱；有水旱然後有饑饉；有饑饉然後有死亡。死亡切於民之身而天下治且安者，自古未之有也。是故，聖王之治天下，有雨而無愆伏；其次，有愆伏而無水旱；其次，有水旱而無饑饉；其次，有饑饉而無死亡。

天地者，猶人之一身也。衆人以秦、越視一身，雖其疾痛痾癢有不能自爲謀者。聖人以一身視天地，故雖寒暑日月之往來，風雨雷霆之過不及，皆能知之而預爲之所。何則？天地之交，水火而已。天地者，陰陽之體也；水火者，陰陽之用也。故火勢升而氣降；水勢降而氣升。火氣盛，水氣伏而不能升，則勝雨；水氣盛，火氣浮而不能降，則雨勝。雨勝者，水之由也；勝雨者，旱之由也。天地之有災也，猶人之有疾也。陰陽不和則災生；血氣不和則疾至。心也者，血氣之主也。故心怒則氣逆，悲則氣結，平則氣和；氣和則血脈流通，康強而無疾。民之在天地之間，猶心也。勇威怯，智欺愚而上不爲之禁則憤，憤而無可如何則哀；積憤多則陰陽之氣逆，積哀多則陰陽之氣結。是以古之聖人慾和陰陽之氣，必通民情；鼓以招之，匭以受之，巡行以訪之，溫言以來之，使民之陵於強而告於上者朝訴而夕知，夕知而朝禁，民無留憾，亦無蓄憂；故太和之氣洋溢於兩間，寒暑以時，雨有度。《詩》曰：“綏萬邦，屢豐年。”《易》曰：“先王以茂對時，育萬物。夫豈有他術哉！天地之心平，斯天地之氣和也。”

夫陰陽之氣，可通而不可鬱也，可純而不可雜也，可清而不可穢也。故男女曠而不交，則生鬱疾；交不以正，則毒疽惡疾生焉。其感於陰陽也亦然。男曠於外，女曠於內，其於氣也爲火亢，爲水鬱。士大夫寵少優，蓄美童，里巷之間逾垣牆，遊狹邪，其於氣也爲怪風；爲淫雨，爲昏霾，爲毒霧。是以古之聖人合婚姻，別男女，禁淫邪，男而女行；女而偏男者殄滅之無遺育，故其時天地清明，災不作。雖人道之當然，亦所以參贊化育也。

天之雨，人之汗也。汗必自腠理達；雖天地，亦有腠理焉。深山大澤，谷高下，林木蓊鬱，此亦天地之腠理也，是以其土常潤，其氣常蒸蒸然升而爲€。自生聚日蕃，貧富不均，富者連阡陌而貧者無立錐，其近山者爭覓利於間曠之地，於是懸崖幽壑靡不芟其翳，焚其蕪而闢之以爲田；鋤犁之所加，風日之所爍，焦枯燥涸，而€之出漸稀矣。是以古者授田有制，度其人地之數，或百畝，或七十畝，五十畝；不得擅增焉；深山大澤與民共之，而有厲禁，斧斤之入必以其時；所以培養天地之力，而常使有餘，宣導天地之氣而常使易泄，€之所以時升而雨之所以時降也。

人之氣欲其易泄，又不欲其過泄；過泄則營衛虛，將有當泄而力不能泄者矣。天地之氣亦然。銅鐵之場，地力固已耗矣；然民用不可已也，且其數猶無幾耳。今之所謂煤窟者何衆乎？驢騾之駝，首尾相銜，日日然，處處然，其泄地氣不已甚乎？且窟深則必有水注之，水注之則必以人力涸之。夫此水非他，是即蘊於地中，以升而爲€，流而爲泉者也，奈何以有用者置之於無用乎？是以古者建國必多樹木，《詩》雲：“樹之榛慄椅桐梓漆。”又云：“瞻彼中林，侯薪侯蒸。”然則古之炊爨皆取之於林麓，不取之深山重泉之下，夫是以天地之氣完而其力厚。氣完力厚故常易達；易達則無久鬱；無久鬱則亦無溢量之達；夫是以時雨時各以其敘。

所謂“有雨陽而無愆伏”者，此也。

○救荒策二

古者耜廣五寸；兩耜爲耦。一耦之伐，廣尺深尺，其名曰畎。夫間有遂，其廣二尺，其深倍畎。十夫有溝，其廣四尺，其深倍遂。百夫有洫，其廣八尺，其深倍溝。千夫有澮，其廣二尋，其深二仞，以達於川。凡此者，皆非以爲苟勞而已。夏秋之交，霖雨時作；山中之水必注於川，平地之水必流於潦。川不能容，潦無所宿，其勢必被於田。知其必然而不可倖免，故不如先爲之所以待之。今夫里巷小民，其智非有能過人也，然其營居室也，必於牆下預爲水道以待陰雨；水道通則流皆入壑而庭不積焉。雖千里，雖百里，亦若是而已矣。溝洫之制今雖未能驟復，要宜仿略古法，相視地形，下者間數里爲一渠；地近川者，首起於川以分川之水勢；地不近川者，多其首以承潦，其尾皆訖於川乃止；則水有所歸，乃不爲暴矣。

且夫聖人之製爲溝洫也，豈但水可以藉之以爲泄，雖旱亦將藉之以爲溉也。今東南之田，渠者蓋大半矣；然而中原齊、晉之間仿而行者不及十一。不學妄庸之夫目不習見，遂從而爲之說，謂地有可渠，有不可渠，渠之雖勞而無益。不知平地之田，苟近水，未有不可渠者；但水有緩急則渠有難易，田有高卑則溉有勞佚耳。惟其去水遠者，水力所不能至，乃不可渠。然吾嘗見今之爲圃者，皆鑿井以溉蔬，亦有因之以種麥者，其收皆什倍於陸田，雖大旱，不害其爲小熟，其法豈獨不可通於田乎！今誠如前法渠之，地近川者，於渠左右各爲子渠百數以引川水；地不近川者，每夫耕五十畝，量擇近村之田十畝，鑿二井以溉之，則旱不能爲大災矣。

蝗也者，亦水旱之所生也。其爲物也，不水不卵，不旱不蠕。故凡水所不瀦之地無蝗；水所常瀦之地亦無蝗。必秋有大水，溢入於田，然後蝗得以卵；必冬雪不降，春雨不時，然後蝗得以蠕。水旱絕矣，於蝗復何憂焉！

凡水之決，由於洪曲；凡洪之曲，由於沙停。水之大者，其旁必有停沙；停久不治，其沙遂積。沙積於北則洪曲而南；沙積於南則洪曲而北。沙形圓則洪圓曲；沙形銳則洪方曲。沙勢逼洪，故洪不得不曲也。水之全力皆在洪首，洪直則行水心；洪曲則齧兩岸；洪圓則岸當肩；洪方則岸當首。當肩則刷；當首則決。刷者決之萌；決者刷之極。洪勢齧岸，故岸不得不決也。欲其不決，浚其沙，順其洪，直其曲，圓其方，則沙不逼洪，洪不齧岸矣。

凡水之溢，由於泄之不速；泄之不速，由於下流之梗。水之相合也，其勢必爭，大者疾行則小者見奪；奪則留，留則逆，逆故不決即隘。於其合也浚之，十倍其素之廣，則其勢得直，其行得舒矣。

曰，浚之而塞，奈何？曰，浚而塞者，滯也；通之則不塞矣。

凡渠之器莫若龍尾：江南水車五不當一，河北水斗十不當一。龍尾之制，有城有郭，如大轆轤而側立之；首出於岸，尾沒於水，如天南北極然。城內屬於軸；軸兩端倚以牀。城郭之間虛以容水。有牆環城，右轉如螺絲然：人持軸而左旋則水循牆而右移，──水自以爲已下也，而不知其已上也。

凡井之器莫若玉衡：桔槔十不當一，轆轤百不當一。玉衡之制，一腹兩足：足在水中，其圓如筒，管通於腹；腹在水外，其圓如瓜，管通於口；口在井上，其圓如盤，管通於田。足之下，戶之以納水；其上，敞之以受楦。楦之大小可滿足，竿屬於衡；衡之高下可過口，軸屬於牀。衡有低昂則楦有升降；楦有升降則戶有開闔。楦升戶開則水入；戶闔則水不得出，楦降則水不得不出──水無可如何，則不得不上入於腹矣。腹之下，兩戶共樞，不能兩開，不能兩闔。左開受水，則右闔之以禁其出；右亦如是──水又無可如何，則不得不上出於口矣。

曰：井之而竭，奈何？曰：井而竭者，淺也；深之則不竭矣。所謂“有愆伏而無水旱”者，此也。

○救荒策三

所謂備荒者吾知之矣：日常平，曰社倉，曰義倉。昔者晉侯伐楚，謀所以息民，魏絳請施捨，輸積聚以貸，自公以下苟有積者盡出之。齊景公聚朽蠹而凍餒其三老，則晏嬰譏之。然則富民之道在散而不在積也。漢之常平始積於官，然猶不取於民；宋之社倉始取於民，然又不積於官，是以其得猶多於失。今之義倉則取之於民而積之於官矣，其初猶存勸捐之名，其後遂爲履畝之稅，民納其十而九入於吏橐，就其一之實於倉者，民亦未嘗得食之也。古之利國者化積以爲散，後之利國者斂散以爲積；古之愛民者損上以益民，後之愛民者嗇民以豐官：如是，而欲其民之不死於荒歲，有是理乎？無是理乎？

其少知治理者則曰：“積貯之法，當藏富於民，使民三年耕則有一年之蓄，九年耕則有三年之蓄；凡其粟布器畜財賄之數皆周知之而爲之制。”夫藏富於民，誠是也；然一縣之戶至數萬，一府之戶至數十萬，人人而察之，石石而量之，日亦不足。就令其能如是，其擾於民也必益甚。且夫積貯也者，豈必其名與形云爾哉，亦操乎其勢所必然而已。貯其粟於倉而曰“此若干石”，家喻而戶曉之曰：“畋爾田，積爾粟，以待凶歲。”──此積貯之形與名，庸人之所見而美，而其實皆不足恃也。昔者梁王移民移粟，而孟子以爲無益，不若授之以五畝之宅，百畝之田而民自足也。子產以其乘輿濟人於溱洧，而孟子曰不知爲政，不若十一月成徒槓，十二月成輿粱而民自不病涉也。天下事固有斤斤焉求其如是而反不如是者，有不必斤斤焉求其如是而自能如是者，勢爲之而已矣。故粟處乎日增之勢，則不待貯之於官、課之於民而其積者自多；粟處乎日減之勢，則亦無賴於貯之於官，課之於民而其積者必少，此不可以不察者也。

今里巷之間，侈靡徵逐日以益甚，優伶之戲街喧巷咽，母呼女，舅招甥，逾數十里而往觀之；生子、娶妻、喪葬之事，中人之家常不減百餘筵；加以不肖之徒蕩心淫博，廢時失事，傾倉倒篋，蓋十而六七矣；然後以其餘力力田，地利安得而盡！以其餘粟養父母妻子，饔飧安得而給！是以禾未登而麥已盡，麥未至而粟已空。稱貸而益猶且不足，而今乃欲課民積貯以備凶荒，嗚乎，可謂不情之至者矣！欲民之多入則莫若務專其力；欲民之寡出則莫若務嗇其用。且彼民者豈不知侈佚之能貧人而勤儉之可不匱乎哉，彼其習俗皆以此爲榮，故強者恥不如人而弱者懼不齒於鄉里耳。鄉之人入城而見長衣，則相與長之，見短衣，則相與短之，彼豈有所驅迫而然哉！然則欲俗之變亦非難事也，誠能立之標準，樹之風聲，其不染於俗者，禮之以爲民望，而懲其尤甚者，並及其容隱之里長，則弱者有所藉口而強者無所競，力專於田，用嗇於家，一歲之粟十入而七出焉求其三之毋積不可得也。

抑其事更有要者焉。治國之智與治家異。入於倉則謂之有，出於倉則謂之無，此匹夫匹婦之所謂智也、治府縣者必合一府一縣而統計之：一歲之獲粟幾石，食粟幾石，則民之貧富無遁情矣；一縣之耕者幾人，食者幾人，則粟之多寡無隱數矣。大抵民之不耕而食者九，而富民、僧、道、盜、丐、遊手之民不與焉；其可以減者六，曰官之親從，曰吏，曰胥，曰工，曰商，曰駔儈；可以去者三，曰優，曰倡，曰博徒。今此九者其數常倍於農夫，並其父母妻子計之，是一人耕之常有數十人食之也，爲農夫者安得不凍餒乎！夫河之廣也百步，則其潤也十里；官貪而護其下，而欲親從吏胥之不多且富，不可得也。農夫博負百錢則終夜不能寐，以其得之難也。親從吏胥博一夜之歡，纏頭至數十金而不以介意，以其得之易也。親從吏胥之攫財也易於拾芥，而欲其不起夏屋，羅珍羞，豐裘馬，耽歌舞淫博之樂，以富天下之工商駔儈優倡博徒而多其數，不可得也。然則一府縣之計可知已。

且夫人之不耕，非其生而不能耕也：不耕足以自食則不耕矣，不耕不足以自食則耕矣，使六者之數所獲不能逾農，而三者無所得食，則人將不驅而自耕。耕者日增則食者日減：不必求積也，而粟自苦於無所往。

所謂“有水旱而無饑饉”者，此也。

○救荒策四

此皆救於未荒者也。失此不圖，至於已荒然後救之，晚矣。雖然，不猶勝於立而視其死者與！是故，救於已荒亦有道焉。一日糴，商賈末業主人宜之。二日借，有田者宜之。三曰役，無田而少壯有力者宜之。四曰賑，無田而文弱老幼廢疾者宜之──賑有以粟者，餓未久，病未甚者宜之；有以粥者，餓已久，病已甚者宜之。

救荒之道，必先料民。糴者不籍，其餘皆籍。其籍必於未事，擇近村之耆老若諸生殷實而平善者任之──未事，則欲欺我者計未成而謀未定；平善，則畏法；殷實，則輕賂；其近村也，則知之詳；耆老諸生，則不習於欺罔之術，雖有過而易發。籍分爲三等，先應賑者，次應役者，次應借者，役者，以壯者一人養老幼二人爲率；壯者少而老幼多者，其餘入賑籍。借者，以田口多寡相較爲差：有田而佃於人，與佃人田取其半者，以二當一；田少而口多者，其餘入役籍。籍成登於官，然後稽之以編審之籍，則口之多寡，年之壯老可得而知也。參之以地糧實徵之籍，則田之有無可得而知也。凡加損賞罰皆視此。

乃發粟：借者於倉，役者於役所，皆不爲廠；惟賑者爲廠。廠欲多；多則民近，民近則不弊。粟廠月一發，民遠來者不過十五里。先期示日，榜次其村與戶於廠前。至期，親臨視之。村爲一牌：炮三鳴，立初牌於門外。受粟者持具蟻附牌下；門啓乃入。門闔，乃授粟：左人呼名，右人呼數。受粟畢，門啓乃出；有他道則自他道先後出之。凡初牌入然後次牌立；初牌出然後次牌入；至三以下皆然。辰而始；申而畢。粥廠日一發，民遠來者不過數里。立一人監之，如料民之任。受粥者皆坐，別以行，行各兩列，背外面中，面間隙之以行粥。拆一鳴，行粥。人一器，不得遺；不得復，不得越。畢，柝再鳴，行粥如初；至三乃止。凡坐，內先至者。凡出，先外坐者。凡粟人揚粟於地，粥人注水於粥，皆有罰。

夫官之粟有限而民之貧富不均，以民濟民者其惠廣而遍，則發粟而外，富民大賈皆可捐之以助我也。有勸而捐者，其患在少；有追而捐者，其患在激；有使之八贖罪者，罪輕而贖則所得不多，罪重而贖則壞法──法壞，則天下之害有甚於荒者矣。捐之之道，毋求其能助我賑，求其能助我借與役而已者──賑者，費而不返；借與役者，費焉而未嘗費。度其力之所能，即其居之所近，聚其人而告之數，粟不納官，但八其籍，其借有不償者官爲督之。不如是，罰令助粟以賑。吾知其應之也不待辭之畢矣。其有有服姻族入賑格者，責之賑；有收養子女者，人當粟幾何，官書其券，使不得輕去；願助粟以賑者，視粟多募，免其役以勸之，則民之粟出矣，一縣之粟亦有限，而四方之豐歉又不齊，以羨補不足，則舟車馱輦莫非助我糴者，是以富民可捐，外商尤不可不召也。招之之道，先於粟熟之時使人往糴以樹之的，及其來也，強糴者有禁，高價者勿抑，市井駔儈不法之徒不得而侵漁抑勒之，則四方之粟至矣。

雖然，民有荒於歲者，有荒於人者──吏胥是也。凡吏胥之害；吾固已略言之矣。然在豐歲民猶能供其欲；荒歲何以堪之！且夫人而至於爲吏與胥，必非有能讀書明理廉潔愛民者亦明矣。其取也不以賢；其養也不以祿。不知禮義，故名不足以勸；朝斥而夕復，故威不足以懲。其所知者，惟賂而已：賂至，則鴟爲鸞鳳；賂不至，則夷、齊爲蹠、喬。故其職獄訟者，則舞文鬻獄，顛倒是非；其司賦役者，則盜用官錢，徵新代舊，關通賂遺，弛富役貧；其奉差遣者，則因事索賄，計畝科錢，每營一票，費嘗至數十緡，苟不十百其利，豈肯爲此。至於賑濟，弊尤百出，或僞造戶口，或陰受請囑。僞造戶口，故粟多中飽而惠不及於民；陰受請囑，故富者得粟而貧者無救於死。是以凶荒之歲，賑濟之年，吏未有不增田，胥未有不建屋者。其在不肖有司，同利爲朋，互相倚助，猶不足怪；即有一二愛民之吏，亦但以搏擊士類爲風烈，而輕視吏胥以爲無能爲，豈不謬哉！諺雲：“不怕官，止怕管。”舉貢生員雖有秩而政事不與聞，吏胥雖無秩而文簿票示皆出其手，此孰能爲民禍，不待智者而知之矣。故宋蘇軾論吏卒之害。謂如二十餘萬虎狼散在民間。夫豈其害未甚而古人之言乃過激如是！或亦今之君子不履田畝，不詢芻蕘而未之知耳。率虎狼以食人肉而曰己未嘗殺人焉，吾不信也。且夫懲吏胥者豈必事事察之云爾哉，如此者，上且不勝其煩而其弊究亦不能去；要使斯人知吾意之所向而已。吾意以爲吏胥不足害民，則受其害者必不敢訴，訴之亦必不察，而吏胥重矣。吾意以爲吏胥深足害民，則民無所憚而不訴，訴之而無不杖之革之流之殺之，而吏胥輕矣。

吏胥之害除，然後可以有饑饉而無死亡。不然，則雖悉行救荒之政，吾見其徒爲具文而已矣！

曩餘館於大行之麓，五月未雨，往來道塗間，見諸縣祈雨者或焚香插柳以禱神祠，或取水數百里外，或閉南門，開北門，或缸貯壁虎令童子環擊之，無法不施，迄無一效。南北開閉之說雖出董子，然屋不露日，故南戶向陽，北戶向陰。城門內外均露天日，南北有何分別，正所謂“東家之西即西家之東。”也。陰陽果何屬焉？至貯壁虎於缸，則昏沈冤苦之歌昔人已傳爲笑柄，而不學之人尚詫爲奇策，亦可悲矣。餘雖布衣，哀民之不聊，傷吏之無術，乃於鞍間枕上殫思研精，略得四策。而館事少閒，不克成稿。會雨，遂姑置之。去年自七月朔逮霜降無雨，大名府縣禱雨者數，皆俟€已合後乃禱，略得涓滴，即往謝神。其意欲見禱之有驗以美觀聽。以此事神，宜其不能感格也、餘復感前事，遂卒著之；欲獻當路，亦竟未及繕寫。今夏復旱，始乘間繕之。而連日陰€四合，垂垂欲下，時作微雨，竊幸餘言之無用矣。會府屬諸生耆民各以役繁吏蠹訟於縣，上官命縣桎楷而掠之，次日天忽開霽，雲斂日烈，如炎如焚。乃知感應之機其速如此。夫在上之人識慮高遠，豈書生之見所能補其萬一，用是復祕篋中；志其顛末。乾隆三十九年四月二十八日記。

餘作此策時，餘鄉風俗尚未甚壤，所患惟在吏胥，故三四兩篇所重亦惟在吏胥。其後不數年間，風氣大變，諸生多與吏胥相結，表裏爲奸，以罔厚利；關說詞訟，武斷鄉曲，無所不至，遇荒歲，則與吏胥共分賑濟錢米而貧民不得與焉。偶閱舊文，猶自惜其所言之未盡也。然天下大矣，豈可以一縣概之；故仍其原文不改而附識其說於後。嘉慶甲戌三月又記。

○與楊贊府論漳水情形條議

此篇舊本闕，今據目錄僅補文題。

○氣勢

凡戰，義爲上，勢次之，氣又次之，鬥爲下。奉天討罪，伐暴救民，是之謂義；義立者王。據山河之險，通饋餉之利，批亢搗虛，以逸侍勞；是之謂勢；勢利者霸。臨陳決機，勇怯並奮，乘驕待敝，使敵自潰，是之謂氣；氣盈者勝。矢鏃劍鍔，撞搪搏刺，力盡而後斃，是之謂鬥；斗數者傷。《湯》之徵也，曰“後我後”，武王之徵也，曰“紹我周王”，用義戰者也。亞夫堅壁於昌邑，鄭艾縋師於陰平，用勢戰者也。曹劌以一鼓破齊，項羽以沉舟救趙，用氣戰者也。

勝負之道，無衆寡，無強弱，氣而已。氣之既衰，強弩不足以穿魯縞，賁育不足以抗童子。用兵者用其方銳之氣而外察敵氣之盛衰，盛則避之，衰則乘之。驟勝者其氣驕，新敗者其氣怯，轉鬥不食者其氣餒，久攻不克者其氣弛，聞內有變者其氣搖，倉卒遇敵者其氣亂，乘而擊之，一可以當百，弱可以制強。是故，用鬥不如用氣。

有必取，有不必取，有必勝，有不必勝，勢也。項羽百戰百克而卒爲漢王擒者，羽用氣，漢用勢也。漢王守成阜以扼天下之吭，使韓信取河以北而羽之右臂斷矣，南連英布而羽之左臂斷矣，故楚卒滅於漢。汴之於河東也，猶漢之於楚也。克用破黃巢、王行瑜等，所向無敵，然朱溫以輕兵襲晉絳，斷長蛇之腰，而克用坐視河中之亡而不能救，終克用之世不復能南爭中原者，失河中故也。氣也者可以決一日之勝負耳，至於定天下之大計者必以勢。是故，用氣不如用勢。

可以勝天下而不可以取天下者，不知勢故也。可以取天下而不可以安天下者，不知義故也。漢之於楚，汴之於河東，皆制勢以挫其氣，然漢逐滅楚，而汴後反滅於河東者，漢有義，汴無義也。漢雖無湯、武之義，然義於楚者三：漢仁，羽暴；羽弒義帝，漢發喪討之；漢當王關中，羽負約也。克用再造唐室，不失臣節，而溫篡唐；克用救溫，而溫負克用；其見滅焉宜也。

故用兵者曰“逆取順守”，非知兵者也。逆不可勝；逆勝，幸也。義立於素而輔之以氣勢，則無敵於天下。

○輕重

用兵之道可一言而盡乎？曰：可，輕重而已。敵得輕勢，則我以重勢持之；敵得重勢，則我以輕勢掩之。

凡兵之勢，客輕，主重；新起者輕，久立者重；乘勝者輕，持援者重；兵精者輕，兵多者重；騎多於步者輕，步多於騎者重。輕欲速；重欲緩。輕欲行；重欲止。輕欲戰；重欲守。輕欲致死；重欲萬全。輕欲擊虛；重欲阻險。輕欲敵之不測；重欲敵之自困。輕欲乘重之未固；重欲待輕之已衰。是故，平原曠野，輕之地也；山高水深，重之地也。因糧於敵，輕之資也；糧餉有餘，轉輸利便，重之資也。雨雪昏暗，敵不設備，輕之時也；祁寒盛暑，敵勞我逸，重之時也。鼓行而前，遇城不攻，輕之用也；堅壁清野，絕敵糧道，重之用也。

韓信之下趙也，漢勢輕，趙勢重；成安君不守井陘口，故趙敗而漢勝。吳、楚之攻昌邑也，吳、楚勢輕，漢勢重；亞夫堅壁不戰，故漢勝而吳、楚敗。鄧艾縋師於陰平而遂滅漢，得輕勢也。慕容超棄大峴不守而遂亡，失重勢也。李密之距王世充也，魏徵勸之堅壁勿戰，用重也；密不聽而與戰，故敗；世充能用輕而致死以逼之，故勝。竇建德之救鄭也，凌敬勸之西出軹關，用輕也；建德不聽而攻虎牢，故敗；太宗能用重而據虎牢以待之，故勝。徐敬業之討武氏也，倡義新起，其勢輕；不直造東都而還圖潤州，故敗。哥舒翰之距安祿山也，據險自守，其勢重；不固守潼關而與崔乾佑戰，故敗。由此觀之，兵之勝敗無他術也，輕重而已。

《傳》曰“先人有奪人之心”，輕也；“後人有待其衰”，重也。自古以來用兵之勢未有能外乎輕重者也。知乎輕重之術，則百戰而百勝矣。

○釋明

人有明，有不明，生而然乎？曰：非也。用其明則明矣；不用其明則不明矣。曰：何以知其然也？曰：子不見夫目乎！瞽者，千萬人而不一二遇也。上古之時有離朱者，暗室之中能察五色，千萬年而不一二遇也。其他有目者皆相似也：或明，或不明，倍焉而已耳；又其甚者，蓰焉什焉而已耳；烏有相干百者哉！夫心之明亦若是而已矣。

曰，然則何以相遠？曰：孟子曰：“一羽之不舉，爲不用力焉；興薪之不見，爲不用明焉。”吾幼時至人家，歸而問其人之所衣，不知也。此無他，不視之故也。吾嘗自芟樹，不自決其當芟否也；明日行於途，見樹焉則視之，歸而數其所見之樹。之長短，枝之多寡；歷歷猶在吾目中也。此無他，視之之故也。故視則明，不視則不明。自掩其目則雖置泰山於其前而不知也。夫心之明亦若是而已矣。

是故人主日與其大臣接，則宦官宮妾不能欺也；日與其羣臣接，則大臣不能欺也；日與其庶民接，則羣臣不能欺也。是以先王之世，日有朝，時有省，五截而一巡狩，有大事，朝國人而問之，彼誠用其明也。豈惟人主，雖良吏亦然。其聽訟也勤，其接士大夫也數，則吏胥左右之人不能售其奸矣。

今之爲縣者，憚於聽訟而疏於接士大夫。訟者或待至數月焉，或待至一歲焉；不然，則委之於宗族鄉里之長焉。訟者不得盡其辭，故他人得以抑揚其說，上下其手，而無所忌。流言日入於耳，是以其聽之也愈難。向使其訟之始而即坐而聽之，訟者無遁情，聽者無旁受，數言而立剖矣。有人焉譽之，則以爲賢，一縣之中皆以爲不肖而彼不知也。有人焉毀之，則以爲不肖，一縣之中皆以爲賢而彼不知也。事本曲也而或雲直，則疑其果直也。事本直也而或雲曲，則疑其果曲也。爲所誣者雖有夷、由之行，具儀、秦之舌，抱陳平、第五倫不情之冤，可以一辨而即明，而無如其不見不問何也！嗚乎，是自掩其耳目而已矣！

如此者，其不明之咎耶？其不用其明之咎耶？夫苟不用其明矣，則雖聖人亦無如之何焉！

○喻僞

磁粉，天下之名藕粉也。自秦、楚、梁、豫來京師者必道磁；道磁，必市磁粉以饋京師士大夫。京師士大夫莫不重磁粉者。然以其名也，故僞多而真少。州中粉肆數十，皆用綠豆若蜀黍粉爲之，雖華門廣廈皆然。惟南門杜氏及北門外張氏，粉皆以藕，不僞；然肆殊狹陋。又有某氏，居村中，粉尤美；近人或知之。四方來者倉卒不能辨，苟以磁之名焉而已，見華門廣廈，爭往市之，以故僞者反易售。人競趨於僞，京師士大夫罕有能食真磁粉者；然磁粉尚名京師不少衰。嗚乎，磁粉一口腹之事耳，其藕也必甘而旨，其非藕也必薄而劣，此宜盡人皆能辨之，然受其欺者比比如是，況物之難辨有百倍於磁粉者哉！物之美者往往不辭僻陋，然世之人未有不擇通都大邑華門廣廈而投足者，宜乎其不能得真者而市之也。

有晉中客以識藥知名，過內黃，止藥肆，或以紙裹羊胎示之，紿曰：“鹿也。”客睨之而筆曰：“是乃羊耳，是區區者而能欺我耶！”其人歸過其友，其友裹以帛，囊以錦，貯以篋，復持示之。客兩手捧之，諦視良久，曰：“此真鹿也已！此豈曩羊胎之所能僞者！”故均一羊胎也，徒手而示之則掩口而笑，裹以帛，囊以錦，則見者改容而禮之矣。今天下之不改容於帛與錦者幾人。而雖持真鹿以求知於世，安在其能遇哉！

俗傳有人嗜酒，醉即撻罵其妻。一日，妻置米湯釜上；以爲酒而飲之，即往撻妻。妻曰：“曩釜上者米湯，非酒也。”其人豁然頓醒，遂止不撻。世之不辮真僞而強作解事者何以異此！

孟子曰：“有不虞之譽；有求全之毀。”韓退之曰：“小慚，亦蒙謂之小好；大慚，亦蒙謂之大好。小稱意，人必小怪之；大稱意，人必大怪之。”餘始讀之以爲有激而言，今始知爲常事。嗚乎，士君子讀書學古，蘄自得乎心而已，勿望世人之必我知也！

○甘苦

裨諶能謀，謀於野則獲，謀於邑則否；而行人揮應對樽俎之間，沛然有餘。然揮不以所能先裨諶者，才各有短長也。司馬相如善爲文而遲；而枚皋爲文疾，受詔輒成，上有所感，輒使賦之。然皋乃自詆其其文謂不如相如者，文固有高下也。嗟乎，美惡之故非智者不能知，而難易之形則衆人所共見，無怪乎晉、宋以降遂至以“五官並用”，“擊鉢成詩”爲美談也！

秦始皇將伐楚，問王翦用兵幾何，翦曰：“須六十萬人。”問李信，信曰：“二十萬足矣。”於是使李信爲將，將兵伐楚；大敗而歸。復使王翦，翦曰：“大王必用臣，非六十萬人不可。”始皇曰：“諾。”翦遂滅楚，虜其王。故不考其事之成敗而以兵之多寡較之，則李信賢於王翦遠矣。

隋麥鐵杖在陳爲傘戶，常下直，行百餘裏，夜至京口；比旦牙時復往執傘。沈光緣十餘丈幡竿，直至龍頭；繫繩畢，陵空而下，人號爲肉飛仙。而王韶自幷州馳驛入京，竟以勞卒。力之強弱相懸乃至於此。故既爲韶則必不能復爲鐵杖、光者勢也。

苗之爲物也，糞而耕之，種而之，猶有不能生者；又從而耘耨之。至於草，則不種而生，不糞而茂，耘之而猶不能除也。然而農夫不棄苗而取草者，爲其爲苗也。故以待草之道待苗則無苗矣。

孔子曰：“君子不可小知而可大受也。”王孫由於曰：“人各有能，有不能。”彼非其人，故無由而知其人之甘苦。世有裨諶、相如其人者，必不以不病病人之病矣。

○讀韓子《諱辨》

諱始於周，諱其名焉耳；文同而異其指，不諱也。周衰，魯始以獻、武廢具、敖。魏、晉至唐，其諱尤嚴；官爵器用之屬音少相似，鹹莫敢近。而韓子獨考經據律以正其失，可謂明於辨而卓於識矣。然當時反謂爲紕繆。今之去韓子遠矣、然讀者無賢否未有非之者。豈今之人皆智而唐之人皆愚哉！甚矣風俗之移人也！非韓子，其孰能違俗而不顧者乎！嗚乎，士之執一說，守一義者，惟其是而已，世俗之臧否豈足爲定論哉！

○書陳履和《東山詩解》後

細觀所解，分肌擘理，思曲意深，深爲嘉歡。但熟玩此篇，只是室家聚首相樂之詞，非有他也。首章自敘途中情形而結之以“車下”、“獨宿”，次章代寫家中景象而結之以“可畏”、“可懷”，其意瞭然。三章始言夫婦之聚首，“婦嘆於室”，“我徵聿至”，兩兩相對，雙承上二章意。此下便當寫聚首之樂矣，卻忽借瓜開；非瓜也，其人也──瓜猶如此，而況人乎！四章又借新婚之樂以形容之，末只一句打轉，言語之妙，令人想像無已。蓋聚首之樂最難言，言亦不能盡，故前兩章從對面寫，後兩章爲旁敲側擊之詞，不言樂，正深於言樂也。讀此詩，使人動思家之情，增伉儷之重。

鄙意，讀《詩》之法當先求其義。如此詩，三年東征不爲不久，而其詞絕無一毫怨意，若《衛》之《擊鼓》，《雅》之《漸石》者，固由周公奉天伐暴，要是文、武遺德在民，周公矜恤有道，是以上下一體如此。即此可見盛世景象。易傳所謂“說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死”者，此也。然與《秦風》之《小戎》、《無衣》又不同。彼是一團霸氣，與此有歡娛之別。此秦之所以並六國而周之所以卜三十也。自說《詩》者以爲勞詩，此意索然矣。

次考其事。如此詩，即周公伐奄事，當在《書大誥》之後，《多方》之前。蓋商季諸侯互相吞併，東方奄爲最大。武庚，亡國之餘，伐之想不大段費力，而伐奄爲最久。故孟子云“三年討其君”，即此事也。

次玩其文。如此詩，醇厚和平中有朴茂之氣，真盛世之音也。《小雅》、《國風》中，惟《七月》之雄偉深厚在此詩上；若《出車》、《六月》等篇，雖冠冕堂皇，而氣味皆不若此醇古。即此可驗政事盛衰，世次先後。

若詩中語有難解者，不妨姑置之。說皆可通者，不妨兩存之。今人覿面問答猶不無錯會其意者，況三千年前之言語，世變風移，名殊物異，安能決知其某字何意，某字何意哉！且由古文而隸，而楷書，由竹簡而紙，而印本，豈能絕無缺誤。是以武侯略觀大意，靖節不求甚解。我思古人，實獲我心。雖不能至；然心嚮往之。

●卷二

○封建論上

舊本闕

○封建論下

舊本闕

○周平王論

太史公曰：“學者皆稱周伐紂，居洛邑，其實不然。武王營之，成王使召公卜居之，居九鼎焉，而周復都酆鎬。至犬戎敗幽王，周乃東徙於洛。”蘇氏曰：“周之失計未有如東遷之謬也。自平王至於亡，非有大無道者也；髭王之神聖，諸侯服享，然終以不振，則東遷之過也。”崔述曰：甚矣，蘇氏之誣也！夫國之盛衰在德不在勢，周之所以不振由其無賢聖之君，不以遷都故也。髭王之神聖，諸侯服享，此子朝之諛詞耳；考之經傳曾無一善可紀。豈得歸咎平王哉！

且平王初未嘗有遷都之事也。周之王畿，號爲千里；然當幽王之初，詩人已有“蹙國百里”之傷。至驪山之變，宗周之地盡沒於戎，所存者惟郟、辱阝耳；然後晉文侯迎太子宜臼而立於洛，是爲平王。非平王本都宗周，無故而棄千里之畿以東遷於洛也。平王遭家國之變，不能嘗膽臥薪，修德立政，以恢復文、武、成、康之業，誠不爲英主矣；然遂謂其棄岐、酆而東遷，豈不誣哉！

衛懿公之敗也，狄滅衛，衛人夜出濟河，男女七百有三十人，益之以共、滕之民乃五幹人；於是齊桓公立戴公以廬於曹。劉聰既克關洛，虜懷、愍，琅琊王睿乃立於江東。郭威既弒隱帝而篡漢，漢之州鎮皆歸於威，劉崇乃以河東稱帝。此數君者皆未嘗以國遷也，彼其故土已喪於先君之手，萬不得已而自王於一隅，保境安民以存宗祀，夫亦可謂難矣。固不能與夏少康、漢光武同列中興之數，亦何至遂與魏、李景，避寇遷都之主，同類而並譏也哉！

說者又謂平王以岐、酆之地賜秦襄公爲東遷之證，則又不然。人之情莫不知愛土地，人有土地猶思奪之，況己之所有乎！平王之所以畀秦者，蓋其地已盡爲戎有，自度其力不能恢復，又懼戎之東侵，而秦有擁戴血戰之功，是以因而與之，使之自爲職守以衛王室。不然，關中天府之國，沃野千里，文武所以成王業也，一旦無故而捐之以與秦，平王雖下，不至若是愚也！自平王之立四十有九年爲魯隱公之元年，又七十餘年而秦穆公始大，則當賜秦以後，秦雖日與戎戰猶未能有其地，況平王乎！

桓王取鄔、劉、、邗之田於鄭，而與鄭人蘇忿生之田溫、原、、樊、隰成阝、攢茅、向、盟、州、陘、ㄨ、懷凡十二邑；左氏譏之，以爲“己弗能有而以與人”。晉文公既定襄王於郟，襄王勞之，復賜之以陽、樊、溫、原、攢茅之田，意與平王正同；蓋以其地既弗能有，而名猶隸於畿甸，無寧爲此不費之惠焉。但以晉之力能有之，是以左氏無譏。而東萊呂氏乃謂“襄王不許晉隧而賜之田，亦爲紊王章而自削弱”。夫使此地果王所有，則王既許之，誰復拒之，亦何待於晉侯圍之以兵而後服哉！且左氏“己弗能有”之文呂氏獨未之見乎？甚矣宋儒之不考也！

自宋以來，儒者皆好爲議論以訾前人而不考其事之終始，往往顛倒時代，錯誤方域；而後之學者識見寡陋，震於其名而不自求之六經諸史，口耳相傳，道聽途說，遂以爲其人之定評者數百年矣。如平王者，何足道！其他賢人志士，亂賊奸臣，或無端而被謗，或無故而竊名者，又豈少也耶！

○宋宣公論

宋宣公將卒：舍其子與夷而傳國於弟和。和將卒，復立與夷而居其子馮於鄭。與夷立十年，其臣華督弒之，召馮於鄭而立之。公羊氏曰：“君子大居正。宋之禍，宣公爲之也。”餘之意獨謂不然。與夷之立也，十年十一戰，民不堪命，不知督有無君之心而以爲大宰，又不陰爲之備，故督得成其逆謀，不因於宣公之讓與不讓也。會宣公有讓國之事，後世遠以爲口實；藉令宣公自傳之與夷，烏知督之遂不弒君也？春秋之世，宋之見弒者三君，莊公、成公皆未嘗讓國而其子捷與杵臼亦皆見弒，豈得獨罪宣公也哉！

若謂督既弒與夷而立馮爲宣公有以啓之，則又不然。使與夷既立而馮作亂，若王子朝之於猛，衛州籲之於完，以罪宣公，可也；今也馮未嘗有是也。督既弒與夷，宋國不可以無主，馮親先君子，故召而立之耳。藉令無馮，宋豈無諸公子可立者乎？齊光之弒也立杵臼，鄭夷之弒也立堅，此又誰實啓之？晉州蒲之弒也，欒書召孫周於京師而立之，周之父未嘗有國也。豈必宣公傳位於和然後馮可立哉！

且非獨與夷之死宣公不任受過也，即其立也亦不任受功。宣公之所以立和，或與夷幼而不能主社稷，或不肖而不可以主社稷，爲宣公者當立和則立和而已矣，和之復立與夷與否宣公不得而知之也。不立其子而立其兄之子，此和之賢；不知與夷之不可爲君而立之以致亂，此和之過，於宣公何與焉！觀於與夷之終見弒，則宣公之所以立和蓋非無見也。和之卒也，與夷之齒長矣，師保之教訓夫亦可以習矣，政之得失，民之哀樂夫亦可以備知之矣，然猶不能安其民而制其臣；使宣公之卒而即傳之與夷，其見弒之不待於十年可知也。宣公之能知人如是，世不以是賢宣公而反以是罪宣公，甚矣其是非之顛倒也！

吾嘗觀於三代以上之事，而知父子相繼非一定之制也。一姓之相傳始於禹，而禹孫仲康以弟繼兄。商人兄終弟及，見於書者尤多。周孝、定、敬三王皆以別子嗣居天位，蓋國家不幸而當其變，則社稷爲重，寧割慈忍愛而立弟耳。

秦、漢以來，人主各私其子，乃藉口於“君子大居正”之說，神器於嬰兒，付生靈於不肖，以至敗國亡家覆宗絕祀者蓋不可數矣。其尤著者，晉武帝明知其子惠帝之昏愚而其弟齊王攸之賢，乃溺於禽犢之愛，終不肯廢子立弟，以致八王、劉、石之亂；周武帝明知其子天元之兇惡而其弟齊公憲之賢，亦蹈晉武覆轍，使之捫痕恨晚，憲以冤死，周亦尋滅：豈不可痛也哉！此皆公羊氏所謂大居正之君子也。然而後世之儒不聞議二武之失，反斤斤焉求宣公之瑕以爲傳弟之戒；然則爲人君者必明知其子之不克負荷而與之國，使之暴虐生民，踣其國，墜其宗，然後得免於後世之清議耶！

○魯隱公不書即位論上

魯隱公之元年，《春秋》不書即位；先儒以爲攝。歐陽子曰：“隱實爲攝，孔子決不書曰公。孔子書爲公，則隱決非攝。”蘇氏軾曰：“非也。周公，攝而克復子者也──以‘周公’薨，故不稱王。隱公，攝而不克復子者也──以‘魯公’薨故稱公。古者天子諸侯卿大夫之世子未生而死，則其弟若兄弟之子以當立者爲攝主。子生而女也則攝主立；男也則攝主退。故隱公亦攝主也。”崔述曰；甚矣說經之不可不慎也！攝之義不明，遂至於亂禮而誣聖人，豈天下之細故哉！

《禮》曰：“喪有無後，無無主。”是無後則爲之立攝主以主喪也。故君薨而世子生，未葬，則卿大夫從懾主，北面於西階南，太祝裨冕告殯；己葬，則太宰太宗從太祝告於禰廟，不復有攝主。由此觀之，則攝主乃喪主，非國主也。今隱公之爲魯侯十一年矣，豈得爲攝主乎！禮曰：“子幼，則以衰抱之，人爲之拜。”是子雖幼，不復立攝主也。蘇氏亦曰：“子生而男也則攝主退。”今惠公之薨，桓公生矣，男也，隱公何得爲之攝主乎！國家，重器也，不可以兩屬；兩屬則必爭。今蘇氏欲援一人立之，謂之攝主，俟太子長乃以授之，此二人者，皆堯、舜、夷、齊也則可，不然，是大亂之道也。非攝主殺太子，則太子殺攝主，寧先王之制而有是哉！

《洛誥》曰：“朕復子明辟。”復，下告上也──《春秋傳》曰：“燮將復之。”又曰：“將復於寡君。”《孟子》曰：“有復於王者。”──王命周公作洛，故周公使人復王耳（《蔡傳》亦然）。王莽欲竊漢之天下，乃誣周公有踐位復辟之事以濟其惡；蘇氏信之，何耶？且蘇氏以周公果稱王耶，周公稱王則吾不知成王當何稱耶：亦稱王耶，稱太子耶？成王之見周公用何禮耶：如二君耶，抑臣於周公耶？孔子曰：“天無二日，民無二王。”周公既稱王，成王又稱王，是民有二王矣。成王既北面以朝周公矣，無何又南面而臨之，是“堯帥諸侯而朝舜”也。此在齊東野人或有是語，少知名義者豈得出此言乎！

且蘇氏知周公何爲而攝政耶？古者君薨，百官總己以聽於冢宰三年，故武王崩，周公以冢宰攝政。不幸羣叔流言，周公東闢，遂不得終其攝。及成王崩，召公鑑前之禍，遽奉子釗以朝諸侯；故史錄之爲書，志此禮所由廢。子張曰：“《書》雲‘高宗諒陰，三年不言’，何謂也？”孔子曰：“何必高宗！古之人皆然。”──傷周公、召公處事之變而不得復然也。記禮之家但聞有周公攝政之事而不知有冢宰總己之禮，遂誤以成王爲幼，又附會而爲踐位復辟之言，豈不誣與！（葉氏夢得說同）不然，周公居東以後，成王既親政數年矣，親逆以歸，君臣相得，言聽計從可矣，何勞於周公之攝之也哉？

故凡古人之攝有三：舜，君老而攝者也；伊尹、周公，君諒陰而攝者也；共和，君和，君在外而攝者也──皆不爲君，故謂之攝。今也隱既君乎魯矣，即使果授國乎其弟，亦不過如宋宣公、元武宗焉已耳；即使果自老於菟裘，亦不過如趙武靈、魏獻文、宋高宗焉已耳，豈得遂謂之攝也哉！豈得遂不謂之即位也哉！如是而可以爲攝，則王莽、張邦昌莫非攝者矣。故攝則不稱公，稱公則非攝，歐陽子之論不可易也。

雖然，先儒之以爲攝也亦有故：一日國君必書即位，而隱不書即位；一日相傳有是說。此二疑者不破，則雖明知攝之不稱公而終不敢謂隱之果非攝。惜乎其論之猶有未盡也！

○魯隱公不書即位論下

《春秋》之策；十有二公，書即位者八，不書即位者四。先儒求之而不得其故，因見桓、閔之弒而子般之殺也，遂爲之說曰“繼弒者不書即位。”而桓、宣皆繼弒，又未嘗不書即位；則又爲之說曰：“與聞乎弒者書即位。”彼數君者既已然矣，則隱公之不書即位，勢不得不別爲之說以通之，此學者之所以深信其攝而不敢異也。

史也者，所以傳信也。均之即位也，或書而或不書，是史非實錄也。史書之而孔子削之，是聖人之經非實錄也。

曰：“不忍於先君之見弒也。”夫忍不忍在即位耶？不在即位耶？在即位耶，則彼之即位爲忍，孔子當著其實以明其忍，不得私庇之而私削之。不在即位耶，則書不書等耳，何爲而削之哉？

曰：“古者有即位之禮，先君見弒則不忍行此禮，是以不書，非削之也。”曰：“位，君位也；即位，就君位也；既爲君未有不即位者，不即位是不爲君也。自天子以至於大夫皆有位，於何日始居此位即於何日謂之即位，不以其禮之繁簡也。所謂即位也者，猶後世天子之雲登極，百官之雲到任也；今曰‘某雖爲帝，未嘗登極’，‘某雖爲官，未嘗到任’，可乎？不可乎？晉厲公之弒也，悼公在周；豎牛之殺叔孫仲也，昭子討而誅之；二人者其不與聞乎弒可知，然皆不廢即位之禮。由此觀之，雖繼弒未有不即位者。莊、閔、僖三君之不書即位，皆不以繼弒故，何獨至於隱而必疑其攝耶？”

曰：“繼弒之說本之《公羊》、《梁》，誠如子所云矣。《左氏》莊元年傳雲：‘不稱即位，文姜出故也。’閔元年傳雲：‘不書即位，亂故也。’僖元年傳雲：‘不稱即位，公出故也。’然則其皆非與？”曰：“君雖弒，子猶得稱即位，豈以夫人故，亂故而不得稱乎哉！禮雖不備，其爲即位自若也。且《傳》以爲僖公先即位而後出耶？先出而後即位耶？先即位耶，即位之時史固已書之矣，豈至後日既出而追削之？先出耶，身既在外矣，又何位之即焉？蓋左氏亦求之而不得其故，故以意度之而爲之辭。不然，君之出入非小事也，僖公出何地，出因何故，既出何以復入，《傳》何得不置一言也哉！”

曰：“然則何以不書即位？”曰：“《春秋》之策十有二公，其後七君皆書即位，其前五君書者一而不書者四，豈不以其世遠而多闕哉！君之即位也以正月，而定公之即位也以六月，即位固無常月也。故舊史失其月日則孔子不復追書；即舊史載其月日而所傳異詞，又不幸無可考，則孔子亦寧闕之，慎之至也。孔子曰：‘吾猶及史之闕文也。’後人恥言不知，務強爲之說，故不知聖人有如是之闕疑，反以爲別有深意焉者，而不知其過也。隱公之世，大夫卒多不日（唯公子驅卒日），桓、莊之世，大夫卒多不書（唯公子牙卒書），皆遠也，皆闕也，皆慎也；烏有如先儒之所謂云云者哉！”

曰：“然則相傳之說何以故？”曰：“自古篡弒之君往往文飾其說以欺當世。王子朝既敗，告於諸侯曰：‘單劉贊私立少，以間先王。’楚公子圍弒郟敖而自立，使赴於鄭，伍舉問應爲後之詞焉，對曰：‘寡大夫圍。’伍舉更之曰：‘共王之子圍爲長。’吾惡知非桓既弒隱之後恐國人之議己，僞稱其母之貴，其兄之攝，以明己之當立，不幸桓之子孫終有魯國，遂無有人爲辨其誣者乎？學者取信於《經》焉，可矣！”

○爭論

廉頗爲趙將，有大功，拜爲上卿。藺相如爲趙奉璧於秦，完壁而歸，又相趙王會秦王於澠池，亦拜爲上卿，位廉頗右。頗羞爲之下，曰：“我見相如必辱之！”相如稱病不與爭；望見頗，引車避匿。頗聞之，肉袒負荊至相如門謝罪，卒相與。世皆多相如之有讓。餘獨以爲相如固賢，亦幸而遇廉頗之賢故得成其讓也。何者？天下之事，兩爭然後相爭，亦兩讓然後相讓。使相如避而頗不悔，以爲畏己而愈肆焉，即已辱之而猶以爲未足，相如其奈之何？由是言之，成相如之讓者頗也。

宋殷景仁爲領軍將軍，薦劉湛於文帝，召爲太子詹事，並被任遇。湛以景仁位在己上，乃因彭城王義康以傾之。景仁懼，稱疾不出，以避湛者數年。湛猶不肯已，謀使盜殺之。文帝乃與景仁密謀誅湛，然後景仁始免。若此者，豈景仁之不讓哉！湛非有頗之功，又因景仁以進，固不當傾景仁；景仁之避湛，其事更難於相如，然卒不能減其怒，必死景仁而後甘心者，何也？人心無盡，固非讓之所能化也。嗟夫，士大夫誦讀詩書，談說禮義，讓之猶不足止其爭，況於里巷不學之人，市井無賴之輩，尚力而不尚德者乎！雖有好讓之人與之處，亦不能保無相爭之事。乃世之士見其如此，不復問其曲直，輒從而兩罪之，嗚乎，過矣！

古之時人心淳樸，風俗敦厚，猶有化於讓者；後世不可得矣。有讓之者，則以爲畏己而愈陵之。讓之既久，則又以爲事固當然而安之。一日少拂其意，則其怒反更甚。且讓固有不能率以爲常者。人之貪心，遏之則漸止，縱之則益甚。今日欲得其牛，與之；至明日而又欲得其車，又與之；又明日而又欲得其宅。故以讓奉貪，常不足之勢也。爭而不已，勢必至於讓者不能復讓而亦與爭，貪者智盡力窮而無所得；然後其爭始息。故兩爭者必至之勢也。

周太王之居，狄人侵之，事之以皮幣犬馬珠玉，皆不得免焉；乃屬其耆老而告之曰：“狄人之所欲者吾土地也。”卒棄其國，逃之岐山而後已。秦以山西鏖六國，六國爭割地以事之，今歲割三城，明歲又割五城；地不盡，秦兵終不止，卒滅六國，並天下而後已。太王之與六國不可謂不讓矣，周、秦以上已非讓所能化，況後世乎！故曰：“以讓奉貪，常不足之勢也。”

宋之於金也，初割三鎮，繼割兩河，繼而又割京東、京西、陝西諸路，求和之使旁午於道，畏避不已，至於航海。自古以來有天下者未有如宋之讓者也，然而金師南牧未嘗爲之中止。必待韓、嶽、吳、劉屢挫其鋒，然後金人始許畫淮以和。由是觀之，苟力之所能爭，雖百讓之不止。國家之大，閭里之微，其理一而已矣。故曰：“兩爭者必至之勢也。”

聖人知其然，故不責人之爭而但論其曲直，曲則罪之，直則原之，故人競爲直而莫肯爲曲。人皆不肯爲曲則天下無爭矣。然則聖人之不禁爭乃所以禁爭也。後世之論者則不然，但見其後之爭，遂不復問其前之讓，而曲者直者至是均不免於訾議。曲者以利，猶獲助於小人；直者以義，並見棄於君子。人知讓之之後之終不免於爭，而又不能以其直見諒於人也，故競爲其曲而莫肯爲直；與其讓而不終，無寧爭之於始。俗之益爭，夫亦好爲高論者之有以驅之也！且論者於南宋之事則以其讓爲罪，於閭里之間則又以其不讓爲罪。天下傳自祖宗，田宅亦受之先世；勢同而論異，事異而罰同。嗚呼，人慾求免於後世之君子難矣哉！

朱仁軌雲：“終身讓畔，不失一段。”斯言也，聽之甚美。然以餘所見鄉黨之間則大不然。最甚有楊氏者，田百畝，今僅餘四十畝矣，然猶供百畝之稅，遂爲子孫百世之害。不知古今之殊俗耶？抑四方風氣之不同耶？至於不肖之宗族，尤不可以常理論。唯力足以拒之斯已耳，否則必無立錐之地而後不生其心。然亦其初即然乃免於爭，若爭端已起而後然，則雖垂而人猶不信，懸磬而忿猶不消。故有田宅已捐，自食其力，幸未至於凍餒，而爭猶不止者。況其讓猶未至於是者耶！

曰：然則讓不能以化人乎？曰：其人而賢如廉頗也則能；即不然，而吾力能制其命而姑讓之，彼自知其力之不敵也，亦或有知感者，不可以是概之人人也。是故，以讓自勉則可，以不讓責人則斷不可。夫責人則亦惟論其曲直而已矣！惜乎世之君子未嘗久處閭閻，親歷險阻，而於人情多不諳也！

○訟論

天下之患莫大乎其名甚美而其實不可行。白圭二十而取一，孟子曰：“欲輕之於堯、舜之道者，大貉小貉也。”許行使市賈不貳，孟子曰：“物之不齊，物之情也；巨屨小屨同賈，人豈爲之哉！”聖人非不知薄取民而一市賈之爲美名也，顧以其勢斷不能行，姑取其美名焉而已，而人心風俗必受其大害，是以其論常不敢過高也。

自有生民以來，莫不有訟。訟也者，事勢之所必趨，人情之所斷不能免者也。故《傳》曰：“飲食必有訟。”柳子厚曰：“假物者必爭；爭而不已必就其能斷曲直者而聽命焉。”訟之來也久矣。舜避堯之子於南河之南，天下諸侯訟獄者不之堯之子而之舜。魯叔孫昭子受三命，季平子欲使自貶，昭子朝而命吏曰：“將與季氏訟，書辭無頗！”唐、虞之時何時也，諸侯猶不免於訟；昭子，賢大夫也，亦不能以無訟：然則是訟也者；聖人之所不責而亦賢者之所不諱也。兩漢之世好言黃、老，始有以不與人訟博長厚之美名者；然亦其時風俗醇古，故得以自安於閭里。唐、宋以降，日以澆矣：乃爲士者幸藉門戶之蔭，不見侮於市井小兒，遂以人之訟者爲卑鄙而薄之；而憚於聽訟之吏因遂得以是藉口，有訟者，則以爲好事，怒之責之而不爲理。嗚呼，是白圭之取民而許行之治市也！

何以言之？凡有血氣，皆有爭心。必此爭而彼甘於讓斯已耳，苟不甘於讓則必訟之矣。故陵人者常不訟，而陵於人者常訟，其大較也。且爭而甘於讓者，惟賢與孤弱者耳。然理固有當讓，有不當讓；勢固有能讓，有不能讓。所爭者非一人之得失，則不當讓。讓之而爭者不已，讓之而爭者得逞，人皆從而效之，則亦不能終讓。故雖賢與孤弱者亦不能盡無訟也。夫使賢者常受陵於不肖而孤弱者常受陵於豪強而不之訟，上之人猶當察而治之；況自來訟而反可尤之乎！今不察其曲直而概不欲使訟，陵人者反無事而陵於人者反見尤，此不惟賞罰之顛倒也，而勢亦不能行。何者？人之所以陵於人而不與角者，以有訟可以自伸也；不許之訟，遂將束手以待斃乎？抑亦與之角力於蓬蒿之下也？吾恐賢者亦將改行而孤弱者勢必至於結黨，天下之事從此多而天下之俗從此壞矣！

餘幼時，見鄉人有爭則訟之縣；三十年以來不然，有所爭，皆聚黨持兵而劫之，曰：“寧使彼訟我，我無訟彼也！”唯單丁懦戶，力不能抗者，乃訟之官耳。此無他，知官之惡訟而訟者未必爲之理也。民之好鬥，豈非欲無訟者使之然乎！逮至近年，風俗尤敝，里巷之間別有是非，反經悖律而自謂公；以鬥傷爲偶然；以卻奪爲小事；立後則疏族與同父無殊；爭田則盜買與祖業不異。推此而論，不可枚舉。至於姑殘其媳，弟侮其師，竊田禾，毀墓木，尤恬不以爲怪。訴之宗族，宗族以爲固然；訴之里黨，里黨以爲固然。彼固不識字，即識字而亦不知律爲何物也；不得已而訟之於官，則官以爲好事而里黨亦共非之。是以豪強愈肆而善良常忍泣而吞聲。無訟則無訟矣，吾獨以爲反不如有訟之猶爲善也。

昔韓文公爲都縣，雅重盧仝；仝爲比鄰惡少所苦，使奴詣縣訟之；公不惟不薄仝，反稱其賢而自引爲己罪。彼韓公者豈獨喜人之訟哉？誠少歷艱難而悉寒士之苦故也。然則今之君子或亦生富貴之中，席祖父之勢，居仁裏，處順境，未嘗身雜保傭，目睹橫逆，故不知涉世之難而妄爲是高論耳；不然，何其不近人情乃至是也？

或曰：“子未睹夫訟之害耳。書役之魚肉，守候之淹滯，案牘之株連，有聽一人一朝之訟而荒千日之業，破十家之產者矣；況有訟而誣焉者乎！”曰：“此誠有之。然此誰之過耶？苟官不護其下，書役安得而魚肉之！訟至而即聽，當逮而後逮之，何淹滯株連之有哉！此乃己之不臧，反欲藉口以禁人之訟，可乎！且訟而果誣，反坐之可也；不治誣者而遷怒於他人而禁其訟，是使直者代曲者罹殃也，亻真孰甚焉！”

曰：“孔子曰：‘聽訟，吾猶人也；必也使無訟乎！’然則聖人之言亦非與？”曰：“《大學》釋之明矣，曰：‘無情者不得盡其辭，大畏民志。’然則聖人所謂‘使無訟’者，乃曲者自知其曲而不敢與直者訟，非直者以訟爲恥而不肯與曲者訟也。若不論其有情無情而概以訟爲罪，不使之得盡其辭，曰吾欲以德化民，是大亂之道也。且無訟之治，聖人猶難之；今之吏豈惟無德且貪莫甚焉，民之相爭固其所也，而欲使之無訟，舛矣！”

○五行辨

舊本闕

○稷祭辨

稷，五之長，今俗直謂之。祭，黍之別種不粘者是也；或謂之飯黍，關以西謂之糜，河以北謂之祭。

韋昭《國語注》雲：“莠草似稷而無實。”今莠正似，絕不似祭，此可知稷之爲今而非祭也。《說文》雲：“祭，糜也。”又云：“糜，祭也。”祭之苗穗皆與黍同，故糜從黍。古人均謂之黍，《詩》所謂“其飠襄伊黍”《論語》所謂“殺雞爲黍”者是也。關以西亦謂黍爲黏糜。此可知祭之爲黍屬而非稷也。稷，入聲，子力切。祭，去聲，子例切。稷從；祭從祭。其義、其音、其文，無一同者，則二者之非一物明矣。

粟者，黍稷末去皮之通稱。對米而言則皆雲粟；數之名則未有及粟者。孟子曰：“有粟米之徵”，“米粟非不多也。”《詩》雲：“黍、稷、稻、粱。”又云：“黍、稷、重、、禾、麻、菽、麥。”皆不言粟，是也。故米初去粗皮，謂之脫粟；呼稷之粟爲粟，非謂稷爲粟也。以稷之多也，故但呼以粟而即知爲稷；久之，而稷之名遂掩。稷也而粟之，猶今之人之之也，猶於其米而直謂之米也；而不學者遂誤以粟爲本名，而不知其爲稷矣。

河北自漳以西舌強，能讀入聲；以東舌弱，不能讀入聲，──《中原音韻》所謂“入聲作平聲，作上去聲”者是也，──故讀稷與祭之音相似。而鄉中人識字不多，秋禾登於場，筆而記其數，有不識祭字者，則書稷字以代之──稷字《四書》、《詩》所有；祭字《四書》、《詩》所無也。猶高糧之或誤書爲高梁（俗呼蜀黍高糧），金簪之或誤書爲金針也（俗呼黃花菜爲金簪），猶古人之誤書弄璋爲弄獐也。而不學者不知稷爲何物，遂誤以祭爲稷，反疑其民呼爲“子例切”者乃方音之轉，而笑書祭者爲誤字矣。

稼書陸子作《黍稷辨》，謂稷乃今之谷而非飯黍，徵之書傳，詳其形狀，以糾前人之惑，其事雖小，而不肯沿訛踵謬之心即此亦足見其萬一。然謂土人以飯黍爲稷，則猶未知北方農夫之所呼者祭而非稷也；由祭而之稷，作《本草羣芳譜》者不見《說文》，妄以己意揣度之耳。餘故補其未備，作《稷祭辨》；於陸子所已辨者則不復言，從省文，亦不敢掠美也。

○《禹貢》田賦九等解

《禹貢》九州田賦皆分九等。讀者苦其難記，或作《指掌圖》，以九等分配於十二辰，按指節歷數之；又作《歌訣》，鄙俚不經，既侮聖言，亦無倫理，餘深病之。竊謂其所以難記者皆由於不究其故；不究其故，則雖強而記之亦何得於心哉！因第其說如左：

雍、徐、青、豫、冀、兗六州皆居北方；而雍居六州上流，土厚水深，雖瀕河而無河患，故田居上上。青、徐皆不瀕河，故次雍；而徐上中，青上下者，徐土墳而兼埴，青土墳而兼斥故也。冀、豫皆瀕河，有河患，故又次徐、青；而豫中上，冀中中者，豫一面瀕河，冀三面瀕河故也。惟兗當九河之委，土薄水淺，故居中下焉。梁、荊、揚皆居南方，故田皆在下等；而梁居三州上流，故次兗；荊稍東，故次粱；揚最東，當三江之委，故又次荊也。此田分九等之說也。

冀爲帝畿，土廣民衆，故賦居上上。豫、荊，東西之中，水陸之會，故賦皆居上等；而豫田中上，荊田下中，故豫次冀，荊次豫也。雍、徐、青、梁、揚五州皆居東西偏，而雍、徐、青田皆上等，故賦亦皆中等；然青次荊，徐次青，雍次徐，與田之上下相反者，東方土狹民稠，西方土廣民稀故也。梁、楊田皆下等，故賦亦皆下等；然揚次雍，梁次揚，亦與田之上下相反者，其故亦猶青、徐之加於雍也。惟兗受河患最深，創殘之餘，民氣未復，不可以賦之常法繩之，故曰：“厥賦貞，作十有三載乃同。”此賦分九等之說也。

賦言“錯”者四州，又各不同。冀州賦重而地廣，其賦不可均也，故有“錯”焉；不言所錯者，賦上上矣，其錯必於下可知也。揚州賦輕而地廣，地兼水陸，故有錯而上者，故其文曰“上錯”。粱州賦輕而地廣，地兼水陸山林，故有錯而上者，亦有錯而下者，兼本等則爲三，故其文曰“三錯”。豫州，四方之交，土兼墳壤與壚，故其賦錯出不均；綜而計之，適得上中，故其文曰“錯上中”。此四州言錯之說也。

以是求之，皆有至理，可以得其故。何必區區效星相之術，於指節間定部位，作小兒戲哉！

○文說上

畫，所以貌物；黑白之色，方圓曲直之勢皆合焉，謂之畫。文，所以載道；是非得失之故，賢人哲士之事實皆合焉，謂之文。物者形；道者理。形者然；理者其所以然。其事之大小，品之高下雖殊，其理一也。

馬焉而狗其足，花焉而竹其，山焉而波，水焉而岫；求之天下無是物也，可謂之工於畫乎？何以異爲文而訁皮其說，謬其理者也！累朱攢青，曲直雜設，非人，非樹，非山，非屋，見者不能名其物，可謂之工於畫乎？何以異爲文而晦其辭，亂其章，讀之而不能通其意者也！然而彼且曰“吾工畫”，世且曰“彼工畫”，問其所畫之物，則曰“吾工畫而已，不知物也”，何以異爲文而離乎道，且自負文士，世亦以文士目之者也！

凡論畫之美者，曰“亳畢似”，曰“尺寸千里”；然則爲文而能瞭然於口與手，簡而明，約而盡，使讀者釋然有以知夫是非得失之故，豈不可謂工於文乎！然而世之爲畫者不求之物而徒冊上之橫斜疏密是問，此所以無工畫者也；爲文者不求之道而徒古人之文之長短難易逆順是問，此所以無工文者也。夫匠者不必能畫器皿，遊者不必能畫山水，然未有閉置一室，目不見山川器皿之形而能畫者。賢人君子明理之士，固有不工文者，然未有於道茫然無牖隙之見而能文者也。

悲夫，知畫者世或有之而知文者鮮，是文人之智反出畫工下也，惜哉！

○文說下

道也者，物之理也。其於人也爲情，其於事也爲義爲勢。大之而天地聖人之所不能盡，小之而愚夫愚婦之所可知一草一木之所以消長，皆道也。文也者，載此者也。其義顯，其勢悉，其情通，是文而已矣。精而論之，雖大賢之言不能皆醇；粗而論之，雖百家技藝之書亦各有其道焉，──莊周、韓非是也。譬之博奕；雖非聖人之道，然工於博奕者言博奕之所以勝負較然不誣，是即傅奕之道也。

雖然，道有醇駁則文有高下，孟子所謂“訁皮、淫、邪、遁”者也。是故，二子之文，非天下之至美也，投乎世好耳；天下之言道者亦非無駁於二子者也，不爲世所詬病耳。譬諸飲食，道其物也，文其味也。《六經》，稻粱之味也。孟與韓，魚肉之味也。斑、馬、歐、柳之言間有羶腥焉。有其道而文不美焉者，失飪者也。摭拾《六經》之遺文，剿竊註疏之成說以爲明道焉者，食飠壹而飠曷，魚餒而肉敗者也。莊周、韓非非聖人之道而見美於世，猶蔥荽椒蒜，獐鹿驢騾之肉非味之正而人喜食之者多也，──然視烹土煮泥以求味者則不可謂無物；視世之心無所得而摹擬古人之言以爲文者則不可謂無道。餘所謂文以載道者，以此。

夫韓退之，柳子厚，世所謂文士也，周茂叔，世所謂儒者也，然其言皆曰文以明道。獨近代文士則曰文自文，道自道。何者？彼以摹擬語勢爲文，以摭拾陳言爲道；非文之與道異也，彼所謂文與道者異也。

●卷三

○上汪韓門先生書

（此篇已附載《考信附錄》卷一《少年遇合記略》之未故今省之）與董公常書

乙酉之秋，得於京邸晨夕過從，暢論書史者數月。歲終握別，至今十有二年。每讀書有會心處，輒屈指私計可與語此者惟廣平慄太初及我公常先生二人。而太初往矣，先生又無由接坐一談。興言及此，真令人讀書之興索然欲盡也！

往述幼時喜涉覽，山經地誌權謀術數之書常雜陳於幾前。既瀾無所歸，又性善忘，過時即都不復省憶，近三十歲始漸自悔，專求之於《六經》，不敢他有所及。日積月累，似若有得，乃知秦、漢以來傳注之言往往與經牴牾，不足深信。如炎帝本與黃帝同時，太皓在其後，而世以爲伏羲即太皓神農即炎帝。稷、契皆在帝嚳之後百數十年，而世以爲高辛氏之子。周公本因戍王諒陰而攝政，而世以爲成王年止十三。平王本畏楚Τ而戍申、呂，而世以爲私其舅家。周本三正並行，而世乃雜取傳記夏正之文爲周不改月之證。周本郊遂用徹，采邑用助，而世乃因孟子“雖周亦助”之言謂徹亦畫爲井，亦以中爲公田。推此而求，下可悉舉。要皆不肯細讀經文，過信傳注百家之言，故致舛誤。不知先生以爲然耶，否耶？舊嘗閱一小說，載孔子陳時有采桑女及樵夫詩二首，鄙俚不可入口；且曰：“按，此即今七言絕句；而世儒謂始於《柏梁》不學之過也。”閱至此，不覺失聲大笑。嗚呼，今世所傳戰國、秦、漢之書名於聖人者豈有以異於此乎！特以其傳既久學者遂不敢議。而今乃欲據《六經》以正其失，求其不掩耳而疾走不可得也。以此閉口，不敢與人談及經史。安得與先生重聚數月而一證其十餘年來之所得哉？

今歲偶至郡城數日，行入書院中，得遇胡君名光四者，問之知爲及門高弟；因詢近況，乃知令郎已長，能讀父書，負笈從遊者甚衆，先生杜門不出，日惟與門人講誦，不覺欣然爲之破顏。士不能展所學於天下，固當成就後學，作如是事。若述者，其學固無可取，而亦絕無人相問難者；少年才俊皆高視闊步，一揖猶以爲浼，一問猶以爲辱，安得有所謂負笈從遊之怪事乎！間有一二來者，皆初學無所解；得一補諸生即都去。讀書雖有所得，而環顧四壁茫然無可語者。亦可爲之長太息矣！

前在京師時，先生方刻印章，文曰“四可堂主人”。問其說，雲：“餘有親可養，有子可教；有田可耕，有害可讀，餘何爲僕僕於京師者！”今尊大人雖捐館，其三可者固自在。而述本無祖遺田產；又值洪波毀室，先人所遺書蕩然無存，至無容膝所？依人廡下。辛卯之春，先君見背；今惟家母在堂，差爲康健，而祿養色養又都不能。一二年來，增患目疾，翻閱盡廢。年垂四十矣，而一介子女杳然不聞消息；家貧不能畜妾。四者無一可焉。夜中就枕，怛然無生人之樂，不覺其淚之濡衾也。

久不與人通書，會此便，不覺一瀉欲盡。然書寫良艱，落筆時所裁割者街多，幸爲心照。如遇北風惠以德音爲望。率此亻布候近祉，不宣。晚弟崔述頓首。

○送慄太初赴納任序

四川在京師西南五千裏外，有劍閣、雲棧之險；而自強獻忠蹂躪後煙火幾絕。國家涵育百年，民稍稍生殖；然惟成都稱殷盛，他府州尚多曠土。民樸魯儉嗇，無珠貝珍異之饒，士大夫銓得其地者率以爲苦。而敘、瀘以南，地近徼外，多瘴癘，以是人尤不樂往。

廣平慄太初，餘同門友也，博學喜著述，讀書一遍輒背誦不遺。乾隆己丑，由前進士謁選於吏部，得瀘州之納。詢之蜀士大夫宦遊於京師者，皆雲：“縣於蜀最貧；自山水幽勝外無足滿意者。”於是識慄君者皆爲慄君憂。而餘獨有以知慄君之不憂也！

夫憂，生於欲之不遂。士不能讀書求古聖賢之道，欲以仕爲貿易，奔走形勢間以冀一遇，或棄產稱貸然後得注選，其心以爲一旦得官可以償其所費，且求贏焉，若賈人權子母之利然；此其憂貧固情之常，不足異。若慄君者，讀書學道人也，其富也奚以喜，其貧也奚以憂乎！且非第不憂而已。其爲富也者，方面大吏皆豔而志之，需索之煩，供億之費少不給，則不得安其位；官雖富，常不敷所出，雖廉吏至此其勢不得不貧。其爲貧也者，兩院以下皆知人之憚而不願爲也，其不幸而值焉者，雖小忤意，輒不肯易置；或垂橐入謁，亦往往獲無事；以此反得行其志，即貪吏爲之亦有以廉名者。夫慄君之仕欲以行其志也明矣，其於納溪，喜之不暇，而何憂焉！

吾又聞文章之事與名山大川相長。曩慄君與餘同習業於石屏朱公之署，日以文章相砥礪。既而慄君成進士，多交遊，攖世務；而餘善病，且羈旅逐衣食，往往廢業。今慄君奉省檄，洽百里，逾大河而西，越兩崤、函谷，仰躡三峯，吊秦、漢之都，西度大散，入漢中，觀諸葛武侯之遺蹟，馳驅於飛樑峭壁間，山鳥異聲，秋雲幻狀，然後登大劍俯長江，其山水之奇秀皆足以發抒其耳目。而縣又淳簡，慄君遊刃治之有餘，鳴琴之暇，計必陟其山，漱其泉，婆娑嘉樹之下，極遊觀之樂，以默證其平日所讀之書而悉發之於文，吾知其與曩者習業時必有異也。餘方豔羨之不可得，而慄君詎反憂哉！

慄君發矣！異日餘至京師，遇有自蜀中來者，必將詢粟君之政與其文；且問蜀人之敬信慄君能如文翁、少陵否。慄君所得不已多乎？孰與夫橫金臥內，德色妻子，窮水陸之珍，極聲色之奉，以自鳴善宦者哉！遂書此，以贈慄君之發。

○贈陳履和序

（此篇已附載《考信附錄》卷一《少年遇合記略》之末，故今省之）《武安文昌祠籤簿》序

武安張子奇昌質所學於餘有日矣，一旦持一冊來，曰：“此武安文昌祠籤簿也。日嘗過之，見其毀也，因重錄而易之。先生其爲之序！”餘固辭，而其從叔友唐復力爲之請。餘曰：“嗟乎，餘安能序此簿哉！餘少未嘗爲此學，不知其所由美，而心竊以爲非宜。譽之，則失其本心；毀之，又非子之所以謂餘序之之意也。餘安能序此哉！”

且文昌，星也，在紫垣之外。《天官書》曰：“斗魁戴筐六星，曰文昌宮：‘一曰上將，二曰次將，三曰貴相，四曰司命，五曰司中，六曰司祿。’今北斗上六星上曲者是也。而近代所祀，稱爲梓潼帝君者，則晉、魏間將蜀人張氏，以戰歿而血食於蜀者。其後廟祝欲靈其祀，乃詐稱夢神謂己‘上帝使我掌人間士子祿籍’，自是士大夫始爭事之。沿之既久，遂誤以爲文昌。合天神人鬼爲一祀，舛亦甚矣！”

夫文昌，星耶，固不得有言；若梓潼神也耶，將毋亦忠直勇決之氣存於天地之間，其肯逐逐然日與斯民謀趨利避害之計，而又效唐、宋以來所謂聲病俳偶之文，間雜以鄙俚之言，以示天下耶！且神止一耳，而天下府州縣祠有籤者無慮數百；盡應其求，力亦不給。理勢皆無據而世信之，亦以惑矣！

夫利害歧於前則聰明亂於內，是以有非所信而信之者。籤語之設不知其所始；然必始於人之熱於利害而迷所往，而後無稽之徒得以售其僞也。若夫君子之行惟其義而已矣，進退行止自有法度，是故有知利而不取，有知害而不避。無論籤之僞與其利害之必不驗也，即令實且驗焉，亦奚所用之哉！

餘之所見如此，是豈可以爲序乎哉！然使餘棄此不言而謬爲美言以悅子，則又非君子忠信不欺之道，《論語》‘各言爾志’之義也。且餘所素命爲狂瀾而力不能回者，今又安能因子之故而反決其流，揚其波哉！然則餘之序之無乃不如其弗序矣乎？”

既不獲辭，遂書此以貽之。

○《曹氏家譜》序

世近則所聞詳；學深則所記多。此必然之理而無可疑者也。然吾嘗讀《尚書》，孔子之所序也，乃僅斷自《堯》典以下。其後五百餘年，有司馬遷，其學不逮孔子遠甚，而所作《史記》乃始於黃帝。至司馬貞，又後於遷者近千年，其學亦益不逮，乃爲遷補《本紀》又始於伏羲氏，前於黃帝者千數百年。下至於明，世益晚，其人如王世貞、鍾惺輩，學亦益陋，而其所作《綱鑑捷錄》等書乃反始於開闢之初，盤古氏之時。是何世益遠，其所聞宜略而反益詳；學益淺，其所記宜少而反益多哉？蓋世近則其考之也易，而學深則其辨之也精，夫是故僞者不能以亂正，而其書自不能不略且少。世益遠則僞者益多而亦益難辨，學益淺則益不能辨其爲正與僞，而視《六經》、《三傳》、諸子百家、齊東野語、漢人小說，均之爲可信矣；如是，而欲其書之不詳且多，其勢固不能也。嗟夫，史降而有州縣之志，志降而有士大夫之家譜，大小雖殊，其爲記事則一。修史者數百年而一人，猶且如是，況志與譜盈海內，作者肩摩趾接，聘者不擇人，修者不度己，是惡得不舛哉！

吾鄉松巖曹先生，前輩中盛德君子也，與吾先君交遊。其子叔文、阿周亦與餘相善也。先生卒數年，阿周持其《家譜》示餘而囑爲序，蓋先生之所作而阿周續之者也。餘覽之，乃始於先生之曾祖；自曾祖以上非不盡知，而所傳異詞，恐紊世代先後之次，則竟略而不書，且爲《辨疑說》以明之，蓋恐後人之妄補之也。先生原籍武清，嘗往求其疏族，得其遠祖之墓，其訪之也必周矣；然而終缺之者，蓋惟其訪之也周，故知其可信者之少。凡輕於紀載而不自疑者，皆其訪之不周者也。昔者炎帝、太皆在黃帝之後，傳記之文甚明也；自班固誤以炎帝爲神農氏，太爲伏羲氏，而後之作史者恥言不知，務求勝於孔子司馬遷，遂列之於黃帝之前，世代顛倒而不自悟。見先生之譜，亦可以少愧矣！

餘又嘗觀《通志》、《新唐書表》，其所載得姓之始及其世系皆歷歷可指；及考之於傳記，有一氏而出於數國者，有一國而不止一家者，然則其餘將盡無子孫乎？是皆考之不詳，辨之不精，見其一而不知其有十。而後之人作家譜者乃引之爲權與，甘於自誣其祖而無所惜，良可嘆也！曹之姓，見於《春秋》者，邾與小邾二國；而文王子振鐸封於曹，其後亦以國爲氏。曹之始未能決知其所出也。不能決知而遂不言，非有識者曷能如是！至於譜中所載先世族人事蹟皆紀實無虛美，瑕瑜不相掩，尤爲今世所難。然則雖古直筆之史，何以加諸！

去歲吾縣明府張公修《縣誌》，開館延文學士：先生而在，宿學故老無出其右者，必首膺其任無疑也。苟先生以其爲譜者移之志，則於舊志之舛誤必考訂更改之而不肯苟爲同，於自漢以來沿革建置必缺其所不知，於縣人士之傳必無所緣飾避忌以徇人情而傷直道，豈不盛歟！若之何其僅以此譜著也！

雖然，使阿周有求勝前人之志，如《索隱》之於《史記》，《前編》之於《通鑑綱目》，先生且奈之何？今茲之續之也，但於其後有所增，而不於其前有所補，先生之視龍門、紫陽不厚幸乎！存此譜以爲作志作史者之式，可也。

○《霧樹詩》序

北方寒厲之時，晨起往往見庭樹若懸冰雪，日出則消。俗謂之“樹稼”。然莫能名其故，或雲雪爲之；或雲霜爲之；不知此皆霧之所凝。吾先君與羣從兄弟言云爾。餘每驗之，夜有霧則曉必如是，未嘗爽焉。然嘗舉以示人，人未有韙之者。

乾隆三十八年，餘館於御河之陽，十一月十六日歸省，大霧隱空，親見霧爲風，凝於物杪，人須馬鬣裘毛之末未有免者；又其爲物甚粘，愈凝愈粘，至倒懸寸許不能墜。如是三日，霧斂目開，則遠村近圃編珠貫玉，彌望無際矣。載陰載哉，陰暗相間，麗景幻態殆不可狀。於是益信向說之不誣。

蓋地液之初升而後降者有三：曰雨、曰露、曰霧。雨露之升也高，其凝之時猶未成乎水也，故霜最輕，雪次之。霧之升也卑，其凝之時成乎水矣，但其點滴微細，故輕於冰而重於雪。其不同一也。雪霜平地爲多，枝上雖有雪，然易落不能厚。霧則專凝枝杪及一切纖芥物，雖系縷庭中無不著者；而平廣處反泯然無跡。其不同二也。雪霜皆覆物上，不能集其旁下。霧則隨風所，棲於枝旁。故自上風視之則如縞帶瓊絲，下風則枯枝而已；無風處則四面皆著而不盈，或系於下，亦不墜落。其不同三也。

按：唐人諺雲：“凌樹稼，達官怕。”說者謂即《春秋》所書之“雨木冰”；樹稼之名疑出於此。然雨木冰者，雨也，非霧也；空中不寒而地上寒，故雨至木乃凝爲冰。餘嘗一見之，其冰與常冰同，不如是之輕白而雕鎪也；冰皆附木，如衣然，如甲然，不如是之但懸於枝杪，累累然如綴而如積也。由是言之，樹稼固非木冰；說者未見木冰，故臆度之而誤以爲一也。

餘妻雲：“古人詠雪之章如林；此殆過之，而反寂寂。以意度之，於古必希，不如今之繁也。”餘聞吾鄉老人云：“六七十年前，間數歲乃一有是。”然則古今異同容或有之矣。不然，博物君子何得無辨其名而詳其狀者耶？乃爲詩以志之。

明年冬，餘罷館歸漳上。是歲，大雪尺許，既止而雪上蒸，無日不霧，無霧不凝，子懸午墜，日以爲常；遇陰寒則經日不落。其物象之妍，鏤嵌之巧，晶瑩，玲瓏，細碎，曲折，較之往年殆逾十倍，似霧之故爲此奇以報知己者然。然近縣之士非惟不屑和餘之詩，亦竟未聞有賞此奇觀，顧盼而低徊之者，則烏知古人之不亦如是，而餘之所好之獨不可解也！崔述序。

○《知非集》自序

（舊本闕）

○《段垣詩訂》後序

（此篇已附載《考信附錄》卷一《家學淵源》中，故今省之）

○禮賢臺新居記

禮賢臺者，魏之故老相傳以爲文侯館段幹木之故墟也。南倚郭；北望城。其前則漳水環郭而東折，岸狹流駛，林木蓊蔚。其上則敞亭三楹，矗塔數丈，左右房序庖氵之處悉具。後則湖水迴環，周十餘裏；城處其中若島嶼然。湖中植荷數頃，夏秋花發，香滿亭內。雨後啓軒，則太行諸峯蜿蜒起伏，畢列檻外；柴門煙井，歷落於蘆洲蓼渚間。亦可謂魏城之巨觀矣！

乾隆丁丑，城沒於漳，官舍民廬椽薪壁礫，而臺亦就荒。又八年，予始卜居來此，亭榭軒檻已無復有存者，惟孤塔巋然插雲及柏下斷碑數片而已。若乃清秋雨霽，倚籬極目，則平沙遠浦，禾黍上下，昔日之佳花芳樹所敷披也。頹垣廢屋，荒榛平楚，昔日之樓臺廛市所錯繡也。牧童樵叟，悲吟嘔啞，昔日之遊人士女，蘭槳桂棹，所歌舞而喧闐也。嗚呼，物之盛衰代謝豈非天哉！猶記曩爲童子時，從父兄鄉先生遊憩於此，倚樹下瞰，平波萬頃，菡苕揚華，紅素間映；北望迎賓門，隱隱如洞，行人往來，蠕蠕然若蟻之出入於穴中，悸心駭目，慄慄欲墜；今乃得玩之几席之上，而盛跡已盡矣！

昔粱庾信善賦，其居乃宋玉故宅，形之於文，自以爲榮；世亦傳以爲美。餘不肖，乃幸得居賢人之臺，其榮與美奚止如信！然今城既墟，臺亦童，十餘年間，目之所擊，其遷變倚伏已不可知若此，更數百年，吾又安知高者之不忽而爲泉，而下者之不忽而爲陵也！然則後之人之居此者，且未必知爲段幹君之臺，況能知餘之棲息於是乎！因爲記，以貽後之居者。

○直隸水道記

畿內，西北倚山，東濱渤海。倚山則源衆，濱海則地卑，是故其利在通，其患在悍與積。悍者由於倚山；積者因乎濱海。積者蓄而有常；悍者遷而無定。是以治積常易，治悍常難。通者凡二：曰御，曰白。悍者凡三：曰永定，曰滹沱，曰漳。積者凡四：曰東西兩澱；曰南北二泊。以次條列如左：

御河，即南運河，本古淇水，源出河南淇縣西山。東會於衛，世遂呼爲衛河。又東北會於湯、洹。又東北過大名府城東南。又東北至館陶，會於漳。又東北至臨清，會於會通河。又東北過德州城西。又北過滄州城西。又東北至天津府城北三岔口，會於白。東入於海河。

漳河，源出山西。自潞安府長子縣而東者爲濁漳，自平定州樂平縣而南者爲清漳，至涉縣而合。逾山而東，出磁州南境。東北過大名府西北境。又東北至館陶，會於御。

南泊，古大陸澤，在順德府東境。西南受沙、蔡、七里、百泉諸水。東北至趙、冀二州境；入於北泊。水自臨關城北，滏水自磁州城南，皆東北來會之。又東北會於滹沱。

滹沱，源出山西繁峙。逾山而東，出靈壽境。又東過正定府城南。又東會於泊水。又東北爲子牙河。又東北會於澱。

西澱，在保定府東境。西南受唐、沙（在新樂，定州境）、曹、雹、一畝、依城（俱在保定府境）諸水。易水自雄縣城南，東南來會之；至順天府南境，入於東澱。子牙河自南來會之；東北會於永定。

永定河，即蘆溝河，古桑乾水，一名渾河，源出山西馬邑。逾山而東，出京城西南拱極城下（即蘆構橋）。又東南會於澱水。又東會於白。

白河，即北運河，一名潞河，源出宣化府獨石口。逾山而南，出密雲縣境。又南會於潮。又南至通州，會於玉泉河。又東南會於永定；又東南至天津府城北三岔口，會於御。東入於海河。

海河，在天津府城東；上承御、白二河。東至大沽口，入於海。海潮逆上，故名。

右川澤十。御最南；白最北，漳與滹沱、永定分流其中，而澱與泊又界居三水間。故凡滹沱以南之水皆入泊；以北皆入澱。自泊而滹沱，而澱，而永定，皆以次北入於白；惟漳南入於御，然後與白會於海河而入於海。

此直隸水道之大略也。

○雞腿蘑菇蕈記

蘑菇蕈，魏之土產也。其莖長大肥澤而冠小者尤良，名曰雞腿蘑菇；烹以爲羹，鮮美異常品。惟漳之兩岸有之。

他縣縉紳之士耳其名，常苦不能得；偶有得之者，如獲拱璧。每歲春秋時，有遠方賈人來就市之，摘其冠而食之；獨取其莖，載之以如江南，人爭貿之，獲利常數倍，雖宣化所產號爲口蘑者名最噪，猶莫能比焉。

然是物在魏人殊不貴重。餘幼時，見城中人尚有食之者；縣既廢，舊族皆零落，遂不復知此味，視之與藜藿等。或鬻之於市，竟日不售。爾後遂無鬻者。賈人之市之也，先以錢假負販者，貨紙、線、針、菸草，擔荷之入村墟中；有婦人童子於田間拾得雞腿蘑菇者，則與之交易所有，小者僅易紙一葉，或線一二縷，乃不值一錢。

嗚乎！物之美能見貴重於數百千里之外，而居其鄉乃無售者，即售或不值一錢，何戰？

今以他縣之貴且重語於魏之人，魏之人必不信；即以魏之輕且賤語於他縣之士大夫，他縣之士大夫亦必不信也。彼安知己之所謂珍奇有如是之見輕賤於人者哉；必以爲過言焉已耳。設使他縣之士久居於魏之村市間，親見其輕且賤，其惋惜而不平，諮嗟而太息，扶持保護而力爭之，必也。然世之人徇耳者多，信心者少。今魏俗既輕且賤之矣，吾烏知他縣之士至此不始而貴重之，久而飫聞魏人之言亦從而疑之乎？魏人有遊江南者，歸謂餘曰：“雞腿蘑菇渡江而後味美。”此無他，彼見江南之貴之也，故從而爲之辭。然則易地以觀亦如是而已矣！吾又烏知江南之人至此見魏之賤之也之下亦從而爲之辭，謂是物之在其鄉本亦有不美者乎？

諺曰：“人離鄉賤；物離鄉貴。”餘之意獨謂不然。魏之粉皮鬻於外縣而價反廉，外縣之至魏者亦然，是何故哉？蓋凡物之不足珍者，其鄉人阿而好之；非其鄉人必不阿而好之也：夫是故離鄉而遂賤。物之異常品者，流俗之人不能識也，而又以習見之故輕之，以其不於己而訾之；即有一二知好之者，而不能勝夫輕之訾之者之衆；夫是故離鄉而後貴。

故曰：“無恩無怨，公論乃見。”雖人，亦若是而已矣！夫人豈與物有殊理也哉！

○冉氏烹狗記

縣人冉氏有狗而猛，遇行人輒搏噬之；往往爲所傷。傷，則主人躬詣謝罪，出財救療之。如是者數矣。冉氏以是頗患苦狗；然以其猛也，末忍殺，姑置之。

劉位東謂餘曰：“餘嘗夜歸，去家門裏許，羣狗狺狺吠，冉氏狗亦迎而吠焉。餘以柳枝橫掃之，羣狗皆遠立，獨冉氏狗竟前欲相搏；幾傷者數矣。餘且鬥且行，過冉氏門而東，且數十武，狗乃止。當是時身憊甚；幸狗漸遠，憩道傍良久始去；狗猶望而吠也。既歸，念此良狗也，藉令有仇盜夜往劫之，狗拒門而噬，雖數人能入咫尺地哉！聞冉氏頗思患苦此狗，旦若遇之於市，必囑之使勿殺；此狗累千金不可得也。”

“居數日，冉氏之鄰至。問其狗，曰：‘烹之矣！’驚而詰其故，曰：‘日者冉氏有盜，主人覺之，呼二子起操械，共逐之；盜驚而遁主人疑狗之不吠也，呼之不應，偏索之無有也。將寢，聞臥牀下若有微息者。燭之，則狗也，卷屈蹲伏，不敢少轉側，垂頭閉目，若惟恐人之聞其聲息者。’主人曰：‘嘻，吾向之隱忍而不之殺者爲其有倉卒一旦之用也，惡知其搏行人則勇而見盜則怯乎哉！’一以是故遂烹之也。”

嗟乎，天下之勇於搏人而怯於見賊者，豈獨此狗也哉！今夫市井無賴之徒，平居使氣，暴橫閭里間，或竄名縣胥，或寄身營卒，侮文弱，陵良懦，行於市，人皆遙避之；怒則呼其羣，持械圓斫之，一方莫敢誰何，若壯士然。一旦有小劫盜，使之持兵仗入府廨防守，不下百數十人，忽廄馬夜驚，以爲賊至，手顫顫，拔刀不能出鞘；幸而出，猶震震相擊有聲；發火器，再四皆不然；聞將出戍地，去賊尚數百里，距家僅一二舍，輒號泣別父母妻子，恐不復相見；其震懼如此，故曰“勇於私鬥而怯於公戰”。又奚獨怪於狗而烹之？嘻，過矣！

雖然，畜貓者欲其捕鼠也，畜狗者欲其防盜也，苟其職之不舉，斯固無所用矣；況益之以噬人；庸可留乎！石勒欲殺石虎，其母曰：“快牛爲犢多能破車，汝小忍之！”其後石氏之宗卒滅於虎。貪牛之快而不顧車之破尚不可，況徒破車而牛實不快乎！然而婦人之仁今古同然。由是言之，冉氏之智過人遠矣。

人之材，有所長則必有所短；惟君子則不然。鍾毓與參佐射，魏舒常爲畫籌；後遇朋人不足，以舒滿數，發無不中，舉坐愕然。俞大獻與人言，恂恂若儒生；及提桴鼓立軍門，勇氣百倍，戰無不克者。若此者固不可多得也。其次，醇謹而不足有爲者。其次，斥弛而可以集事者。若但能害人而不足濟事，則狗而已矣！

雖然，吾又嘗聞某氏有狗競夜不吠，吠則主人知有盜至；是狗亦有過人者。然則搏噬行人而不御賊，雖在狗亦下焉者矣！

○楊村捕盜記

內黃故多盜。盜皆以吏胥爲窟宅，煬於官，彈壓於鄉里，然後得橫行無所忌。

有刑房吏陳某者，居楊村，以賣棉花爲名，窟羣盜。乾隆乙酉，盜五人將劫於御河之陽，過楚王鎮，食於縣隸司聲家；聲送之渡水。入大名境陳生家，殺生，巷衣出。復至聲家，至亭午然後去。

陳生子術雷以狀白縣；縣出批嚴緝。術復廣求所識訪之，十餘月而賊不得。陳生故所善劉五者，居近於楊村，偵知內有刑房吏之族陳二，今在楊村花房，密以告術。時縣中捕役四人在術家，術逐約與同往掩捕之。役欲入城白官，專批往索賊；術不可曰：“今出伊不意，庶賊可得；若待白官始往，賊聞風竄矣，烏能得！”役不得已，從之。

術雷復邀其族人陳生霆及賣藥人四郎同往；使劉五爲導，推車載錢，僞爲販棉花者，憩車楊村外。霆雖文諸生，然素嫺武技。乃使霆與五先入，以視棉花爲名，默識二狀貌。霆議價定，請出召商侶共視之。既出，五以二衣冠狀告霆，即徑去。時日已將暮，霆乃與其衆推車至門，留一役守之；而己先，三役隨其後。未畢入，而二已覺，奔而出。縣役與二摩肩行，不識二，行且過，霆惶遽恐失賊，自後大呼追之。時術與二順逆奔，方交臂，聞呼，即以手抱持二。二出刀格之，疾躍出門。而四即手藥算刂奔入，二躍急，不及避，着於額而僕。方轉側欲起，雷連斫其項；術亦出，又連斫之：始伏不動。

初，霆之呼而追也，刑房吏已鳴銃聚村人；至是，械而集者且百。役向衆自白：“我大名縣役，奉官命捕賊，非私鬥。”衆不聽，斫擊如雨。霆等且鬥且逃；夜暗迷罔不辨徑，衆遂擒二役，送內黃，誣爲劫棉花賊。役以捕賊故自申理。縣官索其批，顧四役共一批，批已爲逃者持去；官遂不聽役言，掠之，役備受梏械，卒不承。

逃役既歸，以實稟於大名縣，大名遂行關索陳二。刑房吏爲之營救至四五。不發。然二亦以傷重故不能逃。時知大名縣事者爲秦公學薄，素有風厲名，乃札內黃縣，具言其詳；且雲“若必不肯發，將申於直隸制憲，事且大，勿悔也！”內黃不得已，使二往。霆、雷慮賊黨羽多，於路復篡去，乃衛之行；因以刀脅之。二具吐實，供同盜人姓名及典衣處。雷即馳赴典所，脫所著衣爲質，請其衣，持至縣。由是二不刑而服，而二役亦得釋。

大名既得二招，即更關四盜及刑房吏。四盜皆陸續就獲。惟刑房吏素爲縣官所信愛，事發，以重賂縣僕，卒不至。

嗚呼，兄弟同心，報讎殺賊，此可以風世之親所疏而疏所親者矣！獨是盜賦橫行，鄉里屏息，其故皆由於吏胥，而爲州縣者尚曲庇之，何也？聞刑房吏既擒二役時，將沈之水，其黨以餘人未獲難之，乃送之官；又切齒劉五，且盡殺其家，五乘夜率妻子遁去，數年不敢歸。吏之橫一至於此！然則百姓含冤無所告訴者不可勝言矣！彼吏胥盜賊同類相庇，固無足怪，吾獨不知爲民上者何以恬然聽其所爲而不之問乎？餘故備記其事以爲世鑑焉。

內黃之盜，自餘十餘歲即有之；至陳生被劫而猖獗益甚。大名屢關內黃索賊而內黃不發，秦公亦嘗向餘言之，然尚未悉其祥。乾隆癸巳，餘館於胡村店，主人趙生向餘言其首尾甚悉；餘因筆而記之。趙生所言被劫，捕賊，及劉五事尤詳；以無關於大要，故從簡也。秦公辦此案後，復辦來二一案，自是盜風戢者十有餘年。其後爲縣者多不事事，或規避處分，抑強爲竊，由是盜復大熾，環內黃數百里間橫行無所顧忌。至六十年，魏城四面每夜火光燭天，居民夜不敢寐。自是盜日益盛。不數年，劫至近京之長新店至廑聖慮，然後方面大員始行捕盜。內黃縣官與其門丁度事不可中止，乃勸盜首張標自裁以滅口，而獻其屍；大名彰德之民始得安枕而臥。向使爲縣官者皆如秦公，人豈復敢爲盜！故凡治盜者，貴弭其源而不在遏其流。苟非有護盜而分其利者，盜何由熾！惜乎賢令長之不可多得也！此篇於訂集時已刪去；今二十餘年矣，偶一閱之，以其有關於地方利弊也，因復存之，並志其始末如右。嘉慶壬申，崔述自記。

●卷四

○上本縣先佈政公行狀

先佈政公，諱維雅，字大醇，號默齋，先高祖之同產兄也。本保定府新安縣人。順洽丙戌，舉於順天，爲縣儒學教諭，因家於魏。秩滿，授河南儀封知縣。

儀封濱河，歲苦河決，公躬親畚插，不避勞暑。北岸三家莊爲從來要害地，十四年，水勢北注，岸崩五里有餘。公於上游十里故河流處疏使東行，北岸遂安。復與塞封邱大王廟決口。督撫連疏薦之，擢江南淮安府同知；旋改開封府南河同知。十七年，河決祥符之槐疙疸，露宿河上三月，卒塞之。明年，復疏三家莊新河，截舊河築壩，全河盡東，自是三家莊永無患。

康熙元年五月，河決山東曹縣石香爐村，總督河道朱公之錫檄公往視。曹人皆欲速塞之以救禾，公持不可。工將成，壩果複決，至冬乃塞，悉如公言。

遷浙江寧波府知府。會東南用兵，王師雲集城外，公調劑得宜，民以不擾。是時王公光裕奉命安輯浙海，心識公才。未幾，王公以副都御史總督河道，遂薦公可用，擢河南通省管河道按察司副使。沿河千有餘裏，夾河兩岸，險工以數十計。公於冬春先事防之，及伏秋水，奔馳風雨，相度修築，皆獲無事。陽武潭口寺堤直河衝，水勢迅急，下掃輒蟄。公預於上游疏引河以待之，是夏埽果不蟄，北堤遂固。虞城縣治距河堤僅數里，是已盡沒於河；北岸雖有引河而沖刷不利。公預迎河溜挑之至秋，水盡歸於新河，舊河遂爲平陸。

江南桃源縣七里溝河決，屢寒廈潰，漕運爲梗。十一年夏，王公檄公往視之。公言：“河頭深入囊橐中，勢不可回。盛夏水張，人力難爭。請俟冬月，棄舊壩基，自外迎築，以避其險。”而糧艘鱗集，事難中止；後果無功。十二月，王公復檄公仕勘。公議以“引河淺狹，故流緩沙停而決口仍衝。河身平衍，故激盪無力而新河不刷。河頭不倍加寬闊則不足以引納全河。開放非乘河水突漲之時則不得建瓴直下之勢。儲料不廣，用柳束不分緩急，則至合尖之際必致停工待料，缺柳誤工。且埽外止邊埽一層，壩南有舊溝一道，龍門將合，崩潰可虞。此皆事之當預籌者。”乃條列八事以獻。其後十日，道中復陳事宜，言“下流數十里已成平陸，而引河僅百丈，節短勢蹙，恐不能刷。當接挑二百丈，闊損其十之八而深半之。河將開時，必於河頭南岸下埽截河以束水勢，然後沖刷有力。”明年正月，又言：“開放機宜當在河頭西北，而留近埽之五丈勿開，則河流入口有倒瀉之勢，其埽亦向西北迎溜下之。此機不可以毫釐誤。”王公悉用其言。二月，決口果塞，新河果成，漕舟通行無滯。公復陳善後之策。言：“桃源之河屢塞屢決，皆由河勢北徙，去是逼近。當於上游龍窩疏之，導河南行，則北岸永無事。”

王公土其績於朝，累遷江蘇按察使，湖南布政使，補廣西布政使。入爲大理寺卿，候補通政使；卒。著有《河防芻議》、《明刑輯要》等書，臧於家。

公有經濟才，所至皆有政績；三任河官，於治水功尤著。其按察江南也，□□楊大鶴方以訟事在江寧，以案未結，不得與鄉試，入闈之日乞於公。公爲之言於總督，不許。公遽提案中人於貢院前訊之，食頃而結，總督無以難。大鶴遂於是科中式，至大官。

公子徵麟，舉人，以文學名於時。

○上本縣先曾祖段垣公行狀

（此篇已載《考信附錄》卷一《家學淵源》中，故今省之）

○先府君行述

先府君既捐館之期月，不孝孤子述將營窀穸之事，乃和淚濡筆述先君之行以告於當世之大人先生曰，嗚呼痛哉！先君平生無所好，聲色服玩未嘗一寓目，亦未嘗與人齒及；獨好讀書。自不孝述解語後，即教之讀書識字；暇則口詔以日數、官名、典制、地理之屬，未嘗令與羣兒戲；蒲博、管絃、鬥鶉、獵犬之事未嘗令一涉於耳目也。猶憶十餘歲時，檢架上吏治書請於先君，先君曰：“吾少有志於世務，故好覽此。五試於鄉而不中，吾知已矣。故命爾名爲述，欲爾之成我志爾。獨不見夫崇聖祠諸先儒從祀者耶！是皆以其子故。爾若能然，則吾子也！”而吾母李孺人亦數語之曰：“爾生未逾月，爾父即日抱爾懷中而指謂餘曰：‘願兒他日爲理學。’”嗚呼，先君之所以望不孝者重且切如是，而不孝碌碌無以異人，非止不能顯其親，揚其名，並不能奉甘旨，承朝夕歡，以至於大故，長爲宇宙罪人矣！苫塊之中，每一念及，輒悲號欲絕。顧事已無可如何，計惟有條記素行以待賢人之採擇，庶幾萬一不泯。而近世以來，人子自爲行述已成故事，凡在人情，莫不歸美；縱所言無一不實，豈能動人觀聽；是以垂涕陳辭；旋復中止。如是者屢矣，然終不能自己。蓋竊以爲人之遭時居位，有史官述之，可以無述也；居通邑大都，多交遊，有文學之士述之，亦可以無述也；不然，雖篤行如董召南，才識如蘇雲卿，不之簡策，更數百年誰復有知其名氏者！且即有賢士大夫思發潛德之光，於何取焉！用是不敢自匿，據所見聞，摘梗概而書之。

先君諱元森，字燦若，崔者氏，ウ齋者號也。先君以名字皆取顯暴義，惡其文之著，故以ウ名其齋。先世本大寧小興州人；當明之初，以軍功起家，世襲指揮使，奉詔徙保定之新安。至諱向化，入國朝，以子貴，誥贈通議大夫，江蘇按察使。於順治中始遷於大名之魏縣。先高祖諱維彥──通議公之季子也──高祖母孫，皆早卒。先曾祖諱緝麟，字振侯，康熙戊午副榜，庚午舉人，順天府大城縣學教諭，有集十餘卷。所居宅世傳爲段幹木逾垣之所，因自號段垣雲。曾祖母趙生子三人：長諱瀚，字春海；仲諱濂，字周溪；季諱沂，宇魯南。周溪公前配尚，無子；繼配徐，生二子，先君其長也。

先君幼侍段垣公讀書，明於儒、釋之分。年十七，受作文法於法分巡副使泰安趙相國國麟。其冬，補縣學生；益自奮勵，自理學及經世致用書靡不究覽。每夜閉門後，必移燈榻側，擁衣坐被中看書，至倦極乃眠，以爲常。值家貧無燈，則讀書月下，或焚殘香，逐字映而讀之。遇佳書，即無錢，必典衣以買。人見其書非世所恆習而不切於用也，皆笑之；亦不顧。雍正丙午，試於順天報罷。己酉，壬子，乙卯三試皆報罷。乾隆丙辰又試，仍報罷。自是遂絕意仕進，閉門教授，終不復出應鄉試矣。

甲子，春海公捐館；其明年，奉周溪公命，出後春海公。戊辰，周溪公捐館。初，魯南公無子，以嫌故，不悅兄子而頗厚族人子。及年高，愈諱立後事；人莫敢言，獨先君數從容言之，怒不聽。庚午五月疾革，乃屬先君立從弟子秉純爲後。而事有不可爲者，族人賢者皆引嫌退避，莫敢絲毫與，先君勢孤甚。有受魯南公恩最深者，意必助己，邀之同治喪；亦不至。姻裏皆危之，或姍笑以爲愚。而先君益慷慨不顧身，固爭之，事竟得直。於是乃率秉純以祭魯南公之柩，爲文以告成事；退，悉諸田宅契券篋笥付之，絲粒無私者。

是後，不孝等日益長，門人亦日益進，先君雖授以舉業，必爲辨別人品之高下，學術之邪正，儒、禪、朱、陸之所以異，尤闢陽明所論良知之失，謂爲學必由致知力行博文約禮而入，薛、胡、王、陳必不可以並稱。於《經》，則構自明以來諸家詮解盈架上，毫釐之疑必爲諸生參號詳辨之，務求聖人之意，不拘守時俗所訓釋。於制義，則以化、治、正、嘉爲宗，而間雜以天、崇，發越其才思，不令趨風氣，走捷徑。讀書之暇，則取諸街道書爲門人及不孝等解說，神異巫覡不經之事必爲指析具謬；而陸清獻公《三魚堂文集》尢愛玩不忍去手。其他嘲風弄月之章，《高唐》、《洛神》之詠，古今所博，家弦而戶誦者，悉屏絕不令子弟讀。每夜，不孝等侍寢，必命背誦舊所讀書，至睡熟乃止。從行道中亦如之。或自戚友家歸，必問所見何人，語何事；有不正，必訓飭之。家不畜鳥雀，無絲竹之器，而鬥牌擲色事尤所不喜；後輩耽之者鹹相戒不敢令先君知。每正月之初，比戶皆競睹，小兒尤甚，聲常徹庭中，獨先君之庭寂如也。

丁丑五月，城沒於漳，屋盡頹，資用悉沈於水。先君徙家城外，數月未有寧居，日惟以扁豆充飢，霜降後猶單衣，冬不能具爐火，明年春，水退。二月，復移入城，稍稍葺茅屋以庇風雨。三月，知縣事王公沛生延入書院訓士，飠粥始給。十月，縣廢，併入大名。又三年四月，徐太孺人捐館。其年七月，水覆沒城，居村中月餘；復入時，水尚深數尺，出入皆自操舟。十一月，蹙淩水復至，復居村中；俟水盡退然後入，時壬午秋七月也。先君既屢被水患，敷遷徙，家益落，至無隔宿糧。而不孝述方以文受知於知大名縣事秦公學溥，破格優待之。是秋，不孝述，不孝邁復同舉於鄉。然人間以訟事浼先君居間，許以金，必正色斥之。人見先君厄而介如故，後遂無復言者。秦公以是尤重先君，數恤其急。而乙酉丙戌間水三入城，卒徙於禮賢臺之上者，亦秦公力也。

是時以食廩歲滿，而先君絕意仕進已久，遂不赴。惟蒔花種樹以自娛，庭中幾無隙地。日登荒臺絕頂，眺寒城秋水，鋤野蔬，捫殘碣，慨然有興發之感。久之，家益貧，饔餮幾不能瞻。先君亦日病，謝人事。室廬隘，寒暑無所闢。戚友皆避水遠徙，相過從者絕少。居恆悒悒，無一足當意。獨聞講誦聲則喜見顏色。不孝等間學爲古文辭以進，則歡偷失所苦者竟日。蓋先君生平之所篤好，歷數十年之久，涉患難憂虞，至貧且病，而未之有改也。

不孝等既才拙，竭筋力不能敷菽水，惟日夜引領以望祿養。而先君亦冀不孝等有尺寸進，得少紓其志。然竟不能一得當於禮部，而先君棄不孝等矣！嗚呼，痛哉！以先君之志與學，詎當不遇於世，即通塞有命，而優遊於田園硯席之間亦不爲過優乃少嬰憂患，茹苦含辛者二三十年，中歲苦家貧，奔走流離以長養其二子，晚多疾病，起居不，歷溯生平，未嘗有一日之逸豫，筋力疲於養子，心血盡於教子，而竟不獲其子一日之養也！天乎，天乎，豈不悲哉！豈不恨哉！

先君平居含忍退讓，人數負先君，或侵取田宅，皆不與較，鄉人以盛德目之。然臨大事必力爭是非，未嘗少退縮徇人意，屢以此致危困，終不爲少改。自奉甚儉，雖疏糲無不飽；力即有餘，褻衣未嘗用帛。平生不食煙，不佩荷包，囊蛻止用布素。子婦有獻，少逾常式，即不免譴責。然義所當費，雖貧未嘗吝；遇人有急，輒傾囊助之。少年時，嘗謀刻段垣公遺集。節衣食，買梨板數百方；未果刻而沒於水，每以此爲惜雲。

捐館之前一年，預知將終，命家人治後事。未幾，果病。病中聞異香滿室者三，遂不粒食十餘日而終。

先君生於康熙四十八年五月初八日，卒於乾隆三十六年二月十五日，壽六十有三歲。配李孺人，同縣李公九經女。初生子Ь庭，年十一而殤。未殤時己能服童僕勞以事先君。先君哀之甚，每祭必食焉。Ь庭既殤，復生子二：長即不孝述，中式乾隆庚辰副榜，壬午舉人，吏部揀選知縣，娶成氏；次不孝邁，與不孝述同榜舉人，揀選知縣，娶劉氏。徐太孺人之捐館也，先君許以不孝邁爲弟元鼎後，而未過房。女四：長適成安陳居阝，後先君百十二日而卒；次適磁州張光；次適成安逯糹臣；次適同縣劉觀成。孫一，龍官，孫女一、並幼。

嗚呼，先君年三十二而生不孝，自是以前既未睹逢，幼歲愚蒙復鮮省憶，長數客遊外縣，綜計所知不逾十一；加以骨肉多難言之隱，族戚有譭譽之嫌，損之又損，微而愈微，僅能粗具始終；而昏迷顛倒，無復倫理。惟望四方大人先生操人倫鑑，負文章名者，哀此愚誠，俯垂覽察。如未信心，不妨訪之鄉論。儻果不謬，即乞採擇一二，登諸汗簡，俾異日不至泯沒無傳，而不孝等得少贖其罪惡之萬一。或遂錫之銘詞以光泉壤，豈惟微顯闡幽，不孝述一人之私感，而表隱德以勵清風，未始非仁人君子之用心云爾！

不孝孤子崔述泣血稽顙頸謹述。

○先孺人行述（弟邁附載）

乾隆四十五年十月初九日，吾母李儒人棄不孝等。其明年六月二十八日，弟病沒。又明年二月，不孝述將葬母及弟，乃和淚濡筆述先孺人之行曰，嗚呼，痛哉！吾母之逝也！母生於詩禮之家，嬪於衣冠之族，事父母舅姑以終天年，與吾父偕老，教兩子皆成立，享年七十有五，所得於天者不可謂不厚。而不孝述所最痛傷心者，吾母當中年時遭家多難，憂虞悲憤有人所不知者，既而屢被水患，艱難況瘁，寢食出入於洪波駭浪荊榛泥淖之中，晚歲少寧，而吾父旋棄世，復值家貧歲歉，不孝述數客居於外，而弟邁多病，非但不能顯親揚名，先意承志，即所謂侍起居，養口體者亦茫然不可問，而吾母已棄不孝述去矣！嗚呼，痛哉！

母之先世，自山西襄垣來遷於魏，世有隱德，爲鄉人所重。外祖，國學生，諱九經，外祖母徐氏，生三女，先孺人其季也。

年十九，歸於我父歲貢生ウ齋府君。是時先曾祖段垣公年已高，家無他妯娌，甘旨之需，賓客之供，孺人以一身獨肩之，揣子女累累，左啼右牽衣，事不廢而悉稱堂上意。先府君少多疾，孺人侍湯藥按摩，常竟夜不寐；逮中年始健；近六十歲復病，孺人年亦六十矣，猶侍疾不少怠。家常苦貧，先君以授館爲生，子女漸成行，所入不能敷，而孺人支持計算於米鹽瑣碎間，得以不凍餒。

方不孝述之幼也，孺人常於黃昏時口授以《大學》、《中庸》，由是成誦。及少長，與弟邁同筆硯先君每出，必召使讀書於內室而自課之，不使與館中諸童狎。姻族兄弟有戲弄鬥訾者，必嚴禁不孝述不使與之接；雖至，必疏遠之。以故不孝等不在父側則在母側，市井童稚鄙倍之言不接於耳，陋劣之行不涉於目。至二十以後，出與人交，或戲訾之，亦不知其爲訾也。

丁丑之夏，城沒於漳，孺人從先君六七遷，備涉艱苦，常食扁豆，衣單襦。冬寒甚，藏磚竈中，夜取之以暖被。其明年，復入城，佐先君經營，闢草萊，成室家。凡四年而水再至，復徙於外。自後水落則入，水漲則出者五六載，流離播遷，至無隔宿糧。不孝述每憶之，亦不知吾母之何以具饔餮而不匱也。

母性勤慎，好整潔，作苦常無暇時。雖高年有子婦服勞，猶躬理家務，拄杖行視，日十餘次，恐他人不如己之盡心也。飲食務儉約，常有旨蓄以豫不虞；客至則竭力營辦無所惜。人訝其備，不敢謂其貧也。

不孝等舉於鄉，親族多期其仕者。母獨不願，曰：“官不易爲，吾望汝等讀書作正人而勤儉以治生，不望汝等以祿養也。”

初，不孝述久未舉子，母甚憂之。三十八生一子，母名之曰天。四歲而殤，四十五年之六月也。母哀憐不自勝，凡四閱月而卒。又八閱月而弟邁殂。期年之間，血屬凋殘，驚心駭目。室猶是室也，戶猶是戶也，几席猶是几席也，庭除猶是庭除也。一花一樹，非吾母之所眷戀，則吾弟之所澆培者也。一杯一箸，非吾母之所服用，則吾弟之所摩挲者也。母何在乎？弟何在乎？孓然一身，慘慘悽悽。唯弟遺孤三四日在側，幼者猶啼索果餌。秋夜悲風，春宵明月，身非木石，何以爲情？悠悠蒼天，痛何有極！

孺人生於康熙四十五年二月初九日。生子女凡九，至成人者男二女四。男長即不孝述，次邁；述以庚辰副榜，壬午與邁同榜中式順天舉人，吏部揀選知縣。女長處安廩膳生陳居阝，先孺人九年而卒；次磁州張光；次成安國學生逯糹臣；次同縣癢生劉觀成，後改名文樸。不孝述取陝西州直隸州州判大名拔貢成公懷祖女，生子女各一，皆殤。弟邁娶同縣庠生劉公蘭生女，生三男：長應龍，初名龍官，今始十三歲；次夢熊，次躍鯨，皆幼；一女，未字。

邁幼而穎慧，十歲能文。年十二，與述同補諸生，名噪一郡中。性喜博覽，一書未見如負芒刺於背。聞有異書，必求之，常歷十餘人轉相囑；得觀之，然後已。讀書目力甚頁捷，頃刻數過；日覽十餘冊以爲常。嘗與述同讀《海賦》，述成誦未及半，弟已熟之矣。少年頗好詞賦，擬《上林》、《七發》等體，繽紛陸離，讀者幾不能句。尤愛爲小詞，仿宋柳耆卿，名其稿曰《步柳集》。三十以後，文格漸老，多直抒所見；潮湧瀾翻，浩浩汩汩，不自知其所終極。常好究考名人事蹟，次其終始，辨其同異。暇則玩弄書翰，流連花樹以自娛樂；庭中種花無隙地，不復容步武。素耽山水，常以不得遠遊爲恨。

初，弟少負才名，二十舉於鄉，士大夫往往倒屣迎，延入爲上賓；里巷人亦多傾慕之者。既而久不第，家益貧，性疏懶，不能匿權要及豪民富賈以自潤，襲馬不具，人漸輕視之，常落拓不得意。而魏自經水後，舊族多遷去，屠沽倡隸雜處里閭間，鹹“夜郎自大”，陵轢方正士。弟素自矜貴，驟爲此輩所挫折，不能堪，常旬月足不出庭戶；不得已一出，歸即悵悒累日。貧不能他徙，競鬱郁而卒。以弟之才，不惟不能仕，乃並不能一揚眉吐氣於裏間以死，嗚呼，其可痛也已！其可痛也己！

弟字德皋，自號薜巖，以乾隆八年八月初九日生，卒時三十有九。

嗚呼，不孝述上不能善事吾母以養遐齡，中不能體吾母之心以撫吾弟而使之勿夭，下不能育吾子以無傷吾母之意，孝友慈三者無一能焉，然視息，不欲生者久矣，而又兩柩方營葬，諸孤無所，生既無心，死又不可，而今而後，述真不知其所爲矣！倘有喻海文人，如椽史筆，採摭遺事，登之簡編，使長逝者有所伸，則偷生者猶可活。用敢忍泣陳詞，志其大略。而痛深創鉅，不復成文。惟望仁人君子之曲諒其心而已！

不孝男崔述泣血稽顙謹述。

○永州府知府石屏朱公墓誌銘

乾隆二十七年七月，大名府知府石屏朱公移湖南之永州。將行，郡之士民供張祖道，自郡治達舟次，几筵相屬如市廛者十有餘裏。其後十有三年，公卒於家。述在京師，緘文於滇以祭公，道公之所以待述與述之所以哀公者。又三年，得公子士琬手書於京師，以公墓誌屬述。嗚呼，公之門生故吏膺顯秩者不少，述一布衣，何足以爲公重！然不敢辭者，自以應童子試時即受公國士知，既而請業於署八載，公之行事蓋嘗親見而熟聞之，則銘公之德以之金石固述之責而不可辭也！

公諱英，字臨川，號龍坡。先世於明初遷石屏。祖諱孔陽，父諱宏裕，俱以公貴贈中憲大夫。祖母王氏，母許氏，俱贈恭人。

公年二十六，舉雍正甲辰進士。丁內艱；服闋，授宣化府赤城縣知縣。會大軍西征，上官之檄旁午於道，公應變有法，事集而民不知。總督李公衛奇其才，委攝宣化府事，將不次薦用之。會丁外艱，總督欲留公，公不可，乃奏給十月假歸葬。公葬畢，仍不出。及服闋，始補宣化之懷安，調河間之任邱，擢趙州直隸州知州，所至皆有惠政。既去，民立碑驛道側以志不忘。公自請改曹，遂改廣平府同知。復擢大名府知府。

大名故患漳，水往往至城下。公塞麗家莊口，而鑿渠於下流以待漫溢者，築疊道四十里，達於魏，以通往來，遏水勢，患以稍息。初，公在赤城，以才能顯，上官倚重之。及爲大名，風氣稍變，院司悉更易，而公故廉直，不能隨時俯仰。保定知府嘗謂公曰：“漳河水一滴不見遺耶？”以故久不遷，公亦不樂與後進爭雌雄。

會移永州，公捧檄喜曰：“是距滇近，可爲歸計也。”將行：屬吏有請爲公立遺愛碑者，公怒之曰：“古之良二千石，吏畏民懷。今吏實懷予，是徵予之不德也，碑何爲焉！”至永歲餘，卒以與巡撫議事不合，以原官罷歸。

公兄煒，雍正甲辰舉人，性嚴厲；公事之如父。公爲縣時，兄常在署，嘗怒欲撻公，公繞牀哀之；門內事悉以稟焉。兄治家儉，自恭人不得衣帛，曰：“吾家貧而弟性廉直，官不可常恃，脫歸田，能無憂凍餒乎！非儉，無以佐吾弟廉也！”公所置田屋皆與兄共之。公恐身後諸子有異議者，欲及己在析之。會兄選爲新野知縣，公念兄弟皆爲吏，貧富均，遂議析產。未及析而兄卒，遂止。及公歸，乃與兄子均分之；復別以田與兄長子使奉祖祀，滇俗所謂“長孫租”者也，獨公不以與己長子而與兄子爲異人耳。

公所至以成就人材爲己任，才俊者招之入署自敵之，貧者恤其家使不至徙業。在任邱時得人爲最多，前提督山東學政侍講學士李公中簡，今兩淮鹽運使邊公廷掄皆公門下士也。任邱故多士，自是科第遂甲畿南。公試童子悉有常法，貧者得預爲計，覆試者不過數十人，人鹹便之。獨慎於衡文，務拔殊尤材。繼公者好以己意立法，朝夕更改，覆試煩數，人鹹苦之；而所取反多庸陋士。公之在任邱也有富子行千金求榜首。公曰：“吾書生起家縣令，可爲是耶！”富子怒，入京師，援例輸金爲知州，曰：“吾以壓朱某也！”

公以乾隆三十九年二月十四日卒，享年七十有六。配呂恭人。子，士琅，國學生，先公卒於京師；士琪，乾隆庚寅舉人，揀選知縣；士琬，國學生。女二，長楊義欽，次董恩義，皆諸生。孫男四人；孫女八人。

銘曰：滇池之南，龍湖之滸，四山環焉，中爲平土。穿土得石，厥厚數尺，環十餘裏，而平如席。山川靈奇，篤生我師，涉目能誦，操翰爲詞。匪才斯難，唯行斯勵；凡今之人，莫如公弟。維孝與友，施於有政；惠而民懷，教而士競。不陵不援，難進易退，名臣大節，公可無愧！嗇公以位，豐公以年，丹顏白髮，杖履林泉。存順沒寧，卜吉永久；銘此數言，以垂不朽。

○祭石屏朱公文（此篇已附載《考信錄》卷一《少年遇合記略》中，故今省之）

漳南俠士傳

漳之南，有村曰紫莊，莊有俠士曰李越尋，少讀書，爲魏諸生；及壯：苦家貧，棄舉子業，以俠聞州里間。常著短衣僅及髂，佩兩刀以遊，人莫敢忤。

紫莊有寡婦，撫一子，不肯嫁。其叔利內黃人侯六金，竊鬻之。及與來逆，乃令潛居側古祠中，而己紿寡婦出。既出，則數十人突從祠中起。寡婦驚欲入，門已閉。祠中人遂前擒婦，納輿中。其子聞，奔救，不及；度不可奈何，遂往至越尋所，跪且泣。

越尋以婦已往，而六素有勇名，恐倉卒不可得婦，初難之。其子固不肯起，泣愈哀。越尋意不忍，因慨然曰：“是誠在我！當即往！不得婦，吾不生還矣！”遂出召其徒，曰：“吾素以俠聞村中；今人奪吾村婦而不能救，非俠也！鳴於官，皆豎子，知納賄耳，不足了人事！且事隔省，關移動累月，彼見逼急，且成婚矣，奚歸爲！不如生劫之、即不可得婦，因縛六歸，終當全婦耳。”衆應曰：“諾。”遂以二十七人往。

侯氏居甘固，去紫莊且二十里；比至，日己暮。越尋挾所佩刀，排闥直入堂上。時賀客且滿，酒數行，突見越尋佩刀入，皆大驚；欲共擊之，而方燕樂，出不意，腰下無寸刃。越尋張目叱之，皆退走，相踐踏；覓兵梃，倉卒不可得。越尋因疾入，趨新婦室。而六已潛匿婦草屋中，欲呼衆共迎拒越尋。未及發，越尋已至戶，遂以左手把其腕，而右手拔腰下佩刀劫之，厲聲叱曰：“爾不聞紫莊有李越尋耶！胡敢入吾村奪婦！今婦何在？”六日：“已逸矣。”越尋怒，叱其徒縛六，反接之。

縛始定，而村中少年聞侯氏有暴客，爭持兵刃，前格越尋。越尋使二十七人圓立，各持械外向；而已居中，以所佩刀置六項上，大呼曰：“越尋此來非欲生還者也！敢死者前！”因舉刀擬六，衆惴慄汗出，不敢近。

越尋復問六婦所在，六固不肯吐實。越尋怒，曳六出。未及門，聞婦哭聲；越尋呼衆索之，遂得婦草屋中。於是越尋使二十七人前行衛婦歸，而己持刀驅六隨其後。莫敢追者。至半道，乃縱六歸，謂之日：“紫莊李越尋非畏死者也！如能相報，詰朝當待汝！”六唯唯不敢對。

夜將分，越尋始至紫莊，乃以婦畀其子，而散遺其徒歸。而其叔先聞子往告越尋，度必禍己，遂潛遁不復歸。

崔述曰：吾往讀史至唐五代之際，見魏之士何其銳也！自田氏據魏以來，牙兵五千人，世爲鄰鎮所憚。及唐莊宗，卒用以滅梁，所謂“銀槍效節都”者也。其後李嗣源入洛，郭威入汴，皆以魏兵。三十年中，三立奇功。蓋其土厚而曠，負大行，俯大河，其迅鷙勁悍天性然也。今觀越尋之俠，豈異於古所云耶！使制而用之，效節於邊陲，豈不足奮主威而寒賊瞻！惜乎生不遇綱羅斥弛之人以至於窮而自廢也！餘惜其材而悲其無以自見於世，因爲之作傳雲。

○扶病贊（有序）

初，餘館於北皋，爲先孺人作杖成，寄之家；而母已得佳杖，遂置之。逾數月，餘歸，忽病眩暈，遂取而杖之。其冬，先孺人卒，勞且病，不能勝喪，而俗所謂禮杖者短弱不足以扶病，病甚則複用前杖。明年，弟病篤，餘爲治後事，且哭弟，餘亦病旬月，復杖之。又明年春，營葬，憊甚，又杖之。是年六月，病瀉痢，愈而復病；既愈；又病寒，幾死；幸而愈，尚不任行立，杖之凡三月。凡家人不在側及深夜起臥所賴以不傾側者，惟杖。杖之有功於餘大矣哉！雖夫婦之親來若杖之久，雖卑幼之扶持未若杖之穩而健也。然餘善怒，罪初不在杖，怒則擲之於地，不自覺；久之，頗自悔。古者名杖曰“扶老”；因師其意，字之曰扶病。病稍愈，爲作《扶病贊》其辭曰：

北之白挺，南之狼筅，戈戟之長，刀劍之短，其狀百出，其類無算，鹹殺人以媚人，但濟惡而戕善。惟汝一族，與物殊性，不以助暴，而以扶病。悲夫，吾見世之君子，強則比之，弱則棄之，盛則與之，衰則侮之，是何汝之渾渾，獨反其道以自處？勞汝而汝不怨，譴汝而汝不怒，此固士君子之所難，而吾初不意其得之於汝！

○侍妾麗娥傳

麗娥周氏，館陶南鄙人也。父業馬醫；後遷於朝城之扶翼集買田數十畝，躬耕自給。娥年十六，值歲荒，父貧不能自存，將鬻娥以給食；或偕之至魏。餘時他出，妻爲媒定之。餘歸，遂納焉，時餘年四十六矣。

初至，蠢蠢無知識，惟餘妻言是聽。入之，遂識道理，嫺女工，解烹調；餘因亦愛之。餘善病，娥侍藥餌頗勤；餘素有不寐之症，常中夜怔忡，身如焚，輒呼娥起，閒語良久，心漸安，遂復倦睡。蛾見餘睡，則默坐假寐，或屏氣潛退，恐驚餘之眠也。凡十餘年，皆如是。是以餘雖病弱，終不至困劇，以有娥也。餘妻待下寬而體恤周至，娥亦殊愛戀女君，不能頃刻離也。

餘之赴任羅源，娥年二十七矣，餘家素儉，雖爲吏，娥仍供炊爨，無異家居時，衣飾不求美，飲食取飽而已。以故餘爲吏得以廉著，娥與有功焉。餘爲吏，日勞於民事，匆匆無暇日；家政皆妻主之，庖氵瑣屑之務不復能兼顧，悉付之娥。娥辛勤給奉，頗能當餘意，甚爲妻所倚任。在上杭時，餘與妻皆年六十，娥計畫湯飯務求精美，恐吾兩人之不甘食也。

初至餘家時，家甚窘，或有所觸忤，致詬厲，無怨父母鬻己意。其父母後遷於歸德，不見十餘年，思之甚，每謂餘曰：“女子在母家不可爲好，好則嫁後父母必思念之。不如頑惡者，父母喜其去，反不致傷其心也。”此言雖激，然其情亦可悲矣。一日，泣謂餘曰：“妾祖母歿時，家苦貧，未得與祖合葬，妾父每以爲恨。得十餘金寄之，君之德也。”餘憐而付之。

餘在閩日，爲歸計，上官未之許；娥亦屢勸餘解組。餘計娥年少，歸家後築室買田，可以同安樂；孰意娥之竟死於閩也！娥素肥多痰，日不晚食，晚食則停胸中。餘之解上杭任，由汀赴會城也，攜眷屬以行，道中屋宇釜甑少，飲食統造於外廚，廚人懶且鈍，必至夜分乃具食。娥自早餐後飢甚，及食，嘗過飽，遂患積滯。自過清流後日有大風，天驟寒，傷於內復感於外，遂病。憩將樂旅店，苦無良醫，病遂日劇。於九月十四日卒於將樂。於乎痛哉，豈非命也耶！卒後，餘妻痛之甚，居平常忽忽不樂，而餘亦如失左右手也。

崔述曰：餘閱《虞初新志》，見其所載妾媵之傳多矣，然無甚過人者，不過技藝容顏之見長耳。夫婦人以德爲貴，女工次之；爲妾者能善承事君子女君而佐之理，斯爲賢耳，豈在他哉！吾娥樸質無他長，然餘病體賴以保全，又能辛勤儉約以佐吾爲吏，亦有足多者。餘嘗謂官之貪而惰也，非盡其人之過，亦其家人共成之；其家人相矜以奢縱則不能不貧，其妻妾相與蠱惑以聲色淫樂則不能不惰耳。餘家素無玩好之具，自作吏以來，出入贏絀上下之費委之妻，餘之飲食居處疾病之給侍委之娥，故能無內顧之憂而得專心以理民事。是以蛾之死餘與妻皆痛惜之。餘因爲之傳。不知觀者視吾娥與《虞初》所載諸人爲何如也？

○江西贛縣知縣鯤池陳公墓碑銘

乾隆壬子，餘在京師，偶遇滇南舉人陳子履和，索餘所著書數種觀之，即請以師事餘，辭之不可，餘深異之。夫世所尚者舉業耳；何以獨好古學，輒自降抑如是，殊不類今人所爲？甲寅，復至京師，則履和己出都，見其父鯤池公，溫良誠篤，居然古之君子，然後知履和之得於庭訓者有素也。嘉慶初，餘宦閩中鯤池亦宦於西江，音問時相通也。餘歸後數年，鯤池亦解官歸。甲戌三月得履和書，則公已卒，以墓碑囑餘爲之。

公諱萬里，字飛九，雲南臨安府石屏州人，鯤池其號也。曾祖諱薪，康熙丁卯舉人，鶴慶府學教授，祖諱蕃糹襄，臨安府學生，贈文林郎。父諱澎，乾隆甲子舉人，湖南臨湘縣知縣。母李，贈孺人。

公少而孝謹，自臨湘公卒後家綦貧，以授書自給，日恆食粥，從不幹與公事；鄉人或笑其謀生之拙，公處之恬如也。乾隆庚子與子履和同舉於鄉。乙巳，母李太儒人卒。乙卯，會試大挑一等，分發江西試用。嘉慶二年，補廣豐縣知縣。

公爲治寬和簡靜，而廉介不苟取，與士民若家人父子然。初到任時，義寧州寇作。公以城垣多圮，捐俸修之，民無擾焉。縣故有書院，久廢不理，公召諸生自教之，捐膏火以資之，由是文風丕變，舉於鄉者多。有徐君者，於辛未成進士，選入翰林，人以爲公功雲。縣有巨盜數人，大爲民患，官莫能捕。公密訪其聚飲之夕，親率兵役往捕之，遂皆就擒。

六年十一月，奉調採銅於雲南。十年二月，回任。是年冬，值大計、或傳上官欲舉公卓異，勸公入省；公不肯往，亦不果舉也。十二年，調繁贛縣，紳士皆爲詩文志別，民送至江干者如堵牆焉。

贛爲省南大道，差使旁午，迎送供備常無虛日，理民事多以夜，公弗樂也。未數月，即以疾辭。顧上官才公，慰留之不令去。然公終不適，又數月，復詳請解任；逐於十三年二月卸事。啓行之日，士民依戀，與廣豐略同。本道寥公至懸詩郵亭送公以風屬吏焉。

又年餘，歸裏，時年已七十餘矣，然步履飲食皆無異尋常。至十八年十月十八日卒，壽七十有四歲，卒之前一日，猶泛舟異龍湖，登山而眺望也。

初，履和以奉文截取，於是年五月由四川入都，以事羈留間，忽聞石屏疫作，且夢不祥，懼二親有事，奔歸省覲，則公固無恙也。逾二日晨餐，公忽患風痰，遂卒。豈鬼神默啓之使得父子相見乎？亦異事也已！

公爲人方直，與人言，是非無所迴避；而和平寬厚，人皆樂親近之。於從父兄弟及其子尤加優恤。其卒也，人皆奔視涕泣，共襄其後事雲。

配任孺人，早卒。繼配爲劉孺人。子二：長即履和；次履順，國學生。女二：長適州庠生羅廷墉；次適廖樹堂，皆早寡，以節著。孫三：長周翰，州庠生；次保慶、重慶，尚幼。曾孫一，啓曾。

銘曰：學以稽古，仕以治民；世俗靡靡，置若罔聞。惟滇僻遠，古風猶存；吁嗟陳公，殊異今人！子銳於學，深求經義。士競於教，聯翩科第。庶民相安，不肅而治。非公盛德，曷能如是！不展其用，翻然遂歸；高風亮節，今世所稀，表而銘之；以爲世規；庶幾後學，共繼前徽。

（剛按：《無聞集》終，舊本誤在《侍妾麗娥傳》後，《鯤池陳公墓碑》前，今據目錄正。）

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│崔東壁先生佚文│顧頡剛輯

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●顧頡剛案語

按：以上文字皆適之先生於九年前所輯集者。先生原輯本從《乾隆大名縣誌》中錄出《水道考》兩篇及詩《只當行》一首，從陶梁《畿輔詩傳》中錄出《感遇》三首（即《知非集》中之第一、第三、第七首。）及《清化鎮晚眺》、《磁澗》、《擬古》、《西安》、《離緒》、《卜居》、《早春》、《華州曉行》、《崤關》、《登易州西山》、《宿竇店》、《春暮即事》十二首，已於五年前排印成書矣。不意去年洪煨蓮先生忽於燕京大學圖書館中發現寫本《知非集》，比對之下，除《西安》、《卜居》二首外皆本集所已備。蓋《知非集》之未定本不止吾儕所見之一冊，陶氏根據者別一本耳。今既重刊《知非集》，故悉去之，但存陶氏所未錄之二首於《知非集》後。《大名縣方言》一篇所以列爲本帙附錄者，蓋東壁先生於《只當行》之序曰“只當，魏之方言，已知其誤而自恕之詞”，與此所云“誤而自解曰只當”者甚相類，且《乾隆大名縣誌》，東壁先生職任編纂，固有出於其手筆之可能也。

《水道考》兩篇，本在《無聞集》第五卷，未審陳氏何以不刻。又自訂全集目錄雲：“《無聞集》附錄之《水道考》曾用活板印出。”則此文尚有活字板本。去年遊大名聞崔之桂言在廣平韓氏得《大名水陸考》，獻之張縣長者，疑即此本；言“水陸”者其誤記耳。五年前標點此文，以村、集之名不易分截，乞襲子元先生代借《乾隆大名縣誌》校讀一過。《縣誌》中有《漳衛河圖》及說明，取其可與兩考相參證，故附錄於文後。

東壁著述之佚失者，以《五行辨》爲最可惜。成孺人詩云：“五行三正細剖分，創論驚天思入€。”蓋此兩問題爲東壁所同樣致力者；然《三正考》發表最早，刻本甚多，而《五行》之篇乃終焉，可謂大不幸。觀《洪範補說》雲：“世所傳五行之術，非《尚書》意；說詳《五行辨》中。”是東壁固有意以此書與《考信錄》並行也。《無聞集》第二卷已著《五行辨》之題矣，而注曰“闕”。《自訂目》中《存篋書》三種，其一曰“《大怪談》一卷”，注曰：“《五行辨》、《天問》。”是則當此篇之成，固已編入文集；暮年自訂其書，不知有何不愜意處，或自嫌有與世人信仰大沖突處，遂自《無聞集》抽出而置於《存篋書》爾。然陳履和《遺書序》曰：“《五行辨》、《天問》二篇，題爲《大怪》，實“大好”也，亦宜刻；餘且從存篋之命。”可知東壁雖有是命而陳氏固不欲遵之，又有行世之望。不審以何牽掣，此一卷之書終於未刻，而陳氏亦旋逝世，向之期於存篋者，且作€煙之消散矣。是則過於矜慎之過也！倘天壤間尚有副本，復現於他日，得繼續輯入《佚文》乎，此固不敢存之奢望而又不忍不妄作萬一之希冀者耳。

──一九三二年二月二十五日，顧頡剛記。

●大名縣水道考

【漳水】

漳水，即《禹貢》之“衡漳”，《周官職方氏》所稱“冀州，其川漳”者是也。其源有二。清漳出山西平定州樂平縣南少山，南過和順縣遼州界，又東南入河南涉縣界，至交漳口而會於濁漳。濁漳出山西潞安府長子縣西發鳩山，東過長治縣界，又北過屯留，潞城，襄垣縣界，又東過黎城，平順縣界，又東入河南涉縣界，至交漳口而會於清漳。於是潞安、平定、遼、沁諸府州縣之水皆由小溪會於大溪，由大溪會於小川，以達於漳。其自清漳右來者，有和順石猴嶺之水及八賦嶺之小漳源；自左來者，有和順之清河。自濁漳右來者，有高平縣丹朱嶺之水，長治之淘清河，壺關之石子河；自左來者，有長子之龍泗河、雍水，屯留之蘭水、洚水，而沁州漳源鎮之水爲最大。夏秋霖雨相繼，土堅崖峻，勢不能留，則二十餘州縣之雨畢會於漳；所過崖崩岸刷，其土亦隨水而下，爲淤爲沙，以出於交漳口。自交漳口又東，入直隸磁州界，東過講武城南，山盡地平，水始奔放漲漫。又東過河南臨漳、直隸成安縣界，而土始疏，沙始漲，岸始數決。又東入本縣界，則地勢愈下，水患浸多矣。

初，古河自大亻丕北流，距西山僅百里；漳逾山衡流東出，──故《書》謂之“衡漳”，──然後右旋，縱流而北，循西山趾，穿南、北泊而注於河。是故，患常在河而不在漳，而魏史起且鑿渠以興水利。周、漢以降，河日南徙，而漳遂獨歸於海，其道亦日徙而南。故《水經》雲：“漳水東過列入縣南，又東北過斥漳縣南，又東北過曲周縣東，又東北過鉅鹿縣東。”又云：“東北過平舒縣東入海。”自是始獨爲患。然其道乃在今順德、廣平二府之東南境，雖時遷決入縣境，縣之受漳患固淺也。

明初，漳自臨漳、成安東北流，經肥鄉、曲周而下，直達天津入海；其支者，自成安東流至館陶，入御河。永樂中，嘗決入魏縣。（知縣楊文亨築堤當在此時）未幾，流漸湮。正統末，御史林廷舉疏請自廣平縣大留村鑿之，使入故渠，分其水以濟漕。久之，北流遂塞，漳稍南徙，由成安、呂彪而東（陳所志《疏漳議》雲：“成、弘間，漳即流今呂彪。”蓋由呂彪而東以達廣平也；）魏縣往往受水。成化十八年，水至魏縣，漂田廬無算。弘治二年，溢羊羔口，魏縣大水，宇屋皆傾；知縣鮑琦築護城堤，建長橋以御之。正德初，漳北流合於滏。嘉靖初，南徙魏縣城下。九年，徙回隆鎮，由大名縣城北東北流，而漳益南，兩縣境皆當漳衝矣。二十七年，漳自蝦蟆愈徙而南，入內黃縣境，過大名縣，至府城北，始入故道。三十年，漳決，平地數尺，溺死者無算。三十二年，漳、御合流，自回隆南至上村，漫衍二十餘裏；知府王太平於雙井上循新河堤之，開渠於雙井之東，導之使復故道。三十四年，決磁州東界北下；磁州知州力挽之，遂復南。三十六年，漳決魏縣，縣境匯爲巨浸。隆慶三年，霖雨四旬，漳水溢平地丈餘，合御河入大名縣城，溺死者甚衆。萬曆十六年，漳復徙於魏縣南門外。二十一年，漳分爲三；魏縣知縣田大年築長堤，西起臨漳縣界，東迄王兒莊（魏縣境，今割屬元城縣）以捍禦之；由是遂北徙，復由成安、肥鄉、曲周東北達於天津，而大名、魏縣始得息肩矣。既而廣平諸縣漸患苦漳，謀復移之大名。二十八年，給事中王德完疏請塞北流，導使仍由回隆至小灘（元城境），入御河以濟運。下所司議，魏縣舉人陳所志作《疏漳議》駁之，上之當道，德完疏不果行。由是終明世不復南。

本朝順治初，由臨漳北流過邯鄲、河沙堡，又東北由永年、曲周合於滏。十年，復還故道。康熙初，稍徙而南，由成安入廣平縣界；數決，田廬悉沒，民不能稼者數載。三十八年，巡撫都御史李光地議開支河以殺水勢，由廣平入魏北境，過義井村、西寺堡（堡之北半，亦名後屯；或稱後屯河，即此）、寺莊，復由廣平及元城、館陶境入御河。魏之再患漳，自此始。三十九年，魏縣知縣王廷棟重修長堤，以護城東南西諸村。四十三年，魏縣知縣蔣芾築支河堤，復築斜堤，障西來漫水以護城北諸村。廣平民爭之，持械器與魏民相鬥傷。芾躬率民役邏守，身當其鋒。未幾，芾去，斜堤亦廢，而漳且南徙入支河矣。

雍正五年，漳決成安，由抹疃村東下，至趙三家村，分爲二，入魏縣境：一由院家堡，白仕望過縣城北，東抵羅兒莊、王兒莊；一由馬峯頭、申家店過縣城南禮賢臺下，東抵馬頭東莊，而皆會於元城之西店集，魏縣知縣來謙鳴築堤於北河南岸及南河兩岸以防之，於是漳自臨漳、成安以下改而東流，過魏元城縣界，又東至山東館陶縣之南館陶，會於御河，又北至臨清州，會於會通河，又北過直隸清河縣界，又東北過山東夏津、武城、恩縣界；又東北過直隸故城縣界。又東北過山東德州城西，又東北過直隸景州、吳橋、東光、交河、南皮縣界，又東北過滄州、青縣、靜海縣界，又東北至天津縣之三岔口而後會於白河，以東爲海河，至大沽口而入於海，爲今日漳水經流之道，而漳自明至是凡再南矣。

漳之遷徙雖無定行，故道縱橫雖紛不可數，然其大約有三：由臨漳、邯鄲歷永年、曲周北合滏者爲北道；由大名若魏東合御河者爲南道；由肥鄉、廣平東北歷冀州、河間諸屬，直達天津入海者爲中道。北道地高，南道地卑，故漳益北則患益輕，益南則患益重。《禹貢》所志，北道也。《水經》所序，中道也。明初以來，出入永年、肥鄉、廣平、魏、大名五縣之間，而今日之所流，則南道也。

初，明知縣鮑琦所築魏縣護城堤，正德中已增築爲外城濠；外別築小堤，卑薄不足恃。至是，謙鳴填外城濠，附城包小堤築之，亦名護城堤；又築橫堤於城西南隅，北迄外城，南迄於南河堤，橫截水勢，使不得至南門。謙鳴練習水性，能得人死力。方冬寒，民憚不肯入水，謙鳴解履襪自入；民從之。有運鍾傷手指者，謙鳴遽自取袖中巾裂裹之。由是人鹹盡力。諸堤既成，魏以無患。

魏故有丞，康熙中省之。十三年，復設魏縣丞，專治漳事。

乾隆初，水盡趨於城南，北流涸而臨漳以下數決，城南諸村常受水；久之，遂成支河。其自縣境行善村南出者，東流過得政、杜兒莊北，又北入元城境，又東北至徐家倉，入於御河。其自臨漳境南出者，東流入縣西境，至仕望集而分，東至李家口而複合，又東至申橋而復分。其北出者，過韓道西，又北入元城境，會於行善村南出之支河。其東出者，過韓道南，東入府城濠，又東北入元城境，至善樂營而入於御河。每水盛則分流入支河，狹不能容則泛溢入田，沒禾稼，爲民患；而故道在義井者亦時分流旁出爲災，與城南略同。然漳水濁，挾泥而下，每有決溢，嘗噴淤沙十有餘裏，不糞而肥，利在獲麥；淤沙日久，田亦漸高，水常過而不留，以故近漳者反多不患水。而十餘裏以下水清無泥，甚者地卑而水不泄，蘆茅相望，斥鹵頻生，有害而無利，以故遠漳反多患水。而李家口以東尤甚，常數十里茫無津岸，或歷冬春始涸。民甚苦之。

先是知縣來謙鳴所築堤日久頗有沖刷，或時決溢，近城諸村亦患水；而漳自城南流，十餘年復移城北，地勢北高南下，兩河之決多在南岸，城外受水益頻。水流既久，沙淤益高；城內地益下。多積水，水居十之八。漳決溢，則環流自垣下浸入城，如泉源然；城內居民庭內自出水，或方爨，自竈內流出，人不保朝夕。二十一年，總督方觀承用魏縣丞楊騏言，於縣上游北岸廣平境內開支河十餘裏，東北注義井故道以分其勢；以騏署廣平知縣，董其役。二十二年春夏旱，漳淺流幾絕，人少懈；而縣丞騏既去，即有害，度不至代其任咎，遂不復爲水備。五月，突決河下村，遂決橫堤，入魏縣城。城中民出者半；未出者登樓巔坊脊樹杪以待救，室廬財賄悉沒。是歲，御河亦決，入大名縣城。兩縣境內皆水。二十三年，總督方觀承奏請移大名縣治於府城，遂並魏縣入焉。二十四年，漳決臨漳之麗家莊，循仕望支河而下，故道盡沙，東南徙三十里；環府城十餘裏皆水。二十五年，知府朱英築壩於麗家莊，使歸故道。是年，複決臨漳之沙家莊，北徙，由成安廣平故道東北流；二縣共塞之，水復南。二十六年，漳溢，縣境大水。是時南河上流巳沙，諸支河上流亦多沙者。然水決溢，皆歸於相近之支河，循兩岸而下，自舊魏縣城而西，至臨漳，──北岸決，上則歸河沙堡，北流入滏，下則歸義井故道，東入御河；南岸決，上則歸仕望支河，下則歸得政支河，以東入御，──常無寧歲。三十五年，溢南岸，循仕望支河，環府城而北。四十年，決臨漳小柏鶴村，突至大名府城下，西境皆水；知府永寧塞之。四十四年，複決小柏鶴村，縣西境大水，數晝夜不減。未幾，沙莊亦決，漳北徙，分爲二：一由成安、廣平故道而下，一復南；白院家堡入舊河上游，決者數處，南岸水始漸退。其冬，開新河，挽漳使復故道。四十五年春，北流遂絕；自是秋無積雨，水常安瀾。四十八年，決趙三家村，縣西境大水；大名、元城、成安三縣共塞之。而是歲旱，受水者居十三，禾雖沒而麥可播，得失略相準，民不以爲患。然雨無定度，沖刷無定形，治於已然則難，而治於未然則易，未雨綢繆，正不可以一息緩也。

蓋漳之所以數決，以流衆而挾沙。然自交漳口以上，兩峽束之，地峻流駛，勢不可停。及至平地，水稍闊，流稍怠，水盛則沙隨水而漲，水落則沙傍水而停。停則水滯，滯則溜（土人謂之洪）徙，溜徙則沙愈停；三者相尋無已，其溜必曲。曲則齧岸，齧岸則決；決不甚則災，決甚則徙。故自明以來，常不逾數年而決，不逾數十年而徙，其水勢然也。而決口之上下，則視水之盛衰。雨甚，水盛，急不能泄，怒不能待，則決多在上游。水少殺，則勢舒怒淺而上游不能決，待少下土疏而後決。又殺，則又下而後決。決彌下則彌輕；決彌上則彌重。故漳之徙多自於臨漳境內，而成安次之，其地勢然也。自南館陶以下，去山益遠，水益平，流益緩，水盛則先泄於上游，勢分力薄而漕堤亦多堅固，故其爲患亦少；而惟臨漳以下五縣患爲甚。然臨漳成安水較急，患在決，而地少高，其留不久；元城、館陶地較卑，患在留，而水少緩，其決不數；惟縣境居其中，兼決與留二患，西爲臨漳、成安，受其委，東爲元城、館陶，當其鋒，故其苦漳尤甚。《易》曰：“思患而預防之。”計然曰：“旱則資舟，水則資車。”苟得其故，及其未有事而思所以轉之，雖千載安瀾可也。

又按：大名舊志雲：“明初，漳西注魏縣，北曆元城、西店，東注山東館陶縣入衛。”下次以“正德初”云云。按：《明史河渠志》：“洪、永間，漳由正定（即今冀州諸屬，舊隸正定）河間趨天津入海；其分流至山東館陶西南，與衛河合。”是至館陶者乃分流，非經流也。故自洪武至於正統，漳多決於順德、廣平之境。若果在魏縣、元城，何得乃決於彼二府境內乎？《河渠志》又言“元時分支，流入衛河；永樂間堙塞”，是並分流亦不久堙塞也。故《魏縣誌》有永樂間知縣楊文亨築堤之事，自是至於天順無聞焉。若漳果久流於魏縣、元城，何得魏縣三志及明代諸前輩文集皆無一言及之乎？故今皆不從。

又按：《河渠志》不言分流所過州縣；而御史林廷舉疏中雲：“舊跡去廣平大留村十八里。”觀其語意，似在廣平東境。然漳之果由魏縣與否，蓋不可考。且漳東流而云“西注”，雲“北歷”，亦非是。故今亦缺之。

又府舊志雲：“弘治二年，漳水溢魏縣羊羔口；十四年，漳水溢魏縣。”似成、弘間即自魏縣流者。按李嶽《鮑公堤橋記》雲：“往年雖或浸漲入境，歲但一至；成化壬寅，水薦至；弘治戊申，水大至。”則是漳不在魏縣，浸漲乃入魏也。陳所志《疏漳議》雲：“成、弘間，漳即流今呂彪，以故廣平郡名即雲漳川。”則是成、弘間漳由呂彪東入廣平境也。蓋其初但開支流於廣平，其後漳遂盡趨支流而北道塞焉。《府志》但因魏受漳患，遂疑此時漳在魏縣，誤矣。且羊羔口乃臨漳境，非魏境。故今不從。

又舊府志大名縣舊志皆雲：“正德初，漳徙府南閻家渡入衛。又十餘年，自雙井入衛。嘉靖初，自回隆鎮入衛。”按：《明史河渠志》：“英宗時，漳已通衛；弘治初，益徙入御河；正德元年，浚滏陽河，自是漳、滏匯流而入衛之道漸堙”，是正德中漳入滏，不入御河也。而陳所志《疏漳議》中亦言“肥、曲之人指嘉、隆年在回隆小屯，萬曆年在魏縣西郭者爲故道。”若果正德初漳已自府南入御河，肥、曲之人何以獨指嘉、隆以後爲故道耶？且《府志年紀》卷中，載成化、弘治時，魏縣屢被漳患，而正德中兩縣皆無；嘉靖中葉以後乃復有之。若果正德初漳已徙府南，又何得歷四十餘年而絕不被漳患乎！歷考縣中前輩文集，皆無正德初徙府南之事，亦無一語及正德時之水患者。然則《明史》入滏之說確乎不誤，而府縣舊志之誤無疑也。又按：回隆在雙井上游，雙井在府南上游；漳至回隆必至雙井，至雙井必至府南，今之故道猶歷歷可指。然則回隆、雙井、府南，乃一道，非三道也。回隆去御河二十餘裏，雙井去御河十五里，兩地皆不濱御河，漳安得由此處入衛耶！蓋修府志者皆他縣之人，又修於漳已北徙之後，不知其詳，但相傳爲回隆、雙井府南皆有漳故道，未暇細考，而遂誤以爲三，臆度而爲之說；而《縣誌》則又沿《府志》而誤者也。今皆不從。

【御河】

御河，即《衛風》之淇水，《漢書》之白溝；或亦謂之衛水，非也。源出河南彰德府林縣西山，東南流過淇縣界。又東南至縣淇門鎮，衛水入焉。又東北至內黃縣界，湯水、洹水入焉。又東北至張兒莊，入本縣界，經舊縣城南，東抵龍王廟，北至曹家道口，出縣境。又東北過元城縣界，至山東館陶縣之南館陶，會於漳。又東北至臨清州，會於會通河。（以下詳漳水下，不再舉）又東北至直隸天津，入於海。

初，漢建安中，曹操於淇水口下大枋木，遏使入於白溝，以便糧運，由是淇口以上謂之淇水，而淇口以下謂之白溝。故《水經》雲：“淇水東過內黃縣，爲白溝。”至隋大業中，引白溝爲永濟渠，名曰御河，由是淇口以下，人但謂之御河；間有知其爲白溝者，而絕不復知其爲淇水矣。故《通鑑》雲：“田悅遺其將康出城，西與馬燧戰於御河上。”注云：“御河在魏州魏縣，煬帝引白溝水爲永濟渠，即此。”然則御河即白溝之改號，而白溝實淇水之別名，此水之爲淇而非衛，確矣，不待言也。

衛水者，泉水之俗稱，本小水也；源出河南衛輝府輝縣蘇門山，而東注於淇。《衛風》曰“淇水在右，泉源在左”，《邶風》曰“毖彼泉水，亦流於淇”，是也。洹水經安陽縣城下，而人遂呼之爲安陽河；滏水經故滏陽縣城下（即今磁州）而人遂呼之爲滏陽河；泉水經故衛州（即今衛輝府）衛縣（今廢，在衛輝府東北）城下，而人遂呼之爲衛河。其初蓋緣行道之人不知其名，故以其地名之；其後里巷相沿，遂習爲常，本無足怪。而文學之士亦遂從而衛之，則誤矣。然衛自衛，御自御，自淇門以上以衛呼之，自淇門以下固未嘗以衛呼之也。至元、明間，建都燕、薊，會通河未開，言漕運者多謂自黃河陸運至衛，可以達天津。蓋衛距河近，淇距河遠，故必由衛乃入御河；而言者但舉其始，未詳其終，由是遂有並浚以下千餘裏之御河亦概稱之爲衛水者。然自嘉、隆以前，猶以衛與御河互舉。其後吏斯土，客斯地者不知水名改易之由，遂誤以御河爲俚俗之號而衛爲文雅之稱；甚有誤以此水爲即《禹貢》“恆、衛既從”之衛者。於是四方之士莫不從而衛之。然大名土著之民則固仍以御河呼之，不知其爲衛也。

明初，漳水北流，御河源近流弱，不甚爲害。成化中，漳稍南徙，知府李瓚附御河築堤，自新鎮達館陶三百餘裏；日久漸圮。嘉靖中，漳益南徙，過大名縣城北，遂往往挾御以決。三十年，漳、御決，水平地數尺。三十二年，復大水，與漳相接，漫衍二十餘裏。三十六年，又決，縣境匯爲巨浸。隆慶三年，與漳共決護城堤，遂入大名縣城，溺死者甚衆。四年，知縣李本意增築護城堤。五年，增築附河堤之在縣境者。萬曆十六年，漳北徙，御河勢始衰。二十年，知府塗時相開支河十餘裏於縣城西，由艾家口入漳故道。是年，支河決而東，圍縣三月。自後支河頻決，爲縣境患。三十九年，知縣趙一鶴乃塞支河口，增築附河堤。而是時漳益北徙，御河自是不復大爲患矣。

本朝雍正初，漳復南徙，由魏縣城下至館陶，入御河；而漳水勢盛，御河弱不敵。夏秋漳漲則橫截河口，御河水不能下；及漳落，則沙塞河口以南，御河不能沖刷，水常倒瀉，由是上流數決。乾隆二十二年五月，漳決，沒魏縣城。六月，御河亦決，與漳接，復壞護城堤，入大名縣城；居民皆出。其明年，總督方觀承乃奏移縣治於府城中，復並魏縣入焉。二十四年，漳決；旬日後御河亦決，復與漳接，環府十餘裏皆水，往來者皆以舟。二十六年，漳溢；未幾，御河亦溢，縣東境復大水。初，瀕御河地多卑，夏秋雨甚，濼水由內黃而下，往往害稼，乃開溝引水，使入御河，──有劉固、長興、樓底等溝。然或濼水不至而御河驟漲，反由溝倒瀉入諸村，沒禾稼，乃甚於濼水。有諸生嘗議設閘於溝口而啓閉之，不果行。自三十年以後，御河多決於元城、館陶之境，決縣境中者不二三，大名稍稍寧息。然南館陶距府治僅九十里，河口數漲數沙，不預有以防之，大名未可以安枕臥也。

初，會通河既開，江、淮漕運皆自山東達京師，至臨清始入御河，不由縣境；惟河南漕舟於小灘鎮兌運，或在館陶，然其地皆居大名下流，漕舟亦不由縣境也。及我朝，移兌運於彰德、衛輝水次。乾隆五十三年，移兌於內黃之楚汪，於是河南諸府漕舟必由縣境乃達小灘。臨清故御河，自臨清以上亦名西運糧河，而商舟鹽楫貿易往來，上自衛輝、新鎮，下達臨清、天津，亦鹹鱗次鶩逐於縣境中，而龍王廟實爲泊所焉。

縣境又有宋洹水縣故墟，即元之魏縣治，今爲舊魏縣村。蓋自唐宋以前，洹水皆東北流，經縣西境而下，故以名縣。至明徙而東南，由內黃、湯水入於御河，縣境不復有洹矣。

右（下）圖漳、衛河。（缺圖）

漳水自成安縣界趙三家村東流，至馬峯頭村北，入縣界。又東過院家堡北。又北過北來莊西。又東過馬於村、魏於村北。又南至二郎廟村北。又東至白仕望村西。又北過樑河下村西。又東北過河裏村西。又東北過黃小莊北，疃上村南。又東過舊魏縣城北。又東過連小莊北。又北過氵小莊西，環莊而南。又東過房小莊東，代固村北。又東北過羅兒莊北。又東北至邵村，入元城縣界。迤邐東北，至山東館陶縣之南館陶，會於衛。

衛水自內黃縣界菜園村東流，至張兒莊南，入縣境。又東北過軍寨北。又東北至劉固村西。又北過中煙村東。又東北過田教村西。又東北過長興村東。又東北過樓底村。又東北過寺南村、樓子頭東。又東北過淡疃，又東北過白水潭東。又東北過樊兒莊南，莊北三里即舊大名縣城。又東過五里鋪。又東過逯家堤南。又東南過範勝堤、高村北。又北過龍王廟鎮西。又北過曹家道口村西。又北至小王家莊，入元城縣界。迤邐北流，至山東館陶縣之南館陶、會於漳。

○附：呂遊文

【衡漳考】（《光緒臨漳縣誌》卷一《疆域志》）呂遊

乾隆二年，大名府同知彭奉總河顧差查漳河源流。時有大名人崔廣有字豐年隨行，分查濁漳，歸而記其說如此。予既錄其原文，又質以目之所見，數年來又幾更變矣，故不可爲圖。即在山中者，亦不能無古今之異。昔人所謂人之血脈且有老少之不同，是也。故即今日之水以記其大略云爾。

漳水發源有二：一名清漳，一名濁漳，俱在山西境內。

一，清漳發源於山西平定州樂平縣南二十五里少山，上有聖壽寺一所。泉水北流折西復南流四十里至和順縣界紫羅村；又東南流五十四里至瑤村；折而南流五十里至遼州界駱駝村；又南流三十里至上交漳；又折而東南流七十里至涉縣界雲頭嶺；又東南流四十里至河南店；又東南七十里至交漳口，會入濁漳合流。

其泉水自右來者一，和順縣西南六十里石猴嶺有泉水一道，東南流八十里，由駱駝村南入焉。

又和順縣西南八十里八賦嶺上有泉水一道名小漳源，水自石縫流出，積水一窪，周廣約有二十餘丈。東南流六十里至遼州界長城鎮；又東南流繞遼州南關下流六十里至上交漳，會入清漳。

其自左來者，和順縣東南有圈馬平山，上有海眼寺一所，泉水流出名清河，西南流十六里至駱駝村入焉。其餘小泉小溝無關漳水緊要者不可勝記，俱會上交漳而入清漳。《水經注》有梁榆水、水古今同異不可考也。

一，濁漳發源於山西潞安府長子縣西五十里發鳩山，有靈湫廟一所，泉水一道，周廣丈餘。東流七十里至長治縣界高河鎮；折而東流三十三里至屯留界上韓村；北流一里至潞城縣界起雲臺；西北流三十九里至襄垣縣界武揚村；折而東北，復折而東南，流六十里至黎城界樞村；又東南七十里至平順界王曲村；又折而東北流一百零六里至涉縣界張家口；東北流三十三里至交漳口，會入清漳。

其泉水自右來者一，長子縣南六十里高平縣界丹朱嶺有泉水一道，東北流五十餘裏入焉。

又長治縣西南有淘清河，北流四十餘裏入焉。又壺關縣北有石子河，西北流五十餘裏入焉。或雲：此水無泉，天旱則竭。

其自左來者一，長子縣西七十里方山有龍泗河，流四十餘裏至石折鎮入焉。

又長子縣西北三十里有雍水，東流六十里入焉。

又屯留縣西南六十里盤秀山有蘭水河，東流一百里入焉。（屯留縣南有蘭橋，相傳爲尾生抱橋處。）

又屯留縣西北有洚水河，東流五十里入焉。此水最濁，故與漳水合流之後可通名洚水，《禹貢》“北過洚水”是也。

又沁州西北三十五里漳源鎮，有泉水一道，東南流四十里至沁州西關；又六十里至襄垣縣亭驛，折而正東；又轉東南流至襄城縣北入焉。

又沁州西北三十五里伏牛山，上有顯濟王廟一所，宋元敕封。下有泉水，東南流四十里入漳源鎮合流。其餘小泉小溝甚多，俱歸濁漳，由交漳口會入清漳合流。涉縣交漳口，清、濁二漳相併一處。東流穿太行山五十里至磁州界吳家河；東流七十里有西門閘，自閘以西，河中有文石可磨硯。又東三十里爲銅雀臺，屬河南臨漳縣，河濱多碎瓦可磨硯。（後趙石虎建武二年作東西宮，以漆灌瓦，是其遺也。世人多以爲曹魏之瓦，故予詩有“石趙、高齊曾再修，臺名終是曹家物”之句。）

又東北六十里至成安縣界；又東北十五里至魏縣界；又東四十里至元城縣界；又東北三十六里至山東館陶縣界；又東北四十里至孫兒寨，會入衛河。

《水經注》：濁漳初出，左則陽泉水注之，右則散蓋水入焉。東過堯水、梁水；又東北過陶水；又東過壺關縣北，有洚水注之。又過銅水，即晉大夫羊舌赤銅伯華之邑也。縣有上亭、下聚。會專池水，出八特山。又會女諫水。北則葦池水與公主水合而右注之，南則榆交水與皇后水合而左入焉。逕下聚至襄垣縣入於漳，旁流附入之。水惟此最大，蓋即今伏牛山之水也。又東過潞縣，爲潞水；過五會之泉；有洹水、湯溪水、涅水、武鄉水、隱空水。又東經陽城北，倉石水入焉。

【開渠說一】（同上卷十六《藝文志》）呂遊

西門閘爲天地自然之利。前賢創之，後人不能守之者，邑紳士之過也。又非邑紳士之過，邑乘之過也。後（疑是“從”字）來人心有覺而典籍無爲，故曰“徒法不能以自行”。今乃薄責紳士而厚誅邑乘者，何也？古之立言者與立德立功同垂不朽，爲其皆有益於後人也。輸轅飾而人弗庸，弗庸者信有罪矣；若乃車折其輻，本不足以載物，亦將歸罪於弗庸之人乎！

漳邑僻壤，無古聖先賢生於其地。自銅雀建臺之後，七才子流風未墜，故邑乘所載多風€月露之詞。其有關一邑之利病，如所謂文以載道者，則絕不之見。其注西門渠，不過曰“今廢”而已。至於渠雖廢而閘存，則未嘗言也。是以漳邑八景，事多附會，連篇累牘，刺刺不休，而西門舊閘未有見於詩歌者。既爲邑紳士所不知，宰斯邑者何由而知之。是以雖有賢父母訪求民間利病，亦苦於前無所因也。

請得以開渠之便者詳陳之，庶幾當事者少留意焉。

創始者百計經營，心力俱瘁；我得以因其成功，以常年之故道爲今日之支流，則不勞而事舉。其便一也。

斯閘也，南至洹，北至滏，各三十里，皆有分渠，此人之所共見也；而滏之閘更多。方水之分也則利農而商不通，及水之合也則通商而農不利，故農商之構訟者每數年而一見焉。若漳水則止有截流橫渡之舟，並無順水行船之事，知永無農商之相爭。其便二也。

瀕河數郡之苦於築堤也，每疾首蹙額而相告。試問築堤何爲乎，爲水力之猛爲民害也。夫水之爲災數十年而一見，而堤之爲災則歲歲不免。今若分而爲二，則水之力必減其半矣。若分而爲十，則水之力必減其九矣。水力既減則不能爲害，何用築堤。若是則下可以省小民之力，上可以省國家之費。其便三也。

分水灌田則收穫必多，不勞里老之催科而國賦自辦，豎守令不更覺安逸乎！其便四也。

民情之刁詐多訟也，生於俗之漸染者半，生於家之貧窮者半。既分水以灌田，又無築堤之費，則菽粟可以如水火，不且“富歲多賴”乎！其便五也。

臨邑南至回隆，北至廣府，皆有漳河故道。西門閘一開，則相地形之高下，銅雀臺之南可再分一支，顯王之東可再分一支，而河之北岸自講武城之東亦可相其高下而分疏之；若是則南北百餘裏間可以成數萬頃之沃壤，禾易長畝，田至喜，《豳風》、《豳雅》見於今日矣！其便六也。

漳水至館陶始入運河，而漳濱漕糧多半在楚王交納。西門閘一通，則水之南支經韓陵之北，下同洹水入運河，且出楚王之上流矣，是於國家漕運不無涓埃之補助。其便七也。

漳濱墳墓多被沖決，貧乏者任其漂流，富厚者遷徙靡定，此仁人君子所尤痛心者也。水既弱小，則死者各有寧宇，澤及枯骨矣！其便八也。

丁亥七月縣試前一日，應考者爭舟，溺死三十餘人，於是有子尋父屍者，號哭之聲累日不絕，然竟不可得。水既分疏則永無此患，救將來無窮之性命，陰德真可格天矣！其便九也。

己丑十月，近閘口之北百餘步，有安水磨者，予乍見之而喜，徐察之而憂心生焉。喜者，善斯民之得利也。憂者，爲春夏之交忽遭陰雨，或被漂衝，後人將引以爲戒，則利永不興矣。若分疏之後，則沿河上下皆可爲之，有利無害。其便十也。

有此十便，既不得見諸行事，又不得載諸邑乘，此區區之心所以不能釋也。嘗讀孫學使詩，有云：“南陽治陂杜母績；漳水引溉西門爲。”今詩雖傳播人口，而閘則廢而不修，不幾“誦《詩三百》，授之以政不達”乎！此閘既通，則有以觸詩人之逸思，百姓殷富而頌聲必作，恍如置身於西門公之世矣。

【開渠說二】（同上）呂遊

古人論爲政者曰：“如保赤子。”蓋言愛民當如是耳，非必其實能之也。借曰能之，父母之愛子終不如子之自愛，則良有司之愛民其不如民之自愛也明矣。又曰：“心誠求之，雖不中，不遠矣。”既誠求矣，猶有不中者何也？父母之知子終不如子之自知，則良有司之知民其不如民之自知也又明矣。

幸也，赤子不能言而民能自言也！是以西門君之爲政也必問民之疾苦，民皆曰：“無過於河伯娶婦者矣。”使西門君不問之民而謀之吏胥，彼吏胥者方以河伯娶婦爲利，豈肯言其害哉。於是西門君深思而熟計之曰：“斯害不難除也！然吾能必山右之不雨乎？使水再爲災之歲，彼亂政者必將曰‘是不爲河伯娶婦之故也’。則莫若分渠以殺其勢，使水永不爲災而已矣。”今者，築堤之害人人能言之，惜當事者之不肯下問耳。即有能愛民如子，欲除斯害者，又計及於水再爲災之歲，彼亂政者必將曰“是不築堤之故也”。故必開渠而後河伯娶婦之害可除，不開渠而築堤之害終不能除也。

今試以築堤之不可解者略言之：

直隸、河南皆是朝廷之赤子。今堤築於河北，則水必南遷矣。豈河北之民當生而河南之民則當死乎！其不可解一也。

漳水出太行山，即橫流至館陶入運河，二百餘裏間皆能泛溢爲災。今堤之長不過三里，僅百分之一耳，而爲河之上下流皆不爲災，有是理乎！其不可解二也。

水之來也，或遠或近，遷徙靡定。以有定之堤防無定之水，何異刻舟而求劍，徒竭萬姓之脂膏以飽吏胥之囊橐。其不可解三也。

即使水流有定，而河水一石，其泥數鬥，堤外之地日淤日高，數年之後，水流自上而下，其爲災也或相倍蓰而無算矣。何必遺害後人乎！其不可解四也。

大凡無堤之處，水皆四散分流，隨來隨去，故水雖大不能爲災，但見爲利而不見爲害。惟有堤束之，歲旱則水利絕不可得，至於堤潰之時，水皆聚於一處。夫水之性散之則其力弱，聚之則其勢猛，此豈必待智者而後知乎！其不可解五也。

沙莊一堤，成安、廣平兩縣之民已將累死；至戊子、庚寅兩次水災，沙莊之堤毫無用也。不分疏其下流，使水有所歸，但壅遏其上流，使水激而愈猛，其不可解六也。

且成安果欲築堤，即當爲久遠之計。築堤於成安境內，去河漸遠，水至堤則其力緩，可以免歲歲修補之勞。今奈何築堤於河濱，民甚利堤之成，而吏則甚幸堤之決。然則築堤果爲民乎，爲吏乎？其不可解七也。

即以臨邑言之，止此人工物力；分之則見少，合之則見其多。若專用力於護城之堤，其工必倍。今既分之於河側，則護城之力必減矣。然則城郭衙署府庫倉廒皆不足重乎？其不可解八也。

臨邑錢糧所以甲於鄰封諸縣者，以濱漳河，二麥收成有自然之利也。今堤北之地水利絕不可得，果能減臨邑之賦稅乎？其不可解九也。

國家維正之供，不願絲毫累民。今堤旁取土皆成坑坎，誰敢阻攔，是堤佔一分，所壞之地且五六倍堤也。是皆有地不許民耕，催徵賦稅，焉得不施鞭樸，焉得不累里長。賢有司亦曾念及此乎？其不可解十也。

然則築堤果無利乎？曰：有利也。督工之史胥，漳濱之包戶，相通爲一，蓋無日不醉飽矣。青樓酒肆，爲所欲爲，雖不必其家之果富，然亦可雲享盡人間之樂矣。蓋堤一決而相慶賀也，亦思所斂之怨皆歸何人乎？

繼之，民窮財盡之後，萬苦千辛，難更僕數。或有能考西、史之遺蹟，爲一勞永逸之計者，則不能無望於今之賢士大夫矣！

【開渠說三】（同上）呂遊

天下之生久矣，一治一亂。撥亂反治者，在乎人之斷而已矣。

凡利民之事，其始行之，人未必不怨也。如子產稱衆人之母，曷至有未信而勞民之事；衣冠田疇，亦必待行之既久而人始安之。

凡害民之事，其始行之，人未必即怨也。如河伯娶婦，其首事之人亦未可厚非也。河水一決，萬頃茫然，以一弱女子而救數萬之生靈，所得固已多矣。況於鬼神之事，兒女子信之爲尤篤。聞有黨將軍者，因沒於河工而得配食於河神之廟，至今河濱伕役猶有欣之不置者。況婦人女子生於釵荊羣布之家，死得爲河伯之妻，享萬人之俎豆，生平志願固已滿矣。古今人情不大相遠也。師巫三老雖視爲奇貨可居，然亦必有女之家不惑於鬼神者而後可以取其利。夫女子之入選者，大抵十五歲以上，不過四五年之間耳。即此四五年中，或因殘疾，或因貌陋，其斷不可以入選者，又往往有焉。若家本無當嫁之女，雖吏胥狠如餓豺，一錢亦不可得。即使有女當嫁，而篤信鬼神者十家之中常得二三焉，此二三人者又非肯行賄賂者也。由斯言之，則當時之受其害者蓋甚有限。且每年不過一娶，既娶之後，小民各安其生。水之流也，任其自行自止，不勞民也，不傷財也。歲旱之時，水利固自若也。沙壓之地，可以望其更變也。所傷者僅一弱女子而萬姓安枕，是以當日之爲政者雖明知其說之荒唐而隱忍不能斷也。以視今日築堤之害，其勞民爲何如？其傷財爲何如？其歲旱之時水利絕不可得爲何如？凡堤佔沙壓者永無望其更變爲何如？

夫被災之後，正當與民休息，培養元氣，奈何復繼之以大役！是以富者貧而貧者愈貧。嗚呼，今之百姓何辜，視河伯娶婦之時其治亂爲何如哉！夫殺一無罪之女以救萬人之命，西門君猶恥焉。必繼之以開渠，使斯害永不復作而後已。今也傷萬民之財，勞萬民之力，使之勞苦飢餓而死，若令西門君見此，其傷痛不知又當何如也！

夫凡民可與樂成，難與謀始。西門君所以決志開渠，行之而不疑者，以既除河伯娶婦之害，所謂“信而後勞其民”也。今若能除築堤之害，則百姓既解倒懸之厄，即以此人工物力爲開渠之費，所謂“悅以先民，民忘其勞，因所利而利之，擇可勞而勞之”，其有不歡欣鼓舞而從上之令者必非人情也。但一那移間而轉禍爲福，“人道敏政，地道敏樹”，西、史之後二大夫可並列爲三矣，人何憚而不爲哉！

【漳濱築堤論一】（同上）呂遊

禹之行水也，行其所無事也。無事者何也？順水之性而不與水爭也。物各有性。草木之性有寒熱溫涼，惟老於岐、黃者知之。若水性之剛柔緩急，宜疏宜防，不問之土人而與遠方之人謀之，是問耕於婢，問織於奴也。然則禹之治水，其必不使雍、梁之人治青、徐，荊、揚之人治兗、豫也明矣。

漳之爲水也，當其弱，可褰裳而涉也；當其盛也，則萬頃茫然，而陵谷爲之變遷。然亦有時磽瘠變爲沃壤，瀕河之民因以致富。且冀州之地高燥，大約十年九旱，水之爲災，偶然一見耳，則漳河之利民也常多而害民也常少。是故西門豹、史起之爲政也，則見爲利而不見爲害。迨乎西、史既沒，二千年來，任其自行自止，則利與害皆有之。自庚辰、癸未兩次築堤，乃全乎害而不見其利矣。

夫水之爲災也，爲其佔田也。試問築堤將築於天上乎？且水之佔田，水去則仍還民間；而堤之佔田，則近堤之一草一木皆屬之官，是一堤而爲阱於國中也。又況督工有差，守堤有役，貪殘暴橫常出情理之外，民敢怒而不敢言哉！是則二千年相安於無事者，而焉用此擾擾也！

夫庚辰之爲南堤也，大名爲之也；癸未之爲北堤也，廣平爲之也；是皆被災之處救死不贍之民，竭膏脂，勤手足，疾苦轉移而奉之者也。試問南堤果足以衛大名，北堤果足以衛廣平乎？癸未之兼爲西堤也，則漳邑爲之也。甲申而後，連年大旱，民思漳水之利而絕不可得，堤隔之也。戊子之歲，水漲堤決，環漳邑之四旁，下至成安、廣平及東昌之北境，被災者且數百里，然則堤果何用乎？

今夫水，激而行之，可使在山，其理甚明。欲爲堤以御水，是掩目而捕燕雀也。既爲南堤以防之，又爲北堤以障之，不使之南，又不使之北，使水而有知，未必能盡如吾意，無怪乎運有盡之農功，填無窮之巨浪也。今若出築堤之費以賑被災之民，則貧民可以轉而爲富戶，此可以濟一時之急；亦若出築堤之費多開溝渠以分殺水怒，則可以成數十年之利。惜無有任其事者。

或者難之曰：“其人亡則其政息。”西、史既亡矣，開渠必滋訟端，吏胥中飽在所不免。然獨不曰“其人存則其政舉”乎？若得一廉能之吏，統漳濱數郡而總理之，先出一令曰：“治水者宜疏而不宜防。”則由一而二，由四而八，如陰陽儀象之剖分。水性就下，既順其性而不與之爭，則西、史之功無難再見。禹之盡力乎溝洫者蓋如此。若恐任事者之難其人，則漳濱之堤盡行停止，澇雖少受其害，旱則大獲其利，亦庶乎其可也。

【漳濱築堤論二】（同上）呂遊

賈讓《治河》三策，千古膾炙人口。其言曰：“土之有川，猶人之有口也。治土而防其川，猶止兒而塞其口，非不遽止，然其死可立而待也。”

然則築堤可盡廢乎？曰：何可盡廢也！《周禮》言水利者，備於稻人一官。“以瀦畜水”，畜之以待用也。“以防止水”，防者瀦旁堤也，恐瀦不足以畜水，故爲防以止之也。“以溝蕩水，以遂均水，以列舍水”，是三者由大而小，欲水之均也。“以澮寫水”者，有餘無用之水則寫之使去也。蓋三代以上，水利爲第一急務，故舜命九官，先平水土；孔子稱禹之無間，曰“盡力乎溝洫”。大之而決九河距四海，小之而浚畎澮距川，天下無不興之水利，則天下無爲堤以御水者，此虞、夏、殷、周之所同也。東遷而後，列國分爭，或有利己以病鄰，其名曰“曲防”。桓公惡之，見於葵邱之會。是故爲防以御水，五伯之所必不爲也。孟子曰：“今之諸侯皆犯此五禁。”然則所謂“無曲防”者，孟子蓋未嘗親見其盛也，況至今又二千餘年哉！

故爲今之計，欲興天下之水利，當與宰相謀之；欲興數百里之水利，當與郡守謀之。今欲爲臨漳一邑之計，則數十里以外即爲異境，雖有愛民如子者欲興利以除害，動輒掣肘。水之利既不能盡興，則水之害不得不防，此築堤之所以不容已也。雖然，不得爲而自有其得爲者。四境之內，凡有自然之溝可以疏者疏之；水力既分，則城郭可以免其害。若欲預防不測，則護城之堤增之可也。所謂堤之不可盡廢者惟此而已。但使城郭衙署府庫倉廒淪入於洪波巨浪之中，守斯土者復可憾焉。夫合一縣之民力以築護城之堤，則用力少而成功多，民雖勞而不怨。若究其極而言之，水之遷徙靡定，或值運會之窮而人力不足以勝水，則自鄴鎮而舊縣，自舊縣而今邑，人之不與水爭者已見於前事矣。

今者城外之地日淤日高，在城內者亦不可不早爲之計。惟將四達通衢培之使高，凡富厚之家必自高其基址，富民者貧人依以爲命者也，即有非常之災，民亦有所恃而不恐。或曰：城內居民滿矣，欲取城外之土以修城內之路，其工程浩大，毋乃倍難於築堤乎？曰，無難也。四門之內皆爲浮橋，使城內四角之水皆可以相通，水必取其尤下者而歸焉，則地之不甚卑者水必涸而土可用矣。既取其土而水返歸焉，則向之水深者今反淺矣。

總之，冀土高燥，旱多而澇少，當歲旱之時而爲預防水災之計固易易耳，又何必竭萬姓之膏脂爲無益之勞費哉！若此者，雖非聖賢法，然河濱之築堤可廢，亦今日小補之一術也。

【漳濱築堤論三】（同上）呂遊

古之用人也，將欲明試以功，必先敷奏以言；謂即其言之得失可以知其人之邪正也。自劉ナ下第之後，應試者多以直言爲戒；其有一二特出之英，又往往終身無成。如侯朝宗少負高才，自期科第唾手可得，究之主司惡其試策太直，竟擯棄不錄；其載在《壯悔堂集》者可考也。其言曰：“今天下一家，兩岸之地皆朝廷之地也，兩岸之民皆朝廷之民也。南徙則吾避而北焉，北徙則吾避而南焉，計其財力所費，不敵治河十分之一，而固已無事矣。皇帝軫念民艱，正供之額概從儉薄，而治河之竭民財者，倍正供而五之，其以耗民之力，則又父老子弟終歲於嗟風泣雨剜肉補瘡之中而不得休息也。故今日之河，朝廷即欲行其無事，而治河官吏借河以爲溪壑者，終不肯以爲然也。”斯言也，斯文也，豈非經鑄史而出之者哉！

其他，如在周有王子晉之諫論谷、洛也，在漢有賈讓之策論黃河也。至若《禮》所謂“鯀障洪水而殛死”，《書》所謂“汨陳五行，帝乃震怒”，則通言天下之水也。

歷稽經史子集，堤之爲害，無智愚皆當曉然矣。而漳濱之堤，高不過六尺而下廣七丈，欲何爲哉？晉士築蒲與屈不慎，薪焉，欲速其壞也。今漳濱之堤，必使柳枝與土層層相間，又何爲哉？孟子曰：“爲高必因邱陵，爲下必因川澤。”不知築堤一事，爲高乎？爲下乎？今乃就窪下之地多阡椿稍草於其下，真所謂爲高必因川澤者矣。凡此三者，不過欲多佔民田，多勞民力，多費民財，吏胥得以乘機科斂耳。堤既不可已，如取土於河濱猶可望其填淤肥美，不致遺害於無窮也。今漳濱之堤，必取土於堤內，又何爲哉？夫水之性好流而惡止，故流則苦者亦甘，止則甘者亦苦。今堤內坑坎，雨水停聚，烈日暴之，盡成斥鹵，轉相延引，無有窮極，是堤佔一分，所壞之地且將百倍於堤。務本堤北之地，一望無際，皆成鹽鹼，非其明驗乎？

夫天下事有始則必有終，今日者築堤一事既有始之者矣，吾不知終之者何人也？安得有如王子晉、賈讓、侯朝宗其人者一除其害，豈不與西門豹、史起同享千秋俎豆哉！

【《衡漳考》雜載】（同上）呂遊

予家煙落寨，在縣西南二里許。我生之初，在康熙甲午。至辛丑，八歲矣；八月，河自縣北移於縣南。壬寅七月初二日戌時，水入城，時予寄居城內；初三日居民盡逃出城，在西南城角依親居住數日，歸家已不隔河矣。問何故，曰：“河又返城北矣。”癸卯雍正元年七夕，大雨，河又徙城南。甲辰，乙巳，丙午，丁未，河無歲不徙。

戊申冬，知縣陳公大新蒞政，訪問漳水利病，時有陳端進《治漳策》，大約以不治爲主。陳公採用其言，載其文於邑乘，因於縣考特拔取以風多士。明年春，以首捲入府庠。夫以少年童生之文，縣父母採而用之，真從善如流者矣。不有陳公，築堤之害寧待今日哉！公善政極多，辛亥設立書院，予猶得蒙其教澤。乙卯，內升中書科，太和門考履歷時，奏減漳邑漕米四千三百餘石，此人所共知者也。曾不得佔名宦一席，不知漳邑紳士有能念及此者否？

【漳濱雜記】（同上）呂遊

查《明史》及新舊縣誌，河濱之堤甚多；不但堤之遺址絲毫無存，即舊縣城池曾見有些微蹤跡否？總之，竭數十年之人工物力，不足以敵三五日之洪波巨浪，此漳濱之老少男女所共知者也。

我生之初，不聞有堤；有之，自庚辰年厲家村始。既防其南，則決於北，故癸未年沙家莊又繼之。乙未之夏，河決小柏鶴。六月二十四日，決朱家莊。是時盛暑興工，合縣騷擾，凡墳墓有近堤者，田禾將成者，盡皆發掘，其踐踏傷毀更無論矣。予乃以《衡漳考》一本呈送本縣父母周公；公遂向巡撫徐中丞稟啓；中丞乃移諮直隸總督，深言築堤之害。小柏鶴所以不築堤者，徐中丞之力也。然而朱家莊堤，丙申、丁酉又於農忙時動工，絕不可解。究之小柏鶴河口，臨、魏兩縣蒙恩多矣。此又不可不知也。

【西門閘記】（光緒《臨漳縣誌》卷十三《藝文志》）呂遊

西門閘於銅雀臺西，可三十里，其南爲漳河故道，其下流則投巫之處也。閘之東南約十餘裏，有村名稻田淨渠：蓋河伯娶婦之害既除，引渠灌田，可以種稻，至今猶嘖嘖在人口也。

予生平好古，每見前賢遺蹟輒徘徊不能去，況漳濱乃桑梓之鄉，水之利害最爲詳悉，西門君事業尤所寤寐不忘者，因沿渠而上，溯之至於閘口，不禁喟然曰：“思深哉，聖賢之用心固如此乎！歷年雖多而無少損壞，有以也夫！”蓋相其高下，度其土宜，厥土惟剛也，故可以久而不潰也；南流之水既少，則不能爲害也；分之而北，則臨漳、成安等處之田皆可以獲其利也。爲水門者二，則其流不至於太急也；建梁於其上，則人行可通也；兩旁各砌以大石，則雖有激湍，於閘無損也。而又恐歷年既久，沖決靡定，不能無脣齒之憂也，於是大石之外附以小石，用灰塗之，蓋爲夏月水勢暴發，石子或被沖決，則隨時修補，而大石可以安然不動也。“善爲溝者水漱之，善爲防者水淫之。”觀於此皆有所不足言矣！

嗚呼，西門君之爲此也，豈非欲一勞永逸，使後之人樂其樂而利其利哉！孰意功難成而易廢，水變遷而無常，任其自行自止，數年之後，將合者不可復分矣。迨至曹魏之時，爲元武池以練習水軍，則惟恐其不合也。極合流之害，至於伐大木，徹牆屋，毀城郭，禾稼爲之一空。當事者憂之，於是築堤以捍之。或以至柔之土御至剛之水，而堤爲必壞之堤。或堤築於此，河遷於彼，而堤爲無用之堤，勞民傷財，動以萬計，至於水大沖決，當事者束手無策，焚香默禱，曾何補哉！幸也，西門閘依然無恙也！但一反手之勞，可以分而疏之，則水之勢必弱矣，此雖至愚者可明也；較之築堤之費，其利害不大相懸殊乎！

《詩》有之：“高山仰止，景行行止。”予是以每攜友朋來觀斯閘，未嘗不神遊於其世也。安知後人無聞風而興起者乎！今而後，知西門君之廟食百世非偶然也。

頡剛案：呂遊與東壁，論學之友也。《考信錄》中，數引其《戊申記疑》等書以爲己證，知於論史爲同調。水利亦然，故呂氏有《衡漳考》、《開渠說》、《築堤論》諸篇，而東壁有《大名水道考》、《漳河源流利弊策》，且有《與呂樂天論漳水事宜書》焉：其聲氣相應非偶然事矣。

●知非集

○顧頡剛案語

案：四年前得《二餘集》，已詫爲意外之獲，孰料去年洪煨蓮先生又從燕京大學圖書館破書堆中檢得是集，爲東壁之稿本，且容有一部分爲東壁所手書者，其可矜寶爲何如！展卷之初，幾不信爲實事，亦幾疑東壁先生於冥冥之中呵護百年而特以授我輩者。世間之事乃有巧遇如此者乎？是知人苦不求耳，否則精誠所至，鬼神來告，固非異事也。

東壁《自訂全集目》，列《知非集》三卷於《文集正編》中，固志在刊行者。其後陳履和刻《無聞集》而未及此，或絀於貲，或困於病，皆未可知；而定本三卷則即以陳君之沒而散失。此本爲未定之稿，觀其有原編，有續入，有再續可知。且《霧樹》詩爲東壁所欣欣自喜者，乃不見於此，亦可證也。

吾儕於《考信錄》，見其理知之銳；於此集，見其情感之強。如《負薪行》、《秋夜獨坐》、《寄酬韓州》諸篇，牢騷抑鬱，殆不可堪。至《心緒》一篇，其聲更哀厲欲絕；末雲：“若非黃卷能寬解，此日多應到夜臺”，則彼之受生活壓迫，不至自殺者幾希，其坎坷之實事雖不可知，然觀《水調歌頭》雲：“一日風塵失足，幾處交遊下石，惟恐死灰燃。袖手看成敗，相較尚爲賢。”於世途險之情言之深切如此，知固飽受人侮矣。

東壁伉儷能詩，故多倡和之作。《霧樹》詩之相和，《序》中已道之。《白燕》兩詩，題同韻同，成孺人錄入《繡餘吟》，則是州結後作，不知誰倡與誰和也。孺人《九日贈良人》雲：“今朝且醉菊花叢。”而此集《將至館舍得句》亦有“猶堪下酒菊叢花”之語，是亦互酬之作也。此集《水調歌頭》雲：“多少不平事，撫劍衝冠。”又云，“時勢一朝變，霜翮起秋天。”而孺人《贈君子》詩云：“一朝飛騰遂厥志，平盡人間不平事。”則用其言以慰之也。此集《答細君寄衣》詩云：“明年準擬攀喬木，款語妝臺莫愴神，”然竟不第，孺人贈之詩云：“豈必上林無樹借，知君性本愛山巒。”則反其言以慰之也。當其任縣令於閩，夫婦年六十矣，東壁以事離邑，孺人爲詩以寄之雲：“老去更添恩愛重。”又云：“暫時小別還成憶。”其敦篤猶如此。嗟乎，彼之所以窮厄顛連而不死者，豈僅得黃卷之寬解耶！

集中如《牛女行》之闢神仙故事，《只當行》之闢渾沌思想，《金縷曲》之闢荒渺古蹟皆與《考信錄》諸文異曲同工，可作《考信錄》之補充材料者也。

──一九三二年二月十七日，顧頡剛記。

○《弱弄集》舊序

士人有真性情而後有真學問；有真學問而後有真文章。詩與文胥此道，而求之近今則尤難。

自《三百》亡而《離騷》歇，七言濫觴於《柏梁》，五古權輿於蘇、李，要皆慷慨悲歌，各言其志，非不歡而笑，不痛而哭，徒爲風容色澤已也。

唐以帖括取士，而李、杜擅場千古；然其上薄《風》、《騷》，下該沈，宋，壯浪恣肆擺脫拘束者，往往見於樂府歌行長篇大作之內。說者謂“李、杜文章在，光焰萬丈長”，豈區區在近體繩尺中哉！

昌黎韓子、東坡髯公，學博力厚，識超氣雄，爲能高挹羣言，俯瞰一切，遠紹衣鉢，不墜宗風。究其所以駘宕排，光怪陸離者，必有真氣以行乎其間。

後世士不嗜古，往往以一生精力沉埋於四橛八股之中；即間有安章妥韻，自號風雅者，率攻近體學邯鄲之步而效西施之顰，所謂不歡而笑，不痛而哭，徒爲風€月露之辭章而已，惡睹所謂真性情，真學問，萬丈光焰者耶？

東壁先生，天雄名士也。妙齡馳譽，二陸齊名。餘私心竊慕之，而恨未即覯。丙戌春仲，乃識荊州於都下，見其伯仲翩翩，真是神仙中人，蓋自是彌殷飢渴矣。歲戊子，餘與東壁俱館於武，相得甚歡，時或杯酒相往來，索其所爲古文者，首出《封建論》二，《治漳策》一：糹麗々數千言，如海如潮，具徵實濟，深服其爲古文聖手。最後出詩稿一冊，五七言，長短句？古體居多。餘讀之，如望衡山之€，如觀滄海之水，緲冥變幻，不可名狀。既乃喟然曰：“雕蟲小技，壯夫不爲，吾乃知東壁之不薄今而愛古者有故矣！”

以東壁之才情豪邁，豈六韻八韻所能拘；天馬行空，知不可以羈勺縶也。以東壁之識議卓越，豈平平仄仄之所能縛；神龍變化，知不可以尺澤困也。其體高龍門之桐，其氣雄黃河之水也；其神潔玉壺之冰，其色古太廟之鼎也；其聲宏黃鐘之音，其筆健太阿之鋒也。故其爲詩也：渾浩流轉，疏落磅礴，沉鬱痛快，蘊藉風流，無體不備，無美不具；雖不曰“得屈、宋作衙官”，已乎登李、杜、韓、蘇之堂而咀其矣。而要東壁自陶寫其性情，發抒其學問，非斤斤焉蘄合於古而留摩古之跡也。以視夫不歡而笑，不痛而哭者之學步效顰也，豈特《雅》、《鄭》之分，抑有人鬼之辨矣。

來春大魁天下，射策金門與翔步玉堂，以所爲文者施之政事，以所爲詩者播之謳歌，的稱國朝一大著作才；振衰起靡，於是乎在矣。

雖然，文章有神，光焰難掩，亟當公之同人，不宜久祕篋中。不爾，或恐爲神龍攫去！

──乾隆三十三年，歲次戊子，秋仲朔六日，黃池弟紀聞歌頓首拜撰。

○自序

詩自唐虞至今，凡幾變矣；要其升降之故，大略有三：

《雅》、《頌》以紀盛德，告成功；而《風》以觀政治風俗之得失，故可以經世，可以感人，詩之用也。周衰，楚人始縱其荒唐悠謬之詞；漢興，揚、馬、班、張競陳繁麗；建安以降，益沉溺於風€月露之中；於是詩爲浮靡綺麗之詞，無適於用，而詩一變。然其言雖無物，猶各自成其爲言也。

自沈約始調四聲；陳、隋之際，競尚徘偶；永徽、神龍以後，穩順聲勢，謂之律詩遂驅意以就詞；於是詩爲矯揉造作之物，不暢其情，而詩又一變。其中雖有豪傑之士間出於時，然希古常不勝其從衆，其專爲古而不爲律者，自三唐已不數人；至欲求適於用如《風》、《雅》者，則每名人集中僅十之一二耳。甚矣，風俗移人，雖賢者有所不免也！

然自宋、元以前，雖有高下巧拙之殊，要皆自寫其意，自琢其詞。自明前後七子出，始揣摩唐人之音響以爲詩；鍾、譚、錢、吳、王、朱之倫相繼而起，其體迭相改易，論亦迭相訾毀，要其大旨皆不出於剿竊，依仿以求工於語言；於是詩爲假設僞造之言，無涉於我，而詩又一變，而詩幾於亡矣。

餘幼奉先人之教，即以達意爲詩，不求佳於聲音笑貌之間；顧時方尚律，猶未知肆志於古，間一爲之，亦不得其蹊徑。年二十五，始致力於古詩。館武安時，嘗自選其古唐體詩若干首，題曰《弱弄集》，內黃紀東川爲序之。三十以後，漸知究心經學，兼以人事紛賾，疾病循生，不能沉思苦索，頗悔少年所爲；然於無聊賴中輒復借詩遣之。館北皋時，復自訂其四十以前詩，題曰《樂飢集》。由是輟吟數年。其後間爲時勢所激，景物所觸，見獵心喜，不能自堅，然僅僅矣。

每自念生平德不進，學不成，徒勞心於區區無用之詩，一何可鄙，而餘年已五十，乃合其前後所爲詩賦，重刪而再錄之，凡爲賦三首，爲詩二百首，題之曰《知非集》。綜計少時所作，存者不及十三。時館於西山之乞伏村也。

嗟夫！世之談詩者衆矣，其高者爭於體格之升降，其下者爭於面貌之彷彿；貴唐，貴宋，貴初盛，貴中晚，貴建安、正始，貴元嘉、永明，其言不可車載而斗量，然皆非餘所知。餘獨愛顧寧人之言，謂詩當求有用於世，爲最得風雅之指歸。

昔嘗有以文壽人者，受者以之糊壁。作者見之，訴於其鄉先達。先達笑曰：“君之文不以糊壁，竟復何用？”嗚乎！信斯言也，自漢以來，其詩之不必作，不必存者，蓋不可悉數，而況於餘乎！以故屢欲焚其稿。顧又自念生平之所閱歷，憂樂之情，離合之變，居遊之所，往往見之於詩，時一覽觀，如逢故物，因復躊躇，不忍遽棄。乃於暇日又刪其三十首，而區別爲三等。擇其言情感事，義近於諷諭者，二十有八首，首列之，曰《近古編》。其次抒懷，贈答，遊覽之作，無足爲重輕者，三十有八首，曰《遣興編》。又其次則聲病徘偶之言，大雅所不屑道；其中雖亦間有取義，然以其體既卑，不足復爲區別，統列之於一等，凡九十有二首，曰《諧俗編》。而又附以詠物等詩十二首，曰《諧俗附編》。

嗟夫！餘之詩既不足爲詩，而又無子，異日誰愛惜之者，必將供人之糊壁耳。然以無用之詩，以之糊壁固當。此乃吾曩者誤用其心之非，而不得以咎夫棄擲之者也！

──乾隆癸丑仲冬，魏人崔述自序。

●知非集賦

【惜賦】

原夫慮多偶失，事罕萬全；探隋珠以彈雀，吝一簣於山巔。天與不取，前功盡捐，侮之無及，比比而然。於是僕本多情，怛焉惋惜，拍案欷，掩卷不懌！若深痛乎予懷，神不寧者累夕。

有如樂生提旅，深入齊都，彈丸兩邑，指日成誅；讒人交構，懼罪逃逋，降城盡叛，遂失海隅。至若張良發憤，欲雪韓恥，東遊滄海，陰求力士，博浪潛蹤，狙擊天子；誤中副車，大索不止。若乃武侯出師，祁山乘勝，三郡來歸，關中響應；任違律之參軍，失街亭之要徑，隴西之地盡亡，偏安之勢遂定。又如鄂王北征，朱仙大捷，太子宵奔，幽、燕震懾，義士爭迎，臨河欲涉；忽奉詔以班師，降金牌之重疊。此皆義關宗社，事系生民，大功垂就，一跌不振；哀九京之不作，能勿痛惜夫古人！

若夫賢爲人望，善乃國紀，或應運會而後生，或培百年而後起；況夫賈誼學期王佐，士元才非百里，道濟乃萬里長城，賓王亦一時才子，張元三輔之奇材，鄧弼關中之壯士，均宜寶此善人，勿令失所者矣。而乃鳥空賦；驥足難舒；人主生其疑貳；宰相吝其吹噓；石上題詩，反逃身於異國；市中舞劍，終槁死於蓬廬。數奇不遇，可勝惜歟！

別有寵姬易帶；愛妾換馬；老侯氏於宮中；棄昭君於塞下；鴉遠打鳳，恨大中之粗豪；糞解開花，憐國香之豔冶。此其人皆麗質芳姿，窈窕淡雅，遇人不淑，負茲嬌奼；悵佳人兮難再得，墮淚珠兮如灑。所以令千古蛾眉短氣者也。

至於池荷並蒂，清姿如雪；夜半萍開，一枝忽折。大宛竹杖，天下所稀；削而圓之，以漆爲衣，使絕世之奇種，竟埋沒其芳菲。更有蘭香馥郁，桂影婆娑；淒涼空谷，寂寞山阿；草木有知，傷如之何？而況醅覆左思之詞賦；火焚李賀之詩歌。又何怪乎幽人逸士，憑弔山阿，悵世界之缺陷，不禁涕泗而滂沱。

吁嗟乎！天意久渺茫，人事多錯誤；豈成功之取忌，亦全美之招妒。惡草能長茂；好花不久開。世人皆欲殺，吾意獨憐才。嘆已往之不可追兮，又何貴乎悲歌慷慨而惜之也哉！

【懷舊賦】

倚欞檻以凝睇兮，感秋華之搖落。悲日月之易兮，嗟餘生其焉？身蓬轉而萍飄兮，情紆軫而不樂。慨勳名之未立兮，徒追嘆於曩昨。

憶餘之方總角兮，渺人事之未知；進弦誦於庭幃兮，退嬉於階墀。豈幼稚之易憐兮，曾膝下之未暫離。兄弟合業而同方兮，情愉悅而奚疑？嗟衡漳之肆虐兮，故里忽湮爲澤國。家室頹而無復存兮，依昏姻而苟食。霜雪紛以交集兮，涉塞流而未息。慨流離之備嘗兮，淚縱橫而沾臆。

遂衣食於奔走兮，桑與梓而屢違。初猶翱翔於州郡兮，漸留滯而罕歸。攬徵轡而西來兮，登山而欷。故鄉遠而難見兮，魂依依而欲飛。

夢少年之往事兮，睹喬木其猶未朽。入西園以遊目兮，偕幼弟而握手。步逍遙於三徑兮，攀依依之楊柳。若姊妹其皆幼兮，嬰兒戲而相友。親左顧而顏霽兮，進霞觴之春酒。忽目眩而心悸兮，恍驚起而何有。

窗黯黯而未明兮，鼠剝啄而羣走。風細細而無聲兮，月沉沉而當酉。悟此身之猶客兮，悵歸期之未定。心惆悵而不寧兮，身輾轉而如病。迨薄曙而不寐兮，思綿綿而靡竟。恨韶華之不再兮，聊優遊以待命。

亂曰：陟屺岵兮東望，思舊遊兮神傷。何日兮微祿，買薄田兮歸故鄉，葺茅屋兮藝稻梁，偕昆弟兮奉兕觴，承色笑兮無央？

【玫瑰露賦】

原夫玫瑰之爲物也：其色則深紅淺紫，花豔美；其態則嬌媚柔和，宛轉婆娑；而其臭也<香奇><香尼><香力><香孛>，侵人入骨，尤能麗清虛而常存，隨風而汩沒。此其所以異於衆香之銷歇者也。

爾乃攀條折榮，棄蕊取英；金盤貯之，玉杵搗成。又恐雜於濁者失其清，滯於形者遺其精；欲襲花氣之香；無如朝露之零。蓋惟質清故不染其豔麗，而惟性虛乃克受其芳馨。爾乃貯之清壺，取其冽也；置之書案，資其潔也；淡泊無塵，水澄澈也；<香奄><香覃>糹奄繞香縈結也；<香今>々驟至，遇風而初泄也；<旁香><香孛>漸甚，往來而不絕也。斯誠勝於木蘭之所墜，與五明之所擷矣。

蓋在露也，不爲如飴之甘，而爲有飠必之香；而在玫瑰也，不爲拂地之紅，而爲著水之素。是香固附露而長生，而露亦緣香而愈著；雖各異其本來，實變化而合於度。豈若興歌軟障，徒致賞於名花；濯立金莖，惟營情於仙露。

若夫居閒無事，密室<香分>ξ，清香徐來，鬱郁紛紛，馥如蘭佩，<香曷>若檀焚；染指而三日不滅，啓蓋而一室皆聞；注之硯則馨香滿紙，點之茶則齒頰生芬；能不心曠而神怡，氣清而意欣也哉！

且夫露降乎天，於五行也屬水；玫瑰產乎地，於五才也屬木；固聚天地之精華，而合水木之芳馥。故其爲氣也若隱若見，而其入人也不疾而速。

然非有荀令之香，則玫瑰且羞其臭；苟無叔寶之清，則露亦厭其濁。吾賞其臭之如蘭，吾愛其人之如玉！

●知非集五言詩

【感遇】

髫年愛《詩書》，發憤觀四庫。讀史恥記誦；窮經薄章句。弱冠遊四方，慨然識時務。雖未登€霄，經綸及時具。豈爲誇浮名，兼濟本吾素。一朝功業成，高尋赤松去。

南山有元豹，七日無所食。豈不嘗飢餓，澤身可華國。文成出深林，萬物皆避匿。人生富與貴，忽如空中色。所患少不學，老大興嘆息。挑燈絕韋編，此意竟誰識？

鯤鵬生北溟，一飛可萬里。如何待培風，雙翼不能起？豈不困泥沙，雁鴻非我擬。欲奮垂天€，六月暫相。蜩鳩雖同笑，何足病君子！

黃鶯出幽谷，悲鳴求其儔。喬木豈無鳥，振翮自遠遊。人情久淡薄，誰可結綢繆？一飯且望報，況復同車裘。雷陳既已矣，歸來息交遊。

秦王求趙璧，厥價十五城。相如上大夫，乃以生死爭。寧知在楚時，再獻未知名。空山懷至寶，雨淚落縱橫。歲寒識松柏，區區何足榮。

右軍書之聖，而拂村嫗意。大瓠置市井，不如斗筲器。哀哉英雄人，用武苦無地！太宗書御碑，金錢易一字。從來異代寶，多爲世所棄。

洪鐘所以貴，不叩則不鳴。不叩而自鳴，叩之將無聲。夜光無因至，按劍或相輕。奈何炫己長，以取當世名！尚口易招妒，多言乃搖精。不如守吾素，逍遙待連城。

桃李下成蹊，富貴人所欲。何爲冥寂士，入山自抱犢。所寶良不同，豈必皆榮祿。曾皙嗜羊棗；公都美粱肉。誰爲知味人，千古難相服。人生貴意，安知世所逐！

田疇應州闢，間道行萬里。歸來致君命，義不戴仇恥。豈嘗食其祿，所感在知己。五月被羊裘，見疑延陵子。悠悠何足論，賢者尚如此！安得齊鮑叔，甘心爲一死？

琵琶發豔曲，滿座皆歡醉。琴瑟揚清操，聽者倦欲寐。淫聲易悅人，雅音久斷墜。律呂有真傳，安能取世媚！留待知音人。臨弦共一試。

【都中送舍弟南歸】

與汝同北來，送汝獨南去。可憐滹沱水，不得同時渡。雙影自此分，孤舟泊何處？臨歧草草別，此情對誰訴？

汝歸侍親側，吾留依帝城。遙知後夜月，不似此時情。向晚宿野店，徵隊蕭蕭鳴。惟有思鄉夢，與汝同南行。

相親復何人？同胞惟予汝。忍見燈前影，南北忽分處。欲泣已無淚；欲立竟何語。不知此時腸，斷作幾萬縷！

【清化鎮晚眺書事寄朱松田】

隨山西南行，未暮憩客館。乘暇眺曉色，叢篁互疆畎。

大行翠屏列；淇水玉帶展。綠柳夾清渠；春城倚翠。

擁泉溉隴畝，下田變沃衍。雪浪激飛輪；石如雷轉。

河曲野徑迷，雲起暮山斷。細雨催人歸，然忘近遠。

惜君未同遊，寄此代書柬。

【磁澗】

際曉發洛陽，亭午出磁澗。水流砂石間，青山夾兩岸。

突兀摩€霓，一徑自中斷。詰曲隨山行，十步不相見。

入谷天忽小；上坂山復亂。迤邐循水涯，倏忽登天半。

山合疑無路，將近勢復變。忽聞重霄中，人聲若相喚。

仰見穴處民，午煙起炊爨。羣羊如蚤蝨，蠕蠕略可辨。

極目歡幽情，登臨遂忘倦。更欲凌絕頂，乘風捫河漢。

【州步月】

秋晚碧天淨，日暮步高闊。川原曠遠目，層€吐皎月。

煙消寒潭清，千里鏡中澈。水氣浮蒼霧；山光爛白雪。

下望平沙處，草樹疏行列。旅雁空中鳴，素影淡欲滅。

西風吹夜涼，冷冷浸心骨。高談忘久立，微霜忽已結。

佳期未能還，惆悵不可說。覓徑赴歸路，蒼茫月亦沒。

【雪後登州城】

北風敲海冰，萬里紛積玉。曉色破餘寒，高城一登矚。

羣峯亂遠近；兩儀混清濁。川原平若水，依微辨寒木。

石樑拖虯龍；蒼崖衣綃。雪岸響冰澌；野水暗通谷。

一樽對寒€，清冷蕩遠目。落筆成短韻，蒼茫失五嶽。

【擬古】

仗劍出交河，北風寒墮指。白日草中沒；黃沙天際起。

丈夫生有爲，豈得顧妻子！節旄麾三軍；便宜制萬里。

感君不相疑，甘心爲君死！

【讀杜詩】

自從仰大華，天下無奇山。自從俯黃河，九州無洪川。山川無慮萬，眼大不足觀。大哉少陵詩，上下三千年：建安何足道；王孟寧比肩。韓歐難爲後；屈宋難爲前。自從有詩來，無公之詩篇。《圖疇》垂萬古；河漢懸中天。我少未知學，讀公詩最先。初不識其妙，但謂言當然。厥後覽諸家，瑣細不足宣。暱暱兒女語；啾啾蟲鳥喧。披之不終卷，兀兀取欲眠。乃知大曆後，其詩儘可刪。惜後無真賞，徒耳盛名傳。掇拾崑崙石，球琳反棄捐。低昂效笑；分裂竊語言。譬如持尋丈，妄量天地寬。黃鐘與《鄭衛》，所辨寧一弦？悠悠千載來，知音何其難！

【晚春自都門抵易州，秦苞文邀同仰瞻行殿】

乍別囂塵地，息肩山水州。主人重夙好，勝境相偕遊。楊花密雪布；槐影疏€流。嵯峨仰行殿，清秀謝雕鎪。大行列作屏；易水環爲溝。泉聲引風雨，石勢盤螭虯。奇峯斷忽起；密徑尋轉幽。陰洞€霧細，悽悽如深秋。小憩朱欄外，清茗盡數甌。擬作《上林賦》，愧非相如儔。

【村僧】

村僧居村中，所見惟農牧。朝出刈青茭；暮歸飯黃犢。芸田烈日下，胼手胝其足。盡日無休閒，《法華》從不讀。問以因與緣，茫然舌如木。自雲“有弟子，授書入鄉塾。《大學》與《中庸》，經年猶未熟。每愁食指衆，田少倉無粟。那堪度牒錢，縣隸復來促。”我聞僧此語，不覺笑捧腹。佛教人出家，出家果何欲？方期離六塵，況乃計盈肉。儒者闢異端，謂佛害最酷。今且讀儒書，力耕藝禾菽。觀其所行爲，何以異凡俗？然猶名爲僧，但以其頭禿。若令發勿，娶妻入禪屋：即此同齊民，何煩汰且逐。

【雜詩】

孔子慎釣戈；孟子遠庖廚；聖賢用禽獸，有節不可逾。

太古餐毛血，未有犁與鋤。禮樂既已興，此事當躊躇。

佛氏戒殺生，其說雖近愚；要之過於厚，仁者之心與？

佛之爲異端，不在此區區；所以害名教，乃因虛與無。

後儒學識淺，自謂聖人徒；唐虞道漸微，不能一補苴。

《六經》踵訛謬，誰敢異註疏？甚乃言心性，掇拾佛之餘！

獨此稍近理，胡爲苦揶扌俞？乃知耳食者，徒得古人粗。

面牲誠可戒；敝帷亦有須。此言世不信，留以待真儒。

【清明晚眺】

到山僅十日，憑眺已三度。初觀崖下泉，汩汩清流注。

繼登白羊城，俯瞰漳東騖。羣嶺各杈牙，數行迭交互。

值茲清明辰，桃林覆信步。朱英雖未繁，豔芷已先吐。

夾岸盡蒼崖，西山遠盤踞。隔山見遙岑，蒼茫若煙霧；

雲是大行脊，懸巖最高處。卻億少年時，勝遊昔曾屢。

壯歲反懸車，經年縈俗務。常恨無佳境，爲我誦讀助。

常恨無幽人，同領《詩書》趣。今年來山隈，悠然感吾素。

賞心或不遠，隱者倘可遇。夙願庶幾償，便欲溯流去。

【九日登爛石山】

積雨當新晴，山川可眺玩。況值重九晨，秋深物已換。

攝衣升崔巍，從遊備童冠。丹柿耀林間；白草明溪畔。

北顧衡漳流，蜿蜒繞匹練。遠樹漸蒼茫，洪波半隱見。

西山生白€，青翠忽中判；截然橫兩重，遙天互一線。

登臨暢幽懷，留連遂忘倦。黃花雖未開，此樂亦足羨。

歸來自傾倒，景物猶在眄。還勝杜少陵，霜鬢徒悲嘆。

【自東水度響石嶺】

適從山上來，回首不相識。山勢須臾變，行人迷物色。

嶺峻石嵯峨；屋峭徑逼仄。控轡不敢瞬，況乃暇喘息。

登高羣巒來；下坡衆峯匿。升降無了時，亂山何所極。

前山隙忽開，平原驀在即。莫嗟行路難，白日幸未昃。

【觀《華山圖》】

昔聞太華山，高出諸山外。頭戴天爲笠；腰繞虹作帶。

常思浚絕頂，一與白帝會。濯足天河流；引手星晨隊。

匏瓜一系身，此意久茫昧。豈知丹青手，力與造化配。

竟將西嶽尊，移來與我對。仙掌何がテ，桃林連楚塞。

崎嶇陡盤路；砰氵訇飛急瀨。峯插霄漢心；壁立€霞背。

十年曠觀志，此日始覺快。出門視城府，藐如芥與蒂。

何必問真源，方知天地大？

【京邸歲暮】

霜雪催歲暮，北風吹衣巾。遊子何所思？鶴堂上親。

兩兒各出外，衾枕疇爲溫？況復憂家事，晨夕自苦辛。

我聞古人言，有時仕爲貧。但得抱關祿，敢辭擊柝勤。

不然棄《詩書》，俯首事耕耘。莫笑江上賈，洗腆亦足珍。

甘旨聊可供，榮辱誰復論！

【九日與紀東川登儒山，兼以志別】

久識儒山勝，無因共躋攀。秩風肅原野，攜手何辭艱，

繫馬古槐下，覓徑亂石間。不惜謝公屐，寧論孟嘉冠。

漸升雲木上，頓覺天地寬。四山豁如退，蜿蜒遙相環。

危橋跨水，水落平無瀾。日晶長空回；沙白孤村寒。

山風高轉急，凜冽難久觀。歸心浩莫遏，欲去仍盤桓。

佳節古所重，別離況無端。遙知同樂處，他日夢中山！

【夢中送別李翰林琪園，因成短韻寄之】

別意已如夢，夢中仍送別。琪園從此去，淚盡不忍訣。

世事尚周旋，而我性獨拙。感君重故舊，不肯遺蹇劣。

貴賤交乃見；升沉情愈熱。忽雲歸海上，使我肝腸裂。

我時新墜車，扶杖痛欲折。握手問後期，相視未敢說。

放聲盡一哭，幻影瞥然滅。乃知身在牀，獨臥秋窗月。

願君長自愛，相期追前哲。尤宜惜此軀，歡樂不可竭。

富貴君自有，無爲羞一蹶。安知非黃金，百鍊始奇絕！

耿耿懷此心，無由自陳列。因風寄遠情，以詩代喉舌。

【庚寅仲夏書事】

去年龍晝眠，三秋乾不雨。禾稼既瘠收，種麥百無五。

春日復愆陽，四月始播黍。農夫憂如焚，秋禾遠難許。

且幸麥將登，飢腹暫可鼓。平明入野田，腰鐮呼亞旅。

來來何處人？千百不可數。弱者乘時竊，強者公然取。

大言通姓名，其猛如狼虎。頃刻莖穗盡，一粒不得煮。

始信爲盜樂，不似爲農苦。方今太平時，豈宜縱狐鼠。

況乃近城市，非有山澤阻。縣令不行法，我爲嗟何補！

【宿青石滾】

暮投青石村，村小乏逆旅。有屋陋且狹，再三請乃許。入屋惟灰塵，其深寸四五。掃除一席地，稅駕暫茲處。出門問居民，餅肆設何所？皆雲“舊有之，門閉因天暑。”溫言白主人：“爲我暫炊煮；但求得粗糲，不敢論雞黍。”主人搖手言：“妻病室無女。”躊躇良久時，乃爲倩鄰父。坐久杳無聲，徨見河鼓。飢腸枵欲鳴，渴舌焦難語。食至更已深，草草充肺腑。解衣就枕欹，無牀代以戶。飽蚤躍被中；飢馬喧檐下。竟夜眠未成，遲明天覆雨。雷電勢交加，滂沱澤應普。屋漏墜泥多，紛紜污藍縷。推枕起披衣，中庭浩無滸。前途遼水深，何以能達府？我聞昔晉重，乞食五鹿野：在外十九年，歷歷嘗險阻。夫丈多艱難，安知非玉汝？自念生平來，如此衆難數。避水登空臺；操舟出荒渚。半年七徒家，至今爲酸楚！此後數浪遊，往往亦齟齬。歲月忽已非，辛勤復奚補。腰痛勞即伸；眼昏字難睹。百病相糾纏，壯心漸已腐。初困後必亨，茲念久黃土。此身非少年，誰堪復此苦！有兒甫彌月，何時可繼武？天命當憂勞，人力豈能去。且將枕上懷，細向詩中譜。寫寄殷廣文，牢騷恐不取。

【黃鸝】

餘嘗讀少陵詩，其《杜鵑篇》首雲：“西川有杜鵑，東川無杜鵑；涪萬無杜鵑，雲安有杜鵑。”蓋敘地氣之殊，以開下文意耳。後人不識文體，求其字句之工而不可得，遂謂此本詩序而誤合之；或又從而爲辭，以爲其古在此；皆謬論也。古人論詩，但觀通篇命意所在，及其頓挫結構之奇，原不以三四語判工拙也。淺學之士求新奇於字句，其於論詩下矣，況欲以此繩少陵乎！餘居河之北，未嘗見黃鸝；遊關中始遇之。及來鄴西，此鳥頗多，乃知河北固自有之。喜之，爲吟一篇，而不覺其句勢之與少陵同也。高下殊科，由才之異；而詞旨相犯，則境之同。古今事原有極相類者，此何足怪，且其工拙亦不在是。然論少陵詩者，使見餘作，又必以爲襲少陵矣。

關中有黃鸝；河北無黃鸝。鄴東無黃鸝；瀕山有黃鸝。我昔遊秦川，豳原初結。青山繞官舍，好音發幽枝。乍洗風塵耳，頓忘身爲羈。歸來多株守，遂與清景辭。結廬近市井，混跡事委蛇。盈耳者何聲？羣鴉噪階墀。不然風雨夜，屋後號梟鴟（舍後有鴟巢）。可憐廿五載，煩囂少寧時。豈知今年春，西來山之陲。重聞見聲，使我心再怡。知與故人別，江海復相攜。乃知地氣殊，遂使物情移。出谷能求友；止隅不履危。爾聲良足愛，爾智尤可思。微物多興懷，從古皆如斯。不見《杜陵集》，中有《杜鵑詩》？

●知非集七言詩

【憶舊遊詩寄朱松田】

憶我與君惜年少，把酒晚香（堂名，在郡署東偏）乘夜涼。池中洗手弄明月，珍珠灑落盈蓮塘，曉來卻看草亭雨，玉團迸碎聲玎。自謂與君有仙骨，世人未許同翱翔。秋深老菊尤奇絕，三峯（堂東北隅有假山，上有三峯）俱戴黃金妝。“十八學士”爭索句，（是時有菊一本而十八花，花皆美盛；觀察公題之以“十八學士”雲）筆墨浸漬東籬香。年年此時共歡樂，豈知一旦成參商。惆悵清原分手去，湘水茫茫蒼梧暮。湖南已恨信音稀，何況雁飛不到處。我亦漂泊風塵間，數年未得開心顏。回首舊遊如天上，惟有夢中時往還。青槐依舊當窗倚，攜手同行百花裏。共憐久別乍相逢，命僕開樽顏色喜。秋風吹寒夢易覺，覺後始知人萬里。古寺惟聞落葉聲，青燈終夜涼如水。問君南歸何日來？流光冉冉春花開；應須共醉三百杯。胸中無限鬼語，留待松田來時吐。

【送董公常南歸】

董公不樂居長安，飄然乘風歸故山。一杯兩杯清夜醉；千里萬里明月寒。雪埋馬兮北風起，滹沱冰堅兮不聞流水。甯不知冰堅雪重行路難，爲念老親思稚子。與君同鄉更同客；欲共君歸歸未得。爲君今夜發清歌，明日君歸奈我何？

【雪後寄成自堂】

玉龍昨日戰曠野，紛紛鱗甲自空下。階前數寸掃還積，須臾埋盡庭中石。

是時崔生方閉門，虛窗硯凍爐火溫。來朝風定拔關視，冰壺浴出乾與坤。

青陂紫陌香何有，粉勾幾點林中村。四圍漸遠益浩蕩，上混天色無線痕。

廓然引望意未足，緩控霜蹄踏瓊玉、道凹隴突了不分，岸合川平水潛伏。

厚者爲風所摺皺，勢若江湖浪相逐。薄者經日面破穿，竅紋細碎如綺。

侵晨霧重林更妍，條條玉帶垂馬前。花纖葉密削不就，空明洞徹琉璃寒。

亭午霧消冰漸墜，窠間曲處留三四。渾是江南溪上梅，冷蕊疏枝寫幽思。

貪奇嗜怪輕寒威，須結爲冰不自知。直疑身在瑤臺住，肌骨清靈慾仙去。

忽憐城市人幾許，樓館重遮竟誰睹。惟有街頭三尺泥，朝蹂暮蹴深埋股。

羊羔美酒飲者樂，錦帳佳人笑相謔。終身不願知外事，況茲清景更索莫。

郡城中人成自堂。曾共逍遙山水傍。紫薇踏雪冰澌滑，至今此意忘未忘？

吟成寄去廿餘韻，和否由君都不問。丁寧莫向外人語，笑落脣中齒四五。

【酬同年殷蘭亭見贈】

我家舊住漳河曲，家傳數卷殘書簏。有時攜書河上讀，不識書中有金屋。十八衡漳沒吾縣，單衣御冬豆充飯。始知祿仕因家貧，素衣奔走長安塵。買得新來好花樣，午夜寒燈到雞唱。磨龍豪氣逐時趨，有親不敢言高尚。可憐點額終無己，自負鋤給甘旨。椿堂白日沉西山，從此功名淡如水。

無聊且讀簏中書，偶然有得還躊躇。漫向晴窗污故紙，豈有文章追《左史》君不見圍棋客，呼盧人，夜忘倦，晝忘食，亦不過破除歲月而何足爲賢者陳！近來愁多病日積，已都卻去不復惜。感君貽我金玉言，讀之再四心豁然。不辭結束學年少，但恐顏色非從前。會當攘臂作馮婦，安得春風馬上隨君鞭！

【贈東明沈銘亭】

少年意氣凌青€，秋風走馬長安塵。結交天下豪傑士，酒杯詩卷同逡巡。龍門點額十五載，故交升沈復誰在？石渠、天祿位已高；綰符分郡情應改。敝衣黧面歸故鄉，鄉人見之走相藏。經年不識鄰與裏，況復天涯書一紙。已甘落魄爲人棄，不待人嫌先自避。短衣操作混傭奴，新詩題向空山寺。豈知負笈郡城遊，猶有沈郎同應求。傾蓋如故不足異，百遍相過無厭意。清才逸思自無敵，迂拙何由得君惜？乃知自有嗜痂人，不須和嶠方爲癖。沈郎沈郎且自愛，恐被旁人笑君怪！長風波浪須臾間，而我寧堪值一錢！

【《迂歌》贈別王懋勤】

十六遊府宅，同學笑迂僻。至今二十有四載，須長短迂猶在。少年雖迂迂可說，中年因迂與世絕。高軒飛蓋各逡巡，白月寒山自怡悅。鳳台王子何翩翩：正定相逢正少年。別來六七載，風度仍清鮮。聰明溢眉宇，心細如絲縷。察言觀色世無二，不語已能知人意。自言“智慧無須書，白頭黃卷多迂儒。平生不解有疑事，周愛諮謀胡爲乎？”每與我言常微笑，笑迂疏，彈古調；“古來俊傑無不識時，君今持此將奚爲？”然猶胡爲乎不相棄，殷然與我締交誼？圍爐長恨不三更，洗盞從來只半醉。不迂重迂世所稀，迂已爲君分半歸。不然豈有宿緣在，與君前世同雙飛（古詩：“何況雙飛龍，羽翼臨當乖。”）月窮歲暮吾將轉，此別未知相逢之近遠！煩君記取迂何如，他日還看加損無。

【牛女行】

文人好奇口如簧，牛女之說何荒唐。天高星遠聽不到，一任凡庸談短長。古人制名但以象，豈有夫婦如鸞凰。《小雅》偶然曾並舉，牛女喻履霜。衆星雜列非有意，不見天畢西長庚。後世因之遂附會，謂“女爲婦牛爲郎。天孫下嫁惰於織，帝命隔之以河梁。盈盈一水不得語，札札無由成報章。”何人妄撰《博物志》，浮槎乃至天河傍！丈夫飲牛婦與石，客星犯鬥尤渺茫。自此相傳爲佳話，誰復沿流窮濫觴？姑妄言之姑妄聽，聊資談塵添詩囊。閨中女兒競慧巧，禱之於神亦尋常。春宵織女尚在地，初昏未睡空徨。五月六月星漸高，炎風煩熱如沸湯。初秋庭院氣稍爽，此星正在天中央。近朔數日苦夜暗，陳瓜設酒昏無光。近望數日嫌月明，碧天萬里星掩藏。不明不暗煩斟酌，曰維七夕辰最良。日數月數兩符合，後則重九前端陽。沿之日久習不察，遂謂此夕同蘭房。烏鵲填河乘夜度，五更分手難爲腸。方朔上天竟誰問？張儀舌在憑低昂。自緣世人喜爲媒；彭郎小姑亦拜堂。人亦有言鬼易畫，爲其不見人難詳。《離騷天問》皆如是，寓言豈但推蒙莊。近世儒生讀書少，乃至以博相誇揚，雜家小說齊東語，遂與經傳同縹緗。羲和驅車猶可說，常儀（讀作娥）無端紅粉妝，繆公囊棗豈足辨，仰天一笑詩成行。

【只當行】

“只當”魏之方言，已知其誤而自恕之詞，猶雲“只以爲”也。野之夫好以意度人，怪怪奇奇，匪夷所思。所行事具在目前。了不一觀；聒而與之語，亦終不信。幸而情狀終露，詰之，則曰：“我只當云云耳。”若其料本屬意中，而其事反出意外者然。作《只當行》。

“只當，只當”，水炎，火漲，日自西升，魚遊樹上。英雄氣短冤難伸，泣盡鮫珠人不聞。夷齊讓國采薇蕨，“只當”西山來行竊。盜蹠日日生食人，“只當”閉戶安清貧。黔婁萬鍾“只當”取；楊朱一毫“只當”與。“只當”婁公慣罵座；“只當”灌夫不拭唾。不視所以觀所行，“只當”二字胸中橫。儀秦辨口如懸河，技窮其如“只當”何？前者“只當”已知誤，後者“只當”仍不悟。世間萬病皆可醫，惟有“只當”無法施。“只當，只當”何所極！忠臣孝子無顏色。天生“只當”困聖賢，莫怪世人昧不識。

【春花行】

君不見春花渥如少年容，風雨搖落似老翁。花落有開時，少年一別無還期，花開花落人已老，愁時常多樂時少。如何此身非金石，百憂交攻頭不白！勸君酒，君莫辭，智者樂，愚者悲。生前不肯花下醉，死後榮名竟誰知？

【病起題庭中桃花】

累朝寒疾不窺戶，桃花爛熳庭中吐。隔窗惟識花蕊香，豔色爭春無由睹。病起小立軒楹間，已見此花墜紅雨。三分春色二分歸，一分枝頭能幾許！自恨芳辰等閒過，不爲此花葬塵土。年年有花似今日，雙鬢漸凋無計阻。今年興已非往年，明年知復如今否？且浮大白花枝前，對此不飲愁何補！

【爲成陟庭題《浮€圖》】

浮€先生知足早，弱冠已看萬事小。蟲肝鼠臂隨所爲，蝸角蠅頭破除了。至今逍遙四十年，更無些事縈心田。欲傳此意誰能傳？龍眠畫家夏樽子，貌得先生青山裏。回頭看€€在空，乍舒乍卷隨天風。甯知上下西與東，取此爲號非偶同。嗟餘少年競文戰，名流傾倒相欽羨。但看騏驥上青€；慢想駑駘追紫電。白鳧黃鵠須臾變，又不能趑趄謁州縣。盛衰之理原逐時爲轉移，復何怪乎里人之相賤。豪氣消磨壯志灰，移家欲住西山隈，清溪繞舍無塵埃。前山€暗人蹤杳，門外落花深不掃。孤稚相依去未能，手把此圓自顛倒！

【望京樓】

有明百戰得海內，要使龍孫同富貴。神宗愛弟穆宗兒，封以潞王國於衛。親王歲祿自有常，莊田日請不可量。金珠幣帛溢府庫，常苦錢財無用處。危臺上起望京樓，臺盡巨石修。數去方知高百尺；曳時應是斃千牛。看花樓在此樓東，其高相亞制略同。樓外假山盡怪石，八卦危亭倚削壁。山南水繞橋相連，梳妝之樓當橋前。處處崔嵬擬帝闕；朝朝歡笑傲神仙。仙尊屬近無人問，惆悵繁華如轉瞬。鼙鼓無情匝地起，一朝宮殿生荊杞。我來弔古春城隈，望京樓盡惟荒臺。美人歌舞安在哉？西山蒼翠依然來！廢沼耕爲圃，剩土範爲壞。軍人火藥洞中貯；營將教場宮內開。盛衰常事不足異，可惜潞王僅一世。當時空自矜豪奢，豈知身後已無家。武王昔日封康叔，遺誥猶存但相勖；不聞起樓臺，不聞作山谷。其後享國一千載，百姓思慕永不改。君不見武公祠，べ竹如簀淇之涯；南距衛城且百里，衛人每歲正月往拜之。望京樓，在城內，無人思。胡爲乎越近而貴遠？非盛德感人，烏能若斯！

【負薪行】

歲不能有春而無秋；人不能有少年而無白頭。古來多少智勇士，到此無所用其力與謀。中年日月常苦疾，一月不敵少年之一日。功名未立已華，二十餘年轉頭失。世人重新還輕舊，當時後進稱先生，此日時髦欺老叟。綽約識時務，妖冶衣冠媚當路。酣歌恆舞兼樗υ，到處逢迎侈豪富。而我塊坐漳之涯，杜門不與通往來。文侯故館空徘徊，魏成翟璜安在哉？惟有逾垣之人留此臺。人生盛衰各有盡；何不攜妻負薪學老萊？

【寄酬韓州】

丈夫意氣凌€霧，千金萬金擲弗顧。獨有平生知己人，常在心頭不能去！昔餘少年猶未婚，婦翁監州永興路。看山懷古西入關，執雁迎親之署。當此之時公守，吐握曾蒙國士譽。逢人說項不啻口，華筵爲我開者屢。《豳風》九月寒授衣，塞€關月爭入句。千言立就飛相守，輿臺傳送走若騖。州中較試多士集，委餘甲乙持衡度。黃堂開宴窮珍鮮，舞袖歌喉侑舉箸。病辭不兀€“無傷，健即來觀倦即住。”時來時往隨所之，不責苛禮公之恕。偶然腹疾卻葷肉，別造嘉蔬十二具。好士如公古所希，毛遂侯贏見應妒。春風催別楊柳新，扁舟東渡咸陽渡。荊山再獻名未聞，從此歸來事農圃。短衣持畚自築垣，胼手操作每至暮。不然奔走村墟間，夜犯霜雪曉犯露。故交一紙抵萬金，況乃車馬江干駐。少年新進意氣豪，一揖不屑恐相污。更兼市井遊俠多，探丸斫人籲可怖。竄名卒隸倚官勢，杜門猶恐觸其怒。荒田二畝半已侵，茅屋數椽知難據。窮鄉隸尊寒士卑，視爲固然向誰訴。當日空驚刺史筵，此時卻出淮陰胯。豈知物產近即輕，或者時有遇不遇。今年二月赴禮闈，再到南柳巷南寓。聞公官罷歸大都，九陌相尋幾回誤。歡然一見羅酒漿，別久不覺語言絮。“且喜有子繼家學，宦橐蕭然本吾素。”新詩示我情何深，旅邸煩囂韻未步。春官放榜桃李開，江上芙蓉不在數。清宵一醉天明行，見何爾難別爾遽！燕山遼遠易水闊，雁下寒沙日已除。曾雲“五月改卜宅”，有夢未知向何處。聊將長句寄北風，月落空城暗秋樹！

【題婦翁成北樵先生《愛蓮圖》】

丈人文穆公之後，早傳一經發二酉。看花獨愛周濂溪；作吏不薄陶五柳。昔年監州古公城，再陳《風》獻羔韭（公著有《志續筆》二卷）。邊村文譽動幕府，檄向平沙戰場走。黑水寒日草際沒；天山怒風雪中吼。戎衣吟缺關山月；詩脾澆盡窮廬酒（公從制府西征，著有《塞上草》一卷）。倚劍躍馬竟何意？一笑非貪印系肘。偶登原看歸鴻，忽憶煙霞別釣叟。一聲長嘯歸去來，世人妄說時不偶。牡丹之愛宜乎衆，富貴浮€吾何有？別有會心命畫圖，圖者凝神幾搔首。靈臺一點筆難狀，卻寫江南蓮半畝。秋水瀲灩濯錦繡，初日晶瑩照瓊玖。而公危坐漣漪中，別有精神蛻泥垢。元方季方亦可憐，風味如公侍左右。憶我親迎西入關；君子之光始窺牖。論詩從此得津樑；飲酒寧須計石鬥。當時自負青雲望，豈謂歸來尚株守。東還馬首再拜時，碧衣未改愧顏厚。季方持卷邀我題，豈有文章燕許手。不辭才薄由恩重，世上知公復誰某。感此遂題蓮葉間，就問元方花否？

【秋夜獨坐】

天河斜掛南鬥欹，秋軒獨坐有所思。二十五年廢食寢，讀書誰料今如斯！自從捉筆弄文字，文壇曾奪萬人氣。七入京華戰未休，鐵硯磨穿黑裘敝。歸來生理何涼薄，萬言書賤一錢貴，高堂父母多隱憂，白首食貧誰之罪？此時有淚空沾臆，此懷無語竟誰識？富貴功名非我亟，八口嗷嗷兮無以爲食！毛義之檄何時來？白日西馳兮待不得。蘇秦若有負郭二頃田，何必腰佩黃金相六國。

【登黃華至王母殿】

太行之山何崔嵬？魯班之豁天半開。豁南黃華號勝地，傳有王母掛鏡之妝臺。流泉汩汩聲盈耳，引惹遊人興未已。攀崖躡磴凌虛空，百盤始到王母宮。絕壁四圍何所見？惟見蒼蒼天一片。黃華雖著殊未奇，石粗地褊無丰姿。從此以上路更險，一失足爲石上泥！既非天下奇絕境，何必拚命升其頂。黃華黃華名何噪，萬事從來以名好。回首忽覺歸思濃，掛鏡雖高不欲到。

●知非集五言唐體詩

【八韻詩六首西師奏捷恭賦】

西域違聲教，張皇整六師。捷傳金殿日；凱奏玉關時。

平減千城戍；橫飛萬里旗。地開唐節度；人仰漢威儀。

吐谷功猶淺；高昌歲尚遲。賞勳頒鐵券；紀績勒銅碑。

馬散連峯下；軍田弱水湄。從茲青海外，正朔奉靡遺。

【八韻詩六首順天試賦得】“平秩西成”（得“成”字）

聖主勒民事，治西畀上卿。甲兵銷作耜；師旅散爲氓。

疏密分禾黍；高低長稻粳。發榮曾藉雨；穎慄轉宜晴。

秩序因天道；均平省歲成。四封遺秉穗；千畝奉粢盛。

已著三登瑞；還徵百室盈。年豐人盡樂，萬壽共稱觥。

【八韻詩六首順天試賦得】“月中桂樹”（得“香”字）

丹桂何年植？扶疏碧漢旁。月中微露影；€外遠飄香。

根借金波潤；枝橫玉宇長。婆娑依冤魄；旖旎澹蟾光。

輸滿全舒芷；秋深不隕霜。九霄柯獨秀；萬古葉還蒼。

柳宿同高潔；榆星異苦良；聖朝羣物茂？天上亦含芳。

【八韻詩六首禮部試賦得】“河海不擇流”（得“虛”字）

滄海三山外，洪河曲九初。源從星宿發，槎接鬥牛居。

洋溢波雖闊；包涵量有餘。江淮遙灌注；渭洛各紆徐。

鉅細流無擇；縈迴勢正舒。千峯奔澗谷；萬里引溝渠。

受益功何限；鳴謙意自如。始知深不測，容納但緣虛。

【八韻詩六首禮部試賦得】“燈右觀書”（得“風”字）

開卷能收益，焚膏最有功。騁懷秦漢上，娛目《典墳》中。

藜杖何須授；螢囊可使空。書題千帙碧；燈射一窗紅。

久坐花頻結；高吟漏未終。三冬文足用；四庫學宜充。

月向疏簾瞰；心從靜夜通。右文逢聖世，披閱仰皇風。

【八韻詩六首禮部試賦得】“春服既成”（得“鮮”字）

沂水春光晚，臨風意灑然。垂楊迎暖日；細草弄晴煙。

繞砌縈新帶；緣堤脫舊綿。衣輕堪覓勝；褐解欲登仙。

漫惜裘將敝；偏宜服正鮮。襟披芳樹下；袖染落花前。

修禊邀嘉客；流觴傍野泉。歡遊逢盛世，歌詠樂堯天。

○四韻詩二十五首（頡剛案：後多六韻詩一首）

【離緒】

離緒向誰收？萍蹤暫此留。夜寒徐稚榻，秋老仲宣樓。

引鏡方知瘦；銜杯不解愁。爲貧兼爲養，此意兩悠悠。

【將赴州次韻留別舍弟】

同歸才數月，此日復東西。分袂暮雲暗；回頭春草迷。

花臨河水發；鳥傍華山啼。明夜知何處？臨歧手暫攜。

【北邙山曉行】

萬古北邙坂，蒼茫雙嶺平。嵐深迷曙日；霧重夫春城。

殘夢隨風斷；新愁逐曉生。鄉園重回首，千里大河橫。

【新安道中】

古戍馬嘶風，雄關接大東。€生青嶂合；嶺斷碧流通。

岸柳侵衣綠；山花照水紅。醉吟欹客帽，人在畫圖中。

【崤關】

崤坂高無極，崎嶇欲到天。€中低嶺樹；水際俯村煙。

古戍餘秦壘；殘碑記漢年。二陵風雨地，驅馬意茫然。

【永壽縣】

縣僻戍樓稀，春寒鳥不飛。山風侵瘦骨；嵐氣溼征衣。

雨細石磴滑；€深村徑微。異鄉風景別，惆悵舊漁磯！

【早春】

綠意催新柳，芳時獨閉開。病多成性懶；交寡得身閒。

明月驚春夢；清風破醉顏。自能消好夜，何事買深山！

【夢歸漳上，尋故居不見，成首二句，因續成之】

天下無家客，關山任轉蓬。孤城千嶂黑；殘夜一爐紅。

燕廈棲何處；魚書遠未通。數行離別淚，空灑夢魂中。

【冬夜對月】

千峯明霽雪，百里見纖毫。水落平沙白；天空紫塞高。

虛窗穿竹影；涼砌走松濤。空有南樓興，何時遂大刀？

【華州曉行】

曉色開林表，雞聲隔水聞。清溪隨路曲；官柳到橋分。

霧氣朝含雨；山痕遠入€。卻憐劉夢得，此地惜離羣。

青山斜不斷，迢遞亙秦川。宿霧初消日；高峯欲隱天。

車聲破殘夢；草色入新年。千古關中道，臨風獨黯然！

【武安雨夜】

齋閣和愁臥，山城入夜清。驟雷驚客夢；寒雨暗歸程。

多病思家室；長貧望友生。憐才無復古，高枕獨傷情。

【賈氏廢園】

何年歌舞地，亭榭未全ㄨ？遊客不到處，野花春自開。

泉聲流復咽；山勢拱如來。回首思鄉縣，蒼茫感劫灰！

【登易州西山】

平生愛山癖，況乃久風沙。石潤苔痕滑；溪回柳勢斜。

兩峯雙抱寺；一水暗隨車。應去桃源近，臨流見落花。

【出都道中】

落盡嗣宗淚，誰憐原憲貧？飢寒低七尺；文學誤雙親。

命蹇都成拙；交深轉似新。他年封楚後，莫忘有恩人。

【雨行】

細雨斜風裏，書生匹馬行。飢寒離骨肉；貧病誤功名。

遠樹籠煙暗；遙天透日明。窮途羞一哭，總付與詩情。

【送人秋試】

柳岸看鳴棹，槐花正拂衣。關心千里別；極目五€飛。

月落水勢闊；日高帆影微。秋風方破浪，壯志莫懷歸。

【待月】

待月梧桐院，新秋露氣清。輕€數行白；高樹一枝明。

暗入疏簾冷；頻移曲檻橫。遙憐青海塞，千里夜沙平。

【中秋】

鄉居爲世棄，農圃作生涯。階植忘憂草；庭栽蠲忿花。

病多詩懶做；貧久酒難賒。空負中秋月，來穿竹影斜。

【夜坐】

病多人不寐，秋夜坐何長！犬吠荒村靜；蛩吟短砌涼。

月光窺戶白；花氣入簾香。賴此風光好，愁懷一半忘。

【黃濱雜詠】

愁見新來事，攜家作舌耕。依棲唐夾寨；悵望宋羅城。

堤斷河無跡；碑磨字欲平。悽然感身世，不獨爲羈情！

何處居堪卜？萍蹤暫此淹，莊孤猶近郭；地礆獨饒鹽。

架板爲長几；編蘆作小簾。還愁窗太暗，難見字纖纖。

風景雖殊地，依然綠繞村。葦生新雨箭；檉發舊年根。

遣悶惟鋤草；嫌囂且閉門。地偏心未遠，惆悵共誰論！

院狹牆遮屋，虛窗月到難。事煩書任廢；花少鳥還殘。

夏韭昂難買；秋茄老始餐。晚涼何處好？時步斷橋看。

【送門人李莊入都】

此去程千里，扶搖望汝摶。選言須雅潔；制勝在波瀾。

易水秋多漲；燕山氣早寒。此身還愛惜，莫但記彈冠。

【夜明柴】

（頡剛案：此上當標“六韻詩一首”）

毓秀由深谷，浮沉路已長。泥中惟養晦；澤畔且含章。

日晚輝初發；時昏德更光。映川珠減色；結佩玉同良。

疑月穿虛壁；如螢滿素囊。欲知身顯處，衆影正潛藏。

●知非集七言唐體詩

○原編四韻詩十九首

【舊宅新築】

漸剪荊榛闢草萊，茅齋新葺少塵埃。牆低不礙觀天眼；院小猶容看月臺。

簾幕迎風晨自卷；軒窗臨水夜常開。莫言地僻無人到，昨日催租縣吏來！

焚香掃地無餘事，茅舍春幽似蜀江。因愛鳥聲勤插柳；爲貧月色懶糊窗。

籬疏好過蜂兒隊；簾破宜穿燕子雙。向夜忽疑身待漏，臥聞屋隙雨淙淙！

溪水流回舊歲春，人情物態兩同新。知時鴻雁尋芳草；樂水鳧戲綠蘋。

尚可吟詩非甚病；猶能釀酒不爲貧。偷閒自酌酬佳景，共此心情有幾人！

【朱公子兄弟枉駕見過】

巨卿剋日到蓬廬，文舉忘年拜紀初。有甚留賓三白飯；無他下酒一牀書。

隨風庭戶香應遍，映月丰姿玉不如。從此夷門添氣色，夜來新駐信陵車。

【宿竇店】

征馬長嘶出鳳城，少年作客爲浮名。已無東ト留人住，惟見西山送我行。

經濟有懷還入夢；鄉園多難獨關情，月斜門外頻催起，愁聽晨雞四五聲。

【元夕感舊】

長記兒時經此夜，春城遍處踏華燈。笙歌雷沸成千隊；煙火星飛近萬層。

市上彩龍當月舞；街頭竹馬看人乘。十年回首成興廢，殘雪連天滿地冰。

【孟津】

兩岸青山相對起，大河中斷暮天開。驚濤浸日如追電；怒浪乘風自吼雷。□壘沙平埋折戟；荒林煙斷有沉灰。《黍離》、《麥秀》都何處？惆悵東流水不回！

【函谷關】

絕壁連霄一徑通，黃河春漲接山紅。仰驅征馬登天上；遙見行人入洞中。

惆悵一丸封陝右；倉皇六國困關東。於今四海無爭戰，草綠沙場古戍空。

【登慶善寺豳風閣】

接天石磴千尋起，趺地金身百丈開。山骨破殘成棟宇；雲根吞吐入樓臺。

平蕪不盡連青塞；翠嶂無端落玉杯。援筆欲題流火句，恐隨風雨蝕蒼苔。

【秋思】

低垣短砌臥苔痕，秋老山城似野村。萬里星霜催白日；一窗風雨逼黃昏。

慣嘗滋味惟離別；常傍鄉關有夢魂。無那更逢重九近，登高客思共誰論？

【歲暮即事】

寒林隱日冬將盡，宿霧籠城曉未分。皇澗野煙青欲雨；紫薇晴雪白如€。

草枯秦卒燒山數；穴暖豳民塞向勤。獨有客遊驚歲晚，不堪惆悵更離羣！

【留別韓州】

畫熊幾省授衣秋，鎖鑰秦中鎮上游。自許騎驢逢吏部；不煩仗劍謁荊州。

驛臨渭水冰初綻；馬出函關夢尚留。回首青山迷遠望，梅花片片促離愁。

【趙北口】

煙迷洲渚水迷天，萬頃平湖一徑懸。隔岸燕山露頭角；緣堤趙戍列星纏。

三關曉日開金鑰；兩澱秋波浸畫船。欲問宋遼征戰事，魚帆幾片草芊芊！

【送同年李旭亭令石城】

新膺黃綬壯心生，南下征帆一葉輕。錦似士元寧待制；琴緣毛義且須鳴。

疆分梅嶺成花縣；山接金精號石城。獨有故人心重別，夢隨寒月渡江明。

【客館書懷】

生拋骨肉緣蝸角，獨立關山逐馬蹄。肯構自憐黃卷在；倚門應恨白€低。

雪埋驛路書難至；月暗空城夢易迷。歲晚遊人歸未得，憑軒極目羨烏棲。

【臨壇崗】

立馬臨壇思渺然，亂峯無路碧迷天。春深滏水漲新雨；日落鼓山生暮煙。

離別自憐長似夢；文章雖好不逢年。馬蹄明夜未知處，滿地野花心共然！

【春暮即事】

惆悵鹽車困太行，破除無策是思鄉。白€千里暮回首；明月滿樓春斷腸。

山氣襲人衣袂溼；泉聲入夢枕函涼；經年漂泊渾將慣，且覓神農卻病方。

【山行】

牛象嵯峨足下生，一家謀重一身輕。亂峯深谷日將落；瘦馬遠天人獨行。

山勢斷時荒廟在；泉聲落處野橋橫。極知行路非佳事，八口無田待筆耕。

【重五】

五月五日沙河店，敝衣黧面歸鄉時。亂€韜日不成雨；高柳鬥風空織絲。

車中駟馬無此命；日下五色誰復知？佳晨未至心煩惋，腸斷千門艾葉旗。

○續入四韻詩七首

【楚王鎮懷古】

將軍事業軒天地，百戰無如救趙時。鉅鹿不緣燒甬道；關豈得豎降旗。

霸圖已盡烏江畔；故壘空傳衛水涯。惟有遺民思舊德，至今猶拜項王祠。

【禮部試歸夜坐】

罷試歸來晝漸長，雨餘庭院散微涼。淺深€影移平野；上下蟬聲噪夕陽。

坐待露風侵袂溼；臥聞花氣入簾香。此身已分林泉老，有夢無因到玉堂。

【自詠】

家貧身病兩相牽，不望寒儒到木天。窮巷車來將十載；故人書斷已三年。

花憐寂寞秋猶放；月伴淒涼夜不眠。獨有文章緣未絕，愁時開卷即欣然。

【綠添】

次第春風染舊枝，千條爭傍大堤垂。慣遮天外離人眼；早動樓頭少婦思。

向日漸添張緒影；臨流初展太真眉。啼鶯漫喜藏身密，怕見飛綿滿路歧。

【紅減】

一番風雨度前溪，粉墜脂消滿大堤。幾處綺窗飛錦片；半庭芳草溼香泥。

攀時已惜枝頭少；折得休辭帽影低。未便盡隨流水去，留教詞客彩毫題。

【和廣平孫學師寄贈原韻】

十年蹤跡隱牛耕，徵邁空勞賦《脊令》。拋已輸新進貴；贈綈休倚故人情。

春來陋巷看花笑；午趁濃陰聽鳥鳴。何處好風吹好句，有人猶解惜狂生！

【邯鄲七夕】（是歲閏六月）

天上乍逢歡好夜，人間初別悵新秋。閏遲烏鵲三旬會；貧折鴛鴦兩地愁。

酒酹叢臺空對月；雲迷漳水漫登樓。呂翁仙枕如容借，願入黃梁夢裏遊。

【再續四韻詩三首心緒】

少歲流離志未摧，中年心緒轉多哀。千番迴避閒仍到；百計驅除醒即來。

舊恨已成胸膈痞，新愁惟恐笑顏開。若非黃卷能寬解，此日多應到夜臺！

【再續四韻詩三首登西山白€寺】（在礦窟村東，俗名礦窟山）

一上高峯見萬山，屏圍帶繞白€間。嶂痕差互層層翠；嶺勢紆迴處處彎。

古剎無人花自豔；幽崖多洞石常斑。直西更有奇巖在，應待秋風試一攀。

【再續四韻詩三首戊申除夕，明晨五十】

兒時曾記戲庭闈，轉眼風光鬢已稀。才薄敢言將眼政；過多猶恐未知非。

癡凱久慣何須賣；家室漂搖不羨歸。但使有男綿祖德，此身甘老釣魚磯！

○附錄四韻詩八首（頡剛案：實十首）

【鄉試後賦秋雁】

引吭北去同依日；振翼南來獨冒寒。滿地秋霜孤影落；半天夜月一聲殘。

江迷衰草銜蘆遠；水落平沙集澤難。最恨年年空往復，忍教蹤跡似綱官。

【中副榜後戲作】

應是天憐失意頻，秋來暫許住成均。藍衫已覺開箱舊；黃頂都驚入眼新。

半喜半憂今日意；欲歌欲泣此時身。鄉鄰未識長安事，問是生員是舉人？

【白燕】

拂水銜泥淡月中，霜毛玉羽素心同。弄春不覺穿雲幕；聽語方知到雪宮。

樓鎖梨花香帶雨；簾開柳絮夢隨風。回頭卻笑烏衣客，野草斜陽滓太空。

【紗窗】

半遮半露得人憐，薄霧輕€繞帳前。滿徑花香春暗透；一庭月影夜偷穿。

黃梅欲過聞疏雨；綠草長留染細煙。只有幽人偏隔斷，朱欞咫尺恨長天。

【雪彌陀】

一塵不染坐牆陰，翠竹寒風響梵音。身化三千渾似玉；庭飛丈六漫疑金。

團成衣鉢空中色；煉就冰霜世外心。莫怪日高尋不見，本來無我又誰尋。

【秋燕壘和韓州韻】

惆悵烏衣草半凋，疏簾無復污書瓢。豐城月冷迷雙劍；鄴水風高失二喬。

籠竹草堂憐往事；石榴華屋憶芳朝。誰吟隨客空梁句，落盡殘泥故國遙。

【細君寄衣並詩至，賦此答之】

讀罷迴文淚滿巾，鴛幃剛是一年新。不嫌德曜如卿醜；卻惜粱鴻似我貧。

客館病遲歸去夢；征衣瘦稱別來身。明年準擬攀喬木；款語妝臺莫愴神。

【贈內】

潦倒牛衣病後啼，攜家暫寓紫山西。安貧大愛梁鴻婦；好德何妨許允妻。

曉爨疏煙經雨溼；夜吟斜月入簾低。但教相敬如賓友，宋玉登徒理亦齊。

【晚秋清流道中】

年來多病怯登程，強著征衫起曉行。紅葉一林秋欲老；蒼山滿眼雨初晴。

繞村€暗煙浮色；隔岸雷喧水弄聲。風景猶堪資眺望，敢將辛苦悵離情。

【將至館舍得句】

鞍離髀盡幾年華，書劍飄零歲已賒。回首半生惟有淚；傷心四海更無家。

秋風滿樹鳴黃葉；落日長河帶白沙。多恨且拚今夕醉，猶堪下酒菊叢花！

●知非集五七言絕句

○五言絕句十首

【古意】

午夢人初覺，遲遲出繡幃。梁間雙燕在。不忍更驚飛。

【自警】

才睡便有夢，才醒便有思。不知一日中，何時是靜時？

【一片】

一片玉無瑕，愛護惜磨礪。非無溫潤姿，何時始成器？

【春日】

晝長垂柳處，門掩落花時。但覺腸都斷，焉知斷爲誰？

【乙酉除夕】

一身辭故園。千里度新歲。不如田舍翁，骨肉同一醉。

【論詩】

常恨謝靈運，不見李太白。妄謂“古今才，於人止一石。”

【對酒】

萬事不如意，一身只自憐。對酒莫斫地，攜詩聊問天。

【獨坐】

煙氣如€氣，簾紋似水紋。晝長人獨坐，花徑雨紛紛。

【春日】（迴文）

細雨春濡柳，輕風晚落花。砌幽生草碧，城古帶煙斜。

【擬遊西山，至新店不果行】

未遂看山志，空懷訪友心。惟堪臨綠水，獨自洗塵襟。

○七言絕句三十二首（頡剛案：實三十四首）

【公子詞】

銀燈盡後玉漏促，獨入芙蓉帳中宿。春意惱人眠不成，悶呼童子唱新曲。

【秋燕詞】

甲第連€未許依，蕭條獨趁晚秋歸。人間何處無門戶，莫向烏衣巷口飛。

【春暮】

眼見林花大半開，壺中有酒莫停杯。等閒放得春歸去，滿地榆錢買不回。

【出都】

堤柳青青繞旆旌，歸途何事不傷情？春風未信《長楊賦》，吹落人間尚有聲。

【新豐市】

滿目青山巷陌斜，垂楊深處暫停車。新豐門戶於今改，雞犬多應不識家。

【咸陽渡】

漢殿秦宮盡綠苔，咸陽渡口鳥聲哀。古今無限興亡恨，渭水東流自不回。

【京邸有懷】

冷雨疏窗欲夜時，秋深古寺獨牽思。人生好事誰兼得，小宋文章道韞詩。

暗雪打窗燈燼落，明河垂地月華涼。可能入夢人千里，惟有歸家字數行。

【無題】

垂楊何處不停車，十里紅樓隔檻呼。惆悵郢中無宋玉，風流從此屬登徒！

玉腕殷勤捧玉卮，主人如夢客如癡。麻衣瘦馬不自覺，正是心中無妓時。

【惆悵】

惆悵明珠幾暗投，世無知己便應休。龍泉寶劍埋塵土，自有塞光射鬥牛。

【偶至故巷，見瓦礫爲沙埋盡，漫興】

樓臺瓦礫莽然平，極目寒沙際古城。惟有石坊依舊在，半埋塵土半縱橫。

【春夜】

山城夜靜鎖千峯，小院無人花影重。歸夢欲迴天未曉，半窗斜月五更鐘。

○和張卿《花間雜詠》之二

【蓼花】

禮賢臺下記殘紅，十里斜陽兩岸風。自入山城尋白石，故園秋老水煙中。

【老少年】

角齒盈虛不兩全，莫羞ウ淡度芳年。樽前留取驚人色，次第秋風倚暮天。

【訪李琪園同年，適值午睡，因眠客榻】

不慣緇塵陌上行，閒尋供奉譜《清平》。主人未覺客亦睡，滿地綠陰春鳥鳴。

【酬呂東山】

荊山三獻未知名，六載離羣自課耕。已分此生田畔老，夢魂飛不到春明。

柳色催人重北來，老僧心死已如灰。同鄉諧子多英傑，珠玉相形愧不才。

野人性喜無拘束，乍入都門衆眼驚。不履不衫何處客？漳南衛北一狂生。

漸增馬齒人同棄，久伴鷗羣我自哀。感爾故人猶念舊，新詩吟寫向金臺。

【過河南村，題隆天都土地祠】（祠中有碑，雲即唐昌黎韓退之）

深沉寢殿碧檐垂，金像莊嚴畫壁奇。多少梵宮過景福，此鄉獨重社公祠。

韓公學行冠三唐，一表回瀾萬古香；猶向村爲土地，此身敢惜釣滄浪。

【送高贊府玉符北旋】

作吏漳幹二十年，歸時兩袖尚依然。長安相識休相問，種種淒涼儘可憐！

盛名題柱豔同僚，屈指鵬程路不遙。漫想河陽花滿縣，微官並付與春潮。（公以卓異記名，未選而病，因病罷官）

典盡冬衣又夏衣，罷官長是斷晨炊。破窗漏屋陰寒夜，廉吏方知未可爲！

翻書獨坐鎮經秋，一病龍鍾不自由。偶爾天晴風色好，倩人扶掖看街頭。（公罷官後，留滯一載有餘，貧不能歸裏，病不能出戶）

攬轡南來共幾人，妻孥亡盡剩單身。止餘堤畔累累冢，贏得行人淚滿巾。

添得文姬慰暮年，中郎情緒一欣然。豈知官罷妻亡後，四顧無依倍可憐！（公來時眷屬六七口，悉沒於任所，葬之城東堤畔。惟存一女，系在任時所生，欲之人，無可依者）

雁行情重不辭貧，嫂侄相依度幾春。身病囊空渾小事，至今官罷爲何人？

記得華堂宴客時，衣冠滿座品燕絲。只今試數橋頭柳，折向離筵共幾枝！

【率筆】

魏晉文章尚屏除，（韓文公雲：“非三代兩漢之書不敢觀。”）宋元詩見欲何如？（王貽上詩云：“幾人曾見宋元詩。”）可憐看得《臨清志》，便笑韓門不讀書！（韓門，汪侍講師韓號也。侍講與餘言次，偶及明季始有菸草，其姻家某在坐爭曰：“菸草始於生公說法，非明季也。”侍講不答。其人不平，遽曰：“此出《臨清州志》，人未見耳。”侍講一笑而已）

【大名秋曉】

輕寒漠漠透窗紗，客夢驚殘未到家。細雨釀秋人不覺，滿庭飛盡石榴花。（此詩在訪李琪園詩後）

【遊羊城山】

兩岸青山夾水長，半山一徑入蒼茫。偏憐眩目驚心處，滿岸黃花十里香。

層巒曲曲失西東，駭浪驚濤雪卷空。立馬羊城山半望，一川紅樹水聲中。

●知非集桂窗樂府選

【水龍吟】（登華陰岳廟後閣望華山）

憑欄日極秦川，桃花零落春將暮。雲橫煙斷，三峯如削，亭亭可數。玉箸懸空，青萍插漢，翠微深處。算登臨勝境，無如此閣，將秀色平分取。

回首故鄉不見，最傷心少年羈旅。客遊倦矣，不堪更是斜風細雨！流水光陰，惱人天氣，愁腸萬縷。到何時許向青天，仰首問，驚人句？

【又】（菊影）

夢迴月透窗紗，隱囊寒枕添秋意。迷離院落，晚風吹墮，冷香流砌。偷過疏籬，倦眠蒼蘚，夜闌人醉。問婆娑日下，橫斜水畔。誰堪共芳魂倚？

暗上珠簾不覺，立西風幾多憔悴。故園何處？惟同淚眼模糊相對。仔細新詩，參差認是，飄零滿地。憶秋容老圃重遊，甚日踏，幽香碎？

【木蘭花慢】（京邸送客）

記燕山同客，風雨夜，幾經秋。正茅店孤燈，霜林落木，無限離愁。那堪故人還別，送飛鴻天際去悠悠。落日馬嘶衰草，殘星人渡寨流。

煙波遙隔晚€稠，望遠怯凝眸。縱溼透征衫，把殘徵袖，也則難留。今宵一杯清酒，且高歌暢飲共綢繆。後夜相思何處？悽風涼月空樓。

【百字令】

徵鴻歸盡，問如何不喚燕山遊子？夜雨蕭蕭茅店冷，人似黃花憔悴。夢裏鄉關，心頭驛路，動是千餘裏。西風不定，扁舟欲倩誰系？

惟有燈下《離騷》，窗前《周易》，常伴劉伶醉。痛飲狂歌人不識，都道少年情味。逐柳隨花，求田問舍，肯損平生氣！鯤鵬畢竟，一朝飛入€際。

【滿江紅】

春惜誰來？人只管惜春不住。思量起，從前事事都教春誤。弱柳幾曾知雨困；嬌花自不嫌風妒。枉多情，寫盡斷腸詩，傷心句。

餐不得桐花乳；穿不得楊花絮。縱爲春病也，春還無語。有恨幾杯田舍酒；無聊一首《閒居賦》。是莊周蝴蝶夢初回，蘧然悟。

【又】（初秋寄秦苞文）

臨水登山，送不盡蕭條秋氣。€樹外故人何在？暮天無際，貧久望穿毛義檄；病多拭盡王章淚。最傷心一館似官難，窮如此。

飽不得千年史；賣不得千金字。甚經綸滿腹，文章滿笥？城下不逢韓信飯；人前莫乞周瑜米！到而今青眼望何人？唯吾子。

【蝶戀花】

雨氣蒼茫吞遠樹。小院輕寒，暗向疏簾度。夢斷故鄉無覓處，青山遮卻來時路。

滴盡珍珠山欲暮。斜倚闌干。誰會閒情緒？明日准將花細數，歸期還恐花難據。

【憶秦娥】

秋何處？梧桐院落冥雨。冥雨。一川衰草，四山紅樹。珠簾不卷西風暮，悲秋況是吟秋賦。吟秋賦，重陽過也，塞鴻無數？

【花非花】

花非花，是風絮。逐暖來，隨春去。舞逢繡幕更吹開，飛著遊絲還絆住。

【又】

花非花，是輕雪。素自憐，寒偏發。滿庭玉芷蝶無蹤，幾樹梅英人不折。

【又】

花非花，是燈芷。結豔紅，凝輕紫。落時常使夢魂驚，開處先傅明日喜。

【又】

花非花，是花影。折去無，看來冷。亂鋪階砌不關殘，暗上簾櫳誰復省？

【水調歌頭】

多少不平事！撫劍衝冠。少年慷慨犭旬世，援手不辭艱。一日風塵失足，幾處交遊下石，惟恐死灰燃。袖手看成敗，相較尚爲賢。飛騰志，今老矣，復奚言！讓他英俊當路，拂袖入青山！辛苦蓬茅任我；打疊精神看汝，得意到何年。時勢一朝變，霜翮起秋天。

【金縷曲】（自彰德遊蘇門，道經古蹟頗多，漫題）

妓女年庚小。更無憑牙行鬥秤，媒人道好。野老村中談國政；巫覡許教神保。尤可恨春闈試草。區出心肝成底事？便孩兒繃去何妨倒。圈與抹，任房考。

齊東野語從來巧。漫譏評，《離騷》屈子，《南華》莊老。太史文章千古重，舛謬依然不少。還未算全無分曉。最是而今談古蹟，試推求人地皆荒渺。堪一笑，問囊棗！

附佚詩

【西安】（陶梁《畿輔詩傳》卷四十四，下同）

馬蹄行不息，迢遙度西都。€氣乍離合；山光時有無。雪消秦嶺出；山落灞陵孤。惆悵春風裏，經年怨客塗。

【卜居】

卜居煙火外，掃徑薛羅間。地僻柴爲壁；庭幽雪作山。白€心自靜；落日晝常閒。薄暮無他事，焚香待鶴歸。

●二餘集

○顧頡剛案語

予讀《東壁先生行略》，知成孺人著有《爨餘詩文》二卷，然《自訂目》則作《細君詩文稿》一卷，書名與卷數皆不同，而其兼有詩文則同。一九二八年居粵，得識李仲九先生（一非），大名人也，叩其有無東壁箸述不見於《遺書》者，仲九允爲訪之。越一月而以《二餘集》見示，則即《爨餘詩》也，爲之大喜。書凡二卷，《爨餘吟》爲嫁後作，《繡餘吟》爲在室時作。然觀《曉》一詩云：“遙憶天涯雙白，歸寧何日淚千重。”蓋適東壁後同出陝西之詩。則《繡餘吟》中固不盡在室之作。又《白燕》之題。《知非集》中亦有之，又與此同韻，疑東壁就婚州時夫婦倡和之作也。其書有詩無文，當非完帙。然即此殘存者觀之，什六七爲傷離別，致慰藉之辭，其伉儷之敦篤蓋有大過人者。東壁處境雖至坎坷，猶得一編，終成其學，是必閨房敬愛之情足以調和其生活，而消釋其牢愁，乃有以致此。至其《贈君子》詩云：“近來學古益成癖，獨坐搔首常寂寂，喚之不應如木石。忽然絕叫起狂喜，數千餘言齊落紙。”寫形寫聲，使吾儕得於百載之下想見東壁先生治學時精力專注之容態，詎非一快事乎？《行略》謂孺人既卒，“先生爲之傳，系於詩後”，今此本亦無之，蓋彼乃定本而此爲孺人生存時所傳鈔者。安得他日發見其文，並得其傳，而重刊之！此本，仲九得自王守真先生，王先生又得自姚晉檠先生；一九三一年秋，姚先生又從範廉泉先生處假一與《針餘吟》合鈔之本見示，遂得一校。敬對於四君致無盡之感意！

──一九三二年二月十二日，顧頡剛記

又案：此書既以大名兩鈔本合校，擇其善者從之，將發印矣，忽得袁洪銘先生自廣東東莞來書，謂有家藏《二餘集》鈔本，可寫寄。聞之狂喜，乞其手寫以貽。念此本不知如何流傳嶺外，或與大名本有多少同異，可資考覈，頗涉懸猜。一九三二年五月中，郵至；拆視之，乃與大名單鈔本一律。如《九日贈良人》，“寂寥”亦誤作“寂寂”；《送三兄歸裏》，“故國”亦誤作“故歸”，實不及合鈔本之善。故今仍依合鈔本寫定。然非袁先生之見示，亦無由知此單鈔本曾傳鈔而至於粵東也。

──一九三三年一月二十三日，頡剛再記

○爨餘吟序

餘從先大人宦關中，時年十有一矣，先孺人始教之識字，讀唐人詩數十首；先君公事之暇，時命與兄姊爲偶語。暨年十四五，侍先君側，見人有以詩呈裁者則喜動顏色。輒不自揣，遂學弄韻，欲承一日之歡。然先孺人課女紅嚴，無暇讀書，亦未知講求聲律，是故所作多小兒語，亦有不成章者。

於歸後，家綦貧，無人代操井臼，諸勞苦瑣事無不身親，是（以）更無暇學詩。然舅姑喜讀書，因未盡棄舊業。舅多病，每呈詩至，則爲一破顏失所苦。而小娘亦略知聲律，常唱和於針線刀尺間。顧所作多率意，過即棄之，所存無幾也。

其後數年，隨良人設帳於外，頗有暇時，而客中亦多感觸，故詩多異鄉之作。

近歲從良人宦於閩之羅源，署中少暇，因集舊稿爲一帙，題曰《爨餘吟》。又閣中所作，未忍盡棄，另爲一帙，題曰《繡餘吟》，附於其後，未忍忘初也。

夫女子以德爲貴，詩非所宜；況餘詩無所長，又何足爲輕重。但心有所感，景有所觸，不能自己，聊以記事言情，非敢言詩也。

──大名崔氏婦成靜蘭自序。

●二餘集爨餘吟〔大名成靜蘭著〕

【懷遠】

深閨兮寂寂，獨坐兮徨。登崇臺兮遠眺，見下來之牛羊。

春鳥兮雙飛，和鳴兮翱翔。懷遠人兮何及，步踟躕兮入房。

意蕭條兮就枕，夢君子之儀光。故衣兮誰補？見之兮心傷！

兮未言，復遠去兮他鄉。風颯颯兮透戶、月皎皎兮照梁。

夜漫漫兮不寐。淚悽悽兮沾裳！

【送君子入都】

悲兮生別離，況是新相知。從此似春蠶，日日添愁絲。

青簟夜不眠，殘燈心俱然。離情可與共，此別恨經年。

別離非不苦。所苦甚別離。螢窗須努力，春色莫教遲。

八口溝隍裏。雙親望眼穿。敢將兒女淚，沾灑向君前！

【懷遠】

惆悵連宵風雨頻，征衣制就寄無因。

遙憐臥病長安客，誰解紼袍贈故人？

【水後九日呈姑】

野水猶環屋，荒城三兩家。又看歸白雁；不復對黃花。

爨罷吟新句；針餘奉晚茶。曾聞敬姜語，勞亦不須嗟。

【魏臺晚眺】

野水繞孤臺，月明曠遠目。緣堤綠樹斜，參差見茅屋。

雙棹何處來？漁歌斷復續。雨過暑全消；€盡天新沐。

星月落水中，微風碎珠玉。只此可忘機，何須覓林麓！

【春日新居即事奉贈君子】

數家寥落不成煙，惆悵從君幾度遷。小院花多妨踏月，閒門客少好參禪。

夭桃墜露紅沾袖；弱柳牽風翠拂肩。只此堪爲偕隱處，柴桑應不羨平泉！

【武安即事】

蓬門書迥野花香，自卷重簾對夕陽。山色入庭青似黛；泉聲過雨沸於湯。

塵中蹤跡憑誰識？廡下蕭條已共嘗。從此不須施絳帳，與君歸去伴滄浪。

【夜坐贈君子】

小院微涼夜，疏簾不上鉤。山風欺袖薄，溪月下庭幽。

廢學憐君病，常貧詎妾愁。鄉關何處是？醉後莫登樓。

【聞雁】

萬里來秋塞，關山夜度難。月中孤影落，天外數聲殘。

思婦停砧聽，徵人和淚看。年年愁見汝，鄉思正無端。

【再送君子入都】

又向長安去，臨歧淚暗傾。敝衣羞把袂；瘦馬怯登程。

捧檄應須喜，懷書豈爲名。杏林春正好，早慰依閭情。

【贈君子】

崔郎卓犖志不羣，胸藏經濟人莫聞。

有時慷慨論時務，沛如黃河向東注。

近來學古益成癖，獨坐搔首常寂寂。

喚之不應如木石，忽然絕叫起狂喜。

數千餘言齊落紙，“五行”、“三正”細剖分。

創論驚天思入€，直欲掃除千載惑。

豈效小兒弄筆墨，半生辛苦文幾篇。

才高可惜無人識，長安雖去每空還。

十年憔悴長途間；且同煮酒開心顏。

一嘲飛騰遂厥志，平盡人間不平事。

【霧樹】

雙扉破曉開，滿目飛霧雪。庭樹玉雕鎪；砌草珠攢結。

望遠不分明，迷離光皎潔。天地造化頃刻成，瑤草琪花不可名。

蓬萊瀛洲竟何處？恍疑身在玉京住。須臾霧盡白日見，滿庭無路花零亂。

【寄張夫人】

知己真難得，深閨何處求？別來將十載；離思欲千秋。

落落空回首；星星已上頭。何年重握手，灑淚話新愁？

【哭天佑】

四十始有子，嬌弱不離懷。三年不能行，一旦歸草萊。獨坐空庭雨，使我心如摧。柔腸千百折，點滴欲成灰。安能學佛老，清靜寂無爲！

自爾歸山邱，使我常悲辛。舉箸思爾食；聞聲思爾呻；拂枕思爾睡；睹器思爾陳。推之不能去，輾轉淚沾巾。此身豈我有，上有垂老親。揮淚強出戶，安可不自珍！

【遙題陟庭叔《浮€圖》】

誰爲叔寫《浮€圖》？伯仲題詠如聯珠。又見君子《浮€詩》，移家欲住陌西山陲。豈爲女子不解事，幾番開圖不我示？浮€之圖雖未矚，浮€之意亦已熟。但圖富貴等€浮，未寫芝蘭如水流。嗟予四十苦無子，終日悽悽不能已！雖無富貴縈心曲，猶有憂愁來夢裏。安能如叔萬事不關懷，流水浮€任去來？

【雨後】

川原雨過客情酣，滌盡塵氛見遠嵐。落岸水聲喧似瀑；隔溪山色碧於藍。

濁醪藏得恰一斗；野菜挑來剛半籃。且喜晨餐猶可供，不須惆悵樂高談。

【夏日山村即事】

小院獨踟躕，下窺見幽壑。山鳥任去來；野花自開落。

睡覺北窗下，日高簾影疏。爨餘容我懶；閒課侍兒書。

棋聲出洞口；茗色浮碗麪。長夏漫消除，小鬟問針線。

虛窗少人跡，心靜夢亦閒。鳥聲深樹裏，細碎落庭間。

頭白未有子，寄居山之隅。辛苦教嬌妾；殷勤侍病夫。

洞里人初起，窗前日尚低。黃鶯未全懶，猶趁曉涼啼。

妝罷對明鏡，白髮已盈頭。猶有少年心，問郎花開不？

貌醜羞臨鏡，才疏怕見人。只宜山谷裏，嵐峯自爲鄰。

【溪上】

雨晴天氣爽，約伴採青芹。細草香侵襪；微波綠漾裙。

泉聲如漱玉；峯勢似奇€。共憩桐陰下，羅衣染汗芬。

【九日贈良人】

寂寥孤館逢重九，坐對黃花伴客寒。短蕭騷羞落帽；壯懷磨滅懶彈冠。

文經百鍊終須達；家已三遷尚未安。豈必上林無樹借，知君性本愛山巒。

頻年南北復西東，悶裏登臨眼暫空。兩岸蒼苔微雨後；半林紅葉夕陽中。

新來有恨惟澆酒；老去無家尚轉蓬。莫使繁霜侵客鬢，今朝且醉菊花叢。

【雨中有感】（時久客於外，夢熊新亡，歸家爲應龍完親）

春陰漠漠雨絲絲，獨坐深閨愁鎖眉。客久歸家翻似客；悲多逢喜轉添悲。

夭桃堤外紅將綻；弱柳門前綠欲垂。對此不堪思往事，小窗強讀少陵詩。

【山村苦寂，門人杜讜言送菊至，喜成二律】

寂寥蓬戶秋將盡，悶裏欣聞送菊來。乍見黃英開笑口；急呼小婢破莓苔。

香侵冷袖身親灌；影拂幽裙手自栽。從此東籬添逸韻，恰逢家釀熟新酷。

暫停刀尺飲疏籬，時覺寒香落酒卮。冷豔乍添新體態；幽芳不減舊丰姿。

能經歲月緣開晚；要耐風霜故放遲。怪得此花無俗骨，仙根原自少陵移。

【山行誤人小道】

（行次謂從者曰：“此山有虎。”險峻絕少人跡，意必有虎；今竟不然。及出山，聞土人言，旬日前虎食數人，方知倖免，亦信餘言非過也）

崢嶸插霄漢，誤入可如何？衝草緣山轉；懸車跨水過。

壑深€氣重；林密虎蹤多。出險驚魂定，堪憐鬢欲皤。

【寄從子應龍】

艱難絕不數仙霞，別汝南來到海涯。覺後涕痕雙袖溼，夢魂畏險不歸家。

【寄侄作肅】

艱辛歷盡暫時安，萬里相從侍伯鸞。官舍環山朝霧重；女牆臨海夜潮寒。

才疏事簡親操易；德薄民蠻佐化難。若問羅源近消息，新詩寄與阿咸看。

【苦雨】

一自入春來，十日九陰雨。幸有一日晴，朝霧直至午。

陰氣襲衣裾，溼潮浸肺腑。我本河北人，何能堪此苦。

君子久欲歸，宦橐乏資斧。悽悽何時已，廉吏可爲否？

【寄良人】

憐君客裏重爲客，使我愁侵復病侵。老去更添恩愛重；悶來不覺酒杯深。

暫時小別還成憶，如許離情已不禁。何日方歸冰署內，齊眉舉案兩相斟？

【戲成口號】

只緣欲積且休錢，裙布釵荊似昔年。爲問且休何處是？洋洋滿紙派勻捐。

【黃鶯兒四首】

一自到羅源：地當衝，百姓蠻，才疏最怕差難辦。酒席怎添？公館怎安？長隨烏合難驅遣！苦無邊，制差才過，又接道傳單。

一自到羅源：送降人，備站尖，百般需索心無厭。魚肉不鮮，使費要添，解官軟弱誰能勸？苦無邊，這番剛過，那起又來全。（頡剛案：疑是“纏”字）

一自到羅源：吏胥疲，冊籍繁，差提飭鎖真無遍。誰說你冤，那管你賢，文來總是言參辦。苦無邊，早知如此，後悔殺從前。

一自到羅源：僕思歸，友欲還，清貧難過頻興嘆。債主催錢，典衣過年，萬民爭頌中何干。苦無邊，急來拍案，“誰教做清官”！

●二餘集附繡餘吟〔大名成靜蘭著〕

【春寒】

翠袖臨風怯，虛窗晚乍晴。山深常積雪；春老尚無鶯。

映日蘿陰薄；穿籬蝶粉輕。鋤花課小婢，書帶逐階生。

【中秋對月憶故園女伴】

佳節更新晴，開筵月倍明。碧梧流有影；玉露墜無聲。

砧杵一時急；榆千里情。故園諸女伴，何日遂歡迎！

【春雨】

梁燕回殘夢，深閨倦繡時。開窗香滿屋，花徑雨絲絲。

【送三兄歸裏】

又送三兄去，迢遙故國情。十年經幾別；千里復孤征。

班馬嘶殘月；村雞下五更。家園春正好，花柳逼清明。

【霽望】

雨聲盡夜曉風輕，柳翠花妍倍有情。一抹嵐光山似畫，白€斷處野人耕。

【白燕】

又向雕樑覓舊蹤，銜泥輕掠曲闌紅。差池別院梨花影；下上疏簾柳絮風。

玉翦碎愁香夢斷；霓裳罷舞畫樓空。倦懷藉爾渾消脫，白璧光搖繡幕中。

【曉發】

€埋古戍驛樓空，回首秦川失舊蹤。雙眼望迷千里月；寸心敲斷五更鐘。

車迎曉露征衣溼；馬踏春溪野草茸。遙憶天涯雙白，歸寧何日淚千重！

●針餘吟稿（魏縣崔幼蘭）

〔顧頡剛案語：

去歲予等遊大名，得識姚晉檠先生（諭）。秋間晉檠來平，出此書見示，蓋假自範廉泉先生者。東壁有妹適劉觀成，昔在《考信附錄》中知之。劉家藏有成孺人畫菊一幀，直至五年前始被焚，亦聞崔衍隨先生言之。獨至其妹之名字及其才調則絕無所聞見。今忽睹此，爲之拊掌。成孺人《爨餘吟序》雲：“舅多病，每呈詩至，則爲一破顏失所苦。而小娘亦略知聲律，常唱和於針線刀尺間。”所謂小娘，即指幼蘭。崔氏一門能詩，習而俱化，故幼蘭亦喜吟詠，且以“針餘”題其稿，示取法於其嫂之“繡餘”焉。晉檠所得於範先生者有二本：其與《二餘集》合鈔者凡四十八首，迄“丁丑年六月亢旱，京都大雪，因而有感”止；其單鈔者又有“七旬自嘆”以下十篇。然溢出者多不類。如“忠肝義膽在閨門”，猶可解也；至於“志氣衝霄漢，常懷報國心”、“空懷治國志，不得定乾坤”，似非昔之婦人所應出。東壁常謂古書篇末多後人附羼之語，此例得毋亦用於此書乎？詩以嫁前所作爲多，風格雖嫌平弱，而婉孌清揚，合少女身分。及其既嫁，則質直乾枯，嘆才盡矣，環境移人，一至於此。是知成孺人垂老作《黃鶯兒》，尚以滑稽之語自相嘲謔，蓋由於夫婦之交相撫慰，故處境雖難堪，猶得不改其樂，而幼蘭則未有是也。卷末附《婦女奇談論》，述其長婦楊氏事，惜下半缺失。此題殊不顯豁，或指夭亡之次女附於婦之身而作之談話乎？予輯東壁親友文字及其故實爲一編，幼蘭之作原當入之。惟以其獨成一書，非出鈔輯，且夙與《二餘集》合訂，不欲變其舊，故仍置之《二餘集》後。諺有之，“愛其人者及其屋上之烏”，今錄此書毋乃類是。

──一九三二年二月十三日，顧頡剛記〕

【雨霽】

雨後天初霽，停針倚畫櫳。萋萋芳草碧；淡淡野花紅。

入坐茶香薄；穿簾日氣融。閨中同阿姊。攜手笑東風。

【病起偶作】

年來多病懶裁縫，翠幕輕開野草茸。新柳拂樓煙漠漠；碧波映日水溶溶。

風前宛囀鶯聲滑；雨後朦朧蝶睡濃。彩筆慵拈書未就。半窗明月夜聞鍾。

【新秋雨夜】

風飄桐葉入雕欄，冷雨瀟瀟陣陣寒。停針女伴誰相問，獨自吟詩到夜間！（頡剛案：疑是“蘭”字）

【九日】

對酒看花悵雨蒙，荒城那復惹秋風！每逢佳節思諸姊。不把茱萸插坐中！

【和次兄赴館高兒寨原韻送大兄入關】

同歸方半載，雁侶又東西。轆轆徵車遠；蕭蕭班馬迷。

孤村風俗異；長路燕鶯啼。去去難爲別，一樽清酒攜。

【上巳懷張氏堂姊】

寒食思君處，春歸滿院芳。何時重會面，攜手看春光？

【書懷】

芊芊綠草又春天，日暖風和倍可憐。花下鳴琴常自樂，年年惟願笑尊前。

【即事】

雲濃窗自黑；院靜雨初霏。花落一枝瘦；苔生三徑微。

【其二】

紗窗聽雨時，滴滴細如絲。只爲吟詩苦，翻忘刺繡遲。

【寄張氏三姊】

（隨任貴州，八年始歸寧一面。別又六年，有懷奉寄磁州）

八年離別乍相親，西望雲山又六春。何日歸寧同繡閣，窗前攜手笑聲頻？

【雨夜書懷和大嫂韻】

颯颯西風吹薄裳，更煩苦雨送秋涼。寂寥旅館愁孤客；迢遞關山思故鄉。

蟋蟀聲中催夜漏；春飛處憶行裝。壎篪孺慕誰同我，問視晨昏慰北堂？

【憶逯氏四姊成安】

新柳依依觸我愁，登樓閒看水中鷗。可憐獨立窗前影，轉瞬韶光憶舊遊。

【秋雨步家大人原韻，時大兄在北都】

風雨瀟瀟溼碧苔，繡餘閒自繞樓臺。已憐滿目秋將暮，無限離愁雁送來。

【和二兄歸城中故居原韻】

蟋蟀燈前促補衣，杏梁又見燕南歸。水餘破屋猶容膝；風過閒庭忽掩扉。

三姊於歸魚信杳；長兄出外雁書稀。雙親獨累吹篪客，幼妹癡愚未識機。

【重九】

何處登高賞？閉門王謝家。幾人同白酒；獨我插黃花。

罷繡方裁句；呼鬟爲煮茶。龍山已往事；今古不須嗟。

【家大人賞菊代作】

落帽誰家興？閒來就菊花。東籬人未醉，鄰酒可能賒？

【紡車同長嫂賦】

弦正輪圓運不窮，絲抽萬丈疾如風。誰知無限經緯意，卻出閨人織手中。

【寄陳氏大姊】

砧杵遙聞怯倚樓，黃昏望裏暮€收。蕭條小院桐陰瘦；惆悵寒庭玉露秋。

遠水連天明月冷；荒城匝地野煙浮。壎篪對處心如醉，欲向徵鴻寄別愁。

【送二兄會試，時大兄先已在都】

草綠瀛洲暖，鶯啼上苑春。聯飛雙鳳客，同作看花人。

【除夕以病不得與家宴】

年年椒柏酒，歲歲我先嚐。可憐今夜酒，不得侍高堂。

但爲身多病，非關孝思涼。早晨承色笑，闔室樂無央。

【八春詩】

春還春色美，春日倚春臺。春鳥啼春樹，春去復春來。

春草春方動，春花春月開。春暖尋春伴，春酒飲春杯。

【戲贈二婢】

著柳東風景正妍，雙鬟爭笑倚鞦韆。彩繩低拂裙拖地，月入斜窗未肯眠。

【夜坐懷三姊西及長嫂東】

獨擁薰爐火正紅，繡針初罷夜方中。光穿朱戶一輪滿；影度重樓幾點鴻。

弱體清癯人寂寞；寸心牽擾夢西東。憑誰說與無窮意，寫向新詩訴北風！

【夏日偶興】

繡罷看窗午；吟餘覺晝長。簾開來燕語；人困厭鶯簧。

柳色侵衣碧；花風過枕香。重樓幽靜地，隨意到羲皇。

【長嫂偕兄館武安】

一行雁字幾何曾，地豈衡陽到不能。應是左芬新有賦，武安紙價一時增。

【其二】

殘燈獨對小窗幽，寂寂蟲聲欲替愁。多少襟懷無計寫，一行雁字正橫秋。

【春晴】

東風著意到簾帷，細雨才收添綠肥。煙柳枝頭鶯乍囀；露桃花底蝶初飛。

閒烹雀舌偕兄語；醉染貂毫倩嫂揮。放眼春田芳草外，青莎短笛牧童歸。

【聞笛】

落梅何處起？宛轉出重城。可惜今宵夢，何能訴別情！

【夢中作寄大嫂大名成氏】

颯颯寒風畫閣幽，清宵夜雨淚雙流。遙憐黹繡誰同伴，兩地相思一樣愁！

【月夜登重臺】

極目漳川上，荒城似畫圖。月明人語寂；煙靜夜村孤。

嘯聽蛙聲聒；金看魚淚呼。微涼多病怯，風露冷羅襦。

【其二】

寂寞空齋裏，登臨晚乍晴。柳陰依浪轉；波影澹沙明。

雨過蟬聲亂；風來蝶粉輕。遙看新月上，綺閣夜彈爭。

【擬仙子洞中懷晨】

嵐重迷仙徑，胡麻可共漿。水清花自豔；風Й草含香。

乍會乾坤別；離思日月長。百年空有夢，無路訪劉郎。

【二兄在都，夢中寄二兄】

千里馳驅只一身，離家數月傍風塵。遙憐秦市單衣客，有幾綈袍贈故人！

【賦得“好雨知時節”】

雨暗芸窗黑；風高石燕輕。王孫歸怨溼；父老悅春耕。

捲簾看細線；隔幔聽微聲。明朝甘雨足，嵐帶繞孤城。

【感懷】

獨坐殘燈夜，悽然心俱灰。自嗟新舊事，何若在天台。

【不寐有感】

開卷窗前夜已深，空階點滴冷難禁。自憐薄命愁如許，寫向新詩淚滿襟。

【送女伴歸裏】

憶汝初來時，宛若如┶。愛爾衛夫人，素與成蘭契。

相聚五六年，倏爾忽分袂。今行雖不遠，後會茫無際。

明年雁歸來，莫使空相憶。

【題畫菊】

醉後楊妃別樣妝，裁成婀娜玉肌香。生前不與羣花比，留取芳魂獨傲霜。

【夫子就學，二日即歸，因感樂羊子而作】

君乃樂羊子，愧妾未斷機。所以學不成，相對空噓唏。

【慈母命詠金雀、丁香、桃花三事】

小院花如錦，春深二月時。雨潤黃金嫩；風翻白玉脂。

左右芬芳茂；上下影參差。遙知洛陽處，更有一株奇。

【秋雨懷夫子在外】

雨溼苔初嫩，秋聲老碧梧。可知窗下客，楊竊餘書？

【其二】

金風飄敗葉，四處起寒砧。欲寄回文錦，勞君動別心。

【自悼】

拜佛常求壽，吟詩慰北堂。課兒思曹母；舉案愧孟光。

昔時比翼鳥，倏忽參與商。衆人同炊食；取婦各分漿。

泉水兒女飲，藜藿歡成糧。新婦爲餓鬼，次女葬路傍。

夜寐缺氈被，日出無完裳。險釁成疲病，顛沛方寸狂。

追思父母言，何可衷腸。仰天惟嘆息，嗟乎空自傷！

【感懷二首】

薄命從來缺五倫，廣寒宮內謫仙真。閨中弱質如男子，黧黑羸膝（頡剛案：“膝”字疑誤）何處陳？

生男育女已成空，五十餘年一夢中。少米無柴隨夫主，夫榮子貴付東風。

【成氏長嫂寄侄原韻】

曾聞閩地有仙霞，不許閨人赴海涯。貧苦只因兒女累，飢寒凍餒向誰家！

【秋日哭王氏姑母靈座前】

日月光輝性格慈，柔腸欲斷永離思。窗下蘩勤教女；幾前閱史（頡剛按：“閱”疑當作“經”）自傳兒。錦帳乍空人寂寞；妝臺仍設魄遷移。西歸鶴駕誠遐逝，無限傷懷寄萬枝。

【丁丑年六月亢旱，京都大雪，因而有感】

六月飛霜雪爲雨，怒惱穹蒼旱乾土。只因世人多鴟類，不重爺孃重兒女。

【七旬自嘆】

忠肝義膽在閨門，一生碌碌似浮€。舊時女伴多爲鬼，只有飢寒丐乞存。

【偶興】

志氣衝霄漢，常懷報國心。悶來尋知己，南窗一曲琴。

【言性】

剛烈丈夫性，忠義心自存。空懷治國志，不得定乾坤。

○悲痛三首

力盡馬牛婢子身，蓬頭赤足敝衣人。三餐炊爨猶嫌懶，不念劬勞多苦辛。

一生辛苦無人曉，屢逢謗突何時了。愧我貧窮天地間，不如走獸與飛鳥。

遍體疼痛少人知，井臼親操淚暗垂。滿腹愁恨思往世，真心耿耿獨自悲。

【翁姑棄逝】

三十餘年幾變更，耳終朝不可聽。但得樹窠安寐室，滄浪之水濯吾纓。

【望雪】

四野茫無際，梨花風亂舞。飛來衣袂溼，穿窗更穿戶。

【風雨夜坐，忽憶舊日此時長婦楊氏夜送綿衣】

暮雨紛紛涕淚潸，朔風折骨敝衣寒。室中只有痴兒女，膝下空存伴夜闌。

【貧婦】

生成辛苦命，智拙更癡庸。伏蠟常炊爨，春秋衣敝同。

摩鍋兼洗鑊，曷汗並補縫。吾乃儒家子。不能爭雌雄。

【附文一篇】

【婦女奇談論】

孝婦者，乃魏邑楊氏諱源之長女也。生於乾隆壬辰九月二十一日子時。婦週歲，其母段氏即卒；父鞠育成人。繼母王氏亦賢。既長，約媒氏聘與長子永寧爲妻。

婦性純孝，善侍其父。父患嘔血之疾，期年不愈。婦寢食俱廢，衣不解帶，藥必親嘗，不離左右。

因其祖葬，餘其家，見婦舉止端莊，可謂竊窕淑女焉。餘顧謂人曰：“子寧不肖，然有此婦可承吾家宗嗣矣，餘志亦足矣！”時年乾隆辛亥，冬十一月二十一日即成婚禮。

婦既於歸，果能侍舅姑無異父母，小姑小叔如同胞姊妹也。取婦廿餘日，忽各分爨，婦即親操井臼，昏定而晨省，進膳奉姑。寧好頑狎邪逆，婦晝夜苦勸讀書而寧終不聽，反被穢言污觸；婦怏怏不樂。常痛其父，夜則淚透其枕，日則不能下嚥。嗟乎，劉氏祚戶將衰，有此貞靜賢孝之婦安能存乎！

餘之次女聰慧俊異出衆，餘素愛之。授之以詩，過目不忘。女四五歲時，餘有采薪之憂，女便撮土爲香而祝。祝曰：“勿使我母病、我長孝母！”臘月廿七日忽發痘，即死於元旦矣。餘悲傷不食，婦亦不食，相對而泣。餘每出，婦必尾其後，歸必問與何人言，言之何事，惟恐在僻野處涕哭。又作斑衣頻戲以開姑之顏。

餘有疾，婦扶持坐以待旦。寧有私畜，必藏以待姑至而發。婦勤紡績，寧惡之，遂不諧伉儷之歡；婦鬱郁成疾。

是年夏月，婦食藜藿，未嘗見於齒。

秋九月初十日，生一女。十一月廿三日，婦即臥牀褥矣。夜作亡女言：“吾乃母之次女七歲鬼魂也，臘月十九被次兄所害；在嫂之身日久矣。”人皆（下缺）

●{艹收}田筆殘稿

○顧頡剛案語

〔此殘稿一冊，前年範廉泉先生髮見於大名，去歲姚晉檠先生持以來，洪煨連先生爲之考，考定爲《{艹收}田筆》之初稿及《{艹收}田綴語》之一部，其說縝密而可信。東壁先生之私人生活，尤爲宦閩六年中之生活、觀此益可明白。其與人書札，於作令時所屢屢慨嘆者不外數端：吏玩民蠻，事多掣肘，一也；地系衝途，差使絡繹，二也；前任虧空，時慮賠累，三也。此既成孺人？《黃鶯兒》之所詠者也。至其與朱松田、陳海樓之書，一往情深，足爲師友矜式。與海樓書更可與《考信附錄》中海樓來書合看，於以知《考信錄》與《王政三大典考》之刊改次第。《知非集拾遺》缺失雖多，而可知今存之本，先生由舊本刪去者之題目爲何，其今本雖存而終被刪於定本者又爲何，斯固一快事。《雜說》推闡人情，以明率意論古者之非，疑爲《考信錄釋例》之前身。噫，先生定稿未刊者皆焚於滇南矣，何意叢殘棄擲之稿轉得保存於河北，而吾儕亦得賴之以識先生之墨跡，豈非藝林之大幸耶！

──一九三五年四月二十八日，記於蘇州〕

○《知非集》拾遺

《捫蝨歌》，乃餘未學爲古詩時戲作。《贈慄上林》三首，因其體涉應酬，故皆不以入稿。《題畫》三首，則偶未存稿，而後遂忘之者。其餘三首，皆訂集時所刪，因有所戚，不欲盡棄，並取而附於此。（此段原文爲“《題畫》三首，以歲久不省憶，而遺之。《贈慄上林》三首，則以體涉應酬，原未入稿，而遺之。其四首者，則訂集時所刪，而後復拾之者。井取而附於此。”經塗改，乃如上。）

【夢中送別李琪園，因成短韻寄之】

琪園與餘鄉試同年，交相善也。以癸未進士入翰林，時方以檢討授知縣，尚未謁選。

□□已如夢，夢中仍送別。琪園從此去，淚盡不忍□。□□□□旋，而我性獨拙。感君重故舊，不肯遺（下闕。以上葉一上。）

【附摘句】

（原爲“《弱弄集》摘句”，後於“弱”字上貼“附”字，塗去“弄集”二字。此行書眉有硃筆“一”字。）

餘少喜爲詩。三十歲後，曾自訂《弱弄集》，刪去者近半。及訂《知非集》時，刪去者十之六七矣。暇中偶憶及之，間有一二語足解頤者，未忍悉棄，聊摘錄之如左。想不足當大方一笑也。（“曾自訂”下原有“之曰”二字，後塗去。“刪去者近半”，原無，後所加。“偶憶及之”，原作“偶取閱之”，塗去“取閱”二字，改“憶及”。）

【古體】

（原爲“五言古體”，塗去上三字，復於“五”字旁作“古”字。）

四歲讀門聯，解辨平與仄。五齡授經書，便知質疑惑。觀叔讀《周易》，從旁畫奇扌力。聽父講《春秋》，背面說故實。○“縣侯賞駿才，金盤賜果食。”從此更發憤，旦夕務學殖。夜寢常五更，朝餐每日昃。攜書拾薪芻，帶經摘蘿菔。○時會終難料，天心未可測。泰山參天高，半日巔可陟。北辰萬里遠，舉頭見紫極。不然事耕耘，壯懷寄稼穡。不然學著述，爲世開茅塞。“文章苟表見，名山永不蝕。”（《述懷》“昃”字原作“晨”，塗改。）

乍別囂塵地，息肩山水州。“主人重夙好，勝境相攜遊。”楊花密雪布，槐影疏€流。○“大行列作屏，易（原作“易”，塗改。）水環爲溝。”泉聲引風雨，石勢盤螭虯。奇峯斷忽起，密徑（原作“經”，塗改）尋轉幽。（此下原有雙行夾註雲：晚春自都門抵易州，秦苞文邀同仰瞻“行殿”。“晚春自都”四字，適居一行之末，以硃筆鉤去，餘文上貼紙條蔽之，紙條上所書，見下。）

【律句】

（此書紙條上，原爲“五言律句”，塗去上三字，而於“五”字旁書“律”字）。

未夜（原作“但”，塗改。）先愁暗，當冬轉愛涼。看書嗔字小，寫賦恨篇長。《眼疾》（以上葉二。凡鉤去符號，“”，皆以硃筆爲之。“乍別”上，書眉有硃筆“三”字。“律句”上，書眉有“五”字。）

與花同歲月，以筆作生涯。識藥緣多病，甘貧爲少才。（《春日傲進退格）月明新雨後，山斷暮€中。

霧含關月小，雪壓塞€低。

塞柝隨風斷，邊城入夜寒。

清夜月千里，平沙天四垂。

€氣乍離合，山光時有無。雪清秦嶺出，日落霸陵孤。（《西安府途中》）今夜長安月，如何只獨看？天清聞笛遠，夢冷到家難。（《京邸對月》）

【七言律句】

（鉤號以硃筆爲之。）

村從隱隱林中出，人在青青陌土行。（《清明日郊行》）回首暮€將萬疊，傷心秋雁正雙飛。（《秋夜懷舍弟》）高文直與鬥星齊，應笑嬴秦烈焰低。潤筆幸能親雨露，畫灰今已隔€泥。（《雁字》“嬴”原作“贏”途改。）

飛如飛白€中寫，行似行書月下排。一字常思補袞職，人文會見賁天階。（同上）（“下”原脫去：先誤加於“排”字下；後塗去，復加於“月”字下。）

字耀金光春日暖，筆穿紙背暮€開。（同上，以上葉三）

兄弟相依聊若一，主賓有分亦同人。（同上，葉四隻此一行，餘空白）

【惜賦】

（此賦書眉有“□弔古今口心人別口”等字。）

原夫慮多偶失，事罕萬全，探隋珠以彈雀，吝一簣於山巔。天與不取，前功盡捐，（原作“損”，塗改。）悔之無及，比比而然。於是僕（原作“樸”塗改）。本多情，怛焉惋惜，拍案欷，掩卷不懌。若深痛乎予懷，神不寧者累夕。有如樂生提旅，深入齊都，彈丸兩邑，指日（以上葉五之後五行，其前四行，井紙闕）成誅；讒人交構，懼罪逃逋，降城盡叛，遂失海隅。至若張良發憤，欲雪韓恥，東遊滄海，陰求力士，博浪潛蹤，狙擊天子；（“子”字原脫，後加。）誤中副車，大索不止。若乃武侯出師，祁山乘勝，三郡來歸，關中響應；任違律之參軍，失街亭之要徑，隴西之地盡亡，偏安之勢遂定。又如鄂王北征，朱仙大捷，太子宵（原作霄，塗改。）奔，幽燕震懾，義士爭迎，臨河欲涉；忽奉詔以班師，降金牌之重疊。此皆義關宗社，（原作杜，塗改。）事系生民。（原作“民生”，塗改。）大功垂就，一跌不振，哀九京之不作，能勿痛惜夫古人。若夫賢爲民望，善乃國紀，或應運會而後生，或培百年而後起。況夫賈（以上葉五）誼學期王佐，士元才非百里，道濟乃萬里長城，賓王亦一時才子，張元三輔之奇材，鄧弼闕中之壯士，均宜寶此善人，勿舍失所者矣。而乃《鵬鳥》空賦，驥足難舒，人主生其疑貳，宰相吝其吹噓，石上題詩，反逃身於異國，市中舞劍，終槁死於蓬廬；數奇不遇，可勝惜歟！“別有寵姬易帶，愛妾換馬，老侯氏於宮中，棄昭君於塞下，亞還打鳳，恨大中之粗豪，糞鮮開花，憐國香之豔冶，此其人皆麗質芳姿，窈窕淡雅，遇人不淑，負茲嬌奼，悵佳人兮難再得，墮淚珠兮如灑，所以令千古蛾眉短氣者也。”至於池荷並蒂，清姿如雪，夜半萍開，一枝忽折，大宛竹杖，天下所稀，削而圓之，以漆爲衣，使絕世之奇種，竟埋沒其芳菲。更有蘭香馥（原作馥，塗改）。鬱，桂影婆娑，淒涼空谷，寂寞山阿，草木有知，傷如之何。“而況醅覆左思之詞賦，火焚李賀之詩歌。”又何怪乎幽人逸士，憑弔（原作吊，塗改）山河，悵世界之缺陷，不禁涕泗而滂沱。嗟乎，天意久渺茫，人事多錯誤；豈成功之取忌，亦全美之招妒。惡草能長茂，好花不久開；世人皆欲殺，吾意獨憐才。嘆已往之不可追兮，又何貴乎悲歌慷慨而惜之也哉！（以上葉六）

【雜說五則】

（原爲“爲難”，後塗改）

孔子曰：“其言之不怍，則爲之也難。”子貢問：一言而可以終身行之者，曰：“其恕乎？”蓋（原爲“今夫”，後改“蓋”字）人之爲言，苟欲自顧其行，則必訥然有所不敢盡。其於古人也，詳其時勢人情，位之所值，才之所堪，與（此處有“夫”字，塗去）年月之先後，這裏之遠近，毫釐不失，然後敢爲論說。一有未悉，則惟恐吾一旦處古人之地，而亦不能自行其所言也。今之（此處有“爲”字，後塗去）論者，則不然。不考時勢，不察人情，不問其位與才，年月道里之先後遠近，斤斤焉求古人之瑕，惟恐其弗得，此其意但欲成我之言而已，豈真有顧行之心（此處有“也”字，後塗去）哉？慕容紹宗之討侯景也，兵久不決，高澄使諸將往助之。諸將皆尤紹宗，紹宗曰：“來日，君等自與戰，當知之。”來日果戰，皆大敗，幾死；賴紹宗救，乃免。故責人則易，自盡則難。諺曰：“鮑老當筵笑郭郎，笑他舞袖太郎當。若教鮑老當筵舞，想更郎當舞袖長。”多大言而少成事，豈非古今之通患乎？凡此之類，不可悉數，姑舉其著者一事明之。蘇氏（此處原有“之”字，後塗去）論漢昭烈（原作“劉備”，後塗改爲“漢昭烈”）罪其不當棄荊州而入蜀。豈不謂荊州者，據漢、沔，連吳、會（此處原有“通巴蜀”三字，後塗去）進窺許、洛而有餘乎？“果如是，雖吾亦將罪備，豈但蘇氏已哉！”不知此乃劉表之荊州，非劉備之荊州也。漢（下闕。以上葉七。鉤號用墨筆）

○尺牘

【與朱松田】

（此札書眉有紅圈一。又硃筆“一”字）丁巳年羅源寄（“丁巳”二字旁有“二年”二字）

接讀手札，得悉近況，並荷眷眷舊雨之情。但不知系何年所寄，目下又在何處；道遠鴻稀，消息茫茫，亦可傷矣。弟於丙春（“丙春”二字旁有“元年”二字）選調閩之羅源，於七月間到任。閩中風氣，全異他省，吏玩民蠻，事煩缺苦。傳訊則不到案，催糧常親下鄉。兼以權不自由，動多掣肘。“無罪不能救，有罪不能”（此處原有“懲”字，塗去）地方事一毫不能整頓，固已尸位素餐矣。兼以文書旁午，而吏胥常不在衙，地系衝途，差使絡繹。又承前任廢弛之後，積弊累累，稽察不易，事事皆須親督。每日卯起，亥眠，無一刻之暇，又足悲矣。且當清查之後，縣小而貧，捐賠種種，入不敷出。粗衣素食，猶不能給。欲歸，則無路費。欲留，則懼入於清查案中。未知將來作何結果。亦不復望吾兄之辱臨也。回思舌耕之日，竟是神仙境界，何況晚香堂畔耶。因便肅泐數行，奉候起居，亦不知何日寄至滇南也。（鉤號用墨筆）

【與朱松田】

（原作“第二札”。此四字乃書紙條上，貼蓋之。又此札書眉有朱圈一，其下有硃筆“八”字）戊午松田行後十一月羅源寄（“戊午”二字旁有“三年”二字）

數月談心，得慰三十餘年飢渴之懷，幸何如之！乃翩然遽返，無計挽留，轉多一番消魂別況。不知三哥亦同（以上葉八）此情否也。昨因制差初過，囊橐拮据，又聞不日旋省，然後往浙；內顧多憂，不能厚贈。（原作“增”字，後塗改）一壯行色，心殊慊仄。別後，每一念及，輒爲悵惘。茲聞制憲擬由福寧赴浙。因念三哥歸後，滇€萬里，繼見難期，欲盡此心，遙遙莫必。竊料廣豐署內亦當有旬日之盤桓，用特差，再具銀一封（此處有“八字”，塗去）“十兩庫平”齎趕前途投送，望爲察收，見覆是荷。抵家之後，倘以所餘少加經理，使可長爲娛老之資，則善矣。舟車勞頓，諸惟珍重。專此布悃，並候旅安，統希心照，不盡願言。（鉤號用墨筆）

【第三札辛酉十二月省城寄】

（“辛酉”二字旁有“六年”二字）

辛酉十二月初六日，在福建會城，值前遺赴廣豐役回，接奉吾兄三月內手書，備悉近況艱辛，且慰且愴。來札言弟宦況太清，是以不能久留。此殊不然。凡人遇合皆有數在，而財尤甚，惟耐心者能待時耳。吾兄曩到羅時，逢弟調簾歸後，又值大差往返，所費已多，且弟方謀告病，計算請諮之費，歸途之用，惟恐不給，是以不能多贈。致於吾兄無救於困，而弟亦常留餘憾也。若稍寧耐，豈無從容之時。弟在上杭時，蓋無日不爲兄惜之。今（以上葉九）弟已於十月十二日卸事，將及兩月，現在省中守候諮文，歸途舟車之費，雖可約略計算，而請諮之需索，守候之歲月，實不能以預決。且現亦無妥人能送至廣豐者。若邀天之幸，使弟得早領諮文，明春至浦城時，定當專送廣豐署中，尚不知吾兩人之際會何如耳。恐廑尊懷，先此奉覆，並候近祉不宣。

【第四札壬戌二月初八日歸至清湖寄】

（“壬戌”二字旁有“七年”二字）

歲前曾具一函，由廣豐寄上，未知已寄滇否。今弟已於新正十二日得諮，十七日啓行。擬既迂道廣豐，面交陳介存轉寄微貲。不意二月初二日至浦城，而介存已於正月念五日赴省。不得已，人趕送省會二百金，囑其到滇面交，以爲修建之用。因已卸事，並無妥役可信，是以遲延至今，非敢爲出納之吝也。此布，並候近棋。餘詳前字，不贅。（以上葉十）

【與陳介存履和】

（書眉有紅圈一，又硃筆“二”字）丁巳五月十一日羅源寄（“丁巳”二字旁有“二年”二字）

丙辰七（些三字旁有“嘉慶元年”四字）月抵羅源任，民蠻吏玩，事雜途衝，“絕無能事官”“親代理，一切俱系親辦。”兼之前任交代不敷，款目糾纏，經三任監盤而未結。敝精勞力，卯起亥眠，無一刻之閒。以故前兩接手書，並讀尊大人函諭，俱未暇裁覆。何況文墨一道，高閣尤不待言。古人云：“一行作吏，此事遂廢。”每一念及，悔不可言。至於缺之寒苦，差之賠累，僅免虧空，而自奉無異舌耕之日，猶不在愚意中者也。且此地風氣，回異北方，非惟號令不行，並傳人亦不能到案。政府掣肘，舊俗難更，平生志願，至此毫無所施，（原作“旋”，後塗改）尸位素餐，歸興濃於山色矣。茲於五月初十日復接手札，乃以循吏儒林相期。豈知其已爲簿書俗吏耶！愚（“愚”字原脫，後加）雖素好考覈，然常不敢自信。今歲所爲，明歲輒復竄易。《補上古》及《洙泗》兩考信錄，近已多所更定；乃吾介存竟以舊本梓，令人駭絕。是彰吾過於天下耳，豈愛我乎！朱子將易簀時，猶改《誠意章注》，何況吾輩庸人。王右軍一點一畫失所，輒若眇目折肱。愚亦同有此癖，介存何不相諒也！（此處有“既”字，塗去）“如是則《堯舜》以下諸錄安敢復令介存見。”望介存於已（以上葉十一）刊者，勿（原作“而”字，後塗改）印；未刊者，停刊。“已印送人者，索還；未送人者，棄”（此處原有“之”字，塗去）俟有定本，再行奉寄，亦不爲遲也。“不然，俟吾終身以後，盡以吾介存刊之，又何患焉。”家眷系同來，熊罷尚未兆，亦不敢望也。事忙，不暇縷述，惟略陳大概。容俟政暇，細寄一切。此覆，並問近祺，臨池惘（此處有“之”字，塗去）惘。

《洙泗錄》備覽一句，移之甚是。（此處有“但此書”三字，塗去）前因吾介存言，不當立雜錄一門，又《周南》二則不當列入《除澤篇》，暇中因復改定。別出《考終》、《遺型》二篇，而刪《餘澤》、《雜錄》、《總論》三篇名。“其三篇中所引辨，或分入《考終》、《遺型》二篇，或竟刪去。”其詳俱寫書中，閱之自知。“但未記其次第”（此處有“耳”字，塗去）《補上古錄》初本，凡特書提綱者，加補字；詳志其事者，從傳例。故刳木二節，鳳鳥一節，皆無補字。然其義例，近已大加改正。雖未成書，而胸中（此二字原脫，加於旁）別有一部《補上古錄》在，亦不較此區區也。重刻，少刻，依愚見，皆不必增減。重刻，即削爲空白；少刻，則添注一字，無礙也。其餘目下皆不暇覽，俟覽過再寄聞可也。又及。（此札鉤號皆硃筆）

【第二札丁巳八月羅源寄】

月前接手書，及書樣數紙，既裁覆，併力阻刻書之事；從（以上葉十二）令親棠村先生處轉寄西江矣。不料魚雁相左，前字未達，而書已（二字原顛倒，塗改）送至。接閱手書，深爲駭嘆。以未成之書遽爾問世，貽人笑柄，奈何奈何！《祀》、《三正》二考，尚略可自信；至《考信錄》二種，則猶大須改正。乃今既亦如此，更無方計。惟望介存於未送人者，中止；已送人者，取回，悉行焚去。如必不肯焚，或於總分標題處悉加“未定稿”三字，其中大可議者易一葉，既愛（“愛”字原脫，後加）我之至矣。頃問來役，知尊大人先生到省二載，並未一扌耳縣篆。雖西江與閩貧富不同，然省邸終屬清苦，何用此不急之費，亦非所望於介存（此處有“聞廣”二字，塗去）者也。聞廣豐缺頗平善，前任亦無虧缺；可喜之至。尊大人古貌古心，德厚福長，固當有此際遇耳。若夫閩省情形，回異他省。簿書煩碎，吏玩民蠻，而羅源又系衝途苦缺。兼承前任虧空廢弛之後，徽輸日擾，整頓無方。不但尸位素餐，一毫不能興革；仍復晨起夜眠，刻無寧晷，竟將詩書一道付之高閣，亦殊貽笑於大方矣。到任已及一載，結猶未出。自念敝衣蔬食，（此處有“不”字，塗去）一錢不敢浪用，然猶僅免虧缺。縣貧如此，既在任十年，亦不能代彌前任之缺。清查以後，法令甚嚴，身家詎宜輕擲。以故常有（以上葉十三）去志。少待積數百金，敷歸途之費，既當苦求上憲，容其旋里。異時或紆道廣豐，盤桓旬日，亦未可知。要之，亦莫非定數也。介存既有宿恙，宜自愛惜。好學固是佳事，然較之身，則身爲本而學爲末。當爲父母重此身，爲天下重此身，不可徇一日之好，致嬰疾病。如晉皇甫謐，可爲股鑑。倘因（“因”原脫後加）苦學致疾，與好色貧口腹者亦不甚相遠也。餘書雖都攜來，然殊不敢自信。前在都時，作有《經界考》，俟稍暇當抄寄。然恐又付之梓，則不如其已耳。此覆，並問近好，不一。

【與陳介存履和】

（此寫紙條上。原作“第三札”。書眉有紅圈一。又硃筆“七”字）戊午（“戊午”二字旁，有“三年”二字。）九（原作“十”字，塗改）

【月羅源寄】

松翁在署，日訂行期，催促作札。固是簿書碌碌，然每一提筆，千頭萬緒，竟不知當從何處說起。羅源小縣，事本不多，無如當衝沿海，（原作“河”字，後塗改）刻無寧晷。抑且事多掣肘，經理爲難。非惟書史遂廢，而因勞致疾，與吾介存略同。是以今秋調簾入省闈，竣後，既以乞歸之意麪白上憲。未蒙允許。竊念閩中作吏，賠累多端，今幸倉庫無虧，可以脫身，豈宜久戀。意欲遲兩月後，再（原有“赴”字，塗去）行赴省苦求，未知能遂願否。若更因循，則明歲當大計，例不得病免，歸期尚遙（以上葉十四）遙也。聞廣豐缺尚平善，蓋天留此以待賢人君子者，殊爲忻慰。寄去《唐虞考信錄》稿四卷，《三代經界通考》稿一冊，此考與前《三代正朔通考》（原名《三正異同通考》）、《經傳祀通考》共爲一書（原爲“二卷題”三字，塗改爲“一書”二字）日《王政三大典考》。此俱已成稿者。其《三代考信綠》，尚多缺漏及應改之處，未便寄覽。當俟身輕日，從容訂正，再寄可也。倘能克遂鄙願，歸途當紆道廣豐，作旬日之聚，暢談一切，此不能盡言也。外寄佛手、茶葉二種，希查收。此問近好，餘不一。

【第四札己未】（二字旁有“四年”二字）七月二十四日上杭稿，八月十二日寄

去歲役回時，聞吾介（“在”字塗去）存尚臥牀間，不知近日已全愈，行動如常否也。道塗賒遠，音信難通，令人怏悶。松翁別時，值調簾初歸，大差過境，贈遺殊薄。後雖遺役補送，然終未滿此心，至今歉然。愚自去（“去”字原脫，後加）臘赴省，面稟各憲，以病乞歸。未蒙允許，而撫臺語尤決。竟不得已，復歸羅源。今春調署上杭，愚又赴省，再四面辭。不允。又不得已，於三月八日卸事，四月二十五日

接上杭印矣。簿書訟獄，碌碌終朝，何時復得闔戶攤書，享神仙福也。言之長嘆。上杭密邇江西，以爲可常通消息；乃到任來，詢之土人。（以上葉十五）俱莫知廣豐何所。大抵上杭偏南，頗近會昌、瑞金。聞直北八站，有白水，有水路可至建昌。不知建昌至廣豐有無水路，可幾許裏也。今特專差往候，並令探查路徑。若可通舟，將來告病得允時，既可從此過常、玉（原作“至”字，塗改）山，未嘗（原作“常”字，塗改）非相聚之一機會也。暑氣燻蒸，統維自愛。書不盡言。松翁何時離江西，何時可至滇，並寄知之。餘不一。

“外附寄圖章一副，畫一幅。”（鉤用硃筆）

【與陳介存履和】（寫只條上。原作“第五札”。書眉有紅圈一。又硃筆“九字”）庚申（此二字旁有“五年”二字）七月初上杭寄

客歲接吾介存手書，以尊翁大慶，囑餘一言。顧簿書錄錄，非惟無一刻之暇，而意煩心碎，亦無由強牽入文字一途也。庚申元旦，辰巳間，新正事畢，得半日暇。即屏人，坐小閣構思，甫漫草一稿，未及點竄，而僕人已告席具。即着衣冠，延幕客，方遜坐飲酒間，忽外稟本府有手書至。折視，則系欽案，制臺已委糧臺星夜來矣。自此拘人下鄉，辦差點解，復有命盜各案，陸續紛沓。上府者，兩度。過道臺差者，又兩度。直至五月，夏公始至上杭，於二十二日接印。以爲可以少閒，而二十三日即（有“春”字，塗去）奉藩臺札調，連夜趕赴行轅。旋隨還上杭，辨查抄事。至初六（以上葉十六）日往送藩臺回，又因交代限迫，宵畫趕辦、逮十三日始送各項冊於新任。越次日，乃能尋得前稿而改竄之。言之可嘆，亦可笑（有“矣”字，塗去）也。交代幸無欠缺，但監盤未委，倉未盤，回任尚需時日，又不知能免調簾與否。俟赴省時，當苦口懇於上憲，俾得歸裏。然未知命竟何如也。倘如所願，當於啓行後迂道廣豐，作旬日之聚。不知介存於何日赴公車。望先寄一信，以便臨期酌定，不至相左，則善矣。此問近好，不一。

【第六札庚申十一月初十日回羅源寄】

（“庚申”二字旁，有“五年”二字）

使來得接手書，知於近日赴京。此亦大佳事，況出之父命乎。但宦途艱（原作“難”字，塗改）阻，作吏不易；而以弱體跋涉長塗，亦宜善自愛也。愚於八月十五日，自上杭起程，沿途擔擱，至九月二十三日始進省垣。本期早賦歸來，而時會未至。竟不到已，於十月二十五日回羅源任。前所云迂道過豐者，亦不知爲何年事矣。久事簿書，經史悉置高閣。雖有舊作一二，都不暇釐正。上杭卸事後，頗將《上古》、《洙泗》兩錄更定。《上古錄》已抄有另本，撿出送閱。《洙泗錄》尚未抄畢，俟異日再寄可也。《唐虞錄》前已寄閱，今雖小有更（以上葉十七）定，無大異也。其餘都未敢自信。而自中秋後，碌碌道途，悉針箱篋，今雖履任，尚未移入署內，行李都未開視；匆匆遺人，亦不及細檢也。此候近好，並望高標，餘不一。

【又】

（寫紙條上，原作“第七札”書眉紅圈一，又硃筆“十”字）辛酉十一月初十日羅源卸事後寄（“辛酉”二字旁，有“六年”二字）

客冬接來書，已具函裁答。今春遣價赴都，復寄一札，至今未接回音。春闈失意，自屬時命未至，但不知赴挑何如，現在已回豐署，當復留京，或赴他省也。海嬌地僻，音信茫然，令人鬱悶。愚歸心久迫，解組無由。九月間，離任部文始到閩省，業已委員接署，於十月十二日交篆矣。交冊雖經早送，但盤倉請諮，皆需時日。未知年前能起身否。遲則在正二月間矣。介存明春北上，當於何日，望寄知一信，俟臨期酌量。如尚及一晤，當由浦城迂道廣豐快聚旬月；否則自衢州北去矣。《洙泗考信錄》今已抄有另本。前所寄已刻數十部，因未慊意，尚不敢輕示人。然既已刷印，又未便棄置。因於暇時，抽去二十餘頁，另易十餘頁，補刻之。雖較定本尚未盡符，然或無大疵累矣。今特人去二部，並將抄出稿本統寄去。（此本亦尚有未愜意處，因簿書歷碌，未及細酌；俟歸裏後履行磨勘，再另付梓可也）。明春倘至廣豐，當將（以上葉十八）十餘頁之版留之豐署，以便補刷也。《三正》、《祀》二考，本系三種，因壬冬相晤時，《經界考》尚未脫稿；今已補行刻出，當共爲一部，統名《王政三大典考》。茲寄去二部，並將新刻者另寄十部，以便合訂，祈爲檢收。尊大人福履想應康健，宦況想應遂意，祈爲請安。朱松老來羅時，值大差往來，又方圖告病，預籌歸途之費，以致未能厚贈，至今爲之不樂。惜乎其命駕太早，不於署上杭時來也。不知近日亦有信到否。率筆詢問近好。紙短情長，餘言不盡。

【第八札辛酉十二月省城寄】

（“辛酉”二字旁，有“六年”二字）

役回，接閱手書，得悉近況，並知尊大人委辦銅斤，殊爲縈掛。宦途不易，得失無常，愚所以決志辭歸也。然尊大人既精神甚健，處之泰然，既亦無可慮者。至於賠累（“有”字塗去）一節，據愚聞關中王棠（原作“堂”塗改）所言：其乃翁運京銅時，俱系親自經理，不委他人，儉於自奉，所領路費亦足敷用，並未賠累一毫。又前在京師時，有新例：斤兩責之廠員，塊數責之解員。此雖爲京銅而言，然外省恐亦當依仿此也。惟願尊大人善於頤養，不爲道途勤勞所累，吉（原作“及”字塗改）人天相，（以上葉十九）早回原任，是所禱祝耳。所索文稿，現留羅署。他種亦俱未及改定。且介存行色匆匆，已送者尚不暇披覽，又何以多爲？舊板既不能攜，新板十餘頁亦似不必齎去。如有機緣，可以早領諮文，統俟至浦城時面行商酌可也。朱松老叔侄，理應幫助。但閩省請諮最難，所費不貲，卸事以後，有出無入，諮文一日未發，則有餘不足一日不敢定。曾有同寅告病，因請諮，致資斧俱罄，流落閩省者。自度或不至此。然現在亦無妥人可送。曩上杭卸事後，曾差衙役進京，銀緒俱被拐（“拐”字原脫，後加）逃。莫若亦於至浦城時，送至豐署，較爲穩妥。然未知天意如何也。茲因使回，率筆致覆，餘不一。

【與陳介存履和】

（寫紙條上。原作“第九札”。書眉紅圈一，又硃筆“十二”二字）壬戌二月初八日歸至清湖寄（“壬戌”二字旁有“七年”二字）

前接手書，當即具札付來役齎回，思已入覽矣。愚於正月十七（原作“二十六”，塗去“二”字，改“六”爲“七”）日自福省起程，因雨過多，腳伕遲延，至二十六日始抵建寧。即遣役星夜前赴廣豐，約於月初相聚，並面致朱松老之項，不料去役於初二日至豐，尊大人已於二十五日起程赴省。數年離思，止因旬日之遲，不得暢淡一切，以慰別懷，時也，數也，夫復何言！朱（“朱”字原脫，後加）松老遭此（以上葉二十）艱難，恐其懸待甚切，而愚路費之外，亦尚幸有餘財可推。不得已，役送赴省會二百金，祈（此四字原無，後加。）面爲收明，親交松老，毋致參差，是望。（此處有“至”字，塗去）道遠人單，財物未便多帶，且（以上十一字原無，後加）朱笏山業已挑發鄰省，想亦（“亦”字原無，後加）無待於遠水之救也（原作“而”，塗改）“道遠人單，亦未便於多帶。”專此達知，並問近履，餘不一。（鉤號用墨筆。以上葉二十二）

【與廣平王親家以下五首並嘉慶二年五月內寄】

（“五首”之“五”字旁有硃筆“三”字。此行書眉有紅圈一，又硃筆“三”字。此行前另有一行曰“閩中與故鄉親友札”，而書眉貼紙條曰，“頭行不寫”）夏景舒遲，綠陰繞舍，想老親家先生課耕樹下，攤卷（原作“書”字，塗改）窗前，清閒快樂，何羨如之！弟於六月抵福省，七月到任。民蠻吏玩，缺苦地衝，兼之前任虧缺頗多，交代難辦，卯起亥眠，常無暇刻，每自笑多此一來也。舍侄年少，諸事全無主意；去家五千裏，無由管束教誨。所望老親家時加訓戒，並喻令愛不憚煩瑣勸諫於閨閫中，庶可不致流蕩。子之與婿，分雖異而理同。總宜愛之以德，不當姑息。若縱其所爲，將來流蕩，必至凍餓，反所以害之耳。丈人乃有服尊長，女胥謂之半子，督責戒飭，不得謂之過也。婦人愛夫，不在日用小節，惟能勸之以正，使能自立，乃爲善愛其夫；非徒愛夫，即是自愛。舍侄果能守分讀書，令愛必不至於失所。設其喫酒賭錢，親近匪類，將來令愛豈能平安度日？但觀杜令胥，便是前車之鑑。紙短思長，筆難盡意。惟望老親家憐此苦衷，代爲舍侄令愛謀永遠之計，是所禱切。

【與逯懋如】

（以上葉二十二。此行書眉有紅圈一，又硃筆“四”字）

久不相見，想興居定康吉（原作“去”，塗改）也。弟本命窮之人，處館常不過數十金，僅給朝夕。出任又得苦缺，復遇苦年。去歲免糧，兼連辦大差，菲食惡衣，尚（原作“常”字，塗改）賠累千餘金，今春始能完補。乃知命有一定，即爲官亦無益也。先姊沒已十年，窀穸未卜。前者猶恃有甥在，歲歲催葬。今甥又亡矣，此非三哥之責而誰責。《春秋》責備賢者，況三哥分則家長，情則至親，豈容坐視。若待重甥長而後葬，則亡人之得安遙遙無期矣。伏望三哥慨然自任，使令兄與先姊均得早歸泉壤。不但幽冥銜感，既姻友亦必共稱義舉。人之愛其同胞，誰不如我。弟不能忍於先姊，想三哥亦必不能忍於姊夫也。聞棺槨懼已漆成，此外不過酒席雜費，儘可從省。度西院之力，不難以辦，但少人爲董理之耳。萬里寄書，情殷詞苦。萬望三哥憐而勉之，幸甚。

【與劉從龍】

（書眉殘破，然尚留硃筆“五”字之半）

別後，東至臺莊登舟，南歷淮、揚、蘇、杭，泛錢塘江，逾仙霞嶺，於七月十三日抵羅源任。羅源民蠻吏玩，缺苦地衝，文移煩多，兼前任有虧空，屢次覈算交代，卯起亥眠，常不暇食。雖有山水松竹之勝，竟無暇時得以觀覽，甚悔（以上葉二十三）有此一來也。且去歲免糧，又值連過大差，賠累甚多，一錢不敢浪用，今春始免虧空之盧，然亦苦矣。

【與徐融川】

憶昔都門需次，朝夕談心，並承戚誼關情，照料一切。飛光如駛，別來一載於茲。梁月簾風，諒同茲縫卷也。愚於七月到羅源任。山城蕞爾，吏玩民蠻。且地當浙、閩南北之衝，送往迎來，幾無虛日。一行作吏，卯起亥眠。以視村居教讀，閉戶著書，此境渺不可追，深悔多此一來也。倘積有盤費，即當速圖歸去，則晤言聚首，爲期正不遠耳。附上土宜二色，聊展芹私，希哂存是幸。

【與杜承考】

不見數年矣。京師千里之隔，閩中兩月之程。每憶山房握手，黃華偕遊，不勝今昔之感。巽五入學，聞之甚喜。更當從此勉力，勿ㄨ初心。弟自正月選授羅源，三月歸家，即擬赴府面別，而事煩限迫，不克如願。旋於六月抵閩，七月十三日到羅源任矣。福建民蠻吏玩，全與中原不同，平生志願，一毫莫展；而缺又貧苦，即以利言，亦無可貪者。雖有山溪泉石松竹之勝，而簿書鞅掌，竟無觀玩（以上葉二十四）之暇。回思在西山時，閉門著書，真神仙之樂也。官興索然，歸期在邇。久欲卜居西山，不知究以何村爲善。便中望爲留神是禱。署中苦無辦事官親，諸事皆須親理。如此遠道，能者不來，願來者又不能，求如自新、訁刃言輩，竟不可得，奈何！

【與王端植三年二月寄】

（書眉墨筆四行曰：“端植名楷，魏邑柏莊人，乾隆中恩貢，法書極爲人重”）

前者倉卒遣吏，未克札候，乃蒙手翰下頒，愧感奚似！閩省風氣，迥異北方，非惟寒暖不同，而民蠻吏玩，權（“權”字原脫，後加）不自由，竟使平素讀書之願，一毫莫展，亦可嘆矣！本擬即以病辭，因前任虧缺太多，上憲難於措置，迫弟代墊千金。縣小缺貧，一（“一”字原脫，後加）時難楚，以故未得如願。少（“少”字原脫，後加）待事有端緒，即當歸休耳。古人（“古人”二字旁，有“之”字，塗去）雲：（“雲”字原脫，後加）“一行作吏，此事遂廢。”碌碌簿書，原非豪傑之所自命。念吾端植先生，閒居弦誦，書翰消懷，真何啻神仙也。（“也”字原脫，後加）因便布候近安。附致土物數種，希爲哂留。臨池神溯。

【與族弟熒五年正月寄】

（書眉墨筆二行曰：“崔熒，乾隆五十一年丙午副榜”）

戊午歲於羅源接吾弟手書，得悉近況平安，爲慰。閩中事瑣，羅源地衝，苦無暇時；兼之家鄉遠隔，以致音信多疏，良可嘆也。愚素性迂拘，不耐世務，屢欲退休，未蒙（有“允”字，塗去。以上葉二十五）允許。去夏復調署上杭，事益繁而民益難理。不知何時得返家園，賦《歸去來》也。乃吾弟反以爲苦盡甘來，亦未知閩中之情形耳。但顯吾弟揀，勿至閩中，即是萬幸。

【道中與門人張自新七年四月寄】

（書眉墨筆二行曰：“張鄉學人，乾隆五十四年欽賜副榜”）

辛酉臘盡，讜言至閩中，得接汝字，並悉近況平安，慰甚。所言嶺南諸處田房，具見留心，又喜甚也。我於十月十二日卸事，十一月半交代已清。因到省領諮時，需索過多，是以延至正月十七日始得起身。又因路途閣，至三月初九日始自杭州北行，過黃河後尚須進京，大約五月半方能到家也。花園莊、盧村二處皆好。我作宦不愛餞，所以宦囊甚薄，止可如此打算。若大產業，則力所不能矣。所說府城之房，尤爲良策，然總須到家一看，當面酌定也。但我又有慮者，人情風土非一過所能知，住之數月，然後可見。且即使鄉俗淳良，而既無宗族，又無親戚，若非有二三東家學生相與維持，亦未免於孤而難立。所以我意仍欲往西處館，但可有館有房，不必計其束脩。富者隨其自便，願送柴米者，聽之，不拘數；送銀錢者，一概不收；貧者（有“飲”字，塗去）銀米俱免送。若汝與讜言來（以上葉二十六）者，並不須自備火食，與我同食可也。惟幼學則斷斷不收，雖千金亦不（有“敢”字，塗去）肯教也。我雖曾出仕，然自奉無異在家時。切不可謂如今局面大，與前不同。我若愛大局面，又何必辭官歸家乎！便中汝可先爲留意，待我歸後，面商可也。（以上葉二十七）

【駢語間存】（原作“摘錄”，塗改“間存”）

餘自經水以後，移居禮賢臺前，護城堤上。堤傍外城之址，而宅背城外向。門前狹不容車。其臺則魏人相傳以爲段幹木之遺蹟也。餘弟邁得首句，餘代對之。

負郭陳平巷，誅茅庾信居。

附額：山不在高，可以棲遲。

不望如人富貴，但求與我清閒。

無求於世方爲貴。惟有文章堪慰我。

有得於心未是貧。不因貧賤妄求人。

“惟有文章堪慰我，不因貧賤妄求人。”

惟大英雄能蠖曲，豈有文章驚海內。（杜少陵句）

有真學問定鵬飛，要留清白在人間。（於忠肅句）

“豈有文章驚海內，要留清白在人間。”集前人句

（以上葉二十八。鉤號皆用硃筆）

映雪囊螢，稽古羞爲幹祿地。

袍脫粟，傳家幸有療貧方。

家務雖勞，未費嘯歌猶足樂。

吾廬誠小，尚容卷軸不爲貧。

蔬食味偏馨，豈爲家貧乏芻豢。

閒居情最，非因命薄謝簪纓。

新晴山，微雨樹，侵曉煙，薄暮€，深春花，高秋月，吟嘯其間，微軀復何求哉。

紫陽經，涑水史，昌黎文，少陵詩，南陽表，彭澤詞，典型猶（以上葉二十九之前半葉，其後半葉誤訂於葉三十之後）在，丈夫當如此矣。

附額：何陋之有。自有樂地。別有天。尚志。

【先慈及弟服除後題】

北堂日暖思萱草，南浦春回憶棣華。

【新納侍妾，兼有遷居之謀】

日暖香（原作“深”字，塗改）閨雙夢燕。

春深喬木早遷鶯。

【餘年五旬以外多病，無子，書以自勉】

（以上葉三十一，謹存後半葉。實爲葉二十九之後半葉）

欲綿世澤須修德，要享遐齡在養生。

【連歲苦旱，餓者載道，漫題】

傳僻書癡，甘把逢迎輸俊傑。

敝衣粗食，得無凍餒即神仙。

【乞伏館中】

山添新歲壽。收拾江山詩卷上。

春似故鄉多。消磨歲月藥爐中。

“收拾江山詩卷上，消磨歲月藥爐中。”

“傳僻書癡，家中舊聊也。至乞伏，頗閒，地亦清雅，漫改其對句書之。”

傳僻書癡，甘把逢迎輸俊傑。（乞伏地頗清雅，因取）

棋聲詩韻；猶堪溪壑作神仙。〔前傳僻聯改而書之。（此二行小字寫紙條上。又條上第三行以硃筆書日：“小字旁註俊傑神仙兩行下。”）〕

附額：風景不殊。

【嘉慶改元，京邸候選】

欣逢初載。一年經始日。

恭祝萬年。千里欲歸人。（以上葉三十。鉤號用硃筆。末三行另紙，糊續於前十五行之後）

“一年經始日。千里欲歸人。”

才見早春鶯出谷，

更逢晴日柳含煙。〔集前人句。（此下貼紙條一，失去）〕

【羅源卸事後誌喜】

向山野藏其迂拙，

把功名付與英豪。

福建，危地也，仕宦者視爲畏塗。仙霞嶺（浙、福交界之地）之半有關帝廟，廟柱題一聯雲：“進來福地非爲福，出得仙霞即是仙。”餘解組北歸，至廟前，具酒教自慶，因爲續其下雲：

進來福地非爲福，當自種福，以脫危機。

出得仙霞即是仙，莫更求仙，致生妄想。

【自羅源歸裏後苦無居宅，次年春蹴居西山孟村，漫題】

山林地僻堪藏拙。何處卜居非逆旅。

名利心灰只愛閒。有時攤卷即康莊。

“何處卜居非逆旅。（以上葉三十二。鉤號用硃筆）

有時攤卷即康莊。”

鄰湯廟而居，慨八遷之自古。

卜孟村而宅，知三徙之非多。（以上葉三十三。鉤號用硃筆）

○崔東壁《{艹收}田筆》殘稿（洪業）

大名崔東壁（述）以四十年之力，著書三十四種，共八十八卷。其弟子滇南陳介存（履和）以刻師書爲畢生事業，鞠躬盡瘁，死而後已。然書之未曾刻者，尚十五種，共三十三卷；未刻之定稿尚存霄壤中否，不可得知。一九二九年，大名王守真（證）先生得《二餘集》抄本以寄顧頡刪先生。此東壁妻成孺人之詩集也，聊可以當東壁《自訂目錄》中之《細君詩文稿》一卷。二十年一月，業於燕京大學圖書館破書堆中發見東壁《知非集》一冊，旋斷其爲《知非集》定本三卷未成前之過渡稿本。四月，頡剛先生與業親至大名及舊魏縣訪東壁故里，（參頡剛先生與業合撰之《崔東壁先生故里訪問記）冀於東壁舊稿或有新發見也。當時雖無所得，然曾敦請大名士人隨時留意查訪。今年四月，頡剛先生從大名姚野浣（諭）先生得東壁殘稿一冊；據野浣先生雲，得自大名範廉泉（鑑古）先生，而廉泉先生則得之於崔氏某也。

殘稿書竹紙上，共三十三葉。其中葉一闕後半葉，葉五闕前半葉之前半，葉二十九闕後半葉，葉三十一闕前半葉；然葉二十九葉三十一之兩半葉，文相接續，蓋誤訂而然耳。本高營造尺八寸四分半，寬五寸七分半。眉端左角紙多殘缺，似爲鼠所齧者。本中每半葉九行，寬共四寸三分半；行二十一字，高共六寸二分半。文字內容，大約可分三類：詩文拾遺爲一類，多殘闕；函稿爲一類，共二十一通；駢語爲一類，共二十五聯，附題額七語。茲以原文披露於左。其標點，皆業所加；唯單引（‘’）本原文所有，標鉤銷也。方括弧（【】）亦業所加，用以詳原文中塗改，鉤撤，籤貼，刪易之痕跡而已。

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│崔德皋先生遺書│清崔著

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●頡剛案

〔十餘年來，予以輯錄《東壁遺書》，遂得與大名人士相交遊。賴其熱心搜訪，幾於每年必有新材料發見；然皆詩文書牘之類，固得藉此以深悉崔氏一門之生活，而與學術思想猶無直接關係也。前年輾轉傳聞，知尚有東壁之弟德皋先生所作《尚書辨僞》藏於廣平縣某家。喜其爲學術著作，諄囑大名友人探詢，卒未覓得。予遍檢《東壁遺書》及其他傳狀，先生所作僅有《訥庵筆談》等數種，其《讀僞古文尚書黏籤標記》亦已錄入東壁書中，他無所謂《尚書辨僞》者；意傳者之非真也，亦置之矣。去冬在北平，接張文炳先生自成安漳河店貽書，書曰：“數年前，曾聞先生不辭勞苦，訪東壁先生遺事於大名，轍恨不能爲先生助。今乃於廣平別有發現，德皋先生全集之原鈔本已尋得，不但《訥庵筆談》一種而己。如願爲表章，乞示知。某誠不忍使德皋先生之心血精力湮沒無聞，必許付印始肯寄也。”讀之樂不自勝，亟覆書請寄；謂《東壁遺書》尚未出版，當可附刊。今年二月在杭，得平寓轉寄張先生函，發之，分量之重遠出我想像，凡書四種，綜七萬言，是誠一大創穫也！《筆談》之上卷爲《書經辨說》，皆駁辨《書序》、《僞古文》與宋人經說者，既列冊首，覽者易見，其有《尚書辨僞》之傳訛，宜矣。此一卷與文集中之大半，考辨古史，其持論之廉悍與乃兄同，其歷史見解之透澈亦至相似，於以知《考信錄》一書雖寫成於東壁晚年，而早已定型於昆季同學之時代；然則此書自必爲讀東壁書者所不敢廢。又兩書互勘之下，《考信錄》中固多明引弟說以證成己說，然襲用其言而未揭之者亦不在少。推此而論，必有先生於坐談之頃直抒其疑古之見，而未著於書，遂爲東壁所採擷者，惜其事不可詳耳。東壁年七十七而先生僅三十九，學之成與不成豈非天哉！一九三五年三月十六日，記於杭州。

又案：德皋先生著作，據《考信附錄》中“附記弟所著書”，其詩文爲《寸心知集》二卷，文集一卷，詞爲《夢窗囈語》一卷，筆記爲《訥庵筆談》二卷，論詩者爲《尚友堂說詩》一卷：其蒐集鄉土文獻者：於文有《大名文存》三冊，於詩有《大名詩存》三冊，於故實有《魏墟雜誌》四卷、《魏郡瑣談》三卷、《魏郡叢談》、《金石遺文記略》、《雜記》三種。在楊靜庵先生所作傳中，有《梓鄉文獻》二卷，疑即上數書中某種之異名。今所見者，其自身著作，舍詞一卷外皆已備。《大名文存》等書，未爲陳海樓攜以南行，他日容有發見之望也。張先生寄來四種，雲系借自靜庵先生者，先生，清舉人，廣平耆宿；十餘年前初見是書即欲付諸剞劂，詳見其所作序文中。今取與東壁書同刊，有若符節之重合，當必聞而拊掌。書凡二冊，紙已脆絕，幾觸手而碎。其中“寧”字尚不避諱。足證爲道光以前鈔本。然觀詩集字體勁挺。墨非一色，文又頗有改竄，意者其獨爲稿本耶？苟其信然，則尤可珍已。前年洪煨蓮先生髮見《知非集》，對於寫生筆跡有至密之討論。今予獨處南方，匆匆付印，不得呈師友一鑑定之，其悵恨爲何如也！四月廿五日，記於蘇州。〕

●楊序

古者異端在儒之外；後世異端在儒之中。異說橫於門牆之外，而能拒之排之者，則有孟子。異說混於經傳之中，而能疏之剔之者，則有崔氏兩先生。先生者，洹水人，ウ齋公之子：長曰述，字東壁；次曰邁，字德皋。乾隆壬午，同舉孝廉、俱不得志於禮闈，以著述闡道爲己任。時去吾生僅百年；地距吾鄉僅一舍。窪自爲童子時耳先生之名甚熟；及稍長，求讀其書，不可得也。三十年來，留心搜訪，得東壁所著《考信錄》、《王政三大典考》數種。其於唐、虞、三代之傳文，下迄秦、漢、唐、宋以來之著作，凡說之有戾聖經者，靡不辨而刪削之，不使相混以誤來茲。山陽汪文端公稱“其書爲古今不可無之書，其功爲世儒不可及之功”，誠非虛譽。

顧東壁之書，得石屏陳氏爲之表章，一刻於江西，再刻於山右，禎刻於京師，至今猶有傳者；若德皋之書，則仍未之見焉。其《訥筆談》數條，僅見於《考信錄》之所引；《詩集》一卷，《幾輔藝文志》亦但載其目。訪之魏人，無知之者；求諸崔氏之族，亦無存矣。久而不獲，深以爲憾。戊午夏，與同邑王芳齋先生錦堂話及，言渠爲先生之外曾孫，家藏鈔本，有其全集六卷，尚不甚殘缺，計《訥筆談》二卷、《文集》一卷、《尚友堂說詩》一卷、《寸心知詩集》二卷。餘聞言之下，不禁狂喜，亟借觀之。其文閎肆如昌黎；其詩醇正似子美；其《說詩》主乎性情，力挽當時聲調委靡之習；其《筆談》則精於考據，足證歷代諸儒相沿之謬，有功經傳，與乃兄《考信錄》一書並堪不朽。若不亟付剞劂以廣其傳，恐數十年後並此殘編斷簡亦不可得。使先生疏剔異端之功自我而隨，則餘滋懼矣！

民國七年，廣平後學楊蔭陸謹序

●訥筆談

○頡剛案

〔《筆談》之名，聞之舊矣。若“禹伐三苗”、“羲和湎淫”、“敷虐萬方”諸條，併爲《考信錄》所轉載。既辨“六府三事”之文，亦擷取數語入錄。彼時推其全文，當是解經筆記。自得此帙；方知其半論《書經》，半載雜說，而尚有擬作之《讀書疑》焉。以考證與文辭合爲一編，頗訝其體例之不類。東壁先生於《考信附錄》曰：“《訥筆談》二卷，已成一卷，其末卷未成。”於以知此爲先生隨筆所記，原非定本，苟天假以年，積成鉅稿，則經說必與雜記相離可知也。先生治學，集其精力於《尚書》，此既有《書經辨說》，文集中又有《古文尚書考》及《朱子彭蠡辨疑》諸篇，東壁《古文尚書辨僞》中復錄其《讀僞古文尚書黏籤標記》；其見解證論，宛然百詩、定宇，後之作《尚書學史》者所必不當遺也。且其中尚有極勇敢之創說，雖同志如其兄亦不敢信，而至今日乃審知爲事實者。彼斥僞書《大禹謨》“龜筮協從”之語，以爲筮後於卜，不但非虞、夏之際所有，且於殷亦未聞。東壁於《商考信錄》雲：“《呂賢》曰：‘巫咸作筮。’餘按《易傳》，卦畫於伏羲氏，不容歷二千年至巫咸而後有筮。恐系後人之所附會。”則固信虞、夏之前已有之矣。其《洪範補說》於“謀及卜筮”“龜從筮逆”之文無所考辨，則亦信卜與筮並行於商世矣。然邇來出土甲骨以萬計，當時卜禮皆可鉤索而知，固未嘗有筮儀也，亦未嘗有既卜且筮之文也。是知筮實周人之法；所謂伏羲氏畫卦者，但後出之《易傳》如是雲耳。又彼辨《說命》，擯鄭玄“亮陰”兇廬之解，且曰“居喪之說，出於《論語》，人不敢疑耳”，是直以孔子之“君薨，百官總己以聽於冢宰三年”之釋爲非是。《商考信綠》於武丁一篇但辨“象夢”、“齎弼”之言，不錄《筆談》此條一字。自廖平、康有爲以來，“古改制”之義大顯，而三年之喪即爲儒家改制中最要之一事，《論語》解釋迥非《無逸》文義乃不復可以辨護。而孰意德皋先生於百五十年以前已發其端乎！嗚呼，使《考信錄》而成於先生之手，吾知其必有進於是者矣！既爲補目，更略論之如此。一九三五年四月二十五日記。〕

●訥筆談卷一

○《書經》辨說

△《書序》不知出於何時

《書序》不知出於何時。《史記三代世表》雲：“孔子序《尚書》，略無年月；或頗有，然多闕。”則是司馬遷之時已有之矣。故《史記》多采《書序》入本紀世家。然伏生《書》二十八篇無之。後世因孔安國《尚書序》言之，遂謂得之壁中，實不知果否。孔壁所出十六篇，人皆不見，而獨傳此序耶？今《史記注》所引馬融、鄭康成之說，蓋皆解《序》者也。

△今本《虞》、《夏》、《商書》之分不知何本

今《虞書》、《夏書》、《商書》之分，不知本之伏生所藏耶？抑本之孔壁耶？抑自東晉梅賾上《古文尚書》始若是耶？與古書所引不同。或謂孔子所定。然《說文》所引亦以《周書》爲《商書》，則是後漢時尚非如今書所定也。

△《堯典》、《舜典》本系一篇

《堯典》、《舜典》本系一篇。合舜於堯者，堯舉舜而授以天下，舜受堯之天下，二帝一體也。史臣敘事，正如《史記範睢蔡澤列傳》，其事相因，不假強合，自成一篇首尾也。首敘堯治天下之事；“帝曰欽哉”以下接“慎徽五典”，乃舉舜而用之之事；“格汝舜”以下記舜攝位之事；“二十有八載，放勳乃殂落”，則堯崩而舜攝位之事終矣。“月正元日”以下至篇末，則記舜治天下之事，以迄於崩。段落分明，血脈聯貫，如人之形體，不可增減移動。姚方興分而爲二，以二十八字強增入之，如支蔓贅瘤；梁武帝駁之，最爲有理。而後世終用之，使《堯典》無尾，豈覆成文體乎！《史記五帝本紀》全載今《堯典》、《舜典》二篇，而亦以“慎徽五典”直接釐降二女之事。太史公會見古文而所載如此，則古文《堯典》、《舜典》之不分，而“曰若稽古”二十八字之無所本可知也。況《孟子》所引，尤其明證。

△《堯典》、《舜典》二序最可疑

《書序》之可疑者，無若《堯典》、《舜典》二序。本系一篇，何以二序？其辭語亦淺率遺漏。吾寧信經，不敢信《序》也。

△由“異哉”之解可見《孔傳》之僞

“異哉”，《孔傳》、孔《疏》俱解異爲退，謂異從“巳”也。不知此字乃從“[C053]”；[C053]，用也。故蔡《傳》謂爲強舉之意。不考古字而止以後世之字爲憑，其失多矣。然此亦可見《孔傳》之僞，必嘆以後人所作也。

△“象以典刑”一節與前後文不類

《舜典》自“正月上日”以至“達四聰”，俱系敘事；而“象以典刑”一節與前後文不類，明系告諭之詞，當屬錯簡。（明楊守陳有是說）

△《大禹謨》掇拾《左傳》缺語作經文

《左傳》缺引《夏書》，但“戒之用休，董之用威，勸之以九歌，勿使壞”四句。“九功”以下皆解《書》之辭。而今《大禹謨》乃雲“水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生、惟和；九功惟敘；九敘惟歌。”明系掇拾缺語。後世盡爲所欺。不知《書經》若果說明，缺又何必費解？缺何不全引《書》文，而乃隱其詞而詳解之乎？

△《大禹謨》鈔襲《論語堯曰篇》使有韻者無韻

《論語堯曰篇》堯命舜數言系韻語。今《大禹謨》抄襲之，卻又離而爲三，用他語增飾之，使有韻者無韻，以形其陋也。

△筮超甚遲，“龜筮協從”乃後世語

畫卦雖始於伏羲，而筮之名始見於《洪範》。虞、夏之際未有言筮者。《世本》謂巫咸始作筮，雖未必然，然“大龜”見於《禹貢》，“卜稽”見於《盤庚》，“元龜”見於《西伯戡黎》，而筮無聞焉。“龜筮協從”，乃後世語也。“枚卜”二字亦不雅馴。（《左傳》哀十八年引《夏書》曰：“官佔惟先蔽志，昆命於元龜。”）

△“受命於神宗”語謬

《舜典》雲：“受終於文祖”，又云：“舜格於文祖。”未有言受命者。命者，生人之事也。神宗既爲堯，是時已歿，則禹安得受命於堯乎！

△禹承舜命伐三苗而感格之，與《尚書》他篇所言不類

《戰國策》雲：“舜伐三苗。”又云：“禹伐三苗。”而作《大禹謨》者遂撰一禹承舜命往伐三苗之事。其數三苗之罪，如“君子在野，小人在位；民棄不保，天降之咎”等語，皆想像郛廓通套語，與“苗頑弗即工”及《呂刑》所言皆不類。至於敷文德，舞幹羽，而有苗格，蓋仿文王伐崇因壘而降之事；而此獨覺迂闊可笑。《堯典》雲：“竄三苗於三危。”《呂刑》雲：“遏絕苗民，無世在下。”則三苗非幹羽可感格，而刑竄有不能已者也。

△《益稷》與《皋陶謨》不可強分爲二

《益稷》與《皋陶謨》本一篇，而強分爲二。蔡氏從而爲之辭，謂“古者簡冊以竹爲之，而所編之簡不可以多，故釐而二之。”按《洪範》、《禹貢》字數皆多於《皋陶謨》，而《康誥》、《呂刑》字數與《皋陶謨》相埒，皆未嘗以簡多而分也。獨分《皋陶謨》，何歟？

△《禹貢》九州之賦不以所入總數定高下

三山林氏謂“三代取民皆什一，而《禹貢》有九等之差者，蓋州有廣狹，民有多寡，其賦稅所入之總數有不同，不可以田之高下而準之”。此說大誤；而馬端臨《文獻通考》採之，蓋以爲然矣。餘謂果以九州所入之總數而分爲九等，則其數有定矣，又安得有所謂“上上錯”，“下上上錯”，“錯上中”，“下中三錯”者乎？田有肥瘠，定賦者必視其田以爲賦；若不論其田之肥瘠而—概取之，此乃後世苟且之法耳。三代什一之制，蓋孟子大既言之。然或五十而貢，或七十而助，或百畝而徹；而田又有一易再易之分，法又有鄉遂都鄙之異，是三代不同，而一代又自不同也。況《禹貢》乃堯、舜之時之制，豈得以三代爲比哉！且“厥賦”皆蒙“厥田”之文而言，田既分爲九等，而賦豈不分爲九等乎！如林氏之言，田不當言上中下而當言多寡也。且“厥賦貞，作十有三載乃同”，又何以解乎？林氏泥於三代皆什一之法，而遂爲此支離之說也。

△《禹貢》三江必有南江，與北、中兩江爲三，非震澤下流之三江

《禹貢》曰：“三江既入”。又曰：“東爲北江，入於海”，“東爲中江，入於海”。夫曰北江，曰中江，則有南江明矣。三江自指此三者而言，文義甚陰，但偶未指言南江耳。鄭康成謂“左合漢爲北江，右合彭蠡爲南江，岷江居其中則爲中江”，故《書》稱“東爲中江”者，明岷江至彭蠡並與南合，始得稱中也。孔口口、蘇子瞻實遵其說。然以經文“東爲北江”，“東爲中江”，與“東流爲漢，又東爲滄浪之水”，“東別爲沱”文勢證之，則自“匯澤爲彭蠡”，“會於匯”以東，始有北江、中江之名，必截然爲三水；非果如所云，合漢爲北江，合彭蠡爲南江也。朱子雲：“問諸吳人，震澤下流實有三江以入於海。彼既以目驗之，恐其說之必可信而於今尚可考也。”蔡《注》遵之，引庾仲初《吳都賦注》，“松江下七十里，分流東北入海者爲婁江，東南流者爲東江，並松江爲三江，其地今亦名三江口，”夫謂震澤自有三江，則潯陽不有九江乎？何潯陽之九江非《禹貢》之九江，而震澤之三江獨即《禹貢》之三江乎？說者曰：二句文相蒙，三江人海而後“霞澤底定”也。夫《禹貢》九州，用“既”字者甚多，下文未嘗必相蒙也。“震澤底定”豈必承“三江既入”之文，而乃必以三江屬之震澤耶！且震澤下流之三江，當明歸有光議開松江時，己言“東江、婁江之跡滅沒不見，而松江亦與支流無別。”自宋至明二三百年間，三江已幾於皆不可見；而況《禹貢》之三江，數千年來安知其不滅沒而改易也？蔡氏之說皆本之朱子，其病在於執郡陽爲彭蠡。至參校不合，遂謂“鄭漁仲謂‘東匯澤爲彭蠡，東爲北江，入於海’十三字爲衍文者，得之。”又云：“‘南方地偏水急，禹或遣官屬往視，而是時三苗方負固，往視者亦未必敢深入也。’朱子此說甚爲可笑。不可解則以衍文置之”。亦何不可以爲衍文乎！止見今日一江入海，遂謂《禹貢》時必非三江入海，《導河條》雲：“播爲九河”。而今亦已無九河，則又何不可謂阿自大亻丕以下止爲一河入海，而“播爲九河”亦系衍文乎！且即以十三字爲衍文，於《導江》亦不可通。若不雲“東匯澤爲彭蠡”，則“會於匯”何說？不雲“東爲北江”，則亦不當雲“東爲中江”。且彭蠡在南，亦不當雲“東迤北會於匯”也。是又必以“會於匯，東爲中江”七字爲衍文，而直以“東迤北入於海”爲一句，方合今之形勢。夫己不能解，而遂疑聖人之不親見，官屬之以不知爲知，經文之錯誤；淺視聖賢，餘不敢以爲然也。

△彭蠡非即鄱陽

彭蠡即鄙陽，無確據，而與經文不合，則彭蠡或非鄙陽也。《漢書地裏志》彭澤縣下注雲：“《禹貢》彭蠡澤在西，”而蔡《注》雲：“彭蠡，《地誌》在豫章郡彭澤縣東。”謂在彭澤縣東，則鄱陽可以爲彭蠡；既曰“在西”，則鄱陽未必爲彭蠡矣。《漢志》又言水入湖漢者八，入大江者一，而湖漢一水自雩都東至彭澤入江，行千九百八十里，則湖漢似即今鄱陽湖，與彭蠡澤各爲一地。故以《地裏志》考之，而知彭蠡非鄱陽也。朱子謂《漢志》不知湖漢之即爲彭蠡而兩言之；餘則謂班固去古爲近，而水道改易亦多，不當深疵其說也。

△歸有光三江說之矛盾

有中江則必有南有北，有中江、北江則必有南，書法自明，文義前後相蒙，南江未之及耳。歸震川乃謂“自孔安國以下，以中江、北江爲據，失之泥。”夫謂“三江”非中江，北江，是“九州攸同”亦非荊、梁、雍、豫、徐、揚、青、兗、冀也。震川又言：“三江，惟郭景純以爲岷江、浙江、松江，爲近。”又言：“先儒謂‘三江自入，震澤自定，文不相蒙’，而吳淞一江之入‘震澤底定’實系於此，經文簡略不詳耳。”此說尤自相矛盾。既謂震澤之定由於三江之入，則不當以浙江、岷江、松江爲三江。既謂三者爲三江，則於“江既入，震澤底定”之文不合；不得已而遂謂經文簡略不詳。夫上句言“三江”而下句止承一江而言，經書有此文法乎！夫言中江、北江而不及南江，乃真簡略不詳者也。不彼之求而此之穿鑿，其亦異矣！

△陳大猷三江說能闕疑

論三江者，惟大猷陳氏之言爲能闕疑。其說曰：“古有九河，後合爲一。古有榮澤，後堙爲地。安知彭蠡之下，禹平水時不有三江，而後或合爲一乎！酈道元謂‘東南地卑，萬水所湊，觸地成川；故川舊瀆，難以爲憑’。禹跡之不可考者多矣，凡舍經文而指後世流派之分合，水道之通塞，地名之同異以爲說者，以論後世之地理則可，以論禹跡之舊則難也。”然彭蠡終可疑。

△南江之名由來已久

朱子雲：“有欲以揚州之‘三江’既爲荊州之‘中江’、‘北江’，而猶病其闕一，乃顧彭蠡之餘波，未有號，則姑使之僭冒‘南江’之名以足之。”餘按《南史王儈辨傳》“陳霸先率衆五萬，出自南江”，即贛水也。鄭氏所謂“右合彭蠡爲南江”，蘇氏所謂“豫章江爲南江”，皆指此也。可見南江之名，其來已久；不得以彭蠡之餘波未有名號，而使之僭冒南江也。又“東爲北江入於海”，“東爲中江入於海”，入海者即中江、北江也。今以中江、北江屬之荊州，則豈入海亦在荊州之境乎！朱子必欲言中江、北江非三江，故遂爲此異說也。

△弱水當以在刪丹者爲是

弱水當以在刪丹者爲是，《通鑑》所言當另爲一水。柳子厚所言“不能負芥”者，原未嘗言爲《禹貢》之弱水。其雲“西海有水”，固謂在西域也。若指刪丹弱水，則他所言“閩有水”，“秦有水”，“雍之西有水”，皆明言其地，不當弱水獨作浮廓語也。吐蕃造藤橋，年餘而後成，其不能載物有明徵矣。蔡《傳》因“弱”字相同，遂誤引之。吾郡成北樵先生於役甘州，有《弱水詩》雲：“黑水既西流，弱水亦同派，一則可行舟，一則不負芥。胡爲共此流，強弱不相貸？折枝投清流，載浮了無礙。理豈今昔殊，書每辭意害。驅車過橋頭，惟頌禹功大。”此爲蔡《注》所誤也。又按蔡《注》引柳文作“西海之山有水焉”與今本不同。

△“四海”非真以海爲四界，林之奇南海、北海說大誤

“東漸於海，西被於流沙，朔南暨聲教，訖於四海。”四海者，類言之也。古之疆域惟東至於海，無論西北二方去海遼遠，既南境亦不過衡山，未嘗至於海也。閩中、南越之地，在堯、舜之時不通中國；聖人不務遠略，非如秦皇、漢武、唐之太祖、明之成祖，以長駕遠馭爲快也。侯、綏、要、荒之服，禹當時蓋已盡其封略而治之矣，《益稷篇》所謂“弼成五服，至於五千”也。暨者，及也；東至於海，西至於流沙，南北二方所及者，皆聲教之所被也。四海雲者，極言之也，猶《中庸》所謂“天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜”也，猶後世所謂“天涯地角”也；蓋古有其語，相承以爲言耳。《益稷》雲：“予決九川距四海。”《孟子》雲：“盈科而後進，放乎四海。”是皆豈真至於四海哉！《春秋傳》雲：“寡人處南海。”楚豈真在南海哉！《禮記王制》雲：“西不盡流沙，南不盡衡山，東不盡東海，北不盡恆山。”大約堯、舜、三代方域所及不過此耳。宋林之奇謂“揚州曰‘淮、海惟揚州’，是揚州之界抵於南海。冀州‘夾右碣石入於河’，河之入海在碣石之右，則冀州之界抵於北海。故曰‘朔南暨聲教，訖於四海’。朔南不言其所至者，連下文而互見也。”此說大誤。北海僅青州之北，冀州之東，一隅之水耳；亦謂之渤海：渤海者，海之別支也。以其在青州之北，自齊人言之則謂之北海。以其入於青、兗、冀三州之間，則謂之渤海。漢之二郡，因相近以爲名。冀州東西二千里，北海不在其北，僅處於東北一隅，未可雲“冀州之境抵於北海”也。且所謂“朔”者，自兼雍、冀二州而言。東西數千裏，而以區區之北海爲境，不知置雍州於何地也？至揚州之界，抵於南海，亦未必然。《禹貢》所敘山水，衡山以南無一語及之；今江西、浙江之地自敷淺原而外亦不他及也。其地蠻荒險阻，不通於上國，禹未之至也。故“荊及衡陽惟荊州”者，北至荊山，南至衡陽也。“淮、海惟揚州”者，西北至淮，東南至海也。或疑揚州之境，其南遼遠，不當不言其所至。不知聖人於蠻荒之國，視同鳥獸，未嘗必收之疆域之中；然亦羈縻勿絕，不肯明棄之於聲教之外：故不言其所至。猶之衡山以南，皆爲衡陽，而不明言其所至，惟概以“衡陽”，則語有蘊藉，使近者奉天子之威靈，遠者亦不疑聖人之棄擲。此正帝王撫馭之方，亦禹貢書法之妙。若必以後世疆域所及爲當時之境，則粵西之地屬荊州（《欽定書經地裏今釋》，荊州、揚州之境無今廣東、廣西），且將跨交趾而南。若必不以言其所至者爲州境廣闊，則北方窮荒沙漠不毛之地，烏桓、匈奴之國，皆雍、冀二州之境矣。然乎，不然乎？又熊氏禾謂“閩、越雖上古未通，亦當在要、荒之服；禹會諸侯於塗山，會稽又禹跡之所至矣。”既雲“上古未通”，又云“亦當在要、荒之服”，猜度可笑。至禹會塗山，不在會稽，昔人有言之者矣。

△《胤徵序》六可疑

《書序》雲：“羲和湎淫，廢時亂日；胤往徵之，作《胤徵》。”《古文》本此而作，其事深爲可疑。蓋《古文》不足信，而《書序》亦未敢以爲然也。《堯典》有羲仲、和仲、羲叔、和叔之文，“羲和”非一人也。今雲“羲和湎淫”，又云“羲和廢厥職”，一人乎，非一人乎？可疑一也。《堯典》“乃命羲、和欽若昊天”，蓋羲伯、和伯也。羲伯、和伯在國都，而仲叔宅於四方，此湎淫之羲和必在國都者，在國都何用以六師徵之乎？《胤徵》巧爲之辭曰：“酒荒於厥邑”，既在其采邑而未嘗據地拒命，則亦無事於張皇六師也。可疑二也。湎淫之罪，昏迷之愆，廢之可矣，刑之可矣，何用興師動衆乎？可疑三也。不曰胤侯往徵之，而曰“胤往徵之”，胤似人名，非國名也。不曰王命胤往徵之，而曰“胤往徵之”，胤徵未必由於王命也。可疑四也。《書序》無仲康字，不著其時。《史記》謂“當帝中康時”。《唐志》以爲日食在仲康之五年。《經世書》以爲徵羲和在仲康之元年。然夏代未必止仲康時日食，而篇中仲康不足以爲據也。可疑五也。蘇氏以爲“羲、和貳於羿，忠於夏，羿假仲康命，命胤侯徵之”者，固未必然。蔡氏謂“以經考之，羲、和蓋黨羿惡，仲康畏羿之強，不敢正其罪而誅之，止責其廢厥職，荒厥邑”，今經中亦全不見此意，則亦工於猜度者耳。說仲康者，有河北河南之異。此時仲康不知實在何地：在安邑，則號令未必能自己出；在太康，則羲和黨羿，自在安邑，恐非仲康之力所能及也，可疑六也。陳氏大猷曲說羲和所以當徵之故，至雲“葛伯不祀，不過其身自得罪於祖宗，而湯以爲始徵；學者不疑湯之徵葛，而疑胤侯之徵羲和者，過也”。此說亦殊憒憒。既果如所言，羲和之罪過於葛伯，而湯於葛爲敵國，仲康於羲和爲天子，其理勢同乎否乎？且謂“葛伯不祀，湯始徵之”者，《書序》之陋也。觀孟子所言，湯非以不祀徵葛也，爲其教童子而徵之也。陳氏未讀《孟子》，不足與辨也。

△《胤徵》之僞即一首一尾可見

《胤徵》之僞，既一首一尾可見。“肇位四海”，殊不成句。且是時夏方微弱，太康失國在外，仲康繼之，譬如主人居宅爲奴僕所據，主人寄居別業，此“公在乾侯”，“帝在房州”之時也，可曰“肇位四海”乎！史之書法如此，是欲張大之而以彰其恥也。“胤侯命掌六師”，如此句法，不知命胤侯乎，胤侯命人乎？此與“惟說命總百官”俱不成文理。彼但見《說命》、《畢命》、《微子之命》、《文侯之命》等篇名，“命”字皆在人下，而效之；不知以爲篇名則可，以之爲文則不通矣。至《書序》“呂命”二字原不可解，故昔人疑其闕文，不可以爲比也。“火炎昆岡，玉石俱焚；天吏逸德，烈於猛火”，用字煉句正晉以後文章；兩漢尚無之，而謂夏之時有之耶！《甘誓》有“不用命，孥戮汝”之言；《湯誓》有“不從誓言，孥戮汝”之語；《牧誓》告之以坐作擊刺之法，勖之以虎貔熊羆之勇；《費誓》戒之以越逐寇攘之刑，訓之以糗糧芻茭之備；皆誓體也。“火炎昆岡”八句，乃告敵人語，後世檄文之體，非所以誓軍士也。即“威克厥愛，愛克厥威”之語，或臨事告誡服官之大夫，或行師訓諭統軍之將帥，亦非所以誓軍士也。但見《左傳》有“作事威克其愛，雖小必濟”之語，遂剿襲之，而不自知所以用之者非也。或曰：《胤徵》，非胤誓也。若然，則《胤徵》一篇，當敘徵羲、和事之首尾，而不僅以空言了事矣。

△《古文書經》多偶語，且語氣稚弱

晉人尚排偶，故《古文書經》多偶語，如“苗之有莠”，及“不邇聲色”，“德懋懋官”等語皆是。《今文尚書》亦間有偶語，要有多少自然之氣象；即比喻，亦不若“苗之有莠”等語氣稚弱，望而知爲漢以後人語也。

△桀、紂暴虐止行於畿內，僞《湯誥》、《泰誓》皆疏妄

桀、紂暴虐，止行於畿內耳；四方諸侯之國，彼不能暴虐也。故《湯誓》數桀之罪，曰“夏王率遏衆力，率割夏邑；有衆率怠弗協”，而湯之民亦曰“夏罪其如臺”。《牧誓》數紂之罪，曰“乃惟四方之多罪逋逃，是崇，是長，是信，是使，是以爲大夫卿士，俾暴虐於百姓，以奸宄於商邑”。而《僞湯誥》則曰“夏王滅德作威，以敷虐於爾萬方百姓；爾萬方百姓罹其兇害”，《僞泰誓》則曰“毒四海”，此皆作者疏妄，而不顧其理之所安也。

△“爾惟德罔小”數語貪作對待，遂不可通

“爾惟德罔小”數語，即昭烈“勿以善小而不爲”二句語意。此貪作參差對待語，而其實一意；乃曰“罔小”、“罔大”，遂令下句不可通。蔡氏曲爲之解，可謂善爲說辭矣。

△《盤庚》首一段系述民言

《盤庚》首一段，自“曰我王來”至“底綏四方”，先儒謂皆盤庚之言。按下文雲：“王若曰，格汝衆，予告汝訓。”次篇雲：“盤庚乃登進厥民，曰，明聽朕言。”三篇雲：“曰，無戲怠，懋建大命；今予其敷心腹腎腸，歷告爾百姓於朕志。”是於百姓必呼而告之，而記者文法亦明白無疑也。首段若果系盤庚告民者，不當獨作鶻突語；況在篇首而記者反不詳明耶！今玩其文勢語意，曰“民不適有居，率答籲衆，出矢言”，則“率籲衆出矢言”者，當就“不有居”之民說，言民領率呼籲衆憂之人而出矢言也。“曰”字以下，即述民言也。民言“我先王既居於此，固所以重愛我民，不忍盡致之死地也。王如能相匡以生，則民得所矣。今王不能匡以生，乃欲遷都，惟卜是稽，而云‘民其如我何！’”，又言“先王行事恪謹天命，然猶不能安寧，天猶降以災禍，因之不常厥邑，於今五邦。今王之所以恪謹天命者，不能繼先王；方未知天意何如，而乃欲以遷都從先王之烈乎！”意謂存亡安危不在遷都；今若不能恪謹天命，雖遷新都，亦未必能救於危亡也。又言“天將斷絕我命，而乃欲恃遷都爲安，若大木已顛而欲恃由櫱以生乎？天遂永我命於茲新邑，而復先王之業以綏四方乎？”不敢必之辭也。下文所謂“聒聒起信險膚”，“動以浮言”，皆指此而言。蓋必如此解，而後於事情語勢文法皆無遺憾也。

△“茲新邑”一名，民與盤庚所指不必一處

《史記》，祖乙遷於耿，九世而盤庚始遷；而自耿以上止四遷，不合於“不常厥邑，於今五邦”之文。故蔡《傳》謂“盤庚之前當自有五遷”也。今按《盤庚》三篇，反覆論說，未見其爲自耿而遷；或盤庚以上一二世曾有一遷，未可知也。“天將永我命於茲新邑”，此新邑指現在所居而言，亦不可知。蓋民以遷此未久，意不欲遷，故尚謂之“茲新邑”；而盤庚已擇居於殷，故自以殷爲“茲新邑”也。民之意謂“先王既遷於茲，若顛木之有由櫱，有死而復生之勢；若能恪謹天命，安知天不永我命於茲新邑，使紹先王之烈以綏四方乎？”蓋能保天命則現在之地亦可長治而久安，不必以遷都爲事也。上言不能事天，雖遷無益；此言若能事天，雖不遷亦可；反覆兩端，以明其不必遷也。

△《說命》首節已有不能掩其僞之三證，鄭玄亮陰說亦不確

《國語》，白公子張謂楚靈王曰：“昔殷武丁能聳其德，至於神明，以入於河，自河徂亳，於是乎三年默以思道。卿士患之，曰：‘王言，以出令也。若不言，是無所稟令也。’武丁於是乎作書曰：‘以餘正四方，餘恐德之不類，茲故不言。’如是而又使以象夢求四方之賢，得傅說，升以爲公，而使朝夕規諫，曰：‘若金，用汝作礪。若津水，用汝作舟。若天旱，用汝作霖雨。啓乃心，沃朕心。若藥不瞑眩，厥疾不瘳。若跣不視地，厥足用傷。’若武丁之神明也，其聖之睿廣也，其知之不疚也，猶自謂未，故三年默以思道；既得道猶不敢專制，使以象旁求聖人；既得以爲輔，又恐其荒失遺亡，故使朝夕規誨箴諫曰：‘必交修予，無予棄也！’”今《書經說命》全本之此。然《孟子》證之，則《國語》或即本之《書經》，而今不可得見。今之《說命》掇拾羣書，人爲所欺，而首一節已有不能掩其僞者三焉。“高宗亮陰，三年不言”之事，一見於《周書無逸》，一見於《國語》，而《禮記》引《書》者三，《論語》引《書》者一，皆未言其爲居喪不言；惟孔子及作《禮記》者乃釋爲居喪不言也。“亮陰”亦作“諒ウ”，古之說者皆雲“信默”；惟鄭氏以爲兇廬。若果如今《說命》及鄭氏之說，則既雲“宅憂”，而亮陰又即居廬，子張豈不解其故而尚以爲問乎？《國語》無“亮陰”之語，《禮記》、《論語》所引蓋皆《無逸篇》語；無論與今《說命》不同，亦未必爲古《說命》語。而僞作者採拾成文，又妄加“宅憂”二字，不見其陋乎！一也。《無逸篇》雲“乃或亮陰，三年不言；其惟不言，言乃雍”，今《說命》亦云“其惟弗言”，但作“惟不言”解耳。不知《無逸》所云若作此解，則既雲“三年不言”，而又云“其惟不言”，文義豈不重複，而周公之語豈不贅乎！夫所謂“其惟不言，言乃雍”者，猶雲“不言則已，言必和”也。諒ウ不言，三年之久豈遂一言不發哉！偶發一言必當於理，即所謂“夫人不言，言必有中”也。僞作者不解其義，截去下句，而止用“其惟不言”，不知其不成文理也。二也。“稟令”皆自上而下之辭；稟本從禾，今俗從示，音凜，與也，給也。《國語》雲：“王言以出令也，若不言，是無所稟令也。”言不發命令也。僞作者不解稟字之義，妄改雲：“不言，臣下罔攸稟令。”《僞孔傳》遂解稟爲“受”，而《唐韻》、《集韻》遂有“筆錦切”一音，“受命曰稟”一解矣。而不知實誤改《國語》也。三也。至鄭氏亮陰之說，實亦不確。《無逸》雲：“作其即位，乃或亮陰。”“乃或”雲者，他人不必出於亮陰，而高宗乃或出於亮陰也。蓋即位之後而亮陰不言，與《國語》可互證。且不言者，止亮陰之三年，而今《說命》乃雲“王宅憂，亮陰三祀，既免喪，其惟弗言”，亦背異之一端也。但居喪之說？出於《論語》，人不敢疑耳。

●訥筆談卷二

○雜說

△唐、宋士大夫舍宅爲寺之非

唐、宋士大夫往往於將沒時舍宅爲寺，已沒之後猶求福利耶！天下貧士無居者甚多，或奔走道路，或賃居廡下；若以宅與之，豈不強於佞佛哉！凡舍爲寺之宅，其宅必大，一宅可以爲數十人之宅，其功德非小小也。且佛以濟人爲心，佛有宅將以與人矣；是與人乃善於事佛者也。不知求慰其心，而但以奉土木偶人及無所不爲之禿子，如是而獲福利，吾不信也。昔王摩詰輞川爲最佳勝，而舍爲清源寺；同時之杜少陵寄居蜀寺，方有“古寺僧牢落，空房客寓居”之句。摩詰少年抱琵琶遊貴人之門，不知寒士之苦。若少陵則日無寧晷，奔走不遑，深知其況味，故其詩云：“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏，風雨不動安如山！嗚呼，何時眼前突兀見此屋，吾廬獨破受凍死亦足！”如此胸懷，宜其詩之獨步千古也。

△晉人不以政事爲重，宋人好論度量亦非

陶淵明爲孟嘉作傳，只敘其度量風韻，閒情逸致，而於政事無一言及之。當時不以政事爲重，而諸所謂名士者俱不長於政事也。篇終述劉耽之言云：“此本是三司人。”嗟乎，三司人但取風度哉！此與“深源不出，如蒼生何”之語無異。晉人好尚識見如此，安得不亡！五胡亂華，天之以濁溷其清也久矣。東晉相業，惟謝安差強人意，然亦有天幸焉。宋人文章理學政事俱優於晉，然亦好論度量，終是一病。呂夷簡觀諸子孰可爲相，獨許公著；雖觀人必於其微，然豈不責婢碎茶甌一事遂可爲宰相哉！君子不能爲相，而後小人得以乘其隙，此王安石之所以得君也。

△晏子御者之妻不可及

晏子御者之妻有言：“晏子長不滿六尺，而身相齊國，顯名諸侯。今者妾觀其出，志念深矣，長有以自下者。今子長八尺，乃爲人僕御；然子之意自以爲足，妾是以求去也。”齟齲子曰：此御者之妻少所見而多所怪也！天下惟僕御皁隸負販牧豎之類乃常自足耳！苟有知識者，皆知其有所不足而有以自下；惟庸愚小人少得所欲，遂自以爲足，皆然也。非特足而已，且視人皆不己若，愚乃益詐，詐乃益愚，而彼方意氣揚揚，自以爲得計也。御者之妻止見其夫若是耳；然他人婦皆隨其夫而自足者，非但不薄其夫，且將曰吾何幸而爲若人妻也！此御者之妻之所以不可及也。

△蘇軾爲陳公弼作傳示悔

陳公弼知鳳翔日，蘇子瞻爲判官，不相得；爲公弼作《陵虛臺記》，因發其骯髒鬱懣之氣。其後爲公弼作傳，言公弼“面目嚴冷，語言確訁刃，好面折人”。又言“官鳳翔，從公二年，時少年氣盛，愚不更事，屢與公爭議，至形於言色；已而悔之”。大抵子瞻之性與謹厚嚴毅者皆不能合，其於公弼亦與於伊川略同。然自言平生不爲行狀墓誌，；而獨爲此文者，蓋子瞻之侮出於真情，而公弼之行事有以深服之也。新城王大司寇作《秦淮》絕句，以紀阿男入詩；其兄映鍾以爲言；後司寇竟聞其節於朝，曰“以懺悔少年綺語之過”。子瞻之爲公弼作傳，亦以救其作記之輕薄也。

△朱淑真與劉令嫺之豔體詩

朱淑其遇人不淑，其本傳雲“時牽情於才子。”而所作《生查子》詞雲：“去年元夜時，花市燈如晝；月上柳梢頭，人約黃昏後。今年元夜時，月與燈依舊；不見去年人，淚溼春衫袖。”則固有外交矣。劉孝綽之妹徐悱之妻劉令嫺者，其門望遭遇非淑真比也；然《玉臺新詠》載其數詩，若有可疑。《光宅寺》詩云：“長廊欣目送，廣殿悅逢迎；何當曲房裏，幽隱無人聲？”則有所睹而情蕩矣。《題甘蕉葉示人》詩云：“夕泣似非疏，夢啼太真數；惟當夜枕知，過此無人覺”，則寄怨之詩也。《有期不至詩》雲：“黃昏使信斷，街怨心悽悽；回燈向下榻，轉面暗中啼。”則明有所約矣。《夢見故人》詩云：“覺罷方知恨，人心定不同；誰能對角枕，長夜一邊空？”則亦怨詩也。三娘中年而寡，遂至此乎！悱有《贈內》詩云：“日暮想青陽，躡履出椒房。網蟲生錦薦；游塵掩玉牀。不見可憐影，空餘黼帳香。彼美情多樂，挾瑟坐高堂。豈忘離憂者，向隅心獨傷？聊因一書札，以代九迴腸。”三娘負此拳拳之情矣。然觀“彼美情多樂”之句，則知令嫺固薄情人也。越禮之端，實兆於此。

△唐寅集外詩

袁中郎刻《唐伯虎集》，有《題畫詩》數十首。而吾邑徐聘三先生所藏伯虎山水軸，有自題詩云：“石徑荒涼一寸苔，騷人獨步煉詩才。相逢若有忙人問，遠向山僧乞火來。”集中無之。又《堅瓠集》引其詩云：“五陵鞍馬少時年，三策經綸聖主前。零落而今轉蕭索，月明胥口一蓑煙。”亦集中所無也。《桐下聽然》載伯虎與華學士鴻山飲酒，華有少姬，隔簾窺之；伯虎作《嬌女篇》貽鴻山，鴻山作《中酒歌》答之。今集中嫵《嬌女篇》，有《嬌女賦》，而賦非爲此作也。然《桐下聽然》所載似爲近實；而配秋香事，袁中郎附之集中，人遂信爲實事矣。

△藉楊君謙《題書櫥詩》自述讀書之難

楊君謙《題書櫥》詩云：“吾家木市人，南濠居有年。自我始爲士，家無一簡編。辛勤一十載，購求心頗專。小者雖未備，大者亦略全。經史及子集，無非前古傳。一一堅紙裝，辛苦手自穿。當怒讀則喜；當病讀則痊。恃此用爲命，縱橫堆滿前。當時作書者，非聖必大賢。豈待開卷看，撫弄亦欣然。奈何家人愚，心惟貨財先；墜地不肯拾，壞爛無與憐！盡吾一生已，死不留一篇。朋友有讀者，悉當相奉捐。勝遇不肖子，持去將鬻錢！”餘家自先曾王父始自新安居於魏，未暇多置書。先君子雖甚好，而家貧多事，所收亦未富。乾隆丁丑，漳水入城，則書盡歸波濤中矣。自是以後，貧益甚，流離遷徙，日無寧晷，愈不能買。惟郡守朱公去任時遺書數十卷，而又苦鮮佳者。餘既有書癖，每借之戚友之家；然地僻人俗，苦無藏書。舊時仕宦之家，其書既皆散落，而現在之士君子則無以買書爲事者，故借亦難言也。而餘又頑鈍不能記誦，欲手自抄錄，則又苦病不能爲，是以《十三經》家中止有其半，而《廿一史》猶未能遍觀也，他可知矣！餘雖有君謙之好而無其力，讓其詩每用自愧；而至“朋友有讀者，悉當相奉捐”之句，則又未嘗不流連慨嘆，而冀生平一遇如君謙其人者也。

△陸游出妻之傳說

陸務觀初娶唐氏，於母夫人爲姑侄，伉儷相得而弗獲於其姑，因出之；改同郡宗子。嘗春日出遊，相遇於沈氏園亭；唐以語趙，遣致酒餚。放翁悵然，爲賦《釵頭鳳》詞，題園壁雲：“紅酥手，黃藤酒；滿城春色宮牆柳。東風惡，歡情薄；一懷愁緒，幾年離索；錯錯錯！春如舊，人空瘦；淚痕紅鮫綃透。桃花落，間池閣；山盟雖在，錦書難；莫莫莫！”唐氏見而和之，有“世情薄，人情惡”之句。未幾，唐快怏而卒。此《堅瓠集》所載也。而《文獻通考》載放翁沈《園》二詩云：“城上危樓畫角哀，沈園非復舊池臺。傷心池下春波綠，曾逐孤鴻照影來！夢斷香消四十年，沈園老柳不吹綿。此身行作稽山土，猶吊遺蹤一悵然！”引劉後村《詩話》釋之曰：“放翁幼婚某氏，頗倦於學。嚴君督過之，竟至仳離；某氏別某官。一日通（字必誤）家於沈園，目成而已。晚年遊園，感而賦之。”二書所載不同，而嚴君督過竟至仳離之事，揆之情理亦似不然。但劉後村、馬貴與俱宋人，似宜得其實，而《堅瓠集》又不載所引何書。以情理而論，似迫於母命爲近之，且事較後村所言爲詳。又他書有言“放翁前妻賢，於母爲親，而竟被逐；後妻不賢，而母喜之”，與此說相合。恨餘家書少，不能爲之細考也。

○讀書疑一則

△“南有喬木，不可休息”息當爲思

“南有喬木，不可休息”，“息”字當作“思”字。“休”字與下“求”字協韻。若作息字，既非如“只”、“且”、“之”、“兮”爲語助字，又與下韻不協。若以休字爲韻，則《詩經》又無此體。息字近思字，當爲傳寫之誤。

●尚友堂文集

○頡剛案

〔右文凡二十九篇，原不分卷，亦不分類。初意其分年，細檢之亦非是（如《枝人》、《蠹人》兩文相去十二年而駢列），蓋隨手裒集者。今次爲二卷，以論學議古者爲捲上，記事抒情者爲卷下。慮原次之或有意義存焉，故注之於目以俟考。其書本無名題，稱文集；楊靜庵先生以《說詩》之名轉名之，故今遂從而題曰《尚友堂文集》，諒亦九原所默許也。先生思想既銳，文筆尤肆，使其克享中壽，稍廣交遊，必將樹赤幟於文壇。至其論古諸作，不啻一《考信錄》之縮影。觀其《書歐陽文忠公廖氏文集序後》曰：人不必皆明理而好以耳食；六經出於聖人，不幸而爲異說所亂，後人不能辨其僞，而相傳爲聖人之言，信而不疑。”又曰：“歐陽公自謂“哀學者守經以篤信，而不知僞說之亂經”，爲說以輟之，而以爲後世必有同其說者，信可謂豪傑之士矣！餘之爲說多與之同，蓋所見有不可昧者。”嗚呼，何其似《考信錄釋例》之甚也！若其《書蘇子瞻樂毅論後》雲：“蘇子瞻……言多不衷於理，……然不過見之偏而已；未有如《樂毅論》考據之不詳也！……樂毅豈以百萬之衆，五年之久，專攻此二城而不下哉！蓋五年之中積漸而下七十餘城，而二城者力尚未及下也。當是時，閔王在莒，田單在即墨；君之所在，人心必固，而單又能將，二城之不遽下，其理宜也。烏在其以仁義自誤而不急攻哉！”此豈非《釋例》中近視者讀扁上字之喻所由取證者乎！其他若《朱子彭蠡辨疑》、《生民詩集傅辦》，《三代考信錄》中並承其說而不著其名，是知東壁著書，所接受於其弟者實不少，而惜夫零縑碎璧，未睹其全，弗獲一證成之耳。惟《古文尚書考》一篇，東壁於《尚書辨僞》中雲：“餘弟……駁《孔氏經傳》之僞，較顧、李兩先生之說尤詳。……《尚書考》中所徵之書，所持之論，則餘《源流真僞通考》中已悉備之。”未沒其美。又《卦變辨》中，直斥卦變爲穿鑿支離之說，非《易》之本義；而東壁於《讀易瑣說》（《易卦圖說》附）曰：“卦變之說，世多疑之。餘謂朱子卦變之圖所推或不盡合則有之矣，若謂無卦變之說則誤也。”是爲其兄弟二人立說之相違者。又《封建論》之目，《無聞集》中亦有之而闕其文，不審二人之言有異同否。至其輯大名詩文，記錄魏郡故實，則《修梓鄉文獻引》及《與友人書》皆詳哉言之，讀者得以識其著作之苦心。而其抑鬱傺之情，以文字代痛哭者，悉置於後方；讀者與詩集比而觀之，可知其悲之深矣。夫以先生之篤學，又沈潛於甲部，顧據《訥庵筆談》所載，《十三經》家中僅有其半。東壁記弟事，謂其“性喜博覽，一書未見如負芒刺於背。聞有異書，必求之；常歷十餘人轉相囑。得觀之，然後已。”以先生足跡不出鄉里，魏縣又遭漂沒，其讀書之難可見，而尚有此成就，雖不稱其志，要已大足愧今之人享受十分之便利，迄不獲一分之成績者，先生亦可以瞑目矣夫！一九三五年四月二十五日記。〕

●尚友堂文集捲上

【卦變辨】

朱子《易本義》有卦變之說，蓋因《彖傳》“剛來而得中”，“柔進而上行”之類爲之解。予以爲不然。夫所謂卦變者，言本卦自某卦而來；然卦有六畫，較他卦皆變也，而獨以一二畫爲說，雖與《彖傳》相合，乃因《彖傳》而求他卦之合者以爲證，其理非確然也。且六十四卦自《乾》、《坤》而外無不可謂之變者，而孔子乃獨於此十餘卦著其變，而又有自一卦變而來者，自兩卦三卦變而來者，參錯不倫，必非孔子意也。夫卦變苟有其例，孔子《繫辭》、《說卦》之論《易》義例詳矣，而獨無一語及之，乃忽於《彖傳》中爲其說，文義不明，茫無根據，孔子之言必不若是也。

然則所謂“剛來而得中”，“柔進而上行”者，其義何也？曰：此仍以卦體言而不可以謂之變也。蓋孔子之意謂三陰三陽各自爲體，陰與陰爲類，陽與陽爲類。其有一畫不此之比而錯入於陰陽之中，或本卦所以成者，則往往爲之說，理本易曉。朱子不求之於本卦六畫而求之於他卦，其亦過矣！

予請爲悉數而條辨之。

《訟彖傳》曰：“剛來而得中也”，謂二爻一陽不與上三陽相比，而獨陷於二陰，爲下卦中也。《本義》謂“剛來居二而當下卦之中”者，是也；謂“自《Т》而來”者，非也。

《隨彖傳》曰：“剛來而下柔。”謂初爻之陽不與四五兩陽爻相比，而居二陰之下，所謂“隨”也。《本義》謂“卦變自《困》九來居初，自《噬嗑》九來居五，而自《未濟》來者兼之”者，非也。

《蠱彖傳》曰：“剛上而柔下。”謂上爻一陽不與下二陽爻相比而居上，初爻一陰不與上二陰爻相比而居下也。《本義》引或謂“卦變自《賁》初上二下，自《井》五上上下，而自《既濟》來者兼之”者，非也。

《噬嗑彖傳》曰：“柔得中而上行。”謂五爻之陰不與下二陰相比而居五。《本義》謂“柔上行以至於五”者，是也；謂“自《益卦》來”者，非也。

《賁彖傅》曰：“柔來而文剛”謂二爻之陰不與四五二陰相比，而錯居二陽爻之中也。又曰：“分剛上而文柔。”謂上爻之陽不居下卦二陽之中，而錯居上二陰爻之上，如三陽，自中分其一以居於上，故謂之分也。《本義》謂“卦自《攢》來者，柔自三來而文二，剛自二上而文三；自《既濟》而來者，柔自上來而文五，剛自五上而文上”，是分字無說也。

《無妄彖傳》曰：“剛自外來而爲主於內。”謂初爻一陽不與上三陽相比而居於初，故曰“自外來”也。《本義》謂“自《訟》而變，九自二來而居於初”者，非也。

《大畜彖傳》曰：“剛上而尚賢。”謂上爻一陽不與下三陽相比而居於上也。《本義》謂“自《需》而變，九自五而上”者，非也。

《鹹彖傳》曰：“柔上而剛下。”謂上爻一陰不與下二陰相比而居上，三爻之陽不居上而居三，去上卦而來爲下卦之上也。《本義》引或謂“《鹹》自《旅》來，柔上居六，剛下居五”者，非也。

《恆彖傳》曰：“剛上而柔下。”謂四爻一陽不居初而居四，去下卦而爲上卦，初爻一陰不與上二陰相比而來層初也。《本義》引或謂《恆》自《豐》來，“剛上居二，柔下居初”者，非也。

《晉彖傳》曰：“柔進而上行。”謂五爻一陰不與下三陰相比，而錯居二陽之間也。《本義》謂“柔進而上行，以至於五”者，是也；謂“自《觀》而來”者，非也。

《睫彖傳》曰：“柔進而上行，得中而應乎剛。”謂五爻一陰不與三爻之陰相比而居於五也。《本義》謂“自《離》來者柔進居上，自《中孚》來者柔進居五，自《家人》來者兼之”者，非也。

《蹇彖傳》曰：“往得中也。”謂五爻一陽不與三爻之陽相比而居於五也。《本義》謂“陽進居五而得中”者，是也；謂“自《小過》來”者，非也。

《解彖傳》曰：“利西南，往得衆也。”謂四爻一陽不與二爻之陽相比而往居於四也。又曰：“其來複古，乃得中也。”謂二爻一陽不與四爻之陽相比而來居於二也。《本義》謂“卦自《升》來，三往居四，而入於《坤》體，二居其所而又得中”者，非也。

《鼎彖傳》曰：“柔進而上行。”謂五爻一陰不與初爻之陰相比，而上居於五也。《本義》謂“卦自《巽》來，陰進居五”者，非也。

《漸彖傳》曰：“進得位，往有功也。”謂四爻之陰不與下二陰相比而上居於四，以下卦之一陰而上入於乾體，所謂“漸”也，所以爲女歸之象也，猶之《歸妹》以陰而居於三而爲“歸妹”，《彖傳》所謂“徵兇，位不當也”。《本義》不得所以名《漸》之故，而謂“自《渙》來者，九進居三；自《旅》而來，九進居五”者，非也。

至《渙》與《升》與此似覺小異，然亦非卦變也。

《升彖傳》曰：“柔以時升。”《本義》謂“卦自《解》來，柔上居四”，說似可信矣，然而非也。《升》與《萃》反對：《萃》者聚三陰於內也，《升》者升三陰於上也。《易》之道常欲陰在上而陽在下，故《坤》體在上：若《泰》、《謙》、《臨》、《復》之類多吉卦，而《巽》下《坤》上者遂謂之《升》，餘一陰於下而升三陰於上。《升》者，積於上而其下升而不已之象，故曰“柔以時升”，《大象》曰：“君子以慎德積小以高大。”謂其日升日積而不已也。初六爻辭曰：“允升，大吉。”《小象》曰：“上合志也。”謂升者已多而在下者終亦必升也。皆本卦畫之象以爲言。而《本義》不解所以名《升》之故，於“柔以時升”注云：“以卦變釋卦名，是謂卦自《解》來，柔上居四。”一爻之升而即可以名卦，若是則卦之名《升》者亦多矣！

《渙彖傳》曰：“剛來而不窮，柔得位乎外而上同。”《本義》謂“自《漸》而變，九來居二而得中；六往層三，得九之位而上同於四”，說似可信矣；然而亦非也。《渙》之所以爲《渙》者，非止風行水上而已也，亦有其卦畫焉。以《乾》體之一陽而下入於《坤》體，以《坤》體之一陰而上入於《乾》體，陰陽解散，所謂“渙”也；而尤以六四爲主，排陽之一爻而使之下，故爻詞曰：“渙其羣也。”然則所謂“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”者，謂二爻之陽不與上二陽相比，而居二四爻之陰，入於外陰卦，得位而上同於五也。（“上同”猶之“不窮”，字無深意，猶曰“上入於乾體”云爾。）《本義》不求之卦畫，得其所以名《渙》之故，而牽引卦變，於《渙》毫無所發明，乃謂“《彖傳》以卦變釋卦詞”，何其誤也！且謂“柔得位乎外而上同”爲“六往居三，得九之位而上同於四”，則誤之尤者也。（近代有吳世尚者，更定朱子《本義》，於此節下雲：“以卦變卦體釋卦辭，謂‘剛來而不窮’爲卦變，‘柔得位乎外而上同’爲卦體，而日以六居四，得位乎外而上同於五，”蓋又本之朱子《語類》也。）

他若《泰》、《否彖辭》“大往小來”，“小往大來”，尤不可以卦變言。陽大陰小，此即《彖傳》內陽外陰，內陰外陽之旨；不曰陰陽健順而曰大小者，爲佔者言也。而《本義》乃謂“《泰》自《歸妹》來，六往居四，九來居三；《否》自《漸》來，九往居四，六來居三，”不亦贅乎！

要之《彖傳》之詞，凡朱子所謂卦變者，實與《剝》之“柔變剛”，《謙》之“天道下濟，地道上行”，《損》之“其道上行”，《益》之“自上下下”，《節》之“剛柔分而剛得中”，同類。自上而下者曰“來”，曰“下”，自下而上者曰“進”，曰“往”，曰“上”，皆即本卦六畫之體言之，而非所謂卦變也。

夫卦變者，穿鑿支離之說也。予所謂本卦者，明白易直之說也。朱子解書衆矣，不喜爲穿鑿支離之說，而於卦變獨不免焉，蓋本先儒之說而未覺其失也。朱子又有《卦變圖》，謂“《彖傳》或以卦變爲說。今作此圖以明之。蓋《易》中之一義，非畫卦作《易》之木指也。”夫卦變之說由於後人誤解，《彖傳》何嘗有一言及卦變乎！而曰“《彖傳》以卦變爲說”，是近於誣聖矣！且納甲飛伏之類，《易》之說夥矣；推而廣之，皆可謂《易》中之一義，而皆聖人所不道。朱子於納甲飛伏之類不取以注《易》，而獨取卦變者，何也？蓋未知《彖傳》之自有所謂也。嗚呼，惜其不於本卦六畫求之也！

【附雜說二條】

蘇子瞻曰：”凡《易》之所謂剛柔往來相易者，皆本諸《乾》、《坤》也。《乾》施一陽於《坤》，以化其一陰，而生三子；凡三子之卦有言“剛來”者，明此本《坤》也，而《乾》來化之。《坤》施一陰於《乾》，以化其一陽，而生三女；凡三女之卦有言“柔來”者，明此本《乾》也，而《坤》來化之。非是卦也，則無是言也。”愚按：此言甚巧，近似有理，頗得其彷彿，而實不然也。《彖傳》之詞皆謂自本卦升降，但非自他卦而變耳。子瞻知卦變之不足信，遂以爲如此，不知孔子所謂“來往，上下”，皆實有所以然。果如其說，則三子皆自《乾》來，三女皆自《坤》來，止一來字足矣，何必又用進往上下也！且謂最著者《賁》之《彖傳》，則止言“剛來而文柔”足矣，何以言“分剛上”也？孔子用字不已贅乎？又如“剛自外來而爲主於內”、“外”者《坤》耶《乾》耶？何以他卦皆不言外，而此獨言外耶？惜不得起子瞻而問之也。

伊川亦不取卦變之說，其言曰：“如‘剛上柔下’，‘損上益下’，謂剛居上，柔居下，損於上，益於下，據成卦而言；非謂自卦中升降也。如《訟》、《無妄》雲；‘剛來’，豈自上體而來也！凡以柔居五者，皆雲‘柔進而上行’，柔居下者也，乃居尊位，是進而上也；非謂自下體而上也。”愚按：剛上柔下，以成卦言之，不知所言與孔穎達同否。穎達謂“剛卦在上，柔卦在下，爲剛上柔下；柔卦在上，剛卦在下，爲柔上剛下”，雖與《鹹》、《恆》數卦相合，而其理不可通之於“柔進上行”，“剛自外來”之語。揆程子之意，則又似以“剛爻居上，柔爻居下”爲言；然於《鹹》、《恆》則不可通矣。《損》、《益》二卦則又因卦名爲言，非他卦比也。《訟》輿《無妄》皆自上而來，《無妄》固明言“剛自外來”也。故朱子謂“程子牽強解了”，固不足以服言卦變者之心也。至謂柔層尊位即爲“進而上行”，則柔居尊位者三十二卦，何以他皆不言，而獨《噬嗑》、《晉》、《睽》、《鼎》四卦，皆《離》在上者。言之耶？又《大有》亦《離》在上，何以又不言耶？此其中具有所以然，而程子未之知也。

【《古文尚書》考】

《書經》蔡《注》每篇序所云“今文古文”，解者曰：“今文，伏生所授，馬、鄭等注；古文，孔壁所藏，安國所傅，”是說相沿久矣。以予考之，有可疑者。

《後漢書儒林傳》雲：“中興，牟融習《大夏侯尚書》，東海王良習《小夏侯尚書》、沛國桓榮習《歐陽尚書》。扶風杜林傳《古文尚書》，林同郡賈逵爲之作《訓》，馬融作《傅》，鄭康成《註解》，由是《古文尚書》遂顯於世。”據此，是馬、鄭所注非伏生之《尚書》而《古文尚書》也。考《古文尚書》，當前漢時孔安國授都尉朝，朝授膠東庸潭，譚授清河胡常，常授虢徐敖，敖授琅琊王璜及平陵塗惲，惲授河南桑欽，平帝時立於學官。後漢習《古文尚書》，見於《儒林傳》者，南陽尹敏初受《歐陽尚書》，後受《古文》；汝南周防師事徐州刺史蓋豫，受《古文尚書》，撰《尚書雜記》三十二篇；魯國孔僖世傳《古文尚書》；東昏楊偷師事丁鴻，習《古文尚書》；東海衛宏從杜林受《古文尚書》，作《訓旨》；濟陰孫期習《古文尚書》。又《賈逵傳》雲：“父徽，受《古文尚書》於塗惲。逵傳父業。肅宗立，特好《古文尚書》，詔逵入講北宮白虎觀，南宮雲臺。達數爲帝言《古文尚書》，與經傳《爾雅》訓詁相應，詔令撰《歐陽》、《大小夏侯尚書》古文同異。逵集爲二卷，帝善之。八年，乃詔諸儒各選高才生受《左氏》、《梁春秋》、《古文尚書》、《毛詩》由是四經遂行於世。”安帝延光二年，詔選三署郎及吏人能通《古文尚書》、《毛詩》、《梁春秋》各一人。又劉陶學《古文尚書》，張楷通《古文尚書》，劉學《古文尚書》。此《古文尚書》之傳習於兩漢者班班可考也。其後不知何以不傳於世。

至東晉時，梅賾之《古文尚書》出，人遂以僞爲真。自是衆說紛紜，若僞孔安國《尚害序》，孔穎達之類，其說皆不足信。而世人貴耳賤目，信近說而滅舊聞，兩漢之《古文尚書》遂無復考其源流者矣。《僞古文尚書序》雲：“秦始皇滅先代典籍，學士解散，我先人藏其家書於屋壁。漢室隆興，旁求儒雅；濟南伏生年過九十，失其本經，口以傳授。”而《前漢書》則曰：“秦時禁書，伏生壁藏之。其後大兵起，流亡。漢定，伏生求其書，亡數十篇，獨得二十九篇。孝文時，使晁錯往受之。”《序》又云：“魯共王於壁中得先人所藏古文虞、夏、商、周之書，皆科斗文字；以所聞伏生之書考論文義，定其可知者，增多狀生二十五篇。其餘錯亂磨滅，弗可復知。悉上送官，藏之書府。承詔爲五十九篇作《傳》。既畢，會國有巫蠱事，不復以聞。”而《前漢書》則曰“《書》十六篇，孔安國獻之”，曰“悉得其書，以考二十九篇，得多十六篇”，曰“孔氏有《古文尚書》，孔安國以今文字讀之，《逸書》得多十餘篇，蓋《尚書》茲多餘是矣”，曰“《魯共王》得古文壞壁之中，《書》十六篇”，篇數不同，亦絕無“錯亂磨滅，不復可知”之說。又《漢書》只言“遭巫蠱之事，未立餘學官”，亦無“爲五十九篇作《傳》”之文。《史記》藏書之說及篇數，並同《漢書》。而劉歆《移太常博士書》亦云“孝文皇帝使掌故晁錯從伏生受《尚書》。《尚書》初出於屋壁，朽折散絕。及魯共王壞孔子宅，得古文於壞壁之中，《逸禮》有三十九，《書》十六篇。天漢之後，孔安國獻之。遭巫蠱倉卒之難，未及施行”，說亦與《史記》、《漢書》同。是《僞尚書序》不足信也。（口授之說本之衛宏，宏，東漢時人，不若太史公、劉歆去伏生差近，爲得其真；而《漢書以備一代之史，說必不誣。）

孔穎達雲：“孔君作《傅》，值巫蠱不行，遂有張霸之徒僞作《舜典》以下二十四篇，並伏生二十八篇，復出《舜典》、《益稷》、《盤庚》二篇、《康王之誥》及《秦誓》，共三十四篇，以求合孔氏五十八篇之數。劉向、班固、劉歆、賈達、馬融、鄭康成之徒，皆不見真古文，而誤以此爲古文之書。”按《前漢書儒林傳》雲：“《百兩篇》者，出東萊張霸，分析合二十九篇以爲數十，又採《左傳》、《書序》，爲作首尾，凡百二篇；篇或數簡，文意淺陋。成帝時，劉向校之非是，後遂黜其書。”是張霸之書凡百二篇，非五十八篇也。《儒林傳》既明言“劉向校之非是，遂黜其書”，何得雲劉向、班固諸人誤以爲《古文尚書》乎？此說他無所見，不知穎達何所據而云然？且既雲“僞作《舜典》、《益稷》”，而又云“復出《舜典》、《益稷》”，豈有二《舜典》二《益稷》乎？穎達又云：“鄭康成師祖孔學，而賤夏侯、歐陽等；何意鄭《注》並與孔異，篇數並與三家同！”夫既雲“鄭康成誤以張霸五十八篇爲真古文”，而又云“鄭《注》並與三家同”，自相矛盾，此孔穎達之說不足信也。

餘若《隋經籍志》、陸德明之類，其說亦大概不出乎此。此皆後人之所遵信傳說而不疑其非者也。

以餘觀之，馬、鄭所注爲《古文尚書》，《後漢書》既有明文，而篇數乃與伏生同者，蓋漢時世所誦說者止伏生二十八篇，而孔安國雖得古文，亦多以二十八篇爲學者傳說。其所上十六篇；與二十八篇別行，當時人罕見者，故劉歆雲：“藏於祕府，伏而未發。”成帝時校理舊文，乃得之，而未大傳於民間。王莽之亂，遂復不存。及杜林於丙州得《古文尚書》，亦止二十八篇。自是賈達爲作訓，馬融作《傳》，鄭康成作《注》，篇數雖與伏生同，而文字多異，故杜林謂“古文雖不合時務，願諸生無悔所學”；賈達謂“《古文尚書》與經傅《爾雅》訓詁相應”，撰集三家《尚書》及《古文》同異三卷；而劉陶推三家《尚書》及《古文》，是正文字三百餘事，名曰《中文尚書》；皆所爭在文字同異，而未嘗言篇數之多寡也。是以《漢書藝文志》，《逸書》十六篇與二十八篇別出；而晉祕府所有《古文尚書》，當時若束皙、杜預諸人，豈無一人見之，若果有出於二十八篇之外者，其所著書豈無一言及之，而盡以書傳所引爲《逸書》耶？（《隋經籍志》：“晉世祕府有《古文尚書》經文，今無有傳者。”）又按《隋經籍志》雲：“賈逵、馬融、鄭氏所傳惟二十九篇，又雜以今文。”則是雜以今文耳，非既今文可知也。夫使馬、鄭所注果爲今文，則範蔚宗不當誤也。微獨蔚宗不當誤而已，蔚宗作《後漢書》本之《東觀餘論》及袁山崧、謝承諸人，豈盡不知馬、鄭所注爲今文耶？所載諸習《古文尚書》者，豈盡妄說耶？故吾謂馬、鄭所注既孔壁古文，無可疑也。

然而以爲今文者何也？蓋永嘉之亂，歐陽、夏侯三家《尚書》並亡，惟存伏生《大傳》，而馬、鄭所注《古文》尚行於世。及梅賾上《僞古文》，自是孔、鄭並行。此後南北分爭，天下日亂，而士大夫又務於詩賦，經學遂無師承。至隋、唐之際，李延壽、孔穎達輩止見馬、鄭所注與伏生篇數同，逐誤謂古文爲今文。然穎達言“鄭氏師祖孔學而賤夏侯、歐陽；何意鄭《注》並與孔異，篇數並與三家同”，蓋亦疑之矣。今文止有伏生《大傳》，《崇文總目》謂“伏勝撰，鄭康成注”。康成既注古文，復注此耶？晁公武謂“勝終之後，諾從學者所作”。陳振孫謂“當是其徒雜記所聞，亦未必是當時本書”。故葉夢得謂“其言不雅馴；而《隋經籍志》謂爲四十一篇，《書錄解題》謂爲八十三篇，篇數亦不同”，則其書之真僞不可得而知也。安知非見鄭康成所注《古文》而僞作者乎？

至於梅賾所上《古文尚書》，其僞妄不能逃有識者之鑑別，故儒者多疑之。而《晉書》載其傳受淵源，雲：“鄭衝以《古文》授蘇愉；愉授粱柳；柳授臧曹；曹授梅賾”，不知僞作欺人者未有不假所自以售其欺者也。故未幾而姚方興採馬、王之注，造《孔傳舜典》，雲“於大行頭買得上之”，以師其故智矣。陸德明又言“王肅亦注《今文》，而解大與《古文》相類，或肅私見《孔傳》而祕之乎”。不知此乃僞作《孔傳》者竊王肅之《注》也。姚方興亦採馬、王之注以作《孔傳舜典》矣。梅賾所上《古文尚書》本無《舜典》，但取王肅注《堯典》，從“慎徽五典”以下分爲《舜典》；方興僞作二十八字冠於其首。梁武帝時爲博士，議謂“孔《序》稱伏生誤合五篇，皆文相承接。《舜典》首有‘曰若稽古’，伏生雖昏耄，何容合之！”黜而不用。故陸德明《釋文》仍用王肅《注》，自“慎徽五典”以下爲《舜典》。而《隋經籍志》謂“姚方興得《舜典》奏上，多二十八字，列於國學”，宋林之奇、陳振孫又謂“隋開皇中始得《舜典》”，皆與德明說異。德明，唐人，若隋時已行方興《舜典》，又何以雲“仍用王肅《注》，自‘慎徽五典’以下爲《舜典》”乎？可見諸說亦不足信也。

要之自有孔安國《尚書序》之後，人局於所見，以先入之言爲主，遞相傳說；未有能虛心博考，探其源流，辨其同異者。故相傳爲今文，則謂之今文；相傳爲古文，則謂之古文而已。不知古人之說亦未必儘可信，其學亦未必皆過於後人。既如孔傳《尚書》之僞，至宋始多疑之者，而隋、唐無聞焉。豈非章句訓詁之功多，而辨別之識，考據之學，有所不足輿？嗚呼，昔之人去古未遠，遺書猶有存者，考其是非常易，而人不爲或不能；今之人雖欲考之，而去古已遠，傳書益少，其考之益難：此古說之所以難明，而有志者用爲太息也！

【朱子《彭蠡辨》疑】

彭蠡之名，始見《禹貢》，而《禹貢》所記彭蠡似在江之北也。吳起言“三苗氏左洞庭，右彭蠡”，固未詳其所在。《漢書地裏志》彭澤縣下注雲“《禹貢》彭蠡澤在其西”，語亦不詳；然未嘗言在江之南，既今鄱陽湖也。至鄭康成始有“左合漢爲北江，右合彭蠡爲南江”之言，似謂彭蠡在江之南矣；猶未明言既鄱陽湖也。以鄱陽爲彭蠡者，不知始自何人。後世相沿爲說，而朱子《彭蠡辨》遂據以駁《禹貢》，謂“彭蠡在大江之南，以方言之，宜曰‘南會’而不應曰‘北會’，獨鄭漁仲謂‘東匯澤爲彭蠡’十三字爲衍文者得之。”愚按：以後世地形與《禹貢》較，誠有可疑，然只當疑後世地有改易，而不當疑經爲衍文也。鄱陽之爲彭蠡，書無確據。《地誌》言“彭蠡在彭澤縣西”，又言水入湖漢者八。《後漢書地裏志》雲：“鄱陽縣有鄱水。”以此觀之，湖漢似即鄱陽湖，而彭蠡與鄱陽非一地也。大概彭蠡在江北而少西，鄱陽在江南，其勢遙相聯接；後彭蠡淤塞無跡，而鄱陽逐冒彭蠢之名也。

蔡氏以鄱陽不合，欲以巢湖當之，又謂“不應舍此錄彼，記其小而遺其大”。巢湖固不可代彭蠡，而謂舍此錄彼，記小遺大，亦有不必然者。蓋《禹貢》所記山水，皆以其致力者言之；視今之地形，則爲詳於西北而略於東南；荊州之境，衡山以南無一語及之。揚州之境，如今江西、浙江之地，自敷淺原而外亦不他及；是故，北條之北山入海而止；而南條之南山止於敷淺原。導河則氵水、大陸、九河、逆河，所敘甚詳；導江、漢則止於中江、北江，東南以往，記考略矣。意當時衡山以南，及今江西、浙江之地，山高水緩，患害不深，兼以蠻荒負固，地險且遠，禹不至其地，未嘗致功，故止言彭蠡而不言鄱陽，止言中江、北江而不及南江也。且荊、揚、徐、兗之境，爲湖者衆矣，不之及者甚多，原不能及遍也。即以山論，廬山高且大於敷淺原而不之及，蔡氏亦知之矣。然則鄱陽不及，亦無疑於“舍此錄彼，記其小而遺其大”也。

夫“鄱”古作“番”，鄱陽縣以番水而名。番者，播也，猶“播爲九河”之播，言一水播爲數水，故名之曰番水。今之洞庭，在當時爲九江，而在今爲湖獨深廣盛大，非鄱陽、太湖所能敵，則安知鄱陽湖在禹時不亦爲數江安流而至後世始盛乎！又地形北高而南下，而水道日趨於南，北乃益高。黃河遷於宿遷，南遏淮水，而淮、揚之間遂成巨浸，羣湖連蔓，則又安知非江、漢之匯本在北，其後江遷而南，合於豫章江，而彭蠡遂爲平地，南江遂遏而爲湖乎！朱子言“今彭蠢至冬天水涸，亦止數條江水在其中”，則是鄱陽與洞庭正同。洞庭在當時謂爲九江而不謂之澤，則鄱陽亦必不謂之澤也。此《漢志》所以鄱陽縣有鄱水而無彭蠡而《禹貢》所謂“匯澤爲彭蠡”者知必非鄱陽矣。

蓋嘗以《漢志》所言思之，不曰“有彭蠡澤”，亦不曰“彭蠡澤在其西”，而曰“《禹貢》彭蠡澤在其西”，必舉”《禹貫》”者，見時當已無彭蠡，而古地名相傳可識也。餘按地形，必當在今武昌以東，蘄州、廣濟以南，潯陽、宿松以西，考之地圖，證之記載，其地亦多瀦水，而九江爲尤近之；別於鄂陵，會於江口，上下三百餘裏。大約自潯陽江以西既古彭蠡澤，其地望既合於《禹貢》，亦合於《漢志》。夫古之九江爲今之洞庭，安知古之彭蠡非今之九江乎！彭澤爲縣，去鄱陽湖遠而潯陽江近，是古之名縣以此不以彼，故《漢志》不曰“彭蠡澤在其南”而曰“在其西”也。潯陽江中有彭郎磯，“彭郎”未必非“彭蠡”之誤。又九江有湓水、湓江、湓城、湓浦諸名，記者謂“九江有井如盆，故名”。夫一井豈可謂之水，而以之爲地名江名乎！（今地誌及圖，九江有清湓山，湓水所出，與古《九江記》異。）湓者，彭之音訛也。《真》、《文》、《庚》、《青》數韻之字，相傳而訛者多矣。

或謂彭蠡既江、漢所匯，不應塞爲平地，則亦不然。澤者，水草交厝之所；大約其地窪下，水盛則聚，水殺則涸，易於瀦水，亦易於湮塞。《禹貢》所言諸澤，若大陸、€夢，則當時已可耕治矣；雷夏、大野、榮波、菏澤、孟豬、豬野，則皆塞爲平地；後世指其地者亦多出於億度，人自爲說。彭蠡亦澤也，獨不可塞爲平地乎！今現有鄱陽湖與江相連，而地頗相近，遂必指爲彭蠡；若無鄱陽，吾知其必求之江北而謂塞爲平地矣。

且地之改易有可證者。潯陽九江，昔所謂“江分九派”者，今止一江，無九江之跡。九江可變爲一江，彭蠡澤獨不可變爲九江乎！名之改易亦有可證者。洞庭本太湖之名，湖中山有石穴深洞，無知其極者，因洞以名山，因山以名湖；吳起所謂“三苗氏左洞庭”者是也。後世謂洞庭者乃《禹貢》九江，是九江冒洞庭之名也。九江之洞庭相遠，而洞庭自若，猶且冒其名；況鄱陽在江南，彭蠡在江北，勢既遙相聯接，而彭蠡又無形跡，其以鄱陽冒彭蠡之名亦何足怪乎！

朱子確信鄱陽爲彭蠡，既謂經爲衍文，又謂禹遺官屬致誤，又謂《漢志》不知湖漢之即爲彭蠡而兩言之。豈禹與班固皆誤，而朱子獨不誤乎！疑經畔古，非餘之所敢安也。昔酈道元有言：“東南地卑，萬水所湊，觸地成川；故川舊瀆，難以爲憑。”故《禹貢》所言，其不合於今者，闕疑可矣。若必欲以後世之地形證古人之是非，幾何其不疑黃河未至於氵水、大陸；而岳陽、荊州之境，其與太原相遠耶！

【《生民》詩《集傳》辨】

朱子注《生民》詩，載張子之言，謂：“天地之始固未嘗先有人也，則人固有化而生者矣；蓋天地之氣生之也。”又載蘇氏說，謂：“凡物之異於常者，其取天地之氣常多，故其生也或異。麒麟之生異於犬羊，蛟龍之生異於魚鰲，物固有然者矣。神人之生而有以異於人，何足怪哉！朱子謂斯言得之，而餘則以爲非也。夫化而生者，天地之始也。高辛之世，豈天地之始乎！溯高辛而上之，其見於經可信者，有顓頊、少吳，黃帝、神農、伏羲氏矣，其前雖荒遠不可詳，然未必遂爲天地始也。夫自化而生之時，至於高辛，不知幾百年或千年，或萬年，或數萬年，而仍化而生乎！高辛氏以前，羲、農、黃帝之世，胡不聞化而生？高辛氏而後，堯、舜、禹、湯之世，胡不聞化而生？而獨高辛氏之子有稷復有契，一家得兩化生乎？蓋天地之始，以理揆之，誠有化而生者。草昧既開，萬物既定，則胎卵化溼，其生有常；若有異於常者，是妖也，而以誣聖人乎！如曰聖人之生與常人不同，取天地之氣常多，則古之聖人不少矣，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子何以不化而生，豈其得於天地之氣者又少歟？書傳所載，若褒姒、夜郎王亦有化生者矣，其取天地之氣既多，則宜亦爲聖人，何以或爲淫後，或爲蠻夷君長，而不得與稷、契並稱也？至於麒麟蚊龍之生，多人所不能見。既曰麒麟無定種而蛟龍皆出於變化，彼無定種與變化，是即其有定者也。故不聞麒麟皆麟生，而此一麟獨牛生也。又不聞蛟龍皆卵生，而此一蛟一龍獨化生也。是烏可爲比乎，天地間化生之物，若蜃蛤蟬蚋之類，皆古今有常而不變，不以爲異，猶之人必始於人道之感而不可改也。苟無人道之感，而履巨跡可生，吞卵可生，則生子綦易而婦人亦危矣。”

然則稷、契何以生，而《生民》、《元鳥》之詩何說也？曰：履巨跡，吞卵，此事之未有者也。即有其事，亦姜螈履巨跡而適生稷，簡狄吞卵而適生契，其人道之感自在也。使不履巨跡，不吞卵，而亦生稷，亦生契也。且予觀《生民》之詩，未嘗見其確爲履巨人之跡；無人道之感也。所謂“履帝武敏”者，謂高辛親往郊而姜原踵其跡耳。所謂“不康祀，居然生子”者，謂上帝寧我康我而安然生子耳，即“無無害”之謂，“居然”猶安然也。蓋近世說《詩》有如此者，此亦理明辭順，何必遵漢人無識怪誕之說以曲爲之解乎！至於《元鳥》之詩，則尤未明言其何若，闕疑可矣。

大抵人情，子孫於其先世？往往表其奇異以爲誇詡震耀之端；而後世誕妄者則又好因近似之語，造事以惑人。若夔一人已足而曰“夔一足”，牽牛、織女二星而曰“天帝嫁爲夫婦”之類，皆誕妄不足道。而張子、蘇氏乃巧爲說以實其事，朱子亦誤載之《集註》，其誣聖惑人，儒者不得辭其過也！

《僞泰誓》之言曰：“白魚入於王舟，有火復於王屋，流爲烏。”司馬遷截之《史記》，而董仲舒亦引其語，以爲王者受命之符。幸而已黜其書；使其書至今存，而無今書《泰誓》，則亦將旁引曲說，同於巨跡卵之事矣。

【《春秋》論】

聖人之作事也，固有冒天下之大惡，犯天下之大忌，而公爲之者矣。聖人非不知大惡不可冒，大忌不可犯，而敢爲無忌憚之行也；彼見天下靡靡焉日入於亂也，不有人起而救之，則其禍將不可勝窮。天之所以生聖人者，固非令其安衣坐食，同於庸衆無能之人已也。彼庸衆無能者不能爲善，亦不能爲不善，其避大惡，畏大忌，固宜。而聖人承天之意，以爲非我莫能定天下之亂，較量於經權輕重之間，卒然振發，甘心得罪於人而獨求合於天，雖冒大惡，犯大忌，而不自疑。故堯、舜不惜以天下與人，而湯、武至以臣弒君。何者？其心之安也。

昔者孔子，大夫也，而作《春秋》。《春秋》，天子之事也，其賞罰進退皆非一人所得私；而孔子行之不顧者，亦其心之所安也。當是時，綱紐廢弛，民人塗炭，諸侯互相攻滅，而弒君弒父之禍復公行而無所忌，使當禹、湯、文、武之時，皆所誅討夷滅而不赦者；而周天子闇弱無權，擁天王之虛器而一不敢問，其勢將無所底止。故天生德於孔子，而孔子亦知非己不能定天下之亂，是以周流於七十二國而應佛、公山畔臣之召，汲汲以求一日之用；意謂苟能反天下於正，其權不必自周出也。故曰：“如有用我者，吾其爲東周乎？”不幸卒無所遇，無所發其救時之心，不得已而作《春秋》，借天子之權以賞罰二百四十二年之事。蓋得位則見諸行事，不得位則諸空言，其事雖異，其道則同；要使天理有一線之存，而亂臣賊子得以稍斂其跡，則雖被僭之名而不辭也。故曰：“知我者惟《春秋》，罪我者惟《春秋》。”推孔子之心，雖湯、武之事亦可爲之，而況於《春秋》。而論者不識聖人之心，謂以天子之權與魯，嗚乎，何其謬也！

子貢言桓公殺公子糾，管仲不能死，且又相之，以爲未仁，而孔子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民至今受其賜。微管仲，吾其被左衽！非若匹夫匹婦之諒，自經於溝瀆之中，而人不知。”則是匹夫匹婦之諒，孔子所鄙不爲，而深有取於管仲者，豈非以有志於天下，則小節不足以奪之與！孟子生於戰國，其語齊、梁之君，皆以行王政安天下爲急；彼其時周天子固在也，而不以爲嫌者，蓋其心即孔子作《春秋》之心，故曰：“乃所願則學孔子也。”夫《春秋》作而後亂臣賊子懼，則《春秋》不可不作也。使孔子不安於心，亦避大惡，畏大忌，而不敢作，則亂臣賊子必無所懼，是孔子亦庸衆無能之人而無益於天下者也，豈天之生聖人之心也哉！

因讀蘇明允《春秋論》而作。

【正統論上】

論正統者衆矣，自宋歐陽修以至國朝魏禧，予所未見者不論，所已見者予皆有以識其說之非也。夫統有分合而無正僞，而正不正不關於其統。論者泥於其名，每曲爲之說，又或以愛憎爲褒貶，故其是非不當而予奪不公。

今夫“正統”之名何乎？非古聖人懸此格以待後之君也；其說起於後世之學士大夫。彼見歷代之事勢各殊也，於是正統之名興焉。有正統而後有“偏統”，由是而又有“僭統”、“竊統”；此皆強立名字，以古人就己之私說，皆予之所不取。

且彼所謂“統”者果何謂耶？謂合於一者爲統乎，則凡合於一者皆是而不合者皆非也，一言而決矣。謂歷代相傳之緒爲統乎？則合古今皆不離乎統，何得有正偏僭竊之名？

蓋天下有勢有義：正者義也，統者勢也。言正不可言統，言統不可言正，然後其理明而其說定。試言統之說。統之爲言，猶曰有天下云爾。天下，公器也，非一人一姓之所得私。當其時歸於一，則統有專屬；及其分也，則統亦隨而分矣。今夫一物而數十百人分之，雖出於劫奪焉，不可謂非共此物也。統之說何以異是！自古以來，雖世變紛然，而統無一日之絕也，不過時有分合而巳。蓋自唐、虞、夏、商、周皆合也，至戰國始分；至秦、漢而又合，三國又分；晉又合，又分於東晉；歷南北朝而後合於隋、唐，而又分於五代；至宋又合，而又分於南宋；然後合於元，以迄於今。四千餘年以來，忽分忽合，譬如一縷之絲，寸寸而分合之，其緒固相屬也。然則歷代雖多，安見其統爲正爲偏爲僭竊也哉？

如曰得國之跡不同，故其名亦異，是論正不正也，非論統也。如以正而已矣，則吾又有說。

【正統論下】

予於商、周，猶竊有疑焉。何疑爾？桀、紂雖暴，湯、武之君也。湯、武雖仁，桀、紂之臣也。臣弒其君，可乎？且夫湯、武之德盛矣，其功大矣，然考其得天下之跡而律以後世之名，則終不免於篡。張橫渠之論紂曰：“天命一日未去則爲天子，一日既去則爲獨夫。”予蓋迂其說而不信也。夫武王之興師也，以十三年一月壬辰。假令武王興師於前一年前一日，將武王不得爲聖乎？抑興師何日，即天命於何日去乎？使觀兵之日即伐紂之日，天命去乎未去乎？使武王亦如文王之事紂，將天命終於不去乎？天命不可見也，人何自而知之？世之論湯、武者，不過曰心非利天下也，應天順人。伐暴救民而已。夫心藏於深微不測之地，其亦至難知矣。即心果無他，而終不可以掩其跡；心非篡則當恕其心，跡實篡則當嚴其跡。然《詩》曰“至於大王，實始翦商”，《書》曰“惟九年，大統未集，予小子其承厥志”，亦安見其無利天下之心也哉？且幸而湯、武有此事也，故唐、宋之君雖以臣位得天下而皆以恕辭予之；假使古無湯、武而三代以後諸侯有暴行此事者，人以爲篡乎非篡乎？吾知必以爲篡也。然則湯、武幸而生於三代之前，而後世不幸而生於三代之後也。

昔者孔子，商人也，而生於周，爲尊親者諱，故不肯斥言其非；然亦嘗微見其意於論樂論德矣。而人專以孟子之言爲定；不知孟子生於戰國之際，以周室衰微，百姓塗炭，急於救民勸世，主以爲言耳，烏足以爲定論乎！

或曰：如子之言，則湯、武非矣，而子以爲正，何與？予曰：湯、武之事，行於三代以後則不可，行於當時則可。古者人情質樸，其君臣之義非如後世之明也。當其時各自爲國，勢不能相屬也。有有功德與力者，則天下羣起而奉之，非必制其予奪之權而設爲貴賤之等也，不過勢之所歸而已。其人死而子孫猶足以系天下之心者，則天下亦不別求君也。不幸而恣爲暴虐，則必又有有功德與力者而攻之滅之。所奉之國既滅，則天下又以昔者之奉奉其滅所奉者蓋其君臣之勢既無大異，而服事之文又必簡且易也。其所奉者既無翹然自異之心，而奉之者亦不過以意向之。譬如一邑之中必有豪傑，一鄉之中必有望人，善則歸之，不善則去之，大惡則除之，理所當然，亦勢之所必至。伊尹之放太甲，孟子論貴戚之卿，皆是類也。雖夏、商而後君臣之分漸嚴，而去古未遠，則其事猶有相近者。故曰湯、武之事行於當時則可，其所以不見黜於正者此也。然湯、武之事行於三代以後則終不可，蓋古今時異勢殊，後之君臣非若古之君臣矣。處女之奔也，魯男子拒而不納，曰：“以吾之不可，學柳下惠之可。”後之聖人不幸而遇桀、紂之君者，必以吾之不可學湯、武之可，而後不爲湯、武之罪人也。

【正統辨】

正統之名，其來久矣，然未有釋其義者。自宋歐陽修始曰“正者，所以正天下之不正也；統者，所以合天下之不一也”，作論七篇以等歷代，自後論者皆沿其說。予蓋考於古而知其說之不合也。

古所謂正者，“三正”之正而非偏正之正也；所謂統者，“三統”之統而非統會之統也。其說載於《漢書律曆志》。《律曆志》曰：“三統者，天施，地化，人事之紀也。十一月，《乾》之初九，陽氣伏於地下，始著爲一，萬物萌動，錘於太陰，故《黃鐘》爲天統。六月，《坤》之初六，陰氣受任於太陽，繼養化柔，萬物生長，之於未，令種剛強大，故《林鐘》爲地統。正月，《乾》之九三，萬物棣通，族出於寅，人奉而成之，故《太族》爲人統。是爲三統。其於三正也，《黃鐘》子爲天正，《林鐘》未之衝醜爲地正，《太族》寅爲人正。三正正始。”此《律曆志》之文也。由是觀之，是正自正，統自統，各爲一事；後人合二字以成文耳，非如論者所謂均此一統而有正不正之別也。“三正”之名見於《夏書》；“三統”雲者言以三者爲總紀也。蓋三統本以律呂言，故《黃鐘》九寸爲天統，《林鐘》六寸爲地統，《太族》八寸爲人統，三者皆全寸而無餘分，所以總諾律之不齊者，使有紀綱也，故謂之“統”。通其義於十二辰，則《黃鐘》子爲天統，《林鐘》未衝醜爲地統，《太族》寅爲人統。天統之正始施於子半；地統受之於醜；人統受之於寅。周建子，用天統也；商建醜用地統也；夏建寅，用人統也。其說猶之三正也，不過以十二律言之則爲三統，以十二辰言之則爲三正耳。統不離乎正，正不離乎統，故連類而及之曰“正統”。

昔者三代之盛，曆法修陰，王者之政令被於天下，歲頒朔於諸侯，諸侯奉若而不敢違，故其時無不遵天子之正統者。至春秋、戰國之際，史官失紀，疇人子弟分散，兼以王室衰微，天下分爭，或不能盡遵天子之正統，故其時有《黃帝歷》、《顓頊歷》、《夏曆》、《殷歷》、《周曆》、《魯歷》。而孔子作《春秋》，亦謹書曰“春王正月”，明其正爲王之正，意若曰此方爲天子之正而天下之所當遵者，故公羊氏釋之曰“大一統”也。秦之改正朔也，以亥爲正月，漢初因之，已不在三正三統之中。然以天下奉其正朔，故《漢書異姓諸侯王表序》雲“天下一統”，言天下歸於一統也。其後改用夏時，歷代因之，雖天下有分合，而正朔不改，則其正即夏之正，其統即夏之統，不可曰各有一統而有正不正之別也。至於或以秦爲閏者，則以亥非正統，故曰“閏”；閏者對正而爲言也？後人誤加統字，謂爲“閏統”，已失統字之義。自宋以來，又有“偏統”、“僭統”、“竊統”、“王統”、“霸統”之名，則並正字之義而失之者也。故予謂其說皆不合於古。

又按：歐陽修之論曰：“世人溺於非聖之學，以爲五行有休王，一以此衰，一以彼勝，故其統有正有不正；此歷官術家之事，非儒者所宜言。”予謂休王之說誠爲誕妄，然與三正三統之義固自有別，不可以是並廢其正說。況乎“正統”二字實本於《漢書律曆志》，其所言甚詳，若非其說則不當借其名，若用其名則不當異其義。如必曰後世之正統不用《律曆志》之說而自立義例，則吾不得而知矣！

予初作《正統論》三篇，亦本宋人之說以立論。既而思“正統”二字所由起，因憶《漢書律曆志》有三正三統之說；細釋其解，始知正統二字實緣於此。蓋《漢書》分而解之，而後人連而及之耳。遂復作此辨。

【封建論】

法久則必弊，弊則變。法之始皆因其勢之所趨，雖聖人不能立法，雖非聖人可以立法。

古何以封建？秦何以郡縣？偶也。偶之雲者，言因其勢所固然，無成心焉耳。方古之封建也，不知後世之復爲郡縣也，亦不知封建之外之更有郡縣也。當其時大有所統，小有所屬，各私其土而子其民。有聖人者立，因其勢之所宜，俾世其國，而封建成焉。由堯、舜而更禹、湯、文、武，非善之也，封建之法未弊也。然其勢則日趨於弊矣。蓋建國之初以萬計，未幾而以千計，又未幾而以百計，以遞至於十二，複合而爲七，亂亡相繼，篡奪相仍，蓋至戰國之時而弊已極矣，雖有聖人，不能復其故也。而適以暴秦當其際，故指摘生焉。秦之爲郡縣也，非必欲改古先聖王之法也，彼其時古先聖王之法蓋蕩然無存者矣。湯、武之滅夏、商也，誅其君，夷其都而已，天下諸侯自在也。秦之攻六國也，今日取一縣，明日取一郡，取之不已，六國遂亡，天下固已無諸侯矣。故秦之郡縣，秦不自爲也，皆因六國之舊而第易以秦之名。六國之外，無非郡縣。天下既安於郡縣矣，勢不可以再封建。廣六以爲萬，雖封建之初不若是之多事也。蓋勢之所趨，人不能變。古之封建，勢之趨於封建也。秦之郡縣，勢之趨於郡縣也。反而行之，天下必亂。漢之七國，晉之八王，封建之驗也。使堯、舜之時而遂郡縣天下，天下之平亦必不可得矣。故丁其時者，聖與暴皆無容心，因其勢之所趨而立法已耳。

然則封建與郡縣孰優劣？曰，無優劣，得明主則治而延，得暴主則亂而促，其理同也。且封建之時有黜陟之典，有巡狩述職之禮，有車服之賞，有貶削夷之罰，有方伯連帥之統率舉察，有造選進士之用人，安在其不如郡縣也？郡縣而後，漢光嘗中興矣，不必晉、鄭之翊戴也。唐之郭、李，宋之韓、嶽，亦再造矣，不必擅土地，位侯伯也。召信臣、文翁、龔、黃之倫，歷代有循吏矣，不必其私之子孫也。安在其不如封建也？蓋二者皆偶也；古豈必不郡縣，秦豈必不封建，其勢異，故其法亦異。德雖不同，易地則皆然，故曰偶也。而論者不察，常偏舉其利害，或即末世陵遲之獎以議其得失，故二說相持而不下。夫論事者必合二端而互觀之，其情乃見。而一代之中，其初必治，其末必亂，豈一法之先後優劣固殊耶？蓋治亂在人事，不可盡諉之於法也。

然則郡縣之制何以歷唐、宋、元、明而不變？曰：封建之設不知所起，其可考者自黃帝迄週二千四百餘年而後廢。始非不可廢也，弊未極也。自秦以來二千年，郡縣之法日弊矣，安知後世不復爲封建也？然天下世變多端矣：封建，一變也；郡縣，一變也；羣雄割據，南北分治，藩鎮拒命，皆變也。變故之來，前者不必有，而後起者無窮。封建之時，不知有郡縣。後世或更有出於封建之外者，未可知也。吾又烏知郡縣極弊之日，其勢何所趨也？

【明論】

魏忠賢用事，士大夫爭附之；稱“兒”，稱“孫”，稱“走狗”者，自宰相以下，恬不爲恥。至稱忠賢爲“九千歲”；建生祠滿天下；頌諛之詞比之於堯、舜，孔子；誥命皆擬《九錫文》；宗室勳戚下至武夫賈豎，無不稱功頌德者。崔子曰：自古以來，宦官衆矣，未有如忠賢、之盛也。漢之宦官盛矣，然不過招權納賄，干預政事，多用子弟私人，戮辱士大夫已耳。唐之宦官又盛於漢矣，然亦不過握兵權，廢立自己，敢於弒逆已耳。皆未如忠賢舉天下士大夫之心之翊戴甚於天子也！

自古以人臣而爲天下所翊戴者，無過於王莽。當時上書頌莽功德者至四十八萬人，而忠賢又爲過之。使忠賢當日不以宦官自嫌；敢於盜神器，豈復有能枝拄牾者哉！不惟朝廷之上而已，翟義、徐敬業之師吾懼其不見於天下也。忠賢之不篡者幸也，是宦官之效也。

餘嘗以爲士氣日以衰。漢、唐之宦官雖橫，而士大夫皆與水火，以清流自居，其不敢爲異者無幾人。王莽之時，人爭附之矣，然莽初以折節爲恭儉，力行要譽而致之。至於宋，奸相既多，士大夫附之者亦益衆？然猶非宦官也。夫以宦官而士大夫附之者滿天下，且甘心爲狗爲子孫而不辭？自古以來士氣未有若是之萎靡而卑屈也！

世之君子謂明太監之盛，成祖實啓其端。餘以爲太祖亦與有過焉。宰相者，天子以下一人而已，其體尊，其權重，於事無所不統，而於人無所不當問；即內臣竊柄，其體統自如，猶可以勢均力敵也。即不然，而忤之，不過逐使去；要結之，不過使爲援而已。自太祖廢宰相，而成祖以翰林入閣預機務；是時內臣已用事，而入閣者不越編檢講讀之官，位卑資淺，其視內臣蓋已重。其後入閣者，雖權位漸隆，而內臣亦益尊；而且內閣之票擬必決於太監之批紅，是內閣且寄權於太監矣。蓋天下雖以宰相待閣臣，而宰相之上又有司禮秉筆太監以承上而臨下，閣臣視以爲固然而不怪；沿之既久，而閣臣遂爲太監之私人。宰相者百僚之望也，宰相且諂附之，而天下有不隨風而靡者哉！而其端實由於太祖之廢真宰相。譬如勢家巨族，以宗族戚友代理其家事，而病其不能爲下也，召市井小兒而任之。方其始至也，視主人之奴僕蓋已几几乎主人之尊嚴，不可狎而近也；受頤指氣使而不羞，何足怪耶！太祖因噎廢食，而不知流弊之一至於此也。嗚乎，天下之事變亦何所不至哉！

【書歐陽文忠公《廖氏文集序後》】

甚矣世之好怪也！人不必皆明理而好以耳食；《六經》出於聖人，不幸而爲異說所亂，後人不能辨其僞，而相傳爲聖人之言，信而不疑，猶之可也。釋、老之說，《十洲》、《神異》之書，以及後世術數占驗之法，鬼神果報之記載，其書既不出於聖人，而於理又倍誕膠礙，其不足信至明，而舉天下信之不疑，何說也？自宋以來，儒者輩出，往往能辨古書之真僞，剖理之是非，道少明於世。然儒者多，而敢爲異說以亂真，僞淆是非者其人亦益衆。若宋張九成、陸九淵、明陳獻章、王守仁，皆以高才絕學，甘爲異教，別立宗門，簧鼓世人；而士大夫造誕幻，記怪異，推行邪說，日甚一日。豈理在天下原無是非歟？抑宇宙之大，邪正雜居，果出於天道歟？將厭常醜正，而索隱行怪以爲高歟？抑識見卑陋，囿於世俗，輕信而無辨別歟？何淆亂信是也？

歐陽公自謂“哀學者守經以篤信，而不知僞說之亂經”，爲說以輟之，而以爲後世必有同其說者，信可謂豪傑之士矣！餘之爲說多與之同，蓋所見有不可昧者。然公在當時，說與人異者，無如《濮議》。若司馬溫公、程正公，皆一時大儒，而皆背異不能合；則是父子倫理之間已有不可強同者。而況怪妄之說，尤舉世所信服；公雖謂不待千世而有同者，而一人明之，百人亂之，其亦何所補於世耶！

雖然，君子之心不能強其所不合，而待於世者無窮。天下之大，無一人不與吾同者，不爲多；既如彼矣，有一人獨存其是，不爲少。嗚乎，此餘之所以茫然長思而不知自愧也！

【書蘇子瞻《樂毅論》後】

蘇子瞻以縱橫權術之學，發爲文章，言多不衷於理，故所作諸論皆以強詞私意譏議古人得失。然不過見之偏而已；未有如《樂毅論》考據之不詳也！

按《史記》列傳：燕昭王使樂毅並護趙、楚、韓、魏、燕之兵以伐齊，破之濟西，而諸侯兵罷歸。樂毅將燕兵獨追至臨；齊閔王亡走莒，齊皆城守。樂毅攻入臨，於是燕昭王收齊滷獲以歸，而使樂毅留齊，復以兵平齊城之不下者。狗齊五歲而下七十餘城，惟莒、即墨尚未服，而燕昭王死，惠王立。於是田單縱反間於燕，而惠王使騎劫代樂毅，遂終以失齊。固未嘗言樂毅欲以仁義服齊民也。

仁義之說，本於夏侯泰初；泰初以己意妄推尊耳。子瞻遂據以爲樂毅罪，而曰“以百萬之衆，攻兩城之殘寇，而數歲不決，此欲以仁義服齊民，故不忍急攻而至於此。”噫，謬矣！樂毅豈以百萬之衆，五年之久，專攻此二城而不下哉！蓋五年之中積漸而下七十餘城，而二城者力尚未及下也。當是時，閔王在莒，田單在即墨，君之所在，人心必固，而單又能將，二城之不遽下，其理宜也。烏在其以仁義自誤而不急攻哉！向使昭王遲數年之命，而田單之間不行，困之以長圍，二城食盡援絕，安在其終不下也！

嗟夫，古人戮力以立功名，不幸不成，後人讀書論世，當設身處地，諒其難爲而剖白其心跡；而乃以無根之言妄議其是非，此在世俗無知之人固宜；子瞻學問蓋世，博極羣書，乃亦不考其詳而猥以成敗論天下士，致讀者愛其文而遂信其說以爲誠然，亂古人之事蹟，誤後學之聞見，子瞻不得辭其過也！自宋至今六七百年矣，讀《史記》與讀《蘇文》者跡接於天下也，而無一人覺其謬，世之人如是其惑也！不爲之辨，吾懼誤人無已也；故筆之如此。

予嘗怪世之君子讀書之法日以壞，自《六經》以下皆有選本，子史尤甚，割裂乖謬。使後人忘其陋而樂其簡，故問學日趨於淺薄。然此白真西山《文章正宗》而後始爭爲之，豈北宋之時已有如近世摘本《史記》，而子瞻未睹其全歟？不然，何考之不詳也！

【書方正學《龐統論》後】

嗚呼，觀先生之言，徵諸行事，其迂疏寡效可謂儒者，而愈以知司馬徽之言爲名言也！何則？三代聖賢本天德爲王道，故以學術爲治功，而不患於迂。泊三代以降，氣運漸薄，而教化學力又不及於古，於是天德王道不能不分爲二：儒者多迂疏寡效；而濟大業，弭世變者，大約出於豪傑高明磊落之人。蓋二者皆艱鉅難能，而非聖人則不能兼之。故人常各得其一偏，而終以豪傑爲有用於世。夫所謂儒者，大無不該，細無所遺，近不以爲易而不舉，遠不以爲迂而不爲者，其道則然。宏斯道者，惟孔子一人，而顏、孟庶幾焉。三代而下之儒者有能此者乎？章句訓詁謂之儒；醇謹和雅謂之儒；高談性命謂之儒。

今其言曰：“未有不達乎世務而可爲儒者也。其不達世務者，謂之非儒可也。”夫果必達乎世務而後謂之儒，則孔、孟而外無儒者矣；而猶不絕之於儒，則吾未見其達乎世務也。且他人不具論，先生當建文帝時，建議者屢矣，干戈擾攘之際，方以改官更製爲事；至於措置兵事者，欲與燕王報書，懈將士心，既又欲間其父子，又欲以割地稽時日，待援兵；蓋其計無一效者。先生之自以爲儒也素矣，而其達於世務者如此，亦將何以自解乎？

語曰：“人各有能有不能。”儒者之長，在於蹈規矩，立名行，著書以發明古聖賢之道。國家當太平無事時，畀之以位，假之以權，優之以歲月，使以其所學施之政事，固可以正君德而培國脈；而臨事變，際艱難，則其迂緩拘執必不若豪傑之恢拓有爲。蓋其應事也必不執，而臨變也必不迂；高明之識，磊落之概，立談之頃可以弭大變，旬日之間可以立大綱。當此之時，所謂儒生者直將束之高閣耳，而奚必誠意正心之斤斤乎哉！

今夫儒者之盛莫過於宋，而人才之不振亦莫過於宋。周、程、張、朱諸儒皆於天德爲近，而王道不足焉。試使與寇準、張詠、李綱、宗澤諸人易地而爲之，其濟否成敗不待明者而知。而況徽以前原無真儒，其所云不過如匡、張、孔、馬而止乎！故吾謂其爲名言而未可非也。

先生又譏龐統：“其言皆矯詐功利之習，不足爲豪傑，不當與孔明並稱。”予謂統才誠不若孔明，徽亦未嘗言其才如孔明也，但其地有才者無逾二人，故並稱之。而先生當靖難時，欲使燕王父子內自相圖，其矯詐功利亦何以異於統也？

【書屠隆《鴻苞集》後】

昔朱子不喜蘇子瞻，而曰“吾寧取王介甫”。予初疑其說，以爲子瞻文章氣節皆見重一時，而介甫性情學術偏僻執拗，其設施至於蠹國殃民，子瞻何劣焉？及見子瞻全集，而後知其說之不謬。何也，士以識爲貴。今夫世之貴智而賤愚者，謂智有知而愚無知也。然而愚者皆不自知其愚，肆然妄說而不以爲非；醉而生，夢而死，不以爲愧。智者則不然，言必依乎理而炯然知其所以生死，愚者之所昧皆其所明，而所言皆其所不屑出諸口。此無他，識爲之也。是故學而無識，雖工文章，負氣節如子瞻者，猶君子所不取也。

天下之理，譬如味然。有才者能造爲飲食者也，有學者能食者也，此皆不必爲知味；惟有識者乃能別之。是故人不知味，雖能造爲飲食而不必爲正味，雖能食且多而不必皆食所當食；語以至味，亦未必信。而自知味者觀之，彼昧昧然無所辨別，極其弊雖與以糞穢而不辭，而乃沾沾焉自以爲得天下之正味，不亦哀乎！

明鄞人屠隆，予始於《明史文苑傳》見之，以爲多讀書，工著作，一博雅士也。及見《鴻苞集》，所言鄙倍荒誕，皆二氏唾餘而君子所不道，乃掩卷而嘆，以爲人之無識有如此者；其記誦才致，適足以爲鄙倍荒誕之資耳。《鴻苞》者，謂無所不有也，其所造所食蓋廣收博取而無所擇者；嗚乎，可知也已！蘇子瞻兄弟常嘵嘵然自以爲知道，而隆亦自稱曰“道民”。昌黎韓氏所謂“道其所道，非吾所謂道”者乎？

●尚友堂文集卷下

【徵鄉先生事蹟遺文修《梓鄉文獻》引】

邁嘗怪魏邑自漢至今，歷千有九百餘年而後廢，必多有名臣，偉士，負才能，工文章者出於其中；而考之史傳，自蓋寬饒、杜正倫父子諸人而外，了不可多得。豈果無其人哉！孔子曰：“十室之邑，必有忠信。”魏地雖平壤，無山川之奇，然縣屬大名久，大名於唐爲雄鎮，於宋爲陪京，魏與接壤，相距數十里，度其時奇才異能，卓然可表見者，必不當如此少也。意其人泯沒而不傳者多耶？明之王永壽、申┸、劉瑭，當時頗負重名，號爲“三傑”，竊料其氣節行誼，邑之人無不知之；而今稱道者絕鮮，即文亦不必盡傳。由三人推之，其不幸而無聞者豈少也哉！豈非以後起者莫有深識遠志，無所紀載而然與？

夫人偶聞一善，偶知一才，雖數千裏外，尚必訪其行事，購其文辭，以遂其仰慕傾倒之懷。而況鄉先生爲一邑模楷，幸得生同地，沐其餘光，尤當考究其生平文行以明著之簡編；既藉手以自附於鄉先君子之後，而後生小子聞其風，誦其文者，亦得以感慕興起，有所據依以自拔於習俗。乃竟事蹟湮沒，遺文散亡，使有志者無所考證；而久遠之餘，子孫或不自知其宗祖，此亦前人之遺憾也。然則今之仕宦陵夷，人才墮壤，亦何怪其然哉！

邁生也晚，不獲親炙於鄉先生間；嘗欲考其文行，而稽之縣誌，筒略不詳，其餘紀截闕如，無以徵一邑文獻之全。因妄不自揣，欲羅紀次，勒爲《梓鄉文獻》一書，以補前人之憾；分其卷爲二，一以載事，一以載文。用告同邑諸君子：凡家有藏書者，或先世家傳，或先達文集，及他書所載有關於邑之人物文章者，並求借覽，俾得薈萃考訂，以成此書，庶較縣誌稍爲廣備；則前代之可傳者更有所藉以傳之永世，而後進之士覽此書，亦得有所觀感焉。不然，邑今廢矣，數世之後將復不知有魏，又何有於千百年以上之人，是千有九百餘年而魏曾無數人傳也，豈非一邑之恥哉！

【明考功郎申┸傳】

申┸，字儀卿，雙井鎮人。少警敏；爲諸生時，與同邑王永壽、劉礻唐（頡剛案：礻唐與上篇瑭字異，俟考正）以文章氣節相砥礪，鄉人稱爲“三傑”。登嘉靖二十三年進士；授固始縣知縣，以治聞；遷刑部主事。

二十九年，俺答犯京師，兵部尚書丁汝夔得罪，吏部左侍郎王襄毅公邦瑞攝兵部尚書事，兼督京營兵；以營制久弛，極陳其弊，遂罷十二團營，復爲三大營，以咸寧侯仇鸞總督之。邦瑞亦改兵部，協理京營戎政；因薦┸知兵，改兵部職方司主事，分理京營事，┸上《明職守疏》，大略言：“陛下允吏部擬臣專管營務之請，自刑部改臣今職。臣當殫心竭力，凡有裨於營務者，必告於總督協理。總督協理宜同寅協恭，忘己爲國；苟有補於營務，則採而用之；若事關利害，告而不聽者，許臣得以疏聞。如此，則陛下用臣於營務，非惟可以備帷幄之諮，且隱然有耳目之寄。”又言：“軍務久廢，不乘此更新之初，先從見在者而整齊之，乃遠待於清勾逃亡，補足原額，然後行事，則動經年月，逃亡者未至而見在之銳氣銷矣。整齊之法，大要不過三事，先點驗，次揀選，次操練。宜急布號令，嚴行立法，必躬必親，痛革積弊，鼓舞以賞罰而嚴懲其玩忄曷。”時鸞方專橫，見疏，深忌之；陰中以事，被杖四十，譎萊州推官，督收泰山香錢，聲名大著。鸞敗，復官車駕司；改職方，署員外事。

┸無他兄弟，父乾素有風疾，年已七十六，┸疏請歸養；奏下，而繼母周氏兇問至，時三十二年也。歸七年不出。四十年七月，以原官起，┸仍不出；迫於父命，至京供職，時當防秋，職方司事也。既畢，即上疏請終養，不報；自是屢請不能得。

初，┸之補官也，當事者皆重其才望，吏部尚書歐陽必進欲用之吏部，兵部尚書楊博欲用之兵部。竟由兵部起本官；遷吏部驗封司郎中，轉考功司。時尚書爲嚴文靖公訥，承嚴嵩當國之後，吏道雜，訥雅意振刷，慎擇曹郎，遂與陸莊簡公光祖俱自他部改吏部。故事，官吏部者鎖其私門，避嫌謝客。┸大開其門，語人曰：“他人鎖門不鎖心；予鎖心不鎖門。”交際若常，而風采赫然，人不敢幹以私。京師因爲語曰：“異哉申銓君，鎖心不鎖門！”武官誥命，吏得賄而後與，多貧不能給，誥命積司中甚多。┸出示，令武職官躬詣部以取，不費一錢。武官大感悅，稱爲吏部官第一。竟以父憂歸。未幾，亦卒。

┸以清直自許，性剛負氣。在考功日，與文選郎南軒爭坐位，至以拳相毆。憐才，愛士，縣盧仲木冉初未知名，嘗自太學歸，過┸大哭；問其故，曰：“太學，賢士淵藪，虛無人焉。”衆訝其狂；┸命賦《紫騮馬》，冉操筆立就。┸待以上客，爲之延譽。

┸先世山西潞城縣石流里人，因號潞石以示不忘雲。

【淡然陳君墓誌銘】

君諱廷章，字煥文，號淡然，姓陳氏。其上世當明初以軍功世襲千戶，代有顯仕；入國朝，家始微。君生十歲而孤；母沈守節以教子，君亦勵志於學。既壯，北遊京師，圖功名；數年無所遇。已而以奔喪南歸。君篤於至性，學以行誼爲先，不屑屑究心舉業。於數學最精，研究《周易》、《河洛》之旨，躡根探窟，洞徹理奧；旁通奇門、遁甲、星曆、卜筮、陰陽、堪輿諸家，上窮天事，下監人物，推斷無不應驗。然以不切於干時，故人不能用，而君復不急於求用，遂終不克用以卒。君先世居於閩；後以軍事分屯浙江之餘姚，因家焉。君之居北方也，安其風土；既歸葬母，遂遷居於保定，今爲保定清苑人。

君既號淡然，貌亦沖淡，居平默然，不見其喜慍之色，意趣渾渾，若萬事無足置念者。與人交，不能作翕翕熱，然其中甚燠，急於濟人，遇有急難或貧困者，無不極力綢給之；雖路人無休慼，必使得所濟乃已。嘗客遊藁城，民有逋糧者，吏追之急，將鬻妻以償；君在旅舍聞牆外痛哭聲，詢知其故，即傾囊金保全其夫婦。友人妻孀居，撫一男二女，而貧不能自存；君給以衣食婚嫁之資，俾遂其志節。蕭山某，於君爲中表；君既北遷，聞其歿後子復失明，窮無所依賴，即自保定歲寄金以養贍之，無闕者。有周某自通判宦歸，窘於事，需金甚急，無所措，因自立券貸於君；君焚券而與，如其數。其賙濟人類如此。嗚呼！人惟淡於交人而後能濟人之急。今世所稱善交者，遇素不相知人，一識面間即抵掌接膝，傾肝膽，誓死生，視其辭語，氣色慷爽激揚，若慨然真如古豪俠人有緩急足恃者。然果使有困瀕於死者，求其一舉手之援，則搖首而不應；雖平日情浹意洽，較親兄弟不若者，亦不能得其一錢之贈。蓋存於中者既薄，故不得不以忠厚欺人；迨世故日深，則真情日漓，於是乎貌愈厚，言愈甘，而情愈薄。而世之淺丈夫方且即貌信心，謂真可宗者在此不在彼；至求之不應，然後知其人不足信，遂以爲天下人皆不古若；而不知冷於面者乃獨熱於中，有如君者也！

君自負甚高，不能與時俯仰，以求升斗之祿，取苟且之名，故於名利益淡。初亦欲得一命以爲母榮；既喪母，遂不復求仕進。有故霸州知州以堪輿出入布政使門下，然其人實無所知識，一皆取決於君。既其人以君名告布政使，因勸君往一見。君不可，曰：“吾有其實，君成其名，足矣，何必使知出自吾耶！吾豈借是以博當道之知者哉！”終不往。此豈僕僕奔走薰心於富貴者所敢望哉！

君年七十五，以乾隆三十二年三月一日卒；以某年某月某日葬於清苑縣某鄉之新塋。祖諱某，父諱某，皆不仕。配周氏，男四人：長恕，次忠，皆先君卒；次惠壬午科舉人；次立綱。女一人：適諸生馮紹元。孫六人：鏞，銓，皆恕出，銓新補縣諸生；錦、釒廣，皆惠出；銑、鎮，皆立綱出。曾孫二人：某，某，皆鏞出，俱幼。

君既卒之八月，其孤子惠乞銘於同年生大名崔邁。邁爲作銘曰：“君之德淡而彌章；君之室既藏，君之後必昌，吾於其子孫是望！”

【二從母傳】

二從母者，吾外王父之長女次女也。長適崔氏，爲餘遠房伯母；次適仇氏。二從母皆以節著雲。

伯母年十七而歸於從伯有三君；二十五歲而寡，生子再周矣。先是繼姑韓氏亦少寡，不能理家政，貲糧不食用而盡；未幾，卒。既而有三君亦卒。伯母守遺產，撫弱弧，外和親姻，內束婢僕，條理井然。而仇氏從母，適人十載而寡，時年甫二十九。夫名國祚，亦世家。從母之歸，家已落。既寡，與一婢紡績以給衣食。歲餘，婢亦亡，貧益甚。

伯母家故饒裕：性復儉嗇，善經理，田增於舊，乃改建室宅爲樓以居，富甲崔氏；俾孤子禮亭從伯叔行以讀。而仇氏從母無所出；獨居五年，夫兄天祚舉次子元龍，則乞爲嗣。又九年，卒。

是時伯母子禮亭已補縣諾生，與長吏交遊，以母節聞於當道，得旌於朝。母生日，親族賓客舉觴上壽，爲文書之屏，稱“崔母李太孺人”。而仇氏從母獨以守節未及三十年，例不得與旌典。自卒後，元龍廢學遊蕩，春秋伏臘無爲祭神掃墓者。

伯母晚年亦喪子；然孫成立，爲選拔貢生，復善治生，益富於前，曾孫女、曾孫亦長矣，始卒。卒之日，不及八十歲者兩月耳。

嗟乎，人各有幸有不幸，何二從母守節同，而遭遇苦樂之殊耶？富者有子且壽又表揚其節，以榮於鄉族；而貧者無子，且早死，雖苦節，然不得旌異，至於一壞之土亦無所，天之報施善人何其異哉？伯母承因循之後，以一孀婦經紀收拾，使家日隆不替，提攜孤子，樹立門戶，卒之身榮名著，其才亦有不易及者；獨是有子且富，無所苦於守。而仇氏從母無子女，無衣食，至一婢亦不存，忍死以待嗣子，然無一日之樂。守雖同，其難易豈可同日語哉！此尤扶持世教者所宜留意也。

乾隆己卯，餘兄以仇氏從母事聞於郡守朱公，載名《府志》，而始末不詳。丁酉，攝守謝清問使州縣舉節孝，餘復臚其事實，清問爲書“貞節”二字。然伯母以被旨旌表，得入祠建坊；而魏自漳水入城後，仇氏無家，元龍無跡，雖得“貞節”字，亦表見無所也。餘姑類次其事，以貽後之人云爾。

【故太倉州知州徐歷山像贊】（有引）

己丑夏，餘在京師，寓同年友李君振文處。時餘姚徐雲帆亦客於此；既久而歡，以間詢其家世。雲帆因請曰：“先君子歷山公滯京師十餘年，始得一官以出，職繁而危，雖小蹶，幸無有大顛越。其後獲以才擢，既勤且仁，尚克有能名惠聲於上下。終以辨民冤被吏議。事白待任，一夕卒。潢時以幼弱，善政不能多記憶；惟聞清銅弊防水災諸事，誠盡厥心力者，不幸所施不究。潢恐後之不光也，子爲我贊於像，以垂永久！”維餘少且賤，何足以爲君重。然古文辭餘固樂爲之不辭。君諱良模，字爾交，自號歷山，康熙辛卯舉人；通判蘇州、松江二府，轉知太倉州。雲帆和樸士，潢其名也。贊曰：維歷山徐公，餘識其嗣君，交人以和，質溫而氣醇。何以育之？必有其先。不愆不替，遺像之珍。餘不克見其面貌而想見其精神。蓋凜然以嚴毅者，明於義方，必期於有子；而端然若憂慮者，勞於官事，不自愛其身。惜所施之不竟，遘謬語以投閒；事大白以待用，倏其躬之不存。名不於滅，永永斯文！

【《海山集》序】

韓退之言：“歡愉之辭難工，窮苦之言易好。”而歐陽永叔亦謂“詩必窮而後工。”餘嘗驗之於今，蓋窮者易工，而工者不必皆窮。然不窮者之工，亦必以一時之窮激之，故其工也無不在於感觸慨嘆羈旅行役之際。今夫水，發之平原，瀉之曠土，窪而流，坎而止，紆徐委蛇之狀非不可愛也；然而動心駭目，則不若長江、大河高湧而深注，激之以石，蕩之以風，洶湧澎湃之勢，可以使文人學士探奇愛險之儔，流連觀玩而不能置。人之爲詩也，猶水也，出之者平則觀之者厭，故必有戚觸慨嘆羈旅行役以激盪之，然後其詞始工。

壽光李振文，富甲其邑，生二十一年而入翰林，此宜若不必有詩者。乾隆己丑，餘在京師，振文出其《海山集》以示；讀之，語壯而景真，絕不類志得意滿者鋪陳軟媚之作。蓋是時振文已改外職，不肯就，居京邸無聊，因歸家省墳墓；既而出古北口，有事於熱河，沿山並海，往返數千裏；故其詩見於戚觸慨嘆羈旅行役之際而工若是也。

夫士幸而富貴，則必逐於聲色之好，役於世務之煩，故鮮不廢學；學矣而無以激之，亦不足以見長。振文既好學不倦，而又以一時之窮激之，宜乎其工。外職之改，振文所不樂；然使振文今爲翰林自若，吾烏知其詩不亦出於鋪陳軟媚也？然則不幸之幸，振文又何以慼慼爲！

餘爲振文同年友，而窮獨以久，竊自幸其詩可以工。今觀振文之詩之所以工，餘因以一時之窮爲振文幸，而愈以窮自幸。顧予之詩所以得力於窮者，今尚未知何如；而振文以一時之窮，工已若此，則由《海山集》而進之，豈可量其所至耶！雖然，詩猶水也，必激之而後工，則感觸慨嘆羈旅行役之況，爲詩者不可一日無，而振文福澤未艾，其感觸慨嘆羈旅行役必不若餘之久也。窮達工拙之間，振文將何所取哉？

【《太初遺稿》序】

昔雲南龍坡朱公仕畿輔，所至遇異才，輒獎拔成就之，或俾入署，同諸子誦讀。其登甲乙第者，在任邱則李學士中簡、邊運使廷掄、龐知縣淑{敬心}；在大名則餘兄弟；而在廣平則得慄太初。太初十五歲應童子試；時公以廣平同知攝府事，得太初，拔置榜首，遂讀書署中。明年，公擢知大名府，而太初實從；成乾隆辛巳進士。公量移永州致仕，而太初選四川納縣知縣以卒。

太初與餘居隔一舍，既同出朱公門，遂相與爲文字交。其爲人聰穎能記誦，廣搜博覽，於書無所不窺；下至小說傳奇，以及子平堪輿雜占驗之害，皆評抄而究心焉。工爲駢體雜文。其爲詩警敏流暢，無艱難晦澀之態；至或限字限韻，集古句，用故事，人所視爲險絕不可爲者，太初操筆立成，皆有巧思，而歸於妥貼。其後復學爲古文辭，亦有可觀者焉。

太初之卒，年僅三十三。既卒，其詩文已有散失。歲丙申，太初弟魁上林寄其遺稿於餘，而屬爲選訂。餘少時喜爲詞曲駢儷之學，而吾邑無可以文字往來者；每有所作，用質之太初，輒歎賞不置是，太初知餘也。然則太初之文，固宜選訂於餘歟？

嗚乎，朱公所拔士類，皆仕進，或至高位，惟太初甫入仕即卒，太初卒而朱公亦卒；而餘猶潦倒於鄉科，其頑鈍自廢無以副公一日之知；顧以窮愁之故，得日從事於筆硯間，以刪定亡友遺文，亦足悲矣！然以年視太初，則亦有可自慰者。故餘每覽其書，未嘗不有感於懷也。既選錄其詩文若干首，因題於簡端。

【與友人書】

去歲兩次到館，不獲一見。今移館益遠，見面當愈難。僕與足下同邑人耳，輒一二年不得相見，可嘆也！

前曾與足下言，欲修《梓鄉文獻》一書，因作一引；以徵鄉先生事蹟文章。既恐搜輯艱難，卷帙少，不足以自成一書，而大名一州六縣，其人文皆無後進者爲之裒集，散逸之患實與魏同，乃復欲修《大名文存》。甲午之夏，頗事抄錄，已而中輟。近復以此爲事，檢閱頗勤，而無人代爲抄寫。以久病之身，躬此煩勞，甚以爲苦。然不敢辭也。僕身以前，無肯爲此事者；身以後，當亦可知。事雖於天下無補，然表章先達以興起後生嚮慕效法之意，則於一郡一縣未盡無益也。故愚意不成是書不止。

然輯則誠有不易者。北方藏書家至少；藏書者多不樂借人；而魏之遺書故籍則大半沒於漳水。北人不好名，詩文多不存稿；存稿者又未必發刻；子孫不能世其業，則用以飽蠹魚，糊窗裹物，無所不至。大都存者少，不存者多。而僕方名位卑下，言語不足取重於人；數年來告人者屢矣，皆掉頭不爲意。僕又苦家貧，無車馬資用，身多疾病，兼以家務爲累，不能躬至各鄉縣購訪。是以有此志已七八年，而輯未及十之一二，又深慮此書之難成也。

吾鄉先達著作，知之而未見者，隋杜正元《白鸚鵡賦》及諸雜文，杜正藏詩賦百餘篇；唐公乘億《朱林集》；宋郭申錫《邊鄙守禦策》，李青臣《韓魏公行狀》，劉安世《盡言集》；明朱師恕《糾選法疏》，劉礻唐《蛩昔小稿》，張應福《論十事疏》，鄭國仕《遊藝堂集》，李養正《中州疏稿》、《漕撫奏議》，徐楠《岫蕃集》、《消長疏略》，鄭師元《明天正論》、《兵論》、《四以草》，劉永錫《洹水遺詩》；國朝李慎行《べ竹堂詩草》，先方伯公《護撫疏稿》。而鄭仰元、劉紹璇、張願、路遵制、牛耀臺、劉體仁諸人，縣誌稱其有文名或能詩者，今一字一句亦未之見。

僕嘗念昔人著書，類皆有同志之友佐助之，故其書易成，今書中凡例往往列其人之姓名，如朱彝尊《詞綜》至二十餘人。以僕之寡陋，尤不能無需乎此。足下好讀書，志識超乎流俗。前與足下言此事，似不以爲無用爲者。故敢望足下於知交間代爲搜訪，如前所列，或此外有關於大名一府人物文章者，併爲寄示，以便抄錄，使僕得成此書，則佐助之功豈直僕不敢忘而已，實鄉先生之所賴以不朽者！惟留意焉，不宣。

【與李振文書】

振文大兄足下：前歲留滯京師，辱吾兄眷顧，依止飲食者兩月有餘，復蒙假以行資；友誼所及，感愧交至。別來忽忽及歲，居僻鮮人便，不得時一通書問，心中甚忄良々也。比聞有事天津，得非所意，代爲太息者累日。然傳聞不得其詳，未知目下定局何似？窮達貴賤皆有一定，似當聽其自然。古人有言：“但恐富貴逼臣來，臣無心求富貴也！”以足下材能，自不當如今所得而止。然不可強求，求之過急則往往有意外之虞，如所聞今日之事是也。倘能鎮之以靜，藏器待時，既不愧古人難進易退之節，亦猶緣木求魚，必無後慮。以此頤無急急！

孔子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”大丈夫生於世，必不肯以利祿自安也，必別有所樹立以爲百世之計。夫太上立德，其次立功，其次立言。立德誠不易，至於功也，言也，皆吾黨分內之事，非若利祿僅爲身外物而已。得其位則立功，不得其位則立言，柳子所謂“賢者不得志於今，必取貴於後”者也。今仕宦既不得意，非言之求立而何求焉！去年與足下週旋甚熟，觀足下天資超悟，甚留意於學問之事；第年少氣銳，於仕途未免熱中耳。然身外物似不宜戀戀，恐非丈夫所以自期待之意。自古文人學士賦性恬澹者，大都慕簡靜，外榮利，故閒居自得，謂之“清福”；而宋、元以來則又多以文史書畫鼎彝爲樂，此雖未足爲知道，然其賢於奔走乾沒輩必也。足下好讀書，工吟詩，多蓄古名跡器物，家又素封，不迫於祿養，夫豈有所不足於己而尚爲此鬱郁也！傳曰：“君子居易以俟命。”今何不暫爲閒人，享世間清福，著書立言，以追蹤古丈夫之事？至他日學積而名流，其樂孰與爲官輕重？此既不爲世用，已足自得而無所恨，又況時有兼得者耶！爲彼爲此，孰得孰失，願足下留意，幸察！

然足下之事，以告者不詳，實不知果如所聞否。目下想已有定局，亦不知進退之機復能自足下決之否。邁與足下以文章氣誼相交，胸有所見，不敢自外，竊效古人忠告之義，言過切直，皆世俗朋友所諱者。足下不以世俗自處，知必不怪斯言矣。

邁自歸家後，窮窘益甚，米鹽瑣屑之務擾擾方寸中，學業日就荒棄，惟待一官作生計，所言於足下者皆不得身試之，以爲大戚。然區區之志，雖貧困幸終無衰墮；家事之暇，偶親書卷，便自覺浩浩落落，不知終能有所得否也。所作《海山集序》，匆匆未及點竄，中多未安者。今另寫一本寄去，前稿幸無示人也！草草不宣。

【答秦太瞻書】

五月辱手翰，慰誨殷至，深感故人情意重厚，憫其困窮而不棄其愚陋。然所言“無以命途蹇澀，遂思自棄”，若專以科第得失爲愚慮，此不知愚之心也。愚今家方貧困，無仰事俯蓄之資，不得不以一官爲急。然生平志願，豈以一官終哉！屈子曰：“民生各有所樂兮，予獨好修以爲常。”賈子曰：“貪夫狗財，烈士犭旬名。”夫士之志之殊也，若寒暑之異宜，若舟車之不可相假，必不能出於一途也。故最上爲道德，其次經濟，次文章，遞降其等而後及於利祿。世人各行其志，然賢否則必有分矣。愚雖不肖，誠不敢以庸衆自待，科第之得失尚不以分榮辱於胸中也。

昔韓退之苦家貧，急於求仕，三以書自通於宰相，後人譏其躁進。然當是時，退之家累三十口，衣食無所資，故不得不出於此。夫飢之求貪，寒之求衣，雖聖賢與庸衆同；其高自位置則必別有寄焉。故曰：其小得，蓋欲以具襲葛，養窮孤；其大得，蓋欲以同吾之所樂於人耳。其他可否，自計已熟，誠不待人而後知。退之上書雖多，皆非其真面目；其真面目在答崔立之一書。足下試求取觀之，必有以知愚矣。

今世士大夫不識文章，以舉業爲文章；不識經濟，以簿書期會爲經濟；愚皆心非之，故竊有以自處。既與世殊趨，世之見者往往不喜，其窮且困未必不以此。然本志不可改。今家貧，上有父母，下有妻子，亦不敢矯情言吾能安貧樂道，遂絕意富貴。然所謂文章經濟者，則固講求之矣。遇不遇，命也，終吾身焉已耳。不有得於世，必有得於已；不有得於今，必有得於後。又安能捨吾之所樂而從世俗之好以爲工也！然則命途雖蹇，豈自棄哉！豈自棄哉！迂闊之見，蓄之已久，聊向足下一吐之。以爲然乎，否乎？其亦有合於屈、賈、韓三子之所云乎？復之教之，幸甚，且藉以觀足下之志。

古人書問往還，類不作今世浮泛語，私竊慕之，故敢以所學爲覆，亦將以古人期足下也。言雖狂，毋以爲怪。書到，便思一答；以無便人，故遲至數月，罪甚，不宣。

【枝人說】

凡手皆五指，而枝者獨六。五者不必其廢於事也，六者不必其便於事也，則將留之乎，則將去之乎？留之無所用，去之則傷於手而痛於心。指而無知也；指而有知，爲無用之物，附於人身而見惡焉，不將以爲大戚乎！

天之生予也，若有意，若無意，若漠然不知有是人而任其遭遇也者，若故生之使窮極人世之苦也者。歷二十五年，卒卒然無一刻之歡，既無所用於世，又不能安其身，年愈長而身愈困。愛者無以全其愛，而惡者亦無道以去之；欲存不可，欲亡不可。嗚呼，是亦“枝人”而已矣！

五指而去一焉，則非手也，如人之不可缺者也。指而枝，必手所不樂有，亦如人之見惡於世也，其有也無爲，其無也罔缺，人與指同其情，則亦惟指知人之苦；指與人同其遇，則人亦可以冒指之名：故曰“枝人”。

然枝指不言動，不衣食，無求於人，人亦不我用，始雖惡之，久則相忘於無事矣；人則不能也。是又枝人之所慕於枝指者也！

【蠹人說】

餘少時心志廣侈，嘗獨層自念，謂丈夫生而以弧矢射天地四方，長而業《詩》、《書》，則必功業昭於時，言語垂於後，學爲世師而仕宦至於建牙開府。春時風景麗和，人意駘蕩，則攜二三朋好，乘扁舟，著芒╂，遊大江之南，登涉山水，訪奇弔古，嘯傲於煙€杏靄花柳明媚之間。及秋高風厲，人亦氣勁志壯，則率幽、燕健兒，凋弓大羽，馳馬出塞外，校獵於古€中、五原之地，如曹景宗生啖黃獐，猶賦《競病詩》故事：斯雄心之一逞也。及長而屢躓棘闈，不能得一第，家日益貧，因貧日益病；年已三十六，往來不得一文字交，登鄉科十餘年，未致身於一官一邑，日顛倒於米鹽瑣屑中，不能作跬步遊：蓋昔時之志無一得者。惟貧病之暇，從事於典籍文章者爲專且久。然質本鈍弱，又以病之故，心虛煩不可用，神志凋落，昏毛遺忘，雖專且久亦無得焉。

夫天下之專且久於書而不他及者，無蠹魚若也；其日在書之中而無所得者，亦無蠹魚若也。餘生六歲受書，三十年於其間，而鮮所得，與蠹魚何異！宋儒謂人生而無補於世，徒衣服飲食，耗天下物力者，爲世之蠹。餘居家而無所裨，日衣服飲食而不能幹謁耕殖，博資財以仰事俯蓄，處世而無所用，耗天下之物力而不能利益於人，嗚乎，豈非一“蠹人”也哉！

魚而蠹，物也，世不之責也。人而蠢，人也，世豈能以恕物者恕人哉！故蠹魚無知而不自愧也；人，有知者也，雖爲蠹，其情必不甘。不甘爲蠹而不能免於蠹，奈之何哉！奈之何哉！

因爲歌曰：“與蠹異形而有同情。既有其實，不辭其名。其行煢煢，其知芒芒。傷乎傷乎，其竟以蠹而畢其生乎！”

【多愁賦】

事皆不得意；人無可與言。處愁城而困頓；向苦海以盤桓。遭逢百千萬端，未盡畢生之苦；閱歷二十六載，曾無一日之歡。

若夫春景方和，氣華競媚。對鳥語與花容；值山巔而水ㄛ。居客襟怡；遊人心醉。原同視聽，偏傷一寸之心；豈異登臨，獨灑千行之淚。

又如紅燭爭輝，華筵競樂。詞客有懷；才人善謔。誼譁抵掌之聲；激昂賞心之作。談非無柄，懸河之口如緘；賦亦有才，生花之筆獨閣。

又或攤書求古，覓句吟情。開卷而心偏惘惘；伸紙而淚已盈盈。前人之苦樂殊形，無事而不成可嘆；當景之慘舒異致，有嗚則不得其平。古有同心，惜唐衢之不見；今無具眼，知東野之猶生。

所以醉不成鄉，樂何能國。徒聞思婦之萱；無益將軍之食。腸回萬結，借劍割而無；眉壓千鈞，倩風吹而無力。塞默低頭之狀，竟似生成；頻繁開口之聲，無非嘆息。

嗟乎人同此心，心同此理。我豈異人，愁多不已。只枯菀之分途，遂戚欣之異軌。天實爲之，誰能遺此。但恐憂不永年；敢雲痛則思死。

【觀優賦】

若夫時當正月，節值元宵。徵歌北里；選地東郊。閃酒旗之縹緲；疊戲鼓之喧囂。奏歌舞於梨園，彷佛太平之點綴；假衣冠於優孟，招邀世俗之遊遨。

於是舉國若狂，遊人如騖。家家村婦，提男負女而來；處處鄉愚，聳袂軒眉而赴。濃脂厚粉，光照耀於大堤；嘯侶呼儔，跡縱橫於長路。或兀兀而坐觀；亦遙遙而立顧。

場開三面；人集四周。優伶競其百伎；士女注其雙眸。鼓競鑼喧，才登場之伊始；波翻嶽震，已喝采之無休。

態以醜而爲妍；曲以哇而爲雅。《巴人》是奏，固知聽者之多；《白雪》無聞，豈爲和人之寡。因端傅會，則三兄弟之盟；徹底虛空，則兩親家之打。語盡出於齊東；事難考於柱下。

爾乃愛情形之謔浪，嘉事蹟之新奇。送枕捎書，羣誇正旦小旦；喊橋打棍，爭說唐時宋時。千百年往行前言，無非是時遷盜甲；《廿一史》提綱舉要，不過如李淵祭盔。頓覺胸襟之擴，且知筋力之疲。

獨有人焉，於斯時也，想元虛於老、莊，咀英華於屈、賈。身未填夫溝壑，杜甫之歌自豪；意有感於文章，唐衢之淚又灑。掩雅耳於嗚蛙；制放心於奔馬。任門外之紛紜，曾何足以累其靈臺者！

【淡巴菰戒辭】

西南海中，國曰淡巴。有草生焉，厥名爲菰。

素花綽約，綠葉扶疏。土人採葉，暴如乾蔬。

層疊縷切，如絲如麻。以銅爲筒，端如仰盂。

實以是物，彈丸之多。微火灼之，口吸氣呵。

噴煙氤氳，€霧蒙遮。其氣酷烈，香臭相和。

毒瘴外闢，暖燠內舒。食之而甘，人不能祛。

有明季世，初入中華。始於閩、越，蔓延北區。

人爭嗜之，甘如醍醐。日計百筒，不離口牙。

貴賤一致，男婦不殊。有不能者，謂爲怪迂。

揆之物理，見聞不誣。匪曰無益，害如之何！

人之臟腑，平和乃嘉。不寒不燥，用健無虞。

火日焚灼，氣耗血枯。丹田內乏，動而喘籲。

胃管槁氵嗇；舌根不濡。面生蓓蕾；眼如觀花。

壯者生疾；弱者增痾。始不覺害，以漸而加。

筒刺咽喉；火焚衣裾。傷財失物，其小者歟！

餘自弱冠，始與俗俱。雖學食之，好不敢過。

如是十年，病而棄諸。今年之夏，忽若相須。

因復爲之，彌月不除。痼疾驟動，憂悔無涯。

乃嘆乃奮，自審自誅。天地有意，覆吾載吾。

守先待後，謂之曰儒。而乃爲此，以禍其軀！

與俗同好，何爲者乎？損以窒慾，豈其不圖。

決棄此物，永矢不他！何以爲警？是用作歌。

●尚友堂說詩

論文詳而文壤；說詩多而詩亡。天資既卑，學識又淺。前人謬立宗門，後生誤爲附和，無不是其所是，非其所非，優其所優，劣其所劣。詩學至今，如荊棘滿野，不復知何者爲塗徑矣。餘不能隨人俯仰，聊復以其所見著之簡編；非敢果於自信，亦不過是非其所是非，優劣其所優劣而已。然不可不傳諸其人。

茫茫九州，悠悠千載，豈無楊子云乎！

讀書好古，窮理養氣，志識高廣，胸眼闊大者，詩之源泉根柢也。性情、境地、時事、景物者，詩之質也。意者，詩之骨也。詞者，詩之肉也。章法者，詩之形體也。頓挫者，詩之動作也。承接、轉折、呼應、開闔者，詩之血脈也。安雅、婉約、豪放、凌厲者，詩之神氣態度也。才情者，所以鼓鑄也。筆力者，所以錘鏈也。故實者，詩之器具也。學問者，詩之府藏也。溫柔敦厚者，詩之品也。高古雅正者，詩之格也。闊大纖細、典雅樸質、閒澹濃麗、敷腴寒瘦者，詩之面貌膚革也。

本之以性情，出之以本色，之以學力，運之以真氣；四者不備，不可言詩。王貽上之詩無性情；朱錫鬯之詩無本色。

《漁洋詩話》三卷，無一語及性情者；只如賞名花，評美人，矜誇其聲容丰度而已。然名花美人，猶天然去雕飾者。其所賞，乃繒花，矜剪枝綴葉之巧；所評，乃時妓，誇梳頭纏足之工；於真詩毫無涉也。

仇滄柱注《杜》，記明季蕭雲從作《杜律細》，平仄用轉音，改拗從順，於“北城擊柝復欲罷”一詩全載其說；乃知人之無識有如此者。讀書雖多，只以供其卑陋耳。滄柱謂“雖考證詳洽，但恐多此轉折”，其說是矣。然滄柱亦有近此者。“與子避地西康州”一詩，謂“與遠久一”皆作平聲讀；“此生任春草”，謂“任”字平聲，“春”字上聲；“細草偏稱坐”，“稱”字義從去聲，讀作平聲之類，皆屬可笑。然此皆自吳才老《叶韻》始，作俑之罪烏可逭也！

俗人無詩；僞人無詩；不讀書人無詩。

杜之排律，往往重韻。韓、白用韻，亦多出入。雖系大家，不可學也。

凡事皆有化工，有畫工；惟詩亦然。當爲化工，不當爲畫工。化工可以兼畫工，晝工不能兼化工也。

謝茂秦《詩說》得失相半。“想頭”一語，茂秦自言其得力所在。然是語有病，近於釋氏靈明作用及姚江良知之旨。人未有不多讀書，廣識見，浸淫於古，而作詩想頭可以超拔者也。若概以是語之，必墮汗漫支離之病，非徒無益而又害之。

才士之詩，不患無本色真氣，而患於無學力，故其詩多不入格。然較之摹仿者，與其不遜也寧固。

今人之詩，下者無論已，高者總不離乎摹仿二字。其一摹杜，所主在格，而無杜之才氣，故常失於平庸，而甚者不知所云。其一摹王、孟，所主在丰韻，而無王、孟之才氣，故常失於短弱，而甚者至於幽僻。摹格者如鄉原學聖人，不知其有經天緯地神明變化之才，而但以規行矩步爲聖人。摹丰韻者如清客學名士，不知其有通今博古經濟文章之學，而但以清談痛飲爲名士。均爲識者笑而已。

史家三長，曰才，曰識，曰學。非止作史爲然也，詩文無不然。三者識爲最難。不知作詩者不知論格，無誡者也。論格而止求其貌，不求其所以然，猶之乎無識也。王漁洋才學皆萬人敵，於古人之格亦能學之，而止得其貌，不求其所以然，正坐識不足也。

謝茂秦《詩說》有云：“當取初唐、盛唐十四家，選其集中最佳者錄成一帙，熟讀之以會神氣，歌詠之以求聲調，玩味之以裒精華。得此三要，則造乎渾淪，不必塑譎仙而畫少陵也。”此語自妙。至其所載“天燈”諸句，亦不過廣於搜索情景，釒追鏈字句耳；何得自詫神奇，至謂想頭落於不可測處，支離其說以惑人耶！

煉想頭固不可少，然想頭出自心，則煉心更爲第一層工夫。心爲詩心，則想頭自不遠於詩。心爲浸淫稔熟十四家之詩之心，則想頭自近於十四家。心爲籠蓋古今包含宇宙之心，則想頭自落於不可測處。茂秦又云：“作詩別有想頭，能暗合古人妙處，法在其中矣。如爲將者當熟讀兵書，又不可執泥，神奇自從裹許來。”此語自較親切，然亦不明備。

餘嘗觀黃山谷《大雅堂記》、《石刻杜詩記》，此老爲善言《杜詩》者。及見元好問《杜詩學引》雲：“近世惟山谷最知子美，而山谷未嘗注《杜詩》。試取《大雅堂記》，則知此翁注《杜》已竟。”乃知豪傑所見，大略相同。

黃山谷善言《杜詩》，而自作詩殊不見其佳。餘數年前曾見其集，謂此老爲不能詩文者。及觀《大雅堂記》，又恐餘枉此老，因欲復求其集，而一時不可得。家中止《仇注杜詩》，載其《題杜子美浣花溪圖》一詩。急取觀之，格調卑弱，尚不及陸，何逮於蘇！人以蘇、黃並稱，殊不可解。

山谷《大雅堂記》雲：“子美詩妙處，乃在無意爲文。”語略而意晦，恐開後世師心自用之端，使淺率者得以藉口；不如元好問所言，語詳而意明也。今載於此。“竊嘗謂子美之妙，釋氏所謂‘學至於無學’者耳。今觀其詩，如元氣淋漓，隨物賦形；如三江、五湖，合而爲海，浩浩瀚瀚，無有涯；如祥光慶€，千變萬化，不可名狀；固學者之所以動心而駭目。及讀之熟，求之深，含咀之久，則九經百氏，古今精華，所以膏潤其筆端者，猶可彷佛其餘韻也。夫金屑丹砂芝術參桂，識者例能指名之；至於合而爲劑，其君臣佐使之互用，甘苦酸鹹之相入，有不可復以金屑丹砂芝術參桂名之者矣。故謂《杜詩》爲無一字無來處亦可，謂其不從古人中來亦可也。前人論子美用故事，有‘著鹽水中’之喻，固善；但未知九方皋之相馬，得天機於滅沒存亡之間，物色牝牡人所共知者爲可略耳。”可謂古今論《杜詩》者第一耳。然猶若有未盡者在。

韓文公《題杜子美墳詩》，詞意淺俗，氣格卑靡，系元、明以來人僞作，斷非韓之真筆。仇滄柱謂“似非後人僞”，亦可謂無目力者。此詩與韓詩如黑白之異，一望而知；中惟“天光晴射”二語較佳耳。滄柱又引《容齋隨筆》所載昌黎竇牟韋河南《尋劉師不遇分韻得尋字》詩甚佳，的系中唐人手筆也。

《談籠錄》言：“嘗舉‘沉舟側畔千帆過，病樹前頭萬木春’二句於王阮亭，阮亭曰：‘餘所不解。’”餘謂阮亭非不解二句也，並不知詩爲何物。阮亭之於詩，猶釋氏之於心也。心之虛靈，具衆理而應萬事，至廣大也；而釋氏小用之，所謂“止作一番光景玩弄過”者也。詩之爲道，詠歌舞蹈以發之，溫柔敦厚以本之，其爲物大可以籠天地，小可以入毫芒，而其要歸於吟詠性情，長於諷諭；其極也，至於美教化，移風俗，動天地，鹹鬼神，非徒以文彩風流相誇尚而已也。阮亭之於詩，止用出雕鏤修飾以爲玩好之物而已；所謂“情動於中而形於書，發乎情，止乎禮義”者，阮亭固不知也。賦且不解，而況於比興乎！

文有議論敘事，詩亦有議論敘事，視一時所當用耳。王阮亭作詩，如小學生學作對聯，止求其精工可聽，於議論敘事固茫然不解也。餘因憶劉夢得上牛僧孺詩云：“昔年曾忝漢朝臣；晚歲空餘老病身。早見相如成賦日；後爲丞相掃門人。因思往事諮嗟久；幸喜清光笑語頻。猶有當時舊冠劍，待公三日拂埃麈。”若使阮亭當此，必無所措手矣。何也？譬若富貴人子弟，終日安坐，惟事修容飾貌，講求威儀，學習言語，爲一便利美俊之人；而忽欲使之理煩治劇，折衝禦侮，必不能也。

“詩以道性情”一語，今人視爲老生常談矣。餘謂作詩必本於性情，猶爲國必以仁義也。雖是極平常道理，然當邪說誤人之際，此即爲對症要藥。孟子當戰國時，以仁義勸齊、梁之君，爲其君皆騖於功利也。詩道自王阮亭之後，人不復知有性情矣。故今日必以“詩以道性情”一語爲標的。

《杜詩存沒口號》二首，每首二人對起，亦以二人對收；非章法當然，乃文義必如此方清晰也。注杜者引黃山谷詩云：“閉門覓句陳無己；對客揮毫秦少游。正字不知溫飽味，西風吹淚古藤州。”爲學杜此體。然山谷詩後二句竟似一人之事，則以不解文義故也。

餘最愛杜少陵“吾宗老孫子”一首，乃近體中之漢、魏也。字字常，句句真，而風韻氣骨無美不備；極意雕琢，而元氣渾涵；此五言律中第一首也。餘詩視此，非劍拔弩張則塗朱抹粉矣。

少陵贊太白雲：“清新庾開府；俊逸鮑參軍。”偶舉所長，非謂太白之詩盡於此，亦非謂詩必當如是也。後人以出自少陵、太白二大家，遂以清新俊逸爲詩之標準。不知刻意清新，必失纖弱；刻意俊逸，必失輕滑；美未必臻而累隨之矣。趙飴山有言：“清新俊逸，老杜所重。要是氣味神采，非可塗飾。”愚謂清新俊逸必當於沉雄穩老中見之。

韓文公識高一代，於唐人詩獨推李、杜，他人則不置論。《調張籍詩》一首，推之至矣。至《薦士》則雲：“國朝盛文章，子昂始高蹈。勃興得李、杜，萬類困陵暴。後來相繼生，亦各臻閫奧。”雖語屬兼及，而分寸自在。後人井娃之見，何不以韓文公之言爲折衷耶？

少陵於當時人，多推許其詩。於孔巢父則雲：“詩卷長留天地間。”於李白則雲：“李侯有佳句，往往似陰鏗。”“清新庾開府；傻逸鮑參軍。”於畢曜則雲：“才大今詩伯。”於薛華則雲：“座中薛華善醉歌，歌辭自作風格老。近來海內爲長句，汝與山東李白好。”於許十一則雲：“誦詩渾遊衍，四座皆辟易。應手看捶鉤，清心聽嗚鏑。精微穿溟氵幸，飛動摧露靂。陶、謝不枝梧，風騷共推激。”於鄭諫議則雲：“思飄€物外，律中鬼神驚。毫無遺憾；波瀾獨老成。”於阮隱居則雲：“清詩近道要。”於孟浩然則雲：“賦詩何必多，往往凌謝、鮑。”於嚴武則雲：“新詩句句好。”於高適、岑參則雲：“高、岑殊緩步，沈、鮑得同行。意愜關飛動，篇終接混茫。”於張彪則雲：“詩興不無神。”於鄭審、李之芳則雲：“律比崑崙竹；音知燥溼弦。風流俱善價；愜當久忘筌。”於劉伯華則雲：“神融躡飛動；戰勝洗浸陵。妙取筌蹄棄，高宜百萬層。”於薛璩則雲：“曹、劉不待薛郎中。”於孟€卿則雲：“數篇今見古人詩。”於王維則雲：“最傳秀句寰區滿。”如斯之類，未可悉數，幾於家探驪珠，人懷和璧矣。然他日詩又云：“才力應難跨數公，凡今誰是出羣雄？卻看翡翠苕上；末掣鯨魚碧海中。”則舉當時能詩之士又一洗而空之。乃知此老許可之餘，另有皮裹陽秋耳。

●寸心知詩集

○頡剛案

〔右詩兩卷，古近體凡二百五十首。錄出其目，以便觀覽。陶梁《畿輔詩傳》卷四十四載先生《雜詩》一首，《薄命辭》一首，皆此冊所未有，則知陶氏未見此書，而先生之詩實不止於是也。東壁先生於《考信附錄》中謂其“少年頗好詞賦，凝《上沐》、《七發》等體，繽紛陸離，讀書幾不能句。尤愛小詞，仿宋柳耆卿，名其稿曰《步柳集》。”又記其所著書曰：自訂其詩曰《寸心知集》，凡二卷；詞曰《夢窗囈語》，凡一卷。”《步柳集》與《夢窗囈語》，當爲一書之異名。今其賦之存於文集者僅二篇，而詞乃不存一首。然即此遺詩，已足見先生一生之經歷與心情，其顛連憔悴於貧病之間，欲讀書而不得，欲仕宦而不能，困之以頑童，厄之以猾吏，百感交侵，呻吟待盡，較之乃兄之遭遇，痛苦奚止十倍。然後知一文人或一學者之成就，雖雲窮而益工，淡可養志，要必具有維持生活之最低限度，方可言之；苟並此而不存，則惟有以哀傷折其天年，又安所望於著述乎！先生秉卓犖之才華，副之以銳敏之觀察，爲文爲學，兩可成功。不幸賦性絕俗，遂寡交遊，名場失志，橫逆頻來，年未三十，已嬰痼疾；自後以底於亡，長爲病廢之人。然己病，而家中大小十六口，蓄養之責萃於一身，何有養息之望；身既陷於絕境，是以雖諳醫理，曾不得自療也。此中悲憤，豈豐衣足食者所可識知乎！後之讀此書者，苟其境尚不如先生之厄盡，必當有以自釋其牢愁，而努力於其所蘄向之業矣！一九三五年四月二十五日記。

又案：以此集與《知非》、《二餘》、《針餘》諸稿合讀，得稍稍識其消息。卷一有《和家兄秋興原韻》，檢《知非集》，知是《秋思》之誤。又有《和嫂氏書懷原韻》，今原作不見於《二餘集》，知已亡失。成孺人自序雲：“所作多率意，過即棄之，所存無幾也，”可證其不虛。卷二《霧樹》詩二首，爲和東壁者；惜原作不存；不克一較高下。其《小庭中丁香桃花金雀三種盛開漫成》一題，適與《針餘吟稿》中《慈母命詠金雀丁香桃花三事》合，意者亦山於母命乎？《步韻酬廣平學博孫子明》一詩，與《知非集和廣平孫學師寄贈原韻》爲一事。又《紅瘦》、《綠肥》二首，與《知非集》中《綠添》，《紅減》遙相應和，雖非同韻而爲同體，意者亦壎篪之酬倡乎？獨是東壁夫婦詩篇贈答，彼此列於集中，而德皋夫人劉氏，據《野紀便覽》，亦頗能詩，今《寸心知集》二卷中乃不睹其一字，何也？同日記。〕

●寸心知詩集自序

吾之詩何作？作吾詩也。吾有詩乎？吾有性情，則安得無詩。古之作詩者衆矣，其品格高下將何學？吾無學也。世之論詩者衆矣，其優劣去取將何從？吾無從也。吾自作吾詩云爾。馬祖曰：“即心是佛。”吾於吾詩亦云。

吾之詩與古今同乎？吾不得而知之也。吾之詩與古今異乎？吾不得而知之也。吾之詩爲漢、魏乎？六朝乎？李、杜、韓、白乎？歐、黃、蘇、陸乎？吾皆不得而知之也。非特不知也，吾亦不問。是與非，悉聽之人。吾自作吾詩云爾。莊子曰：“呼我爲馬者，應之以爲馬；呼我爲牛者，應之以爲牛。”吾於吾詩亦云。

吾初作詩，皆不存。自庚辰始存詩，其間忽作忽輟，以至於戊子之冬，凡九年矣；合之得若干首，錄爲一卷。有吾索者，吾與之觀。有吾愛者，吾與之觀。否則吾祕之。索與否吾亦不強也；愛與否吾亦不求也。吾自作之，則吾自存之云爾。揚子曰：“後世復有子，則知子霎矣。”吾於吾詩亦云。

──乾隆戊子十二月初三日，枝人書。

●寸心知詩集卷一

○五言古體

【春日曉起】

我生懶成性，況復春宵短。曉夢覺苦遲，日高不知晚。

起來出庭院，兩目春光滿。語燕穿天低；微風弄樹軟。

萬物何欣欣，會心不在遠。大哉造化機，胸中暗流轉！

【古意】（三首）

君層山之巔；我居水之曲。茅屋各數間，幽清隔塵俗。

願同君來往，此外休置足；君有琴一張；我有劍雙股。

君應爲我彈；我應爲君舞。試問風塵中，更有知己否？

君有一斗酒；我有雙尾魚。有魚復有酒，不樂將何如？

去去共沉醉，攜手返太初！

【旅合偶成】

夢中故鄉近；夢覺故鄉遠。故鄉本不遠，銅壺漏自短。

【苦寒吟】

€慘日月冷；風悲天地鳴。愁人亦切切，浩歌心不平。

入骨皆寒氣；出口成寒聲。悲鳥牛空立，和歌韻亦清。

與君不相知，何爲如友生？回看華檐雀，一粟羣相爭。

【不寐】（二首）

九月二十七日夜，崔子讀書既倦，乃滅燭而寢，擁布被，倚角枕，敞罔徙倚，營營至曙，目終不可得合。斯時於耳，則爲水增波，爲樹葉落，爲大風僕物，爲人語，爲犬吠，爲人呼犬，爲棲雞振翼，爲歸鴻叫羣，爲蛩鳴，爲鼠鬥，爲鼠入橐中，不得出：衆聲繁會，胥人所不願聞者。於身，則爲乍塞乍熱，爲右股麻木，爲腹脹，爲胃脘痛，爲腸鳴幽々，爲蚤齧癢不可支，爲搔多膚破，血滿指甲。於口，則爲消渴，爲噯噫，爲喘，爲嘆。苦狀叢Ш，胥人所不能受者。變態雜出，不可究詰，然皆總彙於心。心故多愁，酒不得而驅；多思，禪不得而伏。今乃愁益甚，思益深，欲以夢闢除之，夢居無何有之鄉，聞予有煩於彼，去而益遠；使者冠蓋相望，而卒不可招致。不得已，勉強收心定志，遺棄一切，遊思騁神，賦詩二章。吟甫畢，而日光融融射目矣。

秋風入我骨；秋月照我顏。對景不能寐，枕衾如水寒。一身集百憂，夢短心不閒。貧病交相侵，親知誰相關？蟲鳥而情物，中宵伴長嘆。

當晝日偏疾；入夜日獨遲。知我不慊夜，相虐故爾爲。古人慾夜長，打殺長鳴雞。我今反其意，長晝無夜時。無夜天何曉，雞亦不須啼！

【夜聞風雪】

入夜窗不黑，疏簾動有聲。

猶覆昨日衾，微覺輕寒生。

夢迴聞簌簌，方知風雪並。

【館中書懷】

結根不得地，栓柏同椿樗。抱才無人識，驥驥爲蹇驢。

平生負奇氣，鬱郁無時舒。今春別家室，授徒來村墟。

荊棘滿地生；鹿豕盈村居。村童十餘人，頑然皆狂且。

只可事耕鑿，而乃來讀書。顏面積灰塵；衣裳無襟裾。

惟知愛嬉戲，不知惜居諸。提撕復鞭樸，童心難暫除。

善誘雖有方，矇昧吾莫如。有如石田耕，手足空拮据。

茅屋兩三間，庭院五尺餘。柴扉日長閉；十朝頭一梳。

無人共往來，形影自相於。花開映階戚，月光照庭閭。

對此時獨酌，頑然臥、孤鶴立雞羣；清荷生污渠。

只因貧所累，遂負心之初。澤中非可獵；山頭非可漁。

微利向此覓，貧室。胡不一審詳，而遽登徵車？

既來難即去，譬彼涸轍魚。一身集百憂，臨風向誰攄？

時於深夜中，面壁長欷。高堂有椿萱，深閨有茹{艹慮}。

骨肉輕別離，終爲計之疏。“歸與”賦應早，去去莫徐徐！

【天久不雨，一夕喜見陰€】

彌月不得雨，我憂心如焚。微風東南來，矯首見氤氳。

長官畏荒歉，祈禱將浹旬。誠意果感格，自由天公仁。

不忍久赫炎，坐令饑饉臻。所以泰山中，觸石生密€。

旱魃已就戮，神龍來效勤。佇望頃刻間，滂沱遍坤垠。

【館中對月】

稱坐不覺暮，矯首見明月。斜光入低廊，照耀愁人。

小樓初徽平，高天漸能抹。今昔此一規：悲歡共圓缺。

往當童稚時，知識未開豁，良夜長徘徊，光輝愛清絕。

嬉戲父兄前；往來子弟列。吟玩不知疲，每欲高飛掇。

幼小倏成長，世事漸改轍。陽侯肆猖狂，狼狽逃水厄。

甲第委波濤；圖書就沉沒。闔家五六口，性命僅能活。

四處寄蹤跡，一身獨蕭瑟。露宿大堤頭，兩耳波聲聒。

四顧何茫茫，月夜自嗚咽。轉輾六七年，閱歷多曲折。

浮跡幾飄流，清暉數明滅。奔走足生胝；曠望眼流血。

貧賤身何底，功名志難奪。讀書恨無成，從師自憤發。

朋友四五人，時時共歡悅。樂飲醉無歸；清談夜不歇。

靚妝妒霓裳；高居羨瑤闕。晨夕送迎間，朔南分手別。

零陵迫行舟，秋風五兩疾。南望楚天長；北征衛水闊。

往者射策初，霜蹄曾一蹶。璞玉終須剖，忍便老蓬摹！

再作長安遊，丹桂問月窟。戰藝棘闈中，斗大室。

搴簾腸乍回，伏枕心如結。月色何蒼涼，旅情共悽切。

高堂在故鄉，客子獨天末。舉目無親知，慘澹向誰說。

歸來爲飢驅，村塾帳偶設。頑童勤嬉遊，終日費嗔喝。

茅屋兩三間，未能避風雪。六月炎蒸時，晚照爍肌熱。

況此村居人，性情盡恍惚。酬酢懶々；朝夕甘兀兀。

每於深夜中，皓月沁肌骨。對此心不怡，浩歌聲激烈。

浮生事無常，嘉會歡易竭。日月隙中駒；繁華水中沫。

勝地彈指變；佳筵轉頭失。昔日周旅人，或化爲異物。

即今在鄉曲，偃蹇未超越。後遇知何如，回思已騷屑。

二紀年未至，百境值將畢。萬事夢中過，夢醒知何日？

卻羨天邊輪，千秋長皎潔。

【雜詩二首】

貧爲士之常，樂天心不憂。高堂有老親，祿仕終必求。

懷奇赴京闕，再獻乃一收。仕路限資格，家食歸故邱。

小得竟何益，不足梁稻謀。鬱郁奇士心；慼慼貧子羞。

會將筆硯焚，努力服田疇。養親貴養志，豈必在宦遊！

著作歸傳世，操觚念身後。德艱功在時，立言亦不朽。

早年慕古人，高懷欲尚友。紙筆隨地置，苦吟贈輟口。

冥心狂搜索，忄然如木偶。吐詞神鬼驚；落筆蛟龍吼。

閉門造古車，新轍不可走。問世亦有心？持贈更縮手。

名山且珍藏，無令覆醬瓿。

【客夜秋雨】

擾擾愁千斛；盈盈淚萬縷。今夕最淒涼，淒涼在何許？

遠道久客夜，孤眠聽秋雨。

【不寐二首】

塵世多苦心，睡鄉頗適性。秉燭遊何爲，高眠夜必竟。

邇來事多忤，不寐爲我病。夜長夢不長；身定魂未定。

倚枕憂萬族，紛來不可罄。渺哉陳希夷，千古睡之聖！

震雷破我夢；暴雨清我神；驚電照我眼；疾風吹我身。

衆蚊肆長喙；嗚蛙聲紛紜。遐哉北窗下，高臥羲皇人！

【遙送朱松田自永州歸€南二十韻】

相識已十年，相處才五月。相別衛水長；相思楚天闊。

我昔年一紀，甲子君與同，而我應府試，識君官署中。

八哉家兄交，還往餘偶爾。歲在壬之春，始克同硯幾。

我生鮮青眼，對君不自知。君意不可見，穎脫餘未期。

憐才今古殊，肝膽誰相聞？零陵去舟迫，雙袂無言分。

別來三年強，詩筒識精進。我亦投俗好，鵬翮偶一奮。

去年我書往，意氣慨以慷。今年君書來，規勸理亦長。

性命期深交，愧謝還自許。相知同席時，異地復何取？

君今歸€南，此去何日返？所嗟會面難，不惜去益遠。

聞君啓行日，臨風遙送君。憑將河北淚，灑向荊南€！

（以上少作焚餘）。

【館中雜詩四首】

四顧寂無人，蟋蟀鳴虛堂。秋風漸蕭瑟，衣帶生微涼。

撫時懷往事，俯首心徨。逢秋自生悲，非關在他鄉。

三春全盛時，桃李爭芬芳。時序一朝易，草木成萎黃。

人物理不殊，曷雲身無傷！況乃有知識，所遇多鋒。

愁腸爲之斷，弱體爲之創。貧病何日已，悲憤盈空囊。

輾轉不能寐，淚與秋夜長。閉門獨悲秋，俗塵不能侵。

寒蟬響欲歇，時感幽人心。清露凝百草，悲風鳴樹林。

秋光逼人來，勉強爲開襟。有酒自斟酌，抗首抒清吟。

歌罷再三嘆，傷哉無知昔！

渥窪有神駿，往來同衆馬。隻眼識不凡，以術致廄下。

斯馬遇何奇；斯人今已寡。鹽車困騏驥，有淚向誰灑？

松柏廊廟材，結根貴得處。挺節深山中，工人過誰顧？

樗棟有先容，散材棟樑具。淪落自甘心，羞爭凡木遇。

【狂風】

狂風有餘怒，鼓盪力不竭。飛塵塞天地，日月光欲滅。

萬物生有時，當春盡萌柝。大塊噫不止，恐令氣太泄。

彼蒼仁愛心，胡不稍斂節？而乃縱飛廉，作茲狂暴孽！

吾欲代萬物，問天計何拙？天路無階梯；大門有扃。

惜哉不得往，矯首意空切！

【晚歸】

夕陽勢漸低，新月生微光。耕人各歸去，野色爭蒼茫。

我時乘蹇驢，攬轡悲途長。高歌激€漢，肅肅零秋霜。

勞役非所辭，遭遇何蒼黃？憶昔少年日，浩氣不可量。

忽忽逾二紀，悲憤盈肝腸。投足無一枝；撫心抱千創。

樊籠困鷙鳥，有翼安能翔！驊騮服鹽車，偃蹇登大行。

何當脫繮系，奮然遊八方？

【途中】

長貧嘆家食，伏劍事遠遊。豈無兒女情，慷慨不可留。

攬襟起行日，時序當深秋。霜林若丹紅，落葉隨風浮。

浩然即長路，四顧心悠悠。疇昔少知舊，東西安所投？

雙親筋力衰，念遠添新愁。家事日陵替，一兄誰分憂？

北望燕山高，南望滏水流。故鄉不得見，淚下誰能收？

【道中苦寒】

亥年節候早，立春冬之季。其前寒尚微；其後寒乃肆。

我時客異國，油然起歸思。皚皚霜雪滿；慘慘北風利。

陰€蔽羲和；寒光塞天地。慷慨戒歸裝，傲骨聊一試。

嗟餘本貧士，未能狐貉備。重寒即長路，透骨猛於刺。

面目凍成瘡；肌膚裂欲碎。指直結襪難；唾出成冰易。

挾纊竟何術，村醪取一醉。歸囊苦羞澀，此志竟不遂。

因思漢袁安，大雪獨僵睡。又聞宋陳三，卻衣致不諱。

前賢何爲者，遇寒節乃厲？餘獨負何德，而能不憔？

風霜寒固宜；冰玉清不愧。豈爲阮嗣宗，漫灑窮途淚！

（頡剛案：此下原有《詠懷》三章，以其復見卷二之首，故刪之。考《詩集自序》作於戊子冬十二月，雲“錄爲一卷”；此詩在卷一五古之末〈下《擬妾薄命》五首系另葉書〉，疑作於己丑者，故旋又改列卷二也。）

【擬《妾薄命》五首】

桃李無返花；江河無回波。此理自今古，薄命感慨多。

與君初結婚，同心誓偕老。春華猶未歇，中途不自保。

恩愛寧不念，何期忽暌乖！欲去更躑躅，留待郎心回。

妾如戀林鳥；郎如不轉石。如石豈不佳，所嗟在今日！

男兒恩情薄，娶妻易見棄。寄言後來人，努力事夫婿！

○七言古體

【苦晝短】

飛光飛光，爾何爲靈？苦行一何疾，終日不暫寧？去如隙中之奔馬；來如天上之流星。君不見風流文士清狂客，覓句聯吟共閒；擊鉢逡巡聲未停，晚陰黯黯遙相迫！又不見五陵公子楚王孫，華堂高宴酣金樽；琵琶斜抱揚州伎，一曲《霓裳》紅日昏！百年三萬六千日，滿眼風光轉頭失。自古生年滿百難；即今七十誰能必！嗚呼，安得手持虞公之劍向中天，指住紅輪不得前；終古長釋羲和轡，一日直如千萬年！

【大雪歌】

陰€<€費>色如漆，曜靈藏形不敢出。朔風颯颯搖天關；海冰吹碎飛人間。

乍疑天妃掩面泣，粉淚凝成珠粒粒。又如丹山白鳳凰，霜毛鬥落紛飄揚。

百千園林春一色，缺盡蟾規夜不黑。敲冰作糜煮不開；鳥獸半死雪爲埋。

此時有客方高臥，柴門徑滅無人過。起來峯頂赤腳行，大聲一呼天地驚。

【寶劍行】

直如矢，曲如月，精芒照耀光越越；手持殺人不見血。一朝零落黃泉中，塵漬霜鋒匣欲裂。張華不生雷煥死，萬古千年埋獄底。

【浩歌】

騎折丹山鳳凰翼，謫居塵世無人識。天上言語人不知，向天自吟天上詞。題成鬼神泣啾啷，金聲敲響玻黎日。狂歌目短盧玉川；奇句心輕李長吉。

嫦娥厭聽《羽衣曲》，纖阿爲住轔轔轂，偷遣仙人向空讀。老兔彷徨玉杵停，寒蟾側耳聽不足。不辭上達蕊珠宮，莫教零落人寰中！

【醉歌】

有客悲秋吟不徹，傲人骨棱棱仙骨潔。早年俯首業《詩》、《書》，樂事關心醉花月。可憐貧賤身無暇；況值風塵足屢刖。米鹽瑣屑方累人，文字縱橫誰擊節？半生窒閡無坦途，方枘圓鑿殊相竦。出門獨作高世態，兒童拍手爭揶揄。人生稱意不必在低首，安能勉強俯仰隨庸奴！功名富貴從有無，且可銜杯作酒徒。醉鄉安穩無避忌，愁城不敵酒兵銳。高歌大笑豪士歡；求田問舍奇男累。當年阮籍亦愛酒，白眼對人終日醉。堪笑世人常苦辛，碌碌名利徒紛紜！石崇死後自金谷；李斯老去傷東門。到頭萬事不得力，身沒惟有枯骨存。酒不到劉伶墳上土，生前慎勿拋樽俎！

【可嘆】

文物風流更無主，滿城只解耽歌舞。仕宦凋零近百年，繁華輸與青樓女。

青樓家在苧蘿東，宋玉牆頭人不同。自有登徒偏好色，纏頭裙贈石榴紅。

早暮相依不相棄，鴛鴦比目朝朝誓。買笑黃金一旦空，綠楊馬有他人系。

【晚歸】

空林日暮鴉欲棲，我行自鄉徒步歸。秋風悽愴透人骨；落葉蕭索拂我衣。

此身長病久無力，數里已覺雙足胝。裘馬翩翩行如騖，少年富豪知是誰？

世俗榮貴非所慕，筋柔骨脆何能支！大塊勞我固有意，胡不竟與行路資？

人生苫樂每偏得，富者健壯貧者衰。俯首感激不自，崎嶇歸路忘所爲。

天光漠漠就昏黑，暗行適與柴門期。入室上牀脫雙履，茫然身在€霧馳。

夜半神魂就安定，高眠一枕來朝曦。

【自成安返雞澤】

我自成安返雞澤，百二十里一日間。六月大熱鑠金石，弱體奔馳如等閒。

君不見貴人安坐高堂下，揮扇餐冰恨炎夏？人生賦命有窮達，得失苦樂誰知者？

○五言律詩

【春城晚眺】

春城閒騁目，獨立對斜曛。雨過垂楊重；風來瘦竹分。

綺霞明遠樹；飛燕點晴€。幽興何曾倦，鐘聲野寺聞。

【秋月】

秋月小於鏡，一輸天地明。關山隨處影；鴻雁過來聲。

€薄不知度；風微相與清。應憐同坐客，願共一杯傾。

【冬日懷周新齋】

同郡不相識，異鄉攜手初。訂交千里外；握別二年餘。

冰勁魚遊少；風高雁過疏。一行書不寄，何以慰離居？

【客邸秋雨】

客邸聞寒雨，悲秋意轉深。迷茫千里目；慘淡一時心。

夢破梧桐葉；魂傷楓樹林。可能沽酒去？泥濘欲沾襟。

【冰】

四圍方盪漾，一夜結於風。冷色連€白；寒光奪日紅。

路通深淺處；月照有無中。皎潔塵何染，居心正與同！

【下第後作】

趨世原無術，歸來臥草堂。地偏忻客少；性懶笑人忙。

病是閒身訣；愁爲避谷方。參芪並麴櫱，應得兩相忘。

【漫賦】

永日身耽臥，經年眼倦開。病從無妄得；愁逐有生來。

傲骨終難屈；芳心不可灰。何當家襄熟，一吸盡千杯？

【雨中赴館作】（時家兄西行有期）

緣貧作累，兄弟各東西。徑滑徵車慢；€深客路迷。

春風因別慘；細雨替人啼。多少農家子；田間手正攜。

【館中對雨】

孤館坐寂寞，數聲風雨來。耳惟聞鳥語；眼似待花開。

泥徑難沽酒；村翁不愛才，閒愁不可極，搔首意遲迴。

【村童】

村童慵誦讀，書室等閒來。得隙還偷出；嫌拘願早回。

罷嬉泥在手；學爨面留灰。費盡提撕力，童心不肯開！

【夜立】

抱膝孤吟客，更深獨倚門。百愁消永書；一醉度黃昏。

地俗心方僻；人輕道自尊。新詩吟賞處，犬吠滿荒村。

【柳】

嫩已爭春色，濃還作晚陰。枝隨風上下；花任水浮沉。

帶雨添妖態；經霜改素心。道傍騎馬客，攀折意何深？

【蟬】

底事鳴如故，年年恨不平？低枝悽已足；清露飲誰爭？

薄翼終何用；徽軀空爾成。秋風重起處，頃刻笑浮生。

翼薄誰知惜；聲清自憐。高枝長避俗；曉露且隨緣。

生死從天地；歌吟自歲年。蛻皮應有日，未必限鳴蟬。

【登尊經閣】

不辭今古恨，高閣又登臨。比屋人民少；環城草木深。

天窮孤鳥沒；沙遠夕陽沉。幾樹無知柳，當時舊晚陰。

【何處難忘酒】（四首）

何處難忘酒？飄零水後家。波濤爭第宅；書籍葬泥沙。

粗蠣雙親祿；逢茅八口衙。此時無一盞，魂夢足諮嗟！

何處難忘酒？功名志未酬。玉堂猶曠望；銀榜竟遲留。

瘦骨虛宛馬；寒光厭鬥牛。此時無一盞，浩氣激清秋！

何處難忘酒？金蘭絕素交。尋常避珠玉；富貴薄蓬茅。

古調琴從奏；清吟句自敲。此時無一盞，慚愧“盍簪”爻！

何處難忘酒？胸中鬼塵多。側身天地小；入夢古今過。

見樹嗟如此；聞歌喚“奈何”。此時無一盞，清淚溢江波！

【春望】

春望雙眸回，晴光一徑遙。花明人面豔；泥硬馬蹄驕。

草送天迢遞；塵浮野動搖。興多奚背重，歸路晚煙招。

【送竈二首】

媚竈依心法，朝天值舊時。有求斟酒滿；多訴送神遲。

奠爲長貧薄；心緣久困癡。盡情傳近況，好使玉皇知！

（酒）果鋪陳夜，冠裳拜跪時。影低燒燭短；煙細散香遲。

幽思終身恨；高情半世癡。生成弧僻性，不要玉皇知！

【長安春暮二首】

盡日心如噎，春歸客未歸。待看鵬北徙；先送雁南飛。

地俗園林少；交疏宴會稀。無聊惟酒；有淚足沾衣。

聞說前賢訓，家貧不仕非。捧求毛義檄；舞曠老萊衣。

望到白€住；夢隨鴻雁歸。門閭長倚望，何以報春暉？

【下第歸途中作】

春明不得意，歸去更何言！又灑英雄淚；空思國士恩。

徵軺輸夢疾；落絮伴愁繁。千里誰相送？風塵到故園。

【三家店早發】

旅況悲千里；傷心計五更。曉雞衝夢起；殘月逆人明。

衣重征塵滿；車安古道平。前途諳久客，笑語識新城。

【不寐】

永夜千憂集；危魂一睡難。家貧空頤醉；人瘦獨知寒。

隱霧文猶澤；巢林枝未安。劍光應似舊，頻向鬥牛看。

【九日自邯鄲曉發】

客裏逢佳節：飄然馬上身。菊開孤店淚；酒醉異鄉春。

曉日明歧路；秋風送渡人。家園已百里，回首氵蜀漳濱。

【旅舍二首】

旅店孤眠夜，心旌不自由。異鄉身寂寞；故國夢遲留。

月暗重綿薄；風悲兩鬢秋。滿懷遊子恨，無語獨搔頭。

揮手真無策，回頭尚有思。客囊孤劍笑；心事短檠知。

夢穩三更後；愁空一醉時。雁行聲起處，悲切恨分離。

【偶成，時在雞澤】

地僻難佳景；入貧少勝遊。從來春易誤，況是客爲愁。

絲竹喧花徑；鞦韆出畫樓。芳情空悵望，向卷中求！

【聞說三首】

聞說金陵好，繁華六代遺。庭常開玉樹；井亦帶胭脂。

女學宮妃步；人傳狎客詞。何當吊陳跡，興廢問黃鸝？

聞說姑蘇好，口口景不羣。歌縈吳苑水；人布虎邱€。

石發西施跡；山頭範相墳。何當一吊古，杯酒酪江潰？

聞說餘杭好，風光滿一湖。岸晴花簇錦；波朗月拋珠，

地勢連吳越；堤名記白蘇。何當學靈鷲，飛去訪林逋？

【春暮感遇】

愁思連天發，淒涼晝夜同。夢歸芳草外；春盡落花中。

日暖歡飛絮；風高速去鴻。獨憐蹤跡誤，弧館泣秋蓬！

【館中】

交疏無過客，孤館獨支頤。臥病春歸後；懷人月上時。

一貧求世拙，百里到家遲。生計真雞肋，燈前淚暗垂。

○七言律詩

【覽鏡戲成】

青鏡閒來偶一窺，昔年容貌是耶非？騷人澤畔三年放；說客秦中十上歸。

沈約半因多病瘦；陳平不爲食糠肥。羊車莫更遊街市，棗慄從今擲者稀！

【樓望】

壤堞當樓列翠屏，晚煙樓勢接青冥。憑欄直盡南湖水；倚壁遙瞻北斗星。

醉眼幾回窺月窟；壯懷何日天庭？幾年奔走艱衣食，羞見青衿困一經。

【閱《西湖志餘》賦】

餘杭佳麗久馳神，勝地尋遊未有因。麴院風荷空豔色；畫橋煙柳自青春。

利名繮鎖何由釋；圖籍流傳總不真。逸興幾回歸想像，風流悵望白蘇塵。

【題陳氏園林】

園林幽靜徑無塵，萬種名花次第春。重蔭覆階擎翠蓋；落英鋪地藉紅ブ。

臨池嫩萼妝窺鏡；帶雨斜柯醉泥人。惆悵桃源容易別，重來難覓武陵津。

【荒城二首】

滿城佳麗百年雄，水逝煙銷一夜中。麥種當衢遊野雉；蘆生廢沼落春鴻。

荒祠有壁留孤月；枯木無枝任朔風。開盡甕城磚百萬，夕陽映土坡紅。

滿目蕭條春可憐，晴光黯淡水潺。園荒雨後閒生草；宅廢人來學種田。

梁燕迷巢棲不定；野花無主豔徒然。兒時記得疏狂甚，踏遍春城萬井煙。

○餘兄歸自，囊中有詩一紙，乃與嫂氏及成四兄自堂唱和之作，爲題者三，爲詩者九；人各一唱，和者倍之。餘暇中戲爲拈筆，一韻三押，共得九章，適與原數相合。然自寫其懷，非敢雲和；珠玉在前，當不謂後來居上也。（存三首）

【家兄《秋興》原韻】

幾幅春衫積淚痕，那堪蹤跡寄孤村！花如中酒飛春暮；鳥似懷人叫月昏。

怨極心灰千里夢；癡多情繫隔年魂。等閒鶯燕誰相識，題作新詩紙上論。

【成自堂《九日》原韻】

寂寞生涯判似幽，每憑黃卷一青眸。心原抱恨非關別；性自多悲不爲秋。鬧處消除閒裏思；醉中р釀醒時愁。傷春慣作年年病，滿院花枝懶掉頭。

【嫂氏《書懷》原韻】

濟勝奇資付臥遊，等閒榴酒一澆愁。眼收瀲灩三春景；身住がテ百尺樓。

車馬稀疏真僻宅；陂池圍繞竟深秋。自從謫後留仙骨，想像蓬山最上頭。

【歸城中故居】

料峭秋風欲授衣，空城人又逐寒歸。一庭泥嫩猶緣木；滿院牆頹不掩扉。

病體樵蘇生計薄；雅懷歌嘯識人稀，固窮尚抱風塵恨，幾度低頭愧息機！

【偶成】

釀花天氣半陰晴，新暖餘寒遞重輕。宿麥籠煙千畝碧；綠陽迎日一堤明。

身才中酒憐詩瘦；人到傷春望夢成。多少閒情渾未減，羞將心事儒生，

【喜春雪】

一夜濃陰飛五出，三更曉色耀雙眸。紙窗風定聲猶續；翠被寒生暖欲收。

天意有時回盛怒；麥苗垂死荷洪庥。共知仁愛關豐歉，想見春農盡解愁。

【自嘆】

上林空望一枝棲，佳士憑誰得品題？敢謂玉成天意邈；可憐金盡士顏低。

十年燈火勞雞骨；千里風塵足馬蹄。今日窮愁仍故我，淒涼蹤跡魏城堤！

【漫興】

窮愁自古恨難平；疏懶從來世共輕。貧借清吟酬歲月；傲羞閒夢到公卿。

心緣覓句全無力；眼爲看書漸不明。莫怪新來偏愛靜；《南華》讀後悟無生。

【雪夜過趙州】

朔風吹雪滿平疇，一夜衝寒過趙州。冷透衣綿仍傲骨；暖舒村酒暫輕裘。

馬嫌蹄嘶鄉夢；雁趁行低叫客愁。輾轉車輪停不得，寸心知共幾千周？

【館中夜雨】

夜寒輕減睡初宜，雨過西窗客枕知。隔歲敝裘新典後；故園芳草又生時。

離愁碎滴心千點；春病長懸氣一絲。零落杏花人不覺，暗移春到綠楊枝。

【春柳】

一夜陽和入柳枝，乍含春意欲舒眉。嫩經曉雨真無力；倦倚東風似有思。

歧路影分愁折後；畫樓煙繞憶眠時。風流張緒還如此，誰向靈和殿內移？

【感懷】

百年心事誤儒冠，塵裏青萍氣自寒。騏驥足虛千里逸；鷦鷯身愧一枝安。

頭風誰信陳琳愈；眼白原非阮籍看。一自杜陵人寂寞，憐才長恨較才難。

【館中雜興六首】

鹿閉深嚴鶴閉巢，更無蹤跡到青郊。招邀吟興周窗草；點綴春光宋宅茅。借去書皆歸蠹腹；覓來琴盡待鸞膠。（雞澤士大夫家舊頗有藏書，今則無矣。間有蓄琴者，皆絃斷不可彈）何堪寂寞空齋裏，芳意華只暗拋！

俗子生涯詩興少；愁城蹤跡病魔侵。才非用世真堪棄；語不驚人亦枉吟。藥物因循緣地僻；夢魂飄漾又春深。客中無鏡窺潘鬢，但覺休文瘦不任。

深春孤館晝懨懨，困倚書牀百不恢。塵慣飛來慵洗硯；香思去待鉤簾。謾抽錦軸心如醉；閒撥冰弦手自謙。坐對杏梁慚睡燕，芳魂何處夢初甜？

貧裏生涯不自由，慣從孤館任萍浮。殘杯冷炙穆生醴；敗屋頹垣王粲樓。地僻喜無花惹恨；春深怕見柳牽愁。客中佳節又寒食，歸計不成雙淚流。

清明又向異鄉拋，孤館牢愁嘆系匏。鶯喚詩魂歸柳陌；蝶招春夢到花梢。閒挑窗紙看蜂出；虛掩柴扉待客敲。勉強塵中作幽事，暫將回首笑浮泡。

病中高臥生涯懶；客裏酣歌醉興狂。長把酒杯遺世法；暫拋書卷養心方。日永神遊廣莫野；月明人到黑甜鄉。交疏新結忘形友，安處憑虛共一堂。

【漫興】

幾年辛苦學書淫，逐日雖勤力未任。早遇江淹還錦夢；長辜董子下帷心。

貧中歲月勞生計；病裏情懷怯苦吟。便可從茲焚筆硯，不關琴碎爲知音。

【諸生二首】

久遊黌序不知名，慣捻髭鬚剩幾莖。冠服常存舊時樣；功名猶有少年情。

十分志氣終三等；八股文章過一生。何事門牆多受業，猶將衣鉢誤聰明？

自辭鄉塾入黌宮，戚族同聲喚“相公”。（魏邑鄉俗，有補諸生者。宗族戚友皆以伯公呼之）滿架圖書堆制義；一門桃李列村童。胥徒恨不尊頭上；經史甘無到眼中。莫怪犁鋤常在手，由來耕讀是家風。

【有懷】

醉搖青轡逐秋鴻；臥擁紅雲咽草蟲。這卻一生孤館裏；收將萬恨寸心中。

紗窗不掩中天月；羅幌長開盡夜風。滿眼雲山愁不極，夢魂何處問西東。

【題扇上菊花】

幾年陶令植籬東，移入齊糹丸翠一叢。爲愛韓公標“晚節”；莫隨班女怨“秋風”。眼看秀色餐何極；手發幽香送不窮。須信秋英原未落，怪他介甫笑文忠。

【入都道中】

古道崎嶇逐曉行，徵車漸近范陽城。雲爭捧日趨東海；山爲朝天拱北京。

驛路塵高迷柳色；塞垣寒近咽鴻聲。鄉關回首真千里，愴盡天涯客子情。

○五言長律

【病中作】

二豎苦相依，秋風又中肌。神清緣體瘦；夢短自更遲。

耳目嬌雛鬧；呻吟病婦隨。參芪聞聖藥；和緩憶良醫。

烏幾塵盈久；青編蠹飽時。頭風孔璋檄；秋瘧杜陵詩。

古語應難信；今人不可欺。但知頤養術，樂命更何疑！

【題曲周尉湯美《涉園圖》三十六韻】

豹隱頻回首；鸞棲暫折腰。功名歸仕宦；心事在漁樵。

往者幽人癖，蕭然野鶴僚。誅茅追庚信；巢樹樂唐堯。

地僻園何小；林深境不囂。未須輕紱冕；且用傲松喬。

筠滿千竿竹；心舒一寸蕉。鳴蛙喧鼓吹；啼鳥奏笙簫。

春草浮新翠；塞松挺後凋。溪聲茶鼎和；雲影石牀飄。

衣制荷長足；籬編杜自繞。書香看子讀；花渴課童澆。

盪漾琴歌興；留連風月朝。一邱身灑落；三徑客遊遨。

樂志《閒居賦》；開襟《獨酌謠》。賞心終日醉；清福幾年消。

捧檄萱堂養；輸貲漢代招。自然能制錦；無乃笑題橋？

高足乘時奮；循聲到處昭。從茲徵利器；無事賦歸橈。

霄漢將遊騁；煙霞暫寂寥。網蛛縈道帙；泥燕ネ詩瓢。

吏隱紆黃綬；山居素綃。臥遊仍遠志；圖畫見清標。

遍滿羣賢詠；殷勤倦客邀。撫胸慚錦繡；何句答瓊瑤？

我素深情抱，年來壯志銷。文章真有用；蹤跡竟無聊。

設帳常如馬；棲林尚愧鷦。半生官曠望；五畝宅蕭條。

進退悲藩觸；綢繆悵室搖。迂疏求世拙；貧賤向人驕。

飛動馳情遠；清閒入夢遙。披圖心豔豔；作吏意蕭蕭。

隱見神俱靜；行藏跡總超。不時應漸木；有地待懸軺。

支遁寧須買；王維且自描。豈知操翰客，對此恨萍漂！

○七言長律

【春日偶賦長律十四韻】

春光澹沲可人時，深巷幽棲樂遁肥。室有琴書堪破寂；門無車馬且忘機。

花經細雨紅方潤；柳洗輕塵綠正菲。小麥蔥蘢初有浪；雛鶯婀娜漸於飛。

應酬景物惟憑酒；吟賞風光不掩扉。廡下蕭條棲異宅；道旁慷慨憶前徽。

陽侯肆虐生涯薄；蒼帝施仁樂事歸。會見雙馳東野馬；且看頻戲老萊衣。

椿萱鬱郁堂前茂；子婦嘻嘻膝下圍。幾縷祥煙盈院落；一團和氣溢庭闈。

清貧不礙休風播；富貴常隨曉露。寄跡醉鄉甘落拓；埋頭塵世慢欷。

桓榮久笑矜稽古；羅隱何勞羨賜緋。偶爾聯珠似泉湧，不緣<韋р>玉豈山輝！

○五言絕句

【古別離】

君去不可挽，問君何日歸？明年春信早，莫待燕雙飛！

【孤村不寐】

簾透霜華白，窗搖燭焰青。誰憐羈客夢，一夜百回醒？

○七言絕句

【歸城中故居漫成】

河伯驅人似轉蓬，歸來林下起秋風。庭前半畝蒔花處，不見新栽月月紅。

【疊字口號】

悠悠忽忽三杯酒；寂寂寥寥一卷書。碌碌庸庸終此世；生生死死總成虛。

【漫作二首】

學書學劍總無成，杯酒猶圖後世名。二十年來成底事？多愁多病一儒生。

豪氣縱橫二十春，磨成霜刃欲生塵。只今燕趙依然在，慷慨悲歌得幾人？

【空城春望】

雪盡草抽前月燒，凍銷泥潤隔年淤。春情不此世情薄，猶有餘光到廢墟。

【魏城竹枝詞七首】

連€甲第幾多年，賣盡殘磚竟是田。春種高粱秋種麥，時時耕出舊釵鈿。

仡仡崇墉已盡ㄨ，滄桑更變實堪哀。城百萬磚開盡，剩土如今又作壞。

敗屋低垣漸次頹，殘磚幾許土中堆。春風暖透泥初軟，日日人人荷插來。

野蔬春到盡抽尖，挑菜村姑各帶籃。也自踏青人不少，只應佳麗讓江南！

學宮房舍寂寥寥，賣得錢來各下腰。留卻文昌高閣在，偷兒猶彀幾冬燒。

鬥雞走狗競奢華，擊鼓撞鐘鬧晚衙。四百年來繁盛地，城頭人住兩三家。

家資水逝書生困；第宅波流宦裔貧。聞說偷將磚木賣，年來新富幾家人。

【《秋夜》，和秦大瞻韻】

一枕秋清夢未成，綿衣添盡覺寒輕。離愁幾許無人識，自數窗前落葉聲。

【和店壁韻】

徵鞍日日厭風塵，小憩荒園意暫新。旅況離情詩滿壁，可憐俱是倦遊人！

【店中不寐，集句題壁，時他客多狎妓者】

挑盡寒燈夢不成，西峯半夜鶴來聲。輪他雙枕鴛鴦睡，遮莫鄰雞下五更？

【題《小青傳》後】

揚州不合瓊花死，幻取花魂作小青。花貌花心花態度，早隨風雨又飄零。

●寸心知詩集卷二（貧病愁吟壯懷偶寄）

○五言古體

【詠懷】（三首）

忽忽不能寐，寸腸百憂並。豈徒爲衣食，終日心營營！丈夫生世間，抗首懷高情。所希有用才，尤貴沒世稱。雖爲飢寒迫，豈傍庸衆行！慚彼悠悠人，徒爲草木榮！

世人善奔競，我性懶更疏。所嗟走衣食，勉希世人趨。奔競各有媒，我獨無所俱。言詞既蹇，容貌復凋枯。所恃文與學，文學今誰譽？勞勞竟年歲，撫心慚所圖。貧窮日益甚，不如還讀書。丈夫別有志，豈必爲區區！

抗心希古人，古人渺難作。俯首隨今人，今人復我薄。獨立一世間，影形何寥廓？寒風振天地，萬象俱蕭索。塊然守吾廬，寸心浩無着。勿爲阮生悲，且尋莊子樂。遙遙身後名，百年別有。

【春雨】（二首）

和風轉長空，細雨不成雪。萌芽半出土，新青洗逾潔。萬物各自私，生機喜潛泄。宿麥蒙沾濡，苗葉覺暗別。三冬涓滴無，或疑陰氣結，佳哉太平雨，潤物得其節！羣情期穎慄，望望寬腸熱。餓瘠尤欣然，再生頗白決。感彼造化功，勢窮一改轍。

薪米春更艱，貧家晴亦憂。況當春雨急，泥濘不可求。借問里巷間，悲嘆胡啁啾？富人盡閉糴，歲飢爲身謀。爨煙何茫茫，薪溼焰不浮。三冬亦已寒，飢餓何時休？居人皆如此，我亦抱窮愁。無聊發此曲，此曲聲悠悠。

【哭平兒】（二首）

我歸自雞澤，汝生已彌旬。啼聲似英物，骨相亦可觀。吾兄喜有侄；吾父喜有孫。吾亦頗慰意，借奉高堂歡。孰知壽不長，命只八月存！汝疾初起時，謂當數日安。吾忝諳醫理，療治竟因循。汝生尚無知，亡亦無悲欣。所恨吾負汝，早使魂魄捐。哀情結肺腑，痛覺雙眼昏。爲詩當一哭，汝豈泉下聞！

我身故多疾，生汝質頗壯。謂當少呻吟，成長殊可望。豈期強易折，一病竟雲喪！文葆未周ㄧ，神魂遽飄蕩。我方鑑前車，只憂夏令王。秋氣已高爽，脾疾起無妄。調和枉藥力，祈禳艱神貺。自愧作父人，不良爲汝妨。蒙莊壽殤子，達觀語終誑。有命雖自天，誰能不悽愴！穿坎及三尺，淺土封小壙。送汝入黃泉，吾歸剩惆悵。耳邊聲雜Ш，啼笑宛無恙。生時未有知，死後理難量。何當來夢中，一現平生狀。

【永年劉母節孝詩】

世運相遷流，氣化日以薄。節義幾人能，況覆在閨閣！

卓哉劉氏母，秉志何磊落！覯閔毒若荼；誓貞皓如鶴。

早年施苫席，孤影甘寂寞。上奉高堂歡；下任遺孤。

肅然潔氵氵隨，白有餘樂。教子一何勤！家聲恐蕭索。

淑範耀鄉族，高風振寥廓。生長本儒家，大義幸無怍。

魂入夜臺遠，恩綸照冥漠。千載有聰山，芳聲共磅礴。

【寄同年李振文】

振文負俊才，脫然與我友。三年窮達別，相見意彌厚。然燈深夜談，滾滾懸河口。說詩有根柢，論古得八九。遂出囊中編，覓途問矇瞍。初讀《玉堂集》，醉人若卯酒，璀璨三春花，鮮新少年婦。近作名《海山》，立言漸不苟，雕琢入深穩，擺騰出泥垢。由來長爪郎，不惜心肝嘔。想見慘淡時，苦志羞覆瓿。憶昔初相識，棘闈大如鬥，片語得素交，邱山倚培婁。幸同鹿鳴宴，分作南宮偶，並翼昇天衢，聯翩逐左右。明春乃獨奮，瞠然餘在後。鸞鳳翔€霄；鸞鳩困林藪。金門遂闊步；茅屋或低首。從此判升沉，不敢窺籬牖。邂逅自嫌身，愀然一怩忸。金良須再煉；木貴乃遭揉。忽聞仙客謫，我時在田畝。逾年至京師，尋君速趨走。故人苦契闊，失翅忍相負。蕭蕭門羅雀；忽忽柳生肘。英雄一灑淚，慰藉兩握手。因下豫章榻；旋折青門柳。歸成千裏遙；別遽一年久。近聞赴津門，非意遭擊掊。屈伸尋常事，進退復何取？古人重三立，富貴心無有。所爭身後名，永世不能朽。況君璋器，判不同瓦缶。登用自有時，而今亦何醜。且當崇令德，豈必戀組綬！文章共砥礪，身世一抖擻。寄此迂疏言，莫如枘鑿否？

【偶成】

僻性無深談，幽情耽獨坐。盡日掩松關，喜無俗客過。花放只自看；詩成不須和。興來何所爲？對月斟芳糯。

【夜坐】

良夜寂無儔，閒庭坐孤暝。殘月有寒色；秋€無定影。落葉時一聞，微風過逾靜。夜深人不知，所覺衣袖冷。

【貧病交迫，曉起獨坐自傷，強吟排悶】

朔風起新寒，終夜苫舊病。俗務早相迫，曉眠何能定。

披衣坐虛堂，欲動力不競。幽々流水聲，腸鳴自相應。

買薪已數日，婦雲今無剩。入市豈憚勞，囊中錢久罄。

晨炊即不舉；生死終有命！黃菊已放花，相看一歌詠。

【以事出門，借車馬不得，漫成】

十年多病身，三里不能步。以茲慵出門，慶弔鮮所預。

外侮無端至，憂心迫路。寸函屢遷移；一僕幾來去。

向人借車馬，如乞千金賂。掩耳如不聞，搖首誰復顧。

人情厭貧賤，富貴親戚懼。致位實無才，炎涼何足怒！

市儈原多朋；書生獨寡助。蹤跡由來殊，誰能情愫！

【秋雨】（四首）

久旱得雨艱，既雨亦難住。濃€疑潑墨，三日散還聚。秋霖勢舒緩，初起細如霧。風裏遊蛛絲，空中墮玉筋。連昏曉，萬里勢誰布？檐溜聲淙淙，庭渠竇爭赴。花垂半開菊；葉墜將凋樹。漏痕滿書牀；寒威入袍絮。階前苦泥淖，有足不能步。獨坐思無聊，窮愁賦新句。三伏苦驕陽，逮秋雨未足。種麥半生死，十無一畝綠。季秋已下旬，始覺天地肅。一夜€初同；三朝雨如沐。農夫惜物力，晚種恐難熟。收穫終在天，豐兇誰能卜！

九月未授衣，寸心已忄丙々。朔風送秋雨，愈覺寒威勁。大兒年七齡，怯冷自天性。小兒始孩抱，觸寒嗽方盛。以茲多憂思，未及老夫病。

病體怯樵蘇，買薪十年強。九月薪已貴，雨中價愈翔。遺僕走墟市，歸來色不揚。溼薪不能然，有婦淚盈眶。我亦何所爲，翹首觀彼蒼！

【憂旱】

陰氣藏何所，孤陽亢爲厲。名山無靈€；厚地失天意。

焦枯物不蘇；煩熟人生癘。深井涸難汲；長川淺可揭。

宿麥如晨星，薄收不償費。秋禾半未種，種者生死際。

吾鄉舊風俗，禱雨歲有事。豐登逾十年，久逸勞自廢。

上天雖示警，陳粟衆所恃。徒增老夫憂，蒼皇夜少睡！

【橙枕】

買此自長安，棘闈出入共。千里遠攜歸，微物必有用。

炎天苦煩促，長日倦諷誦。高枕得清涼；逍遙蝴蝶夢。

吾聞王介甫，方枕獨珍重。有此亦可憐，錄功爲之頌。

【苦雨祈晴】

秋€苦沉沉；秋雨常蕭蕭。彼蒼何爲爾，貧士慘不驕！

終歲桂爲薪，泥中何所要？豈無數升，尚待脫粟勞。

況兼秋禾熟，黃穗垂四郊。所憂委泥淖，棄擲同蓬蒿。

我願蒼者天，颯然起涼飈，吹€歸空際，送日來青霄。

有得春治，無薪或可樵。農夫各獲刈，錢及時操。

庶慰老夫憂，誰雲天聽高！

【可嘆】

我生苦不學，十六尚遊戲。有悔實明年，幡然愛文藝。

讀書如啖蔗，早暮自淬礪。博覽無精粗，惟求飽腹笥。

當時作駢體，辭賦頗流麗。後知爲文章，且復學經濟。

考古賤章句，觀書覽大義。讀史推興衰；窮經索精粹。

勤苦四寒暑，胸中浩然異。爲文汨汨來，議論有根柢。

抵掌談千載；奮髯二氏。頗先天下憂，欲任儒者事。

掉臂遊文苑，韓歐亦吾輩。無何一病纏，遂使二豎恣。

精銷氣力乏；痰動胸膈滯。思亂舊業荒；神昏宿根昧。

時時親書卷，茫不知所謂有口不能讀；有心不能記。

回憶十年前，恍然如夢寐。況兼家事繁，俗務苦相累，

慶弔走遠近，米鹽計瑣碎。囊空惜錙銖；食少愛秉穗。

俯首入田畝；汗顏過市肆。書室坐無時，往來但屠儈。

文字當長別，身名分永廢。今秋心微清，稍稍萌舊志。

殷勤理前業，覬倖償夙嗜。抄書忘煩勞；閉戶任譏誶。

百端委婢僕，不問省與費。病久力不任，數旬輒廢棄。

人生七十稀，君子疾沒世。我今三十六，未足傳後代。

四十轉瞬間，無聞不足畏。十年逃水厄；十年營家計。

歲華病裏過；精力忙中退。壯志終無成，豈其有天意？

三複叔孫言，撫心長嘆喟！

【感秋】

酷暑有餘力，太陽驕不休。一夜風蕭蕭，颯然天地秋。

清商遂用事；祝融已回。玉繩直兩偶；大火星西流。

四序自迴斡，我生何所求？如何氣高爽，翻覺生百憂？

乃知悲秋人，感慨不自由。

○七言古體

【乾隆己丑夏，餘在都門，寓同年李振文處，時餘姚徐潢€帆亦客焉；霖雨彌旬，並興歸思，李君遂以詩戲；君有如夫人，寵愛之極，珍藏彌甚，因用戲酬，勿嫌過虐。】

長安霖雨聲簌簌，歷亂檐前響修竹。滴玉跳珠無日無，惱亂客情眠不熟。歸期未卜已惆悵，有夢不成漳水曲。千里故鄉淚兩眸；五月孤客愁萬斛。是時江左徐€帆，五年京邸著征衫，客囊羞歸不得，羈愁旅思紛莫芟。有時與我同靜坐，共商歸計相訁南々。少年作客自古有如此，況復殘杯冷冶炙愁酸鹹！有主人日開宴，佳客留連情不倦。無錢便欲典春衣；有美由來閉深院。幾回笑我苦思鄉，復言徐生遊未慣。愛客頻叨玳瑁筵；佐歡何惜芙蓉面。雷聲隱隱西南來，急雨傾灑爭喧う。吾輩壯懷若風雨，感慨況在黃金臺；兒女之淚何爲哉！解衣脫帽且爲樂，高歌大笑休徘徊；便可一傾三百杯！

【永年劉母節孝詩】

永年劉氏之賢母，淑範貞心兩不朽。育德原自儒家生，秉義能將姆訓守。早鳴珩佩相夫子，鬱有賢名曰佳婦。慶€光復苦不常？稱“未亡人”甫十九。秋風慘淡摧蘭蕙；寒月蒼茫暗窗牖。存留身命幾躊躇，下有遺孤上姑舅。夜臺偕逝尋常事，勉爲其難死不苟。養親以敬葬以禮，婦德子職兩無咎。藐孤怙恃在一人，不爲始息廢教誘。辛勤俯仰四十年，在耳成言幾回首。死者不悔生不愧，地下庶幾告無負。畢生茹苦松柏心，五夜醫貧糹光手。復聞治家和且肅，秩然而親可以久。至今婺女歸九天，遺烈猶在鄉族口。世間大義明者誰，節概乃於巾幗有。聖朝政教重彝則，樹之風聲以勵後。千載而下欽芳型，讀歌應知作者某。

【戲吟遣興】

三十六年辛卯春，正月四日爲良辰。賈人早起開肆門，千聲萬聲爆竹喧。我在睡鄉方昏昏，驚回曉夢如波奔。開眼已見紅朝暾，牽衣欲起還逡巡。年來自嘆清且貧，饔殮不繼著破。輸彼市井盈倉，美酒大肉飽且醺。養成意氣何軒軒，古人有言“生在勤”。慵懶自廢何所怨，市門逐爭多苦辛。高眠晏起躬不煩，人生苦樂原相均。且當暫作羲皇人，得此失彼亦足珍，何必碌碌勞吾身！

【霧樹】

霧樹，即古所謂“樹稼”也，每冬月雪後逢務多有之；萬樹爭輝，百里一色，洵奇觀也。雪壓樹梢，了無生致；霜益不足道矣。餘兄首作是題，兼有序以道其詳。戚好中和者數人，餘亦補作。

長空霏微墮元霧，三日冥冥失朝暮。萬木凌晨忽一色，垂垂皎潔皆珠樹。柴門乍出何晃耀，倦眼初抬更驚顧。寸條尺蔓共形質，倒綴斜粘各丰度。想見鬼工併力時，搏酥搓粉爭相傅。凌空皓色遞陰暗，如洗清標絕塵污。姑射仙人馭氣遊，洛水神女凌波步。高枝嬌困扶不起，靜影亭亭立清曙。美人慾睡體力慵，釋子無言性靈悟。密芷未愁鳥雀啄；冷香應被蝶蜂妒。微風斜過落無聲，輕於梨花重於絮。三冬景物苦蕭索，奇卉誰煩化工鑄。江南老梅江北希，得此真堪傲素。琪花瑤草徒聞名，誕語無徵此足據。助幽最宜月競爽；惜美應希日回馭。枯腸搜盡筆屢呵，爲爾沈吟霧花句。

【既作《霧樹》詩，間一二日，其景益奇，因復題數句】

連朝曉林鬥妍潔，霧花此日尤奇絕。細瓣紛披密芷攢，大枝小枝無分別。碎剪冰綃綴異葩；瓊株有種玉生芽。梅李桃杏不復數，天公亦厭尋常花。

【小庭中丁香桃花金雀三種盛開，漫成】

空城蕭索人意俗，但有桑麻少花竹。先生小院何芳菲，爛熳春光照庭屋。丁香妍潔桃花麗，紅頰玉顏爭嫵媚。金雀疏野亦可憐，依稀萊婦廬仝婢。去年卻憶遊京華，日日滿面飛塵沙。三春何曾見桃李，歸來惟悵綠陰賒。今年愛花益成癖，日事栽花靡朝夕。花神似識主人心，故逞嬌容倩人惜。先生善病已六年，廢書止酒百無緣。但願此身共花在，年年歲歲相周旋。

【自遣】

生不能負心與屈膝，入世謀生苦無術。男兒事業在《詩》、《書》，飢來萬卷囊空溢。迂疏無能世俗笑；鈍拙難得友朋恤。面目可憎常閉門；心事誰論懶入室。長安往來十五年，好惡有司自心出。豹隱元霧文雖澤，驥服鹽車足空逸。忄亢慨欲請終軍纓；柔弱難投班超筆。漳濱抱病只自憐，生計驅人臥無日。履畝刈麥炎威酷；入市買薪曉寒慄。舌耕猶復覬斗升，拂耳騷心苦啾唧。愁思如€何；憂端與山共西。忽念古人曠達胸，萬事空虛一無實。駒隙光陰貴意，回首已恨東隅失。我生原自太虛來，身世糾纏亦何必。爲銅且當隨造化；失馬誰能判兇吉。抱琴榮啓何逍遙；乞食陶潛自超軼。君不見富貴多少爭奪人，九原白草同蕭瑟？

【重九感舊】

二十年前遇重九，登高每登禮賢臺。外瞰原野內瀦水，堂室上峙老柏栽。濁漳東流形如帶；大行西矗山崔嵬。萬家鱗次一目盡；遊人如織紛往來。我時亦從父兄後，來拾柏子坐莓苔。瞻仰筆峯共嘆息；撫摩石碣相徘徊。雖無酒餚與絲竹，憑弔今古亦快哉。其東有臺曰迓旭；童冠往往三五偕。沽酒席地作俚語，我亦和韻同詼俳。秋光怡人暮始返，是謂佳節情亦佳。一朝洪波事盪滌，無端內外生蒿萊。漳水遷移積水涸；屋宇毀廢高城ㄨ。十年蓬轉絕遊覽，蹤跡久與勝地乖。其後定居魏臺下，徒存售址餘灰。回憶往事如隔世，少年豪健今虺頹。每過佳節如嚼蠟，獨坐希心齋。雖有小門面臺闢，索然無興何曾開。今年重九更不懌，百憂如麻相攻摧。秋禾枯槁未收穫，無米豆廚無柴。天氣涼冷授衣迫，囊中不有錢一枚。況兼外侮苦見逼，積羽折軸難差排。登臨豈復有佳意，鳴呼一任寒鴉哀！醉鄉何處欲投止，六截痼疾拋尊。庭中黃菊旱幾死，花開憔悴如病娃。閉門抱膝覺日永，無聊拈筆句勉裁。長歌大叫天感動，西風颯颯生黃埃。

○丁酉戊戌間，吾鄉大荒，諸所見聞足可慨嘆；偶成數首，以待採風者

【推鹿車】

推鹿車，婦人前輓夫後趨。車聲軋軋載何物？寢食朝暮器用俱。復有數月兒，在上常呱呱。老嫗力薄不足用，拄杖勉強隨征途。征途遙遙何所？行人慾言淚如雨。“終歲枯旱無甘霖，數十年來此年苦。五月小麥半枯莖，八月收谷畝升許。種麥已待至深冬，四境蕭條猶赤土。俗薄民愚競酒肉，從來此地無積蓄。一年荒歉遂難支，十家絕糧九家哭。田產鬻賣誰復買，牛馬強半入人腹。居人到此更無聊，幾多束手轉溝瀆。聞道東南禾黍豐，人家充裕無哀鴻。鬥米百錢食易覓，鄰里爭往爲人傭。亦攜母妻樂土，不惜十月當寒風。沿途乞食不足恥，且免渾傢俱餓死。一犁春雨待明年，復可推車歸田裏。”我聞人生重故鄉，胡爲掉臂無徨？餬口四方非得已，無奈飢餓煎中腸。牧民有人享天祿，誰繪《流民圖》上告？年年安食民脂膏，忍見境內逃亡屋？

【珠團團】

珠團團，玉皎皎，婦女佩戴顏色好。豐登已久人心奢，家家解事愛珍寶。前年阿翁嫁女時，購買不惜增高貲。入門便得舅姑喜，左右俯仰生光儀。陡逢大旱苦無食，鵠形鳩面無顏色。眼看珠玉雖可憐，欲療飢腸療不得。街頭商販何處人？買珠買玉呼聲頻。晨炊無米火不舉，珠玉無用何足珍！手持向客不知價，約略索值值已下。搖首故說物低微，欲去還留不厭詐。十減五六方成交，得錢換米米價高。閨中少婦亦自惜，無奈飢火相煎熬。鄉人鄉人聽我語，“飢餓今年亦自取。習俗僭侈不自知，豐年買玉凶年苦。天意警爾重儉德，爲問將來知足否？”

【舂槐豆】

舂槐豆，舂槐豆；南鄰北里幾人忙，隱隱杵聲聲輻湊。我問槐豆舂何爲，鄉人慾言先嗟諮。“連年田畝收豐沃，但知食肉不積穀。何期遇旱田不收，八口嗷嗷食無粥。今年種豆豆不成，卻喜槐豆滿樹生。天意不教人餓死，多生此物救飢氓。此物不但味苦，清水頻浸火熟煮。盛來略用微鹽調，亦可下嚥充飢腑。雖然不如五穀良，猶勝枵腹徒徨。有人更食棉花子，可憐苦尤難當。”吁嗟乎，“我業《詩》、《書》作貧士，一年食肉日無幾；汝爲田舍輕我貧，今年汝亦貧如此！勸汝以後無相輕，人生貧富偶然耳！”

【借門牌】

借門牌，去復回。欲何往？舊城隈。（戊戌四月，官於舊城平糶）平糶米，官倉開。每升制錢十有八，賤於市價胡不來？廣借門牌向戚友，論丁給米添丁口。多多益善人豈知，一牌五升十五斗。（時令人持門牌糴米，無門牌者不準糴；論丁給米，十口者五升，以下遞減，至二口者一升，人皆私改丁數）接牌者誰曾相識；遞牌者誰強有力。遞牌容易得米多，市頭貴糶利可得。此時老弱真可憐，遠者近者來紛然。竟日守候不得米，買飯還須多費錢。登屋逾牆千百狀，吏縛送官官與棒。滿街詈罵如不聞，怯弱書生更何望！從來古語相傳聞，不貴治法貴治人。假手胥吏不過問，良法美政徒紛紜。君不見平糶原因濟貧弱，或登龍斷填溪壑；平民沾丐無幾家，獨有酒肉得大嚼？人生苦樂原不同，誰令若此官聾。我今扶抑苦無力，爲作新詩待採風。

【秋霖嘆】

隔年大旱地如赭，禾黍今秋始盈野。萬人鼓舞歌豐年，八月擬將新谷打。秋€無端佈滿空，黯黯三日不生風。醞釀愁霖勢不止，連朝竟夜聲丁東。藁秸登場尚無幾，露積強半生黃耳。田中未刈刈未收，半委泥塗半入水。我聞天意無偏頗，昔雨何少今何多？秋禾大熟不得食，天乎天乎將奈何！

【郭氏《雙節歌》代徐淶作】

魏城之北漳水曲，綽楔烏頭高於屋。太原舊系今清門，世節崢嶸耀鄉族。當年淑媛被蘭芳，鳴玉來登君子堂。結誓擬同終始，豈期比翼成分張！是時忍淚權生死，勉爲其難抱有子。教兒似續大君門，不愧九原人再起。素帷孤影自徘徊，佳兒長成佳婦來。丸熊截發情何極；埋玉摧蘭事可哀。白再爲文伯哭，少婦茹荼淚相續。霜寒對績烏夜啼，一燈熒熒照雙柚。阿姑秉義留芳規，阿婦遵志禮無違。堂上歡顏兒秀起，一門雙節閨中師。即今寶婺歸天上，肅肅清風猶競爽。兔穎翻飛文士歌，籠章炳煥天書獎。蒼松孤高翠柏寒，蟠根下有青琅。梓里菲才苦好事，吟成自愧詞ょ斕。

○五言律詩

【聽雨戲呈李振文】（二首）

最怪階前雨，偏驚客裏心。有聲皆傍枕；與淚共г襟。

歸夢疲征馬；浮蹤愧倦禽。九旬千里外，離恨一時深。

滯雨通宵急，閒庭五月秋。人悲孤帳冷；草憶故鄉稠。

感慨真燕客；幽沈竟楚囚。清狂君最愛，斗酒爲沽不？

【己丑歲苦旱，麥禾並歉，是秋種麥者十無二三，苗亦枯黃欲死；十月朔乃雨，雖未г足，亦可晚種，枯者尚有生意也，喜而成詠】

天怒初消日，人心暫慰時。荒田返疆畎；病麥起瘡痍。

（頡剛按：此間爲五律，不容此首獨爲四句，以適當騎縫處，疑原文脫去一葉。）

【禮賢臺暮望】

落日回餘影，遙村出晚煙。€橫天山岫；風起亂沙田。

城匯留臺古；家貧得地偏。禮賢思往事，搔首意茫然！

【雨夜，時在棗林村收穫秋禾，將以明日重九歸家】

竟夜聽秋雨，空齋獨臥時。有聲驚夢早；何意阻歸遲？

瘦體新寒怯；高情俗務悲。年年貧病客，此地一悽其！

【重過院家堡觀音堂，乙酉歲餘授徒於此】

野寺談經地，郊行又一過。閉門梁燕少；尋徑野花多。

斜日澹籬落；晚風吹薜蘿。從遊人不見，悽絕牧童歌！

【晚歸】

落日歸途晚，遙天瞑色來。暮€千嶂合；新月一弓開。

傍岸漁人宿；投林倦鳥回。自憐猶躑躅，急爲渡舟催。

【正月初三日新月】

斜陽始天末，新月已€端。此夕初三是；今年第一看。

輸殘形未穩；春早色猶寒。幾日抬明鏡，山河見影團？

【禮賢臺懷古】

禮賢式幹木，曾說魏文侯。士氣今猶壯；古風誰與修？

一臺存舊跡；孤影照寒流。卜宅吾來此，喜同仁裏求。

【傷魏縣】

萬家歌哭地，此縣舊知名。一夜成陳跡；千秋有恨聲。

晚風吹積水；落日澹孤城。剩有寒鴉在，哀哀向客鳴。

【讀王阮亭詩集】

藝苑惟吾輩；騷壇盡爾曹。一時爭附尾；沒世已吹毛。

故實真無忝；丰神只自高。如教遇何李，猶未數詩豪。

【讀朱竹詩集】

詩豈雕蟲技，古人真氣垂。如何求貌合，不復惜神離？

學富性情隱，纔多氵亭蓄奇。（下闕）

【辛巳秋，餘乘舟落水沒頂，一躍扳舟，幸得不死，憶而成詠】

墮水驚非意；登舟幸有身。死生天地力；頃刻古今人。

病體仍當世；餘年又十春，即今無恙在，何以答蒼？

【題畫馬】

紙土看神駿，高堂奔駟來。向人心慘澹；顧影意徘徊。

想像渥窪種；生成騏驥材。何當奮絕足，千里一塵開？

【雪】

向晚風逾急，凌空雪尚飛。龍蛇應慘潛；天地共光輝。

愁思翻嗔酒；寒威不避衣。明朝如僵臥，誰與闢柴扉？

【閉門】

生世逾三十，依然貧賤身。一官長曠望；百畝自艱辛。

久困親知厭；爲儒里巷嗔。閉門聊守拙，寂寞對松筠。

【雨望】

雨勢混青冥，憑軒接遠。過林俱潤葉；入水乍開萍。

地氣通無礙；山€出有靈。爲農扶杖望，處處醉苗醒。

【苦熟】（三首）

到處陽光烈，深居火氣炎。如焚心不定；似洗汗常г。

揮扇難辭倦；移牀未覺タ。時時窺早晚，翹首祝冰蟾。

吹面風還熱；澆胸水未涼。從嗔須袒跣；欲食惡腥香。

牀幾身愁即；琴書事任妨。時時轉方枕，席地覓羲皇。

僧服心應羨；山居志未銷。地高深積雪；寺古得涼飆。

叵耐喧卑甚；仍兼疾病饒。新居來十載，歲歲苦炎。

【吾鄉】

吾鄉稱善俗，近歲不堪論。商富青衿賤；官庸皁隸尊。

人情輕義氣；風俗媚淫昏。自願真迂拙，甘心獨閉門。

【雨中同徐融川淶坐談】

€濃書室暗；雨溼布簾明。草洗千株色；蕉傳一葉聲。（時植芭蕉，始放一葉）深談留客久；高興得詩清。幽悶憑誰豁？如君慰我情。

自去年六月不雨，至是年四月，嘆燥殊甚，初夏已熱不可當，入夜不涼；雷轟電激，時灑雨數點，輒暴風起，吹€而去；終日大風揚塵，黯如黃霧：睹斯旱象，殊益憂煎，漫成斯詠

首夏陽光烈，通宵陰氣微。雷轟帶雨落；風急妒€歸。白日蒼茫度；黃塵Е洞飛。何時誅旱魃，明決奮天威？

【五月杪得雨，至六月遂霪雨彌旬，始不憂旱，遂復憂水，又成】

風伯威才斂，雲師勢已張。遂疑天遽漏；不忿日頻藏。幾處愁瀦水；何人有宿糧？死生關萬戶，造物意茫茫！

【秋月】（三首）

秋月明如此，閒庭獨望時。乍穿花影亂；久坐樹陰移。

人健金風爽；思清玉露垂。灑然吟興發，欲忘二毛衰。

十年嬰痼疾，此月任遷移。吟望當今夕；襟懷似舊時。

氣清天皓皓；人靜夜遲遲。有婦慚蘇子，曾無酒一卮！

清光爾不；良夜我能拋。厚貺疑知己；遙襟素交。

明能照衰朽；高不棄蓬茅。何日乘€往，塵寰付水泡？

【雜詩】（十首）

齟齬子負非常之才，懷非常之志，而遭非常之貧，遘非常之病，謀生居業，靡所從，顧影撫躬，惟餘悲憤；乃更事愈多，故吾可惜，識日以定，氣日以平，前後吟詠，得詩十首，雖不免憤激之辭，而動心忍性之功亦彷佛見一斑焉。詩不一時，意多近復，總命之《雜詩》云爾。

搔首嗟今爾；回頭惜故吾。心勞營桂玉；舌徹較錙銖。

銳志銷磨矣；高才困頓乎？百憂無定，培覆任洪爐。

地僻文章賤；家貧學業疏。何人來問字；連月廢觀書。

心事迷巢鳥；生涯涸轍魚。可憐今日士，不敢避懷居！

慘澹高情改；蒼茫舊業沈。一貧成俗士；百計廢文心。

衣食懷農圃；琴書罷古今。昌黎傷變化，中夜淚如霖！

寡交人共嗤；多病百難爲。乞米成何往；蕉薪困不支。

壯懷空負氣；薄命已低眉。中饋人摧我，家貧有所思。

入室有交謫；出門無素心。長貧疏卷帙；抱病廢謳吟。

深獄猶埋劍；高山莫奏琴。牛生飛動意，夫老已銷沉。

療飢竟何益，世不重儒林。問字曾無酒；求文孰有金。

徒勞身似僕；未飽腹如覃。一藝能餬口，文章枉用心！

貧極命相爭，愁多志不平。無聊歌夢夢；何益悔營營。

積德迴天意；收心遠俗情。好存真面目，迂僻是平生。

（《詩經》“視天夢夢”讀平聲，然與夢寐之夢系一義，不可作二義，仍讀去聲）

郊居雖有宅；負郭竟無田。賈兒心喜；舂炊女手胼。

瘦妻嗔補綴；老僕厭迴旋。書味惟吾得，何能向若傳！

如夢終烏有；爲銅任太虛。暫閒惟養病；偶健一觀書。

釀酒巾能漉；栽花手自鋤。新來厭勞攘，幽事亦消疏。

安貧緣有得；耐辱爲無能。自顧看翔鳥；人欺被凍蠅。

蕭條同旅客；懶病似山僧。況味真堪笑，長吟對一燈。

【聞鵲漫成，時將度歲】

野鵲何爲者，鳴呼不厭煩？僻居稀好客；當路棄閒人。

遺褥應慚杜；聽車不到陳。惟餘舊春色，隔歲一相親。

○七言律詩

【將附慄太初車旋里，留別楊鶴然、曹秋皋、王有孫】

遙天€影望清漳，燕市羈棲惹夢長。秋色雁迴歸有伴；上林花盡折無方。

滿梁月冷陳蕃榻；千里塵盈季子囊。傲語長安同客輩：較君應是早還鄉！

【遙送李振文之官江西】

忽驚仙客譎炎方，綰綬初登單父堂。天近鬥牛瞻氣色；地多山水得文章。

風帆飽送江船遠；€樹悲看驛路長。此後相思一回首，檐花夜落雨燈涼；

（己丑夏，予在都，寓振文處，雨夜往往坐至四更）

【守拙】

守拙原甘臥敞廬，十年多病友朋疏。頻避市肆緣賒藥；偶到人家爲借書。

生計蕭條慚負販；壯懷慷慨付樵漁。身名已分同樗櫟，白酒黃花且自如。

【登禮賢臺】

無事不見柴門開，今辰偶遇登高臺。白日蒼茫€起後；西風蕭颯雨飛來。

驚沙卷地行人絕；積水連天去雁哀。酒醉不辭雙眼倦，詩成鬥覺寸心灰。

【聞李振文調官南昌】（二首）

故人東觀舊仙郎，墨綬銅符作吏忙。花縣移栽仍百里；琴堂再鼓已三霜。

詩當有句題滕閣；榻爲何人下豫章？憶否長安文賦客，即今貧病臥清漳？

故人作吏近如何？記得廉公《五歌》。大邑難爲勤出入；小民易虐省催科。

清風好聽庭羅雀；美政須傳虎渡河。學術迂疏官苟且，待君一爲挽頹波！

【連歲苦病已成廢人因事栽花以樂餘年自傷壯志之無成也漫吟四首】

連年抱病減心情，擬學園翁過此生。滿架圖書尋竹譜；一襟風月續花評。

文章竟負當年志；農圃何論異代名。從此煙霞真有癖，已同鷗鷺結新盟。

分將邱壑老荷衣，幽事關心愧息機。種樹不生疑土惡；栽花未穩祝風微。

地偏喜見黃鸝囀；晝永閒看粉蝶飛。幾見清貧來俗客，已經三日掩柴扉。

小圃如何得地寬！家貧真覺買花難。憂思合栽萱草；富貴還嫌植牡丹。

水面新荷四五葉；雨餘弱竹兩三竿。幾時俗累全拋卻，扶病猶能盡日看？

抱病始知生有涯；閒居忽覺幽意賒。無朋可開蔣詡徑；有地不種東陵瓜。

門垂楊柳幽人宅；庭植蒲葵野老家。自分此身成棄擲，爲親魚鳥送年華！

【雪曉即事】

蒼茫平野接天垠，遍染空林淨遠村。行客全迷開鳥道；層人半起闢柴門。

街頭奇貨薪增貴；室裏寒威火退溫。自笑書生無別況，清吟惟慶麥宜根。

【步韻酬廣平學博孫子明】

閒居無計代躬耕，樂志何曾足使令？作苦已成司馬病；長貧自減伯輿情。

迂疏到處輕三拜；鈍拙逢時愧一嗚。珍重郵筒傳錦句，不禁飛動憶平生。

【附原詩】

寄跡微員只代耕，折腰久已愧陶冷。馳驅升斗終非計；散遺生徒尚有情。

舊友音書稽雁足；新知寥落少嚶鳴。欣聞有道標芳躅，安得聯牀話此生？

【紅瘦】

忽驚春事已闌珊，數點疏花掩映間。畫檻風多無計避；錦屏人遠更誰攀。

愁來幾日銷紅頰；老去何方駐絳顏？吟賞莫嫌憔悴甚，醉眠猶趁地斑斑。

【綠肥】

雨橫風狂花亂飛，一庭春盡綠添肥。映人已恨紅顏去；拂戶初疑翠幛圍。

吟傍池塘波影暗；步當軒砌月光稀。從茲蜂蝶無情思，密葉深枝任鳥歸。

【自笑】

餘以貧故，勉學授徒；二三年間，來者復去，若以餘爲無知者。夫聖人且自居於無知，而鄙夫來問，必竭兩端以告之；餘之無知，亦何足怪。況耳提面命，非不盡心，但邑多英傑，鮮空空之鄙夫耳。此餘所以不知自愧也。餘性好古學，而學者專學舉業，餘即以舉業教之。蓋常憶呂東萊語：“若不以舉業教人，門前草深一丈矣。”然猶不足以招徠後學，豈非以所授舉業亦先輩冷淡生涯，未能以時世所愛尚導以先路歟？此又餘不能不愧也。閒中自嘲，兼以自解，漫成七言詩一首。

病軀無力怯樵漁，生計蕭條學授書。化雨沾濡青草長；春風飄蕩絳帷虛。

心傳一任遷喬木；耳食何嫌入異閭。自笑不才真棄物，殘編獨擁閉門居。

【狂言（二首）】

（僻居陋邑，交無友，讀無書，鬱積之懷，形諸悲嘆，以自慨，非敢示人）

藝林搔首涕闌干，何事孤懷久鬱盤？文獻凋零同志少；邑居偏僻借書難。

抱殘豈獨譏馮道；乘興何能訪戴安。我欲棄儒甘習靜，終朝趺坐向蒲團。

一無分此相於，抑志關門賦索層。名士惟甘親小吏，故家誰許借遺書？

襟期方欲譏鵬鳥；典籍還留飽蠹魚。果是方圓殊枘鑿，幾令豪俊笑迂疏！

【自傷】

抑鬱胸懷寂寞身，半生無事不。名場家難長卿病；水厄年荒原憲貧。

未必他才皆似我；深知吾命不如人！幾回憤欲依僧去，滿眼親人總不親。

【九日登高】

朔風凌厲送寒威，響振平林落葉飛。秋日暖多新麥盛；曉霜零早晚禾稀。（是年霜早）十年身病慵賒酒；九月囊空苦授衣。佳節虛逢聊騁目：啼鴉繞樹雁南歸。

【秋興】（十二首）

我生多病，感於秋爲甚，情緒紛來，不能自己。每欲見之吟詠，披寫胸懷，而邇年多病，心煩思鈍，有作輒止。今年秋偶成詩十二首，因以《秋興》爲目。昔少陵《秋興》八首，雄視古今，其才力固有餘，亦爾時之情與景有以助之。吾既家貧，未獲承乏一官，亦未嘗久居京邸，遊覽他邦；而魏邑既無山川之奇，自漳水入城，吏裁縣廢，愈不過平壤荒村，衰林白草而已。情拘則思滯，景常則語平，豈其有詩！然餘多感人也，生於魏而心不止於魏；惟其心能不止於魏也，故於魏之廢興今昔，山水景物，人民風俗，先賢古蹟，無日不低徊於心而不能己；而況遭遇之艱難，胸懷之抑鬱，有迫之使出者哉！所以詩雖不及古人，而數乃多於古人也。倘博雅君子不鄙我而知我，是所願也！

西風悽緊雁飛聲，漠漠黃€繞廢城。大地霜凝秋野淨；寥天氣肅濁流平。空林葉墮愁人淚；幽菊花含玻客情。時序又逢雙杵急，頭顱真見二毛生。

少年豪氣逐秋生，頭戴儒冠喜俠名。風急霜郊閒縱馬；夜長楸局寓淡兵。百年寄興惟詩酒；九日登高有弟兄。故我蹉跎今老大，窮愁吟望不勝情！

蘆荻花明楓樹紅，登臨何處哭秋風？側身天地能蛇蟄；矯首€山虎豹空。清夢變遷書劍外；壯懷零落米鹽中。年華無計迴流水，皮骨誰憐逐轉蓬？

荒臺小築得鷦棲，（自丁丑歲漳水入城，餘流離遷徙者九年，丙戌始定居於禮賢臺下；臺爲邑令陵陸柬所築，以魏文侯式段幹木而名，在外城上，城下即護城堤；水後人居堤上，夷城與堤等）蹤跡伶俜到大堤。故宅蕭條種禾黍；（舊居在城中，今發爲田）新居Τ側遠塗泥。（狹陋不堪居，僅取避水。）陳平負郭車誰駐；庾信誅茅賦自題。悵望風期千載隔，逡巡顏色十年低。

郊居回首舊蓬廬，深巷幽齋世澤餘。鳥語花香千日酒；風朝月夕一牀書。尋朋宅近乘無馬；薦客盤充食有魚。（城中多水，產魚甚夥）午夜驚濤翻渤，廢興彈指一華胥。重城百雉帶漳流，（魏邑有內外二城；漳水在城南，倚城而流；今在城北，去城亦不過二三里）積水潺匝四周。（內城之）外皆水，蓮花甚盛，城內亦多瀦水）蓮艇翩翩紅夾棹：魚杆弱々碧沉鉤。（人多以釣魚爲業）禮賢倚郭重開館；（相傳禮賢臺原在漳濱，圮於水；明縣令某築館於縣治內；後陸柬乃移建外城上）覽勝臨波別建樓。（康熙間，邑令金協廣建奎樓內城上，內外皆臨水，高峻爲一城臣觀）滿眼風華圖畫地，黃沙白草可憐秋。

地交齊晉魏偏都；（魏邑當春秋時在齊晉之交，當戰國時爲鄴縣地，魏文侯之別都也）小邑分封自漠圖。（漠時始分鄴縣置魏縣）西倚大行山{山列}{山施}；南臨清衛水縈紆。（衛水舊在縣境，今始出境）膏腴萬畝田如綺；煙火千村米似珠。爲問琴堂誰撫字，年來里巷賦“無孺”！

龍潭曾此駐鸞輿；（梁太祖乾化元年九月，幸魏縣，遂幸邑西白龍潭）天保遺碑字有無。（沙口鎮石佛寺有齊天保元年碑）葛築城迷餘鳥雀；（在縣西南二十里，戰國趙成王與魏惠王相遇於葛築，即些，今無跡）寬饒墓圮宿<鼠生>鼯。（蓋公墓，志雲：在德政村，今無跡。李家口有蓋公墓，志雲：系僞冢）長橋幾里橫波臥，（唐馬燧討田悅，屯軍漳濱，悅築月城以守長橋。胡三省注《通鑑》，長橋在漳水上。又明邑令鮑琦於城東南筑長橋，逶迤幾十裏）西井何時與塔俱？我欲驅車問陳跡，寒煙衰草滿平蕪。（舊魏縣北有井，自口至底，一片琉璃，中鑲方石，刻“東塔西井”四字）

平沙廣遠氣蒼茫，落月寒€古戰場。隋賊北趨曾僭帝；唐兵東討不來王。（隋宇文化及自東郡北趨魏縣，即帝位，國號許；淮安王神通擊走之。魏博節度使田悅反，德宗命馬燧率諸軍討之，屢戰於洹水魏縣之地）驕兒肆虐身爲﹃：（魏博節度使樂彥禎驕泰，子從訓聚亡命爲暴，軍士憤怨，殺彥禎；從訓時在相州，引兵來薄城，戰敗，壁於洹水，羅宏信擊靳之）亞子尋仇國再昌。（李克用與梁爲仇，攻魏州，敗梁兵於洹水。子存勖，與梁將劉戰於魏縣洹水之間，遂取魏州；自是逾河滅梁稱帝）今日太平生聚久，萬家歌舞樂耕桑。

司隸清剛志不移；（蓋寬饒爲司隸校尉，以清剛取怨；王生諫，不聽）一門三秀重當時。（杜正元、正藏、正倫皆舉秀才，隋世重舉秀才，終始舉秀才不十人：而杜氏一門三秀才，皆高第）雄文淇水千秋業；（李清臣有《淇水集》八十卷；歐陽公愛其文，以比蘇子贍）間氣元城百世師。（劉忠定公世稱元城先生；然考諸書，或雲魏縣人，或雲魏郡人，無作元城人者）高士《易》傳康節數；（王豫獨受邵子《易》學之傳，雖伯溫亦不及也）孝廉《春興》少陵詩。（陳所志，明時邑之名孝廉也，嘗在京作《春興》八首，膾炙一時，人以比少陵《秋興》八首）仰懷前哲生何晚，慷慨長吟後知。

城郭丘墟但有村，昔年文獻更無存。地稀閥閱鄉人貴；俗賤《詩》、《書》縣吏尊。

狐袖翩躚新上客；牛衣冷落舊清門。自知迂拙難逢世，閉戶傳經遺子孫。

年投四十尚田間，貧賤逢人一慘顏。幾度風塵雞有肋；半生書卷豹無斑。愁繁才盡思焚筆；命薄心微想抱關。搔首蒼天萬餘裏，不知何地置疏頑？

○五言長律

【涿州謁張桓侯廟】

屠販遭英主，風€起布衣。艱難圖霸業；沉勇合兵機。

夷險心如一；君臣志不違。人功雖漸拓，大命竟難歸。

姜尾樽前忽；魚腸帳下揮。崎嶇雙駿蹶；慘澹五€飛。

故里留祠廟，行人仰武威。鼎分遺恨在，瞻對一欷！

【餘自遷居體賢臺下，若無書室；己丑冬，買鄰地數弓，有敝屋兩間，暫爲書室，坐吟之暇：喜成十二韻】

幾年居Τ仄，買地得東鄰。茅屋因人舊；書齋到眼新。

戶除關後網；梁掃爨餘塵、泥壁煙痕減；糊窗日色勻。

蓋穿新補葺；椽蠹舊因循。欹案枝撐設；殘書次第陳，

簾疏常透月；室暖早知春。久苦煩囂地；初爲灑落人。

坐深常至夜；來早不逾晨。有興開書帙；無爲養病身。

沉酣儒氏學；愛惜道家神。暫比陶元亮，羲皇以上民。

【秋雨連綿，艱於薪米，即事戲爲俳體】

凶荒不餓死，秋稔轉無聊。（前半年荒旱異常，秋則大熱）有粟胡能食；多柴未許燒。（先收稷子數石，不能磨碾，柴苦溼，不可燒）€濃日澹薄；天漏雨漂搖。（是秋多雨，少晴霽）泥淖艱舂簸；淫霖罷採樵，（雨多，無賣薪者）曬薪嗟抱病；（天晴則曬薪，餘以病體躬爲之）ソ穗惜垂髫。（家人止食稷米，多病熱，乃令兒女綏高食穀穗以給食）谷賤錢難得；（一石值制錢三百文；糶兩石止換布一疋）丁繁米易銷。（時家中大小十六口）鬱蒸勤布席；（雨多稷溼，皆黴壞，晴則曬之席。）狼戾獨持笤。（ソ曬皆拋棄滿院，予自掃之）寒早衣何授；（雨多寒早，花缺布貴）煙遲腹半枵。（家人皆常苦飢）偏摧聲聒聒；請問羽譙譙？離菊甘蕪沒；庭花共寂寥。（雨多事繁，不暇修治，菊既荒蕪，餘花亦皆寥落）營求心計拙，乞假土風澆。人富馬牛貴；（邇年魏邑人富、馬牛貴甚；今年因荒，乃賤。既有秋，益復貴，買既不能，借又不得）歲豐僮僕驕。（僱工人，至秋麥豐稔之際，則思去，驕不爲用；歷年如此，不止今年爲然也）一貧身骯髒；百慮飄蕭。道味何由飫，書林己任凋。徒然思負販；悔不事芻堯。且幸家醪熟，開眉醉一瓢。

【哭致仕永州府知府石屏龍坡朱公五十韻】

靈氣分南紀；循聲茂北疆。歸田赴箕尾；懷舊哭門牆。家世遊文囿；平生樂性湯。鄉書年齒少；（公年二十二魁鄉榜）春榜姓名香。（登雍正甲辰進士）未幾分符去，從茲作吏忙。赤城當僻小；（公初任赤城縣）花縣始芬芳。簾掩山陰署；琴鳴單父堂。應煩民不擾，行簡事無妨。（值大師西征，軍需旁午，公辦草數萬束，及駱駝鞍屜七百副，事敏而民不擾）計日將高足；看€倏鉅創。給期雖十月，守禮必三霜。（公父在赤城署風土不相宜，因歸；既而沒，制府李公知公不可強留，題定給假十月歸葬。公葬畢，遂終制不出）再綰邊城綬，（服闋補懷安縣）頻邀制府章。莫亭初展布，（公受知制府孫公懿齋，題公調繁任邱縣）刺史遂翱翔。（制府高公疏題，升趙州直隸州知州）先事籌災敏；（在任邱，值歲旱，已奉旨蠲賑，而部文未至；公先以便宜發庫金，赴天津採買，及文至而谷已在縣，賑得以早）求情決獄良。（趙州屬多疑獄，公提訊無不得其情）豐碑人愛戴；（公去任邱，去趙，民皆立去思碑）麗彩帝褒揚。（公以卓異入覲，賜蟒服等物）偶佐州理，（升廣平府同知）旋操魏郡綱。（遷大名府知府）單車先奏績，五馬遂生光。（公在廣平，值大名有水患，制府方公調公協辦災務；既奏績，遂題授大名府）飲水期留犢；行春課種桑。孟嘗來合浦；汲黯臥淮陽。流冗收鴻雁；追呼懾虎狼。多方救決水；（漳水決入魏縣城，公聞報即往視，檄元城縣速調各渡口舟至魏，移府城中餅肆之半於魏城外；民未能出者，得舟以出，出者得餅肆，以不飢。未幾，衛水亦決入大名縣城，環府而北，公自履閭閻，覈實災戶請賑）盡力撲飛蝗。（蝗大作，公冒暑督捕者數月）僚屬俱清節，閭閻得小康。御河春瀲灩，宋相樂徜徉。（舊大名府臨御河，宋韓魏公呂申公皆嘗爲留守，雅好園林遊覽之樂，故有“此日傾城樂御河”，“三月三來御水涯，古亭春色偶相遮”之句）舊治雖蕪沒，前徽足仰望。池亭疏築好；賓客識遊長。（新治在明時王叔杲爲守，以韓公“黃花晚節”之句，築晚香堂，外復有挹芬亭，亭前後有池；公公餘無事、以花草自娛，稍葺治舊池亭，植菊種蓮，與賓客宴遊）滌暑千荷綠；怡秋萬菊黃。倦懷思故國；歸計就炎方。移換深心合；登臨夙頤償。扁舟過吳越，紆道赴瀟湘。遽罷陳蕃榻；輕移陸績裝。（公量移永州府，買舟紆道，自椎、揚而南，歷蘇、杭、彭蠡，搜奇攪勝者半載；至永二年，遂休致去）波濤離宦海；圖史列山房。清俸週三族；高風動一鄉。弄孫娛晚暮；杖國幸康強。尚系蒼生念，俄驚一老亡！龍湖€慘淡；秀嶺色蒼涼。（異龍湖、鎮秀山，俱石屏山水）何日飛丹；千秋響白楊。作人爲嗜好；愛士異尋常。員氏風施古；文翁教化詳。掄材收杞梓；辨玉愛琳琅。根壅孤生竹；鋒臍百鍊鋼。品題歌郢曲；指點入時妝。令子同燈火；夫人賜藥湯。（公所至以成就人才爲事，其俊異而貧寒無力讀書者，多召入署，令與諸於同筆硯。夫人亦體恤甚至，有疾至親視服藥）單寒懷煦嫗；矇昧識津樑。經笥邊韶腹；（謂今鹽連使邊君廷掄）仙才李白腸。（謂原任翰林侍講學士李君中簡。二人皆公所造就）登龍魚變化；附驥馬騰驤。愧邁微材耳，承公一顧嘗。以愚蒙教誨，如瞽得扶將。衛水隨徵棹；清源送去航。（公移任永州，買舟南下，餘附公舟至臨清入都）絳帷嗟隔別；む帳颯飄揚。報德身貧賤；憑棺路渺茫。爲詩當一奠，南望淚г裳！

○七言絕句

【以事早過李振文，時尚在夢中，戲題】

隴西公子醉溫柔，夢入陽臺曉未休。贏得長安孤客妒，故將閒事惱風流。

【早秋感懷】

連朝急雨收殘暑，一夜微風送早涼。看偏傍人休苦熱，獨餘之子賦“無裳”。

【酬呂恆直東山《京師遲友》】（四首）

三十頭顱貧病身，誰將青眼照風塵？年來已絕憐才望，忽向天涯得故人。

少時豪氣欲飛揚；中歲灰心罷激昂。早是二毛年已過，莫從擲果認潘郎！（時餘年三十三）

落拓行蹤常自笑，清狂意態喜君同。由來感慨悲歌士，不在高車駟馬中。

滿眼琳琅席上珍，會將騰奮出埃塵。願同努力光桑梓，甘作看鴻送驥人。（時同郡會試在都者十四人）

【附原詩】

高冠長鬥新妝，春滿皇州日正長。縱有清歌誰解誤？一聲檀板憶周郎。（謂周啓運新齋也）

雙鳳齊鳴古所聞，博陵昆季更超羣。中原才子屬英妙，赤幟高標振北軍。

金臺雪色映驊留，青眼高歌念舊遊。魏郡由來多國士，就中小陸最風流。

巍峨醉態侶張顛，燕市悲歌對酒眠。非是客窗多感興，故人相別已三年。

【無題詩】（四首）

郡城閨秀某，某氏女也，能吟詠，善丹青，玉貌蘭心，蓋系出王、謝，固崔、盧之匹也。適鄉間一富人，武生而年且四十矣。聞其抑鬱不樂，終日樓居不肯下。嗟乎，天下之寶當爲天下惜之，連城之玉自有卞和，何至與無目人支牀砌廁哉！吾郡如此女蓋不數數觀，而乃遭逢不偶如此，豈果犯造物之忌耶！漫成數首，以志恨事云爾。

珠玉都從咳唾成，清如天上步虛聾。前身應是瑤池伴，試向飛瓊認小名。

脈脈深情慾泥誰，靈犀一點個人知。東風不識名花品，狼藉無端任富兒。

五€樓閣擬三山，東望仙蹤縹緲間。聞說玉容顰蹙後，高居下易到塵寰。

青天搔首問空頻，花葉遭逢夢幻身。莫怪吟詩近哀怨，此生原是斷腸人！

【北方春寒花晚，常苦多風，而魏自廢縣後無城郭宮室，予居於堤上，地高而燥，低垣漏屋，風尤甚，蓋無日不在塵沙簸盪中也，戲成一絕遣悶】

彈指光陰二月中：郊原不見一花紅。由來景色人知否，終日南風與北風。

【自嘆】

少年多病壯年衰，萬事無緣志盡隳。驗取邇來心力短，髭鬚捻斷不成詩。

【戲示侄】

亭亭玉樹植階除，破浪長風志有無？卿叔雖癡還不死，竹林他日好相俱。

○雜言

【黃孝子詩】

湘之水，駛以清。衡山高，神必靈。氣磅礴，奇人生。維黃君，以孝名。黃君孝，孝何如？常與變，至性俱。賊兵起，何犭皮猖！肆劫殺，如豺狼。楚粵間，沸如湯。維黃君，有父母；棄妻子，扶以走。賊獲之，欲與手。君大慟，淚如縻。白刃，前致辭：“人老瘦，殺何爲！釋二親，身代之！”盜驚顧，“此孝子！縱之去，無一死！”逃山中，食無米。孰遺金，天所使。君得之，奉甘旨。君失恃，在早齡；事繼母，如所生。善居喪，無飾情。終身悲，風不寧。山徑闢，溪橋成：強爲善，貽令名。君之孝，信於鄉。大吏聞，闡幽芳。告之帝，帝褒揚。樹風聲；維綱常。百年來，名益光。我作歌，志不忘。人師之，勿徨！

【五雜組】（二首）

五雜組，錦繡文。往復還，千里身。不得已，且安貧！五雜組，百結儒。往復還；長安車。不得已，還讀書！

【逐雀】

雀，汝其歸！汝，鳥之微！汝何爲然，入室而飛？吾書滿幾，汝遺以矢。吾酒盈樽，汝播以塵。汝穴吾壁，吾不汝責。汝巢吾檐，吾不汝嫌。不安其分，不量其身，以區區者，而虐大人！汝去無阻，有牖有戶。吾心不甘，人禽雜處！

【何爲歌】

天高高，赤土厚，吾生其間獨無偶。秋風蕭蕭壁夜吼，百感蒼茫寸心有。晝不食，宵不眠：自問何爲，不知其然。惘然如病酒，起來霜滿天。夜悄悄；人不多：吾不少。低檐斜月雞鳴早，千古愁人鬢空老。

●附佚詩

【雜詩】（《畿輔詩傳》卷四十四，下同）

癖性耽孤介，俗士多所忤。閉門稀出遊，狡隘迫於路。往者遊長安，求名不終遇。幡然歸故林，頗得隱居趣。入室酒滿尊。掛壁琴一具。雖無犧牛樂，且免神龜懼。嘯傲《招隱》詩，吟詠《歸田》賦。卻憐世間人，醉夢幾時寤！

【薄命辭】

宋戴石屏薄遊江西，有富家翁憐其才，妻以女。居二三年：告妻以曾娶，欲作歸計。妻白之父，父怒；妻宛轉解釋，盡以奩具贈行，作《祝英臺近》以餞。石屏既別，遂赴水死。詞雲；“惜多才，憐薄命，無計可留汝，揉碎花箋，忍寫斷腸句！道傍楊柳依依，千絲萬縷，抵不住一分愁緒。如何訴，便教緣斷今生，此身已輕許。捉月盟言，不是蘿中語。後回君若重來，不相忘處，把杯酒澆奴墳土！”餘哀其志，爲賦《薄命詞》。

惜多才，纔多情未多。松柏不可見，兔系附女蘿。憐薄命，命似君心薄。楊花失故枝，風中自零落。君來見說身煢煢，綢繆爲結同心盟。解道良緣千載合，爭知別淚一朝零！知音誤認彈琴偶，使君自有家中婦。恩情總付道傍花，行蹤遽折亭前柳。故人恩義重新人，忍拋新特思舊姻。閨中已負娉婷質，客裏寧憐憔悴身。高堂愛女心難忍，當時苦恨情相隱。愧非嘉耦與郎偕，自合紅顏爲君盡。君歸無計可留君，封君腸斷寫回文。他年到此不相棄，濁酒一杯澆妾墳。