木筆雜抄

正文

木筆雜抄 宋 佚名

餘息軫多年，日坐斗室，只以書卷自娛，小有紀錄，就正良友，匪敢炫其所得也。齋前有木筆一叢，映帶左右，遂名之曰《木筆雜鈔）雲。

●卷一

《舊唐書》譏退之爲《羅池廟碑》，以實柳人之妄，然餘按《龍城錄》雲：羅池北，龍城勝地也。役者得白石，上微辨刻書雲：龍城，柳神所守，驅厲鬼山左，首福土氓，制九醜。予得之，不詳其理，特欲隱餘於斯歟？審如是，則碑中所載，子厚告其部將等云云，未必皆柳人之妄。而詩所謂：“驅厲鬼令山之左”，豈亦用石刻語耶？然子厚嘗曰：“聖人之道，不窮異以爲神，不援天以爲高。”其《月令論》、《斷刑論》、《天說》、《蠟說》、《非國語》等諸篇，皆此意，而《龍城錄》乃多眩怪不經，又何也？

《尚書》諸序，初總爲一篇，《毛詩序》亦然。《史記》有自序，《西漢書?楊雄傳》通載《法言》諸序，仿此例也。其曰：作《五帝本紀》第一，作《夏本紀》第二，撰《學行》，撰《吾子》之類，與作《堯典》、作《舜典》之義同，蓋序語也。韓退之《原鬼》篇末亦云：作《原鬼》。晦庵《考異》謂：古書篇題多在後，荀子諸賦是也。但此篇前既有題，不應復出。以愚觀之，此乃結語，非篇題也。其文意以爲，適丁民有物怪之時，故作《原鬼》以明之。如《史記?河渠書》末雲：餘從負薪塞宣房，悲《瓠子》之詩，而作《河渠書》，退之正祖此。又《送竇平序》末亦云：昌黎韓愈嘉趙南海之能得人，壯從事之答於知己，不憚行於遠也。又樂貽周之，愛其族叔父能合文辭以寵榮之，作《送竇從事少府平序》。後人沿襲者甚多，如李習之《高愍女碑》雲：餘既悲而嘉之，於是作《高愍女碑》。杜牧《原十六衛》雲：作《原十六衛》。賈同《責荀》雲：故作《責荀》以示來者。孫復《儒辱》雲：故作《儒辱》。荊公《閔習》雲：作《閔習》。豈皆篇題之謂哉？

《白虎通》雲：“司空主土，不言土，言空者，謂空尚主之，何況於實，以微見著也。”漢儒之繆如此！可發千載之噱。

蔣考叔，天台人。名，嘗著《蒙齋門人錄》，內載漢用鳩杖事，舉《風俗通》雲：俗說高祖與項羽戰於京索間，遁於薄中，羽追求之，時鳩正鳴其上，追之者以爲必無人，遂脫。及即位，異此鳩，故作鳩杖以扶老。愚謂，俗說恐未必然，按《後漢?禮儀志》雲：仲秋之月，縣道皆按戶比民，年始七十者授之以玉杖，之糜粥。八十、九十禮有加，賜玉杖長尺，端以鳩鳥爲飾。鳩者，不噎之鳥也，欲老人不噎。

《王深甫集》有《臨河寄介卿詩》，《曾南豐集》亦有《寄王介卿詩》。《能改齋漫錄》載南豐《懷友篇》，蓋集中所遺者，其篇末雲：作懷友書兩通，一自藏，一納介卿家。

《文選?樂府四首》稱古辭，不知作者姓氏，然《君子行》，李善本無之，此篇載於《曹子建集》，意即子建作也。

《陳勝傳》：陳守、令皆不在，獨守丞與戰譙門中。師古曰：郡丞之居守者，一曰郡守之丞。

貞元十五年六月二十九日，隴西李翱敬拜禹之堂下：“自賓階升，北面立，弗敢嘆，弗敢祈，退降復敬再拜，笑而歸。且歌曰：惟天地之無窮，哀人生之長勤，往者餘弗及，來者餘弗聞，已而，已而。”此李翱拜禹言，見集中。姚鉉取之於《文粹》，所歌即屈原《遠遊》中語也，蓋與接輿、楊朱、唐衢、韓愈同意，可悲矣。

退之《獲麟解》雲：“角者，吾知其爲牛；鬣者，吾知其爲馬。犬豕、豺狼、麋鹿，吾知其爲犬豕、豺狼、麋鹿也。惟麟也，不可知。”句法蓋祖《史記?老子傳》雲：“孔子謂弟子曰：鳥，吾知其能飛；獸，吾知其能走；魚，吾知其爲能遊。走者，可以爲罔。遊者，可以爲綸。飛者，可以爲罾。至於龍，吾不知，其乘風雲而上天。”子厚《遊黃溪記》雲：“北之晉，西適豳，東極吳，南至楚、越之交，其間名山水而州者以百數，永最善。環永之治百里，北至於浯溪，西至於溪之源，南至於瀧泉，東至於黃溪、東屯。其間名山水而村者以百數，黃溪最善。”句法亦祖《史記?西南夷傳》：“西南夷君長以什數，夜郎最大，自滇以北君長以什數，邛都最大。”

柳子厚《祭呂衡州文》雲：“嗚呼！化光今復何爲乎？止乎，行乎，昧乎，明乎，豈蕩爲大空，與化無窮乎？將結爲光耀，以助臨照乎？豈爲雨爲露，以澤下土乎？將爲雷爲霆，以泄怨怒乎？豈爲鳳爲麟，爲景星爲慶雲，以寓其神乎？將爲金爲錫，爲圭爲璧，以棲其魄乎？豈復爲賢人，以續其志；將奮爲神明，以遂其義乎？”後秦少游《吊鍾文》全仿此，雲：“嗚呼！鍾乎！今焉在乎？豈復爲激宮流羽，以嗣其故乎？將憑化而遷改，易制以周其用乎？豈爲錢、爲、爲釒至、爲釜，以供耕稼之職，將爲鼎鼐，以效烹飪之功乎？豈爲浮圖、老子之像，巍然瞻仰於緇素乎？豈爲麟趾、馬蹄之形，翕然爲玩於拜國乎？豈爲于越之劍，氣如虹霓，掃除妖氛於指顧之間乎？將爲百鍊之鑑，湛如止水，別妍醜於高堂之上乎？”然子厚又仿《楚辭?卜居篇》耳。

飲酒謂之食酒，《於定國傳》：“定國食酒至數石，不亂。”如淳曰：“食酒，猶言喜酒。”師古曰：“若依如氏之說，食字當音嗜，此說非也。食酒者，謂能多飲費盡其酒，猶雲食言焉。今流俗書輒改食字作飲字，失其真也。然食酒至數石不能亂，可謂善飲，古今所罕有也。柳子厚《序飲》亦云：“吾病痞，不能食酒，至是醉焉。”

蜀主衍，荒淫，惑於宦人王承休，遂決秦州之幸。詔下，中外切諫，母后泣而止之，以至絕食，衍皆不從。前秦州節度判官蒲禹卿叩馬泣血，上表累千五百餘言，且曰：“望陛下以名教而自節，以禮樂而自防，循道德之規，受師傅之訓，知社稷之不易，想稼穡之艱難，惜高祖之基局，似太宗之臨御，賢賢易色，孜孜爲心，無稽之言勿聽，弗詢之謀勿用，聽五音而受諫，以三鏡而照懷，少止息於諸處林亭，多觀覽於前王書史，別修上德，用卜遠圖，莫遣色荒，勿令酒惑，常親政事，勿恣閒遊。”又曰：“陛下與唐主方申歡好，信幣交馳，但慮聞道聖駕親行，別懷疑忌，其或專差使命，請陛下境上會盟，未審聖躬去與不去。”又曰：“陛下纂承以來，率意頻離宮闕，勞心費力，有何所爲？此際依然整蹕，又擬遠別宸宮，昔秦王之鑾駕不回，煬帝之龍舟不返。”又曰：“忍教置卻宗桃，言將道斷，使蒸民以何託？令慈母以何辜？若不慮於危亡，但恐乖於仁孝。”又曰：“劉禪俄降於鄧艾，李勢遽歸於桓溫，皆爲不取直言，不恤政事，不信王道，不念生靈，以至國人之心無一可保，山河之險無一可憑。”衍竟不從。行至綿谷，唐師已入其境，狼狽而歸，遂降魏王繼岌。當五代時，忠義之士落落如晨星，歐公作史，嘗有五代無全人之嘆，幸而有焉，則又爲之諮嗟嘆息，反覆不置。如蒲禹卿之忠諫，非特蜀之所少，亦天下所希有也。然史中曾不少概見，但云：衍幸秦州，羣臣切諫而已。豈歐公偶失此耶？予於《太平廣記》得此事，故表而出之。

太史公言：離騷者，遭憂也。離訓遭，騷訓憂，屈以此命名，其文則賦也。故班固《藝文志》有屈原賦二十五篇，梁昭明集《文選》，不併歸賦門，而別名之曰騷，後人沿襲皆以騷稱，可謂無義，篇題名義且不知，況文乎？

世俗誤以錄囚爲慮囚，按《雋不疑傳》：每行縣錄囚徒還，師古曰：省錄之，知其情狀有冤滯與否。今雲慮囚，本錄音之去者耳，音力具反。而近俗訛其文，遂爲思慮之慮。然則錄誤爲慮，自唐已然矣。

《莊子》內篇《德充符》雲：自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。東坡《赤璧賦》雲：蓋將自其變者觀之，雖天地曾不能以一瞬；自其不變者觀之，則物與我皆無盡也。而又何羨乎？蓋用《莊子》語意。

梁任有《文章緣起》一卷，著秦漢以來文章名目之始。按：論之名，起於秦漢以前，荀子《禮論》、《樂論》，莊子《齊物論》，慎到《十二論》，呂不韋《八覽》、《六論》是也。至漢，則有賈誼《過秦論》。乃以王褒《四子講德論》爲始，誤矣。

柳子厚雲：夫文爲之難，知之愈難耳。是知文之難，甚於爲文之難也。蓋世有能爲文者，其識見猶倚於一偏，況不能爲文者乎！昌黎《毛穎傳》，楊誨之猶大笑以爲怪，誨之蓋與柳子厚交遊，號稍有才者也。東坡謂南豐編《太白集》，如《贈懷素草書歌》並《笑矣乎》等篇非太白詩而濫與集中。東萊編《文鑑》，晦庵未以爲然。以諸有識者，所見尚不同如此，則俗人之論易爲紛紛，宜無足怪也。故韓文公則爲時人笑且排，下筆稱意，則人必怪之。歐公作《尹師魯墓銘》，則或以爲疵繆。歐公初取東坡，則羣嘲聚罵者，動滿千百。而東坡亦言張文潛、秦少游，士之超軼絕塵者。士駭所未聞，不能無異同，故紛紛之論，亦嘗及吾與二子。吾策之審矣，士如良金美玉，市有定價，豈可以愛憎口舌貴賤之歟。作《太息》一篇，使秦少章藏於家三年，然後出之，蓋三年後當論定也。往時，水心先生汲引後進，如飢渴然。自周仲南死，文字之傳未有所屬，晚得簣窗陳壽老，即傾倒，付囑之。時士論猶未厭，水心舉《太息》一篇爲證，且謂他日之論，終當定於今日。今才十數年，世上文字日益衰落，而窗卓然爲學者所宗，則論定固無疑。然水心之文，世猶深知之者少，則於窗之文，宜亦未必盡知之也。更一二百年後，以俟作者，然後論益定耳。

水心少與陳龍川遊，龍川才高而學未粹，氣豪而心未平，水心每以爲然也。作《抱膝軒》詩，鐫誚規責，切中其病。是時，水心初起，而龍川已有盛名，龍川雖不樂，亦不怒，垂死猶託銘於水心。曰：“銘或不信，吾當虛空中與子辯。”故水心《祭龍川文》雲：“子不餘謬，懸俾餘銘。”且曰：“必信視我如生，疇昔之言，餘豈敢苟哀哉。此酒能復飲否？”水心既嘗爲銘而病耗失之後，乃爲集序，精峭卓特，嘆其纔不爲世所知，世所知者科目耳。又謂同甫之學惟東萊知之，晦庵不予又不能奪，而予猶不曉，皆所謂必信者。後諸子再求銘，水心遂以陳同甫、王道甫合爲一銘，蓋用太史公老子、韓非及魯連、鄒陽同傳之意。老子非韓非之比，然異端著書則同。魯連非鄒陽之比，然慷慨言事則同。陳同甫之視王道甫，雖差有高下，而有志復仇、不畏權幸則同。其言大義、大慮、大節，以爲春秋戰國之材無是，稱揚同甫至矣。末後微寓抑揚，其論尤正，又與昌黎評柳子厚略相類。水心於龍川，自少至老、自生至死，只守一說，而後輩不知本末，或以爲疑，此要當爲知者道也。

西山初守泉南，士民愛之如父母。後師隆興，頗抑強扶弱，謗譽幾相半。改帥潭，士民愛之復如泉南。後西山退居，書於冊雲：“洪之政駁，任氣爲之也。湘之政醇，任理爲之也。”若公可謂知過進德者矣。

《國史?章得象傳》閩中謠雲：南臺江合出宰相。至得象相時，沙湧可涉。台州舊有謠雲：下渡沙漲出宰相。至謝子肅爲相，果驗。

爲文，須遇佳題伸直筆。不然，則文雖工，不足貴矣。今世以掌製爲儒者至榮，夫不能堪其任者，固不足爲榮矣。就能堪其任，而朝廷或繆於升黜，不必遇佳題。朝廷或牽於忌諱，不能伸直筆。則掌制乃儒者之至辱也。開禧間，廟堂欲以水心直北門，水心辭不能，且雲：“某作一語，當用十日半月，恐不及事。”蓋是時，國論已非，水心正慮墮此二者，故設辭耳。窗初入館，史相極傾慕。未幾，意向不合，語人曰：“陳壽老好一臺諫官，只太執耳。”後又遣所親諭意，欲以爲權直學士院。窗答雲：“某不能以文字與人改，不可爲權置。”史聞之，不樂。窗遂久不遷，蓋史當國，凡代言者必進稿本，史或手自塗抹，或令館人刪改。如辛卯火災，陳立道卓草《罪己求言詔》，有云：朕爲人子孫，而不能保守宗廟；爲人父母，而不能安全井邑。盡有意味。史惡其太直，不用。再具稿，復不用。至三具稿，復不付出。叩之，則曰：“今敷文竄改矣。”敷文，其子宅之也。陳但飲氣而已。所謂儒者之至辱，又不止於無佳題，枉直筆而已。當時代言之人，猶不自知恥，可嘆也！

本朝四六，以歐公爲第一，蘇、王次之。然歐公本工時文，早年所爲四六，見《別集》，皆排比而綺靡。自爲古文後，方一洗去，遂與初作迥然不同。他日見二蘇四六，亦謂其不減古文，蓋四六與古文同一關鍵也。然二蘇四六，尚議論，有氣焰，而荊公則以辭趣典雅爲主，其兼之者歐公耳。水心於歐公四六，闇誦如流，而所作亦甚似之。顧其簡淡樸素，無一毫嫵媚之態，行於自然，無用事用句之癖，尤世俗所難識也。水心與窗論四六，窗雲；“歐作得五六分，蘇四五分，王三分”。水心笑曰：“歐更與饒一兩分可也。”水心見窗四六數篇，如《代謝希孟上錢相》之類，深歎賞之。蓋理趣深而光焰長，以文人之華藻，立儒爲之典刑，合歐、蘇、王爲一家者也。真西山嘗謂餘四六頗淡淨而有味，餘謝不敢當，因言本得法於窗，然才短，終不能到也。

孔子適周，問禮於老子。老子曰：吾聞良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚，去子之虛氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身，吾所以告子者，若是而已。夫孔子以禮問聃，則聃非不知禮者，而聃之言如此，亦豈非禮之意，然而獨諱言禮，顧以爲禮者，忠信之薄而亂之首也。蓋聃之於禮，尚其意不尚其文，然使文而可廢，則意亦不能以獨立矣。此老子鑑文之弊，而矯枉過正之言也。或謂有二老子：絕滅禮樂之老子與孔子問禮之老子，不同兼。太史公《老子傳》多疑詞，既稱莫知其所終，又稱百六十餘歲，或二百餘歲。既稱太史儋即老子，又稱非也。世莫知其然否。意者有二子，而太史公不能斷耶？餘謂老子所答問禮之旨，即是道德五千言之旨，其論禮之意則是，其廢禮之文則非耳。太史公雖不能斷，然亦卒斷之曰“老子，隱君子也。”既曰隱，則其年莫得詳亦宜矣。且太史公去周近，尚不能斷，後二千餘年，將何所據而斷耶？

歐公記菱溪石，慮後人取去，則以劉氏子孫不能長有此石爲戒。東坡記四菩薩畫，慮後人取去，則既以父母感動人子，而亦以廣明之賊不能全子孫，而有此畫爲戒。以僕觀之，石雖奇，畫雖工，要皆外物耳。歐公之移置二石，雖非取爲己有，其爲取一也。東坡既知舍此畫矣，而猶汲汲恐他人之取，其爲不能捨亦一也。石與畫，自二公不能不戀戀，而欲使他人不戀戀，得乎？中人以上不待戒，中人以下，苟萌貪機，雖刑禍立至，尚不知戒，況身後盛衰乎？且東坡之舍此畫曰：爲父母也，安知他人取之者，不亦曰爲父母乎？然則二公之見，猶不免於癡矣。（餘雲：米元章臨終焚所玩法書、名畫，即是此意。）

臺之諺稱水母以蝦爲目，蓋非虛語。《廣韻》言：它即水母也，以蝦爲目。

文雖奇，不可損正氣；文雖工，不可掩素質。

爲文，大概有三：主之以理，張之以氣，束之以法。

前輩爲文，雖或爲流俗嗤點，然不肯輒輕改，蓋意趣規模已定，輕重抑揚已不苟，難於遷就投合也。歐公作《范文正公神道碑》，載呂、範交歡弭怨始末，範公之子堯夫不樂，欲刪改，公不從。堯夫竟自刪去一二處，公謂蘇允明曰：“範公碑爲其子弟擅於石本移動，使人恨之。”荊公作錢公輔母墓銘，錢以不載甲科通判出身，及諸孫名，欲有所增損。荊公答之甚詳，大略謂：一甲科通判，苟粗知爲詞賦，雖閭巷小人皆可以得之，何足道哉？故銘以謂，閭巷之士以爲夫人榮明天下，有識者不以置悲歡榮辱於其心也。七孫業文有可道，固不宜略，若皆兒童，賢不肖未可知，列之於義何當也？又云：“鄙文自有意義，不可改也。宜以見還，而別求能如足下意者爲之耳。”東坡作《王晉卿寶繪堂記》，內雲：“鍾繇至以此嘔血發冢，宋孝武、王僧虔至以此相忌，桓玄之走舸，王涯之複壁，皆以兒戲害而國，兇而身，此留意之禍也。”王嫌所引用非美事，請改之。坡答雲：“不使則已，使即不當改。”蓋人情喜諛而多避忌，雖範、錢、王，聞人猶不免，何怪流俗之紛紛乎？而作者之文，固不肯諛，固不肯避忌，雖與範、錢、王厚善，亦終不爲改也。水心作《汪參政勃墓誌》，有云：佐佑執政，共持國論。執政，蓋與秦檜同時者也。汪之孫浙東憲綱不樂，請改。水心答雲：凡秦檜時執政，某未有言其善者，獨以先正厚德，故勉爲此，自謂已極稱揚，不知盛意猶未足也。汪請益力，終不從。未幾，水心死。趙蹈中方刊文集未就，門下有受汪囑者，竟爲除去“佐佑執政”四字，碑本亦除之，本非水心之意也。水心答書，惜不見集中。退之雲：吾之爲此文，豈取其句讀不類於今者邪？思古人而不得見，學古道則欲兼通其詞。通其詞者，本志於古道者也。古之遭，不苟譭譽於人，則吾之爲斯文，皆有實也。然則妄改以投合，則失其實矣。穆伯長貧甚，爲一僧寺記，有賈人致白金，求書姓名。伯長擲金於地曰：“吾寧餓死，終不以匪人污吾文也。”夫求書姓名且不可，而肯妄改以投合乎？前古作者所爲墓誌及他文，後多收入史傳，使當時苟務投合，則已不能自信，豈能信世乎。水心爲《窗集》字末雲：趨舍一心之信，否臧百世之公。此二句，最有味，學文者宜思焉。故凡欺誑以爲文者，文雖工，必不傳也。

水心文本用編年法，自淳熙後道學興廢，立君、用兵始末，國勢污隆，君子小人離合消長，歷歷可見，後之爲史者當資焉。

水心與窗論文至夜半，曰：“四十年前，曾與呂丈說。”呂丈，東萊也。因問窗某文如何？時案上置牡丹數瓶，窗曰：“譬如此牡丹花，他人只一種，先生能數十百種。”蓋極文章之變者。水心曰：“此安敢當，但譬之人家觴客，或雖金銀器照座，然不免出於假借，自家羅列僅磁缶、瓦杯，然卻是自家物色。”水心蓋謂不蹈襲前入耳。磁瓦雖謙辭，不蹈襲則實語也。然不蹈襲最難，必有異稟絕識，融會古今文字於胸中，而灑然自出一機軸方可。不然，則雖臨紙雕鏤，只益爲下耳。韓昌黎爲樊宗師墓誌，言其所著述甚多，凡七十五卷，又一千四十餘篇，古未嘗有，而不蹈襲前人一言一句，又以爲文從字順。則樊之文亦高矣，然今傳於世者僅數篇，皆艱澀，幾不可句，則所謂文從字順者安在？此不可曉也。

相如賦雲：諸蔗巴苴，注云：甘柘也。曹子建《都蔗詩》雲：“都蔗雖甘，杖之必折。巧言雖美，用之必滅。”《六帖》雲：張協有《都蔗賦》。

●卷二

四時異景，萬卉殊態，乃見化工之妙；肥瘠各稱，妍淡曲盡，乃見畫工之妙。水心爲諸人墓誌，廊廟者赫奕，州縣者艱勤，經行者淳粹，辭華者秀穎，馳騁者奇崛，隱遁者幽深，抑鬱者悲愴，隨其資質與之形貌，可以見文章之妙。

歐公凡遇後進投卷可採者，悉錄之爲一冊，名曰“文林”。公爲一世文宗，於後進片言隻字，乃珍重如此，今人可以鑑矣。

王黃州以昌黎《祭裴太常文》“石之儲常空於私室，方丈之食每盛於賓筵爲慚筆，益不免類排。陳止齋亦以昌黎《顏子不貳過論》爲慚筆，益不免有科舉氣。餘觀昌黎《祭薛中丞文》，豈亦所謂慚筆者耶？然顏子論乃少作，不足怪，二祭文皆爲衆人作，則稍屈筆力以略傍衆人意，雖退之亦有不得已焉耳。

王德父名象祖，臨海人，早從邱宗卿入蜀，有志義，力學工古文，晚爲水心所知。德父嘗爲餘言：“自古享文人之至樂者，莫如東坡。在徐州作一黃鶴樓，不自爲記，而使弟子由、門人秦太虛爲賦，客陳無已爲銘，但自袖手爲詩而已。有此弟，有此門人，有此客，可以指呼如意，而雄視百代。文人至樂，孰過於此歟？”餘謂自古山水遊觀之處，遇名筆者已罕幸，而遇則大者文一篇，小者詩一聯而止耳。未有同時三文，而皆卓偉可以傳不朽者，坡之詩又未論也。盛山十二詩，唱者止如此，和者固不能無優劣。退之《滕王閣記》雲：文列三王之右，與有榮焉。此特退之謙辭，如退之記固宜傳，三王如勃之序，雖載人口，而綺靡卑弱乃爾，其餘可知也。以同時遇三文而皆可傳，自古惟黃鶴樓耳。

水心平生靜重寡言，有雅量，喜慍不形於色，然能斷大事。紹熙末年，光廟不過重華宮，諫者盈庭，中外洶洶，未幾壽皇將大漸，諸公計無所出。水心時爲司業，御史黃公慶使其婿太學生王裴仲溫，密問水心曰：“今若更不成服，當何如？”水心曰：“如此，卻是獨夫也。”仲溫歸以告黃公，公大悟，而內禪之譏起於此。

晦翁帥潭。一日，得趙丞相簡密報，已立嘉王爲今上，當首以經筵召公。晦翁藏簡袖中，竟入獄取大囚十八人，立斬之。才畢，而登極赦至。

王參預帥閩，以貴倨御僚屬。正字劉公朔，時爲福清宰。初至，以法不當階墀，令吏先白之，參預怒。劉公候客位，連日不得見，竟棄去。曰：“吾不妨教學子以活。”參預使吏覘之，則已過大義渡矣。不得已，使吏挽回，批報以省元特免階墀，他不爲例。劉公在福清，每出，遇市巷小兒讀書者，必下車問其讀何書，爲解說訓誨之。市巷小兒皆相習爲士，而邑之士風特盛。福清之政，至今人稱之。

陳龍川自大理獄出，赴省試。試出，過陳止齋。舉第一場書義破，止齋笑雲：“又休了。”舉第二場《勉強行道大有功論》，破雲：“天下豈有道外之功哉？”止齋笑雲：“出門便見哉，然此一句卻有理。”又舉第三場策，起雲：“天下大勢之所趨，天地鬼神不能易，而易之者，人也。”止齋雲：“此番得了。”既而果中榜。

韓胄當國，欲以水心直學士院，草用兵詔，水心謝不能爲四六。易彥章見水心，言：“院吏自有見成本子，何難？”蓋兒童之論，非知水心者。既而衛清叔被命草詔雲：百年爲墟，誰任諸人之責。一日縱敵，遂貽數世之憂。清叔見水心，舉似誤以“爲墟”爲“成墟”，水心問之，衛惘然。他日，周南仲至，水心謂清叔文字近頗長進，然成墟字可疑。南仲愕曰：“本爲墟字，何改也？”水心方知南仲實代作，蓋南仲其姻家也。水心因薦南仲宜爲文字官，遂召試館職。

陳自強本太學服膺齋生，既當國，齋中爲立碑，刻魁輔二大字。雷參政孝友，時爲學官，作記稱頌以諂之，刻大字之下。陳改，雷欲磨去，以泯其跡，諸生不從。一日，諸生赴公試，雷遣人急磨去之。嘉定更化，雷復顯用，反攻他人爲附韓，而欲自表其非韓黨，可嘆也。

和平之言難工，感慨之詞易好。近世文人能兼之者，惟歐陽公如《吉州學記》之類，和平而工者也。如《豐樂亭記》之類，感慨而好者也。然《豐樂亭記》，意雖感慨，辭猶和平。至於《蘇子美集序》之類，則純乎感慨矣。乃若憤悶不平，如王逢原悲傷無聊；如邢居實，則感慨而失之者也。

唐之古詩，未有杜子美，先有陳子昂。唐之古文，未有韓退之，先有元次山。陳、元蓋杜、韓之先驅也，至杜、韓益彬彬耳。

東坡言：妄論利害，攙說得失，爲制科習氣。餘謂近世詞科亦有一般習氣。意主於諂，辭主於誇，虎頭鼠尾，外肥中枵，此詞科習氣也。能消磨盡者，難耳。東萊早年文章，在詞科中最號傑然者。然藻繢排比之態，要亦消磨未盡，中年方就平實，惜其不多作，而遂無年耳。

文字之雅澹不浮，混融不琢，優遊不迫者，李習之、歐陽永叔、王介甫、王深甫、李太白、張文潛。雖其淺深不同，而大略相近。居其最，則歐公也。淳熙間，歐文盛行，陳君舉、陳同甫尤宗之。水心雲：“君舉初學歐不成，後乃學張文潛，而文潛亦未易到。”

劉原父，文醇雅有西漢風，與歐公同時，爲歐公名盛所掩，而歐、曾、蘇、王亦不甚稱其文。劉嘗嘆：“百年後，當有知我者。”至東萊編《文鑑》，多取原父文，幾與歐、曾、蘇、王並。而水心亦亟稱之，於是方論定。

銘詩之工者，昌黎、六一、水心爲最，東坡《表忠觀碑銘》雲：“仰天誓江，月星晦蒙。強弩射潮，江海爲東。”只此四句，便見錢Α忠勇英烈之氣閃爍乾坤。《上清儲祥宮碑銘》雲：“於皇祖宗，在帝左右。風馬雲車，從帝來狩。閱視新宮，察民之言。佑我文母，及其孝孫。”讀之儼然如畫，悚然如見，而天帝與祖宗所以念下民、眷子孫之意，又仁蔗惻怛如此。後之爲文者，非不欲極力摹寫，往往形貌雖具，而神氣索然矣。

《大序》雲：亡國之音哀以思。退之論魏晉以降以文鳴者，其聲清以浮，其節數以急，其辭淫以哀，其志弛以肆。近世詩人爭效唐律，就其工者論之，即退之所謂魏晉以降者也。而況其不能工者乎？

範睢、蔡澤者，僥倖之尤耳。若澤詭說睢而代之相，無分功寸謀於秦，而遷於二子，皆稱其羈旅入秦，繼踵取卿相，垂功於天下。又曰：二子不因困厄，其能激乎！遷之繆如此，非所謂退處士而進奸雄者哉？

邊人叛服不常，以恩信結之，猶懼其變，而況以詐先之乎？漢武帝建元六年，匈奴請和親，王恢議請擊之，韓安國以爲不如和親便，羣臣多附安國，帝乃許和親。然不三載，復從王恢之策，欲誘致以利，而伏兵擊之。是不以恩信結之，而以詐先之也。匈奴安得而不叛？自是而後，入上谷，入雁門，入代殺太守，殺都尉，殺掠吏民，漢無一日不被其擾。而帝亦恥初謀之不遂，命將出師無虛歲，而海內耗矣，蓋自王恢之謀始也。初，帝命恢與韓安國擊閩越，淮南王安上書諫，而安國無一語，知其事雖可已，而名義猶正也。至是，則力爭不可，知其名義大不正也。使恢謀不行，匈奴未必屢叛，武帝雖黷武，亦豈如是甚哉。

衛青，一奴虜也。然貴爲大將軍，日見尊寵，汲黯與之抗禮不拜，而青愈賢之，數請問國家朝廷所疑，遇黯加於平日。公孫宏號爲儒者，反怨黯之面折，而陰欲擠之死地，曾一奴虜之不若也。哀哉！

餘讀《何蕃傳》，朱Г之亂，太學諸生舉將從之，來請起蕃，蕃正色叱之：“六館之士不就亂！”，嘗疑六館之士如此其衆，豈能守節義者獨蕃一人而已乎？至讀柳子厚《與太學諸生書》雲：僕少時，常有意遊太學，受師說以植志持身焉。當時說者鹹曰：太學諸生，聚爲朋曹，侮老慢賢，有墮窳敗業而利口食者，有崇飾惡言而肆鬥訟者，有陵傲長上而誶罵有司者，其退然自克特然殊異者無幾耳。乃知當時太學風俗不美如此，其欲從Г無疑。

宋玉《諷賦》載於《古文苑》，大略與《登徒子好色賦》相類，然二賦益設辭以諷楚王耳。司馬相如擬《諷賦》而作《美人賦》，亦謂臣不好色，則人知其爲誣也。有不好色而能盜文君者乎？此可以發千載之一笑。

梁何思澄終日造渴，每宿作名紙一束，曉便命駕，朝賢無不悉狎，名紙蓋起於此。今人謂之名贄，非也。

子厚《乞巧文》與退之《送窮文》絕類，亦是擬楊子云《逐貧賦》，特名異耳。

紹定之末，史相薨，聖上親政。即日，梁成大、李知孝出國門。西山在泉，聞之喜甚，曰：“二兇去矣。閩特犬豕，越乃虺蛇。”蓋梁閩人，李越人也。未幾，併除洪公諮夔、王公遂爲察官，西山尤喜，曰：“四十年無此矣。”餘嘗嘆息，此二事與石徂徠所頌慶曆何以異？蓋進賢退不肖固難，而決裂迅疾如此者尤難。此非特聖主英斷，追蹤堯舜，亦是天理人心，終無泯滅時節。特其一晦一明，各關氣數，而氣數未嘗不回，世人但隨氣數以爲變遷者，真冥愚無知者也。餘《賀西山起廢再知泉州啓》雲：弊事萬端，終有轉旋之理。仁心一點，本無歇息之期。”時紹定五年之冬也。至六年之冬，果驗。又云：“百轉窮通，吾何榮以何辱，一番用舍，世有重而有輕。”西山頗稱賞。

太史公《循吏傳》文簡而高，意淡而遠，班孟堅《循吏傳》不及也。

曩見曹器遠侍郎稱止齋最愛《史記》諸傳贊，如《賈誼傳》贊尤喜，爲人誦之，蓋語簡而意含蓄，咀嚼盡有味也。

張守節爲《史記正義》雲：班書與《史記》同者五十餘卷，少加異者，不弱即劣。《史記》五十一萬六千五百言，序二千四百一十三年事。《漢書》八十一萬言，序二百二十五年事。遷引父致意，班書父修而固蔽之，優劣可知矣。餘謂此言，止論才未論識也。堯、舜典，當時史官在也。形容堯、舜盛德，發揮堯、舜心術，鋪序堯、舜政教，不過千餘言，而坦然明白，整整有次第，詳悉無纖遺。後世史官，曾足窺其藩哉。曾子固謂不特當時史官不可及，凡當時執筆而隨者，意其亦皆聖賢之徒也，要之，論後世史才，以遷爲勝，然視古已霄壤矣。按：班固《序傳》稱叔皮惟聖人之道然後盡心焉，尊其父至矣，謂之蔽其父者，非也。

司馬貞雲《史記》十二紀，象歲星一週。八書，法天時八節。十表，仿剛柔十日。三十世家，比月有三旬。七十列傳，取懸車之暮齒。百三十篇，象閏餘而成歲。張守節亦云。而獨以列傳七十，象一行七十二日。言七十者，舉全數也。餘二日，象閏餘也。餘按：遷書本無此語，蓋後人穿鑿臆說也，亦可謂繆

悅齋李季允和王仲宣《登樓賦》，不特語言工，其愛君戀國，感事憂時，忠操過仲宣矣。

水心之門，趙師秀紫芝、徐照道暉、徐璣致中、翁卷靈舒工爲唐律，專以賈島、姚合、劉得仁爲法，其徒尊爲“四靈”，翁然效之，有“八俊”之目。水心廣納後輩，頗加稱獎，其詳，見徐道暉墓誌，而末乃雲：尚以年不及乎開元、元和之盛，而君既死。蓋雖不沒其所長，而亦終不滿也。後爲王木叔詩序，謂木叔不喜唐詩，聞者皆以爲疑。夫爭妍鬥巧，極外物之意態，唐人所長也。及要其終不足以定其志之所守，唐人所短也。木叔之評，其可忽諸？又跋劉潛夫詩卷，謂謝顯道稱不如流連光景之詩，此論既行，而詩因以廢矣。潛夫能以謝公所薄者自鑑，而進於古人不已，參雅頌、軼風騷可也，何必四靈哉？此跋既出，爲唐律者頗怨，而後人不知，反以爲水心崇尚晚唐者，誤也。水心稱當時詩人可以獨步者，李季章、趙蹈中耳。近時學者歆豔“四靈”，剽竊摹仿，愈陋愈下，可嘆也哉。

山谷《答洪駒父書》雲：罵犬文雖雄奇，不作可也。東坡文章妙天下，其短處在好罵，切勿襲其軌也。往時，永嘉薛子長有俊才，至老不第，文字頗有罵譏不平之氣。水心爲其集序，微不滿焉。餘少時未涉事，亦頗喜爲譏切之文，窗袖以質水心。水心曰：“雋甚，吾鄉薛象先端明，其初聲名滿天下，特少雋耳。然當吳之年，未有吳之筆也。吳年少，筆先脫似王逢原，但好罵，氣未平，亦似王逢原耳。”後二年，餘以新稿見，水心曰：“此番氣漸平，宜更平可也。”餘因是知好罵乃文字之大病，能克去此等氣象，不特文字進，其胸中所養益宏矣。

水心舊爲監司，有一舉員未發，批付書吏令搜檢，僚屬通啓內有兩句雲：氣稟天下之至清，品列人間之最上。吏既檢呈，即日剡薦，惜不記其姓名耳。

止齋ヘ福州，年正盛，聰明果決，帥梁丞相一委聽之。有富人訴僕竊盜，僕辭連其主之女，止齋必欲逮女以問，諸寓公營救不獲，於是有得銀之謗，未幾論去。後止齋歷郡守，部使者，死之日，囊橐枵然，僅餘白金數十兩以殮。其子貧困，謁先友黃文叔尚書於建康，頗周之。止齋得謗如此，至今猶有未盡知者，可嘆也。

蘇雲卿，廣漢人。身長七尺，美髭髯，寡言笑，與張丞相德遠爲友。靖康蜀擾，避地豫章東湖之南，包巾布褐，治圃種蔬，耘植溉注，皆有法，視他圃獨勝。夜則織履，履堅緻，涉遠難敗，人爭取之，名曰“蘇翁草鞋”。德遠入相，貽書，致厚幣，屬帥漕曰：“雲卿，管、樂流亞也。聞今灌園東湖，斯人非折簡可招，爲我詣其廬，必致之。”帥、漕更野服，作遊客入圃。翁方運鋤，客揖與語良久，延入坐土炕，汲泉煮茗，案無他物，惟西漢史一冊。客問翁鄉里，曰：“廣漢客”。乃問張德遠亦廣漢人，嘗識之否？翁爲言德遠家世歷歷。客曰：“德遠之纔可爲宰相否？”翁掉頭不可。客問何以？翁曰：“惜其長於知君子，短於識小人。”二客徐拱立，出書幣，謂某等非遊客，承乏帥漕，張丞相命屈先生，共濟大業。翁色變，喉間隱隱有聲，似怨張暴己蹤跡。帥漕呼輿隸，約同載，翁謝以翌日當納謁。晨興侯之，戶閉，闃無人聲。抉而闖焉，則書幣不啓，翁已遁矣，人莫知所之。帥漕覆命，德遠撫幾嘆曰：“求之不得，實懷竊位之羞。”作《箴》以識之雲：雲卿風節，高於傅霖。予期與之，共濟當今。山潛水杳，邈不可尋。弗力弗早，予罪曷針。”其圃，今屬郡人宋自適正父，趙章泉名其室曰“灌園庵”。雲卿今入《國史?遺逸傳》。

永嘉木尚書待問，少從學於鄭敷文。敷文，大儒也。名伯熊，字景望。其弟名伯英，字景元，負氣尚義之士也。登甲科第四名，以母老不肯仕宦，奉嶽祠養母不出者二十年。紹興末，上《中興急務書》十篇，極言秦檜之罪，文亦豪健浩博，諸公忌而畏之。孝廟朝，無人爲提拔，景元亦不屑求用，晚自號歸愚翁，有《歸愚集》。其婿蔡行之帥閩，爲之鋟版三山。永嘉稱敷文爲“大鄭公”，景元爲“小鄭公”，一時英俊皆推尊之。敷文死後，木尚書造宅侵鄭氏地界，景元不平，往與木詈詬，而手擊之。景元亦大爲木之子弟所棰。明日，木訴之郡，逮景元。時，景元待次教官，扶其母以出，木慚悚退縮而止。木素無聞望，止以大魁爲從官爾。因此事，永嘉人薄之。

紹熙末，光廟有疾。嘉王之立，起於水心先生與徐子宜之謀。趙忠定令水心草詔，序孝廟大漸，所以立嘉王之故云：病無嘗藥之人，崩乏居喪之主。忠定不肯用，別爲之。水心曰：“禍將作矣，吾當亟去。”蓋爲立君大事，不明言其故，必有小人造謗興讒，以禍諸君子者。水心竟不言功，隨即去國。徐子宜本爲都司，以功進從官。末幾，胄果造謗，忠定貶死，而子宜亦遠竄，水心既不言功受賞，亦不因功受禍。若水心，可謂知機卓識之君子矣。此事遊丞相語餘，謂得之於先忠公之說如此。又云：先忠公嘗說，如水心先生樣人，若出而用於朝，時節必大好。忠公名仲鴻，後以爲學，與水心同入黨籍坐廢者也。其諡曰忠，窗爲諡議。

淳熙間，永嘉英俊，如陳君舉、陳蕃叟、蔡行之、陳益之六七輩，同時並起，皆赴太學補試。芮國器爲祭酒，東萊爲學官，東萊告芮公曰：“永嘉新俊，不可不收拾者。”舉訪東萊，東萊語以一《春秋》題，且言破意。就試，果出此題，君舉徑用此破，且以語蕃叟。蕃叟，其從弟也。遂皆中榜，此蓋以譽望取士，猶有唐人之意，似私而實公也。

蔡行之本從止齋學，既以《春秋》爲補魁，止齋遂改爲賦以避之。東萊爲省試官，得一《春秋》卷甚工。東萊曰：“此必小蔡也，且令讀書養望三年。”以其草冊，投之帳頂上。未幾，東萊以病先出院。衆試官入其室，見帳頂上有一草卷，甚工，謂此必東萊所甚喜，而欲置前列者，遂定爲首選。此事聞之水心先生雲。

止齋年近三十，聚徒於城南茶院，其徒數百人，文名大震。初赴補試，才抵浙江亭，未脫草屨，方外士及太學諸生迎而求見者如雲。吳琚，貴公子也，冠帶執刺，候見於旅邸，已昏夜矣。既入學，芮祭酒即差爲太學舉令，二子拜之齋序。止齋辭不敢當，徑遁之天台山國清寺，士友紛然從之者數月。其時，止齋有《待遇集》板行，人爭誦之。既登第後，盡焚其舊稿，獨從鄭景望講義理之學，從薛常州講經制之學。其後，止齋文學日進，大與曩時異。嘗言：太祖肇基，紀綱法度甚正，可以繼三代，所著《建隆編》是也。於成周制度，講究甚詳，有《周禮說》，嘗以進光廟。紹熙間，光廟以疾，不過重華宮。止齋力諫，至牽御衣，衣爲之裂。除中書舍人，不拜命而去。後諡曰“文節”。止齋之文，初則工巧綺麗，後則平淡優遊，委蛇宛轉，無一毫少作之態。其詩，意深義精，而語尤高。後學但知其時文，罕有識此者。蔡行之亦鋟其集於三山，但水心取其學，取其詩，不甚取其文。蓋其文頗失之孱弱，時文氣終消磨不盡也。

寶慶初，朝貴多不敢輕接客，接亦不敢一語及時事。魏鶴山爲名吏，論事方岌岌。一日，獨會客，餘亦在坐。鶴山言：“《易?泰卦》只說一通字，今日在上者多猜防掩蔽，而下情不通於上，在下者多料想驚傳，而上情不通於下。如何得有泰之象？”他日，覆上卦事，首論《泰卦》，即此意也。故相欲觀諸公意向，有一從官招諸從官飲，因言：“今日之事，正如主人設醴觴客，爲客者當荷主人美意。乃或指摘主人某事未是，某事未善，豈禮耶？”衆唯唯無語。鶴山獨謂不然，主人招客固美意，然或所言議背理，不合人情，爲客者亦可強從命耶？故相聞此語，知決難兩立，鶴山於是有靖州之行。

《堯典》有君道焉，猶《易》之乾也。《舜典》有臣道焉，獨《易》之坤也。《詩》周南、召南亦然。

今人但知六經載義理，不知其文章皆有法度。如《書》之《禹貢》，最當熟看。《舜典》載巡狩事，雲：歲一月東巡守至於岱，宗柴望秩于山川，肆覲東後。協時月正日，同律度量衡，修五禮、五玉、三帛、二生一死贄，如五器卒，乃復，其事甚繁。下載五月南巡守，則但云至於南嶽，如岱禮一句而已。八月西巡守，但云至於西嶽如初。十一月朔巡守，但云至於北嶽，如西禮。不復詳載望秩、協同、禮玉等語，蓋文法變化，所謂如岱禮、如初、如西禮之類，語活而意盡，皆作文之法也。至於《伊訓》、《太甲》、《鹹有一德》、《說命》、《無逸》等篇，皆平正明白，其文多整，後世偶語，蓋起於此。

典謨中，皋陶論九德，當居第一，禹議論次之，夔論樂又次之，益亦有告戒，又次之。其後伊尹言一德，仲虺言建中，傅說言學，箕子言九疇，周公言無逸，召公言敬德，此皆是道統之傳，爲後世所宗者也。至孔子、曾子、子思子、孟子則類聚，而究切之無遺誼矣。孟子論道統亦云，若伊尹、萊朱則見而知之，萊朱即仲虺也。但孟子獨不拈出箕子，豈以僅及見武王，而不及見文王耶？

《孟子》七篇，不特推言義理，廣大而精微，其文法極可觀，如齊人乞牆一段尤妙。唐人雜說之類，蓋仿於此。