人物誌

人性爲之原，而情者性之流也。性發於內，情導於外，而形色隨之。故邪正態度，變露莫狀，溷而莫睹其真也。惟至哲爲能以材觀情、索性、尋流、照原，而善惡之跡判矣。聖人沒，諸子之言性者各膠一見，以倡惑於後、是俾馳辨鬥異者得肆其說，蔓衍天下。故學者莫要其歸，而天理幾乎熄矣。予好閱古書，於史部中得劉邵人物誌十二篇，極數萬言。其述性品之上下，材質之兼偏，研幽摘微，一貫於道，若度之長短，權之輕重，無銖發蔽也。大抵考諸行事，而約人於中庸之域，誠一家之善志也。由魏至宋歷數百載，其用尚晦而鮮有知者。籲！可惜哉。矧蟲篆淺技，無益於教者猶刊鏤以行於世，是書也，博而暢，辨而不肆，非衆說之流也。王者得之，爲知人之龜鑑；士君子得之，爲治性修身之檠栝，其效不爲小矣。予安得不序而傳之。媲夫良金美玉，籝櫝一啓，而觀者必知其寶也。

自序

「魏」劉邵撰「涼」劉昞注夫聖賢之所美，莫美乎聰明。天以三光著其象，人以聰明邵其度。聰明之所貴，莫貴乎知人。聰於書計者，六藝之一術。明於人物者，官材之總司。

知人誠智，則衆材得其序，而庶績之業興矣。是以聖人著爻象，則立君子小人之辭。君子者，小人之師。小人者，君子之資。師資相成，其來尚矣。敘詩志，則別風俗雅正之業。九土殊風，五方異俗，是以聖人立其教不易其方，制其政不改其俗。制禮樂，則考六藝祗庸之德。雖不易其方，常以詩禮爲首，雖不改其俗，常以孝友爲本。躬南面，則援俊逸輔相之材。皆所以達衆善，而成天功也。繼天成物，其任至重，故求賢舉善，常若不及。天功既成，則並受名譽。忠臣竭力而效能，明君得賢而高枕，上下忠愛，謗毀何從生哉。

是以堯以克明俊德爲稱；舜以登庸二八爲功；湯以拔有莘之賢爲名；文王以舉渭濱之叟爲貴。由此論之，聖人興德，孰不勞聰明於求人，獲安逸於任使者哉。採士飯牛，秦穆所以霸西戎，一則仲父，齊桓所以成九合。是故仲尼不試，無所援升，猶序門人以爲四科，泛論衆材以辨三等。舉德行爲四科之首，敘生知爲三等之上，明德行者道義之門，質志氣者材智之根也。又嘆中庸，以殊聖人之德。中庸之德其至矣乎，人鮮久矣，唯聖人能之也。尚德以勸庶幾之論。顏氏之子，其殆庶幾乎，三月不違仁，乃窺德行之門。若非志士仁人，希邁之性，日月至焉者，豈能終之。訓六蔽，以戒偏材之失。仁者愛物，蔽在無斷。信者露誠，蔽在無隱，此偏材之常失也。思狂狷，以通拘抗之材。或進趨於道義，或潔已而無爲，在上者兩順其所能，則拘抗並用。

疾悾悾而無信，以明爲似之難保。厚貌深情，聖人難之，聽其言而觀其所爲，則似託不得逃矣。又曰察其所安，觀其所由，以知居止之行。言必契始以要終，行必睹初以求卒，則中外之情粗可觀矣。人物之察也，如此其祥。不祥察則官材失其序，而庶政之業荒矣。是以敢依聖訓，志序人物，庶以補綴遺忘，惟博識君子裁覽其義焉。

九徵第一

人物情性志氣不同，徵神見貌，形驗有九。

蓋人物之本，出乎情性。性質稟之自然，情變由於染習。是以觀人察物，當尋其性質也。情性之理，甚微而玄，非聖人之察，其孰能究之哉？知無形狀，故常人不能睹，惟聖人目擊而照之。凡有血氣者，莫不含元一以爲質，質不至則不能涉寒暑，歷四時。稟陰陽以立性，性資於陰陽，故剛柔之意別矣。體五行而著形。骨勁筋柔，皆稟精於金木。苟有形質，猶可即而求之。

由氣色外著，故相者得其情素也。

凡人之質量，中和最貴矣。質白受採，味甘受和，中和者百行之根本，人情之良田也。中和之質必平淡無味，惟淡也故五味得和焉，若苦則不能甘矣，若酸也則不能鹹矣。故能調成五材，變化應節。平淡無偏，羣材必御，致用有宜，通變無滯。是故觀人察質，必先察其平淡，而後求其聰明。譬之驥，雖超逸絕羣，若氣性不和，必有毀衡碎首決胸之禍也。聰明者，陰陽之精。離目、坎耳，視聽之所由也。陰陽清和，則中睿外明。聖人淳耀，能兼二美。知微知章，耳目監察，通幽達微，官材授方，舉無遺失。自非聖人莫能兩遂。雖得之於目，或失之於耳。故明白之士，達動之機，而暗於玄慮。

達於進趨而暗於止靜，以之進趨，則欲速而成疾，以之深慮，則抗奪而不入也。玄慮之人，識靜之原，而困於速捷。性安沉默，而智乏應機。以之閒靜，則玄微之道構，以之濟世，則勁捷而無成。猶火日外照，不能內見；金水內映，不能外光。人各有能，物各有性，是以聖人任明白以進趨，委守成於玄慮，然後動止得節，出處應宜矣。二者之義，蓋陰陽之別也。陽動陰靜，乃天地之定性，況人物乎。若量其材質，稽諸五物。五物之徵，亦各著於厥體矣。筋勇色青，血勇色赤，中動外形，豈可匿也。

其在體也，木骨、金筋、火氣、土肌、水血，五物之象也。五性者，成形之具。五物爲母，故氣色從之而具。五物之實，各有所濟。五性不同，各有所稟，稟性多者則偏性生也。是故骨植而柔者，謂之弘毅。弘毅也者，仁之質也。木則垂蔭，爲仁之質。質不弘毅，不能成仁。氣清而朗者，謂之文理。文理也者，禮之本也。火則照察，爲禮之本。本無文理，不能成禮。體端而實者，謂之貞固。貞固也者，信之基也。土必吐生，爲信之基也。基不貞固，不能成信。筋勁而精者，謂之勇敢。勇敢也者，義之決也。金能斷割，爲義之決。決不勇敢，不能成義。色平而暢者，謂之通微。通微也者，智之原也。水流疏達，爲智之原。原不通微，不能成智。五質恆性，故謂之五常矣。五物，天地之常氣。五德，人物之常行。

五常之別，列爲五德。是故溫直而擾毅，木之德也。溫而不直則懦，擾而不毅則剉. 剛塞而弘毅，金之德也。剛而不塞則決，弘而不毅則缺。願恭而理水之德也。願而不恭則悖，理而不敬則亂。寬慄而柔立，土之德也。

寬而不慄則慢，柔而不立則散。簡暢而明砭，火之德也。簡而不暢則滯，明而不砭則翳。雖體變無窮，猶依乎五質。人情萬化，不可勝極，尋常竟源，常在於五。

故其剛柔明暢貞固之徵，著乎形容，見乎聲色，發乎情味，各如其象。

自然之理，神動形色，誠發於中，德輝外耀。故心質亮直，其儀勁固。心質休決，其儀進猛。心質平理，其儀安閒。夫儀動成容，各有態度。直容之動，矯行行。休容之動，業業蹌蹌。德容之動，顒顒卬卬. 夫容之動作發乎心氣，心氣於內，容見於外。心氣之徵，則聲變是也。心不繫一，聲和乃變。夫氣合成聲，聲應律呂。清而亮者律，和而平者呂。

有和平之聲，有清暢之聲，有回衍之聲。心氣不同，故聲發亦異也。夫聲暢於氣，則實存貌色。非氣無以成聲，聲成則貌應。故誠仁，必有溫柔之色。

誠勇，必有矜奮之色。誠智，必有明達之色。聲既殊管，故色亦異狀。夫色見於貌，所謂徵神。貌色徐疾，爲神之徵驗。徵神見貌，則情發於目。目爲心候，故應心而發。故仁，目之精，曄然以端。心不傾倚，則視不回邪。勇，膽之精，曄然以強。志不怯懦，則視不衰悴。然皆偏至之材，以勝體爲質者也。未能不厲而威，不怒而嚴。故勝質不精，則其事不遂，能勇而不能怯，動必悔吝隨之。是故直而不柔，則木。木強激訐，失其正直。勁而不精，則力。負鼎絕臏，失其正勁。固而不端，則愚。專己自是，陷於愚戇。氣而不清，則越。辭不清順，發越無成。暢而不平，則蕩。好智無涯，蕩然失絕。

是故中庸之質，異於此類。勇而能怯，仁而能決，其體兩兼，故爲衆材之主。

五常既備，包以澹味。既體鹹酸之量，而以無味爲御。五質內充，五精外章。

五質澹凝，淳耀外麗。是以目彩五暉之光也。心清目朗，粲然自耀。故曰，物生有形，形有神精，不問賢愚，皆受氣質之稟性陰陽，但智有精粗，形有淺深耳。尋其精色，視其儀象，下至皁隸牧圉，皆可想而得之也。能知精神，則窮理盡性。聖人有以見天下之動而擬諸形容，故能窮理盡性，以至於命。

性之所盡，九質之徵也。陰陽相生，數不過九，故性情之變，質亦同之。

然則平陂之質在於神。神者質之主也，故神平則質平，神陂則質陂。明暗之實在於精。精者實之本，故精惠則實明，精濁則實暗。勇怯之勢在於筋。筋者勢之用，故筋勁則勢勇，筋弱則勢怯。強弱之植在於骨。骨者植之基，故骨剛則植強，骨柔則植弱。躁靜之決在於氣。氣者決之地也，氣盛決於躁，氣沖決於靜矣。慘懌之情在於色。色者情之候也，故色悴由情慘，色悅由情懌。衰正之形在於儀。儀者形之表也，故儀衰由形殆，儀正由形肅。態度之動在於容。容者動之符也，故動則容態，正動則容度。緩急之狀在於言。

言者心之狀也，故心恕則言緩，心褊則言急。其爲人也，質素平澹，中睿外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀正容直，則九徵皆至，則純粹之德也。非至德大人，其孰能與於此。九徵有違，違，爲乖戾也。則偏雜之材也。或聲清色懌，而質不平淡。或筋勁植固，而儀不崇直。三度不同，其德異稱。偏材荷一至之名，兼材居德儀之目，兼德體中庸之度。故偏至之材，以材自名。猶百工衆伎，各有其名也。兼材之人，以德爲目。仁義禮智，得其一目。兼德之人，更爲美號。道不可以一體說，德不可以一方待，育物而不爲仁，齊衆形而不爲德，凝然平淡，與物無際，誰知其名也。是故兼德而至，謂之中庸。

居中履常，故謂之中庸。中庸也者，聖人之目也。大仁不可親，大義不可報，無德而稱，寄名於聖人也。具體而微，謂之德行。德行也者，大雅之稱也。

施仁以親物，直義以利仁，失道而成德，抑亦其次也。一至謂之偏材。偏材，小雅之質也。徒仁而無義，徒義而無仁，未能兼濟，各守一行，是以名不及大雅也。一徵謂之依似。依似，亂德之類也。絕訐似直而非直，純宕似通而非通。一至一違，謂之間雜。間雜，無恆之人也。善惡參渾，心無定是。無恆之操，胡可擬議。無恆、依似，皆風人末流。其心孔艱者，乃有教化之所不受也。末流之質，不可勝論，是以略而不概也。蕃徒成羣，豈可數哉。

體別第二

稟氣陰陽，性有剛柔。拘抗文質，體越各別。

夫中庸之德，其質無名。泛然不繫一貌，人無得而稱焉。故鹹而不鹼，謂之鹹耶，無鹼可容，公成百滷，也與鹹同。淡而不，味之淡耶，味復不。質而不縵，謂之質耶，理不縵素。文而不繢。謂之文耶，採不盡繢。能威能懷，能辨能納，居鹹淡之和，處質文之際，是以望之儼然，即之而文，言滿天下無辭費。變化無方，以達爲節。應變適化，期於通物。

是以抗者過之，勵然抗奮於進趨之途。而拘者不逮。屯然無爲於拘抗之外。夫拘抗違中，故善有所章，而理有所失。養形至甚，則虎食其外，高門懸薄，則病攻其內。是故厲直剛毅，材在矯正，失在激訐。訐刺生於剛厲。

柔順安恕，每在寬容，失在少決。多疑生於恕懦。雄悍傑健，任在膽烈，失在多忌。慢法生於桀悍。精良畏慎，善在恭謹，失在多疑。疑難生於畏慎。

強楷堅勁，用在楨幹，失在專固。專己生於堅勁。論辨理繹，能在釋結，失在流宕。傲宕生於機辨。普博周給，弘在覆裕，失在溷濁。溷濁生於周普。

清介廉潔，節在儉固，失在拘扃。拘扃生於廉潔。休動磊落，業在攀躋，失在疏越。疏越生於磊落。沉靜機密，精在玄微，失在遲緩。遲緩生於沉靜。

樸露徑盡，質在中誠，失在不微。漏露生於徑盡。多智韜情，權在譎略，失在依違。隱違生於韜情。及其進德之日不止，揆中庸以戒其材之拘抗，抗者自是以奮勵，拘者自是以守扃。而指人之所短以益其失，拘者愈拘，抗者愈抗，或負石沉軀，或抱木焦死。猶晉楚帶劍遞相詭反也。自晉視楚，則笑其在左，自楚視晉，則笑其在右，左右雖殊，各以其用，而不達理者，橫相誹謗。拘抗相反，皆不異此。

是故強毅之人，狠剛不和。不戒其強之搪突，而以順爲撓，厲其抗。以柔順爲撓弱，抗其搪突之心。是故可以立法，難與入微。狠強剛戾，何機微之能入。柔順之人，緩心寬斷。不戒其事之不攝，而以抗爲劌，安其舒。以猛抗爲劌傷，安其恕忍之心。是故可與循常，難與權疑。緩心寬斷，何疑事之能權。雄悍之人，氣奮勇決。不戒其勇之毀跌，而以順爲恇，竭其勢。以順忍爲恇怯，而竭其毀跌之勢。是故可與涉難，難與居約。奮悍毀跌，何約之能居。懼慎之人，畏患多忌。不戒其愞於爲義，而以勇爲狎，增其疑。以勇戇爲輕侮，增其疑畏之心。是故可與保全，難與立節。畏患多忌，何節義之能立。凌楷之人，秉意勁特。不戒其情之固護，而以辨爲僞，強其專。以辨博爲浮虛，而強其專一之心。是故可以持正，難與附衆。執意堅持，何人衆之能附。辨博之人，論理贍給。不戒其辭之氾濫，而以楷爲系，遂其流。

以楷正爲系礙，而遂其流宕之心。是故可與泛序，難與立約。辨博氾濫，何質約之能立。弘普之人，意愛周洽。不戒其交之溷雜，而以介爲狷，廣其濁，以拘介爲狷戾，而廣其溷雜之心。是故可以撫衆，難與厲俗。周洽溷雜，何風俗之能厲。狷介之人，砭甫廉反。清激濁。不戒其道之隘狹，而以普爲穢，益其拘。以弘普爲穢雜，而益其拘扃之心，是故可與守節，難以變通。道狹津隘，何通途之能涉。休動之人，志慕超越。不戒其意之大猥，而以靜爲滯，果其銳。以沉靜爲滯屈，而增果銳之心。是故可以進趨，難與持後。志在超越，何謙後之能持。沉靜之人，道思回覆。不戒其靜之遲後，而以動爲疏，美其愞。以躁動爲粗疏，而美其愞弱之心。是故可與深慮，難與捷速。思慮回覆，何機速之能及。樸露之人，中疑實。不戒其實之野直，而以譎爲誕，露其誠。以權譎爲浮誕，而露其誠信之心。是故可與立信，難與消息。實野直，何輕重之能量。韜譎之人，原度取容。不戒其術之離正，而以盡爲愚，貴其虛。以欵盡爲愚直，而貴其浮虛之心。是故可與贊善，難與矯違。韜譎離正，何違邪之能矯。夫學，所以成材也。強毅靜其抗，柔順厲其愞。恕，所以推情也。推己之情，通物之性。偏材之性不可移轉矣。固守性分，聞義不徙。雖教之以學，材成而隨之以失。剛毅之性已成，激訐之心彌篤。雖訓之以恕，推情各從其心。意之所非，不肯是之於人。信者逆信，推己之信，謂人皆信，而詐者得容爲僞也。詐者逆詐，推己之詐，謂人皆詐，則信者或受其疑也。故學不入道，恕不周物，偏材之人，各是己能，何道之能入，何物能周也。此偏材之益失也。材不能兼，教之愈失。是以宰物者用人之仁去其貪，用人之智去其詐，然後羣材畢御，而道周萬物也矣。

流業第三

三材爲源，習者爲流。流漸失源，其業各異。

蓋人流之業十有二焉。性既不同，染習又異，枝流條別，各有志業。有清節家，行爲物範。有法家，立憲垂制。有術家，智慮無方。有國體，三材純備。有器能，三材而微。有臧否，分別是非。有伎倆，錯意工巧。有智意，能衆疑。有文章，屬辭比事。有儒學，道藝深明。有口辨，應對給捷。有雄傑。膽略過人。

若夫德行高妙，容止可法，是謂清節之家，延陵、晏嬰是也。建法立制，強國富人，是謂法家，管仲、商鞅是也。思通道化，策謀奇妙，是謂術家，范蠡、張良是也。兼有三材，三材皆備，德與法術皆純備也。其德足以厲風俗，其法足以正天下，其術足以謀廟勝，是謂國體，伊尹、呂望是也。兼有三材，三材皆微，不純備也。其德足以率一國，其法足以正鄉邑，其術足以權事宜，是謂器能，子產、西門豹是也。兼有三材之別，各有一流。三材爲源，則習者爲流也。清節之流，不能弘恕，以清爲理，何能寬恕。好尚譏訶，分別是非，已不寬恕，則是非生。是謂臧否，子夏之徒是也。法家之流，不能創思遠圖，法制於近，思不及遠。而能受一官之任，錯意施巧，務在功成，故巧意生。是謂伎倆，張敞、趙廣漢是也。術家之流，不能創制垂則，以術求功，故不垂則。而能遭變用權，權智有餘，公正不足，長於權者，必短於正。是謂智意，陳平、韓安國是也。凡此八業，皆以三材爲本。非德無以正法，非法無以興術，是以八業之建，常以三材爲本。故雖波流分別，皆爲輕事之材也。耳目殊管，其用同功。羣材雖異，成務一致。能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。能傳聖人之業，而不能幹事施政，是謂儒學，毛公、貫公是也。辯不入道，而應對資給，是謂口辯，樂毅、曹丘生是也。膽力絕衆，材略過人，是謂驍雄，白起、韓信是也。凡此十二材，皆人臣之任也，各抗其材，不能兼備，保守一官，故爲人臣之任也。主德不預焉。

主德者，聰明平淡，總達衆材，而不以事自任者也。目不求視，耳不參聽，各司其官，則衆材達。衆材既達，則人主垂拱無爲而理。是故主道立，則十二材各得其任也。上無爲，則下當任也。清節之德，師氏之任也。掌以道德，教道胄子。法家之材，司寇之任也。掌以刑法，禁制奸暴術家之材，三孤之任也，掌以廟謨，佐公論正。三材純備，三公之任也。位於三槐，坐而論道。三材而微，冢宰之任也。天官之卿，總御百官。臧否之材，師氏之佐也。分別是非，以佐師氏。智意之材，冢宰之佐也。師事制宜，以佐天官。

伎倆之材，司空之任也。錯意施巧，故掌冬官。儒學之材，安民之任也。掌以德毅，保安其人。文章之材，國史之任也。憲章紀述，垂之後代。辯給之材，行人之任也。掌之應答，送迎道路。驍雄之材，將帥之任也。掌轄師旅，討平不順。是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。太平之所以成，由官人之不易方。若使足操物，手求行，四體何由寧，理道何由平。若道不平淡，與一材同用好，譬大匠善規，惟規之用。則一材處權，而衆材失任矣。

惟規之用，則矩不得立其方，繩不得經其直。雖目運規矩，無由成矣。

材理第四

材既殊途，理亦異趣。故講羣材，至理乃定。

夫建事立義，莫不須理而定。言前定則不惑，事前定則不躓。及其論難，鮮能定之。夫何故哉？蓋理多品而人材異也。事有萬端，人情舛駁，誰能定之。夫理多品，則難通。人材異，則情詭。情詭、難通，則理失而事違也。

情詭理多，何由而得。夫理有四部，道義事情，各有部也。明有四家明通四部，各有其家。情有九偏，以情犯明，得失有九。流有七似，似是而非，其流有七。說有三失，辭勝理滯，所失者三。難有六構，強良競氣，忿構有六。

通有八能。聰思明達，能通者八。

若夫天地氣化，盈虛損益，道之理也。以道化人，與時消息。法制正事，事之理也。以法理人，務在憲制。禮教宜適，義之理也。以理教之，進止得宜。人情樞機，情之理也。觀物之情，在於言語。

四理不同，其於才也，須明而章，明待質而行。是故質於理合，合而有明，明足見理，理足成家。道義與事，情各有家。是故質性平淡，思心玄微容不躁擾，其心詳密。能通自然，道理之家也，以道爲理，故能通自然也。

質性警徹，權略機捷，容不遲鈍，則其心機速。能理煩速，事理之家也。以事爲理，故審於理煩也。質性和平，能論禮教，容不失適，則禮教得中。辯其得失，義禮之家也。以義爲禮，故明於得失也。質性機解，推情原意，容不妄動，則原物得意。能適其變，情理之家也。以情爲理，故能極物之變。

四家之明既異，而有九偏之情。以性犯明，各有得失。明出於真，情動於性，情勝明，則蔽，故雖得而必喪也。剛略之人，不能理微。用意麄粗，意不玄微。故其論大體，則弘博而高遠，性剛剛志遠。歷纖理，則宕往而疏越。志遠故疏越。抗厲之人，不能回撓。用意猛奮，志不旋屈。論法直，則括處而公正，性厲則理毅。說變通，則否戾而不入。理毅則滯礙。堅勁之人，好攻其事實。用意端確，言不虛徐。指機理，則穎灼而徹盡，性確則言盡。

涉大道，則徑露而單持。言切則義少。辯給之人，辭煩而意銳。用意疾急，志不在退挫。推人事，則精識而窮理，性銳則窮理。即大義，則恢愕而不周。

理細故遺大。浮沉之人，不能沉思。用意虛廓，志不淵密。序疏數，則豁達而傲博，性浮則志微。立事要，則炎而不定。志傲則理疏。淺解之人，不能深難。用意淺脕，思不深熟。聽辯說，則擬鍔而愉悅，性淺則易悅。審精理，則掉轉而無根。易悅故無根。寬恕之人，不能速捷。用意徐緩，思不速疾。論仁義，則弘詳而長雅，性恕則理雅。趨時務，則遲緩而不及。徐雅故遲緩。溫柔之人，力不休強。用意溫潤，志不美悅。味道理，則順適而和暢，性和則理順。擬疑難，則濡渜而不盡。理順故依違。好奇之人，橫逸而求異。

用意奇特，志不同物。造權譎，則倜儻而瓌壯，性奇則尚麗。案清道，則詭常而恢迂。奇逸故恢詭。此所謂性有九偏，各從其心之所可以爲理。心之所可以爲理，是非相蔽，終無休已。

若乃性不精暢，則流有七似。有漫談陳說，似有流行者。浮漫流雅，似若可行。有理少多端，似若博意者。辭繁喻博，似若弘廣。有回說合意，似若贊解者。外佯稱善，內實不知。有處後持長，從衆所安，似能聽斷者。實自無知，如不言，觀察衆談，贊其所安。有避難不應，似若有餘，而實不知者。實不能知，忘徉不應，似有所知，而不答者。有慕通口解，似悅而不懌者。聞言即說，有似於解者，心中漫漫不能悟。有因勝情失，窮而稱妙，辭已窮矣，自以爲妙而未盡。跌則掎蹠，理已跌矣，而強牽據。實求兩解，似理不可屈者。辭窮理屈，心樂兩解，而言猶不止，聽者謂之未屈。凡此七似，衆人之所惑也。非明鏡焉能監之。

夫辯有理勝，理至不可動。有辭勝。辭巧不可屈。理勝者，正白黑以廣論，釋微妙而通之。說事分明，有如粉黛，朗然區別，辭不潰雜。辭勝者，破正理以求異，求異則正失矣。以白馬非白馬，一朝而服千人，及其至關禁錮，直而後過也。夫九偏之材，有同，有反，有雜。同則相解，譬水流於水。

反則相非，猶火滅於水。雜則相恢。亦不必同，又不必異，所以恢達。故善接論者，度所長而論之。因其所能，則其言易曉。歷之不動，則不說也。意在杓馬，彼俟他日。傍無聽達，則不難也。凡相難講，爲達者聽。不善接論者，說之以雜反。彼意在狗，而說以馬，彼意大同，而說以小異。說之以雜反，則不入矣。以方入圓，理終不可。善喻者，以一言明數事。辭附於理，則言寡而事明。不善喻者，百言不明一意。辭遠乎理，雖氾濫多言，己不自明，況他人乎。百言不明一意，則不聽也。自意不明，誰聽之。是說之三失也。

善難者，務釋事本。每得理而止住。不善難者，捨本而理末。逐其言而接之。捨本而理末，則辭構矣。不尋其本理，而以煩辭相文。善攻強者，下其盛銳，對家強梁，始氣必盛，故善攻強者，避其初鼓也。扶其本指，以漸攻之。三鼓氣盛，衰則攻易。不善攻強者，引其誤辭以挫其銳意。強者意銳，辭或暫誤，擊誤挫銳，理之難也。挫其銳意，則氣構矣。非徒羣言交錯，遂至動其聲色。善躡失者，指其所跌。彼有跌失，暫指不逼。不善躡失者，因屈而抵其性。陵其屈跌而抵挫之。因屈而抵其性，則怨構矣。非徒聲色而已，怨恨逆結於心。或常所思求，久乃得之。倉卒諭人，人不速知，則以爲難諭。

已自久思，而不恕人。以爲難諭，則忿構矣。非徒怨恨，遂生忿爭。夫盛難之時，其誤難迫。氣盛辭誤，且當避之。故善難者，徵之使還。氣折意還，自相應接。不善難者，凌而激之，雖欲顧藉，其勢無由。棄誤顧藉，不聽其言。其勢無由，則妄構矣。妄言非訾，縱橫恣口。凡人心有所思，則耳且不能聽。思心一至，不聞雷霆。是故並思俱說，競相制止，欲人之聽己，止他人之言，欲使聽己。人亦以其方思之故，不了己意，則以爲不解。非不解也，當己出言，由彼方思，故人不解。人情莫不諱不解。謂其不解，則性諱怒。

諱不解，則怒構矣。不顧道理是非，於其兇怒忿肆。凡此六構，變之所由興也。

然雖有變構，猶有所得。造事立義，當須理定，故雖有變說小故，終於理定功立。若說而不難，各陳所見，則莫知所由矣。人人競說，若不難質，則不知何者可用也。由此論之，談而定理者，眇矣。理多端，人情異，故發言盈庭，莫肯執其咎。必也聰能聽序，登高能賦，求物能名，如顏回聽哭，蒼舒量象。思能造端，子展謀侵晉，乃得諸侯之盟明能見機，臾駢睹目動，即知秦師退。辭能辯意，伊藉答吳王，一拜一起未足爲勞。捷能攝失，郭淮答魏帝曰，自知必免防風之誅。守能待攻，墨子謂楚人，吾弟子已學之於宋。

攻能奪守，毛遂進曰，今日從爲楚，不爲趙也，楚王從而謝之。奪能易予。

以子之矛，易子之盾，則物主辭窮。兼此八者，然後乃能通於天下之理。通於天下之理，則能通人矣。不能兼有八美，適有一能，所謂偏材之人。則所達者偏，而所有異目矣。各以所通，而立其名。是故聰能聽序，謂之名物之材。思能造端，謂之構架之材。明能見機，謂之達識之材。辭能辯意，謂之贍給之材。捷能攝失，謂之權捷之材。守能待攻，謂之持論之材。攻能奪守，謂之推徹之材。奪能易予，謂之貿說之材。通材之人，既兼此八材，行之以道。與通人言，則同解而心喻。同即相是，是以心相喻。與衆人言，則察色而順性。下有盛色，避其所短。雖明包衆理，不以尚人。恆懷謙下，故處物上。聰睿資給，不以先人。常懷退後，故在物上。善言出己，理足則止。通理則止，不務煩辭。鄙誤在人，過而不迫。見人過跌，輒當歷避。寫人之所懷，扶人之所能。扶贊人之所能，則人人自任矣。不以事類犯人之所婟。胡故反。與盲人言，不諱眇瞎之類。不以言例，及己之所長。己有武力，不與婋虎之倫。說直說變，無所畏惡。通材平釋，信而後諫，雖觸龍鱗，物無害者。採蟲聲之善音，不以聲醜，棄其善曲。贊愚人之偶得。不以人愚，廢其嘉言。奪與有宜，去就不留。方其盛氣，折謝不。不避銳跌，不惜屈撓。

方其勝難，勝而不矜。理自勝耳，何所矜也。心平志諭，無適無莫，付是非於道理，不貪勝以求名。期於得道而已矣。是可與論經世而理物也。曠然無懷，委之至當。是以世務自經，萬物自理。

材能第五

材能大小，其準不同。量力而授，所任乃濟。

或曰，人材有能大而不能小，猶函牛之鼎不可以烹雞。愚以爲此非名也。

夫人材猶器，大小異，或者以大鼎不能烹雞，喻大材不能治小，失其名也。

夫能之爲言，已定之稱。先有定質，而後能名生焉。豈有能大而不能小乎？

凡所謂能大而不能小，其語出於性有寬急。寬者弘裕，急者急切。性有寬急，故宜有大小。寬弘宜治大，急切宜治小。寬弘之人，宜爲郡國，使下得施其功，而總成其事。急切則煩碎，事不成。急小之人，宜理百里，使事辦於己。弘裕則網漏，庶事荒矣。然則郡之與縣，異體之大小者也。明能治大郡，則能治小郡，能治大縣，亦能治小縣。以實理寬急論辨之，則當言大小異宜，不當言能大不能小也。若能大而不能小，仲尼豈不爲季氏臣。若夫雞之與牛，亦異體之小大也。鼎能烹牛，亦能烹雞，銚能烹雞，亦能烹犢。

故鼎亦宜有大小。若以烹犢，則豈不能烹雞乎？但有宜與不宜，豈有能與不能。故能治大郡，則亦能治小郡矣。推此論之，人材各有所宜，非獨大小之謂也。文者理百官，武者治軍旅。夫人材不同，能各有異。有自任之能，修己潔身，總御百官。有立法使人從之之能，法懸人懼，無敢犯也。有消息辨護之能，智意辨護，周旋得節。有德教師人之能，道術深明，動爲物教。有行事使人譴讓之能，云爲得理，義和於時。有司察糾摘之能，督察是非，無不區別。有權奇之能，務以奇計，成事立功。有威猛之能。猛毅昭著，振威敵國。

能出於材。材不同量。材能既殊，任政亦異。是故自任之能，清節之材也。故在朝也，則冢宰之任，爲國則矯直之政。其身正，故掌天官而總百揆。

立法之能，治家之材也。故在朝也，則司寇之任，爲國則公正之政。法無私，故掌秋官而詰奸暴。計策之能，術家之材也。故在朝也，則三孤之任，爲國則變化之政。計慮明，故輔三槐而助論道。人事之能，智意之材也。故在朝也，則冢宰之佐，爲國則諧合之政。智意審，故佐天官而諧內外。行事之能，譴讓之材也。故在朝也，則司寇之任，爲國則督責之政。辨衆事，故佐秋官而督傲慢。權奇之能，伎倆之材也。故在朝也，則司空之任，爲國則藝事之政。伎能巧，故任冬官而成藝事。司察之能，臧否之材也。故在朝也，則師氏之佐，爲國則刻削之政。是非章，故佐師氏而察善否。威猛之能，豪傑之材也。故在朝也，則將帥之任，爲國則嚴厲之政。體果毅，故總六師而振威武。

凡偏材之人，皆一味之美。譬飴以甘爲名，酒以苦爲實。故長於辦一官，弓工揉材，而有餘力。而短於爲一國。兼掌陶冶，器不成矣。何者？夫一官之任，以一味協五味。鹽人調鹽，醯人調醯，則五味成矣。譬梓里治材，土官治牆，則廈屋成。一國之政，以無味和五味。水以無味，故五味得其和。

猶君體平淡，則百官施其用。又國有俗化，民有劇易，五方不同，風俗各異，土有剛柔，民有劇易。而人材不同，故政有得失。以簡治易則得，治煩則失。

是以王化之政宜於統大，易簡而天下之理得矣。以之治小，則迂。網踈而吞舟之奸漏。辯護之政宜於治煩，事皆辨護，煩亂乃理。以之治易，則無易。

甚於督促，民不便也。策術之政宜於治難，權略無方，解釋患難。以之治平，則無奇。術數煩衆，民不安矣。矯抗之政宜於治侈，矯枉過正，以厲侈靡。

以之治弊，則殘。俗弊治嚴，則民殘矣。諧和之政宜於治新，國新禮殺，苟合而已。以之治舊，則虛。苟合之教，非禮實也。公刻之政宜於糾奸，刻削不深，奸亂不止。以之治邊，則失衆。衆民憚法，易逃叛矣。威猛之政宜於討亂，亂民桀逆，非威不服。以之治善，則暴。政猛民殘，濫良善矣。伎倆之政宜於治富，以國強民以使。以之治貧，則勞而下困。易貨改鑄，民失業矣。故量能授官，不可不審也。凡此之能，皆偏材之人也。故或能言而不能行，或能行而不能言。智勝則能言，材勝則能行。至於國體之人，能言能行，故爲衆材之雋也。

人君之能，異於此。平淡無爲，以任衆能。故臣以自任爲能，竭力致功，以取爵位。君以用人爲能，任賢使能，國家自理。臣以能言爲能，各言其能，而受其官。君以能聽爲能，聽言觀行，而授其官。臣以能行爲能，必行其所言。君以能賞罰爲能。必當其功過也。所能不同，君無爲而臣有事。故能君衆材也。若君以有爲，代大匠斫，則衆能失巧，功不成矣。

利害第六

建法陳術，以利國家。及其弊也，害歸於已。

蓋人業之流，各有利害。流漸失源，故利害生。夫節清之業著於儀容，發於德行，心清意正，則德容外著。未用而章，其道順而有化。德輝昭著，故不試而效。效理於人，故物無不化。故其未達也，爲衆人之所進，理順則衆人樂進之。既達也，爲上下之所敬。德和理順，誰能慢之。其功足以激濁揚清，師範僚友。其爲業也無弊而常顯。非徒不弊，存而有顯。故爲世之所貴。德信有常，人不能賤。

法家之業，本於制度，待乎成功而效。法以禁奸，奸止乃效。其道前苦而後治，嚴而爲衆。初布威嚴，是以勞苦，終以道化，是以民治。故其未達也，爲衆人之所忌。奸黨樂亂，忌法者衆。已試也，爲上下之所憚。憲防肅然，內外振悚。其功足以立法成治，民不爲非，治道乃成。其弊也，爲羣枉之所仇法行寵貴，終受其害。其爲業也，有敝而不常用，明君乃能用之強，明不繼世，故法不常用。故功大而不終。是以商君車裂，吳起支解。

術家之業，出於聰思，待於謀得而章。斷於未行，人無信者，功成事效而後乃彰也。其道先微而後著，精而且玄。計謀微妙，其始至精，終始合符，是以道著。其未達也，爲衆人之所不識。謀在功前，衆何由識。其用也，爲明主之所珍。暗主昧然。豈能貴之。其功足以運籌通變。變以求通，故能成其功。其退也，藏於隱微。計出微密，是以不露。其爲業也，奇而希用，主計神奇，用之者希也。故或沈微而不章。世希能用，道何由章。

智意之業，本於原度，其道順而不忤。將順時宜，何忤之有。故其未達也，爲衆人之所容矣。庶事不逆，善者來親。已達也，爲寵愛之所嘉。與衆同和，內外美之。其功足以贊明計慮，媚順於時，言計是信也。其敝也，知進而不退，不見忌害，是以慕進也。或離正以自全。用心多媚，故違於正。

其爲業也，諝而難持。韜情諝智，非雅正之倫也。故或先利而後害。知進忘退，取悔之道。

臧否之業，本乎是非。其道廉而且砭。清而混雜，砭去纖芥。故其未達也，爲衆人之所識。清潔不污，在幽而明。已達也，爲衆人之所稱。業常明白，出則受譽。其功足以變察是非。理清道潔，是非不亂。其敝也，爲詆訶之所怨。詆訶之徒，不樂聞過。其爲業也，峭而不裕。峭察於物，何能寬裕。

故或先得而後離衆。清亮爲時所稱，理峭爲衆所憚。

伎倆之業，本於事能，其道辨而且速。伎計如神，是以速辨。其未達也，爲衆人之所異。伎能出衆，故雖微而顯。已達也，爲官司之所任。遂事成功，政之所務。其功足以理煩糾邪。釋煩理邪，亦須伎倆。其敝也，民勞而下困。

上不端而下困。其爲業也，細而不泰，故爲治之末也。道不平弘，其能太乎。

接識第七

推己接物，俱識同體。兼能之士，乃達羣材。

夫人初甚難知，貌厚情深，難得知也。而士無衆寡皆自以爲知人。故以己觀人，則以爲可知也。己尚清節，則凡清節者皆己之所知。觀人之察人，則以爲不識也。夫何哉？由己之所尚，在於清節；人之所好，在於利慾。曲直不同於他，便謂人不識物也。是故能識同體之善，性長思謀，則善策略之士。而或失異量之美。遵法者雖美，乃思謀之所不取。何以論其然？夫清節之人以正直爲度，故其歷衆材也能識性行之常，度在正直，故悅有恆之人。

而或疑法術之詭。謂守正足以致治，何以法術爲也。法制之人以分數爲度，故能識較方直之量，度在法分，故悅方直之人。而不貴變化之術。謂法分足以濟業，何以術謀爲也。術謀之人以思謨爲度，故能成策略之奇，度在思謀，故貴策略之人。而不識遵法之良。謂思謨足以化民，何以法制爲也。器能之人以辨護爲度，故能識方略之規，度在辨護，故悅方計之人。而不知制度之原。謂方計足以立功，何以制度爲也。智意之人以原意爲度，故能識韜諝之權，度在原意，故悅韜諝之人。而不貴法教之常。謂原意足以爲正，何以法理爲也。伎倆之人以邀功爲度，故能識進趣之功，度在邀功，故悅功能之人。

而不通道德之化。謂伎能足以成事，何以道德爲也。臧否之人以伺察爲度，故能識訶砭之明，度在伺察，故悅譴訶之人。而不暢倜儻之異。謂譴訶乃成教，何以寬弘爲也。言語之人以辨析爲度，故能識捷給之惠，度在剖析，故悅敏給之人。而不知含章之美。謂辨論事乃理，何以含章爲也。

是以互相非駁，莫肯相是。人皆自以爲是，誰肯道人之是。取同體也，則接論而相得。性能苟同，則雖胡越，接響而情通。取異體也，雖歷久而不知。性能苟異，則雖比肩，歷年而逾踈矣。凡此之類，皆謂一流之材也。故同體則親，異體則踈. 若二至已上，亦隨其所兼，以及異數。法家兼術，故能以術輔法。故一流之人，能識一流之善。以法治者，所以舉不過法。二流之人，能識二流之美。體法術者，法術兼行。盡有諸流，則亦能兼達衆材。

體通八流，則八材當位，物無不理。故兼材之人與國體同。謂八材之人始進陳言，冢宰之官，察其所以。

欲觀其一隅，則終朝足以識之。將究其詳，則三日而後足。何謂三日而後足？夫國體之人兼有三材，故談不三日不足以盡之。一以論道德，二以論法制，三以論策術，然後乃能竭其所長，而舉之不疑。在上者兼明八材，然後乃能盡其所進，用而無疑矣。

然則何以知其兼偏，而與之言乎？察言之時，何以識其偏材，何以識其兼材也。其爲人也，務以流數杼人之所長，而爲之名目，如是兼也。每因事類，杼盡人之所能，爲之名目，言不容口。如陳以美欲人稱之，己之有善，因事自說，又欲令人言常稱己。不欲知人之所有，如是者偏也。人之有善，耳不樂聞，人稱之，口不和也。不欲知人，則言無不疑。聞法則疑其刻削，聞術則疑其詭詐。是故以深說淺，益深益異。淺者意近，故聞深理而心逾炫。

是以商君說帝王之道不入，則以強兵之義示之。異則相返，反則相非。聞深則心炫，焉得而相是，是以李兌塞耳而不聽蘇秦之說。是故多陳處直，則以爲見美。以其多方疑似見美也。靜聽不言，則以爲虛空。待時來語，疑其無實。抗爲高談，則爲不遜。辭護理高，疑其凌己。遜讓不盡，則以爲淺陋。

卑言寡氣，疑其淺薄。言稱一善，則以爲不博。未敢多陳，疑其陋狹。歷發衆奇，則以爲多端。偏舉事類，則欲以釋之，復以爲多端。先意而言，則以爲分美。言合其意，疑分己美。因失難之，則以爲不喻。欲補其失，反不喻也。說以對反，則以爲較己。欲反其事而明言，乃疑其較也。博以異雜，則以爲無要。控盡所懷，謂之無要。論以同體，然後乃悅。弟兄忿肆，爲陳管蔡之事，則欣暢而和悅。於是乎有親愛之情，稱舉之譽，苟言之同，非徒親愛而已，乃至譽而舉之。此偏材之常失。意常婟護，欲人同己，己不必得，何由暫得。

英雄第八

自非平淡，能各有名。英爲文昌，雄爲武稱。

夫草之精秀者爲英，獸之特羣者爲雄。物尚有之，況於人乎。故人之文武茂異，取名於此。文以英爲名，武以雄爲號。是故聰明秀出謂之英，膽力過人謂之雄，此其大體之別名也。若校其分數，則互相須，英得雄分，然後成章，雄得英分，然後成剛。各以二分，取彼一分，然後乃成。膽者雄之分，智者英之分。英有聰明，須膽而後成；雄有膽力，須知而後立。

何以論其然？夫聰明者英之分也，不得雄之膽，則說不行。智而無膽，不能正言。膽力者雄之分也，不得英之智，則事不立。勇而無謀，不能立事。

是故英以其聰謀始，以其明見機，智以謀事之始，明以見事之機。待雄之膽行之。不決則不能行。雄以其力服衆，以其勇排難，非力衆不服，非勇難不排。待英之智成之。智以制宜，巧乃可成。然後乃能各濟其所長也。譬金待水而成利功，物得水然後成養功。若聰能謀始，而明不見機，乃可以坐論，而不可以處事。智能坐論，而明不見機，何事務之能處。聰能謀始，明能見機，而勇不能行，可以循常，而不可以慮變。明能循常，勇不能行，何應變之能爲。若力能過人，而勇不能行，可以爲力人，未可以爲先登。力雖絕羣，膽雄不決，何先鋒之能爲。力能過人，勇能行之，而智不能斷事，可以爲先登，未足以爲將帥。力能先登，臨事無謀，何將帥之能爲。必聰能謀始，明能見機，膽能決之，然後可以爲英，張良是也。氣力過人，勇能行之，智足斷事，乃可以爲雄，韓信是也。體分不同，以多爲目。故英雄異名。張良英智多，韓信雄膽勝。然皆偏至之材，人臣之任也。故英可以爲相，制勝於近。

雄可以爲將。楊威於遠。若一人之身兼有英雄，則能長世，高祖、項羽是也。

然英之分以多於雄，而英不可以少也。英以致智，智能役雄，何可少也。

英分少，則智者去之。故項羽氣力蓋世，明能合變，膽烈無前，濟江焚糧。

而不能聽採奇異，有一范增不用，是以陳平之徒皆亡歸。高祖英分多，故羣雄服之，英材歸之，兩得其用。雄既服矣，英又歸之。故能吞秦破楚，宅有天下。然則英雄多少，能自勝之數也。勝在於身，則能勝物。徒英而不雄，則雄材不服也。內無主於中，外物何由入。徒雄而不英，則智者不歸往也。

無名以接之，智者何由往。故雄能得雄，不能得英。兕虎自成羣也。英能得英，不能得雄。鸞鳳自相親也。故一人之身兼有英雄，乃能役英與雄。能役英與雄，故能成大業也。武以服之，文以綏之，則業隆當年，福流後世。

八觀第九

羣才異品，志各異歸。觀其通否，所格者八。

八觀者：一曰，觀其奪救，以明間雜。或慈欲濟恤而吝奪某人，或救濟廣厚而乞醯爲惠。二曰，觀其感變，以審常度。觀其慍作，則常度可審。三曰，觀其志質，以知其名。徵質相應，睹色知名。四曰，觀其所由，以辨依似。依訐似直，倉卒難明。察其所安，昭然可辨。五曰，觀其愛敬，以知通塞。純愛則物親而情通，純敬則理踈而情塞。六曰，觀其情機，以辨恕惑。

得其所欲則恕，違其所欲則惑。七曰，觀其所短，以知所長。訐刺雖短，而長於爲直。八曰，觀其聰明，以知所達。雖體衆材，而材不聰明，事事蔽塞，其何能達。

何謂觀其奪救，以明間雜？夫質有至、有違，剛質無慾，所以爲至。貪情或勝，所以爲違。若至勝違，則惡情奪正。若然而不然。以欲勝剛，以此似剛而不剛。故仁出於慈，有慈而不仁者。仁必有恤，有仁而不恤者。厲必有剛，有厲而不剛者。若夫見可憐則流涕，慈心發於中。將分與則吝嗇，是慈而不仁者。爲仁者必濟恤。睹危急則惻隱，仁情動於內。將赴救則畏患，是仁而不恤者。爲恤者必赴危。處虛義則色厲，精厲見於貌。顧利慾則內荏，是厲而不剛者。爲剛者必無慾。然則慈而不仁者，則吝奪之也。愛財傷於慈。

仁而不恤者，則懼奪之也。恇怯損於仁。厲而不剛者，則欲奪之也。利慾害於剛。故曰，慈不能勝吝，無必其能仁也。愛則不施，何於仁之爲能。仁不能勝懼，無必其能恤也。畏懦不果，何恤之能行。厲不能勝欲，無必其能剛也。情存利慾，何剛之能成。是故不仁之質勝，則伎力爲害器。仁質既弱而有伎力，此害己之器也。貪悖之性勝，則強猛爲禍梯。廉質既負而性強猛，此禍己之梯也。亦有善情救惡，不至爲害，惡物宜翦而除，純善之人憐而救之，此稠厚之人，非大害也。愛惠分篤，雖傲狎不離，平生結交情厚分深，雖原壤夷俟而不相棄，無大過也。助善著明，雖疾惡無害也。如殺無道以就有道，疾惡雖甚，無大非也。救濟過厚，雖取人，不貪也。取人之物以有救濟，雖譏在乞醯，非大貪也。是故觀其奪救，而明間雜之情，可得知也。或畏吝奪慈仁，或救過濟其分，而平淡之主順而恕。

何謂觀其感變，以審常度？夫人厚貌深情，將欲求之，必觀其辭旨，察其應贊。視發言之旨趣，觀應和之當否。夫觀其辭旨，猶聽音之善醜。音唱而善醜別。察其應贊，猶視智之能否也。聲和而能否別。故觀辭察應，足以互相別識。彼唱此和，是非相舉。然則論顯揚正，白也。辭顯唱正，是曰明白。不善言應，玄也。默而識之，是曰玄也。經緯玄白，通也。明辨是非，可謂通理。移易無正，雜也。理不一據，言意渾雜。先識未然，聖也。追思玄事，睿也。見事過人，明也。以明爲晦，智也。心雖明之，常若不足。微忽必識，妙也。理雖至微，而能察之。美妙不昧，疏也。心致昭然，是曰疏朗。測之益深，實也。心有實智，探之愈精，猶泉滋中出，測之益深也。假合炫耀，虛也。道聽途說，久而無實。猶池水無源，泄而虛竭。自見其美，不足也。智不贍足，恐人不知以自伐。不伐其能，有餘也。不畏不知。故曰，凡事不度，必有其故。色貌失實，必有憂喜之故。憂患之色，乏而且荒。憂患在心，故形色荒。疾疢之色，亂而垢雜。黃黑色雜，理多塵垢。喜色愉然以懌，慍色厲然以揚；妒惑之色，冒昧無常。粗白粗赤，憤憤在面。及其動作，蓋並言辭。色既發揚，言亦從之。是故其言甚懌，而精色不從者，中有違也。心恨而言強和，色貌終不相從。其言有違，而精色可信者，辭不敏也。

言不自盡，故辭雖違而色貌可信。言未發而怒色先見者，意憤溢也。憤怒填胸者，未言而色貌已作。言將發而怒氣送之者，強所不然也。欲強行不然之事，故怒氣助言。凡此之類，徵見於外，不可奄違。心歡而怒容，意恨而和貌。雖欲違之，精色不從。心動貌從。感愕以明，雖變可知。情雖在內，感愕發外，千形萬貌，粗可知矣。是故觀其感變而常度之情可知。觀人辭色而知其心，物有常度，然後審矣。

何謂觀其至質，以知其名？凡偏材之性，二至以上，則至質相發，而令名生矣。二至，質氣之謂也。質直氣清，則善名生矣。是故骨直氣清，則休名生焉。骨氣相應，名是以美。氣清力勁，則烈名生焉。氣既清矣，力勁剛烈。勁智精理，則能名生焉。智既勁矣，精理則能稱。智直強愨，則任名生焉。直而又美，是以見任。集於端質，則令德濟焉。質徵端和，善德乃成。

加之學，則文理灼焉。圭玉有質，瑩則成文。是故觀其所至之多少，而異名之所生可知也。尋其質氣，覽其清濁，雖有多少之異，異狀之名，斷可知之。

何謂觀其所由，以辨依似？夫純訐性違，不能公正。質氣俱訐，何正之有。依訐似直，以訐訐善，以直之訐，計及良善。純宕似流，不能通道。質氣俱宕，何道能通。依宕似通，行傲過節。似通之宕，容傲無節。故曰，直者亦訐，訐者亦訐，其訐則同，其所以爲訐則異。直人之訐，訐惡憚非，純訐爲訐，訐善剌是。通者亦宕，宕者亦宕，其宕則同，其所以爲宕則異。通人之宕，簡而達道。純宕，傲僻以自恣。然則何以別之？直而能溫者，德也；溫和爲直，所以爲德。直而好訐者，偏也；性直過訐，所以爲偏。訐而不直者，依也；純訐似直，所以爲依。道而能節者，通也。以道自節，所以爲通。

通而時過者，偏也；性通時過，所以爲偏。宕而不節者，依也。純宕似通，所以爲依。偏之與依，志同質違，所謂似是而非也。質同通直，或偏或依。

是故輕諾，似烈而寡信。不量己力，輕許死人，臨難畏怯，不能殉命。多易，似能而無效。不顧材能，日謂能辦，受事猖獗，作無效驗。進銳，似精而去速。精躁之人，不能久任。訶者，似察而事煩。譴訶之人，每多煩亂。訐施，似惠而無成。當時似給，終無所成。面從，似忠而退違，阿順目前，卻則自是。此似是而非者也。紫色亂朱，聖人惡之。亦有似非而是者。事同於非，其功實則是。大權，似奸而有功。伊去太甲，以成其功。大智，似愚而內明。

終日不違，內實分別。博愛，似虛而實厚。泛愛無私，似虛而實。正言，似訐而情忠。譬帝桀紂，至誠忠愛。夫察似明非，御情之反，欲察似類審，則是非御，取人情反覆明之。有似理訟，其實難別也。故聖人蔘訊廣訪，與衆共之。非天下之至精，其孰能得其實。若其實可得，何憂乎，何遷乎有苗。是以昧旦晨興，揚明仄陋，語之三槐，詢九棘。故聽言信貌，或失其真。

言訥貌惡，仲尼失之子羽。詭情御反，或失其賢。疑非人情，公孫失之卜式。

賢否之察，實在所依。雖其難知，即當尋其所依而察之。是故觀其所依，而似類之質可知也。雖其不盡得其實，然察其所依似，身其體氣，粗可幾矣。

何謂觀其愛敬，以知通塞？蓋人道之極，莫過愛敬。愛生於父子，敬立於君臣。是故《孝經》以愛爲至德，起父子之親，故爲至德。以敬爲要道。

終君臣之義，故爲道之要。《易》以感爲德，氣通生物，人得之以利養。以謙爲道。尊卑殊別，道之次序。《老子》以無爲德，施化無方，德之則也。

以虛爲道。寂寞無爲，道之倫也。《禮》以敬爲本。禮由陰作，肅然清淨。

《樂》以愛爲主。樂由陽來，歡然親愛。然則人情之質，有愛敬之誠，方在哺乳，愛敬生矣。則與道德同體，動獲人心，而道無不通也。體道修德，故物順理通。然愛不可少於敬。少於敬，則廉節者歸之，廉人好敬，是以歸之。

而衆人不與。衆人樂愛，愛少，是以不與。愛多於敬，則雖廉節者不悅，而愛接者死之。廉人寡，常人衆，衆人樂愛致其死，則事成業濟。是故愛之爲道，不可少矣。何則？敬之爲道也，嚴而相離，其勢難久。動必肅容，過之不久。逆旅之人，不及溫和而歸也。愛之爲道也，情親意厚，深而感物。煦渝篤密，感物深感，是以翳桑之人，倒戈報德。是故觀其愛敬之誠，而通塞之理可德而知也。篤於慈愛，則溫和而上下之情通。務在禮敬，則嚴肅而外內之情塞。然必愛敬相須，不可一時而無。然行其二義者，常當務令愛多敬少，然後肅穆之風可得希矣。

何謂觀其情機，以辨恕惑？夫人之情有六機，杼其所欲，則喜。爲有力者譽烏獲，其心莫不忻焉。不杼其所能，則怨。爲辨給者稱三緘，其心莫不忿然。以自伐歷之，則惡。抗己所能以歷衆人，衆人所惡。以謙損下之，則悅。卑損下人，人皆喜悅。犯其所乏，則婟。人皆悅己所長，惡己所短。故稱其所短，則婟戾忿肆。以惡犯婟，則妒。自伐其能，人皆所惡也，稱人之短，人所婟也。今伐其所能，犯人所婟，則妒害生也。此人性之六機也。夫人情莫不欲遂其志。志之所欲，欲遂已成。故烈士樂奮力之功，遭難而力士奮。善士樂督政之訓，政修而善士用。能士樂治亂之事，治亂而求賢能。術士樂計策之謀，廣算而求其策。辨士樂陵訊之辭，賓贊而求辨給。貪者樂貨財之積，貨財積，則貪者容其求。幸者樂權勢之尤。權勢之尤，則幸者竊其柄。苟贊其志，則莫不欣然。是所謂杼其所欲，則喜也。所欲之心杼盡，復何怨乎？若不杼其所能，則不獲其志。不獲其志，則戚。憂己才之不展。是故功力不建，則烈士奮。奮，憤不能盡其材也。德行不訓，則正人哀。哀，哀不得行其化。政亂不治，則能者嘆。嘆，嘆不得用其能。敵能未弭，則術人思。思，思不得運其奇。貨財不積，則貪者憂。憂，憂無所收其利。權勢不尤，則幸者悲。悲，悲不得弄其權。是所謂不杼其能，則怨也。所怨不杼其能悅也。人情莫不欲處前，故惡人之自伐。皆欲居物先，故惡人之自伐也自伐，皆欲勝之類也。是故自伐其善，則莫不惡也。惡其有勝己之心。是所謂自伐歷之，則惡也。是以達者終不自伐。人情皆欲求勝，故悅人之謙。謙所以下之。下有推與之意，是故人無賢愚，接之以謙，則無不色懌。不問能否，皆欲勝人。是所謂以謙下之，則悅也。是以君子終日謙謙。人情皆欲掩其所短，見其所長。稱其所長則悅，稱其所短則慍。是故人駁其所短，似若物冒之。情之憤悶，有若覆冒。是所謂駁其所乏，則婟也。覆冒純塞，其心婟戾。人情陵上者也。見人勝己皆欲陵之。陵犯其所惡，雖見憎，未害也。

雖惡我自伐，未甚疾害也。若以長駁短，是所謂以惡犯婟，則妒惡生矣。以己之長，駁人之短，而取其害，是以達者不爲之也。凡此六機，其歸皆欲處上。物之自大，人人皆爾。是以君子接物，犯而不校。知物情好勝，雖或以小犯己，終不校拒也。不校，則無不敬下，所以闢其害也。務行謙敬，誰害之哉。小人則不然。既不見機，不達妒害之機。而欲人之順己，謂欲人無違己。以佯愛敬爲見異，孔光逡巡，董賢欣喜。以偶邀會爲輕，謂非本心忿其輕己。苟犯其機，則深以爲怨。小人易悅而難事。是故觀其情機，而賢鄙之志可得而知也。賢明志在退下，鄙劣志在陵上。是以平淡之主，御之以正，訓貪者之所憂，戒幸者之所悲。然後物不自伐，下不陵上，賢否當位，治道有序。

何謂觀其所短，以知所長？夫偏材之人，皆有所短。智不能周也。故直之失也，訐。刺訐傷於義，故其父攘羊，其子證之。剛之失也，厲。剛切傷於理，故諫君不從，承之以劍。和之失也，愞。愞弱不及道，故宮之奇爲人撓，不能強諫。介之失也，拘。拘愚不達事，尾生守信，死於橋下。夫直者不訐，無以成其直。既悅其直，不可非其訐。用人之直，恕其訐也。訐也者，直之徵也。非訐不能爲直。剛者不厲，無以濟其剛。既悅其剛，不可非其厲。

用人之剛，恕其厲也。厲也者，剛之徵也。非厲不能爲剛。和者不愞，無以保其和。既悅其和，不可非其懦。用人之和，恕其拘也。拘也者，和之徵也。

非懦不能爲和。介者不拘，無以守其介。既悅其介，不可非其拘。用人之介，恕其拘也。拘也者，介之徵也。非拘不能爲介。然有短者，未必能長也。純訐之人，未能正直。有長者，必以短爲徵。純和之人，徵必愞弱。是故觀其徵之所短，而其材之所長可知也。欲用其剛，必採之於厲。

何謂觀其聰明，以知所達？夫仁者，德之基也。載德而行。義者，德之節也。制德之所宜也。禮者，德之文也。禮，德之文理也。信者，德之固也。

固，德之所執也。智者，德之帥也。非智不成德。夫智出於明。明達乃成智。

明之於人，猶晝之待白日，夜之待燭火。火日所以照晝夜，智達所以明物理。

其明益盛者，所見及遠。火日愈明，所照愈遠，智達彌明，理通彌深。及遠之明，難。聖人猶有不及。是故守業勤學，未必及材。生知者上，學能者次。

材藝精巧，未必及理。因習成巧，淺於至理。理義辨給，未必及智。理成事業，昧於玄智。智能經事，未必及道。役智經務，去道遠矣。道思玄遠，然後乃周道無不載，故無不周。是謂學不及材，材不及理，理不及智，智不及道。道智玄微，故四變而後及。道也者，回覆變通。理不繫一，故變通之。

是故別而論之，各自獨行，則仁爲勝。仁者濟物之資，明者見理而已。合而俱用，則明爲將。仁者待明，其功乃成。故以明將仁，則無不懷。威以使之，仁以恤之。以明將義，則無不勝。示以斷割之宜。以明將理，則無不通。理若明練，萬事乃達。然則苟無聰明，無以能遂。暗者昧時，何能成務成遂。

故好聲而實不克，則恢。恢迂遠於實。好辯而理不至，則煩。辭煩而無正理。

好法而思不深，則刻。刻過於理。好術而計不足，則僞。詭誣詐也。是故鈞材而好學，明者爲師。比力而爭，智者爲雄。等德而齊，達者稱聖。聖之爲稱，明智之極明也。是以動而爲天下法，言而爲萬世範，居上位而不亢，在下位而不悶。是以觀其聰明，而所達之材可知也。

七繆第十

人物之理，妙而難明，以情鑑察，繆猶有七。

七繆：一曰，察譽，有偏頗之繆。微質不明，故聽有偏頗也。二曰，接物，有愛惡之惑。或情同，忘其惡，或意異，違其善也。三曰，度心，有小大之誤。或小知而大無成，或小暗而大無明。四曰，品質，有早晚之疑。有早智而速成者有晚智而晚成者。五曰，變類，有同體之嫌。材同勢均，則相競，材同勢傾，則相敬。六曰，論材，有申壓之詭。藉富貴則惠施而名申，處貧賤則乞求而名壓。七曰，觀奇，有二尤之失。妙尤含藏，直尤虛瑰，故察難中也。

夫採訪之要，不在多少。事無鉅細，要在得正。然徵質不明者，信耳而不敢信目。目不能察而信於耳。故人以爲是，則心隨而明之。人以爲非，則意轉而化之。信人譭譽，故向之所是，化而爲非。雖無所嫌，意若不疑。信譭譽者心雖無嫌，意固疑矣。且人察物，亦自有誤。愛憎兼之，其情萬原。

明既不察，加之愛惡是非，是疑豈可勝計。不暢其本，胡可必信。去愛憎之情，則實理得矣。是故知人者，以目正耳。雖聽人言，常正之以目。不知人者，以耳敗目。親見其誠，猶信毀而棄之。故州閭之士，皆譽皆毀，未可爲正也。或衆附阿黨，或獨立不羣。交遊之人譽不三週，未必信是也。交結致譽，不三週，色貌取人，而行違之。夫實厚之士，交遊之間，必每所在肩稱。

言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。上等援之，下等推之，蠻貊推之，況州里乎。苟不能周，必有咎毀。行不篤敬者，或諂諛得上而失於下，或阿黨得下而失於上。故偏上失下，則其終有毀。非之者多，故不能終。偏下失上，則其進不傑。衆雖推之，上不信異。故誠能三週，則爲國所利。此正直之交也。由其正直，故名有利。故皆合而是，亦有違比。或違正阿黨，故合而是之。皆合而非，或在其中。或特立不羣，故合而非之。若有奇異之材，則非衆所見。奇逸絕衆，衆何由識，而耳所聽採，以多爲信。不能審查其材，但信衆人言也。是繆於察譽者也。信言察物，必多繆失。是以聖人如有所譽，必有所試。

夫愛善疾惡，人情所常。不問賢愚，情皆同之也。苟不明質，或疏善，善非。非者見善，善者見疏，豈故然哉，由意不明。何以論之。夫善非者，雖非猶有所是。既有百非，必有一是。以其所是，順己所長，惡人一是，與己所長同也。則不自覺情通意親，忽忘其惡。以與已同，忘其百非，謂矯駕爲至孝，殘桃爲至忠。善人雖善，猶有所乏。雖有百善，或有一短。以其所乏，不明己長。善人一短，與己所長異也。以其所長，輕己所短，則不自知志乖氣違，忽忘其善，以與己異，百善皆棄，謂曲杖爲匕首，葬楯爲反具耶。

是惑於愛惡者也。徵質闇昧者，其於接物常以愛惡惑異其正。

夫精欲深微，質欲懿重，志欲弘大，心欲嗛小。精微，所以入神妙也。

愞則失神。懿重，所以崇德宇也。躁則失身。志大，所以戡物任也。小則不勝。心小，所以慎咎悔也。大則驕陵。故詩詠文王，“小心翼翼”，“不大聲以色”，小心也。言不貪求大名，聲見於顏色。“王赫斯怒”，“以對於天下”，志大也。故能誅紂，定天下，以致太平。由此論之，心小志大者，聖賢之倫也。心小，故以服事殷，志大，故三分天下有其二。心大志大者，豪傑之雋也。志大而心又大，故名豪雋。心大志小者，傲蕩之類也。志小而心闊遠，故爲傲蕩之流也。心小志小者，拘愞之人也。心近志短，豈能弘大。

衆人之察，或陋其心小，見沛公燒絕棧道，謂其不能定天下。或壯其志大，見項羽號稱強楚，便謂足以匡諸侯。是誤於小大者也。由智不能察其度，心常誤於小大。

夫人材不同，成有早晚，有早智而速成者，質清氣朗，生則秀異，故童烏蒼舒，總角曜奇也。有晚智而晚成者，質重氣遲則久乃成器，故公孫含道，老而後章。有少無智而終無所成者，質濁氣暗，終老無成，故原壤年老，聖人叩脛而不能化。有少有令材遂爲雋器者。幼而通理，長則愈明，故常材發奇於應賓，效德於公相。四者之理，不可不察。當察其早晚，隨時而用之。

夫幼智之人，材智精達，然其在童髦皆有端緒。仲尼戲言俎豆，鄧艾指圖軍旅。故文本辭繁，初辭繁者，長必文麗。辯始給口。幼給口者，長必辯論也。

仁出慈恤，幼慈恤者，長必矜人。施發過與。幼過與者，長必好施。慎生畏懼，幼多畏者，長必謹慎。廉起不取。幼不妄取，長必清廉。早智者淺惠而見速，見小事則達其形容。晚成者奇識而舒遲，智雖舒緩，能識其妙。終暗者並困於不足，事務難易，意皆昧然。遂務者周達而有餘。事無大小，皆能極之。而衆人之察，不慮其變，常以一概，責於終始。是疑於早晚者也。或以早成而疑晚智，或以晚智而疑早成，故於品質，常有妙失也。

夫人情莫不趣名利，避損害。名利之路，在於是得。是得在己，名利與之。損害之源，在於非失。非失在己，損害攻之。故人無賢愚，皆欲使是得在己。賢者尚然，況愚者乎。能明己是，莫過同體。體同於我，則能明己。

是以偏材之人，交遊進趨之類，皆親愛同體而譽之，同體能明己，是以親而譽之。憎惡對反而毀之。與己體反，是以惡而疏之。序異雜而不尚也。不與己同，不與己異，則雖不憎，亦不尚之。推而論之，無他故焉。夫譽同體，毀對反，所以證彼非而著己是也。由與己同體，故證彼非，而著己是也。至於異雜之人，於彼無益，於己無害，則序而不尚。不以彼爲是，不以己爲非，都無損益，何所尚之。是故同體之人，常患於過譽，譬懼爲力人，則力小者慕大，力大者提小，故其相譽，常失其實也。及其名敵，則鮮能相下。若俱能負鼎，則爭勝之心生，故不能相下。是故直者性奮，好人行直於人。見人正直，則心好之。而不能受人之訐。刺己之非，則訐而不受。盡者情露，好人行盡於人，見人穎露，則心好之。而不能納人之徑。說己徑盡，則違之不納。務名者樂人之進趨過人，見人乘人，則悅其進趨。而不能出陵己之後。

人陵於已，則忿而不服。是故性同而材傾，則相援而相賴也。並有旅力，則大能獎小。性同而勢均，則相競而相害也。恐彼勝己，則妒善之心生。此又同體之變也。故或助直而毀直。人直過於己直，則非毀之心生。或與明而毀明。人明過於己明，則妒害之心動。而衆人之察不辨其律理，是嫌於體同也。

體同尚然，況異體乎。

夫人所處異勢，勢有申壓。富貴遂達，勢之申也。身處富貴，物不能屈，是以佩六國之印，父母迎於百里之外。貧賤窮匱，勢之壓也。身在貧賤，志何申展，是以黑貂之裘弊，妻嫂墮於閨門之內。上材之人，能行人所不能行。

凡云爲動靜，固非衆人之所及。是故達有勞謙之稱，窮有著明之節。材出於衆，其進則裒多益寡，勞謙濟世，退則履道坦坦，幽人貞吉，中材之人，則隨世損益。守常之智，申壓在時，故勢來則益，勢去則損。是故籍富貴則貨財充於內，施惠周於外。貲材有餘，恣意賙濟。見贍者，求可稱而譽之。感其恩紀，匡救其惡，是以朱建受金，而爲食其畫計。見援者，闡小美而大之。

感其引援，將順其美，是以曹丘見接，爲季布揚名。雖無異材，猶行成而名立。夫富與貴可不欣哉，乃至無善而行成。無智而名立。是以富貴妻嫂恭，況他人乎。處貧賤，則欲施而無財，欲援而無勢。有慈心而無以拯，識奇材而不能援。親戚不能恤，朋友不見濟。內無疏食之饋，外無縕袍之贈。分義不復立，恩愛浸以離。意氣皆空薄，分意何由立。怨望者並至，歸非者日多。

非徒薄己，遂生怨謗之言。雖無罪尤，猶無故而廢也。夫貧與賤可不懾哉，乃至無由而生謗，無罪而見廢，是故貧賤妻子慢，況他人乎。故世有侈儉，名由進退。行雖在我，而名稱在世，是以良農能稼，未必能穡。天下皆富，則清貧者雖苦，必無委頓之憂。家給人足，路人皆饋之。且有辭施之高，以獲榮名之利。得辭施之高名，受餘光之善利。皆貧，則求假無所告，家貧戶乏，粟成珠玉。而有貧乏之患，且生鄙吝之訟。乞假無遺，與嫂叔爭糟糠。

是故鈞材而進有與之者，則體益而茂遂。己既自足，復須給賜，則名美行成，所爲遂達。私理卑抑有累之者。己既不足，親戚並困。則微降而稍退。上等不援，下等不推。而衆人之觀，不理其本，各指其所在，謂申達者爲材能，壓屈者爲愚短。是疑於申壓者也。材智雖鈞，貴賤殊途，申壓之變，在乎貧富。

夫清雅之美，著乎形質，察之寡失。形色外著，故可得而察之。失繆之由，恆在二尤。二尤之生，與物異列。是故非常人之所見。故尤妙之人，含精於內，外無飾姿。譬金冰內明而不外朗，故馮唐白首屈於郎署。尤虛之人，碩言瑰姿，內實乖反。猶燭火外照，灰燼內暗，故主父偃辭麗，一歲四遷。

而人之求奇，不可以精微測其玄機，明異希。其尤奇異，非精不察。或以貌少爲不足，睹鬷蔑貌惡，便疑其淺陋。或以瑰姿爲巨偉。見江充貌麗，便謂其巨偉。或以直露爲虛華，以其欵盡，疑無厚實。或以巧飭爲真實。巧言如流，悅而睹之。是以早拔多誤，不如順次。或以甘羅爲早成而用之，於早歲，或誤復欲順次也。夫順次，常度也。苟不察其實，亦焉往而不失。徵質不明，不能識奇，故使順次，亦不能得。故遺賢而賢有濟，則恨在不早拔。故鄭伯謝之於燭武。拔奇而奇有敗。則患在不素別。故光武悔之於朱浮。任意而獨繆，則悔在不廣問。秦穆不從蹇叔，雖追誓而無及。廣問而誤己，則怨己不自信。隗囂心存於漢，而爲王元所誤。是以驥子發足，衆士乃誤。韓信立功，淮陰乃震。夫豈惡奇而好疑哉。乃尤物不世見，而奇逸美異也。故非常人之所識也。是以張良體弱，而精疆爲衆智之雋也。不以質弱而傷於智。荊叔色平，而神勇爲衆勇之傑也。不以色和而傷於勇。然則雋傑者，衆人之尤也。

奇逸過於衆人，故衆人不能及。聖人者，衆尤之尤也。通達過於衆奇，故衆奇不能逮。其尤彌出者，其道彌遠。非天下之至精，其孰能與於此。故一國之雋，於州爲輩，未得爲第也。郡國之所雋異，比於州郡，未及其第目。一州之第，於天下爲椳。州郡之所第目，以比天下之雋，椳而不可及。椳，一回反，樞也。天下之椳，世有優劣。英人不世繼，是以伊，召，管，齊，應運乃出。是故衆人之所貴，各貴其出己之尤，智材勝己，則以爲貴。而不貴尤之所尤。尤之尤者，非衆人之所識。是故衆人之明，能知輩士之數，衆人明者，粗知郡國出輩之士而已。而不能知第目之度。乃未識郡國品第之雋。

輩士之明，能知第目之度，出輩明者，粗知郡國第目之良。不能識出尤之良也。未識出尤奇異之理。出尤之人，能知聖人之教，瞻之在前，忽焉在後。

不能究之入室之奧也。如有所立卓爾，雖欲從之，未由也已。由是論之，人物之理，妙不可得而窮已。爲當擬諸形容，象其物宜，觀其會通，舉其一隅而已。

效難第十一

人材精微，實自難知，知之難審，效薦之難。

蓋知人之效有二難。有難知之難，尤奇遊雜，是以難知。有知之而無由得效之難。己雖知之，無由得薦。何謂難知之難？人物精微，智無形狀，奇逸精妙。能神而明，欲入其神，而明其智。其道甚難，固難知之難也。知人則哲，惟帝難之，況常人乎。是以衆人之察不能盡備。各守其一方而已。故各自立度，以相觀採。以己所能，歷觀衆才。或相其形容，以貌狀取人。或候其動作，以進趨取人。或揆其終始，以發正取人。或揆其儗象，以旨意取人。或推其細微，以情理取人。或恐其過誤，以簡恕取人。或循其所言，以辭旨取人。或稽其行事。以功效取人。八者遊雜，各以意之所可爲準，是以雜而無紀。故其得者少，所失者多。但取其同於己，而失其異於己，己不必兼，故失者多。是故必有草創信形之誤，或色貌取人而行違。又有居止變化之謬。或身在江海，心存魏闕。故其接遇觀人也，隨行信名，失其中情。是以聖人聽言觀行，如有所譽，必有所試。故淺美揚露，則以爲有異。智淺易見狀似異美。深明沉漠，則以爲空虛。智深內明，狀似無實。分別妙理，則以爲離婁。研精至理，狀似離婁。口傳甲乙，則以爲義理。強指物類，狀似有理。好說是非，則以爲臧否。妄說是非，似明善否。講目成名，則以爲人物。強議賢愚，似明人物。平道政事，則以爲國體，妄論時事，似識國體。

猶聽有聲之類，名隨其音。七者不能明，物皆隨行而爲之名，猶聽貓音而謂之貓，聽雀音而謂之雀，不知二蟲竟謂何名也。世之疑惑，皆此類也。是以魯國儒服者，衆人皆謂之儒，立而問之，一人而已。夫名非實，用之不效。

南箕不可以簸揚，北斗不可挹酒漿。故曰，名猶口進，而實從事退。衆睹形而名之，故用而不驗也。中情之人，名不副實，用之有效。真智在中，衆不能見，故無外名而有內實。故名由衆退，而實從事章，效立則名章。此草創之常失也。淺智無終，深智無始，故衆人之察物，常失之於初。故必待居止，然後識之，視其所止，觀其所居，而焉不知。故居，視其所安。安其舊者，敦於仁。達，視其所舉。舉剛直者，厚於義。富，視其所與。與嚴壯者，明於禮。窮，視其所爲。爲經術者，勤於智。貧，視其所取。取其分者，存於信。然後乃能知賢否。行此者賢，反此者否。此又已試，非始相也。試而知之，豈相也哉。所以知質，未足以知其略。略在變通，不可常準。且天下之人，不可得皆與遊處。故視其外狀，可以得一，未足盡知。或志趣變易，隨物而化。是以世祖失之龐萌，曹公失之董卓。或未至而懸欲，或已至而易顧。

李軼始專心於光武，終改顧於聖公。或窮約而力行，或得志而從欲。王莽初則布衣折節，卒則窮奢極侈。此又居止之所失也。情變如此，誰能定之。由是論之，能兩得其要，是難知之難。既知其情，又察其變，故非常人之所審。

何謂無由得效之難？上材已莫知，已難識知。或所識者在幼賤之中，未達而喪。未及進達，其人已喪。或所識者未拔而先沒。未及拔舉，已先沒世。

或曲高和寡，唱不見贊。公叔座薦商鞅，而魏王不能用。或身卑力微，言不見亮。禽息舉百里奚，首足皆碎。或器非時好，不見信貴。竇後方好黃老，儒者何由見進。或不在其位，無由得拔。卞和非因匠，所以抱璞泣。或在其位以有所屈迫。何武舉公孫錄，而爲王氏所推。是以良材識真，萬不一遇也。

材能雖良，當遇知己。知己雖遇，當值明王。三者之遭，萬不一會。須識真在位，識百不一有也。雖識己直，或不在位。以位勢值可薦致之，宜十不一合也。識己須在位，智達復須宜。或明足識真，有所妨奪，不欲貢薦。雖識辨賢愚而屈於妨奪，故有不欲。或好貢薦，而不能識真。在位之人，雖心好賢善，而明不能識。是故知與不知，相與分亂於總猥之中。或好賢而不識，或知賢而心妒，故用與不用，同於衆總，紛然淆亂。實知者，患於不得達效。

身無位次，無由效達。不知者，亦自以爲未識。身雖在位，而不能識。所謂無由得效之難也。故曰知人之效，有二難。是以人主常當運其聰智，廣其視聽，明揚側陋，旁求俊乂，舉能不避仇讎，拔賢不棄幽隱，然後國家可得而治，功業可得而濟也。

釋爭第十二

賢善不伐，況小事乎。釋忿去爭，必荷榮福。

蓋善以不伐爲大。爲善而自伐其能，衆人之所小。賢以自矜爲損。行賢而去自賢之心，何往而不益哉。是故舜讓於德，而顯義登聞。湯降不遲，而聖敬日躋。彼二帝雖天挺聖德，生而上哲，猶懷勞謙，疾行退下。然後信義登聞，光宅天位。郄至上人，而抑下滋甚。王叔好爭，而終於出奔。此二大夫矜功陵物，或宗移族滅，或逃禍出奔。由此觀之，爭讓之道，豈不懸歟。

然則卑讓降下者，茂進之遂路也。江海所以爲百谷王，以其處下也。矜奮侵陵者，毀塞之險途也。兕虎所以攖牢檻，以其性獷噬也。是以君子舉不敢越儀準，志不敢陵軌等。足不苟蹈，常懷退下。內勤己以自濟，外謙讓以敬懼。

獨處不敢爲非，出門如見大賓。是以怨難不在於身，而榮福通於長久也。外物不見傷，子孫賴以免。彼小人則不然。矜功伐能，好以陵人，初無鉅細，心發揚以陵物。是以在前者人害之，矜能奔縱，人情所害。有功者人毀之，恃功驕盈，人情所毀。毀敗者人幸之。及其覆敗，人情所幸。是故並轡爭先，而不能相奪。小人競進，智不相過，並驅爭險，更相蹈籍。兩頓俱折，而爲後者所趨。中道而斃，後者乘之，譬兔殛犬疲，而田父收其功。由是論之，爭讓之途，其別明矣。君子尚讓，故涉萬里而途清。小人好爭，足未動而路塞。然好勝之人，猶謂不然。貪則好勝，雖聞德讓之風，意猶昧然，乃雲古人讓以得，今人讓以失，心之所是，起而爭之。以在前爲速銳，以處後爲留滯，故行坐汲汲，不暇脂車。以下衆爲卑屈，以躡等爲異傑，苟矜起等，不羞負乘。以讓敵爲迴辱，以陵上爲高厲。故趙穿不顧元帥彘子以偏師陷。是故抗奮遂往，不能自反也。譬虎狼食生物，遂有殺人之怒。夫以抗遇賢，必見遜下。相如爲廉頗逡巡，兩得其利。以抗遇暴，必構敵難灌夫不爲田蚡持下，兩得其尤。敵難既構，則是非之理必溷而難明。俱自是而非彼，誰明之耶。溷而難明，則其與自毀何以異哉？兩虎共鬥，小者死，大者傷，焉得而兩全。且人之毀己，皆發怨憾而變生釁也。若本無憾恨，遭事際會，亦不致毀害。必依託於事，飾成端末。凡相毀謗，必因事類而飾成之。其於聽者雖不盡信，猶半以爲然也。由言有端角，故信之者半。己之校報，亦又如之。

復當報謗，爲生翅尾。終其所歸，亦各有半。信著於遠近也。俱有形狀，不知其實是以近遠之聽，皆半信於此，半信於彼。然則交氣疾爭者，爲易口而自毀也。己說人之瑕，人亦說己之穢，雖詈人，自取其詈也。並辭競說者，爲貸手以自毆。辭忿則力爭，己既毆人，人亦毆己，此其爲藉手以自毆。爲惑繆豈不甚哉？藉手自毆，藉口自詈，非惑如何。然原其所由，豈有躬自厚責，以致變訟者乎？己能自責，人亦自責，兩不言競，變訟何由生哉。皆由內恕不足，外望不已。所以爭者，由內不能恕己自責，而外望於人不已也。

或怨彼輕我，或疾彼勝己。是故心爭終無休已。夫我薄而彼輕之，則由我曲而彼直。曲而見輕，固其宜矣。我賢而彼不知，則見輕非我咎也。親反傷也，固其宜矣。若彼賢而處我前，則我德之未至也。德輕在彼，固所宜也。若德均而彼先我，則我德之近次也。德均年次，固其常矣。夫何怨哉？且兩賢未別，則能讓者爲雋矣。材均而不爭優劣，衆人善其讓。爭雋未別，則用力者爲憊矣。雋等而名未別，衆人惡其鬥。是故藺相如以回車決勝於廉頗，寇恂以不鬥取賢於賈復。此二賢者，知爭途不可由，故回車退避，或酒炙迎送，故廉賈肉袒，爭尚泯矣。物勢之反，乃君子所謂道也。龍蛇之蟄以存身，尺蠖之屈以求伸，蟲微物耳，尚知蟠屈，況於人乎。是故君子知屈之可以爲伸，故含辱而不辭。韓信屈於跨下之辱。知卑讓之可以勝敵，故下之而不疑。展喜犒齊師之謂也。及其終極，乃轉禍而爲福，晉文避楚三舍，而有城濮之勳。

屈仇而爲友。相如下廉頗而爲刎頸之交。使怨仇不延於後嗣，而美名宣於無窮。子孫荷其榮蔭，竹帛紀其高義。君子之道豈不裕乎。若偏急好爭，則身危當年，何後來之能福。且君子能受纖微之小嫌，故無變鬥之大訟。大訟起於纖芥，故君子慎其小。小人不能忍小忿之故，終有赫赫之敗辱。小人以小惡爲無傷而不去，故罪大不可解，惡積不可救。怨在微而下之，猶可以爲謙德也。怨在纖微，則謙德可以除之。變在萌而爭之，則禍成而不救矣。涓涓不息，遂成江河，水漏覆舟，胡可救哉。是故陳餘以張耳之變，卒受離身之害。思復須臾之忿，忘終身之惡，是以身滅而嗣絕也。彭寵以朱浮之郄，終有覆亡之禍。恨督責之小故，違終始之大計，是以宗夷而族覆也。禍福之機，可不慎哉！二女爭桑，吳楚之難作。季郈鬥難，魯國之釁作。可不畏歟，可不畏歟。是故君子之求勝也，以推讓爲利銳，推讓所往，前無堅敵。以自修爲棚櫓。修己以敬，物無害者。靜則閉嘿泯之玄門，動則由恭順之通路。時可以靜，則重閉而玄嘿。時可以動，則履正而後進。是以戰勝而爭不形。動靜得節，故勝無與爭，爭不以力，故勝功見耳。敵服而怨不構。干戈不用，何怨構之有。若然者悔不存於聲色，夫何顯爭之有哉。色貌猶不動，況力爭乎。彼顯爭者，必自以爲賢人，而人以爲險詖者。以己爲賢，專固自是，是己非人，人得不爭乎。實無險德，則無可毀之義。若信有險德，又何可與訟乎？險而與之訟，是柙兕而攖虎，其可乎？怒而害人，亦必矣。《易》曰：“險而違者，訟。訟必有衆起。”言險而行違，必起衆而成訟矣。《老子》曰：“夫惟不爭，故天下莫能與之爭”。以謙讓爲務者，所往而無爭。是故君子以爭途之不可由也。由於爭途者，必覆輪而致禍。

是以越俗乘高，獨行於三等之上。何謂三等？大無功而自矜，一等。空虛自矜，故爲下等也。有功而伐之，二等。自伐其能，故爲中等。功大而不伐，三等。推功於物，故爲上等。愚而好勝，一等。不自量度，故爲下等。

賢而尚人，二等。自美其能，故爲中等。賢而能讓，三等。歸善於物，故爲上等。緩己急人，一等。性不恕人，故爲下等。急己急人，二等。褊戾峭刻，故爲中等。急己寬人，三等。謹身恕物，故爲上等。凡此數者，皆道之奇，物之變也。心不純一，是爲奇變。三變而後得之，故人莫能遠也。小人安其下等，何由能及哉。夫唯知道通變者，然後能處之。處上等而不失者也。是故孟之反以不伐，獲聖人之譽。不伐其功，美譽自生。管叔以辭賞，受嘉重之賜。不貪其賞，嘉賜自致。夫豈詭遇以求之哉，乃純德自然之所合也。豈故不伐，辭賞，詭情求名耶，乃至直髮於中，自與理會也。彼君子知自損之爲益，故功一而美二。自損而行成名立。小人不知自益之爲損，故一伐而並失。自伐而行毀名喪。由此論之，則不伐者，伐之也。不爭者，爭之也。不伐而名章，不爭而理得。讓敵者，勝之也。下衆者，上之也。退讓而敵服，謙尊而德光。君子誠能睹爭途之名險，獨乘高於玄路，則光暉煥而日新，德聲倫於古人矣。避忿肆之險途，獨逍遙於上等，遠燕雀於啁啾，疋鳴鳳於玄曠，然後德輝耀於來今，清光侔於往代。