事林廣記前集

正文

事林廣記卷之一　　【前集】

○天文類　太極　天文

太極圖

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太極圖說

未有天地之時混沌如雞子溟涬始牙鴻蒙滋萌三五曆紀太極元氣函三爲一極中也元始也 【前律曆志】

太極謂天地未分之前元氣混而爲一是太初太一也老子道生一即此太極也 【易系疏】

太極極盡之稱 【紀瞻傳】

易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業 【易系】

道在太極之先而不爲高在太極之下而不爲深先天地生而不爲久長於上古而不爲老 【莊子】

無極而太極太極動而生陽動極而靜靜而生陰靜極復動一動一靜互爲其根分陰分陽兩儀立焉陽変陰合而生水火木金土五氣順布四時行焉五行一陰陽也陰陽一太極也太極本無極也五行之生也各一其性無極之真二五之精妙合而凝乹道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而変化窮焉 【周子通書】

太極只是天地萬物之理在天地則天地有太極在萬物則萬物中各有太極　太極只是極好至善底道理人人有一太極物物有一太極　太極便是性動靜陰陽是心金木水火土是仁義禮智信化生萬物是萬事 【文公語錄】

兩儀兩曜之圖

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兩儀圖說

易有太極是生兩儀疏雲太極謂天地未分之前元氣混而爲一一氣既分之後陽氣居上爲天陰氣居下爲地居上者輕清居下者重濁有如止水於是天地位焉乃謂之兩儀 【易系疏】

天顛也至高無上從一大也 【說文】

今夫天斯昭昭之多及其無窮也日月星辰系焉萬物覆焉 【中庸】

天形如雞子天大地小表裏有氷地乘氣而立載水而浮天運如車轂之運 【渾天儀】

天形穹窿如笠而地之表浮元氣之上譬覆奩以抑水而不流者氣充其中也 【虞昺穹天論】

天圓如倚蓋地方如棊屍句天旁轉半在地上半在地下 【晉天文志】

天不足西北故西北方陰也 【素問】

天地渾沌如雞子盤古生其中萬八千歲天地開闢陽清爲天陰濁爲地盤古在其中一日九変神於天聖於地天日高一丈盤古日長一丈如此萬八千歲天數極高地數極深盤古極長數起於一處於九故天去地九萬里 【三五曆紀】

女媧氏煉五色石以補天 【湯問】

兩曜圖說

日者太陽之精積而成鳥象烏陽之類其數奇月者陰精之宗積而成獸象兔陰之類其數耦 【張衡靈憲】

月爲陰精日爲陽精故周髀雲日猶火月猶水火則施光水則含影月光生於日所照魄生於日所蔽 【一雲朏於向日魄生於背日】

當日則光盈近日則明盡 【考靈曜】

陽燧見日則燧而爲火方諸見月則津而爲水(注)方諸陰燧大蛤也熟磨拭令熱月盛時以向月下則水生以銅盤受之下水數滴許慎注云方石也諸珠也 【淮南子】

日中有踆烏謂三足烏 【淮南子】

大荒之中暘谷上有扶桑十日所浴九日居下枝一日居上枝皆戴烏 【山海經】

堯時十日並出草木燋枯堯命羿仰射十日中其九烏皆死墮羽翼 【淮南子】

佛氏言月中所有乃大地山河影或言月中蟾桂地影空處水影也月中有兔與蟾蜍何月陰也蟾蜍陽也而與兔並明陰繫於陽也 【雜俎】

羿得不死之藥於西王母姮娥竊之以奔月是爲蟾蜍 【張衡靈憲】

月中仙人桂樹 【御覽】

七政之圖

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(金)(日)同南北行爲嬴分南北次爲縮出早爲月食出晚爲天妖(木)星所在國不可伐可以伐人(水)星出早爲日食出晚爲彗四時不出則飢(火)行一舍二舍爲不祥東行疾兵聚東方西行疾兵聚西方(填)星失次而上一舍爲大水下二舍有後戚五緯之変

璇璣玉衡圖

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(隋志雲)璣衡者以北斗魁四星爲璇璣杓三星爲玉衡(正義雲)璣徑八尺圜週二丈五尺以璇飾之而運乎上衡爲橫簫長八尺孔徑一寸以玉爲飾下端望之以視星辰轉璣窺衡是也漢以來謂之渾天儀其術以爲地居中而天周焉後言天者皆祖之

十二宮分野所屬圖

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【史記曰】二十八舍主十二州漢書注云二十八宿各主諸侯分野

詩云

子在寶瓶齊青位醜當磨竭越楊州寅中人馬燕幽地卯臨天蠍宋豫求辰屬天秤鄭兗分巳爲雙女楚荊□午週三河屬獅子未居巨蠏秦雍留申魏益州陰陽位酉趙冀州爲金牛戍有白羊魯徐郡亥爲雙魚衛並收

十二次日月交會圖

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【尚書曰】曆象日月星辰注云辰日月所會謂日月交會於十二次也故左傳曰日月之會是謂辰注云一歲日月十二會所會爲辰十一月辰在星紀十二月辰在玄枵之類是也

詩曰

析木本居寅火卯壽星辰三鶉巳午未實沈居在申梁酉降婁戍娵枵星紀陳孟春會娵舍逆數掌中輪

二十八宿

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【隋天文志】庖犧氏仰觀俯察以天之二十八宿周於圓穹之廣以麗十二位也隨天而轉謂之經星史天官書曰東宮蒼龍角亢氐房心尾箕南宮朱鳥井鬼柳星張翼軫西宮咸池奎婁胃昴畢觜參北宮玄武鬥牛女虛危室壁注云天星有龍虎烏龜之形四方皆有七宮各成一形東方成龍形西方成虎形南方成鳥形北方成龜形也

晦朔弦望

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【漢律曆志】日有晦朔月有弦望初一爲朔十五爲望朔望中一日爲上弦望晦中一日爲下弦日屬陽月屬陰陰常爲陽消鑠自月初月從右行漸離於日而明漸生至初七八明半見如弓弦故謂上弦至十五月去日最遠故得全其明日月相望謂之望月半後則漸近日左畔而明漸消至二十二三僅存半明亦如弓弦故謂下弦至三十日日月相合月爲日消盡謂之晦按紫微垣星圖一凡三十七名一百八十三星佈列渾象之北上規所以正天地之南北也北斗七星在垣內所以正四時也史志曰中宮北極五星鉤陳六星皆在紫宮中北極北辰之最尊者也其紐星天之樞也天運無窮三光迭曜而極星不移故曰居其所而衆星拱之舊說皆以紐星即天極在正北爲天心不動今驗天極亦晝夜運轉其不移處乃在天極之內一度有□故渾象槓軸正中置之不動以象天心也自天極外諸星皆隨渾象運轉以象列宿隨天左旋也天有二十八宿爲十二次舍佈列四方三百六十五度有畸而天極亦具其數古人所謂天形如蓋即天心爲蓋之槓軸列舍如蓋之橑軸分佈十二次舍之度數紫宮近天極故狹而密列舍布四方故闊而疏也北斗七星所謂璇璣玉衡以齊七政者也 【魁四星爲璇璣杓三星爲玉衡】 杓攜龍角 【杓斗柄也龍角東方星薦□也】 衡中南鬥 【衡鬥中尖星也】 魁□參首

【鬥第一星爲魁】 用昏建者杓 【鬥第七星爲杓鬥之尾也】 夜半建諸衡 【假□杓昏建於寅則夜半衡亦建寅】 平旦建者魁鬥爲帝車運於中央照臨四海分陰陽建四時均五行移節度定諸紀皆繫於鬥故揚子云雲日一南而萬物死 【謂夏至以後日窮南陸一反南道羣陰漸長則萬物所以死也】 日一北而萬物生 【謂冬至以後日窮北陸一反北道羣陽漸長萬物所以生】 鬥一北而萬物虛 【謂立冬以後斗杓建亥自亥之後陰主於時萬物以斂故曰虛】 鬥一南而萬物盈 【謂立夏後鬥建巳自巳之後陽主於時萬物單盛故曰盈】 日之南也右行而左旋鬥之北也左行而右旋 【日則迎天右行謂春行西方歷十星而南秋行東方歷七星而北始行西方故曰右行也還從東方故云左旋也鬥則隨天而行春指東方歷三辰而南秋指西方歷三辰而北始指東方故云左行還從西方故云右還也】 由是言之天形垠晝夜不息所以分節候運寒暑日與鬥建相推移於上而成歲功於下也所以着於圖象者欲俯仰之參合先天而趍務也然則渾象人居天外故俯視之星圖人在天裏故仰觀之二者相戾蓋俯仰之異也

星說

萬物之精上爲列星 【說文】 星之爲言精也陽之榮也陽精爲日日分爲星故其字日生爲星 【春秋說】 衆星浮生虛空之中其行其止皆須氣焉 【晉天文志】 星者水之精也 【三五曆紀】 星也者體生於地精成於天列居錯峙各有攸屬 【張衡靈憲】

渾象

按【渾象】中外官星圖二凡二百四十六名一千二百八十一星分佈四方周遍天體惟南極入地常隱紫微宮常見餘星近日而伏遠日而出四時互見二十八宿爲十二次三百六十五度有畸日月五星之所舍也史志曰東方角亢氐房心尾箕七宿形如龍曰蒼龍南方東井輿鬼柳七星張翼軫七宿形如鶉鳥曰朱鳥西方奎婁胃昴畢觜觹參爲白虎曰白虎北方南鬥牽牛女虛危營室東壁有龜蛇體曰玄武凡星皆隨天左旋日月五星常違天右轉於是乎曉昏正寒暑生歲時成所以着於渾象者將以俯察而知七政行度之所在着於圖者將以仰觀而上合乎天象也星有三色所以別三家之異出於石申者赤出於甘德者黑出於巫咸者黃紫宮諸星亦同出三家中外官與紫宮星緫二百八十三名一千四百六十四星漢志載紫宮及中外官星才百一十八名積數七百八十三星至晉武時太史陳卓緫三家所著星圖至今不改然則施於渾象者惟天極北斗二十八舍爲占候之要其餘備載者所以具上象之全體也

又【渾象】北極南極星圖二古圖有圓縱二法圖圓視天極則親視南極則不及橫圖視列舍則親視兩極則疏蓋天體正圓如兩蓋之相合南北兩極猶兩蓋之扛轂二十八宿猶蓋之弓撩

【禮考工記蓋弓二十八以象星(注)蓋弓撩也古之置蓋亦取法於天】

赤道橫絡天腹如兩蓋之交處赤道之北爲內郭如上覆蓋赤道之南爲外郭如下仰蓋故列弓撩之數近兩轂則狹漸遠漸闊至交則極闊其勢然也亦猶列舍之度近兩極則狹漸遠漸闊至赤道則極闊也以圓圖視之則近北星頗合天形近南星度當漸狹則反闊矣以橫圖視之則去兩極星度皆闊失天形矣今仿天形爲覆仰兩圓圖以蓋言之則星度並在蓋外皆以圖心爲極自赤道而北爲北極內官星圖赤道而南爲南極外官星圖兩圖相合全體渾象則星度闊狹之勢占候不失矣

風說

天地之氣噫而成風 【埤雅】 巽爲風 【易系】 飛廉風伯也風師箕星也 【風俗通】 飛廉神禽能致風氣 【應劭注呂氏春秋】 飛廉鹿身頭如雀有角而蛇尾豹文 【晉灼注】 崔元微月夜見青衣女伴曰楊氏李氏陶氏又緋衣小女曰石醋報封家十八姨來言辝冷冷有林下風色皆殊絕芳香襲人醋曰女伴在苑中每被惡風相撓常求十八姨相庇士每歲旦作一幡上圖日月五星立苑東則免難矣今歲已過此月二月一日立之其日立幡東風颳地折木飛花而苑中繁花不動崔乃悟久伴即衆花之精封家姨乃風神也後楊氏輩來謝各褁桃李花數鬥雲服之可以卻老某等亦長生至元和中元微猶兒若少年亦一異也 【傳異記】

雲說

雲山氣也 【說文】 雲之爲言運也觸石而起謂之雲 【春秋說題】 雲師謂之豊隆 【廣雅】 周保章氏以五雲之物辨吉凶水旱豊衰之祲象鄭司農注二分二至觀雲氣青爲蟲白爲喪赤爲兵荒黑爲水黃爲豊 【周禮】 天降時雨山川出雲 【禮記】

霧說

騰水上溢故爲霧 【莊子】 霧也氣蒙覆物也 【釋名】 凡重霧三日必大雨雨未降其霧不可行也 【帝王出紀】 地氣發天不應曰霧霧謂之晦 【雅】 尤作大霧 【崔豹古今注】裴楷能作五里霧裴優能作三里霧 【後漢】 欒巴爲尚書忽一旦天大霧對坐不見故失巴所在尋問之巴其日還成都 【神仙傳】

雷說

陰陽相薄感而爲雷激而爲霆 【淮南子】 雷天之鼓 【抱林子】 仲春之月雷乃發仲秋之月雷乃收 【月令】 義興人姓周永和中寄宿道邊女子家一更中聞有小兒喚阿香雲官喚汝推車女子辝去忽驟雷雨明朝視宿乃一新冢 【搜神記】 雷州春夏多雷秋日則伏地中其狀如彘人取而食之 【國史補】

電說

電謂之雷光 【五經通義】 有曰雷無曰電 【公羊】 月支獻猛獸兩目如天石韭磹之炎光 【太平廣記】 天公與玉女投壺嫋而脫誤不接者天爲之笑所以爲電 【神仙傳】

虹霓說

虹陽氣之動也虹攻也純陽攻陰之氣也 【釋名】 雄曰虹雌曰蜺舊說虹常雙見鮮盛者雄其闇者雌也一曰赤白色謂之虹青白色謂之蜺 【埤雅】 晉陵薛願義熙初虹飲其釜願輦酒灌之隨咽便吐金滿器於是災弊日袪 【異苑】

霜說

秋三月青女乃出降以霜雪 【青女乃霜神青腰玉女司霜雪者淮南子】 豊山有九鍾霜降而自鳴 【山海經】 鄒衍事燕惠王左右譖之繫於獄仰天而哭盛夏爲之降霜 【淮南子】 駟見而霜隕 【國語】

露說

陽氣散爲雨露 【大戴禮】 甘露者仁澤也其凝如脂其美如飴一名天酒 【晉中興書】 漢武帝有仙掌承露飲之 【本紀】

雪說

雪霧雨之徵也寒則爲雪雨霧凍凝者皆由□發不由天降 【論衡】 草木花多五出雪花獨六出 【韓詩□□】 正月三白田公笑嚇嚇西北人諺曰要宜麥見三白 【朝野僉載】 晉州蕭至忠畋遊見一老麋哀請黃冠者黃冠曰若令滕六降雪巽二起風即蕭君不復獵矣 【幽恠錄】

冰說

積冰曰凌冰壯曰凍冰流曰澌冰解曰泮 【風俗通】 光武至薊上遣王霸往視滹沱河還曰冰牢可渡果可乘 【本紀】

雨說

雨水從雲下也 【釋名】 太平之時五日一風十日一雨 【王充論衡】 赤松子神農時雨師 【列仙傳】 西海上有人乘白馬朱鬣白衣玄冠從十二童子馳馬如飛名曰河伯使者其所至之國雨水滂沱 【神異記】 中和三年浙西天鳴如轉磨雲而雨佔曰云而雨是謂天泣 【五行志】 梁大同中甞驟雨殿前往往有雜色寶珠梁武帝觀之有喜象虞奇因上瑞雨頌雲飛甘灑潤玉散珠聯 【初斈記作魯昂道】

霰說

雨與雪雜下曰霰 【爾雅】 相彼雨雪先集維霰 【詩】

雹說

雹雨雪也從雨包 【說文】 嵩山有大蜥蜴數百吐雹 【夷堅】

天文名數

兩儀

天 【其氣輕清其形圜屬陽而動】 　地 【其氣重濁其形方屬陰而靜】

兩曜

日 【太陽之精人君之象】 　月 【太陰之精后妃之象】

三光

日　月　星辰

三臺

上臺　中臺　下臺

五紀

歲　日　月　星辰　歷數

五行

金　木　水　火　土

五星

歲星 【東方木星十二年一周天】 　熒惑 【南方火星二年一周天】 　鎮星 【中央土星二十八年一周天】 　太白 【西方金星一年一周天】 　辰星 【北方水星年一周天】

五雲

青 【爲蟲】 　赤 【爲兵荒】 　白 【爲喪】 　黑 【爲水】 　黃 【爲豊年】

五氣

雨　暘　寒　燠　風

六氣

陰　陽　風　雨　晦

七政

日　月　木星　金星　水星　火星　土星

八風

不周風　廣莫風　明庶風　融風　清明風　景風　閶闔風　涼風

北斗

樞星 【貪狼】 　璇星 【巨門】 　璣星 【祿存】 　權星 【文曲】 　衡星 【廉貞】 　開陽 【武曲】 　招搖 【破軍】

南鬥

上將　次將　貴相　司命　司中　司祿

二十八宿

東方

角 【木】 　亢 【金】 　氐 【土】 　房 【日】 　心 【月】 　尾 【火】 　箕 【水】

北方

鬥 【木】 　牛 【金】 　女 【土】 　虛 【日】 　危 【月】 　室 【火】 　壁 【水】

西方

奎 【木】 　婁 【金】 　胃 【土】 　昴 【日】 　畢 【月】 　觜 【火】 　參 【水】

南方

井 【木】 　鬼 【金】 　柳 【土】 　星 【日】 　張 【月】 　翼 【火】 　軫 【水】

新編纂圖增類羣書類要事林廣記卷之二　　【前】

○歷候類

曆法本原

漢律曆志

黃帝使伶倫自大夏之西崑崙之陰取竹於崅羊谷斷兩節之間而吹之以爲黃鐘之宮制十有二筩以聽鳳鳴其雄鳴爲六雌鳴亦六陽六爲律陰六爲呂六律六呂緫謂之十二律以配十二月也

律

一曰黃鍾 【十一月】 　二曰大蔟 【正月】 　三曰姑洗 【三月】 　四曰蕤賓 【五月】 　五曰夷則 【七月】 　六曰無射 【九月】 　以上屬陽

呂

一曰林鍾 【六月】 　二曰南呂 【八月】 　三曰應鍾 【十月】 　四曰大呂 【十二月】 　五曰夾鍾 【二月】 　六曰中呂 【四月】 　以上屬陰

律呂生配

前漢律曆志注張晏曰推歷十二辰以生律呂也自十一月冬至節一陰自下而生至四月六陽終自五月夏至節一陰自下而生至十日六陰終□□則復始蓋陽極生陰陰極生陽天地盛衰消長之理如此所謂陽生於子至午終焉陰生於午至子終焉二至常在月之中如未冬至尚屬陰未夏至尚屬陽故與十二辰十二卦皆相配

歷候名數

四時

春 【木】 　夏 【火】 　秋 【金】 　冬 【水】

八節

立春 【正月節】 　春分 【二月節】 　立夏 【四月節】 　夏至 【五月節】 　立秋 【七月節】 　秋分 【八月節】 　立冬 【十月節】 　冬至 【十一月節】

二十四氣

自立春至大寒 【見後圖內】

七十二候

自東風解凍至水澤腹堅 【見後圖內】

十干

甲 【閼逢】 　乙 【旃蒙】 　丙 【柔兆】 　丁 【強圉】 　戊 【着雍】 　巳 【屠】 　庚 【上章】 　辛 【重光】 　壬 【女默】 　癸 【昭陽】

十二支

子 【困敦】 　醜 【赤奮若】 　寅 【攝提諮】 　卯 【單閼】 　辰 【執徐】 　巳 【大荒落】 　午 【敦牂】 　未 【協洽】 　申 【□凝】 　酉 【作器】 　戍 【閹茂】 　亥 【大荒□】

律呂配卦圖

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自十一月一陽生其卦爲復黃鍾氣應積陽至四月而六陽巳極其卦爲幹律應中呂自五月一陰生其卦爲姤蕤賓氣應積陰至十月而六陰巳極其卦爲坤律應應鍾一律一呂逓月分配週而復始而一歲成焉

律度量衡圖

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度始黃鍾之長以秬黍中者一黍之廣度之九十分黃鍾之一爲一分十分爲寸十寸爲尺十尺爲丈十丈爲引。量起黃鍾之龠其容秬黍中者千二百實龠中以井。水平其槩兩龠爲合十合爲升十升爲鬥十鬥爲斛斛之制上爲斛下爲鬥左耳爲升右耳爲合龠附於右合之下。衡起黃鍾之重一龠之黍重十二銖積二十四銖爲一兩十六兩爲斤而三百八十四銖三十斤爲鈞一月之數也四鈞爲石重百二十斤象十二月也

二十四氣圖

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七十二候圖

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氣候本始

【春秋內事曰】伏羲建八節以文應候晉律曆志曰炎帝分八節以始農功董巴議曰伏羲造八卦作三晝以象二十四氣記月令注曰周公作時制定二十四灬七十二候則炁之始於伏羲而定於周公也

置閏之法

【堯典曰】朞三百六旬有六日朞者一週年也則是二年有三百六十六日今一年只三百六十日尚餘六日一年六個小盡又餘六日則是一年共餘十二日積三年之餘有三十六日於是直一閏月以正其時猶餘六日又兩年復二十四日並前六日再置一閏

刻漏器度

黃帝

創漏水制器以分晝夜○

□□

挈壺氏以百刻分晝夜冬至晝漏四十刻夜六十刻□至晝漏六十刻夜四十刻春秋二分晝夜各五十刻○

漢哀帝

改爲百二十刻○

梁武帝

大同十年又改用一百八十刻或增或減類皆疏謬至

唐

夜百刻一遵古制而其法有四匱一夜天池二日天池三平壺四萬分壺又有水海水海浮箭四匱注水始自夜天池以入於日天池自日天池以入於平壺以次相次入於水海浮箭而上以爲刻分○

宋朝

所用之制亦如於唐而其法以晝夜百刻分十二時每時有八刻二十分每刻六十分計水二斤八兩箭四十八二箭當一氣歲統二百一十六萬分悉刻於箭上銅烏別水而下注蓮心浮箭以上登其二十四氣大凡每氣差二分半冬至日極短春分日均平冬至後行盈夏至後行縮乃陰陽升降之期今各分圖於後

古制蓮漏之圖

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今制蓮漏之圖

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定寅時訣

正九五更二點澈二八五更四點揭三七平光是寅時四六日出寅無別五月日高三丈地十月十二四更二惟有仲冬四更初此是寅時君湏記

晝夜長短圖

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六十甲子

黃帝命大橈探五行之情佔鬥罡所建作甲乙以名日謂之幹作子醜以名月謂之支支幹相配以成六旬

甲子乙丑海中金 丙寅丁卯爐中火 戊辰巳巳大林木

庚午辛未路傍土 壬申癸酉劍鋒金 甲戍乙亥山頭火

丙子丁丑澗下水 戊寅巳卯城頭土 庚辰辛巳白鑞金

壬午癸未楊柳木 甲申乙酉泉中水 丙戍丁亥屋上土

戊子巳醜霹靂火 庚寅辛卯松栢木 壬辰癸巳長流水

甲午乙未沙中金 丙申丁酉山下火 戊戍巳亥平地木

庚子辛丑壁上土 壬寅癸卯金箔金 甲辰乙巳覆燈火

丙午丁未天河水 戊申巳酉大驛土 庚戍辛亥釵釧金

壬子癸丑桑柘木 甲寅乙卯大溪水 丙辰丁巳砂中土

戊午巳未天上火 庚申辛酉石榴木 壬戍癸亥大海水

四時占候

元旦雜佔

四時纂要元旦值甲米賤人疫值乙米麥貴人病死值丙四十日旱 【一雲四月旱】 值丁絲綿六十日貴值戊粟麥魚塩貴又旱四十五日值巳米貴蠶兇多風雨值庚金鐵貴禾熟民病值辛麻麥貴禾大收值壬米麥賤絹布大豆貴值癸禾災人疫多雨

歲首雜佔

月令占候圖曰正月一日爲雞天氣清朗人安國泰四夷來貢二日狗風雨即大熟三日豬天氣晴明君安四日羊天氣暖臣順君命五日馬如晴明四望怨氣六日牛日月光明即大熟七日人日夜晴人民安君臣和會八日谷夜見星辰五穀豐熟

冬至雜佔

清檯佔法冬至後一日得壬炎旱千里二日得壬小旱三日得壬平常四日得壬五穀豐五日得壬小水六日得壬大水七日得壬河決八日得壬海翻九日得壬禾麥大熟十日得壬五穀不成

八節風候

元正日

風東來夏糴賤南來夏糴賤主旱西來春夏米貴豆熟北來水災○

春分日

風東來麥賤年豐南來五月先水後旱西來麥貴北來米貴一倍

立夏日

風東來雷電東南來年豐民安西來蝗蟲人不安北來泉湧地動○

夏至日

風東來八月人多病南來名順風大熟西來秋大雨北來山水出

立秋日

風東來人疫草木更榮南來秋旱兇西來大雨北來冬多雪大吉○【秋分日】風東來萬物不實谷貴南來兇西來人民安歲豐稔北來冬酷寒

立冬日

風東來冬雷兇南來來年五月大疫西來兇北來冬雪寒殺走獸○【冬至日】風東來人災南來谷貴北來年豐

八節雲氣

元正日

四方有黃雲氣五穀大熟有青氣雜黃主蝗赤氣主旱黑氣大水○

春分日

東方青雲宜麥歲熟雲萬物不實人熱疫其日晴明萬物不成

立夏日

巳時東南有青氣年中大豐如青氣不見則歲多災在十月應之○

夏至日

午時南方有赤氣宜百穀雲氣日月光五穀不成人病目痛

立秋日

申時西南有赤雲宜粟如萬物不成地震牛羊死在來年正月○【秋分日】日入西方有白雲如羊宜稻年豐不至多霜人多疥疾來年二月災

立冬日

西北有白氣如龍馬宜麻如不至大寒傷物人疫應在來年四月○

冬至日

北方有青雲來歲善雲兇

雜佔晴雨

甲子雨佔

朝野僉載雲唐俚語曰春雨甲子赤地千里夏雨甲子乘船入市秋雨甲子禾頭生耳冬雨甲子飛雪千里

六甲晴雨

四時甲申風雨主五穀暴貴小雨小貴大雨大貴若溝瀆漲滿者急聚五穀閩中佔此米價必踊頗有驗也

(春)甲申至己丑雨糴貴 (夏)庚辰辛巳雨主蝗大雨大蟲

(春)甲寅乙卯雨夏谷貴 (夏)丙寅丁卯雨主秋谷貴十倍

(春)庚寅至癸巳雨糴貴 (夏)甲子庚辰辛巳雨蝗蟲皆死

(冬)壬寅癸卯雨春谷貴 (夏)庚寅至癸巳日雨皆主麥賤

(冬)庚寅至癸巳雨糴貴 (秋)庚寅辛卯雨主冬谷貴一倍

歲節晴雨

上元晴宜百果 社日雨果實少 三月三日雨桑柘賤

佛生日雨果少 端午雨來年熟 重九日雨大宜收禾

虹蜺隱見

正月虹見 【十月谷貴】 二月虹見西 【棺才貴】 三月虹見 【米貴於魚】

四月虹見 【主米穀貴】 五月虹見 【大小麥貴】 六月虹見 【主麻大貴】

七月虹見 【主禾稻貴】 八月虹見 【春粟大貴】 十月虹見 【麻貴谷貴】

十一月虹見 【大豆貴】

日月交蝕

二月月蝕 【粟賤人災】 三月月蝕 【米貴人飢】 四月月蝕 【谷荒民飢】

六月月蝕 【旱魃爲虐】 七月月蝕 【主牛馬貴】 九月月蝕 【主年荒兇】

十月月蝕 【主秋谷貴】 十一月蝕 【主年飢疫】 十二月蝕 【主年凶荒】

四時雷震

凡雷初發和雅歲善擊烈驚異者有災起艮糴賤起震棺木貴歲豊起巽霜早降蝗蟲起離主旱起坤有蝗起兌金鐵貴起幹民多疾起坎歲多雨

(二月)雷起艮一鳴米賤起震歲稔起巽及坤主蝗起離主旱起兌金銅貴起幹民疾起坎多雨水

元旦雷鳴 【主禾黍麥大吉】 正月有雷 【人民不炊】 春甲子雷 【主五穀豊稔】

三月一日雷 【五穀熟】 三月四日雷 【大熟】 夏 【甲子庚辰辛巳雷蝗蟲死】

秋甲子雷 【民暴死】 九月雷鳴 【米穀大貴】 冬庚戍辛亥雷 【正月米貴】

十一月雷鳴 【主春米貴】

晦朔雨雪

正月朔 【疾風雨髮屋揚砂絲貴大蟲敗五穀不成】 二月朔 【雨稻惡糴貴晦日雨人多疾病死亡兇】

三月朔 【風雨民多病百蟲生晦日雨大小麥不熟】 四月朔 【風雨麥惡米貴晦朔天雨大□蟲災】

五月朔 【風雨主牛貴人飢不出一年人大飢】 六月朔 【風雨主糴貴晦日同】

七月朔 【風雨米貴人民不安】 八月朔 【陰雨宜麥布貴麻子貴】

九月朔 【風雨春旱夏水麻子貴】 十月朔 【風雨夏旱麻子貴十倍】

十一月朔 【大雪民災月內雪冬春米賤】 十二月朔 【風雨主春旱夏多雨谷價長】

龍神行風

凡龍神朝會大煞逢合之日皆有惡風無風則雨乘船宜忌乃許真人祕傳並見彈冠必用

(正月)　初三　初八　十一　廿五　三十　 【龍會日】

(二月)　初三　初九　十二　三十　 【龍神朝上帝日】

(三月)　初三　初七　廿七　 【龍神朝星辰日】

(四月)　初八　初十　廿七　 【龍會於太白日】

(五月)　初五　十一　廿九　 【天帝朝玉皇日】

(六月)　初九　廿十　 【地神朝玉皇日】

(七月)　初七　初九　廿七　 【諸殺交會日】

(八月)　初三　初八　十五　廿七　 【龍神大會日】

(九月)　十一　十五　十九　 【諸神朝玉皇日】

(十月)　十五　廿七　 【東府君朝天日】

逐月惡風

(正月) 【初十日二十日乃大將軍下降逢大煞之日午後三刻有惡風】

(二月) 【初九日十二日十四日十七日□諸神交會日酉三刻有惡風】

(三月) 【初三十七廿七神朝上界逢星辰午後有惡風】

(四月) 【初八十九廿三諸神會逢太白午後三刻惡風】

(五月) 【初五十一十九天王朝上帝申酉時惡風】

(六月) 【十九廿七地合日卯辰時有惡風】

(七月) 【初七日初九日十五日二十七日乃諸神交會朝帝日午後有惡風】

(八月) 【初三日初八日十七日二十七日乃百神俱起之日午後有惡風】

(九月) 【十一日十五日十七日十九日乃名歲惡之日主有惡風起】

(十月) 【十五日十八日十九日二十七日乃府君朝上界日卯後有惡風】

(十一月) 【初一日初三日十九日二十一日乃名天合之日亦主有惡風起】

(十二月) 【初二日初五日初六日初八日二十日二十六日天地神交會日辰時有惡風】

○節序類

歲時雜記

正月

端月　陬月　鬥建寅　日在室

○【立春】乃二十四氣之始禮記月令曰出土牛以示農之早晚注云立春在十二月望前策牛人近前示農早也月晦及正月旦則在中示農平也正月望前近後示農晚也月令章句曰十二月建醜醜爲牛寒將極故出其物爲形像以送之且以昇陽也荊楚記曰立春日剪綵爲燕以戴之貼宜春字東京夢華錄雲立春前一日開封府進春牛以禁中鞭春開封祥符兩縣置春牛於府前至日絕早府僚打春府前百姓賣小春牛花裝欄坐列百戲人物春幡雪柳名相獻遺

○【立春】乃二十四氣之始禮記月令曰出土牛以示農之早晚注云立春在十二月望前策牛人近前示農早也月晦及正月旦則在中示農平也正月望前近後示農晚也月令章句曰十二月建醜醜爲牛寒將極故出其物爲形像以送之且以昇陽也荊楚記曰立春日剪綵爲燕以戴之貼宜春字東京夢華錄雲立春前一日開封府進春牛以禁中鞭春開封祥符兩縣置春牛於府前至日絕早府僚打春府前百姓賣小春牛花裝欄坐列百戲人物春幡雪柳名相獻遺

○【元旦】 【元正正朝上日】 正月一日爲元日玉燭寶典雲正月爲端月其一日爲元日史記曰夏以正爲建寅之月商建醜周建子通典曰漢高帝十月定秦遂爲歲首成制羣臣朝賀儀至武帝改用夏正亦在建寅之朔秦始皇以正月生因名正後諱之改正字從平崔寔月令雲元日絜祀祖禰進酒降神畢室家尊卑列於先祖之前各進椒栢酒從少至老歲華紀麗雲屠蘇乃草菴之名昔有人居屠蘇之中每除夜遺閭里一貼藥令浸井中至元日取水置於酒樽閤家飲之不染疫癘今人得其方而不識其名但曰屠蘇而巳山海經雲東海度朔山之東北門曰鬼門萬鬼出入也有二神一曰神荼一曰欎壘主閱領衆鬼之害人者於是黃帝法而象之立桃板於門上畫欎壘以御兇鬼桃木亦百鬼所畏也風土記雲元日食五辛練形注云辛菜所以助發五藏也五辛即大蒜小蒜韭菜芸臺胡荽是也東京夢華錄雲正月一日開封府放關樸三日士庶自早互相慶賀車馬交馳向晚貴家婦女縱賞入場看關賭入市店飲宴慣習成風

○【人日】正月七日爲人日東方朔佔書雲一日雞二日犬三日豕四日羊五日牛六日馬七日人八日谷其日晴所主之物育陰則災晉董勳雲正旦畫雞於門七日金人於戶上良爲此也荊楚歲時記雲人日以七種菜爲羹剪綵爲花勝以相遺或金金薄爲人象瑞圖之形也

○【上元】 【元霄元夜】 正月十五日爲上元史記樂書雲漢家祠太一以昏時祠到明注云今人正月望日觀燈是其故事唐鄭誨明皇雜錄曰上在東都正月望夜移仗上陽宮設蠟炬連屬不絕結繪彩爲燈樓三十間高百五十尺垂以珠玉微風一至鏘然成韻其燈爲龍鳳虎豹之狀宋朝會要曰幹德五年詔朝廷無事區宇咸寧況年穀屢豐宜士民之縱樂上元可更增十七十八雨夜東京夢華錄雲元宵大內前自歲前冬至後開封府絞縛山棚正對宣德樓悉以彩結山沓上皆畫神仙故事或坊市賣藥賣卦之人上有大牌曰宣和與民同樂彩山置燈數萬盞正月十四日駕幸五嶽觀至晚還內次駕入燈山輦前喝隨竿媚來御輦團轉一遭倒行觀燈山謂之鵓鴿旋十六日御座臨軒宣萬姓先到者得瞻見天表至三鼓車駕還內樓外擊鞭一則山樓上下燈燭數十萬盞一時滅矣至十九日收燈五夜城闉不禁

二月

令月　如月　鬥建卯　日在奎

○【中和】二月一日爲中和節中者楑三陽之中和者酌仁氣之和國家授時建節備物陳儀唐輦下歲時記雲德宗時李泌請以二月朔爲中和節因賜大臣戚里尺謂之裁度民間以青囊盛百穀果種相遺號曰獻生子里閭釀宜春酒以祭勾芒神百官進農書以示務本帝悅乃着令

○【上丁】釋奠無定日唐禮樂志雲中春中秋釋奠於文宣王以上丁日國斈以祭酒司業慱士三獻樂以行禮

○【社日】社無定日禮記月令雲擇元日命民社爲社稷注云元日戊日也今春社常在二月內秋社常在八月內自立春後五戊爲春社立秋後五戊爲秋社如戊日立春立秋則此日不筭禮記祭義雲共工氏之子曰勾龍爲后土能平水土故祀之以爲社孝經緯曰社土地之主也土地闊不可盡祭故封土爲社以報功也春祭社祈谷之生故詩之載芟萹曰春籍田而祈社稷也秋祭社報谷之熟故詩之良耜篇曰秋報社稷也荊楚歲時記雲四鄰並結綜會社牲醪爲屋於樹下先祭神然後享其胙今郡縣亦祭社稷於壇

○【花朝】二月十五日爲花朝風土記雲浙間風俗言春序正中百花競放乃遊賞之時花朝月夕世所常言月夕乃八月十五夜宋條制守土官於花朝日出郊勸農

三月

嘉月 寎月 鬥建辰 日在婁寒食無定日或二月或三月荊楚記雲去冬至一百五日即有疾風甚雨謂之寒食節又謂之百五節秦人呼寒食爲熟食日言其不動煙火預辦熟食過節也斉人呼爲冷煙節又云禁菸節新序雲晉文公返國介子推無爵遂去而之綿上文公求之不得乃焚山求之

子推燒死因禁火以報之據左傳史記並無子推被火焚之事按周禮司烜氏仲春以木鐸修火禁於國中注云爲季春將出火也然則禁火蓋周之舊制非爲子推也東京夢華錄雲尋常京師以冬至後一百五日爲大寒食前一日謂之炊熟用面造棗錮飛燕以柳條串之插於門楣謂之子推燕唐明皇詔雲寒食上墓禮經無文近代相承浸巳成俗編入五禮永爲定式瑣碎錄雲蜀人遇寒食日採楊桐葉染飯色青而有光食之資陽氣謂之楊桐葉道家謂之青飢飯

○【清明】二十四氣中之一節曰清明唐輦下歲時記雲每歲清明內園官小兒於殿前鑽火先得者進上賜絹三疋金椀一口白氏六帖雲鑽燧改火春取榆柳之火以順陽時火氣東京夢華錄雲寒食第三日即清明節也禁中前半月發宮人車馬朝陵墳享祀凡新墳皆用此日拜掃都人傾城出郊四野如市芳樹之下園囿之間羅列杯盤互相勸酬低暮而歸各攜棗錮炊餅黃胖掉刀名花異果山亭戱具鴨卵雞雛謂之門外土儀各相獻遺也

○【上巳】三月初巳日爲上巳漢禮儀志曰三月上巳宮人並褉飲於東流水上宋書曰自魏巳後但用三日不用上巳王羲之此日會於會稽山陰之蘭亭修褉事也唐輦下歲時記雲上巳錫宴羣臣在曲江傾都褉飲踏青

四月

正陽月　余月　鬥建巳　日在昴

○【八日】四月八日釋迦佛生日也歲華紀麗雲佛以四月八日生於母之右脅年十九歲於四月八日夜半踰城往雪山入道六年思道不食又四月八日成佛荊楚歲時記雲荊楚人以四月八日諸寺各設斎以五色香水浴佛共作龍華會高僧傳雲四月八日浴佛以都梁香爲青色水欎金香爲赤色水丘隆香爲白色水附子香爲黃色水安息香爲黑色水以灌佛頂東京夢華錄雲四月八日佛生日十大禪院有浴佛斎會乃煎香藥糖水相遺謂之浴佛水

○【結夏】 【觧夏】 四月十五日乃僧家結夏之日荊楚歲時記雲天下僧此日就禪剎掛搭謂之結夏又謂之結制蓋夏乃長飬之節在外行則恐傷草木蟲類故九十日安居禪苑宗規雲祝融在候炎帝司方當法王禁足之辰是釋子護生之日至七月十五日應禪寺掛搭僧尼盡皆散去謂之解夏又謂解制禪苑宗規有云金風淅淅玉露瀼瀼當斍皇解制之辰是法歲周圓之日大藏經雲四月十五坐樹下至七月十五僧坐草爲一歲禪談語錄謂之法歲

五月

暑月　皐月　鬥建午　日在參

○【端午】 【端陽重午菖節蒲節】 五月五日爲端午續斉諧記雲屈原楚人也遭讒不見用於是日投汨羅江而死楚人哀之至此日以筒貯米投水祭之漢建武元年長沙有人見之自稱三閭大夫曰常苦蛟龍所竊更有惠者願以葦葉褁五色絲纒之則蛟龍所畏也荊楚歲時記雲屈原此日投江死後人以舟楫救之遂因以爲俗越地傳雲競渡起于越王勾踐今龍舟是也大戴記曰午日以蘭湯沐浴今謂之浴蘭節抱朴子曰五日佩赤靈符心前以闢兵道今釵頭符是也風土記曰荊楚人午日烹鶩閩中鶩烹鵝是也又云午日孤葉褁粘米以象陰陽相包褁今糉子是也

又云午日以五彩絲係臂闢兵鬼氣一名長命縷一名闢兵繒今百索是也荊楚歲時記又曰午日楚人採艾掛於戶上以禳毒氣今掛蒲柳是也泗人踏百草今人鬪草戱是也又云宗則文常以五月五日未雞鳴時採艾灸瘡最有驗夏小正雲此日採雜藥以蠲陰毒之氣今在有采艾採藥之說開元天寶遺事雲宮中端午造粉團角黍飣盤中以小角弓射之中者得食都中盛行此戱孔氏六帖雲端午日中尚署進百索綬帶今人競渡浴蘭角黍粉團採藥摘艾掛蒲鬪草烹鵝佩符系縷百索綬帶良有自也東京夢華錄雲端午節物百索艾花銀樣鼓兒花花巧扇香糖果子糉子白團紫蘇菖蒲木並皆茸切以香藥相和用梅紅匣子盛褁自五月一日及端午前一日賣桃柳葵花蒲葉佛道艾次日家家鋪陳門首糉子五色水團茶酒供飬士庶逓相宴賞

六月

季月　旦月　鬥建未　日在井

○【三伏】 【初伏中伏末伏】 三伏無定日曆忌釋曰伏者何也金氣伏藏之日也四時代謝皆以相生立春木代水水生木立夏火伐木木生火立冬水代金金生水立秋金代火金畏火故至庚日必伏庚者金也陰陽書言從夏至第三庚爲初伏第四庚爲中伏立秋後初庚爲末伏故謂之三伏史記注云六月上伏秦始皇之所置也又云秦穆公始爲伏荊楚記雲伏日進湯餅名爲辟惡泗人月令曰初伏薦於祖禰東京夢華錄雲都人最重三伏蓋六月中別時節往住風亭水榭峻宇高樓雪檻冰盤浮沉李流杯曲沼苞鮓新荷遠邇笙歌通夕而罷

七月

涼月　相月　鬥建申　日在張

○【立秋】之節玉帝司時楚詞雲菊嫩金風起荷疏珠露圓將秋數行鴈離夏幾林蟬東京夢華錄雲立秋日京城滿街賣楸葉婦女兒童爭買剪成花戴之

○【七夕】七月七日之夜謂之七夕續斉諧記曰桂陽城武丁有仙道忽謂其弟曰七月七日織女當渡河吾向巳被召弟問織女何事渡河荅曰暫詣牽牛世人至今雲織女嫁牽牛也傅玄擬天問曰七月七日牽牛織女會天河也周風土記曰七月初七夜灑掃中庭施几筵設酒脯牽牛織女相會守夜者鹹懷私願或雲見天漢中有奕奕白氣光曜五色以此爲徵應見者便拜願乞富乞壽子者乞子惟得乞一不得兼求三年乃得言之荊楚歲時記雲七夕女人結綵樓穿七孔針或以金銀鍮石爲針陳果於庭中以乞巧有蟢子羅於果上則以爲得巧風俗記雲織女七夕渡河使鵲爲橋故古詩云寂然香滅後鵲散渡橋空開元天寶遺事雲明皇與妃子每七夕宴華清宮女輩陳花酒饌列於庭中祈恩於牛女也

東京夢華錄雲七月七夕京城內外瓦子街巷皆賣磨喝樂乃小塑土偶耳悉以彩裝欄座紅碧紗籠飾以金珠牙翠有一對直數千者本佛經雲摩日侯羅俗雲摩喝樂初七日晚貴家多結綵樓於庭謂之乞巧樓鋪陳磨喝樂花酒炙筆硯針線或兒童裁詩女郎呈巧焚香列拜謂之乞巧婦女望月穿針或以小蜘蛛安合子內次日看之若網圓正謂之得巧里巷與妓館往往列之門首爭以侈靡相尚

○【中元】七月十五日謂之中元道藏經雲中元地官檢校人間分別善惡其日作元都大會於玉京山幡幢寶蓋清饍飲食獻諸衆聖道士講誦老子經十方大聖斉詠靈篇大藏經雲目連以母生餓鬼中佛令作盂蘭盆至七月十五日以百味五果置盆中供飬十方大德而後母得食目連白佛凡弟子孝順者亦應奉盂蘭盆供飬佛言大善唐王縉傳曰七月望日宮中造盂蘭盆綴飾鏐琲設高祖以下七聖位幡節衣冠皆具各以帝號識其幡自禁內分詣諸道佛祠鐃吹鼓舞奔走相屬是日立仗百官班光順門奉迎導從歲以爲常東京夢華錄雲中元先數日市井賣具器靴鞋幞頭帽子金犀假帶五彩衣以竹斫成三腳高三五尺織燈窩之狀謂之盂蘭盆掛冥錢衣服中元日備素食以供飬先祖城外有墳即往拜掃禁中亦出車馬詣道院謁墳本院官給祠部十道設大會焚錢山祭軍陣亡歿設孤雲鬼道場

八月

桂月　壯月　鬥建酉　日在翼

○【秋社】見於春社夢華錄雲秋社各以社糕社酒相齎送貴戚宮院以豬羊肉腰子妳房肚肺鴨餅姜之屬切作棊子片樣滋味調和鋪飯上謂之社飯

○【中秋】 【月夕】 八月十五日爲中秋唐歐陽詹翫月序雲秋之於時後夏先冬八月於秋季始孟終十五於夜又月之中稽之天道則寒暑均取諸月數則蟾魄圓故曰中秋言此日爲三秋之中也又謂之月夕蓋秋景天高氣肅月色倍明此夜之月尤爲清瑩故今人多於此夜賞月龍城錄雲唐明皇曾於此夜遊月宮夢華錄雲中秋夜貴家結飾臺榭民間爭佔酒樓翫月絲簧鼎沸近內庭居民夜深遙聞笙竽之宛若雲外閭里兒童連宵嬉戱夜市駢闐至曉

九月

菊月　玄月　鬥建戍　日在角

○【重陽】 【重九九日】 九月九日爲重陽魏文帝書雲歲往月來忽復九月九日九爲陽數其日與月並應故曰重陽續斉諧記雲汝南桓景隨費長房遊斈謂曰九月九日汝家當有災異急令家人縫絳囊盛茱萸係臂上登高飲菊花酒此禍乃銷景從其言文家登山夕還而雞犬一時暴死仙書雲茱萸爲辟邪翁菊花爲延壽客故假此二物以消陽九之厄晉陽秋曰陶潛九月九日酒遂於宅邊採菊花盈把望見白衣人至乃王弘送酒飲醉而歸晉孟嘉傳雲嘉爲桓溫參軍重九之日遊龍山寮佐畢集嘉醉有風吹落嘉帽而不斍夢華錄雲重陽都下賞菊菊有數種曰萬鈴菊曰桃紅菊曰木香菊曰金鈴菊曰喜谷菊無無也酒家皆以菊花縛成洞戶都人多出郊登高前一二日各以粉面蒸糕遺送上插剪綵小旗摻釘果實如石榴子慄黃銀杏菘子肉之類

十月

良月　陽月　鬥建亥　日在房

○【小春】十月爲小春荊楚歲時記雲天時和暖似春故曰小春此月內一與謂之液雨百蟲飲此水而藏蟄俗呼爲藥水至來春二月雷鳴啓蟄

○【朔朝】十月一日宰臣巳下受衣着錦襖三日東京夢華錄雲士庶皆出城享墳禁中車馬出道院及西京朝陵宗室車馬亦如寒食節有司進暖爐炭民間皆置酒作暖爐會城市內外於九月下旬即賣冥衣靴鞋席帽衣以備十月朔日燒獻南粵志雲閩中風俗十月一日皆作糯餈或作京飩以祀先祖告冬之意也

○【下元】十月十五日爲下元道藏經雲下元日水官檢察人間善惡明皇實錄雲三元日宜令崇元斈士講道德南華等經羣公鹹就觀禮三元乃上元中元下元也正一修真旨要雲上元乃正月十五日天地水三官朝天張靈源真人張元精真人飛昇之辰上元十天靈官神仙兵馬與上聖高真妙行真人同下降人間考定罪福中元乃七月十五日地官下降天真朝元洞邊玄女仙真人上升日中元九地靈官神仙兵馬名山洞府神仙兵馬下人間校定罪福下元日乃衡嶽真人昇仙日鍾離先生飛昇日神烈昊真君同弟子四人飛昇日下元九江水帝十二河源溪谷大神暘谷神王水府靈官同下人間校定罪福

十一月

暢月　辜月　鬥建宇　日在箕

○【冬至】 【長至】 乃二十四氣中之一節玉燭寶典曰冬至陰陽百物之始日極南影有履長之慶陰陽書曰晝夜共百刻每自冬至後日漸長至春分晝夜各五十刻夏至而長極自夏至後日漸短至秋分晝夜亦各五十刻冬至而短極自冬至後日又漸長故謂之長至節復卦主事蓋陽爲君子陰爲小人一陽生於此日乃君子道長小人道消之時也漢雜記雲冬至陽氣生而君道長故賀夏至陰氣生而君道襄故不賀泗人月令曰冬至日薦黍與羊先薦玄冥以及祖禰其進拜謁賀君師一如元日崔浩女儀曰近古婦人常以冬至進履襪於公姑唐雜錄雲宮中以女工揆日之長短冬至後日晷漸長比常日增一線之功杜甫至日詩云愁日愁隨一線長東京夢華錄雲京師最重冬至節更易新衣備辨飲食享祀先祖官放關撲慶賀往來一如年節

十二月

余月　涂月　鬥建醜　日在鬥

○【臘月】臘無定日說文雲冬至後第三戍日是也廣雅雲夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡秦初曰臘巳而爲嘉平祭部雲漢改爲臘魏臺訪議雲王者各以其行之盛日爲祖終日爲臘火始於寅盛於午終於戍故火行之君以午祖戍臘木始於亥盛於卯終於未故木行之君以卯祖未臘金始於巳盛於酉終於醜故金行之君以酉祖醜臘水土皆始於申盛於子終於辰故水行之君以子祖辰臘今魏以土德王宜辰日爲臘也宋王於火故以戍臘今

大元皇帝亦以火德而王天下故亦以戍日爲臘也風俗通曰臘者獵也因獵取獸以祭先祖或曰臘接也新故交接大祭以報功也蔡邕獨斷雲臘者歲終之大祭但送而不迎也常言伏臘者皆所以祭祀也故杜甫秋懷詩有云伏臘涕漣漣

○【交年】二十四日交年東京夢華錄雲都人至夜請僧道看經備酒果送神燒閤家替代錢帋帖竈馬於竈上以酒糟塗抹竈門謂之醉司命夜於牀底點燈謂之照虛耗市井皆印賣門神鍾馗桃板桃符回頭鹿馬天行帖子以備除夜之用自入此月即有貧者十數人爲一火裝婦人神鬼敲鑼擊鼓廵門乞錢俗呼爲打夜胡亦駈崇之一道也

○【除日】 【除夜除夕歲除】 歲終一日爲除日記月令雲是月也日窮幹次月窮於紀星迴於天數將幾終歲旦更始呂氏春秋雲歲前一日擊鼓駈疫癘之鬼謂之逐除亦曰駈儺李綽秦中歲時記雲歲除日儺皆作鬼神狀二老人爲儺翁儺母唐輦下歲時記雲明皇晝寢忽夢虛耗二鬼怒呼武士俄有大人頂帽衣袍捉鬼擘而啖之問其姓氏乃終南山進士鍾馗也今人掛鐘馗乃食虛耗也荊楚歲時記雲徐日家傢俱殽蔌謂宿歲之儲以迎新年相聚酣飲留宿歲飲至新年則棄街衢以爲去故納新閩中風俗除日以食物送窮想此義也神異經雲山臊鬼犯人則病其鬼畏爆竹今人故作火爆南部新書雲歲除日大常卿領官屬樂吏並護童侲子千人晚入內至夜於寢殿前儺燃蠟炬燎沉檀熒煌如晝上與親王妃王以下觀之其夕賞賜甚多今人除夜滿室皆點燈照歲是其故事也

夢華錄雲除日禁中呈大驅儺儀並用皇城親事官諸班直假面繡衣裝將軍門神判官鍾馗小妹土地龜神之類共千餘人自禁中駈崇出南燻門外轉龍彎謂之埋崇而罷是夜禁中爆竹山呼聞於外士庶之家圍爐團坐達旦不寢謂之守歲有宵夜果子古詩云歲序巳雲殫春心不自安聊開栢葉盞試奠五辛盤金箔塗神燕朱泥印鬼丸梅花應可折請爲雪中看

新編纂圖增類羣書類要事林廣記卷之三　　【前集】

○地輿類

輿地紀原

自鰲斷立極三才奠位(黃帝)疆理南北(堯)命禹平水土遂分天下爲九州島別五服九州島則冀兗青徐雍楊荊豫梁等州是也五服則甸侯綏要荒等服是也(舜)分冀爲幽州幷州分青爲營州是爲十二州州有幽營無樑青(周)有幽並無徐梁王畿居中九州島環列於外至(秦始皇)包舉宇內囊括四海併吞八荒分置三十六郡後平百粵增置四郡爲四十郡罷侯置守以治之(漢)初承秦舊至(武帝)恢拓土疆開西南夷置七郡東四郡西北五郡南八郡凡爲十三部皆置剌史統治之至(哀)(平)際新置郡國六十三與秦四十合百有三分道凡三十有六侯國二百四十一(光武)中興以官多役煩乃並省郡國十縣道侯國四百餘所其後(明)(章)(和)(順)四帝漸復加置郡國至一百五仍爲十三部漢末三國鼎峙各據所有至(晉)分十九道爲郡一百七十二八代分裂卒歸於唐初天下新定權置州郡頗多(太宗)元年始命並省又因山川形便分天下爲十道州府三百五十八至(明皇)又因十道增置五道各置採訪使如漢剌史之職五季僣亂各據一方至宋(藝祖)以仁厚得天下削平僣僞合而一之撫有四京二十三路(高宗)匹馬渡江駐驆吳會保守東南百餘年而南北輿圖悉歸於

(大元皇帝)際天薄海莫非王土開闢以來提封之廣未有如今日之盛也

歷代國都

帝王世紀曰(伏羲)都陳 【今陳州宛丘縣】

(神農)都曲阜 【在魯城中今兗州仙源縣】

(黃帝)都涿鹿 【山名也在涿州】

(少昊)自窮桑 【在東蒙山屬魯】

都曲阜(顓帝)都帝丘 【東都濮陽】

(帝嚳)都西亳 【今西京偃師縣】

(堯)都平陽 【在河東郡今晉州】

(舜)都蒲坂 【今河東郡河東縣】

(禹都安邑 【今蒲州禹都縣】

(帝相)徙都啇丘 【在大華之陽今上洛縣是也】

(少康)中興復還舊都(湯)都南亳 【今南京大梁谷熟縣】

(仲丁)遷於 【今開封府陳留浚儀】

(河亶甲)都相 【在河北相州】

(祖乙)都耿 【河東皮氏縣耿鄉】

(盤庚)復歸於亳(文王)都豐 【京兆府鄠縣東有靈臺】

(武王)都鎬 【在上林昆明北有鎬洮去豊二十五里皆在長安南數十里】

(平王)東遷 【今西京】

(秦)都咸陽 【今京兆府咸陽縣】

(漢)初欲都洛陽以婁敬之言遂遷長安 【京兆府長安縣】

(東漢)都洛陽 【今西京】

三國(魏)都長安(蜀)都成都 【今成都府】

(吳都)鄂再都建鄴 【今建康府】

(晉)都洛陽(東晉)都建康 【即建康府】

南朝(宋)(齊)(梁)(陳)並都建鄴北朝(後魏)都平城 【今雲中郡雲中縣】

(西魏)都長安(東魏)(北齊)並都於鄴 【相州臨章縣】

(後周)都長安(隋)(唐)並都長安五代(梁)(漢)(周)都汴 【梁太祖升汴爲開封府建爲東都晉高祖升爲東京置開封府】

(晉)都洛 【今州上洛縣】

(唐)都鄴遷洛十國僣僞悉歸於(宋)宋都汴京至(高宗)遷都杭州

(大元皇帝)奄有天下混一南北建國定都以燕山府爲大興府號稱中都山河之固都邑之盛宮室之美前古之所未有美哉萬世帝王子孫之基業也

歷代國都圖

見圖

歷代輿圖

見圖

大元混一圖

見圖

地理名數

四方

東　南　西　北

四維

東南 【巽】 　西南 【坤】 　西北 【幹】 　東北 【艮】

六合

天　地　四方 【又云六極】

四夷

東夷　西戎　南蠻　北狄

三江

荊江 【荊州】 　松江 【蘇】 　浙江 【杭州○韋昭雲】

□□

婁江　東江　松江 【○吳地記】

三川

涇　洛　渭 【衆流注海曰川【一雲】河洛伊】

三峽

歸峽 【又名巴峽○瞿塘峽】 　巫峽 【在峽州又云夔州巫山】 　西峽 【即明月峽在夔州之西】

三□

扶桑　蓬萊　崑崙 【並神仙所居】

三壺

方壺 【方丈也】 　蓬壺 【蓬萊也】 　瀛壺 【瀛洲也】

四瀆

江 【出岷山今松州】 　河 【出崑崙今澶州】 　淮 【出桐柏今唐州】 　濟 【出王屋今孟州】

五嶽

東嶽泰山 【兗州】 　西嶽華山 【華州】 　中嶽嵩山 【西京】 　南嶽衡山 【潭州】 　北嶽恆山 【定州】

五湖

鄱陽湖 【饒州】 　青草湖 【嶽州】 　丹陽湖 【□州】 　太湖 【蘇州】 　洞庭湖 【鄠州】

【一雲】貢湖　遊湖　胥湖　梅梁湖　金鼎湖 【皆在平江】

五嶺

大庾嶺 【贛州】 　永明嶺 【道州】 　白芒嶺 【道州】 　臘領 【郴州】 　越城嶺 【靜江】

九江

烏白江　蚌江　烏江　畎江　源江　嘉靡江　廩江　提江　箘江

【一雲】三里江　五州江　嘉靡江　烏土江　白蚌江　白烏江　沙提江　困江　廩江

九澤

大陸澤 【冀州】 　雷夏澤 【兗州】 　大野澤 【徐州】 　彭蠡澤 【楊州】 　震澤 【楊州】 　雲夢澤 【荊州】 　滎澤 【豫州】 　菏澤 【豫州】 　孟瀦澤 【豫州】

九河

徒駭河　太史河　馬頰河　覆釜河　胡蘇河　鉤盤河　簡河　絮河　鬲津河

地理沿革

堯五服

甸服　侯服　綏服　要服　荒服 【名五百里以侯國服事天子謂之服】

舜十二州

冀　幽　並　兗　青　營　徐　楊　荊　豫　梁　雍 【即禹九州島分冀爲幽並分青爲營】

禹九州島

冀　兗　青　徐　楊　荊　豫　梁　雍

周

六鄉 【畿內】

比 【五家爲比】 　閭 【五比爲閭】 　族 【四閭爲族】 　黨 【五族爲黨】 　州 【五黨爲州】 　鄉 【五州爲鄉】

六遂 【畿外】

鄰 【五家爲鄰】 　裏 【五鄰爲裏】 　酇 【四里爲酇】 　鄙 【五酇爲鄙】 　縣 【五鄙爲縣】 　遂 【五縣爲遂】

秦四十郡 【元三十六郡後平百粵增置四郡】

三川　河東　南陽　南郡　九江　鄣郡　會稽　頴川　碭郡　泗水　薛郡　東郡　琅邪　斉郡　上谷　漁陽　右北平　遼西　遼東　代郡　鉅鹿　邯鄲　上黨　太原　雲中　九原　鴈門　上郡　隴西　□□　漢中　巴郡　蜀郡　黔中　長沙　內史　閩中　□海　北□　象郡

漢十三部【郡國一百有三】

京兆　扶風　馮翊　弘農　河東　河內　河南

右七郡司隸校尉領之

頴川　汝南　沛郡　梁國　魯國

右五郡豫州剌史領之

魏郡　鉅鹿　常山　清河　廣平　真定　中山　信都　河間　趙國

右十郡冀州剌史領之

東郡　陳留　山陽　済陰　泰山　城陽　淮陽　東平

右八郡兗州剌史領之

琅琊　東海　臨淮　泗水　楚國

右五郡徐州剌史領之

平原　千乘　済南　斉郡　北海　東萊　膠東　高密　菑川

右九郡青州剌史領之

南陽　南郡　江夏　桂陽　武陵　零陵　廣陵　長沙

右八郡荊州剌史領之

廬江　九江　會稽　丹陽　豫章　六安

右六郡楊州剌史領之

漢中　廣漢　巴郡　蜀郡　犍爲　越巂　牂牁　益州

右八郡益州剌史領之

安定　北地　隴西　武威　金城　天水　武都　張掖　酒泉　燉煌

右十郡涼州刺史領之

太原　上黨　上郡　西河　朔方　五原　雲中　定襄　鴈門

右九郡幷州剌史領之

涿郡　渤海　代郡　上谷　漁陽　□平　□□　遼東　廣陽　樂浪　玄菟

右十一郡幽州剌史領之

南海　欎林　蒼梧　交趾　合浦　九真　日南

右七郡交州剌史領之

晉十九道 【郡凡一百七十有二】

司州道　兗州道　豫州道　冀州道　幷州道　青州道　徐州道　荊州道　楊州道　涼州道　雍州道　秦州道　益州道　梁州道　寧州道　幽州道　平州道　交州道　廣州道

唐十五道【州凡三百五十八】

關內道　河南道　河東道　河北道　山南道　隴右道　淮南道　江南道　劍南道　嶺南道

太宗元年始置十道至明皇開元二十一年因十道分山南江南爲東西道又增置黔中及京畿都畿爲十五道各置採訪使

宋四京

東京 【開封府】 　南京 【應天府】 　西京 【河南府】 　北京 【大名府】

東京 京東東路 【九州島】

青　密　斉　沂　登　萊　濰　淄　淮陽

南京 京東西路 【九州島】

兗　徐　拱　鄆　済　單　濮　興仁　廣済

南京 京西南路 【九州島】

襄　鄧　隨　金　房　均　郢　唐　光化

南京 京西北路 【九州島】

鄭　滑　孟　蔡　陳　頴　汝　信陽　頴昌

北京 河北東路 【十六州】

滄　冀　慱　棣　莫　雄　霸　德　濱　□　清　開德　河間　永靜　信安　保定

北京 河北西路 【十六州】

相　邢　懷　衛　洺　深　磁　祁　趙　保　中山　真定　安肅　永寧　廣信　順安

河北化外州 【以上並系四京路】

安東上都護　幽　涿　易　檀　薊　嬀　平　營

陜西永興軍路 【二十路】

京兆　河中　延安　陜　耀　邠　鄜　解　慶　虢　同華　保安　綏德　商　寧　坊　丹　環　銀

陜西秦鳳路 【二十四州】

鳳翔　西寧　西安　秦　涇　熙　隴　成　鳳　岷　鎮戎　德順　懷德　渭　原　河　蘭　鞏　會　湟　積石　廓　洮　階

陜西化外州

安西大都護　北庭大都護　靈　夏　涼　沙　　鹽　勝　西　伊　甘　肅　迭　宕　豊　宥

河東路 【二十四州】

太原　威勝　平定　潞　晉　府　麟　絳　代　隰　岢嵐　寧化　火山　慈　忻　汾　澤　憲　嵐　石　保德　晉寧　遼　豊

河東化外州

單于大都護　安北大都護　鎮北大都護　雲　應　新　蔚　翔　寰　儒　毅

淮南東路 【十一州】

楊　亳　伯　楚　海　泰　泗　滁　真　通　高郵

淮南西路 【九州島】

壽　廬　蘄　和　舒　濠　光　黃　無爲

兩浙路 【十四州】

杭　越　蘇　潤　湖　婺　明　常　溫　臺　　衢　睦　秀

江南東路 【十州】

江寧　太平　南康　廣德　宣　歙　江　池　饒　信

江南西路 【十州】

洪　虔　吉　袁　撫　筠　興國　南安　臨江　建昌

荊湖南路 【九州島】

潭　衡　道　永　郴　邵　全　武岡　桂陽

荊湖北路 【十四州】

江陵　荊門　鄂　安　復　鼎　澧　峽　嶽　歸　辰　沅　靖　漁陽

湖北化外州

錦　獎　溪

成都府路 【十七州】

成都　眉　蜀　彭　綿　漢　嘉　邛　黎　永康　仙井　雅　茂　簡　威　祺　亨

成都化外州

松　當　悉　靜　恭　□　翼　真　幹　姚　巂

梓州路 【十五州】

梓　遂　果　資　普　昌　敘　瀘　合　榮　渠　懷安　廣安　長寧　富順

利州路 【十一州】

利　洋　閬　劍　巴　文　興　蓬　龍　興元　三泉

利州化外州

扶

夔州路 【十六州】

夔　黔　達　施　忠　萬　開　涪　恭　珍　承　溱　梁山　南平　遵義　大寧

夔州化外州

費　西高

福建路 【八州】

福　建　泉　漳　汀　興化　延平　邵武

廣南東路 【十四州】

廣　韶　循　潮　連　封　端　新　康　梅　英　惠　南恩　南雄

廣南西路 【二十六州】

桂　容　邕　融　象　賀　昭　梧　藤　龔　潯　貴　柳　宜　賓　橫　化　高　雷　欽　廉　欎林　昌化　萬安　朱崖　瓊

廣南化外州

安南大都護　峯　讓　巖　田　愛　驩　福祿　陸　□　湯　演　林　景　忠　環　籠　古

新編纂圖增類羣書類要事林廣記卷之四　　【前集】

○郡邑類

定奪上下路縣

至元二十年十一月初七日　中書禮部奉中書省札付該來呈補註各處缺員去不見上中下路州縣三等有礙銓注乞照詳得此都省擬到下項等級體例合下仰依上承此

一路分州縣

路

十萬之上爲上路　十萬之下爲下路

州

五萬之上爲上州　三萬之上爲中州　二萬之下爲下州

縣

二萬之上爲上縣　一萬之上爲中縣　一萬之下爲下縣

一議定到下項路分不問戶數及與不及爲上路

江陵　揚州　靜江　潭州　成都　杭州　重慶　紹興　建康　鄂州　淮安　童興

一江北淮南城子依中原例

上縣改立州治

元貞元年五月二十七日

奏過事內一件節該江南州治少有四萬戶之上到五萬戶計的交做下州五萬戶之上至十萬有餘的交做中州在先一縣裏各五家官人有來如今下州里縣裏依那體例裏交五官人中州里添一做六家官人呵怎生商量來合立州的四十四縣有

天下城邑

腹裏路分所治

【系官】 　　上都路開平府 【【上】南至大都八百里　開平】

興州 【【下】　宜興　興安】

雲州 【【下】　望雲】

栢州 【【下】】 　松州 【【下】】

宣德府 【【散】　宣德　宣平　順聖】

奉聖州 【【下】永興　懷來　□山】

蔚州 【【中】　靈仙　靈丘　廣陵　定安　飛狐】

【系官】 　大都路大興府【上】 【西北至上都八百　宛平　永清　寶坁　良鄉　昌平】

易州 【【中】　易縣　定興　淶永】

漷州 【【下】　武清　杳河】

通州 【【下】　潞縣　三河】

薊州 【【下】　漁陽　玉田　遵化　豊□　平□】

涿州 【【下】　□□　奉先 【今改房山】 】

霸州 【【下】　益津　保定　文安　大成】

雄州 【【下】　歸信　容城　新城】

檀州 【【散】　順州　東安州　西安州　即固安】

【蠻子合駙馬】 應昌路 【【下】隸平梁路　應昌】

真定路真定府 【【上】東北至大都六百五十里　真定　元氏　豪城　獲鹿　平山　阜平　靈壽　灤城　涉縣】

中山府 【【散】　安喜　極　新欒】

冀州 【【上】　南宮　信都　棗強　武邑　新河】

趙州 【【中】　平棘　寧晉　臨城　高邑　隆平　柏鄉　真皇】

【大大王位下】 　晉州 【【中】　古城　饒陽　安平　武強】

【□魯忽大王下】 　深州 【【下】　靜安　衡水】

【暹烈大王下】 　蠡州 【【散】】

【北安王燕南】 　保定路 【【上】東至大都二百二十里　清苑　□城　曲陽　慶都　唐縣】 【　行唐　新安　慱野】

祁州 【【中】　蓅陰　東鹿　深澤】

安州 【【下】　高陽　葛城】

遂州 【下】 　安肅州　完州

河東山西道宣慰司所管

西京路大同府 【【上】東南至都八百里　大同　懷仁　宣寧　白登　平地】

應州 【【下】　金城　山陰】

朔州 【【下】　鄯陽　馬邑】

弘州 【【下】】 　渾源州　東勝州　武州　雲內州　豊州

平陽路 【【上】東北至都一千八百里　臨汾　襄陵　供洞　份西　浮山　冀氏　陵川　武鄉　芮城　蒲縣】

河中府 【【散】　河東　河津　滎河　臨晉　猗氏】

絳州 【【中】　太平　絳縣　正平　曲沃　翼□　稷山　垣曲　萬泉】

霍州 【【下】　霍邑　趙城　靈石】

遼州 【【下】　遼山　和順　榆社】

澤州 【【下】　晉城　陽城　泌水　高平】

路州 【【下】　上黨　長子　襄垣　潞城　黎城】

解州 【【下】　觧縣　平陸　聞喜　安邑　夏縣】

隰州 【【中】　隰川　永和　石樓　大寧】

沁州 【【下】　銅提　沁源】

吉州 【【下】　寧鄉】

太原路 【【上】東北至都一千二百五十里　文水　陽曲　徐溝　壽陽　清源　平晉　榆次　太谷　初縣　交城】

汾州 【【中】　西河　孝義　平遙　介休】

石州 【【下】　離石　寧鄉】

忻州 【【下】　秀容　定襄】

平定州 【【下】　樂平】

臨州　孟州　崞州　代州　興州　管州　台州　堅州　嵐州　保德州

隆興路 【【下】角至都五百　高原　天城　威寧　懷安】

昌州 【【下】】 　蕁麻林　蓋裏泊

河間路 【【上】　河間　寧津　肅寧　臨邑　斉東】

景州 【【中】　莜縣　吳橋　故城　東光　阜城】

滄州 【【中】　清地　樂陵　鬲皮　棣　塩山】

清州 【【上】　會川　興済　靜海】

獻州 【【下】　樂壽　交河】

莫州 【【下】　莫亭　任丘】

陵州 【【下】】

順德路 【【下】東北至都九百五里　內丘　鉅鹿平　靈宗】 【　後山　沙河　仕縣　鬲和】

廣平路 【【下】　來年　曲周　肥鄉　雞澤　廣平】

磁州 【【中】　滏陽　武安　成安　邯鄲】

威州 【【下】　洛水　非陘】

彰德路 【【下】　安陽　湯陰　臨漳】

懷孟路 【【下】　河內　武陟　修武】

孟州 【【下】　河陽　済源　溼縣】

衛輝路 【【下】　新鄉　獲嘉　胙城　汲縣】

輝州 【【下】淇州】

平灤路 【【下】西至都五百五十里　蘆龍　□寧　延安　昌黎】

灤州 【【下】　義豊　樂亭】

大名路 【【上】東北至都二千七十里　大名　元城　栢樂　魏縣　清河】

開州 【【上】　濮陽　東明　長垣　清豊】

滑州 【【中】　白馬　內黃】

浚州 【【下】】

山東東西道宣慰司所管

益都路 【【上】　益都　高苑　樂安　壽光　臨淄　博興　臨陽】

嶧州 【【下】】 　博興州

濰州 【【下】　北海　昌邑】

沂州 【【下】　臨沂　費縣】

寧海州 【【下】　牟平　文登】

密州 【【下】　諸城　安丘】

滕州 【【下】　滕縣　鄒縣】

莒州 【【下】　莒縣　日照　沂水】

膠州 【【下】　膠西　即墨　高密】

濟南路 【【上】西北至都一千里　都平　章丘　歷城　済陽　辛門】

棣州 【【上】　猒次　商河　陽信　棣】

濱州 【【中】　渤海　利津　沾化】

淄萊路 【【下】改盤陽路西北至都一千三百五十里　淄川　長山　新城　蒲臺】

萊州 【【中】　掖縣　招遠　膠水　萊陽】

登州 【【下】　蓬萊　棲霞　福山　黃縣】

済寧路 【【下】北至都一千三百五十里　鄴城　鉅野　肥城】

済州 【【下】　魚臺　金鄉　沛縣　虞城　碭山　豊縣】

兗州 【【下】　磁陽　泗水　曲阜　寧陽】

單州 【【下】　單父　嘉祥　任城】

東平路 【【下】西北至都一千三百里　須城　汶上　陽穀　平陰　東阿　壽張】

東昌路 【【下】西北至都一千里　聊城　莘縣　堂邑　博平　荏平】

曹州 【【上】　済陰　禹城　楚丘　定陶　成武】

濮州 【【上】　鄄城　館陶　臨清　朝城　觀城　範縣】

高唐州 【【中】　高唐　夏津　武成】

德州 【　安德　斉河　平原　清平　德平】

泰安州 【【下】　奉符　長清　萊羌】

恩州 【【下】　隸懷孟管】

冠州 【【下】　隸懷孟新管】

河南河北等行省所轄

汴梁路 【【上】北至都一千五百八十里　封丘　杞縣　鄢陵　扶溝　太康　開封　祥符　陳留　蘭湯　原武　中牟　滎澤　尉氏　通許　穎川】

延州 【【下】　延津　陽武】

許州 【【下】　長社　鄆城　長葛　袞城　臨頴】

鄭州 【【下】　管城　汜水　河陰　滎陽】

鈞州 【【下】　新鄭　密縣　陽翟】

睢州 【【中】　考城　袞邑　僅封】

蔡州 【【下】改汝寧府　汝陽　上蔡　礭山　西平】

息州 【【下】】 　穎州

陳州 【【下】汴梁管　宛丘　商水　西華】

信陽州 【【下】汴梁管　羅山　信陽】

河南路 【【下】東北至都一千七百三十里　洛陽　孟津　新安　永寧　宜陽~p 110　鞏縣　登封　偃所】

陜州 【【下】　夾縣　靈寶　闋鄉　沔池元韶州　荒畧元號州】

南陽府 【【散】北至都二千二百七十里　南陽　鎮平】

蒿州 【【下】】

唐州 【【下】　沁陽】

嵩州 【【下】　盧氏】

裕州 【【下】　葉縣　方城】

汝州 【【下】　梁縣　魯山】

鄧州 【【中】　□縣　新野　內鄉】

歸德府 【【散】北至都一千五百里　□陽　寧陵　夏邑】

亳州 【【下】　鹿邑　譙縣】

徐州 【【下】　蕭縣】

宿州 【【下】　永城　靈璧】

邳州 【晉寧　宿遷】

襄陽路 【【下】北至京一千六百里　襄陽　宜城　谷城　南漳　棗陽】

江州 【光化】

均州 【【下】　武當　鄖縣】

房州 【【下】　房陵　竹山】

淮東道宣慰司所管 【至元二十九年屬河南省】

揚州路 【【上】西北至都二千五百里　丘都　泰興】

高郵府 【【散】　高郵　寶應　興化】

真州 【【上】　揚子　六合】

泰州 【【中】　海陵　如皋】

通州 【【中】　靜海　海門】

滁州 【【下】　清流　全椒　來安】

淮安路 【山陽　塩城　淮安　淮陰　清河　桃源】

臨淮府 【【散】　盰胎　天長　招信】

淮西道宣慰司所管 【蘄黃道即是】

廬州路 【【上】　合肥　梁縣　舒城】

崇明州 【【下】　在城　西沙　三沙】

泗州 【【下】　臨淮　江縣　五河　淮平】

海寧州 【【下】　煦山　贑榆　沐陽　懷仁】

安東州 【【下】　連水】

六安州 【【下】　六安　英山】

安豊路 【【下】　壽春　安豊　霍丘】

臨濠府 【【下】　鍾離　荊山　定遠】

和州 【【中】　歷陽　含山　烏江】

無爲州 【【中】　爲　盧江　巢縣】

黃州路 【【下】　黃岡　黃陂　麻城】

蘄州路 【【下】　蘄春　蘄水　廣済　黃梅　羅田】

安慶路 【【下】　懷寧　宿松　桐城　太湖　望江　□人原寨】

光州 【【下】今屬汝寧路管　定城　固始　光山】

壽昌府 【【散】今屬鄂州行省　武昌】

荊湖北道宣慰司所管

江陵路 【【上】　江陵　公安　松滋　石首　監利　枝江　潛江】

峽州路 【【下】　北夷陵　南夷陵　宜都　長陽　遠安】

德安府 【【散】　安陵　雲夢　應城　孝感】

漢陽府 【【散】今屬湖廣省　漢陽　漢川】

沔陽府 【【散】　玉沙　景陵】

安陸府 【【散】即郢州　長壽　京山】

荊門州 【【下】長林　當陽】

隨州 【【下】　隨縣　應山】

棗陽軍 【【下】今隸襄陽路　棗陽】

湖廣等行省所轄

鄂州路 【【上】　江夏　崇陽　蒲圻　通城　咸寧　嘉魚】

興同路 【【下】　永興　大治　通山】

嶽州路 【【上】　巴陵　臨湘　華容】 平江州 【【下】】

常德路 【【上】　武陵　沅江】

桃源州 【【中】】 龍陽州 【【下】】

澧州路 【【上】　澧陽　石門　安鄉】

慈利州 【【中】】 安定州 【【下】】 柿溪州 【【下】】

辰州路 【【下】　沅陵　敘浦　辰溪　盧溪】

上溪州 【【下】】 施容州 【【下】】

靖州路 【【下】　永平　會同　通道】

沅州路 【【下】　麻陽　虛陽　黔陽】

歸州 【【下】　□歸　巴東　興山　新化】

溪洞

播州軍民宣撫司　 【樂源】

思州安撫司　 【婺川】

金築府 【改鎮遠　古築】

沿邊溪洞招討司　 【鎮安　定安　永安】

敘州宣撫司 【北至都六千里】

馬湖路 【【下】】

富順州 【【下】　宜賓　慶符　南溪　宣化】

戎州 【【下】】 　高州　新得州　小寧州　長寧軍

寧遠寨

鎮安府 【【散】】 　安遠寨　懷遠寨

黃平府 【【散】　【長官】　上計　下計　【堡寨】　梅洞　清平　石筍】

鎮安路

上林州　鹿林蠻夷　鹿長蠻夷　諸部蠻夷

八番順元府 【【下】】

八番羅甸宣慰司

葛蠻安撫司　程番鹹盛軍安撫司

羅番遏蠻安撫司　臥龍番南寧州安撫司

金石番太平軍安撫司　小龍番靜蠻軍安撫司

大龍番應天府安撫司　洪番永盛軍安撫司

方番河中府安撫司　籤龍番靜安軍安撫司

安慶州 【【下】】 　葉州　東灤州　魯州

知山州　貢州　郡州　龍章州

龍里州　必化州　小羅州　洪邊州

【縣】 【會朝　朝宗　必際　茶陽　上橋　新安　麻峽　鴨水　□蓬　小羅　高橋　伯納　章龍　烏山　華山　龍里　都雲】

各處長官

都雲桑林狗力等

【盧山　木□施　水東　韋番　龍里　方番　羅番】

落葛谷鵝羅橋等　昔不梁駱杯密納等

甕城都桑等　農聳古平等

乾溪具池等　都鎮麻乃等

平普落重頓等　落重當等

平候等　獨祿等

三陂等　地蓬等

羅日和等　麥傲等

都雲洞　小葛落邦到駱豆虎等

五寨蠻夷軍民長官

都雲定雲等安撫司 各長官

萬朝平壩焦溪江水望成等

吳黎當溪　中都雲南水等

大洞斡真　李殿李

上都雲都　上宮溪崖崖尾

八千寨樓等　銅鼓等

上馬蘆平崖嶺　黎坡重端等

丹竹楊丙等　周包竹明等

上木洞等　平珠平駝等洞

安化等洞　卯雄十圍等

安化 【【下】【□】】 　只陸　恩安　歸仁　各丹

湖南道宣慰司所管

潭州路 【【上】　長沙　衡山　善化　寧鄉　安化】

醴陵州 【【中】】 　瀏陽州　攸州　湘潭州　益陽州

湘鄉州 【【下】】 　湘陰州

衡州路 【【上】　衡陽　安仁　虛縣】

耒陽州 【【下】】 　常寧州　茶陵州

寶慶路 【【下】　郡陽　新化】

武岡路 【【下】　武岡　綏寧　新寧】

郴州路 【【下】　郴陽　永興　宜章　桂陽　興寧】

桂陽路 【【下】　平陽　臨武　藍山】

全州路 【【下】　消湘　灌陽】

永州路 【【下】　零陵　東安　祁陽】

道州路 【【下】　營道　寧遠　江華　永明】

廣西道宣慰司都元帥府所管

靜江路 【【上】　臨桂　靈川　興安　陽朔　荔浦　古縣　永福　義寧　修仁　理定】

柳州路 【【下】　柳城　馬平　洛容】

容州路 【【下】　普寧　比流　陸川】

象州路 【【下】　陽壽　來賓　武仙】

邕州路 【【下】　宣化　武緣】

梧州路 【【下】　蒼梧】

潯州路 【【下】　桂平　平南】

橫州路 【【下】　寧浦　永淳】

賓州路 【【下】　嶺芳　遷江　上林】

慶遠路 【【下】　宜山　忻城　天河　河也　恩思】

欎林州 【　南流　興業　慱白】

賀州 【【下】　臨賀　富川　桂嶺　懷集】

昭州 【【下】　平樂　丘山　龍平　恭城】

藤州 【【上】　覃津　今溪】

貴州 【【下】　蔚林】

融州 【【下】　融水　懷遠　通泰　安相　樂善】

海北海南道都元帥府所管

雷州路 【【下】　海康　徐聞　遂溪】

化州路 【【下】　石龍　吳川　石城】

高州路 【【下】　龍白　茂名　信宜】

欽州路 【【下】　安遠　靈縣】

廉州路 【【下】　合浦　石康】

海外四州安撫司

瓊州路 【【下】　瓊山　澄葛　文昌　臨高　樂會　會同　安定】

南寧軍 【宜倫　昌伯　感恩】

萬安軍 【萬安　陵水】

吉陽軍 【寧遠】

左右兩江溪峒

田州路

【州】菓化州　向武州　安定州　奉議州　隆州　功饒州　懷德州　思恩州　婪鳳州　兼州　下隆州　歸德州　武龍州　歸朝州　田州　歸辰州

【縣】 【羅陂　郍帶　唐興　強山　威德　永寧　都陽　古帶　南海　上林】

來安路 【武林　順安　單陽】

【州】七源州　羅博州　龍川州　安德州　利州　歸仁州　歸樂州　上隆州　順隆州　俟州　唐興州　昭暇州　路城州　四城州　訓州

思明路

上思明　下思明　上石西　下石西　思陵

遷隆州

江州 【羅百】

忠州 【寧福】

祿州 【武黎】

定雲府　陳蒙州　合江州

太平路

【州】鎮遠州　養利州　龍英州　結倫州　左州　萬城州　思同州　太平州　全茗州　龍州　都結州　安平州　茗盈州　結安州　上凍州　下凍州　上思城州　下思城州　上懷恩州

【縣】 【羅陽　陀陵　崇善　永康】

江西等行中書省

龍興路 【【上】南昌　新建　進賢　奉新　靖安】

寧州 【【上】武寧　分寧】

富州 【【上】】

吉州路 【【上】廬陵　永豐　萬安　龍泉】

吉水州 【【中】】 安福州 【【中】】 太和州 【【下】】 永新州 【【下】】

瑞州路 【【上】高安　上高】

新昌州 【【下】】

江州路 【【下】德化　彭澤　德安　湖口　瑞昌】

撫州路 【【上】臨川　崇仁　金溪　宜黃　樂安】

臨江路 【【上】清江】

新淦州 【【中】】 新喻州

袁州路 【【上】宜春　分宜　萬載】

萍鄉州 【【中】】

南康路 【【下】都昌　星子】

建昌州 【【下】】

贑州路 【【上】贑縣　興國　信豊　雩都】

會昌州 【【下】會昌併入安遠一縣　石城　瑞金併入龍南一縣】

寧都州 【【下】】

南安路 【【下】大庾　南康　永清】

建昌路 【【下】南城　新城　廣昌】

南豐州 【【下】】

廣東道宣慰司都元帥府所管

廣州路 【【上】南海　東筦　增城　番禺　香山　清遠　新會】

韶州路 【【下】曲江　樂昌　仁化　乳源】

新民州 【【下】】 　英州 【元系英德府滄光真陽二縣】

南雄路 【【下】保昌　始興】

惠州路 【【下】歸善　博羅　海豊】

潮州路 【【下】海陽　潮陽　揭陽】

肇慶路 【【下】高要　四會】

德慶路 【【下】端溪　瀧水】

循州路 【【下】龍川　興寧　長樂】

梅州 【【下】程鄉】

南恩州 【【下】陽江　陽春】

新州 【【下】新興】

連州路 【【下】連山　陽山】

桂陽州 【【下】】

封州 【【下】封川　開建】

福建等宣慰司都元帥府 【大德三年改立隸江斷省】

福州路 【【上】閩縣　候官　古田　連江　懷安　閩清　永福　長溪　長樂　羅源】

福寧州 【【下】福安　寧德】

福清州 【【下】】

建寧路 【【上】建安　甌寧　浦城　崇安　建陽　政和　松溪】

邵武路 【【下】邵武　光澤　建寧　泰寧】

泉州路 【【上】晉江　南安　安溪　同安　惠安　德化　永春】

漳州路 【【下】龍溪　龍巖　漳浦　長泰】

延平路 【【下】南平　將樂　尤溪　順昌　沙縣】

興化路 【【下】莆田　仙遊　興化】

汀州路 【【下】長江　寧化　連城　清流　上杭　武平】

江浙等行省所轄

杭州路 【【上四司】錢塘　仁和　餘杭　臨安　富陽　於潛　新城　昌化】

塩官州 【【中】】

嘉興路 【【上】即　嘉興　秀州】

松江府 【【散】華亭　上海】

海塩州 【【中】】 　崇德州

平江路 【【上】即　長洲　吳縣　蘇州】

崑山州 【【中】】 　吳江州　常熟州　嘉定州

建德路 【【中】即　建德　桐廬　遂安　壽昌　淳安　□州　分永】

湖州路 【【上】烏程　歸安　安吉　德清　武棗】

長興州 【【中】】

常州路 【【上】晉陵　武進】

錫州 【【中】】 　宜興州　江陰州

鎮江路 【【中】】 　丹陽　 【丹塗　金壇】

浙東道宣慰司所管

紹興路 【【上】即　山陰　□縣　會稽　上虞　蕭山　越州　新昌】

諸暨州 【【下】】 　餘姚州

慶元路 【【上】即　鄞縣　慈溪　象山　定海　明州】

奉化州 【【下】】 　昌國州

台州路 【【上】臨海　仙居　寧海　天台】

黃岩州 【【下】】

婺州路 【【上】金華　東陽　義烏　永康　武義　浦丘】

蘭溪州 【【下】】

衢州路 【【上】龍游　西安　開化　江山　常山】

溫州路 【【上】永嘉　樂清】

平陽州 【【中】】 　瑞安州 【【下】】

處州路 【【上】麗水　龍泉　松陽　遂昌　縉雲　青田　慶元】

江東道宣慰司 【大德三年革去直隸江浙省】

建康路 【【上】上元　江寧　句容】

溧水州 【【中】】 溧陽州

太平路 【【下】當塗　羌湖　繁昌】

寧國路 【【上】宣城　南陵　涇縣　寧國　旌德　太平】

徽州路 【【上】歙縣　休寧　祁門　續溪　黟縣】

婺源州 【【下】】

信州路 【【上】上饒　貴溪　玉山　弋陽　永豊】

鈆山州 【【下】】

饒州路 【【上】鄱陽　德興　安仁】

浮樑州 【【中】】 　樂平州　餘干州

廣德路 【【下】廣德　建平】

池州路 【【下】貴□　青陽　銅陵　建德　東流　石埭】

陜西等行省所轄

安西府路 【【上】即咸寧　長安　郿縣　興平　高陵　京兆　咸陽　涇陽　臨潼　藍田　鄠縣　盩庢】

幹州 【【下】奉天　永壽　醴泉　武功】

同州 【【下】朝邑　白水　韓城　澄城　邰陽】

華州 【【下】鄭縣　渭南　華陰　蒲城】

耀州 【【下】同官　三原　富平】

商州 【【下】洛南】

開城路 【【上】開城】

鹹平府 【【散】】

延安路 【【上】霄施　延川　安定　安塞　甘泉　延長　保安　宜川】

鄜州 【【下】宜君　洺川　中部】

綏德州 【【下】青澗　米脂】

葭州 【【下】府谷　神木　兵堡】

興元路 【【下】南鄭　褒誠　城固　西鄉】

洋州 【【下】】 　鳳州　全州

鞏昌路 【【下】便宜都揔帥府】

鞏昌府 【【散】隴西　寧遠　伏羌　鄣縣　通渭　會川】

平涼府 【【散】平涼　崇信　華亭】

臨洮府 【【散】狄道　渭源】

慶陽府 【【散】合水】

定西州 【【下】】

秦州 【【下】成紀　清水　秦安】

徽州 【下　雨當】

寧州 【【下】宜寧】

德順州 【【下】隴平　隆德】

隴州 【【下】汧源　汧陽】

成州 【【下】慄亭】

西和州　蘭州　會州　階州　金州　環州

金洋州　文州　鎮元州

鳳翔府　 【鳳翔　寶雞　扶風　歧山　麟遊】

土浪路 【【下】】

涇州 【【下】涇川　靈臺】

汾州 【【下】新平　淳化　宜祿】

四川等行省所轄 【大德三年改立宣慰司元帥府】

四川西道

成都府路 【【上】北至大都五千八百里】

【成都　華陽　新繁　新都　溫江　鄲縣　雙流】

洖州 【【下】付祁　綿竹　德陽　名隹縣】

崇慶州 【【下】新津　晉源　仁壽】

彭州 【【下】崇寧　蒙陽　井研　貴平】

安州 【【下】石泉】

綿州 【【下】羅江　彰明】

德州 【【下】　金堂】

通化軍　灌州　簡州　茂州　威州

春旗城寨　嘉會寨

嘉定路 【【下】龍游　揵爲　峨嵋　夾江】

眉州 【【下】青神　彭山】

邛州 【【下】大邑】

潼川路 【【下】東北至都九千一百里　郪縣　塩亭　射洪　中江】

遂寧州 【【下】蓬溪　遂寧　小溪三十年七月併入本州島】

四川東道

順慶路 【【下】北至都六千里　南克　西克】

廣安府 【【散】渠江　嶽泚】

渠州 【【下】大竹　流江】

蓬州 【【下】營山　儀隴　相如】

四川南道

重慶路 【【上】西北至都四千一百里　巴縣　江津　南川】

忠州 【【下】南賓　臨江　酆都】

瀘州 【【下】江安　納溪　合江】

合州 【【下】銅梁　定遠　日照】

涪州 【【下】武隆】

夔路 【【下】奉節　巫山】

大寧州 【【下】】 　施州 【【下】建始】

達州 【【下】新寧】

梁山州 【【下】梁山】

萬州 【【下】武□】

雲陽州　開州

四川北道

紹慶路 【【下】元黔州北至大都五千二百里　黔江　彭水】

服州 【【下】惠安】

懷德府 【【散】】 　來寧州　柔遠州　酉陽州

廣元路 【【下】綿谷　昭化　臨江】

汕州 【【下】畧陽　鐸水　大安】

劍州 【【下】普安　梓潼　江油】

保寧府 【【散】蒼溪　南部　閭中】

巴州 【【下】化成　曾口　通江】

龍州 【【下】□川】

永寧路 【【下】定川】

筠連州 【【下】】

雲南等行中書省所轄

中慶路　 【宜良　富民　昆明】

嵩明州　 【邵甸　□林】

晉寧州　 【歸化　晉寧　晟貢】

昆陽州　 【鳥門　三泊】

安寧州　 【祿豊　羅次】

威楚開南等路安撫司所管

威楚路　 【威楚　定遠】

鎮南州　 【安遠】

南安州　 【廣通】

開南州　威遠州

武定路 【　立鎮撫所】

和曲州　 【南甸　示謀】

祿勸州　 【昌龍　石舊】

鶴慶府　 【劍川】

大理等宣慰司都元帥府所管

大理路　 【雲南　太和】

昌府　 【永平】

騰衛府　 【鳳羽　良穹】

趙州 【【下】】 　姚州 【【下】】 川州

鎮西路　蒙萊路 【邦毛甸】

南甸軍民緫管府　茫施路 【人欽甸】

廉川路　雲龍甸緫管府

蒙光路　木蓮路

謀粘路　孟定路

蒙憐路 【尺迷甸】

木邦路

鎮康路　南甸緫管府

大維甸緫管府

縹甸　怒江甸　孟陵甸　大固甸　忙吉剌甸　木八剌甸　忙牙甸　忙蓋甸　金井甸　益當甸　鵝麻甸　木倒甸　羅必思土　滿東甸　大都甸　蒙憐甸　孟忙甸　忙兀甸　石甸

蒙化路

木朵路

木禮路　木朵甸　小花甸　木欖甸　孟往甸　歹魯甸　歹羅甸　羅落大甸　木茅甸

羅羅斯宣慰司兼管軍方戶府所管

建昌路　 【北社】

建安州 【【中】】 　永寧州　瀘州　裏州　潤州

撒裏府　禮州 【蘆古縣】 　隆州　功州

德安路

德州　昌州　蘇州　威龍州　普済州

會川路

武安州　黎溪州　麻龍州　永昌州　會理州　通安州

柏興府　 【闔塩　金縣】

臨安廣西沅江等宣慰司所管

臨安路　 【蒙自　河西】

寧州　 【西寧　通海　嵋峨】

石平州　建水州　河迷州　三弄州

廣西路　 【搶資　防送　都　幾索僀】

師宗州　勒州　維摩州

沅江路

羅必甸　帶良　帶速甸　思摩甸

木桉府

大姑等

雲南金齒

銀沙羅甸蠻夷　孟纒甸　景新甸　兀索滯大甸　思摩甸　部目甸　沙財泥大甸　不甲侶也構甸　阿都甸　孟定甸　木倒甸　孟綾甸　木麓甸　震濃甸　蒲阿撥思　大部馬廿四寨　廣甸　甸尾閘　銀生羅茫部　必畔　茫部奚娘　八納等部　和能等部

遼陽等行省所轄

遼陽路 【【上】遼陽】

懿州 【【下】】 蓋州　澄州

婆娑府 【【散】】

大寧路 【【上】大寧　和衆　富庶　龍山　金源　德和　武平】

霍州 【【下】】 景州　興中州　建州　川州　惠州

義州　錦州　瑞州　利州　高州

東京路　 【玉山　中和】

遼東道宣慰司

東寧路 【【上】府州三十】

開元路　鹹平府

廣寧路 【【下】閭陽　望平　廣寧】

鎮東行省 【大德三年五月初】

普騰甸　部目甸　落初　帶羊　他郎　困遠　不通　沙財　泥大　帶思　奚泥伽　納婁蘭甸　茶甸　烏尤　羅配　和泥泥　怯　七十門二　大甸　越甸　兀好滯　帶來　普騰侶也構甸　部目思摩甸　帶思帶良甸　因遠羅必甸　帶違帶羊徹裏甸　馬龍他郎沙財泥　羅泥羅初不甲甸

曲靖等宣慰司所管

曲靖路　 【南定　羅山　交水　石樑】

沾益州　馬龍州　 【通泉】

陸涼州　 【芳華　河納】

越州　羅雄州

澄州路　 【河陽　陽宗　江川】

路南州　 【邑市】

新興州　 【普舍　研和】

普安路　 【永山　石樑　羅山　普定】

禾龍等部　八納等部　習舊

仁德府　 【爲美　歸厚　南寧】

烏撒烏蒙等宣慰司所管

烏蒙路　 【阿都　奚娘】

東川府　 【蒞部　烏撒】

麗江路軍民宣慰司所管 【臨西　小良】

北勝府

永寧州　渠州　順州　巨津州　通安州　蘭州

和羅剌本多

安撫高麗揔管府　瀋州高麗揔管府　冘羅國軍民安撫司　金蘭府水達達田地

甘肅等行省所轄

甘州路　永昌路　西涼府　肅州路　沙州路　爪州　亦集乃路　西安州　山丹州　小和州　新民官

寧夏府路

靈州　應理州　鳴砂州

和林城宣慰司

諸小國土部落去併入

新編纂圖增類羣書類要事林廣記卷之五　　【前集】

○方國類　【按廣舶官本】

方國雜誌

占城國

在海西南自廣州發舶至諸蕃惟占城爲近順風八日可達國人多姓翁廣舶到其國即差蕃官折黑皮爲策書白字抄物數監盤上岸十取其二外聽交易如有隱漏籍沒入官若民入山爲虎所噬或舟行被鱷魚之厄其家指其狀詣王王命國師作法誦呪書符投民死所虎魚即自投赴請命殺之若有欺詐誣害之訟官不能明令競主過鱷魚潭其負理者魚即出食之理直者雖過十餘次鱷魚自避去宋朝建隆元佑間甞入貢中國今

大元奄有四海諸蕃悉皆歸附矣

賓童龍國

隸占城占城選人作地主出即騎象或馬打紅傘從者百人執盾贊唱曰亞或僕 【番語也】 以葉承飲食椰子酒與米酒歲貢方物於占城今羅漢中有賓頭盧尊者蓋指此地今訛爲童龍佛書所謂王舍城即此地也人云目連舍基尚存

登流眉

屬真臘選人作地主堆髟告纒帛蔽形每朝蕃主出座名曰登場衆蕃皆拜罷同座交手抱兩膊爲禮如中國手也

真臘國

舟行北風十日可到天氣無寒每嫁娶則男歸女舍最可笑一事國人生女至九歲即請僧誦經作梵法以手指挑損童身取其紅點其額其母亦用點額喚爲利市雲如此則其女他日嫁人諧好歡洽宜其室家凡女滿十歲即嫁若其妻與客合夫即喜自詫雲我妻有姿色且巧慧故人暱雲國人犯盜則斬手斷腳燒火印胷背黥額犯罪至死則斬或削木椓其尻死令衆以當絞罪蕃殺害唐人即依蕃法償死如唐人殺蕃至死即重罰金如無金則賣身取金贖

三佛斉國

乃絕屢入貢於中國出生牛數萬人取食之後用竹木窒其自廣州發舡取正南去冬日乘北風半月連夜至凌牙門五日方入三佛斉國以木作柵爲城別產物國人俱姓蒲習水陸戰臨陣敢死官兵服藥刀箭皆不能傷以此霸於諸國前後每國王先用金鑄形質以代其軀運一室以金爲器皿供奉甚嚴其金像器皿各鐫志示後人勿毀代代如此近世有一王見所積金身金器頗多竊之則罪至死儲之則不敢開盡載之舟至大海沉之舊傳其國地面忽然

單馬令

唐舡自真臘風帆十晝夜方到其國主有地主宋朝慶元二年進金三埕金傘一柄

佛囉安

自凌牙蘇家風帆四晝夜可到亦可遵陸有地主亦系三佛斉差來其國有飛來銅佛二尊名毗沙門王佛內一尊有六臂一尊有四臂每年六月十五日系佛生日地人並唐人迎引佛六尊出殿至三日復回其佛甚靈如有外國賊舡欲來刼奪佛殿珠寶至港口即風發舡不得多是就港口搶刼他人往別國賣每一人鬻金四兩或五兩如國內民妻與人有奸即罰所奸人金四五兩還本人即以妻嫁與之

晏陀蠻國

自藍無裏國去細蘭國如風不順飄至一所地名晏王它蠻周圍七千里人身如黑漆能生食人舡人不敢艤岸山內無寸鐵皆以王車渠蚌殼磨銛爲刃其上有聖蹟用渾金作牀承一死人經代不朽常有巨蛇衛護其蛇毛長二尺人不敢近有一井每歲兩次水溢流入於海所過沙石經此水浸皆成金舊傳曾有舶舡壞舡人扶木飄至此山潛以水筒盛滿乘木信風飄流至南毗國以獻國王試之果驗遂發七舡欲並收此山未至爲惡風所壞舡人至山盡爲山蠻所食

大闍婆國

名重迦盧離莆家龍風帆八日乃至舊傳國王系雷震石裂有一人出後立爲王其子孫尚存人物文措一如莆家龍產青塩系海潮入田曝成顆粒及產綿羊鸚鵡及真珠寶物之類

大食弼琶囉國

無國主有四座州其餘皆是鄉村本國不發舡爲無國主故也惟阜宿土豪更互主事遇婚娶時女家報約取牝牛一隻有孕者斷其尾爲信從斷牛尾日爲許婚之期候牛生犢時始還男親須要男家割人尾來女家還元割牛尾期信□尾蓋男子陽物也以爲聘幣至則女家喜以鼓樂迎導徇於街者七日男乃入女舍婚合是一家還親則使男子絕命也蓋風俗相尚欲顯其婿之雄傑如此物女家永不還親其國俗自古而然大抵君長各以豪強相尚地產利物名駱佗鶴身長六七尺有翼能飛但不甚高耳食雜物並炙火或燒赤熱銅與之食生卵如椰子破之如甕甕有國人好獵每三日一出獵以藥箭射取獸物

大食勿拔國

邊海天氣暖甚出乳香樹他國皆其樹逐日用刀斫樹皮取乳或在樹上或在地下在樹自結透者爲明乳蕃人用琉璃瓶盛之名曰瓶香在地者名塌香每歲春末有一等飛禽自天而降不知出沒白如絲鴮大如家雀肥甚而味極佳每旦天明即四散飛泊日出則絕不見影國人張羅殺食之惟春暮一月有之交夏則絕每歲甞有大魚死飄近岸身長十餘丈高二丈餘國人不食但刳其膏爲油多者至二三百斤肋骨作屋桁脊骨作門扇骨節可爲臼又有龍涎全不知所出忽見成塊飄泊岸下地人競爭貨買

大食勿斯離國

秋時露降朝陽曝之即成糖霜真甘露也有樹一年生如栗子而長名曰蒲盧可採食之次年再生即名麻茶澤沒石子也明年又生栗子是間歲方生沒石子一根而異產亦可恠也產麥每粒長三寸甜每大五六尺石榴每重五六斤桃子每重二斤香椽每重二十斤菜每根可重十餘斤葉長三四尺米麥皆開地窖之經三四十年不壞穿井百餘丈乃見水又產胡羊高三尺餘其尾如扇每歲春時割取脂二十餘斤再縫合仍生不取則脹死

麻囉奴

野島賊居其上若他國有舡飄落則羣起捉人燒食取人腦蓋爲飲食器父母死則召親戚槌鼓共食之非人類也

崑崙層期國

常有大鵬飛則遮日能食駱駞有人拾得其翅截其管作水桶海島內有野人身如漆國人誘捉賣與蕃商作奴

西天南尼華羅國

事佛教尊牛屋壁皆塗牛糞以爲絜各家置壇以牛糞塗置花水爇香供佛蕃商到不得入屋只坐門外

天竺國

隸大秦國所立國主悉由大秦國選擇俗皆辮髮垂下兩鬢以帛纒頭衫袴鞋襪國內取聖水能止風濤蕃商以琉璃瓶盛之若遇風濤以水灑之立止

默伽國

古系荒郊人煙因大食國祖師名蒲囉吽自幼有異狀長娶妻在荒野生一男子無水可洗棄之地母走尋水不獲及回見其子以腳擦地湧出一泉水清甚此子立名司麻煙砌成大井逢旱不幹泛海遇風濤以此水灑之則應手而止

勿斯里國

屬白達國節制其國終歲不兩國人有七八十歲不識雨者止有一大江水極清甘美不知其源所出遇其時水溢四十日浸滿田疇候水退而耕其田管下有二州名甜野亦近此江兩三年間必有一老人自江水中出發須皓白坐於水中石上國人拜問吉凶其人不語若笑則其年豊稔若蹙額爲悲狀則必有飢疫坐良久復入水中相傳古有聖人徂葛尼建塔頂上有鏡如他國有兵舡來其鏡先照見

斯伽裏野國

出流轉至海邊復回所過林木皆不燒遇石焚之如炭中須臾自然爆出皆碎如浮石每五年一次火從四季出火國人相與扛舁大石重五百斤或千斤拋放近蘆眉國界國有山山上有深

默伽臘國

有國王海出珊瑚樹國人採之用索縛十字木將麻線亂絞在十字上用石墜入水中棹舡拖索刮取其樹古云鐵網取珊瑚蓋此類也

茶弼沙國

前後並人到惟古來有聖人名徂葛尼曾到其國遂立文字該載其國系太陽沒入之地至晚日入其極洪於雷霆國王每於城上用千人吹角及鳴鑼打鼓雜混日不然則小兒驚死也

都播國

鐵勒之別種分爲三部自相統攝其俗結草爲廬牛羊不知耕稼多百合取以爲糧衣貂鹿之皮貧者亦緝鳥羽爲服國刑罰偷盜者倍徵其贓 【出神異錄】

奇肱國

民能爲飛車從風遠行湯時西風久下奇肱人車至於豫州界中湯破其車不以示民後十年東風復至乃使乘車遣回其國去玉門之西一萬里 【出博物志】

頓遜國

梁武帝時貴方物國在海島上其俗人將死親賓歌舛送於郭外有鳥如鵝而色紅飛來萬萬家人避之其鳥食肉盡乃去即燒骨以沉海中謂之鳥葬 【窮神祕苑】

骨利國

居回紇北方澣海之北地出名馬晝長夜短日沒後天色正曛煑羊一胛才熟東方巳曙 【出神異錄】

大食國

在西南二千里有國山谷間樹枝上花生人首如花不解語人借問惟笑而巳頻笑輒雕落 【酉陽雜俎】

幹陀國

昔屍毗王之倉庫爲火所燒蕩其中有粳米燋者於今尚存若服一粒則終身不患瘧疾 【同上】

墮波登國

在林邑之東南接訶陵國西接迷黎國種稻每月一熟有文字即書於貝多葉死者乃以金釭貫於四肢然後加以婆律膏及檀沉龍腦積薪燔之 【出神異記】

訶陵國

在真臘之南豎木爲城造大屋重閣以椶皮覆之以象牙爲牀以柳花爲酒以手撮食有毒常人與之宿即生瘡與之交會即死旋液着草木即枯 【出神異錄】

孝億國

界週三千餘里氣候常暖冬不凋落產羊馬駞牛宜五穀出金鐵衣麻布舉俗事妖不識佛法有妖祠三百餘所每一日造食一月食之常喫宿食 【酉陽雜俎】

懸渡國

烏耗西有懸渡國山溪不通唯引繩而渡土人佃於石間壘石爲室接手而飲互相牽引所謂猿引是也 【同上】

烏萇國

民有死罪不立殺刑唯徙空山任其飲啄事涉疑似以藥服之清濁自驗隨事輕重即決 【出伽藍記】

繳濮國

以安其尾若邂逅誤折其尾即死 【出廣州記】永昌郡南千五百里有繳濮國其人有尾欲坐乃先穿地作

撥挍力國

在西南海中不識五穀食肉而巳常針牛畜取血和乳生飲衣唯腰下用羊皮掩之 【酉陽雜俎】

于闐國

婦人袴衫束帶走馬與丈夫異死者以火燒收骨葬之上起浮圖居喪者剪髮長四寸 【出伽藍記】

女人國

居東北海角與奚部小如者部抵界其國男每視井即生也

訶條國

金遼山寺有石鼉衆僧飲食將盡向石鼉作禮則飲食悉具 【酉陽雜俎】

道明國

人不着衣服見着衣服者即共笑之俗塩鐵以竹弩射蟲鳥 【朝野僉載】

義渠國

秦之西有義渠國其親戚死則聚柴而焚之燻屍於煙上謂之登煙霞 【事見墨子】

貫胷國

在盛國之東其人胷有竅尊者去其衣令卑者以物貫其胷抬之又有不死人在國之東其人長壽不死居圓丘上有不死樹赤泉食之乃壽

長臂國

在海之東其人垂手至地昔有人在海中得布衣兩袖長丈有餘又有長腳人常負長臂人入海捕魚今之橇 【與轎同】 人蓋象此也與長臂國相連

丁靈國

在海內其人從膝下生毛馬蹄善走自鞭其腳一日可行三百

聶耳國

在腹國之東其人虎文兩手聶耳而行耳長及頰行則手捧之

無月國 【月肚腸也】

居死即埋之其心不朽二千歲乃復生之在北海外爲人無月

一臂國

在西海之北其人一目一孔一臂一腳半體比肩猶魚鳥相合

三身國

在夏後啓之北其人一首三身

二首國

在鑿齒國之東其人一身三首

無腹國

在深國國東其人男女皆腹

柔利國

其人反膝曲足居上一手一足

交脛國

其人交脛言腳脛曲戾相交也

小人國

名曰竫長九寸海鸛吞之

異邦習俗

四方蠻

東方之人鼻大竅通於目筋力屬焉南方之人口大竅通於耳西方之人面大竅通於鼻北方之人短頸竅通於陰中央之人竅通於口 【酉陽雜俎】

五溪蠻

父母死行鼓踏歌親屬飲宴舞戱一月盡產爲槨飾臨江高山半鑿龕以葬山上懸索下柩高者爲至孝初遭喪三年不食塩 【朝野僉載】

三國蠻

三蠻同類 【出慱物志】月民食土男女死埋之其心不朽百年復化爲人蔘鏐民肺不朽百年亦化爲人細民國肝不朽百年亦化爲人皆

南方蠻

南道之酋豪多選鵝之細毛夾以巾帛綿絮傷一復縱橫納之其溫柔不減於挾纊也俗雲鵝毛柔暖而性冷偏宜覆小兒能闢驚癎候 【嶺表錄】

東方蠻

東方有女國每十月令巫者齎酒餚詣山中呼鳥俄有鳥如雉飛入巫者懷中剖視腹中有谷來歲必登有霜雪必大災其俗名曰鳥卜 【廣德異記】

武寧蠻

好着芒心接籬名曰苧綏以稻記年月葬時則以笄向天謂之刺北斗 【酉陽雜俎】

海隅風土

南海屠婆

南海解牛多女人謂之屠婆屠娘皆縛牛於大木執刃以數其罪雲某時牽汝耕田不得前某時乘汝渡水不即行今何免死即以策文頸揮刀斬之 【南海異事】

南海鬻發

南海男子女人皆縝發每沐以灰投流水中就水以沐以彘膏滋其發至五六月稻未熟民盡髠鬻於市既髠復取彘膏塗來歲五六月又可鬻也 【同上】

番禺蔬圃

廣州番禺縣甞有部民牒訴雲前夜亡失蔬圃今認得見在某請縣宰判狀往取之有北客駭其說因詰之民雲海之淺水中有藻荇之屬被風吹沙與藻荇相雜其根浮於水面或厚三五尺可以耕墾爲圃以殖蔬夜則被盜者盜之百餘里外若浮筏之乘流也 【玉堂閒話】

番禺蠻媼

有在番禺逢端午聞街中喧然賣相念藥笑訝召之乃蠻媼荷山中異草鬻富婦人爲媚男藥用此日採取如神又去採鵲巢中得兩小石號鵲枕此日得之者令婦人遇之有抽金簪解耳璫而償其直者 【出投荒】

南中師郎

南人率不信釋氏雖有一二佛寺課民爲僧以督責釋之土田設有三數僧亦擁婦食肉但居家不能少解佛事士人以女配僧呼爲師郎或有疾以紙爲錢致佛像傍或請僧設食翌日宰羊豕噉之曰除斎 【投荒雜錄】

南海貧妻

南海貧民妻方孕則詣富室指腹以賣之俗謂指腹賣或巳子未勝衣鄰之子稍可賣往貸以鬻折杖以識其短長俟巳子長與杖等即償貸者 【南海異事】

南方產翁

南方有獠婦免生子便起其夫臥牀飲食皆如乳婦稍子衛護則產婦生疾又越俗妻或誕子具糜以飼壻壻擁衾抱子寢槾謂之產翁真倒如此 【南楚新聞】

南中攝僧

唐昭宗即位柳韜爲容廣宣告使赦文到下屬州崖州自來無僧皆臨事差攝先時有假僧不伏排位太守王弘夫恠而問之僧曰投次不當偏並去歲巳曾攝文宣王今年又差作和尚見者莫不絕倒爲笑 【嶺表錄異】

南方縛婦

南方男女婚嫁多非禮聘俗有縛婦民喜他家之室女者率少年數輩持刃梃趍虛路偵之俟過即共擒此婦一二月與其妻首罪俗謂之縛婦 【南海異事】

嶺南好女

嶺南問貧富不教女針縷紡績但躬庖廚善醓酰者爲大好女民爭婚姻諺曰我女裁袍補襖即灼然不會若修治水蛇黃鱔一條必勝一條 【出投荒錄】

新編纂圖增類羣書類要事林廣記卷之六　　【前集】

○勝蹟類

【劉禹錫雲】山不在高有仙則名水不在深有龍則靈凡山嶽之廣河海之大不有靈物司持其間則地特撮土耳今摭古今勝蹟仙靈之顯著者表而出之使覽者有考雲

靈異古蹟

劍津

在延平津潭中三國時雷煥爲豐城令見赤氣鬥牛間謂寶物精掘獄基得石函中有雙劍取之一自佩一遺張華乃干將莫邪也後華誅劍失煥子華佩劍經延平劍躍墮水使人入水取見兩龍蟠後改延平爲劍州

巢湖

在廬州古巢縣有老姥遇一叟曰東門石龜目赤城當陷姥日往視稚子訝之以朱傳龜目姥見急去果陷

龜化橋

在成都周地記雲張儀築城屢壞不能立忽龜周旋其間巫言依龜行築之其城遂立名龜化橋○

義烏縣

在婺州漢烏傷縣也異苑雲東陽顏烏淳孝父死負土成墳羣烏口行土助其爲墳烏口皆傷後改爲義烏縣

卓錫泉

在韶州大庾嶺六祖自黃梅傳衣鉢之曹溪大衆取五祖所傳衣鉢至嶺告渴六祖拈錫卓石泉湧衆駭

神仙古蹟

爛柯山

在衢州圖經雲晉樵者王質入山見二童子圍棊質以斧柯置坐觀之童子曰斧柯爛矣質歸世巳百歲

真仙岩

在融州洞中有白石滴乳成老君像高丈餘狀貌道服霞帔儼然

幔亭峯

在武夷建安志雲俗傳玉帝與武夷君建幔亭彩樓數百間宴鄉人男女千餘於其上皆呼爲曾孫酒行奏曲

獨浮山

在湖北澧州圖經雲昔浮丘子修真於此山今有石屋存焉

靈神古蹟

飛陽廟

晉太康中夜有雷電起廟庭明日巳移於江北在水北故曰飛陽廟

霍山廟

在壽州有大鐵鑊可受三十石每當祭祀時其中水輒自滿事畢則自空矣

竹王祠

在榮州昔有女浣紗有大竹流觸之有孕生子因爲姓土人祠之

五婦祠

在劍州秦王遺蜀美女五人蜀主遣五丁迎女至梓潼皆化爲石

竹三郎

廟在邛州初水濱得大竹三節破之得三兒因以爲姓後立廟而祀

趙侯祠

在婺州後漢趙炳也民爲立祠至今蚊蚋不敢入

古帝王陵

伏羲陵 【在兗州】 炎帝陵 【在衡州】 顓頊陵 【在古澶州】 帝文告陵 【在澶州】

舜帝陵 【在道州】 夏禹陵 【在越州】 隋煬帝 【陵在揚州】 義帝陵 【在郴州】

古聖賢墓

皐陶冢 【在壽州】 莊子墓 【在濠州】 澹臺墓 【在蘇州】 申公巫臣墓 【在蘇州】

廉頗墓 【在壽州】 倚相墓 【在壽州】 陳勝冢 【在宿州】 春申君冢 【在壽州】

公冶長 【墓在楚州】 韓安國 【墓在揚州】 孫叔敖 【墓在光州】 嚴子陵墓 【在嚴州】

卓王孫 【墓在蜀州】 嵇康墓 【在揚州】 闔廬冢 【在蘇州】 夏侯湛墓 【在揚州】

黥布墓 【在饒州】 周瑜墓 【在旡爲軍】 杜甫墓 【在衡州】 淮南王墓 【在壽州】

呂蒙墓 【在鄂州】 陳子昂 【墓在梓州】 梁鴻墓 【在蘇州】 漢王褒墓 【在資州】

陶侃墓 【在鄂州】 鄧艾墓 【在遂寧府】 孟嘉墓 【在因國軍】 伍子胥墓 【在蘇州】

項伯冢 【在興元府】 漂母墓 【在楚州】 譙周墓 【在維州】 揚行密墓 【在壽州】

古帝王廟

炎帝廟 【在衡州】 夏禹廟 【在濠州】 孔子廟 【在兗州】 楚靈王廟 【在綿州】

項王廟 【在濠州】 義帝廟 【在郴州】 楚元王 【廟在楚州】 淮南王廟 【在壽州】

光武廟 【在彭州】 吳文帝 【廟在湖州】 梁元帝 【廟在江陵】 徐顯王廟 【在衢州】

古賢祠宇

句踐廟 【在平江府】 夫差廟 【在平江府】 季札廟 【在平江】 赤松子廟 【在杭州】

伍子胥 【廟在杭州】 孫叔敖 【廟在壽州】 周瑜廟 【在廬州】 英布廟 【在廬州】

雷煥廟 【在隆興府】 伏波廟 【在鼎州】 張儀廟 【在嘉州】 漢淮陰廟 【在楚州】

魯肅廟 【在鄂州】 鄧艾廟 【在綿州】 嚴君平 【祠在嘉州】 張九齡廟 【在韶州】

古賢屋宅

言偃宅 【在蘇州】 陶潛宅 【在江州】 殷浩宅 【在衢州】 丁令威宅 【在蘇州】

屈原宅 【在歸州】 梅福宅 【在隆興府】 蔡倫宅 【在衡州】 王昭君宅 【在歸州】

蔡經宅 【在蘇州】 李膺宅 【在成都府】 卓王孫 【宅在邛州】 司馬相如 【宅在成都府】

王羲之 【宅在撫州】 陸鴻漸 【宅在信州】

古賢臺榭

姑蘇臺 【在平江府昔吳王所築地】 章華臺 【在江陵府楚平王伍文所登】

觀魚臺 【在濠州即莊子觀魚之所】 掛劍臺 【在泗州即吳季札掛劍之所】

翻經臺 【在江州晉謝靈運番經之所】 翻經西臺 【在南康軍亦靈運所築也】

齊庾臺 【在南康軍圖經雲庾肩吾置】 爾雅臺 【在峽州郭璞注雅於此】

劉遺民釣臺 【在宣州東晉高士也】 宜春臺　仙女臺 【並在袁州】

司馬相如琴臺 【在成都府】

古賢池井

舜井 【在池州有舜城城市有井】 禹井 【在紹興府會稽山上】 九井 【在壽州遇汲一井則諸井皆動】

八角井 【秀州華亭陸土衡宅】 桓公井 【太平州晉桓溫所鑿】 葛洪煉丹井 【宣州杭州亦有】

鍾繇墨池 【在興國水盡黑】 張旭墨池 【在鼎州】 風雨池 【在隆興豫章記在洪井北】

王右軍墨池井 【在撫州】

古賢陂堰

芍陂 【在壽州孫叔敖作鄧艾修】 潤禾堰 【在鼎州唐李進增修】 仲夏堰 【在明州唐剌史於季友開】

宅山堰 【在邛州王元緯所置】 奔牛堰 【在常州古有金牛奔】 龍舟堰 【在楊州魏文帝試龍舟所】

名賢碑碣

李白碑 【在綿州唐於邵文】 曹娥碑 【在紹興府蔡邕所題】 羅池侯碑 【在柳州唐韓文公撰】

磨崖碑 【在永州即中興頌碑】 四絕碑 【在揚州損律和尚碑李華文張從申書李陽篆人謂之四絕】

名賢遺蹟

蘭亭 【在紹興會稽山今天章寺】 庾亮樓 【在江州庾亮乘月】 李相公書堂 【唐李泌所居】

昇仙橋 【成都府相如題柱】 龍山 【在太平州桓溫九日登高】 文翁斈堂 【在成都文翁興斈所】

許旌陽印文 【圖經雲晉許旌陽逐蛟至此今其印文在西峯崖壁上】

古城遺址

譙陵城 【在亳州楚平王所築】 柳丘城 【在隆興府華歆所築】 逡乃城 【宣州杜預雲淮南逡乃縣】

夔子城 【歸州春秋夔子國也】 犍爲城 【在眉州漢武帝遣唐蒙開夜郎置此】 安曹城 【在壽州】

期思城 【在壽州】 馬援城 【在澧州】 阜陵城 【在滁州漢侯邑】

龍元城 【在亳州】 錙丘城 【在亳州】 雍齒城 【在蜀中】

陽城 【在亳州漢岑彭邑】

古封縣邑

譙縣 【在亳州武王封神農之後今譙縣是】 一蔡縣 【在壽州蔡成父遷州來於此邑也】

六合縣 【在真州乃春秋時楚之棠邑也】 桐城縣 【在舒州春秋時桐邑乃楚之附庸小國也】

名山古蹟

虎丘山 【在平江府上有平石可容千人】 四明山 【在明州山有四面生異木皆不雜】

梅仙山 【在建寧府水南漢梅福修棟】 石帆山 【在州昔有神破江北山以爲帆】

方山 【在建康府州陽記曰方山形方如印】 石鼓山 【在寧州上有石鼓天將雨則鳴也】

鳳凰山 【在徽州圖經雲昔有鳳凰見此】 望夫山 【在太平州昔有女人望夫而化爲石】

夜光山 【在贛州山上夜有光遙見如火】

沿江古蹟

若耶溪 【在紹興即歐治子鑄劍徐浩遊之雲曾子不居勝母之間吾豈遊若耶之溪哉因改名爲五云溪】

牛渚 【在太平州晉溫嶠至牛渚水深不可測以犀甬照之見水旋奇形怪狀夜夢人謂曰幽明道別何以相照】

玉清溪 【在建寧府水西乃玉清洞天】 濯錦江 【亦名窄橋江在成都俗雲此水濯錦分外鮮明】

霅溪 【在湖州四水臺爲一溪】 姜詩溪 【在峽州後漢列女姜詩妻飬詩母有躍鯉之應】

名寺古蹟

建隆寺 【在揚州宋太祖徵李重進至此賊平置寺賜額正殿御榻存焉景德三年詔遣使齎御容置殿內】

金山寺 【在鎮江府楊子江中寺記雲舊名浮玉唐有頭陀斷手以建伽藍忽於江獲金數鎰表聞因賜今名】

甘露寺 【在鎮江唐李德裕建時甘露降於此】

惠安寺 【在平江府有張僧孫□龍存焉誠佔今之絕筆】

古龍泉寺 【在江州桓伊所造】

名觀古蹟

靈仙觀 【在舒州唐置司命真君廟宋賜觀額】 沖虛觀 【在常州本登仙觀徐錯碑雲李八百修真於此】

葛仙觀 【在信州圖經雲費長房投杖化龍】 仙都觀 【在建昌軍本麻姑山鹹平中改今名】

真陽觀 【在漢州本許旌陽宅後改爲真陽觀】 九龍觀 【在邵武唐九龍見各白天尊馭之表聞遂置觀】

衝佑觀 【在建寧府崇安縣武夷山建安志雲玉帝與武夷君建慢亭宴曾孫於此】

西山觀 【在隆興府南昌縣許旌陽真君斬蛟倅卸於此至今有鎮蛟鈇柱存焉】

玉清觀 【在建寧府水西俗傳昔有人入水見有瓊樓玉殿金字□額曰玉清洞天】

○僊境類

仙靈勝境

【述異記】人聞三十六洞天知名者十耳餘出九徽志未行於世也神仙之事雖雲渺邈而洞天福地在在有之是以高士樂於登臨至於十洲三島尤費吟詠詎可不周知哉

十大洞天

第一王屋山 【洞周臨一萬里名小有清虛之天在洛京又曰天壇峯至峯頂高一百二十里即王褒杜中爲小有天洞主是也清虛真人所理】

第二委羽山 【洞週迴一萬里名大有空明之天在合州郡同馬季主爲大有真人所理】

第三西域山 【洞週迴三千里名大玄極真之天在梁州成都府西界王方平真人所理】

第四西玄山 【洞週迴三千里名三玄極真之天在革州山高二千七百丈裴真人所理】

第五青城山 【洞週迴二千里名寶仙九臺之天在蜀州之青城縣山高三千六百八十丈昔黃帝問道希夷真君授帝壟蟜之即□真人所理】

第六天台山 【洞週迴五百里名上清玉平洞天系在臺州唐興縣屬玄洲仙伯治之所】

第七羅浮山 【洞週迴五百里名朱明耀真洞天徐在循州傳羅縣屬青精先生治之所】

第八句曲山 【洞週迴一百五十里名金壇華陽洞天系在潤州句容縣屬紫陽真人治之所】

第九林屋山 【洞週迴四百里名左神幽靈洞天在洞庭湖之口吳王使龍城丈人得禹書之洞有金沙龍盆魚皆四足屬此樂真人治之所】

第十括蒼山 【洞週迴三百里名神德隱玄洞天任在州樂安北海公劉涓子治之所】

二十四治

第一陽平治 【在蜀彭州九龍縣治應角宿】

第二鹿堂治 【在漢州綿竹縣界治應亢宿】

第三鶴鳴治 【在鶴鳴山與青城天國山相連治應氐宿】

第四漓沅治 【在九隴縣有仙樂神早治應房宿】

第五葛璝治 【在九隴縣山六百丈有松慄治應心宿】

第六庚除治 【在綿竹縣有仙來往度厄治應尾宿】

第七秦中治 【在廣漢郡德陽縣治應箕宿】

第八真多治 【在懷安軍金堂縣止有芝神藥治應鬥宿】

第一昌利治 【在懷安軍金堂縣治應牛宿】

第二隸上治 【在廣漢郡德陽縣治應女宿】

第三湧泉治 【在遂寧郡小漢縣界有泉治病治應虛宿】

第四稠稉治 【在犍爲郡新津縣治應危宿】

第五北平治 【在眉州鼓山縣山下宿池有神芝藥治應室宿】

第六本竹治 【在新津□有□香龍□龍門治應靈宿】

第七蒙禁治 【在越雋郡臺登縣天下山治應奎宿】

第八平蓋治 【在蜀州新津縣中有龍門治應婁宿】

第一雲臺治 【在閬州太君溪張天師將弟子三百七十人往治上教化二年白日昇天治應胃宿】

第二濜口治 【在漢中郡江陽縣治應昴宿】

第三後城治 【在漢州付方縣治應畢宿】

第四公慕治 【在漢州付方縣治應觜宿】

第五平岡治 【在蜀州新津縣治應參宿】

第六主簿治 【在邛州蒲江縣治應井宿】

第七玉笥治 【在成都南門外治應鬼宿】

第八北邙治 【在東都洛陽縣治應柳宿】

三十六洞天

第一霍撞山 【高三千四百丈洞週迴曰十里名曰霍林之天即鄭思遠真人韓衆真人許映真人爲同命君所理其山在福州寧德縣】

第二東嶽泰山 【高四千丈洞週迴一千里名蓬玄大空之天即太昊爲青帝治東嶽主萬物發生考掠死雲鬼鬼神所歷代帝王振功封禪之嶽上應奉婁之精下鎮魯地之分在兗州奉符縣】

第三南嶽衡山 【高四千丈洞週迴二千里名朱陵太虛之天神農氏爲赤帝治南嶽昔上帝降玉丹寶印賜注生真君永鎮靈嶽乃宋皇比壽之山上□翼軫之精下鎮荊地之分在湖南衡州衡山縣】

第四西嶽華山 【高七千丈洞週迴三千里名太極総仙之天即少昊爲白帝治西嶽昔巨靈神手擘其上足躡其下以通河流救民洪波之難上應井鬼之精下鎮秦地之分在華州華陰縣】

第五北嶽常山 【高三千丈洞週迴二千里名太乙銷玄之天即顓頊爲黑帝治北嶽山名有五一曰蘭臺府二曰列女宮三曰華陽臺四曰紫微臺五曰太乙宮上應畢昴之精下鎮燕地之分在定州怕山縣】

第六中嶽嵩山 【高七千丈洞週迴一千里名上帝司真之天即黃帝治中嶽土德分精黃老駐單生仙人貝多之樹峭玉女織線之臺石髓瓊環玉人金像上應井柳星張之精下鎮周地之分在洛京王屋縣】

第七娥眉山 【洞週迴三百里名虛靈太妙之天即天真皇人所□昔黃帝曾問道於此皇人授帝以守三一經見傳於世嚴君平佐此山在嘉州娥眉縣】

第八廬山 【高三千九百丈洞週迴一千七百里名仙靈詠真之天古名天子三障山昔周武王時有方愽先生自李君跨白馿入山結草爲廬煉丹得道故曰廬山即王長趙升二真人所理在江州潯陽縣】

第九四明山 【有二百八十峯洞週迴八十里名赤水之天山有四明通日月星辰之光故曰四明山秦馸山塞海鬼神奔入四洞因名鬼藏山在明州】

藏書洞之左有燒丹竈】第十陽明山 【一雲會稽山洞週迴三百五十里名極玄之天大禹

第十一太白山 【洞週迴五百里名真德之天即鬼谷子授蘇秦佐國之術其祠廟見在長安】

第十二西山 【洞週迴三百里名天寶極真之天洪□先生煉丹吳許□二真君□宅上升在洪州】

第十三大潙山 【一雲小潙山週迴三百里名好生玄上之天一雲天柱司玄之天在潭州醴陵縣】

第十四潛山 【高七千二十丈洞週迴八百里名天柱司玄之天左慈真人煉丹得道即宋聖祖上靈高道九天司命大帝所理在舒州懷寧縣】

第十五鬼谷山 【洞週迴七十里名太玄司真之天正一真人張天師煉丹修養在信州貴溪縣】

第十六武夷山 【洞週迴百二十里名升真元化之天即武夷君所理山高三百仞在建寧府崇安縣】

第十七玉笥山 【高三十里洞週迴一百八十里名太玄秀法樂之天又名羣玉峯昔漢武帝建壇授上清籙天降玉笥因名焉即太秀大王所理□九真人柱曇永蕭子云煉丹上升在臨江軍新淦縣】

第十八華蓋山 【洞週迴四百里一雲四十里名容城大王之天有三生石五粒松在溫州永嘉縣】

第十九蓋竹山 【洞週迴百八十里一雲七千里名長耀寶元之天即禹帝鎮此山後孝先真人所理郭先生得道綺裏先生丹室存焉在合州黃岩縣】

第二十都嶠山 【洞週迴一百八十里一雲百里名實玄之天昇仙者必經由此山在容州普寧縣】

第二十一白石山 【洞週迴七百里一雲七十里名瓊秀長真之天高三百五十餘丈山在容州】

第二十二勾漏山 【高三百丈洞週迴三百里名玉閫寶□之天葛洪煉白丹在容州北流縣】

第二十三九嶷山 【洞週迴三千里名朝真大虛之天孔子爲太極上真公所理何侯真人會虞舜分金液上升在道州延康縣】

第二十四洞陽山 【洞週迴一百五十里名洞陽永觀之天在潭州長沙縣】

第二十五幕阜山 【洞週迴一百八十里名洞真太玄之天在鄂州平江縣】

第二十六大酉山 【洞週迴一百里名大酉華妙之天堯時□先生宅焉張果老先生修道地生雲母崖滴丹砂在辰州七十里】

第二十七金庭山 【洞週迴三百一十里名金庭崇妙之天在越州平郯縣】

第二十八麻姑山 【洞週迴一百五十里名曰丹霞之天即南極王方平真人會麻姑仙於蔡經宅上升之地又羣仙期會之所山在建昌軍南城縣】

第二十九仙都山 【洞週迴三百里名玄都祈仙之天黃帝駕火龍上升之在州縉雲縣】

第三十青田山 【洞週迴五百里名青田大鶴之天即青牛道士得道之所在州青田縣】

第三十一鐘山 【洞週迴一百里名朱日太生之天即馬明生所理治之在升州上元縣】

第三十二良常山 【洞週迴三十里名良常方會之天即茅衷爲保命君所理許長史陽郭真人全家得道丹室至今存焉在潤州包容縣茅山北】

第三十三紫蓋山 【洞週迴八十里名紫玄洞照之天即劉綱失婦昇仙之有五帝仙祠又名碧霞洞在杭州餘杭縣一雲在荊州當陽縣】

第三十四天目山 【洞週迴一百里名太極玄蓋之天山有兩目左目高三千丈右目高二千五百丈往歲有列仙降於是山在杭州餘杭縣】

第三十五桃源山 【洞週迴七十里名白馬娘光之天秦有千餘人入洞避難因隱其山焉皆雲得道即黃瞿真人煉丹藥得道在鼎州桃源縣】

第三十六金華山 【洞週迴五百里名金華洞元之天上應婺女星故曰金華山即黃初平真人遇赤松子吐石爲羊得道之在婺州金華縣】

七十二福地

第一地肺山 【四皓修煉在長安終南山】

第二蓋竹山 【施存真人治之在臺州黃岩縣】

第三青遠山 【張衝華真人治之山在黃陽縣】

第四曰安山 【地仙劉奉林先生治之在交州】

第五石石蓋山 【地仙張兆期治之台州天台縣】

第六東仙源 【在臺州一雲南田山在東海中】

第七青嶼山 【東海中接扶桑島一雲玉溜山】

第八鬱木洞 【在玉笥山心繫臨江軍新淦縣】

第九赤水山 【有白帝宮紫玉樓西番西梁國】

第十丹霞洞 【在麻姑山項屬建昌軍南城縣】

第十一君山 【在洞庭湖嶽州一雲在青草湖】

第十二焦源 【尹真人得道在建州建陽縣】

第十三靈墟山 【在天台山頂台州天台縣】

第十四沃洲 【有峭峯二三蒼翠插天在越州】

第十五天姥岑 【李先生修道越州嵊縣】

第十六若耶溪 【在越州】

第十七金庭山 【在明州】

第十八馬嶺山 【在柳州】

第十九清遠山 【在廣州】

第二十洞真墟 【在長沙縣】

第二十一清壇 【抱朴子真人隱此在嶽頂】

第二十二鵝羊山 【與祝壽山相映潭州】

第二十三洞真墟 【婁敬修道在長安】

第二十四陶公山 【在瓊州】

第二十五洞靈源 【在衡州】

第二十六三皇井 【在溫州】

第二十七爛柯山 【在衢州】

第二十八芹溪 【在建寧府建陽縣】

第二十九龍虎山 【在信州貴溪縣】

第三十靈山 【在信州】

第三十一泉源山 【在羅浮山頂屬惠州】

第三十二逍遙山 【在西山心屬興州】

獲玉天尊像因立祠□在臨江軍清江縣】第三十三合皁山 【漢張天師觀寶氣光浮於天發洞

第三十四始豐山 【乃仙人華子期治之在隆興府豊城縣】

第三十五金精山 【即張麗英仙女宅漢吳王芮領兵入山鑿洞尋仙女見真人上升在雨女州】

第三十六白源山 【在隆興府南昌縣】

第三十七鉢池山 【王喬修道在楚州】

第三十八論山 【勝境亞乎十洲潤州川陽】

第三十九毛公壇 【劉根修道安吳縣】

第四十雞籠山 【狀若雞籠在和州歷陽縣】

第四十一桐柏山 【有鳳翔其山在忠州】

第四十二平都山 【陰長先生修道在忠州】

第四十三綠羅山 【有白馬洞鼎州武陵】

第四十四彰觀山 【有碧玉峯在鄆州漕陵縣】

第四十五抱福山 【巖洞硃砂在交州】

第四十六大面山 【宓用寧自人仙洞蜀州青城縣】

第四十七虎溪山 【五柳先生宅在江州德安】

第四十八元辰山 【乃蘇真君得道上升之在注州都昌縣】

第四十九馬跡山 【昔老君降受青童君相仙骨經有馬跡印於石壇因立祠宮焉在潤州丹徒縣】

第五十堯時善養先生修道處 【在鼎州武陵縣】

第五十一玉峯 【在河中府】

第五十二藍水 【在長安藍田縣】

第五十三德山 【在鼎州武陵縣】

第五十四天目山 【有交梨□棗在和州歷陽】

第五十五商谷山 【四皓先生修道在商州】

第五十六福地 【張天師修道在常州義興縣】

第五十七漁湖 【秦始皇求道在四明山】

第五十八中條山 【張果跨曰馿在河中府】

第五十九司馬海山 【在天台山北】

第六十綿竹山 【仙人□崖曾遊系錦江縣】

第六十一甘山 【在黔州一雲長白山在斉州】

第六十二瑰山 【有煙□換骨洞山在漢州】

第六十三金城山 【在古限戍】

第六十四雲山 【山在武岡縣】

第六十五北邙山 【山在洛陽】

第六十六武當山 【在均州武當縣】

第六十七女幾山 【在三峽口】

第六十八少室山 【在鄧州】

第六十九廬山心 【在江州德安縣】

第七十西山源 【在臺州黃岩縣】

第七十一南田山 【在東海生州】

第七十二玉蟠山 【山接蓬萊仙山】

海中四山

蓬萊山 【一名蓬丘一名雲萊在東海中高一千里地方二千里上有金臺玉闕乃神山之都上帝遊息之地海水正黑而爲溟勃風而波浪萬丈不可往來惟飛仙間有能到者歌曰大帝仙鄉列聖曹蓬山分命鎮波濤瑤臺影醮天心冷具闕光浮海面高五色雪霜浮玉籟九清星月射金鰲東方曼情曾來此偷摘林中數顆桃】

扶桑山 【在東海中地方萬里去中國九十萬裏太真夫人青童君所治山有木如桑長者數千裏大者三百圍樹兩相扶倚同根而生故曰扶桑椹子甘香赤色千歲一實仙人採食體生金光飛翔太空桑上有金鳳凰九色鳥日升其鳳一鳴即天下羣雞皆鳴應之曰即出矣】

方丈山 【在大海中高四萬七十丈上有太元之宮即是三清司命衆真之居上有金漿玉髓飲之長生瑞禽奇木莫可名狀又列九源丈人宮府主領天下水神蛟龍巨鯨水族之衆歌曰萬丈巍峩別是天太元宮府會神仙樓臺光照三清路花木香浮五色煙金鳳自多盤□閨玉當誰逗灌芝田碧桃紫李新成熟又換人間□萬年】

滄浪山 【在大海中山高五百里地方三千五百里四面水皆滄色乃仙浪也山上生石芝其中有紫玉石室即九老仙都統領仙官吏兵等數萬人同理此山】

海上三島

崑崙山 【一曰昆陵在西海戍地北海亥地地方一萬里去岸十三萬裏又有弱水週迴繞匝山東南接積石圃西北接此戶之室東北臨大活之井西南至城南之谷此四谷大山寔崑崙之支輔也積石圃南頭是西王母宮王母告穆王雲此去咸陽三十六萬裏山高地平方三萬六千里上有三角山方廣萬里形如偃盆下狹上廣故曰崑崙山四角一角閬風巔一角玄圃臺一角崑崙宮一角有積金爲城名天墉城面方千里城上安金臺五所玉樓十二所樓臺相映如流精之闕王母之所治真官仙靈之所宗上通璇□元氣流佈五常主衍理九天而調陰陽品物羣生希奇特出莫盛於此矣】

方丈 【在東海中心西南東北岸正等方丈面各五十里專是神龍所聚金玉琉璃之宮三天司命所治之羣仙若欲昇天者來此山受太上玄生籙仙家數十萬瓊田芝草不計須畝如種稻狀亦有石泉上有九原丈人宮主領天下水神及龍蛇巨鯨陰精水獸之輩】

蓬丘 【即蓬萊山也對東海之東北岸週迴五千裏北到鐘山北阿門外乃天帝君緫九天之維貴北焉山源週迴有四城其東高山當心有似柱崑崙也昔禹治洪水既畢乘蹻車度弱水而到此山祠上帝於北阿歸大功於九天又禹經諸五嶽使工刻石識其裏數高下其字科斗書非漢人所可曉今文尺裏數皆禹時書也不但刻劖五嶽諸名山亦然其所刻之獨高】

海上十洲

瀛洲 【地方四千裏去岸七千里正對會稽一名環洲上有青丘翠水二仙真宮瓊室方所地生玉酒飲之長生又產昆吾之鐵鏈爲刀切玉如泥地生神芝靈草皆異世人莫能紀述上真神仙居之歌曰珠樹玲瓏照紫煙瀛洲宮闕接諸天青江翠水山川異玉酒昆吾鐵石堅五色碧雞啼海曰千金丹鳳吸朱煙世人罔究壺中景象外春光億萬年】

玄洲 【在北海中地方七千二百里去岸三萬六千里地戶多山丘有風山響如雷正對天門上有太玄都府仙伯真人所治地生金玉紫芝無風洪濤萬丈惟飛仙來往人不可到焉】

長洲 【在南海中方五千裏出岸三十五萬裏上有真都之山一名青丘生甘液玉英紫瓊宮府天真女仙所居人不可得而到也】

流洲 【在西海中地方三千里去岸九十萬裏上有飛霞山神仙往來奇花異木瑞草靈芝莫可名狀仙府之中皆上真靈官居焉】

元洲 【在北海中地方三千里去岸十萬裏上有紫虛玉館神仙所居生靈□神芝玄瀾之中甘醴如蜜飲之長生上真靈仙居焉】

生洲 【在東海中地方三千五百里去岸二十三萬裏相接蓬萊山上多靈芝神藥服之飛仙上有仙家萬衆皆高逸神仙所治焉】

祖洲 【在東海中地方一萬里去西岸七萬裏地生不死瓊田芝草又名飬神芝其狀如苗可長數尺人死三日以草蓋面即採服之令人長生秦始皇獲此草遣使問此郭鬼谷先生試之果驗遣徐福字君房將童男女五百齎金帛駕舟之海尋祖洲不返始皇甚帳上有仙家萬衆上真君居於此洲】

炎洲 【在南海中地方二千里去岸九百里洲四面數千裏地蒸滔天飛鳥高空不敢度海水四面爲之佛上有大山鼠毛長數尺仙人採毛爲布名曰火浣布凡爲衣以水洗之終不瑩絜用火燒之其白如雪又產風生獸青色如狸積薪燒之其毛如故其獸觸風乃活上有大州流火之宮仙家萬衆漢時曾通中國】

鳳麟洲 【在西海中地方二千五百里四面有弱水禽毛不浮上多麒麟鳳凰因而爲名出返雲鬼香續絃膠又名集弦膠仙人煑鳳凰喙及麒麟角合煎作膠青色如碧玉一名連金泥此神物也上有青華之宮素丹材府皆神仙上真所居治焉世人不可得而到也】

聚窟洲 【在西海中地方三千里去岸二十四萬裏上有大仙形似人鳥之像因名人鳥仙山中有洞玄之宮出返雲鬼香樹狀如桐栢花香聞數百里煉□爲香二日□精香二曰震靈香三曰返生香四曰震壇香五曰精鳳香六曰卻死香凡此六名實神仙異傷人死聞香即活秦漢之時甞通於中國述異志雲洲有返雲鬼樹伐其根心王釜中煑休名參精香死雲鬼聞氣即活】

三水府君 【龍宮】

一馬當山上水府福善安江王廟在江州

二釆石山中水府順聖平江王廟太平州

三金山乃下水府昭信泰江王廟在潤州

五湖大神

青草湖水神廟在嶽州 太湖水神廟在蘇州

丹陽湖水神廟在太平州 謝湖水神廟在楚州

彭蠡湖水神廟在南康軍 【湖週迴四百五十里】

四海龍王

東海水府仙官 【居清華宮淵聖廣德王所理廟在萊州東海神名阿明】

南海水府仙官 【居丹陵宮洪聖廣利王所理廟在廣南南海神名巨元】

西海水府仙官 【居素靈宮通聖廣□王所理廟在河中府西海神名呪良】

北海水府仙官 【居玄冥宮衝聖廣澤王所理廟在孟州北海神名愚強】

四瀆源王 【龍庭】

江瀆 【源出岷山漹他廣源王所理廟在益州建寧縣】 河瀆 【源出崑崙之墟靈源王所理廟在河中龍門縣】

淮瀆 【源出南陽桐栢山長源王所理廟唐州桐栢縣】 濟瀆 【源出王堊山清源王所理廟在河陽済源縣】

十二溪真 【龍洞】

巫峽溪 【上真廟在夔州】 五云溪 【上真廟在越州】 岷山溪 【上真廟在嘉州】

清遠溪 【上真廟在廣州】 桐栢溪 【上真廟在臺州】 嶓冢溪 【上真廟在嘉州】

崑崙溪 【上真廟在北地】 武陵溪 【上真廟在鼎州】 苧羅溪 【上真廟在越州】

滌溪 【上真廟在利州】 浣紗溪 【上真廟在越州】 沔池溪 【上真廟在洛京】

三河伯廟 【龍潭】

洛河伯 【廟在洛京】 　黃河伯 【廟在北地界】 　淮河伯 【廟在泗州】

九江水帝 【龍宮】

浙江水帝 【廟在杭州】 揚子江水帝 【廟在潤州】 松江水帝 【廟在蘇州】

吳江水帝 【廟在蘇州】 楚江水帝 【廟在江州】 湘江水帝 【廟在潭州】

荊江水帝 【廟在荊州】 漢江水帝 【廟在利州】 南江水帝 【廟在洪州】

新編纂圖增類羣書類要事林廣記卷之七　　【前集】

○人紀類

人紀肇端

自鰲極既判天地設位而人立乎其中參之而爲三才易曰立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義蓋人與天地並其道流行於宇宙之間未甞一日泯沒也苟人道一日而不立則造化亦幾乎熄矣開闢以來由伏羲以至於今上下四千餘年天地之所以高厚日月星辰之所以運行山嶽河海之所以流峙古今而旡弊者亦以人道立乎其間實主張是實綱維是此所以能參天地贊化育而相爲旡窮者也則夫負陰抱陽戴天履地任三綱五常之寄以爲人者其可忽諸

人極肇判之圖

見圖

警世之圖

見圖

人在天地間壽命既有限量進退則有時節不知限量時節則少時不知努力老者不知歇心此涉世之大患也然而努力歇心人非不能蓋少時不知老至是以放蕩不爲後慮老來悔不及矣老時不知死至是以沉迷不能諳分沒世不康寧矣且春耕夏耘則秋冬有成而終年安享或遇水旱則天時人苦柰何故善理生者三時勤勞終視歲之豊兇以計用度不失爲安分人也即此觀之則知世人事業雖不同皆當少爲壯備壯爲老備至老則諳分隨宜安身立命而後巳

世人壽夭不同在禮七十而致仕則七十歲外乃天假之年放心物外可也今且以七十歲爲限屍田一成一圖以一圈爲一歲寓之橋上以序升降之節又知涉世之難每遇一歲則塗一圈時復瞻前顧後則少者知老至得以自慮預備晚節老者知死至得以諳分保飬壽康皆有所警悟故目之曰警世圖若夫父兄是賴之少年子孫不賢之老者固不可語此然後賴父兄爲子孫者觀之豈不惡乎此是亦警世之逆化也倘未能出人倫而不拘世法者豈得而逃雲

競辰圖

見圖

【揚子云雲】古者之斈耕且養三年通一經去耕飬之餘尚通一經則斈千日之工信矣固世有手不釋卷沒世成者斯人也苟非斈術之偏曰命可也然不失爲高尚之士柰何淺斈之人徼倖場屋既蹭蹬亦咎於命籲人事未盡天何預焉○國家以大比取士亦三載考績之意而士子往往赴文後復悠悠恬不加省時哉易失迨近科文始加勒文臨渴掘井不亦晚乎餘鑑斯弊以一文爲一圖記卅有六月

月有小大歲有餘間絕長補短例以卅日爲月晝成梯階以序日進計一千八十日且以八十日爲遊息幹故則千日之內每旬作文業三篇可作三百篇經義又倍矣其餘七百日每日熟記五六事可記四千事每日量一題可盡七百題暇則編節溫誦格範既正則理致何患不明詩詞何患不勝是時取功名由可問命其或少挫愈加淬礪天不負人必有大成就者矣何功名富貴憂哉此圖可置左右每日塗過一眼日復一日漸塗多餘少有志者□之則發憤忘食蚤辰肇孳矣豈失時之□雲

四民常業

【管子】斉桓公問曰士農工若何管子對曰昔聖王之士也使就間燕工就官府商就市井農就田野

士

今夫士羣萃而州間燕則父與父言義子與子言孝其事君者言敬其幼者言悌少而習焉其心安焉不見異物而遷焉是故其父兄之教不肅而成其子弟之斈不勞而能夫是故士之子常爲士

工

今夫工羣萃而州安其四時辨其功苦權節其用論比恊材旦暮從事施於四方以飭其子弟相語以事相示以巧相陳以功少而習焉其心安焉不見異物而遷焉是故其父兄之教不肅而成其子弟之斈不勞而能夫是故工之子常爲工

商

今夫商羣萃而州察其四時而監其鄉之資以知其市之賈負任擔□服牛軺馬以週四方以其所有易其所市賤鬻貴旦暮從事於此以飭其子弟相語以利相示以貨相陳以價少而習焉其心安焉不見異物而遷焉是故其父兄之教不肅而成其子弟之斈不勞而能夫是故商之子常爲商

農

今夫農羣萃而州察其四時權節其用耒耜耞芟及其寒也擊草除田以待時耕及耕深耕而疾耨之以待時雨時雨既至挾其搶刈耨鎛以旦暮從事於田野脫衣就功首戴茅蒲身衣撥襫霑體塗足曝其髮膚竭四支之勞以從事於田野少而習焉其心安焉不見異物而遷焉是故其父兄之教不肅而成其子弟之斈不勞而能夫是故農之子常爲農

氏族本原

【左傳曰】天子建德因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字爲諡因以爲族官有世功則有官族邑亦如之此氏族之所由始也今將舊本詳加訂正爲姓五百五十有六分隸五音仍以字畫偏傍分類亦披閱一便也

角音屬木

趙 【天水】 國 【下邵】 高 【渤海】 弘 【太原】 華 【武陵】 蕭 【□南】 董 【隴西】 藥 【汝南】 荊 【廣陵】

艾 【大水】 敬 【平陽】 曹 【譙國】 革 【青陽】 家 【京兆】 密 【太原】 宓 【平昌】 濮 【魯國】 洪 【淳煌】

阮 【陳留】 陸 【河南】 侯 【上谷】 焦 【中山】 金 【彭城】 俞 【河間】 衙 【江夏】 從 【東莞】 和 【汝南】

秋 【天水】 虞 【會稽】 慮 【陳留】 雍 【京兆】 廉 【河東】 郜 【京兆】 印 【馮翊】 樂 【南陽】 裘 【渤海】

索 【武威】 鍾 【頴川】 懷 【河內】 孔 【魯國】 晁 【京兆】 周 【汝南】 朱 【沛國】 喬 【梁國】 崔 【博陵】

徵音屬火

官 【平昌】 員 【天水】 晉 【平陽】 祿 【扶風】 譚 【弘農】 諸 【琅邪】 諶 【河東】 訾 【渤海】 姜 【天水】 薛 【河□】 藍 【汝南】

蔡 【済陽】 莊 【天水】 莘 【天水】 苟 【河內】 芮 【平原】 鄭 【滎陽】 郝 【太原】 祁 【太原】 郟 【武陵】 鄧 【南陽】 酈 【新蔡】

那 【天水】 聊 【河內】 給 【鉅鹿】 練 【河內】 終 【南陽】 經 【菹陽】 紀 【高陽】 羅 【豫章】 錢 【彭城】 鉏 【吳興】 遲 【遼西】

逯 【廣平】 迮 【隴西】 邊 【隴西】 連 【上黨】 齊 【汝南】 欒 【河西】 辛 【隴西】 宰 【西河】 宣 【始於】 宿 【東平】 寧 【斉郡】

唐 【晉昌】 廖 【武威】 厲 【范陽】 石 【武威】 真 【上谷】 吉 【馮翊】 賁 【宣城】 支 【合陽】 皮 【天水】 李 【隴西】 季 【渤海】

米 【京兆】 池 【西平】 冷 【京兆】 姬 【南陽】 婁 【□目】 舒 【京兆】 野 【廣陵】 於 【頴川】 丁 【済陽】 魯 【晉國】 智 【魯國】

夙 【東□】 昝 【太京】 管 【平昌】 竺 【東□】 勞 【□□】 □ 【扶□】 【天水】 利 【河南】 別 【京兆】 靳 【西河】 東 【平原】

單 【□陽】 卓 【西河】 戴 【□國】 □ 【□陽】 陳 【頴川】 猛 【□陽】 儀 【太原】 尤 【吳興】 秦 【天水】 祭 【河間】 竇 【扶風】

施 【吳興】 雲 【琅邪】 史 【京兆】 滕 【南陽】 畢 【河南】 時 【□高】 黎 【京兆】 尹 【天水】 刁 【弘農】 田 【鴈門】 瞿 【松陽】

易 【太原】 慎 【天水】 師 【太原】 鞏 【山陽】 □ 【彭城】 賴 【頴川】 聞 【吳興】 翟 【南陽】 【京兆】 巴 【高平】 聶 【河南】

歸 【京兆】 戢 【東下】 盡 【平陽】 紹 【太原】 束 【河南】 扁 【南陽】 貫 【上谷】

宮音屬土

宋 【京兆】 容 【中山】 蹇 【山陽】 空 【□丘】 寇 【上谷】 童 【鴈門】 充 【贊烏】 鹿 【河南】 糜 【汝南】 席 【丹陽】 應 【汝南】

居 【渤海】 屈 【臨海】 屠 【陳留】 嚴 【天水】 木 【吳興】 桂 【天水】 林 【西河】 松 【東莞】 權 【天水】 桓 【譙國】 慄 【江陵】

欎 【太原】 範 【高平】 藉 【廣平】 薊 【內黃】 薄 【鴈門】 蒙 【安定】 滿 【河東】 藺 【中山】 簡 【范陽】 隆 【南陽】 陶 【尋陽】

陰 【始平】 隈 【餘杭】 邰 【平廬】 酆 【京兆】 都 【黎陽】 鬱 【黎陽】 水 【吳興】 沈 【吳興】 沙 【汝南】 遊 【廣平】 酒 【江陵】

馮 【樂安】 逢 【長樂】 任 【樂安】 仰 【汝南】 仲 【中山】 仇 【韻陽】 倪 【十乘】 計 【京兆】 談 【廣平】 言 【太原】 劉 【彭城】

鐔 【臨海】 針 【遼西】 欽 【太原】 鞠 【汝南】 曲 【吳興】 封 【渤海】 敖 【譙國】 雙 【天水】 豐 【括陽】 景 【晉陽】 晏 【斉邵】

閔 【中山】 閻 【太原】 闕 【下邳】 明 【吳興】 農 【鴈門】 冀 【渤海】 岑 【南陽】 奄 【內陽】 勾 【平陽】 司 【頓丘】 韶 【太原】

魏 【銀鹿】 孫 【樂安】 彭 【中山】 鳳 【邰陽】 鮑 【上黨】 士方殳 【汝南】 熊 【豫章】 丘 【河南】 戈 【臨海】 暨 【渤海】 甘 【天水】

耿 【高陽】 幸 【鴈門】 斯 【中山】 貢 【廣陵】 冉 【武陵】 牛 【隴西】 融 【南銀】 乜 【晉昌】 紅 【平昌】 公 【括陽】

商音屬金

蔣 【樂安】 葛 【頓丘】 花 【東平】 黃 【江夏】 臧 【東海】 茅 【東海】 萬 【扶風】 莫 【□鹿】 慕 【吳興】 葉 【南陽】

蒼 【武陵】 蒯 【襄陽】 蓋 【汝南】 益 【馮翊】 石易 【魯國】 長 【魏郡】 潘 【滎陽】 湯 【中山】 湛 【豫章】 汪 【平陽】

江 【済陽】 溫 【太原】 減 【魯國】 況 【廬江】 鄢 【平陽】 邴 【平陽】 鄒 【范陽】 郎 【中山】 鄔 【頴川】 邵 【博陵】

郭 【邠陽】 鄂 【武昌】 合 【平廬】 邢 【河間】 郗 【山陽】 郄 【済陽】 卿 【內黃】 柳 【河東】 栢 【魏郡】 杜 【京兆】

柯 【済陽】 杭 【餘杭】 相 【河內】 桑 【黎陽】 榮 【上谷】 巢 【彭城】 柴 【平陽】 梁 【安定】 何 【廬江】 傳 【清河】

伏 【太原】 伊 【陳留】 徐 【東海】 衡 【鴈門】 張 【清河】 強 【天水】 安 【武威】 宦 【京兆】 雷 【馮翊】 康 【京兆】

席 【安定】 麻 【上谷】 庫 【內陽】 慶 【河內】 常 【平原】 黨 【馮翊】 尚 【上黨】 向 【河內】 白 【南陽】 由 【魏郡】

南 【汝南】 丹 【汝南】 謝 【陳留】 譙 【京兆】 解 【平陽】 斛 【成陽】 項 【遼西】 顏 【魯國】 駱 【內黃】 路 【內黃】

畲 【鴈門】 俞 【會稽】 介 【河南】 全 【京兆】 奔 【琅邪】 左 【済陽】 房 【清河】 危 【晉昌】 通 【西河】 過 【高平】

闞 【天水】 關 【隴西】 成 【上谷】 戚 【東海】 程 【安定】 嵇 【譙國】 章 【河間】 商 【京兆】 方 【河南】 文 【鴈門】

哀 【丹陽】 元 【河內】 羊 【太山】 查 【済陽】 賈 【武威】 賀 【廣平】 骨 【下祁】 具 【清河】 昌 【汝南】 暴 【魏郡】

習 【陳留】 盧 【范陽】 匡 【晉陽】 王 【太原】 奚 【譙國】 裴 【河東】 班 【扶風】 壽 【京兆】 平 【河內】 巫 【平陽】

留 【安南】 韓 【南陽】 樊 【上黨】 祝 【太原】 姚 【吳興】 能 【太原】 殳 【武功】 歐 【平陽】 山 【河內】 牧 【弘農】

惠 【扶風】 勤 【汝南】 鐸 【鄱陽】 長 【河內】 拔 【琅邪】

羽音屬水

汝 【汝南】 沃 【太原】 浦 【京□】 □ 【蘭陵】 潛 【豫章】 塗 【豫章】 渠 【鴈門】 凌 【河□】 蘇 【武功】 苗 【東陽】

燕 【范陽】 茹 【河南】 蔚 【琅邪】 蒲 【□東】 □ 【京兆】 養 【山陽】 襟 【河南】 祖 【武陵】 物 【弘農】 梅 【汝南】

稅 【河間】 穆 【河南】 扶 【京兆】 振 【南安】 儲 【河東】 伍 【安定】 衛 【河東】 後 【東海】 續 【鴈門】 繆 【蘭陵】

堵 【河東】 璩 【黎陽】 宗 【京兆】 宛 【東海】 富 【斉郡】 顧 【武陵】 頓 【魏郡】 須 【渤海】 胡 【安定】 邳 【清河】

隋 【清河】 詹 【河間】 魚 【馮翊】 龍 【武陵】 龔 【武韓】 包 【上黨】 扈 【京兆】 孟 【平昌】 盛 【廣陵】 馬 【扶風】

烏 【頴川】 翁 【塩官】 羿 【斉郡】 弁 【平昌】 毛 【西河】 武 【太原】 戎 【江陵】 費 【□夏】 胥 【琅邪】 吳 【延陵】

呂 【東平】 卞 【済陽】 卜 【河西】 韋 【京兆】 幹 【河南】 餘 【下邳】 谷 【上谷】 具 【清河】 夏 【會稽】 □ 【太原】

臣 【鉅鹿】 窮 【鉅鹿】 楚 【新平】 許 【南陽】 喻 【江夏】 袁 【汝南】 禹 【隴西】 霍 【太原】 古 【新安】 步 【尋陽】

越 【晉陽】 符 【琅邪】 於 【京兆】 饒 【平陽】 母 【鉅鹿】 師 【平原】 來 【河內】 庾 【斉郡】 漆 【東海】 修 【永平】

宮音覆姓

大叔 【東平】 叔孫 【魏郡】 仲孫 【高陽】 公孫 【高陽】 公冶 【魯國】 東方 【平閭】 南門 【河南】 第五 【隴西】 歐陽 【渤海】 軒轅 【高陽】

商音覆姓

聞人 【河南】 賀蘭 【河南】 東平 【河東】 濮陽 【平陸】 夏侯 【譙國】 万俟 【蘭陵】 拓拔 【頴陽】 上官 【天水】 鮮于 【太原】 司寇 【平昌】 長孫 【済陽】 千秋 【□陽】

羽音覆姓

淳于 【河內】 單于 【千乘】 宇文 【斉都】 端木 【魯國】 皇甫 【京兆】 南宮 【河內】 慕容 【敦皇】 斛律 【鴈門】

角音覆姓

鍾離 【會稽】 澹臺 【太山】

徵音覆姓

東門 【済陽】 西門 【晉陽】 北門 【京兆】 司徒 【趙郡】 司馬 【河南】 司空 【河南】 尉遲 【太原】 獨孤 【高陽】 申屠 【京兆】 諸葛 【琅邪】 呼延 【塩官】

人品名教

三教

儒　道　釋

四民

士　農　工　商

三農

山農　澤農　平地農

二親

父　母

三族

父族　母族　妻族

五品

父子　君臣　夫婦　長幼　朋友

六親

父　母　兄　弟　妻　子

九族

高祖　曾祖　祖　父　己　子　孫　曾孫　玄孫

九家

儒家　道家　法家　名家　陰陽家　墨家　雜家　農家　縱橫家 【又曰九流】

人道名數

三綱

君 【爲臣綱】 　父 【爲子綱】 　夫 【爲婦綱】

三德

知　仁　勇

三禮

事天神　事地祗　祭鬼神

四教

詩　書　禮　樂 【又曰文行忠信】

四端

仁　義　禮　智

四維

禮　義　廉　恥

四德

元　亨　利　貞

婦人四德

婦德　婦言　婦容　婦功

五常

仁　義　禮　智　信

五事

視　聽　言　貌　思

五教

父義　母慈　兄友　弟恭　子孝

六順

君義　臣行　父慈　子孝　兄愛　弟敬

六德

知　仁　聖　義　中　和

六行

孝 【善於父母】 　友 【善於兄弟】 　睦 【親於九族】 　嫺 【親於外親】 　任 【信於朋友】 　恤 【□□貧窮】

七情

喜　怒　哀　懼　愛　惡　欲

九思

視思明　聽思聦　色思溫　貌思恭　言思忠　事思敬　疑思問　忿思難　見得思義

十義

父慈　子孝　兄良　弟悌　夫義　婦聽　長惠　幼順　君仁　臣忠

形體名數

四體

肱 【左肱　右肱】 　股 【左股　右股　亦曰四支】

五官

耳　目　口　鼻　心

五竅

目 【木之精屬肝】 　舌 【火之精屬心】 　口 【上之精屬脾】 　鼻 【金之精屬肺】 　耳 【水之精屬腎】

五藏 【五者之在人各能有所受猶庫藏之受財物也】

肝 【屬木】 肺 【屬金】 心 【屬火】 腎 【屬水】 脾 【屬土】

肝 【受酸】 肺 【受辛】 心 【受苦】 腎 【受鹹】 脾 【受甘】

肝 【惡風】 肺 【惡寒】 心 【惡熱】 腎 【惡燥】 脾 【惡溼】

肝 【藏魂】 肺 【藏□】 心 【藏神】 腎 【藏志】 脾 【藏意】

六腑

膽 【肝】 　胃 【脾】 　大腸 【□】 　小腸 【心】 　膀胱 【腎】 　三焦 【心包絡】

九容

足容重 【文欲遲】 手容恭 【高且止】 目容端 【不偏視】

口容止 【不妄動】 聲容靜 【不咳欶】 頭容直 【不傾視聽】

氣容肅 【似不息】 色容莊 【嚴厲】 立容德 【德者得也如有所受】

溫公家儀

凡爲家長必謹守禮法以御羣子弟及家衆分之以職授之以事而責其成功制財用之節量入以爲出稱家之有以給上下之衣食及吉凶之費皆有品節而莫不均壹裁省冗費禁止奢華常湏稍存嬴餘以備不虞

凡諸卑幼事旡大小母得專行必諮稟於家長

凡爲子婦者母得畜私財俸祿及田宅所入盡歸之父母舅姑當用則請而用之不敢私假不敢私與

凡父母有過下氣怡色柔以諫諫若不入起敬起孝說則復諫不說與其得罪於鄉黨州閭寧熟諫父母怒不說而撻之流血不敢疾怨起敬起孝

凡爲人子弟者不敢以貴富加於父兄宗族

凡爲人子者出必告反必面有賓客不敢坐於正廳升降不敢由東階上下馬不敢當廳凡事不敢自擬於其父

凡父母舅姑有疾子婦故不離側親調甞藥餌而供之父母有疾子色不滿容不戱笑不宴遊舍置餘事專以迎醫撿方合藥爲務疾巳復初

凡子事父母父母所愛亦當愛之所敬亦當敬之至於犬馬盡然而況於人乎

凡子事父母樂其心不違其志樂其耳目安其寢以其飲食奉飬之幼事長賤事貴皆仿此也

凡子婦未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然後怒之若不可怒然後笞之屢笞而終不改子放婦出然亦不明言其犯禮也子其宜其妻父母不悅出子不宜其妻父母悅是善事我子行夫婦之禮焉沒身不衰

凡爲宮室必辨內外深宮固門內外不共井不共浴室不共廁男治外事女治內事男子晝故不私室婦人故不窺中門有故出中門必擁蔽其面 【如蓋頭面帽之類】

凡男子夜行以燭男僕非有繕修及有大故 【大故謂水火盜賊之類】 亦必以袖遮其面女僕故不出中門 【小婢亦然】 有故出中門亦必擁蔽其面鈴下蒼頭但主通內外之言傳致內外之物母得輒升堂室入庖廚

凡卑幼坐而尊長過之則起出遇尊長於塗則下馬不見尊長經再宿以上則再拜五宿以上則四拜賀冬至正旦則六拜朔四拜凡拜數或尊長臨時減而止之則從尊長之命吾家同居宗族衆多冬正朔望宗族聚於堂上丈夫左西上婦人右東上皆北向共爲一列各以長幼爲序共拜家長畢長兄立於門之左長姊立於門之右皆南向諸弟妹以次拜訖各就列丈夫西上婦人東上共受卑幼拜受拜訖先退後輩立受拜於門東西如前輩之儀若尊卑自遠方至見尊長遇尊長三人以上同者先共再拜敘寒暄問起居訖又三再拜而止

凡受女婿及外甥拜立而扶外孫則立而受之可也

凡節序及非時家宴上壽於家長卑幼盛服序立如朔望之儀先再拜子弟之最長者一人進立於家長之前幼者一人搢笏執酒盞立於其左一人搢笏執酒注立於其右長者搢笏跪斟酒祝曰伏願其宮備膺五福保族宜家授幼者盞注返其故長者出笏俛伏興退與卑幼者再拜家長命諸卑幼坐皆再拜而坐家長命侍者偏酢諸卑幼諸卑幼皆趍敘立其前俱再拜就坐飲訖家長命易服皆退易便服還復就坐

凡子始生若爲之求乳母必擇良家婦人稍溫謹者子能食飼之教以右手子能言教之自名及唱喏萬福安置稍有知則教之以恭敬尊長有不識尊卑長幼者則嚴訶禁之六歲教之數與方名男子始習書字女子始習女工之小者七歲男女不同席不共食始誦孝經論語雖女子亦宜誦之自七歲以下謂之孺子早寢晏起食旡時八歲出入門戶及即席飲食必後長者始教之以謙讓男子誦尚書女子不出中門九歲男子讀春秋及諸史始爲之講觧使曉義理女子亦爲之講觧論語孝經及列女傳女戒之類畧曉大意十歲男子出就外傳居宿於外讀詩禮傳爲之講觧使知仁義禮智信自是以往可以讀孟荀揚子慱觀羣書凡所讀書必擇其精要者而誦之其異端非聖賢之書傳宜禁之勿使妄觀以惑亂其志觀書皆通始可斈文辝女子則教以婉娩聽從及女二之大者未冠笄者質明而起緫角會面以見尊長佐長者供飬祭祀則佐執酒食若既冠笄則皆青以成人之禮不得復言童幼矣

凡內外僕妾雞初鳴鹹起櫛緫盥漱衣服男僕灑掃廳事及庭鈴下蒼頭灑掃中庭女僕灑掃堂室設椅卓陳盥漱櫛靧之具主父主母既起則掃牀襞衾侍立左右以備使令退而具飲食得間則浣濯紐縫先公後私及夜則復拂牀展衾當晝內外僕妾惟主人之命各從其事以供百役凡女僕同謂長者爲姊後輩謂前輩爲姨務皆雍睦其有鬪爭者主父主母聞之即訶禁之不止即杖之理曲者杖多一止一不止獨杖不止者

凡男僕有忠信可任者重其祿能幹家事者次之其專務欺詐背公徇私屢爲盜竊弄權犯上者逐之

凡女僕年滿不願留者縱之勤篤少過者資而嫁之其兩而二舌構虛造讒離間骨肉者逐之屢爲盜竊者逐之放蕩不謹者逐之有離叛之志者逐之

先賢嘉言

橫渠張先生

教小兒先要安詳恭敬今世斈不講男女從幼便驕惰壞了到長益兇狠只爲未甞爲子弟之事則於其親巳有物我不肯屈下病根常在隨所居而長至死只依舊爲子弟則不能安灑掃應對接朋友則不能下朋友有官長則不能下官長爲宰相則不能下天下之賢甚則至於徇私意義理都喪也只爲病根不去隨所居所接而長

楊文公家訓曰

童穉之斈不止記誦飬其良知良能當以先入之言爲主月記故事不拘今古必先以孝悌忠信禮義廉恥等事如黃香扇枕陸績懷橘叔敖陰德子路負米之類只如俗說使曉此道理久久成熟德性若自然矣

陳忠肅公曰

幼斈之士先要分別人品之上下何者是爲聖賢所爲之事何者是下愚所爲之事向善背惡去彼取此此幼斈所當先也顏子孟子上聖也斈之雖未至亦可爲賢人今斈者若能知此則顏孟之事我亦可斈言溫而氣和則顏子之不遷怒漸可斈矣過而能悔又不憚改則顏子之不貳過漸可斈矣知埋鬻之戱不如俎豆念慈母之愛至於三遷自幼至老不厭不改終始一意則我之不動心亦可以如孟子矣若夫立志不高則其斈皆常人之事語及顏孟則不敢當矣其心必曰我爲孩童豈敢斈顏孟哉此人不可以語上矣先生長者不肯與之語則其所與語者皆下等人也言不忠信下等人也行不篤敬下等人也過而不知悔下等人也悔而不知改下等人也聞下等之語爲下等之事譬如坐於房舍之中四面皆牆壁也雖欲開明不可得矣

馬援

兄子嚴敦並喜譏議而通輕俠客援在交趾還書戒之曰吾欲汝曹聞人過失如聞父母之名耳可得聞口不可得言也好議論人長短妄是非正法此吾所大惡也寧死不願聞子孫有此行也龍伯高敦厚周慎口擇言謙約節儉廉公有威吾愛之重之願汝曹效之杜季良豪俠好義憂人之憂樂人之樂清濁所失父喪致客數郡畢至吾愛之重之不願汝曹效也效伯高不得猶爲謹敕之士所謂刻鵠不成尚類鶩者也效季良不得陷爲天下輕薄子所謂晝虎不成反類狗者也柳玭甞著書誡其子弟曰壞名災巳辱先喪家其失尤大者五宜深志之其一自求安逸靡甘澹泊苟利於巳不恤人言其二不知儒術不悅古道懵前經而不恥論當世而觧頤身既寡知惟人有斈其三勝巳者厭之侫巳者悅之唯樂戱談莫思古道聞人之善嫉之聞人之惡揚之浸漬頗僻銷刻德義簪裾徒在廝飬何殊其四崇好優遊耽嗜麴櫱以衘杯爲高致以勤事爲俗流習之易荒斍巳誰悔其五急於名宦匿近權要一資半級雖或得之衆怒羣猜鮮有存者餘見名門右簇莫不由祖先忠孝勤儉以成立之莫不由子孫頑率奢傲以覆墜之成立之難如昇天覆墜之易如燎毛言之痛心宜刻骨

康節邵先生

誡子孫曰上品之人不教而書中品之人教而後善下品之人教亦不善不教而善非聖而何教而後善非賢而何教而不善非愚而何是知善也者吉之謂也不善也者兇之謂也吉也者目不觀非禮之色耳不聽非禮之口不通非禮之言足不踐非禮之地人非善不交物非義不取親賢如就芝蘭避惡如避蛇蠍或曰不謂之吉人吾不信也兇也者語言詭譎動止陰險好利飾非貪滛樂禍疾良善如讎隙犯刑憲如飲食小則殞身性大則覆宗絕嗣或曰不謂之兇人則吾不信也傳有之曰吉人爲善惟日不足兇人爲不善亦惟日不足汝等欲爲吉人乎欲爲兇人乎

古靈陳先生

爲仙居令教其民曰爲吾民者父義母慈兄友弟恭子孝夫婦有恩男女有別子弟有斈鄉閭有禮貧窮患難親戚相救昏姻死喪鄰保相助墮農業作盜賊斈賭慱以惡夌善以富吞貧行者讓路耕者讓畔斑白者不負載於道路則爲禮義之俗矣

司馬溫公曰

凡子受父母之命必籍記而佩之時省而速行之事畢則返命焉或所命有不可行者則和色柔具是非利害而白之待父母之許然後改之若不許苟於事大害者則亦當曲從若以父母之命爲非而直行巳志雖所執皆是猶爲不順之子況未必是乎

橫渠先生曰

舜之事親有不悅者爲父頑母嚚不近人情若中人之性其愛惡若害理必姑順之若親之故舊所善當極力招致賓客之奉當極力營辨務以悅親爲事不可計家之有然又湏使之不知其勉強勞苦苟使見其爲而不易則亦不安矣

伊川先生曰

冠昏喪祭禮之大者今人都不理會豺□皆知報本今士夫家多忽此厚於奉飬而薄於先祖甚不可也某甞修六禮大畧家必有廟廟必有主月朔必薦新時祭則用仲月冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭禰忌日遷主祭於正寢凡事死之禮當厚於奉生者人家能存得此等事數件幼者漸知禮義

司馬溫公曰

冠者成人之道也成人者將責爲人子爲人弟人臣爲人少者之行也將責四者之行於人其禮可不重與冠禮之廢久矣近世以來人情尤爲輕薄生子猶飲乳巳加巾帽有官者或爲之制公服而弄之過十歲猶緫角者鮮矣彼責以四者之行豈能知之故往往自幼至長愚騃如一由不知成人之道故也古禮稱二十而冠然世俗之弊不可猝変若敦厚好古之君子俟其子年十五以上能通孝經論語粗知禮義之方然後冠之斯其羙矣

父母之喪中門之外擇樸陋之室以爲丈夫喪次斬衰寢苫枕塊不脫絰帶不與人坐焉婦人次於中門之內別室撒去帷帳衾褥華麗之物男子故不入中門婦人不得輒至男子喪次晉陳壽遭父有疾使婢圓藥客往見之鄉黨以爲貶議坐是沈滯坎坷終身嫌疑之際不可不慎

世俗信浮屠誑誘凡有喪事不供佛飯僧云爲死者罪資福便生天堂受諸快樂不爲者必入地獄剉燒舂磨受諸苦楚殊不知死者形既朽神亦飄散有剉燒舂磨且所施又況佛法未入中國之前人固有死而復生者何故都一人誤入地獄見所謂十王者耶此其有而不足信也明矣

呂氏童訓曰

事君如事親事官長如事兄與同僚如家人待羣吏如奴僕愛百姓如妻子官事如家事然後能盡吾之心如有一毫未至皆吾心有未盡也後生少年乍到官守多爲猾吏所餌不自省察所得毫末而一任之間不復敢文動大抵作官嗜利所得甚少而吏人所盜不貲矣以此被重譴良可惜也

安定胡先生曰

嫁女必湏勝吾家者勝吾家則女之事人必敬必戒娶婦必湏不若吾家者不若吾家則婦之事舅姑必執婦道

夫有人身而後有夫婦有夫婦而後有父子有父子而後有兄弟一家之親此三者而巳矣自茲以往至於九族皆本於三親焉故於人倫爲重者也不可不篤兄弟者分形連氣之人也方其幼也父母左提右挈前襟後裾食則同案衣則傳服斈則連業遊則共方雖有悖亂之人不能不相愛也及其壯也各妻其妻各子其子有篤厚之人不能不少衰也娣姒之比兄弟則疏薄矣今使疏薄之人而節量親厚之恩猶方底而圓蓋必不合矣惟友悌深至不爲傍人之所移者免夫哉

伊川先生曰

今人多不知父母之愛且如閭閻小人得一食必先以食父母夫何故以父母之口重於巳之口也得一衣必先以衣父母夫何故以父母之體重於巳之體也至於犬馬亦然待父母之犬馬必異乎巳之犬馬也獨愛父母之子卻輕於巳之子甚者至若仇敵文世皆如此惑之甚矣

範忠宣公誡子孫曰

人雖至愚責人則明雖有聦明恕巳則昏曹但常以責人之心責巳恕巳之心恕人不患不到聖賢地位也

新編纂圖增類羣書類要事林廣記卷之八　　【前集】

○人事類【上】

立身規戒

心戒慢僞妬疑

巳接物不可懷慢僞妬疑之心慢心之人自不如人而好輕薄人見敵巳以下之人及有求於我者面前既不加禮背後又竊譏笑若能回省其身則愧汗浹背矣僞心之人言語委曲若甚相厚而中心乃大不然一時之閒人所信慕用之再三則蹤跡露見爲人所唾去矣妬心之人常欲我之高出於人故聞有稱道人之美者則忿然不平以爲不然聞人有不如人者則欣然笑快此何加損於人秖重怨耳疑心之人人之出言未甞有心而反覆思繹曰此譏我何事此笑我何事則與人締怨常萌於此賢者聞人譏笑若不聞焉此豈不省

人貴忠信篤敬

言忠信行篤敬乃聖人教人取重鄉曲之術蓋財物交加不損人而益巳患難之際不妨人而科巳所謂忠也有所許諾纖毫必償有所期約時刻不易所謂信也事近厚心誠實所謂篤也禮貌卑下言辭謙恭所謂敬也若能行此非惟取重於鄉曲則入而不自得然敬之一事於巳損世人類能行之而矯飾假僞其中心則輕薄是能敬而不能篤者君子指爲諛佞鄉人亦不歸重矣然是四者必先存其在巳然後望其在人如在巳未盡而以責人人亦以此責我矣今世之人能存其在巳者寡而望其在人者皆然也雖然在我者既盡在人者亦不必深責或不然則疾之已甚秖益貽怨於人耳

貧富自當安分

操履與升沉自是兩塗不可謂操履之正自宜榮貴操履不正自宜困阨若然則孔顏應爲宰輔而古今宰輔不復小人矣蓋操履乃當行之事不可以此責敕責效不效則操履必怠所守遂爲小人之歸矣世有愚蠢而享富厚智惠而居貧寒者皆有定分不可致詰若知此理安而之豈不省事

盛衰本無定勢

世事多更変乃天理如此世人見目前稍稍榮盛以爲此生足慮不旋踵而衰敗者多矣大抵天序十年一換甲則世一変且以鄉曲一二十年前比論目前其成敗興衰何甞有定勢世人遠識見人興進則懷妬見人衰退則譏笑同居同鄉人最多此患若知事定勢自慮不暇何暇妬人笑人

富貴不可驕人

富貴乃命分偶然豈宜以此驕傲鄉曲若本自貧窶一旦身致富厚本自寒素一旦身致通顯此雖人之所謂賢亦不可以此驕傲鄉曲取尤於人若因父祖之遺資而坐享肥濃因父祖之保任而馴致通顯此何以異於常人其閒有欲以此驕傲鄉曲不亦羞而可嘆哉

禮貌不可因人

世有知之人不能一槩待鄉曲而因人之富貴貧賤設爲高下見有資財有官職者則禮恭而心敬資財愈多官職愈高則愈加敬焉至視貧賤者則禮傲而心慢曾不少顧恤殊不知彼之富貴非我之榮彼之貧賤非我之辱何用高下分別如此長厚有識君子不然也

富貴不必計較

高年享富貴者必少時艱難辛苦不曾有少壯享富貴安逸至老者早年登科及受蔭之人必於中年不如意迨於暮年方得榮達或仕宦齟齬必於子息上有虧缺若早年宦達及承祖父積累之厚不如意者多不獲高壽造物乘除類多如此閒有始終享富貴者乃是大福人亦千萬中一人耳今人往欲機巧皆欲不受辛苦即享富貴終身蓋不知此理又有非理計較欲爲其子孫地者尤其蔽惑也人自宜安分

富貴自有定分

造物者既設爲一定之分又設爲不測之機役使天下之人朝夕奔趍老死而不斍不如是則人生天地閒全然事而造化之術亦窮矣然奔趍而得者不得一二奔趍而不得者蓋千萬人世人終以一二者之故至於勞心費力死而成者多矣不知他人奔趍而得之亦其定分中所有若定分中所有雖不奔趍遲以歲月亦終必得苟有高見遠識任其自去自來所謂奔趍之事未甞萌意豈不高哉

善惡必有定報

人有所爲不善身遭刑戮而其子孫昌盛者人多恠之以爲天理有誤殊不知此人之家積善多積惡少少不勝多故其爲惡者身受其報不妨福祚延及後人若作惡多而享壽富必其前人遺澤將竭天不愛惜恣其惡深使之大壞或有爲不善事而不成正不須怨天尤人此乃天之愛我終後患如見他人爲不善常稱意者不須多羨此乃天所棄待其惡深而殄之不在其身必在其子孫者矣

稔惡深則必敗

居鄉曲閒或有貴顯之家以州縣觀望而陵人者又有高資之家以賄賂公行而陵人者更有健訟之人把持短長妄有論訟以致追擾又有恃其父兄子弟之衆結集兇惡強奪人物有小嫌隙則羣聚歐打此等人不必與較逮其惡深天誅之則自敗天網恢恢疏而不漏也

爲惡不可禱神

人爲善而未遂禱之於神求其陰助雖未見效心亦愧至於爲惡未遂亦禱於神求其陰助豈非欺罔於神如謀爲盜賊及理爭訟謀欺騙人此等事而禱之於神使神果從其言而幸中此蓋非神之陰助乃貽怒於神開其禍端終致於必敗當知神不助人爲惡事也

見不善當自警

不善人雖人所共惡然亦有益於人大抵見不善人則警懼不至自爲不善不見不善人則放肆或至自爲不善而不斍故家不善人則孝友之行不彰鄉~p 223不善人則誠厚之跡不着老子云不善人乃善人之資謂此若見不善人而與之同惡相済及與之爭爲長雄則有損而巳夫何益哉但自警而巳

誨人必先自省

勉人爲善諫人爲惡固是美事然須自省若我之平昔自不能爲人豈惟人不見聽亦反爲人所薄且如巳之才斈爲人所尊乃可誨人以進修之要巳之性行爲人所重乃可誨人以操履之詳巳能身致富厚乃可誨人治家巳能父母兄弟諧和乃可誨人孝悌苟惟不然豈不反爲所笑何足以誨人哉

是非言不足恤

人有出言至善而或有以議之者人有文事至當而或有以非之者蓋衆心難一衆口難斉如此君子之出言文事苟揆之吾心稽之古訓詢之賢者於理礙則紛紛之言皆不足恤亦不必辨自古聖賢當代宰輔二時守令皆不能免況居鄉曲同爲編氓尤其所畏或輕~p 224議巳亦何恠焉大抵指是爲非必妬忌之人及素有丸怨者此曹何足以定公論由此觀之何足深恤

諂媚巳不足喜

人有善誦我之美使我喜聞而不斍其諛者小人之最奸黠者也彼其面諛我而我喜及其退與他人語未必不竊笑我爲他所愚也人有善揣人意之所向先發其端導而迎之使人喜其言與巳暗合者亦小人之最奸黠者也彼其揣我意而果合及其退與他人語又未必不竊笑我爲他所料也此雖大賢亦甘受其侮何況不悟爲之奈何然亦不可不自省察而巳

不可說人實事

親戚故舊人情厚密之時不可盡以密私之事語之恐一旦失歡則前日所言皆他□所憑以爲爭訟之資至有失歡之時不可盡以切實之語加之恐忿氣既平之後或與通好結親則前言大可愧大抵忿怒之際最不可指其隱諱之事而暴其父祖之惡吾之一時怒氣所激必欲指其切實而言之不知彼之怨恨深入骨髓古人謂傷人之言深於矛戟是也可不戒哉

言語切戒暴厲

親戚故舊因言語而失歡者未必其言語之傷人多是顏色辭氣暴厲能激人之怒且如諫人之短語雖切直而能溫顏下氣縱不見聽亦未必怒若平常言語傷人而辭色俱厲縱不見怒亦湏懷疑古人謂怒於室者色於市方其有怒與他人言必不卑遜他人不知所謂安得不恠故盛怒之際與人言話尤當自警前輩有言盛怒中莫荅人東盛喜中莫許人物信然

交遊須常和易

與人交遊無閒高下須常和易不可妄自尊大修飾邊幅若言行崖異則人豈復相近然又不可太褻狎樽酒會聚之際固當歌笑盡歡然亦不可嘲觸人諱忌則忿爭從此而興又況人之性行雖有所短必有所長與人交遊若常見其短不見其長則時日不可同處若常念~p 226其長而不顧其短雖終身與之交遊可也

爭訟可巳則巳

居鄉不得巳而後與人爭又大不得巳而後與人訟彼稍服其不然則巳之不必費用財物交結胥吏求以快意窮治其讎至於爭訟財產本旡理而強求得理官吏貪繆或可如志寧不有愧於神明讎者不伏更相訴訟所費財物十數倍於其所直況遇賢明有司安得以理爲有理邪大抵人之所訟互有短長各言其長而掩其短有司不明則牽連不決或決而不盡其情胥吏得以受賕而弄法蔽之者所以破家蕩業也

用度各宜量節

起家之人易於增進成立者蓋服食器用及吉凶百費規模淺狹尚循其舊故日入之數多於日出此所以常有餘富家之子易於傾覆破蕩者蓋服食器用及吉凶百費規模廣大尚循其舊又分其財產立數門戶則費用增倍於前日子弟有能省悟遠謀損節猶慮不及況有不之悟者何以支吾古人謂由儉入奢易由奢入儉難蓋謂此夫貴人之家尤難於保成方其致位通顯雖在閒冷其俸給亦厚其饋遺亦多其使令之人滿前皆州郡廩給其服食器用雖極於華侈而其費不出於家財逮其身後旡前日之俸給饋遺使令之人其日用百費非出家財不可況又析一家爲數家而用度仍舊豈不至於破蕩此亦勢使之然爲子弟者各宜量節

治家法度

關防須用周密

牆剪籬穿壁決關俄頃可御比之頹牆敗籬腐壁弊門以啓盜者有閒矣且免奴婢奔竄及不肖子弟夜出之患如外有竊盜內有奔竄及不肖子弟生事縱官司爲之受理豈不重費財力或有居止山谷村野僻靜之地關防尤不可不周密湏於周圍要害去置立莊屋招誘丁多之人居之或有火盜可即救援人之居家須令垣牆高厚藩籬周密牎壁門關堅牢隨損隨修如有水竇之類亦須常設格子務令耒斤固不可輕忽雖竊盜之巧者

盜賊不可不防

屋之周圍須令有路可以往來夜間遣人十數遍廵之善慮事者居於城郭無甚隙地亦爲夾牆使邏者往來其閒若屋之內則子弟及婢妾更迭廵警或遇夜犬吠盜未必至亦是盜來探試不可以爲他而不警夜間遇物有亦不可以爲鼠而不警也如夜間斍有盜便須直言有盜徐起逐之盜必且竄不可乘暗擊之恐盜之急以刃傷我及誤擊自家之人若持燭見盜擊之猶庶幾若獲盜而巳受拘執自當解官准法不可歐傷又況多蓄之家盜所覬覦間有多置什物喜於矜耀尤盜之所垂涎也富家若能多儲錢穀少置什物少蓄金帛縱被盜亦不至多失也

置便門防刼盜

刼盜有中夜炬火露刃排門而入人家者此尤不可不防須於諸往來路口委人爲耳目或有異常則可以先知仍預置便門遇有警急老幼婦女且從便門走避須平時備器械可敵則敵不可敵則避切不可令盜得我之人執以爲質則鄰保及捕盜之人不敢前

恤鄰里防緩急

居宅不可旡鄰家四圍如旡溪流當置池井以防寇盜火燭又湏平時撫卹鄰里以恩義曾有以官勢殘虐鄰里者一旦爲讎人刃其家火其屋鄰居更相戒曰若救火火熄之後非惟旡功彼更訟我以爲盜取他財物則獄訟旡了期不救火不過受杖而巳坐視灰燼

富家不可刻剝

寇盜雖小人之雄亦自有識見如富家平時不刻剝以恩義結鄰里又能樂施又能種種方便當兵火擾攘之際寇盜猶能相與保全至不忍焚燬其廬舍攘奪其財物凡寇盜所快意於焚掠污辱者多積惡刻剝鄉里之人富家各宜知省不可利些小刻剝而貽大禍

失物便用急尋

家居失物便用急尋急尋則人或投之僻可以復收不急則轉而出外愈不可見又不可妄猜疑人疑之當則人或自疑恐生他虞不當則正竊者反得意況疑心一生則所疑之人行坐辭色皆若真竊或巳形於言或妄有所治而所失之物偶見竊者巳獲悔何及矣

居家常防火燭

火之所起多從廚竈廚竈多時不掃則埃塵易得引火或竈中有留火而竈前有積薪連接皆引火之由兼之烘焙物色過夜多致遺火覆蓋宿火而以衣籠罩之皆能引之蠶家屋低隘炙簇不可不防農家儲積糞壤或投死灰餘燼皆能致火茅屋積油及石灰皆須慎之

小兒湏謹看防

人之家居井必有乾池必有欄深溪急流之峭險高危之地機關觸動之物必有禁防不可令小兒狎而臨之脫有疏虞歸怨何及市邑小兒非有壯夫攜負不可令遊街巷慮有誘畧之患亦不可縱其當路坐立嬉戱慮有車馬衝突往來或有蹍踏之患富家小兒以金銀珠寶爲飾小人有貪者於僻壞其命而取其物雖聞之於官而寘於刑憲又何益焉

親賓戒虐以酒

親賓相訪不可多虐以酒或被酒夜臥須令人照管往時括蒼有困客以酒且慮其不告而去於是臥於空舍而鑰之客酒渴索漿不得則取花瓶水飲之次日啓關巳死矣其家訟於官郡守汪懷忠究其一時舍中所有之物但有瓶浸旱蓮試以飲死囚試驗得釋可不鑑此

鄰里貴於和同

人有小兒須常戒約莫令與鄰里損折果木之屬人飬牛羊須常看守莫令踐踏人之山地損壞人之種植人飬雞鴨須常照管莫令作踐人之田園有產業之家嚴其籬圍不通小兒往來墳墓山林高其牆塹不通牛羊踐踏田疇園圃謹其園籬不容雞鴨作踐則亦不至臨時責恠他人於我亦損

幹人須釋淳謹

幹人有管庫者須當謹其簿書審其見存管米穀者須嚴其簿書謹其管鑰必須擇謹畏之人有貸財本興販者亦須擇淳厚愛惜家業者方可付託蓋中產之家日費猶難支吾況受傭於人其飢寒之計豈能周足中人之性日見可欲其心必亂況下愚之人安得不動其心向來財物空乏故內則與骨肉同飢寒外則視所見如不見今其財物滿目若主者嚴謹此心姑寢稍寬則亦何憚而不爲其始移用甚微其心以爲可償猶未經慮久而主者不之斍悟則日增月益積至一歲移用既多其心雖惴惴但得百端掩覆至三二年之後侵欺巳大彰露不可掩蔽主人砍峻治之則巳噬月斉矣故凡委託幹人所宜警戒

狡獪不可任用

族人鄰里親戚有狡獪子弟能恃強凌人損彼益巳富家多用之爲牙且得快目前之急此曹內既奸巧外常柔順子弟責罵狎玩常能容忍爲子弟者亦愛之它日家長既沒之後誘子弟爲非者皆此等人也大抵爲家長者必自老練又其智略能駕御此曹故得其力至於子弟須是賢明有權柄如其父兄則可慮中材之人鮮有不爲此曹鼓惑以致敗家者矣古史有言妖禽孽狐當晝則伏息自如得夜乃爲不祥此曹之謂也若平昔延接淳厚剛正之人言語多拂人意而子弟與之久則有身後之益是所謂快意之事常有損拂意之事常有益豈不信然爲人父兄者宜廣思之母貽子弟之惡則善矣

起造須是預備

起造屋宇最人家之難事有未更事因此破家者蓋起造之時必先謀匠者計其所費匠者唯恐主家憚費而不為則必小其規模隱其費用主人以其力可辦而為之及興工之後匠者乃廣其間架至數倍其用而屋猶未半主人勢不容巳未免有文債出產以継之匠者方喜興作之未艾工鏹之益增幾何而不破家凡人起造屋宇須予數年經營以漸為之則屋成而家富自若蓋先議基址或平高就下或增卑為高或築墻穿池以漸而進次議規模之廣狹材木之短長掾桷之若干石之多少皆預儲之工僱之費亦當預備成數之外更加增儲所積既多其用自足此則屋成而家富自若也

陂塘及時修治

池塘陂湖河埭蓄水以溉田者須於每年冬月水涸之時浚之使深築之使固遇天時亢旱雖不至於大稔亦不至於全損今人往往於亢旱之際常思修治至收刈之後則忘之矣諺雲三月思種桑五月思築塘蓋傷人之旡遠慮也又況池塘陂湖河埭有衆享其溉田之利者田多之家當先倡率令田主出食佃人出力遇冬時修築令多蓄水及用水之際遠近高下分水必均非止利巳又且利人其利豈不慱哉今人當修治之際不出食力及用水之際奮臂交爭有以鋤耰相歐至死者縱不死亦至坐獄被刑虛費時日耗損財物豈不可傷然至此者皆田主慳吝之罪事苟至此則主佃皆受其禍可不鑑哉

文字須當子細

人有田園山地界至不可不分明異居分析之初置產典買之際尤不可不子細人之爭訟多由此始且如田畝有因地勢不平分一丘爲兩丘者有欲便順並兩丘爲一丘者有以屋基山地爲田有以田爲屋基園地者有改移街路水圳者官中雖有經界圖籍壞爛不存者多矣況又從而改易不經官司鄰保驗證豈不大啓爭端人之田畝有在上丘者若修田畔莫令傾倒人之屋基園地若及時築迭垣牆纔損即修人之山林若分明挑掘溝塹纔損即修有何爭訟惟其鹵莽田畔傾倒修治失時屋基園地止用籬圍年深壞爛因而侵佔山林或有分水猶可辨明間有以木以石以坎爲界年深不存及以坑爲界而外又有一坑相似者未甞不啓紛紛不決之訟也至於分析止憑文書典賣止憑契字或有鹵莽該載不明公私皆不能決可不戒哉間有典買山地幸其界至有疑故合元契稱說不明因而包占者此小人之用心也然遇官司清明則必正其罪矣

稅賦早當送納

凡有家產必有稅賦須是先截留輸納之資卻將嬴餘分給日用歲入或薄只得省節不可侵支輸納之數臨時爲官司所迫則文債認息或託攬戶兌納則高價筭還是皆可以耗家大抵納稅雖有省限須先納爲安如納苗米若不趁晴早納必欲拖後或值雨雪有阻將如之何然州郡多不體量民事如納米初時必要幹口元納絹必要厚實見納數少則溼惡輕疏不問又低價折納人戶多是較量前後輕重不肯先納致被追擾惟賢者宜省

逋債不可輕文

凡人之敢輕於文債者必謂它日之寬餘可以償也不知今日之寬餘他日何爲而有寬餘譬如百里之路分爲兩日行則兩日皆辦若欲以今日之路使明日並行勞苦而不可至凡旡遠識者求目前寬餘而那積在後旡不破家也又況有輕於文債者不可借與必是旡藉之人巳懷負賴之意凡借人□谷少則易償多則易負故借錢至百千谷至百石力可還亦不肯還寧以所還之直爲爭訟之資者亦多矣

佃客須加寬恤

國家以農爲重蓋以衣食之源在此然人家耕種出於佃人之力可不以佃人爲重遇其有生育婚嫁營造死亡當厚賙之耕耘之際有所假貸少收其息水旱之年察其所虧早爲豁除不可有非理之需不可有非時之役不可容子弟幹人私有所擾不可因其讎者告語增其歲入之租不可強其假又過收其利息不可見其自有田園輒生吞併之意視之當如一體則我衣食之源悉盡其力用心如此則主佃相安矣

佃婦戒私交易

佃僕婦女蓋有於人家婦女小兒稱莫令家長知而許以重息生借□谷及欲借質物以済急者皆是有脫漏必旡還意而婦人小兒既不令家長知之則不敢顯行取索終爲所負爲家長者宜常時以此喻其家婦女小兒庶或免此又有尼姑道姑牙婆及婦女以買賣行術爲名者皆不可令入宅內凡脫漏婦女財物及窺覷人家門戶導引寇盜職此之中又引誘婦女爲不美之事亦皆此曹作之爲家長者宜審此

待僕妾當寬恕

奴僕小人執役於人者天姿多愚作事乖舛如頓放什物必以斜爲正如裁截物色必以短爲長又性多忘囑之以事全不記憶又性多執所見不是自以爲是又性多很輕於應對致主者使令之際常多叱咄其爲不改其言愈辯主愈不平或加捶楚有失手至於死亡者爲家長者於使令之際有不如意當思小人之愚宜寬以之多其教誨省其嗔怒可也如此則僕者可以免罪主者胷中亦大安樂省事多矣至如婢妾其患尤甚婦人性多褊急殘忍又不知古今道理其所以責諸婢妾者又非丈夫之比爲家長者宜於平時常以待奴婢之理開喻之

凡事須自區

人之居家凡有作爲及安頓什物以至田園倉庫廚廁等事皆自爲之區然後三令五甲以責付奴僕猶懼其遺忘不如吾意今有人一切不爲區凡事大小聽奴僕自爲謀不合巳意則怒罵鞭撻繼之彼愚人止能出力以奉吾令而巳豈能善謀一一暗合吾意若不知此自見多事且如工匠執役必使一不執役者爲之區謂之都料蓋人有作爲不暇它見須一不作爲者旁觀則不煩擾而功增倍矣凡婢妾有過既施鞭撻而呼喚使令辝色如常則旡它事蓋小人受辱方內懷怨忿而主人怒之不釋恐有自殘及迯竄並意外不測之変者

婢僕不可自撻

婢僕有小過不可親自鞭打蓋一時怒氣所激鞭打之數必不計徒且費力婢僕未必知懼惟徐徐責問令他人執而打之視其過輕重而定其數自然有威婢僕亦自然知畏壽昌胡倅之家子弟不得自打僕隸婦人不得自打婢妾有過白之家長聽其行遣此家法最善

婢僕當令飽暖

婢僕欲其出力辦事其所以充飢禦寒者在家長不可不留意衣食須令溫飽蓋小人有力足以辦衣食而力所施故服役於人爲主者能推此心以養之使之飽暖雖勞苦亦甘心焉凡婢僕有疾當令出外醫治仍經鄰保錄其口詞卻以聞官脫有死亡可旡累也

頑婢僕當善遣

婢僕有頑狠不任使喚者宜善遣之不可更留留則生事主或過於棰楚彼必挾怨爲惡則大爲主家之實且婢僕有過或奸盜或迯走宜送之於官依法治之不可私自鞭撻恐有意外之変或迯亡非其本情或所竊止於飲食微物則當畧行懲戒亦不必峻治之也

蓄僕當取勤樸

人家奴僕當取其樸直謹願勤於任事不必責其應對進退之快人意者人家子弟不知溫飽所自來不求德業之成立但欲僕從耍俏出衆費財以養用之人遇事爲非皆此曹導之也其有浮浪異中美服言語矯詐必不可蓄也有如此者閨閫之內必有可疑

婢僕當防私通

清晨早起昏晚遲睡可以防閒婢僕奸穢等事凡婢妾與主翁親近多假此私通僕廝有孕則以主翁藉口不知雜愚賤之裔至破家者多矣不可不謹

姙妾不可遽遣

婢妾出入不禁至與外人私通有姙不正其罪而遽逐之往往有於主翁身故後自稱主翁遺腹子以求歸宗事涉闇昧興訟破家世俗宜警免爲後累

別宅不可置寵

人有正室切忌更於別宅置寵又有供給娼女失於關防與外人交通有子主翁不知養以爲嗣首裔不真竟弗之斍庸愚闇昧以敗人家亦不可不審

暮年不可置寵

婦人多妬有正室者少寵妾有寵妾者多正室夫置寵內有子弟外有僕隸皆當關防制以主母猶有它事苟統轄一人豈能照燭暮年尤非所宜

蓄妾不可太慧

夫置婢妾而教之歌舛或使佐樽以樂賓客切不可蓄姿皃黠惠過人者慮有狂客見其美皃起心覬覦逐獸不畏高山苟勢可臨所不至綠珠之事可鑑

人家當須防閒

人家有僻室有便門或廚廁相連而使膳夫掌庖僕子供過其弊多端蓋此曹迭爲耳目主何由知又有男女夜聚呼盧達旦豈託故而起者試靜而思之

有子莫置乳母

有子孫而不自乳使他人乳之前人巳言其非矣況其求乳母於未產之前使舍巳子而乳我子彼子方嬰孩至有餓死者又有仕宦他勒牙家掠良人之妻使舍其夫與子而乳我子因挾歸鄉使其骨肉離散生前~p 243不復相見法令所不能禁彼獨不畏於天哉

婢僕自縊

婢僕自縊若身溫可救不可解縳須急抱其身令稍高則所縊稍寬仍更令一人以指於縊漸寬之斍其氣漸往來乃可解下急令人吸其鼻中使氣相接乃可蘇如身巳冷不可救當留本不可移動喚集鄰保以事聞官仍用守視恐有蟲鼠之殘或自刃氣絕亦當如前聞官不可私自埋瘞也

傳家遠慮

分析貴得公當

朝廷立法於分析一事非不委曲詳悉然有果是竊衆營私卻於典買契中稱系妻財置到或詭名置產官中不能盡行根究又有果是起於貧寒不因父祖資產自能奮立營置財業或雖有祖衆財產不因於衆別自植立私財其同宗之人必求分析十數年爭訟各至破蕩而後巳若富者能反思果是因衆成私不分與貧者私心豈旡所慊果是自置財產分與貧者明則爲高義幽則爲陰德又豈不勝如連年爭訟妨廢家務耗蠹財物哉貧者亦宜自思彼實竊衆亦由辛苦營運以至增置豈可悉分有之況實彼之私財而吾欲受之寧不自愧苟能知此則旡爭訟之費矣

同居不必私藏

人有兄弟子侄同居而私財獨厚慮有分析之患者則買金銀之屬而深藏之此爲大愚若以百千金銀計之用以買產歲必收十千十餘年所謂百千者我巳取之其分與者皆其息況百千又有息焉用以典質營運三年而其息一倍則所謂百千者我巳取之其分與者皆其息也甞見人有將私財假於衆使之營家久而止取其本其家富厚均及弟侄綿綿不絕有竊盜衆財寄妻家及親戚爲其人用過索而不得亦有作妻家置產爲其人所掩亦有作妻名置產身死而妻改嫁文以隨者亦多矣

分財不可輕重

父祖高年怠於管幹多將財產均給子孫若父祖出於公心初旡偏曲子孫各能戮力不事遊蕩則均給之後既爭訟必至興隆若父祖緣有過房之子前母后母之子有子亡而不愛其孫又有雖是一等子孫自有憎愛凡衣食財物所及必有厚薄致令子孫力求均給其父祖又於其中暗有輕重安得不起它日爭端若父祖因其子孫內有一不肖者慮其侵害它房不得巳爲之均給者止可逐時均給財谷不可均給田產若給田產以爲巳分所有必邀求尊長立契典賣典賣既盡窺覷它房必至興訟使賢子孫被其擾害同於破蕩不可不思凡爲祖父者不以憎愛而厚薄庶免此患矣

婦女言不可聽

人家不和多因婦女以言激怒其夫及同輩蓋婦女所見不廣不遠不公不平又其所謂舅姑伯叔妯娌皆假合爲之非自然天屬非丈夫有遠識則爲其役而不斍一家之中乖変生矣於是有親兄弟子侄隔屋連牆至死不相往來者此皆因聽信婦人言語積漸而致然也亦甞見有遠識之人知婦女不可諫誨而外與兄弟相愛常不失歡私救其所急私賙其所乏不使婦女知之彼巳弟之貧者雖深怨其婦女而重愛其兄弟至於當分析之際不敢以貧故而貪愛其兄弟之財產者有兄弟相愛終不失和者蓋由見識高遠之人不聽婦女之言而先施之厚因以得兄弟之心有識者能之

婢僕言不可聽

婦女之易生言語者爲多出於婢妾之間鬪婢妾愚賤尤旡見識以言它人之短失爲忠於主母若婦女有見識能一切勿聽則虛佞之言不復敢進若聽之信之從而愛之則必再言之又言之使主母與人爲仇至於奴僕亦多如此若主翁聽信則其人亦必失歡不可不戒

背後言不可聽

凡人家有子弟及婦女好傳逓言語則聖賢同居亦不能不爭且人作事不能皆是不能皆合人意寧免其背後評議背後之言人不傳逓則彼不聞知寧有忿爭惟此言彼聞又況兩逓其言從而增易兩家之怨牢不可解惟高明之人不聽其言則此輩自不能間其所親

背後不可譏議

同居之人或相往來須揚曳履使人知之不可默造恐其適議及我則彼此愧慚進退不可況其間有不曉事人伏於幽暗之以同人之言語此生事興爭之端豈可久與同居然人之居不可謂僻靜人而輒譏議人必慮或有聞之者俗謂牆壁有耳其說寧不信然

親鄰不宜頻借

房族親戚鄰居其貧者纔有所闕必請假焉米塩酒醋計□不多朝夕頻頻令人厭煩如假借衣服器用既爲損污又因以質□終至不償借之者歷歷在心日望其償其借者非惟不償又行行常自若且語人曰我未甞有纖毫假貸於它此言一達豈不大招怨怒於人邪

貧者隨力周済

應親戚故舊有所假貸不若隨力給與之言借則我望其還不免有所索索之既頻而負償反怒曰我欲償之以其不當頻索則姑巳之方其不索則又曰彼不下氣問我我何爲而強還之故索亦不償不索亦不償終於交怨而後巳蓋貧人之假貸初肯償之意雖有肯償之心亦何由得償凡親戚故舊因財成怨者多矣不若念其貧隨吾力之厚薄文以與之則我旡責償彼亦怨也

覓子長幼異宜

貧者飬它人之子當於幼時蓋貧者田宅可飬暮年惟望其子反哺不可不自其幼時衣食撫飬以結其心富者飬它人之子當於既長之時今世之富人飬他人之子多以爲諱故欲及其旡知之時撫飬所出至微之人長而不肖恐其破家方議逐去致有爭訟若取於既長之時其賢否可以粗見必不破家矣然多子亦不可輕與人須俟其稍長觀其爲人然後付與兩家獲福美哉

養義子當別嫌

賢德之人見族人及外親子弟之貧多收於其家衣食教撫如巳子而薄俗乃有貪其財產於其身後強欲承重以爲某人甞以我爲嗣矣故高義之事使人病於難行惟當於平昔別其居明其名稱及娶妻而有前夫之子接腳伕而有前妻之子尤不可不早定以息他日之爭當質之於衆明之於官以絕爭端若義子有勞於家義兄弟有勞於巳亦宜早有所酬不可拘文而廢恩義

飬親戚慮後患

人之姑姨姊妹及親戚婦人年老而子孫不肖不能供飬者不可不收飬然又須關防恐其身後有不肖子孫卻妄經官司稱其人因飢寒而死或稱其人有遺下囊篋之物官中受詞必爲追證不免有擾須於生前令白之於衆質之於官稱身外餘物則免它日有後患

男女婚姻雜訓

男女議親不可貪其閥閱之高資產之厚苟人物不相當則子女終身抱恨況有不和而生它事者矣人家有男雖欲擇婦有女雖欲擇婿又須自量我家子女如何知我子凡下若娶美婦豈特不和或生它事如我女丑彼家子美夫萬一不和卒爲所棄男女婚嫁切須自揣又男女不可於幼小之時便議婚姻大抵女欲得託男欲得偶若論目前悔必在後蓋富貧盛衰更迭不常男女之賢否須年長可見若早議婚姻事変易固爲甚善或昔富而今貧或昔貴而今賤或所議之婿流蕩不肖或所議之女狠戾不檢從其前約則難保家背其前約則爲薄義爭訟由之而興矣間有幼小議親便取歸家世俗所謂豚飬者鮮有圓全長而仳離者多矣其故何在蓋人之夫婦所以固結者惟情慾而巳年及婚嫁情竇巳開一見交固雖有過失各相吞容若夫髫鬌相聚嬉戱致爭飲食致爭平時相怒巳積於胷中縱及長成雖巳好合而平昔積忿終不能平必至於睽離而後巳其故此也亦有因親致親亦不相忘此最風俗好然其間婦女遠識多因相熟而從簡至於相忽遂至相爭不和反不若素不相識而驟議親者故凡因親議親最不可托熟闕其禮文又不可忘其本意極於責備則兩家周致它患矣故有侄嫁於姑家獨爲姑氏所惡甥嫁於舅家獨爲舅妻所惡姨女嫁於姨家獨爲姨氏所惡皆由玩易於其初禮薄而怨生也凡人嫁女須隨家力不可勉強然或財產寬餘亦不可視爲它人不以分給今世固有生男不得力而依託女家而身後葬祭皆由女子者豈可謂生女之不如男也稍或家道尋常必慾望高陪費財產致破自家亦不深思之過也大抵嫁娶媒言不可盡信其言語反覆紿女家則曰男富給男家則曰女美至有紿女家則曰男家不求備禮且明出聘定之資紿男家則厚其所遣之賄且虛指數目者輕信其言而成婚則責恨見欺夫妻反目至於仳離者有矣大抵嫁娶固不可媒而媒者之言不可盡信大抵若此尤當謹察人家有孤女氶分者必隨力厚嫁合得田產必依條分給若吝於目前必致嫁後有所陳訴間有寡婦再嫁或有孤女年未及嫁如內外親姻有高義者寧若與之議親使鞠飬於舅姑之家俟其長而成親若隨母而歸義父之家則嫌疑之間多不自明

新編纂圖增類羣書類要事林廣記卷之九　　【前集】

○人事類【下】蒞官政要

權在巳不妨寬

凡爲政欲得厲威使事事齊整甚易但失於不寬便不是古人作今人只要事事如意故斍見寬政悶人不知權柄在手不是使性氣何甞見百姓不畏官人但見官人多虐百姓耳然寬亦須有制始得若一例寬大則胥吏玩弄不成官府須要權常在巳何妨於寬

法雖嚴行以寬

熙寧三年朝廷初行新法所遣使者皆新進少年遇事風生天下騷然州縣始不可爲康節先生閒居林下門生故舊仕宦四方者皆欲投効而歸以書問康節康節荅曰正賢者所當盡力之時新法固嚴能寬一分則民受一分賜矣投効而去果何益哉此法雖嚴當行以寬

戒躁應當寬緩

臨事切戒躁急躁急則先自不暇何暇治事加以猾吏奸民窺伺機便以成其利非特害人於巳甚害若李參政教一初官雲勤謹和緩其人曰勤謹和巳聞命矣緩字未喻李雲曷甞教賢緩不及事賢且道甚事不因忙後錯着也

當官先戒暴怒

事有不可當詳之必不中若先暴怒只能自害豈能害人前輩甞言凡事只怕待待者詳之謂也詳而之則思慮自出人不能中偏之也

同官相貴寬

同官有不賢者或非理相擾若問或一再尚可與辨至於百一是且朝夕以此相臨極爲難萬一有此但得寬懷以可奈何之必不至大相齟齬也

居官自當盡心

事君如事親事官長如事兄與同僚如家人待羣吏如奴僕愛百姓如妻子公事如家事然後爲能盡吾之心如不然豈不有愧古人寧免尸位素餐之誚

居官以清爲尚

大凡居官清則公不清則不公書雲以公私民其允懷仕宦能檢身以清則上位捃拾不得百姓論訟不得吏人挾持不得守官要術莫尚於清人當自斍耳

盡心思慮獄訟

凡作州縣或獄官每一詞訟難決必靜思忽然有得則是非判矣是道也惟不苟者能之事者不以聽訟爲先而在乎盡心不以集事爲急而貴乎方便也

治獄當知次第

呂本中甞爲泰州獄掾顏夷仲勸以治獄次第如夏月勘罪人早在西廊晚在東廊以避日色又如獄中遣人勾追必隨事了畢不可別遣恐其受賕不肯畢事

死刑尤當謹用

鄭公甞有遺戒謹用死刑韓國以語歐文忠公終身行之謂漢惟殺人者死今法多雜犯死罪故多所平反又主公質爲數郡有犯法非害幹物者必緩其獄

驗屍必須親視

黃剛中甞言爲尉時每驗屍雖盛暑必先飲少酒捉鼻親視人命至重不可避臭穢使有不實冤濫

居官當避疑謗

範侍郎作庫務官隨行箱籠只置廳上以防疑謗凡此類皆守官者所宜詳知當如此庶免疑謗也

公正不受幹託

昔有郡守延一術士同書室甚相欵治後術士以公事幹之守大怒竟寘之法爲官當公正如此

當防小人中傷

當官既自廉絜又須關防小人如文字歷引皆用分明以防中傷不可不至謹防於未然庶全清絜

爲官須有五力

曰才曰風曰心曰勢曰福蓋纔不足察理風不足服衆心不足辦事勢不足以自立福不足以鎮俗此五者乃爲官之要理若其一便不能爲

上官三不入宅

一子弟不可入宅二牙婆不可入宅三師尼不可入宅人家亦然居官家有一於此鮮不爲患也

立朝之法有四

其事上也忠一也其禔身也正二也其操心也公三也其慮患也深四也茲四者乃立朝之要法也

當官之法有三

曰清曰謹曰勤知此三者則可以持身可以保位可以遠恥辱可以得上之知可以得下之援也

傷痕當卞真僞

李西公知長沙縣有鬪者甲強乙弱各有傷痕西公召前以指按之甲真乙僞也南方有木文木以葉塗之膚則青赤如傷痕剝其皮置膚上以火熨之則如掊傷洗之不落蓋按之則知歐傷者血聚內硬僞者不硬也

爭去失卞物主

昔有爭鴨以至訟庭甲曰是某之物乙曰是某之物莫得而辨宰問甲喂以何物甲曰谷也又問乙乙曰飯也剖而視之果谷也乙伏其罪又有人共圃栽茄一旦甲竊乙之茄出園遇乙爭而至官甲曰某自採巳物於乙旡與宰令排列於庭視之曰甲真竊乙之物也何以知之蓋所採小大錯雜若真採巳物必不肯甲伏其罪

作縣不可科借

大凡作縣兩稅自有常額縣官正巳以率下則民間旡隱負不輸官中旡侵盜妄用未敢以爲有餘亦何不足之有惟作縣之人不自儉巳喫者著者日用者船挈往來送遺結托置造器用儲蓄囊篋及其它百色之須取給於吏輩爲吏者豈有將巳財而奉縣官不過就簿歷之中恣爲欺弊或以聖節祗待及修造公舍敷鄉都或以和買和僱及差役科傜剝削百姓巧作名色其弊百端不可悉文縣官素受其污啖往往知而不問況又有懵然不曉財賦之利病及有曉者又與之通同作弊以致侵盜官錢棓斂民財貪污之名遠播衆耳身冒其憲民受其殃可勝言哉凡居官蒞事不可不謹猾吏奸民尤當詳察若輕信吏人則彼奸民遺賂以曲爲直從而斷決豈不枉哉間有子弟爲官懵然不曉事理又有與吏同貪雖知其是否而妄決者鄉民冤抑莫伸仕宦多旡後者以此盍亦思上之所以責任者何意而下之所以赴愬於我者正望我以伸其冤抑我其可以不公其心哉凡爲官吏當以公心爲主非特在巳愧而子孫亦職有利矣

警世格言

古人有一言可以終身行之者故後世可則焉今取前輩一言詞組可爲日用常行之助者並悉存之

居鄉七約

呂斈士鄉黨規約

一曰水火 【小則遣人救大則親仕多率人救之並吊之】

二曰盜賊 【近者同力捕之力不能告衆白官盡力捕之】

三曰疾病 【小則遣人問之甚則親爲問藥貧乏則助之】

四曰死喪 【闕人力則往助其事闕財則賻物及與借貸】

五曰孤弱 【家能自贍則爲經理或擇近親可託者主之】

六曰誣枉 【有誣枉不能自伸者可聞於官府爲分析之】

七曰貧乏 【有安貧守分而生計大不足者衆以財済之】

□鄉四事

呂氏鄉約

一曰德業相勸 二曰過失相規

三曰禮俗相成 四曰患難相恤

居家四本

餘氏家約

讀書起家之本 循理保家之本

勤儉治家之本 和順斉家之本

治心六本

黃石公丹書

一曰立身有義而孝爲本 二曰戰陣勇烈而猛爲本

三曰喪祀有禮而哀爲本 四曰政治有理而農爲本

五曰生財有時而勤爲本 六曰居國有道而嗣爲本

致富五事

管子農務篇

一曰山澤救於火草木得植茂家之富也

二曰溝瀆遂於隘障水安其藏家之富也

三曰桑麻殖於野五穀宜其地家之富也

四曰六畜育匏葷菜百果備家之富也

五曰工事旡刻金婁女事旡文章家之富也

致貧五事

管子農務篇

一曰山澤不救於火草木不得茂植家之貧也

二曰溝瀆不遂於隘障水不安其藏家之貧也

三曰桑麻不殖於野五穀不宜其地家之貧也

四曰六畜不育匏葷菜百果不具家之貧也

五曰工事競於刻金婁女事繁於文章家之貧也

不言七戒

範益謙座右戒

一不言朝廷利害邊報差除 二不言州縣官員長短得失

三不言衆人所作過惡之事 四不言仕進官職趍時附勢

五不言財利多少厭貧求富 六不言滛媟戱慢評論女色

七不言求覓人物幹索酒食

不可七戒

範益謙座右戒

一人附書信不可開拆沉滯 二與人並坐不可窺人私書

三凡入人家不可看人文字 四凡借人物不可損壞不還

五凡喫飲食不可揀擇去取 六與人同不可自擇便利

七見人富貴不可嘆羨詆譭

安樂四休

孫景初安樂法

一曰麄茶淡飯飽即休 二曰補破遮寒暖即休

三曰三平二滿過即休 四曰不貪不妬老即休

過時六悔

寇萊公六悔銘

官行私曲失時悔 富不儉用貧時悔

藝不少學過時悔 見事不斈用時悔

醉後狂言醒時悔 安不將息病時悔

存心警語

天道遠人道邇順人情合天理

人間私語天聞若雷暗室欺心神目如電

善有善報惡有惡報善惡旡報時節未到

深耕淺種尚有天災利巳損人豈旡果報

種麻得麻種豆得豆天網恢恢疏而不漏

人可欺天不可欺人可暪天不可暪

人善人欺天不欺人惡人怕天不怕

若問前世因今生受者是若問後世因今生作者是

但存心裏正不用問前程但能依本分前程不用問

依本分不用問　踏實地煩惱

力到行方便　得意早回頭

心不負人面無慚色　諸惡莫作衆善奉行

人心生一念天地悉皆知　善惡若旡報乾坤必有私

處己警語

千經萬典孝義爲先天上人間方便第一

謹則旡憂忍則旡辱靜則常安儉則常足

晚食當肉緩步當車旡罪當貴旡災當福

得忍且忍得戒且戒不忍不戒小事成大

知足常足終身不辱知止常止終身旡恥

大廈千間夜臥八尺良田萬頃日食二升

君子力逾牛不與牛爭鬪君子力逾馬不與馬爭走

爽口味多終作疾快心事過必爲殃

平生不作皺眉事天下應旡切齒人

念念要如臨敵日心心常似過橋時

是非只爲多門口煩惱皆因強出頭

自家掃取門前雪莫管他人屋上霜

慮患莫如謹守畏影莫如息蔭

旡求勝佈施謹守勝持齋　安分身旡辱知幾心自閒

出門如見賓入室如有人　聞善如不及見惡如探湯

莫爲禍首莫作福先　知者省半慎者全旡

守口如瓶防意如城　閉口深藏舌安身牢

千言千中不如一嘿　百巧百成不如一拙

牆有縫壁有耳　一言既出駟馬難追

治家警語

家欲成看後生　教子嬰孩教婦初來

未看山上岡且看地上郎　嚴父出孝子嚴母出巧女

妻賢夫禍少子孝父心寬　子孝雙親樂家和萬事成

至富莫造屋至貧莫賣屋　富因可惜許貧爲不爭多

懶人思來年貧人思眼前　男兒教十五媳婦教初歸

慈不主兵義不主財　大富由天小富由人

家有賢妻丈夫省半　讒臣亂國妬婦亂家

耕當問奴織當問婢　男不共耕女不共織

年年防飢夜夜防盜　飬兒防老積穀防饑

良田萬頃莫飬長頸 【鵝也】 　與人不和勸人飬鵝

遺子黃金滿籯不如教子一經

至樂莫如讀書至要莫如教子

欲成家置兩犂欲敗家置兩妻

常將有日思無日莫待時思有時

有錢須記錢日安樂常思病苦時

飬男如虎猶恐如鼠飬女如鼠猶恐如虎

飲卯酒一日不快活多置寵一生不快活

家有一心有錢買金家有二心錢買針

起家之兒惜糞如惜金敗家之兒用金如用糞

莫道家未成成家兒未成莫道家未破破家兒未大

飬生警語

服藥千朝不如一夜獨宿

軟炊飯爛煑肉少飲酒獨自宿

莫飲卯時酒昏昏直到酉夜飯減一口壽年九十九

避色如避讎避風如避箭莫喫空心茶莫飡申後飯

應世警語

欲得寬先了官　若要好問三老

敬谷得飽敬老得壽　助祭得食勸鬪得傷

良田萬頃不如薄藝隨身　施恩勿求報與人勿追悔

逢橋須下馬有路莫行船　日日行方便時時發善心

口說不如身逢耳聞不如目見

三春不慱一秋闊種不如狹收

一日之計在於寅一年之計在於春

優遊之所勿久戀得意之勿再往

近山不得枉燒柴近河不得枉使水

終身讓路不失一步終身讓畔不失一

見事莫說問事不知閒事莫管事早歸

讀一句要行一句進一步思退一步了一事便省一事要一錢不見一錢

官不必高頸衣冠不絕世爲善士家不必富願衣食常足可以及人

結交警語

酒逢知巳飲詩向會人吟　結朋須勝己似我不知

門內有君子門外君子至　鄰里欲高牆親情慾遠方

相識滿天下知心能幾人　路遙知馬力事久見人心

莫信直中直湏防人不仁　相識相益済人須済急

美茶不如薄酒近親不如遠友

糟糠之妻不下堂貧賤之交不可忘

求人須求大丈夫済人須済急時

逢人且說三分話未可全拋一片心

在家不會迎賓客出路方知少主人

富不親兮貧不疏此是人間大丈夫富則進兮貧則退此是人間真小輩

居官警語

食淡精神爽心清夢寐安　吏官不立官吏不行

國正天心順官清民自安　官清人吏瘦神靈廟祝肥

爾俸爾祿民膏民脂下民易虐上天難欺

爲吏警語

智過十人方爲一吏　人心似鐵官法如爐

爲人莫爲吏爲吏莫爲推　懼法朝朝樂欺公日日憂

一階伏事一階草屩伏事麻鞋

事大小有錢便了事小大錢便壞

得人錢財與人消災得人錢穀與人作福

看經未爲善作福未爲願莫若當權時與人行方便

禪機警語

一朝權在手堪作令行人　世上難事人心自不堅

根深不怕風搖動樹正何愁月影斜

但願五湖明月在不愁旡下金鉤

有名豈在鑴頑石路上行人口是碑

紅粉易爲端正女無錢難作要兒郎

無求到人情好不飲從他酒價高

道家警語

道高龍虎伏德重鬼神欽　酒中曾得道花裏遇神仙

飽暖生滛欲飢寒發善心　碑文窮帳設韭菜小開齋

通用警語

一人道好千人道好　不因一事不長一智

得人一牛還人一馬　寧逢猛虎不逢善軍

社公不語豬頭自來　泥多佛大水長船高

人窮計拙馬瘦毛長　人離鄉賤物離鄉貴

入山擒虎易開口告人難　無錢方斷賭臨老去看經

一皮較一皮孫子不如兒　人道添一年我道減一歲

貧居鬧市相識富在深山有遠親

貧達士將金贈病有閒人說藥方

新編纂圖增類羣書類要事林廣記卷之十　　【前集】

○家禮類 【冠昏喪祭】

冠禮緫敘

呂和叔鄉儀曰

古者未冠爲童子綵衣紒執事服勞以事長者所以教之遜弟也今自齠齓皆具衣冠與先生抗禮此孔子所謂欲速成者豈飬德之道哉今欲年未二十者雖未能不冠止以帽加首凡有聚會則立侍執事以聽命庶幾稍知事長之禮至二十則父兄擇日命賓略如古禮加冠而字之亦助風教之一端也

冠禮

溫公家儀與文公冠禮大畧一同男子年十五至二十皆可冠必父母期以上喪始可行之其禮主人盛服親臨筮日於影堂之內西向若不吉則更筮他日前期三日筮賓如求日之儀乃遣人戒賓曰某有子某將加冠於其首願吾子之教之也賓對曰某不敏恐不能供事以病吾子敢辝主人曰某願吾子之終教之也賓對曰吾子重有命某敢不從前一日又遣人宿賓曰某將加冠於某之首吾子將蒞之敢宿賓對曰某敢不夙興其日夙興賓主人執事者皆盛服執事者設盥盆於廳事阼階下東南有臺帨巾在盆北有架陳服於房中西牖下東向北上公服靴笏次旋襴衫次四癸衫腰帶櫛篦緫幧頭席二在南公服衫設於椸靴置椸下笏腰帶篦櫛緫幧頭置卓子上酒壺在服北次盞注亦置卓子上幞頭帽巾各承以盤蒙以帕主人執事者三人執之立於堂下西階之西南向東上賓升則東向主人立於阼階下少東西向子弟親戚立於盥盆東西向北上儐者立於門外以俟賓將冠者雙紒袍勒帛素屐在房中南向賓至贊者從之立於門外東向贊者少退賓者以告主人主人迎賓出門左西向再拜賓荅拜主人與贊者相揖不拜又揖賓乃先入門賓並行少退贊從賓後入門賓主分庭而行揖讓而至階又揖讓而升主人由阼階先升立於階上少東西向賓由賓階継升立於階上少西東向贊者盥手由賓階升立於房中西向儐者取席於房布之於主人之北西向將冠者出房立於席北南向賓之贊者取櫛緫篦幧頭置於席南端興席北少東西向立賓揖將冠者將冠者即席西向坐爲之櫛合紒施緫加幧頭賓降主人亦降立於阼階下賓禮辝賓盥手畢主人一揖一讓升自阼階賓升自西階皆復位賓降西階一等執巾者升一等授賓賓執巾正容徐詣將冠者席前東向祝曰令月吉日始加元服棄幼志順成德壽考維祺介景福乃跪爲之着巾興復位贊者爲之取篦掠發冠者興賓揖之適房服四癸衫腰帶出房南向良久賓揖之即席跪賓盥如初降二等受帽進祝曰吉月令辰乃申服謹威儀淑慎德眉壽永年享受明福加之復位如初興賓揖之適房服旋襴衫腰帶正容出房南向良久賓揖之即席坐賓盥如初降三等受幞頭進祝曰以歲之正以月之令鹹加服兄弟具在以成厥德黃耇疆受天之慶贊者撤帽賓加幞頭復位如初冠者興賓揖之適房改服公服若鞾襴正容出房立南向主人執事者受帽徹櫛篦席入於房擯者取席佈於堂中間少西南向贊者取盞斟酒於房中出房立於冠者之南西向賓揖冠者就席冠者立於席西南向賓受盞於贊者詣席前北向祝曰旨酒既清喜薦令芳拜受祭之以定祥承天之休壽考不忘冠者再拜於席西升席南向受盞賓復位東向荅拜冠者即席南向跪祭酒興就席末坐啐酒興降席授贊者盞南向再拜賓東向荅拜冠者入家拜見於母母受之賓降階東向主人降階西向冠者降自西階立於西階東南向賓字之曰禮儀既備令月吉日昭告字爰字孔嘉髭士攸宜宜之於嘏永受保之曰伯某甫仲叔季惟所當冠者對曰某雖不敏敢不夙夜祗奉賓請退主人請禮賓賓禮辝許乃入設酒饌延賓及擯贊如常儀酒罷賓退主人酬賓及贊者以幣仍拜謝之於賓之請退也冠者東向拜見諸父諸兄西向拜贊者贊者荅拜入見諸母姑姊皆爲之起遂出見於鄉先生及父之執友冠者拜先生執友皆荅拜若有誨之者則對如對賓之辝且拜之先生執友不荅拜若孤子冠則明日量具香酒饌於影堂冠者北向焚香跪酒俛伏興再拜而出

笄

女子許嫁笄主婦女賓執其禮行之於中堂執事者亦用家之婦女婢妾戒賓宿賓之辝改吾子爲某親或邑封陳服止用背子元篦幧頭有諸首飾席一背設於椸櫛緫首飾置卓子止冠笄盛以盤蒙以帕執事者一人執之儐立於中門內將笄者雙紒襦主婦迎賓於中門內布席於房外南面賓祝而加冠及笄贊者爲之施首飾賓揖笄者適房改服背子既笄所拜見者惟父及諸母諸姑兄姊而巳餘皆如男子禮

婚禮緫敘

呂和叔鄉儀曰

古之婚禮其事至嚴以酒食召鄰里所以厚其別親迎執贄所以致其恭不樂不賀所以思其継同牢合氶巴所以成其愛豈有鄙褻之事以相侮玩哉近俗六禮多廢貨財相交壻或以花飾衣冠婦或以樂迎導猥儀鄙事所不爲非所以謹夫婦嚴宗廟也今雖未能悉変如親迎同牢豈可不語流俗弊事豈可不去若有意乎禮尚進於斯

文公昏禮 儀昏

男子年十六至三十女子十四至二十身及主婚者朞以上喪乃可成婚必先使媒氏往來通言俟女氏許之然後納釆

納釆 【納其釆擇之地世俗所謂言定也】

主人具書夙興奉以告於祠堂乃使子弟爲使者如女氏女氏主人出見使者遂奉書以告於祠堂出以復書授使者遂禮之使者覆命婿氏主人復以告於祠堂

納幣 【古有問名納吉今止納釆幣以從簡便】

納幣具書遣使如女氏女氏受書復書禮賓使者覆命並同納釆之儀

親迎

前期一日女氏使人張陳其婿之室厥明婿家設位於室中女家設次於外

初婚婿盛服主人告於祠堂遂醮其子而命之迎婿出乘馬至女家俟於次女家主人告於祠堂遂醮其女而命之主人出迎婿入奠姆奉女出登車婿乘馬先婦車至其家導婦以入婿婦交拜就坐飲食畢婿出復入脫服燭出主人禮賓

婦見舅姑

明日夙興婦見於舅姑舅姑禮之婦見於諸尊長若冢婦則饋於舅姑舅姑享之

廟見

三日主人以婦見於祠堂

夫見婦之父母

明日夫往見婦之父母次見婦黨諸親婦家禮婿如常儀　右文公昏禮凡七條

壻告廟祝文

維年月日嗣子某敢昭告於　　 【位次】 某官　高祖 【位次】 某官　高祖妣 【某氏】 夫人 【會祖及其餘依上開】 右某今以小孫某年巳弱冠禮當有室今娶某氏之女以茲吉日備禮就成敢伸虔告尚享

女告廟祝文

維年月日嗣子某敢昭告於　高祖曾祖考妣依上列寫右某茲以第幾女某年巳及笄義歸他族今取某日適於某氏之子以茲吉日禮行就成敢伸虔告尚享

壻廟見祝文

維年月日嗣曾孫某敢昭告於 【祖宗依上列位右孫某今娶某氏之女茲辰大歸敢以禮見恭伸虔告尚享】

男家草帖正式

貫某州某縣某官宅

一三代

曾祖某官

祖某某官

父某某官

一本宅幾舍人年月生

一母某氏有封則其

右見言乂親次

月　　日　　草帖

女家草帖正式

貫某州某縣某官宅

三代

曾祖某某官

祖某某官

父某某官

一本宅某位幾小女卜子年月生

一母某氏

一奩田若干

一房臥若干

右見言乂親次

月　　日　　草帖

婚書第一幅式

某啓孟春猶寒恭惟

官親家臺候萬福即日蒙

恩謹奉啓申問

起居不宣

月　日忝眷具位姓某　啓上

某官親□ 【臺座前】

婚書第二幅式

某啓不審跡辰

臺用何似未由

參晤伏冀

順時倍保

榮垂某□□任祝頌之至

忝眷具位姓某　　啓

婚書第三幅式

忝眷具位姓某

右啓茲憑某人爲媒伏承

親家某郡某姓官以弟院

小女卜子與男某締親遺聘者

言念云云謹奉啓以

聞伏惟

臺慈特賜

鑑念不宣謹啓

年　月　日忝眷具位姓啓

回啓第一弟二幅並同□弟三幅

小女卜子改作弟幾位舍人餘並同

聘定禮物狀新式

忝眷具位姓某

右伏氶

親家某官憑人掌判許以弟

幾院小女卜子與弟幾男某爲

親謹依

上司新降條例兩家書名畫字寫立合同文約具列往回聘禮於後

一今聘

物若干

右專馳上聊充聘定之儀伏惟

炎□納謹狀

年　月　日忝眷具位姓某狀

可漏子式

〔親家某姓某官臺座前〕　　忝眷具位　姓　某　啓

上　謹緘

〔禮　　　　　　　物〕　　忝眷具位　姓　某　狀上

謹緘

唱拜致語

切以禮重婚姻茲實人倫之大義當配偶爰思宗事之承張設青廬熒煌花燭祀供蘋藻首嚴見廟之儀□備棗榛抑講拜堂之禮集珠履玳簪之客環金釵玉珥之賓慶會良宵觀光盛事爐燻寶鴨巳拈沉甲之香步擁金蓮請下香女之拜

請新人拜　天神地只東王公西王母　　 【再拜　又拜】

請新人拜　本家禁忌龍神井竈門官　　 【再拜　又拜】

請新人拜　本家伏事香火一切神只　　 【再拜　又拜】

請新人拜　高祖曾祖公婆祖公祖婆　　 【再拜　又拜】

神明拜畢請去香案

請新人拜　在堂公姑內外諸親尊長 【自尊及卑以次而拜拜畢復位】

拜儀巳畢禮意雲周伏願筥筐奉祀格祖禰以垂休箕箒掃塵事舅姑而盡禮閨門雍肅琴瑟諧和夢葉熊羆即見多男之喜吉占鵉鳳永符八世之昌暫別高賓請歸香合

佳期綺席詩

攔門詩曰

仙娥縹緲下人寰　咫尺榮歸洞府間

今日門闌多喜色　花箱利市不須慳

又攔門詩

絳綃銀燭擁嫦娥　見說青蚨辦得多

錦繡鋪陳千百貫　便同筲史上鵉坡

荅攔門詩

從來君子不懷金　此意追尋意槫深

慾望諸親聊闊畧　毋煩介紹久勞心

請儐相詩

銀臺紅燭影交光　鼎沸笙歌宴晝堂

爲報筵中佳客道　請差儐相引新郎

儐相交職

佳期劉阮會真仙　多謝東君儐命專

自愧才疏辝弗獲　當供末職侍華筵

索請利市

星娥窈窕望仙郎　莫道迢迢玉漏長

願覓紅綃並利市　便歸洞府效鵉凰

索女利市

青鵉銜信入秦樓　紅葉題詩寄楚溝

今夕佳期欣會遇　不妨剩與錦纒頭

儐相插花

不假陽和運化鈞　一枝丹桂十分春

廣寒殿裏曾親折　插向香帷左相人

插花又詩

昨夜陽和信息陳　花神漏泄一枝春

少年得此添新意　插向香帷右相人

尋請新郎

星移斗轉巳多時　爲報秦樓玉女知

迎請粉郎臨綺席　祇今便送入羅幃

請壽帶花

仙娥此夕遇仙郎　銀燭高燒照豔妝

敢請百年長壽帶　插歸洞府效鵉凰

蔘壽帶花

好花壽帶傳將來　出自佳人玉手裁

付與粉郎頭上插　海棠今夜一枝開

新郎拜席

高燒銀燭照紅妝　攀折今宵任粉郎

且向樽前聊講拜　欎蔥喜氣滿華堂

新郎入席

欎蔥佳氣滿華堂　良夜燒殘寶篆香

且請仙郎臨綺席　三杯飲罷入蘭房

請引新郎

銅壺玉漏正遲遲　好是新郎入帳時

更請細吹五雲曲　一齊攀送到羅帷

請開門詩

雲鎻巫山萬里深　銅壺悄夜沉沉

朱門掩卻渾閒事　恐負仙娥久望心

請開門詩

月宮仙子下蘭房　眼約心期待玉郎

及至洞房門又閉　不知誰是鐵心腸

開門後詩

入到蘭房別是天　鳳幃今夜會神仙

牀中坦腹真佳婿　那更嬌娥正少年

請卷慢詩

銅壺滴盡漏殘　未見文簫駕彩鵉

見說洞房春色好　大家斉揭繡簾看

請揭帳詩

捲上羅幃露玉容　兩情默默意沖沖

而今一見春風面　不結同心心也同

請下牀詩

相去都來跬步間　彩雲元不隔巫山

兩心想巳皆傾倒　莫向人前強作難

請交拜詩

一拜須還一拜儀　何須強項苦相持

莫教屈膝鴛幃底　還記人前不肯時

請拔花詩

英姿不與衆花同　妙奪乾坤造化工

盡道滿頭春色媚　劉郎認取一枝紅

請解襟詩

斗轉星移夜巳深　仙郎玉女意沉吟

鴛幃欲展風流事　纖手何妨與解襟

請合巹詩

玉女朱脣飲數分　盞邊微見有壞痕

仙郎故意留殘酒　爲借馨香不忍吞

撒帳致語

切以滿堂歡洽正鵲橋仙下降之辰半夜樂濃乃風流子佳期之夕幾歲相思會今日喜相逢天仙子初下瑤臺虞美人乍歸香閣訴衷情而欵密合歡帶以諧和蘇幕遮中象鴛鴦之交頸綺羅香裏如魚水之同歡系裙腰解而百媚生點絳脣偎而十嬌集欵欵抱柳腰輕細時時看殢人嬌羞既遂永同惟宜歌長壽樂是夜也一安公子盡欲賀新郎幸對帳前敢呈拋撒

(撒帳東)宛如神女下巫峯簇擁仙郎來鳳帳紅雲揭起一重重

(撒帳西)錦帶流蘇四角垂揭開便見姮娥面好與仙郎折一枝

(撒帳南)好合情懷樂且耽涼月好風庭戶爽雙雙繡帶佩宜男

(撒帳北)津津一點眉間色芙蓉帳暖度春宵月娥喜遇蟾宮密

伏願撒帳巳後永保千秋欲助歡情再呈鄙句

詩曰

今宵撒帳稱人心　利市須拋一井金

我輩探花歸去後　從他兩戀香衾

嫁娶新例

聘財等第

大德八年三月欽奉

詔書內一欵節該男女居室人之大倫近年聘財無法奢靡日增至有損資破產不能成禮甚則爭訟不巳以致嫁娶失時除蒙古色目人各依本俗及品官乃行定奪其民間聘財今命中書省從宜定立等第以男家爲主願減者聽親禮筵會務從省約

【上戶】金一兩　銀五兩彩六表裏　雜用絹四十疋

【中戶】金五錢　銀四兩彩四表裏　雜用絹三十疋

【下戶】銀三兩　彩二表裏雜用絹一十五疋

筵會等第

筵會高下男家爲主

【品官】　不過四味

【庶人】　上戶中戶不過三味　下戶不過二味

同姓不得爲婚

截自至元八年正月二十五日爲始巳前者準巳婚爲定巳後者□法斷罪聽離之

有妻更娶妻者

雖會赦猶離之

夫亡服闋守志歸宗

婦人夫亡服闋守志並欲歸宗者聽其舅姑不得一面改嫁

無故五年不成婚聽離

爲婚巳定若女年十五巳上故五年不成故謂男女未及婚年甲或服制未闋之類其間有故以前後年月並計之及夫逃亡五年不還並聽離不還聘財

婚書須用點指畫字

諸嫁娶兩家並用點指畫字寫立合同文約明白具載往回聘禮

諸色人同類自相婚姻者

各從本俗法逓相婚姻者以男爲主蒙古人不在此例

居喪雜儀

檀弓曰

始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廊然顏丁善居喪始死皇皇如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既葬慨然如不及其反而息雜記孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不解期悲哀三年憂喪服四制曰仁者可以觀其愛焉知者可以觀其理焉強者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子悌弟貞婦皆可得而察焉曲禮曰居喪未葬讀喪禮既葬讀祭禮喪後常讀樂章檀弓曰大功廢業或曰大功誦可也雜記三年之喪言而不語對而不問喪大記父母之喪非喪事不言既葬與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事檀弓高子皐執親之喪未甞見齒雜記疏之喪既葬人請見之則見不請見人小功請見人可也又凡喪小功以上非虞祔練祥沐浴曲禮頭有創則沐身有瘍則浴喪服四制百官備百物具不言而事行者扶而起言而後事行者杖而起身自執事而後行者面垢而巳凡此皆古禮今之賢孝君子必有能盡之者自餘相時量力而行之可也

文公喪禮 初終

疾病遷居正寢既絕乃哭立喪主主婦護喪司書司貨乃易服不食治棺訃告於親戚僚友

沐浴襲奠爲位飯食

執事者設幃及牀遷屍掘坎陳掘坎陳襲衣沐浴飯含之具乃沐浴襲徙屍牀置堂中間乃設奠主人以下爲位而哭乃飯含侍者卒襲覆以衾

靈座雲鬼帛銘旌

置靈座設雲鬼帛立銘旌不作佛事執友親厚之人至此入哭

小斂 【袒括髮　免髽　□代哭】

厥明執事者陳小斂衣衾設奠具括髮麻免布髽麻設小斂牀布絞衾衣乃遷襲奠遂小斂主人主婦憑屍哭擗袒括髮免髽於別室遷屍牀於堂中乃哭主人以下哭盡哀乃代哭不絕

大斂

厥明執事陳大斂衣衾設奠具文棺入置堂中以西乃大斂設靈牀於柩東乃設奠主人以下各歸喪次止代哭者

成服 【五服三殤年月制度在內】

厥明五服之人各服其服入就位然後相吊如儀其服之制一曰斬衰三年二曰斉三年斉杖期斉不杖期斉五月斉三月三曰大功九月四曰小功五月五曰緦麻三月凡爲殤服以次降一等凡男爲人後女適人者爲其私親皆降一等私親之爲之也亦然成服之日主人及兄弟始食粥凡重喪未除而遭輕喪則制其服而哭之月朔設位服其服而哭之既畢返重服其除之也亦服輕服若除重喪而輕服未除則服其服以終其餘日

朝夕哭奠 【上食】

朝奠食時上食夕奠哭時朔日則於朝奠設饌有新物則薦之

弔奠賻

凡吊皆素服奠用香茶燭酒果貝專用錢帛具剌通名入哭奠訖乃吊而退

聞喪 【奔喪】

始聞親喪哭易服遂行道中哀至則哭望其州境其縣境其城其家皆哭入門詣柩前再拜再変服就位哭後四日成服若未得行則爲位不奠変服在道至家如□儀若既葬則先之墓哭拜斉以下聞喪爲位而哭若奔喪則至家成服若不奔喪則四日成服

治葬

三月而葬前期擇地之可葬者擇日開塋域祠后土遂穿壙作灰隔刻志石造明器下帳苞宵罌大轝翣作主

遷柩朝祖奠貝專陳器祖奠

發引前一日因朝奠以遷柩告奉柩朝於祖遂遷於廳事乃代哭親賓致奠貝專陳器日晡時設祖奠

遺奠

厥明遷柩就轝乃設遣奠祝奉雲鬼帛升車焚香

發引

柩行主人以下男女哭步從尊長次之服之親又次之賓客又次之親賓設幄於郭外道傍駐柩而奠塗中遇哀則哭

及墓下棺祠后土題木主成墳

未至執事者先發靈幄親賓次婦人幄方相至明器等至靈車至遂設奠而退柩至主人男女各就位哭賓客拜辝而歸乃窆主人贈加灰隔內外蓋實以灰乃實土而漸築之祠后土於墓左藏明器等下志石復實以土而堅築之題主祝奉神主升車執事者徹靈座遂行墳高四尺立小石碑於其前亦高四尺趺高尺許

□哭

主人以下奉靈車在塗徐行哭至家哭祝奉神主入置於靈座主人以下哭於廳事遂詣靈座前哭有吊者拜之如初期九月之喪者飲酒食肉不與宴樂小功以下大功異居者可歸

虞祭

主人以下皆沐浴執事者陳器具饌祝出神主於座主人以下皆入哭降神祝進饌初獻亞獻終獻侑食主人以下皆出祝闔門祝啓門主人以下入哭辝神祝埋魂帛罷朝夕奠遇柔日再虞遇剛日三虞

卒哭

三虞後遇剛日卒哭前期一日陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明祝出主主人以下皆入哭降神主人主婦進饌初獻亞獻終獻侑食闔門啓門辝神自是朝夕之間哀不至哭主人兄弟蔬食水飲不食菜果寢席枕木

祔

卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明主人以下哭於靈座前詣祠堂奉神主出置於座還奉新主入祠堂置於座敘立參神降神祝進饌初獻亞獻終獻侑食闔門啓門辝神祝奉主各還故

小祥

朞而小祥前期一日主人以下沐浴陳器具饌設次陳練服厥明夙興設蔬果酒饌質明祝出主主人以下入哭乃出就次易服復入哭降神三獻侑食闔門啓門辝神止朝夕哭始食菜果

大祥

再朞而大祥前期一日沐浴陳器具饌設次陳禫服告遷於祠堂厥明行事皆如小祥之儀畢祝奉神主入於祠堂徹靈座斷杖棄之屏奉遷主埋於墓側始飲酒食肉而復寢

禫

大祥之後中月而禫前一月下旬卜日前一日沐浴設位陳器具饌厥明行事皆如大祥之儀

居喪儀說

呂和叔曰凡遭喪聞喪自緦麻以上皆當制服今布升數且隨精粗以意定之絰帶麻葛自有小大之制変除之節當遵用之終其月筭而除之 【中衣亦當易以縞素力不及或不能爲且可去節】

凡三年之喪除不得巳幹治家事外終喪不可行慶弔請謁聚會若卒哭後有甚不得巳事湏至見人者可暫衣墨衰行之事畢反其喪服 【甚不得巳如爲人論訟當入公府或親戚間有患難不可不親救恤之類自餘請諸會聚之類皆非所急不行害或有未安以書柬致意亦亮之】

朞喪未卒哭當如三年之喪巳卒哭有不得巳人事則衣墨衰行之或可巳者亦不必出在家受吊接賓皆衣喪服凡大功未卒哭有不得巳事乃衣墨衰以往在家接賓客亦衣墨衰行謁惟不行慶禮及召人赴人酒食之會

小功緦麻唯哭臨受吊乃衣喪服自餘皆衣墨衰出入如常唯不行慶禮及召人赴人酒食

五服年月 【司馬溫公喪儀】

斬衰三年

子爲父 【女在室同】

嫡孫爲祖氶重 【謂當爲祖後者】

父爲嫡長子 【亦爲當爲後者】

婦爲舅 【其夫爲祖後者妻亦從服凡婦服夫黨當喪而出則徐之】

爲人後者爲所後父 【爲父所後祖氶重者亦如之】

妻爲夫妾爲君

齊衰三年

子爲母

嫡孫氶重祖卒爲祖母

母爲嫡長子

婦爲姑 【其夫爲祖後者妻亦從服祖姑】

齊衰杖期

子爲出母嫁母報 【報爲母服其子亦同若爲父後則服】

夫爲妻

齊衰不杖期

爲祖父母 【女出嫁者亦同】

爲叔伯父母

爲兄弟

爲衆子

爲兄弟之子

爲嫡孫 【亦爲當爲後者】

爲姑姊妹女在室 【雖嫡人夫與子者亦同】

爲人後者爲其父母報

女適人者爲父母 【喪服小記未練而出則三年既練而出則期既練而反則遂之】

妾爲嫡妻

爲夫兄弟之子

舅姑爲嫡婦

齊衰五月

爲曾祖父母 【女出嫁者亦同】

齊衰三月

爲高祖父母 【女出嫁者亦同】

大功九月 【凡子年十九至十六爲長殤十五至十二爲中殤十一至八歲爲下殤應服期者長殤服大功九月中殤服七月下殤服小功五月應服大功以下各以次降等不滿八歲爲服之殤哭之易月生未三月則不哭也男子巳娶女子許嫁皆不爲殤】

爲從兄弟

爲庶孫

爲女姑姊妹兄弟之女適人者

女適人者爲伯叔父母兄弟妷

爲人後者爲其兄弟姑姊妹

【凡男爲人移女適人者爲其私親大功以卜各降一等進此】

爲衆子婦

爲兄弟子之婦

爲夫之祖父母伯叔父母兄弟子之婦

小功五月

爲從祖祖父母 【祖之兄弟及妻】

爲兄弟之孫

爲從祖父母 【父之從父兄弟及妻】

爲從兄弟之子

爲從父兄弟之子

爲從祖兄弟姑姊妹

爲從祖祖姑 【祖之姊妹】

爲外祖父母 【服問曰母生則爲継母之黨服不爲其母之黨服母死則爲其母之黨服不爲継母之黨服】

爲舅

爲從母 【母之姊妹】

爲甥

爲夫兄弟之孫

爲夫從父兄弟之子

爲夫之姑姊妹 【在室適人等】

女爲兄弟妷之妻

爲姊姒婦報

爲同異父兄弟姊妹

爲兄弟妻

爲夫之兄弟

緦麻三月

爲三從兄弟

爲曾祖之兄弟姊妹服

爲祖之從父兄弟姊妹服

爲父之再從兄弟姊妹服

爲外孫

爲曾孫玄孫

爲從母之子

爲姑之子

爲舅之子

爲曾祖兄弟之妻服

爲祖從父兄弟之妻服

爲父再從兄弟之妻服

爲庶孫之婦

爲庶母 【父之妾有子者】

爲乳母

爲婿

爲妻之父母

爲夫之曾祖高祖父母

爲夫之從祖祖兄弟及妻服

爲夫之從兄弟之妻

爲從父兄弟子之婦

爲夫之從兄弟之孫

爲夫之從父姊妹 【在室適人等】

爲夫之舅及從母

爲姊妹子之婦

爲甥之婦

本族服圖

從

謂之兄弟之孫小功其妻旡服

孫婦

侄孫女

從

三從 三從兄弟 謂族兄弟緦麻 律諸聞父母喪匿不文哀者流二千里周親尊長徒一年大功已下尊長各逓減二等

再從 父兄弟及妻 謂族父母緦麻 再從兄弟 謂之從祖兄弟小功其妻旡服 再從侄 謂再從兄弟之子緦麻妻旡服 再從

從 祖兄弟及妻 謂族母父緦麻 父兄弟及妻 謂之從祖父母小功服 堂兄弟 謂之從父兄弟大功其妻旡服 堂侄 謂同堂兄弟之子小功妻緦麻 堂侄孫 謂之同堂兄弟孫緦麻妻旡服 從

親 曾祖兄弟及妻 謂之族曾祖父母緦麻 祖兄弟及妻 謂之從祖父母小功服 父兄弟及妻 謂伯叔及妻父母週年 兄弟 謂同父母兄弟週年其妻姊妹亦小功 侄 謂之兄弟之子杖斯其妻大功 侄孫 謂之兄弟之孫小功其妻旡服 侄曾孫 謂之兄弟曾孫緦麻其妻旡服 親

高祖父母 斉衰三月 曾祖父母 斉衰五月 祖父祖母 週年服若嫡孫承重三年服 父母 三年父卒母嫁及出杖期継母隨去亦杖期如出嫁□旡服 已身 妻杖期 子婦 長子父母爲三年其妻及衆子各週年衆之妻並未嫁嫁各大功嫁旡夫子同 孫婦 嫡孫週年其小功衆孫大功其妻緦麻孫女出嫁小功在室大功 曾孫 緦麻其妻旡服若夫爲後其婦爲嫡孫婦小功 玄孫 與曾孫同

親 曾祖姊妹 謂之從曾祖姑在室緦麻出嫁旡服 祖姊妹 謂之從祖祖姑在室小功出嫁旡服 父姊妹 謂之姑在室周在出嫁大功若嫁旡夫子亦同 姊妹 週年出嫁大功旡夫及子爲兄弟爲父後亦同 侄文 謂兄弟之女在室同出嫁大功 侄孫女 謂女弟之孫及在室小功出嫁緦麻 侄曾孫女 謂之兄弟緦麻女在室緦麻出嫁旡服 親

從 祖同堂姊妹 謂族祖姑在室緦麻出嫁旡服 父堂姊妹 謂從祖姑在室小功出嫁旡服 堂姊妹 謂之從父姊妹在室大功出嫁小功 堂侄女 謂之同堂兄弟女在室小功出嫁緦麻 堂侄孫女 謂同堂兄弟孫女在室緦麻出嫁旡服 從

再從 父再從姊妹 謂之族姑在室緦麻出嫁旡服 再從姊妹 謂之從祖姊妹在室小功出嫁緦麻 再從侄女 謂之再兄弟之女在室緦麻出嫁旡服 再從

三從 三從姊妹 謂族姊妹在室緦麻出嫁旡服 【前十卷十五】 匿父母服流二千里匿周親服徒一年匿大功服扙九十匿小功服杖七十匿緦麻笞五十

<見附圖表１>

外族母黨

小功長殤三月中下殤旡服若於巳身緦麻妻旡服　母之兄弟

旡服　堂舅之子

小功長殤三月中下殤旡服若於巳身緦麻妻旡服　母之兄弟 緦麻　舅之子 旡服　舅之孫

旡服　母之祖父母 小功　外之祖父母 【己身】 謂父姊妹之子緦麻　姑之子 旡服　姑之孫

小功長殤三月中下殤旡服若於巳身緦麻妻無服　母之姊妹 緦麻　姨之子 旡服　姨之孫

旡服　堂姨之子

<見附圖表２>

妻黨服圖

旡服　妻外祖父母

旡服　妻伯叔 旡服　妻兄弟並妻 旡服　妻兄弟子

旡服　妻之祖父母 緦麻　妻父母 【己身】 緦麻其婦亦緦麻　女之子 旡服　女之孫

旡服　妻姑 旡服　妻姊妹 旡服　妻姊妹子

旡服　妻舅及姨

<見附圖表３>

妻爲夫黨服制之圖

夫之三從兄弟 各旡服

□□再從兄弟 各旡服 夫之再從兄弟 各旡服 夫再從兄弟子 各旡服

夫之祖□兄弟 及妻緦麻 夫之父堂兄弟 旡服 夫堂兄弟 旡服其妻緦麻 夫之堂兄弟子 小功其妻旡服 夫之堂兄弟孫 緦麻其妻旡服

夫之曾祖兄弟 旡服 夫祖兄弟及妻 緦麻 夫之伯叔父母 大功內伯叔父若長□五月中下殤三 夫之兄弟 及妻各服小功 夫兄弟子 週年其妻大功 夫兄弟孫 小功其妻旡服 夫之兄弟曾孫 緦麻其妻旡服

夫之高祖父母 緦麻 夫之曾祖父母 緦麻 夫祖父母 大功 翁姑 各服三年 【妻 身】 夫之外祖父母 緦麻 夫舅 緦麻其妻旡服 夫之從母 緦麻從母之夫旡服 夫姑及姊妹子 旡服

夫祖姊妹 旡服 夫祖姊妹 旡服 夫姑 在室出嫁小功長殤五月中下殤旡服 夫姊妹 在室出嫁小功長殤三月中下殤旡服 夫兄弟女 在室出嫁大功 夫兄弟孫女 小功其女卻與□身作再從祖母小功 夫兄弟曾孫女 緦麻

夫之祖堂姊妹 旡服 夫之堂姑 旡服 夫堂姊妹 在室及適人各緦麻服 夫堂兄弟女 小功出嫁旡服其女卻謂再從堂□伯叔□母 夫堂兄弟孫女 緦麻

夫再從姑 旡服 夫之再從姊妹 旡服 夫再從兄弟女 緦麻出嫁旡服

【前十 夫之三從姊妹 旡服 十七】

<見附圖表４>

繼父諸母服制之圖

【繼父】 【嫡母】　謂妾生子與父正室母曰嫡母與親母同乃正服斉衰三年母爲其子亦報服 【諸母】

【謂不曾隨母嫁継父家同居是爲無服】　謂継父未甞同居者 【継母】　謂父再娶之母與親母同義服斉衰三年継母爲長子亦義服斉衰三年服也 【乳母】　謂小乳哺者曰乳母乃義服緦麻三月也

【繼父同居】　謂隨母嫁継父同居子大功之親從母適人所適者亦無大功之親乃服義服斉衰不杖期若兩家有大功巳上親者亦同緦麻尊長亦止於三月之服也 【継父異居】　謂先隨母與継父同居後異及雖同居而継父有子或巳有大功以上親亦爲異居乃服斉衰緦麻三月元不同居者不服也 【同母】　謂同母異父也兄弟姊妹各止服小功五月也 【出母】　謂被父離棄乃降服斉衰杖期其母爲子亦降服不杖期女適人者爲出母乃降正服大功出母爲女適人者亦報服大功也 【嫁母】　謂父亡母再嫁者乃降服斉衰杖期服母爲子乃降服斉衰不杖期服若女子巳適人者乃大功九月降服母亦報服大功也

【同父異母兄弟姊妹】　謂異母所生而同父者正服小功五月 【慈母】　謂妾子而妾子亦母父命之爲母者有同親母乃服斉衰三年義服者也 【庶母】　謂父之妾有子者所生子喚妾曰庶母義服緦麻母爲子正服斉衰不杖期也

【前十 【養母】　謂養同宗及三歲以下遺棄之子喚母曰養母亦同親母乃正服斉衰三年也 十八】

<見附圖表５>

作神主式

見圖

伊川先生作神主說

作主用慄取法於時月日辰趺方四寸象歲之四時高尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰 【身趺皆厚一寸二分】

剡上五分爲圓首寸之下勒前爲額而判之一居前二居後 【前四分後八分】

陷中以書爵姓名行 【曰　故某官某公諱某字某弟幾神上備中長六寸圍一寸】

合之植於趺 【身出趺主二尺八分並趺高一尺二寸】

竅其旁以通中如身厚三之一 【謂圓徑四分】

居二分之上 【謂在土寸一分之上】

粉塗其前以書屬稱 【屬謂高曾祖考稱謂官或號行如士秀才幾郎幾公】

旁稱主祭之名 【曰孝子某奉祀】

加贈易世則筆滌而更之 【水以洗改之】

外改中不改

弔喪

凡吊謂吊生者哭謂哭死者與死者生者皆相識則既吊且哭識死者不識生者則哭而不弔主人拜則荅不識死者則吊而不哭

凡吊服用素頭 【用白絹或布爲之】 白布襴衫角帶 【有服親則麻帶】 或未能具或勢不得爲且用常服去飾 【古者羔裘玄冠不以吊蓋喪用吉服則情文不稱近世多避忌用吉服殊失其義士君子変而從古乃善然今謹於禮者亦素服弔喪】 若主人不改服則亦常服 【近世大喪卒哭則多用墨衰斉衰以下受吊多不用喪服如此則吊者素服復非所有】

凡吊時皆俟其成服後朝夕哭臨及聞喪文哀時

凡吊長者必旅吊之推一人先致辭畢乃再拜若特吊亦致辭畢再拜吊敵者雖旅吊亦時拜吊少者致辭而巳若主人拜則荅之甞納主人之拜進前扶掖不荅拜 【古者弔喪惟主人拜賓賓不荅拜今未能行且施於甞納拜者】

凡吊辭當雲如何不淑或如之何之類再以言慰其居喪之意凡有喪者二人以上止吊其服重者一人服均則吊其主喪者或長不相識則止吊其識者喪二主故也

凡喪者爲酒食及爲制服以待吊者皆不可受若聞喪者巳爲辦具則止之或巳專爲其家治喪則當徧諭未吊者更不須具蓋弔喪本爲恤其患難葉力助事往則自衣吊服若使其家哀慼之中反爲巳營辦酒食衣服之具受之豈得安乎此俗行之巳久爲害不細士君子力変之爲善 【如送葬相可前期致奠衰發引則送之若喪者有書請召皆辝之請召尤非所宜也】

凡吊哭同文者先哭後吊非吊時而往哭者則哭而不弔主人拜則荅之

凡吊哭在同裏則相約同往除禭奠外不可設道祭 【祭奠皆主人之事賓客止可助以奠物或助其執奠近世道次設祭甚閒】

凡聞所知之喪可以往哭則往哭之未能往哭則遣使致奠禭之物就外次衣吊服再拜哭送之 【惟情重者如此】

過朞年則不哭情重者亦哭殯或墓而巳

凡往哭皆衣吊服死者是敵者以上則拜是少者則不拜皆文哭盡哀當祭奠則助奠其酒食若主人不哭則亦不哭其情重者雖主人不哭亦哭之

伊川先生葬說

葬之也出母不合葬亦不合祭棄女還家以殤尊者居中左昭右穆而次後則或東或西亦左右相對而啓卜其宅兆卜其地之美也非陰陽家所謂禍福者也地之美者則其神靈安其子孫盛若培擁其根而枝葉茂理固然矣地之惡者則反是然則曷謂地之美者土色之光潤草木之茂盛乃其驗也父祖子孫同氣彼安則此安彼危則此危亦其理也而拘忌者惑以擇地之方位決日之吉凶不亦泥乎甚者不以奉先爲計而專以利後爲慮尤非孝子安庴之用心也唯五患者不得不慎須使異日不爲道路不爲城郭不爲溝池不爲貴勢所奪不爲耕犂所及五患既慎則又鑿地必四五尺遇石必更穿之防水潤也既葬則以松脂塗棺槨石灰封墓此其大畧也若夫精畫則又在審思慮矣其火焚者出不得巳後不可遷就同焚矣至於年祀浸遠曾高不辨亦在盡誠各具棺槨葬矣不須假夢寐蓍龜而決也葬之

伊川先生栢棺說

先生曰古人之葬欲比化者不使土侵膚今奇玩之物尚保藏固密以防損污況親之遺骨當何如哉世俗淺識惟欲不化而巳又有求速化之說是豈必誠必信之義且非欲其不化也未化之間保藏當如是吾自少時謀葬曾祖虞部巳下積年累歲精意思索欲知何物能後骨而朽後聞咸陽原上有人發東漢時墓栢棺尚在又韓修王城圯得古栢木皆堅潤如新諺有松千栢萬之說於是知栢最可以久然意猶未巳因觀雜書有松脂入地千年爲茯苓萬年爲琥珀之說疑物莫久於此遂以栢爲棺而塗以松脂特出臆計非有稽也不數月嵩山法王寺下鄉民穿地得古棺褁以松脂乃知古人已用之矣

伊川先生所言松脂之法是則是矣然止宜用之於北方蓋南地多蟻前輩有言灌以松脂止宜北方南方用之飜爲蟻房並錄之

致賻奠狀式

具位姓某

某物若干

餘物並列如

右謹專送丄

某人靈筵聊備賻儀伏惟

歆納謹狀

年月日具位姓某狀

狀上某人靈筵具位姓謹封

謝賻奠狀式

某郡姓某

某物若干

一依來儀開列

右伏蒙

尊慈以某親違世特賜

膊儀□情任哀感之至謹奉狀上

謝謹狀

年月日某郡姓　某　狀

狀謝某人稱阿某郡姓某以謹封

慰人父母亡疏

某頓首再拜□不意□変

先某位奄棄榮飬氶

訃不能巳巳伏惟

孝心純至思尊號地何可堪居日月流□遂逾旬朔哀痛奈何□極奈何日□荼毒氣力何如伏乞

強如何食粥

俯從禮制某役章所縻未申奔

慰其於憂戀任下誠謹奉疏伏惟

鑑祭不備謹疏

年月日具位姓某　疏上

某官大孝 【母亡則雲至孝】

疏上某官首孝 【荅前】 　具位姓某謹封

父母亡荅人慰疏

某稽顙再拜言某罪逆深重不具死滅禍延

先考攀號僻踊五內分□□地□天所逮及日月不居奄踰旬朔□罰□□□生全即日蒙

恩祇奉凡筵苟□視息伏蒙

尊慈俯賜

慰問哀感之至□誠未由號訴不

勝隕□謹奉疏荒迷不以謹疏

年月日孤子姓　某　疏上

某人稱呼 【座前】

母亡稱哀子父母俱亡稱孤哀子

疏　某人稱呼 【□前】 孤子姓謹封

慰人祖父母亡啓狀

某啓不意兇変

尊祖考某位奄忽違世承

訃驚怛不能巳巳伏惟

孝心純至哀慟摧裂何可勝任孟春猶

寒 【隨時】

不審

尊體何似伏乞

深自寬抑以慰慈念某事役所縻來由移

慰其於憂想任下誠謹奉狀伏惟

改□祭不備謹狀

月　日具位姓　某狀上

某人稱呼 【服前】

封皮同前

祖父母亡荅人啓狀

某啓家門兇禍

先祖考 【祖母雲祖妣】

奄忽棄背痛苦摧烈不自勝堪伏蒙

尊慈特賜

慰問哀感之至不任下誠孟春猶寒 【隨時改換】

伏此

某位尊體起居萬福某即日侍奉□□他苦未由

面訴徒增哽塞謹奉狀上

謝不備謹狀

月日某郡姓某　狀上

某人稱呼 【座前】

封皮同前

正寢時祭圖

見圖

祭禮緫敘

祭義曰

祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故君子合諸天道春禘秋甞霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既儒君子履之必有怵惕之心如將見之致斉於內散斉於外斉之日思其居思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜斉三日乃見其所爲斉者祭之日入室僾然必有見乎其位周還出戶肅然必有聞乎其容出戶而聽愾然必有聞乎其嘆息之伊川雲此孝子平日思親之心非斉也斉不容有思有思非斉斉者湛然純一方能與鬼神接

文公祭禮　　四時祭

時祭用仲月前旬十日前期三日齋戒前一日設位陳器省牲滌器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明奉主就位參神降神進饌初獻亞獻終獻侑食闔門啓門受胙辝神納主徹餕凡祭主於盡愛敬之誠而巳貧則稱家之有無疾則量筋力而行之財力可及者自當如儀

初祖

冬至祭始祖前期三日齋戒前期一日設位陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明盛服就位降神參神進饌初獻亞獻終獻侑食闔門啓門受胙辝神徹餕

先祖

立春祭先祖前三日齋戒前期一日設位陳器具饌厥明夙興設菜果酒饌質明盛服就位降神參神進饌初獻亞獻終獻侑食闔門啓門受胙辝神徹餕

都

季秋祭你前一月下旬卜日前三日齋戒前期一日設位陳器具饌厥明夙興設蔬食酒饌質明盛服詣祠堂奉神主出就正寢參神降神進饌初獻亞獻終獻侑食闔門啓門受胙辝神納主徹餕

忌日

前一日齋戒設位陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明主人以下変服詣祠堂奉神主出就正寢參神降神進饌初獻亞獻終獻侑食闔門啓門辝神納主徹餕是日不飲酒不食肉不聽樂

墓祭

三月上旬擇日前一日齋戒具饌厥明灑掃布席陳饌參神降神三獻辝神乃徹遂祭后土布席陳饌降神參神三獻辝神乃徹而退

祭說

呂和叔曰祭先之禮自天子至於庶人節文名物差等雖繁然以禮事親其義則一寢廟雖不崇而修除不可不嚴牲物雖不腆而亨饎不可不親器皿雖不備而濯溉不可不絜禮雖不得爲而誠意不可不盡故齊伯薦徹致愛與恭豈可徇流俗燕褻之常同鄙陋不經之事然雖未能方古亦當略文春秋之薦旬日具修三日齋戒務在躬親誠絜而巳近世祭多及旁親情雖近愛而無義禮惟殤與無後始祭於宗子家自餘祭皆爲祭非其鬼蓋致隆祖考不得不然士大夫止當祭五祀耳山川百神皆國家所行不可得而祀近世流俗妄行祭禱黷慢莫甚豈有受福之理哉水旱之災止可相率祈禱里社至誠齋絜奠以酒脯可也若妄行望祀合聚羣小喧呼鼓樂非士君子所宜爲

遷神主出祭說

明道先生曰士夫必建家廟其位取地絜不喧設席坐位皆如事生每月告朔茶酒四時祭訖則藏主於北壁夾室拜墳則十月一日拜之感霜露也寒食則又從常禮祭之飲食則稱家有祭器坐席皆不可雜用廟門非祭則嚴扃童孩奴妾皆不褻近忌日必遷主出祭於正寢即今正廳正堂也蓋廟中尊者所據又難以獨享也

時祭式

伊川先生曰凡祭灑掃廳事設幾按於階下設盥盆帨手巾祭前一日視滌濯五更起安排如法具時果並菜三飣或五飣盞盤是巳筋訖次設香卓次設盥盆茅縮更祭服焚香請曰孝孫某今以仲春之祭共請太祖某官高祖某官曾祖某官祖某官考某官降赴神位奠酒焚香跪執事者過酒左手把盤右手以酒澆酹於灌盆茅縮俛伏興再拜左避位遂行獻執事者注酒下食二味或一味隨人家貧富頃之再拜亞獻如前三獻如前事畢焚香曰祭事巳畢揖執事者徹饌祭祖妣亦如前式

始祖

冬至日灑掃廳事如時祭只設一位以妣配祀執辝出主人之左東向讀之曰維年月日孝遠孫某敢昭告於某氏之祖妣今以陽至之始追惟報本禮不敢忘謹備清酌庶羞之奠尚享 【一獻如前式】

先祖

立春日祭先祖者自始祖而下高祖而上非一人也故設二位曰維年月日孝遠孫某今以生物之始共請先祖祖妣而下降居神位追惟報本禮不敢忘謹備清酌庶羞之奠尚享 【三獻如前式】

禰

季秋祭禰曰孝子某今以成物之始某請考君某官妣某官某封某氏降居神位追惟報本禮不敢忘謹備清酌庶羞之奠尚享 【三獻如前】

庶母別祭

庶母亦當爲主但不可入廟子當祀之於私室之主制度則一蓋有法象不可增損增損則不成矣 【以上並伊川先生說】

新編纂圖增類羣書類要事林廣記卷之十一　　【前集】

○儀禮類　 【鄉儀　新禮　接談】

鄉飲酒儀

鄉飲酒義曰

鄉飲酒之義主人拜迎賓於庠門之外入三揖而後至階三讓而後升所以致尊讓也盥洗揚觶所以致絜也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也尊讓絜敬者君子之所以相接也賓主象天地也介僎象陰陽也三賓象三光也讓之三象月之三日而成魄也四面之坐象四時也六十者坐五十者立侍以聽政役所以明尊長也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明養老也

鄉飲之圖

謹按禮記正本圖樣

見圖

鄉飲禮序

主 【州以郡守縣以縣令位於東南】 賓 【擇鄉里寄居年德高及致仕者爲之位於西北】 僎 【州以通判縣以丞或簿位於東北】 介 【以次長位於西南】 三賓 【以賓之次者爲之位於賓主介僎之後】 又設郡僚之位東西相鄉其餘仕與未仕者皆以齒序位於兩廊司正 【以衆所推服者爲之】 相及贊 【以士之熟放禮儀者爲之】 先一日設罇罍爵洗各如奠謁之儀又於庠序之廊設主賓介僎三賓之次又設席於堂下凡鄉之仕與未仕者以齒序立又設席於庠門之外自堂下各以序行立於庠門外之席質明主人率賓以下先釋菜於　先聖　先師退各就次以俟速賓

門外速賓

賓主以下各就次候鳴鼓相者引賓介以下序立於庠門之外北面東上相者引主人出次 【僎從】 至庠門外速賓賓介少前主人立於門左西鄉賓介進立於門右東鄉贊者立於中唱曰主人拜賓介以下荅拜主人揖賓及介賓介以下皆揖主人先入門左 【僎從】 賓揖介亦入門左介揖衆賓皆入門左贊者先之相次之

序賓再拜

主人與衆賓三揖 【儀門一揖殿廊一揖將下階一揖】 皆贊者唱之至堂下升階三遜王人先升阼階 【僎從】 立楣下賓趍升西階 【介從】 三賓亦升自西階並立楣下各南面司正亦升自西階立於西階之上東鄉 【教授升自東廡立於東階之上西鄉郡僚分立兩廡】 衆賓東西相鄉立於堂下贊者唱曰賓主以下皆再拜

祭酒啐酒

拜訖相衣引主人詣罍洗所盥手洗爵詣罇所酌酒如釋奠儀 【僎從】 復至阼階祭酒啐酒 【甞酒也】 奠爵訖

王獻賓受

相者少立主人再詣罍洗所洗觶 【飲賓觶也】 至酒罇所酌酒實觶授執事者至賓席前西北鄉立執事者分立 【直觶者立主人之左直脯醢者立於右】 次引賓自西階趍就席主人跪左執觶飲賓拜 【一拜】 跪受飲釂主人荅拜 【一拜】 先興執事者右薦脯醢賓受訖興主人退就席立僎亦就席立

賓酬主人

相者引賓詣罍洗如主人儀至主人席前東南鄉執觶飲主人主人拜跪受飲釂薦脯醢賓荅拜如主獻儀

主人酬介

相者引主人再詣洗所洗觶 【飲介觶也】 酌酒如前儀至介席前次引介自西階趍就席主人飲介如飲賓儀主人復退就席

介酬衆賓

相者引介詣洗所如賓儀 【介洗三觶飲三賓也】 至衆賓之長席前相者引衆賓之長自西階趍就席介跪勸如賓儀衆賓之長跪受立飲復位次引次賓一人至席前飲如前儀又引次賓一人至席前介飲亦如之並復位訖介至堂下迎揖衆賓就席【注云】主人先就席僎從次賓就席介從三賓教授司正各就席次郡僚就席並相者引之贊相及執事者就席堂上者升兩廡者就位

修爵無筭

賓主以下坐訖酒三行每酒一行主人揖賓及介介揖衆賓並禮生唱之

請主沃洗

卒飲贊者詣主人席前唱曰請主人沃洗相者捧觶詣洗所訖直洗者亦跪受立飲訖各就位

司正揚觶

贊者詣席前唱曰主人以下皆興 【執笏】 次引司正出位立贊者曰請司正揚觶次引司正取主人觶詣洗所洗觶至席前跪而揚觶訖贊者請司正致辝司正乃言曰古者於旅也語於是古道仰惟

朝廷率由舊章崇尚禮教今茲文行鄉飲非專爲飲食而巳凡我長幼各相勸勉忠於國孝於親內睦於閨門外比於鄉黨胥訓告胥教誨或愆墮以忝所生贊者曰修爵訖司正復位主人以下復坐

拜送賓介

相者引主人興復至阼階下 【僎從】 賓介復至西階楣下立三賓亦復至西階立並南鄉 【教授復立東階西鄉司正復立西階東鄉郡僚復至西廡衆賓立於堂下東西相何立】 贊者唱曰主人拜賓介以下皆再拜

拜既而退

拜訖賓介與衆賓先自西趍出主人少立自東出賓介以下立於庠門外之右東鄉北上主人立於庠門外之左西鄉 【僎從】 贊者立於中唱曰主人再拜賓介以下皆拜逡廵而退

鄉居雜儀

（晦庵先生跋雲）此篇舊題蘇氏鄉儀意其爲蘇曬季明慱士兄弟所作今按呂和叔文集乃季明所序而此篇在焉然則乃呂氏書也因去篇題二字而記其實如此淳熙乙未四月甲子跋 【蘇撙上橫渠先生門人呂和叔諱大鈞亦從橫渠先生之斈】

賓儀　　相見之節

歲首冬至月朔 【不必每月皆行遇三兩月久不相見乃行】 辭見 【謂久出而歸則見遠適將行則辝出入不及一月者非】 謝賀 【巳有賀事當謝人有慶事當賀】 請召 【請召飲食或議事同】 燕見 【非時議事問訊皆謂燕見】 巳上有雨雪或恙故皆止

長少之名

長者謂長於巳十歲以上者 【父之執及服親在父行者及異爵皆是】 敵者謂與已上下不滿十歲者少者謂少於巳十歲以上者

往還之數

少者於長者歲首冬至辝見謝賀皆行月朔不常行有故則使人告之

長者於少者燕見之外惟施報禮若五十以上雖報禮亦自行或令子弟代之時節若遇雨雪或他故則徧諭少者以止之

敵者更相往還或有故不能行則以書或傳語告之爲他事阻疾亦得

刺字之式

見長者用名紙見敵者以下用刺字其文止曰某郡姓名而巳有爵者並爵書之見一家一人以上則人用一剌

【古者聞各將命者止以口達姓名而巳刺字後世又恐致差失乃以帋書姓名錶之達姓名至恭之禮若如辝語則失其義欲稍止之故立此儀】 燕見及赴請召皆不用

進退之節

見長者門外下馬以剌授將命者將命則自命僕人展刺燕見則使人白之乃俟於外次 【外次及雨雪則俟於廊廡下或廳則偏次】 主人出迎則趍揖之告退則降階出門上馬主人送則揖而退若命之上馬則辝不得命則就階上馬若爵齒德當致恭者則堅辝之不從則巳

見敵者門外下馬俟於廊廡有雨雪則廊廡或廳側偏次以俟命僕人展剌燕見則白之主人出迎則進揖之告退則就階上馬

見少者廊廡門下馬旡廊廡或主人在廳則入門下馬有雨雪則就廳側下馬立俟命僕人展剌或口報相見畢告退則就階上馬 【古者客車不入人門請見人皆立於門外閒名於將命者俟主人出乃進近止施□尊者其餘或失賓主之儀】

凡徒行往見所俟之次如上儀

凡往見人入門必問主人食否有他幹否有他客否度其所妨則命展刺有所妨則少俟或且退若有恙故則不繫此也

凡見人主人語終不更端則告退及主人有倦色或方幹事而有所俟者皆告退可也

迎送之禮

長者來見先聞之則具衣冠以俟若門外下馬或徒行則出迎於門外若不及入門下馬者據所至迎之退則送上馬徒行則送於大門外

敵者來見俟展剌具衣冠據所在出迎退則送上馬者徒行則送於中門外中門則送於大門可也

少者來見俟展刺具衣冠將命者出請賓入主人迎於庭下既退或留就階上馬則送上馬或出外上馬則送於門

拜揖之禮

見長者旅見則旅拜主人辝則特拜若辝不拜則揖之昔甞納拜者皆四拜主人辝則再拜堅辝則揖之若欲納拜者主人納則四拜如不納則再拜燕見不拜

見長者皆再拜燕見及主人辝疾則不拜

見少者皆不拜惟拜辱則賓或先拜或不敵則主人亦先拜燕見則主人先拜賓辝則止

請召之禮

請召長者飲食必親往面致其意諾則拜之長者辝則止既赴召明日親往拜辱若專召他客者不可兼召長者

召敵者以書簡既赴召明日傳語謝其辱

召少者以諮目或傳言

召議事則即往有故則告其所以

赴長者召若有衆客則約之同往不可約候於別次始見則拜其見召主人辝則止明日又親拜賜主人預辝則書簡謝之非專召則不必拜

赴敵者召始見則揖謝之明日傳言謝之

赴少者召始見以言謝之明日傳言謝之

齒位之序

凡聚會皆鄉人則坐以齒 【非士類者不必以齒】 若有親則別敘若有他客有別爵者則坐以爵 【不相妨者猶以齒】 若有異爵者雖鄉人亦當不以齒 【異爵者如今上大夫以上古者初命齒於鄉里再命齒於交族三命而不齒】 若特請召或迎勞出餞皆以專召者爲上客不以齒爵餘爲衆賓坐如常儀 【如昏禮亦以姻家爲上客】

獻酢之禮

凡特請召及餞勞若以長者貴者爲上客則初坐主人興取上客酒杯就盥洗上客興辝主人命贊者 【執事也】 執杯親執酒斟之執杯以獻上客受之以授贊者置於席前 【置在果卓上】 主人再拜上客答拜客復酢主人如前儀主人乃獻衆賓命贊者遍取衆賓酒杯親洗及盥以次斟酒執獻衆賓衆賓各受杯以授贊者各置於席前若主人是長者則衆賓旅拜是敵者以下則皆揖不拜主人乃揖就坐又揖上客及衆賓皆祭酒 【祭少許於也】 乃飲卒飲主人興拜上客荅拜若敵者爲上客皆如長者之儀惟卒飲不拜若少者爲上客亦如前儀惟上客先拜主人荅拜若主人辝則止如上客儀若婚會則姻家爲上客其獻不以長少皆如前儀

道塗之禮

遇長者皆乘馬若不敵則迴避其次則立馬於道側長者揖之則揖之俟長者過乃行長者徒行雖巳迴避遠見之則先下馬前揖既過乃上馬若長者揖上馬則辝之

遇敵者皆乘馬則分道而行揖之而過若徒行雖巳迴避見之則下馬揖之遂上馬若有泥濘及猥雜不可駐足則傳謝

遇少者乘馬若立馬於道側則揖進之既及前則揖行遂過若少者徒行巳迴避則不下馬避不及則下馬揖之如敵者儀凡徒行遇所識者乘馬皆先回避

獻遺之禮

凡遠行者贐之遠歸者勞之久不相聞及歲時則有問久不相見及自遠而至則有遺有新物遠物可以分知人所欲所闕物可以贈皆隨其情之厚薄斟酌行之非所行而行之及當行而太數皆爲黷物多則爲貨當行而不行則爲吝物雖微陋誠則受之物雖豊美不誠不恭則辝之

凡獻者以狀列物致恭者白而後獻遺敵者則以書簡遺少者則傳言或以幅帋具其名

凡獻遺於長者一辝再辝則止敵者以下再辝三辝則止

凡受遺以義可受則皆不辝可受而物多則量數而受名則終辝之

凡受長者遺若所致恭而禮厚者親往拜賜其次以書謝之於敵者報之於少者傳言而巳

迎勞之禮

長者自遠歸所厚者迎於近郊俟於道左邸舍將至令僕人展刺長者下馬則進揖不拜問訊起居長者覆上馬則從其家見之乃退若長者不下馬命之上馬則上馬立俟於道側以揖之不敵則堅辝避之

敵者則馬上揖問勞畢請所迎者先行或堅辝則或先或後勿同行不可在所迎者之先

少者不迎若當勞者如請召獻酢儀

餞送之禮

長者遠行以情之厚薄爲送赴遠近或勢不能遠者亦不必遠先俟於道左邸舍命僕人展刺長者下馬則進揖或具酒食則延請獻酢不具酒食則告別送之上馬

敵者若有酒食則如長者儀不必展刺酒食則立馬於道側俟其至揖之更送百餘步去者辝之則告別其送者亦推去者先行去者堅辝則遂揖別而退

拜見新禮

相跪之儀

凡初相識及久不相見若相見必湏依禮拜跪

凡見長者則湏先跪而後拜拜畢再跪而後問訊或以意上覆

見敵者則但跪而不拜所見者還跪跪畢而後敘別問訊

見少者若少者下拜則辝之若辝之不從則令其少拜亦湏微跪荅之若少者但跪不拜則亦微跪荅之

相跪之式

凡相跪其式用兩手相迭按於右膝左足先跪次以右足從之復手架於頸下禮畢仍舊以兩手相迭齊按右膝而起凡參見官員及尊長或平交相敬者用此禮

六人坐次

見圖

七人坐次

見圖

習跪圖

見圖

習跪之法

凡習跪之法以右手加左手之上斉按右膝先屈左足次屈右足然後手至胷如相揖儀畢先起右足又以右手迭左手斉按右膝而起此禮從古有之第南方行之者少今此禮通行宜習熟之母致禮儀乖□

把盞圖

見圖

大茶飯儀

凡大筵席茶飯則用出卓每卓上以小果盆列果子數般於前列菜楪數品於後長筯一雙廳前用大香爐花瓶居於中央祗應樂人分列左右若衆官畢集主人則進前把盞客有居小者亦隨意出席把盞凡數十回方可獻食初廵則用粉羹各位一大滿碗主人以兩手高捧至面前安在卓上再又把盞次廵或魚羹或雞鵝羊等羹 【隨主人意】 復如前儀三廵或灌漿饅頭或稍賣用酸羹或羣仙羹同上末廵大茶飯用牛馬常茶飯用羊豬雞鵝等並完煑熟以大卓盛之兩人抬於廳中有梯巳人則出剜肉凡頭牲各分面前頭尾胷膚獻於長者腿翼凈肉獻於中者以剩者並散與祗應等人廳上再行勸酒令熟醉結席且用解粥訖客辝退主人送出門外

把官員盞

令祗候人將到酒果或餚饌 【此係常行之禮有筵席可依前式】 酒以壺瓶盛之須蕩令熱一人持酒瓶居左一人持果盤居右並立主人之後主人捧臺盞於前以盞令傾酒自先甞看冷暖卻傾些小在盤再令斟滿則跪而獻進持瓶執果者並跪把盞者雲小人沒甚孝順官人根底拿一盞淡酒望官人休怪候官員接盞後主人則持盤退三步再跪待飲盡起身進前再跪以盤盛盞如見未盡再跪告令飲盡方可接盞接盞後捧果子者則進而獻之

平交把盞

主人持臺盞左右執壺瓶持果子斟酒畢主人進前跪雲哥每到這裏小弟沒甚麼小心哥每根底拿盞淡酒客亦還跪荅雲哥生受做甚的卻推轉盞勸主人先喫主人又輪轉雲小人別沒小心只拿一盞兒淡酒那裏敢先喫客雲哥每酒是好是歹哥識者主人盡飲呈過盞再斟滿勸客客接盞飲如客飲不盡主人將盤斜把雲千歲千歲待飲盡接盞同起或客借盞回勸並如前儀或不回勸隨意或再把盞或換盞並隨意

官員賜酒

官員賜與以下人或後生年小者則令左右斟滿酒以隻身和臺付之其受賜酒者即進跪和臺接了退三步跪飲飲畢進而納盞又再跪

換盞飲酒

換盞者有數人在席主人把酒到面前勸則移過盞換勸同席客雲好來好去同席客接飲畢呈過盞卻再斟滿酒還所勸客客復如前逐一遍席換過如換巳遍即持酒向主人云小人荷哥每賜酒換盞巳遍這是小人正盞飲畢再呈過盞卻斟酒回勸主人如不回勸只以空盞授之亦可

又有主人把盞客換勸同席同席接盞又復轉換勸之他人此項與前則一但恐在席人多混雜紛亂但須切記其換盞源流庶不至差互

彝俗接談

語曰

不斈禮以立不斈詩無以言聖人教子之法必以詩禮爲先以是知禮者日用常行之不可廢待人接物之要道也夫應對進退小子之職苟平居暇日不能致謹於暗室屋漏之中而交際應酬之頃徒欲勉強修飾儼然肅然自謂中禮其愆失謬戾終不能揜而不知人已議其後矣故蒞衆之容必肅於燕閒之日對賓之語必嚴於私□之時此大斈所謂十目所視十手所指其嚴乎是以君子必慎其獨也

名剌通式

（見官員）　學生　門下　　（見恩門）　門士　門生

（見縣官）　邑士　　（見契家）　契生　契侄

（見先生長者）　學生　門人　　（見父祖朋友）　契侄

（見鄉里長上）　裏生　　（見親戚長上）　眷侄　眷生

（見鄉曲平交）　裏弟 【卑下用裏】 （見同姓尊長）　宗侄 【卑下者用宗未】

（見平交朋友）　契生　契弟　　（見外親眷屬）　忝眷 【卑下者用眷者】

（見表親）　表侄　表弟　　（見外祖父母）　外孫

（見母兄弟）　甥　　（見妻父母）　婿

（見妻族長）　門婿　　（見連襟）　友婿　僚婿

（見外郡人）　郡　　（見僧道）　郡

（居父喪）　孤子　　（居母喪）　哀子

（父母俱亡）　孤哀子　　（居祖喪）　孤

（居心喪）　申心制　　（居禫服）　禫服

（氶重喪)　　氶重喪　　（居妻喪）　朞服

宗族服屬

始祖曰鼻祖 【揚雄】 　　父母兄弟妻子曰六戚 【呂氏春秋】

自高祖及孫曰五宗 【袁紹】 　　同祖之兄弟曰從父兄弟 【荊王劉賈】

五世之祖曰五廟祖 【杜牧】 　　同曾祖兄弟曰從祖昆弟 【前燕王鐸】

家長曰家丈人 【荊軻】 　　兄曰伯氏 【毛詩】 　　伯父曰世父 【王莽】

稱母曰家夫人 【應奉】 　　弟曰叔氏 【毛詩】 　　叔父曰季父 【隋書】

稱人弟曰寵弟 【左傳】 　　又曰淑弟 【魏文】 　　長子曰元子 【姜□】

呼人侄曰愛侄 【後倫】 　　又曰猶子 【檀弓】 　　次子曰次息 【姜□】

呼兄嫂曰丘嫂 【高祖紀】 　　姊曰伯姬 【左宣】 　　賢子曰良子 【杜欽】

同母弟曰同產 【淳于意】 　　妹曰姬氏 【左襄】 　　長女曰元女 【左襄】

謂小叔曰叔郎 【鄒陽】 　　又曰小郎 【王治】 　　子孫曰系嗣 【姜肱】

謂小姑曰女妐 【冠傳】 　　又曰女叔 【冠傳】 　　支子曰側室 【左文】

妯娌相謂曰宗婦 【劉長卿妻】 　　正室嫡子曰門子 【周禮】

婦稱姑曰大家 【晉列女孟相妻】 　　遠房子曰族家子 【嚴助】

婦稱夫曰所天 【安仁作寡婦賦】 　　後世孫曰某後孫 【退之】

隨母男曰假子 【獻帝春秋素朗】 　　庶出子曰無外家 【王符】

兄之孫曰昆孫 【左昭公十一年】 　　庶出之子曰支子 【毛詩】

姻婭葛

婿之父母曰姻 【雅】 女婿曰倩 【淳于意】 妻之父曰外舅 【雅】

婦之父母曰婚 【雅】 舍婿曰贅 【史記】 　 妻之母曰外姑 【雅】

呼人舅曰貴舅 【江表】 妹婿曰媦 【公羊特】 好親家曰嘉姻 【安仁】

同門婿曰友婿 【嚴助】 又曰僚姻 【唐烈女】 兩婿相謂曰婭 【左昭】

與之親曰有屬 【王莽】 又曰有連 【史粵蠻】 又曰菜葭之故 【王莽】

呼親戚曰懿親 【袁談】 又曰戚屬 【梁】 　又曰葛之屬 【調永】

家世閥閱

上世曾封曰侯封之子 【前酷吏】 名家曰名門右族 【柳玭】

名人後曰清人賢胃子 【阮亞之】 世襲曰傳龜襲紫 【陰興】

功臣之後曰功臣苗裔 【唐寇策】 勢家曰強宗右姓 【郭伋】

累世作相曰仍世柱國 【王震贊】 貴家曰貂冠之緒 【唐制】

貴冑曰皆累世名貴人 【始皇紀】 顯族曰門世英葉 【簡文書】

祖先爲吏曰出吏子孫 【漢趙虛】 名家曰聞家令姓 【唐列力】

耆老童稚

老人自號曰朽人 【說文】 老人曰黃耇 【師丹】 　七十曰耆 【說文】

老無道義曰陳人 【往注】 發白曰鬒変 【選十四】 八十曰耋 【仝上】

漸老曰年力頹侵 【未侵】 衰老曰未暮 【邁十二】 九十曰耄 【仝上】

生產平善曰慶育 【襄借】 產臥曰就館 【許後】 　幼曰在孺 【後紀】

初娠曰有子孫瑞 【王莽】 未臥曰未乳 【前刑法】 竹馬之戱 【上元】

孕出月曰孕過期 【左僖】 住妳曰絕乳 【李甘】 　 鳩車之樂 【長】

婢媵皁隸

父婢曰父傳 【王】 　　傳母曰阿保 【崔寔】 　奴婢曰僮御 【後紀】

寵妾曰小妻 【後孝王】 　侍妾曰傍妻 【前元】 　 婢職曰董澣 【義上】

家僕曰家吏 【吳錄孫策】 新僕曰新隸 【左襄三】 僕從曰陪僕 【賈達】

奴僕曰廝臺 【黨錮】 　　奴子曰蒼頭 【李善】 　汲水者曰役 【公羊】

胥吏色役

老吏曰宿猾 【皇甫現】 門子曰抱關 【史記】 　 急足曰捷步 【左文公】

後槽曰圍人 【莊子】 　 配軍曰墨者 【前刑法】 作頭曰都匠 【王莽】

木匠曰工師 【孟子】 　 庖人曰胞人 【方朔】 　吏人曰曹子 【張酺】

驛子曰傳吏 【張酺】 　庫吏曰庫人 【左昭】 　又曰庫使

樂工曰樂尹 【左定】

人物異稱

【稱人】 　　　　　【自稱】 　　　　【稱人】 【自稱】

(祖)　令祖 　　　　　家祖　大父　　　 (妹)　令妹 舍妹　女弟

(祖母)　令祖母 　　　祖母 　　　　　　(妻)　合政 荊婦　拙荊

(父)　 【尊翁椿府】 大人　老人　　　 (寵)　 【後院如夫人】 小妾　妾使

(母)　 【尊堂萱堂】 老母　老親 　　　(子)　 【令司令器】 頑子　斈生

(伯)　令伯 　　　　　家伯　伯父　　　 (女)　 【令女令愛】 小女　弱息

(伯母)　令伯母 　　　家伯母 　　　　　(侄)　令侄 小妷　猶子

(叔)　令叔 　　　　　家叔　叔父　　　 (孫)　令孫 小孫　孫子

(嬸)　令嬸 　　　　　家嬸 　　　　　　(舅)　令舅 舍舅　舅氏

(姑)　令姑 　　　　　舍姑　姑氏　　　 (姈)　令姈 姈氏

(兄)　令兄 　　　　　家兄　舍兄 　　　(姨)　令姨 姨氏

(嫂)　令嫂 　　　　　家嫂　嫂氏　　　 (丈人)　令岳丈 妻父　外舅

(弟)　令弟 　　　　　舍弟　小弟　　　 (丈母)　令岳母 妻母　外姑

(姊)　令姊 　　　　　家姐　女兄　　　 (女婿)　 【令但令清】 女夫　女婿

【稱人】 【自稱】 【稱人】 【自稱】

(先生) 【西席館賓】 　西賓　館客 　　(莊所)【盛莊使莊】 小莊　莊所

(文章) 【高□魁作】 　謬作　拙句 　　(店肆)【貴店盛肆】 小店　弊店

(詩曲) 【佳章佳詞】 　小詩　小詞 　　(鋪席) 盛鋪 　　　　 小鋪

(寫字) 【妙墨妙禮】 　惡札　繆札　　 (藥局) 盛局　　　　 幣局　小局

(宗族) 【盛族華宗】 　冷族　弊宗　　 (客店)【行館行府】 旅邸　寓所

(宅眷) 【仙眷貴眷】 　賤累　累輩　　 (道觀)【盛觀仙隱】 山觀　山門

(州郡) 【仙郡貴府】 　弊府　山郡　　 (僧寺)【寶剎上方】 山寺　山門

(縣邑) 【仙縣貴邑】 　 弊邑　山縣　　 (車馬)【使車駿足】 小轎　劣馬

(鄉里) 【相鄉仙裏】 　弊鄉　弊裏 　　(幹甲)　盛幹 　　　　 小幹

(宅舍) 【盛宅使居】 　 寒舍　舍　　 (僕從)【盛介盛綱】 小僕　小童

(廳館) 【使廳貴廳】 　小廳　弊館 　　(墳墓)　佳城 　　　　 先塋　祖墓

(書院)　盛斎 　　　　 弊斎　家塾　　 (酒食)【佳醞佳餚】 薄酒　山餚

(園圃)　盛圃 　　　　 小園　小圃　　 (貨物)　貴貨 　　　　 賤貨

○翰墨類

小簡式

一具禮 二稱呼 三座前 四間闊 五瞻戀

六即日 七時令 八伏惟 九起居 十神佑

十一尊候 十二入事 十三不贅 十四伏冀 十五託庇

十六知感 十七記錄 十八謹奉 十九未由 二十祝頌

二十一不宣

某頓首再拜　某人斈士 【座右】 連日紛紛不果請　益即日孟夏漸熱伏惟起居燕暇之餘神人嘉輔文候動止多福 【入事】 更不縷縷伏冀原察曲荷雲庇豈不知感母勞齒錄草此以聞未由雅集順時珍重不宣

小簡答式

一具禮 二稱呼 三座前 四間闊 五瞻仰

六即日 七時令 八伏惟 九起居 十神佑

十一尊候 十二得書 十三入事 十四未由 十五奉復

十六祝頌 十七不宣

某頓首拜覆某人提領 【幾右】 某連日不拜尊誨仰德之私以日爲歲即辰首夏清和伏惟申如燕密有神庥體履佳勝伏承教墨佩服厚意 【入事】 未由欵奉勤此以復將命順理時令不宣

具禮

(官員)惶恐頓首申覆　記事端肅拜稟

(尊長)百拜覆　百拜上覆　(稍尊)端拜上覆　皇恐拜覆

(平交)皇恐拜稟　記事稟申　(稍卑)記事上覆　書奉

(服制)泣血端拜上覆　(僧家)和南百禮上覆

(道家)稽首作禮上覆　端簡上啓

稱呼

(士人) 【中書斈士】 (醫人) 【太醫郎中】 (僧人) 【長老　禪師　上人　講□】 (道士) 【先生　真人　提文　知宮】

(同姓) 【宗丈　宗兄　宗契】 (同鄉) 【鄉契□友】 (同庚) 【庚□】 (親戚) 【尊親賢親】

(朋友) 【尊契　親契　賢契】 (老人) 【評事】 (通□) 【宣除召除】 (日者) 【大史地仙】

(樂人) 【大夫】 (工匠) 【大監】 (啇賈) 【節幹】 (術人) 【太祝□座】

(梯巳人) 【緫領】 (祗候人) 【校尉　都軍　首領】 (女人) 【安人　孺人　宜人】 (恩家) 【恩使　恩府】

座前 【致書未敢遽達其人但致於其座下】

(官員) 【鈞座　臺座　閣下】 (父母) 【尊前侍右】 (尊長) 【尊前】 (先生) 【師席丈席】

(平交) 【執事足下】 (婦人) 【妝前妝□】 (僧道) 【法座禪座】 (居服) 【喪次大孝】

間闊近別

(尊長)拜違顏範蓂莢兩新　疏間芝眉 (官員)阻拜下風倐巳月

(平交)連日不拜尊誨 (僧人)不聽法音巳有日矣

(道士)拜違仙範倐經旬

瞻戀

(尊長)仰德之私與日俱積 (官員)引領檯光何啻飢渴

(平交)仰德之私以日爲歲 (僧道)企仰慈光拳拳惟日

(婦人)口談淑德心注香闈

即日

即日　即旦　日來　即刻

時令

(正月)孟春猶寒　歲序更新 (二月)律應夾鍾　韶華巳半

(三月)春月之季　維慕之春 (四月)首夏清和　孟夏謹時

(五月)默林作溽　梅蒸未觧 (六月)□暑流金　六月□暑

(七月)孟秋謹時　秋暑未艾 (八月)仲秋漸涼　中秋令節

(九月)季秋漸冷　秋杪氣肅 (十月)月謹應鍾　冬寒猶穉

(十一月)律中黃鍾　仲冬嚴寒 (十二月)季冬謹時　臈盡春回

伏惟

(尊長)伏惟　恭惟　欽惟　　(平交)諒惟　緬惟　伏審

起居

(官員)公庭清逸　奉公餘暇　 　(師儒)傳道之餘　馬帳餘閒

(士人)味道之餘　遊心經史　　 (通用)盛德在躬　燕超然

(父母在)溫清之暇　彩侍欣慶 　(老人)德齒俱邵　老成耆德

(醫人)診視之餘　砭剤之餘　　 (商賈)旅況閒適　經營之餘

(僧道)禪定之餘　遊心物外　　 (婦人)內助豊餘　雍容間則

(居喪)追慕哀苦　讀禮盡誠　　 (喜慶)瑞慶大來　門闌多喜

神佑

(通用)神人葉贊　神物拱衛　　(僧道)龍天交衛　百聀走相

尊候

(尊長)尊候動止多福 　　(官員)鈞候興居百福

(通用)文候動止多　　　 (僧道) 【法道】 候起居多福

(居喪)孝履支和　　　　 (婦人)懿候動止多福

(入事)不贅

(通用)會見有期茲德以略　茲不敢繁

(通用伏冀恕察)仰賴德度寬洪必賜情貸　伏乞 【合照照亮】

託庇

(尊長)未託 【雲庇宏庇】 　　 (官員)遠竊 【鈞庇合庇】 　　 (平交)曲荷遠庇　　 (僧道)仰藉 【國蔭道蔭】

知感

(通用)知感　知幸　銘感巳　豈不知感

不煩記錄

(通用)毋勞齒錄　毋勞念及　毋煩流念

奉書

(通用)冗中作字不謹伏希情恕　草此以聞伏惟照言

未由瞻拜

(尊長)尚通晉拜　　(官員)尚稽瞻拜　　(平交)未期雅集

(未相識)未緣披覩　未遂識荊　　(僧道)未由瞻禮

祝頌

(通用)道德在躬福祥自至蓋不待詞而祝也

(僧道)對時常樂爲宗教珍挕以慰衆望也

不宣

(尊長)不備　　(通用)不貝宣　　(卑下)不悉　　(居喪)不次

稟事

(通用)僣有粟懇　少事塵聽　　(官員)少事奉瀆合聽

承喻

(尊長)伏拜尊命　　(官員)伏蒙臺喻　　(通用)伏承下喻

奉復

(通用)勒此奉復　姑此以復將命　人還謹此奉復

面罄

(通用)敬容面白　更容面謝　非面莫陳

奉書申稟

(官員)謹晉不腆之記上承興止　　(平交)謹勒手書上幹典記

(僧道)未即問訊勒此以聞

敘未相識

(官員)仰服臺望積有年矣由瞻拜徒懷企仰

(通用)雖懷慕藺之私未遂識荊之願

(僧道)欽服法文言久矣由參拜企仰尤深

幸相識

(通用)昨歲瞻望輝表深愜慕用之私　詹望英釆區區志願 【足矣】

不及謁見

(官員)引領仞牆莫克摳趍 (尊長)自惟鄙陋莫克掃門

(通用)念欲造謁竟少間 (僧道)塵勞冗冗不獲聆清諭

拜見承出

(尊長)比扣孔門適之魯裏 (官員)適奔屏囚思不逢履舄

(通用)比甞請見不遇而退 (僧道)晉謁 【名藍舟房】 乃承它出

拜見承接

(尊長)比拜師嚴重廑見接 (官員)過蒙寵遇感戴窮

(通用)比奉談笑終日爽心 (僧道)獲奉清談塵煩頓息

拜見承枉顧

(官員)昨臺斾榮歸誼當展拜覆厪臨顧感激良多

(通用)適來請見継辱寵臨以感以愧

承訪

(官員)向厪高蓋迂臨自惟卑賤何以臻此

(通用)重蒙騎從之臨得欵塵談之益　昨承臨訪足仞眷愛

(僧道)比厪賁臨獲聽物外之論鈍根啓發鄙吝頓消

承訪失接

(官員)近承玉趾下臨值以偶出不克迎肅至今愧悚

(通用)適承枉顧忽克拜迎是恨

(僧道)比承 【飛錫仙馭】 之來偶出弗果欵話悒怏殊深

承訪不及欵

(通用)昨承枉顧愧白飯青蒭之欵

謝延欵

(通用)適蒙延待爲具豊腆加以諄誨感愧不能言也

造謝承接

(通用)適承寵顧特造墀下言謝反辱延降負愧巳

久不貢書

(尊長)久曠音問而仰德之心未嘗少置

(官員)苦便武久不嗣音　每欲貢問瀆尊是懼尋復中輟

(通用)塵勞少暇音問殊曠

(僧道)咫尺之書不徹聽久矣第深企仰

曾貢書

(官員)昨具記室之問瀆尊是懼此心凜

(通用)比奉短緘想徹清聽

曾答書

(通用)瑣瑣申懇曾具柔削千聽司未沐賜荅

貢書承荅

(官員)貶損威德辝翰俱盛爲寵艮多深切感悚

(通用)比貢不切之問豈意來誨諄誠啓誦感悚

(僧道)比甞具尺書上詢興寢猥承砭賜三複感嘆不巳

承惠書

(尊長)謙光墜貺文意璀璨圭誦豈勝慚慄

(官員)方仰臺儀過蒙教墨三複凜然

(通用)承教墨佩服厚意

承書未答

(官員)向辱賜教仰仞謙光俗塵汨汨未及申謝

(通用)昨承賜教以人事倥傯未遑治報

得書兼承惠

(通用)臺翰寵貽副以佳貺仰仞眷隆慚感以之

乞示書

(通用)便風有垂誨者乞示一二　便郵毋吝示字

饋送

(通用)輒有物聊見芹忱　少見野人獻芹之意

承惠物

(通用)特厪頒貺物意兩重祗領感篆別面謝

承惠回荅

(通用)迴翔以效意物輕微得辱旨收幸甚

承惠不受

(通用)物之賜自合祗拜但受之名姑用返璧

請召

(通用)午刻屈從人過陋舍少欵幸不我拒即賜惠然

承召

(通用)伏承寵召敬聞命矣　特承寵命即當趍赴席末

承召不赴

(通用)特承寵召適以冗絆拜命不及

送物小簡式

不敢以菲薄廢禮輒有物聊見區區倘沐叱存不勝幸甚

荅式

某仰荷契厚以物見貺禮意勃月其一感未易形容也

荅不受

某伏辱教墨寵賜物感戢尤深顧惟何者重擾撓事輒歆 【執辝】

再送物式

某適來不揆以微物塵瀆仰恃隆度洪私故敢進且蒙譴拒恐悚之深尚冀燻慈察野人獻芹之意不賜峻外特爲恕留謹再凂獻伏乞情亮

送物換易

少充搞僕之資 【遠出遠歸】 聊充賓筵之末 【賀宴席】

聊充壽觴之獻 【生日歲節】 聊充一芹之獻

聊充春盤之末 【立春】 聊助蒲飲之末 【重午】

少薦星樓之末 【七夕】 少佑登高之需 【重九】

聊奉履長慶儀 【冬至】 少充分歲之儀

聊備椒盤之需 【除日】 以待不時之需

聊助齋筵之末 聊充廚傳之末

請人筵會大狀式

具位姓某

右某擬以某日就弊舍備菓酌祗迎伏望臺慈特垂光訪 【謹狀】

年月　　日　具　位　姓　　某　　　狀

答赴式

具位姓某

右某伏蒙臺慈特有寵召至日敬當趍侍下情不勝感悚之至謹奉書陳謝　　　　年月　日仝前

荅不赴式

具位姓某

右某伏承尊慈特有寵召適以拙恙拜命不及下情悚懼之至謹具狀陳謝伏惟照察謹狀　　年月日仝前

父母與子孫書 【祖父母外祖並同】

書示某 【子孫名或乎□行第】 夏熱想汝安徤吾與此骨肉如常 【身在外則雲在此如常】 （述事） 【云云】 不具　示某 【父雲父示翁雲翁示】 月日發

上祖父母父母書

某百拜上覆即日孟夏謹時伏惟大人膝下 【或雲祖父祖母母親外祖父母】 尊候起居多福伏自拜違尊嚴不勝詹仰之極某在某循常 【如在家則雲某在此侍奉某親循常】 乞不賜尊念（述事） 【云云】 某未由省侍伏乞倍加調護以介壽慶下情虔祝之至謹具不備

年月　　日　　某　　百拜上覆

某親尊前

新編纂圖增類羣書類要事林廣記卷之十二　　【前集】

○農桑類

農桑本務

古者井田之制一夫授田百畝以二畝半爲宅樹牆下以桑是以男耕女桑而衣食常足孟子曰五畝之宅樹之以桑五十者可以衣帛矣百畝之田勿奪其時八口之家可以無飢矣以此爲王道之始漢文帝詔曰一夫不耕或受之飢一女不織或受之寒是知衣食者日用之不可闕也

當今皇帝臨御天下欲使斯民生業富樂而永無飢寒之憂詔立大司農司不治他事而專以勸課農桑爲務又慮夫田裏之人未知播殖之宜蠶繰之節於是頒行一書名曰農桑輯要使天下之民讀其書而得其術則用力寡而獲利倍真斯民衣食之源也今摭其要中之至要者列於左

井田之制

見圖

耕穫圖

見圖

蠶織圖

見圖

耕鋤法

凡菅茅之地宜縱牛羊踐之七月耕之則死凡美田之法綠豆爲上小豆胡麻次之悉皆五六月中禾冀 【美談反□】 種七八月犂禾奄 【掩同】 殺之爲春谷田則畝收□石

踏糞法

秋收治田後場上所有谷穰等並須收貯一每布牛腳下三寸厚每平旦收聚堆積之還依前布之至冬一牛可得三十車糞可糞三十種田

蓄水法

早禾田當防闕水之患春天宜留心開水母池取其深遇則泄以蔭田一種田作池蓄水深一丈可以蔭二十種田今江南地多用筒輪水車以備旱亦須於未旱時早備也

收九穀種

九穀者黍稷秫稻麻大麥小麥大豆小豆是也凡五穀種常歲別收選好穗絕色者劁 【才雕反】 刈高懸之以擬明年種子將種前二十許日開水洮 【勞枇去則莠】 即曬令燥種之

種田吉日

凡種禾宜寅午申日大麥宜亥卯辰日稻宜戊己四季日黍宜巳酉戍日大豆宜申子壬日

種田忌日

種禾忌乙丑壬癸秫忌寅晚禾忌丙大麥忌子醜戊己小麥同稻忌寅卯辰黍忌寅卯丙午穄忌未寅大豆忌卯午丙子甲乙小豆同麻忌四季日及戊巳日

種植上時

種穀二月上旬爲上時三月上旬爲中時一畝用子一斗四月上旬爲下時每畝用子一斗二升

種大麥

八月中戊社前爲上時每畝用子二升半下戊爲中時每畝用子三升九月爲下時每畝用三升半

種小麥

八月上戊爲上時每畝用子一升半中戊爲中時每畝用子二升下戊爲下時每畝用子二升半

種麻豆

夏至前十日爲上時夏至日爲中時夏至後爲下時□寔曰夏至先後各五日可種壯麻皆欲及時

芸田法

第一次曰撮苗第二次曰布第三次曰擁第四次曰復一功不至則稂莠之害秕糠之雜入之矣

取麥法

麥熟帶青收一半合熟收一半若過熟則拋費每日至晚即便載麥上場堆積用苫繳覆以防雨作如般載不及即於地內苫積天晴乘夜載上場即攤一二車薄則易幹碾過一遍翻過又一遍起秸下場揚子收起雖未淨有待所收麥都碾盡然後將未淨秸稈再碾如此可一日一埸比至麥收盡已碾訖三之二農家忙併似蠶麥古語云收麥如救火若少遲慢一值陰雨即爲災傷遷延過時秋苗亦誤鋤治

藏麥法

曬大小麥今年收者於六月掃庭除候地毒熱衆手出麥薄攤取蒼耳碎剉拌曬之至未時及熱收可以二年不蛀若有陳麥亦須依此法更曬須在立秋前秋後則巳有蟲生恐益矣

種大豆法

大豆保歲易爲宜古之所以備凶年也謹計家口數種大豆率人五畝此田之本也三月揄莢時有兩高田可種大豆土和無塊畝五升土不和則益之種大豆夏至後二十日尚可種戴甲而生不用深耕大豆須均而大豆花憎見日見日則黃爛而根焦也

獲豆法

豆莢黑而莖蒼輒收無疑其實將落反失之 【故曰黑豆□於場】

種小豆法

小豆不保歲難得椹黑時注雨種豆生布葉鋤之生五六葉又鋤之大豆小豆不可盡治也豆生布葉豆有膏盡治之則傷膏傷則不成故其收耗折也菉豆白豆種法同

種緝麻法

凡種麻用白麻子 【白麻子爲雄麻顏色雖白齧破枯燥膏潤者秕子也亦不中種巾□者口含收時顏色如舊者佳如変黑者裛】 麻欲得良田不用故墟 【故墟太良有點葉夭折之患不任作布也

點丁破反草葉壞也】 地薄者糞之 【糞宜熟熟者川小豆底亦得崔寔曰正月糞□□麻田也】 耕不厭熟 【縱橫七遍巳上則麻葉也】 田欲歲易 【拋子種則節高】 良田一畝用子三升薄田二升 【□則細而不長稀則麁而支□】 夏至前十日爲上時至日爲中時至後十日爲下時 【麥黃種麻麻黃種麥亦良候也諺曰夏至後下役狗或苔曰但雨多□槖駞又諺曰五月及澤父子不相借言及澤急說非辝也夏至後者非唯□短皮亦輕薄此亦趍時不可失也父子之間尚不相假借況他人乎】 澤多者先清麻子令芽生 【取雨水浸之生芽矣用井水則生□浸法着中如炊兩石米頃漉出着席上布令厚三四寸數扌斍之令均得地氣一宿即芽出水若滂布雖十日亦不生一】 待地白背耬糒漫擲子空曳勞 【截□即種者地溼麻生瘦待白背者底生肥】 澤少者暫浸即出不得待生芽耬頭中下之 【不勞曳□】 麻生數日中常驅雀 【葉青乃止】 布葉而鋤 【頻煩再遍止高而鋤者便傷麻稠弱不堪者拔去】 勃如灰便刈 【刈杖各隨鄉法未勃者收皮不成於勃不收而即□】 幵束 【古典反小束也】 欲小禾專 【普胡反】 欲薄 【爲其易幹】 一宿輒翻之 【得霜露則皮黃矣】 獲欲淨 【有葉者腐爛】 漚欲清水生熟合宜 【濁水則麻黑水少則麻晚生則難剝太爛則不任暖泉不東冬日漚者最爲柔□也】

栽苧法

移栽年深宿根者移時用刀斧將根截斷長可三四指栽時成行作區方圍各離一尺五寸每區臥栽三二根棊盤相對擁土畢然後下水澆之候三五日復澆苗高勤鋤旱則澆之初年長約一尺便割一鐮麻未堪用再候長成所割即堪績用至十月即將割過根楂用馿馬糞蓋厚一尺不致凍死至二月初杷去糞令苗出以後歲歲如此

□□土木綿法

穀雨前後揀好天氣日下種先一日用水淘過子粒堆於地上瓦盆覆一夜次日取出用灰槎得伶俐看稀稠撒於畦內將土覆厚一指待六七日苗出斉時澆溉鋤治常要潔淨穊則移栽稀則不須每步只留兩面稠則不結實苗長高二尺之上打去沖天心旁條長尺半許打去心葉葉不空開花結實直待綿欲落時旋摘攤於箔上日曝夜露待子粒幹用鐵杖一條麁如指長尺半許兩端漸細如趕餅杖樣用樟木砧子長一尺闊五寸厚三寸逐旋取綿子置砧上用鐵杖旋旋趕出子粒即爲淨綿仍用竹弓彈令輕細或紡成絲或裝作綿絮衣被特爲輕暖

種桑椹法

收黑魯桑椹着水中即以手潰之以水洗取子陰乾治肥田十畝荒田久不耕者尤善好耕治之每畝以黍和椹子各三升合種之黍桑俱生鋤令稀疏調適黍熟獲之桑生正與黍高平因以利鐮磨地刈之曝令燥後有風調放火燒之桑至春生一畝食三箔蠶

布地桑法

園地犁屬斤熟方五尺內掘一坑 【每地一畝合土□百四十科】 方深各二尺坑內下熟糞三升 【生糞不中壯地少用】 和土勻下水一桶調成稀泥將種成魯桑連根掘出一科自根上留身六七寸其餘截去截斷火金敖上烙過每一坑栽一根坐於泥中 【欲疾見功者□二根】 按至坑底提三五次 【欲令根鬚舒順】 按桑身頂與地平擁周圍熟土令坑滿次日築實 【匝坑四邊築下土至半坑根下上自實不實則根土不相着多懸死】 上半坑擁熟土輕築令平滿 【附身土不可築實實則芽難生】 用虛土封堆如大金敖子樣可厚五七寸周圍自成環池 【水澆於內】 芽出虛土四五指每一根止留一二條 【澆鋤如法當年可長五尺餘】 次年附根割條葉飼蠶 【須用厚背剛鐮一割要斷鈍鐮一割不能斷則條楂不斉兩侵傷根地桑不宜放出身只要條從上中長出身出土名爲腳高身上所長條不班又多被風雨罷折】 割過每一根周圍數芽出每一科可留四五條餘者間去年年附地割之根漸旺留條漸多野魯桑根科栽之亦可

移桑法

桑椹畦種明年正月移而栽之 【仲春季春亦得】 率五尺一根其下常屬斤掘種菉豆小豆 【□日良美潤澤益桑】 栽後二年慎勿採擇大如臂再移十步一株以繩系石墜四向枝令婆娑直上則難採

飬樹桑法

屬斤地掘坑與栽地桑法同將種出荊桑全條連根掘土培亦如前法但所築實土與地平上覆用土封身一二尺周圍自成環池 【雨則澆】 待桑身長至一大人高割去稍子則橫條自長如澆治有功至秋可長大如壯椽十月內或次年春可移爲行桑野荊桑不成身者移根於園內飬之亦同

壓條法

須取栽者正月二月中以鉤杙壓下枝令着地條葉生高數寸仍以燥土壅之 【土溼則□】 明年正月中截取而種之

修桑樹法

桑樹腳斜並浮根依時皆可屬斤去又剝桑正二月爲上時正月次之二月爲下 【白汁出則損葉】 可科去者有四等一瀝水條 【向下垂者】 一剌身條 【向裏生者】 一駢指條 【相併者去其一】 一脞條 【雖順生卻□冗】

接桑法

其法有四一插接二劈接三靨接又名貼接又名神仙接四批接又名搭接插接法附地鋸斷於砧盤上肌肉內附骨用竹篦子插下可深一寸半接頭可長五寸之上 【其眼微青者】 根頭一寸半用薄刀子削成馬耳狀其馬耳尖頭薄骨割去半分青肌肉自長於骨尖半分將接頭噙飬溫暖假借人之生氣易活 【人於其時不可喫酒及濃厚滋味物】 取出篦子就用青肌肉半分裹接頭馬耳尖插下極要嵌密每一砧盤上插二三條 【令接頭之骨與樹之骨相着肌肉與樹之肌肉相着木之津夜行於肌肉之間如不相對又不緊密多不活】 用新牛糞和上爲泥封泥了溼上封堆接頭生芽條出土高一二尺約量留三二條其餘割去傍埋椽子一條用繩揔系 【不如此被風雨擺折】

種柘法

柘子熟時多收水淘令凈曝幹散訖勞之草生拔卻勿令荒沒其葉飼蠶絲好作琴絃清鳴響徹勝於凡絲遠矣

柘葉

多叢生幹疏而直葉豊而厚春蠶食之其絲以冷水繰之謂之冷水絲柘蠶先出先起而先繭柘葉來年不採者春再生必毒蠶如不採夏月皆要打落方毒

卜桑法

閩中以三月三日雨卜桑柘貴賤諺曰雨打石頭遍葉子三錢片或曰四日尤甚杭州人云三日猶尚可四日愁殺我四日雨尤貴雜五行書曰三月三日天陰而雨蠶大善浙間風俗又云三月十六晴樹上掛銀瓶言其貴也

斎蠶法

育蠶而闕葉者以甘草水灑桑葉次以米粉糝之候干與食謂之斎蠶可以度一日夜唯懼人知成繭厚實

擇繭種

開簇時須擇近上向陽或在苫草上者此乃強梁好繭 【農桑要□雲繭必雌雄相半簇中在上者多雄下者多雌○陳志弘雲雄蟲尖細緊小雌者圓慢厚大】 另摘出於通風涼房內凈箔上一一單排日數既足其蛾自生若有拳翅禿眉焦腳焦翅焦尾燻黃赤肚毛黑紋黑身黑頭先出末後生者揀出不用止留完全肥如者用厚藤紙爲連候蛾生足移下連於屋內空豎立柴草散蛾於上至十八日後西南凈地掘坑貯蛾以土封之庶免禽蟲傷食

浴種法

臘月內三八日浴連三次浴畢用桑皮索懸掛至除夜用五方草同桃苻木柤以水同煎放冷元日五更浴過藏之

治蠶室

屋宜高廣勿接撁廈蠶生前一月泥飾除正門外周圍安牎西牎不妨宜高大四角着火將牛糞土子燒令煙移入龕內如壁龕止於槌箔四向約量頓火近兩眠則止

下蟻法

生蟻惟在涼暖得宜開掯得法使之莫有先後也 【生以不斉則其蠶眠起至老俱不目斉也】 其法変灰色巳全以兩連相合鋪淨箔上□卷兩頭繩束卓立於煙凈涼房內第三日晚取出展箔蟲乂不出爲上若有先出者雞翎掃去不用 【名行馬皚留則蠶不斉】 候黑蟲乂斉生 【並一先一□者】 和蟻秤連寫記分兩蟲乂生既斉取新葉用快刀切極細用篩子篩於中箔蓐紙上務要勻薄將連合於葉上蟻自緣葉上或多時不下連及緣上連背翻過又不下者並連棄了此殘病蟲乂也 【一箔蓐上下塏三兩蠶至老可分三十箔每塏一錢可老蠶一箔也】

用葉法

蠶不可食之葉有三一承帶雨露□溫又寒食則変褐色生水瀉臨老則浸破絲囊不可抽繰制之之法芟葉實積苫席覆之少時內發蒸熱審其得所啓苫攤之溼隨氣化葉亦不寒即可飼之二爲風日所嫣幹者生腹結三浥臭者即生諸疾斯二者可制之法棄之可也

分抬法

分抬之便惟在頻款稀勻使不致蒸溼損傷也 【蠶□多必湏分之沙燠厚必湏臺之失分則不勝稠迭失臺則不勝烝溼故宜類蠶者柔軟之物不禁觸弄小而分之猶□愛護大而臺之莫□顧藉也未免久惟亂積遠節高拋生病損傷實由於此故宜安款而稀勻也】

飬蠶雜忌

忌溫葉忌熱葉蠶初生時忌屋內掃塵忌煎煿魚肉忌蠶屋內哭泣叫喚未滿月產婦不宜作蠶毋忌帶酒人切桑飼蠶及抬解布蠶蠶生至老忌菸燻忌孝子產婦不凈之人入蠶屋屋屋忌近臭穢忌酒醋五辛鱣魚麝香等物

飬蠶吉日

浴蠶出蠶安槌入筐宜用戊辰巳巳庚戍壬午甲午甲寅丁巳戊午日更得收滿天德月德月合明星五富等日出蠶沙宜天德方忌蠶室命官方又庚戍日蠶姑死忌之

○花果類

花果名品

牡丹

歐陽永叔花品序牡丹出丹州延州東出青州南出越州西出洛陽者今爲天下第一餘甞謁錢思公於雙桂樓下見一小屏立坐後細書字滿其上思公指之曰欲作花品此是牡丹名凡九十餘種予時不暇讀之然予所經見今人多稱者纔三十許種不知思公何從而得之多也計其餘種雖有其名而不着未必佳也故今所錄但取其特著者而次第之姚黃 【千葉黃花出洛陽姚家亦不甚多一歲纔數朵】 魏紫 【千葉肉紅出魏相府錢公曰姚黃真花王魏乃花後也】 鞓紅 【單葉深紅出青州亦曰青州紅色類腰帶】

左花 【千葉紫花出民左比家葉密而斉如剪亦曰平頭紫】 牛家黃 【真宗過洛陽牛氏獻】 添色紅 【花白經日変成紅色】

甘草黃 【單葉花其色如甘草】 鹿胎花 【紫花白點如鹿胎文】 鶴翎紅 【花末白內紅如鶴羽】

蓮花萼 【紅花青趺有如蓮萼】 硃砂紅 【多葉紅□如硃砂也】 一百五 【白花常至百五日開】

一撮紅 【紅花葉□一點深紅】 玉版白 【單葉白花如玉拍板】 獻來紅 【其花大多葉色淺紅】

潛溪緋 【千葉緋花出潛溪寺】 麄葉壽安 【幹葉紅出壽安】 細葉壽安 【比麄葉者尤佳】

九蘂真珠紅 【紅花上一點白】 倒暈檀心 【紅花近萼檀心】 林家紅 【單葉當時爲第一】

葉底紫 【千葉紫花近葉底開】 丹州紅 【千葉紅花】 賀家紅 【單葉紅花】

千葉紫 延州紅 蘇家紅

隋煬帝爲西苑詔天下境內所有草木驛至京師易州進奉

二十種牡丹醉妃紅　先春紅　天外黃　赭紅　淺紅 【千葉】

起州黃　起臺紅　袁家紫　一拂黃　鞓紅　雲紅 【碧□】

冠子黃　飛來紅　延安紫　軟條黃　壞紅　肉紅 【碎葉】

顫風嬌　袁家紅　赭木

芍藥

劉貢父芍藥譜序天丅名花洛陽牡丹廣陵芍藥扶風馬玷謂餘道芍藥本末及取廣陵人所第名品示餘因次序爲譜凡三十一種

冠羣芳 【大旋心冠子色深紅】 賽羣芳 【小旋心冠子】 寶妝成 【髺子色微紫】

盡天工 【青心紅冠子】 曉妝新 【白木頡子】 點妝紅 【紅木頡子】

迭香英 【紫樓子】 積嬌紅 【紅樓子】 醉西施 【大軟條冠子色深紅】

道妝成 【黃樓子】 掬香瓊 【青心玉扳冠子】 素妝殘 【初開粉紅色漸退白】

試梅妝 【白冠子】 殘妝勻 【粉紅冠子】 醉嬌紅 【深紅冠子】

擬香英 【紫寶相冠子】 妬嬌紅 【紅寶相冠子】 婁金囊 【金線冠子】

怨春紅 【□條冠子】 妬嬌黃 【黃絲頭】 蘸金香 【金□紫單葉】

試濃妝 【緋多葉】 宿妝殷 【紫高多葉】 取次妝 【淡紅多葉】

聚香絲 【紫絲頭】 簇紅絲 【紅絲頭】 效殷妝 【小紅多葉】

會三英 【三頭聚一□】 合歡芳 【雙頭並蔕】 擬繡韉 【鞍子兩邊垂下】

銀含棱 【銀線】

王觀揚州芍藥譜後序芍藥有三十四品舊譜只取三十一種如緋單葉白單葉紅單葉不入名品之內其花皆六出維楊之人甚賤之餘守官江都又得八品□前三十一品之比此皆世之所難得今列於左

御衣黃 【色淺葉疏類黃樓子】 黃樓子 【五七層間以金線】 袁黃冠子 【如髺子】

鮑黃冠子 【色類鵝黃】 楊花冠子 【心黃葉細間以金線】 胡纈 【紅色深淺相雜】

峽石黃冠子 【如金線冠子】 黽池紅 【並萼或三頭】

瓊花

劉原父詩序雲瓊花出揚州后土廟濯纓亭此花天下只一株

揚帥鄭興裔雲花大而瓣厚其色淡黃葉柔而瑩澤蘂與花平不結子而香

玉蘂花 【唐李衛公所植或雲即瓊花也】

聚八仙 【花小瓣薄微青葉麗有芒結子香或誤以爲瓊花】

海棠

李贊皇集雲花木以海爲名悉從海上來花譜雲海棠有色無香復軒漫錄雲其花五出初極紅如胭脂及開漸成纈暈至落則若宿妝淡粉

海棠花 【紫錦色香】 海棠□花 【花似木林檎花】

川海棠 【出蜀中嘉丹花有香其木合拍】 垂絲海棠 【柔枝長蒂彥色踐紅垂英向下】

酴醿花

歲時記酴醿本酒名世以所開花顏色似之故名之

白酴醿 【色白香□】 　黃酴醿 【鵝黃色有香】

薔薇花

香錄雲薔薇紅色大食國花露也五代時藩使蒲河散以十五瓶效貢

牛棗　牛棘　薔蘼　野客 【皆花之別】

蓮花　　【荷花　美蕖　菡萏　水華】

周茂叔愛蓮說水陸草木之花可愛者甚蕃晉陶淵明獨愛菊自李唐來世人盛愛牡丹予獨愛蓮出淤泥而不染濯清漣而不妖中通外直不蔓不枝香遠益清亭亭凈植可遠觀而不可褻翫焉予謂菊花之隱逸者也牡丹花之富貴者也蓮花之君子者也噫菊之愛陶後鮮有聞蓮之愛同予者何人牡丹之愛宜乎衆矣

分枝荷 【漢明帝□分枝荷一莖四葉狀如駢蓋實如玄珠】 夜舒荷 【漢靈帝時一莖四葉夜舒晝卷並見雜俎】

二朵蓮 【僞蜀趙庭隱南宅岸隈有蓮一莖分兩枝開二花】 三朵蓮 【僞蜀禁花中有之一莖三朵召羣臣燕賞】

十葉蓮 【華山記曰山上有□生千葉蓮服者羽化】 百子蓮 【拾遺記西王母見穆天子進素蓮一房百子】

並目蓮 【樂府雲上生並目蓮】 睡蓮 【南海有之夜則花□入水】

碧蓮 【盧相國遊芍陂見負薪者特一朵甫訪之矣】 青蓮 【林給事典湖州以蓮子浸□甕底經年腫之】

赤蓮 【波頭摩葉赤蓮也見佛書】

葵花

南方草木記葵有種一取其花一取其葉一取可食

蜀葵 【一名錦葵一名戎葵其苗似瓠既大而紫鮮花似桃黃牡丹有檀心色】 黃葵 【春生苗葉尖多鈇夏末開花淺黃與蜀葵相侶】

蒲葵 【取其葉名蒲葵】 　一丈紅 【其花五色斷間有之】

葵菜 【取其可食故名葵菜】

芙蓉花

成都記雲孟後主於成都四十里羅城上種此花每全秋四十里皆如錦繡高下相照因名錦城

木芙蓉 【產於陸唐人謂之木蓮】 草芙蓉 【產於水即蓮花是也】

拒霜 【即木芙蓉霜降時開故名拒霜】

菊花

範石湖菊譜序山林好事者或以菊比君子其說以謂歲華婉娩草木変衰乃獨燁然秀髮傲睨風露比山人逸士之操雖寂寞荒寒而味道之□不改其樂者也神農書以菊爲飬性上藥能延年輕身南陽人飲其潭水皆壽百歲使夫人者有爲於當年醫國芘民亦猶是而巳菊於君子之道誠有臭味哉範村所殖正得三十五種悉爲譜之又後序雲菊有黃白二種而以黃爲正故餘譜先黃後白

勝金黃 迭金黃 棣棠菊 迭羅黃 甘菊

麝香黃 太真黃 垂絲菊 鴛鴦菊 野菊

金鈴菊 球子菊 十樣菊 千葉小金黃 夏小金鈴

單葉小金錢 【巳上並黃菊】 五月菊 萬鈴菊 蓮花菊 芙蓉菊

茉莉菊 木香菊 酴醿菊 艾葉菊 白麝菊

白荔支 銀杏菊 金盃玉盤菊 波斯菊 【一枝只一葩倒垂如發之鬈】 喜容千葉

御衣黃千葉 【巳上並白菊】 佛頂菊 桃花菊 胭脂菊 紫菊 【一名孩兒菊　並雜色菊】

又史正志譜黃白雜色品類二十九種

大金黃 小金黃 佛頭菊 小佛頭菊 野菊

金墪菊 金鈴菊 金錢菊 棣棠菊 甘菊

球子黃 深色御袍黃 淺色御袍黃 【並黃菊】 單心菊 樓子菊

萬鈴菊 纒枝菊 金盞銀臺 玉盤菊 腦子菊

荼縻菊 木香菊 樓子佛頭 添色喜容 【並白菊】 十樣菊

桃花菊 芙蓉菊 孩兒菊 夏月佛頂菊 【巳上並雜色菊】

梅花　　 【梅實附】

範石湖梅譜雲梅天下尤物無間智愚賢不肖莫敢有異議斈圃之士必先種梅且不厭多吳下土梅特盛其品不一今隨所得爲之譜

江梅 【遺核野生不經栽接者又名直腳梅】 早梅 【冬至節前開花】

消梅 【其實圓小松脆多液少滓】 重華梅 【花頭甚曹葉重如層】

古梅 【其枝樛曲萬狀蒼鮮麟皺】 鴛鴦梅 【多葉紅梅凡雙□必並蒂此一蒂結雙實】

綠萼梅 【其蔕純綠】 紅梅 【粉紅色其香類杏花】

百葉緗梅 【一名千葉香花小密】 杏梅 【花比紅梅色微淡實似杏味不甚酸故名杏梅】

臘梅 【本非梅類以其同時香又相近色似蜜□】 朱梅

同心梅 紫蔕梅 【並上林苑有出西京雜記】

桃

開元遺事雲明皇于禁苑中有千葉桃花盛開帝與貴妃日夕宴花樹下帝曰不獨萱草忘憂此花亦能銷恨

又皮日休桃花賦其花可以暢君之心目其實可以充君之口腹欲修花品以此花爲第一

萬歲桃 【西王母見穆天子玉帳高會進此桃】 武陵桃 【桃源記吳人避秦亂於武陵源食之皆仙】

東方村桃 【實徑三尺二寸和核美食之仁治嗽】 巨核桃 【漢明帝常山獻此桃霜下結花大暑方熟】

金桃 【正觀間康國獻黃大如鵝卵其色如金名金桃】 王母桃 【雜俎雲洛城華林園】

木桃 【述異記雲桃紅大者】 石桃 【南康記五山出此桃】

積石桃 【玄中記雲大如鬥斛】 偏桃 【酉陽雜俎出波斯國】

仙桃 【酉陽雜俎雲出湘州山壇】 勾鼻桃 【生石虎苑重二斤半】

獼猴桃 【泮州雲亭山味甘酸】 銀桃

金色桃 油光桃

脫核錦桃 餅桃

烏蜜桃 崑崙桃

胭脂桃 迎冬桃 【陳留進十桃】

秦桃 緗核桃

紫紋桃 金城桃

綺葉桃 【漢上林苑】 旄冬桃

榹桃 山桃 【雅】

李

李肇國史補雲李直方甞第果實名如貢士者以綠李爲首楞梨爲副櫻桃爲三柑子爲四蒲萄爲五

綠李 紫李 朱李 黃李 綺李

青房李 同心李 羌李 燕李 蠻李

侯李 車李 含枝李 金枝李 橫枝李

蜜甘李 牛心李 綠紋李 半斤李 玉李

麥熟李 紫色李 紅垂李 黃建李 房陵李

青皮李 顏淵李 【西京雜記漢上林苑】 武陵李 【武陵源李食者皆仙】 不知熟李 【隋時進十色李】 韓終李 【麻園玉李韓終甞食】

朱仲李 【房陵定山直朱仲李】 廬山白李 　【魏文帝列異傳】 安陽李 　【魏文帝時天降八枚】 御李子 　【漢獻帝時植許州有】 南居細李 　【風士記四月熟】

駁赤李 【雅郭璞注云子赤】 嘉慶子 【東都嘉慶坊有實甘】 東苑朱李 【張華真人篇雲】 中山縹李 【陸士衡果賦雲】 休無實李 【雅一名趙李】

座接慮李 【今之夌李雅】 馬肝李 【郭義恭廣志】 鐘山大李 【大如崩僕武傳】 春李 【革林園有之冬華而春實】 仙李 【潘岳賦仙李縹而神季紅】

神李 【見上注並述異記】 金李 【杜陵有金李大曰夏李小鼠李】 鼠李 【乃金李之小者】 夏李 【並見金李下注】 縹李 【傳玄李賦一樹三色異味殊名】

荔枝

蔡君謨譜荔之於天下惟閩粵南粵巴蜀有之閩中惟四郡有之福州最多興化最爲奇特泉漳時亦馳名性畏高寒不堪移植品目至衆今擇其尤著者凡三十二品

陳紫 【出興化軍徑寸五分膜如桃花紅核似丁香毋剝之疑如水精食之消如絳雪朱莫可狀也爲天下第一】 江家綠 【出福州爲州之第一攝巳賣葉家名猶在】 方家紅 【大徑二寸色味俱美荔之最大者人罕得】

小陳紫 【樹去陳紫數十步但差小耳】 周家紅 【先獨立於興化軍今乃損矣】 遊家紫 【似陳紫種差大】

藍家紅 【此爲泉州第一】 法石白 【出泉州法石院色青而大】 何家紅 【出漳州何家】

綠核支 【出福州其核綠】 宋公荔枝 【如陳紫而小甘美同】 丁香荔支

圓丁香 【二種體圓自陳紫以下十二品各有等次】 虎皮 【色紅絕大繞腹有青文類虎班出福州大乘寺】 牛心 【長二寸餘皮厚肉淺福州唯一株歲以之貢】

龍牙 【荔之怪者長三四寸曲如牙興化曹斤有之】 蚶殼 【殼爲深渠如瓦屋狀與蚶殼柤似故名之】 真珠 【純瓠員小色白如珠】

玳瑁紅 【色如玳瑁出福州】 大丁香 【福州□慶觀有厚殼紫色】 粉紅 【其色淺紅如朱粉色】

十八娘 【色深紅細長】 釵頭顆 【紅而小婦女簪之釵□側】 火山 【本出廣南四月巳熟】

硫黃 【色正黃有刺微紅色】 蒲桃荔支 【菜生一二百顆下品】 朱柿 【其色如柿紅而扁大】

中元紅 【熟以晚秋重於時】 將軍荔支 【五代間有官種福州】 水荔支 【味淡出興化軍】

蜜荔支 【純甘味如蜜】 雙髻荔支 【每朵數十並蔕雙頭】

【虎皮以下二十品等次通前共三十二品言姓氏尤其著者也言州郡記其所出也不言姓氏州郡或四郡皆有】

□

□之爲品見於詩着於二禮如七月食八月剝爲天子削委人掌瓠其來尚矣爲品不一各以時而熟

東陵 【郡平爲秦東陵侯所種有五色甚美】 同蔕 【漢安帝三年有異本同帶共生二枚】 五色 【吳桓王時會籍生五色今吳中歲貢】

神靈 【太上黃庭經注大霍山洞中有食之至玄】 大御 【其大如斛】 青登 【如三斗大】

溫良 【冬月方熟】 桂皮 【長二尺】 秋泉 【秋種冬熟】

狸頭 縑 魚 【以上八種見廣志】

青門 【東陵近在青門外】 崆峒仙 【漢明帝時燉煌熟】 王母仙 【西王母謂上元夫人曰朱陵山仙】

崑崙玉 【蔡誕入山得之其光明洞澈而堅】 定桃 黃扁

金文 小青皮 玄骭皮

蜜筩 素腕 狸甘

虎蟠 班 【見西晉陸機□】 龍肝 【郭仙洞冥記生冰谷長一尺】

武陵 【紅花素葉見崔豹古今注】 龍蹄 獸掌

羊骸 兔頭 【四種並見黃雅】 含翠

金緗 【傳玄賦】 蜜筒 桂髓 【吳琳賦】

銀 【有瓣其色白而形員】 桑皮 【似桑皮色青其形員而長】 西 【契丹破回紇得種以牛糞種大如冬可生食】

冬 【形大而長至冬方實之別種也蜜煎可爲果】

梨　　 【快果】

魏文帝詔真定梨大如拳甘若蜜脆若菱可觧煩結

夏梨 【出洛陽大內惟一株】 西梨 【閩中多以此梨供御】 青田梨 【永嘉記甞供獻亦名御梨】

御梨 【出真定甘聊味如蜜】 鉅野梨 【出山陽見黃志】 高聦梨 【高聦爲幽州剌史植此】

霜梨 【李白詩童子獻霜梨】 □梨 【□梨即鑽梨出廣雅】 紫花梨 【武帝病以此梨漿吞丹藥】

鹿梨 【即山梨也】 融峯梨 【生融峯其子大如鬥】 六斤梨 【雜俎雲出洛陽報得寺】

二花梨 【海錄雲一歲二花開】 紫梨 【老子與王母共食此梨】 含笑梨 【洛地即□漢武園生】

仙梨 【子徑三尺食之神仙】 玄光梨 【漢武內傳曰太上果】 御宿梨 【生漢武園□如五斗】

臨梨 【出斉□鄒】 睢陽梨 【出梁州】 槀梨 【出鉅鹿】

真定梨 【出常州】 縹梨 東王梨 【出海中】

紫梨 瀚海梨 青梨

大谷梨 【張公梨】 芳梨 箭谷梨 【出新豊】 亭梨 【出上黨】 細葉梨 金梨 【漢武帝上林苑植此梨】

玉乳梨 臉色梨 甘棠梨

輕消梨 蜜味梨 黃梨

墮水梨 圓執梨 木唐梨

一國梨 天下梨 紫梨

水全梨 玉沙梨 沙味梨

火色梨 【並銀臺進入隋煬帝西苑】

柑橘　　 【橙金橘】

橘始於禹貢產於楊州春華而冬實皮香而味美漢貨殖傳雲江陵千樹橘其人與千戶侯等言其利也若橘若柑若橙品類不一

柚 【孔安國尚書注云大曰柚小曰橘】 柑 【多生於海滷之地今溫福等州有之】 真柑 【一名乳甘但況山爲最大六七寸皮薄而味脈不留瓣十不留滓一顆之中但一二核間有全核者】 生枝柑 【鄉人以其耐久留之枝間俟味変甘帶葉而樀故名】

海紅柑 洞庭柑 朱柑 金柑

木柑 甜柑 建春山柑 【神異經東南有建春山多黃柑】 合歡柑 【明皇得合歡柑與宰臣分食又晝分柑】

羅浮柑 【國史補雲唐開元中僧種於南樓寺後】 平蔕柑 【廣志成都平帶柑大如升色蒼黃冠天下】 天寶柑 【天寶中宮中值雜俎】 黃柑 【媿太祖徵彭城得之】

宜都柑 【荊州計出宜都江北】 壺柑 【古今計雲形如石留】 胡柑 【園土計橘仙之酸美者】 以上並柑品

黃橘 塌橘 包橘 綿橘

沙橘 荔橘 油橘 綠橘

乳橘 自然橘 早黃橘 凍橘

軟條穿橘 金橘 【實小如彈黃如金□彔豆中可經時不変】 以上並橘品 橙 【似橘而非若柚而香可以薰衣可以芼鮮可以責蜜】

北橙 【選潘安仁詩注生於江南爲柑生於江北爲橙】 朱欒 香欒 香櫞 【形如皮似橙而金色】

枸橘 【同上】 並橙品

棗

鹿盧棗 【子細腰者】 樲酸棗 【樹最小】 遵羊棗 【曾皙十之】 蹶泄苦棗 【子內苦】

木斉白棗 【棗核白】 洗大棗 【大如雞子】 棗壺棗 【江東有之】 晢無實棗 【不着子一】

還味稔棗 【味短】 煑填棗 楊徹斉棗 【郭璞雅注云二棗未詳】 上皇棗

細腰棗 崎廉棗 大棗 西玉母棗 【三月熟】

駢向棗 雞心棗 狗牙棗 灌棗

谷城紫棗 【長二寸】 蹙姿棗 獼猴棗 牛頭棗

互棗 桂棗 【並見廣志】 弱枝棗 玉門棗

青華棗 棠棗 赤心棗 梬棗

西玉棗 【出崑崙山西京雜記漢武修上林苑遠方來獻】 牙棗 三心棗 紫弦棗

圓愛棗 三寸棗 金槌棗 鳳眼棗

酸味棗 【隋煬帝時進】 嵭嵣棗 【漢嵭嵣山獻萬年一實】 玉文棗 【大如瓶王母十之】 細核棗 【梅遺計北極岥峯有】

北方棗 【以松子十之能益氣】 羊角棗 【石季龍園二子一尺】 仙人棗 【長四五寸核如針】 安平棗 【何晏九州島論此棗尤好】

周文棗 【閒居賦周文王棗】 溟海棗 【李少老食文大如於】 仲思棗 【大業十遺信都獻長五寸】 波斯棗 【生波斯國子長二寸】

丸棗 【出本草金】 穤棗 【北夏瑣言】 大棗 【河東椅氏】 西玉母棗 【華林苑夏着葉九月花冬月熟】

慄

嶧陽慄 魁慄 侯慄 瑰慄

榛慄 【生漢武帝上林苑】 柴皮慄 巨慄 小慄 【隋時蔡州進三種慄】

漁陽慄 范陽慄 【詩路】 東荒慄 【殼金三尺二寸刺長尺餘實徑三寸生東方荒中】 倭韓慄 【生倭韓國大如雞子】

猴慄 【唐李得裕會客有此】 漸慄 【陳革雲出虔州說苑】 朔濱慄 【王晚賦雲北燕所進】 吳慄 【生漢武帝時一斗十三枚】

胡慄 【後蔡邕有□胡慄路】 華林慄 【晉華林園所推也】 南安慄 【王袤僮約出南安縣】 桂陽慄 【出桂陽叢生大如鬥】

榴

山石榴 【廬山記生香爐峯三月作花紅敷紫英潭治可愛】

安石榴 【鄴中記石虎苑有之一華六實其大如椀】 　塗林 【安石榴也張騫爲漢使十八年得之】

櫻桃

粉櫻桃 蠟櫻桃 紫櫻桃

大木櫻桃 小木櫻桃 朱櫻桃 【隋煬帝爲西苑詔天下進草木陳留進六色櫻桃】

楔荊桃 【雅注云今櫻桃也】 含桃 【禮記仲夏天子以含桃先薦寢廟注云含桃即櫻桃】 朱櫻 【左思蜀都□朱三春熟】

山櫻 【沈休文山玄發欲然】 崖蜜 【鬼谷子雲崖蜜宜母也】 牛桃

夌英 【皆櫻桃也味甚甘美】

杏

冬杏 【南海杏園州冬結實郭太樓賦杏或冬而實】 仙人杏 【南海仙人種之漢人遇風泊洲食之不□】

蓬萊杏 文杏 【西京雜記漢上林苑有之】

漢帝杏 金杏 【斉南分流山大如梨金色】

三玄紫杏 【南嶽夫人傳食之長生】

北果

鸚哥舌 醉楊妃 宜母子 嘉慶子 波羅蜜

銀桃 金杏 【並北果之佳者】 栝子仁 巴欖子 【北果次者】

南果

百韻味 勝番糖 滕花 【南果佳者】 小剝剝 茅芽

牛□柿 糯米花 蜜屈律 荻蔗 山棗 【並南果之下者】

菩提果 金斗子 黃彈子 糖冰 【並三山有之】

番果

胡榛子 【出西國】 阿月子 【出西國】 侯騷子 【大如卯未極甘】

蠻藤子 【出南詔國】 石榆子 【名韶子】 瞻波果 【出瞻波國之西】

底禰實 【出河駔國】 如何實 【出南荒】 綺縞實 【出東荒似冬】

相嫁實 【出東實荒】 四味實 【出祁連山中】

○竹木類　 【【附】草】

竹木名品

竹

晉戴凱之竹譜雲植物之中有名曰竹不剛不柔非草非木小異空實大同節目或茂沙水或挺巖陸條暢芬敷青翠森肅又王徽之甞借居空宅中便令栽竹或問之曰何可一日無此君耶竹之品不一今列其名於左

木離竹 【細多刺】 思竹 【棋作笛】 篃竹 【爲屋椽】 曼竹 【可爲素】 雲母大竹

利竹 【蔓生實】 孤竹 【初生者】 孫竹 【末生者】 卬竹 【出卬山】 甘竹 【其筍味甘】

漢竹 【一節可受一斛廣志】 陰竹 【生山北者並周官志】 篣竹 【出西海爲簫管吹之若羣鳳□】 棘竹 【節音有剌南夷種以爲城】 慈竹 【夏經兩滴汁下地吐□】

筋竹 【可爲矛未成堪爲弩弦曰】 桂竹 【甚毒傷人必死堪作箭用】 箭竹 【節長三尺堅勁亦堪爲矢】 椶竹 【節密其葉似椶□其心實】 桃枝竹 【東官郡西緣岸生】

筮竹 【似桂而□節並見戴凱之竹謂竹之別類有六十一】 菡墮竹 【蟲食其紋皮類繡】 思簩竹 【皮麄消文同爲鋸子□甲利鏵以漿水洗復快利】 百葉竹 【一枝白葉並雜俎】 湘妃竹 【博物志舜死二妃淚染竹上即湘妃死爲湘神今淚竹是】

雞頭竹 【似蟲巳雉竹而稍細】 簫管竹 【出江寧縣慈母山自伶倫採□谷後唯此簳爲珍】 鍾龍竹 【乃伶倫所伐之竹】 羅浮竹 【出羅浮十三嶺皆圍二丈餘有三十九節每節長二丈】 弓竹 【如藤其節郄曲□木而生】

雲丘帝竹 【一節可爲股南海爲甑皆羅浮竹也並嶺表錄】 毛竹 【出建州武夷山同一根三莖並生可爲杖】 苦竹 【其筍味苦】 潭竹 【湖南福建皆有之俗呼爲貓兒頭竹其絲可造紙用】

松

苻載植松論雲是木有戛雲之姿有構廈之材根實黃泉枝摩青天可以柱明堂而棟大廈

青州松 【禹時魯人貢】 大夫松 【秦始皇避雨因封之】 徂徠松 【生於徂徠山中】

天陵松 【其形如偃蓋】 千歲松 【松脂八地爲茯苓又千年爲琥珀又千年爲璧】 大谷松 【枝幹皆倒生】

柳

凡木之品各有可取柳雖微植人多愛之昔斉武帝時益州剌史劉悛之獻蜀柳數株枝條甚長狀若絲婁植之於雲和殿前常玩嘆曰楊柳風流可愛又王恭美姿容人多悅之或目之曰濯濯如春月之柳其爲人所愛如此

蒲柳 【楊也出雅今人指蒲柳爲二物誤矣】 河柳 【柳也出說文】

人柳 【漢苑中有柳狀如人號曰人柳一日之中三起三倒謂三眠柳】 三眠柳 【見上注】

桑

孟子曰五畝之宅樹之以桑五十者可以衣帛矣此王道養民之本桑麻谷粟皆民生日用之不可闕者也

女桑 【條婉而柔】 積桑 　【葉厚而大】 山桑 【野生不假種植】

檿桑 【禹時甞入貢其絲可爲弦】 水桑 【近水其葉潤澤】 佛桑 【有花紫色黃心如木僅乃桑之別種】

草

雅雲卉草也草謂之華木謂之榮不榮而實者謂之秀榮而不實者謂之英

薺 【博物志歲欲豊□□先生謂薺萕也】 葶藶 【同上歲飲苦苦草先生謂葶藶也】

艾 【同上歲□疫疾病草先生謂艾也】 蒺藜 【同上歲欲旱旱草先生謂疾藜也】

黃精 【同上□陽之草名餌之可以長生】 鉤吻 【同上太陰之草名食之入口立死人】

蓂莢 【通曆雲堯時士階生十五日以前自生一葉十五日以後日落一葉若月生盡則一葉□而不落】 指佞草 【博物志堯州有此佞人入朝則屈而指之】

烏口行草 【廣記秦州有之能活死人】 瀛洲不死草 【即烏口行草也】

書帶草 【漢鄭玄教授山下生草如薤葉十人名之】 五色香草 【廣記濟済陰人甞植此草積十年釆其賓忽一日有五色蛾止其旁後成蠶得繭百二十大如甕】

虞美人草 【雅州名山產此狀如雞冠花葉兩兩相對向人而俯如歌虞美人曲則應拍而舛它曲則不舛】 芝草 【瑞草□一名菌上氣和則生】

蘭 【香草也紫莖赤節綠葉一干一花】 蕙 【燻草也麻葉而方莖赤花而黑實即零陵香也】

萱草 【一名宜男一名忘憂花如蓮姙婦佩之必生男】 芷 【香草也亦蘭之別種】

菖蒲 【一名昌陽一名昌歇狀如馬鞭一根旁引三四根一寸丸節者延年】 忘憂草 【即萱草也】

蔣草 【即菰也葉如蒲又名茭白中心生曰臺者謂之菰米黑者名茭蔚】 兼葭 【盧葦也】

鳬葵 【即荇菜也大者蘋中者荇菜小者水□浮萍】 杜蘅 【一名□若】

瑤草 【姑射山帝女名瑤姬未行而亡精神化爲草】 藍草 【可以染青色】

紫草 【產於蜀□根□□節如者大其色紫可以染紫色有二種】 兔絲 【藤蘿也蔓生其子可入藥】

莎 【一名香者子生□□間其根有包如棗核大大□入藥】 車前草 【可入藥】

風生草 【產於建之武夷山一根兩葉不依泥土懸之風中即估】 鳳尾草 【形如鳳尾】

懷夢草 【鍾火山香草漢武帝思李夫人方□進此帝懷之即夢見因名】 薜荔 【香草也】

澤葵 【即每荅也一名石發】 芭蕉 【生於江東者子不可食生於閩廣者有花其實可敢申心卷花如裏菡□盛紅如火炬者謂之紅焦白如蠟色者謂之水蕉其莖可以紡績如絺綌】

□□土種花法

牡丹前史說惟謝康樂集中言開元末裴士淹得白牡丹一窠植於私第當時有詩云長安年少惜春殘爭認慈恩紫牡丹別有玉盤承露冷人起就月中看

○菊花蜀人多種苗可入茶花可入藥然野菊大能瀉人惟真菊延年花乃黃中之色氣味和正花葉根實皆長生藥其性介烈不與百花同盛衰是以通仙靈也

○蓮花須以牛糞壤地於立夏前三兩日掘藕根取節頭着泥中種□當年即便着花極畏桐油

○瑞香花唯□山者最勝花□葉青厚如橘葉者最香種法不可露根惡溼畏日洗衣服灰汁澆去蚯蚓

○海棠花冬至日早以糟水澆根其花鮮盛花謝結子剪去來年花盛無葉唐花譜以爲花中神仙

○雞冠花如立撒子則株高方開花坐撒子則株低矮以扇或婦人裙撒子花亦如之以手撒子花細如指

○罌粟常言重九日種又云中秋夜種則罌大子滿種訖以竹箒掃之花乃千葉兩手重迭撒種則重臺花

○水仙收時用小便浸一宿日煞幹懸當風處種之無不發花者亦須肥壤地瘦則花不可缺水

○茉莉以雞糞壅之則盛

○蒲萄用米泔澆

○瑞香用潯豬湯澆

○花鉼冬間多凍破以爐灰或硫黃置鉼底則不凍

○催花法用馬糞浸水澆之三四日內開者次日盡開

○種花藥最忌麝尤忌之於畦畔剩栽蒜薤數本則遇麝不能損也

□□土插木法

淮南子曰移木失其陰陽之□則□不枯槁切須記其陰陽莫令轉易大樹髠葉小則不髠深坑堅築時時灌溉不得用手捉及六畜觗突移時須愛護地面土封其根即易活也諺雲移樹無時莫教樹知

趄各其時也○汜勝之書曰土樹正月爲上時二月爲中時三月爲下時然棗雞口槐兔目桑蝦蟇眼榆負瘤散其餘雜木鼠耳

取雌木填之乃實以銀杏雄樹試之即見○凡木皆有雌雄而雄者多不結實可鑿木作方寸

○插衫用驚蟄前後五日斬新枝鉏坑入枝下泥杵緊相視天陰即插遇雨十分全活雨則減分數

○土松須用去松中大根惟留四邊鬚根則無不偃必用春社前帶土土培百株百活舍此時決無生理

○遷楊柳先於遷下鑽一竅用沙木削釘釘竅中而後栽永不生毛蟲又云根下先種大蒜一枝亦不生蟲

○皂莢樹不生鑿一大孔入生鐵三五斤以泥封之便開花結實既實以篾束其本數匝木楔之一夕自落

○種槐法槐子熟時收曝幹勿令生蟲夏至前十日水浸六七生牙勿傷其皮遇好雨和麻子撒種當年與麻齊以木繩欄明年再於下種麻助長二年正月移植之

○元日天未明將火把燎園中百樹可免百蟲食葉之患

○斫松木須五更初斫便削去皮則白蟻血忌日尤好

○俗雲桐大如鬥壬人必走人家種桐大則不利主此語屢驗

種治竹法

齊民要術雲五月十三日爲竹醉日嶽州風上記謂之龍生日宜種竹宋子京種竹詩云除地牆陰植翠筠疏枝茂葉與時新賴逢醉日元無損政自得全於酒人又云要不間年出筍用本命日謂正月一日二月二日三月三日之類一雲五月二十日爲上或曰不必五月每月二十日皆可又云用辰日山谷詩云根鬚辰日屬斤筍看上番成

○月庵種竹法用深闊掘溝以幹馬糞□細泥頃高一尺無馬糞礲糠亦得夏月稀冬月稠然後□竹須三四莖作一叢亦須土松淺種不可增上於株上若用鋤頭打實泥則不生筍打一下則一年不生打兩下則兩年不生

○夢溪忘懷錄雲種竹不可筱但林外取向陽者向北而土蓋根不向南必用雨下遇火日及有西風則不可花木亦然諺雲土竹時雨下便移多留宿土記取南枝

○志林雲竹有雌雄□者多筍故種竹常擇雌者凡欲識雌雄當自根上第一枝看之雙枝爲雌獨枝爲雄

○竹有花輒槁死花結實如□謂之竹米一竿如此久則滿林皆然冶之之法於初米時擇一竿大者截去近根三尺許通其節以糞實之則止

○瑣碎錄雲竹根多害階砌惟聚皁角刺埋土中障之即不過又云油麻梗縛成小把埋地中亦好

○引筍法隔籬埋狸或貓於牆下明年筍自迸出

○竹以三伏內及臘月中斫者乃蛙一雲用血忌日