商子
正文
商子 秦 商鞅
提要
徠民第十五
刑約第十六亡佚
弱民第二十
御盜第二十一亡佚
定分第二十六
提要
《商子》五卷，舊本題秦商鞅撰。鞅事蹟具《史記》。鞅封於商，號商君，故《漢志》稱《商君》二十九篇，《三國志·先主傳注》，亦稱《商君書》。其稱《商子》，則自《隋志》始也。陳振孫《書錄解題》雲，《漢志》二十九篇，今二十八篇，已亡其一。晁公武《讀書志》則雲，本二十九篇，今亡者三篇。《讀書志》成於紹興二十一年，既雲已闕三篇。《書錄解題》成於宋末，乃反較晁本多二篇。殆兩家所錄，各據所見之本，故多寡不同歟。此本自更法至定分，目凡二十有六，似即晁氏之本。然其中第十六篇、第二十一篇又皆有錄無書，則並非宋本之舊矣。《史記》稱讀鞅開塞書，在今本爲第七篇，文義甚明。司馬貞作《索隱》，乃妄爲之解，爲晁公武所譏。知其書唐代不甚行，故貞不及睹。又《文獻通考》引周氏《涉筆》，以爲鞅書多附會後事，疑取他詞，非本所論著。然周氏特據文臆斷，未能確證其非。今考《史記》，稱秦孝公卒，太子立，公子虔之徒告鞅欲反，惠王乃車裂鞅以徇。則孝公卒後，鞅即逃死不暇，安得著書？如爲平日所著，則必在孝公之世，又安得開卷第一篇即稱孝公之諡？殆法家者流掇鞅餘論，以成是編，猶管子卒於齊桓公前，而書中屢稱桓公耳。諸子之書，如是者多。既不得撰者之主名，則亦姑從其舊，仍題所託之人矣。
更法第一
孝公平畫，公孫鞅、甘龍、杜摯三大夫御於君。慮世事之變，討正法之本求使民之道。
君曰：“代立不忘社稷，君之道也；錯法務明主長，臣之行也。今吾欲變法以治，更禮以教百姓，恐天下之議我也。”
公孫鞅曰：“臣聞之：‘疑行無成，疑事無功。’君亟定變法之慮，殆無顧天下之議之也。且夫有高人之行者，固見負於世；有獨知之慮者，必見驁於民。語曰：‘愚者暗於成事，知者見於未萌。民不可與慮始，而可與樂成。’郭偃之法曰：‘論至德者，不和於俗；成大功者，不謀於衆。’法者所以愛民也，禮者所以便事也。是以聖人苟可以強國，不法其故，苟可以利民，不循其禮。”
孝公曰：“善！”
甘龍曰：“不然。臣聞之：‘聖人不易民而教，知者不變法而治。’因民而教者，不勞而功成；據法而治者，吏習而民安。今若變法，不循秦國之故，更禮以教民，臣恐天下之議君，願孰察之。”
公孫鞅曰：“子之所言，世俗之言也。夫常人安於故習，學者溺於所聞。此兩者，所以居官而守法，非所與論於法之外也。三代不同禮而王，五霸不同法而霸。故知者作法，而愚者制焉；賢者更禮，而不肖者拘焉。拘禮之人不足與言事，製法之人不足與論變。君無疑矣。”
杜摯曰：“臣聞之：‘利不百，不變法；功不十，不易器。’臣聞：‘法古無過，循禮無邪。’君其圖之！”
公孫鞅曰：“前世不同教何古之法？帝王不相復何禮之循？伏羲、神農，教而不誅；黃帝、堯、舜，誅而不怒；及至文、武，各當時而立法，因事而制禮。禮、法以時而定；制、令各順其宜；兵甲器備，各便其用。臣故曰：治世不一道，便國不必法古。湯、武之王也，不脩古而興；殷、夏之滅也，不易禮而亡。然則反古者未必可非，循禮者未足多是也。君無疑矣。”
孝公曰：“善！吾聞窮巷多怪，曲學多辯。愚者之笑，智者哀焉；狂夫之樂，賢者喪焉。拘世以議，寡人不之疑矣。”於是遂出墾草令。
墾令第二
無宿治，則邪官不及爲私利於民。而百官之情不相稽，則農有餘日；邪官不及爲私利於民，則農不敗。農不敗而有餘日，則草必墾矣。
訾粟而稅，則上壹，而民平。上壹，則信；信，則臣不敢爲邪。民平，則慎；慎，則難變。上信而官不敢爲邪，民慎而難變，則下不非上，中不苦官。下不非上，中不苦官，則壯民疾農不變。壯民疾農不變，則少民學之不休。少民學之不休，則草必墾矣。
無以外權爵任與官，則民不貴學問，又不賤農。民不貴學，則愚；愚，則無外交；無外交，則國安不殆。民不賤農，則勉農而不偷。國家不殆，勉農而不偷，則草必墾矣。
祿厚而稅多，食口衆者，敗農者也。則以其食口之數賤而重使之，則辟淫遊惰之民無所於食。民無所於食，則必農；農，則草必墾矣。
使商無得糴，農無得糶。農無得糶，則窳惰之農勉疾。商不得糴，則多歲不加樂。多歲不加樂，則飢歲無裕利。無裕利，則商怯；商怯，則欲農。窳惰之農勉疾，商欲農，則草必墾矣。
聲服無通於百縣，則民行作不顧，休居不聽。休居不聽，則氣不淫。行作不顧，則意必壹。意壹而氣不淫，則草必墾矣。
無得取庸則大夫家長不建繕，愛子不惰食，惰民不窳，而庸民無所於食，是必農。大夫家長不建繕，則農事不傷。愛子、惰民不窳，則故田不荒。農事不傷，農民益農，則草必墾矣。
廢逆旅，則奸僞、躁心、私交、疑農之民不行，逆旅之民無所於食，則必農。農，則草必墾矣。
壹山澤，則惡農、慢惰、倍欲之民無所於食。無所於食，則必農。農，則草必墾矣。
貴酒肉之價，重其租，令十倍其樸，然則商賈少，農不能喜酣奭，大臣不爲荒飽。商賈少，則上不費粟。民不能喜酣奭，則農不慢。大臣不荒，則國事不稽，主無過舉。上不費粟，民不慢農，則草必墾矣。
重刑而連其罪，則褊急之民不鬥，很剛之民不訟，怠惰之民不遊，費資之民不作，巧諛、噁心之民無變也。五民者不生於境內，則草必墾矣。
使民無得擅徙，則誅愚。亂農農民無所於食，而必農。愚心、躁欲之民壹意，則農民必靜。農靜、誅愚，則草必墾矣。均出餘子之使令，以世使之，又高其解舍，令有甬官食，概。不可以闢役，而大官未可必得也，則餘子不遊事人，則必農。農，則草必墾矣。
國之大臣諸大夫，博聞、辨慧、遊居之事，皆無得爲，得居遊於百縣，則農民無所聞變見方。農民無所聞變見方則知農無從離其故事，而愚農不知，不好學問。愚農不知，不好學問，則務疾農。知農不離其故事，則草必墾矣。
令軍市無有女子。而命其商，令人自給甲兵，使視軍興；又使軍市無得私輸糧者。則奸謀無所於伏，盜輸糧者不私稽，輕惰之民不遊軍市。盜糧者無所售，送糧者不私，輕惰之民不遊軍市，則農民不淫，國粟不勞，則草必墾矣。
百縣之治一形，則從迂者不敢更其制，過而廢者不能匿其舉。過舉不匿，則官無邪人。迂者不飾，代者不更，則官屬少而民不勞。官無邪，則民不敖；民不敖，則業不敗。官屬少，徵不煩。民不勞，則農多日。農多日，徵不煩，業不敗，則草必墾矣。
重關市之賦，則農惡商，商有疑惰之心。農惡商，商疑惰，則草必墾矣。
以商之口數使商，令之廝、輿、徒、重者必當名，則農逸而商勞。農逸，則良田不荒；商勞，則去來齎送之禮無通於百縣。則農民不飢，行不飾。農民不飢，行不飾，則公作必疾，而私作不荒，則農事必勝。農事必勝，則草必墾矣。
令送糧無取僦，無得反庸，車牛輿重設必當名。然則往速來疾，則業不敗農。業不敗農，則草必墾矣。
無得爲罪人請於吏而餉食之，則奸民無主。奸民無主，則爲奸不勉。爲奸不勉，則奸民無樸。奸民無樸，則農民不敗。農民不敗，則草必墾矣。
農戰第三
凡人主之所以勸民者，官爵也；國之所以興者，農戰也。今民求官爵，皆不以農戰，而以巧言虛道，此謂勞民。勞民者，其國必無力；無力者，其國必削。
善爲國者，其教民也，皆作壹而得官爵，是故不官無爵。國去言則民樸；民樸，則不淫。民見上利之從壹空出也，則作壹；作壹，則民不偷營；民不偷營，則多力；多力，則國強。今境內之民皆曰：“農戰可避而官爵可得也。”是故豪傑皆可變業，務學《詩》、《書》，隨從外權，上可以得顯，下可以求官爵；要靡事商賈，爲技藝，皆以避農戰。具備，國之危也。民以此爲教者，其國必削。
善爲國者，倉廩雖滿，不偷於農；國大、民衆，不淫於言。則民樸壹。民樸壹，則官爵不可巧而取也。不可巧取，則奸不生。奸不生，則主不惑。今境內之民及處官爵者，見朝廷之可以巧言辯說取官爵也，故官爵不可得而常也。是故進則曲主，退則慮私，所以實其私，然則下賣權矣。夫曲主慮私，非國利也，而爲之者，以其爵祿也；下賣權，非忠臣也，而爲之者，以末貨也。然則下官之冀遷者皆曰：“多貨，則上官可得而欲也。”曰：“我不以貨事上而求遷者，則如以狸餌鼠爾，必不冀矣；若以情事上而求遷者，則如引諸絕繩而求乘枉木也，愈不冀矣。二者不可以得遷，則我焉得無下動衆取貨以事上而以求遷乎？”百姓曰：“我疾農，先實公倉，收餘以食親；爲上忘生而戰，以尊主安國也。倉虛，主卑，家貧。然則不如索官。”親戚交遊合，則更慮矣。豪傑務學《詩》、《書》，隨從外權；要靡事商賈，爲技藝，皆以避農戰。民以此爲教，則粟焉得無少，而兵焉得無弱也？
善爲國者，官法明，故不任知慮。上作壹，故民不儉營，則國力摶。國力摶者強，國好言談者削。故曰：農戰之民千人，而有《詩》、《書》辯慧者一人焉，千人者皆怠於農戰矣。農戰之民百人，而有技藝者一人焉，百人者皆怠於農戰矣。國待農戰而安，主待農戰而尊。夫民之不農戰也，上好言而官失常也。常官則國治，壹務則國富。國富而治，王之道也。故曰：王道作外，身作壹而已矣。
今上論材能知慧而任之，則知慧之人希主好惡使官制物以適主心。是以官無常，國亂而不壹，辯說之人而無法也。如此，則民務焉得無多？而地焉得無荒？《詩》、《書》、禮、樂、善、修、仁、廉、辯、慧，國有十者，上無使守戰。國以十者治，敵至必削，不至必貧。國去此十者敵不敢至，雖至必卻；興兵而伐，必取；按兵不伐，必富。國好力者以難攻，以難攻者必興；好辯者以易攻，以易攻者必危。故聖人明君者，非能盡其萬物也，知萬物之要也。故其治國也，察要而已矣。
今爲國者多無要。朝廷之言治也，紛紛焉務相易也。是以其君胮於說，其官亂於言，其民惰而不農。故其境內之民，皆化而好辯、樂學，事商賈，爲技藝，避農戰。如此，則不遠矣。國有事，則學民惡法，商民善化，技藝之民不用，故其國易破也。夫農者寡而遊食者衆，故其國貧危。今夫螟、酟、苝雛春生秋死，一出而民數年不食。今一人耕而百人食之，此其爲螟、酟、苝雛亦大矣。雖有《詩》、《書》，鄉一束，家一員，猶無益於治也，非所以反之之術也。故先王反之於農戰。故曰：百人農、一人居者王，十人農、一人居者強，半農半居者危。故治國者欲民者之農也。國不農，則與諸侯爭權不能自持也，則衆力不足也。故諸侯撓其弱，乘其衰，土地侵削而不振，則無及已。
聖人知治國之要，故令民歸心於農。歸心於農，則民樸而可正也，紛紛則易使也，信可以守戰也。壹則少詐而重居，壹則可以賞罰進也，壹則可以外用也。夫民之親上死制也，以其旦暮從事於農。夫民之不可用也，見言談遊士事君之可以尊身也、商賈之可以富家也、技藝之足以餬口也。民見此三者之便且利也，則必避農。避農，則民輕其居，輕其居則必不爲上守戰也。凡治國者，患民之散而不可摶也，是以聖人作壹，摶之也。國作壹一歲者，十歲強；作壹十歲者，百歲強；作壹百歲者，千歲強；千歲強者王。君脩賞罰以輔壹教，是以其教有所常，而政有成也。
王者得治民之至要，故不待賞賜而民親上，不待爵祿而民從事，不待刑罰而民致死。國危主憂，說者成伍，無益於安危也。夫國危主憂也者，強敵大國也。人君不能服強敵、破大國也，則修守備，便地形，摶民力，以待外事，然後患可以去，而王可致也。是以明君修政作壹，去無用，止浮學事淫之民，壹之農，然後國家可富，而民力可摶也。
今世主皆憂其國之危而兵之弱也，而強聽說者。說者成伍，煩言飾辭，而無實用。主好其辯，不求其實。說者得意，道路曲辯，輩輩成羣。民見其可以取王公大人也，而皆學之。夫人聚黨與，說議於國，紛紛焉，小民樂之，大人說之。故其民農者寡而遊食者衆。衆，則農者殆；農者殆，則土地荒。學者成俗，則民舍農從事於談說，高言僞議。舍農遊食而以言相高也，故民離上而不臣者成羣。此貧國弱兵之教也。夫國庸民之言，則民不畜於農。故惟明君知好言之不可以強兵闢土也，惟聖人之治國作壹、摶之於農而已矣。
去強第四
以強去強者，弱；以弱去強者，強。國爲善，奸必多。國富而貧治，曰重富，重富者強；國貧而富治，曰重貧，重貧者弱。兵行敵所不敢行，強；事興敵所羞爲，利。主貴多變，國貴少變。國多物，削；主少物，強。千乘之國守千物者削。戰事兵用曰強，戰亂兵息而國削。
農、商、官三者，國之常官也。三官者，生蝨官者六：曰“歲”曰“食”曰“美”曰“好”曰“志”曰“行”。六者有樸，必削。三官之樸三人，六官之樸一人。以治法者，強；以治政者，削；常官治者，遷官。治大，國小；治小，國大。強之，重削；弱之，重強。夫以強攻強者亡，以弱攻強者王。國強而不戰，毒輸於內，禮樂蝨官生，必削；國遂戰，毒輸於敵，國無禮樂蝨官，必強。舉榮任功曰強，蝨官生必削。農少、商多，貴人貧、商貧、農貧，三官貧，必削。
國有禮、有樂、有《詩》、有《書》、有善、有修、有孝、有弟、有廉、有辯。國有十者，上無使戰，必削至亡；國無十者，上有使戰，必興至王。國以善民治奸民者，必亂至削；國以奸民治善民者，必治至強。國，用《詩》、《書》、禮、樂、孝、弟、善、修治者，敵至，必削國；不至，必貧國。不用八者治，敵不敢至；雖至，必卻；興兵而伐，必取；取，必能有之；按兵而不攻，必富。國好力，曰以難攻；國好言，曰以易攻。國以難攻者，起一得十；國以易攻者，出十亡百。
重罰輕賞，則上愛民，民死上；重賞輕罰，則上不愛民，民不死上。興國行罰，民利且畏；行賞，民利且愛。國無力而行知巧者，必亡。怯民使以刑，必勇；勇民使以賞，則死。怯民勇，勇民死，國無敵者強，強必王。貧者使以刑，則富；富者使以賞，則貧。治國能令貧者富，富者貧，則國多力，多力者王。王者刑九賞一，強國刑七賞三，削國刑五賞五。
國作壹一歲，十歲強；作壹十歲，百歲強，作壹百歲，千歲強。千歲強者王。威，以一取十，以聲以實，故能爲威者王。能生不能殺，曰自攻之國，必削；能生能殺，曰攻敵之國，必強。故攻官、攻力、攻敵，國用其二舍其一，必強；令用三者，威，必王。
十里斷者，國弱；九里斷者，國強。以日治者王，以夜治者強，以宿治者削。
舉民衆口數，生者著死者削。民不逃粟，野無荒草，則國富，國富者強。
以刑去刑國治，以刑致刑國亂，故曰：行刑重輕，刑去事成，國強；重重而輕輕，刑至事生，國削。刑生力，力生強，強生威，威生惠，惠生於力。舉力以成勇戰，戰以成知謀。
粟生而金死，粟死而金生。本物賤，事者衆，買者少，農困而奸勸，其兵弱，國必削至亡。金一兩生於竟內，粟十二石死於竟外；粟十二石生於竟內，金一兩死於竟外。國好生金於竟內，則金粟兩死，倉府兩虛，國弱；國好生粟於竟內，則金粟兩生，倉府兩實，國強。
強國知十三數：竟內倉、口之數，壯男、壯女之數，老、弱之數，官、士之數，以言說取食者之數，利民之數，馬、牛、芻藁之數。欲強國，不知國十三數，地雖利，民雖衆，國愈弱至削。
國無怨民曰強國。興兵而伐，則武爵武任，必勝。按兵而農，粟爵粟任，則國富。兵起而勝敵、按兵而國富者王。
說民第五
辯慧，亂之贊也，禮樂，淫佚之徵也，慈仁，過之母也，任譽，奸之鼠也。亂有贊則行，淫佚有徵則用，過有母則生，奸有鼠則不止。八者有羣，民勝其政；國無八者，政勝其民。民勝其政，國弱；政勝其民，兵強。故國有八者，上無以使守戰，必削至亡。國無八者，上有以使守戰，必興至王。用善，則民親其親；任奸，則民親其制。合而復者，善也；別而規者，奸也。章善，則過匿；任奸，則罪誅。過匿，則民勝法；罪誅，則法勝民。民勝法，國亂；法勝民，兵強。故曰：以良民治，必亂至削；以奸民治，必治至強。
國以難攻，起一取十，國以易攻，起十亡百。國好力曰以難攻，國好言曰以易攻。民易爲言，難爲用。國法作民之所難，兵用民之所易而以力攻者，起一得十；國法作民之所易，兵用民之所難而以言攻者，出十亡百。
罰重，爵尊；賞輕，刑威。爵尊，上愛民；刑威，民死上。故興國行罰，則民利；用賞，則上重。法詳，則刑繁；法繁，則刑省。民治則亂，亂而治之又亂。故治之於其治，則治；治之於其亂，則亂。民之情也治，其事也亂。故行刑，重其輕者，輕者不生，則重者無從至矣，此謂治之於其治者。行刑。重其重者，輕其輕者，輕者不止，則重者無從止矣，此謂治之於其亂也。故重輕則刑去事成，國強；重重而輕輕，則刑至而事生，國削。
民勇，則賞之以其所欲；民怯，則殺之以其所惡。故怯民使之以刑則勇，勇民使之以賞則死。怯民勇，勇民死，國無敵者必王。
民貧則弱國，富則淫，淫則有蝨，有蝨則弱。故貧者益之以刑，則富；富者損之以賞，則貧。治國之舉，貴令貧者富，富者貧。貧者富，國強，富者貧，三官無蝨。國久強而無蝨者必王。
刑生力，力生強，強生威，威生德，德生於刑。故刑多，則賞重；賞少，則刑重。民之有欲有惡也，欲有六淫，惡有四難。從六淫，國弱；行四難，兵強。故王者刑于九而賞出一。刑于九則六淫止，賞出一則四難行。六淫止，則國無奸；四難行，則兵無敵。
民之所欲萬，而利之所出一。民非一，則無以致欲，故作一。作一，則力摶；力摶，則強。強而用，重強。故能生力，能殺力，曰攻敵之國，必強。塞私道，以窮其志；啓一門，以致其欲，使民必先行其所要，然後致其所欲，故力多。力多而不用，則志窮；志窮，則有私；有私，則有弱。故能生力，不能殺力，曰自攻之國，必削。故曰：王者，國不蓄力，家不積粟。國不蓄力，下用也；家不積粟，上藏也。
國治，斷家王，斷官強，斷君弱。重輕，刑去。常官，則治。省刑，要保，賞不可倍也。有奸必告之，則民斷於心，上令而民知所以應。器成於家，而行於官，則事斷於家。故王者刑賞斷於民心，器用斷於家。治明則同，治暗則異。同則行，異則止，行則治，止則亂。治，則家斷；亂，則君斷。治國者貴不斷，故以十里斷者弱，以五里斷者強。家斷則有餘，故曰：日治者王。官斷則不足，故曰：夜治者強。君斷則亂，故曰：宿治者削。故有道之國，治不聽君，民不從官。
算地第六
凡世主之患，用兵者不量力，治草萊者不度地。故有地狹而民衆者，民勝其地；地廣而民少者，地勝其民。民勝其地，務開；地勝其民者，事徠。開，則行倍。民過地，則國功寡而兵力少；地過民，則山澤財物不爲用。夫棄天物遂民淫者，世主之務過也，而上下事之，故故爲國任地者，山林居什一，藪澤居什一，谿谷流水居什一，都邑蹊道居什四，此先王之正律也。故爲國分田數：小畝五百，足待一役，此地不任也；方土百里，出戰卒萬人者，數小也。此其墾田足以食其民，都邑遂路足以處其民，山林、藪澤、谿谷足以供其利，藪澤堤防足以畜。故兵出，糧給而財有餘；兵休，民作而畜長足。此所謂任地待役之律也。
今世主，有地方數千裏，食不足以待役實倉，而兵爲鄰敵，臣故爲世主患之。夫地大而不墾者，與無地同；民衆而不用者，與無民同。故爲國之數，務在墾草；用兵之道，務在壹賞。私利塞於外，則民務屬於農；屬於農，則樸；樸，則畏令。私賞禁於下，則民力摶於敵；摶於敵，則勝。奚以知其然也？夫民之情，樸則生勞而易力，窮則生知而權利。易力則輕死而樂用，權利則畏罰而易苦。易苦則地力盡，樂用則兵力盡。夫治國者，能盡地力而致民死者，名與利交至。
民之性：飢而求食，勞而求佚，苦則索樂，辱則求榮，此民之情也。民之求利，失禮之法；求名，失性之常。奚以論其然也？今夫盜賊，上犯君上之所禁，而下失臣民之禮，故名辱而身危，猶不止者，利也。其上世之士，衣不眗膚，食不滿腸，苦其志意，勞其四肢，傷其五臟，而益裕廣耳，非性之常也，而爲之者，名也。故曰：名利之所湊，則民道之。
主操名利之柄而能致功名者，數也。聖人審權以操柄，審數以使民。數者臣主之術，而國之要也。故萬乘失數而不危、臣主失術而不亂者，未之有也。今世主欲闢地治民而不審數，臣欲盡其事而不立術，故國有不服之民，主有不令之臣。故聖人之爲國也，入令民以屬農，出令民以計戰。夫農，民之所苦；而戰，民之所危也。犯其所苦行其所危者，計也。故民生則計利，死則慮名。名利之所出，不可不審也。利出於地，則民盡力；名出於戰，則民致死。入使民盡力，則草不荒；出使民致死，則勝敵。勝故而草不荒，富強之功可坐而致也。
今則不然。世主之所以加務者，皆非國之急也。身有堯、舜之行，而功不及湯、武之略者，此執柄之罪也。臣請語其過。夫治國舍勢而任說說，則身脩而功寡。故事《詩》、《書》談說之士，則民遊而輕其君；事處士，則民遠而非其上；事勇士，則民競而輕其禁；技藝之士用，則民剽而易徙；商賈之士佚且利，則民緣而議其上。故五民加於國用，則田荒而兵弱。談說之士，資在於口；處士，資在於意；勇士，資在於氣；技藝之士，資在於手；商賈之士，資在於身。故天下一宅，而圜身資。民資重於身，而偏託勢於外。挾重資，歸偏家，堯、舜之所難也。故湯、武禁之，則功立而名成。聖人非能以世之所易勝其所難也，必以其所難勝其所易。故民愚，則知可以勝之；世知，則力可以勝之。臣愚，則易力而難巧；世巧，則易知而難力。故神農教耕而王天下，師其知也；湯、武致強而徵諸侯，服其力也。今世巧而民淫，方效湯、武之時，而行神農之事，以隨世禁。故千乘惑亂，此其所加務者，過也。
民之生：度而取長，稱而取重，權而索利。明君慎觀三者，則國治可立，而民能可得。國之所以求民者少，而民之所以避求者多，入使民屬於農，出使民壹於戰，故聖人之治也，多禁以止能，任力以窮詐。兩者偏用，則境內之民壹；民壹，則農；農，則樸；樸，則安居而惡出。故聖人之爲國也，民資藏於地，而偏託危於外。資藏於地則樸，託危於外則惑。民入則樸，出則惑，故其農勉而戰戢也。民之農勉則資重，戰戢則鄰危。資重則不可負而逃，鄰危則不歸。於無資、歸危外託，狂夫之所不爲也。故聖人之爲國也，觀俗立法則治，察國事本則宜。不觀時俗，不察國本，則其法立而民亂，事劇而功寡。此臣之所謂過也。
夫刑者，所以禁邪也；而賞者，所以助禁也。羞辱勞苦者，民之所惡也；顯榮佚樂者，民之所務也。故其國刑不可惡而爵祿不足務也，此亡國之兆也。刑人復漏，則小人辟淫而不苦刑，則徼倖於民、上；徼於民、上以利。求顯榮之門不一，則君子事勢以成名。小人不避其禁，故刑煩。君子不設其令，則罰行。刑煩而罰行者，國多奸，則富者不能守其財，而貧者不能事其業，田荒而國貧。田荒，則民詐生；國貧，則上匱賞。故聖人之爲治也，刑人無國位，戮人無官任。刑人有列，則君子下其位；衣錦食肉，則小人冀其利。君子下其位則羞功，小人冀其利則伐奸。故刑戮者所以止奸也，而官爵者所以勸功也。今國立爵而民羞之，設刑而民樂之，此蓋法術之患也。故君子操權一正以立術，立官貴爵以稱之，論榮舉功以任之，則是上下之稱平。上下之稱平，則臣得盡其力，而主得專其柄。
開塞第七
天地設而民生之。當此之時也，民知其母而不知其父，其道親親而愛私。親親則別，愛私則險。民衆，而以別、險爲務，則民亂。當此時也，民務勝而力征。務勝則爭，力征則訟，訟而無正，則莫得其性也。故賢者立中正，設無私，而民說仁。當此時也，親親廢，上賢立矣。凡仁者以愛利爲務，而賢者以相出爲道。民衆而無制，久而相出爲道，則有亂。故聖人承之，作爲土地、貨財、男女之分。分定而無制，不可，故立禁；禁立而莫之司，不可，故立官；官設而莫之一，不可，故立君。既立君，則上賢廢而貴貴立矣。然則上世親親而愛私，中世上賢而說仁，下世貴貴而尊官。上賢者以道相出也，而立君者使賢無用也。親親者以私爲道也，而中正者使私無行也。此三者非事相反也，民道弊而所重易也，世事變而行道異也。故曰：王道有繩。
夫王道一端，而臣道亦一端，所道則異，而所繩則一也。故曰：民愚，則知可以王；世知，則力可以王。民愚，則力有餘而知不足；世知，則巧有餘而力不足。民之生，不知則學力盡則服。故神農教耕而王天下，師其知也；湯、武致強而徵諸侯，服其力也。夫民愚，不懷知而問；世知，無餘力而服。故以王天下者並刑，力征諸侯者退德。
聖人不法古，不脩今。法古則後於時，脩今則塞於勢。周不法商，夏不法虞，三代異勢，而皆可以王。故興王有道，而持之異理。武王逆取而貴順，爭天下而上讓。其取之以力，持之以義。今世強國事兼併，弱國務力守，上不及虞、夏之時，而下不脩湯、武。湯、武塞，故萬乘莫不戰，千乘莫不守。此道之塞久矣，而世主莫之能廢也，故三代不四。非明主莫有能聽也，今日願啓之以效。
古之民樸以厚，今之民巧以僞。故效於古者，先德而治；效於今者，前刑而法。此俗之所惑也。今世之所謂義者，將立民之所好，而廢其所惡；此其所謂不義者，將立民之所惡，而廢其所樂也。二者名貿實易，不可不察也。立民之所樂，則民傷其所惡；立民之所惡，則民安其所樂。何以知其然也？夫民憂則思，思則出度；樂則淫，淫則生佚。故以刑治則民威，民威則無奸，無奸則民安其所樂。以義教則民縱，民縱則亂，亂則民傷其所惡。吾所謂利者，義之本也；而世所謂義者，暴之道也。夫正民者，以其所惡，必終其所好；以其所好，必敗其所惡。
治國刑多而賞少，故王者刑九而賞一，削國賞九而刑一。夫過有厚薄，則刑有輕重；善有大小，則賞有多少。此二者，世之常用也。刑加於罪所終，則奸不去；賞施於民所義，則過不止。刑不能去奸而賞不能止過者，必亂。故王者刑用於將過，則大邪不生；賞施於告奸，則細過不失。治民能使大邪不生、細過不失，則國治。國治必強。一國行之，境內獨治。二國行之，兵則少寢。天下行之，至德復立。此吾以殺刑之反於德而義合於暴也。
古者，民釱生而羣處，亂，故求有上也。然則天下之樂有上也，將以爲治也。今有主，而無法，其害與無主同；有法不勝其亂，與無法同。天下不安無君，而樂勝其法，則舉世以爲惑也。夫利天下之民者莫大於治，而治莫康於立君，立君之道莫廣於勝法，勝法之務莫急於去奸，去奸之本莫深於嚴刑。故王者以賞禁，以刑勸；求過不求善，藉刑以去刑。
壹言第八
凡將立國，制度不可不察也，治法不可不慎也，國務不可不謹也，事本不可不摶也。制度時，則國俗可化，而民從制；治法明，則官無邪；國務壹，則民應用；事本摶，則民喜農而樂戰。夫聖人之立法、化俗，而使民朝夕從事於農也，不可不變也。夫民之從事死制也，以上之設榮名、置賞罰之明也，不用辯說私門而功立矣。故民之喜農而樂戰也，見上之尊農戰之士，而下辯說技藝之民，而賤遊學之人也。故民壹務，其家必富，而身顯於國。上開公利而塞私門，以致民力；私勞不顯於國，私門不請於君。若此，而功臣勸，則上令行而荒草闢，淫民止而奸無萌。治國能摶民力而壹民務者，強；能事本而禁末者，富。
夫聖人之治國也，能摶力，能殺力。制度察則民力摶，摶而不化則不行，行而無富則生亂。故治國者，其摶力也，以富國強兵也；其殺力也，以事敵勸民也。夫開而不塞，則短長；長而不攻，則有奸。塞而不開，則民渾；渾而不用，則力多；力多而不攻，則有奸蝨。故摶力以壹務也，殺力以攻敵也。治國者貴民壹，民壹則樸，樸則農，農則易勤，勤則富。富者廢之以爵，不淫；淫者廢之以刑，而務農。故能摶力而不能用者必亂，能殺力而不能摶者必亡。故明君知齊二者，其國強；不知齊二者，其國削。
夫民之不治者，君道卑也；法之不明者，君長亂也。故明君不道卑、不長亂也；秉權而立，垂法而治，以得奸於上，而官無不；賞罰斷，而器用有度。若此，則國制明而民力竭，上爵尊而倫徒舉。今世主皆欲治民，而助之以亂；非樂以爲亂也，安其故而不窺於時也。是上法古而得其塞，下修令而不時移，而不明世俗之變，不察治民之情，故多賞以致刑，輕刑以去賞。夫上設刑而民不服，賞匱而奸益多。故民之於上也，先刑而後賞。故聖人之爲國也，不法古不修今，因世而爲之治，度俗而爲之法。故法不察民之情而立之，則不成；治宜於時而行之，則不幹。故聖王之治也，慎爲、察務，歸心於壹而已矣。
錯法第九
臣聞：古之明君錯法而民無邪，舉事而材自練，賞行而兵強。此三者，治之本也。夫錯法而民無邪者，法明而民利之也。舉事而材自練者，功分明；功分明，則民盡力；民盡力，則材自練。行賞而兵強者，爵祿之謂也。爵祿者，兵之實也。是故人君之出爵祿也，道明。道明，則國日強；道幽，則國日削。故爵祿之所道，存亡之機也。夫削國亡主非無爵祿也，其所道過也。三王五霸其所道不過爵祿，而功相萬者，其所道明也。是以明君之使其臣也，用必出於其勞，賞必加於其功。功賞明，則民競於功。爲國而能使其民盡力以競於功，則兵必強矣。
同列而相臣妾者，貧富之謂也；同實而相併兼者，強弱之謂也；有地而君或強或弱者，亂治之謂也。苟有道，裏地足容身，士民可致也；苟容市井，財貨可聚也。有土者不可以言貧，有民者不可以言弱。地誠任，不患無財；民誠用，不畏強暴。德明教行，則能以民之有爲己用矣。故明主者用非其有，使非其民。
明王之所貴，惟爵其實，爵其實而榮顯之。不榮，則民不急列位；不顯，則民不事爵；爵易得也，則民不貴上爵；列爵祿賞不道其門，則民不以死爭位矣。人君而有好惡，故民可治也。人君不可以不審好惡。好惡者賞罰之本也。夫人情好爵祿而惡刑罰，人君設二者以御民之志，而立所欲焉。夫民力盡而爵隨之，功立而賞隨之，人君能使其民信於此如明日月，則兵無敵矣。
人君有爵行而兵弱者，有祿行而國貧者，有法立而亂者。此三者，國之患也。故人君者，先便請謁而後功力，則爵行而兵弱矣。民不死犯難而利祿可致也，則祿行而國貧矣。法無度數，而事日煩，則法立而治亂矣。是以明君之使其民也，使必盡力以規其功，功立而富貴隨之，無私德也，故教流成。如此，則臣忠、君明，治著而兵強矣。故凡明君之治也，任其力不任其德，是以不憂不勞，而功可立也。
度數已立，而法可修。故人君者不可不慎己也。夫離朱見秋豪百步之外，而不能以明目易人；烏獲舉千鈞之重，而不能以多力易力。夫聖人之存體性，不可以易人，然而功可得者，法之謂也。
戰法第十
凡戰法必本於政勝，則其民不爭，不爭則無以私意，以上爲意。故王者之政，使民怯於邑鬥，而勇於寇戰。民習以力攻難，故輕死。
見敵如潰，潰而不止，則免。故兵法“大戰勝，逐北無過十里。小戰勝，逐北無過五里。”
兵起而程敵，政不若者，勿與戰；食不若者，勿與久；敵衆勿爲客；敵盡不如，擊之勿疑。故曰：兵大律在謹，論敵察衆，則勝負可先知也。
王者之兵，勝而不驕，敗而不怨。勝而不驕者，術明也；敗而不怨者，知所失也。
若兵敵強弱，將賢則勝，將不如則敗。若其政出廟算者，將賢亦勝，將不如亦勝。政久持勝術者，必強至王。若民服而聽上，則國富而兵勝，行是，必久王。
其過失，無敵深入，偕險絕塞，民倦且飢渴，而復遇疾，此其道也。故將使民者乘良馬者，不可不齊也。
立本第十一
凡用兵，勝有三等，若兵未起則錯法，錯法而俗成，而用具。此三者必行於境內，而後兵可出也。行三者，有二勢：一曰輔法而法行，二曰舉必得而法立。故恃其衆者，謂之葺；恃其備飾者，謂之巧；恃譽目者，謂之詐。此三者恃一，因其兵可禽也。故曰：強者必剛鬥其意，鬥則力盡，力盡則備，是故無敵於海內。治行則貨積，貨積則賞能重矣。賞壹則爵尊，爵尊則賞能利矣。故曰：兵生於治而異，俗生於法而萬轉，過勢本於心而飾於備勢。三者有論。故強可立也。是以強者必治，治者必強；富者必治，治者必富；強者必富，富者必強。故曰：治強之道三，論其本也。
兵守第十二
四戰之國貴守戰，負海之國貴攻戰。四戰之國，好舉興兵以距四鄰者，國危。四鄰之國一興事，而己四興軍，故曰國危。四戰之國，不能以萬室之邑舍鉅萬之軍者，其國危。故曰：四戰之國務在守戰。
守有城之邑，不如以死人之力與客生力戰。其城拔者，死人之力也，客不盡夷城，客無從入，此謂以死人之力與客生力戰。城盡夷，客若有從入，則客必罷，中人必佚矣。以佚力與罷力戰，此謂以生人力與客死力戰。皆曰：“圍城之患，患無不盡死而邑。”此三者，非患不足，將之過也。
守城之道，盛力也。故曰客，治簿檄，三軍之多，分以客之候車之數。三軍：壯男爲一軍，壯女爲一軍，男女之老弱者爲一軍，此之謂三軍也。壯男之軍，使盛食、厲兵，陳而待敵。壯女之軍，使盛食、負壘，陳而待令；客至而作土以爲險阻及耕格阱；發梁撤屋，給從從之，不洽而赺之，使客無得以助攻備。老弱之軍，使牧牛馬羊彘，草木之可食者收而食之，以獲其壯男女之食。而慎使三軍無相過。壯男過壯女之軍，則男貴女，而奸民有從謀，而國亡；喜與，其恐有蚤聞，勇民不戰。壯男壯女過老弱之軍，則老使壯悲，弱使強憐；悲憐在心則使勇民更慮，而怯民不戰。故曰：慎使三軍無相過。此盛力之道。
靳令第十三
靳令，則治不留；法平，則吏無奸。法已定矣，不以善言害法。任功，則民少言；任善，則民多言。行治曲斷，以五里斷者，王；以十里斷者，強；宿治者，削。以刑治，以賞戰，求過不求善。故法立而不革，則顯，民變誅，計變誅止。貴齊殊使，百都之尊爵厚祿以自伐。國無奸民，則都無奸市。物多末衆，農弛奸勝，則國必削。民有餘糧，使民以粟出官爵，官爵必以其力，則農不怠。四寸之管無當，必不滿也。授官、予爵、出祿不以功，是無當也。
國貧而務戰，毒生於敵，無六蝨，必強；國富而不戰，偷生於內，有六蝨，必弱。國以功授官予爵，此謂以盛知謀，以盛勇戰。以盛知謀，以盛勇戰，其國必無敵。國以功授官予爵，則治省言寡，此謂以治去治、以言去言。國以六蝨授官予爵，則治煩言生，此謂以治致治、以言致言。則君務於說言，官亂於治邪，邪臣有得志，有功者日退，此謂失。守十者亂，守壹者治。漢已定矣，而好用六蝨者亡。民澤畢農，則國富。六蝨不用，則兵民畢競勸而樂爲主用，其竟內之民爭以爲榮，莫以爲辱。其次，爲賞勸罰沮。其下，民惡之，憂之，羞之；修容而以言，恥食以上交，以避農戰；外交以備，國之危也。有飢寒死亡，不爲利祿之故戰，此亡國之俗也。
六蝨，曰禮、樂；曰《詩》、《書》；曰修善，曰孝弟；曰誠信，曰貞廉；曰仁、義；曰非兵，曰羞戰。國有十二者，上無使農戰，必貧至削。十二者成羣，此謂君之治不勝其臣，官之治不勝其民，此謂六蝨勝其政也。十二者成樸，必削。是故，興國不用十二者，故其國多力，而天下莫能犯也。兵出，必取；取，必能有之；按兵而不攻，必富。朝廷之吏，少者不毀也，多者不損也，效功而取官爵，雖有辯言，不能以相先也，此謂以數治。以力攻者，出一取十；以言攻者，出十亡百。國好力，此謂以難攻；國好言，此謂以易攻。
重刑少賞，上愛民，民死賞。多賞輕刑，上不愛民，民不死賞。利出一空者其國無敵，利出二空者國半利，利出十空者其國不守。重刑，明大制；不明者，六蝨也。六蝨成羣，則民不用。是故，興國罰行則民親，賞行則民利。行罰，重其輕者，輕其重者—輕者不至，重者不來。此謂以刑去刑，刑去事成；罪重刑輕，刑至事生，此謂以刑致刑，其國必削。
聖君知物之要，故其治民有至要，故執賞罰以壹輔仁者，必之續也，聖君之治人也，必得其心，故能用力。力生強，強生威，威生德，德生於力。聖君獨有之，故能述仁義於天下。
修權第十四
國之所以治者三：一日法，二日信，三日權。法者，君臣之所共操也；信者，君臣之所共立也；權者，君之所獨制也，人主失守則危。君臣釋法任私必亂。故立法明分，而不以私害法，則治。權制獨斷於君則威。民信其賞，則事功成；信其刑，則奸無端。惟明主愛權重信，而不以私害法。故上多惠言而不克其賞，則下不用；數加嚴令而不致其刑，則民傲死。凡賞者，文也；刑者，武也。文武者，法之約也。故明主任法。明主不蔽之謂明，不欺之謂察。故賞厚而信，刑重而必；不失疏遠，不違親近，故臣不蔽主，而下不欺上。
世之爲治者，多釋法而任私議，此國之所以亂也。先王縣權衡，立尺寸，而至今法之，其分明也。夫釋權衡而斷輕重，廢尺寸而意長短，雖察，商賈不用，爲其不必也。故法者，國之權衡也。夫倍法度而任私議，皆不知類者也。不以法論知、能、賢、不肖者，惟堯；而世不盡爲堯。是故先王知自議譽私之不可任也，故立法明分，中程者賞之，毀公者誅之。賞誅之法，不失其議，故民不爭。不以爵祿便近親，則勞臣不怨；不以刑罰隱疏遠，則下親上。故授官予爵不以其勞，則忠臣不進；行賞賦祿不稱其功，則戰士不用，凡人臣之事君也，多以主所好事君。君好法，則臣以法事君；君好言，則臣以言事君。君好法，則端直之士在前；君好言，則譭譽之臣在側。
公私之分明，則小人不疾賢，而不肖者不妒功。故堯、舜之位天下也，非私天下之利也，爲天下位天下也；論賢舉能而傳焉，非疏父子親越人也，明於治亂之道也。故三王以義親，五霸以法正諸侯，皆非私天下之利也，爲天下治天下。是故擅其名而有其功，天下樂其政，而莫之能傷也。今亂世之君、臣，區區然皆擅一國之利而管一官之重，以便其私，此國之所以危也。故公私之交存亡之本也。
夫廢法度而好私議，則奸臣鬻權以約祿，秩官之吏隱下而漁民。諺曰“蠹衆而木析，隙大而牆壞。”故大臣爭於私而不顧其民，則下離上。下離上者國之“隙”也。秩官之吏隱下以漁百姓，此民之“蠹”也。故有“隙”、“蠹”而不亡者，天下鮮矣。是故明王任法去私，而國無“隙”、“蠹”矣。
徠民第十五
地方百里者，山陵處什一，藪澤處什一，谿谷流水處什一，都邑蹊道處什一，惡田處什二，良田處什四，以此食作夫五萬，其山陵、藪澤、谿谷可以給其材，都邑蹊道足以處其民，先王制土分民之律也。
今秦之地方千里者五，而谷土不能處二，田數不滿百萬，其藪澤、谿谷、名山、大川之材物貨寶，又不盡爲用，此人不稱土地。秦之所與鄰者三晉也；所欲用兵者，韓、魏也。彼土狹而民衆，其宅參居而並處；其寡萌賈息民，上無通名，下無田宅，而恃奸務末作以處；人之復陰陽澤水者過半。此其土之不足以生其民也，似有過秦民之不足以實其土也，意民之情，其所欲者田宅也，而晉之無有也信，秦之有餘也必。如此而民不西者，秦士戚而民苦也。臣竊以王吏之明爲過見。此其所以弱不奪三晉民者，愛爵而重複也，其說曰：“三晉之所以弱者，其民務樂而復爵輕也。秦之所以強者，其民務苦而復爵重也。今多爵而久復，是釋秦之所以強，而爲三晉之所以弱也。此王吏重爵、愛復之說也，而臣竊以爲不然。夫所以爲苦民而強兵者，將以攻敵而成所欲也。兵法曰“敵弱而兵強。”此言不失吾所以攻，而敵失其所守也。今三晉不勝秦，四世矣。自魏襄以來，野戰不勝，守城必拔，小大之戰，三晉之所亡於秦者，不可勝數也。若此而不服，秦能取其地，而不能奪其民也。
今王發明惠，諸侯之士來歸義者，今使復之三世，無知軍事；秦四竟之內陵阪丘隰，不起十年徵。者於律也，足以造作夫百萬。曩者臣言曰：“意民之情，其所欲者田宅也，晉之無有也信，秦之有餘也必。若此而民不西者，秦士戚而民苦也。”今利其田宅，而復之三世，此必與其所欲而不使行其所惡也，然則山東之民無不西者矣。且直言之謂也，不然，夫實壙什虛，也天寶，而百萬事本，其所益多也，其徒不失豈所以攻乎？
夫秦之所患者，興兵而伐，則國家貧；安居而農，則敵得休息。此王所不能兩成也，故三世戰勝，而天下不服。今以故秦事敵，而使新民作本，兵雖百宿於外，竟內不失須臾之時，此富強兩成之效也。臣之所謂兵者，非謂悉興盡起也，論竟內所能給軍卒車騎，令故秦兵，新民給芻食。天下有不服之國，則王以此春圍其農，夏食其食，秋取其刈，冬陳其寶，以大武搖其本，以廣文安其嗣。王行此，十年之內，諸侯將無異民，而王何爲愛爵而重複乎？
周軍之勝，華軍之勝，秦斬首而東之。東之無益，亦明矣，而吏猶以爲大功，爲其損敵也。今以草茅之地，徠三晉之民而使之事本，此其損敵也，與戰勝同實，而秦得之以爲粟，此反行兩登之計也。且周軍之勝、華軍之勝、長平之勝，秦所亡民者幾何？民客之兵不得事本者幾何？臣竊以爲不可數矣。假使王之羣臣，有能用之、費此之半、弱晉強秦、若三戰之勝者，王必加大賞焉。今臣之所言，民無一日之繇，官無數錢之費，其弱晉強秦，有過三戰之勝，而王猶以爲不可，則臣愚不能知已。
齊人有東郭敞者，猶多願，願有萬金。其徒請賙焉，不與，曰：“吾將以求封也。”其徒怒而去之宋。曰：“此愛於無也，故不如以先與之有也。。”今晉有民，而秦愛其復，此愛非其有以失其有也，豈異東郭敞之愛非其有以亡其徒乎？且古有堯、舜，當時而見稱；中世有湯、武，在位而民服。此三王者萬世之所稱也，以爲聖王也，然其道猶不能取用於後。今復之三世，而三晉之民可盡也。是非王賢立今時，而使後世爲王用乎？然則非聖別說，而聽聖人難也。
賞刑第十七
聖人之爲國也，壹賞，壹刑，壹教。壹賞則兵無敵，壹刑則令行，壹教則下聽上。夫明賞不費，明刑不戮，明教不變，而民知於民務，國無異俗。明賞之猶至於無賞也，明刑之猶至於無刑也，明教之猶至於無教也。
所謂壹賞者，利祿官爵摶出於兵，無有異施也。夫固知愚、貴賤、勇怯、賢不肖，皆盡其胸臆之知，竭其股肱之力，出死而爲上用也；天下豪傑賢良從之如流水；是故兵無敵而今行於天下。萬乘之國不敢蘇其兵中原；千乘之國不敢捍城。萬乘之國，若有蘇其兵中原者，戰將覆其軍；千乘之國，若有捍城者，攻將凌其城。戰必覆人之軍，攻必凌人之城，盡城而有之，盡賓而致之，雖厚慶賞何費匱之有矣？昔湯封於贊茅，文王封於岐周，方百里。湯與桀戰於鳴條之野，武王與紂戰於牧野之中，大破九軍，卒裂土封諸侯，士卒坐陳者，裏有書社。車休息不乘，縱馬華山之陽，縱牛於農澤，縱之老而不收。此湯、武之賞也。故曰：贊茅、岐周之粟，以賞天下之人，不人得一升；以其錢賞天下之人，不人得一錢。故曰：百里之君而封侯其臣，大其舊；自士卒坐陳者，裏有書社；賞之所加，寬於牛馬者；何也？善因天下之貨，以賞天下之人。故曰：明賞不費。湯、武既破桀、紂，海內無害，天下大定，築五庫，藏五兵，偃武事，行文教，倒載干戈，笏，作爲樂，以申其德，當此時也賞祿不行，而民整齊。故曰：明賞之猶至於無賞也。
所謂壹刑者，刑無等級，自卿相、將軍以至大夫、庶人，有不從王令、犯國禁、亂上制者，罪死不赦。有功於前，有敗於後，不爲損刑。有善於前，有過於後，不爲虧法。忠臣孝子有過。必以其數斷。守法守職之吏有不行王法者，罪死不赦，刑及三族。周官之人，知而訐之上者，自免於罪，無貴賤，屍襲其官長之官爵田祿。故曰：重刑，連其罪，則民不敢試。民不敢試，故無刑也。夫先王之禁，刺殺，斷人之足，黥人之面，非求傷民也，以禁奸止過也。故禁奸止過，莫若重刑。刑重而必得，則民不敢試，故國無刑民。國無刑民，故曰：明刑不戮。晉文公將欲明刑以親百姓，於是合諸卿大夫於侍千宮，顛頡後至，吏請其罪，君曰：“用事焉。”吏遂斷顛頡之脊以殉。晉國之土，稽焉皆懼，曰：“顛頡之有寵也，斷以殉，況於我乎！”舉兵伐曹、五鹿，及反鄭之埤，東徵之畝，勝荊人於城濮。三軍之士，止之如斬足，行之如流水。三軍之士，無敢犯禁者。故一假道重輕於顛頡之脊，而晉國治。昔者，周公旦殺管叔、流霍叔，曰：“犯禁者也。”天下衆皆曰：“親昆弟有過，不違，而況疏遠乎！”故天下知用刀鋸於周庭，而海內治，故曰：明刑之猶至於無刑也。
所謂壹教者，博聞、辯慧，信廉、禮樂、修行、羣黨、任譽、清濁，不可以富貴，不可以評刑，不可獨立私議以陳其上。堅者被，銳者挫。雖曰聖知、巧佞、厚朴，則不能以非功罔上利。然富貴之門，要存戰而已矣。彼能戰者踐富貴之門。強梗焉，有常刑而不赦。是父兄、昆弟、知識、婚姻、合同者，皆曰：“務之所加，存戰而已矣。”夫故當壯者務於戰，老弱者務於守，死者不悔，生者務勸，此臣之所謂壹教也。民之慾富貴也，共闔棺而後止，而富貴之門必出於兵，是故民聞戰而相賀也，起居飲食所歌謠者，戰也。此臣之所謂明教之猶至於無教也。
此臣所謂參教也。聖人非能通，知萬物之要也。故其治國舉要以致萬物，故寡教而多功。聖人治國也，易知而難行也。是故聖人不必加，凡主不必廢；殺人不爲暴，賞人不爲仁者，國法明也。聖人以功授官予爵，故賢者不憂；聖人不宥過，不赦刑，故奸無起。聖人治國也，審壹而已矣。
畫策第十八
昔者昊英之世，以代木殺獸，人民少而木獸多，黃帝之世，不蹵不卵，官無供備之民，死不得用槨。事不同，皆王者，時異也。神農之世，男耕而食，婦織而衣；刑政不用而治，甲兵不起而王。神農既沒，以強勝弱，以衆暴寡，故黃帝作爲君臣上下之義、義子兄弟之禮、夫婦妃匹之合，內行刀鋸，外用甲兵。故時變也。由此觀之，神農非高於黃帝也，然其名尊者，以適於時也。故以戰去戰，雖戰可也；以殺去殺，雖殺可也；以刑去刑，雖重刑可也。
昔之能制天下者，必先制其民者也；能勝強敵者，必先勝其民者也。故勝民之本，在制民，若治於金、陶於土也。本不堅，則民如飛鳥禽獸，其孰能制之？民本，法也。故善治者塞民以法，而名地作矣。
名尊地廣，以至王者，何故？名卑地削，以至於亡者，何故？戰罷者也。不勝而王不敗而亡者，自古及今未嘗有也，民勇者，戰勝；民不勇者，戰敗。能壹民於戰者，民勇；不能壹民於戰者，民不勇，聖王見王之致於兵也，故舉國而責之於兵。入其國，觀其治，兵用者強。奚以知民之見用者也？民之見戰也，如餓狼之見肉，則民用矣。凡戰者，民之所惡也。能使民樂戰者王。強國之民，父遺其子，史遺其弟，妻遺其夫，皆曰：“不得，無返！”又曰：“失法離令，若死，我死。鄉治之。行間無所逃，遷徙無所入。”行間之治，連以五，辨之以章，束之以令。拙無所處，罷無所生。是以三軍之衆，從令如流，死而不旋踵。
國之亂也，非其法亂也，非法不用也。國皆有法，而無使法必行之法。國皆有禁奸邪、刑盜賊之法，而無使奸邪、盜賊必得之法，爲奸邪盜賊者死刑，而奸邪、盜賊不止者，不必得。必得而尚有奸邪、盜賊者，刑輕也，刑輕者，不得誅也；必得者，刑者衆也。故善治者，刑不善而不賞善，故不刑而民善。不刑而民善，刑重也。刑重者，民不敢犯，故無刑也；而民莫敢爲非，是一國皆善也，故不賞善而民善。賞善之不可也，猶賞不盜。故善治者，使蹠可信，而況伯夷乎？不能治者，使伯夷可疑，而況蹠乎？勢不能爲奸，雖蹠可信也；勢得爲奸，雖伯夷可疑也。
國或重治，或重亂。明主在上，所舉必賢，則法可在賢。法可在賢，則法在下，不肖不敢爲非，是謂重治。不明主在上，所舉必不肖，國無明法，不肖者敢爲非，是謂重亂。兵或重強，或重弱。民固欲戰又不得不戰，是謂重強。同固不欲戰，又得無戰，是謂重弱。明主不濫富貴其臣。所謂富者，非粟米珠玉也？所謂貴者，非爵位官職也？廢法作私爵祿之，富貴。凡人主，德行，非出人也，知，非出人也，勇力，非過人也。然民雖有聖知，弗敢我謀；勇力，弗敢我殺；雖衆，不敢勝其主；雖民至億萬之數，縣重賞而民不敢爭，行罰而民不敢怨者，法也。國亂者，民多私義；兵弱者，民多私勇。則削國之所以取爵祿者多塗；亡國之慾，賤爵輕祿。不作而食，不戰而榮，無爵而尊，無祿而富，無官而長，此之謂奸民。所謂“治主無忠臣，慈父無孝子”，欲無善言，皆以法相司也，命相正也。不能獨爲非，而莫與人爲非。所謂富者，入多而出寡。衣服有制，飲食有節，則出寡矣。女事盡於內，男事盡於外，則入多矣。
所謂明者，無所不見，則羣臣不敢爲奸，百姓不敢爲非。是以人主處匡牀之上，聽絲竹之聲，而無下治。所謂明者，使衆不得不爲。所謂強者天下勝，天下勝，是故合力。是以勇強不敢爲暴，聖知不敢爲詐而虛用；兼天下之衆，莫敢不爲其所好而闢其所惡。所謂強者，使勇力不得不爲己用。其志足，天下益之；不足，天下說之。恃天下者，天下去之；自恃者，得天下。得天下者，先自得者也；能勝強敵者，先自勝者也。
聖人知必然之理、必爲之時勢，故爲必治之政。戰，必勇之民；行，必聽之令。是以兵出而無敵，令行而天下服從。黃鵠之飛，一舉千里，有必飛之備也；麗麗、巨巨，日走千里，有必走之勢也；虎、豹、熊、羆，鷙而無敵，有必勝之理也。聖人見本然之政，知必然之理，故其制民也，如以高下制水，如以燥溼制火。故曰：仁者能仁於人，而不能使人仁；義者能愛於人，而不能使人愛。是以知仁義之不足以治天下也。聖人有必信之性，又有使天下不得不信之法。所謂義者，爲人臣忠，爲人子孝，少長有禮，男女有別；非其義也，餓不苟食，死不苟生。此乃有法之常也。聖王者，不貴義而貴法。法必明，令必行，則已矣。
境內第十九
四境之內，丈夫女子皆有名於上，生者著，死者削。
其有爵者乞無爵者以爲庶子，級乞一人。其無役事也，其庶子役其大夫月六日；其役事也，隨而養之軍。
爵自一級已下至小夫，命曰校、徒、操，出公；爵自二級已上至不更，命曰卒。其戰也五人來簿爲伍，一人羽而輕其四人，能人得一首則復。夫勞爵，其縣過三日有不致士大夫勞爵，能。五人一屯長，百人一將。其戰，百將、屯長不得，斬首；得三十三首以上，盈論，百將、屯長賜爵一級。
五百主，短兵五十人；二五百主，將之主，短兵百。千石之令短兵百人，八百之令短兵八十人，七百之令短兵七十人，六百之令短兵六十人。國封尉，短兵千人。將，短兵四千人。戰及死吏，而輕短兵，能一首則優。能攻城圍邑斬首八千已上，則盈論；野戰斬首二千，則盈論；吏自操及校以上大將盡賞。行間之吏也，故爵公士也，就爲上造也；故爵上造，就爲簪嫋；就爲不更；故爵爲大夫。爵吏而爲縣尉，則賜虜六，加五千六百。爵大夫而爲國治，就爲大夫；故爵大夫，就爲公大夫；就爲公乘；就爲五大夫，則稅邑三百家。故爵五大夫；皆有賜邑三百家，有賜稅三百家。爵五大夫，有稅邑六百家者，受客。大將、御、參皆賜爵三級。故客卿相，論盈，就正卿。就爲大庶長；故大庶長就爲左更；故四更也，就爲大良造。
以戰故，暴首三，乃校，三日，將軍以不疑致士大夫勞爵。其縣四尉，訾由丞尉。
能得爵首一者，賞爵一級，益田一頃，益宅九畝，一除庶子一人，乃得人兵官之吏。
其獄法，高爵訾下爵級。高爵能，無給有爵人隸僕。爵自二級以上，有刑罪則貶。爵自一級以下，有刑罪則已。
小夫死，以上至大夫，其官級一等，其墓樹級一樹。
其攻城圍邑也，國司空訾其城之廣厚之數。國尉分地，以徒、校分積尺而攻之，爲期，曰：“先已者當爲最啓，後已者訾爲最殿。再訾則廢。”內通則積薪，積薪則燔柱。陷隊之士，面十八人。陷隊之士，知疾鬥，不得，斬首；隊五人則陷隊之士，人賜爵一級；死，則一人後；不能死之，千人環，規諫，黥鼼於城下。國尉分地，以中卒隨之。將軍爲木壹，與國正監、與王御史參望之。其先入者，舉爲最啓；其後入者，舉爲最殿。其陷隊也，盡其幾者；幾者不足，乃以欲級益之。
弱民第二十
民弱國強，國強民弱。故有道之國務在弱民。樸則強，淫則弱。弱則軌，淫則越志。弱則有用，越志則強。故曰：以強去強者，弱；以弱去強者，強。
民，善之則親，利之用則和；用則有任，和則匱；有任，乃富於政。上舍法，任民之所善，故奸多。
民貧則力富，力富則淫，淫則有蝨。故民富而不用，則使民以食出，各必有力，則農不偷。農不偷，六蝨無萌。故國富而貧治，重強。
兵，易弱難強。民，樂生安佚，死難難正，易之則強。事有羞，多奸；寡賞，無失。多奸疑，敵失必，利。兵至強，威；事無羞，利。用兵久處利勢，必王。故兵行敵之所不敢行，強；事興敵之所羞爲，利。
法有，民安其次；主變，事能得齊。國守安，主操權，利。故主貴多變，國貴少變。
利出一孔則國多物，出十孔則國少物。守一者治，守十者亂。治則強，亂則弱。強則物來，弱則物去。故國致物者強，去物者弱。
民，辱則貴爵，弱則尊官，貧則重賞。以刑治民，則樂用；以賞戰民，則輕死。故戰事兵用曰強。民有私榮，則賤列卑官；富則輕賞。治民羞辱以刑，戰則戰。民畏死、事亂而戰，故兵農怠而國弱。
農、商、官三者國之常食官也。農闢地，商致物，官法民。三官生蝨六，曰“歲”，曰“食”；曰“美”，曰“好”；曰“志”，曰“行”。六者有樸必削。農有餘食，則薄燕於歲；商有淫利有美好，傷器；官設而不用，志、行爲卒。六蝨成俗，兵必大敗。
法枉治亂，任善言多。治衆國亂，言多兵弱。法明治省，任力言息。治省國治，言息兵強。故治大，國小；治小，國大。
政作民之所惡，民弱；政作民之所樂，民強。民弱國強，民強國弱。故民之所樂民強，民強而強之，兵重弱。民之所樂民強，民強而弱之，兵重強。故以強，重弱；弱，重強。王。以強政強，弱，弱存；以弱政弱，強，強去。強存則弱，強去則王。故以強政弱，削；以弱政強，王也。
明主之使其臣也，用必加於功，賞必盡其勞。人主使其民信此如日月，則無敵矣。今離婁見秋豪之末，不能以明目易人；烏獲舉千鈞之重，不能以多力易人；聖賢在體性也，不能以相易也。今當世之用事者，皆欲爲上聖，舉法之謂也。背法而治，此任重道遠而無馬、牛，濟大川而無舡、楫也。今夫人衆兵強，此帝王之大資也，苟非明法以守之也，與危亡爲鄰。故明主察法，境內之民無辟淫之心，遊處之士迫於戰陣，萬民疾於耕戰。有以知其然也。楚國之民齊疾而均，速若瓢風；宛鉅鐵釶，利若蜂蠆；脅蛟犀兕，堅若金石；江、漢以爲池，汝、潁以爲限；隱以鄧林，緣以方城。秦師至，鄢、郢舉，若振槁；唐蔑死於垂涉，莊謟發於內，楚分爲五。地非不大也，民非不衆也，甲兵財用非不多也；戰不勝，守不固，此無法之所生也，釋權衡而操輕重者。
外內第二十二
民之外事，莫難於戰，故輕法不可以使之。奚謂輕法？其賞少而威薄、淫道不塞之謂也。奚謂淫道？爲辯知者貴、遊宦者任、文學私名顯之謂也。三者不塞，則民不戰而事失矣。故其賞少，則聽者無利也；威薄，則犯者無害也。故開淫道以誘之，而以輕法戰之，是謂設鼠而餌以狸也，亦不幾乎！故欲戰其民者，必以重法。賞則必多，威則必嚴，淫道必塞，爲辯知者不貴，遊宦者不任，文學私名不顯。賞多威嚴，民見戰賞之多則忘死，見不戰之辱則苦生。賞使之忘死，而威使之苦生，而淫道又塞，以此遇敵，是以百石之弩射瓢葉也，何不陷之有哉？
民之內事，莫苦於農，故輕治不可以使之。奚謂輕治？其農貧而商富，故其食賤者錢重，食賤則農貧，錢重則商富；末事不禁，則技巧之人利，而遊食者衆之謂也。故農之用力最苦，而贏利少，不如商賈、技巧之人。苟能令商賈、技巧之人無繁，則欲國之無富，不可得也。故曰：欲農富其國者境內之食必貴，而不農之徵必多，市利之租必重。則民不得無田，無田不得不易其食。食貴則田者利，田者利則事者衆。食貴，糴食不利，而又加重徵，則民不得無去其商賈、技巧而事地利矣。故民之力盡在於地利矣。
故爲國者，邊利盡歸於兵，市利盡歸於農。邊利歸於兵者強，市利歸於農者富。故出戰而強、入休而富者，王也。
君臣第二十三
古者未有君臣、上下之時，民亂而不治。是以聖人列貴賤，制爵位，立名號，以別君臣上下之義。地廣，民衆，萬物多，故分五官而守之。民衆而奸邪生；故立法制、爲度量以禁之。是故有君臣之義、五官之分、法制之禁，不可不慎也。
處君位而令不行，則危；五官分而無常，則亂；法制設而私善行，則民不畏刑。君尊則令行，官修則有常事，法制明則民畏刑。法制不明，而求民之行令也，不可得也。民不從令，而求君之尊也，雖堯、舜之知，不能以治。
明王之治天下也，緣法而治，按功而賞。凡民之所疾戰不避死者，以求爵祿也。明君之治國也，士有斬首、捕虜之功，必其爵足榮也，祿足食也；農不離廛者，足以養二親，治軍事。故軍士死節，而農民不偷也。
今世君不然，釋法而以知，背功而以譽，故軍士不戰而農民流徙。臣聞：道民之門，在上所先。故民，可令農戰，可令遊宦，可令學問，在上所與。上以功勞與，則民戰；上以《詩》、《書》與，則民學問，民之於利也，若水於下也，四旁無擇也。民徒可以得利而爲之者上與之也。瞋目扼腕而語勇者得，垂衣裳而談說者得，遲日曠久積勞私門者得，尊向三者，無功而皆可以得，民去農戰而爲之，或談議而索之，或事便辟而請之，或以勇爭之。故農戰之民日寡，而遊食者愈衆，則國亂而地削，兵弱而主卑。此其所以然者，釋法制而任名譽也。
故明主慎法制。言不中法者不聽也，行不中法者不高也，事不中法者不爲也。言中法，則辯之；行中法，則高之；事中法，則爲之。故國治而地廣，兵強而主尊，此治之至也。人君者不可不察也。
禁使第二十四
人主之所以禁使者，賞罰也。賞隨功，罰隨罪。故論功察罪不可不審也。夫賞高罰下，而上無必知其道也，與無道同也。
凡知道者，勢、數也。故先王不恃其強而恃其勢；不恃其信，而恃其數。今，夫飛蓬遇瓢風而行千里，乘風之勢也；探淵者知千仞之深，縣繩之數也。故託其勢者，雖遠必至；守其數者，雖深必得。今夫幽夜，山陵之大，而離婁不見；清朝日撽，則上別飛鳥，下察秋豪。故目之見也，託日之勢也。得勢之至，不參官而潔，陳數而物當。今恃多官衆吏，官立丞、監。夫置丞立監者，且以禁人之爲利也；而丞、監亦欲爲利，則何以相禁？故恃丞、監而治者，僅存之治也。通數者不然也。別其勢，難其道，故曰：其勢難匿者，雖蹠不爲非焉。故先王貴勢。
或曰“人主執虛、後以應，則物應稽驗；稽驗，則奸得。”君以爲不然。夫吏專制決事於千里之外，十二月而計書以定，事以一歲別計，而主以一聽，見所疑焉，不可蔽，員不足。夫物至，則目不得不見；言薄，則耳不得不聞。故物至則變，言至則論。故治國之制，民不得避罪，如目不能以所見遁心。今亂國不然，恃多官衆吏。吏雖衆，同體一也。夫同體一者相不可。且夫利異而害不同者。先王所以爲保也。故至治，夫妻、交友不能相爲棄惡蓋非，而不害於親，民人不能相爲隱。上與吏也，事合而利異者也。今夫騶、虞以相監，不可，事合而利異者也。若使馬、焉能言，則騶、虞無所逃其惡矣，利異也。利合而惡同者，父不能以問子，君不能以問臣。吏之與吏，利合而惡同也。夫事合而利異者，先王之所以爲端也。民之蔽主，而不害於蓋。賢者不能益，不肖者不能損。故遺賢去知，治之數也。
慎法第二十五
凡世莫不以其所以亂者治，故小治而小亂，大治而大亂，人主莫能世治其民，世無不亂之國。奚謂以其所以亂者治？夫舉賢能，世之所治也，而治之所以亂。世之所謂賢者，言正也；所以爲善正也，黨也。聽其言也，則以爲能；問其黨，以爲然。故貴之不待其有功，誅之不待其有罪也。此其勢正使污吏有資而成其奸險，小人有資而施其巧詐。初假吏民奸詐之本，而求端愨其末，禹不能以使十人之衆，庸主安能以御一國之民？
彼而黨與人者，不待我而有成事者也。上舉一與民，民倍主位而向私交。民倍主位而向私交，則君弱而臣強。君人者不察也，非侵於諸侯必劫於百姓。彼言說之勢，愚智同學之，士學於言說之人，則民釋實事而誦虛詞。民釋實事而誦虛詞，則力少而非多。君人者不察也，以戰必損其將，以守必賣其城。
故有明主忠臣產於今世而散領其國者，不可以須臾忘於法。破勝黨任，節去言談，任法而治矣。使吏非法無以守，則雖巧不得爲奸；使民非戰無以效其能，則雖險不得爲詐。夫以法相治，以數相舉者，不能相益；訾言者，不能相損。民見相譽無益，相管附惡；見訾言無損，習相憎不相害也。夫愛人者，不阿；憎人者，不害。愛惡各以其正，治之至也。臣故曰：法任而國治矣。
千乘能以守者，自存也；萬乘能以戰者，自完也；雖桀爲主，不肯詘半辭以下其敵。外不能戰，內不能守，雖堯爲主，不能以不臣諧所謂不若之國。自此觀之，國之所以重，主之所以尊者，力也。於此二者力本，而世主莫能致力者，何也？使民之所苦者無耕，危者無戰。二者，孝子難以爲其親，忠臣難以爲其君。今欲驅其衆民，與之孝子忠臣之所難，臣以爲，非劫以刑而驅以賞莫可。而今，夫世俗治者，莫不釋法度而任辯慧，後功力而進仁義，民故不務耕戰。彼民不歸其力於耕，即食屈於內；不歸其節於戰，則兵弱於外。入而食屈於內，出而兵弱於外，雖有地萬里、帶甲百萬，與獨立平原一貫也。
且先王能令其民，蹈白刃，被矢石，其民之慾爲之？非！如學之，所以避害，故吾教令：民之慾利者，非耕不得；避害者，非戰不免。境內之民莫不先務耕戰，而後得其所樂。故地少粟多，民少兵強。能行二者於境內，則霸王之道畢矣。
定分第二十六
公問於公孫鞅曰：“法令以當時立之者，明旦欲使天下之吏民皆明知而用之，如一而無私，奈何”？
公孫鞅曰：爲法令，置官吏，樸足以知法令之謂者，以爲天下正，則奏天子。天子則各主法令之，皆降，受命，發官。各主法令之民，敢忘行主法令之所謂之名，各以其所忘之法令名罪之。主法令之吏有遷徙物故，輒使學讀法令所謂，爲之程式，使日數而知法令之所謂；不中程，爲法令以罪之。有敢 定法令、損益一字以上，罪死不赦。諸官吏及民，有問法令之所謂也於主法令之吏，皆各以其故所欲問之法令，明告之。各爲尺六寸之符，明書年、月、日、時、所問法令之名，以告吏民。主法令之吏不告，及之罪，而法令之所謂也，皆以吏民之所問法令之罪，各罪主法令之吏。即以左券予吏之問法令者，主法令之吏，謹藏其右券木柙；以室藏之，封以法令之長印。即後有物故，以券書從事。
法令皆副，置一副天子之殿中，爲法令爲禁室，有鋌鑰，爲禁而以封之，內藏法令一副禁室中，封以禁印。有擅髮禁室印，及入禁室視禁法令，及禁 一字以上，罪皆死不赦。一歲受法令以禁令。
天子，置三法官；殿中，置一法官；御史，置一法官及吏；丞相，置一法官。諸侯、郡、縣皆各爲置一法官及吏，皆此秦一法官。郡、縣、諸侯一受寶來之法令，學問並所謂。吏民知法令者，皆問法官。故天下之吏民，無不知法者，吏明知民知法令也。故吏不敢以非法遇民，民不敢犯法以幹法官也。遇民不修法，則問法官，法官即以法之罪告之，民即以法官之言正告之吏。吏知其如此，故吏不敢以非法遇民，民又不敢犯法。如此，天下之吏民，雖有賢良辯慧不能開一言以枉法；雖有千金，不能以用一銖。故知詐賢能者皆作而爲善，皆務自治奉公。民愚則易治也，此所生於法明白易知而必行。
法令者，民之命也，爲治之本也，所以備民也。爲治而去法令，猶欲無飢而去食也，欲無寒而去衣也，欲東而西行也，其不幾亦明矣。一兔走，百人逐之，非以兔爲可分以爲百，由名之未定也。夫賣兔者滿市，而盜不敢取，由名分已定也。故名分未定，堯、舜、禹、湯且皆如鶩焉而逐之；名分已定，貪盜不取。今法令不明，其名不定，天下之人得議之。其議，人異而無定。人主爲法於上，下民議之於下，是法令不定，以下爲上也。此所謂名分之不定也。夫名分不定，堯、舜猶將皆折而奸之而況衆人乎？此令奸惡大起、人主奪威勢、亡國滅社稷也道也。今先聖人爲書而傳之後世，必師受之，乃知所謂之名；不師受之，而人以其心意議之，至死不能知其名與其意。故聖人必爲法令置官也置吏也，爲天下師，所以定名分也，名分定，則大詐貞信，巨盜願愨，而各自治也。故夫名分定，勢治之道也；名分不定，勢亂之道也。故勢治者不可亂，勢亂者不可治。夫勢亂而治之，愈亂；勢治而治之，則治。故聖王治治，不治亂。
夫微妙意志之言，上知之所難也。夫不待法令繩墨，而無不正者，千萬之一也。故聖人以千萬治天下，故夫知者而後能知之，不可以爲法，民不盡知；賢者而後知之，不可以爲法，民不盡賢。故聖人爲法必使之明白易知，名正，愚知遍能知之；爲置法官，置主法之吏，以爲天下師，令萬民無陷於險危。故聖人立天下而無刑死者非不刑殺也，行法令明白易知，爲置法官吏爲之師，以道之知，萬民皆知所避就，避禍就福，而皆以自治也。故明主因治而終治之，故天下大治也。