夷堅志全集

正文

夷堅支志 宋 洪邁

夷堅甲志

夷堅志序

夷堅志乃番陽洪公邁之所編也。公廣覽博聞。好奇尚異。遊宦四方。採摭衆事。集成此編。分甲乙丙丁四志。每志有二十卷。每卷十一二事。或十三四事。譬諸小道。亦有可觀。載考其序。乃知此志鏤板不一。有蜀本。有婺本。有閩本。而古杭亦有本。公隨所寓鋟梓。今蜀浙之板不存。獨幸閩板猶存於建學。然點檢諸卷。遺缺甚多。本路張府判紹先提調學事。勉予訪尋舊本補之。奈閩板久缺。誠難再得其全。幸友人周宏翁於文房中尚存此書。是乃洪公所刊於古杭之本也。然其本雖分甲乙至壬癸爲十志。似與今本閩本詳略不同。而所載之事。亦大同小異。愚固摭浙本之所有。以補閩本之所無。茲遇廉使相公陳先生居濟分司來此。益加勉勵。遂即命工鏤板四十有三。始完其編。庶不失洪公編葺之初意。由是夷堅志之傳於天下後世。可爲全書矣。□□□□□□□□□□□□□□□掾古杭一齋沈天佑序。

重刻宋本夷堅志甲乙丙丁四集序

夷堅志甲至癸二百卷。支甲至支癸一百卷。三甲至三癸一百卷。四甲四乙各十卷。總四百二十卷。見陳振孫書錄解題。明以後流傳甚罕。胡應麟博極羣書。祗據王景文夷堅別志序。知其義例而已。四庫所收支甲至支戊五十卷。民間頗不易得。所通行者。有明仿宋刊分類夷堅志五十卷。蓋宋人摘錄之本。坊刻二十卷本。雖從原書摘出。又出分類本下。是不但全書不存。即正集二百卷。若存若亡者。亦數百年。阮文達得宋刻甲至丁八十卷。影寫進呈。阮氏得之吾郡嚴久能。後歸吳門黃蕘圃。蕘圃歸於汪閬原。閬原歸於胡心耘。餘從胡氏得之。中有玉蘭堂印。衡山文氏舊藏也。列子曰。大禹行而見之。伯益知而名之。夷堅聞而志之。夷堅之名。蓋取諸此。自來志怪之書。莫古于山海經。按之理勢。率多荒唐。沿其流者。王嘉之拾遺。幹寶之搜神。敬叔之異苑。徐鉉之稽神。成式之雜俎。最行於時。然多者不過數百事。少者或僅十餘事。未有卷帙浩汗。如此書之多者也。雖其所載。頗與傳記相似。飾說剽竊。借爲談助。支甲序已自言之。至於文思雋永。層出不窮。實非後人所及。自甲志至四甲凡三十一序。各出新意。不相復重。趙與時賓退錄。節錄其文。推挹甚至。信乎文人之能事。小說之淵海也。琴希洪君。搜刻先世遺書。不遺餘力聞餘得是書。寓書慫恿梓行。因付手民。以塞洪君之意雲。光緒五年歲在屠維單閼陽月。歸安陸心源撰。

夷堅甲志卷第一十九事

孫九鼎

孫九鼎。字國鎮。忻州人。政和癸巳居太學。七夕日。出訪鄉人段浚儀於竹柵巷。沿汴北岸而行。忽有金紫人騎從甚都。呼之於稠人中。遽下馬曰。國鎮久別安樂。細視之。乃姊夫張兟也。指街北一酒肆。曰。可見邀於此少從容。孫曰。公富人也。豈可令窮措大買酒。曰。我錢不中使。遂坐肆中。飲自如。少頃。孫方悟其死。問之曰。公死已久矣。何爲在此。我見之。得無不利乎。曰。不然。君福甚壯。乃說死時及孫送葬之事。無不知者。且曰。去年中秋我過家。令姊輩飲酒自若。並不相顧。我憤恨傾酒壺擊小女以出。孫曰。公今在何地。曰。見爲皇城司注祿判官。孫喜即詣前程。曰。未也。此事每十年一下。尚未見姓名。多在三十歲以後。官職亦不卑下。孫曰。公平生酒色甚多。犯婦人者無月無之。焉得至此。曰。此吾之跡也。凡事當察其心。苟心不昧。亦何所不可。語未畢。有從者入報曰。交直矣。張乃起偕行。指行人曰。此我輩也。第世人不識之耳。至麗春門下與孫別。曰。公自此歸。切不得回顧。顧即死矣。公今已爲陰氣所侵。來日當暴下。宜毋喫他藥。服平胃散足矣。既別。孫始懼甚。到竹柵巷見段君。段訝其面色不佳。沃之以酒。至暮歸學。明日大瀉三十餘行。服平胃散而愈。孫後連蹇無成。在金國十餘年。始狀元及第。爲祕書少監。舊與家君同爲通類齋生。至北方。屢相見。自說茲事。

柳將軍

蔣靜叔明。宜興人。爲饒州安仁令。邑多淫祠。悉命毀撤。投諸江。且禁民庶祭享。凡屏三百區。唯柳將軍廟最靈。未欲輒廢。故隱然得存。廟庭有杉一株。柯幹極大。蔽陰甚廣。蔣意將伐之。日晝臥琴堂中。夢異人被甲乘馬。叩階而下。長揖言曰。吾姓木卯氏。居此方久矣。幸司成賜庇。不敢忘德。後十五年當復來臨。覺而知其爲神。但不曉司成爲何官。頗加嘆訝。因置木不伐。仍繕修其堂宇。逮秩滿。詣廟告別。留詩壁間。曰。夢事雖非實。將軍默有靈。舊祠從此煥。古檜蔚然青。甲馬霄中見。琴堂臥正冥。留詩非志怪。三五扣神扃。今刻石尚存。後十五年。乃自中書舍人出鎮壽春江寧。鈐轄江東安仁。實隸封部。入爲大司成。至顯謨閣直學士而卒。

寶樓閣咒

袁可久。嘗教其弟昶。以寶樓閣咒。昶不甚深信。然旦起必誦三五十遍。初未知其功效也。紹興三年夏。肄業府學。方大軍之後。城邑荒殘。直齋卒汪成。每番宿室中。必夢魘。達旦方已。無一夕安寢。成殊以爲苦。或詢其所見。雲。被人捽發欲加棰。故呼叫拒之。昶令徙於己房。猶不止。同舍生惡其妨睡。共議遣逐。昶試書咒語貼子柱。此夜晏然。由是一齋妖祟絕跡。其咒語即所謂唵摩尼達哩吽撥吒八字。但世俗所傳訛謬。寫皆從口。而亦不得其音。要當取大藏中善本元初譯師言爲證。自有大功。昶因悔昔慢。始篤奉之。祕其事。三事皆孫九鼎言。孫亦有書紀此事甚多。皆近年事。

三河村人

張維。字正倫。燕山三河人。家君初出使至太原。維以陽曲主簿館伴。嘗言宣和乙巳歲。同邑有村民。頗知書。以耕桑爲業。年六十餘。一夕驚魘而覺。戰慄不自持。謂其妻曰。吾命止此矣。妻驚詰其故。曰。適夢行田間。見道上有七胡騎。內一白衣人乘白馬。怒色謂我曰。汝前身在唐爲蔡州卒。吳元濟叛。我以王民治。爲汝所殺。我銜恨久矣。今方得見。雖累世猶當以命償我。乃引弓射中吾心。因顛仆而寤。吾必不免。明日當遠竄以避此患。妻雲。夜夢何足信。汝妄思所致耳。老父益恐。未旦而起。其家甚貧。止令小孫攜被。欲往六十里外一親知家避之。行草徑三十餘里。方出官道。又二里許。遇數人。與同行。忽有騎馳至。連叱衆令住。行者皆止。老父回視。正見七騎。內一白衣人騎白馬。宛如夢中所睹。因大駭。絕道亟走。騎厲聲呵止之。不聽。白衣大怒曰。此□交加人。遂鞭馬逐之。至其前。引弓射中心。應弦而斃。七人者。皆女真也。

鐵塔神

蔚州城內浮圖中有鐵塔神。素着靈驗。郡人事之甚謹。契丹將亡。州民或見其神奔走於城外。亟詣寺視之。神像流汗被體。雖頗驚異。然莫測其故。至夜神見夢於寺主講師。曰。吾奉天符。令拘刷城中合死人。連日奔馳。始克就緒。來日午時。女真兵至破城。城中當死者。一千三百有畸。而本寺僧四十餘。和尚亦在籍中。吾久處茲地。平日仰師戒德。輒爲以它名易之。詰旦從此而逝。庶萬一可脫。講師既寤。以語寺衆。皆笑其妄。遂獨挈囊登寺後山顛避之。行約五里。忽憶所遺白金盂。復下至寺。適有修供者。衆競挽留之曰。和尚聰明如此。顧乃信夢。今檀越在此。正欲和尚升堂演法。無故舍去。則此寺不可爲矣。況邊上不聞有警。勉徇衆意。齋罷而行。亦何晚耶。僧不得已。遂升堂講畢。各就食。方半。有報女真自草地至。即圍城。城素無備。不可守。頃刻而陷。僧蒼皇失措。不暇走。兵已大掠城中。人與寺僧死者。如神告之數。講師亦不免。

觀音偈

張孝純有孫。五歲不能行。或告之曰。頃淮甸間一農夫。病腿足甚久。但日持觀世音名號不輟。遂感觀音示現。因留四句偈曰。大智發於心。於心無所尋。成就一切義。無古亦無今。農夫誦偈滿百日。故病頓愈。於是孝純遂教其孫及乳母齋潔持誦。不兩月。孫步武如常兒。後患腿足者誦之皆驗。又汀州白衣定光行化偈亦云。大智發於心。於心何處尋。成就一切義。無古亦無今。凡人來問者。輒書與之。皆於後書贈以之中四字。無有不如意。了不可曉。

劉廂使妻

金國興中。府有劉廂使者。漢兒也。與妻年俱四十餘。男女二人。奴婢數輩。一日盡散其奴婢從良。竭家貲建孤老院。緣事未就。其妻施左目。以鐵杓剜出。去面二三寸許。方舉刀斷其筋。若有物翕然收睛入。其目儼然。如是者三。流血被體。衆人力勸而止。明日舉杓間。目已失所在。不克剜。又明日復如故。精明異常。衆皆駭而憐之。爭施金帛院宇遂成。時金國皇統元年。即紹興十年庚申也。

天台取經

紹興丁巳歲。僞齊濟州通判黃塍。死三日復甦。言有數人追之。往一公庭。見服緋綠人坐雲。差汝押僧五百人至五臺。吾辭以家貧多幼累。不可行。左右吏前曰。可差李主簿代之。兼它非晚自有差使。復遣元追人送歸。故得活。後兩日。本州島山口縣報帥司差李主簿赴州點視錢糧。舍縣驛中。一夕落枕暴亡。塍心知其代己死。爲盡送終之禮。居一歲。忽沐浴易衣。告妻子曰。今當別汝。緣官中差我往天台取經。我平生得力者。緣看了華嚴經一遍。語迄。瞑目而逝。

冰龜

戊午夏五月。汴都太康縣。一夕大雷雨。下冰龜亙數十里。龜大小不等。首足卦文皆具。

阿保機射龍

阿保機嘗居西樓。夜宿氈帳中。晨起見黑龍長千餘丈。蜿蜒其上。引弓射之。即騰空夭矯而逝。墜於黃龍府之西。相去已千五百里。才長數尺。其骸今見置金國內庫。蕃相陳王悟室長子源嘗見之。尾鬣支體。皆具雙角。已爲人截去。雲與吾家所藏董羽畫出水龍絕相似。謂其背上鬣不作魚鬣也。

冷山龍

冷山去燕山幾三千里。去金國所都五百里。皆不毛之地。紹興乙卯歲。有二龍不辨名色。身高丈餘。相去數步而死。冷氣腥焰襲人。不可近。一已無角。如被截去。一額有竅。大如當三錢。類斧鑿痕。陳王悟室欲遣人截其角。或以爲不祥。乃止。先君所居。亦曰冷山。又去此四百里。

熙州龍

戊午夏。熙州野外濼水。有龍見三日。初於水面見蒼龍一條。良久即沒。次日見金龍以爪託一嬰兒。兒雖爲龍所戲弄。略無懼色。三日金龍如故。見一帝者乘白馬。紅衫玉帶。如少年中官狀。馬前有六蟾蜍。凡三時方沒。郡人競往觀之。相去甚近。而無風濤之害。熙州嘗以圖示劉齊。劉不悅。趙伯璘曾見之。

酒香龜

徽廟有飲酒玉駱。大四寸。計貯酒可容數升。香龜小如拳。類紫石而瑩。每焚香以龜口承之。煙盡入其中。二器固以黃蠟。遇遊幸必懷以往。去窒蠟。即出酒。龜吐香。禁中舊無之。或傳林靈素所獻也。

僞齊咎證

僞齊受冊之初。告天祝版。吏誤書年號爲靖康。又純用趙野家廟器。識者以爲不祥。卒爲金人所廢。又作紙交子。自一貫至百貫。右語云。過八年不在行用。至其年被廢。其數已兆矣。

犬異

金國天會十四年四月。中京小雨。大雷震。羣犬數十。爭赴土河而死。所可救者才一二耳。

石氏女

京師民石氏。開茶肆。令幼女行茶。嘗有丐者病癲。垢污藍縷。直詣肆索飲。女敬而與之。不取錢。如是月餘。每旦擇佳茗以待。其父見之。怒不逐去。笞女。女略不介意。供伺益謹。又數日。丐者復來。謂女曰。汝能啜我殘茶否。女頗嫌不潔。少覆於地。即聞異香。亟飲之。便覺神清體健。丐者曰。我呂翁也。汝雖無緣。盡食吾茶。亦可隨汝所願。或富貴或壽皆可。女小家子不識貴。止求長壽。財物不乏。既去。具白父母。驚而尋之。已無見矣。女既笄。嫁一管營指揮使。後爲吳燕王孫女乳母。受邑號。所乳女嫁高遵約。封康國太夫人。石氏壽百二十歲。

王天常

元豐中。京師有富人王天常。高魯王家婿也。一夕夢二急足追至一處。令閉目露坐。無得竊窺人物。吾檢會文字畢。當復來。既行。天常回顧。見門闕甚偉。榜曰三坤城。庭下桎梏者頗衆。皆僧道尼。亦有獄吏衛守。復坐移時。急足至。令同行。趨入公府。主者朝服坐。衆吏侍立。問何處來。答曰。京師。一吏稟曰。誤矣。所追王天常。非京師人。當速令此人歸。天常見他吏乃故友。死已年餘。齎抱一大冊。降階相揖道舊。曰。公可亟去。此非世人所處之地。問冊中何事。曰。記世間生死者。天常再三欲視己事。吏辭不獲。遂開一葉。但見某年月日以一刀死。急掩卷。令人送出。既寤。爲親戚言之。恐罹非命。積憂成勞疾而終。後人思之。一刀蓋勞字也右二事趙伯璘言

黑風大王

汾陰后土祠。在汾水之南四十里。前臨洪河。連山爲廟。蓋漢唐以來故址。宮闕壯麗。紹興間陷虜。女真統軍黑風大王者。領兵數萬。將窺梁益。館於祠下。腥羶污穢。盈積如阜。不加掃除。一夕乘醉欲入寢閣。觀後真容。且有媟瀆之意。左右固諫。弗聽。率十餘奴僕徑往。未及舉目。火光勃鬱。雜煙霧而興。冷逼於人。立不能定。統軍懼。急趨出。殿門自閉。有數輩在後。足爲關闑翦斷。統軍百拜禱謝。乞以翼旦移屯。至期天宇清廓。杲日正中。片雲忽從祠上起。震電注雨。頃刻水深數尺。向之糞污。盪滌無纖埃。統軍齋潔致祭。捐錢五萬緡以贖過。士卒死者什二三。

韓郡王薦士

紹興中。韓郡王既解樞柄。逍遙家居。常頂一字巾。跨駿騾。周遊湖山之間。才以私童史四五人自隨。時李如晦晦叔。自楚州幕官來改秩。而失一舉將。憂撓無計。當春日。同邸諸人。相率往天竺。李辭以意緒無聊賴。皆曰。正宜適野。散悶可也。強挽之行。各假僦鞍馬。過九里松。值暴雨。衆悉迸避。李奔至冷泉亭。衣袽沾溼。愁坐良嘆。遇韓王亦來。相顧揖。矜其憔悴可憐之狀。作秦音發問曰。官人有何事縈心。而悒怏若此。李雖不識韓。但見姿貌魁異。頗起敬。乃告以實。韓曰。所欠文字。不是職司否。答曰。常員也。韓世忠卻有得一紙。明日當相贈。命小史詳問姓名階位。仍詢居止處。李巽謝感泣。明日一吏持舉牘授之。曰。郡王送來。仍助以錢三百千。李遂升京秩。修箋詣韓府。欲展門生之禮。不復見。

夷堅甲志卷第二十四事

張夫人

張子能夫人鄭氏。美而豔。張爲太常博士。鄭以疾殂。臨終與張訣曰。君必別娶。不復念我矣。張泣曰。何忍爲此。鄭曰。人言那可憑。盍指天爲誓。曰。吾苟負約。當化爲閹。仍不得善終。鄭曰。我死當有變相可怖畏。宜置屍空室中。勿令一人守視。經日然後斂也。言之至再三。少焉氣絕。張不忍從。猶遣一老嫗設榻其旁至夜半。屍忽長嘆。自揭面帛。蹶然而坐。俄起立。嫗懼以被矇頭。覺其屍行步踸踔。密窺之。呀然一夜叉也。嫗既不可出。震慄喪謄。大聲叫號。家人穴壁觀之。盡呼直宿數卒。持杖環坐於戶外。夜叉行百匝乃止。復至寢所。舉被自覆而臥。久之。家人乃敢發戶入視。則依然故形矣。後三年。張爲大司成。鄧洵仁右丞。欲嫁以女。張力辭。鄧公方有寵。取中旨令合婚。成禮之夕。賜真珠覆帳。其直五十萬緡。然自是多鬱鬱不樂。嘗晝寢。見鄭氏自窗而下。罵曰。舊約如何。而忍負之。我幸有二女。縱無子。胡不買妾。必欲娶何也。禍將作矣。遽登榻以手拊其陰。張覺痛。疾呼家人至。無所睹。自是若閹然。卒蹈奇變。

宗立本小兒

宗立本。登州黃縣人。世世爲行商。年長未有子。紹興戊寅盛夏。與妻販縑帛。抵濰州。將往昌樂。遇夜駕車於外。就宿一古廟。數僕擊柝持仗守衛。明旦。蓐食訖登塗。值小兒可六七歲。遮拜於前。語言獧利可喜。問其誰家人。自那處來。對曰。我昌邑縣公吏之子也。亡父姓名是王忠彥。與母氏俱化去。鞠養於他人。將帶到此。潛舍我而去。茲無所歸。必死於狼虎魑魅矣。立本拊之曰。肯從我乎。又再拜感泣。遂收而育之。命名曰神授。兒性質警敏。每覽讀文書。一過輒憶。又能把巨筆作一丈闊字。篆隸草不學而成。見名賢古帖墨跡。稍加摹臨。必曲盡其妙。立本蓋市井小民耳。遽棄舊業而攜此兒行遊。使習路岐賤態。藉以自給。後二年之春。至濟南章丘。逢一胡僧。神貌傑。指兒謂立本曰。爾在何處拾得來。立本瞠曰。吾妻實生之。奚乃輕妄發問。僧笑曰。是吾五臺山五百小龍之一也。失之三歲矣。方尋訪見之爾。久留定掇大禍。吾已密施法禁。彼亦無所復肆其虐。於是索水噴噀。立化爲小朱蛇。盤旋於地。僧執淨瓶呼神授名。蛇即躍入其中。僧頂笠不告而去。立本夫婦思念。久而不忘。淮東鈐轄王易之。親睹厥異。

齊宜哥救母

江陰齊三妻歐氏。產乳多艱。幾於死乃得免。一子宜哥。年六歲。警悟解事。不忍母困苦。諮於老人。問何術可脫此厄。老人云。唯道家九天生神章。釋教佛頂心陀羅尼爲上。即求二經。從一史道者學。持誦三日。悉能暗憶。於是每以清旦。各誦十過。焚香仰天。輸寫誠懇。凡越兩歲。紹熙元年。歐有孕。更無疾惱。至十月將就蓐。宜哥焚誦之次。見神人十輩。立侍於旁。異光照室。少焉生(以下原空一葉凡十八行行十八字)臥遊到處總傷神。今集中亦無。

陳苗二守

陳、字中玉。鄭州人、文惠公諸孫也。政和中。爲蔡州守。始視事。謁裴晉公廟。讀平淮西碑。乃段文昌所制者。怪而問邦人。曰。自韓文公碑刻石。後爲李愬卒所訴。以爲不述愬功。而專美晉公。憲宗詔文昌別撰。事已久矣。忿然不平。即日磨去舊碑。別諉能書者。寫韓文刻之。苗仲先者。字子野。通州人。爲徐州守。徐舊有東坡黃樓碑。方崇寧黨禁時當毀。徐人惜之。置諸泗淺水中。政和末。禁稍弛。乃鉤出。復立之舊處。打碑者紛然。敲杵之聲不絕。樓與郡治相連。仲先惡其煩聒。令拽之深淵。遂不可復出。二事相反如此。朱新仲說。

鱉報

承節郎懷景元。錢塘人。宣和初。於秀州多寶寺。爲蔡攸置局應奉。性嗜鱉。一卒善庖。將烹時。先以刀斷頸瀝血。雲味全而美。後患瘰癧。首大不可舉。行必引首。既久蔓延不已。膚肉腐爛。首墜而死。宛若受刃之狀。景元自是不敢食鱉。

玉津三道士

大觀中。宿州士人錢君。兄弟游上庠。方春月待試。因休暇出遊玉津園。遇道士三輩來揖談。眉宇修聳。語論清婉可聽。頃之辭去。曰。某有少名醞。欲飲二公。日雲莫矣。明日正午。復會於茲。尚可款。稍緩恐相失。錢許諾。獨小道士笑曰。公若愆期。可掘地覓我。皆以爲戲。大笑而別。翌日。錢以他故滯留。至晚方抵所會處。則餚核狼藉。不復見人。悵然久之。弟曰。得非仙乎。試假畚鍤鑿地。才尺許。得石函。啓之。乃三道士象。冠巾儼然。如昨所見者。外有方書言鍛水銀爲白金事。弟曰。兄取其書。弟願得道象。歸奉香火。兄欣然許之。既試。弟中選。兄復歸宿。驗其方。無一不酬。不數年。買田數萬畝。爲富人居。一日坐廡下。外報三道士來謁。既見。一人起致詞曰。昔年玉津之會。君憶之否。君得吾仙方。不以賑恤貧乏。而貪冒無厭。祿過其分。天命折君算。今日即自改。尚延三歲。如其不然。旦暮死矣。吾以泄天機謫爲人。當來主之矣。既去。錢君始大悔。即焚方毀竈。闔質戶不復啓。明日。小道士復至。未及坐。聞侍妾免乳。亟入視之。生一男。出陪客無所見。問諸僕隸皆莫知。錢不三年而殂。

陸氏負約

衢州人鄭某。幼曠達能文。娶會稽陸氏女。亦姿媚明爽。伉儷綢繆。鄭嘗於枕蓆間語陸氏曰。吾二人相歡至矣。如我不幸死。汝無復嫁。汝死我亦如之。對曰。要當百年偕老。何不祥如是。凡十年。生二男女。而鄭生疾病。對父母復申言之。陸氏但俯首悲泣。鄭竟死。未數月而媒妁來。陸氏與相周旋。舅姑責之。不聽。才釋服。盡攜其資。適蘇州曾工曹。成婚才七日。曾生奉漕檄。考試它郡。行信宿。陸氏晚步廳屏間。有急足拜於庭。稱鄭官人有書。命婢取之。外題示陸氏三字。筆札宛然前夫手澤也。急足已不見。啓緘讀之。其辭雲。十年結髮夫妻。一生祭祀之主。朝連暮以同歡。俸有餘而共聚。忽大幻以長往。慕何人而輟許。遺棄我之田疇。移資財而別戶。不恤我之有子。不念我之有父。義不足以爲人之婦。慈不足以爲人之母。吾已訴諸上蒼。行理對乎幽府。陸氏嘆恨。不意三日而亡。其書爲鄭從弟甸所得。嚐出示胡翛然。

張彥澤遁甲

紹興四年。李參政少愚回爲江西帥。遣總管楊惟忠討賊。以四月壬申日寅時。出師鄱陽。胡翛然送之渡江。回謁道友陳生。有道士張彥澤者。洛陽人。頃事徐神翁。多居西山好道之家。偶來會語。問何人選日時。翛然曰。穆茂才也。彥澤曰。何其繆邪。幸而非寅時則可。若然。賊雖自擒。主將將不利。以正午卜之。苟無大雨則善。時天色清霽。已有微暑。三人食已。散步僧舍。俄陰雲四合。雨下如注。溝壑皆盈。彥澤拊掌曰。必寅時也。楊公其危哉。時賊衆萬二千。官軍才三之二。先鋒將傅選悉五軍旗幟。行以壯軍聲。賊諜知之。曰。先鋒尚如此。若全師而來。何可當也。遂遣使迎降。次日。楊公所乘青驄馬忽斃。楊亦得疾。即反豫章。翌日而卒。

謝與權醫

楊惟忠。病時面發赤如火。羣醫不能療。子婿陳槱憂之。以問胡翛然。有蘄人謝與權。世爲儒醫。翛然引之視疾。既入。不診。曰證候已可見。楊公夫人滕氏。令與衆議藥餌。朱張二醫曰。已下正陽丹。白澤圓。加鍾乳附子矣。謝曰。此伏暑證也。宜用大黃黃檗等物。因疏一方。議不合。時楊公年六十餘。新納妾嬖甚。夫人意其以是得疾。不用謝言。謝退謂翛然曰。公往聽諸人所議。才及門。衆極口詆謝曰。此乃千金中一治暑方。用藥七品。渠只記其五。乃欲療貴人疾邪。翛然以告謝。謝曰。五藥本以治暑。慮其太過。故加二物制之。今楊公病深矣。當專聽五物之爲。不容複製。若果服前兩藥。明日午當躁渴。未時必死。吾來助諸公哭吊也。翛然語陳槱。槱不敢泄。明日楊卒。皆如謝言。四事皆胡翛然說。

趙表之子報

趙令衿、字表之。宣和五年。赴南康司錄。過蘄州。遊五祖山。冒風雨獨履絕頂。至白蓮池亭。憩盤石上。若夢寐間。見一老僧倚杖而言。曰。公此去廬阜無苦。但至晉州。當有哭子之戚。以昔守晉州。因事系民母。遂失所生子。今報也。言訖不見。表之審非夢所。又思慮未嘗及。而晉在河東。意他時當官於彼。歸爲家人說。嗟異之。自祖山至黃梅縣。翌日、以雨不行。幼子善郎。忽感疾。縣令吳宇至。偶言邑之因革。曰。唐時嘗爲南晉州。鮮有知者。表之驚歎。知僧言有證。疑其子必不久。乃許祝髮爲浮屠。越四日。竟死於白湖驛。去邑才三十餘里。表之親記其事。

神告方

建昌人黃襲雲。有鄉人爲賈。泊舟潯陽。月下彷彿見二人對語。曰。昨夕金山修供甚盛。吾往赴之。飲食皆血腥。不可近。吾怒庖者不謹。漬其手鼎中。今已潰爛矣。其一曰。彼固有罪。責之亦太過。曰。吾比悔之。顧無所及。其一曰。何難之有。吾有藥可治。但搗生大黃。調以美醋。傅瘡上。非唯愈痛。亦且滅瘢。茲方甚良。第無由使聞之耳。賈人適欲之金山。聞其語。意冥冥之中。假手以告。後詣寺詢之。乃是夜設水陸。庖人揮刀誤傷指。血落食中。恍惚之際。手若爲人所掣入鑊內。痛楚徹骨。號呼欲死。賈人依神言療之。兩日而愈。

詩謎

元佑間。士大夫好事者。取達官姓名爲詩謎。如雪天晴色見虹霓。千里江山遇帝畿。天子手中朝白玉。秀才不肯着麻衣。謂韓公絳。馮公京。王公圭。曾公佈也。又取古人名而傅以今事。如人人皆戴子瞻帽。君實新來轉一官。門狀送還王介甫。潞公身上不曾寒。謂仲長統、司馬遷、謝安石、溫彥博也。

武承規

武承規。字子正。長安人。政和七年。監台州寧海縣縣渚鎮酒稅。好延道流。日食於門者常數輩。家君時爲主簿。戒之曰。吾、官卑俸薄。而冗食若此。何以給邪。曰。吾無美酒大肉與之。但隨緣而已。遇有酒則醉。有海魚則一飽。他無所費。其無能者旬日自去。安知吾不遇至人哉。他日復勸之不聽。一日氣貌洋洋。若有得色。曰。公笑有接道人。近有授我內交法者。每日子午時。運虎龍氣相摩。移時美暢。不減房室之樂。而無所損。雖未可度世。亦安樂奇術也。家君曰。公妻甚少。又未有子。奈何。曰。亦得一術仿此者授之。渠亦自得其樂。舍弟多男。兄弟之子猶子也。夫人有後足矣。家君欲聞其略。曰。公方効官。又有父母妻子。與承規異。六十歲以後。儻再相遇。是時方可。旬日復來。曰。承規欲往閩中訪先生。旦夕遣妻孥歸侍下。纔有可配。即嫁之。其父掞時爲越州將領。家君曰。既託身於公。何忍如此。已絕欲事。異室而居可也。何必遣。曰。畢竟爲累。無此人則吾身輕。要行則行矣。曰。胡不一歸與親別。曰。骨肉之情。見面必留。卒未可脫。及再見。曰。妻已行矣。承規替期已及。官課皆不虧。而代者未至。願爲白州郡。遣牙校交界。如其言。郡吏方至。其室虛矣。

崔祖武

崔祖武。河東威勝軍人。政和癸巳。與家君同處太學通類齋。自言少好色。無日不狎遊。年二十六歲。成瘵疾。將死。有牛道人來。曰。苟能絕欲。吾救汝。父母曰。是兒將死。儻能生之。有何不可。遂授以藥。及教以練氣術。令與妻異處。其病良已。三年方同房。而欲心不復萌。在學時年三十五六。肌幹豐碩。儀狀秀偉。亦與人和。率之遊狹邪。不固拒。但不作色想耳。飲食不肯醉飽。曰。大醉大飽。最爲傷氣。須六十日修持。始復初。後歸鄉里。不知其所終。

夷堅甲志卷第三九事

萬歲丹

徽州婺源縣懷金鄉民程彬。邀險牟利。儲藥害人。多殺蛇埋地中。覆之以苫。以水沃灌。久則蒸出菌蕈。採而曝幹。復入它藥。始生者以食人即死。恐爲累不敢用。多取其次者。先以飼蛙。視其躍多寡以爲度。美其名爲萬歲丹。愚民有欲死其仇者。以數千金密市之。嘗有客至欲置毒。誤中婦翁。翁歸而悟。已不可救。彬有弟曰正道。雅以爲非。不敢諫。至徙家避諸數十里外。彬既老。始悔不復作。稍用僞物代之。藥既不驗。遂無售者。既死貧甚。唯一子。丐食道亡。其後遂絕。嘗有里胥督租。以語侵彬。彬怒毒而飲之。胥行未幾。腦痛嘔血。亟反臥其門。大呼乞命。彬汲水飲之即愈。蓋有物以解其毒也。縣人董猷說。

李辛償冤

宣和末。饒州庾人李辛。爲吏兇橫。郡人仄目。因大雪入府治。一人遇諸塗。辛被酒恃力。奮拳擊死之。觀者如堵。恐累己。絕不言。辛捨去。街卒以爲暴亡。呼其家人葬之。辛益自肆。所居在城外。夜多逾垣歸。經三歲。忽遇死者曰。吾尋汝久。乃在此邪。辛歸語其妻甚懼。明日死。辛家養數鹿。每以竹擊柱。則應聲而至。戶曹白生。以七月勒令市鹿。不可得。爲之呼所養者。才擊竹。一最大鹿至。乃殺之。取肉以應命。召所知洪端。共食其餘。經日辛死。鹹以爲中毒。不知爲冤鬼所殺也。洪端說。

陳氏負前夫

陳德應橐侍郎之女。爲會稽石氏婦。生一男而石生病。將終。執妻手與訣。曰。我與若相歡。非尋常夫婦比。汝善視吾子。必不嫁以報我。陳氏遲疑未應。石怒曰。好事新夫。無思故主。遂卒。陳氏哭泣悲哀。思慕瘠甚。未幾。其父帥廣東。挈以俱往。憐其盛年爲擇婿。得莆田吳璲。陳氏辭不免。遂受幣。既嫁歲餘。忽見其前夫至。罵曰。汝待我若是。豈可以事它人。先取我子。次及汝。至暮而子夭。逾旬。陳氏病亡。陳歡世明說。陳與吳璲善。

李尚仁

王承可鈇紹興辛酉歲。提舉浙東茶鹽。公廨在會稽子城東。蓋古龍興寺。承可第三子洧。嘗夢一丈夫衣紫袍來。言曰。我朽骨埋桃樹下。幽魂無所歸。君幸哀我。使得徙葬。洧覺。白其父。視舍旁有巨桃一本。因下穿求骨弗獲。明年八月晦。又夢有通謁右曰。朝請大夫李尚仁。既進。乃向所夢者。俯首慘蹙。以舊懇申言。袖詩一紙以贈洧。曰。桃林隱伏厭清芬。去歲幽魂得見君。八十壽齡人未有。一堂風采世無聞。濟時革弊忠爲主。救物哀亡德作恩。白骨可憐埋近地。願公舉手報無垠。洧覺。急燭火筆於簡。會承可將代還。以李君精爽不可負。亟集吏卒。盡西廡之桃下大索。數日無所見。承可躬督畚鍤。復穿尺許。乃得之。有小象梳二已朽。烏巾才餘方寸。骨旁存大釘四。乃遷葬於禹廟後三喬松下。具酒食祭之。吳興莫壽朋儔洛陽朱希真敦儒皆記其事。意以夢中詩爲吉祥。後十四年。洧以事謫廣東。而廣東自有寓客曰李尚仁雲。

段宰妾

段宰者居婺州浦江縣僧舍。其妻嘗觀於門。有婦人行丐。年甚壯。詢其姓氏始末。自雲無夫。亦無姻戚。段妻雲。既如是。胡不爲人妾而乞食。肯從我乎。曰。非不欲也。但人以其貧賤。不肯納耳。若得供執爨之役。實爲大幸。遂呼入。令沐浴與更衣。遣庖者教以飲膳。旬日而能。繼以樂府訓之。不逾月皆盡善。調習既久。容色殊可。觀段名之曰鶯鶯。以爲側室。凡五六年。唯恐其去。一夕已夜分。段氏皆就寢。有自門外呼閽者曰。我鶯鶯夫也。僕曰。鶯鶯不聞有夫。縱如爾言。俟天明來未晚。何必中夜爲。其人頗怒。曰。若不啓門。我當從隙中入。僕大恐。即叩堂門。以其事語段。鶯鶯聞之。若有喜色。曰。他來也。亟走出。段疑其竄。自篝火追至廳廂。但聞有聲極響。燈即滅。妻遣婢出視。段已死。七竅皆血流。外戶扃鐍如故。竟不知何怪。浦江人何叔達說。予得之程資忠。

竇道人

桂縝、字彥慄。信州貴溪人。所居至龍虎山才三十里。道流日過門。桂氏必與錢。縝素病疝。每作皆濱死。醫者教以從方士受服氣訣。故尤屬意。紹興庚申六月二十有三日。晚浴畢。散步小徑。有老道人來。年八九十矣。鬢須皤然。曲僂豐下。縝揖與語曰。請至弊廬。取湯茗之資。曰。日已暮。不可至君家。君苟有意。能延我旬日否。縝不應。遂行。復回首。呼縝使前。入林間。坐古松根上。自雲姓竇氏。聲音如山東人。劇談良久。語頗侵縝。縝見其老。雖貌敬而心不平。細視其目。清聳入鬢。着青幅巾。暑行不汗。未忍遽去。復詢以氣術。道人曰。吾行氣二百年。治病差易耳。爲誦所習書千餘言。天文、地理、兵法、道要。錯綜其間。略不可曉。縝曰。先生幸教我。此非我所能。盍言其粗者。道人曰。汝似可教。吾有一編書。藏衡山中。今往取之。又三十三年。當以授汝。縝曰。得非般運導引訣邪。曰。未也。姑以方書濟衆。稍儲陰功。縝曰。萬一及期。尋先生何所。曰。非汝所知。吾當來訪汝。遂邀縝欲偕逝。縝以親年高及孥累爲解。道人不懌間忽不見。縝且駭且懼。急歸不敢語人。後數日。一道者及門問曰。八十三承事何在。縝之父家人辭以出。呼者怒曰。吾非有所求。先生使來授公書耳。胡爲不出。擲卷於階而去。取視之。乃呂洞賓傳也。縝始悔之。至壬戌年。擢第調鄱陽尉。歸至嚴衢間。疾大作。不可有。輿行數里。必下。投逆旅中。傍外戶而臥。有商人過。倚擔問曰。官人有疾邪。曰。然。曰。始發時行坐立臥皆不可。某處最痛。祈死不能。證候若是否。曰。然。爾何以知之。客曰。某豫章人也。少亦病此。今日負百斤而不害。蓋有藥以療之耳。遂解囊如有所索。得一裹如細剉桑葉者。教以酒三升浸服之。縝素不飲。未敢服。以千金謝客而行。及家疾益甚。遍服它藥皆弗驗。姑如客言。以藥投酒中。甫酌一杯。其甘若飴蜜。隨渴隨飲。至曉而酒盡。病瘳什八。信宿脫然。後不復作。細思商人。乃昔所遇竇君也。

祝大伯

桂縝祖安時。自少慕道。年二十有四。即委妻子。挈金帛之名山。十載而歸。遇方士過門。必延入。日飯堂上者數十輩。家貲枵然。盡室尤之。而安時執意愈篤。野僕祝大伯。服薪水之勞。愚鈍而謹飭。一日自外至。舉措異常。曰。適遇道人與我藥。服之能不食矣。驗之信然。詰其方無有也。或盛夏暴烈日中。冬覆冰上。皆不寒暑。而隸役如故。桂氏之人皆敬事之。呼爲祝仙人。欲延以客禮。辭曰。吾合在人間爲僕使。歲滿自當去。如是三年。告安時曰。白花巖有人見招。願主翁同往。乃俱行。未至巖下。絲竹之聲。泠泠盈耳。彩雲鬱然。蔽覆山谷。安時嘆異未已。祝君遽聲喏辭。遂不見。安時自是不意以至捐館。時大觀二年也。白花巖去桂氏所居十里。

鄭氏得子

李處仁者。亦貴溪人。妻鄭氏。嘗夢至高山下。有綠衣小兒戲於顛。急抱取得之。遂寤。已而有娠生男。命之曰嵩老。稍長。極雋敏。父命習進士業。即名嵩。字夢符。年十八歲。紹興十五年。一舉擢第。後五年。爲建州建陽尉。盜入其邑。重親皆死焉。鄭夢亦非吉也。三事桂縝說。

邵南神術

邵南者。嚴州人。頗涉書記。好讀天文五行志。邃於遁甲。占筮如神。然使酒尚氣。好面折人。人皆謂之狂。宣和四年。遊臨安。胡尚書少汲直孺以祕閣修撰爲兩浙轉運使。聞其名。召使筮之。曰。六十日內仍舊職作大漕。替姓陳人。時郭太尉仲荀。爲路鈐轄。欲仿三路式。與部使者序官。蔡尚書文饒嶷帥杭。常抑之。須日日揖階下。乃得坐。不勝忿。奏乞致仕。亦召南決之。南曰。候胡修撰除發運。更四十日。太尉亦得郡北方。銜內帶安撫字。但非帥耳。郭曰。某已丐休致矣。豈有是事。才五十七日。發運使陳亨伯被召。少汲代焉。郭具飯延南。復扣之。對曰。兆與前卦同。無閒退象。前言必不妄。既飭下。郭守本官致仕。復問南。南對如初。郭怒取飭牒示之。南意不自得。曰若爾。則某亦不能曉。會譚稹與郭善薦之。未旬日。以舊官起知代州。兼沿邊安撫司公事。翁中丞端朝彥國守金陵。過杭訪少汲。南適在坐。少汲因言其奇中事。翁問錢塘如何。南大書卓上。曰火。翁曰。近已熱矣。曰。禍未息也。不出三日當驗。中丞須見之。它日卻來鎮此。翁不敢泄。時十二月五日也。明日。蔡帥生朝。大張樂置酒。會京畿戍卒代歸。當得犒絹。蔡榜於市。不許買官。以賤直取之。皆大怒。至夜數處舉火。欲蔡出救而殺之。蔡已醉。知事勢洶洶。逾垣入巡檢寨。家人皆趨中和堂避之。於是州治皆煨燼。端朝未行。見蔡曰。兩日前見邵先生言此事。未敢信。果然。蔡素不喜卜筮。試呼詢之。對曰。十五日內當移官別京。蔡曰。得非分司乎。何遽也。居二日。適爲言者論擊。罷爲提舉南京鴻慶宮。未幾。又落龍圖閣直學士。如期拜命。而徙端朝鎮杭提舉常平。許子大之侄調官上都。久不歸。侄婦白子大。令詣南卜。南批曰。令侄已出京。遇親舅邀往西洛差遣。見託兩火人受得官。之州當從水邊。必濱州也。非縣官曹官而又兼獄。必士曹掾也。子大曰。邵生言多中。然此亦太誕。月餘侄書來。曰。已出水門。逢舅氏力邀往洛差遣。只託書鋪家耳。已驚其驗。俄得報。果擬濱州士曹掾兼左推院。乃其叔炎所受也。南與衢人鄭甸爲酒侶。甸好博。然勝敗不過數千。南曰。子小勝無所濟。可辦進十萬。召博徒能相敵者。吾爲子擇一日。與之戰。甸曰。吾囊中空空。豈能辦。曰。我當以物假子。及期。聚博於靈隱山前冷泉亭上。南入僧寮偃臥。忽出門呼甸曰。子有可止。已溢數矣。急視之。正百千餘八百也。南昔至通州。郎官範之才。以言巢湖有鼎非是被責。來問休咎。南曰。更十年當於婺女相見。範曰。量移邪。曰。作郡守也。後範罪抆拭。果得婺。聞南在杭。使召之。時相去九年矣。南不肯往。復書曰。昔年雖有約。然吾自筮二人入城而不出。若往必死。範連遣使齎酒醴。請意益勤。既度歲遂行。過嚴州。嚴守周格非。問吾此去官何地。曰。旦夕爲假龍。再任仍與範婺州同命。曰。後當如何。曰。更一官而死。周大怒。速湯遣去。至婺範喜甚。南曰。公當與周嚴州皆爲假龍。一日又至。曰。某昨通夕不寐。細推之。公來日當拜命。然某適當死。使巳時至。猶及旅賀公。遷延可至午。緩則無及矣。範曰。先生何遽至此。來日復謁範。屏人語曰。告命且至。偶使人未到城二十里。爲石踠足。願選一健步者往取之。範曰。某備位郡守。無故爲此舉。豈不爲邦人所笑。兼邸報尚未聞。不應如是之速。曰。某忍死相待。何惜此。範即命一卒曰。去城二十里外。遇持文字者。急攜來。遂解帶款語。令具食。移時所遣卒流汗而至。拜庭下。大呼曰。賀龍圖。取而觀之。乃除直龍圖閣告也。時王黼爲相。促告命付婺州回兵。仍令兼程而進。故外不及知。少頃。南促饌遂食。食已。範入謝親。南趨至客次。使下簾。戒曰。諸人敢至此者。當白龍圖撻治。范家人喜抃。爭捧觴爲壽。良久方出。急召南。已坐逝矣。南在杭與家君善。嘗欲以其書傳授。家君不領。南無子。既死。其學遂絕雲。

夷堅甲志卷第四十六事

鄭鄰再生

紹興十四年三月四日。江東憲司騶卒鄭鄰。久疾。夢二使追之。曰。大王召。行數十里。樓觀巍然。使引之登階。入朱門。庭下列男女僧道雞犬牛羊。殿前掛大鏡。照人心腑。歷歷可見。頃之王出。二使擁鄰聲喏。稱追到鄭鄰。王問甚處人。何事到此。鄰俯首答曰。本貫信州。被追來。不知何故。王命將到頭事祖來。以筆點一字。顧吏曰。又卻是此鄰字。莫誤否。判官攜簿前白雲。合追處州松陽鄭林。王曰。若爾。則不幹此人事。教回覆命。檢勾生死簿。稱鄰壽尚有一紀。半途呼鄰前曰。看汝是一善人。在生曾誦經否。鄰曰。默唸高王經。看本念觀世音經。王曰。汝視此閒兇不作善事。鄰舉首觀殿下鐵柱。系者甚衆。五木被體。羸瘠裸立。絕無人狀。柱上立粉牌志其罪。某人咒咀。某人殺生。某人鬥殺。獄戶施金釘。圖大海。獸張口銜之。兩廡皆鞫獄官。內有戴牛耳幞頭者。周覽而旋。王曰。汝已見了。還生時依舊積善。若見戮人。只念阿彌觀世音佛名。令渠受生。汝得消災介福。鄰曰。領聖旨。遂退行數步。回首已無所睹。唯一叟白衣拄杖。鄰問去饒州路。叟以杖指雲。由此而左。得路宜亟行。稍緩有豺虎蟲虺之毒。鄰憂撓奔回遂寤。遍體流汗。乃初六夜矣。

吳小員外

趙應之。南京宗室也。偕弟茂之在京師。與富人吳家小員外。日日縱遊。春時至金明池上。行小徑。得酒肆。花竹扶疏。器用羅陳。極蕭灑可愛。寂無人聲。當壚女年甚艾。三人駐留買酒。應之指女謂吳生曰。呼此侑觴如何。吳大喜。以言挑之。欣然而應。遂就坐。方舉杯。女望父母自外歸。亟起。三人興既闌。皆捨去。時春已盡。不復再遊。但思慕之心。形於夢寐。明年。相率尋舊遊。至其處。則門戶蕭然。當壚人已不見。復少憩索酒。詢其家。曰。去年過此。見一女子。今何在。翁媼顰蹙曰。正吾女也。去歲舉家上冢。是女獨留。吾未歸時。有輕薄三少年從之飲。吾薄責以未嫁而爲此態。何以適人。遂悒怏不數日而死。今屋之側有小丘。即其冢也。三人不敢復問。促飲畢言旋。沿道傷惋。日已暮。將及門。遇婦人冪首搖搖而前。呼曰。我即去歲池上相見人也。員外得非往吾家訪我乎。我父母欲君絕望。詐言我死。設虛冢相紿。我亦一春尋君。幸而相值。今徙居城中委巷。一樓極寬潔。可同往否。三人喜。下馬偕行。既至則共飲。吳生留宿。往來逾三月。顏色益憔悴。其父責二趙曰。汝向誘吾子何往。今病如是。萬一不起。當訴於有司。兄弟相顧悚汗。心亦疑之。聞皇甫法師善治鬼。走謁之。邀同視吳生。皇甫才望見大驚。曰。鬼氣甚盛。祟深矣。宜急避諸西方三百里外。儻滿百二十日。必爲所死。不可治矣。三人即命駕往西洛。每當食處。女必在房內。夜則據榻。到洛未幾。適滿十二旬。會訣酒樓。且愁且懼。會皇甫跨驢過其下。拜揖祈哀。皇甫爲結壇行法。以劍授吳曰。子當死。今歸試緊閉戶。黃昏時有擊者。無問何人。即刃之。幸而中鬼。庶幾可活。不幸誤殺人。即償命。均爲一死。猶有脫理耳。如其言。及昏。果有擊戶者。投之以劍。應手仆地。命燭視之。乃女也。流血滂沱。爲街卒所錄。並二趙皇甫師皆縶囹圄。鞫不成。府遣吏審池上之家。父母告雲已死。發冢驗視。但衣服如蛻。無復形體。遂得脫。江續之說

鼠報

紹興丙寅。夏秋間。嶺南州縣多不雨。廣之清遠。韶之翁源。英之真陽。三邑苦鼠害。雖魚鳥蛇皆化爲鼠。數十成羣。禾稼爲之一空。真陽報恩寺耕夫。獲一鼠。臆猶蛇紋。漁父有夜設網。旦得數百鱗者。取而視之。悉成鼠矣。逾數月始息。以是米價翔貴。次年秋始平。僧希賜說

李乙再生

李乙、字申叔。京師人。元名象先。政和中通判池州。爲梅山寺主僧可久言。前二年因病亟。夢人(下缺一葉)二十六日也。餘因說

宋叔海夢缺

內文缺

蔣保亡母

鄉人馬叔靜之僕蔣保。嘗夜歸。逢一白衣人。偕行至水濱。邀同浴。保已解衣。將入水。忽聞有呼其姓名者。聲甚遠。稍近聽之。乃亡母也。大聲疾言曰。同行者非好人。切不可與浴。已而母至。即負保。急涉水至岸。值一民居。乃擲於竹間。居人聞外有響。出視之。獨見保在。其母及白衣皆去矣。叔靜弟登說

俞一公

俞一公、字彥輔。徽州婺源人。使氣陵鑠鄉里。小民畏法。不敢與之競者。必以術吞其貲。年益老。不改悔。紹興壬戌歲大病。時作馬嘶。一日。家人皆不在側。彥輔忽起闔戶。外人聞咆擲聲。亟入視。則彥輔手足。皆成馬蹄。身首未及化。腰脊已軟。數起數僕。不能言。其家畏惡聲彰露。舁入棺而瘞之。

方客遇盜

方客者。婺源人。爲鹽商。至蕪湖遇盜。先縛其僕。以刃剚腹。投江中。次至方。方拜泣乞命。盜曰。既殺君僕。不可相舍。方曰。願一言而死。問其故。曰。某自幼好焚香。今篋中猶有水沉數兩。容發篋取之。焚謝天地神祇。就死未晚。許之。移時香盡。盜曰。以爾可愍。奉免一刀。只縛手足。縋以大石。投諸水。時方出行已數月。其家訝不聞耗。一日忽歸。妻責之曰。爾既歸。何不先遣信。曰。汝勿恐。我某日至蕪湖。爲賊所殺。屍見在某處。賊乃某人。今在某處。汝急以告官。妻失聲號泣。遂不見。具以事訴於太平州。如其言擒盜。二事皆縣人李鏞說

水府判官

齊琚、字仲玉。饒州德興人。溫厚好學。家苦貧。教生徒以自給。紹興丁卯。就館於同邑董時敏家。約已定。過期不至。董遣書促之。才及門。聞哭聲。則琚死兩日矣。琚所善汪堯臣。言琚以去年季冬得疾。夢人持文書至。曰。某王請秀才爲水府判官。發書視之。中雲。不得顧父母。不得戀妻子。琚與約正月十三日當去。既覺。語家人曰。我明年正月十三日死。自是謝醫卻藥。食飲盡廢。時時自言曰。彼中大有好處。那能久住此。家人初竊憂之。至期。雖無它。然自此遂困殆不復語。又八日。乃不起。堯臣說。

陳五鰍報

秀州人好以鰍爲幹。謂於水族中性最暖。雖孕婦病者皆可食。陳五者。所貨最佳。人競往市。其徒多端伺其術。不肯言。後得疾。躑躅牀上。才着席。即呼謈。掖之使起。痛愈甚。旬日死。遍體潰爛。其妻方言夫存時。每得鰍置器內。如常法用灰鹽。外復多拾陶器屑。滿其中。鰍爲鹽所蜇。不勝痛。宛轉奔突。皮爲屑所傷。鹽味徐徐入之。故特美。今其疾宛然如鰍死時雲。

侯元功詞

侯中書元功蒙密州人。自少遊場屋。年三十有一。始得鄉貢。人以其年長侻。不加敬。有輕薄子畫其形於紙鳶上。引線放之。蒙見而大笑。作臨江仙詞題其上曰。未遇行藏誰肯信。如今方表名蹤。無端良匠畫形容。當風輕借力。一舉入高空。才得吹噓身漸穩。只疑遠赴蟾宮。雨餘時候夕陽紅。幾人平地上。看我碧霄中。蒙一舉登第。年五十餘。遂爲執政。

驛舍怪

侯元功自密州與三鄉人。偕赴元豐八年省試。止道旁驛舍。室中四隅各有榻。四人行路甚疲。分憩其上。皆熟寢。二僕附火坐。聞西北角悉率有聲。燈忽暗。一物毛而四足如豬狀。直登榻。嗅士人之面至足。其人驚魘。頃之方定。物既下。別登一榻如前。其人亦驚呼。最後至元功臥榻。未暇嗅。如有逐之者。蒼黃而下。急竄去。復由西北角而滅。元功亦覺。呼三人者起食。皆言夢中有怪獸壓吾體。不知何物也。僕始道所見。元功心獨喜自負。既入京。元功擢第。而三人者遭黜。俱客死京師雲。高思道說

孫巨源官職

孫洙、字巨源。年十四。隨父錫。官京東。嘗至登州。謁東海廟。密禱於神。欲知它日科第及爵位所至。夜夢有告之者曰。汝當一舉成名。位在雜學士上。既覺頗喜。然年尚幼。未識雜學士何等官。問諸人。人曰。吉夢也。子必且爲龍圖閣學士。後擢第入朝。歷清近。眷注隆。異數以夢語人。元豐二年。拜翰林學士。賓客皆賀。孫愀然曰。曩固相告矣。翰苑班冠雜學士。吾其止是乎。今日之命。宜吊不宜慶也。才閱月。省故人城外。於坐上得疾。神宗連遣太醫診視。幸其愈。且以爲執政。後果愈。上喜。使謂曰。何日可入朝。即大用矣。省吏聞之。絡繹展謁。冠蓋填門不絕。孫私語家人。我指日至二府神言何欺我哉。臨當朝。顧左右曰。我病久。恐不堪跪起。爲我設茵褥。且肄習之。方再拜。疾復作。不能興。遽扶視之。已絕矣。孫公在時。嘗一日鎖院。宣召者至其家。則已出。數十輩蹤跡之。得於李端願太尉家。時李新納妾。能琵琶。孫飲不肯去。而迫於宣命。不敢留遂入院。草三制罷。復作長短句。寄恨恨之意。遲明遣示李。其詞曰。樓頭尚有三通鼓。何須抵死催人去。上馬苦匆匆。琵琶曲未終。回頭凝望處。那更廉纖雨。漫道玉爲堂。玉堂今夜長。或以爲孫將亡時所作。非也。李益謙相之說。相之孫。公曾外孫也。

胡克己夢

胡克己、字叔平。溫州人。紹興庚申應鄉舉。語其妻曰。吾夢棘闈晨啓。它人未暇進。獨先入坐堂上。今茲必首選。妻曰。不然。君不憶論語乎。先進者第十一也。暨揭榜。果如妻言。

項宋英

項宋英。溫州人。宣和中。浪遊婺女。鄉人蕭德起振爲儀曹。館之書室。與語至夜。留酒一壺。曰。我且歸。不妨獨酌。項方弛擔疲甚。即就枕。俄有婦人至。與之言。酌巨觥以勸。意其蕭公侍兒。不敢狎。不得已少飲。婦人強之使盡。項疑且恐。乃大呼。蕭公之弟擴。聞之亟至。扣戶問所以。婦人始去。擴入見衾席間。皆爲酒沾漬。驗之。則向所留酒也。明日問諸人。乃某官昔年嘗殯亡女於此。項即徙室。自是不復遇。紹興八年。試南京。館於臨安逆旅。一夕在室中。終夜如與人對語。同邸者詢之。項曰。婺女所見之人。今復來矣。然亦亡它。又十年方卒。

江心寺震

紹興丙寅歲。溫州小民數十。詣江心寺。赴誦佛會。或自外入。言江水極清。非復常色。競出門觀之。衆僧方坐禪。顧廊廡間有煙焰。懼不敢起。頃之。黑霧內合。對面不能辨。雷電震耀。兩刻而止。觀者五人死泥中。餘皆不覺。有行者方在廚滌器。一神身絕長大可畏。引其手以出。將及門。復有一神至。曰。莫錯莫錯。即舍之。復入廚引一人出。亦隕於外。凡死者六人。三事皆林熙載宏昭說

夷堅甲志卷第五十八事

宗回長老

僧宗回者。累建法席。最後住南劍之西巖。道行素高。寺多種茶。回令人芟除繁枝。欲異時益茂盛。實無它心。有僧不得志於寺。詣劍浦縣訴雲。回慮經界法行。茶稅或增故爾。縣知其妄。撻逐之。僧復告於郡。郡守亦素聞回名。不然其言。復撻之。僧不勝忿。詣漕臺言所訴皆實。而爲郡縣抑屈如此。乞移考它郡。漕使下其事於建州。州遣吏逮回。吏至促其行。回曰。幸寬我一夕。必厚報。吏許爲留。回謂其徒曰。是僧已再受杖。吾若往自直。則彼復得罪。豈忍爲此。吾不自言。則罪及吾。吾亦不能甘。不如去此。僧徒意其欲遁。或有束裝擬俱去者。明旦。回命擊鼓升座。慰謝大衆畢。即唱偈曰。使命來追不暫停。不如長往事分明。從來一個無生曲。且喜今朝調得成。瞑目而化。時紹興十九年。

義鶻

紹興十六年。林熙載自溫州赴福州侯官簿。道過平陽智覺寺。見殿一角無鴟吻。問諸僧。僧曰。昔日雙鸛巢其上。近爲雷所震。有蛇蛻甚大。怪之。未敢葺。僧因言寺素多鸛。殿之前大松上。三鸛共一巢。數年前。巨蛇登木食其雛。鸛不能御。皆捨去。俄頃引同類盤旋空中。悲鳴徘徊。至暮始散。明日復集。次一健鶻自天末徑至。直入其巢。蛇猶未去。鶻以爪擊之。其聲革革然。少選飛起。已復下。如是數反。蛇裂爲三四。鶻亦不食而去。林誦老杜義鶻行示之。始驗詩史之言。信而有證。二事熙載說。

又台州黃岩縣定光觀嶽殿前有塔。鸛巢於上。一蛇甚大而短。食其子。其母鳴號辛酸。瞥入海際。少時引二鶻至。徑趨塔表。銜蛇去。陳爟說。

陳國佐

陳公輔國佐。台州人。父正爲郡大吏。歸老。居於城中慧日巷。時國佐在上庠。有僧謁正。指對門普濟院曰。俟此寺爲池。貢元當上第。正曰。一剎壯麗如此。使其不幸爲火焚則可。何由爲池。君知吾兒終無成。以是相戲耳。僧曰。不過一年。吾言必驗。普濟地卑下。每春雨及梅溽所至。水流不可行。寺中積苦之。偶得曠土於郡倉後。即徙焉。而故基卒爲池。與僧言合。政和癸巳。國佐遂魁辟雍。釋褐第一。後至禮部侍郎。

巾山菌

台州資聖寺僧覺升。築庵巾山上。嘗早出戶。有大蟒橫道。命僕舁去之。是日偶行松徑中。見數菌鮮澤可愛。即摘以歸。烹飪猶未熟。蛇以百數繞釜蟠踞。升大懼。急入室坐榻上。方欲就枕。則滿榻皆蛇。不可復避。而同室僧皆無所睹。升即死。

許叔微

許叔微、字知可。真州人。家素貧。夢人告之曰。汝欲登科。須積陰德。許度力不足。惟從事於醫乃可。遂留意方書。久之。所活不可勝計。復夢前人來。持一詩贈之。其詞曰。藥有陰功。陳樓閒處。堂上呼盧。唱六作五。既覺。姑記之於牘。紹興壬子。第六人登科。用升甲恩。如第五得職官。其上陳祖言。其下樓材也。夢已先定矣。呼盧者。臚傳之義雲。

陳良器

陳良器。好施食。紹興十一年。子爟爲婺州武義尉。迎之官。嘗同至郡。忘攜食盤。行次夜夢舊友夏呂二人者來。曰。連日門下奉候不見。不知乃在此。覺而言之。方審其故。亟就邸中施焉。右四事皆陳爟說。

人生鱉

予宗人性喜獵。遇其興發。雖盛寒暑不廢。末年得疾。背生三物。隱隱皮肉閒。數日頭足皆具。儼然三鱉也。已而能動。或以魚誘之。則其頭闖然如欲食狀。稍久左右齧食。痛不可忍。凡月餘而死。死五日。其靈憑子嶽之婦。語曰。我坐好獵。生受苦報。今日猶未已。冥閒方遣使追我獵具爲證。及其未至。可取罔罟之屬急焚之。無重吾罪。嶽如其言遂去。時紹興七年也。

黃平國

黃衡、字平國。建州浦城人。紹興十年。自祕書省正字出通判卲武軍。未赴任而卒。卒之三年。里人有爲商而死於宣城者。其家未知。魂歸附語家人曰。我某月某日以疾終於宣州。從行某僕實殯我。斂時倉卒。遂遺一履。既入幽府。遇黃省元即衡也憐我跣足行。以鞋一緉與我。仍令一介引我歸。是以至此。家人曰。黃公今何在。曰。見判陰閒一司極雄緊。家人方持泣。遽捨去。其子即日往宣州取喪慾火之。啓棺驗視。果跣一足。

閩丞廳柱

紹興己巳二月二十五日。福州大雷雨。閩丞薛允功。未明起。聞霹靂聲甚近。及旦。廳事一柱已斧爲三。附棟椽泥。皆墜碎土如爪跡。印於書幾及狼籍西廡閒。時將迓新丞。胡牀雨蓋之屬。皆倚柱側。意必震動。乃徙在壁下。略無所推。先是薛之子嘗見一青蛇入柱下。戲掣其尾不可出。既震。皆疑其物蓋龍雲。薛丞說。

皮場大王

席旦、字晉仲。河南人。事徽廟爲御史中丞。後兩鎮蜀。政和六年。終於長安。其子大光益終喪後。調官京師。時皮場廟頗着靈響。都人日夜旅施金帛。大光嘗入廟。識其父殮時一履。大驚愴。既歸。夢父曰。我死即爲神。權勢甚重。不減在生作帥時。知汝苦窘用。明日以五百千與汝。大光悸而寤。聞扣戶聲甚急。出視之。數卒挽一車。上立小黃幟。雲皮場大王寄席相公錢三百貫。置於地而去。時正暗未辨色。猶疑之。既明。乃真銅錢也。大光由此自負。以爲必大拜。紹興初。參知政事。後以大學士制置四川。蜀人皆稱爲席相公。已而丁其母福國太夫人憂。未除服而薨。嚴康以子祁說。

蔣通判女

錢符、字合夫。紹興十三年。爲台州籤判。往寧海縣決獄。七月二十六日。憩於妙相寺。方憑桉戲書。有掣其筆者。回顧無所見。是夜睡醒。覺牀前彷彿似有物。呼從卒起張燈。作誓念詰問。遂不見。次夜復至。立於故處。符問之。若果是鬼。可擊屏風。言未既。自上至下。凡擊數十聲。符大懼。命燃兩炬於前。便有大飛蛾撲燈滅。物踞坐蹋牀上。背面不語。審視蓋一婦人。戴圓冠。着淡碧衫。系明黃裙。狀絕短小。久之不動。符默誦天蓬咒數遍。遽掀幕而出。宿直者迭相驚呼。問其故。曰。有婦人自內出。行甚亟。踐諸人面以過。說其衣服。乃向所見者。符謂已去。且夜艾不暇徙。復就枕。夢前人徑登牀。枕其左肩。體冷如冰石。自言我是蔣通判女。以產終於此。強符與合。符力拒之。遂寤。次日。詢諸寺中寓居郭元章者。言其詳與符所見無異。設榻處正死所也。符說。

葉若谷

承信郎葉若谷。洪州人。爲鑄錢司催綱官。廨舍在虔州。葉不挈家。獨處泉司籤廳。紹興甲子歲正月十六日未晡時。有女子款扉而入。意態閒麗。前與葉語。初意其因觀燈誤至。未敢酬。恍惚閒不覺就睡。女亦至則並寢。以言挑之。陽爲羞避之狀。已而遂合。凝然一處子耳。良久歡甚。一老嫗自外至。手持錢篋。據胡牀。箕踞而坐。傍若無人。徑趨牀揭帳。以兩手拊席曰。你兩個好也。葉疑女家人。懼甚。女搖手掩葉口。令勿語。嫗遂退。女迨夜分方去。自是連日或隔日一至。至必少留。葉猶以爲旁舍女子。往來幾兩月。漸覺羸悴。繼得疾惙甚。徙居就醫。乃絕不至。方初見時。着粉青衫水紅袴襦。既久未嘗易衣。然常如新。亦其異也。若谷說。

劉氏冤報

高君贄。福州人。登進士第。爲檀氏臠婿。生一子。既長。納同郡劉氏女爲婦。生二男一女而子死。君贄仕至朝散郎。亦亡。長孫不慧。次孫幼。唯檀氏與劉共處。劉年尚壯。失婦道。與一僧宣淫於家。姑見而責之。劉恚且懼。會姑病不侍藥。幸其死。置蠱以毒姑之二婢。未及絕。強斂而焚之。後數月。劉得疾。日日呼所殺婢名。曰。我頤極痛。勿搊我發。又曰。棰我已多。幸少寬我。其家問之。曰。阿姑與二婢守笞我。旬日而死。其子以祖致仕恩得官。亦不立。今家道蕭然。君贄從子介卿說。

江陰民

林敡明甫言紹興六年。寓居江陰。時淮上桑葉價翔踊。有村民居江之洲中。去泰州如皋縣絕近。育蠶數十箔。與妻子謀曰。吾比歲事蠶費至多。計所得不足取償。且坐耗日力。不若盡去之。載見葉貨之如皋。役不過三日。而享厚利。且無害。妻子以爲然。乃以湯沃蠶。蠶盡死。瘞諸桑下。悉取葉桌舟以北。行半道。有鯉躍入。民取之。刳腹實以鹽。俄達岸。津吏登舟視稅物。發其葉。見有死者。民就視之。乃厥子也。驚且哭。吏以爲殺人。拘繫之。鞫同舟者。皆莫知。問其所以來。民具道本末。縣遣吏至江陰物色之。至其家。門已閉。壞壁以入。寂無一人。試啓蠶瘞驗之。又其妻也。體已腐敗矣。益證爲殺妻子而逃。無以自明。吏亦不敢斷。竟斃於獄。此事與三水小牘載王公直事相類。

蛇報犬

世傳犬能禁蛇。每見必周旋鳴躍。類巫覡禹步者。人誤逐之。則反爲蛇所齧。林明甫家犬夜吠。燭火視之。見一蛇屈蟠。犬繞而吠。凡十數匝。蛇死。其體元無所傷。蓋有術以禁之也。林宏昭言溫州平陽縣道源山資福寺。有犬名花子。善制蛇。蛇無鉅細。遇之必死。前後所殺以百數。一日。大蟒見於香積廚。見者奔避僧急呼花子。令噬之。未及有所施。蛇遽前迎。齧其頷。犬鳴號宛轉。須臾死於階下。蛇亦不見。豈非其鬼所爲乎。物類報復蓋如此。

蔣寧祖

蔣寧祖者。待制瑎之子。年四十。官至朝請郎。當遷大夫。不肯就。父母強之。不得已自列。既受命即丐致仕。自是不御朝衣。常着木朿佈道服。請於(此下原闕一葉又五行)

李氏乳母缺

內文缺

趙善文

撫州金溪縣。有神廟甚靈顯。所請者施金帛。無虛日。積錢至二千緡。宗室善文過廟。心資其利。焚香禱曰。損有餘。補不足。人神一也。善文至貧。願神以二十萬見假。不然。將白於官。悉籍所有而焚廟。神雖怒。若我何。既禱即呼廟祝取錢。祝無辭以卻。但曰。神許則可。善文取杯珓擲之。連得吉卜。再拜謝。運鏹以出。如是十年。夢神來謂曰。曩日所貸。今可償矣。夢中窘甚。約以緡錢還之。神不可。曰。此特虛名耳。又欲倍其數。亦不可。善文計窮。以情告曰。一時失計爲人。今實無可償。願神哀釋。神沉思良久。曰。必無錢見歸。但誦金剛經。每卷可折一千。他無以爲也。既覺而懼。遂遽齋戒。取經諷讀。凡三日得二百過。默禱以謝之。後不復夢。陳寅伯明說。

林縣尉

紹興初。莆田人林迪功。爲江西尉。秩滿用捕盜賞。改京官。未得調。時臨安多火。士大夫寓邸中者。每出必挾敕告之屬自隨。林性尤謹畏。納告袖中。時時視之。初未嘗失墜。然每歸輒不見。則懸賞三十千求之。不經日必有得而歸之者。如是數四。林亦不能測。獨宿室中。外間常聞人共語者。怪之。不敢問。一夕辯論喧甚。久之寂然。明旦門不啓。店媼集同邸者發壁以入。已僕於榻上。旁有翦刀股存。蓋用此以自刺也。林初獲賊時。兩人頗疑似。林欲就其賞。鍛鍊死之。是以獲此報。

夷堅甲志卷第六十三事

史丞相夢賜器

史丞相登科時。年恰四十矣。未策名之時。清貧特甚。嘗當歲除之夕。隨力享先。既罷就寢。夢若在都城。二中貴人乘馬來。宣喚甚急。遂隨入大殿下。王者正坐。左右金紫侍立。容衛華盛。中貴引趨謁。稽首拜舞。類人閒朝儀。殿庭兩傍。各設一案。金銀器皿。羅陳其上。晶熒奪目。未幾。殿上人傳呼。奉聖旨。賜史某金器若干。銀器若干。凡四百七十件。史倥傯駭異。莫之敢承。兩青衣掖之使拜。乃跪謝而出。中貴復導之還。過巨川高橋。方陟數板。失足墜水。悸而寤。正旦日。以語貝夫人。夫人笑曰。昨夜大年節。民俗所重。我家尚無杯酒臠肉。虛度歲華。安得有金銀如是之富。真是奸鬼相戲侮耳。史亦爲之解顏。已而擢紹興乙丑第。逾一紀。始充太學官。至己卯歲。自祕書郎除司封郎。爲建王直講。財三歲。際遇飛龍在天之恩。遂躋位輔相。窮富極貴。三十餘年。計前後錫齎。正與夢中四百七十之數同。一時所蒙。夐絕倫輩。決非偶然。神明其知之矣

俞一郎放生

俞一郎者。荊南人。雖爲市井小民。而專好放生。及裝塑神佛像。紹熙三年五月。被病危困。爲二鬼卒拽出。行荒野閒。遂至一河。見來者甚衆。皆涉水以度。獨得從橋到彼岸。別有鬼使引飛禽走獸萬計。盡來迎接。稍抵前路。又遇千餘僧。及一門樓。使者導入。望殿上十人列坐。着王者之服。問爲何所。曰。地府十王也。判官兩人。持文簿侍側。俄押往殿下。檢生前所爲。王者問有何善業。可以放還。判官雲。此人天年尚餘一紀。並有贖放物命。已受生人身者三千餘。合增壽二紀。王遂判俞一本壽只六十三歲。今來既增二紀。日下差童子押回。俄兩青衣童引行青草路。至一缺牆。推其背使過。不覺復活。左手掌內有朱字數行。不可認。蓋批判語也。

李似之

李子約撰生六子。長彌性。次彌倫、彌大。皆預鄉貢未第。子約議更其名。以須申禮部。乃得易。先改第四子彌遠曰正路。正路年十六。入太學。夢人告曰。李秀才。君已及第。出片紙闊二寸許。上有彌遜二字以示之。李曰。我舊名彌遠。今爲正路。是非我。其人曰。此真郎君也。何疑之有。辨論久之方寤。頗喜。憚其父嚴毅。未敢白。以告母柳夫人。夫人爲言之。遂令名彌遜。而以似之爲字。後數年。兄似矩尚書主曹州冤句簿。子約罷兗籤就養。似之試上舍畢。亦歸侍。旁報榜者一人先至。曰已魁多士。索其榜無有。但探懷出片紙。上書李彌遜三字。方疑未信。似之雲。五年前所夢。豈非今日事乎。紙上廣狹。字之大小。無不同。但夢中不着姓耳。必可信。已而果然。時大觀戊子也。亦蘇粹中說。

鬍子文

蘇州常熟縣福山東嶽行宮。廟貌甚嚴。士人鬍子文乘醉入廟。望善惡二判官相對。戲掣其惡者筆。同行者以爲不可。乃還之。歸至舟次。俄一使來曰。被判官命收君。子文已醒。憶醉時事甚懼。沿道默誦金剛經。既至廟。兩人相向坐。西向者怒甚。叱曰。汝爲士人。當識去就。何得侮我。對曰。爲狂藥所迷。了不自覺。願丐微命以歸。不應。子文但密誦經至第三分。二人皆起。又二章。則舉手加額。東向者解之。曰。此子一時酒失。原其情似可恕。怒者曰。正以同官太寬。使人敢爾。子文扣頭曰。某能誦金剛經。若蒙賜之更生。當日誦七卷以報。怒者曰。若爾亦宜小懲。以所執筆點其背。曰去。覺遍身如冰。遂寤。所點處生一疽。痛不可忍。百日方愈。自是日持經七遍。雖劇冗不敢輟。葉平甫說。

宗演去猴妖

福州永福縣能仁寺護山林神。乃生縛獼猴。以泥裹塑。謂之猴王。歲月滋久。遂爲居民妖祟。寺當福泉南劍興化四郡界。村俗怖聞其名。遭之者初作大寒熱。漸病狂不食。緣籬升木。自投於地。往往致死。小兒被害尤甚。於是祠者益衆。祭血未嘗一日干也。祭之不痊。則召巫覡乘夜至寺前。鳴鑼吹角。目曰取攝。寺衆聞之。亦撞鐘擊鼓與相應。言助神戰。邪習日甚。莫之或改。長老宗演聞而嘆曰。汝可謂至苦。其殺汝者既受報。而汝橫淫及平人。積業轉深。何時可脫。爲誦梵語大悲咒資度之。是夜獨坐。見婦人人身猴足。血污左腋。下旁一小猴。腰閒鐵索縶兩手。抱女再拜於前。曰。弟子猴王也。久抱沉冤之痛。今賴法力。得解脫生天。故來致謝。復乞解小猴索。演從之。且說偈曰。猴王久受幽沉苦。法力冥資得上天。須信自心元是佛。靈光洞耀沒中邊。聽偈已。又拜而穩。明日啓其堂。施鎖三重。蓋頃年曾爲巫者射中左腋。以是常深閉。猴負小女如所睹。乃碎之。並部從三十餘軀。亦皆烏鳶梟鴟之類所爲也。投之溪流。其怪遂絕。

福州兩院燈

福州左右司理院。每歲上元。必空獄設醮。因大張燈。以華靡相角。爲一郡最盛處。舊皆取辦僧寺。紹興庚午。侍郎張公淵道作守。命毋擾僧徒。獄吏計無所出。恥不及曩歲。相率強爲之。前一夕。左司理陳爟。夢朱衣吏着平上幘揖庭下。曰。設醮錢已符右院關取。明旦。有負萬錢持書至。取而視。乃閩清令以助右院者。方送還次。羣吏曰。今夕醮事。正苦乏使。留之何害。陳亦悟昨夢。乃自答令書。而取其金。醮筵之外。其費無餘。是雖出於一時之誤。然冥冥之中。蓋先定矣。爟說。

絳縣老人

周公才、字子美。溫州人。政和初。爲絳州絳縣尉。沿檄晉州。過姑射山。進謁真人祠。方下山。一人草衣丫髻坐道左。睨周曰。尊官大好。然須過六十方快。周時年三十餘。又與絳守同姓。守爲經營薦書數章。自意後任當改秩。聞其言頗怒。而言不已。益忿忿。取劍欲擊之。忽騰上樹杪。復躍下入木根穴中。周舉劍擊樹。其人呼曰。我乃青羊也。與公誠言。何相苦如此。周捨去。會日將暮。即止山下邸中。有道人先在。以一鶴及僕鐵鬼自隨。揖周曰。天氣差寒。能飲一杯乎。酒至冷不可飲。道人畫案作火字。置杯其上。俄項即熱。飲畢。含餘瀝噀壁閒。復噀周面。曰。爲君祓除不祥。君今日必見異物。具以前事告。曰。是矣是矣。然亦不足怪。君知之乎。此正昔所遇呂洞賓老樹精輩也。又取鯉鮓共食。時落日斜。照柈上鮓。皆作五色。笑曰。略見張華手段。迨夜各就寢。拂旦行。道人已起。曰。欲與君款語。而行李甚遽。柰何。是日入邑境。薄晚不值驛舍。就民家假室。鐵鬼忽至。曰。先生以昨日不成款。今當相就。令我先攜酒果來。周曰。先生安在。曰。至矣。周出迎。遙望道人跨鶴。去地數尺而行。既至。民帥妻子以下羅拜。道人亦慰接之。曰。爾家皆無恙否。民跪白曰。縣尉至。方患無伴。而先生偶來。某家有麥面。適又得驢肉。欲作不託爲供何如。道人頷之。民揖坐東向。而周爲客。食罷。步至牆下共飲。周連引滿頗醉。不覺坐睡。及醒。但鐵鬼在傍。曰。先生不能待。已去矣。獻一桃甚大。曰。先生令君食此。當終身無病。後八十年相。會於羅浮山。周遜謝。且贈錢二百。大笑曰。我何所用。長揖而別。指顧閒已不見。民曰。是古絳縣老人也。今爲地仙。時一遊人閒。識之者皆過百歲。某自少獲見之。今亦八十矣。周始悔恨。果連蹇二十餘年。甫得京秩。後監進奏院。紹興十六年。以正旦朝謁感疾。召鄉人林亮功飯。具言平生所履。乃及此事。又三日而亡。壽止六十八。所謂羅浮再會之語不可曉雲。林君說。

黃子方

黃琮、字子方。莆田人。宣和初。爲福州閩清令。平日多蔬食。但日市肉四兩供母。爲人方嚴。不畏強禦。時方興道藏。郡守黃冕仲尚書裳使十二縣持疏斂之民。琮獨不應命。既聞他縣皆數百萬。乃自詣郡。以己俸四月輸之。冕仲雖不平。然以直在彼。莫敢詰。內臣爲廉訪使者。數幹以私。皆拒不答。常切齒思報。會奏事京師。每見朝士必以溢惡之言詆琮。嘗入侍徽廟。問汝在閩時。知屬縣有賢令否。其人出不意。錯愕失對。唯憶琮一人姓名。極口稱讚之。即日有旨改京官通判漳州。使者既出。始大愧悔。乃知吉人之報。轉禍爲福如此。劉圖南說。

張謙中篆

張有、字謙中。吳興道士也。以篆名天下。爲人退靜好古。非古文所有字。輒闕不書。宣和中。年已七十餘。中書侍郎林彥振攄喪其母魏國夫人。歸葬於湖。將刻埋銘。請篆額。書魏字爲魏下山。彥振以爲不類今字。命去之。不從。彥振雖不樂。然度能書者無出其右。則召所親委曲鐫說之。且許厚謝。張不可。曰。世俗魏字。我法所無。林公不肯用。宜以見還。決不易也。彥振知不可強。遂止。自是人益賢之。餘伯舅沈祖仁。爲歸安丞。與張善。憚其人不敢求字。一日被酒。亟造門索絹一端。作大字數十。尤高古可愛。至今寶藏之。有所著復古編。行於世。

鳳池山

福州閩縣東十五里鳳池山。其上有池。冬夏不涸。俗傳唐末有樵者。嘗見五色雀羣浴於彼。以故得名。其南鼓山。山之半有湧泉寺。鳳池隸焉。熙寧中。元章簡公絳出守。訪之鼓山寺。僧憚其數至爲擾。嫁其名於北山報慈院。主僧頗黠。逢元公之意。刻木作鳳。立之小沼上。以喙吐水。公至大喜。爲賦詩。數年閒參大政。鳳池之事。遂成先兆。後溫左丞益出守。亦喜爲此遊。且和元公詩。未幾亦至兩地。然實非真鳳池山也。而休證如此。豈偶然邪。

古田倡

陳築、字夢和。莆田人。崇寧初登第。爲福州古田尉。惑邑倡周氏。周能詩。贈築絕句曰。夢和殘月到樓西。月過樓西夢已迷。喚起一聲腸斷處。落花枝上鷓鴣啼。首句蓋寓築字也。又春晴詩曰。瞥然飛過誰家燕。驀地香來甚處花。深院日長無個事。一瓶春水自煎茶。後與築作合歡紅綬帶。自經於南山極樂院。從者知之。共排闥救解。二人皆活。已而事敗。築失官去。周至紹興初猶在。既老且醜。門戶遂冷落雲。

猾吏爲奸

福州老胥夏鏵者。自治平時爲吏。政和中。以年勞得官。首尾四紀。嘗言閱郡將多矣。無不爲其黨所欺。不能欺者。惟得二人焉。其一程公闢。師孟其一羅儔老。畸羅公初精明。人莫敢犯。後亦有罅可入。雲羅好學。每讀書。必研究意義。苟有得。則怡然長嘯。或未會意。則搔首踟躊。吏伺其長嘯。即抱牘以入。雖包藏機械。略不問。或遇其搔首。雖小奸欺。無不發摘。以故得而欺之。鏵曰。彼好讀書。尚見欺於吾曹。況於他哉。右三事。皆郡士鄭東卿說。

周史卿

周史卿。建州浦城人。元佑初。如京師赴省試。中途遇道者云云。即歸與妻子入由果山煉丹。聲價籍籍。士大夫經山下。無不往見。呂吉甫自建安移宣州。苦足疾不能行。來謁周。周請呂伸足直前爲布氣。令人以扇扇之。少頃足底火熱。炙上徹心。良久痛遂已。凡在山二十年。丹垂成。一夕風雷大作。霹靂甚震。曉視藥爐。丹已失矣。周不意。遂出神求之。謂妻曰。我當略往。七日且復回。未死也。切勿焚我。妻如其言。周平生與一僧善。僧亦在他山結廬。聞周死來吊。力勸其妻曰。學道之人。視形骸如糞土。既去矣。安足惜。妻信僧言。泣而焚之。明日而週迴。則已無形體可生矣。空中咄咄。責其妻而去。異日僧復來。妻以前事告之。僧曰。吾適方聞訃故來。前日未嘗至。乃悟魔所化也。其家後置周影像於僧舍。日輪一行者奉香火。必於地得四錢。又留醋一甕。至今不敗。往往爲人取去。然未嘗竭。縣人劉翔雲。由果山甚淺隘。氣象索然。非神仙所居也翔說。

夷堅甲志卷第七十七事

蔣員外

明州定海縣人大蔣員外者。輕財重義。聞子侄不肖鬻田產者。必隨其價買之。既久。度其無以自給。復舉以還。不取錢。已而又賣。既買又還。至有數四者。嘗泛海欲趨郡。往柁樓便旋。爲迴風所擊。遂溺水。舟人挽其衣救之。不可制。舟行如飛。方號呼次。遙見一人冉冉立水上。隨風赴舟所。視之乃蔣也。急取之。問所以。曰、方溺時覺有一物如蓬。藉吾足。適順風吹蓬相送。故得至。人以爲積善報雲。李鬱光祖說。

李少愚

李少愚回參政。建康人。所居在秦淮畔。年二歲。因家人拜掃登舟。乳母懷抱閒。失手墜水中。水急不可尋。舉舟號慟。至明日。有漁舟聞哭聲。問知其故。即舟中取一兒還之。乃少愚也。曰、夜來遙望灘上數人附火。就視之。但見一嬰兒臥地上。四面火環繞。意謂罔兩竊取。故抱得之。林亮功說。

法道變餓鬼

紹興六年三月廿一日。平江虎丘山有常州僧法道。因病入延壽堂。忽變形作餓鬼。頭目極大。頸窄咽青。口吐猛火。人以食與之。則呼曰。鐵丸也。不可食。如是七日。長洲令爲請道法師救之。謂曰、汝生前想有隱惡。急自言。佛法容人悔謝。我爲汝誦咒解釋。病僧久之方自言曰、向時在廬山慧日寺作典座。盜常住菜。日換酒一升。後作江州能仁副院。將寬剩米沽酒。有是二罪。法師曰。汝既知過。吾救汝。即抉其口灌咒水。僧婚然遂睡。天明方醒。已索湯粥。漸進食。數日愈。宣僧日智說。時在虎丘寺見之。

張佛兒

紹興二年十月。宣僧日智至台州黃岩縣西鄉。寓宿山寺。次日、寺僧留齋。有村民張陳二老。來請主僧施戒。張曰、某女孫佛兒。年十五。昨夕暴死。至五更將斂。其祖母不忍。抱之以泣。女欻然開目。呼曰。我通身是水。手足皆痛。問其故。曰、夜有二使來追縛我。押過叉嶺。與西鄉相去十餘里辭不能行。遭鐵椎擊背兩下極痛。嶺下有池。池中有橋。遂令我橋上立。別見人以黑被裹兩人入門內。此二使亦欲以花被裹我。曰、汝欠他家錢千五百。今當償之。我力懇曰。容我歸從祖母請錢。不許。旁綠衣人言曰。此人曾聽說般若。可恕也。二使不得已。擲我水中而去。池水甚淺。我逾岸得出。遂急歸。某驚異其事。即往叉嶺驗之。果見陳氏者、門有池。訪其主翁。問曰、翁家昨日生何物。曰、犬生三子。二黑一斑。斑者爲犬母銜置池中已死。獨二黑者在。某具以孫女言告。仍以千五百金償之。陳老曰。元無錢在公女處。不肯受。某自度不償此債。小孫他日亦不免。遂率陳老來此。主僧乃爲施戒。而以其金貝親。日智問其聽般若之因。乃曾同母往縣中洪福寺。聽景詳師開堂說法。

張屠父

平江城中草橋屠者張小二。紹興八年。往十五里外黃埭柳家買狗。狗見張屠、有喜色。直前拖之。張提其耳。以度輕重。用錢三千得之。狗不待束縛。徑隨張歸。至齊門外。懼其逸。方以索縶之。狗忽人言曰。我乃爾父。又不欠爾債。不可殺我。張醉且困。不省其言。遂以歸。令妻具飯。狗又告其妻曰、新婦來。我乃阿翁也。七八年不見爾夫妻面。今幸得歸。只欠柳家錢三千。已償了。切不可殺我。爾夫壽甚短。只一二年。宜急改業。後世不可爲人矣。我覺飢甚。可持飯來。妻急以其夫飯分半與之。夫不知也。夫食畢復索。則已無。甚怒。妻曰。分一半與阿翁食矣。具以狗言白夫。始大懼。留飼養。不敢殺。三日後出至蔣氏家齧人。爲所殺。張屠遂改業爲賣油家作僕雲。

陳承信母

常州無錫縣村民陳承信。本以販豕爲業。後極富。其母平生尤好豢豕。紹興四年死。死之七日。其家正作佛事聞棺中有聲。意爲再生。甚喜。遽取斧開棺。則已化一老牝豬矣。急復掩之。明日、請常州太平寺摽構主施戒遂葬。時天色晴爽。喪車纔出門。滂沱大雨。送者不可行。皆回。及墓。坎穴中水已滿。乃以石壓葬之。(此下原闕二十五行)

龍翔行者缺

內文缺

蔡真人詞缺

內文缺

劉粲民官缺

內文缺

羅鞏陰譴

羅鞏者。南劍沙縣人。大觀中在太學。學有祠甚靈顯。鞏每以前程事。朝夕默禱。一夕神見夢曰。子已得罪陰閒。亟宜還鄉。前程不須問也。鞏平生操守鮮有過。願告以獲罪之由。神曰。子無他過。惟父母久不葬之故耳。鞏曰。家有弟兄。罪獨歸鞏。何也。神曰。以子習禮義爲儒者。故任其咎。諸子碌碌。不足責也。鞏既誤悔。乃急束裝遽歸。鄉人同舍者問之。以夢告。行未及家而卒。曹績說。鞏乃曹祖姑婿也。

不葬父落第

陳杲、字亨明。福州人。貢至京師。往二相公廟祈夢。夜夢神曰。子父死不葬。科名未可期也。杲猶疑未信。明年果黜於禮闈。遂遣書告其家。亟庀襄事。後再試登第。寧德人李舒長說。

禍福不可避

李似之侍郎雲。艱難以來。士大夫禍福。皆有定數。建炎丁未。傅國華尚書墨卿爲舒州守。聞武昌寇作。自武昌才隔蘄黃即至舒。懼其侵軼。又嘗再使高麗。橐中裝甚厚。惜之。乃令其弟挈家避諸江寧。既至泊江下。舟人白外多草竊。不若入閘便。時宇文仲達鎮江寧。與傅公善。家人即遣白宇文。假鑰啓閘。舟得入。自意安全無虞。是夜卒周德爲變。劫其舟。一家盡死。惟存一老婢。而舒城帖然。吳昉、顧彥成、爲兩浙漕。杭卒陳通、積怒於有官君子。將爲亂。會顧君出巡吳興。通強抑衆不發。須其歸。凡一月而顧至。杭之官吏及漕臺。人皆出迎。是夜變作。官吏盡死。而顧君乃與其家泊城外僧寺作佛事。未入聞亂。復走湖州。遂免。傅公有心於避禍。而全家不免。杭卒一月待顧君。而顧竟脫。皆非人所能爲也。

島上婦人

泉州僧本偁說其表兄爲海賈。欲往三佛齊。法當南行三日而東。否則值焦上。舩必糜碎。此人行時偶風迅。舩駛既二日半。意其當轉而東。即回柁。然已無及。遂落焦上。一舟盡溺。此人獨得一木。浮水三日。漂至一島畔。度其必死。舍木登岸。行數十步。得小逕。路甚光潔。若常有人行者。久之。有婦人至。舉體無片縷。言語啁口扎。不可曉。見外人甚喜。攜手歸石室中。至夜與共寢。天明舉大石窒其外。婦人獨出。至日晡時歸。必齎異果至。其味珍甚。皆世所無者。留稍久。始聽自便。如是七八年。生三子。一日縱步至海際。適有舟抵岸。亦泉人以風誤至者。乃舊相識。急登之。時婦人繼來。度不可及。呼其人罵之。極口悲啼。撲地氣幾絕。其人從蓬底舉手謝之。亦爲掩涕。此舟已張帆。乃得歸。

查市道人

常德府查市富戶餘翁。家歲收谷十萬石。而處心仁廉。常減價出糶。每糴一石。又以半升增給之。它所操持大抵類此。慶元元年六月。在書室誦經。雷電當晝暴作。有樵夫避雨立門外。忽一道人青巾布衣。引入餘宅。扣書室見翁。謂之曰。可令此村叟蹲伏經桌下。暫避雷聲。道人遂就坐。少頃雷火閃爍入室。旋繞數匝而息。及雨霽。一僕報言門楣上有新書朱字。出視之。雲樵夫董二。前世五逆。罪惡貫盈。上帝有敕罰之。被陳真人安於慈喜菩薩誦經桌下護之。諸神不敢近。凡三十九字。讀畢。失道士所在。未幾。餘翁坐亡。

仁和縣吏

幹道閒。仁和縣一吏。早衰病瘠。齒落不已。從貨藥道人求藥。得一單方。只碾生硫黃爲細末。實於豬髒中。水煮髒爛。同研細。用宿蒸餅爲丸。隨意服之。兩月後飲啖倍常。步履輕捷。年過九十。略無老態。執役如初。因從邑宰出村。醉食牛血。遂洞下數十行。所泄如金水。自是尪悴。少日而死。李巨源得其事於臨安入內醫官管範。嘗與王樞使言之。王雲。但聞豬肪脂能制硫黃。茲用髒尤爲有理。亦合服之久。當見功効也。

周世亨寫經

鄱陽主使周世亨謝役之後。奉事觀世音甚謹。慶元初、發願手寫經二百卷。施人持誦。因循過期。遂感疾。乃禱菩薩祈救護。既小安。即以錢三千米一石。付造紙江匠使抄經紙。江用所得別作紙。入城販鬻。周見而責之。江以貧告。復增畀其直。及售紙於此。每幅皆斷爲六七。懼而亟還家。悉力緝制納於周。周倩一僧折成冊。齋戒繕寫。方及二十卷。正書握筆。羣鴉數十鳴噪屋上。逐之不退。起禱像前。迨出視。蓋一鴉中箭流血。衆鴉爲拔之不能得。故至悲哄。周連誦寶勝如來救苦觀世音二佛。以筆指之。箭脫然自拔。鴉飛入空中。周讚歎之際。箭從天井內擲落於佛龕。靈感如此。

金釵闢鬼

溫州瑞安縣篔簹村民張七妻久病。一夕正服藥。忽不見。急呼鄰里燭火巡山尋之。至一洞甚深。衆疑其在。噪而入。至極深處。見婦人面浮水上。取以歸。雲數人邀我去。初在洞口。見火炬來。急牽我入。我衣領閒有鍍金釵。恐失之。常舉手捫索。鬼輒有畏色。以故面得不沉。

搜山大王

溫州瑞安道士王居常。字安道。後還俗居東山。因販海往山東。爲僞齊所拘。脫身由陸路將歸。至開封。夜夢人告曰。汝來日當死。如遇乘白馬着戎袍挾弓矢者。乃殺汝之人。宜急呼搜山大王乞命。若笑則可生。怒則死。緣汝曩世曾殺他人。故今受報。居常次日行荒陂中。果見一人乘馬宛如昨夢所言。即拜呼搜山大王乞命。其人笑而去。遂得脫。後歸鄉。繪其像事之。右二事亦朱亨叟說。

熾盛光咒

瑞安士人曹瑴。字覺老。少出家爲行者。其家累世病傳屍。主門戶者一旦盡死。無人以奉祭祀。瑴乃還儒冠。後數年亦病作。念無以爲計。但晝夜誦熾盛光咒。一日讀最多至萬遍。覺三蟲自身出。二在項背。一在腹上。周匝急行。如走避之狀。瑴恐畏不敢視。但益誦咒。忽頂上有光如電。蟲失所之。疾遂愈。郡人戴宏中履道說。

海大魚

漳州漳浦縣敦照鹽場。在海旁。將官陳敏。至其處。從漁師買沙魚作線。得一魚。長二丈餘。重數千斤。剖及腹。一人偃然橫其閒。皮膚如生。蓋新爲所吞也。又紹興十八年。有海鰌乘潮入港。潮落不能去。臥港中。水深丈五尺。人以長梯架巨舟。登其背。猶有丈餘。時歲飢。鄉人爭來剖割。是日所取無慮數百擔。鰌兀不動。次日有剜其目者。方覺痛。轉側水中。旁舟皆覆。幸無所失亡。取約旬日方盡。賴以濟者甚衆。其脊骨皆中米臼用。

夷堅甲志卷第八十七事

吳公誠

興化人吳公誠、字君與。年七十。以大夫致仕。夢人告曰。公猶有俸金七百千在官。既覺。取券歷會之。凡積留未請者。正如其數。乃謂諸子曰。我所得止此。且置勿請。庶稍延我壽。子如戒緘封。不復言。後一年而卒。計掛冠後所入半俸。適滿七百千。乃非昔日所積者。既服除。其子與郡守有舊。悉以向所當得者復給之。

金四執鬼

福州城南禊遊堂下。有公蓮池數十畝。民金四榷其利。其居在南臺。去池七里。慮有盜。每夕輒往巡邏。嘗遇一人行支徑中。詰之。曰、我以事它適。偶夜歸耳。時已二鼓。金素有膽。視其舉措不類人。又非人所常行路。乃好謂之曰。我家在江南。偶飲酒多覺醉。不可歸。欲與汝相負。汝先自此負我至合沙門。去城二里我乃負汝至馬鋪。去城四里汝復負我過浮橋。其人欣然如所約而去。至馬鋪欲下。金執之甚急。連聲呼家人燭火來視。已化爲一老鷂。乃縛而焚之。

佛救宿冤

臨安民張公子者。嘗至一寺。見敗屋內古佛無手足。取歸莊嚴供事之。歲餘即有靈響。其家吉凶事。輒先告之。凡二三十年。建炎間。金人犯臨安。張竄伏眢井。似夢非夢。見所事佛來與之別。曰、汝有難當死。吾無策可救。緣前世在黃巢亂中。曾殺一人。其人今爲丁小大。明日當至此。殺汝以報。不可免矣。張怖懼。明日果有人攜矛臨井。叱張令出。既出即欲刃之。張呼曰。公非丁小大乎。其人駭問曰。何以知我名氏。具告佛語。其人憮然擲刃於地。曰、冤可解不可結。汝昔殺我。我今殺汝。汝後世又當殺我。何時可了。今釋汝以解之。然汝留此。必爲後騎所戕。且與我偕行。遂令相從數日。度其脫也。乃遣去。丁生蓋河北民。爲金人籤軍者。三事皆陳季若說。

京師異婦人

宣和中。京師士人元夕出遊。至美美樓下。觀者闐咽不可前。少駐步。見美婦人舉措張皇。若有所失。問之。曰、我逐隊觀燈。適遇人極隘。遂迷失侶。今無所歸矣。以言誘之。欣然曰、我在此稍久。必爲他人掠賣。不若與子歸。士人喜。即攜手還舍。如是半年。嬖寵殊甚。亦無有人蹤跡之者。一日、召所善友與飲。命婦人侍酒甚款。後數日。友復來。曰、前夕所見之人。安從得之。曰、吾以金買得之。友曰、不然。子宜實告我。前夕飲酒時。見每過燭後。色必變。意非人類。不可不察。士人曰。相處累月。焉有是事。友不能強。乃曰、葆真宮王文卿法師。善符籙。試與子謁之。若有祟。渠必能言。不然。亦無傷也。遂往。王師一見驚曰、妖氣極濃。將不可治。此祟異絕。非尋常鬼魅比也。歷指坐上它客曰。異日皆當爲左證。坐者盡恐。士人已先聞友言。不敢復隱。備告之。王師曰。此物平時有何嗜好。曰、一錢篋極精巧。常佩於腰間。不以示人。王即朱書二符授之。曰、公歸俟其寢。以一置其首。一置篋中。士人歸。婦人已大罵曰、託身於君許久。不能見信。乃令道士書符。以鬼待我何故。初尚設辭諱。婦人曰、某僕爲我言。一符欲置吾首。一置篋中。何諱也。士人不能辨。密訪僕。僕初不言。始疑之。迨夜伺其睡。則張燈製衣。將旦不息。士人愈窘。復走謁王師。師喜曰、渠不過能忍一夕。今夕必寢。第從吾戒。是夜果熟睡。如教施符。天明無所見。意謂已去。越二日。開封遣獄吏逮王師下獄。曰、某家婦人瘵疾三年。臨病革。忽大呼曰。葆真宮王法師殺我。遂死。家人爲之沐浴。見首上及腰間篋中皆有符。乃詣府投牒。雲王以妖術取其女。王具述所以。即追士人。並向日坐上諸客。證之皆同。始得免。王師建昌人。林亮功說。林與士人之友同齋。

永福村院犬

福州永福縣有村律院。伯仲二僧同房。伯僧愛一犬。每食必呼使前。仲甚惡之。見必叱逐。或繼以鞭棰。如是累歲。伯嚐出外旬日。歸不見犬。責仲曰、汝常日仇犬特甚。乘我之出。必殺食之矣。仲力辨。不得已乃言因其竊食。誤擊殺之。埋諸後圃。非食也。伯殊不信。潛往瘞所發視。急歸語仲曰。犬雖異類。心與人同。汝與結冤非一日。適吾視其體。頭已爲蛇。會當報汝。汝不宜往。可倩所知者再觀之。洎別一人往視。則蛇頭愈長。始大恐。問所以解冤之策。伯教以盡鬻衣鉢。對佛懺謝。遂入懺堂。晝夜不息。凡數年。一夕焚紙鏹。覺盆中有物。意其鼠。撥灰視之。蛇也。乘仲張口。急奔入喉中。遂死。本縣般若長老惟學說。

金剛靈驗

青州人柴注。爲壽春府司理。因鞫劫盜獄。一囚言離城三十里間開旅邸。每遇客攜囊橐獨宿。多殺之。投屍於白沙河下。前後不知若干人。惟謀一老嫗不得。注問其故。囚曰、頃年老嫗獨寄宿。某與兄弟言。今夜好個經紀。至更深。遣長子推戶。久乃還。雲若有人抵戶而立。不可啓。某不信。提刀自行。及門穴壁窺之。見紅光中一大神。房與上下等。背門而立。氣象甚怒。某驚懼失聲。幾於顛仆。天將曉。門方開。嫗正起理髮。誦經不已。問何經。曰、金剛經也。乃知昨夜神人蓋金剛雲。

南陽驛婦人詩

靖康元年。鄧州南陽縣驛。有女子留題一詩曰、流落南來自可嗟。避人不敢御鉛華。卻憐當日鶯鶯事。獨立春風霧鬢斜。字畫柔弱。真婦人之書。次韻者滿壁。

王彥楚夢中詩

王彥楚□□□州人。少年時。夢作詩曰。舂罷雞□□□行犬吠籬。溪深水馬健。霜重橘奴肥。建□初。將漕京西。遇寇至。彥楚月(山)間中刃。奔走墟落。聞農家舂聲。正如昔年夢中作詩景象雲。三事黃說。

劉氏子

劉敏求、字好古。居開封郊外。生一子。兩歲而病。將死不忍視。徙置比舍民家。須其絕而斂之。乳媼方抱以泣。有道人過見之。曰、兒未死也。取藥一餅餌之。遂蘇。復索紙書十數字。緘封以授媼。祝令謹藏去。勿得發視。視則兒死。媼先密窺之。能認十九兩字。餘不識也。自此兒浸安。母意其十九歲當不免。至是年爲食素祝延之。既而無恙。及紹興十九年。敏求官建康。子四十三歲矣。得疾以三月二十六日不起。媼猶在。始起所緘書。乃大書九字。其文曰、十九年三月二十六日。梁竑夫說。

潘璟醫

潘璟、字溫叟、名醫也。虞部員外郎張鹹妻。孕五歲。南陵尉富昌齡妻。孕二歲。團練使劉彝孫妾。孕十有四月。皆未育。璟視之。曰、疾也。凡醫妄以爲有娠耳。於是作大劑飲之。虞部妻墮肉塊百餘。有眉目狀。昌齡妻夢二童子。色漆黑。倉卒怖悸。疾走而去。彝孫妾墮大蛇。猶蜿蜒不死。三婦人皆平安。貴江令王霽。夜夢與婦人歌謳飲酒。晝不能食。如是三歲。璟治之。疾益平。則婦人色益沮。飲酒易怠。歌謳不樂。久之遂無所見。溫叟曰、病雖衰。然未也。如夢男子青巾而白衣。則愈矣。後果夢即能食。北湖吳則禮載其事。

黃山人

贈太師葉助。縉雲人。爲睦州建德尉。年壯無子。問命於日者黃某。黃雲。公嗣息甚貴。位至節度使。然當在三十歲以後。若速得之。亦非令器也。天佑不樂。後官拱州。黃又至。令以周易筮之。得賁卦。黃曰。今日辰居土。土加賁爲墳字。君當生子。但必有悼亡之戚。果生男數歲而晁夫人卒。其子即少蘊也。既擢第。爲淮東提刑周穜婿。周嘗延一黃山人少蘊。命之筮。遇晉卦。黃曰、三年後當孿生二女。晉之卦坤下離上。二陰也。晉之字從兩口。爻辭曰。晝日三接。三年之象也。俟此事驗。當以前程奉告。少蘊深惡其說。已而果然。自維揚歸吳興。復見之。少蘊曰。君昔日所言果中。異時休咎。盍以告我。黃曰、公貴人也。自此當遍儀清要。登政府。終於節度使。宜善自愛。少蘊異之。以白乃父。父曰、憶三十年前有客亦姓黃。爲吾言得汝之期。且謂當建節鉞。豈非此人乎。試使召之。真昔所見者。父子相視而笑。待黃生如神。建炎中。少蘊爲尚書左丞。紹興十六年。年七十。上章告老。自觀文殿學士除崇慶軍節度使致仕。二年而薨。竟如黃言。黃說得之左丞。

饒州官廨

饒州譙門之南一官廨。素有怪。紹興十一年。常平主管官韓參居之。延樂平士人胡價爲館客。郡守程進道。亦遣其子從學。會程受代。價納官奴韓秀賂。白程爲落籍。程許之。韓倡乘夜攜酒餚。竊入價書室與飲。且堅囑之。遂得自便。他夕倡復攜具至。既飲。又遍以餘尊犒從者。自是數至。一夕過三鼓。西鄰推官廳會客散。望價書室燈尚明。呼之猶與相應答。及天明。則價臥榻上死矣。主人詰問侍童及外宿直者。皆雲每夜有婦人。自宅堂取酒炙以出。意宅中人不敢言。及旦則去。昨宵已雞唱。聞先生大呼。疑其夢魘。不謂遽死。蓋鬼詐爲倡以惑價。而價不悟。後三年。通判任良臣居之。其女十餘歲。常見二人相攜以行。因大病。急徙出。後以爲驛舍雲。

閉糴震死

饒州餘干縣桐口社民段二十八。紹興乙卯歲爲雷所擊。挈屍至雲外。有朱衣人云。錯也。復撲於平地。段如夢中。移時方蘇。項上並脅下。皆有斧跡。出青黑汁數升。同村港西亦有段二十六者。即時震死。此人元儲谷二倉。歲飢閉不肯出。故天誅之。既死。谷皆爲火焚。而桐口之段。至今猶在。

不孝震死

鄱陽孝誠鄉民王三一者。初其父母自買香木棺二具以備死。王易以信州之杉。已而又貨之。別易株板。及母死。則又欲留株板自用。但市松棺斂母。既葬旬日。爲雷擊死。側植其屍。或走報厥子。子急往哭。且扶屍仆地。正日中。震雷起。忽挈子往佗處。約相去五里許。洎復回。父已復倒立矣。凡兩瘞之。皆震出。遂斫棺一竅。表以竹而掩之。始得寧。

梅三犬

饒州東湖傍居民梅三者。紹興二十年除夕。縛一牝犬欲殺。已刺血煮食。恍惚間不見。夜夢犬言曰。我犬也。被殺不辭。但欠君家犬子數未足。幸少寬我。梅許諾。明日自外歸。恬然無所傷。乃覆育之。

安昌期

安昌期。昭州恭城人。少舉進士。皇佑中。朝廷平儂智高。推恩二廣。凡進士曾試禮部者。皆特試於廷。昌期因是得橫州永定尉。以事去官。遂不復仕。獨與小童遊廣東。放浪山水間。同年曲江胡浚、爲惠州海豐令。昌期往過之。留甚久。杯酒間多爲嬉戲小技。娛悅坐人。嘗結紙數紐。覆而咒之。良久器遂動。徐徐啓之。皆爲鼠矣。咀嚼舉動如真。復覆之、則依然結紙也。時採山藥嚼而吐之以示人。津着藥上。皆如膠飴。或通夕不寐。指其童曰。勿輕此童。它日與吾偕隱。治平二年。遊清遠峽山寺。謂僧曰。久聞山中有和光洞。故來遊。遂與童俱往。數日不返。僧疑爲虎所食。遍求之。無所見。於洞前石壁上得詩曰。蕙帳將辭去。猿猱不忍啼。琴書自爲樂。朋友孰相攜。丹竈非無藥。青雲別有梯。峽山餘暫隱。人莫擬夷齊。後題雲。前橫州永定縣尉安昌期筆。山僧說。

海馬

紹興八年。廣州西海壖地名上弓彎。月夜有海獸。狀如馬。蹄髟鼠皆丹。入近村民家。民聚衆殺之。將曉如萬兵行空中。其聲洶洶。皆稱尋馬。客有識者慮其異。急徙去。次日海水溢。環村百餘家。盡溺死。

夷堅甲志卷第九十四事

鄒益夢

鄒益者。饒州樂平人。爲進士。初興三舍時。乞夢於州城隍廟。夜夢往官府。見壁間詩一聯雲。鄒益若爲饒解首。朱元天下第三人。既覺大喜。謂必冠鄉舉。時舍法初行。挾書假手之法甚嚴。益首犯。□朱元者、徽州人。蔡京改茶法。元爲茶商。坐私販抵罪。正第三人云。

王李二醫

李醫者、忘其名。撫州人。醫道大行。十年間。致家貲鉅萬。崇仁縣富民病。邀李治之。約以錢五百萬爲謝。李□療旬日。不少差。乃求去。使別呼醫。且曰。他醫不宜用。獨王生可耳。時王李名相甲乙。皆良醫也。病者家亦以李久留不効。許其辭。李留數藥而去。歸未半。道逢王醫。王詢李所往。告之故。王曰、兄猶不能治。吾伎出兄下遠甚。今往無益。不如俱歸。李曰、不然。吾得其脈甚精。處藥甚當。然不能成功者。自度運窮。不當得謝錢耳。故告辭。君但一往。吾所用藥。悉與君。以此治之、必愈。王素敬李。如其戒。既見病者。盡用李藥。微易湯。使次第以進。閱三日有瘳。富家大喜。如約謝遣之。王歸郡。盛具享李生。曰、崇仁之役。某略無功。皆兄之教。謝錢不敢獨擅。今進其半爲兄壽。李力辭。曰、吾不應得此。故主人病不愈。今之所以愈、君力也。吾何功。君治疾而吾受謝。必不可。王不能強。他日以餉遺爲名。致物幾千緡。李始受之。二醫本出庸人。而服義重取予如此。士大夫或有所不若也。今相去數十年。臨川人猶喜道其事。

花果異

紹興二十一年四月。池州建德縣定林寺。桑樹生李。慄樹生桃。極甘美異常。鄱陽石門民張二公僕家。竹籬上生重臺牡丹一枝甚大。吾家田人汪二十一家。鑊內現金色蓮花。有僧立其上。自四月八日至十日不退。其家以煮犬遂滅。聞自彭澤至石門民家。鑊多生花。但無僧。此異所未聞也。是年雨澤及時。鄉老以爲大有年之祥。

黃履中禱子

黃鉞、字符受。建昌人。汪應辰榜登科。言其祖履中無子。禱於君山廟。夢人以彩籠盛五色鳳三。別以筠籠盛一鳥。並授之。後正室生三子。皆擢第。妾生一子、無所能。

絇紡三夢

絇紡、字公素。元姓句。犯上嫌名。遂增係爲絇。其音如章句之句。宣和甲辰、赴省試。夢人告曰、遽得逢州便得紡。喜謂遽得者即得也。已而不利。至建炎戊申試維揚。夢如初。紡曰、遽者絇也。我已姓絇。又試於揚州。其必得。又不利。久之復夢其人來。以實告曰。君年四十八方登科。今未也。紡時三十八矣。度猶有十年。以未可得。不敢萌進取意。屏居道州。富家翁召教其子。及紹興甲寅科詔下。紡四十五歲矣。以爲必無成。不肯往。主人強之曰、所以延君者。正欲挾小兒俱入舉場。君必行。陰令其子自爲下家狀求試。紡不得已從之遂與富子俱薦送。明年、繳公據納禮部。漫啓視則所具年甲誤以爲四十七。是年正四十八也。默喜以爲神助。獨未曉逢州便得之語。及坐圖混榜出。紡名之左一人姓馮。右一人姓周。是歲遂登第。首尾十二年。凡三見夢方驗。曲折明白如此。

黃司業夢

元符戊寅歲。睦州建德人黃司業者。失其四歲男子。日夜悲泣。夢之曰。兒已受生。無用相憶。兒前生嘗爲宰相。坐誣陷善人。謫爲公家子。隅又有小過。復再謫。今只在數里間方十四秀才家。他日當有官。畢此一世。後卻生佳處矣。明日訪方秀才。果得子。以十二月一日生。正與黃氏子亡日同。黃請觀之。兒躍然甚喜。與之物。即舉手如欲取狀。黃歸。遂不復哭。十四秀才者。名逸。官至朝請郎。所生子名序。紹興十二年登科。然仕才至常山丞以死。壽五十有三。右三事皆餘執度丈特言。

俞翁相人

郡武俞翁者。善相人。尤能聽器物聲。驗吉凶。先世仕南唐、爲太史令。後主歸朝。俞氏舉族來居邵武之泰寧。翁年既高。人尊之呼爲翁雲。葉祖洽兒童時。好騎羊爲戲。翁見之曰。郎君當魁天下士。勉之無戲。祖洽遂折節讀書。會黃右丞履丁內艱鄉居。祖洽與邑子上官。均執弟子禮。師事之。嘗過小山寺遇翁。翁逆謂曰、狀元榜眼。何自來此。二人相視而笑。曰、寧有是。翁曰、不特爾。又同年焉。吾爲子選一題。可預爲之備。二人未之信。戲曰、題目謂何。翁指庭下竹一束。曰、當作此。二人笑而去。熙寧三年。廷試進士。罷詩賦論三題。易以策問。祖洽遂首選。均次之。方悟竹一束。蓋策字也。祖洽父恪少不學。嘗過翁門。縣之士子羣集。無一可翁意。獨指恪曰、此人年六十。當官七品。服銀緋。衆皆憮然。恪後以子貴。封累朝請郎。賜朱紱。正年六十雲。翁嘗行田間。聞水聲。曰、水流悲。田將易主。已而果然。又嘗入市聞樂聲。曰、金聲亢。其有兵。當在申酉間。然我無傷。兵四人當溺死。至期、果有戍卒自汀州還。過市羣飲。爭倡女。抽戈相戕。度不自安。乘暮亂流而渡。正春濤怒漲。溺死果四人。或問其故。曰、日在子。又屬水。水旺於子。金至此死焉。其巧發奇中類是。今邵武人猶傳其相書一編。然去翁遠矣。

宗本遇異人

僧宗本者。邵武田家子。宣和元年。因餉田。行山峽中。遇道人。麻衣椎髻丐食。本曰。吾父未晡餐。可同至家取食否。道人怒。唾左拇端。抽一劍脅之。本對如初。道人笑曰。獠子可教。解衣帶小瓢。傾紅藥三顆授之。本舉掌欲服間。其二墜地不可得。但咽其一。道人復笑曰。分止此耳。忽不見。本不復歸家。入進村雙林院。止佛殿上。即能談僧徒隱事。鹹驚異。走告其家。妻子來視。斥去不使入。明日歡傳一鄉。來詢休咎者。系道不絕。郡將以下。鹹遣書乞頌。本握筆瞑目。頌立成。筆法清勁可愛。寺僧指爲生佛。欲令久居。以壯聲勢。本曰。吾緣不在是。當往汀州。謁定光佛。奮臂便行。至泰寧之豐巖。樂其山水秀邃。亦夢紫衣金章人挽留。遂止不去。縣人共出錢爲祝髮。得廢丹霞院額。標其巖。未幾、羅畸疇老。自沙縣遣信招迎。欣然而往。時李伯紀丞相、自右史斥監邑徵。本與頌曰。青共立。米去皮。此時節。甚光輝。伯紀罔測。洎靖康初得君。驟拜執政。方悟其語。鄧肅志宏。以諸生見本。本指伯紀謂肅曰。君他日貴由此人。及伯紀登庸。志宏白衣至左正言。本留沙縣逾年。復還丹霞。建炎四年。伯紀自嶺外歸見本。本大書機上。作紹興二字。明年果改。元。語伯紀曰。茲地血腥觸人。當有兵起。公可居福州。從之。二月、環境盜起。邑落焚劉無餘。二年六月、伯紀帥長沙。過邵武。迂道訪本。本送至建寧。趣其速行。戒之如泰寧。復大書邑廳壁曰。東燒西燒。又連書七七數字。纔出境。江西賊李敦仁、入邑縱火。正七月七日也。本初住丹霞。有飛雀立化於佛前香爐上。疇老爲着瑞雀頌。人以爲師所感雲。紹興十六年。豫言某日當去。至期無疾而化。本晚工詩。殖貨不已。尤恡嗇。視出一錢如拔齒。其徒多諫之。曰、此吾宿業也。

惠吉異術

僧惠吉張氏。饒州餘干人。少亡賴。爲縣五伯。因追胥村社。少休山麓。遇婦人乘竹輿。無所服。惟用匹布蔽體。訝其韶秀而結束詭異。揖而訊之。曰、非汝所知也。取一卷書授之。曰、勉旃。後當爲僧。言訖。輿去如飛。二僕伕冉冉履空中。張歸即能談人意間事。棄妻子出遊。過撫州宜黃縣。行止佯狂。人無知者。時大旱。縣人作土龍禱雨。張投牒請自祈禬。約明日午必雨。不爾願焚軀以謝。即趺坐積薪上。民之輕剽禍賊者、爭益薪。及明。烈日滋熾。萬衆族觀。至秉炬以須。如期、果大雨。四境沾足。邑人始謹事之。鄒柄居是邑。惡其惑衆。張往見之。曰、吾宿負公杖。幸少寬我。會張爲邑人甃治衢陌。裒金數百萬。或譖於鄒曰。彼乾沒其半。間道以遺妻孥。鄒怒言於縣宰。捕笞之。已而悔詣張謝。張曰。曩固言之矣。無傷也。宣和三年。適邵武泰寧。謂縣人黃溫甫曰、吾與若隔生同爲五臺僧。若嘗病。費吾藥餌。今當館我以償。黃爲築庵香爐峯頂。買僧牒落髮。師能咒水起疾。數百里間。來者絡繹。通直郎葉武爲令。夢一女子持火東西焚庭廡。復爇鼓門。驚覺。遲明師造縣。迎問曰。昨夕無恐否。葉愕然。具以夢告。師命輿土地木胎。至庭斧之。血津津然。初縣有祟物。化爲美姝。惑宿直吏。至是遂已。縣丞江定國母呂氏。有眩疾。每發。頭涔涔不可忍。以扣師。師曰。無它故。要是銀兒爲孽。定國駭懼。銀兒者。其父時故姬。呂氏陰殺之。於是丐爲禳謝。師引紙畫爲禽畜百十種。令秉火炬。設瓜果。賓主置榻。戒其家人皆就寢勿顧。獨一二僕使在。迨夜。師入呂氏寢。物色之。得於妝合。僕者鹹見好女子。年可十六七。緣衣黃裙。對之掩泣。若不從狀。師徐徐諭解。已而肯首。乃以所畫並楮鏹付之。送使出門。呂氏明日疾不作。富人江景淵。嘗與人爭田不勝。用計殺之。忽得脾疾。詣師請水。師具數其過。景淵叩頭哀祈。爲至其居。命斸地丈許。得蒼狗。吽牙怒視。左右皆恐。視之乃塊石。師以杖擊之。應手糜碎。景淵即愈。又有倡棄籍歸一胥。同謁師。師所居山椒。林樾蔽繞。來者未至門不知也。師逆告其徒曰。某人夫婦少選至。勿令其婢子入。及二人至。元無婢自隨。師言狀。倡驚泣求救。乃昔日曾逼一婢赴井死。胥固未之知。嘗入市。見搏掩者立道左。呼使前。捫其項下如揭物狀。曰、後不得復爾。人問故。蓋此人昨夕負博進。恚而投繯。救至得不死。師白晝捕魑魅。逆說禍福甚多。不勝載。紹興四年死。泰寧人至今繪事其像。不呼其名。惟曰張公。或曰張和尚雲。

卓筆峯

泰寧縣東十五里。有仙棺石。相傳往年因風雨白畫晦冥。人聞空中音樂聲。及齊。見棺木在巖間。其處峭絕。人莫能上。疑仙人蛻骨送於此。因名音山。亦曰聖石。遇大旱。祈雨即應。蔣穎叔使福建日。過之爲賦詩。更名卓筆峯。宣和五年。復大雷電。風雨雺塞。及霽而棺旁又列一棺。題湊不異世俗作者。次年春。山邊人見輿馬旌幢。騎從呵殿。騰雲至其地。作樂而去。樂聲泠然。非世間音。村民能猱援者。嘗登之。雲棺不施釘。可開視。骨色青碧。葬具悉古制。惟一小剪刀。細腰修刃。同人間用者。將挈而下。忽霹靂挾崖起。大蛇旁午。民驚怖墜地。體無所傷而病狂。半年方愈。爲鄉人言如此。右五事。皆邵武士人黃文譽言。

張琦使臣夢

左武大夫榮州刺史張琦。紹興十六年。自建康解軍職。爲江東兵鈐駐饒州。三年而病、琦有田在池州建德縣。命使臣掌之。是歲使臣夢黃衣數人。持一朱書漆牌。雲攝饒州鈐轄張琦。潭州長沙知縣趙伯某。既寤。意謂琦被召命。詣鄱陽慶之。琦病已篤。不得見。家人恐其夢不祥。不敢言。而琦數詢其子云。趙知縣到未。子謂病中譫語。不敢對。凡月餘。果有趙君者。罷長沙縣歸。至饒泊城下。卒於舟中。琦登時亦死。

周濱受易

周濱、字東老。福州閩人。佳士也。陳了翁以兄之女妻之。濱受易於翁。如有所悟。翁喜參禪。見濱論死生之說。禪者所不能言。甚訝之。宣和中以疾卒。前一日。作詩與蔡氏甥曰、三舅報無常。濱行第三諸甥腳手忙。熟捶三挺皁。爛煮一鍋湯。垢膩從君洗。形骸任爾扛。六釘聲寂寂。千古路茫茫。

蔡振悟死三

蔡振、字子玉。閩縣人。年甫冠。從鄉先生鄭東卿學易。忽悟死生之理。其家在鼓山下。紹興十七年。聞莆田鄭樵。入山從老僧問禪。振作書抵樵。論儒釋之學。樵見其年少而論高。疑假手於人。親扣之。益奇怪。乃見東卿。問振所學。東卿曰。不知也。十九年四月、振來謁東卿。問尚書禹貢。得疾歸家遂篤。叱出其妻。呼弟掄告以死。令掄把筆。口占一詩。曰、俟同舍生來吊。可出示之。其語云。生也非贅。死兮何缺。與時俱行。別是一般風月。詩畢而逝。

許氏詩讖

許太尉將未第時。居福州罾浦巷。夜有虎自東山逾破城。入其園。傷圈豕而去。及旦、舉室慮其復至。太尉不以爲異。且高吟曰。昨夜虎入我園。明年我作狀元。叔母戲續其下雲。顛狗不要亂吠。且在屋裏低蹲。鄰里傳以爲笑。明年。太尉魁天下士。後登政府。叔母之子特以恩得官至大夫。謂之許工部。舊所居室。太尉悉以與之。後工部得心疾。家人閉不使出。所謂顛狗低蹲之語。乃其母詩實先讖也。三事鄭東卿說。

夷堅甲志卷第十十九事

桐城何翁

舒州桐城縣何翁者。以貲豪於鄉。嗜酒及色。年五十。得風疾。手足奇右不能舉。輿之同郡良醫李百全幾道家。治療月餘。而病良已。將去。幾道飲之酒。酒半問之曰。死與生孰美。翁愕然曰、公醫也。以救人爲業。豈不知死不如生。何用問。幾道曰。吾以君爲不畏死耳。若能知死之可惡甚善。君今從死中得生。宜永斷房室。若不知悔。則必死矣。不復再相見也。翁聞言大悟。才歸即于山顛結草菴屏處。卻妻妾不得見。悉以家事付諸子。如有二年。勇健如三十許人。徒步入城。一日行百二十里。幾道見之曰。君果能用吾言。如持之不懈。雖未至神仙。必爲有道之士。翁自是愈力。但多釀酒。每客至。與奕棋飲酒。清談窮日夜。凡二十有五年。建炎初。江淮盜起。李成犯淮西。翁度其且至。語諸子曰。急竄尚可全。諸子或顧戀妻孥金帛。又方治裝。未能即去。翁即杖策。腰數千錢。獨行至江邊。賊尚遠。猶有舩可度。徑隱當塗山寺中。諸子未暇走。而賊至。皆委鋒刃。翁在寺。與鄰室行者善。一日呼與語曰。吾欲買一棺。煩君同往取之可乎。曰、何用此。笑不應。遂買棺歸。置室內。數自拂拭。又謂行者曰。吾終慁公矣。吾屋後儲所市薪。明日幸以焚我柩。恐有吾家人來。但以告之。行者且疑且信。密察其所爲。至暮臥棺中。自託蓋掩其上。明日就視死矣。時年七十九。後歲餘。翁有侄亦脫賊中。訪翁蹤跡。至是寺方聞其死。翁與中書舍人朱新仲翌。有中外之好。朱公嘗記其事以授予雲。

龐安常針

朱新仲。祖居桐城。時親識間一婦人妊娠將產。七日而子不下。藥餌符水。無所不用。待死而已。名醫李幾道。偶在朱公舍。朱邀視之。李曰、此百藥無可施。惟有針法。然吾藝未至此。不敢措手也。遂還。而幾道之師龐安常。適過門。遂同謁朱。朱告之故。曰、其家不敢屈先生。然人命至重。能不惜一行救之否。安常許諾。相與同往。才見孕者。即連呼曰。不死。令家人以湯溫其腰腹間。安常以手上下拊摩之。孕者覺腸胃微痛。呻吟間生一男子。母子皆無恙。其家驚喜拜謝。敬之如神。而不知其所以然。安常曰。兒已出胞。而一手誤執母腸胃。不復能脫。故雖投藥而無益。適吾隔腹捫兒手所在。針其虎口。兒既痛即縮手。所以遽生。無他術也。令取兒視之。右手虎口針痕存焉。其妙至此。新仲說。

紅象卦影

紹興二年。廬陵董良史廷試罷。詣紅象道人作封影。欲知其低昂。卦成。有詩曰。黑猴挽長弓。走向天邊立。系子獨高飛。中人嗟莫及。良史不能曉。佔者曰。事應乃可解。及唱名。張子韶九成爲榜首。張生於壬申。所謂黑猴者也。長弓、張字也。良史在三甲。其上孫雄飛。所謂系子高飛也。其下仲並、所謂中人莫及也。良史說。

譚氏節操

英州真陽縣曲江村人吳琦。略知書。其妻譚氏。紹興五年閏二月。本邑觀音山盜起。攻剽鄉落。琪竄去。譚氏與其女被執。並鄰社村婦數人偕行。譚在衆中頗潔白。盜欲妻之。詬曰、爾輩賊也。官軍旦夕且至。將爲齏粉。我良家女。何肯爲汝婦。強之不已。至於捶擊。愈極口肆罵。竟斃於毒手。後盜平。鄰婦同執者皆還。曰、使吳秀才妻不罵賊。今日亦歸矣。因備言其死狀。吳生始知之。聞者高其節。予嘗爲之傳雲。

草藥不可服

紹興十九年三月。英州僧希賜。往州南三十里洸口掃塔。有客船自番禺至。舟中士人之僕腳弱不能行。舟師憫之。曰、吾有一藥。治此病如神。餌之而差者。不可勝計。當以相與。既賽廟畢。飲胙頗醉。入山求得藥漬酒授病者。令天未明服之。如其言。藥入口。即呻呼雲。腸胃極痛。如刀割截。遲明而死。士人以咎舟師。舟師恚曰。何有此。即取昨夕所餘藥。自漬酒服之。不逾時亦死。蓋山多斷腸草。人食之輒死。而舟師所取藥。爲根蔓所纏結。醉不暇擇。徑投酒中。是以及於禍。則知草藥不可妄服也。

南山寺

鄭良、字少張。英州人。宣和中。仕至右文殿修撰廣南東西路轉運使。累貲爲嶺表冠。既奉使兩路。遂於英築大第。堊以丹碧。窮工極麗。南州未之有也。靖康元年。或訴其過於朝。朝廷遣直龍圖閣陳述爲漕。俾鞫之。述至英。良居家。初不知其故。盛具延述。述亦推心與飲。締同官之好。至廣州。始遣使逮良下獄。窮治其贓。榜笞不可計。奏案上。方得出獄。出之一日而良死。比斷敕至。止於停官編隸。已無及矣。家人未能葬。權厝於英之南山寺。所追錄寶貨甚多。述遂攝帥事。建炎二年代還。以它事復爲轉運使許君所劾。下廷尉。削籍編置英州。太守置之南山。時良已遷葬數日。殯宮空。欲述居之。或告以實。述曰、吾前治其獄。王事也。今已死。何足畏。即居之。才三四日。白晝見良。驚曰。鄭良何敢來。即感疾死。時建炎二年也。良之宅今三分爲天慶觀州學驛舍。其家徙江西雲。三事英僧希賜言。

賀氏釋證

賀氏者。吉州水新人。嫁同鄉士人江安行。有二子。自夫死不茹葷。日誦圓覺經。釋服不輟。或勸更誦他經。賀氏曰。要知真性。本圓本覺。不覺不圓。是爲凡夫。我不誦經。要遮眼耳。長子楹。登進士第。紹興六年。爲賀州籤判。迎母至官。賀氏從容語其婦曰。吾誦經以來。了無夢想。比年夜艾。常見瑞光中有猊坐。欲升之未果。今白日閉目亦見佛相。是歲五月甲戌。沐浴易衣。明日食罷。盥漱如常。忽收足端坐。兩中指結印。瞑目而逝。家人倉黃召醫。已無及矣。郡守範直清帥其屬瞻禮。嘆曰。大丈夫不能如此。命畫工寫其像。像成。惟目睛未點。乃禱曰。精神全在阿堵中。願賜開示。俄兩目炯然。子孫扶視。皆謂再生。點睛訖復瞑。時年七十七。傅雩彥濟言。

昌國商人

宣和間。明州昌國人有爲海商。至巨島泊舟。數人登岸伐薪。爲島人所覺遽歸。一人方溷不及下。遭執以往。縛以鐵綆。令耕田。後一二年稍熟。乃不復縶。始至時。島人具酒會其鄰里。呼此人當筵燒鐵箸灼其股。每頓足號呼。則烘堂大笑。親戚間聞之。纔有宴集。必假此人往。用以爲戲。後方悟其意。遭灼時忍痛齧齒不作聲。坐上皆不樂。自是始免其苦。凡留三年。得便舟脫歸。兩股皆如龜卜。張昭時爲縣令。爲大人言。

盤谷碑厄

孟州濟源縣。韓文公送李願歸盤谷序碑。唐元和中。縣令崔浹所立。歲月既久。湮沒爲民井甃。政和三年。縣尉宋鞏巡警至其地。洗濯視之。曰、此至寶也。村民愚以爲真有寶。伺宋去。碎之。無所獲。棄於道上。高密人孟溫舒、爲令。聞之舁歸縣。龕於出治堂中。出治堂者、元佑中宰傅君愈所建。秦少游作記。且書之刻石。崇寧時爲觀望者去。溫舒得舊本於民間。再刊之。但隱其姓名。亦好事君子也。

孟溫舒

孟溫舒。爲濮州雷澤令。吏不敢欺。嘗有喑者投空牒訴事。左右皆愕。溫舒械之。曰、彼恃廢疾來侮我。命二吏隨扶以出。肆諸通衢。復潛遣謹厚者物色其旁。曰、有所聞即告。果有語者曰。是人傭於某家。累年負其直不償。故詣令訴。特口不能言耳。今乃獲罪。安用令。吏以白溫舒。遣執語者訊之。遂得直。一縣稱爲神明。郭樞密三益作溫舒墓誌。書此事。

盜敬東坡

紹興二年。虔寇謝達陷惠州。民居官舍。焚蕩無遺。獨留東坡白鶴故居。並率其徒葺治六如亭。烹羊致奠而去。次年。海寇黎盛犯潮州。悉毀城堞。且縱火。至吳子野近居。盛登開元寺塔見之。問左右曰。是非蘇內翰藏圖書處否。麾兵救之。復料理吳氏歲寒堂。民屋附近者。賴以不熱甚衆。兩人皆劇賊。而知尊敬蘇公如此。彼慾火其書者。可不有愧乎。

鬼呼學士

範鏜、字宏甫。建州浦城人。布衣時。至日中無炊。里人未之奇也。一夕寒甚。自村墅回邑。假寐溪橋。中夜聞人聲從橋出。若有詢之者。應曰、學士寢於是。鏜不疑其鬼。徐徐聽之。皆涉水而濟。黎明鏜還浦城。人目教授生童者爲學士。意所稱謂此。未幾鏜登第。終龍圖閣學士。蓋宿橋之夕。相去五里許。一家設水陸。呼學士者乃鬼也。

惠兵喏聲

黃薦可、字宋翰。福州長溪人。紹興中除惠州守。迓兵已至。有日者過門。聞從吏聲喏。告其人曰。吏聲無土。公必不赴。未行果罷。三事黃文譽說。

廖用中詩戲

廖尚書用中剛崇寧初。以士人爲辟雍錄。已而擢第。宣和中。復以命士爲錄於太學。時蔡魯公方盛。用中嘗戲作詩寄所善者。曰、二十年前錄辟雍。而今官職儼然同。何當三萬六千歲。趕上齊陽魯國公。好事者傳以爲口實。鄭樵說。

觀音醫臂

湖州有村媼。患臂久不愈。夜夢白衣女子來謁曰。我亦苦此。爾能醫我臂。我亦醫爾臂。媼曰、娘子居何地。曰、我寄崇寧寺西廊。媼既寤。即入城至崇寧寺。以所夢白西舍僧忠道者。道者思之曰、必觀音也。吾室有白衣像。因葺舍。誤傷其臂。引至室中瞻禮。果一臂損。媼遂命工修之。佛臂既全。媼病隨愈。湖人吳價說。

李八得藥

政和七年。秀州魏塘鎮李八叔者。患大風三年。百藥不驗。忽有遊僧來與藥一粒令服。李漫留之。語家人曰、我三年間化主留藥多矣。何嘗有效。不肯服。初李生未病時。誦大悲觀音菩薩滿三藏。是夜夢所惠藥僧告之曰。汝尚肯三藏價誦我。卻不肯服我藥。既寤。即取服之。凡七日。遍身皮如脫去。鬚眉皆再生。邊公式說

佛還釵

平江民徐叔文妻。遇金人破城。獨脫身賊手。出郭於水中行。惟誦觀音佛名。首插金釵恐爲累。擲置水中。半途迷所向。有白衣老媼在岸。呼之令上。指示其路。曰、遇僧即止。又云、恐汝無裹足。贈汝金釵。視之蓋向所棄者。至一林中。見寺遂止。乃薦福也。次日、其婿蔣世永適相值。乃攜以歸。

佛救翻胃

平江僧惠恭。病翻胃。不能飲食。夜夢一狸貓自項背入腹中。從此日甚。每過市見魚。深起嗜想。遂發意誦觀音菩薩百萬聲。日持大悲咒百八遍。復夢至山中遇道人。相慰問曰。吾與汝藥。俄青衣童籠一雞至。前貓自僧口出。徑入籠擒雞。因驚覺。病頓愈。

歐十一

湖州民歐十一。坐誤殺人。配廣中。其妻在家齋素。日誦觀音。歐在配所。見一僧。呼曰、汝家妻孥極念。汝欲歸否。曰、固所願。遂出藥。擦其腕。初無痛楚。腕已墮地。血流不止。僧曰、可持以告官。當得歸。收汝斷手。勿失也。歐如言得放還。及中途。復見僧曰。汝斷手在否。曰在。取而續之。吻合如初。三事皆李檉與幾說。

夷堅甲志卷第十一十八事

梅先遇人

予宗人慶善郎中興祖紹興十二年。爲江東提刑。治所在鄱陽。王元量尚書鼎從假二卒往夔峽。既回拜於廷。其一梅先者。獨着道服。拜至十數不已。慶善訝之。答曰、伺郎中治事退。當請間以白。少頃慶善坐書室。梅復至曰、初至夔州數日。有道者歷問所從來。令某隨之去。某應曰、諾。道者曰、汝當有妻孥。安能捨而從我。某曰、惟一妻一子。今得從先生。視彼如涕唾耳。道者甚喜。曰、汝能若此。良可教。吾將試汝。即於糞壤中拾人所棄敗履令食。初極臭穢。強齧不能進。道者笑自亟啖之。曰、如我法以食。歷數日。覺不復臭而味益甘軟。又問所以來此爲何事。答曰、奉主公命爲王尚書取租入。曰、如是當歸畢之。此公家錢如未了。不可從我。他日未晚也。某曰、家在江東。相距數千裏。豈能再來。曰、汝思我。我即至矣。又授藥方三道。曰、若乏用時。可合此藥貨。視一日所用留之。有餘棄諸道上。以惠貧窶。或無食。則茹草履。人與酒食。但享之。特不可作意。大抵無心乃得道耳。某拜之數十。又與某道服。曰、汝歸見主公時。拜之如拜我。但作此衣。勿易也。慶善曰。果如此。勿復爲走卒。命直書合以自近。嘗召使坐取草履試之。梅展足據地坐。淨滌履而食。每數日即飲水少許。久之吐其滓。瑩滑如碧玉。以示慶善。慶善復還之。梅徑取投口中。食履盡乃已。時方二十四歲。即與妻異榻。曰、人世只爾。殊可厭惡。汝盍同我學道。不然。隨汝所之。妻始猶勉從。不一年。竟改嫁。慶善後予告。令往丹陽茅山。預三月鶴會。山有洞。常人慾入。須秉燭。然極不過數十步即止。梅索手而入。無所礙。聞石壁中若人叩齒行持者。至最深處得一澗。澗中水數尺。細視有書數軸。取得之。才沾漬其半。乃元佑中劉法師所受法籙也。後送慶善還丹陽。慶善有外兄病。每食輒吐。梅曰、瓢中藥正爾治此。取數粒與服。一日即思食。旬時病盡失。去慶善寓。訊代者爲除兵籍。既得文書。遂辭去。後數年。曾一歸鄉里。今不知所之。

食蟹報

洪慶善從叔母。好食蟹。率以糟治之。一日正食。見杌上生蟹散走。大恐。呼婢撤去。婢無知。復取食。爲一螯鈐其頰。盡力不可取。頰爲之穿。自是不敢食蟹。

瓦隴夢

洪慶善妻丁氏。溫州人。雖居海濱。而性不嗜殺。後至江陰。有惠瓦隴百餘枚。不忍食。置之盆中。將以明日放諸江。夜夢丐者甚衆。裸體臞瘠。前後各以一瓦自蔽。皆有喜色。別有十餘人愀然曰。爾輩甚樂。我一何苦也。丁氏寤而思之。以瓦蔽影。必瓦隴也。夢中能密記其數。取視之。已爲一妾竊食十餘枚。乃愀然者也。得活者與夢中數同。

促織怪

洪慶善爲湖州教授日。當秋晚。宴坐堂上。聞庭下促織聲極清。詣其所聽之。則聲如在房外。復往房外。則又在庭下。甚怪之。別令一人往聽。則移在牀下。又詣牀下。則乃在其女牀側。竟不能測。是年妻丁氏捐館。次年女亡。

大錄爲犬

秀州華亭縣吏陳生者。爲錄事。冒賄稔惡。常帶一便袋凡所謀事皆書納其中。既死。夢於家人曰。我已在湖州顯山寺爲犬矣。家人驚慘。奔詣寺省問。一犬聞客至。急避伏衆寮僧榻下。連呼不出。意若羞赧。其家不得已遂還。既去。僧語之曰。陳大錄宅中人去矣。方振尾而出。此犬腹下垂一物正方。宛如便袋狀。皮帶周匝系其腹。猶隱隱可辨。洪慶善嘗與葛常之侍郎至寺見之。詢諸僧云然。

蔡衡食鱠

蔡攸之子衡。爲保和殿學士。將入朝。家人呼之不醒。意其熟睡。乃爲謁告。至辰巳之交方覺。謂家人曰。我非睡。乃入冥耳。初寢時。有人云。某官召。隨以行。至官府。其人入報曰。追蔡衡至。既入。獄吏問曰。近日殺生何也。答曰、某舉家戒殺。無有是事。吏曰、此間不容抵諱。吾徐思之。近往池上得鮮鯉。因鱠食之。但此一罪耳。吏曰、是也。即取鐵鉤貫頦掛樹間。數武士臠肉。頃刻而盡。約食頃。體已復故。主者延升廳事。抗禮拱手問曰、保和相識否。吾乃太師門人沈某也。太師今安否。答曰、適方受刑。痛楚未定。少憩當言之。主者命飲以湯。即不痛。徐問諸兄弟及它事甚詳。將退。吾禱之曰。衡作惡如許。不知何以自贖。曰、盡舍平生服用庶可救。可悉取所衣朝服金帶鞍馬之屬。施慧林寺。且飯僧數百。爲吾謝過。是日洪慶善適遊寺。見主僧言之。雲可以爲戒。未幾時。復以六百千贖所施物去。竟以是年死。六事皆慶善說。

李邦直夢

孫巨源、李邦直。少時同習制科。熙寧中。孫守海州。李爲通判。倅廳與郡圃接。孫季女常遊圃中。李望見目送之。後每出。聞其聲。輒下車便旋。邦直妻韓夫人。於牖中窺見屢矣。詰其故。李以實告。一夕夢至圃。見孫女。踵之不可。及亟追之。躡其鞋。且以花插其首。不覺驚寤。以語韓夫人。韓大慟曰。簪花者言定之象。鞋者諧也。君將娶孫氏。吾死無日矣。李曰、思慮之極。故入於夢。寧有是。未幾韓果卒。李徐令媒者請於孫公。孫怒曰、吾與李同硯席交。年相若。豈吾季女偶邪李不敢復言。已而孫還朝爲翰林學士。得疾將死。客見之。孫以女未出適爲言。客曰、今日士大夫之賢。無出李邦直。何不以歸之。曰、柰年不相匹。客曰、但得所歸。安暇它問。未及綢繆而孫亡。其家竟以女嫁之。後封魯郡夫人。邦直作巨源墓誌曰。三女。長適李公彥。二在室。蓋作志時未爲婿也。邦直行狀。晁無咎所作。實再娶孫氏雲。強行父幼安說。

趙敦臨夢

明州趙敦臨。爲太學生。政和戊戌年。詣二相公廟乞夢。夢雲。狀元今歲方生。紹興乙卯。敦臨始登第。狀元乃汪聖錫。生於戊戌。時年十八矣。果符昨夢。

張太守女

南安軍城東嘉佑寺。紹興初。有太守張朝議女。因其夫往嶺外不還。怏怏而夭蒿葬於方丈。遇夜即出。人多見之。既久寺僧亦不以爲怪。過客至。必與之合。有所得錢若絹。反遺僧。嘗有二武弁。自廣東解官歸。議投宿是寺。一人知之。不欲往。一人性頗木強。不謂然。獨抵寺。方弛擔。女子已出曰。尊官遠來不易。客大恐誘之使去。即馳入城。解潛謫居而卒。有孫營葬。憩寺中。爲所荏苒。得疾幾死。紹興二十年。郡守都聖與潔率大庾令遷之於五里外山間。今猶時出與村落居人接。予嘗至寺。老僧言之。猶及見其死時事雲。

大庾震吏

紹興二十一年二月晦。大庾令連潛。正午治事。書吏抱文書環立。忽黑氣自庭入。須臾一廳盡暗。雷電大震。吏悉仆地。令悸甚。手足俱弱。亦撲於案下。少頃即散。衆掖令起。吏死者四人。二錄事二治獄者。蓋昔皆爲經界吏雲。連令說。

張端愨亡友

張端愨。處州人。嘗爲道士。平生好丹竈爐火。初與一鄉友同泛海如泉州。舟人意欲逃徵稅。乘風絕海。至番禺乃泊舟。二人不得已少留。鄉友者得疾死。張爲殯斂。寄柩僧寺。一夕寢未熟。而友至。呼其字曰。正父公酷好爐鼎。何爲也。張悟其死。應曰、吾自好之。何預君事。即閉目默誦大悲咒。才數句。友已知曰。偶來相過。何爲爾也。即去。久之復夢曰。我與君相從久。今當遠別。不復再見。幸偕我行數步相送。張諾之。與俱行數步。至一紅橋。友先行。語張曰。君且止。此非君所宜過。揮淚而別。既覺不能曉。後數日。廣帥王承可侍郎。令諸剎凡寄殯悉出焚。張念其故人。命僧具威儀火之城下。收其骨。至一橋擲水中。乃夢中所至處也。時紹興十八年。張生說。

六鯉乞命

汪丞相廷俊。宣和中。爲將作少監。鄭深道資之爲同寮。一日坐局。汪得六鮮鯉。將鱠之。鄭不知也。方假寐。夢六人立階下。自贊雲。李秀才。乞公一言幹少監乞命。鄭曰、不知君等何罪。俱曰、只在公一言。鄭許諾。既寤達之汪公。汪曰、適得六鯉。將設鱠。豈爲是邪。遂放之。鄭自是不食魚。深道說。

五郎鬼

錢塘有女巫曰四娘者。鬼憑之。目爲五郎。有問休咎者。鬼作人語酬之。或問先世。驗其真僞。雖千里外酬對如響。莫不諧合。故鹹安王韓公兄世良尤信匿。導王令召之。巫至韓府。而五郎者不至。巫踧踖不自安。乃出。後數日。偶至靈隱寺。鬼輒呼之。巫詰其曩日不應命。曰、門神御我於外。不能達也。

東坡書金剛經

東坡先生居黃州時。手抄金剛經。筆力最爲得意。然止第十五分。遂移臨汝。已而入玉堂。不能終卷。旋亦散逸。其後謫惠州。思前經不可復尋。即取十六分以後續書之。置於李氏潛珍閣。李少愚參政。得其前經。惜不能全。所在輒訪之。冀複合。紹興初。避地羅浮。見李氏子輝。輝以家所有坡書悉示之。而祕金剛殘帙。少愚不知也。異日偶及之。遂兩出相視。其字畫大小高下。黑色深淺。不差毫髮。如成於一旦。相顧驚異。輝以歸少愚。遂爲全經雲。黃文譽說。

何丞相

縉雲何丞相執中在布衣時貧甚。預鄉貢。將入京師。無以爲資。往謁大姓假貸。閽人不爲通。捧刺危坐。俟命。主人晝寢。夢黑龍蟠戶外。驚寤出視。則何公在焉。問之曰。五秀何爲至此。何第五。五秀者。其人呼秀才雲。以所欲告。主人舉萬錢贈之。且曰、君異日言歸。無問得失。必過我。何試竟。復造其家。館於外廡。迨日暮。執卷徙倚楹間。主人彷彿又見黑龍蜿蜒而下。攀繞庭柱。就視之。則又何公也。心異之。密告何曰。君且大貴。毋相忘。已而何擢第。調台州判官。有術者能聽物聲知吉凶。聞譙門鼓角聲。曰、是中有貴人。誰其當之。或意郡守貳。視之不然。凡閱數日。不可意。一日何乘轎出。術者見之。曰、此真貴人。角聲之祥。不吾欺也。何後以徽宗皇帝藩邸恩。至宰相。終於太傅。贈清源郡王。

潘君龍異

縉雲富人潘君。少貧。嘗貿易城中。天且暮。值大雨。急避止道傍人家。不能歸。因丐宿焉。不知其倡居也。倡夜夢黑龍繞門左。旦起視之。正見潘臥檐下。心以爲異。延入厚禮之。欲與之寢。潘自顧貧甚。力辭至再三。強之不可。一日醉以酒合焉。自是傾家貲濟之。不問其出入。潘藉以爲商。所至大獲。積財逾數十百萬。因娉倡以歸。生子擢進士第。至郡守。其家至今爲富室雲。

橫山火頭

常州橫山觀火頭。暑月汲井。得冰一片。有蛙立其上。方以手執冰。蛙躍去。乃食其冰。遂絕谷不食。初不知書。自此曉然。後不知所之。宣和中也。李彌正似表說。

松江鯉

平江王子簡。以四月八日至松江。市魚蝦放生。得巨鯉以爲鱠。庖人取魚斷尾去鱗。惟頭腹未殊。忽躍入江中。頃之索鱠。庖人以告。子簡不加責。然意其魚死矣。明年復以是日遊松江。如前市魚之鯉。鱗尾殲焉。庖人視之。蓋昨歲魚也。竟食之。

夷堅甲志卷第十二十五事

林積陰德

林積。南劍人。少時入京師。至蔡州。息旅邸。覺牀笫間物逆其背。揭席視之。見一布囊中有錦囊。又其中則錦囊。實以北珠數百顆。明日詢主人曰。前夕何人宿此。主人以告。乃鉅商也。林語之曰。此吾故人。脫復至。幸令來上庠相訪。又揭其名於室。曰某年某月日劍浦林積假館。遂行。商人至京師。取珠欲貨。則無有。急沿故道。處處物色之。至蔡邸見榜。即還訪林於上庠。林具以告曰。元珠具在。然不可但取。可投牒府中。當悉以歸。商如教。林詣府。盡以珠授商。府尹使中分之。商曰。固所願。林不受。曰、使積欲之。前日已爲己有矣。秋毫無所取。商不能強。以數百千就佛寺作大齋。爲林君祈福。林後登科至中大夫。生子又字德新。爲吏部侍郎。

林氏富證

姑蘇人殿中丞吳感初。造宅圬墁既畢。明日牆壁間遍印鶴爪。彷彿若林字。居數月。頗有怪異。往往至夜分。則白衣數人泣而出。吳君卒。其家他徙。同郡林茂先大卿售得之。卜居才一日。見庭前小兒數十皆白衣。行至屋角不見。即命斸其地。未數尺。得銀孩兒數十枚。下皆刻林字。悉貨之。自此鉅富。

雷震石保義

紹興十六年夏。鎮江大雨雷電。髮屋撤木。火球數十袞於地。長人不可數。皆丈餘。朱衣青袖。持巨斧。入一屠家。屠者死之。又入數家。詢巡轄遞鋪石保義所在。至軍營中得其居。石生正抱子。長人揮去之。死斧下。焦山湛老說。

食鱔戒

紹興戊辰三月。平江小民醉中食鱔魚。誤吞其鉤。線猶在口旁。急以手牽之。線中斷。鉤不可出。痛楚之甚。幾不救。旬日始能食。

縉雲鬼仙

處州縉雲鬼仙。名英華。姿色絕豔。肌膚綽約。如神仙中人。居主簿廨中。建炎間。主簿王傳表弟齊生者。與之相好。交歡如夫婦。簿家亦時見之。以詰齊。齊笑不答。一日與英偶坐而簿至。英急入帳中。簿求見甚力。英曰。吾容色迥出世人。若見我必有惑志。子有室家。恐嫌隙遂成。非令弟比。決不可得見也。居無何。簿妻病心痛瀕死。更數醫莫能療。英以藥一劑授齊生。雲以飲爾嫂。當有瘳。世間百藥不能起其疾。若不吾信。則死矣。齊先以白簿。簿曰、人有疾而服鬼藥。何邪。妻雖病困。然微聞其言。亟攘藥服之。少頃即蘇。明日而履地。舉室大感異之。逾年齊辭歸。英送至臨安城外。曰。帝城多神明。不可入。將告別。英泣曰、相從之久。不忍語離。觀子異日必死於兵。吾授子一炷香。願謹藏去。脫有難焚之。吾聞香菸。即來救子。但天數已定。恐不可免爾。既別而齊生從張王俊軍淮上。與李成戰。竟死。久之他盜犯縉雲。吏民奔竄。及盜去。堂吏某中奉者。據主簿官舍。簿乃居山間。英至山間間簿妻何以未反邑。具以告。英曰、吾能去之。盛飾造中奉宅。因稱主簿侍兒。厲聲譙責。忽不見。中奉大恐急徙出。嘗有部使者至邑。威嚴凜然。官吏重足正坐廳事。一婦人緩行廡下。歷階戺而升。訝之。以詢從吏。皆不敢對。會邑官白事。語之曰。諸君婢媵不爲堤防。乃令得至此。衆以英爲解。懼甚。即日治行。後轉之丞廳。丞爲所染。沿檄案行經界。英亦同塗。丞未幾死。邑令趙道之慾去其害。齋戒數日。將奏章上帝。英已知之。語令曰。吾非下鬼比也。若我何。俄齋室振動。令家大小皆病。遂不敢奏。至今猶存。閭丘寧孫叔永說。

宣和宮人

宣和中。有宮人得病譫語。持刃縱橫不可制。詔寶籙宮法師治之不効。盡訪京城道術者。皆莫能措手。於是閉之空室。不給食。如是數年。有程道士者。從龍虎山來。或以其名聞。命召之。上曰、切未可啓戶。彼挾刃將傷人。道士請以禁衛數百。執兵仗。圍其室三匝。隔門與之語。且投符使服。宮人笑曰。吾服符多矣。其如予何。遂吞之。已而稍定。曰、此符也。得。道士遂啓門。宮人譊譊不已。然既爲符所制。不能出。道士以刀劃地爲獄。四角書火字。叱之曰。汝爲何鬼所憑。盡以告我。不然。舉輪火焚汝矣。不肯言。取火就四角延燒。始大叫曰、幸少寬我。將吐實。道士爲滅去兩角火。乃言曰、吾亦龍火山道士。死而爲鬼。凡丹咒法籙。皆素所習。故能解之。不意仙師有真符。今不敢留。願假數日而去。道士怒曰。宮禁中豈宜久此。必速去。即入奏曰。此鬼若不誅殛。必貽禍他處。非臣不可治。遂縛草爲人。書牒奏天訖。斬之。宮人即蘇。

京師道流

京師有道流。居城外。夢一神將告之曰。帝遣我等五百輩。日侍左右。從師行持。自是法大振。嘗騎驢入城。見一村民。急下驢語之曰。有妖鬼隨汝。不可不除。命俱至茶肆。市人千百聚觀。道流遣神將杖之。民號呼不已。杖畢。飲之以符。即如平常。有惡少年語衆曰。第能杖有鬼者。不能杖我。道士大怒。又叱神將杖之二百。惡少年受杖。號呼如前人。且謝罪。乃釋之。未幾復夢神人來告曰。帝以師妄笞平民。令吾特牒盡索神將。既寤。法不復行。得大病幾死。二事強幼安說。

倉卒有智

秀州士大夫家一小兒。才五歲。因戲劇。以首入搗藥鐵臼中。不能出。舉室無計。或教之使執兒兩足。以新汲水急澆之。兒驚啼體縮。遂得出。又有一兒觀打稻。取谷芒置口中。黏着喉舌間。不可脫。或令以鵝涎灌之即下。蓋鵝涎能化谷也。二者皆一時甚急。非倉卒有智。未易脫也。聞人茂德說。

汪彥章跋啓

錢塘關景仁子開爲稅官。爲其下告訐。郡守械之獄。子開弟子東注往會稽。告急於兵部侍郎汪彥章。汪爲馳書屬杭守。事遂釋。子開具啓謝汪。未達而死。子東爲致之。汪書其後曰。解晏子之驂。昔曾伸於賢者。掛徐君之劍。今有感於斯文。

六合縣學

真州六合縣。自兵戈後。學舍焚燎無遺。諸生相與築茅屋十數間以居。久之議欲遷徙。初邑有廢寺。當羣盜既息。一僧出力丐錢經營之。嘗取石郊外。得兩大石頗平。移置諸殿前之溝上若橋然。凡累年寺略成而主僧死。無有繼者。縣因即其宮爲學。方聚工葺治。揭溝石去之。其陰大刻縣學兩字。莫知何歲月也。則此寺當爲學校。疑若冥數雲。縣人崔嵓叔詹說。

高俊入冥

昔東坡先生居儋耳。有處女病死。已而復甦。雲追至地獄。其系者率儋耳人也。近夔州戍兵高俊事大類此。豈非所謂地獄者。一方各有之事。託人以傳。用爲世戒歟。俊家睢陽。世爲卒。隸雄威軍。紹興二十二年正月辛亥、登夔之高山。逢一人披髮執杖。出符示俊。曰、受命追汝。俊恐怖亟歸。彼人隨之不置。俊至家。舉食器擲之。彼人怒扼其喉。俊立仆地。即覺從而西。且行且出其符。凡大書數行。後有押字。俊不識也。行久之。路正黑。俄豁然明。見城郭嚴峻。四隅鐵扉甚高。四顧廛市列肆。如一郡邑。其中若大府。兩廡囚繫幾滿。一女子懸足於桁。吏曰。前生妄費膏油以塗發。故懸以瀝之。又一女反縛。以鉗鉗其舌。吏曰、生前好搖脣鼓舌者。後所識寧江都將。荷鐵校。曳鐵鎖。獄卒割剔其股文。血肉淋漓。形容枯瘠不類人。左右破腦者。折脛者。折肱者。穴胸者。百十人環守之。吏曰、生前賊殺無辜者也。一部將亦同系。棰掠無全膚。次則市之鬻面者。曰冉二。死已數年矣。前烈一大甕。畜腐水敗泔。其七已空。吏曰、是嘗棄面與水漿。今積於此。日使盡三柸。又有鬻餳者黃小二。爲獄卒。勞問俊曰。汝何時來耶。與俊同曹追者凡三百餘人。奉節令趙洪。先一夕死。亦彷徨庭下。堂上黃綬主者呼俊曰。汝以何年月日時生乎。俊曰、俊年二十五歲。六月二十四日辰時生。主者披籍曰。吾所追乃生於己時者。使俊止以俟命。其它一一問如前。有即荷校驅而東去者。亦有閉諸廡者。庭中壯士金甲持斧立。俊進揖曰。主者留俊。而未有以命。奈何。曰、吾爲汝入白。頃之出。曰、可去也。戒一童曰、速與偕行。或埋瘞則無及矣。童導俊由始來之路。其正黑者既窮。即失此童。惟望西而行。殆數里登山。下有河流。溺者不可計。官曹坐岸上。使卒徒擁行人入於河。入者爲魚龍所啖食。能涉而得岸者。百不一二也。益大恐。奔及重嶺。乃東行至平川。二徑交午。不知所適。憩川上。伺過者將問津。有犬來牽俊衣。趨左徑。凡七里許。復失犬。獨進逾前岡。抵大溪。甫過橋而橋壞。後一騎來。迫壞橋呼曰。急治橋。尋有四五人負大木橫其溪。騎者不克度。俊俞益疾步。逾時達夔之東津。視其體則裸也。或詬之。歐其背。遂驚寤。蓋死二日。家方謀瘞之雲。晁公遡作說。

鼠壞經報

邵武泰寧瑞雲院僧有貴。持律甚嚴。嘗坐方丈。有新生鼠三四繼墮於前。諦視悉無足。命取梯探其穴。乃鼠母用金剛經碎以爲窠。是以獲此報。董文譽說。

誦天尊止怖

陳季若言平生多夢。怖不能獨寢。每寢熟必驚魘。甚患之。夢有教者曰。但持元始天尊靈寶護命天尊號。每日晨興。焚香誦二號。各三十過。久當有益。如其言。不一歲。怖心不萌。或夜獨臥古驛中亦無苦。至今不少懈。

僧爲人女

僧善旻者。長沙人。住持洪州觀音院。已而退居光孝之西堂。紹興二十三年秋得疾。鄱陽董述爲司戶參軍。攝新建尉。居寺側。憐其病。日具粥餌供之。旻每食必再三致謝。光孝主僧祖璇誚之曰。汝爲方外人。而受俗人養視如此。惓惓有欲報之意。以我法觀之。他生必爲董氏子矣。旻雖感其言。終不能自克。時董妻汪氏方娠。璇陰以爲慮。而董旦暮供食。情與親骨肉等。旻病益篤。以十月二日巳時死。寺中方撞鐘誦佛。外人入者雲。司戶妻免身得女矣。較其生時。旻適死雲。女數月而夭。祖璇說。

向氏家廟

欽聖憲肅皇后侄向子騫妻周氏。賢婦人也。初歸向氏。自以不及舅姑之養。乃盡孝家廟。行定省如事生。未嘗一日廢。歲時節臘。於烹飪滌濯。必躬必親。政和間。隨夫居開封裏第。得疾。於夢中了了見五六人。若世間神廟所畫鬼物。內一人取所佩篋櫝。出紙小幅。滿書其上。字不宜識。既而斷裂作丸。如所服藥狀。取案上湯飲。勸周曰、服此即安。周取服不疑。既覺。即苦咽中介介噎塞。飲食不能下。疾勢且殆。周自念此非醫所能爲。而世間禳禬事。又素所不信。但默禱家廟求佑。數日後因服藥大吐。始能進粥。且肉食。既有間。夢仙官乘羽蓋車。冉冉從空下。儀從甚盛。升堂坐。取前五六鬼棰撲於廷。如鞫問狀。諸鬼取醫所治藥與所餘粥肉之屬。各執以進。曰、所見惟此耳。內一鬼乃書紙作丸者。獨戰慄戄懼。於唾壺中探取丸書。展之覆成小幅。文字歷歷如故。上之仙官坐間。命行文書械諸鬼付獄。徐整駕而去。周渙然寤。即履地復常。後享壽七十。仙官蓋家廟神靈也。周仲子汸說。

夷堅甲志卷第十三十八事

狄偁卦影

狄武襄之孫偁。得費孝先分定書。賣卜于都市。薌林向伯共子諲自致仕起貳版曹。偁爲寫卦影。作乘巨舟泛澄江。舟中載歌舞婦女。上列旗幟導從之屬甚盛。岸側一長竿。竿首幡腳。獵獵從風靡。詩云、水畔幡竿險。分符得異恩。潮回波似鏡。聊以寄君身。向讀之甚喜。自以必復得謝。浮家泛宅而歸。但未盡曉。一日上殿佔對頗久。中書舍人潘子賤良貴攝記注侍立。前呼曰。日晏恐勤聖聽。向子諲退。而天語未終。向不爲止。潘還就班。少焉復出。其言如前。向乃趨下。明日各待罪。上兩平之。已而各丐外。尚章再上。以學士知平江府。封官三月餘。力請謝事。優詔進秩以歸。始盡悟卦意。水畔幡竿。指潘公也。而出守輔郡。上眷益厚。所謂分符得異恩也。潮回者。言自朝廷還。波似鏡者。平江也。聊以寄君身。謂姑寓郡齋。終當歸休耳。郟次南說。

死卒致書

紹興戊午。呂丞相居天台。族婿李修武。寓會稽虞氏館。方與妻對食。一走卒以丞相書至。李接書展讀。其人曰。本府某提轄。已在大善寺。使邀修武。李諾之。須更起更衣。久不出。妻往尋之。乃見在圃內池水。上身沒至腹矣。急呼童僕共拯之。得不死。徐問所見。曰、適與某提轄飲梅花酒。樂作正歡。而爾輩挾我出。不能終席。殊敗人意也。池四面有桃梅數十本。遣視走卒。已失所在。後半月。有自天台來。言提轄者死幾月矣。走卒乃丞相所遣至李氏者。道死於嵊縣。縣人檢屍得其券帖。獨不見丞相書。是日蓋李得書日也。死卒能致生人書。亦異矣。傅世修說。

傅世修夢

傅世修。會稽人。鄉舉不利。夢入省闈。試德隆則晷星賦。次夜又夢如初。試卷內畫巨鉤。鉤下有髯龍。用爪覆李伯時馬五六紙。傅以夢稍異。因志之。後三年鄉貢。明年省試天子以德爲車賦。默唸車有軌。軌者晷也。當□□□而不利。又三年。復赴省試天地之大德曰生賦。策問馬政。遂中第。乃悟昨夢。自解曰。德隆者。大德也。星者曰生也。卷中畫馬。馬政也。而不了髯龍之義。既奏名。謁謝坐主。見勾龍庭實校書。言傅所試卷在其旁中。勾龍狀貌甚偉而富髯須。乃盡曉畫中意。時紹興十二年。

樊氏生子夢

衢人樊國均說建炎庚戌歲。其父察。調宣州通判。代鄉人徐昌言。明年八月當赴官。是歲十二月七日。樊夜夢是月二十五日宣卒攜書來迎。抱一小兒拜廷下。訝其無儀從之物。答曰、途間盜梗。不敢以器皿來。只有青蓋及數轎耳。問所以抱子狀。曰、家無妻室。唯此一子。愛之故以自隨。次日以白父。父曰、心思之官。故夢如是。是時樊妻柴氏孕。當以正月免身。歲未盡五日。忽苦腹痛。將就蓐。宣卒張德以徐通判書來。雲已得祠祿歸鄉就攜迓。兵來樊視其人。絕類所夢者。但不抱子。而詢所齎物。其答與夢中言無異。至暮。柴誕一子。既閱月。俱往宣城。張德者來謁告曰。向被差時。一子才六歲。以無母留姑氏拊養之。今歸則死矣。問其曰。乃與柴氏誕子時同。則夢中之祥。蓋當爲樊氏子也。

楊大同

楊大同。懷州人。未第時。隨兄官下。嘗與兄之小兒肩輿爲戲。兒已下轎。楊揭簾。見婦人抱幼女坐轎中。大驚異。即以兄子歸。急出外舍。思所以挑招之策。旋踵間婦已在臥內。笑曰、在此待子。遂與之狎。問其故。曰、我某家婦。夫行役不歸。累年。以子獨居。故逸而從子。子勿泄勿娶。我雖久此。外人不能知。自是與同寢食。歷數月。楊顏色日枯悴。兄家疑之。亦嘗聞夜榻人聲。意有淫厲。呼道士以天心六丁符籙治之。婦忽變形作可畏相。欲殺楊。楊哀鳴懇拜。曰、請後不敢。遂如初。少時自垂泣辭去。曰、我乃爾三生前妻。此女爾女也。爾爲商往他州。顧戀倡女不知還。我貧困不能自存。攜此女赴井死。訴之帝。帝令天獄□法曰。爾逐利忘家。致妻子死於非命。雖有別善業。當登科。然終不能享。自此十年間將受報。我以前緣未斷。來尋盟。今數盡當去。亦從此受生矣。出門即不見。紹興五年。楊登科。再仕爲廣西帥屬。以事至柳州。過靈文廟。廟祝請入謁。楊不可。祝曰、不然。神且譴怒。楊叱之。徑謁太守。飲湯未畢。盞落手而僕。即死。皆雲柳侯所怒。不知其向來事也。相距正十年雲。傅世修說。

董白額

饒州樂平縣白石村民董白額者。以儈牛爲業。所殺不勝紀。紹興二十三年秋得疾。每發時。須人以繩系其首及手足於柱間。以杖痛捶之。方欣然忘其病之在體。如是七日方死。董平生殺牛。正用此法。其死也。與牛死無少異雲。

婺源蛇卵

徽州婺源縣。紹興二十三年七月三日。大雷雨。邑中有老樹。蟠結數十圍。震爲數截。中藏蛇卵十餘斛。或取碎之。每殼中必一物詰曲其間如鱔然。雞豬食之輒死。小民食死豬肉者亦死。卵大小如彈丸。如小橘。去縣十五里。有巨蟒同時震裂。皆疑其爲蛇母雲。予族人邦直。時爲邑尉。嘗取其卵碎之。實然。

鄭氏女震

婺州武義縣鄭亨仲資政。族中三女。從姊妹也。皆未適人。長者十八歲。次十四歲。次十二歲。紹興二十四年二月六日。族有姻會。三女往觀之。會罷。親族相聚博戲。忽大雨震電。三女皆捨去。自便道小戶欲還家。未至而火滅。共憩一小亭上。族人遣婢明燈視之。則皆仆地。其一已震死。裸臥雨中。衣服粘着柱間。其一體半焦。衣皆破碎。其一無所傷。扶歸。明日方蘇。問之。曰、方行次。忽滿眼黑暗。無所睹。遂驚蹶如睡。他皆莫知也。身焦者數日方能言。亦不死。劉邦翰於宣說。

鄭升之入冥

衢人鄭升之。宣和間爲樞密院醫官。後居湖州累年。嘗往臨安。於轎中遇急足持文書來。視之。乃追牒也。上列官爵姓名二十餘人。鄭在其末。讀畢。即恍惚如醉。還家而病。前使亦至。呼之遂隨以行。路半明半暗。如月食。夜到冥府。使者先入。鄭窺窗間。見兩廊皆囚。而以泥泥其首。少頃呼入。主者問曰。汝當死。有陰德否。曰、無。嘗從軍乎。曰、然。曰、汝昔宣和中隨諸將往燕山。有二卒得罪於將。欲斬之。以汝諫獲免。又汝在京師時。好以藥施人。有之否。鄭曰、頗憶有之。主者曰。有此二美。當令汝還取元。牒判雲。特與展年放還。鄭拜謝。既出門。詢向使者曰。吾復活幾何年。應曰。不知也。將行。使者曰。汝平生好飲。餘瀝沾几案間。積已數十。須飲訖。乃可去。即舉一甕甚臭。強鄭令飲。飲三鬥許。不能進。失手墜甕。乃醒。又病一月方愈。自以陰限不明書年數。常恐死。乃別所知者。自還鄉治冢地。明年。其所知者邢懷正孝肅爲衢籤。見鄭之子。則鄭已死矣。計其復生。僅旬月雲。邢懷正說。

黃十一娘

福州候官縣黃秀才女十一娘。立簾下觀人往來。一急足直入曰。官追汝。女還房。即苦心痛。死經日復生。曰、追者與我俱行數十里。忽有恐色。曰。吾所追乃王十一娘。誤喚汝。今見大王。但稱是王氏。若實言。當捶殺汝。我強應之。至官府。見三人鼎足而坐。中坐者乃我父也。望我來。即憑軒問曰。汝何爲來此。曰、正在簾內。爲人追至。及中途。則言當追王十一娘。而誤追我。戒我不得言。父還坐。謂東向者曰。所追王氏。今誤矣。曰、公何以知之。曰、此吾女也。東向者即命吏閱簿。顧曰、果誤矣。又笑曰、王法無親。今日卻有親。皆大笑。乃放我還。鄭彥和知剛說。

謝希且

徐人竇思永。居洪州。妻鄭氏、方娠。紹興二十三年閏十二月一日。思永夢洪州監稅秉義郎謝希旦來。拜不已。思永不敢受。夢中愧謝。睡覺至亥時。妻生一子。旋聞寺擊鐘。問之。則謝生正以是時死矣。思永名其子曰宜哥。謝氏後知之。雲希旦小字。實曰宜哥。則竇氏子爲希旦後身昭昭矣。希旦、邵武人。亦知書。思永登二十四年進士。與予妻族有連。聞其說。

盧熊母夢

盧熊、邵武人。校書郎奎之子。紹興二十一年。赴試南宮。母樊氏。夢數人舁棺木至中堂。曰、此夫人母也。號泣而寤。以告奎曰。人言夢棺得官。若三郎者。熊行第三。恐有登科之兆。如君者。或有遷官之喜。今乃吾亡母。此何祥也。奎未能遽曉。質明出視事。既歸。有喜色。遙呼其室曰。吾爲爾釋昨夢矣。爾母何姓。樊氏矍然悟。蓋其母乃熊氏也。於是知熊必擢第。已而果然。熊說。

範友妻

張淵道。紹興五年爲右司郎官。兵士範友居於門側。其妻以九月二十四日死。已斂而未蓋棺。翌日五鼓。張六參入朝。方傳呼。範妻忽自棺中舉手撼其夫。夫驚問之。曰、適有數鬼來此。一判官綠袍。滿面皆豬毛逆生。問我蹤跡。答雲、夫範友。本黃河埽岸兵士。因張郎官入西川。差爲水手。後從至行在。今爲院子。判官頷之。方徘徊間。忽聞人呼右司來。諸鬼皆奔散。獨判官嘆恨曰。收氣不盡矣。方出門去。猶未遠也。妻復起能飲食。又十日竟死。

婦人三重齒

鄭公肅右丞雍侄某。家於拱州。時京東飢。流民日過門。有婦人塵土其容。而貌頗可取。鄭欲留爲妾。婦人曰、我在此飢困不能行。必死於是。得爲婢子幸矣。乃召女儈立券。盡以其當得錢。爲市脂澤衣服。婦人慧而麗。鄭嬖之。凡數月。一夕大雷雨。聞寢門外人呼曰。以曏者婦人見還。此是餓死。數不當活。鄭初猶與問答。已而悟其怪。拒不應。旦而念之。欲遣去。又戀戀不忍。計未決。他夜扣門者復至。鄭罵曰。何物怪鬼敢然。任百計爲之。我終不遣。相持累夕。婦人忽苦齒痛。通夕呻吟。天明視之。已生齒三重。極聱牙可畏。鄭氏皆懼。即日遣出。形狀既異。無復有敢取之者。竟死於丐中。會稽唐門先信道。鄭出也。雲少時聞母言云。然而失其舅名。

馬簡冤報

秦州人馬簡。本農家子。因刈粟田間。有婦人竊取其遺穗。爲所毆。至折足而死。里胥執赴府。簡長六尺餘。軀幹偉然。府帥奇其人。曰、汝肯爲兵。吾宥汝。簡從命。遂黥爲卒。後童貫擇健兒好身手者爲勝捷軍。簡隸馬兵。罷後從張淵道侍郎爲僕。張公爲桂林守。嘗令曝畫於檐間。簡取三足木牀登之。才一級。失足而墜。旁觀者以爲無傷。簡起坐。大聲呻痛。曰、損我腳矣。拔所佩小刀欲自刺。人急視之。則骨廉骨已出。傷處流血如注。簡曰、方登梯時。覺眼界昏然。如人自空推我下。故跌。乃自言舊事。曰、必此冤爲之。數日死。

陳昇得官

邵武威果卒陳昇。嗜酒。嘗大醉。感其身世微賤。嘆曰。何日脫此厄。少頃。如夢非夢。有人告曰。明日爲官人。何嘆也。升明旦醒。能憶其語。曰、鬼神戲我如此。我何從得官。其日薄暮。欲至軍校之舍。聞一卒與軍校耳語。卒既出。升隨其後。與俱至酒家飲。又與之錢。稍醉。問之曰。爾適告管營何事。卒具以語之。曰、營中某人等謀亂。欲以夜半燒譙門。伺太守出救火。即殺之爲變。升亟與之同謁軍校。三人偕列名。走告於郡。郡守亟召兵官。密將他營兵如狀中人數。捕之皆獲。獄具悉斬之。告者皆得官。升爲承信郎。時紹興十三年。

了達活鼠

吉州隆慶長老了達。言嘗寓袁州仰山寺。與同參數人。約往他郡行腳。取笠欲治裝。見笠內有鼠窠。實以碎絹紙。新生鼠未開目者五枚。啾啾然。達欲去之。恐其死。乃謝同行者。託以他故不往。又數日。五鼠能行。達以粥食飼之。每夕宿笠中。旬餘始不見。其中潔然無滓穢。得淨笠衣及茶一角。達意其竊以來。懸之僧堂。三日無取者。於是白主者告於衆。以其茶爲供而行。自是所至不蓄貓。鼠亦不爲害。

魚顧子

井度爲成都漕。出行部。至蜀州新津。買魚於江。其重數斤。命庖人鱠之。方操刀間。魚躍入水中。庖懼得罪。有漁舟過其下。乃鄭重囑之。許以千錢。約必得如前魚鉅細相若者。漁人問向所買處。曰、去此一里許。得之江潭窟中。漁人即鼓桌往所指處。一舉網。獲長魚以還。庖視之。乃適所墜者也。蓋方春時。魚產子葦間。其母日往來顧之。至成魚乃去。或母獲則子不能育。故漁者以是候之雲。杜莘老起莘說。

夷堅甲志卷第十四十八事

開源宮主

劉允、字厚中。潮州海陽人。登紹興四年進士第。宣和甲辰、除知循州。命下遽乞致仕。會朝廷以復燕雲肆赦。雖已告老。並許復從宦。劉獨不起。而出入閭里。飲食起居。了無衰相。親舊交口勸勉。確然不回。明年春、丁母憂。感疾。正晝忽起。呼其子昉曰、有詔授我奎文殿學士。昉聽未審。復質之。劉挽其手。書奎文二字。曰、須爲作札子辭。不獲命。則具謝表。又數日。復言天官已除他人。吾免矣。家人喜相賀。遂浸安。然絕不茹葷。至四月一日。又曰、吾比得開源宮主。蓋仙官之最清要者。吾甚樂之。家人曰、豈其夢邪。曰、非也。適有人報甚明。非久去矣。即索紙筆疏數事。大抵以喪葬過度爲戒。又三日、整衣起坐。呼二子昉、景。告以從治命。中夜而卒。前數夕。鄉人李正甫、夢謁劉。見吏卒盈門。雲來迎新君。其鄰許氏婦、亦夢所居巷陌間。幡幢寶蓋。飛揚雜沓。頃之、劉冉冉從導者而去。既卒數日。肌體柔滑如生。四支皆可伸屈。時方烝暑。而色不少變。劉少時。當元佑丙寅中秋之夕。夢遊一洞府。見塑像道裝。青娥在旁指曰、此公前身也。既寤作八詩以紀之。至是頗應雲。其詩曰、銀築層臺玉砌成。五雲深映百花明。獸環響徹重門啓。無限青娥喜笑迎。一青鬟前引度回廓。簾捲雲間舊院堂。松桂滿庭龜鶴在。儼然豐觀道家裝。二徐入東堂百步餘。虛堂猶記舊來居。牕紗掩映瓊籤軸。盡是當時讀遍書。三曈曨瑞日照觚棱。溶曳祥煙遠棟甍。松檜雅知人趣尚。風來偏作步虛聲。四側金壇畔虯松老。甃玉池邊綬鷊長。吟折紫芝香滿手。數聲鳴鳳在修篁。五獸爐煙和百花香。玉葉瓊枝倚兩旁。一曲雲和鸞鶴舞。勸人爭捧九霞觴。六雲母屏間看舊題。醉吟阿母碧桃枝。羣仙指點未題處。更乞凌虛白鶴詞。七步出朱宮日漸移。青鬟羅拜問歸期。塵緣若斷人間世。看取蟠桃正熟時。八潮人陳安國嘗敘其事。昉後更名旦。仕至太常少卿。紹興庚午。終於直龍圖閣知潭州。景嘗知台州。

漳民娶山鬼

建州人範周翰、爲漳州司理參軍。郡近村民有以負薪爲業而無妻者。久之得一婦人。遂與歸。以二籠自隨。其家皆喜。唯民妹獨見婦一足。不敢言。至夜同寢。日高不啓門。父母壞壁以入。但白骨在牀。發其篋。皆瓦石及紙錢耳。蓋山魈類也。

王刊試卷

梁山軍人王刊、字夢錫。初名某。嘗夢至大官府。見巨牌揭於壁間。有王刊二字。遂更今名。已而預貢。崇寧五年赴省白晝遇黃衣卒於通衢。持試卷三通與之。刊愧謝。但有三百錢以勞之。曰、我若及第。當厚報汝。其人唯唯而去。遂以所得卷子入試。其年登科。竟不知爲何人也。刊官至朝奉待。

楊暉入陰府

紹興二十二年。虔卒齊述叛。未撲滅間。吉州吉水縣民楊暉。夢追入陰府。見數百人身披三木系庭下。主者責暉曰、汝何敢與齊述爲亂。暉曰、暉乃吉水村民。與述了無干涉。主者曰、然則誤矣。即遣還。

吳仲弓

鄭州人吳仲弓。建炎末。知桂陽監。時湖湘多盜。仲弓一切繩以重法。入獄者多死。及得疾。繞項皆生癰疽。久之瘡潰。喉管皆見。如受斬刑者。一日命家人作烝鴨欲食。未及而死。死之二日。司理院推吏忽自語曰。官追我證吳知郡公事。即死。時衡州人劉式爲司理。親見之。

芭蕉上鬼

紹興初。連南夫帥廣東。曹紳以宣義郎攝機宜。連公前後所殺海寇不可計。或同日誅一二百人。曹皆手處其事。不暇細問也。以是論功。遷官至朝奉大夫。後爲廣倅。公宇在淨慧寺。到官未幾而病。每吏卒衙時。其家婢使鹹聞寺後芭蕉林間有人聲。或見人坐葉上。見羣婢亦不驚。婢問何人。曰、來從通判索命。我輩二十六人。分四道尋覓。今我六人先至此。曹聞之懼。力禱之。許以水陸醮設。皆不應。曰、但相從去乃可。曹竟死。未死前。一妾生子。遍體皆長毛。瘞之山下。經三日發視。猶不死。甚怪其事。蓋冤鬼所託雲。五事皆張可久說。

董氏禱羅漢

鄉人董爟彥明。三十餘歲未有子。與其妻自番陽偕詣廬山圓通寺。以茶拱羅漢。且許施羅帽五百頂以求嗣。董躬攜瓶瀹茶。至第一百二十四尊者。茶方點罷。盞已空。董禱曰。豈尊者有意應緣乎。當以真珠莊嚴一帽以獻。既歸經旬月。妻手自裁帽。命族人董道士持以往。道士回。董有侍妾先見之。迎問曰。道士歸邪。是月妾有身。未誕之前。家人數夢一僧頂帽。往來室中。凡十有二月而生一子。才逾月。間聞人誦經聲。雖正啼哭必止。董爲日誦金剛經一卷。已而每聞經必欲前。如傾聽之狀。既過百啐。董偶問之曰、汝酷愛此。豈前世曾誦乎。兒急張目。作老人聲曰、我曾念來。董驚愕。再問之。遂不答。自是不甚食乳。既而有疾。將死。兩目數開闔。如不忍去者。董拊之曰。汝既方外人。去留皆任意自在。要行即行。何須爾。即閉目。捫其體已冷矣。其生正一百二十四日雲。董說。

王夫人

獻穆大主之孫李振妻王夫人。嫁十餘年無子。嘗晚步家園。彷彿見一黃鳥。飛舞樹間。戲逐之。即沒於地。疑其異。亟呼童斸土視之。得黃金一塊如斗大。王祝曰。此天賜妾也。雖然。闇昧之物。妾不敢當。但願得一子耳。遂歸。明日試再發之。已空矣。是月有孕。生子曰景直。崇寧末。仕至工部侍郎。景直從弟景遹說。

舒民殺四虎

紹興二十五年。吳傅朋說除守安豐軍。自番陽遣一卒往呼吏士。行至舒州境。見村民穰穰。十百相聚。因弛擔觀之。其人曰。吾村有婦人。爲虎銜去。其夫不勝憤。獨攜刀往探虎穴。移時不反。今謀往救也。久之民負死妻歸。雲初尋跡至穴。虎牝牡皆不在。有二子戲巖竇下。即殺之。而隱其中以俟。少頃望牝者銜一人至。倒身入穴。不知人藏其中也。吾急持尾。斷其一足。虎棄所銜人。踉蹡而竄。徐出視之。果吾妻也。死矣。虎曳足行數十步。墮澗中。吾復入竇伺牡者。俄咆躍而至。亦以尾先入。又如前法殺之。妻冤已報。無憾矣。乃邀鄰里往視。輿四虎以歸。分烹之。

妙靖鍊師

妙靖鍊師陳氏。名瓊玉。婺州金華人。年十有七。一日邀兄遊四明海中。兄乘舟、而妙靖行水上。閱數日。衣裳不濡。既還。語人曰。我水中遇婺女星君。相導往蓬萊。始知元是第十三洞主。遂省悟。從此絕食。便能詩詞。及知人間禍福。公卿士庶。日往叩之。戶外屨滿。政和七年。郡守劉安、上部使者盧天驥。王汝明等。聞於朝。召至京師賜對。妙靖鍊師對訖。即乞還山。師所居、前面葛仙峯。後枕仙姑壇。獨處一室。邑宰柯庭堅。贈詩曰。絕粒棲神知幾年。閉關終日更翛然。高風默與麻姑契。妙法親從嬰女傳。功行素超三界外。姓名清徹九重天。憑誰與問西王母。師是金華第幾仙。贈詩者多。師獨喜此篇。師作詩前後無慮數千首。弟昭嘗曰。詩詞所言。其應如響。何從而知。師曰。聲其裏系。即仙官持簿來。五百年過去未來皆知。恐泄天機。姑以風花雪月爲詠。而吉凶寓其中。非苟知之。又且掌之。昨權無常縣尉。管人間生死。後權陰典。管人間六犯事。謂逍官錢王逆不孝奸盜逾濫故殺也。世人冒犯。故多夭厲。不犯者三世中出神仙。近又管月臺仙籍。凡士大夫聰明者。皆上籍。若有功行。可作月臺仙。大抵勉人以忠孝誠信。至八九十歲。容貌不衰。

張十三公缺

內文缺

蕪湖儲尉

建炎間。太平州寇陸德叛。燒劫居民。殺害官吏。蕪湖尉儲生。竄避不及。爲賊黨縛去。德自臨斬之。已脫衣搦坐。德見其頂有毫光三道出現。乃釋之。且令主邑事。付以倉庫。後盜平用此策勳改京官。宣城僧祖勝雲。儲尉每日誦圓覺經一部。觀世音菩薩千聲。率以爲常。以故獲果報。得免橫逆。

鸛坑虎

羅源鸛坑村有一嶺。不甚高。上有平巔。居民稱爲簥上。田家一婦嘗歸寧。父母過其處。見一虎蹲踞草中。懼不得免。立而呼之曰。班哥。我今省侍耶孃。與爾無冤仇。且速去。虎弭耳竦聽。遽曳尾趨險而行。婦得脫。世謂虎爲靈物。不妄傷人。然此婦見鷙獸不怖悸。乃能諭之以理。亦難能也。

蔡主簿治寸白

蔡定夫戡之子康。積苦寸白蟲爲孽。醫者使之碾檳榔細末。取石榴根東引者。煎湯調服之。先炙肥豬肉一大臠。置口內。咽咀其津膏。而勿食。雲此蟲惟月三日以前。其頭向上。可用藥攻打。餘日則頭向下。縱有藥皆無益。蟲聞肉香。起咂啖之意。故空羣爭赴之。覺胸間如萬箭攻鑽。是其候也。然後飲前藥。蔡悉如其戒。不兩刻。腹中鳴雷。急奏廁。蟲下如傾。命僕以竿挑撥。皆聯成串。幾長數丈。尚蠕蠕能動。舉而拋於溪流。宿患頓愈。此方亦載楊氏集驗中。蔡遊臨安。爲錢仲本說。欲廣其傳以濟後人雲。

許客還債

許元惠卿。樂平士人也。其父夢有烏衣客來。語曰。吾昨貸君錢三百。今以奉還。未及問爲何人及何時所負而覺。明日思之。殊不能曉。平常蓄十餘鴨。是日歸。於數外見一黑色者。小童以爲他人家物。約出之。鴨盤旋憩於傍。墮一卵乃去。自是歷一月。每日皆然。凡誕三十卵。遂不至。竟不知爲誰氏者。計其直恰三百錢。

黃主簿畫眉

黃祝紹先。爲鄱陽主簿。慶元二年四月。有偷兒入室。收拾衣衾。分置兩囊。臨欲去。黃氏育畫眉頗馴。解人語。是夜一家熟睡。禽忽躑躅籠中。鳴呼不輟。聞者以爲遭貓搏噬。遽起視之盜驚懼。急走。遺一囊。黃亦覺。遣僕追躡。已失之。一禽之微。懷哺養之恩。而知所報如此。人蓋有愧焉。

潮部鬼

明州兵士沈富。父溺錢塘江死。時富方五六歲。其母保養之。數被疾祟。訪諸巫。皆雲父爲厲。母瀝酒禱之。曰、爾死唯一子。吾恃以爲命。何數數禍之。有所須。當夢告我。是夕見夢曰。我死爲江神所錄。爲潮部鬼。每日職推潮。勞苦痛至。須草履並杉板甚急。宜多焚以濟用。年滿方求代脫去矣。母如其言。焚二物與之富自是不復病矣。

建德妖鬼

祈門汪氏子。自番陽如池州。欲宿建德縣。未至一舍間。過親故居。留與飲。行李已先發。飲罷。獨乘馬行。遂迷失道。與從者不復相值。深入支徑榛莽中。日且昏黑。數人突出執之。行十里許。至深山古廟中。反縛於柱。數人皆焚香酌酒。拜神像前。有自得之色。禱曰。請大王自取。乃扃廟門而去。汪始知其殺人祭鬼。悲懼不自勝。平時習大悲咒。至是但默誦乞靈而已。中夜大風雨。林木振動。聲如雷吼。門軋然豁開。有物從外入。目光如炬。照映廊廡。視之。大蟒也。奮迅張口。欲趨就汪。汪戰慄。誦咒愈苦。蛇相去丈餘。若有礙其前。退而復進者三。弭首徑出。天欲曉。外人鼓簫以來。欲飲神胙。見汪依然。大駭問故。具以事語之。相顧曰。此官人有福。我輩不當得獻也。解縛謝之。送出官道。戒勿敢言。汪既脫。竟不能窮其盜。王嘉叟說。

夷堅甲志卷第十五十七事

薛檢法妻

薛度。紹興初爲夔路提刑司檢法官。官舍在恭州。其妻病。召醫者劉太初療之。不效以死。移時復開目。問醫姓名鄉里甚詳。已而竟死。後數年。劉徙居荊南。白晝有緋衣婦人。蒙首入門。雲有疾求治。劉不在家。家人以實告。婦人徑入。及中堂。端坐以待。或發其首幕。乃一髑髏。驚呼間。遂不見。劉自是醫道浸衰。家日貧悴。時薛君爲潭之衡山宰。聞其事。泣曰。吾妻也。

雷震二蠻

邕州守臣兼經略都監。每歲至橫山寨。與交人互市。紹興二十三年。趙願爲守。至寨市馬。蠻千餘人。往來憧憧。爲過二民行省地中。爲所殺。掠同行一婦人以去。願不能捕詰。明日。天無雲。雷震一聲。隕二蠻於地。屍一仰一俯。正如二民死時狀。蠻酋恐懼。訪知其事。即送婦人還邕。劉襄子思說。

馬仙姑

果州馬仙姑者。以女子得道。嘗爲一亡賴道人。醉以藥酒而淫之。後忽忽如狂。靖康元年閏十一月二十五日。衣衰麻杖絰哭於市。曰、今日天帝死。吾爲行服。市人皆唾罵逐之。後聞京師以是日失守。楊樸公全說。時爲工曹掾。

陳尊者

閬州僧陳尊者。居常落拓如狂。而言事多先見。人莫能測。紹興元年四月十四日。忽衣衰麻。望譙門大哭。或曰。此州治也。何得爾。曰、今日佛下世故哭。聞者皆以爲誕。逾月而奉隆佑遺誥。其哭之日。乃上仙日也。外舅說。

賈思誠馬夢

賈思誠、字彥孚。紹興十七年。爲夔州帥。夢受命責官。卒挾馬來迎。臨欲攬轡。細視馬有十三足。嘆異而覺。明日背疽發。十三日死。賈生於庚午。近馬禍雲。張達說。

淨居巖蛟

衡山縣西北淨居巖。有蛟窟於中。僧宗譽初至。樂其幽閴。謀結庵。爲婦人數出擾。不敢留。避諸嶽寺。紹興十一年。僧善同來居之。才草屋數間。遊僧妙印。在他舍。婦人來與合。自腰以下。即冷如冰。數日死。行者祖淵。採木于山。後迷不還。凡五日。求得於老虎巖中。雲一婦人令住此。今出求果餌以飼我。巖口甚窄。僅容人身。而其中頗廣。蓋蛟所穴也。祖淵歸亦病。是年四月幾望。風雨暴至。遍山皆黑。電雷掣旋屋外。善同素不睡。宴坐龕中。夜且半。起明燈。聞聲出龕下。如鼓鞴然。視之。乃巨蟒蟠結數匝。尾猶在戶外。善同呼衆僧。以杖擊去。既去復回。又擊之。始趨入石罅。未及而震死。山水大至。衝室屋太半。已而月星粲然。明旦。視死蟒長二丈許。圍數尺。體皆黑方花紋。祖淵即日發狂。嗟惜數月亦死。前後僧僕爲所殺者凡八人。向時每夜。山輒昏昧。雖月出亦然。自蟒死。夜色始明。今有屋數十間。僧十輩雲。善同說。

伊陽古瓶

張虞卿者。文定公齊賢裔孫。居西京伊陽縣小水鎮。得古瓦瓶於土中。色甚黑。頗愛之。置書室養花。方冬極寒。一夕忘去水。意□□□□□□之。凡他物有水者皆凍。獨此瓶不然。異之。□□以湯。終日不冷。張或與客出郊。置瓶於篋。傾水瀹茗。皆如新沸者。自是始知祕惜。後爲醉僕觸碎。視其中與常陶器等。但夾底厚幾二寸。有鬼執火以燎。刻畫甚精。無人能識其爲何時物也。

晁安宅妻

鄧州晁氏。大族也。相傳雲自漢以來居南陽。劉先主嘗從貸錢數萬。諸葛孔明作保。立券猶存其家。建炎二年。鄧民殘於胡兵。或俘或死。晁氏男女數百人。皆囚以北。至汾州青灰山。爲紅巾邵伯邀擊。盡失所掠而去。晁安宅之妻某氏。並其女及乳母。皆爲邵之黨王生所得。張丞相宣撫陝蜀。邵舉軍來降。王生爲右軍小將。與晁婦同處於閬中。閬有靈顯王廟。婦與乳嫗以月二日往焚香。嫗視道上一丐者。病以敝紙自蔽。形容甚悴。諦觀之。以告婦。曰、有丐者絕類吾十一郎。遣詢其鄉里姓行。果安宅也。婦色不動。令嫗持金釵與之。約十六日復會。且戒無易服。及期相見。又與金二兩。曰、以其半詣宣撫司投牒。其半買舟置某所以待我。安宅既通訴宣撫。下軍吏逮王生。會王出獵。婦攜已所有直數千婚。與嫗及女赴安宅舟。順流而下。王生家貲鉅萬。一錢不取也。王晚歸。不見其妻。而追牒又至。視室中之藏皆在。喟然曰。素聞渠爲晁家婦。今往從其夫。理之常也。了不以介意。晁氏夫婦離而複合如初。婦人不忘故夫。於丐中。求之。古烈女可也。惜逸其姓氏。王雖武夫。蓋亦知義理可喜者。

犬齧張三首

唐州方城縣典吏張三之妻。本倡也。兇暴殘虐。婢使小過。輒以錢縋其發。使相觸有聲。稍怠則杖之。或以針韱爪使爬土。或置諸布囊。以錐刺之。凡殺數妾。夫畏之不敢言。後殺其子婦。婦家詣縣訴。縣檄尉檢屍。小婢出呼曰。牀下又有死者。可並驗也。獄具。以倡非正堂。與平人相殺等。屍於唐州市。張自是亦病。左支皆廢。涕淚出不禁。以首就桉。始得食。三年而死。既葬。爲野犬齧墓。揭棺銜首。擲之縣門外而去。三事皆妻叔張宗一貫道說。

蛇王三

方城民王三。善捕蛇。每至人門。則能知其家地多少。見在某處。有爲害者取食之。人目爲蛇王三。方城令得一蛇。召之使食。爲爪所傷。抉二齒。近村民苦毒蟒出沒爲害。醵金十萬。命王作法以捕。王畫地爲三溝。語人曰。若是常蛇。越一溝即死。極不過二。如能歷三溝。則我反爲所噬矣。既而蛇徑前無所畏。欲就王。王甚窘。亟脫袴中裂之。蛇分爲兩死焉。嘗適麥陂村。謂富室曰。君家有巨黑蛇。方旺財不宜取。富室欲驗其言。強使取之。王書片紙。命其人投於廚後牆左角水穴。呼曰。蛇王三喚汝。即急走。勿反顧。恐傷汝。其人不信。投紙畢。少留觀之。則巨黑蛇已出。其人驚僕。蛇從旁徑出至王所。王袖之而行。其家自是果破。予婦家居麥陂。數呼之至。建炎盜起。不知所終。或以爲蛇精雲。

應聲蟲

永州通判廳軍員毛景、得奇疾。每語喉中輒有物作聲相應。有道人教令學誦本草藥名。至藍而默然。遂取藍捩汁飲之。少頃。嘔出肉塊長二寸餘。人形悉具。劉襄子思爲永倅。景正被疾逾年。親見其愈。予記前書載應聲蟲。因服雷丸而止。與此相類。

辛中丞

辛企李次膺紹興八年。自右正言出爲湖南提刑。舟到武昌。大將岳飛來江亭通謁。辛以道上不見賓客爲解。嶽不肯去。良久不獲已見之。即欲以明日具食。意殊懇切。不得辭。既宴。酒三行。延辛入小合。盡出平生所被宸翰。凡數百紙。具言眷遇之渥。執辛手曰。前夕夢爲棘寺逮對獄。獄吏曰。辛中丞被旨推勘。驚寤。遍體流汗。方疑懼。不敢以告人。而津吏報公至。公自諫官補外。他日必爲獨坐。飛或不幸下獄。願公救護之。辛悚然不知所對。才罷酒。即解維。後數年。飛罷副樞奉朝請。故部將王貴迎時相意。告其謀叛。系大理獄。命新除御史中丞何伯壽鑄治其事。方悟昨夢乃新中丞也。何公後辭避不就。乃以付万俟丞相雲。二事劉襄子思說。

豬精

紹興十年春。樂平人馬元益。赴大理寺監門。與婢意奴俱行。至上饒道中。同謁一神祠丐福。是歲六月。婢夢與馬至所謁祠下。有親事官數輩傳呼曰。大卿請。指前高樓雲。大卿在彼宰豬。爲慶會召寮屬。明日、馬以語寺卿週三畏。意建亥之月。當有遷陟。明年冬。寺中作制院鞫岳飛。遇夜周卿往往間行至鞫所。一夕月微明。見古木下一物。似豕而角。周疑駭卻步。此物徐行。往獄旁小祠而隱。經數夕復往。月甚明。又見前怪。首上有片紙書發字。周謂獄成當有恩渥。既而聞嶽之門僧惠清。言嶽微時居相臺。爲市遊徼。有舒翁者。善相人。見嶽必烹茶設饌。嘗密謂之曰。君乃豬精也。精靈在人間。必有異事。它日當爲朝廷握十萬之師。建功立業。位至三公。然豬之爲物。未有善終。必爲人屠宰。君如得志。宜早退步也。嶽笑不以爲然。至是方驗。元益說。

沃焦山寺

紹聖中。有僧遊天台。迷失道。入越州新昌縣沃焦山上。遇大佛剎。寂無人聲。頗嘆叢林之整肅如此。既登堂。望官吏治事甚嚴。疑深山中不應爾。徐入法堂。過屋兩重。始見長老數人。相對默坐。僧前欲問訊。搖手止之。不敢問。卻下僧堂。側立以視。有頃。聞請第一員長老升堂。其人號泣就坐。紫衣金章者立於前。瞬息間。火從坐者體中起。延燒其身。並及金紫者。不留遺燼。次第升堂。週而復始。僧問吏何爲。吏言平生無戒業。妄作住持人。謗佛正法。故受此報。金紫者請主也。僧懼亟出。至山腰。逢數卒驅一老婦人。彷彿認其母。回首留顧。老婦呼曰。以汝平日妄談般若。累我至是。其行甚遽。不得復語。僧下山覓路。問居人此山何寺。曰、路絕人行。安得有寺。指別路示之。雲此去天台道也。問其日。則已三宿矣。不復東遊。徑還家。母已死。時播傳此事。長老退居者數人。關子東、強幼安、皆作文以記。

羅浮仙人

藍喬、字子升。循州龍川人。母陳氏無子。禱羅浮山而孕。及期。夢仙鶴集其居。是夕生喬。室有異光。年十二。已能爲詩文。有相者謂陳曰。爾子有奇骨。仕官當至將相。學道必爲神仙。喬曰。將相不足爲。乃所願則輕舉耳。自是求道書讀之。患獨學無師友。因辭母之江淮。抵京師。七年而歸。語母曰。兒本漂然江湖。所以復反者。念母故也。瓢中出丹一粒饋焉。曰、服之可長年無疾。留歲餘。復有所往。以黃金數斤遺母。曰、是真氣噓冶所成。母寶用之。兒不歸矣。潮人吳子野。遇之於京師。方大暑。同登汴橋買瓜。喬曰、塵埃污吾瓜。當於水中啖耳。自擲於河。吳注目以視。時時有瓜皮浮出水面。齕亦儼然。至夜不出。吳往候其邸。則已酣寢。鼻間氣如雷。徐開目雲。波中待子食瓜。久之不至。何也。吳始知喬已得道。再拜愧謝。遂與執爨。後遊洛陽。布衣百結。每入酒肆。輒飲數鬥。常置紙百番於足下。令人片片拽之。無一破者。蓋身輕乃爾。語人曰。吾羅浮仙人也。由此昇天矣。一日。貨藥郊外。復置紙足底。令觀者取之。紙盡足浮。風雲翛翛。躡而上徵。仙鶴成羣。自南來迎。望之隱然。歷歷聞空中笙簫音。猶長吟李太白詩云。下窺夫子不可及。矯首相思空斷腸。母壽九十七而終。葬之日。樵枚者聞墟墓間哭聲。識者知其來歸雲。英州人鄭總作傳。

毛氏父祖

衢州江山縣士人毛璇。當舍法時在學校。以不能治生。家事堙替。議鬻居屋。未及售。晨起見亡祖父母父母四人。列坐廳上。衣冠容貌。不殊生人。璇驚拜問曰。去世已久。安得至此。皆不答。惟父曰。見汝無好情況。因仰視屋太息曰。汝前程尚遠。可寬心。璇問地獄如何。父曰。有罪始入耳。吾無罪當受生。但資次未到。曰、既未有所歸。還只在墳墓否。曰、不然。日間東來西去閒遊。惟夜間不可說。近日汝預葉氏墦間祭。我亦在彼。指門外五通神。曰、神力甚大。閒野之鬼不可入。又指所事真武。曰、謹事之。死後不入獄。便詣北斗下爲弟子。璇曰。大人且在是。當呼大兄來。父止之。曰、我腳頭緊。便去矣。令璇入門。數人皆下庭中。向空飛去。如鳥鵲然。直上不見。璇方悵望。而一僕自外至。蓋不欲與生人接。所以亟去也。

方典薄命

方典、字大常。莆田人。累舉進士不第。術者多言其無祿。同縣人劉仲敏。爲泉州同安宰。典之兄與爲丞。劉謂與曰。賢弟不應得官。若罷舉。庶可延數年之命。與不信也。紹興十五年。典試南宮。劉又諫其勿行。典不聽。是歲擢第。榜至同安。與持往誚劉。劉曰。一第未足喜。恐不能得祿耳。典調晉江尉。歸待次之明年。莆中春試。諸生例以寄居同教官考校。郡以命典。既入院。日復餐錢千餘。旬日間所得盈萬錢。暴卒於院。陳應求說。

夷堅甲志卷第十六十五事

衛達可再生

衛仲達、字達可。秀州華亭人。爲官職時。因病入冥府。俟命庭下。四人坐其上。西向少年者呼曰。與它檢一檢。三人難之。少年曰。若不檢如何行遣。三人曰。渠已是合還。何必檢。恐出手不得爾。少年意不可。回呼朱衣吏諭意。吏捧牙盤而上。中置紅黑牌二。紅者金書善字。黑者白書惡字。少年指黃牌。吏持以去。少焉數人捧簿書盈庭。一秤橫前。兩首皆有柈。吏舉簿置東柈。柈重壓至地。地爲動搖。衛立不能安。三人皆失色。曰、向固雲不可檢。今果爾奈何。少年亦慘沮有悔意。須臾曰。更與檢善看。吏又持紅牌去。忽西北隅微明如落照狀。一朱衣道士。捧玉盤出。四人皆起立。道士至。居中而坐。望玉盤中文書僅如筯大。吏持下置西柈。柈亦壓地。而東柈高舉向空。大風欻起。卷其紙蔽天。如烏鳶亂飛。無一存者。四人起相賀。命席延衛坐。衛拱手曰。仲達年未四十。平生不敢爲過惡。何有簿書充塞如此。少年曰。心善者惡輕。心惡者惡重。舉念不正。此即書之。何必真犯。然已灰滅無餘矣。衛謝曰。是則然矣。敢問善狀何事也。少年曰。朝廷興一工修三山石橋。君曾上書諫。此乃奏也。衛曰。雖曾上疏。朝廷不從。何益於事。曰、事之在君盡矣。君言得用。豈只活數萬人命。君當位極人臣。奈惡簿頗多。猶不失八坐。勉之。遂遣人導歸。衛後至吏部尚書。徐專說聞之於衛仲子臧。

鬱老侵地

鎮江金壇縣吳幹村。張鬱二家鄰居。後爲火焚。皆散而之它。所存惟空址焉。同邑湯氏子。病熱疾死。至有司雲。當復生。令出門。需送者。至門外。見市廛邸列。與人世不異。遂坐茶肆。時鬱氏之老。死已十餘年矣。相見如平生。喜曰。數日聞公當來。故候於此。今知得還。將奉託以事。吾家故宅。頗憶之乎。曰、然。鬱曰。生時與張氏比鄰。吾屋柱址。已盡吾境。而檐溜所滴者。張地也。吾陰利其處。巧訟於官而奪之。凡侵地三尺許。張翁死。訴於地下。吾既伏前愆。約使宅人反之。然二居皆已煨燼。張既轉徙。吾兒又流落建昌。爲南豐符氏婿。幽明路殊。此意無從可達。公幸哀我。煩一介諭吾兒。使亟以歸張氏。作券焚之。吾得此則事釋。復受生矣。湯許之。少焉送者到。即告別。既蘇。呼張氏子語之故。答曰。昔日實爭之。今已徙居。無用也。湯以鬱所囑。不忍負訖。遣報其子。取券授張。而書其副焚之。它日夢來致謝。湯乃致遠長子。

車四道人

蔡元長初登第。爲錢塘尉。巡捕至湯村。薄晚休舍。有道人狀貌甚偉。求見。蔡平日喜接方士。亟延與語。飲之酒而去。明日宿它所。復見之。又明日泊近村。道人復至。飲酒盡數鬥。懇曰。夜不能歸。願託宿可乎。蔡始猶不可。其請至再。不得已許之。且同榻。命蔡居外。已處其內。戒曰。中夜有相尋覓者。告勿言。蔡意其奸盜亡命。將有捕者。身爲尉。顧匿之不便也。然無可奈何。展轉至三更。目不交睫。聞舍外人聲。俄頃漸衆。遂排戶入。曰、車四元在此。何由可耐。欲就牀擒之。或曰。恐並損牀外人。帝必怒。吾屬且獲罪。蔡大恐。起坐呼從吏。無一應者。道人安寢自如。撼之不動。外人云。又被渠嚲了六十年。可怪可怪。諮嗟良久。聞室內如揭竹紙數萬番之聲。雞鳴乃寂。呼從者始應。問所見皆不知。道人矍然興。謝曰。某乃車四也。賴公脫此大厄。又可活一甲子。已度世第三次矣。自此無所患。公當貴窮人爵。吾是以得免。如其不然。與公皆死矣。念無以爲報。吾有藥能化紙爲鐵。鐵爲銅。銅爲銀。銀又爲金。公欲之乎。蔡拒不受。強語幹汞之術。曰。它日有急。當用之。天且明別去。後不復見。蔡唯以其說傳中子翛。蔡死。翛家竄廣西。賴是以濟。蔡之客陳丙。嘗爲象郡守云然。

女子穿溺珠

湖州人王概。紹興十六年八月。赴邵武建寧丞。宿信州玉山驛。便溺已。且就寢。見美女在旁。探手虎子中。拾碧粒如珠者三四顆。串以紅縷。掛頸上。概驚問汝何人。已不見。自是每溺。其旁輒地裂。女子盛服出。或器內。或溷廁。必得珠乃沒。概日以困悴。醫巫束手莫能療。幾二年久。女所穿累累。繞頸至腹數十匝。其後珠益減。至才一二顆。而色漸白。女慘容謝曰。得君之賜厚。吾事濟矣。但恨傷君之生。無以報。當亦徐圖之。再拜而去。概是夕不復溺。翌日大汗而卒。三事亦徐搏說。

李知命

李知命。建昌人。紹興二十四年八月。宿豫章村落。就枕未睡。月色皎然。見窗外人往來。少焉回首與窗對。如一男子緇巾汗衫而立。恍忽間已入室。李疑其盜也。熟伺所爲。俄至前。繞牀而行。牀之東北皆距壁。而其人行通無所礙。方和鬼也。如是十餘匝。徑揭帳執李項。李有膽力。舉手承之。復以左手來。又與相拒。欲大叫。而喉中介介如咽。良久方能呼。兩僕同應曰、喏。李曰。常夕叫汝。數聲不一應。今何謹如此。既不寐。胡不早覺我。皆曰。見一男子至主公之前。相撐拄甚力。欲起則足不可動。欲叱則氣不得出。適聞主公之聲。男子始去。某等方得能言耳。

光州墓怪

光州士人孔元舉。居城外數里間。每入城。輒經亂葬壠。常日詣州學。晨往暮歸。必過之。一夕歸差晚。日猶銜山。聞有人高誦維葉萋萋黃鳥于飛之句。至於再三。審其聲當所行道上。少頃差近。則聞聲在墓間。回首視之。一物如蹲鴟。毛毿毿覆體。赤目豬喙。瞠視孔生。厲聲曰。維葉萋萋。孔大駭。亟步歸。即病。旬日死。

碧瀾堂

南康建昌縣民家。事紫姑神甚靈。每告以先事之利。或雲下江茶貴可販。或雲某處乏米。可載以往。必如其言。獲厚利。一日書來曰。來日貴客至。宜善待之。其家夙戒子弟奴僕數輩候門。盡日無來者。將闔門。而一丐者至。即延以入。爲具沐浴更衣。丐者雖喜過望。而懼其家或事神殺己。懇請曰。雖乞丐至賤。亦惜微命。幸貸其死。主人告以昨日之故。丐者曰。若然。幸復致禱。將得自詢之。始焚香而神至。書九字於紙上曰。籲。君忘碧瀾堂之事乎。丐者觀之則悶絕。久之方蘇。泣而言少年時本富家子。與一倡有終身之約。憚父母不容。遂挾以竄。已而窘窮日甚。又慮事敗。因至吳興。遊碧瀾堂。乘醉推倡入水。遂亡命行丐。今公家所致。蓋其冤也。言已復泣。其家贈以數百金遣去。自是不復事神雲。三事李紹祖說。

戴氏宅

常州無錫戴氏。富家也。十三郎者。於邑中營大第。備極精巧。至鑄鐵爲範。度椽其中。稍不合必易之。又曳往來。無少留礙則止。歲餘將落成。夢士人東向坐堂上。顧戴曰。吾李謨秀才也。既寤。絕惡之。又數年。邑子李謨登科。戴嫁之以女。戴且死。囑其二子曰。汝曹素不立。必不能善守遺緒。此屋當貨於汝手。與其歸他人。不若歸李郎也。後如父言。以宅予李氏。建炎紹興間亂。盜數取道。邑屋多經焚燬。唯李宅巋然獨存。至今居之。謨、字茂嘉。嘗帥浙西。官至中大夫直寶文閣。外舅說。

二兔索命

予婦叔張宗正。家方城之麥陂。性好弋獵。其父祖塋側。長林巨麓。禽獸成聚。日與其徒從事。罘網彌山。號曰漫天網。一網所獲。亡慮數百計。不暇拾取。唯惡少年數輩。馳逐其上。壓死之。各分挈以去。雖風雪不止也。遭亂度江。紹興九年。隨兄侍郎居無錫。亦時時彈射自娛。嘗於明陽觀旁得一兔甚小。耳有缺。如攫傷痕。未幾感疾如狂。自取獵具焚棄。築道室獨處。忽見二兔作人言。其一曰。我爲兔三百年矣。往在張氏東墳。張氏墳在方城者曰西墳。惟其父別葬曰東墳。爲爾所殺。其一曰。我百八十歲矣。隱於明陽觀側。與樵人俱出入。嘗爲鷹所搦。力竄得脫。傷吾耳焉。凡鷹犬罔罟。吾悉能避。不虞君之用弩矢也。今當以命見償。張遜辭求解。旁人悉聞之。病數月小愈。然猒猒如癡人。後十年乃死。

蒲大韶墨

閬中人蒲大韶。得墨法于山谷。所制精甚。東南士大夫喜用之。嘗有中貴人持以進御。上方留意翰墨。視題字曰錦屏蒲舜美。問何人。中貴人答曰。蜀墨工蒲大韶之字也。即擲於地。曰。一墨工而敢妄作名字。可罪也。遂不復用。其薄命如此。自是印識只言姓名雲。大韶死。子知微傳其法。與同郡史威皆著名。夔帥韓球。令造數千斤。愆期不能就。遣人逮之。舟覆江中。二工皆死。今所售者。皆其役所作。竊大韶名以自貴雲。杜起莘說。

昇平坊官舍

洪州昇平坊。一官舍多怪。紹興二十一年。空無人居。有鬻冠珥者。過後門。二婦人呼之入。遍閱所貨物。買二冠。先償半直。令自大門取餘金。鬻者信之。至前候伺。守舍老兵扣其故。具以告。兵曰。此空室耳。安得有所謂婦人者。率與俱入。堂宇凝塵如積。二冠高掛壁間。始悟爲鬼。出視所償錢。亦無有矣。又一年。予族弟爟爲江西漕屬居之。其侄城。夜被酒如廁。見桃樹下人白髮鬅鬙。身甚大。箕踞而坐。城方醉不問。及從廁還。尚如故。漸近漸小。僅高數寸。叱之乃滅。爟說。

晏氏媼

晏元獻家老乳媼燕氏。在晏氏數十年。一家頗加禮。既死。猶以時節祭之。嘗見夢曰。冥間甚樂。但衰老須人挾持。苦乏使耳。其家爲畫二婦人焚之。復夢曰。賜我多矣。奈軟弱不中用何。其家感異。囑匠者厚以紙爲骨。且繪二美婢。它日來謝曰。新婢絕可人意。今不寂寞矣。明年寒食。家人上冢歸。復夢曰。向所得婢。今又舍我去。曰、何得爾。曰、初不欲言。以少年淫蕩。皆爲燕三誘去。家人曰、燕三、人也。安得取媼侍女曰。亦已來矣。曰、然則當爲辦之。不難也。明日相語皆大笑。燕三者。媼侄也。素不檢。自媼死。不復聞其在亡。遣詢之。果已死。遂復畫二老者與之。又來致謝。蓋前後五夢。而得二老婢雲。

鄭畯妻

鄭畯、字敏叔。福州人。寶文閣待制閎中之子也。先娶王氏。生一女泰娘。王氏且死。執夫手。囑之曰。切勿再娶。善爲我視泰娘。既卒。鄭買妾以居。久之。京師有滕氏女。將適人。鄭聞其美。乃背約納幣。一日將趨朝。尚未起。見王氏入其室。自取兀子坐牀畔。以手掛帳。拊鄭與語死生契闊。且問再娶之故。鄭曰、家事付一妾。殊不理。不免爲是。王曰。既已成約。吾復何言。若能撫養泰娘。如我在時。亦何害。吾不復措意矣。又語過去它事甚悉。忽曰。盛寵已來呼君。當上馬矣。遂去。鄭急問之曰。何時當再會。曰、更十年於江上舟中相見。鄭明日與其弟語。悲嘆不樂。然卒婚滕氏。建炎初。自提舉湖南茶鹽罷官。買巨杉數千枚。如維揚。時方營行在官府。木價踊貴。獲息十倍。未幾。金虜犯揚州。人多竄徙。鄭以錢爲累。戀戀不肯去。乃謀買舟泛江而下。而江中舟如織。不得前。又聞寇已至。急復入城。買金百餘兩。纔出門。胡騎已在後。鄭乘馬馳去。一騎自後射之。鄭回顧曰。我鄭提舉也。不可害我。騎知其官人。追及之。投以刀即墜馬。騎取金而返。鄭創甚。困臥草間。僕走視之。已不可救。兩日死。鄭無子。去王氏所言正十年。二事尚定國說。

化成寺

沈持要。爲江州彭澤丞。紹興二十四年六月。被檄往臨江。過湖口縣六十里。宿於化成寺。已就客館。至夜訪主僧。僧留止丈室別榻。方談客館之怪。曰、舊有旅櫬在房中。去年一客投宿。望棺中有光。頗駭起坐。凝思諦觀。覺光中如人動作狀。愈恐。所居鄰佛殿。客度且急。則當開門。徑趨殿上。方啓帳伸首次。棺中之鬼。亦揭棺伸首。客下一足。鬼亦下一足。客復收足。鬼亦然。如是數四。客惶駭。知不可留。急走出。鬼起逐之。客入殿環走。且大呼乞救。羣僧共赴之。未至。客氣乏仆地。幾爲所及。鬼忽與殿柱相值。有聲鏗然。遂寂無所聞。僧至。扶客起。就視其物。則枯骨縱橫。碎於地矣。它日死者之家來。疑寺中人發其柩。訟於官。數月乃得解。

吳公路

吳逵、字公路。建州人。政和間。自太學謁歸。過錢塘。夢吏卒迎入大府。金章貴人在焉。揖吳坐上坐。吳辭曰、逵布衣也。今遽爾。恐涉冒仕之嫌。必不敢。貴人捨去。吳踞牀正面。吏抱案牘盈几上。以手摘讀。吳意郡縣間胥吏。乘已初視事。以此困我。未有以決。望廷下已驅數囚。皆美男子婦人荷械立。大抵所按盡奸事也。吳大書曰。檢法呈。別一吏捧巨冊至。視其詞雲。奸人妻者。以絕嗣報。奸人室女者。以子孫淫泆報。吳判曰。準法。吏相顧駭伏其敏。曰、事畢矣。遂寤。吳還京師。爲同舍金彥行安節言之。金侍郎說。

夷堅甲志卷第十七十五事

土偶胎

仙井監超覺寺。九子母堂。在山顛。一行者姓黃。主給香火。顧土偶中乳婢。乳垂於外。悅之。每至必摩拊諮惜。一旦。偶人目動。遂起行。攜手入屏後狎暱。自是日以爲常。累月矣。積以臥病。猶自力登山不已。主僧陰伺之。至半山。即有婦人迎笑。明日尾其後。婦人復至。以拄杖擊之。鏗然仆地。於碎土中得一兒胎。如數月孕者。令行者取歸。暴爲屑。和藥以食。遂愈。

永康倡女

永康軍有倡女。謁靈顯王廟。見門外馬卒。頎然而長。容狀偉碩。兩股文繡飛動。諦觀慕之。眷戀不能去。至暮。家人強挽以歸。如有所失。意忽忽不樂。過一夕。有客至求宿。其儀觀與所慕丈夫等。倡喜不勝情。自以爲得客晚。其人遲明即去。黃昏復來。留連數宿。忽泣曰。我實非人。乃廟中卒也。以爾悅我。故犯禁相就。屢不赴夜直。爲主者所糾得罪。明日當杖脊流配。至時過爾家門。幸多買紙錢贈我。倡亦泣許之。如期。此卒荷鐵校。血流滿體。刺面曰。配某處。二健卒隨之。過辭倡家。倡設奠焚錢。哭而送之。他日詣廟。偶人仆地矣。

人死爲牛

永康軍導江縣人王某者。以刻核疆鷙處官。紹興五年。爲四川都轉運司。幹辦公事。被檄榷鹽於潼川路。躬詣井所。召民強與約。率令倍差認課。當得五千斤者。輒取萬斤。來歲所輸不滿額者。籍其貲。王心知其不能如約。規欲沒入之。使官自監煎。既覆命。計使以鹽額倍增。薦諸宣撫使。得利州路轉運判官。未幾死。眉州彭山人楊師錫。以合州守待次田間。夢王來謁。公服後穿出牛一尾。方驚怛。侍婢亦魘寤。言見王運使來。衣後有牛尾。相語未了。外報一犢生。遽取火視之。犢仰首淚下。事既着聞。有資中人馬某者。亦爲都漕司幹官。每出郡邑督錢。惟以多爲貴。不問額之虛實贏縮。必得爲期。且以此自負。蜀人以其虐於刷錢。目曰馬刷。或以王君事警之。馬曰。正使見世生兩尾。亦何必問。已而疽發於背之左。瘡稍愈。復發於右。兩疽相對。宛如杖瘡。其深數寸。隔膜洞見肺腑。臭滿一室。同僚往問病。馬生但云當以某爲戒。某悔無及也。死時與王相距才一年。

倪輝方技

成都人倪輝。妙於數術。靖康丁未之春。王室不靖。蜀去朝廷遠。音驛斷絕。識者以爲憂。成都倅虞齊年祺竇審度卞同謁。輝詢之曰。國勢如此。先生當知之。輝曰。此正古人所謂三月無君之時。歷家以閏月爲天縱。去年置閏在十一月。北方愈盛。火至此衰歇。京城苟不守。必以是月。使日官有先見之明。移閏在五月。以助火德。猶有可扶之理。今無及矣。然吾以數推之。國家歷數。至丙午才餘一算。今年五月一日。算當復生。其數無窮。然去今尚兩月。未知能及此日否。因請虞竇各布課。虞之佔得申酉戌。竇之佔得戌酉申。卦成。喜曰、無憂矣。二課初傳極艱棘。中傳而定。末傳極佳。宋祚當從是愈永。然課中赦書神動。不出百日。當有大霈。可驗也。二公且喜且懼。既而聞京師果以閏月陷。五月一日。上即位於南京。赦書至成都。與輝筮日相去蓋九十五日。紹興二年冬。虞之子並甫允文過輝。輝曰、與君相見無日矣。明年吾入惡限。名曰父子不相見。欲遣小兒往它郡禳之。顧已無及。吾必死。至立春日果死。

解三娘

興州後軍統領趙豐。紹興二十七年春。以帥檄按兵諸郡。次果州。館於南充驛。命吏置榻中堂。驛人前白曰。是堂有怪。夜必聞哭聲。常時賓客至此。多避不敢就。但舍於廳之西合。豐笑曰。吾豈畏鬼者耶。竟寢堂上。至夜間哭聲從外來。若有物直赴寢所。豐曰。汝豈有冤。欲言者乎。言之。吾爲汝直。否則亟去。果去。頃之又來。羣從者皆聞履聲趾趾然。明日以語太守王中孚弗。王以爲妄也。是夕赴郡宴夜歸。方酒酣未得寐。倚胡牀以憩。一女子散發在前立。曰、妾乃解通判女三娘者也。名蓮奴。本中原人。遭亂入蜀。失身於秦司茶馬季忞戶部。家實居此館。李有女嫁郡守馬大夫之子紹京。以妾爲媵。不幸以姿貌見私於馬君。李氏告其父。杖妾至死。氣猶未絕。即命掘大窖。倒下妾屍瘞之。今三十年矣。幸將軍哀我。使得受生。豐曰。汝死許久。士大夫日日過此。何不早自直。曰、遺骸思葬。未嘗須臾忘。是間有神司守。不許數出。十年前妾夜哭出訴。地神告曰。後有趙將軍來此。是汝冤獲伸之時。日夜望將軍至。故敢以請。豐曰、果如是。吾當念之。女謝去。遣人隨視之。至堂。外牆下。沒不見。明日。召僧爲誦佛書作薦事。遂行。晚至潼川之東關縣。止縣驛。女子覆在前。已束髮爲高髻。豐曰、吾既爲汝作佛事。何爲相逐。曰、將軍之賜。固已大矣。但白骨尚在堂外牆下。非將軍誰爲出之。豐曰。吾爲客。又已去彼。豈能爲汝出力。胡不訴於郡守王郎中。曰、非不知也。戟門有神明。距容輒入。然妾之冤。非王郎中不能理。非將軍爲地。何以達於王郎中乎。妾骨不出。則妾不得生。使妾骨獲出而得生。在將軍一言宛轉間耳。豐又許之。再具其事走介白王守。王乃訪昔時李戶部所使從卒。獨有譚詠一人在。委詠訪其骨。詠率十數兵來牆下發土求之。凡兩日。迷不得所在。詠致一巫母問之。巫自稱聖婆。口作鬼語。呼詠責曰。汝當時手埋我。豈真忘所在耶。今發土處即是。但尚淺耳。當時倒下我。蓋以木牀。木今尚在。若得木。骨即隨之。頂骨最在下。千萬爲我必取。我不得頂骨。不可生。詠驚怖伏狀。又明日。果得屍。郡爲徙葬於高原。時紹京爲渠州鄰水尉。未幾。就調普州推官。見解氏來。說當日事。紹京繼踵亦卒。關壽卿耆孫初赴教官。適館於此。嘗爲作記。虞並甫爲渠州守。紹京正作尉雲。

夢藥方

虞並甫。紹興二十八年。自渠州守被召至臨安。憩北郭外接待院。因道中冒暑得疾。泄痢連月。重九日。夢至一處。類神仙居。一人被服如仙官。延之坐。視壁間有韻語藥方一紙。讀之數過。其詞曰。暑毒在脾。溼氣連腳。不泄則痢。不痢則瘧。獨煉雄黃。烝面和藥。甘草作湯。服之安樂。別作治療。醫家大錯。夢迴尚能記。即錄之。蓋治暑泄方也。如方服之。遂愈。

孟蜀宮人

陳甲、字符父。仙井仁壽人。爲成都守李西美璆館客。舍於治事堂東偏之雙竹齋。紹興二十一年四月。西美浣花回得疾。旬日間甲已寢。聞堂上婦人語笑聲。即起映門窺觀。有女子十餘。皆韶艾好容色。而衣服結束。頗與世俗異。或坐或立。或步庭中。甲猶疑其爲帥家人。以主人翁病輒出。但怪其多也。頃之。一人曰。中夜無以爲樂。盍賦詩乎。即口占曰。晚雨廉纖梅子黃。晚雲卷雨月侵廊。樹陰把酒不成飲。識着無情更斷腸。一人應聲答之曰。舊時衣服盡雲霞。不到迎仙不是家。今日樓臺渾不識。秪因古木記宣華。餘人方綴思。甲味其詩語不類人。方悟爲鬼物。忽寂無所見。後以語蜀郡父老。皆雲王氏有國時。嘗造宣華殿於摩訶池上。名見於五代史。孟氏因之。今郡堂乃其故址。賦詩之鬼。蓋宮妾雲。西美病遂不起。舊蜀郡日晡不擊鼓。擊之則聞婦人哭聲數十爲羣者。相傳孟氏嘗用晡時殺宮人。以鼓聲爲節。故鬼聞之輒哭。承宣使孫渥。以鈴轄攝帥事。爲文祭之。命擊鼓如儀。哭亦止。後復罷雲。甲以紹興三十年登乙科。

魚腹佛頭

資州人何慈妻範氏。事佛甚謹。家嘗烹魚。已刳腹。見脂裹一物極堅韌。剖之乃二佛頭也。其家斫木爲全體以承之。至今供養。慈以宣和甲辰登科。後爲開州守。八事皆虞並甫說。範氏其表姊也。

徐國華

建安人徐國華。宣和中入太學。夢登高樓上。樓懸大金鐘。有金甲偉人立鍾旁。視徐擊鐘而言曰、二十七甲。再擊。雲、官不過員外。三擊。雲、系七科。徐悟而言曰。行必取科甲。官至外郎足矣。因記於牘中。但不能曉七科二十七甲之說。靖康丙午。胡騎攻城。庠序諸生。多病腳氣死。徐亦以是疾終。鄉人董縱矩。欲葬之東城墓園。而垣中列兆。已無餘地。乃與後死者皆瘞於垣外。董以標揭識其處。正居第二十七行之第七穴。歸唁其父。因出其手書。則夢中神告。無少差者。寧國人□德升說。

清輝亭

廣西昭州。最爲癘毒之地。而山水頗清婉。郡圃有亭名天繪。建炎中。郡守李丕。以與金國年號同。欲更之。乞名於寓公徐師川。久而未得。有範滋者。爲易曰清輝。已揭榜。徐謁李同坐亭上。少焉策杖於四隅。視積壤中有片石。班班如文字然。命取而滌之。乃丘浚所作記。其略雲。予擇勝得此亭。名曰天繪。取其景物自然也。後某年月日。當有俗子易名清輝者。可爲一笑。考範生初命名之日不少差。

巴蕉精

興化人陳忱。崇寧中。以上書得罪。送德安府學自訟齋。與郡士劉李二生同榻。李在內。陳居中。劉最處外。一夕劉覺。體畔甚熱。見一物。如茜被包裹臥其旁。大懼。明夜先二人未寢。徑趨牀內。與李易位。李所睹亦然。皆不敢言。至夜爭據便處。陳曰。豈有所畏邪。我請嘗之。既寢。聞戶外嘆息聲。若欲入而不敢者。他夕陳先就枕。劉奏廁方來。不得已復居外。見如前時。始以實告陳。陳奮然以身當之。復聞有聲。即大呼而出。其物踉蹡越窗外。至巴蕉叢而滅。明日盡伐去蕉。又穿地丈餘。無所得。自是怪遂絕。鹹疑爲巴蕉精雲。黃子亨彥質說。黃德安人也。

姚仲四鬼

姚仲。始爲吳玠軍大將。嘗與敵人戰小衂。吳欲誅之。仲曰。以裨將四人引軍先退。故敗。吳召四將斬之而釋仲。後數歲。仲領兵宿山驛。見四無首人。皆長二尺許。揖於庭。曰、我輩敗事當死。然公不言則可全。今皆死。故來索命。仲曰。曏者奔北。我自應以軍法行誅。既屈意相貸。而少師見責。我若不自明。則代汝曹死矣。四人曰。當時之退。但擇一人先遁者。足以塞責。何至是。仲無以對。四鬼漸喧勃欲上。忽有白鬚老人出於地。亦長二尺餘。詰之曰。汝等敗軍伏法。乃其分。安得復訴。叱去之。應聲而沒。老人亦不見。人以是知仲之必貴。又十年。以節度使都統興元軍。路彬質夫說。

陳茂林夢

福州長樂士人陳茂林。夢至大殿下。與數十人班謁。笏記雲。官職初臨。朝儀未熟。既寤。謂必登第爲龍首。謁至尊也。遂更名夢兆。紹興十七年。爲解頭。赴鹿鳴燕。與同薦送者謁大成殿。舊例以年齒最高者爲首。陳不可。曰、吾爲舉首。應率先多士。衆莫與之爭。既焚香。當再拜禮畢。陳誤下三拜。有聞其夢者。笑曰、此所謂官職初臨朝儀未熟也。陳亦惘然。疑爲已應夢果不第。林之奇少穎說。

張德昭

建陽人張德昭。老於進士。以特恩補官。得傷寒疾。爲黃衣人持符逮去。至幽府。抗聲廷下曰。追到建州張德昭。王者怒曰。命爾追某州孔昭德。今誤何也。付吏治其罪。命張還。張懇曰。業儒白首矣。僅得一官。今日獲至此。欲一知壽祿幾何。幸哀許之。主者曰。天機理不容泄。壽數難言也。又拜乞官祿所至。則沉思移時。如閱籍者。曰、位至作邑。張遂出。逢一婢於途。問所以來。曰、到此已數日。家中並無恙。乃前行。抵深谷邊。足跌而寤。問其家。始知此婢相繼死。才一日耳。張益愈。訪劉彥衝子翬於崇安山中。以事告。曰、老矣。詎復榮望。今下攝承簿尉。果若所言。得宰一邑。猶須十年間。□自喜也。是歲調補汀之清流尉。至官逾歲。會縣令罷去。暫攝其治。遂亡。距入冥時僅三年。劉口甫說。

峽山松

廣州清遠縣之東峽山寺。山川盤紆。林木茂盛。有古飛來殿。殿西南十步許。大松傍崖而生。婆娑偃蓋。大觀元年十月。南昌人皇城使錢師愈。罷廣府兵官北還。檥舟寺下。從者斧松根。取脂照夜。明年。殿直錢吉老。自廣如連州。過寺。夢一叟鬢須皤然。面有愁色。曰、吾居此三百年。不幸值公之宗人。不能戢從者。至斧吾膝以代燭。使我至今血流。公能爲白方丈老師。出毫髮力補治。庶幾盲風發作。無動搖之患。得終天年。爲賜大矣。吉老問其姓氏及所居。曰、吾非圓首方足。乃植物中含靈性者。飛來之西南。即所處也。幸無忘。吉老覺。疑其松也。以神異彰灼。須寺啓關。將入告。時曉鍾未鳴。復甘寢。至明。則舟人解繂已數里。悵然不能忘。過浛光。以語令建安彭銶。政和二年。銶解官如廣府。過寺即以吉老言訪之。果見巨松去根盈尺。皮膚傷剝。膏液流注不止。蓋七年矣。乃白主僧和土以補之。圍大竹護其外。曲江人胡愈作松夢記述其事。予嘗往來是寺。松至今猶存。

夷堅甲志卷第十八十六事

楊靖償冤

臨安人楊靖者。始以衙校部花石至京師。得事童貫。積官武功大夫。爲州都監。將滿秩。造螺鈿火鐀三合。窮極精巧。買土人陳六舟。令其子十一郎齎入京。以一供禁中。一獻老蔡。一與貫。以營再任。子但以一進御。而貨其二於相國寺。得錢數百千。爲遊冶費。愆期不歸。靖望之久。乃解官北上。遇諸宿泗間。子畏父責己。乃曰、所獻物皆爲陳六所賣。兒幾不得免。靖信之。至京、呼陳六詰問。陳答語不遜。靖杖之。方三下。陳呼萬歲得釋。還至舟。謂其妻曰。楊大夫不能訓厥子。翻以其言罪我。我不能堪。遂赴汴水死。靖得州鈐轄以歸。都轉運使王復領應奉局。闢靖兼幹官。常留使院中。時宣和七年也。是歲四月某日。靖在籤廳。有綱舩挽卒醉相毆。破鼻出血。突入漕臺。紛紛間。靖矍然如有所睹。急趨入屏後。遂仆地。舁歸家。即臥病。語言無緒。不食。時臨平鎮有僧。能以穢跡法治鬼。與靖善。遣招之。至則見鬼曰。我梢工陳六也。頃年以非罪爲楊大夫所殺。赴愬於東嶽。嶽帝命自持牒追逮。經年不得近。復還白。帝怒。立遣再來。雲楊靖不至。汝無庸歸。今又歲餘矣。公門多神明。久見壅遏。前日數人被血入。土地輩皆驚避。乘間而進。乃得至此。僧諭之曰。汝他生與是人有冤。今世故殺汝。汝又復取償。翻覆無窮。何時可已。吾令楊氏飯萬僧。營大水陸齋薦謝汝。汝舍之何如。鬼拜而對曰。疇昔之來。苟聞和尚此語。欣然去矣。今已貽怒主者。懼□反命。則冥冥之中。長無脫期。非得楊公不可也。僧無策可出。視靖項下有鎖。曰。事已爾。姑爲啓鑰。使之飽食。且理家事可乎。許諾。前拔鎖。靖即起如平常。然與僧才異處。則復昏困。數日死。富陽人吳興舉。舊爲吾家僕。親見靖病及其死雲。

楊公全夢父

楊公全樸。資州人。其父以政和癸巳卒。未葬。明年春。夢父歸家。公全問何年當得貢。曰。有冥司主簿。正掌文籍。乃吾故舊。嘗取簿閱之。汝三舍中無名。至科舉始可了耳。又云。汝知朝廷已行五禮否。對曰。不知。又雜詢家事甚悉。語畢。其去如飛。是年八月。始頒五禮新儀。士人父母未葬者。不許入學。公全悟父言。是冬襄事。至丁酉歲升貢。謂夢不驗。既而無所成。宣和辛丑。罷舍法。復行科舉。乃以甲辰登科。

赤土洞

資州城外三十里赤土培之側有洞穴。相傳深不可測。普州人樑子英。煮榮州鹽井。數經從洞口。嘗率同輩數人。具三日糗糧。持樺炬入焉。始入路絕暗。皆狐糞。蝙蝠縱橫。過百餘步。地淨如掃。石上鍾乳下垂。如珠纓狀。度半日許。聞水碓聲出於上。蓋嘉陵江也。懼而亟出。終不能窮其源雲。

席帽覆首

王龍光、字天寵。資州人。入京赴上舍試。過劍州梓潼縣七曲山。謁英顯武烈王廟。俗呼爲張相公廟夢一人持榜。正面無姓名。紙背乃有之。又有持席帽蒙其首者。覺而喜。謂士人登第則戴席帽。是歲免省不逮。但補升內舍。次舉當政和八年方登科。已悟紙背之說。時方禁以龍天君玉王主等爲名字。唱第之日。面賜名寵光。頭上加帽。蓋謂是雲。

林孝雍夢

林孝雍、字天和。明州人。政和七年。貢入辟廱學。將試上舍。林少時嘗預薦書。應免解。或勸其先以免舉試。如不利。則留今貢。以待來年。林不聽。同舍生楊公全。扣其故。林曰。吾年甫二十。蒙鄉舉。夢對策大廷。坐於西南隅。將出。有小黃門從吾求硯。心頗自負。以爲必擢第。訊諸筮人。筮人曰。君年四十八乃得官。今未也。吾意殊不平。訖黜於春官。自是連蹇幾三十年。今春秋四十七矣。當可覬倖。不爲再戰地也。是歲果中選。廷試出。又告公全曰。試日正坐西南隅。小黃門乞硯。皆如夢中所睹。三十年前夢。與卜者所言。無毫釐差。

宋應辰

宣和六年。諸道進士赴省試者幾萬人。以六侍從典貢舉。其下參詳點檢官。又六十員。有旨令過試院外戶。則親書姓名。以防僞入者。既合籍。凡六十一人。主司疑之。悉招考官會坐。一一數之。又審於監門曰。每一人至。必下馬自書。何容有兩名理。及取歷閱視。果多其一。曰宋應辰。驗諸銓曹雲。中外無有此姓名。始知神物所爲。於是主司遍論羣公曰。宋者國號。而名爲應辰。必造化之中主張是者。考校之際。不可不謹也。是歲登第者八百五人。爲一代最盛之舉。楊公全居前列。聞之於知舉官王唐翁綯雲。

資州鶴

資中衙校何氏。有弟好弋射。曰持弩挾彈往山中。目之所見。無得免者。嘗蔭大木下。望其顛。紅鶴巢甚大。數雛啾啾然。已而其母歸。方憩枝上。銜食向巢立。何生彍弩射之。中其腹。勢且墜。猶忍死引頸。吐哺飼其子。乃墜地。何雖無賴。亦爲之惻然。即折棄弓矢。不復射。六事皆楊公全說。

乘氏疑獄

興仁府乘氏縣豪家傅氏子。歲販羅綺於棣州。因與一倡狎。累年矣。嫗獨不樂。禁止之。倡忿怨自絞死。傅子不知也。一旦遇之於乘氏。曰。我爲養母所虐。不可活。訟於官。得爲良人。脫身來相就。君能納我乎。傅子喜。慮妻妒不容。爲築室於外。明年復往棣州。詢舊遊息耗。聞其死甚駭。然牽於愛。溺於色。迷不省。口語籍籍。妻始得知之。懼其夫以鬼死也。傅有弟頗壯勇。與嫂謀。刻日欲殺之。先具酒餚使夜飲。而伺於外。傅坐室中東偏。婦人居西。坐已定。弟挾刃徑趨西邊。且至。手誤觸燈滅。暗中剚刃而出。暨燭至。則傅子流血洞腋死矣。婦人無所見。縣捕兩人下獄。劾以殺夫及兄。且鞫奸狀。期年不得情。任信孺古與諸傅往來。親見其事。府以爲疑獄。上諸朝。時宣和七年矣。會京師多故。不暇報。竟不知爲如何也。任信孺說。

邵昱水厄

邵昱。徐州沛人。從其婦翁任信孺。居衢州。紹興丁卯。張巨山舍人嵲爲郡。端午日競渡。舟舫甚盛。郡人爭往浮石寺前浮橋上觀。昱先與數友入寺。既而獨還。行至橋半道。鐵纜中斷。舩皆漂流。橋板片片分拆。在前者數百人盡溺。昱已墜水。覺有物承其足。故項以上不沉。眼界恍惚見同溺人乍出乍沒。其形已變。或蟹首人身。或人首魚身。或如江豚龜鱉狀。橋柱下數大神。皆長可三丈。執鉞立。又兩大神從雲端下。其一亦蟹首。一如鬼神。空中語曰。三百人逐一點過。顧昱曰。汝是姓邵人。不合死。掖而擲之破舩上。僅得達岸。既歸。不敢語人。明年。同任公如明州。過餘姚之象亭。待潮乃東。登亭上觀題壁。有從後呼者曰。君不易過得去年水厄。非素積陰德。何以致此。昱回顧。乃一道人。甚頎偉。着白苧衫。色漆黑。昱曰。先生豈非同脫此厄乎。何以知我。其人不答。乃曰。歲在癸酉。君當有重災。宜百事謹畏。或再相見。可免也。昱識其異人。即下拜。才起。道人已在平地。其行如飛。長髯縹縹。下拂腰股間。遂不見。昱常懼不得免。兢兢自持。至癸酉歲。夢數卒荷轎至。邀入府。如張巨山平生時。行約十數里。天氣陰陰如欲雪。至一大城。有市井。遂舁之入。昱覺非衢州。又憶巨山已謝世。自意其死。甚慘沮。行至廷下。殿上垂簾。聞二人相對語。追者與俱至廊下。一吏持簿書入白。聞主者責怒曰。何得妄追人。一人曰。韓君已得旨了。吏復下。捧杯水。欲噀昱面。傍人止之。曰。不可如是。將出手不得。吏無計。遂遣追者送昱回。轎行至深岸。前者足跌驚寤。已雞唱矣。道人不復再見。昱亦無他。後九年。昱以任公守宣州差。捧表賀登極補官。改名侃。予親扣其詳如此。

李舒長僕

福州寧德人李舒長、字季長。政和初。偕鄉里五人。補試京師。共僱一僕。曰陳四。僕願而樸。多遲鈍不及事。四人者日日訶責。惟李不然。且時與酒錢慰恤之。既至京。四人皆中春選。李獨遭黜。及秋始入學。而僕謝去。又二年。李謁告至、保康。門內聞有再呼李十一祕校者。回顧則陳四也。邀李詣食肆。食畢。李亟欲去。陳問故。李曰。比日窘索。謀鬻少物耳。陳遺以銀一笏。曰。姑用之。不必外求也。越數日。又遇於馬行市中。邀飲於莊樓。告李曰。觀郎之分。不應登第。若學道。當有所得。李曰。我不遠數千裏遊學。須得一官。歸爲父母榮。何謂學道。且汝僕隸也。何從知之。陳曰。自前歲別後。隨一道人給薪水。道人攜我入崆峒山。授以要法。且使我物色求人。我告以公平生所爲。頗有意。今能同一往否。因口授養生旨訣。皆簡易徑妙。然李卒不肯從。復出銀一笏與之。遂去。絕不再睹。李自是亦無意於世。以表兄餘承相深恩補官。隱居不仕。嘗遊縣之支提山。謁天冠千佛。行深山中奏溷。無水盥手。方折草捼莎。一人在傍持銅盤盛水以奉之。又執布巾以進。見其手青色。面亦然。不覺顧之笑。青面者亦笑。已而隱不見。蓋山靈所爲也。

餘待制

福州餘丞相。貴盛時。家藏金多。率以銀百鋌爲一窖。以土堅覆之。磚蒙其上。餘公死。其子待制日章。將買田。發其一窖。磚甓甃閉。了無少動。而白金烏有矣。郡有巫、居進酒嶺。能通神。往扣焉。巫曰。公銀本不失。但以徙土地祠宇。貽神之怒。故藏去耳。若能具牲酒謝過。且設醮作水陸。當可得。然須吾先往講解之。許施銀爲香爐。及幣帛之屬。後三日宜復來詢可否也。餘氏如期往。巫曰。神許我矣。可歸取之。然勿負約也。既歸復掘地。則所窖宛然具在。始大嘆異。即日賽神如巫言云。李季長目睹。

天津丐者

王櫰者。邵武人。赴調京師。過天津橋。遇丐者爲人毆擊甚苦。王問之。曰。負錢五百久不償我。王惻然。爲以囊中錢代償而去。他日復至橋上。丐者探懷取一餅餉之。王惡其衣服垢膩。鼻涕垂頤。謝不取。他日又見。拉王訪其家。家乃委巷窮閻。敗席障門。亦具酒果爲禮。王復不食。既得官南還。行汴堤上。大風雨作。跬步不可前。望道間小旗亭。亟下車少駐。主人出迎。審其貌。則向丐者也。相見良悅。酌杯酒以進。王念曩曰穢污。終不肯飲。其人曰。天氣苦寒。非酒無以御。公強爲我釂此。再三持勸。訖不濡吻。其人殊怏怏。乃包果實數種爲贈。曰。姑以是別。王不忍重違。勉受之。上車數步。欲授其僕。覺甚重。啓視之。桃李石榴。皆黃金也。方悟爲異人。大痛恨。以手搗雙目而哭。丐者又至。曰。此自官人無仙骨耳。去此二十年。當再訪公。勿恨也。指顧間。酒家與人皆不見。後二十年。以餌丹砂疽發背死。三事皆朱漢章說。王嘗爲會稽倅。親以事語朱公。

趙良臣

趙良臣者。縉雲人。紹興十五年。與同志肄業於巾子山之僧舍。去城十五里。薄晚還郡中。道間遇婦人。青衣而紅裳。哭甚哀。問其故。曰。不容於後母。日夕棰楚不能堪。求死未忍。故哭。趙曰。若是可與我歸乎。婦人收淚許諾。即相隨至家。謂其妻曰。適過田間見一女。無所歸。偶與偕來。吾家正乏使。可以婢妾畜也。妻亦柔順無妒志。使呼以入。趙氏素貧。室惟一榻。乃三人共寢。明日。復同盤以食。趙妻謂之曰。我夜捫汝體殊冷峭何也。婦人不答。而意象慚恚。舍匕箸徑出。趙責妻言之失。起自呼之。妻停食過晝。開戶而視。不見其夫矣。乃告鄰里。相與求索。三日始得之於門外溪傍。半體在水中。半處沙際已死。同舍生共以其屍歸。竟不曉何怪。或以爲魚蛟之精雲。朱熙載舜諮說。

貢院小胥

紹興二十四年正月。沈太虛虛中以吏部郎中爲省試參詳官。丁夜如廁。既還。書吏篝火先行。至直舍。忽驚仆地。燈即滅。沈大恐。疾聲叫呼。院中人皆已寢。悉起相視。則守舍小胥。已縊於梁間。足去地五六尺。蓋非人力可至。有儀鸞老兵曰。此鬼所爲也。幸無遽。取數卓疊起。徐徐解縛。抉其口。以湯灌之。久而能言。曰。郎中讀程文。夜過半。某與書吏假寐。有自外入。青巾布袍。如道人狀者。語某曰。何爲在此。以首□兩旁而去。已而此吏從郎中出戶。某獨坐。其人復來。曰。外間大有好處。無用兀坐也。攜手偕行。見門外燈燭晶熒。車馬雜沓。與哄市不異。試探首隙中窺之。但覺門漸窄。眼漸暗。遂冥無所知耳。明日。默默如癡。沈遣出。經月始復常。劉共叔親見。

東庭道士

泉州士人陳方石。與知東庭觀道士善。陳嘗檢校村墅。夢至官府。見廷下閱囚訴。有吏大聲曰。追到泉州道士某。視之。乃東庭黃冠也。又一吏從旁授以文牘一卷。使讀之。陳不曉其語。獨聞一事雲。某年月日取常住谷若干斛釀酒。頃之讀徹。吏問曰。是乎。道士辭服。就取所讀文書包裹之。自頂至踵皆遍。推仆地。一再展轉。化爲大水牛。陳驚寤。遽訪道士。正以是夕死。陳字季野。進裔孫也。

黃氏少子

黃汝能。徽州黟人。紹興十七年。爲臨安北廂官。少子年十七矣。生平不能詩。忽如有物憑依。作詩十數篇。飄飄然有神仙之志。多喜道巫山神女事。汝能羣從中。嘗有一少年子。亦如是以死。心以爲慮。密諭之曰。汝得非於居民家有染着。致妄思若此乎。吾官於斯。苟有一事。則累我矣。子謝曰。無之。它日與父母對食。徑往籬畔。引首凝睇。若望焉而未至者。母追之還。堅扣其故。答曰。適有所念耳。無它也。自是神觀如癡。日甚一日。汝能欲令其甥挈以還鄉。而甥待試成均。未遽去。乃閉之一室。戒數僕晝夜環視之。連夕稍怠。守者微假寐。已失其處。則跪膝於窗下。以衣帶自絞死矣。程泰之說。

夷堅甲志卷第十九十四事

僧寺畫像

平江士人徐賡、習業僧寺。見室中殯宮。有婦人畫像垂其上。悅之。才反室。即夢婦人來與合。自是夜以爲常。未幾遂死。家人有嘗聞其事者。至寺中蹤跡得之。其像以竹爲軸。剖之。精滿其中。□志幾□說。

恩稚所稚院

王師道、字深之。綿州人。紹興二十八年。挈妻子自蜀赴調行在。明年正月晦。夢有人類三省大程官狀。來曰。公有新命。出黃敕示之。乃除管某院云云。王不暇細視。曰。我已通判資序。今且作郡守。何乃反充監當邪。其人曰。此官不易得。又上帝飭。豈可拒也。迎官且至。治所不遠。可即往視事。少頃從者皆至。亟升車。行才一二里。到大曹局。門戶洞開。視題額五字。曰恩稚所稚院。吏曰。所轄天下物命也。其中皆禽鳥種類。不可名狀。而雀最多。周覽未竟而寤。以告家人。誓不復殺生。自恐不能永。頗料理後事。戒其子遍謁鄉人之在朝者。夢後半月。除知達州。又十許日出謁歸。得疾轎中。至舟而卒。時三月四日也。

玉帶夢

張子韶侍郎。謫居大庾。得目疾。後爲永嘉守。中風手足不能舉。目遂內翳。丐祠祿還鹽官舊隱。紹興二十九年三月望夜。夢青衣人引至大寺。門金書牌八字。但記其二。曰開福。一僧如禪剎知客。見張甚喜。延入坐。張問主僧爲誰。曰。沈元用給事也。張曰。吾與沈先生久不相見。亟欲謁之。命取公服。隨語即至。見沈再拜。沈答其半禮。勞苦如平生。且曰。尊公在此。命青衣導往方丈東小堂。其父母方對坐長嘯。張趨拜號泣。旁人叱曰。此不是哭處。復至法堂前問曰。何故無佛殿。青衣曰。此以十方法界爲佛殿。張曰。吾病廢又失明。未知他日有眼可見佛。有口可誦經否。曰。侍郎何嘗不見佛。何嘗不誦經。又行及門側。有小池清泠。外設欄楯。青衣曰。入功德水也。酌一杯飲之。涼徹肌骨。西廡一室極潔。中掛畫像。視之。乃張寫真。大駭曰。何以得此。青衣曰。異日當主此地。然待公見玉帶了。即來。遂寤。遽召門人郎曄。使書其事。皆謂玉帶爲吉證。若疾愈。且大拜。至六月二日。兩疾頓除。即日出謁先墓。繼往所親家燕集。如是五日。偶與諸生讀江少虞所集事實類苑。至章聖東封。丁晉公取玉帶事。怒曰。丁謂真奸邪。雖人主物。亦以術取。因不懌。廢卷而入。疾復作。不能言。翼日卒。人始悟玉帶之夢。張壽六十八雲。竇思永說。時爲鹽官簿。

毛烈陰獄

瀘州合江縣趙市村民毛烈。以不義起富。他人有善田宅。輒百計謀之。必得乃已。昌州人陳祈。與烈善。祈有弟三人皆少。慮弟壯而析其產也。則悉舉田質於烈。累錢數千緡。其母死。但以見田分爲四。於是載錢詣毛氏贖所質。烈受錢有乾沒心。約以他日取券。祈曰。得一紙書爲證足矣。烈曰。君與我待是耶。祈信之。後數日往。則烈避不出。祈訟於縣。縣吏受烈賄。曰、官用文書耳。安得交易錢數千緡而無券者。吾且言之令。令決獄果如吏旨。祈以誣罔受杖。訴於州。於轉運使。皆不得直。乃具牲酒詛於社。夢與神遇。告之曰。此非吾所能辦。盍往禱東嶽行宮。當如汝請。既至殿上。於幡帷蔽映之中。屑然若有言曰。夜間來。祈急趨出。迨夜復入拜謁。置狀於几上。又聞有語曰。出去。遂退。時紹興四年四月二十日也。如是三日。烈在門內。黃衣人直入捽其胸毆之。奔迸得脫。至家死。又三日牙儈一僧死。一奴爲左者亦死。最後祈亦死。少焉復甦。謂家人曰。吾往對毛張大事。即烈也。善守我七日至十日。勿斂也。祈入陰府。追者引烈及僧參對。烈猶以無償錢券爲解。獄吏指其心曰。所憑唯此耳。安用券。取業鏡照之。睹烈夫婦並坐受祈錢狀。曰。信矣。引入大庭下。兵衛甚盛。其上袞冕人怒叱吏械烈。烈懼乃首服。主者又曰。縣令聽決不直。已黜官若干。吏受賕者盡火其居。仍削壽之半。烈遂赴獄。且行泣謂祈曰。吾還無日。爲語吾妻。多作佛果救我。君元券在某櫝中。又吾平生以詐得得人田。凡十有三。契皆在室中錢積下。幸呼十三家人。並償之以減罪。王者又命引僧前。僧曰。但見初質田時事。他不預知也。與祈俱得釋。既出。經聚落屋室。大抵皆囹圄。送者指曰。此治殺降者。不孝者。巫祝淫祠者。逋誑佛事者。其類甚衆。自周秦以來。貴賤華夷悉治。不擇也。又謂祈曰。子來七日矣。可急歸。遂抵其家而寤。遣子視縣吏。則其廬焚矣。視其僧。茶毗已三日。往毛氏述其事。其子如父言。取券還之。是夕僧來擊毛氏門。罵曰。我坐汝父之故。被逮得還。而身已焚。將何以處我。毛氏曰。業已至此。惟有□爲作佛事耳。僧曰。我未合死。鬼錄所不受。又不可爲人。雖得冥福無用也。俟此世數盡。方別受生。今只守爾門。不可去矣。自是每夕必至。久之其聲漸遠。曰。以爾作福。我稍退舍。然終無生理也。後數年。毛氏衰替始已。杜起莘說。時劉夷叔居瀘爲作傳。

邢氏補頤

晏肅、字安恭。娶河南邢氏。居京師。邢生疽於頤。久之。頤頷連下齶及齒。脫落如截。自料即死。訪諸外醫。醫曰。此易耳。與我錢百千。當可治。問其方。曰。得一生人頤與此等者。合之則可。宴氏懼。謝去之。兒女婢僕輩相與密貨醫。使試其術。是夜以帛包一物至。視之。乃婦人頤一具。肉色闊狹長短。勘之不少差。以藥綴而封之。但令灌粥飲。半月發封。瘡已愈。後避亂寓會稽。唐信道與之姻家。嘗往拜之。邢氏口角間有赤縷如線。隱隱連頤。凡二十餘年乃亡。

誤入陰府

李成季昭玘少時得熱疾。數日不汗。煩躁不可耐。自念若脫枕蓆。庶入清涼之境。便覺騰上帳頂。又念此未爲快。若出門當更軒暢。即隨想躍出。信步遊行。歷曠野。意殊自適。俄抵一大城郭。廛市邑屋。如人間州郡。李容與街中。有舊識販繒媼。死已久矣。遇李驚曰。何爲至此。此陰府也。李懼求救。媼曰。我無能爲也。幸常販繒出入右判官家。試爲扣之。乃相隨至其門。止李於外。曰。勿妄動。舍此一步。則真死矣。媼入移時喜而出曰。事濟矣。但當更與左判官議乃可。俄聞索馬之聲。暨出。乃綠衣少年。媼呼李尾其後。至所謂左判官之舍。緋衣人出迎。綠衣曰。適有陽間人遊魂至此。須遣人送還。緋衣曰。誰令渠自來。既至矣。又非此間追呼。何必遣。李側耳傾聽益恐。綠衣曰。試爲檢籍。恐或有官祿。再三言之。緋衣始持不可。不得已命吏取籍至。吏讀曰。李昭玘位至起居舍人。綠衣吒曰。如何如何。渠合有許大官職。擅留之得否。緋衣頗慚。乃相與作符共押之。用印畢。授一小鬼。使送李。李重謝媼始行。有問者即示以符。小鬼瘡瘍滿頭。膿血腥穢。歌呼不絕聲。每數十步。輒稱足痛而坐。哀祈之。乃行前。至曠野。曰。我只當至此。還汝符。擲之於地。李俯欲拾。蹶而寤。蓋昏然瞑臥經日矣。白是李氏春秋設媼位祠之。果終於右史。

穢跡金剛

漳泉間人好持穢跡金剛法。治病禳禬。神降則憑童子以言。紹興二十二年。僧若衝住泉之西山廣福院中。夜有僧求見。衝訝其非時。僧曰。某貧甚。衣鉢纔有銀數兩。爲人盜去。適請一道者行法。神曰。須長老來乃言。幸和尚暫往。衝與偕造其室。乃一村童按劍立椅上。見衝即揖曰。和尚且坐。深夜不合相屈。衝曰。不知尊神降臨。失於焚香。敢問欲見若衝何也。曰。吾天之貴神。以寺中失物。須主人證明。此甚易知。但恐興爭訟。違吾本心。若果不告官。當爲尋索。衝再三謝曰。謹奉戒。神曰。吾作法矣。即仗劍出。或躍或行。忽投身入大井。良久躍出。徑趨寺門外牛糞積邊。周匝跳擲。以劍三築之。瞥然仆地。逾時童醒。問之莫知。乃發糞下。見一磚臬兀不平。舉之銀在其下。蓋竊者所匿雲。

飛天夜叉

趙清憲丞相挺之夫人郭氏之侄郭大。以盛夏往青社外邑。乘月以行。中路馬驚。鞭策不肯進。左顧瓜田中一物高丈餘。形如蝙蝠。頭如驢。兩翅如席。一爪踞地。一爪握瓜食之。目光爛然。郭喪膽。回馬疾馳。數十步間。反顧猶未去。他日入神祠。見壁畫飛天夜叉。蓋其物也。

晦日月光

趙清憲賜第在京師府司巷。長女適史氏。以暑月不寐。啓戶納涼。見月滿中庭如晝。方嘆曰。大好月色。俄廷下漸暗。月痕稍稍縮小。斯須光滅。仰視星斗粲然。而是夕乃晦日。竟不曉爲何物光也。四事皆王秬嘉叟說。

沈持要登科

沈持要樞湖州安吉人。紹興十四年。婦兄範彥輝監登聞鼓院。邀赴國子監秋試。既至。則有旨唯同族親乃得試。異姓無預也。範氏親戚有欲藉助於沈者。欲令冒臨安戶籍爲流寓。當召保官。其費二萬五千。沈不可。範氏挽留之。爲共出錢以集事。約已定。沈殊不樂。而湖州當以八月十五日引試。時相去才二日耳。雖欲還亦無及。是日晚。忽見室中長人數十。皆如神祗。叱之曰。此非爾所居。宜速去。不然。將殺汝。沈驚怖得疾。急遣僕者買舟歸。行至河濱。見小舟。呼舟人平章之。曰。我安吉人。販米至此。官方需船。不敢歸。若得一官人。當不取其僦直。然所欲載何人也。曰。沉秀才。復詢其居。曰。吾鄰也。雖病不可不載。即率舟中人共舁以登。薄暮出門。疾已脫然如失。十六日早。抵吳興城下。見白袍紛紛往來。問之。雲昨日已入舉場。而試卷遇暴雨多沾漬。須易之。移十七日矣。沈遂得試。所親者來賀曰。徙日之事。特爲君設耳。試罷且揭榜。夢大雷震而覺。出庭中視之。月星粲然。心以爲惑。欲決之蓍龜。遲明有佔軌革者過門。筮之得震卦。畫一婦人病臥牀上。一人趨而前。旁書奔字。其詞有龍化之語。佔者曰。公佔文書甚吉。但家內當有陰人病。然無傷也。卜者出。報榜人已至。姓名曰賁勝。音奔沈中魁選。及還家。妻果臥疾。明年赴省。以範爲考官。避入別院。一之日試經義。且出。有廂部邏者。守之不去。時挾書假手之禁甚嚴。沈頗訝其相物色。曰。何爲者。曰。見君篋中一二燭甚佳。非湖州者邪。若無用。幸見與。沈悉以與之。次日。試詩賦。其人又來。曰。適詣謄錄所。見主司抄一試卷。至於五六。絕類君所書。必高捷。今夕勿遽畢。吾已設一次於戶外矣。沈意其欲得燭。又以贈之。受而還其一。曰。請君留此以自照。三年一來。不可不致詳也。晚出中門。引手招就坐。設一幾。四顧無人。沈欲納卷出。挽使再讀。至家藏孝經詩。乃覺誤押兩方字。亟更焉。明日入訪之。了不復見。始驗神人以其誤。委曲爲地也。是年遂擢第。蓋旅中所見。鄰人拏舟。雨污試卷。軌革之卜。邏者之言。皆有默相之者。異哉。

楊道人

溫叔皮革之女。嫁秀州陳氏子。既而仳離。居家學道。有楊道人者。亦士大夫家女子。與之同處。紹興二十四年。溫赴漳州守。過泉南。館於漕使行宇。女與楊及二婢在西房。夜半忽大呼捕賊。溫杖劍往。見楊之婢高舉手向梁間。初無絆縳。而牢不可脫。其旁青衣童。年可十四五。腰下佩一物。類藥笈。溫叱之曰。汝何人。敢中夜至此。曰。我京師人也。楊道人欠我藥錢百萬。今來取之。關君何事。又連呼數聲。正爭辯間。倏已滅。溫遣招天慶觀道士鄭法詢治之。及至。婢縛既釋。無所施其術。時楊氏年未三十。江南所生。所謂京師藥錢之語。或以爲宿世事雲。

陳王猷子婦

潮州人陳王猷。爲梅州守。子婦死焉。葬之於郡北山之上。其魂每夕歸。與夫共寢。夫懼宿於母榻。婦復來即之。不可卻。雖家人相見。無所避。一子數歲矣。韶秀可愛。每欲取以去。舉家爭而奪之。婦出入自若。陳氏甚懼。乃召道士醮設及禱於神。皆不能遣。時紹興庚午三月也。又三月。陳守卒於郡。

郝氏魅

郝光嗣爲廣州錄事參軍。有魅撓其家。房闥庖湢。無不至也。嘗火作於衣笥。郝往救焚。手皆焦灼。告身一通。但存字及印。餘皆爇焉。朝服衣裘。悉穿穴不可着。一日發印欲用。封鐍宛然。而中無有矣。始猶命巫考治。久而不效。則掃一室。嚴香火事之。凡失印二十許日。廣之官吏待稟俸者需糧料。印未得。鹹以爲苦。忽聞如大石墜於所事室中。三擊幾而止。視之印也。初郝氏以幾不佳。蒙以白紙。蓋施三印於几上而去。自是七日郝生死。其家徙出。魅隨之不置。迨北歸乃已。時紹興二十年。三事皆謝芷茂公說。

王權射鵲

建康都統制王權。微時好射。弩矢不虛發。紹興初。從韓鹹安世忠往建州徵範汝爲。嘗挾弩往山間。望樹上有鵲巢。即射之。不知其中與否也。聞有人在其後言曰。使汝眼爲箭所中。當如何。反顧無所見。權悟其異。亟登木視之。一鵲中目。宛轉巢內即死。權驚悔。拔佩刀碎其弩。未幾與賊戰。流矢集於鼻眥之間。去眼不能以寸。病金創。久之乃愈。韓王子彥直子溫說。

夷堅甲志卷第二十十二事

木先生

汪致道叔詹徽州歙人。紹興十八年。以司農少卿總領湖北財賦。嘗赴大將田師中宴集。最後至。漕使鄂守先在。與田奕棋。道人木先生者。亦坐於旁。見汪揖曰。久別健否。汪愕曰。相與昧平生。何言久別。道人曰。公已爲貴人。忘之耶。獨不記宣州道店談牛奇章事乎。汪矍然起謝。道人去。汪謂諸客曰。崇寧五年初登第。得宣州教授。以冬月單車之官。投宿小村邸。唯有一室。一秀才已先居之。日甚暮。大雨不可前。不得已推戶徑入。曰。值暮至此。與公同此室可乎。秀才方踞火坐。顧曰。唯唯。良久忽言曰。公曾讀唐書否。某慍曰。某雖寡學。寧鄙陋至是。又笑曰。記得牛僧孺傳否。某不答。秀才曰。吾言無他。公乃僧孺後身。前生爲武昌節度使。緣未盡。今生當再往。異時官祿多在彼土矣。某異其語。疑爲相師。問其姓字。徐對曰。公知有雍孝聞者乎。吾是也。自崇寧之初。殿廷駁放。浪跡山林。偶有所遇爾。扣之不肯言。終夕相對。論文而已。至曉而去。不復再見。適睹道人之貌。蓋雍君也。風采與四十年前不少異。真得道者也。坐客莫不驚歎。汪再漕湖北。又守鄂州。爲總領。累年皆在武昌。木生名廣莫。往來漢沔間。見人唯談文墨。殊不及他事。無有知其爲異人者。沈道原浚亦識之雲。政和中。以道士入說法。徽宗謂其得林靈素之半。故以木爲姓。汪說。

靈芝寺

紹興十二年。唐信道廷對畢。館於西湖靈芝寺。時已五月。二僕納涼湖邊。呼聲甚急。唐往視之。二僕共挽一僧。雲。僧走欲赴水。一足已溺。呼之不肯回。力挽其衣。猶不能制。遂與歸室中。寺之人云。頃寇犯臨安。兩僧死於湖。今其鬼耳。問溺者所見。曰、兩僧來告。孤山設浴甚盛。邀同舟以行。一足已登。而爲人掣其後。故不得去。心殊恨恨也。坐少定。復發笥取新衣着之。並易履襪。若有導之者。徑趨水濱。數僧急尾救之。既還。詆救者曰。我適遊處甚佳。爾輩何見疾。必強我歸。我終一去耳。主僧遣三人護之於室。而扃其外。唐所寓舍與之鄰。惟以葦蓆爲限。聞爲鬼所憑。作詩云雲。唐唯記其一句曰。日日移牀下風。蓋竊東坡語也。唐誚之曰。汝生爲出家子。視形骸如土木。雖不幸死。當超然脫去。乃甘留戀爲遊魂滯魄。真可羞也。答曰。吾非爲厲者。欲度此僧。故與之俱。且何預爾事。唐曰。吾視人垂死而不救可乎。且汝既不能自脫。又枉以非命害一人。何益於汝。空令湖中增一鬼耳。相往復至夜半。鬼益怒。叱曰。只爾亦非了生死者。唐嘻笑應之曰。我當死即死。必無幽滯。終不効汝加非理於生人。鬼似悟唐說。不復有語。久之。僧始昏睡。迨曉問之。乃會稽人。主僧令送歸其家。唐後見之於鑑湖鷲臺寺。雲只憶初赴水時事。餘皆不知也。

王壁魁薦

王炳文壁明州人。靖康元年。赴淮南試於楚州。寓龍興寺。寺大門內有人題曰。東壁之光。下照鬥牛。今年王壁當魁薦。問諸僧及閽者。皆不知何人所書。是歲王果爲解頭。三事皆唐信道說。

太山府君

孫點、字與之鄭州人。溫靖公固諸孫也建炎四年。知泉州晉江縣。居官以廉介自持。是歲七月。叛將楊勍。自江西軼犯郡境。點出禦寇。歸而疽發於背。主簿入臥內省之。胥吏數人在旁點顧戶外曰。何人持書來。皆莫見。少焉點舉手左右。口中囁嚅。爲發書疾讀之狀。主簿問何書。曰。檄召點爲太山府君。顧吏曰。此有石倪及徐楷二人乎。吏曰。有石教授者。居別村。無徐楷。但有塗楷解元耳。點曰。何用措大爲。諸吏怪其語不倫。無敢問。後三日卒。石倪者、字德初。方待次鄉里。紹興三年。以官期未至。詣臨安。欲有所易。得疾於抱劍邸中。以七月中死。塗楷。字正甫。時爲州學諭。同舍生每戲之曰。君往太山。他日朋友遊岱。藉君爲地也。楷聞倪死。頗不樂。從天寧寺長(下缺一葉)意主倉庾之出入。首錄置獄中。數日掠死。其家乞收葬。不許。裸其屍驗之。邵懼。每問即承。如是十月許。凡眉之吏民。連繫者數百。而死者且十輩。提點刑獄縉雲周彥約綰知其冤。亟自嘉州親詣獄疏決。邵乃得出。閱實其罪無有也。但得其以酒饋遊客。及用官紙札過數等事。方具獄。楊生即死。獄吏數人繼亡。明年命下。邵坐貶三官。歸犍爲之西山。其秋眉山士人史君正燕處。人邀迎出門。從者百餘。皆繡衫花帽。馭卒鞚大馬。甚神駿。上馬絕馳。目不容啓。到一甲第。朱門三重洞開。馬從中以入。史欲趨至客次。馭者不可徑造廳事。坐上緋綠人數十。皆揖史居東向。辭曰。身是布衣。安得對尊客如此。其一人曰。今日之事公爲政。何必辭之。前白曰。帝召公治鄧安民獄。今未也。俟公登科畢。即奉迎矣。史不獲已就坐。欠伸而寤。不爲家人言。密書之。又明年。史赴廷試。過荊南。時吳君適帥荊。得疾。親見鬼物往來其前。避正堂不敢居。無幾而死。史調官還。至夔峽小疾。語同舟者曰。吾當死。君今報吾家。令取去秋所書者觀之。可知也。是夕果卒。又二年。所謂貴客者。暴亡於成都驛舍。又明年十一月。邵見安民露首持文書來白曰。安民冤已得伸。陰獄已具。須公來證之。公無罪也。指牘尾請書名。已而復進曰。有名無押字。不可用。邵又花書之。始去。邵知不免。盛具延親賓樂飲。逾六日。正食間。覺腸中微痛。卻去醫藥。具衣冠待盡。中夜卒。成都人周時字行可說。邵守眉日。行可爲青神令。

鄧安民獄缺

內文缺

鹽官孝婦

紹興二十九年閏六月。鹽官縣雷震。先雷數日。上管場亭戶顧德謙妻張氏。夢神人以宿生事責之曰。明當死雷斧下。覺而大恐。流淚悲噎。姑問之。不以實對。姑怒曰。以我嘗貸汝某物未償故耶。何至是。張始言之。姑殊不信。明日暴風起。天鬥暗。張知必死。易服出屋外桑下立。默自念震死既不可免。姑老矣。柰驚怖何。俄雷電晦冥。空中有人呼張氏曰。汝實當死。以適一念起孝。天赦汝。又曰。汝歸益爲善。以此下缺

曹氏入冥

靳師益。濟州人。父守中。官至尚書郎。紹興二十九年。靳爲餘杭主簿。妻曹氏。以六月病卒。已斂經夕。一足忽屈伸。靳驚視之。面衣沾溼有泣涕處。靳號慟曰。得無以後事未辦乎。他何所欲言。拊其體漸溫。已而嘆曰。我欲錢用。靳命焚紙鏹數束。曰。未也。又焚之如初。久而稍蘇。掖之起坐。流淚滂言曰。先姑喚耳。憶病昏之際。二婦人來雲。恭人請。即俱出門。肩輿去甚速。至官府。戶內列四曹。只記其一。曰南步軍司。方裴回無所之。遇阿舅生時所使老兵。遮拜曰。何得至此。以姑命對。即引入。兩廡間皆繫囚。呻吟之聲相屬。升自東階。舅金冠絳袍。若今王者。與紫衣白衣人鼎足議事。且置酒。聞舅語云。三官更代。有無未了事件。頃之送二客還。吾自屏間趨出拜。舅駭曰。誰呼汝來。亦以姑對。舅與俱入。姑冠帔坐堂上。若神祠夫人。侍兒持雉扇環立甚衆。舅責曰。渠家兒女多。何得招致。姑曰。以乏錢故也。吾又趨拜。且問需錢何用。姑曰。吾長女以妒殺婢媵。久縶幽獄。獄吏邀賄。無所從得。不獲已從汝求之。又曰。於汝爲吾轉輪藏。已盡用了。更爲誦梁武懺。救吾女。少時舅促歸。命詢肩輿者食。曰已食。遂遣吾出。相戒曰。勿泄此事。恐不利於汝。送至車上。從者十餘人。皆黃衣金甲。其行如飛。既到家。黃衣求金。凡兩焚錢始去。自此疾愈。然才旬日復死。人謂其漏言不免雲。

斷妒龍獄

郭三雅妻陸氏。秀州海鹽人。平時端靖有志操。紹興二十八年六月十五日。呼其子昭戒之曰。吾數日後當死。切無即斂。丁寧數四。昭憂之。亦未敢盡信。及期無疾而逝。心猶微溫。奄奄有出入息。十日復生。曰。姑蘇某龍王嬖一妾。遭夫人妒忌。以棰死。鞫訊天獄。累年不能決。上帝命我詰其情。一問而得之。奏牘已上。信宿當就刑。是時必暴風雨。至七月五日。平江大風駕潮。漂溺數百里。田廬皆被其害。三事竇思永說。

義夫節婦

建炎四年五月。叛卒楊勍寇南劍州。道出小當村。掠一民婦。欲與亂。婦人毅然誓死不受污。遂遇害。棄屍道旁。賊退。人爲收瘞之。屍所枕藉處。跡宛然不滅。每雨則幹。晴則溼。往來者鹹嘆異焉。或削去之。隨即復見。覆以他土。則跡愈明。至今猶存。又有順昌縣軍校範旺者。當範汝爲亂時。邑中羣盜餘勝等。亦竊發。土軍陳望。素喜禍。欲舉寨應之。旺叱衆曰。吾等父母妻子。皆取活於國。今力不能討賊。更助爲虐。豈不慚見天地。兇黨忿其語切。亟殺之。一子曰佛勝。年二十。以勇聞。賊詐以父命召之。至則俱死。妻馬氏。聞夫子皆死。哭於道。賊脅污之。不從。磔於木。節解之。後數月賊平。旺死處磚上。隱隱留屍跡。不少翳。邑人相與揭其磚。聚而祠之。已又圖象於城隍。紹興六年。建安人吳逵。通判州事。以其事聞。詔贈承信郎。許立廟。順昌丞蘇灝領役。夢旺具簪笏進謁。具謝董督之意。且曰。初被害時。爲兇徒剔去左目。引蘇視之。又別有一旺殭屍在地。着短布白衫。復指廟之東南隅。曰。遺蹟猶在是。已寓意於邑令矣。幸公念之。蘇明日入廟中。問旺死時狀。皆曰然。而莫有知其剜目者。東南隅則磚祠故處也。於是訪得五磚納諸廟。縣令黃亮聞之。以語妻蔡氏。蔡驚曰。昨夕亦夢紫衣人謁君於廷。君揖之。升廳及階。遜謝而去。其姓名則範旺也。豈丞所謂寓意者乎。旺一卒以忠死。婦人以節死。沒而不朽。渠不信雲。

葵山大蛇

王履道左丞。葬於泉州之葵山。去城四十餘里。山多蛇。墓人張元者。養羊十餘頭。往往爲所吞噬。元操刈鐮出跡捕。正見大蛇擒一羊。蟠束數匝。先齧膚吮血已。乃噴毒其中。羊漸縮小。軟若無骨。始吞之。元旁立伺隙。奮刃而前。蛇昂其首。高五尺許。搖舌鼓怒。爲搏人之勢。元投以刃。刃墜。元奔歸。呼其子。別攜刀往。蛇猶在故處未去。迎刺之。斷首而死。尾有兩歧。利如鉤。秤其肉。重六十斤。背皮至闊一尺五寸。守冢僧曰。此特其小者耳。一窟于山者。身粗若甕。每出時。大木皆振動雲。

融州異蛇

馬擴子充。謫融州。居天寧寺。營廁於竹間。嘗持矛奏溷。聞若有叱之者。周視之。則無人焉。復聞再叱聲。乃一蛇在屋角。開口吐舌。頭如斗大。馬摏之以矛。刃入於棟。亟出喚僕共視。蛇已死。但不見其體。注目尋索。僅如細繩。纏榱桷數十匝。取以視邦人。雖戴白之老。亦無有識其爲何等蛇者。

一足婦人

紹興十七年。泉州有婦人。貨藥於市。二女童隨之。凡數日。好事者竊跡其所止。乃入封崇寺之僧堂。堂空無人。獨三女者共處。旁人夜夜聞搗藥聲。旦則復出。初未嘗見其寢食處也。他日。寺僧密窺之。乃皆一足。失聲嘆吒。婦人如已聞之。明日不復見。三事王嘉叟說。

夷堅乙志

夷堅乙志序

夷堅初志成。士大夫或傳之。今鏤板於閩於蜀於婺於臨安。蓋家有其書。人以予好奇尚異也。每得一說。或千里寄聲。於是五年間。又得卷帙多寡與前編等。乃以乙志名之。凡甲乙二書。合爲六百事。天下之怪怪奇奇。盡萃於是矣。夫齊諧之志怪。莊周之談天。虛無幻茫。不可致詰。逮幹寶之搜神。奇章公之玄怪。穀神子之博異。河東之記。宣室之志。稽神之錄。皆不能無寓言於其間。若予是書。遠不過一甲子。耳目相接。皆表表有據依者。謂予不信。其往見烏有先生而問之。幹道二年十二月十八日。番陽洪邁景盧敘。八年夏五月。以會稽本別刻於贛。去五事。易二事。其它亦頗有改定處。淳熙七年七月又刻於建安。

夷堅乙志卷第一十四事

更生佛

仙井監蘭池鄉民鮮逑。因病誤服藥。病且亟。恍忽不知人。見三黃衣吏持檄來追。別有二白衣者。嘯於樑上。逑命其家焚紙錢祝之。曰。有子買藥未還。願延須臾。三人喜。載錢以出。至暮子歸。三人從以入。逑遂死。與二白衣同行。蓋亦就逮者。一曰蜍充。一曰稅中定。行久之。入大城。門闕三重。宮室甚壯。遇故人曹惟吉。先死數歲矣。問逑來故。逑曰。被追至此。不知何事也。曹賀曰。有鄉人在。可勿憂。曰。誰邪。曰。虞太博。今判更生道。明日爲更生佛矣。宜速往。少焉吏引入殿下。王者旒冕坐其上。先呼中定及充。皆釋去。相去頗遠。不知所云如何也。既而問逑。平生修何善。對曰。家貧無力。但嘗遊瓦屋山。瞻辟支佛。瑞色甚勝。及以一木施天翁堂耳。吏與紙筆。使錄所言。持以上。王書其後曰。放還。逑拜於庭。回數步間。有呼之者。王臨階語曰。爲我報家人。令設更生道場。且誦更生佛名。語畢。白光騰上。室宇赫然。逑又拜而出。至大樓闕下。望題榜綠牌金字。曰大慈大悲更生如來。纔出門即蘇。妻子正哭泣。具櫬將斂矣。時紹興十八年六月二十六日也。明日。奔詣虞氏述所見。適虞公小祥日雲。虞名祺。字齊年。平生不讀佛書。嘗爲夔潼漕。方軍興時。諸道以聚斂爲先務。惟虞所部。獨晏然不擾。最後在潼川。當紹興十七年。屬微疾。至六月二十七日。憑几不語。忽睨坐客曰。古佛俱來。吾亦歸矣。子允文旁立泣下。又顧曰。身得爲佛。有何不可。客異其言。已含笑而逝。及逑事傳。然後虞成佛之證益顯。更生佛名。見大涅盤經中。新寧丞桀璜作記。

臭鬼

開封人張儼。說政和末年清明日。太學士人某。與同舍生出郊縱飲。還緣汴堤而上。見白衣人在後。相去十數步。堂堂一丈夫也。但臭穢逆鼻。初猶意其偶相值。已而接踵入學。問同舍皆莫見。殊怪之。逮反室。則立左右。扣之不答。叱之則隱。倏忽復見。追隨不少置。臭日倍前。士人不勝其懼。或教之曰。恐君福淺。或爲冤所劫。盍還家養親。無以功名爲念。脫可免。乃如之。甫出京。其人日以遠。遂不見。士人家居累年。不能無壹鬱。二親復督使修業。心忘前怪矣。遂如京師參告。逾月因送客至舊飲酒處。復遇其人。厲聲曰。此度見汝不捨矣。相隨如初。而臭益甚。士人登時忱忽。遂臥病旬日卒。

莊君平

李伯紀丞相少弟季言綸雲。福州有道人。無他技。獨傳相神仙之術。曰。有道之士。所以異於人者。眼碧色也。嘗於市中見老叟。鬚髮如雪。而兩臉紅潤。瞳子深碧。竊跡其所往。正在一客邸中。明日。徙就之。執弟子禮甚謹。同室而居。凡歲餘。邈然無所契。一夕寒甚。叟起將便旋。爲捧溺器以進。叟訝其暖。答曰。懼冷氣傷先生。置諸被中爾。叟大感異之。曰。吾不知子之有心如此。其可不以實告。吾乃漢莊君平也。行天下千歲矣。未見有如子者。探囊取一書授之。曰。讀此可得道。天明叟出。遂不歸。其書乃五言詩百篇。皆修身度世之說。季言頗能誦之。今但記其語云。事業與功名。不直一杯水。又云。獨立秋江水。三句而已。道人留閩。久之亦不見。

仙弈

南劍尤溪縣浮流村民林五。十六樵于山。見二人對弈。倚擔觀之。旁有兩鶴啄楊梅。墮二顆於地。弈者目林使拾之。俯取以食。遽失二人所在。林歸即辟穀不食。不知其所終。

蟹山

湖州醫者沙助教之母。嗜食蟹。每歲蟹盛時。曰市數十枚。置大甕中。與兒孫環視。欲食則擇付鼎鑊。紹興十七年死。其子設醮於天慶觀。家人皆往。有十歲孫。獨見媼立觀門外。遍體皆流血。媼語孫曰。我坐食蟹業。才死即驅入蟹山受報。蟹如山積。獄吏叉我立其上。羣蟹爭以螯爪刺我。不得頃刻止。苦痛不可具道。適冥吏押我至此受供。而裏域司又不許入。孫具告乃父。泣禱於裏域神。頃之。媼至設位所。曰。痛豈復可忍。爲我印九天生神章焚之。分給羣蟹。令持以受生。庶得免。遂隱不見。其家即日鏤神章板。每夕焚百紙。終喪乃罷。徐說。

佐命功臣

李希亮。政和中爲郎官。其鄰士甚貧。以教授爲業。嘗借馬出城。歸而言曰。一月前夢金紫人。言吾汝六世祖也。國初爲佐命功臣。墓在京城外十數里之某村。有祀享田。歲可得米二百斛。去世已久。不知子孫凋零如此。今田故在。但爲掌墓者所擅。汝往料理。足以餬口矣。既覺。未敢遽往。昨夕復夢。頗見譙責。某謝曰。自少孤苦。不省先壠所在。與墓人亦不相識。且無契券。何以能取。祖曰。汝言大有理。此田嘗有碑具載。今爲守者瘞於門外草中。第如吾言發視。必可得。某以再夢之驗。故以今日往。得大墓園良是。而荒穢殊甚。呼守者出。責以不治之罪。答曰。久無人拜掃。故至此。問田所在。謾雲無之。令取碑爲證。曰。不知所在矣。命鍬鍤斸地。果於近門草間尺許得之。守者驚懼慚服。乃具說田處。亦頗有爲豪右吞併者。今當訟於開封。乞正之。希亮大異其事。爲贊於府官。盡得其田。居數月。復謂希亮曰。夜夢祖告雲。行得官矣。吾同時佐命有來爲相者。以汝屬之。渠當不忘舊好也。未幾。鄭達夫拜相。首乞甄錄創業勳臣之裔。於是例得一官。王嘉叟記志士人姓名。

變古獄

大觀初。司勳郎官郭權。死而復生。言遍至陰府。多見近世貴人。其間一獄。囚繫甚衆。問之。曰。此新所立變古獄也。陳方石說。

俠婦人

董國慶、字符卿。饒州德興人。宣和六年。登進士第。調萊州膠水縣主簿。會北邊動兵。留家於鄉。獨處官下。中原陷不得歸。棄官走村落。頗與逆旅主人相往來。憐其羈窮。爲買一妾。不知何許人也。性慧解。有姿色。見董貧。則以治生爲已任。罄家所有。買磨驢七八頭。麥數十斛。每得面。自騎驢入城鬻之。至晚負錢以歸。率數日一出。如是三年。獲利愈益多。有田宅矣。董與母妻隔闊滋久。消息杳不通。居閒慼慼。意緒終不聊賴。妾數問故。董嬖愛已甚。不復隱。爲言我故南官也。一家皆處鄉里。身獨漂泊。茫無還期。每一深念。幾心折欲死。妾曰。如是何不早告我。我有兄。喜爲人謀事。旦夕且至。請爲君籌之。旬日。果有估客。長身而虯髯。騎大馬。驅車十餘乘過門。妾曰。吾兄也。出迎拜。使董相見。敘姻連。留飲至夜。妾始言前日事以屬客。是時虜下令宋官亡命許自言。匿不自言而被首者死。董業已漏泄。又疑兩人慾圖已。大悔懼。乃抵曰無之。客奮髯怒且笑。曰。以女弟託質數年。相與如骨肉。故冒禁慾致君南歸。而見疑若此。脫中道有變。且累我。當取君告身與我以爲信。不然。天明縛君告官矣。董益懼。自分必死。探囊中文書。悉與之。終夕涕泣一聽客。客去。明日控一馬來。曰。行矣。董呼妾與俱。妾曰。適有故。須少留。明年當相尋。吾手製納袍以贈君。君謹服之。惟吾兄馬首所向。若反國。兄或舉數十萬錢爲饋。宜勿取。如不可卻。則舉袍示之。彼嘗受我恩。今送君歸。未足以報德。當復護我去。萬一受其獻。則彼責塞。無復顧我矣。善守此袍。毋失去也。董愕然怪其語不倫。旦慮鄰里覺。即揮涕上馬。疾馳到海上。有大舟臨解維。客麾董使登。揖而別。舟遽南行。略無資糧道路之備。茫不知所爲。而舟中人奉視甚謹。具食食之。特不相問訊。才達南岸。客已先在水濱。邀詣旗亭上。相勞苦。出黃金二十兩。曰。以是爲太夫人壽。董憶妾別時語。力拒之。客曰。赤手還國。欲與妻子餓死耶。強留金而出。董追及。示以袍。客駭笑曰。吾智果出彼下。吾事殊未了。明年當挈君麗人來。徑去不反顧。董至家。母妻與二子俱無恙。取袍示家人。俾縱綻處。黃色隱然。折視之。滿中皆箔金也。既詣闕自理。得添差宜興尉。逾年客果以妾至。秦丞相與董有同陷虜之舊。爲追敘向來歲月。改京秩幹辦諸軍審計。才數月卒。秦令其母汪氏哀訴於朝。自宣教郎特贈朝奉郎。而官其子仲堪者。時紹興十年三月雲。範至能說。

食牛夢戒

周階、字升卿。泰州人。寓居湖州四安鎮。秦楚材守宣城。檄攝南陵尉。以病疫告歸。夢就逮至官府。緋袍人據桉治囚。又有緋綠者數十人。以客禮見。環坐廳事。一吏引周問曰。何得酷嗜牛肉。叱令鞭背。數卒捽曳以去。週迴顧乞命。且曰。自今日以往。不唯不敢食。當與闔門共戒。坐客皆起爲謝罪。主者意解。乃得歸。夢覺。汗流浹體。疾頓愈。至今恪守此禁。時時爲人言之。紹興三十年。周監鹽官倉。

羊冤

吳道夫說其妻族弟。爲淮西一邑主簿。邑陋甚。無人屠羊。簿與令尉議共醵金。買諸旁郡字養之。非祭祀及大賓客與公家所當用。勿得以私意殺。約已定。久之。簿妻妹自遠來。相見喜甚。買酒款曲。倉卒無以具饌。輒烹一羊。酒罷。二婦人同宿。簿獨寢外舍。且五更聞羊鳴牀下。其聲怒而哀。拊牀驚之。不止。少選登牀。以角觸簿。且齧且罵。作人言曰。買羊待殺。爾之謀也。與衆爲誓而首背之。我某日當祭社乃死。今遽殺我不義。必償我命乃可。簿曰。是我之罪。不敢逃死。姑容入室別妻子。且囑後事可乎。羊曰。當爾殺我。肯少貸邪。簿亟入扣寢門呼妻。妻方與妹酣寢。寂不應。簿曰。我以冤督死甚急。故欲與而別。忍不相應。我死矣。爾勿得嫁。否則當爲厲以報爾。妻驚覺啓門。則其夫已臥血中死。直宿小史雲。但見簿說爭時事。無所睹也。妻尚少。父母欲嫁之。每媒氏至。必夢故夫責己。竟守志焉。

趙子顯夢

趙公稱、字子顯。舊居泉南。紹興二十八年。爲贛州守。族人以窮來相依。舍之它館。日饋食之。每約飭使勿爲過。嘗晝寢。夢故居門庭。毛血狼籍。命掃除之。隨即如故。旁舍人來告已屠牛若干矣。矍然而寤。護戎以邏事入白曰。宗室某子自泉州來。以舊識使君。屠數牛爲市。考其數與夢合。子顯悟神告。逮捕窮治。抵其僕於罪。遣出境。遂嚴其禁。趙不庮說。

夢讀異書

沈浚、字道元。錢塘人。爲人清修不妄語。居湖州仙潭村。郡中親表間。嘗以姻事邀致入城。宴飲稠疊。連日不得歸。意頗厭倦。夢謁友人陸維之。見堆桉有書數十種。主人方束帶。沈信手披一編。其間章之多寡。大抵類真誥。擇一章最簡者讀之。其詞雲。人喜食桃李。桃李不可多食。食蟹大可笑。凡食蟹必殺。凡學道必以純陽得道殺陰也。如不得已。能食車中之鼠。溷廁之蜣螂乃可。讀未盡數句。維之顧曰。文頗怪。子宜畢之。俱一笑乃覺。欲尋其致夢之由而不可得。久之始悟。半歲前有婺女僧懷政來。同寓慧通寺。政作東坡玉糝羹。約沉陸共之。陸至則羹盡矣。因戲政曰。恰沿河來。見舟中婦人。作洗手蟹。偶得一詩持贈子云。紫髯霜蟹谷如紙。蒲萄作肉琥珀髓。主人揎腕研兩螯。點醋揉橙薦新醴。癡禪受生無此味。一箸菜根飽欲死。喚渠試與轑釜底。換取舌頭別參起。坐皆傳玩擊節。沉默有感。徐曰。詩則美矣。其如語大工何。維之驚謝。沈自是不食蟹。稍證夢中大可笑之說。又二年因餌蒼朮。禁食桃李。方盡省一章語云。沈自有文記此。

李三英詩

舊傳鄭獬榜進士周師厚者。策名居五甲末。才壓一人曰陳傳。師厚戲爲語曰。舉首不堪看鄭獬。回頭猶喜見陳傳。紹興二十七年。永嘉王十朋、魁多士。同郡吳已正爲殿。李三英以特奏名。得出身。列於吳下。吳效前語曰。舉頭不敢攀王十。伸腳猶能踏李三。其歇後體殆若天成雲。

小郗先生

李次仲季與小郗先生遊建康市。入茶肆。見丐者蹣跚行前。滿股瘡穢。李謂郗曰。此人惡疾如此。願先生救之。郗曰。不難也。正恐怪奇驚衆耳。李固請。乃索紙一幅。吐津塗其上。稠如膠餳。持以與丐者。令貼於股。移時問之曰。覺熱否。曰。始時甚痛。已而極癢。今正熱不可忍。郗揭紙。命李視之。新肉已滿。瘢痕悉平。市人爭來聚觀。郗於衆中逸去。李急追訪之。不及矣。湯與立說。

夷堅乙志卷第二十二事

樹中甕

毗陵胡氏家。欲廣堂屋。以中庭朴樹爲礙。伐去之。剖其中得陶甕。可受三鬥米。而皮節宛然。即日山魈見怪。有行者善誦龍樹咒。召使治之。命童子觀焉。見人物皆長數寸。爲龍樹所逐。入婦人榻上。遂憑以語。乃結壇考擊逐去。蓋擾擾半年乃定。

宜興民

宜興民。素以滑稽着。有山鬼入其室。自天窗垂一足徹地。黑毛毿毿。民戲謂之曰。若果神通。更下一足。鬼不能答。少頃收足去。自是不復至。蔣承相說。

蔣教授

永嘉人蔣教授。紹興二年登科。得處州縉雲主簿。再調信州教授。還鄉待次。未至家百里。行山中。聞嶺上二人。哭聲絕悲。至則一叟挾雙鬟女子欄道哭。蔣悽然。問其故。叟曰。從軍二十年。方得自便。不幸遇盜。挈我告身去。將往吏部料理。非五十萬錢不可辦。甚愛此女。今割愛鬻之。行有日矣。故哭不忍舍。蔣曰。以我囊中物與叟。少緩此計何如。即舉餘裝贈之。才直十萬。叟曰。感君高義。然顧亡益也。蔣曰。叟果不見疑。當以女寄我歸。叟姑持此錢往臨安。事若不濟。還吾家取之。吾善視叟女。非敢以爲姬妾。勿憂也。叟謝曰。諾。約明年暮春再相見。以女授蔣。拭淚而別。蔣下車載女。自策杖踵其後。將至家。置女外館。獨入見母妻。妻周氏迎謂曰。聞有隨車人。今安在。蔣以實告。妻曰。然則美事也。共成之何害。使人喚女歸。蔣母柯氏。愛之如己子。夜則與同寢處。女間至外舍與蔣戲。或相調謔。方初見時。猶尋常女子。至是顏色日豔。嫣然美好矣。一夕醉不自持。遂留與亂。而叟亦絕不至。臨赴官妻不肯往。曰。自有麗人。何用我。柯夫人亦曰。汝受人托子。而一旦若是。前程事可知矣。吾老當死鄉里。不能隨汝也。蔣力請不能得。竟獨與女之信州。居數月薄晚。呼女櫛發。女把櫛揮涕不止。問之不答。咄曰。憶汝父邪。欲去邪。女曰。身非有所悲。悲主君耳。人壽不可料。今數且盡。願急作書報君夫人。蔣怒。罵之曰。小兒女子安得爲不祥語。女曰。事極矣。過頃刻便不可爲。吾言不敢妄。顧廷下小史。令取筆札。女倉卒收櫛。秉筆強蔣使書。蔣怒且笑曰。所書當云何。曰。但言得暴疾。以今日死。蔣不得已。寫十數字。復問曰。汝那得知。女忽變色厲聲曰。君知縉雲有英華者乎。我是也。拊掌而滅。蔣隨即仆地死。耳鼻口眼皆血流。小史見一狐。自室中穿牖。升屋而去。人皆謂蔣爲義不終至此。或說蔣初赴縉雲。人語以英華事。蔣曰。必殺之。到官數日。行圃後隙地。得巨井。磻石覆之。意怪處其下。命發視。見大白蚓長丈餘。粗若柱。引錐刺其首。蚓即失去。及信州之死。疑是物雲。唐信道蔣子禮說。

陳氏女

無錫人陳彥亨。居南禪寺側。妻邊氏有身。夢女子紅衣素裳。掬水廷下。仰視曰。妾崑山縣陳提舉女也。來南禪赴水陸會。若功德圓就。當生夫人家爲男子。如其不然。亦可爲女也。邊氏視此女甚美。謝曰。爲兒女非所敢望。幸來相過。肯啜茶足矣。女笑而去。既寤以告彥亨。使詢之。果有陳彥武提舉者。自崑山來。爲十八歲亡女設水陸。明日。邊生一子。

張夢孫

毗陵張汝楫維濟。紹興十三年。知明州奉化縣。其子婦李氏。孕及期。維濟夢故人陳鬱文卿來。曰。相別十六年矣。今欲與君爲孫何如。維濟喜。明日語僧日智曰。文卿佳士也。吾必得賢孫。可賀我。已而李氏乃得女。遂名之曰夢孫。及數歲戲祖旁。偶見文卿生時書。則捧視曰。我所書也。文卿。無錫人。與維濟皆沈元用榜進士。爲揚州司理參軍。建炎中。虜犯淮甸。死官下。

人化犬

姑蘇翟秀才家乳婢王氏。平生無一善。見人誦佛。則笑毀之。年四十歲時。贅生於尻。日以痛楚。用膏藥傅之。愈益大。至尺餘。則成狗尾矣。自是不能行。據兩手於地。匍匐移足乃可動。伺犬彘就糟。輒隨之食。夜與共寢。逾半歲乃死。又節級徐忠。因病亦生一尾。謂妻子曰。我坐拋飲食之過。夢入城隍廟。令詣曹供狀。自今勿得食人食。惟砥糠乃可。且和糠來。既至。蹲踞而食。與犬亡少異。其家爲作浮屠供。悔謝旬日而死。時紹興三十年五月也。

張十妻

吳江縣民張十妻。嗜殺生。又事舅姑亡狀。年六十矣。紹興二十九年得疾。兩股皆生惡瘡。蛆盈其中。齧骨及髓。宛轉呻痛。聲達鄰里。久之。每遺糞。必自取食。並食薦席皆盡。期年乃死。四事日智說。

承天寺

滕愷、字南夫。婺源人。紹興五年登科。調信州司戶。既赴官。夢往它郡。遊僧舍。榜曰承天寺。室宇甚壯。了無借居。獨老頭陀出應客曰。此寺乃本師所建。既成。以緣事未了。舍之遊方。逾期不還。衆僧亦悉委去。惟某僅存。老病無力。不得供掃灑事也。去幾何時。曰。二十七年。何時當來。曰。今歲歸矣。愷時春秋二十七。既悟以爲不祥。會是年秋試考校南康軍。至中塗。日薄晚。投宿民家。不肯容。指支徑小曲曰。是閒佛剎頗潔。士大夫來者多就館。盍過之。行數十步。果得野寺。視其額。則承天也。入門寂然。廊廡殿宇。凝塵如積。徘徊良久。但一人出。相與問答。全如夢中所言。愷戲登禪牀。作長老說法。以爲夢證已應。無他矣。既而導至上方。啓戶拂榻。凡室中之藏。器玩□戒。皆歷歷可識。始大惡之。不能留。強宿於旁舍。明晨去之。自爾以來。精爽常鬱郁。既入試闈。晝減食。夜忘睡。與同院交際。無復笑語。訝而問之。始告之故。曰。吾恐死。安得有樂趣。同院更出言諭解。莫能得。畢事即還。抵樂平驛。有道士上謁曰。吾欲見戶曹君。小史入白。愷拒弗見。道士直入睨愷曰。急治行。後三日猶可與家人訣。緩則無及矣。不揖而出。愷愈懼。走信告其家。遂奄奄感疾。越三日至德興。急招邑令相見。曰。愷且鬼。不暇與君語。路逢狂道士。言當命盡今日。設如其言。以身後事累公。令曰。安有此。君當勞苦成疾。吾歸取酒飲君。同宿於是。勿懼也。令甫上車。愷果死。其兄純夫在鄉里。自得樂平書。已憂之。是日徙倚門間。望一僧頂暖帽策杖且來。謂爲庵中人。迎與語。僧不答。以袂蒙面。徑造南夫書室。就視無人焉。純夫失聲泣。而德興奉愷喪至。以臥轎輿歸。首戴暖帽。則所見僧蓋愷也。程泰之說。

文三官人

王菲朝議。東州人。建炎初。避地吳興。寓居空相寺。其侄文老。薄暮行寺外。見人衣青道服。乘馬而過。甚類其所親文三兄者。隨而呼之。回顧曰。昨夕抵此。檥舟白蘋亭下。適有故須亟出城。明當奉謁。不然。君幸過我。遂馳出青塘門。文老與之別數年矣。詰旦訪得其舟。呼其僕曰。欲見三官人。僕曰。死逾月矣。文老曰。昨乘馬過吾門。與我語。安得有是。具道所見。僕驚報家人。皆大哭而出。其妻泣曰。夫死時羈困方甚。不能具冠帶。故以便服斂。君所見皆是也。文老歸。念青塘門外有慈感寺。徑詣之。問夜來何客至此。僧曰。無重客。但施主設水陸耳。方悟來赴冥集雲。徐淳立說。

莫小孺人

紹興十五年。許子中叔容。自丹陽還烏墩。舟至奔牛。與前廣州鄭通判柩舩。同泊堰下。日且暮。一紫衣吏自稱林提轄求見。曰。某鄭氏之隸也。主君嬖妾莫氏。本烏墩莫知錄庶女。嫡母不容。方在孕時逐其母。女生於外舍。既長遂爲人妾。會正室虛位。實主家事。號小孺人。主君死於南方。一子絕幼不能歸。賴平江王侍郎喚有契好。使人致其柩。欲菆諸境內僧舍中。家貲絕豐。莫氏悉有之。將從此歸其父。聞君居烏墩。幸爲達一書。使來相迎。許曰。諾行。數十里。明日復會。林曰。莫氏願一見君。祈爲先致囊橐。許恐有他嫌。拒弗受。頃之又至。曰。書不暇作。但致此意於知錄君足矣。許至家。他日詣知錄君告其事。驚雲無有也。居數月。許與中表高公儒遇。語及之。高驚曰。吾幾墮其計中。乃話所見。初泊舟姑蘇館。亦值林生。其詞略同。末雲。莫氏欲歸其父。自念平生不相聞。且失身於人。必不見禮。欲嫁爲人婦。士大夫有所不可。而閭閻市井。又非厥偶。思欲復入大家爲姬侍。其人顏色絕美。隨身貲財。可直數千萬。使君頗有意乎。高入謀諸妻。妻慕其貨。許納焉。林曰。欲先見之否。高喜留飲酒。出立舷外以俟。少時婦人青衣紅裳步堤上。令童子以小青蓋障面。腰支綽約。客止閒暇。爲之心醉。林笑曰。頗當君意否。然此良家子。難立券。君當稍致幣帛如聘禮乃可。即以彩一束授之。及暮而來。曰。約定矣。今悉舉橐中物置君舟。明日相見於某寺。然後成禮。話未訖。負十餘篋來。皆金珠犀象沉麝之屬。及期。林導高入寺。至一室戶外。望簾間數女子笑語。紅裳者在焉。顧見外人皆反走。林曰。君少止。吾當先告語之。入半日許。悄無覆命。堂下誦經僧。訝高久立。來問故。具以所見言。僧曰。山寺冷落。安得有此。高猶以爲妄。厲聲咄之。老僧自室中出。嘆曰。必此怪也。比頻有所睹。引入視。則藏院後列殯宮十餘所。皆出木牌書主名。有曰小孺人莫氏。最後曰提轄林承信。方震駭走出。僕人奔報舟且沒。繼一僕雲。舟幸無恙。而所寄之物皆非矣。遽視之。犀象香藥。盡白黑紙錢灰。所謂金珠器皿。蓋髑髏獸骨馬牛糞也。二人所遇如此。高僅得脫耳。太學生錢之望說。未質於許也。

吳圻夢

吳圻元翰。政和中。以太學錄習樂恩。得上舍及第。爲鎮江府教授。代李伯紀。已入官舍。伯紀館書室未去。圻夢一鬼。紫袍金帶拜廷下。曰。後十五年當爲樞密使。寤而甚喜。由此益自負。意執政可指期得。既而仕官殊不進。靖康元年。至定州獲鹿令以死。伯紀乃以是年知樞密院。折之侄億說。

趙士珖

徐擇之丞相。居睢陽。與南外宗正仲葩善。洎帥(此下原闕一葉)尊公名爲何。曰巴。不能言仲葩字爲何。沉吟移晷。曰與權。而其父乃字茂實。敦義正悔與鬼語。乘其誤。叱之曰。爾乃下鬼憑附。非真趙撫幹也。豈有爲人子而不知父字者乎。命速輿出。吏拊式嘆曰。招我來不見禮。而相逐無故人意。如此令我羞見他人。既還家。敦義意殊未伏。復折簡詢其死後在何地。有何人拘錄。何以能來此。世閒所傳禍福報應事。果何似。吏曰。所問事多。容我緩爲報。索紙方欲下筆。忽號呼數聲。大書曰。奉差我捉去見天齊仁聖帝。蹶然仆地。凡三日。吏乃蘇。蓋鬼留者幾半月。其去也。人□戟門神所劾。或恐泄陰閒事。故云。敦義自是不再歲亦亡。三徐同一紙書。而敦濟敦立獨不爲所記錄。豈非壽祿未艾。黠鬼不能窺邪。士珖死時才三十七。敦立說。

夷堅乙志卷第三十四事

蛙乞命

浙西兵馬都監康湑。居臨安寶連山。夏夜且睡。爲蛙聲所聒。命小童捕之。湑熟寐。夢十三人乞命。湑曰、吾職雖兵官。非能擅生殺者。何以能貸汝死。曰、但公見許。無不可者。少焉魘寤。告其妻。妻曰、得非羣蛙乎。呼童詰之。已置一瓶中。驗其數。正十三枚也。即釋之。時紹興二十九年。張才甫說。

舟人王貴

紹興三十一年。北方遣使者高景山。王全。來賀天申節。詔中貴人黃述。持扇帕。迎賜之。例用兩浙漕司舟。舟師王貴者。病死於楚州洪澤。有二子。其妻泣告述曰、夫死。舟當還官。則一家數口。且濱溝壑。儻得長子繼役。乃可續食矣。願丐一言於漕使。述許之。還至鎮江。與漕遇。伸其請。即日刺爲兵以代貴。述至丹陽晚泊。貴桌小舟。遙望而拜。曰、舉家荷公恩惠。無以論報。呼之使前。謝曰、人鬼路殊。不敢登公舟也。始省其死。呼左右至。已無所見。

陳述古女詩

陳述古諸女。多能詩文。其一嫁婿曰李生。爲晉寧軍判官。部使者知其妻於詩最工。以所藏小雁屏。從之求題品。婦自作黃魯直小楷。細書兩絕句。其一曰、蓼淡蘆欹曲水通。幾雙容與對西風。扁舟阻向江鄉去。卻喜相逢一枕中。其二曰、曲屏誰畫小瀟湘。雁落秋風蓼半黃。雲澹雨疏孤嶼遠。會令清夢到高唐。兩篇清絕灑落如是。不必真見畫也。

韓蘄王誅盜

韓蘄王宣撫淮東。獲兇盜數十輩。引至金山。陳刀劍於廷下。以次斬之。皆股戰就誅。獨一盜躍而出揖。指一刀最大者。曰、願從相公乞此刀喫。韓笑曰、甚好。時有中使來宣旨者。在坐。爲言此人臨死不怯。似亦可用。韓曰。彼用計欲脫耳。竟殺之。

浦城道店蠅

浦城永豐境上村民作旅店。有嚴州客人齎絲絹一擔來。僦房安泊。留數日。主婦性淫蕩。挑與姦通。既而告其夫雲。此客所將貨物不少。而單獨出路。可圖也。夫即醉以酒。中夜持刃斫之。客大叫救人。聲徹於鄰。彼處居者甚少。僅有一鄰叟奔而至。婦走立於門。以右手遮拒使勿入。左手持客絲一把與之。叟喜而去。客遂死。夫婦共輿尸。埋於百步外山崦裏。倉卒荒怖。坎土殊淺。主人自意無由泄露。經數月。客之子訝父久役不返。向時固相隨作商。凡次舍道塗。悉所諳熟。於是逐程體訪。到此店跡絕。因駐物色。正晝悶坐。一蠅頗大。飛着於臂。揮之復來。至於五六。子念父心切。極疑焉。祝之曰、豈非神明使爾有所告乎。但引我行。遽飛起。此子從其後。蠅營營如語。徑飛至客窆處。羣蠅無數。子伸首探之。屍儼然存。走報裏伍。捕兇人赴縣。鄰叟之過亦彰。遂爲明證。店夫婦並伏誅。叟坐杖脊。官毀兇室爲墟。鄭景實自莆田往臨安。道出其地。正見屋廬皆蕩析。遺趾一空。時淳熙十一二年間也。客冤得蠅而伸。殆與新昌鹿麑相類。蓋得鬼而誅雲。

張夫人婢

張稽仲叔夜樞密之夫人。宗室克敞女也。有小婢。常侍左右。每出必從。在海州時。因侍夫人夜如廁。將還。呼之不應。至於再三。他妾聞之。亟往視。乃俱歸。將笞責此婢。而是日以疾臥。元未嘗出。始知先攜燈者鬼物耳。夫人不淹旬遂病。逾月而卒。張才文說。

竇氏妾父

徐州人竇公邁。靖康中買一妾。滑人也。未幾虜犯河北。妾父母隔闊。不相聞。憂思之至。殆廢寢食。忽僵仆於地。若有物憑依。乃言曰、某、女之父也。遭兵亂。舉家碎於賊。羈魂無所歸。欲就此女丐食。而神不許。守竇氏之門歲餘矣。土地憐我。今日始得入。竇氏曰、汝不幸死。夫復何言。吾令汝女作佛事。且具食祭汝。汝亟去。許諾。妾即蘇。竇氏如所約。陰與之戒。勿令妾知。又再歲。其父乃自鄉里來。初未嘗死也。前事蓋黠鬼所爲。以竊食雲。

王夫人齋僧

宗室瓊王仲儡之子士周。娶王晉卿都尉孫女。少年時墮胎死。死二十有二年。當紹興丁丑。士周以復州防禦使奉朝請。居臨安糯米倉巷。歲五月十二日。天未曉。妾楊氏、夢人促使起曰、天竺和尚且至。既明。上竺僧中左來謁。曰、被命飯僧。敢請其意。出池紙貼子一。其辭雲。奉太尉臺旨。十五日就本院齋僧一堂。承受使臣陳興押。士周愕曰。初未嘗有此意。而使令中亦無陳興者。中左慚而退。出門遇中竺僧慶敷。靈隱僧了心。皆言以齋意來白。遂俱入。復謁士周。方拒其說未了。聞空中喧呼。入視之。乃其子不騫之婢來喜者。爲物所憑。作王氏語。謂士周曰、無詰三僧。爲此事者乃我也。我以平生洗頭洗足。分外用水。及費纏帛履襪之罪。陰府積穢水五大甕。令曰飲之。乳母亦代我飲。才盡三甕。又逐去。不使代我。我不堪其苦。欲求佛功德以自救。無由可得。聞瓊王主龍瑞宮。從者數百輩。平生姬侍。如萬恭人王恭人夏棋童輩。皆在左右。獨我以身污穢不得前。近從它人假大衣特髻。方得入拜庭下。王憫我窮。以陳保義借我。故使散齋貼於三寺。我自爾請料錢三十千時爲夫婦。今月俸十倍。忍不救我。又喚一乳媼曰。汝嘗見我。何不言。媼曰、前日實見夫人立太尉牀前。恐太尉懼。不敢說。又責家人以其女嫁胡氏。資送太薄。至於典衣而不能贖。又囑使嫁孀妹。已而大慟。且勸家人力爲善。勿殺生。其言切至。聞者皆悲泣。士周許爲齋三寺僧。且於仙林寺設水陸。王氏頗喜。戲曰、爲我典錢作功德。無誦言於後也。三僧言陳興者。貌甚黑。衣四皁衫。持舊青蓋。人與之語。輒退避。飲茶設食。但舉而嗅之。初疑其飽。與錢二百。苦辭其半。又從監寺僧取知委狀而去。且告以士周所居。雲如得錢分從者時。無須留待我。我今往平江矣。士周即以錢授三寺。後兩夕。來喜者復夢王氏雲。我今坐蓮花盆中。去不來矣。龍瑞宮在會稽山下。瓊王疑爲其神雲。張掄才父。王婿也。嘗見所書齋貼。(以下原缺三字又十四行。)

興元鍾志缺

內文缺

賀州道人缺

內文缺

陽大明

南安軍南康縣民陽大明。葬父於黃公坑山下。結廬墓側。所養白雞。爲狸捕去。藏之石穴。次夕大雷震。石粉碎。狸死焉。人以爲孝感。有道人至廬所見之。嘆其純孝。指架上道服曰。以是與我。當有以奉報。大明與之無靳色。道人解腰間小瓢。貯衣其中。瓢口甚窄。而衣人無礙。俄取案間小黑石。拊摩之。噓呵良久。則成紫金矣。又變藥末爲圓劑。以授大明。明謝曰、身居貧約。且在父喪。不敢覬富壽也。道人益奇之。復探瓢取道服還之。曰、聊試君耳。題詩椽間曰。陽君真確士。孝行動穹壤。皇上憐其艱。七夕遣回往。逡巡藥頑石。遺子爲饋享。子既不我受。吾亦不汝強。風埃難少留。願子志勿爽。會當首鼠記。青雲看反掌。遂別去。鄉人聞者競觀之。題處去地幾丈許。始以淡墨書。既而墨色粲發。字體飛動。皆疑其人仙者雲。時紹興十三年也。里胥以事聞於縣。縣令李能一。白郡守。上諸朝。明年。詔賜帛十匹。令長吏以歲時存問之。其事具起居注。

劉若虛

錢塘人劉實、字若虛。老於場屋。紹興五年。赴省試。寓北山僧舍。其僕王高者。服勤累年矣。夜扣戶呼曰、適夢明日榜出。樊光遠爲第一人。劉若虛次之。夢中瞭然。主公必高選。劉亦喜。如期揭榜。樊冠多士。而劉被黜。識者審其夢。雲若虛、劉字也。榜不言劉實。而言劉若虛。無名之兆耳。後七年。始以特奏名試大廷。又入五等爲助教。納飭不拜。會顯仁皇后北歸。劉與同科沈亮功。皆獻頌。有旨許出官一任。調主吉州太和簿。族人有精五行者。謂劉無食祿相。逾年官期至。縣遣手力一人來迎。劉書生也。已大喜滿望。置酒呼族人。質之曰、平生言我不作官。今迓卒至矣。族人但引咎悔謝。酒罷還家。復布算推測。密告人曰。若虛苟得祿。吾不復談命。竟以登塗前一日死。凌季文說。

混沌燈

會稽陸農師左丞少子寶。居無錫縣。招老儒陳先生誨諸子。幼子甫六歲。敏慧夙成。才入學。即白先生乞爲對偶。以兩字三字命之。笑曰、不足爲也。益至五字乃可。試書曰、鷺宿沙頭月。應聲曰、鴉翻樹杪風。又令對濃霜雁陣寒。答曰、殘月雞聲曉。每出語輒驚人。而了不置思。父母皆喜。謂兒長大當可繼左丞。明年正月八日、令其僕買大竹作燈球。漫以黑紙。掛於几案之側。人問何物。曰、此名渾沌燈。明日穴其一竅。如是凡七日。至十五日而七竅成。兒是夕亦卒。所謂日鑿一竅。七日而渾沌死。異哉。陳阜卿說。阜卿陳先生子也。

王通直祠

福州人王純、字良肱。以通直郎知建州崇安縣。方治事。食炊餅未終。急還家。即仆地死。死之二日。衆僧在堂梵唄。王家小婢。忽張目叱僧曰、皆出去。吾欲有所言。舉止語音。與良肱無異。遂據榻坐。遣小史招丞簿尉。丞簿尉至。錄事吏亦來。婢色震怒。命左右擒吏下。杖之百。語邑官曰。殺我者此人也。吾力可殺之。爲其近怪。故以屬公等。吾未死前數日。得其一罪甚着。吾面數之曰。必窮治汝。其人忿且懼。遂賂庖人置毒。前日食餅半即覺之。蒼黃歸告。欲與妻子語。未及而絕。幸啓棺視之。可知也。丞以下皆泣。呼匠發之。舉體皆潰爛爲黑汁。始詰問吏。吏頓首辭服。並庖人皆送府。府以其無主名。不欲正刑。密斃之於獄。邑中令爲立廟。曰王通直祠雲。王嘉叟說。

夷堅乙志卷第四十一事

夢登黑梯

俞舜凱。徽州人。紹興十八年赴省試。夢紅黑二梯倚檐閒。有使登紅梯者。俞顧梯級甚峻。辭以足弱不能躡。遂登黑梯。造其顛而寤。是歲中特奏名一人。楚贄說。亦徽人。

張文規

張文規、字正夫。高安人。以特奏名入官。再調英州司理參軍。真陽縣民張五數輩盜牛。里人胡達、朱圭、張運、張周孫等。率保伍追捕之。羣盜散走。獨張五拒抗不去。達殺之而取其貲。盜不得志。反以被劫告於縣。縣令吳邈。欲邀功。盡取達圭以下十二人送獄。劾以強盜殺人。鍛鍊備至。皆自誣服。圭運二人瘐死。既上府。事下司理院。文規察囚辭色。疑不實。一問得其情。又獲盜牛黨以證。獄具。胡達以手殺人杖脊。餘人但等第杖臀而已。圭運乃無罪。時元佑七年也。邈計不行。恚忿歸番禺。嘔血死。文規雪冤獄活十人。當得京秩。郡守方希覺。以其老生無援。不爲剡奏。但用舉者遷臨川丞。紹聖四年之官。明年夏四月癸卯。以驗屍感疾遂困。勺飲不入口者一月。昏不知人。家人環泣待盡。越五月辛未。忽微作聲。索水飲。身漸能動。大言曰、速差人般取舩上行李。至夜半。神氣始定。乃言方病在牀。聞一人呼雲。英州下文字。即出視之。有公吏三四輩曰、攝官人照證事。吾告以病篤。乏力不能行。又無公服。吏曰、彼中自有公服。已具舟岸下矣。不得已與俱往。頃刻閒至英。視井邑人物。歷歷如舊。唯市中酒樓不見。問左右。曰、焚之矣。吏止之。令俟取公案。須臾而回。問何等文書。曰、吳邈解胡達案也。吾念邈死已久。何爲追我。方悟已死。稍行前。入大官府。門廡嚴峻。戈戟列衛甚整。同行者十餘人。將入門。一卒持衣冠至。服而入。或告曰、有持水漿來者。切勿飲。飲則不得還。又前至一門。衛兵愈盛。力士數十。皆執斧鉞。果有持水至者。同行皆飲。吾辭以不渴。又易茶以來。復辭之。其人怒曰。何爲難伏事。復前行。追者先入門。出引衆俱進。殿宇樓觀。金碧相照。殿上垂簾。皆不敢仰視。潛問殿上爲誰。曰、王也。俄傳呼驅同行者使前。旋即捽去。最後方及吾。聞簾內所問果吳邈事。一一以實對。王曰、吾亦詳知。然必須卿至結正者。貴審實爾。吾奏曰、臣自勘此獄。使十人將死得生。獨不蒙朝廷賞勞。敢問其說。王曰、臨川丞即酬賞也。吾曰、若準賞格。當改合入官。而今但用舉者循資耳。王曰、豈有舉主二人。而遽得丞大邑乎。蓋吾初得二薦章。既赴部。而廣東提刑王彭年者。已不可用。不謂冥間知之如此之的。遂奏曰、官職既有定分。願以微功少延壽數。即聞殿上索簿。吏抗聲雲、已蒙王判。則見文書自簾出。降付衛者。引吾至所司。遙見吳邈荷校於簾下。而朱圭、張運、立其傍。吾借書欲觀。衛者不可。曰、至司則見矣。指司吏曰、此濮州舉人也。行己正直。明法不第。故死得主判於此。至司揖吏。問所判。吏出示紙尾有添一紀三字。吾佯爲不曉。以問吏。吏曰、子宿學老儒。豈不曉其義乎。一紀者、十二年也。子有雪活十人之功。故王以是報子。此人閒希有事也。適在王所。聞子應對。王甚喜。夫上帝好生而惡殺。經雲、與其殺不辜。寧失不經。又云、好生之德。洽於民心。凡引此類數十端。不能盡記。吾從容謂之曰。公本貫濮州邪。吏愕曰、何以知之。吾笑曰、平生聞濮州大鐘果有之乎。京師人戲語。有濮州鍾。吏作色曰、此非戲所。勿輕言。復引出至殿下。叩簾奏訖。吏舉手令退。吾又前白曰、適蒙判增一紀。今六十七矣。計其所增。當至七十九。然先父壽止七十八。豈有人子而壽過其父乎。王曰、不然。人壽短長。系乎所修。父子雖親。不必同也。遂拜謝而出。廊下一大門。守衛嚴密。吏曰、都獄門也。其閒各有獄。凡貪淫、殺害、嚴刑酷法。譖讒忠良。毀敗善類。不問貴賤久近。俱受罪於此。欲入觀不可。望門內一僧持盤。吏曰、導冥和尚也。凡人魂魄。皆此僧導引。廊上有欄楯。如州縣所謂沙子者。其閒囚亦多。一女子年十七八。呼曰、聞官人得歸撫州。煩爲白知州許朝散雲。十二孃至今未得生天。願營功果救拔我。朝散將來亦解保舉官人。吾默思許守今年舉狀已盡。安能及我。俄聞傳呼張文規與罪人通語言。驅至王所。王問焉。以實告。王曰、能爲言之。理無所礙。彼此當有利益。吾遂行。恐忘女子之言。又至司就吏借筆。書十二字於臂。急趨出。見元追者引登舟。行至一城。乃南雄州也。有黃衣來報方提舉已死。追至此。蓋英守方希覺者。見提舉江西常平。吾猶意其在英時。不保奏鞫獄事。走卒妄言悅我以求利。詰其所在。曰、在某所。往求之不見。復登舟。即抵岸。送者推出舩。遂寤。視臂閒十二字隱隱若存。時病已經月。腰胯間肉壞見骨。善醫者以水銀粉傅之。肌肉立生。許朝散者。臨川守許中復也。十二孃者。乃其兄之女。聞其事爲誦佛書。飯僧薦之。而方希覺者。以文規蘇後始死。蓋氣未絕時。精爽已逝矣。文規在告幾百日。漕司以爲不勝任。檄郡守體量。將罷之。許守具事實保明。言病癒已堪釐務。乃悟女子所謂保舉。及王言彼此利益之說。後有客自英來。雲市樓果爲火所毀。明年。文規以通直郎致仕。至大觀二年。年七十八。夢一羽衣來雲。向增壽一紀。今數足矣。陰君以公在英州嘗權司法。斷婦人曹氏斬罪。降作絞刑。又添半紀。文規寤而思之。曹氏者、本罪當斬。欲全其首領。故以處死定斷。既去官。刑部駁問以爲失出。偶事在赦前。又曹氏已死。無所追正。但索印紙批書而已。至政和四年乃卒。年八十三。考其再生及夢。凡增一紀有半。當得十八年。而只十六年者。蓋自生還之歲。至得夢時首尾爲一紀。又自夢歲至終年爲半紀雲。臨川人吳可嘗作傳。文規之孫平傳之。

許顗夢賦詩

許顗、字彥周。拱州襄邑人。宣和己亥、訪所親鄭和叔於城北。因宿焉。夢行大路中。寒沙沒足。其旁皆丘壠荊棘。有婦人皁衣素裳行田間。曰、此中無沙易行。顗往從之。足弱不能登。婦人援其手以上。月正明。無樹木。彌望皆野田。麥芃芃然。婦人引顗藉草。□□□□□處有矮博臺。臺上有紙筆。顗題曰、閒花亂草春春有。邊鴻社燕年年歸。青天露下麥苗溼。古道月寒人跡稀。拍筆臺上。有聲驚覺。歷歷在目。疑其類墟墓間。事不祥也。是歲大病幾死。

掠剩相公奴

沈傳曜侍郎昭遠紹興戊辰。自江西移帥湖南。過袁州。逆旅人令蒼頭趨走於前。年十三四矣。容止安詳。殊無村野小兒態。喜而問之。答曰、嘗在一官人家爲小童數年。近方辭歸。傳曜曰、肯從我乎。曰、幸甚。且請歸白父母。少選復至。遂隨以西。出入房闥間。極謹飭。凡所使令。皆能知人意。舉家愛之。至潭半歲。忽求去。傳曜曰、汝方習熟於此。姑留可也。曰、奴自有所職。但當事侍郎許時。期至當去耳。傳曜怪其語。問所職爲何。對曰、見爲掠剩相公。奴所掌者、人間鞋履也。人所著鞋。更新換舊。皆有簿歷。書之唯謹。如侍郎平日所服用。皆記錄無遺。因取袖間歷。並以舊屨數十緉出示。再拜而去。傳曜始驚異。知其非人。後數日而傳曜卒。張栻欽甫說。

廬州老兵

呂安老尚書祉既以淮西事不幸死。廬州人或雲見之。至今虛正廳不居。紹興二十六年。吳逵爲守。當春時家人思欲出郊。城外有道觀。相承爲踏青宴飲之地。逵宿戒騶從。遲明即出。方五鼓。直宿老兵起。望廳上已有燈燭。即屏間窺覘。乃安老據案治事。吏校列侍其旁。典謁者持賓客牌白曰。某官某官過廳。安老起迎。數客肅揖就坐。賓主之禮。與常日郡守見僚屬不殊。客退、安老回顧。見老兵。令呼出。曰、見我不致敬。敢竊窺邪敕五伯杖之二十。老兵拜謝起。了無所睹。旦視其創。乃真受杖也。療之數月乃愈。

張聿夢

張津、字子問、紹興戊辰。自常州錄事參軍歲滿。赴吏部磨勘。同鋪有張聿從政者、建康人。罷夔路屬官來。亦有舉將五員當改秩。而其一人嘗坐累。銓曹以薦章爲疑。方上省待報。未決可否也。聿憂之。幾廢寢食。忽見津至。審其姓名。大喜。鋪吏問所以然。曰、昔年至蔣山謁寶公丐夢。夢神告曰、汝身畔有水。則改官。寤而訊諸占夢。皆莫能測。今與宗人遇。而其名曰津。聿字加水。津字也。神告之矣。此吾所以喜也。時秦丞相當國。以聿鄉里之故。爲下其事。適以是日得報。二人遂同班引見。津次當第三。聿班在四。而軍頭司誤易之。及詣殿下。聿立於津上。正符身畔水之兆雲。子問說。

大孤龍

郭三益樞密、赴長沙。過大孤山下。天晴無風。江水清泚。舟至中流。屹不動。如有物維之者。舟人沒水周視。無所遇。忽於柁上見小兒。可長五寸。形體皆具。垂兩股。夾柁而坐。柁爲之臬兀。仰視見人。不變色。遽以告郭。郭命衣冠焚香。瀝酒禱之。有頃化爲長蛇。昂首入水中。舟即能去。

張績妻

張續彥偉。鄱陽人。妻王氏、孕十有二月。未產而績死。王氏哭泣。數日間胎失去。了無所知覺。盧亨說。

趙士藻

趙士藻、紹興中。權廣東東南道稅官。既罷。與同官劉令、孫尉。共買舟泛海如臨安。士藻挈妻子已下凡六人俱。初抵廣利王廟下。舟人言法當具牲酒奠謁。藻欲往。而令尉者持不可。是夕藻夢與二人入廟中。王震怒。責之曰、汝曹爲士大夫。當知去就。大凡過一郡一邑。猶有地主之敬。今欲航巨浸而傲我不謁。豈禮也哉。藻言初心願展謁之意。王舍之。顧左右執二人斬首。少焉吏以銀柈盛二豬頭至前。血淋漓屬地。藻驚悟。視令尉則亦起坐。意甚恐怖。告以夢。夢協。而二人皆生於亥雲。明日三人同詣廟。拜謁謝罪。藻獨禱於神。問去留之計。杯珓曰、吉。乃歸舟。至夜。令尉同榻寢。有蛇如箸大。徑其腹以過。自三更幾達明乃絕。旦而視其下。一物蜿蜒蟠繞。如數百丈索。留半日、乃不見。皆大駭。然業已辦行。不暇止。是晚海中火光如電掣。舟人大懼。急入一浦中。巨浪隨至。須臾舟已溺。藻立近舷外。虞候挾之登腳船。取佩刀斷纜。僅得至岸。入一寺中。謂僧曰。它物無有惜。獨告身及妻妾淪沒。爲可痛耳。有行者健甚。自雲能入水不濡。即許厚賞遣之。時舟雖沉。望桅檣猶可認。行者移兩時方出。已癡不知人。久乃能言曰。值大黑龍不見首尾。其身充滿於船中。無隙可入。震悸而出。幾爲所吞。藻臨水號慟。明日浪止。於溺處得告敕囊及零陵香一席。遂復還郡中。初藻客遊得攝事。以竊賄成家。始娶婦買妾。及是儼然孤窮。與初不異。乃貨所餘香。陸行歸浙。

樂清二士

溫州樂清縣分兩部。號邑西邑東。賈如愚秀才居邑東。赴鄉舉。夢解榜揭樓上。曰陳七。賈不能曉。以告鄉人謝權甫。謝曰、君必中選。邑東、陳字也。而君行第七。其爲陳七昭昭矣。明日報至果然。王龜齡、紹興丙寅歲。同其弟補試太學。寓湖上九曲寺。得失之心頗切。忽夢揭榜有王二。既覺、以爲其弟且中選。弟曰、王二者。兄當爲第二人耳。既而亦然。又甲戌年赴省試。寂無夢兆。嘗獨行窗下。見故紙堆積。默禱求讖。乃信手揭之。得敗紙半幅。如佔五行者。字皆滅矣。唯丁丑二字可辨。是年不利。至丁丑歲。遂魁天下雲。龜齡說。

殯宮餅

靖康元年春。京師受圍。監察御史姚舜明之子宏、欲歸越。出南燻門買舟。已得舟。欲復入城。適有旨不許諸門納入者。宏無可柰何。率所善士人兩輩。陸馳而東。循汴數日。晚至道側小寺。僧盡不在。僧房多殯宮。三子者不可前。姑留宿。令僕買酒於村店。並得豬肉以來。寺庖久不爨。什器皆闕。雖有肉不能饌。一士笑曰、吾自有計。取肉置一棺上。縷切之以爲羹。讀棺前楬識。知其爲婦人。士戲之曰、中夜空寂。不妨過我。三子既醉。寢過夜半。此士蹶起。嘔吐狼籍。意緒昏昏。待旦視之。所嘔皆餅餌。而昨夕未嘗食也。雲昨睡方熟。有好婦人來。相與飲。以餅啖我。遂往殰前物色之。蓋死者家陳餅以供。滿楪皆片裂矣。

夷堅乙志卷第五十二事

司命真君

餘嗣、字昭祖、福州羅源人。官朝散郎。紹興十八年。居鄉里。與福帥薛直老。有同年進士之好。丐部銀綱往行在。欲覬賞典。合年勞。遷兩秩。明年郊祀恩任子。九月五日。至郡中。館於所親林氏。十九日。往大中寺。飲於表弟韓知剛岊家。歸時已二鼓。倦甚就枕。月色甚明。似夢非夢。見一人排闥而入。道衣小冠。持旌幢。立於牀前。呼曰、司命真君相召。嗣索所逮符檄。曰、面奉嚴旨。並無文書嗣即起。着紫窄衫。繫帶而出。回視己身。臥榻如故。嘆曰、吾必死矣。逆旅中至此。爲之柰何。追者前導。常遠數步。欲與之語。不可得。纔出東門。覺非平日所行路。夾道高木。陰森蔽虧。日色晃曜。乃似辰巳間。經五六里許。不逢行人。心甚怖。俄見一城巍然。門旁兩人對立。軟巾束帶。如唐人衣冠。追者曰、真君門下引進使者。在此相候。可進矣。二使揖入門。門內有亭。供張甚盛。一人華冠螺髻。衣紅綃袈裟。嗣升亭。二使俱坐。不交一談。飲湯而退。復引入。度行三四里。所過金碧輝映。甃地皆琉璃。私喜知決非惡地。憂心稍釋。入轉一曲角。舍宇益雄麗。使者曰、此真官治事所也。嗣問曰、若至彼、用何禮以見。曰、公無朝服。只合肅揖。聞呼即登殿。入門。揭金書牌曰、司命真官之殿。如儀以謁。即引上。視真官冠服。與今朝服等。熟視之。蓋建炎間越州同官某也。嗣不欲言之。或雲張讀聖行也。笑謂嗣曰。此間今年考校。得二十人。見公姓名。特去相召。嗣皇恐謝曰、嗣官卑材下。無寸長可紀。安得預考校之列。真官厲聲曰、此間不問人貴賤。不問官尊卑。但看一念之間正不正爾。與公有舊。欲公知前程事。公官資盡有。而所享之壽。止七十四。若能辭榮納祿。可延一紀。自此以往。積功累行。又有乘除。所得之數。蓋不止此。公欲之乎。嗣曰、敢不聽命。真官曰、今日非奏過天曹主宰。亦召公不得。然不可過三時。宜速歸。顧二使令引出。遂退。由元路行。經一殿門。聞人聲嘈嘈。有呻吟號泣者。使者曰。司過真君殿也。方坐殿訊囚。嗣問曰。人世何事爲重罪。曰、不孝爲大。欺詐次之。殺生又次之。及外門。花冠者出。向嗣合爪曰、此官員不可思議。吾到此半年。見多少人入來。何嘗有出去者。此官員實是不可思議。復揖坐飲湯下階。使者曰、尋常只到此。以公與真官有分。且又慈仁。今特遠相送。既出。嗣問曰、適花冠者何人。曰、渠是三十三天上人。以微過謫監門。滿一年。即復歸矣。所飲何湯。曰、入時是醍醐。出時爲甘露。嗣懇曰、今幸得歸。何以見教。曰、輒有厭禳之術。公到家曰。取門上桃符。親用利刃斫碎。以淨籃貯之。至夕二更。令人去家一里外。於東南方穴地三尺埋之。此人出。公即靜坐冥心咒曰、天皇地皇。三綱五常。急急如律令。俟其還乃止。又云、公歸家。食當異席。寢當異被。食當祭先。寢當存息。皆修持之要。嗣曰、此行念無以報德。使者何所須。二人相視而笑。掉頭曰。此中無用。此中無用。固問之。曰、公平日誦金剛經。迴向一兩卷足矣。往來酬答唯一人。其一默不語。又行一二里辭去。曰、此去無他歧徑。歸即至。嗣獨行。如及城東門。足跌而寤。已三更矣。儼如白晝出謁之狀。遂呼僕張燈。作辭綱札子。遲明、詣薛白之。且言欲致仕。洎還家。取桃符。如所教以行。然不曉何理也。竟自列掛冠。明年拜命。始爲人道其始末如此。且自作記。人謂嗣必享上壽。福未艾也。然是後七年而卒。殊與所夢不侔雲。

劉子昂

紹興三十二年。劉子昂爲和州守。方淮上亂定。獨身之官。他日見好婦人。出入郡舍。意惑之。招與合。歷數月久。因詣天慶觀朝謁。有老道士請問。曰、使君不挈家。而神色枯悴黧黑。殆有妖氣如何。劉初諱不答。再三言之。乃以買妾對。道士曰、非人也。將不可治。今以二符相與。逮夜宜懸於戶外。渠當不敢入。劉以符歸。夜未半。婦人至。怒罵曰、相待如夫婦。何物道士乃爾。吾去即去。無憶我。劉不能割愛。亟起取符壞之。終不寤生人何以畏符。復綢繆如初。又數日、道士入府問訊。望見劉。驚惋曰、弗活矣。柰何柰何。然當令使君見之。命取水數十擔覆於堂。其一隅方五六尺許。水至即幹。掘之。但巨屍偃然於地。略無棺衾之屬。僵而不損。劉審視。蓋所偶婦人也。大惡之。不旬日而殂。王嘉叟說。得之於韓璡之子季明。

梓潼夢

梓潼神夢之靈。前志已載矣。成都人羅彥國。累試不第。既四舉。齋戒乞夢。夢蔡魯公謂曰、已奏除公樞密直學士矣。次年省試又下。乃以累舉恩。得密州文學。犀浦人邵允蹈。紹興七年被鄉薦。亦乞夢於神。夢神告曰、已與卿安排甲門高第矣。及類試。果爲第一。乃刻石紀於廟西廡。後罷眉州幕官。赴調臨安。舟行至閘口鎮。病死。始驗甲門之語。蓋閘字也。

張九罔人田

廣都人張九。典同姓人田宅。未幾、其人慾加質。囑官儈作斷骨契以罔之。明年、又來就賣。乃出先契示之。其人抑塞不得語。徐謂之曰、願爾子孫似我欲語言而不得。灑淚而去。是年秋。張有孫。語不出而死。至冬、其子病傷寒。失音亦死。又一年。身亦如之。

宋固殺人報

成都人宋固。爲縣之文學。鄉耆長有病者。困臥境上。時大觀四年。朝廷方行安濟法。若有病者。則里正當任責。固憚於聞官。誘令過雙流縣牛飲橋。覺病者懷中有所挾。搜之得銀十餘兩。乃取之。而推墮其人橋下。戒其徒勿得言。居無何。復至前處。失腳墮水中死。其屍出下流五十里外沙磧中。與病者屍合。若相抱持者然。三事王時亨說。

張女對冥事

妻父張淵道、自兵部侍郎奉祠。寓居無錫縣南禪寺。次女已嫁梁元明。來歸寧。紹興己未正月七日、因遊惠山寺。食煎餅差冷。還家心痛。至夜遂劇。正睡落枕。元明扶之起坐。但淚下不語。指其口曰、說不得問。何所見。應曰、張渥在此。渥者、淵道叔也。死於兵間。後降靈其家。云爲泰山府直符走吏。意其爲祟。呼洞虛觀道士視之。道士取紙焚香作法。請家人共視。皆曰彷彿見紙上有影。如人戴幞頭者。道士曰、然則正神。非祟也。是必陰府追對事耳。書符使吞之。天明稍蘇。猶心痛。忽忽如癡。晚乃能言。始病時有持符來牀下。雲官追汝。女曰、我士大夫家女子。何得輒喚。曰、陽間如此。陰府不問也。便覺身隨此人去。至寺後牆門欲出。一人長丈許。推之入。責追者曰、張侍郎小娘子。爾何人而得呼之。追者不答。則身已在牆外。有兜檐甚飾。使登焉。兩人肩舁。約行數百里。又度錢塘江。久之入一大府。朱門明煥。上施上金釘。殿屋九間皆垂簾。其中三間簾卷。王者紅袍碧玉冠。坐其上。追者前白公事到。王竦身憑案立。問曰、張相公在陝西殺趙哲。汝父爲參議官。預其事否。女欲言不知。恐累父。答雲、初不預謀。亦曾諫不見聽。王曰、諫而不聽。何不去。答曰、嘗求一郡。不得請。王顧左右。令詣司供狀。方對答時。望西廡一人。側聽而笑。東廡亦有一人。皆狀貌堂堂。既詣曹。曹吏指曰、笑者乃趙哲。其東則曲端也。吏以下皆長。一丈。戴鐵幞頭。着褐布袍。具筆札。令女爲狀。且曰、當追長子。以其不慧故免。蓋淵道長子通。自幼多病。不解事。俄持盤食來甚豐。或曰、不可食。食則不得歸矣。廡下各列門戶。或榜雲鑊湯地獄或榜雲剉碓地獄。其室甚多。皆扃鐍。不見人。遙見故姻家宋氏母。據案相望而笑。傍人云、見判善部。須臾供狀畢。王命放還。無復轎乘。獨隨追者行。及江頭。見貴人公服乘馬。導從甚盛。問人云、呂相公也。是時呂忠穆公已臥病。後一月始薨。蓋其魄兆先逝矣。

畫學生

成都郫縣人王道亨。七歲知丹青。用筆命意。已有過人處。政和中。肇置畫學。用太學法補試四方畫工。道亨首入試。試唐人詩兩句爲題。曰、胡蝶夢中家萬里。子規枝上月三更。餘人大率淺下。獨道亨作蘇屬國牧羊北海上。被氈杖節而臥。雙蝶飛舞其上。沙漠風雪羈棲愁苦之容。種種相稱。別畫林木扶疏。上有子規。月正當午。木影在地。亭榭樓觀。皆隱隱可辨。曲盡一聯之景。遂中魁選。明日進呈。徽宗奇之。擢爲畫學錄。又學中嘗以六月杖藜來石路。午陰多處聽潺湲爲題。餘人皆畫高木臨清溪。一客對水坐。有一工獨爲長林絕壑。亂石磴道。人立於樹陰深處傾耳以聽。而水在山下。目未嘗睹也。雅得聽潺湲之意。亦佔優列。

周勉仲

周勉仲自強爲蘄州司法時。以驛舍爲官廨。晚步中門外。往來微倦。顧廳側有板倚。使人取之慾坐。及其處則了無一物。宅後枕郡治之萬芝堂。堂有池。白晝見人蓬首對水坐。叱之使起。其人矍然立。背如負大甕者。躍入池中。有聲紞然。識者以爲龜鱉之精雲。又嘗往廬山。與歸宗長老坐小室。見一人往來窗下。着烏巾。其身僅與窗等。訝其太短。出視之。無所見。勉仲說。

樹中盜物

王深之湛家臨川。每失去碗楪瓶合。及衣服之屬。輒譴責僕婢。然不復可得。一夕暴風起。屋東大皂莢樹吹折。斷處中空。凡王氏積年所失物。皆貯其內。半壞矣。其樹。今猶在雲。郭沰潔己說。

扈司戶妻

洪州分寧王氏婿扈司戶。自京師買一妾。甚美。攜歸置於妻家。妻母謂人曰、扈郎妾信美。然語音僅能出口。十句只可辨一二。面目極峭冷。與人寡合。而足絕小。可藏於袴中。類非人間女子。久留不去。非扈氏福也。扈生聞之。疑其妻不能容。故母言如此。未忍決絕。妾來時以白犬自隨。行止飲食不暫舍。逮夜則寢牀下。經一歲。妾入佛堂瞻禮。急大呼乞救。人往視之。則爲犬齧斷一臂。臥血中死矣。犬亦繼死。李紹祖說。

異僧符

豫章之南數十里生米渡。幹道元年三月八日、有僧晨濟。將登岸。謂津吏曰、少頃見黃衫五人荷籠而至者。切勿使渡。渡則有奇禍至。取筆書三字。似符而非。了不可識。其文曰、(車足)□□。以授吏。曰、必不可拒。當以此示之。語畢而去。吏不甚信也。然私怪之。至午。果有五黃衣。如府州急足者。各負兩箬籠。直前登舟。吏不許。皆怒罵。殆欲相歐擊。良久不解。吏乃取所書字示之。五人者、一見狼狽反走。轉眼失所在。委十籠於岸滸。發之。中有小棺五百具。吏焚棺而傳其符。豫章人家家圖祀之。是歲江浙多疫。唯此邦晏然。識者謂五人乃瘟部鬼也。予過江州及衢州。見土人言各不同。竟未知孰是。餘增禮說。

李南金

樂平士人李南金、紹興二十七年登科。才唱名。罷歸旅舍。夢二女子執板歌詞以侑酒。曰、君是園中楊柳。能得幾時青。金明春光尚好。尊酒賞閒情。它年歸去。強山陰處。一枕曉霞清。覺而記其語。不曉強山爲何處。既調官。得光化軍教授未赴。來謁提點坑冶李稙。獻新發鐵山。自督工烹煉。一日見巨蛇仰首向爐。如有所訴。李戒坑戶勿得害。既而殺之。它日、又有蛇其大如柱。來冶處。傍小蛇千餘隨之。結爲大團。巨蛇躍起前高丈餘。李猶令僕持杖捶之。僕不敢前。又遣人歸家取敕告。置地上。蛇徑行不顧。李甚駭。即覺體中不佳。遂歸。先是其家人夢一姥來尋李教授。曰、枉殺我兒。及是知其不可起。數日而卒。

夷堅乙志卷第六十三事

石棺中婦人

紹興初、南劍州將樂尉藺敡。因捕盜至山村。見農人掘地得石棺無罅。呼匠者鑿開視之。一婦人長三尺餘。瞑目裸體。形色紅潤如生。兩手各握一劍。口銜一劍。敡即以油傘裹瘞之。不知何物也。

袁州獄

向待制子長久中元符中。爲袁州司理。考試南安軍。與新昌令黃某。並別州鄭判官。三人俱。畢事且還。鄭君有女弟。嫁爲宜春郡官妻。欲與向同如袁。而黃令者、前三年實爲袁理官。以故二人邀與偕往。黃不可。鄭強之。且笑曰、公遽能忘情於煙花中人乎。黃不得已亦同塗。然意中殊不樂。逮至。又欲止城外。向力挽入官舍。坐定。向將入省二親。揖之就便室。黃如不聞。即其側呼之。瞪目不答。俄指向所用銅盤。曰、其價幾何。可輟買否。向得其發言頗喜。顧小史令持往所館問之。曰、此常物爾。何遽爲。曰、將置吾棺中。向始疑懼。引其手使少憩。亦不動。亟招鄭君同視之。掖以就榻。少頃發聲大呼。若痛不可忍。遂洞泄血利。穢滿一室。登榻復下。號叫通夕不少止。向與鄭同辭告曰、君疾勢殊不佳。盍有以見屬。黃頷首曰、願見母妻。向即日爲書。走駛步如新昌告其家。又語之曰、君本不欲來。徒以吾二人故。今病如是。尊夫人脫未能來。而君或不起。是吾二人殺君也。何以自明。願君力疾告我所以不欲來及危惙如此之狀。黃開目傾聽。忍痛言曰、吾官於此時。宜春尉遣弓手三人。買雞豚於村墅。閱四十日不歸。三人之妻訴於郡。郡守與尉有舊好。令尉自爲計。尉紿白府曰、部內有盜起。已得其根株窟穴所在。遣三人者往偵。恐其徒泄此謀。姑以買物爲名。久而不還。是殆斃於賊手。願合諸邑求盜。吏卒共捕之。守然其言。尉自將以往。留山間兩月。無以覆命。適村民四輩耕於野。貌蠢甚。使從吏持錢二萬。招之與語。曰、三弓手爲盜所殺。尉來逐捕。久不獲。不得歸。倩汝四人詐爲盜以應命。他日案成。名爲處斬。實不過受杖十數。即釋汝。汝曹貧若此。今各得五千錢。以與妻孥。且無性命之憂。何不可者。汝若至有司。如問汝殺人。但應曰有之。則飽食坐獄。計日脫歸矣。四人許之。遂執縛詣縣。會縣令闕。司戶攝其事。劾囚服實如尉言。送府吾適主治之。無異詞。乃具獄上憲臺。得報皆斬。既擇日赴市矣。吾視四人者。皆無兇狀。意其或否。屏獄吏以情詰之。皆曰不冤。吾又摘語之曰。汝等果爾。明日當斬首。身首一分。不可復續矣。囚相顧泣下。曰、初以爲死且復生歸。家得錢用。不知果死也。始具言其故。吾大驚。悉挺其縛。尉已伺知之。密白守曰、獄掾受囚賂。導之上變。明日吾入府白事。守盛怒。叱使下。曰、君治獄已竟。上諸外臺閱實矣。乃受賄賂。妄欲改變邪。吾曰、既得其冤。安敢不爲辨。守無可柰何。移獄於錄曹。又移於縣。不能決。法當復申憲臺。則置獄。守曰、如是則一郡失入之罪衆矣。安有已論決而復變者。悉取移獄辭焚之。但以付理院。使如初款。吾引義固爭。累十數日不得直。遂謁告。郡守令司戶嘗攝邑者代吾事。臨欲殺囚。守復悔曰、若黃司理不書獄。異時必訟我於朝矣。令同官相鐫諭曰、囚必死。君雖固執。亦無益。今強爲書名於牘尾。人人知事出郡將。君何罪焉。吾黽俯書押。四人遂死。越二日、黃衣人持梃押二縣吏來追院中二吏。曰、急取案。吏方云云。黃衣以梃擊之。四吏俱入舍不出。吾自往視。舍門元未啓。望其中案牘橫陳。逡巡四吏皆暴卒。又數日攝令死。尉用他賞改秩。已去官亦死。而郡守中風不起。相去才四十日。吾一日退食。見四囚拜於下。曰、某等枉死。訴於上帝得請矣。欲逮公。吾懇曰、所以知此冤而獲吐者、黃司理力也。今七人已死。足償微命。乞勿追竟。帝曰、使此人不書押。則汝四人不死。汝四人死。本於一押字。原情定罪。此人其首也。某等哭拜天廷。凡四十九日。始許展三年。即楦袴露膝。流血穿漏。曰、拜不已。至於此。又曰、大限若滿。當來此地相尋。又拜而去。吾適入門。四囚已先在。雲候伺已久。恐過期。且令亟取母妻與訣別。吾所以不欲來者。以此故爾。今復何言。向曰、鬼安在。黃指曰、皆拱立於此。向與鄭設席焚香。具衣冠拜禱。曰、爾四人明靈若此。黃君將死。勢無脫理。既許其與母妻訣。何必加以重疾。令痛苦若此哉。禱畢。黃喜曰、鬼聽公矣。痛即止。利不復作。然厭厭無生意。又旬曰、告向曰、吾母已來。幸爲我辦肩輿出迎。向曰、所遣卒猶未還。安得遽至。曰、四人者已來告。遂出。果相遇於院門之外。褰簾一揖而絕。向樂平人。其子元伯侍郎說。

齊先生

宣和五年、向元伯爲開封令。蔡魯公已致仕。嘗設醮於城外凝祥宮。嚮往謁之。蔡留宿。明旦見其子攸孫衡等十餘人來問安。皆腰金施狨。且多張蓋者。向退省其舅何志同尚書。嘆詫其盛。坐客有京畿轉運使曾徽言、與蔡不合。以言鄙薄。既而悔之。何曰、毋多談。齊先生適在此。太師所敬也。可見之。乃邀與同席。齊生曰、吾素受蔡公異顧。今館於後圃。待我甚至。不當談其短。偶聞運使之語。是將然矣。徽言諱前說。齊生曰、無傷也。蔡公與我語。不問其身。但詢其子孫。吾應之曰好。然常以妄言自愧也。諸公見其高門華屋。上幹霄漢。三年之後。無一瓦蓋頭矣。金勒狨鞍。赫弈照市。三年之後。雖蹇驢亦無有矣。人言秋風落葉。此真是也。哀哉。時諸蔡方盛。皆不敢出聲。三歲而蔡氏敗。齊先生、淄州人。元伯說。

蔡侍郎

宣和七年、戶部侍郎蔡居厚。罷知青州。以病不赴。歸金陵。疽發於背。命道士設醮。倩所親王生作青詞。少日而蔡卒。未幾王生暴亡。三日復甦。連呼曰、請侍郎夫人來。夫人至。王乃雲、初如夢中有人相追逮。拒不肯往。其人就牀見執。回顧身元在牀臥。自意已死。遂俱行。天色如濃陰大霧中。足常離地三尺許。約十數里至公庭。主者問何以詭作青詞誑上蒼。某方知所謂。拱對曰、皆是蔡侍郎命意。某行文而已。主者怒稍霽。押令退立。俄西邊小門開。獄卒護一囚。杻械聯貫立庭下。別有二人舁桶血。自頭澆之。囚大叫。頓掣苦痛。如不堪忍者。細視之。乃侍郎也。主者退。復押入小門。回望某雲。汝今歸。便與吾妻說。速營功果救我。今秪是理會鄆州事。夫人慟哭曰、侍郎去年帥鄆時。有梁山濼賊五百人受降。既而悉誅之。吾屢諫不聽也。今日及此。痛哉。乃招路時中作黃籙醮。爲謝罪請命。

杳氏村祖

贛州光孝首坐僧普瑞。說嘗附江州通判船。過池州。泊村岸。聞岸上人相呼參祖燒香者。瑞往隨之。見百千人憧憧往來。有屋可三間。堂內飾小室。如人家供佛處。翁媼二人。各長三尺。禿髮腦後一髻絕小。以衣衾擁下體。唯露頭面。兀然如土木。但眼能動。有笑容。人持香燈酌酒以供。瑞還。具語通判君。即盡室往謁。享以錢燭茶酒。撮作小包。蘸酒置二老口。亦伸舌舐之。或引手摸其胸乳。皮皆傅骨。不知幾百歲。其人云。一村皆姓杳。此二老爲村祖雲。

建康伍伯

陳邦光、守金陵。將杖朱衣吏。當直伍伯從求錢百千。吏才許其半。伍伯怒。噀手嘻笑曰、我不打人多時也。將甘心焉。摩手牆間急。上下適有破磁盤。正對手心。刺之。血流及肘。登時蠒痛。告假歸。逾月創始愈。

劉叉死後文

知保德軍王清臣。請紫姑神。既而作文數百言。自雲唐進士劉叉。其詞曰、餘少爲俠。遍走天下。史謂亡命、非也。退之贈餘金百鎰。餘辭而不受。史謂竊之、非也。洛陽惡少年。恃權強妾良家子。既而又族其室。餘不忍吉民無訴。乘夜厥從聚淫。餘奮劍斷其頸十數人。且膾其肝而餔之。日夕遊於市。人自不識。史謂殺平人竄山林。非也。餘數世爲人直信。棄己濟衆。設教化人。報不平之事。行無極之道。以是故用達仙。至於歌詩。皆末跡也。因子見契。聊爲一啓。思史之謬詞。昔之異行。令餘忸然感嘆。餘終於終南。門人葬于山之陽。清溪之側。至今墳猶在。但人不知爲餘墓也。以餘無勳庸於國。故史氏聽小人之言。書不知所終。設如子儀光弼輩。後世皆知其大功。然當時史詞褒飾甚多。蓋世之情如斯也。嗚呼。盡信史則不如無史。彼若不能摭實。但務華以媚天子。自可詢有知而書之。何必縱繆言誣介義之士於有過之地哉。使餘當時聞之。必令此佞夫首足異處。餘既爲仙不復競。姑隱之。後世哲者共爲我鑑諸。

豬足符

聶景言、居衡陽。有細民欲舉債。買豬蹄來獻。聶受之。付廚作羹。庖婢舉刀破爪間。見小紙書符在其內。亟出告。使呼其人還之。人曰、適從屠杌買來。方有求於君家。豈敢以符爲厭咒。復持與屠者。責譙之。屠者曰、今旦方刲豕。安得有是。取元直畀民。而自攜歸煮食之。一家四人皆死。五事皆郟次南說。

廟神止奏章

段元肅、家居京師。鄰家有病者、爲祟所撓。治之不效。欲請道士奏章訴於帝。段之祖夢人如神明者。告之曰、凡神祇有功於人者。歲滿必遷。吾主此地若干歲。今當及遷。而君鄰家之鬼。正在部內。方自往治之。聞其家將奏章。恐致相累。丐君一言。令罷之。病者自安矣。懇請至再三。段許諾。且問其所止。曰、亦與君家爲鄰。明日思之。乃皮場廟也。如神言告其鄰。止不奏。病者即日愈。

榕樹鷺巢

福州儀門外夾植榕樹。每樹有白鷺千數。巢其上。鳴噪往來。穢污盈路。過之者皆掩鼻。薛直老弼爲守。嘗乘涼輿出。爲糞污衣。以爲不祥。欲盡伐其樹而未言。是夜安撫司參議官曾悟。夢介冑者懇雲、某受命護府治。所部數百人。皆棲榕間。今府主欲伐去。吾無所歸矣。願爲一言。悟既覺。以不聞伐樹事。不以爲意。明夜復夢曰、乞即言之。不然無及矣。府主所惡。不過鷺穢耳。此甚易事。請期三日。悉去之。悟許諾。明日過府爲言。薛驚曰、吾固欲伐之。然未嘗出諸口。而神已知。可敬也。至暮大雨。閱三日乃止。鷺羣悉空。樹濯濯如新。

趙七使

宗室趙子舉、字升之。壯年時、喪其妻。心戀戀不已。於房中飾小室。事之如生。夜獨宿次。覺有從室中啓戶出者。恐而呼侍婢。婢既龑復寢。須臾間已至牀前。牽帳低語曰、莫怕莫怕。我來也。時精爽頓昏。不知死生之隔。遂與共寢。歡如平生。自是日日至。每飲食必對案。僕妾輩從旁窺之。無所見。但器中物亦類有人殘餘者。繾綣益久。意中憒憒。漸不喜食。行步言氣衰劣。然未嘗與人言。有道人乞食過門。適見之。嘆曰、君甘與鬼遊。獨不爲性命計。吾能行天心王法。今以授君。努力爲之。鬼不攻自退矣。子舉灑然悟。即再拜傳受。繪六甲六丁像。齋戒奉事唯謹。妻猶如故態。頗亦不樂。時時長吁。如不得志者。又半年。涕泣辭訣。曰、久留恐壞君法。吾去矣。遂絕不至。子舉從此奉法愈力。爲人治病輒驗。建炎二年。予妻族張氏、避地自京師南下。寓居揚州龍興寺。先是有祖姑嫁趙氏。夫爲絳州守。未赴。居太原。值虜騎圍城。姑隕於炮下。又有八叔者、爲賊所得。臠食之。是歲妻祖母田氏病。彷彿見此兩人在窗外。子舉適同居寺中。外舅以事告之。子舉焚香禱請。久而言曰、是一男子。一婦人。皆以非命死。然是公家戚屬。不宜加罪。當以酒幣善遣之。如其言。病亦尋愈。

魅與法鬥

趙伯兀者、子舉之子。效其父習行天心法。未成。有饋鯉魚於家者。魚從盆中跳出高數尺。如舞躍然。時子舉出行。家人亟呼伯兀。兀杖劍誦咒。臨以正法。魚躍愈高。幾至丈許。兀亦恐遽趨避之。又嘗與羣從飲於嚴州雙溪亭上。婢子臥欄竿側。忽放聲大哭。問焉不應。伯兀知爲物所憑。亦行法與相競。自申至三更。不止。不勝倦苦。舍之去。伯兀從弟伯禔說。

蒙城觀道士

亳州蒙城縣莊子觀玉冊殿。扃鐍嚴謹。非時不許開。宣和中。道士張衝俊、掌觀事。夜聞其中杖直決遣聲。盡二十乃止。明旦、呼衆人啓鑰視之。蓋一道士常持天心法者。縛於梁間。足反居上。兩脊杖痕如碗大。已死矣。雙足虛抱於梁。初無繩縶也。郭沰說。時隨其父爲丞。

夷堅乙志卷第七十一事

畢令女

路時中。字當可。以符籙治鬼著名士大夫間。目曰路真官。常齎鬼公案自隨。建炎元年。自都城東下至靈壁縣。縣令畢造。已受代。檥舟未發。聞路君至。來謁曰、家有仲女。爲鬼所禍。前後迎道人法師治之。翻爲所辱罵。至或遭棰去者。今病益深。非真官不能救。願辱臨舟中一視之。路諾許。入舟坐定。病女徑起。着衣出拜。凝立於旁。略無病態。津津有喜色。曰、大姐得見真官。天與之幸。平生壹鬱不得吐。今見真官。敢一一陳之。大姐乃前來媽媽所生。二姐則今媽媽所生也。恃母鐘愛。每事相陵侮。頃居京師。有人來議婚事垂就。唯須金釵一雙。二姐執不與。竟不成昏。心鞅鞅以死。死後冥司以命未盡。不復拘錄。魂魄漂搖。無所歸。遇。九天玄女出遊。憐其枉。授以祕法。法欲成。又爲二姐壞了。大姐不幸。生死爲此妹所困。今須與之俱逝。以償至冤。且以謝九天玄女也。真官但當爲人治祟。有冤欲報。勢不可已。願真官勿復言。路君沉思良久。曰、其詞強。顧畢令曰、君當自以善力禱謝之。法不可治也。女忽仆地。掖起之。復困惙如初。蓋出拜者乃二姐之身。而其言則大姐之言也。死已數年矣。明日、二姐殂。路君來吊。其父曰、昨日之事。曲折吾所不曉。而玄女授法。乃死後事。二姐何以得壞之。君家必有影響。幸無隱。在我法中。當洞知其本末。畢令曰、向固有一異事。今而思之。必此也。長女既亡。菆於京城外僧寺。當寒食掃祭。舉家盡往。菆室之側。有士人居焉。出而扃其戶。家人偶啓封。入房窺觀。仲女見案上銅鏡。呼曰、此大姐柩中物。何以在此。必劫也。吾以爲物有相類。且京師貨此者甚多。仲女力爭曰、方買鏡時。姊妹各得其一。鞶結襯緣。皆出我手。所用紙。某官謁刺也視之信然。方嗟嘆而士人歸。怒曰、貧士寓舍。有何可觀。不告而入。何理也。仲女曰、汝發墓取物。奸贓具在。吾來擒盜耳。遂縛之。士人乃言半年前夜坐讀書。有女子扣戶。曰、爲阿姑譴怒。逐使歸父母家。家在城中。無從可還。願見容一夕。泣訴甚切。不獲已納之。繾綣情通。自是每夕必至。或白晝亦來。一日方臨水掠鬢。女見而笑曰、無鏡耶。我適有之。遂取以相餉。即此物也。時時攜衣服去補治。獨不肯說爲誰家人。昨日見語曰、明日我家與親賓聚會。須相周旋。不得到君所。後夜當復來。遂去。今晨獨處無悰。故散步野外以遣日。不虞君之涉吾地也。吾家聞之皆悲泣。獨仲女曰、此郎固妄言。必發驗乃可。走往殯所蹤跡之。其後有罅可容手。啓磚見棺。大釘皆拔起寸餘。及撤蓋板。則長女正疊足坐。縫男子頭巾。自腰以下肉皆新生。膚理溫軟。腰以上猶是枯脂。始悔恨。復掩之。釋士人使去。自是及今。蓋三年餘矣。所謂玄女之說。豈非道家所謂回骸起死。必得生人與久處便可復活邪。事既彰露。不可復續。而白發其事。皆出仲女。所謂壞其法者豈此邪。路君亦爲之驚吒。道出山陽。以語郭同升。升之子沰說。造字以道。

西內骨灰獄

政和四年、有旨修西內。命京西轉運司董其役。轉運使王某坐科擾。爲河南尹蔡安持劾罷。起徽猷閣待制宋君於服中。以爲都轉運使。免判常程文書。專以修宮室爲職。宋銳於立事。數以語督同列曰、速成之。醲賞可立得也。轉運判官孫貺。獨以役大不可成。戲答曰、公聞狐婿虎之說乎。狐有女。擇婿得虎焉。成禮之夕。儐者祝之曰。願早生五男二女。狐拱立曰、五男二女非敢望。但早放卻臊命爲幸耳。今日之事。正類此也。宋不樂。貺即引疾罷去。凡宮城廣袤十六里。創立御廊四百四十間。殿宇丹漆之飾猥多。率以趣辦。需牛骨和灰。不能給。洛城外二十里。有千人冢數十丘。幹官韓生獻計曰、是皆無主朽骴。發而焚之。其骨不可勝用矣。自王漕時已用此。宋然之。管幹官成州刺史郭璉容。佐使臣彭玘。十餘人。皆幸集事。舉無異詞。宋以功除顯謨閣學士。召爲殿中監而卒。宣和中。孫貺病死。至泰山府。外門榜曰清夷之門。獄吏捽以入。令供滅族狀。孫曰、我何罪。殿上厲聲曰、發洛陽古冢以幸賞。乃汝也。安得諱。孫請與諸人對。望兩囚荷鐵校立廡下。各有一卒持鐵扇障其面。時時揮之。扇上皆施釘。血流被體。引至前。乃宋王二君也。猶與相撐拄。孫歷舉狐虎之說。及所以去官狀。廷下人皆大笑。兩人屈服去。孫復甦。他日韓生亦夢如孫所見者供狀畢。將引退。仰而言曰、某罪不勝誅。但先祖魏公有大勳勞於宗社。不應坐一孫而赤族。主者凝思良久曰、只供滅房。狀乃如之。自是數月死。不一歲妻子皆盡。今唯取同宗之子以繼雲。予聞此事於臨川人吳虎臣曾吳得之韓子蒼。予以國史院簡策參之。得其歲月官職如此。邵武李鬱光祖雲、有朝士亦以是役進秩。後居鄧州。得異疾。疽生於臀。長寸許。中有骨焉。不可坐臥。醫以藥齕之。久而墜地。拳曲如小豬尾。數日又如故。復以前法治之。如是歲餘。凡落三十六節。乃死。王日嚴雲、宋君初與官屬議。或以爲不便。宋入宅思之。必欲行。自批一紙出付司。孔目官某。慮異時爲人所訟。以所批黏入牘中。後數年。冥府攝對獄。見牛頭卒引一人從烈焰出。乃宋也。孔目訴曰、事皆由待制。手筆尚存。王者敕一卒往取。頃刻即至。以示宋。宋引伏。孔目者乃得歸。明日詣曹閱故牘。首尾千百番皆在。獨失宋批矣。遂以病自列。去吏歸。而棄家爲苦行道者。

汀州山魈

汀州多山魈。其居郡治者爲七姑子。倅廳後有皂莢樹極大。幹分爲三。正蔽堂屋。亦有物居之。陳吉老爲通判。女已嫁矣。與婿皆來。夜半女在牀外睡。覺有撼其幾者。頗懼。移身入裏間。則如人登焉。席薦皆震動。夫妻連聲呼有賊。吉老遽起。與長子錄曹者偕往。無所見。詫曰、公廨守衛嚴。賊安得至。若鬼也。爭敢爾。老兵馬吉、方宿直。命詣廚溫酒。廚與堂接屋。馬吉方及門。失聲大叫。錄曹素有膽氣。自篝火視之。吉僕絕於地。涎液縱橫。灌以良藥。久之始能言。曰、一黑漢模糊長大。出屋直來壓已。不知所以然。吉老猶不信。錄曹見白衣人長七尺。自廚出趨堂。開門而出。真以爲盜。急逐之。而堂門元閉自若也。啓之。又見其物開廳門去。復逐之。亦閉如故。洎至廳上。白衣徑奏東箱卒伍持更處。一卒即驚魘。衆救之已絕矣。後數年。趙子璋爲倅攝郡。時屬邑寇作。江西大將程師回。自贛上來逐捕。將班師。小休倅廳。出所攜二妾與趙飲。正行酒。有小妾長才二尺許。褐衫素裙。緩步且前。程迎擊以杖。乃一貓躍出。衣服皆委地。子璋子伯禔。隨父之官。馬吉者猶在。聞其說如此。伯禔說。

黃蓮山伽藍

韶州樂昌縣黃蓮山寺。爲一邑勝處。建炎二年冬。郡守延臨江靜師往主法席。寺伽藍神素着靈異。邑人祈賽。必殺牲釃酒。既則飲酒乃歸。師始至。與神約曰、神受佛囑付。守護伽藍。不應當此供。自今日以往。更具淨饌。神其聽之。由是人無敢以酒肉入山門者。明年十一月晦。有檀越營佛事畢。欲飲酒。三僕舁一缸由東廂過神祠前。一犬不知從何來。突出正與缸相值。應時破碎。無復餘瀝。見者莫不嘆異。郟次南說。

寧都吏僕

贛州寧都縣吏李某、督租近村。以一僕自隨。僕乞錢於逋戶。不滿志。縛諸桑上。灌以糞。得千錢。即日雲雷四起。斃僕於村中普安寺前。錢正在腰間。打四百文入肉中。皮蒙其上。紹興十四年三月也。縣是時曰虔化雲。寺僧祖一說。

杜三不孝

洪州崇真坊北有大井民杜三。汲水賣之。夏日則貨蚊藥以自給。與母及一弟同居。弟傭於餅家。唯兄以兩飯養母。然特酗酒。小不如意。至於辱詈加棰。鄰曲見者皆扼腕。導其母使訟。未及也。一旦大醉歸。復毆母。俄忽忽如狂。取所合蚊藥內砒霜硫黃掬服之。走入市。從其徒求水飲。市人以爲醉。不知藥毒已發矣。頃刻而死。其不孝之報歟。

布張家

邢州富人張翁。本以接小商布貨爲業。一夕閉茶肆訖。聞外有人呻痛聲。出視之。乃晝日市曹所杖殺死囚也。曰、氣絕復甦。得水尚可活。恐爲邏者所見。則復死矣。張即牽入門。徐解縛。扶置臥榻上。設薦席令睡。與其妻謹視之。飼以粥餌。雖子婦弗及知。經兩月。脅瘡皆平能行。張與路費。天未曉。親送之出城。亦未嘗問其鄉里姓名也。過十年久。有大客乘馬從徒。齎布五千疋入市。大駔爭迎之。客曰、張牙人在乎。吾欲令貨。衆嗤笑。爲呼張來。張辭曰、家貲所有。不滿數萬錢。此大交易。願別擇豪長者。客曰、吾固欲煩翁。但訪好鋪戶賒與之。以契約授我。待我還鄉。復來索錢未晚。張勉如其言。居數日。客謂翁可具酒飲我。勿招他賓。既至。邀其妻共飲。酒酣起曰、翁識我否。乃十年前牀下所養人也。平生爲寇劫。往來十餘郡。未嘗敗。獨至邢。一出而獲。荷翁再生之恩。既出門。即指天自誓雲、今日以往。不復殺人。但得一主好錢。持報張翁。更不作賊。才上太行。便遇一人獨行。劫之正得千餘緡。遂作賈客販賣。今於晉絳間有田宅。專以此布來償翁媼恩。元約復授翁。可悉取錢營生產業。吾不復來矣。拜訣而去。張氏因此起富。貲至十千萬。邢人呼爲布張家。三事亦得之郟次南。

何丞相

何文縝丞相在太學。與同舍生黃君、詣日者孫黯問命。黯袒衣踞坐。丞相先佔。既布算。黯正襟揖曰、命極貴。不惟魁天下。且位極人臣。二人相視笑。曰、何相侮邪。黯慍曰、黯老矣。粗有生計。今諂一秀才。其獲幾何。柰何命實中格。丞相曰、然則何時作狀元。曰、乙未歲。何年爲相。曰、不出一紀。但有一事絕異。君拜相後。當死於異國。尋常奉使絕域者。不過侍從官。何由有宰相入國者。此爲不可曉耳。初丞相自仙井來。時過桐柏。於廟中上書乞夢。其夕夢人報霍侍郎來見何狀元。遂出相見。霍曰、將來殿策問道。及至京又求夢於二相公廟。夢人告如霍所言。既覺。試作策頭數百字。以示黃君。黃以爲不佳。丞相時爲鄧洵武樞相館客。又夢一人報霍侍郎來。既坐。霍曰、君昨擬道策甚謬。上所解道德經。更三日以賜二府。君當首見之。宜熟讀也。如期鄧公果拜賜。即錄本。晨夕誦讀。乙未歲廷試果問道。悉以經語對。遂爲第一人。後十二年。至靖康丙午。拜少宰。從二帝北狩。死於虜。皆如黯言。霍公蓋先兩榜爲龍首者。

天心法

李士美丞相長子衡老。初學天心正法時。飲食坐起。未嘗不持攝。寓居桂林。夜如廁。見燈盞出於外。心已怪之。復取置中間。俄又在外。已則登其上。既而益高。盞正覆而油不傾。旋轉滿室。將及頭上。衡老方踞廁。勢不可施法。怖懼大呼而出。自是不敢輕習行。或雲初行符籙。非鬼物所樂。故多設怪以恐試之爾。嘉叟說。

虞並甫奏章

虞並甫、侍其父漕潼川。以父病齋戒浹日。命道士劉泠然。奏章請命。劉素以精確著名。自子夜登壇伏。遲明方興。言曰、適之帝所。見幾上書章內兩句雲。乞減臣之年。增父之算。帝指示吾曰、虞允文至孝。可與執政。而不言從其請。已而父竟卒。後十有八年。並甫參大政。宇文仔說。

孫尚書僕

孫仲益尚書、居毗陵。遣兩僕往平江。一人暴卒於道。一人買葦蓆覆其屍。而歸報其家。經宿至。則死者復活矣。雲、方同行。下路左遺溲。遇黃衣卒持藤棒來驅曰、官喚汝牽舩。果有舩相銜。行運河中。獨押我挽之。舟行如飛。不知爲何處。心以謂無縣文引在手。何得擅呼我。伺其小怠。擠諸河。急從故道歸。至則見身在葦蓆下。無計可入。彷徨不忍去。乃坐於上。天將曉。行人過見而叱曰、何爲獨坐此。非鬼乎。竦然如失。不覺入身中乃寤。方知爲死也。李耆俊說。

夷堅乙志卷第八十三事

牛鬼

秉義郎高世令。居台州黃岩。紹興四年。攝徵稅於溫州白沙鎮。二月十九夜。已就枕。聞窗外兩人呼曰、異物且來殺君。君謹避之。堅塞五竅勿與校。庶或可脫。審其聲。乃舊同寮明州都監李利見。台州巡檢趙祿。皆死矣。大懼。即蒙被危坐以待。少頃聞有詬李趙者。曰、我殺高世令。幹君何事。別一人以杖拄地行。過牀後若瞽者。細語云、彼呼君時。切勿應。又聞詬者曰、盲畜生。汝亦復強預人事。李趙相與勸解曰、殺一高世令。於君何益。既而一蟲薨薨然自窗隙入帳中。繞被飛鳴。且十數匝。高窺見蟲色爛然如金。垂紅線於後。引手欲挽之。李趙又呼雲、禍事禍事。殺之冤害益重。乃縱之。來往盡夜。終不得逞而去。小史窺窗外。見少年與一嫗對立。少年曰、須與翁索命。嫗曰、宜然。天明啓門。則兩牛臥籬下。跡所從來。乃近鎮五里農家物也。鎮寨巡檢聞此怪。招高飲。開釋之。俄而求歸曰、老嫗少年。皆在卓下矣。高妻拏皆在黃岩。是夜見其妾雲、君來時我已有娠。今小蓐以死。昨嘗寄履襪達乎。方啜泣。李趙褰帷入。敘闊如平生。高度必死。竟夕秉燭。遍作書與親舊訣。得八十幅。語或雜偈頌。殆類有物憑之者。屢冠帶走出。將赴舍前江水。復聞空中語曰、勿與鞋。與即去矣。左右藏去之。凡不飲食。五日乃醒。家人來視之。所謂孕妾實妊身四月。食牛肉而墜。元不死也。高亦無恙。吳傳朋說。

歌漢宮春

紹興四年、蜀道類試進士。成都使臣某人禱於梓潼神。願知今歲類元姓字。夜夢至廟中。見二士人握手出。共歌漢宮春詞。問玉堂何似茅舍疏籬之句。神君指曰、此是也。明日復入廟。將驗昨夢。士人來者紛紛不絕。久之有兩人同出。攜手而歌。果夢中句也。省其狀貌皆是。即趨出揖之曰。二君中必有一人魁選者。具以夢告。皆大喜。已而更相辯質曰、自我發端。曰、我正唱此。一人者、仙井黃貢也。奮然曰、此吾家舊夢。何預君事邪。吾父初登科時。夢神君贈詩云。玉堂消息近。金榜姓名高。覺而喜。自謂必爲翰林學士。然但至成都教授而終。以今思之。端爲我設。所謂玉堂消息者。正指詞中語耳。是歲貢果爲第一。兩世共證一夢。雖一時笑歌。亦已素定於數十年之前。神君其靈矣哉。關壽卿說。

萬壽宮印

幹道二年、靜江臨桂令郭子應。夢人告曰、君新除提舉萬壽觀。郭方以邑事爲苦。而驟得祠官。夢中喜甚。明日轉運判官朱。以諸州折米錢。檄郭蒞納。令別關印用之。於辛字庫中得印一紐。後數日取視之。其文乃桂州玉清萬壽宮記。臨桂丞張寅說。

師立三異

饒州妙果長老師立。少年時。行腳至衡山福嚴寺。方夏四月晚。遊寺前兜率橋。見潭下峭壁間。異僧揹負石而立。師立夙聞人言。此地有羅漢。隱見不常。且憶藏經所載持地菩薩入石壁事。竦然敬視。忽壁開尺許。僧入其中。複合無纖罅。又旬日放參畢。與同參二人。信步到寺後虎跑泉亭上。天風倏起。二僧欲歸。師立獨少留。二僧曰、久知亭下多異。師無庸留。立方壯不以爲意。俄亭西南角有扣柱者。繼即伸手內向。漸進不止。肘幾過五尺。立戲之曰、復能縮否。應聲而退。少頃又聞扣柱聲。立曰、若聖者邪。當隱。若山鬼即見形。如食久一手復出。五指初大如椽。漸小如嬰兒初生指狀。立頗恐。即下山。時紹興十年也。又三歲還鄉。過廬山白雲庵。清夜禮佛。有物行牕外。類牛及虎。開戶視之。一黑牛絕大。裴回往來。立念日中無所見。豈鬼邪。明日至其處。乃巨青石偃臥。正昨夕牛行處雲。師立說。

吹燈鬼

妻族婿王氏子。居唐州方城縣麥陂團。與邑僧一人厚善。僧死數年矣。夢如平生來。語笑良久。且贈詩而去。既覺。能憶兩句曰、父母丘墳畢。兒孫嘆自緣。忘其末聯。復祝曰。若果有靈。勿惜再夢。遂復得之曰、青山無限好。歸去莫留連。明日味其語。疑爲不祥。他日自縣歸舍。薄暮矣。被酒策馬獨行。僕在後未至。行二十里。望叢棘間七八人相聚附火。往就之。皆丐者也。環坐不語。細觀其形狀。略與人同。而或斷臂。或缺目。或駢項。無一具體。見王生躍而起。吹其所執燈。燈以豬胞爲之。得不滅。震怖疾馳。鬼追之不置。又二十里乃到家。急扣門曰、鬼逐我。門中人鼓譟以出。始散去。遂得病死。

無頦鬼

吾鄉白石村民。爲人織紗於十裏外。負機軸夜歸。月正明。一人來曰、吾膽怯多畏。聞此地有鬼物夜出。願得俱行。民許之。其人曰、脫有所睹。何以爲計。曰、我見之。當擊以軸。腰下插大鐮刀。亦可殺也。其人竦然。行稍後。又呼曰、人言鬼無頦。試視我面。民知其鬼也。舉刀回首欲揮之。頷與胸接。兩眼眈眈然。遂不見。

長人國

明州人泛海。值昏霧四塞。風大起。不知舟所向。天稍開。乃在一島下。兩人持刀登岸欲伐薪。望百步外有筱籬。入其中。見蔬茹成畦。意人居不遠。方蹲踞摘菜。忽聞拊掌聲。視之。乃一長人。高出三四丈。其行如飛。兩人急走歸。其一差緩。爲所執。引指穴其肩成竅。穿以巨藤。縛諸高樹而去。俄頃間。首戴一鑊復來。此人從樹杪望見之。知其且烹己。大恐。始憶腰間有刀。取以斫藤。忍痛極力。僅得斷。遽登舟斫纜。離岸已遠。長人入海追之。如履平地。水才及腹。遂至前執舩。發勁弩射之不退。或持斧斫其手。斷三指落舩中。乃捨去。指粗如椽。徐兢明叔雲嘗見之。何德獻說。

秀州司錄廳

秀州司錄廳多怪。常有着青巾布袍。形短而廣。行步遲重者。又有婦人。每夜輒出。惑打更吏卒者。先公居官時。伯兄丞相方九歲。白晝如有所見。張目瞪視。連稱水水。移時方蘇。後兩日、公晚自郡歸。侍妾執公服在後。忽大呼仆地。公素聞鬼畏革帶。即取以縛妾。扶置牀。久之乃言曰、此人素侮鬼神。適右手持一物。甚可畏。謂帶也。我不敢近。卻不知我從左邊來。方幸擒執。又爲官人打鐘馗陣留我。我即去。願勿相苦。問汝何人。不肯言。至於再三。乃曰、我嘉興縣農人支九也。與鄉人水三者。兩家九口。皆以前年水災漂餓。方官賑濟活人時。獨已先死。今居於宅後大樹上。前日小官人所見。乃水三也。公曰、吾事真武甚靈。又有佛像及土地竈神之屬。汝安得輒至。曰、佛是善神。不管閒事。真聖每夜被髮杖劍。飛行屋上。我謹避之耳。宅后土地。不甚振職。唯宅前小廟。每見輒戒責。適入廚中。司命問何處去。答曰、閒行。叱曰、不得作過。曰、不敢。遂得至此。公曰、常時出者二物爲何。曰、青巾者、石精也。稱爲石大郎。正在書院牕外籬下。入地三尺許。婦人者、秦二孃。居此久矣。公曰、吾每月朔望。以紙錢供大土地。何爲反容外鬼。汝爲我往問。明日當毀其祠。曰、官豈不曉。雖有錢用。柰腹中飢餒何。我入人家有所得。必分以遺之。故相容至今默默。食頃復言曰。已如所戒。白之土地。怒我饒舌。以杖驅我出。公曰、曾見吾家廟祖先否。曰、每時節享祀。必往觀。聞飲食芬芬。欲食不得。列位中亦有虛席者。唯一黃衫夫人。見我必怒。又使往覘。俄氣喘色變。徐乃言曰、方及門。爲夫人持杖追逐。急反走。僅得脫。所謂夫人者、曾祖母紀國也。公問所須。曰、鬼趣苦飢。願得一飽饌。好酒肥鵝。與衆人共之。無如常時以瘦雞相待也。語畢竦然傾耳。如有人呼之。遽曰、土地震怒。逐我兩家出。今暫止城頭。無所歸託。願急放我歸。自此不敢復來矣。乃解其帶。妾昏睡經日。乃醒。

無縫舩

紹興二十年七月、福州甘棠港。有舟從東南漂來。載三男子。一婦人。沉檀香數千斤。其一男子。本福州人也。家於南臺。向入海失舟。偶值一木浮行。得至大島上。素喜吹笛。常置腰間。島人引見其主。主夙好音樂。見笛大喜。留而飲食之。與屋以居。後又妻以女。在彼十三年。言語不相通。莫知何國。而島中人似知爲中國人者。忽具舟約同行。經兩月。乃得達此岸。甘棠寨巡檢。以爲透漏海舶。遣人護至閩縣。縣宰丘鐸文昭。招予往視之。其舟刳巨木所爲。更無縫罅。獨開一竅出入。內有小倉闊三尺許。雲女所居也。二男子皆其兄。以布蔽形。一帶束髮跣足。與之酒則跪坐。以手據地如拜者。一飲而盡。女子齒白如雪。眉目亦疏秀。但色差黑耳。予時以郡博士被檄考試臨漳。欲俟歸日細問之。既而縣以送泉州提舶司未反。予亦終更罷去。至今爲恨雲。

詹林宗

鄉士詹林宗。紹興三十二年。讀書於成西妙果塔院。晨起。巾櫛有小蛇。正據巾上。移時方去。逮秋試中第五人。幹道元年。當科舉。往近村大塘湖僧庵肄業。默自禱曰、前三年靈瑞、已得第五。今舉或魁選。當感大蛇爲兆。禱之明日。方獨坐作尚書義。有蛇不知從何來。蟠其坐側。伸首顧眄。驚之不動。久乃趨出。詹殊自喜。及揭榜果第一人。

葛師夔

葛師夔、爲洪州武寧簿。入府白事。泊於上藍寺。欲以遲明上謁。時方六月。惡從吏同室撓睡。獨設一榻。扃戶而寢。但小吏在戶外。餘皆宿水陸堂。就枕未幾。聞蹋牀上人鼾睡。叱之稍止。才欲寐。則聲復厲。葛伸手取溺器。正觸其身。甚怒。須天明治之。洎雞唱。外報可起。既下牀。鼾者尚不動。葛出戶。呼小史以燈入。驗爲何人。史駭叫曰、死漢也。奔出外。盡呼宿直者與主僧來觀。乃一男子。戴烏帽皁袍束帶。偃然其上。奄奄無喘息。僧識之。驚曰、是寺中素所往來者。死已五日。昨菆於寺後。何以能至此。急邀其子視窆處。棺空矣。他日。又至寺。憩方丈中。主僧相就夜語。葛偶及故人劉縣丞數歲無消息者。僧蓋與劉善。指臥榻曰。丞死於別室。其妻則終此榻也。葛初不知此。頗懼。然不克徙。既寢。展轉不寐。聞擊牀屏者三。心矍然。強呼曰、若是故人。何惜明告。即連扣數聲。大呼葛字曰、鳴道安樂否、葛蒙被亟走出。明日遷居。紹興甲子。葛爲餘干丞。與予言。今追書之。失劉丞姓字矣。

虔州城樓

紹興十七年夏、先公南遷。予與季弟從行。八月二日、至虔州。泊舟浮橋下。登城樓少休。郡守曾卿端伯慥來見。曰、此非館處。獨鬱孤臺可爾。而周康州先居之。明當去矣。姑爲一夕留可也。是夜奉先公正中設榻。予兄弟席於旁。丁夜。予起更衣。從北偏門出。一人正理髮。發垂至地。時兩僕宿門內。曰汪三、程七。予謂是此兩人。呼之不應。復還視門內。蓋寢如初。固疑之矣。又出焉。運櫛尚未止。面對女牆。足太半垂在外。風吹其發蓬蓬然。心始動乃還榻。明日而先公言汝夜何所往。吾聞抱關老卒雲、樓故多怪。每夕必出。予因道昨所見者。是日徙於鬱孤。竟夜不成寐。又聞周康州在館時。有人從房中開二重門走出。意以爲盜。呼其子尾逐之。門蓋自若也。

小郗題詩

李謨、居無錫。正與客飲。有道人扣門曰、吾自青城上來。劉高尚先生、使我見公。欲有所言。閽人曰。寶文方飲酒。不敢白。再三請之。不可。道人不樂。曰、假筆來。吾欲記名字。閽人與之。即書戶上曰、日轉庭槐影漸移。重門復屋傳呼遲。不如拂袖穿雲去。說與落花流水知。題畢而去。曰、吾所謂小郗者也。謨聞之。悵恨自失者累日。李綸說。

夷堅乙志卷第九十事

胡氏子

舒州人胡永孚。說其叔父頃。爲蜀中倅。至官數日。季子適後圃。見牆隅小屋。垂箔若神祠。有老兵出拜曰、前通判之女年十八歲。未適人而死。葬此下。今去而官於某矣。問容貌何似。曰、老兵無所識。聞諸倡言、自前後太守。以至餘官諸家。所見婦人。未有如此女之美者。鬍子方弱冠。未授室。聞之心動。指几上香火。曰、此亦太冷落。明日、取燻爐花壺往爲供。私酌酒奠之。心搖搖然冀幸得一見。自是日日往。精誠之極。發於夢寐。凡兩月餘。他日又往焉。屋簾微動。若有人呼嘯聲。俄一女子袨服出。光麗動人。鬍子心知所謂。徑前就之。女曰、無用懼我。我乃室中人也。感子眷眷。是以一來。胡驚喜欲狂。即與偕入室。夜分乃去。自是日以爲常。讀書盡廢。家人少見其面。亦不復窺園。唯精爽消鑠。飲食益損。父母竊憂之。密以扣宿直小兵。雲夜與人切切笑語。呼問子。子不敢諱。以實告。父母曰、此鬼也。當爲汝治之。子曰、不然。相接以來。初頗爲疑。今有日矣。察其起居上下。言語動息。無少分不與人同者。安得爲鬼。父母曰、然則有何異。曰、但每設食時。未嘗下箸。只飲酒啖果實而已。父母曰、俟其復至。使之食。吾當自觀之。子反室而女至。命具食延之。至於再三、不可。曰、常時來往無所礙。今食此。則身有所著。欲歸不得矣。子又強之。不得已一舉箸。父母從外入。女矍起將避匿。而形不能隱。踧踖慚窘。泣拜謝罪。胡氏盡室環之。問其情狀。曰、亦自不能覺。曏者意欲來則來。欲去則去。不謂今若此。又問曰、既不能去。今爲人邪鬼邪。曰、身在也。留則爲人矣。有如不信。請發瘞驗之。如其言破冢。見柩有隙可容指。中空空然。胡氏皆大喜。曰、冥數如此。是當爲吾家婦。爲改館於外。擇謹厚婢服事。走介告其家。且納幣焉。女父遣長子與家人來視。真吾女也。遂成禮而去。後生男女數人云。今尚存。女姓趙氏。李德遠說。忘其州名及胡氏子名。

欄街虎

趙清憲公父元卿。爲東州某縣令。有婦人亡賴健訟。爲一邑之患。稱曰欄街虎。視笞撻如爬搔。公雖知之。然未嘗有意治也。會其人以訟事至廷。詰問理屈。遂杖之。數至八而斃。即日見形爲厲。行步坐臥。相追隨不置。雖飲食亦見於杯盤中。公殊以爲苦。既罷官。過岱嶽入謁。女鬼隨之如初。暨登殿。焚香再拜。猶立其旁。公端笏禱曰、元卿受命治縣。以聽訟爲職。此婦人自觸憲罔。法當決杖。數未訖而死。邂逅致然。非過爲慘酷殺之也。而橫爲淫厲。累年於茲。至於大神之前。了無忌憚。神聰明正直。願有以分明之。使曲在元卿。不敢逃譴。如其不然。則不應容其久見苦也。禱畢又拜而起。遂無所見。趙公之孫恬說。

李孝壽

政和二年。李孝壽爲開封尹。以嚴猛居官。輦轂之下。無敢議其政者。有遊士寓汴河上逆旅中。暴得疾。惛不知人者累日。忽灑然醒。問人曰、大尹安否。曰、無恙。曰、是將死矣。因言病中憒憒。見壁間隱約如一門。久而愈明。金鋪朱戶。高明伉爽。不覺身在門側。排闥而入。庭廡宏麗。類好官府。而寂無一人。徘徊甚久。聞堂上樂作。其聲漸近。女妓數百人。自屏後出。各執樂具。服飾甚都。擁金紫貴人。乘涼輿。徑至廳事。絲管競作。喧轟動地。貴人就坐。女妓環列左右。忽拊掌一聲。悉變爲牛頭阿旁之屬。奇形醜貌。可怖可愕。所坐之榻。化爲大鐵牀。向來金石絲竹。皆叉矛鑽鑽物也。百鬼爭進。剝其衣碎之。屠割焚炙。備極慘楚。號呼宛轉。不可忍視。如是移時。又悉拊掌。則鬼復爲妓。牀復爲輿。叉矛復爲金石絲竹。貴人盛服如初。奏樂以入。吾身進退無所向。獨往廡下小室宿焉。不復知昏旦。度如一日許。所見覆然。如是者三。漸玩習不甚懼。稍從旁觀之。一鬼忽顧曰、汝爲何人。輒至此。將累我。逐吾使出。且闔其戶。因得復生。所見貴人、乃尹也。時孝壽猶無恙。已而有疾。遂改提舉醴泉觀。才一月果死。方孝壽治京師。尤留意奸盜。有白馬甚駿。將入朝。爲人竊去。散遣邏者伺諸城門。閱五日。或榜於門曰、白馬已染成烏馬。今行千里矣。蓋盜既得馬。黔其皮鬣。乘以出。故不可捕。明年。濮州諸李遣信致餉。發其篚。馬皮在焉。奸猾能玩人如此。

八段錦

政和七年。李似矩彌大爲起居郎。有欲爲親事官者。兩省員額素窄。不能容。卻之使去。其人曰、家自有生業。可活妻子。得爲守闕在左右。無以俸爲也。乃許之。早朝晏出。未嘗頃刻輒委去。雖休沐日亦然。朝晡飲膳。無人曾窺見其處者。似矩嘉其謹。呼勞之曰。臺省親事官。名爲取送。每下馬歸宅。則散去不顧矣。況後省冷落。爾曹所棄。今獨如是何也。曰、性不喜遊嬉。且已爲皁隸。於事當爾。似矩素於聲色簡薄。多獨止外舍。效方士熊經鳥申之術。得之甚喜。自是令席於牀下。正睡熟時。呼之無不應。嘗以夜半時起坐。噓吸按摩。行所謂八段錦者。此人於屏後笑不止。怪之、詰其故。對曰、愚鈍村野。目所未見。不覺笑耳。非有他也。後夜復然。似矩謂爲玩已。叱曰、我學長生安樂法。汝既不曉。胡爲屢笑。此人但謝過。既而至於三。其笑如初。始疑之。下牀正容而問曰、自爾之來。我固知其與衆異。今所以笑。必有說。願明以告我。對曰、愚人耳。何所解。固問之。踟躊良久乃言曰、吾非逐食庸庸者流。吾之師、嵩山王真人也。愍世俗學道趨真者益少。欲得淳樸端敬之士教誨之。使我至京洛求訪。三年於此矣。昨見舍人於馬上。風儀灑落。似有道骨可教。故託身爲役。驗所營爲。比觀夜中所行。蓋速死之道。而以爲長生安樂法。豈不大可笑歟。似矩聽其言。面熱汗下。具衣冠向之再拜。事以師禮。此人立受不辭。坐定。似矩拱手問道。此人略授以大指。至要妙處。則曰、是事非吾所能及也。當爲君歸報王先生。以半歲爲期。復來矣。凌晨不告而去。明年五月。似矩出知光州。終身不再見。沈度公雅說。

金剛不壞身

醫師能太丞、居京師高頭街。藝術顯行。致家貲鉅萬。晚歲於城外買名園。畜姬妾十輩。全失衛生之理。但每日早起。誦金剛經數卷。既卒三歲。女真犯闕。發其墓。剔取金帶衣服。棄屍道旁。亂定。其子訥修理墳塋。見殭屍暴於墓左。頹然若生。略不少損。乃知金剛不壞身之說。非虛語也。訥精於產科。官至遙郡團練使。陷虜在陳王悟失家。爲先君言。

黃士傑

南劍州將樂人黃士傑。母餘氏、夢人持省試榜告曰、爾子得官。母曰、吾子不讀書。何由得。曰、天命已定。出示之。乃黃光弼也。母曰、吾長子士安已入道。少者名士傑。無此人。曰、改名而字符翰可也。母志諸壁而不言。紹興四年。士傑欲應秋舉。母曰、若素不學。徒有往反費。不可。士傑以告叔父。叔爲之言。母曰、必欲往須更名。名不改不可試。叔謂士傑曰、汝母所見若是。其可違。乃具紙筆往請。母即書黃光弼字符翰。果預薦。次年登科。士安後名大成。予嘗見之於嶺外。大成說。

二盜自死

族弟、爟。紹興十八年。爲坑冶司檢踏官。自鄱陽如信州。與縣小胥某偕行。至餘干。族人爲尉。以酒餚犒從者。小胥空腹飲數杯。醉不能起。爟先行。待之終日不至。越三日、遣一介還。緣道訪之不得。胥有端硯甚大。酷愛之。常置腰間。是日乘醉行。有兩人視其腰下。疑爲白金也。殺之。探其物非是。乃束以菅薦。投諸江。略無一人知者。明年。二盜共在一處。白晝擾擾。如與人爭辯狀。自言曰。曩實誤殺汝。吾過矣。爲傍人說去年事。歸及家皆死。

劉正彥

宣和初。陝西大將劉法。與西夏戰死。朝廷厚恤其家。賜宅於京師。其子正彥。既終喪。自河中徙家居之。宅屋百間。西偏一位素多鬼。每角門開。必見紫衣金章人。如唐巾幘。裴回其中。小童拱立於後。亦時時來宅堂。出沒爲人害。正彥表兄某、平生尚膽氣。無所畏。獨欲窮其怪。乃書刺往謁。置於門外。少選門自開。紫衣端笏延客入。設茶相對。儀矩殊可觀。詢其何代人。何自居此。曰、居此三百年。在唐朝實爲汴宋節度使。以臣節不終。闔宗三百口。並命此處。至今追思。雖悔無及也。客曰、歲月如許。胡爲尚淪鬼錄。曰、負罪既重。受生實難。非得叛臣如吾者相代。未易可脫。客曰、爲公徼福於釋氏。作水陸法拯拔。以資冥路若何。曰、無益也。然且試爲之。客退語正彥。他日。呼闍梨僧建道場於廳事。甫入夜。紫衣者據胡牀而觀。小童在傍幾。執事之人無不見。僧獨懼。振杵誦降鬼神咒。纔出口。紫衣已覺。厲聲呼小童曰、索命去。童趨而前。僧即仆地。如爲物搏擊。乃告曰、我實殺汝。焚其骨。以囊貯灰。掛寺浮圖三級下磚隙中。無一人知之。今不敢隱。願舍我。逾時乃醒。紫衣與童皆不見。問之元不知所言。此童蓋爲僧所棰殺。死後乃從紫衣者。僧見之故懼。至建炎中。正彥卒以逆誅。

王敦仁

胡汝明待制舜陟帥廣西。與轉運使呂源。以職事相失。府吏徐竽者、獲罪於胡。杖而逐之。陰求胡過失以啖源。得其邕州買馬折閱事。劾奏於朝。故相秦檜入其言。紹興十三年。遣大理丞袁楠。燕仰之。爲制使鞫治。是歲六月。捕胡下吏。凡一時左證皆就逮。竽亦對獄。才旬日。胡死獄中。二承懼。祕不使言。陽令府中召醫入。諭醫者王敦仁、使證爲病篤。舁出外。竽亦得歸家。行未至。忽斂衣襟曲躬向空而揖。曰、待制在此。即時病。及家而死。後三年六月。敦仁以疽發背死。憑其家人言曰、我頃入獄視胡待制。時實已死。我畏寺丞之責。妄言疾勢八分。合服鍾乳。藥至已無所付。自飲之而出。致其冤不得直。今須我對於地下。呂源受代。居衡州。且死。戒子弟治身後事。指其棺曰、入此見胡待制。時大費分說在。竟亦不起。又胡公在獄時。得以一婢自隨。後嫁桂林。衆人白晝見胡從外入。曰、急須汝證吾冤。勉爲吾行。婢曰、待制有命。敢不從。胡喜而出。婢具告其夫。將更衣索浴。未及而逝。

崔婆偈

東平梁氏乳媼崔婆。淄州人。爲宣義郎元明乳母。平生茹素。性極愚。不能與同輩爭長短。主母晁夫人。留意禪學。崔朝夕在旁。但能誦阿彌佛。虔誠不少輟。不持數珠。莫知其幾千萬遍。紹興十八年。年七十有二。得疾洞泄不下牀。然持念愈篤。忽若無事時。唱偈曰、西方一路好修行。上無條嶺下無坑。去時不用着鞋襪。腳踏蓮花步步生。諷詠不絕口。人問何人語。曰、我所作。婆婆何時可行。曰、申時去。果以其時死。十月五日也。用僧法焚之至盡。舌獨不化。如蓮華然。元明子友。

夷堅乙志卷第十十二事

張銳醫

成州團練使張銳、字子剛。以醫知名。居鄭州。政和中。蔡魯公之孫婦有娠。及期而病。國醫皆以爲陽證傷寒。懼胎之墮。不敢投涼劑。魯公密信邀銳來。銳曰、兒處胞十月、將生矣。何藥之能敗。如常法與藥。且使倍服。半日兒生。病亦失去。明日婦大泄不止。而喉痹不入食。衆醫交指其疵。且曰、二疾如冰炭。又產蓐甫爾。雖扁鵲復生。無活理也。銳曰、無庸憂。將使即日愈。取藥數十粒。使吞之。咽喉即平。泄亦止。逮滿月。魯公開宴。自諸子諸孫及女婦甥婿合六十人。請銳爲客。公親酌酒爲壽。曰、君之術通神。吾不敢知。敢問一藥而治兩疾、何也。銳曰、此於經無所載。特以意處之。曏者所用。乃附子理中圓。裹以紫雪耳。方喉閉不通。非至寒藥不爲用。既已下嚥。則消釋無餘。其得至腹中者。附子力也。故一服而兩疾愈。公大加嘆異。盡斂席上金匕箸遺之。慕容彥逢、爲起居舍人時。母夫人病。亦召銳於鄭。至則死矣。時方暑。銳欲入視。慕容不忍。意其欲求錢。乃曰、道路之費。當悉奉償。不煩入也。銳曰、傷寒法、有死一晝夜復生者。何惜一視。不得已延入。銳揭面帛注視。呼仵匠語之曰、若嘗見夏月死者面色赤乎。曰、無。口開乎。曰、無。然則汗不出而蹶耳。不死也。無亟斂。趨出取藥。命以水二升煮其半。灌病者。戒曰、善守之。至夜半大瀉。則活矣。銳舍於外館。夜半時。守病者覺有聲勃勃然。遺矢已滿席。出穢惡物鬥餘。一家盡喜。敲門呼銳。銳應曰、吾今日體困不能起。然亦不必起。明日方可進藥也。天且明。徑命駕歸鄭。慕容詣其室。但留平胄散一貼而已。母服之。數日良愈。蓋銳忿求錢之疑。故不告而去。紹興中入蜀。王秬叔堅問之曰、公之術古所謂十全者幾是歟。曰、未也。謹能七八耳。吾長子病。診察色。皆爲熱極。命煮承氣湯。欲飲之。且飲復疑。至於再三。將遂飲。有如掣吾肘者。姑持杯以待。兒忽發顫悸。覆綿衾至四五。始稍定。汗下如洗。明日而脫然。使吾藥入口。則死矣。安得爲造妙。世之庸醫。學方書未知萬一。自以爲足。籲可懼哉。王櫃叔堅說。

餘杭宗女

唐信道、宣和五年。自會稽如錢塘。赴兩浙漕試。館於普濟寺。寺後空室有旅櫬。欲觀之。僧止之曰、是中乃一婦人。棺半開半闔。時時出與人往來。非數人同入視不可。唐曰、豈有秀才畏鬼者乎。竟獨往。棺上志曰、某王宮幾縣主之柩。蓋距是時已四十年矣。一女子可二十許歲。粉黛鉛華。如新傅者。容色與生人無少異。驚歎而出。還會稽。以語吳棫材老。材老曰、是烏足爲異哉。吾居餘杭縣寺中。亦有宗女柩寄僧坊者。每夕與僧飲酒歌笑。旁若無人。通衽席之好。遲明就木。僧必送之以往。如是二年。事浸聞其父。父怒。謀舉而焚之。母夢女悲泣告曰、兒不幸死。而冥數當與僧合。自知淫穢。以貽父母羞。然腹已有孕。儻不得生子。則沉淪幽趣。長無脫期。願少緩三月。使畢此緣。然後就焚。無害也。母亦泣而寤。以告夫。夫愈怒。曰、兒已死。乃與庸僧遊。又欲爲生子。吾不能受此辱。必焚之乃可。是夜母及一家人悉夢女來。如前訴之語而加苦切。申言至數四。明日合詞白其父。父堅忍人也。愈益怒。不俟所擇日至。立呼凶肆之人。輿薪厝火。斧棺而爇之。其腹皤然。少焉折裂。果有嬰兒。已成形矣。信道說。

金馬駒

京師人郭自明太尉。以事太宗藩邸。恩至濮州刺史。賜宅於炭坊巷。嘗夜半聞屋上甲馬奔驟聲。怪之。遣人出視。見一馬大如貓而差高。馳走不止。一卒以荻帚撲得之。取至地。乃黃色小馬。蓋生物也。收養於家。久而馴熟。出入無所畏。郭氏寶惜之。遇食時。婦女翦嫩草如絲縷。手日喂飼。呼爲金馬駒。後爲人誤擊其足。微有損處。然嘶鳴飲齕自若也。又一夕。有人扣門曰、還太尉馬錢。守者以告。遣視駒已死矣。及啓關。五百千宛然在地。郭氏取錢而瘞其駒。更數歲。發瘞而觀。則成一金馬。旋化爲銅。所損足已落。至今猶在。其玄孫繪居鄭州新鄭者、實藏之。繪從弟沰說。

湖口龍

池州每歲發兵三千人。遣一將督戍江西。率以夏五月會於豫章。番休而歸。紹興二十五年。統制官趙、受代去。行兩日。泊舟順濟祠下。祭罷。攜妓入廟飲酒。以舟中苦熱。命設榻於西廂飲福廳。將翼日早發。廟祝知神不樂。不敢明言。但云、龍王不在廟。出巡江矣。度一二日西歸。大軍若果行。懼或相值遇。不便也。素膽勇。且被酒。聞祝言。殊不信。叱曰、師行何所畏。如期打鼓發舩。行未至湖口縣三十里。遙望若有山橫前。舟人震恐。以爲真山。竦身立觀之。少焉北風大作。白浪湧起如屋。見向所謂山者、乃大赤斑龍。無首無尾。其身長正與江闊等。擁水而南。猶命射之。百矢俱發。其來愈近。始懼。急回桌奔入小避之。矴纜方畢。龍直前而過。寒風肅然。當盛暑、皆有挾纊意。久之乃息。他舟覆者數十艘。沉士卒數十人。鉅商同宗行者。亦多溺死。時外舅鎮江西。具列其事。獨諱廟中之過雲。

吳信叟

卿樞王恭簡公時亨。紹興丁卯歲、爲明州節度推官。時吳信叟罷右史鄉居。與賓客罕還往。唯樞及籤判王某、鄞縣宰劉某、三人者。得陪杖屨。然信叟與樞厚甚。一日延之坐。問曰、君家祖塋相對。當有三峯峙立。水流其前。是否。樞驚曰、然。公何以知之。曰、吾非瞽史。但習靜滋久。中心泊然。或可以前知。豈特此也。君異時官職亦可言。從此十年。當爲館職。歷着廷。嘗教王府。由柱下史至侍從。然後出爲大帥。乃入秉樞極。劉宰固佳士。但壽算垂盡。得終此任幸矣。王籤判亦碌碌一兩政。皆非君比。樞雖素敬之。然亦疑信居半。且謂已第二人及第。一任回。便可覬入館。不應在十年後。既而劉卒於鄞。王籤判亦偃蹇。樞受代改官。才得洪州教授。待久次。丙子歲、乃之官。會信叟入爲給事中。薦之。召拜校書郎。閱兩月除佐著作兼二王府教授。而信叟遷吏部侍郎。樞往賀。留與飲。情意戀戀。臨上馬謂曰、見君止此耳。樞訝其言不祥。已而爲銓試考官。在貢院。聞信叟坐論事罷知毗陵。即去國。固已不及見。暨出院。遣使持書問訊。至蕭山。則信叟死於縣驛矣。樞果自右史登掖垣。出鎮蜀道。還朝同知密院而薨。考其所言。無毫釐不合。王公說。

王先生

濮州王老志先生。以道術知名。濮有士人。饒口辯。欲以語窮之。往造焉。其居四面環以高墉。但開狗竇出入。士人匐匐就之。方談詞如雲。忽地下旋渦坼。俄已盈尺。中有鱗甲如斗大。先生謂客曰、子亟歸。稍緩必致奇禍。士人遽出。行未五里。雷電雨雹倏起。馬蜷局不行。偶得一土室。入避之。望先生菴廬。百拜乞命。僅得脫。其它事多見於蔡絛國史後補。

義烏古甕

金華喻葆光、字如晦、義烏人也。紹興丙辰正月、命奴江陸、耕所居之南前郭園。耕未竟。土中洞然有聲。牛爲之驚。陸意其下有藏窖。輟耕掘地。深二尺。得瓦缶。廣六寸。厚一寸。形模甚古。下覆一甕。甕正圓。可容三鬥黍。四耳附口口徑四寸。視之其色蒼然。扣之其音鏗然。發缶窺之。枵然無有也。洗滌滓垢。置之几案間。莫有能別其爲何代物者。遇客至、則以盛酒。葆光之子良能。嘗作古甕賦。至今存焉。

夢女屬對

喻叔奇良能紹興丁巳閏十月十三日、夜、宿於居之南齋。夢友人相攜至一處。雲窗霧合。幽閨繡戶。蕭灑可愛。如名妓家。一女子方笄歲。秀色靡曼。衣制嫺雅。牀毾茵席。蘭麝之芬鬱然。屏幾供張。皆華好相稱。坐良久。女子顧曰、妾有隔句。欲煩郎君屬對如何。叔奇唯唯。乃言曰、皇天生奚酎之人。見魚便摸。言畢。以紙授客使書。又改人字作才字。叔奇問酎字若何書。曰、從酉旁寸者是也。何謂奚酎。曰、人之風流者爲奚酎。何謂見魚便摸。曰、猶言見哄便打耳。叔奇方事科舉。以功名爲心。意不在色。即答之以他語曰、元氣鐘太阿之劍。逢虎鬚爭。女子熟視微笑。又欲令和詩。未及言而夢覺。雞既鳴矣。二事皆叔奇說。

閩清異境

福州閩清縣、近村有大溪。溪北有寺。溪南大山長谷。草樹延。父老相傳。自古以來。人跡所不到。到則遇奇怪。有三僧從他處來。皆好尋幽選勝。欣然欲往。相與裏糗糧。拏小舟。度彼岸。爲三宿計。行未久。滿道蛇虺縱橫。踐之以過。異鳥形容可憎。鳴噪紛紛。觸目生怖。不半日。兩人願還。一僧獨奮曰、出家兒視死爲等閒。況怖懼乎。我將獨往。乃並兩人所齎。草行露宿。愈益南去。二之日、蛇鳥漸少。稍有徑路可尋。三之日、亦覺倦苦。遙望山下木杪炊煙起。知有人居。復行前抵其處。得茅屋一間。寂不見人。僧就憩。取亂葉爇之。俄一人自外荷鋤至。架鋤於門上。趨近附火。視之、人也。不交一談。袖中出芋十枚。炮熟指其半與僧。自食其半。既暮、徑臥土榻上。僧亦同宿。終不相誰何。天將曉。人已去。僧亦從此歸。沿道處處記之。到寺具以所見語兩人。兩人悔前日空反。乃相約重尋之。歷三日、與曩所記無異。及大木下。則茅屋已焚。但斫木皮尺餘。題詩其間曰、偶與雲水合。不與雲水通。雲散水流去。杳然天地空。悵然而歸。後無有能去者。何德獻說。

巢先生

紹興八年、無錫縣有道人、曰眉山巢谷。年百十七歲。少時與東坡兄弟往來。狀雖甚老。然面不黧皺。瞳子碧光炯然。飲酒食肉皆過人。舅氏太學博士沈公體仁、居高村。距縣十餘里。谷每杖策至。輒留連信宿。自言三十歲時逢異人。謂已壽不長。至五十五歲數盡。因授以祕法。使記其歲月日時。俟時至。當即靜室步北斗。而被髮臥魁星下。必可免。自是每十五年。輒有大厄。須五如此。若滿百二十歲。則長生不死矣。始時在宿州天慶觀。以正月十六夜當死。如異人教。絕食一日。從道士借空房。託雲行氣。屏處其中。正晝已見鬼物紛紜。如有所追捕。夜且半。來者愈密。周旋室內。至踐髮膚以過。然身殊輕。不能壓。人皆諮嗟叱吒曰、必在此。何以不見。失今夕不取。吾曹罪在不赦。奈何。其夜擾擾幾達曉。寂無所聞。乃敢出。凡四度若此。所見皆同。今年又當爾。未知終可脫否。至十一月二十一日。遍告邑中所善者。乃還寓舍閉戶。過三日、人訝其不出。發戶視之。已死。鼻端一道正白。不知以何日終。豈非造化大限。竟不可逃乎。蘇黃門作巢公傳。已言其卒於嶺南。今此其人豈是乎。惜無有人以此問之者。舅氏說。

松球

紹興戊午冬、予兄弟同奉先夫人之喪。居無錫大池塢外家墳庵。庵前後巨松二萬株。次年春、兩松各結一球。松高四五丈。球生其顛。四向翠葉圍繞。宛然天成。庵僧紹明曰、近村邊氏墓松。亦曾如此。其狀差小。而其孫安野秀才預薦。今數二而大。豈非沈氏有二子登科乎。是時內兄沈自強、自求、方應進士舉。既而皆不利。而予伯氏、仲氏、乃以壬戌年中博學宏辭。蓋習此科時。正在庵肄業。遂合二球之瑞。

梁元明

予友婿梁元明。嘗夢入冥府。冥官令詣曹對狀。戒之曰、還家勿泄於人。雖父母妻子。亦不可言。若犯令當滅族。梁再拜受命。追者導之還。經地獄門。引入至鑊湯。見獄卒以長叉叉囚置鑊內。骨肉糜爛。腥臭逆鼻。正如人間瓠羹然。是夜夢覺。以告其妻。妻亦不敢問所供何事。梁自是不食瓠羹。雲聞其氣輒嘔逆。後三年。從桂林如衡山。道經零陵。逢他人喪柩。書銘旌曰漢陽軍籤判梁宣義。詢其鄉里。曰東平人。元明新調漢陽籤幕。鄉貫官氏皆同。深惡之。竟不及赴官而卒。時紹興十四年。

夷堅乙志卷第十一十三事

玉華侍郎

莆田人方朝散。失其名。政和初。爲歙州婺源宰。病熱困臥。覺耳中鏘鏘天樂聲。少焉有女童二十四輩。各執旌纛幢幡至前。俄採雲從足起。掩苒飛騰。瞬息間到一城。城中大樓明奐高潔。金書其門曰、太華之宮。正中設榻使就坐。侍女列立。長髯道士乘雲至。碧冠霞衣。執玉簡。直前再拜。方驚起欲致答。道士拱手。言某於先生役隸也。願端坐受。敬拜畢。跽白曰、碧落洞玉華宮莫真君敬問先生。瑤臺一別。人間甲子周矣。嗣見有日。欽遲好音。方懵然不知所答。道士曰、下土溷濁。能移人肺腸。先生應已忘前事。今當縷陳之。先生唐武后時人也。生於冀州。能屬文。而嗜酒不檢。浮沉裏中。時河北大疫。死者如亂麻。先生書所得藥方。揭於通衢間。病者如方治之。即愈。由此相傳益廣。所活不可計。夢中有人告曰、子陰德上通於天。上帝嘉其功。當以仙班相召。先生素落魄。且自恃將爲天人。愈益放誕。竟以狂醉墮井死。死後久之。乃用前功。得召見於白玉樓。蓋李長吉所作記處也。時有四人同召。當試文一首。帝自書大道無爲賦爲題。先生有警句曰、帝鑿竅而喪魄。蛇畫足而失杯。帝覽之大喜。擢列第一。拜爲修文郎。專以文字爲職。繼有玉華侍郎之命。同寮十八人。皆上清仙伯也。每侍帝左右。出則陪從金輿。嘗曉幸紫霞宮。宮人不知輦至。或晚起。才畫一眉。即趨出迎謁。帝顧之笑。命諸侍郎賦詩。先生卒章雲、曉妝不覺星輿至。只畫人間一壁眉。帝吟諷激賞。卒以恃才怙寵。爲衆所嫉。下遷羣玉外監。既陛辭。帝曰、羣玉殿乃吾圖書之府。非卿文學出倫。未易居此。是後宴見稍疏。一日、帝與諸仙遊瑤圃。思先生之材。遣使來召。先生辭以疾。獨與侍女宋道華泛舟池上。執手眷眷。有人間夫婦之想。爲使者所劾。帝批其奏曰、男爲東家男。女爲西家女。皆謫墮人世。道華生於蜀中。而先生乃爲閩人。先生既登第。爲邵武判官日。帝命召還。有不相樂者。奏雲。邵武分野。炎氣方重。須此人仙骨以靜之。乃止。近已有詔更一紀復故處。莫真君乃代先生爲侍郎者。懼塵世易流。又有他過。則仙梯愈不可攀。故遣弟子來。鄭重達意。宋道華者、先已得歸正。持寶幢立於側。拜而言曰、人世紛綸真可厭苦。若得再入碧落洞中。望見金毛師子。千秋萬歲。永無閒思念也。方君聞兩人語。始瞿然如有所省。道士及衆女皆謝去。遍體汗流。遂寤。蓋已三日。即召會丞尉及子孫。歷道所見。遂申郡乞致仕。時年六十有二。後不知所終雲。先君頃於鄉人胡霖卿涓處得此事。亦有人作記甚詳。久而失去。詢諸胡氏子及婺源人。皆莫知。但能道其梗概如是。今追書之。復有遺忘處矣。

永平樓

饒州永平監樓。南臨番江。紹興三十二年。會稽陸瀛、毗陵張抑、居官舍。晚飲微醉。同登樓憑欄立。傍無侍史。方縱談呼笑。有婦人不知所從來。立於兩人中間。亦憑欄笑曰、爾兩人在此說甚事。未及答。已無所睹。皆大驚悸。急下樓。後不敢復往。郭□已說

唐氏蛇

唐信道、於會稽所居。治松棚畢。俯見短枝出地二寸許。以爲松也。將拾棄之。其物蠢蠢有動態。拔之不出。呼童發土取之。則漸大。凡深數尺。蓋一異蛇也。尾細如箸。其身乃粗大與人臂等。至頭復甚小。與尾相稱。越人皆所不識。予前志有融州蛇事。與此相反雲。唐說

鞏固治生

方城人鞏固者、以機數治生。其鄰周氏素富。一旦男子相繼死。但餘一老媼並十歲孫。固置酒延媼。以善言誘訹之。開以利害。曰、媼與孫介處。而挾田宅貨財自衛。是開門揖盜之說也。曷若及身強健時。盡貨於我。我當資給媼終老。育而孫使成人。若何。媼大喜。以賤價求售。其直不能什二。固才得之。即逐使離業。而盡室徙居之。徙之日。命數僧具道場慶謝。至夜半。大聲從井中出。旋繞滿宅。到曉乃止。固竟居之。甫一歲。虜人犯唐州。鞏氏數十口。皆死其處。無一得免者。

劉氏葬

劉延慶少保少孤。後喪其祖。卜葬於保安軍。有告之曰、君家所卜宅兆。山甚美而不值正穴。蓋墓師以爲不利己。故隱而不言。若啓墳時。但取其所立處。則世世富貴矣。如其言。墓師汪然出涕曰、誰爲君言之。業已爾。無可柰何。葬後不百日。吾當死。君善視我家。當更爲君擇吉日良時以爲報。某日可舁柩至此。俟見一驢騎人。即下窆。無問何時也。劉氏聞其說亦惻然。但疑驢騎人之說。及葬日。遷延至午。乃山下小民家驢生駒。毛色甚異。民負於背。將以示其主。遂以此時葬焉。越三月。墓師果死。延慶位至節度使。子光世、至太傅揚國公。劉堯仁山甫說。山甫揚公子也。

米張家

京師修內司兵士闞喜。以年老解軍籍。爲販夫。賣果實自給。其妻湯氏、舊給事掖廷。晚乃嫁喜。宣和二年六月。喜賣瓜於東水門外汴堤叢柳間。所坐處去人居百許步。柳陰尤密。午暑方盛。行人不至。聞木杪呼小鬼。繼有應之者。呼者曰、物在否。應者曰、在。如是再三。仰頭周視。無所睹。懼不自安。欲歸而妻饋食適至。具以事語之。妻曰、老人腹虛耳聵。妄聞之。無懼也。明日復如前。又以語妻。妻曰、然則翼日我於此代汝。汝當爲我饋。湯氏、慧人也。伺其時至。聞應答聲畢。遽曰、既在何不出示。即於樹間擲金數十顆。銀十餘鋌。黃白爛然。妻四顧無人。亟收置瓜籃中。未畢而喜至。驚笑曰、吾不暇食矣。喜見黃物形制甚異。疑不曉。妻曰、此褭金也。盡拾瓜皮與所坐敗簟覆籃。共舁以歸。僅能行百步。重不能勝。暫寄於張家茶肆中。出募有力者挈取。張氏訝其蒼黃如許。發蔀見物。悉以瓦礫易之。喜夫婦不復閱視。及家始覺。妻曰、姑忍勿言。明當複用前策。尚可得也。洎坐樹下。過時無所聞。乃效其呼。小鬼亦應曰、諾。妻曰、再以昨日之物來。曰、亡矣。問何故。曰、已煩賣瓜人送與張氏竟。喜將訟於官。妻曰、鬼神不我與。雖訴何益。不若謀諸張氏。張曰、物已歸我。又無證驗。安得取。且爾夫婦皆老而無子。多貲亦奚爲。幸館於吾門。隨所用錢相給。畢此一世可也。喜乃止。張氏由此益富。徙居城北。俗呼爲米張家雲。魯畤說

湧金門白鼠

京師人魯畤。紹興十一年。在臨安。送所親於北閘下。忘攜錢行。解衣質於庫。見主人如舊熟識者。思之而未得。退訪北關稅官朱子文。言及之。蓋數年前所常見丐者也。其人本豪民。遭亂家破。與妻行乞於市。使三子拾楊梅核。椎取其實以賣。少子嘗見一白鼠在聚核下。歸語父。父戒曰、明日往捕之。得而貨於禽戲者。必直數百錢。勿失也。迨旦、母與偕至故處。果見鼠。逐之。及湧金門牆下。入穴中而滅。母立不去遣子歸取插劚地。深可二尺。望鼠尾猶可見。俄得一青石。獨去之。下有大甕。白金滿中。遽奔告其父。父至不敢啓。亟詣府自列。願以半與官。而乞廂吏護取。府主從其言。得銀凡五千兩。持所得即日鬻之。買屋以居。而用其錢爲子本。遂成富家。即質庫主人也。畤說

金尼生須

平江傳法尼寺何大師。本章子厚家青衣也。其徒曰金師。亦故章妾。嘗晝臥室中。道人叩門入乞食。金師曰、院中冷落。殊乏好供。曰、隨緣足矣。吾適到妙湛院。欲少留。而屍氣觸人。不可入。故舍而至此。乃設飯延之。食畢將去。金師夙苦瘵疾。常奄奄短氣。漫言曰、我久抱病。先生還有藥見療乎。曰、適有一粒。正可服。即同往佛殿。命汲水東向吞之。詢其鄉里。曰、我河東人。骨肉甚多。不肯言姓名。臨去時囑曰、既服我藥。用兩事爲戒。切不可臨喪及送葬。更十二年。吾當復來。遂出。金師歸舍。便聞食氣逆鼻。兩日不食。何師怒罵之曰、汝從野道人喫毒草藥。損污腸胃。當即死矣。強之使食。才下嚥即嘔。自是竟不食。久之髭髯皆生。黳黑光潤如男子。後因赴親戚家喪齋。遂思食。距服藥時正十二年。道人亦絕不至。金師遭虜寇之難。死於兵間。何德獻說何及見金師生髯時

陽山龍

平江府二十里間陽山龍母祠。相傳其子每歲四月、必一至祠下。皆取道野外。吳中人多見之。唯紹興二十年獨入城。章幾道僅宅後有廨院。曹雲借居之。是日雷電旋繞其室。曹在堂上。有物擁之向壁。揭庭下松棚。從空起。室中箱篋。皆挈徙它處。幾道與其甥何德輔俌仰望。見雲中火光。巨鱗赫然。或僧、或道士、或尼、或倡女。雜沓其前。履空躡雲。爲捧迎狀。越城一角而去。何德獻說

遇仙樓

信州弋陽人吳滂。字潤甫。所居曰結竹村。幼子大同。生而不能言。手亦攣縮。紹興十七年。年十一歲。方秋時。與裏中兒戲山下。有道人過。問吳潤旉家所在。旁兒指曰、在彼。曰、此子何不答我。曰、不能言。道人曰、然則我先爲治此疾而後往。乃摘茅一莖取其葴。針大同兩耳下。應時呼號。又連針其肘。遽伸手執道人衣。曰、何爲刺我。羣兒皆驚異。與俱還滂家。道人入門曰。君家又有一人廢疾。可舁至縣中。尋吾治之。且約以某日。蓋滂兄浚長子不能行。四十五歲矣。過期數日、乃入邑訪之。無所見。後滂與大同至縣。見丐者鬅鬙藍縷。大同指曰、此是也。滂以錢遺之。不受。曰、沽酒飲我足矣。至酒肆。方具杯。擲去之。曰、此不足一醉。自入庫中取巨甕。兩人不能勝者。獨挈之出。其直千錢。舉甕盡飲之。乃去。又曰、君家麻車源木甚多。可伐之。爲我建一樓於所居竹間。麻源者、去結竹七里。產大木。滂如其言立樓。命曰遇仙。常烹羊釃酒爲慶會。自此道人不復至。大同獨時有所適。或經日乃返。不告家人以其處。始時身絕短小。今形容偉然。氣韻落落。又數年復來告曰、俟爾父母捐館。妻子亦謝世。當訪我於貴溪紫竹巖。今滂夫婦皆死。大同妻子華宮瑤館。遊畢卻返。絳節回鸞翼。荷殷勤三斝香醪。供養我上真仙客。赤靄浮空。祥雲遠布。是我來仙蹟。且頻修同泛舸上雲秋碧。書畢。人問曰、先生降臨。何以爲驗。曰、赤雲滿空。則吾至矣。異日復至果然。故詞中及之。

牛道人缺

內文缺

白獼猴

朝請郎劉公佐、罷衡州守。舟行歸京師。道中得疾。其妻趙氏、每夕必至所寢處。視診藥餌。時方盛夏。馬門不關。一夕趙至牀側。公佐睡未覺。一物如猴。色正白。直從寢合。沖人而出。徑歷外戶。跳登岸。趙氏畏驚病者。不敢言。獨呼子總出視之。物猶在岸上。睢盱回顧。久之始去。劉生於丙申屬猴。人以謂精爽逝矣。至泗州而卒。

天衣山

李處度平仲。居會稽。紹興十八年。被疾未甚篤。州監倉方釋之。與數客往省之。李方燕語往來。且道醫之謬。忽顧曰、近被旨買絲數萬兩。不知其價幾何。客訝語不倫。俄呼虞候令傳語唐運使。且喜同官。今先行相待。可便治裝也。又語客曰、得一廨舍在天衣山中。極明潔。客不敢答。即引去。是夜遂卒。唐君名閎。其室與李相近。時病廢家居。聞之甚懼。次日亦卒。李之葬乃在天衣山雲。方子張說

夷堅乙志卷第十二十一事

真州異僧

金華範茂載渭建炎二年。以秀州通判權江淮發運司幹官。官舍在儀真。方劇賊張遇、寇淮甸。民間正歡。範泊家舟中。而日詣曹治事。其妻張夫人。平生耽信佛教。每遊僧及門。目所見物。悉與之。不少吝。郡有僧鳴鐃鈸行乞於岸。呼曰、泗州有個張和尚。緣化錢修外羅城。張邀至舟所。僧於袖間出雕刻木人十許枚。指之曰、此爲僧伽大聖。此爲木叉。此爲善財。此爲土地。命之笑。則木人欣然啓齒。面有喜色。取一兒枕鼓而寢者以與張。曰、此僧伽初生時像也。又以藥一粒授張。戒使吞之。張施以紫紗皁絹各一匹。僧甫去。範君適從外來。次子以告。問何在。曰、未遠。遣人追及。將折困之。僧殊不動容。索紙書十字者二。又書九字及徐字於下。以付範。即去。張氏取藥欲服。而其大如彈丸。不可吞。乃命婢磨碎。調以湯而飲之。明日僧復至。問曰。曾餌吾藥否。以實對。僧嘆吒曰、何不竟吞之而碎吾藥。然亦無害也。後兩日、賊舩數百。渡江而南。將犯京口。最後十餘舩。獨回泊真州。殺人肆掠。是時岸下舟多不可計。舳艫相銜。跬步不得動。範氏之人無長少。皆登津散走。張以積病不能行。與一女並妾宜奴者三人不去。但默誦救苦觀世音菩薩。時正月十四日也。一賊登舟。從蓬背揕矛入。當張坐處。所覆衾四重皆穿透。刃自腋下過。無所損。賊跳入中。又舉矛刺之。出兩股之間。亦無傷焉。賊驚異釋仗。問曰、汝有何術至是。曰、我以產後得病。故待死於此。但誦佛佛耳。安得術哉。家藏金銀一小篋。持以相贈。幸舍我。賊取之而留其衣服。曰、以爲買粥費。去未久。又一賊來。持火藥罐發之。欲焚其舟。未及發而器墜水中。亦捨去。俄頃兩岸火大起。延及水中。範氏舟纜已爇斷。如有牽挽者。由千萬艘間無人自行。出大江。茫不知東西。唯宜奴扶柁。夷猶任所向。及天明則在揚州矣。範之弟茂直爲司農丞。從車駕行在。即挈取之。是日一家十四口。數處奔迸。並集於揚。不失一人。方悟碎藥無害之說。使如僧言吞之。當無驚散之苦矣。範歸鄉。因溺水被疾而殂。正年三十九。葬於婺。買山于徐家。盡與紙上字合。僧不復見而所留木兒。亦不能動。具後張夫人沉痾去體。壽七十乃終。其子元卿端臣說。

章惠仲告虎

成都人章惠仲。與其妹婿丘生。紹興二十六年以四川類試中選。同赴廷試。未出峽。舟覆於江。丘生死焉。章僅得免。既賜第。調井研縣主簿。還至峽州。得家書報其弟病死。章茹哀在道。兼程而西。跨羸馬。倩一川兵挈囊以隨。過萬州。日勢薄晚。猶前行不已。遂墜崖下。去岸十餘丈。遍體皆傷。不可起。俄有虎至。奮而前。銜其髻欲食。章窘怖。呼而言曰、汝虎有靈。幸聽我語。吾母年八十矣。生子二人。女一人。往年妹婿死於水。今年弟死於家。獨吾一身存。將以微祿充養。今汝食我。亦命也。無足惜。柰吾老母何。虎自聞其言已釋髻。低首爲傾聽狀。語畢即捨去。盤旋其傍。若有所捍禦。夜過半。章痛稍定。睡石上。夢人告曰、天欲曉、可行矣。覺而已明。攀危木寸步而上。及登岸。馬猶立不動。遂乘以行。告敕皆在身。但囊橐爲兵攜去。章赴官滿秩而母亡。未幾章亦卒。乃知一念起孝。脫於死地。專爲母故也。異類知義如此。與夫落陷穽不引手而擠之下石者。遠矣。可以人而不如虎乎。

大散關老人

政和末、張魏公自漢州與鄉人吳鼎、同入京省試。徒步出大散關。遇暴雨。而傘爲僕先持去。無以障。共趨入粉壁屋內避之。敗宇穿漏。殆不容立。望道左新屋數間。急往造焉。老父出迎客。意色甚謹。縱觀客容貌舉止。目不暫置。二人同辭而問曰、老父豈能相乎。應曰、唯唯。魏公先指吳生扣之。笑曰、大好大好。而不肯明言。吳生指魏公曰、張秀才前程如何。起而答曰、此公骨法貴無與比。異日中原有變。是其奮發之秋。出將入相。爲國柱石。非吾子可擬也。二人皆不以爲然。會雨止。即舍之去。明年。魏公登科。吳下第。公送之出西郊。臨別謂曰、君過散關時。幸復訪道傍老父。吳雖不樂父言。然亦欲再謁休咎。及至昨處。唯粉壁故在。無所謂新居者。詢關下往來人皆莫知。魏公既貴。爲川陝宣撫處置使。吳猶布衣。以公恩得一官。竟不顯。二事皆黃仲秉說

肇慶土偶

鄭安恭爲肇慶守。有直更卒。每夜半。見城上亭中火光。往視之。乃十餘人及小兒數輩聚博。卒有膽不懼。戲伸手乞錢。諸人爭與之。幾得三千以還。明日驗之。真銅錢也。不以語人。次夕又如是。遂賂掌宿節級。求專直三更。所獲益富。逾兩月矣。會軍資庫失錢千餘緡。並銀數百兩、揭榜根捕。或告雲。此卒近多妄費。又衣服鮮明。可疑也。試擒之。詰其爲盜之端。不能隱。具以實言。鄭意必土偶爲奸。乃系卒使人部往。遍索諸廟。至城隍廟中有土偶。狀貌類所見者。碎之。腹中得銀一笏。盡剖之皆然。因發地。凡偶人下。各得數十千。合此卒用過之數。更無少差。即盡毀偶像。其怪遂絕。安恭說

韓信首級

席中丞晉仲旦政和中。爲長安帥。因公使庫頹圮。命工改築。於地中得石函一。其狀類玉。蓋上刻韓信首級四字。乃篆文也。其中空無一物。即徙於高原。祭而掩之。朝奉郎鄭師孟說。鄭與席爲姻家。

江東漕屬舍

江東轉運司、在建康府。三屬官廨舍處其中。其最北者。相傳有怪。前後居者多不寧。隆興二年。陳阜卿爲守。湖州通判方釋之、送女嫁其子。館是舍。見東窗壁間。人影雜沓。謂牆外行人往來。不以爲異。如是者終日。試往就視。則人物長不滿尺。騎從甚盛。如世之方伯威儀。馳走不絕。方君懼。即他徙。趙善仁獨不信。故往宿焉。中夜聞呼其姓名。晨起求巾幘衣服。皆不見。乃盡懸於樑上。皇恐而出。郡人言此地昔嘗爲廟雲。釋之說

王晌惡讖

王晌神道。在京師時。從妙應大師問相。得兩句偈曰、姓名不過程家渡。出郭猶行十里村。紹興丙子歲、罷當塗守。在宜興縣。又從達真黃元道求詩、其末句曰、巽嶺直下梅家店。福祿難過丑年春。會江東提舉官呂忱中。發其在宣城時事。置獄廣德軍。所按無實狀。獄不成。移鞫徽州。出廣德南門。過一嶺。問其名。曰巽嶺。固已不樂。至渡頭客舍小憩。則梅家店也。矍然惡之。不覺墮淚。同行士人衛博寬釋之。少解。命僕具酒。老兵就戶限椎鹿脯。晌責其不潔。兵恚曰、此與建康府不同。何足校。晌忿其不遜。盛怒。酒杯落地。即得疾不起。時丁丑年正月九日也。渡曰程家渡。去廣德恰十里。孫璉說

秦昌時

秦昌時昌齡。皆太師檜從子。紹興二十三年。昌齡宮觀滿。將赴調。見達真黃元道。戒曰。君壽命不甚永。然最忌爲宣州官。若得之。切不可受。受必死。既而添差寧國軍籤判。不欲往。具以事白其叔父。叔父誚責之。遂受命。以九月十八日至家。五日而死。竟不及赴官。昌時自浙東提刑來會葬。聞達真在溧陽。往見之。達真曰。今年葬籤判。明年葬提刑。吾將往會稽奉送。昌時怒且懼。明年十二月十二日、果訪之於會稽。取紙寫詩。有二五相逢路再迷之語。昌時曰、壽止二年或五年邪。曰、否。二月或五月邪。曰、否。然則但二日五日乎。曰、恐如是。時會稽守趙士粲。提舉常平高百之。皆在坐。密問曰、提刑方四十五歲。精爽如此。何爲有是言。曰、去歲見之於溧陽。神已去幹。曾與約送葬。壽夭定數也。何足訝。今不過七日耳。是月十八日、昌時具飯。召百之及其婿馮某。達真在焉。昌時坐間。取永嘉黃柑。手自銓擇。達真隨輒食之。食數顆。又擘其餘。擲之地。昌時以情白日。叔父生朝不遠。欲持以爲壽。願先生勿相苦。達真嘻笑曰、自家死日不管。卻管他人生日。左右見其語切。皆伸舌縮頸。昌時不樂。顧百之及馮婿招之出。自掩關作書。囑虞候曰、若黃先生尋我。但以睡告。虞候立戶外。忽聞筆墜地。入視之。已僕於胡牀。涎塞咽中革革然。其家呼醫巫絡繹。妻詹氏泣拜達真求救。笑曰、吾曩歲固言之。今日專來送葬。命止於此。雖扁鵲何益。善視之。三更當去矣。至時果死。

成都鑷工

政和初。成都有鑷工。出行廛間。妻獨居。一髽髻道人來。求摘耏毛。先與錢二百。妻謝曰、工夫不多。只十金足矣。曰、但取之。爲我耐煩可也。遂就坐。先剃其左。次及右。既畢。回面則左方毛已茁然。又去之。右邊復爾。如是至再三。日過午。妻不勝倦厭。還其錢。罷遣之。夫歸具以告。夫慍曰、此必鍾離先生也。何爲拒之。正使盡今日至明日爲摘鬄。亦何所憚。吾之不遇命也。即狂走於市。呼曰、先生舍我何處去。夜以繼日。飢渴寒暑皆不顧。如是三四年。遍歷外邑以至山間逢樵人弛檐。樵詰之曰、汝何爲者。告以故。樵者曰、此神仙中人。彼來尋君則可。君今僕僕一生亦何益。吾雖至愚。然聞得道者。非積陰功至行。不可僥冀。吾有祕術授君。君假此輔道。摩以歲月。儻遂如願。戲拔茅一莖噓之。則成金釵。謂工曰、試用我法爲之。當有濟。工曰、此皆幻術不足學。我所願則見先生耳。樵者曰、君未見其人。正遇之何以識。曰詢於吾妻得其貌。已圖而置諸袖中矣。樵者曰、然則君三拜我。我能令君見。工設拜拜起。樵問曰、視吾面何如。曰、猶適所睹耳。再拜又問、至於三。視之無復樵容。儼然與所圖無少異。曰、汝直至誠求道者。汝哀號數年。聲徹雲漢間。上帝亦深憐汝志。故令吾委曲喚汝。汝從我去。遂與俱入山中。後二年還鄉。別其所知而去。至今不再出。

武夷道人

建州崇安縣武夷山。境像幽絕。中臨清溪。盤折九曲。遊者泛舟其下。仰望極目。道流但指言古蹟所在。雲莫有登之者。紹興初、有道人至衝佑觀。獨欲入訪洞天。經數月。尋歷殆遍。無所遇。忽于山崦間得草菴。有道姑屏處。長眉紅頰。旁無侍女。問其來故。謂曰、洞天有名無形。相傳如是。吾處此久矣。不見也。道人曰、業欲一往。要當盡此身尋之。時天色陰翳。日已暮。姑邀宿庵中。道人謝曰、子婦人獨居。於義不可。曰、非有他也。茲地多虎狼。恐或傷君耳。竟不肯入。危坐於戶外。夜未久。果有虎咆哮來前。姑急開門呼之。答曰、寧死於虎。決不入少焉。又增一虎。嘷嘯愈甚。姑又語之曰、此兩黑虎性慈仁。餘皆搏人不遺力。君將爲齏粉矣。道人守前說不爲動。俄而五虎同集。銜其頭足以往。才十數步。擲於坡下而去。體無少損。遂堅坐達明。姑延入坐。嘉嘆曰。子有志如此。非我所及。洞天蓋去此不遠。然尚隔深淵。淵闊十餘丈。驚湍怒流。但一竿竹橫其上。非身生羽翼不可過。亦時時有雙髻樵人往來。子試往。幸而相遇。當拜而問塗。不然無策也。既至。溪流洶湧崩騰。木石皆振。弱竹嫋嫋。不可着腳。適逢樵者出。乃前再拜。樵者矍然退避曰、山中野人。採薪以供家。安敢當此。具以所欲拱白之。樵始祕不言。既而曰、誰爲君道此。曰、聞諸庵中女。樵怒曰、多口老婆。妄泄吾事。令道人閉目。挽其衣以行。覺如騰虛空。雲龍出沒。頃洞兩耳間。既履地。乃在平岡上。宮殿崔嵬。金鋪玉戶。一人碧冠朱履。顧左右曰、安得有凡氣。道人趨出稽首。碧冠叱曰。誰引汝來。以樵者告。即遣追至前。袒其背。以鐵拄杖鞭之三百六十。血肉分離。骨破髓出。道人亦戰懼。碧冠曰、洞天乃高仙所聚。汝何人。乃得輒至。貰汝罪。宜速回。積行累功。他時或可來。命取水一杓飲之。中有胡麻飯一顆。飲水畢嚼飯。咀嚥移時。僅能食三之一。腹已大飽。碧冠笑曰、汝食吾飯一粒。尚不能盡。豈得居此。遂還。至崖下。見被杖者呻痛草間。曰、坐汝至此。吾方被謫墮。不知經幾百劫。乃得釋。汝去矣。歸塗不復見溪。安步長林。而足常去地寸許。回望高山深谷。窅非昨境。道姑與庵亦失其處。遂棲於岩石中、至今猶在。黃元道七八年前曾見之。雲山東人也。

龍泉張氏子

處州龍泉縣米鋪張氏之子。十五歲。嘗攜鮮魚一籃。就溪邊破之。魚撥剌不已。刀誤傷指。痛殊甚。停刀少憩。忽唸曰、我傷一指。痛如是。而羣魚刮鱗剔腮剖腹斷尾。其痛可知。特不能言耳。盡棄於溪。即日入深山中。依石竇以居。絕不飲食。父母怪兒不歸。意其墮水死。明年寒食。鄉人遊山者始見之。身如枯臘。朐瘠見骨。然面目猶可認。急報其父母來。欲呼以歸。掉頭不顧。曰、我非汝家人。無急我。父母泣而去。後十年復往視。則肌體已復故。顏色悅澤。人不知所以然。今居山二十餘歲矣。四事皆黃達真說

夷堅乙志卷第十三十三事

劉子文

劉總、字子文、紹興初。爲忠州臨江。今秩滿寓居鄰邑墊江縣。有子曰侍老。六歲矣。子文忽見其乳嫗旁有小兒。長短與侍老相似。意其與外僕私通所生者。以咎其妻。妻李氏癡懦。不能治家。然知爲妄也。應曰、無是事。子文怒。時已苦股痛。常策木瓜杖。即抶妻背使出。往白其母。母曰、兒誤聞之。安得有是言。子文嗟恚曰、吾母尚如此。復何望。歸舍以果誘侍老曰、爾乳母夜與何人寢。其兒爲誰。侍老愕然不能對。子文遽前執其手。攫拏不置。左右急救之。猶敗面流血。遂呼嫗逐去之。曰、汝來我家數年。兒亦長矣。乃以奸穢自敗。以吾兒故。不忍治汝。汝好去。嫗泣拜出。子文目送之。笑語侍人曰、渠兒已相隨出門。醜跡俱露。而家人共蔽匿之。何也。衆知其將病。不旬時果被疾死。病中時自言我數與太守爭辯不得。汝非不知。何爲相守不去。後其弟縡雲、子文爲夔州士曹日。獄有一囚。在生死之間。郡守欲殺之。子文不強爭。囚竟死。則病中所見。疑其祟雲。子文、予外姑之兄也。

九華天仙

紹興九年。張淵道侍郎。家居無錫縣南禪寺。其女請大仙。忽書曰、九華天仙降。問爲誰、曰、世人所謂巫山神女者是也。賦惜奴嬌大麴一篇。凡九闋。【其一曰】、瑤闕瓊宮。高枕巫山十二。睹瞿塘千載。灩灩雲濤沸。異景無窮。好閒吟滿酌金卮。憶前時楚襄王。曾來夢中相會。吾正鬢亂釵橫。斂霞衣雲縷。向前低揖。問我仙職。桃杏遍開。綠草萋萋鋪地。燕子來時。向巫山朝朝行雨暮行雲。有閒時。只恁畫堂高枕。【瑤臺景第二】繞繞雲梯。上徹青霄霞外。與諸仙同飲鎮長春醉。虎嘯猿吟。碧桃香異風飄細希奇。想人間難識這般滋味。姮娥奏樂簫韶。有仙音異品。自然清脆。遏住行雲不敢飛。空凝滯。好是波瀾澄湛。一溪香水。【蓬萊景第三】山染青螺。縹渺人間難陟。有珠珍光照。晝夜無休息。仙景無極。欲言時汝等何知。且修心。要觀遊亦非大段難易。下俯浮生。尚自爭名逐利。豈不省來歲擾擾兵戈起。天慘雲愁。念時衰如何是。使我輩終日蓬宮下淚。【勸人第四】再啓諸公。百歲還如電急。高名顯位。瞬息爾泛水輕漚。霎那間難久立。畫燭當風裏。安能久之。速往茅峯割愛休名避世。等功成須有上真相引。指放死求生施良藥。功無比。千萬記此個奇方第一。【王母宮食蟠桃第五】方結實累累。翠枝交映。蟠桃顆顆、仙味真香美。遂命雙成持靈刀割來耳。服一粒令我延年萬歲。堪笑東方。便起私心盜餌。使宮中仙伴。遞互相尤殢。無柰雙成向王母高陳之。遂指方偷了蟠桃是你。【玉清宮第六】紫雲絳靄。高擁瑤砌。曉光中無限剖列。肅整天仙隊。又有殊音。欲舉聲還止。朝罷時亦有清香飄世。玉駕才興。高上真仙盡退。有瓊花如雪。散漫飛空裏。玉女金童。捧丹文傳仙誨。撫諸仙早起。勞卿過耳。【扶桑宮第七】光陰奇扶橤宮裏。日月常晝。風物鮮明。可愛無陰晦。大帝頻鑑於瑤池朱欄外乘鳳飛。教主開顏命醉。寶樂齊吹。盡是瓊姿天妓。每三杯須用聖母親來揖。異果名花幾千般。香盈袂。意欲歸。卻乘鸞車鳳翼。【太清宮第八】顯煥明霞。萬丈祥雲高布。望仙官衣帶。曳曳臨香砌。玉獸齊焚。滿高穹盤龍勢。大帝起玉女金童遍侍。奉飭宣言。甚荷諸仙厚意。復回奏。感恩頓首皆躬袂。奏畢還宮。尚依然雲霞密奇更異。非我君何聞耳。【歸第九】吾歸矣。仙宮久離。洞戶無人管之。專俟吾歸。欲要開金燧。千萬頻修已。言訖無忘之。哩囉哩。此去無由再至。事冗難言。爾輩須能自會。汝之。言還。便是如吾意。大抵方寸平平無憂耳。雖改易之愁何畏詞成文不加點。又大書曰、吾且歸。遂去。明日別有一人自稱歌曲仙。曰、昨夕巫山神女見招。雲、在君家作詞。慮有不協律處。令吾潤色之。及閱視。但改數字而已。其第三篇所云。來歲擾擾兵戈起。時虜人方歸河南。人以此說爲不然。明年。淵道自祠官起提舉秦司茶馬。度淮而北。至酇陽。虜兵大至。蒼黃奔歸。盡室幾不免。河南復陷。考詞中之句。神其知之矣。

法慧燃目

紹興五年夏大旱。朝廷遍禱山川祠廟。不應。遣臨安守往上天竺迎靈感觀音。於法惠寺建道場。滿三七日。又弗應時。六月過半矣。苦行頭陀潘法慧者、默禱於佛。乞焚右目以施。即取鐵彈投諸火。煅令通紅。置眼中。然香其上。香焰才起。行雲滿空。大雨傾注。闔境沾足。法慧眼即枯。深中洞赤。望之可畏。然所願既諧。殊自喜也後三日。夢白衣女子來。欲借一隔珠。拒不許。二僧在傍曰、與伊不妨。伊自令六六送還。既覺。不曉所謂。至七月二十一日。又夢二僧來請赴六通齋。白衣女亦至。在前引導。法慧問何人。僧曰、我等施主也。慧曰、女人恐不識路。師何不相引同行。僧曰、他路自熟。稍前進。則山林蔚然。百果皆熟。紛紛而墜。慧就地拾果食之。覺心地清涼。非常日比。又俯首欲拾間。女子忽回面。擲一彈。正中所燃目。失聲大呼而寤。枯眶內已有物若鵝眼。瞻視如初。漸大復舊。數其再明之時。恰三十六日。始悟六六送還之兆。

蚌中觀音

溧水人俞集。宣和中。赴泰州興化尉。挈家舟行。淮上多蚌蛤。舟人日買以食。集見必輟買。放諸江。他日得一籃甚重。衆欲烹食。倍價償之。堅不可。遂置諸釜中。忽大聲從釜起。光焰相屬。舟人大恐。熟視之。一大蚌裂開。現觀世音像於殼間。傍有竹兩竿。挺挺如生。菩薩相好端嚴。冠衣瓔珞。及竹葉枝幹。皆細真珠綴成者。集令舟中人皆誦佛悔罪。而取其殼以歸。傳燈錄載唐文宗嗜蛤蜊。亦睹佛像之異。但此又有雙竹爲奇耳。宋貺益謙說。

盱眙道人

紹興三十年、楊抑之抗爲盱眙守。有道人不知所從來。能大言、談人禍福或中。楊敬之如神。館於郡治之東齋。每招寮屬與共飲。道人時時舉目旁視。類有所睹。春夜過半。楊之子恂。婦將就蓐。恂出外喚人呼乳醫。過東齋。聞道人在室內與客語。及還。又見其送客出。隱隱有黑影自南去。固已怪之。忽前揖曰、尊公已出廳。吾將往謁。恂曰、方熟睡未起也。咄曰、燈燭羅陳。賓客滿坐。君何以戲我。恂止之不可。遂還舍。明日白其父。父猶謂其與異人相過。戒勿輕言。後半月。宿直者早起。齋門已開。而道人不見。急尋之。乃在齋北叢竹間。以帶自絞死矣。始知前所見。皆鬼祟也。蔣德誠天佑時爲通判。親見之。

牛觸倡

桂林之北二十里曰甘棠鋪。紹興十六年。方務德滋爲廣西漕。桂府官吏皆出迎候。營妓亦集於鋪前。散詣民家憩息。一黃犢逸出欄。羣倡奔避。牛徑於衆中觸一人。以角抵其腹於壁。腸胃皆出即死。牛發狂掣走入山。里正與士兵數十人。執弓弩槍杖逐之。凡兩日乃射死。倡之姓名曰甘美。自後風雨陰晦之夕。人皆聞其冤哭聲。歷數年方止。

嚴州乞兒

嚴州東門外有丐者、坐大樹下。身形垢污。便穢滿前。行人過之皆掩鼻。李次仲季獨疑爲異人。具衣冠往拜。丐者大罵極口。次仲拱立不敢去。忽笑曰、吾有一詩贈君。即唱曰、緣木求魚世所希。誰知木杪有魚飛。乘流遇坎衆人事。才三句復雲、你卻不次。仲懇求末句。又大罵。竟不成章。明年紹興甲子歲。嚴州大水。郡人連坊漂溺死者甚衆。而次仲家居最高。獨免其禍。始悟詩意及你卻不之語。次仲說。

食牛詩

秀州人盛肇、居青龍鎮超果寺。好食牛肉。與陳氏子友善。陳嘗遣僕來約。旦日會食。視其簡無有是言。獨於勻碧箋紙一幅內大書曰、萬物皆心化。唯牛最苦辛。君看橫死者。盡是食牛人。肇驚嗟久之。呼其僕已不見。旦而詢諸陳氏。元未嘗遣也。肇懼、自此不食牛。趙綱立振甫說。

海島大竹

明州有道人、行乞於市。持大竹一節。徑三尺許。血痕涴其中。自雲本山東商人。曾泛海遇風。漂墮島上。登岸縱目。望巨竹參天。翠色慾滴。嘆訝其異。方徘徊賞玩。俄有皁衣兩人來。雲尋汝正急。乃在此耶。答曰、適從舟中來。尚不知此爲何處。何爲覓我。皁衣不應。夾捽以前。滿路嶄峭。如棘針而甚大。刺足底絕痛。不可行。問其人曰、牛角也。益怪之。復前行。至一處。主者責曰、汝好食牛。當受苦報。始大恐。拜乞命。曰、請後不敢。主者曰、汝既悔過。今釋汝。可歸語世人。視此爲戒。曰、有如不信。以何物爲驗。主者顧左右令截竹。使持歸便見。兩人攜大鋸。趨人林中。少頃而竹至。鮮血盈管。下流污衣。雲、方鋸解囚未了。聞呼即至。不暇滌鋸也。遂持竹回舟。既還家。即棄妻子。辭鄉里他適。而溷跡丐中。趙振甫屢見之。

嵩山三異

劉居中、京師人。少時隱於嵩山。居山顛最深處。曰控鶴庵。初與兩人同處。率一兩月。輒下山覓糧。登陟極艱苦。往往躋攀葛藟。窮日力乃至。兩人不堪其憂。皆捨去。獨劉居之自若。凡二十年。遭亂南來。紹興間嘗召入宮。賜衝靜處士。今廬於豫章之東湖。每爲人言昔日事。雲嵩山峻極處。有平地可爲田者百畝。別有小山岩岫之屬。常時雲雨。只在半山間。大蜥蜴數百。皆長三四尺。人以食就手飼之。拊摩其體膩如脂。一日、聚繞水盎邊。各就取水。才入口。即吐出。已圓結如彈丸。積之於側。俄頃間累累滿地。忽震雷一聲起。彈丸皆失去。明日山下人來。言昨正午雨雹大作。乃知蜥蜴所爲者此也。又聞石壁閒老人讀書。逼而聽之寂然。既退復爾。其後石壁摧。得異書甚多。陰陽方技修真黃白之學。無所不有。既下山。獨取其首尾全者數十篇。餘悉焚之。又嘗聞異香滿室。經日乃散。不知所從來也。劉生於元豐七年甲子歲。

黃櫱龍

黃櫱寺在福州南六十里、山上有龍潭。從崖石間成一穴。直下無底。潭口闊可五尺。寺僧曰、此福德龍也。常時行雨歸。多聞音樂迎導之聲。或於雲霧中隱隱見盤花對引其前者。泉州僧慶老聞而悅之。與輩流數人。至潭畔。焚香默禱。且誦白傘蓋真言。願睹其狀。先取楮鏹投水中。即有物自下引之。倏然而沒。固已駭之矣。時方白晝。黑雲如扇起。頃之滿空。對面不相識。徐徐稍開。一物起潭中。類蓮華而莖柄皆赤色。繼有兩眼如日。輝採射人。突起其上。諸僧怖懼。急奔走下山。雷霆已隨其後。移時乃止。

慶老詩

慶老、字龜年、能爲詩。初見李漢老參政。投贄有共看棲樹鴉之句。大奇之。以爲得韋蘇州風味。所居北山下。山頂有橫石如舟。自稱舟峯。漢老更之曰石帆庵。爲賦詩曰。鶉作衣裳鐵作肝。老將身事付寒巖。諸天香積猶多供。百鳥山花已罷口銜。定起水沉和月冷。詩成冰彩敵雲緘。山頭畫舸誰安楫。我欲看公使石帆。又嘗訪之不值。留詩曰、惠遠過溪應送陸。玉川入寺不逢曦。夕陽半嶺鴉棲樹。拄杖尋山步步遲。其後慶老死。漢老作文祭之。曰、今洪覺範。古湯惠休。亦嘗從佛日宗杲參禪。杲不印可。曰、正如水滴石。一點入不得。蓋以言語爲之祟雲。泉州報恩寺慶書記。亦能詩。漢老稱賞其一聯雲。人從曉月殘邊去。路入雲山瘦處行。以爲可入圖畫。

蔣山蛇

泉州都監王貴、說紹興初。張循王駐軍建康。裨校苗團練、至蔣山下踏營地。中塗無故馬驚。怪之。見大蛇在桑間。以身繞樹。樹爲之傾。伸首入井中飲水。苗不敢復進。策馬欲還。循王之子十四機宜者。適領五十騎在後。苗呼曰、前有異物驚人。宜速還。機宜年少壯勇。且恃衆。加鞭獨前。問知其故。即引弓射之。不中。又射之。正中桑本。蛇回首着樹杪。張口向人。吐氣如黑霧。人馬皆辟易百餘步。面目無色。不三月間。苗張及從騎盡死。右四事王嘉叟說。

夷堅乙志卷第十四十五事

筍毒

鄉人聶邦用、嘗遊薦福寺。就竹林燒筍兩根食之。歸而腹中憒悶。遇痛作時。殆不可忍。如是五年。瘦悴骨立。但誦觀世音名以祈助。其弟惠璉。爲僧在永寧寺。邦用所居曰麗池。去郡三十里。每入城。必宿於璉公房。夢人告曰、君明日出寺門。遇貨偏僻藥者。往問之。當能療君疾。疾若愈。明年當及第。然須彌勒下世乃可。邦用覺、以夢語璉。嘆異之。晝出寺門外。果遇賣藥者。見之即曰、君病甚異。當因食筍所致。蓋蛇方交合。遺精入筍中。君不察而食之。蛇胎入腹。今已孕矣。幸其未開目。可以取。儻更旬日。蛇目開。必食盡五藏乃出。雖我不能救也。乃取藥二錢匕。使以酒服之。藥入未幾。洞瀉穢惡鬥餘。一蛇如指大。蟠結糞中。雙目尚閉不啓。邦用以疾平爲喜。獨疑及第之說。時郡中以永寧爲試闈。逮秋試。邦用列坐。正在彌勒院牌下。果登科。

劉蓑衣

何子應麒爲江東提刑。隆興二年十月、行部至建康。入茅山謁張達道先生。聞劉蓑衣者、亦隱山中。常時不與士大夫接。望導從且至。則急上山椒避之。子應盡屏吏卒。但以虞候一人自隨。杖策訪焉。劉問爲誰。以閒人對。劉呼與連坐。指其額曰、太平宰相張天覺。四海閒人呂洞賓。子應乃天覺外孫。驚其言。起曰、張丞相。麒外祖也。先生何以知之。劉曰、以君骨法頗類。偶言之耳。吾與丞相甚熟。君還至觀中。視向年留題可知也。子應請其術。笑曰、本無所解。然亦有甚難理會處。君也只曉此。又從扣養生之要。復曰、有甚難理會處。竟不肯明言。子應辭去。且問所需。曰、此中一物不闕。吾乃陝西人。好食麪。能爲致此足矣。明年若無事時。幸再過我。子應去數步。回顧則已登山。其行如飛。迨反觀中。求張公題字。蓋紹聖間到山所書也。乃買面數鬥。遣道僕送與之。子應還鄱陽爲予言。次年春、復往建康。欲再訪之。及當塗而卒。所謂明年若無事者。豈非知其死乎。

浙東憲司雷

浙東提刑公廨。堂屋之南。隔舍五間。謝誠甫祖信居官時。其弟充甫處之。夏日暴雨。震霆洊至。如在窗幾間。充甫正衣危坐。靜以觀之。聞梁木砉然有聲。未及趨避。已折矣。籠篋之屬。元在東壁下。暨雷雨止。則已徙於西邊。位置高下。一無所改。方震時。蓋未嘗見室中有人也。何德獻說。

常州解元

紹興十年、常州秋試。有術士言今歲解元姓名。字中須帶草木口。聞者皆謂人名姓犯此三者固多。豈不或中。及榜出。乃李薦爲首。薦字信可。姓中有木。名中有草。字中有口。餘人皆不盡然。

振濟勝佛事

湯致遠樞密、鎮江金壇人。爲人剛褊。居官居鄉皆寡合。鄉人以故多憚與還往。其子廷直先卒。兩孫皆粹謹。能反乃祖所行。族黨翕然稱之。隆興二年。湯公薨。數月後、見夢幹長孫曰、我生時無大過。死後不落惡趣。不須營功果。但歲方苦飢。能發廩出谷以振民。遠勝作佛事。於吾亦有賴也。是夕裏中人多夢湯至。其言皆同。長孫即持米五百斛。與金壇宰。使拯救餓者。且盡又以三百斛繼之。袁仲誠說。

王俊明

蜀人王俊明、洞知未來之數。雖瞽兩目。而能說天星災祥。宣和初在京師。謂人曰、汴都王氣盡矣。君夜以盆水直氐房下望之。皆無一星照臨汴分野者。更於宣德門外密掘地二尺。試取一塊土嗅之。躁枯索寞。非復有生氣。天星不照。地脈又絕。而爲萬乘所都可乎。即投匭上書。乞移都洛陽。時中國無事。大臣交言其狂妄。有旨逐出府界。寓於鄭許間。靖康改元。頗思其言。命所在津遣。召入禁中詢之。猶理前說。曰、及今改圖。尚爲不晚。仙井人虞齊年。時爲太常博士。俊明告之曰、國事不堪說。唯蜀爲福地。不受兵。君宜西歸。勿以家試禍。虞曰、先生當何如。曰、吾命盡今年。必死於此。但恨死時妻子皆不見耳。虞雅信其言。亟謁鄉相何文縝求去。得成都倅。京城將陷之日。有旨遣四衛士輿轎急召俊明。至宮門。聞胡人已登城。委之而去。匍匐下車。莫知其所往。疑擠於溝壑矣。其家行哭。尋之數日。竟不見。遂以去家之日爲死日雲。虞並甫說。

南禪鍾神

紹興八年十一月、常州無錫縣南禪寺寓客馬氏。居鐘樓下。其婦產子焉。數日後一妾無故什地。起作神語。斥其褻污。曰、速徙出。不爾且有大禍。前日爨下食器破。乃我爲之。汝誤笞婢子矣。馬氏謂爲妖厲。呼僧誦首楞嚴咒祛逐之。厲聲曰、我伽藍正神。主鍾者也。安得見迫。此鍾本陳氏女子所鑄。今百餘年。吾守護甚謹。凡寺以鐘聲爲號令。每鳴時。天龍畢集。而今接官亦叩擊。吾以首代受之。不勝痛。盍爲語寺僧。別造小鐘。遇上官至則擊之。脫不我信。當以未來三事爲驗。自此信宿有倡女來設供。繼有商人劉順施剎竿又旬日宣州僧日智道者來。設大水陸三會。智公乃十地位中人。以大慈悲作佈施事。宜加敬禮。語訖寂然。馬氏懼。即遷居。所謂三事者。皆如其說。縣人邊知常作記。

洪粹中

樂平士人洪斿。字粹中。爲人俊爽秀髮。然好以語言立譏議。嘗作山居賦。純用俗語綴緝。凡里巷短長。無不備紀。曲盡一鄉之事。獨與族兄樸友善。政和八年登第。未得祿而卒。無子。凡喪葬之費。皆出於樸。後數年。樸與醫者葉君禮夜坐。葉先寢。樸忽起與人相揖。便延坐交語。家人竊聽之。粹中聲也。愀然曰、思君如昨。願一見道舊。謝送死之恩。而屢至門。皆爲閽者所阻。今隨令兄七承事自周原來。七承事葬處也。故得入。念臨終時非吾兄高義。朽骨委溝壑矣。始死了不自覺。但見吏卒來雲、迎赴官。即隨以往。今在冥中判一局。絕優遊無事。特苦境界黑暗。冥漠愁人。雖爲官百年。不若居人間一日也。冥吏與我言。生當爲大官。正坐口業。妄說人過。故一切折除。今悔之無及矣。生時所爲文一編。在十二郎處。煩兄明旦乘其未起往取之。秪在渠箱中替子上。樸恍忽問。不憶其已死。喚人點茶。遂不見。時燈火雖設。無復光焰。葉醫驚問之。始悟。明日往十二郎家。得其書。粹中夙與妻不睦。後再適葉氏。亦時時來附語。葉生詰之曰、平生聞洪粹中博學。若果是。可誦周禮。即應聲高讀。首尾不差一字。十二郎其侄也。

魚陂癘鬼

族人洪洋、自樂平還所居。日已暮。二僕荷轎。一僕負擔。必欲以中夜至家。邑之南二十里曰吳口市。又五里曰魚陂畈。到彼時已二更。微有月明。聞大聲發山問。如巨木數十本摧折者。其響漸近。洋謂爲虎。而虎聲亦不至是。心知其異矣。亟下車。與僕謀所避處。將復還吳口。已不可。欲前行。則去人居尚遠。進退無策。望道左小澗無水。可以蔽匿。即趨而下。其物已在前立。身長可三丈。從頂至踵皆燈也。二轎僕震怖殆死。擔僕竄入轎中屏息。洋素持觀音大悲咒。急誦之。且數百遍。物植立不動。洋亦喪膽什地。然誦咒不輟。物稍退步。相去差遠。呼曰、我去矣。徑往畈下一里許。入小民家。遂不見。洋歸而病。一年乃愈。擔僕亦然。二轎僕皆死。後訪畈下民家。闔門五六口。鹹死於疫。始知異物蓋癘鬼雲。

全師穢跡

樂平人許吉先。家於九墩市。後買大儈程氏宅以居。居數年。鬼瞰其室。或時形見。自言我黃三江一也。同爲賈客販絲帛。皆終於是。今當與君共此屋。初亦未爲怪。既而入其子房中。本夫婦夜臥如常時。至明則兩發相結。移置別舍矣。方食稻飯。忽變爲麥。方食早谷飯。忽變爲晚米。或賓客對席。且食且化。皆懼而捨去。吉先招迎術士作法祛逐。延道流醮謝祀神禱請。略不効。所居側鳳林寺僧全師者、能持穢跡咒。欲召之。時子婦已病。鬼告之曰。聞汝家將使全師治我。穢跡金剛。雖有千手千眼。但解於大齋供時多攫酸餡耳。安能害我。僧既受請。先於寺舍結壇誦咒七日夜。將畢。鬼又語婦曰、禿頭子果來。吾且謹避之。然不過數月。久當復來。何足畏。吾未嘗爲汝家禍。苟知如是。悔不早作計也。僧至。命一童子立室中觀伺。謂之開光。見大神持戈戟幡旗。沓沓而入。一神捧巨纛。題其上曰穢跡神兵。周行百匝。鬼趨伏婦牀下。神去乃出。其頭比先時倏大數倍。俄爲人擒搦以行。僧曰、當更於病者牀後見兩物。始真去耳。明日。牀後大櫃旁。湧出牛角一雙。良久而沒。自是遂絕不至。凡爲厲自春及秋乃歇。許氏爲之蕭然。三事洪紱說。

結竹村鬼

弋陽縣結竹村吳慶長。遣僕夜守田中稻。有操鐮竊刈之者。持挺逐之不獲。明夜復然。旦而視其稻。蓋自若也。僕素有膽氣。自謀曰、挺短無及事。當以長槍爲備。至夜果來。見人出則走。僕大步追擊。樁以槍。遂執之。秉火而視。乃故杉木一截。取臥於牀下。明日將焚之。以語裏巫師。巫師曰、是能變化。全而焚之不可。即碎爲片片。置小缶。和湯煮之。薪火方熾。臭不可忍。聞二缶中號叫哀泣曰、幸赦我。我不敢復擾君。苟爲不然。必從巫師索命。僕爲破缶擲諸原。果不復至。

新淦驛中詞

倪巨濟次子冶、爲洪州新建尉。請告送其妻歸寧。還至新淦境。遣行前者佔一驛。及至欲入。遙聞其中人語。逼而聽之。嘻笑自如。而外間略無僕從。將詢爲何人而不得。入門窺之。聲在堂上。暨入堂上。則又在房中。冶疑懼亟走出。遍訪驛外居民。一人云、嘗遣小童來借筆硯去。未見其出也。乃與健僕排闥直入。見西房壁間題小詞雲、霜風摧蘭。銀屏生曉寒。淡掃眉山臉紅殷。瀟湘浦。芙蓉灣。相思數聲哀嘆。畫樓尊酒閒。墨色尚溼。筆硯在地。曾無人跡。倪氏不敢宿而去。二事椿年說。

趙清憲

趙清憲丞相挺之侍父官北京時。病利。逾月而死。沐浴更衣。將就木。忽有京師遞角至。發之無文書。但得侯家利藥一帖。以爲神助。即扶口灌之。少頃復甦。遽遣人入京。扣奏邸吏。蓋其家一子苦泄利。買藥欲服。誤以入郵筒中也。又嘗病黃疸。勢已殆。有嫗負小盝至門。家人問所貨何物。曰、善烙黃。呼使視之。發盝取鐵匕燒熱。上下熨烙數處。黃色應手退。翌日脫然。後爲徐州通判。罷官將行。又以利疾委頓。素與梁道人相善。其日忽至。問所苦。曰、無傷也。命取水一杯。置案上。端坐咒之。須臾水躍起如沸湯。持以飲趙公。即時痛止。公心念無以報。但嘗接高麗使者、得銀盂一。欲以贈之。未及言。道人笑曰、高麗銀與銅何異。不須得。長揖而出。追之不復見。東坡集中有贈梁道人詩曰、採藥壺公處處過。笑看金狄手摩娑。老人大父識君久。造物小兒如子何。寒盡山中無曆日。雨斜江上一漁蓑。神仙護短多官府。未厭人間醉踏歌。即此翁也。

大名倉鬼

王履道左丞、政和初、監大名府崇寧倉門。官舍在大門之內。一夕守宿吏士數十人。同時叫呼。聲徹於外。左丞披衣驚起。一卒白雲。有怪物甚可怖。公勿出。乃伏屏間覘之。一大鬼跨倉門而坐。足垂至地。振膝自得。屋瓦皆動搖。少焉闊步跨出外。入李秀才家而滅。李生即時死。

邢大將

邢大將者、保州人。居近塞。以不仁起富。積微勞得軍大將。嘗以寒食日率家人上冢。祀畢飲酒。見小白鼠出入松柏間。相與逐之。鼠見人至。首帖地不動。遂取以歸。鼠身毛皆白。而眼足頳紅可愛。邢捧置馬上。及家即走不復見。即日百怪畢出。釜鬲兩兩相抱持而行。器皿易位。貓犬作人言。不可訶叱。邢寢榻旁壁土脫落寸許。突出小人。面如土木偶。又五日已長大。成一胡人頭。長鬣鬅鬙。殊可憎惡。語音與生人不少異。且索酒肉。邢不敢拒。隨所需即與之。稍緩輒怒。一家長少服事之唯謹。凡一歲邢死。諸怪皆不見。三事嘉叟說。

夷堅乙志卷第十五十四事

董染工

鄉里洪源董氏子。家本染工。獨好羅取飛禽。得而破其腦。串以竹。歸則焚稻稈叢茆。焫其毛羽淨盡。乃持貨之。平生所殺不可計。老而得奇疾。遍體生粗皮。鱗皴如樹。遇其苛癢時。非復爬搔可濟。但取茅稈以燎四體。則移時乃定。繼又苦頭痛。不服藥。每痛甚。輒令人以片竹擊腦數十下。始稍止。人以爲殺生之報。如是三年。日一償此苦。然後死。

臨川巫

臨川有巫、所事神曰木平三郎。專爲人逐捕鬼魅。靈驗章着。遠近趨向之。自以與鬼爲仇敵。慮其能害己。日日戒家人云、如外人訪我。不以親疏長少。但悉以不在家先告之。然後白我。裏中人方耕田。見兩客負戴行支徑中。褰裳局步。若有礙其前者。耕者曰、何爲乃爾。曰、水深路滑。沮洳滿徑。急欲前進而不可。耕者笑曰、平地無水。安得有是言。兩客悟。謝曰、眼花昏妄。賴君指迷也。欣然直前。皆不留礙。徑至巫門。自稱建州某官人頃爲祟所撓。得法師救護。今遣我齎新茶來致謝。家人喜。引之入、勞苦慰藉。始以告巫。巫問何在。曰、巳入矣。大驚曰、常戒汝云何。今無及矣。使出詢其人。無所見。巫知必死。正付囑後事。忽如人擊其背。即踣於地。涎凝喉中。頃之死。李德遠說。

上猶道人

鄉人董璞、宣和四年。爲南安軍上猶丞。有道人從嶺外來。長六尺餘。雲將自此朝南嶽。且言有戲術。董爲置酒召客。而使至前陳其伎。獨攜無底竹畚一枚。泥滿其中。庭下觀者數百。道人令自取泥如豆納口內。人人詢之。欲得作何物。或果實。或餚饌。或飴蜜。不以時節土地所應有。皆以其意言。道人仰空吸氣。呵入人口中。各隨所須而變。戒令勿嚼勿咽。可再易他物。於是方爲肉者能成果。爲果者能成肉。千變萬化。無有窮極。而一丸泥自若也。董氏子弟或不信。遣鄉僕胡滿出。戒之曰、汝亦說一物。正使誠然。姑應曰不是。試觀其何以處。僕含泥呼曰、欲櫻桃。道人呵問之。曰、非也。再三問皆然。笑曰、汝欲戲我耶。吾將苦汝。又呵氣入之。則爲大蒜。辛臭達於外。僕猶執爲未然。道人遍告衆曰、此人見侮已甚。當令諸君皆聞之。指其口曰、大糞出。應聲間穢氣充塞。徹於庭上。僕急吐出。取水濯漱。良久尚有餘臭。觀者大笑。益敬之。道人亦求去。與之錢不受。獨索酒。飲數升遂去。竟不知爲何許人何姓氏也。董外孫洪應賢邦直從在官下。親睹其異。應賢說。

諸般染鋪

王錫文在京師。見一人推小車。車上有甕。其外爲花門。立小榜曰諸般染鋪。架上掛雜色繒十數條。人窺其甕。但貯濁汁鬥許。或授以尺絹。曰欲染青。受而投之。少頃取出。則成青絹矣。又以尺紗欲染茜。亦投於中。及取出、成茜紗矣。他或黃或赤或黑或白。以丹爲碧。以紫爲絳。從所求索。應之如響。而鬥水未嘗竭。視所染色。皆明潔精好。如練肆經日所爲者。竟無人能測其何術。

趙善廣

趙敦本不韋紹興二十九年、爲臨安通判。其子善廣在侍傍。夢人持符追之。曰、府主喚。廣辭不肯行。曰、吾父與府公共事。吾知子弟職耳。何爲喚我。持符者捽之以行。廣問當以何服見。曰、具公裳可也。既至公府。庭下侍衛峻整。威容凜凜可畏。主者據案怒色曰、趙善佐、汝前生何以敢殺孕婦。廣拜而對曰、某名善廣。非佐也。主者顧追吏曰、此豈小事而誤追人邪。命捽送獄。而釋廣。廣還至家。但見眼界正黑。不能得其身。自念平生誦法華經。今不見何邪。忽覺所誦經在手。光焰煥然。已身乃臥牀上。投以入。遂寤。家人蓋不覺也。後七年爲饒州司戶。乃卒。

宣城冤夢

李南金、客於宣州。與一倡善。紹興十八年。秦棣爲郡守。合樂會客。李微服窺之。以手招所善倡與語。秦適望見大怒。械送於獄。將案致其罪。同獄有重囚四人。坐劫富民財拘繫。吏受民賄。欲納諸大辟。鍛鍊彌月。求其所以死而未能得。南金素善訟。爲吏畫策。命取具案及條令。反覆尋索。且代吏作問目。以次推訊。四囚不得有所言。獄具。皆杖死。吏果得厚賂。即爲南金作地道引贖出。後二年、南金歸樂平。與其叔師尹。往德興。謁經界官王昺。宿於香屯客邸。夜中驚魘。叔呼之不應。撼之數十。但喉中介介作聲。叔走出喚鄰室人。併力叫呼。良久乃醒。起坐謂叔曰、惡事真不可作。曩者救急爲之。今不敢有隱。始盡說前事。雲、適夢身在宣城。逢四人於路。挽衣見苦曰、汝無狀。用計殺我。我本不負汝命。今當相償死。便取大鐵盆覆我。故不能出聲。非叔見救。真以魘死矣。又十年。竟遇蛇妖以卒。洪紱說。

馬妾冤

蜀婦人常氏者、先嫁潭州益陽楚椿卿。與嬖妾馬氏、以妒寵相嫉。乘楚生出。棰殺之。楚生仕至縣令死。常氏更嫁鄱陽程選。幹道二年二月。就蓐三日。而子不下。白晝見馬妾持杖鞭其腹。程呼天慶觀道士徐仲時咒治。且飲以法水。遂生一女。即不育而妾怪愈甚。常氏日夜呼謈。告其天曰、鬼以其死時杖杖我。我不勝痛。語之曰、我本不殺汝。乃某婢用杖過當。誤盡汝命耳。鬼曰、皆出主母意。尚何言。程又呼道士。道士敕神將追捕之。鬼謂神將吾負至冤以死。法師雖尊。柰我理直何。旁人皆見常氏在牀。與人辨析良苦。道士念終不可致法。乃開以善言。許多誦經咒爲冥助。鬼頷首即捨去。越五日復出。曰、經咒之力。但能資我受生。而殺人償命。固不可免。常氏曰、如是吾必死。雖悔之。無可柰何。然此妾亡時。有釵珥衣服。其直百千。今當悉酬之。免爲他生之禍。呼問之曰、汝欲銅錢耶。紙錢邪。笑曰、我鬼非人。安用銅錢。乃買寓鏹百束。祝焚之。煙絕而常氏殂。時三月六日也。

水斗

樂平縣何衝裏、皆程氏所居。其北有田一塢數十百頃。紹興十四年夏五月、積雨方霽。日正中無雲。田水如爲物所卷。悉聚爲一。直西行至杉木墩而止。其高三四丈。初無堤防。了不泛決。裏南程伯高家。相去可三百步。井水忽溢起。亦高數丈。夭矯如長虹。震響如霹靂。北行穿程聰家牆。又毀樓西北角而過。村民遙望有物。兩角似羊。踊躍其中。與青衣童數人。徑赴墩側。田水趨迎之相扦鬥。且前且郄。凡十刻乃解。北水各散歸田。與未鬥時不少減。南水亦循舊路入井中。是日滿村洶洶。疑有水災。既而無他事。伯高者、本以富雄其裏。自是浸衰。未幾遂死。今田疇皆爲他人有。而聰亦與弟訟分財。數年始定。然則非吉祥也。

京師酒肆

廉布宣仲孫惔肖之、在太學。遇元夕。與同舍生三人。告假出遊。窮觀極覽。眼飽足倦。然心中拳拳。未嘗不在婦人也。夜四鼓。街上行人寥落。獨見一騎來。騶導數輩。近而覘之。美好女子也。遂隨以行。欲跡其所向。俄至曲巷酒肆。下馬入。買酒獨酌。時時與導者笑語。三子者、亦入相對。據案索酒。情不能自制。遙呼婦人曰。欲相伴坐如何。即應曰、可。皆欣然趨就之。且推肖之與接膝。意爲名倡也。婦人以巾蒙首。不盡睹其貌。客戲發之。乃一大面惡鬼。殊可驚怖。合聲大呼曰、有鬼。酒家奴出視。則寂無一物。嗤其妄。具以所遇告。奴曰、但見三秀才入肆。安得有此。三子戰慄通昔。至曉乃敢歸。

桂真官

會稽人桂百祥。能役使六甲六丁。以持正法著名。稱爲真官。先是吳松江長橋下。每潮來多損舟舩。相傳雲龍性惡所致。縣人共僱一傔。齎訴牒請於桂。桂曰、若用我法。當具章上奏。則此龍必死。事體至大。吾所不忍。姑爲其易者。乃判狀授傔。戒曰、汝歸持往尋常覆舟處。語之曰、桂真官問江龍何爲輒害人。宜速改過自新。脫或再犯。當飛章上天。捕治行法矣。此人持歸報父老。別募一漁者、使伺潮將至。從第四橋出白之。漁者迎投判牘。具告桂語。瞬息間、潮頭正及其處。即滔滔而返。自是不復爲害。二事趙公懋元功說。

大孤山龍

陳晦叔輝爲江西漕。出按部。舟行過吳城廟下。登岸謁禮不敬。至晚有風濤之變。雙桅皆折。百計救護。僅能達岸。明日發南康。舩人白當以豬賽廟。晦叔曰。觀昨日如此。敢愛一豕乎。使如其請以祀。而心殊不平。舩才離岸。則風引之回。開闔四五。自旦至日中乃能行。又明日抵大孤山。舩人復有請。晦叔怒曰、連日食吾豬。龍亦合飽。鼓桌北行不顧。才數里。天地鬥暗。雷電風雨總至。對面不辨色。白波連空。巨龍出水上。高與檣齊。其大塞江。口吐猛火。赫然照人。百靈祕怪。奇形異狀。環繞前後。不可勝數。舟中人知命在頃刻。各以衣帶相纏結。冀溺死後。屍易尋覓。殿前司揀兵將官牛信。從吏在別舫。最懼俯伏板上。見一人白髮不巾。當頂櫛小髻。謂曰無恐。不幹汝事。晦叔具衣冠拜伏請罪。多以佛經許之。龍稍稍相遠。遂沒不見。暝色亦開。篙工怖定再理楫。覺其處非是。蓋逆流而上。在大孤之南四十里矣。初未嘗覺也。南昌宰馮羲叔說。

皇甫自牧

皇甫自牧、罷融州通判赴調。由長沙泛江。六月劇暑。自牧在舟中。與同行者皆袒裼不冠屨。以象戲遣日。忽博局傾側。以爲適然。對弈不輟。舟師之妻大呼曰、急焚香。龍入舩矣。驚顧見一物繳繞。超出水面。正當馬門壓焉。舟低七八尺。腥涎流液滿中。鱗大如盆。其光可鑑。自牧惶遽穿靴着衣。百拜禱請。舟且平沉。龍忽躍入水。其響如崩屋聲。激巨浪數四而波平。舟已遠矣。自牧至梧州守而卒。王更叟說。其姻家也。

程師回

燕人程師回、既歸國。爲江西大將。紹興十二年。朝廷遣還北方。舟行過大孤山下。舟人白凡舟過此者、不得作樂及煎油。或犯之。菩薩必怒。師回曰、菩薩爲誰。不肯言。逼之再三。乃以龍告。師回嘻笑曰、是何敢然。龍居水中。吾不能制其所爲。吾在舟中。龍安能制我。命其徒擊鼓吹笛奏蕃樂。燒油炸魚。香達於外。自取胡牀坐舩背。陳弓矢劍戟其旁。舟人皆相顧拊膺長嘆曰、吾曹爲此胡所累。命盡今日矣。柰何。時天氣清明。風忽暴起。曀霧四合。震霆一聲。有物在煙波間。兩目如金盤。相去僅數十步。睨舩欲進。威容甚猛。師回曰、所謂菩薩者乃爾邪。引弓射之。正中一目。其物郄退。睢盱入水中。未幾風浪亦息。安流而去。人皆服其勇。江行人相傳以烹油爲戒。雲蛟螭之屬。聞油香則出。多騰入舟。舟必覆。或至於穿決堤岸乃去。師回所射。蓋是物也。

徐偲病忘

婺州永康人徐偲、字彥思。素以能文爲州里推重。鄉人慾爲父祖立銘碣。必往求之、平生無時頃輟讀書。後仕至建州通判歸。暮年忽病忘。世間百物、皆不能辨。與賓客故舊。對面不相識。甚至於妻孥在前。亦如路人。方食肉不知其爲肉。飲酒不知其爲酒。飢渴寒暑晝夜之變。一切盡然。手亦不能作一字。閱三年乃卒。蓋苦學精思。喪其良心雲。喻良能說。

夷堅乙志卷第十六十五事

劉姑女

方城縣境有花山。近麥陂市。市人率錢築道堂以處道女。村民劉姑者、棄家入道。處堂中。其女既嫁矣。一夕夢見之。泣曰、我昨與夫婿忿爭。相歐擊。誤什戶限上。蹙損兩乳。已死矣。姑驚怛而寤。即下山詣女家詢之。果以昨日死。扣其曲折良是。欲執婿送縣。里人勸止之。曰、姑名爲出家。而以一女自累。不可也。乃止。里胥亦幸無事祕不言。女冤竟不獲伸。

云溪王氏婦

政和七年秋、婺源縣云溪王氏婦死。經日復生。邑人朱喬年松方讀書溪上。亟往問所見。曰、昨方入室。見二吏伺於戶外。遂率以去。步於沙莽中。天氣昏昏。不能辨蚤暮。俄頃入大城。廛市井邑甚盛。凡先亡之親戚鄰里皆在焉。相見各驚嗟。問所以來故。追吏引入官府。歷西廂下。拱立舍中。吏檢簿指示曰、汝是歙州婺源縣俞氏女乎。答曰、然。曰、父祖名某。鄉里名某乎。曰、非也。摘其耳曰。誤矣。叱追者使出。久之復執一婦人至。身血淋漓。數嬰兒牽捽衣裙。旋繞左右。吏又問其姓氏家世邑里。皆與簿合。命付獄。而顧我曰、與汝同姓氏。故誤相逮至此。此人凡殺五子。子訴冤甚切。雖壽算未盡。冥司不得已先錄之。汝今還陽間。宜以所見告世人。切勿妄殺子也。別遣人送出。推墮河中。遂寤。喬年即與其家人往詢所追者家。果以是日死。喬年爲文記之

海中紅旗

趙丞相居朱崖時。桂林帥遣使臣往致酒米之饋。自雷州浮海而南。越三日、方張帆早行。風力甚勁。顧見洪濤間。紅旗靡靡。相逐而下。極目不斷。遠望不可審。疑爲海寇或外國兵甲。呼問舟人。舟人搖手令勿語。愁怖之色可掬。急入舟。被髮持刀。出蓬背立。割其舌。出血滴水中。戒使臣者、使閉目坐舩內。凡經兩時頃。聞舟人相呼曰、更生更生。乃言曰、朝來所見。蓋巨鰌也。平生未嘗睹。所謂紅旗者鱗髟鼠耳。世所傳吞舟魚。何足道。使是鰌與吾舟相值。在十數里之間。身一展轉。則已淪溺於鯨波中矣。籲可畏哉。是時舟南去。而鰌北上。相望兩時。彼此各行數百里。計其身當千里有餘。莊子鯤鵬之說。非寓言也。時外舅張淵道爲帥雲。張子思說得之於使臣。舅不知也。

三山尾閭

台州寧海縣東。涉海有島。曰三山鎮。鎮屯巡檢兵百人。凡兩潮乃可得至。先君爲主簿時。曾以公事詣其處。與巡檢登山頂。縱觀四面皆大洋。山之陰水尤峭急。從高而望。水汨汨成渦。而中陷不滿者數十處雲。此所謂尾閭泄水者也。

董穎霜傑集

饒州德興縣士人董穎。字仲達。平生作詩成癖。每屬思時。寢食盡廢。詩成必遍以示人。嘗有警語云。雲壑釀成千嶂雨。風蘋吹老一汀秋。蒙韓子蒼激賞。徐師川爲改汀字爲川。汪彥章曰、此一字大有利害。目其文曰霜傑集。且制敘以表出之。然其窮至骨。他日入郡。爲人作秦丞相生日詩。窮思過當。遂得狂疾。走出欲投江水。或爲遣人呼其子。買舟載以歸。歸數日而死。家貧子弱。葬不以禮。亦無錢能作佛事。歷十餘日。宗人董應夢者夢見之。曰、穎死後以家貧之故。不蒙佛力。尚未脫地獄苦。吾兄儻施宗誼。微爲作齋七。以資冥路。並刻霜傑集傳於世。則瞑目九泉。別當報德矣。應夢如其請。先飯僧作齋。又夢來謝曰、荷兄追拔。已得解脫。霜傑願終惠也。以詩一章爲謝。記其一句曰、日斜人度鬼門關。餘句鄉人或能言之。應夢家正開書肆。竟爲刻集。

劉供奉犬

臨安萬松嶺上。多中貴人宅。陳內侍之居最高。紹興十五年、盛夏納涼。至四鼓未寢。道上人跡已絕。忽見獄卒衣黃衣。領三人自北而南。一衣金紫者行前。其次着紫衫。又其次着涼衫。到劉供奉門外。升階欲上。金紫者難之。獄卒曰、彼中己承當。如何不去。時已晚。請速行。乃俯首而入。□□□□□□□□□□□□(以下原闕兩葉)

之正寢。扃鐍甚固。孫喚驛吏啓門。答曰、此室爲異鬼所居。凡數十年矣。無敢入者。孫生年少。又爲大府僚屬。擁從卒百人。恃勇使氣。竟發戶而入。至夜、明燭於前。取劍置几上。過二更後。獨坐心動。未能就枕。忽聞樑上有聲。仰視之。一青鬼長二尺許。正跨梁拊掌而笑。孫密呼戶外從者。皆熟寢不應。久之鬼冉冉而下。立孫側。盤旋而舞。少焉奪劍執之。舞不止。孫益懼。但端坐聽命。俄有婦人頂冠出屏後。衣服甚整。笑曰、小鬼莫惱官人。便歸去。言畢皆不見。牕紙已明。蓋擾擾達旦也。肇仕豫。爲吏部侍郎。出知棣州。因大旱。用番法祈雨。執肇坐於烈日中。汲水數十桶。更互澆其體。遂得病死。

朱希真夢缺

內文缺

鄒平驛鬼缺

內文缺

金鄉大風

濟州金鄉縣、城郭甚固。陷於北虜。紹興壬戌歲、有人中夜扣城門欲入。閽者不可。其人怒罵。久之曰、必不啓關。吾自有計。忽大風震天。城門破裂。吹閽者出城外。一縣室屋。皆飛舞而出。自令丞以下。身如御風而行。不復自制。到城外乃墜地。是歲州爲河所淪。一城爲魚。而金鄉獨全。遂爲州治。二事趙不庮說。

韓府鬼

韓郡王解樞柄。建第於臨安清湖之東。其女晚至後院。見婦人圓冠褐衫。背面立。以爲姊妹也。呼之。婦人回首揕女胸。即仆地。猶能言所見。遂短氣欲絕。王招方士宋安國視之。揭帳諦觀。曰、雖有祟。然無傷也。一女子年可十八九。說其衣冠皆同。又一老媼五十餘歲。皆在左右。今當遣去。命取大竹一竿。掛紙錢其上。使小童執之。令病者噓氣。宋以口承之。吹入竹杪。如是者二。竹勢爲之曲。宋曰、邪氣盛如此。豈不爲人害。又汲水噀其竿。童力不能勝。與竹俱僕。女遂醒。先是某人家室女爲淫行。父母並其乳婢生投於井中。覆以大青石。且刻其罪於石陰。今所見蓋此二鬼。鬼爲宋言如是。宋字通甫。治祟不假符籙考召。其簡妙非他人比也。韓府今爲左藏庫。

鬼入磨齊

鎮江都統制王勝、獨行後圃。遙望山石後有人引首。近而視之。乃牛頭人。着朱衣相對立。勝叱問曰、誰。牛頭亦曰、汝爲誰。勝捫磚擊之。亦擲磚相報。勝懼舍之而還。其妻初嫁軍小將。又嫁陳思恭。末乃嫁勝。嘗見二前夫同坐於堂。以語勝。勝曰、復來當急告我。明日又至。勝出。其坐自如。亟逐二鬼。皆走至西廂。入磨齊中乃滅。勝以手擊磨。五指皆傷。是年死。二事韓子溫說。

張撫幹

延平人張撫幹。有術使鬼神。鍾士顯世明病瘧。折簡求藥。張不與藥。不答簡。但書押字於簡板上。戒曰、以舌舐之當愈。果愈。鍾婦翁林氏。富人也。用千買美妾。林如福州。而妾病沉困不食。鍾邀張治之。張曰、事急矣。度可延三日命。林君如期歸、則可見。乃呵氣入妾口中。少頃目開體動。索粥飲之。頗能語。信宿林歸。妾亦死。又與鄧秀才者同如福州。鄧羸劣不及事。張曰、吾以一力假君何如。鄧曰、君自無僕。何戲我。前過一神祠。指黃衣卒曰、以此人奉借。鄧特以爲相戲侮。遂分道各行。至前溪渡頭。舟人檥舩待。曰、君非鄧秀才乎。適有急腳過此。令具舟相載。固已怪之矣。晚到村市。見旅舍貼片紙曰鄧秀才佔。問之、又此人也。自是三日皆然。至福唐。夢黃衣來曰、從公數日。勞苦至矣。略無一錢相謝何耶。我坐貪程行速。蹙損兩指。當亟爲療治。覺而異之。即焚楮襁數萬祝獻。歸途過祠下。視黃衣足指。果斷其二。自和泥補治之。

趙令族

趙令族、居京師泰山廟巷。僕人嘗入報有髑髏在書牕外井旁。令族曰、是必鴟鳶銜食墜下者。善屏棄之。僕持箕帚去。此物殊不動。將及矣。遽躍入井中。其聲紞如。僕以事告。令族曰、乃汝恐懼不自持。誤蹙之墜水。姑以石窒之。勿汲也。明日又往。則覆在石上。且前視之。逮相近。宛轉從旁揭石以入。僕益恐。令族猶不信。曰、明日謹伺之。我將觀焉。乃窺於牕隙中。所見與僕言同。亦懼。會元夕張燈。自登梯捲簾未竟。忽悲哭而下。問之不答。遂得心疾。厭厭如狂癡。其妻議徙居以避禍。既得宅於城西。遣其子子澈先往。妻與令族共乘一兜擔。子澈掃灑畢。回迎之。遇諸東角樓下。揭簾問安否、令族神色頓清。但時時探首東望。極目乃已。及至新居。則灑然醒悟。能說病時事。雲、憶初登梯時。見婦人被髮蒙面。從堂哭而出。聲絕哀。吾不勝悲。亦爲之揮淚。自此不離左右。然未嘗見其貌也。今日相躡升轎。接膝坐。被髮如初。望東闕門。急趨而下。向東行。吾即覺神觀稍復舊。覘其出通衢。雜稠人中。不可辨。乃止。以今日之醒。念前日之迷。得不墮鬼計中幸矣。令族既免。續又有宗室五觀察來居之。不半年死。時宣和中。

何村公案

秦棣知宣州。州之何村。有民家釀酒。遣巡檢捕之。領兵數十輩。用半夜圍其家。民、富族也。見夜有兵甲。意爲兇盜。即擊鼓集鄰里。合僕奴持械迎擊之。巡檢初無他慮。恬不備。並其徒皆見執。民以獲全火盜爲功。言諸縣。縣既知之矣。以事諉尉。尉度不可以力爭。乃輕騎往。好謂之曰、吾聞汝家獲強盜。幸與我共之。民固不疑也。則大喜。盡以所執付尉。而與其子及孫凡三人。同護以徵。遂趨郡。棣釋巡檢以下。而執三人。取麻通纏其體。自肩至足。然後各杖之百。及解索。三人者皆死。棣兄方據相位無人敢言。通判李季懼。即丐致仕。明年。棣卒於郡。又明年。楊原仲厚爲守。白日見數人驅一囚。杻械琅璫至階下。一人前曰、要何村公案照用。楊初至官。固不知事緣由所起。方審之。已不見。呼吏告以故。吏曰。此必秦待制時富民酒獄也。抱成案來。楊閱實大駭。趣書史端楷錄竟。買冥錢十萬同焚之。趙不庮聞之李次仲。

姚氏妾

會稽姚宏、買一妾。善女工庖廚。且有姿色。又慧黠謹飭。能承迎人。自主母以下皆愛之。居數月久。一夕姚氏舉家覺寒氣滿室。切切逼人。巳而聞鬼哨一聲。從牕間出。家人驚怖。稍定。方舉燭相存問。獨此妾不見。視其榻。衣裘皆在焉。牕紙上小竅如錢大。不知何怪也。郭堂老說。

夷堅乙志卷第十七十五事

翟楫得子

京師人翟楫。居湖州四安縣。年五十無子。繪觀世音像。懇禱甚至。其妻方娠。夢白衣婦人以盤擎一兒。甚韶秀。妻大喜。欲抱取之。一牛橫陳其中。竟不可得。既而生男子。彌月不育。又禱請如初。有聞其夢者。告楫曰。子酷嗜牛肉。豈謂是歟。楫竦然。即誓闔家不復食。遂復夢前婦人送兒至。抱得之。妻遂生子爲成人。同偕說。

張八叔

邊知白公式。居平江。祖母汪氏。臥病。更數醫不効。有客扣門。青巾烏袍。白晰而髯。言吾乃潤州範公橋織羅張八叔也。前巷袁二十五秀才。令來切。公式出見之。客曰。不必診。吾已得尊夫人疾狀。留一藥方。曰烏金散。使即飲之。邊氏家小黃犬。方生數日。背有黑綬帶文。客曰。幸以與我。後三日復來取矣。公式笑不答。後三日。犬忽死。汪氏病亦愈。乃詣袁秀才謝其意。袁殊大驚。坐側有畫圖。視之乃呂洞賓象。宛然前所見者。畫本實得於張八叔家。邊侄維嶽說。

王欣託生

王欣。字亨之。江陰人。紹興戊辰登科。待楊州教授闕。未赴。以乙亥三月卒於家。冬十月。其田僕見一人跨馬。兩卒爲馭。諦視之。教授君也。驚問何所適。曰、吾欲到彭蒿因千二秀才家。僕曰。此去彭蒿十餘里。日勢已暮。恐不能達。欣曰。遠非所憚。爲我前導足矣。乃與俱行。至初更。及因氏之門。欣下馬。留一紙裹與僕。曰。謝汝俱來。倏從門隙中入。僕懼甚。亟歸。視裹中物。得銅錢五十枚。不敢語人。明日又往問乃因氏孫婦是夜得子。嚴康朝說。

合皁大鬼

臨江軍合皁山下張氏者。以財雄鄉里。紹興十四年。家僕晨興啓戶。有人長丈餘。通身黑色。徑入坐廳上。詰之不應。曳之不動。急報主人。及呼衆僕至。擊之以杖。鏗然有聲。剌之以矛。不能入。刃皆拳曲如鉤。沃之以湯。了不沾溼。頑然自如。亦無怒態。江西鄉居多寇竊。人家往往蓄大鼓。遇有緩急。擊以集衆。至是鼓不鳴。張氏念不可與力競。乃扣頭祈哀。又不顧。徐徐奮而起。循行堂中井竈湢溷。無不至者。張室藏帑。悉以巨鏁扃鑰。鬼輕掣之。即開。所之既遍。復出坐。及暮將明燭。火亦不然。一家惴懼。登山上王笥觀。設黃籙九幽醮。命道士奏章於天。七日。始不見。張氏自此衰替。今爲窶人。石田人汪介然說。

宣州孟郎中

幹道元年七月。婺源石田村汪氏僕王十五。正耘于田。忽僵仆。家人至。視之死矣。舁歸舍。尚有微喘。不敢斂。凡八日復甦。雲。初在田中。望十餘人自西來。皆着道服。所齎有箱篋大扇。方注視。便爲捽着地上。加歐擊。驅令荷擔行。至縣五侯廟。有一人具冠帶出。結束若今通引官。傳侯旨。問來何所須。答曰。當於婺源行瘟。冠帶者入復出曰。侯不可。趣令急去。其人猶遷延。俄聞廟中傳呼曰。不即行。別有處分。遂捨去。入岳廟。復遭逐。乃從浙嶺適休寧縣。謁城隍及英濟王廟。所言如婺源。皆不許。遂至徽州。遍走三廟。亦不許。十人者慘沮不樂。迤邐之宣州。入一大祠。才及門。數人已出迎。若先知其來者。相見大喜。入白神。神許諾。仍敕健步遍報所屬土地。且假一鬼爲導。自北門孟郎中家始。既至。以所齎物藏竈下。運大木。立寨柵於外。若今營壘然。逮旦。各執其物巡行堂中。二子先出。椎其腦。即仆地。次遇僕婢輩。或擊或扇。無不應手而隕。凡留兩日。其徒一人入。報西南火光起。恐救兵至。亟相率登陴。望火所來。彍弩射之。即滅。又二日。復報營外火光屬天。暨登陴。則已大熾。焚其柵立盡。不及措手。遂各潰散。獨我在。悟身已死。尋故道以歸。乃活。里人汪賡新。調廣德軍籤判。見其事。其妹婿餘永觀。適爲宣城尉。即遣書詢之。雲。孟生乃醫者。七月間。闔門大疫。自二子始。婢妾死者二人。招村巫治之。方作法。巫自得疾。歸而死。孟氏悉集一城師巫。併力禳禬始愈。蓋所謂火焚其柵者此也。是歲浙西民疫禍不勝計。獨江東無事。歙之神可謂仁矣。石臼人汪拱說。王十三乃其家僕也。

馴鳩

鹽官縣慶善寺。明義大師了宣。退居邑人鄒氏庵。隆興元年春。晨起行徑中。見鳩雛墮地。攜以歸。躬自哺飼。兩月乃能飛。日縱所適。夜則投宿屏幾間。是歲十月。其徒惠月。復主慶善寺。迎致其師於丈室之西偏。逮暮鳩歸。則閴無人矣。旋室百匝。悲鳴不止。守舍者憐之。謂曰。吾送汝歸老師處。明日籠以授宣。自是不復出。馴狎左右。以手摩拊皆不動。他人近之。輒驚起。鳴呼。孰謂畜產無知乎。竇思永說

女鬼惑仇鐸

紫姑神類多假託。或能害人。予所聞見者屢矣。今紀近事一節。以爲後生戒。天台士人仇鐸者。本待制寓之族泒也。浮游江淮。壯年未娶。幹道元年秋。數數延紫姑求詩詞。諷玩不去口。遂爲所惑。晨夕繳繞之不捨。必欲見真形爲夫婦。又將託於夢想。鐸雖已迷。然尚畏死。猶自力拒之。鬼相隨愈密。至把其手以作字。不煩運箕也。同行者知之。懼其不免。因出遊泰州市。徑與入城隍神祠。焚香代訴。始入廟。鐸兩齒相擊。已有恐慄之狀。暨還舍。即索紙爲婦人對事。具述本末。辭殊褻冗。今刪取其大略雲。大宋國東京城內四聖觀前居住弟子紀三六郎名爽。妻張氏。三六娘。行年三十三歲。辛酉年三月十二日巳時降生。癸巳年三月十四日死。是年九月。見呂先生於箕口。得導養之術。自後周遊四海。於今年八月三日。過高郵軍。見台州進士仇鐸。在延洪寺塔院內。請蓬萊大島真仙。爲愛本人年少。遂降箕筆。詐稱我姊妹在蓬萊山。承子供養。今日降汝。汝宜至誠。不得妄想。我當長降於汝。又旬日。來往益熟。不合舉意寫媟語誘鐸。又說將來有宰相分。以此惑亂其心。十七日。到泰州。要與相見。不許。又要入夢。亦不許。遂告鐸雲。汝父恨汝不孝。焚章奏天。上天降旨。三日內有雷震汝。宜多設茶果香燭。稽首乞命。我當爲汝祈天免禍。又索度人經萬卷。三年之後。要與汝爲夫妻。意欲鐸恐懼從己。又僞稱呂翁在門。令來日未明。來東門外石墳側相見。鐸欲往赴。爲衆人挽住。又寫雲房兩字。使鐸食乳香半兩。冀狂渴赴水死。至於引頭擊柱。用破磁敗面。皆不死。遂稱天神已降。將燒汝左臂。令鐸入薦中。伏於牀下。作呂翁救解之言。曰。天神幸以呂岩故。赦此人。此人若死。巖不復爲神仙。如是經兩時久。不能殺鐸。至晚。方與鐸言。我非蓬仙。是白犬精。今日代汝震死。永爲下鬼。宜以杯酒敘別。明日又來。雲、我乃興化阿母山白蛇精。從前所殺三千七百餘人矣。衆人招法師來。欲見治。又降鐸曰。我只畏龍虎山張天師。餘人不畏也。緣三六娘本意。耽着仇鐸。迷而不返。須要纏繞本人。損其性命。今爲鐸訴於本郡城隍。奏天治罪。伏蒙取責文狀。所供並是詣實。如後異同。甘伏重憲。其所書凡千五百字。即日錄焚之。鐸後三日始醒。蓋爲所困幾一月。婦人自稱死於癸巳歲。至是時巳五十三年矣。鬼趣亦久矣哉。

張成憲

張成憲、字維永。監陳州糧料院。時宛丘尉謁告。暫攝其事。捕獲強盜兩種。合十有五人。送於縣。具獄未上。尉即出參告。白郡守。求合兩盜爲一。冀人數滿品。可優得京官。郡守素與尉善。許諾。以諭張。張曰。尉欲賞無不可。若令竄易公牘。合二者爲一。付有司鍛鍊遷就。則成憲不敢爲。郡守不能奪。尉殊忿恨。殆成仇怨。後十二年。張爲江淮發運司從事。設醮茅山。夜宿玉宸觀。夢其叔告曰。陳州事可保無虞。但不可轉正郎。已而至殿庭。殿上王者問曰。陳州事尚能記憶否。對曰、歷歷皆不忘。但無案牘可證。王曰。此中文籍甚明。無用許。既出。見二直符使。各抱一錦繃與之。曰。以此相報。張素無子。是歲生男女各一人。又七年。轉大夫官。得直祕閣而終。邊維嶽說。

鬼化火光

韓郡王居故府時。有小妓二十輩。其子子溫。年十二歲。與妾寧兒者。晚戲東廂下。見一人行前。容止年狀。亦一小妓也。呼之不應。乃大步逐之。子溫行甚遽。其人雍容緩步。初不爲急。然竟不可及。將至外戶。子溫大呼。忽已在庭下。化形如匹練。迸爲火光。赫然入溝中而滅。問寧兒所見皆同。歸白其父。皆以爲當有伏屍。或寶物。欲發地驗之。既而以功役甚大。乃止。

滄浪亭

姑蘇城中滄浪亭。本蘇子美宅。今爲韓鹹安所有。金人入寇時。民入後圃避匿。盡死於池中。以故處者多不寧。其後韓氏自居之。每月夜。必見數百人。出沒池上。或。僧或道士。或婦人。或商賈。歌呼雜沓。良久必哀嘆乃止。守宿老卒方寢。爲數十人舁去臨入池。卒陝西人。素膽勇。知其鬼也。無懼意。正色謂之曰。汝等死於此。歲月已久。吾爲汝言於主人翁。盡取骸骨。改葬於高原。而作佛事救汝。無爲守此滯窟。爲平人害何如。皆愧謝曰。幸甚。舍之而退。卒明日入白主人。即命牛車徙池水。掘污泥。拾朽骨。盛以大竹槎。凡滿八器。共置大棺中。將瘞之。是夕。又有一男子。引老卒入竹叢間。曰。餘人盡去。我猶有兩臂在此。幸終惠我。又如其處取得之。乃葬諸城東。而設水陸齋於靈巖寺。自是宅怪遂絕。二事皆子溫說。

林酒仙

崇寧間。平江有狂僧。嗜酒亡賴。好作詩偈。衝口即成。郡人呼爲林酒仙。多易而侮之。唯郭氏一家。敬待之甚厚。郭母病。僧與之藥一盞。曰。飲不盡即止。勿強進也。已而飲三分之二。僧取其餘棄於地。皆成黃金色。母病即愈。且留硃砂圓方。與其家。郭氏如方貨之。遂致富。蘇人有能傳其詩者。曰。門前綠柳無啼鳥。庭下蒼苔有落花。聊與東君論個事。十分春色屬誰家。秋至山寒水冷。春來柳綠花紅。一點洞庭萬變。江村煙雨濛濛。金斝又閒泛。玉仙還欲頹。莫教更漏促。取月明回。他皆類此。

蒸山羅漢

邊公式家祖塋。在平江之蒸山。宣和元年。公式爲太學錄。得武洞清石木羅漢象十六。遣家僮致之墳庵前。一夕。行者劉普因。夢十餘僧持學錄書來求掛搭。以白主僧慧通。通難之。曰、庵中所得。鮮薄尋常。供僧行三兩人。猶不繼。安能容大衆哉。來者一人起。取筆題詩門左。曰、松蘿深處有神天。不憶其它語。明旦話此夢未竟。而石本至。公式足成一章曰。松蘿深處有神天。小剎何妨納大千。掛搭定知宜久住。歌吟何幸得流傳。袖中出簡聊應爾。門上題詩豈偶然。顧我未除煩腦習。與師同結未來緣。語雖非工。然皆紀實也。

沈十九

崑山民沈十九。能與人治書畫。而其家又以煮蟹自給。縣人錢五八新繪地藏菩薩象。倩沈示票飾之。其傍烹蟹。蓋不輟也。夜夢入冥府。所見獄吏。皆牛頭阿旁。左右列大鑊。舉叉置人煮之。將及沈。忽有僧振錫與錢生皆在側。諭獄吏曰、但令此人入鑊淨洗足矣。沈猶畏怖。吏命解衣而入。俄頃即出於沸鼎烈焰之中。衆囚冤呼不可聞。己獨無苦趣。清涼自如。正如澡浴。身意甚快。展轉而寤。遂戒前業。賣餳以活雲。時紹興十二年也。三事邊維嶽說。

十八婆

葉審言樞密。未第時。與衢州士人馬民彝善。民彝素清貧。後再娶峽山徐氏。以貲入。因此頗豐贍。稱其妻爲十八婆。紹興三十二年。葉公自西府奉祠。歸壽昌縣故居曰社墈。時方冬日。有兩村夫荷轎。輿一老婦人。自通爲馬先生妻來相見。葉公命其女延之中堂。視其容貌。昔肥今瘠。絕與十八婆不類。問其故。答曰。年老多事。形骸銷瘦。無足怪者。皆疑之。扣其僕。僕曰。但見從店中出。指令來此。不知所自也。葉氏客徐欽鄰。觀此嫗面色枯黑。覺其非人。又從行小奴。攜裝匣在手。皆紙所爲。已故弊。乃送死明器耳。大呼而入。曰。此鬼也。逐出之。嫗猶作色曰。謂人爲鬼。何無禮如是。既出門。轎不由正道。而旁入山崦間。遂不見。數日後民彝至。言其妻蓋未嘗出也。欽鄰說。

錢瑞反魂

幹道元年六月。秀州大疫。吏人錢瑞。亦病旬餘。忽譫語切切。如有所見。自言被追至官府。仰視見大理正俞長吉。朝服坐殿上。瑞嘗爲棘寺吏。識之。即趨拜拱立。俞曰。所以呼汝來。欲治一獄。左右引入直舍。驗視案牘。乃浙西提刑司公事也。掛者凡五六十人。瑞結正。齎呈甚喜。因懇乞歸。俞未許。瑞無計。退立廊左。見故人寧三囚首立。揖瑞言舊爲漕司吏。曾誤斷一事。逮捕至此。向來文字在某廚青紗袋中。吾累夕歸取之。家人以爲寇至。故不可得。煩君歸語吾兒。取而焚寄我。瑞許之。望長吉治事畢。復出瀝懇。始得歸。令人送還。纔出門。命乘一大舟。舟乃在平地。瑞以爲苦。夢中呼雲。把水灑地。正盡力叫號。舟已抵岸。遂驚覺。滿身黑污如洗。時長吉知盱眙軍方死。瑞至今猶存。景裴弟說。

夷堅乙志卷第十八十三事

張淡道人

衢州人徐逢原。居郡之峽山。少年時好與方外人處。有張淡道人過之。留館其門。巾服蕭然。唯着青巾夾道衣。中無所有。雖盛冬不益也。每月夕。則攜鐵笛。入山間吹之。徹曉乃止。逢原學易。嘗閉戶揲大衍數。不得其法。張隔室呼之曰。一秀才此非君所解。明當語子。明日授以軌析算步之術。凡人生死日時。與什器草木禽畜成壞壽夭。皆可坐致。持以驗之不少差。最好飲酒。時時入市竟日。必酣醉乃返。而囊無一錢。人皆雲能燒銀以自給。逢原欲測其量。召善飲者四人。更迭與飲。自朝至暮。皆大醉。張元自如。夜入室中。外人望見其倒立壁下。以足掛壁。散發置瓦盆內。酒從髮際滴瀝而出。逢原之祖德詮。年七十餘矣。張曰。十八翁明年五月有大厄。速用我法禳禬。可復延十歲。徐氏不信。以爲道人善以言相恐。勿聽也。語纔出口。張已知之。即捨去。入城中羅漢寺。時年五月。德詮病。逢原始往請之。不肯行。果死。其徒有頭一人。又祕藏紙畫牛一頭。每與客戲。則取圖掛壁。剉生草其旁。良久草或食盡。或齮齕過半。遺糞在地。可掃也。後以牛與頭。而令買火麻四十九斤。紐爲大索。囑之曰、吾將死。死時勿棺斂。只以索從肩至足通纏之。掘寺後空地。爲坎埋我。過七日。輒一發視。頭謹奉戒。既死七日。發其穴。面色如渥丹。至四十九日。凡七發。但餘麻在。並敗履一雙。屍空空矣。逢原嘗贈之詩曰、鐵笛愛吹風月夜。夾衣能御雪霜天。伊予試問行年看。笑指松筠未是堅。張以匹絹大書之。筆跡甚偉。又以匹絹書汞法授逢原。逢原死。鄉人多求所書法。其子夢良不欲泄。舉而焚之。軌析之術。徐氏子孫略知其大概而不精矣。逢原孫欽鄰說。

太學白金

任子諒在太學。夜過齋後。於叢竹間見銀百餘笏。月光照之。粲爛奪目。子諒默禱曰。天知諒清貧。陰有大賜。然晻昧之物。終不敢當。願歸諸神祇。他日明中拜賜。乃幸耳。遂委而去。及登廁復還。至其處。覺白物頗動搖屈伸。訝而注目。乃巨白蛇。其長丈餘。急反室。明日不復見。不知白金之精。蕩於異物耶。將蟒怪爲孽。欲致人害之耶。二者不可曉也。子諒之子良臣說。

天寧行者

邵武光澤縣天寧寺多寄菆。行者六七人。前後皆得癡疾。積勞悴以死。唯一獨存。亦大病。自謂不免。已而平安。始告人曰。每爲女子誘入密室中。幽牕邃合。牀褥明麗。締夫婦之好。凡所著衣履。皆其手製。如是往來且一年久。一日。土地神出現。呼女子責曰。合寺行者。皆爲汝輩所殺。豈不留一人。給伽藍掃灑事。自今無得復呼之。女拜而謝罪。流涕告辭。自此遂絕。始能飲食。漸以復常。念向來所遊處。歷歷可想。乃邑內民家女菆房。白其父母發視。蓋既死十年。顏色肌體皆如生。傍有一僧鞋已就。兩手又抱只履。運針未歇。枕畔烏紗巾存焉。父母泣而改殯。

趙不他

趙不他。爲汀州員外稅官。留家邵武。而獨往寓城內開元寺。與官妓一人相往來。時時取入寺宿。一夕五鼓。方酣寢。姑父呼於外曰。判官誕日亟起賀。倉黃而出。趙心眷眷未已。妓復還。曰。我諭吾父持數百錢賂營將。不必往。遂復就枕。明旦將具食。趙之匿友馮八官者來。妓避之戶內。曰。是嘗過我。我以君故不忍納。方蓄憾未解。不欲出。馮君嗜石榴。已留兩顆在廚矣。及馮入。與趙飲酒啖榴。即去。妓出對食。迨晚索湯濯足。夜同臥。趙之侄適至問安否。妓令趙聳身外向。已伏千內。侄楫牀下。不揭帳亦去。兩人綢繆笑語。趙忽睡。夢攜手出寺行市中。至下坊。妓指一曲曰。此吾家也。既過門。能爲頃刻留否。趙心念身爲見任。難以至妓館。力拒之。遂驚覺。流汗如洗。方知獨寢。呼其僕問妓安在。僕曰。某人未明歸去。至今不曾來。問對食及濯足事。曰。公令具兩人食。而無他客。黃昏時。又令燖湯盥濯。然未嘗用也。始悟其鬼。自是得大病。遍身皮皆脫落。一年乃愈。自雲幸不入其家。入則死矣。二事光吉叔說。

呂少霞

紹興二十年。徐昌言知江州。其侄琰。觀衆客下紫姑神。啓曰。敢問大仙姓名爲誰。何代人也。書曰。唐朝呂少霞。琰曰。琰覬望改秩。仙能前知。可得聞歟。曰。天機不可泄。詩曰。但爲書經史。或詩詞兩句。寓意其間。當自探索之。遂大書韋蘇州詩曰。書後欲題三百顆。洞庭須待滿林霜。坐客傳玩。莫能測其旨。後十五年。琰方得京官。調吳縣宰。乃悟詩意。洞庭正隸吳也。琰說。

龔濤前身

龔濤仲山。說其母方娠時在衢州。及期將就蓐。遣呼乳醫。時已夜半。醫居於郡治之南。過司法廳。見門外擾擾往來。雲官病亟。及至龔氏而濤生。襁葆畢復還。則司法已死。明日爲龔氏言之。司法君姓周氏。爲人潔清。好策杖着帽。每出。必呼小史。以二物自隨。濤三歲能言時。常呼人取帽及拄杖。其家乃知爲周君後身也。

超化寺鬼

衢州超化寺。在郡城北隅。左右菱芡池數百畝。地勢幽閴。士大夫多寓居寺後。附城有云山閣。閣下寢堂三間。多物怪。無敢至者。唯曾通判獨挈家處之。往往見影響。猶以爲僕妾妄語。拒不信。幼子年二歲。方匍匐在地。乳母轉眄與人語。忽失之。舉家繞寺求索。且禱於佛僧。竟夕不見。明日聞篋中啼聲。啓鑰見兒。蓋熟睡方起也。即日徙出。至今空此室雲。長老說。

嘉陵江邊寺

奉中大夫王旦。字明仲。興州人。所居去郡數十里。前枕嘉陵江。嘗晚飲沾醉。獨行江邊。小憩磻石上。望道左松檜。森蔚成行。月影在地。顧而樂之。憶常時所未見也。乘興步其中。且二里。得一蕭寺。佛殿屹立。長明燈熒熒然。寂不見人。稍行至方丈。始有一僧迎揖。乃故人也。就坐良久。忽悟僧已死。問曰。師去世累歲矣。乃在此邪。僧曰。然。語笑如初。存問交遊。今皆安在。幾至夜半。倦欲寐。僧引入西偏小室。使就枕。戒之曰。此多惡趣。毋輒出。須天且明。吾來呼公起矣。遂去。旦裴回室中。覺境象荒閴。不能睡。俯窺牕外。竹影參差。心愈動。登牀展轉。目不交睫。不暇俟其呼。徑起出戶。遙見僧堂燈燭甚盛。趨就焉。衆方列坐。數僕以杓行粥。鉢內炎炎有光。逼而視之。蓋鎔銅汁也。熱腥逆鼻不可聞。而還。復見昨僧。咄曰。戒君勿出。無恐否。命行者秉炬送歸。中塗炬滅。旦蹶於地。驚而寤。則身元在石上。了未嘗出。殆如夢遊雲。黃仲秉說。

趙小哥

泉州通判李端彥。說紹興十六年。在秀州。識道人趙小哥者。字進道。嘗隸兵籍。不知名。自雲居鹹平縣。狀兒短小。目視荒荒。有白膜蒙其上。尋常能以果實草木治人病。其所用物。蓋非方書所傳。或以冷水調燕支末療痔疾。或以狗尾草療沙石淋。皆隨手輒愈。喜飲酒。醉後略能談人禍福事。通判朱君。館之舟中。因熱疾沉困。發狂躍入水。偶落漁罔中。救出之。汗被體即蘇。後三年。來臨安上省吏孫敏修家。適臥病。不食七日。吐利垂死。有二走卒。持洪州趙都監書。來市民陶婆家。報趙道人死於洪。蓋平時皆與厚善者。陶曰。道人固無恙。正爾在孫中奉宅。遽同往問訊。趙既聞之。亟起出。若未嘗病者。二人大駭。拜之不己。趙但默誦真誥中語。殊不答其說。即往後市街常知班家。好事者爭焚香致敬。趙拱手凝目。時舉手上下。不措一詞。逮夜。外人散去。其家遣一子侍。直至曉。前後門悉開。巳不知所在。久之。復歸湖上。過李氏墳庵。與端彥相見。塵垢盈體。若遠涉萬里狀。問所往。不肯言。但云前者爲人所戹苦。且避之。今不敢再入城矣。半年又告去。曰。此地疫起。吾當治藥救人。去一年然後歸。端彥問曰。君爲道人。亦畏疫癘乎。曰、天災豈可不避。自是還往浸闊。紹興三十年。又來臨安。館於馬軍王小將家。進奏官劉某。以風痹求醫。教以薄荷汁搜附子末服之。劉餌之過度。遂死。其子歸咎欲訟於有司。趙曰。不須爾。取所餘藥盡服之。亦死。王氏爲買棺。斂而瘞諸小堰門外。役者封坎畢。還憩門側粥肆中。見趙在前。呼揖曰。甚苦諸君見送。衆人異之。急返窆處啓其柩。空無一物矣。

休寧獵戶

休寧張村民張五。以弋獵爲生。家道粗給。嘗逐一麂。麂將二子行。不能速。遂爲所及。度不可免。顧田之下有浮土。乃引二子下。擁土培覆之。而自投於罔中。張之母遙望見。奔至罔所。具以告其子。即破罔出麂。並二雛皆得活。張氏母子相顧。悔前所爲。悉取罝罘之屬焚棄之。自是不復獵。休寧多猴。喜暴人稼穡。民以計籠取之。至一檻數百。然後微開其板。纔可容一猴。呼語之曰、放一枚出。則釋汝。羣猴共執一小者推出之。民擊之以椎。即死檻中。猴望而號呼。至於墮淚。則又索其一。如是至盡乃止。土人云。麥禾方熟時。猴百十爲羣。執臂人立。爲魚麗之陣。自東而西。跳踉數四。禾盡偃。乃攫取之。餘者皆捽踏委去。丘中爲空。故惡而殺之。然亦不仁矣。朱晞顏說。

魏陳二夢

史丞相直翁。代魏丞相南夫。爲餘姚尉。方受代。魏夢與史同至一處。皆稱宰相。而己所服乃緋衣。覺以告史。殊不曉服章之說。後十五年。史公爲右相。魏公以工部郎中輪對。宰相奏事退。即繼上殿。正着緋袍。恍憶所睹。殆與夢中無異。謂己應之矣。史去位三年。而魏拜右僕射。正踐其處、陳阜卿爲吏部侍郎。夢與王德言爲交代。德言仕至知樞密院。阜卿其所薦也。亦甚喜。謂且登政路。未幾。除建康留守。思德言所終之地。大惡之。既至。凡居室燕寢。皆避不敢往。才逾月而卒。二夢吉凶榮悴相反如此。

張山人詩

張山人、自山東入京師。以十七字作詩。著名於元佑紹聖間。至今人能道之。其詞雖俚。然多穎脫。含譏諷。所至皆畏其口。爭以酒食錢帛遺之。年益老。頗猒倦。乃還鄉里。未至而死於道。道旁人亦舊識。憐其無子。爲買葦蓆。束而葬諸原。揭木書其上。久之。一輕薄子至店側。聞有語及此者。奮然曰。張翁平生豪於詩。今死矣。不可無紀述。即命筆題於揭曰。此是山人墳。過者應惆悵。兩片蘆蓆包。飭葬。人以爲口業報雲。吳傅朋說。

青童神君

龍大淵深父。始事潛邸時。得傷寒疾。越五日而汗不出。膝下冷氣徹骨。舌端生白膏。醫者束手。以爲惡證。是夕灼艾罷昏寢。夢若至諸天閣下。四顧無人。獨仲子乳母在傍。方竚立、有騶導從東來。相續數百輩。身皆長大。着淡素寬袍。巾車垂簾。色盡白。杳杳望西北方去。行聲稍絕。又有繼其後者。侍衛皆青衣女童。各執芙蓉花。麾纛旗幢。夾列左右。一人乘輅如王者。戴捲雲玉冠。被青衣。兩綬自頂垂至腰。縹縹然。容貌清整。微有須。似十三四歲男子。深父望之。以手加額。輅既過。一女童招深父使前。顧曰。識車中尊神乎。曾施敬否。曰。車過速。僅得舉首瞻仰耳。曰。甚善甚善。此青童神君也。使子遇白輿中人。已成齏粉。然當再回。不可不避。以手中花予深父。顧其後武士。令導往對街雙闔門。曰。宜亟入。徐則及禍。趨至門。門內人問曰。用何物爲驗。示以花。即引使入。乳嫗繼進。戶者止之。武士取花房下小蘤。置其手。亦得入遂登高樓。樓施楯檻。檻外飛閣繚繞。躡虛而成。四望極目。少選。白輿從西北轔轔復來。前後素衣紛紜。漸化爲白氣一道。長數百丈。霹靂從中起。聲震太空。望東北而去。凡所經。室屋垣牆。山阜林木。不以鉅細高卑。在坑在谷。皆爲微塵。獨門內樓檻。屹立不動。深父悸不自定。俯瞰閣下。澄潭瑩澈。如大圓鏡。正窺水小立。有人擠之。墜潭中。蹶然而寤。汗流浹膚。鍾既鳴矣。急呼其子記神名。設香火位。詰朝益愈。方能言其事。道士雲。此東海青童君也。白車者。疑爲蓐收曰白虎之屬。籲可畏哉。

夷堅乙志卷第十九十三事

賈成之

賈成之者。寶文閣學士讜之子。通判橫州。有吏材。負氣不肯處人下。太守鄱陽王翰。不與校。以郡事付之。得其歡心。凡同寮。四年。而後守趙持來。始至。即與賈立敵。盡捕通判羣吏械於獄。必令列其官不法事。吏不勝笞掠。強誣服。雲。通判每納經制銀。率取耗什三以入己。持以告轉運判官朱。知其不然。移檄罷其獄。且召賈入莫府。持慮爲己害。與所善鄧教授謀。遣軍校黃賜。採毒草於外。合爲藥。而具酒延賈。中席更衣。呼其子。以藥授官奴阮玉。投酒中。捧以爲壽。寧浦令劉儼。時在坐。酒入賈口。便覺腸胃掣痛。眼鼻血流。急命駕歸。及家已冥冥。妻子環坐哭。賈開目曰。勿哭。我落人先手。輸了性命。不用經有司。吾當下訴陰府。遠則五日。近以三日爲期。先取趙持。次取鄧某。然後及儼玉輩。經夕而死。臨入棺。頭面皆坼裂。郡人見通判騎從如常日儀。趨詣府。閽者入白。持涔然如鬥水沃體。明日出視事。未至廳屏。有撒沙自上而下。每着身處。皆成火燃。典客立於傍。一沙濺之。亦遭灼。良久乃止。又明日坐堂上。小孫八九歲。方戲劇。驚曰。賈通判掣翁翁頭巾颺空去。持摸其首。則巾乃在地上。遂得病。時時拊膺曰。節級緩縳我。待教授來。我即去。越三日死。時幹道元年七月也。鄧教授考試象州。與監試籤判王粲然。試官盧覺參語。忽起與人揖。回顧曰、賈通判相守。勢須俱行。煩鄉人爲我治後事。鄉人者、覺也。二人曰。白晝昭昭。焉有是事。君豈以心勞致恍忽邪。鄧指廡下曰。彼在此危立久矣。趨入室。僕牀上。小吏喚之已絕。黃賜、阮玉。不數旬繼死。劉儼罷官如桂林。乘舟上灕水。見賈來壓其舟。遂病死。既而復甦。如是者至於再。不知今爲如何。持之子護喪至貴州。亦暴卒復生。然昏昏如狂醉矣。王翰說

馬識遠

馬識遠。字彥達。東州人。宣和六年。武舉進士第一。建炎三年。爲壽春守。虜騎南侵。過城下。識遠以靖康時嘗奉使至。虜虜將知之。扣城呼曰。馬提刑與我相識。何不開門。壽春人籍籍言郡守與虜通者。識遠懼。不敢出。以印授通判。通判本有異志。即自爲降書。啓城迎拜。虜亦不入城。但邀識遠至軍與俱行。通判又欲以虜退爲己功。乃上章言郡守降虜。已獨保全一城。奏方去而識遠得回。才留北軍三日。通判窘懼。即爲惡言動衆亡賴少年。相與取識遠殺之。家人子亦多死。朝廷嘉通判之功。擢爲本郡守。大喜過望。受命之日。合樂享吏士。酒才三行。於坐上得疾。如有所見。叩頭雪泣。引罪自責曰。某實以城降。反冒以爲功。而使公罹非命。某悔無及矣。即仆地死。至紹興十年。復河南地。觀文殿學士孟富文庾爲西京留守。闢掾屬十人。每日會食。承議郎王尚功者。忽以病不至。公遣掌客邀之。良久不反命。復遣一人焉。至於四五。皆不來。滿坐怪之。既而數輩同至。面無人色。言曰。王制幹瞪坐於地。頭如栲栳。形容絕可怖。見之皆驚蹶氣絕。移時乃蘇。是以後期至。孟公率莫府步往視之。王猶能言。曰。乞與召嵩山道士。時道士適在府。即結壇召呼鬼神。俄有暴風肅然起於庭。風止。一人長可尺餘。紫袍金帶。眉目皆可睹。冉冉空際。詰道士曰。吾以冤訴於上帝得請而來。非祟也。師安得以法繩我。道士不敢對。孟公親焚香問之。始自言爲馬識遠。曰。方守壽春時。王生爲法曹。嘗夜相過。說以迎虜。識遠拒不可。遂與通判謀翻城。又矯爲降文。宣言於下。以致殺身破家之禍。通判既攘郡印有之。王生亦用保境受賞。嗟乎冤哉。言訖泣下。歔欷曰。帝許我報有罪矣。瞥然而逝。王生明日死。前一說聞之馬氏子炎。一說聞之陳桷元承世所傳。或誤以爲一事雲。

光祿寺

臨安光祿寺。在漾沙坑坡下。初爲官舍。吳信叟嘗居之。其妻晝寢。有沙紛紛落面上。拂去復然。驚異自語曰。屋下安得此。則有自屋上應者曰。地名漾沙坑。又何怪也。吳氏懼。即徙出。蔣安禮爲光祿丞。齋宿寺舍。因噴嚏。鼻涕墮卓上。皆成小木人。雕刻之工極精。攬取之則已失。頃之復爾。凡墮木人千百。蔣一病不起。杭人云。舊爲僞福國公王宅。華屋朱門。積殺婢妾甚衆。皆埋宅中。是以多物怪。今無敢居之者。王嘉叟說

秦奴花精

劉縡。字穆仲。予外姑之弟也。少年時。從道士學法籙。後隨外舅守姑蘇。與家人俱遊靈巖寺。夜宿僧舍。遙聞山中呼劉二官人。久之聲漸近。舍中人亦睡覺。縡問曰。聞此聲否。皆笑曰。蒙天心正法力。宜如是。明日。縡爲牒責土地神曰。吾至誠行法。未嘗有破戒犯禁事。山鬼安得輒侮我。是夕。夢神告曰。已戒從吏搜索。乃花精所爲。非鬼也。行且治之矣。縡還家。夢其故妾秦奴者。來曰。寺後呼君者。蓋我耳。君若不相忘。無令伽藍神急我。縡又爲牒。如世間繳狀。遣人投於祠。數日。又夢妾來別曰。君已投狀。我不敢復留。泣而去。秦奴者。京師人。死於臨安。至是時巳六年矣。

楊戩二怪

宣和中。內侍楊戩。方貴幸。其妻夜睡覺。見紅光自牖入。徹帳粲爛奪目。一道人長尺許。繞帳乘空而行。徐於腰間取一盂。髻中取小瓢。傾酒滿之。其香裂鼻。笑顧戩妻曰、能飲此否。妻疑懼不敢應。道人旋繞數匝。再三問之。終不應。道人曰。然則吾當自飲。一引而盡。倏然乘紅光復出。遂不見。其家聞酒香。經數日乃歇。戩新作書室。壯麗特甚。設一榻其中。外施緘鏁。他人皆不得至。嘗上直。小童入報有女子往來室中。妻遽出視之。韶顏麗態。目所未睹。回眸微笑。舉止自若。需戩歸。責之曰。買妾屏處。顧不使我知。戩自辯數。且相與至室外。望之信然。及啓鑰。女亟登榻。引被蒙首坐。戩夫婦率妾侍併力掣之。牢不可取。良久回面向壁。身稍偃。意其已困。復揭之。但見巨蟒正白。蟠屈十數重。其大如臂。僵伏不動。家人皆駭走。戩遣悍卒十輩。連榻舁出。棄諸城外草中。不敢回顧未幾時戩死。吳元美仲實說。前一事嘉叟說。

吳祖壽

吳開正仲。娶劉仲馮樞密女。生一子曰祖壽。建炎中。隨父責居韶州。夢有人着唐衣冠。如舊相識。來謁曰。吾相尋二百年。天涯地角。遊訪殆遍。不謂得見於此。祖壽曰。君爲何人。有何事見尋。如是其切。其人曰。君當唐末爲縣令。吾一家十口。皆以非罪死君手。歲月久矣。君忘之邪。因邀往一處。稍從容。祖壽問曰。君處地下久。當能測人未來事。吾欲知前程。壽夭通塞。盍爲我言之。曰。君命只止此。官爵年壽。榮富福祿。皆如是而已。無一可言者。祖壽愀然不樂。夢中鞅鞅成氣疾。瘤生於肩。驚而寤。覺枕畔如有物。捫之。真有小瘤在肩上。明日而浸長。俄成大癭。高與頭等。痛楚徹骨不可臥。劉夫人迎醫召巫。延道士作章醮。萬方救療之。竟不起。正仲侍妾春鶯。後歸外舅。其說如此。

廬山僧鬼

僧聞修。姓陳氏。行腳至廬山。將往東林。值日暮。微雪作。不能前。乃入路側一小剎求宿。知客曰。略無閒房。唯僧堂頗潔。但往年有客僧。以非命死其下。時出爲怪。過者多不敢入。聞修自度不可他適。又疑寺中不相容。設爲此說。竟獨處焉。知客爲張燈熾火。且告以僧名。慰勞而出。逮夜趺坐地爐上。衲帔矇頭。默誦經咒。微睡未熟。隱約見一僧相對。亦矇頭誦經。知其鬼也。厲聲詰之曰。同是空門兄弟。生死路殊。幸且好去。不答亦不起。聞修閉目合掌。誦大悲咒。亦梵聲相應和。聞修心動。稱其名。叱之曰。汝是某人耶。其人遽起。含唾噀聞修面滿所披紙衾上。皆鮮血。遂不見。知客聞叱吒聲。知有怪。亟來視之。紙衾蓋白如故。遂邀與歸同宿。天明即下山。聞修說。

二相公廟

京師二相公廟。在城西內城腳下。舉人入京者。必往謁祈夢。率以錢置左右童子手中。雲最有神靈。崇寧二年。毗陵霍端友。桐廬胡獻可。開封柴天因。三人求夢。皆得詩兩句。霍詩曰。已得新消息。臚傳佔獨班。柴曰。一擲得花王。春風萬里香。胡曰。黃傘亭亭天仗近。紅綃隱隱鳳鞘鳴。既而霍魁多士。胡與柴皆登第。鄉人餘國器應求崇寧五年赴省試。其父石月老人。攜往廟中。焚香作文禱之。夜夢一童子。年可十三四。走馬至所館門外。告曰、送省榜來。覺而榜出。果中選。其它靈驗甚多。不勝載。石月老人說。

望仙岩

廣西某州。隔江崖壁峭絕。有望仙岩。自來無人能至。對巖曰望仙鋪。鋪兵饒俊。老矣。唯嗜酒不檢。宣和末。有道人過之。已醉。從俊寓宿。至晚。吐穢淋漓。呼俊曰。爾且起。以所寢牀借我。如其言。夜過半。又呼曰。飢甚。思一雞食。幸惠我。俊唯有所養長鳴雞。殺而與之食。至曉辭去。書一詩授俊曰。饒俊饒俊聽我語。仙鄉咫尺沒寒暑。與君說盡止如斯。莫戀浮生不肯去。轉眄間。道人騰至巖上。端坐含笑。俊望之。如在雲霄。大叫曰。先生何不帶我去。久之不應。即踊身投江。同輩驚號曰。饒上名落水。相率救之。俊乍見乍沒。入波愈深。且溺矣。道人忽如飛翔。徑到波面。攜俊髻以行。傍人見祥雲湧起。即時達巖畔。後還家與妻子別。告人云。此呂翁也。黃道人說。州名不真。

馬望兒母子

唐州倡馬望兒者。以能歌柳耆卿詞。著名籍中。方城人張二郎。遊狎其家累年。既而挈以歸。後虜騎犯京西。張氏避地入巴峽。望兒死於峽州宜都縣。時夜過半。未及斂。輿置空室中。明日。買棺至其處。獨衣服委地如蛻。不見屍矣。求之。乃在門掩間。倚壁立。自頂至踵。無寸縷着體。人謂其爲娼時。少年來遊。或謝錢不如意。並衣冠皆剝取之。是以及此報。生一子曰運。居宜都田間。紹興二十七年六月。與其僕過江視胡麻。農人在田者數輩。天正熱。日光赫然。忽片雲從中起。正罩運身。頃之。陰翳如墨。對面不相識。傍人但聞運連呼曰。告菩薩如一。食頃天氣復清。運己僕於地。親身之衣皆焚灼。而汗衫碧裙無傷。氣歹歹未盡。衆共扶掖行數十步。入一民家。猶呻吟稱苦苦。數聲遂死。時年三十四。

沈傳見冥吏

鄱陽士人沈傳。早遊學校。鄉里稱善人。家居北關外五里堠之側。年四十餘歲。得傷寒疾。八九日未愈。方困頓伏枕。正黃昏時。一黃衣持藤棒。徑從外入。直至牀前。全類郡府承局。端立不語。時時回顧寢門外。又一人黑幘而綠袍。捧文書在手。欲入未入。黃衣搖手謂曰。善善。綠袍於袖中取筆展簿。勾去一行。兩人遂繼踵而去。傳驚懾良久。問妻子皆無所睹。怖愈甚。即時汗出如洗。越一日乃瘳。後以壽終。

療蛇毒藥

臨州有人。以弄蛇貨藥爲業。一日。方作場。爲蝮所齧。即時殞絕。一臂之大如股。少選。遍身皮脹作黃黑色。遂死。一道人方傍觀。出言曰。此人死矣。我有藥能療。但恐毒氣益深。或不可活。諸君能相與證明。方敢爲出力。衆鹹竦踊勸之。乃求錢二十文以往。才食頃。奔而至。命汲新水。解裹中藥調一升。以杖抉傷者口。灌入之。藥盡。覺腹中搰搰然。黃水自其口出。腥穢逆人。四體應手消縮。良久復故。已能起。與未傷時無異。遍拜觀者。且鄭重謝道人。道人曰。此藥不難得。亦甚易辦。吾不惜傳諸人。乃香白芷一物也。法當以麥門冬湯調服。適事急不暇。姑以水代之。吾今活一人。可行矣。拂袖而去。郭邵州雲得其方。鄱陽徼卒。夜直更舍。爲蛇齧腹。明旦。赤腫欲裂。以此飲之。即愈。潔己說

韓氏放鬼

江浙之俗信巫鬼。相傳人死。則其魄復還。以其日測之。某日當至。則盡室出避於外。名爲避煞。命壯僕或僧守其廬。布灰於地。明日視其跡。雲受生爲人爲異物矣。鄱陽民韓氏嫗死。倩族人永寧寺僧宗達宿焉。達瞑目誦經。中夕。聞嫗房中有聲嗚嗚然。久之漸厲。若在甕盎間。蹴蹋四壁。略不少止。達心亦懼。但益誦首楞嚴咒。至數十過。天將曉。韓氏子亦來。猶聞物觸戶。聲不已。達告之故。偕執杖而入。見一物四尺。首戴一甕。直來觸人。達擊之。甕即破。乃一犬。呦然而出。蓋初閉門時。犬先在房中矣。甕有。伸首呧之。不能出。故戴而號呼耳。諺謂疑心生暗鬼。殆此類乎。宗達說

夷堅乙志卷第二十十二事

童銀匠

樂平桐林市童銀匠者。爲德興張舍人宅打銀。每夕工作。有婦人年二十餘歲。容貌可觀。攜酒餚出共飲。飲罷則共寢。天將曉乃去。凡所持器皿。皆出主人翁家。疑爲侍婢也。不敢卻。亦不敢言。往來月餘。他人知之者。謂曰。吾聞昔日王氏少婢。自縊於此。常爲惑怪。爾所見得非此鬼乎。幸爲性命計。童甚恐是夜復以酒至。即迎告之曰。人言汝是自縊鬼。果否。婦人驚對曰。誰道那。遽升梁間。吐舌長二尺。而滅。童不敢復留。明日辭去。

天寶石移

福州福清縣大平鄉修仁裏石竹山。俗曰蝦蟆山。去邑十五里。幹道二年三月三日夜半後。居民鄭周延等。鹹聞山上有聲如震雷。移時方止。或見門外天星光明。跡其聲勢。在瑞雲院後石竹山上。明旦。相與視之。山頂之東南有大石。方可九丈。飛落半腰間。所過成蹊。闊皆四尺。而山之木石。略無所損。縣士李槐雲。山下舊有碑。刊囊山妙應師讖語。頃因大水碑失今覆在縣橋下。其語曰。天寶石移。狀元來期。龍爪花紅。狀元西東。邑境有石陂。唐天寶中所築。目曰天寶陂。距石竹山財十里。是月集英廷試多士。永福人蕭國樑、魁天下。永福在福清西。閩人以爲應讖矣。又三年。興化鄭□繼之。正在福清之東。狀元西東之語。無一不驗雲。

祖寺丞

趙公時霈侍郎。政和八年冬。爲無爲軍教授。通判祖翱者。濟南人。本法家。嘗歷大理丞。處身廉謹。以法律爲己任。趙嘗夢遊一小寺。寺旁有池。方不逾尋丈。四周朱欄三重。內一重可高二尺。中高三尺。其外四尺許。趙身在重欄內。去水止三四步。視池中有一浮屍。惡之。方欲越欄出。舉足極艱。屍忽起逐人。趙蹴之於水。再欲出。又起如初。復蹴之。至於三。其行稍緩。其容慼慼然。若有所訴。詢之雲。昔日罪不至死。爲通判祖寺丞枉殺。抱冤數年矣。趙曰。祖丞明習法律。於刑獄事尤詳敬。決不妄殺人。答曰。此事固非祖公意。然因其疑。遂送他所。竟以死罪定斷。故冤有所歸。渠壽命不得久。將死矣。聊欲君知之。言訖。即躍入水。趙睨重欄愈高。唯四角差低。甚易之。然卒不可逾越。屍自水中指雲。從高處過甚易。遂如其言。踉蹡一舉。已出平地。復賀曰。既過此欄。前程無留礙矣。覺而驚異之。時翱適出外邑。迨其歸。才五日。得內障目疾。日以益甚。至不能瞻視。乃丐宮祠。又月餘。目頓愈。忽中風淫。手足遂廢。及得請而歸。過樑山濼口。舟壞水入。篙師急救拯。僅能登岸。翱驚懼暴亡。距趙夢不數月。噫囹圄之事。深可畏哉。趙夢中不能問其姓名。及所坐何事。爲可惜也。趙公自記此事

夢得二兔

龍深父。生於辛卯。年二十五歲時。夢入大宮殿。及門。武士門焉。旁列四兔。顧深父曰。以一與爾。俯而取之。得第一枚。褐身而紫脊。抱置於手。武士又呼其後一人。授以次兔。俄又呼深父。復與其一。腹白而毫紫者。負於肩以歸。乃寤。時妻方娠。即語之曰。我夢如此。當得子不疑。然必當孿生。汝勿恐。妻聞之懼。泣以告其姑。姑責深父曰。婦人未產子。而以此言恐之。柰何。後三月免身。但生一男子。時乙卯年也。已悟首兔之兆。其子名雱。亦以二十五歲得男子。又已卯年也。然則再得兔。蓋有孫之祥。三世皆生於卯。亦異矣。

龍世清夢

龍世清。建炎中。爲處州鈐轄。暫攝州事。其後郡守梁頤吉至。以交承之故。凡倉帑事務。悉委之主領。又提舉公使庫。有過客至郡。梁餉以錢三十萬。吏白以謂故事未嘗有。龍爲作地道。分爲三番以與客。梁視事三月。坐寇至失守。罷去。繼之者有宿怨。劾其請供給錢過數。即州獄窮治。一郡官稍涉纖芥者。皆坐獄。龍亦收系。懼不得脫。夜夢入荒野間。登古冢。視其中杳然以深。暗黑可畏。手攀墓上草。欲墜未墜。一人不知從何來。持其髻擲於平地。顧而言曰。我高進也。遂驚覺。後兩日。溫州判官高敏信來。置院鞫勘。一見龍獄辭。曰。太守自以庫金與客。何預他人事。釋出之。乃知所謂高進者此也。及獄具。梁失官。同坐者皆以謫去。獨龍獲免。

徐三爲冥卒

湖州烏程縣潯溪村民徐三者。紹興十五年七月中。暴死。四日而蘇。言追至冥府。主者據案。皁吏滿前。引問平生既畢。授以鐵棰。使爲獄卒。立殿下。凡呼他囚姓名。即與同列驅而進。吏前數其過惡。令持棰笞擊。應手爲血。以水噀之。乃復爲人。如是者非一。良久事稍間。縱步廡下。過一室。榜曰判官院。陳列幃帳幾格。細視其人。蓋故主翁王蘊監稅也。詢所以來。備言始末。且力丐歸。蘊許諾。與俱過他府。令坐門外。須臾出呼曰。汝未當來此。今可復生。手書牒見付。使亟還。且雲。我在此極不惡。但乏錢及紙筆爲用。汝歸語吾家。速焚錢百萬。紙二百張。筆二十枝。寄我。陽間焚錢不謹。多碎亂。此中無人能串治。當用時殊費力。宜以帕子包而焚之。勿忘也。又取首掠系左臂。曰。恐吾家人不汝信。此吾終時物。可持以爲驗。即泣謝。踊躍而出。中路頻有鬼神呵阻。示以牒乃免。益疾走。登高山。跌而寤。未暇詣王氏。既而復死。明日。王氏遣信來責曰。昨夜夢監稅言向來事。何不早告我。自是三日始再蘇。言某神遮留。令作競渡戲。視左臂所繫首掠猶存。封識宛然。徐後七年。至秀州魏塘。爲方氏傭耕。又七年。以負租谷不能償。泛舟遁歸其鄉。過太湖。全家溺死。子弟景裴說方氏婿也

神霄宮商人

古象戴確者。京師人。年十二歲時。從父兄遊常州。入神霄宮。訪道士不遇。出至門。有商人語閽者。吾欲見知宮。時道教尊重。出入門皆有厲禁。閽者索姓名及剌謁。此人不與。紛爭良久。捽閽於地。歐之。徑入戶。諸戴恐其累己。皆捨去。此人既入。即不見。而於廚屋內遍壁上下。皆書呂洞賓至四字。知宮者聞之。拊膺太息曰。神仙過我而不得見。命也。明日。歡傳一州。後三日。戴氏諸人飯於僧寺。確起如廁。還就石槽盥手。傍一人俯首滌籌。一客相對與共語。確望客容貌。蓋神霄所見者。趨前再拜。其人驚問何故。曰。公乃呂先生也。具以前事告。其人笑命就甕取水一杯。自飲其半。以其半與確。確飲之。出白其父。奔至廁所訪之。無及矣。確既長。能爲費孝先軌革卦影。名曰古象。後居臨安三橋爲卜肆。有丐者結束爲道人。藍縷憔悴。以淘渠取給。嘗爲倡女舍後除穢。確心竊憐之。明日。延之坐。具食。謂曰。君名爲道人。須有所奉事高真像貌。今日日從役污渠中。所得幾何。況於入倡家。衣服手足。皆不潔清。得無反招罪咎。道人謝實有之。特牽於餬口不暇恤。確贈以錢二百。忽笑曰。頗相憶乎。確愕然不省。曰。方見君於此。不憶也。道人曰。五十年前。君遇呂翁於常州僧寺。時有據石滌籌者。識之乎。我是也。確驚謝。方欲詢姓名。長揖而去。自是不復見。確自飲殘水後。至七十餘歲。無一日病苦。趙立說

城隍門客

建康士人陳堯道。字德廣。死之三年。同舍郭九德。夢之如平生。郭曰。公已死。那得復來。陳雲。吾爲城隍作門客。掌箋記。甚勞苦。今日主人赴陰山宴集。陰山廟在南門外十里始得暇。故來見君。因問其家父母兄弟。泣下久之。郭曰。公既爲城隍客。當知吾鄉今歲秋舉與來春登科人姓名。曰。此非我所職。別有掌桂籍者。歸當扣之。居數日。又夢曰。君來春必及第。我與君雅素。故告君。他雖知之。不敢泄也。郭果以明年第進士。又有劉子固者。與堯道同里巷。其妹婿黃森。賢而有文。父爲吏。負官錢。身死家破。森亦不得志以死。死數月。其妻在兄家。忽着森在時衣。與兄長揖。容止音聲如真。子固驚愴。呼其字曰。元功。君今安在。曰。森平生苦學。望一青衫不可得。比蒙陳德廣力。見薦於城隍爲判官。有典掌。綠袍槐簡。絕勝在生時。恐吾妻相念。故來告之。子固問來春鄉人誰及第。曰。但有郭九德一人耳。有頃乃去。其言與前夢合。方德說

潞府鬼

潞州籤判廳。在府治西。相傳強鬼宅其中。無敢居者。但以爲防城油藥庫。安陽王審言。爲司法參軍。當春時。與同寮來之。邵綦亢。數人。攜妓載酒。往遊焉。且詣後園習射。射畢。酣飲於堂。忽聞屏後笑聲。如偉丈夫。一坐盡驚。客中有膽氣者。呼問曰。所笑何事。答曰。身居此久。壹鬱不自聊。知諸君春遊。羨人生之樂。不覺失聲耳。能飲乎。曰。甚善。客起酌巨杯。翻手置屏內。即有接者。又聞引滿稱快聲。俄擲空杯出。客又問曰。君爲烈士。當精於弓矢。能一發乎。曰。敢不爲君歡。然當小相避也。既以弓矢入。衆各負壁坐。少焉一矢破屏紙而出。捷疾中的不少偏。始敬異之。皆起曰。敢問君爲何代人。姓名爲何。何以終此地。曰。吾姓賀蘭。名鋈。語未竟。或唒其名不雅馴。怒曰。君何不學。豈不見詩小戎篇陰靷鋈續者乎。遂言曰。鋈生於唐大曆間。因至昭義。謁節度使李抱真。幹以平山東之策。爲讒口所譖。見殺於此地。身首異處。骸骨雲廾不收。經數百年。逢人必申訴。往往以鬼物見待。怖而出。故沉淪至今。諸君俊人也。頗相哀否。坐客皆愀然。有問以休咎者。一一詢官氏。徐而語曰。來司戶位至侍從。然享壽之永。則不若王司法。時諸曹吏士及官奴。見如是皆奔歸。歡傳一州。太守馬玿中玉。獨不信。以爲僚吏湎於酒。興妄言。盡械繫其從卒。且將論劾之。衆懼。各散去。明日。中玉自至其處。察視之。屏上穴紙固在。命發堂門鏁。鏁已開。門閉如初。呼健卒併力推扉。牢不可啓。巳而大聲起於梁間。叱曰。汝何敢爾。獨不記作星子尉時某事耶。中玉趨而出。自是無人復敢往。同戶乃來之。邵果爲工部侍郎。審言以列大夫知萊州。壽七十五而卒。王公明說。萊州乃其伯祖也。餘中口及第。括異志亦載此事甚略。誤以審言爲王丕。它皆不同。

王祖德

成都人承信郎王祖德。紹興三十一年。來臨安。得監卬州作院。既之官矣。聞虞並甫以兵部尚書。宣諭陝西。即求四川制置司檄。以稟議爲名。往秦州上謁。未及用。以歲六月客死於秦。虞公遣卒護其柩。且先以訊報其家。王氏即日發喪哭。設位於堂。既而柩至。蜀人風俗重中元節。率以前兩日祀先。列葷饌以供。及節日。則詣佛寺爲盂蘭盆齋。唯王氏以有服。但用望日就几筵辦祭。正行禮未竟。一卒抱胡牀從外入。汗流徹體。曰。作院受性太急。自秦州兼程歸。凡四晝夜抵此。將至矣。俄而六人荷一轎至。亦皆有悴色。轎中人徑升於堂。據東榻坐。乃祖德也。呼其妻語曰。欲歸甚久。爲虞尚書苦留。近方得脫。行役不勝倦。傳聞人以我爲死。欲壞我生計爾。當已信之。妻曰。向接虞公書。報君沒於秦。靈輀前日已至。何爲爾。始笑曰。汝勿怖。吾實死矣。吾聞家中議賣宅。宅乃祖業也。安得貨。吾所寶黃筌郭熙山水李成寒林凡十軸。聞已持出議價。吾下世幾何時。未至窮乏。何忍遽如是。吾思家甚切。無由可歸。今日以中元節冥府給假。故得暫來。然亦不能久。又呼所愛婢子。恩意周盡。是時一家如癡。不能辨生死。忽青煙從地起。跬步不相識。煙止寂無所見。關壽卿耆孫館於夾街之居。見戶外擾擾。亟往視之。已滅矣。

蜀州女子

彭州人蘇彥質。爲蜀州錄事參軍。有女年八九歲。因戲於牀隅。視地上小穴通明。探之以管陷焉。走報其父。持長竿測之。其深至竿抄不能極。及取出。有敗絳帛掛於上。大異之。呼役夫斸其地。逾丈許。得枯骸一軀。首足皆備。即斂而葬諸原。明日。忽有好女子游於室中。家人逼而問之。輒避入壁罅。終莫得致詰。是時郡有陳愈秀才者。從閬中來。善相人。且能以道術卻鬼魅。召使視之。俄一婦人至。曰。妾本漢州段家女。許適同郡唐氏。將嫁矣。而唐氏以吾家倏貧。竟負元約。既不得復嫁。遂賣身爲此州費錄曹妾。不幸以顏色見寵於主人。爲主母生瘞於地下。閱數年矣。非蘇公改葬。當爲滯魄。但初出土時。役者不細謹。鋤妾脛骨欲斷。今不能行。不得已留此。非有他也。陳曰。欲去何難。吾爲汝計。取紙翦成人形。曰。用以馱汝。乃笑謝而退。是夜彥質嫂。夢一僕伕揹負此女來。再拜辭去。二事皆黃仲秉說

飲食忌

食黃顙魚不可服荊芥。食蜜不可食鮓。食河豚不可服風藥。皆信而有證。吳人魏幾道志在妻家啖黃魚羹罷。採荊芥和茶而飲。少焉足底奇庠。上徹心肺。跣走行沙中。馳宕如狂。足皮皆破欲裂。急求解毒藥餌之。幾兩日乃止。韶州月華寺側。民家設僧供。新蜜方熟。羣僧飽食之。別院長老兩人。還至半道。遇村虛賣鮓。不能忍饞。買食盡半斤。是夕皆死。李怫郎中過常州。王子云縉爲郡。招之晨餐。辦河豚爲饌。李以素不食。遣歸餉其妻。妻方平明服藥。不以爲慮。啜之甚美。即時口鼻流血而絕。李未終席。訃音至矣。前一事魏幾道。中一事月華長老悟宗。後一事王日嚴說。

夷堅丙志

夷堅丙志序

始予萃夷堅二書。顓以鳩異崇怪。本無意於纂述人事。及稱人之惡也。然得於容易。或急於滿卷秩成編。故頗違初心。如甲志中人爲飛禽。乙志中建昌黃氏冤馮當可江毛心事。皆大不然。其究乃至於誣善。又董氏俠婦人事。亦不盡如所說。蓋以告者過。或予聽焉不審。爲竦然以慚。既刪削是正。而冗部所儲。可爲第三書者。又已襞積。懲前之過。止不欲爲。然習氣所溺。欲罷不能。而好事君子復縱臾之。輒私自恕曰。但談鬼神之事足矣。毋庸及其它。於是取爲丙志。亦二十卷。凡二百六十七事雲。幹道七年五月十八日。洪邁景盧敘。

夷堅丙志卷第一八事

九聖奇鬼

永嘉薛季宣、字士隆、左司郎中徽言之子也。隆興二年秋、比鄰沈氏母病。宣遣子澐、與何氏二甥問之。其家方命巫沈安之。治鬼。澐與二甥皆見神將着戎服。長數寸。見於茶托上。飲食言語。與人不殊。得沈氏亡妾。挾與偕去。追沈母之魂。頃刻而至。形如生。身化爲流光。入母頂。疾爲稍間。澐歸。誇語薛族。神其事。時從女之夫家。苦魈怪。女積抱心恙。邀安之視之。執二魈焉。狀類猴而手足不具。神將曰。其三遠遁。請得追跡。俄甲士數百。建旗來前。旗章畫三辰八卦。舒光燁然。器械悉具。弩梁施八龍首。機藏柄中。觸一機則八龍張吻受箭。激而發之。躍如也。無何縛三魈至。又執二人。一青巾。一髽髻。皆木葉被體。命置獄考竟。地獄百毒。湯鑊剉碓。隨索隨見。鬼形糜碎。死而復甦屢矣。訖不承。安之呼別將藍面跨馬者訊治。叱左右考鞫。親折鬼四支。投於空而承以槊。大抵不能過前酷。而鬼屈服受辭。具言乃宅旁樹。刳其腹得一卷書。曰、此女魂也。投之於口。亦入其頂中。是夕小愈。明日、神將言魈黨三輩。挾大力。不肯就逮。方以兵見拒。請擊之。遽發卒數萬。且召會城隍五嶽兵。偵候絡繹。既而告敗。或有爲所劓刖。竄而歸者。曰、通郡郭爲戰場。我軍巷鬥。皆不利。又遣鐵幘將率十倍之衆以往。亦敗。安之色不怡。燒符追玉笥三雷院兵爲援。會日暮不決。後二日、始有執旗來獻捷者。如世間捷旗。而後加謹報二字。得一酋。冕服而朱纓械之。大青鬼稱爲雷部。憑空立。雲氣覆冒其體。鼓於雲間。霆聲再震。金蛇長數丈。乘電光入幽圄中。澐及何甥謂與常雷電亡異。而餘人不覺。其夜神將曰、聞遠方神物爲諸鬼地。且將劫吾獄。命檻車錮囚於內。羅甲卒衛守。安之焚楮鏹數萬以犒士。既焚、則已班給。人才得七錢。數日、女疾如故。安之復領神將來曰、女魂又爲鬼所奪矣。於是解發禹步。仗劍呵祝。每俘獲必囚之。何甥自是無所睹。澐見神將形漸長大如人。揖季宣就席。與論鬼神之事。曰、非是真有。原皆起於人心。人心存而有之。無無有有。蓋無所致詰。又語澐問學。曰、當讀睿智顯謨兩先生文集。告以世無此書。曰、書已爲秦政焚滅矣。承烈先生者、顯謨先生子也。其意蓋指帝堯及文王武王。又曰。人無信不立。果知自信。則先王之道、可由學而致。宣外甥久病瘧。女兄睹此事敬異之。神即傍顧曰、聞親戚間有鬼瘧。可併案也。安之不許。明日、女兄來假室治甥病。神降者三人。其一類左司公。呼宣小字曰、虎兒。吾汝父也。今爲天上明威王。位在岳飛右。吾兄吏部嘉言待制弼姻家孫祕丞端朝分將五雷兵。亦爲三明。當與孫公過汝。宜治具以待。凡捕得七鬼。悉繫獄。迨夜下漏。呼囚大略如人世。明日、神將來甚衆。自此不復離堂戶。或稱南北斗真武嶽帝。灌口神君、成湯、高宗、伊尹、周公、陳摶、司馬溫公者。又言堯舜在天爲左右相。文王典樞密。孔子居翰苑。其語多野鄙可笑。閻羅王續至。望神將再拜謁。飭陰吏索薛氏先亡者。得男女十有六人。宣父母及外舅孫公鹹在。皆公服帔裳。一家婢僕悉見。席罷。曰、獄事未竟。明當再來。今日饌具殊薄惡。後必加豐。令足以成禮。遂去。獨留兩偏將徼巡。澐出、見吏士塞途。所經祠廟。主者迎謁。一走卒還白曰、上天以下元考功。吾王轉飛天大神。王以元帥董督五院矣。五院者、安之所行法也。宣兄寧仲竊怪之。誦言曰、此奇鬼附託。不足復祀。宣曰、鬼神固難知。既稱吾先人。安得不祭。神將稍不懌。爲奏誣寧仲等不孝。請於帝減其算。旋得詔報可。意欲以懼宣。明夜十六人復集。自設供張。變堂奧爲廣庭。幄帟皆錦繡。器用皆金玉。男子貂蟬冕服。婦人褘衣。侍女珠翠。金石備樂。如壎篪柷敔之屬。澐所未嘗見。酒既酣。奏妓爲潑寒胡曼延龍爵之戲。千詭萬態。聽其音調。若因風自遠而至。伶官致語。多讖未來事。或誚不已。信者皆粗俗。持兩端。自相繆戾。頗覺人議已。左司者哭而言曰、汝謂死而無知可乎。殆有相熒惑者。非汝之過。可繪我與孫公像。並所事神將祠於室。宣曰、大人死爲天神。甚善。子孫當蒙福。不宜見怪。以邀非正之享。今其絕影響。勿復來。應曰、諾。詰旦、久未起。妻淑者、祕丞女也。亦疑以爲不可復祀。宣未對。所謂左司祕丞者、已泣於牀隅。曰、真絕我乎。淑曰、阿舅阿父幸見臨。何爲造兒女子牀下。皆大慚。曰、汝言是也。吾即去。遂跨虎以出。淑謂長姒吾翁吾父皆正人。必不爲此。殆是假其名而竊食者。語竟、即有驅先二人來。曰、此等皆妄也。真飛天王使我捕之。宣叱曰、汝輩魑魅亡狀。又欲以真飛天誑我。拔劍擊之。則復其本質。少焉盡室皆魈。移時乃沒。明日、澐誦書堂上。又有啓戶者曰、二魈已伏誅。吾來報子。宣以劍拂其處。血光赫然。它奇形異狀者踵至。皆計窮捨去。其一盤闢於廷。曰、晝日吾無可柰何。夜能苦子耳。及夜徑來逼澐。宣抱之於懷。魈將以物置澐口。宣掩之。澐於手中得藥。投諸地。有聲墮宣指間。瘡即隱起。已又投食器中。淑取食之。無傷也。夜半不去。澐困急悶悶不自持。默誦周易乾卦。似小定。既而復然。淑取真武象掛於傍。澐覺如人噀水入身中。冷若冰雪。魈化爲光氣。穿牖而滅。精神始寧。薛氏議呼道士行正法。魈歷指其短。惟不及張。彥華偶隨請而至。魈詐稱舊僕陳德華。叱令吐實。曰、我西廟五通九聖也。沈安之所事。皆吾魈屬。此郡人事我謹。唯薛氏不然。故因沈巫以紿之。欲害其子。今手足俱露。請從此別。華去之明日。妖復作。攻澐益甚。華始命考召。澐見神人散發飛空。乘鐵火輪。魅以藥瓢迎拒之。人輪皆喪。九聖者、自稱神將。着紗帽赭服。與道士並。步(止)噀水。略無忌憚。華歸焚章上奏。掃室爲獄。置灰焉。明旦閱灰跡。一鬼一婦人就係。獄吏朱衣在傍立。空中鬼反呼正神爲賊將。言曰、勿得以戈摏我。我爲王邦佐。鐵心石腸人也。汝何能爲。趣修我廟乃已。宣不復問。領僕毀其廟。悉斷土偶首。初澐夢爲羣猴舁入穴。青色鬼牽虎齗齗然。於是□其像。廟既壞。邦佐方引咎。請於澐。宣還家。續□七人至。其一自名蕭邦貢。澐呼曰、神將胡不擒此。即有大星出中庭。雲烝其下。三魈扶搖而上。旋致於灰室。其四脫走。火輪石斧。交湧雲際。凡俘鬼二十一。皆斬首。其十五屍。印火文於背。曰山魈不道。天命誅之。其六屍印文。稱古埋伏屍不着墳墓。害及十人者。竿梟其首以徇。是夕啓獄。灰跡從橫凌亂。而縶者才五輩。將上送北酆。金甲神持黃紙符飭示澐。上爲列星九。中畫黑殺符。下雲大小鬼神邪道者並誅之。澐錄示華。華喜曰、上帝有命矣。質明詣獄問吏。吏白制飭已定。行刑可也。首惡非王邦佐。實蕭文佐。蕭忠彥、李不逮。餘不可勝計。姓名不足問也。甲卒以木驢石砭火印木丸之屬。列廷下。吏具成案律書盈幾。呼軍正案法。一吏捧策書至。曰、已有特旨。無庸以律令從事。先列罪於漆板。易以朱榜。金填之。立大旗。書太清天樞院。下揭牌曰、奉飭某神將行刑。吏以引示澐曰、有飭諸魈並其所偶。一切案誅之。五雷判官者進。曰、元惡斃以陰雷。皆三生三死。次十五人支解。餘陰雷擊之。引三魈震於前。酌水灌頂。旋復活。如是三擊乃死。以籃盛屍去。三朱榜標其後。曰九聖、曰山魈、曰五通。罪皆有狀。使徇於廟。相次以驢牀釘二男四女及六魈。劊者朱帕首。虎文衣。亦各書其罪。一人乃舊婢華奴。以震死而爲厲者。一人非命而爲木魅者。男強死而行疫者。魈正神而邪行者。詐稱九聖者。竊正神之廟食者。生不守正。死爲邪鬼。殺人誤國。無所不至。而蹤跡詭祕如某人者。皆先啖以食。吞以木丸而後臠之。其斃於雷火者。又二十二人。竟刑皆失所在。武吏持天樞院牒致宣曰、山魈之戮。非本院敢違天律。爲據臣僚奏請。專飭施行。牒請照會。初郡人事九聖淫祠。久爲民患。及是光響訖熄。自沈巫治從女病。以十月七日、迨二十八日乃畢事。首尾逾再旬。彥華所降天人。與沈巫之怪。無以異。弟語音如鐘磬金玉。細若嬰兒。而怪聲則重濁類人云。宣恨其始以輕信召禍。自爲文曰、志過。紀本末尤詳。予採取其大概。着諸此。澐時方十四五歲。

陳舜民

晉江主簿陳舜民、被檄詣福州、未至三驛。已就館。從者皆出外。獨坐於堂。有婦人自東偏房出。着淡黃。衫靚裝甚濟。徘徊堂上。歌新水詞兩闋。舜民知其鬼物。默誦天蓬咒。殊不顧。緩步低唱。其容如初。舜民益疾誦咒。聲漸厲。婦人頩然怒曰。何必如此。趨入房。乃不見。梁叔子參政說。

貢院鬼

臨安貢院。故多怪物。吏卒往往見之。幹道元年秋試。黃仲秉鈞胡長文元質芮國瑞輝昌禹功永爲考試官。國子監胥長柳榮。獨處一室。病痁晝臥。一男子。一婦人。攜手而入。招榮曰、門外極可觀。君柰何獨塊處此。榮不應。就榻強挽之。榮起坐。澄唸誦天蓬咒。才數句。兩人即趨出。禹功之僕。取湯於中堂。覺如人疾步相躡者。心頗動。望堂上燈光。方敢回顧。乃白鵝一羣。叱之即沒。長文之小史。從堂後中間過。遇婦人高髻盛服。憑闌坐。不見其足。稍前視之。已失矣。持更者言。每夕必見此鬼往來雲。

東橋土地

李允升者、以進士登第。用樞密使汪明遠薦。得上元令。歸宜興待闕。夢縣之東橋土地遣人來迎。雲當作交代。允升辭以當赴官。不願爲此職。土偶甚怒。曰、汝且去上元滿一任。允升到官二年。以事去。竟用贓罪。徙嶺南。

閻羅王

林衡、字平甫。平生仕宦。以剛猛疾惡自任。嘗知秀州。年過八十。乃以薦被召。除直敷文閣。既而言者以爲不當得罷歸。歸而病。病且革。見吏抱案牘來。紙尾大書閻羅王林。請衡花書名。衡覺以語其家。前此二十年。蓋嘗夢當爲此職。祕不敢言。今其不免矣。家人憂之。少日遂卒。卒之夕。秀州精嚴寺僧十餘人。同夢出南門迎閻羅王。車中坐者、儼然林君也。衡居於秀之南門外。時幹道二年。二事方務德說。

文氏女

幹道三年四月、永州文氏女及笄。已定昏將嫁。前兩夕。夢黃衣人領至官曹。判官綠袍戴幘。迎謂曰、且得汝來。此間錯了公事。起大獄十五六年。累人不少。汝且歸。明日復來。遂覺。以白父母。殊不曉其言。次夕。又夢至殿下。王者據案坐。判官抱文牘以上。王判雲、改正。即有人持湯一杯。於廷下飲之。極腥惡。出門而寤。則化爲男子矣。父母驚遣報婿。婿家以爲本非女子。特以詐紿人。投牒訟於州。案驗得實。乃已。其語音態度。猶與女不異。但改衣男服爾。婿家復欲妻之以女雲。

神乞簾

永州譙門相對有小廟。廟神見夢於錄事參軍何生。曰、吾一方土地神耳。非王侯也。郡守每出入。必徑祠下。我輒趨避之。殊不自安。就君乞一簾蔽我。如其言。明日夢來謝。化州守何休說。錄事之子也。

南嶽判官

李摭、字德粹、濟南人。建炎初、度江寓居縉雲。調台州教授。單車赴官。與州鈐轄趙士垚善。以官舍去學遠。請於趙。願易其處。趙許之。既徙家往居。摭稍葺鈐轄廨。且謁告歸迎妻子。未還。教授廨內有小樓。趙氏之人至其上。聞馳馬呼噪聲。恐而下。則歌吹間作。如大合樂。遽以告趙。即日反故宅。摭還亦但處元廨中。久之從容謂趙曰、吾前生爲天曹錄事。坐有過謫居人間。而吾平生操心復不善。故所享殊弗永。去此半月。當發惡瘡死。敢以後事累君。趙噩然曰、必無是理。勿妄言。才旬日。疽生於腦。信宿侵淫見骨。果死。死數日、家方飯僧。庖婢在房。舉止驟與常異。自稱教授來。遣僕急邀趙。趙至。婢泣而言曰、摭死矣。以在生隱惡。受譴至重。可令吾家用今夕設醮。謝罪於天。趙即呼道士如其請。婢着青袍執簡戴幘。雍容出拜。外間聞之。爭入觀。婢炷香跪爐。與官人無少異。醮竟、又謂趙曰、已蒙道力。得脫苦趣。猶當爲異類。只在郡城某橋下。過三日、幸一視我。三日往焉。見巨黑蟒蟠屈土中。半露其脊。趙酹之以酒。他日、婢復作摭來。又邀趙謂曰、蟒禍已免。今爲南嶽判官。威權況味。非陽官可及。得請於上天。許般家矣。遺骸滿室。唯君是託焉。趙責之曰、君爲士人。豈不知書不孝有三無後爲大。君既不幸早世。而令一家共入鬼錄可乎。婢不復答。少頃即蘇。未幾摭妻繼亡。三子皆幼。凡其送終之事。趙悉辦之。摭從兄德升尚書擢後居天台。始收恤其孤雲。趙之子不拙說。

夷堅丙志卷第二十事

舞陽侯廟

馮當可時行爲萬州守。郡有舞陽侯樊噲廟。民俗奉之甚謹。馮以爲噲從漢高祖入蜀漢。未久即還定三秦。取項羽。未嘗復西。而萬州落南已深。與黔中接。非噲所得至也。是必夷祅之鬼。假託附着。以取血食爾。法不當祀。即日撤其祠。未幾出視事。見偉丈夫被甲持戟。儀狀甚武。坐於公庭上。馮知其怪也。叱之。掀髯怒曰、吾乃漢舞陽侯。廟食於茲地千歲矣。何負於君。而見毀撤。吾無所歸。今當與君同處此。馮以所疑質責之。其人自言爲真噲不已。馮奮曰、借使真樊噲。亦何足道。歷詆其平生所爲。不少懾。神無以爲計。奄奄而滅。自是雖不復形見。然日撓其家。馮之子年七八歲。屢執縛於大木之杪。如是數月。馮用公事去郡。然後已。

魏秀才

成都雙流縣宇文氏、大族也。即僧寺爲書堂極廣。延士人魏君。誨其羣從子弟。它日家有姻禮。張樂命伎。優伶之戲甚盛。諸生皆往觀。至暮、僮僕數輩亦委去。魏獨處室中。心頗動。上堂欲尋僧。而諸僧適出民家作佛事。闔寺悄然。乃反室張燈而坐。夏夜盛熱。牕牖穿漏。松竹悽戛。明月滿庭。一婦人數往來。知其鬼也。外戶猶未閉。不敢起。益添膏油。數挑燈。舉手顫掉。誤觸燈滅。不勝恐。急登牀。引帳自蔽。時時望庭下婦人。固自若也。既又觸帳繩絕。帳隨墜。蕩然一榻。空無遮闌。愈益懼。不覺昏睡。及寤。婦人已在側。魏蒼黃無計。運枕擲之。婦人悵惋驚起不復出外。但繞室徘徊。且笑且泣。雞初鳴。忽趨出。少焉僧盡歸。呼語其故。乃三日前民家菆一柩於此。今所見蓋其自鬼雲。

蜀州紅梅仙

舊傳蜀州州治。有所謂紅梅仙者。紹興中。王相之爲守。延資中人李石爲館客。石年少才雋。勇於見異。戲作兩小詩。書屏間以挑之。明日便題一章於後。若相酬答。他日郡宴客。中夕方散。石已寢。見一女子。背榻踞胡牀而坐。問之不對。疑司理遣官奴來相污染爲謔。或使君侍妾。乘主父被酒而私出者。不然。則鬼也。自謀曰、三者必居一於此矣。不如殺之。猶足以立清名於世。取劍奮而前。女子起行。相去數步間。逐之出戶。俄躍升高木上。奄冉而滅。石始大恐。欲反室。足弱不能動。會持更卒振鈴至前。乃與俱還。次夕又至。初覺暗中如小圓光。漸隱隱辨人物。已而成人形。雖不敢與語。然財閤眼。必見之。其友趙莊叔逵輩兩三人。同結科舉課。來共宿。石囑之曰、必相與喚我。無令熟寐。以墮鬼計。然自是不復可脫。後如成都。亦隨以至。或教之曰、青城丈人觀。神仙窟宅也。君第往。彼必不敢來。既而亦然。石追悔前戲。付之於無可柰何。久之歸東川。過靈泉縣朱真人分棟山下。將入簡州境。始不見。蓋歲餘乃絕。石字知幾。幹道中爲尚書郎。

劉小五郎

漢州德陽人劉小五郎。已就寢。聞門外人爭哄。一卒入呼之。不覺隨以行。回顧則身元在牀上。審其死。意殊愴然。才及門。見老嫗攜一女子。氣貌悲忿。別有兩大神。自言城隍及裏域主者。取大鏡照之。寒氣逼人。毛髮皆立。其中若人相殺傷狀。二神曰、非也。此女自爲南劍州劉五郎所殺。君乃漢州劉小五郎。了無相干。吾固知其誤而早來。必欲入君門。所以紛爭者。吾止之不聽故也。今但善還無恐。女子聞此言。泫然泣下。嘆曰、茫茫尋不得。漠漠歸長夜。遂捨去。劉生即蘇。

羅赤腳

羅赤腳、名晏。閬中人。少時遇異人攜以出。歸而有所悟解。宣和中。或言於朝。賜封靜應處士。張魏公宣撫陝蜀。延致軍中。金虜攻饒風關。盡銳迭出。大將吳玠御之。殺傷相當。猶堅持不去。公以爲憂。羅曰、相公勿恐。明日虜遁矣。有如不然。晏當伏鈇質。以受誤軍之罪。明日果引而歸。公始敬異之。連奏爲太和衝夷先生。好遊漢州。每至必館於王志行朝奉家。王氏傳三世見之矣。其事志行夫婦。禮甚敬。曰、吾前身父母也。紹興丙辰歲。蜀大飢。志行買妾於流民中。姿貌甚麗。羅見而駭曰、此人安得在公家。留之稍久。得禍將不細。當相爲除之。命煮水數鬥。取竈下灰一籃。喚妾前。以巾蒙其首。而注湯於灰上。煙氣勃勃然。妾即仆地。蓋枯骨一具也。羅曰、渠來時經女僧否。今安在。曰、在某處。亟呼之。伺且至。則又以巾蒙枯骨。復爲人形。舉止姿態。與初時不異。遂付於僧。而取其直。志行從弟志舉。登第歸。羅見之他所。授以書一卷。緘其外。戒曰、還家逢不如意事。則啓之。及家三日而聞母訃。試發書。乃畫一官人綠袍騎馬。前列賀客。最後輿一柩。凶服者隨之而哭。廣都龍華寺者。宇文氏功德院也。羅與主僧坐。忽起曰、房令人來。僧驚問何在。曰、入祠堂矣。僧謂其怪誕。明日。宇文時中信至。其妻房氏。正以前一日死。嘗往楊村鎮。館於陳氏。夜如廁。奔而還。曰、異事異事。適四白衣人逾垣入圃中。陳氏皆懼。羅曰、無預君事。明晨當知之。及旦、圃人告羊生四子。紹興三十年。在鹽亭得疾。寓訊如溫江。求迎於李芝提刑家。李遣數僕來。羅病良愈。即上道。戒其僕曰、自此而左。唯金堂路近。且易行。然吾不欲往。願從廣漢。或它塗以西。幸無誤。僕應曰、諾。退而背其言。行抵古城鎮。羅悶然不怡。曰、汝諸人必置我死地。固語汝勿爲此來。今無及矣。是夕病復作。古城者、金堂屬鎮也。又溫江而殂。蜀人以爲年百七八十歲矣。士人往問科名得失。奇應如神。茲不載。

趙縮手

趙縮手者、不知其名。本普州士人也。少年時。父母與錢令買書於成都。及半塗。有方外之遇。遂棄家出遊。至紹興末。蓋百餘歲矣。喜來彭漢間。行則縮兩手於胸次。以是得名。人延之食。不以多寡輒盡。飲之酒。自一杯至百杯皆不辭。或終日不飲食。亦怡然自樂。嘗於醉中放言文潞公入蜀事。歷歷有本末。他日復詢之。曰、不知也。蕭仲秉鈞家寫其真事之。成都人房偉爲贊雲、養氣近術。談道近禪。被褐懷玉。其樂也天。欲去即去。欲住即往。縮手袖間。孰測其故。趙見而笑曰、養氣安得謂之術。禪與道一也。安有二。我縮手於胸。非袖間也。取筆續曰。似驢無觜。似牛無角。文殊普賢。摸索不着。又自贊曰、紅塵中白雲裏。好個道人活計。無事東行西行。有時半醒半醉。相逢大笑高談。不是胡歌虜沸。除非同道方知。同道世間有幾。綿竹人袁仲舉。久病起。遇趙過門。邀入飲以酒。問曰、吾疾狀如此。先生將柰何。趙不答。但歌詞一闋。曰、我有屋三間。柱用八山。週迴四壁海遮闌。萬象森羅爲斗栱。瓦蓋青天無漏。得多年結就因緣。修成功行滿三年。降得火龍伏得虎。陸地通仙。雲此呂洞賓所作也。吾亦有一篇。又歌曰、損屋一間兒。好與支持。休教風雨等閒欺。覓個帶修安穩路。休遣人知。須是着便宜。運轉臨時。祅知險裏卻防危。透得玄關歸去路。方步雲梯。歌罷、滿引數杯。無所言而去。仲秉正與偕行。徐問其故。曰、觀吾詞意可見矣。後旬日、袁果死。什邡縣風俗。每以正月作衛真人生日。道衆畢會。趙亦往。寓於居人謝氏。先一夕告之曰。住君家不爲便。假我此榻。吾將有所之。拂旦徑趨對門小寺。得一室。據榻趺坐。傍人怪其不言。就視已卒矣。會者數千人。爭先來觀。以香火致敬。越三日火化。其骨鉤聯如鎖子云。

長道漁翁

興州長道民。以釣魚爲業。家在嘉陵江北。每日必拏小舟過江南。垂綸於石上。至晡而返。老矣尚自力不輟。一日且暮。猶不歸。妻子遙望之。民宛然據石如常時。而呼之不應。疑以爲得疾。其子遽鼓桌往視。見蓑衣覆其體。是日未嘗雨。民元不持蓑笠行。既至已死。但蚯蚓遍滿身中。咂齧不置。若披蓑茸茸然。蓋平生取魚用蚓爲餌也。

守約長老

漢州楊村鎮三聖寺。長老守約。彭州人。元受業於州之白鹿山。既死。其弟子在山中者夢之。曰、吾已託身異類。只在山下某人家。宜來視我。弟子覺而泣。明日往訪焉。得一犬。四體純黑。唯腹下白毛一叢。儼然成守約兩字。乃贖取以歸。

朱真人

成都民李氏、居郡城北。嘗有丐者至。容體垢污可憎。與之錢不肯去。叱逐之。入於門側。遂隱不見。李氏雖怪吒。然不測爲何人。後三日、別一道士至。顧其家人言曰、汝家光采頓異。殆有神仙過此者。曰。無之。道士指左扉拱手曰、此靈泉朱真人象也。始諦視之。面目冠裳。歷歷可辨。道士曰、真人來而君不識。豈非命乎。吾能以繪事加其上。當爲君出力。使郡人瞻仰。即探囊中取丹粉之屬。隨手點綴。俄頃間而成。美髯長眉。容採光潤。宛然神仙中人。李氏驚喜。呼妻子稽首百拜。道士曰、猶有一處未了。吾只在對街天慶觀。今姑歸。晚當復來。不揖而出。過期杳不至。就問之。蓋未嘗有此人也。李氏愈恨其不遇。揭扉施觀中。張忠定參政燾爲府帥。爲建小殿以奉焉。

聶從志

儀州華亭人聶從志。良醫也。邑丞妻李氏。病垂死。治之得生。李氏美而淫。慕聶之貌。他日丞往傍郡。李僞稱有疾。使邀之。伺其至。語之曰、我幾入鬼錄。賴君復生。顧世間物無足以報德。願以此身供枕蓆之奉。聶驚懼。但巽詞謝。李垂涕固請。辭情愈哀。聶不敢答。趨而出。徑還家。再招不復往。迨夜、李盛飾冶容。扣門就之。持其手曰。君必從我。聶絕袖脫去。乃止。亦未嘗與人言。後歲餘。儀州推官黃靖國病。陰吏逮入冥證事。且還。一吏揖使少留。將有所睹。又行至河邊。見獄吏捽一婦人。持刀剖其腹擢其腸而滌之。傍有僧語曰、此乃子同官某之妻也。欲與醫者聶生通。聶不許。見好色而不動心。可謂善士。其人壽止六十。以此陰德。遂延一紀、仍世世賜子孫一人官。婦人減算、如聶所增之數。所以盪滌腸胃者。除其淫也。靖國素與聶善。既蘇。密往詢之。聶驚曰、方私語時。無一人聞者。而奔來之夕。吾獨處室中。此唯婦人與吾知爾。君安所得聞靖國具以告。由是播於衆口。時熙寧初也。王敏仲勸善錄。書其事。他曲折甚詳。然頗有小異。又無聶君名及李氏姓。聶死後。一子登科。其孫曰圖南。紹興中。爲漢州雒縣丞。屬仙井喻迪孑(甫)汝礪作隱德詩數百言。以發潛德。其詞曰、太虛八境初無二。中有道人常洞視。借問道人何等公。從志其名聶其氏。華亭春酣戰桃李。香氣入簾人破睡。凌波微步度勞塵。梔子同心傳密意。道人不動如澄水。看破新裝小年紀。回身向郎郎忍棄。愁眺月華空掩涕。含羞轉態春百媚。而我定心初不起。世人悠悠初未知。故有冥籍還見記。儀州判官臨潁生。良原田夜黃衣吏。手提淡墨但倉黃。門列陰兵更奇佹。昧爽堂皇勢呀豁。玉帶神君氣高厲。靖國再拜呼使前。案頭吏抱百葉紙。數行具書一善事。聶君夜卻淫奔李。由來胸中無濁見。前塵百暗心常止。一室超然方隱几。入眼狂花亂飄墜。定情豈復顧條脫。合歡未許同陽燧。坐令密行動幽只。棘使華年增一紀。出門仍問紫衣翁。陰誅與世無差異。百葉部中分次第。忠孝棄捐神所劓。殺生之報定何如。朝生暮死蜉蝣爾。踏翠裁紅可憐妓。擢足瓊漿被鞭棰。房公湖邊秋色裏。阿孫圖南前拜跪。扣頭授我如上事。願謁英篇書所以。我聞南曹北曹尺有咫。天知地知元密邇。豈惟妙藥徹五藏。況復寶鑑懸千里。幽中諒有鬼能言。密處須防牆有耳。諸生舉止雖細微。動念觀心實幽邃。端知天上戊申錄。記盡人間不平地。東鄰西舍總不知。卻有鬼神知子細。障礙爲壁通爲空。只有此心難掩蔽。云何是中有明暗。至行通神裁一理。道人兩眼無赤眚。揩定人間幾真僞。趙驊已矣馬元死。郡有隱德如君子。嗟我諸生苦流轉。奔色奔聲復奔味。其間貪魃尤陰詭。收索攜提入饞喙。都兒阿對共揶揄。笑殺官人常夢穢。雖雲幽暗巧規避。僮僕羞之那不愧。哀哉詭譎王冀公。未省胡顏向祁睿。我愛昔人尤簡貴。寡慾清真有高氣。曠然澹處但真獨。胸中豈復留塵累。生死幽明瞭不期。是心默與神明契。王忱繡被下庭堂。李約寶珠存含襚。九原可作吾與歸。斂膝容之想幽致。喻公詩頗奇澀。或不可曉雲。此卷皆黃仲秉雲。

夷堅丙志卷第三十一事

黃花倀鬼

成都人楊起、字成翁。政和中。與鄉人任皋。同入京。赴省試。出散關下。行黃花右界中。此地素多寇。不敢緩轡。馬瘏僕痡。正暑倦困。入道旁僧舍少憩。長廊閴寂。不逢一僧。兩客即堂上假寐。楊睡未熟。一青衣童。長二尺。面色蒼黑。自外來。持白紙一幅。直至於傍。欲以覆其面。相去尺許。若人掣其肘。不能前。童卻立諮嗟。久之掩泣而去。楊以爲不祥。灑淚自悼。亦不敢語人。是夕泊村店中。方就枕。童亦至。徑造皋側。以所攜紙蒙之。退而舞躍。爲得志洋洋之態。皋不覺也。明日、行三十里間。逢清溪流水。二人往濯足。畢事。楊先登。皋方以滌盪爲愜。未忍去。忽大聲疾呼。楊回首視之。已爲虎銜去矣。始知所見蓋悵鬼雲。楊是年登科。

諾距那尊者

眉州青神縣中巖山、諾距那尊者道場也。山下三石筍。峭拔鼎立。遊人齋戒往宿。多獲見華幢豪光之瑞。臨卬宋似孫過其地。逢一僧在前。酣醉跌宕。掛新筍三枝於杖頭。時方午暑。殊可憎。然未嘗語也。僧回首咄曰、我不飲酒。君何得以犯戒謗我。宋怒不對。猶以其醉。強忍不與校。僧又曰、知君是依政宋官人。薄有淨緣。故得至此。宋忽悟其人負三筍。豈非尊者示現乎。下車欲致敬。無所睹矣。

李弼違

李弼違者、東州人。建炎間入蜀。後爲蜀州江原宰。與邑人胡生遊。胡生妾、四川都轉運使之女。女嘗陷虜。後乃嫁胡。弼違每戲侮之。至作小詩以資嘲誚。胡積不能堪。採摭其公過。肆溢惡之言。售于都漕。所善張君。適爲幹官。證以爲然。下其事於眉州。州令錄事參軍閻忞典治。逮捕邑胥十餘人下獄。必欲求其入已贓。弼違當官清白。無過可指。但得嘗買鐵湯瓶。爲價錢七百五十。指爲虧直。忞以爲非辜。難即追攝。郡守畏使者、不從忞言。立遣吏逮之。弼違不勝忿。自刎死。死財一月。眉之獄吏與郡守相繼亡。都漕與胡生亦卒。忞官罷赴調成都。過雙流縣。就郭外民家宿。夜且半。聞扣寢門者。問爲誰。曰、弼違也。又問之。答曰、弼違姓李。君豈不憶乎。君雖不開關。吾自能穿隙以過。語畢、已在牀前立。忞甚懼。回面向壁臥。弼違曰、君不欲見我。當以項下不潔之故。吾今自掩之。即解腰間帛匝其頸。忞不獲已起坐。弼違曰、吾前冤已白。無所憾。然連坐者衆。非君來證之不可。君固知我者。今祿命垂盡。故敢奉煩一行。尚有未到人甚多。天符在是。可一閱也。取手中文書示忞。如黃紙微淺碧。其上皆人姓名。而墨色濃淡不齊。弼違指曰、此卷中皆將死。墨極濃者期甚近。最淡者亦不出十年。所以泄天機者。欲君傳於人間。知幽有鬼神。可信不疑如此。揖別而去。忞略能記所書。它日、其人病。豫告其家。此必不起。已而果然。蓋以所見驗之也。忞少時亦卒。

費道樞

費樞、字道樞。廣都人。宣和庚子歲入京師。將至長安。舍於燕脂坡下旅館。解擔時日已銜山。主家婦嫣然倚戶。顧客微笑。發勞苦之語。中夜、獨身來前。曰、竊慕上客風致。願奉頃刻之歡可乎。費愕然曰、汝何爲者。何以得至此。曰、我父京師販繒主人也。家在某裏。以我嫁此店子。夫今亡。貧無以歸。不能忍獨宿。冒恥就子。費曰。吾不欲犯非禮。汝之情吾實知之。當往訪汝父。令遣人迎汝。汝勿怨。婦人羞愧不樂去。費至京。他日過某裏。得所謂販繒者家。通名欲相見。主人曰、客何人。安得與我有故。答曰、吾蜀人費樞也。比經長安。邂逅翁女。有所託。是以來。翁躡履出迎。曰、疇昔之夜。夢神告吾女將失身於人。非遇費秀才殆矣。君姓字真是也。願聞其說。具以告。翁流涕拱謝曰。神言君且爲貴人。當不妄。退而計其夢。果所見女之時。即日遣長子取女歸而更嫁之。明年。費登科。官至大夫。爲巴東守。

楊希仲

楊希仲、字季達、蜀州新津人。未第時。爲成都某氏館客。主人小婦。少而蕩。詣學舍調客。欲與綢繆。希仲正色拒之。遂去。其妻在鄉里。是夕夢人告曰、汝夫獨處他鄉。能自操持。不欺暗室。神明舉知之。當令魁多士以爲報。妻覺、不知何事也。歲暮夫歸。始言其故。明年、全蜀類試。希仲爲第一人。

張四郎

卬州南十里白鶴山張四郎祠。蓋神仙者流。山下碑甚古。字畫不可識。郡人云、四郎所立以御魑魅。救疾疫。後人能辨其字者。則可學仙。青城唐耜爲卬守。好遊其地。冀有所遇。每立碑下摩挲讀之。忽能認一字。曰、豈非某字乎。傍有人應曰、然。耜惡其儳言。叱使去。既而悔之。不見其人矣。又嚐出遊。逢道人立路左。作戲呼曰、使君奉贈一土鏡。命從吏取之。乃頑塊也。怒以爲侮己。將執以歸。細視其塊。果耿耿有光采。始疑爲異人。俄亦不知所在。唐氏至今寶此土。耜、字益大。仕至祕閣修撰。

常羅漢

嘉州僧常羅漢者、異人也。好勸人設羅漢齋會。故得此名。楊氏媼、嗜食雞。平生所殺。不知幾千百數。既死。家人作六七齋。具黃籙醮。道士方拜章。僧忽至、告其子曰。吾爲汝懺悔。楊家甚喜。設坐延入。僧顧其僕去東第幾家買花雌雞一隻來。如言得之。命殺以具饌。楊氏子泣請曰、尊者見臨。非有所愛惜。今日正啓醮筵。舉家內外久絕葷饌。乞以付鄰家。僧不可。必欲就煮食。既熟。就廳踞坐。析肉滿柈。分置上真九位。乃食其餘。齋罷。不揖而去。是夕賣雞家及楊氏悉夢媼至。謝曰、坐生時罪業。見責爲雞。賴常羅漢悔謝之賜。今解脫矣。自是郡人作佛事薦亡。幸其來。以爲冥塗得助。紹興末卒。今肉身猶存。

道人留笠

永康青城山、每歲二月十五日爲道會。四遠畢至。巨室張氏唐氏輪主之。會者既集。則閉觀門。須齋罷乃啓。一日方齋。有道人扣門欲入。閽者止之。呼罵不已。閽往告張氏子。張慮其撓衆。堅不許。其人不樂。乃往山下賣茶家少駐。索筆題壁間。脫所頂笠掛其上。祝主人曰、爲我視此。徐當復來。去未久。笠如轉輪、旋繞於壁上。見者驚異。走報觀中人。共揭笠觀之。得詩一首。其語曰、偶乘青帝出蓬萊。劍戟崢嶸遍九垓。綠履黃冠俱不識。爲留一笠不沉埋。衆但相視悔恨。然無及矣。

楊抽馬

楊望才、字希呂、蜀州江原人。自爲兒童。所見已異。嘗從同學生借錢。預言其笥中所攜數。啓之而信。既長。遂以術聞。蜀人目爲楊抽馬。謂與人抽檢祿馬也。容狀醜怪。雙目如鬼。所言事絕奇。其居舍南大木蔽芾數丈。忽書楬於門曰、明日午未間。行人不可過此。過則遇奇禍。縣人皆相戒。勿敢往。如期、木自拔仆地。盈塞街中。而兩旁屋瓦略不損。然所爲初乃類妖誕。每持縑帛賣於肆。若三丈若四丈。主人審度之。償錢使去。既而驗之。財三四尺爾。或跨騾訪人。而託故暫出。系騾其庭。行久不反。騾亦無聲。視之、翦紙所爲也。或詣郡告其妖。雲每祠祀時。設爲位六。虛其東偏二位。而楊夫婦與相對。又一僧一道士坐共下。左道惑衆。在法當死。坐是執送獄。獄吏素畏信之。不敢加械杻。又慮逸去。楊知其意。謂曰、無懼我。我當再被刑責。數已定。吾含笑受之。吾前日爲某事某事。法所不捨。蓋魔業使然。度此兩厄。則成道矣。司理楊忱。夜定獄。楊言曰、賢叔某有信來乎。殊可惜。忱不答。暨出戶而成都人來。正報叔訃。他日又謂忱曰、明年君家有喜。名連望字者、四人及第。忱一女年十六七歲。暴得疾。更數醫不効。則又告之曰、公女久病。醫陳生用某藥。李生用某藥。皆非是。此獨後庭朴樹內蛇祟爾。急屏去藥。須我受杖了。爲以符治之。女當平安。勿憂也。忱歸語其妻。且疑且信。蓋常見小蛇延緣樹間。而所說易醫用藥。皆不妄。後楊受杖歸。書符遺忱。使掛於樹。女即灑然。明年。忱羣從兄弟類試。果四人中選。曰從望。民望、松望、泰望。先是楊取倡女爲妻。一日、招兩杖直至其居。與錢三萬。令用官大杖撻己及妻。各二十下。兩人驚問故。曰、吾夫婦當罹比禍。今先禳之。皆不敢從而去。及獄成。與妻皆得杖。如所欲禳之數。而持杖者、正其所招兩人。晚來成都。其門如市。士人問命。應時即答。或作賦一首。詩數十韻。長歌序引。信筆輒成。每類試必先爲一詩示人。語祕不可曉。迨揭榜。則魁者姓名。必委曲見於詩。或全榜百餘人。豫書而緘之。多空缺偏傍。不成全字。等級高下。無有不合。四川制置司。求三十年前案牘不得。以告楊。楊曰、在某室某匱第幾沓中。如言而獲。眉山師琛。造其家。鄉人在坐。新得一馬。黑體而白鼻。楊曰、以此馬與我。君將不利。客恚曰、先生恃有術。欲奪吾馬。吾用錢百千。未能旬日。而可脅取乎。楊曰、欲爲君救此厄。而不吾信。命也。明年五月二十日。冤當督報。謹志之。勿視其芻秣。善護左肋。過此日。或可再相見。客愈怒。固不聽。亦忘其語。明年是日。親飼馬。馬忽跑躍。踶其左肋下。即死。關壽卿耆孫爲果州教授。致書爲同僚詢休咎。僕未至。楊在室告其妻。令以飯犒關教授僕。飯已具。僕方及門。又迎問之曰、不問已事而爲他人來。何也。僕驚拜。殊不知所以然。與華陽富家某氏子。遊甚匿。嘗貸錢二十千。富子靳不與。夜處外室。聞扣門聲。曰、我乃東家女。夫婿使酒見逐。夜不可遠去。幸見容。富子欣然延納。與共寢。慮父母覺。未曉呼使起。杳不應。但聞血腥滿帳。挑燈照之。女身首斷爲三。鮮血橫流、如方被刑者。駭悸幾絕。自念奇禍作。非楊君無以救。奔詣其家。排闥入告急。楊曰、與君遊久。緩急當同之。前日相從假貸。拒不我與。今急而求我何故。富子哀泣引咎。楊笑曰、此易爾。無庸憂。持吾符歸。置室中。亟閉戶。切勿語人。富子謝曰、果蒙君力。當奉百萬以報。曰、何用許。但當與我所需二萬錢。遂以符歸。惴惴竟夜。遲明潛入室。不見屍。一榻皎然。若未嘗有漬污者。不勝喜。即日攜謝錢。且攜酒餚過楊所。楊曰、吾家冗隘不可飲。盍相與出郊乎。遂行訪酒家。命席對酌。視當壚婦絕似前夕所偶者。唯顏色萎黃爲不類。婦亦頻屬目。類有所疑。呼問之。對曰、兩日前夢人召至一處。少年郎留連竟夕暨睡醒。體中殊不佳。血下如注幾二斗乃止。今猶奄奄短氣。平生未嘗感此疾也。始悟所致蓋其魂雲。虞丞相自荊襄召還。子公亮遣書扣所向。楊答曰、得蘇不得蘇。半月去作同籤書。虞公以謂籤書不帶同字已久。既而守蘇臺。到官十五日。召爲同籤書樞密院事。時錢處和先爲籤書。故加同字。如此類甚多。不勝載。

王孔目

成都孔目吏王生、住大安門外。每五鼓趨府。必誦大隨求咒一通。將及門。率值婦人行汲。如是久之。一旦有惑志。誦咒稍輟。婦人忽至前曰、我每旦將過此。吾主公必夙興。如有所敬者。故我汲水不敢緩。今日獨否。君豈有所慢乎。王生竦然而去。固不曉其語。晚歸過江瀆廟心動。亟入瞻謁。見壁畫一婦人。手持汲器。蓋平生所見者。

唐八郎

唐八郎者、本青城趙氏子。父曰趙老。居山下。喜接道流。唐年十許歲。似有所遇。家人失之。逾兩月、得於山後盤石上。取以歸。自是率意狂言。嘗升木杪。大呼曰、青城市中水且至。明日、縣乃大火。又嘗摩拊一巨木。諮嗟其傍。或問之。曰、是將爲吾父柩。居亡何。趙老果死。久之告人曰、張天師在仙井。我將從之遊。棄家而行至仙井。每夜臥室中。白氣被其體如月。外間皆見。邑人員彥材、老矣。自謂行運與何文縝丞相同。必繼魁多士。紹興庚午。赴廷試。既行。唐訪其家。悉取器皿之屬。倒置於地。曰、秀纔出去狀元歸。可賀也。一家皆喜。彥材既入試。誤有所識於白襴上。爲內侍所發。當罷歸。以有升甲恩。特旨列於五甲末。乃悟倒置之意。士子十數輩將應舉。來謁唐。唐雲、君輩皆非虞任之比。任之者、虞育也。是年育免舉。衆士俱不利。員顯道與宗家以肉菹作餅。食而餘其四。其日晚。唐至索食。顯道曰。適無一物。可以爲先生供。唐笑曰、肉餅尚有四枚。何靳也。凡所見皆類此。隆興初、成都村民挽車入市。逢道人、遺交子二千。授以書曰、倩汝送與仙井唐八郎。民接書即行。同輩稍黠者吒曰、吾聞八郎異人也。書中得非有奇藥方書乎。發視之。白紙也。急復緘封之。才至仙井。唐迎罵曰、何不還吾書。民再拜謝罪。唐執書再三讀。嘆曰、又遲了我二十四年。不樂而去。至今猶存。此卷皆員興宗顯道說。

夷堅丙志卷第四十四事

餅店道人

青城道會時。會者萬計。縣民往往旋結屋山下。以鬻茶果。有賣餅家得一店。初啓肆之日。一客被酒造其居。醉語無度。袒臥門左。餅師殊苦之。與之錢不受。飼以餅不納。先是有風折大木。居民析爲二橙。正臨門側。以待過者。店去江頗遠。方汲水二器。未及用。客忽起。縛茆帚蘸水。洗木搰搰。逾兩時。又臥其上。往來望見者皆惡之。及門即返。餅終日不得泄。客亦捨去。謝主人曰、毋怒我。我明日攜錢償汝直。當倍售矣。遂行。或詣橙旁欲坐。見光采爛然。乃濃墨大書呂先生來四字。取刀削之。愈削愈明。深透木底。上下若一。觀者如堵。自此餅果大售。時紹興三十二年二月。關壽卿親見其洗木時。雲一清瘦道人也。

麻姑洞婦人

青城山相去三十里。有麻姑洞。相傳雲亦姑修真處也。丈人觀道士寇子隆。獨往瞻謁。至中塗。遇村婦數輩。自山中擔蘿蔔中出。弛擔牽裳。就道上清泉。跣足洗菜。見子隆至。問尊師何往。曰、將謁麻姑。一婦笑曰、姑今日不在山。無用去。取蘿蔔一顆授子隆。曰、可食此。食之遂行。竊自唸曰、彼皆村野愚婦。豈識麻姑爲何人。得非戲我歟。忽焉如悟。回首視之。無所見矣。自是神清氣全。老無疾病。每爲人章醮。自稱火部尚書。壽過百歲。隆興中乃卒。

青城老澤

青城縣外八十里老人村。土人謂之老澤。東坡集中所載不食鹽酪年過百歲者蓋此也。平時無人至其處。關壽卿與同志七八人。以春暮作意往遊。未到二十里。日勢薄晚。鳥鳴猿悲。境界淒厲。同行相顧。塵埃之念如掃。策杖徐進。久之山月稍出。花香撲鼻。諦視之。滿山皆牡丹也。幾二更。乃得一民家。老人猶未睡。見客至。欣然延入。布葦蓆而坐。諸客謝曰、中夜爲不速之客。庖僕尚遠。無所得食。願從翁賒一餐。明當償直矣。翁曰、幸不以糲食見鄙。敢論直乎。少頃、設麥飯一鉢。菜羹一盆。當席間環以碗。揖客共食。翁獨據榻正中坐。俄烝一物如小兒狀。置於前。衆莫敢下箸。獨壽卿擘食少許。翁曰、吾儲此味六十年。規以待老。今遇重客不敢愛。而皆不顧。何也。取而盡食之曰、此松根下人蔘也。明日、導往傍舍。亦皆喜。爭相延飲饌。曰、茲地無稅租。吾斸山爲壠。僅可播種。以贍伏臘。縣吏不到門。或經年無人跡。諸賢何爲臨肯之。留三日。始送出山。凡在彼所見數百人。其少者亦尨眉白髮。略無小兒女曹。後不暇再往。右三事皆關壽卿說。

孫鬼腦

眉山人孫斯文、文懿公抃曾孫也。生而美風姿。嘗謁成都靈顯王廟。視夫人塑象端麗。心慕之。私自言曰、得妻如是。樂哉。是夕還舍。夢人持鋸截其頭。別以一頭綴項上。覺而摸索其貌大駭。取燭自照。呼妻視之。妻驚怖即死。紹興二十八年。斯文至臨安。予屢見之於景靈行香處。醜狀駭人。面絕大。深目倨鼻。厚脣廣舌。鬢髮鬅鬙如蠆。每啖物時。伸舌卷取。咀嚼如風雨聲。赫然一土偶判官也。畫工圖其形。鬻於市廛以爲笑。斯文深諱前事。人問者輒曰、道與之貌也。楊公全識其未換首時。曰、與今不類。蜀人目之爲孫鬼腦雲。

閬州通判子

閬州通判之子。數遣小兵貨物於市。嘗持象笏至富民家。民詰之曰。此吾家來。汝從何得之。兵以實告。民入索篋中。果不見。證其爲盜。執而訟於官。時同郡數家被盜。所失財物甚衆。立賞跡捕莫能得。及聞是事。皆詣府投牒。吏就鞫問。其對如初。郡守韓君以語倅。倅心疑其子。潛入書室。見所陳衣服器皿玩好。皆非己所有。大駭呼問之。以竊對。父震怒曰、吾不幸生子。而以穿窬爲罪。世間之辱。何以過此。命擒縛送府。子殊無懼色。守以美言誘之曰、吾與汝父同寮。當爲汝地。但還諸人原失物。必不窮竟也。遣兵官監詣其室。盡取所藏。子具言某物某家者。某物某家者。乃各以付失主。但餘皮襪一雙。無主名。子再拜豤請曰、願以見賜。守問何所用。對曰、頃登子城。見此物在城下。試取着之。便履空如平地。自是入人家。白晝亦不能覺。守益不信。還其襪。且驗焉。子欣然。才着畢。騰昇屋端。了無滯礙。其去如飛。竟失所往。予婦侄張寅、爲臨桂丞。聞之於靈川尉王琨。琨雲此近年事。不欲顯其姓名。特未審也。

廬州詩

廬州自酈瓊之難。死者或出爲厲。帥守相繼病死。歷陽張晉彥祁作詩千言。諷邦人立廟祀之。廬人如其戒。郡治始寧。其詩曰、平湖阻城南。長淮帶城西。壯哉金斗勢。吳人築合肥。曹瞞狼顧地。符秦又顛擠。六飛駐吳會。重兵鎮邊陲。紹興丁巳歲。書生綰戎機。酈瓊劫衆叛。度河從僞齊。蒼黃驅迫際。白刃加扶持。在職諸君子。臨難節不虧。尚書徇國事。既以身死之。罵賊語悲壯。摏喉聲喔咿。嗚呼趙使君。忠血濺路歧。趙康國知廬州。喬張實大將。橫戶枕階基。至今遺部曲。言之皆涕洟。統制官喬仲福。張璟以不從亂。被害於州治。法當爲請諡。史策垂清規。法當爲立廟。血食安淮圻。柰何後之人。邈然弗吾思。官居潭潭府。神不芘茅茨。冤氣與精魄。皇皇何所依。所以州宅內。鬼物多怪奇。月明廷廡下。彷彿若有窺。謦欬聞動息。衣冠儷容儀。士民日凋瘵。嶽牧嬰禍罹。一紀八除帥。五喪三哭妻。張節度宗顏。夫婦俱喪。陳閣學規。李舍人誼。韓大夫沃。鮑左司琚皆死。杜觀察琳。吳徽猷垧。皆喪妻張侯及內子。遍體生瘡痍。爬搔疼徹骨。脫衣痛粘皮。狂氓據聽事。夫人憑指揮。玉勒要烏馬。雲鬟追小姬。同殂頃刻許。異事今古稀。張宗顏妻既死。一日有村民狂走。登聽事據坐。作妻附語。怨詈家事。又言欲取烏馬與小婢。俄皆死。磊落陳閣學。文章李紫微。築城志不遂。起廢止於斯。杜侯在官日。夜寢鬼來笞。拔劍起驅逐。反顧出戶幃。曰杜二汝福。即有鼓盆悲。杜琳夜爲喬張笞擊拔劍擊之。乃顧曰。杜二汝有福。德章罷郡去。厭厭若行屍。還家席未暖。兇問忽四馳。鮑字德章。安道移嘉禾。病骨何尪羸。於時秋暑熾。絮帽裹頷頤。餘齡亦何有。幹在神已睽。王安道帥廬。病亟請於朝。移嘉禾死。師說達吏治。通材長拊綏。東來期月政。簡靜民甚宜。傳聞蓋棺日。邑里皆號啼。韓沃字師說。近者吳徽閣。魚軒發靈輀。營卒僕公宇。毀駟裹敝帷。行路聞若駭。舉家驚欲癡。吳垧之妻喪車臨啓。有茶酒卒。與一馬同斃。昔有鄴中守。迥諱姓尉遲。後周死國難。英忠未立祠。及唐開元日。刺史多艱危。居官屢謫死。未至先歔欷。仁矣張嘉佑。下車知端倪。廟貌嚴祀典。滿考遷京畿。兄弟列三戟。金吾有光輝。吳競繼爲政。神則加冕衣。自此守無患。史書信可推。伯有執鄭政。汰侈荒於嬉。出奔復爲亂。羊肆死猖披。強魂作淫厲。殺人如取攜。其後立良止。祭祀在宗枝。罪戮彼自取。禍福尚能移。族大所馮厚。子產豈吾欺。寒溫五種瘧。踸踔一足夔。或能爲病祟。祈禱烹伏雌。況我義烈士。品秩非賤卑。凜凜有生氣。爲神復何疑。勺水不酹地。敢望壺與蹄。片瓦不覆頂。敢望題與榱。邦君寄民社。此責將任誰。既往不足咎。來者猶可追。儻依包孝肅。或依皇地祇。經營數楹屋。豐儉隨公私。城中有後土廢祠。孝肅公故第。皆爽塏可附爲宇。丹青羅像設。香火奉歲時。尚書名位重。正寢或可施。呂姬徇夫葬。義婦嚴中閨。有得呂尚書括髮之帛歸吳中者、夫人吳氏持之自盡以殉葬。清賢列兩廡。後先分等衰。當時同難士。物色不可遺。張陳李鮑韓。勢必相追隨。德章病而去。去取更臨時。尊罍陳儼雅。劍佩光陸離。匠事落成日。醮祭蠲州治。青詞奏上帝。冊祝告神知。若曰物異趣。人鬼安同棲。茲焉卜新宅。再拜迎將歸。悲笳響蕭瑟。風馭行差池。穹旻亦異色。道路皆慘悽。巍文武廟。千載無傾欹。使君享安穩。高堂樂融怡。豈弟布惠政。吉祥介繁禧。遂紆紫泥詔。入侍白玉墀。斯民獲後福。年穀得禳祈。坎坎夜伐鼓。欣欣朝薦犧。人神所依賴。時平物不疵。中興天子聖。羣公方倚毗。明德格幽顯。和風被華夷。典章粲文治。昭然日星垂。臣工靡不報。秩祀當緝熙。四聰無壅塞。百揆欽疇諮。諮爾淮西吏。不請奚俟爲。露章畫中旨。施行敢稽遲。太常定廟額。金榜華標題。特書旌死節。大字刻豐碑。碑陰有堅石。鐫我廬州詩。

趙和尚

僧宗印、本陝西士人。姓趙氏。棄俗爲僧。靖康時在長安。住大剎。好談世間事。詞鋒如雲。方金寇犯闕。範謙叔致虛左丞。帥京兆。節制五路軍。一見大喜。邀使反儒服。即往謁華山廟。自言以身濟世之意。遂從範公。範以便宜命之官。艱難中頗有功。積遷至直龍圖閣。已而隸川陝宣撫司。亦領兵數千人。對客輒大言。常雲吾留意釋氏。得大辨才。在古佛中。當與淨明維摩等。至於貫穿今古。精練吏事。於天下文官實爲第一。料敵應變。決機兩陳之間。於天下武官亦爲第一。若四方多壘。煙塵未清。則爲盜賊第一人。不敢多遜。坐客畏其言。無敢答者。其評議人物。兇險好罵。蓋出天資。既得志。前後度僧五百。皆名曰宗印。使之代己。時已年六十餘矣。不復娶。唯買妾二十人。後解兵閒居。數歲而得疾。藏府洞泄無時。羣妾棄去不視。趙自取其糞食之。有見而怪之者。答曰、汝安得知此味。經旬乃死。識者以爲口業之報。席大光守河中日。嘗蒙共力。適帥湖南。爲飯千僧以資福。趙雖通顯。人猶呼爲趙和尚雲。

景家宅

達州江外、民景氏宅甚大。其側古冢屹然。時時鬼物出見。處者不寧。徙入城避之。予婦家入蜀僦以居。外舅之弟宗正。夏夜露宿。過三更。見大毛物。睢盱而前。引手拍其項。宗正矍起。厲聲叱之曰、汝豈不見北斗在上乎。乃敢爾。其物應聲退。安寢至明。

蜀州紫氣

崇寧三年、成都人凌戡。詣闕告言蜀州新津縣瑞應鄉民程遇本名犯光堯嫌名。家葬父母。其墳山上常有火光紫氣。詔下本郡。令速徙它處。仍命掘其穴成池。環山三里內。自今不許爲墓域。郡每以季月差邑官檢視。明年。詔以其地屢有光景動人。宜爲奉真植福之所。乃建道觀。名曰寅威。賜田十頃。歲度童行二人。後二年。光堯太上皇帝誕降。實始封蜀國公。竟以潛藩升爲崇慶軍節度。遂應火光紫氣之符。而程氏子名適與帝嫌名同。天命昭灼如此。

查氏餅異

荊南查氏、世居沙頭。有女自幼好食餅。每食時、但取其中有糖及麻者咀之。而棄其圈。亦小兒常態也。幹道二年。女十四歲矣。因步中庭。雨忽作。有物挾以騰空。震雷擊之。墮地死。天雨餅桊者。移時乃止。羣犬攫食。與真者不異。朱之淵說。

小溪縣令妾

蜀士某、部綱東下。出成都。泊舟江瀆廟。天未明。入祠拜謁。望正殿內一婦人已先在。疑其鬼也。甚懼。稍定倚戶窺之。婦人焚香亟拜。泣而禱曰、妾本京師人。早失父。隨母西入川。嫁成都人某氏。今七年。生男女二人。良人去年赴敘州小溪令。不挈家行。亦無書信來。近聞負約別娶矣。妾窮獨難久處。四顧孑孑。更無親戚可依。曉夕思之。惟有一死。願大王監此心。即以剃刀自刎。登時仆地。士人驚怪。且恐闇昧累己。亟登舟解維過小溪。所謂縣令者、乃鄉人也。出迎於江亭。從容及其家事。令曰、向買一妾留家間。久未暇取。士人略道其形容蹤跡。令驚曰、皆是也。君何由知之。乃話所見。令瞿然俯首不語。俄告去。喚湯至。已不能執杯。曰、君所言才畢。此人即在傍。吾不免矣。遂升車回。及縣治而死。此幹道元年事也。亦黃仲秉說。雲某部綱者。欲再訪其詳未得也。

郢人捕黿

郢州江中、積苦老黿出沒。爲堤岸及舟船之害。郡設百千賞募人殺之。有漁者出應募。問所須。但求一渡船。兩人操楫。大甕一枚。豬肝一具。及鐵鉤環索之屬。至日登舟。穴甕底。以鉤絓肝置其內。順流以行。移時黿出食肝併吞鉤。首不能縮。怒甚。引頸出於甕。欲犯船而身礙甕間。進退不可。漁者以棰擊其首。紞然而沒。則放索隨之。任其所往。度已困。復舉索引鉤。又擊之。至於三四。黿死、始桌舟犧岸。邦人觀者如堵。喜其去害。爭出錢與之。蓋黿性嗜豬肝。漁者知之。又得操縱之術。故爲力甚易。仲秉說。

桃源石文

建炎三年四月、鼎州桃源洞大水。巨石隨流而下。石問有文似天書。而字畫皎然。可識凡三十二字。雲、無爲大道。天知人情。無爲窈冥。神見人形。心言意語。鬼聞人聲。犯禁滿盈。地收人魂。其言雖簡。而有警於人世。

韭黃雞子

張魏公居京師。赴客飯。以韭黃雞子爲饌。公不欲食。主人強之。不得已爲食三顆。而意亦作惡。不終席而歸。夜中忽足痛不可忍。秉燭照之。乃三雞啄其足。一牡二牝。金甲大神立於旁。扣公曰、發願否。公曰、願盡此生不食雞子。神曰、願輕。公又曰、某此生不犯戒。則母氏延無量之壽。犯此者爲不孝。神人頷之。倏忽間與雞皆不見。迨曉。視啄處赤腫猶寸餘。自是不復食雞卵。

夷堅丙志卷第五十三事

李明微

李明微法師。福州人。道戒孤高。爲人拜章伏詞。報應甚着。紹興五年。建州通判袁復一。使與天慶觀葉道士。同拜醮。既罷。謂葉曰。適拜章時。到三天門下。見此郡張道士。亦爲人奏青詞。函封極草率。又已破碎。天師雲。此不可進御。擲去之矣。葉曰。張乃觀中道侶也。但不知今夕在誰人家。明日、張自外歸。葉扣其所往。曰。昨在二十里外葉家作醮。村民家生疏。青詞紙絕不佳。及焚奏之際。架復傾側。詞墜於地。吾急施手板承之。賴以不甚損。然鶴氅遂遭爇。葉爲話明微所見。張甚懼。即日自具一醮謝罪雲。

虢州驛舍

宣和中。虢州路分都監新到官。以代者未去。寓家於驛。日未晡。會食堂上。白氣從廷下井中出。勃勃如霧。須臾青衣女子出於井。歷階而上。遍視坐人。丫髻森如。目光可鑑。已而入西邊小室。沿壁而升。遂失所在。舉室皆悚。至夕不敢寐。二鼓後。門窗無故自闢。由外入者紛紛。亦未疑爲怪。就視之。面目衣冠。盡與一家人不異。而家人所見。又皆類都監。憧憧往來。莫知孰爲人。孰爲鬼。雖有刀劍。懼誤傷人。不敢擊。達旦方止。老幼驚怖如癡。即日徙出。後月餘。縉雲人陳汝錫。來通判州事。方葺官舍。亦暫泊驛中。都監者具以前事告。陳不謂然。過三日。羣婢悉夢魘。有見人物極大而無言者。有遭鬼物自牀舁至地者。亦至曉乃止。然別無它。

葉議秀才

紹興二年。處州青田人潘紱。閭丘觀。俱爲蕭山尉。同處一寺。鄉人葉議秀才。以家貧母老。來相依。日飯尉家。夜則寢僧舍。時三衢柴生。能相手紋。談禍福。視葉手。驚曰。君色殊不佳。法當殺人。否則爲人所殺。近三日事爾。切勿妄出。正恐不得免焉。葉素怯懦。且方僑寄爲客。與人未款曲。度必無如是事。姑應曰。諾。越三日薄暮。二尉留與飲。中夕醉歸。同室僧已寢。一盜在外。尾其後以入。發篋有聲。僧覺之。潛起。將取杖擊盜。正與盜遇。盜以刃傷僧。僧絕叫而走。葉熟睡。聞呼聲。蹶然起。盜適當前。葉急持其袂。盜慮不得脫。掣其肘曰。放我。不然。將殺汝。葉醉甚。持之愈急。盜恐衆至。乃剚刃而去。葉即死。二尉聞之。懼以是坐罪。跡捕未獲。見葉從廡下掩腹入僧房。左右無一睹者。邑有女巫。能通鬼神事。遣詢之。方及門。巫舉止言語如葉平生。大慟曰。爲我謝二尉。我以宿業不幸死。今已得兇人。更數日就擒。無所憾。獨念母老且貧。吾囊中所貯。可及百千。望爲火吾骸。收遺骨及餘貲與母。則存沒受賜矣。尉悉如所戒。後五日。果得盜。盜言殺業之次日。即見諸百步外。已而漸近。昨乃與同臥起。自知必敗雲。

小令村民

青田小令村民家婦。年二十餘。愚而醜。爲祟所憑。能與人言。唯婦見其形。用大紙滿書其上。不能成字。貼婦房內壁。仍設一卓置香爐。如人家供神佛者。每日焚香十餘度。或沉、或檀、或柏子和香之屬。莫知所從來。富人徐勉。素木強。聞其事。特往驗之。方及門。空中語曰。好客且來。可設茶。勉已愕然。既坐。問民曰。聞汝家有鬼。胡不令出見我。語未竟。一物墜背閒甚重。遂墮地。視之。則茶磨上扇也。背亦不覺痛。勉怖而出。祟以糞逐而灑之。有行者善誦穢跡咒。能祛斥鬼物。勉邀至民家。未及施術。一刈草大鐮刀。從空飛舞而下。揮霍眩轉。如人執持刃。垂及衣裾。急竄去僅免。後頗盜微物。以益其家。山間牧童。嘗窺見之。似十二三歲兒。遍體皆黃毛。疑爲猴玃之屬。至今尚存。

青田小胥

建炎中。青田小胥陳某者。嘗上直。同輩三人皆竊出。陳素謹畏。獨臥吏舍。明旦。門不啓。主吏扣戶連呼之。不應。以告縣令陳彥才。破壁以入。衣衾巾履皆在。獨不見人。而窗壁整密如常時。莫能測。陳父日夕悲泣。山椒水涯。尋訪略遍。適路時中。過永嘉。道出青田。蔣存誠祭酒。方鄉居。憐其父老而失子。爲以情禱之。時中命具狀。訴於驅邪院。而判其後雲。當所土地裏域真官。仰來日辰時。要見陳某下落。如系邪祟枉害生人。亦仰拘赴所屬根治。餘依清律施行。仍畫玉女於後。令焚於城隍祠。明日。去縣五里曰下浦。漁者方收網。忽潭水沸騰。聲如雷震。急檥舟岸側以避。俄頃。一物躍出。高丈餘復墜。水亦平帖。徐而觀之。乃陳胥之屍。時秋尚熱。死已旬日。而面色如生。竟不測爲何祟。其身何以能出戶也。

長生牛

紹興元年。車駕在會稽。時庶事草創。有旨禁私屠牛甚嚴。而衛卒往往犯禁。有水牛頂臿刃。由禹廟側。突入城。見者辟易。廂卒慮其蹂躪。欲闌執之。爲所觸幾死。時府治寓大善寺。牛迤邐入三門。過西廊。一馬系廊下。見牛至。奮蹄蹴之。牛怒觸其腹。腹裂。腸掛於角。怒愈甚。逢人則逐。徑詣廷中。郡守陳汝錫方治事。牛望見乃緩行。引首悲鳴。遂臥階下。陳令健卒爲去刃傅藥。兀然不動。且告以立賞捕屠者。命牽付圓通寺作長生牛。即就紲而去。與常牛無以異。後數年方死。

鱉逐人

大理司直陳棣。幼嗜鱉。所居青田山邑。艱得之。隨得則食。初未嘗起念。紹興壬戌歲。夢適通衢。見鱉二十餘出水中。行甚遽。且將齧已。急走還。及門。鱉亦踵至。復趨堂上。相逐愈急。窘甚。跳登食牀。鱉競緣四腳而上。棣大怖。謂曰。我元無食汝意。何爲迫我。叱之而寤。明旦啓門。有村僕持所親劉元中書。致一竹畚。餉鱉二十八頭。發視之。絕類昨夢所睹。時元中新得僕。善捕鱉。赤手行水際。察沙石間。則知鱉所隱。日獲數十枚。以故親黨亦蒙惠。棣舉所餉放諸溪。自是不復食。

縉雲鱠飛

縉雲縣溪澗淺澀。尋常無大魚。漁者嘗獲巨鯉。異而獻於縣。縣令方從政。倍償其直。付庖人斫鱠。招邑官開宴共享。酒數行。絲竹在列。鱠至未及食。忽氛霧晝冥。雷雨驟至。柈中鱠縷。舞躍而出。大風徹屋脊。瓦落勢如崩。盛夏淒寒。坐客毛髮皆立。火球如五斗栲栳大。飛集筵間。客趨避書閤中。火亦隨入。電光中巨人迭往來。逾數刻雨止。屋內猶黑。秉燭視令。則與兩妓已仆地。良久乃蘇。客及從吏衣裾多焦灼。川流湓溢。逾旬始平。識者以爲龍螭之類也。

西洋廟

永嘉胡漢臣。世居西洋。忽爲祟所撓。始則揚沙擊石。石之所擊。自門廊洞達臥內。皆鏗然有聲。而壁戶略無小損。既久則空中與人語。時置糞污於飲食器皿中。雖買熟物亦皆然。其家良以爲苦。幼女始分雙髻。見白衣丈夫。持剪刀來前。呼曰。小娘子與我頭上角。兒女驚啼閒。已失一髻。漢臣從外至。抱女膝上。方泣訴。又呼曰。彼人復來剪我髻矣。急護其首。則又失其一。命道士巫覡。百計禳治。皆不驗。謀徙居避之。傢俱什物。悉膠着於地。雖至輕者。亦極力不可舉。弗克去。如是幾二年。因飲親戚家。大醉歸。及所居巷口。望見小廟。疑其爲祟。乘醉就鄰家假巨斧。碎土偶。並香案諸物。鎖鐍其門。自是怪不作。

徐秉鈞女

永嘉徐秉鈞縣丞。有女曰十七娘。慧解過人。將笄而死。母馮氏。悼念不能釋。忽夢女坐庭中。弄博具。記其已死。呼謂之曰。自汝死後。我無頃刻不念汝。汝何得在此。女曰。不須見憶。兒已復生爲男子矣。取骰子示母。曰。此葉子格也。博徒以骰子兩採相向爲葉子蓋是我受生處。他曰至黃土山前米鋪之鄰訪我。彼家亦且作官人。言訖而覺。以語徐。徐所居在安溪村。不知黃土山爲何地。或曰。乃南郭外一虛市。去城財五里。即往尋跡。正得一米肆。其鄰若士人居。詢之。雲葉子羽秀才宅。驗與夢相符。投刺入謁。從容及其子弟。葉曰。數日前誕一男子。較其日。乃馮氏所夢之夜。具以告之。且求見其子。眉目宛與女相類。顧徐有喜笑色。子羽名之儀。明年果登科。兒十餘歲時。猶間至徐氏。常稱馮爲安溪媽媽。

江安世

江安世。蘭溪人。好道士說。受籙於龍虎山張靜應天師。受法於南嶽黃必美先生。所居曰元潭村。於堂側建小室。爲奉事之所。一日。雨初霽。砌下五色光十數道。直出檐間。或大如椽。或小如竹。莫知其所起。疑有伏寶。命僕斸之。過丈餘。無所睹。復填甃之。光出如故。治之以法。又不効。黃先生至其家。爲作黃籙醮。埋金龍於甃下。光始絕。嘗清旦。入道室焚香。見一石當香案前。周匝皆青苔。石體尚溼。蓋方自溪澗出者。江君常時唯用二小童掃灑。他人莫得入。意童爲戲。然石甚重。非二人所能舉也。不復問。但令舁着門外塘水中。明日如初。又徙置三里外大潭。而扃此室。明日親啓戶。石又在焉。默禱於神。書符其上。投之溪流。又明日乃不見。江甚喜。以爲蒙符力。殃怪不敢至矣。正對客飯。有物擊堂屋上瓦。犖犖有聲。墜於廷。驗之。蓋元所見石。昨符尚存。題其旁雲。此符有未是處。反視其背。別一符存焉。與江所書小異。江自度無可奈。乃納諸室中。久之。得朱書小紙於案。曰。公既無如我何。盍圖我昆弟之形。我當助公行法。江祝曰。汝爲何神。昆弟有幾。作何形相。果能助我行法。當明告我。復有片紙曰。我三靈官也。悉以狀貌衣冠告之。江不得已。爲圖象置壇側。其家亦時時遇之。由是生計頓替。二年江亡。怪亦絕。

蘭溪獄

蘭溪祝氏。大家也。所居去縣三十里。一子甫冠。頗知書。宅之側鑿大塘數十畝。秋冬之交水涸。得枯骸一具。於岸邊樹下。莫知所從來。鄰不敢隱。聞之里正。先是有道人。行丐至祝氏。需索無厭。祝怒。驅使出。語不遜。祝歐之。道人佯死。祝蒼黃欲告官。迫夜未果。道人知不可欺。遂謝罪去。里正夙與祝氏訟田有隙。遂稱祝昔嘗棰人至死。今屍正在其塘內。以白縣。縣宰信以爲然。逮下獄。凡證佐胥史訟其冤者。宰悉以爲受賕託。愈加繩治。笞掠無虛日。祝素富室。且業儒。未嘗知官府事。不勝慘毒。自誣服。其母慮不得免。迎枯骨之魂歸家。焚香致禱。日夕號泣。且揭榜立賞。募人捕真盜。縣獄具。將上之郡矣。前所謂行丐者。在鄂嶽間。欲過湘。南陟衡嶽。夢人告曰。子未可遽行。翌日將有來追者。寤而異之。及明。別與一道流相遇。市酒共飲。問其從何來。有何新事。曰。吾從婺州來。到蘭溪時。聞市人籍籍談祝家冤事。因具語之。丐者矍然曰。詐之者我也。我坐此罪。固已得譴於幽冥。今彼縶囹圄。死在旦暮。我不往直之。則真緣我以死。冤債何時竟乎。乃強後來者與俱東。兼程抵婺。自列於縣。縣宰猶謂其不然。疑未決。已而它邑獲盜。訊鞫間。自言本屠者。嘗賒買客牛。客督直甚急。計未能償。潛害客。乘夜置尸祝氏塘中雲。祝於是始得釋。

桐川酒

紹興二十五年。沉德和介爲廣德守。檄司理□棣兼公使庫。時□煮酒畢。已疊成棧。一日。庫吏出酒。走告雲。第二棧亡酒數百尊。棣入視之信然。疑小人爲欺。但責其蹤跡奸盜。又旬日。所亡滋多。上層宛然不動。皆自下失去。周視牆坦牕壁鎖鑰。無纖介疏漏。殊怪之。特未遽信爲鬼物也。郡兵行子城上。得一壺於兩竹間。驗之。則桐川印記。莫能究其所以然。又數日。與同官沈文司戶偕往觀。所失蓋不可勝計。沈恐地有陷處。秉燭照之。地平如掌。一層之下。空空無餘。方議以事聞於郡。吏卒相謂庫舊有神祠。前官輒去之。得非其爲孽乎。密市牲醪。羅拜禱請。許以再立廟。明日衆至。則亡酒皆如故。其後給散。校元數唯欠一尊。蓋竹間者也。乃爲立祠。此卷皆縉雲陳棣說。

夷堅丙志卷第六十三事

範子珉

處州道士範子珉。嗜酒落魄。初自雁蕩遊天台。至會稽中道。得異石寶之。賞玩不去手。後爲同行道士竊去。遂若有所失。語多不倫。談人意外事。時時奇中。獨善畫。爲人作煙江寒林。深入妙品。而牛最工。浙東人以故呼爲範牛。但好弄溷穢。或匊於手。或濡以衣。或置冠髻間。或以污神祠道佛象。或染指作字。書人家牕壁。然不覺有穢氣。從人乞錢米。先以若干語之。如數即受。或多或少。皆棄去不取。其所得亦多投廁中。青田縣吏留光死。家貧未能葬。殯於城隍祠前。次年。冢爲雨所壞。露棺一角。範過其旁。取瓦礫敲之曰。勿悲惱。更三日有親人伴汝矣。時光弟矩亦爲吏。果以後三日暴死。諸子幼。羣胥爲葬於光冢之側雲。遂昌葉道士。結庵山間。範謁之。中塗失路。遇葉之僕。問津焉。僕畏其擾也。紿曰。左。左乃山窮絕處。非人所行。範知之。舉手指僕曰。汝卻從此去。乃由他路詣庵中。葉欲具食。而俟僕不至。範告之故。葉自往尋。僕正危坐大石上。神氣如癡。呼問之。始醒。言曰。適不合欺範先生。先生指令從此去。即覺有物牽引以行。茫如醉夢。非尊師見呼。不可還矣。葉亦懼。令僕謝罪焉。後至婺州赤松觀。見觀中人。無所不狎侮。每飲必鬥餘。買牛肉。就道室煮食。醉飽即臥。已則遺糞滿地、徐徐起。引手匊弄。以十指印壁上。一室皆滿。房內人悉捨去。無敢與校。但伺其出。汲水淨滌之而已。唯陳樂天惡之。時對衆咄罵。範笑且怒曰。汝乃敢毀我。趨詣三清殿下再拜。呫囁有禱。拂衣出。過兩日。樂天無疾死。以是黃冠益謹事之。觀前橫小溪。往來病涉。道士姓施者。與弟子一人。捐橐中錢爲石橋。工役已具。範曰。勿爲此橋。君將不利。施君曰。吾以私錢爲濟衆事。何不可之有。卒爲之。範亦不強止。笑謂之曰。如此亦大好。我恰有紅合子兩個。將持贈君。以助費施。敬謝曰。諾。不知何物也。他日復至。無所攜。施以爲請。曰。吾既許子矣。必不妄言。後三月。橋成。二道士繼死。匠師輿兩紅棺以斂雲。太尉成閔。責居婺。範嘗往謁。外報潘承宣來。閔將出迎。範曰。勿見此人。恐公家不免。閔有子娶秦國大長公主女。潘之妹也。以昏姻之故。竟延入坐。範曰。禍作矣。禍作矣。急買紙錢。取公夫婦衣來。我爲爾解祟。既具。範焚香誦咒。並衣與紙同焚之。居亡何。秦國薨。閔與夫人往吊。俱得疾。夫人在素幃裹。風涎暴作。冥不知人。閔泄利交下。殊困怠。強舁以歸。未幾平安。而夫人經年僅小愈。乃知元索衣時。侍婢但以閔兩袴往。非夫人者也。幹道二年。錢竽爲縉雲守。範自衢往訪之。曰。負公畫四軸。故來相償。畢則行矣。畫成。儼然就逝。將斂。得片紙於席間。書曰。庚申日天地詔範子珉。蓋其亡日也。陳天與說。

紅奴兒

池州青陽主簿斛世將。官滿還臨安。縣人劉錄事者。亦赴調。寓於它館。斛過之共飯。飯才罷。又欲同詣肆啜湯餅。劉曰。食方下嚥。勢不能即飲。君盍還邸小憩。吾徐往相就矣。斛去移時。劉往訪之。已病臥牀上。望見劉。悲淚如雨。良久言曰。吾死期至矣。適從君所歸。穿抱劍營街未畢。逢一婦人。呼語曰。君向與我約如何。始以不娶欺我。既而背之。我病。君略不相視。天地間豈有忍人如君比者。今事已爾。我亦不復雲。但君亦且得病。病狀殊類我。我雖在此。必不往視君。君勉之。遂別去。吾行數步思之。蓋昔時所與遊倡女紅奴兒者。其死三年矣。吾心惘然。迨反舍。意緒良不佳。疾勢已然。當不能起。奈何奈何。劉爲作粥煮藥。至暮乃歸邸。後七日果死。其黨能談其往事者。雲曲折病狀。皆與鬼言合。蓋索買湯餅之時。魂已去幹矣。時幹道二年。韓彥端說。

孫拱家猴

秀州魏塘鎮孫拱家。養一猴數年矣。拱妻顧氏。嘗晚步門外橋上。呼小童牽至前。猴趨挽顧衣。爲欲淫之狀。顧怒。命僕痛棰之數十。遂歸。迨夜。聞室內牕欞。動搖有聲。謂盜至。起覘之。忽兩毛手自牖執其臂。驚悸大叫。隨即什絕。家人聞之盡起。張燈出視。正見猴踞於外。猶堅持臂不肯釋。擊以杖乃退。顧昏然不知人。抉齒灌藥。扶救竟夕乃蘇。方事急時。不暇縛猴。猴得脫走。登木跳踉不可奈。孫氏集其鄰。繞村追躡。射殺之。凡三日乃定。

桃源圖

縉雲人劉甫。通判成都日。遇異人。揖於道左。攜一籃。中貯二板。堅勁如鐵。言能刻桃源景物。恨未有所屬也。吾視君可受其一。甫喜。延入官舍。異人求一室獨居。索斗酒引滿。入室須臾。出板示甫。圖已成。樓閣人物。細如絲髮。儼然可睹。女仙七十二。各執樂具。知音者案之。乃霓裳法曲全部也。其押案節奏。舞蹈行綴。皆中音會。一漁翁檥舟岸傍。位置規模。雕刻之精。雖世間工畫善巧者。所不能到。同時爲倅者。亦欲得其一。初不閉拒。即詣之。所需如前。刻才半。板忽碎裂。遂失其人所在。時天聖中也。劉氏世傳寶之。建炎之亂。逸於民間。今爲毗陵胡氏所有。郡士孫希記之雲。淵明所志桃源事。止言桃花夾岸。中無雜木。種作男女衣着。悉如外人。黃髮垂髫。怡然自樂。今是圖乃有臺殿。如仙宮佛國。又無桃林與記頗異。疑異人所見。與世所傳不同。或神仙方外之事。不可以常理度也。予嘗見墨本。悉如上說。豈非仙家境界。別有所謂桃源者乎。

李秀才

李綸居福州。好與方外人處。嵩山李秀才者。不知從何來。一見合意。即留館門下。且數月。其人尚氣不檢。嘗歐人折齒。捕錄送府。綸爲言於府帥薛公弼。得免。他日。又歐人。綸責數之甚至。自是不復出。一日。天正寒。李生素不擁爐。忽索火。邀綸共坐。謂綸曰。君好尚爐鼎。亦有得乎。顧其僕取烝餅來。餅至則細嚼。吐其滓爲四。以擦鐵箸。投火中。少焉紅焰騰上。挾而擲之地。箸中斷。既成白金矣。綸驚愕。因言頃嘗得小郗先生所呵石烝餅。生笑曰。此不足爲也。吾當以黃者贈君。綸大喜而未敢言。子詵之。甫數歲。家人教之拜。使求戲術。生脫詵之銀扼臂。塗以津。亦置火中。及取出。其一純爲黃金。一變其半。廷下黃菊已槁。詵之折一枝。請爲戲。噓呵少頃。亦成金花。後數日。綸請所謂黃餅者。生曰。君貪心如許。何由能成道。姑以紅者示君。取一餅。持刀中分之。噓其半邊。裹以紙。良久出視。已成丹沙。牆壁棱棱。光明可監。又索水銀兩器。飲其一。竦身距躍。珠星從毛竅閒踊出。的皪滿地。堅凝可掃。復以一器漱齒。隨即吐之。皆成銀。如丸墨之狀。綸益敬異焉。會綸將調官臨安。生緘水四壺授之。曰。以是餞行。是夕反舍。遂不見綸。行至中途。發水悉爲美醞。於冪紙上大書麻姑酒三字。凡所化物。今皆在詵之處。其銀着斷處化爲金雲。範元卿說。

徐侍郎

衢州人徐生。爲新喻丞。被憲司檄。鞫獄於廬陵。行未至吉水三十里。值暮將宿客邸。大姓徐叟者。力邀迎止其家。烹羊置酒。主禮勤甚。丞意以謂叟特以宗盟故耳。至夜。密告曰。老人居此。未嘗與士大夫接。昨夕夢大官行李過門。先牌題雲徐侍郎。而今日君至。君必且貴不疑。願以子孫爲託。丞少年登科。自待良不薄。聞其語欣然。且約還日復過之。遂去抵郡。逾月而訖事。東歸徑謁叟。叟館犒如初。然禮敬頗衰矣。臨別愀然曰。丞公是行。得無有欺方寸乎。疇昔之夜。夢神人告我。謂君受人錢五百千。鞫獄故不以實。官爵當削除。而年壽亦不遠。君何不自重。負吾所期。丞驚愧不能答。既還家。會薦員滿品。詣臨安改秩。甫受告。即得疾。死逆旅中。其父本米儈也。隨子之官。日夜導以不義。廬陵之役。本富民歐殺人。丞納民賂。抑民僕使承。僕坐死。故陰譴及之。既亡而父猶在。凡所獲亦隨手散去。其貧如初。劉敏士文伯說。

十字經

吳人周舉。建炎元年。自京師歸鄉里。時中國受兵。所在寇盜如織。舉遇星冠羽服人謂曰。子明日當死於兵刃。能誦十字經。不唯免死。亦能解冤延壽。舉跪以請。雲九天應元雷聲普化天尊十字是也。拜而受之。明日果遇盜。逼逐至林間。窘懼次。猛憶昨語。亟誦一聲。猶未絕口。雷聲大震。羣盜驚走。遂得脫。趙學老說。

長人島

密州板橋鎮人。航海往廣州。遭大風霧。迷不知東西。任帆所向。歷十許日。所齎水告竭。人畏渴死。望一島嶼漸近。急奔赴之。登其上。汲泉甘甚。乃悉輦瓶罌之屬。運水入舟。彌望皆棗林。朱實下垂。又以竿撲取。得數斛。欲儲以爲糧。大喜過望。眷眷未忍還。共入一石嵓中憩息。俄有巨人四輩至。身皆長二丈餘。被髮裸體。唯以木葉蔽形。見人亦驚顧。相與耳語。三人徑去。行如奔馬。嵓下大石。度非百人不可舉。其留者獨挈之以塞竇口亦去。然兩旁小竅。尚可容出入。諸人相續奔入船。趣解維。一人來追。跳入水。以手捉船。船上人盡力撐篙。不能去。急取搭鉤鉤止之。奮利斧斷其一臂。始得脫。臂長過五尺。舟中人邑之以鹽。攜歸示人。高思道時居板橋。曾見之。沈公雅爲予說。予甲志書昌國人及島上婦人。乙志書長人國。皆此類也。海於天地間爲物最鉅。無所不有。可畏哉。

溫州風災

紹興三十二年七月十三日。溫州大風震地。居人屋廬。及松江舟楫。吹蕩漂溺不勝計。淨居尼寺三殿屹立。其二壓焉。天慶觀鐘樓亦僕。唯江心寺在水中央。山顛二塔甚高峻。獨無所損。先是兩日。有鉅商檥舟寺下。夢神告曰。後日大風雨。爲害不細。可亟以舟中之物它徙。吾今夕赴麻行水陸會。會罷。即來寺後守塔矣。商人如其戒。麻行者。村中地名也。繼往偵問。果有設水陸於茲夕者。初郡有婦人。年可四十許。無所居。每乞食於市。語言不常。夜則寄宿於淨居金剛之下。諸尼皆憐之。不忍逐。風作之前日。指泥像語人曰。身軀空許大。只恐明日倒了。去弗宿。已而果然。

諸天靈應

永嘉許及之。深甫之父。事諸天。甚着靈應。盜嘗夜入門。家未之覺。許老夢寇至。爲巨人持長槍逐之。驚寤遽起視。外戶已開。略無所失。明旦。見一槍於大門之外。不知從何來。及入諸天室焚香。則神手所持槍失之矣。始悟昨夢。

福州大悲巫

福州有巫。能持穢跡咒行法。爲人治祟蠱甚驗。俗呼爲大悲。里民家處女忽懷孕。父母詰其故。初不知所以然。召巫考治之。才至。即有小兒盤闢入門。舞躍良久。徑投舍前池中。此兒乃比鄰富家子也。迨暮不復出。明日。別一兒又如是。兩家之父相聚詬擊巫。欲執以送官。巫曰。少緩我。容我盡術。汝子自出矣。無傷也。觀者踵至。四繞池邊以待。移時。聞若千萬人聲起於池。衆皆辟易。兩兒自水中出。一以繩縛大鯉。一從後棰之。曳登岸。鯉已死。兩兒揚揚如平常。略無所知覺。巫命累瓶甓於女腹上。舉杖悉碎之。已而暴下。孕即失去。乃驗鯉爲祟雲。

張八削香像

溫州市人張八居家。客持檀香觀音像來貨。張恐其作僞。欲試之。而遍體皆採繪。不可毀。乃以小刀刮足底香屑爇之。既而左足大痛。如疽毒攻其內者。藥不能施。足遂爛。至今扶杖乃能行。右四事皆木蘊之說。

汪子毀神指

饒州雙店民汪渙。世事善神。龕其像於室中。幼子五歲。戲折其中指。渙夢金甲神訴曰。吾衛護翁家有年矣。未嘗令翁家有小不祥事。奈何容嬰兒毀吾指。渙驚謝。旦而視之。信然。亟命工補治。此子即日病。中指間瘡絕痛。既愈。遂拳縮不可展。

夷堅丙志卷第七十七事

大儀古驛

右侍禁姜迪。蔡州新息人。爲天長縣大儀鎮巡檢。寨去縣六十里。迪嘗趨縣回。遇雨。弛擔道上古驛。遣從者具食。迪被酒如廁。見婦人高髻長裙。類唐時裝束。持朱柄銅戟來。直前刺迪。迪盡力拒之。且大叫。從吏繼集始捨去。索室中無所見。是夕不克行。但徙於西序小合。而戒數卒守門。迪欲寢。婦人已先在。曰。適相戲爾。何至是。挽使就枕。迪不得已。與同衾。問其姓名。不答。未曉。趨去。及迪起行。又執戟前導。至寨前乃反。自是每詣驛。必出共寢。其出也。輒導至邑門外。及還。又送之。而左右無一見者。迪浸惑焉。率以旬日間。假職事一往來。同僚稍聞其異。迪亦無所隱。一夕方寢。又有二小手扼其喉甚急。迪驚呼。外人至。已失矣。即撤帳明燭。環以僕從。少頃。皆睡熟。燭亦滅。婦人復來。曰。曩亦妹子相戲爾。便有小婦一人。尤美色。參寢榻上。明日歸寨。兩婦皆戟而前。如是歲餘。氣力枯悴。漸不能食。會供奉官孫古者。來攝天長稅官。古嘗受上清籙。持天心法甚驗。迪家人邀治之。設壇考召。佩以靈符。迪明日出。雙戟不至。行數十步。始見於道旁。大婦怒曰。吾姊妹於君無負。豈有心害君。乃以法遣我耶。憤邑之氣。形於顏色。幼者從旁解之曰。此人無情若木石。然離合皆定數。何必慼慼於此。遂瞥然而逝。古戒之曰。百日內勿再經是驛。迪以疾故。亦解官還鄉。沉累月。乃得脫。王翰之時爲天長宰日嚴內翰伯父也。

安氏冤

京師安氏女。嫁李維能觀察之子。爲祟所憑。呼道士治之。乃白馬大王廟中小鬼也。用驅邪院法。結正斬其首。安氏遂蘇。越旬日復作。又治之。崇憑附語曰。前人罪不至殊死。法師太不恕。須臾考問。亦廟鬼也。復斬之。後半月。病勢愈熾。道士至。安氏作鬼語曰。前兩祟乃鬼爾。法師可以誅。吾爲正神。非師所得治。且師既用極刑損二鬼矣。吾何畏之有。今將與師較勝負。道士度力不能勝。潛遁去。李訪諸姻舊。擇善法者拯之。才至。安氏曰。師勿治我。我所訴者隔世冤也。我本蜀人。以商賈爲業。安氏。吾妻也。乘吾之出。與外人宣淫。伺吾歸。陰以計見殺。冤魄棲棲。行求四方。二十有五年不獲。近詣白馬廟。始見二鬼。言其詳。知前妻乃在此。今得命相償。則可去。師無見苦也。道士曰。汝既有冤。吾不汝治。但曩事歲月已久。冤冤相報。寧有窮期。吾今令李宅作善緣薦汝。俾汝盡釋前憤。以得生天。如何。安氏自牀趨下。作蜀音聲喏。爲男子拜以謝。李公即命載錢二百千。送天慶觀。爲設九幽醮。安氏又再拜謝。欻然而蘇。李舉家齋素。將以某日醮。前一夕。又病如初。李大怒。自詣其室譙責之。拱而言曰。諸事蒙盡力。冥塗豈不知感。但明日醮指。當與何州何人。安氏前生爲何姓。前日失於稟白。今如不言。則功德失所付矣。李大驚異。悉令道所以然。又曰。有舍弟某。亦同行乞。並賜薦拔。庶幾皆得往生。李從其請。安氏遂無恙。安氏之姊嫁趙伯儀。伯儀居湖州武康。爲王昐說。

揚州雷鬼

上官彥衡侍郎。家居揚州。夫人楊氏。白晝在堂中。與兒女聚坐。忽雷雨大作。奇鬼從空隕於地。長僅三尺許。面及肉色皆青。首上加幘。如世間幞頭。乃肉爲之。與額相連。顧見人掩面如笑。既而觀者漸衆。笑亦不止。頃之。大霆激於屋表。雲霾晦冥。不辨人物。倏爾乘空而去。

新城桐郎

練師中爲臨安新城丞。丞廨有樓。樓外古桐一株。其大合抱。蔽蔭甚廣。師中女及笄。嘗登樓外顧。忽若與人語笑者。自是日事塗澤。而處樓上。雖風雨寒暑不輟。師中頗怪之。呼巫訪藥治之。不少衰。家人但見其對桐笑語。疑其爲祟。命伐之。女驚嗟號慟。連呼桐郎數聲。怪乃絕。女後亦無恙。詢其前事。蓋恍然無所覺也。

壽昌縣君

朝散大夫池州通判丁餗。妻壽昌縣君施氏。病卒於官舍。越十四日。子愉。夢母如存。且曰。我將往生於淮南。然猶爲女人。壽復不永。所以然者。以宿負未償也。汝與汝父言。亟營勝事。使我得轉爲男子。愉覺以告父。後數日。孫百朋。又夢經官府。衛卒羅陳。方趨而過。或呼於後曰。縣君在此。安得不省謁。遽回入府門。至東廡簾下。果見之。言曰。吾於此蕭然無親舊。而旦暮有趨府之勞。幸以命婦。得乘車。不然。則徒行。嬰拘縶之苦矣。語未畢。簾外吏曰。可疾去。判司知之。不可也。施氏亦曰。可去矣。既出門。又有呼者曰。判司召。乃由西廡進。見綠衣人據案。熟視之。則故潭州通判李綱承議也。百朋憶其與乃祖同年進士。升堂再拜曰。公與祖父同年。世契不薄。願毋答拜。綱受之。既坐。詢大夫安否甚悉。少頃。吏引施氏就訊。百朋離席。綱曰。施縣君與子親歟。曰。新亡祖母。綱曰。天屬也。百朋曰。如聞已有往生之緣。而未脫女身。信否。曰。然。昨日符已至。百朋泣曰。祖父昔從公遊。今祖母生緣。在公謦欬。苟得轉爲男。存沒被厚德矣。綱曰。奈事已定何。百朋哀祈數四。綱曰。子少俟。當試爲圖之。於是綱出。循廡而上。迤邐升殿中。若無影響。須臾復下。則左右翼扶。步武詳緩。笑曰。已遂所請。然須歸誦佛說月上女經。及不增不減經。以助度生。可也。百朋拜謝而退。視祖母猶立階下。大言曰。二經多致之。勿忘也。遂寤。盡記其說。餗且驚且疑。曰。二經之名。所未嘗聞。使訪諸幹明院。果得之。乃月上女以辨才聞道。如來授記。轉女身爲男。及慧命舍利弗。問佛以三界輪迴。有無增減之義。餗始嘆異。擇僧之賢。及令家人女子。皆齋潔持誦。數至千卷。設冥陽水陸齋以侑之。迨百日。餗夢妻來曰。佛功德不可思議。蒙君追薦恩。今生於廬州霍家爲子矣。謝訣而去。

利國圩工

政和中。太平州修利國圩。工徒甚衆。忽有鴉千數。噪集於別埂之傍。主役者異之。使人驗視。乃一役夫已斃。而鴉銜土以覆之。蔽瘞幾半。又令啓土。於死者胸臆間。得小卷軸。乃金剛經也。衆莫不敬嘆。爲徙諸高原。斂而葬之。舊事多有此比者。

錢大夫妻

錢令望大夫之妻陳氏。天性殘忍。婢妾雖微過。必棰之。數有死於杖下者。其後臥疾。有發語於冥暗中。自言爲亡妾某人。具道欲殺陳之意。錢君具衣冠。焚香拜之。且許誦佛飯僧助其超生以贖妻過。妾答曰。妾賤隸爾。何敢當。官人之拜。但已訴於陰官。必得縣君一往乃可。功德雖多。無益也。陳竟死。

蔡十九郎

紹興二十一年。秀州當湖人魯王樐。赴省試。第一場出。憶賦中第七韻。忘押官韻。顧無術可取。次日。彷徨於案間。惘然如失。皁衣吏問知其故。言曰。我能爲君盜此卷。然吾家甚貧。當有以報我。丁寧至三四。王樐許謝錢二百千。乃去。猶疑其不然。未幾。果取至。即塗乙以付之。詢其姓氏。曰。某爲蔡十九郎。居於暗門裏某巷第幾家。差在貢院。未能出。且以批字倩王樐達其家。王樐試罷。持所許錢及書。訪其家。妻見之。泣曰。吾夫亡於院中。今兩舉矣。尚能念家貧邪。是年王樐登第。復厚恤之。仍攜其子以爲奴。二十六年。考試湖州。以此奴行。因爲人言之。此事與唐人所載郭承嘏事相類。而近年士大夫所傳。或小誤雲。

子夏蹴酒

湖州學。每歲四仲月。堂試諸生。三場謄錄封彌。與常試等。其中選首者。郡餉酒五尊。第二第三人三尊。第四第五人兩尊。紹興二十一年。唐嘉猷堯封爲教授。既試將揭榜。遊學進士福州人陳炎。夢登大成殿。夫子賜之酒五尊。子夏怒形於色。舉足蹴其二。覺而異之。以語同舍生。及榜出。名在第二。嘉猷告之曰。君本居魁選。坐誤引子夏事。故少貶。始驗所夢。

周莊仲

周莊仲。建炎二年登科。夢至殿廷下。一人持文字令書押。視其文若世間願狀。雲當作閻羅王。辭以母老。初入仕。不肯從。使者強之再三。令押字。不得已從之。覺而殊不樂。明日。遂改花書。至夜。夢昨夕人復來雲。汝已書押。豈可更改。但事猶在二十年後。紹興十七年。爲司農寺主簿。又夢人持黃牒來。請受閻王敕。更二年當復來。愈惡之。祕不語人。逮十九年七月。恰及二年。方爲戶部郎官。自謂必無事。始爲家人話前夢。其夜夢門神土地之屬來拜辭。若有金鼓騎從。相送迎者。翌日。在部中欲飯。覺頭昏不清。急歸。不及治藥而卒。

陰司判官

紹興二十三年七月。湖州教授趙失其名夜夢人投刺來謁。曰莫仔。既入坐。起而言曰。仔。城南人。適聞天符下。除教授爲陰司判官。仔副之。方有聯事之幸。不敢不修謁。趙大駭。扣其何人。答曰。仔郡之富民也。行第七十一。嘗以入粟得助教。趙覺而惡之。明日詣學。具以所見語諸生。諸生言果有此人。名族排行皆不妄。然已墮鬼籍二年矣。趙意色愴然。退即感疾。不藥而死。

沈押錄

紹興二十七年冬。湖州長興縣沈押錄。因公事追赴郡獄。系兩月。乃得釋。時已逼冬至。沈晚出門。欲通夕步歸。雖天氣昏暝。不暇止。行四十餘里。夜過半。逢一民居。駐立戶外。須臾女童開門。問何人。告之故。女曰。村落近多盜。緩急或生事。不若入門內宿。沈亦念不可前進。乃從之。女又曰。娘子今夜獨宿後房。君試入。當有好事。沈不答。又言之。沈曰。恰打官方了來。那敢作此罪過。女曰。無妨也。強邀至數四。沈求湯洗足。女童即入。以大盆盛湯付沈。沈洗足已。取腰間小書刀削爪。刀纔出鞘。宅與人及盆皆不見。身正坐一冢上。急捨去。乃免。

馬述尹

馬述尹。年十八。隨父肅夫。調官京師。抱疾而終。有姊嫁常州稅官秉義郎李樞。母留姊家。不知子之亡。李氏婢忽如狂。作男子聲曰。我即馬述尹也。某月某日以疾死。今幾月矣。欲一見吾母與大姊。故附舟來。欲丐佛果。以助超生。母與姊始聞之悲駭。扣之而信。遂許其請。婢乃不言。即召太平寺僧誦經。具饌寫疏以薦。明日。婢復語云。荷吾母與姊姊如此。但某僧看經至某處止。某僧至某處止。功德不圓。爲可惜爾。其母未深信。試呼僧責之。皆慚謝而退。亟更誦焉。

馬先覺

馬肅夫次子先覺。嘗與其友遊神祠。見壁間所繪執樂妓女。中姝麗者心悅之。戲指曰。得此人爲室家。素願足矣。是夕婦人見於夢寐。耽溺既久。視以爲常。始猶畏人知。祕不敢言。後亦無復忌憚。每切切然私語於室中。外人或入遇之。則曰。家人在此。蓋荒惑之甚。不悟其爲非也。父母以爲憂。百方禳治。弗少衰。竟至不起。

雷火爍金

姑蘇人徐簡叔之祖。居鄉里日。震雷發於房宇間。煙火蔽塞。移時始散。棟柱破裂。龍跡存焉。其後啓木鐀。欲取白金器皿。乃類多穿蝕。皆成珠顆。流散於下。鐀之扃鐍元不動。而內自融液。蓋神龍之火。尤工於敗金石也。

大瀆尤生

長洲人尤二十三者。富民也。居於大瀆村。紹興三年。感疾死。初無它異。既而鄰邑崑山之東。農家牛生白犢。脅下黑毛成七字。曰尤廿三曾作牢子。蓋尤始貧時。曾爲縣獄吏。有隱惡雲。尤氏子欲贖以二萬錢。其家不許。

蠅虎報

秉義郎李樞妻之乳媼。好以消夜圖爲博戲。每於彩繪時。多捕蠅虎取血。和筆塗之。蓋俗厭勝術。欲使已多勝也。習以爲常。後老疾將終。語人曰。無數蠅虎兒咬殺我。爲我捕去。而旁人略無所見。知其不永。久之乃死。此卷皆王日嚴所傳。日嚴多得於其弟者。

夷堅丙志卷第八十二事

無足婦人

關子東。說其兄博士演。在京師。見婦人丐於市。衣敝體垢。無兩足。但以手行。而容貌絕冶。有朝士見而悅之。駐馬問曰。汝有父母乎。曰。無。有姻戚乎。曰。無。能縫衽乎。曰。頗亦能之。朝士曰。與其行乞棲棲。孰若爲人妾。斂眉嘆曰。形骸若此。不能自料理。若爲婢子。則役於人者也。安能使人爲己役乎。且誰肯用之。士歸語其妻。妻亦惻然。取致其家。爲之沐浴更衣。調視其飲食。授以針指、敏捷工緻。一家憐愛焉。士亦稍與之暱。居一年許。出遊相國寺。遇道人。駭曰。子妖氣甚盛。奈何。士以爲誑已。怒不應。異日再見曰。祟急矣。子其實語我。我無求於子也。家豈有古器若折足鐺鼎之屬乎。曰。無之。問不已。士不能掩。始以妾告。曰。是矣是矣。亟避之。明日宜馳往百里外。藉使不能及。姑隨日力所至託宿。深關固拒。中夜聞扣戶者。無得開。或可以免。舍是無策也。士始怖。不謀於家。假良馬。盡日極行。逼暮舍於逆旅。歇未定。道上塵起。旗幟前驅。一偉丈夫乘黑馬亦詣焉。長揖而坐。指一房相對宿。略不交談。士愈懼。閉戶不敢寢。夜艾。外間疾呼曰。君家忽值喪禍。令我持書來。時燈火尚存。自隙窺覘。乃無足婦人。負兩肉翼。翼色正青。士駭汗如雨。偉人遽撤關出。揮劍擊之。婦人長嘯而去。明旦。士起見偉人。拜而謝之。曰。微尊官。吾不知死所矣。敢問公爲誰。曰。子識我乎。乃相國寺道人也。曩固告子矣。我即子之本命神。以子平生虔心奉我。故來救護。言訖與車馬皆不見。

胡秀才

姜補之師仲在太學。與胡秀才同舍。胡指上病贅疣。欲灼艾去之。或告曰。今日人神在指。當俟他日。胡不以爲信。遂灸焉。七日而創發。皮剝去一重。見人面在中。如鏡所照。惡之。亟覆以膏。又七日稍愈。癢甚。因爬搔皮起。人面如故。歷四十餘日。創益大且痛。竟不起。

趙士遏

武功大夫合門宣贊舍人黃某。爲江東兵馬鈐轄。紹興二十二年正月。秩滿。將歸弋陽。過池州。值雪小留。郡守假以教授廨舍。遇舊同官趙士遏。趙訝其顏色青黑。而欬不已。語言動作。非復如疇昔時。從容問所苦。黃愀然久之。曰。吾家不幸祖傳瘵疾。緣是殞命者。世世有之。自半年來。此證已萌芽。吾次子沅亦然。殆將死矣。遂悲傷出涕。趙曰。每聞此疾可畏。間亦有愈者。而不能絕其本根。吾能以太上法籙治之。但慮人不知道。因循喪軀。公果生信心。試爲公驗。於是焚香書符。以授黃及沅。使吞之。未久。遍手指內外皆生黃毛。長寸餘。趙曰。疾深矣。稍復遷延。當生黑毛。則不能救療。今猶可爲也。於是擇日。別書符。牒城隍。申東嶽。奏上帝訖。令黃君汛掃寓舍之西偏小室。紙糊其中。置石灰於壁下。設大油鼎一枚。父子着白衣。閉門對牀坐。吞符訖。命數童男秉燭注視。有頃。兩人身中飛出黑花蟬蛾四五。壁間別有蟲。作聲。而出。或如蜣螂。如蜘蛛。大小凡三十六。悉投沸鼎中。臭不可聞。啾啾猶未止。繼一蟲細如絲髮。蜿蜓而行。入於童袖間。急捕得。亦投鼎中。便覺四體泰然。了無患苦。黃氏舉室歡異。知其靈驗。默禱於天。願爲先世因此疾致死者。作九幽大醮救度之。未醮數日。黃之妻夢先亡十餘人。內有衣皁小團花衫者。持素黃籙。白簡來拜謝曰。汝救我。則我救汝妻。覺以告夫。黃泣曰。衣小花衫者。吾父也。吾父死於兵戈中。衣服不備。但得一衫以斂。夢中所見者。真是矣。遂以二月朔。設醮於天慶觀。是夕陰雲四垂。雨意欲作。中夜隱隱聞雷聲。所供聖位茶。皆白如乳。道衆恐雨作。不能焚詞。既而至五鼓。醮事畢。雨乃大至。黃氏歷世惡疾。自此而絕。士遏。字進臣。時右朝請大夫魏彥良。通判池州。爲作記。

謝七[女更]

信州玉山縣。塘南七里店。民謝七妻。不孝於姑。每飯以麥。又不得飽。而自食白秔飯。紹興三十年七月七日。婦與夫皆出。獨留姑守舍。遊僧過門。從姑乞食。笑曰。我自不曾飽。安得有餘。僧指盆中秔飯。曰。以此施我。姑搖手曰。白飯是七[女更]者。我不敢動。歸來必遭罵辱。僧堅求不已。終不敢與。俄而婦來。僧徑就求飯。婦大怒。且毀叱之。僧哀求愈切。婦咄曰。脫爾身上袈裟來。乃可換。僧即脫衣授之。婦反覆細視。戲披於身。僧忽不見。袈裟變爲牛皮。牢不可脫。胸間先生毛一片。漸遍四體。頭面半成牛。其夫走報婦家。父母遽至。則儼然全牛矣。今不知存亡。右四事亦得於王日嚴。

白石大王

福州人陳祖安之父。待兗州通判闕。夢黃衣吏持符至。曰。帝命公爲白石大王。問所在。曰。今未也。俟公見巨石玷一角。乃當去。及期。復來迎矣。覺而大惡之。後赴官兩月。謁泰山。宿山下一寺。適見庭下大石。其一角正缺。悵然不樂。還郡未久。而黃衣至。遂以其日卒。

莫東得官

吳興莫伯甄。爲奉議郎時。三子皆未官。嘗夢以恩澤補第二孫東。寤而喜曰。東於子孫數爲第五。吾得以延賞恩及之。足矣。至紹興三十二年。以朝請郎爲潼川轉運判官。遇登極。恩。當遣子弟奉表入賀。時長子澄。已登科。仲季以母服不可往。乃命吏持函。空其名。令至吳興以授澄。使自處之。澄長子果。次子東。果讀書頗有聲。謂必能繼取名第。乃以官與東。伯甄聞之。念前夢。憮然不樂。是年以覃恩及磨勘。進秩朝散大夫。不及拜而卒。生前所蒙。但一孫得官爾。右二事文舉說。

黃十翁

黃十翁者。名大言。浦城人。寓居廣德軍。紹興二十七年十一月四日。因病久心悸。爲黃衣童呼出門。行大衢路。兩旁植垂柳。池水清澈可愛。荷花如盛夏時。經十餘里。更無居民。望樓觀嵯。金碧相照。童引入門。罪人萬數立廷下。殿上四人。冠通天冠。衣縷金袍。分席而坐。一吏喚黃。大言云。汝數未盡。誤追汝來。命青衣童引出東門。回顧餘人。已驅之北去。東門外如陽間市肆。往來闐闐。行未遠。別見宮闕甚麗。內外多牛頭阿旁。王者旒冕秉圭坐。威嚴肅然。紫衣吏問曰。汝住世作何因果。對曰。頃歲兵亂時。曾爲二寇掠財物。徐就擒捕。保伍欲戮之。大言愍焉。以錢二十千贖其死。及平生戒殺持經造像數十事。俄持巨鏡下照。了無冤業。即令詣總管司照對。總管司之長稱舍之。其副乃廣德出攝吏王珣。與大言素厚。謂之曰。汝當再還人世。若見世人。但勸修善。敬畏天地。孝養父母。歸向三寶。行平等心。莫殺生命。莫愛非己財物。莫貪女色。莫懷疾妒。莫謗良善。莫損他人。造惡在身。一朝數盡。墮大地獄。永無出期。受業報竟。方得生於餓鬼畜生道中。佛經百種勸戒。的非虛語。又囑曰。爲吾口達信於我家。我在公門。豈能無過。但曾出死罪三十一人。有此陰德。故得爲神。可造衣服一襲。多誦經文。化錢萬七千貫。具疏奏城隍司。以達我要贖餘過。且言世人以功德薦亡。須憑城隍證明。方得獲福。若歲時殺物命祭祀。亦祖先不享。此二事不可不知。後二日。陰府會善男女於無憂閣下。隨其善行。俾證道果。至於地獄囚人。亦驅至彼。如州郡囚聽赦罪。輕者亦脫苦受生。宜往觀之。至則睹所謂無憂閣者。衆所成。高出雲表。祥光徹天。男女皆在其下。其善者衣服盛麗。持香花經巷。徜徉採雲之間。玉砌金階之上。而地獄之衆。皆鎖梏囚執。尪劣憔悴。跪伏門外。喜懼相半。方顧視感嘆。忽蕩無所睹。王總管雲。已憑今日佛蔭。脫地獄苦然皆失人身矣。回至總管司。見對事者亦衆。其相識者。託爲囑子孫。丐功德。所付之語。皆生平閨門隱祕。非外人所得知。事畢。童導之歸。望一鐵山。烈火熾然。燒灸羣囚。號叫不絕。又一山。有樹無葉垂植刀劍。囚攀援而上。受剸割之苦。積屍無數。大言合掌誦觀世音地藏二菩。忽震雷一聲。二山皆不見。前行過一巖洞。臭河不可近。童子云。世人棄殘飲食酒茗於溝渠。皆爲地神收貯於此。俟其命終。則令食之。又行數里。再至王所。王敕雲。汝還世五年。傳吾語於人間。作善者即生人世。受安樂福。作惡者萬劫不回。受無間苦。令聞此者口口相傳。遂別命一青衣童。引出長春門。有花如初。過橋失足而寤。已初八日矣。黃翁時年八十五、崇仁縣主簿秦絳爲作記。

衡山民

幹道初。元衡山民。以社日祀神。飲酒大醉。至暮獨歸。跌于田坎水中。恍忽如狂。急緣田塍行。至其家。已閉門矣。扣之不應。身自從隙中能入。妻在牀績麻。二子戲於前。妻時時咄罵其夫暮夜不還舍。民叫曰。我在此。妻殊不聞。繼以怒罵。亦不答。民驚曰。得非已死乎。遽趨出。經家先香火位過。望父祖列坐其所。泣拜以告。父曰。勿恐。吾爲汝豤土地。即起。俄土地神至。布衫草屨。全如田夫狀。具問所以。顧小童令隨民去。童禿髮赤腳。類牧牛兒。相從出門。尋元路。復至坎下。教民自抱其身。大呼數聲。蹶然而寤。時妻以夫深夜在外。倩鄰人持火炬求索之。適至其處。遂與俱歸。子婦侄張寅說。

頂山回客

平江常熟縣僧慈悅。結庵於縣北頂山絕巘。白龍廟之傍。凡三十餘年。以至誠事龍。得其歡心。有禱必應。邑人甚重之。紹興三十二年。年七十八矣。忽得蠱病。水浮膚革間。累月不瘳。朝夕呻吟。殆無生意。棺衾皆治辦。待盡而已。一客不知從何來。戴碧紗方頂巾。着白苧袍。眉宇軒昂。與常人異。自山下至龍祠禮謁。因歷僧舍。見慈悅病。間之曰。病幾何時矣。此乃水腫。吾有藥能療。悅欣然請其術。命解衣正臥。以爪甲畫其腹並臍下。應手水流。溢於榻下。宿腫即消。又探藥一餅如彈丸大。色正黑。戒曰。宜取商陸根與菉豆。同水十碗。煮至沸。去其滓。任意飲之。藥盡則病癒矣。兼師壽可至八十五歲。悅愧謝數四。且詢其姓氏鄉里。曰。我回客也。臨安人、又曰。和尚。如今世上人識假不識真。語訖。揖而去。悅如言飲藥。味殊甘美。越兩日乃盡。病如失去。亦不復知客爲何人。後兩月。別一客言來從都下。因觀補陀山觀音至此。出一卷畫贈悅曰。此我所爲者。即去。既而展視之。乃畫薜荔纏結中覆呂真人象。始知所謂回客者此雲。縣主簿趙彥清爲作記。

粉縣主

宗室郇康孝王仲御孫女。曰粉縣主者。年十四五時。與家人會飲於堂。忽大風從庭起。雷雨繼至。火光如球。縱橫飛掣。煙霧四合。對面不相睹。男子號哭乞命。婦人掩耳僕卓上。或有墮地者。移時方止。天晴如初。點檢坐中人。獨不見縣主。久之。但得雙目睛於庭砌下。屍失所在矣。縣主之父曰士驪。

耿愚侍婢

大觀中。京師醫官耿愚。買一侍婢。麗而黠。逾年矣。嘗立於門外。小兒過焉。認以爲母。眷戀不忍去。婢亦拊憐之。兒歸告其父曰。吾母乃在某家。時其母死既祥矣。父未以爲信。試往殯所視之。似爲盜所發。不見屍。還家攜兒。謁耿氏之鄰。密訪婢姓氏。真厥妻也。即佯爲販鬻者。徘徊道上。伺其出而見之。妻呼使前。與敘別意。繼以泣。語人曰。此爲吾夫。小者吾子也。耿聞之怒。詬責之曰。去年買汝時。汝本無夫。有契約牙儈可驗。何敢爾。夫訴諸開封。跡所從來。婢昏然不省憶。但云。因行至一橋。迷失路。爲牙媼引去。迫於飢餒。故自鬻。牙媼亦言實遇之於廣備橋。求歸就食。遂鬻以償欠。京尹不暇究始末。命夫以餘直償耿氏。而取其妻。耿氏不伏。夫又訴於御史臺。整會未竟。復失婦人。訟乃已。不一年。耿愚死。家亦衰替。

江氏白鶉

江遐舉邈宣和中。爲虹縣令。長子自嚴州奉其母往官下。有白鶉白雀各一。皆瑩潔可觀。共一籠置諸舟背。入汴數十里。過靈惠二郎祠。舟人入白曰。神素愛此等物。願收祕之。即攜入臥處。一婢從庖所來至籠畔。無故失足。觸籠墜。視之鶉死矣。鳴玉說。

夷堅丙志卷第九十四事

上竺觀音

紹興二年。兩浙進士類試於臨安。湖州談誼。與鄉友七人。謁上天竺觀音祈夢。誼夢人以二楪貯六茄爲饋。惡之。惟徐揚夢食巨蟹甚美。迨旦。同舍聚坐一客。語及海物黃甲者。揚問其狀。曰。視蝤蛑差小。而比螃蟹爲大。揚竊喜。乃以夢告。人以爲必中黃甲之兆。洎榜出。六人皆不利。揚獨登科。後二年。誼復與周元特操赴漕司舉。又同詣寺。前一夕。周夢與諸人同登殿。誼先抽籤。三反而三不吉。餘以次請禱。周立於後曰。所以求。唯欲求夢爾。何以籤爲。衆強之。方詣簽下。遇婦人披髮如新沐者。從佛背趨出。謂其貴家人。急避之。遂寤。明晨入寺。誼所啓三籤。果不吉。餘或吉或否。周但焚香再拜。願得夢。是夜夢鄉人徐廣之持省榜至。凡列三等。已爲中等第一人。已而賀客四集。有道士在焉。明年七月。省試罷。□□與待榜。他日閱市。聞呼於後曰。元特□□奉賀。回顧乃徐廣之也。雲。適過郡門。見□□□司榜內一人。與君姓名同。聊相戲耳。周方譙責之。則又有言曰。省榜自南門入矣。遂相與散。周及家而報至。次日。數客來賀。一道士儼然其中。周曰。與君不相識。何以辱顧我。道士笑曰。君豈忘之邪。去年君過我卜。我推君五行。知。今年必及第。今而實然。故來賀以印吾術。非有所求也。遽辭去。沉思其人。乃開元寺賣卜者。始驗昨夢。無少不合。周果居中等。雖非首選。而於吳興爲第一人。夫廣之之戲談。黃冠之旅賀。皆偶然細事也。而夢寐魄兆。已先見於旬月之前。人生萬事不素定乎。元特說。

酆都宮使

林乂。字材臣。姑蘇人。剛正尚誼。鄉里目爲林無差。以其名近叉字也。晚以貢士特奏名得官。調嘉興主簿。任滿還家。夢吏士來迎入官府。升堂正坐。掾屬數十輩。或衣金紫銀章。列拜廷下。出文牘。摘紙尾使書。視官階。乃印銜。闊徑三寸。不可辨。但識其下文五字。曰酆都宮使林。如是幾數紙。乂平生讀道書。頗慕神仙事。顧謂吏曰。學道之人。皆當爲仙官。此乃冥司主掌。非以罪譴謫者不至。且吾聞居此職者。率二百四十年始一遷。非美官也。不願拜。吏曰。此上帝命也。安得拒。恐得罪於天。將降充下列。雖此官不復可得矣。乂不得已。乃書名。遂寤。知其命不得長。以告所善道士呂山友。乂弟乂之婦虞氏。尚書策女也。不食豬肉。乂誚之曰。吾家寒素。非汝家比。安得常有羊肉。盍隨家豐儉勉食之。婦謝曰。何敢爾。但新婦自少小時。聞燒豬氣。輒頭痛不可忍。今見則畏之。非有所擇也。乂曰。我若真爲酆都官。必使汝食。婦笑曰。幸蒙伯力爲增此食料。新婦大願也。久之。乂調官京師。還及泗上。卒於舟中。初乂父挈家過泗。謁普照王寺。其母生乂於舟中。及其死也亦然。訃未至吳。家人臛豬爲面。弟婦問曰。何物盛饌。芬香如此。家人曰。豬肉也。婦曰。試以與我。取食之。立盡一器。自是遂能食。時乂卒已半月雲。自山□□□宅編作記。□一□不甚詳。又□□以乂爲毅。

二郎廟

政和七年。京師市中一小兒。騎獵犬。揚言於衆曰。哥哥遣我來。昨日申時。灌口廟爲火所焚。欲於此地建立。兒方七歲。問其鄉里及姓名。皆不答。至晚。神降於都門。憑人以言。如兒所欲者。有司以聞。遂爲修神保觀。都人素畏事之。自春及夏。傾城男女。負土助役。名曰獻土。至飾爲鬼使巡門。催納土者。往來憧憧。或榜於通衢曰。某人獻土。識者以爲不祥。旋有旨禁絕。既而蜀中奏永康神廟火。其日正同。此兒後養於廟祝家。頑然常質也。

宣和龍

宣和元年五月。京師大雨連日。及霽。開封縣前茶肆家。未明。起拂拭案榻。見若犬蹲其旁。至旦視之。龍也。有聲如牛。驚而僕。茶肆與軍器作坊鄰。諸卒適赴役。見之殺而分其肉。街吏懼不敢奏。都人圖玩其形。長六七尺。鱗色蒼黑。首如牛。兩頰如魚頭。色正綠。頂有角。坐極長。於其際始分兩歧。與世間所繪龍相類。後十餘日。忽大水犯都城。高出十丈。自西北牟駝岡。至萬勝門外馬監。民居盡沒。時以爲大河決溢。然水色清澄。河又未嘗決。終莫知所從來。居數日。水已入汴渠。逮曉將溢。朝廷募人乘風水之勢。決其下流。乃由城北入五丈河。下注梁山濼。首尾幾月乃已。故俗傳爲龍復仇雲。見蔡絛後史補。

溫州賃宅

溫州城中一宅。素凶怪。先是仲監稅居之。一家盡死。後數年。呂監稅者自福州黃崎鎮罷官來。亦居之。常見仲君露首禿髮。往來西舍間。女子年十二三。最惱人。伺客至。輒映壁窺之而笑。翻弄什器。塗涴窗幾不可搏逐。唯一嫗頗恭謹。每女子出。必叱去。呂妻病數日不愈。嫗教之曰。縣君無它疾。但煎五苓散。下半硫丸足矣。呂以其言有理。亟從之。一服而愈。然人鬼雜處。家之百物。震動無時。或空轎自行於廳上。舉室殊以爲憂。他日。嫗又告。曰我輩相與共議。欲迎君作主。約用後月某日。此計若成。君必不免。宜急徙以避禍。呂以告胡季皋。襄季皋爲福州幹官。時識之。亦勸使去。去之日。西舍男女數十輩。駢肩出觀。相顧嗟惜。似恨謀之不早也。後無復有敢僦舍者。經一月未畢。邑胥挈家來。或告其故。胥笑曰。我乃人中鬼也。彼□□爾。何足畏。處之不疑。羣鬼亦掃跡。

應夢石人

席大元帥蜀。丁母朱夫人憂。將葬於青城山。議已定。夢兩人入謁。行步重遲。遍體瘡痍可憎。告曰。太夫人葬地。蓋在溫州。地名徐家上奧。庚山甲曏者是也。公必往求之。異時畢事。幸爲我療吾瘡。席公嘗寓居永嘉。心亦欲還。顧憚遠未決。覺而異之。書其事於策。即具舟東下。並奉其父中丞柩歸於溫。窆日已迫。而宅兆殊未定。招蕭山人張藻卜之。偕止山寺中。其侄七郎。適買□□田舍主人翁間所往。告之故。翁曰。去此一里許。名徐家上奧。有一穴庚山甲曏者。人多以爲吉地。用善價求之者甚衆。徐氏皆不許。君試往觀之。會日暮。不克往。歸而言之。語未竟。席曰。得非庚山甲曏者乎。取所書夢驗焉。無少異。明日。親訪其處。一媼出言曰。吾徐翁妻也。昔吾夫嘗欲用此地以葬父。夢金甲大神持梃見逐。指蘆蓆上坐者一人。曰。此席相公家地。汝安得輒爾。自是以來四十年。今以與公。不取錢。吾兒方爲里正。得爲白邑大夫。免其役足矣。席大喜過望。但不曉夢中所見爲何人。既葬二親。又自爲壽塋於左次。役夫斸土。有聲丁丁然。視之。乃兩石人臥其下。埋沒既久。身皆穿穴。席祭之以酒。舁出外。命和泥補治而爲立祠。榜曰應夢石人云。張大猷說。

老僧入夢

幹道三年。武經郎王瓘。幹辦蔣參政府。其弟琮。以冬至日遊天竺。先一日。從瓘假馬。瓘令殷卒以省院大黑馬紿之。是夜琮夢老僧來謁。前致辭曰。老去乏筋力。或得從君。願少寬鞭棰之罰。琮驚謝而寤。明日馬至。即乘之以行。既出都門。蜷局不肯進。方舉鞭擊之。忽悟曰。疇昔之夢。豈非此乎。亟以付馭者歸。而步入寺。蔣府聞之。亦不復留。命反諸故處。瓘說。

聶賁遠詩

聶賁遠昌靖康元年冬。以同知樞密院。爲和議使。割河東之地。以賂北虜。閨十一月十二日。至絳州。州門已閉。郡人登諸城上。抉其目而臠之。時其父用之尚無恙。紹興十一年。張銖自北方南歸。過絳驛。見壁間有染血書詩一章。絳人言聶之靈所作也。其詞曰。星流一箭五心摧。電徹雙眸兩脅開。車馬踐時頭似粉。烏鳶啄處骨如灰。父兄有感空垂念。子弟無知不舉哀。回首臨川歸不得。冥中虛築望鄉臺。銖錄之以示其子昂。載於行狀。

沈先生

沈先生者。和州道士也。不知始所以得道。常時默默。不深與人往來。值其從容時。肆意談說未來休咎事。無不中的。然不可問也。人與之食。受之不辭。居無事。或至經月不食。宣和間。有言其名於朝者。召入禁中。偃蹇不下拜。扣其所學。亦泛然無言。不合旨。猶以爲正素大夫。遣歸故郡。建炎元年秋。忽着衰麻立於譙門外。拊膺大哭。良久回首。望門內而笑。三日乃止。末幾劇賊張遇攻破城。郡守率州兵保子城。賊不能下。遂去。凡居民在外者皆被害。後二年。遍詣廛市。與人相別。且告之曰。有米莫做粥。有錢莫做屋。人不能領其意。自是不知所如往。是歲虜犯淮西。和州受禍最酷雲。

李吉爊雞

範寅賓自長沙調官於臨安。與客買酒昇陽樓上。有賣爊雞者。向範再拜。盡以所攜爲獻。視其人。蓋舊僕李吉也。死數年矣。驚問之。曰。汝非李吉乎。曰。然。汝既死爲鬼。安得覆在。笑曰。世間如吉輩不少。但人不能識。指樓上坐者某人。及道間往來者。曰。此皆我輩也。與人雜處商販傭作。而未嘗爲害。豈特此有之。公家所常使浣濯婦人趙婆者。亦鬼耳。公歸試問之。渠必諱拒。乃探腰間二小石以授範。曰。示以此物。當令渠本形立見。範曰。汝所烹雞可食否。曰。使不可食。豈敢以獻乎。良久乃去。範藏其石還家。以告其妻韓氏。韓曰。趙婆出入吾家二十年矣。柰何以鬼待之。他日趙至。範戲語之曰。吾聞汝乃鬼果否。趙慍曰。與公家周旋久。無相戲。範曰。李吉告我如此。示以石。趙色變。忽一聲如裂帛。遂不見。此事與小說中所載者多同。蓋鬼技等耳。右二事皆唐少劉說。

吳江九幽醮

吳松江石塘。西連太湖。舟楫去來。多風濤之虞。或致覆溺。幹道三年。趙伯虍旦爲吳江宰。念幽冥間滯魂。無所訴。集道士設九幽醮於縣治。以拔度之。汴人薛山爲館客。因以故友黃升司理並其子溺水之由白之。就設二位以祀。既罷三日。伯虍旦被提舉常平。符按所部營田。與山共載。絕湖抵九里寺。夜過半。夢黃君來訪如平生。斂襟肅容。若特有所謂者。山猶意其赴官而告別也。徐問之。則曰向自吳門分袂。狼狽於此久矣。比蒙縣尹大賜。周旋其行。方從是脫去。山曰。何不一謁之。以謝此意。曰。固屢往矣。而門庭甚峻。非復可入。敢以諉吾故人。既而告退。就階登馬。廷下立者數百人。山戲之曰。車騎一何都邪。黃曰。不然。此皆平時留滯。同荷趙君恩而去者也。已別。山驚寤。以語伯虍旦。乃知昨朝所絕湖。正黃父子沒處也。

鄭氏犬

福州人奉議郎鄭某。宣和中知樂平縣。自鄉里攜一犬來。常時馴擾不噬人。邑有販婦。以賣花粉之屬爲業。出入縣舍。鄭氏甚重之。嘗白晝入堂。犬迎齧其乳。仆地幾死。鄭叱家童縛犬。念其遠至。不忍殺。持以與報本寺僧。是夜鄭被盜。後半月捕得鞫之。乃此婦爲囊橐導賊至。始悟犬之靈識。復呼以歸。僧德滔說。

后土祠夢

撫州后土祠。靈響昭著。宜黃士人鄒極。未第時。致禱求夢。夢入廟詹敬畢。轉眄東壁。有大書一詩。睨而讀之。既覺。歷歷可記。詩曰。天道本無成。明從公下生。溫黃前後並。黑闇裏頭行。大十口止各。常常啼哭聲。兩個齊六十。只此是前程。鄒玩其語多不佳。懼或死於疫。後以治平三年鄉薦。賦題曰。天道無爲而物成。次年省試。賦題曰公生明。列坐之次。溫州人居前。黃州人居後。時亮陰罷廷對。始驗前詩二聯之意。鄒仕終江西提刑。蓋大十口止各。本路字也。常常啼哭聲。刑獄象也。與其妻並年六十五而卒。夫四十字之微。而場屋二題。坐次先後。朝家之變故。官壽之終極。與妻室之年。靡不先見。籲其異矣。

泰山府君

臨川雷度。字世則。性剛介。好讀書。雖登名鄉貢。而不肯赴省試。其甥蔡直夫爲永康軍通判。既之官。是年九月晦。蔡妻徐氏。夢人持尺書。類漕臺檄。徐讀之竟。迨寤。但憶紙尾大書雲。泰山府君雷度押。畏其不祥。且未知度之安否。不旬日蔡卒。妻孥護柩以歸。明年。至鄉里。始知度以故歲八月卒矣。泰山之夢。其然乎。右二事皆臨川吳必說。

夷堅丙志卷第十十一事

方氏女

婺州浦江方氏女。未適人。爲魅所惑。每日過午。則盛飾插花就枕。移兩時乃寤。必酒色着面。喜氣津津然。女兄問其故。曰。不可言。人世無此樂也。道士百法治之。反遭困辱。或發其隱慝。曰。汝與某家婦人往來。道行如此。安得敢治我。或爲批頰抵冠。狼狽而出。近縣巫術聞之。皆莫敢至其家。掃室焚香。具爲訴牒。遣僕如貴溪。告於龍虎山張天師。僕至彼之日。女在堂上。見兩黃衣卒來追已。初猶不肯行。卒曰。娘子無所苦。纔對事畢即歸矣。遂隨以去。凡所經途。皆平日所識。俄至東嶽行祠。引入小殿下。殿正北向。主者命呼女升殿。女竊視其服。紫袍紅鞓帶佩魚。全如今侍從之服。戒之曰。汝爲山魈。繳繞曲折。吾已盡知。但當直述。將釋汝。初女被祟時。實其亡叔爲媒妁。是日先在廷下。瞬目招女。使勿言。女竟隱其事。但說魅情狀及所與飲狎者。主者判雲。元惡及其黨十人。皆杖脊遠配。永不放還。而不刺面。餘五六十人。亦杖臀編管。傳囚決遣。與世間不少異。又敕兩卒送女還。時家人見女僕地。逾兩時。口眼皆閉。抉齒灌藥。施針灼艾。俱不省。但四體不冷。知其非死也。僕歸雲。既投狀。天師判送東嶽。限一時內結絕。故神速如此。自是女平安如常。逾年而嫁。則猶處子云。

高教授

鄉人高遹。字廣聲。爲秦昌時婿。居於會稽外邑。與詹道子亢宗友善。紹興辛已。淮上受兵。遹入城。舍於詹氏。與館客陳確日同處。相得甚歡。隆興二年。遹爲太學錄。確夫婦同夢遹來。而身絕短小。確語妻曰。不見高廣聲才數月。一何短如此。俄相隨入臥內。妻慍曰。高教授當識道理。何爲至吾牀闥間。逐之不見。遂驚寤。明日以告道子。時遹已病困。道子方以爲憂。聞其事良不懌。是夕而訃至。明年。確妻復夢人舁柩入門。問之。曰。高官人也。覺而語確。確心知遹之來爲己子。預戒產具。即日得一男。右二事皆詹道子說。

掠剩大夫

揚州節度推官沈君。失其名及鄉里。居官頗強直。通判饒惠卿尤知之。惠卿受代歸臨川。一府僚屬。出祖於瓜洲。前一夕。沈聞書窗外人語曰。君明日祿盡馬絕。爲妻子言。愀然不樂。明日。將上馬。厥子牽衣止之。沈曰。饒通判相與甚厚。方爲千里別。安得不送。策馬徑行。所乘馬蓋借于軍中者。惡甚。始出城。奔而墜。足絓鞈間。不可脫。馳四十里。及瓜洲方止。馭吏追及之。則面目俱敗。血肉模糊。不可辨識。舁歸舍。氣息奄奄。經一日而絕。惠卿憐其以已死。賻錢二十萬。郡遣伕力十餘輩護柩歸。諸人在道相顧。如體挾冰霜。或時稍怠。則頭輒痛。類有物擊之。兩旁行者。皆見一綠袍官人。坐柩上。執梃而左右顧。至家乃已。後歲餘。其妻閻氏。白晝見。旗幟奄冉行空中。一人跨白馬。跕躞而下。至則沈也。相慰拊良久。又遍呼諸子。誨以讀書耕稼之務。曰。吾今爲掠剩大夫。勳業雄盛。無憶我。翩然而去。自是不復來。閻氏之弟榕傳其事。

生肉勸酒

南豐曾氏。爲臨川李氏婿。初親迎時。舅母張氏送之。逼歲求歸。李氏置酒餞別。張歸而慍曰。我在李家十數日。蒙渠主禮不爲薄。但臨行時忽以生肉勸酒。使我心惡不可堪。人問其狀。曰。羊一盤。豬一盤。鴨雞各一盤。凡四品。盤各四巨楪。皆生物也。飣餖雖豐。豈復可食。家人亦皆咄咄曰。不謂李官人家野陋乃如此。村婦鄧八[女更]。實從張爲客。私語人曰。安得是事。縣君豈別有所睹乎。張之夫先爲光化軍司理。不挈家行。久之得赴雲死矣。後其子歸。乃言以去臘未盡三日死。死之日。同僚隨土俗具祭。用生物四大盤。其器皿名物。悉與張所見同。蓋張從李氏歸時。司理君始死受奠。千里影響。符契若是。異哉異哉。右二事皆李德遠說。

黃法師醮

魏道弼參政。夫人趙氏。紹興二十一年十月十六日。以病亡。至四七日。女婿胡長文元質延洞真法師黃在中。設九幽醮。影響所接。報應殊偉。魏公敬異之。及五七日。覆命主黃籙醮。先三日。招魂入浴。幼子叔介。年十二歲。以念母之切。願自入室持幡伺視。既入慟哭雲。母自白幡下坐椅上。垂足入浴。盆左右掛所著衣。正舉首相顧。忽焉不見。所以哀泣。已而迎魂至東偏靈位。黃師見夫人在坐。叔介至前即仆地。曰。媽媽在此。家婢小奴。先因病腫死。亦從而至。語言甚久。黃慮鬼氣傷兒。神。乃布氣吹其面。取湯一杯。令飲即醒。雲適往市門下看迎仙女。見數十人衣金錦袍。擁一轎。四角皆金鳳。口銜金絲球。二仙童行前。捧金香爐唾壺。到吾家門。仙女出轎。見先生再拜請符。才得符。收置袖間。卻乘金毛羚羊。二童導而去。遂覺。蓋所見者。乃是夕壇上所供神虎堂追召魂魄者也。時已五鼓。方就睡。又夢入大門。將軍長丈許。金甲青鞾。引而行。殿上人服青服。戴青冠。執青圭。坐龍椅上雲太一救苦天尊也。聞呼第二曹請九天司命第□主者同坐。俄空中青雲起。玉女數百。捧紅幡幢。迎上清宮第六位至。共食仙果。叔介前觀之。爲異鬼如師子形者。逼逐令去。將軍叱曰。救苦天尊請來對罪。安得輒逐。命獄卒碎斫之。左右天仙無數。嬉戲自如。或戴碎玉花冠。動搖有聲。雲是狼茫冠。上天真宰。下降檢察地獄。將軍曰。三界各有體。天界逍遙自在。故多快樂。人世務禮法。故尚恭敬謙遜。地府治人罪。故尚威猛。正自不同。又聞呼都案判官。追在獄囚。列廷下約萬人。皆荷鐵校。傳呼引第十人。直符使乘雲持牒下取。牒闊可二尺。長袤丈。徑至地。挾此人同上雲去。其餘火輪銅柱。銅狗鐵蛇。鍛治於前。楚毒備極。三人着公服在其中。將軍曰。一爲臨政酷虐。二爲事父不孝。三爲作監官不廉。監官乃吾弟。曾任潭州稅官。盜用公家錢而逃。至今在獄。而酷虐者獲罪尤重。叔介問如何可救。曰。除是轉九天生神章一萬遍。即可救拔。又引至鑊湯碚石矞律等獄。縱觀諸囚。叔介言敢問將軍何姓。曰。舊在人間姓王。此問無姓。每見世人設水陸請地府諸司。稱崔判官李判官之類皆不肯赴。不若只稱第幾司第幾案判官便了。又曰。吾得一幙次甚窄。身卻不在彼。常在壇上聽指揮。不敢離一步。便一兩字亦從吾手中過。然後奏上。吾一看三清。二看法師至誠。便是喫一盞白湯。也奏去。只爲排得幙次不是。左右多有穢觸。又黃衣人炷香衣服不潔。負水人身體腥穢。一青衫小兒抱嬰孩來天尊位前戲狎。天尊怒。皆追來枷了。青詞甚好。宣開地獄。赦亦至誠。特以判官聲雄。道字不真。有一字讀作潭字。數人清不出。天尊主者皆怒。已而辨之。乃濤字也。主者白請放六人。判官密言赦文不明白。再墮其四。只赦兩人。其一則趙氏也。將軍曰。汝父常誚汝懶惰不讀書。我教汝聰明咒雲。無礙無遮廣聰明。矞律莎訶無緊揭。又聰明偈雲。大廣天地無礙遮。一界遲奇比江海。一磨二磨轉不覺。才管一覺無礙空。戒令勿泄。每遇節序。焚香默誦百過。且謂人心如鏡。須管常磨。勿令塵染污。自然聰明。又言吾一身五職。第一三天門下引進主者。第二黃先生主掌文字。第三自然山主。第四監灰河主。第五職事微。不可說。遂引叔介至灰河。無罪者過橋。業重者解其下服。着度河褌。由河中過。岸上大枯木數株。鬼卒以所脫衣掛於上。續以車載從橋行。衣上各書姓名。窺其一標雲。屠氏十娘。叔介臨欲歸。拜將軍曰。自到冥間。荷將軍慈顧。答曰。汝何所謝。吾實當謝汝。憶昔嘗與汝同官。曾緣公累。賴汝調護得免。至今不忘。今歸時凡此中所見所說。盡爲人道之。使知省戒。無得隱情。揖別而行。望其家已近。母在一室塗澤畢。令引至壇。對曰。黃先生不許孝子登壇。母乃獨登之。遍禮列位。詣黃君幙前。焚香拜曰。謝救苦。黃法師便冉冉翔空。回首言宿世冤家。皆得解脫。汝勿復悲惱。令從者取盂水噀叔界面。仍叱之。遂寤。天方明。自寢至覺僅數刻。而所經歷聞見。連日言之不能盡。魏公以其事物色之。蓋醮筵置龍虎堂。於四廂逼近外庖。往來喧雜。炷香者乃老卒。而汲水一兵患疥癆。圃中兒每敖戲聖位前。皆符其語。乃告白龍虎神。徙位於靜處。而易執事者。禁兒勿得至。又考所謂潭字之誤。蓋詞文舊語內雲。或死於水濤之中。道童書濤爲淘。以唾潤指。揩作濤字。不甚明瞭。故讀者誤焉、魏公自作記五千言。今摭取其大要如此。

朱新仲夢

朱新仲待制翌紹興二十八年守嚴州。夢至大山下。左右指雲崑山也。未幾徙宣州。宣城獻地圖。有鄉名崑山者。謂前夢已應。又一歲徙平江。崑山正其屬縣。在平江日。夢典謁報洪內翰來。亟出迎。則予仲兄也。時自翰林學士奉祠居鄉里。既坐。乃居東道。覺而異之。不兩月新仲罷去。仲兄實踵其後雲。

常熟圬者

中大夫吳溫彥。德州人。累爲郡守。後居平江之常熟縣。建第方成。每夕必夢七人衣白衣。自屋脊而下。以告家人。莫曉何祥也。未幾得疾不起。其子欲驗物怪。命役夫升屋。撤瓦遍觀。得紙人七枚於其中。乃圬者以傭直不滿志。故爲厭勝之術。以禍主人。時王顯道奐爲郡守。聞之。盡捕羣匠送獄。皆杖脊配遠州。吳人之俗。每覆瓦時、雖盛暑。亦遣子弟親登其上臨視。蓋懼此也。吳君北入不知此。故墮其邪計。

茶肆民子

幹道五年六月。平江茶肆民家。失其十歲兒。父母連日出求訪。但留幼女守舍。一黃衣卒來啜茶。告雲。爾家幾郎使我寄語。早晚當附木筏還家。女喜祈客少駐。以俟父母歸。堅不可。臨去又云。明日幾郎自別寄信來。遂去。迨暮。父母歸。女具道其故。莫測所以然。而憂其非吉語也。明旦。外傳有浮屍在昇平橋河岸木筏側。奔往視之、乃所失子。傍人言頃年一急足溺於此。則民女所見。殆其鬼乎。

樂橋妖

平江樂橋民家女。既嫁。每夕爲妖物所擾、母念之切。乃與同榻臥。將伺察之。財日暮。則一人從地踊起。垂兩髻於背。紅繻弈然。大聲如疾雷。地亦隨合。凡數夕如是。以告其夫。夫穿地覓之。僅二尺許。得一銅鈴。以紅帶系其鼻。始憶數年前朝廷申嚴銅禁。故瘞鈴土中。久而忘之矣。即擊碎棄之。女疾遂愈。右四事皆朱似叔召說。

劉景文

承議郎任隨成。劉景文季孫甥也。言景文知忻州時。每數日輒一謁晉文公祠。至必與神偶語。移時乃出。神亦時時入郡。郡吏見景文閉合與客語。則神至也。他日於廣坐中。謂一曹掾曰。天帝當來召君。君即去。吾且繼往。坐客相視失色。未幾。掾果無疾而逝。景文亦相繼亡。經夕。蹶然復甦。索筆作三詩。詩成語家人曰。吾今掌事雷部中。不復爲世間人矣。瞑目竟死。其一章雲。中宮在天半。其上乃吾家。紛紛鸞鳳舞。往往芝術華。揮手謝世人。竦身入雲霞。公暇詠天海。我非世人譁。二章雲。仙都非世間。天神繞樓殿。高低霞霧勻。左右虯龍遍。雲車山嶽聳。風顰天地擅。從茲得舊渥。萬動毫端變。其三雲。從來英傑自消磨。好笑人□事更多。艮上巽中爲進發。一車安穩渡銀河。其語皆不可曉。予案東坡集。景文爲隰州守以沒。此雲忻州恐非。何薳春渚記聞雲。景文夢爲文公之代而卒。其說不同。坡公稱景文詩句雲、四海共知霜鬢滿。重陽曾插菊花無。其清警如此。今三詩乃爾。生死之隔。一至是乎。

雍熙婦人詞

姑蘇雍熙寺。每月夜向半。常有婦人往來廊廡間。歌小詞。且笑且嘆。聞者就之。輒不見。其詞雲。滿目江山憶舊遊。汀洲花草弄春柔。長亭檥住木蘭舟。好夢易隨流水去。芳心空逐曉雲愁。行人莫上望京樓。好事者往往錄藏之。士子慕容嵓卿。見而驚曰。此予亡妻所爲。外人無知者。君何從得之。客告之故。嵓卿悲嘆。此寺蓋其旅櫬所在也。右二事皆見周紫芝少隱竹坡詩話。

夷堅丙志卷第十一十六事

李鐵笛

饒州道士曹與善。政和中。以道學上舍。貢於京師。與河北李陶真道人相識。李好吹鐵笛。蓋放浪不羈之士也。曹後歸鄉里。宣和三年。爲神霄宮副。李從京師來見之。有一馬、置於四十里店民家。時以薦福寺爲宮。每吹笛宮門。則馬不煩僕御而自至。往來月餘。一旦告別。會曹入城。李來不相值。彷徨良久。顧道童周永真。索筆硯。題詩壁間雲、一別仙標歷四春。神霄今復又相親。爐中氣候丹初熟。匣裏光芒劍有神。未駕鸞輿朝碧落。且將蹤跡傲紅塵。乘風暫過羌廬去。異日相期拜紫宸。書其後曰、潛真散。人瀟湘訪曹副宮不遇留題。方擲筆。曹適歸。永真以告。而李已不知所在矣。明年。一客白袍皁絛。甚古。入曹之室。視壁間字。問誰所書。永真言李陶真先生也。客笑曰、九百漢。亦索筆書對壁。自稱道人李抱一。雲、一粒金丹續命基。算來由我更由誰。神龜移入雲端去。綵鳳摶歸地母騎。溟涬浪中求白雪。崑崙山裏採瓊枝。只消千日工夫足。養個長棱八角兒。書畢即去。後三年。又有姓崔者來。讀二詩大笑。時永真亦在傍。崔瞪視移時。咄曰、汝師曾食肉乎。曰、然。曰、非汝買與之耶。安得如是。連捽其耳。復摑之仆地。徑趨出。初永真性蒙鈍。及是覺聰明頗開。後易名彥昭爲道士。二李之詩、嘗刻石於宮。靖康中。神霄廢復爲薦福。石爲僧所毀。曹與善至八十五歲。幹道四年方卒。周說

朱氏乳媼

鄉人朱漢臣。宣和中爲太學官。其乳母死。殯於僧庵。及還鄉里。不暇焚其骨。朱妻弟李元崇景山。入京舍客館。夢老婦人彷徨室中。明夜又夢。且泣訴曰。我朱家乳母也。不幸客死。今寄某坊某庵中。甚不便。願舅挈我歸。李白、庵中菆柩不少。何以爲志。曰、在庵之西偏。冢上植竹兩竿。南者長而北者短。柩上所題字尚存。索之當可得。李既覺。不復寢。急取紙筆書之。遲明往訪。尋至其處。如所言。以告守僧。出柩而焚之。裹遺燼付一僕。僧因言此中瘞者以百數。初來時。每夜聞歌叫嘻謔聲。終則多嘆泣。至明、所供器或東西易位。月夕尤甚。殆不安寢。今久矣。亦不復畏也。李歸番陽。未至之三日。朱氏夢嫗來。有喜色。曰、久處異鄉殊寂寞。賴李二舅挾我歸。將至矣。一家皆爲哀嘆。遣人迎諸塗。盛僧具以葬焉。

華嚴井鬼

劉彥適、登第歸。與其弟設水陸齋於永寧寺泗州院。會散、宿院中。闍黎僧繼登、督其徒收拾供具。見客戶不閉。責問僮奴。皆雲二劉掩關寢久矣。秉燭巡視。室空無人。衾裯亦不見。疑爲它往。而三門又已扃鑰。登吒曰、必華嚴鬼也。亟命取鈴杵往訪焉。先是西廊華嚴院一行者、合縊於院後井旁慄樹上。時出爲物怪。繼登過西邊。得遺被。及華嚴牆畔。又得一履。院僧熟睡。排闥而入。徑趨井所。二劉果對坐井上。互舉手推挹。爲遜讓之狀。即扶以歸。既醒。扣其故。曰、終夕倦局。恰登牀欲寢。而行者來傳闍梨之意。雲夜尚早。正煎湯相待。幸可款語。遂隨以行。了不知牆壁之留礙。俄聞婦人歌笑聲。朱門華屋。赫然煥耀。或導使入門。念兄弟同行。義難先後。方相撝避忽冥然無所睹。非師見救。皆墮井死矣。彥適、字立道。

施三[女更]

州民張元中。所居通逵。與董梧州宅相對。董氏設水陸。張夢女儈施三[女更]來。曰、久不到君家。今日蒙董知郡招喚。以衆客未集。願假館爲須臾留。張記其已死。不肯答。又曰、曩與君買婢。君約謝我錢五千。至今未得。我懷之久矣。非時不得至此。幸見償。張寤而惡之。明日買紙錢一束。焚於澹津湖橋下。夜復夢曰、所負五千而償不用百。儻弗吾與。將投牒訟君。是時勿悔也。張不得已。如其所須之數。舉以付寺僧。使誦經。既而嘆曰。數與鬼語。更督無名之債。吾豈不久於世乎。然其後八年乃死。

胡匠賽神

番陽民俗。殺牲以事神。貧不能辦全體者。買豬頭及四蹄享之。謂之頭足願。木工胡六病。其妻用歲除日具禱賽。置五物釜中。俟巫者。會節序多祀事。巫至昏乃來。妻遣女取饌。奔而還。告母曰、母自往取之。兒欲視吾父。色殊怖沮。母至廚發冪舉肉。亡其一蹄矣。倉黃不暇究。但別買肉以補之。既罷。女始言適欲入廚。見黑物宛宛。徹屋上下。了不能辨其狀。故驚而出。後數日胡匠死。

趙哲得解

鄱陽縣吏李某。幹道四年七月。夢出城過東嶽行宮。道上見故同列。抱文牘從中出。告曰、此本州島今秋解試榜。來書嶽帝。李問吾所親及鄉里何人預薦。曰、但有君巷內趙哲一人耳。夢中思之無此子。以爲疑。其人曰、趙醫秉德之子也。李曰、此吾近鄉、熟識之。渠名中興。非哲也。曰、吾言不妄。君當自知之。遂去。時此吏死數年矣。李異之。出詣趙。欲話其事。遇諸塗。趙曰、吾已納保狀。夜夢人相勸雲、朝廷方崇太平之業。而予尚名中興。又與國姓同不可。能易之乃佳。吾甚惑此夢。今將謀之朋友。李大笑。具道所見。使改名哲。且曰、子若薦送。吾以女嫁子。是歲哲果登名於春官。李遂納爲婿。

白衣婦人

宣和中、鄉人董秀才。在州學、因如廁。見白衣婦人。徘徊於前。問其故。曰、我菜圃中人也。良人已沒。藐然無所歸。董留與語。且告以齋舍所在。至夜、遂來並寢。未幾得疾。同舍生或知之。以白教授。教授造其室。責之曰、士人而爲異類所馮。何至此。扣其所有。曰、但嘗遺一衵服。取胝之。穢而無縫。命投諸火。遣諸生蹤跡焉。一老圃曰。曏者小兒牧羊。一牝羊墜西廊井中。不可取。今白衣而出。豈其鬼歟。呼道士行法。咒黑豆投於井。怪乃絕不至。然董亦死。

錦香囊

德興縣石田人汪蹈。紹興十六年。延上饒龔滂。爲館客。書室元設兩榻。龔處其東。虛其西以待外客之至者。秋夜、龔已寢。燈未滅。覺西榻窸窣聲。俄有婦人揭帳出。冠珠翹。瑤環玉珥。奇衣袨服。儀狀麗。圖畫中所未睹。徑前相就。龔喜懼交懷。肅容問之。曰、君何人。何自至此。曰、中丞不須問。龔曰、吾布衣也。安得蒙此稱。曰、君明年登名鄉書。即擢第。前程定矣。遂留宿。雞初鳴。灑泣求去。解所佩錦香囊爲別。曰、謹祕此物。無得妄示人。苟一人見。即不復香矣。過四十年。當復來取之。戀戀良久。攜手出戶。仰視天漢。指一大星曰、此我也。方諦觀次。有物如白練。自星中起。下垂至地。婦人即登之。既去丈餘。回顧曰、郎亟反室。脫有問者。勿得應。違吾言。將致大禍。遂冉冉上騰而滅。龔凝竚詹慕。不忍去。忽思向所戒。急歸閉關。未一息。聞人擊戶。拒不答。怒罵而去。至明、視所遺囊。文錦爛然。非世間物。中貯一合如玳瑁。以香實之。芳氣酷烈。不可名狀。具以語汪翁。汪婿王慶老、屢求觀。不得。乘醉發笥偷玩。香自此歇矣。龔果自此登科。所謂中丞之祥。未知信否。予族人紱代龔爲館。見汪翁道此。

牛疫鬼

紹興六年。餘干村民張氏家已寢。牧童在牛圈。聞有扣門者。急起視之。見壯夫數百輩。皆被五花甲。着紅兜鍪。突而入。既而隱不見。及明、圈中牛五十頭盡死。蓋疫鬼雲。

牛媼夢

樂平縣杭橋市、染工程氏。夢老媼來曰、負君家錢若干。除已償還外。猶欠若干。幸餘一屋。可以充數。今別君去矣。再拜而辭。既寤。聞一牝牛死於空屋中。剝貨得錢。如夢告之數。

程佛子

德興縣新建村、居民程氏。屋後二百步有溪。程翁每旦。必攜漁具。往踞蹯石而坐。施罔罟焉。年三十。時正月望。夜夢人告曰、明日亟去釣所。當獲吞舟魚。覺而異之。雞鳴便往。久無所睹。自念夢具欺我歟。忽光從水面起。照石皆明。掬水濯面。澄心諦觀。但有大卵石。白如雪。光耀粲爛。一舉網即得之。持以歸。婦子皆驚曰、爾遍身安得火光。取置佛卓上。一室如晝。妻窺之。乃如干紅色。頃刻化爲帶。長三尺。無復石體。益驚異。炷香欲爇間。大已如楹。其長稱是。懼而出。率家人列拜。俄聞屋中腷膊聲。穴隙而望。如人拋擲散錢者。妻持竹畚入。漫貯十餘錢。方持行。已滿畚矣。小兒女用它器物拾取。莫不然。良久遍其所居。或擲諸小塘。未移時亦滿。其物在室中連日。翁拜而禱曰、貧賤如此。天賜之金。已過所望。願神明亟還。無爲驚動鄉閭。使召大禍。至暮、不復見。而柱下踊一牛頭。搖耳動目。儼然如生。明日乃寂。然程氏由此富贍。每歲必以正月十六日、設齋飯緇黃。名曰龍會齋。翁頗能振施貧乏。里人目爲程佛子。紹興二十九年。壽八十三歲而卒。其孫亦讀書應舉。

芝山鬼

芝山在城北一里。左右前後皆墓域。僧寺兩廡。菆柩相望。風雪陰雨。輒聞啾啾之聲。蓋鬼區也。紹興十六年。通判任良臣伯顯喪子。入寺設水陸。夜未半。闔寺聞山下人戲笑往來。交相問勞。程祠部守墓僕。自支徑黃泥路口歸。逢三人同行。厲聲曰、吾輩以寺中會集。見召而往。汝何爲者。而敢至此。追逐欲歐之。僕奔竄。適有篝火從寺出者。乃得脫。

葉伯益

浮樑程士廓宏遠幹道三年。自祕。書丞罷歸。妻有娠臨月。其弟宏父。如景德鎮。十二月十五夜、夢葉伯益謙亨舍人訪其居。求一室寄跡。宏父曰、兄弟宴居處不甚潔。獨士廓新治書齋爲勝。君試觀之。相隨而入。見供張華潔。如宿辦者。喜曰、此中便可久留。吾得之足矣。共坐索飯。且求火肉。火肉、鄉饌也。伯益生時固嗜此。索之諸房。又得於士廓位。既具饌。客飽食就枕。宏父夢覺。明日還家。道遇僕至。報士廓妻得子。因名之曰亨孫。時伯益物故。恰三年矣。

李生蝨瘤

浮樑李生、得背癢疾。隱起如覆盂。無所痛苦。唯奇癢不可忍。飲食日以削。無能識其爲何病。醫者秦德立、見之。曰、此蝨瘤也。吾能治之。取藥傅其上。又塗一綿帶繞其圍。經夕瘤破。出蝨鬥許。皆蠢蠕能行動。即日體輕。但一小竅如箸。端不合。時時蝨湧出不勝計。竟死。予記唐小說載賈魏公鎮滑臺日。州民病死。魏公雲、世間無藥可療。唯千年木梳燒灰。及黃龍浴水。乃能治爾。正與此同。

錢爲鼠鳴

吾鄉里昔有小民。樸鈍無它技。唯與人傭力。受直族祖家。日以三十錢顧之舂穀。凡歲餘。得錢十四千。置於牀隅。戒妻子不得輒用。每旦起。詹玩摩拊。乃出。一夕寢不寐。羣鼠鳴於旁。拊牀逐之、不止。吹燈照索、無物也。燈滅復然。擾擾通夕。蚤起。意間殊不樂。信步門外。正遇兩人相歐鬥。折齒流血。四旁無人。遂指以爲證。里胥捕送縣。皆入獄。民固愚。莫知其爭端。不能答一辭。受杖而歸。凡道途與胥史之費。積鏹如洗矣。

張二子

番陽城中民張二、以賣粥爲業。有子十九歲矣。嗜酒亡賴。每醉時。雖父母亦遭咄罵。鄰里皆惡之。幹道七年二月。寢於乃祖榻上。夜半忽驚蹶。介介不能出聲。救療逾十刻方醒。久之能言曰、爲黃衫人呼去。逼入浴室中。四向皆烰火。熱不可向。啼叫展轉。覺有人在外相援。而身不得出。如是移時。欻然而寤。謂爲夢魘。然境界歷歷可想也。俄頃雞唱。父詣廚作粥。牝貓適產五子於竈中。其一死矣。疑是兒所墮處雲。自是始知悔懼。設誓不飲酒。盡改故態。此卷皆吾州事

夷堅丙志卷第十二十五事

舒州刻工

紹興十六年。淮南轉運司。刊太平聖惠方板。分其半於舒州。州募匠數十輩。置局於學。日飲喧譁。士人以爲苦。教授林君。以告郡守汪希旦。徙諸城南癸門樓上。命懷寧令甄倚、監督之。七月十七日。門傍小佛塔、高丈五尺。無故傾摧。明旦、天色廓清。至午、黑雲倏起西邊。罩覆樓上。迅風暴雨隨之。時羣匠及市民賣物者百餘人。震雷一擊。其八十人隨聲而僕。餘亦驚懾失魄。良久樓下飛灰四起。地上火珠迸流。皆有硫黃氣。經一時頃。僕者復甦。作頭胡天佑白於甄。令入按視。內五匠、曰蘄州周亮、建州葉浚、楊通、福州鄭英、廬州李勝。同聲大叫踣而死。遍體傷破。尋詢其罪。蓋此五人尤耆酒懶惰。急於板成。將字書點畫多及藥味分兩。隨意更改以誤人。故受此譴。

紫竹園女

隆興二年、舒州懷寧縣主簿章裕之官。僕顧超、夜宿書軒。見一女子。着綠衣裳。訴雲、爲母叱逐。無所歸。知爾獨處。故來相就。問所居。曰、在城南紫竹園。遂共寢。才數夕。超恍惚如癡。貌瘦力乏。裕怪而詰之。以實告。裕曰。必妖物也。將害汝。俟今夜至此。宜執之而大呼。吾當往視。及至。超持其袖。呼有鬼。女奮身絕袖而竄。舉燈照之。乃巴蕉葉也。先是軒外紫竹滿園中。巴蕉一叢甚大。曩亦嘗爲怪。裕命芟除之。血津津然。並竹亦伐去。且逐超歸。超自此厭厭不樂。竟抱疾死。

吳旺訴冤

紹興十五年。陳祖安爲吳縣宰。甥女陸氏病困。爲鬼物所憑。陳欲邀道士禁治。鬼雲、無用治我。我抱冤恨於幽冥間。幾二十年不獲伸。是以欲展愬。問其故。雲、我姓名曰吳旺。南京人。遭兵火南渡。家於府子城下。以貨絛自給。嘗與鄉人蔡生飲。沿河夜歸。蔡醉甚。誤溺水死。邏卒適見之。疑我擠之於河。執送府。下獄訊治。不勝痛。自引伏。有司處法。杖死於雍熙寺前石塔下。銜冤久矣。今日聊爲公言之。陳曰、當時之事誰主此、答曰、獄官亦無心。其事盡出獄吏。蓋吏憚於推鞫。姑欲速成。不容辯析。而獄官不明。便以爲是。竟抵極法。因歷道推吏獄卒及行刑人姓名。陳曰、審如是。何爲獨愬於我。曰、寺與縣爲鄰。乃本府禱祈之所。平時公入寺。我必見之。故熟識公。今事已久。不能復直。弟欲世人一知之耳。陳曰、汝骨安在。吾爲汝尋瘞。使安於土可乎。曰、遺骸零落。所存僅十一二。葬之亦無益。公幸哀我。願丐水陸一會。以資受生。陳曰、此費侈。吾貧不能辦。曰、然則但於水陸會中入一名。使人至石塔前密呼吳旺。俾知之。亦沾功德。可以託生矣。陳曰、何處最佳。曰、皆有功德。而楓橋者尤爲殊勝。幸就彼爲之。陳許諾。鬼巽謝。陳問病者可痊否。曰、陸氏數盡。恐不能逃。醫藥祈禳。皆無所用也。後數日、女果死。明年。王葆彥光往楓橋作齋。陳以俸錢。爲旺設位。

舒州雨米

幹道四年春。舒州大雨。城內外皆下黑米。其硬如鐵。嚼碎米粒。通心亦黑。人疑向來米綱舟、覆於江。因龍取水行雨而卷至也。

朱二殺鬼

平江常熟民朱二。夜宿田塍守稻。有女子從外來。連三四夕寢暱。體冷如冰。知其非人。遍村落測之。了無蹤跡。密以布被縫作袋。欲貯之於中。女已知之。是夜至舍外悲泣。朱問故。曰、汝設意不善。我不復來矣。朱曰、恐此間風冷病汝。故欲與同臥其間。無他意也。乃入宿袋中。過夜半。朱詐言內逼。遂起。負袋於肩以行。女號呼求出。朱不應。始時甚重。俄漸輕。到家舉火視之。已化爲杉板。取斧碎之。流血不止。明夜扣門索命。久乃已。右五事皆新安胡倜說

河北道士

宣和七年正月望夜、京師太一宮張燈。觀者塞道。二人墜於池。宮卒急拯之。不肯上。肆言如狂。道衆施符敕百端。皆弗効。事聞禁中。詔寶籙宮主者往治。主者懼不勝。躬詣道堂。遍揖曰、吾黨有高術者。願相與出力。不然、將爲教門之累。堂中數百人。皆不敢答。某道士從河北來。獨奮身起。誚之曰、平時不肯力學。緩急乃殢人。即仗劍以往。至池畔。二溺人皆拱手。某道士語衆曰、此強鬼也。非先拔其骨不可。衆固不曉爲何法。某道士繞池禹步。誦咒良久。遣健卒入水掖溺者。已身軟如。洎至岸。則凝然塊肉也。叱問所自來。同辭對曰、某等亦道士也。生時善法籙。坐罪受譴。雖幽明殊塗。而平生所習固在。度非都下同儕所能敵。不意神師一臨。茫無所措。今過惡昭著。執而囚諸無間獄。亦唯命。以爲敕韭粉。亦唯命。儻慈悲不殺。導以生路。使得免於下鬼。師之惠也。許之。復默存食頃。悉起立如常。其家人扶以去。兩觀黃冠。合詞喜謝。扣其故曰、此鬼不易制。若與之角力。雖千人不能勝。吾嘗學拔鬼筋法。故一施之。筋骨既盡。無能爲矣。皆嘆曰、非所及也。撫州民宋善長、爲人傭。入京得事此道士。宋狡而慧。頗窺見所營爲。又嘗竊發其笥。習讀要訣。私爲閭閻治小祟。輒驗。師亦喜之。將傳授祕旨。而宋詭譎無行。且懶惰。不肯竟其學。會靖康之變西歸。後爲道士。居州之祥符觀。其治鬼魅亦如神。凡病瘧及疫者。以指畫其面中間。須臾左熱如火。而右冷如冰。隨其冷熱呼吸之。應手而愈。門人數十。皆得其緒餘。一人嘗至村民家。民家大小皆以疫臥。治之不愈。詣郡邀宋行。宋入道室。取神將前茅鞭。三擊地。又取供餅裂其半。授之。曰、無庸我去。汝持此與食。自能起矣。門人還至民家。病者皆已起。言曰、賴宋法師三聲雷救我。蓋其所習者五雷法也。

饒氏婦

撫州述陂去城二十里。遍村皆甘林。大姓饒氏居之。家人嚐出遊林間。見僕柳中空。函水可鑑。子婦戲窺之。應時得疾。歸家即癡臥。不復知人。遂有物語於空中。與人酬酢往來。聞人歌聲輒能和。宛轉抑揚。韻有餘態。音律小誤。必蚩笑指摘。論文談詩。率亦中理。相去咫尺。而莫見其形貌。妾有過。則對主人顯言。雖數十里外田疇出納爲欺。亦即日舉白。無一諱隱。上下積以厭苦。祓禳禱禬。百術備至。終無所益。凡數年。饒氏焚香拜禱曰、荷尊神惠顧。爲日已久。人神異路。願不至媟慢。以爲神羞。欲立新廟于山間。香火像設。與衆祗事。願神徙居之。各安其分。不亦善乎。許諾。自是寂無影響。饒氏自喜其得計。營一廟甚華麗。日迎以祠。越五日復至。言謔如初。饒翁責之曰、既廟食矣。又爲吾祟何也。笑曰、吾豈癡漢耶。如許高堂大屋。舍之而去。乃顧一小廟哉。饒氏愈益沮畏。訖子婦死。鬼始謝去。一家爲之衰替雲。

徐世英兄弟

徐世英、撫州人。登進士第。爲建昌軍司戶。官舍後有淫祠。欲去之未果。忽得惑疾。兀兀如白癡。飲食言笑。皆與人異趣。兄世傑聞其故。自鄉里往視之。既至。未及語。英迎唾其面。傑愕不知所爲。便覺恍惚。而英灑然如平常。傑抱疾以歸。喑不能言。日用所須。每書字以告。性嗜杜詩。雖屏棄人事。惟求觀此詩不輟。其後浸劇。每出必裸袒。家人閉在一室中。僅二十年乃死。英仕至廣州教授。亦卒。兄弟皆以文學推於臨川。而不幸如是。爲可怪也。

蛇犬斃

林廷彥爲臨川守。之任未幾被疾。廷中人正晝見人坐於廳事椅上。以爲使君、病間、能出矣。或前視之。乃州宅犬母焉。又二蛇蟠於側。取杖欲擊之。蛇去不見。但斃犬貨於屠肆。是年林卒。又宜黃縣塗千里者。夏日與賓友坐於所居之燕堂。犬銜蛇徑至前。齧殺之。委於地而去。客以爲此楊震鸛雀銜鱣之瑞。千里愀然曰、吾生於乙巳。今行巳運。而有蛇禍。吾殆不免乎。不一歲果卒。

奉闍梨

宜黃縣疏山寺僧奉闍梨者。善加持水陸。及工誦咒偈。年益老。患舉音不能清。每當入道場。輒飲雞汁數杯。雲可以助聲氣。或得酬謝不滿意。輒肆言詈辱。暮年得疾。舌左右歧出。與元舌爲三。飲食語言皆不可。醫者爲傅藥。割去之。楚痛不堪忍。才旬日復然。則又施前術。凡至五六竟不止。最後困劇。其徒於白晝見青面大鬼。自窗入。捽之而去。就視死矣。

紅蜥蜴

豫章新建縣治。幹道四年七月。夜半大雷震。令廳屋瓦皆鳴。家人共聚一室。聞風聲洶洶。窗欞戛然。疑即有覆壓之患。五鼓乃定。及明視之。圃後拔出巨柳。其長三丈。大十圍。寸斷如截。遍滿丞主簿舍中。一蜥蜴色如渥丹。長僅尺。僵死地上。人疑以爲異物雲。右六事皆臨川劉名世說

僧法恩

紹興十年。明州僧法恩。坐不軌誅。恩初以持穢跡咒着驗。郡人頗神之。不逞之徒。冀因是幸富貴。約某月某日奉以爲主。舉兵盡戕官吏及巨室。然後掃衆趨臨安。不得志則逃入海。時郡守仇待制悆已去。通判高世定攝事。羣兇謂事必成。至聚飲酒家。舉杯勸酬。相呼爲太尉。未發一日。其黨書恩甲子。詣卜者包大常、問休咎。方退。又一人來。迨午未間。至者益衆。而所問皆同。且曰、欲圖一事。可成否。包疑焉。紿最後者曰、此非君五行。在吾術中有不可言之貴。視君狀貌。不足以當之。其人安在。我當自與言。不敢泄諸人也。問者喜走白恩。與俱至包肆。包下帷對之再拜。曰、賤術何所取。而天賜之福。今乃遇非常之慶。家有息女。不至醜陋。願得備姬嬪之列。即延入室。導妻子出拜。置酒歌舞。使女勸之飲。包敬立。良久託爲買餚饌。亟出告之世定。趣呼兵官。即日悉擒獲。獄成。恩及元惡臠於市。餘黨死者數十人。陳屍道上。是夜路都監出徼巡。見一人展轉於衆屍中。乃杖死而復甦者。掖起詢之。雲、初入市就刑。但知怖懼。不復記省。方杖脅一下。神從頂間出。坐屋檐上。觀此身受杖畢。乃冥冥如夢。不知今所以活也。都監曰、汝既合死。那得活。舉足蹴其傷。復死。世定用是得直祕閣。包生亦拜官。郡人合錢百萬與之。

青城丈人

相州人作千道齋薦亡。僧道乞匄皆預。凡坐中人各隨意誦經一卷。有道人但誦太乙尋聲救苦天尊一聲。遂就食。鄰坐僧戲之曰、只誦一聲。莫舌幹否。道人曰。苟有益死者。奚用多爲。齋罷徑出。漆碗楪內、皆有朱書字如刻。曰青城丈人。以刀削之。愈見。

李主簿

武昌李主簿。夢就逮冥司。主者問汝前身爲張氏子時。安得推妻墮水。李夢中忽憶其事。對曰、妻自失足墮水死。非推也。主者遣追本處山川之神供證。與李言同。遂放還。他日在旅舍。遇婦人自言爲前生妻。相守不肯舍。綢繆如生。姻黨皆知之。數年乃謝去。李亦不娶。終身雖無它苦。但常病腰痛。以木爲兩椎。刳其中。每日扣擊數百下。痛則少解。蓋鬼氣染漬所致雲。

吳德充

吳公才、字德充、弋陽人。入太學。年至五十。無所成。欲罷舉歸。決夢於二相公廟。夢童子告曰、君明年甚佳。自此泰矣。吳信之。勉爲留計。明年上舍中選。自顧年益高。復起歸思。又夢曰、即登科矣。無庸歸。明年果於嘉王榜擢第。既調官。臨出京。又夢前人來曰。君仕官不可作郡守。蓋以前生爲郡。治獄不明。誤斷一事。雖出於無心。然陰譴不薄。已令君損一目矣。切勿再居此官以招禍。覺而思之曰、吾五十二歲。僅得一官。勢不能至二千石。且吾雙目瞭然。安有眇理。不以爲信。後三歲。因病赤目。果偏失明。而仕於州縣。不甚待次。自虔州雩都罷、歷通判衡州永州建康府。紹興十二年。至臨安。又求倅貳。時王慶曾次翁參知政事。與吳有同舍契。謂之曰、君三任通判。資歷已高。當作州何疑。薦於時相。以爲宜春守。吳不樂。才至家而卒。

夷堅丙志卷第十三十五事

藍姐

紹興十二年。京東人王知軍者。寓居臨江新淦之青泥寺。寺去城邑遠。地迥多盜。而王以多貲聞。嘗與客飲。中夕乃散。夫婦皆醉眠。俄有盜入幾三十輩。悉取諸子及羣婢縛之。婢呼曰、主張家事。獨藍姐一人。我輩何預也。藍蓋王所嬖。即從衆中出。應曰、主家凡物皆在我手。諸君欲之。非敢惜。但主公主母方熟睡。願勿相驚恐。秉席間大燭。引盜入西偏一室。指牀上篋笥曰、此爲酒器。此爲彩帛。此爲衣衾。付以鑰。使稱意自取。盜拆被爲大復。取器皿蹴踏置於中。燭盡又繼之。大喜過望。凡留十刻許乃去。去良久。王老亦醒。藍始告其故。且悉解衆縛。明旦訴於縣。縣達於郡。王老慼慼成疾。藍姐密白曰、官何用憂。盜不難捕也。王怒罵曰、汝婦人何知。既盡以家貲與賊。乃言易捕何邪。對曰、三十盜皆着白布袍。妾秉燭時。盡以灺淚污其背。但以是驗之。其必敗。王用其言、以告逐捕者。不兩日。得七人於牛肆中。展轉求跡。不逸一人。所劫物皆在。初無所失。漢張敞傳所記、偷長以赭污羣偷裾而執之。此事與之暗合。婢妾忠於主人。正已不易得。至於遇難不懾怯。倉卒有奇智。雖編之列女傳不愧也。

長溪民

福州長溪民、爲贅婿於海上人家。以漁爲業。其母思而往見之。民殊不樂。母覺其意。明日即告歸。民不肯留。而其婦獨留之曰、阿姑少留。候得魚作杯羹。少頃民還。至門聞母語聲。急藏魚於舍後。復誑其母。且告之曰、今日風惡。不獲一鱗。母遂去。既行。民責妻曰、吾適所得皆鰻魚。既多且大。常日不曾有此。汝何苦留此間耶。婦往視。則滿籃皆蛇也。驚走報民。民不信。自往焉。果見羣蛇蟠結。一最大者昂首出。徑咋其喉即死。蛇亦不見。

福州異豬

政和元年正月、福州北門賣豆乳人家。豬夜生七子。但一爲豬。餘皆人頭馬足。肌體悉類人。淨無一毛。初生時。呱呱作兒啼。其家懼。亟瘞於廁後。鄰人聞啼聲。伺曉入視。猶及見其二。取以示裏中。斯須間、觀者如市。郡守知爲不祥。命亟殺之。時方上祥瑞。不敢以聞於朝。

福州屠家兒

福州城中羊屠家兒。年十六歲。性柔善。惟嬉遊市井間。不肯學父業。父母謂之曰、汝已成長。當學世業爲活。爲養親之計。浪遊何益。對曰、逐日眼見已熟。要殺便能。何以學爲。父以羊一刀一付之。閉諸空屋。竊窺其所爲。自旦至午。但對羊默坐。忽握刀而起。指羊曰、與汝相爲仇。豈復有窮極。揮刀自斷其喉。父母急發壁救之。無及矣。

林翁要

福州南臺寺、塑新佛像。而毀其舊。水上林翁要者。求得觀音。歸事之。後數月、操舟入海。舟壞而溺。急呼觀音曰、我嘗救汝。汝寧不救我。語訖、身便自浮。得一板乘之。驚濤亙天。約行百餘里。隨流入小浦中。獲遺物一笥。頗有所資而歸。人以爲佛助。右四事皆福州太平寺僧蔣寶所傳。寶有一書。曰冥司報應。記此事。

郭端友

饒州民郭端友。精意事佛。紹興乙亥之冬。募衆紙筆緣。自出力以清旦淨唸書。華嚴經。期滿六部乃止。癸未之夏五、染時疾。忽兩目失光。翳膜障蔽。醫巫救療皆無功。自念惟佛力可救。次年四月晦、誓心一日三時。禮拜觀音。願於夢中賜藥或方書。五月六日、夢皁衣人告曰、汝要眼明。用獺掌散熊膽圓則可。明日遣詣市訪二藥。但得獺掌散。點之不効。二十七夜。夢赴薦福寺飯。飯罷歸。及天慶觀前。聞其中佛事鐘磬聲。入觀之。及門、見婦女三十餘人。中一人長八尺。着皁春羅衣。兩耳垂肩。青頭綠鬢。戴木香花。冠如五斗器大。郭心知其異。欲候回面瞻禮。俄紫衣道士、執笏前揖曰、我乃都正也。專爲華嚴來迎。請歸舍啜茶。郭隨以入。過西廊。兩殿垂長黃幡。一女跪爐禮觀音。簾外青布幙下。十六僧對鋪坐具而坐。道士下階取茶器。未及上。郭不告而退。徑趨法堂。似有所感。遇夜分乃覺。明日告其妻黃氏雲、熊膽圓方。乃出道藏。可急往覓。語未了。而甥朱彥明至。曰、昨夜於觀中偶獲觀音治眼熊膽圓方。舉室驚異。與夢吻合。即依方市藥。旬日乃成。服之二十餘日、藥盡眼明。至是年十月。平服如初。即日便書前藥方靈應特異。增爲十部乃止。今眸子瞭然。外人病目疾者、服其藥。多愈。藥用十七品、而熊膽一分爲主。黃連密蒙花活皆一兩半。防已二兩半。草龍膽蛇蛻地骨皮大木賊仙靈脂皆一兩、瞿麥旋覆花甘菊花皆半兩。蕤仁一錢半。麒麟竭一錢。蔓青子一合。同爲細末。以羯羊肝一具。煮其半焙乾。雜於藥中。取其半生者。去膜乳爛。入上藥。杵而圓之。如桐子大。飯後用米飲下三十粒。諸藥修治無別法。唯木賊去節。蕤仁用肉。蔓菁水淘。蛇蛻炙去。郭生自記其本末。但所謂法堂感遇。不以語人。

洪州通判

鄉人李賓王利用紹興二年、知新淦縣。以宣撫使入境。躬至村墟督賦。其僕夢主人歸。劍檛傳呼曰、洪州通判來。且以告主母。李公至。妻言其事。李笑曰、孤寒如是。方大軍絡繹過縣。幸不以乏興爲罪。得供給糧餉足矣。別乘非所望也。明年八月滿秩。果爲洪州倅。卒如僕夢。

金君卿婦

荊南某太守之女、年十有八歲。既得婿。將擇日成禮。夢人告曰、此非汝夫。汝之夫乃金君卿也。既覺不以語人。但於繡帶至。每寸輒繡金君卿三字。母見而疑之。以告其父。父物色府中。至於胥史小吏。無有此人。詰其女。具以夢白。未幾所議之婿果死。後半歲。新峽州守入境。遣信至府。則金君卿也。始悟前事。至別厚待之。留連累日。知其新失伉儷。以女夢告之。金曰、君卿犬馬之齒。四十有二矣。比於賢女。年長以倍。又加其六焉。且悼亡未久。義不忍也。主人強之。且曰、因緣定數。君安能辭。不得已竟成昏。後三十年。金乃卒。妻生數子。金官至度支郎中。番陽人也。右二事皆李賓王說

鐵冠道士

鄭介夫俠。福州福清人。熙寧中、以直諫貶英州。元佑初、東坡公薦之復官。紹聖初、再謫英。時坡公貶惠州始與相遇。一見如故交。政和戊戌。介夫在福清。夢客至。自通鐵冠道士。遺詩一章。視之、乃坡公也。坡在海上。嘗自稱鐵冠道人。時下世十七年矣。其詩曰、人間真實人。取次不離真。官爲憂君失。家因好禮貧。門闌多杞菊。亭檻盡松筠。我友杇疏者。相從恨不頻。又曰、介夫不久須當來。寤而嘆曰、吾將逝矣。時年七十八。明年秋被疾。語其孫嘉正曰、人之一身。四大合或。四者若散。此身何有。口占一詩曰、似此平生只藉天。還如過鳥在雲邊。如今身畔渾無物。贏得虛堂一枕眠。數日而卒。

張鬼子

洪州州學正張某、天性刻薄。老而益甚。雖生徒告假。亦靳固不與。學官給五日則改爲三日。給三日則改爲二日。它皆稱是。衆憾之。有張鬼子者。以形容似鬼得名。衆使爲作陰府追吏。以怖張老。鬼子欣然曰、願奉命。然弄假須似真。要得一冥司牒乃可。衆曰、牒式當如何。曰、曾見人爲之。乃索紙以白礬細書。而自押字於後。是夜詣州學。學門已扃。鬼子入於隙間。衆駭愕。張老見之。怒曰、畜產何敢然。必諸人使爾夜怖我。笑曰、奉閻王牒追君。張老索牒。讀未竟。鬼子露其巾。有兩角橫其首。張老驚號即死。鬼子出立於庭。言曰、吾真牛頭獄卒。昨奉命追此老。偶渡水失符。至今二十年。懼不敢歸。賴諸秀才力。得以反命。今弄假似真矣。拜謝而逝。陳正敏遁齋閒覽、記李安世在太學。爲同舍生戲以鬼符致死。與此頗同。然各一事也。

太平宰相

宣和中、艮嶽之觀遊。極其偉麗。既有絳霄樓華胥殿諸離宮矣。其東偏接景龍門。巨竹千個。蔽虧翠密。京師他苑囿亦罕比。宮嬪出入其間。如仙宸帝所。徽宗命建樓以臨之。既成而未有名。夢金紫人言曰、艮嶽新樓。宜名爲倚翠。取唐杜甫詩所謂天寒翠袖薄日暮倚修竹之句也。夢中問汝何人。對曰、臣乃太平宰相。寤而異之。明旦、翰林學士李邦彥入對。奏事畢。偶問曰、近於苑中立小樓。下有修竹。當以何爲名。邦彥了不經思。即以倚翠對。上驚喜。謂與夢協。時邦彥眷注已深。有意大用。自是數日間拜尚書右丞。遂爲次相。

路當可得法

政和中路君寶瓘知陳州商水縣。其子當可時中侍行。方十七歲。未授室。讀書於縣圃四照堂。時梁仲禮爲主簿。二子俊彥、敏彥、皆十餘歲。相與遊處。一夕。圃吏告失時中所在。君寶遣卒遍索於邑中。不可得。閱五日乃出。謂其逸遊。杖之。時中不敢自直。但常常吐鮮血。而私語梁主簿曰、問者獨坐小室。有道人不知何許。來與某言。久之曰、汝可教。吾付汝以符術。可制天下鬼神。然汝五藏間穢污充積。非悉掃去不可。初甚懼其說。笑曰、無傷也。命取生油白蜜生薑各一斤。合食之。遂與俱去。亦不知何地。凡數日不思食。唯覺血液津津自口出。每夕以文書十餘策。使誦讀。晝則無所見。臨別又言曰、汝已位爲真官。階品絕高。但如吾術行之足矣。自是遂以法籙着。後數月、謂樑子曰。吾此書一符錯誤。獲譴不小。當削階數級。仍有廱疽之害。未幾疽發於背。如碗大。痛楚備極。凡四十九日乃痊。右二事皆梁俊彥子正說

長樂海寇

紹興八年。丹陽蘇文瓘、爲福州長樂令。獲海寇二十六人。先是廣州估客及部官綱者、凡二十有八人。共僦一舟。舟中篙工柁師、人數略相敵。然皆勁悍不逞。見諸客所齎物厚。陰作意圖之。行七八日、相與飲酒大醉。悉害客。反縛投海中。獨留兩僕使執爨。至長樂境上。雙櫓折。盜魁使二人往南臺市之。因泊浦中以待。時時登岸爲盜。且掠居人婦女入船。無日不醉。兩僕逸其一。徑詣縣告焉。尉入村未返。文瓘發巡檢兵。自將以往。行九十里。與盜遇。會其醉。盡縛之。還至半道。逢小舟雙櫓橫前。叱問之不敢對。又執以行。無一人漏網者。時張子戩給事致遠爲帥。命取舟檢索。覺柁尾百物縈繞。或入水視之。所殺羣屍。並萃其下。僵而不腐。亦不爲魚鱉所傷。張公嘆異。亟爲斂葬。盜所得物才三日。元未之用也。張庭實德輝說

蔡州禳災

呂安老尚書、少時入蔡州學、同舍生七八人。黃昏潛出遊。中夕乃還。忽驟雨傾注。而無雨具。是時學制崇嚴。又未嘗謁告。不敢外宿。旋於酒家假單布衾。以竹揭其四角。負之而趨。將及學牆。東望巡邏者。持火炬傳呼而來。大恐。相距二十餘步。未敢前。邏卒忽反走。不復回顧。於是得逾牆而入。終昔惴惴。以爲必彰露。且獲譴屏斥矣。明日兵官申府雲、昨二更後大雨正作。出巡至某處。忽異物從北來。其上四平如席。模糊不可辯。其下謖謖如人行。約有腳三二十隻。漸近學牆乃不見。郡守以下。莫能測爲何物。邦人口相傳。皆以爲巨怪。講於官。每坊各建禳災道場三晝夜。繪其狀。祠而磔之。然則前史所謂席帽行籌之妖。也殆此類也。尚書之子虛己說

蟹治漆

幹道五年。襄陽有劫盜當死。特旨貸命黥配。州牧慮其復爲人害。既受刑。又以生漆塗其兩眼。囚行至荊門。盲不見物。寄禁長林縣獄。以待傳送。時里正適以事在獄中。憐而語之曰、汝去時倩防送者往蒙泉側。尋石蟹搗碎之。濾汁滴眼內。漆當隨汁流散。瘡亦愈矣。明日、賂送卒得一小蟹。用其法。經二日。目晴如初。略無少損。予妹婿朱晞顏、時以當陽尉。攝邑令。親見之。

夷堅丙志卷第十四十三事

張五姑

外舅女弟五姑。名宗淑。自幼明慧知書。既笄。嫁襄陽人董二十八秀才。董懦而無立。淑性高亢。庸奴其夫。鬱郁不滿。至於病瘵。靖康之冬。郭京潰卒犯襄鄧。董死於漢江。明年。淑從其母田夫人至南陽。飲酒笑嬉。了不悲慼。宿痾亦浸瘳。方自欣慶。一旦無故嘔血鬥餘不止。心疑懼。使呼□□□□□□□語曰、和中不可再嫁。嫁當殺汝。和中蓋淑字。雖家人皆不知之。淑識其聲爲故夫。叱曰。我平生爲汝累。今死矣。尚復繳繞我。使我再歸它人。何預汝事。巫無語而蘇。淑固自若。會外舅來南。挈與偕行。至揚州謀婿。將以嫁王趯。淑曰。一生坐文官所困。不願再見之。得一武弁足矣。遂適合門宣贊舍人席某。時二年五月、董氏喪制猶未終。其冬、席生又死於盜。淑隨母兄度江。寓溧陽。三年三月晦、夢席生自牖捽其頭。覺而項痛。丹瘤生左頰。臥病逾月。昏昏不能知人。二[女更]往視之。笑曰、姑夫恰在此。聞妗妗至去矣。問爲誰。曰、二十八郎也。自是但與董交語。以至於亡。明年、其母在達州。夢淑與人聚博於樓上。猶如在生時。母責之曰、賭博從曉連夕。豈是女子所爲事。淑忿怒化爲旋風。逐母至牀。母驚號曰、鬼掣我。子婦急起視。則身已半墮地。明日不能起。兩月而卒。

宜都宋仙

宣和中、外舅爲峽州宜都令。盛夏不雨。遍禱諸祀。無所應。邑人云、某山宋仙祠。極着靈響。乃具饌謁其廟。財下山。片雪已起于山腹。方烈日如焚。忽大雷雨。百里沾足。邑人戴神之賜。相與出錢葺其廟。而莫知仙之爲男爲女。考諸圖志。問於父老。皆無所適從。外舅晝寢。夢大輿自外來。幡蓋麾眊。儀物頗盛。巍然高出於屋。私念言縣門卑陋。安能容此。轉眄間已至廷中。跂而窺之。則婦人晬容襐飾坐其內。驚起欲致敬。倏然而寤。乃命塑爲女仙象。未及請廟額。而移官去雲。

劉媼故夫

唐州人張文吉。下世十餘年。妻劉氏、年且八十。白晝逢故夫。挽其衣使行。曰、相與歸去。無爲久住此。相持不解。劉遂仆地。其季子至前。掖張翁使去。曰、困吾母如是何也。又扶嫗起立。然後去。嫗長子及婦孫輩、見老人乍僕乍起。趨視之。歷歷聞其言。時季子亦死久矣。鹹憂懼知爲不祥。未幾嫗死。

錫盆冰花

外舅清河公、紹興六年。以中書門下省檢正官。兼都督府諮議軍事。往淮西撫諭張少保軍。留家於建康。十二月十五日生辰。家人取常用大錫盆洗滌。傾濁水未盡。盆內凝結成冰。如雕鏤者。細視之。一壽星坐盤石上。長松覆之。一龜一鶴分立左右。宛如世所圖畫然。外姑劉夫人、命呼畫工寫其狀。工所居遠。比其至、已消釋矣。自是無日不融結。佳花美木。長林遠景。千情萬態。雖善巧者用意爲之。莫及也。迨春暄乃止。而外舅有兵部侍郎之命。春渚記聞。有葛□之一事甚相似。

王八郎

唐州比陽富人王八郎。歲至江淮爲大賈。因與一倡綢繆。每歸家。必憎惡其妻。銳欲逐之。妻、智人也。生四女。已嫁三人。幼者甫數歲。度未可去。則巽辭答曰。與爾爲婦二十餘歲。女嫁有孫矣。今逐我安歸。王生又出行。遂攜倡來。寓近巷客館。妻在家稍質賣器物。悉所有藏篋中。屋內空空如窶人。王復歸見之。愈怒。曰、吾與汝不可複合。今日當決之。妻始奮然曰、果如是。非告於官不可。即執夫袂走詣縣。縣聽仳離。而中分其貲產。王欲取幼女。妻訴曰、夫無狀。棄婦嬖倡。此女若隨之。必流落矣。縣宰義之。遂得女而出居於別村。買瓶罌之屬。列門首。若販鬻者。故夫它日過門。猶以舊恩意。與之語曰、此物獲利幾何。胡不改圖。妻叱逐之。曰、既已決絕。便如路人。安得預我家事。自是不復相聞。女年及笄。以嫁方城田氏。時所蓄積已盈十萬緡。田氏盡得之。王生但與倡處。既而客死於淮南。後數年。妻亦死。既殯將改葬。女念其父之未歸骨。遣人迎喪。欲與母合祔。各洗滌衣斂。共臥一榻上。守視者稍怠。則兩骸已東西相背矣。以爲偶然爾。泣而移置元處。少頃又如前。乃知夫婦之情。死生契闊。猶爲怨偶如此。然竟同穴焉。

楊宣贊

唐州相公河楊氏子。聚於戚里陳氏。得官至宣贊舍人。平生喜食雞。所殺不勝計。晚年瘡髮鬢間。未能爲甚害。家所養雞、忽中夜長鳴。大惡之。明日殺而炙之。復以充饌。未下嚥。瘡毒大作。蠒滿一面。久之稍愈。而潰汁流至喉下。齧肌成穴。殊與雞受刃處等。鮮血沾滴無休時。竟死。右六事皆聞於妻族

忠孝節義判官

楊緯、字文叔、濟州任城人。爲廣州觀察推官。死官下。喪未還。其侄洵、在鄉里。一日晡時、昏然如醉。欻見緯乘馬從徒而來。洵遽迎拜。既坐。神色翛然如平生。洵跪問曰。叔父今何之。曰、吾今爲忠孝節義判官。所主人問忠臣孝子義夫節婦事也。從容竟夜。旁人但見洵拜且言。皆怪之。將行。二紫衣留語曰、府君好範山下石臺。何不就彼立祠。洵忽寤。告家人曰、適廣州叔父至云云如此。衆悲駭。因呼工造像。工技素拙。及像成。與緯不少異。始知其神。然以官不顯。又無跡狀。故州縣不肯上其事。祠竟不克立。緯生爲善人。所居官。專務以孝弟教民。正直好義。故沒而爲神。考諸傳記。蓋未嘗有此陰官也。見晁無咎集

龍可前知

東平龍可、字仲堪。邃於歷學。能逆知未來事。宣和末、趙九齡見之於京師。趙以父病急歸。遇可於門。可曰、京師將有大變。吾亦從此去矣。扣之。曰、火龍其日。飛雪滿天。明年。金虜犯都城。以丙辰日不守。時大雪連。皆符其語。

水月大師符

紹興二十一年、襄陽夏大雨。十日不止。漢江且溢。吏民以爲憂。襄陽知縣閻君謂同寮曰、事急矣。吾有策、可令立止。雖近巫怪。然不敢避此名也。遂命駕出城。至江上。探懷中符投之。酌酒三祭而歸。是夜雨止。明日水平如故。一郡敬而神之。臨川李德遠、時爲觀察推官。就扣其說。閻具以教之。曰、但如我法。人人可爲之。無他巧也。其法以方三寸紙。朱書一圈。而外繞九重。末如一字。書水月大師四字於其上。凡水旱疾疫刀兵鬼神山林木石之怪。無所不治。遇凶宅妖穴。書而揭之。皆有奇効。德遠歸臨川。其侄婦每至晡時。輒爲物所憑。新妝易衣。坐於榻以伺。少頃、則與人嬉笑謔浪。竟夜乃息。德遠密書符貼戶限內。婦不知也。明日在牀上。見偉男子冠帶如常時而來。及房外。若有所礙。戟手罵曰、賤女子。忍遽忘我乎。婦應曰。我未嘗有此心。何爲發是語。男子舉足欲入。終不能前。遂去。婦灑然如醉而醒。始爲人言之。蓋罔罔累旬。了不知身之所寄也。自是遂安。予爲禮部郎日。德遠爲太常主簿。同行事齋宮。爲予書之。然未之用也。

賈縣丞

李德遠、紹興二十七年。調官臨安。館於白壁營。與福州姚知縣同邸。時方盛夏。每夕納涼於後軒。姚之舊友賈縣丞、來料理。雲失告身事。所居相去百步。早出暮還。必過姚話夜。李因得識之。賈丞長安人、談驪山宮闕故都井邑之盛。袞袞可聽。又嘗爲縉雲丞。說鬼仙英華事蹟。尤有據依。姚李更買酒設果。與之款接。凡兩月。始各捨去、又二年。李爲敕令所刪定官。局中從容與同僚唐信道、語及怪神。唐具述英華之故。李應答如響。唐曰、君何以知之。以所聞告。唐駭曰、得非長身多髯者乎。曰、然。陝西人乎。曰、然。曰、是人自縉雲罷即死。其兄葬之於某處。吾送之窆乃反於今十年矣。安得如君所云者乎。李方追懼。毛髮爲灑淅。徐思之、相從如是久。而未嘗白晝一來。雖同飲啄語笑。然其坐常去燈遠。元不熟審其面目。今知乃鬼爾。姚生別後歲餘而殂。

鄭道士

建昌王文卿、既以道術著名。其徒鄭道士、得其五雷法。往來筠撫諸州。爲人請雨治祟。召呼雷霆。若響若答。紹興初來臨川。數客往謁。欲求見所謂雷神者。拒之不克。乃如常時誦咒書符。仗劍叱吒。良久陰風肅然。煙霧虧蔽。一神人峨冠持斧。立於前。請曰、弟子雷神也。蒙法師招喚。願聞其指。鄭曰。以諸人慾奉觀。故遣相召。無它事也。神恚曰、弟子每奉命。必奉上天乃敢至。迨事畢而歸。又具以白。今乃以資戲玩。將何辭反命於天。此斧不容虛行。法師宜當之。即舉斧擊其首。坐者皆失聲驚僕。移時方蘇。鄭已死矣。右三事皆李德遠說

黃烏喬

邵武黃敦立、少時遊學校。讀書不成。但以勇膽戲笑。優遊閭里間。邑人以其色黑而狡譎。目之曰烏喬。所居十里外有大廟。鄉民事之謹。施物甚多。皆門外祝者掌之。黃欲取其縑帛以嫁女。祝知難以詞卻。姑語之曰、君盍以杯珓卜。若神許君。無不可者。黃再拜禱曰、積帛廟中。頗爲無用。移此以惠人。神所樂也。而庸祝不解神意。尚復云云。大王果見賜。願示以聖珓。或得陰珓。則夫人垂憐。尤爲上願。若得陽珓。則闔廟明神。皆相許矣。祝不敢言。竟負帛以歸。它日、與里人會。或戲之曰、君名有膽。今能持百錢詣廟。每偶人手中置一錢。然後歸。當醵酒肉以犒君。黃奮衣即行。二少年輕勇者、陰跡其後。間道先入廟。雜於土偶間。窺其所爲。有頃黃至。拜而入。曰、黃敦立來施錢。大王請知。遂摸索偶像。各置其一。或手不可執。則置諸肩上。俄至少年所立處。突前執其臂。黃以爲鬼也。大呼曰、大王不能鈐勒部曲。吾來俵錢。而小鬼無禮如是。又行如初。略無怯意。既畢事。扃廟門而出。其黨始歎服之。溪北舊有異物。好以夜至水濱。見徒涉者必負之而南。或問其故。答曰、吾發願如此。非有求也。黃疑其必爲人害。詐爲它故。連夕往。是物如常態。負而南。後三日、黃謂之曰。禮尚往來。吾煩子多矣。願施微力以報。物謝不可。黃強舉而抱之。先已戒家僕、束草然巨石。財達岸。即擲於石上。其物哀鳴丐命。及燭至。化爲青面大玃矣。歐殺投火中。環數里皆聞其臭。怪自此絕。徐搏說

綦叔厚

綦叔厚尚書崇禮登第後。僦馬出謁。道過一坊曲。適與賣藥翁相值。藥架甚華楚。上列白陶缶數十。陳熟藥其中。蓋新潔飾而出者。馬驚觸之。翁仆地。缶碎者幾半。綦下馬愧謝。翁市井人也。輕而倨。不問所從來。捽其裾。數而責之曰、君在此。嘗見太師出入乎。從者唱呼以百數。街卒持杖前訶。兩岸坐者皆起立。行人望塵斂避。亦嘗見大尹出乎。武士獄卒。傳呼相銜。吾曹見其節。奔走不暇。今君獨跨敝馬。孑孑而來。使我何由相避。凡侮誚數百言。惡少觀者如堵。綦素有諧辨。不爲動色。徐徐對之曰、翁翁責我甚當。我罪多矣。爲馬所累。顧無可柰何。然人生富貴自有時。我豈不願爲宰相。豈不願爲大尹。但方得一官。何敢覬望。翁不見井子劉家藥肆乎。高門赫然。正面大屋七間。吾雖不善騎。必不至單馬撞入。誤觸器物也。惡少皆大笑稱善。翁亦羞沮。以俚語謂綦曰、也得也得。遂釋之。井子者、劉氏所居京師大藥肆也。故綦用以爲答。趙恬季和說

夷堅丙志卷第十五十二事

黃師憲禱梨山

紹興戊午、黃師憲自莆田赴省試。與裏中陳應求、約同行。以事未辦。後數日、乃登途。過建安。詣梨嶽李侯廟謁夢。夢神告曰、不必吾言、只見陳俊卿已說者是已。黃至臨安。方與陳會。詢其得失。陳蓋未嘗至彼廟也。辭以不能知。黃逼之不已。陳怒。大聲咄曰、師憲做第一人。俊卿居其次足矣。黃喜其與夢合。乃以告之。暨揭榜、如其說。

周昌時孝行

臨江軍富人周十三郎、名昌時。事母鄭氏甚孝。鄭病腰足五年餘。行步絕費力。招數醫治藥。略無小効。紹熙二年中秋夜、周與妻侍母飲酒賞月。見母坐立艱辛。不覺墮淚。洎罷就寢。抽身潛起。妻謂其登廁耳。乃懷小刀下庭。向空朝北斗禱雲、老母染疾久。百藥並試。有加無減。今發願剖腹取肝啖母。以報產育乳養之恩。望上真慈悲。俾獲感應。焚香訖、將施刃。忽聞有聲自後叱喝。且以杖擊其背。驚而回顧。寂不見人。但有封貼在地。取視之。中有紙。書雲、周昌時供奉母病。累歲孝行。此藥三粒。賜鄭氏八娘。周捧泣拜謝。俟明旦以進母。積痾頓瘳。方具所見告妻子。

虞孟文妾

衢州龍游人虞孟文。以錢十四萬買妾。頗有姿伎。蒙專房之愛。無何孟文死。其從弟仲文、忍人也。強以元直畀[女更]氏。領妾以歸。僅數月。妾夢故主君來。責之曰、汝在此處睡、莫未便。寤而懼。以告仲文。仲文向曰、彼已死。烏能畏我。雞鳴起奏廁。方過堂下。兄持梃坐堂上。起逐之。擊之至再。走而免。遂得病亡。

魚肉道人

黃元道、本成都小家子。生於大觀丁亥。得風搐病。兩手攣縮不可展。膝上拄頤。面掣向後又喑不能啼。父母欲其死。置於室一隅。飢凍交切。然竟不死。獨祖母哀憐之。時時灌以粥飲。活至七歲。遇道人過門。從其母求施物。母愧謝曰、家極貧。安得有餘力。道人曰、然則與我一兒亦可。母以病者告。曰、得此足矣。以布囊盛之。負而出。乃父跡其所往。則至野外。取兒置地上。掬白水洗濯。脫所披紙被蒙其體。□□□□一粒納兒口。旋繞行五六十里。步(原缺九行又十字)

魚一頭、使生食。又溺於□□□□染指嘗之。甘芳如醴。捧鉢盡飲。有聲入腹錚錚然。忽若推墮崖下。所見猶元牧之處。牛在旁齕草。無少異。覺四體不佳。跳入山澗中坐。水深及肩。展轉酣暢。越一夜乃出。則神氣灑落。方寸豁如。非復前日事。不知幾何時矣。牽牛還王家。主人訝曰、小兒何所往、許久不歸。自此日遊廛市。能說人肺腑隱匿。或罵某人曰、汝行負神明。且入鬼錄。又罵某人曰、汝欺罔平民。將有官事。已而果然、市人畏其發伏。相戒謹避之。王翁縛而閉諸室。尋縱去。入眉山累年。會張魏公爲宣撫使。奉母夫人來遊山。見之。攜以出。後隨公出蜀。甫下峽。不辭而去。過武當山。孫旭先生告之曰、羅浮山黃野人。王代時□惠州刺史。棄官學道。今仙品已高。宜往敬拜。以求延年度世之術。欣然而行。至羅浮崇真觀問津。觀主曰、山有三石樓。高處殆無路可上。須攀藤蘿。援枯木。如猿猱以登。不幸隕墜。必糜碎於不測之淵。君不爲性命計。則可往。黃曰、若顧戀性命。安肯來此。乃告以其處。杖策徑行。而下石樓。始自崖而升。僅可容足。將及中樓。風雨驟至。急趨一石穴避之。迫暮留宿。夜聞林莽戛戛聲。大蚺蛇入穴。繼之者源源不已。蟠繞於旁。黃暝目坐。達日。羣蛇以次去。復前行。崖路中絕。獨巨藤枝下垂。援之以上。時時得小徑。然財數十步。即途窮。俯瞰江水。相望極目。但隨蔓勢高下以進。日力垂盡。始到上樓。一穴圓明通中。匍匐過之。達嵓畔。望野人綠毛被體。踞石坐。蕭容設拜。拱而立。其人殊不視。黃不敢喘息。久之忽問曰、汝爲誰。何自來此。亦何用見我。具以對。曰、料汝且飢且渴。自起揭所坐石。石下泉一泓極清。指曰、此可飲。黃以槲葉杓酌之。可二升許。腹大痛。亟出大泄。二十餘行始定。復入侍。方命之坐。始言曰、浮世榮華富貴。疑若可樂。至人達觀。直與腐鼠等耳。人能處此地。與居富貴等。雖盡今生至來生不厭倦。儻一毫帶芥。頃刻不可留。汝觀此間別有佳處否。對曰、遊先生之庭。尚不敢左右眄。焉知其它。野人曰、汝試觀吾受用處。引手捫石壁。劃然洞開。相與入其中。其上正平。光采如鏡。其下清泉巧石。奇花異卉。從橫佈列。兩池相對。謂黃曰、汝留此爲我治花國。東池水可供飲。西池以溉灌。勿誤也。遂先出。閉壁門。黃奉所教。地方七八丈。而無所不有。牡丹五色。花皆徑尺。室中常明。不能辨晝夜。居之甚久。花葉常如春。一日、野人啓門入。甚喜曰、汝果能留意於此。真可教。汝姑去此。吾之學長生久視法也。與寂滅之道不同。當盡世間緣乃可。兼汝服珍泉。滌穢已盡。宜別有所食。於鉢中取魚肉如故山所得者與之。指石窟宿溺使盡飲。遣下山。曰、汝歸逢人與魚肉。任意啖之。直俟不欲食時。復來見我。黃再拜辭去。從此能啖生肉至十斤。後稍減少。紹興二十八年、召入宮。賜名元道、封達真先生、戒令勿食魚。御製贊賜之。曰、不火而食。太古之民。不思而書。莫測甚神。外示樸野。內含至真。白雲無跡。紫府常春。周參政葵舊與之善。閒居宜興。黃過之。書明月雙溪水清風八詠樓十字以獻。後二年。黃以口過逐居婺。周公適自當塗移守。所書始驗。凡此諸說。多得之於周。幹道二年、予見之鄱陽。食肉二斤。而飲水猶一斗。證其得道始末。與周說不差。故採着其大略。又一年。在九江。爲郡守林慄黃中所劾治。杖而編隸之。

房梁公父墓

呂忠穆丞相。政和初、葬其父於濟南之歷城。穿墉二丈。得石槨。墓兆儼然。中空無所有。但存一石。曰隨司隸刺史房彥謙之。墓。與呂氏所卜地。窆穴無分寸不同。遂葬其處。彥謙、即唐宰相梁公玄齡之父也。梁公爲太平賢相。而忠穆亦爲中興名宰相。去五百年而休證冥合如是。異哉。趙不庮說

種茴香道人

政和末。林靈素開講於寶籙官。道俗會者數千人。皆擎跽致敬。獨一道人、怒目在前立。林訝其不拜。叱曰、汝有何能。敢如是。曰、無所能。林曰、既無所能。何以在此。道人曰、先生無所不能。亦何以在此。徽宗時在幙中聽。竊異之。宣問實有何能。拱而對曰。臣能生養萬物。即命下道院取可以布種者。得茴香一匊以付之。俾二衛卒監視種於艮嶽之趾。仍護宿於院中。及三鼓失所在。明日視茴香。已蔚然成叢矣。

朱僕射

豫章豐城縣江邊寶氣亭。建炎三年。居民連數夕。聞呼朱僕射。而不見其人。已而新虔州守馮季周詢修撰、赴官。泊舟亭下。從行僕朱秀者溺死。八月四日也。右二事皆吳虎臣說

燕子樓

潭州府舍後燕子樓。去宅堂頗遠。家人不能至。守帥某卿、好遊其上。卿晚得良家女爲妾。名之曰酥酥兒。嬖寵殊甚。一日亦登樓。問其所以來。答曰、願見主翁。心不憚遠。卿益喜。留連經時。使之去。薄晚卿還。酥迎於堂。卿顧曰、適歸無它否。妾愕然曰、今日在房中。足跡未嘗出外。安有是耶。卿怒曰、汝來燕子樓視我。我與汝語。良久乃去。何諱之有。酥面發赤曰、素不識樓上路。何由敢獨行。公特戲我。傍人盡證其不然。卿惘惘不樂。入燕寢徑臥。疑曏者所見。定鬼物也。少時酥入室。拊其背。掖之使起坐。曰、我真至公所。恐他人知之。故匿不言。亦因以惱公爾。何以慼慼爲。卿意方自解。又與嬉笑。忽曰、今以實告公。我非酥酥也。請細視我。視之、則一大青黑麪。極可憎怖。卿拊牀大叫。外人疾趨至。無所睹。即抱病遂卒。王嘉叟說。聞之張敬甫。

阮郴州婦

戶部員外郎阮閱。江州人。宣和末、爲郴州守。子婦以病卒。權殯於天寧寺。阮將受代。語其子曰、吾老矣。幸得解印還鄉。老人多忌諱。不暇挈婦喪以東。汝善囑寺僧守視。他日來取之可也。子不敢違。是夜阮夢婦至。拜泣曰、妾寄殯寺中。是爲客鬼。爲伽藍神所拘。雖時得一還家。每晨昏鐘鳴。必奔往聽命。極爲悲苦。今不獲同歸。則永無脫理。恐以櫬木爲累。乞就焚而以骨行。得早窆山丘。無所復恨。阮寤而感動。命其子先護柩還江州營葬。是夜夢子婦來謝雲。

嶽侍郎換骨

紹興十一年歲除之夕。嶽少保以非命亡。其子商卿霖並弟震同妻女、皆羈管惠州郡。拘置兵馬都監廳之後僧寺牆角土室內。兄弟對榻。僅足容身。飲食出入。唯都監是聽。秦檜死、朝廷伸嶽公之冤。且詔存訪其家。還諸子與差遣。商卿未拜命。間一夕。聞寺鐘鳴。恍惚如夢。見青袍一卒、類親從快行。系兩袖於腰。手挈竹籃。貯刀劍椎鑿之屬。鋒毛吹刃。頓於榻上。長揖一聲。大喝雲、奉上帝敕旨。爲官人換仙骨。語畢昇榻。商卿怖汗如雨。謹聽所爲。遂以所齎器具。恣加割剔。然殊不覺痛。須臾訖事。收器而下。復唱雲、換骨訖。揖而告去。商卿揭帳視之。髑髏一軀。自首至足臥於地。遂驚覺。日已亭午。震在傍言聞兄伸吟聲甚苦。呼撼之不應。念無策可爲。但堅坐守護。至今猶未盥櫛。商卿具道所睹事。才絕□□□□轎來邀致。仍傳慶語。乃告命已至。□□□□□之意。淳熙間、持湖北漕節。鄱陽胡璟德、□監分司糧料院。與之談此。青袍傳旨時以大官職稱之。不欲自言。後擢工部侍郎廣東經略而卒。

朱氏蠶異

湖州村落朱家頓民朱佛大者。遞年以蠶桑爲業。常日事佛甚謹。故以得名。紹熙五年。所育蠶至三眠將老。其一忽變異。體如人。面如佛。其色如金。眉目皆具。朱取置小合。敬奉於香火堂中。鄰里悉往觀。李巨源在彼。亦借歸瞻視。誠與佛像無少異。經數日。因開合。已化爲蛾。即飛去。

金山設冥

太學博士莊安常子上、宜興人。因妻亡。爲於金山設水陸冥會資薦。深夜事畢。暫寄榻上。夢妻來。冠服新潔有喜色。脫所著鞋在地。襪而登虛。漸騰入雲表始沒。驚覺以白於僧及它人。皆雲是生天象也。

夷堅丙志卷第十六十六事

陶彖子

嘉興令陶彖有子。得疾甚異。形色語笑。非復平日。彖患之。聘謁巫祝。厭勝百方。終莫能治。會天竺辯才法師元淨。適以事至秀。淨傳天台教。特善咒水。疾病者飲之輒愈。吳人尊事之。彖素聞其名。即詣謁。具狀告曰、兒始得疾時。一女子自外來相調笑。久之俱去。稍行至水濱。遺詩曰、生爲木卯人。死作幽獨鬼。泉門長夜開。衾幃待君至。自是屢來。且言曰、仲冬之月。二七之間。月盈之夕。車馬來迎。今去妖期逼矣。未知所處。願賜哀憐。淨許諾。杖策從至其家。除地爲壇。設觀世音菩薩像。取楊枝沾水。灑而咒之。三繞壇而去。是夜兒寢安然。明日、淨結跏趺坐。引兒問曰、汝居何地而來至此。答曰、會稽之東。卞山之陽。是吾之宅。古木蒼蒼。又問姓誰氏。答曰、吳王山上無人處。幾度臨風學舞腰。淨曰、汝柳氏乎。輾然而笑。淨曰、汝無始以來。迷巳逐物。爲物所縛。溺於淫邪。流浪千劫。不自解脫。入魔趣中。橫生災害。延及亡辜。汝今當知魔即非魔。魔即法界。我今爲汝宣說首楞嚴祕密神咒。汝當諦聽。痛自悔恨。訟既往過愆。返本來清淨覺性。於是號泣不復有云。是夜謂兒曰、辯才之功。汝父之虔無以加。吾將去矣。後二日復來曰、久與子游。情不能遽舍。願一舉觴爲別。因相對引滿。既罷。作詩曰。仲冬二七是良時。江下無緣與子期。今日臨歧一杯酒。共君千里遠相離。遂去不復見。秦少游記此事

大清宮道人

毫州蓋老君鄉里。故立太清宮。崇事之。嘗有道人賣藥者、敝衣貧窶。而意氣揚揚甚倨。攜藥爐詣殿下燒藥。大言自尊。指聖像曰、此吾之弟子也。吾爲老君師聚觀漸衆。須臾。火自爐出。灼其衣。焰發滿身。驚而走。左右以水沃之。不滅。狂走廷中。火所經。他物不焚。獨焚厥身。已而北面像前。若首伏者。遂斃。視其軀幹。皆灼爛矣。

王屋山

道士齊希莊、不知何許人。學養生。喜遊名山。至王屋。樂之。不忍去。架草堂。居於燕真人巖前。山多慄、黃精、及諸果蔬可食者。以時收採給食。居三年。猴入其室。逐之不去。視人坐起百爲。從傍効之。希莊大怪。憶初入山時。客教以逐猴法。取猴糞懸而擊之。試用之。猴捨去。甫數日、別有大猴。如五六歲兒。垂毛至地。熟視希莊。效其動作如前。懼不敢復逐。意欲出山未決。聞有呼之者。出戶。見ㄚ髻童子。黃單衣綠帶。目有光。貌不全類人。問曰、麻籠山自何往。指示之。疾去如飛。直度嶺壑。望之不可及。自是舍傍百物、皆夜有聲。一夕大雪。晨起。見門外人跡無數。希莊發悸。不能復居。走山下得喑疾。數歲方愈。右二事皆見張文潛集

王少保

王德少保。葬於建康數十里間。紹興三十一年。其妻李夫人以寒食上冢。先一夕宿城外。五鼓而行。至村民家。少憩。天尚未明。民知爲少保家。言曰、少保夜來方過此。今尚未遠。夫人驚問其故。答曰、昨夜過半。有馬軍數十過門。三貴人下馬叩戶。以錢五千。買谷秣馬。良久乃去。意殊不款曲。密詢後騎。曰、何處官人慾往何地。騎曰、韓郡王、張郡王、王少保。以番賊欲作過急。領兵過淮北捍禦也。夫人命取所留錢。乃楮鏹耳。傷感不勝情。祀畢還家。得疾而卒。是年四月。予在臨安。聞之於媒嫗劉氏。不敢與人言。但密爲韓子溫道之。及秋來。虜果入寇。

餘杭三夜叉

幹道五年。餘杭縣人餘主簿妻趙產子。青面毛身。兩肉角獰惡可怖。即日殺之。未幾同邑文氏婦生子。絕與前類。而兩面相向。大非凡所聞見比。亦殺之。而賂乳醫錢三十千。使勿言。然外人悉知之矣。已而一圃人妻。復生一物亦然。三家之怪。相去不兩年。所居只一二里內。豈非一氣所沴乎。王三恕說

張常先

張常先者、嵇仲樞密第三子。兇愎不遜。秦丞相以其父故。超資用之。紹興二十五年。除江西轉運判官。其居在信州。將行。從郡守林景度機假吏卒別墓。怒不設銀香爐。捽州指使吳成忠、杖之。林不敢校。赴官三月。爲言者論罷。既又坐告訐張魏公生日詩事。削籍編管循州。刑部下信州差一使臣十卒護送。時常先方自豫章歸。未至信。信守遣人逆諸途。所謂吳成忠者、偶當行。才被差。不復治裝。即日行。遇於三十里間。叱下車。褫其巾。使步於馬前。未半舍。困苦不可忍。適逢所善皇甫世通、泣言其情。世通爲祈吳生、賂以銀二百兩。乃得冠巾乘轎。且攜二妾俱西。每至宿店。吳生令十卒監常先。同處一房。鎖其戶。而自據二妾。凡兩月。乃至循。時疫癘大作。循民死者十四五。郡守張寧、爲治城外臺隱堂舍之。常先已病因。居數日愈甚。不暇入城而死。吳生亦繼焉。蓋復惡已甚矣。

華陽觀詩

紹興二十五年春、秦丞相在位。其子熺、謁告來建康焚黃。因遊茅山華陽觀。題詩曰、家山福地古云魁。一日三峯秀氣回。會散寶珠何處去。碧嵓南洞白雲堆。時宋爲建康守。即日鐫諸板。揚於梁間。至晚。秦往觀之。見牌側隱約有白字。命舉梯就視。則和章也。曰、富貴而驕是罪魁。朱顏綠鬢幾時回。榮華富貴三春夢。顏色馨香一土堆。讀之大不懌。方秦氏權震天下。是行也、郡縣迎候趨走。唯恐不至。無由有人敢譏切之如此者。窮詰其所自。了不可得。宋與道流皆懼。不知所爲。是歲冬。秦亡。

秦昌齡

秦昌齡寫真。掛於書室。魚肉和尚見之。題曰、動着萬丈懸崖。不動當處沉埋。彌勒八萬樓閣。擊着處處門開。會得紫羅帳裏事。不妨行處作徘徊。時紹興二十三年也。至九月、昌齡調宣州籤判歸。中塗感疾。至溧水疾亟。寓於王季羔宗丞空宅中。忽覺寒甚。欲得夾帳。縣令薛某買紫羅、制以遺之。遂死於其間。又是年春、在茅山觀前。遇一人。目如鬼。着白布袍。擔草履一雙。籠餅兩枚。歌而過曰、四十三。四十三。一輪明月落清潭。蓋昌齡正四十三歲也。右二事皆太平州醫湯三益說

會稽儀曹廨

嚴陵江圭、紹興中。權浙東安撫司屬官。居於會稽舊儀曹廨中。二子年皆十餘歲。早起、至中堂小合內。見婦人羅衫而粉裳。就其母裝梳處理發。訝非本家人。走入房白父。圭亟起視之。尚見其背。入西舍一嫗榻旁而滅。呼嫗起。語之。嫗曰、今日天未明。婦人在窗外折桃花一枝。簪於冠。笑而入。恍惚間復睡。竟不知爲何人。圭以問守舍老閽卒。曰、二十年前柳儀曹居此。時其子婦以產厄終室中。今出見者人也。世傳鬼畏桃花。其說戾矣。江鳴玉說

王氏二妾

靖康二年春。都城不守。虜指取官吏軍民無虛日。宗室婦女倡優多不免。朝士王某家早啓關。二婦人坐於外。徑趨入中堂。泣拜曰、妾等已發至軍前。竄身得歸。今不敢還故居。願爲公家婢以脫命。二人皆美色。王納之。王無正室。嬖之甚至。與約不復娶。後爲中書舍人出奉祠。忽起伉儷之議。一日食罷。二人盛飾出拜。驚問之。對曰、曏者以當死之身。蒙主君力。以得更生。旦有天日之約。不謂君賜不終。中饋將有所屬。妾誼不得生。行當永訣。故告辭。王方慰而止之。又泣曰。業已如是。然妾不忍獨死。早來湯餅中。輒已置藥。恐毒發須臾。願勉處後事。妾今先導入泉塗矣。再拜而出。王大駭。起視之。則徑相攜赴水死。王無以爲計。呼家人語其故。急求藥解之。不及而卒。

王省元

臨江人王省元、失其名。居於村墅。未第時家苦貧。入城就館。月得束脩二千。嘗有鄰人持其家信至。欲買市中物。時去俸日尚旬浹。王君令學生白父母豫貸焉。生持錢出。值王暫出外。乃爲置諸席間。而未之告也。是夕、王夢二蛇往來蟠舞一榻上。驚覺不復能寐。明日鄰人慾歸。王又以語學生。生具以告。乃悟昨夢。喟然嘆曰。二千之入至微矣。先旬日得之。至於蛇妖入夢。陶朱猗頓。果何人哉。寧躡屩還家。茹藜飯糗。以終此身爾。功名富貴。非吾事也。即日棄館而行。不復有意於進取。科詔下。朋友交挽之。勉入舉場。遂薦送。明年省闈中第一人。仕亦通顯。伯兄在館中聞同舍說

廣州女

廣州番巷內民家女。父母甚愛之。納婿於家。女佷戾不孝。無日不悖其親。紹興二十五年七月、因晝飲過醉。復詈母。既又走出戶。以右手指畫。肆言穢惡不可聞。鄰人不能堪。至欲相率告官者。忽片雲頭上起。雷隨大震。女擊死於道上。其身不僕。手猶舉指如初。予時在南海。即聞之。

碓夢

靖康末、有達官不欲書姓名守郡於青齊間。以不幸死。後十餘年。其子夢行通逵中。夾道榆柳。寂無行人。聞大聲起於前。若數百鼓隱隱然。漸近疑爲大兵來。趨避諸路旁士室。而密窺於牖間。既至。乃數百鬼負大磨。旋轉不已。有人頭出磨上。流血滂。諦視之、蓋乃翁也。方驚痛。則復有聲如前。近而晲之。又其母夫人。不覺大哭。遂寤。懼冥祥可怖。亟詣嚴州。以錢數百千作黃籙醮。延宗室兵馬監押子舉主醮事。是夕。衆人皆見浴室外。一人衣紫袍金帶長尺許。眉目宛然可識。立於幡腳。少焉入浴間。醮事訖。子舉爲奏章請命。謂其子曰、尊公事不忍宣言。當令君昆弟自觀之。取一大合。布灰其內。周圍泥封。使經日而後發視。及發之。上有畫字如世間書雲、某人蠹國害民。罪在不赦。諸子慟哭而去。方達官在位。不聞有大過。既以非命死矣。而陰譴尚如是。豈非三世業乎。張晉彥祁適在彼。偶行壇下。遇男子作婦人泣曰、我乃公親戚間女也。靖康中。從夫官河北。爲寇所害。旅魄無所歸。賴今夕醮力。以得至此。歷問諸家姻眷甚悉。晉彥亦以諸親不存者詢之。相與酬答。幾至曉不可脫。迨旦又升壇。立於法師之後。日光盛乃隱。王嘉叟說聞之於晉彥

異人疽方

歙縣丞胡權。遇異人都下。授以治疽內託散方。曰、吾此藥能令未成者速散。已成者速潰、敗膿自出。無用手擠。惡肉自去。不假刀砭。服之之後。痛苦頓減。其法用人蔘當歸黃芪各二兩。芎窮防風厚僕桔梗白芷甘草各半之。皆細末爲粉。別入桂末一兩令勻。每以三五錢投熱酒內服之。以多爲妙。不能飲者。煎木香湯代之。然要不若酒力之奇妙。京師人苦背瘍七十餘頭。衆醫竭其技弗驗。權示以此方。相目而笑曰、未聞治疽惡瘡。而用藥如是。權固爭之。曰、古人處方自有意義。觀此十種。皆受性和平。大抵以通導血補中益氣爲本。縱未能已疾。必不至爲害。何傷也。乃親治藥與服。以熱酒半升。下六錢匕。少頃痛減什七。數服之後。創大潰。膿血流迸。若有物託之於內。經月良愈。又一老人蠒發於胸。毒氣浸淫上攻。如大瓠斜臿。項石不能動。與服藥一日。蠒即散。餘小瘤如慄許。明日平妥如常。又一翁發腦。不肯信此方。殞命醫手。明年其子亦得疾。與父之狀不異。懲前之失。縱酒飲藥焉。遂大醉竟日。展轉地上。酒醒而病已去。其它効驗甚多。真神仙濟世之寶也。選藥皆貴精去粗。取淨秤之。予兩兄以刻於新安當塗郡。

王氏石銘

邵武人危氏者、大觀二年。葬其親於郡西塔院下路傍。逾月雨過。視墳側隱然有痕。掘之。得銀酒杯二。銅水缶及鏡各一。又得埋銘石。其文曰、琅邪王氏女。江南熙載妻。丙申閏七月。葬在石城西。諸器皆古。而制度精巧。非世工可及。

馮尚書

邵武士人黃豐、馮諤、一鄉佳士也。同謁本郡福華王廟求夢。夢有黃三元馮尚書之語。皆喜自負。其後豐以應武舉作解頭。又連魁文解。竟不第。所謂三元乃如此。諤試南省。名在第二。廷對中甲科。爲臨安府教授。攝國子正。與同年林大鼐梅卿厚善。林驟得位至吏部尚書。薦諤自代。未及用。卒於官。所謂尚書乃如此。

夷堅丙志卷第十七十一事

沈見鬼

越民沈氏、世居山陰道旁。郡人奉諸暨東嶽廟甚謹。每三月二十八日。天齊帝生朝。合數郡伎術人。畢集祠下。往來者必經沉生門。紹興乙亥歲。三道流歸天台。以是日至門少憩。一人老矣。衣服藍縷。二人甚壯。頗整潔。隨身齎幹糒及馬杓之屬。坐久。沈出見之。三人長揖。求湯沃飯。沈並遺以蔬菜濁酒。皆喜謝。畢飯。老者從容告曰、子將有目疾。解腰間小瓢。奉藥三粒。雲疾作時幸可用此。沈唯唯。須臾辭去。復言曰、中秋日當再過此。千萬候我於門。若不相遇。後不復會矣。沈亦唯唯。置藥佛堂隱奧處。未嘗以語家人。亦莫之信也。夏六月、真苦赤目。腫痛特甚。寢食俱廢。凡可用之藥無不試。有加無瘳。始憶道人語。而忘藥所在。命遍索之。經日得於佛堂塵埃中。取一粒。沃之以湯。銅箸點入眼。如冰雪冷徹腦間。痛即止。腫亦漸退。是夜熟睡。明旦起。雙目如常。所居去城十五里。城外石橋曰跨湖。頃兵難時。多殺人於此。一日、騎驢入城。過午而歸。經此橋。見橋上下被髮流血者。斬首斷臂者。三兩相扶。莫知其極。奇形異狀。毫毛不能隱。驚而墜。迨起。復見之如故態。且驚且走。不敢開目。比至家。日已晡。暮出舍前。見田間水際亦如是。大怖而還。過數日。又入城。其歸差早於前。所見儼然。但正心澄念以待之。悸魄稍定。自是常有所睹。漸不加畏。鄉人頗知其事。多往訪焉。韓總管喪愛子。念之不忘。召問沈。沈雲、小人但見鬼物耳。若追召遣逐不能也。韓曰、吾正不爲此。但恐兒魂魄尚幽滯。煩君一觀之。引詣昔所居。沈初不識。具言容貌舉止所衣之服。與生時了不異。立於室中。韓舉室大慟。其後問者不可以縷數。大抵皆如韓氏事。遂呼爲沈見鬼。五年之後。漸無所睹雲。所謂道人中秋之約。竟忘之矣。好事者爲惜之。

仙岩三羊

建炎中。北方士大夫。多寓南土。王顯道侍郎奐挈家來信州之貴溪。止於近郭仙岩下一山寺。裏落相往還者。饋之生羊三。王氏素戒殺。亦不忍賣。放諸山間。無人牧視。任其棲止。羊逐食登高。遂至絕巘。既而不可下。留止巖穴。望之宛然。飲噍自若。凡三歲。三氏它徙。三羊尚存。後人遂目之爲仙羊。過二十餘年。乃不見。仙岩距龍虎山不遠。靈蹟甚多。蓋神仙窟宅也。張南仲說。

靈顯真人

建炎四年。張魏公在蜀。方秦中失利。密有根本之憂。陰禱於閬州靈顯廟。夢神言曰、吾昔膺受王爵。下應世緣。故吉凶成敗。職皆主掌。自大觀後蒙改真人之封。名雖清崇。而退處散地。其於人間萬事。未嘗過而問焉。血食至今。吾方自愧。國家大計。何庸可知。張公寤而嘆異。立請於期。復舊封爵。且具禮祭告。自是靈響如初。俗謂二郎者是也。

興元夢

紹興三年、劉彥修子羽知興元府。往謁靈顯王廟。欲知秋冬間邊事寧否。夜夢入廟中。神召升殿。劉如所欲言扣之。神曰、方請於帝。吾亦未知。臨出門。使婦人持一柈示之。曰、賀廢劉。視其物。唯豬肺一具。石榴一顆。覺而竊喜。知劉豫且廢矣。又四歲。豫果滅。

閣山梟

幹道辛卯歲。饒州久不雨。江流皆澀。閣山漁者三人。空手入番江捕魚。二人先出。其一覺兩股忽冷加冰。微有涎沬。懼梟穴其下。故急出。獨一人不見。告其家守之。至暮而還。後二日、屍浮於五里外。左股下一穴如拳大。舉體皆白。蓋爲梟所繞而吮其血也。梟狀全與鰻鱺魚同。長至八九尺。亦蛟類也。閣山民李十嘗捕得之。

安國寺神

鐃州安國寺長老新入院。夜率其徒繞廊誦大悲咒。明夜、夢五偉人衣冠森整。同列而拜曰、弟(原闕一葉)

雜肉饅頭缺

內文缺

畏龍眼缺

內文缺

王鐵面

三衢人王廷。善相人。不妄許與。士大夫目爲王鐵面。幹道三年至臨安。以六月三日來見予。予時以起居郎權中書舍人。又權直學士院。廷曰、君額上色甚明潤。自此三十二日及四十九日、有爲真之喜。明日、予在漏舍。與從官言之。皆相托招致。予退以語廷。廷曰、所言元未驗。遽見薦。使我何以藉口、俟君遷除了。它日復來。不失此約幸矣。竟不肯詣。周元特權兵部侍郎。欲求去。邀之至局中。廷曰、冬季當遷。異時典州未晚也。戶部郎中莫子蒙。□金部郎中何希深逢原適在坐。廷曰、更一月、莫郎中當帶職帥邊。何郎中當作監司。元特曰、吾方求退。固無至冬遷之理。莫郎中縱補外。未應得職名。何郎中入蜀十年。持使者節多矣。還朝未半年。何由便去。廷曰、我信吾術爾。無柰公所言人事何也。密謂元特曰、何公明年祿盡。豈特一去邪。廷留數日。即歸鄉。至七月六日、予忝掖垣之拜。二十二日、直院落權字。與所指兩日不少差。子蒙以八月除直徽猷閣帥淮東。希深出爲福建提刑。次年卒。元特以十一月拜吏部。又二年乃爲太平州。皆如其言。此蓋親見者。而所傳數事。尤奇崛可紀。徐吉卿嚞侍郎。紹興三十一年。宮觀在衢。廷見之曰、公從今六十日當召用。吉卿曰、與汝鄉里。勿見戲。廷曰、廷平生不諛人。安得此。姑以二事驗之。一月後得五百里外骨肉間兇訃。繼有登高顛墜之厄。則吾言應矣。已而吉卿長女嫁馬希言者。卒於臨安。吉卿因省先塋。登山而跌。礙樹間不至損。會朝廷擇使出疆。趣召之。日月皆吻合。其見予之歲。嘗至鎮江。謂通判毛欽望曰、君終任造朝。得一虛名郡守。金山主僧方入院。廷曰、即日遊行二百里。僧殊不信。甫二日。方務德自建康遣信招之。遂行。求決於廷。廷曰、至彼且復來。來之日有小驚惱。然不關身也。及歸。方弛擔。而西津火。寺之僦舍十餘家焚焉。欽望秩滿得全州。不及赴而致仕。又過姑蘇。見王浚明□曰、將罹伉儷之戚。自此賢合雖小疾。亦宜善爲之防。浚明不敢答。妻宋氏、窺於屏間。聞之。擊屏風怒罵而入。未幾、果以腹痛臥疾。訖不起。範至能。方閒居。謂之曰、今年縱得官。皆不成。俟入新太歲。乃極佳耳。吳人耿時舉。以恩科得文學。形模舉止如素貴。蒙胡長文力爲岳廟。廷曰、此人不得官。尚可活數年。食祿一日死矣。耿不旋踵而亡。至能除提舉浙東常平。命未出而寢。立春日、差知處州。至郡數月。召還爲侍從。廷約再見予。予遲其來而竟不來。予亦罷去。得非知其如是。未有可以爲予言者乎。凡徐吉卿事聞之胡長文。鎮江事聞之黃仲秉。姑蘇事聞之範至能雲。

苕溪龍

莫子蒙在吳興。挈家遊苕溪。時六月上旬。荷華極目。飲酒嘯歌。盡清賞之致。日下昃。望數里外火煜煜起。少焉漸近。陰風掠面甚冷。舟人曰、此龍神過也。宜急避之。子蒙與家人皆登岸。入小民家。坐猶未穩。大風拂溪水而過。震霆隨之。飛電赫然。其去如激箭。驟雨翻盆。僅兩刻許。晴雲烈日如初。視向來所遊處。幾不可識。荷芰洗空無一存。舟陷入泥中。不可即取。所攜器皿皆壞。非舟人先知。殆落危境矣。子蒙說。

劉夷叔

紹興二十九年閨六月、校書郎任元理質言暴卒。其官奉議郎。不應延賞。於是祕書少監任信孺。與同舍議。爲請於朝廷。以元理乃故諫官德翁之孫。乞特官其嗣。以勸忠義。於時於公令予秉筆。正字劉夷叔望之摘予起言曰、只如此意似不廣。宜增數語云、亦使四方英俊。知館閣養士。雖其不幸。亦蒙哀恤如此。既如其言。然私訝之。任氏得一子官。相去僅月餘。夷叔因食冷淘破腹。一夕卒。其官亦奉議郎。遂符前志。同舍又請焉。湯丞相曰、若更行此。遂成永例。恐議者不謂然。聞其生前多着書。若悉上送官。亦可持以爲說。虞丞相時爲祕書丞。命其子盡錄父遺文合數百捲上之。下兩省看詳已。

夷堅丙志卷第十八十二事

張風子

張風子者、不知何許人。紹興中來鄱陽。止於甲氏客邸。每旦出賣相。晚輒醉歸。與人言初若可曉。忽墮莽中。不可復問。養一雞一畫眉。冬之夜。熾炭滿爐。自坐牀上。而置二蟲於兩旁。火將盡。必言曰、向火已暖。可睡矣。最善呼鼠。申媼以爲請。張散飯於地。誦偈數句。少頃。衆鼠累累而至。或緣隙鑽穴。蓋以百數。聚於前。攫飯而食。食罷。張曰、好去。勿得齧衣服。損器血。羣鳴跳踉。在東歸東。在西歸西。勿得亂行。苟犯令必殺汝。鼠默默引去。不敢出聲。或請除之。則用誦咒而遣往官倉中。雲法不許殺也。目光紺碧如鏡。旋溺時。直濺丈許乃墮。好歌滿庭芳詞。曰、咄哉牛兒。心壯力壯。幾人能可牽繫。爲愛原上嬌。嫩草萋萋。只管侵青逐翠。奔走後豈顧羣迷。爭知道山遙水遠。回首到家遲。牧童能有智。長繩牢把。短稍高攜。任從它入泥入水。無爲我自心調。步穩青松下。橫笛長吹。當歸處。人牛不見。正是月明時。皆雲其所作也。留歲餘乃去。

豬耳環

將仕郎宋衛。自蜀道出峽至雲安關。殺豬賽廟。洗牲時。見耳下一方鐶。墨色猶明潤。蓋必前身爲人而犯盜者也。

韓太尉

韓公裔太尉。紹興中。以觀察使奉朝請。暴得疾。太上皇帝念藩邸舊人。遺御醫王繼先診之。曰、疾不可爲也。時氣息已絕。舉家發聲哭。繼先回奏。命以銀絹各三百賜其家。臨就木。適草澤醫過門。呼曰、有偏僻病者道來。韓氏諸子試延人。醫視色切。針其四體至再三。鼻息拂拂。微能呻吟。遂命進藥。逗晚頓蘇。明日具奏。歸所賻。復賜爲藥餌費。宗室中善謔者。至相戲曰、吾家貧如許。若如韓太尉死得一番。亦大妙。後韓至節度使。又三十年乃卒。

契丹誦詩

契丹小兒初讀書。光以俗語顛倒其文句而習之。至有一字用兩三字者。頃奉使金國時。接伴副使祕書少監王補。每爲予言以爲笑。如鳥宿池中樹僧敲月下門兩句。其讀時則曰。月明裏和尚門子打。水底裏樹上老鴉坐。大率如此。補錦州、人。亦一契丹也。

星宮金鑰

甲志載建昌某氏紫姑神事。同縣李氏亦奉之甚謹。一子未聚。每見美女子往來家間。遂與狎暱。時對席飲酒。烹羊擊鮮。莫知所從致。父母知而禁之。不可。乃閉諸空室。女子猶能來。經旬日。謂曰、在此非樂處。盍一往吾家乎。即攜手出外。高馬文輿。導從已具。促登車。障以帷幔。略無所睹。不移時。到一大城。瑤宮砌。佳麗列屋。氣候和淑。不能分晝夜。時時縱遊它所。見珠球甚多。粲絢五色。掛於椽間。問其名。曰、此汝常時望見謂爲星者也。留久之。一日憑闌立。女曰、今日世間正旦也。生豁然省悟。私自悼曰、我在此甚樂。當新歲節。不於父母前再拜上壽。得無詒親念乎。女已知其意。悵然曰、汝有思親之心。吾不可復留。汝宜亟還。亦宿緣止此爾。命酌酒語別。取小幞納其懷。戒之曰、但閉目斂手。任足所向。道上逢奇獸異鬼。百靈祕怪。從汝覓物。可探懷中者。以一與之。切不得過此數。過則無繼矣。俟足踏地。則到人間。然後爲還家計。生泣而訣。既行。覺耳旁如崩崖飛湍。響振河漢。天風吹衣。冷透肌骨。巨獸張口銜其袪。生憶女所戒。與物即去。俄又一物來。如是者殆百數。摸索所攜。只餘其一。忽聞市聲嘈嘈。足亦履地。開目問人。乃泗州也。空子一身。茫不知爲計。啓幞視之。正存金鑰匙一個。貨於市。得錢二十千。會網舟南下。隨以歸。家人相見悲喜。曰失之數月矣。李紹祖奉世說。其族人也。

閬州道人

閬州故多蚊。廛市問寢者。終夜不交睫。某道人舍於客邸。主家遇之頗垕。時時召與小飲。雖僦直或虧。弗校也。留數月而去。臨去別主人。愧謝再三而起。至井旁言曰。吾在此久。君獨能見知。無以報德。當今君家永絕蚊蚋之患。即取瓢中藥一粒投井中。戒曰、謹覆之。過三日乃可汲。遂去。果如其言。每暑夕。蚊雷羣鳴於檐間。而不能入室。張魏公宣撫川陝時。開府於閬。士人估客。往來無算。駢集此邸。至於散宿戶外。計所獲。視它邸蓋數倍焉。

炸蝦翁

建炎中。謝亮大卿使夏國。道漢江晚泊。見岸上蟻子以千數。爭入水。視之已化爲蝦。如是累累不絕。謝卿登岸。跡其所從來。乃自小冢間出。詢諸居者雲、向一翁居此三十年。以炸蝦爲業。死數月矣。此其葬處也。始驗其骸爲蟻所食。而復墮蝦類雲。

徐大夫

紹興初、韓叔夏璜以監察御史宣諭湖南歸。有旨令詣都堂白宰相。時朝廷草創。官府儀範尚疏略。兩浙副漕徐大夫者、素以簡倨稱。先在客次。視韓綠袍居下坐。殊不顧省。久之。乃問曰、君從甚處至此。韓曰、湖外來。徐曰、今日差遣不易得。縱見得廟堂。亦何所濟。少焉朝退。省吏從廡下過。徐見之。拱而揖曰、前日指揮某事。已即奉所戒。吏方愧謝。望見韓驚而去。徐固不悟。繼復一人至。其語如前。俄亦趨避。而丞相下馬。直省官抗聲言請察院徐大駭。急起欲謝過。燎爐在前。袖拂湯瓶什。衝灰蔽室。而不暇致一語。是日韓除右司諫。即具所見奏劾之。以爲身任使者。媚事胥徒。遂放罷。後數年起知婺州。時劉立道大中爲禮部尚書。旦夕且秉政。其父不樂在臨安。來攝法曹於婺。因白事遲緩。徐責之曰、老耄如此。胡不歸。劉曰、兒子不見容。所以在此。徐瞠曰、賢郎爲誰。曰、大中也。遽易嗔爲笑曰、君精采逼人。雖老而健。法掾非所處。教官虛席。勉爲諸生一臨之。即以權州學教授。

桂生大丹

貴溪桂縝家兩事。已載甲志。縝又言其叔祖失其名。好道尤篤。常欲吐納煙霞。黃冶變化。爲長生輕舉之計。有客過之。自雲能合九轉大丹。信之不疑。盡禮延納。傾身竭家。聽其所取。費不可勝計。逾年。丹成。客舉置淨室。封以朱泥。外畫八卦列宿十日十二辰。極其嚴閟。而謂桂生曰、吾今欲遊二神山。訪吾侶。三年而後還。及是時藥乃可服。毋背吾言。遂去。桂曰詣丹室。焚香設拜。歲餘忽唸曰、仙家多試人。正使丹可服。或靳居不吾與。將柰何。竊啓其藏。則全丹儼然其中矣。不勝喜。不與妻子謀。汲水徑服之。藥方下嚥。外報客至。才入門。望見桂生。驚而走。桂遣僕追挽之。客曰、吾藥雖成。而日月未滿。初未嘗告服餌法也。顧不聽吾戒。且吾豈真遊三山乎。元未始離此也。今若是。旦夕必死矣。吾方從神仙久視之學。豈當與行屍共處耶。竟去。是日暮。桂覺五藏間有如火灼。明日不可忍。跳入門外沼中。不數刻。沼水皆沸。荷花盡萎。屋角樹高數丈。能騰立其杪。俄而復下。奔馳叫號。越三晝夜。七竅血流而死。

林靈素

林靈素、傳役使五雷神之術。京師嘗苦熱。彌月不雨。詔使施法焉。對曰、天意未欲雨。四海百川水源。皆已封錮。非有上帝命。不許取。獨黃河弗禁而不可用也。上曰、人方在焚灼中。但得甘澤一洗之。雖濁何害。林奉命即往上清宮。飭翰林學士宇文粹中蒞其事。林取水一盂。仗劍禹步。誦咒數通。謂宇文曰、內翰可去。稍緩或窘雨。宇文出門上馬。有云如扇大。起空中。頃之如蓋。震聲從地起。馬驚而馳。僅及家。雨大至。迅雷霆。逾兩時乃止。人家瓦溝。皆泥滿其中。水積於地尺餘。黃濁不可飲。於禾稼殊無所益也。洪慶善說。

國香詩

建中靖國元年、山谷先生自黔中還。少留荊南。見里巷閭一女子。以謂幽閒姝麗。目所朱睹。惜其已適人。因作水仙花詩以寓意。曰、淤泥解出白蓮藕。糞壤能開黃玉花。可惜國香天不管。隨緣流落小民家。命其客高子勉荷屬和。後數年。山谷下世。女在民家生二子。荊楚歲飢。貧不能自存。其夫鬻之於田氏爲侍兒。一日召客飲。子勉在焉。妾出侑觴。掩抑困悴。無復故態。坐間話昔日事。相與感嘆。爲請於主人。采詩中語。名之曰國香。以成山谷之志。政和三年。子勉客京師。與表弟汝陰王性之鈺會語及之。性之拊髀嘆息曰、可流諸篇詠。爲異時一段奇事。子勉遂作長句。甚奇偉。其詞曰。南溪太史還朝晚。息駕江陵頗從款。才毫曾詠水仙花。可惜國香天不管。將花托意爲羅敷。十七未有十五餘。宋玉門牆迂貴從。藍橋庭戶怪貧居。十年目色遙成處。公更不來天上去。已嫁鄰姬窈窕姿。空傳墨客殷勤句。聞道離鸞別鶴悲。藁砧亡賴鬻蛾眉。桃花結子風吹後。巫峽行雲夢足時。田郎好事知渠久。酬贈明珠同石友。憔悴猶疑洛浦妃。風流固可章臺柳。寶髻犀梳金鳳翹。樽前初識董嬌饒。來遲杜牧應須恨。愁殺蘇州也合銷。卻把水仙花說似。猛省西家黃學士。乃能知妾妾當時。悔不書空作黃字。王子初聞話此詳。索詩裁與漫淒涼。只今驅豆無方法。徒使田郎號國香。性之用其韻。尤悲抑頓挫。曰、百花零落悲春晚。不復園林門可款。待花結實春始歸。到頭只有東風管。楚宮女子春華敷。爲雨爲雲皆有餘。親逢一顧傾國色。不解迎入專城居。目成未到投梭處。後會難憑人已去。可憐天壤擅詩聲。不如崔護桃花句。坐令永抱埋玉悲。遊子那知京兆眉。難堪別鶴分飛後。猶是驚鴻初見時。親歡密愛應長久。暫向華筵賞賓友。舞盡春風力不禁。困裏腰支一渦柳。坐上何人贈翠翹。蜀州風調尤情饒。歡濃酒暈上玉頰。香暖紅酥疑欲銷。佳人薄命古相似。先後乃逢天下士。但惜盈盈一水時。當年不寄相思字。宜州遺恨君能詳。瘴雲萬里空悲涼。無限風流等閒別。幾人鑑賞得黃香。

張拱遇仙

汴人張拱、舉進士不第。家甚貧。母黨龔氏世爲醫。故拱亦能方術。置藥肆於宜春門後坊。仍不售。嘗晨起披衣櫛發。未洗頮。有道士迎日而來。目光冏然。射日不瞬。徑造肆中。顧而不揖。振衣上坐。拱頗忿其倨。作色問所來。答曰、汝無詰吾所從來。正欲見汝耳。拱意此妄人。京師固多其比。擲一錢與之。麾使去。笑曰、吾無求於人。以汝有道質。故來誨。汝何賜拒之深。拱悟。起冠巾而出。與之語。及出家事。理致精微。聞所未聞。於是始愧悔曰、拱鄙人眼凡心惑。仙君幸見臨。願終教之。道士曰、汝何來。曰、家貧飦粥不繼。儻使不食可飽。則上願也。俄而鬻烝棗者來。道士取先所擲一錢買之得七枚。顧謂拱曰、神仙以辟穀爲下。然卻粒則無滓濁。無滓濁則不漏。由此亦可以入道。張子房諸人。乃以丹藥療飢。固已迃矣。汝欲得此道。自此不淫可乎。人不能淫。俗念自息。俗念既息。則仙才也。乃取七棗熟視而噓之。曰、汝啖此。可終身不食。人或強使食亦無禁。復欲不食則如初。但汝有老母妻子。未可相從。然既啖七棗。當應七夢。豫爲汝言。汝事親既終。昏嫁既畢。已能不食。復又何求。宜脫身詣名山。於懸絕處尋石穴深廣有容者。自累石塞其門。一念不起。坐臥行立於其間。自有佳趣。僅及半紀。則汝之身如蟬出殼。消遙乎六合之外矣。過此非今日可以語汝也。言竟攝衣而起。拱固留之。不可。起出門。無所見。拱乃知其非常人。悵然有所失者。累月。聞飲食氣輒嘔。遂不食。逾二年。糞溺俱絕。神氣明爽。步趨輕利。每自試其力。從旦至暮。緣京城外郛可幣者五反。蓋數百里也。前後得七夢。如道士言。不小差。母病痔二十年。衆藥不驗。漫以七棗餘核進之。一夕而愈。拱既不御內。視其妻如路人。妻郭氏、性剛果。忿恚而卒。家人益憂疑之。逼而饋之食。食兼數人。爾後或食或不食。朋友疑其詐者。扃諸室試之。不以爲苦人。成召鑑則攜藥而往。至則登病者之席。坐於旁。雖逾旬涉月。杯水粒粟無所須。喜飲酒。好作詩。行年六十。而顏色如壯者、後其母沒。不知所終。李方叔作傳。

夷堅丙志卷第十九十六事

宋氏葬地

宋文安公白開封人。葬於鄭州再世矣。方士過其處。指墓側澗水。曰、此在五行書極佳。它日當出天子。宋氏聞之懼。命役徒悉力閉塞之。遂爲平陸。自是宦緒下進。亦不復有人登科。崇寧初、大水泛溢。衝舊澗成小渠。僅闊尺許。明年。曾孫渙擢第。距文安之沒正百年。又六年。兄榘繼之。然渙仕財至郡守。榘得博士以沒。其後終不顯。榘與予婦翁同門婿也。

餅家小紅

張外舅寓無錫。買隙地數畝。營邸舍。方役士工。老兵劉溫、戲拈塊紿衆。曰、我正獲黃金一塊。衆爭觀之。非也。笑而擲之。乃真得金玦一雙於碎土中。賣得錢數千。即日感疾。半年乃愈。時張氏居南禪寺。鬼降於紫姑箕上。書灰曰、我乃公家所營邸處士中人也。名曰小紅。居於西門。姊妹二人。吾父爲餅師。不幸後母無狀。虐遇我。我二人不能堪。皆自經死。今我重不幸。朽骨爲公隸人所壞。壙中物可直萬錢。劉老翁悉取之。我無所歸。今只在牕外胡桃樹下。依公家以居不可復去矣。人曰、汝坐後母以死。胡不求報耶。曰、己訴於天。既報之矣。許以佛經不肯受。人曰、大仙方至、汝安得久此。答曰。如是且歸樹下。續當復來。張氏多賂以佛事。及焚錢設饌祭之。乃絕。

棠陰角鷹

番陽棠陰寨。西枕□□。常有角鷹巢於近山上。每掠湖面。捕鳧鶩食之。一日用勢過當。雙爪搦鳧脊。陷骨中。不可出。鳧抱痛。猛入水。鷹盡力不能脫。少頃。二物皆浮死水上。人謂鷹之力豈遽不能勝一鳧。蓋亦業報也。

薛秀才

王荊公居金陵半山。又建書堂於蔣山道上。多寢處其間。客至必留宿。寒士則假以衾裯。其去也。舉以遺之。臨安薛昂秀才來謁。公與之夜坐。遣取被於家。吳夫人厭其不時之須。應曰、被盡矣。公不懌。俄而曰、吾自有計。先有狨坐掛梁間。自持叉取之。以授薛。明日又留飯。與弈棋。約負者作梅花詩一章。公先輸一絕句。已而薛敗。不能如約。公口占代之雲、野水荒山寂寞濱。芳條弄色最關春。欲將明豔凌霜雪。未怕青腰玉女嗔。薛後登第。貴顯爲門下侍郎。至祀公於家。言話動作。率以爲法。每着和御製詩。亦用字說。其子入太學。誇語同舍曰、家君對御作詩。固不偶然。頃在學時。舉學以暇日出遊。獨閉門晝臥。夢金甲神人破屋而降。呼曰、君可學吟詩。它日與聖人唱和去。今而果驗。客李驥者。素滑稽。應聲蹙頞連言曰、果不偶然。果不偶然。薛子詰之再三。驥曰、天使是時已爲尊公煩惱了。蓋以薛不能詩。故戲之也。韓子蒼爲著作郎。人或譖之薛雲、韓改王智興詩譏侮公。其詞曰、三十年前一乞兒。荊公曾爲替梅詩。如今輸了無人替。莫向金陵更下棋。薛泣訴於榻前。韓坐罷知分寧縣。其實非韓作。吳傅朋說。金甲事得之吳虎臣。

朱通判

紹興九年、邕州通判朱履秩滿。攜孥還家。裝貲甚富。又部官銀綱。直可二十萬緡。舟行出廣西。朱有棋癖。每與客對局。寢食皆廢。嘗願得高僧逸士。能此蓻者。與之終身焉。及中塗。典謁吏通某道士求見。自言棋品甚高。朱大喜。亟延入。其人長身美須。談詞如雲。命席置局。薄暮不少倦。遂下榻留宿。從容言欲與同行之意。道士曰、某客遊於此。常扣人門而乞食。得許陪後乘。平生幸願也。朱益喜。及解維。置諸船尾。無日不同食。別一秀才作伴。皆能痛飲高歌。頗出小戲術。娛其子弟。上下皆悅之。相從兩旬。行至重湖。會大風雨不能進。泊於別浦。飲奕如初。二鼓後。舩忽欹側。壯夫十餘輩突門入。舉臼刃嘯呼。朱氏小兒爭抱道士衣求救。道士拱手曰、荷公家顧遇之極。不得已至此。豈宜以刃相向。命以次收縛。投諸湖。明旦、分挈財貨以去。縣聞之。遣官驗視。但浮屍狼籍。莫知主名。而於岸側得小歷一卷。乃羣盜常日所用口食歷。姓第具在。凡十有七人。以告於郡。事至朝廷有旨。命諸路跡捕。得一賊者。白身爲承信郎。賞錢二百萬。建昌縣弓手數輩。善捕寇。因蹤跡盜。海客任齊乳香者。請於尉李鏞。願應募。西至長沙。見人賣廣藥於肆。試以姓第呼之。輒回首。走報戎邏執之。與俱詣旅邸。一室施青紗廚。列器皿甚濟。訪其人則從後戶遁矣。蓋僞道士者也。獄鞫於臨江。囚自通爲王小哥。乃同殺朱通判者。其徒就獲它處者十人。道士曰裴三。秀才曰汪先。皆亡命爲可恨。鏞用賞升從事郎。調饒州司法。與予言。

鹹恩院主

婺源縣山寺曰鹹恩院者。僧俱會主之。惟酒肉錢財是務。晨香夜燈。略不經意。屋廬老壞不葺毗。沙門天王殿圮。即其柱爲牛欄。恣肆自若。凡四十餘年。雖老不革。幹道元年。神降於法堂。呼俱會名。訶叱數其罪。一小童見巨人大面努目。朱衣長身。震怒作色。餘但聞其聲而已。自是凡僧所有衣衾飲食錢物器具。無不取去。棄擲山林間。村人或拾得之。庖刀至從廚下冉冉空行而出。箱篋匱櫝之屬不可提挈者。時時見煙出其中。急發視。悉煨燼矣。僧不勝窘憤。盡裒所餘。散寄檀施家。神夜詈其主雲、汝乃蔽罪人。禍且並及汝。其人懼不敢寢。待旦持還之。狼籍殆盡乃已。寺後巨竹數百挺。常時非三二百錢不能售一竿。悉中斷之。小童忽不見。越二百乃歸。云爲神攝至所居。室屋雄偉華麗。侍衛滿前。大人小兒。皆青紫朱衣。亦有賓客往來。使我服事左右。次日晚。一婦人云。久留此童亡益也。揮我使去。恍惚如夢。乃得還。他日、又降法堂。呼僧出告曰、汝罪上通於天。宜速去此。以弟子智圓繼主之。不爾我將降大罰於汝。僧涕泣唯唯。徙寓近村客舍。不數月死。

汪大郎馬

崇寧中、婺源縣市人汪大郎。得良馬。毛骨精神。翹然出類。使一童御之。童又善調製。以時起居。馬益肥好。它郡塑工來。邑人率錢將使塑五侯廟門下馬。或戲謂曰、能肖汪大郎馬。則爲名手。致謝當加厚。工正欲售其技。銳往訪此童。啖以果實。稍與之狎。日即其牧所睥睨之。又時飲以酒。引至山崦。伺其醉睡。以線度馬之低昂大小。至於耳目口鼻鬃鬣微芒。無不曲盡。並童亦然。已悉得其真。始詣祠下爲之。既成、宛然汪氏馬與僕也。擇日點目睛。才畢手。汪馬忽狂逸。童追躡乘之。徑赴城南杉木潭。皆溺水死。自後馬每夜出西湖飲水。或往近村食禾稼。次日湖畔與田間。必即馬跡。而浮萍猶黏着泥馬脣吻間。禾穟零落道上。童亦有靈響。人詣祠祈禱者。多託夢以報。至宣和初。方臘來寇。廟遭爇。馬乃滅跡。今老人尚能言之。右二事皆李繪說。

濰州豬

宣和六年。強休父知濰州。屠者以豬皮一片來呈。上有六字如指大。雲、三年不孝父母。朱書赭然。表裏相透。郡中爭傳觀之。屠者亦即日改業。宗子趙不設侍父爲儀曹。及見之。

婺州雷

紹興六年六月。趙不設在婺州。與數人登保寧軍樓納涼。黑雲欻起天末。頃之彌空。雷電。激烈。雨聲如翻江。滾火球六七入於樓。不設輩悸懾。臥伏樓板上。以手掩面。但聞腥穢不可忍。稍定竊視之。見三四人長七八尺。面醜黑。短髮血赤色。蓬首不巾。執檛如骨朵狀。或曰在。或曰不在。或曰只這裏只這裏。言訖。始聞霹靂聲。良久雲散雨霽。起驗視。乃樓門大柱震裂。踵至頂一路直如線。傍有龍爪跡雲。

雷鬼墜巾

紹興二年四月。婺州義烏縣驟雨。大雷電中。墜一青布頭巾於村落間。非復人世頂制。惟四直縫之。持以冒三鬥水甕。正可相稱。帶長三四尺。闊如掌。村民不敢留。以置神祠中。數日因雷雨。復失去。右三事皆得之李繒。雲趙不設所說。

天帝召段王樐

段王樐、字德瑱。袁州萬載人。略知書。天性淳謹。未嘗忤物。然遇不平事。則奮臂而前。建炎間。寇盜充斥。段氏族屬數十口。皆爲所剽。王樐挺身持金帛往贖。賊嘆重其義。皆付之使歸。紹興五年。東南處處大旱。鬥米過千錢。王樐盡發宿藏。止取常直。又爲粥以食餓者。賴以活者不可計。後忽厭人事。結庵於嚴田之山中。壁間多書坦蕩二字。一旦召會親舊。與敘訣曰、不久天帝召我。人不以爲然。經數日。升□□□□□□□□去。鄉人走視所居。惟敝衣履存。□□□□□上於朝。而邑官有不樂者。沮止之。遂已。

無町畦道人

馮觀國、邵武人。幼敏悟。讀書既冠。意若有所厭。即棄鄉里遊方外。遇異人。得導引內丹之法。凡天文地理性命禍福之妙。不學而精。自稱無町畦道人。寓宜春二年。挾術自養。所言人吉凶。及陰陽變化盡驗。或有誚其醉飲狂怪者。觀國不與校。以詩謝之雲。踏遍紅塵四百州。幾多風月是良儔。朝來應笑酡顏叟。道不相侔風馬牛。又述懷詩云。落魄塵寰觸處然。深藏妙用散神仙。筆端間作龍蛇走。壺裏常挑日月懸。漫假人倫來混世。只將酒盞度流年。潛修功行歸何處。笑指瀛洲返洞天。餘詩尚多。皆脫塵世離俗罔等語。人亦莫能曉也。紹興三十二年三月。遍辭知舊。且寄詩言別。至十四日。端坐作偈而逝。儀真李觀民。爲郡守。聞而敬之。命塑其身於城東治平宮。右二事得之□宗說。

屈師放鯉

番城西南數里一聚落。曰元生村。居民百餘家。皆以漁釣江湖間自給。有屈師者。撲買他處魚塘。至冬築小堰於外。盡放塘水。欲竭澤取魚。見兩大黑鯉。越出堰外。復乘水跳入。如是者至再三。竊異焉。跡其所爲。乃新育小鯉數百尾。聚一窟中。不能出。故雌雄往來。且銜且徙。寧其身之蹈死地而不恤也。屈生慨然嘆息。爲以箕悉運出之。棄役而歸。後數年。病死入冥。陰官語之曰、汝漁者以罔罟爲業。而有好生之心。其用意又非它人比。延汝壽一紀。歸語世人。勿殘害天物也。蓋死一夕而復生。

青城監稅子

蜀人楊迪功。宣和中游太學。不成名。晚以恩得官監青城縣稅。有子□□□□敏延老儒寋先生誨之學。邑人關壽卿過楊。楊留共飯。與俱至書館。其子忽稱父字。長揖而言曰、頗亦記上庠同舍之款乎。吾浙西人姓(原闕五字)某自離亂出京。不復(原闕八字)數十人。獨吾與君爲知心友。(原闕六字)父子雖形容隔生。非復可識。然方(原闕五字)嘗間斷也。遂道舊所習經。及誦所爲文。瀾翻出口。元不經意。時寋老方自作萬物皆備於我論。試問之。曰、此論當作何主張。應聲曰、天生萬物。唯人最靈。大而爲天地。高而爲山嶽。流形動植。品彙散殊。而六尺之軀。厥理悉備。此其貴蓋與天地等。蚩蠻泯泯。自賤厥身。真可嘆也。寋老愕然。復詳扣其說。笑曰、待汝一口吸盡西江水。向汝道。蓋蜀人相傳秦時爲西江害者。乃寋角龍也。故舉此語以爲戲。楊君追憶舊事。與之言無一不合。隆興元年。壽卿詣闕。此子年十有三矣。不知其後何如也。壽卿說。今記姓名不能審。

虜亮死兆

紹興三十一年。(原闕八字)於楊州。予從事樞密行。府在(原闕七字)有客詣府上書雲以。太一局(原闕八字)當以冬至前有蕭牆之變。(原闕九字)八日冬至。天重陰。提舉(原闕七字)能爲天文告。予曰、昨夕四鼓。(原闕六字)而東北忽穿漏。一大星墜焉。(原闕八字)而報至。果符兩人之言。是時虜將戕其主。欲遣使報我。訪得瓜州所俘成忠郎張真。使持牒請和。真到家。妻子凶服而出。謂其已戰沒。方命僧作四七道場。既相見。悲喜交集。真取靈幾自焚之雲。

青墩竅蛇

番陽蓮河村楊氏子。買永和鎮青墩四。甚愛之。置小室窗外。首春微暄。啓牕坐其上。覺如人肘其衣。回顧無有也。少焉又觸其股稍痛。起視之。見有物宛轉於竅內。所觸處己蠒赤成創。急呼家人出。破墩以驗。蓋(原闕八字)動。沃之以湯。皆死走。(原闕十字)越三日而亡。

夷堅丙志卷第二十十五事

九華山偉人

紹興三十一年。虜寇迫淮上池州。青陽人相率至九華山搜索隱邃。(原闕四字)避地處。某秀才者。深入高崦中。見泓(原闕十字)練置斧(原闕十五字)左臂臿斧(原闕十四字)蓋丈餘矣。(原闕十四字)蛇也。戰(原闕十五字)奔還不(下原闕)

施聞詩夢

吳興施德(原闕十四字)公廟夢(原闕十五字)角合一個言曰。相(原闕十一字)乃骰子六枚。皆成四採。揭□□至第三板見施姓者。湖州長興人。而缺其名。疑問之曰、此是矣。明日以語同舍。皆賀吉夢、曰。子及第必居高甲。且爲博士。骰子者。博具也。別一人往來牕外應聲曰。夢非今日事。其應尚遠。施頗不樂。出外視之。無人焉。已而京城亂。歸故鄉。家間多故。不復就舉。後三十年而德初登科。以掌團司箋表刊名。正在第三板。時官年恰二十四。當紹興二十四年。始盡悟骰子六(原闕十字)未生。

劉希範

長興劉(原闕十五字)夜不能(原闕三行又十五字)中劉(原闕十四字)恩數視執政此□□存

荊南妖巫

荊南有妖巫。挾幻術。爲人禍福。橫於裏中。居郡縣者莫敢問。吳興高某。爲江陵宰。積不能堪。捕欲杖之。大吏泣諫。請勿治。且掇奇禍。高愈怒。捽吏下與巫對。杖之二十。巫不謝。嘻笑而出。才食頃。高覺面微腫。攬鏡而視。已格格浮滿。僅存兩眼如線大。遽呼吏詢巫所居。約與偕往。吏以爲必拜謁謝過。乃告其處。徑馳馬出門。行三十餘里。薄暮始至。蕭然一敗屋也。巫出迎。高叱從卒縛諸柱。命以隨行杖亂棰。凡神像經文等悉發之。巫偃然自若。後入其室。獲小笥。破鐍觀之。茵蓐包裹數十重。得木人焉。又碎之。始有懼色。然歐掠無完膚矣。高面平復如初。執以還。明旦入府。白曰、妖人無狀。某不惜一身爲邦人除害。懼語泄必遁去。故不暇先言。今治之垂死。敢以告。府帥壯其決。諭使盡其命。而投之江。

時適及第

時適者。徐州(原闕十三字)鄉人夢見之。說朋友間事甚詳。鄉人問曰、時仲亨如何。曰、劉豫榜中當及第。寤而告適。適謂豫乃濟南人。既爲御史矣。未知與同姓名者復何在。固不信也。後十五年。當逆豫僭竊時。乃中其(原闕一葉)兩頭不能伸縮。惡之。以與潛山觀道士。使養于山間。不數日失去。是冬、棟妻趙氏卒。以爲不祥之兆。蓋亦偶然耳。右三事王嘉叟說。

玉師子缺

內文缺

兩頭龜缺

內文缺

張朝女

紹興十年張(原闕八行又十三字)

鄭司業庖人

鄭明仲司業南福州(原闕五字)鄉里□□□師至丹陽。逢故舊數人。與同舟。隨行僕能設饌。諸人皆喜。願得同庖飲食。鄭呼僕告之。毅然曰、所以來。但能服事一主人翁爾。不願雜他客也。諭曉再三。至啖以利。竟不可。鄭怒逐使還。再拜而請曰、遣歸誠善也。恐吾鄉人不詳知。謂以過獲譴。願乞一家書。言其故。鄭亦欲寓安訊。即作書授之。又拜而去。至(原闕六字)書。驗其日蓋當日(原闕十三字)聞之(原闕八行)無一言(原闕十五字)汗爐上腥穢之氣。逼(原闕六字)趨出□□閉戶掃除就寢。明夜復至。睡愈熟。側身仰面。張口呀然。昱先以秤錘置火中。急取納其口。即號叫而遁。聲如老豬。衣襟曳餘火。延燒落葉。時已昏黑。無人敢追視。竟不知何等怪也。後月餘學生在窗下。聞外間窸窣。穴窗窺之。霜月皎然。黑物如猴。蹲水溝小橋上。別一物正白。如三尺枯槎。相對箕踞。移時起(原闕七字)先吟曰。風定(原闕十七字)霜(原闕七行又十六字)六郎(原闕十六字)如雪從西偏戶內(原闕七字)死屍何敢擅出。六郎有正庫錢萬餘貫。未曾請動。設使天命合終。猶當作茆山洞主。爾下愚闇鬼。不速去。吾將治爾。連叱之。嫗悲啼。復匍匐趨故處。叟亦不見。至夜半。注漸能呻吟。食粥數日而愈。伯英從容說所睹。注色動。乃言汝不在家時。老婢不爲吾役。且以惡言相抗。吾擊以鐵鞭即死。密埋之浴室。(原闕十二字)人袁徑。(原闕九行)形骸(原闕十六字)蓋真人真氣所(原闕十二字)麗類貴遊。而言辭鄙俗。無醞藉。甚惡之。冀□□去。曰雖然。終不願得也。老病缺於承迎。當令兒曹奉陪次。客曰、我專爲君來。君不欲丹。當復持以歸。但路絕遠。願借一宿。明旦晴即去。不然。須少留也。不獲己。命館於松菊墅。時天久晴。五更大雨作。蘇意(原闕十三行又十三字)家人以頂暖不忍斂。及明諸子記前事。發笥視之。藥故在。取投口中。須臾即能起。灑然若無疾。飲啖自如。再令拾刺字並丹貼欲燒末飲之。不復見。後數日。長子如京口。以客言命圖黃象。象(原闕十四行)甲踊出怖而死。予妻族入蜀時。過其處。泊僧寺中。隨行使臣劉亨寢浴舍。見貧悴者十餘輩。伸□□□問何人。曰、採薪燒水。連晝夜不得息。涷(原闕十四行又十三字)新鐍藏之。戒(原闕十一字)開當以畀江十三。□□□坐而絕。時年八十餘。紹興中。造五輅(以下原闕)

庚戌花朝後二日。讀丙志畢。後數葉破碎不堪。珠爲可惜。雅庭識。

頂山寺缺

蕭六郎缺

長生道人缺

內文缺

房州湯泉缺

內文缺

王君儀缺

內文缺

蠟屐亭詩缺

內文缺

夷堅丁志

夷堅丁志序

凡甲丁四書。爲千一百有五十事。亡慮三十萬言。有觀而笑者曰、詩書易春秋。通不贏十萬言。司馬氏史記。上下數千載。多才八十萬言。子不能玩心聖經。啓瞷門戶。顧以三十年之久。勞勤心口耳目。瑣瑣從事於神奇荒怪。索墨費紙。殆半太史公書。曼澶支離。連犿叢釀。聖人所不語。楊子云所不讀。有是書不能爲益毫毛。無是書於世何所欠。既已大可笑。而又稽以爲驗。非必出於當世賢卿大夫。蓋寒人野僧山客道士瞽巫俚婦下隸走卒。凡以異聞至。亦欣欣然受之。不致詰。人何用考信。茲非益可笑與。予亦笑曰、六經經聖人手。議論安敢到。若太史公之說。吾請即子之言而印焉。彼記秦穆公。趙簡子。不神奇乎。長陵神君。圮下黃石。不荒怪乎。書荊軻事。證侍醫夏無且。書留侯容貌。證畫工。侍醫畫工。與前所謂寒人巫隸何以異。善學太史公。宜未有如吾者。子持此舌歸。姑閟其笑。他日戊志成(原闕一葉)聖像暴露。取所餘三門。屋蔽之。而覆以茅。未幾又摧敗。路人至買箬笠。繫於像頂。以遮雨日。堯卿忽得病。凡半年。四體臭腐。血液交流。痛苦萬狀。親朋問訊者。莫敢窺其戶。且死。見黃衣人來追。明言理會拆觀事。李守及象求之彰。亦相繼亡。獨堯卿受禍最酷。李蓋爲所誤雲。村墟民睹咎證如此。共率錢粟。作屋三間。移像事之如故。時紹興二十七年也。後五年。予聞之於知軍向仲德士俊雲。

夷堅丁志卷第。

此葉不知何處錯簡。姑仍舊本。附列於此。心源識。

夷堅丁志卷第一九事

王浪仙

溫州隱者某、居於瑞安之陶山。所處深寂。以耕稼種植自供。易筮如神。每歲一下山賣卦。卦直千錢。率十卦即止。盡買歲中所用之物以歸。好事者或齎金帛。經月邀伺。然出未十里。卦已滿數。不復肯更佔。郡人王浪仙。本書生。讀書不成。決意往從學。值其出。再拜於塗。便追隨入山。爲執奴僕之役。稍稍白所求。隱者亦爲說大概。又舉是歲所佔十卦。使演其義。王疲精竭慮。似若有得。彼殊不以爲能。曰、汝天分止此。不可強進也。遣出山。然王之學固已絕人矣。有以墓域訟者求決焉。其卦遇賁。曰、爲墳欠土。此不勝之兆。後逾月。前人復來。又筮之遇蒙。曰、兆非先卦比。冢上有草。當即日得直。既而盡然。西遊錢塘。時杭守喜方技。至者必厚待之。然久而乖戾。輒置諸罰。不少貸。王書刺曰、術士王浪仙。守延入。迎問曰、君名有術。曾聽五更城上鼓角聲乎。曰、聞之。其驗如何。曰、內外皆平寧。但今夕二鼓後。法當有婦人告急者。王還客舍。廂卒數人已先在。曰、君何苦來此。前後流配者。不知幾人矣。今我輩相臨。何由得脫。翌日未明。守招與言曰、昨語甚神。夜適二鼓。通判之婦就蓐。扣門來求藥。真所謂婦人告急也。自此館遇加禮。遂詢休咎。對曰、今年某月某日午時。召命下。守固篤信者。屈指以須。至期、延幕僚會飯。王生預席。守曰、王先生謂今日忝召節。諸君試共證之。食罷及午。寂無好音。坐客皆悚。既過四刻許。促問至再。王趨立廷下。觀日影。賀曰、且至矣。須臾郵筒到。發封見書。果召赴闕。守謝以錢百萬。約與偕入京。王曰、遠郡鄙人。願一識都邑。僥倖發身。但家貧特甚。俟送公上道。暫還鄉。持所賜與妻子。然後兼程而北。未爲晚。守許之。既行。或問其故。曰、使君雖被召。而前程不見好處。殆難面君也。守未至國門。乃別除郡。逾年而卒。王生不知所終。

僧如勝

永嘉僧如勝。與鄉僧行腳至臨安。憩道店。見小兒鬻卦影者。勝筮之。兆雲、有玉在土中。至九月十六日當出土。兒曰、吉卦也。鄉僧得兆。畫官人挽弓射一僧。兩矢不中。後一矢貫其足。下有龍蟠。兒不能曉。僧自推之。曰、我必將以薦作長老。至三乃効耳。又龍者君象。我且遊京師。庶或幸遇。未幾鎮江太守具帖疏備禮。延如勝住甘露寺。正以九月十六日。鄉僧亦喜。謂且繼此得志。數年無所成。會杭卒陳通作亂。僧避入南山。嚐出至山腰。蔽樹視下。賊黨數輩行峽中。仰高亂射。以搜伏兵。連發三矢。最後正中僧足。別一僧坐於傍。曰、隆上坐。乃始驗卦中象。無一不應雲。

左都監

修武郎左良。紹興二十八年。爲婺州兵馬都監。赴幕官王作德日休晚集。歸家已夜。兩人隨之而入。至中堂乃覺。良怒曰、汝何爲者。敢至此。執其一。痛棰之。首有兩角屹然。良知其陰吏也。猶不肯釋。其一從後捽良腰僕坐。遂冥冥長往。將曉乃蘇。言被追到冥府。二使方白其拒抗之罪。主者審姓名。對曰、婺州都監左良。主者曰、吾命逮左琅。何關此人事。即放還。良行十餘步。回顧則二使者已對縶於廡間矣。明日、同官來問良疾。具說其故良嘗在張魏公府爲帳下。氣幹甚偉。自再生之後。神觀索然蓋人與鬼鬥爲所傷雲

許提刑

靖康冬、金人再渡河。河北提刑許亢。坐棄洛口奔潰。竄吉陽。會中原亂。不之貶所。與二子及從卒十餘人。間關至南康。不欲與州郡相聞。但入廬山一小寺棲止。僕因摘園蔬。與僧爭哄。僧密詣郡告雲、遭潰兵行劫。實繁有徒。郡守李定信之。即調兵授甲。圍其寺。盡縛亢父子。並從卒送獄。亢至廷下。大呼稱枉。且具言平生資歷。定曰、豈有曾爲監司。所至不出謁而避匿者乎。諭獄吏研鞫不得情。乃遣孔目吏入囚室。陽與好言探跡。具酒同飲。了無盜劫之狀。亢倉黃南來。妻妾淪落。告敕不一存。無以自明。定疑不可解。亢長子善占夢。亢語之曰、吾夢父子持傘行雨中。已而大風起。吹三傘皆半裂飛去。是何祥邪。子泣曰、夢殊不吉。此父子離散爲三之象也。是夕孔目又來。攜酒餚甚盛。與三許劇飲。且滿酌屬亢曰、提刑勉一醉。少頃徙兩令郎他舍矣。會罷各分囚之。過夜半。悉以鐵椎擊死。定上奏自言有除盜之功。未報而卒。凡豫其事者。一月內繼死。唯孔目獨存。鄢陵人周西瑞琥嘗知南康軍。與定先後隔政。其子瑴聞之於孔目雲。亢以武舉得官。

夏氏骰子

夏僅、字幾道。衛州汲縣人。崇寧大觀間。居太學甚久。未成名。家故貧。至無一錢。同舍生或相聚博戲。則袖手旁觀。時從勝者覓錙銖。俗謂之乞頭是也。一夕。束帶焚香。對局設拜。曰、僅聞博具有靈。敢以身事敬卜。今年或中選。願於十擲內賜之渾化。不然。將束書歸耕。無復進矣。祝罷。即挼莎擲焉。六子皆亦。夏愕喜。不敢自信。又祝曰、僅至誠齋心。以平生爲禱。恐適者偶然。願更以告。復再投之。三採皆同。乃再拜謝神貺。是歲果於莫儔榜登科。後官至中大夫。川陝宣撫司參議官。其家藏所卜骰子。奉之甚肅。右一事周瑴說。

治挑生法

莆田人陳可大、知肇慶府。肋下忽蠒起。如生癤狀。頃刻間大如碗。識者雲、此中挑生毒也。俟五更以菉豆嚼試。若香甘則是。已果然。使搗川升麻爲細末。取冷熟水調二大錢。連服之。遂洞下。瀉出生蔥數莖。根鬚皆具。蠒即消。續煎平胃散調補。且食白粥。經旬復常。雷州民康財妻。爲蠻巫林公榮。用雞肉挑生。值商人楊一者。善醫療。與藥服之。食頃。吐積肉一塊。剖開筋膜中有生肉存。已成雞形。頭尾觜翅悉肖。似康訴於州。州捕林置獄。而呼楊生、令具疾證及所用藥。其略雲、凡喫魚肉瓜果湯茶。皆可挑。初中毒。覺胸腹稍痛。明日漸加攪剌。滿十日。則物生能動。騰上則胸痛。沉下則腹痛。積以瘦悴。此其候也。在上鬲則取之。其法用熱茶一甌。投膽礬半錢於中。候礬化盡。通口呷服。良久以雞翎探喉中。即吐出毒物。在下鬲則瀉之。以米飲下鬱金末二錢。毒即瀉下。乃碾人蔘白朮末各半兩。同無灰酒半升。納瓶內。慢火熬半日許。度酒熟。取出溫服之。日一杯。五日乃止。然後飲食如其故。

挑氣法

從事郎陳遹。爲德慶府理官。鞫一巫師獄。巫善挑氣。其始與人有仇隙。欲加害。則中夜扣門呼之。俟其在內應答。語言相聞。乃以氣挑過。是人腹肚漸脹。日久腹皮薄如紙。窺見心肺。呼吸喘息。病根牢結。藥不可治。獄未成而死。江璆鳴三作守。以事涉誕怪。不敢置於典憲。但杖脊配海南。此妖術蓋有數種。或咒人使腹中生鱉者。或削樹皮咒之。候樹復生。皮合而死者。然不得所以治法。右二事陳遹說。

南豐知縣

紹興初。某縣知縣趙某。季子二十歲。未授室。與館客處於東軒。及暮客歸。子獨宿書院。聞窗外窸窣有聲。自牖窺之。一婦人徘徊月明下。方駭噩間。已傍窗相揖。驚問雲、汝何人。竊至此。曰、我東鄰女也。慕君讀書。逾牆相從。肯容我一聽乎。欣然延入。留不使去。自是曉往夕來。子神情日昏悴。飲食頓削。父母疑而扣焉。不以告。密訊左右者。曰、但聞每夜切切如私語。又時嬉笑。久欲白而未敢。父母知爲鬼所惑。徙歸同榻寢。即寂然。逾月。顏色膳飲稍復舊。一日、獨處房中。忽大呼求救。似爲人捽髻而出。驅行甚速。舉家不知所爲。婢僕共牽挽。而力不可制。迤邐由書院東趨後園。纔出門。去愈速。將至八角大井邊。欻仆地不醒。家人共扶舁歸。移時乃能言。雲、實與婦人往還久。及徙室。不復來。今旦父母在堂上。忽見從外入。忿怒特甚。戟手肆罵曰、許時覓汝不得。原來只在此。便向前捽我髻。盡力不能脫。直造井傍。以手招井內。即有無數小鬼出。皆長三二尺。交拽我。勢且入井。俄一白鬚翁。坐小涼轎。僕從三十輩。自園角奔而至。傳呼雲。不得不得。羣鬼悉斂手。翁叱曰、着棒打。僕從舉梃亂擊。皆還井中。翁責婦人曰、我戒汝不得出。那敢如是。婦低首斂衽。無一言。又曰、原有大石鎮井上。今何在。僕曰、宅內人輿將搗衣矣。咄曰、不合動着。鞭婦人數十。罵之曰。汝安得妄出。爲生人害。況郎君自有前程耶。逐入井。命別扛巨石窒於上。告我曰、吾乃土地也。來救郎君。郎君性命幾爲此鬼壞了。歸語家中人。此石不可動也。語罷後。升轎去。此子後得官。仕至南豐宰。

金陵邸

紹興初。朝士赴調臨安。過金陵。投宿官舍。從僕解擔散去。獨坐堂上。良久東邊房門自開。一奴蓬首出。青衫白袴。瞠目視之。舉手指胸曰、胸中有玉環。問君知不知。瞥然復入。士駭怖不能支。幾欲墮地。驚魄小定。方攝衣正席。西邊房門又開。一婦人衫裙俱青。抱嬰兒以出。亦瞠目而視。指其兒曰、官人殃殺我。語訖遽入房。士肝膽皆震。欲走而足不能步。欲呼而聲不能出。移時僕自外至。急徙於客邸。迷罔者終日。

夷堅丁志卷第二二十事

鄒家犬

筠州新昌縣民鄒氏。豢犬極馴。每主翁自外歸。無問遠近。必搖尾跳躍迎於前。鄒生嘗負租繫獄。逾旬得釋。比還家。日已晚。犬喜異常時。爪誤主衣。衣爲之裂。鄒以爲不祥。語妻曰、我恰出獄。犬乃爾。遼山寺方作屋。吾欲犒匠。可殺犬烹之。副以面五斗往。妻如其言。明日鄒詣寺。命童負一合自隨。至則僧待於門。迎白曰、勿啓合。得非以犬與面來乎。鄒愕然。問所以。僧曰、檀越入坐堂上。茲事言之則不忍。不言則負所託。昨夜夢檀越之父。曰、我以貪戀故。不能超脫。託生爲本家犬。故見吾兒歸。必出迎。適以其釋囚繫而還。喜甚。誤敗其衣。兒遂與婦謀而殺我充饋。雖然就死。亦幸舍畜身。若得免刲臠之苦。師恩厚矣。生時有銀若干。密埋於竈外。恐爲人盜取。常睡臥其上。煩戒吾兒發取之。爲作佛事。以資冥福。持所餘尚足營生也。鄒聞言悲慟。且雲犬日夜實寢於彼。遂瘞之寺後。歸發其藏。果得銀如數。乃設水陸於寺中。

張敦夢醫

廬陵人張敦。精於醫術。浪跡嶺外。嘗僑寓潮州。夢人邀去。大屋沉沉如王居。立俟門左。吏導之使入。及廷下。望其上帟幕赫然。主人冠服正坐。一少年着淺色衣。紅勒巾。引敦上診脈。敦雲、腎藏風虛。恐耳鳴爲害。冠服者曰、連日正苦耳痛。看得極好。且覓藥。顧少年可與錢二十千。敦未暇予藥。驚而寤。不省爲何處。疑必神祠也。明日遍訪。末至南海行廟。盡憶所歷。引而上者。蓋東廡小殿王子也。登正殿。瞻視神像。左耳黃蜂巢焉。即謹剔去。焚香再拜而退。又明日、郡之稅官折簡來雲、客船過務敗稅。抵言是君家物果否。敦念初無此。亟往證其妄。見舟人已係梁閒。遙呼曰、某乃劉提舉姻家蔡秀才田客。知君與提舉厚。又與監稅遊。故託以爲詞爾。敦爲營解縱去。既而蔡來謝。且餉布帛之屬。正直二十千。提舉者劉景也。

管樞密

縉雲管樞密師仁爲士人時。正旦夙興出門。遇大鬼數輩。形貌獰惡。叱問之。對曰、我等疫鬼也。歲首之日。當行病於人間。管曰、吾家有之乎。曰、無之。曰、何以得免。曰、或三世積德。或門戶將興。或不食牛肉。三者有一焉。則我不能入。家無疫患。遂不見。

小孤廟

呂願中。赴湖北轉運。舟行過小孤山。入謁廟。見案上古銅洗甚奇。有款識。愛之。白於神。以所用銅盆易去。置諸行李舟中。揚帆而上。薄晚繫纜。獨此舟不來。明日、先行達九江。商人繼至。言後一舟沉溺。方呼岸上人漉取輜重。呂亟遣往視果也。篙師雲、離廟下未遠。便若有物縶柁底。百計取之不能動。初無風濤。正爾覆溺。點檢所載。雖溼壞皆不失。獨銅洗不知所如矣。他日有客至廟中。蓋宛然在故處。

富池廟

興國江口富池廟。吳將軍甘寧祠也。靈應章着。舟行不敢不敬謁。牲牢之奠無虛日。建炎閒、巨寇馬進。自蘄黃度江。至廟下求杯珓。欲屠興國。神不許。至於再三。進怒曰、得勝珓亦屠城。得陽珓亦屠城。得陰珓則舁廟爇焉。復手自擲之。一墮地。一不見。俄附着於門頰上。去地數尺。屹立不墜。進驚懼。拜謝而出。迄今龕護於故處。過者必瞻禮。殿內高壁上亦有二大珓。虛綴楣間。相傳以爲黃巢所擲也。

濟南王生

濟南王生。參政慶曾宗人也。登第出京。行數十里閒。憩道旁舍。主人亦士子。留飲之酒。望舍後橫屋數楹。簾幙華楚。問爲誰。曰、某提舉赴官閩中。單車先行。留家於此。以俟迎吏。今累月矣。遙窺其內。隱隱見女子往來。甚少艾。注目不能去。抵暮留宿。主人夜與語。因及鄉里門閥。審其未娶。爲言提舉家一女。極韶媚。方相托議親。子有意否。生欣然唯恐不得當也。主人爲平章。翌日約定。女之母邀相見。曰、吾夫遠宦。鍾愛息女。謀擇對甚久。不意邂逅得佳婿。彼此在旅。不能具六禮。盍相與略之。乃草草備聘財。擇日成婚。且許生挈女歸濟南。須至閩遣信來迎。既別不復相聞。生不以爲疑。女固自若。歷四五年。生二子。起居嗜好。與常人不殊。但僮僕汲水時。只用前桶。而棄其後。以爲不潔。自攜一婢來。凡調飪紉縫。非出其手不可。夜則令臥牀下。忽告生雲、我體中不佳。略就枕。切勿入房驚我。生然之。俄頃。震雷飛電。大雨滂沛。火光煜然。盡室危怖。移時始定。女與婢皆失所在矣。初生之入京。道經某處龍母祠。因入謁。睹龍女塑容端麗。心爲之動。默唸他年娶妻如此。足慰人心。及出門。有巨蛇蟠馬鞍上。驅之弗去。始大恐。復詣祠拜而謝過。洎出乃不見。後遇茲異。識者疑其龍所爲雲。

海鹽道人

王觀復待制本崇寧初。爲海鹽令。當春月、啓縣囿賣酒。遊人沓至。王長子鉞。字秉義。年十餘歲。亦縱目焉。逢一野道人。舉手前揖。呼爲供奉。談笑久之。乃去。鉞惡其官稱。歸以白父。莫測所謂也。後十年。政和官制行。改西頭供奉官爲秉義郎。始悟道人之言。乃更名鈇。而字承可。

二鱉哦詩

王承可侍郎。建炎末。居分寧田舍。夢黑衣男女僅三十輩。兩人如夫婦立於前。餘皆列於後。泣拜乞命。夢中似許之。明日、縱步門外。逢村民負鱉來。傾置地上。二大者居前。餘二十六枚在後。恍憶昨夕事。盡買之。放諸溪流。是夜夢二黑衣來謝。且哦詩兩句雲。放浪江湖外。全勝沮洳時。超然有自得之貌。喜色可匊。蓋曏者處陂澤之間。而爲人所取也。

張通判

幹道六年、縉雲人張某。爲韶州通判。隨行僕與婢通。事敗。擒付獄。陰諭錄參吳君。使斃之。吳以白郡守賙濟美。舜元周以爲不可。使正法具獄。杖脊配隸嶺北。張意不滿。擇本廳軍校使護送。戒雲、殺之而歸。當厚賞。校奉命就道。越二日。拉殺之於南雄境上。是夜周夢僕泣訴曰、某有罪。賴使君全活之恩。今竟爲通判所殺。幸使君哀之。明日、窮治其事。軍校者已歸。趣治之。亦坐決配。張在書室。見僕立於前。方以未押行爲怒、忽無所睹。即仆地。遂得疾暴下。逾旬而卒。

孫士道

福州海口巡檢孫士道。嘗遇異人。授符法治病。甚簡易。神應響答。提刑王某之弟婦得疾。爲物馮焉。斥王君姓名。呼罵不絕口。如是逾年。禳祀禱逐。無不極其至。不少痊。聞孫名。遣招之。孫請盡室齋戒七日。然後冠帶焚香。親具狀投天樞院。弟婦已知之。雲、孫巡檢但能治邪鬼爾。如我負冤何。及孫至。邀婦人使出。王曰、病態若此。呼者必遭咄罵。豈有出理。孫曰、試言之。婦欣然應曰、諾。少須盥洗即出矣。良久整衣斂容如平時。見孫曰、我一家四人。皆無罪。而死於非命。既得請上天。必索償乃已。法師幸勿多言。且披其胸示之。雲、被酷如此。冤安得釋。孫但開曉勸解。使勿爲厲。即再三拜謝而入。孫密告王曰、公憶南劍州事乎。王不能省。孫先已書四人姓名於掌內。展示之。王頷首不語。意殊悔懼。蓋昔通判南劍日、以盜發屬邑。往督捕。得民爲盜囊橐者。禽其夫婦戮之。其女嫁近村。聞父母被害。亟來。哭悲號忿詈。王怒。又執而戮之。女方有娠。實四人並命也。孫曰、此冤於吾法不可治。特可暫寧爾。它日疾再作。勿見喚也、自是婦稍定。越兩月復然。訖王死。婦乃安。

潮州孕婦

幹道三年。潮州城西婦人孕過期。及產兒。才如手指大。五體皆具。幾百枚蠕蠕能動。以籃滿載投於江。婦人亦無恙、古今無此異也。

張注夢

邵武人張汪。紹興丁卯秋試。夢人以箸插於髻。曰、子欲高薦。當如此乃可。既寤熟思之。曰、吾名汪。若首加點則爲注。乃更名注。是年果薦送。將試春官。又夢綠衣小兒自褓中曳其衣。曰、勿遽往。可待我也。既而不利。至幹道己丑。始以免舉再行。而同裏丁朝佐。亦預計偕。二人同登科。朝佐正生於丁卯。始悟前夢。戲謂丁曰、爲爾小子。遲我二十一年。相與大笑而已。

劉道昌

劉道昌者、本豫章兵子。略識字。嗜酒亡賴。橫市肆間。嘗以罪受杖於府。羞見儕輩。不敢歸。徑登滕王閣假寐。夢道士持一卷書。置其袖。曰、謹祕此。行之可濟人。雖父兄勿示也。戒飭甚至。既寤。書在袖間。頓覺神思灑落。視其文。蓋符咒之術。還家即繪事真武象。爲人治病行醮。所書之符。與尋常道家篆法絕異。凡所療治。或服符水。或掬香爐灰。或咒棗。殊爲簡易。且告人曰、夜必有報應。無不如意。以治牛疫。亦皆愈。郡人久而知敬。共作真武堂居之。初將鑿池取水施病。盡。忽有泉湧於庭。極甘冽。及加浚治。正得一古井。今其術盛行。而道書不可得見。但以符十許道刻石雲。

李家遇仙丹

豫章丐者李全。舊隸建康兵籍。紹興辛巳之戰。傷目折足。汰爲民。而病廢不能治生。乃乞於市。掖二拐以行。目視荒荒。索塗甚苦。每過王侍郎宅門。必與數錢。忽連日不至。謂必死矣。經半月復來。則雙目瞭然。行步輕捷。自說逢道人授藥方。且戒我服之有効。當貨以濟人。勿冒沒圖利。日得七百錢便足。問其姓不肯言。我積所丐金便成藥。服之十日。眼已見七分。而腳力如舊矣。即用其方賣藥。持大扇書李家遇仙丹。揭二旗於竿。服者皆驗。然所得未嘗過七百錢。一日多至兩千。遂臥病不能出。錢盡乃安。時幹道己丑歲也。

劉三娘

豫章狂婦劉三娘。病心疾。每持二木棰相敲擊。終日奔走於市。衣服藍縷垢污。好辱罵人。夜或宿祠廟中。雖有子爲兵。然視之泊如也。宋鎮□樞密樸獨識爲異人。張如瑩尚書澄作守。常呼入府舍。留三兩夕。與飲食。或棄廷下。或遺矢被中。久之忽告常所往來者。曰、某日吾當死。已而果然。其子瘞諸野。後半年。郡駛往長沙見之。擊棰如故。駛驚問曰、三娘爾死矣。那得在此。笑曰、寄語吾兒。在此甚安。再三問不對。亦不復再見。歸語其子。發視窆處空空然。

興國獄卒

興國軍司理院。有囚抵法。當陵遲。獄卒李鎮行刑。囚告之曰、死不可辭。幸勿斷我手。將不利於爾家。鎮不聽。至市先斷其二手。曰、看汝將柰我何。越二日、鎮妻生子。兩腕之下如截。時王澬稚川爲通判。親見之。

丘氏豕禍

幹道六年。南雄州攝助教丘悅家病疫。其家大豬育數子。或人頭雞頭豹首馬首。儼如塑繪瘟鬼狀。遂殺豬祭而禳之。其禍愈甚。悅與妻皆死。長子如岡□魁鄉薦。亦夫婦並亡。凡八九喪。百計禱禬。久之乃定。此近豕禍也。

宣城死婦

宣城經戚方之亂。郡守劉龍圖被害。郡人爲立祠。城中蹀血之餘。往往多丘墟。民家婦任娠。未產而死。瘞廟後。廟旁人家。或夜見草間燈火。及聞兒啼。久之。近街餅店。常有婦人抱嬰兒來買餅。無日不然。不知何人也。頗疑焉。嘗伺其去。躡以行。至廟左而沒。他日再至。留與語。密施紅線綴其裙。復隨而往。婦覺有追者。遺其子而隱。獨紅線在草間冢上。因收此兒歸。訪得其夫家。告之故。共發冢驗視。婦人容體如生。孕已空矣。舉而火化之。自育其子。聞至今猶存。荊山編亦有一事小異。

白沙驛鬼

南劍州東界白沙驛。素多物怪。行客僕廝。單寡莫敢宿。紹興甲戌。方務德侍郎滋帥閩。幕府七八人來迎。皆宿是驛。時當初暑。並設榻堂上。夜久方就枕。主管機宜王曉。忽驚魘嘂呼。衆起燭火視之。尚爲紛拏抵鬥之狀。良久乃醒。雲、適睡猶未熟。有白衣婦人來。就牀見逼。驅逐不去。且挽吾衣不置。諸君起。方相舍耳。衆視曉衵服碎如懸鶉。爲之通夕秉燭。不敢寐。

李元禮

福州福清人李元禮。紹興二十六年。爲漳州龍溪主簿。攝尉事。獲強盜六人。在法七人則應改京秩。李命弓手冥搜一民以充數。皆以贓滿論死。李得承務郎。財受告。便見冤死者立於前。悒悒不樂。方調官臨安。同邸者扣其故。頗自言如此。亟注泉州同安縣以歸。束擔出城。鬼隨之不置。僅行十里。宿龍山邸中。是夜暴卒。此卷皆王稚川說。

夷堅丁志卷第三十七事

武師亮

撫州金溪主簿武師亮。秩滿泊家於近村龍首院。夜有擲瓦擊窗者。疑寺僧所爲。旦而詰之。僧不敢對。徐言曰、此邑三郎神。響跡昭著。得非有所犯乎。武未信。明日行廊廡間。瓦礫從空而下。紛紛不絕。時方雪作。而擲者皆幹。殆若古墓中物。武始懼。召僧誦經禱謝。怪亦然。至飛石滿磬。其父取一磚題志。擲而祝曰、果觸犯三聖。願復以來。頃之再至。題處宛然。不得已自東廂遷於西。以避其怒。行李未定。擾擾如初。乃盡室入邑中。寓妙音道觀。怪益甚。呼道士設醮致敬。略不爲止。武怒。呼神名詬之。曰、汝爲神。當聰明正直。何暴我如是。吾之待汝亦至矣。曾不少悛。恣具邪佷。自今以往。吾不復畏汝矣。語訖。音響寂然。先是家之箱篋。雖無鎖鑰者。亦如爲物所據。牢不可啓。是日開闔如常。石害遂息。

王通判僕妻

撫州王通判。家居疏山寺。其僕之妻少而美。寓士周舜臣。深屬意焉。而不可致會。王遣人篝火扣門。邀周夜話。及開門。乃僕妻也。顧周笑。吹燈滅。相隨以入。曰、非通判招君。我作意來此爾。周不勝愜適。遂留宿。明日再相逢。漠然如不識面。頗怪之。又疑與疇昔之夜所合者。肥瘠不類。至夜復來。不敢納。堅不肯去。天未明。忽不見。周密扣寺僧。蓋鄰室有婦人菆柩。旋得病。月餘乃愈。蔡子思教授者、聞之。特詣其室。焚香致禱。求一見。欲詢鄉里姓氏爲誰。將爲訪其家。寂無所睹。

雲林山

臨川徐彥長。居金溪雲林山下。妻黨倪氏訪之。宿於外室。時天雨晦冥。夜半後。有物推門。門即開。徑入踞爐。吹火明而坐。倪從帳間窺之。似羊有髯。遍體皆溼。下牀叱之。物躍起。僕於倪身。倪大叫。走出得脫。不知何怪也。

孫光祿

鄭人贈光祿大夫孫俁卒。其家卜地以葬。長子恪。夢與弟河東尉悚。侍父及客張彥和者。同遊山寺。光祿令煮麪。恪辭以飽。彥和亦不食而起。獨悚與對食。食罷。光祿曰、此去小梅山只四五里耳。彥和曰、幾有十里。光祿曰、然。蓋楊妃村只四五里也。夢後十日。河中報悚訃音至。亦相從卜葬。正與光祿同日。既過墳寺。寺僧饌面。以供兩靈幾。宛然夢中事也。墓在小梅山南。相去十里。又四里有楊家莊雲。

江致平

江致平與能相老翁善。翁忽告之曰。君何爲作損陰德事。不一年死矣。江、吉人也。應曰、吾安得有此。翁曰、試思之。江曰、自省無他惡。但昔年爲試官時。置一親舊在高等。其實有私焉。獨此事耳。翁曰、是也。君以一己好惡。而私天爵以授人。其不免矣。未幾而卒。嗚呼。世人之過倍江公萬萬者比肩立。可不懼哉。

嵩山竹林寺

西京嵩山法王寺。相近皆大竹林。彌望不極。每當僧齋時。鐘聲隱隱出林表。因目爲竹林寺或雲五百大羅漢靈境也。有僧從陝右來禮達磨。道逢一僧。言吾竹林之徒也。一書欲達於典座。但扣寺傍大木。當有出應者。僧受書而行。到其處。深林茂竹。無人可問。試扣木焉。一小行者出。引以入。行數百步。得石橋。度橋百步。大剎金碧奪目。知客來迎。示以所持書。知客曰、渠適往梵天赴齋。少頃歸矣。坐良久。望空中僧百餘。駕飛鶴。乘師子。或龍或鳳。冉冉而下。僧擎書授之。且乞掛搭。堅不許。覆命前人引出。尋舊路以還。至石橋。指支徑令獨去。才數步。反顧則峻壁千尋。喬木參天。了不知寺所在。

陸仲舉

大觀中、太學生陸仲舉。因上書論事屏出學。後復遊京師。夢神告雲。汝當發跡。何不上書。明夜再夢。陸以嘗坐此謫。殊不信。乃遷舍避之。是夜又夢。猶未謂然。走謁故人高伸尚書。丐歸資。相見甚喜。留之宿。翌旦朝回。謂曰、天覺極惱人。欲作政典。令吾爲校證官。陸曰、此乃周官六典中一事耳。何不便作六典。而獨舉其一耶。伸曰、君好作一書言其事。陸始思神言。亟草書論之。伸命楷書吏。立謄寫以入。遂得迪功郎。時張天覺爲相。

洛中怪獸

宣和七年。西洛市中忽有黑獸。彷彿如犬。或如驢。夜出晝隱。民間訛言能抓人肌膚成瘡痏。一民夜坐檐下。正見獸入其家。揮杖痛擊之。聲絕而僕。取燭視之。乃幼女臥於地已死。如是者不一。明年而爲金虜所陷。

翁起予

翁起予商友。家於建安郭外。去郡可十里。上元之夕。約鄰家二少年。入城觀燈。步月松徑。行未及半。遇村夫荷鋤而歌。二少年悸甚。不能前。但欲宿道傍民舍。翁扣其故。一人曰、適見青面鬼持刀來。一人曰、非也。我見朱髟鼠豹褌持木骨朵耳。翁爲證其不然。明旦方入城。其說青面者不疾而卒。朱髟鼠者得疾還死於家。翁獨無恙。

胡大夫

常州人胡大夫。爲信州守。方交印。廳事大梁迮迮有聲。呼匠升屋相視。將加整葺。梁折廳摧。壓死者數人。不越數日。胡疽發於背。堂中湯爐內灰火。無故飛揚。遍滿一室。巨蛇垂頭樑上。呱呱作兒啼。胡病三日而卒。右十事皆鄭人孫申元翰所錄。

窗欞小婦

常州宜興僧妙湍。掌僧司文籍。與其輩二人。以歲暮持簿書。赴縣審覈。宿於廡下空室。三僧同榻。二僕在門外。已滅燭就枕。湍善鼓琴。暗中搏拊不止。二僧亦未交睫。聞有敲窗者。問之不對。以爲小吏故作戲耳。少焉一聲劃窗甚響。僧起再明燈。即升榻。望窗紙破處。有婦人小面正可欞間。良久入卓上立。形體悉具。僅高尺餘。僧喚僕不應。密相與計。此亦無足畏。俟其至前。則兩人執之。一人啓門呼僕入。五男子當一女鬼。便可成擒也。婦人稍下據倚坐。已與常人等。遂揭帳而登。僧始聳然如體挾冰霜。不暇施前策。婦人忽趨而下。自爲掩帳。取鉢便溺。其勢如傾鬥水。退至火邊。大聲吼。雷從地起。物與燈皆不見。湍琴猶在膝。驚魄定。方復起。共坐達旦。明日告邑胥。皆莫知何怪。其室今爲吏舍雲。

韶州東驛

王行中、與兄克中。自撫州金溪。攜僕卒十餘人。往廣州省其父。過韶州東境。將入驛。驛卒白。此有所謂七聖者。多爲往來之害。不若詣旅邸。安靜無事。行中以謂卒憚於供承。故妄言恐我。且吾一行不爲少。正有物怪。豈不能御。竟宿焉。衆僕處外。三僕在堂。夜且半。內外諸門忽同時洞開。燈燭陳列。行中又疑爲盜。杖劍膝上。須其入而殺之。克中但蒙被坐。誦楞嚴咒。良久聞堂上兵刃戛擊。其呼噪應和之聲。全與世間惡少年所習技等。行中窺於門。見七男子被髮袒裼。各持兩刀。跳擲作戲。始大懼。徑登牀。伏於兄後。衆鬼入室。盡挈箱篋出。並帳亦掣去。取行庖食物啖嚼。又竊窺之。已斷三僕首。並手足肝肺。分掛四壁。益駭怖。不敢復開目。漸亦昏睡。俄鄰雞再唱。寂不聞聲。心稍定。天明而起。則籠帳之屬元不移故處。三僕悉無恙。略述所見頗同。但不深記屠割時事。其宿於外十輩。亦有被此害者。雖皆不死。而神氣頓癡。顏色枯悴。蓋血液已失故也。克中仕至肇慶通判。行中爲廣西幹官而卒。

海門鹽場

通州海門縣監鹽場劉某。生一男。夜睡驚啼。父母往視。見兒頭上有泥捻饅頭兩枚。揮去之。兒即愈。它日復然。自是常置坐側。或與乳嫗介處。則怪復至。劉知祟所爲。責之曰、汝能爲怪。胡不施吾夫婦間。但困嬰孩何也。是夜故出宿外舍以驗之。明旦起。枕蓆及蹋牀上。凡列泥饅頭三十餘。大小各異。又衣服器皿之類。多無故而失。訪之無蹤。婢妾良以爲苦。一日守門者語老僕曰、兩尼童入宅甚久。可以遣出。僕入白之。元無有也。少頃門者見其出。即隨逐之。過牆角小廟而隱。劉具香酒。詣其處禱曰、自居官以來。於事神之禮無所曠。何乃造妖如此。今與神約。能悉改前事。當召僧誦經。辦水陸供。以資冥福。不然、投偶像於海中。焚祠伐樹。二者唯所擇。再拜而退。才還家。前後積失衣皿六十種。宛然具存。兒疾亦不作。劉滿秩善去。代者到郡。郡守田世卿。招飯。席間話此事。至暮更衣久不返。遣官奴就視。已仆地氣絕。呼醫拯療。中夕始蘇。既之官。兩子並夭。世卿聞彼大樹起孽。命卒伐爲薪。劉氏免其禍。而代者當之。爲可憐也。

揚州醉人

建炎二年、鄭人孫宣仲甫侍父大夫君恪如揚州。舍於旅邸。周官人者亦寓焉。一客醉且狂。從外來。踞肆邸內。出穢惡語。周指孫居室謂曰、此官員性猛厲。將執汝。盍去之。客愈喧勃。不可禁。良久大夫君出謁。宣仲獨守舍。客徑入室。解索縛宣仲於案。時羣僕悉出。無救解者。周生亦閉戶。客忽自捨去。登高橋。語行人曰、我適詣某店。遭孫大夫父子困辱。無面目見人。遂取腰間小佩刀。刺喉下立死。邏卒以告兵官。亟逮捕孫周諸人至。且將驗視死者。俄而復甦能言。自索紙對狀雲、實以醉後狂言。原未嘗爲孫氏所辱。橋上云云、亦不能記。皆身之所爲。他人無預也。於是盡得釋。其人旋踵竟死。非生前一狀。孫幾爲所累雲。

海門主簿

通州海門縣主簿攝尉事。入海巡警。爲巨潮所驚。得心疾。謂其妻曰、汝年少又子弱。柰歸計何。妻訝其不祥。簿曰、有婦人立我傍求緋背子。宜即與。妻縫緋紙製造焚之。明日又言渠甚感激。但云大一裾耳。妻詣昨焚處檢視。得於灰中未化也。復爲制一衣。簿時時說見人從竈突中下。而居室相去遠。目力不能到。凡月餘。預以死日告妻。奄忽而隕。官舍寓尼寺。妻不勝懼。倩兩尼伴宿。才過靈幃前。一尼遽升幾坐。作亡者語。且命邀邑宰孫愬。孫來與問答甚悉。又數小吏某人之過。乞棰之。孫如其戒。而諭以理曰、君誠不幸死。亦命也。眷眷如是。何得超脫。爲邀僧惠瑜說佛法。經一日、尼乃醒。及喪歸。又對衆附語。令其妻欲嫁則嫁。切不可作羞污門戶事。吾不恕汝。人或疑小吏之故云。

南豐主簿

閩人王某不欲名。爲南豐主簿。惑官奴龍瑩。遣妻子還鄉。獨與瑩處。知縣孫愨諫止之。不肯聽。終竊負以逃。繼調湖南教授。瑩隨之官。飲食菜茹。皆資於外庖。一日。瑩攜粥來。勤渠異常時。王未暇食。忽有煤塵落碗內。命撤之。瑩曰、但去其污處足矣。何必棄。強王必使食。王怒曰、既不以爲嫌。汝自啖之。瑩亦不可。王愈忿。適一犬自前過。乃翻粥地上。縱使食。須臾間犬吐黑血。宛轉而死。王詰其事。瑩曰、粥自外入。非知其然也。命呼庖者。庖者曰、每日實供粥。旦獨卻。回雲宅內己自辦之。原粥尚在。可具驗也。遂窮搜室中。得所煮鉢。瑩始色變。執送府訊鞫。服與候兵通。欲置藥毒主翁。然後罄家貲以嫁。及議罪。以未成減等。杖脊而已。此可爲後生之戒。非落塵賜佑。王其不免。

謝花六

吉州太和民謝六以盜成家。舉體雕青。故人目爲花六。自稱曰青師子。凡爲盜數十發。未嘗敗。官司名捕者踵接。然施施自如。巡檢邑尉數負累。共集近舍窮素之。其黨康花七者。家已豐餘。欲洗心自新。佯爲出探官軍。密以告尉。尉孫革又激諭使必得。遂斷其足來。乃遣吏護致。扣其平生。自言精星禽遁甲。每日演所得禽名。視以藏匿。如值畢月烏。則以月夜隱於烏巢之下。值房日兔。則當晝訪兔蹊。往來若與本禽遇。則必敗。家居大屋。而多棲止高樹上。是時與康七同行劫。事既彰露。課得觜火猴。乃往水濱猴玃所常遊處。忽一猴過焉。甚惡之。明日復得前課。又明日亦如之。而猴無足。知必無脫理。見康七來疑之。欲引避。爲甘言所啖。又念相與爲盜十年。不應遽賣我。才相近。右足遂遭斫。尚能跳行數十步。得一草藥解止血定痛。拔以裹斷處。又行百步。痛極乃僕。今無所逃死也。是年會赦。亦以一支折得放歸。今猶存。雖不復出。但爲羣盜之師。鄉里苦之。右七事孫革說。

夷堅丁志卷第四十四事

孫五哥

鄭人孫愈。王氏甥也。年十八九歲時。到外家。與舅女真真者。憑闌相視。有嘉耦之約。歸而念之。會有來議婚對者。母扣其意。雲如真真足矣。母愛之甚。亟爲訪於兄。兄言吾數婿皆官人。而甥獨未仕。若能取鄉薦。當嫁以女。愈本好讀書。由此益自勤苦。凡再試姑蘇。輒不利。女亦長大。勢不可復留。乃許嫁少保趙密之子。愈省兄愬於臨安。因赴飲舅氏。真真乘隙垂淚謂曰、身已屬他人。與子事不諧矣。愈不復留。即還崑山故居。遇侄革於道。邀同舟。問之曰、世俗所言相思病。有之否。我比日厭厭不聊賴。腸皆掣痛如寸截。必以此死。革宛轉尉解。且誚之曰、叔少年有慈親。而無端戀着如此。豈不爲姻黨所笑。既至家。館革於外舍。愈宿母榻。半夜走出。呼革起。曰、恰寢未熟。聞人呼五哥。愈第五。視之。則真真也。急下牀。茫無所睹。此何祥哉。革留旬日過臨安。適真真成禮於趙氏。次日合宴。恍然見人立其旁。驚曰、五哥何以在此。便得疾。逾月乃瘳。是時愈已病。羸瘠骨立。與母謁醫蘇城。及門爲母言。此病最忌噦逆及嘔血。若證候一見。定不可活。語畢、忽作惡。吐鮮血數塊而死。方女有所見之夕。愈尚無恙。豈非魂魄已逝乎。後生妄想。不識好惡。此爲尤甚。故書以戒雲。女今猶存。

司命府丞

王筌。字子真。鳳翔陽平人。其父登科。兄弟皆爲進士。筌獨閒居樂道。一日郊行。憩瓜圃間。野婦從乞瓜。乳齊於腹。筌知非常人。問其姓。曰、吾蕭三娘也。筌取瓜置諸橐以遺之。婦就食。輟其餘。曰、爾可嘗乎。筌接取而食。無難色。婦曰、可教矣。神仙海蟾子。今居此。當度後學。吾明日挾汝往見。及見海蟾曰、汝以夙契得遇我。命長跪傳至道。授丹訣。戒以積功累行。遂還家白母。遣妻歸。周遊名山。一時大臣薦其賢。賜封衝熙處士。元符三年。再遊茅山。先是中峯石洞忽開。真誥所謂華陽洞天便門者也。一閉千歲矣。又甘露□降。道士劉混康曰、必有異。既而筌乃來受上清籙。是夕仙樂聞於空浮之上。留逾歲。晝夢二天人與黃衣從者數百乘。擁白虎來迎。跨虎而行。登危躡險。由中峯入石洞。向所開便門。顧視左右。金庭玉室。兩青衣童入通。見茅君再拜謁。君問勞甚厚。曰、帝已飭汝華陽洞天司命府丞。因賜金尺以還。及寤。別混康曰、吾數將盡。且有所授。從此逝矣。下投道人葛衝曰、敢以死累公。預言八月十七日當解化。及期、具衣冠端坐而卒。時建中靖國歲。春秋財六十一。

劉士彥

劉士彥、自睦州通判替歸京師。檥舟宿泗間。遇乞人。年可十七八。目瑩脣朱。光采可鑑。異而問之。對曰、吾賣豆每粒千二百錢。劉曰、吾適乏錢。只有所衣綿襖以奉償如何。曰、固可也。容取豆。以紙一幅於兩乳間擦摩之。輒有黑豆數粒出。取一與劉。擲其餘汴水中。劉欲吞之。曰、未也。又探胸掖間。復有菜豆數粒出。亦取一與劉而擲其餘。劉併吞二豆畢。與所許衣。笑而不取。劉始病蠱。不能食。即日食如初而益多。後面色如丹。但每歲一發。渴必飲水數鬥。覺二豆在腹中如棗大。乞人又約某年相見於淮西。不知如何也。右二事見浮休集。

蔣濟馬

幹道七年秋、大飢。江西湖南尤甚。民多餒死。八年春。邵州遣吏蔣濟。往衡山嶽市。買朴硝等物。造甲乘馬以行。緣道踐人麥田。或以米飼馬。二月二十七日。至衡山境內櫟岡。忽天色鬥暗。不辨人物。雷聲大震。良久開晴。濟與馬皆仆地死矣。邵州以事申轉運司。轉運判官陳從古。揭榜一路以示戒。

皁衣髽婦

婺源士人汪生、幹道六年春。過常州宜興。爲周參政館客。季冬之夕。有婦人自外來。通身皆皁衣。頂爲兩髻。貌絕美。手捧漆柈。柈中盛果饌。別用一銀杅貯酒。徐步至前曰、夫人以天寒夜長。念先生孤坐。令妾進酒。汪且喜且疑。謂夫人不應深夜遣美妾獨出。豈非宅內好事者欲試我歟。然服飾太古。似非時世裝。二者皆可疑。不敢舉首。亦不飲。婦人曰、此酒正爲先生設。何所嫌。言之再三。汪遂飲猶未半。婦人自取果恣食。又謔浪嬉笑。通綢繆之意。汪始愧恐。放酒走出。良久復入焉。一無所見。明夜。其來如初至於三。汪不得已。悉所見白周公。公曰。家間尋銀杅無處所。方以責婢僕。得非怪邪。命遍索幽隱。至酒室。見古鐺甚樸。木牛杅皆在內。周曰、必此物也。舉其腹視之。乃唐幹封年造。即碎之。自此無所睹。汪說。

沅州秀才

沅州某邑村寺中。僧行者十數輩。寺側某秀才善妖術。能制其命。凡僧出入。必往告。得貝親施必中分。不然。且受禍。雖雞犬亦不可容。紹興三十年。客僧旦過。方解包。會鄰村有死者、急喚僧誦經入殮。時寺衆盡出。唯此客獨往。得錢七百以還。既而衆歸知是事。相顧嗟愕。至暮悉捨去。客固不悟也。飢甚。入廚取食畢。自閉三門。升佛殿坐佛腳下。以袈裟矇頭。誦楞嚴咒。夜過半。迅雷一聲起。霹靂繼之。而窗欞間月色如晝。俄聞鈴鐸音。若數壯夫負巨木。欲上覆下。如是三四反。又若失腳而墮。遂悄無所聞。天明出視。得四紙人於階下。旁一棺亦紙爲之。漫折於懷中。少頃衆至。見之驚。爭問夜所睹。具以本末告之。且雲、彼人習邪法。既不能害人。當自被其害。試共往扣。則秀才果已斃。四體如刀裂。寺以告縣。遣巡檢索忠者體究其事雲。王充老說。

德清樹妖

宋安國、爲浙西都監。駐湖州。其行天心法猶不廢。德清民家爲祟擾。邀宋至其居。治不效。更爲鬼挫辱。宋忿怒。詣近村道觀。齋戒七日。書符誦咒。極其精專。乃仗劍被髮。入民居後大樹下。禹步旋繞。忽震雷從空起。樹高數丈。大十圍。從頂至根析爲兩。又震數聲。枝幹無鉅細。皆劈裂如算籌。堆積蔽地。怪遂掃跡。

郭籤判女

湖州德清縣寶覺寺。頃有郭籤判。菆女柩於僧房。出與人相接。大爲妖害。後既徙葬。而物怪如初。寺中扃此屋三間。不敢居。久之。侍衛步軍遣將卒來近郊牧馬。宗室子趙大。詣寺假屋沽酒。僧雲、無閒舍。獨彼三間。以鬼故。不爲人所欲。然非所以處君也。趙曰得之足矣。吾自有以待之。即日啓門。通三室爲一。正中設榻。枕劍而臥。夜漏方上。女已颯然出。豔籹鮮服立於前。趙曰、汝何人。何爲至此。笑而不言。問之再三。皆不對。趙遽起抱之。頗窘畏。爲欲去之狀。俄頃間如煙霧而散。懷中了無物。自是帖然。趙居之十餘年。不復有所睹。

鎮江酒庫

歐陽嘗世爲鎮江總領所酒官。以酒庫摧陋。買民屋數區。即其處撤而新之。時長沙王先生赴召。過鎮江。其人精治案魑魅。不假符水咒祓。蓋自能默睹。歐陽遇之於府舍。即往謁。邀至新居。具食以待。扣之曰。此地有鬼物乎。曰、有二鬼。一以焚死。一以縊死。然皆畏君不敢出。但一大蛇枉死。不知其故。當令君見其形。左右聞者毛悚。飯罷。王語主人。可視壁間。視之。蛇影大如椽。長袤丈。自東而西。乃具詢主吏。對曰、一酒匠因烝酒墮火中。一庫典以盜官錢自盡。而不能記蛇事雲。右三事皆歐陽雋說。此其父也。

胡教授母

處州胡教授母。年九十而終前兩日、何人來與語。使之告世人云。大鼓不鳴。深水不流。六月降霜。蘆沉石浮。間隔寒泉。高山一丘。且言冥司處處令人報世間。公直爲上。勿攘田土錢物。見專治此等事。更有數語。傳者以爲不可載。時幹道八年。何德楊說。

戴世榮

武翼郎戴世榮。建昌新城富室也。所居甚壯麗。紹興三十二年。家忽生變怪。每啓房門。常見杯柈餚饌。羅列地上。羣犬拱立於傍。篋中時時火作。燒衣物過半而篋不壞。妻趙氏在寢。覺牀側如人擊破瓦缶數枚者。一室振動。塵霧滃然。尋即臥病。或擲磚石器物。從空而下。門闥窗柱。敲擊不暫停。其音亦錚淙可愛。驗擊處皆如繭栗痕。歷歷可數。醫者黃通理。持藥至。奪而覆之。倉黃卻走。飛石搏其腦。立死。巫者湯法先。跳躍作法。爲二圓石中其踝。匍匐而出。僧志通。持穢跡咒。結壇作禮未竟。遭溼沙數鬥。壅其頭項。幾至不免。親戚來問疾者。慮有所傷敗。皆面壁而行。百種禳禬無少效。趙氏以所受張天師法籙。鋪帳頂。裂而擲之地。竟不起。世榮足患小疽。遭怪尤甚。乃取魚網離地數尺。遍佈室中。以避投石之害。猶擲於網之下不已。相近三二十里人家。碗楪陶器。無一存者。皆不知所以失。蓋其日夜所擊之物也。世榮疾篤。見異物立廷下。馬首赤髟鼠。長丈餘。須臾首漸低。大吼一聲。拏空而去。不數日。疽潰而死。家遂衰替。世榮雖富室子。然鄉里稱善人。殊不測所以致怪也。趙氏兄善宰說。

京西田中蛇

河中府老兵胡德。壯年往京西捕盜。晝過村野。遇大蛇於麥壠中。昂首疾行。麥爲之靡。數卒挾槍刺殺之。其長丈許。分爲十餘臠。各挈提以去。德取其頭掛於槍。行未遠。村婦人望見。博膺迎哭曰、誰令兒輕出以速死。率家人共挽德。至所居哀訴。且買蛇頭瘞之。又一客以端午日入農民家乞漿。值其盡出刈麥。方小立。聞屋側喀喀作聲。趍而視。則有蛇踞屋上。垂頭檐間。滴血於盆中。客知必毒人者。默自念吾當爲人除害。乃悉取血置其家齏甕內。詣鄰邸以須。良久彼家長幼負麥歸。皆渴困。爭赴廚飲齏汁。客飯畢。復過其門。則舉室死矣。外舅爲河中教授日。胡德爲閽者。說此事。

建昌井中魚

大觀戊子年七月五日。建昌軍驛前大井。水連日腥不可飲。居民浚治之。得一魚可三指大。類鯽而眼上赤紋色如金。頭有兩角。細而堅硬。民貯以巨桶。並買楮鏹送於江。至暮大風急雨。吹折大木無數。皆疑以爲龍類雲。

王立火麀鴨

中散大夫史忞。自建康通判滿秩。還臨安鹽橋故居。獨留虞候一人。嘗與俱出市。值賣火麀鴨者甚類舊庖卒王立。虞候亦云無小異。時立死一年。史在官日。猶給錢與之葬矣。恍忽間已拜於前。曰、倉卒逢使主。不暇書謁。遂隨以歸。且獻柈中所餘一鴨。史曰、汝既非人。安得白晝行帝城中乎。對曰、自離本府即來此。今臨安城中人。以十分言之。三分皆我輩也。或官員。或僧。或道士。或商販。或倡女。色色有之。與人交關。往還不殊。略不爲人害。人自不能別耳。史曰、鴨豈真物乎。曰、亦買之於市。日五雙。天未明。齎詣大作坊。就釜竈燖治成熟。而償主人柴料之費。凡同販者亦如此。一日所贏。自足以餬口。但至夜。則不堪說。既無屋可居。多伏於屠肆肉案下。往往爲犬所驚逐。良以爲苦。而無可奈何。鴨乃人間物。可食也。史與錢兩千遣去。明日、復以四鴨至。自是時時一來。史竊嘆曰、吾人也。而日與鬼語。吾其不久於世乎。立已知之。前白曰。公無用疑我。獨不見公家大養娘乎。袖出白石兩小顆。授史曰、乞以淬火中。當知立言不妄。此媼蓋史長子乳母。居家三十年矣。史入戲之曰、外人說汝是鬼如何。媼曰、六十歲老婢。真合作鬼。雖極忿慍。而了無懼容。適小妾熨帛在旁。史試投石於鬥中。少頃焰起。媼顏色即索然。漸益淡淺。如水墨中影。忽寂無所見王立亦不復來。予於丙志載李吉事。固已笑鬼技之相似。此又稍異雲。朱椿年說。聞之於史倅。

夷堅丁志卷第五十五事

三士問相

政和初。建州貢士李弼、翁楶、黃崇三人。偕入京師。遊相國寺。時有術者。工相人。平生禍福。只斷以數語。其驗如神。共扣焉。曰。李君即成名。官至外郎。翁君須後一舉。官亦相次。黃君隔三舉乃可了。官亦與翁同。既而弼楶如其言。崇蹉跎恰九歲。方復獲解。入京相者猶在。見崇來。大呼曰。何爲至此。崇話疇昔事。且言李翁二君已登科。相者曰。往來如織。安能記省。姑以君今日論之。法當得升朝官以上。柰何作不義事。謀財殺人。陰譴已重。宜速歸。非久當死。不必赴省試也。又問几子。曰、三人。曰、行亦絕矣。崇不樂而退。果下第歸。不一年而死。三子繼夭。妻改嫁。其嗣遂絕。初。崇母既亡。父年過六十。買妾有娠。臨就蓐。崇在郡學。父與崇弟謀。晚年忽有此。吾甚愧。今將不舉乎。或與人乎。不然。姑養育待其長。使出家若何。對曰。此亦常理。唯大人所命。不若舉而生之。兄歸須有以處。妾遂生男。第遣信報崇。崇即還。揖父於堂。父告以前事。命抱嬰兒出。時當秋半。閩中家家造酒。汲水滿數巨桶。置廷內以驗其滲漏。崇以手接兒。徑擲桶中溺殺之。父抆淚而已。蓋黃氏貲業微豐。崇畏兒長大。必謀分析。故亡狀如此。宜其隕身絕祀也。李弼仕至朝奉郎。宗子博士。翁楶至承議郎台州通判。相者可謂造妙矣。

陳通判女

興化陳子輝。紹興戊午。待南雄通判闕。居鄉里。當夏夜。家人聚飲。其妻顧長女使理樂。樂聲失節。怒而叱去之。女不復出。酒罷問所在。得於後堂空室中。對燈把針。癡不省事。挾與還。臥牀則已死。氣雖絕而心微溫。醫巫拯療不効。凡奄奄百二十日。聞泉州有道士。善持法。招之而至。先以法印。印遍體。乃召其魂。云爲漳州大廟所錄。後兩夕。忽呻吟作聲。至旦。屈右足呼痛。視之。一指破流血。正晝稍能開目。又明日。始言外翁召我去。女外家在漳州。元未嘗識。而說其舍宇不少差。且雲。外翁嫁我與大王作小妻。受聘財金釵兩雙。臂纏一雙。銀十笏。錢千貫。採帛不勝計。豬羊各二十口。酒數十缸。我入王宮。大王極相憐。每日食飲。必三人共坐。又令訓諸小婢音樂。留甚久。外報家人來欲取我。他未欲歸。王亦使逐去。比兩日間。又報或持官文書。督取甚峻。王發怒。遣兵捍拒之。使者將舉火焚宮。通我身皆火焰。王欲相近不復得。羣吏曳我以出。王索轎送我。轎卒恐懼奔竄。不得已獨行。山路險確。腰股俱疲。過嶺下。小石損我足。仆地移時。至今猶痛不堪忍。自是神采如舊。但每至陰雨。則小腹必痛。後以嫁迪功。郎郭某。辛酉歲。成昏於南雄州。

四眼狗

建陽黃德琬。買一犬純黑。而眉下兩點白如眼然。因呼爲四眼。居三歲。田僕陳六來告曰。宅主衆犬。屢齧殺羊。驗之而信。家凡六犬。命悉擊殺之。勿令遺類。以相教習。五犬死。獨四眼佚去。過兩夕。來夢於黃妻雲。官欲盡殺犬。我實無罪。平生不咬羊。只在後門夜守賊。願免一死。妻言之於黃。明日再究詰。果不與同類混跡。心欲貸之。已復歸矣。自是真宿後牆下。又七年尚存。

師逸來生債

建陽醫僧師逸。好負債。嘗從縣吏劉和。借錢十千。累取不肯償。劉憤曰。放爾來生債。自是絕口不言。後五歲。逸死。又二歲。劉之母夢其來。如平常。俯而言曰。昔欠錄公錢十貫。今日謹奉還。遂去。母覺而告劉。此何祥也。拂旦。田僕來報昨夕三更白牸生犢。

張一償債

建陽鄉民張一。貸熊四郎錢兩千。子本倍之。經年不肯償。熊督索倦矣。好與言曰。無復較息。但求本錢可乎。張愧謝。稍以與之。竟負元數八百。熊亦不復取。三年而張卒。卒之四年。熊夢張以八百錢來償。置地上。皆小錢。留與坐。啜茶乃去。覺而與妻說方竟。一僕扣門曰。牛生犢甚大。急欲酒作福。熊喜甚。僅再旬。犢不疾輒死。鄰屠來就買。熊需兩千。屠笑曰。是有何所直。剝而盡貨。豈不及此數。但有鬻牛之名。當先以酒及杯羹啖里正。又以餉四鄰。乃取其贏。今唯有八百錢。幸見付。否則已耳。解腰間囊擲於地。正張生夢中所償處。儼然小錢也。熊方悟前事。亟與之。

吳輝妻妾

紹興甲子五月。江浙閩所在大水。崇南縣黃亭鎮人百餘家盡走。登扣冰庵以避之。門廊堂殿皆滿。建陽人吳輝。娶黃亭藍氏。端午日。妻歸寧。正值水禍。同一妾從父母棲於庵之鐘樓。睡覺。聞雞鳴。則身乃在山上松林中。莫知所以能至。迨旦觀之。蓋庵後山也。妾亦在旁。父母與家人皆不見。凡來庵中千口。其得生者十之一。悉若虛空中有人送出者。庵屋盡爲水蕩去。地面亦無復存。

句容人

紹興二十一年十二月。知建康府王伸道□遣駛卒往茅山元符宮。限回程甚速。還次中塗。值夜寒甚。望山腳下園屋內爇火。亟就之。至則村民七八輩。圍守一屍。雲。是人自縊於此室。吾曹乃里正及鄰保。懼爲蟲鼠所壞。故共守以須句容尉之來。衆或坐或睡。駛卒不敢久留。獨出行。月色朦朧。方前趍。而屋內人有相踵者。與之語。亦相應答。可二里許。正逢一缺溝。駛躍而過。後者不能越。墜於溝中。其聲董然。駛回步扶掖。則死矣。奔詣道旁舍。扣戶告主人曰。我欲還府。有山下守屍者相從。失足溝中。似不可救。幸爲語諸人。使視之。舍翁燭火以往。正見數輩驚遽馳走。言失卻死屍。聞其報。隨以前。果得之。復舁還室。舉置繩繯中。明日。尉熊若訥始至。蓋強魂附屍欲爲厲。駛卒亦危哉。

荊山莊甕

秦氏當國時、金陵田業甚富。曰永寧莊者。保義郎劉穩主之。曰荊山莊者。陳某主之。紹興壬申。劉因事過陳舍留宿。晚如廁。見羣豬環甕飲米泔。甕爲豬所摩。微露黃色。扣之則銅也。還訪於陳。曰。頃以瓦甕或木槽飼豕屢爲所壞。前歲耕夫獲此於土中。吾以米五斗得之。質性堅重。庶其可久。劉曰。我欲買往句容。改鑄器玩可乎。陳曰。細事耳。劉償絹兩匹。命僕持歸。磨治瑩潔。光采粲然。是歲齎租入詣秦府。試以獻相君。相君視之。乃真金也。蓋漢時生金所制。重二十四斤。即奏諸御府。而厚以錢帛犒劉生。

員家犬

員琦。爲建康軍統領官日。部有四人善盜。晝解人衣。夜探雞犬。無虛日。琦諭隊將戒之。貸其前過。曰。後勿復犯。琦家養狗黑身而白足。名爲銀蹄。隨呼拜跪。甚可愛。忽失之。揭榜募贖。凡兩日餘。老兵來報四偷方殺狗亨食。亟遣驗視。狗已熟。皮毛儼然。琦命虞候蒞埋。又以灰印印地面。使不可竊取。窮究曲折。果四人同謀。二人用索鉤罥之於東門外城下。琦呼責將官。猶以已微物。使勿深治。將官取同謀者杖背五十。正盜者鞭滿百。旬日內受鞭者皆死。一夕。琦門內聞狗爬聲。絕似銀蹄。家人皆笑曰。豈狗鬼乎。呼之即應。及啓門。搖尾而入。銜人衣。且拜且躍。悅樂不勝名狀。明日。驗瘞處。印如初。土亦不陷。但穴中空空。又疑向所殺者。爲他人家畜。復具載形色。遍榜外間。許人識認。亦無尋訪者。始知其冤業所召雲。銀蹄再活十年方死。

威懷廟神

建陽縣二十里間蓋竹村有威懷廟。以靈應着。陳秀公升之少年時。家苦貧。朋友勉以應鄉舉。公雖行而心不樂。過廟入謁。祝杯筊曰。某家貧。今非費數千不可動。亦無所從出。敢以決於靈侯。舉三投之。皆陰也。意愈不樂。同塗者強挽以前。既入城。夢人白言蓋竹威惠侯來相見。出延之。具賓主禮。神起謝曰。公惠顧時。吾適赴庵山宴集。夫人不契勘。誤發三陰筊。公此舉即登科。官至宰相矣。公驚寤。他日齋戒祕往禱。連得吉卜如所佔。果拔鄉薦。明年登甲科。爲熙寧相。

靈泉鬼魋

王田功。撫幹建陽人。居縣境之靈泉寺。寺前有田。田中有墩。墩上巨木十餘株。徑皆數尺。藤蘿繞絡。居民目爲鬼魋。幽陰肅然。亦有歲時享祀者。王將伐爲薪。呼田僕操斧。皆不敢往。王怒。欲撻之。不得已而行。才施數斧。木中血流。僕懼乃止。還白焉。王撻其爲首者二人。曰。只是老樹皮汁出。安得血。羣僕知不可免。共買紙錢焚之。被髮斫樹。每下一斧。即呼曰。王撫幹使我斫。竟空其林。得薪三千束。時紹興十三年也。經月。王疽發於背。自言見祟物。既死。祟猶不去。衆爲別栽木其處以謝之。今蔚然成林。祟始息。

魚病豆瘡

溧水尉黃德琬。巡警至高淳鎮。見漁人檥舟十數。泊岸旁。不施罔罟。貌有愁色。問其故。對曰。今歲黃顙魚遭疫。皆患豆瘡。數日以來。無一魚可捕。黃命取驗之。舉罔得數枚。熟果病瘡。正與人所苦無異。或遍身或頭尾口眼閒雲。逾旬方平復。然居人畏有毒。不敢食也。

石臼湖螭龍

溧水縣石臼固陽湖中。淺處有官圩。亙八十四里。爲田千頃。名曰永豐圩。政和以來。歷賜蔡韓秦三將相家。紹興二十三年四月。爲江水所壞。朝廷下江東發四郡民三萬修築。時秦氏當國。州縣用命督工甚整。次年四月十二日正晝。忽有巨物。浮宣江而下。蹙浪蔽川。昂首遊其閒。如蛟螭之類而戴角。村民老弱。夾岸呼噪。爭攜罔罟籃畚。循水旁捕魚。邑尉黃德琬。適董役見之。問其人。皆雲螭龍也。或一年。或二年。或三五年。必一出。其體涎沫甘腥。故羣魚逐而啖食。但掠岸時。漁人所獲無百斤以下者。是日此物穿丹陽湖而去。至歲暮。石臼湖水合。舟楫不通。月望夜。又一螭自湖中徙丹陽。聲如震霆。堅冰裂開一丈二尺餘。鼓浪亦高。冰破處經兩日不合、乃知圩堤決潰。蓋是獸所爲也。

陳才輔

建炎末。建賊範汝爲、葉鐵、葉亮作亂。建陽士人陳才輔。集鄉兵。殺葉鐵父母妻子。賊猖獗益甚。紹興元年。遂據郡城。朝廷命提舉詹時升。奉使謝向。同招安。羣盜皆聽命。獨葉鐵不肯。曰。必報陳才輔。乃可出。詹爲立重賞。擒獲以畀之。鐵選三十輩監守人。與錢一千。戒之甚至。曰。失去則皆斬。欲明日邀使者。及諸酋。高會而甘心焉。監者以巨索縛陳腳。倒垂梁閒。大竹篾拲其手。劍戟成林。相近尺許。臿一刀甚利。至二更。衆皆醉。陳默禱曰。才輔本心忠孝。爲國爲民。老母在堂。豈當身受屠害。若神明有知。願使此曹熟睡。刀自近前。爲破索出手。使得脫去。良久。刀果自前。如神物推擁。陳以掌就斷其篾。兩手既釋。稍扳援割截。繫縛盡斷。遂握刀趍門。一人睡中問誰開門。應曰。我。其人不知爲陳也。曰。不要失卻賊。陳曰。如此執縛何足慮。及出門。已三鼓。行穿後巷約一里。聞彼處喧呼曰。走了賊。陳益窘。顧路旁坎下。篁竹蒙翳。急藏其間。而千炬齊發。搜尋殆遍。坎中亦下槍刃百十。偶無所傷。諸人言必歸建陽。或向劍浦。宜分詣兩道把截。陳不敢擇徑路。但屈曲穿林莽中。明日。抵福州古田境。賣所持刀。得錢買飯。直趍泉州。就其姊婿黃秀才。逾八日。而十卒持詹君帖至。覆成擒。陳知不免。亟自碎鼻。以血污身。佯若且死。十卒自相尤曰。柰何便至此。扛置邸中。真以爲困悴。不復防閒。又三日。黃生來視。適茶商置酒。招黃及十人者。商家相去稍遠。唯七人往赴。留三人護守。陳又默禱如曩時。三人皆飲所餉酒亦醉。買菜作羹。一坐房前。一吹火竈間。一洗菜水畔。陳乘間攜棍棒揮擊即死。南走漳州。竟得脫。明年。韓蘄王平賊。陳用前功得官。

張琴童

張永年居京師。時值暮冬大雪。家人宴賞。遣小蒼頭曰琴童者。持糖蟹海錯。餉三里間親戚家。小兒輕捷不憚勞。雪中往復三四反。雙足受凍。色紫黑。其母居門首。見而念之。呼入與湯使淋洗。凍已極不知痛。少頃八指悉墮盆中。母視之。皮內血皆成冰。爲湯所沃。故相激而斷。此卷皆黃德琬說。

夷堅丁志卷第六十四事

和州毛人

宣和中。和州一老婦人攜兩男。大者二十六歲。小者二十歲。雲在孕皆二十四月乃生。遍體長黑毛有光采。眼睛如點漆。白處如碧雲。脣朱如丹。皆善相術。嘗召赴京師。嬰金帛。遣歸州。通判黃達如邀問相。大者曰。可至大夫與州。生六子。其半得官。黃呼長子出見。問有官否。搖其首。問壽幾何。曰。將錢來。數至四十四錢。顧其弟曰。是麼。弟曰。是。即與之。又相長女。問有封邑否。不對。問壽得五十三錢。相次女得二十七錢。凡閱數人。率如是而已。初無多言。是後二十餘年。黃仕歷御史郎。官至朝請大夫。知徽州而卒。六子。三入官。長子長女享年。如所得錢之數。次女以紹興甲子歲。從其夫祝生赴衡山尉。溺死於江。恰二十七歲。

王文卿相

建昌道士王文卿。在政和宣和間。不但以道術顯。其相人亦妙入神。蔡京嘗延至家。使子孫盡出見。王皆唯唯而已。獨呼一小兒。謂曰。異日能興崇道教者。必爾也。京最愛幼子。再詢之。王拊所呼兒背。曰。俟此兒橫金着紫。當賴其力。可復官。京大不樂。小兒者。陳桷元承也。母馮氏。蔡之甥。故因以出入蔡府。紹興間。諸蔡廢絕。陳佐韓蘄王幕府主。徽猷閣待制知池州。歲在辛酉。蔡京子孫見存者特敘官。向所謂幼子者。適來池陽料理。陳爲之保奏。陳行天心法食素。真一黃冠耳。

奢侈報

紹興二十三年。鎮江一酒官。愚騃成性。無日不會客。飲食極於精腆。同官家雖盛具招延。亦不下箸。必取諸其家。誇多鬥靡。務以豪侈勝人。嘗令匠者造十卓。嫌漆色小不佳。持斧擊碎更造焉。啖羊肉唯嚼汁。悉吐其滓。他皆類此。統領官員琦。從軍於彼。每苦日諫之。反遭訕辱。後八年。琦從太尉劉錡信叔來臨安。謁貴人於漾沙坑。琦坐茶肆。向來酒官者直入相揖。裹碎補烏巾。着破布裘。裘半爲泥所污。跣足行。形容不可辨。久乃憶之問其故。泣而對曰。頃從京口任滿。到都下求官。累歲無成。孥累猥衆。素不解生理。囊槖爲之一空。告命亦典質。妻子衣不蔽體。每日求丐得百錢。僅能菜粥度日。琦曰。何至沾污如是。曰。得錢糴米而無菜資。但就食店拾所棄敗葉。又無以盛貯。惟納諸袖中。所以至是。琦惻然曰。亦記昔時相勸乎。曰。天實折磨。何所追悔。琦邀至所寓。餉以羊酒。又與錢數十千。使贖告身。後不復見。又有郭信者。京師人。父爲內諸司官。獨此一子。愛之甚篤。遣從臨安蔡元忠先生學。信自僦一齋。好潔其衣服。左顧右眄。小不整。即呼匠治之。以練羅吳綾爲鞋襪。微污便棄去。浣濯者不復着。黃德琬以紹興已卯赴調。適與之鄰。每勸之曰。君後生未知世務。錢財不易得。君家雖富。亦不宜枉費。日復一日。後來恐不易相繼耳。信殊不謂然。隆興甲申冬。黃再入都。因訪親戚陳晟。見信在焉。爲晟教幼子。衣冠藍縷。身寒欲顫。月得千錢。自言父已死。尚有田三百畝。家資數千緡。盡爲後母所擅。一夕徑去。不知所往。素不識田疇所在。無由尋索也。黃與數百錢。捧謝而退。

陳元輿

陳元輿軒侍郎。建陽人。原名某。未第前。夢經兩高門。各有金書額。若寺觀然。一曰左丞陳軒。一曰右丞黃履。既覺。即改名。以嘉佑八年第二人登科。履真至右丞。而陳但龍圖閣直學士。暮年謂諸子曰。吾白屋起家。平生不作欺心事。今位不副夢。嘗思其由。昔年守杭州日。寄居達官盛怒一老兵。執送府。欲杖之。而此兵年餘七十。法不應杖。吾既聽贖。而達官折簡來相誚。不獲已復呼入。其家人羅拜泣請曰。若杖必死。吾不聽。亟命行決。果死於杖下。輿尸而出。至今二十年。吾未嘗不追以自咎也。違法徇情。殺人招譴。宜其不登大位。汝等宜戒之。方陳夢時。左右丞乃寄祿官。其後始以爲執政。蓋幽冥中已知之矣。

高氏飢蟲

從政郎陳樸。建陽人。母高氏。年六十餘。得飢疾。每作時如蟲齧心。即急索食。食罷乃解。如是三四年。畜一貓甚大。極愛之。常置於旁。貓嬌呼。則取魚肉和飯以飼。建炎三年夏夜。露坐納涼。貓適叫。命取鹿脯自嚼而啖貓。至於再。覺一物上觸喉間。引手探得之。如拇指大。墜於地。喚燭照其物凝然。頭尖匾類塌沙魚。身如蝦。殼長八寸。漸大侔兩指。其中盈實。刮之。腸肚亦與魚同。有八子。胎生蠕蠕若小鰍。人皆莫能識爲何物。蓋聞脯香而出也。高氏疾即愈。

翁吉師

崇安縣有巫翁吉師者。事神着驗。村民趍向籍籍。紹興辛巳九月旦。正爲人祈禱。忽作神言曰。吾當遠出。無得輒與人問事治病。翁家豤訴曰。累世持神力爲生。香火敬事。不敢怠。不知何以見舍。再三致叩。乃雲。番賊南來。上天遍命天下城隍社廟。各將所部兵馬防江。吾故當往。曰。幾時可歸。曰。未可期。恐在冬至前後。自是影響絕息。嘗有富室病。力邀翁。嚴潔祭禱。擲珓百通。訖不下。至十二月旦。復附語曰。已殺卻番王。諸路神祗盡放遣矣。即日靈響如初。

陳墓杉木

建陽民陳普。祖墓傍杉一株甚大。紹興壬申歲。陳族十二房。共以鬻於里人王一。評價十三千。約次日祠墓伐木。是夜普夢白鬚翁數人云。主此木三百八十年。當與黃察院作槨。安得便伐。普曰。誰爲黃察院。曰。招賢裏黃知府也。普曰。渠今居信州。豈必來此。翁曰。汝若不信。必生官災。況我輩守護歷載。雖欲賣必不成。普覺而語其妻。妻曰。只爲此樹。常遭孫侄怒罵。切勿妄言。明日。王一攜錢酒及鵝鴨來祀冢罷。與衆聚飲於普家。飲畢。人分錢千有八十。尚餘四十錢。普取之。曰。當以償我薪直。一侄素兇佷。奪而撒於地。普怒毆之。至折其足。王一猶未去。懼必興訟。不復買木。但從諸人索錢。四人不肯還。又相毆。遂詣邑列訴。初諸陳各有田三二十畝。因是蕩焉。或竄徙它縣。後五年。黃察院卒於信州。其子德琬買槨未得。訪求於故里。有以陳杉來言。雲願鬻已久。因校四十歲。數房蕩析。恐不能遽合爾。試遣營之。則三日之前。在外者適還。是時已成十六家。各與千錢。皆喜而來就。竟僕以爲槨。普方話昔年夢。琬細視木理。恰三百八十餘暈雲。察院名達如。

永寧莊牛

秦氏建康永寧莊。有牧童桀橫。常騎巨牛。縱食人禾麥。民泣請不悛。但時舉手扣額。訴於天地。紹興二十四年三月中。正食麥苗。風雨雷電總至。牛及童俱震死。同牧兒望見空中七八長人。通身着青布衣。於烈焰中提童去。又一人挈牛升虛。鑿其腦後一竅。闊寸許。舌出一尺。火燎其毛無遺。監莊劉穩。命舁牛棄諸江。民竊攬取剝食之。劉詣尉訴。尉諭勸之乃止。

犬齧綠袍人

崇安人彭盈。納粟得將仕郎。既受命。詣妻家致謝。其家養七八犬。甚大且惡。居深山間。素無官人登門。彭服綠袍。拜妻母未竟。羣犬不吠。同時而出。一犬先齧幞頭。衆犬環搏之。麪皮耳鼻皆破。滾轉於地。家人驚迫。以巨棒痛擊方退。彭已困臥血中。惛不能知人。兩日而死。犬吠所怪。蓋真有之。鍾士顯侍郎。只一子。蔭補入官。往妻族講禮。斃於犬。其事正同。

葉德孚

建安人葉德孚。幼失二親。唯祖母鞠育拊視。又竭力治生。嘗語葉雲。術士言汝當得官。吾欲求宗女爲汝婦。建炎三年。因避寇徙居州城。而城爲寇所陷。時葉二十一歲矣。祖母年七十。不能行。盡以所蓄金五十兩。銀三十鋌。付之。使與二奴婢先出城。戒曰。復回挾我出。勿得棄我。我雖死。必愬汝於地下。葉果不復入。祖母遂死寇手。及亂定。已不可尋訪。葉用其物買田販茶。生理日富。紹興八年。假手獲鄉薦。結婚宗室。得將仕郎。明年參選。以七月二日。謁蜀人韓慥問命。韓曰。必作官人。不讀書亦可。若詢前程。俟過二十二日立秋。別相訪。當細爲君說。葉大怒。幾欲棰辱之。同坐黃德琬勸使去。後十六日葉得病。即嘔血。始以爲憂。同行鄉僧來貨茶。與之同歲。乃令具兩命。復詣韓。韓曰。記得此月初曾看前一命。但過不得立秋。此日不死。吾不談命。僧歸不敢言。葉病中時時哀嗚曰。告婆婆。當以錢奉還。願乞命歸鄉。勿陵遲我。竟以立秋日死。葉不孝不義。鬼神當殛之。客死非不幸也。韓之術一何神哉。

茅山道人

丙志所紀秦昌齡咎證事。不甚詳的。今得其始末。覆載於此。紹興癸酉三月。秦同其侄焞。詣茅山觀鶴會。邀溧水尉黃德琬。訪劉蓑衣於黑虎洞林間。席地飲酒。遣小史呼能唱詞道人。俄二十輩來。迨夜步月行歌。至清真觀路口道堂。衆坐諸人。各呈其伎。忽空中如人歌四句。黃尉能記其二雲。四十三。四十三。一輪明月落清潭。秦正四十三歲矣。大不樂。歷扣二十人。此誰所言。皆曰。元未嘗發口。乃罷酒而還。九月果卒。前一年。達真黃元道。謂秦曰。君有冤對。切忌四三。秦豤求解釋之術。時幼兒弄磁瓢爲戲。黃取其一。呵祝以授秦。秦接之手內如火。不覺撲於地。黃復拾取。嘆息曰。了不得。回顧醫者湯三益曰。君宜藏此物。遇有急。則傾倒之。得青丸。則不可服。紅丸則可服。後三年。湯病傷寒甚篤。試傾其瓢。得紅藥一顆。服之即瘳。至今猶在。

泉州楊客

泉州楊客。爲海賈十餘年。致貲二萬萬。每遭風濤之厄。必叫呼神明。指天日立誓。許以飾塔廟設水陸爲謝。然才達岸。則遺忘不省。亦不復紀錄。紹興十年泊海洋。夢諸神來責償。楊曰。今方往臨安。俟還家時。當一一賽答。不敢負。神曰。汝那得有此福。皆我力。爾心願不必酬。只以物見還。楊甚恐。以七月某日至錢塘江下。幸無事。不勝喜。悉輦物貨。置抱劍街主人唐翁家。身居柴垛橋西客館。唐開宴延佇。楊自述前夢。且曰。度今有四十萬緡。姑以十之一酬神願。餘攜歸泉南。置生業。不復出矣。舉所齎沉香龍腦珠琲珍異。納於土庫中。他香布蘇木不減十餘萬緡。皆委之庫外。是夕大醉。次日聞外間火作。驚起走登吳山。望火起處尚遠。俄頃間已及唐翁屋。楊顧語其僕。不過燒得粗重。亦無害。良久。見土庫黑煙直上。屋即摧塌。烈焰亙天。稍定還視。皆爲煨燼矣。遂自經於庫牆上。暴屍經夕。僕告官驗實。乃得葬雲。

僧化犬賦

陳茂秀才。建陽人。工爲文。聚徒數十人於開福寺地藏院。院僧德輔。能誦孔雀經。主持水陸戒律頗嚴。陳之徒擾之已甚。稍不副其欲。浸潤於陳。陳遂撰德輔白晝化犬賦。播於外。其隔聯雲。飢噬米糠。幾度尋思於藥食。冷眠苕帚。這回拋棄於禪牀。闔邑士民。驚而來問。四遠傳者。皆以爲然。輔不勝忿。具疏告天地。旦旦登鐘樓以額扣鍾。一扣一拜。日百拜乃止。已而陳得疾。瘡穢遍體。不復能聚徒。困悴以死。衆謂口業招譴。然僧之用心報復。亦爲已甚矣。

張翁殺蠶

幹道八年。信州桑葉驟貴。斤直百錢。沙溪民張六翁。有葉千斤。育蠶再眠矣。忽起牟利之意。告其妻與子婦曰。吾家見葉之飼蠶。尚欠其半。若如今價。安得百千以買。脫或不熟。爲將柰何。今宜悉舉箔投於江。而採葉出售。不唯百千錢可立得。且徑快省事。翁素伉暴。妻不敢違。陰與婦謀。恐一旦殺蠶。明年難得種。乃留兩箕。藏婦牀下。是夕適有竊桑者。翁忿怒。半夜持矛往伺之。正見一人立樹間。仰椿以矛。洞其腹。立墜地死。歸語家人曰。已刺殺一賊矣。彼夜入爲盜。雖殺之無罪。妻矍然疑必其子。趍視之果也。即解裙自經於樹。翁訝妻久不還。又往視。復自經死。獨餘婦一身。燭火尋其夫。乃見三尸。大呼告鄰里。里正至。將執婦送官。婦急脫走。至桑林。亦縊死。一家無遺。元未得一錢用也。天報速哉。此卷亦黃得琬說。

夷堅丁志卷第七十六事

戴樓門宅

顯謨閣直學士林邵。年二十歲時。赴省試。入京師。僦居戴樓。門內所處極荒僻。人多言彼宅凶怪。以其僦直廉。不問也。數日後。聞堂屋兩山小兒語聲。喚僕登屋視之。無所見。次夕三鼓宿房內。有盜至。盡揭蓋覆衣衾去。而門窗如初。須臾一僕舉所臥薦席。其下若新坎穴。衣衾在焉。又次夕。陰晦中一物墜地。聲甚大。至曉。乃花紋石段四五。各長數尺。里巷來觀。有識者雲。此州橋花石也。時方修橋。往驗之信然。遂徙出。

林氏婿婢

林顯謨長女。初嫁一武官。夫婦對飲。遣婢往堂後小圃摘菜。少頃。婿忽大叫仆地。如中風狀。至曉始蘇。婢亦方還。蓬頭垢面。衣服皆沾污。疑其乘隙有他過。詰之。雲。初入圃。放燈籠於側。以小刀掘菜根。方舉一窠。有小兒長尺許。自地踊出。揮刀斫之。應手成四五兒。愈斫愈多。牽衣而上。遂爲所壓墜。昏不醒。及覺日已出。度其見怪時。正婿得疾之際。婿自是感心疾死。林女後適中大夫任廱。

王厚蘿蔔

王厚。韶之長子。位至節度使。爲邊帥。晚年歸京師。一日家集。菜楪內蘿蔔數十莖。忽起立。須臾行於案上。衆皆愕然。厚怒形於色。悉撮食之。登時嘔吐。明日死。幼弟採。字輔道。宣和初。爲兵部侍郎。坐天神降其家。被極刑。人以爲韶用兵多殺之報。

天台玉蟾蜍

蔡州城西軍營中。有廟曰天台山廟。不知其義。廟中有石。高三尺。石眼有水。雖旱歲不涸。嘗爲人發地測之。愈深愈大。不可窮極。又有小白蟾蜍。雪色而朱目。常在水中。或至人家。則爲吉兆。朱魯公丞相勝非郡人也。崇寧四年春。得之於所居堂戶限下。以淨器覆之。周圍封志甚密。祝之曰。若果通靈。當自歸廟。至暮舉器無見矣。徑往廟訪視。乃在水中。是歲朱公登第。

濟州逆馬

政和初。濟州村民家馬生駒。七日大與母等。額上一目。中有二晴。鼻吻如龍。吻邊與蹄上斑文如虎。色正赤。兩膊皆起肉焰。一夕食其母。皮骨無遺。逸出田間。民慮其爲患。集數十人追殺之近邸。畫工圖其形以示人。蓋獸中梟獍也。

南京龜蛇

靖康元年閏月。北虜犯南京。合圍方急。有穹龜見城中。大如車輪。高三尺。骨尾九條。甲色黃如蠟。每甲刻一字。可辨者八。雲郭負放生。千秋萬歲。餘不可讀。目光射人。頸鱗如錢。顧視殊不凡。留守朱魯公。命置於城隍廟。郡人爭往觀。公畏其惑衆。乃言龜不食。豈思水耶。投之南湖。不復出。繼又雷萬春廟有大赤蛇。蟠香爐中。累日不動。但時或舉首。人莫敢近。公作文祭焉。且言賊犯城。不施陰助。乃出異物以怖人。何也。即日蛇亡。凡受敵逾半年。竟不能陷。

秉國大夫

張邦昌爲中書舍人。使高麗。至明州。謁東海廟。夜夢神告曰。他日至中書侍郎。但不可爲秉國大夫。後數年。當宣和末。果有鳳池之拜。靖康元年正月九日。圍城中拜少宰。出質於虜營。挾以歸燕山。明年。都城失守。虜脅立爲楚帝。遂坐誅。

朱勝私印

朱丞相留守南京。虜寇來攻。方修守備。夜巡城至南門。見壕外光照地。冏然如燭。遣人視之。無物也。謹識其處。旦而掘之。得一銅方印。大徑寸。古篆四字。曰朱勝私印。銅色深綠。製作甚精。朱公名勝非。而印。曰朱勝私。亦異矣。右八事皆見朱丞相秀水間居錄。

幹道八年。予仲兄留守建康。亦發土得印。徑寸七分。其文十二字。曰西道行營水陸諸軍都虞候印。欲考其何時而未暇也。

大渾王

聞人興祖。字餘慶。秀州人。博學有文采。魁伉豪梗。不拘小節。居於近郊。自稱東郊耕民。爲州學錄。與學諭婁虡友善。紹興丁卯夏。虡以疾卒。秋九月。興祖夢一客來訪其居。緋袍跨馬。導從甚盛。諦視乃虡也。謂興祖曰。幸當與君聯事。呼後騎使升。曰。此馬頃刻千里。俯仰間身已據鞍。遂交轡而行。夾道列炬如晝。行數里。火光浸微。至大官府。中有殿南向垂簾。簾內燈燭明滅。廷下吏卒。或坐或臥。見二騎至。不爲起。二人轉而東。復少北。有聽事對設兩榻。執事者鞠躬聲喏。虡揖就坐。曰。此君治所也。俄一小兒自屏間出。挽其衣虡曰。令嗣先在此矣。蓋數年前所失稚子也。虡曰。君且歸。徐當相迎。興祖方攬轡。蹶然而寤。明日。遍告常所來往者。疑爲不祥。未幾因出謁。過婁氏之門。毛骨凜然俱竦。即得疾。扶歸家。信宿而卒。卒後其表弟陳振。夢見之。與語如平生。振曰。聞兄爲冥吏。信否。興祖唯唯。振又曰。人持杯珓來卜者。兄能告以吉凶乎。曰。大渾王雅不喜此。振曰。然則兄爲大渾王官屬邪。興祖遽曰。吾失言。吾失言。號慟而去。振驚寤。尚依約聞其哭聲雲。

張氏獄

政和初。宗室郇王仲御。判宗正。其第四女。嫁楊侍郎之孫。楊早失父。其母張氏。性暴猛。數與婦爭詈。楊故元佑黨籍中人。門戶不得志。婦尤鬱郁。張嘗曰。汝以吾爲元佑家。故相陵若此。時節會須改變。吾家豈應終困。婦以其語告郇王。王次子士驪妻吳氏。王荊公妻族也。每出入宰相蔡京家。遂展轉達於京。京以爲奇貨。即捕張置開封獄。府尹劾以誹謗乘輿。言語切害。罪至陵遲處斬。二法吏得其事。曰。婦人尚無故殺法。安得有大逆罪。尹怒。並杖之。二人皆以瘡潰死。張竟抵法。行刑之日。郇王矍然不謂至此。驪與兩弟入市觀。未幾。輒相繼死。驪見婦人被血。蹲屏帳間。又作鬼語曰。我本不欲校。無柰二法吏不肯。蔡京後感疾。命道士奏章。道士神遊天門。見一物如堆肉。而血滿其上。旁人言上帝正臨軒決公事。頃之。一人出。問道士何以來。告之故。其人指堆肉曰。蔡京致是婦人於極典。來訴於天。方此震怒。汝安得爲上章。對曰。身爲道士。而奉宰相之命。豈敢拒之。曰。後不得復爾。又曰。適已有符遣京送潭州安置矣。汝可亟還。道士寤。密以告所善者。又十年。京乃死於長沙。然郇王女及吳氏。俱至八十。

湯史二相

縉雲湯丞相。四明史丞相。紹興十五年乙丑。俱在臨安。湯公以政和令赴詞科。史公以進士赴省試。同詣韓慥問命。慥時方葺所居。僅留一席地。每客來立談即逝。及二公至各言甲子。慥呼小女設倚。延坐置茶。諮嘆良久。拱手曰。二公皆宰相。即日亨奮矣。皆不敢自謂然。是年並擢第。湯公由館閣翰苑登樞府。以丁丑歲拜相。史公方爲太學博士。常語人曰。韓慥言湯公。信神驗。何獨至於我而失之。今之相望。真天冠地屨也。庚辰之冬。湯公自左揆免歸。史公正直講建邸。用攀附恩亟遷。癸未春拜相。

荊山客邸

韓洙者。洺州人。流離南來。寓家信州弋陽縣大郴村。獨往縣東二十里。地名荊山。開酒肆及客邸。幹道七年季冬。南方舉人赴省試。來往甚盛。瓊州黎秀才宿其邸。旦而行。遺小布囊於房。店僕持白洙。洙曰。謹守之。俟來取時。審細分付。黎生行至丫頭巖。既一驛矣。始覺。亟回韓店。徑趍臥室內。翻揭席薦。無所見而出。面色如墨。目瞠口哆。不能復言。洙曰。豈非有遺忘物乎。愀然曰。家在海外。相去五千裏。僅有少物。以給道費。一夕失之。必死於道路。不歸骨矣。洙笑曰。爲君收得。不必憂。命僕取以還。封記如初。解視之。凡爲銀四十四兩。金五兩。又金釵一雙。黎奉銀五兩致謝。拒不受。黎感泣而去。明年。遊士範萬頃。詢知其事。題詩壁間曰。囊金遺失正茫然。逆旅仁心盡付還。從此弋陽添故事。不教陰德擅燕山。又跋雲。世間嗜利。爲小人之行者。比比皆是。聞韓子之風。得無愧乎。洙今見存。

夏二孃

京師婦人夏二孃。死經年。見夢其子杜生曰。我在生時。欠某坊王家錢十二貫。某坊陳家錢三十四貫。坐謫爲王氏驢。而鬻於陳。王氏所得價錢償已足。而陳未也。日與之負麥。然一往反。才直三十八錢許。今日以外。尚欠十八千。非兩年不可了。吾昔日瘞銀百餘兩於堂內戶限下。可發取以贖我。其子曰。即往尋訪。以何爲記。曰。明早從南燻門入。一騾最先行。別又一驢。次則我。汝來時。我自舉頭視汝。杜生寤。掘地得銀。徑詣南燻待之。果遇麥馱聯翩來。第三者仰頭相視。杜雨泣。欲牽以歸。陳氏之役曰。此吾主家物。汝何爲者。杜曰。吾母也。當還原價以贖。其人不許。相與忿爭。廂官錄送府。府尹扣其說。命引驢至前。謂曰。果識汝子。可銜其裾。應聲而然。尹異之。時劉豫盜京師。尹具以白豫。呼入殿廷。復謂之曰。能舉前兩足搭於肩上。則信矣。應聲亦然。豫嗟異良久。欲官爲給錢。杜拜曰。若爾恐母債不得釋。願自出錢而丐驢歸。豫許焉。杜掃一室。謹事之。又二年乃死。買棺加衣衾以葬。後朝廷得河南。杜氏子來歸。居贛州。爲人話其事如此。

華陰小廳子

宣和間。陝西某郡守赴官。食於道上驛舍。一道人從外直入。閽者諭使去。不肯聽。家人望見亦怒。爭遣逐之。獨郡守延問其故。但云。尊官過華陰時。若見小廳子。幸留意。他無所言也。語畢徑出。守欲扣其曲折。使追之。不可及。洎入關。浮舟溯渭晚泊矣。從吏白有小史持刺。稱華陰小廳子欲參謁。拒以非時。則曰。有一事將語使君。然吾祗役於邑中。來日朔旦。不可脫身。故乘休假馳至此。此去邑尚百里也。守憶道人語。命呼登舟。則又曰。所言絕祕。不願傍近聞之。必移泊北岸乃可。守又從之。舟人謂繫纜已定。無故而北。豈非奸盜設計乎。北又非安穩處。不得已而行。迨至北岸。其人杳不來。盡室怨悔。業已爾。無可奈何。夜未半。大風忽起。如山頹泉決之聲。魚龍悲吟。波浪濺激。搖兀不得寐。兢憂達曉。望南岸既崩摧數仞。客舟同憩宿者。淪溺無餘。及到縣訪求此吏。蓋未嘗有也。一家免葬魚腹。異哉。

武昌州宅

劉亞夫。爲武昌守。始入州宅。望堂上若有人。及升堂。正見婦人在門扇內立。垂雙足於外。親往視之。蓋新被刖者。履襪皆鮮潔。不見上體。立而不僕。劉疑以爲奸人所爲。陰察中外。寂無聲跡。凡停留兩日。乃命埋藏之。竟不測其異。孫革說。

大庾疑訟

大庾縣吏黃節妻李四娘。素與人淫通。乘節出外。挈三歲兒奔之。與俱逃。行未久。兒啼不可止。乃棄草間。縣手力李三者。適以事到彼。見兒宛轉地上。心不忍。抱之歸。家人皆喜。節還舍。失妻子。求訪備至。李三居數里間。正挾兒爲戲。而節來。即告其鄰共捕執送縣。窮鞫甚苦。李誣服雲。家無子。故殺黃之妻。沉屍於江。而竊兒以歸。今既成擒。甘就死不悔。獄成且詣郡。正械立廷下陰雲忽興。雷電皆至。李杻械自解脫。兀兀如癡。稍定。則推吏巳死。背有朱書字。似言獄冤。諸吏二十輩。皆失巾。邑令亦怖懾。良久呼問李所見。但云。眼界漆黑。不知所以然。獨長官坐青紗帳中耳。令恐悔。亟釋之。而四娘與淫夫終不獲。時紹興十九年八月二十九日也。黃節李三並此兒。至今無恙。

夷堅丁志卷第八十四事

華陽洞門

李大川。撫州人。以星禽術遊江淮。政和間。至和州。值歲暮。不盤術。俚語謂坐肆賣術爲鉤司。遊市爲盤術。正旦日。逆旅主人拉往近郊。見懸泉如簾。下入洞穴。甚可愛。因相攜登隴。觀水所注。其地少人行。陰苔滑足。李不覺隕墜。似兩食頃。乃坐於草壤上。肌膚不小損。睨穴中。正黑如夜。攀緣不能施力。分必死。試舉右手。空無所著。舉左手。即觸石壁。循而下。似有微徑可步。稍進漸明。右邊石池。荷花方爛熳。雖飢渴交攻。而花與水皆不可及。已而明甚。前遇雙石洞門。欲從右入。恐益遠。乃由左戶而過。如是者三。則在大洞中。花水亦絕。了不通天日。而晃曜勝人間。中有石棋局。聞誦經聲。不見人。遠望若有坐而理髮者。近則無所睹。俄抵一大林。陰森慘澹。悽神寒骨。怖悸疾走。已出曠野間。舉頭見日。自喜再生。始緩行。逢道傍僧寺。憩於門。僧出問故。皆大驚。爭究其說。李曰。與我一杯水。徐當言之。便延入寺具飯。悉道所歷。僧嘆曰。相傳茲山有洞。是華陽洞後門。然素無至者。李問此何處。曰。滁州境。今日是何朝。曰。人日也。李曰。吾已墜七日。財如一晝耳。僧率衆挾兵刃。邀李尋故蹊。但怪惡種種。不容復進。李還和州。訪舊館。到已暮夜扣戶。主人問爲誰。以姓名對。舉室唾罵曰。不祥不祥。李大聲呼曰。我非鬼也。何得爾。遂啓戶。留數日而歸。每爲人話其事。或誚之曰。爾亦愚人。正旦荷花發。詎非仙境乎。且雙石洞門。安知右之遠而左可出也。李曰。方以死爲慮。豈暇念此。後雖悔之何益。李有子。今在臨川。陳鍔說。聞之大川。

雷擊王四

臨川縣後溪民王四。事父不孝。常加毆擊。父欲訴於官。每爲族人勸止。幹道六年六月。又如是。父不勝忿。走詣縣自列。王四者持二百錢。遮道與之。曰。以是爲投狀費。蓋言其無所畏憚也。父行未半里。大雷雨忽作。急避於旁舍。雨止而出。聞惡子已震死。趍視之。二百錢乃在其脅下皮內。與血肉相連。父探懷中所攜。已失矣。

南豐雷媼

南豐縣押錄黃伸家。因大雨。墮雷媼於廷。擾擾東西。蒼黃失措。發茁然赤色甚短。兩足但三指。大略皆如人形。良久雲氣鬥暗。震電閃爍。遂去不見。

泥中人跡

撫州村落間。一夕雷雨。居民聞空中數百人。同時大笑。明旦。大木一本。連根皆拔出。其旁泥內。印巨人跡絕偉。腰臂痕入地尺餘。足長二尺。闊稱之。疑神物盡力拔樹。遇滑而蹶。故衆共笑之雲。

宜黃人相船

宜黃人多能相船。但父子相傳眼訣。而無所謂佔書之類。幹道五年。縣民莫寅。造大艦成。以大錢邀善術者視之。曰。此爲雌船。而體得雄。一板如矛。嶄焉居中。其相既成。在法當兇。官事且起。災於主翁。寅欲改更之。曰。禍福已定。不可爲也。寅持錢三百萬。將買鹽淮東。適州需船載上供錢。拘以往。至大孤山下。桅檣爲風所折。倉卒無可買。伐岸傍杉爲之。人或言此神樹。不暇恤。是夕。滿船聞奇響震厲。莫測所以然。既過丹陽。盜夜入船。諦觀之。若甲士數十輩往來者。寅家藏古刀累世矣。近年遇夜後光采發見。訝其異。取以自隨。乃攜此刀徑趍前。間值一人熟睡。手橫腹上。奮刀連斫之。斷其右臂。救至得不死。蓋部綱官劉尉也。初。劉生以寅解事有膽。故處其舟中。元未嘗有纖介之隙。寅殊不知。覺遂就擒。鞠於鎮江獄。府官欲論以死。而劉尉持不肯。曰。固他生宿冤耳。非今世事。吾倖存餘生。何必處以極典。遂用疑獄奏讞。得減死。黥隸邵武軍。

頰瘤巨蝨

臨川人有瘤生頰間。癢不復可忍。每以火烘炙。則差止。已而復然。極以患苦。醫者告之曰。此真蝨瘤也。當剖而出之。取油紙圍項上。然後施砭。瘤才破。小蝨湧出無數。最後一白一黑兩大蝨。皆如豆。殼中空空無血。乃與頰了不相干。略無癜痕。但瘤所障處正白爾。

胡道士

胡五者。宜黃細民。每鄉社聚戲。作砑鼓時。則爲道士。故目爲胡道士。以煮螺螄爲業。必先揭其甲。然後烹之。及臥病。自舉右手一指。曰。一螺在此。遂以針剔去其爪。流血被掌。呼叫稱痛。少焉又剔其次者。至並足甲皆盡。乃死。

趙監廟

建昌寄居趙監廟。素有羸疾。或教之曰。服鹿血則愈。趙買鹿三四頭。日取一枚。以長鐵管插入其肉間。少頃。血凝滿管中。乃服。鹿日受此苦。血盡而死。趙果膚革充盛。健飲啖而所服既多矣。晚得疾。遍體生異瘡。陷肉成竅。癢無以喻。必以竹管立瘡中。注沸湯灌之。癢方息。終日不暫寧。兩月而卒。

亂漢道人

乙志所載陽大明遇人呵石成紫金事。予於起居注得之。今又得南康尉陳世材所記。微有不同而甚詳。故復書於此。大明者。南康縣程龍里士人。父喪廬墓次。其明年歲在壬戌。乙志作癸亥。七月七日。晨興。有道人從山下來。陽時與學童三四人處。一僕執炊。荒山寂寞。左右前後十里間。絕無人居。扳緣蘿蔓。乃得到。正無可與語。見客來。喜而迎之坐。客曰。子八月當有厄。服吾藥可免。取腰間小瓢出藥一粒。令以水吞。且曰。吾有求於子。其許我乎。曰。何求。客指架上布衫。曰。以此見與。陽欲許而頗疑其僞。未即與。請至再。不得已付之。客卷納瓢中。瓢口僅容指。陽雖怪吒。然默唸豈幻我歟。既而言吾豈真欲衫。聊相試耳。便能見贈。爲可嘉也。探瓢出還之。索碗水置藥末一撮。撥旋久之。成紅丸如彈。揖陽曰。能服此否。陽曰。身幸無病。不願服。客即自吞之。徐徐語曰。子久此。當窘用。吾有遺於子。呼學童掬塊土。大如拳。握而噓之者三。顧陽曰。意吾手中何物。曰。不知也。置諸幾。則爛然金一塊。歷歷有五指痕。曰。可收此以助晨昏之費。蓋陽母尚存。陽方知爲異人。尚疑其以財利嘗試我。拒弗受。客笑擲之地。引腳蹴之。遂成頑石。起辭去。留與飲。不可。漫指壁間詩。謂曰。此皆諸公見寄者。願得先生一篇如何。客曰。子欲詩可矣。取案上禿筆。就地拂數四。蘸碗水中。大書於壁。略無丹墨之跡。殊不可辨。既送之下山。回視已若淡紫色。其詩云。陽君真確士。孝行洞穹壤。皇上憐其艱。七夕遣回往。逡巡樂頑石。遺子爲饋享。子既不我受。吾亦不汝強。風埃難少留。願子志勿爽。會當首鼠記。青雲看反掌。前題亂漢道人四字。字徑四寸許。俄又加赤色。正如赤土所書。明日。遍詢村民。皆莫見所謂道人者。鄉之士共以告縣。縣告郡。郡聞於朝。賜束帛。後五年。世材自福州來爲尉。親見陽談始末如此。訪程龍之廬。草屋摧頹。他詩悉剝落。獨道人者灑然如新。詩中雲遣回往。疑必呂洞賓雲。陽廬父墓終喪。母繼亡。亦(原闕十二行)

和旨樓缺

內文缺

吳僧伽

吳僧伽。贛州信豐縣僧文佑。本姓吳。落髮出遊。結庵於贛縣嶺。久而去之。客雲都淨寺之僧伽院中。遂主院事。故因目爲吳僧伽。佯狂市廛。人莫能測。每日必詣松林以扣之。曰。趙家天子趙家王。不曉其意。逢善人於塗。輒拱楫致敬。貪暴不仁者。率抵以狗彘。不少屈。惡少年不樂。至羣輩噪逐之。嘗走避於某家園竹中。疾呼求救。且拊其竹曰。大大竹林成掃帚。不旬浹。萬竹悉枯。此家固一兇族。自是衰替。寺後竹叢。一竿最巨。忽夜至。造其下。考擊而歌。聲徹四遠。連夕如是。他僧爲之廢寢。怒而伐之。既而紫芝徑尺生上。邑民曾德泰。老無子。與妻議飯吳以祈。未及召。旦而排闥來。曾大驚。謹饋之食。將去。曰。當何爲報。唯有二珠而已。果連生二子。縣市舊集於南洲。而縣治外但曠野。吳過門必言曰。錢將平腰矣。及洲沒於水。市遂徙於邑門之陽。嘗求菜於民婦。戒使多爲具。婦許諾。夫歸怒其妄費。吳至乞酰。生啖之。若欲輟而噎食者再三。婦曰。食飽則已。何必盡。曰。欲免汝夫婦責言耳。民駭謝。學佛者孫德俊。往汀州武平。謁慶巖定應師。師曰。雨於川自有佛。禮我何爲。孫曰。佛爲誰。曰、吾法弟僧伽也。爲吾持一扇寄之。舟檥岸。吳已至。曰。我師寄扇何在。孫以汀扇數十雜示之。徑取本物而去。由是狂名日減。多稱爲生佛。一夕。遍詣同寺諸剎門。鋪坐具作禮。曰。珍重珍重。皆寂無應者。中夕。趺坐而逝。時大中祥符己酉六月六日也。是日。邑大商在蜀。遇之於河梁。問吳僧何往。痀僂急趍曰。少幹少幹。商歸。乃知其亡。其亡也。異香滿室。數日不變。僉議勿火化。而堊其全體事之。元豐乙丑冬。一僧來郡城。訪桂安雅家。求木作龕。桂曰。師爲何人。曰。雨于都妙淨寺明覺院吳僧也。桂許之。送之逾閾。遂不見。後乃審其故云。明覺即僧伽也。真身至今存。

何丞相

何文縝丞相。初自仙井來京師。過梓潼。欲謁張王廟而忘之。行十里始覺。亟下馬。還望默禱再拜。是夕夢入廟廷。神坐簾中。投文書一軸於外。發視之。全類世間告命。亦有詞語。覺而記其三句雲。朕臨軒策士。得十人者。今汝然爲舉首。後結銜具所授官。何公思之。廷試所取。無慮五百。而言十人。殆以是戲我也。及唱第果魁多士。第一甲元放九人。既而傅崧卿以省元升甲。遂足十數。蓋夢中指言第一甲也。所得官正同。葉石林書此。

鼎州汲婦

鼎州開元寺。多寓客。數客同坐寺門。見婦人汲水。一客善幻術。戲惱之。即挈水不動。不知彼婦蓋自能幻也。顧而言曰。諸君勿相戲。客不對。有頃曰。若是。須校法乃可。擲其擔化爲小蛇。客探懷取塊粉。急畫地作二十餘圈。而立其中。蛇至不能入。婦人含水噀之。稍大於前。又豤言官人莫相戲。客固自若。蛇突入直抵十五圈中。再噀水叱之。遂大如椽。徑躐中圈。將向客。婦又相喻止。客猶不聽。蛇即從其足纏繞至項。不可解。路人聚觀且數百。同寺者欲走訴於官。婦笑曰。無傷也。引手取蛇投之地。依然一擔耳。笑謂客曰。汝術未盡善。何敢然。若值他人。汝必死。客再拜悔謝。因隨詣其家爲弟子云。

瑞雲雀

邵武軍泰寧瑞雲院。主僧顯用之師普聞。幹道六年十一月一十八日。巡堂殿焚香。至羅漢像前。方瞻禮次。一雀飛鳴盤旋。斂翼立爐上。歷一時久。凝駐不動。視之已化矣。鄉人接跡來觀。了不傾側。正與像相對。顯用具白縣。縣宰趙善扛。書偈於紙尾。曰。日日飛鳴宣妙旨。幻華起滅復何疑。可憐多少風塵客。去去來來只自欺。寺僧圖其狀刻石。今經數年。雀羽毛不摧落。儼然如生。遠近起敬者不絕。予甲志所載鼠壞經事。亦此寺也。紹興初。宗本住泰寧之丹霞。亦有雀化之異。顯用持刻本來。

夷堅丁志卷第九十二事

太原意娘

京師人楊從善、陷虜在雲中。以幹如□山。飲於酒樓。見壁間留題。自稱太原意娘。又有小詞。皆尋憶良人之語。認其姓名字畫。蓋表兄韓師厚妻王氏也。自亂離暌隔。不復相聞。細驗所書。墨尚溼。問酒家人。曰、恰數婦女來共飲。其中一人索筆而書。去猶未遠。楊便起追躡及之。數人同行。其一衣紫佩金馬盂。以帛擁項。見楊愕然。不敢公召喚。時時舉目使相從。逮夜衆散。引楊到大宅門外。立語曰、頃與良人避地至淮泗。爲虜所掠。其酋撒八太尉者、欲相逼。我義不受辱。引刀自剄不殊。大酋之妻韓國夫人、聞而憐我。亟命救療。且以自隨。蒼黃別。良人不知安往。似聞在江南爲官。每念念不能釋。此韓國宅也。適與女伴出遊。因感而書壁。不謂叔見之。乘間願再訪我。儻得良人音息。幸見報揚。恐宅內人出。不敢久留連。悵然告別。雖眷眷於懷。未敢復往。它日、但之酒樓。瞻玩墨跡。忽睹別壁新題字。並悼亡一詞。正所謂韓師厚也。驚扣此爲誰。酒家曰、南朝遣使通和。在館有四五人。來買酒。此蓋其所書。時法禁未立。奉使官屬。尚得與外人相往來。楊急詣館。果見韓把手悲喜。爲言意娘所在。韓駭曰、憶遭掠時。親見其自刎死。那得生。楊固執前說。邀與俱至。向一宅則闃無人居。荒草如織。逢牆外打線媼。試告焉。媼曰、意娘實在此。然非生者。昨韓國夫人閔其節義。爲火骨以來。韓國亡。因隨葬此。遂指示窆處。二人逾垣入。恍然見從廡下趣室中。皆驚懼。然業已至。即隨之。乃韓國影堂。傍繪意娘像。衣貌悉曩所見。韓悲痛還館。具酒餚作文祭酹。欲挈遺燼歸。拜而祝曰、願往不願往。當以影響相告。良久出現。曰、勞君愛念。孤魂寓此。豈不願有歸。然從君而南。得常常善視我。庶慰冥漠。君如更娶妻。不復我顧。則不若不南之愈也。韓感泣。誓不再娶。於是竊發冢裹骨歸。至建康。備禮卜葬。每旬日輒往臨視。後數年。韓無以爲家。竟有所娶。而於故妻墓稍益疏。夢其來。怨恚甚切。曰、我在彼甚安。君強攜我。今正違誓言。不忍獨寂寞。須屈君同此況味。韓愧怖得病。知不可免、不數日卒。

許道壽

許道壽者、本建康道士。後還爲民。居臨安太廟前。以鬻香爲業。仿廣州造龍涎諸香。雖沉麝箋檀。亦大半作僞。其母寡居久。忽如妊娠。一產二物。身成小兒形。而頭一爲貓。一爲鴉。惡而殺之。數日間母子皆死。時隆興元年。

滕明之

臨安人滕明之、初爲諸司吏。坐事失職。無以養妻子。乃爲人管幹官爵差遣。規取其贏。且好把持人語言短長。求取無度。識者畏而惡之。紹興丁卯之秋。告其妻曰、吾適夢至望仙橋。入馬胎中。驚怛而寤。此何祥也。即得疾死。死之夕。家人皆聞馬嘶聲。妻後亦流爲倡雲。

西池遊

宣和中。京師西池春遊內酒庫吏周欽。倚仙橋欄檻。投餅餌以飼魚。魚去來游泳。觀者雜沓。良久皆散。唯一婦人留。引周裾與言。視之、蓋舊鄰賣藥駱生妻也、自徙居後、聲跡不相聞。見之喜甚。問良人安在。顣頞曰、向與子鄰時。彼謂我私子。子既徙去。猶屢棰辱我。我不能堪。與之決絕。今寓食阿姨家。聞子已喪偶。思欲遣媒妁言議而未及。不料獲相逢於此、周愈喜。即邀入酒肆。草草成約。納爲妻。逾數月。因出城回。買飯於市。駱生適負藥笈過門。周以娶其出婦之故。羞見之。掩面欲避。駱遽入相揖。周勉與語。且詢其室家。駱傷惋曰、首春病疫死矣。吾如失左右手。悲念之不忘。遂泣下。周寬譬使去。殊大驚。又疑駱諱前事而爲之說。立詣舊居。訪鄰里。皆言駱妻死。明白曰、吾屬皆送葬者也。周益自失。懼不敢還家。又不知所爲。縱飲酒壚醉。就睡。迨夜乃出。信步行。茫無所之。值當道臥者絆而僕。沾溼滿身。復起行。財數十步。聞連呼殺人。邏卒躡尋。見周意狀蒼忙。而污血被體。共執送官。具說蹤跡如此。竟不能自明。掠死於獄。而真盜逸至京東。以他過敗獲。具言都城殺人事。移牒開封。則周既死矣。可謂奇禍也。其子子明、亦坐惡逆誅。

舒懋育鰍鱔

臨安浙江人舒懋、以賣魚飯爲業。多育鰍鱔甕器中。旋殺旋烹。一日發甕失所蓄。遍尋之。乃悉緣着屋壁。累累欲上。而無所屆。繚繞虯結可畏。懋甚懼。取投諸江。誓不復殺。而易爲蔬饌。經數月。所入殊薄。不足以贍家。乃如其故。俄又失二物所在。因汲水見密蟠井中。不暇顧省。拾取而烹之。時幹道五年春也。及秋疫作。盡室皆死。懋獨不然。但遍身生瘡。每瘡輒有鰍鱔頭喙突出。痛楚特甚。後一月乃死。

陳媳婦

宣和四年。京師鬻果小民子。夜遇婦人。豔妝秀色。來與語。邀至一處。相與燕狎。頗得衣物之贈。自是夜夜見之。所獲益多。民服飾驟鮮華。而容日羸悴。醫巫不能愈。有禁衛典首劉某。持齋戒不食。但啖乳香飲水。能制鬼物。都人謂之喫香劉太保。民父母偕往豤祈。劉呼視其子曰、此物乃爲怪耶。吾久疑其必作孽。今果爾。即共造產科醫者陳媳婦家。陳之門刻木爲婦人。飾以衣服冠珥。稍故暗則加採繪。而更新其衣。自父祖以來有之。不記歲月矣。劉揭其首冪。令民子視之。則宛然夜所見者。乃就其家設壇位。步(正)作法。舉火四十九炬焚之。怪遂絕。

河東鄭屠

臨安宰豬。但一大屠爲之長。每五鼓擊殺於作坊。須割裂既竟。然後衆屠兒分挈以去。獨河東人鄭六十者。自置肆殺之。嘗掛肉於案鉤上。用力頗銳。鉤尖利甚。傷其掌。刃透手背。痛逾月方愈。又臨竈燖豬。恍若有物挽捽入大釜中。妻子急拯之。半身煮爛死矣。

張顏承節

宣和間、京師天漢橋。有官人自脫冠巾。引頭觸欄柱不巳。觀者環視。恍莫測其由。不復可勸止。問亦不對。良久血肉淋漓。冥僕於地。徼巡卒共守伺之。日晚小蘇。呻吟悲劇。顧曰、我張顏承節也。住某坊內。幸爲僦人舁歸。既至家。遂大委頓。頭顱腫潰如盎。呼醫傅藥。累旬方小愈。家人扣其端。全不自覺。瘡成痂而癢不可忍。勢須盡爬搔則又腫潰。才愈復癢。如是三四反。逾年不差。殆於骨立。盡室憂其不起。嘗扶掖出門。適舊僕過前。驚問所以。告之故。僕曰、都水監杜令史、施惡瘡藥絕神妙。然不可屈致。當勉詣彼。庶見證付藥。可立愈。張仗僕爲導。亟訪之。杜生屏人曰、頗憶前年中秋夜所在乎。曰、忘之矣。杜曰、吾能言之。君是年部江西米綱。以中秋夕至獨樹灣檥泊。月色正明。君杖策登岸。百步許得地平曠。方命酒賞月。俄而驟雨。令僕伕取雨具。怒其來緩。致衣履沾溼。拋所執拄斧擲之中額。僕回舟謂妻曰、我爲主公所擊。已中破傷風。恐不得活。然無所赴愬。即死。汝切勿以實言。但云痼疾發作。此去鄉遠。萬一不汝容。何以生存。宜豤白主公。乞許汝子母。附舟入京。猶得從人浣濯以自給。言終而亡。比曉、妻舉屍瘞於水濱。泣拜君曰、夫不幸道死。願容附載。君叱之曰、舟中皆男子。豈宜着汝無夫婦人。略不顧。促使解纜。妻拊膺大慟曰、孤困異土。兼乏裹糧。進退無路。不如死。抱幼子自投江中。僕既殞於非命。又痛妻兒之不終。訴諸幽府。許償此冤。去年君觸橋時。乃彼久尋君而得見也。張震駭曰、是皆然矣。某方欲丐藥。何爲及此。且何以知之。杜曰、吾晝執吏役。夜直冥司。職典冤獄。茲事正在吾手。屢爲解釋。渠了不聽從。自今四十九日。當往與君決。至期、可掃灑靜室。張燈四十九盞。置高坐以待之。中夜當有所睹。幸而燈不滅。彼意尚善。若滅其半。則不可爲矣。吾亦極力調護。但負命之冤。須待彼肯舍與否。有司固不可得而強。無用藥爲也。張泣謝而歸。如其教。張燈之夕。獨坐高榻。家人皆伺於幕內。近三鼓。陰風勁厲。四十九燈悉滅。其一復明。亡僕流血被面。妻子相隨。猶帶水瀝漉。從室隅出。拽張曰、可還我命。即隕墜於下。頭縮入項間而死。

龍澤陳永年

幹道三年秋。臨安大雷震。軍器所作坊兵龍澤夫婦。並小兒曰郭僧。凡三人。震死於一室。初澤父全既死。澤妹鐵師、居白龜池爲娼。其母但處女家。遇子受俸米。則來取三鬥去。澤夫婦頗厭其至。屢出惡言。郭僧者、亦相與罵侮。以乞婆目之。故獲此譴。同時有嚴州人陳永年。同其兄開銀鋪於臨安市。狂遊不檢。母私儲金十數兩。規以送終。恐永年求取無度。不使知。一日開篋。永年適自外來。見之。遽攫而走。母恚悶僕絕。兄追及爭奪。僅得其半。以歸母。母遂病臥。是夕。永年亦遭震厄。

錢塘潮

錢塘江潮。八月十八日最大。天下偉觀也。臨安民俗。太半出觀。紹興十年秋前二夕。江上居民或聞空中語曰、今年當死於橋者數百。皆兇淫不孝之人。其間有名而未至者。當分遣促之。不預此籍。則斥去。又聞應者甚衆。民怪駭不敢言。次夜、跨浦橋畔人。夢有來戒者雲、來日勿登橋。橋且折。旦而告其鄰數家。所夢皆略同。相與危懼。比潮將至。橋上人已滿。得夢者。從傍伺之。遇親識立於上者。密勸之使下。鹹以爲妖妄不聽。須臾潮至。奔洶異常。驚濤激岸。橋震壞入水。凡壓溺而死數百人。既而死者家來。號泣收斂。道路指言其人。盡平日不逞輩也。乃知神明罰惡。假手致誅。非偶然爾。

陝西劉生

紹興初、河南爲僞齊所據。樞密院遣使臣李忠、往間諜。李本晉人。氣豪好交結。人多識之。至京師。遇舊友田庠。庠、亡賴子也。知其南來。法當死。捕告之。賞甚重。輒持之曰、爾昔貸我錢三百貫。可見還。李忿怒曰、安有是。吾寧死耳。陝西人劉生者、聞其事。爲李言極知庠不義。然君在此如落穽中。柰何可較曲直。身與貨孰多。且敗大事。盍隨宜餌之。李猶疑其爲庠遊說。然亦不得已與其半。劉曰、勿介意。會當復歸君。李佯應曰、幸甚。庠得錢買物。將如晉絳。劉曰、我亦欲到彼。偕行可乎。即同塗。過河中府。少憩於河灘。兩人各攜一擔僕。共坐沙上。四顧無人。劉問庠鄉里年甲。具答之。劉曰、然則汝乃中國民。嘗食宋朝水土矣。庠曰、固然。劉曰、我亦宋遺民。不幸淪沒僞土。常恨無以自効。朝廷每遣人探事。多采道聽塗說。不得實。幸有誠愨如李三者。吾曹當出力助成之。柰何反挾持以取貨。庠諱曰、是固負我。劉曰、吾素知此。且詢訪備至。甚得其詳。吾與汝無怨惡。但恐南方士大夫。謂我北人皆似汝。敗傷我忠義之風耳。遂運斤殺之。僕亦殺其僕。投屍於河。並其物復回京師。盡以付李。乃告之故。李欲奉半直以謝。劉笑曰、我豈殺人以規利乎。長揖而別、李南還說此。而失劉之名。爲可惜也。

要二逆報

姑蘇村民要二、以漁爲業。兇暴不孝。紹興二十三年。妻生男方在乳。民母抱持之。老人手弱。誤墮於地。死焉。母畏子之暴。不知所爲。民殊不以介意。他日白母曰、久不到舅家。偶得大魚欲往饋。能偕行否。母慰喜過望。欣然從之。幞被登舟。行數里。至寂無人處。則停桌持斧立母前。怒目罵曰、母生我、既知愛惜。今我生子。那得不愛。柰何故墮地殺之。便當償子命。母知不可脫。急引被蔽頭面。曰、聽汝所爲。民奮斧將及母。母分必死。久乃寂然。舉被視之。不見其子。而舟已在所居岸下。既反舍。婦泣言適青天無雲。大雷一聲。夫震死於野。遍身皆斧傷巨創。不知何以至此。母始話其事。元不聞雷聲。亦不覺舟之動搖復還也。民之家遂絕。此卷□忠州郎□□說

夷堅丁志卷第十十三事

鄧城巫

襄陽鄧城縣有巫師。能用妖術。敗酒家所釀。凡開酒坊者、皆畏奉之。每歲春秋。必遍謁諸坊。求丐年計。合十餘家率各與錢二十千。則歲內酒平善。巫亦藉此自給。無飢乏之慮。一歲因他事頗窘用。又詣一富室有所求。曰、君家最富贍。力足以振我。願勿限常數。主人拒之甚峻。曰、年年餉君二萬錢。其來甚久。安得輒增。寧敗我酒。一錢不可得。巫嘻笑而退。出駐近店。遣僕回買酒一升。盛以小缶。取糞污攪雜。攜往林麓。禹步誦咒。環繞數匝。瘞之地乃去。適有道士過見之。識其爲妖。而不知事所起。巫還店喜甚。俄道士亦繼來。少憩訪酒家。見舉肆遑遑憂窘。問其故。曰、爲一巫所困。今酒甕成列。盡作糞臭。懼源源不已。欲往尋跡哀求之。道士曰、吾亦見此人。不須往求。吾有術能療。但已壞者不可救耳。即焚香作法。半日許臭止。又言凡爲此法以敗五穀者。□□糞穢罪甚大。君家宜齋戒。當奉爲拜章上愬。其家方忿恚迫切。趣營醮筵。道士伏廷下。逾數刻始起。曰、玉帝有飭。百日內加彼以業疾。然未令死也。自是巫日覺踝間庠。爬搔不停。忽生一贅。初如芡實。累日後益大。巍然徑尺如球。而所繫搖搖才一縷。稍爲物棖觸。則痛徹心膂。不復可履地。子孫織竹爲簀。舁以行丐。飲食屎溲雜簀中。所至皆掩鼻。歷十年乃死。胡少汲尚書宰邑。尚見之。其子栝說。

徐樓臺

當塗外科醫徐樓臺。累世能治癤。其門首畫樓臺標記。以故得名。傳至孫大郎者。嘗獲鄉貢。於祖業尤精。紹興八年、溧水縣蠟山富人江舜明、背疽發。扣門求醫。徐雲可治。與其家立約。俟病癒。入謝錢三百千。凡攻療旬日。飲食悉如平常。笑語精神。殊不衰減。唯臥起略假人力。瘡忽甚痛且庠。徐曰、法當潰膿。膿出即愈。是夜用藥衆客環視。徐以針刺其瘡。捻紙張五寸許如錢緡大。點藥插竅中。江隨呼好痛。連聲漸高。徐曰、別以銀二十五兩賞我。便出紙。膿才潰。痛當立定。江之子源怒。堅不肯與。曰、元約不爲少。今夕無事。明日便奉償。徐必欲得之。江族人元綽。亦在旁。謂源曰、病者痛已極。復何惜此。遂與其半。時紙捻入已逾一更。及拔去。血液交湧如泉。呼聲浸低。徐方詫爲痛定。家人視之、蓋已斃。膿出猶不止。不一年、徐病熱疾。哀叫不絕聲。但云舜明莫打我。我固不是。汝兒子亦不是。如是數日乃死。二子隨母改嫁其家醫遂絕。

符助教

宣城符裏鎮人符助教、善治疽。而操心甚亡狀。一意貪賄。病者瘡不毒。亦先以藥發之。前後隱惡不勝言。嘗入郡爲人療疾。將辭歸。自詣市買果實。正坐肆中。一黃衣卒忽至前。瞠曰、汝是符助教那。陰司喚汝。示以手內片紙。皆兩字或三字作行。市人盡見之。疑爲所追人姓名也。符曰、使者肯見容到家否。曰、當即取汝去。且急歸。以七日爲期。遂不見。滿城相傳符助教被鬼取去。及還至鎮岸臨欲登。黃衣已立津步上。舉所執藤棒點其背。符大叫好痛。黃衣曰、汝元來也知痛。所點處隨手成大疽如碗。凡呼謈七晝夜乃死。

水陽陸醫

宣城管內水陽村醫陸陽、字義若。以技稱。建炎中。北人朱莘老編修、避亂南下。挈家居船間。其妻病心躁、呼陸治之。妻爲言吾平生氣血劣弱。不堪服涼劑。今雖心躁。元不作渴。蓋因避寇驚憂。失飢所致。切不可據外證。投我以涼藥。編修嗜酒得渴疾。每主藥必以涼爲上。不必與渠議也。我有私藏珍珠。可爲藥直。君但買好藥見療。欲君知我虛實。故丁寧相語。陸診脈、認爲傷寒陽證。煮小茈胡湯以來。婦人曰、香氣類茈胡。君宜審細。我服此立死。陸曰、非也。幸寧心飲之。婦人又申言甚切。陸竟不變。才下嚥。吐瀉交作。婦遂委頓。猶呼雲、陸助教、與汝地獄下理會。語罷而絕。後數年。溧水高淳鎮李氏子病瘵。來召之。用功數日未効。出從倡家飲。而索錢並酒饌於李氏。李之兄怒。叱不與。及歸已黃昏。乘醉下藥數十粒。病者雲、藥在鬲間。熱如火。又云。到腹中亦如火。又云、到臍下亦如火。須臾大叫。痛不可忍。自牀顫悸墜地。至夜半。陸急投附子丹沙。皆不能納。潛引舟。遁去。未旦李死。紹興九年。陸暴得病。日夜呼曰、朱宜人、李六郎、休打我。我便去也。旬日而死。

秦楚材

秦楚材梓政和間、自建康貢入京師。宿汴河上客邸。既寢。聞外人喧呼甚厲。盡鎖諸房。起穴壁窺之。壯夫十數輩。皆錦衣花帽。拜跪於神像前。稱秦姓名。投杯珓以請。前設大鑊。煎膏油正沸。秦悸慄不知所爲。屢告其僕李福、欲爲自盡計。夜將四鼓。壯夫者連禱不獲。遂覆油於地而去。明旦、主人啓門。謝秦曰、秀才前程未可量。不然。吾輩當悉坐獄。乃爲言京畿惡少子。數十成羣。或三年。或五年。輒捕人漬諸油中。烹以祭鬼。其鬼曰獰瞪神。每祭、須取男子貌美者。君垂死而脫。籲其危哉。顧邸中衆客。各率錢爲獻。秦始憶自過宿州。即遇此十餘寇。或先或後跡之矣。遂行至上庠。頗自喜。約同捨出卜。逢黥面道人攜小籃。揖秦曰、積金峯之別。三百年矣。相尋不可得。誤行了路。卻在此耶。無以贈君。探籃中白金一塊授之。曰、他日卻相見。同舍歡曰、此無望之物。不宜獨享。挽詣肆將貨之。以供酒食費。肆中人視金。反覆諮玩不釋手。問需幾何錢。曰、隨市價見償可也。人曰、吾家累世作銀鋪。未嘗見此品。轉而之他。所言皆然。秦亦悟神仙之異。不肯鬻。以制酒杯、茶湯匕、藥器。凡五物。日受用之。自此三十年無病苦。紹興十六年。在宣城。忽臥疾。五物者同時失去。知必不起。果越月而亡。積金峯在茅山元符宮雲。

建康頭陀

政和初、建康學校方盛。有頭陀道人之學。至養望齋前。再三瞻視不去。齋中錢範二秀才。詣之曰、道人何爲者。對曰、異事異事。八坐貴人。都着一屋關了。兩府直如許多。便沒興不唧溜底也。是從官有秦秀才者、衆目爲秦長腳。範素薄之。乃指謂曰。這長腳漢也。會做兩府。客曰、君勿浪言。他時生死都在其手。滿坐大笑。客瞠曰、諸君莫笑。總不及此公。時同舍生十人。唯邢之縡者。最負才氣。爲一齋推重。適從外來。衆扣之。曰、也是個官人。略無褒語。遂退。後四十年間。其言悉驗。秦乃太師檜也。範擇善同去塵拂魏道弼良臣三參政。何任叟若巫子先伋兩樞密。錢端修時敏元英周材兩從官。一忘其姓名。獨邢生潦倒。得一官即死。

洞元先生

沈若濟、臨安人。結庵茅山。以施藥爲務。宣和間、蒙召對。賜封洞元先生。嘗指華陽洞之東隙地。曰、死必葬我於是。其徒以地勢汗下爲言。不聽。紹興十五年卒。其徒用治命。掘地六尺許。得石板。大書六字曰、沈公瘞劍於此。觀者異焉。豈非先有神物告之者乎。佳城漆燈之說。信有之矣。右六事皆湯三益說

天門授事

贛州寧都縣胡太公廟。其神名雄。邑民也。生有異相。顧自見其耳。死而着靈響。能禍福人。裏中因爲立祠。崇寧初、邑士孫勰志康、夢白鬚翁邀至其家。問曰、如何可得封爵。孫意其神也。告曰、宜行陰功。無專禍人。翁曰、吾豈禍人者。吾爲天門授事。日掌此邦人禍福。必左右竊聞之。託吾所云。妄出擾惑爾。孫曰、歲時水旱。最民所急。若能極力拯濟。則縣令郡守。必以上於朝。封爵可立致也。覺而審其爲太公。五年丙戌、縣大火。禱於祠。俄頃風雲怒起。如有物驅逐之。火即滅。縣以事白府。奏賜博濟廟。明年。遂封靈着侯。噫神既受職於天。猶規規然慕世之榮名。唯恐不得。乃知封爵之加。固非細事。孫公夢中能曉神如是。可謂正士矣。黎珣作記

大洪山跛虎

隨州大洪山寺、有別墅曰落湖莊。紹興十一年。莊僧遣信報長老淨嚴遂師雲、當路有跛虎。出頗害人。往來者今不敢登山。殊懼送供之不繼也。淨嚴即命肩輿而下。至虎所過處。下輿焚紙錢。遙見其來。麾從僕及侍僧、皆退避。獨踞胡牀以待。少焉虎造前。蹲伏於旁。弭耳若聽命。時棗陽隨兩縣巡檢張騰、適被郡檄。就寺納二鄉稅租。亦同往。且升高木。諦觀之。不知嚴所說何語也。虎俄趍而去。自是絕跡不復出。見漢東志

張臺卿詞

國朝故事、翰林學士草宰相制。或次補執政。謂之帶入。大觀三年六月八日、何清源執中登庸。四年六月八日、張無盡商英登庸。皆張臺卿閣草麻。竟無遷寵。時蔡京責太子少保。張當制。詆之甚切。爲搢紳所傳誦。京銜之。會復相。即出張知杭州。明年六月八日、宴客中和堂。忽思前兩歲宿直命相、正與是日同。乃作長短句紀其事。曰、長天霞散。遠浦潮平。危欄駐目江皋。長記年年榮遇。同是今朝。金鸞兩回命相。對清光頻許揮毫。雍容久正。茶杯初賜。香袖時飄。歸去玉堂深夜。泥封罷。金蓮一寸才燒。帝語丁寧。曾被華袞親褒。如今漫勞夢想。嘆塵蹤杳隔仙鰲。無聊意、強當歌對酒怎消。觀者美其詞而訝其卒章失意。未幾以故物召還。遽卒於官。壽止四十。臺卿、河陽人。吳傳朋說

新建獄

豫章新建村民、夏夜羣輩納涼。有自他所疾走來。以手掩腹叫號曰、某人殺我。奔趍及其家。即死。家訴於縣。縣捕某人訊之。自言此夕在某處爲客。與死者略無干涉。鞫不成。悉逮納涼者二十輩。分囚之。使各道所見。皆曰、實聞其言如是。他非所知也。縣令必欲得其情。棰掠不可忍。乃共爲證辭以實之。引某人蔘對。不能勝衆。誣強服。仰天而呼曰、某果殺人。不敢逃戮。若冤也。願天令證人死於獄以爲驗。不旬日、獄疫暴起。凡十人相繼殂。縣令知其然。又畏凶身不獲。竟不釋此人。終亦死。

潮州象

幹道七年。縉雲陳由義。自閩入廣。省其父提舶司。過潮陽。見土人言比歲惠州太守挈家從福州赴官。道出於此。此地多野象。數百爲羣。方秋成之際。鄉民畏其蹂食禾稻。張設陷穽于田間。使不可犯。象不得食。甚忿怒。遂舉羣合圍惠守於中。閱半日不解。惠之迓卒一二百人。相視無所施力。太守家人窘懼。至有驚死者。保伍悟象意。亟率衆負稻穀。積於四旁。象望見猶不顧。俟所積滿欲。始解圍往食之。其禍乃脫。蓋象以計取食。故攻其所必救。尨然異類。有智如此。然爲潮之害。端不在鱷魚下也。由義說

劉左武

劉左武者、河北人。南來江西一邑。三十年而亡。數歲間、妻及男女數人繼死。但餘子婦並幼子存。家貲本不豐。悉爲一僕乾沒。至於五喪在殯不能葬。其侄宗奭、邑人塗氏甥也。內弟伯牛。以奭故。助之錢□千。且相率詣其家奠酹。奭頃隨父爲靖安宰。攜小史來。是日從行。忽升堂據幾。爲劉君揖客狀。呼其僕罵曰、吾一家五人。未能入土。此爲何時。汝忍破蕩吾生計。使至此極。非塗親惠賜於我。當柰何。拱手起就伯牛。欲致謝。牛避不與之接。遂罵子婦曰、坐汝不解事。以及此。今復何言。又罵僕曰、汝乃愚人無足問。吾亦不訴於陰司。所以責汝者。聊欲使汝知幽明雖異路。不可欺也。僕但俯首不敢答。奭惡其久留。屢叱逐之。且高誦天蓬諸咒。即瞠目曰、我少頃自退何用作此。凡五六刻乃去。小史蹶然而起。無所覺。伯牛說

夷堅丁志卷第十一十四事

田道人

田道人者、河北人。避亂南度。居京口。每歲三月。茅山鶴會。欲與其徒偕往。必有故而輟。絕興壬午之春。始獲一遊。因留連月餘。將歸。足疾驟作。不可行。既止即愈。欲行復作。如是者屢矣。意其緣在此山。禱於神。乞爲終焉之計。自爾不復病。夢神告曰、此非汝居也。汝自有庵在山中。其址東向者是。宜亟訪之。固以爲想念所兆。未深信。越數夕。夢如初。猶未決。又念身赤立於此。縱得其基。雖草廬豈易能辦。是夕夢神怒曰、旬日不遷。必死茲地矣。晨興訪同類。且託尋跡之。杳不可得。或曰、吾聞大茅君藏丹之處。名丹沙泓。地勢正東。但知名耳。不識其所在。盍詢之耆老間乎。亦竟莫有知者。旬日之期既迫。皇皇不敢怠。獨徘徊兔徑。忽有村夫搦其胸。方恐懼。其人乃問曰、汝非尋丹沙泓庵地者乎。我知之。引至崦中。以足頓地。曰、此是也。田四顧山林翔抱。正可爲東向居。喜甚。犒以百錢。笑曰。我豈求此者。將安用之。不顧而去。田沿路標誌而反。明日往。芟剃荊棘。以籧篨作屋宿焉。中夜大虎來。倚臥於外。曉乃退。嵓石下有蛇。微露脊膂。大如柱。皆不傷人。又明日、僦工攜畚臿平治。於積葉三四尺下。得盤石。嶙峋嵌空。縱廣數尺。若爪所攫拏而穿者。發之、得石蓮華盆。有水浸丹沙一塊。重可二十兩。取而藏之。蓋前日村夫頓足處。是後蛇虎皆不見。疑爲衛丹之鎮雲。隆興甲申乙酉歲。近境疾疫起。田以丹末刀圭揉成丸救之。服者皆活。所濟數千人。共以木石錢粟。爲營一庵於泓中。去玉晨觀不遠。爲人布氣治疾。亦多驗。幹道己丑、藍師稷爲江東提刑。過茅山。親見田說。及分得丹三錢。辛卯歲。以庵與楊和王之孫。奮衣出山。不言所向。

瓶中桃花

孟處義去非。知楚州。元夕享客。以通草作梅花。綴桃枝上。插兩銅壺中。末嘗貯水也。中春後、桃枝忽結花甚盛。數日方落。孟殊以自喜。至秋乃有閨門之戚。明年而爲淮漕。

豐城孝婦

幹道三年。江西大水。瀕江之民。多就食他處。豐城有農夫。挈母妻並二子。欲往臨川。道間過小溪。夫密告妻曰、方谷貴艱食。吾家五口。難以偕生。我今負二兒先渡。汝可繼來。母已七十。老病無用。徒累人。但置之於此。渠必不能渡水。減得一口。亦幸事。遂絕溪而北。妻愍姑老、不忍棄。掖之以行。陷於淖。俯而取履。有石礙其手。撥去之。乃銀一笏也。婦人大喜。語姑曰。本以貧困故。轉徙他鄉。不謂天幸賜此。不惟足食。亦可作小生計。便當卻還。何用去。復掖姑登岸。獨過溪報其夫。至則見兒戲沙上。問其父所在。曰、恰到此。爲黃黑斑牛銜入林矣。遽奔林間訪視。蓋爲虎所食。流血污地。但餘骨發存焉。不孝之誅。其速如此。是時藍叔成爲臨川守。寓客黃虨彪父自豐城來。雲得之彼溪旁民。財數日事也。右三事皆藍叔成說

李衛公廟

溫州城東有唐李衛公廟。州人每精禱祈夢。無不應者。紹興三十二年。郡士木待問蘊之、得漕薦。謁廟扣得失。夢着紫衫獨立於田間。士子數千輩。擁一棺馳去。皆回首視蘊之。明旦、以語同舍生潘檉。檉解曰、君當魁天下。棺之字從木從官。君得官無疑。數千輩舁之。明皆出君下也。果如其言。時同郡木子正、亦夢神告曰、明年本州島再出狀元。其姓名曰木棐。子正以爲神報已。必繼王十朋之後。遂更名棐。既而棐試下。蘊之登科。子正始悟木之身乃十字。移旁兩筆、合棐之上爲朋字。其下復一木焉。則十朋之後。踵之者姓木而非棐也。

天隨子

幹道六年。木蘊之待洪府通判缺。居鄉里。火焚其廬。生事垂罄。作忍貧詩曰、忍貧如忍灸。痛定疾良已。餘子愛一飽。美疹不知死。步兵哭窮途。文公謝五鬼。百世賢哲心。可復置憂喜。通經作飢面。偉哉天隨子。九原信可作。我合耕甫裏。逾年。夢一翁衣冠甚偉。來言曰、若識我乎。我則天隨子也。以君好讀予文。又大書予杞菊賦於壁間。頃作詩用忍飢事。又適契予意。故飄就見。爲君一言。予昔有田四頃。歲常足食。惟遇潦則浸沒不得獲。忍飢誦經。蓋此時也。今子有回祿之禍。而窮悴踵之。是水爲我災而火爲子厄也。然予田尚在獨爲蠅蚋所集不可耕。無有能爲予驅除者。不免慁子耳。既寤、殊不曉其言。晨起、偶整比夜所閱書。而笠澤叢書一策。適啓置按上。視之。乃甫裏先生傳。前日固未嘗取讀也。篇中有云、先生有田十萬步。吳田一畝二百五十步　有牛減四十蹄。耕夫百餘指。而田污下。暑雨一晝夜。一與江通色。無別己田他田也。先生由是苦飢困。倉無斗升畜積。正與夢中語合。而一田字上有二死蠅粘綴。嗟嘆甚異。爲拂拭去之。

鄭僑登雲梯

莆田鄭僑惠叔、幹道己丑春。省試中選。未廷對。夢空中一梯、雲氣圍繞。竊自唸曰、世所謂雲梯者。茲其是歟。俄身至雲梯側。遂登之。及高層仰望。則有大石蒼然如鏡面。正懼壓己、忽冉冉升騰。立於石上。驚覺自喜。但不曉登石之義。既而爲天下第一。其次曰溫陵石起宗。先是考官用分數編排。石君當居上。臨唱名、始易之雲。右三事皆木蘊之說

金溪渡讖

泉州南安縣金溪渡。去縣數里。闊百許丈。湍險深浚。不可以爲梁。舊相傳讖語云、金溪通人行。狀元方始生。郡人皆欲副其讖。姓金者多更名通行。姓方者更名始生。然莫有應者。江給事常、自京師丁母夫人憂。歸泉南。建炎丁未。卜墓地於渡之南岸。工役者日有履險之勞。南安宰事江公謹甚。命暫聯竹筏爲小橋。僅可輕單往來。未幾復爲水所壞。是年實生梁丞相。所謂通人行之語。其應如是。

南安黃龍溪

中州南安縣學前、有溪名黃龍。幹道四年。邑令天台鹿何、趍府歸。過學門。聞路人喧呼。轎卒皆駐足驚顧。怪問之。曰、黃龍溪上龍見。鹿停車熟視。波瀾洶湧中。一物高數丈。嶄然頭角。出沒其間。須臾雷聲大震。煙霧蔽蒙。騰空而上。人多有見其尾者。鹿爲之駭愕。知此地必有嘉祥。因賦詩勉諸生。得句雲、雞渡已苻當日讖。龍溪仍見此時祥。士大夫多屬和。明年、大廷策士。縣人石起宗、初爲榜首矣。既而列在第二。龍之爲靈、其非偶然。父老謂頃曾魯公擢第時。溪龍亦見。公廷試第一。以一足微跛。降第二人。兩事甚相類雲。右二事鹿伯可說。予案曾魯公父會乃第二人。而魯公在宋郊榜爲第五。

蔡河秀才

鄉人董昌朝、在京師。同江東兩秀才。自外學晚出遊。方三月。開溝亂石欄道。至坊曲轉街處。其一人迷路相失。兩人者、元未嘗謁宿假。不敢躡尋。遂歸。經日始告於學官。訪之於所失處。無見也。乃移文開封府。府以付賊曹竇鑑。鑑到學詢此士姓名。曰孫行中。字強甫。束帶着帽而出。鑑呼其隸。使以物色究索。衆謂江東士人、多好遊蔡河岸妓家。則仿其結束。分往宿。月旦之夕。一隸在某妓館。妓用五更起、赴衙參約。客使待己。妓去。客不復寐。見牀內小板庋上。烏紗帽存。取視之。金書強甫兩字宛然。客託故出門。遍告儕輩。伏於外。須妓歸。並嫗取縛送府。始自言向夕有孫秀才。獨來買酒款曲。以其衣裘華潔。而舉止生梗。又無伴侶。輒造意殺之。投屍於河。斥賣其物皆盡。只餘此帽。不虞題志之明白。以速禍敗。冤魄彰露。何所逃死。遂母子同伏誅。昌朝說

桂林庫溝

靜江府軍資庫、溝積爲物所窒。水不行。而金帛數失去。蹤跡其原。殊不測所以來處。主藏吏迭以倍償爲苦。庫官白府帥。撤而修之。當溝之中道。有兩屍。以首相值。仰臥其間。既槁矣。旁有束絹存。亦斷壞不可拾。甚後聞他偷兒言。向來每穿窬皆由溝外以入。竇甚窄。僅能容身。必以頭先之而足作勢。乃可進。此蓋一人出未竟。別一人不知而入之。邂逅相遇。進退皆不可。故卒於死雲。時外舅張公爲帥。

王從事妻

紹興初、四方盜寇未定。汴人王從事、挈妻妾來臨安調官。止抱劍營邸中。顧左右皆娼家。不爲便。乃出外僦民居。歸語妻曰、我已得某巷某家。甚寬潔。明當先護籠篋行。卻倚轎取汝。明日遂行。移時而轎至。妻亦往。久之。王復回舊邸訪覓。邸翁曰、君去不數刻。遣車來。君夫人登時去。妾隨之矣。得非失路耶。王驚痛而反。竟失妻不復可尋。後五年。爲衢州教授。赴西安宰宴集。羞鱉甚美。坐客皆大嚼。王食一臠。停箸悲涕。宰問故。曰、憶亡妻在時。最能饌此。每治鱉。裙去黑皮必盡。切臠必方正。今一何似也。所以泣。因具言始末。宰亦悵然。託更衣入宅。既出即罷酒。曰、一人向隅而泣。滿堂爲之不樂。教授既爾。吾曹何心樂飲哉。客皆去。宰揖王入堂上。喚一婦人出。乃其妻也。相顧大慟欲絕。蓋昔年將徙舍之夕。奸人竊聞之。遂詐輿至女儈家。而貨於宰。得錢三十萬。宰以爲側室。尋常初不使治庖廚。是日偶然耳。便呼車送諸王氏。王拜而謝。願盡償元直。宰曰、以同官妻爲妾。不能審詳。其過大矣。幸無男女於此。尚敢言錢乎。卒歸之。予頃聞錢塘俞倞話此。能道其姓名鄉里。今皆忘之。如西安宰之賢。不傳於世。尤可惜也。

沈仲墜崖

予叔父家養羊數百頭。放諸山上。多爲狼所食。嘗遣表侄沈仲跡尋之。值夜未畢事。方獨行。忽逢家所使劉行者在前。戲呼其姓名。仲雖怒、而暗中喜得侶。即相應答。劉曰、此路甚險惡。宜隨我來。乃踵以前。才數十步。遂墜落崖中。臂幾折。忍痛大叫。屠牛者居山下。識其聲。急張燈攜梯掖之以上。扶還家。左臂穿穴透骨。猶能道所見。而劉行蓋未嘗出。始知鬼也。

沈緯甫

沈緯甫、溫州瑞安人。久遊太學不成名。罷歸鄉里。頗以交結邑官顧貲謝爲業。然遇科詔下。亦赴試。每不利。必仰而詬人曰、緯甫潦倒無成。爲鄉曲笑。五內分裂。天亦知我乎。幹道六年。邑尉黃君遭民訟。使者遣官按究。得實矣。尉甚恐。載酒食訪沈。日夜謀所以脫免計。一百挾兩妓拏舟邀沈泛湖。將近其所居。使妓奉杯夾之。曰、可唱平地一聲雷之詞。爲沈學士壽。沈謝曰、得如此。五內不分裂矣。即跪受之。飲未釂。雲霧鬥合。風雨驟至。舟力挽不可前。時二月八日、雷始發聲。俄有霹靂震沈氏之堂。一柱飛揚如屑。屋脊穿透無全瓦。寢室文書盡焚。帷帳碎折。屏榻若受萬斧。而四隅略無纖隙。莫知雷所自來。明日、邑人相率焚香告語曰、惡事不可爲。沈氏之雷。其得不監。彼好言五內分裂。斯其應乎。堂門有天篆數行。外人莫得見。黃尉驚悸得心疾。兩月小愈。出詣沈。沈猶舉手加額曰、先生所謂一聲雷也。了不省悟。黃後三年亦亡。瑞安主簿陳處俊說

霍將軍

吳興士子六人、入京師、赴省試。共買紗一百匹、一僕負之。晚行汴堤上。逢黥卒蓬首黧面。宛宛然出於榛中。見衆至。有喜色。左顧而嘯。俄數人相繼出、挾槊持刀。氣貌兇悍。皆知其賊也。雖懼而不可脫。同行霍秀才者、長大勇健。能角抵技擊。鄉里目爲霍將軍。與諸人約勿走。使列立於後。獨操所策短棒。奮而前。羣賊輕笑。視如几上肉。霍連奮擊。輒中其膝。皆迎杖仆地不能興。然後得去。前行十餘里。過巡檢營。入告之。巡檢大喜曰、此輩出沒近地。殺人至多。官立賞名捕不可獲。何意一旦成擒。邀諸客小駐。自率衆馳而東。儼然在地。宛轉反側。凡七八輩。盡執縛以歸。護送府而厚謝客。五士謂霍非與君偕來。已落賊手矣。霍曰、吾若獨行。亦必不免。諸君雖不施力。然立衛吾後。無反顧憂。此所以能勝也。嚴惠朝說

夷堅丁志卷第十二十六事

龔丕顯

上饒龔丕顯。紹興十七年。得鄉貢。明年省試後。夢入大官局。立廷下。與其徒數百人。皆着白袍居西邊。王者坐於上。吏一一呼名訖。引居東。其宗人滂亦預選。丕顯隨呼且東矣。判官趍升殿。有所白。旋下。入東廊。抱文書巨沓而上。揭以示王。王翻閱移時。連頷首。判官復下。卻挽使西。慍而寤。憮然不樂。是年下第。滂獨登科。丕顯知夢已驗。但不曉坐何事嬰罰。自是無進取意。蹭蹬恰一紀。用免舉到省。乃獲正奏名。既廷試。喜曰、事畢矣。尚以唱名系念。又夢適曠野。徘徊竚立。望神人冉冉由雲端下。顧己曰、汝欲見及第飭乎。出袖中小軸。展示之。乃黃牒也。其前大書龔丕顯三字。又細書曰、爲不合爭論昏姻事。展十二年。驚起。具語所親曰、不善事不可爲。頃時鄉里有失行婦人與惡子通者。吾之甥聞而訐之。惡子懼。與婦人約。急納幣結昏。吾甥亦強委禽焉。惡子不能平。訟於官。甥謁吾求援。吾與爲地道。竟得妻。一時良以爲得策。不謂陰譴分明乃如是。悔之何及也。丕顯爲餘干尉。竟不達而卒。

遜長老

李似之侍郎彌遜爲臨川守。以父少師公忌日。往疏山設僧供。與長老行滿共飯。滿年八十餘矣。飯且竟。熟睨李曰、公乃遜老乎。李不應。左右皆愕。俄又曰、此老僧同門兄也。名上下二字。皆與公同。自聞公出守。固已疑之。今日察公言笑動作精采容貌。了不見少異。公其後身。復何疑。李扣其以何年終。則元佑戊辰。正李初生之歲也。李亦感異。還家揭燕寢。曰小云堂。而賦詩曰、老子何因一念差。肯將簪紱換袈裟。同參尚有滿兄在。異世猶將遜老誇。結習未忘能作舞。因緣那得見拈花。卻修淨業尋來路。澹泊如今居士家。李初命名時。固得於夢兆。甲志載之矣。

王寓判玉堂

九江人王寓。政和間。爲洪州進賢主簿。將受代。(原闕一葉)□□□子春語之曰、是爲爛緣血風。我有一藥可治此。名曰二百味草花膏。病者驚曰、用藥品如是。世上方書所未有。豈易遽辦。君直相戲耳。趙曰、我適有見藥。當以與君。明日攜一錢匕至。堅凝成膏。使以匙抄少許入口。一日淚止。二日腫消。三日痛定。豁然而愈。乃往謁趙致謝。且扣其名物。笑曰、只是用一羯羊膽。去其皮脂。而滿填好蜜拌勻。勺之候幹。則入鉢研細爲膏。以蜂採百花。羊食百草。故隱其名以眩人云。或雲亦有它方證載雲、

汀民咒詛獄

汀州民聶氏、與某氏爲詛。久之兩家數十口相繼死。唯聶氏子慶獨存。從長老法海、住南巖寺。三年。海遷天寧。慶與之俱。中塗遇瘴疾。死而復甦。語海曰、似夢中見五人來。相逮甚遽。雲追汝久矣。汝在南巖。吾不敢進。今須汝往圓案也。驅逐疾行。慶皇懼唸佛乞哀救。至麻潭渡。遇白衣巖主於道。五人俯伏屏息。巖主告之曰、不必慶。送死者唯此木耳。汝爲我子。何忍見奪耶。翟圭遣軍校張有部役夫方欲遣挽。木從山自滾下。其末斷折丈許。見者異焉。四月初、溫在田蒔稻。忽大風雨作。雷擊僕於地。其身由鼻準中分。右畔如火所爇。煙色鬱郁然。左畔半體仍舊、而不死。今母子皆存。翟圭說

鄭安子孫缺

內文缺

溫大賣木缺

內文缺

陳十四父子

贛州興國縣村民陳十四。事母極不孝。嘗因鄰人忿爭。密與妻謀。牽其母使出鬥。母久病瞽且老不能堪。捽拽顛仆。至於死。遂告於縣。誣云爲鄰所毆殺。里巷及其妹共證爲不然。縣執陳繫獄。未及正刑而斃。時幹道六年也。後三年。陳妻度溪視女。遭震雷擊死於水中。厥子聞之。奔至溪旁。採長藤入水纏母屍。挽而上之。岸上人勸以身負。不肯聽。雷復震一聲。亦擊死。其家遂絕。知縣穆準說

西津亭詞

葉少蘊左丞、初登第。調潤州丹徒尉。郡守器重之。俾檢察徵稅之出入。務亭在西津上。葉嘗以休日往。與監官並欄干立。望江中有采舫。傃亭而南。滿載皆婦女。嬉笑自若。謂爲貴富家人。方趍避之。舫已泊岸。十許輩袨服而登。徑詣亭上。問小史曰、葉學士安在。幸爲入白。葉不得已出見之。皆再拜致詞曰、學士雋聲滿江表。妾輩乃真州妓也。常願一侍尊俎。愜平生心。而身隸樂籍。儀真過客如雲。無時不開宴。望頃刻之適不可得。今日太守私忌。郡官皆不會集。故相約絕江此來。殆天與其幸也。葉慰謝。命之坐。同官謀取酒與飲。則又起言。不度鄙賤。輒草具餚醞自隨。敢以一杯爲公壽。願得公妙語持歸、誇示淮人。爲無窮光榮。志願足矣。顧從奴挈榼而上。饌品皆精潔。迭起歌舞。酒數行。其魁奉花箋以請。葉命筆立成。不加點竄。即今所傳賀新郎詞也。其詞曰、睡起聞鶯語。點蒼苔簾櫳晝掩。亂紅無數。吹盡殘花無人見。唯有垂楊自舞。漸暖靄初回輕暑。寶扇重尋明月影。暗塵侵尚有乘鸞女。驚舊恨。鎮如許。江南夢斷橫江渚。浪黏天蒲陶漲淥。半空煙雨。無限樓前滄波意。誰採蘋花寄取。但悵望蘭舟容與。萬里雲帆何時到。送孤鴻目斷千山阻。重爲我。唱金縷。卒章蓋紀實也。此詞膾炙人口。配坡公乳燕華屋之作。而葉公自以爲非其絕唱。人亦罕知其事雲。葉晦叔說

吉撝之妻

嶽州平江令吉撝之、唐州湖陽人。初娶王氏。樞密倫女第也。既亡。復娶同郡張氏。居於長沙。張氏生女數日。得危疾。醫不能治。其母深憂之。邀巫媼測視。雲王氏立於前。作祟甚劇。命設位禱解。許以醮懺。不肯去。巫語撝之。曰、必得長官効人間夫婦決絕寫離書與之。乃可脫。撝之不忍從。張日加困篤。不得已灑淚握筆。書以授巫。即雜紙錢焚付之。巫曰、婦人執書展讀竟。慟哭而出矣。張果愈。生人休死妻。古未聞也。張與予室爲同堂姊妹。今尚存。

胡生妻

尉氏縣富家子胡生、再娶張氏女。頗姊。胡嬖一尼。畜於外甚久。張知之。呼其夫歸。責怒捽挽。至欲以爐灰眯其目。胡脫手走。曰、寧痛棰我。此豈得然。張益怒。自投於廷。展轉咆擲。時有娠越八月矣。困劇間在地昏睡。夢胡之前妻來。曰、彼乃我夫。汝安得輒據。吾今殺汝兒。即舉拳築其腹。悸而寤。始道所見。扶痛入室。已不可堪。所居去縣四十里。亟呼乳醫。醫未至。胞墮地而死。

謝眼妖術

謝眼者、贛州寧都人。一目眇而有妙術。嘗與客坐村店。遙望數婦人。着新衣出遊戲。謂客曰、彼方袨服。吾必使之跣行。袖手良久。諸人果裴回窘撓。皆脫履襪。牽衣而過。既至前。問其故。曰、沮洳被徑。殊爲妨人。謝笑命反顧。則坦途自若也。一小兒負餅餌兩畚。隨其母歸外家。謝就求之。兒不可。即取青竹篾一條。密置後畚。兒覺擔頗重。行稍遲。母屢待之。俄而偏重不能舉。怪而發冪。但見小青蛇滿其中。大懼悉棄之。又有民挈豬頭以過者。謝曰、吾能得此以侑觴。默誦咒數十言。民行至山下。訝血臭。視之。已變爲人首矣。怖而走。謝徐取以歸。與客煮食。每入酒家飲。無敢不致敬。或待遇小不愜。則拋擲葦杖而出。便有蛇出地上。酒徒皆避席。由是鄉里畏事之。後年老病悴以死。其後亦絕。陳熙說

薛士隆

薛士隆季宣家。既遭九聖之異。其後稱神物降其居者。尚連年不絕。幹道癸巳歲、自吳興守解印歸永嘉。得痔疾。爲庸醫以毒藥攻之。遂熏烝至斃。死之數日。其子澐、病中。聞若有誦禪氏所謂偈者。其語云、議着即差。擬着即錯。挑起杖頭。將錯就錯。魚鳥飛沉。各由至樂。要知樂處。無夢無覺。籲亦異矣。士隆學無所不通。見地尤高明淵粹剛正而有識。方向用於時。年財四十而至此極。善類鹹嗟惜焉。官止通直郎。待常州闕。不及赴。

洞庭走沙

謝巽與權、幹道七年十一月、自灃州守受代。與其孥陸行。抵巴陵。舍餘岳陽樓。凡輜重之屬悉置兩大舟。又空一舟。規以自載。涉重湖。後三日乃至嶽。是日嶽守王習、爲具。招之宴郡齋。舟方西來。司法呂棐、官舍在樓側。當冬至節假。乘間率妻妾登坡上。縱目遙望湖心。有黑物甚長。乍出乍沒。尾三舟而下。初以爲龍。士人曰、是名走沙。江湖中雖有之。而不常見也。良久抵岸。謝亦還。遂乘舟去。呂復觀焉。黑物隨之如初。既行三十里、至九龍浦。欲赴道人磯宿。泊沙忽猛漲成圍。漸東及舡半。篙師大恐。入白謝。請急出避。遽呼家人、由沙上跳登岸。少頃。一巨黿升舟。其身長闊丈餘。以首並足。盡力壓舟頂。重載者皆平沉入水。獨所乘輕者無恙。其生生之具。並衾幬裘褐盡沒。暮寒方厲。遣信假衣衾於王守。王令道人磯巡檢、募兵卒善沒者下拯之。水深不可測。檣竿高數丈。猶不見表。知無可奈何乃止。一家亦僅脫死。危矣哉。呂棐說

淮陰人

紹興三十一年、浦城葉榮良貴、爲淮陰邑令。士人有死三日而活者。雲被追入冥至官府。追者引從東廂過。見儀仗列屋。皆萬乘所用。異之。不敢問。既立廷下。主者曰、汝未合死。宜亟還。遂由西廂出。所見如初。方扣其人此何用。答曰、府君將迎新天子。故排比乘輿法物耳。及門而寤。他日以告葉。葉戒使勿敢言。明年。皇上登極。乃印其事。

淮陰民女

淮陰小民喪其女。經寒食節。欲作佛事薦嚴。而無以爲資。母截髮鬻之、得六百錢。出街將尋僧。值五人過門。迎揖作禮。告其故。皆轉相推避。良久一僧始留。曰、今日不攜經文行。能自往假借否。婦人遍訪諸鄰。得金光明經一部以授僧。方展卷啓白。婦人涕淚如雨。僧惻然曰、不謂汝悲痛若此。吾當就市澡浴以來。爲汝盡心。既至、潔誠持誦。具疏迴向畢。乃授錢歸。遇向同行四人者於茶肆。扣其所得。邀與共買酒。已就坐。未及舉杯。聞窗外女子呼聲。獨經僧起應之。泣曰、我乃彼家亡女也。淪滯冥路久。適蒙師課經精專之功。遂得超脫。閻王已飭令受生。文符悉具但未用印耳。師若飲酒破齋。則前功盡廢。實爲可惜。能忍俟明日乎。僧大感懼。以語衆。皆悚然而退。亦紹興末年事也。

李婦食醋

世人飲啄之物。各有冥籍。傳記所載。及丙志所書材乂弟婦豬肉。皆是也。泉南爲海錯崇觀之地。杯盤之間。非醋不可舉箸。李氏一婦。獨不能飲涓滴。其弟因夢入冥對事。臨放還。過廊廡諸曹局。見門上榜曰、食料案。就視之。正得泉州一簿。白吏借檢視。於女兄之下。每日所食。纖細悉具。但無醋字。乃取筆書醋半升三字。及寤而病瘳。女兄自是日遂啖醋如常人。

夷堅丁志卷第十三十五事

邢舜舉

邢舜舉者。大觀間。由武舉入官。爲虢州巡檢。平生耽好道術。凡以一技至。必與之友。嘗獨行郊外。逢婦人竹冠道服。前揖曰、君非邢良輔乎。曰、然。一生何所好。曰、好修養術。然學之頗久。了未睹其妙。曰、君雖酷好。奈俗情未斷何。吾與君一藥。用新水服之。非唯延齡。又能斷衆疾。亦修真之一端也。邢喜謝曰、幸甚。固未暇即服。又探袖中取一方。目日還少丹。授之曰、餌此當有益。稍疑其異人。試問休咎。曰、前程難立談。君中年將困戹。晚始見佳處耳。復扣其姓氏居止。笑曰、與君相從久。何問爲。獨不憶壁間畫卷乎。乃我也。今日故告君。必敬必戒。毋忘斯言。忽不見。邢亟還舍審厥象。蓋所事何仙姑道貌。與適婦人無少異。怏怏自失。取水吞藥。且如方治丹。謹服之。覺精力益壯。顏色潤好。暨南渡出入嶽少保之門。歷福建路鈐轄。坐嶽事貶竄。不數年。並失一子。家道淪替。幾二十年。方得隨州鈐轄知郢州。後致仕。居襄陽。逮幹道癸巳。春秋八十九矣。略無病苦。目光如童兒。發不白。猶能上馬馳騁。人指爲還丹之驗。後三年病。病起三月。又大瀉。腹中出一物如升。堅滑有光。無穢氣。邢慘然語旁人曰、藥丹既下。吾無生理矣。明日而卒。予弟景裴官襄陽。及見之。

高縣君

紹興二十四年、保義郎李琦。監和州東關鎮稅家頗豐贍。有高指使者。赴官舒州。與其妻來謁。願貸錢五萬爲行裝。約終任償倍息。李如其數假之。高既滿任。欲如約。妻曰、百千不易辦。幸相去遠。彼未必來索。姑俟他日可也。高然其計。歸塗過和州。不見李。後三年。李爲黃州巡轄官。方晝倦臥。見高妻披騾皮來。拜堂上雲、負公家錢久。今來奉償。未及答。徑趍馬。李驚覺。卒報馬生牝騾。往視之。正臥母旁。未能動。李諮嘆良久。與語曰、高大夫借錢。我固不介意。那至此。若果縣君也。盍起行。應聲跳躍行數步。李大驚異。遺書扣高生。其妻正用是日死。李飼養此騾不忍乘。外人或欲見。則徐徐牽以出。但呼爲高縣君雲。

李遇與鬼鬥

無爲君指使李遇。迎新郡守於城西。既行十餘里。聞尚遠。遂還家。忽百許小兒從路旁出。皆始四五歲。大呼而前。合圍擊之。李初不懼。與相歐。每奮拳必十數輩仆地。然才僕即起。已散複合。如是數四。有躍而登肩取巾搊發者。李益窘。走不可脫。且擊且前。一老叟布袍草屨。不知自何來。厲聲咄曰、此官人常持法華經。若損他。豈不累我。叱令退。小兒遂散。老人亦不見。李回及門不能行。門卒扶以歸。至家惛不醒。諸子揭衣視。但青痕遍體。即就其處招魂。呼僧誦經。涉半年餘。始策杖能出。老人疑爲土地神雲。時紹興二十八年也。

潘秀才

漢陽學士潘秀才。晚醉出學前。臨荷池。欲採蓮而不可得。見婦人從水濱來。行甚急。問潘曰、日已暮。何爲立此。潘曰、汝爲誰。曰、東家張氏女也。今夕父母並出。心相慕甚久。良時難失。故來就君。潘大喜。攜手同入。自是旦去暮來。未兩月積以羸悴。同舍生扣其由。祕不肯答。學正張盥苦詰之。乃具以告。張曰、子將死矣。彼果良家女。焉得每夜可出。又入宿學中。此非鬼即妖。若欲存性命。當爲驗治。潘懼而求教。張取針串紅線付之。使密施諸衣裾上。是夕用其策。明日一學人分道。遍訪僧坊祠室。或於桃花廟壁上。見繪捧香柈仙女。紅線綴裙間。即以刀颳去。且碎其壁。怪遂不復至。

週三郎

潁昌舞陽縣石柱村。去縣十餘里。路中素有怪。村民李順者、入縣酣醉。抵暮跨驢歸。出門未遠、或自後呼其姓名。曰、我乃汝比鄰週三郎。適往縣市幹事回。腳氣忽發。步履絕艱苦。汝能與我共載還家。當作主人以報。順雖醉。尚亦知此地物怪。不敢應。亦不反顧。其人怒曰、相與鄰里。無人情如此。吾必與汝同此驢。語畢、已坐於鞍橋後。順甚窘。密解所服絛。轉手並系之。加鞭亟行。漸近家。遽連聲欲下。曰、須奏廁。順復不對。又曰、汝且回頭看我。言至再三。順佯若不聞。到家寂寂無聲。呼其子就視。乃朽棺板也。斧而焚之。路怪由是遂絕。

漢陽石榴

紹興初、漢陽軍有寡婦。事姑甚謹。姑無疾而卒。鄰家誣婦置毒。訴於官。婦不勝考掠。服其辜。臨出獄。獄卒以石榴花一枝簪其髻。行及市曹。顧行刑者曰、爲我取此花插坡上石縫中。既而祝曰、我實不殺姑。天若監之。願使花成樹。我若有罪。則花即日萎死。聞者皆憐之。乃就刑。明日花已生新葉。遂成樹。高三尺許。至今每歲結實。

昭惠齋

武昌村民共設昭惠齋。一牧童得饅頭二隻。以木葉包其一。置腰間魚挈中。將還家。天忽冥晦。雷電以風。童僕地。少頃復起行。見者問其故。童曰、初不聞雷聲。但見神人數百疾驅至。頗相逼。有老人握我手。曰、汝何敢以齋食置魚挈中。我答曰、欲歸遺母。老人喜。即揮衆使退。

孔勞蟲

孔思文、長沙人。居鄂州。少時曾遇張天師授法。並能治傳屍病。故人呼爲孔勞蟲。荊南劉五客者。往來江湖。妻頓氏、與二子。在家夜坐。聞窗外人問劉五郎在否。頓氏左右顧。不見人。甚懼。不敢應。復言曰、歸時倩爲我傳語。我去也。劉歸。妻道其事。議欲徙居。忽又有言曰、五郎在路不易。劉叱曰、何物怪鬼。頻來我家。我元不畏汝。笑曰、吾即五通神。非怪也。今將有求於君。苟能祀我。當使君畢世鉅富。無用長年賈販。汨沒風波間。獲利幾何。而蹈性命不可測之際。二者君宜詳思。可否在君。何必怒。遂去不復交談。劉固天資嗜利。頗然其說。遽於屋側建小祠。即有高車駟馬。傳呼而來。曰、郎君奉謁。劉出迎。客黃衫烏帽。容狀華楚。才入座。盤飧酒漿。絡繹精腆。自是日一來。無間朝暮。博奕嬉笑。四鄰莫測何人。金銀錢帛。贈餉不知數。如是一年。劉絕意客遊。家人大以爲無望之福。他夕因奕棋爭先。忿劉不假借。推局而起。明日劉訪篋中所畜。無一存。不勝悔怒。謀召道士治之。適孔生在焉。具以告。孔遣劉先還。繼詣祠所。炷香白曰。吾聞此家有祟豈汝乎。空中大笑曰、然。知劉五命君治我。君欲何爲。不過効書符小技。吾正神也。何懼硃砂爲。孔曰、聞神至靈。故脩敬審實。何治之雲。問答良久。孔誚之曰。吾來見神。是客也。獨不能設茶相待耶。指顧間。茶已在桌上。孔曰、果不與劉宅作祟。盍供狀授我。初頗作難。既而言供與不妨。少頃、滿卓皆細字。如炭煤所書。不甚明瞭。孔謝去。慰以好語曰、今日定知爲正神。劉五妄訴。勿恤也。適過相觸突。敢請罪。既退以語劉。料其夕當至。作法隱身。仗劍伏門左。夜未半。黃衣過來。冠服如初。徑入戶。孔舉劍揮之。大叫而沒。但見血中墮黃鼠半體。旦而跡諸祠。正得上體於偶人下。蓋一大鼠也。毀廟碎像。怪訖息。

梁統制

鄂州選鋒軍統制梁興。嘗以廳前水斛竭。呼舍中卒訶問。卒謝罪。已而復然。梁大怒。欲加棰。卒曰、每日滿貯水。其敢慢。有如公弗信。願至晚一臨視可知矣。乃釋之。但命輦水滿斛。然後退。明日復空。頗訝其異。戒使謹伺之。才二更。一大蟒從屋背垂首下飲。頃刻而盡。遽入曰。梁遣小校跡其所往。歷歷見過江至大別山下。直入深窟中。居人鹹言此物穴居有年。未嘗爲人害。人亦莫敢近也。明旦、梁呼帳下趙諄。領數十壯卒。操勁弓。傅毒矢。渡江。又令一人登山吹笛。少焉蟒出。立射殺之。數夕後。梁夢婦人來。作色言曰、我何罪於君。枉見殺。今相從索命。趍而前欲搏梁。梁大窘。即與之鬥。婦人不勝。曰、姑以大郎君爲代。未幾長子果卒。諸兵死者數輩。餘亦大病。趙諄懼。晝夜焚香禱謝。僅得免。越四歲梁亡。漢陽人謂蟒爲山神。故能報仇如是。然生不能庇其軀。舍江水不飲。而遠戀斛中。以自取禍何也。

李氏虎首

幹道五年八月。衡湘間寓居趙生妻李氏。苦頭風。痛不可忍。呻呼十餘日。婢妾侍疾。忽聞咆哮聲甚厲。驚視之。首已化爲虎。急報趙至。問其由。已不能言。兒女圍繞拊之。但含淚捫幼子。若憐惜狀。與飲食。略不經目。與生肉。則攫取而食。六七日後。稍搦在旁兒女。如欲啖食。自是人莫敢近。趙舁置空室。扃其戶。日飼以生肉數斤。邀其友樊三官來。告之故欲除之。樊曰不可。李爲人無狀。衆所共知。上天以此示警。若輒去之。殃咎必至。盍與之焚章告天。使得業盡而死。亦善事也。趙如其言。命道士作靈寶度人醮數筵。李方絕命。生時兇戾很妒。不孝翁姑。暴其親鄰。趙生不敢校。及是無人憐之者。右十事皆梅師忠說。

張尚書兒

張克公尚書夫人劉氏。生三子。皆不育。其狀甚異。一無舌。一陰囊有腎十枚。張公竟無子。劉夫人御婢妾少恩。每嗔恚。輒閉諸空室不與食。晚年不能飲啖。十日共食米一升。銷瘦骨立。乃卒。人以爲業報雲。劉氏、予外姑之姊也。

閰四老

方城縣鄉民閻四老。得疾已亟。忽語其子曰、我且爲驢。試視我打馬展。即翹足仰身。翻覆作勢。其狀真與驢等。又曰、可剉細草和烝豆來。我欲飽食而死。家人泣而進之。據盆大嚼。略無遺餘。食畢復臥。少頃氣絕。閰平生蓋在鄉里作牙儈者。

葉克己

壽昌葉克己、年十歲。時從其父大夫將居揚州。病赤目。繼以血利。久之大小便皆結塞。遇一僧曰、是服藥茹毒。元藏已壞。今當取而下之。即出外。旋剉治藥十兩許。攜入漬以酒使服。預戒其家。具浴盆以俟。少焉腸胃痛徹。亟踞盆。有物墜於內。乃腐腸也。長丈許。如是者再。氣息僅屬。父兄謂必死。至晚忽呻呼索粥。旦而履地。一家驚異之。俄大疸發於陰。尻間穿七竅。糞溺自其中出。臭污不堪聞。僧曰、此非俗人家所能供視。當隨吾以歸。既而不勝其煩。復以還葉氏。蓋又十年。從其兄行已。寓蘭溪。有道人過而語之曰、汝抱疾甚異。吾能識之。但飲我酒。明日爲汝治。一錢不汝索也。即取酒二升與飲。喜曰、良醞也。所釀幾何。曰、五斗。戒使悉留之。乃去。明日果來。燒通赤火箸。剚入尾閭六七寸。晏然如不覺。繼以冷箸塗藥。隨傅。之數反。又燒鐵譬烙疽上。皮皆焦落。然後摻藥。填六竅而存其一。曰、不可窒。此窒則死。兄在旁不忍視。掩袂而起。財兩夕。瘡痂盡脫。所烙處肉已平。六竅皆盈實。腹內別生木腸。自是與常人亡異。飲啖倍於他日。而所下糞全似雞。遂娶妻生子。年過五十。疽復發於臍下。洞腹乃死。凡無腸而活者四十二年。世間無此病也。二醫疑皆異人云。

臨安民

臨安民因病傷寒。而舌出過寸。無能治者。但以筆管通粥飲入口。每日坐於門。某道人見之。諮笑曰、吾能療此。頃刻間事耳。奈藥材不可得何。民家人聞而請曰、苟有錢可得。當竭力訪之。不肯告而去。明日又言之。會中貴人罷直歸。下馬觀病者。道人適至。其言如初。中貴固問所須。乃梅花片腦也。笑曰、此不難致。即遣僕馳取以付之。道人屑爲末。摻舌上。隨手而縮。凡用二錢。病立愈。右二事葉行己孝恭說。

雞頭人

徐吉卿侍郎嚞居衢州之北三十里。幹道六年間。白晝有物。立於牆下。人身雞頭。長可一丈。侍妾出見之。驚僕即死。健僕或持瓦石揮擊。若無所覺。良久乃沒。徐之次子官於秀州。數日後聞其訃。正此怪見之日。而徐公壽考康寧固未艾。怪不能爲之祟也。徐公宗人說

夷堅丁志卷第十四十二事

武真人

武真人名元照。會稽蕭山民女也。方在孩抱。母或茹葷。輒終日不乳。及菜食則如初。母甚異之。年稍長。議以妻邑之富人。既受幣。照鞅鞅不樂。訓以女工。坐而假寐。母笞怒之。謝曰、非敢怠也。昨夢金甲神告以後土見召。與之偕往。入雲霄間廣殿下。見高真坐殿上。玉女列侍。招我升殿。戒曰、汝本玉女。頃坐累暫謫塵境。三紀復來。汝歸休。遂棄人間事。及覺欲不食。而母見強。又夢神怒曰、命汝勿食。違吾戒何也。剖腹取腸胃。滌諸玉盆。復納於腹而緘之。因授靈寶大洞法及大洞大法師迴風混合真人印。俾度世之有疾者。母聞言驚悟曰、兒異人也。予爲兒絕姻事。俾遂乃志。自是獨居淨室間。以符水療人疾。遠近奔奏求符。或邀過家視病。則命二僕肩輿以行。不裹糧。至中塗。從者餒。但市桃兩顆。呵氣授之。人食一桃。往數十里不飢。侍御史陳某。居錢塘。以天心法治人疾。舍旁別圃建層樓。圃人告有騎而行其上者。陳叱去曰、焉有是。薄暮攜劍印。宿於下。亦聞馬聲。未幾、家人扣門趣之歸。曰、幼女系空中。如物羈縻狀。視之信然。女昏不知人。累日、陳詣樓設醮厭之。火起壁間。食卒奔下。火亦止。又召道士攝治。及門亡其巾。家人益恐。致書招元照。照衣冠造之。陳女起。迎門笑語。若初無疾者。照攜之宿樓上。越三晝夜無所睹。女亦泰然。韓子扆太尉裔官輦下。嘗自書章。擬奏於天。述遭遇太上興運事。人無知者。邀照奏之。俯伏良久乃起。誦章中語。無一非是。且曰、上帝嘉公恬靖無覬倖。批答雲、謹守千二日辨曹賞厥功。後皆應如照言。韓自幼患足疾。每作至不得屈申。照爲按摩。覺腰間如火熱。又摩其髀亦熱。拂拂有氣從足指中出。登時履地。厥疾遂瘳。韓僕宿於廬側隘舍。夜夢鬼物壓其身。叫呼而出。值照至。不告之。故與縱步至其處。照及戶而返。曰、室有自縊者。蓬首出舌。見吾求度。即書符。命僕焚之。夜夢人謝過曰、吾得真官符超生。不復來矣。啓關而出。韓氏設榻留照寢。不聞喘息。徐見青雲起鼻端。一嬰兒長三寸許。色如碧流離。光射一榻。盤旋腹上。頃之不見。張循王家婢有娠。過期不產。請照往。諸婢雜立。照獨視孕者。諮嗟曰、爾宿生爲樵夫。嘗擊殺大蛇。今故仇汝。在腹食爾五藏盡。乃已。急白王出之。書二符授婢。婢如戒焚符。以水飲訖。產一大蛇。王聞之大駭。敬禮之。欲贈以金繒。不受。復如韓氏。留歲餘。欲歸。止之不可。涕泣而別。言予不再至矣。衆疑其將羽化也。旦日、拏舟歸蕭山。至家無疾而卒。先是邑中十餘家。俱見照衣道服。各詣其家聚話。移時乃去。數日、或詣照家訪之。家人云死矣。邑子數輩先後至者。同曰、昨方至吾家。何遽爾。驗其訪諸人日。乃尸解日雲。時紹興十一年也。韓俁廷碩說。

存心齋

趙善璉、與其弟居衢州。肄業城內一寺。榜小室曰亦樂齋。是歲獲解。而絀於春官。或爲言樂與落同音。士子所深諱。而以名其居。宜不利矣。乃改爲居易齋。久之。夢老翁高冠雪髯。來相訪。指而言曰、子所以易此者。正以樂字爲不美。獨不思居易者。唐白樂天之名乎。白樂之稱。尤爲未韙。璉謝曰、然則何爲而可。曰、當命爲存心齋可矣。覺而更之。遂以幹道五年登第。調章貢幙官。爲予言

明州老翁

明州城外五十里小溪村。有富家翁造巨宅。凡門廊廳級。皆如大官舍。或諫其爲非民居所宜。怒不聽。財成而翁死。其子不能守。先是魏南夫丞相寓城中。無宅可居。及罷相來歸空橐中得千萬買之。家人時時見老翁往來諮嘆。如有恨者。共以白丞相。爲立小室。塑以爲土地。自是不復出。徐閌說。

千雞夢

新安郡士人。夢雞數百千隻。飛翔廷中。時方應舉。疑非衝騰之物。以告所善者。或曰、世謂雞爲五德。今若是其多者。千得萬得也。可爲君賀。果登科。羅頡說。

武唐公

武唐公者。本閬州僧官。嗜酒亡賴。嘗夜半出。扣酒家求沽。怒酒僕啓戶遲。奮拳揕其胸。立死。逾城亡命。迤邐至台州國清寺。自稱武道人。素精醫技。凡所拯療。用藥皆非常法。又必痛飲鬥餘。大醉跌宕。方肯診視。然疾者輒愈。後浪遊衢州江山縣。豪族顏忠訓之妻毛氏。孕二十四月未育。武乘醉欲入視。顏曰、道人醉矣。須明旦可乎。武曰、吾自醉爾。病人不醉也。遂入。又呼酒數升。乃言曰、賢室非妊娠。所感甚異。幸其物未出。設更半月殆矣。吾請言其證。平生好食雞。每食必遣婢縛生雞於前。徐觀其死。天明一飽食。終日不復再飯。審如是乎。顏生驚曰、誠然。武與約索錢至二十萬。始留藥一服。戒家人預備巨鉢及利刃曰。即餌藥。中夕腹痛。當喚我。如期果大痛。急邀之入。入則毛氏正產一物。武持刃斷爲兩覆以鉢。命婢掖孕者起。繞房行。明旦。啓鉢視之。蓋大鱉也。首足皆成全角。目亦開。特爲膜所絡。動轉未快。故不能殺人。顏生敬謝。欲償元約。且以所主酒坊與之。皆笑不取。曰、吾特戲君耳。建炎中。卒於國清、年八十餘歲。國清僧道益。從其學醫。話此事。

孔都

饒州獄卒孔都。素與酒家婦人遊。一日過其門。用他故爭鬩。郡牙校夏生適見之。明晨。婦人訴於郡。夏生頗左右之。孔受杖。心銜其事。後數日、出至冰平監之東。欲買酒。而夏生又先在彼。望見孔入。從後戶佚去。孔徑回抵贍軍庫。以私醞告官。官乃追賣酒人並比鄰送獄。獄成。釀者坐徒刑。且籍產拆屋。四鄰皆均賞錢。夏生亦被罪。釀者當出賞百餘千。無以償。至於鬻其女。不勝怨。率鄰人共詣東嶽行宮。具訴孔夏私隙。遷怒破其家。祈神爲主。是日孔在家。忽震恐不自持。呼妻子及里人聚坐。過夜半。乃言遭十餘人見捕。賴此間黨盛。今捨去矣。天未曉。索衫着。出曰、當往獄官廳。是晚不還家。歷五日。或言有溺死於澹津湖者。孔妻驚疑必其夫。及廂官澇出屍果也。蓋孔挾一時之忿。致諸家撓壞如此。故神殛之雲。淳熙元年四月也。

白崖神

梓潼射洪縣白崖陸使君祠。舊傳雲姓陸。名弼。終於梁瀘州刺史。今廟食益盛。政和八年十月七日。蜀人迪功郎郭畤。自昌州歸臨卬。過宿瀨川驛。夢爲二吏所召。行數里至官府。極宏麗。廳事對設二錦茵。廷下侍衛肅然。頃之、朱紫吏十輩。擁一神人。紫袍金帶。引畤對立。眙未及言。神顧曰、且易服。乃退如西廡。吏雲、王自言與君有同年家契。當受君拜。曷爲不言。王甚不樂。畤曰。王爲誰。曰、射洪顯惠廟神。昔年瀘南安撫使英州刺史王公也。其子云。今爲簡州守。畤始悟與雲實同年進士。甚懼。曰、然則欲謝不敏。且致拜可乎。吏曰、可。再揖至茵次。通敘委曲。因再拜。神喜跪受。勞問如世間禮。遂就坐。神曰、吾入蜀逾二紀矣。曩過陸使君廟。留詩曰、瀘洲刺史非遷謫。合是龍歸舊洞來。一時傳誦。指爲警策。暨以言事得罪。棄官謝世。獲居於此。獨恨王氏族人無知者。藉子之簡州告吾兒。畤敬諾。寤後六日。至簡池。謁太守弗獲。不得告。明年過資州。復夢神召見。責其食言。畤愧謝。神曰、是行必爲我言之。吾近數有功於民。不久亦稍增秩禮命矣。畤既覺。兼程至簡。以手書達所夢。太守感泣。訪手澤於家而得其詩。王公名獻可。字補之。自文階易武。仕至諸司使英州刺史知瀘南而卒。豈非代陸公爲白崖神乎。龍歸洞之事。見於廟記。宣和六年。宇文虛中與雲同在河北宣撫幕府。爲作記雲。

慈感蚌珠

大觀中。湖州人邵宗益。買蚌於市。烹而剖之。其一有珠。宛然羅漢像。偏袒右肩。短首左顧。衣紋畢具。觀者敬駭。遂奉以歸慈感寺。寺僧櫝藏。客至必出示。葉少蘊作詩云。九淵幽怪舞垂涎。遊戲那知我獨尊。應跡不辭從異類。藏身何意戀窮源。歸來自說龍宮化。久住方驚鷲嶺存。此話須逢老摩詰。圓通無礙本無門。一時名流屬和甚衆。曾公袞紆雲、不知一殼幾由旬。能納須彌不動尊。疑是吳興清霅水。直通方廣古靈源。月沉濁水圓明在。蓮出污泥寶性存。隱現去來初一致。莫將虛幻點空門。此寺臨溪流。建炎間。兩浙提刑楊應誠。與客傳玩。不覺越檻。躍入水中。四坐失色。亟禱佛。求之於煙波杳茫之間。一索而獲。葛常之立方說

蔡郝妻妾

蔡待制之子某。建炎間。自金州□陽令解官。避地入蜀。久之。得監大寧監鹽井。挈家之任。妻生男五歲女三歲矣。同處一舟。而蔡私挾外舍婦人。別乘一小艇日往焉。常相距數里。至暮或相失。妻密知之。平旦遣童持合至蔡所。曰、孺人送點心來。啓之。則二兒首也。蔡驚痛如癡。止桌以須其至。至已自刎矣。蔡竟與嬖人之官。持身復不謹。爲郡守王君所按。其家多貲。悉傾倒以獻。僅得免。未幾亦卒。郝師莊者。嘗爲忠州墊江令。後寓夔府僧寺。妻先亡。一妾有子。專家政。郝生招同寺人飲酒。或指牆而笑曰、此處獨無瓦。又光潔。得非僧徒夜逾垣至君內乎。郝信以爲然。日夕訶責其妾。疑忌百端。雖小故不捨。妾不勝冤忿。伺郝曉出。即刃厥子。且藏刀衣下。郝聞變走還。門欲入。適別婢擁彗在前。瞬目使去。兇妾知不可奈。亦自戕。婦人天資鷙忍。故殺子隕身而不憚。傳記中所載或有之。

郭提刑妾

政和末、陝西提刑郭允迪。招提舉木筏葉大夫飲酒。出家伎侑席。一姬失寵於主人。解逢迎客意。葉乘醉謔之。曰、吾從主公求汝。必可得。當卜日遣車相迎。姬大喜滿望。信爲誠說。窮日夜望之。眠食盡廢。遂綿綿得疾。不能興。傍人往視病。輒曰、葉提舉車馬來未。明年元夕。忽自力新妝易衣。告人曰、向正約今日。而肩輿果來。我即去。才舉步。奄然而隕。蓋葉君酒間戲言。旋踵不記憶。此姬乃用迷着以致死。二司皆在河中府。時外舅爲學官雲。

劉十九郎

樂平耕民植稻歸。爲人呼出。見數輩在外。形貌怪惡。叱令負擔。經由數村。歷洪源石村何衝諸裏。每一村。必先詣社神所。言欲行疫。皆拒卻不聽。怪黨自雲。然則獨有劉村劉十九郎家可往爾。遂往。徑入趍廡下客房宿。略無飲食枕蓆之具。明旦、劉氏子出。怪魁告其徒曰、擊此人右足。杖才下。子即仆地。繼老嫗過之。令擊左足。嫗僕如前。連害三人矣。然但守一房。不浪出。有偵者密白一虎從前躍而來。甚可畏。魁色不動。遣兩鬼持杖待之。曰、至則雙擊其兩足。俄報虎斃於杖下。經兩日、偵者急報北方火作。斯須間焰勢已及房。山水又大至。怪相視窘懾。不暇取行李。單身亟奔。怒耕民不致力。推墮田坎中。蹶然起。則身乃在牀臥。妻子環哭已三日。鄉人訪其事於劉氏。雲二子一婢同時疫困。呼巫治之。及門而死。復邀致他巫。巫懲前事。欲掩鬼不備。乃從後門施法。持刀吹角。誦水火輪咒而入。病者即日皆安。予於乙志書石田王十五爲瘟鬼驅至宣城事。頗相類。

雷震犬

淳熙元年六月十五日。饒州大雷雨。市店有客攜獵犬。來數日矣。是日正午。臥於茶卓下。忽濃雲蔽屋。店中漸暗。客妻出呼犬。爲一青面長人掣其手使去。少頃開晴。犬已死。毛皆焦灼直上。屋瓦碎者甚多。犬之罪無由可知。然雷威亦褻矣。

夷堅丁志卷第十五十六事

(原闕二十八行)

譚李二醫缺

內文缺

黃谷取膽缺

內文缺

賈木惡夢缺

內文缺

夢龜告方

冀州士人徐蟠。因墜馬傷折手足。痛甚。命醫者治之。其方用一活龜。既得之矣。夜夢龜言曰、吾惟整痛不能整骨。有奇方奉告。幸勿相害也。蟠扣之。雲、取生地黃一斤。生薑四兩。搗研細。入糟一斤同炒勻。乘熱以布裹罨傷處。冷即易之。先能止痛。後整骨。大有神効。蟠用其法果驗。

田三姑

淄州人田瑴女。嫁攸縣劉郎中之子。劉下世數年。田氏病。遣僕至衡山。招表侄張敏中。欲託以後事。未克往而田不起。初、田有兄娶衡山廖氏女。女死。又取其妹。兄亦亡。獨後嫂在。乃與敏中同往吊。寓於張故居沒山閣。時隆興甲申冬也。是夕。廖嫂暴心痛。醫療小愈。過夜半。欻起坐。語言不倫。張往省候。則其姊憑焉。咄咄責妹曰、何處無昏姻。必欲與我共一婿。死又不設位祀我。使我歲時無所依。非相率同歸不可。張諫曉之曰、此自田叔所爲。非今嬸過。既一家姊妹。寧忍如此。少頃。勿拱手曰、叔翁萬福。又曰、慶孫汝可上牀坐。叔翁者。田三之季父瑴。慶孫者其稚子也。皆亡矣。蓋羣鬼滿室。左右盡悚。俄開目變貌。作田氏音聲。顧張曰、知縣其爲姑來。姑生前有欲言者。今當具以告。邀使稍前。歷道始死時。夫兄侵牟及婢妾竊攘事。主名物色。的的不差。且囑立所養次子爲劉氏後。復切切屏語。似不欲他人預聞。良久灑淚曰、我無大罪惡。不墮地獄道中。但受生有程。未能便超脫耳。嗚咽而去。方附着時。廖氏眼頰笑渦。及十指纖長。全如田姑在生容貌。如是繼日來。訖於廖歸。明年春。將祔於劉塋。張與廖送葬。宿其冢次。方寒雨悽零。松風答響。皆起怖悸意。廖復爲所憑。張譙之曰、必山鬼野怪假託。若真田三姑。何爲容色不與去冬等。隨聲而變。宛然不少異。申言曩事。丁寧委曲然後已。迨廖氏還家。又來倩有禱於張。旁人曰、張知縣居不遠。盍徑往白之。曰、宅龍遮我。雖欲入不見容。我不免爲是。後一年。廖卒始絕。鬼附生人多矣。獨能使形狀如之。爲可怪也。

汪澄憑語

番陽人汪澄。家頗富。獨好以漁弋掛罦爲樂。年財三十。以幹道九年五月死。其妻裏中餘氏女也。稍取其敖戲之具與人。或譭棄之。明年七月旦初夜。妻在牀未睡。覺四體竦淅。驚惴呼告其乳媼。媼亦然。俄頃作澄語。罵其妻曰、賤人來。吾死能幾時。汝已萌改適他人意。二子皆十許歲。家貲殊不薄。豈不能守以終喪。吾甚愛鸚鸝雕籠。及雙角弓。何得便與三十五舅。三十五舅者。妻之兄仲滔也。所居正比鄰。密覘壁間。澄厲聲曰、何不入視我。而顧竊聽。滔懼即捨去。又使招其仲兄。辭以疾。則嘆息曰、生時不相睦。固知其不肯來。吾父可得見否。父老且病。扶杖哭而入。澄拱手而揖。爲恭敬聽命之狀。父曰、兒既不幸早世。得不墮惡趣。寬吾悲心。無爲見怪於家。怖妻子也。澄亦泣曰、大人有言。澄當去。媼遂厥然而默如。兩食頃。復附語呼其子曰、我將出而土地見阻。汝宜辦小祭。善爲我辭。子遽殺雞取酒。詣祠禱解。媼乃蘇。□氏□客□時說。

聶進食厭物

北京人聶進。家世奉道。不茹犬雁鱉蒜之屬。唯進獨喜食。父常戒之。輒曰、將止矣。他日、又如初。年二十二歲時。病傷寒困頓。見青衣人來喚。遂隨以行。逾山涉水。乃抵大城門。門吏問此何人。青衣曰、聶進也。吏曰、來矣。可速行。已而到一宮闕。門下復有吏。衣裾甚偉。亦抗聲問曰、何人。青衣復曰、聶進也。吏亦曰、來矣。官人相候久。可速入。進殊驚悸。引立廡下。或呼令升階。進密舉首。見三人皆王者服。據案坐。諭進曰、汝嗜食厭物。雖父兄戒飭。不敬聽。是何理耶。此等物亦有何好。進伏地告曰、茲蒙嚴旨。自此決當斷食。王曰、果能爾。當放還。進曰、苟復念此。罪死不赦。王命吏送歸。冥行不知所之。及家。望孥累聚泣。吏推之。身投榻上。血污從鼻出。約兩鬥許。移時漸蘇。進後由北方歸。正得官。淳熙元年。年四十九矣。爲秉義郎添監撫州酒稅。自言其事。

新廣佑王

邵武軍北大幹山廣佑王廟。考圖記乃唐末歐陽使君之神。距縣二十里。對路立屋數楹。以館祠客。有王道人者。居其旁。躬灑掃事。頗謹樸戇直。幹道四年秋。夢車騎滿野。羽儀輿蓋。如迎方伯連率。而又過之。皆自廟中出。趍問何所往。一吏曰、遠接新廣佑王。曰、敢問王何人。今居何地。曰、在浦城縣。故臨江丞陳公也。覺而記其語、明日、徑走其處詢訪之。果有陳丞以進士登第。平生廉正。爲鄉里所稱。死方五日。道人驗夢可信。喜而歸。稍以告人。今猶處祠側。

詹小哥

撫州南門黃柏路居民詹六、詹七。以接鬻縑帛爲生。其季曰小哥。嘗賭博負錢。畏兄棰責。徑竄逸他處。久而不反。母思之益切。而夢寐占卜皆不祥。直以爲死矣。會中元盂蘭盆齋。前一夕。詹氏羅紙錢以待享。薄暮、若有幽嘆於外者。母曰、小哥真亡矣。今來告我。取一紉錢。祝曰、果爲吾兒。能掣此錢出。則信可驗。當求冥助於汝。少焉陰風肅肅。類人探而出之。母兄失聲哭。亟呼僧誦經拔度。無復望其歸。後數月、忽從外來。伯兄曰、鬼也。取刀將逐之。仲遽抱止曰、未可。稍前諦視。問其死生。弟曰、本懼杖而竄。故詣宜黃受傭。未嘗死也。乃知前事爲鬼所詐雲。

晁端揆

晁端揆居京師。悅裏中少婦。流眄寄情。未能諧偶。婦忽乘夜來。挽衣求共被。晁大喜。未明索去。留之不可。曰、如是得無畏家人知乎。既去。蓐褥間餘血涴跡。亦莫知所以然。越三日過其間。聞哭聲。扣鄰人曰、少婦因產而死。今三日矣。晁掩涕而歸。

水上婦人

政和間。京西路提點刑獄周君。失其名。以威風直震郡縣。嘗乘舟按部還。遙見水上若婦人長尺餘。衣袂蹁躚。迎舟而下。泊相近。容色悽慘。類有所愬。及相去咫尺。迷不知所在。疑爲偶然也。次日。所見覆如之。其色益悲。周謂必冤魄伸吐。遂停桌。即近縣追一倡。須語言稍警惠者。衆莫測何爲。既至。衣冠焚香祝之。曰、汝果抱冤。當憑此倡以言。吾爲汝直。須臾倡凜凜改容。哀且泣。音聲如他州人。雲、妾某州某縣某氏。爲某人謀財見殺。事不聞於官。無由自白。敢以遺恨告。周隨錄其語。密檄下彼郡。捕得兇民。一問具伏。遂置諸法。周表卿尚書爲宜黃丞時。爲疏山長老了如說而忘其名。或雲即茂振樞密麟之父也。

張圭復生

江吳之俗、指傷寒疾爲疫癘。病者氣才絕。即斂而寄諸四郊。不敢時刻留。臨川民張圭死。置柩於城西廣澤庵。庵僧了燾。夜聞撲索有聲。起而伺則張柩中也。既不敢發視之。隔城數里。無由得言。但拱手而已。良久聲息。遲明奔告其家。亦不問。至秋將火葬。剖柩見屍。乃側臥掩面。衣服盡碎裂。蓋曩夕復甦而不獲伸也。籲可傷哉。番陽亦有小民。以六月拜岳帝祠。觸熱悶絕。亟棺厝於普通塔。其事正同。

張客奇遇

餘干鄉民張客。因行販入邑。寓旅舍。夢婦人鮮衣華飾。求薦寢。迨夢覺。宛然在旁。到明始辭去。次夕方闔戶。燈猶未滅。又立於前。復共臥。自述所從來。曰、我鄰家子也。無多言。經旬日。張意頗忽忽。主人疑焉。告曰。此地昔有縊死者。得非爲所惑否。張祕不肯言。須其來。具以問之。略無羞諱色。曰、是也。張與之狎。弗畏懼。委曲扣其實。曰、我故倡女。與客楊生素厚。楊取我貲貨二百千。約以禮昏我。而三年不如盟。我悒悒成瘵疾。求生不能。家人漸見厭。不勝憤。投繯而死。家持所居售人。今爲邸店。此室實吾故棲。尚眷戀不忍舍。楊客與爾同鄉人。亦識之否。張曰、識之。聞移饒州市門。娶妻開邸。生事絕如意。婦人嗟喟良久。曰、我當以始終托子。憶埋白金五十兩於牀下。人莫之知。可取以助費。張發地得金。如言不誣。婦人自是正晝亦出。他日低語曰、久留此無益。幸能挈我歸乎。張曰、諾。令書一牌曰、廿二孃位。緘於篋。遇所至。啓緘微呼。便出相見。張悉從之。結束告去。邸人謂張鬼氣已深。必殞於道路。張殊不以爲疑。日日經行。無不共處。既到家。徐於壁間開位牌。妻謂其所事神。方瞻仰次。婦人遂出。妻詰夫曰、彼何人斯。勿盜良家子累我。張盡以實對。妻貪所得。亦不問。同室凡五日。又求往州中督債。張許之。達城南正度江。婦人出曰、甚愧謝爾。柰相從不久何。張泣下。莫曉所云。入城門亦如常。及就店。呼之再三。不可見。乃亟訪楊客居。則荒擾殊甚。鄰人曰、楊元無疾。適七竅流血而死。張駭怖遽歸。竟無復遇。臨川吳彥周舊就館於張鄉里。能談其異。但未暇質究也。

吳二孝感

臨川水東小民吳二。事五通神甚靈。凡財貨之出入虧贏。必先陰告。忽來見夢曰、汝明日午時當爲雷擊死。二乞救護。神曰、此受命於天。不可免也。吳雖下俚人。而養母至孝。凌晨具饌以進。白雲將他適。請暫詣姊家。母不許。俄黑雲起。日中天地冥暗。雷聲填然。吳益慮驚母。趣使閉戶。自出坐野田。以待其罰。頃之。雲氣廓開。吳倖免禍。亟歸拊其母。猶疑神言不必實。未敢以告。是夜復夢曰、汝至孝感天。已宥宿惡。宜加敬事也。母子至今如初。

杜默謁項王

和州士人杜默。累歲不成名。性英儻不羈。因過烏江。入謁項王廟。時正被酒沾醉。才炷香拜訖。徑升偶坐據神頸拊其首而慟。大聲語曰、大王有相虧者。英雄如大王。而不能得天下。文章如杜默。而進取不得官。好虧我。語畢、又慟。淚如雨。廟祝畏其必獲罪。強扶掖下。掖之出。猶回首長嘆。不能自釋。祝秉燭入。檢視神像。亦垂淚尚未已。

龜鶴小石

王仲禮因作屋。就隙地取土。遂成窪池。得黑石小塊。才廣二寸許。汲水滌之。上有白龜白鶴。形模宛然。鶴之尾龜之背。則純黑。初謂前人染成者。稍刮磨之實然。於是盛以磁器。置之書案。猶未覺其異。他日夕陽透窗。正照鼎上。二物皆浮起於水中。取出諦視。元在故處。復置諸水。則亦如先所見。始加珍祕。時紹熙甲子歲也。至於乙亥恰一紀。忽焉失之。

夷堅丁志卷第十六十九事

胡飛英夢

淳熙二年。鄉士張赴省試。詣吳山廟。□□□試罷。具酒炙約同往。(原闕十字)攜紙錢致謁。願(原闕十四字)何不(原闕六行又十六字)公訓(原闕十四字)其後門人呂川。作(原闕十一字)湖湘旱。府帥張安國。(原闕十字)邦人或曰。東明石像觀音。夙着顯應。(原闕四字)說禱之果雨。於是議飾殿宇。以備他日祈謁之地。蔡適在殿後。乃語其孫衛。使徙之。衛喜於乘時得安厝。即卜地命役。及啓棺改斂。皮肉消枯已盡。獨心骨上隱起一卍字。高一分許。如鐫刻所就。聞者異焉。王師愈齊賢說。

蔡相骨字缺

內文缺

鄭生夫婦

鄭毅夫內翰侄孫爟。爲林才中大卿婿。成親四年。生一男一女。伉儷甚睦。鄭因入京。遇上元節。先一日、將游上清宮。偶故人留飯。食牛脯甚美。暮方至宮。才觀燈殿上。忽覺神恩敝網。亟歸。已發狂妄語。手指其前。若有所見。曰、(原闕五字)殺此人。當時有男子在旁。見用藥。(原闕五字)旁人乃令妻也。呼問林氏。亦約略能記憶中毒者。責罵之頗峻。林氏曰、本非同舉意。何爲及我。其人曰、因何不言。自是鄭生常如病風。數歐詈厥妻。無復平時歡意。不能一朝居。林卿命女仳離歸家。冤隨之不釋。遂爲尼。鄭訖爲廢人。後出家着僧服。死於無錫縣寺。

黃安道

番陽士人黃安道、治詩。累試不第。議欲罷舉爲商。往來京洛關陝間。小有所贏。逐利之心遂固。方自京齎貨且西。適科詔下。卿人在都者。交責之曰、君養親忍不自克而爲賈客乎。不得已同寓一寺。夜夢人者道服仙衣。據案坐。前有簿書。呼語之曰、此先輩榜。黃意其神也。再拜哀禱。求知姓名。仙問汝誰氏子何許人。具以對。乃啓簿累葉。指一黃戛示之。曰、君也。對曰、姓是名非。恐必不然。仙曰、是矣。至於再三。黃始沉思曰、然則當易名應之耳。謝而且退。仙又曰、典謨訓誥。是汝及第時。黃寤與鄉人語。疑所治經復不同。或勸使並改經。遂名戛。而以書應舉。即預薦。到南省。第二道義題。問典謨訓誥誓命之文。果登第。

吳民放鱔

吳中甲乙兩細民。同以鬻鱔爲業。日贏三百錢。甲嘗得鱔未賣。夢人哀鳴曰、念我有子。言至再四。驚而覺。無所睹。燃火照尋。聲在桶內。一鱔仰頭噞喁。審聽之。口中如雲念我有子者。甲遽悟曰、賣爾求利。本非善圖。即默發願改業。明日。又以常所贏錢與乙。而並買其所負者。放諸江。鱔迎水引首隨之。久而不去。甲祝曰、我坐貧故。不念罪福。今既放爾。而相逐不捨。豈非尚有怨乎。應聲而沒。既空歸。其妻以失累日所得。詬之曰、必以供飲博費。窮詰不已。始具告之。殊弗信。是夜別夢數十人。言汝欲圖錢作經紀。盍往某路二十里間當可得。既寤。憶所指非人常行處。試往焉。約二十里。草蔓邃密中。似有物。視之。得舊開元通寶錢二萬。如宿藏者。欣然拜受。負以還。用爲本業。家遂小康。

仙舟上天

馬忠玉、隨其父爲金陵幕官。七月中。家一女一婦。同登舍後小樓。天色約未申間。仰空寓目。見一舟凌虛直上。數道士環坐笑語。須臾抵天表。天爲之開。色正赤。舟徑由開處入。天即合無際。而開處尚赩赩如霞。忠玉聞而往觀。但猶見一道赤色耳。

雷丹

吳智甫、知撫州崇仁縣。當七月下旬晚。坐廳治事。風雨忽作。雷電總至。霹靂相繼數十聲。庭中火塊迸走。有飛光大如燕。自敕書樓過而南。須臾稍息。外報縣南村中民饒相家。貯穀倉遭爇。倉在田間。故寺基上火。至此而燃。月餘方止。倉及谷皆燒變如狀。後數十日。有商客類道人過其處。以石擊所燒倉。倉中敗谷堅如石。成五色。或如蜂蝶蚓蟻龜魚蠶蛾之類。或猶是穀穗。客取數品藏去。焚香拜於前。及取碎末於碗內研細。酌溪水調服之。人問其故。曰、此雷丹也。凡有禍有病者。此悉能治。遂去。邑人聞之。持以療病祟。輒愈。取之幾半。饒氏方知愛惜。設杙遮闌。衆乃不至。而自外至中心。皆成佛象、侍衛羅漢儼然。徙歸居室供事。智甫遣吏往求。但於裂罅中得類物形者少許而已。饒相官爲率府率。

酒蟲

齊州士曹席進孺。招所親張彬秀才爲館客。彬嗜酒。每夜必置數升於牀隅。遇其興發。暗中一引而盡。無此物則不能聊生。一夕忘設焉。夜半大渴。求之不可得。忿悶呼噪。俄頃嘔逆。吐一物於地。既乏燈可照。倦極就枕。安眠達旦。諸生畢□□彬未起。往視之。見牀下塊肉如肝。而黃上□□□猶微動。諸生曰、先生不夙興索飲。而困(原闕六字)出此蟲乎。取酒沃之。唧唧有聲。(原闕七字)彬起視試之亦然。始悟平生(原闕二行又十四字)跪膝若有(原闕十二字)食血筒處忽水(原闕七字)而圓。小大不等。張甚驚。尚疑(原闕六字)食及烹肉就貨乃不能切。皆有□□□石滿其中。皮肉胃藏盡然。始知舍利也。□□□罷業裒從來所棄牛骨並舍利。作一塔□之。

牛舍利塔缺

內文缺

雞子夢

東平董瑛堅老之父。知澤州凌川縣。縣素荒寂。市中唯有賣胡餅一家。每以飲饌蕭索爲苦。會將嫁妹。郡官寄餉幹寥牙雞子三十枚。大以爲珍味。食其七而留其餘。掛於堂內樑上、已而妹婿至。庖妾請以供晨餐、董夜夢二十三小兒自梁而下。同詞乞命。中一女着帔而跛足。旦起頮面。妾持叉取所掛物。得二十三枚。方憶昨夢。乃舍之。遍求牝雞於同官家。分抱焉。皆一一成雞。唯一雌病腳。董自是不殺生。右八事皆董堅老相授。雲其先君少保所記也。故皆遠年事。

浙西提舉

司馬漢章倬紹興二十七年。自浙西提舉常平罷。其幹官張某。夢人告曰、司馬復得舊物矣。旁又一人。言乃其弟季思伋也。張馳以白漢章。且賀其擢序不久。繼邸報至。除國子監朱丞填闕。名字正同。已嘆其驗。朱公即福州相君也。陛辭日。留爲右正言。而謝景思得之。與季思名同。鬼神善戲人如此。

胡邦寧

宜春人胡邦寧。爲江西劇盜。出沒吉州之西□山。官兵追捕不能獲。積爲民間巨害。累歲乃就擒。既磔死於豫章本郡。發夷其父冢。屍已稿。未盡壞。當心有白蟻穴。宛然如一劍。但未脫鞘耳。其子盜弄潢池兵。宜伏斧鉞。異哉。二事漢章說。

祝鑰二刀

縉雲祝鑰。幹道壬辰春就銓。夢人來報已中第三等。又有持二刀授之者。既榜出中選如夢。迨注官。射隆興之新建尉。建昌之廣昌、南劍之劍浦。主簿凡三闕。竟得劍浦。乃悟二刀之兆。

國子監夢

汪安行、徽州績溪人。既改官。調知廬州舒城縣。闕到而代者再任。汪欲走都下。別謀之。到郡。見教授林文潛。同年生也。勸之曰、二年缺正自不易得。何以易爲。汪即有歸志。夜夢人促其行雲。已得國子監差遣矣。寤而喜。語其僕。複決行。訃至都數日。乃被敕差充國子監別試所謄錄對讀官。給本監講堂印一紐。所謂差遣者乃如此。孰謂小事非前定乎。

龍華三會

汪安行。爲蘄州教授。幹道辛卯秋。校試廬州。得一卷。文理甚優。可居前列。而誤用一夔□□□黃州教授時。俠堅謂當(原闕九字)未有以(原闕六行又十五字)三會也。(原闕十五字)旁僧解之曰、此微事。與(原闕九字)二方勉爲書庭謝去遂覺乃驗。

葉芮江舟

葉嶽、字子中。信州玉山人。自會稽渡錢塘。至江岸。同待渡二百人。其七十人立墩上。餘皆趑趄水濱。值潮勢甚大。水濱之人急回就岸。已爲濤所溺。潮將至墩。衆惶惑相視。無所逃命。俄一船從西來。有出舷邊促篙工。急救墩上官人者。嶽即登其舟。隨而登者三十輩。皆獲免。半濟。嶽謝問姓名。乃芮國器祭酒之子。(原闕七字)何爲得得見救。芮雲、衆(原闕九字)後數年。嶽侍兄(原闕十二字)大江先已渡(原闕十三字)亂危(原闕十六字)來(原闕十七字)人皆倉卒(原闕十四字)事皆祝養直說。

玉真道人

高子勉荷世居荊渚。多貲而喜客。嘗損錢數十萬。買美妾。置諸別圃。作竹樓居之。居曰玉真道人。日遊其間。有佳客至。則呼之侑席。無事。輒終日閉關。未嘗時節出嬉。歷數歲。當寒食拜掃。子勉邀與家人同出。辭不肯。強之至再三。則曰、主公有命。豈得終違。我此出必兇。是亦命也。子勉怪其言。但疑其不欲與妻相見。竟使偕行。玉真乘轎雜於衆人間。甫出郊。上冢者紛紛。適有獵師過前。真戰慄之聲。已聞於外。少頃。雙鷹往來掠簾外。雙犬即轎中曳出之。齧其喉立死。子勉奔救已無及。容質儼然如生。將舉屍歸。始見尾垂地。蓋野狐雲。此事絕類唐鄭生也。王齊賢說。

臨邛李生

邛州李大夫之孫。元夕觀燈。惑一遊女。隨其後不暫舍。女時時回首微笑。若招令出郭。及門外。又一男子同途。適素所善者。以爲得侶。竊自喜。徐行至江邊。男子忽捨去。女不從橋過。而下臨水濱。李心猶瞭然。頗怪訝。亟往呼之。女從水面掩冉而返。逼李之身。環繞數四。遂迷不顧省。乃攜手凌波而度。徑入山寺中。趍廊下曲室。屋甚窄。幾壓其背。不勝悶。極聲大呼。寺僧固知所謂。秉炬來訪。蓋誰家婦菆堂。李踞臥於上。如欲入而未獲者。僧識之曰。此李中孚使君家人也。急扶掖詣方丈。灌以藥。到明稍蘇。送之歸。凡病彌月始愈。司馬漢章雲、乃其妻鮮于夫人之外弟也。

吳氏迎婦

樂平吳璞女。嫁德興餘寧一。有子。聚婺原張氏女爲婦。餘生死。吳繼改嫁。後十年亦亡。餘家老婢晝夢人來。謂已曰、吳夫人具採舟在江中。遣我迎婦及汝。婢夢中固拒。不肯往。婦獨命車。隨其使登舟。未數月。婦小病。遽不起。時淳熙元年也。婢至今存。

夷堅丁志卷第十七十二事

甘棠失目

番陽鄉民甘棠、病失一目十年矣。淳熙三年六月一日、夜夢僧持數珠誦經。珠色瑩黑。光耀可愛。試求之。得一珠而覺。後四日、以事入郡。出城東。於永平橋衆中見道人。頎而長。着黃布袍。顧棠來。徑前攬其衣。曰、與我偕去。棠疑且懼。卻之。曰、素昧平生。適未嘗相犯。何遽爾。道人笑曰、但來當示汝好事。既弗可脫。不得已隨行。百步至江岸。岸先檥巨舟。即挽使登。鷁首掛金書牌刻敕賜職醫字。左右侍女數人。美容麗服。向所未睹。道人云、汝失明久。今夙緣相值。當爲汝醫。棠謝曰、眼壞十年。瞳子已枯。雖醫何益。道人不聽。強令仰臥。使四女分執其手足。取銅箸搜攪眶間。痛不堪忍。泣而言感君恩意。吾尚存一眼。實不願醫。乃掖之起坐。一女傾瓶中湯半杯與飲。頗覺甘美。正念少憩。復拉臥如初。棠知無可柰何。委命而已。箸再入眶。覺腦後如鉤出一物。徐以片紙掩其上。有頃去之。持鏡使照。則雙目瞭然。了無痛楚。棠驚喜起拜謝。請暫還。既至邸爲人言所逢。無不駭異。好事者十餘輩亟隨之。及舟處略無見矣。棠時年三十八。其所居爲崇德鄉。自初得疾。家人日誦觀世音菩薩名。香火供事甚謹。茲殆佛力雲。

琉璃瓶

徽宗嘗以紫流離膽瓶十付小璫。使命匠範金託其裏。璫持示苑匠。皆束手。曰、置金於中。當用鐵葭熨烙之乃妥貼。而是器頸窄不能。又脆薄不堪手觸。必治之。且破碎。寧獲罪。不敢爲也。璫知不可強。漫貯篋中。他日行廛間。見錫工扣陶器精甚。試以一授之。曰、爲我托里。工不復擬議。但約明旦來取。至則已畢。璫曰、吾觀汝伎能。絕出禁苑諸人右。顧屈居此。得非以貧累乎。因以實諗之。答曰、易事耳。璫即與俱入而奏其事。上亦欲親閱視。爲之幸後苑。悉呼衆金工列庭下。一一詢之。皆如昨說。錫工者獨前。取金鍛治。薄如紙。舉而裹瓶外。衆咄曰、若然誰不能。固知汝俗工。何足辦此。其人笑不應。俄剝所裹者。押於銀箸上插瓶中。稍稍實以汞。掩瓶口。左右澒挏之。良久金附着滿中。了無罅隙。徐以爪甲勻其上而已。衆始愕眙相視。其人奏言琉璃爲器。豈復容堅物振觸。獨水銀柔而重。徐入而不傷。雖其性必蝕金。然非目所睹處無害也。上大喜。厚齎賜遣之。子又記元佑間、中官宋用臣、謫舒州、郡作大樂。鼓甚華。飾以金採。既登架。旁鐶忽斷。欲剖之。重惜工費。宋命別爲大環。歧其股爲鎖須狀。以鐵固鼓腹之竁。即敲環入竁中。才入而須張。遂不復脫。是皆巧思得之於心。出人意表者。前事劉子思說

袁仲誠

丹陽袁仲誠孚自右正言外補。已而爲江東提刑。夢人告曰、真而不倨。曲而不屈。其義如何。夢中不能答。明日、以語館客範存誠。存誠曰、下文蓋雲命世亞聖之大才。真吉夢也。未旬日。袁得風疾。卒於官。識者始解之曰、二句之上雲、有風人之託物。二雅之正言。袁所歷官、及所得疾。皆見於是矣。何物黠鬼司夢。能戲弄人如此。時幹道三年。

閻羅城

襄陽南漳人張腆、居縣之雁汊。世工醫。紹興十八年夏、夜夢自所居東行二里許。過固城鋪北上。久之入大城。出北門。登溪上高橋。橋上水中人往來如織。見其妻鄭氏亦涉水登岸。欲前同途。轉眄間已相失。俄別至一城。同行者莫知其數。腆已入門。回問戶者此何郡縣。曰、閻羅城也。腆知身已死。甚悲懼。彷徨無計。不覺又前進。至階北。見大門三楹。與衆俱入。過百許步。復至一門。五楹金碧照耀。頃之、又過一門。塗飾益華。兩廡下對列司局。正殿極高大。垂黃簾。腆且行且觀。至東廡吏舍門內。顧舍中人悉冠帶。或朱或紫。前揖之。了不相應。獨一緋衣者微作答。腆立移時。緋衣頗相憫。以足撥一磚。雲可坐此。坐未定。妻忽立於門外。相顧皆漠然。頃之、一人自殿簾出。着黃背子背。拱手仰視屋桷。移步甚緩。若有所思。久而復入。腆問何官。緋衣搖手低語曰、此閻羅天子也。腆曰、適觀狀貌。與人間所畫不同。卻與清元真君甚相似。言未既。殿上捲簾呼押文字。羣吏奔而往。下列囚甚衆。或送獄。或枷訊。或即放去。度兩時許。人去且盡。腆在吏舍。遙見其妻。亦決杖二十。但驚痛垂涕而已。須臾簾復垂。吏還舍解衣。半坐半臥。緋衣指腆謂同列曰、此人無過。何不令還。衆皆默然。又言之。乃曰、公欲遣去。何必相問。其中一人云、渠雖欲去。三重門如何過得。緋衣戒腆曰、外面如有人相問。但云司裏令喚獄子。腆遜謝而出。每及一門。必有問者。如其言即免。復尋舊路急行。將近屋東橋下。跌水中而寤。雞既鳴矣。呼其妻。亦矍然驚覺。語所夢無不同者。妻罵曰、我方受杖時。君在旁。略不顧我。情如路人。豈可復爲夫婦。遂各寢處。才數日、鄭氏腰下忽微蠒。繼生巨瘡。痛不堪忍。凡十日膿始潰。又十日方愈。腆慨然棄家。詣均州武當山。從孫先生者訪道。越十七年乃亡。谷城醫者王思明、與腆相好。景裴弟官襄幕。得於思明雲。

王稹不飲

嚴州觀察判官王稹、京東人。每與人燕會。酒不濡脣。同官皆疑爲挾詐。雲得非陰伺吾曹醉中過失。售諸長官。以資進身計乎。益久稍以獨醒侵之。稹長嘆移時。愀然曰、久欲祕此事。諸君既相疑。敢不盡言。即袒衣示之背。兩瘢相對。如嘗受徒刑者。徐而言曰、三年前疽發於背甚惡。一日瘡劇。冥冥不知人。或呼使出外。到官府。中有據案。見詰曰、汝曾爲某州幕職乎。對曰、然。曰、某時某時。某人不應坐某罪。汝何得輒斷之。對曰、此郡守之意。稹持之連日。嘗入議狀爭辨。至遭叱怒。訖不能回。公牘始末具存。恨無由取至爾。主者命左右云云、一卒趍而出。俄頃已持文案來。主者反覆閱視。喜曰、汝果無罪。幾誤殺汝。今遣汝歸。呼元追吏護送。吏頗賢。沿路款語。力戒曰、回世間切勿飲酒。問其故、不肯言。及寤、腥血交流。瘡已潰。即日遂愈。性本好飲。思冥吏之戒。不忍再速死也。聞者皆慘懼自悔雲。

淳安民

嚴州淳安縣富家翁。誤歐一村民至死。其家不能訴。民有弟。爲大姓方氏僕。方激之曰、汝兄爲人所殺。而不能訴。何以名爲人。弟即具牒將詣縣。方君固與富翁善。諷使來祈。已而答曰、此我家僕。何敢然。當諭使止之。彼不過薄有所覬耳。爲喚僕面責。且導以利。僕敬聽謝不敢。翁歸以錢百千與僕。別緻三百千爲方君謝才數月。僕復宣言。翁又詣方。方曰、僕自得錢後。無日不飲博。今既索然。所以如是。當執送邑懲治之。翁懼泄。乞但用前策。又如昔者之數以與僕。方君曰、適得中都一知舊訊。倩市漆二百斤。倉卒不辦買。翁幸爲我市。當輦錢以償直。翁曰、蒙君力如許。茲細事。吾家故有之。何用言價。即如數送漆。明年。僕又欲終訟。翁嘆曰、我過誤殺人。法不至死。所以不欲至有司者。畏獄吏求貨無藝。將蕩覆吾家。今私所費將百萬。而其謀未厭。吾老矣。有死而已。乃距戶自經。逾三年。方君爲鄂州浦圻宰。白晝恍恍。於廳事對羣吏震悸言曰固知翁必來。我屢取翁錢。而竟速翁於死。翁宜此來。亟還舍。不及與妻子一語。仆地卒。吏以所見白。始知其冥報雲。

薛賀州

鄭人薛銳仲藏、爲賀州守。晚治事且退。意緒忽昏昏不佳。枕胡牀假寐。或揖其前請行。身隨以出。到某處。他吏來言曰、官人傳語使君。使君大期甚不遠。若自此不出仕。前程猶未艾也。薛寓會稽久。生理從容。宦情素薄。聞之即應曰、願自此不復仕。吏即去。俄復來曰、官人慾得一文書爲證。薛索紙筆書授之。吏顧曰、既已形於文牘。不可復悔矣。遂去。已而又來曰、官人甚喜。使君可歸。薛惘然如夢覺。即日上章乞祠官還越。時淳熙三年、官爲朝請郎。爲人言少須至大夫。經郊恩任子。當掛冠矣。後二年薛致仕

三鴉鎮

三鴉鎮在河北孤迥處。汝州魯山縣亦有三鴉鎮鎮官一員。俸入不能給妻孥。官況蕭條。地多塘濼。舍蒲藕魚鱉之外。市井絕無可買。前後監司未嘗至。有運使行部。從吏導之過焉。入其治。則官吏已悉委去。無簿書可尋詰。徘徊堂上。顧紙屏間題字尚溼。試閱之。乃小詩曰、二年憔悴在三鴉。無米無錢怎養家。每日兩餐唯是藕。看看口裏出蓮花。運使默笑而去。好事者傳誦焉。蒙城高公泗師魯、紹興末、監平江市徵。吳中羊價絕高。肉一斤。爲錢九百。時郡守去官浙漕。林安宅居仁、攝府事。其人介而嗇。意郡僚買羊肉食者必貪。將索買物歷驗之。通判沈度公雅、以告師魯曰、君北人、必不免食此。盍取歷竄改。毋爲府公所困。師魯笑謝。爲沈話前說。且曰、亦嘗仿其體。作一絕句雲、平江九百一斤羊。俸薄如何敢買嘗。只把魚蝦充兩膳。肚皮今作小池塘。聞者皆大笑。林公微聞之。索歷之事亦已。右四事皆高師魯說

劉堯舉

紹興十七年。京師人劉觀、爲秀州許市巡檢。其子堯舉、買舟趨郡。就流寓試。悅舟人女美。日夕肆微言以蠱之。女亦似有意。翁媼覺焉。防察不少懈。及到郡。猶憩舟中。翁每出則媼止。媼每出則翁止。生束手不能施。試之日。出垂拱而天下治賦。秋風生桂枝詩。皆所素爲者。但賦韻不同。須加脩潤。迨昏乃出。次日、試論復然。既無所點竄。運筆一揮。未午而歸舟。舟人固以爲如昨日也。翁媼皆入市。獨女在。生徑造其所。遂合焉。是夕。生之父母同夢人持榜來。報秀才爲榜首。傍一人曰、非也。郎君所爲事不義。天敕殿一舉矣。覺而相語皆驚異。生還家。父母責訊之。諱不語。已而乃以雜犯見榜。後舟人來。其事始露。又三年。從官淮西。果魁薦。然竟不第以死。

夷堅丁志卷第十八十二事

路當可

丙志載樑子正說路當可事。雲其父爲商水主簿。路之父君寶爲令。故見其得法甚的。滕彥智雲、當可乃其舅氏。蓋得法於蜀。而君寶是其叔祖。子正之說不然。滕言嘗與中外兄弟白舅氏。丐一常行小術。可以護身者。舅曰、談何容易。吾平生持身莊敬。不敢斯須興慢心。猶三遇厄。當爲汝輩道之。其一事雲、頃經嚴州村落間。過舊友方氏家。留飲款洽。日且暮、里豪葉氏。介主人來。言笄女未嫁、而爲魅所惑撓。凡以法至者、輒沮敗以去。敢敬請於公。吾雖被酒。固不妨行法。即如葉氏、喚女出。既出、端麗絕人。默驚羨以爲向所未睹。女忽奮而前。若爲人所驅擁。吾惘然變色。急趨避於佛堂中。女追逐至門。乃反。吾以鬼見困。從其家求閴靜處。將具奏於天。主人引吾至西邊小圃。一堂前後皆巨竹。與所居相□。雲、此最潔清。吾取篋笥朱丹符筆之屬。置几上。未暇舉筆、俄蒙然無所知。閉目審聽。覺身在虛空。坐處搖兀不小定。蓋已見縻於竹抄。食頃還故處。則凡桉牕戶。皆糞穢狼藉不可處。度未能與敵。急喚僕肩輿出外。行十許裏。適得道觀。遂託宿。精神稍寧。始趨庭中。望鬥下。焚香百拜謝過。退而焚奏章。留兩宿。微似有影響。遣一道流詣葉氏物色之。歸雲、火昨從圃中堂起。盡焫叢竹。延及山後高林。門前屋數十區。並土地小廟。皆煨燼。吾知訟已直。自還扣之。一家長少正相賀。雲女經年冥冥不知人。今日如醉醒。說去歲在房內。見一老翁。來爲媒妁。出入數四。又數日、以金珠幣帛數合來。已而迎一少年入。與我爲夫婦。明日。挾我歸。謁翁姑。其它稱伯叔者、又十餘人。翁甚老。呼謂衆曰、吾家受葉氏香火幾世矣。汝等後生。肆爲不義。禍必及我。何不取諸他處乎。少年曰、此憑媒納幣而取之。昏禮明白。何所懼。後數聞術士至。必相與合力敵之。往往告捷。及路真官來。翁又呼謂衆曰、吾聞路真官法力通神。非常人比。必不免。衆亦頗懼。□有喚我言真官叫汝。我遂行。衆皆從於後。將至書院。忽呼笑曰、真官誇汝好。盍往就之。遂擁我以前。既退。翁問所以。嘆曰、事已至此。果能殺之。則大善。今禍猶在也。適方會食。門內火遽起。煙炎亙天。翁拊膺慟哭曰、禍至矣。以手推我出。曰、爲汝滅吾家。我才得歸。火乃稍息。常所見室宇臺觀。一切無孑遺。所謂行媒者土地也。此事本末可畏如此。吾幾受其害。豈汝輩所當學哉。彥智舉此時。尚有兩事。未及言而卒。

饒廷直

饒廷直、字朝弼。建昌南城人。第進士。豪傑有氣節。紹興七年、以事過武昌。有所遇。自是不邇妻妾。翛然端居。如林下道人。自作詩紀其事。雲、丁巳中秋夜半。偶遊黃鶴樓。忽遇異人。授以祕訣、所恨尚牽世故。未能從事於斯也。因作詩以識之。其詞曰、黃鶴樓前秋月寒。樓前江闊煙漫漫。夜深人散萬籟息。獨對清影憑欄干。一聲長嘯肅天宇。知是餐霞御風侶。多生曾結香火緣。邂逅相逢竟相語。翛然洗盡朝市忙。直疑身在無何鄉。回看往事一磁甑。下視舉世俱亡羊。嗟予侷促猶軒冕。知是盧敖遊未遠。他年有約願追隨。共看蓬萊水清淺。後三年。歲在庚申。朝廷復河南。以爲鄧州通判。金人叛盟。鄧城陷。縊而死。載其柩還鄉。舁者覺甚輕。然無敢發驗者。或疑其尸解仙去雲。東坡公作黃鶴樓詩。紀馮當世所言老卒遇異人事。王定國亦載之於書。疑此亦其流也。

史翁女

南城人饒邠。大觀間、預貢西上。遂留近京。館於士人胡賈大家。胡亦貢士也。他日、同入京。暮投道店。見老媼、以黃羅帕發。執青蓋過門外。類莊家人。別有少女。絕姝美。相逐而去。且行且眄。光豔動人。胡生惑之。率邠躡其後。甫食頃、恍迷所如。益前進。可六七里、至一豪民居。登其門。老翁垂白負杖出。自言爲爲史氏。見客極喜。迎肅殊有禮、廳事上掛觀世音像。香花奉事甚嚴。畫繪光彩。非人間筆。既夕留宿。休僕馬於外。二子請入拜其媼。許之。則逆旅所見者。詢其故。笑曰、早攜孫女訪姻戚。薄暮歸。不知二君在彼。失於趨避。深負愧怍。頃又呼孫女出。真國色也。言談晤默。姿態橫生。二子恍然心醉。須臾引入中堂。供張華楚。治具豐潔。賓主酬酢歡甚。半酣。胡試佻其女。女欣然就之。邠起便旋。翁使乳婢秉燭從。姿色亦可悅。邠出盥手。沃以水爲戲。皆大笑。酒罷。女侍胡寢。婢侍邠寢。皆熟寐。及覺。寒風襲人。披衣起視。東方已白。回顧無復華屋洞戶。乃在楓林古木間。二子相視嘆怖。羣僕亦莫知所以然。悵恍歸邸竟不測爲何物妖魅也。

紫姑藍粥詩

臨川謝氏、家城西。築圃蓺花。子侄聚學其中。暇日迎紫姑神。作歌詩雜文。友生江楠過焉。意後生僞爲之。而託以惑衆。弗信也。一日再至。見執箕者皆童奴。而詞語高妙。頗生信心。於是默禱求詩。箕徐動曰、德林素不見信。曷乎索詩。漫賦絕句雲、末豆應急用。屑榆豈充欲。嗜好肖趙張。蒼皇救文叔。衆不曉所謂。復禱求神願明。以告我。又徐書雲、第一句見晉書石崇傳。第二句見唐書陽城傳。第三句見史記倉公傳。第四句見後漢馮異傳。檢視之。皆粥事也。蓋是是官妓藍氏者。家世賣粥。人以藍粥呼之。楠前夕方宿其館。神因以此戲之雲。德林、楠字也。

劉狗嫲

南城人劉生、別業在城南三十里。地名鯉湖。時往其所。檢視錢穀。至則必留旬日。徘徊不忍舍。嘗赴鄰家飲。中夜未歸。守舍僕倦甚。就臥主榻。少頃、見婦人衣二紅衫。自外徑入。登牀熟視。番非劉生。罵曰、爾何人。輒睡於此。僕應聲推之。脫手亟去。翻身逾垣。時月色正明。隨逐之。化爲花狗走出。僕因是始疑主公留連不去之意。蓋爲所惑也。明日告鄰人。則其家所畜者。殺之。剖腹中已有異。方知其怪變如此。後鄉人目之爲劉狗嫲。右四事南城人饒居中說

張珍奴

張珍奴者、不知其所自來。或雲吳興官妓。而未審也。雖落風塵中。而性頗淡素。每夕盥濯更衣。燒香扣天。祈脫去甚切。某士人過其家。珍出迎。見其風神秀異。敬待之。置酒盡歡而去。明日又至。凡往來幾月。然終不及亂。珍訝而問曰、荷君見顧。不爲不久。獨不肯少留一昔。以盡相□□歡。豈非以下妾猥陋。不足以娛侍君子耶。士曰、不然。人情相得不在是。所貴心相知爾。他日酒半。客詢珍曰、汝居常更何所爲。對曰、失身於此。又將何爲。但每夕告天。祈竟此債爾。客曰、然則何不學道。曰、迫於口體之奉。何暇爲此。且何從得師乎。客曰、吾爲汝師何如。曰、果爾則幸也。起更衣炷香。拜之爲師。既去。數日不至。珍女獨處。漫自書雲、逢師許多時。不說些兒個。及至如今悶損我。援毫之際。客忽來。見所書。笑曰、何爲者。珍不答而匿之。客曰、示我何害。示之、即續其後雲、別無巧妙。與你方兒一個。子後午前定息坐。夾脊雙門崑崙過。恁時得氣力思量我。珍大喜。再三致謝。自是豁然若有悟。亦密有所傳授。第不以告人。然未知其爲何人也。累月告去。珍開宴餞之。臨歧出文字一封。曰、我去後開閱之。及啓緘。乃小詞一首。皆言修煉之事。雲、坎離幹兌分子午。但認取自家宗祖。此下失一句煉甲庚更降龍虎。地雷震動山頭雨。要澆灌黃芽出土。有人若問是誰傳。但說道先生姓呂。始悟其洞賓也。遂齋戒謝賓客。繪其象嚴奉事。修其說行之。逾年尸解而去。

袁從政

袁從政、宜春人。紹興庚辰登第。調郴縣尉。先是筠州上高陳氏女新寡。來歸以妻袁。夫婦相歡。嘗有彼此勿相忘。一死則生者不得嫁娶之約。既之官。未滿秩。陳亡。不能挈柩歸。但殯道旁僧舍之山下。再調桂陽軍平陽丞。遂負前誓。更娶奉新塗氏女。相與赴平陽。道由是寺。同年有官於彼者、爲具召之。才就坐。見故妻從外來。戟手罵雲、平生之誓云何。今反負約邪。不捨汝矣。袁但向空咄咄。如與人言。又呼從史令回城隍牒。史駭愕漫應雲、已回牒了。袁終席不復顧主人。不告而起。歸與塗氏說其詳。中夜發狂出走。塗追照以燭。袁吹滅之。竟赴井死。

賣詩秀才

張季直、中原人。待湖北漕幕缺。寓居豫章龍興寺。嘗晝寢恍惚間。聞人拊掌笑曰、休休得也岡。雲深處高臥斜陽。驚起視之。無見也。再就枕。復聞之。張不敢寐。走出訪寺僧。僧曰、昔年有秀才。以賣詩爲生。病終此室。豈其鬼乎。張悚然立丏休官。不半年亦死。及葬西山。其地名得也岡雲。右三事李叔達說

齊安百詠

黃州赤壁竹樓雪堂諸勝境。以周公瑾王元之蘇公遺蹟之故。名聞四海。紹興戊午。郡守韓之美、通判時衍之、各賦齊安百詠。欲刊之郡齋。韓夢兩君子。自言爲杜牧之及元之。雲二君所賦。多是蘇子瞻故實。如吾昔臨郡時。可紀固不少。何爲不得預。幸取吾二集觀之。採集中所傳。廣爲篇詠。則盡善矣。韓夢覺。且愧且恐。方欲取樊川小畜二集。益爲二百詠。會將受代。不暇作。遂並前百詠。皆不敢刊。

東坡雪堂

黃人何琥。東坡門人何頡斯舉之子也。兵革後。寓居鄂渚。每歲寒食必一歸。紹興戊午。黃守韓之美、重建雪堂。理坡公舊路。時當中春。琥適來遊。夢坡公告之曰、雪堂基址。比吾頃年差一百二十步。小橋細柳。皆非元所。汝宜正之。夢中歷歷憶所指。不少忘。明日往白韓。韓如其言。悉改定。他日有故老唐德明者、八十七歲矣。自黃陂來觀。嘆曰、此處真蘇學士故基也。右二事韓守說

李茇遇仙

濟南李茇、字定國。寓臨安軍營。以聚學自給。暇則縱遊湖山。嘗欲詣淨慈寺。過長橋。於竹徑迷路。見青衣道人、林下斸筍。茇揖之。道人問所往。曰、將往淨慈。瞻禮五百羅漢。道人曰、未須去。且來同食燒筍。食之甚美。俄風雨晦冥。失道人所在。茇皇懼。伏林間。少頃雨止。尋徑而出。至寺門下。覺身輕神逸。行步如飛。洎歸舍、不復飲食。其從兄大猷莫爲諸王宮教授。將之任。遣僕致書。見其顏如桃紅。且能辟穀。以語大猷。及大猷至。則已去。雲遊茅山矣。後又聞入蜀、隱青城山。大猷爲梓路提刑。使人至眉訪所在。眉守復書報數年前已輕舉乘雲而去。今唯繪象存。

唐蕭氏女

殿前司遊奕軍卒李立。以貧隸兵籍。日爲主將刈馬芻。嘗至湖山深僻無人處。遇女子。秀麗姝少。類仕宦家人。自邀與合。仍以衣服遺之。自是日會其地。且時致錢帛。給用度。立賴是少蘇。其徒積訝之。意必盜也。共白主將。密使察之。無他故。始疑其必有異遇。因善術者宋安國、試扣焉。宋使呼立。立至。作法召女子亦來。曰、妾非今世人。蓋唐時蕭家女。立宿生前。乃白侍郎子。相許結昏。未嫁而妾不幸爲洛中神物所錄。遂弗克諧。立福力淺薄。展轉墮爲馬曹。然妾一念故未嘗舍也。近者與神緣盡。得自由。遍求白氏子後身。到此乃知爲李立。遂與償夙契。憐其苦貧。是以賙給之爾。宋曰、汝所與物。得非竊取乎。曰、非也。皆取諸豪貴家有餘者。宋曰、汝可速去。勿復顧戀。恐詒後患。吾當移文東嶽。令汝受生。女唯唯、拜謝而退。後果不復見。立貧如初。右二事皆童敏德藻之說

夷堅丁志卷第十九十五事

留怙香囊

衢人留怙彥強、年二十餘。進士及第。調官歸鄉。常獨處一室。其地濱水。水次皆芰荷。景趣奇迥。忽若有所遇。家人莫得而知也。第怪其入室即扃戶。非溫凊與賓客至。輒不出。人竊疑之而不可問。後因易衣浣濯。家人得珠囊於帶間。皆北珠結成。而極圓瑩粲潔。非世能有。所串銀線。柔軟光好。不可名狀。囊中香氣又特異。持以叩所自來。不肯言。伺間密聽之。時聞弈棋下子聲。遂作計啓關。掩其不備。乃一美婦人對局。見外人至。急趨入屏後。就視之、無所睹。父兄意其鬼鬼。深以爲憂。呼方士巫者、治禜百方。終不驗。而怙顏充壯。了不類困於異物者。及將赴官。始絕不至。所存珠佩。其父遣擲棄海中。怙生平康寧無疾。至老嗜慾不衰。年八十餘。尚有少妾十輩。官至中大夫。年幾九十。晚年、人問昔所遇。曰、水仙也。當時失不詢名氏。無得而傳。蓋得養生之術於彼雲。其曾孫清卿說

英華詩詞

縉雲英華事、前志屢書。然未嘗聞其能詩詞也。今得兩篇。其詩云、夜雨連空歇曉晴。前山重染一回青。林梢日暖禽聲滑。苦動春心不忍聽。其惜春詞雲、東風忽起黃昏雨。紅紫飄殘香滿路。憑闌空有惜春心。濃綠滿枝無處訴。春光揹我堂堂去。縱有黃金難買住。欲將春去問殘花。花亦不言春已暮。殊有情致。故或者又以爲神雲。公安尉蔡聰發說

黃州野人

黃州麻城縣境有泰陂山。邵武人黃志從居之。其地多茂林絕麓。黃常自種蓺其間。百果粟豆成實。每苦爲物所竊食。密伺之。見如人而毛者。搏之則逝。追之不及。百計羅絡。因結繩置壠間而獲焉。初不甚了了。養之數日。始能言。乃實人也。雲、我某村陳氏子。年四十餘。靖康之難。全家死於兵。身獨得脫。竄伏山間。山有高嵓。可扳援藤蘿而上。上有草如毯可覆。飢餐草實木葉。渴匊澗泉飲之。久而慣習。遍體生毛。亦無疾痛。忘其去家而居深山也。且敏捷如猿猱。黃與之食。又強使受室。久之膚毛皆脫。不復輕趫。人皆以爲若復縱之還山。或可不死。使之飲食耆欲爲可惜。黃不從。時童邦直爲郡守。外孫王仲共垂侍行。見其事。爲作野人記、並詩云。

史言命術

王垂仲共、南城人。紹興乙丑赴省試。聞術士史言方有聲。往謁之。史問知鄉里。曰、旦者仙郡李鼎、周楠、餘去病、石仲堪、四先輩來問命。言獨不取石君。餘皆當高過。又詢所業經。曰、習易、史曰、適南劍鄧暐先輩。亦云治易。此人今年當擢第。語罷。始推王五行。曰、毋諱吾說。君非但今茲不利。後舉亦不得鄉薦。歲在庚午當再舉。辛未必成就也。王不樂而退。已而六人得失皆驗。所談王后來事。的的不差。既廷對。又與同年鄉人江秉鈞往謁。史已不憶前事。獨雲、二君復何問。豈非欲知高下耶。然科級皆不高。王君尚可居黃甲。更有一說。江君生乙巳。帶格角殺。必過房義養者。二人相顧嘆異。蓋江本甘氏子。來爲江翁後雲。暨唱名。王第四甲。江末等。史生之精妙如此。右一事皆王仲共說

玉女喜神術

邵武人黃通判。自太平州秩滿。寓居句容縣僧寺。寺與茅山接。一女未出適。輒有孕。父母疑與人爲奸。然女常日不出。亦無男子往來其家者。密詰之。女泣曰、兒實非有遇。但每睡時。似夢非夢。必爲一道士迎置靜室中。邀與飲宴。且行房室之事。以至有身。久負羞恨而不敢言也。父意茅山方士所爲。乃託故具齋。悉集十里內道流。使女自帷中窺之。果某觀中道士。頎然秀整。類有道者。擒問之具伏。遂縛致於縣。縣令考其跡狀。曰、某所行蓋玉女喜神術也。命加械杻。囚諸獄。道士高吟數語。未絕聲。黑霧四塞。對面不相睹。少頃霧散。唯五木狼藉於地。道士不見矣。饒文□□

盱江丁僧

紹興初、盱江城北十五里間。黃氏客邸。有僧過其家。體貌軒昂。雲俗姓丁。留數日。白主人日入城中行乞。夜即還。凡數月。所得錢物。亦分以與黃。黃異待之。相處益久。出入無所疑。間遂挑其妻。妻年尚少。有容質。既喜僧姿相。又以數得財故。心許而佯拒之。迨闇排僧闥而入。房內無燈。而自然光明。僧衣金欄袈裟。坐壁間青蓮華上。類世所畫佛菩薩然。妻驚慕作禮。僧遽躍下。語之曰、吾非世人。將度汝。汝勿泄。即留與亂。自是每夫出必往。浸久。黃知而詰之。不敢隱。盡以直告。黃怒。設計將捕治。託故出宿密反。人定後。妻又詣僧。摘語之曰。我夫欲捉汝。爲之奈何。僧曰、汝無憂。闔戶就寢。黃伏戶外側聽。愈怒。欲入而不可。但呼罵之。初亦相應答。己則其聲漸遠。俄寂然無聞。壞壁入。爇火照之。室已虛矣。四壁枵如。僧與妻及器物了不一存。而牕壁牖戶。無少損處。呼集鄰里。追尋到明。窅無音跡。竟莫知所向。建昌崇真隱士黃彥中說

江南木客

大江以南地多山。而俗禨鬼。其神怪甚佹異。多依岩石樹木爲叢祠。村村有之。二浙江東曰五通。江西閩中曰木下三郎。又曰木客。一足者曰獨腳五通。名雖不同。其實則一。考之傳記。所謂林石之怪夔罔兩及山[犭巢]是也。李善注東京賦雲、野仲遊光。兄弟八人。常在人間作怪害。皆是物雲。變幻妖惑。大抵與北方狐魅相似。或能使人乍富。故小人好之。致奉事以祈無妄之福。若微忤其意。則又移奪而之他。遇盛夏、多販易材木於江湖間。隱見不常。人絕畏懼。至不敢斥言。祀賽惟謹。尤喜淫。或爲士大夫美男子。或隨人心所喜慕而化形。或止見本形。至者如猴猱、如尨。如蝦蟆。體相不一。皆趫捷勁健。冷若冰鐵。陽道壯偉。婦女遭之者。率厭苦不堪。羸悴無色。精神奄然。有轉而爲巫者。人指以爲仙。謂逢忤而病者爲仙病。又有三五日至旬月。僵臥不起。如死而復甦者。自言身在華屋洞戶。與貴人歡狎。亦有攝藏挾去、累日方出者。亦有相遇。即發狂易、性理乖亂、不可療者。所淫據者、非皆好女子。神言宿契當爾。不然。不得近也。交際訖事。遺精如墨水。多感孕成胎。怪媚百端。今紀十餘事於此。建昌軍城西北隅兵馬監押廨。本吏人曹氏居室。籍入於官。屋後有小祠。來者多爲所擾。趙宥之之女已嫁。與夫侍父行。爲所迷。至白晝出與接。不見其形。但聞女悲泣呻吟。手足撓亂。叫言人來逼己。去而視之。遺瀝正黑。浹液衣被中。女竟死。趙不訥妾、年可三十許。有姿態。嘗奏溷欲起。髻忽爲橫木所串。閣於屋樑上。絕叫求救。人爲解免。便得病。才數日死。南城尉耿弁妻吳。有祟孕。臨蓐痛不可忍。呼僧誦孔雀咒。吞符乃下鬼雛。遍體皆毛。陳氏女未嫁而孕。既嫁。產肉塊如紫帛包裹衣物者。畏而瘞之。女亦死。龔氏妻生子。形如人而絕醜惡。洎長不畏寒暑。霜天能溪浴。翁一八郎妻虞年少。幹道癸巳、遇男子每夕來同宿。夫元不知。雖在房常擲置地上。或戶外。初亦罔覺。但睡醒則不在牀。虞孕三年。至淳熙乙未秋。產塊如斗大。棄之溪流。尋亦死。饒氏婦王、在家爲女時。已有感。既嫁亦來。遂見形。顏色秀麗如婦人。鮮衣華飾。與人語笑。外客至、則相與飣餖蔬果。若家人然。少拂之。即擲沙礫。作風火。置人矢牛糞於飲食中。莫不懾畏。後遣歸其父母家。禍乃息。王不知所終。李一妻黃、劉十八妻周。生子如豬豚。毛甚長。墮地能跳躑。一死。一失所在。黃氏妻是夜遇物如蟆而長大。逼與交孕。過期乃生。得一青物類其父。胡氏妻黃孕不產。佔之。巫雲、已在雲頭上受喜。神欲迎之。不可爲也。果死。新城縣中田村民李氏妾生子。軀幹矬小。面目睢盱如猴。手足指僅寸。不類人。三弟皆然。今五六十歲。南豐縣京源村民丘氏妻孕十年。兒時時腹中作聲。母欲出門。胎必騰踏。痛至徹心。不出方止。後產一赤猴。色如血。棄之野。母幸獨存。宜黃縣下潦村民袁氏女。汲水門外井中。爲大蛇繳繞仆地。遂與接。束之困急。女號啼宛轉。家人驚擾召巫。巫雲、是木客所爲。不可殺。久當自去。薄暮乃解。舁女歸。色萎如蠟。病逾月乃瘳。顏狀終不復舊。成癡人矣。

鬼卒渡溪

紹興癸□新城縣村渡。月明中。漁人系舟將歸。聞隔岸人喚船欲渡。就之。則皆文身荷兵刃者二十餘輩。意其寨卒也。不暇問而載之。既濟。探囊予錢。登岸謝別而去。平時兵卒經過。未嘗有也。漁人既喜且訝。明日視其錢。皆紙也。始悟其鬼。鄧慥說

龍門山

南城縣東百餘里龍門山。山顛有寺。幽僻孤寂。人跡罕至。獨一僧居焉。客僧過之。留宿他室。與主僧房相去差遠。既寢。聞戶外人呼聲驚怪。不敢起。須臾門軋然自開。客悸甚。不敢喘息。急下牀欲走。門已爲巨石所塞矣。大呼移時。主僧始應。甫問答間。石忽不見。而門開如初。客不復能寐。往即主僧宿焉。且詢其怪。曰、山鬼所爲也。前後見此事甚衆。但不能相犯雲。邑士鄧慥說

郴卒唐顛

南城鄧某、宣和五年。爲郴州戶曹掾。時牢卒唐勝。出處詭異。語默不常。若病風狂者。人目之爲唐顛。有母無妻子。嘗以過逃去。久乃從蘇仙山白鹿洞中出。言洞中大有佳境。山川邑屋。別一人間也。或問爾何不遂留。曰、老母在。安可不歸。異時去未爲晚。細扣之、則不答。喜飲酒。常以馬通及蛇置於懷。詣人索酒。若呼與之酒。雖副以糞穢。亦不拒。嘗攜毒虺來掾廳。掾呼至庭下。酌大白飲之。唐欣然一吸而盡。取虺齧食。留其半。曰、姑藏之以俟晚飲。每醉後。輒坦其腹。使人以鐵椎撞之。如擊木石。顏色略不變。後不知所終。掾之孫植說

復塘龍珠

豫章武寧縣復塘村。幹道己丑歲七月二十一日、白晝雷雨大作。數牧童放牛壠上。見西北方電光中。二龍鬥良久。東南震霆數聲起。逐退之。二龍奔逃。墜一物於半空中。大如車輪。上下凡數十而不止。少頃、紅霞白雲。盤旋圍繞。竟不得上。遂墮田間。其光漸微。僅若鳧卵大。圓明如珠。衆童競取之。二樵者見其爭不已。爲擊以斧。欲碎而分之。極力不少傷。相近富人餘氏、聞之來觀。見光采異常。知其龍珠也。易以數十錢。映空而視。中有仙女焉。遂爲所得。府帥吳明可芾給事。聞而訪之。餘氏以僞珠塞命。吳亦不復取。自此後邑境連年水災。繼以荒旱。莫眹其故也。

建昌犀石

建昌縣富民有不肖子。常亡賴。縱飲。因大醉臥路旁。既醒。見一石如碗大。巉嵓可愛。日光射其中。有物焉。審視之。則犀牛也。不甚以爲貴。持往江州。德安潘氏者奇之。餉錢十萬。取其石。後其父聞而索之。巳無及矣。時幹道五年八月也。

陳氏妻

新淦民陳氏、所居在修德鄉之郭下里。隆興初元。妻爲物所魅。經數年。百方禳逐弗効。夫問之。汝常日所見幾何人。厥狀何如。妻曰、先有白衣人強我同寢。我每績麻時。老嫗必來伴績。仍攜兩童爲執爨。無日不然。姑亦苦之。謂婦曰、若至當報我。婦奉教。會嫗入室。走白姑。姑挾刃徑往褰帳。嫗正理麻。即斫之。嫗示以囊金。曰、所爲來欲富汝家。安得殺我。姑遂止。轉眼間已滅不見。陳曰、妖易治爾。磨刀授妻曰、白衣至。便斫之。妻如言。舉刃中肩。怪走而嫗至焉。曰、郎與若相處許久。今乃謀殺之。何無人情如此。使在家受盡楚痛。展轉不能。亦不恨汝。令我來覓藥。妻不應。刀猶在手。伺隙剚其脅。嫗奔大山。風掀裙起。狐尾露焉。俄兩女童哭而至。曰、汝已傷我郎君。又傷我婆婆。可謂無義。妻連斫之。皆化爲石。自是絕不來。

謝生靈柑

溫州民謝生母老病不肯服藥。以夏月思生柑。不啻飢渴。謝生摶手無策。家有小園種此果。乃夜拜樹下。膝爲之穿裂。詰旦、已累累結丹實數顆。跪摘以奉母。食之痼疾遂瘳。聞者傳爲孝感。遠近士大夫爭賦詩詞。歌誦其美。目曰靈柑詩軸。郡守王溉巽澤。詒書它邦。誇廣其事。惜不上諸朝。揭之史策。使繼姜詩孟宗之芳塵。以示不朽。時淳熙十四年也。

許德和麥

樂平明口人許德和。聞城下米麥價高。令幹僕董德、押一船出糶。既至而價復增。德用沙礫拌和。以與人。每一石又贏五升。不數日貨盡。載錢回。甫及家。天氣正好晴。或變陰暗。雷風掀其身於田畈間。即時震死。

夷堅丁志卷第二十十五事

郎巖妻

臨川畫工黃生。旅遊如廣昌。至秩巴寨。卒長郎巖館之。中夕。一婦人出燈下。頗可悅。乘醉挑之。欣然相就。詢其誰家人。曰、主家婦也。自是每夕至。黃或窘索。必竊資給之。留連半年。漸奄奄病悴。巖問之、不肯言。初巖嘗與倡匿。妻不勝忿妒。自經死於房。雖葬。猶數爲影響。虛其室。莫敢居。而黃居之。巖意其鬼也。告之故。始以實言。巖向空中唾罵之。徙黃出寓旅舍。是夕復來。黃方謀畏避。婦曰、無用避我。我豈忍害子。子雖遁我亦來。黃不得已。留與宿。益久。黃終慮其害己。馳還鄉。中途憩泊。納涼桑下。婦又至。曰、是賊太無情。相與好合許時。無一分顧戀意。忍棄我邪。宜速反。黃不敢答。但冥心禱天地。默誦經。婦忽長吁曰、此我過也。初不合迷謬。至逢今日。沒前程畜產。何足慕。我獨不能別擇偶乎。遂去。其怪始絕。

黃資深

黃資深秀才。廣昌人。館於鄉里王氏。去主家百步許。有婦人自言主家女來與亂。既久。遂病瘵。主人疑焉。子弟於薄暮見牡狗銜酒器。人立而扣館門。匿跡窺之。黃啓戶延入。俄聞飲食語笑聲。亦未敢呼問。明日、密詢之。諱拒甚力。是日且晚。狗趨屋後山間。久不返。子弟隨觀其所爲。乃入破冢中。戴髑髏而出。急逐之。棄而走。追擊以杖。殺而曳歸。剖其腹似有孕。一物如皮球。膜裏皆精液。疑結如乳。即煮熟之。加鹽酰。託爲野物以啖黃。婦人遂不至。黃他日始知其詳。大驚愧。然所患瘵疾亦愈。廣昌黃襄說

蛇妖

蛇最能爲妖。化形魅人。傳記多載。亦有真形親與婦女交會者。南城縣東五十里大竹村。建炎間、民家少婦因歸寧。行兩山間。聞林中有聲。回顧、見大蛇在後。婦驚走。蛇昂首張口。疾追及。繞而淫之。婦宛轉不得脫。叫呼求救。見者奔告其家。鄰里皆來赴。莫能措手。盡夜至旦乃去。又壕口寶慈觀側田家胡氏婦。年少白晰。春月餉田。去家數里。負擔行山麓。過叢薄中。蛇追之。婦棄擔走。未百步。驚顫而僕。爲所及。以身匝繞。舉尾褰裳。其捷如手。裳皆破裂。淫接甚久。其夫訝餉不至。歸就食。至則見之。憤恚不知所出。呼數十人持杖來救。蛇對衆舉首怒目。呀口吐氣。蓬勃如煙。衆股慄莫敢前。但熟視遠伺而已。數日乃去。婦困臥不能起。形腫腹脹。津沫狼藉。舁歸下五色汁鬥餘。病逾年色如蠟。宜黃縣富家居近山。女刺繡開牕。每見一蛇相顧。咽間有聲鳴其傍。伺左右無人。疾走入室。徑就女爲淫。時時以吻接女口。又引首搭肩上。如並頭狀。女啼呼宛轉不忍聞。家人環視。欲殺蛇。恐並及女。交訖乃去。遂妊娠。十月產蜿蜒數十。南豐縣葉落坑紹興丁丑歲、董氏婦夏日浴溪中。遇黑衣男子與野合。又同歸舍。坐臥房內。家人但見長黑蛇。亦不敢殺。七日而後去。婦蓋不知爲異物也。此四女婦皆存。士人傅合寶慈道士黃師肇說

二狗怪

臨川縣曹舍村吳氏女。未嫁而孕。父母責之。女雲、每夕黃昏後。有黃衣人逾牆推戶入。強我與交。因遂感孕。家人密伺之。果如女言。將入、迎摏以刃。即死。取火照視。乃鄰家老黃狗也。以藥去其胎。得異雛焉。南城竹油村田家嘗失少婦。尋捕無跡。半月而後歸。雲、爲烏衣官人迎入山。處大屋下。飲宴相歡。不知何人也。自是常常去之。或至旬日。家人以爲山鬼。率鄰里壯男子。深入探逐。正見大石穴如屋。黑狗抱婦酣寢。不虞人至。無復能化形。遂擊殺之。以婦歸。

紅葉入懷

撫州金溪士人藍獻卿妻。頗有姿貌。與夫婦寧母家。肩輿行。塗中風雨暴作。空中飄紅葉。冉冉入懷。鮮紅可愛。撫玩不捨。至夜。恍惚間有人登牀與接。及明告其夫。俄得狂疾。言語錯亂。被髮裸跣不可制。藍大以爲撓。醫巫無所施其伎。了不知何物爲妖也。朱極說

楊氏竈神

南城楊氏家頗富。長子不肖。父逐之。天寒無所向。入所貯牛屋中。藉草而寢。霜重月明。寒不得寐。忽一虎躍而來。翼從數鬼。皆倀也。直趨屋所。取草鼓舞爲戲。子不敢喘。俄黑雲勁風。咫尺翳暝。虎若被物逐。倉黃走。衆倀亦散。既神人傳呼而至。命喚土地神。老叟出拜。神人責之曰、汝受楊氏祭祀有年矣。公縱虎爲暴。郎君幾爲所食。致煩吾出神兵驅之。汝可謂不職矣。吾乃其家竈君司命也。汝識乎。土地謝罪而退。明日起視。外有虎跡。草皆散擲地上。後其父怒解。子得歸。具言之。由是事竈益謹。縣士羅大臨說

姚師文

姚師文、南城人。建炎初登第。得宜春尉以死。家之田園。先以歲飢速售。產去而稅存。妻弱子幼。莫知買者主名。閱十餘年。負官物至多。邑令李鼎治逋峻。系姚子於獄累月。會歲盡。鼎憐其實窮。使召保任。立期暫歸。子至家。除夜無以享。獨持飯一器祀其父。告以久囚不能輸稅之故。哀號不已。屋上忽有人呼小名。驚視之。父衣公服立。索紙墨筆硯。子欲梯而上。止之曰、幽明異塗。不宜相近。第置四物檐間可也。子退。忍淚屏息遙望之。姚稍步及檐坐。就膝書滿紙擲下。俯拾之際。父遂不見。新歲持死父書至邑。邑宰讀所書。某田歸某家。稅當若干。逮逋人至。皆駭異承伏。子乃得免。子婦之父董在臨川。素相善。亦往訪之。空中揖語。相勞如平生。且請具酒席。□□而不見形。董曰、以何禮爲席。曰、與生人等耳。董如言。相對盡敬。不敢少慢。又語及教子。爲出論題。說題意主張有條理。罷酒。始辭去。仍囑善護其子。自此寂然。(原闕十二行)

徐以清缺

內文缺

朱承議

南豐朱氏之祖軾、字器之。就館於村墅。嘗告歸邑居。中道如廁。見一農夫自縊。而氣未絕。急呼傍近人。共救解之。既得活。詢其故。曰、負租坐系負不能輸。雖幸責任給限。竟無以自脫。至於就死。豈他所欲哉。問所負幾何。曰、得數千錢便了。特無所從出。朱隨身齎挾。謹有此數。悉與之。不告姓名而行。歲夕無以祭神。亦不悔也。後以累舉恩。至承議郎。生五子。京至國子司業。彥終待制。褒爲郎官。襄至郡守。皆知名當世。朱公清健康寧。及見諸子達官。享甘旨。年八十有餘乃卒。裏中人至今能言之。

巴山蛇

崇仁縣農家子婦頗少艾。因往屋後暴衣不還。求之鄰里、及其父母家。皆不見。遂詣縣告。縣爲下里正。揭賞搜捕。閱半月弗得。其家在巴山下十里。山絕高峻。樵者負薪掃。至半嶺。望絕壁嵓崖間若皁衣人擁抱婦人坐者疑此是也。置薪於地。尋磴道攀援而上稍近。兩人俱入穴中。穴深不可測。樵歸報厥夫。意爲惡子竊負而逃者。時日已夕。不克往。至明、家人率樵至其處。偵視莫敢入。或雲、穴深且暗、非人能處。殆妖魅所爲。宜委諸巫覡。聞樂安詹生、素善術。亟招致之。詹被髮銜刀。禹步作法。先擲布巾入。須臾青氣一道如煙。吹巾出。又脫冠服擲下。亦爲氣所卻。詹不得已。倮身持刀。躍而下。穴廣袲如數間屋。盤石如牀。婦人仰臥。大蛇纏其身。奮起欲鬥。詹揮刀排墮牀下。挾婦人相繼躍出。婦色黃如梔。瞑目垂死。詹爲毒氛燻觸。困臥久乃蘇。含水噀婦。婦即活。歸之明日。始能言。雲、初暴衣時。爲皁袍人隔籬相誘。不覺與俱行。亦不知登山履危。但在高堂華屋內。與共寢處。飢則不物如餳與我食。食已即飽。心常迷濛。殊不悟其爲異類也。鄉入共請詹盡蛇命。詹曰、吾只能禁使勿出。不能殺也。乃施符穴口鎮之。自是亦絕。

興國道人

劉大夫子昂。爲贛州興國宰。一子年十七八歲。嚐出書館中。見醉人酣寢於階下。令掖出、則常日在市貨藥道人也。明日復然。疑其異人。命扶入齋舍。揖使坐。焚香作禮。道人曰、郎年少。拜我何爲。且何所求也。劉曰、某觀先生必非尋常人。願求祕術爾。道人笑探布囊。取文字三卷。緘其二。皆長二寸許。僅如指大。堅緊若木石。悉以授之。戒曰、謹守護。勿遺失。勿泄於人。先取不封一卷敬行之。餘以次啓視。書盡則事成矣。丁寧反覆。乃去。劉大喜。退發其書。皆符籙咒術也。依法稍行之。無不立驗。咒一棗置水缸中。試飲病者。無新故癃篤輒愈。請水者雲集。父聞之。大以爲憂。詢小吏得其實。索書欲觀。子不敢隱。取以示。即命焚之。火畢。室有聲如雷。少頃神將數輩。如世所繪六丁力士者。涕泣辭訣。謂子昂曰、明府誤矣。賢子當積功行而得道。今乃如此。何不祥甚邪。豈惟不得道。將致禍。某年受大難。不可禳也。言訖、隱不見。及期、子果死。

陳磨鏡

衡州陳道人。以磨鏡爲業。中年忽盲。但日憑妻肩。行於市。嚐到衡山。覺有拊其背。曰、陳翁明旦出郭相尋。無失約。明將往。妻止之。曰、蠻寇方擾。安撫李尚書、以重賞募級。或有殺平人以應令。汝設遭此。奈何。遂已。明日、復遇之。約如初。且責其失信。陳語其故。曰、明日但出。無害也。乃如之。至則一道人。攜陳手行官道上。詣粉牆後。附耳語。俄傾別去。不知所言何事也。自是陳不復出。獨令妻自行磨鏡以取給。而閉戶端坐。過百日。雙目瞭然。復明。顏色潤澤如少年時。頗能談人未來事。至今猶往來湖湘間。右二事餘翼說

烏山媼

新建烏山村、幹道辛卯歲。邑境飢疫。有田家十餘口盡死。唯老嫗與小孫在。未幾、嫗亦死。孫力疾出。哀祈鄰里。丐掩葬。皆畏病染。不肯往。越五日、嫗手足微動。俄體暖目開、遂復活。孫掖起坐。問之。曰、數日何所往。若外人肯相助。則入土矣。幸而不至。豈非天乎。嫗曰、我了不覺知。但見人喚我去。仍擔我破籠。隨行到橋邊。一人自橋而下。令留住行李。使行橋上。顧來者紛紛。在泥在水。舉足如陷。不暇問。前詣官府。朱扉洞開。門內朱紫衣冠。緇黃男女。被驅逐甚衆。路逢縣中舊識吏。問是何處。吏曰、非汝所知。汝不合來。此皆是劫會中人。五百年當一小劫。吾掌綾絹紙三等簿。紙簿勾已盡。絹簿亦勾半。汝系簿內人。然未當至。宜急回。使人引出復過橋。守者舉手加額曰、還爾籠。爾有善心。脫此劫會。吾爲爾喜。今速歸救爾屋宅。遂失腳墮橋下。乃蘇。齊徹說

陳巫女

南城士人於仲德。爲子斫納歸陳氏。陳世爲巫。女在家時。嘗許以事神。既嫁。神日日來惑蠱之。每至。必一犬踔躍前導。陳則盛飾入室以須。衆皆見犬不見人。逾時始去。於氏以爲撓。召道士奏章告天。陳稍蘇。自言比苦心志罔罔。不憶人事。唯覺在朱門洞戶宮室之中。服飾供帳。華麗煥好。一美男子如貴人。相與燕處。如是甚久。其母忽怒。呼謂子曰、不合留婦人於此。今上天有命。汝將奈何。盍以平日所積錢。爲自脫計。子亦甚懼。遽雲急遣歸。自爾復常。於氏父子計以婦本巫家。故爲神所擾。不若及其無恙時。善遣之。遂令歸父母家。竟復使爲巫。王三錫說

雪中鬼跡

紹興庚午歲十一月。建昌新城縣永安村。風雪大作。半夜、村中聞數百千人行聲。或語或笑。或歌或哭。雜擾匆遽。不甚明瞭。莫不駭怪。而凝寒陰翳。咫尺莫辨。有膽者開門諦視。略無所睹。明旦雪深尺餘。雪中跡如兵馬所經。人畜鳥獸之蹤相半。或流血污染。如此幾十許裏。入深山乃絕。自十八卷至此。除路當可一事外。皆建昌士人鄧植端若轉爲予言。