伊川易傳
正文
伊川易傳——程頤
卷一
○周易上經△□乾下乾上《乾》：元，亨，利，貞。
（上古聖人始畫八卦，三才之道備矣。因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。重乾爲《乾》。乾，天也。天者天之形體，乾者天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也；分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者萬物之始，故爲天，爲陽，爲父，爲君。元亨利貞謂之四德。元者萬物之始，亨者萬物之長，利者萬物之遂，貞者萬物之成。惟《乾》、《坤》有此四德，在他卦則隨事而變焉。故元專爲善大，利主於正固，亨貞之體，各稱其事。四德之義，廣矣大矣。）
初九，潛龍勿用。
（下爻爲初。九，陽數之盛，故以名陽爻。理無形也，故假象以顯義。乾以龍爲象。龍之爲物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，聖人進退。初九在一卦之下，爲始物之端，陽氣方萌。聖人側微，若龍之潛隱，未可自用，當晦養以俟時。）
九二，見龍在田，利見大人。
（田，地上也。出見於地上，其德已著。以聖人言之，舜之田漁時也。利見大德之君，以行其道。君亦利見大德之臣，以共成其功。天下利見大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛柔，而以同德相應。）
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
（三雖人位，已在下體之上，未離於下而尊顯者也。舜之玄德升聞時也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而無咎。在下之人而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言聖人事，苟不設戒，則何以爲教？作《易》之義也。）
九四，或躍在淵，無咎。
（淵，龍之所安也。或，疑辭，謂非必也。躍不躍，惟及時以就安耳。聖人之動，無不時也。舜之歷試，時也。）九五，飛龍在天，利見大人。
（進位乎天位也。聖人既得天位，則利見在下大德之人，與共成天下之事。天下固利見夫大德之君也。）上九，亢龍，有悔。
（九五者，位之極中正者。得時之極，過此則亢矣。上九至於亢極，故有悔也。有過則有悔。唯聖人知進退存亡而無過，則不至於悔也。）用九，見羣龍無首，吉。
（用九者，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也。剛柔相濟爲中，而乃以純剛，是過乎剛也。見羣龍，謂觀諸陽之義，無爲首則吉也。以剛爲天下先，兇之道也。）
《彖》曰：大哉乾元！萬物資始乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。
首出庶物，萬國咸寧。
（卦下之辭爲彖。夫子從而釋之，通謂之彖。彖者，言一卦之義。故知者觀其彖辭，則思過半矣。大哉乾元，贊乾元始萬物之道大也。四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。萬物資始乃統天，言元也。乾元統言天之道也。天道始萬物，物資始於天也。雲行雨施，品物流形，言亨也。天道運行，生育萬物也。大明天道之終始，則見卦之六位，各以時成。卦之初終，乃天道終始。乘此六爻之時，乃天運也。以御天，謂以當天運。乾道變化，生育萬物，洪纖高下，各以其類，各正性命也。天所賦爲命，物所受爲性。保合太和乃利貞，保謂常存，合謂常和，保合太和，是以利且貞也。天地之道，常久而不已者，保合太和也。天爲萬物之祖，王爲萬邦之宗。乾道首出庶物而萬匯亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則萬國咸寧也。）
《象》曰：天行健，君子以自強不息。
（卦下象解一卦之象，爻下象解一爻之象。諸卦皆取象以爲法。乾道覆育之象至大，非聖人莫能體，欲人皆可取法也，故取其行健而已，至健固足以見天道也。君子以自強不息，法天行之健也。）
潛龍勿用，陽在下也。（陽氣在下，君子處微，未可用也。）見龍在田，德施普也。（見於地上，德化及物，其施已普也。）
終日乾乾，反覆道也。（進退動息，必以道也。）或躍在淵，進無咎也。（量可而進，適其時則無咎也。）
飛龍在天，大人造也。（大人之爲，聖人之事也。）亢龍有悔，盈不可久也。（盈則變，有悔也。）
用九，天德不可爲首也。（用九，天德也。天德陽剛，複用剛而好先，則過矣。）
《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之乾也。
（他卦，《彖》、《象》而已，獨《乾》、《坤》更設《文言》以發明其義，推乾之道，施於人事。元亨利貞，乾之四德，在人則元者衆善之首也，亨者嘉美之會也，利者和合於義也，貞者乾事之用也。）
君子體仁足以長人，
（體法於乾之仁，乃爲君長之道，足以長人也。體仁，體元也。比而效之謂之體。）嘉會足以合禮，
（得會通之嘉，乃合於禮也。不合禮則非理，豈得爲嘉？非理安有亨乎？）利物足以和義，（和於義乃能利物。豈有不得其宜，而能利物者乎？）
貞固足以乾事。（貞固所以能乾事也。）君子行此四德者，故曰“乾：元亨利貞。”（行此四德，乃合於乾也。）
初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。
（自此以下，言乾之用，用九之道也。初九陽之微，龍德之潛隱，乃聖賢之在側陋也。守其道，不隨世而變；晦其行，不求知於時；自信自樂，見可而動，知難而避，其守堅不可奪，潛龍之德也。）
九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。
（以龍德而處正中者也。在卦之正中，爲得正中之義。庸信庸謹，造次必於是也。既處無過之地，則唯在閒邪。邪既閒，則誠存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化，正己而物正也。皆大人之事，雖非君位，君之德也。）
九三曰君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
（三居下之上，而君德已著，將何爲哉？唯進德修業而已。內積忠信，所以進德也。擇言篤志，所以居業也。知至至之，致知也。求知所至而後至之，知之在先，故可與幾，所謂“始條理者知之事也”。知終終之，力行也。既知所終，則力進而終之，守之在後，故可與存義，所謂“終條理者聖之事也”。此學之始終也。君子之學如是，故知處上下之道而無驕憂，不懈而知懼，雖在危地而無咎也。）
九四曰或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非爲邪也。進退無恆，非離羣也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。
（或躍或處，上下無常；或進或退，去就從宜；非爲邪枉，非離羣類，進德修業，欲及時耳。時行時止，不可恆也，故云或。深淵者，龍之所安也。在淵謂躍就所安。淵在深而言躍，但取進就所安之義。或，疑辭，隨時而未可必也。君子之順時，猶影之隨形，可離非道也。）
九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
（人之與聖人，類也。五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎？上應於下，下從於上，同聲相應，同氣相求也。流溼就燥，從龍從虎，皆以氣類，故聖人作而萬物皆睹。上既見下，下亦見上。物，人也，古語云人物物論，謂人也。《易》中“利見大人”，其言則同，義則有異。如《訟》之利見大人，謂宜見大德中正之人，則其辯明，言在見前。《乾》之二五，則聖人既出，上下相見，共成其事，所利者見大人也，言在見後。本乎天者，如日月星辰。本乎地者，如蟲獸草木。陰陽各從其類，人物莫不然也。）
上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。（九居上而不當尊位，是以無民無輔，動則有悔也。）
潛龍勿用，下也。（此以下言乾之時。勿用，以在下未可用也。）見龍在田，時舍也。（隨時而止也。）
終日乾乾，行事也。（進德修業也。）或躍在淵，自試也。（隨時自用也。）
飛龍在天，上治也。（得位而行上之治也。）亢龍有悔，窮之災也。（窮極而災至也。）
乾元用九，天下治也。（用九之道，天與聖人同，得其用則天下治也。）潛龍勿用，陽氣潛藏。
（此以下言乾之義。方陽微潛藏之時，君子亦當晦隱，未可用也。）見龍在田，天下文明。（龍德見於地上，則天下見其文明之化也。）終日乾乾，與時偕行。
（隨時而進也。）或躍在淵，乾道乃革。（離下位而升上位，上下革矣。）飛龍在天，乃位乎天德。
（正位乎上，位當天德。）亢龍有悔，與時偕極。（時既極，則處時者亦極矣。）乾元用九，乃見天則。
（用九之道，天之則也。天之法則謂天道也。或問：《乾》之六爻皆聖人之事乎？曰：盡其道者聖人也。得失則吉凶存焉，豈特《乾》哉？諸卦皆然也。）
乾元者，始而亨者也。（又反覆詳說以盡其義。既始則必亨，不亨則息矣。）利貞者，性情也。（乾之性情也。既始而亨，非利貞其能不息乎？）
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
（乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，而不言所利者，蓋無所不利，非可指名也。故贊其利之大曰：“大矣哉！”）大哉乾乎！剛、健，中、正，純、粹，精也。
六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。
（大哉，贊乾道之大也。以剛、健、中、正、純、粹六者，形容乾道。精謂六者之精極。以六爻發揮旁通，盡其情義。乘六爻之時以當天運，則天之功用着矣。故見雲行雨施，陰陽溥暢，天下和平之道也。）
君子以成德爲行，日可見之行也。潛之爲言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
（德之成，其事可見者行也。德成而後可施於用。初方潛隱未見，其行未成。未成，未著也，是以君子弗用也。）
君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。
（聖人在下，雖已顯而未得位，則進德修業而已。學、聚、問、辨，進德也。寬居、仁行，修業也。君德已著，利見大人，而進以行之耳。進居其位者，舜、禹也。進行其道者，伊、傅也。）
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
（三重剛，剛之盛也。過中而居下之上，上未至於天，而下已離於田，危懼之地也。因時順處，乾乾兢惕以防危，故雖危而不至於咎。君子順時兢惕，所以能泰也。）
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。
（四不在天，不在田而出人之上矣，危地也。疑者未決之辭。處非可必也，或進或退，唯所安耳，所以無咎也。）
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
（大人與天地日月四時鬼神合者，合乎道也。天地者道也，鬼神者造化之跡也。聖人先於天而天同之，後於天而能順天者，合於道而已。合於道，則人與鬼神豈能違也？）
亢之爲言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
（極之甚爲亢。至於亢者，不知進退存亡得喪之理也。聖人則知而處之，皆不失其正，故不至於亢也。）△□坤下坤上《坤》：元，亨，利，牝馬之貞。
（坤，乾之對也。四德同，而貞體則異。乾以剛固爲貞，坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰牝馬之貞。）君子有攸往，
（君子所行柔順而利且貞，合坤德也。）先迷，後得，主利。
（陰，從陽者也，待唱而和。陰而先陽，則爲迷錯，居後乃得其常也。主利，利萬物則主於坤，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，勞於事者臣之職也。）
西南得朋，東北喪朋，安貞，吉。
（西南陰方，東北陽方。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。得其常則安，安於常則貞，是以吉也。）《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。
坤厚載物，德合無疆；
（資生之道，可謂大矣。乾既稱大，故坤稱至。至義差緩，不若大之盛也。聖人於尊卑之辨，謹嚴如此。萬物資乾以始，資坤以生，父母之道也。順承天施，以成其功，坤之厚德，持載萬物，合於乾之無疆也。）
含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆；柔順利貞，君子攸行。
（以含、弘、光、大四者形容坤道，猶乾之剛、健、中、正、純、粹也。含，包容也。弘，寬裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物鹹得亨遂。取牝馬爲象者，以其柔順而健行，地之類也。行地無疆，謂健也。乾健坤順，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其動也剛，不害其爲柔也。柔順而利貞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道合坤德也。）
先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
（乾之用，陽之爲也。坤之用，陰之爲也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽之功。先迷後得以下，言陰道也。先唱則迷失陰道，後和則順而得其常理。西南陰方，從其類，得朋也。東北陽方，離其類，喪朋也。離其類而從陽，則能成生物之功，終有吉慶也。與類行者本也，從於陽者用也。陰體柔躁，故從於陽則能安貞而吉，應地道之無疆也。陰而不安貞，豈能應地之道。《彖》有三無疆，蓋不同也。“德合無疆”，天之不已也。“應地無疆”，地之無窮也。“行地無疆”，馬之健行也。）
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。
（坤道之大猶乾也，非聖人孰能體之？地厚而其勢順傾，故取其順厚之象，而云地勢坤也。君子觀坤厚之象，以深厚之德，容載庶物。）初六，履霜，堅冰至。
（陰爻稱六，陰之盛也。八則陽生矣，非純盛也。陰始生於下，至微也。聖人於陰之始生，以其將長，則爲之戒。陰之始凝而爲霜，履霜則當知陰漸盛而至堅冰矣。猶小人始雖甚微，不可使長，長則至於盛也。）
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。
（陰始凝而爲霜，漸盛則至於堅冰。小人雖微，長則漸至於盛，故戒於初。馴謂習，習而至於盛，習因循也。）六二，直、方、大，不習無不利。
（二，陰位在下，故爲坤之主，統言坤道中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德用，盡地之道矣。由直、方、大，故不習而無所不利。不習謂其自然，在坤道則莫之爲而爲也，在聖人則從容中道也。直、方、大，孟子所謂至大至剛以直也。在坤體，故以方易剛，猶貞加牝馬也。言氣，則先大。大，氣之體也。於坤，則先直方，由直方而大也。直方大足以盡地道，在人識之耳。乾坤純體，以位相應。二，坤之主，故不取五應，不以君道處五也。乾則二五相應。）
《象》曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。
（承天而動，直以方耳，直方則大矣。直方之義，其大無窮，地道光顯，其功順成。豈習而後利哉？）六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
（三居下之上，得位者也。爲臣之道，當含晦其章美，有善則歸之於君，乃可常而得正。上無忌惡之心，下得柔順之道也。可貞謂可貞固守之，又可以常久而無悔咎也。或從上之事，不敢當其成功，惟奉事以守其終耳。守職以終其事，臣之道也。）
《象》曰：含章可貞，以時發也。
（夫子懼人之守文而不達義也，又從而明之：言爲臣處下之道，不當有其功善，必含晦其美，乃正而可常；然義所當爲者，則以時而發，不有其功耳。不失其宜，乃以時也，非含藏終不爲也。含而不爲，不盡忠者也。）
或從王事，知光大也。
（《象》只舉上句解義，則並及下文，他卦皆然。或從王事，而能無成有終者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人有善唯恐人之不知，豈能含章也。）
六四，括囊無咎，無譽。
（四居近五之位，而無相得之義，乃上下閉隔之時。其自處以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括結囊口而不露，則可得無咎，不然則有害也。既晦藏，則無譽矣。）
《象》曰：括囊無咎，慎不害也。（能慎如此，則無害也。）六五，黃裳元吉。
（坤雖臣道，五實君位，故爲之戒雲，黃裳元吉。黃，中色。裳，下服。守中而居下，則元吉，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡發其義也。黃裳既元吉，則居尊爲天下大凶可知。後之人未達，則此義晦矣，不得不辨也。五，尊位也。在他卦，六居五，或爲柔順，或爲文明，或爲闇弱；在坤，則爲居尊位。陰者臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莽是也，猶可言也。婦居尊位，女媧氏、武氏是也，非常之變，不可言也，故有黃裳之戒而不盡言也。或疑在《革》，湯、武之事猶盡言之，獨於此不言，何也？曰：廢興，理之常也。以陰居尊位，非常之變也。）
《象》曰：黃裳元吉，文在中也。（黃中之文，在中不過也。內積至美而居下，故爲元吉。）上六，龍戰於野，其血玄黃。
（陰從陽者也，然盛極則抗而爭。六既極矣，復進不已，則必戰，故云戰於野。野謂進至於外也。既敵矣，必皆傷，故其血玄黃。）《象》曰：龍戰於野，其道窮也。
（陰盛至於窮極，則必爭而傷也。）用六，利永貞。
（坤之用六，猶乾之用九，用陰之道也。陰道柔而難常，故用六之道，利在常永貞固。）《象》曰：用六永貞，以大終也。
（陰既貞固不足，則不能永終。故用六之道，利在盛大於終，能大於終，乃永貞也。）《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。
坤道其順乎！承天而時行。
（坤道至柔，而其動則剛；坤體至靜，而其德則方。動剛故應乾不違，德方故生物有常。陰之道不唱而和，故居後爲得，而主利成萬物，坤之常也。含容萬類，其功化光大也。主字下脫“利”字。坤道其順乎，承天而時行，承天之施，行不違時，贊坤道之順也。）
卷二
○周易上經△□艮下坤上
（《謙》，《序卦》：“有大者不可以盈，故受之以謙。”其有既大，不可至於盈滿，必在謙損，故大有之後，受之以謙也。爲卦，坤上艮下，地中有山也。地體卑下，山，高大之物，而居地之下，謙之象也。以崇高之德，而處卑之下，謙之義也。）
謙：亨，君子有終。
（謙有亨之道也。有其德而不居，謂之謙。人以謙巽自處，何往而不亨乎。君子有終，君子志存乎謙巽，達理，故樂天而不競，內充，故退讓而不矜，安履乎謙，終身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光顯，此所謂君子有終也。在小人則有欲必競，有德必伐，雖使勉慕于謙，亦不能安行而固守，不能有終也。）
《彖》曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。
（濟當爲際。此明謙而能亨之義。天之道，以其氣下際，故能化育萬物，其道光明。下際謂下交也。地之道，以其處卑，所以其氣上行，交於天，皆以卑降而亨也。）
天道虧盈而益謙，（以天行而言，盈者則虧，謙者則益，日月陰陽是也。）地道變盈而流謙，（以地勢而言，盈滿者傾變而反陷，卑下者流注而益增也。）
鬼神害盈而福謙，
（鬼神謂造化之跡。盈滿者禍害之，謙損者福祐之，凡過而損，不足而益者，皆是也。）人道惡盈而好謙。
（人情疾惡於盈滿，而好與于謙巽也。謙者人之至德，故聖人詳言，所以戒盈而勸謙也。）謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
（謙爲卑巽也，而其道尊大而光顯。自處雖卑屈，而其德實高不可加尚，是不可逾也。君子至誠于謙，恆而不變，有終也，故尊光。）《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。
（地體卑下，山之高大而在地中，外卑下而內蘊高大之象，故爲謙也。不雲山在地中，而曰地中有山，言卑下之中蘊其崇高也。若言崇高蘊於卑下之中，則文理不順。諸象皆然，觀文可見。君子以裒多益寡，稱物平施，君子觀謙之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，見抑高舉下、損過益不及之義；以施於事，則裒取多者，增益寡者，稱物之多寡以均其施與，使得其平也。）
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
（初六以柔順處謙，又居一卦之下，爲自處卑下之至，謙而又謙也，故曰謙謙。能如是者，君子也。自處至謙，衆所共與也，雖用涉險難，亦無患害，況居平易乎？何所不吉也？初處謙而以柔居下，得無過於謙乎？曰：柔居下，乃其常也，但見其謙之至，故爲謙謙，未見其失也。）
《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。
（謙謙，謙之至也。謂君子以謙卑之道自牧也。自牧，自處也。《詩》雲：“自牧歸荑。”）六二，鳴謙，貞吉。
（二以柔順居中，是爲謙德積於中。謙德充積於中，故發於外，見於聲音顏色，故曰鳴謙。居中得正，有中正之德也，故云貞吉。凡貞吉，有爲貞且吉者，有爲得貞則吉者，六二之貞吉，所自有也。）
《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。
（二之謙德，由至誠積於中，所以發於聲音，中心所自得也，非勉爲之也。）九三，勞謙，君子有終，吉。
（三以陽剛之德而居下體，爲衆陰所宗，履得其位，爲下之上，是上爲君所任，下爲衆所從，有功勞而持謙德者也，故曰勞謙。古之人有當之者，周公是也。身當天下之大任，上奉幼弱之主，謙恭自牧，夔夔如畏然，可謂有勞而能謙矣。既能勞謙，又須君子行之有終，則吉。夫樂高喜勝，人之常情。平時能謙，固已鮮矣，況有功勞可尊乎？雖使知謙之善，勉而爲之，若矜負之心不忘，則不能常久，欲其有終，不可得也。唯君子安履謙順，乃其常行，故久而不變，乃所謂有終，有終則吉也。九三以剛居正，能終者也。此爻之德最盛，故象辭特重。）
《象》曰：勞謙君子，萬民服也。
（能勞謙之君子，萬民所尊服也。《繫辭》雲：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。”有勞而不自矜伐，有功而不自以爲德，是其德弘厚之至也。言以其功勞而自謙，以下於人也。德言盛，禮言恭。以其德言之，則至盛，以其自處之禮言之，則至恭，此所謂謙也。夫謙也者，謂致恭以存其位者也。存，守也。致其恭巽以守其位，故高而不危，滿而不溢，是以能終吉也。夫君子履謙，乃其常行，非爲保其位而爲之也。而言存其位者，蓋能致恭所以能存其位，言謙之道如此。如言爲善有令名，君子豈爲令名而爲善也哉？亦言其令名者，爲善之故也。）
六四，無不利?謙。
（四居上體，切近君位，六五之君又以謙柔自處，九三又有大功德，爲上所任、衆所宗，而己居其上，當恭畏以奉謙德之君，卑巽以讓勞謙之臣，動作施爲，無所不利於?謙也。?，施布之象，如人手之?也。動息進退，必施其謙，蓋居多懼之地，又在賢臣之上故也。）
《象》曰：無不利?謙，不違則也。
（凡人之謙，有所宜施，不可過其宜也。如六五或用侵伐是也。唯四以處近君之地，據勞臣之上，故凡所動作，靡不利於施謙，如是然後中於法則，故曰不違則也，謂得其宜也。）
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
（富者衆之所歸，唯財爲能聚人。五以君位之尊，而執謙順以接於下，衆所歸也，故不富而能有其鄰也。鄰，近也。不富而得人之親也，爲人君而持謙順，天下所歸心也。然君道不可專尚謙柔，必須威武相濟，然後能懷服天下，故利用行侵伐也。威德並著，然後盡君道之宜，而無所不利也。蓋五之謙柔，當防於過，故發此義。）
《象》曰：利用侵伐，徵不服也。
徵其文德謙巽所不能服者也。文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？非人君之中道，謙之過也。上六，鳴謙，利用行師，徵邑國。
（六以柔處柔，順之極，又處謙之極，極乎謙者也。以極謙而反居高，未得遂其謙之志，故至發於聲音；又柔處謙之極，亦必見於聲色，故曰鳴謙。雖居無位之地，非任天下之事，然人之行己，必須剛柔相濟。上，謙之極也，至於大甚，則反爲過矣。故利在以剛武自治。邑國，己之私有。行師，謂用剛武。徵邑國，謂自治其私。）
《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師徵邑國也。
（謙極而居上，欲謙之志未得，故不勝其切，至於鳴也。雖不當位，謙既過極，宜以剛武自治其私，故云利用行師徵邑國也。）△□坤下震上
（《豫》，《序卦》：“有大而能謙必豫，故受之以豫。”承二卦之義而爲次也，有既大而能謙，則有豫樂也。豫者，安和悅樂之義。爲卦，震上坤下，順動之象。動而和順，是以豫也。九四爲動之主，上下羣陰所共應也，坤又承之以順，是以動而上下順應，故爲和豫之義。以二象言之，雷出於地上。陽始潛閉於地中，及其動而出地，奮發其聲，通暢和豫，故爲豫也。）
豫：利建侯行師。
（豫，順而動也。豫之義，所利在於建侯行師。夫建侯樹屏，所以共安天下，諸侯和順則萬民悅服，兵師之興，衆心和悅，則順從而有功，故悅豫之道，利於建侯行師也。又上動而下順，諸侯從王，師衆順令之象。君萬邦，聚大衆，非和悅不能使之服從也。）
《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。
（剛應，謂四爲羣陰所應，剛得衆應也。志行，謂陽志上行，動而上下順從，其志得行也。順以動豫，震動而坤順爲動而順理，順理而動又爲動而衆順，所以豫也。）
豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？
（以豫順而動，則天地如之而弗違，況建侯行師，豈有不順乎？天地之道，萬物之理，唯至順而已。大人所以先天后天而不違者，亦順乎理而已。）
天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。
（復詳言順動之道。天地之運，以其順動，所以日月之度不過差，四時之行不愆忒；聖人以順動，故經正而民興於善，刑罰清簡而萬民服也。）豫之時義大矣哉！
（既言豫順之道矣，然其旨味淵永，言盡而意有餘也，故復贊之雲：“豫之時義大矣哉！”欲人研味其理，優柔涵泳而識之也。時義，謂豫之時義。諸卦之時與義用大者，皆贊其大矣哉，《豫》以下十一卦是也。《豫》、《遁》、《後》、《旅》言時義，《坎》、《暌》、《蹇》言時用，《頤》、《大過》、《解》、《革》言時，各以其大者也。）
《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
（雷者，陽氣奮發，陰陽相薄而成聲也。陽始潛閉地中，及其動，則出地奮震也。始閉鬱，及奮發則通暢和豫，故爲豫也。坤順震發，和順積中而發於聲，樂之象也。先王觀雷出地而奮，和暢發於聲之象，作聲樂以褒崇功德，其殷盛至於薦之上帝，推配之以祖考。殷，盛也。禮有殷奠，謂盛也。薦上帝，配祖考，盛之至也。）
初六，鳴豫，兇。
（初六以陰柔居下，四豫之主也，而應之，是不中正之小人處豫，而爲上所寵，其志意滿極，不勝其豫，至發於聲音，輕淺如是，必至於兇也。鳴，發於聲也。）
《象》曰：初六鳴豫，志窮兇也。
（雲初六，謂其以陰柔處下，而志意窮極，不勝其豫，至於鳴也，必驕肆而致兇矣。）六二，介於石，不終日，貞吉。
（逸豫之道，放則失正，故豫之諸爻，多不得正，才與時合也。唯六二一爻處中正，又無應，爲自守之象。當豫之時，獨能以中正自守，可謂特立之操，是其節介如石之堅也。介於石，其介如石也。人之於豫樂，心悅之，故遲遲遂至於耽戀不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。處豫不可安且久也，久則溺矣。如二，可謂見幾而作者也。夫子因二之見幾，而極言知幾之道，曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微、吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介於石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”夫見事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至於諂，下交不至於瀆者，蓋知幾也。不知幾，則至於過而不已。交於上以恭巽，故過則爲諂；交於下以和易，故過則爲瀆。君子見於幾微，故不至於過也。所謂幾者，始動之微也，吉凶之端可先見而未著者也。獨言吉者，見之於先，豈復至有兇也？君子明哲，見事之幾微，故能其介如石，其守既堅，則不惑而明，見幾而動，豈俟終日也？斷，別也。其判別可見矣。微與彰，柔與剛，相對者也。君子見微則知彰矣，見柔則知剛矣，知幾如是，衆所仰也，故贊之曰“萬夫之望”。）
《象》曰：不終日貞吉，以中正也。
（能不終日而貞且吉者，以有中正之德也。中正故其守堅，而能辨之早，去之速。爻言六二處豫之道，爲教之意深矣。）六三，盱豫，悔，遲有悔。
（六三陰而居陽，不中不正之人也。以不中正而處豫，動皆有悔。盱，上視也。上瞻望於四，則以不中正不爲四所取，故有悔也。四，豫之主，與之切近，苟遲遲而不前，則見棄絕，亦有悔也。蓋處身不正，進退皆有悔吝。當如之何？在正身而已。君子處己有道，以禮制心，雖處豫時，不失中正，故無悔也。）
《象》曰：盱豫有悔，位不當也。（自處不當，失中正也，是以進退有悔。）九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。
（豫之所以爲豫者，由九四也，爲動之主，動而衆陰悅順，爲豫之義。四，大臣之位，六五之君順從之，以陽剛而任上之事，豫之所由也，故云由豫。大有得，言得大行其志，以致天下之豫也。勿疑，朋盍簪：四居大臣之位，承柔弱之君，而當天下之任，危疑之地也，獨當上之倚任，而下無同德之助，所以疑也。唯當盡其至誠，勿有疑慮，則朋類自當盍聚。夫欲上下之信，唯至誠而已。苟盡其至誠，則何患乎其無助也？簪，聚也。簪之名簪，取聚發也。或曰：卦唯一陽，安得同德之助？曰：居上位而至誠求助，理必得之。《後》之九五曰有隕自天是也。四以陽剛，迫近君位，而專主乎豫，聖人宜爲之戒，而不然者，豫和順之道也，由和順之道，不失爲臣之正也。如此而專主於豫，乃是任天下之事而致時於豫者也，故唯戒以至誠勿疑。）
《象》曰：由豫，大有得，志大行也。（由己而致天下於樂豫，故爲大有得，謂其志得大行也。）六五，貞疾，恆不死。
（六五以陰柔居君位，當豫之時，沉溺於豫，不能自立者也。權之所主，衆之所歸，皆在於四。四之陽剛得衆，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制於專權之臣也，居得君位貞也，受制於下有疾苦也。六居尊位，權雖失而位未亡也，故云貞疾恆不死，言貞而有疾，常疾而不死，如漢、魏末世之君也。人君致危亡之道非一，而以豫爲多。在四不言失正，而於五乃見其強逼者，四本無失，故於四言大臣任天下之事之義，於五則言柔弱居尊，不能自立，威權去己之義，各據爻以取義，故不同也。若五不失君道，而四主於豫，乃是任得其人安享其功，如太甲、成王也。《蒙》亦以陰居尊位，二以陽爲蒙之主，然彼吉而此疾者，時不同也。童蒙而資之於人，宜也；耽豫而失之於人，危亡之道也。故蒙相應，則倚任者也；《豫》相逼，則失權者也。又上下之心專歸於四也。）
《象》曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。（貞而疾，由乘剛爲剛所逼也。恆不死，中之尊位未亡也。）上六，冥豫成，有渝無咎。
（上六陰柔，非有中正之德，以陰居上，不正也。而當豫極之時，以君子居斯時，亦當戒懼，況陰柔乎？乃耽肆於豫，昏迷不知反者也。在豫之終，故爲昏冥已成也。若能有渝變，則可以無咎矣。在豫之終，有變之義。人之失，苟能自變，皆可以無咎，故冥豫雖已成，能變則善也。聖人發此義，所以勸遷善也，故更不言冥之兇，專言渝之無咎。）
《象》曰：冥豫在上，何可長也？
（昏冥於豫，至於終極，災咎行及矣。其可長然乎？當速渝也。）△□震下兌上
（《隨》，《序卦》：“豫必有隨，故受之以隨。”夫悅豫之道，物所隨也，隨所以次豫也。爲卦，兌上震下，兌爲說，震爲動，說而動，動而說，皆隨之義。女隨人者也，以少女從長男，隨之義也。又震爲雷，兌爲澤，雷震於澤中，澤隨而動，隨之象也。又以卦變言之，乾之上來居坤之下，坤之初往居乾之上，陽來下於陰也。以陽下陰，陰必說隨，爲隨之義。凡成卦，既取二體之義，又有取爻義者，復有更取卦變之義者，如隨之取義，尤爲詳備。）
隨：元，亨，利，貞，無咎。
（隨之道，可以致大亨也。君子之道，爲衆所隨，與己隨於人，及臨事擇所隨，皆隨也。隨得其道，則可以致大亨也。凡人君之從善，臣下之奉命，學者之徙義，臨事而從長，皆隨也。隨之道，利在於貞正，隨得其正，然後能大亨而無咎。失其正則有咎矣，豈能亨乎？）
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時。
（卦所以爲隨，以剛來而下柔，動而說也，謂乾之上九來居坤之下，坤之初六往居乾之上，以陽剛來下於陰柔，是以上下下，以貴下賤，能如是，物之所說隨也。又下動而上說，動而可說也，所以隨也。如是則可大亨而得正，能大亨而得正，則爲無咎。不能亨，不得正，則非可隨之道，豈能使天下隨之乎？天下所隨者時也，故云“天下隨時”。）
隨時之義大矣哉！
（君子之道，隨時而動，從宜適變，不可爲典要，非造道之深，知幾能權者，不能與於此也。故贊之曰“隨時之義大矣哉！”凡贊之者，欲人知其義之大，玩而識之也。此贊隨時之義大，與《豫》等諸卦不同，諸卦時與義是兩事。）
《象》曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。
（雷震於澤中，澤隨震而動，爲隨之象。君子觀象，以隨時而動。隨時之宜，萬事皆然，取其最明且近者言之。君子以嚮晦入宴息：君子晝則自強不息，及向昏晦，則入居於內，宴息以安其身，起居隨時，適其宜也。《禮》：君子晝不居內，夜不居外，隨時之道也。）
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
（九居隨時而震體且動之主，有所隨者也。官，主守也。既有所隨，是其所主守有變易也，故曰官有渝，貞吉，所隨得正則吉也。有渝而不得正，乃過動也。出門交有功：人心所從，多所親愛者也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非，故妻孥之言雖失而多從，所憎之言雖善爲惡也。苟以親愛而隨之，則是私情所與，豈合正理，故出門而交則有功也。出門謂非私暱，交不以私，故其隨當而有功。）
《象》曰：官有渝，從正吉也。（既有隨而變，必所從得正則吉也。所從不正，則有悔吝。）出門交有功，不失也。（出門而交，非牽於私，其交必正矣，正則無失而有功。）
六二，系小子，失丈夫。
（二應五而比初，隨先於近柔，不能固守，故爲之戒雲：若系小子，則失丈夫也。初陽在下，小子也；五正應在上，丈夫也。二若志繫於初，則失九五之正應，是失丈夫也。系小子而失丈夫，舍正應而從不正，其咎大矣。二有中正之德，非必至如是也，在隨之時，當爲之戒也。）
《象》曰：系小子，弗兼與也。
（人之所隨，得正則遠邪，從非則失是，無兩從之理。二苟系初，則失五矣，弗能兼與也。所以戒人從正當專一也。）六三，系丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。
（丈夫九四也，小子初也。陽之在上者丈夫也，居下者小子也。三雖與初同體，而切近於四，故繫於四也。大抵陰柔不能自立，常親系於所近者。上繫於四，故下失於初，舍初從上，得隨之宜也，上隨則善也。如昏之隨明，事之從善，上隨也。背是從非，舍明逐暗，下隨也。四亦無應，無隨之者也，近得三之隨，必與之親善。故三之隨四，有求必得也。人之隨於上，而上與之，是得所求也。又凡所求者可得也。雖然，固不可非理枉道以隨於上，苟取愛說以遂所求。如此，乃小人邪諂趨利之爲也，故云利居貞。自處於正，則所謂有求而必得者，乃正事君子之隨也。）
《象》曰：系丈夫，志舍下也。
（既隨於上，則是其志舍下而不從也。舍下而從上，舍卑而從高也，於隨爲善矣。）九四，隨有獲，貞兇。有孚，在道，以明，何咎？
（九四以陽剛之才，處臣位之極，若於隨有獲，則雖正亦兇。有獲，謂得天下之心隨於己。爲臣之道，當使恩威一出於上，衆心皆隨於君。若人心從己，危疑之道也，故兇。居此地者奈何？唯孚誠積於中，動爲合於道，以明哲處之，則又何咎？古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也，皆德及於民，而民隨之。其得民之隨，所以成其君之功，致其國之安，其至誠存乎中，是有孚也；其所施爲無不中道，在道也；唯其明哲，故能如是以明也，復何過咎之有？是以下信而上不疑，位極而無逼上之嫌，勢重而無專強之過。非聖人大賢，則不能也。其次如唐之郭子儀，威震主而主不疑，亦由中有誠孚而處無甚失也，非明哲能如是乎？）
《象》曰：隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。
（居近君之位而有獲，其義固兇。能有孚而在道，則無咎，蓋明哲之功也。）九五，孚於嘉，吉。
（九五居尊得正而中實，是其中誠在於隨善，其吉可知。嘉，善也。自人君至於庶人，隨道之吉，唯在隨善而已。下應二之正中，爲隨善之義。）《象》曰：孚於嘉吉，位正中也。
（處正中之位，由正中之道，孚誠所隨者正中也，所謂嘉也，其吉可知。所孚之嘉，謂六二也。隨以得中爲善，隨之所防者過也，蓋心所說隨，則不知其過矣。）
上六，拘繫之，乃從維之，王用亨於西山。
（上六以柔順而居隨之極，極乎隨者也。拘繫之，謂隨之極，如拘持縻繫之。乃從維之，又從而維繫之也，謂隨之固結如此。王用亨於西山，隨之極如是。昔者太王用此道，亨王業於西山。太王避狄之難，去豳來岐，豳人老稚扶攜以隨之如歸市，蓋其人心之隨，固結如此，用此故能亨盛其王業於西山。西山，岐山也。周之王業，蓋興於此。上居隨極，固爲大過，然在得民之隨，與隨善之固，如此乃爲善也，施於他則過矣。）
《象》曰：拘繫之，上窮也。
（隨之固如拘繫維持，隨道之窮極也。）△□巽下艮上
（《蠱》，《序卦》：“以喜隨人者必有事，故受之以蠱。”承二卦之義以爲次也。夫喜悅以隨於人者，必有事也。無事，則何喜，何隨？蠱所以次隨也。蠱，事也。蠱非訓事，蠱乃有事也。爲卦，山下有風，風在山下，遇山而回則物亂，是爲蠱象。蠱之義，壞亂也。在文爲蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義。《左氏傳》雲：“風落山，女惑男。”以長女下於少男，亂其情也。風遇山而回，物皆撓亂，是爲有事之象，故云蠱者事也。既蠱而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成蠱也；以卦之才言之，所以治蠱也。）
蠱：元，亨，利涉大川。
（既蠱則有復治之理。自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之才以治蠱，則能致元亨也。蠱之大者，濟時之艱難險阻也，故曰利涉大川。）先甲三日，後甲三日。
（甲，數之首，事之始也，如辰之甲乙。甲第，甲令，皆謂首也，事之端也。治蠱之道，當思慮其先後三日，蓋推原先後，爲救弊可久之道。先甲謂先於此，究其所以然也。後甲謂後於此，慮其將然也。一日二日至於三日，言慮之深，推之遠也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則後利可久，此古之聖王所以新天下而垂後世也。後之治蠱者，不明聖人先甲後甲之誡，慮淺而事近，故勞於救世而亂不革，功未及成而弊已生矣。甲者事之首，庚者變更之首。製作政教之類，則雲甲，舉其首也。發號施令之事，則雲庚，庚猶更也，有所更變也。）
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。
（以卦變及二體之義而言。剛上而柔下，謂乾之初九上而爲上九，坤之上六下而爲初六也。陽剛，尊而在上者也，今往居於上；陰柔，卑而在下者也，今來居於下。男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上，柔之下，變而爲艮巽。艮，止也。巽，順也。下巽而上止，止於巽順也。以巽順之道治蠱，是以元亨也。）
蠱元亨而天下治也。
（治蠱之道，如卦之才，則元亨而天下治矣。夫治亂者，苟能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊安定之，事皆止於順，則何蠱之不治也？其道大善而亨也，如此則天下治矣。）
利涉大川，往有事也。（方天下壞亂之際，宜涉艱險以往而濟之，是往有所事也。）先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
（夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲後甲而爲之慮，所以能治蠱而致元亨也。）
卷三
○周易下經△□艮下兌上
（《鹹》，《序卦》：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。”天地萬物之本，夫婦人倫之始，所以上經首《乾》、《坤》，下經首《鹹》繼以《恆》也。天地二物，故二卦分爲天地之道。男女交合而成夫婦，故《鹹》與《恆》皆二體合爲夫婦之義。鹹，感也，以說爲主；恆，常也，以正爲本。而說之道自有正也，正之道固有說焉，巽而動，剛柔皆應，說也。鹹之爲卦，兌上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少爲鹹也。艮體篤實，止爲誠愨之義。男志篤實以下交，女心說而上應，男感之先也。男先以誠感，則女說而應也。）
鹹：亨，利貞，取女吉。
（鹹，感也。不曰感者，鹹有皆義，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少復甚焉。凡君臣上下，以至萬物，皆有相感之道。物之相感，則有亨通之理。君臣能相感，則君臣之道通；上下能相感，則上下之志通；以至父子、夫婦、親戚、朋友，皆情意相感，則和順而亨通。事物皆然，故鹹有亨之理也。利貞，相感之道利在於正也。不以正，則入於惡矣，如夫婦之以淫姣，君臣之以媚說，上下之以邪僻，皆相感之不以正也。取女吉，以卦才言也。卦有柔上剛下，二氣感應，相與止而說，男下女之義。以此義取女，則得正而吉也。）
《彖》曰：鹹，感也。
柔上而剛下，二氣感應，以相與止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。
（鹹之義感也。在卦，則柔爻上而剛爻下，柔上變剛而成兌，剛下變柔而成艮，陰陽相交，爲男女交感之義。又兌女在上，艮男居下，亦柔上剛下也。陰陽二氣，相感相應而和合，是相與也。止而說，止於說，爲堅愨之意。艮止於下，篤誠相下也；兌說於上，和說相應也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正，取女如是則吉也。卦才如此，大率感道利於正也。）
天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
（既言男女相感之義，復推極感道，以盡天地之理、聖人之用。天地二氣交感而化生萬物，聖人至誠以感億兆之心而天下和平。天下之心所以和平，由聖人感之也。觀天地交感化生萬物之理，與聖人感人心致和平之道，則天地萬物之情可見矣。感通之理，知道者默而觀之可也。）
《象》曰：山下有澤，鹹，君子以虛受人。
（澤性潤下，土性受潤，澤在山上而其漸潤通徹，是二物之氣相感通也。君子觀山澤通氣之象，而虛其中以受於人。夫人中虛則能受，實則不能入矣。虛中者，無我也。中無私主，則無感不通。以量而容之，擇合而受之，非聖人有感必通之道也。）
初六，鹹其拇。
（初六在下卦之下，與四相感。以微處初，其感未深，豈能動於人？故如人拇之動，未足以進也。拇，足大指。人之相感，有淺深輕重之異，識其時勢，則所處不失其宜矣。）
《象》曰：鹹其拇，志在外也。
（初志之動，感於四也，故曰在外。志雖動而感未深，如拇之動，未足以進也。）六二，鹹其腓，兇，居吉。
（二以陰居下，與五爲應，故設鹹腓之戒。腓，足肚，行則先動，足乃舉之，非如腓之自動也。二若不守道，待上之求，而如腓自動，則躁妄自失，所以兇也。安其居而不動，以待上之求，則得進退之道而吉也。二，中正之人，以其在鹹而應五，故爲此戒。復雲居吉，若安其分，不自動，則吉也。）
《象》曰：雖兇，居吉，順不害也。
（二居中得正，所應又中正，其才本善，以其在鹹之時，質柔而上應，故戒以先動求君則兇，居以自守則吉。《象》復明之雲：非戒之不得相感，唯順理則不害，謂守道不先動也。）
九三，鹹其股，執其隨，往吝。
（九三以陽居剛，有剛陽之才，而爲主於內，居下之上，是宜自得於正道，以感於物，而乃應於上六。陽好上而說，陰上居感說之極，故三感而從之。股者，在身之下，足之上，不能自由，隨身而動者也，故以爲象，言九三不能自主，隨物而動，如股然，其所執守者隨於物也。剛陽之才，感於所說而隨之，如此而往，可羞吝也。）
《象》曰：鹹其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。
（雲亦者，蓋《象》辭本不與《易》相比，自作一處，故諸爻之《象》辭，意有相續者。此言亦者，承上爻辭也。上雲：“鹹其拇，志在外也，雖兇居吉，順不害也。”鹹其股，亦不處也。前二陰爻皆有感而動，三雖陽爻亦然，故云“亦不處也”。不處謂動也。有剛陽之質，而不能自主，志反在於隨人，是所操執者卑下之甚也。）
九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。
（感者，人之動也，故皆就人身取象。拇取在下而動之微，腓取先動，股取其隨。九四無所取，直言感之道，不言鹹其心，感乃心也。四在中而居上，當心之位，故爲感之主，而言感之道。貞正則吉而悔亡，感不以正，則有悔也。又四說體，居陰而應初，故戒於貞感之道，無所不通，有所私系，則害於感通，乃有悔也。聖人感天下之心，如寒暑雨暘，無不通，無不應者，亦貞而已矣。貞者，虛中無我之謂也。憧憧往來，朋從爾思，夫貞一則所感無不通，若往來憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也，是其朋類則從其思也，以有系之私心，既主於一隅一事，豈能廓然無所不通乎？《繫辭》曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？”夫子因鹹極論感通之道。夫以思慮之私心感物，所感狹矣。天下之理一也，塗雖殊而其歸則同，慮雖百而其致則一。雖物有萬殊，事有萬變，統之以一，則無能違也。故貞其意，則窮天下無不感通焉，故曰：“天下何思何慮？”用其思慮之私心，豈能無所不感也？“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。”此以往來屈信明感應之理。屈則有信，信則有屈，所謂感應也。故日月相推而明生，寒暑相推而歲成，功用由是而成，故曰屈信相感而利生焉。感，動也，有感必有應。凡有動皆爲感，感則必有應，所應復爲感，感復有應，所以不已也。“尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。”前雲屈信之理矣，復取物以明之。尺蠖之行，先屈而後信，蓋不屈則無信，信而後有屈，觀尺蠖則知感應之理矣。龍蛇之藏，所以存息其身，而後能奮迅也，不蟄則不能奮矣。動息相感，乃屈信也。君子潛心精微之義，入於神妙，所以致其用也。潛心精微，積也；致用，施也。積與施乃屈信也。“利用安身，以崇德也”，承上文致用而言，利其施用，安處其身，所以崇大其德業也。所爲合理，則事正而身安，聖人能事盡於此矣，故云“過此以往，未之或知也”。“窮神知化，德之盛也”。既雲“過此以往，未之或知”，更以此語終之，雲窮極至神之妙，知化育之道，德之至盛也，無加於此矣。）
《象》曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。
（貞則吉而悔亡，未爲私感所害也；系私應則害於感矣。憧憧往來，以私心相感，感之道狹矣，故云未光大也。）九五，鹹其脢，無悔。
（九居尊位，當以至誠感天下，而應二比上。若系二而說上，則偏私淺狹，非人君之道，豈能感天下乎？脢，背肉也，與心相背而所不見也。言能背其私心，感非其所見而說者，則得人君感天下之正，而無悔也。）
《象》曰：鹹其脢，志末也。
（戒使背其心而鹹脢者，爲其存心淺末，系二而說上，感於私慾也。）上六，鹹其輔頰舌。
（上陰柔而說體，爲說之主，又居感之極，是其欲感物之極也，故不能以至誠感物，而發見於口舌之間，小人女子之常態也，豈能動於人乎？不直雲口，而云輔頰舌，亦猶今人謂口過曰脣吻，曰頰舌也，輔頰舌皆所用以言也。）
《象》曰：鹹其輔頰舌，滕口說也。
（唯至誠爲能感人，乃以柔說騰揚於口舌，言說豈能感於人乎？）△□巽下震上
（《恆》，《序卦》：“夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆，恆，久也。”鹹，夫婦之道。夫婦終身不變者也，故鹹之後受之以恆也。鹹，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恆，長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也。論交感之情，則少爲親切；論尊卑之序，則長當謹正；故兌艮爲鹹，而震巽爲恆也。男在女上，男動於外，女順於內，人理之常，故爲恆也。又剛上柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相應，皆恆之義也。）
恆：亨，無咎；利貞，利有攸往。
（恆者，常久也。恆之道可以亨通，恆而能亨，乃無咎也。恆而不可以亨，非可恆之道也，爲有咎矣。如君子之恆於善，可恆之道也；小人恆於惡，失可恆之道也。恆所以能亨，由貞正也，故云利貞。夫所謂恆，謂可恆久之道，非守一隅而不知變也，故利於有往。唯其有往，故能恆也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？）
《彖》曰：恆，久也。（恆者長久之義。）剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。
（卦纔有此四者，成恆之義也。剛上而柔下，謂乾之初上居於四，坤之初下居於初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處則成震巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。剛處上而柔居下，乃恆道也。雷風相與，雷震則風發，二者相須，交助其勢，故云相與，乃其常也。巽而動，下巽順，上震動，爲以巽而動。天地造化，恆久不已者，順動而已。巽而動，常久之道也。動而不順，豈能常也？剛柔皆應，一卦剛柔之爻皆相應。剛柔相應，理之常也。此四者，恆之道也，卦所以爲恆也。）
恆：亨，無咎，利貞，久於其道也。
（恆之道，可致亨而無過咎，但所恆宜得其正，失正則非可恆之道也，故曰久於其道。其道，可恆之正道也。不恆其德，與恆於不正，皆不能亨而有咎也。）
天地之道，恆久而不已也。
（天地之所以不已，蓋有恆久之道。人能恆於可恆之道，則合天地之理也。）利有攸往，終則有始也。
（天下之理，未有不動而能恆者也。動則終而復始，所以恆而不窮，凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也，故恆非一定之謂也，一定則不能恆矣。唯隨時變易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，懼人之泥於常也。）
日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。
（此極言常理。日月，陰陽之精氣耳，唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時，陰陽之氣耳，往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不已。聖人以常久之道，行之有常，而天下化之以成美俗也。觀其所恆，謂觀日月之久照、四時之久成、聖人之道所以能常久之理。觀此，則天地萬物之情理可見矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？）
《象》曰：雷風，恆，君子以立不易方。
（君子觀雷風相與成恆之象，以常久其德，自立於大中常久之道，不變易其方所也。）初六，浚恆，貞兇，無攸利。
（初居下而四爲正應，柔暗之人，能守常而不能度勢。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又爲二三所隔，應初之誌異乎常矣，而初乃求望之深，是知常而不知變也。浚，深之也。浚恆謂求恆之深也。守常而不度勢，求望於上之深，堅固守此，兇之道也。泥常如此，無所往而利矣。世之責望故素而致悔咎者，皆浚恆者也。志既上求之深，是不能恆安其處者也。柔微而不恆安其處，亦致兇之道。凡卦之初終，淺與深、微與盛之地也。在下而求深，亦不知時矣。）
《象》曰：浚恆之兇，始求深也。
（居恆之始，而求望於上之深，是知常而不知度勢之甚也。所以兇，陰暗不得恆之宜也。）九二，悔亡。
（在恆之義，居得其正，則常道也。九，陽爻，居陰位，非常理也。處非其常，本當有悔，而九二以中德而應於五，五復居中，以中而應中，其處與動，皆得中也，是能恆久於中也。能恆久於中，則不失正矣。中重於正，中則正矣，正不必中也。九二以剛中之德而應於中，德之勝也，足以亡其悔矣。人能識重輕之勢，則可以言《易》矣。）
《象》曰：九二悔亡，能久中也。
（所以得悔亡者，由其能恆久於中也。人能恆久於中，豈止亡其悔，德之善也。）九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。
（三，陽爻，居陽位，處得其位，是其常處也；乃志從於上六，不唯陰陽相應，風復從雷，於恆處而不處，不恆之人也。其德不恆，則羞辱或承之矣。或承之，謂有時而至也。貞吝，固守不恆以爲恆，豈不可羞吝乎？）
《象》曰：不恆其德，無所容也。
（人既無恆，何所容處？當處之地，既不能恆，處非其據，豈能恆哉？是不恆之人，無所容處其身也。）九四，田無禽。
（以陽居陰，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所爲，得其道則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田爲喻，言九之居四，雖使恆久，如田獵而無禽獸之獲，謂徒用力而無功也。）
《象》曰：久非其位，安得禽也？（處非其位，雖久何所得乎？以田爲喻，故云安得禽也。）六五，恆其德，貞。婦人吉，夫子兇。
（五應於二，以陰柔而應陽剛，居中而所應又中，陰柔之正也，故恆久其德則爲貞也。夫以順從爲恆者，婦人之道，在婦人則爲貞，故吉；若丈夫而以順從於人爲恆，則失其剛陽之正，乃兇也。五，君位，而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶兇，況人君之道乎？在它卦，六居君位而應剛，未爲失也；在恆，故不可耳。君道豈可以柔順爲恆也？）
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。
（如五之從二，在婦人則爲正而吉，婦人以從爲正，以順爲德，當終守於從一。夫子則以義制者也，從婦人之道，則爲兇也。）上六，振恆，兇。
（六居恆之極，在震之終，恆極則不常，震終則動極。以陰居上，非其安處，又陰柔不能堅固其守，皆不常之義也，故爲振恆，以振爲恆也。振者，動之速也，如振衣，如振書，抖擻運動之意。在上而其動無節，以此爲恆，其兇宜矣。）
《象》曰：振恆在上，大無功也。
（居上之道，必有恆德，乃能有功。若躁動不常，豈能有所成乎？居上而不恆，其兇甚矣。《象》又言其不能有所成立，故曰大無功也。）△□艮下乾上
（《遁》，《序卦》：“恆者久也，物不可以久居其所，故受之以遁，遁者退也。”夫久則有去，相須之理也，遁所以繼恆也。遁，退也，避也，去之之謂也。爲卦，天下有山。天，在上之物，陽性上進。山，高起之物，形雖高起，體乃止。物有上陵之象而止不進，天乃上進而去之，下陵而上去，是相違遁，故爲遁去之義。二陰生於下，陰長將盛，陽消而退，小人漸盛，君子退而避之，故爲遁也。）
遁：亨，小利貞。
（遁者，陰長陽消，君子遁藏之時也。君子退藏以伸其道，道不屈則爲亨，故遁所以有亨也。在事，亦有由遁避而亨者。雖小人道長之時，君子知幾退避，固善也。然事有不齊，與時消息，無必同也。陰柔方長，而未至於甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞，而尚利小貞也。）
《彖》曰：遁亨，遁而亨也。
（小人道長之時，君子遁退，乃其道之亨也。君子遁藏，所以伸道也。此言處遁之道，自“剛當位而應”以下，則論時與卦才，尚有可爲之理也。）
剛當位而應，與時行也。
（雖遁之時，君子處之，未有必遁之義。五以剛陽之德，處中正之位，又下與六二以中正相應，雖陰長之時，如卦之才，尚當隨時消息，苟可以致其力，無不至誠自盡以扶持其道，未必於遁藏而不爲，故曰與時行也。）
小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉！
（當陰長之時，不可大貞，而尚小利貞者，蓋陰長必以浸漸，未能遽盛，君子尚可小貞其道，所謂小利貞，扶持使未遂亡也。遁者陰之始長，君子知微，故當深戒，而聖人之意未便遽已也，故有“與時行，小利貞”之教。聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區區致力於未極之間，強此之衰，艱彼之進，圖其暫安，苟得爲之，孔、孟之所屑爲也，王允、謝安之於漢、晉是也。若有可變之道，可亨之理，更不假言也，此處遁時之道也。故聖人贊其時義大矣哉！或久或速，其義皆大也。）
《象》曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。
（天下有山，山下起而乃止，天上進而相違，是遁避之象也。君子觀其象，以避遠乎小人，遠小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿，唯在乎矜莊威嚴，使知敬畏，則自然遠矣。）
初六，遁尾厲，勿用有攸往。
（他卦以下爲初。遁者往遁也，在前者先進，故初乃爲尾。尾，在後之物也，遁而在後不及者也，是以危也。初以柔處微，既已後矣，不可往也，往則危矣。微者易於晦藏，往既有危，不若不往之無災也。）
《象》曰：遁尾之厲，不往何災也？
（見幾先遁，固爲善也；遁而爲尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免於災，處微故也。古人處微下，隱亂世，而不去者多矣。）六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。
（二與五爲正應，雖在相違遁之時，二以中正順應於五，五以中正親合於二，其交自固。黃，中色，牛，順物，革，堅固之物。二五以中正順道相與，其固如執系之以牛革也。莫之勝說，謂其交之固，不可勝言也。在遁之時，故極言之。）
《象》曰：執用黃牛，固志也。（上下以中順之道相固結，其心志甚堅，如執之以牛革也。）九三，系遁，有疾厲，畜臣妾吉。
（陽志說陰，三與二切比，系乎二者也。遁貴速而遠，有所繫累，則安能速且遠也？害於遁矣，故爲有疾也。遁而不速，是以危也。臣妾，小人女子，懷恩而不知義，親愛之則忠其上。繫戀之私恩，懷小人女子之道也，故以畜養臣妾，則得其心爲吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應，以暱比相親，非待君子之道。若以正，則雖系，不得爲有疾，蜀先主之不忍棄士民是也。雖危，爲無咎矣。）
《象》曰：系遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。
（遁而有繫累，必以困憊致危；其有疾，乃憊也，蓋力亦不足矣。以此暱愛之心畜養臣妾則吉，豈可以當大事乎？）九四，好遁，君子吉，小人否。
（四與初爲正應，是所好愛者也。君子雖有所好愛，義苟當遁，則去而不疑，所謂克己復禮，以道制欲，是以吉也。小人則不能以義處，暱於所好，牽於所私，至於陷辱其身而不能已，故在小人則否也。否，不善也。四，乾體能剛斷者。聖人以其處陰而有系，故設小人之戒，恐其失於正也。）
《象》曰：君子好遁，小人否也。
（君子雖有好而能遁，不失於義；小人則不能勝其私意，而至於不善也。）九五，嘉遁，貞吉。
（九五中正，遁之嘉美者也。處得中正之道，時止時行，乃所謂嘉美也，故爲貞正而吉。九五非無系應，然與二皆以中正自處，是其心志及乎動止，莫非中正，而無私系之失，所以爲嘉也。在《彖》則概言遁時，故云“與時行，小利貞”，尚有濟遁之意；於爻至五，遁將極矣，故唯以中正處遁言之。遁非人君之事，故不主君位言，然人君之所避遠乃遁也，亦在中正而已。）
《象》曰：嘉遁貞吉，以正志也。
（志正則動必由正，所以爲遁之嘉也。居中得正，而應中正，是其志正也，所以爲吉。人之遁也，止也，唯在正其志而已矣。）上九，肥遁，無不利。
（肥者，充大寬裕之意。遁者，唯飄然遠逝，無所繫滯之爲善。上九乾體剛斷，在卦之外矣，又下無所繫，是遁之遠而無累，可謂寬綽有餘裕也。遁者窮困之時也，善處則爲肥矣。其遁如此，何所不利？）
《象》曰：肥遁無不利，無所疑也。
（其遁之遠，無所疑滯也。蓋在外則已遠，無應則無累，故爲剛決無疑也。）△□乾下震上
（《大壯》，《序卦》：“遁者退也，物不可以終遁，故受之以大壯。”遁爲違去之義，壯爲進盛之義。遁者，陰長而陽遁也。大壯，陽之壯盛也。衰則必盛，消息相須，故既遁則必壯，大壯所以次遁也。爲卦，震上乾下。乾剛而震動，以剛而動，大壯之義也。剛陽大也，陽長已過中矣。大者壯盛也。又雷之威震而在天上，亦大壯之義也。）
大壯：利貞。
（大壯之道，利於貞正也。大壯而不得其正，強猛之爲耳，非君子之道壯盛也。）《彖》曰：大壯，大者壯也，剛以動故壯。
（所以名大壯者，謂大者壯也。陰爲小，陽爲大。陽長以盛，是大者壯也。下剛而上動，以乾之至剛而動，故爲大壯。爲大者壯，與壯之大也。）大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。
（大者既壯，則利於貞正。正而大者道也，極正大之理，則天地之情可見矣。天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，學者默識心通可也。不雲大正，而云正大，恐疑爲一事也。）
《象》曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。
（雷震於天上，大而壯也。君子觀大壯之象，以行其壯。君子之大壯者，莫若克己復禮。古人云：“自勝之謂強。”《中庸》於“和而不流”“中立而不倚”，皆曰“強哉矯”“赴湯火”“蹈白刃”，武夫之勇可能也。至於克己復禮，則非君子之大壯不可能也，故云：君子以非禮弗履。）
卷四
○周易下經△□坎下兌上
（《困》，《序卦》：“升而不已必困，故受之以困。”升者自下而上，自下升上，以力進也，不已必困矣，故升之後受之以困也。困者憊乏之義。爲卦，兌上而坎下。水居澤上，則澤中有水也；乃在澤下，枯涸無水之象，爲睏乏之義。又兌以陰在上，坎以陽居下，與上六在二陽之上，而九二陷於二陰之中，皆陰柔揜於陽剛，所以爲困也。君子爲小人所揜蔽，窮困之時也。）
困：亨，貞大人吉，無咎，有言不信。
（如卦之才，則困而能亨，且得貞正，乃大人處困之道也，故能吉而無咎。大人處困，不唯其道自吉，樂天安命，乃不失其吉也。況隨時善處，復有裕乎。有言不信，當困而言，人誰信之。）
《彖》曰：困，剛揜也。
（卦所以爲困，以剛爲柔所掩蔽也。陷於下而掩於上，所以困也。陷亦揜也。剛陽君子而爲陰柔小人所掩蔽，君子之道困窒之時也。）險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！
（以卦才言處困之道也。下險而上說，爲處險而能說，雖在困窮艱險之中，樂天安義，自得其說樂也。時雖困也，處不失義，則其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，其唯君子乎！若時當困而反亨，身雖亨，乃其道之困也。君子，大人通稱。）
貞大人吉，以剛中也。
（困而能貞，大人所以吉也，蓋其以剛中之道也。五與二是也。非剛中，則遇困而失其正矣。）有言不信，尚口乃窮也。
（當困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致窮也。以說處困，故有尚口之戒。）《象》曰：澤無水，困，君子以致命遂志。
（澤無水，睏乏之象也。君子當困窮之時，既盡其防慮之道，而不得免，則命也，當推致其命，以遂其志。知命之當然也，則窮塞禍患不以動其心，行吾義而已。苟不知命，則恐懼於險難，隕穫於窮厄，所守亡矣，安能遂其爲善之志乎？）
初六，臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。
（六以陰柔處於至卑，又居坎險之下，在困不能自濟者也。必得在上剛明之人爲援助，則可以濟其困矣。初與四爲正應，九四以陽而居陰爲不正，失剛而不中，又方困於陰揜，是惡能濟人之困。猶株木之下，不能蔭覆於物。株木，無枝葉之木也。四近君之位，在他卦不爲無助，以居困而不能庇物，故爲株木。臀，所以居也。臀困於株木，謂無所庇而不得安其居，居安則非困也。入於幽谷，陰柔之人，非能安其所遇，既不能免於困，則益迷暗妄動，入於深困。幽谷，深暗之所也。方益入於困，無自出之勢，故至於三歲不覿，終困者也。不覿，不遇其所亨也。）
《象》曰：入於幽谷，幽不明也。
（幽，不明也，謂益入昏暗，自陷於深困也。明則不至於陷矣。）九二，困於酒食，朱紱方來，利用亨祀，徵兇，無咎。
（酒食，人所欲而所以施惠也。二以剛中之才，而處困之時，君子安其所遇，雖窮厄險難，無所動其心，不恤其爲困也。所困者，唯困於所欲耳。君子之所欲者，澤天下之民，濟天下之困也。二未得遂其欲、施其惠，故爲困於酒食也。大人君子懷其道而困於下，必得有道之君求而用之，然後能施其所蘊。二以剛中之德困於下，上有九五剛中之君，道同德合，必來相求，故云朱紱方來。方來，方且來也。朱紱，王者之服，蔽膝也。以行來爲義，故以蔽膝言之。利用亨祀，亨祀，以至誠通神明也。在困之時，利用至誠，如亨祀然，其德既誠，自能感通於上。自昔賢哲困於幽遠，而德卒升聞，道卒爲用者，惟自守至誠而已。徵兇無咎，方困之時，若不至誠安處以俟命，徵而求之，則犯難得兇，乃自取也，將誰咎乎。不度時而徵，乃不安其所，爲困所動也。失剛中之德，自取兇悔，何所怨咎？諸卦二五以陰陽相應而吉，惟《小畜》與《困》，乃厄於陰，故同道相求：《小畜》，陽爲陰所畜；《困》，陽爲陰所揜也。）
《象》曰：困於酒食，中有慶也。
（雖困於所欲，未能施惠於人，然守其剛中之德，必能致亨而有福慶也。雖使時未亨通，守其中德，亦君子之道，亨乃有慶也。）六三，困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。
（六三以陰柔不中正之質，處險極而用剛。居陽，用剛也，不善處困之甚者也。石，堅重難勝之物。蒺藜，刺不可據之物。三以剛險而上進，則二陽在上，力不能勝，堅不可犯，益自困耳，困於石也。以不善之德，居九二剛中之上，其不安猶藉刺，據於蒺藜也。進退既皆益困，欲安其所，益不能矣。宮，其居所安也。妻，所安之主也。知進退之不可，而欲安其居，則失其所安矣。進退與處皆不可，唯死而已，其兇可知。《繫辭》曰：“非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶。”二陽不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事惡也。三在二上，固爲據之，然苟能謙柔以下之，則無害矣；乃用剛險以乘之，則不安而取困，如據蒺藜也。如是，死其將至，所安之主可得而見乎。）
《象》曰：據於蒺藜，乘剛也；入於其宮，不見其妻，不祥也。
（據於蒺藜，謂乘九二之剛，不安猶藉刺也。不祥者，不善之徵；失其所安者，不善之效；故云不見其妻不祥也。）九四，來徐徐，困於金車，吝，有終。
（唯力不足故困，亨困之道，必由援助。當困之時，上下相求，理當然也。四與初爲正應，然四以不中正處困，其纔不足以濟人之困。初比二，二有剛中之才，足以拯困，則宜爲初所從矣。金，剛也。車，載物者也。二以剛在下載己，故謂之金車。四欲從初而阻於二，故其來遲疑而徐徐，是困於金車也。己之所應，疑其少己而之他，將從之，則猶豫不敢遽前，豈不可羞吝乎？有終者，事之所歸者正也。初四正應，終必相從也。寒士之妻，弱國之臣，各安其正而已，苟擇勢而從，則惡之大者，不容於世矣。二與四皆以陽居陰，而二以剛中之才，所以能濟困也。居陰者，尚柔也；得中者，不失剛柔之宜也。）
《象》曰：來徐徐，志在下也，雖不當位，有與也。
（四應於初而隔於二，志在下求，故徐徐而來；雖居不當位爲未善，然其正應相與，故有終也。）九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
（截鼻曰劓，傷於上也。去足爲刖，傷於下也。上下皆揜於陰，爲其傷害，劓刖之象也。五，君位也。人君之困，由上下無與也。赤紱，臣下之服，取行來之義，故以紱言。人君之困，以天下不來也，天下皆來，則非困也。五雖在困，而有剛中之德，下有九二剛中之賢，道同德合，徐必相應而來，共濟天下之困，是始困而徐有喜說也。利用祭祀，祭祀之事，必致其誠敬，而後受福。人君在困時，宜念天下之困，求天下之賢，若祭祀然，致其誠敬，則能致天下之賢，濟天下之困矣。五與二同德，而云上下無與，何也？曰：陰陽相應者，自然相應也，如夫婦骨肉，分定也。五與二皆陽爻，以剛中之德，同而相應，相求而後合者也。如君臣朋友，義合也。方其始困，安有上下之與？有與，則非困，故徐合而後有說也。二雲享祀，五雲祭祀，大意則宜用至誠，乃受福也。祭與祀享，泛言之則可通，分而言之，祭天神，祀地祗，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所當用也。）
《象》曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。
（始爲陰揜，無上下之與，方困未得志之時也。徐而有說，以中直之道，得在下之賢，共濟於困也。不曰中正，與二合者雲直乃宜也。直比正意差緩。盡其誠意，如祭祀然，以求天下之賢，則能亨天下之困，而享受其福慶也。）
上六，困於葛藟，於臲卼，曰動悔有悔，徵吉。
（物極則反，事極則變。困既極矣，理當變矣。葛藟，纏束之物，臲卼，危動之狀。六處困之極，爲困所纏束，而居最高危之地，困於葛藟與臲卼也。動悔，動輒有悔，無所不困也。有悔，咎前之失也。曰，自謂也。若能曰，如是動皆得悔，當變前之所爲，有悔也；能悔，則往而得吉也。困極而徵，則出於困矣，故吉。三以陰在下卦之上而兇，上居一卦之上而無兇，何也？曰：三居剛而處險，困而用剛，險故兇。上以柔居說，唯爲困極耳，困極則有變困之道也。《困》與《屯》之上，皆以無應居卦終，《屯》則泣血漣如，《困》則有悔徵吉，《屯》險極而《困》說體故也，以說順進，可以離乎困也。）
《象》曰：困於葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。
（爲困所纏，而不能變，未得其道也，是處之未當也。知動則得悔，遂有悔而去之，可出於困，是其行而吉也。）△□巽下坎上
（《井》，《序卦》：“困乎上者必反下，故受之以井。”承上“升而不已必困”爲言，謂上升不已而困，則必反於下也。物之在下者莫如井，井所以次困也。爲卦，坎上巽下。坎，水也，巽之象則木也，巽之義則入也。木，器之象。木入於水下而上乎水，汲井之象也。）
井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。
（井之爲物，常而不可改也。邑可改而之他，井不可遷也，故曰改邑不改井。汲之而不竭，存之而不盈，無喪無得也。至者皆得其用，往來井井也。無喪無得，其德也常；往來井井，其用也周。常也，周也，井之道也。）
汔至，亦未濆井，羸其瓶，兇。
（汔，幾也。繘，綆也。井以濟用爲功，幾至而未及用，亦與未下繘於井同也。君子之道，貴乎有成，所以五穀不熟，不如荑稗；掘井九仞而不及泉，猶爲棄井。有濟物之用，而未及物，猶無有也。羸敗其瓶而失之，其用喪矣，是以兇也。羸，毀敗也。）
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井，養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。
（巽入於水下而上其水者井也。井之養於物，不有窮已，取之而不竭，德有常也。邑可改，井不可遷，亦其德之常也。二五之爻，剛中之德，其常乃如是，卦之才與義合也。）
汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以兇也。
（雖使幾至，既未爲用，亦與未繘井同。井以濟用爲功，水出乃爲用，未出則何功也？瓶所以上水而致用也，羸敗具瓶，則不爲用矣，是以兇也。）
《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。
（木承水而上之，乃器汲水而出井之象。君子觀井之象，法井之德，以勞徠其民，而勸勉以相助之道也。勞徠其民，法井之用也；勸民使相助，法井之施也。）
初六，井泥不食，舊井無禽。
（井與鼎皆物也，就物以爲義。六以陰柔居下，上無應援，無上水之象。不能濟物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥污也。在井之下，有泥之象。井之用，以其水之養人也，無水，則舍置不用矣。井水之上，人獲其用，禽鳥亦就而求焉。舊廢之井，人既不食，水不復上，則禽鳥亦不復往矣，蓋無以濟物也。井本濟人之物，六以陰居下，無上水之象，故爲不食。井之不食，以泥也，猶人當濟物之時，而才弱無援，不能及物，爲時所舍也。）
《象》曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。
（以陰而居井之下，泥之象也。無水而泥，人所不食也。人不食，則水不上，無以及禽鳥，禽鳥亦不至矣。見其不能濟物，爲時所舍置不用也。若能及禽鳥，是亦有所濟也。舍，上聲，與《乾》之“時舍”音不同。）
九二，井谷射鮒，甕敝漏。
（二雖剛陽之才而居下，上無應而比於初，不上而下之象也。井之道，上行者也；澗谷之水，則旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上出，則養人而濟物，今乃下就污泥，注於鮒而已。鮒，或以爲蝦，或以爲蟆，井泥中微物耳。射，注也，如谷之下流，注於鮒也。甕敝漏，如甕之破漏也。陽剛之才，本可以養人濟物，而上無應援，故不能上而就下，是以無濟用之功。如水之在甕，本可爲用，乃破敝而漏之，不爲用也。井之初二無功，而不言悔咎，何也？曰：失則有悔，過則爲咎。無應援而不能成用，非悔咎也。居二比初，豈非過乎？曰：處中非過也。不能上，由無援，非以比初也。）
《象》曰：井谷射鮒，無與也。
（井以上出爲功。二，陽剛之才，本可濟用。以在下而上無應援，是以下比而射鮒。若上有與之者，則當汲引而上，成井之功矣。）九三，井渫不食，爲我心惻，可用汲，王明並受其福。
（三以陽剛居得其正，是有濟用之才者也；在井下之上，木之清潔可食者也。井以上爲用，居下，未得其用也。陽之性上，又志應上六，處剛而過中，汲汲於上進，乃有才用而切於施爲；未得其用，則如井之渫治清潔，而不見食，爲心之惻怛也。三居井之時，剛而不中，故切於施爲，異乎用之則行、舍之則藏者也。然明王用人，豈求備也？故王明則受福矣。三之才足以濟用，如井之清潔，可用汲而食也。若上有明王，則當用之而得其效。賢才見用，則己得行其道，君得享其功，下得被其澤，上下並受其福也。）
《象》曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。
（井渫治而不見食，乃人有才知而不見用，以不得行爲憂惻也。既以不得行爲惻，則豈免有求也？故求王明而受福，志切於行也。）六四，井甃無咎。
（四雖陰柔而處正，上承九五之君，纔不足以廣施利物，亦可自守者也，故能修治，則得無咎。甃，砌累也，謂修治也。四雖才弱，不能廣濟物之功，修治其事，不至於廢可也。若不能修治，廢其養人之功，則失井之道，其咎大矣。居高位而得剛陽中正之君，但能處正承上，不廢其事，亦可以免咎也。）
《象》曰：井甃無咎，修井也。
（甃者，修治於井也。雖不能大其濟物之功，亦能修治不廢也，故無咎，僅能免咎而已。若在剛陽，自不至如是，如是則可咎矣。）九五，井洌寒泉食。
（五以陽剛中正，居尊位，其才其德，盡善盡美，井洌寒泉食也。洌，謂甘潔也。井泉以寒爲美。甘潔之寒泉，可爲人食也。於井道爲至善也，然而不言吉者，井以上出爲成功，未至於上，未及用也，故至上而後言元吉。）
《象》曰：寒泉之食，中正也。
（寒泉而可食，井道之至善者也。九五中正之德，爲至善之義。）上六，井收勿幕，有孚元吉。
（井以上出爲用。居井之上，井道之成也。收，汲取也。幕，蔽覆也。取而不蔽，其利無窮，井之施廣矣，大矣。有孚，有常而不變也。博施而有常，大善之吉也。夫體井之用，博施而有常，非大人就能？他卦之終，爲極爲變，唯《井》與《鼎》終乃爲成功，是以吉也。）
《象》曰：元吉在上，大成也。
（以大善之吉，在卦之上，井道之大成也。井以上爲成功。）△□離下兌上
（《革》，《序卦》：“井道不可不革，故受之以革。”井之爲物，存之則穢敗，易之則清潔，不可不革者也，故井之後，受之以革也。爲卦，兌上離下，澤中有火也。革，變革也。水火，相息之物，水滅火，火涸水，相變革者也。火之性上，水之性下，若相違行，則睽而已。乃火在下，水在上，相就而相剋，相滅息者也，所以爲革也。又二女同居，而其歸各異，其志不同，爲不相得也，故爲革也。）
革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。
（革者，變其故也。變其故，則人未能遽信，故必巳日，然後人心信從。元亨利貞，悔亡，弊壞而後革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨；革之而利於正，道則可久而得去故之義；無變動之悔，乃悔亡也。革而無甚益，猶可悔也，況反害乎？古人所以重改作也。）
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。
（澤火相滅息，又二女志不相得，故爲革。息爲止息，又爲生息。物止而後有生，故爲生義。革之相息，謂止息也。）巳日乃孚，革而信之。
（事之變革，人心豈能便信？必終日而後孚。在上者於改爲之際，當詳告申令，至於巳日，使人信之。人心不信，雖強之行，不能成也。先王政令，人心始以爲疑者有矣，然其久也必信。終不孚而成善治者，未之有也。）
文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。
（以卦才言革之道也。離爲文明，兌爲說。文明則理無不盡，事無不察；說則人心和順。革而能照察事理，和順人心，可致大亨，而得貞正。如是，變革得其至當，故悔亡也。天下之事，革之不得其道，則反致弊害，故革有悔之道。惟革之至當，則新舊之悔皆亡也。）
天地革而四時成，湯、武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！
（推革之道，極乎天地變易，時運終始也。天地陰陽推遷改易而成四時，萬物於是生長成終，各得其宜，革而後四時成也。時運既終，必有革而新之者。王者之興，受命於天，故易世謂之革命。湯、武之王，上順天命，下應人心，順乎天而應乎人也。天道變改，世故遷易，革之至大也，故贊之曰，革之時大矣哉！）
《象》曰：澤中有火，革，君子以治歷明時。以初九時，位才皆不可以有爲，故當以中順自固也。
（水火相息爲革，革，變也。君子觀變革之象，推日月星辰之遷易，以治歷數，明四時之序也。夫變易之道，事之至大，理之至明，跡之至著，莫如四時；觀四時而順變革，則與天地合其序矣。）
初九，鞏用黃牛之革。
（變革，事之大也，必有其時，有其位，有其才，審慮而慎動，而後可以無悔。九，以時則初也，動於事初，則無審慎之意，而有躁易之象；以位則下也，無時無援而動於下，則有僭妄之咎，而無體勢之重；以纔則離體而陽也，離性上而剛體健，皆速於動也。其才如此，有爲則兇咎至矣，蓋剛不中而體躁，所不足者中與順也，當以中順自固而無妄動則可也。鞏，局束也。革，所以包束。黃，中色。牛，順物。鞏用黃牛之革，謂以中順之道自固，不妄動也。不雲吉凶，何也？曰：妄動則有兇咎，以中順自固，則不革而已，安得便有吉凶乎？）
《象》曰：鞏用黃牛，不可以有爲也。（以初九時，位才皆不可以有爲，故當以中順自固也。）六二，巳日乃革之，徵吉，無咎。
（以六居二，柔順而得中正，又文明之主，上有剛陽之君，同德相應。中正則無偏蔽，文明則盡事理，應上則得權勢，體順則無違悖。時可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。然臣道不當爲革之先，又必待上下之信，故巳日乃革之也。如二之才德，所居之地，所逢之時，足以革天下之弊，新天下之治，當進而上輔於君，以行其道，則吉而無咎也。不進則失可爲之時，爲有咎也。以二體柔而處當位，體柔則其進緩，當位則其處固。變革者，事之大，故有此戒。二得中而應剛，未至失於柔也。聖人因其有可戒之疑，而明其義耳，使賢才不失可爲之時也。）
《象》曰：巳日革之，行有嘉也。
（巳日而革之，徵則吉而無咎者，行則有嘉慶也，謂可以革天下之弊，新天下之事。處而不行，是無救弊濟世之心，失時而有咎也。）九三，徵兇，貞厲，革言三就，有孚。
（九三以剛陽爲下之上，又居離之上而不得中，躁動於革者也。在下而躁於變革，以是而行，則有兇也。然居下之上，事苟當革，豈可不爲也？在乎守貞正而懷危懼，順從公論，則可行之不疑。革言，謂當革之論。就，成也，合也。審察當革之言，至於三而皆合，則可信也。言重慎之至能如是，則必得至當，乃有孚也。己可信而衆所信也，如此則可以革矣。在革之時，居下之上，事之當革，若畏懼而不爲，則失時爲害；唯當慎重之至，不自任其剛明，審稽公論，至於三就而後革之，則無過矣。）
《象》曰：革言三就，又何之矣？
（稽之衆論，至於三就，事至當也。又何之矣？乃俗語更何往也？如是而行，乃順理時行，非己之私意所欲爲也，必得其宜矣。）九四，悔亡，有孚，改命吉。
（九四，革之盛也。陽剛，革之才也。離下體而進上體，革之時也。居水火之際，革之勢也。得近君之位，革之任也。下無系應，革之志也。以九居四，剛柔相際，革之用也。四既具此，可謂當革之時也。事之可悔而後革之，革之而當，其悔乃亡也。革之既當，唯在處之以至誠，故有孚則改命吉。改命，改爲也，謂革之也。既事當而弊革，行之以誠，上信而下順，其吉可知。四非中正，而至善，何也？曰：唯其處柔也，故剛而不過，近而不逼，順承中正之君，乃中正之人也。《易》之取義無常也，隨時而已。）
《象》曰：改命之吉，信志也。
（改命而吉，以上下信其志也。誠既至，則上下信矣。革之道，以上下之信爲本。不當不孚則不信。當而不信，猶不可行也，況不當乎？）九五，大人虎變，未佔有孚。
（九五以剛陽之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，無不當也，無不時也。所過變化，事理炳著，如虎之文采，故云虎變。龍虎，大人之象也。變者，事物之變。曰虎，何也？曰：大人變之，乃大人之變也。以大人中正之道變革之，炳然昭著，不待佔決，知其至當而天下必信也。天下蒙大人之革，不待佔決，知其至當而信之也。）
《象》曰：大人虎變，其文炳也。（事理明著，若虎文之炳煥明盛也，天下有不孚乎？）上六，君子豹變，小人革面，徵兇，居貞吉。
（革之終，革道之成也。君子謂善人，良善則己從革而變，其著見，若豹之彬蔚也。小人，昏愚難遷者，雖未能心化，亦革其面以從上之教令也。龍虎，大人之象，故大人云虎，君子云豹也。人性本善，皆可以變化，然有下愚，雖聖人不能移者。以堯、舜爲君，以聖繼聖百有餘年，天下被化，可謂深且久矣，而有苗、有象，其來格烝乂，蓋亦革面而已。小人既革其外，革道可以爲成也。苟更從而深治之，則爲已甚，已甚非道也。故至革之終而又徵，則兇也，當貞固以自守。革至於極，而不守以貞，則所革隨復變矣。天下之事，始則患乎難革，已革則患乎不能守也，故革之終戒以居貞則吉也。居貞非爲六戒乎？曰：爲革終言也，莫不在其中矣。人性本善，有不可革者，何也？曰：語其性則皆善也，語其纔則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴也，自棄也。人苟以善自治，則無不可移者，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也。唯自暴者，拒之以不信；自棄者，絕之以不爲；雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚，然考其歸，則誠愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心雖絕於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。唯其有與人同，所以知其非性之罪也。）
《象》曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。
（君子從化遷善，成文彬蔚，章見於外也。中人以上，莫不變革，雖不移之小人，則亦不敢肆其惡，革易其外，以順從君上之教令，是革面也。至此，革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，則兇矣。）
△□巽下離上
（《鼎》，《序卦》：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”鼎之爲用，所以革物也，變腥而爲熟，易堅而爲柔，水火不可同處也，能使相合爲用而不相害，是能革物也，鼎所以次革也。爲卦，上離下巽。所以爲鼎，則取其象焉，取其義焉。取其象者有二：以全體言之，則下植爲足，中實爲腹，受物在中之象，對峙於上者耳也，橫亙乎上者鉉也，鼎之象也；以上下二體言之，則中虛在上，下有足以承之，亦鼎之象也。取其義，則木從火也，巽入也，順從之義，以木從火，爲然之象。火之用惟燔與烹，燔不假器，故取烹象而爲鼎，以木巽火，烹飪之象也。制器取其象也，乃象器以爲卦乎？曰：制器取於象也，象存乎卦，而卦不必先器。聖人制器，不待見卦而後知象，以衆人之不能知象也，故設卦以示之。卦器之先後，不害於義也。或疑鼎非自然之象，乃人爲也。曰：固人爲也，然烹飪可以成物，形制如是則可用，此非人爲，自然也。在井亦然，器雖在卦先，而所取者乃卦之象，卦複用器以爲義也。）
鼎：元吉亨。
（以卦才言也。如卦之才，可以致元亨也。止當雲元亨，文羨吉字。卦纔可以致元亨，未便有元吉也。彖復止雲元亨，其羨明矣。）《彖》曰：鼎，象也。
（卦之爲鼎，取鼎之象也；鼎之爲器，法卦之象也。有象而後有器，卦複用器而爲義也。鼎，大器也，重寶也，故其製作形模，法象尤嚴。鼎之名正也，古人訓方，方實正也。以形言，則耳對植於上，足分峙於下，周圓內外，高卑厚薄，莫不有法而至正，至正然後成安重之象。故鼎者法象之器，卦之爲鼎，以其象也。）
以木巽火，亨飪也；聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。
（以二體言鼎之用也。以木巽火，以木從火，所以亨飪也。鼎之爲器，生人所賴至切者也。極其用之大，則聖人亨以享上帝，大亨以養聖賢。聖人，古之聖王。大，言其廣。）
巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
周易傳文(序卦雜卦文言說卦)
序卦
（一）
有天地，然後萬物生焉。①盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。②物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。③物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。④飲食必有訟，故受之以訟。訟必有衆起，故受之以師，師者，衆也。⑤衆必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。⑥物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。⑦物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。⑧與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。⑨有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。⑩以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。⑾有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。⑿可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。⒀致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。⒁復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄，然後可畜，故受之以大畜。⒂物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。⒃物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。⒄
註釋：
①天地：此天地指六十四卦中的乾坤。以“天地”生萬物說明乾坤爲六十四卦之首的原因。萬物：指自然界萬物，此以“萬物”說明六十四卦，“二篇之策萬有一千五百二十，當萬之數”。
②盈：滿。受：繼，承繼。屯：卦名。屯本義從屮從一，屮即草，一爲地，故有草木茁芽於地之義。《屯》卦下震上坎，坎爲雨，震爲雷，雷雨動盪，其氣充塞。故屯爲“盈”。又震爲乾剛坤柔始交，故屯爲“物之始生”。
③蒙：卦名。蒙本義是冢上草木，有覆蓋之義。此通萌，鄭玄曰：“齊人謂萌爲蒙”，即指幼小之貌。物之初生幼小是未開著，故蒙爲矇昧。穉，一本作“稺”、“稚”。古三字通，有幼稚之義。
④需：卦名。通雩，本義指求雨之祭，引申爲需求。《需》下乾上坎，坎爲水，乾爲天，雲上於天，待時而落，故曰需有待、求雨之義。求雨爲保豐年，而飲食有所依賴，故需又爲“飲食之道”。
⑤訟：卦名。《訟》上乾爲天，下坎爲水，天在上，水在下，天與水違行，故有爭訟之義。師：卦名。師爲軍旅之名，古二千五百人爲師，師有衆義。《師》下坎上坤，坤爲衆，坎爲衆。《國語·晉語》：“坎，勞也，水也，衆也。”故師爲衆。
⑥比：卦名。一指周代社會基層組織，五家爲比，比有親密無間之義，《比》卦象是水在地上，有親比之義。畜：一本作“蓄”，有畜養之義。小畜，爲卦名。《小畜》＄一陰五陽，有一陰畜養五陽之義。陰爲小，故曰小畜。
⑦履：卦名。履本指鞋，有踐履之義，《履》卦上乾爲天，下兌爲澤，天高在上，澤卑在下，上下尊卑分明，故履爲禮。《荀子》雲：“禮者，人之所履也。”帛《易》履皆作“禮”。禮，指上下尊卑之等。李鼎祚《周易集解》、王弼《周易略例卦略》在“故受之以履”之後有“履者，禮也”。泰：卦名。帛《易》“泰”作“柰”。《泰》下乾上坤，乾陽下降，坤陰上升，故有陰陽交通之義，正如《彖》所言：“天地交而萬物通也。”
⑧否：卦名。帛《易》“否”作“婦”，《否》與《泰》相反，《否》上乾爲天，下坤爲地，天地陰陽不交通，故否有不通之義。如《彖》所言：“天地不交而萬物不通也。”同人：卦名。人即仁。同人即同仁，《同人》下離上乾，乾爲天，離爲火，天陽在上，離火炎上，故有志向相同之義。
⑨大有：卦名。古稱豐年曰有，大豐年曰大有。《大有》一陰擁有五陽，大而富有，即《彖》所謂“柔得尊位，而上下應之，曰大有”。陽爲大。謙：卦名。《謙》下艮上坤，艮山高而處地下，故有謙退之義。
⑩豫：卦名。豫本指象大，引申爲娛樂，《豫》下坤上震，坤爲地，震爲雷，雷出地奮，萬物順性而動，故有喜樂之義。隨：卦名。《隨》下震上兌，震爲雷在下，兌爲澤在上，雷藏於澤中，隨時休息，故有隨從之義。
⑾蠱：卦名。蠱字本義爲器皿食物腐敗生蟲，有敗壞之義。《蠱》下巽上艮，艮爲山，巽爲風，風落山，其木摧壞，故有敗壞之義。又艮爲少男，巽爲長女，有女惑男之象，萬事從惑而起，故以蠱爲事，蠱爲事，蓋假借“故”，非蠱字有“事”之訓。王引之曰：“蠱之言，故也。《尚書大傳》雲：‘乃命五史。以書五帝之蠱事。’蠱事猶故事也。”
⑿臨：卦名。帛易《臨》卦作“林”，從爻畫看《臨》二剛臨四柔，“剛浸而長”，故《臨》剛有長大之義。觀：卦名。《觀》與《臨》相反，《觀》二陽在上，陽爲大，故“物大然後可觀”。
⒀噬嗑：卦名。噬嗑本義指嘴裏有食物而咬合，《噬嗑》＄上下兩陽，中一陽即是嘴裏食物之象，此卦下震上離，離爲電、震爲雷、雷動而威，電閃而明，雷電相合，故有“合”之義。苟：但。《賁》：卦名。《賁》卦剛柔相錯而文飾，故賁有飾之義。
⒁剝：卦名。剝有剝落之義。《剝》下坤上艮，艮爲山，坤爲地，山高反附於地故有剝落之義。又《剝》＄一陽於五陰之上，故有五陰剝落一陽之義。窮上反下：窮盡於上必復返於下。窮上，指《剝》一陽居上而窮盡。反下，指《復》卦一陽復一初爻。反，復。《復》＄一陽於五陰之下，有一陽復返之義。
⒂復則不妄：案《繫辭》“復以自知”。自知而不妄，不妄即不妄行。《無妄》下震上乾，乾爲天，震爲雷，天下有雷動，故爲不妄動。畜，本又作“蓄”，有積聚；蓄養之義。《大畜》下乾上艮，艮爲山，乾爲天，天在山中，天至大，山靜止，山靜止畜養至大，故爲大畜。
⒃頤：原指人兩腮。《頤》下震上艮，艮爲止，震爲動，上止下動。口腔之象，從卦畫言《頤》＄上下二陽中四陰，外實中虛。像口腔，食物由口而入以養生，故頤有“養”之義。大過：指大的過失，《大過》下巽上兌，兌爲澤，巽爲木，澤滅木象故有過，從爻畫看《大過》＄中四陽上下兩陰，中間陽盛，上下弱，即本末弱，故爲大過，陽爲大。
⒄陷：通險。《坎》上下皆坎，坎陽陷於陰中故曰陷。麗：依附。《離》卦上下皆離，離陰依附於陽，故離爲麗。
（二）
有天地然後有萬物。有萬物，然後有男女，有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後禮儀有所錯。①夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。②物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。③進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反一於家，故受之以家人。④家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。⑤物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益。⑥益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。⑦物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升。故受之以升。⑧升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。⑨革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。⑩物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。⑾得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。⑿旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。⒀說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節，節而信之，故受之以中孚。⒁有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟。終焉。⒂
註釋：
①此句就《鹹》而言。《鹹》下艮上兌，兌爲少女，艮爲少男，故稱“男女”。《鹹》“柔上而剛下，二氣感應”，故有“夫婦”之象。艮兌爲乾坤求索而生,故曰“父子”。乾坤有尊卑上下，故曰“君臣”“上下”。錯。設置。
②恆：恆久。《恆》下巽上震，巽爲風，震爲雷，雷風相與而有恆久之義。遯：通“豚”，謂小豬。《周易》古經“遯”字皆爲此義。而《易傳》訓遯爲“退”。《遯》下艮上乾，艮爲山，乾爲天，山高上逼，天遠山而退去，故遯爲退，從爻畫看，《遯》＄二陰在四陽之下，有漸長趨勢，陽將退去，故曰退。
③大壯：此卦四陽盛長而壯大，故先儒多訓壯爲大。依《繫辭》“日中則昃，月盈則食”之理，其《大壯》四陽盛長已過半，不久當止。故有止義。《雜卦》“大壯則止”是其確證。晉，有漸進之義。《晉》下坤上離，坤爲地，離爲日，日出地上，漸進上長，又從爻畫看，“柔進而上行”，故晉有“進”義。
④明夷：有光明受傷之義。《明夷》與《晉》相反，《晉》是日出地上，《明夷》是日入地中，其光明受傷，故“明夷”有明傷之義。傷於外：《晉》離日在外，進極而傷入其內（變《明夷》）。反其家：《家人》離日在內。家人：指一家之人。《家人》下離上巽，離爲火，巽爲風，風火相與，有家人之義，又《家人》二五得正相應，二爲女在內，五爲男在外，男女正，故有家人之義。
⑤家道窮：指室家至親，過而失節。乖：離散。睽：本義指目不相視，引申爲乖異離散，《睽》下兌上離，離爲火，兌爲澤，火炎上，澤潤下，二者相違背，故有“乖”之義。蹇：本指腿跛，行動不便，此引申爲難，《蹇》下艮上坎，艮爲山，坎爲水，水爲山所阻不得下流，故有“難”義。
⑥解：有緩解之義。《解》下坎上震，坎爲雨，震爲雷，雷震天上，雨落地下，故有緩解之義。損，減損。《損》下兌上艮，艮爲山，兌爲澤，澤深山高有損深而增高之義。從爻畫看，《損》＄“損下益上”，故有減損之義。《益》與《損》相反，益，有增益之義，指上增益下，《益》下震上巽，巽爲風，震爲雷，雷風相與而增益，從爻畫看，《益》＄“損上益下”，故有增益之義。
⑦決：潰決，決斷。夬：朱駿聲訓本義爲“＄”，“象環缺之形”。在《易傳》，“夬”訓之決。《夬》卦下乾上兌，乾爲天，兌爲澤，澤上於天，勢必下流而散，有決之義，又從爻畫看，《夬》＄一陰在五陽之上，有陽盛和決去一陰之象。決必有所遇：以陽決陰必有所喜遇。姤：相遇之義。《姤》下巽上乾，巽爲風，乾爲天，風行天下，無所不遇，故爲遇，從爻畫看，《姤》＄一陰在下與五陽相遇，故姤有“遇”之義。
⑧萃：會聚之義。《萃》下坤上兌，坤爲地，兌爲澤，澤在地上，聚水之象，從爻畫看，《萃》九五居中得正，上下衆陰皆應，故有聚會之義。聚而上者謂之升：是說反《萃》而成《升》，坤爲衆，《萃》卦坤衆聚於下，《升》卦坤衆在上，故曰“聚而上者謂之升”。聚，指坤衆而言。升，有上升之義。《升》下巽上坤，巽爲木，坤爲地，地中生木，日長而升高，故有上升之義。
⑨困：窮困。《困》下坎上兌，坎爲水，兌爲澤，水在澤下，水下漏而上乾枯，故有窮困之義。困乎上者：指《困》卦水在澤下，澤上無水而窮困。必反下：反《困》成《井》，《困》兌澤到下，成巽木，而成《井》。故曰“反下”。井，有養之義。井道不可不革：即《繫辭》所謂“居其所而遷”。即井能出水而利民，故曰“不可不革”。革，本指獸皮治去其毛此指變革。《革》卦下離上兌，兌爲澤，離爲火，澤火相息，故有變革之義。
⑩鼎：本指古代一種烹飪器和禮器，因鼎烹飪以成新物，故有取新之義。《雜卦》：“鼎，取新也。”故曰“革物莫若鼎”。《鼎》下巽上離，離爲火，巽爲木。木上有火，鼎烹飪之象。主器者：主管祭祀人。器，指鼎。主器者莫若長子：是指由長子主管祭祀。古代宗法世襲制度，王侯大夫之國與邑，原則上由長子繼承，故長子掌管祭祀。震爲長子。
⑾物不可終動：指反《震》成《艮》。屈萬里《讀易三種》：“岳珂九經三傳沿革例，如《易序卦》‘不可以終動，動必止之’，諸本無‘動必，二字，惟蜀本；興國本有之。”止，不動。《艮》上下皆艮，即上下不動，故曰止。漸，有漸進之義。《漸》下艮上巽，艮爲山，巽木，爲木生山上漸漸增高，故漸爲“進”。進必有所歸：指反《漸》成《歸妹》。古代女子出嫁，按六禮進行，成婚過程稱爲漸，成婚爲歸妹。歸，嫁。《歸妹》下兌上震，震爲長男，兌爲少女，有少女歸長男之象。
⑿豐：豐大之義。《豐》下離上震，震爲雷，離爲電，雷電至，威嚴而光明，豐有“大”義。旅：旅行。《旅》下艮上離，艮爲山，離爲火，山上有火，火行而不停。故有行之義。又內卦艮山靜止爲主，外卦火動爲客，山不動如館舍，火動不止如旅客，故旅有旅行之義。
⒀旅而無所容：旅客行動而無所容身。巽：帛《易》作“筭”，本指計算工具，此訓爲“入”，《巽》兩巽相重，巽爲風，風相隨，風吹無所不入，故有“入”之義。兌：有歡悅之義，兌爲口，故亦爲“說”，通悅。
⒁渙：離散。《渙》下坎上巽，坎爲水，巽爲風，風行水上，將水衝散，故渙有“離”之義。離：散。節：節度。《節》卦下兌上坎，兌爲澤，坎爲水，澤上有水，其容量有限度，故節有節度之義。節而信之：節制而有誠信。中孚，中有孚信。《中孚》下兌上巽，巽爲風，兌爲澤，風令行於上，澤惠施於下，上下感應，有中孚之義。從爻畫看，《中孚》＄上下二陽，中爲二陰，內虛外實，心虛而有實，故爲中孚。
⒂小過：小的經過。《小過》下艮上震，艮爲山，震爲雷，雷在山上，故有小過之象，從爻畫看，《小過》上下各二陰，中間二陽，有二陰經過二陽之義。陰爲小，故曰小過。此“過”不是過失而是經過。濟：渡過，引申爲成功。既濟：指已成功。《既濟》下離上坎，坎爲水，離爲火，水火相互交通，各得其用，故爲“既濟”之義。未濟，未渡過，引申爲未成功。《未濟》與《既濟》相反，爲水火不相交，故有“未濟”之義。
雜卦
乾剛坤柔，比樂師憂(1)。臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著(2)。震，起也；艮，止也。損益，盛衰之始也。大畜，時也；無妄，災也(3)。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。噬嗑，食也；賁，無色也。兌見而巽伏也(4)。隨，無故也；蠱，則飭也。剝，爛也；復，反也。晉，晝也；明夷，誅也(5)。井通而困相遇也。鹹，速也；恆，久也。渙，離也；節，止也。解，緩也；蹇，難也。睽，外也；家人，內也。否泰，反其類也(6)。大壯則止，遯則退也。大有，衆也；同人，親也。革，去故也；鼎，取新也(7)。小過，過也；中孚，信也。豐，多故也；親寡，旅也。離上而坎下也⑧。小畜，寡也；履，不處也。需，不進也；訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也(9)。頤，養正也，即濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也。剛決柔也。君子道長，小人道憂也。(10)
註釋：
①乾剛：《乾》卦六爻由純陽組成，故曰乾剛。坤柔：《坤》卦六爻由純陰組成，故曰坤柔。比樂：《比》有親輔之義，故樂。師憂：《師》主軍旅，動從行險，故憂。
②或與或求：或者爲施予或者爲營求。與，施予；求：營求。《臨》二陽在四陰之下，有在上而臨下之義，故曰“與”。《觀》二陽在四陰之上，“大觀在上”有下以仰觀上之義，故曰“求”。屯見：《屯》爲“物之始生”故曰“見”。見，現。不失其居：指各居其所。《屯》二陽皆當位，故曰“不失其居”。蒙雜：《蒙》二陽失位，陰陽雜居。“屯見而不失其居，蒙雜而著”當爲《雜卦》作者以當時傳授的象義解《屯》《蒙》二卦。“屯見”、“蒙雜”以及“居”、“著”究竟確義爲何，先儒雖有種種解說，恐皆未得實。筆者在此雖參照先儒之說解之，但仍覺不妥，故言明以待來者。
③盛衰之始：《損》＄爲減損《泰》＄下而增益其上，即《彖》所謂“損下益上”，故爲衰之始。泰爲盛。《益》＄爲減損《否》＄上增益其下，即《彖》所謂“損上益下”，故爲盛之始。否爲衰。時：待時。古“時”、“待”通。王引之雲：“家大人（王念孫）曰：‘時：當讀爲待，經言：歸妹愆期，遲歸有時。故《傳》申之曰：愆期之志，有待而行也’”大畜有畜養其德之義，故曰“時”。災：《無妄》爲大旱卦。《集解》引京氏注《無妄》卦：“大旱之年，萬物皆死，無所復生。”故《彖》稱：“天命不祐。”故曰“災”。
④不平：即《序卦》所謂“聚而上者謂之升”。《萃》卦三陰聚於下，《升》卦三陰在於上，故曰“不來”。到內曰來，到外稱往。不來，指不在內而在外。謙輕：《謙》卦有謙退之義，故曰輕。豫怠：《豫》卦有娛樂之義，故怠。怠，和樂。一本作怡，怠、怡二字通。食：喫。噬嗑是指口中有物，故曰食。無色：即白色。《賁》離日在艮山下而無光，故曰“無色”。兌見而巽狀：兌陰在上故曰“見”，巽陰在下故曰“伏”。
⑤無故：無事。《隨《卦》有隨時而安之義，即《象傳》所謂“君子以嚮晦入宴息”。故爲“無故”。飭：一本作“飾”，訓爲整治，《蠱》爲有事之卦，《序卦》“蠱者，事也”，有事則需要修整，故曰“飭”。爛：熟爛。《剝》一陽被五陰剝落，象果熟爛被剝落一樣，故曰“爛”。反：通“返”。《復》一陽復返於初，故曰“反”。晝：《晉》卦下坤爲地，上離爲日，日出地上，故爲“晝”。誅：傷。《明夷》下離爲日，上坤爲地，日入地中，其光明受傷，故曰“誅”。
⑥井通而困相遇：井水本在下，而《井》卦水在木上，以承水而上，“井養而不窮”，“往來不窮”故謂之“通”。而《困》相反，水在澤下，澤上無水而乾涸，故曰“不通”，不通即是阻隔。速：神速。《鹹》卦有感之義。“二氣感應”，感而遂通，不行而至，故稱“速”。離：《渙》感之義。“二氣感應”，感而遂通，不行而至，故稱“速”。離：《渙》卦有披離解散之象，故曰“離”。止：《節》卦有節止之義，故曰“止”。緩：《解》卦有解除、緩解之義，故曰“緩”。難：《蹇》卦坎險在前，艮見險而止於內，有難之義。外：《序卦》：“睽者，乖也。”《廣雅·釋詁》：“乖，離也。”有離家之義。又《睽》離女在外卦，有女離家在外之義，故曰“外”。內：《家人》離女在內卦，女在家內故曰“內”。反其類：《泰》《否》卦畫相反，《否》反成《泰》，《泰》反成《否》，其事類相反。
⑦大壯則止：《大壯》四陽進消陰，陽長過半將止，故“止”。遯則退：《遯》陰進消陽，陽勢消退，故“遯則退”。衆：《大有》六五之柔得尊位，上下五陽皆應之，故曰衆。親：《同人》六二居中得位，衆陽皆親附，如《序卦》所稱：“與人同者，物必歸焉。”故曰“親”。革去故：《革》卦有改革、更新之義，故曰“去故”。故，指舊有。鼎取新：《鼎》卦離火在上，巽木生之，有鼎烹飪之象，鼎烹飪待熟而取新。
⑧過：《小過》陰盛過陽，故爲“過”。過，經過。《序卦》：“有其信者必行之，故受之以小過。”信：《中孚》取信發於中，孚有信之義。故曰“信”。多故；《豐》乃日蝕之卦，古人多以日蝕爲不祥，故曰“多故”。故，事。親寡：旅無所容身，故“親寡”。明何楷《古周易訂詁》引或曰：“‘親寡旅’當作‘旅寡親’，於韻亦協。”清崔述等從之，並作了詳細辯證，他說：“此傳之文，皆先舉卦名，而後釋其義，不容此句獨先釋之，而後倒之卦之後，一也。上文雲：‘豐多故’正與此文之‘旅寡親’兩兩相對。而‘親寡’亦不如‘寡親’之文義明順，二也。《大有》以下諸卦，皆真文韻，此句‘親’字正與上文‘親’、‘新’、‘信’三字相葉，三也。”（見《易卦圖說》）我們認爲此考極確，故當改“親寡旅也”爲“旅寡新也”。離上而坎下：離爲火而炎上，坎爲水而潤下。
⑨寡：《小畜》一陰畜五陽，陽衆陰寡，故曰“寡”。不處：不停止。履有踐履之義，且《履》卦陽爻皆以不處其位爲吉，故曰“不處”。不進：《需》上坎爲險，險在前，而待時，《需·彖》：“需，須也。”須爲待，故“不進”。不親：《訟》卦上乾爲天，下坎爲水，天水相違行，故“不親”。顛：本義又指頭頂引申爲顛覆。《大過》下巽爲木，上兌爲澤，木頂被澤水淹沒，故曰：“顛”。柔遇剛；《姤》卦一陰在下而上與五陽相遇，陰爲柔，陽爲剛。女歸待男行：指女子出嫁等待男子迎親。《漸》卦下艮爲少男。上巽爲長女，故有長女歸待少男行之義。
⑩養正：《頤》下震爲動，上艮爲止，上靜下動，人口吃物之象，故曰養正，如《彖》所言：“頤‘貞吉’，養正則吉也。”定：成。《既濟》六爻陰居陰位，陽居陽位，陰陽定位，故曰“定”。終：歸宿。《歸妹》上震爲長男，爲動，下兌爲少女，爲說，“說以動”，少女嫁長男之象，女子出嫁爲“終”。男之窮：《未濟》三陽失正，陽窮極於上，故曰“男之窮”，陽爲男。剛決柔：《夬》卦＄五陽盛長，決去一陰，君子道長，小人道憂：《夬》卦陽剛盛長，陰柔消退即將被決去，陽象“君子”，陰象“小人”，故曰“君子道長，小人道憂”。
《雜卦》雖不依六十四卦之順序，但兩兩爲對解卦。前五十六卦皆然，獨後八卦錯亂。漢儒虞翻、晉儒乾寶皆認爲此爲《雜卦》作者獨心匠運、巧妙安排，故虞翻以互體釋之。以“喻武王伐紂”。乾寶以變通釋之，“以示來聖后王，明道非常道，事非常事也”。然漢鄭玄首先提出懷疑：“自此以下，卦意不協，以錯亂失正。”（見孫氏《周易》集解））但他“弗敢改耳。宋人蘇軾、朱震、蔡淵等人加以改定，元吳澄、明何楷等從之。改定後的次序有兩種：（一）頤，養正也；大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也；夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。漸，女歸待男行也；歸妹，女之終也。既濟，定也；未濟，男之窮也。此以蘇軾爲代表。（二）大過，顛也；頤，養正也。既濟，定也；未濟，男之窮也。歸妹，女之終也；漸，女歸待男行也。姤，遇也，柔遇剛也；夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。以蔡淵爲代表。案音韻學，當以後者勝。
文言(1)
“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之乾也。(2)君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以乾事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、貞。”(3)初九曰：“潛龍勿用。”何謂也？子曰：“龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”(4)九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化，《易》曰‘見龍在田，利見大人’。君德也。”(5)九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”(6)九四曰：“或躍在淵，無咎。”何謂也？子曰：“上下無常，非爲邪也。進退無恆，非離羣也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”(7)九五曰：“飛龍在天，利見大人。”何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。”(8)上九曰：“亢龍有悔。”何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”
註釋：
(1)文言：對“文言”二字之義先儒衆說不一，一、乾坤爲門戶，以文說乾坤；二、依文而言其理；三、因卦爻辭爲文王所作，故曰“文言”；四、文謂文飾，以乾坤德大，故特文飾以爲“文言”；五、單就卦爻辭而推衍之，故曰“文言”，等等。筆者以爲當依文言理之說近實。
(2)元：開始。長：訓首，君。亨：古文字有祭祀之義，此訓爲通。嘉：美。古者婚禮稱“嘉”。會：聚合。利，本指銛。“利”從刀主分，分故能裁成事物使各得宜；“利”從禾。禾二月始生，八月而熟，得時之中，如《說文》所言：“利……和然後利，從和省。”故“利”又有中和之義。義：宜。《中庸》：“義者，宜也。”《白虎通德論·情性》：“義者，宜也，斷決得中也。”貞：一說爲佔問，一說爲正。乾：樹乾。木旁生者爲枝，正出者爲乾，故“乾”有正之義，因枝葉依乾而立，故“乾”又有本之義。鄭注《禮記·月令》“羽箭乾”曰：“乾者，器之本也。”
(3)仁：凡果核之實有生氣者曰“仁”，以仁爲木，案李道平、周易集解纂疏》，“仁”有“元”之義，“元”從二從人，“仁”從人從二，故在天爲“元”，在人爲“仁”。《釋名·釋形體》：“人，仁也；仁，生物也。”長人：猶君人，即主宰人。利物：一本作“利之”。
(4)此釋《乾》初九之爻辭。龍德：陽剛之德。《乾》卦爻辭以“龍”喻陽。隱：是釋“潛”。《乾》初九居下故曰“隱”。易：移。世：世俗。不見是：不爲世人所贊同。遯：隱退。悶：煩悶。確：剛強之貌。拔：移。
(5)此釋《乾》九二爻辭。正中；《乾》九二爻居內卦正得中位。庸言：平常的言論。先儒有解“庸”爲“中”者，但由下文“善世而不伐”思之。似解“庸”作平庸爲妥。閒：防。善世：吳汝綸曰：“此‘善世’即善大，與‘德博’對文。”伐：自誇。化：感化。君德：即陽德，陽爲君。
(6)此釋《乾》九三爻辭。進德修業：增進德性修治學業。九三過中，故曰“進德修業”。修，治。知至至之：前“至”爲名詞，指到達，後“至”爲動詞，指努力做到。知終終之：前“終”爲名詞，指終結。後“終”爲動詞，指善於停止。幾：微。《繫辭》：“幾者，動之微，吉之先見者也。”上位：九三居內卦之上。下位：指九三居外卦之下。
(7)此釋《乾》卦九四爻辭。上下：言爻位。四爲陰位，上可以承君，下可以應初，故曰“上下”。邪，邪枉。九四以陽居陰失位故曰“邪”。進退：言爻，九四上進可居五，下退可居三。羣：類。此指陽類。《乾》六爻皆陽，故六陽稱“羣”。
(8)此釋《乾》九五爻辭。同聲相應，同氣相求：乾坤陰陽各以類相應相求。乾爲純陽，故曰“同聲”、“同氣”。應，感應。求，追求。雲從龍：雲，水氣。龍，水物。雲龍同類，感氣相致，故“雲從龍”。風從虎：風爲震動之氣，虎是威猛之獸，虎嘯風生，風與虎也同氣類，故曰“風從虎”。作：起。覩：見。親：親附。
(9)此釋《乾》上九爻辭，與《繫辭上》八章同。注見上。
“潛龍勿用”，下也；“見龍在田”，時舍也；“終日乾乾”，行事也；“或躍中淵”，自試也；“飛龍在天”，上治也；“亢龍有悔”，窮之災也；乾元“用九”，天下治也。①“潛龍勿用”，陽氣潛藏；“見龍在田”，天下文明；“終日乾乾”，與時偕行；“或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍在天”，乃位乎天德；“亢龍有悔”，與時偕極；乾元“用九”，乃現天則。②乾“元”者，始而亨者也；“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也，時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。③君子以成德爲行，日可見之行也。“潛”之爲言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。④君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。⑤九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危“無咎”矣。⑥九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“無咎”。⑦夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎！⑧“亢”之爲言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！⑨
註釋：
①此以人事釋《乾》爻辭。下，釋“潛”，指初九之陽居下，其位卑賤。舍，此字古人多解；有謂“舍”通“舒”者，然案之《井》卦初六爻“舊井無禽”，《象》曰：“時舍也。”顯然《象》解“舍”爲棄，由《文言》稱“雲從龍”，可知龍本應在天爲得時，今在田而曰“時舍也”，可知此處亦解“舍”爲棄。試：驗。窮：極。
②此以天道釋《乾》爻辭。陽氣潛藏：初九一陽居下，故象徵陽氣潛於下而未動。天下文明：九二陽氣上升，故天下文彩光明。文明，文彩光明。偕：俱。乾道乃革：《雜卦》：“革，去故也。”九四爻居上卦之始，故“乾道乃革”。位乎天德：陽至九五而處尊位。天德：指九五天位。極：終極。天則：天象法則。
③此申《乾·彖》意。即釋《乾》卦卦辭。性情：一本作“情性”。性，天性。情，是情意。人稟陰陽而生故有性情。《白虎通德論·情性》：“情性者，何謂也？性者，陽之施。情者，陰之化也。人稟陰陽之氣而生，故內懷五性六情。”能：而。美利：美善。此指生物。即雲行雨施以生物。剛健中正：《乾》六爻皆陽故“剛健”，二五爲中，初、三、五以陽居陽得位故曰正。《乾》六爻中九五居中得正，故曰中正。純粹精：此卦全陽不雜故曰“純粹精”。色不雜曰純，米不雜曰粹，米至細曰精。揮：動，散。一本作輝，二者音同義通假。旁：遍。通：通達。《繫辭》：“往來不窮謂之通。”六龍：六位之龍。御：駕馬使行。雲行雨施：指天之功用。雲氣流行，雨澤佈施。平：均勻平和。
④此釋初九爻辭。成德：已成就的道德。弗：不。
⑤此釋九二爻辭。聚：會。辯：一本作辨。二者通，有明辨之義。寬：弘廣。
⑥此釋九三爻辭。重剛：九三居內卦乾之終，上與外卦乾之初相接，乾爲剛，故曰“重剛”。不中：指九三不處二五之位，爻以二五爲中。上不在天，指往上不在九五爻。天，指九五爻。此爻辭爲“飛龍在天”。田，指九二爻。此爻辭爲“見龍在田”。
⑦此釋九四爻辭。中不在人：九四居卦中間而不處人之正位。中，指居卦之中。人，指人位。卦三、四爻爲人位，三與二相比，故三附於地處人之正位。四雖處人位，但元於地而近天，非人所處，故九四“中不在人”。
⑧此釋九五爻辭。大人：此指九五而言，九五有“利見大人”之辭。大人指聖明德備之人。《周易》中有周人五號：帝，天稱。王，美稱。天子，爵號。大君，興感行異。大人，聖明德備。序：次序。鬼神：陰陽之氣屈伸變化，天時：四時。
⑨此釋上九爻辭。上“聖人”王肅本作“愚人”，案愚人、聖人相對爲文，故王肅本極是。唯：通惟，猶是。《文選·甘泉賦》李善注：“惟，是也。”
坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。①積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至。”蓋言順也。②“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利。”則不疑其所行也。③陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“無成”而代“有終”也。④天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。⑤君子“黃”中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也！⑥陰疑於陽必戰，爲其嫌於無陽也。故稱“龍”焉猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也，天玄而地黃。⑦
註釋：
①此釋《坤》卦卦辭。至柔：《坤》六爻皆陰，純陰和順，故曰“至柔”。德方：先儒多解“德”爲德性，但由上文“動也剛”思之，“德”與“動”對文，似以作“得”解爲妥。方，方正。古人以圓說明天體運動，以方正說明地之靜止，故稱“方”。“方”釋經文中“貞”。後得主：經文中有“先迷後得主”，其意爲：先迷惑後找到主人。傳文釋爲“後得主而有常”。顯然與經文之義不同。常，規律，常道。化光：化育廣大。古“化”有生義。光，廣。
②此釋《坤》初六爻辭“履霜，堅冰至”。原意爲：踏霜之時，當知堅冰之日將至。弒：試殺。《白虎通德論·誅伐篇》：“弒者，何謂也？弒者，試也。欲言臣子殺其君父不敢卒，候間司事，可稍稍殺弒之。”辯：即辨。漸：漸進，即由小而大。《坤》初六居下，陰小而始動，不善之積，故曰“漸”。陰爲不善。順：順從。《春秋繁露·基義篇》引作“遜”。
③此釋《坤》六二爻辭。正：從止一，其義守一以止。六二以陰爻居陰位故爲“正”。義：宜。六二居中，故爲“義”。內：內心。外：
④此釋《坤》六三爻辭“含章可貞，或從王事，無成有終”。經文原意爲：蘊含章美可以守正，跟從大王做事，雖不成功，但有好的結果。含：含藏。六三是以陰居陽位，故爲“含章”。陽爲章美。
⑤此釋《坤》六四爻辭。蕃：草木茂盛。天地閉：天地不交通。六四居上下卦之間，上下皆坤，故上下不交而閉塞。閉，塞。括囊：束扎口袋。
⑥此釋《坤》六五爻辭“黃裳元吉”。黃中：六五居中，而有中德。古代以土色爲黃，土在五行中居中，故黃色即中色，黃有中之義。正位居體：六五以陰居陽之正位。五爲陽之正位，六五陰爻爲體。支：肢，指四肢。發：見。
⑦此釋《坤》上六爻辭“龍戰於野，其血玄黃”。陰：《坤》上六爲陰。疑：即凝，有交結、聚合之義。嫌：疑。未離類：《坤》上六雖稱龍，但未離開陰類。玄黃：天地之正色，此指陰陽相遇兩敗俱傷。玄：黑中有赤。
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說卦(1)
昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生著，(2)參天兩地而倚數，(3)觀變於陰陽而立卦，(4)發揮於剛柔而生爻，(5)和順於道德，而理於義，窮理盡性，以至於命。(6)
註釋：
(1)案馬王堆出土帛書《繫辭》雜有今本《說卦》前三章，《隋書·經藉志》載：“及秦焚書，……唯失《說卦》三篇。”可以斷定《說卦》在流傳過程中有錯簡、誤論現象。因材料的限制，無法證實錯訛的具體情形，故此還按傳統對《說卦》章節劃分注澤。
(2)幽：隱，深。贊：又作“讚”，其義訓爲“助”、“求”。幽贊，即深深祈求。神明：本指天神地明。莊子曰：“天尊地卑，神明之位。”（《莊子·天道》）荀爽：“神者在天，明者在地。”（李氏《周易集解》）此指天地變化神妙莫測。生蓍：創立揲蓍之法。
(3)參天兩地：先儒衆說紛紜，茲列幾說如下：（一）天地之數相合，天得三合（一、三、五），地得兩合（二、四）。（二）分天象爲三才，以地兩之，立六畫數。（三）天地之數爲十，以天三乘之爲三十，以地二乘之爲二十。其數積之和正爲大衍之數五十。（四）天圓地方，圓是用一圍成三，方是用一圍成四，三爲三個奇數，四是兩個偶數，故三天兩地。（五）三天兩地即爲古代奇偶。（六）參天者，謂從三始，順數而至五、七、九；兩地者，謂從二起，逆數而至十、八、六。以八卦相配，天三配艮，天五配坎，天七配震，天九配乾，此從三順配陽四卦；以地二配兌，以地十配離，以地八配巽，以地六配坤，此從兩逆配陰四卦。取八卦配天地之數總五十而爲大衍，天一地四無卦可配，故虛而不用等等。綜觀先儒諸說，多爲臆測之辭，似未得實。案“參天兩地”之確義，筆者以爲在《說卦》中已作明確解釋。《說卦》雲：“昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，……。”又說：“昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛……。”兩段文字，皆以“昔者聖人之作《易》也”起始，但一述神明之“數”，一述性命之“理”，而“數”、“理”一致，故這兩段文字是互應互補的。對比這兩段文字，可看到其前一段“參天兩地而倚數”與後一段“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛”是前後互應的，先儒之誤在全以奇數釋“天”，而不知其“立天之道曰陰與陽”，皆以偶數釋“地”，而不知其“立地之道曰柔與剛”。這種天道中即有陽又有陰，地道中即有柔又有剛的思想，是解決這一問題的關鍵。天道“曰陰與陽”，顯然只有“三”，因“一”爲天數象陽，“二”爲地數法陰。但“一”雖爲天數象陽但無法包含地數“二”，以體現天道之“曰陰與陽”，惟有天數“三”，才既含天數“一”，又含地數“二”體現出天道的陰與陽。此即“參天”倚數的根本所在。同樣，在地形成，“二”爲地數法陰，但地數“二”中已包含天數“一”。故地道之“柔與剛”在“兩地”中包含。總之，參，即三。兩，即二。參與兩，乃指天地之數中各能包含陰與陽的最小生數。
(4)變：變化。此言筮法，指數之變化，即分二、掛一、揲四，歸奇於扐蓍策變化。《繫辭》有“十有八變”之變即是此意。陰陽：指老陰、才，少陰，少陽。
(5)發：動。揮：變。剛柔：指剛畫柔畫。生爻：剛變生柔，柔變生剛，九六相變。
(6)道：天道。德：得。所得以生謂德。道德猶言自然規律。理，條理。義：制事之宜。窮理盡性：研究物理窮盡物性。命：天命。
昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。①兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。②分陰分陽，迭用剛柔，故《易》六位而成章③。
註釋：
①陰陽：就天之氣而言，指陰陽之氣。剛柔：就地之質而言，指剛柔之質。仁義：就人之德而言，人稟天地陰陽剛柔之情而有仁義。
②兼：兼備。三才：天地人，此指三畫。兩：兩相重。
③分陰分陽：分陰位陽位。漢人以爲二、四、上爲陰位，初、三、五爲陽位。迭：遞，即交替。章：文彩，指剛柔雜居以成文彩。
天地定位，①山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。②
註釋：
①天地定位：天地確立上下位置，天尊位上，地卑位下。天地、山澤、雷風、水火爲八卦之象。通氣：氣息相通。薄：迫，入。射：厭。錯：交。此言八卦排列。馬王堆帛書《易經》作：“天地定立（位），[山澤通氣]，火水相射，雷風相榑（薄）。”與今本不盡相同。
②數往者順：以數推算過去之事爲順勢。往，指過去事物，過去的事物是從簡單到複雜，以數言之，則是從一到多，其勢順。馬其昶說：“天下之數始於一，一而二，二而三，自是以往，至於十、百、千、萬之無窮，由少而多，其勢順，是之謂‘數往者順’。”此釋極確。知來者逆：與上一句其義相反，是說預知未來當爲逆勢，即從複雜到簡單，就數而言從多到少。《周易》之數用六、七、八、九、始於萬有一千五百二十策內，《周易》筮法，“先用大衍五十之數，以得二十八、三十二、三十六、二十四這策數，再由策數以得七、八、九、六之數，而陰陽老少以分，自多而少，其勢逆，《易》以逆知來事，故其數亦用逆數也”。（馬其昶語）故此節得出結論：“《易》逆數也。”亦有解卦爻由下向上數謂逆數者，恐有誤。
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之①，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。②
註釋：
①動：鼓動。雷發聲尤物動，羣蟄起，故雷言動。散：佈散。潤：滋。烜：又作晅、𣈶，其義訓爲乾。
②說：悅。君：主。藏：包養。
今譯：
雷鼓動（萬物），風散佈（萬物），雨滋潤（萬物），日乾燥（萬物），艮終止（萬物），兌喜悅（萬物）。乾統領（萬物），坤藏養（萬物）。
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。①萬物出乎震。震，東方也。齊乎巽。巽，東南也。齊也者言萬物之絜齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。②坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也。正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終。而所成始也。故曰成言乎艮。③
註釋：
①帝：天。乾爲天，故此乾陽之旺氣發而萬物生。相見：顯現，顯著。見：讀“現”。役：從事。說：悅。戰：接。勞：動之餘而休息。成：完全，成就。
②絜：本義指用繩子圍量，此引申爲修整，整齊。南面：古代以坐北朝南爲尊位，故天子諸侯見羣臣或卿大夫見僚屬，皆南面而坐。後專指帝王聽政統治。
③薄：迫入。歸：藏。成終、成始：古人多解：一、萬物自春出生於地、冬氣閉藏，還皆入地，即言萬物陰氣終，陽氣始。二、萬物成始乾甲，成終坤癸，艮東北，是甲癸之間，故萬物成終成始。三、艮爲東北之卦，東北在寅醜之間，醜爲前歲之末，寅爲後歲之初，故曰萬物成終成始。案《靈樞·九宮八風篇》：艮宮爲立春，坎宮爲冬至，震宮爲春分。立春位於冬至和春分之間，爲舊的一個終結和新的一年開始，故萬物成終成始。
神也者，妙萬物而爲言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫煥乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。①故水火不相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，即成萬物也。②
註釋：
①疾：急速。橈：本指舟輯。此引申爲散，吹拂。燥：乾。一本作，有乾燥之義。盛：成。
②水火不相速：一本無“不”字。案上文“水火不相射”，“雷風不相悖”，當以無“不”字爲是。帛書《易經》作“火水相射，雷風相榑（薄）”即其證。逮，及。悖：逆。
乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。①
註釋：
①麗：依附。說：通悅。
乾爲馬，坤爲牛，震爲龍，巽爲雞，坎爲豕，離爲雉，艮爲狗，兌爲澤。①
註釋：
①豕：豬。鄭《月令》注：“彘”，“水畜”。又《詩·小雅》箋：“豕之性能水”，故坎爲豕。
乾爲首，坤爲腹，震爲足，巽不股，①坎爲耳，離爲目，艮爲手，兌爲口。②
註釋：
①坤爲腹：姚配中：“《素問》雲：‘腹者，至陰之所居’。”巽爲股：巽爲大腿。股，大腿。
②坎爲耳，離爲目：惠棟曰：“《淮南》雲：‘耳目，日月也。’”
乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男，巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男，巽一索而得女，故謂之長女；坎索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。①
註釋：
①此言乾坤生“六子”（震、巽、坎、離、艮、兌）三男三女經卦、似有規律可尋。凡陽爻居下者爲長男，陰爻居下者爲長女，陽爻居中者爲中男，陰爻居中者爲中女。陽爻居上者爲少男，陰爻居上者爲少女。三男三女之順序皆自下而上。索，求。男：男性，此指陽爻。女：女性，此指陰爻。
乾爲天，爲圜，爲君，爲父，爲玉，爲金；爲寒，爲冰；爲大赤；爲良馬，爲老馬，爲瘠馬，爲駁馬；爲木果。①坤爲地，爲母，爲布；爲釜；爲吝嗇；爲均；爲子母牛；爲大輿；爲文；爲衆，爲柄；其於地也爲黑。②震爲雷，爲龍，爲玄黃；爲旉；爲大塗；爲長子；爲決躁；爲蒼筤竹；爲萑葦；其於馬也，爲善鳴，爲＄足，爲作足，爲的顙；其於稼也，爲反生，其究爲健，爲蕃鮮。③巽爲木；爲風，爲長女；爲繩直，爲工；爲白；爲長；爲高；爲進退；爲不果；爲臭；其於人也，爲寡發，爲廣顙，爲多白眼；爲近利市三位；其究爲躁卦。④坎爲水，爲溝瀆；爲隱伏；爲矯輮；爲弓輪；其於人也，爲加憂，爲心病，爲耳痛；爲血卦，爲赤；其於馬也，爲美脊，爲亟心，爲下首，爲薄蹄，爲曳；其於輿也，爲多眚；爲通；爲月；爲盜；其於木也，爲堅多心。⑤離爲火，爲日，爲電；爲中女；爲甲冑，爲戈兵；其於人也，爲大腹；爲乾卦；爲鱉，爲蟹，爲蠃，爲蚌，爲龜；其於木也，爲科上槁。⑥艮爲山，爲徑路，爲小石；爲門闕；爲果蓏；爲閽寺；爲指；爲狗，爲鼠，爲黔喙之屬；其於木也，爲堅多節。⑦兌爲澤；爲少女；爲巫；爲口舌；爲毀折，爲附決；其於地也，爲剛滷；爲妾；爲羊。⑧
註釋：
①陳說乾卦取象。圜：圓。天爲圓，《說文》：“圜，天體也。”故乾有圓象。寒冰：乾爲西北方位，故乾爲寒冰。赤：紅，太陽之色。大赤，指朝禮用的赤色旗。《禮·明堂位》：“周之大赤。”疏：“周之大赤者，赤色旗。”瘠：多骨。一本作“柴”。駁：馬色不純。木果：木本之果。郭雍曰：“木以果爲始，猶物以乾爲始。”《周易本義》：“荀九家，此下有爲龍、爲直、爲衣、爲言。”
②陳說坤卦取象。布：廣佈。亦爲古代貨幣名。貨幣藏之爲“泉”，流行稱布，取其流行之義，但與《繫辭》之“交易而退，各得其所”有不符處，故僅可備一說。釜；鍋。吝：吝嗇。又作“遴”。均：一本作“旬”，均、旬二者通。《爾雅·釋言》“詢，均也”。洵爲旬之假借。《管子·侈靡篇》：“旬身行。”注：“皆以旬爲均。”十日爲旬，坤數十，故稱“旬”。子母牛：有作雌母牛者。筆者認爲乃指有身孕之牛。輿：車。文：萬物相雜。衆：衆民。柄：本。此取萬物以地爲本。
③陳述震卦取象。龍：一本作。玄黃：天地之雜色。天爲玄色，地爲黃色。亦有說東方日出色雜者，可備爲一說。旉尃；一本作“尃”，二者通，此指花之通名。大塗：古道路男子由右，婦人由左，車以中央。是道有三，三道曰塗，大塗即大道。決躁：急疾之貌。《廣雅》雲：“躁，起疾也。”蒼筤：青色。萑葦；指荻與蘆葦。亦有解作竹類者。＄：馬後左蹄白。的：白。顙：額。作足：指馬行先動四足。作：動。稼：莊稼。反生：指麻豆之類戴甲而出。震陰在陽上，陽動下，故爲反生。究：極。蕃鮮：草木蕃育而鮮明。
④陳述巽卦取象。繩直：工匠以墨繩測量以使木直。工：古人有解作“墨”者，可與“繩直”之義互應。長：取風吹遠。進退：取風行無常。果：果決。臭：氣味。寡發：發稀少。一本作“宣發”。黑白雜曰“宣”。廣顙；頭額寬闊。近利市三倍：將近從市中獲三倍之利。日中爲市，巽居東南方，與離相近。故“近利市”。躁：動而不止。躁卦指震卦。
⑤陳述坎卦取象。瀆：溝。隱伏：坎一陽藏於陰中，故有隱伏之象。矯輮：一本作“撟揉”。使曲者變直者爲矯，使直變曲爲輮。弓輪：弓爲矢，輪爲車輪。二者爲矯揉而成。加憂：憂慮加重。血卦；人體有血如地有水，故坎爲血卦。《管子·水池》：“水者，地之血氣，如筋脈之流通者也。”脊：脊背。亟：急。此當爲敏捷。下首：馬低頭。薄蹄：馬蹄磨薄。曳：引拖。眚：眼生病，此引申爲災難。月：《淮南子·天文訓》：“積陰之寒氣爲水，水氣之精者爲月。”故坎爲月，堅多心：指棘棗之類。枝束多則樹心多。阮元曰：“劉熙《釋名》雲：‘心，纖也。’言纖微無物不貫也。凡纖細而銳者，皆可名曰心。《詩》‘吹彼棘心’。孫炎《爾雅》注云：‘樕樸一名心，皆謂有芒刺之木。’”
⑥陳述離卦取象。離爲火：離爲南方之位，南方屬火。爲日：《淮南子·天文訓》：“積陽之熱氣生火，火氣之精者爲日。”胄：兜鍪，即盔。戈兵：兵器。離內柔外剛，盔甲、兵器在人身外以防身，如離內柔外剛，故離爲胄、戈兵。乾：一本作“幹”。此訓爲乾燥。嬴：海螺。蚌：海蛤。科：一本作“折”。木中空易折爲科。槁：枯槁。
⑦陳述艮卦取象。徑路：田間小路。此指山間小道。門闕；門觀。《爾雅·釋宮》：“觀謂之闕”。孫炎注曰：“宮門雙闕，舊章懸焉，使民觀之，因謂之觀。”觀指門兩旁的臺榭。果蓏：果指桃李之類，木實曰果。草實曰蓏，如西瓜、甜瓜、冬瓜等。閽寺：指掌管王宮之門禁之人。閽，宮門，又指“閽人”，即守宮門人。寺，官舍，又指“寺人”，即執守宮中小臣（詳見《周禮·天官》）。狗：一本作拘。狗、拘通。一說爲家畜，一說爲屈伸制物。由下文“黔喙之屬”觀之，當以作“狗”爲妥。黔喙：肉食之獸。有說豺狼之屬，有說爲虎豹之屬。黔，黑。
⑧陳述兌卦取象。巫：祝。古代稱能以舞降神之人爲巫，女巫曰巫。男巫曰覡。巫以口舌與神通，故兌爲巫。毀折：兌上畫斷缺，如物之毀折。又說兌爲西方主秋，萬物始折，故兌爲毀折。附：依從。剛滷：指堅硬而含鹹質。滷，鹹土。《說文》：“滷，西方鹹地也。”兌二陽在下故剛，一陰在上下潤故滷。爲妾：兌少女之位賤，故“爲妾”。