易數鉤深圖

夫《易》者，陰陽氣交之謂也。若夫陰陽未交，則四象未立；八卦未分，則萬物安從而生哉？是故兩儀變易而生四象，四象變易而生八卦、重卦六十四卦，於是乎天下之能事畢矣。夫卦者，聖人設之觀於象也。象者，形上之應。原其本，則形由象生，象由數設；舍其數，則無以見四象所由之宗矣。是故仲尼之贊《易》也，必舉天地之極數，以明成變化而行鬼神之道。則知《易》之爲書，必極數以知其本也。詳夫註疏之家，至於分經析義，妙盡精研，及乎解釋天地錯綜之數，則語惟簡略，與《擊辭》不偶，所以學者難曉其義也。今採摭天地奇偶之數，自太極生兩儀而下，至於《復》卦，凡五十五位，點之成圖。於逐圖下，各釋其義，庶覽之者易曉耳。夫《易》道淵邈，雖往哲難窺於至跡。牧也，蕞生祖述，誠魄其狂簡，然則象有定位，變有定數，不能妄爲之穿鑿耳。博雅君子，試爲詳焉。

易數鉤隱圖捲上

太極第一

太極無數與象。今以二儀之氣，混而爲一以畫之，蓋欲明二儀所從而生也。

太極生兩儀第二

《經》日：《易》有太極，是生兩儀。太極者，一氣也。天地未分之前，元氣．混而爲一，一氣所判，是日兩儀。《易》不云乎天地，而云兩儀者，何也？蓋以兩儀則二氣始分，天地則形象斯着；以其始分兩體之儀，故謂之兩儀也。何以明其然？略試論之：夫氣之上者輕清，氣之下者重濁。輕清而圓者，天之象也。重濁而方者，地之象也。茲乃上下未交之時，但分其儀象耳。若二氣交，則天一下而生水，地二上而生火，此則形之始也。五行既備，而生動植焉，所謂在天成象，在地成形也。則知兩儀乃天地之象，天地乃兩儀之體爾。今畫天左旋者，取天一、天三之位也。畫地右動者，取地二、地四之位也。分而各其處者，蓋明上下未交之象也。

天五第三

天一、地二、天三、地四，此四象生數也。至於天五，則居中而主乎變化，不知何物也，強名日中和之氣，不知所以然而然也。交接乎天地之氣，成就乎五行之質，彌綸錯綜，無所不周。三才之道既備，退藏於密，寂然無事，茲所謂陰陽不測之謂神者也。《經》雖雲四象生八卦，然須三、五之變易，備七、八、九、六之成數，而後能生八卦，而定位矣。

天地數十有五第四

或問日：天地之數，何以由天五而生變化？答日：天地之生數足，所以生變化也。天地之數十有五，自天一至天五，凡十五數也。天一、天三、天五成九，此陽之數也，故《乾》元用九。地一不地四成六，此陰之數也，故《坤》元用六。兼五行之成數四十，合而爲五十有五，備天地之極數也，所以能成變化而行鬼神。

地四右生天九第八

《經》曰：參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象。義日：參，合也；伍，爲偶配也，爲天五合配天一，下生地六之類是也。以通其變化，交錯而成四象、八卦之數也。成天地之文者，爲陰陽交而着其文理也。極其數者，爲極天地之數也。天地之極數，五十有五之謂也。遂定天地之象者，天地之數既設，則象從而定也。

兩儀生四象第九

《經》曰：兩儀生四象。孔氏《疏》謂：金、木、水、火稟天地而有，故云兩儀生四象。土則分王四季，又地中之別惟雲四象也。且金、木、水、火有形之物，安得爲象哉？孔氏失之遠矣。又云：《易》有四象，所以示者。莊氏雲：四象謂六十四卦之中有實象，有假象，有義象，有用象也。今於釋卦之處已破之矣。何氏謂：天生神物，聖人則之，一也；天地變化，聖人效之，二也；天垂象，見吉凶，三也；河出圖，洛出書，聖人則之，四也。今謂此四事，聖人《易》外別有其功，非專《易》內之物。稱《易》有四象，且又云：《易》有四象，所以示也；擊辭焉，所以告也。然則象與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。上兩儀生四象，七、八、九、六之謂也。諸儒有謂七、八、九、六，今則從以爲義也。且疏家以七、八、九、六之四象，爲所以示之四象，則駁雜之甚也。何哉？夫七、八、九、六，乃少陰、少陽、老陰、老陽之位，生八卦之四象，非《易》之所以示四象也。略試論之：且夫四象者，其義有二．．一者謂兩儀所生之四象，二者謂《易》有四象，所以示之四象，若天一、地一不天三、地四所以兼天五之變化，上下交易，四象備其成數，而後能生八卦矣。於是乎，坎、離、震、兌居四象之正位。不雲五象者，以五無定位，舉其四則五可知矣。夫五上駕天一，而下生地六；下駕地二，而上生天七；右駕天三，而左生地八；左駕地四，而右生天九，此河圖四十有五之數耳。斯則二儀所生之四象，所謂《易》有四象，所以示者。若《繫辭》雲吉凶者，失得之象，一也；悔吝者，憂虞之象，二也；變化者，進退之象，三也；剛柔者，晝夜之象，四也。且孔氏《疏》雲：象之與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。又上句雲：《易》有四象，所以示也。下句雲：擊辭焉，所以告也。詳其吉凶、悔吝、變化、剛柔四者之象，既《擊辭》所陳，則與爻卦正協其義也。而又孔氏復引二儀所生之四象，舉七、八、九、六之數，則其義非也，不亦失之甚乎？

四象生八卦第十

五行成數者，水數六，金數九，火數七，木數八也。水居坎而生乾，金居兌而生坤，火居離而生巽，木居震而生艮。巳居四正而生乾、坤、艮、巽，共成八卦也。

二儀得十成變化第十一

此乃五行生成數，本屬洛書，此畫之者欲備天地五十五數也。

天地之數第十四

內十五，天地之用，九六之數也。兼五行之數四十，合而爲五十有五，備天地之數也。

大衍之數第十五

《經》曰：凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。又日：大衍之數五十，則臧天地之數五也。韓氏日：演天地之數，所賴者五十也，則不言臧五之數。所以孔氏《疏》以爲五十有五，乃天地陰陽奇偶之數，非是#1文演天地之策也。且諸儒分大衍之數，分而爲二之義中，則述天地之數五十有五之用，末則陳四營成易、十有八變而成卦之理。此豈可同乎本末，而異其中之數也？瓦乎蝶曹之數以象天地，豈可舍其數而求其象乎？斯亦疏家之失，不求天五退藏於密之義也。且夫五十有五，天地之極數也。大衍之數，天地之用數也。蓋由天五不用，所以大衍之數少天地之數五也。或曰：天五不用，何以明其不用之由？答日：天五不用，非不用也，是用四象者也。且天一、地二、天三、地四，此四象生數也，天五所以斡四象生數而成七、九、六、八之四象，是四象之中皆有五也。則知五能包四象，四象皆五之用也。舉其四，則五在其中矣。故《易》但言四象，以示不言五象也。今搽蓄之義，以筮而尚佔者也，以象天地之用數，所以大衍之數臧天地之數五也。

其用四十有九第十六

論上

大衍之數五十，其用四十有九。韓氏注日：衍天地之數，所賴者五十。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯《易》之太極也。四十有九，數之極也。夫元不可以元明，必因於有，固嘗於有物之極，而必明其所由之宗也。孔氏《疏》：京房雲：五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也。凡五十其一不用者，天之生黑將欲以虛求實，故用四十九焉。馬季長雲：《易》有太極，謂北辰。北辰生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四黑。北辰居位不動，其餘四十九運而用之也。荀爽雲：卦各有六爻，六八四十八，加《乾》、《坤》二用，凡五十。初九潛龍勿用，故用四十九也。鄭康成雲：天地之數，五十有五者，以五行黑通於萬物，故臧五；大衍又臧一，故用四十九。姚信#2、董遇雲：天地之數，五十有五者，其六以象六畫#3之數，故臧而用四十九也。顧懼雲：立此五十數以數神，神雖非數，因子而顯，故虛其一數，以明不可言之義也。今詳諸家所釋，義有多端，雖各執其說，而理則未允。敢試論之：韓氏《注》以虛一爲太極，則未詳其所出之宗也。何者？夫太極生兩儀，兩儀既分，天始生一，肇其有數也。而後生四象五行之數，合而爲五十有五，此乃天地之極數也。今若以太極爲虛一之數，則是大衍當用五十有四也。不然，則餘五之數，元所設耳。況乎大衍衍天地之數也，則明乎後天地之數矣。大衍既後天地之數，則太極不可配，虛其一之位也明矣。又元不可以元明，必因於有，是則以太極爲元之稱。且太極者，元黑混而爲一之時也。其黑已兆，非元之謂，則韓氏之《注》，義亦迂矣。或曰：韓氏之《注》，承輔嗣之旨。且輔嗣之《注》，獨冠古今，斐然議之，元乃不．可乎？答曰：此必韓氏之寓言，非輔嗣之意也。且若愚以胸臆論之，是謂狂簡。今質以聖人辭，且《易》有太極，是生兩儀，《易》既言有，則非元之謂也。不其然乎？至於京、荀、馬、鄭衆賢之論，皆採摭天地名數，強配其義#4。□□□且若以天地之名數，強加配偶，則靡所不可#5。□然而天地之數，生成相因，理如貫珠，不可駢贅而設也。雖能強立其義，推而究之，則於所由之宗不會矣。試論於末篇。

論下

天地之數十有五，居其內而外斡；五行之數四十也，今止用其四十九者，何也？蓋由天五爲變化之始，散在五行之位，故中元定象。又天一居尊而不動，以用天德也．。天德，九也。天一者，象之始也，有生之宗也，爲造化之主，故居尊而不動也。惟天三、地二、地四之數，合而成九陽之數也。天三則乾之三畫，地二、地四則坤之六畫也。地道元成而代有終，陽得兼陰之義也。故乾之三兼坤之六，成陽之九，斡運五行成數，而通變化也，所以搽曹之義以象其數也。或問日：《易》雲《坤》元用六，今則乾三兼之，是坤之六元用乎？答日：非也，在其中矣。此蓋《易》舉其多數而言之也。數六是少數，舉其多則少可知矣。是知陽進而《乾》元用九，陽退則《坤》元用六也。亦．由當期之日，惟合老陰、老陽之數，其少陰、少陽之數，則在其中。舉多兼少，《易》義皆然矣。

七八九六合數第二十一

且夫七、八、九、六之數，以四位合而數之，故老陽四九則三十六也，少陽四七則二十八也，老陰四六則二十四也，少陰四八則三十二也。

坤畫三位第二十三

乾畫，奇也。坤畫，偶也。且乾、坤之位分，則奇偶之位#6列，則#7陰陽之位序矣。

坤獨陰第二十七

《經》日一陰一陽之謂道。韓氏《注》雲：道者，元之稱，元不通也，元不由也。況之日道，寂然元體，不可爲象，必有之用極，而元之功顯，故至於神元方，而《易》元體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神而明道，陰陽雖殊，元一以待之。在陰爲元陰，陰以之生，在陽爲元陽，陽以之成，故日一陰一陽也。又孔氏雲一謂元陰元陽，乃謂之道也。觀其註疏之家，祖述元以爲義，不釋其道之妙用也。且道元形，亦必陳乎宗旨。《易》稱一陰一陽之謂道，必垂一陰一陽之義耳。略試論之：且夫一陰一陽者，獨陰、獨陽之謂也。獨陰、獨陽且不能生物，必俟一陰一陽合，然後運其妙用，而成變化；四象因之而有，萬物由之而生，故日元不由之謂道也。若夫獨陰、獨陽者，天地所稟。天獨陽，地獨陰。至於五行之物，則各含一陰一陽之黑而生也。所以天一與地六合而生水，地二與天七合而生火，天三與地八合而生木，地四與天九合而生金，天五與地十合而生土，此則五行之質，各稟一陰一陽之黑耳。至於動物、植物，又合五行之黑而生也。今欲明其義，故先布天地獨陰、獨陽之體，次列五行含二黑之象，末陳人稟五行之質也。

離爲火二十八

天五合地十爲土第三十二

土，元象也，分王四季。地，則積陰之黑；黑稟獨陰，不能生物也。暨天五與地十合而生土，成其形質，附地而載，是爲五行之一也。故《疏》雲：土者，是地中之別耳。所以地則稱乎獨陰，土則稟乎二黑也。

人稟五行第三十三

《易》之爲書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六六者非他也，三才之道也。然則三才之道，上、中、下之位；三才之用舍五行，則斯須元以濟矣。至於人之生也，外濟五行之利，內具五行之性。五行者，木、火、土、金、水也。木性仁，火性禮，土性信，金性義，水性智，是故圓首方足，最靈於天地之問者，蘊是性也。人雖至愚，其於外也；日知由五行之用，其於丙也。或蒙其性而不循五常之教者，可不哀哉？。

易數鈞隱圖捲上

#1此處底本空一格，四庫本元之。疑是底本脫『羲』字。

#2『信〕，原脫，據四庫本補。此處底本留有一空格。

#3畫J，原脫，據四庫本補。此處底本留有一空格。

#4『其義J，底本在此之後缺若干字，四庫本亦是，並注有『闕」字。

#5『不可J，底本在此之後有缺文，四庫本注有〔闕』字。

#6『位h原缺，四庫本亦是，此據上下文義例補之。

#7『則］，四庫本無之，而於此處加註『闕』字，以示原文有脫漏。

易數鉤隱圖卷中

乾下交坤第三十五

乾，天也，故稱乎父，下濟而光明

坤上交乾第三十六

坤，地也，故稱乎母，卑而上行焉。

震爲長男第三十七

震一索而得男，故謂之長男。

巽爲長女第三十八

巽一、索而得女，故謂之長女。

坎爲中男第三十九

坎再索而得男，故謂之中男。

離爲中女第四十

離再索而得女，故謂之中女。

艮爲少男第四十一

艮三索而得男，故謂之少男。

兌爲少女第四十二

兌三索而得女，故謂之少女。已上更布自然之象者，蓋欲明上下自然交易相生之理，成八卦變化之義也。

離生垢卦第四十四

夫《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。則知太極乃兩儀之始，八卦則重卦之始也。重卦之首以《復》卦，何謂也？陽黑之始也。略試論之：且夫四正之卦，所以分四時十二月之位，兼乾、坤、艮、震者，所以通其變化；因而重之，所以效其變化之用也。觀其變化之道，義有所宗，故其《復》卦生於坎中，動於震上，交於坤，變二震、二兌、二乾而終。自《復》至《乾》之六月，斯則陽爻上生之義也。《娠》卦生於離中，消於巽下，交於乾，變二巽、二艮、二坤而終。自《娠》至於《坤》之六月，斯則陰爻下生之義也。自《復》至《坤》，凡十二卦，主十二月。卦主十二月，中分二十四黑二，爻分七十二候，以周其日月。之數。是故離、坎分天地，子午以束．爲陽，子午以西爲陰。若夫更錯以他卦之象，則總三百八十四爻，所以極三才之道。或問曰：合數圖以正之，卦之與爻分四時十二月之位，又兼乾、坤、

艮、巽之卦通其變。且《復》卦生坎中，動於震，交於坤。《易》日：地中有雷，復。正協其義也。若《娠》卦則生於離之中，消於巽，交於乾。《易》日：天下有風，娠。且巽非四正之卦也，則與《復》卦不同其義。今卦體則是巽承於乾，而變易其位從兌者，何謂也？答曰：斯則取《歸妹》之象。《易》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，則萬物不興。歸妹者，人之終始也。所以資長男交少女之義，交少女而長女主其卦者，明其妹繫於姊嫁，而妹非正也，所謂侄娣之義也。若以長男交長女，雖曰夫婦常久之道，然未盡廣延之理也；則知能終其始者，必歸妹也，故《易》稱天地之大義。是以卦之變易，必從《歸妹》，妹非正室，必以姊主其卦也。是以其體則取兌合震，其名則以巽承乾也。變易之義，其在茲乎？

三才第四十五

原缺前賢釋三才之義，皆以設剛柔兩畫，以布二黑，布以三位，而象三才。謂聖人率意以畫之矣。斯亦不詳《繫辭》之義也。夫卦者，天垂自然之象也。聖人始得之於河圖、洛書，遂觀天地奇偶之歟，從而畫之，是成八卦，則非率意以畫其數也。略試論之：夫三畫所以成卦者，取天地自然奇偶之數也。乾之三畫而分三位者，爲天之奇數三，故畫三位也。地之偶數三，亦畫三位也。餘六卦者，皆乾、坤之子，其體則一，故亦三位之設耳。且夫天獨陽也，地獨陰也。在獨陽、獨陰，則不能生物。暨天地之黑、五行之數定，始能生乎動植，故《經》日：有天地然後萬物生焉。豈一黑之中，有蘊三才之道邪？所謂兼三才而兩之，蓋聖人重卦之義也，非八純卦之謂也。三才，則天、地、人之謂也；兩之，則重之謂也。上二畫爲天，中二畫爲人，下二畫爲地；以人合天地之黑生，故分天地之黑而居中也。所以九二稱在田，明地道也；九五稱飛龍在天，明天道也。斯則其理坦然而明白矣。如日不然，敢質之於《繫辭》，日：六爻之動，三極之道也。又曰：有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者，非他也，三才之道也。又日：昔者聖人之作《易》，將以順性命之理，是以立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。斯則皆雲六畫包三才之義，則無三畫報三才之說，不其然乎？若夫六爻皆有人事者，爲人倫則天法地之象，故初上皆包人事之義耳。

七日來複第四十六論凡三篇

論上《正義》曰：陽黑始《剝》盡，謂陽黑始於《剝》盡之後，至陽黑來《復》時，凡七日也。其釋注分明。如褚氏、莊氏並雲：五月一陰生，至十一月一陽生，凡七月。而云七日不雲月者，欲見

陽長鬚速，故變月而言日也。一今瀚嗣雲：《剝》盡。至來《復》，是從《剝》盡至來《復》時經七月也。若從五月言＇之恤何得雲始盡也？又《臨》卦亦是陽長言八月，今《復》卦亦是陽長，何獨變月而稱日？觀《注》之意，必爲不然#3，亦甩《易緯》六日｀七分之義，同鄭康成之說，但於文省略，不復具言。按《易緯稽覽圖》雲：卦黑起於艮、巽、離、坎、震、兌，各主一方；其六十卦，卦有三百六十爻，日凡主三百六十日，餘有五日四分日之一，每日分爲八十分，五日分爲四百分；四分日之一，又爲二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二，各得七分是每卦得六日七分也。《剝》卦陽黑之盡，在九月之末，十月當純《坤》用事，《坤》卦在六日七分之前，從《剝》盡至腸黑來《復》、隔《坤》之一卦六日七分。舉成數言之，故輔嗣言：凡七日也。且今七日來《復》之義，詳夫孔氏之《疏》，雖得之於前，而又失之於後也。何哉．？且《易》雲七日來《復》，輔嗣之《注》又言七日，雖則引《經》、《注》破褚氏、莊氏之誤，於義爲得。末又引《易緯》一鄭氏六日七分，則其理文背《經》、《注》之義。且《易緯》、鄭氏言每卦得六日七分，財未詳六日七分能終一卦之義。＇略試論之：且坎、離、震、兌四正之卦也，存四位，生乾、坤、艮、巽之卦，每位統一時，每爻主一月，此則四純之卦也。又若重卦自《復》至《乾》六爻，而經六月也；自《娠》至《坤》亦六爻，而經六月也，則一爻而主一月也照昭矣。而云六日七分爲義，則作《疏》者不思之甚也。且夫七日來《復》者，十月之末，坤卦既終，陰已退，陽黑復生也。爲天有十日，陽上生也。至七爲少陽，陰陽交易而生，當陽復來之時，爲老陰#4。

待經陰之數盡，至七日少陽#5。

七日來複#6，則合《經》、《注》之義也O

論中

《繫辭》曰天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，此乃五行生成之數也。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生數也。如此，則陽無匹，陰無偶，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。於是陰陽各有匹偶，而物得成矣。．故謂之成數也。又曰：天數五，地數五，五位相得，而各有合，此所以成變化而行鬼神謂此也。又數之所起，起於陰陽；陰陽往來，在於日道。十一月冬至，以及夏至，當爲陽來。正月爲春，木位也，日南極，陽來而陰往。冬，水位也，當以一陽生爲水數。五月夏至，日北極，陰進而陽退。夏，火位也，當以一陰生爲火數。但陰不名奇數，必六月二陰生爲火數也。是故《易》稱《乾》貞於十一月，《坤》貞於六月，來而皆左行。由此冬至以及夏至，當爲陽來也。正月爲春，木位也，，三陽已生、故三爲木數。夏至以及於冬至爲陰進。八月爲秋，金位也；四陰以生，故四爲金數。三月春之季，土位五陰#7以生，故五爲土數。此其#8口口口也。又萬物之本有生於元，着生於微。萬物成形，必以

微、着爲漸；五行先後，亦以微、着爲次。五行之體，水最微，爲一；火漸着，爲二；木形實，爲三；金體固，爲四；土質大，爲五，亦是次序之宜矣。劉氏與顧氏皆以爲水、火、木、金得土數而成，故水數成六，火數成七，木數成八，金數成九，土數成十，義亦然也。今詳衆賢之論，以天一至天五爲五行之生數，則不釋所以能生之之義也；以地六至地十爲五行之成數，則不釋所以能成之之義也，故學者莫洞其旨。蓋由象與形，不析有元之義也；道與器，未分上下之理也。略試論之：《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。則地六而上謂之道，地六而下謂之器也。謂天一、地一不天三、地四，止有四象，未着乎形體，故日形而上者謂之道也。天五運乎變化，上駕天一，下生地六，水之數也；下駕地二，上生天七，火之數也；右駕天三，左生地八，木之數也；左駕地四，右生天九，金之數也；地十應五而居中，土之數也。此則已着乎形數，故日形而下者之謂器。所謂象之與形者，《易》雲：見乃謂之象，河圖所以示其象也。形乃謂之器，洛書所以陳其形也。本乎天者親上，本乎地者親下，故日：河以通乾出天，洛以流坤吐地。《易》者，報道與器，所以聖人兼之而作《易》。《經》雲：河出圖，洛出書，聖人則之。斯之謂矣。且夫河圖之數，惟四十有五，蓋不顯#9土數也。不顯土數者，以河圖陳八卦之象，若其土數，則入乎形數矣。是兼其用而不顯其成數也。洛書則五十五數，所以成變化而着形器者也。故河圖陳四象而不言五行，洛書演五行而不述四象，然則四象亦金、木、水、火之成數也。在河圖，則老陽、老陰、少陽、少陰之數是也；在洛書，則金、木、水、火之數也。所以異者，由四象附土數而成質，故四象異於五行矣。然而皆從天五而變化也。至於天數五，地數五，五位相得而各有合焉者，此備陳五行相生之數耳。且五行雖有成數，未各相合，則亦未有所從而生矣。故天一與地六合而生水，地二與天七合而生火，天三與地八合而生木，地四與天九合而生金，天五與地十合而生土。伏犧而下，但乘其數，至黃帝始名，原缺乙丙丁也。今衆賢以一陽生爲水數，二陰生爲火數，三陽生爲木數，四陰生爲金數，五陽生爲土數，原缺□說強配之也，則非天地自然之數也。至於以微、着爲漸者，亦非通論，何哉？且以堅固言之，則土不當後於金也；以廣大言之，則火不當後於水也；蓋五行之質，各稟自然，偶合而生，相因於數；微、着之論，實非《經》旨矣。又若十一月一陽生爲奇數者，謂天一動乎坎之中也；五月一陰生爲偶數者，謂地二動乎離之中也；以六月二陰生爲偶數，則未知所出之宗也。

論下

詳夫《易緯稽覽圖》及鄭氏#10六日七分之說，蓋取《乾》、《坤》老陽、老陰之策配之也。《經》曰：《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。《疏》雲：舉其大略，則不數五日四分之一也。又《疏》

雲：二篇之爻，總三百八十四，陰陽各半焉。陽爻一百九十二位，爻別三十六，總有六千九百一十二也；陰爻一百九十二位，爻別二十四，總有四千六百八也；陰陽總合，萬有一千五百二十，當萬物之數也。且《經》爲《乾》、《坤》二卦，老陽、老陰三百六十之數，當期之日，則不更別起數矣。卦之與爻，則未詳《易緯》、鄭氏六日七分之義也。夫陰陽之爻，總有三百八十四焉。且《易緯》及鄭氏雖以坎、離、震、兌四正之卦之爻，臧乎二十四之數，與當期之日相契，則又與聖人之辭不同矣。何以知之？且夫起子止亥，．十二月之數，所以主十二卦之爻也。十二卦之爻者，自《復》至《坤》之位也。豈可取雜書、賢人之說，而破聖人之經義哉？或曰不然，其如《擊辭》何？

還卦第四十八

《臨》至於八月，有兇。《象》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨，以正天之道也。至於八月有兇，消不久。原缺諸家之註解，各有異焉。且何氏雲：從建子陽#11生，至建未！爲八月。褚氏雲：自建寅至建酉爲八月。孔氏《疏》又曰：今按此《注》雲：小人道長，君子道消。宜據《否》卦之時，以《臨》卦建醜；而至《否》卦，則建申爲八月也。理有未安，略試論之：粵若諸家之說，皆與《臨》卦之義不相偶契。何以知之？且卦、象之辭，所以各論一卦之體也。夫《臨》卦者，主建醜之月也。何氏從建子陽生而數，則卦辭當在《復》卦之下，不當屬《臨》卦也。褚氏從寅而數，則卦辭當在《泰》卦之下，亦不當屬《臨》卦也。孔氏宜據建申《否》卦爲八月，則《否》之六三當消《泰》之九三，又與《臨》卦九三之不應也。今若以建未爲八月，取《逐》卦之六二，消《臨》卦之九二，則於義爲允矣。何者？且《臨》卦之《象》曰：浸而長。《注》雲：陽道．轉進，陰道日消也。《遲》卦之《象》亦曰：浸而長。《注》雲：陰道欲進而長，正道亦未全滅也。今以二卦之爻，既相偶合，又《象》辭皆有陰陽浸長之說，則其義不得不然也，所以稱建未爲八月耳。或問：當文王演卦之時，乃商之末世也。豈#12口口正月爲義哉？答日：周公作爻辭，父基子構，所以爻辭多文王后事；則知文王之旨，周公述而成之，故以周正爲定。況乎《易》有二名，夏曰《連山》，商日《歸藏丫，周曰《周易》。連山，則神農氏之號也。歸藏，則軒轅氏之號也。既連山、歸藏，並是代號，所以題周以別餘代，亦由《周禮》之謂也。且《易》既題周以正名，則公不得不以周之正朔定其月也。孰謂不然？若何氏以建子至建未爲八月，則是究其末而不原其本矣。至於孔氏引輔嗣之《注》，以君子道消，小人道長，必以《否》卦之義也。但陰則小人之道長，陽則君子之道長，不必專在《否》卦之義也昕矣。又《王氏卦略》雲：《逐》，小人浸長，難在於內，亨在於外，與《臨》卦相對者也。《臨》剛長則柔危，《運》柔長則剛危矣。《臨》，二陽居內，君子之道日長；《逐》，二陰在內，小人之道日進。且八月兇者，天之道火#13寒暑退陽長，至二得位居中，故於此時垂消退之戒。陽息於十一月，爲《復》；至十二月，爲《臨》；消於五月，爲《娠》；至六月，爲《逐》。自子至未，凡八月也。

易數鉤隱圖卷中竟

#1『日月J，原作『月日』，據四庫本乙正。－

#2『東』，此處底＇本原加註『缺』字，今據四庫本刪鬥缺】補一r東J字。

#3r必爲不然J，四庫本路r必J字，作『爲不然J一萬雲。

#4『老陰』，底本在此之彼缺若干字，四庫本亦是。

#5『少陽h底本在此之復缺若干字，四庫本亦是。

#6r來複J，底本在此之彼缺一字，彎庫本亦是。

#7．r五陰』，四庫本作r五陽J。。砍；

#8r此其J，底本此處之復缺若干宇，四瘁沐亦是。

#9門不顯』，原作r不言J，據四庫本改。

#10門鄭氏h即指『鄭康成】；原作一鄭』，於義不甚明瞭，故據文義補r氏J字。

#11門陽J，原缺，據四庫本補j,

#12鬥豈」，底本此處之彼缺若干字，四庫本亦是。

#13『天之道火」，底本此處之後缺若干字．四庫本亦是。

易數鉤隱圖卷下

洛書五行成數第五十四

或問日：洛書雲：一日水，二日火，三日木，四日金，五日土。則與龍圖五行之數之位不偶者，何也？答曰：此謂陳其生數也。且雖則陳其生數，乃是已交之數也。下篇分土王四時，則備其成數矣。且夫洛書、九疇，惟出於五行之數，故先陳其已交之生數，然後以土數足之，乃可見其成數也。

十日生五行並相生第五十五

天一、地六，地一不天七，天三、地八，地四、天九，天五、地十，合而生水、火、木、金、土。十日者，剛日也。相生者，金生水，水生木，木生火，火生土，土生金也。相剋者，金克木，木克土，土克水，水克火，火克金也。

龍圖龜書論上

《易》日：河出圖，洛出書，聖人則之。《春秋緯》雲：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。《書正義》日：洛書九類，各有文字，即是書也。而云：天乃錫禹。如此天與禹者，即是洛書也。漢《五行志》，劉飲以爲伏犧繼天。而王，河出圖，則而畫八卦是也；禹治洪水，錫洛書，法而陳《洪範》是也。穎達共爲此說，龜負洛書，《經》無其事。《中候》及諸《緯》多說黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書之事，皆雲龍負圖，龜負書。緯候之書，不知誰着，通人討竅，以爲僞起哀、平者也。前漢之末，始有此書，不知起誰氏也。以前學者必相傳此說，故孔氏以《九類》是神龜負文而出，列於背，有數從一而至於九，見其文，遂因而第之以《九類》也。陳而行之，所以常道得其次叔也。言禹第之者，以天神言語必當簡要，不應曲有次第，丁寧若此，故以禹次而第之也。然大禹既得《九類》，常道始有次叔；未有洛書之前，常道所以不亂者，世有澆、淳，教有疏、密，三皇以前無文亦治，何止元洛書也。但既得《九類》以後#3，口口法而行之則治，違之則亂也。且不知洛書本文計#4天言簡要，必元次第之數。上傳雲：禹因而次之。則孔氏以第是禹之所爲，初一日等二十八字，必是禹加之也。其敬用、農用等一十八字，大劉及顧氏以爲龜負也。小劉以爲敬用等亦禹所第叔。＇其龜文惟有二十字，並元明據，未知孰是，故兩存焉耳。詳夫衆賢之論，多背經書之旨。觀其大法，凡《九類》，蓋是禹叔洛書，因而第之，遂着成法則，非是神龜負書出於大禹之時也。何以明其然？略試論之：箕子日：在昔鯀陘洪水，汨陳其五行，帝乃震怒，不界《洪範》、九疇，彝倫攸教，鯀則趣死，禹乃嗣興，天乃錫禹《洪範》、九疇，彝倫攸叔，則不載神龜負圖之事。惟孔氏《注》稱天與禹洛書，神龜負文而出，列於背有數至九也。諸儒更演載天書言語字數之說，後乃邊相#5祖述，遂以禹親受洛書，而陳《九類》。且《經》元載圖書之事，惟《易擊辭》雲：河出圖，洛出書，聖人則之。此蓋仲尼以作《易》而云也。則知河圖、洛書出於犧皇之世矣。乃是古者河出龍圖，洛出龜書，犧皇#6口□□畫八卦，因而重之，爲六十四卦#7。口□□□□口□□□□口口□□口口□口□口□口口□□文王作《卦辭》，周公作《爻辭》，仲尼輔之《十翼》，《易》道始明。觀今龍圖，其位有九，四象八卦皆所包組。且其圖縱橫皆合天地自然之數，財非後人能假僞而設之也。夫龍圖呈卦，非聖人不能畫之；卦含萬象，非聖人不能明之。以此而觀，則洛出書，非出大禹之時也。《書》雲天錫禹九疇者，蓋是天生聖德於禹，誠明洛書之義，因第而次之，垂範後世也。今河圖相傳於前代，其數自一至九，包四象八卦之義，而兼五行之數；洛書則惟五行生成之數也。然犧皇但畫卦以垂教，則五行之數未顯，故禹更陳五行而顯九類也。今諸儒以禹受洛書，書載天神言語，陳列字數，實非通論。天何言哉，聖人則之必不然也。或日：未可，敢質於《經》。且堯任九子，各主其一。九疇之數，九子之職也。至農用八政，司空、司徒之官，唐虞世設之矣。協用五紀，羲氏、和氏已正之矣。斯則非俟禹受洛書之後設其官也。且夫天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。天象則#8□口□口□□口。□雖組其義，非至聖不能明之#9。口□河圖、洛書，非羲皇不能畫之。卦合其象，非文王不能伸之。爻象之興，非周公不能着之。故仲尼日：文王既沒，文不在茲乎。又日：天生德於予，則知天生睿哲於聖人，默究乎幽跡，是謂錫之也。故仲虺之誥日：天乃錫王勇智，表正萬邦之謂也。且孔氏以箕子稱天乃錫禹九疇，便謂之洛出龜書，則不思聖人云河出圖，洛出書，在作《易》之前也。又唐法九疇，唐虞之前已行之矣。而云禹受洛書之後，始有常道

次叔，不日誣之者乎？

論下

《春秋緯》日：《洛書》六篇。孔氏雲：洛書，神龜負文而出，列於背，有數一至九。今代之所傳龜書，惟總五行生成之數，未知孰是。略試論之：《春秋緯喜一tt《洛書》六篇，則與五行、九疇之數不偶，亦未明其義。孔氏雲洛書有數一至九，謂《書》之九疇自一五行至五福、六極之數也。且《書》之九疇，惟五行是包天地自然之數，餘八法皆是禹參酌天時、人事類之耳，射非龜所負之文也。今詳《洪範五行傳》，凡言災異，必推五行爲之宗。又若鯀元聖德，汨陳五行，是以彝倫攸教。則知五行是天垂自然之數，其文負於神龜；餘八法皆大禹引而伸之，猶龍圖止負四象八純之卦；餘重卦六十四，皆伏犧仰觀俯察，象其物宜，伸之以爻象也。況乎五行包自然之性，八卦報自然之象，聖人更爲之變易，各以類分，而觀吉凶矣。若今世之所傳者，龜書不爲妄也。尚或疑焉者，試精之於問答。或問日：且雲圖、書皆出於犧皇之世，則九疇亦陳於犧皇之代，不當言禹第而次之也？答曰：河圖八卦，垂其象也，故可以盡陳其位；洛書五行，含其性也，必以文字分其類。玄犧之世，世質民淳，文字未作，故九疇莫得而傳也，但申其數耳。至大禹聖人遂演成《九類》，垂爲世範。九疇自禹而始也。或問曰，既雲龍圖兼五行，則五行已具於龍圖矣。不應更用龜書也。答日：雖兼五行，有中位而無土數，唯四十有五，是有其象，而未着其形也，唯四象、八卦之義耳。龜書乃具五行生成之數五十有五矣。《易》者，包象與器，故聖人資圖、書而作之也。或問日：《書》雲天乃錫禹《洪範》、九疇，必洛書，今臆說破之，元乃#10□□□。答曰：仲尼稱河出圖，洛出書，於玄犧畫《易》之前，不當雲出夏禹之世也。如日不然，是洛書復出於夏禹之時矣。誠如是，禹之前元九疇也。又何以《堯典》之#11九法坦然明白乎哉？問曰：今《書》世之傳者龍圖、龜書，《經》所不載，緯候之書蔑聞其義，誠誕說也？曰：龍圖、龜書，雖不載之於《經》，亦前賢迭相傳授也。然而數與象合位，將卦偶不盈不縮，符於自然，非人智所能設之也。況乎古今陰陽之書，靡不宗之。至於通神明之德，與天地之理，應如影響，豈曰妄乎？

易數鈞隱圖卷下竟

#1『爲膝』，四庫本作〔爲足』。

#2一繼天』，原作『系天J，據四庫本改。

#3『以後J，底本此處之後缺若干字，四庫本亦是。

#4『計J，據其文義，疑應作『既一字。

#5［邊相J，四庫本作『還相】。

#6一犧皇J，底本此處之後缺若干字，四庫本亦是。

#7『六十四卦J，底本此處之後缺文數句，四庫本亦是。

#8『天象則J，底本此處之後缺文數句，四庫本亦是。

#9『明之」，底本此處之後缺若干字，四庫本亦是。

#10『元乃J，底本此處之後缺若干字，四庫本亦是。

#11『堯典之J，原作〔堯之典J，據四庫本乙正。