易原

清 · 多隆阿 · 易藏 › 易經
章節目錄（8 段）
  • 正文
  • ●自序
  • 六三得敵或鼓或罷或泣或歌
  • 繫辭上傳
  • 繫辭下傳
  • ○說卦傳
  • ○序卦傳
  • ○雜卦傳

    • 正文

    易原　　（清）多隆阿 撰

    ●目錄

    ●自序

    古者庖犧氏觀象於天地鳥獸近取諸身遠取諸物以畫八卦文王觀六十四卦三百八十四爻系之以辭以明吉凶孔子作十翼推闡義理而有大小象傳則贊易亦有取夫象至於說卦傳所云天地風雷耳目手足馬牛龍雉金玉布釜草木果蓏之類尤爲言象之祖雖及門弟子學易者僅有商子木而橋庇子庸諸人遞相授受正賴此一線之延嬴秦焚書則以易爲卜筮用獨免災毀此漢儒田氏楊氏費氏孟氏等所以能得淵源相傳於不絕也縱京君明焦延壽輩用納甲飛伏五行生剋作易傳易林旁生枝節不足羽翼聖經而鄭傳費學虞傳孟學精深渾涵實有非後學所易窺測者雖用爻辰旁通卦時卦變詮解彖象近於穿鑿爲王輔嗣所譏而試質之孔子十傳以及左氏春秋傳所佔繇辭往往悉合惟其師承有自故與古不相戾也迨夫兩晉六朝去古漸遠而漢儒易注多有存者郭景純幹令升諸人占筮卦辭猶能得周史遺意至於有唐易學兩歧言象言理各分門戶則侯行果李鼎祚猶嘗稽求漢魏註疏詳究象說匯爲成書以傳後世周易集解今茲盛行其廣輯博取不必盡醇然而古注之一斑僅賴有此則李氏之功巨矣宋元以還惟遵王注力駁言象之失而前儒易學乃因以漸微夫易有聖人之道四焉辭象變佔相爲表裏使黜象數而言義理是於聖人之道去其三而僅餘其一也且於易中所言龍馬鬼神詘伸往來之文半歸惝恍無所依據又何怪釋道二氏課虛無者剽竊其宗旨以爲參悟書哉漢魏至今年代愈遠前儒著述大半淪亡雖荀慈明鄭康成虞仲翔範長生輩遺文尚在鮮有完璧今試廣爲纂輯其見於他書者亦摭拾之有疑則姑從闕如而唐宋以後諸儒言象者亦兼取之以備參考餘固不敢言學易獨有心得但期古學未墜欲求易象則斯編或有萬一之小補雲歲在強圉大淵獻相月初吉自序

    古者聖王傳心曰性命曰道德曰仁義禮知而孔子系易曰一陰一陽之謂道繼之者善成之者性曰知崇禮卑崇效天卑法地曰成性存存道義之門曰閒邪存誠忠信進德曰敬以直內義以方外聖王傳心之要鹹於易中備言之則是易兼通卜筮而實爲傳心之書也蓋自商子受易五傳而至田子莊子莊轉受東武王丁將軍等支流愈遠門戶漸分如京氏之易傳焦氏之易林僅可爲玩佔用而馬鄭荀虞各有疏解如以卦氣卦候卦位卦變爻辰旁通納甲飛伏立說不無穿鑿之失王輔嗣忽倡得言忘象之議於衆口紛雜之餘亦可謂不囿流俗矣然而獨憑臆見援引莊老悖畔聖經其非固不待辨至於將衆儒師承之說一掃而空之後人詆爲罪浮桀紂良有以也嘗讀漢書藝文志彼時注易者十有三家施孟梁邱之易皆列學官費高之學民間私相授受今其書多不傳所傳者惟馬鄭荀虞諸子而簡斷編殘文義缺略僅存梗槩則其說卦曰闢曰互曰陰陽消息實得三聖之心學者加意玩索從此類推註疏之精彷彿可得儻必因其不純而一例廢之是懼噎廢食懼覆廢車也奚可哉夫詩言風雅而義歸無邪書言政事而義歸執中禮樂言儀文詠歌而義歸陶情淑性是古人立言未有窮高極遠恍惚難據者易雖極陰陽之變窮物類之微而大旨在震無咎者存乎悔無咎者善補過也人非聖賢不能無過有過能補轉兇爲吉則補過兩言與詩之無邪書之執中禮樂之陶情淑性一而二二而一者也故曰易爲聖王傳心之書也唐宋以還注易者代有其人而惟程傳本義盛行於世朱子本義雖本程傳而多用卦變與程子已不能強同程子注損三爻亦曰三陽同行則損九三以益上三陰同行則損上六以益三仍不廢損自泰來之說一卦如是他卦亦宜如是漢儒注經實有依據即此可見一斑也是宜因一斑窺全豹矣餘自弱齡讀易僅能記誦少而習焉稍長粗能解釋成童以後就學遼瀋得見學校藏書參以師友講論不揣固陋僭爲折衷輯成篇帙私藏於篋已十數年草凡五易釐爲十六卷名之曰易原原者本原也推原也言漢儒學有本原餘因漢說而推原之原古字作厡亦作源是水之源也餘以漢說爲源漢以施孟梁邱費氏等爲源而此諸子又以田氏爲源實以虞氏子乘周氏子家馯氏子弓橋氏子庸商氏子木爲源也疏導其源冀使中無壅塞流庶孔長云爾時道光丁酉白山滿洲舒穆祿氏多隆阿又序

    ●易原卷一

    慧珠閣原本

    岫巖多隆阿雯溪

    周易上經（一）

    易者移也大傳所謂變動不居剛柔相易是也曰周者其辭爲文王所繫兼以別夏商也夏易曰連山商易曰歸藏

    乾

    坤

    ○乾

    【 乾下乾上中互重乾】

    重乾純卦

    乾元亨利貞

    一奇畫陽數伏羲畫三陽以名乾又重之爲六畫以成卦八卦因而重之爲六十四卦兩合之卦各別有名惟八純卦不易名此卦以所重亦乾故仍名乾餘七純卦放此乾以下文王所繫之辭也名彖辭又名卦辭夏易首艮商易首坤惟周易始首乾乾天也天德難名而以難名者名之則元始亨通利和貞固四者乃天德也人君體乾以出治元善長人亨嘉合禮利物和義貞固幹事天德鹹備人事自應惟聖王乃克當此矣

    初九潛龍勿用

    此名爻辭亦名象辭初始也凡畫卦皆自下而上下三爻曰內卦上三爻曰外卦下爻曰初九陽數陽數九陰數六凡畫卦皆以三起數三三爲九故陽數曰九二三爲六故陰數曰六說卦傳所謂參天兩地而倚數是也乾卦六爻皆陽在十二闢卦爲四月卦四月純陽無陰是陽在四月爲極盛然陽雖盛於四月而陽之生則始於十一月故於 【 於：幹】 氏謂初九爲十一月之時九二爲十二月之時九三爲正月之時九四爲二月之時九五爲三月之時上九爲四月之時也夫闢卦皆以陰陽消息爲義而乾卦則爲以陽消陰初僅消坤一陰一陽生於五陰之下猶之龍潛地下也龍乾象九家易曰乾爲龍萬物莫神於龍故以龍象乾初則尚在坤地之下故曰潛蓋其時尚宜隱以休養其德而未用於世耳

    九二見龍在田利見大人

    二則消坤二陰已出乎潛不在地下矣地上爲田龍在田是龍見也夫龍爲君象即大人龍見即大人見於 【 於：幹】 氏曰陽氣將施聖人將顯有此盛德位雖未尊而其德已足以化民故利見之

    九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎

    惕懼也厲危也於 【 於：幹】 氏曰爻以氣表繇以龍興嫌其不關人事故着君子焉君子雖秉天德亦盡人事位居兩乾之間乾而又乾惟恐內外或有間斷其惕若也蓋自朝至夕終日如是矣日陽象故乾象日內卦已終故曰終日虞氏曰坤爲夕三消三陰外坤全見故曰夕夫惕懼則必危厲而進德修業又何過之不補哉故無咎

    九四或躍在淵無咎

    五爲天位四與五比則近於天矣然陽息至四五上兩爻猶爲陰陰水象四居二陰之下故曰在淵淵者下不離地而上可與天接故文言傳曰中不在人也四龍雖不在人而尚未及於天倘欲下離於淵則不能不需夫躍於 【 於：幹】 氏曰躍者暫起之言或疑辭審時而躍不致躁進故無咎

    九五飛龍在天利見大人

    五爲卦主此乾天也既有天德又居天位取象於龍則已出淵而在天蓋神化莫測乘氣以上飛矣陽動上升故曰飛盛德大業萬物樂覩見此大人何利如之

    上九亢龍有悔

    陽息至上坤象不見剛而無柔此龍之亢者王氏曰窮高曰亢知進罔退故有悔

    用九見羣龍無首吉

    乾六爻皆剛至上則剛極而亢欲用陽剛則宜以柔濟之有羣龍無首之象六爻皆陽故象羣龍上位爲首以上亢爲戒不欲以剛見用故曰無首首爲一身之陽身動首必先之龍無首則動不可見是首藏也蓋刃利先缺弦急先絕惟剛不過剛者乃得其平也故吉

    彖曰大哉乾元萬物資始乃統天

    此爲彖傳孔子所作以釋彖釋辭大傳曰彖者材也謂統論一卦之體材也大哉讚辭元始也九家易曰陽稱大六爻純陽故曰大乾者純陽天之象觀乾之始以知天德惟天爲大惟乾則之故曰大哉元者氣之始也乾之元氣萬物之初生皆資之此一元爲乾之本也統本也故乾元曰統天此釋乾元也

    雲行雨施品物流形

    萬物之資生惟天天生之天又有以養之雲行雨施澤溥無垠則流動形見者生機蓋莫遏也此釋乾亨也

    大明終始六位時成時乘六龍以御天

    有繼天之聖出體乾四德之義而大明夫貞之終統於元之始則原始要終終則有始四德往來循環不息而一卦之時位成焉卦有六位位各有時六位皆陽是爲六龍初二三四五上爲位潛見惕躍飛亢爲時位以時成龍以時乘御行天下化馳若神此聖與天合德之象也蓋由元而亨也

    乾道變化各正性命保合太和乃利貞

    乾道一陰陽也陰陽變化莫測端倪鄭氏曰先有蒨形漸漸改者謂之變雖有蒨形忽改者謂之化凡物秉受太和之氣以爲性命者道皆有以保合之使之各正以遂其生此釋乾之利貞也

    首出庶物萬國咸寧

    聖人體利貞以爲天下王則庶物康阜粲乎隱隱各得其所

    象曰天行健君子以自強不息

    此名大象孔子所作以釋一卦之象天乾之象健乾之德行者陽德主動天體三百六十五度有奇天一日一週固健於行也君子體乾象自強如乾之健不息如乾之行也

    潛龍勿用陽在下也

    此謂之小象又名象傳釋爻辭也陽龍也下潛也

    見龍在田德施普也

    功雖未着而德之及物已遠也

    終日乾乾反覆道也

    反覆乾道無少間斷

    或躍在淵進無咎也

    躍不遽躍見可而進

    飛龍在天大人造也

    鄭氏曰造爲也大人在位所爲乘時也

    亢龍有悔盈不可久也

    天道虧盈故不可久

    用久天德不可爲首也

    不可爲首無首乃宜

    文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也

    此名文言傳孔子作之以繹文王之辭故曰文言元始也於時爲春萬物各得其性故曰善之長亨者通也於時爲夏萬物各成其形故曰嘉之會利者和也於時爲秋萬物各協其宜故曰義之和貞者固也於時爲冬萬物各歸其根故曰事之乾乾者木之本枝葉所倚也此釋四德之體也

    君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞

    元德爲仁惟仁可以統萬善亨德爲禮惟禮可以合衆美利德爲義物不得宜則乖而不和貞德爲智事不有幹則散而難固四德在天曰元亨利貞四德在人曰仁義禮智而不及信者以信分寄仁義禮智中也此釋四德之用也○此第一節申彖辭

    初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見世而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也

    此釋初九爻辭也易謂變易不見是者人不以隱爲是也鄭氏曰確堅高之貌拔移也陽德至剛剛則有守變坤之初而居下位不求人知不爲人譽體爲震震爲動爲喜笑震動固可行也然必樂而後行前猶有五陰爲坤坤爲亂坤亂又宜違也然必憂而始違龍德之潛用舍不失其守其隱居有如此者

    九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閒邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也

    此釋九二爻辭也九家易曰乾爲言乾陽至健陽爲動物故曰行庸常也誠者實心也陽實陰虛陽正陰邪二變坤中存陽誠實以防閒陰邪善公諸世德博及人已足以君天下虞氏曰乾爲善爲德說卦傳曰乾爲君二位正中故以君德歸之

    九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣

    此釋九三爻辭也虞氏曰乾爲德坤爲業乾陽前往以消坤陰故曰進德坤柔得陽以剛相濟故曰修業乾陽內實曰忠信乾爲言曰修辭陽剛德健故誠曰立陽性主動故曰至之內卦已盡故曰終之居內卦外卦之間故曰上位下位蓋言三進德居業不忘乾惕所以無驕憂之咎居上下而各得其所也

    九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非爲邪也進退無恆非離羣也君子進德修業欲及時也故無咎

    此釋九四爻辭也四居外卦之初前息消坤宜上不宜下宜進不宜退而乃無常無恆者非爲陰邪所惑坤陰之羣難離也蓋進德修業意在審時前往不欲躁進耳

    九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流溼火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也

    此釋九五爻辭也陽息至五則乾天得位下有伏坤有似天位乎上地位於天之下然者因是天地之間萬象昭著震雷巽風各以聲應兌澤艮山各以氣求坎水流溼離火就燥且雲生山澤之內以從乾龍風助雷震之勢以從坤虎莫不默然感通交相契合虞氏曰乾爲龍雲生天故從龍也坤爲虎風生地故從虎也是乾天坤地爲六子所從出而雷風山澤水火亦因以相應相求相流相就者感應天地猶之聖王興起於上製作文爲萬物樂覩凡物之得乾氣者生俱親上物之得坤氣者生俱親下物雖不一各以類從故曰飛龍在天利見大人也

    上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也

    此釋上九爻辭也位謂君位處君之上故無位陰爲民上九消坤已盡純陽無陰故無民陽剛過亢不能下賢在下諸賢亦無爲上輔者故動有悔也○此第二節申爻辭

    潛龍勿用下也

    言在下未用

    見龍在田時舍也

    舍次也言暫次於田也

    終日乾乾行事也

    行謂進修事謂德業

    或躍在淵自試也

    欲用於世自試以審之

    飛龍在天上治也

    既在其位平治天下

    亢龍有悔窮之災也

    盛極衰伏

    乾元用九天下治也

    用九曰乾元者卦盡則反貞下起元也上治謂治天下天下治謂天下已治○此第三節再申爻辭以人事明之

    潛龍勿用陽氣潛藏

    初生一陽卦爲復建子之月陽伏重陰之下故曰潛

    見龍在田天下文明

    二陽上見卦爲臨建醜之月陽出於地萬物各含生意故曰天下文明雖不在位然天下已被其化文王以文德興週週公以禮樂成周雖居臣位而天下文明矣

    終日乾乾與時偕行

    三陽已着卦爲泰建寅之月陽氣畢達生息不已行與時偕也

    或躍在淵乾道乃革

    陽至四爻卦爲大壯建卯之月乾道內外更革之時革更革也言萬物至此坼甲脫胎有變化焉

    飛龍在天乃位乎天德

    五陽得位卦爲夬建辰之月天下之物鹹樂天德承帝澤焉惟有是德故居是位

    亢龍有悔與時偕極

    上爲純乾建已之月陽氣極盛也與時偕行則無悔偕極則窮故有悔也

    乾元用九乃見天則

    則法也陽濟以陰萬物成實天之法則也○此第四節重申爻辭以天道明之

    乾元者始而亨者也利貞者性情也

    乾有四德以體言之由物之始以及物之終莫不畢貫至於性情胥見則物成矣

    乾始能以美利利天下不言所利大矣哉

    至於四德之用則更廣遠無垠美利利物而不言利蓋以利倘可名則利狹矣

    大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也

    以六爻之體言惟九五爲大純粹不雜也精密也旁廣通達也五以陽居陽位不雜陰柔故曰純粹居中得正不鄰邪曲故曰精其餘諸爻亦各有義宜並五爻發揮之推廣以盡其蘊也蓋其體既大其用亦廣

    時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也

    六爻又有其用蓋六爻即六龍也龍以時興乘之以御天下龍之所託爲雲龍之所降爲雨雲行雨施澤被萬物無不得其所也○此第五節合彖辭爻辭體用而總贊之

    君子以成德爲行日可見之行也潛之爲言也隱而未見行而未成是以君子弗用也

    德修既成然後可見諸行事以爲世用初行未成故宜潛曰君子弗用者斯未能信而遽任重責君子不如此也

    君子學以聚之問以辨之寬以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也

    君子之德有由成則在學問寬仁數事虞氏曰陽在二兌爲口震爲言爲講論坤爲文故學以聚之問以辨之震爲寬仁爲行謂居寬行仁德博而化也重言君德者大人善世不伐信有君德後天而奉天時故詳言之

    九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣

    三以陽居陽位曰重剛上不及五下已踰二居可危之位而乾惕以處之此敬慎所以不敗也

    九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎

    四以上乾接下乾亦曰重剛三四人位而曰中不在人者以居三之上而與天相近也值上下難定之際而有所疑以審可否則無躁進之咎矣

    夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎

    初則言潛二則言見三則言惕四則言躍而不言飛者以初德未成三四德成而未得中二雖得中二非君位然則德位兼全者其惟九五之大人乎夫大人者據天德履天位以應天運天之所覆者爲地天地之德即大人之德也日月皆麗乎天日月之明即大人之明也天運一週四時已備四時之序即大人之序也天分陰陽陽爲神陰爲鬼神吉鬼凶神鬼之吉凶即大人之吉凶也大人先天以出治而天應大人是天在大人之後凡休徵祥應不違大人之治也大人後天以出治而大人承天是大人在天之後因節宣氣化以奉行天之時也蓋大人即天也人爲日戴天而不知天之高者鬼神乃天所使令者人與鬼神不敢違天豈敢違大人乎

    亢之爲言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪

    惟知進存得不知退亡喪此所以爲亢也

    其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎

    不失進退存亡之正非聖人不能重言以贊之所以戒亢悔以見羣龍無首之吉也○此第六節言六爻進德之序始言成德終言達天以見作聖之功備於易也

    ○坤

    【 坤下坤上中互重坤】

    重坤純卦

    坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉

    一 【 一：□】 偶書陰數三偶名坤卦爲重坤故仍名坤坤卦爲純陰如乾卦之爲純陽然純陽不生純陰不育坤之生育萬物必資乎乾猶乾之生育萬物必資乎坤也故乾曰元亨利坤亦曰元亨利特坤之貞有異於乾乾爲馬坤亦爲馬九家易曰坤爲牝則是坤馬爲牝者坤蓋以柔順爲貞矣夫既以柔順爲貞亦即以柔順爲利柔順何利利於有往而君子有攸往則必審先後焉凡有往不宜後惟坤之往則獨宜後坤爲迷坤先往則迷爲不得主故迷凡有往利於先惟坤之往則不宜先坤宜在後以讓陽陽爲陰主坤後往則不迷而得主於是又辨得喪焉凡同類者爲朋朋則不欲喪而欲得坤位西南南爲離西爲兌離兌爲陰是坤朋也故往西南則得朋而坤之對向爲東北位屬艮東爲震北爲坎坎震皆陽與坤不類往之則朋已喪當其得朋似愈於喪然陰與陰比則得朋不得主此先迷也雖得無利也及其喪朋似歉於得然陰與陽合則得陽實爲得主此後得主也雖喪轉利也蓋陰以順爲正惟宜從主不宜從朋得主不得朋乃攸往宜安貞之吉吉以此也

    彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天

    此釋坤元也資始以受氣言資生以成形言順承天道坤元所以不曰大而曰至也大則無不覆至則無不載

    坤厚載物德合無疆含弘光大品物咸亨

    蜀才曰坤以廣厚之德載含萬物天有無疆之德而坤合之是以含容寬宏光明博大品物鹹資以生生不息也此釋坤亨也

    牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉行地無疆

    御天者爲龍行地者爲馬馬爲乾象馬而曰牝則爲柔順之物屬之坤矣坤道無成先陽則失生物之序後陽則得從陽之義得常者言得主乃陰之常也此釋坤利貞也

    象曰地勢坤君子以厚德載物

    地坤象勢形勢也天體動故曰行坤體靜故曰勢地勢博厚能載君子以厚德載物法地勢也

    初六履霜堅冰至

    六陰數坤爲十月卦初爲五月之時九家易曰此卦本乾陰初消陽起於此爻故履霜也霜陰象變乾初爲巽巽爲股履象夫初爲盛夏陰氣尚微然而極盛之陰即萌於一陰之至君子防禍之原所宜辨之於早也

    象曰履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也

    陽散爲雨露陰凝爲霜雪馴猶順也言陽不預防馴順陰性以致此也

    六二直方大不習無不利

    二爲卦主時丁六月順承天道以育萬物備於此爻乾直內含坤方外見乾坤合德則大故曰直方大習重也卦爲重坤而二居內卦之中非重坤故曰不習然二以陰居陰位猶乾五以陽居陽位乾爲天故乾五曰在天坤爲地故二曰地道二得坤之正雖不習而已協坤地之宜無不利矣

    象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也

    直方之象坤體皆然而陰惟動則息動乃消陽故直方之象於六二之動見之於 【 於：幹】 氏曰陰氣在二六月之時陰出地上佐陽成物坤道至此生物之候品類燦然顯著地上夫陽明陰晦陰本無光而得陽剛內蘊光遂浮於地上則陽之光皆地道之光此坤利也

    六三含章可貞或從王事無成有終

    坤至於三消乾三陽下爲純坤坤爲文故云章坤體中虛能受故云含以含容之德蘊其精華時當七月物漸成實以雲可貞誠哉可貞也夫坤既象地而又象臣地之承天猶臣之從王如或勞於王事不居成功而必要終以盡臣職三居全卦之半故曰無成三爲內卦之終故曰有終此臣道也即地道也臣之代君成事與地之代天成物一也

    象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也

    含非終蘊待時而發也代君終事不矜功勳非闇昧淺狹者所能也

    六四括囊無咎無譽

    坤爻至四時爲八月陰氣漸盛萬物漸衰猶之天運丁否賢人宜隱如囊之括不宜有所作爲也陰虛主受象囊九家易曰坤爲囊括結也因時制宜以補其過故曰無咎時不可爲功無由見故曰無譽

    象曰括囊無咎慎不害也

    慎者括囊也不害無咎也

    六五黃裳元吉

    九家易曰坤爲黃爲裳黃土色裳下飾言坤消乾至於五爻上陽猶存故黃未及衣而祇在裳此諸侯象也故元吉

    象曰黃裳元吉文在中也

    說卦傳曰坤爲文色黃故曰文

    上六龍戰於野其血玄黃

    上之卦候爲十月純陰用事乾陽消盡陰恃其盛以與陽爭則於以有戰主戰者陰而轉雲龍戰者言陰不可犯陽猶之臣不可犯君九家易曰乾爲龍說卦傳曰戰乎乾則陽亦必能戰陰矣乾位戌亥之交故云野坤爲陰類故云血玄天之色黃地之色蓋陰陽相薄必致兩傷其血玄黃者陰陽俱敗象也則陰不能全勝乃若此

    象曰龍戰於野其道窮也

    陰道窮於上陽即復於下陰未得長恃其盛也

    用六利永貞

    六爻皆陰則柔極矣用六宜濟以剛猶之乾用九宜濟以柔也故利永貞也

    象曰用六永貞以大終也

    三爲內卦之終故云有終此爲全卦之終故云大終○乾坤二卦爲易門戶其餘六十二卦皆從此出十闢卦互相往來爲諸卦之消息則乾坤爲闢卦之宗於六爻中各藏闢卦消息故他卦有往來而乾坤二卦無往來故系用九用六兩爻以明之乾曰龍無首者無首則不前行示無往也坤曰利永貞者永貞則止於其所示無來也此先儒所謂不易之易也

    文言曰坤至柔而動也剛

    此釋元亨利牝馬之貞也

    至靜而德方

    此釋君子有攸往先迷也惟其至靜先往故迷

    後得主而有常

    此釋後得主也

    含萬物而化光

    此釋西南得朋也光爲離象爲坤之朋離丁五月坤丁六月坤從離出萬物蕃盛燦着也蓋坎離得乾坤中氣乾坤之用寄諸坎離乾卦言云言雨者坎象也坤卦言章言光者離象也

    坤道其順乎承天而時行

    此釋東北喪朋也喪其陰類順以承陽也○此一節釋彖辭

    積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也

    此釋初六爻辭也乾爲善坤爲惡乾爲君父坤爲臣子初坤消乾下乾不見是爲臣弒其君子弒其父當在四月原爲純乾既至五月一陰侵陽初方失位則是陰來有漸非一朝夕由於狎順不備辨之不早以至於此夫子指之曰順其戒深矣

    直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習無不利則不疑其所行也

    此釋六二爻辭也直者乾也傳曰其動也直方者坤也九家易曰坤爲方六二消乾二陽則是乾直內隱坤方外着直內則主敬方外則合義敬義既立陰陽爲偶則德不孤攸往鹹利行無所疑矣

    陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也

    此釋六三爻辭也陰道卑順內含章美以從其上不敢專擅蓋卦爻至三坤象全見坤爲地爲妻爲臣備着於此以彰坤德宋氏曰地得終天功臣得終君事婦得終夫業故曰而代有終也

    天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽蓋言謹也

    此釋六四爻辭也坤陰息陽乾下變陰初變爲巽巽爲草木是乾天坤地變化之時則見草木之蕃生也至陰息至四下坤全着上乾亦變是爲天地閉塞陰盛陽衰陽爲君子稱賢人則賢人退隱矣此易所以象取括囊以致謹也

    君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也

    此釋五六爻辭也當五陽未消之時則五爲巽巽爲股至五陽已消之後則五又爲艮艮爲手巽股艮手合之爲四肢虞氏曰坤爲事爲業是君子居中正位美善着於一身見之行事故元吉○乾坤皆闢卦乾爲陽消陰卦故爻中多美辭坤爲陰消陽卦故爻中多戒辭而坤之二五爻曰吉 【 吉：曰】 吉利者以得坤中見坤德也

    陰疑於陽必戰爲其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃

    此釋上六爻辭也極盛之陰以戰將盡之陽而猶玄黃雜見不能全勝由其悖逆不順天不福之古今幹名犯分之輩不遭兇禍而得以吉終者有幾人哉聖人着之以爲萬世亂臣賊子戒○此一節釋爻辭

    易原卷一

    ●易原卷二

    慧珠閣原本

    岫巖多隆阿雯溪

    周易上經（二）

    屯

    蒙

    需

    訟

    師

    ○屯

    【 震下坎上中互艮坤】

    臨　　屯爲二陽四陰卦自臨來二往升五五來降二蓋臨爲重畫之震震爲長子爲諸侯故卦辭曰建侯虞氏謂坎二之初以六子爲卦母推之他卦多未合也

    屯元亨利貞勿用有攸往利建侯

    一陽居二陰之下曰震一陽居二陰之中曰坎坎上震下卦名屯時當屯會治之可得大亨而又利於正蓋屯不易治前往多艱惟封建諸侯以分任之則得濟屯之道矣

    彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧

    卦之所以名屯者以屯者難也坤與乾交得乾之初而爲震再交得乾之中而爲坎震之德動也坎之德陷也一陽甫動即陷陰中是爲剛柔始交而難生比之物生初動忽遇險阻勾者不能畢生萌者不能盡達如屯字從?貫地屈曲之也故曰難也顧時既遇屯即不宜坐安於屯震得乾元之氣陽德主動可致大亨然動逢坎險濟難宜有其方故利貞正蓋當重陰冱寒之候萬物歸根忽遇陽春震雷坎雨盈滿天地勾萌甲坼屯難有於以頓解者然雷雨能解屯難而雷雨又未能遽行震雷在上坎雨在下則卦名解始得爲之雷雨作若夫坎在震上坎雨之降尚宜得時是坎不得遽以雨名也坎祗爲雲故大象曰云雷屯此如國家新造草創初基冥昧未啓尚待經畫宜有承乾出震應運而與之人掃除屯難拮据勤勞不遑寧處震爲長子爲雷長子主器雷震百里故曰建侯也坎爲勞卦故曰不寧也

    象曰云雷屯君子以經綸

    坎爲水變水言云是雨尚未降屯之象也君子體此象欲以展其經綸解除屯難也經綸猶經緯地東西爲緯南北爲經震東坎北陰陽錯雜如經緯然

    初九盤桓利居貞利建侯

    陽剛有纔可以濟屯初以陽剛居陽位震動於下宜健於行而乃曰盤桓者以屯故也荀氏曰盤桓者動而退也夫時既爲屯則即當力拯其屯初爲卦主又爲震主震爲長子爲諸侯此爲繼天出治者雷出於地震驚百里萬物困蘇何難不解然欲濟屯運不可無所事固宜有爲而因時制宜不可躁妄又須有守必居貞而始利責任不易負荷也此所以盤桓而不遽進也

    象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也

    初位在下震侯居之是謂以貴下賤出爲震主動而前往以濟坎難坎爲衆民象震得坎衆是爲得民

    六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字

    馬氏曰邅如難行之貌班班旋不進也虞氏曰匪非也字妊娠也時值屯難惟有陽剛之才乃克勝任二爲陰柔又居陰位邅如固宜而二又鄰於初初爲震主說卦傳曰震於馬也爲善鳴是初爲馬二乘之夫坎難在前惟能前往乃出險陷而班如不進屯何由解顧二之所乘爲初而正應實爲五二爲陰五爲陽二自臨之五來二五陰陽互易有婚媾象欲去屯難是宜舍初以求五雖居坎中坎爲盜有似乎寇而實爲正應實爲以陰配陽乃婚媾也夫二與五應爲夫婦而二至四又爲互坤坤爲腹坎爲血坎血在腹有似孕字第屯難之時貴乎居貞歷坤陰已盡始見九五則十年矣十陰數傳曰地十虞氏曰坤爲十年待字十年不爲不久然未及十年尚宜守貞此屯之至也

    象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也

    初爲陽剛六二乘之陰乘陽則危故曰難反常言反歸常道遇五正應出坎險也

    六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舍往吝

    即就也鹿野獸名虞虞人掌鳥獸之官吝疵也屯象草木始萌萬物始生不宜田獵虞氏曰震爲麋鹿雖震之鹿可以獵而出田非時虞人不至外卦爲坎九家易曰坎爲叢棘象林即鹿者驅而入之君子獨能見幾舍置以去蓋三當震終互艮之首震動之極艮忽止之說卦傳曰震動也艮止也總由屯難未解往有小疵耳

    象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也

    禽鳥獸之總名從禽即鹿也窮困也不肯舍之前往致困有吝疵也

    六四乘馬班如求婚媾往吉無不利

    四與初應初震之馬四欲乘之故亦班如而不進然屯難方興欲治屯者非一二人克勝其任四爲臣位擇主有爲如舊婚媾以此前往有何不利四比五陽故曰婚媾自下之上曰往言四近於五陰陽匹配易於會合不似二之應五中有所隔必待十年之久方能相濟四上往以求之五用賢輔亦樂得之蓋應初則屯不解故班如比五則屯可濟故利

    象曰求而往明也

    求君前往是明於擇主者蓋陽明陰晦陰求陽明故曰明也

    九五屯其膏小貞吉大貞兇

    虞氏曰坎雨稱膏詩云陰雨膏之五爲坎中又與臨卦九二對易以臨之兌澤易爲屯之坎水是屯其膏也夫五爲君初爲侯既已建侯使侯治之五祇宜定其殿最優以爵賞令侯各安其位各子其民則屯治矣縱或恐有濫賞不欲輕於錫予固守其膏是爲小貞能小貞則猶愛惜名器獎勵人才尚可雲吉若夫私其土田澤不下逮則功罪不分諸侯攜貳屯愈甚焉大貞兇矣

    象曰屯其膏施未光也

    虞氏曰陽陷陰中坎反離光也此言膏不宜屯而宜施也

    上六乘馬班如泣血漣如

    二乘初陽四應初陽上乘五陽故皆曰乘馬乘陽則危而在屯會故皆曰班如五爲坎中說卦傳曰坎於馬也爲美脊是坎亦馬也卦位將終而欲退據五陽陰柔無才班如固宜不知屯難之極宜漸解散泣淚成血至於漣如漣水波瀾也坎爲水故曰漣九家易曰體坎爲血伏離爲目互艮爲手掩目流血泣之象也

    象曰泣血漣如何可長也

    言屯極宜解何可長屯也

    ○蒙

    【 坎下艮上中互坤震】

    觀　　蒙爲四陰二陽卦五來降二二往升五觀爲重畫之艮艮爲少男爲小子故卦辭爻辭皆言童虞氏謂艮三之二而艮非陰陽聚卦不合也

    蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞

    一陽居二陰之上曰艮上艮下坎卦名濛濛蔽也鄭氏曰人幼稚曰童未冠之稱瀆褻也蒙不宜安於蒙則宜求通是爲蒙亨蒙自觀來觀之五降爲蒙之二巽易爲艮坤易爲坎坎以中男居下卦之中統諸陰以爲卦主則主卦者爲我五居艮中艮爲少男當蒙之幼則謂之童五在觀卦爲陽今來居二二五相易有似於求然非二往居五是非我求童蒙乃五來居二實爲童蒙求我一往一來之間師嚴道尊之象已隱寓焉而卦中互震坤坎爲通互震爲動爲聲音故曰初筮告至於再三則爲互坤坤爲迷上爲艮艮止也矇昧已極是謂之瀆艮上止之是不告也蒙瀆不告所以戒瀆而二陽居中以啓五蒙五亦居中以應之是教者以正而學者亦以正也養蒙貴正故曰利貞也

    彖曰蒙山下有險險而止濛濛亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也

    坎艮兩合之卦何以名蒙也艮爲山爲止坎爲險坎險內陷外復止故名蒙既蒙而又言亨何也坎水流行有通象又自觀五之中下行於二五爲中移居於二亦爲中是行得中也匪我求童蒙童蒙求我者坎爲心志而觀五易來居之是五以志應二也初筮告者剛得中位坎通易於開啓故也再三瀆瀆則不告者陰柔無爲三四又同居偏位爲其瀆愈見其蒙告之無益也此蒙所以貴於養而養蒙又貴於正蒙以養正作聖之基故利貞也

    象曰山下出泉蒙君子以果行育德

    山艮象泉坎象變水言泉者泉爲水之始猶蒙爲養正之始也君子體蒙象果行如坎水之流育德如艮山之靜

    初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝

    初爲蒙始陰柔居下其蔽尤深宜先有以威服之蓋進德由於敬內敬則由於知畏用刑以威之發矇之利也九家易曰坎爲法律故象刑人坎又爲桎梏鄭氏曰木在足曰桎在手曰梏坎爲穿木故象桎梏桎乃五刑之末所以禁錮罪人以防其逸者夫人之就學先收放心而禮法之束縛有似罪人之桎梏倘不率教則夏楚以威之書所云撲作教刑是也是刑宜用不宜說坎又爲隱伏故象說說桎梏以往則蒙無畏心安肆日偷有吝疵矣

    象曰利用刑人以正法也

    九二包蒙吉納婦吉子克家

    包容也一陽居中教養羣陰有似包容之者故曰包蒙夫陽大陰小則陰既象稚子而陽男陰女則陰又象婦人大能包小故蒙曰包男宜納女故婦曰納且其所云納又不僅同夫陰陽比附已也二陽五陰原爲正應而二又自觀之五來降觀之五以爲蒙二五在觀爲巽爲長女二在蒙爲坎爲中男長女歸中男似彼與之而此取之者故曰納婦也自其包蒙言之則二爲師自其納婦言之則二爲子二爲陽爻剛中持正則非不肖之子蓋能振家聲者子克家矣是包蒙則師道盡固吉納婦則子道盡亦吉二爲卦主故有此象也

    象曰子克家剛柔接也

    接交也二爲陽剛初三二柔相比五柔相應是以一剛交衆柔也故曰剛柔接

    六三勿用取女見金夫不有躬無攸利

    蒙之從師有似女之從夫蒙之不宜見異思遷猶女之不宜見金惑志也三與上應而與二比二上皆陽陽爲夫陰宜從之然教蒙有主上爲正應而非蒙師三則爲上所惑上爲陽陽剛象金曰金夫見此金夫不有其躬如此女也豈可取之勿用宜矣夫取女欲利女既不貞利於何有故曰無攸利

    象曰勿用取女行不順也

    三以求二爲順乃不求二而惑於上女既失身取之無利也

    六四困蒙吝

    四爲陰柔又居陰位爲艮之初互坤之中陰柔無才止於坤迷是困象也蒙以求通意不欲困蒙而曰困有吝疵矣

    象曰困蒙之吝獨遠實也

    陽剛爲實四與二上兩陽俱有所隔不能相比又不能相應故曰遠實衆陰皆近陽惟四獨遠之是以困至於吝也

    六五童蒙吉

    陸氏曰六五陰爻在蒙暗又體艮少男故曰童蒙陰居尊位而能下賢以應九二是求坎通不安於蒙者也故吉

    象曰童蒙之吉順以巽也

    三應上非蒙主故曰不順五應二得蒙主故曰順五尊下求二賢故曰巽

    上九擊蒙不利爲寇利禦寇

    衆陰爲蒙二上兩陽爲發矇之人但二以中正爲包而上以高亢爲擊擊撲也夫陽見陰伏諸陰原有寇象且下卦爲坎坎又爲盜而上過剛以遇之必見敲撲蓋艮爲手爲多節之木木以手持擊之象也顧蒙祗宜養上則擊之如寇下亦豈能率服況剛強傲物暴虐陵人上先如寇爲寇以擊蒙是以寇擊寇寇強則反噬寇弱則紛散矣惟不擊之從而御之御者止也有艮止之德庶得養蒙之道利在御也

    象曰利用禦寇上下順也

    卦體二上爲陽中夾三陰爲互坤爲順上爲寇是上不順下爲寇是下不順故不宜擊而宜御也

    ○需

    【 乾下坎上中互離兌】

    大壯　　需爲四陽二陰卦自大壯來虞氏曰大壯四之五蜀才曰此本大壯卦六五降四九四升五

    需有孚光亨貞吉利涉大川

    乾居坎後不宜妄動待時以濟有需象焉故卦名需需有坎孚坎爲心志陽剛中實故曰有孚坎下互離坎爲月離爲日日月並明坎又爲通故曰光亨乾健於行坎水爲川乾涉坎川惟有孚信守正者能之故涉曰利涉利則亨出坎險矣

    彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也

    此卦何以名需蓋需者須也其字從雨從而春秋宣公八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬公羊傳曰而者何難也穀梁傳曰緩辭也遇雨不進止須也需字有須義故曰須也乾健於行而坎險在前需時以濟庶不至陷溺其身蓋乾德剛健自能出險不爲坎困其義宜如是耳從知妄動無功慎重有濟卦義固然而以卦象言之坎爲心爲孚是爲有孚互離連坎日月交輝是爲光亨五陽正中是爲貞雖坎水在前謂之大川而乾剛健行上應坎孚以涉之亦必光耀而亨通有功矣如是以往何不利之有也

    象曰云上於天需君子以飲食宴樂

    虞氏曰坎爲云云上於天而猶未雨亦需象此需之別義大象多類此離火坎水坎又爲酒兌口食之飲食象大壯震爲喜笑宴樂象

    初九需於郊利用恆無咎

    郊曠遠之地爾雅曰邑外謂之郊虞氏曰乾爲郊坎在前宜需初遠於坎利於恆守不犯險難則無咎

    象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也

    難謂坎坎水險陷故曰難郊距坎尚遠需此不行不至犯難也未失常者恆居初位未失需之常道故利無咎也

    九二需於沙小有言終吉

    沙水散石也二當互兌之始兌爲澤其於地也爲剛滷沙象兌爲口舌乾爲言小有言象沙雖非水而近水之地多沙需於沙固異於郊而待時以濟不免兌言之可畏兌又爲說終吉也

    象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也

    衍平衍沙地平衍需於沙尚可少安以待濟雖小有言無有失也

    九三需於泥致寇至

    三鄰坎水矣荀氏曰親與坎接故稱泥是三所需在此也夫坎既爲水而又爲盜需於險地寇盜之藪是寇之至三自致之

    象曰需於泥災在外也自我致寇敬慎不敗也

    虞氏曰坎爲災外卦爲坎故曰在外外有坎災尚不知避而需以招寇倘不敬慎鮮有不敗者三爲互離體中虛敬慎象

    六四需於血出自穴

    坎爲血卦四在坎初故曰需於血夫坎陰象血而坎陷又象穴既需於坎中亦即陷於穴中陷貴能出虞氏曰震爲出是宜體大壯之震以出坎穴矣

    象曰需於血順以聽也

    四在大壯爲震震動可以出穴今易爲坎不能遽出坎爲耳聽象四以陰居陰位柔而不躁順象順以聽之得需義矣

    九五需於酒食貞吉

    荀氏曰五互離坎水在火上酒食之象需者飲食之道故坎在需象 【 象：家】 爲酒食也居坎之中得正濟險此需之至吉者

    象曰酒食貞吉以中正也

    上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉

    四在坎初陷尚未深猶冀其能出穴至上則爲坎險之極是坎之穴上入之矣既入穴中誰肯繼至惟下乾三陽剛健不陷不待徵召漸進前來馬氏曰速召也上無出險之才猶能敬客上來出險蓋陰虛象敬敬得需義故終吉

    象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也

    需時出險惟陽剛能之陰柔非其位也未大失者敬以需之終吉也

    ○訟

    【 坎下乾上中互巽離】

    遯　　訟爲二陰四陽卦自遯來虞氏曰遯三之二也荀氏曰陽來居二而孚於初蜀才曰此本遯卦二進居三三降居二

    訟有孚窒惕中吉終兇利見大人不利涉大川

    內坎外乾有不欲執平爭象見焉故卦名訟訟者多僞貴有孚信以窒其源訟者無懼貴能怵惕以遏其流訟能中止乃可言吉爭訟不已必欲終之所失者大有兇災矣夫既爭訟豈能知惕而所以惕中不訟者賴有聽訟之大人在也大人聽訟明則能察勇則能斷始則民服繼則民畏見此大人曲直立辨不蹈終訟之危所以雲利若必欲終之不懼爭訟之兇如涉川然終則不利矣

    彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終兇訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入於淵也

    此卦何以名訟也卦之上爲乾乾體剛卦之下爲坎坎德險是爲內險而外健險健若此易致爭鬬故名訟訟自遯來遯下爲艮艮中陰虛而易爲坎中陽實是爲有孚窒坎爲加憂爲勞卦人能憂勞是爲惕中夫訟不可以終成三爲內卦之終上爲外卦之終其在遯卦三上皆剛今以三之剛下來居二是爲剛來得中來者自上之下之謂三與上原不應而今相應不至兩剛相敵故曰不終訟訟本凶事而云吉者惟訟不終成乃吉也若五陽居尊位剛而得中是爲大人見之則訟息故曰利坎水在下是爲大川其險類訟涉之不利大人在上欲以無訟化天下見之者宜惕於中矣大川即淵也不利於涉入者則溺猶之爭訟一意孤行至陷於險地而不能出訟不可終成矣

    象曰天與水違行訟君子以作事謀始

    天氣清輕上浮水氣沈滯下潤乾爲西北方之卦坎爲正北方之卦水流東南背乾而行皆違行之象如人行違致啓訟端也君子體坎象於以有謀坎水於五德屬智故云謀君子體乾象因以知始蓋乾爲大始作事謀始則訟止矣

    初六不永所事小有言終吉

    五爲卦王爲聽訟者其餘皆訟人也訟在於初挽回甚易初又爲陰非健訟者故不永所事而初與四應四爲乾爲言甫欲紛爭中道忽止言者不免於有然不終訟得訟不可成之義故終吉

    象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也

    永長也訟不可長故不宜永所事應四互離離明以辨之故無終訟之失也

    九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚

    二以陽剛居坎險之中此健訟者也但五居尊位大人允明何克勝訟至於訟之不克懼罪逃逋其邑人三百戶得免株連僅可無眚蓋亦危矣荀氏曰坤稱邑二者邑中之陽人逋逃也謂逃失邑中之陽人坎爲隱伏故云逋坤索乾中爲坎而自遯三降二故云歸坎又爲多眚而爲下卦之中爲訟者主主逃則邑人得免是亦一不終訟者

    象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也

    掇拾也以下訟上悖逆不順患如掇拾者然

    六三食舊德貞厲終吉或從王事無成

    三在遯爲互乾虞氏曰乾爲德是三之爲德舊矣今變坎險以爲訟人而上爲正應上仍爲乾則是舊德可食且上乾爲王三又當互巽之初順巽從人貞以守正厲以惕中化其爭心勤勞王事不居成功是又一不終訟者吉也

    象曰食舊德從上吉也

    上指乾從上即從王也

    九四不克訟復即命渝安貞吉

    五爲卦主爲大人二以敵五曰不克訟四以比五曰不克訟但二爲坎中故歸逋四爲巽中故即命即就也居近尊位訟不克勝即返就聽命變其素習渝變也變邪爲正貞以自守亦可雲吉巽爲進退爲不果爲命故有此象總言訟不可成聖人深爲終訟者戒爾

    象曰復即命渝安貞不失也

    九五訟元吉

    乾爲元五爲乾中故曰元王氏曰以中正之德齊乖違之俗此大人聽民訟者也

    象曰訟元吉以中正也

    上九或錫之鞶帶終朝三褫之

    或疑辭錫予也馬氏曰鞶帶大帶衣也褫奪也陽剛至健又居卦上此因訟勝而受錫者乾爲施爲衣故曰或錫之鞶帶夫訟易致兇豈能邀福即或僥倖得錫亦不能長據守之上與三應三爲坎坎爲多眚爲隱伏方因訟勝而得乾衣即因眚多而遭褫奪乾衣遇坎隱伏三褫象也錫固爲榮而褫亦爲辱健訟之人榮辱無常愈見終訟之兇也

    象曰以訟受服亦不足敬也

    服鞶帶也受錫也不足敬三褫也聖人爲訟者戒意深切矣

    ○師

    【 坎下坤上中互坤震】

    剝　　復　　師爲一陽五陰卦自剝復二卦來剝上降二復初升二蜀才曰此本剝卦上九降二六二升上此僅其舉一偏耳

    師貞丈人吉無咎

    坎下坤上有一陽爲帥羣陰鹹從之象故卦名師鄭氏曰軍二千五百人爲師多以軍爲名次以師爲名少以旅爲名師者舉中之言丈之言長能御衆有正人之德以法度爲人之長蓋主軍者也用師貴貞正而帥師者必宜丈人師爲凶事最易致咎惟吉乃能補過故曰吉無咎也

    彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣

    卦之所以名師以師者衆也坤爲衆坎亦爲衆而卦自復來複下爲震震爲長男又自剝來剝上爲艮艮爲少男今易爲坎坎爲中男以一陽統五陰爲衆主此丈人象也丈人者可以王天下者也剛而居中上下五陰應之能平坎險以臻坤順用正師以正衆人而衆人即於以歸正雖師之所至荼毒生靈而以正道興師民樂從之除殘救亂爲天下所歸往吉又何咎矣

    象曰地中有水師君子以容民畜衆

    地之聚水猶夫師之聚民君子體此象容坤民如坤地之廣畜坎衆如坎水之深也

    初六師出以律否臧兇

    九家易曰坎爲律虞氏曰震爲出初自復來震往變坎是爲師出坎在初位是爲以律然二爲主帥初位猶卑又爲陰柔否矣夫師出貴有律臧善也否則不善不善則律失故兇

    象曰師出以律失律兇也

    九二在師中吉無咎王三錫命

    二以一陽統率五陰爲師卦主即丈人也但在剝復皆居偏位易爲師之二始居內卦之中故曰在師中夫人君之權不可下移至於出師命將惟專任之乃剋制勝既使居師之中而又錫命屢加以優賞之三命如周禮一命受職再命受服三命受位之類凡畫卦皆以三爲數故爻辭多言三或有言七者十者七陽數十陰數曰吉無咎者蓋用師惟吉則無咎不吉則有咎師貴克敵無功即有過矣

    象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也

    寵榮寵懷思念也王居天位以優禮大臣欲其輔翼成治安靖四方故曰承天寵懷萬邦二應五五爲坤中坤爲地爲邑萬邦象也

    六三師或輿尸兇

    命將帥師須簡才能三本陰柔又居偏位豈克勝任倘誤用之立致敗績蓋坤坎皆爲輿坎又爲陷坤又爲死喪此震動陷陣輿尸之象也兇矣

    象曰師或輿尸大無功也

    無功者喪師也

    六四師左次無咎

    師惟前進乃克有功然量力而行不肯妄動以致敗覆亦可無咎左次退舍也兵家尚右故以退後爲左四以陰居陰位完師自守雖無勳績可錄亦不至剛愎僨事也此退可以守者

    象曰左次無咎未失常也

    六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿尸貞兇

    古人興師既非好兵亦非黷武所以除暴救民蓋有出於不得已者如田中有禽恐傷禾稼不可不驅逐之有罪可聲不可不執言以告衆也五爲坤中坤地爲田應二爲坎坎爲豕故曰田有禽二又爲互震震爲鼓爲聲音故曰利執言大君用兵宜擇良將彼無咎者惟正坎互震智勇剛中之長子能之其餘諸陰皆弟子也倘誤用之則必入於坎陷用坤大輿載屍以歸矣系曰貞兇以着戒也

    象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也

    爲一卦之尊則稱丈人爲大君之臣則稱長子長子居下卦之中行不使長子而使弟子使之者失其當是以有兇也

    上六大君有命開國承家小人勿用

    荀氏曰師旅已息當封賞有功立國命家開國封諸侯也承家立大夫也蓋坤爲國邑故曰開國承家也夫當帥師之時既錫予以寵之而於功成之後又賜田以賚之則以功臣即丈人也若彼小人者始既因其啓釁以興兵動衆而討平之後復聽其乘隙竊進不知防閒是亂無已時也戒以勿用聖人之憂患深矣

    象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也

    用師所以平亂而亂之生則由小人小人不可用也

    易原卷二

    ●易原卷三

    慧珠閣原本

    岫巖多隆阿雯溪

    周易上經（三）

    比

    小畜

    履

    泰

    否

    同人

    ○比

    【 坤下坎上中互艮坤】

    復　　剝　　比爲一陽五陰卦自復剝二卦來複初升五剝上降五

    比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫兇

    坤下坎上有一陽得位以待衆陰歸附之象故卦名比原再也禮曰末有原春秋傳曰原田每每比有吉義必須再筮得元善之長永久貞正乃可無咎是無其德不能致衆人之比而衆人相比亦宜擇有德者比之而後比乃正也夫天下之衆豈能畫一而一人首出萬姓鹹服其有遠人聞風恐懼內不自安來歸版圖亦比之正者至於恃險私據頑梗不化是爲後夫乃王法所必誅者兇矣

    彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫兇其道窮也

    夫子釋之曰親離則兇衆比自吉是比吉也比也者輔也一陽居尊在下坤民順從相輔也位在德元羣陰往附自不至聚散無常以招咎過而又必再筮得之者以此卦一自復來再自剝來也復陽居下剝陽居上位皆非中易爲比五剛始得中也陽得中則爲元陽居正則永貞既元且貞無咎固宜夫自一卦統觀之則爲一陽五陰而自一卦分觀之則是坎上坤下坎爲勞卦坤爲國邑是居國中內不自安者於以率土稱臣望風納贐既免徵誅又沐聖化上下相應亦得比義若夫不度德力負固不服如上六所謂後夫者非比之善者矣上自剝易復陽上往則順剝陽下來則逆陽爲夫居五之後故曰後夫剝之上爲艮虞氏曰艮爲背上位在背後無應乘陽荀氏曰後夫謂上上逆禮乘陽不比聖王其義當誅於 【 於：幹】 氏曰後服之夫違天失人必災其身故曰兇也

    象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯

    人之附君猶水附地地上有水故象先王取比象以建國親諸侯者蓋剝上艮爲門闕復下震爲諸侯虞氏曰震爲建爲諸侯坤爲萬國爲腹坎爲心腹心親比故曰建萬國親諸侯

    初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉

    初爲坤下坤爲土信屬土德而在比家是爲有孚比之初以己之孚信上往比五以信相比何有於咎夫坤既爲孚而坤又爲缶虞氏曰坤爲器爲缶鄭氏曰缶汲器也上爲坎水下爲坤缶缶在下位水浮缶上是爲盈缶有孚若是雖初不應五外之曰他而居下親上終來相比荀氏曰初在應外以喻殊俗聖人之信光被四表絕域殊俗皆來親比故吉也

    象曰比之初六有他吉也

    初非五之正應而以有孚比五是有他也比在於初不惟有異於後夫而與二之內比亦較獨先故吉

    六二比之自內貞吉

    五爲卦主二爲正應五在外卦而二自內比之此比之正者吉也

    象曰比之自內不自失也

    六三比之匪人

    三非正應而居上下諸陰之間陰爲小人匪人象是所比者皆匪人也

    象曰比之匪人不亦傷乎

    與匪人比必受其傷曰不亦傷乎者欲比之者深思自得也

    六四外比之貞吉

    五陽居尊衆陰比之是爲臣比君五居四外四內比之是爲內比外四本外卦而五又在四外故曰外比四近五陽而又當位固得比義之正者貞吉也

    象曰外比於賢以從上也

    外陽爲賢居四之上宜以從之者比之

    九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉

    五陽居尊位是謂之王陽明陰晦是以陽明比天下者故曰顯比比以求應其有不來比者王者亦不強之使服如軍禮然鄭氏曰王因天下顯習兵於搜狩爲驅禽而射之三發則已軍禮也失前禽者謂禽在前來者不逆而射之旁去又不射惟背而走者順而射之不中則已是皆所以失之用兵之法亦如之坤爲田互艮爲狐狼坎爲豕又爲弓輪爲輿馬三驅之象艮又爲止坎爲隱伏失前禽象震爲聲音復震不見變爲坤邑邑人不誡象既不專用夫刑殺亦不怠玩夫武事恩威兼施坦白之衷昭然若揭當夫人心未定宜用文告而天下向應坤邑之人有不待誡而自孚者此比之吉也

    象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也

    逆迎也言禽之迎人來者舍之揹人去者曰順是順行欲逸也始射取之五居坎中比五即比中邑人比五之中若上有以使之

    上六比之無首兇

    上以剝之艮陽易居於五猶初以復之震陽易居於五而其吉凶不同者蓋下之往上爲順而上之下來爲逆且震動則能先比來歸艮止則非道窮不降故初則曰有孚而上則爲無首首陽也去剝之首以降五是無首也故兇

    象曰比之無首無所終也

    無所終者窮極始比戮斯及矣

    ○小畜

    【 乾下巽上中互離兌】

    姤　　夬　　小畜爲一陰五陽卦自姤夬二卦來姤初升四夬上降四

    小畜亨密雲不雨自我西郊

    一陰伏二陽之下曰巽乾下巽上卦名小畜者以小者爲所畜也陽大陰小以陰畜陽謂之大畜而以陽畜陰即謂之小畜畜藏也又止也一陰居中衆陽包藏而止之故名小畜也夫畜則宜亨而畜猶不能遽亨其象如雨雨降則亨當其未降未嘗有雨而祇有云密雲而在西郊則陰未肯遽從陽矣互兌之澤爲雨兌居乾上故曰云兌位西乾爲郊故曰密雲不雨自我西郊也

    彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也此卦名小畜者以爲五陽畜一陰所畜者小也一陰甚微畜之似易而無如柔得位也柔四也夬柔在上姤柔在下今則居中而又柔居陰位是爲柔得位柔在姤爲巽柔在夬爲兌今則互兌正巽仍見夬上下降而應四姤初上升亦應四是爲上下皆應陰既得位又有陽應豈能畜止既不能畜又何由亨而又云亨者以卦德卦體見之也乾陽德健巽以行權五陽剛中志在行道志行則通故曰亨也夫惟亨乃見畜道之成而既名畜則又不能遽亨蓋兌澤爲雨今互兌而居乾天之上澤不及地是尚未雨而祇爲雲我四也四爲卦主故曰我也西郊者互兌正乾也密雲不雨雨尚未降而云自往自我西郊雨已欲施而尚未行雲與雨陰象也西郊陰地也陰陽雖異久則漸合雨隨雲降萬物棣通如王者欲去小人推誠以馭之用賢以遠之久則頑梗格非兇暴漸退海內承平至於刑措此剛中志行之義故曰小畜亨也

    象曰風行天上小畜君子以懿文德

    九家易曰風者天之命令也今行天上則是令未下行畜而未下小畜之義也懿美也乾爲德德之文外見而德之美內藏以懿文德有畜象焉

    初九復自道何其咎吉

    陽剛畜陰貴有時位初位卑下是不能畜四者雖與四應而在姤卦原相對易姤四既易爲初即是由四反初反覆其道小畜之卦成焉姤之初上往居四小畜之四遂下來居初來者復也四自道以復初初豈能上往以畜四安初之位不肯妄畜何有於咎吉矣

    象曰復自道其義吉也

    九二牽復吉

    二非四應亦不相對易何有於復而又云復者則以爲初所牽故也牽復居下雖乾德至健亦不能上行畜四故吉夫小人在位朝野共疾而不在其位不謀其政激之者無人禍不至於驟起居上位者庶得從容密籌無僨事也初二皆系曰吉聖人憂患之心微矣

    象曰牽覆在中亦不自失也

    初與二皆與四遠不能畜四初以複道爲吉二以牽復得吉初不自失二亦然也

    九三與說輹夫妻反目

    三與四比而位亦漸高可以畜矣而三適當乾上馬氏曰乾爲車象輿輿有輹則輿乃堅輹車軸縛也乃三又當互兌之中兌爲毀折是爲說輹之輿夬卦三上相應陰陽相配是爲夫妻而易爲四陰陽乖錯且互離爲目而在內卦外卦之交九家易曰離既不正五引而上三引而下故反目輿說輹則不能行夫妻反目則不相親其何能畜矣

    象曰夫妻反目不能正室也

    在夬三與上應爲夫妻是三以上爲室今易爲四四自有夫三不能正之矣

    六四有孚血去惕出無咎

    四爲互離之中離體中虛象孚離與坎反坎爲血卦反坎則象血去坎爲加憂坎反則象惕出夫陰廁陽中每易得咎而能積誠以處亦自不至罹患害而招罪愆聖人雖不爲小人謀而亦未嘗不欲生之也所以全小人之術無加於此矣

    象曰有孚惕出上合志也

    四與五同爲互離即同爲有孚五居四上四上孚五是志合也

    九五有孚攣如富以其鄰

    攣系也五與四同有互離之孚又牽巽繩以攣之則畜彌固巽爲繩直故云攣如夫陽實陰虛陽有富象而巽爲近利市三倍五固自富四爲五鄰故富波及於鄰蓋五四同體爲巽即同體爲富積誠以感之又厚實以養之此何如畜者

    象曰有孚攣如不獨富也

    不獨富兼富鄰也

    上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子徵兇

    互兌在乾上猶之雨在天上故卦辭祇曰密雲至於上九兌澤在上位之下故曰既雨陽動前行上爻已盡無可行矣虞氏曰巽爲處故曰既處卦僅一陰幾乎純陽陽德至此亦云極盛乾爲德是爲德積載四爲互離互兌中女少女也至上則成巽是爲長女爲婦五陽畜陰陽衆陰寡婦雖貞正而亦危厲夫易夬之上陰爲四坎象隱現坎爲月月陰無光借陽之光以爲光巽餘一陰陽光微缺有似月之幾望然者則是九仞之山一簣未覆九仞之井一掘逢源畜道至此亦幾成矣特恐君子自生異志不欲固結同心而望望然去之天下事有初鮮終以致兇者正不少也

    象曰既雨既處德積載也君子徵兇有所疑也

    虞氏曰巽爲疑恐君子以猜疑致兇蓋戒辭也夫衆陽畜陰何難立決然此爲柔得位者言也柔既有權在下位者不可清 【 清：輕】 議以招危而爲君爲大臣者亦不可妄動以激變惟宜積誠感服擇賢任能君子同心輔治小人自孤立遠避不可自生釁隙致小人得以乘間復入聖人立言誠萬世之龜鑑也

    ○履

    【 兌下乾上中互巽離】

    姤　　夬　　履爲一陰五陽卦自姤夬二卦來姤初升三夬上降三虞氏上九爻注曰三上易位故其旋元吉蓋謂自夬來也

    履虎尾不咥人亨

    一陰見二陽之上曰兌兌下乾上卦名爲履者言兌往上履乾也履躡也咥齧也卦中有虎象虎爲咥人之物履其尾而人不爲所咥故亨通也

    彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也

    此卦何以名履履者以下履上之謂乃兌柔履乾剛也而又曰虎者何也五以乾剛而居君位乾爲龍虎故乾卦兼言風虎君既象龍而又象虎故革五又言虎變且大君之威懍然難犯故韓子曰批龍鱗而卦象曰履虎尾也五爲虎四爲尾兌柔履之夫虎尾可履而虎口宜防虎尾掉則首回虎口張則必咥上乾爲首下兌爲口虎口咥人豈不謂兇而曰不咥人者蓋以兌爲口而又爲說兌說應乾以柔事剛不攖其怒故致亨也然下履五則謂之履虎尾而五自履則謂之履帝位帝者君也乾爲君即帝也九五剛而不柔中而不偏正而無私有此三德以履帝位何有於疚疚病也爲其居乾之中乾爲大明陽光炳耀故無隱慝耳

    象曰上天下澤履君子以辨上下定民志

    爾雅曰禮履曰天尊澤卑上乾下兌之卦禮文秩然故君子體此卦象辨上下之分以定民之心志互離文明故曰辨兌爲附決故曰定禮曰君臣上下父子兄弟非禮不定是其義也

    初九素履往無咎

    卦之所以名履者謂以兌履乾而卦之所以成兌者謂以姤初升三姤之巽易爲履之兌則此履而前往者巽之素也初距五遠無履尾之危能安其素往不踰分故無咎

    象曰素履之往獨行願也

    九二履道坦坦幽人貞吉

    二五俱陽不能相應是能擇道以自履者二爲兌中兌於地爲剛滷鹵地平衍故道曰坦坦坦寬平也兌位正西西地多陰則爲幽人履坦坦之道是幽人能正其履不肯蹈危故吉

    象曰幽人貞吉中不自亂也

    不自亂言不自亂其履也

    六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人爲於大君

    三以陰柔而居陽位是妄履者三在卦爲正兌兌爲小僅得離目之半是目眇也眇小目也三在姤爲正巽巽爲股今易爲兌兌爲毀折則股已傷是足跛也既眇且跛而欲恃互離之目互巽之股以爲能視能履陰僭自用而履虎尾適當兌口口必咥人其兇立見夫智能避險固爲保身之哲而志在犯難亦爲致身之勇剛健果敢不懼虎咥捍衛社稷視死如歸爲大君得其宜矣蓋兌在西爲金又互離爲甲冑戈兵故曰武人也三與上應上爲乾乾爲大君也

    象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當也武人爲於大君志剛也

    位不當者陰居陽位也陽居陰位義同志剛者剛不避危武人事君志宜如是也

    九四履虎尾愬愬終吉

    五爲虎三履之四亦履之同在五後即同履虎尾而三兇四吉者以三柔而居剛位則躁妄四剛而居柔位則謹畏是四之所以終吉者以愬愬故也愬愬孟氏作虩虩懼貌繫辭傳曰四多懼春秋傳曰天威不違 【 脫顏字】 咫尺可於履四見之

    象曰愬愬終吉志行也

    九五夬履貞厲

    五以剛中而居陽位所應所輔無一非剛有斷決而無遊移此卦辭所以曰虎也於 【 於：幹】 氏曰夬決也居中履正爲履貴主萬方所履一決於前恐夬失正恆懼危厲故曰夬履貞厲

    象曰夬履貞厲位正當也

    位正當者陽居陽位也後放此

    上九視履考祥其旋元吉

    考稽也旋轉也履爲以下躡上五爲履主下爻皆履五者至上則在五前故不能上履而祇宜下視上於夬爲兌上與三易則下爲兌而上轉爲乾三爲互離之中離目主視三上正應是以離目而視我之祥善也虞氏曰乾爲祥乾爲大始是謂之元然夬上原非乾而今之爲乾乃由夬上與三一旋轉得之兌轉爲乾故元吉也

    象曰元吉在上大有慶也

    以夬之三易爲履之上陽爲元故吉吉不在三而在上也

    ○泰

    【 乾下坤上中互震兌】

    陽息陰消卦此卦爲乾坤合體而主之者乾乾消坤也

    泰小往大來吉亨

    六爻俱陽爲純乾爲四月卦得乾之半上猶爲坤爲正月卦然乾在坤下則陽上息卦名爲泰泰通也天氣上升地氣下降陰陽合和 【 合和：和合】 故通也小謂陰大謂陽自內之外曰往自外之內曰來小者外往大者內來故吉亨

    彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也

    卦何以謂之泰以小者前往大者下來也乾爲天坤爲地乾在內爲下坤在外爲上乾剛爲健坤柔爲順乾陽爲君子坤陰爲小人君子居內則漸進是長也小人居外則漸退是消也陽長陰消運會昌盛國家太平故曰泰

    象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民

    荀氏曰坤氣上升以成天道乾氣下降以成地道天地二氣若時不交則爲閉塞今既相交乃□泰鄭氏曰泰通也財節也輔相左右助也以者取其順陰陽之節爲出內之政春崇寬仁夏以長養秋教收斂冬勑蓋藏皆可以成物助民也虞氏曰震爲左兌爲右坤爲民

    初九拔茅茹以其匯徵吉

    初與四應四爲互震震爲蕃鮮象茅初居互震之下是茅之茹也茹茅根匯類也三陽連類如茅茹然陽動前行象茅之拔是茅以有所引而居地上也夫茅之拔也連其茹如賢之徵也以其匯謂二三前往連及於初也前徵交陰故吉

    象曰拔茅徵吉志在外也

    外外卦應四也

    九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行

    二爲乾中五爲坤中二上應五有似乾天覆坤地者坤地曰荒故曰包荒二爲乾陽五爲坤陰陰水象是謂之河坤地廣遠曰遐朋同類也荀氏曰河出於乾行於地中陽性慾升陰性慾承不用舟航自可濟之故曰馮河二陽自二升五道雖遼遠而乾剛善行不能止之故曰不遐遺三陽爲朋二不爲同類所□故曰朋亡二爲內卦之中上往交五故曰中行夫包荒則量寬馮河則力勇不遐遺則敏朋亡則公此所以能上交成泰也

    象曰包荒得尚於中行以光大也

    乾爲大明陽光大也

    九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福

    宋氏曰位在乾極應在坤極地平極則險陂天行極則還復是治極亂萌盛極衰伏不可不預爲之防也惟宜持之以人事保之以小心艱難守正又何有咎雖外與陰接若可憂恤而有孚信以感之積誠中實亦自獲福飲食俱安三爲互兌之中兌爲口故云食虞氏曰乾爲福從知保泰之道在乎能盡人事不可徒諉之天運矣

    象曰無往不復天地際也

    際交際三爲坤乾之交也

    六四翩翩不富以其鄰不戒以孚

    下既連匯上往上亦翩翩下應翩翩羣飛向下貌四爲坤陰陽實陰虛虛則不富夫富所以致養陰虛不富未有不欲藉陽之富以爲富者四應初比三初三皆鄰而初三又皆陽以鄰爲富陰之所孚陽實爲孚陰虛亦爲孚故不待告戒而自孚也上欲交下蓋如此

    象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也

    陽爲實上卦皆陰故曰皆失實中心願者願下交也

    六五帝乙歸妹以祉元吉

    五爲坤中又爲互震下應互兌有帝乙歸妹之象虞氏曰震爲帝坤爲乙帝乙紂父歸嫁也震爲兄兌爲妹祉福也九家易曰五應於二當下嫁二婦人謂嫁曰歸二欲上行五欲下歸陰陽和合其交彌固受乾之福以得乾元吉也

    象曰以祉元吉中以行願也

    五爲坤中中行於下願交二也

    上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝

    虞氏曰隍城下溝有水稱池無水稱隍坤爲城陽息至上坤象毀壞故曰隍夫築城鑿池所以防亂至太平已久則有聽其傾圮者是城復於隍泰極象也坤又爲師爲邑乾爲言曰告命陰將消盡勿用坤師惟自坤邑以告乾命蓋陽息至此始爲純乾不宜貞固守之以致羞咎泰爲陽息陰消卦四五兩爻義取天地相交而消息之旨乃獨於上發明之詳繹經文可見也

    象曰城復於隍其命亂也

    亂治也書曰惟以亂民又曰予有亂臣十人言命之治亂也

    ○否

    【 坤下乾上中互巽艮】

    陰息陽消卦此卦爲乾坤分體主之者坤坤消乾也泰否皆母卦凡三陽三陰卦皆自泰否來

    否之匪人不利君子貞大往小來

    六爻俱陰爲純坤爲十月卦坤乾分立爲七月卦然坤在內乾在外乾消坤息卦名否否塞也天氣上浮地氣下沈陰陽隔閡故塞也陰結逼陽 【 陰結逼陽：陰往結陽】 小人用事君子欲守正則不能利 【 脫和字】 焉匪人即小人也

    彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內陰而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也

    卦之所以名否者以上下不交與泰反也

    象曰天地不交否君子以儉德闢難不可榮以祿

    宋氏曰天地不交猶君臣不接天氣上升而不下降地氣沈下又不上升二氣相隔故云否也君子體陽消之義以儉德體陰息之義以闢難也儉德謂儉損其德乾爲德以乾漸消故云儉坤爲亂是謂之難陰息消陽故宜闢之闢避同

    初六拔茅茹以其匯貞吉亨

    初陰猶微尚易挽回誠如拔茅連茹以其類守正而不前往以侵陽則吉雖當否時猶亨通也蓋三至五爲互巽巽爲茅茅根下生於坤土互艮之手拔之故曰拔茅茹泰曰徵者言陽往也否曰貞者言陰守正不進也

    象曰拔茅貞吉志在君也

    初與四應四乾爲君小人志在君是小人之貞也

    六二包承小人吉大人否亨

    下承上曰承二位居中爲坤之主倘能包裹上下二陰以上承五使小人各安其位小人則無所失而吉五之大人亦不至爲羣陰所侵時雖否塞猶亨通焉夫小人亦豈能吉然在否時不害君子則小人自吉易固不爲小人謀而爲君子謀即所以全小人聖人愛人以德之意深遠矣

    象曰大人否亨不亂羣也

    陰息以亂陽羣雲不亂者賴有二之包故也故大人處否時猶亨通也

    六三包羞

    三欲效二之包而位非中故羞

    象曰包羞位不當也

    九四有命無咎疇離祉

    四居坤乾之介卦之名否在此四爲乾初乾爲命四陽未消是爲有命倘陰再進命豈長有然此時則尚有命即雲無咎以上尚有三陽也三陽同類稱疇疇儔也離麗也祉福也同儔皆離福祉不至見陵於陰是否而未至於極矣

    象曰有命無咎志行也

    有志行事以濟否也

    九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑

    陰消陽謂之否而陰未及四則五尚安猶是否之休者休美也五以陽居君位是爲大人大人得二之承則僅能亨大人得四之庇則又克吉然而天命難保人事宜修勵精圖治不敢或怠常恐其亡則國家之安如以巽繩系巽木儼然有苞桑之固苞植也荀氏曰桑者上玄下黃以象乾坤乾職在上坤體在下雖欲消乾其本體不能亡也

    象曰大人之吉位正當也

    上九傾否先否後喜

    傾仄也猶毀也否極將復必有起而傾此否者運必否而始傾是否已在先否既傾而即不否則喜故在後先否後喜天運不長否也

    象曰否終則傾何可長也

    ○同人

    【 離下乾上中互乾巽】

    夬　　姤　　同人爲一陰五陽卦自夬姤二卦來蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二虞氏於此卦九五爻注曰姤遇也是謂此卦自姤來也

    同人於野亨利涉大川利君子貞

    一陰麗二陽之中曰離下離上乾卦名同人野寬曠之處爾雅曰牧外謂之野虞氏曰乾爲野野者人聚之所故曰同人於野人既相同則必亨通雖涉大川之險亦利但人之同者多近私暱惟君子能持正故曰利君子貞也

    彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子爲能通天下之志

    卦何以名同人蓋同人自姤夬來也姤柔在下陰居陽位未雲得位天柔在上雖雲得位未雲得中惟以姤夬二柔易居同人之二柔既得位柔又得中以離之中應乾之中陰陽相應有大同之象故曰同人也而同人卦辭曰同人於野亨者蓋言同人者同於人也鄭氏曰乾爲天離爲火卦體有巽巽爲風天在上火炎上而從之是其性同於天也火得風然後炎上益熾是猶人君在上施政教使天下之人和同而事之以是爲人和同者君之所爲也故謂之同人風行無所不徧徧則會同之德大行故曰同人於野亨夫同人之亨非僅同於郊野兼且通乎險阻以乾同離即是以陽應陰水陰象陽下涉之如涉川然乾原健於行下有正應則行愈駛巽爲木乾金剋制之離體中虛象舟故曰利涉大川乾行也第恐統言之曰人不無苗莠之異僅名之曰同或有黨比之嫌惟有明健之德乃可以言同人乃可以言君子之同人內卦離明外卦乾健二五中正相應有君子守正之象故曰利君子貞也人同則志通志通天下始爲大同通天下之志惟君子能之故同人宜法君子也

    象曰天與火同人君子以類族辨物

    荀氏曰乾舍於離相與同居故曰同人也蓋乾成於巽乾復索坤中爲離乾離同體故曰天與火虞氏曰乾爲族爲物乾三陽同類曰類族離火爲明以辨之

    初九同人於門無咎

    初欲同二初與二比前行即得見之離中虛象門故曰同人於門

    象曰出門同人又誰咎也

    凡門以內爲室人伏室內何由得同故言同人者在出門出門即同人其時尚無私意故無咎之者

    六二同人於宗吝

    二爲卦主此衆陽所欲同者虞氏曰乾爲宗荀氏曰宗者衆也三據二陰二與四同功五相應初相近上下衆陽皆欲與二爲同故曰同人於宗陰道貞靜從一而終今宗同之有吝疵矣

    象曰同人於宗吝道也

    九三伏戎於莽升其高陵三歲不興

    卦惟一陰初上與二對易二五相應故皆曰同人若三與四既不相應又不對易則是求同而不得者三體爲離離爲甲冑戈兵是謂之戎三又爲互巽巽爲伏爲草木是謂之莽莽叢木也巽爲股爲高歷乾二之 【 之：爻】 求同於上是爲升高陵大阜曰陵乾位西北郊野而高故曰高陵夫暗藏兵戎登高遠望以求上同而不得同主徒勞智力雖至三歲之久猶不能興起是同亦不可強求矣

    象曰伏戎於莽敵剛也三歲不興安行也

    三上皆陽兩陽相敵故曰敵剛安行者言安能前行求同也

    九四乘其墉弗克攻吉

    墉虞氏作庸巽爲庸庸墉同詩曰以作爾庸毛傳曰庸城也四爲互巽之末則巽之墉實爲其墉四乘其墉攻初求同則其力亦甚勇矣究之巽爲進退爲不果四弗勝初退而弗攻乃吉

    象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也

    兩陽相敵四宜弗能克初困而反求已與二遇得同人之準則矣

    九五同人先號咷而後笑大師克相遇

    楚謂兒泣不止曰噭咷號呼也克勝也虞氏曰巽爲號咷五欲同二而爲三四所間不能遽遇故先號然二爲正應終必同之故後笑二自姤夬相易姤巽爲號夬兌爲笑兌之德說也陽剛位中用大師以勝之說卦傳曰戰乎乾故曰大師乾德至健故曰剋剋則相遇遇則同矣

    象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也

    乾其動也直五位中故曰中直中直故號咷求同也

    上九同人於郊無悔

    虞氏曰乾爲郊郊較野則狹也居上無位不得遂大同之志僅能無悔而已

    象曰同人於郊志未得也

    易原卷三

    ●易原卷四

    慧珠閣原本

    岫巖多隆阿雯溪

    周易上經（四）

    大有

    謙

    豫

    隨

    蠱

    臨

    ○大有

    【 乾下離上中互乾兌】

    夬　　姤　　大有爲一陰五陽卦自夬姤二卦來夬上降五姤初升五

    大有元亨

    乾下離上卦名大有陽爲大陰有之則所有者大如大居上有衆賢人輔以成治故元善亨通也

    彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨

    大者何陽也陽大陰小大畜大過大壯之言大皆同而云大有者一陰爲柔居天位爲尊居五位曰中又自夬姤來夬陰居上姤陰居下夬陰下降姤陰上升上下相易以爲此卦之五即是上下相應衆陽應陰則一陰於以有衆陽也故曰大有也再以卦德言之乾爲健健則剛離爲明明有文以卦體言之五爲卦主下應乾天天之行不失其時五之應天亦不失其時也是以元亨也

    象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命

    火愈高則明愈遠火在天上明無不照故象大有虞氏曰乾爲善坤爲惡蓋言陽善陰惡也大有一陰中藏象遏惡衆陽外見象揚善陰德主順居五天位故曰順天乾爲命陽爲美故曰休命

    初九無交害匪咎艱則無咎

    大有者有賢人也欲有賢人則自有交始五爲君位君貴得人故衆陽皆爲五有若初爲民位其所有不與五同故其交亦與五異五貴有交而初則宜無交五以有交而有孚初以無交而無害夫初在姤與五對易未嘗無交既易爲五則五之交孚者在二初不與五應故曰無交也自有其有不與物交則是不有私黨以致災禍者是無交乃正所以無害害者禍也無位而蓄私有重則致害輕亦得咎有其所有固匪咎倘不艱以處之則往往得咎是不可輕心以處此矣

    象曰大有初九無交害也

    二則有交則無交者惟大有之初九蓋言位卑不宜有交也

    九二大車以載有攸往無咎

    二爲乾中陽體中實故所有愈大馬氏曰乾爲大車以大車載其所有以前往應五是不自私其有者故無咎

    象曰大車以載積中不敗也

    不敗者言乾車至健能勝載不慮折軸也

    九三公用亨於天子小人弗克

    亨享通京氏曰獻也大有至三較二猶盛三亦宜不自有其有以上獻於天子三爲大臣位曰公陽德主施故云用享而三又爲互兌兌爲小是爲小人小人貪婪專利多私其有弗能以所有上獻於君克能也蓋言用享於天子惟君子能之小人不能也

    象曰公用亨於天子小人害也

    爻辭僅曰弗克象傳直言曰害位爲大臣而有私積宜戒哉

    九四匪其彭無咎

    彭多貌詩曰行人彭彭傳曰多皃四位愈高則有愈多位愈高則愈危有愈多則愈險是宜自損其有故曰匪其彭謂以其彭爲非不敢私有也蓋四爲正離離體虛虛其所有不自滿假如是則進不逼君退守有餘故無咎

    象曰匪其彭無咎明辨晳也

    四體爲離離明以辨之故不以過盛致咎也

    六五厥孚交如威如吉

    離體中虛象孚五以離孚下交衆陽則至信感人自能有衆陽之有以成其大特恐陰柔居尊孱弱不振宜以威如濟之有威可畏是德力兼備於一人也故吉也

    象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也

    易簡易既曰威如又曰無備者則是威如非殘酷無備非怠玩但使綱紀整肅歡不下移至信待人坦白之衷昭然若揭不必督責以示威而天下已畏懼之不敢慢矣

    上九自天佑之吉無不利

    佑助也上爲天位夬以上六居五是上以天助五矣夫能助君者爲賢而五履孚信居柔順以尚之乃得上九之助大有至於天佑不僅得賢且兼得天此大有之極則也故吉無不利也

    象曰大有上吉自天佑也

    大有至有天佑則夫有人之所有者不足言矣故曰大有上吉

    ○謙

    【 艮下坤上中互震坎】

    剝　　復　　謙爲一陽五陰卦自剝復二卦來剝上降三複初升三虞氏曰彭城蔡景君說剝上來之三此僅舉一偏言之

    謙亨君子有終

    謙讓也致恭也不自伐也屈己下物也禮曰禮者自卑而尊人則謙實合嘉會之禮故曰亨禮又曰君子退讓以明禮是謙爲美德惟君子能之故曰君子有終虞氏曰君子謂三卦之中一陽內卦之終蓋君子能守謙能得謙義艮居坤下有謙象也故艮下坤上之卦名謙

    彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也

    謙何以雲亨也大傳曰兼三才而兩之故易六畫而成卦是分六爻爲三才初二爲地道三四爲人道五上爲天道卦惟一陽則自剝之上來上爲天道今乃下居於三是爲天道下濟天道本明下降爲艮艮之陽光外見仍不掩其明又自復之初來初爲地道今乃上居於三是爲地道上行地道雖卑上升爲三三以人道居中則不覺其卑且陽爲盈陰爲虛虛則爲謙盈則非謙當在剝復未易之時兩陽分居於外陽見爲盈乃剝以上陽下來居三是天道之盈虧矣復以初陽上往居三是地道之盈變矣而乾陽爲神坤陰爲鬼復剝之陽皆移不使外見坤又爲害三居坤下是害盈也三與四爲人道剝復之陽移居於三藏衆陰中三又在四之下是惡盈也夫虧盈乃所以益下之謙變盈乃所以流通其謙害與福反所害在盈故所福在謙惡與好反所惡在盈故所好在謙則是一陽伏居陰中陽光內耀是尊而且光艮居坤下而艮山隱崇地中雖卑而不可踰彼盈者必中蹶而謙德可終身是以君子有終也虞氏曰乾爲盈坤爲虛乾爲福爲好坤爲害爲惡乾爲神坤爲鬼卦有一陽多取乾象卦有一陰多取坤象此易例也

    象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施

    劉氏曰地中有山以高下下故曰謙謙之爲道降己升人山本地上今居地中亦降體之義故爲謙象也裒取也陽多陰寡剝以上益三複以初益三故曰裒多益寡剝復兩陽上下居之則偏易之居中則平故曰稱物平施也

    初六謙謙君子用利涉大川吉

    初居下位謙也乃以復之初陽讓歸於三則又爲謙陰柔居下謙也乃以陰柔上承陽剛則又爲謙故曰謙謙謙而又謙惟君子能之雖二至四爲互坎卦之通體亦象大坎坎水爲川初以復之下陽往三成坎是三之爲謙由於初之涉川以成者故曰用涉大川吉也

    初六謙謙君子卑以自牧也

    牧養也初位下故曰卑

    六二鳴謙貞吉

    謙之德有於中而謙之名己聲於外二與三比陰陽唱和故謙曰鳴前又爲互震震爲善鳴以遙爲之應是謙不必自白而稱譽已遠播矣故貞吉

    象曰鳴謙貞吉中心得也

    謙得於心貞以守之二得中故以謙鳴也

    九三勞謙君子有終吉

    卦惟一陽而居互坎之中坎爲勞卦是謙而又勞者事功曰勞實有其勞復恭以下人以行謙讓又爲艮終故有終吉也

    象曰勞謙君子萬民服也

    陰爲民一陽居中上下五陰皆服之

    六四無不利撝謙

    撝手指撝也四以陰居柔位而聽三之指撝者言無所不利於指撝以謙也蓋三爲艮艮爲手爲指四從順之以聽指撝故利

    象曰無不利撝謙不違則也

    三爲謙主謂之則四聽三之指撝故曰不違

    六五不富以其鄰利用侵伐無不利

    五以柔順之德居謙尊位己雖不富而以臣鄰之富爲富蓋陽實陰虛坤又爲虛故曰不富三爲卦主非五正應故曰其鄰此君上之謙也君有謙德自克服衆而或有不服者則以坤之衆與互震之鼓互坎之弓輪侵伐以徵之亦未有不利者夫謙讓則無競而侵伐則爲爭然謙成於德而效必見諸事侵伐乃事之大者用侵伐而亦利其它則未有不利者矣此謙之極則也

    象曰利用侵伐徵不服也

    上六鳴謙利用行師徵邑國

    二言鳴謙上亦言鳴謙二以比三而鳴上以應三而鳴三爲陽二上爲陰陰陽唱和故皆曰鳴二之鳴謙則吉上之鳴謙亦利但二之吉則是以謙正己上之利則是以謙正人蓋二在復爲震震爲善鳴前有互震以遙應之故曰鳴謙居中位故曰貞吉若上在剝雖與三易又與二應而在互震之外正坤之上位既彌高故鳴彌遠利用坤師以徵邑國坤爲衆曰師坤又爲邑爲國夫利侵伐上利行師五於不服者皆徵之上則僅徵其邑國上之氣象較五則狹矣然其謙而獲效則一也

    象曰鳴謙志未得也可用行師徵邑國也

    志未得故鳴也坎爲心志二爲互坎故曰中心得上在互坎之外故曰志未得

    ○豫

    【 坤下震上中互坎艮】

    復　　剝　　豫爲一陽五陰卦自復剝二卦來複初升四剝上降四虞氏曰復初之四

    豫利建侯行師

    逸樂爲豫怡說爲豫先事而備亦爲豫震動而以坤順承之則象逸樂雷出地上萬物困蘇則象怡說至於內卦之坤爲國外卦之震爲侯坤又爲衆震又爲長子坤之國震侯居之坤之衆長子帥之則象建侯行師乃先事而爲之備也故上震下坤之卦名豫

    彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉

    彖傳曰吾於卦體卦德而得豫意焉卦爲五陰一陽四爲卦主而衆陰應之中爲互坎坎爲志震爲行是爲剛應而志行震德動也坤德順也是爲順以動陰應陽象豫動而順亦象豫故曰豫也夫天體動亦象震地承天亦象順是豫順以動天地猶如此也而況建侯行師可不順以動以得說豫之意乎九家易曰建侯所以興利行師所以除害興利除害是民所豫樂者也是知天地未有不順動者天地惟順動故日月合度四時合序虞氏曰過謂失度忒差迭也震爲日門坎爲月震春坎冬坤丁秋夏順以動故不過不忒推之聖人治天下聖人惟順動故刑罰清明萬民說服坎爲律象刑罰坤爲民順以動故清故說天地順動得豫之時聖人順動得豫之義豫之時義大矣

    象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考

    鄭氏曰奮動也雷動於地上萬物乃豫也以者取其喜佚動搖猶人至樂則手欲鼓之足欲舞之也崇充也殷盛也薦進也上帝天帝也王者功成作樂以文得之者作鑰舞以武得之者作萬舞各崇其德而爲制祀天帝以配祖考者使與天同饗其功也故孝經雲郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是也震爲樂爲帝艮爲宗廟爲鬼冥爲門故豫有作樂薦帝配祖象也

    初六鳴豫兇

    初與四應以陰應陽故鳴豫鳴謙爲德故吉鳴豫則荒故兇陰柔無實是己無可豫而徒仰人以爲豫者

    象曰初六鳴豫志窮兇也

    六二介於石不終日貞吉

    逸豫之事最易溺人惟無系應者乃能不爲所溺二居互艮之初艮爲小石其介如石所守堅矣坤爲迷互艮爲止坤迷未終艮忽止之虞氏曰坤爲夕故不終日見幾早矣靜則有守動則有識故貞吉

    象曰不終日貞吉以中正也

    六三盱豫悔遲有悔

    盱張目上視也四爲豫主三則瞻望仰視羨人之豫是志在逸樂者宜其有悔夫悔固生於豫而悔實生於遲三爲坤終坤爲迷不能如二之介於石三又爲互坎坎爲疑不能如二之不終日遊移不決故有悔

    象曰盱豫有悔位不當也

    九四由豫大有得勿疑朋盍簪

    四自剝之上與復之初易而爲豫是四之豫有由也故曰由豫一陽爲衆陰所附是以一陽得衆陰也故曰大有得所得既多則其所豫亦異使無誠意以聯屬之則以有得而聚者復或因多疑而散惟是互坎之疑互艮止之使之勿疑則坤朋之合如簪之括髮聚之以成豫矣簪聚會也坤爲衆四以一陽聚上下五陰朋盍之象

    象曰由豫大有得志大行也

    六五貞疾恆不死

    五以陰居尊位既不甘從四以豫而下乘陽剛爲互坎坎爲心病是謂之疾蓋常若有疾在身者然而懼危者安懼辱者榮內卦爲坤坤爲死五以陰中不與二應五又爲互震震爲反生故得恆不死是疾大有裨於人則宜貞守此疾矣孟子曰生於憂患死於安樂即此義也

    象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也

    得中故未亡

    上六冥豫成有渝無咎

    上與三應三爲坤上虞氏曰坤爲冥豫至於上則豫已極復以陰柔處之是豫而冥者故曰冥豫上在剝爲艮說卦傳曰成言乎艮則艮爲成今乃上與四易以艮之成爲震之動是豫之成者已變渝變也人安逸樂則過滋生改變成跡則過可補故曰成有渝無咎也

    象曰冥豫在上何可長也

    豫不可長宜變以補過也

    ○隨

    【 震下兌上中互巽艮】

    否　　隨爲三陰三陽卦自否來虞氏曰否上之初蜀才曰此本否卦剛自上來居初柔自初而升上

    隨元亨利貞無咎

    隨從也下從上後從前皆曰隨此卦震下兌上鄭氏曰震動也兌說也內動之以德外說之以言則天下之民鹹慕其行而隨從之故謂之隨也既見隨從能長之以善通其嘉禮和之以義幹之以正則功成而有福若無此四德則有兇咎焉

    彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉

    卦名隨者何以隨自否來否乾之上下來坤初是謂之剛來下柔坤變爲震震爲動乾變爲兌兌爲說震動於內以從外而外以兌說應之故曰隨也第震之德爲動而象又爲雷兌之德爲說而象又爲澤震位正東卦時爲二月兌位正西卦時爲八月二月雷乃發聲出於澤中八月雷始收聲入於澤中夫震陽也兌陰也陰宜從陽而今陽轉從陰者隨時之義也時行則行時止則止惟能隨時乃克大通貞正無咎大哉隨時之義也

    象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息

    翟氏曰晦者冥也雷者陽氣春夏用事今在澤中秋冬時也故君子象之日出視事其將晦冥退入宴寢而休息也此卦自否來乾之上陽入於坤下乾爲人坤主藏又爲晦嚮晦宴息象也

    初九官有渝貞吉出門交有功

    官主也虞氏曰震爲主而云有渝者以初自否之上來今之爲官乃由否變得之者也變陰爲陽變柔爲剛故貞吉夫震爲主而又爲出隨象以後隨前爲義初宜隨二二爲互艮艮爲門初宜出之以締交焉初爲震主陽剛有才自能擇交不至失人以流於濫也蓋有功矣

    象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也

    六二系小子失丈夫

    二陰居陰位是不能正所隨而有所繫者蓋隨以前行後隨爲義二前爲三三爲陰是小子二後爲初初爲陽是丈夫二既見繫於在前之小子必至失其在後之丈夫丈夫固不可失而小子偏又見系二在陰柔無主也

    象曰系小子弗兼與也

    小子丈夫不能兼與有所繫必宜有所失也

    六三系丈夫失小子隨有求得利居貞

    三上無應四以陽剛居三之上是爲丈夫二爲陰柔在三之下是爲小子繫上丈夫失下小子得隨道矣夫有隨則必有求而有求又必欲有得前爲陽陽剛內實又爲互巽巽爲近利市三倍求固有得但利居貞正不可爲二所移蓋三爲陰恐其失守故以居貞勖之

    象曰系丈夫志舍下也

    下謂二也

    九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎

    陽實陰虛四爲陽故三以隨四爲有得五亦爲陽故四以隨五爲有獲獲得也即功也五多功故隨五有獲也四爲大臣位臣位高則多危臣有功則震主倘不善以自處貞守所獲則有獲適以滋戾兇可立至惟宜以陽實爲孚陽光爲明孚信充實達於道路四爲互艮艮爲徑路故曰在道忠誠之衷君喻之雖有所獲何有於咎

    象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也

    大臣隨至於有獲宜兇也明功者明其有獲致君喻之

    九五孚於嘉吉

    五以兌說爲隨之主是以嘉美之德求孚於人而人亦信而隨之嘉美也虞氏曰陽稱嘉五位正故吉

    象曰孚於嘉吉正中也

    上六拘繫之乃從維之王用亨於西山

    上在事位之外乃以隨之故爲五所繫系之不已又從而維繫之蓋隨者後隨前也卦至於上卦爻已盡前無所隨而五爲互巽爲繩故以維繫爲隨也夫所以維之實欲用之五爲君位爲王兌爲西互艮爲山是爲西山兌又爲巫爲口舌禱祀之象是爲用亨亨享通祭也上位已盡故不言隨五欲用賢必欲隨上王用上以享祀名山以爲百神之主故變隨而言拘繫從維也此隨之極則也

    象曰拘繫之上窮也

    上窮無所隨故爲五拘繫之

    ○蠱

    【 巽下艮上中互震兌】

    泰　　蠱爲三陽三陰卦自泰來九家易曰此卦本泰虞氏曰泰初之上故剛上坤上之初故柔下

    蠱元享 【 享：亨】 利涉大川先甲三日後甲三日

    春秋傳曰血蟲爲蠱谷之飛亦曰蠱在周易女惑男風落山謂之蠱女陽物而晦時淫則生內熱惑蠱之疾是蠱爲惑也而序卦傳乃曰蠱者事也則何也蓋此卦巽下艮上巽順而繼以艮止是因怠緩回惑以釀成事至事已成則宜事事以止事焉故曰蠱者事也夫事事乃以求亨而事事於多事則得大亨然事既成爲蠱事豈易治惟不易治而愈宜有以治之不避艱難不辭險阻大川在前剛健者始能涉之治蠱如此乃克雲利又必審於事先以要其終慎於事後以原其始如是蠱不終於蠱而得大通故曰先甲三日後甲三日也

    彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也

    艮巽合卦所以名蠱者以蠱自泰來也以泰之初往居坤上是爲剛上以泰之上來居乾下是爲柔下剛上爲艮柔下爲巽巽順以釀成事而艮又止之故曰蠱也事事俱壞則曰蠱而事其事則求亨治事則必亨而治蠱則亨曰元蠱曰元亨者蓋事事於無事之日則事小功微而事事於有事之秋則事半功倍蠱固不易治惟勇於治蠱者能事其所事則事事振作事事奮興初往之上中歷二陰水陰象是謂之川而得互震之動巽風之助涉此大川亦未有不利者夫事必有其終而事事貴謀其始先甲三日辛壬癸也爲十干之終後甲三日乙丙丁也爲十干之始蠱之終爲泰之始上來下往有徹終徹始審慎以治之象治蠱以大力復濟之以遠謀則蠱治矣以是知治事之大者乃可以得大亨則蠱之元亨乃天下治也利涉大川者以泰之初往前居坤中歷互兌之澤虞氏曰坤爲事是往有事也先甲三日後甲三日終則有始者乾爲大始坤爲大終泰坤來初泰乾往上上爲蠱之終是蠱之終自 【 自：有】 泰之始上又爲泰之乾乾爲天乃天行也毋自安於蠱而不事事也

    象曰山下有風蠱君子以振民育德

    風氣主散爲山所阻則風令不行有蠱象焉君子觀之而欲振民泰坤爲民坤易爲巽巽風之鼓盪如振故曰振民也又欲育德泰乾爲德乾易爲艮艮山之靜涵如育故曰育德也

    初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉

    夫不治事以釀成蠱天下之大有之即一家之中亦有之一家之尊莫大於父初原爲泰之乾乾爲父易乾爲巽成蠱乾象不見則父已亡父死稱考父有遺事未治是謂之蠱父有蠱是父有咎父咎父未能補則望子有以幹之虞氏曰幹正蠱事也泰乾爲父坤爲事故幹父之蠱父死稱考有子考變得正故無咎厲終吉也

    象曰幹父之蠱意承考也

    意承考者謂子善承考意猶曰父之蠱父意欲幹之今子乃承其意耳

    九二幹母之蠱不可貞

    二爲陰位居巽女之中又次於父是母也卦爲蠱是母亦有蠱也幹母之蠱宜因事補救不可貞守一轍持常道以繩之禮曰事親有隱無犯又曰先意承志諭父母於道皆不可貞之義也

    象曰幹母之蠱得中道也

    九三幹父之蠱小有悔無大咎

    三以陽居陽位居互震互兌之間震爲決躁兌爲附決是勇於幹父蠱者夫事親宜順過剛則非故小有悔而以爲幹父蠱也故無大咎

    象曰幹父之蠱終無咎也

    爻辭曰無大咎象傳曰終無咎甚言蠱之不可不幹所以勖人見義勇爲也

    六四裕父之蠱往見吝

    四爲互兌正艮兌說而濟以艮止是不能事其事者於父之蠱不惟不能幹之且寬裕以處之矣虞氏曰裕不能爭也孔子曰父有爭子則身不陷於不義四陰體弱故裕父之蠱不能幹蠱已失事親之道如此前往皆吝疵也

    象曰裕父之蠱往未得也

    未得者謂未得事父之道也

    六五幹父之蠱用譽

    五爲尊位位尊則蠱易幹二爲正應用二以輔之傳曰二多譽用二是爲用譽蠱與譽反至於有譽則蠱已化善聲遠聞事事鹹理矣此何如干者

    象曰幹父用譽承以德也

    父有蠱子以德承之是用譽也

    上九不事王侯高尚其事

    爲不治事以釀成蠱爲幹蠱乃於以有事其始則祇見爲蠱而不見事其終則漸見爲事而不見蠱幹蠱至五已能用譽則蠱已化至於上事事皆治無蠱可幹此時則宜退居山林自勵清節泰乾之下居於坤上乾爲君稱王侯坤爲事易爲艮以止之故曰不事王侯坤上易下爲巽巽爲高乾下上升爲艮居坤之上是爲高尚其事此以不事爲事也蓋天下自此太平矣

    象曰不事王侯志可則也

    不事王侯其清風高節可以感人可以化俗志可爲法惟無事故以志見也

    ○臨

    【 兌下坤上中互坤震】

    臨爲陽息陰消卦爲震變體重畫震象乾天爲生物之本爲元震位東方於時爲春亦生物之始也故卦辭亦曰元

    臨元亨利貞至於八月有兇

    兌下坤上卦名臨鄭氏曰臨大也陽氣自此浸而長大盛之極也人極盛則奢淫奢淫將亡故戒以兇也

    彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有兇消不久也

    此卦何以名臨也蓋臨觀反對觀二陽在上有以下觀上之象故曰觀臨則二陽在下有以上臨下之象故曰臨二陽下息前往漸長兌德爲說坤德爲順兌說以應坤順九二剛中相應上順求下而下亦說應上大亨以正於此見天道焉夫一陽下息則復祇僅曰亨至二陽浸長則兼曰元曰利貞天道以生生爲德生生至臨天道可謂極盛矣顧天道豈可久恃哉自今日言之則爲陽長自異日思之則爲陽消試以臨卦反觀則兇立見臨下二陽乃建醜之月十二月卦也歷寅卯辰巳午未申酉則爲八月丑月長至二陽酉月亦消餘二陽反臨爲觀今日之臨即異日之觀也有兇矣當此二陽生息之日豈能遽兇然而聖王治國不敢恃目前之安而忘久遠之謀書曰制治於未亂保邦於未危蓋得此義矣

    象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆

    荀氏曰澤卑地高高下相臨之象也虞氏曰震爲言兌口講習坤爲思剛浸長故以敦思無窮容寬也坤爲容爲民故保民無疆矣

    初九鹹臨貞吉

    鹹皆也二陽爲卦主諸陰鹹臨之是在下有賢人而上皆順聽之也故貞吉

    象曰鹹臨貞吉志行正也

    初雖在下志在前行陽剛前行正也

    九二鹹臨吉無不利

    二之鹹臨與初同初僅言吉而二又言利者陽再進則德愈盛故無不利也

    象曰鹹臨吉無不利未順命也

    六三甘臨無攸利既憂之無咎

    虞氏曰兌爲口坤爲土土爰稼穡作甘兌口銜坤故曰甘臨夫以陰居三固已失位而兌爲說亦不能有爲故無攸利倘轉容說爲震動三爲互震震動則有憂憂則能補過不至甘臨以終也

    象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也

    六四至臨無咎

    四爲互震雖與初二漸遠而初爲正應以言夫臨可展震足而至四爲大臣臨初得以貴下賢之義故無咎

    象曰至臨無咎位當也

    六五知臨大君之宜吉

    乾體中實坤體中虛故先儒以乾屬仁以坤屬智五爲坤中居尊位下臨夫二故曰知臨夫知人則哲能官人則智實爲大君之宜蓋一日萬幾一人未能周知惟不自有其智而擇賢以輔之則集思廣益非大智不能若是也知臨故吉也

    象曰大君之宜行中之謂也

    上六敦臨吉無咎

    敦厚也坤爲土上爲坤終則土愈厚如此臨是爲敦臨以貴下賤以尊從卑惟位愈高益見捨己從人之善也故吉無咎

    象曰敦臨之吉志在內也

    內謂內卦二陽

    易原卷四

    ●易原卷五

    慧珠閣原本

    岫巖多隆阿雯溪

    周易上經（五）

    觀

    噬嗑

    賁

    剝

    復

    無妄

    ○觀

    【 坤下巽上中互艮坤】

    觀爲陰息陽消卦爲艮變體重畫艮象艮爲門闕爲鬼冥門故卦以祭祀繫辭也

    觀盥而不薦有孚顒若

    上巽下坤卦名觀鄭氏曰坤爲地爲衆巽爲木爲風互體有艮艮爲鬼門又爲宮闕地上有木而爲鬼門宮闕者宗廟之象也馬氏曰盥進爵灌地以降神也國之大事惟祀與戎王道可觀在於祭祀祭祀之盛莫過初盥降神蓋以巽爲白茅艮手持之置諸坤地之上有進爵灌地之象無論其既盥之後容止何如而當盥初尚未薦牲則誠孚已顒若可觀薦羞牲也顒敬也故曰盥而不薦有孚顒若矣

    彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣

    此卦何以名觀也臨與觀反對臨之二陽在下上臨下謂之臨觀之二陽在上陽爲大下觀上是爲大觀在上下陰順巽五陽居中得正以觀天下之民夫其觀之實欲有以化之化民以敬實化民以孚盥而不薦有孚顒若下觀上之敬下因以孚上之敬上觀民以中正民觀上以敬孚是敬孚爲化民之本也化之者即教之也聖人設教不先求之民而先求之身則求之身者因先致力於神神道之顯者莫如天天道不言而四時運行終無差忒聖人體此意以祼鬯薦藉者感化天下而萬民戴服日遷善而不自知詩言不顯記曰篤恭皆此義也

    象曰風行地上觀先王以省方觀民設教

    九家易曰風行地上草木必偃故以省察四方觀視民俗而設其教也坤爲衆民象巽爲令教象

    初六童觀小人無咎君子吝

    卦體爲重艮艮爲少男在觀之初則童也故曰童觀夫爲童則人小小人爲童觀乃小人之宜故無咎君子如此有吝疵矣

    象曰初六童觀小人道也

    六二窺觀利女貞

    二在坤中坤爲母是謂之女坤又爲闔戶上與五應五艮體爲門闕二自下位觀之有自門中竊窺之象故曰窺觀夫大觀在上德容之盛是豈陰伺者所能測乃以見小之故偶有所見終不識聖王之大體此在女之正者尚利丈夫不爲也

    象曰窺觀女貞亦可醜也

    六三觀我生進退

    三居內卦外卦之間上欲觀五位在初二之上則似可進前猶爲四所隔又似宜退蓋位鄰上巽巽爲進退故有此象宜即我生觀之以審可否耳

    象曰觀我生進退未失道也

    未失道者欲合於道得進退之宜也

    六四觀國之光利用賓於王

    臨爲以上臨下不宜於卑惟居尊位者乃吉觀爲以下觀上不宜於遠惟近君上者乃利四爲大臣位近於五五爲君是謂之王坤爲國陽明有光故國家之光惟四得觀之夫聖王洗心藏密未嘗有意表白以聳士民之觀而德積於中其英華外發自有流露不可掩者所以懷才負異之士皆願進於朝廷攀鱗附翼作賓王家是爲利用賓於王矣

    象曰觀國之光尚賓也

    九五觀我生君子無咎

    位卑者則居下觀上位尊者宜居上自觀陽爲君子五即以君子自衡蓋我生能盡君子之道乃可以問心無愧耳

    象曰觀我生觀民也

    民心之向背即可以觀君德之媺惡則以觀民者觀我生也

    上九觀其生君子無咎

    五之觀我生乃意在化民上之觀其生則志在修己五有其位是欲合君子之道以立君極上無其位是欲合君子之道以爲民望惟恐有失觀之彌審所以善補過而無咎也

    象曰觀其生志未平也

    平安也志未平者蓋即檢身若不及望道未見之意

    ○噬嗑

    【 震下離上中互坎艮】

    否　　噬嗑爲三陰三陽卦自否來虞氏曰否五之坤初坤初之五

    噬嗑亨利用獄

    齒齧物謂之噬嗑合也震下離上兩陽居外中爲一陽三陰有似口之噬物故卦名噬嗑夫噬所以求亨惟亨乃克得嗑噬嗑自有亨義而卦中有互坎坎爲獄外卦爲離離明以察之內卦爲震震動以治之故用獄亦利也

    彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也

    卦所以名噬嗑者以爻畫觀之兩陽外峙有頤象也夫兩陽外峙既象頤而兩陽外錮又象獄頤之合所以噬堅物猶獄之用所以禁罪人頤以有所噬而得亨獄亦以有所用而知利卦辭兼言用獄者蓋曰以噬嗑之象推之即用獄亦利也此卦自否來否上乾下坤剛柔類聚今乃初柔上往之五五剛下來之初則剛柔分矣由是內卦爲震其德爲動外卦爲離其德爲明震之象又爲雷離之象又爲電雷電交濟相合成章否坤初柔原居偏位上行居五始爲得中雖陰居陽位未雲得當而離明燭照幽隱以行震雷之威用獄亦利矣

    象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法

    宋氏曰雷動而威電動而明二者合而其道彰也用刑之道威明相兼若威而不明恐致刑濫明而無威不能伏物故須雷電合而噬嗑備鄭氏曰勑猶理也卦中有互坎坎爲罰爲法離火以明之震動以勑之故曰明罰勑法也

    初九屨校滅趾無咎

    震爲足初爲足之趾震又爲木木加足上有足械滅趾之象屨校足械也於 【 於：幹】 氏曰初居剛躁之家體貪狠之性強暴之男也行侵陵之罪以陷屨校之刑故曰屨校滅趾得位於初顧震知懼小懲大戒以免刑戮故曰無咎

    象曰屨校滅趾不行也

    趾有校絆因有所懲不敢行也

    六二噬膚滅鼻無咎

    二爲互艮虞氏曰艮爲膚爲鼻二下乘初則艮鼻爲震剛所掩而鼻滅矣當其噬膚豈意傷鼻至鼻已滅始知所噬過甚然噬以去間惟有噬乃可以得嗑也無咎也

    象曰噬膚滅鼻乘剛也

    六三噬臘肉遇毒小吝無咎

    三居外卦之介離日相近肉爲日所暴乾乃臘也臘虞氏作?殘肉也臘多伏毒噬者往往遇之蓋三爲互坎坎爲隱伏又爲毒故曰噬臘肉遇毒然三又爲互艮遇坎毒故小吝而艮以止之故無咎此不敢強有所噬者

    象曰遇毒位不當也

    九四噬乾胏得金矢利艱貞吉

    胏脯也脯爲離火所炙而離又爲乾卦是爲乾胏夫四居離初離爲矢四在否願爲乾乾爲金則爲金矢是所噬者乾胏而所得者金矢也王氏曰金矢所以獲野禽故食反得金矢君子於味必思其毒於利必備其難故曰利艱貞

    象曰利艱貞吉未光也

    四居離初離火未盛故未光也

    六五噬乾肉得黃金貞厲無咎

    陰爲肉居離之中離火燥之則爲乾肉五自否之初來否初爲坤五爲乾今以坤初□於乾中乾爲金坤爲黃是噬乾肉而得黃金也夫意外之獲雖可喜而意外之變亦宜防乾肉尚可強噬黃金不可妄得也是惟持以貞正惕厲處之庶得黃金之利不至罹乾肉之害也故無咎

    象曰貞厲無咎得當也

    上九何校滅耳兇

    卦體上下兩陽禁錮於外其象似獄故卦辭兼言用獄爻辭初上亦以用獄取象中有互坎坎爲罪罪在於初其罪尚輕故校在足不敢妄行以致無咎至於上罪惡之積大不可解實有滅身之禍故兇也何荷通校項械鄭氏曰離爲槁木坎爲耳木在耳上何校滅耳象也

    象曰何校滅耳聰不明也

    耳司聰耳滅故不明

    ○賁

    【 離下艮上中互震坎】

    泰　　賁爲三陽三陰卦自泰來荀氏曰此本泰卦謂陰上來居乾之中分乾之二居坤之上虞氏曰泰上之乾二乾二之坤上

    賁亨小利有攸往

    賁文飾也此卦亦上下兩陽有似噬嗑而乃名賁者頤象下動離上震下故名噬嗑此則上卦爲艮下卦爲離離火文明有飾象焉故艮上離下之卦曰賁也夫文亦治世之具故曰亨而文非治世之源故小利有攸往

    彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下

    卦之所以名賁者以剛柔上下往來成文故也荀氏曰此本泰卦謂陰從上上來居乾之中文飾剛道交於中和故亨也分乾之二居坤之上上飾柔道兼據二陰故小利有攸往矣當乾坤未分之時天玄地黃各得正色自上下分文之後則玄黃色雜色既不純是有色不如無色此雜卦傳所以曰賁無色也蓋文盛宜反歸質故曰無色也今於賁家論之不論其色惟論其文自泰剛柔相易之後艮爲星離爲日互坎爲月爲雲日月星雲高麗於上乃天文也上爲天位泰二上往以成文故曰天文離爲火艮爲山互震爲龍交雜乾赤坤黃之間有似繪山龍藻火於乾衣坤裳上者此人文也內明外止燦着有節故曰人文以日月星辰觀之乾寒坤暑易爲艮春離夏則可以考察時序之變以山火衣裳觀之居離南面嚮明而治艮德靜止穆然無爲則可以化成天下此賁之亨通利和也

    象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄

    王氏曰山下有火文明相照山之爲體層峯峻嶺巖巒峭麗參差被日光照耀如以雕飾而見文章賁之象也君子體離之文購庶政以明體艮之止則獄無敢折蓋卦中有互坎坎爲法律是爲政得離明以照之故曰明庶政坎又爲獄互震甫動艮即止之故曰無敢折獄也

    初九賁其趾舍車而徒

    以賁飾一身言之初位在下是足之趾而以離文賁之是爲賁其趾初之前爲互坎坎爲車輪初爲離尚未及坎是爲舍車舍車則行無資而趾既賁則猶可以徒行蓋安步當車也

    象曰舍車而徒義弗乘也

    義宜也初本無位徒行宜也

    六二賁其須

    須頤下毛也二在泰爲乾中乾爲首乃與坤上相易是以離文飾乾首也故曰賁其須蓋須原無利於人僅爲面上之飾已耳

    象曰賁其須與上興也

    頰上添毫所以飾面然非二與上易則無由得故曰與上興也

    九三賁如濡如永貞吉

    三居互坎之中坎爲水潤澤如濡此賁之極盛者夫禮勝則離樂勝則流賁至濡如不有以節制之則本質盡失無爲貴賁矣故永持以正則吉

    象曰永貞之吉終莫之陵也

    陵躐也言文不躐等也永持以正不復於濡如之外有所加也

    六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾

    由賁趾賁須至於濡如則賁文極盛矣文盛則宜反質而色之純乎質者惟白故上卦皆以白言賁皤翰皆白貌皤老人白也兩都賦曰皤皤國老馬之白者曰翰禮曰戎事乘翰四爲文質適均者體爲互震震爲馬是爲白馬又居互坎之上坎爲盜是爲寇卦中陰陽相應者惟四與初陰陽相配原屬婚媾因其與三相比三亦爲陽四似比三不能應初不知文質不可偏勝質宜濟文白宜受採四之皤如乘翰而來者雖居互坎之中實匪初之寇乃初之婚媾也宜得初離之文以成賁也

    象曰六四當位疑也匪寇婚媾終無尤也

    四爲陰三爲陽四比三亦是陰陽相配當位可疑而四終與初爲正應故無尤也

    六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉

    賁至於五不惟尚質而且崇儉蓋艮爲山故象坵艮又爲果蓏下爲互震震爲木故象園荀氏曰艮山震林在山林之間隱士之象也夫五原爲泰坤之中坤爲帛言來聘此坵園中人以賁飾此坵園者不過此束帛之戔戔耳帛璧色繒五兩曰束戔古殘字蓋坤易爲艮坤帛不完言至少也帛繒色白而又戔戔無多以此言賁可謂質餘於文矣即其固陋觀之似吝而儉爲美德終吉也

    象曰六五之吉有喜也

    上九白賁無咎

    賁至於上是有色歸於無色較諸四之白馬五之束帛則尤進也直以爲白賁而已矣夫賁似不可言白而白爲五色之一白亦未嘗非賁以白爲賁是有質不見文也得賁之本故無咎

    象曰白賁無咎上得志也

    志蘊於內文着於外得志是得其本也

    ○剝

    【 坤下艮上中互重坤】

    剝爲陰息陽消卦坤卦變體五陰剝一陽爲坤卦名剝下爲五陰上餘一陽兼艮象

    剝不利有攸往

    五陰前往消此一陽坤下艮上之卦故名剝言陰氣極盛陽孤不能久存猶之小人成羣君子孤立動輒得禍也故不利有攸往

    彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也

    十二闢卦多言陰陽往來之義剝復姤夬四卦爲陰陽生死之幾聖人扶陽抑陰之旨於此四卦中尤深切着明焉卦名曰剝何也剝者落也剝爲九月卦漢書五行志雲九月陰氣至五通於天位剝落萬物始大殺矣故曰剝落也卦有五陰僅餘一陽而五陰又在下日進一陽在上豈能久安則所以名剝者乃陰柔前往變陽剛也夫陰往則陰息陽消陽變則陰實陽虛天行如是君子觀象已知往必不利惟順而止之以避小人之長而已矣

    象曰山附於地剝上以厚下安宅

    陸氏曰艮爲山坤爲地山附於地謂高附於卑貴附於賤君不能制臣也故曰剝君子體此象以厚下安宅者恐其危而至於剝也厚如坤地坤在內卦故曰下安如艮止艮爲宮闕故象宅

    初六剝牀以足蔑貞兇

    虞氏曰此卦坤變乾也動初成巽巽木爲牀伏震在下爲足是牀足也剝必有漸牀足在下故剝牀自足始蓋剝之即滅之陰滅陽即是邪滅正滅正故兇也蔑滅同

    象曰剝牀以足以蔑下也

    六二剝牀以辨蔑貞兇

    鄭氏曰足上稱辨謂近膝之下屈則相近伸則相遠故謂之辨辨分也剝及於辨剝又進矣夫二位正中似可爲善而亦與初陰同滅貞正故兇與初同

    象曰剝牀以辨未有與也

    上無正應故曰未有與

    六三剝之無咎

    三與上應則有與矣雖居衆陰之中而不與衆陰同惡是剝中之無咎者

    象曰剝之無咎失上下也

    獨應上陽不比上下衆陰也

    六四剝牀以膚兇

    王氏曰在下而安人者牀也在上而處牀者人也牀剝盡以及人身爲敗滋深害莫甚焉艮爲膚陰息至四下乾已盡故剝牀以膚兇也

    象曰剝牀以膚切近災也

    爻曰兇象曰災切近固以明陰之惡兼以戒陽宜遠禍也

    六五貫魚以宮人寵無不利

    剝消觀五觀變爲剝五在觀家則五猶爲巽巽爲繩爲魚今變爲艮是以艮手牽巽繩則魚貫矣夫艮又爲閽寺五爲艮之陰爻故象宮人使五能率宮人如魚之貫以受大君之寵不惟不兇而且有利蓋言陰不剝陽轉有益於陰也

    象曰以宮人寵終無尤也

    爻曰無不利象曰終無尤所以誘陰以善亦所以保此將盡之陽也

    上九碩果不食君子得輿小人剝廬

    陰進消乾一陽孤存乾爲木果是碩果也使或天運有待亂不欲極雖欲食之有不能者陽爲君子坤爲輿君子處此則猶欲得此坤輿坤陰爲小人艮爲門闕爲廬若小人則必欲剝此艮廬以爲純坤君子小人用心之異如此

    象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也

    坤爲民輿稱載言君子猶欲得民容民歸附若小人則必剝去此陽謂其異已終不可用耳

    ○復

    【 震下坤上中互重坤】

    □□□息陰消卦坤卦變體純坤之下一陽初生卦名覆上爲五陰下有一陽兼震象

    復亨出入無疾朋來無咎反覆其道七日來複利有攸往

    一陽將盡於五陰之上有剝落象故坤下艮上之卦名剝一陽初生於五陰之下有復反象故震下坤上之卦名復剝則衆陰剝陽則陽不利復則一陽消陰則陽漸亨剝之一陽從坤上出復之一陰 【 陰：陽】 從坤下入一出一入彼消此息消者艮息則爲震坎疾不見故曰無疾雖坤朋在上陰柔尚多而至於復則陽雖微而漸息陰雖多而漸消故曰無咎復爲十一月卦與剝反對剝餘一陽復生一陽則此一陽之生乃自其道反來也由剝之上計之中歷純坤六爻至於復初一爻爲一日則七日矣變月言日以來者陽也來複於下前往則陽愈盛故攸往利也

    象曰復亨 【 句】 剛反動而以順行 【 句】 是以出入無疾朋來無咎反覆其道七日來複天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎

    復何以曰亨也下卦爲震震德動也上卦爲坤坤德順也震爲反生序卦傳曰剝窮上反下是陽剛自上反來震動於下而順以行之出於上即入於下入於下者爲陽是陽從此前行而漸長也陽行即天行陽長即剛長陽來於下天地之心見焉雖陰陽消息無非天地之心而天地之大德曰生則陽復乃其心也故天地之心見於復也

    象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行後不省方

    坤地至靜雷動於中復之象也至日陽生之日閉關止行人慾以養此微陽也坤爲闔戶故曰閉關巽爲商旅震下伏巽巽象不見故曰商旅不行巽又爲命令坤爲方巽象不見故曰後不省方矣

    初九不遠復無祇悔元吉

    陽盡於九月至十一月陽始來複豈曰不遠而云不遠者蓋深幸其來謂陰已極於上陽即反生於下也復則無大悔矣祇大也震得乾初故曰元吉

    象曰不遠之復以修身也

    初爲卦主陽覆在初猶之人方失足而即復反也以天運言以陽復爲天心之見以人事言以性復爲修身之基虞氏曰坤爲身陽自坤初下息是修坤身也

    六二休復吉

    卦之所以名復者由於初陽二爲陰而亦曰復者言少休息則復即及之矣猶人有過未能遽改少俟時日而漸改亦不失爲善也故吉

    象曰休復之吉以下仁也

    下仁者言仁在下指初也陽和爲仁陰肅爲義震得乾初故曰仁

    六三頻復厲無咎

    三又遠於初矣而仍曰復者言頻復之乃克及此也夫複利於速復至於頻則有日望其復而恐未能者故厲頻猶曰復故無咎

    象曰頻復之厲義無咎也

    六四中行獨復

    卦有五陰四居五陰之中故曰中行卦僅一陽惟四與之相應故曰獨復

    象曰中行獨復以從道也

    道謂初從者應之也

    六五敦復無悔

    敦厚也言復至此復亦厚矣五爲陽位陽宜復之五復爲陽適如其分故曰無悔

    象曰敦復無悔中以自考也

    考察也居中自察言必敦復乃克無悔也

    上六迷復兇有災眚用行師終有大敗以其國君兇至於十年不克徵

    上爲坤終坤爲迷是迷復也異自內生曰眚害物曰災坤迷至終必生內亂是有災眚也坤又爲衆爲師是爲用行師坤又爲終爲死是爲終有大敗坤爲國震爲侯一陽爲卦主是爲國君荀氏曰國君謂初也蓋復極於上陰又將息於下反侵震主是以其國君兇也十陰數兇至十年弗克征伐兇之久爲何如

    象曰迷復之兇反君道也

    君初也復至於上陰生於下變爲姤與復反震陽爲陰故曰反君道也

    ○無妄

    【 震下乾上中互巽艮】

    遯　　無妄爲二陰四陽卦自遯來虞氏曰遯三之初此所謂四陽二陰卦非大壯則自遯來也蜀才曰此本遯卦剛自上降而爲主於初

    無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

    震下乾上卦名無妄無妄者實心也人惟虛則有妄妄則多窒實則無妄無妄則亨是無妄自宜夫亨而又利於貞正者言人之實心惟正則利不正不惟不利而且有眚惟正乃亨不正不惟不亨而且不利有攸往

    象曰無妄剛自外來而爲主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不佑行矣哉

    卦曰無妄者蓋由自遯來也遯三來初三在初之外是爲自外來遯之乾如故遯之艮易爲震震初剛爲卦主是爲主於內也震德爲動乾德爲健五中應二相應則亨二正五剛剛正故貞此所謂大亨以正也夫乾德爲健而乾象又爲天所謂正者由於動以天也言此無妄雲者天命原如此也蓋人各有性性具於人而實命於天天既以無妄命人人即宜以無妄應天然又宜率以正道修以正教則無妄之行始克大通而無阻若三與上雖亦相應而皆失位是爲匪正匪正則宜有眚倘猶恃此無妄以應事機雖猶是此無妄之心而已失天命之本上以乾天而居偏位猶人雖有實心而氣質有偏則有過中不及之差違天之命即爲天命所不佑佑助也之往也何之者言上位已盡前無可往也無妄匪正其失如是行則多眚勿雲亨利矣

    象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物

    萬物冬蟄春至雷行物皆反生物當初生其性未漓故曰無妄是天各與以無妄也萬物之暢茂由於震萬物之發育由於天故曰茂對時育萬物也

    初九無妄往吉

    初以遯艮之止易爲震動是往也初以遯之陰柔易爲陽剛是無妄之往也人心以有所繫應多妄初與四兩陽不應斯無妄矣故吉

    象曰無妄之往得志也

    六二不耕穫不菑畬則利有攸往

    無妄者無妄念也二與五應故因應以生妄念蓋二爲正震互艮震爲木又爲稼震木而扶以艮手則象耕震稼而持以艮手則象獲遯之初二皆陰今三初相易坤土在隱現之間艮亦爲土有田象曰菑畬田一歲治曰菑三歲治曰畬夫因耕求獲因菑得畬此原非妄倘不耕而求獲不菑而求畬則妄矣夫先耕而後求獲先菑而後得畬此亦非妄倘甫耕而即求獲甫菑而即求畬則又妄矣妄念滋生其何以往惟是居中持正不因耕而遽求獲不因菑而遽求畬貪得之心不擾於內往始利也

    象曰不耕穫未富也

    未富未獲也而所以未獲由於未耕耕穫如是菑畬亦如是矣

    六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災

    三不惟有應而位亦不正是所謂匪正有眚者眚爲災乃無妄之災也其災維何三爲互艮又爲互巽坤象在隱現之間艮爲手巽爲繩坤爲牛爲邑如以艮手牽巽繩系坤牛於邑而三實爲正震震爲行人三初相易是此牛爲行人所得夫牛雖繫於邑而得牛之人不在邑則是牛已歸行人而不在邑得牛之人固非邑中之人而求牛之人即宜尋彼得牛之人系牛於邑固非妄惟尋行人以求牛始非妄乃若不尋得牛之人而惟求牛於系牛之處系牛於邑求牛仍在邑自謂非妄而妄乃愈甚是得牛者非邑人而得災者爲邑人此無妄所以利貞也

    象曰行人得牛邑人災也

    九四可貞無咎

    四初俱陽兩陽不應不應則無妄是五上皆有應惟四無應守之以正獨見其可故無咎

    象曰可貞無咎固有之也

    九五無妄之疾勿藥有喜

    五下應二有應多妄人心有妄則爲疾五爲乾中乾體中實是無妄之疾疾宜用藥藥可愈疾而二在震艮之間震爲草木艮爲石則二爲五之藥即二實爲五之疾也惟不應二不用二藥則得無妄之正勿藥有喜矣

    象曰無妄之藥不可試也

    疾宜勿藥而妄欲用之是試也不可也

    上九無妄行有眚無攸利

    上居乾終下與三應乾天本無妄下應震動以行則多妄卦辭所謂匪正有眚者三與上是也有眚即無攸利矣

    象曰無妄之行窮之災也

    夫所以有眚無利者以無妄之行必致窮也上位已窮故前行有災

    易原卷五

    ●易原卷六

    慧珠閣原本

    岫巖多隆阿雯溪

    周易上經（六）

    大畜

    頤

    大過

    坎

    離

    ○大畜

    【 乾下艮上中互震兌】

    【 大壯】 　　大畜爲四陽二陰卦自大壯來虞氏曰大壯四之上蜀才曰此本大壯卦

    大畜利貞不家食吉利涉大川

    乾下艮上卦名大畜所畜者大故利貞正夫畜訓止又訓養養人者爲家而家之所養無幾故言養人惟君爲大食祿王朝不食於家則吉畜極又宜通險阻亦通則通之至矣故曰利涉大川也

    彖曰大畜剛健篤實 【 句】 輝光日新 【 句】 其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也

    畜何以雲大也陽大陰小巽乾合卦五陽畜陰所畜者小故曰小畜若艮乾合卦乾父艮男本無以陰畜陽之象而亦曰畜者蓋以卦德言之也乾德曰健艮德曰止乾健於行爲艮所止艮止乾是所畜者大故曰大畜也所畜者大利豈易言惟大正以處之乃利正者何德是也乾德剛健艮德篤實是剛健篤實皆德也乾爲大明純陽有光艮之一陽外見如艮卦所云其道光明者是艮陽又有光光輝日新亦德也其德如此是謂之賢卦又自大壯來以大壯之四易之於上是爲剛上上爲天位賢人有德君優禮之是爲尚賢國家貴尚賢人天下從其教化一陽居尊止下乾之健非其德足以服人君不能言聽計從民不能愛戴不貳故曰利貞也夫畜者止也又養也卦中有互兌兌爲口上卦爲艮艮爲門闕艮陽由大壯四往居上是以人位易於天位以兌口而居艮闕之中以人位而升朝廷之上是不家食而食祿於天家也食者養也則互兌即爲口而互兌又爲澤澤水爲川陰爲水象二陰亦爲川乾陽上行必歷二陰是爲涉當畜極則通之候本乾之健而上涉之因入天闕以食天祿天必應之蓋初二以應四應五爲畜而三與上又以兩陽不應爲畜陽性主動陽德至健互震爲行艮豈終能止之此所謂應乎天者也涉川以來上故利也

    象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德

    向氏曰止莫若山大莫若天天在山中大畜之象蓋言天體至大山欲畜之君子畜德亦如山之畜天大愈盛也乾爲言互震爲行震在乾前故曰前言往行乾乂爲德艮以止之艮山體靜有畜義

    初九有厲利已

    初陽尚微不利前進艮止於前進亦危厲是宜已也已止也初蓋利於止矣

    象曰有厲利已不犯災也

    九二輿說輹

    二爲乾中乾爲大車稱輿居互兌之初兌爲毀折是輹脫也輹車軸縛也絲革縛軸所以堅軸軸縛既脫輿豈能行蓋陽剛雖健倘有所畜即宜止耳

    象曰輿說輹終無尤也

    初曰不犯災二曰終無尤蓋以能止畜初二也

    九三良馬逐利艱貞曰閒輿衛利有攸往

    三爲乾乾爲良馬而三又爲互震良馬震動是馬逐也可以進矣但艮止在前不可遽動是宜艱貞以守之閒閡也衛護也輿之行必有衛衛止則輿亦止艮止象閒虞氏曰震爲驚鄭氏曰驚之言警戒也有戒慎防閒之義故曰閒輿衛言三雖宜進尚須待時謹慎前往庶幾利也

    象曰利有攸往上合志也

    上上九也兩陽合志畜極宜通也

    六四童牛之牿元吉

    上爲卦主乾之三陽爲所畜即艮之二陰亦爲所畜四爲陰爻牛爲陰物虞氏曰艮爲童是童牛也童牛無角安所用牿牿楅衡也艮木爲堅多節是以堅木爲牿而預防牛觸則是防患於未然易爲力也故曰元吉

    象曰六四元吉有喜也

    六五豶豕之牙吉

    豶豕羠豕豕之去勢者五亦陰柔豕爲陰物故稱豶豕夫豕性剛躁不易馴伏待至歲久牙出頤外則有所恃而難制惟去其勢豶以豢之牙不爲害是力不勞而強暴自去也故吉

    象曰六五之吉有慶也

    有喜有慶皆言畜之得其道也

    上九何天之衢亨

    何荷通衢四達道也爾雅曰道路四達謂之衢上在大壯上原爲震震爲大塗乃與四易爲艮艮爲門闕爲路上爲天位是爲天家之衢卦至於上卦爻已盡是畜極而通之候開艮闕以平震塗如虞書所云闢四門者由是陽剛羣升君子並進行天衢以荷天寵何亨如之

    象曰何天之衢道大行也

    既有其德又在其位可以行道爲畜主也

    ○頤

    【 震下艮上中互重坤】

    頤爲乾卦幹離也又爲坤之變體中互重坤是坤兼離象前應重坤後乾重離卦辭中無上下往來之文是無他卦爲此卦之母虞氏以爲臨二之上詳繹爻辭無此義也

    頤貞吉觀頤自求口實

    上下二陽中藏四陰體似大離而有頤象故震下艮上之卦名頤鄭氏曰頤車輔之名也車動而上因輔嚼物以養人故謂之頤頤中有物曰口實是頤者養也頤養之道惟正則吉而欲得正既宜觀之又宜求之故曰觀頤自求口實也

    彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉

    卦之所以名頤者象頤也上陽爲上頦下陽爲下頦中陰空虛爲口艮爲止震爲動上止下動頤象昭然中互重坤萬物之致養莫如坤故頤又有養義也頤養貴正妄求者失之靜待者得之頤象大離離爲目故曰觀上陽位尊爲頤養之主欲有以養之先有以觀之觀其所養庶得養人之正也下待上養而下亦宜自養自養貴自求求養亦宜自觀觀其自養庶得自養之正也震爲禾稼互坤爲土土氣甘艮爲求故曰自求口實也且卦以兩陽分居上下上爲天位下爲地位而夾坤衆於其間是爲天地養萬物五以陰居君位上九爲陽乃賢人也中互坤爲民是爲養賢以及萬民頤爲自養此所謂自求口實也通言養物養賢養民此所謂觀頤觀其所養也此頤之時也大哉其時乎

    象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食

    劉氏曰山止於上雷動於下頤之象也君子觀頤象謂言語飲食如震之動慎之節之如艮之止

    初九舍爾靈龜觀我朵頤兇

    頤養之道貴乎正靜止則吉躁動則兇初爲震主震動於下求食急矣卦之全體又象大離離爲龜初以陽居陽位是尤龜之靈者龜能息氣可以靜養爾乃舍之爾初也初捨己以觀上九之頤上九爲卦主謂之我頤之上頦也上頦下垂如樹之下垂朵朵然觀人朵頤以羨人之食是去靈龜之明而惟口腹是養則失頤養之正故兇

    象曰觀我朵頤亦不足貴也

    孟子曰飲食之人則人賤之

    六二顛頤 【 句】 拂經於丘頤徵兇

    卦惟二陽皆非二之正應夫頤卦之義自上求下爲顛自下求上爲拂二居下卦之中比於初陽是爲顛頤上卦爲艮艮爲山象邱上頤不動如山之止是爲邱頤二往求之是爲拂經經吭也莊子所謂熊經鳥伸是也居震動之間而拂經若此亦失頤養之正前徵兇矣

    象曰六二徵兇行失類也

    二宜從初前行往上失其同類也

    六三拂頤貞兇十年勿用無攸利

    三爲震終震動之極以求上養亦拂頤也雖與上爲正應上爲艮止不應三求三轉失頤養之正三至五爲互坤坤爲十年必歷坤之盡始與上遇則是十年勿用矣不能自養徒仰求人遲之又久仍無應者幾何不飢餓而死無攸利也

    象曰十年勿用道大悖也

    頤養之道待至十年大悖故兇也

    六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎

    四爲艮止之初是不急於求養者雖下應初九亦爲顛頤而擇食有漸如虎視然蓋艮爲虎卦體象大離離目眈眈視不一視也眈眈下視貌虎視則有欲而欲則逐逐有漸不欲遽急也逐逐劉氏作跾跾荀氏作悠悠遠也言志悠遠也求養如此是得頤之正者故無咎

    象曰顛頤之吉上施光也

    初九陽光上施以養四

    六五拂經居貞吉不可涉大川

    五不能自養以求上養是亦拂其經吭者第五居艮中口容能止雖陰柔無才上求賢輔守正以居之頤養之吉也夫卦有二陽上爲陽下亦爲陽但上與五比又處高位是爲賢人下非五應又與五遠位又至卑是爲萬民求賢則足以養大體求民僅可以養口腹且求初九必須歷下三陰而始得遇水陰象是爲大川不可涉之言五居以求上爲貞下求於初非貞也頤養貴正蓋如此

    象曰居貞之吉順以從上也

    五比上遠初下來則逆上往則順也

    上九由頤厲吉利涉大川

    卦之上下二陽以爲頤之上下頦上爲艮止下爲震動動靜攸分而吉凶以判動則求養而靜則待養求養則養仰於人不得人養恐有飢餒之患待養則能自養自養有權則得頤養之貞上陽如頤之上頦此頤之由也上位愈高則心愈慎故曰厲吉又曰涉大川者涉中四陰也蓋兩頦乃克飲食且輔車有相依之義賢人有待養之德下涉求初上之利也故曰利涉大川矣

    象曰由頤厲吉大有慶也

    慶得頤養之正也

    ○大過

    【 巽下兌上中互重乾】

    大過爲乾卦幹坎也又爲乾之變體中互重乾是乾兼坎象前應重乾後乾重坎卦辭中無上下往來之文與頤卦同虞氏以爲大壯五之初非也

    大過棟橈利有攸往亨

    上下二陰中有四陽體似大坎而陽多於陰是陽大過於陰小也故巽下兌上之卦名大過棟極也橈曲也九家易曰坎爲棟是以大坎爲棟陽實陰虛虛不勝任故橈而陽剛有才陽盛於陰可以有爲故曰利有攸往亨也

    彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉

    卦之所以名大過者大者陽也陽過乎陰故曰大過卦體二陰外見象坎巽爲木兌金克之以爲材故曰棟陽剛陰柔陽實於中陰柔居外柔則必曲故象橈棟橈者由於下本上末俱羸弱也此卦象也而以卦體言之四陽二陰剛過乎柔二五兩剛又俱得中再以卦德言之內卦爲巽外卦爲兌兌爲說是巽而又以說行之如遇時宜大過則即爲大過之行果斷有爲強忍有守而又履中居正不偏不倚或危行而言孫或審勢以達權亦可亨通無阻往亦攸利此因時制宜者也大過之時亦大矣哉

    象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶

    澤水生木澤至滅木則是水過於木大過象也君子體之因有大過之行獨立不懼出則有爲也遯世無悶處則有守也互乾居中象獨立陽伏陰中象遯巽下震伏震之恐懼不見故曰獨立不懼兌爲說說則鬱結俱釋故曰無悶

    初六藉用白茅無咎藉承藉猶薦也白茅草名大過之行最易致咎倘欲無咎在乎能慎初以巽體而居下位是過於慎者巽爲白茅茅草至柔用以爲藉則物之大者於以不損故無咎

    象曰藉用白茅柔在下也

    柔謂陰白茅柔物也在下者茅在下爲藉也

    九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利

    二居巽中巽爲陰木爲楊又爲互乾之初乾爲老楊老則枯顧楊雖枯而二居地位枯楊得土猶可生稊稊木葉初生也蓋初爲本是木之根枝幹雖撥而萌櫱潛發故曰生稊夫木枯可生稊而人老亦可生子二爲正巽互乾乾巽相比一陰一陽配爲夫妻然二居初上二老於初二又爲互乾乾爲老父即老夫以互乾之老夫配此正巽之女妻是巽女爲乾夫得也顧陰陽相偶老少殊形母乃過甚然猶可生子猶之枯楊能生稊蓋無不利也

    象曰老夫女妻過以相與也

    與予也言女妻過以予老夫也

    九三棟橈兇

    三爲巽末巽爲木爲長爲高故象棟而巽之初爲陰柔弱在下木下弱則曲故曰棟橈傳曰末大必折此之謂也故兇

    象曰棟橈之兇不可以有輔也

    輔謂二也三以二輔然本既弱輔愈衆則末愈大初愈不勝是不可有也

    九四棟隆吉有它吝

    棟居宮室之中三四陽剛居中故皆取象於棟夫三之棟因初柔而橈四爲兌之下與巽分體又爲陽爻其本已堅雖棟與三同而棟之隆則與三異隆豐大也惟隆故吉第恐與初相應是爲有它有它則隆柔在下隆轉爲橈有吝疵耳

    象曰棟隆之吉不橈乎下也

    不橈乎下不應初故不橈也

    九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽

    五爲互乾而下與巽連巽木承乾是巽木已老亦枯楊也二以在下而得生稊五以在上而祇生華巽木之上兌澤潤之故象華二爲老夫得其女妻五爲老婦得其士夫五陽上陰相配爲偶五爲互乾上爲正兌似女少而男老然以卦位衡之兌陰居上垂暮之地是兌女已老謂之老婦乾陽居五位在上六之下故曰士夫兌陰下乘五陽是士夫爲老婦所得故曰老婦得其士夫也當此大過之時爲此大過之事固無咎然婦老夫少終非佳配猶之枯楊生華終非壽徵亦無譽也

    象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也

    老婦士夫豈有生理與枯楊生華不能長久正同釋之曰可醜與二之無不利異矣

    上六過涉滅頂兇無咎

    上爲兌澤之終又爲大坎之終出於互乾之外乾爲首虞氏曰乾爲頂是過涉滅頂象也然以兌說之德而行此大過之事是卦辭所謂攸往利且亨通者雖兇無咎

    象曰過涉之兇不可咎也

    蓋建樹大過之事致死守經犯難取義雖罹兇禍不可以爲咎也

    ○坎

    【 坎下坎上中互艮震】

    重坎純卦

    習坎有孚維心亨行有尚

    習重也上下皆坎是坎重也故曰習坎坎體中實故曰有孚坎爲通又爲心志亨通也坎之通爲心故曰維心亨坎爲水又爲陷水陷坎內則貴能出坎出坎行也故曰行有尚

    彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉

    坎中一陽外有二陰則是陽陷險中陷則險故坎之德曰險習坎爲重坎是重險也坎險如此人倘以易心處之一坎未竟一坎又來鮮有不爲坎所陷者夫坎雖能陷人而人亦能濟險濟險則亨坎所以亨者則由於心之有孚坎爲孚孚即信也坎又爲水水性主流水在坎中盈坎即流流則不能長盈其不盈可信也水流是爲水行行坎是爲行險此坎方盈又行彼坎流行如一不失其常其行又可信也人第見行者爲險而不知惟行始可以出險剛中有出險之才復以孚信將之坎爲心志又爲通坎險固不易處而處險者則心宜常亨二五剛中中有互震互艮震動前往艮止功成蓋不可坐困坎中安於險陷矣顧出險固足以見功而用險又可以守國五爲天位是爲天險二至四爲互震震足未踰及五是天險不可升也二爲地位是爲地險三至五爲互艮高居二上艮爲山爲邱陵合之正坎之川是地險山川邱陵也王公因天地之險以設險阻然後可以御強敵陷戎馬固封疆國始克守是爲險極乃可以無險也用險有時故曰險之時用大也

    象曰水洊至習坎君子以常德行習教事

    陸氏曰洊再重習 【 重習：習重】 也水再至而益通流不捨晝夜重習相隨以爲常有似於習故君子象之以常習教事如水不息也常坎象虞氏曰坎爲常行互震象習重坎象教者言教澤之如水以漸深遠也

    初六習坎入於坎窞兇

    坎以二陰陷一陽爲義則陰即坎也初居重坎之下故曰習坎幹氏曰江河淮濟百川之流行乎地中水之正也及其爲災則氾濫平地而入於坎窞是水失其道也刑獄之用必當於理刑之正也及其不平則枉濫無辜是法失其道也故曰入於坎窞兇矣蓋坎水就下初在下位下之下也說文曰坎中更有坎曰窞故既曰坎又曰窞也

    象曰習坎入坎失道兇也

    陰柔無才失其出坎之道也

    九二坎有險求小得

    二爲陽中似有出險之能倘有所求宜或可得而坎德爲窞初三皆陰未足爲援上又無應則有欲出險而仍在險內者故曰有險雖陽剛居中所求有得然亦小矣

    象曰求小得未出中也

    居內卦之中故有得坎以出坎爲義未出中故所得未大也

    六三來之坎坎險且枕入於窞勿用

    之往也枕安也三在內卦外卦之界前往爲坎後來亦爲坎互震爲動爲行象來之是來之坎坎也進退皆坎即進退皆險陰無出險之才安於坎互艮爲止故曰枕不惟安之且又入之入於坎且入於窞入之漸深不遑出矣勿用矣

    象曰來之坎坎終無功也

    坎原以陰陷陽爲義究之陰之所陷尤甚於陽古今小人陷害君子幾見小人有得吉者夫子釋之曰無功所以深戒小人也

    六四樽酒簋貳 【 句】 用缶納約自牖終無咎

    四爲大臣之位近陽剛之君前行出坎可以有爲矣然一坎甫出一坎又來尚宜待時積誠以通之飲酒以俟之蓋坎爲酒四在互震互艮之間震爲木爲蒼筤竹又爲仰缶以震木之樽副以震竹之簋納此儉約之物於艮牖之中虞氏曰艮爲牖故曰納約自牖也鄭氏曰貳副也謂樽酒而副以簋也禮天子大臣出會諸侯主國樽棜簋副設元酒而用缶也不尚繁文惟用孚誠以結相見之歡坎爲心志居六爻之中陰又得位此卦辭所云有孚心亨者處險如此行宜有尚故無咎

    象曰樽酒簋貳剛柔際也

    上比五陽爲坎酒下比三陰爲震樽簋故曰剛柔際也

    九五坎不盈祇及平無咎

    祇適也五雖居重坎之上而卦爻未竟上餘一陰又爲互艮坎水遇艮是爲止水乃水不盈坎而適及平坎之時也坎平漸盈盈餘則流此僅及平而尚未盈是待盈以流行者二五兩陽得中二不如五得位故無咎

    象曰坎不盈中未大也

    坎以出險爲有功而上六在前尚未出坎是得中猶未大也

    上六系用徽纏寘於叢棘三歲不得兇

    上亦陰柔無才失濟涉之道而入於坎窞如用徽纏系之寘之叢棘之中至於三歲猶不能改過者系拘也徽纏繩也九家易曰坎爲叢棘爲法律鄭氏曰三五互體艮又與震同體艮爲門闕於木爲多節震之所有爲叢棘之類門闕之內有叢棘多節之木是天子外朝左右九棘之象也外朝者所以詢事之處也左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉罷民邪惡之民也上六乘陽有邪惡之罪故縛以徽纏寘於叢棘而使公卿以下議之其害人者置之圜土而施職事焉以明刑恥之能復者上罪三年而赦中罪二年而赦下罪一年而赦不得不自思以得正道終不自改而出諸圜土者殺故曰兇

    象曰上六失道兇三歲也

    ○離

    【 離下離上中互兌巽】

    重離純卦

    離利貞亨畜牝牛吉

    上卦下卦皆離卦仍名離離利於正正則亨通離得坤之中氣坤爲牛故離亦爲牛九家易曰離爲牝牛是牝牛離象也牛牲柔牛至於牝則性愈順蓋離象爲火其性燥失其道則傷害萬物惟以順行之則能輔相天地以成生育之功如畜牝牛則吉矣

    彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也

    離者麗也謂附麗也一陰麗於二陽之中離爲火火必有所麗而後生故離之德曰麗夫物之有所麗者不獨火也即日月麗天百穀草木麗土何莫非麗五爲天位離爲日離下伏坎爲月故曰日月麗乎天二爲地位是謂之土二至四爲互巽巽爲草木巽下伏震震爲百穀故曰百穀草木麗乎土離爲明二五爲離主爻俱得正位上下皆明故曰重明以麗乎正人君體離之義南面而治天下向明化成可期二五爲柔柔麗於陽二得正五亦得中惟中正故亨也離之二五爲陰得坤中氣是謂之牛離又陰體是爲牝牛牛本順物又爲牝則順而且柔火德雖明其性過燥有牝牛之柔順則得中和可以生物而不至於傷用離象者如畜牝牛則吉矣坎離變對坎中吉而外兇蓋坎水外溢則氾濫無歸也離中兇而外吉蓋離火外見則光遠有耀也

    象曰明兩作離大人以繼明照於四方

    鄭氏曰明兩者取君明上下以明德相承且於天下之事無不見也蓋離爲火爲日故曰明卦爲重離故曰兩作上離繼下離故曰繼明中互巽兌離下伏坎巽東兌西離南坎北四方也

    初九履錯然敬之無咎

    離爲日離日初見光采錯然錯紛錯也履地之頃則已光華髮越如人於踐履之初禮文秩然也離火主禮故云履離體中虛故云敬敬以行禮則履無失宜無咎也

    象曰履錯之敬以闢咎也

    內敬則外鮮失敬以避咎故無咎闢避同

    六二黃離元吉

    乾索坤中成離離得坤氣坤爲黃故曰黃離黃爲中色離象得之居中得正如日方中光被四表也故元吉

    象曰黃離元吉得中道也

    二五俱得中離爲中女五之陰居陽位不若二之陰居陰位爲得正也二爲卦主故元吉也

    九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇

    三居互巽互兌之間兌位西巽爲入日入西隅則日昃矣光陰易逝時不再來倘不及時爲樂則老耋將至嗟無及也耋八十之稱三爲內卦之終故云大耋虞氏曰巽爲號號呼出於兌口故云暛九家易曰鼓缶者以目下視離爲大腹瓦缶之象謂不取二也歌者口仰向上謂兌爲口而上取五也火性炎上故三欲取五樂極復悲不能自主始則惟知逸豫任意蹉跎繼則回思少壯空負歲月詩云少年不努力老大乃傷悲此之謂矣

    象曰日昃之離何可久也

    日既西昃不據二而上取五歌嗟迭來日不長昃人不長耋也

    九四突如其來如焚如死如棄如

    下離甫終上離突至以火繼火其來突然故曰突如其來如也四爲互巽巽爲木木之上下皆火是木已爲火焚夫火雖附木而生火亦焚燼而死至火已死灰亦勿用死矣棄矣焰盛則易燼灰死不再然人當思所以防患之道自處以有餘也

    象曰突如其來如無所容也

    火原附木以容身至已焚棄火亦自容無所也

    六五出涕沱若戚嗟若吉

    五爲離中離爲目又爲互兌兌爲澤兌澤之液出於離目則象涕下連互巽巽爲號號呼之聲出於兌口則象嗟出涕至於沱若憂戚至於嗟若危懼亦云至矣然日逸樂則德日昏日事惕厲則德日顯五之吉吉以此也

    象曰六五之吉離王公也

    五爲君位安樂以處之則死憂患以處之則生五爲離中之王公故有此象

    上九王用出徵有嘉 【 句】 折首獲匪其醜無咎

    五爲王上居五上又爲陽剛宜爲王用離爲甲冑爲戈兵是出征象也乾索坤中爲離乾首不見虞氏曰離爲折首坤爲衆象醜離僅得坤之中故曰獲匪其醜上以陽剛之才居至明之位出征有功深可嘉美僅戮渠魁不欲獲其餘黨殲盡醜類恩威兼用厥績懋焉故無咎

    象曰王用出徵以正邦也

    易原卷六

    ●易原卷七

    慧珠閣原本

    岫巖多隆阿雯溪

    周易下經（一）

    鹹

    恆

    遯

    大壯

    晉

    明夷

    ○鹹

    【 艮下兌上中互巽乾】

    否　　鹹爲三陰三陽卦自否來虞氏曰坤三至上成女乾上之三成男蜀才曰此本否卦六三升上上九降三

    鹹享利貞取女吉

    上經首乾坤者天地也下經首鹹恆者夫婦也天地爲物生之始夫婦爲人生之始夫婦以鹹成故艮兌兩合之卦曰鹹天地在物生之先故乾坤皆言元若夫婦亦天地所生之物在天地生物之後故惟言亨利貞取女者既取者爲婦未取者爲女如體鹹義嘉會合禮利物和義貞固幹事有此三德取女以成夫婦則亦吉矣

    彖曰鹹感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣

    鹹者何感也兌爲澤艮爲山山澤以氣相通而兌爲少女艮爲少男男女以禮相配是山澤以氣感男女以禮感故曰感也此卦自否來以坤之三柔往上爲兌是爲柔上以乾之上剛來下爲艮是爲剛下乾坤易爲艮兌父母易爲男女艮止應兌說是爲二氣相與鄭氏曰與猶親也則是感應以正也男居女下是男先於女禮曰男子親迎男先於女剛柔之義也則是感應以禮也正而有禮此所以亨利貞取女吉也夫夫婦一小天地也夫婦以有所感而人道成猶之天地以有所感而萬物生是以繼天地之聖人體鹹感之義以感人心而父子君臣上下皆有禮義以相接天下和平焉是天地萬物之情不可見以有所感而見有以觀之其意得矣

    象曰山上有澤鹹君子以虛受人

    澤水在下今有于山上是山以虛受澤也故君子體之亦以虛受人也蓋卦自否來以坤之上受乾之上虞氏曰坤爲虛乾爲人故曰以虛受人

    初六鹹其拇

    卦辭以禮感言故曰吉爻辭以形感言故多兇卦體以人取象中三陽爲身上陰爲口下二陰則足也初居下位以足言之則爲足之大指是拇也感僅及拇所感甚微然既爲所感則已動而不靜未能體艮止之義守本位矣

    象曰鹹其拇志在外也

    外四也

    六二鹹其腓兇居吉

    拇之上則爲腓腓足膊也感漸及上已至於腓腓體主動妄動則兇然陽動陰靜二以陰居陰位又在艮中體艮止之義以居之則吉矣

    象曰雖兇居吉順不害也

    陰居陰位爲順互巽亦爲順順故不以妄動致害也

    九三鹹其股執其隨往吝

    腓之上爲股三爲互巽之中巽又爲股是鹹其股也虞氏曰巽爲隨三自否之上來上爲正應本欲往上而三與二同體二爲三隨執其隨三亦不能前往庶幾無吝疵耳

    象曰鹹其股亦不處也志在隨人所執下也

    處止也二以鹹腓不處三亦以鹹股不處二爲三之隨三居上下卦之間中心無主而志在所隨之人二在三下是所執者在下三亦由執二而不往也

    九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思

    四之上下皆陽不爲陰感故貞吉悔亡而又言思者以四爲心位故也心有所感而後有思心之感宜正惟貞乃吉倘或不然而往來憧憧上往爲九五所阻下來爲九三所隔則是從爾思者僅有私朋豈能遠大憧憧意不定貌思以有所限而狹何以應天下事也非感之善者矣

    象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也

    貞吉則無所感害陰也四之上下皆陽故曰未感害憧憧則不能貞矣

    九五鹹其脢無悔

    脢脊肉也脢與心背心有覺而脢無覺所感在此則無憧憧之患故無悔

    象曰鹹其脢志末也

    有感則心有所之矣末上也

    上六鹹其輔頰舌

    上爲兌口故象輔頰舌口有所感而言出焉上自否之三來上原爲乾乾爲言易乾爲兌是以乾言而送諸兌口也鄭氏曰鹹道極薄徒送口舌言語相感而已

    象曰鹹其輔頰舌滕口說也

    滕鄭氏虞氏作媵注云送也滕騰媵古字通燕禮大射媵觚於賓楚辭九歌魚鱗鱗兮媵予

    ○恆

    【 巽下震上中互兌乾】

    泰　　恆爲三陽三陰卦自泰來荀氏曰乾氣下終始復升上居四也坤氣上終始復降下居初也虞氏曰泰乾初之坤四蜀才曰此本泰卦六四降初初九升四

    恆亨無咎利貞利有攸往

    情慾之感少者爲甚故少男少女兩合之卦曰鹹至於有室有家已非一日內外交助始終無間則宜歸諸長者故巽下震上之卦名恆恆惟亨通乃得無咎恆又利於貞正惟正始恆也恆又利於攸往攸往利乃亨無咎也

    彖曰恆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆恆亨無咎利貞久於其道也天地之道恆久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣

    恆者何久也卦自泰來以泰之初往上居四是爲剛上以四之柔下來於初是爲柔下剛宜升上柔宜降下如是則尊卑有序故能久剛上則變坤爲震柔下則變乾爲巽震雷巽風兩相親與雷起風從風行雷應如是則聲氣相通故能久且以卦德言之則爲巽順以動以卦體言之則又剛柔相應凡此皆可久之道也故曰恆久也恆爲震巽長男長女相與爲配固屬常道而恆由泰來下升上降乾天坤地推行不已夫婦之道即天地之道也故曰亨無咎利貞也乾坤爲天地亦爲終始虞氏曰乾爲始坤爲終以泰之乾居坤之初是坤中有乾即終則有始故曰利有攸往也推之日月之照四時之成聖人之治化無一不要於久是在觀者得其情矣

    象曰雷風恆君子以立不易方

    宋氏曰雷以動之風以散之二者常相薄而爲萬物用故君子象之立身守節而不易道也虞氏曰乾爲立坤爲方變爲震巽中有互乾乾之立猶見巽得坤初震得乾初以初易初原位猶存是不易方也

    初六浚恆貞兇無攸利

    浚古文作浚深也人事貴有其漸以漸而進乃能由淺及深初自泰坤之四來居巽初易坤迷爲巽躁是不爲巽之伏而爲巽之入也故曰浚恆夫恆以持久必至於浚而在初即欲浚則銳進速退必不能恆貞固以求之兇無攸利矣

    象曰浚恆之兇始求深也

    恆以求之由漸至深然始即求深則必廢於半途而失其恆矣

    九二悔亡

    二爲陰位陽剛居之似有悔然恆久之道非陰柔所能勝也故悔亡

    象曰九二悔亡能久中也

    惟剛故悔亡實惟中故恆久也

    九三不恆其德或承之羞貞吝

    三居內卦外卦之間又爲巽之終巽爲躁卦泰乾爲德變爲巽之進退不果故不恆其德也二四爲陽三不能比而承之上爲正應而三爲二陽所牽引又不能應而承之所承者衆而皆不能相比應故可羞德無常而羞亦無常故云或人無恆德至於不知羞所自來貞守舊轍吝疵不免矣

    象曰不恆其德無所容也

    羞來無方無地自容不恆者宜知所戒矣

    九四田無禽

    四在泰爲坤坤地稱田今易爲震震爲麋鹿象禽而居互兌之中兌爲脫是禽已脫去矣故曰無禽欲田而無禽可獲猶之慾恆而無其道也雖欲立功無由矣

    象曰久非其位安得禽也

    陽似能恆而居偏位故曰久非其位也

    六五恆其德貞婦人吉夫子兇

    五爲泰坤之中坤德爲順柔而得中故恆可守然五爲陽位以陰居之婦人陰象婦德宜柔故吉今易爲震震爲長男乃夫子矣夫子之德宜剛柔非其類故兇也

    象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也

    從一而終婦人之恆蓋惟柔故能恆故以居陰爲貞若夫子則當以義淑身以義制事倘爲婦惑優柔不斷幾見惟婦言是用可以久安而不喪亡者

    上六振恆兇

    振動也蓋惟靜則恆動則不恆上居震位之終爲動之極失恆道矣故兇

    象曰振恆在上大無功也

    ○遯

    【 艮下乾上中互乾巽】

    陰息陽消卦此卦爲巽變體重畫巽象巽伏也亦有遯藏之義

    遯亨小利貞

    艮下乾上之卦上有四陽下來二陰有遯象焉故名遯鄭氏曰遯逃去之名艮爲門闕乾有健德互體有巽巽爲進退君子出門行有進退逃去之象遯其所宜遯故亨君子尚有可遯之時故小利貞也

    彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉

    遯何以曰亨也以陰陽畫數較之四陽二陰陽似無避陰之義不知陰雖少而在內陽雖多則在外在內則日長在外則日消陰長陽消是四陽宜避二陰也故惟遯乃亨也蓋遯爲六月卦陰氣尚微陽雖在外而五當位以與二應陰猶不敢顯與陽敵故陽得以因時行遯亨通守正也利雲小者祇是較之三陰前進爲否不利君子貞則此時尚利耳夫遯有時義惟知幾者能得其時惟守正者能得其義故曰大也

    象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴

    山在天之下天與山遠遯象也虞氏曰乾爲遠爲嚴陰爲小人坤爲惡乾在外故云遠小人陰息至二坤象未全故云不惡蓋君子於小人惡之恐激而成亂不嚴恐和而致流

    初六遯尾厲勿用有攸往

    陰爲小人陽爲君子陽在下則欲其進陰在下則恐其往此消息卦例也上乾爲首艮初之下爲尾虞氏曰艮爲尾當遯之尾則即曰厲而即戒以勿往蓋勿往則猶不至逼陽君子尚可少安於遯時耳

    象曰遯尾之厲不往何災也

    言不前往何至災陽也

    六二執之用黃牛之革莫之勝說

    二則陰少前進矣於此以艮手執之而又用牛革以固之使之不克勝而脫去王氏曰說解說也蓋陰不再進陽猶可少安而遯不速也坤爲牛爲黃陰再息則坤象見二陰得坤體之半故曰革牛革物之至堅韌者用之以執二陰聖人扶陽抑陰之意亦至矣

    象曰執用黃牛固志也

    固陰之志不欲其前往變艮爲坤也

    九三系遯有疾厲畜臣妾吉

    三居艮末互巽之中是欲遯而爲二陰所繫者巽爲繩爲進退不果故云系陰前侵陽爲陽之疾夫遯以系而至有疾危厲可知臣妾陰象而艮又爲閽寺爲臣艮下伏兌爲妾三以一陽畜養二陰不惡而嚴寬以包容之不至激成亂階亦云吉矣此以不遯爲遯者

    象曰系遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也

    憊困也不可大事言宜因事行權使小人不爲亂以害君子耳

    九四好遯君子吉小人否

    遯之爲義利於遠者故內卦以繫戀多危外卦以寬裕得吉四雖應初而已在外是遯之好者虞氏曰乾爲好夫君子之遯原非得已由於運會將否乃始退避而去蓋陰再進則卦爲否故曰否觀其甘心隱淪似否在君子不知國喪邦亡小人鹹罹奇禍君子轉得自全是君子因遯而吉小人乃以身當否小人勿以君子之遯而遽意得也明着戒辭抑陰之旨見矣

    象曰君子好遯小人否也

    九五嘉遯貞吉

    五爲君位而易因卦取象君無遯義故亦以遯者言之居中得正陽剛有守此遯之嘉美者乾爲嘉故曰嘉遯雖下與二應而已處三四之外故吉

    象曰嘉遯貞吉以正志也

    二以陰柔故志曰固五爲陽剛故志曰正固志者有執之者也正志者不宜繫於二也

    上九肥遯無不利

    肥饒裕也虞氏曰乾盈爲肥二陰不及上故上得肥遯無不利

    象曰肥遯無不利無所疑也

    卦爲兼畫之巽巽爲疑上居二應之外則遯愈遠故無疑而裕於遯也

    ○大壯

    【 乾下震上中互兌乾】

    陽息陰消卦此卦爲兌變體重畫兌象兌爲羊故三四五上爻辭皆言羊

    大壯利貞

    陽爲大陽生過中曰壯故乾下震上之卦曰大壯鄭氏曰壯氣力浸強之名陽剛既強即宜因強以前往不宜退縮以居後故利貞也

    彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣

    卦何以曰大壯也蓋此卦下有四陽上僅二陰是陽多於陰而陽在內又有日長之幾日長則力日強故壯夫陽大陰小所云大者由於陽盛且乾德爲剛震德爲動剛以動陰消可以立待故曰大壯也而又云利貞者謂陽得正也蓋大壯爲二月卦天地至此萬物滋生較之一陽初息僅見天心二陽上息僅見天命其象懸殊矣見天心則祇有其機見天命而尚隱其跡至於見天地之情而品物流形各正性命乾道之變化顯著於外故曰利貞也

    象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履

    雷出於地而升於天大壯象也卦丁二月乾爲四月丁夏令夏令屬火於德爲禮震足履乾故曰非禮弗履也

    初九壯於趾徵兇有孚

    此爲陽息卦乾消坤也初消一陰下猶爲震今陽息已至四四亦爲震震足稱趾是欲因壯趾前徵焉夫陽在下不宜妄往倘以乾健行之則兇陽剛內實是爲有孚有孚鮮濟於以 【 脫見字】 壯之不可恃也

    象曰壯於趾其孚窮也

    初與四兩陽不應有孚無應者前徵則所失大矣

    九二貞吉

    卦義在陽上息權歸於四下三爻皆宜靜守初以偏位壯趾故兇二以得中守正則吉

    象曰九二貞吉以中也

    九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角

    三爲乾終又居陽位此壯之極者欲用壯矣京氏曰壯一也小人用之君子有而不用小人尚力故用壯前往強暴以陵人若君子則以養氣爲剛以守道爲勇不以用壯爲能也罔無也倘以壯爲可恃不以君子爲法而惟小人是效雖正亦危蓋三至五爲互兌卦象又爲兼畫之兌兌爲羊以乾剛成兌則爲羝羝牡羊也上震爲蒼筤竹爲萑葦象藩羊用壯觸藩必羸其角鄭氏虞氏作累綴系也是用壯者轉失其壯壯固不可妄用矣

    象曰小人用壯君子罔也

    九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹

    此爲陽息陰消卦陽息至四則陽不宜中止是宜前往以消陰也故勸之進曰貞吉矣悔亡矣不必鑑三之羝羸其角也震雖爲藩前當互兌之口兌爲毀折是藩已決且坤爲大輿輹車軸縛也坤索乾之一陽爲震是輿已有輹大輿有輹則輿倍壯恃此以往無所阻矣

    象曰藩決不羸尚往也

    六五喪羊於易無悔

    五體互兌陽剛前進六易爲九喪此羊於易移也五羊宜喪故無悔

    象曰喪羊於易位不當也

    言五爲陽位不當以陰居之

    上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉

    卦體爲大兌居於震上是亦一羝羊也震爲決躁爲竹葦是亦觸藩也而位居於上欲退則衆陽在後欲遂則前無可往故無攸利惟不妄動艱以自守以待陽息則吉也

    象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也

    震動至上不自詳慎故進退俱無所利惟艱以待之陽自上進故咎不長有也

    ○晉

    【 坤下離上中互坎艮】

    觀　　晉爲四陰二陽卦自觀來虞氏曰觀四之五蜀才曰此本觀卦九五降四六四升五

    晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接

    坤下離上離日上坤地有晉象焉故卦名晉晉日出上進也離日又象君坤爲臣象侯以卦體卦象觀之有人臣荷君之寵錫予衆多日見親禮之象

    ÷彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也

    蓋晉者進也下爲坤地上爲離明日出地上以進而得明且以觀之四進爲坤之五觀四爲柔是爲柔進五位四上是爲上行順麗大明由進而得故曰進也夫離爲日日又象君坤爲地又爲臣臣以坤地爲邑則象侯臣有坤順之德則象康侯陸氏曰康安樂也坤侯在下離君在上是諸侯朝覲天子之象而上卦在觀爲巽巽易爲離是天子當陽申巽命令禮接康侯於白晝間有所錫予之象卦中有互坎坎馬爲美脊下有坤是爲蕃庶日臨坤地則象接坤畫三偶則象三接故曰錫馬蕃庶晝日三接也

    象曰明出地上晉君子以自昭明德

    鄭氏曰地雖生萬物日出於上其功乃着故君子法之而以明自昭其德

    初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎

    摧阻也前有互艮艮爲山山多險阻前進遇山摧如象也雖與四應四爲互坎坎爲孚而初位猶卑人豈遽信是宜寬裕以處之蓋士當初進君相未孚既不宜悻悻以急退亦不宜汲汲以求售進退以禮自處有餘故曰貞吉無咎也

    象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也

    命君命也五爲君初不與之應故曰未受

    六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母

    鄭氏曰愁變色貌介大也前爲互坎坎爲加憂二前進則遇坎愁如象也夫五陰不應愁如固宜但晉爲日進終必獲吉五爲君位爲王五爲陰爲母是五降介福二受之矣

    象曰受茲介福以中正也

    六三衆允悔亡

    允信也坤爲衆三爲坤故曰衆三又爲互坎坎爲孚故曰允言三之晉爲衆所信允也人臣前進至爲衆信則其進無阻可知也故悔亡

    象曰衆允之志上行也

    九四晉如鼫鼠貞厲

    鼫鼠一名鼠?勺鼠一名雀鼠即田鼠鄭氏以爲碩鼠也四體互艮艮爲鼠鼠性晝伏互坎爲隱伏上爲離日鼠不敢出伏於坎穴臣進如是是無才能而竊取高位者故貞厲

    象曰鼫鼠貞厲位不當也

    六五悔亡失得勿恤往吉無不利

    五爲離中離日至此已出地上明無不照故雖陰居尊位則悔亦亡夫坎爲加憂離與坎反曰勿恤是不憂夫得失而前往自吉無不利者蓋日出地上愈進則愈明耳

    象曰失得勿恤往有慶也

    上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝

    離爲牛至於上則爲角晉已至此無可進矣維用離之甲冑戈兵以下伐坤邑猶大臣勢位崇高則宜深自抑畏嚴飭僕從如是則權不震主威不殃民雖雲危厲尚可無咎不然上位已極而仍貞固求晉是知進而不知退也吝矣

    象曰維用伐邑道未光也

    離明已盡恐爲坤邑蔽光故伐邑以求晉道也

    ○明夷

    【 離下坤上中互震坎】

    臨　　明夷爲二陽四陰卦自臨來虞氏曰臨二之三蜀才曰此本臨卦也九二升三六三降二

    明夷利艱貞

    離下坤上是離日在坤地下也日之明爲地所蔽明夷象也故卦名明夷夷傷也明者見傷是時不可以有爲利艱貞以處之

    彖曰明入地中明夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之

    卦之所以名明夷者以卦象觀之下爲離明上爲坤地以卦德參之內離文明外坤柔順中有互坎爲險難是坤地傷離之明爲明夷而險難傷坤之順亦明夷也孔子曰文王當日緝熙敬止可雲文明矣徽柔懿恭可雲柔順矣卒蒙羑里之大難是明而見夷文王曾以此也利艱貞者是體本明而以晦自處者也五位中正二五不應離日內斂光明反照乃內有互坎險難在內而坎背離明坤又爲晦故曰晦其明孔子曰箕子當殷末世內難方興披髮佯狂不避囚奴之辱是艱難守志箕子曾以此也

    象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明

    離日入坤地中明爲地掩明夷象也坤爲地離爲明坤又爲衆爲晦君子臨蒞衆民韜晦其光不以察察爲明所以常昭昭而無昏昏也

    初九明夷于飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言

    下卦離明爲上坤所夷初陽在下去坤雖遠而明已見夷象鳥之飛者焉離爲飛鳥鳥飛以翼翼而日垂是甫欲振翼而已恐夷焉初爲陽剛是爲君子四爲正應爲互震爲行是爲君子於行初在臨卦爲兌兌爲口今易爲離離爲腹兌口既廢離腹必枵歷離三爻正當三日是爲三日不食夫避夷則始前行惟前行乃於以有往往求正應是往者爲客應者爲主人應爲互震虞氏曰震爲主爲言是爲主人有言顧以恐夷之故而不食以行不知前爲坤地行則傷明宜聽主人之言不可冒昧以往蓋戢翼以避難則明能見幾聞言以知退則勇於改轍此君子所以異於衆人處明夷之時而不欲夷其明也

    象曰君子於行義不食也

    義宜也不食不食其祿也

    六二明夷夷於左股用拯馬壯吉

    二在臨體爲重畫之震易爲明夷之二爲互坎坎爲臀臀之下乃股也當明夷之時夷明者在前二以與三相易退居三後後爲左是爲夷於左股股既見夷有拯者則仍可行拯救也坎於馬爲美脊坎馬自壯以此拯之何虞股之夷也故吉

    象曰六二之吉順以則也

    以陰居陰位柔順就坎則也

    九三明夷於南狩得其大首不可疾貞

    離位正南處明夷之時不宜前往惟宜居守其位三又爲互坎之中坎爲北方之卦丁冬令以離之戈兵合坎之弓輪獵於南離之地故曰南狩也狩冬獵名三自臨之二易兌爲離虞氏曰兌爲刑離爲折首是爲得其大首夫田獵有獲何往不克而明恐見傷尚宜待時不可疾急宜貞正自守耳

    象曰南狩之志乃大得也

    六四入於左腹獲明夷之心於出門庭

    上爲夷主四居五下猶可退避坤爲腹坤之下爲左腹前往見夷乃退處以入於左腹心藏於腹是明夷之心四獨得之於出門庭候也四爲互坎之末坎爲宮又爲互震爲出出宮門庭蕭然遠引惟恐明之夷也然見幾已不早矣

    象曰入於左腹獲心意也

    意發於心心不可見而意可得也

    六五箕子之明夷利貞

    五以高位而近暗君仍守正以晦其明是箕子之明夷也箕子以父師之親而遇帝辛之暗幽囚困辱猶正其志故曰箕子之明夷利貞也

    象曰箕子之貞明不可息也

    息止也滅也紂雖至暗箕子自明堅守其貞身雖爲奴明不可息所以立萬世親臣之則也

    上六不明晦初登於天后入於地

    坤地至上離光盡掩不明矣晦矣夫此晦也者亦由明而漸至於晦非初即晦也初猶登天豈可言晦後已入地乃始不明坤爲晦上爲天位象登天上爲坤終象入地猶人之初生木性維明後以物慾之蔽漸即於晦耳

    象曰初登於天照四國也後入於地失則也

    易原卷七

    ●易原卷八

    慧珠閣原本

    岫巖多隆阿雯溪

    周易下經（二）

    家人

    睽

    蹇

    解

    損

    ○家人

    【 離下巽上中互離坎】

    【 中孚】 　　家人爲二陰四陽卦自中孚來二往升三三來降二蓋中孚爲重畫離象體似家人家人下卦爲離三至五亦互離也虞氏謂遯初至四非也

    家人利女貞

    外二陽上下相閒象家中四爻各得陰陽之位象人故離下巽上之卦曰家人家人者一家之人也家人不惟有女而家人則惟女難化至於女亦貞正是刑于之化徧一家矣故曰利女貞也

    彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣

    卦所以名家人者以卦體有父子兄弟夫婦之象一家之人備具焉故曰家人也家之內有女女之治家觀型於男卦之內外二五得中二爲陰位陰女居之是爲女正位乎內五爲陽位陽男居之是爲男正位乎外男女鹹正天陽地陰之大義得矣夫男女者即夫婦也然夫婦雖爲家人之主而非家人之君家人又有嚴君焉蓋上爲天道父道也初爲地道母道也上以陽居陰位初以陽居陽位陽剛主嚴是父嚴母亦嚴嚴君乃父母之謂則嚴實爲治家之本也上爲父初爲母二四爲女三五爲男五男在前爲兄三男居次爲弟兄弟皆父母之子男爲夫女爲婦父子兄弟夫婦各盡其義而家道正天下之家道各正則是由家齊而國治也天下自此安定矣

    象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆

    馬氏曰木生於火火以木爲家故曰家人荀氏曰風火相與必附於物物大火大物小火小君子之言必因其位位大言大位小言小不在其位不謀其政故言有物也大暑爍金火不增其烈大寒凝冰火不損其熱故行有恆矣按卦自中孚來中孚下卦爲兌兌爲口二三易位爲離離爲文是出言有章也言有物象也中孚之上巽不易巽爲股行有恆象也

    初九閒有家悔亡

    中四爻爲人初陽外鍵則家之閒也家有閒始可言治而治家宜先立閒是家之有在此閒也故曰閒有家閒防也天下事與其制之於已然之後不若防之於未然之先閒家於初是能預防於初也故悔亡

    象曰閒有家志未變也

    志未變閒之易也

    六二無攸遂在中饋貞吉

    二位中正陰居陰位而與五應婦人從夫不敢專成自盡其職爲中饋主鄭氏曰無攸遂言婦人無敢自遂也爻體離又互體坎火位水在上飪之象也饋酒食也故云在中饋也居中得正自盡其職故貞吉

    象曰六二之吉順以巽也

    陰居陰位是順位居內是巽

    九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝

    治家之道宜於中和過嚴則酷過寬則弛三以陽居陽位在正離互離之間離火性烈人望而畏之有似於酷故曰嗃嗃三又爲互坎坎爲水坎水懦弱人狎而玩之有似於弛故曰嘻嘻鄭氏曰嗃作熇苦熱之意嘻嘻驕佚喜笑之意言三之治家寬嚴無定也然與其失之寬毋寧失之嚴蓋家人嗃嗃雖悔且厲而家政整肅猶可雲吉至於婦子嘻嘻法度既廢倫紀亦乖家政多疵終吝矣

    象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也

    失家節者言無家法可循也

    六四富家大吉

    四爲巽初巽爲近利市三倍是以富養其家者蓋男爲夫女爲婦男之治家在乎教女之治家主乎養教之道近嚴故三言嗃養之道近柔故四言富勤儉中禮內助之賢厚實其家陰道之正故大吉

    象曰富家大吉順在位也

    九五王假有家勿恤吉

    五爲君位故曰王雖與初同雲有家而初則立法以限之故云閒而五則積誠以感之故云假假格通二至四爲互坎坎爲加憂五已在互坎外故云勿恤蓋其得位足爲家範兄弟夫婦皆從其化故不事憂恤而感格已徧一家也吉矣

    象曰王假有家交相愛也

    上下交愛豈有憂恤假之用神也

    上九有孚威如終吉

    上與初爲父母之位父母曰嚴君故初則曰閒而上則曰威夫所云威如者亦非徒尚嚴威也蓋有孚以明恩則以推誠爲治家之本復威如以立教則以制義爲保家之原恩義兼盡而寬則不縱嚴則不酷古今治家之道備於此矣故終吉也

    象曰威如之吉反身之謂也

    反身謂反求諸身即修身也身修而後家齊矣

    ○睽

    【 兌下離上中互坎離】

    中孚　　睽爲二陰四陽卦自中孚來中孚四陰升五故彖傳曰柔進上行虞氏曰大壯上來之三不合

    睽小事吉

    火性上炎澤氣下潤是離兌有睽象故兌下離上之卦名睽睽乖也睽則難合事亦有因睽轉吉者然亦小事如此大事則否也

    彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉

    離兌合卦何以名睽蓋以卦象言之離火也兌澤也離火居上則益上炎澤水居下則益下潤是火澤相睽也離爲中女兌爲少女雖暫同居後必分適是二女相睽也故曰睽也祇是以卦德卦體言之兌說而附乎離明中孚之三陰柔上行進居五位五陰得中以下應二剛當睽違之時以柔道行之往往得合陰爲小故曰小事吉也夫睽則似不能遽同觀彼天地分判上下相睽至於陰昇陽降天地轉和合而無間睽則似不能遽通觀乎男女異體彼此相睽至於夫倡婦和男女轉好合而相宜睽則似不能同類觀於萬物倮毛羽鱗飛潛動植形既迥殊性亦各異其睽尤甚至於相資以生相需以養萬物轉以會合而鹹若是上爲天位下爲地位上下皆陽故曰事同互坎爲男互離爲女坎離連體故曰志通坎離亦爲叢棘草木又爲豕爲雉爲介蟲爲弓矢坎又爲水兌爲金皆物也亦相資爲用故曰事類此睽不終睽睽有其時而乃因睽得合睽又有其用也睽之時用蓋曰大哉

    象曰上火下澤睽君子以同而異

    荀氏曰火性炎上澤性潤下故曰睽也大歸雖同小事當異百官殊職四民異業文武並用威德相反共歸於治故曰同而異也

    初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎

    初睽未甚猶易得合惟其能合故曰悔亡如馬之喪不事遠逐而自復如人之惡不可遠拒而宜見初與四應四在中孚爲互震震爲馬四與五易震象不見爲喪馬而互坎之美脊仍見是馬已喪不必遠逐而自復也四爲正離虞氏曰離爲惡人以其人惡而不之見故成睽睽久生疑故成咎不見惡人以致咎何如見此惡人以免咎也是惟不縈情於物而物終必歸惟不顯絕於人而人終無怨此處睽之善術也

    象曰見惡人以闢咎也

    闢避同見惡人者以避睽也

    九二遇主於巷無咎

    二與五應五爲君位是主也五爲互坎坎爲宮又爲隱伏是巷也夫時當睽乖不拘幣聘之文雖委曲求合遇之於巷亦無咎矣

    象曰遇主於巷未失道也

    未失道者言當睽時不必拘常格也

    六三見與曳其牛掣其人天且劓無初有終

    三與上應三爲內卦之終其睽較初二尤甚則有不能遽合者三至五爲互坎坎爲輿二至四爲互離離爲牛坎輿離牛上行求應然三非正坎乃借四五以成坎三非正離乃借二四以成離三實與初二同體故輿見曳牛見掣也且三在中孚爲互艮上在中孚爲正巽今則爲兌兌爲刑巽爲寡發而遇兌刑三四相易巽象不見則似髠去其發艮爲鼻而遇兌刑三四相易艮象不見則似割去其鼻髠發爲天割鼻爲劓兌爲毀折故象天且劓也前往則見阻而所應之人又見刑傷其睽已極然陰宜從陽初雖睽違終必得合是無初有終矣

    象曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也

    內卦至三已盡又陰居陽位故睽獨甚也

    九四睽孤遇元夫交孚厲無咎

    四以一陽居上下二陰之間是睽乖而復孤立者惟與初陽爲正應陽爲夫夫居於初則夫爲元元始也四以互坎之志交孚以合之雖在睽時不免危厲而終必得合故無咎

    象曰交孚無咎志行也

    志行故交孚交孚則遇元夫不傷睽孤矣

    六五悔亡厥宗噬膚往何咎

    睽宜於合初九即言悔亡者以睽初尚淺其勢易合也六五亦言悔亡者以二急於求遇以五爲主五又應二之求以二爲宗二尊五爲主五親二爲宗合之尤易也五居離中離爲大腹象膚二爲兌中兌爲口象噬厥宗往噬此膚合之易易何有於咎

    象曰厥宗噬膚往有慶也

    上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇兩則吉

    睽至於上睽益甚矣下求正應不免阻多五至三爲互坎坎爲豕又爲水三又爲兌澤豕涉澤水則在泥塗中是所見者豕負塗也坎爲輿稱車坎又爲隱伏稱鬼是所載者鬼一車也坎又爲弓稱弧本爻爲離離爲矢弧得矢則弧張是先張之弧也而三爲兌上兌爲毀折弧折則說是後說之弧也既疑爲豕又疑爲鬼既張弧以射之復說弧以釋之總由睽故也夫其所以滋疑者則以三爲互坎坎爲盜疑其爲盜不知三陰上陽正應成配實爲婚媾非寇也往而求之歷下五四兩爻互坎將盡正兌之上則得遇合不終睽矣兌爲澤稱雨往而遇雨豕鬼之疑俱亡矣故吉

    象曰遇雨之吉羣疑亡也

    羣者豕鬼與寇疑之則睽疑亡則睽亦亡

    ○蹇

    【 艮下坎上中互離坎】

    小過　　蹇爲四陽二陰 【 四陽二陰：四陰二陽】 卦自小過來四往升五五來降四彖傳曰往得中言小過四陽往居蹇五得中也虞氏謂觀上反三不合

    蹇利西南不利東北利見大人貞吉

    坎居於外內艮則止坎爲蹇蹇未解不宜遽行也故艮下坎上之卦名蹇時既逄 【 逄：逢】 蹇宜行平衍之地不宜蹈危險之區於是有濟蹇之大人出利於見之如是則蹇不長蹇可以出蹇適蕩平也故貞吉

    彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉

    蹇者難也坎險在前難進也既已見險則即不宜蹈險內爲艮止見險而止非有坎智者不能也是知惟明哲之人乃始克慎行止時既爲蹇則不宜履險而惟宜履順內卦爲艮艮位東北東北之對向爲西南西南坤方也坤爲地地勢平衍而蹇自小過來小過四往之五坎得陽中而四五相易坤象在隱見之間且坎爲坤索乾中坎得坤體得平衍之地矣故云利也東北爲艮方艮爲山山勢險阻坎爲水水流不上行其道已窮故曰不利也顧東北不利即不宜往東北以犯難而西南維利則尤宜往西南以立功蓋不往則蹇常存惟前往則蹇可濟是不可坐安於蹇也然則欲濟蹇者非陰柔所能勝惟九五剛中之大人居尊位履坎中坎爲水爲智以智處蹇見險能濟守五之正以治坤邦善用蹇時較之未蹇有事半功倍者蹇之時用豈不大哉

    象曰山上有水蹇君子以反身修德

    陸氏曰水在山上失流通之性故曰蹇君子體之言水在上終宜反下因得反身之象水在山上不能就下宜修山以疏通之因得修德之象艮爲背象反身坎中實象修德前有坎險不宜前往故宜反身反身者即爻辭所云來也後有艮止則宜退守故云修德修德者即彖傳所云智也

    初六往蹇來譽

    坎險在前故不宜進而宜退進則謂之往退則謂之來若初則前往有地退後無地然自守本分不事躁進則已不至陷於坎險得艮止之義矣來譽矣

    象曰往蹇來譽宜待也

    宜待致譽不宜往也

    六二王臣蹇蹇匪躬之故

    二爲臣位上與五應五爲君是王也二爲五之臣則二即王臣二至四爲互坎此謂之蹇上應九五坎中此又爲蹇故曰蹇蹇夫前爲蹇蹇可以無往而此不言退避者蓋有故也致身事君臣子之職不有其躬臣子所宜匪躬以濟蹇王臣所以不避蹇也

    象曰王臣蹇蹇終無尤也

    九三往蹇來反

    三以陽居陽位似有濟蹇之才而前接正坎是爲往蹇來下爲艮是爲來反艮爲背三爲艮主故曰反

    象曰往蹇來反內喜之也

    反居於內不往外以致蹇故曰喜之

    六四往蹇來連四居正坎互坎之間此連坎也前往固蹇來後亦與坎連故曰往蹇來連

    象曰往蹇來連當位實也

    九五大蹇朋來

    五陽得中又得正位此卦辭所云大人也而居正坎之中爲蹇之主則天下之蹇皆歸之故獨別之曰大欲濟大蹇獨力難勝貴朋來以助之朋者卦辭所云見大人者也與五同德共濟艱難蓋有朋來則蹇庶幾可解矣

    象曰大蹇朋來以中節也

    上六往蹇來碩吉利見大人

    卦名曰蹇故皆宜來不宜往諸爻皆然即上亦何獨不然往固蹇矣來從於五則吉蓋五爲君碩人也即大人也碩大也故曰來碩見此碩人又值卦盡則蹇宜解不至長蹇矣故利

    象曰往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也

    內謂五五爲貴者上宜從之

    ○解

    【 坎下震上中互坎離】

    【 小過】 　　解爲四陰二陽卦自小過來二往升三三來降二彖傳曰其來複吉乃得中也指此虞氏謂臨初之四不合傳義

    解利西南無所往其來複吉有攸往夙吉

    坎在內卦猶是蹇也而外卦爲震震動出坎則蹇已解故下坎上震之卦曰解初解蹇難宜居平衍之地以養育之故利西南既解之後前無所往惟宜來複不宜再爲紛更重事滋擾故曰無所往其來複吉矣夫解豈能坐致惟有往乃可以解而轉雲無所往者蓋有往解蹇夙已如此夙早也今蹇已解不必又往宜來複也

    彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來複吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉

    震動坎險合之成卦惟恐陷險而始震動震動前行則已出險是險已解去也故名曰解解自小過來小過下爲艮艮爲止止則不往二往居三以成坎坎爲衆是爲往得衆得衆即非艮艮位東北與西南相對去東北故往西南西南地勢平衍蹇利得之以濟蹇解亦利得之以成解蓋大難初平宜長養以息物力也小過之卦下爲艮上卦非坤西南爲虛象西南雖利究無所往解外卦爲震震前無地前無所往惟宜來複來複所以得吉者以小過之三易來居二二爲坎中是二之中惟來複始得之蓋朝野初安不宜再爲紛更又增擾也夫惟先有蹇然後乃有解是解所以解蹇惟已解蹇始可名解當夫解蹇之初豈能無所往以解蹇至於蹇解之後則已變蹇而言解是名爲解則於既解以後言之也蓋早已有所往以解蹇也夫成坎之中由於小過之三下來居二而小過之震不易震動前往解功已成是威已然此時惟宜靜守以可大者爲可久也但以震坎之德言之則爲動爲險而以震坎之象言之則又爲雨爲雷坎在震上則坎祇爲雲故坎上震下之卦曰云雷屯坎來震下則坎已爲雨此震上坎下之卦曰雷雨作震爲木爲反生爲竹爲萑葦爲蕃鮮百果草木甲坼之象甲草木之苞孚也坼裂也坎丁冬令震丁春令冬寒未釋萬物猶蒙忽有雷以震之則蒙漸蘇忽有雨以滋之則萌已吐是雷雨所以解百果草木之困故天地以解而作雷雨則百果草木以解而坼甲苞此解之時也解之時豈不大哉

    象曰雷雨作解君子以赦過宥罪

    雷在坎下坎祇爲雲則卦名屯坎在震下坎已成雨故卦名解解者所以解患難罪過亦患難之類赦過宥罪乃解之大者卦有正坎互坎坎爲多眚爲過又爲桎梏爲罪卦有正震互離離明以照之爲宥震動以出之爲赦也

    初六無咎

    初在下位又爲陰柔解之權不及此故無咎

    象曰剛柔之際義無咎也

    初爲剛位柔來居之故曰剛柔之際

    九二田獲三狐得黃矢貞吉

    解者所以解患害害有在於人者三之寇五之小人是也患有在於物者二之狐上之隼是也二爲坎中九家易曰坎爲狐二爲內卦之主合之上下二爻是爲三狐狐爲邪媚之物宜解除之於是田獵事與用黃矢以射取之二體互離離爲黃矢用矢以獲三狐則象坎險已解以成解道也故貞吉

    象曰九二貞吉得中道也

    六三負且乘致寇至貞吝

    三居內外卦之間下爲坎輿三至五爲互坎亦輿也輿在下則乘之輿在上則負之輿爲君子之器負乃小人之事小人乘君子之器寇醜其行而思攘奪之矣坎爲盜是謂之寇不能除寇而轉致寇之至是三之行先已類寇以寇負寇是誨寇使來也故貞吝

    象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也

    既負且乘其行可醜誤任用之則始而爲盜者久且成戎兵戎之起自我致也

    九四解而拇朋至斯孚

    四體爲震震爲足下應於初初居震下則足拇也解以震動出險爲義動則有行人之行自拇始故曰解而拇夫欲成解功則非一手一足之烈宜有輔之以成解者蹇待朋以濟蹇五爲君位則是以臣爲朋故蹇五曰朋來解亦待朋以成解四爲臣位則是以五爲朋故解四曰朋至四爲陽剛爲震之主有才能之臣可以成解功者互坎爲孚朋至斯孚信之矣

    象曰解而拇未當位也

    惟未當位故待朋至也

    六五君子維有解吉有孚於小人

    五爲君位乃君子也與四相維以成解功蹇五爲君故上來五曰見解四爲臣故五求四曰維是五與四相維繫以有此解也夫解所以解險二爲坎中則爲小人坎爲孚是君子有解小人信之甘心遠退不梗王化則解功成矣

    象曰君子有解小人退也

    小人之退孚君子也

    上六公用射隼於高墉之上獲之無不利

    隼鷂屬爾雅名鷣詩云鴥彼飛隼即晨風俗名雀鷹搏擊害禽之鳥也上與三應三爲互離虞氏曰離爲隼離隼居坎上坎爲宮象高墉上與五比五君爲公公用之以坎弓離矢射此隼於高墉之上則震動出險自能以射之者獲之也此所謂藏器於身待時而動者無不利矣

    象曰公用射隼以解悖也

    鷙鳥害同類之物與小人害同類之人一也故曰悖宜以射之者解去之

    ○損

    【 兌下艮上中互坤震】

    泰　　損爲三陽三陰卦自泰來荀氏曰謂損乾之三居上孚二陰也虞氏曰泰三之上陸氏曰乾九三變六三陰柔益上九蜀才曰此本泰卦坤之上六下處九三乾之九三上升坤六

    損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享

    與鹹交對之卦曰損損減也損不宜遽損宜有孚信以將之始克大吉無咎始可以貞守此損往而行之乃利也損以致用果何如以用之哉如燕享之禮必用簋以盛食物簋僅用二是由損之又損以餘此二簋也二簋用享猶乃曰可是不尚繁文而惟以孚誠行之如此則得損之道矣

    彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行

    艮兌兩合之卦何以名損也彼兌上艮下有以男下女之象故名曰鹹若兌下艮上無所爲損而卦名損者則以損自泰來泰下爲乾泰上爲坤三陽三陰上下分聚今則損乾九三益坤上六乾無陰易一陰來以爲兌坤無陽易一陽來以爲艮陽下上往有損下益上之義故名曰損也夫損下益上有似剝民是貴有陽實之孚以將之而後乃得乾元之吉以無咎又貴有坤之永貞以守之而後乃得互震之行以利往則損以 【 以：亦】 貴乎善用矣損果曷之用哉古者燕享之禮八簋爲盛二簋爲薄二簋用享是由六簋四簋損之又損以餘此二簋雖雲至薄亦可言用蓋卦中有互震震爲木爲蒼筤竹得兌金以削制之而兌又自乾來乾爲圜竹木體圓簋之象也下有二陽故曰二簋上艮爲門闕下有兌口食簋之實以享互坤之養故曰用享也則是二簋者由於有所損以致之而享此二簋者亦宜審其時以用之損者損泰之乾益者益泰之坤乾剛也坤柔也損剛則陽變陰爲虛益柔則陰變陽爲盈損益盈虛與時偕行所以元吉無咎可貞利有攸往耳

    象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲

    去山下之土以爲澤山得澤土愈成山之高損之象也懲??心也忿悁急也窒塞也欲貪慾也乾爲剛健曰忿易爲兌說說與忿反故曰懲忿坤爲吝嗇象欲易爲艮止能止其欲故曰窒慾泰之乾上變一陰忿從兌口泄出故曰懲也泰之坤上變一陽欲因艮止阻入故曰窒也

    初九己事遄往無咎酌損之

    卦以損下益上爲義則下之宜損不獨六三然也即初與二亦有所宜損者夫急於奉公乃民之分惟以公事爲己事速往以應之乃得無咎也遄速也然損貴乎得宜惟有以斟酌之上之損下不爲厲民下之奉上不爲行私得損之正矣

    象曰己事遄往尚合志也

    尚上通謂四也

    九二利貞徵兇弗損 【 句】 益之

    二有陽剛之才而居兌說之中以柔說奉上失其正矣惟守正則利故曰利貞二又居互震之初震動也二又與五應五爲艮中艮止也前徵遇艮之止動則有失故曰徵兇此惟貞正靜守高尚其志己之自處既重而人亦不敢以或輕迨至清節可慕頑懦興感弗損於己而實足以益人此以不損爲損所以宜貞而不宜徵也

    象曰九二利貞中以爲志也

    以中爲志自足益上故不宜徵也

    六三三人行則損一人一人行則得其友

    此損之主爻也卦自泰來上坤下乾乾爲三陽內卦無陰坤爲三陰外卦無陽乾爲人互震爲行人乾陽上行則損一人以益坤是乾一人上行則與坤二陰爲友也坤爲衆故曰友得其友則陰陽不孤得以合和 【 合和：和合】 而致一矣

    象曰一人行三則疑也

    一人謂泰乾之三乾三陽爲三人三陽則疑於無陰故宜一人行也

    六四損其疾使遄有喜無咎

    四居上卦之初則既不受益而亦不至有損然處此多懼之位瑕疵易見是其疾也故所損者宜在疾蓋陰柔無主爲疾四近君位受下之益以致君上之疑則可虞故宜損其疾疾損則有喜喜宜速有言疾不可不急損也虞氏曰震爲喜損疾即爲有喜而四爲受初益者使速有喜則損之即所以益之也故無咎

    象曰損其疾亦可喜也

    六五或益之十朋之龜弗克違元吉

    上爲受益之主五爲君位雖宜受益而無主名故云或卦體中虛有離象離爲龜五貝爲朋五爲互坤之末坤地數十故云十朋夫十朋之龜非不貴矣然下獻之無損於下而上得之實益於上益之以此弗能違人之獻故元吉

    象曰六五元吉自上佑也

    佑助也五爲互坤得上與三易以成離龜是五之元吉由上助之龜爲神物所以定策決疑者猶之君能尚賢賢臣所以輔之也故元吉歸於五也

    上九弗損 【 句】 益之無咎貞吉利有攸往得臣無家

    此受益之主也損三以益之者即益此也夫居上臨下豈宜損下惟弗損於下而又實克益上如此則無咎得正而吉前往行之亦利則此弗損即所以益之者蓋言王者之臣服天下如詩所云率土之濱莫非王臣者也得臣無家不以私家爲家而以天下爲家漢書五行志雲王者臣天下無私家也泰坤爲臣變坤上爲陽以爲坤主是爲得臣坤爲國爲邑變坤土爲艮止是爲無家得臣若此則萬方一軌私家之小不足言矣

    象曰弗損益之大得志也

    易原卷八

    ●易原卷九

    慧珠閣原本

    岫巖多隆阿雯溪

    周易下經（三）

    益

    夬

    姤

    萃

    升

    ○益

    【 震下巽上中互艮坤】

    否　　益爲三陰三陽卦自否來虞氏曰否上之初也蜀才曰此本否卦乾之上九下處坤初坤之初六上升乾四

    益利有攸往利涉大川

    恆交對之卦謂之益益饒也益以利人人未有不樂受益者故攸往利利人宜有所往苟能益人宜不避險阻以前往故涉大川亦利

    彖曰益損上益下民說無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行

    震巽兩合之卦何以名益也彼雷風恆交對爲風雷益究之上巽下震無所爲益猶之上艮下兌無所爲損而乃名曰益者則以卦自否來否爲上乾下坤損上乾以益下坤有損上益下之義焉故名益也夫同此上下損益而損益何以異名蓋損下益上有似上之取下故不曰益而曰損而損上益下有似上之惠下故不曰損而曰益卦辭乃曰利有攸往何也蓋下爲震上爲巽動而復巽則日進日上且泰四下來以成益而初亦即上往以受益上欲益下而下即上往應之雖四初位偏而益之有道得乎中正即有福慶故曰攸往利也又曰利涉大川何也水陰象爲川陽行歷陰爲涉否乾之四來降坤初下歷二陰始得其位以成震巽震巽位東皆爲木是爲木道震木行水巽風助之木道乃行故曰涉川利也而二至四爲互坤坤爲民震爲喜笑是爲民說卦體中虛象大離離爲明離大則光亦大是爲大光益民至於民說則益道得矣益道至於大光則民說宜無疆矣損上益下是損否四以益初自上下下是自上卦下來居下位也夫損固有其時而益亦有其時否上爲乾天天施膏沃益者也否下爲坤地地坤變爲震震爲反生是爲地生受益者也天施地生得益之時其益無方者言因時制宜不拘成法以益之故其益得民之說是益之道與損之道同一與時偕行爾

    象曰風雷益君子以見善則遷有過則改

    雷動風散交相益者君子象之遷善如震之動改過如風之散也否爲上乾下坤乾爲善坤爲過乾下居初爲震震德主動是謂之遷坤上居四爲巽巽風主散是謂之改

    初九利用爲大作元吉無咎

    四與初爲卦主初爲受益之主也夫益之即所以利之而上之益下則莫大於因其所利而利之利民之大者農事是也農事曰作史曰日出而作書曰平秩東作蓋震爲出爲作又爲稼於時又爲春農事興於春用民爲此上無利民之費而下已得厚生之源受益之事無有大於作者故元吉無咎虞氏曰大作謂耕播也大傳雲耒耜之利蓋取諸益初爲卦主故以全象歸之

    象曰元吉無咎下不厚事也

    厚猶多也民任農事乃民之分用民爲之下民不厚於任事而上之益下已厚矣

    六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉

    損之五反之爲益之二損以上爲卦主非五正應故五雲或益之益以初爲卦主非二正應故二雲或益之損以五在互坤之末雲十朋之龜弗克違益以二在互坤之初雲十朋之龜弗克違特損五以陰居陽位即雲元吉而益以陰居陰位惟永貞乃吉也且初爲震主震爲帝說卦傳雲帝出乎震二與初比與五應五爲君位爲王王用二以享事上帝是以二有馨德可享百神故以用之者益之也益莫大於此矣

    象曰或益之自外來也

    外謂四之初也卦體所以成此大離之龜者由於否四來初非正應故曰外

    六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭

    吉事可以益人凶事亦可以益人三多兇故以凶事益之迨至屈極思伸窮極思奮塞極思通上不必實有所益而下己受益矣向或詭誕不經也而今則體大離以有孚向或偏頗不懲也而今則演爻位以中行蓋初至五中虛象兼畫之離三四居六爻之內爲一卦之中也且又以上巽爲命下震爲玉虞氏曰巽爲命九家易曰震爲玉巽命象告震玉象圭告公用圭以將誠信爲有益之者故致此從可知恐懼爲修省之本晏安乃酖毒之媒凶事雖異乎吉事而其益人則一也有過皆補無咎宜矣

    象曰益用凶事固有之也

    固有之善非有凶事以激之則不出用此益人是以我之所固有者益之也

    六四中行告公從利用爲依遷國

    此益下之主也益下之事多端而莫大於遷國否下爲坤坤爲國四降爲初變坤國爲震動則遷國矣夫國有所依則國勢乃固而至於遷國則尤固於有依春秋傳所云周之東遷晉鄭焉依是也然遷國事大主者惟公四位爲大臣而與三同居六爻之中則必由中以行又居巽下巽爲告爲風巽風善入嘉謀入告冀公從之以享遷國之利蓋國惟無益於民始可言遷而既欲遷國則實計有益於民遷國惟四是依則四之益下大矣

    象曰告公從以益志也

    志意也公意或不及此冀四告從以益公志也

    九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德

    五爲君以陽剛居陽位是以實心益下者心之蘊於內者曰孚心之見於事者曰惠有惠民之實心不問民之感激與否而惟以孚信將之如是則大善而吉而民之受惠者亦以孚信報之而惠我之德惠我以德是由於上以德益下惠非小惠也否乾爲德德及下民曰惠乾又爲施故曰惠心乾爲言以四益初乾言不見故曰無 【 無：勿】 問初得乾成震是惠我德也如是則益之道乃盡益之效乃神益下之跡亦泯其形而不可見此益下之極則也

    象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也

    上九莫益之或擊之立心勿恆兇

    上爲巽末巽爲利是求利而不知益人者巽爲進退爲不果是無恆心者不能益下而轉求下益下之待益者爲震因上莫益而亦莫能益上或恃震剛躁動以擊之其所以致此擊之之兇由於立心勿恆不知定交而求之義耳

    象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也

    偏辭者惟言下宜奉上不言上宜惠下陷於一偏自利自私求下之益也擊之者爲下而云或者以益之者勿恆而擊之者亦勿恆也外來者言擊者不必爲正應擊之者衆無主名也

    ○夬

    【 乾下兌上中互重乾】

    陽息陰消卦此爲乾之變體五陽上息決去一陰爲乾而上猶餘一陰兼兌象兌爲口爲羊故卦辭爻辭兼取兌象

    夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往

    五陽下息上餘一陰卦名曰夬五爲君位是爲王庭陰爲小人一陰乘五陽是小人越王庭之上其罪已着不可不夬去之於是宜以誠信命衆使之臨事而懼勿忘危厲又宜告戒國邑不可遽用兵刑征討撻伐激而成亂但宜由復爲臨爲泰爲大壯循序前往上陰自退夬可成乾也

    彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚於王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也

    夬者何決也五陽前進一陰尚存是不可不決去者故兌乾兩合之卦名夬夬爲三月卦鄭氏曰陽氣浸長至於五五尊位也而陰先之是猶聖人積德說天下以漸消去小人至於受命爲天子故謂之夬揚越也五互乾乾爲君又居尊位王庭之象也陰爻越其上小人乘君子罪惡上聞於聖人之朝故曰夬揚於王庭也此卦陽多陰寡以多勝寡何難立決然而蓄疑者敗謀是貴交孚以出號令有備者無患是貴惕厲以自危懼陽剛用事正大光明但陽光發越惟危乃見是不宜輕忽此一陰矣且陽自下往由陰遞變而進是乾之所自爲坤坤爲邑使各告所自來之邑嚴爲防守勿令陰入邑爲兵車從出之地是謂之戎而上卦爲兌前餘一陰未爲純乾說卦傳曰戰乎乾未成爲乾尚不宜戰故即戎不利蓋陽之決陰雖不可姑息以養奸亦不宜窮追以激變陽尚往而陰自消所謂健而必以說決而必以和也尚上通言諸陽惟宜循序前往剛長而陰自終何庸攻擊爲也

    象曰澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌

    澤上於天猶之洪水滔天也水勢氾濫利於用決故卦名夬君子體夬象祿則施於下戒忌居德蓋施祿如水之流勢必就下居德如川之壅恐致潰出忌戒也虞氏曰乾爲施爲德

    初九壯於前趾往不勝爲咎

    四陽前進爲大壯五陽前進則壯尤甚故亦曰壯此卦爲乾消坤當夫一陽下息則初爲震震足爲趾今消陰已至於五震足之象俱隱是足過於前也故曰壯於前趾前趾既壯可以前往往決上陰決之即宜勝之不勝爲咎恐其不詳審輕進以致敗也是蓋以好謀而成勖初也

    象曰不勝而往咎也

    九二惕號莫夜有戎勿恤

    二與五應五爲卦主則運籌決策宜歸之五二祇宜警備善防故怵惕號呼至於暮夜猶不敢弛也蓋乾爲言故云號乾位西北戌亥之交日伏之所故云暮夜乾下伏坤坤爲國邑爲亂是爲有戎而陽息陰晦坤象不見故云勿恤防閒至密無隙可乘縱變生不測而辨之於早自足以無憂也

    象曰有戎勿恤得中道也

    九三壯於頄有兇君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎

    翟氏曰頄面顴頰間骨也乾爲首乾首之上象頄故曰壯於頄剛壯外露見於顏色思去小人機事不密兇宜有矣然果如何始可也夫陽爲君子三爲陽剛曰夬三又陽居陽位是重剛也曰夬夬三又獨與上應亦即獨自上行上爲兌兌澤稱雨三以應之者遇之陽與陰雖非同類不相浹洽而曲爲包容若沾濡然縱與陰爲緣不能無慍慍含怒也而慍祇內含較之壯見於面者其吉凶不同矣無咎也

    象曰君子夬夬終無咎也

    陽宜前往不宜畏避以致緩進釋之曰終無咎所以勉陽之可以夬夬也

    九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信

    變大壯之五陰卦始名夬當五陰未變之時則四爲震震爲足今變爲兌兌爲毀折則象臀之無膚臀足上體也臀既見傷其行次且勢所必然次且王氏作趦趄行止之礙也既艱於行又不宜聽彼一陰永留於上蓋上卦爲兌兌爲羊制羊者利用牽夫羊性陰很挽之則忿而不行使之居前從後驅之則行矣以牽羊之術馭小人彼既無由反噬而亦不能不往此控制之善策也故悔亡但卦祇五陽上猶爲陰乾陽爲言而四以陽居陰位乾言雖可聽而體猶爲兌陰柔每多惑恐其聞此牽羊之言而不信失事機耳

    象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也

    陽居陰位不果於行陽德爲聰居兌體之下恐有所蔽也

    九五莧陸夬夬中行無咎

    大壯之五爲震中震爲蕃鮮是莧陸也董氏曰莧人莧也陸商陸也莧野草名柔莖細葉黃花黑子一名馬齒莧園中處處有之商陸爾雅謂之蓫??易葉如牛舌莖脃色青赤根大如蘆菔多生路旁二草性皆陰冷夫陰物滋榮不可不決去之今震陰既變兌陽又以陽居陽位夬而又夬以決莧陸則已拔去根株芟夷殆盡矣又宜乘勢中行前往決陰陽剛得中前行乃無咎也

    象曰中行無咎中未光也

    五爲外卦之中外爲陰蔽陽德未光故宜行也

    上六無號終有兇

    夬復及此則爲純乾兌口雖存下皆陽剛非陰同類縱慾號呼亦無應者孤陰無輔終有兇也

    象曰無號之兇終不可長也

    陽剛已息至五不可使一陰長居於上也

    ○姤

    【 巽下乾上中互重乾】

    陰息陽消卦此爲乾之變體純乾之卦下遇一陰一陰居初兼巽象巽爲木爲魚故爻辭言柅言杞言有魚無魚

    姤女壯勿用取女

    純陽之下一陰忽生卦名曰姤陰女象陰來息陽則女已壯此禍水也宜勿用取之

    彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物鹹章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉

    姤何以名遇也當爲純乾之候象陽方亨一陰忽生於下若有不期遇而遇之者故曰姤遇也姤下僅一陰陰爲女則女弱甚而乃轉曰女壯者蓋以陽雖衆而上往日見其消陰雖少而下來日見其息陰息則女從此壯矣夫此女壯者乾巽固非匹而初與四應四儕衆陽之中相比相亢亦不能獨應成偶則是女固不可取而亦勿用取之也既勿用取則此柔之與剛豈成伉儷亦不過暫遇之耳且非剛所欲遇乃柔來於下剛不期遇而忽遇之焉耳顧一陰初進雖不可助之與長而一陰甫見實足驗物之方亨則姤自有時義也姤爲五月卦天地相遇長養萬物九家易曰陽起於子行至四月六爻成乾巽位在已故言乾成於巽既成轉舍於離萬物盛大坤從離出與乾相遇故言天地相遇此姤之時也且一陰在初二猶爲陽二則得中五陽在上五又得正陽剛中正同心一德教化風行猶之上有聖君下有賢臣雖微有小人不靖亦可勵精圖治則姤猶有可幸者此姤之義也姤之時義豈不大哉

    象曰天下有風姤後以施命誥四方

    翟氏曰天下有風風無不周故君以施命告化四方之民矣蓋言風行天下天下之人無不遇之故象姤也虞氏曰乾爲施巽爲命爲誥乾天覆地故曰四方

    初六繫於金柅貞吉有攸往見兇羸豕孚蹢躅

    陰進則陽退勢不並立而此一陰初至不可不預戒也內卦爲巽巽爲繩宜用繩系牽制之而又恐其或逸也蓋變乾之初陽爲姤乾爲金乾金合巽木是爲金柅柅木名系之於柅陰不再進貞固則吉倘不預爲牽制令其前往必至侵陽則兇立見譬如羸豕羸弱也豕爲陰物初豕尚弱豕弱似不足畏然方從下來日日生息則漸長漸壯有欲其長羸而不能者蹢躅可孚信也蹢躅躍躍不安貌是不可以其羸而忽視之矣

    象曰繫於金柅柔道牽也

    初爲陰故曰柔系以牽之不使其前往也

    九二包有魚無咎不利賓

    二爲巽中巽爲魚魚本陰物而在於初其勢尚弱但有以包容之長有此魚則是下僅一陰尚得無咎夫所以包之者恐其生息滋長侵及賓位不利於賓故也虞氏曰乾尊爲賓二爲互乾陰不前進則陽不退聖人扶陽之意至深切矣

    象曰包有魚義不及賓也

    義不及賓言陰不及陽有魚在初二宜如此也倘及賓則賓必退不利矣

    九三臀無膚其行次且厲無大咎

    姤夬反對夬之四反之即姤之三夬以變震之後爲臀姤以巽股之上爲臀夬之臀無膚其行次且由於兌爲毀折姤之臀無膚其行次且由於巽爲進退乃又曰厲無大咎者蓋在夬以陽決陰則往恆欲其速而在姤爲陰消陽則行轉喜其遲初爲陰二爲陽三在二上不與陰柔相牽陰在其位尚未遽進三雖近危無大咎也

    象曰其行次且行未牽也

    九四包無魚起兇

    四與初應初爲巽主則魚也陽變陰生則有此魚夫魚本爲不宜有之物今既爲魚則猶幸其有魚有魚則又爲巽則猶是一陰在下故欲其有而不欲其無也倘包無魚則是下非一陰矣是二陽又起矣陽起前行後陰踵至陰往逼陽故曰兇

    象曰無魚之兇遠民也

    初爲民位陰亦爲民四與初應以包之者近之則陰庶不前往以侵陽民宜近不宜遠所以戒四也

    九五以杞包瓜含章有隕自天

    五與二應二爲巽中虞氏曰巽爲杞二爲巽則二猶爲陽二爻再變則已非巽是將爲艮艮爲果蓏稱瓜是以杞包瓜象也夫瓜謹 【 謹：僅】 謂之包則是時尚未爲瓜願天運轉移則今日爲杞後將爲瓜而聖人之意 【 脫不惟二字】 不欲有瓜兼且不欲有杞五爲正乾乾爲大明稱章惟是含此章美以俟瓜杞之自隕隕於何所隕自天也瓜杞俱隕下亦爲乾又一純乾之象矣夫陰方浸長豈能隕落則在天時固無此運而在人事宜有此心史雲君相所以造命即此意也

    象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也

    守以中正志不捨此天命以冀瓜杞之隕爻辭曰有言不能有以冀其有於萬一之辭也象傳曰志言志不必果酬而不可無此志也二聖之意微矣

    上九姤其角吝無咎

    乾爲首首之上爲角姤遇至此卦爻已盡無可遇矣陰息遇上上不能制吝固宜得然居高無位責備亦不及焉故無咎

    象曰姤其角上窮吝也

    ○萃

    【 坤下兌上中互巽艮】

    觀　　萃爲四陰二陽卦自觀來虞氏曰觀上之四也

    萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往

    二陽居尊上下四陰皆欲相附故坤下兌上之卦名萃人散則情相隔閡人萃則情自亨通是萃有亨義而人之萃莫盛於王者承祭之時大人主祭衆人見之合禮則亨亦和義乃正也祭祀必用牲王者大祭則用大牲用牲於廟感格鬼神禮儀有文宜致衆人之瞻仰故利有攸往見此大人以成萃也

    彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚也正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣萃者何聚也一人居尊坤順兌說下陰應五是萃自有亨義再以卦象觀之二陽居中四陰上下環拱於外而體象大坎鄭氏曰坎爲隱伏居尊位而隱伏鬼神之象是大坎爲鬼神互艮之門闕爲廟坤牛爲大牲九五爲王王者致其孝享合羣族而駿奔廟中用牲往祭以順天命以己之精神感格祖考之精神人與神聚此萃象之一端也九五之大人主祭九四爲大臣是助祭者有人羣陰居下坤又爲衆是觀禮者有人觀四往上以成萃前往以觀大人之禮儀所聚維正故攸往皆利是人與人聚此又萃象之一端也於鹹見天地萬物相感之情於恆見天地萬物可久之情於萃又見天地萬物樂聚之情故曰萃聚也

    象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞

    水匯爲澤澤水萃地上猶人之萃於地上也水得澤則水有歸而不氾濫人相聚則人宜有衛而不離散也姚氏曰除猶修治虞氏曰除修戎兵也坤爲器坎爲弓弧巽爲繩艮爲石故除戎器也坎爲寇盜坤爲亂兌口以告戒之故戒不虞也

    初六有孚不終乃亂乃萃若號一握爲笑勿恤往無咎

    此萃之始也人當始萃不無猜疑則貴有孚以聯之初爲坤坤體中虛而與四應四爲陽陰虛心求陽故曰有孚萃貴有終坤爲終相聚未久豈能遽洽而三爲內卦之終上爲外卦之終三上二陰不應故曰不終卦有四陰皆求萃者惟下三陰相比上隔一陰未能親附而坤亦爲亂故曰乃亂然坤爲衆爲民二陽得位衆民來歸雖一陰在上亦必求萃故曰乃萃既雲有孚似萃於有孚也而無如其不終也既雲乃亂似散於乃亂矣而其後尚可得萃也總之初萃則疑萃久自洽有相召呼者互巽爲號故云號有相搦握者互艮爲手故云握又有相笑樂者正兌爲口兌爲說故云笑體象大坎坎爲加憂而卦實爲兌坤兌說坤順坎象非真故云勿恤蓋當萃初感之以孚召呼而來執手之間便自喜悅而無憂恤初往應四則正坤互巽互艮正兌大坎皆見故有此象而人始萃情形無不該於此爻矣

    象曰乃亂乃萃其志亂也

    初萃人尚不一其志也

    六二引吉無咎孚乃利用禴

    二爲坤中居互艮之初上下二陰皆得用艮手引之以相萃此惟吉乃可無咎者夫人與人萃固見衆情之同而人與神萃尤見心志之一坤位西南適丁六月盛夏之時夏祭曰禴周禮所謂以禴夏享先王是也用坤大牲以入艮廟禴祭先王萃聚人鬼之精神以將孚誠蓋亦利矣

    象曰引吉無咎中未變也

    六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝

    三上不應且爲二陽所間三爲互巽上爲兌口巽號出於兌口是求萃不得而嗟如者不得萃而徒嗟故無利二陽爲萃主前往得遇故無咎二陽非三正應往而求萃故小吝

    象曰往無咎上巽也

    上爲互巽宜往也

    九四大吉無咎

    四爲大臣位致人來附疑於震主是萃無其位者故必大吉乃無咎

    象曰大吉無咎位不當也

    四爲陰位而位近五萃非其位當此位以言萃宜善自處也

    九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡

    萃在四不當位五則有位矣當位以爲萃主則宜致衆人之歸故無咎夫陽剛居五陽德中實所謂孚也上有孚信以感之下宜有孚信以應之五應二二爲坤中坤體中虛未能遽孚且卦有二陽衆陰求萃未必不生疑貳是爲匪孚然位在德元永貞以守之久則自孚以成萃悔亡矣

    象曰萃有位志未光也

    萃有位而人未遽孚故志未光也

    上六齎諮涕洟無咎

    內卦三陰自相萃聚初二又與四五相應惟上一陰孤立無偶蓋好聚惡散人情之常故上不得萃遂有齎諮涕洟之象兌爲口故有齎諮之音兌爲澤故有涕洟之液求萃若此猶夫臣子不得君親深山號泣以冀君親悔悟以得萃也故無咎

    象曰齎諮涕洟未安上也

    未安於上下求萃主也

    ○升

    【 巽下坤上中互震兌】

    臨　　升爲二陽四陰卦自臨來虞氏曰臨初之三

    升元亨用見大人勿恤南征吉

    臨四陰居上二陽居下易兌爲巽陽各前進故卦名升升則大亨而宜升者爲大人大人在下君宜用而見之使勿憂恤南征以往升進得位以展才能則吉也

    彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也

    升者何陽升也上卦爲坤下卦爲巽巽木得坤土生之長養高大故名曰升夫木之升長曰升而賢之升進亦曰升木之升者爲大木賢之升者爲大人大人在上位臣下見之則曰利見大人居下位君上見之則曰用見用見大人則大人不終於居下亦如木之日長日大慶高升也升則有慶有慶則勿恤雖卦象大坎坎爲加憂而巽木泄之坤土製之巽兼坤順又得二之剛中以應六五元善亨嘉可於升中得之蓋升自臨來臨初往三爲升臨三爲柔今升之剛已進至三循次遞升則柔所居之地皆剛可升之地也木在下則因地而升賢在下亦因時而升五爲柔中爲君引陽上升是柔因時使陽上升以用之故曰柔以時升也二至四爲互兌兌爲雨澤三至五爲互震震爲行坤位西南木得雨滋之土發榮暢達南行故吉行者徵也徵行有志則升進不已升之義着矣

    象曰地中生木升君子以順德積小以高大

    荀氏曰地爲坤木爲巽地中生木以小至大升之象也坤爲順巽爲高故君子體升以成德

    初六允升大吉

    初爲四應二三爲陽臨初與三對易升之初即臨之三其升有可信者故曰允升升可居信 【 居信：居字衍文】 故大吉

    象曰允升大吉上合志也

    九二孚乃利用禴無咎

    二爲陽實稱孚是積孚誠以升者二與五應五爲坤中坤位西南時維六月故言禴言二之孚即使感格鬼神亦利用之故無咎

    象曰九二之孚有喜也

    九三升虛邑

    坤爲虛爲邑三自臨之初來變兌爲巽巽木遇坤土木資土養故曰升虛邑

    象曰升虛邑無所疑也

    三爲巽末漸欲出巽以升於坤故曰升虛邑巽爲進退爲不果象疑出乎巽即已無此疑也

    六四王用亨於岐山吉無咎

    升至於四升愈進矣四爲互兌兌位西岐山在周西故王用之以享岐山兌又爲巫巫主祭祀享象大臣升進有此馨德以致王用故吉無咎

    象曰王用亨於岐山順事也

    六五貞吉升階

    五爲天位稱階臣升至此則是位極人臣左右厥闢惟貞正以升乃吉

    象曰貞吉升階大得志也

    上六冥升利於不息之貞

    荀氏曰坤性闇昧今升在上故曰冥升也升至於上升道已窮貞固自守不少間斷此所謂不息之貞也語曰知足不辱知止不殆上之所利在此耳

    象曰冥升在上消不富也

    上富已極宜消其富坤爲吝嗇陰象亦虛象故曰不富升至能消其富處升之道得矣

    易原卷九

    ●易原卷十

    慧珠閣原本

    岫巖多隆阿雯溪

    周易下經（四）

    困

    井

    革

    鼎

    震

    艮

    ○困

    【 坎下兌上中互巽離】

    否　　困爲三陰三陽卦自否來荀氏曰此本否卦陽降爲險陰升爲說也虞氏曰否二之上

    困亨貞大人吉無咎有言不信

    坎下兌上卦名曰困人當困境不宜苟安而貴能自振故曰亨困又不宜苟免而貴能履正故曰貞既亨且貞惟大人能之人以大人爲法雖處困亦吉無咎若夫惟事喋喋徒尚言語則人不信困愈甚矣

    彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也

    卦之所以名困者以困古文作止?木木爲所止是窮極而至於盡曰困此卦上兌下坎水泄澤下澤水漸涸是水窮極而至於盡也困又從木在口中有止而不過之義此卦內陽外陰陽爲陰揜是陽剛以有所止而不過也夫困則多阻似不可以有爲不知爲困所窮者小人然也非君子也蓋君子即大人二五剛中足以濟困雖險猶說是所謂亨通貞正無咎而吉者但不宜如彼小人徒恃兌口專事辯給人不之信自取困窮耳

    象曰澤無水困君子以致命遂志

    澤以滀水至於無水困之象也君子體之宜舍其命而遂素志卦自否來否爲上乾下坤乾爲天命變乾爲兌兌上折乾是致命矣變坤爲坎坎爲心志是遂志矣

    初六臀困於株木入於幽谷三歲不覿

    困以柔揜陽剛爲義而自各爻分觀陰陽俱各受困陰柔無才其困尤甚初居下位又爲陰柔是困而不能出者坎爲臀坎木爲堅多心故曰臀困於株木坎爲陷爲隱伏象幽谷困者入之歷盡坎爻得遇正應已爲三歲三歲不覿初之受困亦久矣

    象曰入於幽谷幽不明也

    坎反離明

    九二困於酒食朱紱方來利用亨祀徵兇無咎

    陽剛受困則與陰異二爲坎中坎爲酒是困於酒食也夫酒何自來哉二自否之上來否下爲坤坤爲裳象紱紱祭服也否以乾上來居坤中乾爲大赤是爲朱紱朱紱外來加之於身坎爲宮室又爲鬼神二衣朱紱以入坎宮祀此坎神祭畢分胙以饗餕餘故有此困也困則近兇似不可往不知雖有醉飽之兇實有享祀之利徵兇亦無咎也

    象曰困於酒食中有慶也

    得中故有慶

    六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻兇

    三亦陰柔而居上下二陽之間前爲正兌兌於地爲剛滷象石是前進已困於石今居坎上九家易曰坎爲蒺藜是退守所據者又爲蒺藜坎又爲宮坎位已盡互巽爲入是爲入於其宮坎以離爲妻而坎與離反互離之目與互離之妻俱非真象故曰不見其妻此困之至極者

    象曰據於蒺藜乘剛也入於其宮不見其妻不祥也

    名辱身危死期將至故不祥也

    九四來徐徐困於金車吝有終

    四應於初下求正應而來曰徐徐者以困故也馬氏曰徐徐安行貌巽爲進退象徐徐四爲兌金初爲坎輿四降來初爲坎所困故曰困於金車困則有吝而陽剛有爲不長受因故有終也

    象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也

    下謂初有與有應也

    九五劓刖困於赤紱乃徐有說利用祭祀

    五爲兌中兌下伏艮爲鼻五又爲互巽爲股兌刑艮鼻爲劓兌刑巽股爲刖虞氏曰兌爲刑既劓且刖困非輕矣然小人之困乃窮而君子之困終亨五以陽居陽位當在否卦則五爲乾乾爲衣爲大赤是爲赤紱故曰困於赤紱變乾爲兌兌爲說是爲徐用說兌又爲巫巫主禱祝是爲祭祀人至於困猶能衣此赤紱容止和說以祀神祇是世途雖困其身而鬼神實歆其德人不克知而天知之君子豈長困哉

    象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也

    志未得者二陽不應未得九二之坎志也中直者陽剛得位中直自能濟困乾爲直也祭祀受福是鬼神佑之困而亨也

    上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔徵吉

    上六陰柔亦受困者而吉不與初三同佔以卦爻已盡困將解也上應三三爲互巽虞氏曰巽爲葛藟故曰困於葛藟也既已受困便不能安臲卼固宜臲卼不安貌夫人惟安於困中斯已耳倘動生悔心則悔已有於己悔既有矣則思前徵不坐守則出乎困而得吉矣

    象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉行也

    行徵也行則不爲葛藟所困矣

    ○井

    【 巽下坎上中互離兌】

    泰　　井爲三陽三陰卦自泰來荀氏曰此本泰卦陽往居五陰來在下虞氏曰泰初之五也

    井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶兇

    巽下坎上卦名曰井邑爲居井之地邑改而井不改卦自泰來泰初易五原無所喪泰五易初亦無所得無所得喪而猶上下往來者往爲井來亦爲井也汲水之具爲繘繘綆也汲水之器爲瓶瓶雝?缶也倘於汲水之時繘尚未盡而瓶忽羸敗則失井水養人之義故曰兇

    彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也

    卦之所以名井者坎爲水巽爲木巽木取坎水鄭氏所云桔槔是也故象井蓋井自泰來以乾之初易坤之五坤爲邑是爲改邑坤爲地坎爲水坤地成坎坎中有水乾初之剛往居坎中水得坎中是爲不改井初爲陽位五亦陽位泰初居五仍是以陽居陽陽原無喪泰坤之五下降來初陰在五爲失位陰在初亦爲失位陰亦無得無喪無得而往來如此者初陽往五往始變坤爲坎往原爲井五陰來初陰來成巽坎中之水惟巽木能出之來亦爲井也然井水之出必需於瓶而瓶之取水又需於繘巽爲繩互離爲瓶離爲大腹中虛故象瓶用繩系瓶以取井水幾至井口而繩未盡上逢互兌兌爲毀折繩弱失瓶瓶失則失井水養人之義故兇汔幾也繩弱不勝瓶故幾至井口繩弱瓶羸而失水也

    象曰木上有水井君子以勞民勸相

    木上取水井之象也井水有利宜鑿之浚之如民與相有功宜勞之勸之泰坤變坎坤爲民坎爲勞故曰勞民泰乾變巽乾爲君稱相巽爲令稱勸故曰勸相

    初六井泥不食舊井無禽

    初爲井下井下惟泥泥豈可食初自泰之五來泰之初陽上往居五故卦名井是五坎爲新井而初爲坎舊居之所乃舊井也新井在上爲水舊井在下爲泥如此井泥非惟人不之食即飛鳥亦無至者水禽亦無是無水也虞氏曰離爲飛鳥四爲互離初四兩陰不應故曰無禽此井之不能養人者

    象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也

    九二井谷射鮒甕敝漏

    初爲井泥二在初上則有水矣然位尚卑下如井泉之在山谷無人汲取僅有鮒魚往來穿射鮒魚名鯽也惟喜偎泥山澗水中多有之虞氏曰巽爲谷爲魚故云井谷射鮒夫二爲正巽前應互離互兌離爲甕甕遇兌毀則甕敝矣甕敝水漏人將何食二有水不能養人亦與初不相遠耳

    象曰井谷射鮒無與也

    九三井渫不食爲我心惻可用汲王明並受其福

    三爲井中向氏曰渫浚治去濁泥也井渫自足養人而未及互兌之口水未出井故曰不食渫固可食而人不之食是有代爲我惻者我三也惻之不已於是又默思曰此井乃可用汲取者三至五爲互離五君爲王離爲明倘得王明則衆並受井渫之福蓋求之甚殷矣

    象曰井渫不食行惻也求王明受福也

    行惻者行人代爲惻也受福者受井水之養也

    六四井甃無咎

    四爲互兌之口是修治井口以待汲者甃井壁也幹氏曰以磚壘井曰甃四在泰爲坤今變爲坎坤土和坎水居互離之間火燒土器故曰甃夫井本宜修甃以修之如有過之能補也故曰無咎

    象曰井甃無咎修井也

    九五井冽寒泉食

    五爲坎中曰泉五自泰乾之初來乾爲寒冽寒氣也泉水多寒寒泉水清故曰寒泉出於兌口之上故曰食井至此蓋能濟人矣

    象曰寒泉之食中正也

    上六井收勿幕有孚元吉

    井至於上水已出井以養人矣巽木在下桔槔不移是爲井收陸氏曰收井榦也泉水已出而坎缺仍在是爲勿幕虞氏曰幕井蓋也井收以待用勿幕以待汲此彖傳所云井養不窮者是有坎孚故元吉也

    象曰元吉在上大成也

    ○革

    【 離下兌上中互乾巽】

    【 大壯】 　　革爲四陽二陰卦自大壯來大壯五來之二虞氏謂遯上之初而卦辭爻辭無取遯義

    革己日乃孚元亨利貞悔亡

    革改革也變革也改變舊制人不遽信必至己日而人乃孚革以求通惟有利和乃致大亨革易有悔惟守正貞則悔乃亡是革原有不可輕言者

    彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革己日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉

    夫子釋之曰兩物相剋曰革兩人相病亦曰革卦爲上兌下離離火炎上澤水就下則相熄以戕其生少女僭上中女屈下則同居各異其志蓋不第上火下澤僅止睽違已也夫睽則求其終合而革必求其至當物理有然人事亦有然是以改變之事不可輕遽必先有孚於人濟以離明體以兌說然後乃大亨而正不至有悔其曰己日乃孚者己於五行屬土土主信信即孚也且離兌相剋火金濟之以土始得相和故曰己日乃孚也推之春改爲夏秋改爲冬亦革也夏變爲殷殷變爲周亦革也春夏秋冬曰四時惟革而四時乃成大壯上震爲春下乾爲冬易爲兌離離爲夏兌爲秋四時變革象也大壯之五爲陰自乾二易五乾爲命是爲革命陽居尊位是爲大人湯武之象殷周開創之君曰湯武必順天應人而後乃言革命五爲天位三四人位就三之革言孚四之改命順天應人象也倘非春秋代謝之時天地不能遽革倘非桀紂亂極之時湯武亦不敢輕革革之時固大也

    象曰澤中有火革君子以治歷明時

    澤水熄火革之象也君子治歷明時亦有所變革以成之虞氏曰兌爲書契曆象互巽位東南互乾位西北在春夏秋冬之交時象兌決以治之離文以明之

    初九鞏用黃牛之革

    革貴得時又貴得位初居下位上無正應雖有剛德不可妄爲堅固自守乃其分也以韋束物曰鞏幹氏曰離爲牝牛離爻本坤黃牛之象也在革之初而無應據未可以動故鞏用黃牛之革物之堅韌者莫如牛革以之束物其固可知聖人不輕言革蓋如此

    象曰鞏用黃牛不可以有爲也

    六二己日乃革之徵吉無咎

    二自大壯之五來大壯之五爲震震納庚庚更也更即革也蓋二較初則有爲在大壯雖爲震在革實爲離離納己時雖宜革日猶有待惟至己日乃可革是至己日乃可徵吉無咎也革至於二猶如此其慎也

    象曰己日革之行有嘉也

    行徵也嘉吉也釋徵吉也

    九三徵兇貞厲革言三就有孚

    三爲內卦之終可以革矣然五爲革主三非其位前徵則兇而時既當革不宜失時守貞又厲然則宜如何也蓋三爲臣位革之見於事業爲革命革之着於籲謨爲革言三至五爲互乾乾爲言以宜革之言歷互乾之三就正於五三就而後有孚如此則無守貞之厲亦無前徵之兇矣

    象曰革言三就又何之矣

    之往也何之者言何不可往也

    九四悔亡有孚改命吉

    四爲兌澤可以熄火有革之能四爲陽剛可以任事有革之才四爲外卦且近君位有革之時此彖傳所謂革而當者悔亡宜矣而四爲陽實爲互乾之中陽之孚乾之命皆備於四故曰有孚改命夫當未革之前則謂之革既革之後則謂之改革莫大於改命確有可信不事遊移故吉

    象曰改命之吉信志也

    九五大人虎變未佔有孚

    四之改猶是改舊五之變則已更新革至於變漸彌改革之跡矣五以陽居陽位爲革之主又自大壯之二來以正乾變互乾乃大人也大人首出庶物改正朔易服色修法制移風俗掃除積弊煥然一新觀其威可服人才足治世惟虎之變可以喻之五居兌中兌爲白虎稱虎兌丁秋令鳥獸毛毨故曰虎變虎變有其文大人之變亦有其孚蓋其積誠有素故不待佔決而天下自信也馬氏曰虎變威德折衝萬里望風而信得未佔有孚意矣

    象曰大人虎變其文炳也

    上六君子豹變小人革面徵兇居貞吉

    世當改革之初天命維新人亦滌舊其次於大人者爲君子而君子之變如豹然陸氏曰兌之陽爻稱虎兌之陰爻稱豹豹類虎而小者也又有順從大人者爲小人小人之賦稟既偏小人之改變亦異雖不能遽化其心而已能暫革其面蓋位爲首兌爲附決故云革面夫時不宜革固不可妄革至革道已成又不宜屢革革命之事原非得已既已又安不宜更張重擾生民不宜徵而宜居故曰徵兇居貞吉也

    象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也

    豹之變既異於虎故其文亦與虎異五應離中其文如火之明故曰炳炳火明也上應互巽其文如草之盛故曰蔚蔚草盛貌順以從君陰順從五陽也

    ○鼎

    【 巽下離上中互兌乾】

    遯　　鼎爲二陰四陽卦自遯來二往升五故彖傳曰柔進上行虞氏謂大壯上之初不合傳義

    鼎元吉亨

    鼎三足兩耳和五味之寶器也鼎爲調燮萬物之始故曰元萬民利鼎之養故曰吉萬世享鼎之用故曰亨

    彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨

    離巽兩合之卦而名曰鼎者象鼎也初陰在下象鼎趾二三四陽象鼎腹五陰象鼎耳上陽象鼎鉉全鼎之象具焉且下爲巽木上爲離火中有互乾之金互兌之澤烹飪之象又具焉則此烹飪者非泛泛利民用已也嘗觀古人之用鼎也首重祀鬼神其次宴賓客而鬼神之尊莫若上帝賓客之尊莫若聖賢祀之則欲其享之宴之乃所以養之然享上帝之禮貴誠不貴豐祇是以鼎烹牲牲熟薦之已耳若夫養聖賢餼牽務求其備割烹務得其宜禮愈盛而情愈浹較享上帝之烹尤有加焉故享上帝祇曰烹而養聖賢則曰大烹也夫鼎固足以利用而鼎又可以觀德九家易曰鼎天子飾以黃金諸侯白金大夫銅士鐵三足象三臺足上皆作鼻目爲飾則鼎不惟有耳兼亦有目五陰爲耳上離爲目陰虛能受故曰聰明耳聰目明卦象似之而卦又自遯來以遯之二柔上行居五五柔得中下應二剛降君上之尊下求賢臣爻象似之古雖雲在德不在鼎而三代傳國必以鼎則鼎實備乾元之德也是以元亨

    象曰木上有火鼎君子以正位凝命

    木上有火烹飪之象故曰鼎鼎之形端君子體之以正位鼎之體重君子體之以凝命正位謂五也五位離中離位正南有聖人南面聽天下向明而治之象凝命謂乾也乾爲命命凝則重不可移矣

    初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎

    卦象全鼎初則鼎之趾也初爲巽股象趾巽爲進退象顛趾顛踣也夫鼎趾似不宜顛然在洗鼎之時必倒趾去垢以致潔則鼎原有時利於顛猶之妻有惡行則宜出之否惡也出妻納妾則似於顛然否惡之妻出之則利妾有順德生子必賢妾又貴得蓋初體正巽巽爲長女爲妻初應四四爲互兌爲妾四爲陽爻爲子是得妾即因以得子得妾出妻雖似顛倒然因妾以得子出否實利也故無咎

    象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也

    鼎顛趾不爲悖猶之出否得妾妾雖非貴子既貴妾從之貴矣

    九二鼎有實我仇有疾不我能即吉

    陽實陰虛二爲陽是鼎有實也鼎實雖有尚宜待用蓋二爲巽中巽爲木二應五五爲離中離爲火二至四爲互乾三至五爲互兌乾兌爲金金爲木之仇讎讎同前往遇仇其何能吉惟靜以俟之金雖仇木亦懼離火我仇鄰離仇己有疾自顧不暇焉能即我言金畏火克也二貴能自守矣

    象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也

    之往也慎所之則巽木不遇乾兌之金克也

    九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉

    三當上下改革之位上陽不應上下相隔五之鼎耳三似不得有之故曰耳革夫鼎之有耳鼎賴以行倘耳既革則行頓塞雖上承離雉而尚未及互兌之口雉膏之美伊誰食之以耳革之故幾致雉膏見棄有悔固宜然五居文明之位意在下賢三有大美五必求之蓋三至五爲互兌兌澤稱雨方將陰陽和合以損其悔虧損也三上雖不相應三五猶自相承三雖耳革承五則鼎耳猶可續得故終吉

    象曰鼎耳革失其義也

    失其義者言應上則失宜也

    九四鼎折足覆公餗其形渥兇

    四爲互兌之中而在互乾之上與內卦之巽分體則已下不及足又遇兌爲毀折故曰鼎折足夫鼎實至四則鼎已盈盈則必溢溢則必覆惟不勝其任故折足而覆餗鄭氏曰鼎三足三公象餗美饌是八珍之食覆此公餗全體沾濡其形若此所以雲兇餗與渥皆兌澤象當其受餗豈意折足至餗已覆且渥其形是德薄位尊智小謀大力小任重者蓋自欺而兼誤人家國事矣

    象曰覆公餗信如何也

    信如何者言平日所自信者果如何也

    六五鼎黃耳金鉉利貞

    五偶象鼎之耳五離得坤中氣坤爲黃故曰黃耳鉉舉鼎具貫鼎耳中以行鼎者鼎耳虛所以受鉉鉉貫耳鼎始可舉五又自遯之二來五在遯原爲乾乾爲金是金鉉也但陰居陽位利於貞正耳

    象曰鼎黃耳中以爲實也

    鼎中實盈故貫以鉉舉而升之几筵之上以爲燕享之用五陰雖非鼎實而居中以求下則在下之陽皆其實也

    上九鼎玉鉉大吉無不利

    上以一陽亙鼎之上則鼎鉉也鼎貫於耳故五言耳兼及於鉉耳待受鉉故上言鉉不再言耳而金玉異質者五爲遯之乾乾爲金故五鉉曰金上亦遯乾乾又爲玉故上鉉曰玉鉉本金器以玉飾之則鉉愈貴不惟利鼎之養兼且美鼎之觀故大吉無不利

    象曰玉鉉在上剛柔節也

    陽居陰位剛濟以柔也

    ○震

    【 震下震上中互坎艮】

    重震純卦

    震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯

    震爲雷爲長子爲諸侯震以一陽動於二陰之下故象雷坤索乾初爲男故象長子乾爲君震爲乾之長子長子主器故象諸侯震陽自下行上能致亨通但震威忽來則恐懼者衆虩虩恐懼貌而中有所主者仍安笑語之常啞啞笑聲縱震驚遠及百里而匕鬯在手不至喪失其誠敬有餘心志堅定蓋若此

    彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以爲祭主也

    卦之所以名震者以震爲雷也鄭氏曰雷者動物之氣雷之發聲猶人君出政以動國中之人也故謂之震當彼重陰冱寒萬物閉藏至於中春雷聲震動則所以啓蟄而出萌者端賴乎此故曰亨也夫以雷之動物言則震曰亨而以雷之驚人言則震曰恐人心貴斂放則多失惟恐乃可以致福亦惟恐而心始有主當夫震自外來虩虩可懼而動有常則者猶仍安其啞啞笑言之常雖雷聲震驚遠及百里而承祭者居宗廟社稷之間匕鬯晏然是惟心有所主故無喪失之虞也震爲笑爲言匕一曰柶形如匙撓鼎之器喪事以桑爲之祭事以棘爲之卦有互坎坎爲叢棘故象匕鬯以矩?鬯釀鬱草芬芳攸服以降神也坎爲酒故曰鬯坎又爲隱伏艮爲門闕故象宗廟社稷百里者諸侯封畿之象雷聲忽震遠邇驚恐乃誠敬自守不失威儀則是不懼者由於能懼長子繼世而出擔荷天下重器以爲祭主不亦克勝其任而愉快乎

    象曰洊雷震君子以恐懼修省

    恐懼敬天之威修省體震之動

    初九震來虩虩後笑言啞啞吉

    卦爲重震初四皆陽而震陽自下上往故初爲卦主爻辭與卦辭同象傳與彖傳同也曰後者言在上震之後惟在後乃得吉也

    象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也

    六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得

    人心方寂震動忽來二之下爲震主故來愈厲二與初同體初陽爲貝貝海介蟲古者貨貝而寶龜則貝即貨也九家易曰震爲玉有貝象二至四爲互艮艮山象陵一震之威不能無失雖喪去其貝而亦安然且用震足往躋九陵以避之九陽數億安也春秋傳曰心億則樂夫人之所以罹患多由爲利所牽不能捨耳若知貝可喪則喪之陵可躋則躋之避難以自全前往以待時所喪之物歷六爻已盡再歸本爻計也七日則得之矣何用逐爲

    象曰震來厲乘剛也

    六三震蘇蘇震行無眚

    震自初來震不遽至三較二可少安矣而又蘇蘇者言震之餘威將及此也鄭氏曰蘇蘇不安也夫陰居陽位不能無眚三體互坎坎爲多眚知其有眚而行以避之庶克免耳

    象曰震蘇蘇位不當也

    九四震遂泥

    四亦震陽也而居四陰之間互坎之內甫欲震動而即陷於坎水故曰震遂泥

    象曰震遂泥未光也

    六五震往來厲億無喪有事

    五居外卦之中卦爲重震內震方往外震又來故曰震往來厲五與二同處中位然二之處震以有所喪而安而五之處震以無所喪而安蓋二之所喪爲貝貝之喪無關重輕故可以喪而躋九陵至於五爲君位爲宗廟社稷之主是宗廟社稷之事皆爲其事其事在位中億安無喪乃可以爲祭主其事大故不可喪也虞氏曰事祭祀之事無喪有事蓋以五之位與二異耳

    象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也

    上六震索索視矍矍徵兇震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言

    上居重震之上陰柔無主宜其內不自安驚懼形色兼見於目馬氏曰索索內不安也矍矍目遽貌中心無主頓失故常冒昧前往則兇立見是宜早自圖維當彼震及於鄰未至其躬之候聽人戒言預知畏懼則猶無咎蓋初爲震主上遠於初五爲上鄰四與上同體陰陽配合爲上婚媾震爲聲音故云婚媾有言也

    象曰震索索中未得也雖兇無咎畏鄰戒也

    中未得者中心不安未得主也畏鄰戒者聞鄰言預知自防也

    ○艮

    【 艮下艮上中互震坎】

    重艮純卦

    艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎

    艮象爲山艮位在寅艮畫似人人之一身惟背得艮義故曰艮其揹人背則身亦背背不可獲故曰不獲其身人則有行而行祇在庭人爲庭蔽而不之見故曰不見其人身則不獲人則不見不獲不見艮之德也故無咎

    彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也

    卦爲重艮即連山夏易曰連山連山首艮取人生於寅之義蓋以艮位在寅艮畫又象人故重艮之卦不取象于山而取象於人然卦雖以人取象而猶以山取義山體常靜人身主動其止而不動者惟背故以人之背言艮之止夫人既止於背則人是背非向向則見身背則身不可見是爲不獲其身且不惟不獲其身而又不見其人蓋人身必動動則有行而行祇在其庭則人雖動而行自靜宮中曰庭艮爲門闕互坎爲宮室互震爲行故曰行其庭行於其庭門闕外蔽人焉得見況重艮之門闕屏寧扉闔深邃更難窺也當其止爲靜而其行則動動似非止不知止得其時止固爲靜動得其時動亦爲靜動靜不失其時艮道陽光昭明外見動亦爲靜是行亦謂之止故曰艮止也然則言艮其背言其止可也艮止維何止其所也爻有應則不能止此卦陰陽同德上下敵應祇宜各止其所不出其位我既不能同人人又焉能同我是以不獲其身行其庭不見其人無咎也

    象曰兼山艮君子以思不出其位

    心有思則動思限以位動亦靜也故君子思不出其位取象於兼山也

    初六艮其趾無咎利永貞

    卦以人取象初位最下是趾也夫陽動陰靜初爲陰是能止其趾不妄動者艮德爲止苟能止趾合艮德矣故無咎但惟永貞乃利耳

    象曰艮其趾未失正也

    六二艮其腓不拯其隨其心不快

    趾之上則爲腓二得艮中是爲艮其腓然一人之身心爲主體隨之蓋心陽主動體陰主靜三爲陽又爲互坎之中坎爲心二比三三不拯二三不愉快二有欲靜不能者

    象曰不拯其隨未退聽也

    二爲三之隨言三爲心未退聽於二也

    九三艮其限列其夤厲燻心

    限要也夤夾脊肉既已艮止其限則腰不能協屈伸之宜而夤亦相與對峙不動坎陽中峙四陰分列象人脊骨坎爲脊故曰列其夤夫限之不動有似於止然限前爲心則心因夤之列而妄動不寧如火燻灼蓋互坎爲心心後爲限猶坎之反爲離離火炎蒸故見危厲此勉強求靜則心轉以強制而動愈甚也

    象曰艮其限危燻心也

    六四艮其身無咎

    身以藏心心不可見而身可見故繼心而言身身既艮止則身無爲故無咎

    象曰艮其身止諸躬也

    六五艮其輔言有序悔亡

    輔口頰也艮卦象背故爻皆以背取象二腓三夤其顯然者五不曰口而曰輔言從背僅見輔也五位爲輔故云艮其輔言從輔出輔既曰艮何有於言然五體爲互震震爲言則言又似不可以永止惟體艮德言不妄發循循有序悔乃亡耳

    象曰艮其輔以中正也

    上九敦艮吉

    三上皆爲艮主三以列於四陰之間故艮限而危上爲一卦之終故敦艮而吉蓋自艮趾以至艮輔則艮已敦矣敦故吉

    象曰敦艮之吉以厚終也

    敦厚也上爲卦之終故曰厚終

    易原卷十

    ●易原卷十一

    慧珠閣原本

    岫巖多隆阿雯溪

    周易下經（五）

    漸

    歸妹

    豐

    旅

    巽

    兌

    ○漸

    【 艮下巽上中互離坎】

    否　　漸爲三陰三陽卦自否來虞氏曰否三之四

    漸女歸吉利貞

    艮下巽上亦是以男下女而長少非偶不惟不類兌艮爲鹹震巽爲恆而轉類山風蠱有似女惑男者艮男方少尚宜待時巽女已長久宜得配倘非行之以漸俟六禮之備則與淫奔無異故卦取名曰漸卦辭系曰女歸吉利貞蓋言女歸惟漸則吉不漸則不吉惟漸則利不漸則不利所宜貞守此漸矣

    彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也

    傳釋之曰漸爲漸次不訓進而乃曰進者言進不可遽當進以漸故曰進也夫卦之訓進者爲晉而漸之進則與晉異彼晉之進爲臣覲君而漸之進爲女歸男夫男先於女婚禮之宜而巽女已長則有欲不歸而不能者求偶在女故曰女歸行之以漸始可雲吉且夫惟漸乃吉事事皆宜然也卦自否來否之三四陰陽失位而三往居四進得其位上承九五是爲往有功也而陽來居三爲正陰往居四亦爲正否僅一陽得位漸則二陽得位陽爲陰率乾以一陽下居坤上是所以正坤邦也五在否卦剛自得中三四相易五剛不易剛仍得位是爲剛得中也坤變爲艮乾變爲巽艮止而巽行行則有動而動必以巽是動以漸故不窮也漸進之吉不僅女歸又如此

    象曰山上有木漸君子以居賢德善俗

    山上之木其高以漸君子居德善俗亦體漸義德之漸進貴能居居之如艮山之止俗之漸進欲其善善也如巽風之入

    初六鴻漸於幹小子厲有言無咎

    互離爲飛鳥居互坎之間是水鳥集於水畔之象有似於鴻故爻辭皆言鴻鴻來有時鴻飛有序是鴻之進止爲有漸初漸何所漸於幹也鄭氏曰幹大水之旁故停水處幹雖近水而猶未及於水鴻漸於此豈雲得所艮山之下前有互坎山水之間故曰幹猶之艮爲少男又爲小子小子居下巽女來歸危厲之餘至於有言得否之乾初爲艮乾爲言故云有言然初四皆陰兩陰無應無應則不進乃得漸義詩云禮義不愆何恤於人言蓋無咎矣

    象曰小子之厲義無咎也

    六二鴻漸於盤飲食衎衎吉

    艮爲石前鄰互坎水畔有石曰盤鴻來漸之進於幹矣二體鴻漸之義上往應五二爲互坎之初五爲互離之末水火相濟飲食之和安且樂之衎衎和樂也上下相得故吉

    象曰飲食衎衎不素飽也

    漸進得祿無素餐之飽也

    九三鴻漸於陸夫徵不復婦孕不育兇利禦寇

    三在否爲坤否四來三三變爲艮坤地之上艮山隱起所謂高平曰陸者鴻又漸進於此焉夫乾初下來變坤爲艮艮男爲夫而坤陰上升變乾爲巽巽女爲婦三爲正艮又爲互坎四爲正巽又爲互離四來之三陽已得位豈能歸四且又遇艮之止是爲夫徵不復也三以互坎之血入四互離之大腹則婦已孕而水火相剋離爲坎傷且巽又爲躁卦勢難靜守是爲婦孕不育也四來歸三艮不復乾則是夫不顧家坤往居乾坎轉傷離則是婦不恤子何兇如之是宜居艮之上以御互坎之寇坎寇下來艮止以御之體漸之義庶幾利耳

    象曰夫徵不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也

    醜類也離羣醜者離否乾之羣下來變坤爲艮也失其道者坎離相爭失夫婦相和之常道也順相保者變坤順爲艮止御止坎寇以保身家也

    六四鴻於漸木或得其桷無咎

    木又上於陸矣四體巽巽爲木鴻則漸之夫鴻掌連趾不能握木而巽爲陰木其有寬平如桷者可以棲止桷榱也鴻或得桷漸進有所故無咎

    象曰或得其桷順以巽也

    順以巽者否坤前往變巽也

    九五鴻漸於陵婦三歲不孕終莫之勝吉

    五以巽中下應艮中是五已在艮山之上如所謂大阜曰陵者鴻漸於此漸愈進矣夫鴻之進猶女之歸鴻漸至五則進愈高婦俟至五則年愈大五體巽稱婦下求應歷互坎互離之盡已歷三歲五至三爲離離爲孕四至二爲坎坎水克離則孕仍虛顧不孕至三歲不爲不久終莫之勝以歸艮男成其配偶靜以俟之寧失其時不失其禮漸進之義至此極矣

    象曰終莫之勝吉得所願也

    得所願者願守漸義不肯失禮以歸也

    上九鴻漸於陸其羽可用爲儀吉

    漸進至上無可進矣窮極宜返故仍歸於陸蓋巽爲進退進而復退鴻漸象之且知進知退不敢以盛滿自處尤漸進之高致也鴻漸若此不第其德可貴即用其羽爲舞亦吉儀舞也書曰鳳凰來儀

    象曰其羽可用爲儀吉不可亂也

    不可亂言羽舞有序也

    ○歸妹

    【 兌下震上中互坎離】

    泰　　歸妹爲三陽三陰卦自泰來虞氏曰乾天坤地三之四天地交

    歸妹徵兇無攸利

    男娶女曰娶女歸男曰歸父主婚禮曰歸女兄主婚禮曰歸妹此卦下兌上震有似長男主嫁少女者故名歸妹妹而曰歸似女就男則爲失禮歸者曰妹是女無父則爲失時時禮俱失故徵兇無攸利

    彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也徵兇位不當也無攸利柔乘剛也

    卦之所以名歸妹者以卦自泰來也泰爲上坤下乾虞氏曰乾天坤地三之四天地交以離日坎月戰陰陽則萬物興乾主壬坤主癸日月會北震東兌西離南坎北六十四卦此象最備四時正卦故天地之大義也是因天地之交以成震兌倘天地不交震兌之象不見則萬物即無自興是歸妹乃以成此男女之交有如天地之生萬物乃人之終而復始相生不已者也祇是以卦德言兌說震動似感情慾之私而亡禮義之大以卦體言三五皆不當位又皆以柔乘剛失陰柔卑順之宜而無陽倡陰隨之儀此所以徵兇無攸利也

    象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

    雷伏澤中今居澤上是澤轉隨雷而動有歸妹之象虞氏曰坤爲永終爲敝乾爲知三之四爲永終四之三兌爲毀折故以永終知敝蓋言女歸之義得其正者有終失其正者必敝泰坤之三爲內卦之終兌爲附決故終曰永坤爲敝乾爲知泰乾之四爲震是知坤敝也故敝曰知

    初九歸妹以娣跛能履徵吉

    古者諸侯娶一國則二國往媵之以侄娣從初以兌女居下位兌爲妾則是所歸之妹乃娣也娣爲陪嫁不求禮備故不嫌於隨歸娣以從姊尚可待年故不嫌於爲妹女子謂女弟曰妹至妹爲己媵則謂之娣所以別於在母家之稱以明同事一君之義也是姊爲後妹爲娣歸妹以娣此亦嫁女之恆事雖其分位卑賤不能有爲然果克盡其道亦可承助於君子猶之跛足雖偏倘使能履亦有不可盡廢者蓋五卦主爲震中震爲足初以兌之毀折上承震足則象跛足之能履故前徵吉也

    象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也

    九二眇能視利幽人之貞

    二爲互離離爲目目主視而二爲正兌兌爲小則爲眇目目既曰眇則目已偏而爲互離猶幸能視猶之娣爲嫡棄退處永巷春風秋扇矢志靡他此所謂幽人之貞二之利如是已矣

    象曰利幽人之貞未變常也

    六三歸妹以須反歸以娣

    虞氏曰須需也猶待也三原爲泰之四比近君位是待時于歸者今則反歸於三變爲兌上兌爲少女是三之爲娣則以四反歸之故故曰歸妹以須反歸以娣也

    象曰歸妹以須未當也

    九四歸妹愆期遲歸有時

    婦女之年宜少而四居互離之上是中女而年又加長者則妹之歸也已過其期愆過也離爲日故云期離爻已盡又居外卦故云愆期愆期則遲遲宜待時蓋有不以遲歸爲嫌者

    象曰愆期之志有待而行也

    六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉

    五爲君位又爲震中震爲帝震位甲乙又爲泰之坤坤納乙是爲帝乙帝乙歸妹則妹亦帝之妹帝妹亦尊非他媵妾之比帝乙微子之父或當日實有歸妹之事故取此象夫女歸求男非禮之正至於帝王嫁女轉有紆尊降貴之美則歸妹之吉惟六五始足以當之既爲女君雖衣袂之良不如其娣而不嫌儉素其不尚容飾有如此者衣口爲袂泰乾爲衣變兌爲口復有互離之文娣袂曰良誠哉其袂良也且滿則招損謙乃有光後德如月月虧於既望而盛於幾望五以互坎之月下連互離之日北坎南離相對生明雖在互坎之上月光少偏則將盈而尚未盈較之已盈而恆恐其缺者其象不同矣妹而言歸惟帝乃吉不得以泛泛歸妹者疑其徵兇無攸利也

    象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也是其位在中以貴行也

    位居五曰在中天子之女故曰貴行

    上六女承筐無實士刲羊無血無攸利

    震爲士兌爲女古者祭祀婦供筐實男親割牲則此兌女上承震筐虞氏曰震爲筐震筐上仰虛無一物是爲筐無實則此震士以互離之戈下刲兌羊刲刺也而互坎之血爲互離灼乾坎爲血卦離爲乾卦是爲羊無血筐實不供是婦道虧故變婦而稱女割牲有乖是男職缺故變男以稱士夫婦而曰女士上下不應也無攸利矣

    象曰上六無實承虛筐也

    ○豐

    【 離下震上中互兌巽】

    泰　　豐爲三陽三陰卦自泰來虞氏曰泰二之四

    豐亨王假之勿憂宜日中

    盛極曰豐滿極曰豐豐自亨通而豐之義惟王乃克當之夫豐不長豐此實可憂然能執中以維之豐勿過分如日之中豐可保也勿須憂也此卦爲下離上震離爲日震位東日出東方未遽中也由未中以及於中爲時正多故曰豐也

    彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎

    豐者大也豐何以大王大之也馬氏曰假大也王大者何外卦爲震內卦爲離帝出乎震相見乎離王居離位南面以聽天下向明而治之象也故曰王大之也夫豐固無不通而豐亦不易保豐實可憂而聖人曰勿然主之以離明濟之以震動如日方中幽隱畢照得處豐之宜矣何事徒憂爲也蓋日之所以宜中者則以日明徧照而未昃也日居震位日尚未出由未出而計及於將出既出日愈高則愈明愈明則愈豐至於日中則明愈大故曰宜也然日雖宜中而日亦豈能長中日居東位是日將升日照東方是日巳昃離日在下反照震位此日昃象也顧日豈遽昃惟中故昃也中即昃之機也惟月亦然月不食於未盈而食於既盈離下伏坎坎爲月坎月上遇互兌之毀則月乃缺坎資離光離見坎伏亦象月食是月之食由於盈猶日之昃由於中也中不長中盈不長盈豐亦不長豐也於以知有盈即有虛有消即有息豐自泰來泰二之四乾變離虛坤變震動是爲天虛地盈泰爲正月卦變震爲二月離爲五月是爲春消夏息盈虛消息天地與時尚且如是而況於人盛極衰伏豈能長豐而況鬼神陰相天地與時豈能長豐乎

    象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

    震雷離電威明皆至故象豐君子用雷之威飭刑用電之明察獄也

    初九遇其配主雖旬無咎往有尚

    配對也初四皆陽故曰配四爲震之主爻故曰主初爲離下日尚未升然與四配已及震位是震爲主離則遇之夫震納庚離納己自庚至己則爲十日十日爲旬日出庚位以漸上升雖至於己亦不爲過蓋己即離也日至離位適爲日中故無咎宜前往也往有尚矣

    象曰雖旬無咎過旬災也

    初之無咎由未過旬過旬則災蓋過旬即爲日昃昃故災也

    六二豐其蔀日中見鬥往得疑疾有孚發若吉

    二爲互巽巽爲草木是二所豐者乃蔀也蔀??舒蔀草名離日未出光華未露而爲草木所蔽晦暗如故上應震中震爲仰缶如星之鬥時尚見之是宜體震之行循序前往縱歷巽位以得疑疾而有孚信啓發之亦吉蓋震前爲巽巽爲疑震往之巽故曰往得疑疾巽前爲離離爲日之中位故曰有孚發若吉也

    象曰有孚發若信以發志也

    孚信也信以啓志使之前往致豐也

    九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎

    沛沬皆水名三爲互兌兌爲澤是豐其沛也汪洋洶湧莫測津涯旭日初昇波影激射離在互兌之下水溢日上故云日中見沬夫日惟先歷艮位而後始出於震由見鬥以至見沬則是已及於震而漸遠夫艮矣如艮手而遇兌折往前爲右故云折其右肱爲能前往以成豐故云無咎

    象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也

    以卦象言之乃爲無咎若以人事衡之豐其沛恐其沈溺不可以處大事右肱已折攜持無具其何能爲終不可用矣

    九四豐其蔀日中見鬥遇其夷主吉

    二曰豐其蔀日中見鬥四亦曰豐其蔀日中見斗然二之豐其蔀則爲以陰應陰而四之豐其蔀則爲以陽居陰二之日中見鬥則爲上應震中四之日中見鬥則爲位居震初又曰遇其夷主者蓋四原爲泰二二往居四始變爲豐四爲震主二亦爲離主相等夷也震與離遇明動相資此漸豐之候也故吉

    象曰豐其蔀位不當也日中見鬥幽不明也遇其夷主吉行也六五來章有慶譽吉

    章明也震爲行曰來應二離中曰來章初爲殘夜之象二三蔀沛之豐日尚未出四日將出前行始遇夷主至於五則已日出於上光明有耀故曰來章福慶嘉譽惟五有之此卦辭所謂日中者豐之至也

    象曰六五之吉有慶也

    上六豐其屋蔀其家窺其戶闃其無人三歲不覿兇

    上則爲日昃矣日既西昃日漸不明而復有屋以蔽之則暗愈甚震爲木互兌克木爲屋上爲天位高出天際是上之所豐者乃其屋也夫既有屋即有以屋爲家者而觀其家則又蔽以??舒蔀震爲竹葦是爲蔀其家蔽之已甚至往就其家之戶以窺其家之人亦闃寂而不可覿至於三歲之久闃寂也泰爲上坤下乾乾人坤戶其象昭然乃坤變爲震坤戶下塞乾變爲離人亦不見故曰窺其戶闃其無人離爲目曰覿上與離遠故曰三歲不覿值豐之極不能謙退自下闢門納誨而乃豐屋蔀家自蔽其明此甘於蹈兇而不知悔者也

    象曰豐其屋天際翔也窺其戶闃其無人自藏也

    天際翔言翬飛鳥革如翱翔也自藏者自蔽也

    ○旅

    【 艮下離上中互兌巽】

    否　　旅爲三陰三陽卦自否來虞氏曰否三之五姚氏曰此本否卦三五交易去其本體故曰客旅蜀才曰否三升五柔得中於外上順於剛九五降三降不失其正止而麗乎明

    旅小亨旅貞吉

    旅賓旅也商旅也賓旅以通往來商旅以通貨賄遨遊四方靡所定處猶夫旅人爲軍衆在旗下露宿於外也故曰旅也艮下離上有旅象故卦名旅旅行多阻僅能小亨旅處宜慎貞正則吉

    象曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉

    卦之所以名旅者以卦有旅象也旅自否來以否之三上往居五否三之柔原處偏位往居於五則謂得中五爲外卦是謂得中於外旅之四上皆剛否以三之坤順往居二剛之內是謂之柔順乎剛得中乎外是旅之亨而以柔順行之是亨者爲陰陰爲小故曰小亨也且以否五來居旅三變坤爲艮止否三往居旅五變乾爲離明旅不知止則無以安身家旅不能明則無以防叵測惟艮止麗以離明始可以處旅也故曰旅貞吉也柔與止爲旅之時明與順爲旅之義知旅之時義者處常有守處變達權旅之時義豈不大哉

    象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄

    火在山上不能久處旅之象也君子體火之明以慎刑體山火之不久而不留獄蓋獄乃旅居之至困者互兌爲刑離明以慎用之互巽爲入入兌刑中爲獄而遇艮止故曰不留也

    初六旅瑣瑣斯其所 【 句】 取災

    陰居艮初又在下位鄙吝瑣屑亦旅人所恆有者陸氏曰瑣瑣小也艮爲小石故曰旅瑣瑣夫旅本寡親則囊橐餱糧正賴侶伴之捍衛乃以瑣瑣之故析其處所倘有意外之虞孰爲救獲 【 獲：護】 災之來也由自取矣斯析也以斧析木曰斯詩曰斧以斯之

    象曰旅瑣瑣志窮災也

    六二旅即次懷其資得童僕貞

    二體正艮互巽艮爲門闕巽以入之旅人就舍象也即就次舍也夫旅行於外不可無資二爲互巽巽爲近利是巽之資則二懷之而旅行於外又不可無助二居艮中上下相比艮爲童僕是艮之童僕則二得之即次懷資則身已安童僕貞正則心又安此旅之善者

    象曰得童僕貞終無尤也

    九三旅焚其次喪其童僕貞厲

    旅貴得中太高則不見容於人太卑亦易招人之侮二以得中即次三以否五下來居艮位既非正又鄰離火故焚其次二以得中得其童僕三以艮止上連互兌艮之童僕而遇兌脫是童僕已喪艮門爲離火所焚已無居處艮僕又因兌脫而喪益無所依雖雲守貞亦危厲也

    象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也

    次焚則棲身無所故可傷否五降三三居五下故曰以旅與下下謂童僕卑以自處人得玩弄之是有宜喪之道也

    九四旅於處得其資斧我心不快

    人無無事爲旅者人之爲旅原非得已則旅固不可久處處止也四則居離之初下鄰正艮離下伏坎又爲互巽虞氏曰巽爲處在艮之上艮爲止入艮門而止之是爲旅於處得巽利以爲資得離兵以爲斧巽資得則無窘乏之虞離斧得則有禦侮之器旅者如是似可少慰祗是坎心伏於離下旅愁擾擾未能愉快耳

    象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也

    六五射雉一矢亡終以譽命

    五以否三上往爲離下應艮中又在互巽互兌之上幹氏曰離爲雉巽爲木爲進退艮爲手兌爲決有木在手進退其體矢決於外射之象也顧否之三陰既已往前居五而否之五陽亦遂下來居三否原以互巽之木飾以乾金成爲此矢今變爲離是離雉得而乾矢亡矣然一矢之亡甚微而所得之雉乃大禮曰士贄雉有雉爲贄則可以見君行義而不慮禮儀之缺且在兌口之上則有譽下連互巽則有命故曰終以譽命此彖傳所謂順乎剛麗乎明者此旅之小亨者也

    象曰終以譽命上逮也

    逮及也上逮者否三上及五也

    上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易兇

    人之羈旅亦猶鳥之棲巢鳥巢愈高則勢愈危人旅愈亢則禍愈烈上以離火下應艮闕離爲飛鳥爲火其於木爲科上槁槁木火燃復有巽風以鼓之廬舍俱毀延及鳥巢鳥既無託人將焉歸始以居衆之上下鄰兌說喜極而笑繼以爲火所焚下應巽號悲極而咷迨乎風止火熄重尋舊物離牛且喪其餘可知此旅之至兇者矣

    象曰以旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也

    旅宜柔順而在上者驕亢過甚豈能謹慎以防患於未然人縱灼見及此而彼訑訑拒人亦無前席進規者回祿爲災乃其宜也又以離反坎耳終莫得聞喪牛之由焉

    ○巽

    【 巽下巽上中互離兌】

    重巽純卦

    巽小亨利有攸往利見大人

    乾索坤初爲巽初陰爲主陰小故亨亦小陰宜前行故利有攸往陰宜從陽故利見大人

    彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人

    一陰伏二陽之下曰巽雜卦傳曰巽伏也一陰入二陽之下曰巽說卦傳曰巽入也無微不入者惟風故巽又爲風風行有聲是以王者之令曰風聲風行動物是以王者之令曰風動故巽又爲令令者命也命惟申而人始知之卦爲重巽巽命重申而其丁寧告誡亦云至矣而僅曰小亨者則以令爲治世之具而非治世之源古之王者以德化民必世百年始克淪肌浹髓深入腠理若徒以令求之畏法者有人玩法者亦有人畏法者猶非格心而玩法者尚不能革面小康可期化成難致故曰小亨也夫巽亨所以小者以陰爲主故也陽大陰小巽爲一陰二陽一陰居下志在於行而中正之剛又巽之二剛在外足以有爲而在內之柔又順之剛巽於柔則柔前往無阻故攸往利也柔順於剛剛爲大人柔得見之以爲柔主故見大人利也

    象曰隨風巽君子以申命行事

    隨從也卦爲重巽後巽從前巽故曰隨風申命行事者荀氏曰巽爲號令兩巽相隨故申命也法教百端令行爲上貴其必從故曰行事也

    初六進退利武人之貞

    巽爲進退初爲巽主陰柔在下故進退焉夫事成於斷而敗於疑宜以剛勇濟之如武人之貞正則利矣

    象曰進退志疑也利武人之貞志治也

    治理也言志決則事治也

    九二巽在牀下用史巫 【 句】 紛若吉無咎

    宋氏曰巽爲木二陽在上初陰在下牀之象也二無應於上退而據初心在於下故曰巽在牀下也初陰過柔二巽初陰則初之進退多疑二亦同之夫有疑則貴決而決疑則用史巫史掌卜筮巫司禱祝史巫兼用則事紛紜雜亂者鹹歸順理若順也二體互兌兌爲巫爲口舌爲附決故象史巫如是則事之疑者以有決而斷奮然思起不甘卑巽故吉無咎也

    象曰紛若之吉得中也

    九三頻巽吝

    三居內外之間下巽接上巽故曰頻巽夫陽居陽位原不能巽惟不能巽力欲求巽故至於頻蓋由內卦已終頻巽而仍不得巽致困窮也吝矣

    象曰頻巽之吝志窮也

    六四悔亡田獲三品

    古者田獵所以講武四之承乘皆剛且近五位五爲大人四宜輔之觀彼巽陰似宜有悔能與陽比則悔已亡蓋四爲正巽又爲互離互兌以離之甲冑戈兵入於巽草之中兌爲毀折爲刑人刑殺禽獸所獲孔多三品鹹備三品者禮所謂一爲乾豆二爲賓客三爲充君之庖也四宜從五此卦辭所云利有攸往者

    象曰田獲三品有功也

    九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉

    五居中位則貞吉五在巽上不牽於陰則悔亡五以陽居陽位此卦辭所謂大人可以爲所欲爲者故無不利雖下近四陰而陽剛勝柔可以力行不疑先庚三日丁戊己也後庚三日辛壬癸也甲乙爲十干之初壬癸爲十干之終巽初爲陰是無甲乙故曰無初巽上皆陽是有壬癸故曰有終無初則剛而能決不下繫於一陰之私有終則巽而能立自克當九五之位故吉也

    象曰九五之吉位正中也

    上九巽在牀下喪其資斧貞兇

    初爲牀之下二以比初曰巽在牀下上以窮極返初曰巽在牀下夫巽已少果決之才而牀下尤非振作之地二陽得中又體互兌猶可用史巫以成巽德之吉若上則祇宜安居自守巽卦已終是喪巽利之資位出互離之外是喪離兵之斧資斧所以濟巽之窮喪之則巽極無倚雖貞亦兇蓋過乎巽則有失無得也

    象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎兇也

    正貞也言雖正亦兇

    ○兌

    【 兌下兌上中互巽離】

    重兌純卦

    兌亨利貞

    乾索坤上爲兌二陽內藏一陰外見陰柔接物不失於剛暴故曰亨但恐失內陽之正也故勖以利貞

    彖曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民亡其勞說以犯難民亡其死說之大民勸矣哉

    兌象爲澤兌德爲說澤水匯聚也水氣屬陰二陰外見一陽中實則象流水故坎象爲水一陰上見下有窒塞不能旁泄則象止水故兌象爲澤說悅懌也兌爲口舌而兌又以一陰居二陽之上剛體中實柔知外見如人之光澤其顏喜動辭色然者且德惠生民曰膏澤文飾政教曰潤澤是澤亦有說意故兌德爲說夫說固自亨通而說又貴貞正天道無私則說宜順乎天人心至實則說宜應乎人上爲天位上六居之是爲順天中爲人位六三居之是爲應人順天應人兌說如此可謂貞矣雖然說之貞又有進也陽剛爲君陰柔爲民君上使民實以勞民民惜其力即怨其勞若以兌貞先之雖兌澤象坎而不若坎體上下皆虛坎之勞卦變爲兌說是民亡其勞也兌本乾體乾索坤上以成兌坤爲死坎爲險難兌下塞坎以犯之祇見兌說不見坎難一陰僅得坤之一體而陽多於陰是民亡其死也顧勞與死民豈能無故而忘惟交相勸勉庶幾忘之卦爲兩兌兌口互相告語有勸象夫勸民以說猶恐民違至於民不待勸而自相勸是惟不徇私情鹹喻公義乃可能也洵非說之大不至此

    象曰麗澤兌君子以朋友講習

    麗耦也周禮麗馬一圉八麗一師又兩也聘禮曰上介奉幣儷皮士冠禮曰主人酬賓束帛儷皮麗與儷同卦爲重兌故曰麗澤二兌同類故云朋友兌口同言故云講習

    初九和兌吉

    說中節謂之和卦有四陽惟初不比陰得說之正故曰和兌吉

    象曰和兌之吉行未疑也

    未疑者言不繫於陰也

    九二孚兌吉悔亡

    二則比三陰矣然居內卦之中陽中爲孚故曰孚兌兌說有孚是能正其志不牽於私意者故吉悔亡也

    象曰孚兌之吉信志也

    六三來兌兇

    三居兩兌之間內兌將終外兌又至故曰來兌兌宜無私說來自外溺於說矣故兇

    象曰來兌之兇位不當也

    九四商兌未寧介疾有喜

    鄭氏曰商隱度也四爲互巽巽爲不果故曰商兌夫事待商度則未寧未寧則有疾而疾之有則由於介蓋四居上下之介故也然與五同體終不下比於三陰得兌說之正故有喜

    象曰九四之喜有慶也

    九五孚於剝有厲

    上爲兌主與六三同然三介衆陽之間則說猶不足以惑人至於上爲兌之極兌陰剝陽則如以柔克剛浸潤不驟將有入之至深而人尚不覺者受其剝削不惟不疑轉孚信之陽居外卦之中而信及上陰是誤信也故危厲

    象曰孚於剝位正當也

    上六引兌

    此兌主也是牽引衆人以爲說者不能引人以道而徒事容說非兌之正矣

    象曰上六引兌未光也

    易原卷十一

    ●易原卷十二

    慧珠閣原本

    岫巖多隆阿雯溪

    周易下經（六）

    渙

    節

    中孚

    小過

    既濟

    未濟

    ○渙

    【 坎下巽上中互艮震】

    否　　渙爲三陰三陽卦自否來九家易曰此本否卦虞氏曰否四之二

    渙亨王假有廟利涉大川利貞

    渙水流散貌凡物之散者皆曰渙物有患其積滯者必因散而始通渙自得亨而以巽上坎下卦象觀之有王象有廟象有大川象廟則宜假川則宜涉但假廟恐或黷於祭祀涉川恐或不避險阻故利貞也

    彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也

    巽與坎無所爲渙而卦之所以名渙者以陰陽本聚至此則渙故名渙也蓋渙自否來否爲乾上坤下陰陽類聚乃四與二易散否之陽下來成坎又散否之陰上往爲巽坎爲通通則不窮則此不窮者由於陽剛下來故也巽以一陰上同二陽則四爲陰否之四原非陰陽居於四未爲得位坤二之四柔始得位於外是三陽外聚非渙而四陽下來始爲渙三陰內聚非渙而二陰上往始爲渙惟渙則剛柔始有相濟之美故渙亨也夫四既因渙爲柔亦即連三柔以成互艮二既因渙爲剛亦遂合兩陰以成正坎艮爲宗廟坎爲大川廟則宜假川則宜涉蓋五爲君位象王艮爲門闕象廟坎爲隱伏象鬼神艮爲少男坎爲中男互震爲長男同處廟中王以艮手持巽白茅用坎酒灌地以降鬼神此王格有廟象也坎爲水互震正巽爲木巽繩爲纖艮手持之巽風助之有乘風破浪雲帆飛渡之槩此利涉大川象也鬼散無憑而於假廟聚之人散難收面於涉川聚之假廟者敬則心不敢渙涉川者險則力不敢渙是假廟涉川皆所以濟渙也

    象曰風行水上渙先王以享於帝立廟

    風行水上波瀾散流渙之象也先王以享於帝立廟者荀氏曰謂受命之王收集散民上享天帝下立宗廟也上爲天位帝象艮手持巽茅灌坎酒於地以享之艮爲門闕上覆巽木下居坎坤立廟象也

    初六用拯馬壯吉

    物渙宜拯拯渙用馬馬復爲壯者則渙可濟蓋初與二比即賴二拯二爲坎中坎馬美脊是壯馬也拯渙在初其勢易爲故不言渙而祇言拯拯則吉也

    象曰初六之吉順也

    九二渙奔其機悔亡

    二自否之四來有似下來求安者故曰奔夫安身莫如機二因渙居於此則爲奔其機虞氏曰坎爲棘爲矯輮震爲足輮棘有足艮肱據之憑機之象也幾俗作機春秋傳曰設機而不倚有所憑依雖渙不危故悔亡

    象曰渙奔其機得所願也

    六三渙其躬無悔

    三與上應志在濟渙所謂事君致身者也荀氏曰體中曰躬鞠躬盡瘁如渙其躬以救渙者故無悔

    象曰渙其躬志在外也

    外謂上也渙惟三上相應故志在外

    六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思

    否上三陽爲羣乃四下之二則三陽之羣渙矣故曰渙其羣夫羣則非渙渙似不羣不知古大臣經理天下必散盡衆民朋黨乃克成大同之治至渙之已久而私意盡化人心固結實有成邑成都一聚而不可動搖者此渙有邱象也四體互艮艮爲山稱邱當其爲羣人孰欲渙及其已渙似難再聚則此以渙爲聚之道是非常人思慮之所能及也夷平常也此渙之元吉者

    象曰渙其羣元吉光大也

    九五渙汗其大號渙王居無咎

    五爲巽中巽爲命令有王者欲通天下壅塞銷天下之錮蔽發號施令之象焉九家易曰宣佈號令百姓被澤若汗之出於身不還反也此本否卦體乾爲首來下處二成坎水汗之象也陽稱大故曰渙汗其大號也夫王者豈可言渙然以大號言渙則渙汗又爲王者宜有之渙也王者如此居之無咎矣

    象曰王居無咎正位也

    上九渙其血去逖出無咎

    逖遠也渙至於上則渙已極雖下與三應三體坎爲血而上已渙其血去已遠矣是出險不肯蹈危也故無咎

    象曰渙其血遠害也

    害謂坎血遠害者去逖出也

    ○節

    【 兌下坎上中互艮震】

    泰　　節爲三陽三陰卦自泰來虞氏曰泰三之五天地交也

    節亨苦節不可貞

    節竹約也言竹之節有如約束然者是以物有約束皆曰節水歸於澤亦有約束之義故兌下坎上之卦亦曰節夫奢易致窮而節則崇儉儉易有餘不爲物困故亨然節貴適中倘過爲節制則阻塞難行其節苦矣苦節不可貞守也

    彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民

    節何以亨也蓋節自泰來泰卦陰陽類聚乃三升爲五五降爲三則剛柔分散而不聚泰五爲陰今以三陽往易則剛得中位分剛爲坎分柔爲兌水匯澤中水有限制故象節也泰乾爲施施過則奢泰坤爲吝過儉又固易爲坎中象節得中故曰節亨也夫節以中爲則不及者失之過者亦失之不及固不得謂節過中雖亦名節而其節獨苦苦與甘反苦爲火氣甘爲土氣泰上爲坤爲土坎得坤中故五之節曰甘卦至於上則道已窮道窮則變坎下伏離離火炎上故上之節曰苦即以水氣衡之水生於西而旺於北死於東南當其初生源泉混混不捨晝夜取以供酌清澄寒冽故水以流動爲甘至已朝宗水行已窮失其本性積成斥鹵故水以死敗爲苦是節爲束縛世人之具似坎險之不可踰越惟以兌說濟之說以行險節得其中庶幾亨通不至於窮而多窒也推之泰原爲坤乾是爲天地三五相易互震爲春正兌爲秋上坎爲冬伏離爲夏是四時因節而成也而坎又爲法律兌爲附決則是節以制度也惟有節則財始能裕民始能安泰乾爲金曰財而易爲兌金財仍不傷泰坤爲衆曰民而易之爲坎坎亦爲衆民仍不害則節固可行也不必取鑑於苦節而疑節難通矣

    象曰澤上有水節君子以制數度議德行

    水歸於澤未盈則受既盈則溢節之象也君子制度數議德行皆體節義數數計如一十百千之類度法度如寸丈咫尺之類泰坤爲衆象數爲均象度變爲坎之法律以制之泰乾爲德乾行至健變爲兌之口舌以議之

    初九不出戶庭無咎

    泰乾爲闢戶爲人變爲兌則人與戶俱隱雖上與四應四體爲坎坎爲宮象庭而前未及互震是震足未行至前庭也蓋慎密之至也故無咎

    象曰不出戶庭知通塞也

    居節之初不宜妄行惟知通塞之宜始能塞所當塞而不出也

    九二不出門庭兇

    二之前爲互艮艮爲門庭以互震之足前行出之則得節之時義矣蓋初宜節以守己而二宜節以立行倘復不出門庭是自坐困失時也兇矣

    象曰不出門庭兇失時極也

    虞氏曰極中也言失宜出之時也

    六三不節若則嗟若無咎

    三居兌上澤滿則溢如人極奢之後漸至困苦而深悔其不節互震之聲出於兌口是嗟若也由是變奢爲儉亦可謂善補過者故無咎

    象曰不節之嗟又誰咎也

    六四安節亨

    四與初應坎水歸就兌澤已無氾濫之虞而且互震將終上遇艮止則是不待勉強自然受節者故曰安節陰柔得位不溢法度可以輔五以節制天下而所向無阻也

    象曰安節之亨承上道也

    九五甘節吉往有尚

    五在泰爲坤坤爲土甘爲土氣五在節爲坎坎爲泉泉水亦甘此得中之節也故曰甘節夫味甘則適口節甘則宜人前往則被澤者多故曰有尚

    象曰甘節之吉居位中也

    上六苦節貞兇悔亡

    上爲坎終道窮則變坎下伏離離火上炎則反甘爲苦故曰苦節夫節至於苦則固陋艱難在己先不自適而且吝嗇過甚易致衆怨固守不變實有因節得禍者故曰貞兇祇是愛惜物力自奉有餘不致暴殄天物故悔亡也

    象曰苦節貞兇其道窮也

    ○中孚

    【 兌下巽上中互艮震】

    中孚爲乾卦離之變體重畫離象離體中虛象舟故卦辭曰涉川內外卦之中爻皆實故卦曰孚

    中孚豚魚吉利涉大川利貞

    中實爲孚巽上兌下二五得中又爲陽剛故卦名中孚夫惟孚則物應豚魚可感抑惟孚則行通大川可涉倘拘於一偏孚亦有失故又曰利貞

    彖曰中孚柔在內而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也

    傳曰中孚信也則中孚謂之信顧信爲人言言尚未出則信猶藏於中如鳥伏卵者然故不得顯名曰信而惟曰孚夫內有孚誠者則中多虛如卦體之二柔在內而內有孚誠者則言必實如二五之陽剛得中體兌之說以巽順行之可以教化邦國雖邦國不易言化而以孚信將之則無不化者至於物亦可感險亦可濟則孚得矣物維何豚魚是也此卦上爲巽風下爲澤水豚感風生魚育澤內且巽亦爲漁豚亦水物鄭氏曰亥爲豕豚爲豕之小者豚魚冥頑極難感通至於信感豚魚則物之靈於豚魚者可知矣此信及豚魚之說也險維何大川是也兌澤瀦匯散以巽風風行水上則水欲溢水底風生則風倍激木居澤內原有舟象而卦又爲兼畫之離象舟之虛者虛舟行於澤上覆有巽風助之則川可涉至於川亦可涉則事之易於涉川者勿論矣此利涉大川之說也是知心非虛不能應物故中孚之卦體中虛心非實無以任事故中孚之卦體外實虛貴得位惟四以陰居陰不比三以應初實貴得中惟五以陽居陽不比上以應二五爲天位四土應之即爲應天天道至誠應天以爲孚則孚正矣故曰利貞也

    象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死

    風入澤中默然感動有中孚象卦體兼離離爲網罟象獄獄爲罪人幽死之地兌口以議之巽順以緩之察獄救死中孚之大者

    初九虞吉有他不燕

    虞安也燕宴通亦安也荀氏曰初應於四宜自安虞無意於四則吉故曰虞吉也蓋孚於中足不待外求儻欲求應是爲有他有他則失在己之孚不安矣

    象曰初九虞吉志未變也

    初心未變故安於孚無他志也

    九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之

    二爲互震京氏曰震爲鶴震又爲善鳴故曰鳴鶴前有二陰二居其下故曰鳴鶴在陰既已在陰跡近幽隱雖雲有鳴人似難知然而陽倡則陰和陽大陰小陰爲陽之子是陽方鳴於內而陰已和於外也猶之震爲諸侯是謂之爵而爵位之榮一人有之人人共欲有之孟氏曰靡共也是我有好爵吾與爾靡之也此有所感彼有所應則言行之發不可不慎蓋若此

    象曰其子和之中心順也

    中心謂三四居卦之中

    六三得敵或鼓或罷或泣或歌

    心惟虛則能應物三爲陰爻虛矣然以通體言之則貴虛以待萬事之感而以一爻言之轉以虛而失主一之恆三四皆陰曰敵三四相比是爲得敵三爲陰敵亦爲陰陰虛無主又居大離之內互震互艮之間九家易曰震爲鼓是欲鼓以動之而前遇互艮是又以艮止而罷巽爲白眼兌澤見於目中是爲泣而震爲喜笑出於兌口是又以互喜而歌鼓罷歌泣變動無常心爲私系不可以言孚矣

    象曰或鼓或罷位不當也

    六四月幾望馬匹亡無咎

    四陰得位上應九五其德如月月本無光以受陽光爲光巽上二陽下有一陰陽光尚缺如幾望然亦將盈矣然孚誠主一無有二念四比三陰三爲四匹匹對也體爲互震震爲馬四亡其馬匹以比九五彖傳所言應天蓋指此也得孚之正故無咎

    象曰馬匹亡絕類上也

    二陰爲同類絕同類上比五也

    九五有孚攣如無咎

    四之孚猶存諸心五之孚則着於外存諸心則微不可見着於外則人所共明故五獨曰有孚不尚權謀惟以至誠感動天下則人心固結有如繩之系攣者然五爲巽中巽爲繩故曰攣如如是則孚始可以化民善俗無咎矣

    象曰有孚攣如位正當也

    上九翰音登於天貞兇

    禮曰雞曰翰音巽爲雞上爲天位故有翰音登天之象蓋至於上則孚已窮矯詐虛僞無所不有雞非能飛之物而曰登天則其妄誕欺人所失者大故曰貞兇

    象曰翰音登於天何可長也

    人實不信豈能久乎

    ○小過

    【 艮下震上中互兌巽】

    小過爲乾卦坎之變體重畫坎象坎爲弓爲陷故爻辭曰弋曰穴

    小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉

    過者過中之謂小者過中故艮下震上之卦曰小過夫事宜得中有時而欲救弊即過中以矯之亦亨通利貞但惟宜處小事而不宜處大事儻取鑑於飛鳥聞其聲音以權上下之宜則大吉

    彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也

    過何以雲小陰過故稱小也陽大陰小彼四陽二陰謂之大過則四陰二陽即謂之小過夫惟有行始見爲過故小過有亨通之義而小過又宜審時故小過有利貞之戒也陰既過陽而陰因以得中陰道柔順凡事以順行可以杜驕盈之失然此乃事之小者則陰亦僅能勝此故於小事可也至於二陽既失尊位又不得中雖陽性剛健能荷重任而不中則無其德無位則無其權無德無權行則多阻故於大事不可也卦體有飛鳥之象宋氏曰二陽在內上下皆陰有似飛鳥舒翮之象震爲聲音飛而且鳴故曰遺之音也顧鳥既曰飛則其時尚未止儻惟體震動愈飛愈上愈上愈逆則羽翼力窮將有終不得安者若夫體厥艮止愈飛愈下愈下愈順則一枝可借將有以全樹棲汝者則是過亢多塞從下則通小過之時取鑑於飛鳥之音則小過自亨故曰不宜上宜下大吉也

    象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉

    雷出於地而在山上小過象也君子體震之動而以互巽之順行之是爲過乎恭體互巽之號而復出於互兌之口是爲過乎哀體巽之近利而用之如艮之止是爲過乎儉

    初六飛鳥以兇

    卦體象取飛鳥上與初皆鳥之翼鳥以翼飛故初曰飛鳥初與四應是初之飛乃欲過二三以應四位居艮初不能體艮止之義勢必至於力窮無所依也故曰兇

    象曰飛鳥以兇不可如何也

    六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎

    二與五應而爲二陽所間陽尊陰卑則陽即爲祖二欲應五必過其祖乃始得遇故曰過其祖二爲陰五亦爲陰五位尊爲妣而二之過祖以求遇者是其妣也二陰不應遇如不遇也夫五爲妣又爲君位五爲君二即爲臣倘知五不宜遇而退歸自守二爲臣位陰亦臣象居二陽之後是爲不及其君蓋言不往求遇得宜下之義矣故無咎

    象曰不及其君臣不可過也

    小過之時小事可過至於君尊臣卑剛常之大臣不可過君以犯義也

    九三弗過 【 句】 防之 【 句】 從或戕之兇

    過而曰小是爲陰盛於陽則二陽勢弱皆不宜過陰以求正應故曰弗過且蘭蓀欲茂秋風害之賢哲欲正讒人敗之不惟不宜過而又宜善爲防倘或恃其陽剛躁率妄動欲從四以求上陰則五陰相間以震木克艮士轉受戕害不宜上而上之故兇也

    象曰從或戕之兇如何也

    九四無咎弗過 【 句】 遇之 【 句】 往厲必戒勿用永貞

    陰既過陽陽勢孱弱持以柔道尚可自全故三以陽居陽位致兇四以陽居陰位得無咎也然雖與初爲應而二陰間之亦弗能過但下爲艮止二爲艮中求二轉得宜下之義言不必過之已遇之矣雖震德曰動可以前往然往前爲上非小過之宜危厲須戒若固守本位是爲永貞則是守株待兔終於勿用永在於上不能下以求宜也

    象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也

    弗能過二而宜遇二言當下來居上非其位也前往致危又不可長守本位不可長不可永貞也

    六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴

    五爲互兌兌澤爲雨而五爲天位雨在天上未及於地故不爲雨而祇爲雲兌位正西謂之西郊雲在天上郊爲地下雲自西郊則是上而未下也我五爲卦主也弋繒繳射也五爲君位爲公下應於二二爲艮手卦體象大坎坎爲弓坎陷爲穴互巽爲繩曰弋手持坎弓加以巽弋下取坎穴中物是爲取彼在穴夫弋以取飛鳥今則取於穴中舍上就下始得小過宜下之義也蓋陰德卑順故以宜下之義勖之

    象曰密雲不雨已上也

    上六弗遇 【 句】 過之飛鳥離之兇是謂災眚

    卦至於上卦位已窮倘欲前行其將何遇故曰弗遇也倘當此而不知止猶欲過之必如飛鳥之無託以遭羅網之兇蓋卦窮則變大坎之下伏離離爲網罟故曰飛鳥離之鳥離於人必見殺害坎爲災眚上六當之是知行小過之事惟宜謙退不宜高亢聖人之戒深矣

    象曰弗遇過之已亢也

    窮高曰亢亢則失宜下之義故兇

    ○既濟

    【 離下坎上中互離坎】

    泰　　既濟爲三陽三陰卦自泰來虞氏曰泰五之二

    既濟亨小利貞初吉終亂

    既盡也濟渡水也下離濟上坎故曰既濟濟期於濟故曰亨濟至於既故亨曰小既濟之時祇宜保濟故曰利貞由未濟以成濟故曰初吉而既濟之後難保長濟故曰終亂也

    彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也

    此卦之所以名既濟者以卦自泰來泰上爲坤泰下爲乾乾二上之坤五猶夫渡水者已登彼岸故曰既濟也蓋濟所以致亨而濟萬物於沈淪之日用力多則成功亦巨故亨大至濟萬物於承平之後此乃小有缺陷但微加祓濯則已澄清卦以濟水爲義坎水在前離陰得中前往求濟陰稱小故曰小者亨也夫既濟之亨雖小惟亨小乃始見爲既濟此卦陰陽得位天下已濟人慶安瀾各守本業但祇率由舊章長保此濟亦已足矣故曰利貞也然天命不可恃人事亦難憑當夫鴻蒙初開人心思奮二柔得中以濟上坎泰之二往爲既濟之五前往得濟故曰初吉顧有初必有終濟名爲既濟之道已盡道盡則窮人能防亂於未濟之日而或釀亂於既濟之秋怠惰因循萬事廢墮恃其爲濟不慮其將不濟則瀰漫日深將有川壅而潰者此之謂終亂亦非終則必亂卦爻陰陽相間上以陰止終止則亂也是知亂非亂於濟亂於濟之盡也則保濟之道可深長思矣

    象曰水在火上既濟君子以思患而預防之

    水性潤下火性炎上水火相交故云既濟然水偏勝則火熄火偏勝則水涸君子觀既濟之象所以防患於未然先事而深致思焉泰坤爲亂變爲坎思故曰思患泰乾爲畏變爲離明故能預防也

    初九曳其輪濡其尾無咎

    舟車皆可濟水二至四爲互坎坎爲輪則是以車濟者夫坎車既在前而初爲車尾初位卑弱不能遽濟故曰曳其輪輪既見曳車豈能行故曰濡其尾車尾已濡其何能濟然時當前濟有欲濟者不得以成敗論其功過也無咎也

    象曰曳其輪義無咎也

    六二婦喪其茀勿逐七日得

    鄭氏曰茀車蔽也詩曰翟茀以朝是也婦人乘車不宜露見車之前後設障以自隱蔽是謂之茀二體離稱婦泰乾爲車二與五易乾車中虛喪茀之象夫茀不自喪必有盜者二爲互坎坎爲盜坎盜二茀二車難行則不能濟是宜逐然二與五爲正應陰陽相和不能久喪待至七日則已得之七陽數此如賢人慾出濟時不可躁進宜靜守以待君相之求則終能濟如彼喪茀者不必妄逐也

    象曰七日得以中道也

    九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用

    高宗殷王武丁也鬼方西北之戎名幹氏曰高宗嘗伐鬼方三年而後克之離爲戈兵故稱伐坎爲北方故稱鬼漢匡衡疏雲成湯化夷俗而懷鬼方則鬼方原爲殷屬國始已率服繼復背叛必由殷道中衰小人啓釁以致此也屬國之叛既由小人倘於平定之後不絕小人之進則是既濟仍不能長濟也戒以勿用聖人之慮患遠矣

    象曰三年克之憊也

    鄭氏曰憊劣弱也言濟之難也

    六四繻有衣袽終日戒

    濟淺利用車濟深利用舟初以車濟四以舟濟濟水之宜也四居互離正坎之間離爲槁木坎爲穿木則是舟有罅漏者舟漏曰濡王氏曰繻當作濡舟漏宜塞塞宜用袽袽敗衣也乾坤爲衣裳變爲坎離則衣已敗故曰袽也衣袽所以防濡則衣袽實貴其有有袽似可少安而猶不敢忘戒下離已盡互離過半離爲日故曰終日戒先事而爲之備臨事而致其慎此善於保濟者

    象曰終日戒有所疑也

    有所疑者不敢自信爲無患而忘戒也

    九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福

    既濟至五則濟將盡此盛極衰伏時也五與二應五坎爲陽與震爲鄰是謂之東二離爲陰與兌爲鄰是謂之西泰五爲坤坤爲牛變坤爲坎是爲殺牛泰二爲乾變乾爲離離丁夏令夏祭曰禴是爲禴祭言五雖殺牛不如二之禴祭實受其福乾爲福泰之乾二居五祭物雖豐而盛極難繼泰之坤五居二儉以持盈善留餘地也此既濟之難保長濟也

    象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也

    時禴祭之時吉大來者方興未艾也

    上六濡其首厲

    初爲尾上爲首初濟則濡尾上濟即濡首然濡尾則後退有方而濡首則前行無地故危厲

    象曰濡其首厲何可久也

    終止則亂何可久濟也

    ○未濟

    【 坎下離上中互坎離】

    否　　未濟爲三陰三陽卦自否來虞氏曰否二之五也

    未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利

    濟者濟坎水也坎在離前前無所窒故曰既濟坎在離後前有所阻故曰未濟未濟欲求濟故亦曰亨未濟而尚未遽濟故曰小狐汔濟濡其尾無攸利汔幾也幾濟而濡尾則不能前濟此坎上離下之卦曰未濟也

    彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也

    此卦所以名未濟者以卦自否來坤之二柔前往居五五爲中得中以濟故亨下坎爲水爲狐三至五又爲互坎狐渡坎水爲上陽所阻自五而止狐不能出五以前濟濟僅至五未出五中故濟曰汔汔濟而仍未濟以出水也狐濟至五狐首在五狐之尾即在初初之坎水狐尾濡之卦爻以陽終前宜有續無有續者則上非坎水阻狐前濟前濟有阻則不能濟故無攸利也既濟六爻剛柔皆當其位未濟六爻剛柔皆不當其位然剛柔猶各相應同心共濟亦可言濟毋曰未濟終不濟也

    象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方

    火在水上二氣不交故曰未濟君子觀此象而知物性各異慎以辨之使之分居其所否乾爲物變爲離明以辨之否坤爲方變爲坎坎陽居坤中是居方也

    初六濡其尾吝

    未濟之初位卑力弱豈可言濟上爲首初爲尾初爲坎水初濟則尾濡尾濡則不濟矣故吝

    象曰濡其尾亦不知極也

    極中也知中則能審時不知中故尾濡而不能濟

    九二曳其輪貞吉

    二爲坎中坎爲輪爲曳知時未濟而曳其輪以守之故貞吉

    象曰九二貞吉中以行正也

    六三未濟徵兇利涉大川

    三居內卦外卦之間時可濟也儻猶未濟以前徵是爲失時失時則兇蓋三爲正坎之末互坎之初坎水爲川三利涉之涉即濟也涉川曰利未濟故兇

    象曰未濟徵兇位不當也

    九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國

    四已過中將濟之時有欲乘時言濟者則已貞吉悔亡夫以濟水言先設舟梁而以濟世言先討背叛震動也上五爲君志在中興克復舊業震作有爲簡求賢良四有陽剛之才五用之以伐鬼方曰伐者離爲甲冑戈兵也曰鬼方者互坎位北也伐曰震用則是命將之初賞曰大國已計凱還之後乃當初伐而即曰三年有賞言時當濟則出師以求濟亦未有不濟者蓋不可坐視苟安矣

    象曰貞吉悔亡志行也

    六五貞吉無悔君子之光有孚吉

    四之濟猶有待故貞吉僅曰悔亡五之濟功已成故貞吉即曰無悔天命方新人心滌舊如日麗天其光有較平時倍煥者否乾變離乾爲君子則此離光即乾光故曰君子之光五下應二二坎爲孚二五交孚則已濟矣故吉

    象曰君子之光其暉吉也

    暉日光也

    上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是

    未濟之上則已濟矣上與三應三坎爲孚爲酒爲孚於飲酒飲酒有孚則是民樂醉飽象也故無咎顧飲酒固可以徵太平而飲酒亦宜防沈湎否上爲乾乾爲首五降爲二乾下變坎則是首爲酒濡向之孚在於是今之失亦在於是由未濟以至濟不有以善保之則濟仍不可恃也因酒得濟復因濟失之矣

    象曰飲酒濡首亦不知節也

    虞氏曰節止也飲不知止則溺於酒而復亂矣

    易原卷十二

    ●易原卷十三

    慧珠閣原本

    岫巖多隆阿雯溪

    繫辭上傳

    史記孔子世家雲孔子晚而喜易序彖系象說卦文言系即繫辭傳也又名大傳彖傳釋卦辭象傳釋爻辭文言傳通釋乾坤卦爻先儒取之各附於卦爻之下以便學者誦讀至於大傳則統論大旨無經可附又因文字繁重故分別之爲上下篇雲

    天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣

    輕清上浮者爲天重濁下凝者爲地乾爲天坤爲地天尊象乾地卑象坤是乾坤卦名定以天地也乾天位高坤地位卑位高則貴位卑則賤是乾坤之貴賤於卑高之位判之天陽常動地陰常靜常動故剛常靜故柔是乾坤之剛柔於動靜之體斷之方謂方向東西南北也物謂陰陽乾陽物坤陰物類聚合也羣分散也陰陽二氣有合有散相通則和合而吉相乖則分散而兇是吉凶之生生於陰陽之分聚也物受氣則有象而物之象受於天物成質則有形而物之形成於地物改曰變物蛻曰化見者言萬物變化之後形象昭著可見也此言聖人法天地以定乾坤其餘諸卦皆出於此乾坤爲諸卦之體也

    是故剛柔相摩八卦相蕩鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女

    卦體既立而卦之用亦由是以行摩推摩也蕩動盪也言剛柔交濟以相推摩八卦振發以相動盪震雷艮霆巽風兌雨離日坎月乾寒坤暑鼓舞潤澤於天地之中往來運行於冬夏之候乾坤六子循環不息而陰陽之道着焉陽道爲乾故得乾道者爲男陰道爲坤故得坤道者爲女成男成女是乾坤爲萬物之父母也

    乾知大始坤作成物

    知猶主宰也始初也物生有始乾天主之物生有質乃坤地承天以作成者知之者以神而作之者有象也

    乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

    易平易簡不煩也物始至隱而乾以至動運之則無生物之跡故曰易知物成至賾而坤以至靜育之則無成物之勞故曰簡能人體乾之易則其心坦平不入於艱深人體坤之簡則其行儉約不傷於煩擾易知則乾德內洽默契衆理不至乖違而不親易從則坤德外着動有成效於以建樹而有功有親則始終無間不離須臾是爲可久有功則鉅細畢舉莫限方隅是爲可大可久則日進日新此賢人之德也可大則彌推彌廣此賢人之業也德與業皆有條理而賢人得此理實得其簡易天以易之理位乎上地以簡之理位乎下賢人即以易簡之理成位於天地之中則是賢人與天地參也

    此第一章發明乾坤之蘊爲聖人作易之源也

    聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶

    設立也卦謂六十四卦象者謂各卦所似之物也辭卦象辭也言聖人設卦觀象之後吉凶之義已具然猶隱而未顯故又繫辭以明之

    剛柔相推而生變化

    推者移也言陰陽消息互相往來也一陽一陰之卦移之得八卦二陽二陰之卦移之得十六卦三陽三陰之卦移之得十八卦蓋以闢卦乾卦爲主餘卦變化從此生焉

    是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也

    是故所謂明吉凶者吉凶非他乃人事得失之象也又有近吉而尚未至於吉似兇而尚未及於兇者則悔吝也悔吝非他乃人心憂虞之象也所謂生變化者乃六爻上下相推也上往爲進下來爲退是變化爲進退之象變化者即變化此剛柔也剛者爲陽柔者爲陰陽晝陰夜是剛柔爲晝夜之象爻具數象而佔者則佔動爻故六爻曰動三極三才也初二爲地道三四爲人道五上爲天道詳察六爻之動則吉凶悔吝可得而識矣

    是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也

    居處也序次序玩習之不厭也六爻各有其位其位不可陵躐謂之序君子則居而安之六爻各判吉凶其吉凶顯以告人者賴有辭君子則樂而玩之爲學之君子其不違易蓋如此

    是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其佔是以自天佑之吉無不利

    居猶平素也動動作也居則玩辭動則玩佔預決吉凶之幾自荷彼蒼冥默之助也

    此第二章言聖人作易以開來學而君子學易之功在於玩辭玩佔自此以下十章皆推明玩辭玩佔之義

    彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也

    彖彖辭即卦辭彖言一卦之象也爻謂六爻爻主推移剛柔無定故言變也卦爻有吉凶有悔吝吉凶言失得悔吝言小疵而吉凶悔吝之外又有所謂無咎者咎即過也誤入兇吝之途痛自改悔雖未遽臻於吉而過已因悔而補可嘉善也補過曰善則無咎實學易之要旨也

    是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔

    易有彖象吉凶悔吝無咎易之名義如此學者宜深心以體之列分齊均辨別也介善惡將分之地也震動也爻各有位上貴下賤是分貴賤者在乎爻位也卦有陰陽陽大陰小陽得位則陰從陽陰得位則陽輔陰卦之小大雖不齊以得位用事衡之其理均也爻有吉凶以各爻所繫之辭辨別之至於悔吝將分之地是謂之介預有憂之則悔吝可免因誤得咎則咎在身倘猛覺悟則昨非不妨今是無咎賴於震是震無咎又在於悔也

    是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之

    齊小大者存乎卦大者爲陽小者爲陰則是卦有小大辨吉凶者存乎辭兇辭危險吉辭平易則是辭有險易之往也言此卦爻之辭乃所以指示學者趨吉避凶不誤於所往爾

    此第三章言學易之始功在於憂悔補過以寡過故宜玩其辭也

    易與天地準故能彌綸天地之道

    京氏曰準等也瀰瀰縫綸絲綸言天地之氣化渾然無隙條理有緒易之廣大精微與之相等也

    仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣爲物遊魂爲變是故知鬼神之情狀

    此言易之言知與天地準也天道昭明而難窮地道幽隱而難測而即易中之言天文言地理者則可以仰觀俯察得其故焉物命於天則生物窮於地則死而乾爲大始坤爲大終是易言終始即死生也有以推原反求之則可即始終以知生死之說精氣聚而爲物則是自無而有此謂之神遊魂散而爲變則是自有轉無此謂之鬼神之伸有形曰狀鬼之歸無跡曰情而易言天之陽即精氣也言地之陰即遊魂也是鬼神之情狀可即精氣爲物遊魂爲變知之易之言知如此

    與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛

    此言易之言能與天地準也似像也周徧也過差忒也流淫溢敦厚也易與天地相似人不能違天地故不能違易易備萬物之理學易者其知足以周徧萬物本此道即足以濟天下無差忒也易言天命惟達權以旁行不至於淫溢者能樂之知之故不爲憂所擾也隨處而安以敦厚其仁仁者能愛物也知益精不困於物則知似天仁愈熟萬物一體則仁似地易之言能如此

    範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體

    範模範圍周圍也過越也晝夜陰陽也言易之言知足以範圍天地易之言能足以曲成萬物陰陽之道雖幽隱微奧易皆知之是神之變化不可以方向求而易之變動亦不可以形體拘也此蓋合知能而總贊之

    此第四章言易道之廣大準乎天地故宜玩其辭也

    一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也

    晝夜爲陰陽之道即天地之道也則是天地之大一陰一陽盡之矣陰陽之道必有所賦有賦之者即有受之者此之謂繼繼之者生機渾然無少戾氣故曰善既受陰陽之氣以成形亦受陰陽之理以成性率性之善以爲道故曰成之者 【 者字下：脫性字】 也

    仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣

    鮮少也陰陽之道雖一而人之所受有偏得陰之靜者謂之仁得陽之動者謂之知見仁見知此爲以善成性者至於百姓稟受既駁其所知亦異日用之間未嘗非道而習焉不察則亦與不知者等故得君子之道者世鮮有其人也

    顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉

    君子全備知仁之德則君子即聖人也然聖人之治有爲而陰陽之道無爲萬物涵陰陽之發育則其仁顯而陰陽之化不露朕兆則其用藏鼓動萬物不類聖人有作尚待憂勤盛德大業可謂至矣

    富有之謂大業日新之謂盛德

    陰陽之盛德大業何謂也陰靜則無所不涵是謂富有惟富有故業曰大陽動則無時或息是謂日新惟日新故德曰盛

    生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂佔通變之謂事陰陽不測之謂神

    陰陽生生是謂之易陽生成象是謂之乾陰生效法乾道是謂之坤陰陽互交極其數爲六十四卦三百八十四爻預知將來之吉凶是謂之佔佔筮有法能通其變則作爲可以決斷是謂之事至於陰陽消息變化不測是謂之神矣

    此第五章言陰陽之道神化不測易之道亦如之宜玩其辭也

    夫易廣矣大矣以言乎遠則不御以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣

    無物不載曰廣無物不覆曰大御止也易道之大遠莫能御易道之廣邇則靜正言天地所有之象易皆備之

    夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉

    易言乾坤即天地也易道廣大即乾坤也蓋乾坤之廣大於其生見之矣專專一直直遂也翕聚也闢開闢乾象中實故靜專而動直坤象中虛故靜翕而動闢惟專與直故無私曲萬物資始而其生至大惟翕與闢故無窒塞萬物資生而其生至廣乾坤之廣大如此

    廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德

    配對也廣大莫如天地而易以乾坤配之天地運行有四時而易以變通配之天地中之昭明者莫如日月而易以陰陽之義配之天地之大生廣生謂之至德而易以易簡之善配之易之廣大如天地也

    此第六章言天地至廣至大惟易克配之宜玩其辭也

    子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地

    易道至廣至大而聖人之崇德廣業皆有取於易焉德之虛明內照謂之知業有規矩可循謂之禮知高故崇禮順故卑崇莫如天而天之高明有象效之故德崇卑莫如地而地之博厚無垠法之故業廣

    天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門

    夫德業之效法天地是即效法易也天地設位於上下而易即行乎天地之中學易者誠於本成之性存之又存無或放失即爲道義從入之門德崇業廣之基在此矣

    此第七章言德業之崇廣在乎學易者效法天地宜玩其辭也

    聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象

    賾雜亂也此言立卦之源也

    聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻

    會合也通謂無窒礙典禮常法也謂爻位之尊卑有定也此言生爻之源也

    言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化

    惡猶厭也象言天下之至賾而其理可味爻言天下之至動而有序不紊故學者之言動宜擬象議爻以成變化與易準也

    鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎

    擬議言動之義可即中孚九二爻辭得之中孚上巽下兌中互艮震巽爲處艮爲廬故曰居室此在陰之象兌爲口震爲聲爲出故曰出言此鳴鶴之象二陰在前曰外陽應前陰故曰千里之外應之此子和之象樞門樞機弩牙也此言鶴鳴雖在幽隱之地必有和者猶之人言雖在宥密之處必有應者出言尚如此則大於言者可知應者至千里之遠則邇於千里者又可知是以君子於言行不敢不擬議以致慎也

    同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭

    擬議言動之義又可即同人九五爻辭得之同人上乾下離而自姤夬來姤之巽風象號夬之兌說象笑巽爲處前往之二故又曰出兌口象語退後之二故又曰默五與二應是爲二人二五得中是爲同心夬上之二離變乾中火克乾金故金斷也姤初之二變巽爲離上應乾中巽爲臭爲蘭乾爲言故曰同心之言其臭如蘭也此言君子之出處語默始異終同其心志之堅物不能間其氣味之投久則俱化焉

    初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣

    此言議之而後動而以大過初六爻辭證之錯置也大過內卦爲巽巽爲茅爲白又爲木初爲地位巽木爲棟以棟視茅茅爲至薄然恐棟之橈而以茅藉之則棟雖橈不至於損人體藉茅之義而後動則以慎而無所失也

    勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也

    動既宜慎而又宜謙謙之九三爻辭可玩也謙艮爲厚互坎爲勞語言也謙三自剝之上來自高降卑此謂以功下人惟謙故有德有禮惟勞謙故德言愈盛禮言愈恭致恭以存其位君子所以終吉也

    亢龍有悔子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也

    夫以謙動則終吉而以亢動則有悔故又舉乾上九爻辭以戒動者

    不出戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以爲階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也

    此節初九爻辭節爲上坎下兌中互艮震而自泰來虞氏曰坤爲亂震爲生爲言語坤稱階故亂之所生則言語以爲階也泰乾爲君坤爲臣爲閉故稱密乾三之坤五君臣毀賊故君不密則失臣坤五之乾三坤體毀壞故臣不密則失身坤爲身也坤爲事坤變爲坎坎陷曰害三往之五成坎故曰幾事不密則害成初居互震互艮之下未及震出先應艮止故曰慎密不出也此言言語足以生亂故君子必欲擬之而後言也

    子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致寇至盜之招也

    言宜慎密而動亦宜慎密嘗得其義於解六三爻辭矣解爲上震下坎中爲互離三居二陽之間陰爲小人上負震車下乘坎輿是必在上者褻慢名器小人始得乘之乘者非其人故盜覬覦之而思奪之也小人之行暴上誤用之上既褻慢下復暴虐人心思亂故盜乘機起也強取曰奪執辭曰伐坎爲盜爲弓輪互離爲甲冑爲戈兵震爲鼓爲言聲故曰盜曰伐也誨教也冶妖冶也慢藏者誨之使盜冶容者誨之使淫既己招之豈能卻之曰盜之招者言招之使至也

    此第八章言言動之變化皆由學易者擬議之宜玩其辭也

    大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩掛一以象三揲之爲四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛

    鄭氏曰衍演也謂衍蓍以筮也演卦用蓍策數五十五十者天之生數地之成數也天地生成之數爲五十而用四十九策者蓋以蓍圓卦方卦爲八八之數蓍爲七七之數故減一不用也當此四十九策未分之候渾然無朕則象太極兩手分之爲二左陽右陰是象兩儀又取一策掛於小指之間以象三才揲撥而數之也四其數以數之先數左手之策次數右手之策以四起數者象春夏秋冬之四時四四數畢必有零策此謂之奇奇零也將此零策扐於指間以象月閏扐勒也閏餘也一卦兩分兩揲合之曰五歲五次分揲兩次歸奇故曰再閏於是並掛策扐策爲一而通數之是爲一變從此再分再掛再揲其法同前是爲再變至於三變則成一爻四揲其策所餘之數不五則九五有一四是爲奇九有二四是爲偶三變皆奇爲老陽三變皆偶爲老陰一奇二偶爲少陽一偶二奇爲少陰老變而少不變變者爲動爻則即動爻以玩佔此筮法之大略也

    天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也

    虞氏曰天數五謂一三五七九地數五謂二四六八十也五位謂五行之位五位相得而各有合或以一六合水二七合火三八合木四九合金五十合土也鄭氏曰天地之氣各有五五行之次一曰水天數也二曰火地數也三曰木天數也四曰金地數也五曰土天數也此五者陽無耦陰無匹故又合之地六爲天一匹也天七爲地二耦也地八爲天三匹也天九爲地四耦也地十爲天五匹也二五陰陽各有合然後氣相得施化行也天數二十有五者爲一三五七九之積數地數三十者爲二四六八十之積數合之爲五十五數除去六數以備六爻而用四十九數以爲占筮則所以變化三百八十四爻而行陽神陰鬼者賴此矣

    乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也

    乾卦純陽坤卦純陰乾陽數九以揲蓍之數計之爲四九三十六六爻得數二百一十有六此乾策也坤陰數六以揲蓍之數計之爲四六二十四六爻得數百四十有四此坤策也乾坤策數合之爲三百六十一歲爲期言以三百六十數當一期之日也二篇謂上下經二篇之陽策陰策各一百九十有二陽策以四九之數乘之得六千九百一十二策陰策以四六之數乘之得四千六百八策合爲萬一千五百二十策以當萬物之數也

    是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣

    營經營四營者陸氏所謂分二卦一揲四歸奇是也四營成一變故曰成易三變成一爻十有八變成六爻故曰成卦三爻得卦之半曰小成由小成以引伸觸類六十四卦皆可推廣得之故曰盡天下能事也

    顯道神德行是故可與酬酢可與佑神矣

    道體至隱得蓍筮而顯明德行至實得蓍筮而神化酬酢猶報答也佑助也九家易曰禮飲酒主人酌賓爲獻賓酌主人爲酢主人飲之又酌賓爲酬也先舉爲酢答報爲酬言筮能顯道故可與酬酢筮能神德行故可與佑神也

    子曰知變化之道者其知神之所爲乎

    陰陽變化非人所爲聖人極贊其神以見揲蓍爲易之用也

    此第九章詳言蓍筮之法而贊其道爲神故宜玩其佔也

    易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其佔

    以用也辭繫辭變爻也象卦象言動制器三者俱用夫易而佔亦爲聖人之道與三者並重則卜筮烏可少哉

    是以君子將有爲也將有行也問焉而以言其受命也如向無有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此

    是以君子將有行爲必先卜筮以佔決之問以言者將佔告蓍之言也命告也蓍告人而人受之故曰受命向響同言如響應聲也來物者未來之吉凶也遠近幽深無不顯著蓍之至精如此

    參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此

    參三之也伍五之也錯謂交錯綜理也言如理絲縷也筮法掛一象三五閏再扐此之謂參伍所扐餘策奇偶殊致老少分推此之謂錯綜文謂爻辭參之伍之以成吉凶之文象謂卦象爲錯爲綜以定陰陽之象文則通揲蓍之變以成之象則極蓍策之數以定之蓍之至變如此

    易無思也無爲也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此

    蓍之至精至變如此而當其不動則無思無爲至於有感而天下之故無不通焉蓍又至神也

    夫易聖人之所以極深而研幾也

    研究也幾微也惟精故深惟變故微聖人所以窮極其深而研究其幾也

    唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至

    心志內蘊非深不能通事務至賾非幾不能成通志成務非神則猶未底於化筮則無有遠近幽深遂知來務是能通天下之志筮則通其變遂成天下之文極其數遂定天下之象是能成天下之務筮則無思無爲寂然不動感而遂通天下之故是能不疾而速不行而至也

    子曰易有聖人之道四焉者此之謂也

    此第十章言卜筮爲聖人之道而贊之爲至精至變至神宜玩其佔也

    天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十

    天陽地陰陽奇陰偶一三五七九奇數天數奇者陽也二四六八十偶數地數偶者陰也

    子曰夫易何爲者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑

    虞氏曰問易何爲取天地之數也開物即通志成務即定業冒覆也惟於天下之道無不該故天下之疑可占斷也

    是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫

    疑何以斷斷以蓍卦與六爻也蓍取少陽數七七四十九故其德圓卦取少陰數八八六十四故其德方蓍取變動故曰神卦有定體故曰知易變易貢告也言佔參動爻六爻之義有所變易以吉凶告人也聖人於此默體卦爻之義靜以澄心寂然不動至於出身加民酬酢萬物隨感而應惟古之聰明叡知神武而不用刑殺者能此也

    是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其德夫

    古人之所以不用刑殺者以民預知吉凶鹹知憂患能知趨避也是以後之聖人明天之道察民之故因蓍爲神物前民用之玩佔者則爲齊以潔心戒以遠欲蓍物本神明而以齊戒通蓍之神明也

    是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民鹹用之謂之神

    聖人所以用蓍者則以蓍爲民鹹用之物揲蓍成卦有乾坤有變通有象因象則可以制器立法人用之則出入鹹利又至神但即戶闔闢往來推求盡得其蘊易道原非隱僻難知者

    是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業

    若是則蓍爲要矣於是又申揲蓍之法曰太極者大中也當五十策未分之時陰陽渾聚無所偏倚與喜怒哀樂未發之中相似鄭氏所謂極中之道醇和未分之氣是也至於分而爲二則名兩儀揲之以成奇偶之數老陽老陰少陽少陰各着則名四象再揲再扐陽奇陰偶錯綜成文則名八卦一生二二生四四生八八卦既定吉凶可分佔以決疑大業之生亦由乎此而不及三五者略舉大概言之也

    是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象着明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以爲天下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜

    兩儀者即天地也蓍策兩分始有象物可法故曰法象莫大乎天地也四時即四象曰變通者以筮蓍之變通起於揲也日月謂坎離坎離得乾坤中氣舉坎離以該八卦也惟有其位則所及者溥惟有其德則所用者神位尊莫如富貴德全莫如聖人崇高位也位崇高人君之富貴也物謂卦爻器謂蓍也備物立器用之以利天下者爲聖人探取也賾雜亂也索求也隱幽隱鉤謂曲以入之致極也亹亹勉也有疑則怯無疑則勉是蓍龜乃所以定吉凶成亹亹生大業者也

    是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之

    此言聖人作易之由也神物謂蓍龜天地變化謂四時天垂象謂日月陽日陰月陽舒陰慘故曰見吉凶也河圖洛書俱古書名鄭氏曰河圖九篇洛書六篇效仿也則法也

    易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也

    此指易之用也四象即揲蓍以四之法因占筮以觀爻辭因六爻辭以決吉凶也

    易曰自天佑之吉無不利子曰佑者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天佑之吉無不利也

    此引大有上九爻辭以證卜筮之用大有內外卦爲乾爲離陰居五位陰德曰順五下履乾乾陽體實故曰信也賢謂上九上爲陽剛又爲天位上來助五故曰天佑言人依四象之所示繫辭之所告以斷吉凶則天佑助之矣

    此第十一章言易爲體而筮爲用故宜玩佔也結以大有上九爻辭與二章自天佑之吉無不利遙相應也

    子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情僞繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神

    易之爲書不外辭象二者意本難盡聖人立象乃所以盡意言本難盡聖人繫辭乃所以盡言立象即設卦天下事物之情備具六十四卦之內此意不盡之盡也繫辭謂爻辭變通鼓舞於三百八十四爻之中以盡其利以盡其神此言不盡之盡也

    子曰乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣

    夫意言之所以難盡而猶可盡者以闢卦乾卦往來移易有所縕藏也易移也虞氏曰縕藏也乾坤純陽純陰爲不易卦而闢卦皆消息於乾坤且具乾坤之體故乾坤爲易移之縕若乾坤毀裂陰陽已分則無可易矣儻單卦或有乾坤如需訟晉明夷諸卦而以重卦衡之乾坤之體幾乎滅息也

    是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業

    是故乾坤成列陰陽類聚各藏消息形象未分者是謂之道其乾坤毀裂陰陽羣分形象不純別肖物象者是謂之器類聚則有化裁羣分必假推行化裁推行是謂變通變之通之易縕已盡於是舉而施之於民使鹹知吉凶之宜此之謂事業也

    是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭

    象卦象爻爻辭極者窮究之使無遺也鼓者震動之使不倦也象足以盡天下之賾言不盡意而象則足以盡之辭足以鼓天下之動書不盡言而辭則足以盡之

    化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行

    化裁推行而有賴於神而明之者言立象繫辭聖人雖盡言盡意而膠固於象辭則已非默而成之不言而信所以立德立行易爲崇德廣業之書異端曲學不得竊其似也

    此第十二章篇中言聖人繫辭之本故宜玩其辭兼玩其佔蓋通結上文也

    易原卷十三

    ●易原卷十四

    慧珠閣原本

    岫巖多隆阿雯溪

    繫辭下傳

    八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣

    八卦成列如震一巽二之類象者如乾天坤地之類重之謂重卦爻六爻也推推移命告也此言八卦畫成而於以有象因又重爲六十四卦而於以有爻卦爻有剛柔而以消息之卦推移於諸卦之中而於以有變又於爻下各系以辭以命佔者佔取動爻故曰繫辭而命之動在其中也

    吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也

    趣趣向言爻辭備吉凶悔吝之義而佔者則取動爻故曰吉凶悔吝生乎動爻有剛柔乃所以立爻之本佔用變通乃所以趣時之宜

    吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也

    貞固也言有定也吉定勝兇兇定勝吉是吉凶有定也而天地貞觀日月貞明其道莫不有定而天下之動雖有萬變必有定則故曰貞一也

    夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也

    天下之動所以貞一者則易已以此示人矣確剛貌隤柔貌乾示人以易坤示人以簡卦爻卦象亦效此易簡像此易簡惟易簡故貞一也

    爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭

    吉凶寓於爻象之內動則外見是宜玩佔也通爻象之變於以有功業而於辭見聖人之情是宜玩佔也

    此第一章上系首章由天地順推出乾坤之易簡以明作易之源易之體以下系首章由爻象逆溯入乾坤之易簡以示學易之法易之用也自此也下十章皆發明爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭四語之意猶上系之二章玩辭玩佔也

    天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民爲非曰義

    天地爲易之源聖人爲易之宗天地有德聖人有位天地之德曰生聖人之位曰寶聖人以仁守位以財聚人仁以體天地之德而又有義以濟仁窮財或流於貪黷故須以義理之辭或入於邪淫故須以義正之至於民或爲非以義禁之民鹹知懼不敢妄爲則義亦聖人治世之本也

    古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情

    包犧氏太昊氏也其時文字未興包犧則仰觀俯察象天法地及鳥獸之文與土地之宜又遠近相取一身之官骸百物之形色八卦始作焉而明神之德萬物之情胥以卦通其牖別其類以仁守位以財聚人以義治民之道皆從此啓矣

    作結繩而爲罔罟以佃以漁蓋取諸離

    罔與網同網罟所以取獸取魚者取獸曰佃取魚曰漁離爲目互巽爲繩二巽顛倒爲結繩巽又爲魚離爲飛鳥互兌爲羊爲刑殺故曰以佃以漁兩目相麗象網罟故曰取諸離也

    包犧氏沒神農氏作斲木爲耜揉木爲耒耒耨之利以教天下蓋取諸益

    理財之具不僅佃與漁也而耒耜又其大焉者矣神農炎帝氏繼包犧王天下教民播種故號神農虞氏曰否四之初也巽爲木爲入艮爲手乾爲金手持金以入木故斲木爲耜艮爲小木手以撓之故揉木爲耒耒耜耔器也坤爲田巽爲股進退震木動耜艮手持耒進退田中耕之象也益萬物者莫若雷風故法風雷而作耒耜

    日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑

    市爲財聚之所亦爲人聚之所聚人曰財之證也噬嗑上離下震中互坎艮而自否來離居上卦位又得中故稱日中震爲動爲出又爲大塗人動而出於大塗之間故象市否乾爲天坤爲民故曰致天下之民乾爲金玉坤爲布帛故曰聚天下之貨否爲上下不交之卦五退居初以成交易故曰交易而退各得其所也

    神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天佑之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤

    此言黃帝有熊氏帝堯陶唐氏帝舜有虞氏變通利民以得天佑以爲守位曰仁之證也乾坤兩卦爲變對乾窮則變坤坤窮則變乾乾坤遞變消息之卦循環相生故曰易窮則變變則通通則久也虞氏曰乾爲治上爲衣坤下爲裳乾坤萬物之縕故以象衣裳乾爲明君坤爲順臣故天下治取諸此也

    刳木爲舟剡木爲楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙

    刳剖也刳木謂刳虛其中剡銳利也剡木謂削木末使銳也楫舟棹也九家易曰木在水上流行若風舟楫之象也此本否卦九四之二爲坎坤地水居之川澤象六二之四爲巽乾天風鼓之舟行象巽又爲長木艮爲手乾爲金艮手持金故刳木爲舟剡木爲楫也乾爲遠天巽木行天際故濟不通致遠以利天下矣法渙而作舟楫蓋取此義也

    服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨

    虞氏曰否上之初也否乾爲馬爲遠坤爲牛爲重坤初之上爲引重乾上之初爲致遠艮爲背巽爲股在馬上故乘馬巽爲繩繩束縛物在牛背上故服牛出否之隨引重致遠以利天下故取諸隨

    重門擊柝以待暴客蓋取諸豫

    豫卦上震下坤中互坎艮艮爲門坤爲闔戶重門之象柝者兩木相擊以行夜也艮爲手爲小木震爲動爲行人爲木爲聲音手持木前行擊之有聲擊柝之象暴客盜賊也坎爲盜暴客之象艮爲閽寺震爲驚故曰待先事而爲之備曰豫故取諸此也

    斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過

    杵木器所以搗也臼舂也古者掘地爲之與後世以木石爲之者異小過震上艮下中互巽兌兌金克震木故木斷震木上動故象杵艮土在下巽木克之故象掘地艮止又象臼艮手持震木震爲稼爲出巽爲入動木一出一入杵臼春米之象此與舟楫之利服牛乘馬之利皆聖人仁天下之具也

    弦木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽

    弧木弓也睽自中孚來中孚五四相易變巽爲離互體爲坎巽爲木坎爲矯揉揉木使曲又以巽繩系之故曰弦木爲弧巽木克以兌金故曰剡木爲矢坎爲弓離爲矢兌爲刑殺故曰以威天下睽乖之極非兵革不能平之使複合也此與豫之擊柝皆禁民爲非者也

    上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯

    聖人仁天下之具養生送死其尤大者養生之具有宮室此象則自大壯卦取之泰陽上息消坤成震變爲大壯泰在大壯之前故曰上古泰上爲坤坤爲地坤體中虛下有乾人故象穴居乾爲野故曰野處變坤爲震坤土之上加以震木則象宮室震木削以乾金又象棟宇棟屋脊檁宇櫩也覆巽爲風互兌爲雨巽風不見兌雨不及乾中故曰上棟下宇以待風雨取諸大壯也

    古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過

    送死之具棺槨是也古無此制興於後世之聖人蓋自大過卦得之也大過中互重乾前應乾卦外象重畫之坎後幹坎卦乾坎皆在大過之前故曰古者坎爲叢棘乾爲人爲衣乾人上下覆以坎棘厚衣以薪象乾爲郊野人在郊野葬之中野象虞氏曰穿土稱封聚土爲樹坎爲穴坎陰居外虛而不實不封不樹象期爲斬衰至緦麻日月之期離爲日坎與離反喪期無數象大過之卦內巽外兌巽爲木爲入兌爲口木上有口乾人入之棺槨之象故取諸此也

    上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬

    大壯四陽上息變震爲兌曰夬大壯在夬之前故亦曰上古也震下伏巽爲繩震動以結之故曰結繩九家易曰古者約誓之事事大大其繩事小小其繩結之多少隨物衆寡執以相考亦足以相治也兌爲言爲金震爲木爲竹兌言書於竹木象書兌金刻畫竹木象契變大壯之震爲兌於是始有書契象故曰後世聖人易之以書契也乾下伏坤坤爲臣爲民乾陽照坤故百官以治萬民以察也此正辭之證也

    此第二章申明爻象動乎內四句之意自離至夬十三卦皆言取象而卦象分兇吉則治器利人無非功業聖人之仁義亦寓其中是情見乎辭也

    是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝着也

    觀上網罟耒耜數者則是易爲言象之書也象卦象卦象各像夫物也爻六爻而象與爻之中又有彖所謂彖辭也彖訓材材謂築室之木彖統一卦之義猶材充一室之用也因彖而分着之則爲爻爻者效也效放物之動者爻言吉凶悔吝爻動乃見是吉凶之生悔吝之着皆由動也

    此第三章言象言爻者以申爻象動乎內之意言吉凶生悔吝著者以申吉凶見乎外之意

    陽卦多陰陰卦多陽

    陽卦謂震坎艮皆一陽二陰故曰多陰陰卦謂巽離兌皆一陰二陽故曰多陽

    其故何也陽卦奇陰卦偶

    虞氏曰陽卦一陽故奇陰卦二陽故偶

    其德行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也

    陽尊爲君爲君子陰卑爲民爲小人震坎艮皆以一陽率二陰巽離兌則以二陽爭一陰此陽卦陰卦德行之異也

    此第四章陰陽象也奇偶爻也一君二民則吉二君一民則兇此亦申爻象動乎內吉凶見乎外之意也

    易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也窮神知化德之盛也

    此釋鹹九四爻辭利猶順也信與申同古伸字也尺蠖蟲名爾雅作蚇蠖一名蝍蟲?就屈伸蟲也形似螟蛉足生首尾其行一屈一伸俗呼曰量天尺桑槐樹多有之此言人之思雖不可廢憧憧往來則惟所感之朋從爾之思則入於私矣夫天下事殊塗同歸百慮一致試證之日月寒暑往來屈伸莫不各順其道即推以言物動靜互根推以言學體用互發純任自然以躋盛德之域無非無感以待感不必憧憧也

    易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻兇子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至其妻可得見邪

    此釋困六三爻辭石非困人之地而爲所困困自否來否外卦爲乾乾陽稱名易爲兌毀故名辱蒺藜非可據之物而乃據之否內卦爲坤坤爲身易爲坎陷故身危名辱身危故凶死也

    易曰公用射隼於高墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也

    此釋解上六爻辭解自小過來小過艮下震上三來居二變艮爲坎二至四爲互離爲矢弓矢曰器艮手持弓矢變坎爲隱伏曰藏器震爲動故曰藏器於身待時而動震又爲出互離爲隼震動以射之故曰動而不括出而有獲也括結也言器成始動先裕致用之具不肯取辦於臨時所以無結閡之患也

    子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也

    此釋噬嗑初九爻辭噬嗑自否來否之乾五來居坤初變坤爲震坤爲小人震爲仁乾爲畏坤爲惡曰不義故曰小人不恥不仁不畏不義乾爲美利爲威故曰不見利不勸不威不懲乾變爲震震木克坤土故曰小懲而大誡乾爲福居坤之初故曰小人之福也言校滅其趾因懲知誡不至陷於罪惡所以善全小人也

    善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善爲無益而弗爲也以小惡爲無傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳兇

    懲惡於初猶可致福積惡至上已罹於罪則世之罪大而不可解者皆由於積爲小惡以致此也上爲離終離爲惡人惡至於終故罪大則上之兇不如初之無咎矣此釋噬嗑上九爻辭

    子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於包桑

    否爲陰息陽消卦危亡亂陰也安存治陽也乾陽長懼坤陰之庶可以永保身家九五爻辭曰其亡其亡繫於包桑是此義也

    子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任也

    鮮不及者言鮮不及於兇也蓋以位列三公德知力三者兼備始克勝任其有德而不知者則不足以謀天下之事有德知而無力者則不足以荷天下之責有知力而無德者則不足以感格天人而建樹功業鼎之九四位不中正是德薄居離明之初是知小陽居陰位是力小故有折足覆餗形渥之象也

    子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望

    諂諛也瀆褻也諂似謙恭瀆似簡易而諂極則必招侮瀆極則必致怨諂瀆之初意在獲吉其終轉致兇咎豫卦二爻居中得正正故不諂中故不瀆上下交際各得其宜是非知幾者不能贊之以神言其先見夫吉不入於兇也

    子曰顏氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復無祇悔元吉

    顏氏之子孔子弟子顏淵也殆語辭庶近也幾即知幾之幾不善欲動未動之時此謂之幾顏子知之即未嘗復行則近於知幾也復自坤卦純陰一陽上息坤爲惡是不善也陽息於初是不行不善也復之初九爻辭顏子足以當之

    天地絪縕萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也

    絪縕纏綿交密之貌醇凝厚也天地以氣交故化醇男女以形交故化生損自泰來泰爲天地交之卦故以天地絪縕言之損爲少男少女兩合卦故以男女構精言之絪縕構精皆致一也損六三爻辭是其義也

    子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆兇

    從理者其身安從欲者其身危心正者其語易心邪者其語懼信以結之敬以聯之是謂定其交無交者反是益自否來否爲陰消陽卦故曰危曰懼否爲天地不交卦故曰無交巽爲躁卦故曰傷也此釋益上九爻辭

    此第五章十一舉易爻象以申爻象動乎內吉凶見乎外之意而功業與聖人之情亦胥該焉

    子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德

    乾爲純陽故曰陽物坤爲純陰故曰陰物易之卦象皆由此出故曰易之門陰陽合德以生六子得乾爻者體剛得坤爻者體柔有體者言有形體也撰結撰如山澤水火之類德卦德如坎陷兌說之類曰體曰通者言六子之象本乾坤也

    其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪

    九家易曰名謂卦名陰陽雜錯其卦象各有次序不相踰越稽考也稽其事類則言憂患之防無不周至淳世之人情不若是之險且譎也

    夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名 【 句】 辨物正言斷辭則備矣

    世當衰微人情漸薄聖人志在救時故作易彰明已往之跡象以察將來之吉凶其事之微者則有以顯之其情之幽者則有以闡之於是六十四卦以開命之以名各當其體辨物謂卦象正言謂爻彖斷辭謂吉凶悔吝曰備者言易之道備於辨物正言斷辭三者矣

    其稱名也小其取類也大其旨遠其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報

    名卦名類謂陰陽假借物象而無直質之言曰曲能盡古今之情僞曰中肆陳也謂卦爻卦爻中之消息潛藏不易窺測曰隱貳疑也因民疑貳而作易使之佔以決之失者預報以兇得者預報以吉此之謂濟民行濟拯也言民入於陷溺而用占筮以拯之此易爲維世之書而作易所以爲衰世之意也

    此第六章統論作易大旨要之爲彰往察來微顯闡幽所以濟民行明報以得失也蓋言功業見乎變也

    易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎

    包羲畫卦而易肇興至於中古文王因羑里之囚身罹憂患而易辭作焉

    是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恆德之固也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也

    處憂患之地莫如德故約舉九卦之德以明之基始也驕亢爲敗德之緣遜順爲入德之門履卦上乾下兌說以應乾是心知畏懼而能柔順持己以前行者故爲德之基持物必以柄猶之進德宜以謙謙德不自盈故能容善而不外溢是柄也本根本也純陰用事一陽自下反來日新富有之業悉肇於此故德之本取於復人有恆心不至隨得隨失是德因恆而固人能去私則能切磋琢磨以進德修德宜取夫損也裕厚也德日益則日裕鄭氏曰辨別也遭困之時君子固窮小人則濫德於是別也修井所以養人而成德亦欲以濟人是井爲德之地制猶斷制也陽剛中正而又巽以入之則因時制宜不至躁以致阻此巽之德也

    履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱

    以九卦之生於性者言之履得兌說之和以造踐履之極謙則卑不可踰故尊而光復陽雖微而初剛反下不爲陰惑克辨物之善否恆以求事理之賾心貞於一而不厭倦損則懲忿窒欲己克而禮得復故先難後易益爲損上益下己長饒裕則利人有實功而不必外有所設立困窮則動心忍性增所不能故通井不可改而能遷水以濟人巽能稱事之宜則伏而不見是善藏其用者

    履以和行謙以制禮復以自知恆以一德損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權

    以九卦之達於用者言之兌說以履虎尾是謂和行謙則自卑尊人是謂制禮復則自反其本故曰自知恆則堅貞其志故曰一德損主損己無傷於人則害以遠益則益人有濟於物則利以興困以守素怨自寡也井以濟衆義可辨也巽不激切而因時酌宜經不可行者乃以權行之九家易曰權者反於經然後有善者也此所以說九卦者聖人履憂濟民之所急行也故先陳其德中言其性後敘其用以詳之也

    此第七章歷指九卦之用以明處憂患之道申明聖人之情見乎辭也

    易之爲書也不可遠爲道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可爲典要唯變所適

    易可以成德而處憂患則是易之爲書固人所宜近而不可遠者也至於易之爲道則主變動而不可以常法求之六虛謂六爻之位不言位而言虛者則以上下移易剛柔無定故曰虛典常要求適之也唯變所適則易不凝滯於物蓋如此

    其出入以度外內使知懼

    度法也言易備六爻自內往外曰出自外往內曰入一出一入皆有法度使人別內外知所恐懼以知向也

    又明於憂患與故無有師保如臨父母

    懼者即憂患也不惟使知之而又有以明之易明憂患與所以致憂患之故與人同憂與人同患而諄諄教誨不僅有師保之嚴而兼如父母之愛也

    初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行

    率循也辭卦爻辭揆度也方猶位也初循卦爻辭以度其方位則有不易之理貴乎體道以行之然不能神明默成則猶未洽於道所謂不可遠者終遠耳

    此第八章言易之變動有度使人知懼恐其誤罹憂患不啻父母之愛子焉此申吉凶外見聖人之情亦見也

    易之爲書也原始要終以爲質也六爻相雜唯其時物也

    質本也物爻象也言聖人即卦畫推求始終以作彖辭至於六爻錯雜唯各因其時位與其物象以申彖辭未盡之義也

    其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終

    幹氏曰初擬議之故難知卒終成之故易知本末勢然也

    若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備

    物謂象雜者謂兩物相雜而互之撰結撰也中爻中四爻也卦有六爻初賤無位上貴極亦無位辨別是非惟取中爻初上各具爻象而中四爻上下交互又別取象初上各具卦德而中四爻上下交互又別論德是兼互體而爻義始備焉

    噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣

    噫語辭要求也言人能求存亡吉凶之理則所居有主六爻大意皆寓於彖辭是宜觀之以得主爻也

    二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之爲道不利遠者其要無咎其用柔中也

    二四皆陰位故曰同功二居內卦四居外卦故曰異位而四之多懼不若二之多譽者以四近君位故也雖陰宜依陽不利於遠而二違五而無咎者則以二得內卦之中柔中則亦有用耳

    三與五同功而異位三多兇五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪

    三五皆陽位而多兇多功不同者以三賤五貴其等殊也三儻以柔居之其勢愈危若居以剛是爲得位則差勝耳

    此第九章推論彖爻以示讀易之法而言爻之多譽多懼多兇多功申爻象動乎內之意功業亦胥見焉

    易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也

    三才謂天地人卦有六爻故兼而兩之初二爲地道三四爲人道五上爲天道言廣大莫如天地易悉備之矣

    道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉

    道者三才之道也變動者推移也等謂爻位物謂陰陽物相雜謂陰陽失錯文不當謂時義失宜

    此第十章言六爻之變動有吉凶復申吉凶見乎外由於爻象之內動也

    易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也

    紂殷王帝辛殷末世之君也易興於殷之末世者文王身備盛德而罹羑里之囚是故深自危厲以戒慢易雖其道大無所不包而始終恐懼以求補過是吉凶爲易之道無咎尤爲易之要旨也

    此第十一章言易之辭危聖人之情見而其要無咎則功業亦見焉

    夫乾天下之至健也德行恆易以知險夫坤天下之至順也德行恆簡以知阻

    易始乾坤乾以易知而乾爲純陽陽剛至健健則能歷險於以無險無險又本於知險恆易以知險乾之德行然也坤以簡能而坤爲純陰陰柔至順順則無所阻於以無阻無阻乃本於知阻恆簡以知阻坤之德行然也

    能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者

    易則易知簡則易從故能悅諸心易則知險而惟恐陷於險簡則知阻而惟恐困於阻故能研天下之慮諸侯猶雲諸國也心悅則心有得慮研則慮無失是事之吉凶由此定心悅則爲之不厭慮研則爲之不怠是人之亹亹由此成也

    是故變化云爲吉事有祥象事知器佔事知來

    吉凶定則知變化成亹亹則有云爲云爲參諸變化則事已無兇故祇言事之吉者夫吉事將逢先有祥兆事之象所由知則假諸器器者卦與蓍也用器以決事於以有佔知來者知將來之事如何可得吉也

    天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣

    象事知器者蓋以天地設陰陽之位聖人則之作易以成功能也佔事知來者蓋以卜筮道興先以人謀復以鬼謀決之百姓亦與聖人之能也八卦以象告故事可象爻彖以情言故事可佔陽剛陰柔交雜錯居此以象告也吉得兇失皆能預見此以情言也

    變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝

    剛柔雜居因有變動變動則不滯以求其和故曰變動以利言也吉凶可見以爲吉爲兇原繫於爻辭而吉凶遷移無定者以爻中各有所具之情故也卦有主爻與主爻情合者謂之愛與主爻情違者謂之惡與主爻相比相應相往來者謂之近與主爻相間隔及消息不相通者謂之遠又有或比或應或非比應而相孚者謂之情又有爲比爲應爲往來而不相洽者謂之僞吉凶生於愛惡悔吝生於遠近利害生於情僞其相攻相取相感有淺深故吉凶悔吝利害有殊應也近而不相得者謂相比相應而其情則相違而不和大則致兇其次亦有害焉輕則爲悔爲吝舉近而不得者則其得者可知即遠而相得與遠而不相得者亦可知三百八十四爻之大旨備於此矣

    將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭遊失其守者其辭屈

    卦爻之相感既分情僞而卦爻所繫之辭言人情僞亦非一端所能盡將叛者中懷叵測惟恐人知故其辭慚中心疑者昧於是非內無定見故其辭枝吉人敬慎要言不煩故辭寡躁人浮薄御人以口故辭多誣善之人出言無稽故辭遊移莫定失其守者形色消沮故辭屈抑不伸卦爻雖賾其辭不外此六者吉凶悔吝皆可推求得之矣

    此第十二章言爻象吉凶皆出於乾坤之易節 【 節：簡】 故功業可見聖人之情着焉應首章乾示人易坤示人簡之意

    易原卷十四

    ●易原卷十五

    慧珠閣原本

    岫巖多隆阿雯溪

    ○說卦傳

    隋書雲秦焚書周易獨以卜筮得存惟失說卦三篇宣帝時河內女子發老屋得之按今說卦只一篇或曰序卦雜卦兩傳分之爲三篇或曰說卦原有三篇其二篇亡以今考之漢魏說易諸儒多有補象則易傳亦或有遺文與

    昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命

    贊佐也古者賓主相見必資贊者言人不能顯與神明接故用蓍隱以佐之倚依也倚天地立數者天圓數奇地方數偶畫卦以三起數故三其三爲天兩其三爲地三三爲九故九爲老陽數二三爲六故六爲老陰數一三二二爲七二三一二爲八少陽少陰之數亦准此道謂陰陽之道德謂剛柔之德陰陽剛柔之宜謂之義道德義之散見於物象而有條理者謂之理理爲人所稟受曰性性所從出曰命和順者融合道德而無所拂也理者析義條目而無所紊也窮者究其極盡者體其全至者探其大原而造其域此言聖人作易以立筮法用蓍尚佔以通神明倚天地以立老少陰陽之數觀數之奇偶分陰分陽以立卦象掛揲歸扐發揮其數爲柔爲剛以生六爻陰陽之道剛柔之德蓍則有以和順之陰陽剛柔之義蓍則有以理之道德義見於物象者蓍又有以窮之道德義稟於人出於天者蓍皆有以盡之至之蓍之精微蓋如此

    昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章

    儘性至命皆本蓍筮則是聖人作易實以順性命之條理也以性命之蘊於天者言陰與陽是也以性命之成於地者言柔與剛是也以性命之具於人者言仁與義是也天地道道人道各有二德故卦皆兼三才以成六畫陰陽既分而剛柔亦迭用陰位不必定以柔居陽位不必定以剛居六爻之位錯雜成章剛柔之位迭用不窮而陽剛陰柔在人爲仁義者其用亦無窮也易言性命之理寓於蓍筮又如此

    天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也

    夫以六畫成卦則是八卦皆重之矣於是有不易之卦二乾坤是也乾天坤地純陰純陽闢卦消息皆蘊其中故用之以定諸卦之位所謂闢卦者有十艮山以下二陰上消一陽兌澤以下二陽上消一陰則凡陽消之卦體皆象艮陰消之卦體皆象兌故曰通氣震雷以下一陽上薄二陰巽風以下一陰上薄二陽薄者迫也則凡陽息之卦體皆象震陰息之卦體皆象巽故曰相薄至於坎水離火陰陽居中則上下不相入鄭氏曰射入也卦遇坎離陰陽錯雜既已羣分不能相類聚則必用類聚之卦以爲卦母而往來推移以分之始得卦義凡此皆非具山澤風雷全象者故曰八卦相錯六十四卦已定是謂既往將來之物理含蘊於中尚是未來佔者於既往之卦順以數之即可逆知將來吉凶易之爲書教人知來故曰易逆數也

    雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之

    雷動風散生息萬物故體象震巽者爲息卦雨潤日烜變化萬物故體象坎離者爲移卦艮止兌說收成萬物故體象艮兌者爲消卦乾爲萬物之始象君坤爲萬物之母象藏乾坤二卦雖無推移而諸消息皆出於此故曰君曰藏九家易曰雷與風變化不常而日月相推迭有往來是以四卦以義言之天地山澤恆在者也故直說名矣

    帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下向明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮

    六十四卦既有消息而八卦循環亦有次序震一巽二離三坤四兌五乾六坎七艮八震位正東巽位東南離位正南坤位西南兌位正西乾位西北坎位正北艮位東北鄭氏曰萬物出於震雷發聲以生之也齊於巽相見於離風搖動以齊之也潔猶新也萬物皆相見日照之使光大萬物皆致養焉地氣含養使有秀實也坤不言方者言地之養物不專一也萬物之所說草木皆老猶以兌澤氣說成之戰言陰陽相薄西北陰也而乾以純陽臨之猶君臣對合也坎勞卦也水性勞而不倦萬物之所歸也萬物自春出生於地冬氣閉藏還皆入地萬物之所成終而所成始言萬物陰氣終陽氣始皆艮之用事也

    神也者妙萬物而爲言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥蓋 【 蓋：萬】 物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也

    以八卦之次序言之則萬物出於震而終於艮以八卦之功用言之則萬物生於乾而成於坤蓋萬物皆受氣於乾天無跡象可名無形色可指此謂之神至於生機已萌震雷動之以鼓其蒙巽風橈之以散其鬱繼之以離火兌澤坎水以熯之說之潤之乃歸根於艮生機蘊藏以成終而肇始故坎離南北以相對相逮震巽居東以相連不相悖艮與兌位次相隔而其氣相通六子各其能然後變象化形於坤地之上乾坤不明言者六子有專能皆天地之功也

    乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也

    以八卦之性情言之乾體純剛故曰健坤體純柔故曰順震以一陽生於二陰之下生機莫遏故曰動巽以一陰伏於二陽之下伏藏不出故曰入坎之一陽沈溺陰中故曰陷離之一陰附居陽內故曰麗艮陽極上前無可往祇宜息足故曰止兌陰見上其體雖剛柔形於外故曰說

    乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兌爲羊

    以八卦之象於物者言之馬剛而行健氣稟純陽故象乾牛柔而性順氣得純陰故象坤龍潛重陰之下遇陽則動故震象之雞鳴盛陽之候遇陰則伏故巽象之外污濁而內剛躁此豕象也坎之卦畫似之外文章而內柔怯此雉象也離之卦畫肖之內柔媚而外剛能守此具艮體故狗爲艮象外柔悅而內剛好鬬此具兌體故羊爲兌象

    乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手兌爲口

    以八卦之象於身者言之首會衆陽乾陽體實故象首腹納諸陰坤陰體虛故象腹足在身下其體動震之一陽動於下是足象股居足上其體隱巽之一陰伏於下是股象陰竅外見陽實內聰爲耳象坎如之陰虛內麗陽光外明爲目象離如之艮上一陽爲背二陰垂下象手兌下二陽爲首一陰上開象口

    乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

    以八卦之老少言之乾天爲萬物之始故稱父坤地爲萬物之生故稱母索求也坤索乾陽得三男乾索坤陰得三女震曰長男索乾初爻坎曰中男索乾中爻艮曰少男索乾上爻巽曰長女索坤初爻離曰中女索坤中爻兌曰少女索坤上爻

    乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果

    荀九家有爲龍爲直爲衣爲言

    虞氏有爲王爲神爲人爲大人爲君子爲物爲立爲畏爲敬爲威爲嚴爲德爲善爲仁爲忿爲慶爲嘉爲福爲祿爲始爲盈爲肥爲好爲施爲治爲甲爲老爲宗爲族爲大明爲遠爲郊爲野爲門爲頂爲朱爲性爲精爲清凡此逸象見於諸家注故附錄於各卦後以備考焉

    此廣八卦之象也乾象天天體圜天道至尊君父似之金玉之質皆剛乾位西北嚴寒之地寒凝水爲冰大赤純陽色馬善曰良馬瘠多骨駁馬有牙似鋸能食虎豹此皆象乾之剛健也木果者果核有仁生機中藏木之資始在此

    坤爲地爲母爲布爲釜爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿爲文爲衆爲柄其於地也爲黑

    荀九家有爲牝爲迷爲方爲囊爲裳爲黃爲帛爲漿

    荀氏有爲邑

    虞氏有爲臣爲民爲鬼爲身爲富爲財爲虛爲書爲思爲惡爲事爲業爲閉爲藏爲密爲亂爲死爲喪爲冥爲晦爲夕爲暮夜爲署爲乙爲闔戶爲土爲階爲田爲國爲邦爲器爲虎爲黃牛

    幹氏有爲順

    坤象地地爲資生萬物之母布者績麻織成之物釜鐵器化生爲熟之物坤地利人衣食尤其大者故曰布曰釜坤主翕聚象吝嗇地勢平曰均坤順曰牛坤母生子故又象子母牛大輿廣載如地之能載萬物地上物色各見故曰文衆多也坤畫六數八卦畫數無有多於坤者柄者生物之本黑純陰色

    震爲雷爲龍爲玄黃爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙其於稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮

    京氏有爲鳴鶴

    荀九家有爲玉爲鵠爲鼓鄭氏有爲日門

    虞氏有爲帝爲主爲諸侯爲兄爲夫爲趾爲出爲行爲徵爲作爲驚走爲言爲議爲聲爲音爲鳴爲應爲禾稼爲百穀爲樂爲喜笑爲筐爲麋鹿

    蜀纔有爲喜樂國語韋氏注有爲車

    震之象爲雷震德動也龍爲動物乾純陽爲龍震得乾初亦爲龍坤索乾初爲震天地之色至此始雜元天之色黃地之色震上二陰如花之萼下一陽如花之跗故有旉象王氏曰旉花之通名大塗者一陽欲行兩偶開通如平塗然震爲長男曰長子震陽上息剛決而躁蒼東方色東方木位筤竹萑葦皆木類震得乾之初陽故亦爲馬震雷有聲故馬善鳴馬後足白曰馵馬足舉行曰作的白也的顙馬之白顛者震體陰陽相雜故爲馬色皆不純反生者禾種入土反動上生宋氏曰即枲豆之屬帶甲生者震一陽反生於下似之究極也震陽下息得乾之健草木滋盛曰蕃草木懷新曰鮮

    巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲高爲進退爲不果爲臭其於人也爲寡發爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦

    荀九家有爲楊爲鸛

    虞氏有爲命令爲號令爲教令爲誥爲號咷爲婦爲妻爲商旅爲隨爲入爲伏爲利爲茅爲蘭爲草木爲杞爲舞爲葛藟爲庸爲牀爲魚爲鮒

    巽位居木木屬風乾索坤初爲女故曰長巽主齊物故爲繩直爲工陽白陰黑巽之一陰下伏二陽外見故色曰白陽大陰小巽之二陽上着故爲長爲高巽股隨足巽陰柔順故爲進退不果臭氣也氣亦風類陽爲氣巽陽見曰氣發者陰血所生巽氣未行至上故發寡廣顙謂陽盛於上多白眼謂陽多於陰陰主利巽陰方息故近利市三倍物息則性多躁震以陽息曰決躁巽陰息曰躁卦不曰決也

    坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曳其於輿也爲多眚爲通爲月爲盜其於木也爲堅多心

    荀九家有爲宮爲律爲可爲棟爲叢棘爲狐爲蒺藜爲桎梏

    荀氏有爲志鄭氏有爲鬼神

    虞氏有爲云爲大川爲心爲慮爲謀爲惕爲恤爲疑爲蹇爲眚爲疾爲災爲罪爲孚爲罰爲獄爲臀爲膏爲酒爲穿木爲校爲弧爲車爲馬爲毒

    幹氏有爲法爲夜左氏傳杜注有爲衆

    坎象水溝瀆皆水名一陽居中外陰蔽之故爲隱伏宋氏曰曲者更直爲矯直者更曲爲輮水流有曲直故爲矯輮弓形曲輪體圓此皆由矯輮成者坎德陷象險象憂坎體中實象心坎外有竅象耳曰病曰痛皆陷義也血陰類陽赤爲水血象赤陽中色坎得乾中故亦爲馬陽爲美陽中爲脊亟急也坎心內實故曰亟心陽爲首坎水就下故曰下首馬蹄宜堅坎外爲陰故蹄薄曳者牽曳不速進也坎則陰見陽伏柔不勝剛故曳坤索乾中爲坎坤輿之方加以乾圓軫方蓋圓之象坎陷故多眚通者水性流也月者水之精盜者隱伏而險陷人者也坎內陽剛象堅心之木

    離爲火爲日爲電爲中女爲甲冑爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鱉爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科上槁

    荀九家有爲牝牛又有爲飛鴻

    王氏馬氏有爲矢

    虞氏有爲婦爲孕爲飛爲戎爲折首爲罔爲罟爲甕爲瓶爲鶴爲隼爲鴻

    幹氏有爲畫爲斧

    離象火居火位日者火之精電亦火屬乾索坤中爲離故曰中女甲冑戈兵皆堅外以禦侮者離之內柔外剛似之離體中虛象大腹離火躁物故曰乾卦鱉蟹蠃蚌龜皆外堅內柔之物科空也木枝內空上多枯槁

    艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之屬其於木也爲堅多節

    荀九家有爲鼻爲虎爲狐鄭氏有爲鬼冥門

    虞氏有爲小人爲童爲僮僕爲星爲霆爲待爲執爲厚爲城爲門庭爲廬爲居爲宗廟爲社稷爲肱爲背爲皮爲膚爲小木爲碩果爲小狐爲尾

    左氏傳杜注有爲石言

    艮象山山路僻狹故曰徑山多石艮小故曰小石兩扉相對曰門門之兩旁曰闕艮體一陽上崇二陰下闢如門闕然木實曰果草實曰蓏宋氏曰閽人主門寺人主巷艮德爲止閽寺皆職掌門闕禁止外侮者艮爲手故曰指狗鼠皆獸名能以齒齧物艮陽居上陽剛在首象狗鼠黔黑色禽獸之喙多剛曰黔喙之屬者亦取艮陽在上之義艮位東北寅木之地外剛故堅多節

    兌爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毀折爲附決其於地也爲剛滷爲妾爲羊

    荀九家有爲常爲輔頰

    虞氏有爲妹爲朋友爲講習爲刑人爲小爲契

    兌象澤陰爲水坎水外見爲流兌下堅剛水止於上故曰澤乾索坤上爻爲女故曰少巫口舌之官兌體上缺象口舌兌於時爲秋氣肅殺物故曰毀折兌之二陽上息決去一陰故曰附決地積鹽水曰滷鹵地堅曰剛滷澤爲止水水死昧鹹不能下潤兌體下實不能下瀉故有剛滷之象女小爲娣曰妾內剛外柔曰羊

    ○序卦傳

    序者釋文王演易之序也文王序卦之法有二曰變曰覆覆卦五十有五如屯蒙需訟諸卦皆是變卦維八乾坤坎離頤大過中孚小過是也上經以乾坤始以坎離終皆變卦下經以鹹恆始以既濟未濟終皆覆卦上經多言天道下經多言人事孔子依其次序分疏之聯屬成文而盈虛消長之幾治亂興衰之理無不畢具於以見易道至大觸類引伸無在不可會心云爾

    有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也

    天地即乾坤萬物受氣於天成形於地當時始生則已充塞於天地之間矣屯者盈也言萬物始生天地之間無非物也

    物生必蒙故受之以濛濛者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也

    鄭氏曰蒙幼小之貌孩稺不養則不長也荀氏曰需坎在乾上中有離象水火交合故爲飲食之道也

    飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也

    鄭氏曰訟猶爭也言飲食之會恆多爭也爭則人衆人之衆多莫如師師惟親比始克長聚而不散

    比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也

    衆相親比則各有所止人各知止則不越禮以履惟履泰然後乃安不然則窒塞不通矣

    物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人

    以人事言則履固欲其安以天運言則時不必長泰蓋有通必有塞而欲治否惟衆人同心乃克濟也

    與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫

    物歸則大有有大則過盈而持盈莫如謙惟謙則有可保能長享其有而悅豫矣

    豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也

    鄭氏曰喜樂而出人則隨從夫以惕厲隨人則思患預防庶可以久安而長治至以喜悅隨人則般樂怠敖庶務廢弛儻欲有以振興之事業從此生大業亦從此起故曰蠱者事也臨者大也臨曰大者陽息至二陽大也

    物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也

    陽大陰小陽長於下爲大陽位於上亦謂之大物大則動人景仰景仰者衆其情相合合以質野爲苟合故宜賁飾以禮文也

    致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復

    賁飾所以爲文然文偏勝至於滅質則文不可行亨盡則剝剝盡則窮窮極則反反下爲復

    復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過

    陽復於初天心甫見妄念不生而後其德可積積畜者久則所畜者大是畜德則宜無妄而畜物則宜頤養靜養以待動行大過之事克勝任也

    物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也

    大過之時行大過之事是人慾以力勝天而天意未遽回人亦爲天所困不可以終過往往涉險以致陷既陷於坎中必有所附麗始克出險故坎陷之下次離麗也

    有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也

    幹氏曰錯施也此詳言人道三剛六紀有自來也人有男女陰陽之性則自然有夫婦配合之道有夫婦配合之道則自然有剛柔尊卑之義陰陽化生血體相傳則自然有父子之親以父立君以子資臣則必有君臣之位有君臣之位故有上下之序有上下之序則必禮以定其體義以制其宜明先王制作蓋取之於情者也上經始於乾坤有生之本也下經始於鹹恆人道之首也易之興也當殷之末世有妲己之禍當週之盛德有三母之功以言天不地不生夫不婦不成相須之至王教之端故詩於關睢爲國風之始而易於鹹恆備論禮義所由生也

    物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也

    物有恆則必盛盛不可以久居是宜退守退守則安安則壯壯則有爲前進也

    進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也

    九家易曰日在坤下其明傷也言進極當降復入於地故曰明夷也外爲傷迫返家乃安而家道際其窮則亦不和而乖違

    乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也

    睽則賊恩故有險難蹇難宜解而難解之餘漸忘戒懼則流於緩弛矣

    緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也

    解緩則致損而深自貶損又可以致益益至於無可益盛極則潰盛衰盈虛其互相倚伏如此

    決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升

    物壅塞則不行水潰決則必流水流則有所遇相遇則聚聚小爲大有升之象

    升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎

    升不知止必致困窮上進則困下退宜安井者物之下者也然井不改久則生污宜革其故鼎爲變生爲熟化堅爲柔之物故曰革物者莫若鼎

    主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也

    古帝傳國以鼎鼎爲重器繼先君以主器者爲長子震爲長男是長子也震之德爲動動極宜止之艮之德止也

    物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也

    物不中止則必前進進以漸必有所歸歸妹者有所歸也此有所歸彼必有所得得衆之歸併力爲輔則足以致大業焉

    窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也

    窮大者則志無定故失居旅非可久居之所以驕亢處之則人不能容故宜入之以巽

    入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節

    研入至深則心有得故說憂主聚說主散渙散之餘往往離道是宜有節制也

    節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過

    節制得宜則可以信而守之孚者信也既信於心則宜見諸行事惟其信之深故其行之決小過乎中亦審之時勢以立制者

    有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉

    有過物之才必能濟事然物無盡藏窮極則返既濟之後次以未濟以見陰陽之消息物理之循環易之卦有盡而易義無終極也

    ○雜卦傳

    虞氏曰雜六十四卦以爲義其於序卦之外別言也昔者聖人之興因時而作隨其時宜不必皆相因襲當有損益之意也故歸藏名卦之次亦多異於時王道踳駁聖人之意或欲錯綜以濟之故次序卦以其雜也按上下彖傳上下象傳上下繫辭傳文言傳說卦傳序卦傳雜卦傳凡十傳先儒以爲十翼周易次序文王所定以乾爲首與連山首艮歸藏首坤異虞氏謂歸藏名卦之次多異於時則連山名卦之次異於歸藏可知孔子此傳所列之次與文王所列者又異乾坤至井困亦三十卦鹹恆至夬亦三十四卦或變對或反對或雜而不對以純陽之乾卦爲始以夬五陽決一陰之卦居終列次豈無深意漢儒鄭氏謂大過顛也以下錯亂失正明儒蔡氏來氏等因以私意改之恐非先聖之旨也

    乾剛坤柔比樂師憂

    乾純陽坤純陰陽爲剛陰爲柔致衆親比故樂帥衆犯難故憂

    臨觀之義或與或求

    臨下則有所與於下觀上則有所求於上

    屯見而不失其居蒙雜而着

    虞氏曰陽初出震故見盤桓利居貞故不失其居蒙二陽在陰位故雜初雜爲交故着

    震起也艮止也

    震陽下動艮陽上止

    損益盛衰之始也

    損自泰來損則由衰臻盛以漸至於泰是損爲盛之始益自否來益則由盛趨衰以漸至於否是益爲衰之始

    大畜時也無妄災也

    畜極必通是宜待時災自外至無妄之災乃得之意外者

    萃聚而升不來也謙輕而豫怠也

    萃主下孚故曰聚升主前往故曰不來謙自卑曰輕豫逸樂曰怠

    噬嗑食也賁無色也

    噬取亨通嗑以食之賁飾文盛宜返質也

    兌見而巽伏也

    兌上陰見巽下陰伏

    隨無故也蠱則飭也

    隨從前往宜忘故習蠱亂之後宜加整飭

    剝爛也復反也

    剝上惟餘一陽爛盡則將食碩果復初甫來一陽反生則克見天心

    晉晝也明夷誅也

    晉五離中日出地上曰晝誅傷也明夷離居坤下日之明爲地所掩

    井通而困相遇也

    井泰初之五穿坤土以出坎水故通困爲否上來二陽入陰中故相遇

    鹹速也恆久也

    虞氏曰相感者不行而至故速也日月久照四時久成故久也

    渙離也節止也

    物因渙則離物有節則止

    解緩也蹇難也

    虞氏曰雷動出物故緩蹇險在前故難

    睽外也家人內也

    睽乖於外家人睦於內

    否泰反其類也

    虞氏曰否反成泰泰反成否故反其類

    大壯則止遯則退也

    虞氏曰大壯止陽陽故止遯陰消陽陽故退

    大有衆也同人親也

    大有六五居尊以有衆陽同人六二得正五陽欲同之相親近也

    革去故也鼎取新也

    革主改變鼎主烹飪

    小過過也中孚信也

    小過過乎中中孚信於內

    豐多故也親寡旅也

    故舊也周禮天官以八統詔王馭萬民二曰敬故蓋豐大則故舊必多旅居於外僮僕數人之外鮮有親近者

    離上而坎下也

    火性炎上水性潤下

    小畜寡也履不處也

    一陰不勝五陽之畜是謂之寡一陰欲履五虎之尾是謂不處

    需不進也訟不親也

    不進前以犯難故需不親睦以相爭故訟

    大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也

    顛踣也大過本末俱弱故顛漸爲上巽下艮之卦男少女長男不求女女行宜待不宜苟且歸也

    既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也

    虞氏曰濟成六爻得位定也歸妹人之終女終於下從一而終故曰女之終也未濟既濟兩卦爻皆陰陽相間既濟之上爲陰未濟之上爲陽爻至上則窮陽爲男故曰男之窮也

    夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也

    陽爲君子陰爲小人陽息至五往決陰柔故夬曰決傳以乾始以夬終於夬曰君子道長小人道憂決夬爲乾聖人扶陽抑陰之心也

    易原卷十五

    ●易原卷十六

    慧珠閣原本

    岫巖多隆阿雯溪

    易例

    移易

    變易

    反易

    交易

    陰陽

    消息

    卦名

    卦德

    卦象

    卦位

    卦體

    卦時

    卦氣

    卦義

    卦主

    往來左右

    大小體

    互體

    數目

    承

    乘

    敵

    應

    八卦次序圖

    八卦方位圖

    八卦德象圖

    八卦分配五行圖

    十二闢卦圖

    八卦納甲圖

    文王序卦圖

    文王孔子演易圖

    八純卦

    十二類聚卦

    乾坤分體卦

    乾坤兼六子體卦

    重畫震卦

    重畫艮卦

    重畫巽卦

    重畫坎卦

    重畫離卦

    自泰來者凡九卦

    自否來者凡九卦

    自夬姤來者凡四卦

    自剝復來者凡四卦

    自臨來者凡三卦

    自觀來者凡三卦

    自遯來者凡三卦

    自大壯來者凡三卦

    自小過來者凡二卦

    自中孚來者凡二卦

    互卦圖

    ○移易

    移易即以闢卦爲母分移於諸卦中者是也繫辭傳言推言遷言往來不窮言上下無常剛柔相易皆移易之旨也

    ○變易

    變易者陰陽正對也乾坤坎離頤大過中孚小過八卦爲變易其餘諸卦亦皆有之如屯與鼎蒙與革需與晉訟與明夷皆是漢儒虞氏仲翔用旁通法解易旁通即變易也

    ○反易

    反易者如正觀之爲水雷屯反觀之即爲山水蒙是也文王序卦祇用反易乾坤坎離頤大過中孚小過八卦不可反故用變易其餘皆反易也變易又名正對卦亦名旁通卦反易又名覆卦明儒來氏矣鮮解彖傳剛來柔進剛上柔下之文皆用反易名反易曰綜卦名變易曰錯卦

    ○交易

    交易者上下兩象互見也如水雷屯交易爲雷水解山水蒙交易爲水山蹇餘可類推反易中亦有兼交易者水天需與天水訟水火既濟與火水未濟皆是也反易中又有兼變易者泰否隨蠱漸歸妹皆是也夬反爲姤夬之四反之爲姤之三夬九四曰臀無膚姤九三亦曰臀無膚損反爲益損之五反之爲益之二損六五曰或益之十朋之龜弗克違益六二亦曰或益之十朋之龜弗克違反對之象昭然至於交對經文無此象焉

    ○陰陽

    八卦則乾爲陽坤爲陰震坎艮爲陽巽離兌爲陰六爻則初三五爲陽二四上爲陰揲蓍則奇數爲陽偶數爲陰三奇爲老陽三偶爲老陰一奇二偶爲少陽一偶二奇爲少陰

    ○消息

    息謂生消謂滅息則盈消則虛復臨泰大壯夬是爲陽息陰消之卦姤遯否觀剝是爲陰息陽消之卦至於乾坤二卦又藏此十卦消息故晉儒幹令升謂乾初十一月之時自復來乾二十二月之時自臨來乾三正月之時自泰來乾四二月之時自大壯來乾五三月之時自夬來坤初五月之時自姤來坤二六月之時自遯來坤三七月之時自否來坤四八月之時自觀來坤五九月之時自剝來也

    ○卦名

    卦名者如乾坎艮震巽離坤兌八卦之名是也至於六十四卦八純卦之名如舊其餘則合兩卦取象別命以名與八卦異

    ○卦德

    卦德者如乾健坤順之類是也至於兩合之卦上離下乾曰文明以健上坤下坎曰行險而順則德又因卦而小異

    ○卦象

    象者不僅如乾天坤地乾父坤母乾馬坤牛乾首坤腹已也有以卦義取象者如水木爲井是也有以卦畫取象者如鼎初象趾二三四象腹五象耳上象鉉是也又有單卦無是象而因重卦取之者如巽坤象觀山雷象頤重巽象牀是也又有八卦無是象而因卦畫陰陽取之者如頤之涉川大畜之牛豕姤之羸豕是也又有取互卦之象者如小畜之雲雨同人之伏莽是也又有取伏卦之象者如乾下伏坤乾二曰在田震下伏巽復象曰商旅是也

    ○卦位

    有八卦之位震東兌西離南坎北乾西北坤西南巽東南艮東北是也有六爻之位初爲陽位二爲陰位三爲陽位四爲陰位五爲陽位上爲陰位是也有三才之位單卦則初爲地位二爲人位三爲天位重卦則初二爲地位三四爲人位五上爲天位是也爻有中位單卦二五爲中蒙之時中訟之得中皆言二中需之正中比之剛中皆言五中重卦則三四爲中復之四曰中行益之三四皆曰中行是也爻有得位失位陽位以陽居之陰位以陰居之是爲得位陽位陰居之陰位陽居之是爲失位也爻有尊位卑位初爲民位故屯初曰得民二三皆臣位故蹇二曰王臣坤三曰臣道四曰三公位故鼎四曰公餗五爲君位故乾五曰大人上則貴極無位或爲鬼神之位故大有之上曰天或爲高士之位故蠱之上曰不事王侯也至於漢儒又有初爲震位二爲離位三爲艮位四爲巽位五爲坎位上爲兌位之說而證之卦象多支離不合焉

    ○卦體

    體分上下如此四曰從上鹹二曰執下是也體分內外需三曰在外蹇上曰在內是也體分本末初爲本上爲末大過本末弱是也體分大小陽爲大陰爲小五陽畜一陰曰小畜一陰有五陽曰大有是也體有近取諸身者鹹與艮是也體有遠取諸物者乾與漸是也

    ○卦時

    卦時明見於經文者惟觀爲八月兌爲正秋二者而已至於剝爲九月坤爲十月復爲十一月臨爲十二月泰爲正月大壯爲二月夬爲三月乾爲四月姤爲五月遯爲六月否爲七月皆可推求得之兌爲正秋而坎冬離夏震春亦可類推他如復之七日革之己日亦爲卦時至於孟氏言中孚爲十一月時丁冬至則非經義也

    ○卦氣

    革之己日離納己也此爲土氣鼎之我仇畏離克也此爲火氣稼穡作甘臨之甘臨亦土氣也炎上作苦節之苦節亦火氣也他如噬嗑之金矢益之木道井之寒泉離之黃離五行之氣俱備至於鄭康成之爻辰幹令升之甲子亦屬卦氣而先儒斥之謂旁生枝節矣

    ○卦義

    卦義者如乾爲君乾卦皆言君道坤爲臣坤卦皆言臣道坎水以內滀爲義故坎卦爻辭內吉而外兇離火以外明爲義故離卦爻辭內兇而外吉明夷以退後爲義前往見傷也晉以前進爲義前往愈明也隨以後隨前爲義觀以下觀上爲義震動以往來爲義艮止以安居爲義大畜以不應爲義大壯以得正爲義是皆可因卦求之

    ○卦主

    六十四卦各有主爻主爻者有德而兼得時得位爲一卦之宗主也主爻之義皆寓於卦辭與彖傳中所以主爻之辭往往與卦辭同如屯卦辭曰利建侯屯之初九爻辭亦曰利建侯謙卦辭曰君子有終謙之九三爻辭亦曰君子有終繫辭傳曰知者觀其彖辭則思過半矣言得主爻也

    乾五爲主乾爲天九五曰在天坤二爲主坤爲地六二象傳曰地道

    屯初爲主卦辭所云建侯者指初九也蒙二爲主卦辭所云童蒙求我者童爲六五我指九二也

    需五爲主彖傳曰位乎天位訟五爲主彖辭所謂大人也

    師二爲主一陽帥衆陰卦辭之丈人即二也比五爲主一陽居尊衆陰歸之小畜一陰爲主而實九五爲主五陽畜一陰九五得位求衆陽之輔以畜六四彖傳所云剛中而志行者指九五也履亦一陰爲主而實九五爲主君威如虎乃彖傳所謂履帝位而不疚者

    泰五爲主爻辭所云歸妹者歸二也五歸二則上下交其志通否五爲主大人在上恆恐其亡由於上下不交之故也

    同人二爲主一陰得中衆陽欲同之大有五爲主一陰居尊有五陽也

    謙三爲主即卦辭所云君子有終者豫四爲主乃彖傳所云剛應而志行者隨初爲主隨以後隨前爲義則自初始彖傳曰剛來而下柔也蠱上爲主彖傳曰剛上而柔下義取剛上初爻至五爻皆言蠱獨上不言蠱言蠱至上已化無事宜高尚也

    臨二爲主下二陽雖同二爲剛中觀五爲主上二陽雖同五得中正也

    噬嗑五爲主彖傳曰柔得中而上行賁上爲主彖傳曰分剛上而文柔故小利有攸往

    剝上爲主一陽僅存爲碩果也復初爲主一陽反動見天地之心也

    無妄初爲主彖傳雲剛自外來而爲主於內大畜上爲主上爲天位彖傳曰應乎天也

    頤上爲主上初二陽雖同初爲震動非頤養之正故初兇而上吉大過四爲主四棟曰隆與卦辭棟橈異

    坎五爲主卦辭所云有孚維心亨者離二爲主彖傳所云柔麗乎中正者五雖得中陰居陽位非正故六五祇曰吉六二曰元吉也

    鹹五爲主晦無知覺不受感也恆二爲主陽剛居正能久中也

    遯五爲主彖傳所云剛當位而應與時行者大壯四爲主陽息至四故曰大壯晉與明夷皆五爲主晉五乃彖傳所云柔進而上行者明夷之五乃彖傳所云內難而能正其志者

    家人二爲主卦辭曰利女貞睽五爲主彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛

    蹇五爲主卦辭所云利見大人者言五爲大人能濟蹇也解四爲主卦辭所云往夙吉者指四也故彖傳釋之曰往有功

    損上爲主彖傳所云損下益上其道上行者也爻辭言無咎貞吉利有攸往與卦辭略同益初爲主彖傳所云損上益下其道大光者

    夬上爲主五陽決上一陰也姤初爲主五陽下遇一陰也

    萃五爲主卦辭言利見大人見九五也升二爲主卦辭言用見大人見九二也困井皆五爲主困五爲大人困不失其亨井五爲寒泉井養而不窮

    革五爲主言大人有革權也鼎五爲主彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛是以元亨

    震初爲主震動於下也艮上爲主艮止於終也

    漸五爲主彖傳曰剛得中歸妹五爲主帝王歸妹以歸爲正與卦義相反

    豐五爲主乃卦辭所云日中也旅五爲主彖傳所謂柔得中乎外而順乎剛者巽四爲主乃卦辭所云利有攸往利見大人者兌初爲主言初獨與陰遠得兌說之正

    渙五爲主彖傳曰王假有廟王乃在中五爲王也節五爲主彖傳曰當位以節中正以通

    中孚四爲主卦名中孚由於三四而四得位五爲天位四孚應之此彖傳所云應乎天者小過五爲主彖傳雲柔得中小事吉指五也

    既濟二爲主卦辭所云初吉者未濟五爲主彖傳所云柔得中者

    ○往來左右

    自下之上曰往自上之下曰來上往爲順下來爲逆往前爲右來後爲左豐三折其右肱言往前遇互兌之毀也明夷四之入於左腹言退後避上夷也

    ○大小體

    頤體象大離故初言靈龜大過體象大坎故上言滅頂觀象兼畫之艮故卦辭言廟祀大壯象兼畫之兌故爻辭言羝羊餘可類推

    ○互體

    互體者除初上兩爻取中四爻互觀之乾坤陰陽純既濟未濟陰陽分四卦無互象餘皆有之詳後圖中

    ○數目

    畫卦以三起數故經中泛言數目皆曰三如三錫三狐之類至於陽數則言九七如震之九陵復之七日是也陰數則用二十如損之二簋屯之十年是也

    ○承

    下承上曰承否之包承二承三也歸妹相承初承二也

    ○乘

    上乘下曰乘屯二乘剛乘初也豫五乘剛乘四也夬之柔乘五剛是以一陰乘五陽歸妹之柔乘剛又是震以二陰下乘一陽兌以一陰下乘二陽也

    ○敵

    陽對陽陰對陰曰敵八純卦六爻皆陰陽相敵而彖傳惟於艮卦指其例者爲敵於艮背之義尤切也同人二曰敵剛言九三與初九敵此陽對陽也中孚三曰得敵荀慈明謂三敵四此陰對陰也

    ○應

    陽應陰陰應陽曰應初四相應二五相應三上相應如恆與未濟彖傳皆言剛柔應是其例也又有一陽得位而衆陰應之一陰得位而衆陽應之者比與大有彖傳皆言上下應此又非一爻應一爻之例至於相近相鄰之爻先儒名之曰比而不見於經文故置之

    ○八卦次序圖

    見圖

    說卦傳曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女按乾爲老陽稱父坤爲老陰稱母索求也震坎艮爲少陽巽離兌爲少陰坤求乾初爲震故曰長男乾求坤初爲巽故曰長女坤求乾中爲坎故曰中男乾求坤中爲離故曰中女坤求乾上爲艮故曰少男乾求坤上爲兌故曰少女

    ○八卦方位圖

    見圖

    說卦傳曰萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也離也者明也萬物皆相見南方之卦也乾西北之卦也坎者水也正北方之卦也艮東北之卦也按震巽離乾坎艮六卦傳皆明言方位惟坤兌二卦缺如而可即此推之坤卦辭曰西南得朋蹇卦辭曰利西南則西南皆指坤言小畜卦辭曰我自西郊西郊爲互兌小過爻辭同隨上六爻辭曰王用亨於西山西山亦爲兌是坤位西南兌位正西考之經文皆非無據也

    ○八卦德象圖

    見圖

    說卦傳雲乾爲天坤爲地震爲雷巽爲風坎爲水離爲火艮爲山兌爲澤乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也按天地雷風水火山澤爲象健順動入陷麗止說爲德巽象爲風而經文或曰木坎象爲水而經文或曰泉曰雨曰云離象爲火而經文或曰日曰電坎德陷也而象傳多曰險蓋古人設險多取於水是陷人無有如水者離德麗也彖傳祇言明蓋火必有所麗而後生火亦物之至明者則坎險離明皆兼德象爲義

    ○八卦分配五行圖

    見圖

    徐氏曰八卦以震巽離坤兌乾坎艮爲次者震巽生木木生火故離次之火生土故坤次之土生金故兌乾次之金生水故坎次之水非土亦不能生木故艮次之陳氏曰火氣極熱物無由而成水氣極寒物無由而生惟土氣最爲中和故金火之交有坤土水木之交有艮土也按舊本有河圖洛書先天八卦及伏羲六十四卦諸圖以經文考之悉與易象無涉故不復備錄

    ○十二闢卦圖

    見圖

    按漢晉儒者演易於彖傳爻辭多用十二闢卦爲母往來易移以作詮解則以此十二卦陰陽類聚自一卦分之可得數卦變化神明皆從此生雖不能處處盡合而於陰陽消息之幾已推闡盡意蓋大易專言陰陽虛盈消長之理聖人每反覆致意則闢卦實爲易象之樞紐闢君也言此十二卦爲諸卦之君故列圖如右以備考覈雲

    ○八卦納甲圖

    見圖

    納甲者蓋以月光之盈虛比附卦象之陰陽震象初生之月昏居庚方故震納庚兌象上弦之月昏居丁方故兌納丁艮象將盡之月曉居丙方故艮納丙巽象下弦之月曉居辛方故巽納辛月之盈象乾月之滅象坤月盈則昏見於甲月滅則曉見於乙月盈外明內暗象離月滅內明外暗象坎故乾納甲兼壬與離同坤納乙兼癸與坎同漢魏諸儒演易多用此以釋西南得朋諸卦辭固近穿鑿然其源甚遠而己日乃革雖旬無咎之文非納甲亦不能明故附此圖雲

    ○文王序卦圖

    見圖

    卦有正對反對交對交對者謂上卦與下卦顛倒互見反對者謂正觀之成一卦反觀之又成一卦正對者謂兩卦對觀陽對陰陰對陽也文王序卦惟用反對其不能反對者則用正對上下經正對者止八卦乾坤坎離頤大過中孚小過是也其餘五十六卦皆爲反對上經正對卦凡六反對卦二十有四下經正對卦凡二反對卦三十有二正對卦不變反對卦俱變上經二十四反對卦變爲十二卦合六正對卦計之得卦十八下經三十二反對卦變爲十六卦合二正對卦計之亦得卦十八朱子謂上下經卦數多寡相均蓋以此也

    ○文王孔子演易圖

    歷代儒者演易於彖傳剛柔往來之文類取他卦爲母上下移易立解而間有不合者以其不專取闢卦乾卦義例頗亂頭緒紛然不能畫一朱子作卦變圖亦云凡一陽一陰之卦皆自剝復姤夬來二陽二陰之卦皆自臨觀遯大壯來三陽三陰之卦皆自泰否來其雲睽自中孚來蹇自小過來而於乾卦亦兼取之程子雖不信卦變而解損益爻辭亦不能廢損自泰來益自否來之說則知漢儒注經實有師承源流最遠深得三聖作易之旨祇是時值南北朝屢經兵火書少完璧可惜也餘今考先儒箋註參之經文則闢卦乾卦文王系爻辭取諸此夫子解彖辭亦取諸此也故列此圖以通諸家之牖至於或用爻辰或用旁通或用乾坤六子或用正對反對立說者悉置之使歸一轍焉

    ○八純卦 【 八卦正體】

    三陽爲乾三陰爲坤坤索乾初爲震乾索坤初爲巽坤索乾中爲坎乾索坤中爲離坤索乾上爲艮乾索坤上爲兌因而重之乾坤震巽坎離艮兌不易原名故曰純此先儒所謂不易之易也

    乾　　乾下乾上純乾卦

    坤　　坤下坤上純坤卦

    震　　震下震上純震卦

    巽　　巽下巽上純巽卦

    坎　　坎下坎上純坎卦

    離　　離下離上純離卦

    艮　　艮下艮上純艮卦

    兌　　兌下兌上純兌卦

    ○十二類聚卦 【 八卦變體】

    乾坤重卦純陽純陰而震巽六子卦既重之後陰陽分錯皆不能推移惟復臨泰大壯夬姤遯否觀剝中孚小過十二卦陰陽類聚猶具純卦之體故聖人推移之以系易辭其陽息陰消之卦體象震兌陰息陽消之卦體象艮巽先儒謂復臨以下十卦曰闢卦闢者君也謂頤大過中孚小過四卦曰乾卦幹坎離也類則爲羣聚則宜分則凡一陽之卦來自剝復一陰之卦來自姤夬二陽之卦來自臨觀小過二陰之卦來自遯大壯中孚三陽三陰之卦來自泰否頤與大過雖亦乾卦而陰陽外峙中互乾坤重畫坎離之體不似中孚小過之純故與乾坤同屬不易是以十二卦爲闢爲幹其餘四十二卦皆從此推移焉

    ○乾坤分體卦

    泰　　陽息至三乾長坤消陽大陰小故卦辭曰小往大來陽升陰降故象傳曰天地交

    否　　陰息至三坤長乾消陰小陽大故卦辭曰大往小來陰降陽升故象傳曰天地不交

    ○乾坤兼六子體卦

    夬　　五陽決一陰爲乾卦名夬夬上猶餘一陰兼兌體兌爲羊爲口舌故爻辭曰羊曰號

    姤　　乾下遇一陰卦名姤姤上五陽下來一陰兼巽體巽爲木爲魚故爻辭曰柅曰杞曰魚

    剝　　五陰剝一陽爲坤卦名剝下爲五陰上餘一陽兼艮體坤爲輿艮爲廬爻辭曰小人剝廬言剝落上陽爲坤也

    復　　坤下一陽初生卦名覆上五陰下生一陽兼震體震位居東於時爲春於德爲仁二爻象傳曰仁謂震也

    大過　　二陰居外四陽居中卦名大過言陽過也中互重乾外兼坎體上應純乾卦下幹純坎卦象傳言獨立不懼遯世無悶者乾象也爻辭言過涉滅頂者坎象也

    頤　　二陽居外四陰居中卦名頤言象口輔也中互重坤外兼離體上應純坤卦下幹純離卦象傳言養爲坤象蓋坤地萬物皆致養焉爻辭言靈龜爲離象蓋離爲龜也夫夬姤剝復大過頤六卦是乾坤兼六子也一陰一陽之卦皆可自夬姤剝復推移而頤大過二卦雖具坎離之體實爲互坤互乾乾坤爲不易卦故此二卦亦無可移也

    ○重畫震卦

    臨　　此重卦之震也乾天爲生物之本爲元震位東方於時爲春亦生物之始故卦辭曰元儻取兌象不得雲元矣

    ○重畫艮卦

    觀　　此重卦之艮也艮爲門闕爲鬼冥門故卦辭曰觀盥而不薦爻辭曰窺觀利女貞也

    ○重畫巽卦

    遯　　此重卦之巽也巽伏也有意遯 【 有意遯：有遯意】 故卦曰遯巽爲繩故爻辭曰系重畫兌卦

    大壯　　此重卦之兌也兌爲羊故爻辭曰羝羊觸籓喪羊於易

    ○重畫坎卦

    小過　　此重卦之坎也坎爲陷爲弓故爻辭曰弋曰穴

    ○重畫離卦

    中孚　　此重卦之離也離體中虛象舟故卦辭曰涉川內外卦之中爻皆實故卦名孚

    ○自泰來者凡九卦

    恆　　泰初往升四四來降初曰恆彖傳曰剛上而柔下雷風相與

    井　　泰初往升五五來降初曰井井卦辭曰改邑不改井無喪無得往來井井

    蠱　　泰初往升上上來降初曰蠱蠱彖傳曰剛上而柔下

    豐　　泰二往升四四來降二曰豐豐彖傳曰天地盈虛與時消息

    既濟　　泰二往升五五來降二曰既濟爻辭曰婦喪其茀東鄰殺牛

    賁　　泰二往升上上來降二曰賁賁彖傳曰柔來而文剛分剛上而文柔

    歸妹　　泰三往升四四來降三曰歸妹歸妹彖傳曰天地不交而萬物不興爻辭曰歸妹以須反歸以娣

    節　　泰三往升五五來降三曰節節彖傳曰天地節而四時成節以制度不傷財不害民

    損　　泰三往升上上來降三曰損損彖傳曰損下益上其道上行又曰損剛益柔有時爻辭曰三人行則損一人一人行則得其友

    ○自否來者凡九卦

    益　　否初往升四四來降初曰益益彖傳曰損上益下民說無疆自上下下其道大光又曰天施地生其益無方

    噬嗑　　否初往升五五來降初曰噬嗑噬嗑彖傳曰剛柔分又曰柔得中而上行

    隨　　否初往升上上來降初曰隨隨彖傳曰剛來而下柔

    渙　　否二往升四四來降二曰渙渙彖傳曰剛來而不窮柔得位乎外而上同

    未濟　　否二往升五五來降二曰未濟未濟象傳曰君子以辨物居方

    困　　否二往升上上來降二曰困困爻辭曰朱紱方來又曰困於赤紱

    漸　　否三往升四四來降三曰漸漸彖傳曰進得位往有功也進以正可以正邦也

    旅　　否三往升五五來降三曰旅旅彖傳曰柔得中乎而順乎剛

    鹹　　否三往升上上來降三曰鹹鹹彖傳曰柔上而剛下二氣感應以相與

    ○自夬姤來者凡四卦

    同人　　姤初往升二夬上來降二曰同人爻辭二五曰同人言相應也初上亦曰同人言俱與二相易也

    履　　姤初往升三夬上來降三曰履履爻辭初曰素履往言自姤往也上九曰視履考祥其旋元吉言自夬旋轉也

    小畜　　姤初往升四夬上來降四曰小畜小畜彖傳曰柔得位而上下應之

    大有　　姤初往升五夬上來降五曰大有大有彖傳曰柔得尊位大中而上下應之

    ○自剝復來者凡四卦

    師　　復初往升二剝上來降二曰師師彖傳曰剛中而應二應五也又曰二民從之言上下陰皆從二自剝復易也

    謙　　復初往升三剝上來降三曰謙六爻上爲天位初爲地位謙彖傳曰天道下濟而光明言剝上降爲謙三地道卑而上行言復初升爲謙三也

    豫　　復初往升四剝上來降四曰豫豫九四爻辭曰由豫大有得言九四爲豫之由大得上下衆陰也

    比　　復初往升五剝上來降五曰比比彖傳曰上下應也言自剝覆上下易也

    ○自臨來者凡三卦

    屯　　臨二往升五五來降二曰屯屯二爻辭曰十年乃字言與五爲婚媾也

    明夷　　臨二往升三三來降二曰明夷明夷二爻辭夷於左股言自三退居二也

    升　　臨初往升三三來降初曰升升爻辭初六曰允升言自臨初往也

    ○自觀來者凡三卦

    蒙　　觀二往升五五來降二曰濛濛卦辭曰非我求童蒙童蒙求我

    晉　　觀四往升五五來降四曰晉晉彖傳曰柔進而上行

    萃　　觀四往升上上來降四曰萃

    ○自遯來者凡三卦

    訟　　遯二往升三三來降二曰訟訟彖傳曰剛來而得中也

    無妄　　遯初往升三三來降初曰無妄無妄彖傳曰剛自外來而爲主於內

    鼎　　遯二往升五五來降二曰鼎鼎彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛

    ○自大壯來者凡三卦

    需　　大壯四往升五五來降四曰需

    大畜　　大壯三往升上上來降三曰大畜大畜彖傳曰剛上而尚賢

    革　　大壯二往升五五來降二曰革革彖傳曰天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人

    ○自小過來者凡二卦

    蹇　　小過四往升五五來降四曰蹇蹇彖傳曰利西南往得中也

    解　　小過二往升三三來降二曰解解彖傳曰其來複吉乃得中也

    ○自中孚來者凡二卦

    家人　　中孚二往升三三來降二曰家人家人象傳曰言有物兌口易爲離文也行有恆巽股不易也

    睽　　中孚四往升五五來降四曰睽睽彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛

    ○互卦圖

    漢儒解易多用互卦蓋本大傳雜物撰德辨是與非則非中爻不備之義今爲證之經文質之春秋傳卜筮繇辭酌中理解則互卦亦說易之一斑也故又列圖如左雲

    乾　　中互重乾

    坤　　中互重坤

    屯　　中互艮坤屯二爻言字言十年互坤象也三爻言舍互艮象也

    蒙　　中互坤震蒙卦辭曰初筮告言互震爲聲音也三爻曰困互坤爲迷也

    需　　中互離兌需二爻曰小有言互兌爲口也五爻需於酒食坎水互離象也

    訟　　中互巽離訟初爻象傳曰辨前有互離也四爻曰即命互巽爲命也

    師　　中互坤震師五爻曰長子帥師互震爲長子也

    比　　中互艮坤比五爻曰失前禽艮爲虎狼爲止互艮象也

    小畜　　中互離兌小畜卦辭曰密雲不雨自我西郊兌爲雨澤位居正西此互兌象也三爻曰輿說輹互兌爲脫夫妻反目互離爲目也

    履　　中互巽離履三爻曰眇能視互離象跛能履互巽象

    泰　　中互震兌泰五爻曰帝乙歸妹震爲長子爲兄兌爲少女爲妹

    否　　中互巽艮否初爻曰拔茅互巽爲茅互艮之手拔之

    同人　　中互乾巽同人三爻曰伏戎於莽互巽爲草莽也

    大有　　中互兌乾大有三爻曰公用亨於天子互兌爲口享食象也

    謙　　中互震坎謙初爻曰涉川互坎象五爻曰侵伐互震象

    豫　　中互坎艮豫二爻介於石互艮爲石也五爻曰貞疾互坎爲疾也

    隨　　中互艮巽隨初爻曰出門互艮爲門闕也上爻曰系互巽爲繩也

    蠱　　中互震兌蠱三爻幹蠱有悔互震爲決躁也四爻裕蠱見吝互兌爲容說也

    臨　　中互坤震臨三爻曰至臨互震象

    觀　　中互艮坤觀二爻曰窺前爲互艮爲門也

    噬嗑　　中互坎艮噬嗑二爻噬膚滅鼻互艮爲鼻也三爻曰遇毒互坎爲毒也

    賁　　中互震坎賁三爻曰濡如互坎水象四爻曰白馬翰如互震爲馬

    剝　　中互重坤

    復　　中互重坤

    無妄　　中互艮巽無妄三爻曰系互巽之繩象五爻曰藥正震爲木互巽爲草互艮爲石也

    大畜　　中互震兌大畜二爻曰輿脫輹互兌爲脫也三爻曰輿衛互震爲警衛也

    頤　　中互重坤頤彖傳曰天地養萬物聖人養賢以及萬民養爲互坤象

    大過　　中互重乾大過二五爻曰老互乾象上爻曰頂亦互乾象乾爲首

    坎　　中互艮震坎四爻曰樽曰簋曰缶皆互震象曰牖互艮象也

    離　　中互兌巽離三爻曰歌曰嗟五爻曰涕曰嗟皆互兌互巽之象

    鹹　　中互乾巽鹹三爻曰股互巽象在互乾之上乾言出於兌口也

    恆　　中互兌乾恆四爻曰無禽互兌爲脫也

    遯　　中互乾巽遯三爻曰系互巽爲繩之象

    大壯　　中互兌乾兌爲羊大壯四爻五爻曰羊皆互兌象也

    晉　　中互坎艮晉初爻曰摧如前有互艮之山也二爻曰愁如前有互坎爲憂也四爻曰鼫鼠亦互艮之象

    明夷　　中互震坎明夷彖傳曰內難大難中有互坎也二爻曰馬亦互坎象四爻曰出門庭坎爲宮室震爲出

    家人　　中互離坎家人二爻曰在中饋主飲食水火相濟也

    睽　　中互坎離睽上爻曰豕曰塗曰鬼曰狐皆互坎之象

    蹇　　中互離坎蹇四爻曰連坎連坎也

    解　　中互坎離解二爻曰矢互離象三爻曰負且乘互坎正坎象

    損　　中互坤震損卦辭曰簋互坤互震象坤爲器震爲竹也

    益　　中互艮坤益初爻大作爲農事巽木艮手持之入坤田中震動而耕也

    夬　　中互重乾

    姤　　中互重乾姤二爻曰不利賓互乾爲賓也

    萃　　中互巽艮萃初爻一握前爲互艮也三爻象傳曰上巽互巽也

    升　　中互震兌升四爻曰王用亨於岐山互兌象岐山在周西兌位西兌爲巫爲口舌亨象

    困　　中互巽離困三爻曰妻互離爲中女也上爻葛藟互巽象

    井　　中互離兌井卦辭曰羸其瓶互離爲瓶互兌爲毀

    革　　中互乾巽革三爻曰言互乾象上爻象傳曰文蔚互巽象蓋上應三互巽也

    鼎　　中互兌乾鼎爲金器取互象而鼎象始備二爻言仇互乾兌之金仇離火也三爻曰雨四爻曰渥皆互兌象兌爲澤

    震　　中互坎艮震二爻曰九陵互艮也四爻曰泥互坎也

    艮　　中互震坎艮三爻曰心互坎爲心五爻曰言互震爲言

    漸　　中互離坎漸初爻曰鴻互離象曰幹互坎象二爻曰飲食坎離兼象三爻五爻曰婦曰孕亦皆互離象也

    歸妹　　中互坎離歸妹二爻曰眇能視互離象五爻曰月幾望互坎象

    豐　　中互兌巽豐二爻曰疑互巽象三爻曰沛曰沬互巽兌之澤也曰折者兌爲毀折

    旅　　中互巽兌旅二爻曰資互巽爲利四爻曰斧互離爲兵也

    巽　　中互離兌巽二爻用史巫互兌象四爻曰田上爻曰斧互離象

    兌　　中互巽離兌四爻商兌未寧互巽不果象也

    渙　　中互艮震渙三爻曰邱互艮象二爻曰奔互震爲行也

    節　　中互艮震初二兩爻曰出者互震也曰門戶者互艮也

    中孚　　中互艮震中孚二爻曰鳴鶴在陰互震爲鶴爲鳴三爻曰或鼓或罷互震爲鼓互艮爲罷四爻曰馬匹互震爲馬

    小過　　中互兌巽小過五爻密雲不雨自我西郊互兌爲雨位居西也公弋取彼在穴弋爲互巽象

    既濟　　中互離坎既濟三爻鬼方互坎象四爻終日互離象

    未濟　　中互坎離未濟四爻震用伐鬼方坎爲鬼位居北此亦互坎象也

    易原卷十六