周易集解
正文
周易集解
卷一
(乾下乾上)。乾：元、享、利、貞。
案：《說卦》：乾，健也。言天之體以健爲用，運行不息，應化無窮，故聖人則之。欲使人法天之用，不法天之體，故名乾，不名天也。
《子夏傳》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。言乾稟純陽之性，故能首出庶物，各得元始、開通、和諧、貞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰“元、亨、利、貞”矣。
初九：潛龍勿用。
崔覲曰：九者，老陽之數，動之所佔，故陽稱焉。潛，隱也。龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行。故曰“勿用”。
《子夏傳》曰：龍，所以象陽也。
馬融曰：物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九，建子之月。陽氣始動於黃泉，既未萌芽，猶是潛伏，故曰“潛龍”也。
沈驎士曰：稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。龍之爲物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。
幹寶曰：位始，故稱初。陽重，故稱九。陽在初九，十一月之時，自復來也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。陽處三泉之下，聖德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。雖有聖明之德，未被時用，故曰“勿用”。
九二：見龍在田，利見大人。
王弼曰：出潛離隱，故曰“見龍”。處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢。利見大人，唯二五焉。
鄭玄曰：二於三才爲地道，地上即田，故稱“田”也。
幹寶曰：陽在九二，十二月之時，自臨來也。二爲地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，聖人將顯，此文王免於羑里之日也。故曰“利見大人”。
九三：君子終日乾乾，夕惕，若厲，無咎。
鄭玄曰：三於三才爲人道。有乾德而在人道，君子之象。
虞翻曰：謂陽息至三，二變成離。離爲日，坤爲夕。
荀爽曰：日以喻君。謂三居下體之終，而爲之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。謂三臣於五，則疾修柔順，危去陽行，故曰“無咎”。
幹寶曰：爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關人事，故著君子焉。陽在九三，正月之時，自泰來也。陽氣始出地上，而接動物。人爲靈，故以人事成天地之功者，在於此爻焉。故君子以之憂深思遠，乾夕匪懈。仰憂嘉會之不序，俯懼義和之不逮。反覆天道，謀始反終。故曰“終日乾乾”。此蓋文王反國大理其政之日也。凡無咎者，憂中之喜，善補過者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大難，增修柔順，以懷多福，故曰“無咎”矣。
九四：或躍在淵，無咎。
崔覲曰：言君子進德修業，欲及於時。猶龍自試躍天，疑而處淵。上下進退，非邪離羣。故“無咎”。
幹寶曰：陽在九四，二月之時，自大壯來也。四虛中也。躍者，暫起之言，既不安於地，而未能飛於天也。四，以初爲應。淵，謂初九甲子，龍之所由升也。或之者，疑之也。此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。守柔順，則逆天人之應；通權道，則違經常之教。故聖人不得已而爲之，故其辭疑矣。
九五：飛龍在天，利見大人。
鄭玄曰：五於三才爲天道。天者，清明無形，而龍在焉，飛之象也。
虞翻曰：謂四已變，則五體離。離爲飛，五在天，故“飛龍在天，利見大人”也。謂若庖犧觀象於天，造作八卦，備物致用，以利天下，故曰“飛龍在天”。天下之所利見也。
幹寶曰：陽在九五，三月之時，自夬來也。五在天位，故曰“飛龍”。此武王克紂正位之爻也。聖功既就，萬物既睹，故曰“利見大人”矣。
上九：亢龍有悔。
王肅曰：窮高曰亢。知進忘退，故“悔”也。
幹寶曰：陽在上九，四月之時也。亢，過也。乾體既備，上位既終。天之鼓物，寒暑相報；聖人治世，威德和濟；武功既成，義在止戈。盈而不反，必陷於“悔”。案：以人事明之，若桀放於南巢，湯有慚德，斯類是也。
用九：見羣龍無首，吉。
劉瓛曰：總六爻純陽之義，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃見羣龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而爲不正，則佞邪之道也。故乾吉在無首，坤利在永貞矣。
彖曰：
劉瓛曰：彖者，斷也，斷一卦之才也。
大哉乾元，
《九家易》曰：陽稱大。六爻純陽，故曰“大”。乾者純陽，衆卦所生，天之象也。觀乾之始，以知天德，惟天爲大，惟乾則之，故曰“大哉”。元者，氣之始也。
萬物資始，
荀爽曰：謂分爲六十四卦，萬一千五百二十冊，皆受始於乾也。冊取始於乾，猶萬物之生稟於天。
乃統天。
《九家易》曰：乾之爲德，乃統繼天道，與天合化也。
雲行雨施，品物流形。
虞翻曰：已成既濟，上坎爲雲，下坎爲雨，故“雲行雨施”。乾以雲雨，流坤之形，萬物化成，故曰“品物流形”也。
大明終始，
荀爽曰：乾起坎，而終於離。坤起於離，而終於坎。離坎者，乾坤之家，而陰陽之府，故曰“大明終始”也。
六位時成，
荀爽曰：六爻隨時而成乾。
時乘六龍以御天。
侯果曰：大明，日也。六位，天地四時也。六爻效彼而作也。大明以晝夜爲終始，六位以相揭爲時成。言乾乘六氣而陶冶變化，運四時而統御天地，故曰“時乘六龍以御天”也。故《乾鑿度》曰：“日月終始萬物”，是其義也。
乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
劉瓛曰：陽氣爲萬物之所始，故曰“首出庶物”。立君而天下皆寧，故曰“萬國咸寧”也。
《象》曰：
案：象者，象也，取其法象卦爻之德。
天行健，
何妥曰：天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢順也。所以乾卦獨變名爲健者。宋衷曰：晝夜不懈，以健詳其名。餘卦各當名，不假於詳矣。
君子以自強不息。
虞翻曰：君子謂三。乾健，故強。天一日一夜過週一度，故自強不息。老子曰：自勝者強。
幹寶曰：言君子通之於賢也。凡勉強以進德，不必須在位也。故堯舜一日萬機，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏子欲罷不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰“自強不息”矣。
潛龍勿用，陽在下也。
荀爽曰：氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰“勿用”也。
見龍在田，德施普也。
荀爽曰：見者，見居其位。田，謂坤也。二當升坤五。故曰“見龍在田”。大人，謂天子。見據尊位，臨長羣陰，德施於下，故曰“德施普也”。
終日乾乾，反覆道也。
虞翻曰：至三體復，故“反覆道”，謂否泰反其類也。
或躍在淵，進無咎也。
荀爽曰：乾者，君卦。四者，陰位。故上躍居五者，欲下居坤初，求陽之正。地下稱淵也。陽道樂進，故曰“進無咎也”。
飛龍在天，大人造也。
荀爽曰：飛者，喻無所拘。天者，首事造制。大人造法，見居天位，聖人作爲萬物睹，是其義也。
亢龍有悔，盈不可久也。
《九家易》曰：陽當居五，今乃居上，故曰“盈”也。亢極失位，當下之坤三，故曰“盈不可久”，若太上皇者也。下之坤三，屈爲諸侯，故曰“悔”者也。
用九，天德不可爲首也。
宋衷曰：用九，六位皆九，故曰“見羣龍”。純陽則天德也。萬物之始，莫能先之，不可爲首。先之者兇，隨之者吉，故曰“無首，吉”。
《文言》曰：
劉瓛曰：依文而言其理，故曰“文言”。
姚信曰：乾坤爲門戶。文說乾坤，六十二卦皆放焉。
元者，善之長也。
《九家易》曰：乾者，君卦也。六爻皆當爲君，始而大通，君德會合，故元爲“善之長也”。
亨者，嘉之會也。
《九家易》曰：通者，謂陽合而爲乾。衆善相繼，故曰“嘉之會也”。
利者，義之和也。
荀爽曰：陰陽相合，各得其宜，然後利矣。
貞者，事之幹也。
荀爽曰：陰陽正而位當，則可以幹舉萬事。
君子體仁，足以長人；
何妥曰：此明聖人則天，合五常也。仁爲木，木主春，故配元爲四德之首。君子體仁，故有長人之義也。
嘉會，足以合禮；
何妥曰：禮是交接會通之道，故以配通。五禮有吉凶賓軍嘉，故以嘉合於禮也。
利物，足以和義；
何妥曰：利者，裁成也。君子體此利以利物，足以合於五常之義。
貞固，足以幹事。
何妥曰：貞，信也。君子貞正，可以委任於事。故《論語》曰：敬事而信，故幹事而配信也。
案：此釋非也。夫在天成象者，乾元、亨、利、貞也。言天運四時，以生成萬物。在地成形者，仁、義、禮、智、信也。言君法五常，以教化於人。元爲善長，故能體仁。仁主春生，東方木也。亨爲嘉會，足以合禮。禮主夏養，南方火也。利爲物宜，足以和義。義主秋成，西方金也。貞爲事幹，以配於智。智主冬藏，北方水也。故孔子曰：仁者樂山，智者樂水，則智之明證矣。不言信者，信主土，而統屬於君。故中孚雲：信及豚魚，是其義也。若首出庶物，而四時不忒者，乾之象也。厚德載物，而五行相生者，土之功也。土居中宮，分王四季，亦由人君無爲皇極，而奄有天下。水火金木，非土不載。仁義禮智，非君不弘。信既統屬於君，故先言乾。而後不言信，明矣。
君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。
幹寶曰：夫純陽，天之精氣。四行，君之懿德。是故乾冠卦首，辭表篇目，明道義之門在於此矣，猶春秋之備五始也。故夫子留意焉。然則體仁正已，所以化物；觀運知時，所以順天；氣用隨宜，所以利民；守正一業，所以定俗也。亂則敗禮其教淫；逆則拂時，其功否；錯則妨用，其事廢；忘則失正，其官敗。四德者，文王所由興。四愆者，商紂所由亡。
初九曰：潛龍勿用，何謂也？
何妥曰：夫子假設疑問也。後五爻皆放此也。
子曰：龍德而隱者也。
何妥曰：此直答言聖人有隱顯之龍德。今居初九窮下之地，隱而不見，故云“勿用”矣。
不易世，
崔覲曰：言據當潛之時，不易乎世而行者，龍之德也。
不成名。
鄭玄曰：當隱之時，以從世俗，不自殊異，無所“成名”也。
遁世無悶，
崔覲曰：道雖不行，達理“無悶”也。
不見是而無悶。
崔覲曰：世人雖不已是，而已知不違道，故“無悶”。
樂則行之，憂則違之，
虞翻曰：陰出初震，爲樂爲行，故“樂則行之”。坤死稱憂，隱在坤中，遁世無逆流，故“憂則違之”也。
確乎其不可拔，潛龍也。
虞翻曰：確，剛貌也。乾剛潛初，坤亂於上。君子弗用，隱在下位。確乎難拔，潛龍之志也。
九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。
虞翻曰：中下之中，二非陽位，故明言能“正中”也。
庸言之信，
荀爽曰：處和應坤，故曰“信”。
庸行之謹。
《九家易》曰：以陽居陰位，故曰“謹”也。庸，常也。謂言常以信，行常以謹矣。
閒邪存其誠，
宋衷曰：閒，防也。防其邪而存誠焉。二在非其位，故以“閒邪”言之。能處中和，故以“存誠”言之。
善世而不伐，
《九家易》曰：陽升居五，處中居上，始以美德利天下。不言所利，即是不伐。故老子曰：上德不德，是以有德。此之謂也。
德博而化。
荀爽曰：處五據坤，故“德博”。羣陰順從，故物“化”也。
《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。
虞翻曰：陽始觸陰，當升五爲君。時舍於二，宜利天下。直方而大德，無不利。明言君德，地數始二。故稱“易曰”。
九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。
虞翻曰：乾爲德，坤爲業，以乾通坤，謂爲“進德修業”。
宋衷曰：業，事也。三爲三公，君子處公位，所以“進德修業”也。
忠信，所以進德也。
翟玄曰：忠於五，所以修德也。
崔覲曰：推忠於人，以信待物，故其德日新也。
修辭立其誠，所以居業也。
荀爽曰：修辭謂“終曰乾乾”。立誠，謂“夕惕若厲”。居業，謂“居三”也。
翟玄曰：居三修其教令，立共誠信，民敬而從之。
知至至之，可與言幾也。
翟玄曰：知五可至而“至之”，故可與行幾微之事也。
知終終之，可與存義也。
姚信曰：知終者，可以知始終。終謂三也。義者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。
崔覲曰：君子，喻文王也。言文王進德修業，所以貽厥武王，至於九五。至於九五，可與進修意合，故言“知至至之”，可與言微也。知天下歸周，三分有二，以服事殷，終於臣道。終於臣道，可與進修意合，故言“知終終之，可與存義”。
是故居上位而不驕。
虞翻曰：天道三才。一乾而以至三乾成，故爲“上”。“夕惕若厲”，故“不驕”也。
在下位而不憂。
虞翻曰：“下位”謂初。隱於初，憂則違之，故“不憂”。
故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
王弼曰：惕，怵惕也。處事之極，失時敗廢，懈怠則曠。故“乾乾因其時而惕，雖危無咎”。
九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非爲邪也。
荀爽曰：乾者，君卦。四者，臣位也。故欲上躍。居五下者，當下居坤初，得陽正位。故曰：“上下無常，非爲邪也”。
進退無恆，非離羣也。
荀爽曰：進，謂居五。退，謂居初。故“進退無恆，非離羣也”。
君子進德修業，欲及時也，故無咎。
崔覲曰：至公欲及時濟人，故“無咎”也。
九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應。
虞翻曰：謂震巽也。庖犧觀變而放八卦，雷風相薄，故“相應”也。
張璠曰：天者，陽也。君者，陽也。雷風者，天之聲。號令者，君之聲。明君與天地相應，合德同化，動靜不違也。
同氣相求。
虞翻曰：謂艮兌山澤通氣，故“相求”也。
崔覲曰：方諸與月，同有陰氣，相感則水生。陽燧與日，同有陽氣，相感則火出也。
水流溼，
荀爽曰：陽動之坤而爲坎，坤者純陰，故曰“溼”也。
火就燥。
荀爽曰：陰動之乾而成離，乾者純陽，故曰：“燥”也。
虞翻曰：離上而坎下，水火不相射。
崔覲曰：決水先流溼，然火先就燥。
雲從龍，
荀爽曰：龍，喻王者。謂乾二之坤五爲坎也。
虞翻曰：乾爲龍，雲生天，故“從龍”也。
風從虎。
荀爽曰：虎，喻國君。謂坤五之乾二爲巽，而從三也。三者，下體之君，故以喻國君。
虞翻曰：坤爲虎，風生地，故“從虎”也。
聖人作而萬物睹。
虞翻曰：睹，見也。聖人則庖犧，合德乾五，造作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。五動成離，日出照物皆相見，故曰“聖人作而萬物睹”也。
陸績曰：陽氣至五，萬物茂盛，故譬以聖人在天子之位，功成製作，萬物鹹見之矣。
本乎天者親上，
荀爽曰：謂乾九二，本出於乾，故曰“本乎天”。而居坤五，故曰“親上”。
本乎地者親下，
荀爽曰：謂坤六五，本出於坤，故曰：“本乎地”。降居乾二，故曰“親下”也。
崔覲曰：謂動物親於天之動，植物親於地之靜。
則各從其類也。
虞翻曰：“方以類聚，物以羣分”。“乾道變化，各正性命”。“觸類而長”，故“各從其類”。
上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，
荀爽曰：在上，故“貴”。失正，故“無位”。
高而無民，
何妥曰：既不處九五帝王之位，故“無民”也。夫率土之濱，莫非王臣。既非王位，則民不隸屬也。
賢人在下位，
荀爽曰：謂上應三，三陽德正，故曰“賢人”。別體在下，故曰“在下位”。
而無輔，
荀爽曰：兩陽無應，故“無輔”。
是以動而有悔也。
荀爽曰：升極當降，故有“悔”。
潛龍勿用，下也。
何妥曰：此第二章，以人事明之。當帝舜耕漁之日，卑賤處下，未爲時用，故云“下”。
見龍在田，時舍也。
何妥曰：此夫子洙泗之日，開張業藝，教授門徒，自非通舍，孰能如此。虞翻曰：二非王位，時暫“舍”也。
終日乾乾，行事也。
何妥曰：此當文王爲西伯之時，處人臣之極，必須事上接下，故言“行事”也。
或躍在淵，自試也。
何妥曰：欲進其道，猶復疑惑。此當武王觀兵之日，欲以試觀物情也。
飛龍在天，上治也。
何妥曰：此當堯、舜冕旒之日，以聖德而居高位，在上而治民也。
亢龍有悔，窮之災也。
案：此當桀、紂失位之時。亢極驕盈，故致悔恨窮斃之災禍也。
乾元用九，天下治也。
案：此當三皇五帝禮讓之時。垂拱無爲，而天下治矣。
王弼曰：此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下之至治，未之能也。故“乾元用九”，則“正下治也”。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之爲德，不爲妄者也。潛而勿用乎？必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻爲人，以位爲時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。
潛龍勿用，陽氣潛藏。
何妥曰：此第三章，以天道明之。當十一月，陽氣雖動，猶在地中，故曰“潛龍”也。
見龍在田，天下文明。
案：陽氣上達於地，故曰“見龍在田”。百草萌牙孚甲，故曰“文明”。
孔穎達曰：先儒以爲九二當太蔟之月，陽氣見地。則九三爲建辰之月，九四爲建午之月，九五爲建申之月，上九爲建戌之月，羣陰既盛，上九不得言與時偕極。先儒此說，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸進，宜據十一月之後，建巳之月已來。此九二爻當建醜建寅之間，於時地之萌牙物有生者，即是陽氣發見之義也。但陰陽二氣，共成歲功。故陰興之時，仍有陽在；陽生之月，尚有陰氣。所以六律六呂，陰陽相關，取象論義，與此不殊也。
終日乾乾，與時偕行。
何妥曰：此當三月。陽氣浸長，萬物將盛，與天之運俱行不息也。
或躍在淵，乾道乃革。
何妥曰：此當五月。微陰初起，陽將改變，故云“乃革”也。
飛龍在天，乃位乎天德。
何妥曰：此當七月。萬物盛長，天功大成，故云“天德”也。
亢龍有悔，與時偕極。
何妥曰：此當九月。陽氣大衰，向將極盡，故云“偕極”也。
乾元用九，乃見天則。
何妥曰：陽消，天氣之常。天象法則，自然可見。
王弼曰：此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯乾體能用之。用純剛以觀天，天則可見矣。
乾元者，始而亨者也。
虞翻曰：乾始開通，以陽通陰，故始通。
利貞者，性情也。
幹寶曰：以施化利萬物之性，以純一正萬物之情。
王弼曰：不爲乾元，何能通物之始。不性其情，何能久行其正。是故始而亨者，必乾元也。利而正者，必性情也。
乾始而以美利利天下，
虞翻曰：美利謂雲行雨施，品物流形，故“利天下”也。
不言所利，大矣哉！
虞翻曰：天何言哉！四時行焉，百物生焉，故利者大也。
大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。
崔覲曰：不雜曰純，不變曰粹。言乾是純粹之精，故有剛、健、中、正之四德也。
六爻發揮，旁通情也。
陸績曰：乾六爻發揮變動，旁通於坤；坤來入乾，以成六十四卦，故曰“旁通情也”。
時乘六龍，
《九家易》曰：謂時之元氣，以王而行，履涉衆爻，是“乘六龍”也。
以御天也。
荀爽曰：御者，行也。陽升陰降，天道行也。
雲行雨施，天下平也。
荀爽曰：乾升於坤，曰“雲行”。坤降於乾，曰“雨施”。乾坤二卦，成雨既濟。陰陽和均，和而其正，故曰“天下平”。
君子以成德爲行，
幹寶曰：君子之行，動靜可觀，進退可度，動以成德，無所苟行也。
日可見之行也。
虞翻曰：謂初。乾稱君子。陽出成爲上德，雲行雨施則成離，日新之謂上德，故“日可見之行”。
潛之爲言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
荀爽曰：“隱而未見”，謂居初也，“行而未成”，謂行之坤四。陽居陰位，未成爲君。乾者，君卦也。不成爲君，故不用也。
君子學以聚之，問以辯之，
虞翻曰：謂二。陽在二。兌在口；震爲言，爲講論；坤爲文，故“學以聚之，問以辯之”。兌象，君子以朋友講習。
寬以居之，仁以行之。
虞翻曰：震爲寬，仁爲行，謂居寬行仁，德博而化也。
《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。
虞翻曰：重言君德者，大人善世不伐。信有君德，後天而奉天時，故詳言之。
九三：重剛而不中。
虞翻曰：以乾接乾，故“重剛”。位非二五，故“不中”也。
上不在天，下不在田。
何妥曰：上不及五，故云“不在天”。下已過二，故云“不在田”。處此之時，實爲危厄也。
故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
何妥曰：處危懼之地，而能乾乾懷厲，至夕猶惕，乃得“無咎”矣。
九四：重剛而不中，
案：三居下卦之上，四處上卦之下，俱非得中，故曰“重剛而不中”也。
上不在天，下不在田，中不在人，
侯果曰：案下《系》：易有天道，有地道，有人道，兼三才而兩之，謂兩爻爲一才也。初兼二，地也。三兼四，人也。五兼六，天也。四是兼才，非正，故言“不在人”也。
故或之。或之者，疑之也。故無咎。
虞翻曰：非其位，故疑之也。
夫大人者，
《乾鑿度》曰：聖明德備，曰“大人”也。
與天地合其德，
荀爽曰：與天合德，謂居五也。與地合德，謂居二也。
案：謂撫育無私，同天地之覆載。
與日月合其明，
荀爽曰：謂坤五之乾二成離，離爲日。乾二之坤五爲坎，坎爲月。
案：威恩遠被，若日月之照臨也。
與四時合其序，
翟玄曰：乾坤有消息，從四時來也。
又案：賞罰嚴明，順四時之序也。
與鬼神合其吉凶，
虞翻曰：謂乾神合吉，坤鬼合兇，以乾之坤，故“與鬼神合其吉凶”。
案：禍淫福善，葉鬼神之吉凶矣。
先天而天弗違，
虞翻曰：乾爲天、爲先。大人在乾五，乾五之坤五，天象在先。故“先天而天弗違”。
崔覲曰：行人事，合天心也。
後天而奉天時。
虞翻曰：奉，承行。乾四之坤初成震，震爲後也，震春兌秋，坎冬離夏，四時象具。故“後天而奉天時”。謂承天時，行順也。
崔覲曰：奉天時佈政，聖政也。
天且弗違，況於人乎？
荀爽曰：人謂三。
況於鬼神乎？
荀爽曰：神謂天，鬼謂地也。
案：大人惟德動天，無遠不屆。鬼神饗德，夷狄來賓。人神葉從，猶風偃草，豈有違忤哉。
亢之爲言也，知進而不知退，
荀爽曰：陽位在五，今乃居上，故曰“知進而不知退”也。
知存而不知亡，
荀爽曰：在上當陰，今反爲陽，故曰“知存而不知亡”也。
知得而不知喪，
荀爽曰：得謂陽，喪謂陰。
案，此論人君驕盈過亢，必有喪亡。若殷紂招牧野之災，太康遘洛水之怨，即其類矣。
其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
荀爽曰：進謂居五。退謂居二。存謂五，爲陽位。亡謂上，爲陰位也。再出聖人者，上聖人謂五，下聖人謂二也。
案：此則乾元用九，天下治也。言大寶聖君，若能用九天德者，垂拱無爲，芻狗萬物，生而不有，功成不居，百姓日用而不知，豈荷生成之德者也。此則三皇五帝，乃聖乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子《文言》再稱聖人者，嘆美用九之君，能知進退存亡，而不失其正，故得“大明終始，萬國咸寧，時乘六龍，以御天也”。斯即有始有卒者，其唯聖人乎！是其義也。
崔覲曰：謂失其正者，若燕噲讓位於子之之類是也。
案：三王五伯，揖讓風頹，專恃干戈，遞相征伐，失正忘退，其徒實繁。略舉宏綱，斷可知矣。
卷二
(坤下坤上)。坤：元亨，利牝馬之貞。
幹寶曰：陰氣之始，婦德之常，故稱“元”。與乾合德，故稱“亨”。行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象也。坤，陰類，故稱“利牝馬之貞”矣。
虞翻曰：謂陰極陽生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，品物咸亨，故“元亨”也。坤爲牝，震爲馬，初動得正，故“利牝馬之貞”矣。
君子有攸往，先迷，後得主，利。
盧氏曰：坤，臣道也、妻道也。後而不先，先則迷失道矣，故曰“先迷”。陰以陽爲主，當後而順之，則利。故曰“後得主，利”。
《九家易》曰：坤爲牝，爲迷。
西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
崔覲曰：妻道也。西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰“西南得朋”。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰“東北喪朋”。以喻在室得朋，猶迷於失道；出嫁喪朋，乃順而得常。安於承天之正，故言“安貞吉”也。
《彖》曰：至哉坤元，
《九家易》曰：謂乾氣至坤，萬物資受而以生也。坤者純陰，配乾生物，亦善之始，地之象也，故又嘆言至美。
萬物資生，
荀爽曰：謂萬一千五百二十策，皆受始於乾，由坤而生也。策生於坤，猶萬物成形，出乎地也。
乃順承天。
劉瓛曰：萬物資物於地，故地承天而生也。
坤厚載物，
蜀才曰：坤以廣厚之德，載含萬物，無有窮竟也。
德合無疆。
蜀才曰：天有無疆之德，而坤合之，故云“德合無疆”也。
含宏光大，
荀爽曰：乾二居坤五爲含，坤五居乾二爲弘，坤初居乾四爲光，乾四居坤初爲大也。
品物咸亨。
荀爽曰：天地交，萬物生，故“咸亨”。
崔覲曰：含育萬物爲弘，光華萬物爲大，動植各遂其性，故言“品物咸亨”也。
牝馬地類，行地無疆，
侯果曰：地之所以含弘物者，以其順而承天也。馬之所以行地遠者，以其柔而伏人也。而又牝馬，順之至也。誡臣子當至順，故作易者取象焉。
柔順利貞。君子攸行。
《九家易》曰：謂坤爻本在柔順陰位，則利貞之。乾則陽爻來據之，故曰“君子攸行”。
先迷失道，後順得常。
何妥曰：陰道惡先，故先致迷失。後順於主，則保其常慶也。
西南得朋，乃與類行。
虞翻曰：謂陽得其類，月朔至望，從震至乾，與時偕行，故“乃與類行”。
東北喪朋，乃終有慶。
虞翻曰：陽喪滅坤，坤終復生，謂月三日震象出庚，故“乃終有慶”。此指說易道陰陽消息之大要也。謂陽月三日，變而成震，出庚。至月八日成兌，見丁。庚西丁南，故“西南得朋”。謂二陽爲朋，故兌“君子以朋友講習”。《文言》曰：敬義立而德不孤。《彖》曰：乃與類行。二十九日，消乙入坤，滅藏於癸，乙東癸北，故“東北喪朋”。謂之以坤滅乾，坤爲喪故也。
馬君雲：孟秋之月，陰氣始著，而坤之位，同類相得，故“西南得朋”。孟春之月，陽氣始著，陰始從陽，失其黨類，故“東北喪朋”。失之甚矣。而荀君以爲陰起於午，至申三陰，得坤一體，故曰“西南得朋”。陽起於子，至寅三陽，喪坤一體，故曰“東北喪朋”。就如荀說，從午至申，得坤一體，故曰“西南得朋”。陽起於子，至寅三陽，喪坤一體，故曰“東北喪朋”就如荀說，從午至申，經當言南西得朋；子至寅，當言北東喪朋。以乾變坤，而言喪朋，經以乾卦爲喪耶？此何異於馬也。
安貞之吉，
虞翻曰：坤道至靜，故“安”；復初得正，故“貞吉”。
應地無疆。
虞翻曰：震爲應。陽正於初，以承坤陰；地道應，故“應地無疆”。
《象》曰：地勢坤，
王弼曰：地形不順，其勢順。
宋衷曰：地有上下九等之差，故以形勢言其性也。
君子以厚德載物。
虞翻曰：勢，力也。君子謂乾陽，爲德動。在坤下，君子之德車。故“厚德載物”。老子曰：勝人者有力也。
初六：履霜，堅冰至。
幹寶曰：重陰，故稱六。剛柔相推，故生變。佔變，故有爻。《系》曰：爻者，言乎變者也。故《易》、《繫辭》皆稱九、六也。陽數奇，陰數偶，是以乾用一也。坤用二也。陰氣在初，五月之時，自姤來也。陰氣始動乎三泉之下，言陰氣之動矣。則必至於履霜，履霜則必至於堅冰，言有漸也。藏器於身，貴其俟時，故陽有潛龍，戒以“勿用”。防禍之原。欲其先幾，故陰在三泉，而顯以履霜也。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
《九家易》曰：霜者，乾之命也。堅冰者，陰功成也。謂坤初六之乾四，履乾命令而成“堅冰”也。此卦本乾，陰始消，陽起於此爻，故“履霜”也。馴，猶順也，言陽順陰之性，成堅冰矣。初六始姤，姤爲五月。盛夏而言堅冰，五月陰氣始生地中，言始於微霜，終至堅冰，以明漸順至也。
六二：直方大。
荀爽曰：大者，陽也。二應五，五下動之，則應陽出，直布陽於四方。
不習無不利。
荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所習。陽之所唱，從而和之，“無不利”也。幹寶曰：陰氣在二，六月之時，自遁來也。陰出地上，佐陽成物，臣道也，妻道也。臣之事君，妻之事夫，義成者也。臣貴其直，義尚其方，地體其大，故曰“直方大”。士該九德，然後可以從王事；女躬四教，然後可以配君子。道成於我，而用之於彼。不妨以仕舉爲政，不妨以嫁學爲婦。故曰“不習無不利”也。
《象》曰：六二之動，直以方也。
《九家易》曰：謂陽下動，應之，則直而行，布陽氣於四方也。
不習無不利，地道光也。
幹寶曰：女德光於夫，士德光於國也。
六三：含章可貞。
虞翻曰：貞，正也。以陰包陽，故“含章”。三失位，發得正，故“可貞”也。
或從王事，無成有終。
虞翻曰：謂三已發成泰，乾爲王，坤爲事，震爲從，故“或從王事”。地道無成而有終，故“無成有終”。
幹寶曰：陰氣在三，七月之時，自否來也。陽降在四，三公位也。陰升在三，三公事也。上失其權，位在諸侯。坤體既具，陰黨成羣。君弱臣強，戒在二國。唯文德之臣，然後可以遭之，運而不失其柔順之正。坤爲文，坤象既成，故曰“含章可貞”。此蓋平襄之王垂拱以晉鄭之輔也。苟利社稷，專之則可，故曰“或從王事”。遷都誅親，疑於專命，故亦或之。失後順之節，故曰“無成”。終於濟國安民，故曰“有終”。
《象》曰：含章可貞，以時發也。
崔覲曰：陽命則發，非時則含也。
或從王事，知光大也。
幹寶曰：位彌高，德彌廣也。
六四：括囊，無咎，無譽。
虞翻曰：括，結也。謂泰反成否。坤爲囊，艮爲手，巽爲繩，故括囊在外多咎也。得位承五，繫於包桑，故“無咎”。陰在二多譽，而遠在四，故“無譽”。
幹寶曰：陰氣在四，八月之時，自觀來也。天地將閉，賢人必隱，懷智苟容，以觀時釁，此蓋甯戚、籧瑗與時卷舒之爻也。不艱其身，則無咎。功業不建，故無譽也。
《象》曰：括囊，無咎，慎不害也。
盧氏曰：慎言則無咎也。
六五：黃裳，元吉。
幹寶曰：陰氣在五，九月之時，自剝來也。剝者，反常道也。黃，中之色。裳，下之飾。元，善之長也。中美能黃，上美爲元，下美則裳。陰登於五，柔居尊位，若成昭之主，周霍之臣也。百官總已，專斷萬機，雖情體信順，而貌近僣疑，周公其猶病諸。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信於神明，無尤於四海也。故曰“黃裳，元吉”也。
《象》曰：黃裳，元吉，文在中也。
王肅曰：坤爲文，五在中，故曰“文在中也”。
幹寶曰：當總已之任，處疑僣之間，而能終元吉之福者，由文德在中也。
上六：龍戰於野，
荀爽曰：消息之位，坤在於亥。下在伏乾，爲其兼於陽，故稱“龍”也。
其血玄黃。
《九家易》曰：實本坤體，未離其類，故稱“血”焉。血以喻陰也。玄黃，天地之雜，言乾坤合居也。
侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當十月。陰窮於亥，窮陰薄陽，所以戰也。故《說卦》雲“戰乎乾”是也。六稱龍者，陰盛似龍，故稱“龍”也。
幹寶曰：陰在上六，十月之時也。爻終於酉，而卦成於乾。乾體純剛，不堪陰盛，故曰“龍戰”。戌亥，乾之都也，故稱“龍”焉。陰德過度，以逼乾戰。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之維，而氣溢酉戌之間，故曰“於野”。未離陰類，故曰“血”。陰陽色雜，故曰“玄黃”。言陰陽離則異氣，合則同功。君臣夫妻，其義一也。故文王之忠於殷，抑參二之強，以事獨夫之紂。蓋欲彌縫其闕。而匡救其惡，以祈殷命，以濟生民也。紂遂長惡不悛，天命殛之。是以至於武王，遂有牧野之事，是其義也。
《象》曰：龍戰於野，其道窮也。
幹寶曰：天道窮，至於陰陽和薄也。君德窮，至於攻戰受誅也。柔順窮，至於用權變矣。
用六：利永貞。
幹寶曰：陰體其順，臣守其柔。所以秉義之和，履貞之幹。唯有推變，終歸於正。是周公始於負扆南面，以光王道，卒於復子明辟，以終臣節，故曰“利永貞”也。
《象》曰：用六，永貞，以大終也。
侯果曰：用六，妻道也，臣道也，利在長正矣。不長正，則不能大終陽事也。
《文言》曰：
何妥曰：《坤?文言》唯一章者，以一心奉順於主也。
坤至柔，
荀爽曰：純陰至順，故“柔”也。
而動也剛，
《九家易》曰：坤一變而成震。陰動生陽，故“動也剛”。
至靜而德方，
荀爽曰：坤性至靜，得陽而動，佈於四方也。
後得主而有常，
虞翻曰：坤陰，先迷後順，得常。陽出初，震爲主，爲常也。
含萬物而化光。
幹寶曰：光，大也。謂坤含藏萬物，順承天施，然後“化光”也。
坤道其順乎，承天而時行。
荀爽曰：承天之施，因四時而行之也。
積善之家，必有餘慶；
虞翻曰：謂初。乾爲積善，以坤牝。陽滅出復，震爲餘慶，謂“東北喪朋”，乃終有慶也。
積不善之家，必有餘殃。
虞翻曰：坤積不善，以臣弒君，以乾通坤，極姤生巽，爲餘殃也。
案：聖人設教，理貴隨宜，故夫子先論人事，則不語怪力亂神，絕四毋必。今於易象，闡揚天道，故曰“積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃”者：以明陽生陰殺，天道必然。理國修身，積善爲本。故於坤爻初六，陰始生時，著此微言，永爲深誡。欲使防萌杜漸，災害不生，開國承家，君臣同德者也。故《繫辭》雲：善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。是其義也。
臣弒其君子弒其父，
虞翻曰：坤消至二，艮子弒父。至三成否，坤臣弒君。上下不交，天下無邦。故子弒父，臣弒君也。
非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。
虞翻曰：剛爻爲朝，柔爻爲夕；乾爲寒，坤爲暑，相推而成歲焉。故“非一朝一夕”，所由來漸矣。
由辯之不早辯也。
孔穎達曰：臣子所以久包禍心，由君父不早辯明故也。此文誡君父防臣子之惡也。
《易》曰：履霜，堅冰至，蓋言順也。
荀爽曰：霜者，乾之命令。坤下有伏乾，履霜堅冰，蓋言順也。乾氣加之，性而堅，象臣順君命而成之。
直其正也，方其義也。
虞翻曰：謂二。陽稱直。乾，其靜也專，其動也直，故“直其正”。方爲闢，陰開爲方。坤，其靜也翕，其動也闢，故“方其以也”。
君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。
虞翻曰：陽息在二，故“敬以直內”。坤位在外，故義以方外。謂陽見兌丁，西南得朋，乃與類行，故德不孤。孔子曰：必有鄰也。
直方大，不習，無不利，則不疑其所行也。
荀爽曰：直方大，乾之唱也。不習無不利，坤之和也。陽唱陰和，而無所不利，故“不疑其所行也”。
陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。
荀爽曰：六三陽位，下有伏陽。坤陰卦也。雖有伏陽，含藏不顯。以從王事，要待乾命，不敢自成也。
地道也，妻道也，臣道也。
翟元曰：坤有此三者也。
地道無成，而代有終也。
宋衷曰：臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也。地得終天功，臣得終君事，婦得終夫業，故曰“而代有終也”。
天地變化，草木蕃。
虞翻曰：謂陽息坤成泰。天地反，以乾變坤，坤化升乾，萬物出震，“故天地變化，草木蕃”矣。
天地閉，賢人隱。
虞翻曰：謂四。泰反成否，乾稱賢人。隱藏坤中，以儉德避難，不榮以祿，故“賢人隱”矣。
《易》曰：括囊，無咎，無譽，蓋言謹也。
荀爽曰：六四陰位，迫近於五，雖有成德，當括而囊之，謹慎畏敬也。
孔穎達曰：括，結也。囊，所以貯物，以譬心藏智也。閉其智而不用，故曰“括囊”。不與物忤，故“無咎”。功名不顯，故“無譽”也。
君子黃中通理，正位居體，
虞翻曰：謂五。坤息體觀，地色黃，坤爲理。以乾通坤，故稱“通理”。五正陽位，故曰“正位”。艮爲居，體謂四支也。艮爲兩肱，巽爲兩股。故曰“黃中通理，正位居體”。
美在其中，而暢於四支，
虞翻曰：陽稱美，在五中四支。謂股肱。
發於事業，
《九家易》曰：天地交而萬物生也。謂陽德潛藏，變則發見。若五動爲比，乃事業之盛。
美之至也。
侯果曰：六五以中和通理之德，居體於正位，故能美充於中。而旁暢於萬物，形於事業，無不得宜，是“美之至也”。
陰疑於陽，必戰。
孟喜曰：陰乃上薄，疑似於陽，必與陽戰也。
爲其兼於陽也，故稱龍焉。
《九家易》曰：陰陽合居，故曰“兼”。陽謂上六，坤行至亥，下有伏乾，陽者變化，以喻龍焉。
猶未離其類也，故稱血焉。
荀爽曰：實本坤卦，故曰“未離其類也”。血以喻陰順也。
崔覲曰：乾坤交會，乾爲大赤，伏陰柔之，故“稱血焉”。
夫玄黃者，天地之雜也。
荀爽曰：消息之卦，坤位在亥，下有伏乾，陰陽相和，故言“天地之雜也”。
天玄而地黃。
王凱衝曰：陰陽交戰，故血玄黃。
荀爽曰：天者陽，始於東北，故色玄也。地者陰，終於西南，故色黃也。
《序卦》曰：有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，萬物之始生也。
崔覲曰：此仲尼序文王次卦之意也。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，二生萬物。則天地之次第可知，而萬物之先後宜序也。萬物之始生者，言剛柔始交，故萬物資始於乾，而資生於坤。
(震下坎上)。屯：元、亨、利、貞。
虞翻曰：坎二之初，剛柔交震，故“元、亨”；之初得正，故“利、貞”矣。
勿用有攸往，利建侯。
虞翻曰：之外稱往。初震得正，起之慾應，動而失位，故“勿用有攸往”。震爲侯，初剛難拔，故利以建侯。老子曰：善建者，拔也。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。
虞翻曰：乾剛坤柔，坎二交初，故“始交”。確乎難拔，故“難生”也。
崔覲曰：十二月陽始浸長，而交於陰，故曰“剛柔始交”。萬物萌芽，生於地中，有寒冰之難，故言“難生”。於人事，則是運季業初之際也。
動乎險中，大亨貞。
荀爽曰：物難在始生，此本坎卦也。
案：初六升二，九二降初，是剛柔始交也。交則成震，震爲動也，上有坎，是動乎險中也。動則物通而得正。故曰“動乎險中，大亨貞”也。
雷雨之動滿形，
荀爽曰：雷震雨潤，則萬物滿形而生也。
虞翻曰：震雷坎雨，坤爲形也。謂三巳反正，成既濟。坎水流坤，故“滿形”。謂雷動雨施，品物流形也。
天造草昧。
荀爽曰：謂陽動在下，造物於冥昧之中也。
宜建侯而不寧。
苟爽曰：天地初開，世尚屯難，震位承乾，故“宜建侯”。動而遇險，故“不寧”也。
虞翻曰：造，造生也。草，草創物也。坤冥爲昧，故“天造草昧”。成既濟定，故曰“不寧”，言寧也。
幹寶曰：水運將終，木德將始，殷周際也。百姓盈盈，匪君子不寧。天下既遭屯險之難，后王宜蕩之以雷雨之政，故封諸侯以寧之也。
《象》曰：雲雷，屯。
《九家易》曰：雷雨者，興養萬物。今言屯者，十二月雷伏藏地中，未得動出。雖有云雨，非時長育，故言屯也。
君子以經論。
荀爽曰：屯難之代，萬事失正。經者，常駐也。論者，理也。君子以經論，不失常道也。
姚信曰：經，緯也。時在屯難，是天地經論之日，故君子法之，須經論艱難也。
初九：盤桓，利居貞，利建侯。
虞翻曰：震起艮止，動乎險中，故“盤桓”。得正得民，“利居貞”。謂君子居其室，慎密而不出也。
《象》曰：雖盤桓，志行正也。
荀爽曰：盤桓者，動而退也。頓謂從二動，而退居初，雖盤桓，得其正也。
以貴下賤，大得民也。
荀爽曰：陽貴而陰賤，陽從二來，是以貴下賤，所以得民也。
六二：屯如邅如，
荀爽曰：陽動而止，故“屯如”也。陰乘於陽，故“邅如”也，
乘馬班加。
虞翻曰：屯邅盤桓，謂初也。震爲馬作足，二乘初，故“乘馬”。班，躓也。馬不進，故“班如”矣。
匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
虞翻曰：匪非也。寇謂五。坎爲寇盜，應在坎，故“匪寇”。陰陽德正，故“婚媾”。字，妊娠也。三失位，變復體離。離爲女子，爲大腹，故稱“字”。今失位爲坤，離象不見，故“女子貞不字”。坤數十。三動反正，離女大腹。故十年反常乃字。謂成既濟定也。
《象》曰：六二之難，乘剛也。
崔覲曰：下乘初九，故爲之難也。
十年乃字，反常也。
《九家易》曰：陰出於坤，今還爲坤，故曰“反常也”。陰出於坤，謂乾再索而得坎。今變成震，中有坤體，故言陰出於坤。今還於坤，謂二從初即逆，應五順也。去逆就順，陰陽道正，乃能長養，故曰“十年乃字”。
六三：即鹿無虞，惟入於林中，
虞翻曰：即，就也。虞謂虞人，掌禽獸者。艮爲山，山足稱麓。麓，林也。三變體坎，坎爲叢木。山下，故稱“林中”。坤爲兕虎；震爲麋鹿，又爲驚走；艮爲狐狼。三變禽走入林中，故曰“即鹿無虞，惟入林中”矣。
君子幾，不如舍，往吝。
虞翻曰：君子謂陽已正位。幾，近。舍，置。吝，疵也。三應於上，之應歷險。不可以往，動如失位。故“不如舍”之，往必吝窮矣。
《象》曰：即鹿無虞，以從禽也。
案：《白虎通》雲：禽者，何鳥？獸之總名，爲人所禽制也。即此卦九五爻辭。王用三驅，失前禽，是其義也。
君子舍之，往吝窮也。
崔覲曰：君子見動之微，逆知無虞，則不如舍，勿往。往則吝窮也。
六四：乘馬班如，
虞翻曰：乘，三也。謂三巳變坎，爲馬，故曰“乘馬”。馬在險中，故“班如”也。或說乘初，初爲建侯，安得乘之也。
求婚媾，往吉，無不利。
崔覲曰：屯難之時，勿用攸往。初雖作應，班如不進。既比於五，五來求婚。男求女，“往吉，無不利”。
《象》曰：求而往，明也。
虞翻曰：之外稱“往”。體離，故“明也”。
九五：屯其膏，
虞翻曰：坎雨稱“膏”。《詩》雲：陰雨膏之，是其義也。
小貞吉，大貞兇。
崔覲曰：得屯難之宜，有膏澤之惠。謂與四爲婚媾，施雖未光，小貞之道也，故“吉”。至於遠求嘉偶，以行大正，赴二之應，冒難攸往，固宜且兇。故曰“大貞兇”也。貞，正也。
《象》曰：屯其膏，施未光也。
虞翻曰：陽陷陰中，故“未光也”。
上六：乘馬班如，
虞翻曰：乘，五也。坎爲馬，震爲行，艮爲止，馬行而止，故“班如”也。
泣血漣如。
《九家易》曰：上六乘陽，故“班如”也。下二四爻雖亦乘陽，皆更得承五，憂解難除。今上無所復承，憂難不解，故“泣血漣如”也。體坎爲血，伏離爲目，互艮爲手，掩目流血，泣之象也。
《象》曰：泣血漣如，何可長也。
虞翻曰：謂三變時，離爲目。坎爲血，震爲出。血流出目，故“泣血漣如”。柔乘於剛，故不可長也。
《序卦》曰：物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。
崔覲曰：萬物始生之後，漸以長稚，故言“物生必蒙”。
鄭玄曰：蒙，幼小之貌。齊人謂萌之蒙也。
(坎下艮上)。蒙：亨。
虞翻曰：艮三之二。亨謂二。震剛柔接，故“亨”。蒙亨，以通行時中也。
幹寶曰：蒙者，離宮陰也。世在四。八月之時，降陽佈德，薺麥並生，而息來在寅，故“蒙”。於世爲八月，於消息爲正月卦也。正月之時，陽氣上達，故屯爲物之始生，蒙爲物之稚也。施之於人，則童蒙也。敬得其運，雖蒙必亨，故曰“蒙亨”。此蓋以寄成王之遭周公也。
匪我求童蒙，童蒙求我。
虞翻曰：童蒙謂五，艮爲童蒙。我謂二也。震爲動起，嫌求之五，故曰“匪我求童蒙”。五陰求陽，故“童蒙求我，志應也”。艮爲求，二體師象，坎爲經。謂禮有來學，無往教。
初筮告，再三瀆，瀆則不告，
崔覲曰：初筮，謂六五求決於九二。二則告之。再三瀆，謂三應於上。四隔於三，與二爲瀆，故二“不告”也。瀆，古黷字也。
利貞。
虞翻曰：二五失位，利變之正，故“利貞”。蒙以養正，聖功也。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。
侯果曰：艮爲山，坎爲險，是山下有險。險被山止，止則未通，矇昧之象也。
蒙亨，以亨行時中也。
荀爽曰：此本艮卦也。案：二進居三，三降居二。剛柔得中，故能通。發矇時，令得進中矣。故曰“蒙亨，以亨行時中也”。
匪我求童蒙，
陸績曰：六五陰爻，在蒙暗。蒙又體艮，少男，故曰“童蒙”。
童蒙求我，志應也。
荀爽曰：二與五志相應也。
初筮告，以剛中也。
崔覲曰：以二剛中，能發於蒙也。
再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。
荀爽曰：再三，謂三與四也。皆乘陽，不敬，故曰“瀆”。瀆不能尊陽，蒙氣不除，故曰“瀆蒙也”。
蒙以養正，聖功也。
虞翻曰：體頤，故養。五多功。聖謂二，二志應五，變得正而亡其蒙，故“聖功也”。
幹寶曰：武王之崩，年九十三矣。而成王八歲，言天后成王之年，將以養公正之道，而成三聖之功。
《象》曰：山下出泉，蒙。
虞翻曰：艮爲山，震爲出，坎象流出，故“山下出泉”。
君子以果行育德。
虞翻曰：君子謂二。艮爲果，震爲行。育，養也。二至上有頤養象，故“以果行育德”也。
初六：發矇，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
虞翻曰：發矇之正，初爲蒙始，而失其位。發矇之正以成兌，兌爲刑人，坤爲用，故曰“利用刑人”矣。坎爲穿木，震足艮手，互與坎連，故稱“桎梏”。初發成兌，兌爲說，坎象毀壞，故曰“用說桎梏”。之應歷險，故“以往吝”。吝，小疵也。
《象》曰：利用刑人，以正法也。
虞翻曰：坎爲法，初發之正，故“正法也”。
幹寶曰：初六戊寅，平明之時，天光始照，故曰“發矇”。此成王始覺周公至誠之象也。坎爲法律，寅爲貞廉，以貞用刑，故“利用刑人”矣。此成王將正四國之象也。說，解也。正四國之罪。宜釋周公之黨，故曰“用說桎梏”。既感金滕之文，追恨昭德之晚，故曰“以往吝”。初二失位，吝之由也。
九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。《象》曰：子克家，剛柔接也。
虞翻曰：坤爲包。應五據初，初與三四同體，包養四陰，故“包蒙，吉”。震剛爲夫，伏巽爲婦，二以剛接柔，故“納婦，吉”。二稱家。震，長子，主器者。納婦成初。故有“子克家”也。
六三：勿用娶女，見金夫，不有躬，無攸利。
虞翻曰：謂三誡上也。金夫謂二。初發成兌，故三稱“女”。兌爲見。陽稱金。震爲夫。三逆乘二陽，所行不順，爲二所淫。上來之三，陟陰。故曰“勿用娶女，見金夫”矣。坤身稱躬，三爲二所乘，兌澤動下，不得之應，故“不有躬”。失位多兇，故“無攸利”也。
《象》曰：勿用娶女，行不順也。
虞翻曰：失位乘剛，故“行不順也”。
六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。
王弼曰：陽稱實也。獨遠於陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰“困蒙”也。困於矇昧，不能比賢以發其志，亦鄙矣，故曰“吝”。
六五：童蒙，吉。
虞翻曰：艮爲童蒙，處貴承上，有應於二，動而成巽，故“吉”也。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
荀爽曰：順於上，巽於二，有似成王任用周召也。
上九：擊蒙，不利爲寇，利禦寇。
虞翻曰：體艮爲手，故“擊”。謂五巳變，上動成坎，稱寇。而逆乘陽，故“不利爲寇”矣。御，止也。此寇謂二。坎爲寇，巽爲高，艮爲山，登山備下，順有師象，故“利禦寇”也。
《象》曰：利用禦寇，上下順也。
虞翻曰：自上御下，故“順”也。
《序卦》曰：物稚不可不養也。故受之以需。需者，飲食之道也。
幹寶曰：需，坤之遊魂也。雲升在天，而雨未降，翱翔東西，須之象也。王事未至，飲宴之日也。夫坤者，地也；婦人之職也；百穀果蓏之所生，禽獸魚鱉之所託也；而在遊魂變化之家，即烹爨腥實以爲和味者也。故曰“需者，飲食之道也”。
(乾下坎上)。需：有孚，光亨，貞吉。
虞翻曰：大壯四之五。孚謂五。離日爲光。四之五，得位正中。故“光亨”。“貞吉”，謂“壯於大輿之輻也”。
利涉大川。
何妥曰：大川者，大難也。須之待時，本欲涉難，既能以信而待，故可以“利涉大川”矣。
《彖》曰：需，須也。險在前也，
何妥曰：此明得名由於坎也。坎爲險也。有險在前，不可妄涉，故須待時然後動也。
剛健而不陷。其義不困窮矣。
侯果曰：乾體剛健，遇險能通，險不能險，義不窮也。
需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。
蜀才曰：此本大壯卦。
案：六五降四，有孚，光亨，貞吉。九四升五，位乎天位，以正中也。
利涉大川，往有功也。
虞翻曰：謂二失位，變而涉坎，坎爲大川。得位應五，故“利涉大川”。五多功，故“往有功也”。
《象》曰：雲上於天，需。
宋衷曰：雲上於天，須時而降也。
君子以飲食宴樂。
虞翻曰：君子謂乾。坎水兌口。水流入口爲飲。二失位，變體噬嗑，爲食，故“以飲食”。陽在內，稱宴。大壯，震爲樂，故“宴樂”也。
初九：需於郊，利用恆，無咎。
幹寶曰：郊，乾坎之際也。既已受命，進道北郊，未可以進，故曰“需於郊”。處不避污，出不辭難，臣之常節也。得位有應，故曰“利用恆”。雖小稽留，終於必達，故曰“無咎”。
《象》曰：需於郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。
王弼曰：居需之時，最遠於險；能抑其進，不犯難行；雖不應幾，可以保常，故“無咎”。
九二：需於沙，小有言，終吉。
虞翻曰：沙謂五。水中之陽稱沙也。二變之陰，稱小。大壯震爲言，兌爲口。四之五，震象半見，故“小有言”。二變應之，故“終吉”。
《象》曰：需於沙，衍在中也。
虞翻曰：衍，流也。中謂五也。
荀爽曰：二應於五，水中之剛，故曰“沙”。知前有沙漠。而不進也。體乾處和，美德優衍在中，而不進也。
雖小有言，以吉終也。
荀爽曰：二與四同功，而三據之，故“小有言”。乾雖在下，終當升上，二當居五，故“終吉也”。
九三：需於泥，致寇至。
荀爽曰：親與坎接，故稱“泥”。須止不進，不取於四，不致寇害。
《象》曰：需於泥，災在外也。
崔覲曰：泥近乎外者也。三逼於坎，坎爲險盜，故“致寇至”。是災在外也。
自我致寇，敬慎不敗也。
虞翻曰：離爲戎，乾爲敬。陰消至五遁，臣將弒君。四上壯坤，故“敬慎不敗”。
六四：需於血，出自穴。
案：六四體坎。坎爲雲，又爲血卦。血以喻陰。陰體卑弱，宜順從陽，故曰“需於血”。
《九家易》曰：雲從地出，上升於天。自地出者，莫不由穴。故曰“需於血，出自穴”也。
《象》曰：需於血，順以聽也。
王弼曰：穴者，陰之路也。四處坎始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則避，順以聽命也。
《九家易》曰：雲欲昇天，須時當降。順以聽五，五爲天也。
九五：需於酒食，貞吉。
荀爽曰：五互離，坎水在火上，酒食之象。需者，飲食之道。故坎在需家，爲酒食也。雲鬚時欲降，乾須時當升。五有剛德，處中居正。故能帥羣陰，舉坎以降。陽能正居其所，則吉。故曰“需於酒食”也。
《象》曰：酒食貞吉，以中正也。
《九家易》曰：謂乾二當升五，正位者也。
盧氏曰：沈湎則兇，中正則吉也。
上六：入於穴，
荀爽曰：需道已終，雲當下入穴也。雲上升極，則降而爲雨，故《詩》雲：朝躋於西，崇朝其雨，則還入地，故曰“入於穴”。雲雨入地，則下三陽動而自至者也。
有不速之客三人來，敬之終吉。
荀爽曰：三人，謂下三陽也。須時當升，非有召者，故曰“不速之客”焉。乾升在上，君位以定；坎降在下，當循臣職。故“敬之終吉”也。
《象》曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。
荀爽曰：上降居三，雖不當位，承陽有實，故“終吉”，無“大失”矣。
卷三
《序卦》曰：飲食必有訟，故受之以訟也。
鄭玄曰：訟，猶爭也，言飲食之會恆多爭也。
(坎下乾上)。訟：有孚，
幹寶曰：訟，離之遊魂也。離爲戈兵，此天氣將刑殺，聖人將用師之卦也。訟，不親也。兆民未識天命不同之意。
荀爽曰：陽來居二，而孚於初，故曰“訟有孚”矣。
窒惕，中吉，
虞翻曰：遁三之二也。孚謂二。窒，塞止也。惕，懼二也。二失位，故不言貞。遁將成否，則子弒父，臣弒君。三來之二，得中；弒不得行，故“中吉”也。
終兇。
虞翻曰：二失位，終止不變，則入於淵，故“終兇”也。
利見大人，不利涉大川。
侯果曰：大人，謂五也。斷決必中，故“利見”也。訟是陰事，以險涉險，故“不利涉大川”。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。
盧氏曰：險而健者，恆好爭訟也。
訟，有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。
蜀才曰：此本遁卦。
案：二進居三，三降居二，是剛來而得中也。
終兇，訟不可成也。
王肅曰：以訟成功者，終必兇也。
王弼曰：凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可以終，中乃吉也。不閉其源，使訟不至，雖每不枉，而訟至終竟，此亦兇矣。故雖復有信，而見塞懼，猶不可以爲終，故曰“訟，有孚，窒惕，中吉，終兇”也。無善聽者，雖有其實，何由得明。而令有信塞懼者，得其中吉，必有善聽之主焉。其在二乎？以剛而來，正夫羣小，斷不失中，應其任矣。
案：夫爲訟，善聽之主者，其在五焉。何以明之？案爻辭：九五：訟，元吉。王氏注云：處得尊位，爲訟之主，用其中正，以斷枉直。即《彖》雲：利見大人，尚中正，是其義也。九二《象》曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。九二居訟之時，自救不暇。訟既不克，懷懼逃歸，僅得免其終兇禍，豈能爲善聽之主哉！年代綿流，師資道喪，恐傳寫字誤，以五爲二，後賢當審詳之也。
利見大人，尚中正也。
荀爽曰：二與四訟，利見於五。五以中正之道，解其訟也。
不利涉大川，入於淵也。
荀爽曰：陽來居二，坎在下，爲淵。
《象》曰：天與水違行，訟。
荀爽曰：天自西轉，水自東流，上下違行，成訟之象也。
君子以作事謀始。
虞翻曰：君子謂乾。三來變坤，爲作事。坎爲謀。乾知大始。故“以作事謀始”。
幹寶曰：省民之情，以製作也。武王故先觀兵孟津，蓋以卜天下之心，故曰“作事謀始”也。
初六：不永所事，小有言，終吉。
虞翻曰：永，長也。坤爲事，初失位，而爲訟始，故“不永所事”也。小有言，謂初四易位成震，言三食舊德，震象半見，故“小有言”。初變得正，故“終吉”也。
《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。
盧氏曰：初欲應四，而二據之。蹔爭，事不至永。雖有小訟，訟必辯明，故“終吉”。
九二：不克訟，歸而逋。
虞翻曰：謂與四訟，坎爲隱伏，故“逋”乾位剛在上，坎濡失正，故“不克”也。
其邑人三百戶，無眚。
虞翻曰：眚，災也，坎爲眚，謂二變應五。乾爲百，坤爲戶；三爻，故三百戶。坎化爲坤，故“無眚”。
《象》曰：不克訟，歸逋竄也。
荀爽曰：三不克訟，故逋而歸。坤稱邑。二者，邑中之陽人。逋，逃也，謂逃失邑中之陽人。
自下訟上，患至掇也。
荀爽曰：下與上爭，即取患害，如拾掇小物而不失也。坤有三爻，故云“三百戶，無眚”。二者，下體之君。君不爭，則百姓無害也。
六三：食舊德，貞厲，終吉。
虞翻曰：乾爲舊德。食謂初。四二已變之正。三動得位，體噬嗑食。四變食乾，故“食舊德”。三變在坎，正危貞厲，得位二，故“終吉”也。
或從王事，無成。
虞翻曰：乾爲王。二變否時，坤爲事，故“或從王事”。道無成而代有終，故曰“無成”。坤三同義也。
《象》曰：食舊德，從上吉也。
侯果曰：雖失其位，專心應上，故能保全舊恩，食舊德者也。處兩剛之間，而皆近不相得。乘二負四，正之危也。剛不能侵，故“終吉”也。
九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。
虞翻曰：失位，故“不克訟”。渝變也。不克訟，故復位。變而成巽，巽爲命令，故“復即命渝”。動而得位，故“安貞吉”。謂二已變坤安也。
《象》曰：復即命渝，安貞吉，不失也。
侯果曰：初既辯明，四訟妄也。訟既不克，當反就前理。變其詔命，則安靜貞吉而不失初也。
九五：訟，元吉。《象》曰：訟，元吉，以中正也。
王肅曰：以中正之德，齊乖爭之俗，元吉也。
王弼曰：處得尊位，爲訟之主。用其中正，以斷枉直。中則不過，正則不邪，剛則無所溺，公則無所偏。故“訟，元吉”。
上九：或錫之鞶帶，
虞翻曰：錫謂王之錫命。鞶帶，大帶。男子鞶革。初四已易位，三二之正，巽爲腰帶，故“鞶帶”。
終朝三拕之。
虞翻曰：位終乾上。二變時，坤爲終。離爲日，乾爲甲。日出甲上。故稱“朝”。應在三，三變時，艮爲手，故“終朝三拕之”。使變應已，則去其鞶帶。體坎乘陽，故象曰“不足敬也”。
侯果曰：褫(拕)，解也。乾爲衣、爲言，故以訟受服。
荀爽曰：二四爭三，三本下體，取之有緣。或者，疑之辭也。以三錫二，於義疑矣。爭競爭之世，分理未明，故或以錫二。終朝者，君道明。三者，陽成功也。君明道盛，則奪二與四，故曰“終朝三拕之”也。鞶帶，宗廟之服。三應於上，上爲宗廟。故曰“鞶帶”也。
翟玄曰：上以六三錫下二陽，羣剛交爭，得不以讓，故終一朝之間，各一奪之，爲三拕。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
虞翻曰：服謂鞶帶。終朝見褫(拕)，乾象毀壞。故“不足敬”。
《九家易》曰：初、二、三、四皆不正，以不正相訟，而得其服，故“不足敬”也。
《序卦》曰：訟必有衆起，故受之以師。師者，衆也。
崔覲曰：因爭必起衆相攻，故受之以師也。
(坎下坤上)。師：貞，丈人吉，無咎。
何晏曰：師者，軍旅之名。故《周禮》雲：二千五百人爲師也。
王弼曰：丈人，嚴莊之稱，有軍正者也。爲師之正，丈人乃吉。興役動衆，無功則罪，故“吉”乃“無咎”。
陸績曰：丈人者，聖人也。帥師未必聖人，若漢高祖、光武應此義也。
崔覲曰：《子夏傳》作大人，並王者之師也。
案：此《彖》雲：師，衆。貞，正也。能以衆正，可以王矣。故老子曰：域中有四大，而王居其一焉。由是觀之，則知夫爲王者，必大人也，豈以丈人而爲王哉！故，《乾?文言》曰：夫大人與天地合其德，與日月合其明，先天而天不違，後天而奉天時，天且不違，而況於人乎！況於行師乎！以斯而論，《子夏傳》作大人，是也。今王氏曲解大人爲丈人，臆雲“嚴莊之稱”，學不師古，匪說攸聞，既誤違於經旨，輒改正作大人明矣。
《彖》曰：師，衆也。貞，正也。能以衆正，可以王矣。
虞翻曰：坤爲衆，謂二失位，變之五，爲比。故“能以衆正“，乃“可以王矣”。
荀爽曰：謂二有中和之德，而據羣陰，上居五位，可以王也。
剛中而應，行險而順，
蜀才曰：此本剝卦。案：上九降二，六二升上，是剛中而應，行險而順也。
以此毒天下，而民從之，
幹寶曰：坎爲險，坤爲順，兵革刑獄，所以險民也。毒民於險中，而得順道者，聖王之所難也。毒，荼，苦也。五刑之用，斬刺肌體，六軍之鋒，殘破城邑，皆所以荼毒姦凶之人，使服王法者也。故曰“以此毒天下，而民從之”。毒以治民，明不獲已而用之，故於彖象六爻，皆著戒懼之辭也。
吉又何咎矣。
崔覲曰：剛能進義，中能正衆，既順且應，行險戡暴，亭毒天下，人皆歸往而以爲王，“吉又何咎矣”。
《象》曰：地中有水，師。
陸績曰：坎在坤內，故曰“地中有水”。師，衆也。坤中衆者，莫過於水。
君子以容民畜衆。
虞翻曰：君子謂二。容，寬也。坤爲民衆，又畜養也。陽在二，寬以居之，五變執言時，有頤養象。故“以容民畜衆矣”。
初六：師出以律，否臧兇。《象》曰：師出以律，失律兇也。
案：初六以陰居陽，履失其位，位既匪正，雖令不從。以斯行師，失律者也。凡首率師出必以律，若不以律，雖臧亦兇。故曰“師出以律，失律兇也”。
《九家易》曰：坎爲法律也。
九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。《象》曰：在師中吉，承天寵也。
《九家易》曰：雖當爲王，尚在師中，爲天所寵，事克功成。故“吉，無咎”。二非其位，蓋謂武王受命而未即位也。受命爲王，定天下以師。故曰“在師中，吉”。
王三錫命，懷萬邦也。
荀爽曰：王謂二也。三者，陽德成也。德純道盛，故能上居王位，而行錫命，羣陰歸之。故曰“王三錫命，懷萬邦也”。
案：二互體震，震木。數三，王三錫命之象。《周禮》雲：一命受職，再命受服，三命受位，是其義也。
六三：師或輿尸，兇。
虞翻曰：坤爲屍，坎爲車多眚。同人離爲戈兵，爲折首：失位乘剛無應，屍在車上，故“輿尸，兇”矣。
《象》曰：師或輿尸，大無功也。
盧氏曰：失位乘剛，內外無應，以此帥師必大敗。故有輿尸之兇，功業大喪也。
六四：師左次，無咎。
荀爽曰：左謂二也，陽稱左。次，舍也。二與四同功，四承五，五無陽，故呼二舍於五，四得承之，故“無咎”。
《象》曰：左次無咎，未失常也。
崔覲曰：偏將軍居左。左次，常備師也。師順用柔，與險無應，進取不可，次舍無咎，得位故也。
六五：田有禽，利執言，無咎。
虞翻曰：田謂二。陽稱禽。震爲言。五失位，變之正，艮爲執。故“利執言，無咎”。
荀爽曰：田，獵也。謂二帥師禽五，五利度二之命，執行其言，故“無咎”也。
案：六五居尊失位，在師之時，蓋由殷紂而被武王擒於鹿臺之類是也。以臣伐君，假言田獵。六五離爻，體坤，離爲戈兵，田獵行師之象也。
長子帥師，
虞翻曰：長子謂二，震爲長子，在師中，故“帥師”也。
弟子輿尸，貞兇。
虞翻曰：弟子謂三。三體坎。坎震之弟而乾之子，失位乘陽，逆，故“貞兇”。
《象》曰：長子帥師，以中行也。
荀爽曰：長子謂九二也。五處中應二，二受任帥師，當上升五。故曰“長子帥師，以中行也”。
弟子輿尸，使不當也。
宋衷曰：弟子謂六三也。失位乘陽，處非所據。衆不聽從，師人分北，或敗績死亡，輿尸而還，故曰“弟子輿尸”。謂使不當其職也。
上六：大君有命，
虞翻曰：同人，乾爲大君巽爲有命。
幹寶曰：大君，聖人也。有命，天命也。五常爲王位，至師之家，而變其例者。上爲郊也。故易位，以見武王親征，與師人同處於野也。離上九曰：王用出徵，有嘉折首。上六爲宗廟，武王以文王行，故正開國之辭於宗廟之爻，明已之受命，文王之德也。故《書?泰誓》曰：予克紂，非予武，惟聯文考無罪。紂克予，非朕文考有罪，惟予小子無良。開國，封諸侯也。承家，立都邑也。小人勿用，非所能矣。
開國承家，
虞翻曰：承，受也。坤爲國。二稱家。謂變乾爲坤，欲令二上居五，爲比，故“開國承家”。
荀爽曰：大君，謂二。師旅已息，既上居五，當封賞有功，立國命家也。開國，封諸侯。承家，立大夫也。
宋衷曰：陽當之五，處坤之中，故曰“開國”。陰下之二，在二承五，故曰“承家”。開國，謂析土地以封諸侯，如武王封周公七百里地也。承家立大夫，爲差次立大夫。因采地名，正其功勳，行其賞祿。
小人勿用。
虞翻曰：陰稱小人，坤虛無君，體迷復兇，坤成乾滅，以弒君，故“小人勿用”。
《象》曰：大君有命，以正功也。
虞翻曰：謂五多功，五動正位，故“正功也”。
幹寶曰：湯武之事。
小人勿用，必亂邦也。
虞翻曰：坤反君道，故“亂邦也”。
幹寶曰：楚靈、齊閔，窮兵之禍也。
《序卦》曰：衆必有所比，故受之以比。比者，比也。
崔覲曰：方以類聚，物以羣分，人衆，則羣類必有所比矣。上比相阿黨，下比相和親也。相黨則相親，故言比者比也。
(坤下坎上)。比：吉。
虞翻曰：師二上之五，得位，衆陰順從，比而輔之，故“吉”。與大有旁通。
《子夏傳》曰：地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫兇者生乎乖爭，今既親比，故云“比吉”也
原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。
幹寶曰：比者，坤之歸魂也。亦世於七月，而息來在已。去陰居陽，承乾之命，義與師同也。原，卜也。《周禮》三卜，一曰原兆。砷德變化，反歸其所，四方既同，萬國既親，故曰“比吉”。考之蓍龜，以謀王業，大相東土，卜惟洛食，遂乃定鼎郟鄏。卜世三十，卜年七百，德善長於兆民，戩祿永於被業，故曰“原筮元永貞”。逆取順守。居安如危，故曰“無咎”。天下歸德，不唯一方，故曰“不寧方來”。後服之夫，違夭失人，必災其身故曰“後夫兇”也。
《彖》曰：比，吉也。比輔也。下順從也。
崔覲曰：下比於上，是下順也。
原筮元永貞，無咎，以剛中也。
蜀才曰：此本師卦。
案：六五降二，九二升五，剛往得中，爲比之主。故能原究筮道，以求長正，而“無咎”矣。
不寧方來，上下應也。
虞翻曰：水性流動，故“不寧”。坤陰爲方，上下應之，故“方來”也。
後夫兇，
虞翻曰：後謂上，夫謂五也。坎爲後，艮爲背。上位在背後，無應乘陽，故“後夫兇”也。
其道窮也。
荀爽曰：後夫謂上六。逆禮乘陽，不比聖王，其義當誅，故“其道窮兇”也。
《象》曰：地上有水，比。
何宴曰：水性潤下，今在地上，更相浸潤，比之義也。
先王以建萬國，親諸侯。
虞翻曰：先王謂五。初陽已復。震爲建，爲諸侯。坤爲萬國，爲腹，坎爲心。腹心親比，故“以建萬國，親諸侯”。《詩》曰：公侯腹心，是其義也。
初六：有孚比之，無咎。
虞翻曰：孚謂五。初失位，變來得正，故“無咎”也。
荀爽曰：初在應外，以喻殊俗，聖王之信，光被四表。絕域殊俗，皆來親比，故“無咎”也。
有孚盈缶，終來有它，吉。
虞翻曰：坤器爲缶。坎水流坤。初動成屯。屯者，盈也，故“盈缶”。終變得正，故“終來有它吉”。在內稱來也。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
荀爽曰：缶者應內，以喻中國。孚既盈滿中國，終來及初，非應，故曰“它”也。《象》雲：“有它吉”者，謂信及非應，然後吉也。
六二：比之自內，貞吉。
幹寶曰：二在坤中。坤，國之象也。得位應五，而體寬大，君樂民人自得之象也，故曰“比之自內，貞吉”矣。
《象》曰：比之自內，不自失也。
崔覲曰：自內而比，不失已親也。
六三：比之匪人。
虞翻曰：匪，非也，失位無應，三又多兇，體剝傷象，弒父弒君，故曰“匪人”。
《象》曰：比之匪人，不亦傷乎。
幹寶曰：六三乙卯，坤之鬼吏。要比之家，有土之君也。周爲木德，卯爲木辰，同姓之國也。爻失其位，辰體陰賊，管蔡之象也。比建萬國，唯去此人。故曰“比之匪人”，不亦傷王政也。
六四：外比之，貞吉。
虞翻曰：在外體，故稱外。得位比賢，故貞吉也。
《象》曰：外比於賢，以從上也。
幹寶曰：四爲三公，在比之家，而得其位。上比聖主，下御列國，方伯之象也。能外親九服，賢德之君，務宣上志，綏萬邦也。故曰“外比於賢，以從上也”。
九五：顯比。
虞翻曰：五貴多功，得位正中，初三以變體重明，故“顯比”。謂顯諸仁也。
王用三驅，失前禽，
虞翻曰：坎五稱王。三驅，謂驅下三陰，不及於初，故“失前禽”。謂初已變成震，震爲鹿，爲驚走，鹿之斯奔，則“失前禽”也。
邑人不戒，吉。
虞翻曰：坤爲邑師，震爲人師。時坤虛無君，使師二上居五中，故不誡吉也。
《象》曰：顯比之吉，位正中也。
虞翻曰：謂離象明。正上中也。
舍逆取順，失前禽也。
虞翻曰：背上六，故“舍逆”。據三陰，故“取順”。不及初，故“失前禽”。
邑人不戒，上使中也。
虞翻曰：謂二，使師二上居五中。
上六：比之無首，兇。
荀爽曰：陽欲無首，陰以大終。陰而無首，不以大終。故“兇”也。
虞翻曰：首，始也。陰道無成，而代有終，“無首，兇”。
《象》曰：比之無首，無所終也。
虞翻曰：迷失道，故無所終也。
《序卦》曰：比必有所畜，故受之以小畜。
崔覲曰：下順從而上下應之，則有所畜矣。
韓康伯曰：由比而畜，故曰“小畜”也。
(乾下巽上)。小畜：亨。
侯果曰：四爲畜主，體又稱小，唯九三被畜，下剛皆通，是以“小畜，亨”也。
密雲不雨，自我西郊。
崔覲曰：雲如不雨，積我西邑之郊，施澤未通，以明小畜之義。
案：雲雨者，陰之氣也。今小畜五陽而一陰，既微少，才作密雲，故未能爲雨。四互居兌，西郊之象也。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。
王弼曰：謂六四也。成卦之義，在此一爻者也。體無二陰，以分其應，既得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。
健而巽，剛中而志行，乃亨。
虞翻曰：需上變爲巽，與豫旁通。豫四之坤初爲復，復小陽潛，所畜者少，故曰“小畜”。二失位，五剛中正，二變應之，故“志行乃亨”也。
密雲不雨，尚往也。
虞翻曰：密，小也。兌爲密。需坎昇天爲雲，墜地稱雨。上變爲陽，坎象半見。故“密雲不雨，尚往也”。
自我西郊，施未行也。
虞翻曰：豫坤爲自我。兌爲西，乾爲郊，雨生於西，故“自我西郊”。九二未變，故“施未行”矣。
荀爽曰：體兌位秋，故曰“西郊”也。時當收斂，臣不專賞，故“施未行”。喻文王也。
《象》曰：風行天上，小畜。
《九家易》曰：風者，天之命令也。今行天上，則是令未下行，畜而未下，小畜之義也。
君子以懿文德。
虞翻曰：君子，謂乾。懿，美也。豫坤爲文。乾爲德，離爲明。初至四體夬，爲書契。乾離照坤，故懿文德也。
初九：復自道，何其咎，吉。《象》曰：復自道，其義吉也。
虞翻曰：謂從豫四之初成復卦，故復自道。出入無疾，“朋來無咎，何其咎，吉。”乾稱道也。
九二：牽復，吉。
崔覲曰：四柔得位，羣剛所應，二以中和牽復自守，不失於行也。
《象》曰：牽覆在中，亦不自失也。
虞翻曰：變應五，故不自失，與比二同義也。
九三：車說輻，
虞翻曰：豫、坤爲車，爲輻。至三成乾，坤象不見，故“車說輻”。馬君及俗儒皆以乾爲車，非也。
夫妻反目。
虞翻曰：豫震爲夫，爲反。巽爲妻。離爲目。今夫妻共在四，離火動上，目象不正，巽多白眼，夫妻反目。妻當在內，夫當在外，今妻乘夫而出在外，象曰“不能正室”。三體離需，飲食之道。飲食有訟，故爭而反目也。
《象》曰：夫妻反目，不能正室也。
《九家易》曰：四互體離，離爲目也。離既不正，五引而上，三引而下，故反目也。輿以輪成車，夫以妻成室。今以妻乘夫，其道逆，故“不能正室”。
六四：有孚，血去惕出，無咎。
虞翻曰：孚謂五。豫坎爲血，爲惕。惕，憂也。震爲出，變成小畜，坎象不見，故血去惕出。得位承五，故“無咎”也。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。
荀爽曰：血以喻陰。四陰，臣象。有信順五。惕，疾也。四當去初，疾出從五，故曰“上合志也”。
九五：有孚攣如，富以其鄰。
虞翻曰：孚五，謂二也。攣，引也。巽爲繩。豫、艮爲手。二失位，五欲其變，故曰“攣如”。以，及也。五貴，稱富。鄰，謂三。兌西震東，稱鄰。二變承三，故富以其鄰，《象》曰“不獨富”。二變爲既濟，與東西鄰同義。
《象》曰：有孚攣如，不獨富也。
《九家易》曰：有信，下三爻也。體巽，故“攣如”，如謂連接其鄰。鄰，謂四也。五以四陰作財，與下三陽共之，故曰“不獨富也”。
上九：既雨既處，尚得載，婦貞厲。
虞翻曰：既，已也。應在三。坎水零雨。巽爲處，謂二已變，三體坎雨，故“既雨既處”。坎雲復天，坎爲車，積載在坎上，故上得積載。巽爲婦，坎成巽壞，故“婦貞厲”。
月幾望，君子徵兇。
虞翻曰：幾，近也。坎月離日，上已正，需時成坎，與離相望。兌西震東，日月象對，故“月幾望”。上變陽消，之坎爲疑，故“君子徵，有所疑”矣。與歸妹、中孚“月幾望”義同也。
《象》曰：既雨既處，得積載也。
虞翻曰：巽消承坎，故“得積載”。坎習爲積也。
君子徵兇，有所疑也。
虞翻曰：變坎爲盜，故“有所疑也”。
《序卦》曰：物畜然後有禮，故受之以履。
崔覲曰：履，禮也。物畜不通，則君子先懿文德，然後以禮導之，故言“物畜物後有禮”也。
(兌下乾上)。履：履虎尾，不咥人。亨，利貞。
虞翻曰：謂變訟初爲兌也。與謙旁通。以坤履乾，以柔履剛，謙坤爲虎，艮爲尾，乾爲人，乾兌乘謙，震足蹈艮，故“履虎尾”。兌說而應虎口，與上絕，故“不咥人”。剛當位，故通。俗儒皆以兌爲虎，乾履兌，非也。兌剛滷，非柔也。
《彖》曰：履，柔履剛也。
虞翻曰：坤柔乾剛，謙坤籍乾，故“柔履剛”。
荀爽曰：謂三履二也。二五無應，故無元。以乾履兌，故有通。六三履二非和正，故云“利貞”也。
說而應乎乾，
虞翻曰：說，兌也。明兌不履乾，故言應也。
《九家易》曰：動來爲兌爲應上，故曰“說而應乎乾”也。以喻一國之君，應天子命以臨下。承上以巽，據下以說，其正應天，故虎爲之“不咥人”也。
是以履虎尾，不咥人。亨。
《九家易》曰：虎尾，謂三也。三以說道履五，之應上順於天，故“不咥人，亨”也。能巽說之道，順應於五，故雖踐虎，不見咥噬也。太平之代，虎不食人，亨謂於五也。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
虞翻曰：剛中正，謂五。謙震爲帝。五，帝位，坎爲疾病，乾爲大明。五履帝位，坎象不見。故“履帝位而不疚，光明也”。
《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。
虞翻曰：君子，謂乾。辯，別也。乾天爲上，兌澤爲下。謙坤爲民，坎爲志。謙時坤在乾上，變而爲履。故“辯上下，定民志也”。
初九：素履，往無咎。
虞翻曰：應在巽，爲白，故“素”。履四失位，變往得正，故“往無咎”。初已得正，使四獨變，在外稱往。《象》曰：“獨行願也”。
《象》曰：素履之往，獨行願也。
荀爽曰：初九者，潛位。隱而未見，行而未成。素履者，謂布衣之士，未得居位，獨行禮義，不失其正，故“無咎也”。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
虞翻曰：二失位。變成震，爲道、爲大塗，故“履道坦坦”。訟時二在坎獄中，故稱幽人。之正得位，震出兌說，幽人喜笑，故“貞吉”也。
《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。
虞翻曰：雖幽訟獄中，終辯得正，故“不自亂”。
六三：眇而視，跛而履，
虞翻曰：離目不正，兌爲小，故“眇而視”。視上應也。訟坎爲曳。變震時，爲足。足曳，故跛而履。俗儒多以兌刑爲跛，兌折震足，爲刑人見刑斷足者，非爲跛也。
履虎尾，咥人，兇。
虞翻曰：艮爲尾，在兌下，故“履虎尾”。位在虎口中，故“咥人兇”。既跛又眇，視步不能，爲虎所齧，故“咥人兇”。《象》曰：“位不當也”。
武人爲於大君。
虞翻曰：乾象在上，爲武人。三失位，變而得正，成乾。故曰“武人爲於大君”。志剛也。
《象》曰：眇而視，不足以有明也。跛而履，不足以與行也。
侯果曰：六三，兌也。互有離巽，離爲目，巽爲股。體俱非正，雖能視，眇目者也。雖能履，跛足者也。故曰“眇能視，不足以有明。跛能履，不足以與行”。是其義也。
咥人之兇，位不當也。
案：六三爲履卦之主。體說應乾，下柔上剛，尊卑合道，是以“履虎尾，不咥人，通”。今於當爻以陰處陽，履非其位，互體離兌，水火相刑。故獨唯三被咥，兇矣。
武人爲於大君，志剛也。
案：以陰居陽，武人者也。三互離爻，離爲響明，爲於大君，南面之象，與乾上應，故曰“志剛”。
九四：履虎尾，愬愬，終吉。
虞翻曰：體與下絕，四多懼，故“愬愬”。變體坎，得位，承五應初，故終吉。《象》曰：“志行也”。
《象》曰：愬愬終吉，志行也。
侯果曰：愬愬，恐懼也。履乎兌主，履虎尾也。逼近至尊，故恐懼。以其恐懼，故“終吉”也。執乎樞密，故“志行”也。
九五：夬履，貞厲。
虞翻曰：謂三。上已變，體夬象，故“夬履”。四變五，在坎中也，爲上所乘，故“貞厲”。《象》曰：“位正當也”。
《象》曰：夬履貞厲，位正當也。
幹寶曰：夬，決也。居中履正，爲履貴主。萬方所履，一決於前，恐決失正，恆懼危厲。故曰“夬履貞厲，位正當也”。
上九：視履考詳，其旋元吉。
虞翻曰：應在三，三先視上，故上亦視三。故曰“視履考詳”矣。考，稽。詳，善也。乾爲積善，故“考詳”。三上易位，故“其旋元吉”。《象》曰：“大有慶也”。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
盧氏曰：王者履禮於上，則萬方有慶於下。
卷四
《序卦》曰：履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。
崔覲曰：以禮導之，必通。通然後安，所謂君子以辯上下，定民志，通而安也。
(乾下坤上)。泰：小往大來，吉、亨。
虞翻曰：陽息坤反，否也。坤陰詘外，爲小往。乾陽信內，稱大來。天地交，萬物通，故“吉、亨”。
《彖》曰：泰，小往大來，吉、亨。
蜀才曰：此本坤卦。小，謂陰也。大，謂陽也。天氣下，地氣上，陰陽交，萬物通，故“吉、亨”。
則是天地交而萬物通也；
何妥曰：此陰在道泰也。夫泰之爲道，本以通生萬物。若天氣上騰，地氣下降，各自閉塞，不能相交，則萬物無由得生。明萬物生，由天地交也。
上下交而其志同也；
何妥曰：此明人事泰也。上之與下，猶君之與臣，君臣相交感，乃可以濟養民也。天地以氣通，君臣以志同也。
內陽而外陰，內健而外順；
何妥曰：此明天道也。陰陽之名，就爻爲語。健順之稱，指卦爲言。順而陰居外，故曰“小往”。健而陽在內，故曰“大來”。
內君子而外小人，
崔覲曰：此明人事也。陽爲君子，在內，健於行事。陰爲小人，在外，順以聽命。
君子道長，小人道消也。
《九家易》曰：謂陽息而升，陰消而降也。陽稱息者，長也。起復成巽，萬物盛長也。陰言消者，起姤終乾。萬物成熟。成熟則給用，給用則分散。故陰用特言消也。
《象》曰：天地交泰，
荀爽曰：坤氣上升，以成天道。乾氣下降，以成地道。天地二氣，若時不交，則爲閉塞。今既相交，乃通泰。
後以財成天地之道，
虞翻曰：後，君也。陰升乾位。坤，女主，故稱後。坤富，稱財。守位以人，聚人以財，故曰“成天地之道”。
輔相天地之宜，以左右民。
虞翻曰：相，贊。左右，助之。震爲左，兌爲右，坤爲民，謂以陰輔陽。《詩》曰：宜民宜人，受祿於天。
鄭玄曰：財，節也。輔，相。左右，助也。以者，取其順陰陽之節，爲出內之政。春崇寬仁，夏以長養，秋教收斂，冬敕蓋藏，皆可以成物助民也。
初九：拔茅茹，以其匯，徵吉。
王弼曰：茅之爲物，拔其根而相牽引也。茹，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外。初爲類首，已舉，則從若茅茹也。上順而應，不爲違距，進皆得志。故“以其類，徵吉”也。
《象》曰：拔茅徵吉，志在外也。
虞翻曰：否泰反其類，否巽爲茅。茹，茅根。艮爲手。匯，類也。初應四，故拔茅茹以匯。震爲徵，得位應四，徵吉。外，謂四也。
九二：包荒，
翟玄曰：荒，虛也。二五相應，五虛無陽，二上包之。
用馮河，不遐遺。
荀爽曰：河出於乾，行於地中。陽性慾升，陰性慾承。馮河而上，不用舟航。自地昇天，道雖遼遠，三體俱上，不能止之，故曰“不遐遺”。
朋亡，得尚於中行。
荀爽曰：中，謂五。坤爲朋，朋亡而下，則二上居五，而行中和矣。
《象》曰：包荒，得尚於中行，以光大也。
虞翻曰：在中稱包。荒，大川也。馮河，涉河。遐，遠；遺，亡也。失位變得正，體坎。坎爲大川，爲河。震爲足。故“用馮河”。乾爲遠，故“不遐遺”。兌爲朋，坤虛無君，欲使二上，故“朋亡”。二與五易位，故得上於中行。震爲行，故“光大也”。
九三：無平不陂，無往不復。
虞翻曰：陂，傾。謂否上也。平，謂三。天地分，故平。天成地平，謂危者使平，易者使傾。往，謂消外。復，謂息內。從三至上，體復。終日乾乾，反覆道。故“無平不陂，無生不復”。
艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。
虞翻曰：艱，險。貞，正。恤，憂。孚，信也。二之五，得正，在坎中，故“艱貞”。坎爲憂。故“勿恤”。陽在五孚，險坎爲孚，故有孚。體噬嗑食也。二上之五據四，則三乘二。故“於食有福”也。
《象》曰：無平不陂，天地際也。
宋衷曰：位在乾極，應在坤極，天地之際也。地平極則險陂，天行極則還復，故曰“無平不陂，無往不復”也。
六四：翩翩，不富以其鄰，
虞翻曰：二五變時，四體離飛，故“翩翩”。坤虛無陽，故“不富”。兌西震東，故稱“其鄰”。三陰乘陽，不得之應。《象》曰：“皆失實也。”
不戒以孚。
虞翻曰：謂坤。邑人不戒，故使二升五，信來孚邑，故“不戒以孚”。二上體坎，中正。《象》曰：“中心願也。”與比邑人不誡同義也。
《象》曰：翩翩不富，皆失實也。
宋衷曰：四互體震，翩翩之象也。陰虛陽實，坤今居上，故言“失實也”。
不戒以孚，中心願也。
《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。陰得承陽，皆陽心之所願也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
《九家易》曰：五者，帝位，震象稱乙，是爲帝乙。六五以陰處尊位，帝者之姊妹。五在震後，明其爲妹也。五應於二，當下嫁二。婦人謂嫁曰歸。故言“帝乙歸妹”。謂下居二，以中和相承，故“元吉”也。
虞翻曰：震爲帝，坤爲乙。帝乙，紂父。歸嫁也。震爲兄，兌妹，故嫁妹。祉，福也。謂五變體離，離爲大腹，則妹嫁而孕，得位正中，故“以祉元吉”也。
《象》曰：以祉元吉，中以行願也。
《九家易》曰：五下於二，而得中正，故言“中以行願”也。
上六：城復於隍，
虞翻曰：否艮爲城，故稱城坤爲積土。隍，城下溝。無水稱隍，有水稱池。今泰反否，乾壞爲土，艮城不見，而體復象，故“城復於隍”也。
勿用師，自邑告命，貞吝。
虞翻曰：謂二，動時體師。陰皆乘陽，行不順，故“勿用師”。坤爲自邑，震爲言，兌爲口，否巽爲命。今逆陵陽，故“自邑告命”。命逆不順，陰道先迷，失實遠應，故“貞吝”。
《象》曰：城復於隍，其命亂也。
《九家易》曰：乾當來上，不可用師而拒之也。自邑者，謂從坤性而降也。告命者，謂下爲巽，宣佈君之命令也。三陰自相告語，俱下服順承乾也。城復於隍，國政崩也。坤爲亂，否巽爲命，交在泰上，故“其命亂也”。
《序卦》曰：物不可以終通，故受之以否。
崔覲曰：物極則反，故不終通而否矣，所謂“城復於隍”者也。
(坤下乾上)。否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
虞翻曰：陰消乾，又反泰也。謂三。比坤滅乾，以臣弒其君子弒其父，故曰“匪人”。陰來滅陽，君子道消，故“不利君子貞”。陰信陽詘，故“大往小來”。則是天地不交而萬物不通，與比三同義也。
《彖》曰：否匪人，不利君子貞。
崔覲曰：否，不通也。於不通之時，小人道長，故云“匪人”。君子道消，故“不利君子貞”也。
大往小來，
蜀才曰：此本乾卦。大往，陽往而消。小來，陰來而息也。
則是天地不交而萬物不通也。
何妥曰：此明天道否也。
上下不交而天下無邦也。
何妥曰：此明人事否也。泰中言志同，否中雲無邦者，言人志不同，必致離散，而亂邦國。崔覲曰：君臣乖阻，取亂之道，故言“無邦”。
內陰而外陽，內柔而外剛，
崔覲曰：陰、柔，謂坤。陽、剛，謂乾也。
內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
崔覲曰：君子在野，小人在位之義也。
《象》曰：天地不交，否。
宋衷曰：天地不交，猶君臣不接。天氣上升，而不下降；地氣沈下，又不上升。二氣特隔，故云“否”也。
君子以儉德闢難，不可榮以祿。
虞翻曰：君子謂乾，坤爲營，乾爲祿，難謂坤爲弒君故以“儉德闢難”。巽爲入伏，乾爲遠，艮爲山，體遁象，謂闢難遠遁入山，故“不可營以祿”。營，或作榮。儉，或作險。
孔潁達曰：言君子於此否時，以節儉爲德，闢其危難，不可榮華其身，以居祿位。若據諸侯公卿而言，是闢時羣小之難，不可重受官爵也。若據王者言之，謂節儉爲德，闢陰陽厄運之難，不可自重榮貴而驕逸也。
初六：拔茅茹以其匯，貞吉，亨。
荀爽曰：拔茅茹，取其相連，匯者，類也。合體同包，調坤三爻同類相連，欲在下也。貞者，正也。謂正居其所則“吉”也。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。
《九家易》曰：陰志在下，欲承君也。
案：初六，巽爻。巽爲草木，陽爻爲木，陰爻爲草。初六陰爻，草茅之象也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
荀爽曰：二與四同功，爲四所包，故曰“包承”也。小人，二也。謂一爻獨居，間象相承，得繫於陽，故“吉”也。大人，謂五。乾坤分體，天地否隔，故曰“大人否”也。二五相應，否義得通，故曰“否，亨”矣。
《象》曰：大人否享，不亂羣也。
虞翻曰：否，不也”物三稱羣，謂坤三陰亂弒君，大人不從，故“不亂羣”也。
六三：包羞。《象》曰：包羞，位不當也。
荀爽曰：卦性爲否，其義否隔。今以不正，與陽相承，爲四所包，違義失正，而可羞者，以“位不當”故也。
九四：有命，無咎，疇離祉。
《九家易》曰：巽爲命。謂受五之命，以據三陰，故“無咎”。無命而據，則有咎也。疇者，類也。謂四應初據三，與二同功，故陰類皆離祉也。離，附。祉，福也。陰皆附之，故曰有福。謂下三陰離，受五四之福也。
《象》曰：有命無咎，志行也。
荀爽曰：謂志行於羣陰也。
九五：休否，大人吉。
《九家易》曰：否者消卦，陰欲消陽。故五處和居正，以否絕之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故“大人吉”也。
其亡其亡，
荀爽曰：陰欲消陽，由四及五，故曰“其亡其亡”。謂坤性順從，不能消乾使亡。
繫於包桑。
荀爽曰：包者，乾坤相包也。桑者，上玄下黃，以象乾坤也。乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，系其本體，不能亡也。
京房曰：桑有衣食人之功，聖人亦有天覆地載之德，故以喻。
陸績曰：包，本也。言其堅固不亡，如以巽繩系也。
案：其亡其亡，近死之嗟也。其與幾同。幾者，近也。九五居否之時，下包六二。二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木，莫過於桑。如曰“其亡其亡，繫於苞桑”。言五二包系，根深蒂固，若山之堅，如地之厚者也。雖遭危亂，物莫能害矣。
鄭玄曰：猶紂囚文王於羑里之獄，四臣獻珍異之物，而終免於難，繫於包桑之謂。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
崔覲曰：得位居中也。
上九：傾否，先否後喜。
侯果曰：傾爲覆也。否窮則傾矣。傾猶否，故“先否”也。傾畢則通，故“後喜”也。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
虞翻曰：否終必傾，盈不可久，故“先否”。下反於初，成益，體震，民說無疆，故“後喜”。以陰剝陽，故不可久也。
《序卦》曰：物不可以終否，故受之以同人。
崔覲曰：否終則傾，故同於人。通而利涉矣。
(離下乾上)。同人：同人於野，亨。
鄭玄曰：乾爲天，離爲火。卦體有巽，巽爲風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風，然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是爲人和同者，君之所爲也。故謂之“同人”。風行無所不遍，遍則會通之德大行，故曰“同人於野，亨”。
利涉大川，利君子貞。
崔覲曰：以離文明，而合乾健。九五中正，同人於二，爲能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之貞”。
《彖》曰：同人，
《九家易》曰：謂乾舍於離，同而爲日。天日同明，以照於下。君子則之，上下同心，故曰“同人”。
柔得位得中，而應乎乾，曰同人。
蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，則“柔得位得中，而應乎乾”。下奉上之象，義同於人，故曰“同人”。
同人曰：同人於野，亨，利涉大川，乾行也。
虞翻曰：旁通師卦。巽爲同，乾爲野。師震爲人。二得中應乾。故曰“同人於野，亨”。此孔子所以明嫌表微。師震爲夫，巽爲婦，所謂二人同心。故不稱君臣、父子、兄弟、朋友，而故言人耳。乾四上失位，變而體坎，故曰“利涉大川，乾行也”。
侯果曰：九二升上，上爲郊野，是“同人於野”而得通者，由乾爻上行耳。故特曰“乾行也”。
文明以健，中正而應，君子正也。
何妥曰：離爲文明，乾爲剛健。健非尚武，乃以文明。應不以邪，乃以中正。故曰“利君子貞”也。
唯君子爲能通天下之志。
虞翻曰：唯，獨也。四變成坎。坎爲通、爲志。故“能通天下之志”。謂五以類族辯物，聖人作而萬物睹。
崔覲曰：君子謂九五。能捨已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，則不當矣。故爻辭不言同人也。
《象》曰：天與火，同人。
荀爽曰：乾舍於離，相與同居，故曰“同人”也。
君子以類族辯物。
虞翻曰：君子謂乾。師坤爲類，乾爲族。辯，別也。乾，陽物。坤，陰物。體姤，天地相遇，品物鹹章，以乾照坤。故“以類族辯物”。謂方以類聚，物以羣分。孔子曰：君子和而不同，故於同人象見，以“類族辯物”也。
初九：同人於門，無咎。
虞翻曰：乾爲門，謂同於四，四變應初，故“無咎”也。
《象》曰：出門同人，又誰咎也。
崔覲曰：剛而無應，比二以柔，近同於人，出門之象，“又誰咎矣”。
案：初九，震爻。帝出乎震。震爲大塗，又爲入門出門之象也。
六二：同人於宗，吝。
荀爽曰：宗者，衆也。三據二陰，二與四同功，五相應，初相近，上下衆陽，皆欲與二爲同，故曰“同人於宗”也。陰道貞靜，從一而終，今宗同之，故“吝”也。
《象》曰：同人於宗，吝道也。
侯果曰：宗，謂五也。二爲同人之主，和同者之所仰也。有應在五，唯同於五，過五則否，不能大同於人，則爲主之德吝狹矣。所同雖吝，亦妻臣之道也。
九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
虞翻曰：巽爲伏，震爲草莽，離爲戎。謂四變時三在坎中，隱伏自藏，故“伏戎於莽”也。巽爲高，師震爲陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾爲歲。興，起也。動不失位，故“三歲不興”也。
《象》曰：伏戎於莽，敵剛也。三歲不興，安行也。
崔覲曰：與二相比，欲同人焉。盜憎其主，而忌於五，所以隱兵於野，將以襲之，故曰“伏戎於莽”。五既居上，故曰“升其高陵”。一爻爲一年，自三至五，頻遇剛敵，故“三歲不興，安可行也”。
案：三互離巽，巽爲草木，離爲戈兵，伏戎於莽之象也。
九四：乘其庸，弗克攻，吉。
虞翻曰：巽爲庸，四在巽上，故“乘其庸”。變而承五。體訟，乾剛在上。故“弗克攻”，則“吉”也。
《象》曰：乘其庸，義弗克也。其吉，則困而反則也。
王弼曰：處上攻下，力能乘庸者也。履非其位，與三爭二。二自應五，三非犯已，攻三求二，尤爲效之。違義傷禮，衆所不與。勢雖乘墉，義終弗克，而得吉者，以困而反正則也。
九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。
虞翻曰：應在二。巽爲號咷，乾爲先，故“先號咷”。師震在下，故“後笑”。震爲後笑也。乾爲大，同人反師，故“大師”。二至五，體姤遇也，故“相遇”。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。
侯果曰：乾德中直，不私於物，欲天下大同，方始同二矣。三四失義，而近據之，未獲同心，故“先號咷”也。時須同好，寇阻其途，以言相剋，然後始相遇，故笑也。
《九家易》曰：乾爲言。
上九：同人於郊，無悔。
虞翻曰：乾爲郊。失位無應，與乾上九同義，當有悔。同心之家。故“無悔”。
《象》曰：同人於郊，志未得也。
侯果曰：獨處於外，同人於郊也。不與內爭，無悔吝也。同人之時，唯同於郊，“志未得也”。
《序卦》曰：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。
崔覲曰：以欲從人，物必歸已，所以成大有。
(乾下離上)。大有：元亨。
虞翻曰：與比旁通。柔得尊位大中，應天而時行，故“元亨”也。
姚規曰：互體有兌，兌爲澤，位在秋也。乾則施生，澤則流潤，離則長茂，秋則成收，大富有也。大有，則“元亨”矣。
鄭玄曰：六五體離，處乾之上，猶大臣有聖明之德，代君爲政，處其位，有其事而理之也。元亨者，又是能長羣臣以善，使嘉會禮通，若周公攝政，朝諸侯於朋堂，是也。
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。
王弼曰：處尊以柔，居中以大。體無二陰，以分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
虞翻曰：謂五，以日應乾而行於天也。時，謂四時也。大有亨。比初動成震爲春；至二，兌爲秋。至三，離爲夏。坎爲冬。故曰“時行”。以乾亨坤，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，大有。
荀爽曰：謂夏，火王在天，萬物並生，故曰“大有”也。
君子以遏惡揚善，順天休命。
虞翻曰：遏，絕。揚，舉也。乾爲揚善，坤爲遏惡，爲順。以乾滅坤。體夬，揚於王庭。故“遏惡揚善”。乾爲天休，二變時，巽爲命，故“順天休命”。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。
虞翻曰：害謂四。四離火，爲惡人，故“無交害”。初動，震爲交。比坤爲害。匪，非也。艱，難，謂陽動比初成屯。屯，難也。變得位，艱則無咎。
《象》曰：大有初九，無交害也。
虞翻曰：害，謂四。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
虞翻曰：比坤爲大車，乾來積上，故“大車以載”。往，謂之五。二失位，變得正應五。故“有攸往無咎”矣。
《象》曰：大車以載，積中不敗也。
盧氏曰：乾爲大車，故曰“大車以載”。體剛履中，可以任重，有應於五。故所積皆中，而不敗也。
九三：公用亨於天子，小人弗克。
虞翻曰：天子謂五。三，公位也。小人謂四。二變得位，體鼎象。故“公用亨於天子”。四折鼎足，覆公餗，故小人不克也。
《象》曰：公用亨於天子，小人害也。
虞翻曰：小人，謂四也。
九四，匪其尫，無咎。
虞翻曰：匪，非也。其位尫。足尫，體行不正，四失位，折震足，故“尫”。變而得正，故“無咎”。尫或作彭，作旁聲，字之誤。
《象》曰：匪其尫，無咎，明辯折也。
虞翻曰：折之離，故“明辯折也”。四在乾則尫；在坤爲鼠；在震噬用胏得金矢；在巽折鼎足，在坎爲鬼方；在離焚死；在艮旅於處，言無所容；在兌睽孤孚厲。三百八十四爻，獨無所容也。
六五：厥孚交如，威如吉。
虞翻曰：孚，信也。發而孚二，故“交加”。乾稱威，發得位，故“威如吉”。
《象》曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。
侯果曰：其體文明，其德中順。信發乎志，以覃於物。物懷其德，以信應君。君物交信，厥孚交如也。爲卦之主，有威不用，唯行簡易，無所防備。物感其德，翻更畏威，威如之吉也。
上九：自天右之，吉，無不利。
虞翻曰：謂乾也。右，助也。大有通比，坤爲自，乾爲天，兌爲右，故“自天右之”。比坤爲順，乾爲信。天之所助者順，人之所助者信。履信思順，又以尚賢，故“自天右之，吉無不利”。
王弼曰：餘爻皆乘剛，已獨乘柔順也。五爲信德，而已履焉，履信者也。居豐富之代，物不累心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《繫辭》具焉也。
《象》曰：大有上吉，自天右也。
《九家易》曰：上九說五，以柔處尊，而自謙損。尚賢奉已，上下應之，爲乾所右，故吉且利也。
《序卦》曰：有大者不可以盈，故受之以謙。
崔覲曰：富貴而自遺其咎，故有大者不可盈。當須謙退，天之道也。
(艮下坤上)。謙：亨。
虞翻曰：乾上九來之坤，與履旁通。天道下濟，故亨。彭城蔡景君說：剝上來之三。
君子有終。
虞翻曰：君子謂三。艮終萬物，故“君子有終”。
鄭玄曰：艮爲山，坤爲地。山體高，今在地下，其於人道，高能下下，謙之象。亨者，嘉會之禮，以謙而爲主。謙者，自貶損以下人，唯艮之堅固，坤之厚順，乃能終之，故君子之人有終也。
《彖》曰：謙亨。
《九家易》曰：艮，山。坤，地。山至高，地至卑，以至高下至卑，故曰“謙”也。謙者兌世，艮爲兌合，故“亨”。
天道下濟而光明，
荀爽曰：乾來之坤，故“下濟”。陰去爲離，陽來成坎，日月之象，故“光明”也。
地道卑而上行。
侯果曰：此本剝卦。乾之上九來居坤三，是“天道下濟而光明”也。坤之六三上升乾位，是“地道卑而上行”者也。
天道虧盈而益謙，
虞翻曰：謂乾盈履上，虧之坤三，故“虧盈”。貴處賤位，故“益謙”。
崔覲曰：若日中則昃，月滿則虧，損有餘以補不足，天之道也。
地道變盈而流謙，
虞翻曰：謙二以坤變乾盈。坎動而潤下，水流溼，故“流謙”也。
崔覲曰：高岸爲谷，深谷爲陵，是爲變盈而流謙，地之道也。
鬼神害盈而福謙，
虞翻曰：鬼謂四。神謂三。坤爲鬼害，乾爲神福，故“鬼神害盈而福謙”也。
崔覲曰：朱門之家，鬼闞其室，黍稷非馨，明德惟馨，是其義矣。
人道惡盈而好謙。
虞翻曰：乾爲好，爲人。坤爲惡也。故人道惡盈。從上之三，故“好謙”矣。崔覲曰：滿招損，謙受益，人之道也。
謙，尊而光，卑而不可逾，
虞翻曰：天道遠，故“尊光”。三位賤，故“卑”。坎水就下，險弱難勝，故“不可逾”。
君子之終也。
孔潁達曰：尊者有謙，而更光明盛大。卑者有謙，而不逾越，是君子之終也。言君子能終其謙之善，而又獲謙之福，故曰“君子有終”也。
《象》曰：地中有山，謙。
劉表曰：地中有山，以高下下，故曰“謙”。謙之爲道，降已升人，山本地上，今居地中，亦降體之義，故爲謙象也。
君子以捋多益寡，稱物平施。
虞翻曰：君子謂三。捋，取也。艮爲多；坤爲寡；乾爲物，爲施；坎爲平。謙乾盈益謙，故“以捋多益寡，稱物平施”。
侯果曰：裒，聚也。《彖》雲：天道益謙，則謙之大者，天益之以大福；謙之小者，天益之以小福。故君子則之，以大益施大德，以小益施小德，是“稱物平施”也。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
荀爽曰：初最在下，爲謙。二陰承陽，亦爲謙。故曰“謙謙”也。二陰一陽，相與成體，故曰“君子”也。九三體坎，故“用涉大川，吉”也。
《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。
《九家易》曰：承陽卑謙，以陽自牧養也。
六二：鳴謙，貞吉。
姚信曰：三體震，爲善鳴，二親承之，故曰“鳴謙”。得正處中，故“貞吉”。
《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。
崔覲曰：言中正心與謙相得。
虞翻曰：中正謂二。坎爲心也。
九三：勞謙，君子有終，吉。
荀爽曰：體坎爲勞，終下二陰，君子有終，故“吉”也。
《象》曰：勞謙君子，萬民服也。
荀爽曰：陽光居五，自卑下衆，降居下體，君有下國之意也。衆陰皆欲捴陽上居五位，羣陰順陽，故“萬民服也”。
六四：無不利，捴謙。
荀爽曰：四得位處正，家性爲謙，故“無不利”。陰欲捴三，使上居五，故曰“捴謙”。捴，猶舉也。
《象》曰：無不利捴謙，不違則也。
《九家易》曰：陰捴上陽，不違法則。
六五：不富以其鄰，
荀爽曰：鄰謂四與上也。自四以上乘陽，乘陽失實，故皆不富，五居中有體，故總言之。
利用侵伐，無不利。
荀爽曰：謂陽利侵伐來上，無敢不利之者。
《象》曰：利用侵伐，徵不服也。
荀爽曰：不服，謂五也。
案：六五離爻。離爲戈兵，侵伐之象也。
上六：鳴謙，利用行師，徵邑國。
虞翻曰：應在震，故曰“鳴謙”。體師象，震爲行，坤爲邑國，利五之正，已得從徵，故“利用行師，徵邑國”。
《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師，徵邑國也。
《九家易》曰：陰陽相應，故“鳴謙”也。雖應不承，故“志未得”。謂下九三可行師來上。坤爲邑國也；三應上，上呼三徵，來居五位，故曰“利用行師徵邑國”也。
案：上六兌爻。兌爲口舌，鳴謙之象也。
《序卦》曰：有大而能謙，必豫。故受之以豫。
鄭玄曰：言國既大而能謙，則於政事恬豫。雷出地奮豫，行出而喜樂之意。
(坤下震上)。豫：利建侯、行師。
鄭玄曰：坤，順也。震，動也。順其性而動者，莫不得，得其所，故謂之豫。豫，喜逸說樂之貌也。震又爲雷，諸侯之象。坤又爲衆，師役之象。故“利建侯、行師”矣。
虞翻曰：復初之四，與小畜旁通。坤爲邦國，震爲諸侯。初至五，體比象。四利復初，故“利建侯”。三至上，體師象，故“行師”。
《彖》曰：豫，剛應而志行，
△侯果曰四爲卦主，五陰應之，剛志大行，故曰“剛應而志行”。
順以動，豫。
崔覲曰：坤下震上，順以動也。
豫順以動，故天地如之，
虞翻曰：小畜，乾爲天。坤爲地。如之者，謂天地亦動，以成四時，而況建侯行師。言其皆應而豫也。
而況建侯行師乎！
《九家易》曰：震爲建侯，坤爲行師；建侯所以興利，行師所以除害。利興害除，民所豫樂也。天地有生殺，萬物有始終。王者盛衰，亦有迭更，猶武王承亂，而應天地。建侯行師，奉辭除害，民得豫說，君得安樂也。
天地以順動，
虞翻曰：豫變通小畜。坤爲地。動初至三成乾，故天地以順動也。
故日月不過，而四時不忒。
虞翻曰：過謂失度，忒，差迭也。謂變初至需，離爲日，坎爲月，皆得其正，故“日月不過”。動初時，震爲春。至四，兌爲秋。至五，坎爲冬。離爲夏。四時位正，故“四時不忒”。通變之謂事，蓋此之類。
聖人以順動，則刑罰清而民服。
虞翻曰：清，猶明也。動初至四，兌爲刑。至坎，爲罰。坎、兌體正，故“刑罰清”。坤爲民，乾爲清，以乾乘坤，故“民服”。
案：帝出震，聖人也。坎爲法律，刑罰也。坤爲衆，順而民服也。
豫之時義大矣哉。
虞翻曰：順動天地，使日月四時，皆不過差。刑罰清而民服，故“義大”也。
《象》曰：雷出地奮，豫。
崔覲曰：震在坤坤，故言“雷出地”。雷，陽氣，亦謂龍也。夏至後，陽氣極而一陰生。陰陽相擊，而成雷聲。雷聲之疾，有龍奮迅豫躍之象，故曰“奮豫”。
先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
鄭玄曰：奮，動也。雷動於地上，而萬物乃豫也。以者，取其喜佚動搖，猶人至樂，則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進也。上帝，天帝也。王者功成作樂，以文得之者，作鑰舞；以武得之者，作萬舞；各充其德而爲制。祀天帝以配祖考者，使與天同饗其功也。故《孝經》雲：郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝是也。
初六：鳴豫，兇。
虞翻曰：應震善鳴，失位，故“鳴豫，兇”也。
《象》曰：初六鳴豫，志窮兇也。
虞翻曰：體剝蔑貞，故“志窮兇也”。
六二：介於石，
虞翻曰：介，纖也。與四爲艮，艮爲石，故“介於石”。
不終日，貞吉。
虞翻曰：與小畜通，應在五。終變成離，離爲日，得位。欲四爭復初，已得休之。故“不終日，貞吉”。
《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。
侯果曰：得位居中，柔順正一，明豫動之可否，辯趣舍之權宜。假如堅石，不可移變，應時則改，不待終日。故曰豫之正吉。
六三：盱豫悔，遲有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不當也。
王弼曰：履非其位，承動豫之主。若其雎盱而豫，悔亦至焉。遲而不從，豫之所疾，進退離悔，位不當也。
向秀曰：雎盱，小人喜說、佞媚之貌也。
九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。
侯果曰：爲豫之主，衆陰所宗，莫不由之以得其豫。體剛心直，志不懷疑，故得羣物依歸，朋從大合，若以簪菾之固括也。
虞翻曰：由，自從也。據有五陰，坤以衆順，故“大有得”。得羣陰也。坎爲疑，故“勿疑”。小畜兌爲朋。盍，合也，坤爲盍。戠，聚會也。坎爲聚，坤爲衆，衆陰並應，故“朋盍戠”。戠，舊讀作撍，作宗也。
《象》曰：由豫，大有得，志大行也。
崔覲曰：以一陽而衆陰從已合簪交歡，故其“志大行”也。
六五：貞疾，恆不死。
虞翻曰：恆，常也。坎爲疾。應在坤，坤爲死。震爲反生。位在震中，與坤體絕。故“貞疾，恆不死”也。
《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。
侯果曰：六五居尊，而乘於四，四以剛動，非已所乘。乘剛爲政，終亦病。若“恆不死”者，以其中也。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
虞翻曰：應在三。坤爲冥。渝，變也。三失位，無應，多兇。變乃得正，體艮成。故“成有渝，無咎”。
《象》曰：冥豫在上，何可長也？
荀爽曰：陽性冥昧，居尊在上，而猶豫說，故不可長。
卷五
《序卦》曰：豫必有隨也，故受之以隨。
韓康伯曰：順以動者，衆之所隨。
(震下兌上)。隨：元、亨、利、貞，無咎。
虞翻曰：否上之初，剛來下柔，初上得正，故“元、享、利、貞，無咎”。
鄭玄曰：震，動也。兌，說也。內動之以德，外說之以言，則天下之人，鹹慕其行，而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，幹之以正，則功成而有福，若無此四德，則有兇咎焉。焦贛曰：漢高帝與項籍，其明徵也。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。
虞翻曰：否乾上來之坤初，故“剛來而下柔”。動，震，說，兌也。
大亨貞，無咎。
荀爽曰：隨者，震之歸魂。震歸從巽，故大通。動爻得正，故利貞。陽降陰升，嫌於有咎。動而得正，故“無咎”。
而天下隨時，
虞翻曰：乾爲天，坤爲下，震春兌秋。三四之正，坎冬離夏。四時位正，時行則行，故“天下隨時”矣。
隨之時義大矣哉。
蜀才曰：此本否卦。剛自上來居初，柔自初而升上，則內動而外說，是動而說隨也。相隨而大亨無咎。得於時也。得時，則天下隨之矣。故曰“隨之時義大矣哉”。
《象》曰：澤中有雷，隨。
《九家易》曰：兌澤震雷，八月之時。雷藏於澤，則天下隨時之象也。
君子以嚮晦入宴息。
崔元曰：晦者，冥也。雷者，陽氣，春夏用事。今在澤中，秋冬時也。故君子象之。日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。
侯果曰：坤爲晦，乾之上九來入坤初，嚮晦者也。坤初升兌，兌爲休息入宴者也。欲君民者，晦德息物，動說黎庶，則萬方歸隨也。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。
《九家易》曰：渝，變也。謂陽來居初，得正爲震。震爲子，得土之位故曰“官”也。陰陽出門，相與交通，陰往之上，亦不失正，故曰貞吉而交有功。
《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。
鄭玄曰：震爲大塗，又爲日門。當春分，陰陽之所交也。是臣出君門，與四方賢人交有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克從。納於百揆，百揆時序。賓於四門，四門穆穆。是其義也。
六二：系小子，失丈夫。
虞翻曰：應在巽。巽爲繩，故稱系。小子謂五，兌爲少，故曰“小子”。丈夫謂四，體大過老夫，故稱“丈夫”。承四隔三，故“失丈夫”。三至上，有大過象，故與老婦、士夫同義。體鹹象，夫死大過，故每有欲嫁之義也。
《象》曰：系小子，弗兼與也。
虞翻曰：已係於五，不兼與四也。
六三：系丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。
虞翻曰：隨家陰隨陽，三之上無應。上繫於四，失初小子，故“系丈夫，失小子”艮爲居、爲求，謂求之正。得位遠應，利上承四，故“利居貞”矣。
《象》曰：系丈夫，志舍下也。
王弼曰：雖體下卦，二已據初，將何所附，故舍初系四，志在丈夫也。四俱無應，亦欲於已隨之，則得其求矣，故曰：“隨有求，得”也。應非其正，以繫於人，何可以妄，故“利居貞”也。初處已下，四處已上，故曰“系丈夫，失小子”也。
九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎。
虞翻曰：謂獲三也，失位相據，在大過，死象，故“貞兇”。《象》曰：“其義兇矣”。孚謂五。初震爲道。三已之正，四變應初，得位在離。故“有孚在道，以明，何咎”。《象》曰：“明功也”。
《象》曰：隨有獲，其義兇也。
虞翻曰：死在大過，故“兇也”。
有孚在道，明功也。
虞翻曰：功謂五也。三四之正，離爲明，故“明功也”。
九五：孚於嘉吉。
虞翻曰：坎爲孚，陽稱嘉，位五正，故“吉”也。
《象》曰：孚於嘉，吉，位正中也。
虞翻曰：凡五言中正，中正皆陽得其正，以此爲例矣。
上六：拘繫之，乃從維之。
虞翻曰：應在艮。艮手爲拘，巽爲繩，兩系稱維，故“拘繫之，乃從維之”。在隨之上，而無所隨，故維之。《象》曰“上窮”。是其義也。
王用亨於西山。
虞翻曰：否乾爲王，謂五也。有觀象，故“亨”。兌爲西，艮爲山，故“王用亨於西山”也。
《象》曰：拘繫之，上窮也。
虞翻曰：乘剛無應，故“上窮也”。
《序卦》曰：以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。
《九家易》曰：子行父事，備物致用，而天下治也。備物致用，立成器以爲天下利，莫大於聖人。子修聖道，行父之事，以臨天下，無爲而治也。
(巽下艮上)。蠱：元亨。
虞翻曰：泰初之上，與隨旁通。剛上柔下，乾坤交，故“元亨”也。
伏曼容曰：蠱，惑亂也。萬事從惑而起，故以蠱爲事也。
案：《尚書大傳》雲：乃命五史，以書五帝之蠱事。然爲訓者，正以太古之時無爲無事也。今言蠱者，是卦之惑亂也。時既漸澆，物情惑亂，故事業因之而起惑矣。故《左傳》雲：女惑男，風落山，謂之蠱，是其義也。
利涉大川。
虞翻曰：謂二失位，動而之坎也，故“利涉大川”也。
先甲三日，後甲三日。
《子夏傳》雲：先甲三日者，辛、壬、癸也。後甲三日者，乙、丙、丁也。
馬融曰：甲在東方，艮在東北，故云“先甲”。巽在東南，故云“後甲”。所以十日之中唯稱甲者。甲爲十日之首，蠱爲造事之端，故舉初而明事始也。言所以三日者，不令而誅謂之暴，故令先後各三日，欲使百姓遍習，行而不犯也。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。
虞翻曰：泰初之上，故“剛上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蠱”也。
蠱元亨，而天下治也。
荀爽曰：蠱者，巽也。巽歸合震，故“元亨”也。蠱者，事也。備物致用，故“天下治”也。
利涉大川，往有事也。
《九家易》曰：陽往據陰，陰來承陽，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。陽往求五，陰來求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。
先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
虞翻曰：謂初變成乾，乾爲甲。至二成離，離爲日。謂乾三爻在前，故“先甲三日”。賁，時也。變三至四，體離。至五成乾，乾三爻在後，故“後甲三日”。無妄，時也。易出震，消息歷乾坤象。乾爲始，坤爲終，故“終則有始”。乾爲天。震爲行，故“天行”也。
《象》曰：山下有風，蠱。
何妥曰：山者高而靜，風者宣而疾，有似君處上而安靜，臣在下而行令也。
君子以振民育德。
虞翻曰：君子，謂泰乾也。坤爲民。初上撫坤，故“振民”。乾稱德，體大畜，須養，故以“育德”也。
初六：幹父之蠱，有子考，無咎。厲，終吉。
虞翻曰：幹，正。蠱，事也。泰乾爲父，坤爲事。故“幹父之蠱”。初上易位，艮爲子，父死大過稱考，故“有子考”。變而得正，故“無咎。厲，終吉”也。
案：位陽令首，父之事也；爻陰柔順，子之質也。
《象》曰：幹父之蠱，意承考也。
王弼曰：幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已也。
九二：幹母之蠱，不可貞。《象》曰：幹母之蠱，得中道也。
虞翻曰：應在五。泰坤爲母，故幹母之蠱。失位。故“不可貞”。變而得正，故貞而“得中道也”。
案：位陰居內，母之象也。
九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。
王弼曰：以剛乾事，而無其應，故“有悔”也。履得其位，以正幹父，雖小有悔，終“無大咎”矣。
案：爻位俱陽，父之事。
六四：裕父之蠱，往見吝。
虞翻曰：裕，不能爭也。孔子曰：父有爭子，則身不陷於不義。四陰體大過，本末弱，故“裕父之蠱”。兌爲見，變而失正，故“往見吝”。《象》曰：“往未得”。是其義也。
《象》曰：裕父之蠱，往未得也。
虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。
六五：幹父之蠱，用譽。
荀爽曰：體和應中，承陽有實，用斯干事，榮譽之道也。
《象》曰：幹父用譽，承以德也。
虞翻曰：譽，謂二也。二五失位，變而得正，故“用譽”。變二使承五，故承以德。二乾爻，故稱“德”矣。
上九：不事王侯，
虞翻曰：泰乾爲王，坤爲事。應在於三。震爲侯，坤象不見，故“不事王侯”。
高尚其事。
虞翻曰：謂五已變，巽爲高，艮陽升在坤上，故“高尚其事”。
《象》曰：不事王侯，志可則也。
荀爽曰：年老事終，不當其位。體艮爲止。故“不事王侯”。據上臨下，重陰累實，故“志可則”。
《序卦》曰：有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。
崔覲曰：有蠱元亨，則可大之業成。故曰“有事然後可大”也。
(兌下坤上)。臨：元、亨、利、貞。
虞翻曰：陽息至二，與遁旁通。剛浸而長，乾來交坤，動則成乾，故“元、亨、利、貞”。
至於八月有兇。
虞翻曰：與遁旁通，臨消於遁，六月卦也。於周爲八月。遁弒君父，故“至於八月有兇”。荀公以兌爲八月，兌於周爲十月。言八月，失之甚矣。
鄭玄曰：臨，大也。陽氣自此浸而長大，陽浸長矣。而有四德，齊功於乾，盛之極也。人之情盛則奢淫，奢淫則將亡，故戒以兇。臨卦鬥建醜而用事，殷之正月也。當文王之時，紂爲無道，故於是卦爲殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數雲。臨自週二月用事，訖其七月，至八月而遁卦受之，此終而復始，王命然矣。
《彖》曰：臨，剛浸而長。
虞翻曰：剛，謂二也。兌爲水澤，自下浸上，故“浸而長”也。
說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。
虞翻曰：說，兌。順，坤也。剛中，謂二也。四陰皆應之，故曰“而應”。大享以正，謂三動成乾。天得正爲泰，天地交通。故“亨以正，天之道也”。
至於八月有兇，消不久也。
蜀才曰：此本坤卦。剛長而柔消，故“大亨利正”也。
案：臨十二月卦也。自建醜之月，至建申之月，凡歷八月，則成否也否則天地不交，萬物不通，是至於八月有兇，斯之謂也。
《象》曰：澤上有地，臨。
荀爽曰：澤卑地高，高下相臨之象也。
君子以教思無窮，容保民無疆。
虞翻曰：君子，謂二也。震爲言，兌口講習。學以聚之，問以辯之。坤爲思，剛浸長，故“以教思無窮”。容，寬也。二寬以居之，仁以行之；坤爲容，爲民，故“保民無疆”矣。
初九：鹹臨，貞吉。
虞翻曰：鹹，感也。得正應四，故“貞吉”也。
《象》曰：鹹臨貞吉，志行正也。
荀爽曰：陽始鹹升，以剛臨柔。得其正位而居，是吉。故曰：“志行正”。
九二：鹹臨，吉，無不利。
虞翻曰：得中多譽。兼有四陰。體復初。元吉。故“無不利”。
《象》曰：鹹臨吉，無不利，未順命也。
荀爽曰：陽感至二，當升居五，羣陰相承，故“無不利”也。陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰“未順命也”。
六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。《象》曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。
虞翻曰：兌爲口，坤爲土，土爰稼穡作甘。兌口銜坤，故曰“甘臨”。失位乘陽，故“無攸利”。言三失位無應，故“憂之”。動而成泰，故“咎不可長也”。
六四：至臨，無咎。
虞翻曰：至，下也。謂下至初，應當位，有實，故“無咎”。
《象》曰：至臨無咎，位當也。
荀爽曰：四與二同功，欲升二至五，已得承順之，故曰“至臨”也。陽雖未乘，處位居正，故得“無咎”。是位當也。
六五：知臨，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之謂也。
荀爽曰：五者，帝位。大君，謂二也。宜升上居五位，吉。故曰“知臨，大君之宜”也。二者處中，行升居五，五亦處中，故曰“行中之謂也”。
上六：敦臨，吉，無咎。
荀爽曰：上應於三，欲因三升二，過應於陽，敦厚之意，故曰：“敦臨吉無咎”。
《象》曰：敦臨之吉，志在內也。
《九家易》曰：志在升二也。陰以陽爲主。故志在內也。
《序卦》曰：物大然後可觀也。故受之以觀。
崔覲曰：言德業大者，可以觀政於人，故受之以觀也。
(坤下巽上)。觀：盥而不薦，有孚顒若。
鄭玄曰：坤爲地，爲衆。巽爲木，爲風。九五，天子之爻。互體有艮。艮爲鬼門，又爲宮闕。地上有木。而爲鬼門宮闕者，天子宗廟之象也。
王弼曰：王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛乎盥也。至薦簡略，不足復觀，故“觀盥而不薦”也。
馬融曰：盥者，進爵灌地，以降神也。此是祭祀盛時，及神降薦牲，其禮簡略，不足允也。國之大事，唯祀與戎。王道可觀，在於祭祀。祭祀之盛，莫過初盥降神。故孔子曰：諦自既灌而往者，吾不欲觀之矣。此言及薦簡略，則不足觀也。以下觀上，見其至盛之禮，萬民信敬，故云“有孚顒若”。孚，信。顒，敬也。
案：鬼神害盈，禍淫福善。若人君修德，至誠感神。信則黍稷非馨，明德惟馨。故“觀盥而不觀薦”，饗其誠信者也。斯即東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福，是其義也。
《彖》曰：大觀在上，
蜀才曰：此本乾卦。案：柔小浸長，剛大在上，其德可觀，故曰“大觀在上”也。
順而巽，中正以觀天下。
虞翻曰：謂陽息臨二，直方大。臨者，大也。在觀上，故稱“大觀”。順，坤也。中正謂五。五以天神道觀示天下，鹹服其化，賓於王庭。
觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。
虞翻曰：觀，反臨也。以五陽觀示坤民，故稱“觀”。盥，沃盥。薦，羞牲也。孚，信，謂五。顒顒，君德，有威容貌。若，順也。坎爲水，坤爲器，艮手臨坤，坎水沃之，盥之象也。故“觀盥而不薦”。孔子曰：諦自既灌，吾不欲觀之矣。巽爲進退，容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。上之三，五在坎中，故“有孚顒若，下觀而化”。《詩》曰：顒顒卬卬，如珪如璋。君德之義也。
觀天之神道，而四時不忒。
虞翻曰：忒，差也。神道謂五。臨，震兌爲春秋，三上易位，坎冬離夏，日月象正。故“四時不忒”。
聖人神道設教，而天下服矣。
虞翻曰：聖人謂乾，退藏於密，而齊於巽，以神明其德教，故“聖人設教”，坤民順從，而天下服矣。
《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。
《九家易》曰：先王謂五。應天順民，受命之王也。風行地上，草木必偃，枯槁朽腐，獨不從風，謂應外之爻。天地氣絕，陰陽所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，觀視民俗，而設其教也。言先王德化，光被四表，有不賓之民，不從法令，以五刑加之，以齊德教也。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
虞翻曰：艮爲童。陰，小人。陽，君子。初位賤，以小人承君子，故“無咎”。陽伏陰下，故“君子吝”矣。
《象》曰：初六童觀，小人道也。
王弼曰：失位處下，最遠朝美，無所鑑見，故曰“童觀”。處大觀之時，而童觀趣順而已。小人爲之，無可咎責。君子爲之，鄙吝之道。
六二：窺觀，利女貞。
虞翻曰：臨兌爲女。竊觀稱窺兌女反成巽。巽四五得正，故“利女貞”。艮爲宮室，坤爲闔戶，小人而應五。故“窺觀女貞利”，不淫視也。
《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。
侯果曰：得位居中，上應於五。窺觀朝美，不能大觀。處大觀之時，而爲窺觀。女正則利，君子則醜也。
案：六二離爻，離爲目，又爲中女。外互體艮，艮爲門。闕女目近門，窺觀之象也。
六三：觀我生，進退。
虞翻曰：坤爲我，臨震爲生。生，謂坤生民也；巽爲進退，故“觀我生進退”。臨震進之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。
《象》曰：觀我生進退，未失道也。
荀爽曰：我，謂五也。生者，教化生也。三欲進觀於五，四既在前，而三故退，未失道也。
六四：觀國之光，利用賓於王。
虞翻曰：坤爲國。臨陽至二，天下文明。反上成觀，進顯天位，故“觀國之光”。王謂五陽。陽尊賓坤。坤爲用、爲臣，四在王庭，賓事於五。故“利用賓於王”矣。《詩》曰：莫敢不來賓，莫敢不來王。是其義也。
《象》曰：觀國之光，尚賓也。
崔覲曰：得位比尊，承於王者。職在搜揚國俊，賓薦王庭，故以進賢爲尚賓也。
九五：觀我生，君子無咎。
虞翻曰：我，身也，謂我生。生，謂生民。震生象。反坤，爲死喪。嫌非生民，故不言民。陽爲君子，在臨二，失位之五，得道處中，故“君子無咎”矣。
《象》曰：觀我生，觀民也。
王弼曰：觀我生，自觀其道也。爲衆觀之主，當宣文化，光於四表，上之化下，猶風之靡草。百姓有過，在予一人。君子風著，已乃無咎。欲察已道，當觀民也。
虞翻曰：坤爲民，謂三也。坤體成，故觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。
虞翻曰：應在三，三體臨震，故“觀其生”。君子謂三，之三得正，故“無咎”矣。
《象》曰：觀其生，志未平也。
王弼曰：觀其生，爲人所觀也。最處上，極天下所觀者也。處天下所觀之地，其志未爲平易，不可不慎。故君子德見，乃得無咎。生，猶動出也。
虞翻曰：坎爲志，爲平，上來之三，故“志未平”矣。
《序卦》曰：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
崔覲曰：言可觀政於人，則有所合於刑矣，故曰“可觀而有所合”。
(震下離上)。噬嗑：享，利用獄。
虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，剛柔交，故“亨”也。坎爲獄，艮爲手，離爲明，四以不正，而繫於獄。上當之三，蔽四成豐，折獄致刑，故“利用獄”。坤爲用也。
案：頤中有物曰噬嗑，謂九四也。四互坎體，坎爲法律，又爲刑獄，四在頤中，齧而後亨。故“利用獄”也。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。
虞翻曰：物謂四，則所噬幹脯也。頤中無物，則口不噬。故先舉“頤中有物曰噬嗑”也。
噬嗑而亨。
崔覲曰：物在頤中，隔其上下，因齧而合，“乃得其亨焉。”以喻人於上下之間，有亂羣者，當用刑去之，故言“利用獄”。
剛柔分，動而明，雷電合而章。
盧氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五。是剛柔分也。分則雷動於下，電照於上，合成天威，故曰雷電合而成章也。
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。雖則失位，文明以中，斷制枉直，不失情理，故“利用獄”。
《象》曰：雷電，噬嗑。
宋衷曰：雷動而威，電動而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫濫；明而無威，不能伏物。故須雷電併合，而噬嗑備。
先王以明罰敕法。
侯果曰：雷所以動物，電所以照物。雷電震照，則萬物不能懷邪。故先王則之，明罰敕法，以示萬物，欲萬方一心也。
初九：屨校滅趾，無咎。
虞翻曰：屨，貫。趾，足也。震爲足，坎爲校；震沒坎下，故“屨校滅趾”。初位得正，故“無咎”。
幹寶曰：“趾，足也，屨校，貫械也。初居剛躁之家，體貪狠之性，以震掩巽，強暴之男也。行侵陵之罪，以陷屨校之刑，故曰“屨校滅趾”。得位於初，顧震知懼，小徵大戒，以免刑戮，故曰“無咎”矣。
《象》曰：屨校滅趾，不行也。
虞翻曰：否坤小人。以陰消陽，其亡其亡。故五變滅初，否坤殺不行也。幹寶曰：不敢遂行強也。
六二：噬膚滅鼻，無咎。
虞翻曰：噬，食也。艮爲膚，爲鼻；鼻沒坎水中，隱藏不見，故“噬膚滅鼻”。乘剛，又得正多譽，故“無咎”。
《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
侯果曰：居中履正，用刑者也。二互體艮。艮爲鼻，“又爲黔喙，噬膚滅鼻之象也。乘剛，噬必深，噬過其分，故“滅鼻也”。刑刻雖峻，得所疾也。雖則滅鼻，而無咎矣。
六三：噬昔肉，遇毒，小吝，無咎。
虞翻曰：三在膚裏，故稱肉。離日 之，爲昔；坎爲毒，故“噬昔肉遇毒”。毒謂矢毒也。失位承四，故“小吝”。與上易位，利用獄成豐，故“無咎”也。
《象》曰：遇毒，位不當也。
荀爽曰：昔肉，謂四也。三以不正，噬取異家，法當遇罪，故曰“遇毒”。爲艮所止，所欲不得，故“小吝”也。所欲不得，則免於罪，故“無咎”矣。
九四：噬幹胏，得金矢，利艱貞，吉。《象》曰：利艱貞吉，未光也。
陸績曰：肉有骨，謂之胏。離爲乾肉，又爲兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之幹胏也。金矢者，取其剛直也。噬胏雖復艱難，終得申其剛直，雖獲正吉，未爲光大也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
虞翻曰：陰稱肉，位當離，日中烈，故乾肉也。幹金黃，故“得黃金”。貞，正。厲，危也。變而得正，故“無咎”。
王弼曰：乾肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔承剛，以噬於物，物亦不服，故曰“噬乾肉也”。然處得尊位，而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰“噬乾肉得黃金”也。已雖不正，而刑戮得當，故雖貞厲而無咎也。
《象》曰：貞厲無咎，得當也。
荀爽曰：謂陰來正居，是而厲陽也。以陰厲陽，正居其處。而無咎者，以從下升上，不失其中。所言得當。
上九：何校滅耳，兇。
荀爽曰：爲五所何，故曰“何校”。據五應三，欲盡滅坎。上體坎，爲耳。故曰“滅耳兇”。上以不正，侵欲無已，奪取異家，惡積而不可掩，罪大而不可解，故“宜兇”矣。
鄭玄曰：離爲槁木；坎爲耳，木在耳上，“何校滅耳”之象也。
《象》曰：何校滅耳，聰不明也。
《九家易》曰：當據離坎，以爲聰明。坎既不正，今欲滅之。故曰“聰不明也”。
《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。
崔覲曰：言物不可苟合於刑，當須以文飾之，故受之以賁。
(離下艮上)。賁：亨。
虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔來文剛，陰陽交，故“亨”也。
小利有攸往。
虞翻曰：小謂五。五失正，動得位。體離，以剛文柔。故“小利有攸往”。
鄭玄曰：賁，文飾也。離爲日，天文也。艮爲石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文，相飾成賁者也。猶人君以剛柔仁義之道飾成其德也。剛柔雜，仁義合，然後嘉會禮通，故“亨”也。卦互體坎艮，艮止於上，坎險於下，夾震在中，故不利大行，小有所之，則可矣。
《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。
荀爽曰：此本泰卦。謂陰從上來，居乾之中，文飾剛道，交於中和，故“亨”也。分乾之二，居坤之上，上飾柔道，兼據二陰故“小利有攸往”矣。
天文也。
虞翻曰：謂五。利變之正，成巽，體離。艮爲星，離日坎月，巽爲高。五，天位。離爲文明，日月星辰，高麗於上。故稱天之文也。
文明以止，人文也。
虞翻曰：人謂三。乾爲人。文明，離。止，艮也。震動離明。五變據四，二五分則止文三。故以三爲人文也。
觀乎天文，以察時變。
虞翻曰：日月星辰，爲天文也。泰震春，兌秋。賁坎冬，離夏。巽爲進退，日月星辰，進退盈縮，謂朓側朏也。曆象在天成變，故“以察時變”矣。
觀乎人文，以化成天下。
虞翻曰：泰乾爲人。五上動，體既濟。賁離象，重明麗正，故“以化成天下”也。
幹寶曰：四時之變，縣乎日月；聖人之化，成乎文章。觀日月而要其會通，觀文明而化成天下。
《象》曰：山下有火，賁。
王廙曰：山下有火，文相照也。夫山之爲體，層峯峻嶺，峭嶮參差。直置其形，已如雕飾。復加火照，彌見文章。賁之象也。
君子以明庶政，無敢折獄。
虞翻曰：君子謂乾。離爲明，坤爲庶政，故“明庶政”。坎爲獄，三在獄得正，故“無敢折獄”。噬嗑四不正，故“利用獄”也。
初九：賁其趾，
虞翻曰：應在震，震爲足，故“賁其趾”也。
舍車而徒。
虞翻曰：應在艮。艮爲舍，坎爲車；徒，步行也。位在下，故“舍車而徒”。
《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。
崔覲曰：剛柔相交，以成飾義者也。今近四棄於二比故曰“舍車”。車士大夫所乘，謂二也。四乘於剛，艮止其應，初全其義，故曰“而徒”。徒，塵賤之事也。自飾其行，故曰“賁其趾”。趾，謂初也。
王肅曰：在下，故稱趾。既舍其車，又飾其趾，是徒步也。
六二：賁其須。《象》曰：賁其須，與上興也。
侯果曰：自三至上，有頤之象也。二在頤下，須之象也。二無其應，三亦無應，若能上承於三，與之同德，雖俱無應，可相與而興起也。
九三：賁如濡如，永貞吉。《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。
盧氏曰：有離之文以自飾。故曰“賁如”也。有坎之水以自潤，故曰“濡如”也。體剛履正，故“永貞吉”。與二同德，故“終莫之陵”也。
六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
王弼曰：有應在初。三爲寇難，二志相感，不獲交通。欲靜則失初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素。內懷疑懼，鮮潔其馬，翰如以待。雖履正位，未果其志。匪緣寇隔，乃爲婚媾，則終無尤也。
陸績曰：震爲馬，爲白，故曰“白馬翰如”。
案：皤亦白，素之貌也。
《象》曰：六四，當位疑也。
案：坎爲盜，故疑。當位乘三，悖禮難飾，應初遠陽，故曰“當位疑也”。
匪寇婚媾，終無尤也。
崔覲曰：以其守正待應，故“終無尤也”。
六五：賁於邱園，束帛戔戔，吝。終吉。
虞翻曰：艮爲山。五半山，故稱邱；木果曰園，故“賁於邱園”也。六五失正，動之成巽。巽爲帛、爲繩。艮手持，故“束帛”。以艮斷巽，故“戔戔”。失位無應，故“吝”。變而得正，故“終吉”矣。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
荀爽曰：艮，山。震，林。失其正位，在山林之間，賁飾邱陵，以爲園圃，隱士之象也。五爲王位，體中履和，勤賢之主，尊道之君也。故曰“賁於邱園，束帛戔戔”。君臣失正，故“吝”。能以中和飾上成功，故“終吉”而“有喜也”。
虞翻曰：五變之陽，故有喜。凡言喜慶，皆陽爻。束帛戔戔，委積之貌。
案：六五離爻，離爲中女。午爲蠶絲，束帛之象。
上九：白賁，無咎。
虞翻曰：在巽上，故曰“白賁”。乘五，陰變而得位，故“無咎”矣。
《象》曰：白賁無咎，上得志也。
幹寶曰：白，素也。延山林之人，採素士之言，以飾其政，故“上得志”也。
虞翻曰：上之五得位，體成既濟，故曰“得志”。坎爲志也。
《序卦》曰：致飾然後通則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。
崔覲曰：以文致飾，則上下情通，故曰“致飾然後通”也。文者致理，極而無救則盡矣。盡，猶剝也。
(坤下艮上)。剝：不利有攸往。
虞翻曰：陰消乾也，與夬旁通。以柔變剛，小人道長；子弒其父，臣弒其君，故“不利有攸往”也。
《彖》曰：剝，剝也。
盧氏曰：此本乾卦。羣陰剝陽，故名爲剝也。
柔變剛也。
荀爽曰：謂陰外變五。五者至尊，爲陰所變，故曰“剝也”。
不利有攸往，小人長也。
鄭玄曰：陰氣侵陽，上至於五，萬物零落，故謂之“剝也”。五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之，故“不利有攸往”也。
順而止之，觀象也。
虞翻曰：坤順艮止，謂五消觀成剝，故“觀象”也。
君子尚消息盈虛，天行也。
虞翻曰：乾爲君子，乾息爲盈，坤消爲虛，故“君子尚消息盈虛，天行也”。則出入無疾，反覆其道。易虧巽消艮，出震息兌，盈乾虛坤，故於是見之耳。
《象》曰：山附於地，剝。
陸績曰：艮爲山，坤爲地。山附於地，謂高附於卑，貴附於賤，君不能制臣也。
上以厚下安宅。
盧氏曰：上，君也。宅，居也。山高絕於地。今附地者，明被剝矣。屬地時也。君當厚錫於下，賢當卑降於愚，然後得安其居。
初六：剝牀以足，蔑貞兇。
虞翻曰：此卦坤變乾也。動初成巽，巽木爲牀；復震在下，爲足，故“剝牀以足”。蔑，無。貞，正也。失位無應，故“蔑貞兇”。震在陰下，《象》曰：以滅下也。
《象》曰：剝牀以足，以滅下也。
盧氏曰：蔑，滅也。坤所以載物，牀所以安人。在下，故稱“足”。先從下剝，漸及於上，則君政崩滅。故曰“以滅下也”。
六二：剝牀以辨，蔑貞兇。
虞翻曰：指間稱辨剝。剝二成艮。艮爲指，二在指間。故“剝牀以辨”。無應在剝，故“蔑貞，兇”也。
《象》曰：剝牀以辨，未有與也。
鄭玄曰：足上稱辨，謂近膝之下。屈則相近，信則相遠，故謂之辨。辨，分也。
崔覲曰：今以牀言之，則辨當在第足之間，是牀梐也。“未有與”者，言至三則應，故二“未有與”也。
六三：剝無咎。《象》曰：剝之無咎，失上下也。
荀爽曰：衆皆剝陽，三獨應上，無剝害意，是以“無咎”。《象》曰：失上下也。
六四：剝牀以膚，兇。
虞翻曰：辨上稱膚。艮爲膚。以陰變陽，至四乾毀，故“剝牀以膚”。臣弒君，子弒父，故“兇”矣。
王肅曰：在下而安人者，牀也。在上而處牀者，人也。坤以象牀，艮以象人。牀剝盡，以及人身，爲敗滋深，害莫甚焉。故曰：“剝牀以膚，兇”也。
《象》曰：剝牀以膚，切近災也。
崔覲曰：牀之膚謂薦席，若獸之有皮毛也。牀以剝盡，次及其膚，剝於大臣之象，言近身與君也。
六五：貫魚，以宮人寵，無不利。
虞翻曰：剝消觀五。巽爲魚，爲繩；艮手持繩貫巽，故“貫魚”也。艮爲宮室，人謂乾；五以陰代陽，五貫乾，爲寵人，陰得麗之，故“以宮人寵”。動得正成觀，故“無不利”也。
何妥曰：夫剝之爲卦，下比五陰，駢頭相次，似貫魚也。魚爲陰物，以喻衆陰也。夫宮人者，後夫人嬪妾，各有次序，不相瀆亂，此則貴賤有章，寵御有序。六五既爲衆陰之主，能有貫魚之次第，故得“無不利”矣。
《象》曰：以宮人寵，終無尤也。
崔覲曰：魚與宮人皆陰類，以比小人焉。魚大小一貫，若後夫人嬪婦御女，小大雖殊，寵御則一，故“終無尤也”。
上九：碩果不食。君子德車，小人剝廬。
虞翻曰：艮爲碩果，謂三已復位，有頤象。頤中無物，故“不食”也。夬乾爲君子，爲德；坤爲車，爲民；乾在坤，故以德爲車。小人謂坤，艮爲廬；上變滅艮，坤陰迷亂，故“小人剝廬”也。
《象》曰：君子德車，民所載也。小人剝廬，終不可用也。
侯果曰：艮爲果，爲廬。坤爲輿。處剝之上，有剛直之德，羣小人不能傷害也。故果至碩大，不被剝食矣。君子居此，萬姓賴安，若得乘其車輿也。小人處之，則庶方無控，被剝其廬舍，故曰“剝廬，終不可用”矣。
卷六
《序卦》曰：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復也。
崔覲曰：夫易窮則有變，物極則反於初。故剝之爲道，不可終盡，而受之於復也。
(震下坤上)。復：亨。
何妥曰：復者，歸本之名。羣陰剝陽，至於幾盡，一陽來下，故稱反覆。陽氣復反，而得交通，故云“復亨”也。
出入無疾，朋來無咎。
虞翻曰：謂出震成乾，入巽成坤。坎爲疾，十二消息，不見坎象，故“出入無疾”。兌爲朋，在內稱來；五陰從初，初陽正息而成兌，故“朋來無咎”矣。
反覆其道，七日來複。
案：易軌：一歲十二月，三百六十五日四分日之一。以坎、震、離、兌四方正卦，卦別六爻，爻生一氣。其餘六十卦，三百六十爻，爻主一日，當週天之數，餘五日四分日之一，以通閏餘者也。剝卦陽氣盡於九月之終，至十月末，純坤用事。坤卦將盡，則復陽來。隔坤之一卦六爻。爲六日。復來成震，一陽爻生，爲七日。故言“反覆其道，七日來複”。是其義也。天道玄邈，理絕希慕，先儒已論，雖各指於日月，後學尋討，猶未測其端倪。今舉約文，略陳梗概，以候來悊，如積薪者也。
利有攸往。
虞翻曰：陽息臨成乾，小人道消，君子道長，故“利有攸往”矣。
《彖》曰：復亨，
虞翻曰：陽息坤，與垢旁通。剛反交初，故“亨”。
剛反動，而以順行，
虞翻曰：剛從艮入坤，從反震，故曰“反動”也。坤順震行，故“而以順行”。陽不從上來反初，故不言剛自外來。是以明不遠之復，入坤出震義也。
是以出入無疾，朋來無咎。
侯果曰：陽上出，君子道長也。陰下入，小人道消也。動而以行，故“出入無疾，朋來無咎”矣。
反覆其道，七日來複，天行也。
虞翻曰：謂乾成坤，反出於震而來複，陽爲道，故“復其道”。剛爲晝日。消乾六爻。爲六日。剛來反初，故“七日來複，天行也”。
侯果曰：五月天行至午陽復而陰升也；十一月天行至子，陰復而陽升也。天地運往，陰陽升復，凡歷七月，故曰“七日來複”。此天之運行也。豳詩曰：一之曰觱發，二之日栗烈。一之日，周之正月也；二之日，周之二月也。則古人呼月爲日明矣。
利有攸往，剛長也。
荀爽曰：利往居五，剛道浸長也。
復，其見天地之心乎。
虞翻曰：坤爲復。謂三複位時，離爲見，坎爲心。陽息臨成泰，乾天坤地。故“見天地之心”也。荀爽曰：復者，冬至之卦。陽起初九，爲天地心。萬物所始，吉凶之先，故曰“見天地之心”矣。
《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
虞翻曰：先王謂乾初。至日冬至之日。坤闔爲閉關。巽爲商旅，爲近利市三倍，姤巽伏初，故商旅不行。姤象曰：後以施命誥四方。今隱復下，故後不省方，復爲陽始，姤則陰始。天地之始，陰陽之首。已言先王，又更言後，後，君也。六十四卦，唯此重耳。
宋衷曰：商旅不行，自天子至公侯，不省四方之事，將以輔遂陽體，成致君道也。制之者，王者之事。奉之者，爲君之業也。故上言先王而下言後也。
初九：不遠復，無祗悔，元吉。
崔覲曰：從坤反震，而變此爻，不遠復也。復而有應故獲“元吉”也。
《象》曰：不遠之復，以修身也。
侯果曰：祗，大也。往被陰剝，所以有悔。覺非遠復，故無大咎。以此修身，顏子之分矣。
六二：休復，吉。《象》曰：休復之吉，以下仁也。
王弼曰：得位居中。比初之上，而附順之下，仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復之休也。
六三：頻復，厲，無咎。
虞翻曰：頻蹙也。三失位，故“頻復，厲”。動而之正，故“無咎”也。
《象》曰：頻復之厲，義無咎也。
侯果曰：處震之極，以陰居陽，懼其將危，頻蹙而復，履危反道，義亦無咎也。
六四：中行獨復。《象》曰：中行獨復，以從道也。
虞翻曰：中謂初。震爲行。初一陽爻，故稱“獨”。四得正應初，故曰“中行獨復，以從道也”。俗說以四位在五陰之中，而獨應復，非也。四在外體，又非內象，不在二五，何得稱“中行”耳？
六五：敦復，無悔。《象》曰：敦復無悔，中以自考也。
侯果曰：坤爲厚載，故曰“敦復”。體柔居剛，無應失位，所以有悔。能自考省，動不失中，故曰“無悔”矣。
上六：迷復，兇、有災眚。
虞翻曰：坤冥爲迷，高而無應，故“兇”。五變正時，坎爲災眚，故“有災眚”也。
用行師，終有大敗，以其國君兇，
虞翻曰：三複位時，而體師象，故“用行師”。陰逆不順，坤爲死喪，坎流血，故“終有大敗”。姤乾爲君滅藏於坤，坤爲異邦，故“國君兇”矣。
荀爽曰：坤爲衆，故“用行師”也。謂上行師，而距於初。陽息上升，必消羣陰，故“終有大敗”。國君，謂初也。受命複道，當從下升。今上六行師，王誅必加。故“以其國君兇”也。
至於十年不克徵。
虞翻曰：坤爲至，爲十年。陰逆坎臨，故“不克徵”。謂五變設險，故帥師敗喪，君而無徵也。
何妥曰：理國之道，須進善納諫。迷而不復，安可牧民？以此行師，必敗績矣。敗乃思復，失道已遠。雖復十年乃徵，無所克矣。
案：坤爲先迷，故曰“迷復”。坤又爲師象，故曰“行師”。坤數十，十年之象也。
《象》曰：迷復之兇，反君道也。
虞翻曰：姤乾爲君，坤陰滅之，以國君兇，故曰“反君道”也。
《序卦》曰：復則不妄矣，故受之以無妄。
崔覲曰：物復其本，則爲成實，故言復則無妄矣。
(震下乾上)。無妄。
何妥曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齊，不敢虛妄也。
元享，利貞。
虞翻曰：遁上之初。此所謂四陽二陰，非大壯則遁來也。剛來交初，體乾，故“元亨”。三四失位，故“利貞”也。
其匪正有眚，不利有攸往。
虞翻曰：非正謂上也。四已之正，上動成坎，故“有眚”。變而逆乘，天命不右，故“不利有攸往”矣。
《彖》曰：無妄，剛自外來而爲主於內。
蜀才曰：此本遁卦。
案：剛自上降，爲主於初，故“動而健，剛中而應”也。於是乎邪妄之道消，大通以正矣，無妄大亨，乃天道恆命也。
動而健，剛中而應。大享以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。
虞翻曰：動，震也。健、大亨謂乾。剛中謂五，而應二。大亨以正，變四承五；乾爲天，巽爲命，故曰“大亨以正，天之命也”。
無妄之往，何之矣。
虞翻曰：謂四已變，上動體屯，坎爲泣血漣如，故“何之矣”。
天命不右，行矣哉。
虞翻曰：天，五也。巽爲命。右，助也。四已變成坤，天道助順。上動，逆乘巽命。故“天命不右，行矣哉”。言不可行也。馬君雲：天命不右行，非矣。
《象》曰：天下雷行，物與無妄，
《九家易》曰：天下雷行，陽氣普遍，無物不與，故曰“物與”也。物受之以生，無有災妄，故曰“物與無妄”也。
虞翻曰：與，謂舉。妄，亡也。謂雷以動之，震爲反生，萬物出震，無妄者也，故曰“物與無妄”。《序卦》曰：復則不妄矣。故受之以無妄。而京氏及俗儒，以爲大旱之卦，萬物皆死，無所復望，失之遠矣。有無妄然後可畜，不死明矣。若物皆死，將何畜聚，以此疑也。
先王以茂對時育萬物。
虞翻曰：先王謂乾。乾盈爲茂，艮爲對時。體頤養象，萬物出震。故“以茂對時育萬物”。言物皆死，違此甚矣。
侯果曰：雷震天下，物不敢妄；威震驚洽，無物不與，故“先王以茂養萬物”，乃對時而育矣。時泰，則威之以無妄；時否，則利之以嘉遁。是對時而化育也。
初九：無妄，往吉。
虞翻曰：謂應四也。四失位，故命變之正。四變得位，承五應初，故“往吉”。在外稱往也。
《象》曰：無妄之往，得志也。
虞翻曰：四變應初，夫妻體正，故“往得志”矣。
六二：不耕穫，不菑畲，則利有攸往。
虞翻曰：有益耕象，無坤田，故“不耨”。震爲禾稼，艮爲手，禾在手中，故稱“獲”。田在初，一歲曰“菑”。在二、二歲曰“畲”。初爻非坤，故不菑而畲也。得位應五，利四變之益，則坤體成，有耒耨之利，故“利有攸往”。往應五也。
《象》曰：不耕穫，未富也。
虞翻曰：四動坤虛，故“未富也”。
六三：無妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災。
△《象》曰：行人得牛，邑人災也。
虞翻曰：上動體坎，故稱“災”也。四動之正，坤爲牛，艮爲鼻爲止；巽爲桑，爲繩，系牛鼻而止桑下，故“或繫之牛”也。乾爲行人，坤爲邑人，乾四據三，故“行人之得”。三繫於四，故“邑人之災”。或說：以四變剛牛應初，震坤爲死喪，故曰“行人得牛，邑人災也”。
九四：可貞，無咎。
虞翻曰：動得正，故“可貞”。承五應初，故“無咎”也。
《象》曰：可貞無咎，固有之也。
虞翻曰：動陰承陽，故“固有之也”。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
虞翻曰：謂四已之正，上動體坎；坎爲疾，故曰“無妄之疾”也。巽爲木，艮爲石，故稱“藥”。坎爲多眚，藥不可試，故“勿藥有喜”。康子饋藥，丘未達，故不嘗，此之謂也。
《象》曰：無妄之藥，不可試也。
侯果曰：位正居尊，爲無妄貴主，百姓有過，在予一人。三四妄處，五乃憂疾，非乖攝，則藥不可試。若下皆不妄，則不治自愈，故曰“勿藥有喜”也。
上九：無妄行，有眚，無攸利。
虞翻曰：動而成坎，故“行有眚”。乘剛逆命，故“無攸利”。天命不右，行矣哉。
《象》曰：無妄之行，窮之災也。
崔覲曰：居無妄之中，有妄者也。妄而應三，上下非正。窮而反妄，故爲災也。
《序卦》曰：有無妄然後可畜，故受之以大畜。
崔覲曰：有誠實，則可以中心藏之，故言有無妄然後可畜也。
(乾下艮上)。大畜：利貞。
虞翻曰：大壯初之上，其德剛上也。與萃旁通。二五失位，故“利貞”。此萃五之復二，成臨。臨者。大也。至上有頤養之象，故名大畜也。
不家食，吉。利涉大川。
虞翻曰：二稱家，謂二五易位，成家人。家人體噬嗑食，故“利涉大川，應乎天也”。
《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。
虞翻曰：剛健謂乾，篤實謂艮。二已之五，利涉大川。互體離坎，離爲日，故“輝光日新”也。
其德剛上而尚賢。
蜀才曰：此本大壯卦。
案：剛自初升，爲主於外。剛陽居上，尊尚賢也。
能健止，大正也。
虞翻曰：健，乾。止，艮也。二五易位，故“大正”。舊讀言能止健，誤也。
不家食吉，養賢也。
虞翻曰：二五易位成家人。今體頤養象，故“不家食吉，養賢也”。
案：乾爲賢人也，艮爲宮闕也，令賢人居於闕下，不家食之象。
利涉大川，應乎天也。
京房曰：謂二變五體坎，故“利涉大川”。五天位，故曰“應乎天”。
《象》曰：天在山中，大畜。
向秀曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。天爲大器，山則極止，能止大器，故名大畜也。
君子以多志前言往行，以畜其德。
虞翻曰：君子謂乾。乾爲言，震爲行，坎爲志；乾知大始，震在乾前，故“識前言往行”。有頤養象，故“以畜其德”矣。
初九：有厲，利已。
王弼曰：四乃畜已，未可犯也。進則災危，有厲則止，故能“利已”。
《象》曰：有厲，利已，不犯災也。
虞翻曰：謂二變正，四體坎，故稱“災也”。
九二：輿說腹。
虞翻曰：萃坤爲車，爲腹；坤消乾成，故“車說腹。”腹，或作輻也。
《象》曰：輿說腹，中無尤也。
盧氏曰：乾爲輿。
案：輻車之鉤心。夾軸之物。處失其正，上應於五。五居畜盛，止不我升，故且說輻停留。待時而進退，得正，故“無尤”也。
九三：良馬逐，利艱貞，吉。日閒輿衛，
虞翻曰：乾爲良馬，震爲驚走，故稱“逐”也。謂二已變，三在坎中，故“利艱貞吉”。離爲日。二至五，體師象。坎爲閒習，坤爲車輿；乾人在上，震爲驚衛，講武閒兵，故曰“日閒輿衛”也。
利有攸往。《象》曰：利有攸往，上合志也。
虞翻曰：謂上應也。五已變正，上動成坎，坎爲志，故“利有攸往，與上合志也”。
六四：童牛之告，元吉。
虞翻曰：艮爲童。五已之正。萃坤爲牛。告謂以木楅其角。大畜，畜物之家，惡其觸害。艮爲手，爲小木。巽爲繩。繩縛小木，橫著牛角，故曰“童牛之告”。得位承五，故元吉而喜，喜，謂五也。
《象》曰：六四元吉，有喜也。
侯果曰：坤爲輿，故有牛矣。牿，楅也。以木爲之，橫施於角，止其牴之威也。初欲上進，而四牿之。角既被牿，則不能觸四，是四童初之角也。四能牿初，與無角同，所以“元吉”而“有喜”矣。童牛，無角之牛也。《封人職》曰：設其楅衡。注云：楅設於角，衡設於鼻，止其牴觸也。
六五：豶豕之牙，吉。
虞翻曰：二變時，坎爲豕。劇豕稱豶。令不害物。三至上，體頤象。五變之剛，巽爲白；震爲出；剛白從頤中出，牙之象也。動而得位，“豶豕之牙，吉”。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
虞翻曰：五變得正，故“有慶也”。
崔覲曰：《說文》：豶，劇豕。今俗猶呼劇豬是也。然以豕本剛突，劇乃性和，雖有其牙，不足害物，是制於人也。以喻九二之剛健失位，若豕之劇，不足畏也；而六五應止之易，故“吉有慶矣”。
案：九二坎爻，坎爲豕也。以陽居陰，而失其位，若豕被劇之象也。
上九：何天之衢，享。
虞翻曰：何，當也。衢，四交道。乾爲天，震艮爲道。以震交艮，故“何天之衢，亨”。上變，坎爲亨也。
王弼曰：處畜之極，畜極則亨。何，辭也。猶云何畜，乃天之衢亨，道大行也。
《象》曰：何天之衢，道大行也。
虞翻曰：謂上據二陰。乾爲天道，震爲行，故“道大行矣”
《序卦》曰：物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。
崔覲曰：大畜剛健，輝光日新，可以觀其所養，故言“物畜然後可養”。
(震下艮上)。頤：貞吉。
虞翻曰：晉四之初。與大過旁通。養正則吉。謂三爻之正，五上易位，故“頤貞吉”。反覆不衰，與乾、坤、坎、離、大過、小過、中孚同義。故不從臨觀四陰二陽之例。或以臨二之上，兌爲口，故有口實也。
觀頤，
虞翻曰：離爲目，故“觀頤”，觀其所養也。
自求口實。
虞翻曰：或以大過兌爲口，或以臨兌爲口。坤爲自，艮爲求。口實，頤中物，謂其自養。
鄭玄曰：頤中，口車輔之名也。震動於下，艮止於上，口車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頤。頤，養也。能行養，則其幹事，故吉矣。二五離爻，皆得中。離爲目，觀象也觀頤，觀其養賢與不肖也。頤中有物曰“口實”。自二至五有二坤，坤載養物，而人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪廉之情可別也。
《彖》曰：頤貞吉，養正則吉也。
姚信曰：以陽養陰，動於下，止於上，各得其正，則吉也。
宋衷曰：頤者，所由飲食自養也。君子割不正不食，況非其食乎。是故所養必得賢明，自求口實，必得體宜，是謂“養正”也。
觀頤，觀其所養也。
侯果曰：王者所養，養賢則吉也。
自求口實，觀其自養也。
侯果曰：此本觀卦。初六升五，九五降初，則成頤也。是自求口實，觀其自養。
案：口實，謂頤口中也。實事可言。震，聲也。實物可食。艮，其成也。
天地養萬物，
崔元曰：天，上。地，初也。萬物，衆陰也。天地以元氣養萬物，聖人以正道養賢及萬民，此其聖也。
聖人養賢以及萬民。
虞翻曰：乾爲聖人，艮爲賢人，頤下養上，故“聖人養賢”。坤陰爲民，皆在震上。以貴下賤，大得民，故“以及萬民”。
頤之時大矣哉。
△天地養物，聖人養賢以及萬民，人非頤不生，故大矣。
《象》曰：山下有雷，頤。
劉表曰：山止於上，雷動於下，頤之象也。
君子以慎言語，節飲食。
荀爽曰：雷爲號令，今在山下閉藏，故“慎言語”。雷動於上，以陽食陰，艮以止之，故“節飲食”也。言出乎身，加乎民，故慎言語所以養人也。飲食不節，殘賊羣生，故節飲食以養物。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
虞翻曰：晉離爲龜，四之初，故“舍爾靈龜”。坤爲我，震爲動；謂四失離入坤，遠應多懼，故“兇”矣。
《象》曰：觀我朵頤亦不足貴也。
侯果曰：初本五也。五互體艮，艮爲山龜。自五降初，則爲頤矣。是“舍爾靈龜”之德，來“觀朵頤”之饌。貪祿致兇。故“不足貴”。
案：朵頤垂下，動之貌也。
六二：顛頤，拂經於丘頤，徵兇。
王肅曰：養下曰顛。拂，違也。經，常也。丘，小山，謂六五也。二宜應五，反下養初，豈非顛頤，違常於五也，故曰“拂經於丘”矣。拂丘雖阻常理，養下故謂養賢。上既無應，徵必兇矣，故曰“徵兇”。
《象》曰：六二徵兇，行失類也。
侯果曰：正則失養之類。
六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。
虞翻曰：三失位體剝，不正相應，弒父弒君，故“貞兇”。坤爲十年，動無所應，故“十年勿用，無攸利”也。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
虞翻曰：弒父弒君，故大悖也。
六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
王弼曰：履得其位，而應於初，以上養下，得頤之義。故曰“顛頤吉”。下交近瀆，則咎矣。故“虎視眈眈”，威而不猛。故“其欲逐逐”，而尚敦實。修此二者，乃得全其吉而無咎矣。觀其自養則養正，察其所養則養賢，頤爻之貴，斯爲盛矣。
《象》曰：顛頤之吉，上施光也。
虞翻曰：晉四之初，謂三已變，故“顛頤”。與屯四乘坎馬同義。坤爲虎，離爲目。眈眈，下視貌。逐逐，心煩貌，坤爲吝嗇，坎水爲欲，故“其欲逐逐”。得位應初，故“無咎”。謂上已反三成離，故“上施光也”。
六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。
虞翻曰：失位，故拂經。無應順上。故“居貞吉”。艮爲居也。涉上成坎，乘陽無應，故“不可涉大川”矣。
《象》曰：居貞之吉，順以從上也。
王弼曰：以陰居陽，拂頤之義也。無應於下，而比於上。故宜居貞，順而從上，則吉。
上九：由頤，厲，吉。
虞翻曰：由，自從也。體剝居上，衆陰順承，故“由頤”。失位，故“厲”。以坤艮自輔，故“吉”也。
利涉大川。《象》曰：由頤，厲吉，大有慶也。
虞翻曰：失位，故厲之。五得正成坎，坎爲大川，故“利涉大川”。變陽得位，故“大有慶”也。
《序卦》曰：不養則不可動，故受之以大過。
崔覲曰：養則可動，動則過厚，故受之以大過也。
(巽下兌上)。大過：棟橈。
虞翻曰：大壯五之初，或兌三之初。棟橈謂三。巽爲長木，稱棟。初上陰柔，本末弱，故“棟橈”也。
利有攸往，亨。
虞翻曰：謂二也。剛過而中，失位無應，利變應五；之外稱往，故“利有攸往”，乃“亨”也。
《彖》曰：大過，大者過也。
虞翻曰：陽稱大，謂二也。二失位，故“大者過也”。
棟橈，本末弱也。
向秀曰：棟橈則屋壞，主弱則國荒。所以橈，由於初上兩陰爻也。初爲善始，末是令終。始終皆弱，所以“棟橈”。
王弼曰：初爲本而上爲末也。
侯果曰：本，君也。末，臣也。君臣俱弱，棟橈者也。
剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。
虞翻曰：剛過而中，謂二。說，兌也。故“利有攸往”。大壯震五之初，故“亨”。與遁同義。
大過之時大矣哉。
虞翻曰：國之大事，在祀與戎，藉用白茅。女妻有子，繼世承祀，故“大矣哉”。
《象》曰：澤滅木，大過。
案：兌，澤也。巽，木滅漫也。凡木生近水者楊也。遇澤太過，木則漫滅焉。二五枯楊，是其義。
君子以獨立不懼，遁世無悶。
虞翻曰：君子謂乾初。陽伏巽中，體復一爻，潛龍之德，故稱“獨立不懼”。違則憂之，乾初同義，故“遁世無悶”也。
初六：藉用白茅，無咎。
虞翻曰：位在下稱藉，巽柔白爲茅，故“藉用白茅”。失位，咎也。承二過四，應五士夫，故“無咎”矣。
《象》曰：藉用白茅，柔在下也。
侯果曰：以柔處下，履非其正，咎也。苟能絜誠肅恭不怠，雖置羞於地，可以薦奉，況藉用白茅，重慎之至，何咎之有矣。
九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
虞翻曰，稊，穉也。楊葉未舒稱稊。巽爲楊，乾爲老，老楊故枯。陽在二也。十二月時，周之二月。兌爲雨澤，枯楊得澤復生稊。二體乾老，故稱“老夫”。女妻謂上兌，兌爲少女，故曰“女妻”。大過之家，過以相與，老夫得其女妻，故“無不利”。
《象》曰：老夫女妻，過以相與也。
虞翻曰：謂二過初與五，五過上與二。獨大過之爻得過其應，故“過以相與也”。
九三：棟橈，兇。《象》曰：棟橈之兇，不可以有輔也。
虞翻曰：本末弱，故橈。輔之益橈，故“不可以有輔”。陽以陰爲輔也。
九四：棟隆，吉。有他吝。
虞翻曰：隆，上也。應在於初。已與五，意在於上。故“棟隆，吉”。失位動，入險而陷於井，故“有他吝”。
《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
虞翻曰：乾爲動直，遠初近上，故“不橈下也”。
九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
虞翻曰：陽在五也。夬三月時，周之五月。枯楊得澤，故生華矣。老婦謂初，巽爲婦，乾爲老，故稱“老婦”也。士夫謂五。大壯震爲夫，兌爲少，故稱“士夫”。五過二，使應上。二過五，使取初。五得位，故“無咎”。陰在二多譽，今退伏初，故“無譽”。體姤淫女，故“過以相與”。使應少夫。《象》曰：“亦可醜也。”舊說以初爲女妻，上爲老婦，誤矣。馬君亦然。荀公以初陰失正，當變，數六，爲女妻。二陽失正，數九，爲老夫。以五陽得正位，不變，數七，爲士夫。上陰得正，數八，爲老婦。此何異俗說也。悲夫學之難，而以初本爲小，反以上末爲老。後之達者，詳其義焉。
《象》曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。
虞翻曰：乾爲久，枯而生華，故不可久也。婦體姤淫，故“可醜”也。
上六：過涉滅頂，兇，無咎。
虞翻曰：大壯震爲足，兌爲水澤。震足沒水，故“過涉”也。頂，首也。乾爲頂，頂沒兌水中，故“滅頂兇”。乘剛，咎也。得位，故“無咎”。與滅耳同義也。
《象》曰：過涉之兇，不可咎也。
《九家易》曰：君子以禮義爲法，小人以畏慎爲宜。至於大過之世，不復遵常，故君子犯義，小人犯刑。而家家有誅絕之罪。不可咎也。大過之世，君子遜遁，不行禮義，謂當不義則爭之，若比干諫而死是也。桀紂之民，可比屋而誅。上化致然，亦不可咎。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜，是其義也。
《序卦》曰：物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。
崔覲曰：大過不可以極，極則過涉滅頂，故曰“物不可以終過，故受之以坎”也。
(坎下坎上)。坎：習坎，有孚，唯心亨，行有尚。
虞翻曰：乾二五之坤，與離旁通。於爻，觀上之二。習，常也。孚，信，謂二五。水行往來，朝宗於海，不失其時，如月行天，故習坎爲孚也。
維心亨，
虞翻曰：坎爲心。乾二五旁行流坤，陰陽會合，故“亨”也。
行有尚。
虞翻曰：行謂二，尚謂五也。二體震，爲行動得正應五，故“行有尚，往有功也”。
《彖》曰：習坎，重險也。
虞翻曰：兩象也。天險地險，故曰“重險也”。
水流而不盈，
荀爽曰：陽動陰中，故“流”。陽陷陰中，故“不盈”也。
陸績曰：水性趨下，不盈溢崖岸也。月者水精，月在天，滿則虧，不盈溢之義也。
行險而不失其信。
荀爽曰：謂陽來爲險，而不失中。中稱信也。
虞翻曰：信，謂二也。震爲行。水性有常，消息與月相應，故“不失其信”矣。
維心亨，乃以剛中也。
侯果曰：二五剛而居中，則“心亨”也。
行有尚，往有功也。
虞翻曰：功謂五。二動應五，故“往有功也”。
天險不可升也，
虞翻曰：謂五在天位。五從乾來，體屯難。故“天險不可升也”。
地險山川丘陵也。
虞翻曰：坤爲地，乾二之坤，故曰“地險”。艮爲山，坎爲川；半山稱丘，丘下稱陵。故曰“地險山川丘陵也”。
王公設險以守其國，
虞翻曰：王公大人謂乾五。坤爲邦。乾二之坤成坎險，震爲守，有屯難象。故“王公設險以守其國”。離言王用出徵以正邦是也。
案：九五，王也，六三，三公也。艮爲山城，坎爲水也。王公設險之象也。
險之時用大矣哉。
王肅曰：守險以德，據險以時，成功大矣。
《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行習教事。
陸績曰：洊，再。習，重也。水再至而溢，通流不捨晝夜。重習相隨以爲常，有似於習，故君子象之。以常習教事，如水不息也。
虞翻曰：君子謂乾。五在乾，稱大人；在坎，爲君子。坎爲習、爲常，乾爲德，震爲行，巽爲教令，坤爲事，故“以常德行習教事”也。
初六：習坎，入於坎窞，兇。
幹寶曰：窞，坎之深者也。江河淮濟，百川之流行乎地中，水之正也。及其爲災，則泛溢平地，而入於坎窞，是水失其道也。刑獄之用，必當於理，刑之正也。及其不平，則枉濫無辜，是法失其道也。故曰“入於坎窞，兇”矣。
《象》曰：習坎入坎，失道兇也。
虞翻曰：習，積也。位下，故習坎爲人。坎中小穴稱窞。上無其應，初二失正，故曰“失道兇”矣。
九二：坎有險，求小得。
虞翻曰：陽陷陰中，故“有險”。據陰有實，故“求小得”也。
《象》曰：求小得，未出中也。
荀爽曰：處中而比初三，未足爲援。雖求小得，未出於險中。
六三：來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。
虞翻曰：坎在內，稱來，在坎終，故“來之坎坎”。枕，止也。艮爲止。三失位乘二，則險。承五隔四，故“險且枕”。入於坎窞，體師三輿，故“勿用”。
《象》曰：來之坎坎，終無功也。
幹寶曰：坎，十一月卦也。又失其位，喻殷之執法者，失中之象也。來之坎者，斥周人觀釁於周也。枕，安也。險且枕者，言安忍以暴政加民，而無哀矜之心，淫刑濫罰，百姓無所措手足，故曰“來之坎坎，終無功也”。
六四：樽酒簋，貳用缶。
虞翻曰：震主祭器，故有“樽簋”。坎爲酒。簋，黍稷器。三至五，有頤口象。震獻在中，故爲“簋”。坎爲木，震爲足；坎酒在上，樽酒之象。貳，副也。坤爲缶，禮有副樽，故“貳用缶”耳。
內約自牖，終無咎。
虞翻曰：坎爲內也。四陰小，故“約”。艮爲牖，坤爲戶，艮小光照戶牖之象；貳用缶。故“內約自牖”。得位承五，故“無咎”。
崔覲曰：於重險之時，居多懼之地，近三而得位，比五而承陽。修其絜誠，進其忠信，則雖祭祀省薄，明德惟馨。故曰“樽酒簋，貳用缶”。內約，文王於紂時行此道，從羑里內約，卒免於難，故曰“自牖，終無咎也”。
《象》曰：樽酒簋，剛柔際也。
虞翻曰：乾剛坤柔，震爲交，故曰“剛柔際也”。
九五：坎不盈，禔既平，無咎。
虞翻曰：盈，溢也。艮爲止，謂水流而不盈。坎爲平。禔，安也。艮止坤安，故“禔既平”。得位正中，故“無咎”。
《象》曰：坎不盈，中未光大也。
虞翻曰：體屯五中，故未光大也。
上六：系用徽纆，寘於叢棘，三歲不得，兇。
虞翻曰：徽纆，黑索也。觀巽爲繩，艮爲手，上變入坎。故“系用徽纆”。寘，置也。坎多心，故“叢棘”。獄外種九棘，故稱“叢棘”。二變則五體剝，剝傷坤殺，故“寘於叢棘”也。不得，謂不得出獄。艮止坎獄。乾爲歲，五從乾來，三非其應，故曰“三歲不得，兇”矣。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。
《九家易》曰：坎爲叢棘，又爲法律。
案《周禮》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿議獄於其下。害人者，加明刑。任之以事。上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。
案：坎於木堅而多心，叢棘之象也。坎下巽爻，巽爲繩直，“系用徽纆”也。馬融雲：徽纆，索也。劉表雲：三股爲徽，兩股爲纆，皆索名。以繫縛其罪人矣。
《序卦》曰：陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。
崔覲曰：物極則反。坎雖陷於地，必有所麗於天，而受之以離也。
(離下離上)。離：利貞，亨。
虞翻曰：坤二五之乾，與坎旁通。於爻，遯初之五，柔麗中正，故“利貞，亨”。
畜牝牛，吉。
虞翻曰：畜，養也。坤爲牝牛。乾二五之坤成坎，體頤養象。故“畜牝牛，吉”。俗說皆以離爲牝牛，失之矣。
《彖》曰：離，麗也。
荀爽曰：陰麗於陽，相附麗也。亦爲別離，以陰隔陽也。離者，火也。託於木，是其附麗也。煙焰飛昇，炭灰降滯，是其別離也。
日月麗乎天。
虞翻曰：乾五之坤成坎，爲月；離爲日。日月麗天也。
百穀草木麗乎也。
虞翻曰：震爲百穀，巽爲草木，坤爲地。乾二五之坤成坎。震體屯。屯者，盈也。盈天地之間者唯萬物，萬物出震，故“百穀草木麗乎地”。
重明以麗乎正，乃化成天下。
虞翻曰：兩象，故重明。正謂五陽。陽變之坤來化乾，以成萬物，謂離日“化成天下”也。
柔麗乎中正，故亨。
虞翻曰：柔謂五陰，中正謂五伏陽。出在坤中，畜牝牛。故“中正”而“亨”也。
是以畜牝牛吉也。
荀爽曰：牛者，土也。生土於火。離者，陰卦。牝者，陰性，故曰“畜牝牛吉”矣。
《象》曰：明兩作離，
虞翻曰：兩謂日與月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成離，離坎日月之象，故“明兩作離”。作，成也。日月在天，動成萬物，故稱作矣。或以日與火爲明。兩作也。
大人以繼明照於四方。
虞翻曰：陽氣稱大人，則乾五大人也。乾二五之光，繼日之明。坤爲方，二五之坤。震東兌西，離南坎北，故曰“照於四方”。
初九：履錯然，敬之，無咎。
荀爽曰：火性炎上，故初欲履錯於二。二爲三所據。故“敬之”則“無咎”矣。
《象》曰：履錯之敬，以闢咎也。
王弼曰：錯然，敬慎之貌也。處離之始，將進其盛，故宜慎所履。以敬爲務，闢其咎也。
六二：黃離，元吉。《象》曰：黃離元吉，得中道也。
侯果曰：此本坤爻，故云“黃離”。來得中道，所以“元吉”也。
九三：日昃之離，
荀爽曰：初爲日出，三爲日昃，以喻君道衰也。
不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
《九家易》曰：鼓缶者以目下視。離爲大腹，瓦缶之象，謂不取二也。歌者口仰向上，謂兌爲口，而向上取五也。日昃者，向下也。今不取二，而上取五，則上九耋之陽稱大也。嗟者，謂上被三奪五，憂嗟窮兇也。火性炎上，故三欲取五也。
《象》曰：日昃之離，何可久也。
《九家易》曰：日昃當降，何可久長。三當據二，以爲鼓缶，而今與四同取於五，故曰“不鼓缶而歌”也。
九四：突如，其來如，焚如，死如，棄如。
荀爽曰：陽升居五，光炎宣揚，故“突如”也。陰退居四，灰炭降墜，故“其來如”也。陰以不正，居尊乘陽。歷盡數終，天命所誅。位喪民畔，下離所害。故“焚如”也。以離入坎，故“死如”也。火息灰損，故“棄如”也。
《象》曰：突如，其來如，無所容也。
《九家易》曰：在五見奪，在四見棄，故“無所容也”。
六五：出涕沱若，
荀爽曰：六五陰柔，退居於四，出離爲坎，故“出涕沱若”。而下，以順陰陽也。
戚嗟若，吉。
虞翻曰：坎爲心，震爲聲，兌爲口，故“戚嗟若”。動而得正，尊麗陽，故“吉”也。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
《九家易》曰：戚嗟順陽，附麗於五，故曰“離王公也”。陽當居五，陰退還四，五當爲王。三則三公也。四處其中，附上下矣。
上九：王用出徵，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
虞翻曰：王謂乾。乾二五之坤成坎，體師象；震爲出，故“王用出徵”。首謂坤。二五來折乾，故“有嘉折首”。醜，類也。乾徵得坤陰類，乾陽物，故“獲非其醜，無咎”矣。
《象》曰：王用出徵，以正邦也。
虞翻曰：乾五出征坤，故“正邦也”。
卷七
《序卦》曰：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。
韓康伯曰：言鹹卦之義也。鹹柔上而剛下，感應以相與。夫婦之象，莫美乎斯。人倫之道，莫大夫婦。故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不繫之離也。先儒以乾至離爲上經，天道也；鹹至未濟爲下經，人事也。夫易六畫成卦，三材必備，錯綜天人，以效變化，豈有天道人事偏於上下哉。斯蓋守文而不求義，失不遠矣。
(艮下兌上)。鹹：亨，利貞，取女吉。
虞翻曰：鹹，感也。坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤氣交以相與。止而說，男下女。故“通利貞，取女吉”。
鄭玄曰：鹹，感也。艮爲山。兌爲澤。山氣下，澤氣上，二氣通而相應，以生萬物，故曰“鹹”也。其於人也。嘉會禮通，和順於義，幹事能正。三十之男，有此三德，以下二十之女，正而相親說，取之則吉也。
《彖》曰：鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。
蜀才曰：此本否卦。案：六三升上，上九降三，是柔上而剛下，二氣交感，以相與也。
止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。
王肅曰：山澤以氣通，男女以禮感。男而下女，初婚之所以爲禮也。通義正，取女之所以爲吉也。
天地感而萬物化生，
荀爽曰：乾下感坤，故萬物化生於山澤。
陸績曰：天地因山澤孔竅，以通其氣，化生萬物也。
聖人感人心而天下和平。
虞翻曰：乾爲聖人；初四易位成既濟；坎爲心、爲平，故“聖人感人心而天下和平”。此保合太和，品物流形也。
觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
虞翻曰：謂四之初，以離日見天，坎月見地，懸象著明，萬物見離，故“天地萬物之情可見”也。
《象》曰：山上有澤，鹹。
崔覲曰：山高而降，澤下而升。山澤通氣，鹹之象也。
君子以虛受人。
虞翻曰：君子謂否乾。乾爲人，坤爲虛，謂坤虛三受上，故“以虛受人”。艮山在地下爲謙，在澤下爲虛。
初六：鹹其母。《象》曰：鹹其母，志在外也。
虞翻曰：母，足大指也。艮爲指。坤爲母，故“鹹其母”。失位遠應，之四得正，故“志在外”。謂四也。
六二：鹹其腓，兇。居吉。《象》曰：雖兇居吉，順不害也。
崔覲曰：腓，腳膊。次於母，上二之象也。得位居中，於五有應，若感應相與，失艮止之禮，故“兇”。居而承比於三，順止而隨於當禮，故“吉”也。
九三：鹹其股，執其隨，往咎。
崔覲曰：股髀而次於腓，上三之象也。剛而得位，雖欲感上，以居艮極，止而不前，二隨於已，志在所隨，故“執其隨”。下比二也，而遂感上，則失其正義，故“往吝”窮也。
《象》曰：鹹其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。
虞翻曰：巽爲股，謂二也。巽爲隨，艮爲手，故稱“執”。三應於上，初四已變歷險，故“往吝”。巽爲處女也，男已下女，以艮陽入兌陰，故“不處也”。凡士與女未用，皆稱“處”矣。志在於二，故“所執下也”。
九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。
虞翻曰：失位悔也。應初動得正，故“貞吉”而“悔亡”矣。憧憧，懷思慮也。之內爲來，之外爲往。欲感上，隔五；感初，隔三，故“憧憧往來”矣。兌爲朋，少女也。艮初變之四，坎心爲思，故曰“朋從爾思”也。
《象》曰：貞吉悔亡，未感害也。
虞翻曰：坤爲害也。今未感坤，初體遯弒父，故曰“未感害”也。
憧憧往來，未光大也。
虞翻曰：未動之離，故未光大也。
九五：鹹其脢，無悔。
虞翻曰：脢，夾脊肉也。謂四已變，坎爲脊，故“鹹其脢”。得正，故“無悔”。
《象》曰：鹹其脢，志末也。
案：末，猶上也。四感於初，三隨其二，五比於上，故“鹹其脢”。志末者，謂五志感於上也。
上六：鹹其輔頰舌。
虞翻曰：耳目之間稱輔頰。四變之目，坎爲耳，兌爲口舌。故曰“鹹其輔頰舌”。
《象》曰：鹹其輔頰舌，媵口說也。
虞翻曰：媵，送也。不得之三，山澤通氣，故“媵口說也”。
《序卦》曰：夫婦之道，不可不久也。故受之以恆。恆者，久也。
鄭玄曰：言夫婦當有終身之義。夫婦之道，謂鹹也。
(巽下震上)。恆：亨，無咎，利貞。
虞翻曰：恆，久也。與益旁通。乾初之坤四，剛柔皆應，故“通，無咎，利貞”矣。
鄭玄曰：恆，久也。巽爲風，震爲雷，雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故“無咎”。其能和順幹事，所行而善矣。
利有攸往。
虞翻曰：初利往之四，終變成益，則初四二五皆得其正，終則有始，故“利有攸往”也。
《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下，
王弼曰：剛尊柔卑，得其序也。
雷風相與，巽而動，
蜀才曰：此本泰卦。
案：六四降初，初九升四，是剛上而柔下也。分乾與坤，雷也。分坤與乾，風也。是雷風相與，巽而動也。
剛柔皆應，恆。
《九家易》曰：初四二五雖不正，而剛柔皆應，故“通無咎”矣。
恆亨，無咎，利貞，久於其道也。
荀爽曰：恆，震世也，巽來乘之，陰陽合會，故“通無咎”。長男在上，長女在下，夫婦道正，故“利貞，久於其道也”。
天地之道，恆久而不已也。
虞翻曰：泰，乾坤爲天地。謂終則復始，有親則可久也。
利有攸往，終則有始也。
荀爽曰：謂乾氣下終，始復升上居四也。坤氣上終，始復降下居初者也。
日月得天而能久照，
虞翻曰：動初，成乾爲天。至二，離爲日；至三，坎爲月。故“日月得天而能久照”也。
四時變化而久成。
虞翻曰：春夏爲變，秋冬爲化，變至二離夏，至三兌秋，至四震春，至五坎冬。故“四時變化而能久成”。謂乾坤成物也。
聖人久於其道，而天下化成。
虞翻曰：聖人謂乾。乾爲道。初二已正，四五復位，成既濟定。乾道變化，各正性命。有兩離象，重明麗正，故“化成天下”。
觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。
虞翻曰：以離日照乾，坎月照坤，萬物出震，故“天地萬物之情可見矣”。與鹹同義也。
《象》曰：雷風，恆。
宋衷曰：雷以動之，風以散之。二者常相薄，而爲萬物用，故君子象之，以立身守節而不易道也。
君子以立不易方。
虞翻曰：君子謂乾三也。乾爲易，爲立；坤爲方。乾初之坤四，三正不動。故“立不易方”也。
初六：浚恆，貞兇，無攸利。
侯果曰：浚，深。恆，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此爲正，兇之道也。故曰“浚恆，貞兇，無攸利”矣。
《象》曰：浚恆之兇，始求深也。
虞翻曰：浚，深也。初下稱浚，故曰“浚恆”。乾初爲淵，故“深”矣。失位變之正，乾爲始。故曰“始求深也”。
九二：悔亡。
虞翻曰：失位悔也，動而得正，處中多譽，故“悔亡”也。
《象》曰：九二悔亡，能久中也。
荀爽曰：乾爲久也。能久行中和，以陽據陰，故曰“能久中也”。
九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。
荀爽曰：與初同象，欲據初，隔二。與五爲兌，欲悅之，隔四。意無所定，故“不恆其德”。與上相應，欲往承之，爲陰所乘，故“或承之羞”也。貞吝者，謂正居其所，不與陰通也。無居自容，故“貞吝”矣。
《象》曰：不恆其德，無所容也。
《九家易》曰：言三取初隔二，應上見乘，是“無所容”。無居自容，故“貞吝”。
九四：田無禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。
虞翻曰：田爲二也。地上稱田，無禽，謂五也。九四失位，利二上之五，已變承之。故曰“田無禽”。言二五皆非其位，故《象》曰：“久非其位，安得禽也。”。
六五：恆其德，貞婦人吉，夫子兇。
虞翻曰：動正成乾，故“恆其德”。婦人謂初。巽爲婦。終變成益，震四復初，婦得歸陽，從一而終，故“貞婦人吉也”。震，乾之子，而爲巽夫，故曰“夫子”。終變成益，震四從巽，死於坤中，故“夫子兇”也。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。
虞翻曰：一謂初，終變成益，以巽應初震，故“從一而終也”。
夫子制義，從婦兇也。
虞翻曰：震沒從巽入坤，故“從婦兇”矣。
上六：震恆，兇。《象》曰：震恆在上，大無功也。
虞翻曰：在震上，故“震恆”。五動乘陽，故“兇”。終在益上，五遠應，故“無功也”。
《序卦》曰：物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。
韓康伯曰：夫婦之道，以恆爲貴，而物之所居，不可恆，宜與世升降，有時而遁者也。
(艮下乾上)。遁：亨。
虞翻曰：陰消姤二也。艮爲山，巽爲入，乾爲遠，遠山入藏，故“遁”，以陰消陽，子弒其父，小人道長，避之乃通，故遁而通。則當位而應，與時行也。
小利貞。
虞翻曰：小，陰，謂二。得位浸長，以柔變剛，故“小利貞”。
鄭玄曰：遁，逃去之名也。艮爲門闕。乾有健德。互體有巽，巽爲進退。君子出門，行有進退，逃去之象。二五得位而有應，是用正道得禮見召聘。始仕他國，當尚謙謙。小其和順之道，居小官，幹小事其進以漸，則遠妨忌之害，昔陳敬仲奔齊辭卿是也。
《彖》曰：遁亨，遁而亨也。
侯果曰：此本乾卦。陰長剛殞，君子遁避，遁則通也。
剛當位而應，與時行也。
虞翻曰：剛謂五而應二，艮爲時，故“與時行”矣。
小利貞，浸而長也。
荀爽曰：陰稱小，浸而長，則將消陽，故“利正”。居二與五相應也。
遁之時義大矣哉。
陸績曰：謂陽氣退，陰氣將害，隨時遁避，其義大矣。
宋衷曰：太公遁殷，四皓遁秦之時也。
《象》曰：天下有山，遁。
崔覲曰：天喻君子，山比小人。小人浸長，若山之侵天。君子遁避，若天之遠山，故言“天下有山遁也”。
君子以遠小人，不惡而嚴。
虞翻曰：君子謂乾。乾爲遠，爲嚴。小人謂陰。坤爲惡，爲小人。故“以遠小人，不惡而嚴”也。
侯果曰：羣小浸盛，剛德殞削，故君子避之。高尚林野，但矜嚴於外，亦不憎惡於內，所謂吾家耄遜於荒也。
初六：遁尾，厲，勿用有攸往。
陸績曰：陰氣已至於二，而初在其後，故曰“遁尾”也。避難當在前，而在後，故“厲”。往則與災難會，故“勿用有攸往”。
《象》曰：遁尾之厲，不往何災也。
虞翻曰：艮爲尾也。初失位，動而得正，故“遁尾厲”。之應成坎爲災，在艮宜靜，若不往於四，則無災矣。
六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。
虞翻曰：艮爲手，稱執；否坤爲黃牛；艮爲皮。四變之初，則坎水濡皮。離日乾之。故“執之用黃牛之革”。莫，無也。勝，能。說，解也。乾爲堅剛，巽爲繩，艮爲手，持革縛三在坎中，故“莫之勝說”也。
《象》曰：執用黃牛，固志也。
侯果曰：六二離爻，離爲黃牛。體艮履正，上應貴主。志在輔時，不隨物遁。獨守中直，堅如革束。執此之志，莫之勝說。殷之父師，當此爻矣。
九三：系遁，有疾厲，畜臣妾，吉。
虞翻曰：厲，危也。巽爲四變，時九三體坎，坎爲疾。故“有疾厲”。遁陰剝陽，三消成坤，與上易位。坤爲臣，兌爲妾上來之三，據坤應兌，故“畜臣妾吉”也。
《象》曰：系遁之厲，有疾憊也。
王肅曰：三上繫於二而獲遁，故曰系遁。病此係執而獲危懼，故曰“有疾憊也”。此於六二，畜臣妾之象。足以畜其臣妾，不可施爲大事也。
畜臣妾吉，不可大事也。
虞翻曰：三動入坤，坤爲事，故“不可大事也”。
荀爽曰：大事謂與五同任天下之政。潛遁之世，但可居家畜養臣妾，不可治國之大事。
九四，好遁，君子吉，小人否。
虞翻曰：否乾爲好，爲君子；陰稱小人。動之初，故“君子吉”。陰在四多懼，故“小人否”。得位承五，故無兇咎矣。
《象》曰：君子好遁，小人否也。
侯果曰：不處其位，而遁於外，好遁者也。然有應在初，情未能棄。君子剛斷，故能捨之。小人繫戀，必不能矣。故“君子吉，小人兇”矣。
九五：嘉遁，貞吉。
虞翻曰：乾爲嘉，剛當位應二，故“貞吉”。謂三已變，上來之三，成坎象，故曰“以正志也”。
《象》曰：嘉遁貞吉，以正志也。
侯果曰：時否德剛，雖遁中正，嘉遁者也。故曰“貞吉”。遁而得正，則羣小應命，所謂紐以紊之。剛正羣小之志，則殷之高宗當此爻矣。
上九：肥遁，無不利。
虞翻曰：乾盈爲肥。二不及上，故“肥遁無不利”。《象》曰：“無所疑也。”
《象》曰：肥遁無不利，無所疑也。
侯果曰：最處外極，無應於內。心無疑戀，超世高舉。果行育德，安時無悶，遁之肥也。故曰“肥遁無不利”，則潁濱巢許當此爻矣。
《序卦》曰：物不可以終遁，故受之以大壯。
韓康伯曰：遁，君子以遠小人。遁而後通，何可終耶。陽盛陰消，君子道勝也。
(乾下震上)。大壯：利貞。
虞翻曰：陽息，泰也。壯，傷也。大謂四，失位爲陰所乘。兌爲毀折傷，與五易位乃得正，故“利貞”也。
《彖》曰：大壯，大者壯也。
侯果曰：此卦本坤。陰柔消弱，剛大長壯，故曰“大壯”也。
剛以動，故壯。
荀爽曰：乾剛震動，陽從下升，陽氣大動，“故壯”也。
大壯利貞，大者正也。
虞翻曰：謂四進之五乃得正，故“大者正也”。
正大而天地之情可見矣。
虞翻曰：正大謂四之五成需。以離日見天，坎月見地，故“天地之情可見”也矣。
《象》曰：雷在天上，大壯。
崔覲曰：乾下震上，故曰“雷在天上”。一曰：雷，陽氣也。陽至於上卦。能助於天威，大壯之象也。
君子以非禮弗履。
陸績曰：天尊雷卑，君子見卑乘尊，終必消除，故象以爲戒，“非禮不履”。
初九：壯於趾，徵兇，有孚。
虞翻曰：趾謂四。徵，行也。震足爲趾，爲徵。初得位，四不徵之五，故“兇”。坎爲孚，謂四上之五成坎，已得應四，故“有孚”。
《象》曰：壯於趾，其孚窮也。
虞翻曰：應在乾終，故“其孚窮也”。
九二：貞吉。《象》曰：九二貞吉，以中也。
虞翻曰：變得位，故“貞吉”。動體離，故“以中也”。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。
虞翻曰：應在震也。三，陽，君子。小人謂上。上逆，故“用壯”。謂二已變離，離爲罔，三乘二，故“君子用罔”。體乾，夕惕，故“貞厲”也。
羝羊觸藩，羸其角。
荀爽曰：三與五同功，爲兌，故曰“羊”。終始陽位，故曰“羝”。藩，謂四也。三欲觸四而危之，四反羸其角。角，謂五也。
《象》曰：小人用壯，君子罔也。
侯果曰：藩，謂四也。九四體震，爲竹葦，故稱“藩”也。三互乾、兌、乾，壯；兌，羊，故曰“羝羊”。四藩未決，三宜勿往，用壯觸藩，求應於上，故角被拘羸矣。
案：自三至五，體兌爲羊，四既是藩，五爲羊角，即“羝羊觸藩，羸其角”之象也。
九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之腹。《象》曰：藩決不贏尚往也。
虞翻曰：失位悔也。之五得中，故“貞吉”而“悔亡”矣。體夬象，故“藩決”。震四上處五，則藩毀壞，故“藩決不羸”。坤爲大輿、爲腹；四之五折坤，故“壯於大輿之腹”。而《象》曰“尚往者”，謂上之五。
六五：喪羊於易，無悔。
虞翻曰：四動成泰。坤爲喪也。乾爲易。四上之五，兌還屬乾。故“喪羊於易”動各得正，而處中和，故“無悔”矣。
《象》曰：喪羊於易，位不當也。
案：謂四五陰陽失正。陰陽失正，故曰“位不當”也。
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
虞翻曰：應在三，故“羝羊觸藩”。遂，進也。謂四已之五，體坎。上能變之巽，巽爲進退。故“不能退，不能遂”。退則失位，上則乘剛，故“無攸利”。坎爲艱，得位應三利上，故“艱則吉”。
《象》曰：不能退，不能遂，不詳也。
虞翻曰：乾善爲詳，不得三應，故“不詳也”。
艱則吉，咎不長也。
虞翻曰：巽爲長。動失位，爲咎。不變之巽。故“咎不長也”。
《序卦》曰：物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。
崔覲曰：不可以終壯於陽盛，自取觸藩，宜柔進而上行，受茲錫馬。
(坤下離上)。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
虞翻曰：觀四之五。晉，進也。坤爲康。康，安也；初動體屯，震爲侯，故曰“康侯”。震爲馬，坤爲用，故“用錫馬”。艮爲多，坤爲衆，故“繁庶”。離日在上，故“晝日”。三陰在下，故“三接”矣。
《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明。
崔覲曰：渾天之義，日從地出，而升於天，故曰“明出地上”。坤，臣道也。日，君德也。臣以功進，君以恩接，是以“順而麗乎大明”。雖以卦名，晉而五爻爲主，故言“柔進而上行”也。
柔進而上行，
蜀才曰：此本觀卦。案：九五降四，六四進五，是柔進而上行也。
是以康侯用錫馬蕃庶。
荀爽曰：陰進居五，處用事之位。陽中之陰，侯之象也；陰性安靜，故曰“康侯”。馬，謂四也。五以下，羣陰錫四也。坤爲衆，故曰“蕃庶”矣。
晝日三接也。
侯果曰：康，美也。四爲諸侯，五爲天子，坤爲衆，坎爲馬。天子至明於上，公侯謙順於下，美其治物有功。故蕃錫車馬，一晝三覿也。《采菽》刺幽王侮諸侯詩曰：雖無與之，路車乘馬。《大行人職》曰：諸公：三饗，三問，三勞；諸侯：三饗，再問，再勞；子男：三饗、一問、一勞，即天子三接諸侯之禮也。
《象》曰：明出地上。晉。君子以自昭明德。
鄭玄曰：地雖生萬物，日出於上，其功乃著，故君子法之，而“以明自昭其德”。
虞翻曰：君子謂觀乾。乾爲德，坤爲自，離爲明。乾五動，以離日自照，故“以自昭明德”也。
初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。
虞翻曰：晉，進。摧，憂愁也。應在四，故“晉如”。失位，故“摧如”。動得位，故“貞吉”。應離爲罔，四坎稱孚，坤弱爲裕，欲四之五成巽，初受其命，故“無咎”矣。
《象》曰：晉如，摧如，獨行正也。
虞翻曰：初動震爲行。初一稱獨也。
裕無咎，未受命也。
虞翻曰：五未之巽，故“未受命也”。
六二：晉如，愁如，貞吉。
虞翻曰：震謂應，在坎上，故“愁如”。得位處中，故“貞吉”也。
受茲介福於其王母。
虞翻曰：乾爲介福，艮爲手，坤爲虛，故稱“受”。介，大也。謂五已正中，乾爲王，坤爲母。故“受茲介福於其王母”。
《象》曰：受茲介福，以中正也。
《九家易》曰：五動得正中，故二受大福矣。大福，謂馬與蕃庶之物是也。
六三：衆允，悔亡。
虞翻曰：坤爲衆。允，信也。土性信，故“衆允”。三失正，與上易位，則“悔亡”，故《象》曰“上行也”。此則成小過，小過故有飛鳥之象焉。臼杵之利，見碩鼠出入坎穴，蓋取諸此也。
《象》曰：衆允之志，上行也。
虞翻曰：坎爲志。三之上成震，故曰“上行也”。
九四：晉如碩鼠，貞厲。
《九家易》曰：碩鼠，喻貪，謂四也。體離欲升，體坎欲降。遊不度瀆，不出坎也。飛不上屋，不至上也。緣不極木，不了離也。穴不掩身，五坤薄也。走不先足，外震在下也。五伎皆劣，四爻當之。故曰“晉如碩鼠”也。
《象》曰：碩鼠貞厲，位不當也。
翟元曰：碩鼠晝伏夜行，貪猥無已。謂雖進承五，然潛據下陰，久居不正之地，故有危厲也。
六五：悔亡，矢得勿恤，往吉，無不利。
荀爽曰：五從坤動而來爲離。離者，射也。故曰“矢得”。陰居尊位，故有悔也。以中盛明，光照四海，故“悔亡勿恤，吉無不利”也。
《象》曰：矢得勿恤，往有慶也。
虞翻曰：動之乾乾，爲慶也。矢古誓字。誓，信也。勿，無。恤，憂也。五變得正，坎象不見，故“誓得勿恤，往有慶也”。
上九：晉其角，
虞翻曰：五已變之乾，爲首。位在首上，稱角。故“晉其角”也。
惟用伐邑，厲吉無咎，貞吝。
虞翻曰：坤爲邑。動成震，而體師象，坎爲心。故“維用伐邑”。得位乘五，故“厲吉，無咎”而“貞吝”矣。
《象》曰：惟用伐邑，道未光也。
荀爽曰：陽雖在上，動入冥豫，故道未光也。
《序卦》曰：進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。
《九家易》曰：日在坤下，其明傷也。言進極當降，復入於地，故曰明夷也。
(離下坤上)。明夷：利艱貞。
虞翻曰：夷，傷也。臨二之三而反晉也。明入地中，故傷矣。
利艱貞。
虞翻曰：謂五也。五失位，變出成坎，爲艱，故“利艱貞”矣。
鄭玄曰：夷，傷也。日出地上，其明乃光。至其入地，明則傷矣，故謂之明夷。日之明傷，猶聖人君子有明德，而遭亂世。抑在下位，則宜自艱，無干事政，以避小人之害也。
《彖》曰：明入地中，明夷。
蜀才曰：此本臨卦也。
案：夷，滅也。九二升三，六三降二，明入地中也。明入地中，則明滅也。
內文明而外柔順，以蒙大難，
荀爽曰：明在地下，爲坤所蔽，大難之象。大難，文王君臣相事，故言大難也。
文王以之。
虞翻曰：以，用也。三喻文王。大難謂坤。坤爲弒父，迷亂荒淫，若紂殺比干。三幽坎中，象文王之拘羑里。震爲諸侯，喻從文王者，紂懼出之，故“以蒙大難”，得身全矣。
利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。
虞翻曰：箕子，紂諸父。故稱內難。五乾天位，今化爲坤，箕子之象。坤爲晦，箕子正之。出五成坎，體離，重明麗正。坎爲志，故“正其志，箕子以之”，而紂奴之矣。
《象》曰：明入地中，明夷。君子以蒞衆，用晦而明。
虞翻曰：而，如也。君子謂三。體師象。以坎蒞坤。坤爲衆，爲晦，離爲明，故“用晦如明”也。
初九：明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。
荀爽曰：火性炎上，離爲飛鳥，故曰“于飛”。爲坤所抑，故曰“垂其翼”。陽爲君子。三者，陽德成也。日以喻君。不食者，不得食君祿也。陽未居五，陰暗在上。初有明德，恥食其祿，故曰“君子於行，三日不食”也。
有攸往，主人有言。
《九家易》曰：四者初應，衆陰在上，爲主人也。初欲上居五，則衆陰有言。言，謂震也。四五體震，爲雷聲，故曰“有攸往，主人有言”也。
《象》曰：君子於行，義不食也。
荀爽曰：闇昧在上，有明德者，義不食祿也。
六二：明夷於左股，用拯馬壯，吉。
《九家易》曰：左股謂初，爲二所夷也。離爲飛鳥，蓋取小過之義，鳥飛舒翼而行。夷者，傷也。今初傷，垂翼在下故曰“明夷於左股”矣。九三體坎，坎爲馬也。二應於五，三與五同功，二以中和應天，應天合衆，欲升上三，以壯於五，故曰“用拯馬壯，吉”。
案：初爲足。二居足上，股也。二互體坎。坎主左方，左股之象也。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
《九家易》曰：二欲上三居五，爲天子。坎爲法律。君有法，則衆陰當順從之矣。
九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。
《九家易》曰：歲終田獵，名曰狩也。南者，九五大陽之位，故稱南也，闇昧道終，三可升上，而獵於五，得據大陽首位，故曰“明夷於南狩，得其大首”。自暗復明，當以漸次，不可卒正，故曰“不可疾貞”也。
《象》曰：南狩之志，乃大得也。
案：冬獵曰狩也。三互離坎，離南坎北，北主於冬，故曰“南狩”。五居暗主，三處明終，履正順時，拯難興衰者也。以臣伐君，故假言狩。既獲五上之大首，而三志“乃大得也”。
六四：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。
荀爽曰：陽稱左，謂九三也。腹者，謂五居坤，坤爲腹也。四得位比三，應於順首。欲上三居五，以陽爲腹心也。故曰“入於左腹，獲明夷之心”。言三當出門庭，升五君位。
幹寶曰：一爲室，二爲戶，三爲庭，四爲門，故曰“於出門庭”矣。
《象》曰：入於左腹，獲心意也。
《九家易》曰：四欲上三居五爲坎，坎爲心；四以坤爻爲腹。故曰“入於左腹，獲心意也”。
六五：箕子之明夷，利貞。
馬融曰：箕子，紂之諸父，明於天道、《洪範》之九疇。德可以王，故以當五，知紂之惡，無可奈何。同姓恩深，不忍棄去，被髮佯狂，以明爲暗。故曰“箕子之明夷”。卒以全身，爲武王師，名傳無窮，故曰“利貞”矣。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
侯果曰：體柔履中，內明外暗，羣陰共掩，以夷其明。然以正爲明，而不可息；以爻取象，箕子當之，故曰“箕子之貞，明不可息也。”
上六：不明晦，初登於天，後入於地。
虞翻曰：應在三。離滅坤下，故“不明晦。”晉時在上麗乾，故“登於天照四國。”今反在下，故“後入於地，失其則。”
《象》曰：初登於天，照四國也。後入於地，失則也。
侯果曰：最遠於陽，故曰“不明晦”也。初登於天，謂明出地上。下照於坤，坤爲衆國，故曰“照於四國也。”喻陽之初興也。後入於地，謂明入地中，晝變爲夜，暗晦之甚，故曰“失則也。”況紂之亂世也。此之二象，言晉與明夷，往復不已。故見暗則伐取之，亂則治取之，聖人因象設誡也。
卷八
《序卦》曰：傷於外者必反於家，故受之以家人。
韓康伯曰：傷於外者，必反諸內也。
(離下巽上)。家人：利女貞。
虞翻曰：遁初之四也。女謂離巽。二四得正。故“利女貞”也。
馬融曰：家人以女爲奧主。長女中女，各得其正，故特曰“利女貞”矣。
《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。
王弼曰：謂二五也。家人之義，以內爲本者也。故先說女矣。
男女正，天地之大義也。
虞翻曰：遁乾爲天，三動坤爲地。男得天，正於五；女得地，正於二。故“天地之大義也”。
家人有嚴君焉，父母之謂也。
荀爽曰：離巽之中有乾坤，故曰“父母之謂也”。
王肅曰：凡男女所以能各得其正者，由家人有嚴君也。家人有嚴君，故父子夫婦各得其正。家家鹹正，而天下之治大定矣。
案：二五相應，爲卦之主。五陽在外，二陰在內，父母之謂也。
父父，子子，兄兄，弟弟，
虞翻曰：遁乾爲父，艮爲子，三五位正，故“父父，子子”。三動時，震爲兄，艮爲弟，初位正，故“兄兄、弟弟”。
夫夫，婦婦，
虞翻曰：三動時，震爲夫，巽四爲婦，初四位正，故“夫夫，婦婦”也。
而家道正。正家而天下定矣。
荀爽曰：父謂五，子謂四，兄謂三，弟謂初，夫謂五，婦謂二也。各得其正，故“天下定矣”。
陸績曰：聖人教先從家始，家正而天下化之，修已以安百姓者也。
《象》曰：風自火出，家人。
馬融曰：木生火。火以木爲家，故曰“家人”。火生於木，得風而盛，猶夫婦之道，相須而成。
君子以言有物而行有恆。
荀爽曰：風火相與，必附於物。物大火大，物小火小。君子之言，必因其位。位大言大，位小言小。不在其位，不謀其政，故“言有物”也。大暑爍金，火不增其烈；大寒凝冰，火不損其熱，故曰“行有恆”矣。
初九：閒有家，悔亡。《象》曰：閒有家，志未變也。
荀爽曰：初在潛位，未乾國政，閒習家事而已。未得治官，故“悔”。居家理治，可移於官，守之以正，故“悔亡”。而未變從國之事，故曰“志未變也”。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。
荀爽曰：六二處和得正。得正有應，有應有實，陰道之至美者也。坤道順從，故無所得遂。供餚中饋，灑食是議，故曰“中饋”。居中守正，永貞其志，則“吉”，故曰“貞吉”也。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
《九家易》曰：謂二居貞，巽順於五，則“吉”矣。
九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。
王弼曰：以陽居陽，剛嚴者也。處下體之極，爲一家之長，行與其慢也，寧過乎恭；家與其瀆也，寧過乎嚴。是以家雖嗃嗃，悔厲猶得吉也。婦子嘻嘻，失家節也。
侯果曰：嗃嗃，嚴也。嘻嘻，笑也。
《象》曰：家人嗃々，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。
《九家易》曰：別體異家，陰陽相據，喜樂過節也。別體異家，謂三五也。陰陽相據，三五各相據陰，故言婦子也。
六四：富家大吉。《象》曰：富家大吉，順在位也。
虞翻曰：三變體艮，艮爲篤實。坤爲大業。得位應初，順五乘三，比據三陽，故曰“富家大吉，順在位也。”謂順於五矣。
九五：王假有家，勿恤，吉。
陸績曰：假，大也。五得尊位，據四應二，以天下爲家，故曰“王大有家”。天下正之，故無所憂則吉。
《象》曰：王假有家，交相愛也。
虞翻曰：乾爲愛也，二稱家。三動成震。五得交二，初得交四，故“交相愛”。震爲交也。
上九：有孚威加，終吉。
虞翻曰：謂三已變，與上易位，成坎。坎爲孚，故“有孚”。乾爲威如，自上之坤，故“威如”。易則得位，故“終吉”也。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
虞翻曰：謂三動，坤爲身。上之三，成既濟定，故“反身之謂”。此家道正，正家而天下定矣。
《序卦》曰：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
崔覲曰：婦子嘻嘻，過在失節。失節則窮，窮則乖，故曰“家道窮必乘”。
(兌下離上)。睽：小事吉。
虞翻曰：大壯上之三在系，蓋取無妄二之五也。小謂五。陰稱小，得中應剛，故“吉”。
鄭玄曰：睽，乖也。火欲上，澤欲下，猶人同居而誌異也，故謂之“睽”。二五相應，君陰臣陽，君而應臣，故“小事吉。”。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。
虞翻曰：離火炎上，澤水潤下也。
二女同居，其志不同行。
虞翻曰：二女，離兌也。坎爲志。離上兌下。無妄震爲行，巽爲同，艮爲居。二五易位，震巽象壞。故“二女同居，其志不同行也”。
說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，
虞翻曰：說，兌。麗，離也。明謂乾。當言大明以麗於晉。柔謂五，無妄巽爲進。從二之五，故“上行。”剛謂應乾，五伏陽，非應二也。與鼎五同義也。
是以小事吉。
荀爽曰：小事者，臣事也。百官異體，四民殊業，故睽而不同。剛者，君也。柔得其中，而應於君，故言“小事吉也”。
天地睽而其事同也。
王肅曰：高卑雖異，同育萬物。
虞翻曰：五動乾爲天，四動坤爲地，故“天地睽”。坤爲事也。五動體同人，故“事同矣”。
男女睽而其志通也。
侯果曰：出處雖殊，情通志合。
虞翻曰：四動艮爲男，兌爲女，故“男女睽”。坎爲志，爲通，故“其志通也”。
萬物睽而其事類也。
崔覲曰：萬物雖睽於形色，而生性事類言亦同也。
虞翻曰：四動，萬物出乎震，區以別矣。故“萬物睽”。坤爲事，爲類，故“其事類也”。
睽之時用大矣哉。
《九家易》曰：乖離之卦，於義不大。而天地事同，共生萬物，故曰“用大”。
盧氏曰：不言義而言用者，明用睽之義至大矣。
《象》曰：上火下澤，睽。
荀爽曰：火性炎上，澤性潤下，故曰“睽”也。
君子以同而異。
荀爽曰：大歸雖同，小事當異。百家殊職，四民異業。文武並用，威德相反，共歸於治，故曰“君子以同而異”也。
初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。《象》曰：見惡人，以避咎也。
虞翻曰：無應，四動得位，故“悔亡”。應在於坎，坎爲馬。四而失位，之正入坤，坤爲喪。坎象不見，故“喪馬”。震爲逐，艮爲止，故“勿逐”。坤爲自，二至五，體復象，故“自復”。四動震馬來，故“勿逐自復”也。離爲見。惡人謂四，動入坤初，四復正。故“見惡人，以避咎矣”。
九二：遇主於巷，無咎。
虞翻曰：二動體震。震爲主，爲大塗，艮爲徑路。大道而有徑路，故稱“巷”。變而得正，故“無咎”而“未失道也”。
《象》曰：遇主於巷，未失道也。
虞翻曰：動得正，故“未失道”。
崔覲曰：處睽之時，與五有應。男女雖隔，其志終通。而三比焉，近不相得。遇者，不期而會。主者，三爲下卦之主。巷者，出門近遇之象。言二遇三，明非背五，未爲失道也。
六三：見輿曳，其牛觢。
虞翻曰：離爲見。坎爲車，爲曳。故“見輿曳”。四動坤爲牛，爲類。牛角一低一仰，故稱“觢”。離上而坎下，“其牛觢也”。
其人天且劓，無初有終。
虞翻曰：其人謂四，惡人也。黥額爲天，割鼻爲劓。無妄乾爲天。震二之乾五，以陰墨其天。乾五之震二，毀艮，割其劓也。兌爲刑人。故“其人天且劓”。失位，動得正成乾，故“無初有終”。《象》曰：“遇剛”，是其義也。
《象》曰：見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。
虞翻曰：動正成乾，故“遇剛”。
九四：睽孤遇元夫，交孚，厲，無咎。
虞翻曰：孤，顧也。在兩陰間，睽五顧三，故曰“睽孤”。震爲元夫。謂二已變，動而應震。故“遇元夫”也。震爲交，坎爲孚，動而得正，故“交孚，勵精圖治，無咎”矣。
《象》曰：交孚無咎，志行也。
虞翻曰：坎動成震，故“志行也”。
六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
虞翻曰：往得位，“悔亡”也。動而之乾，乾爲宗。二動體噬嗑，故曰“噬”。四變時，艮爲膚。故曰“厥宗噬膚”也。變得正成乾，乾爲慶，故往無咎而有慶矣。
《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。
王弼曰：非位悔也。有應，故“悔亡”。厥宗謂二也。噬膚者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨已應者也。以斯而往，何咎之有。往必見合，故“有慶也”。
案：二兌爲口，五爻陰柔，噬膚之象也。
上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車。
虞翻曰：睽三顧五，故曰“睽孤”也。離爲見，坎爲豕，爲雨。四變時坤爲土，土得雨，爲泥塗。四動艮爲背，豕背有泥，故“見豕負塗”矣。坤爲鬼，坎爲車，變在坎上，故“載鬼一車”也。
先張之弧，後說之壺，
虞翻曰：謂五已變，乾爲先。應在三。坎爲弧，離爲矢，張弓之象也，故“先張之弧”。四動震爲後。說，猶置也。兌爲口，離爲大腹，坤爲器。大腹有口。坎，酒在中壺之象也。之應歷險以與兌。故“後說之壺”矣。
匪寇婚媾。往遇雨則吉。
虞翻曰：匪，非；坎爲寇，之三歷坎，故“匪寇”。陰陽相應，故“婚媾”。三在坎下，故“遇雨”。與上易位，坎象不見，各得其正，故“則吉”也。
《象》曰：遇雨之吉，羣疑亡也。
虞翻曰：物三稱羣，坎爲疑，三變坎敗，故“羣疑亡”矣。
《序卦》曰：乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。
崔覲曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。
(艮下坎上)。蹇：利西南，不利東北。
虞翻曰：觀上反三也。坤，西南卦。五在坤中，坎爲月，月生西南，故“利西南”。往得中，謂“西南得朋”也。
不利東北。
虞翻曰：謂三也。艮東北之卦。月消於艮，喪乙滅癸。故“不利東北，其道窮也”。則東北喪朋矣。
利見大人。
虞翻曰：離爲見，大人謂五。二得位應五。故“利見大人，往有功也”。
貞吉。
虞翻曰：謂五當位正邦，故“貞吉”也。
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。
虞翻曰：離見坎險。艮爲止，觀乾爲知，故“知矣哉”。
蹇利西南，往得中也。
荀爽曰：西南謂坤。乾動往居坤五，故“得中也”。
不利東北，其道窮也。
荀爽曰：東北，艮也。艮在坎下。見險而止，故“其道窮也”。
利見大人，往有功也。
虞翻曰：大人謂五。二往應五，五多功，故“往有功也”。
當位貞吉，以正邦也。
荀爽曰：謂五當尊位。正居是，羣陰順從，故能“正邦國”。
蹇之時用大矣哉。
虞翻曰：謂坎月生西南而終東北。震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象退辛，艮象消丙，坤象窮乙，喪滅於癸，終則復始，以生萬物，故“用大矣”。
《象》曰：山上有水，蹇。
崔覲曰：山上至險，加之以水，蹇之象也。
君子以反身修德。
虞翻曰：君子謂觀。乾坤爲身，觀上反三，故“反身”。陽在三，進德修業，故“以反身修德”。孔子曰：德之不修，是吾憂也。
初六：往蹇，來譽。
虞翻曰：譽謂二，二多譽也。失位應陰，往歷坎險，故“往蹇”。變而得位，以陽承二，故來而譽矣。
《象》曰：往蹇來譽，宜待時也。
虞翻曰：艮爲時，謂變之正以待四也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
虞翻曰：觀乾爲王；坤爲臣，爲躬；坎爲蹇也。之應涉坤，二五俱坎，故“王臣蹇蹇”。觀上之三，折坤之體，臣道得正，故“匪躬之故”。《象》曰：“終無尤也”。
《象》曰：王臣蹇蹇，終無尤也。
侯果曰：處艮之二，上應於五。五在坎中，險而又險。志在匡弼，匪惜其躬。故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。輔臣以此，終無尤也。
九三：往蹇，來反。
虞翻曰：應正歷險，故“往蹇”。反身據二，故“來反”也。
《象》曰：往蹇來反，內喜之也。
虞翻曰：內，謂二陰也。
六四：往蹇，來連。
虞翻曰：連，輦。蹇，難也。在兩坎間，進則無應，故“往蹇”。退初介三，故“來連”也。
《象》曰：往蹇來連，當位實也。
荀爽曰：蹇難之世，不安其所。欲往之三，不得承陽。故曰“往蹇”也。來還承五，則與至尊相連，故曰“來連”也。處正承陽，故曰“當位實也”。
九五：大蹇，朋來。
虞翻曰：當位正邦，故“大蹇”。睽兌爲朋，故“朋來”也。
《象》曰：大蹇朋來，以中節也。
幹寶曰：在險之中，而當王位，故曰：“大蹇”。此蓋以託文王爲紂所囚也。承上據四應二，衆陰並至。此蓋以託四臣能以權智相救也。故曰“以中節也”。
上六：往蹇，來碩吉，利見大人。
虞翻曰：陰在險上，變失位，故“往蹇”。碩謂三，艮爲碩，退來之三，故“來碩”。得位有應，故“吉”也。離爲見，大人謂五，故“利見大人”矣。
《象》曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。
侯果曰：處蹇之極，體猶在坎，水無所之，故曰“往蹇”。來而復位，下應於三，三德碩大，故曰“來碩”。三爲內主，五爲大人。若志在內，心附於五。則“利見大人”也。
案：三互體離，離爲明目，五爲大人，利見大人之象也。
《序卦》曰：物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。
崔覲曰：蹇終則來，碩吉，利見大人，故言物不可以終難。故受之以解。
(坎下震上)。解：利西南，
虞翻曰：臨初之四。坤，西南卦。初之四，得坤衆。故“利西南，往得衆也”。
無所往，其來複吉。
虞翻曰：謂四本從初之四，失位於外，而無所應，故“無所往”。宜來反初，復得正位，故“其來複吉”也。二往之五，四來之初，成屯，體復象，故稱“來複吉”矣。
有攸往，夙吉。
虞翻曰：謂二也。夙，早也。離爲日，爲甲。日出甲上，故早也。九二失正，早往之五，則吉。故“有攸往，夙吉，往有功也”。
《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。
虞翻曰：險，坎。動，震。解，二月。雷以動之，雨以潤之，物鹹孚甲，萬物生震。震出險上，故“免乎險”也。
解利西南，往得衆也。
荀爽曰：乾動之坤而得衆，西南衆之象也。
無所往，
荀爽曰：陰處尊位，陽無所往也。
其來複吉，乃得中也。
荀爽曰：來複居二，處中成險，故曰“復吉”也。
有攸往，夙吉，往有功也。
荀爽曰：五位無君，二陽又卑，往居之者則吉。據五解難，故“有功也”。
天地解而雷雨作，
荀爽曰：謂乾坤交通，動而成解卦，坎下震上，故“雷雨作”也。
雷雨作而百果草木皆甲宅。
荀爽曰：解者，震世也。仲春之月，草木萌牙。雷以動之，雨以潤之，曰以烜之，故“甲宅”也。
解之時大矣哉。
王弼曰：無所而不釋也。難解之時，非治難時也。故不言用也。體盡於解之名，無有幽隱，故不曰義也。
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。
虞翻曰：君子謂三。伏陽出，成大過。坎爲罪人則大過象壞，故“以赦過”。二四失位，皆在坎獄中。三出體乾，兩坎不見。震喜兌說，罪人皆出，故以“宥罪”。謂三入則赦過，出則宥罪。公用射隼以解悖，是其義也。
初六：無咎。
虞翻曰：與四易位，體震得正，故“無咎”也。
《象》曰：剛柔之際，義無咎也。
虞翻曰：體屯初震，剛柔始交，故“無咎”也。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。
虞翻曰：二稱田。田，獵也。變之正，艮爲狐。坎爲弓。離爲黃矢，矢貫狐體。二之五，歷三爻。故“田獲三狐，得黃矢。”之正得中，故“貞吉”。
《象》曰：九二貞吉，得中道也。
虞翻曰：動得正，故得中道。
六三：負且乘，
虞翻曰：負，倍也。二變時艮爲背，謂三以四艮倍五也。五來寇三時，坤爲車，三在坤上，故“負且乘”。小人而乘君子之器《象》曰：“亦可醜也”。
致寇至，貞吝。
虞翻曰：五之二成坎，坎爲寇盜。上位慢五，下暴於二，慢藏悔盜，故“致寇至，貞吝”。《象》曰：“自我致戎，又誰咎也。”
《象》曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。
虞翻曰：臨坤爲醜也。坤爲自我。以離兵伐三，故轉寇爲戎。艮手招盜，故“誰咎也”。
九四：解而母，朋至斯孚。
虞翻曰：二動時艮爲指。四變之坤爲母，故“解而母”。臨兌爲朋，坎爲孚。四陽從初，故“朋至斯孚”矣。
《象》曰：解而母，未當位也。
王弼曰：失位不正，而比於三。故三得附之，爲其拇也。三爲之拇，則失初之應，故“解其拇”，然後“朋至斯孚”而信矣。
案：九四體震，震爲足。三在足下，拇之象。
六五：君子惟有解，吉。有孚於小人。
虞翻曰：君子謂二。之五得正成坎，坎爲心。故“君子惟有解，吉”。小人謂五。陰爲小人，君子升位，則小人退在二，故“有孚於小人”。坎爲孚也。
《象》曰：君有解，小人退也。
虞翻曰：二陽上之五，五陰小人退之二也。
上六：公用射隼於高庸之上，獲之，無不利。
虞翻曰：上應在三。公，謂三伏陽也。離爲隼。三失位，動出成乾，貫隼入大過，死象故“公用射隼於高庸之上，獲之，無不利”也。
案：二變時體艮。艮爲山，爲宮闕，三在山半，高塘之象也。
《象》曰：公用射隼，以解悖也。
虞翻曰：坎爲悖，三出成乾，而坎象壞，故“解悖也”。
《九家易》曰：隼，鷙鳥也。今捕食雀者，其性疾害，喻暴君也。陰盜陽位，萬事悖亂，今射去之，故曰“以解悖也。”
《序卦》曰：緩必有所失，故受之以損。
崔覲曰：宥罪緩死，失之於僥倖，有損於政刑，故言緩必有所失，故受之以損者也。
(兌下艮上)。損：有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。
鄭玄曰：艮爲山，兌爲澤。互體坤，坤爲地。山在地上，澤在地下，澤以自損增山之高也。猶諸侯損其國之富以貢獻於天子，故謂之損矣。
有孚。無吉，無咎。可貞，利有攸往。
虞翻曰：泰初之上，損下益上，以據二陰，故“有孚，元吉，無咎”。艮男居上，兌女在下，男女位正，故“可貞利有攸往”矣。
曷之用？二簋可用享。
崔覲曰：曷，何也。言其道上行，將何所用，可用二簋而享也。以喻損下益上，惟有乎心，何必竭於不足而補有餘者也。
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。
蜀才曰：此本泰卦。案：坤之上六，下處乾三。乾之九三，上升坤六。損下益上者也。陽德上行，故曰“其道上行”矣。
損而有孚，
荀爽曰：謂損乾之三居上。孚，二陰也。
元吉，無咎。
荀爽曰：居上據陰，故“元吉，無咎”，以未得位，嫌於咎也。
可貞。
荀爽曰：少男在上，少女雖年尚幼，必當相承，故曰“可貞”。
利有攸往。
荀爽曰：謂陽利往居上。損者，損下益上，故利往居上。
曷之用？二簋可用享。
荀爽曰：二簋，謂上體二陰也。上爲宗廟。簋者，宗廟之器，故可享獻也。
二簋應有時。
虞翻曰：時謂春秋也。損二之五，震二月，益正月，春也。損七月，兌八月，秋也。謂春秋祭祀，以時思之。艮爲時，震爲應，故“應有時”也。
損剛益柔有時。
虞翻曰：謂冬夏也。二五已易成益。坤爲柔。謂損。益上之三成既濟，坎冬離夏。故“損剛益柔有時”。
損益盈虛，與時偕行。
虞翻曰：乾爲盈，坤爲虛，損剛益柔，故“損益盈虛”。謂泰初之上，損二之五，益上之三，變通趨時，故“與時偕行”。
《象》曰：山下有澤，損。君子以徵忿窒慾。
虞翻曰：君子，泰乾。乾陽剛武，爲忿。坤陰吝嗇，爲欲。損乾之初成兌說，故“徵忿”。初上據坤，艮爲止，故“窒慾也”。
初九：祀事遄往，無咎，酌損之。
虞翻曰：祀，祭祀。坤爲事，謂二也。遄，速。酌，取也。二失正，初利二速往，合志於五，得正無咎，已得之應，故“遄往無咎酌損之”。《象》曰“上合志也”。祀，舊作巳也。
《象》曰：祀事遄往，上合志也。
虞翻曰：終成既濟，謂二上合志於五也。
九二：利貞，徵兇，弗損益之。
虞翻曰：失位當之正，故“利貞”。徵，行也。震爲徵，失正毀折，故“不徵”。之五則兇，二之五成益，小損大益，故“弗損益之”矣。
《象》曰：九二利貞，中以爲志也。
虞翻曰：動體離中，故“爲志也”。
六三：三人行，則損一人。
虞翻曰：泰乾三爻，爲三人；震爲行，故“三人行”。損初之上，故“則損一人”。
一人行，則得其友。
虞翻曰：一人謂泰初之上，損剛益柔，故“一人行”。兌爲友，初之上，據坤應兌，故“則得其友”。言致一也。
《象》曰：一人行，三則疑也。
虞翻曰：坎爲疑，上益三成坎，故“三則疑”。荀爽曰：一陽在上，則教令行。三陽在下，則民衆疑也。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。
虞翻曰：四，謂二也。四得位，遠應初。二疾上五，已得承之。謂二之五，三上覆。坎爲疾也。陽在五稱喜。故“損其疾，使遄有喜”。二上體觀，得正承五，故“無咎”矣。
《象》曰：損其疾，亦可喜也。
蜀才曰：四當承上，而有初應，必上之所疑矣。初，四之疾也。宜損去其初，使上遄喜。
虞翻曰：二上之五，體大觀象，故“可喜也”。
六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
虞翻曰：謂二五已變成益，故“或益之”。坤數十，兌爲朋，三上失位，三動離爲龜。十謂神靈攝寶文、筮山澤水火之龜也。故“十朋之龜”。三上易位，成既濟，故“弗克違，元吉”矣。
《象》曰：六五元吉，自上佑也。
侯果曰：內柔外剛，龜之象也。又體兌艮，互有坤震。兌爲澤龜，艮爲山龜，坤爲地龜，震爲木龜，坤數又十，故曰“十朋”。朋，類也。六五處尊，損已奉上。人謀允葉，龜墨不違。故能延上九之佑，而來十朋之益。所以大吉也。崔覲曰：或之者，疑之也。故用元龜。價值二十大貝，龜之最神貴者。以決之，不能違其益之義。故獲元吉。雙貝曰朋也。
上九：弗損益之，無咎，貞吉。
虞翻曰：損上益三也。上失正，之三得位，故“弗損益之，無咎，貞吉”。動成既濟，故“大得志”。
利有攸往，得臣無家。
虞翻曰：謂三往之上，故“利有攸往”。二五已動成益，坤爲臣。三變據坤，成家人，故曰“得臣”。動而應三，成既濟，則家人壞，故曰“無家”。
王肅曰：處損之極，損極則益，故曰“弗損益之”。非無咎也。爲下所益，故“無咎”。據五應三，三陰上附，外內相應，上下交接，正之吉也。故“利有攸往”矣。剛陽居上，羣下共臣，故曰“得臣”矣。得臣則萬方一軌，故“無家”也。
《象》曰：弗損益之，大得志也。
虞翻曰：謂二五已變，上下益三，成既濟定。離坎體正，故“大得志”。
《序卦》曰：損而不已必益，故受之以益。
崔覲曰：損終則弗損益之，故言損而不已必益也。
(震下巽上)。益：利有攸往。
虞翻曰：否上之初也。損上益下，其道大光。二利往坎應五，故“利有攸往，中正有慶”也。
利涉大川。
虞翻曰：謂三失正。動成坎，體渙；坎爲大川，故“利涉大川”。渙，舟楫象。木道乃行也。
鄭玄曰：陰陽之義，陽稱爲君，陰稱爲臣。今震一陽二陰，臣多於君矣。而四體巽，之不應初，是天子損其所有以下諸侯也。人君之道，以益下爲德，故謂之益也。震爲雷，巽爲風。雷動風行，二者相成，猶人君出教令，臣奉行之，故“利有攸往”。坎爲大川，故“利涉大川”矣。
《彖》曰：益，損上益下，
蜀才曰：此本否卦。
案：乾之上九下處坤初。坤之初六，上升乾四。損上益下者。
民說無疆。
虞翻曰：上之初。坤爲無疆，震爲喜笑；以貴下賤，大得民，故“說無疆”矣。
自上下下，其道大光。
虞翻曰：乾爲大明，以乾照坤，故“其道大光”。或以上之三，離爲大光矣。
利有攸往，中正有慶。
虞翻曰：中正謂五，而二應之，乾爲慶也。
利涉大川，木道乃行。
虞翻曰：謂三動成渙。渙，舟楫象。巽木得水，故“木道乃行”也。
益動而巽，日進無疆。
虞翻曰：震三動爲離，離爲日。巽爲進，坤爲疆。日與巽俱進，故曰“進無疆”也。
天施地生，其益無方。
虞翻曰：乾下之坤，震爲出生，萬物出震，故“天施地生”。陽在坤初爲無方，日進無疆，故“其益無方”也。
凡益之道，與時偕行。
虞翻曰：上來益三，四時象正。艮爲時，震爲行，與損同義，故“與時偕行”也。
《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。
虞翻曰：君子，謂乾也。上之三，離爲見。乾爲善，坤爲過。坤三進之乾四，故“見善則遷”。乾上之坤初，改坤之過。體復象，復以自知，故“有過則改”也。
初九：利用爲大作，元吉，無咎。
虞翻曰：大作謂耕播耒耨之利，蓋取諸此也。坤爲用，乾爲大，震爲作，故“利用爲大作”。體復初得正，朋來無咎，故“元吉，無咎”。震，二月卦，日中星鳥，敬授民時，故以耕播也。
《象》曰：元吉，無咎，下不厚事也。
侯果曰：大作，謂耕植也。處益之始，居震之初。震爲稼穡，又爲大作。益之大者，莫大耕植。故初九之利，“利爲大作”。若能不厚勞於下民，不奪時於農畯，則“大吉，無咎”矣。
六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。
虞翻曰：謂上從外來益初也，故“或益之”。二得正遠應，利三之正，已得承之。坤數十，損兌爲朋；謂三變離爲龜，故“十朋之龜”。坤爲永，上之三得正，故“永貞吉”。
王用享於帝，吉。
虞翻曰：震稱帝。王謂五。否乾爲王。體觀象。艮爲宗廟。三變，折坤牛。體噬嗑食。故“王用享於帝”。得位，故“吉”。
幹寶曰：聖王先成其民而後致力於神，故“王用享於帝”。在巽之宮，處震之象，是則蒼精之帝同始祖矣。
《象》曰：或益之，自外來也。
虞翻曰：乾上稱外，來益初也。
六三：益之用凶事，無咎。
虞翻曰：坤爲事，三多兇。上來益三得正。故“益用凶事，無咎”。
有孚中行，告公用圭。
虞翻曰：公謂三，伏陽也。三動體坎，故“有孚”。震爲中行，爲告，位在中，故曰“中行”。三，公位。乾爲圭，乾之三，故“告公用圭”。圭。桓圭也。
《九家易》曰：天子以尺二寸玄圭事天，以九寸事地也。上公執桓圭。九寸；諸侯執信圭。七寸；諸伯執躬圭，七寸；諸子執穀璧。五寸；諸男執蒲璧，五寸。五等諸侯，各執之以朝見天子也。
《象》曰：益用凶事，固有之矣。
虞翻曰：三上失正當變，是“固有之”。
幹寶曰：固有如桓文之徒，罪近篡弒，功實濟世。六三失位，而體奸邪。處震之動，懷巽之權，是矯命之士。爭奪之臣，桓文之爻也。故曰“益之用凶事”。在益之家，而居坤中，能保社稷，愛撫人民，故曰“無咎”。既乃中行，近仁，故曰“有孚中行”。然後俯列盟會，仰致錫命，故曰“告公用圭”。
六四：中行，告公從，
虞翻曰：中行謂震位在中。震爲行，爲從，故曰“中行”。公謂三。三上失位。四利三之正，已得以爲實，故曰“告公從”矣。
利用爲依遷邦。
虞翻曰：坤爲邦。遷，從也。三動坤從，故利用爲依遷邦也。
《象》曰：告公從，以益志也。
虞翻曰：坎爲志，三之上，有兩坎象，故“以益志也”。
崔覲曰：益其勤王之志也。居益之時，履當其位，與五近比，而四上公，得藩屏之寄，爲依從之國，若周平王之東遷晉鄭，是從也。五爲天子，益其忠志以敕之。故言“中行告公從，利用爲依遷國”矣。
九五：有孚惠心，勿問，元吉。
虞翻曰：謂三上也。震爲問。三上易位，三五體坎，已成既濟。坎爲心。故“有孚惠心，勿問，元吉”。故《象》：“勿問之矣。”
有孚惠我德。
虞翻曰：坤爲我，乾爲德，三之上體坎，爲孚，故“惠我德”。《象》曰“大得志”。
《象》曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。
崔覲曰：居中履尊，當位有應。而損上之時，自一以損已爲念。雖有孚於國，惠心及下，終不言以彰已功。故曰“有孚惠心，勿問”。問，猶言也。如是，則獲元吉，且爲下所信而懷已德，故曰“有孚惠我德”。君雖不言，人惠其德，則我“大得志也”。
上九：莫益之，
虞翻曰：莫，無也。自非上無益初者，唯上當無應故“莫益之”矣。
或擊之，
虞翻曰：謂上不益初，則以剝滅乾。艮爲手，故“或擊之”。
立心勿恆，兇。
虞翻曰：上體巽，爲進退，故“勿恆”。動成坎心，以陰乘陽，故“立心勿恆，兇”矣。
《象》曰：莫益之，遍辭也。
虞翻曰：遍，周匝也。三體剛兇，故至上應乃益之矣。
或擊之，自外來也。
虞翻曰：外謂上。上來之三，故曰“自外來也”。
卷九
《序卦》曰：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。
韓康伯曰：益而不已則盈，故必決矣。
(乾下兌上)。夬：夬，揚於王庭。
虞翻曰：陽決陰，息卦也。剛決柔，與剝旁通。乾爲揚，爲王，剝艮爲庭，故“揚於王庭”矣。
鄭玄曰：夬，決也。陽氣浸長，至於五，五，尊位也。而陰先之，是猶聖人積德悅天下，以漸消去小人，至於受命爲天子，故謂之“決”。揚，越也。五互體乾。乾爲君又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰“夬，揚於王庭”也。
孚號有厲，
虞翻曰：陽在二五稱孚。孚，謂五也。二失位，動體巽，巽爲號，離爲光。不變則危。故“孚號有厲，其危乃光也”。
告自邑。不利即戎，
虞翻曰：陽息動復。剛長成夬。震爲告。坤爲自邑。夬從復升，坤逆在上，民衆消滅。二變時，離爲戎。故“不利即戎，所尚乃窮也。”
利有攸往。
虞翻曰：陽息陰消，君子道長，故“利有攸往，剛長乃終”。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。
虞翻曰：乾決坤也。
健而說，決而和。
虞翻曰：健，乾。說。兌也。以乾陽獲陰之和，故“決而和”也。
揚於王庭，柔乘五剛也。
王弼曰：剛德齊長，一柔爲逆，衆所同誅，而無忌者也。故可“揚於王庭”。
孚號有厲，其危乃光也。
荀爽曰：信其號令天下，衆陽危。去上六，陽乃光明也。
幹寶曰：夬九五則“飛龍在天”之爻也。應天順民，以發號令，故曰“孚號”。以剛決柔，以臣伐君，君子危之，故曰“有厲”。德大即心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。
告自邑，
翟元曰：坤稱邑也。
幹寶曰：殷民告周以紂無道。
不利即戎，所尚乃窮也。
荀爽曰：不利即尚兵戎，而與陽爭，必困窮。
利有攸往，剛長乃終也。
虞翻曰：乾體大成，以決小人。終乾之剛，故乃以終也。
《象》曰：澤上於天，夬。
陸績曰：水氣上天，決降成雨。故曰“夬”。
君子以施祿及下，居德則忌。
虞翻曰：君子謂乾，乾爲施祿。下爲剝坤，坤爲衆臣。以乾應坤，故“施祿及下”。乾爲德，艮爲居，故“居德則忌”。陽極陰生，謂陽忌陰。
初九：壯於前趾，往不勝爲咎。
虞翻曰：夬變大壯，大壯震爲趾，位在前，故“壯於前”。剛以應剛，不能克之，往如失位，故“往不勝爲咎”。
《象》曰：不勝而往，咎也。
虞翻曰：往失位應陽，故咎矣。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。
虞翻曰：惕，懼也。二失位，故“惕”。變成巽，故“號”。剝坤爲“莫夜”。二動成離，離爲戎，變而得正，故“有戎”。四變成坎，坎爲憂，坎又得正，故“勿恤”。謂成既濟定也。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
虞翻曰：動得正應五，故“得中道”。
九三：壯於頄，有兇。
翟玄曰：頄，面也。謂上處乾首之前，稱頄。頄，頰間骨。三往壯上，故“有兇”也。
君子夬夬，獨行遇雨。
荀爽曰：九三體乾，乾爲君子。三五同功，二爻俱欲決上，故曰“君子夬夬”也。“獨行”謂一爻獨上，與陰相應，爲陰所施，兌爲雨澤，故遇雨也。
若濡有慍，無咎。
荀爽曰：雖爲陰所濡，能慍不悅，得無咎也。
《象》曰：君子夬夬，終無咎也。
王弼曰：頄，面顴也。謂上六矣。最處體上，故曰“頄”也。剝之六三，以應陽爲善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔剛兇矣。而三獨應上，助小人，是以兇也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與陽爲羣，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。遇雨若濡有慍，而終無所咎也。
九四：臀無膚，其行次且。
虞翻曰：二四已變，坎爲臀。剝艮爲膚，毀滅不見。故“臀無膚”。大壯震爲行。坎爲破，爲曳。故“其行趑趄”也。
牽羊悔亡，聞言不信。
虞翻曰：兌爲羊，二變巽爲繩，剝艮手持繩，故“牽羊”。謂四之正，得位承五，故“悔亡”。震爲言，坎爲耳，震坎象不正，故“聞言不信”也。
《象》曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。
虞翻曰：坎耳離目，折入於兌故“聰不明”矣。
案：兌爲羊，四五體兌故也。凡卦，初爲足；二爲腓；三爲股；四爲臀，當陰柔，今反剛陽，故曰“臀無膚”。九四震爻，震爲足，足既不正，故“行趑趄”矣。
九五：莧陸夬夬，
荀爽曰：莧謂五，陸謂三。兩爻決上，故曰“夬夬”也。莧者，葉柔而根堅且赤，以言陰在上六也。陸亦取葉柔根堅也。去陰遠，故言“陸”。言差堅於莧。莧根小，陸根大。五體兌，柔居上，莧也。三體乾，剛在下，根深，故謂之“陸”也。
中行無咎。
虞翻曰：莧，說也。莧，讀夫子莧爾而笑之莧。睦，和睦也。震爲笑。言五得正位，兌爲說，故“莧陸夬夬”。大壯震爲行，五在上中，動而得正，故“中行無咎”。舊讀言莧陸，字之誤也。馬君、荀氏皆從俗，言莧陸非也。
《象》曰：中行無咎，中未光也。
虞翻曰：在坎陰中，故“未光”也。
王弼曰：莧，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之爲義，以剛決柔，以君子除小人也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。夫以至尊而敵於至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未爲光益也。
上六：無號，終有兇。
虞翻曰：應在於三，三動時體巽，巽爲號令；四已變坎，之應歷險，巽象不見，故“無號”。位極乘陽，故“終有兇矣”。
《象》曰：無號之兇，終不可長也。
虞翻曰：陰道消滅，故“不可長也”。
《序卦》曰：決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。
崔覲曰：“君子夬夬，獨行遇雨”，故言“決必有遇”也。
(巽下乾上)。姤：姤，女壯，
虞翻曰：消卦也，與復旁通。巽，長女；女壯，傷也。陰傷陽，柔消剛，故“女壯”也。
勿用取女。
虞翻曰：陰息剝陽，以柔變剛，故“勿用娶女，不可與長”也。
《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也。勿用娶女，
鄭玄曰：姤，遇也。一陰承五陽，一女當五男，苟相遇耳，非禮之正，故謂之“姤”。女壯如是，壯健以淫，故不可娶。婦人以婉娩爲其德也。
不可與長也。
王肅曰：女不可娶，以其不正，不可與長久也。
天地相遇，品物鹹章也。
荀爽曰：謂乾成於巽，而舍於離。坤出於離，與乾相遇，南方夏位，萬物章明也。
《九家易》曰：謂陽起子，運行至四月，六爻成乾，巽位在巳，故言乾成於巽。既成，轉舍於離，萬物皆盛大。從離出，與乾相遇，故言天地遇也。
剛遇中正，天下大行也。
翟元曰：剛謂九五。遇中處正，教化大行於天下也。
姤之時義大矣哉。
陸績曰：天地相遇，萬物亦然，故其義大也。
《象》曰：天下有風，姤。
翟元曰：天下有風，風無不周布，故君以施令告化四方之民矣。
後以施命誥四方。
虞翻曰：後繼體之君。姤陰在下，故稱“後”。與泰稱後同義也。乾爲施，巽爲命，爲誥。復震二月，東方；姤五月，南方；巽八月，西方；復十一月，北方；皆總在初，故以誥四方也。孔子行夏之時，經用周家之月，夫子傳《彖》、《象》以下，皆用夏家月。是故夏爲十一月，姤爲五月矣。
初六：繫於金柅，貞吉。
虞翻曰：柅，謂二也。巽爲繩。故“系柅”。乾爲金，巽木入金，柅之象也。初四失正，易位乃吉，故“貞吉”矣。
有攸往，見兇。
《九家易》曰：絲繫於柅，猶女系男，故以喻初宜系二也。若能專心順二，則吉，故曰“貞吉”。今既爲二所據，不可往應四，往則有兇故曰“有攸往，見兇”也。
羸豕孚蹄遯。
虞翻曰：以陰消陽。往謂成坤。遯，子弒父；否，臣弒君。夬時三動，離爲見。故“有攸往，見兇”矣。三夬之四。在夬，動而體坎，坎爲豕，爲孚，巽繩操之，故稱“羸”也。巽爲舞，爲進退，操而舞，故“羸豕孚蹄遯。”以喻姤女望於五陽，如豕蹢躅也。
宋衷曰：羸，大索，所以系豕者也。巽爲股，又爲進退。股而進退，則蹄遯也。初應於四，爲二所據，不得從應，故不安矣。體巽爲風，動搖之貌也。
《象》曰：繫於金柅，柔道牽也。
虞翻曰：陰道柔，巽爲繩，牽於二也。
九二：包有魚，無咎，不利賓。
虞翻曰：巽爲白茅，在中稱包。《詩》雲：白茅包之。魚謂初陰，巽爲魚；二雖失位，陰陽相承。故“包有魚，無咎”。賓謂四。乾尊稱賓。二據四應，故“不利賓”。或以包爲庖廚也。
《象》曰：包有魚，義不及賓也。
王弼曰：初陰而窮下，故稱魚也。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來，應已之廚，非爲犯應，故“無咎”也。擅人之物，以爲已惠，義所不爲，故“不及賓”。
九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
虞翻曰：夬時動之坎，爲臀。艮爲膚。二折艮體，故“臀無膚”。復震爲行，其象不正，故“其行趑趄”。三得正位，雖則危厲，故“無大咎”矣。
案：巽爲股，三居上，臀也。爻非柔，無膚，行趑趄也。
《象》曰：其行次且，行未牽也。
虞翻曰：在夬失位，故牽羊。在姤得正，故“未牽也”。
九四：包無魚，起兇。
王弼曰：二有其魚，四故失之也。無民而動，失應而作，是以兇矣。
《象》曰：無魚之兇，遠民也。
崔覲曰：雖與初應，而失其位。二有其魚，而賓不及。若起於競，涉遠行難，終不遂心。故曰“無魚之兇，遠民也”。謂初六矣。
九五：以杞苞瓜，含章，
虞翻曰：杞，杞柳，木名也。巽爲杞、爲苞。乾圓稱瓜。故“以杞包瓜”矣。含章，謂五也。五欲使初四易位，以陰含陽，已得乘之，故曰“含章”。初之四，體兌口，故稱“含”也。
幹寶曰：初二體巽，爲草木。二又爲田，田中之果，柔而蔓者，瓜之象也。
有隕自天。
虞翻曰：隕，落也。乾爲天，謂四隕之初，初上承五，故“有隕自天”矣。
《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不捨命也。
虞翻曰：巽爲命也。欲初之四承已，故“不捨命”矣。
上九：姤其角，吝，無咎。
虞翻曰：乾爲首，位在首上，故稱“角”。動而得正，故“無咎”。
《象》曰：姤其角，上窮吝也。
王弼曰：進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。進而無遇，獨恨而已，不與物牽，故曰“上窮吝也。”
《序卦》曰：物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。
崔覲曰：天地相遇，品物鹹章，故言物相遇而後聚。
(坤下兌上)。萃：亨，王假有廟。
虞翻曰：觀上之四也。觀乾爲王。假至也。艮爲廟，體觀享祀，故通。上之四，故“假有廟，致孝享”矣。
利見大人，亨，利貞。
虞翻曰：大人謂五。三四失位，利之正。變成離，離爲見。故“利見大人，亨，利貞”。聚以正也。
用大牲吉。利有攸往。
虞翻曰：坤爲牛，故曰“大牲”，四之三，折坤得正，故“用大牲吉”。三往之四，故“利有攸往，順天命也”。
鄭玄曰：萃，聚也。坤爲順。兌爲悅。臣下以順道承事其君，悅德居上待之。上下相應，有事而和通，故曰“萃，亨”也。假，至也。互有艮巽，巽爲木，艮爲闕。木在闕上，宮室之象也。四本震爻，震爲長子。五本坎爻，坎爲隱伏。居尊而隱伏，鬼神之象。長子入闕升堂，祭祖禰之禮也。故曰“王假有廟”。二本離爻也。離爲目，居正應五，故“利見大人”矣。大牲，牛也。言大人有嘉會時可幹事，必殺牛而盟，既盟則可以往，故曰“利往”。
案：坤爲牛，巽木下克坤土，殺牛之象也。
《彖》曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。
荀爽曰：謂五以剛居中，羣陰順悅而從之，故能聚衆也。
王假有廟，
陸績曰：王，五。廟，上也。王者聚百物以祭其先，諸侯助祭於廟中。假，大也。言五親奉上矣。
致孝享也。
虞翻曰：享，享祀也。五至初，有觀象，謂享坤牛，故“致孝享”矣。
利見大人亨，聚以正也。
虞翻曰：坤爲聚，坤三之四，故“聚以正”也。
利貞。
《九家易》曰：五以正聚陽，故曰“利貞”。
用大牲吉。利有攸往，順天命也。
虞翻曰：坤爲順，巽爲命，三往之四，故“順天命也”。
觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
虞翻曰：三四易位成離坎。坎月離日，日以見天，月以見地，故“天地之情可見矣”。與大壯、鹹、恆同義也。
《象》曰：澤上於地，萃。
荀爽曰：澤者卑下，流潦歸之，萬物生焉，故謂之萃也。
君子以除戎器，戒不虞。
虞翻曰：君子謂五。除，修，戎，兵也，《詩》曰：修爾車馬，弓矢戎兵。陽在三四爲修。坤爲器。三四之正，離爲戎兵、甲冑、飛矢。坎爲弓弧，巽爲繩。艮爲石，謂穀甲冑，鍛厲矛矢。故“除戎器”也。坎爲寇，坤爲亂，故“戒不虞”也。
初六：有孚不終，乃亂乃萃。
虞翻曰：孚，謂五也。初四易位，五坎中，故“有孚”失正當變，坤爲終，故“不終”。萃。聚也。坤爲亂爲聚，故“乃亂乃萃”。失位不變，則相聚爲亂。故《象》曰：“其志亂”也。
若號，一握爲笑，勿恤，往無咎。
虞翻曰：巽爲號，艮爲手，初稱一，故“一握”。初動成震，震爲“笑”。四動成坎，坎爲“恤”。故“若號一握爲笑，勿恤”。初之四得正，故“往無咎”矣。
《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。
虞翻曰：坎爲志，初之四，其“志亂也”。
六二：引吉，無咎。
虞翻曰：應巽爲繩，艮爲手，故“引吉”。得正應五，故“無咎”。利引四之初，使避已，已得之五也。
孚乃利用禴。
虞翻曰：孚謂五。禴，夏祭也。體觀象，故“利用禴”。四之三，故“用大牲”。離爲夏，故“禴祭”，《詩》曰：禴祠烝嘗，是其義。
《象》曰：引吉無咎，中未變也。
虞翻曰：二得正，故不變也。
王弼曰：居萃之時，體柔當位。處坤之中，已獨履正。與衆相殊，異操而聚。民之多僻，獨正者危。未能變體，以遠於害，故必待五引，然後“乃吉”而“無咎”。禴，殷春祭名，四時之祭省者也。居聚之時，處於中正，而行以忠信，可以省薄於鬼神矣。
六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
虞翻曰：坤爲萃，故“萃如”。巽爲號，故“嗟如”。失正，故“無攸利”。動得位故“往無咎，小吝”。謂往之四。
《象》曰：往無咎，上巽也。
虞翻曰：動之四，故“上巽”。
九四：大吉無咎。《象》曰：大吉無咎，位不當也。
虞翻曰：以陽居陰，故“位不當”。動而得正，承五應初，故“大吉”而“無咎”矣。
九五：萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡。
虞翻曰：得位居中，故“有位無咎”。匪孚，謂四也。四變之正，則五體皆正，故“元永貞”與比彖同義。四動之初，故“悔亡”。
《象》曰：萃有位，志未光也。
虞翻曰：陽在坎中，故“志未光“。與屯五同義。
上六：齎資涕洟，無咎。
虞翻曰：齎，持。資，賻也。貨財喪稱賻。自目曰“涕”，自鼻稱“洟”。坤爲財，巽爲進，故“齎資”也。三之四，體離坎。艮爲鼻，涕淚流鼻目，故“涕洟”。得位應三，故“無咎”。上體大過，死象，故有“齎資滋洟”之哀。
《象》曰：齎資涕洟，未安上也。
虞翻曰：乘剛遠應，故“未安上也”。
荀爽曰：此本否卦。上九陽爻，見滅遷移，以喻夏桀殷紂。以上六陰爻代之，若夏之後封東婁公於杞，殷之後封微子於宋，去其骨肉，臣服異姓，受人封土，未安居位，故曰“齎資涕洟，未安上也”。
《序卦》曰：聚而上者謂之升，故受之以升也。
崔覲曰：用大牲而致孝享，故順天子而程式爲王矣，故言“聚而上者謂之升”也。
(巽下坤上)。升：
鄭玄曰：升，上也。坤地巽木，木生地中，日長而上，猶聖人在諸侯之中，明德日益高大也，故謂之“升”。升，進益之象矣。
元亨。
虞翻曰：臨初之三，又有臨象；剛中而應，故“元亨”也。
用見大人，勿恤。
虞翻曰：謂二當之五，爲大人，離爲見，坎爲恤，二之五得正，故“用見大人勿恤，有慶也”。
南征吉。
虞翻曰：離，南方卦，二之五成離，故“南征吉，志行也”。
《彖》曰：柔以時升，
虞翻曰：柔謂五，坤也。升謂二。坤邑無君二當升五虛，震兌爲春秋；二升，坎離爲冬夏。四時象正，故“柔以時升”也。
巽而順，剛中而應，是以大亨。
荀爽曰：謂二以剛居中，而來應五，故能“大亨”。上居尊位也。
用見大人勿恤，有慶也。
荀爽曰：大人，天子，謂升居五。見爲大人，羣陰有主，無所復憂，而有慶也。
南征吉，志行也。
虞翻曰：二之五，坎爲志。震爲行。
《象》曰：地中生木，升。
荀爽曰：地謂坤。木謂巽。地中生木，以微至著，升之象也。
君子以慎德，積小以成高大。
虞翻曰：君子謂三。小謂陽息復時。復小，爲德之本。至二成臨。臨者，大也。臨初之三，巽爲高。二之五，艮爲慎。坤爲積，故“慎德積小成高大”。
初六：允升，大吉。
荀爽曰：謂一體相隨，允然俱升。初欲與巽一體，升居坤上，位尊得正，故“大吉”也。
《象》曰：允升大吉，上合志也。
《九家易》曰：謂初失正，乃與二陽允然合志，俱升五位，上合志也。
九二：孚乃利用禴，無咎。
虞翻曰：禴，夏祭也。孚謂二，之五成坎，爲孚；離爲夏，故“乃利用禴無咎”矣。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
虞翻曰：升五得位，故“有喜”。
幹寶曰：剛中而應，故“孚”也。又言“乃利用禴”於春時也。非時而祭曰“禴”。然則文王從儉以恤民，四時之祭，皆以禴禮。神享德與，信不求備也。故既濟九五曰：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。實受其福。九五坎，坎爲豕。然則禴祭以豕而已，不奢盈於禮，故曰“有喜”矣。
九三：升虛邑。
荀爽曰：坤稱邑也。五虛無君，利二上居之，故曰“升虛邑，無所疑也”。
《象》曰：升虛邑，無所疑也。
虞翻曰：坎爲疑，上得中，故“無所疑也”。
六四：王用享於岐山，吉，無咎。
荀爽曰：此本升卦也。巽升坤上，據三成艮。巽爲歧，艮爲山。王，謂五也。通有兩體，位正衆服，故“吉”也。四能與衆陰退避當升者，故“無咎”也。
《象》曰：王用享於岐山，順事也。
崔覲曰：爲順之初，在升當位。近比於五，乘剛於三。宜以進德，可修守。此象太王爲狄所逼，徒居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰“王用享於歧山”。以其用通，避於狄難，順於時事，故“吉無咎”。
六五：貞吉，升階。
虞翻曰：二之五，故“貞吉”。巽爲高，坤爲土，震升高，故“升階”也。
《象》曰：貞吉升階，大得志也。
荀爽曰：陰正居中，爲陽作階，使升居五，已下降二，與陽相應，故“吉而得志”。
上六：冥升，利於不息之貞。
荀爽曰：坤性闇昧，今升在上，故曰“冥升”也。陰用事，爲消。陽用事，爲息，陰正在上，陽道不息，陰之所利，故曰“利於不息之貞”。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
荀爽曰：陰升失實，故“消不富也”。
《序卦》曰：升而不已必困，故受之以困。
崔覲曰：冥升在上，以消不富，則窮，故言“升而不已必困”也。
(坎下兌上)。困：亨，
鄭玄曰：坎爲月。互體離，離爲日。兌爲闇昧，日所入也。今上掩日月之明，猶君子處亂代，爲小人所不容故謂之“困”也。君子雖困，居險能悅，是以通而無咎也。
虞翻曰：否二之上，乾坤交，故通也。
貞大人吉，無咎。
虞翻曰，貞大人吉，謂五也。在困無應，宜靜則“無咎”。故“貞大人吉，無咎”。
有言不信。
虞翻曰：震爲言，折入兌，故“有言不信，尚口乃窮”。
《彖》曰：困，剛弇也。
荀爽曰：謂二五爲陰所弇也。
險以說，
荀爽曰：此本否卦。陽降爲“險”，陰升爲“說”也。
困而不失其所亨，其唯君子乎？
荀爽曰：謂二雖弇陰陷險，猶不失中，與正陰合，故通也。喻君子雖陷險中，不失中和之行也。
貞大人吉，以剛中也。
荀爽曰：謂五雖弇於陰，近無所據，遠無所應，體剛得中，正居五位，則“吉無咎”也。
有言不信，尚口乃窮也。
虞翻曰：兌爲口，上變口滅，故“尚口乃窮”。
荀爽曰：陰從二升上六，成兌。爲有言。失中，爲不信。動而乘陽，故曰“尚口乃窮也”。
《象》曰：澤無水，困。
王弼曰：澤無水，則水在澤下也。水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。君子固窮，道可忘乎？
君子以致命遂志。
虞翻曰：君子謂三，伏陽也。否坤爲致，巽爲命，坎爲志，三入陰中，故“致命遂志”也。
初六：臀困於株木。
《九家易》曰：臀謂四。株木，三也。三體爲木。澤中無水，兌金傷木，故枯爲株也。初者四應，欲進之四，四困於三，故曰“臀困於株木”。
幹寶曰：兌爲孔坎，坎爲隱伏。隱伏在下，而漏孔穴，臀之象也。
入於幽谷，三歲不覿。
《九家易》曰：幽谷，二也。此本否卦。謂陽來入坎，與初同體，故曰“入幽谷”。三者陽數。謂陽陷險中，爲陰所弇，終不得見。故曰“三歲不覿”也。
《象》曰：入於幽谷，幽不明也。
荀爽曰：爲陰所弇，故“不明”。
九二：困於酒食，朱紱方來，
案：二本陰位，中饋之職。坎爲酒食，上爲宗廟，今二陰升上，則酒食入廟。故“困於酒食”也。上九降二，故朱紱方來。朱紱，宗廟之服。乾爲大赤，朱紱之象也。
利用享祀，徵兇。無咎。
荀爽曰：二升在廟，五親奉之，故“利用享祀”。陰動而上，失中乘陽；陽下而陷，爲陰所弇，故曰“徵兇”。陽降來二，雖位不正，得中有實；陰雖去中，上得居正，而皆免咎，故曰“無咎”也。
《象》曰：困於酒食，中有慶也。
翟元曰：陽從上來，居中得位，富有二陰，故“中有慶也”。
六三：困於石，據於蒺藜，
虞翻曰：二變正時，三在艮山下，故“困於石”。蒺藜，木名。坎爲蒺藜。二變艮手，據坎。故“據蒺藜者”也。
入於其宮，不見其妻，兇。
虞翻曰：巽爲入。二動艮爲宮，兌爲妻，謂上無應也。三在陰下，離象毀壞，隱在坤中，死其將至，故“不見其妻，兇”也。
《象》曰：據於蒺藜，乘剛也。
案：三居坎上，坎爲藂棘而木多心，蒺藜之象。
入於其宮，不見其妻，不祥也。
《九家易》曰：此本否卦，二四同功爲艮。艮爲門闕，宮之象也。六三居困，而位不正，上困於民，內無仁恩，親戚叛逆，誅將加身。入宮無妻，非常之困，故曰“不祥也”。
九四：來荼荼，困於金車，吝，有終。
虞翻曰：來欲之初。荼荼，舒遲也。見險，故“來荼荼”。否乾爲金，乾爲輿。之應歷險，故困於金，車易位得正，故“吝，有終”矣。
《象》曰：來荼荼，志在下也。
王弼曰：下謂初。
雖不當位，有與也。
崔覲曰：位雖不當，故“吝”也。有與於援，故“有終”也。
九五：劓刖，困於赤紱，
虞翻曰：割鼻曰劓。斷足曰刖。四動時震爲足，艮爲鼻。離爲兵，兌爲刑。故“劓刖”也。赤紱謂二。否乾爲朱，故“赤”。坤爲紱，二未變應五，故“困於赤紱”也。
乃徐有說，
虞翻曰：兌爲說，坤爲徐，二動應已，故“乃徐有說”也。
利用祭祀。
崔覲曰：劓刖，刑之小者也。於困之時，不崇柔德，以剛遇剛，雖行其小刑，而失其大柄，故言“劓刖”也。赤紱，天子祭服之飾。所以稱困者，被奪其政，唯得祭祀。若《春秋傳》曰：政由甯氏，祭則寡人。故曰“困於赤紱”。居中以直，在困思通。初雖踅窮，終則必喜，故曰“乃徐有說”。所以險而能說，窮而能通者，在困於赤紱乎！故曰“利用祭祀”也。
案：五應在二，二互體離。離爲文明，赤紱之象也。
《象》曰：劓刖，志未得也。
陸績曰：無據無應，故“志未得”也。二言朱紱，此言赤紱。二言享祀，此言祭祀。傳互言耳，無他義也。謂二困五，三困四，五初困上，斯乃迭困之義。
乃徐有說，以中直也。
崔覲曰：以其居中，當位，故“有悅”。
利用祭祀，受福也。
荀爽曰：謂五爻合同，據國當位，而主祭祀，故“受福也”。
上六：困於葛藟，於臲兀，
虞翻曰：巽爲草莽，稱葛藟，謂三也。兌爲刑人。故“困於葛藟，於臲兀”也。
曰動悔有悔，徵吉。
虞翻曰：乘陽，故“動悔”。變而失正，故“有悔”。三已變正，已得應之，故“徵吉”也。
《象》曰：困於葛藟，未當也。
虞翻曰：謂三未變，當位應上故也。
動悔有悔，吉行也。
虞翻曰：行謂三，變乃得當位之應，故“吉行”者也。
卷十
《序卦》曰：困乎上必反下，故受之以井。
崔覲曰：困極於劓刖，則反下以求安，故言“困乎上必反下”也。
(巽下坎上)。井：
鄭玄曰：坎，水也。巽，木，桔槔也。互體離兌，離外堅中，虛瓶也，兌爲暗澤，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出，井之象也。井以汲人，水無空竭，猶人君以政教養天下，惠澤無窮也。
改邑不改井，
虞翻曰：泰初之五也。坤爲邑，乾初之五折坤。故“改邑”。初爲舊井，四應甃之，故“不改井”。
無喪無得，往來井井。
虞翻曰：無喪，泰初之五。坤象毀壞，故“無喪”。五來之初，失位無應，故“無得”。坎爲通，故“往來井井”。往謂之五，來謂之初也。
汔至，亦未繘井，
虞翻曰：巽繩，爲繘，汔，幾也。謂二也。幾至初改，未繘井，未有功也。
羸其瓶，兇。
虞翻曰：羸鉤羅也。艮爲手，巽爲繘，離爲瓶，手繘折其中，故“贏其瓶”。體兌毀缺，瓶缺漏，故“兇”矣。
幹寶曰：水，殷德也。木，周德也，夫井，德之地也。所以養民性命而清潔之主者也。自震化行，至於五世，改殷紂比屋之亂俗，而不易成湯昭假之法度也。故曰“改邑不改井”。二代之制，各因時宜，損益雖異，括囊則同，故曰“無喪無得，往來井井”也。當殷之末，井道之窮，故曰“汔至”。周德雖興，未及革正，故曰“亦未繘井”。井泥爲穢，百姓無聊，比者之間，交受塗炭，故曰“羸其瓶，兇”矣。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。
荀爽曰：巽乎水，謂陰下爲巽也。而上水，謂陽上爲坎也。木入水出，井之象也。
井養而不窮也。
虞翻曰：兌口飲水，坎爲通，往來井井，故“養不窮也”。
改邑不改井，乃以剛中也。
荀爽曰：剛得中，故爲“改邑”。柔不得中，故爲“不改井”也。
無喪無得。
荀爽曰：陰來居初，有實，爲“無喪”。失中，爲“無得”也。
往來井井，
荀爽曰：此本泰卦。陽往居五，得坎爲井；陰來在下，亦爲井，故“往來井井”也。
汔至亦未繘，
荀爽曰：汔至者，陰來居初下。至汔，竟也。繘者，所以出水通井道也。今乃在初，未得應五，故“未繘”也。繘得，綆汲之具也。
未有功也。
虞翻曰：謂二未變應五，故“未有功也”。
羸其瓶，是以兇也。
荀爽曰：井，謂二。瓶，謂初。初欲應五，今爲二所拘羸，故“兇”也。
孔穎達曰：計覆一瓶之水，何足言兇？但此喻人德行不恆，不能善始令終，故就人言之兇也。
《象》曰：木上有水，井。
王弼曰：木上有水，上水之象也。水以養而不窮也。
君子以勞民勸相。
虞翻曰：君子謂泰乾也。坤爲民；初上成坎，爲勸，故“勞民勸相”。相，相助也。謂以陽助坤矣。
初六：井泥不食，舊井無禽。
幹寶曰：在井之下體，本土爻，故曰“泥”也。井而爲泥，則不可食，故曰“不食”。此託紂之穢政不可以養民也。舊井，謂殷之未喪師也。亦皆清潔，無水禽之穢，又是況泥土乎！故“舊井無禽”矣。
《象》曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。
虞翻曰：食，用也。初下稱泥。巽爲木果，無噬嗑食象。下而多泥，故“不食”也。乾爲舊，位在陰下，故“舊井無禽，時舍也”。謂時舍於初，非其位也。與乾二同義。
崔覲曰：處井之下，無應於上。則是所用之井不汲，以其其多塗久廢之井，不獲以其時舍。故曰“井泥不食，舊井無禽”。禽，古擒字，禽，猶獲也。
九二：井谷射鮒，甕敝漏。
虞翻曰：巽爲谷，爲鮒。小鮮也。離爲甕。甕瓶毀缺，羸其瓶兇，故“甕敝漏”也。
《象》曰：井谷射鮒，無與也。
崔覲曰：唯得於鮒，無與於人也。井之爲道，上汲者也。今與五非應，與初比，則是若谷水不注，唯及於魚，故曰“井谷射鮒”也。甕敝漏者，取其水下注，不汲之義也。
案：魚，陰蟲也。初處井下體，又陰爻，魚之象也。
九三：井渫不食，爲我心惻。
荀爽曰：渫去穢濁，清潔之意也，三者得正，故曰“井渫”。不得據陰，喻不得用，故曰“不食”。道既不行，故“我心惻”。
可用汲，王明，並受其福。
荀爽曰：謂五可用汲三，則王道明而天下並受其福。
《象》曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。
幹寶曰：此託殷之公侯。時有賢者，獨守成湯之法度，而不見任，謂微箕之倫也。故曰“井渫不食，爲我心惻”。惻，傷掉也。民乃外附，故曰“可用汲”。周德來被，故曰“王明”。王得其民，民得其王，故曰“求王明，受福也”。
六四：井甃，無咎。
荀爽曰：坎性下降，嫌於從三。能自修正，以甃輔五。故“無咎”也。
《象》曰：井甃無咎，修井也。
虞翻曰：修，治也。以瓦甓壘井稱甃。坤爲上。初之五成籬，離火燒土，爲瓦治象。故曰“井甃無咎，修井也”。
九五：井冽，寒泉食。
虞翻曰：泉自下出稱井。周七月，夏之五月，陰氣在下。二已變坎，十一月爲寒泉。初二已變，體噬嗑食。故“冽寒泉食”矣。
《象》曰：寒泉之食，中正也。
崔覲曰：冽，清潔也。居中得正，而比於上。則是井渫水清，既寒且潔，汲上可食於人者也。
上六：井收勿幕，有孚元吉。
虞翻曰：幕，蓋也。收，謂以轆轤收繘也。坎爲車，應巽繩，爲繘。故“井收勿幕”。有孚謂五坎。坎爲孚，故“元吉”也。
《象》曰：元吉在上，大成也。
虞翻曰：謂初二已變，成既濟定，故“大成也”。
幹寶曰：處井上位，在瓶之水也，故曰“井收幕覆”也。井以養生。政以養德。無覆水泉而不惠民。無蘊典禮而不興教。故曰“井收網幕”。網幕，則教信於民。民服教，則大化成也。
《序卦》曰：井道不可不革也，故受之以革。
韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故也。
(離下兌上)。革：
鄭玄曰：革，改也。水火相息而更用事，猶王者受命，改正朔，易服色，故謂之革也。
已日乃孚，元亨利貞，悔亡。
虞翻曰：遁上之初，與蒙旁通。悔亡，謂四也。四失正，動得位，故“悔亡”。離爲日，孚謂坎。四動體離，五在坎中，故“已日乃孚”。以成既濟，乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞，故“元亨利貞，悔亡”矣。與《乾?彖》同義也。
《彖》曰：革，水火相息，
虞翻曰：息，長也。離爲火，兌爲水。《系》曰：潤之以風雨。風，巽。雨。兌也。四革之正，坎見，故獨於此稱水也。
二女同居，其志不相得，曰革。
虞翻曰：二女，離兌。體同人象。蒙艮爲居，故“二女同居”。四變體兩坎象，二女有志。離火志上，兌水志下。故“其志不相得”。坎爲志也。
已曰乃孚，革而信之。
幹寶曰：天命已至之日也。乃孚，大信著也。武王陳兵孟津之上，諸侯不期而會者八百國，皆曰紂可伐矣。武王曰：爾未知天命，未可也。還歸。二年，紂殺比干，囚箕子，爾乃伐之。所謂“已日乃孚，革而信”也。
文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。
虞翻曰：文明謂離。說，兌也。大亨謂乾。四動成既濟定，故“大亨以正，革而當位，故悔乃亡”也。
天地革而四時成。
虞翻曰：謂五位成。乾爲天。蒙坤爲地，震春。兌秋。四之正，坎冬離夏，則四時具坤，革而成乾，故“天地革而四時成”也。
湯武革命，順乎天而應乎人。
虞翻曰：湯武謂乾，乾爲聖人。天謂五，人謂三。四動，順五應三，故“順天應人”。巽爲命也。
革之時大矣哉。
幹寶曰：革天地，成四時；誅二叔，除民害；天下定，武功成，故“大矣哉”也。
《象》曰：澤中有火，革。
崔覲曰：火就燥，澤資溼，二物不相得，終宜易之，故曰“澤中有火，革”也。
君子以治歷明時。
虞翻曰：君子，遁乾也。曆象謂日月星辰也。離爲明，坎爲月。離爲日，蒙艮爲星。四動成坎離，日月得正，天地革而四時成。故“君子以治歷明時”也。
初九：鞏用黃牛之革。
幹寶曰：鞏，固也。離爲牝牛。離爻本坤，黃牛之象也。在革之初，而無應據，未可以動，故曰“鞏用黃牛之革”。此喻文王雖有聖德，天下歸周，三分有二，而服事殷，其義也。
《象》曰：鞏用黃牛，不可以有爲也。
虞翻曰：得位無應，動而必兇，故“不可以有爲也”。
六二：已日乃革之，徵吉，無咎。
荀爽曰：日以喻君也。謂五已居位爲君。二乃革意去三應五。故曰“已日乃革之”。上行應五，去卑事尊，故曰“徵吉，無咎也”。
《象》曰：已日革之，行有嘉也。
崔覲曰：得位以正，居中有應。則是湯武行善，桀紂行惡，各終其日，然後革之，故曰“已日乃革之，行此有嘉”。
虞翻曰：嘉謂五，乾爲嘉。四動承五，故“行有嘉”矣。
九三，徵兇，貞厲。
荀爽曰：三應於上，欲往應之，爲陰所乘故曰“徵兇”。若正居三，而據二陰，則五來危之，故曰“貞厲”也。
革言三就，有孚。
翟元曰：言三就上，二陽乾得共有信，據於二陰，故曰“革言三就，有孚”。於二矣。
《象》曰：革言三就，又何之矣。
崔覲曰：雖得位以正，而未可頓革，故以言就之。夫安者有其危也。故受命之君，雖誅元惡，未改其命者。以即行改命，習俗不安，故曰“徵兇”。猶以正自危，故曰“貞厲”。是以武王克紂，不即行周命，乃反商政，一就也。釋箕子囚，封比干墓，式商容閭，二就也。散鹿臺之財，發巨橋之粟，大賚於四海，三就也。故曰“革言三就”。
虞翻曰：四動成既濟定，故“又何之矣”。
九四：悔亡，有孚，改命吉。
虞翻曰：革而當，其悔乃亡。孕謂五也。巽爲命。四動五坎改巽，故“改命吉”。四乾爲君，進退無恆，在離焚棄，體大過死，傳以比桀紂。湯武革命，順天應人，故“改命吉”也。
《象》曰：改命之吉，信志也。
虞翻曰：四動成坎，故“信志也”。
幹寶曰：爻入上象，喻紂之郊也。以逆取而四海順之。動兇器而前歌後舞。故曰“悔亡”也。中流而白魚入舟，天命信矣，故曰“有孚”。甲子夜陳，雨甚，至水德賓服之祥也。故曰“改命之吉，信志也”。
九五：大人虎變，未佔有孚。
虞翻曰：乾爲大人，謂五也。蒙坤爲虎變。傳論湯武以坤臣爲君佔，視也。離爲佔。四未之正，五未在坎，故“未佔有孚”也。
馬融曰：大人虎變，虎變威德折衝萬里，望風而信。以喻舜幹羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻雉，故曰“未佔有孚”矣。
《象》曰：大人虎變，其文柄也。
宋衷曰：陽稱大，五以陽居中，故曰“大人”。兌爲白虎，九者變爻，故曰“大人虎變，其文炳也”。
虞翻曰：乾爲大明，四動成離，故“其文炳也”。
上六：君子豹變，
虞翻曰：蒙艮爲君子，爲豹。從乾而更。故“君子豹變”也。
小人革面，徵兇。居貞吉。
虞翻曰：陰稱小人也。面謂四。革爲離，以順承五。故“小人革面”。乘陽失正，故“徵兇”。得位，故“居貞吉”。蒙艮爲居也。
《象》曰：君子豹變，其文蔚也。
陸績曰：兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小於大人。故曰“豹變其文蔚也”。
虞翻曰：蔚，蔇也。兌小。故“其文蔚也”。
小人革面，順以從君也。
虞翻曰：乾，君，謂五也。四變順五，故“順以從君也”。幹寶曰：君子、大賢，次聖之人。謂若太公周召之徒也。豹，虎之屬。蔚，炳之次也。君聖臣賢，殷之頑民，皆改志從化，故曰“小人革面”。天下既定，必倒載干戈，包之以虎皮。將卒之士，使爲諸侯，故曰“徵兇，居貞吉”。得正有應，君子之象也。
案：兌爲口，乾爲首，今口在首上，面之象也。乾爲大人，虎變也。兌爲小人，革面也。
《序卦》曰：革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韓康伯曰：革，去故。鼎，取新以去故，則宜制器立法以治新也。鼎，所和齊物生成新之器也。故取象焉。
(巽下離上)。鼎：
鄭玄曰：鼎，象也。卦有木火之用。互體乾兌。乾爲金，兌爲澤，澤鍾金而含水，爨以木火，鼎烹熟物之象。鼎烹熟以養人，猶聖君興仁義之道以教天下也，故謂之鼎矣。
元吉，亨。
虞翻曰：大壯上之初，一屯旁通。天地交，柔進上行，得中應乾五剛，故“元吉，亨”也。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。
荀爽曰：震人離下，中有乾象。木火在外，金在其內，鼎鑊亨飪之象也。
虞翻曰：六十四卦，皆觀象繫辭，而獨於鼎言“象”，何也？象事知器，故獨言象也。
《九家易》曰：鼎言象者，卦也，木火互有乾兌。乾金兌澤。澤者，水也。爨以木火，是鼎鑊享飪之象。亦明三公之位，上則調和陰陽，下而撫毓百姓，鼎能熟物養人，故云“象也”。牛鼎受一斛，天子飾以黃金，諸侯白金。三足，以象三臺，足上皆作鼻目爲飾也。羊鼎五斗，天子飾以黃金，諸侯白金，大夫以銅。豕鼎三鬥，天子飾以黃金，諸侯白金，大夫銅，士鐵。三鼎形同，亨飪煮肉，上離陰爻爲肉也。
聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。
虞翻曰：聖人謂乾。初四易位，體大畜。震爲帝，在乾天上，故曰“上帝”體頤象，三動噬嗑食，故“以享上帝”也。大享謂天地養萬物，聖人養賢以及萬民。賢之能者，稱聖人矣。
巽而耳目聰明，
虞翻曰：謂三也。三在巽上，動成坎離，有兩坎兩離象，乃稱“聰明”。日月相推而明生焉，故“巽而耳目聰明”。眇而視，不足以有明。聞言不信，聰不明。皆有一離一坎象故也。
柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
虞翻曰：柔謂五得上中，應乾五剛。巽爲進。震爲行。非謂應二剛，與睽五同義也。
《象》曰：木上有火，鼎。
荀爽曰：木火相因，金在其間。調和五味，所以養人。鼎之象也。
君子以正位凝命。
虞翻曰：君子謂三也。鼎五爻失正，獨三得位，故以正位凝成也。體姤，謂陰始凝，初巽爲命，故“君子以正位凝命”也。
初六：鼎顛趾，
虞翻曰：趾，足也。應在四。大壯震爲足，折入大過。大過，顛也。故“鼎顛趾”也。
利出否。得妾以其子，無咎。
虞翻曰：初陰在下，故“否”。利出之四，故曰“利出”。兌爲妾，四變得正成震。震爲長子，繼世守宗廟，而爲祭主。故“得妾以其子，無咎”矣。
《象》曰：鼎顛趾，未悖也。
荀爽曰：以陰承陽，故“未悖也”。
利出否，以從貴也。
虞翻曰：出初之四，承乾五，故“以從貴也”。
九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
虞翻曰：二爲實，故鼎有實也。坤爲我，謂四也。二據四婦，故相與爲仇。謂三變時四體坎，坎爲疾，故“我仇有疾”。四之二歷險，二動得正，故“不我能即，吉”。
《象》曰：鼎有實，慎所之也。
虞翻曰：二變之正，艮爲慎。
我仇有疾，終無尤也。
虞翻曰：不我能即吉，故“終無無尤也”。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。
虞翻曰：動成兩坎，坎爲耳，而革在乾，故“鼎耳革”。初四變時，震爲行。鼎以耳行，伏坎震，折而入乾，故“其行塞”。離爲雉，坎爲膏。初四已變，三動體頤。頤中無物，離象不見，故“雉膏不食”。
方雨，虧悔，終吉。
虞翻曰：謂四已變，三動成坤。坤爲方，坎爲雨，故曰“方雨”。三動虧乾，而失位悔也。終復之正，故“方雨，虧悔，終吉”也。
《象》曰：鼎耳革，失其義也。
虞翻曰：鼎以耳行。耳革行塞，故失其義也。
九四：鼎折足，覆公餗，其刑渥，兇。
虞翻曰：謂四變時震爲足，足折入兌故“鼎折足”。兌爲刑。渥，大刑也。鼎足折，則公餗覆。言不勝任。象入大過死，兇。故“鼎足折，覆公餗，其刑渥，兇”。
《九家易》曰：鼎者，三足一體，猶三公承天子也。三公謂調陰陽，鼎謂調五味。足折餗覆猶三公不勝其任，傾敗天子之美。故曰“覆餗”也。
案：餗者，雉膏之屬。公者，四爲諸侯，上公之位，故曰“公餗”。
《象》曰：覆公餗，信如何也。
《九家易》曰：渥者，厚大，言罪重也。既覆公餗，信有大罪。刑罰當加，無可如何也。
六五：鼎黃耳，金鉉，利貞。
虞翻曰：離爲黃，三變坎爲耳，故“鼎黃耳”。鉉謂三，貫鼎兩耳。乾爲金。故“金鉉”。動而得睚，故“利貞”。
幹寶曰：凡舉鼎者，鉉也；尚三公者，王也；金喻可貴，中之美也，故曰“金鉉”。鉉鼎得其物，施令得其道，故曰“利貞”也。
《象》曰：鼎黃耳，中以爲實也。
陸績曰：得中承陽，故曰“中以爲實”。
宋衷曰：五當耳中，色黃，故曰“鼎黃耳”。兌爲金，又正秋，故曰“金鉉”。公侯，謂五也，上尊故玉，下卑故金。金和良，可柔屈，喻諸侯順天子。
上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。
虞翻曰：鉉謂三，乾爲玉鉉。體大有上九：“自天右之。”位貴據五，三動承上，故“大吉，無不利”。謂三虧悔，應上成未濟。雖不當位，六位相應，故“剛柔節”。《彖》曰：“巽，耳目聰明”，爲此九三發也。
幹寶曰：玉又貴於金者。凡烹飪之事，自鑊升於鼎。載於俎，自俎入口。馨香上達，動而彌貴，故鼎之義，上爻愈吉也。鼎主烹飪，不失其和。金玉鉉之，不失其所。公卿仁賢，天王聖明之象也。君臣相臨，剛柔得節。故曰“吉無不利”也。
《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。
宋衷曰：以金承玉，君臣之節。上體乾爲玉，故曰“玉鉉”。雖非其位，陰陽相承，剛柔之節也。
《序卦》曰：主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。
崔覲曰：鼎所以烹飪，享於上帝。主此器者，莫若冢嫡，以爲其祭主也，故“言主器者莫若長子”也。
(震下震上)。震：亨。
鄭玄曰：震爲雷。雷，動物之氣也。雷之發聲，猶人君出政教以動中國之人也。故謂之震。人君有善聲教，則嘉會之禮通矣。
震來虩虩，
虞翻曰：臨二之四，天地交，故“通”。虩虩謂四也。來應初命，四變而來應已。四失位多懼，故“虩虩”。之內曰來也。
笑言啞啞，
虞翻曰：啞啞笑且言，謂初也。得正有則，故“笑言啞啞，後有則也”。
震驚百里，不喪匕鬯。
虞翻曰：謂陽從臨二。陰爲百二十，舉其大數，故當震百里也。坎爲棘、匕。上震爲鬯。坤爲喪。二上之坤，成震體坎，得其匕鬯，故“不喪匕鬯”也。
鄭玄曰：雷發聲聞於百里，古者諸侯之象。諸侯出教令，能警戒其國。內則守其宗廟社稷，爲之祭主，不亡匕與鬯也。人君於祭之禮，匕牲體薦鬯而已，其餘不親也。升牢於俎，君匕之，臣載之。鬯，秬酒，芬芳條鬯，因名焉。
《彖》曰：震，亨，震來虩虩，恐致福也。
虞翻曰：懼變承五應初，故“恐致福也”。
笑言啞啞，後有則也。
虞翻曰：則，法也。坎爲則也。
震驚百里，驚遠而懼邇也。
虞翻曰：遠謂四，近謂初。震爲百，謂四出驚遠。初應懼近也。
出可以守宗廟社稷，以爲祭主也。
虞翻曰：謂五出之正。震爲守，艮爲宗廟社稷，長子主祭器，故“以爲祭主也”。
幹寶曰：周木德，震之正象也。爲殷諸侯。殷諸侯之制，其地百里。是以文王小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福，厥德不回，以受方國，故以百里而臣諸侯也。爲諸侯，故主社稷。爲長子，而爲祭主也。祭禮薦陳甚多，而經獨言不喪匕鬯者，匕牲體，薦鬯酒，人君所自親也。
《象》曰：洊雷震，君子以恐懼修省。
虞翻曰：君子謂臨二。二出之坤四，體以修身，坤爲身。二之四，以陽照坤，故“以恐懼修省”。老子曰：修之身，德乃真也。
初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
虞翻曰：虩虩謂四也。初位在下，故“後笑言啞啞”。得位，故“吉”也。
幹寶曰：得震之正，首震之象者。震來虩虩，羑里之厄也。笑言啞啞，後受方國也。
《象》曰：震來虩虩，恐致福也。
虞翻曰：陽稱福。
笑言啞啞，後有則也。
虞翻曰：得正，故“有則也”。
六二：震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。
虞翻曰：厲，危也。乘剛，故“厲”。億，惜辭也。坤爲喪。三動離爲蠃蚌，故稱“貝”。在艮山下，故稱“陵”。震爲足，足乘初九故“躋於九陵”。震爲逐，謂四已體復象，故“喪貝勿逐”。三動時離爲日，震數七，故“七日得者”也。
《象》曰：震來厲，乘剛也。
幹寶曰：六二木爻，震之身也。得位無應，而以乘剛爲危。此託文王積德累功，以被囚爲禍也。故曰“震來厲”。億，嘆辭也。貝，寶貨也。產乎東方，行乎大塗也。此以喻紂拘文王，閎夭之徒。乃於江淮之浦，求盈箱之貝，而以賂紂也。故曰“億喪貝”。貝，水物，而方升於九陵。今雖喪之，猶外府也。故曰“勿逐，七日得”。七日得者，七年之日也。故《書》曰：誕保文武受命，惟七年，是也。
六三：震蘇蘇，震行無眚。《象》曰：震蘇蘇，位不當也。
虞翻曰：死而復生，稱蘇。三死坤中，動出得正，震爲生，故“蘇蘇”。坎爲眚，三出得正，坎象不見，故“無眚”。《春秋傳》曰：晉獲秦諜，六日而蘇也。
九四：震遂泥。
虞翻曰：坤土得雨爲泥。位在坎中，故“遂泥”也。
《象》曰：震遂泥，未光也。
虞翻曰：在坎陰中，與屯五同義，故“未光也”。
六五：震往來厲，
虞翻曰：往謂乘陽，來謂應陰；失位乘剛，故“往來厲”也。
億無喪有事。
虞翻曰：坤爲喪也。事謂祭祀之事。出而體隨，王享於西山，則可以守宗廟社稷爲祭主，故“無喪有事”也。
《象》曰：震往來厲，危行也。
虞翻曰：乘剛山頂，故“危行也”。
其事在中，大無喪也。
虞翻曰：動出得正，故“無喪”。
上六：震索索，視矍矍，
翻虞曰：上謂四也。欲之三，隔坎，故“震索索”。三已動，應在離，故“矍矍”者也。
徵兇。震不於其躬於其鄰，無咎。婚媾有言。
虞翻曰：上得位，震爲徵，故“徵兇”。四變時，坤爲躬。鄰謂五也。四上之五，震東兌西，故稱“鄰”。之五得正，故“不於其躬於其鄰，無咎”。謂三已變，上應三，震爲言，故“婚媾有言”。
《象》曰：震索索，中未得也。
虞翻曰：四未之五，故“中未得也”。
雖兇無咎，畏鄰戒也。
虞翻曰：謂五正位，已乘之逆，“畏鄰戒也”。
《序卦》曰：物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。
崔覲曰：震極則徵兇。婚媾有言，當須止之。故言“物不可以終動，止之”矣。
(艮下艮上)。艮：艮其背，
鄭玄曰：艮爲山。山立峙各於其所，無相順之時。猶君在上，臣在下，恩敬不相與通，故謂之艮也。
不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
虞翻曰：觀五之三也。艮爲多節，故稱“背”。觀坤爲身，觀五之三，折坤爲背，故“艮其背”。坤象不見，故“不獲其身”。震爲行人，艮爲庭，坎爲隱伏，故“行其庭，不見其人”。三得正，故“無咎”。
案：艮爲門闕，今純艮，重其門闕。兩門之間，庭中之象也。
《彖》曰：艮，止也。
虞翻曰：位窮於上，故“止也”。
時止則止，時行則行，
虞翻曰：時止謂上陽窮止，故“止”。時行謂三體處震，爲行也。
動靜不失其時，其道光明。
虞翻曰：動謂三，靜謂上。艮止則止，震行則行，故不失時。五動成離，故“其道光明”。
艮其止，止其所也。
虞翻曰：謂兩象各止其所。
上下敵應，不相與也。
虞翻曰：艮其背，背也。兩象相背，故“不相與也”。
是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。
案：其義已見繇辭也。
《象》曰：兼山艮。君子以思不出其位。
虞翻曰：君子謂三也。三君子位。震爲出。坎爲隱伏，爲思，故“以思不出其位”也。
初六：艮其趾，無咎，利永貞。
虞翻曰：震爲趾，故“艮其趾”矣。失位變得正故“無咎，永貞”也。
《象》曰：艮其趾，未失正也。
虞翻曰：動而得正故“未失正也”。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。
虞翻曰：巽長，爲股。艮小，爲腓。拯，取也。隨謂下二陰，艮爲止，震爲動，故“不拯其隨”。坎爲心，故“其心不快”。
《象》曰：不拯其隨，未違聽也。
虞翻曰：坎爲耳，故“未違聽也”。
九三：艮其限，裂其夤，厲閽心。
虞翻曰：限，要帶處也。坎爲要。五來之三，故“艮其限”。夤，脊肉。艮爲背，坎爲脊；艮爲手。震起艮止，故“裂其夤”。坎爲心。厲，危也。艮爲閽。閽，守門人。坎盜動門，故“厲閽心”。古閽作燻字。馬因言燻灼其心，未聞易道以坎水燻灼人也。荀氏以燻爲勳，讀作動。皆非也。
《象》曰：艮其限，危閽心也。
虞翻曰：坎爲心，坎盜動門，故“危閽心也”。
六四：艮其身，無咎。
虞翻曰：身，腹也。觀坤爲身，故“艮其身”。得位承五，故“無咎”。或謂妊身也。五動則四體離婦。離爲大腹，孕之象也，故“艮其身”。得正承五，而受陽施，故“無咎”。《詩》曰：大任有身，生此文王也。
《象》曰：艮其身，止諸躬也。
虞翻曰：艮爲止，五動乘四則妊身，故“止諸躬也”。
六五：艮其輔，言有孚，悔亡。
虞翻曰：輔面頰骨，上頰車者也。三至上，體頤象，艮爲止，在坎車上。故“艮其輔”。謂輔車相依。震爲言。五失位悔也。動得正，故“言有孚，悔亡”也。
《象》曰：艮其輔，以中正也。
虞翻曰：五動之中，故“以正中也”。
上九：敦艮，吉。
虞翻曰：無應靜止，下據二陰，故“敦艮，吉”也。
《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。
虞翻曰：坤爲厚，陽上據坤，故“以厚終也”。
卷十一
《序卦》曰：物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。
崔覲曰：終止雖獲敦艮，時行須漸進行，故曰“物不可終止，故受之以漸。漸者，進也”。
(艮下巽上)。漸：女歸吉，利貞。
虞翻曰：否三之四。女，謂四。歸，嫁也。坤三之四承五，進得位，往有功。反成歸妹，兌女歸吉。初上失位。故“利貞”，可以正邦也。
《彖》曰：漸之進也。女歸吉也。
虞翻曰：三進四，得位。陰陽體正，故“吉”也。
進得位，往有功也。
虞翻曰：功謂五，四進承五，故“往有功”。巽爲進也。
進以正，可以正邦也。其位剛得中也。
虞翻曰：謂初已變，爲家人。四進已正，而上不正。三動成坤，爲邦。上來反三。故“進以正，可以正邦”。其位剛得中，與家人道正同義。三在外體之中，故稱“得中”。《乾?文言》曰：中不在人，謂三也。此可謂上變既濟定者也。
止而巽，動不窮也。
虞翻曰：止，艮也。三變震爲動。上之三據坤。動震成坎，坎爲通。故“動不窮”。往來不窮謂之通。
《象》曰：山上有木，漸。君子居賢德善俗。
虞翻曰：君子謂否乾。乾爲賢德。坤陰小人柔弱，爲俗。乾四之坤爲艮，爲居。以陽善陰。故“以居賢德善俗也”。
初六：鴻漸於幹，小子厲，有言，無咎。
虞翻曰：鴻，大雁也。離五，鴻。漸，進也。小水從山流下稱幹。艮爲山，爲小徑。坎水流下山。故“鴻漸於幹”也。艮爲小子。初失位，故“厲”。變得正。三動受上成震，震爲言。故“小子厲，有言，無咎”也。
《象》曰：小子之厲，義無咎也。
虞翻曰：動而得正，故“義無咎也”。
六二：鴻漸於磐，飲食衎衎，不素飽也。
虞翻曰：艮爲山石。坎爲聚，聚石稱磐。初已之正，體噬嗑食，坎水陽物，並在頤中，故“飲食衎衎”。得正應五，故“吉”。
《象》曰：飲食衎衎，不素飽也。
虞翻曰：素，空也。承三應五，故“不素飽”。
九三：鴻漸於陸，
虞翻曰：高平稱陸。謂初已變，坎水爲平。三動之坤，故“鴻漸於陸”。
夫徵不復，
虞翻曰：謂初已不正。三動成震。震爲徵、爲夫而體復，象坎陽死坤中，坎象不見。故“夫徵不復”也。
婦孕不育，兇。
虞翻曰：孕，妊娠也。育，生也。巽爲婦，離爲孕，三動成坤，離毀失位，故“婦孕不育，兇”。
利用禦寇。
虞翻曰：御，當也。坤爲用，巽爲高，艮爲山，離爲戈兵甲冑，坎爲震寇。自上御下，三動坤順，坎象不見。故“利用禦寇，順相保”。保，大也。
《象》曰：夫徵不復，離羣醜也。
虞翻曰：坤三爻爲醜，物三稱羣也。
婦孕不育，失其道也。
虞翻曰：三動離毀，陽隕坤中，故“失其道也”。
利用禦寇，順相保也。
虞翻曰：三動坤順，坎象不見，故以“順相保也”。
六四：鴻漸於木，或得其桷，無咎。
虞翻曰：巽爲木。桷，椽也。方者謂之桷。巽爲交，爲長木，艮爲小木，坎爲脊，離爲麗。小木麗長木，巽繩束之，象脊之形，椽桷象也，故“或得其桷”。得位順五，故“無咎”。四已承五，又顧得三，故“或得其桷”也矣。
《象》曰：或得其桷，順以巽也。
虞翻曰：坤爲順，以巽順五。案：四居巽，木爻，陰位正直，桷之象也。自二至五，體有離坎。離爲飛鳥而居坎水，鴻之象也。鴻隨陽鳥，喻女從夫。卦明漸義，爻皆稱焉。
九五：鴻漸於陵，婦三歲不孕，
虞翻曰：陵，丘。婦，謂四也，三動受上時，而四體半艮山，故稱“陵”。巽爲婦，離爲孕，坎爲歲，三動離壞，故“婦三歲不孕”。
終莫之勝，吉。
虞翻曰：莫，無。勝，陵也。得正居中，故“莫之勝，吉”。上終變之三，成既濟定。坎爲心，故《象》曰“得所願也”。
《象》曰：終莫之勝吉，得所願也。
虞翻曰：上之三，既濟定，故“得所願也”。
上九：鴻漸於陸，
虞翻曰：陸，謂三也。三坎爲平，變而成坤，故稱“陸”也。
其羽可用爲儀，吉。
虞翻曰：謂三變受成既濟，與《家人?彖》同義。上之三得正，離爲鳥。故“其羽可用爲儀，吉”。三動失位，坤爲亂，乾四止坤，《象》曰“不可亂”，《彖》曰“進以正邦”，爲此爻發也。三已得位，又變受上權也。孔子曰：可與適道，未可與權，宜可怪焉。
《象》曰：其羽可用爲儀吉，不可亂也。
虞翻曰：坤爲亂，上來正坤。六爻得位，成既濟定，故“不可亂也”。幹寶曰：處漸高位，斷漸之進。順艮之言，謹巽之全，履坎之通，據離之耀。婦德既終，母教又明。有德而可受，有儀而可象。故曰“其羽可以爲儀，不可亂也。”
《序卦》曰：進必有所歸，故受之以歸妹。
崔覲曰：鴻漸於磐，飲食衎衎。言六比三，女漸歸夫之象也。故云“進必有所歸”也。
(兌下震上)。歸妹：
虞翻曰：歸，嫁也。兌爲妹。泰三之四，坎月離日，俱歸妹象。陰陽之義配日月，則天地交而萬物通。故以嫁娶也。
徵兇，
虞翻曰：謂四也。震爲徵。三之四，不當位，故“徵兇”也。
無攸利。
虞翻曰：謂三也。四之三，失正無應，以柔乘剛，故“無攸利”也。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。
虞翻曰：乾天坤地。三之四，天地交。以離日坎月戰陰陽，陰陽之義配日月，則萬物興，故“天地之大義”。乾主壬，坤主癸。日月會北。震爲玄黃，天地之雜。震東兌西，離南坎北。六十四卦，此象最備四進正卦，故“天地之大義也”。
天地不交而萬物不興。
虞翻曰：乾三之坤四。震爲興。天地以離坎交陰陽，故“天地不交則萬物不興”矣。王肅曰：男女交而後人民蕃，天地交然後萬物興，故歸妹以及天地交之義也。
歸妹，人之終始也。
虞翻曰：人始生乾，而終於坤，故“人之終始”，《雜卦》曰：歸妹，女之終，謂陰終坤癸，則乾始震庚也。幹寶曰：歸妹者，衰落之女也。父既沒矣，兄主其禮，子續父業，人道所以相終始也。
說以動，所歸妹也。
虞翻曰：說，兌。動，震也。謂震嫁兌所歸必妹也。
徵兇，位不當也。
崔覲曰：中國皆爻失位，以象歸妹非正嫡，故“徵兇”也。
無攸利，柔乘剛也。
王肅曰：以徵則有不正之兇，以處則有乘剛之逆也，故“無所利”矣。
《象》曰：澤上有雷，歸妹。
幹寶曰：雷薄於澤，八月九月將藏之時也。君子象之，故不敢恃當今之虞，而慮將來禍也。
君子以永終知敝。
虞翻曰：君子，謂乾也。坤爲永終，爲敝。乾爲知。三之四，爲永終；四之三，兌爲毀折，故“以永終知敝”。崔覲曰：歸妹，從之始終也。始則徵兇，終則無攸利，故“君子以永終知敝”爲戒者也。
初九：歸妹以娣，跛而履，徵吉。
虞翻曰：震爲兄，故“嫁妹”。謂三也。初在三下，動而應四，故稱“娣”。履，禮也。初九應變成坎，坎爲曳，故“跛而履”。應在震，爲徵。初爲娣。變爲陰，故“徵吉”也。
《象》曰：歸妹以娣，以恆也。跛而履，吉相承也。
虞翻曰：陽得正，故“以恆”。恆動初承二，故“吉相承也”。
九二：眇而視，利幽人之貞。
虞翻曰：視，應五也。震上兌下，離正，故“眇而視”。幽人，謂二。初動，二在坎中，故稱“幽人”。變得正，震喜兌說，故“利幽人之貞”。與履二同義也。
《象》曰：利幽人之貞，未變常也。
虞翻曰：常，恆也。乘初未之五，故“未變常也”。
六三：歸妹以須，反歸以娣。
虞翻曰：須，需也。初至五，體需象，故“歸妹以須”。娣，謂初也。震爲反，反馬歸也。三失位，四反得正。兌進在四，見初進之，初在兌後，故“反歸以娣”。
《象》曰：歸妹以須，位未當也。
虞翻曰：三未變之陽，故“位未當”。
九四：歸妹愆期，遲歸有時。
虞翻曰：愆，過也。謂二變，三動之正，體大過象。坎月離日，爲期三變。日月不見。故“愆期”。坎爲曳，震爲行，行曳，故“遲”也。歸謂反三。震春兌秋，坎冬離夏，四時體正，故“歸有時”也。
《象》曰：愆期之志，有待而行也。
虞翻曰：待男行矣。
六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。
虞翻曰：三四已正。震爲帝，坤爲乙，故曰“帝乙”。泰乾爲良，爲君。乾在下，爲小君，則妹也。袂，口袂之飾也。兌爲口，乾爲衣，故稱“袂”。謂三失位無應。娣袂，謂二得中應五，三動成乾，爲良，故“其君之袂，不如其娣之袂良”。故《象》曰：“以貴行也”矣。
月幾望，吉。
虞翻曰：幾，其也。坎月離日，兌西震東，日月象對，對曰“幾望”。二之五，四復三，得正，故“吉”也。與小畜、中孚月幾望同義也。
《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。
虞翻曰：三四復正，乾爲良。
其位在中，以貴行也。
虞翻曰：三四復，二之五，成既濟。五貴，故“以貴行也”。
上六：女承筐無實，
虞翻曰：女謂應三，兌三。逢下受上稱承。震爲筐。以陰應陰，三四復位，坤爲虛，故“無實”。《象》曰：“承虛筐也”。
士刲羊無血，無攸利。
虞翻曰：刲，刺也。震爲士，兌爲羊，離爲刀，故“士刲羊”。三四復位成泰，坎象不見，故“無血”。三柔乘剛，故“無攸利”也。
《象》曰：上六無實，承虛筐也。
虞翻曰：泰坤爲虛，故“承虛筐也”。
《序卦》曰：得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。
崔覲曰：歸妹者，侄娣媵。國三人，凡九女，爲大援。故“言得其所歸者必大”也。
(離下震上)。豐：亨，
虞翻曰：此卦三陰三陽之例，當從泰二之四。而豐三從噬嗑上來之三，折四於坎獄中而在豐，故“君子以折獄致刑”。陰陽交，故“通”。噬嗑所謂利用獄者，此卦之謂也。
王假之，
虞翻曰：乾爲王。假，至也。謂四宜上至五，動之正成乾，故“王假之，尚大也”。
勿憂，宜日中。
虞翻曰：五動之正，則四變成離。離，日。中，當。五地坎中，坎爲憂。故“勿憂，宜日中”。體兩離象，照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。幹寶曰：豐坎宮陰，世在五。以其宜中，而憂其側也。坎爲夜，離爲晝，以離變坎，至於天位，日中之象也。聖人德大而心小，既居天位，而戒懼不怠。勿憂者，勸勉之言也。猶《詩》曰：上帝臨爾，無貳爾心。言周德當天人之心，宜居王位，故“宜日中”。
《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。
崔覲曰：離下震上，明以動之。象明則見微，動則成務，故能大矣。
王假之，尚大也。
姚信曰：四體震。王假，大也。四上之五，得其盛位，謂之大。
勿憂，宜日中，
《九家易》曰：震動而上，故“勿憂”也。日者君。中者五。君宜居五也。謂陰處五，日中之位，當傾昃矣。
宜照天下也。
虞翻曰：五動成乾，乾爲天。四動成兩離，重明麗正，故“宜照天下”。謂化成天下也。
日中則昃，
荀爽曰：豐者至盛，故“日中”。下居四，日昃之象也。
月盈則食，
虞翻曰：月之行，生震見兌，盈於乾甲，五動成乾，故“月盈”。四變體噬嗑食，故“則食”。此豐其屋，蔀其家也。
天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。
虞翻曰：五息成乾，爲盈；四消入坤，爲虛，故“天地盈虛”也。豐之既濟，四時象具。乾爲神人，坤爲鬼，鬼神與人，亦隨進消息。謂人謀鬼謀，百姓與能，與時消息。
《象》曰：雷電皆至，豐。
荀爽曰：豐者，陰據不正，奪陽之位而行以豐。故“折獄致刑”，以討除之也。
君子以折獄致刑。
虞翻曰：君子謂三。噬嗑四失正，系在坎獄中，故上之三。折四入大過，死象。故“以折獄致刑”。兌折爲刑，賁三得正，胡無敢折獄也。
初九，遇其配主，
虞翻曰：妃嬪，謂四也。四失位在震，爲主；五動體姤遇，故“遇其配主”也。
雖旬無咎，往有尚。
虞翻曰：謂四失位，變成坤，應初。坤數十，四上之五，成離。離爲日。
《象》曰：雖旬無咎，過旬災也。
虞翻曰：體大過，故“過旬災”。四上之五，坎爲災也。
六二：豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾。
虞翻曰：日蔽雲中，稱蔀。蔀，小，謂四也。二利四之五，故“豐其蔀”。噬嗑離爲見，象在上，爲日中。艮爲鬥，鬥七星也。噬嗑艮爲星，爲止，坎爲北中，巽爲高舞。星止於中而舞者，北斗多象也。離上之三，隱坎雲下，故“日中見鬥”。四往之五，得正成坎，坎爲疑疾，故“往得疑疾”也。
有孚發若，吉。
虞翻曰：坎爲孚，四發之五成坎孚，動而複合閏，故“有孚發若，吉”也。
《象》曰：有孚發若，信以發志也。
虞翻曰：四發之五，坎爲志也。《九家易》曰：信著於五，然後乃可發其順志。
九三：豐其沛，日中見沫，
虞翻曰：日在雲下稱沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑離爲日，艮爲沫。故“日中見沫”。上之三，日入坎雲下，故“見沫”也。《九家易》曰：大暗謂之沛。沫，斗杓後小星也。
折其右肱，無咎。
虞翻曰：日在雲下稱沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑離爲日，艮爲沫。故“日中見沫”。上之三，日入坎雲下，故“見沫”也。《九家易》曰：大暗謂之漬。沫，斗杓後小星也。
折其右肱，無咎。
虞翻曰：兌爲折，爲右。噬嗑艮爲肱。上來之三，折艮入兌，故“折其右肱”。之三得正，故“無咎”也。
《象》曰：豐其沛，不可大事也。
虞翻曰：利四之陰，故“不可大事”。
折其右肱，終不可用也。
虞翻曰：四死大過，故“終不可用”。
九四，豐其蔀，
虞翻曰：蔀，蔽也。噬嗑離日之坎雲中，故“豐其蔀”。《象》曰“位不當也”。
日中見鬥，
虞翻曰：噬嗑日在上，爲中。上之三爲巽，巽爲入。日入坎雲下，幽伏不明，故“日中見鬥”。《象》曰“幽不明”，是其義也。
遇其夷主，吉。
虞翻曰：震爲主。四行之正成明夷，則三體震，爲夷主，故“遇其夷主，吉”也。
按：四處上卦之下，以陽居陰，履非其位，而比於五故曰“遇”也。夷者，傷也。主者，五也。謂四不期相遇，而能上行傷五，則吉。故曰“遇其夷主，吉行也”。
《象》曰：豐其蔀，位不當也。日中見鬥，幽不明也。
虞翻曰：離上變入坎雲下，故“幽不明”。坎，幽也。
遇其夷主，吉行也。
虞翻曰：動體明夷。震爲行，故曰“吉行”。
六五：來章，有慶譽，吉。
虞翻曰：在內稱來。章，顯也。慶謂五。陽出稱慶也。譽謂二，二多譽。五發得正，則來應二。故“來章，有慶譽，吉”也。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
虞翻曰：動而成乾，乾爲慶。
上六：豐其屋，蔀其家。
虞翻曰：豐，大。蔀，小也。三至上，體大壯，屋象，故“豐其屋”。謂四五已變，上動成家人。大屋見則家人壞，故“蔀其家”。與泰二同義。故《象》曰：天際祥明，以大壯爲屋象故也。
窺其戶，闃其無人。三歲不覿，兇。
虞翻曰：謂從外窺三應。闃，空也。四動時坤爲闔。戶，闔。故“窺其戶”。坤爲空虛，三隱伏坎中，故“闃其無人”。《象》曰“自藏也”。四五易位，噬嗑離目，爲窺。窺人者，言皆不見。坎爲三歲，坎冥在上，離象不見。故“三歲不覿，兇”。幹寶曰：在豐之家，居乾之位，乾爲屋宇，故曰“豐其屋”。此蓋記紂之侈，造爲璿室玉臺也。蔀其家者，以記紂多傾國之女也。社稷既亡，宮室虛曠，故曰“窺其戶，闃其無人”。闃，無人貌也。三者，天地人之數也。凡國於天地有興亡焉。故王者之亡其家也。必天示其祥，地出其妖，人反其常，非斯三者，亦弗之亡也。故曰“三歲不覿，兇”。然則璿室之成，三年而後亡國矣。案：上應於三，三互離，巽爲戶，離爲目，目而近戶，窺之象也。既屋豐家蔀，若窺地戶，闃寂無人。震木，數三，故三歲致兇於災。
《象》曰：豐其屋，天際祥也。
孟喜曰：天降下惡祥也。
窺其戶，闃其無人，自藏也。
虞翻曰：謂三隱伏坎中，故“自藏”者也。
《序卦》曰：窮大者必失其居，故受之以旅。
崔覲曰：諺雲：作者不居，況窮大甚，而能久處乎？故必獲罪去邦，羈旅於外矣。
(艮下離上)。旅：小亨，旅貞吉。
虞翻曰：賁初之四，否三之五，非乾坤往來也。與噬嗑之豐同義。小，謂柔得貴位而順剛。麗乎大明。故“旅小亨，旅貞吉”。再言旅者，謂四凶惡，進退無恆，無所容處。故再言旅，惡而愍之。
《彖》曰：旅小亨。
姚信曰：此本否卦。三五交易，去其本體，故曰客旅。荀爽曰：謂陰升居五，與陽通者也。
柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。
蜀才曰：否三升五，柔得中於外，上順於剛。九五降三，降不失正，止而麗乎明。所以“小亨旅貞吉”也。
旅之時義大矣哉。
虞翻曰：以離日麗天，縣象著明，莫大日月，故義大也。王弼曰：旅者，物失其所居之時也。物失所居，則鹹願有附，豈非智者有爲之時？故曰“旅之時義大矣哉”。
《象》曰：山上有火，旅。
侯果曰：火在山上，勢非長久，旅之象也。
君子以明慎用刑，而不留獄。
虞翻曰：君子謂三。離爲明，艮爲慎，兌爲刑，坎爲獄。賁初之四，獄象不見。故“以明慎用刑，而不留獄”。與豐折獄同義者也。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災。
陸績曰：瑣瑣，小也。艮爲小石。故曰“旅瑣瑣也”。履非其正，應離之始。離爲火，艮爲山，以應火，災焚自取也。故曰：“斯其所取災”也。
《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。
虞翻曰：瑣瑣，最蔽之貌也。失位遠應，之正介坎。坎爲災眚，艮手爲取，謂三動應坎。坎爲志，坤稱窮，故曰“志窮災也”。
六二：旅即次，懷其資，得僮僕貞。
《九家易》曰：即，就。次，舍。資，財也。以陰居二，即就其舍，故“旅即次”。承陽有實，故“懷其資”。故曰“旅即次，懷其資”也。初者卑賤，二得履之，故“得僮僕”。處和得位，故正居是，故曰“得僮僕貞”矣。
《象》曰：得僮僕貞，終無尤也。
虞翻曰：艮爲僮僕，得正承三，故“得僮僕貞，而終無尤也”。
案：六二履正體艮，艮爲閽寺，僮僕貞之象也。
九三：旅焚其次，喪其僮僕，貞厲。
虞翻曰：離爲火，艮爲僮僕。三動艮壞，故“焚其次”。坤爲喪，三動艮滅入坤，故“喪其僮僕”。動而失正，故“貞厲”矣。
《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。
虞翻曰：三動體剝，故傷也。
以旅與下，其義喪也。
虞翻曰：三變成坤。坤爲下，爲喪，故“其義喪也“。
九四：旅於處，得其資斧，我心不快。
虞翻曰：巽爲處。四焚棄，惡人失位遠應。故“旅於處”，言無所從也。離爲資斧，故“得其資斧”。三動，四坎爲心，其位未至，故“我心不快”也。
《象》曰：旅於處，未得位也。得其資斧，心未快也。
王弼曰：斧，所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物；然而不得其位，不獲平坦之地者也。客子所處不得其次，而得其資斧之地，故其“心不快”。
案：九四失位，而居艮上。艮爲山。山非平坦之地也。四體兌巽。巽爲木，兌爲金，木貫於金，即資斧斫除荊棘之象者也。
六五：射雉，一矢亡，
虞翻曰：三變坎爲弓，離爲矢，故“射雉”。五變乾體，矢動雉飛，故“一矢亡”矣。
終以譽命。
虞翻曰：譽謂二。巽爲命。五終變成乾，則二來應已，故“終以譽命”。
《象》曰：終以譽命，上逮也。
虞翻曰：逮，及也。謂二上及也。
幹寶曰：離爲雉，爲矢；巽爲木，爲進退；艮爲手，兌爲決。有木在手，進退其體，矢決於外，射之象也。一陰升乾，故曰“一矢”。履非基位，下又無應。雖復射雉，終亦失之。故曰“一矢亡也”。一矢亡者，喻有損而小也。此記祿父爲王者後，雖小叛擾，終逮安周室，故曰“終以譽命”矣。
上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，
虞翻曰：離爲鳥，爲火；巽爲木，爲高。四失位變震，爲筐，巢之象也。今巢象不見，故“鳥焚其巢”。震爲笑，震在前，故“先笑”。應在巽，巽爲號咷，巽象在後。故“後號咷”。
喪牛於易，兇。
虞翻曰：謂三動時坤爲牛。五動成乾，乾爲易。上失三，五動應二。故“喪牛於易”。失位無應故“兇也”。五動成遁，六二：“執之用黃牛之革，”則旅家所喪牛也。
《象》曰：以旅在上，其義焚也。
虞翻曰：離火焚巢，故“其義焚也”。
喪牛於易，終莫之聞也。
虞翻曰：坎耳入兌，故“終莫之聞”。
侯果曰：離爲鳥，爲火。巽爲木，爲風。鳥居木上，巢之象也。旅而贍資，物之所惡也。喪牛甚易，求之也難。雖有智者，莫不吉也。
《序卦》曰：旅無所容，故受之以巽。巽者，入也。
崔覲曰：旅寄於外，而無所容，則必入矣。故曰：“旅無所容，受之以巽。”
(巽下巽上)。巽：小亨，利有攸往，利見大人。
虞翻曰：遁二之四，柔得位而順五剛，故“小亨”也。大人謂五。離目爲見。二失位，利正往應五。故“利有攸往，利見大人”矣。
《彖》曰：重巽以申命，
陸績曰：巽爲命令。重命令者，欲丁寧也。
剛巽乎中正而志行，
陸績曰：二得中，五得正，體兩巽，故曰“剛巽乎中正”也。皆據陰，故“志行”也。虞翻曰：剛中正，謂五也。二失位，動成坎，坎爲志。終變成震，震爲行也。
柔皆順乎剛，是以小亨。
陸績曰：陰爲卦主，故“小亨”。
利有攸往，利見大人。
案：其義已見繇辭。
《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。
虞翻曰：君子，謂遁乾也。巽爲命，重象，故“申命”。變至三，坤爲事，震爲行，故“行事”也。
荀爽曰：巽爲號令，兩巽相隨，故“申命”也。法教百端，令行爲上，貴其必從，故曰“行事”也。
初六：進退，利武人之貞。
虞翻曰：巽爲進退。乾爲武人。初失位，利之正爲乾，故“利武人之貞”矣。
《象》曰：進退，志疑也。
荀爽曰：風性動，進退欲承五，爲二所據，故志以疑也。
利武人之貞，志治也。
虞翻曰：動而成乾，乾爲大明，故“志治”。乾元用九，天下治，是其義也。
九二：巽在牀下，
宋衷曰：巽爲木。二陽在上，初陰在下，慶之象也。二無應於上，退而據初，心在於下，故曰“巽在牀下也”。
荀爽曰：牀下，以喻近也。二者，軍帥。三者，號令。故言“牀下”。以明將之所專，不過軍中事也。
用史巫紛若，吉，無咎。
荀爽曰：史以書勳，巫以告廟。紛，變。若，順也。謂二以陽應陽，君所不臣，軍師之象。征伐既畢，書勳告廟。當變而且順五則吉。故曰“用史巫紛若，吉無咎”矣。
《象》曰：紛若之吉，得中也。
荀爽曰：謂二以處中和，故能變。
九三：頻巽，吝。
虞翻曰：頻，頞也。謂二已變。三體坎艮，坎爲憂，艮爲鼻，故“頻巽”。無應在險，故“吝”也。
《象》曰：頻巽之吝，志窮也。
荀爽曰：乘陽無據，爲陰所乘，號令不行，故“志窮也”。
六四：悔亡，田獲三品。
虞翻曰：田，謂二也。地中稱田，失位無應，悔也。欲二之初，已得應之，故“悔亡”。二動得正，處中應五。五多功，故《象》曰“有功也”。二動艮爲手，故稱“獲”。謂艮爲狼，坎爲豕。艮二之初，離爲雉。故“獲三品”矣。翟元曰：田獲三品，下三爻也：謂初巽爲雞；二兌爲羊，三離爲雉也。
案：《穀梁傳》曰春獵曰田，夏曰苗，秋曰蓃，冬曰狩。田獲三品：一爲乾豆；二爲賓客；三爲充君之庖。注云：上殺中心，乾之爲豆實；次殺中髀骼，以供賓客；下殺中腹；充君之庖廚。尊神敬客之義也。
《象》曰：田獲三品，有功也。
王弼曰：得位承五而依尊履正。以斯行命，必能獲強暴，遠不仁者也。獲而有益，莫若三品，故曰“有功也”。
九五：貞吉，悔亡，無不利，無初有終。
虞翻曰：得位處中，故“貞吉，悔亡，無不利”也。震巽相薄，雷風無形，當變之震矣。巽究爲躁卦，故“無初有終”也。
先庚三日，後庚三日，吉。
虞翻曰：震，庚也。謂變初至二成離，至三成震，震主庚。離爲日，震三爻在前，故“先庚三日”。謂益時也。動四至五成離，終上成震，震三爻在後，故“後庚三日”也。巽初失正，終變成震，得位，故“無初有終”，“吉”。震究爲蕃鮮白，謂巽也。巽究爲躁卦。躁卦，謂震也。與蠱“先甲三日，後甲三日”同義。五動成蠱，乾成於甲，震成於庚，陰陽天地之始終，故經舉甲庚於《蠱?彖》、《巽五》也。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
虞翻曰：居中得正，故“吉”矣。
上九：巽在牀下，
虞翻曰：牀下，謂初也。窮上反下成震，故“巽在牀下”。《象》曰：“上窮也”。明當變窮上而復初也。《九家易》曰：上爲宗廟。禮封賞出軍，皆先告廟，然後受行。三軍之命，將之所專。故曰“巽在牀下”也。
喪其齊斧，貞兇。
虞翻曰：變至三時，離毀入坤。坤爲喪，巽爲齊，離爲斧，故“喪其齊斧”。三變失位故“貞兇”。
荀爽曰：軍罷師旋，亦告於廟，還斧於君，故“喪齊斧”。正如其故，不執臣節，則兇。故曰“喪其齊斧，貞兇”。
《象》曰：巽在牀下，上窮也。
虞翻曰：陽窮上反下，故曰“上窮也”。
喪其齊斧，正乎兇也。
虞翻曰：上應於三，三動失正，故曰“正乎兇也”。
《序卦》曰：入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。
崔覲曰：巽以申命行事，入於刑者也。入刑而後說之，所謂人忘其勞死也。
(兌下兌上)。兌：亨，利貞。
虞翻曰：大壯五之三也。剛中而柔外，二失正，動應五承三，故“亨利貞”也。
《彖》曰：兌，說也。
虞翻曰：兌口，故說也。
剛中而柔外，說以利貞，
虞翻曰：剛中謂二五，柔外謂三上也。二、三、四利之正，故“說以利貞”也。
是以順乎天而應乎人。
虞翻曰：大壯乾爲天，謂五也。人謂三矣。二變順五承三，故“順乎天應乎人”。坤爲順也。
說以先民，民忘其勞；
虞翻曰：謂二、四已變成屯。坎爲勞，震喜，兌說，坤爲民，坎爲心，民心喜說，有順比象，故“忘其勞”也。
說以犯難，民忘其死，
虞翻曰：體屯，故“難”也。三至上，體大過死。變成屯，民說無疆。故“民忘其死”。坎心爲忘，或以坤爲死也。
說之大民勸矣哉。
虞翻曰：體比順象，故勞而不怨。震爲喜笑，故人勸也。
《象》曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。
虞翻曰：君子，大壯乾也。陽息見兌，學以聚之，問以辯之。兌二陽同類爲朋，伏艮爲友，坎爲習，震爲講，兌兩口對，故“朋友講習”也。
初九：和兌，吉。
虞翻曰：得位，四變應已，故“和兌，吉”矣。
《象》曰：和兌之吉，行未疑也。
虞翻曰：四變應初，震爲行，坎爲疑，故“行未疑”。
九三：孚兌，吉，悔亡。
虞翻曰：孚謂五也。四已變，五在坎中，稱孚。二動得位，應之，故“孚兌，吉，悔亡”矣。
《象》曰：孚兌之吉，信志也。
虞翻曰：二變應五，謂四已變，坎爲志，故“信志也”。
六三：來兌，兇。
虞翻曰：從大壯來，失位，故“來兌，兇”矣。
《象》曰：來兌之兇，位不當也。
案：以陰居陽，故位不當。諂邪求悅，所以必兇。
九四：商兌未寧，介疾有喜。
虞翻曰：巽爲近利市三倍，故稱“商兌”。變之坎，水性流。震爲行。謂二已變，體比象，故“未寧”與比“不寧方來”同義也。坎爲疾，故“介疾”。得位承五，故“有喜”。
《象》曰：九四之喜，有慶也。
虞翻曰：陽爲慶，謂五也。
九五：孚於剝，有厲。
虞翻曰：孚，謂五也。二四變，體剝象故“孚於剝”。在坎未光，“有厲”也。
《象》曰：孚於剝，位正當也。
案：以陽居尊位，應二比四，孚剝有成，“位不正當也”。
上六：引兌。
虞翻曰：無應乘陽。動而之巽，爲繩。艮爲手。應在三，三未之正。故“引兌”也。
《象》曰：上六引兌，未光也。
虞翻曰：二四已變而體屯，上三未爲離，故“未光也”。
卷十二
《序卦》曰：說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。
崔覲曰：人說，忘其勞死，而後可散之以徵役，離之以家邦，故曰“說而後散之，故受之渙。渙者，離也”。
(坎下巽上)。渙：亨。
虞翻曰：否四之二成坎巽，天地交，故“亨”也。
王假有廟，
虞翻曰：乾爲王。假，至也。否體觀。艮爲宗廟；乾四之坤二。故“王假有廟，王乃在中也”。
利涉大川，利貞。
虞翻曰：坎爲大川。渙，舟楫象。故“涉大川”。乘木有功，二失正，變應五，故利居貞也。
《彖》曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。
盧氏曰：此本否卦。乾之九四，來居坤中，剛來成坎，水流而不窮也。坤之六二，上升乾四，柔得位乎外，上承貴王，與上同也。王假有廟，王乃在中也。
荀爽曰：謂陽來居二，在坤之中，爲立廟。假，大也。言受命之王，居五大位，上體之中，上享天帝，下立宗廟也。
利涉大川，乘木有功也。
虞翻曰：巽爲木，坎爲水，故“乘木有功也”。
《象》曰：風行水上，渙。先王以享於帝，立廟。
荀爽曰：謂受命之王，收集散民，上享天帝，下立宗廟也。陰上至四承五，爲享帝。陽下至二，爲立廟也。離日上爲宗廟，而謂天帝宗廟之神所配食者。王者所奉，故繼於上。至於宗廟，其實在地。地者陰中之陽，有似廟中之神。
虞翻曰：否乾爲先王。享，祭也。震爲帝、爲祭。艮爲廟。四之二，殺坤大牲。故以享帝立廟。謂成既濟，有噬嗑食象故也。
初六：用拯馬壯，吉。
虞翻曰：坎爲馬。初失正，動體大壯。得位。故“拯馬壯吉”，悔亡之矣。
《象》曰：初六之吉，順也。
虞翻曰：承二，故順也。
九二：渙奔其機，悔亡。
虞翻曰：震爲奔，坎爲棘，爲矯輮。震爲足。輮棘有足，艮肱據之，憑機之象也。渙宗廟中，故設機。二失位，變得正，故“渙奔其機，悔亡”也。
《象》曰：渙奔其機，得願也。
虞翻曰：動而得位，故“得願也”。
六三：渙其躬，無悔。
荀爽曰：體中曰躬。謂渙三使承上，爲志在外，故“無悔”。
《象》曰：渙其躬，志在外也。
王弼曰：渙之爲義，內險而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志。故得無咎。
六四：渙其羣，元吉。
虞翻曰：謂二已變成坤，坤三爻稱羣，得位順五，故“元吉”也。
渙有丘，匪夷所思。
虞翻曰：位半艮山，故稱丘。匪，非也。夷謂震，四應在初，三變坎爲思，故“匪夷所思”也。盧氏曰：自二居四，離其羣侶，渙其羣民得位承尊，故“元吉”也。互體有艮，艮爲山丘。渙羣雖則光大，有丘則非平易，故有匪夷之思也。
《象》曰：渙其羣元吉，光大也。
虞翻曰：謂三已變成離，故四“光大也”。
九五：渙汗其大號。
《九家易》曰：謂五建二，爲諸侯使下君國，故宣佈號令。百姓被澤，若汗之出身，不還反也。此本否卦。體乾爲首，來下處二，成坎水，汗之象也；陽稱大，故曰“渙汗其大號”也。
渙王居，無咎。
荀爽曰：布其德教，王居其所，故“無咎”矣。《象》曰：王居無咎，正位也。
虞翻曰：五爲王。艮爲居，正位居五，四陰順命。故“王居無咎，正位也”。
上九：渙其血，去逖，出，無咎。
虞翻曰：應在三。坎爲血，爲逖。逖，憂也。二變爲觀，坎象不見。故“其血去逖，出，無咎。”
《象》曰：渙其血，遠害也。
虞翻曰：乾爲遠，坤爲害，體遁上，故“遠害”也。
《序卦》曰：物不可以終離，故受之以節。
崔覲曰：離散之道，不可終行，當以節止之。故言物不可以終離，受之以節。
(兌下坎上)。節：亨，
虞翻曰：泰三之五，天地交也。五當位以節，中正以通，故“節亨”也。
苦節不可貞。
虞翻曰：謂上也，應在三。三變成離，火炎上作，苦位在火上，故“苦節”。雖得位乘陽，故“不可貞”也。
《彖》曰：節亨，剛柔分而剛得中，
盧氏曰：此本泰卦。分乾九三升坤五，分坤六五下處乾三，是“剛柔分而剛得中”也苦節不可貞，其道窮也。
虞翻曰：位極於上，乘陽，故“窮”也。
說以行險，
虞翻曰：兌說，坎險，震爲行，故“說以行險”也。
當位以節，中正以通，
虞翻曰：中正謂五。坎爲通也。
天地節而四時成。
虞翻曰：泰乾天，坤地；震春，兌秋。坎冬。三動，離爲夏。故“天地節而四時成”也。
節以制度，不傷財，不害民。
虞翻曰：艮手稱制。坤數十，數度。坤又爲害，爲民，爲財。二動體剝，剝爲傷。三出復位，成既濟定，坤剝不見。故“節以制度，不傷財，不害民”。
《象》曰：澤上有水，節。
侯果曰：澤上有水，以隄防爲節。
君子以制數度，議德行。
虞翻曰：君子，泰乾也。艮止爲制，坤爲度，震爲議，爲行，乾爲德，故“以制數度，議德行。”乾三之五，爲“制數度”。坤五之乾，爲“議德行”也。
初九：不出戶庭，無咎。
虞翻曰：泰坤爲戶，艮爲庭，震爲出；初得位應四，故“不出戶庭，無咎”矣。
《象》曰：不出戶庭，知通塞也。
虞翻曰：坎爲通，二變坤土壅初爲塞。崔覲曰：爲節之始，有應所四。四爲坎險，不通之象。以節崇塞，雖不通，可謂知通塞矣。戶庭，室庭也。慎密守節，故“不出”焉，而無咎也。
案：初九應四。四互坎艮。艮爲門闕。四居艮中，是爲內戶，戶庭之象也。
九二：不出門庭，兇。
虞翻曰：變而之坤，艮爲門庭。二失位不變，出門應五，則兇。故“言不出門庭，兇”矣。
《象》曰：不出門庭兇，失時極也。
虞翻曰：極，中也。未變之正，失時極矣。
六三：不節若，則嗟若，無咎。
虞翻曰：三，節家君子也。失位，故節若。嗟，哀號聲。震爲音聲，爲出。三動得正，而體離坎，涕流出目，故“則嗟若”。得位乘二，故“無咎”也。
《象》曰：不節之嗟，又誰咎也。
王弼曰：若，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟。自己所至，無所怨咎，故曰“又誰咎”矣。
六四：安節，亨。
虞翻曰：二已變，艮止坤安。得正承五，有應於初，故“安節亨”。
《象》曰：安節之亨，承上道也。
《九家易》曰：言四得正奉五，上通於君，故曰“承上道也”。
九五：甘節，吉。往有尚。
虞翻曰：得正居中，坎爲美，故“甘節吉”。往謂二。二失正，變往應五，故“往有尚”也。
《象》曰：甘節之吉，居位中也。
虞翻曰：艮爲居，五爲中，故“居位中也”。
上六：苦節，貞兇，悔亡。
虞翻曰：二三變，有兩離，火炎上作苦，故“苦節”。乘陽，故“貞兇”。得位，故“悔亡”。幹寶曰：《彖》稱苦節不可貞，在此爻也。稟險伏之教，懷貪狠之志，以苦節之性，而遇甘節之主，必受其誅，華士、少正卯之爻也。故曰“貞兇”。苦節既兇，甘節志得，故曰“悔亡”。
《象》曰：苦節貞兇，其道窮也。
荀爽曰：乘陽於上，無應於下，故“其道窮也”。
《序卦》曰：節而信之，故受之以中孚。
崔覲曰：節以制度，不傷財，不害民，則人信之，故言節而信之，故受之以中孚也。
(兌下巽上)。中孚：
虞翻曰：訟四之初也。坎孚象在中，謂二也，故稱“中孚”。此當從四陽二陰之例。遁陰未及三，而大壯陽已至四，故從訟來。二在訟時，體離爲鶴。在坎陰中，有“鳴鶴在陰”之義也。
豚魚吉。
案：坎爲豕。訟四降初折坎，稱“豚”。初陰升四，體巽爲魚。中，二。孚，信也。謂二變應五，化坤成邦，故“信及豚魚”，吉矣。虞氏以三至上體遯，便以豚魚爲遁魚，雖生曲象之異見，乃失化邦之中信也。
利涉大川。
虞翻曰：坎爲大川。謂二已化邦，三利出涉坎。得正，體渙。渙，舟楫象。故“利涉大川，乘木舟虛也”。
利貞。
虞翻曰：謂二利之正，而應五也。中孚以利貞，乃應於天也。
《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽孚，
王肅曰：三、四在內，二、五得中，兌說而巽順，故“孚”也。
乃化邦也。
虞翻曰：二化應五成坤，坤爲邦，故“化邦”也。
豚魚吉：信及豚魚也。
荀爽曰：豚魚，謂四、三也。艮爲山陸，豚所處。三爲兌澤，魚所在。豚者卑賤，魚者幽隱，中信之道，皆及之矣。
利涉大川，乘木舟虛也。
王肅曰：中孚之象，外實內虛，有似可乘，虛木之舟也。
中孚以利貞，乃應乎天也。
虞翻曰：訟乾爲天，二動應乾，故“乃應乎天也”。
《象》曰：澤上有風，中孚。
崔覲曰：流風令於上，布澤惠於下，中孚之象也。
君子以議獄緩死。
虞翻曰：君子，謂乾也。訟坎爲獄；震爲議，爲緩；坤爲死。乾四之初，則二出坎獄。兌說震喜，坎獄不見，故“議獄緩死”也。
初九：虞吉，有它不燕。
荀爽曰：虞，安也。初應於四，宜自安虞；無意於四，則吉。故曰“虞吉”也。四者承五，有它意於四，則不安，故曰“有它不燕”也。
《象》曰：初九虞吉，志未變也。
荀爽曰：初位潛藏，未得變而應四也。
九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。
虞翻曰：靡，共也。震爲鳴；訟離爲鶴，坎爲陰夜，鶴知夜半。故“鳴鶴在陰”。二動成坤，體益。五艮爲子，震巽同聲者相應，故“其子和之”。坤爲身故稱“我”。吾，謂五也。離爲爵，爵，位也。坤爲邦國，五在艮，閽寺庭闕之象。故稱“好爵”。五利二變，之正應坎，故“吾與爾靡之”矣。
《象》曰：其子和之，中心願也。
虞翻曰：坎爲心，動得正應五，故“中心願也”。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
荀爽曰：三四俱陰，故稱“得“也。四得位，有位。故鼓而歌。三失位，無實。故罷而泣之也。
《象》曰：或鼓或罷，位不當也。
王弼曰：三四俱陰，金木異性，敵之謂也。以陰居陽，自強而進，進而礙敵。故‘或鼓“也。四履正位，非三敵所克，故“或罷”也。不勝而退，懼見侵陵，故“或泣”也。四履謙巽，不報仇敵，故“或歌”也。歌泣無恆，位不當也。
六四：月幾望，馬匹亡，無咎。
虞翻曰：訟坎爲月，離爲日。兌西震東。月在兌二，離爲震三，日月象對。故“月幾望”。乾坎兩馬匹，初四易位，震爲奔走，體遁山中，乾坎不見，故“馬匹亡”。初四易位，故“無咎”矣。
《象》曰：馬匹亡，絕類上也。
虞翻曰：訟初之四，體與上絕，故“絕類上”也。
九五：有孚攣如，無咎。
虞翻曰：孚，信也。謂二在坎爲孚，巽繩艮手，故“攣”。二使化爲邦，得正應已，故“無咎”也。
《象》曰：有孚攣如，位正當也。
案：以是成五，有信。攣二使變已，是“位正當也”。
上九：翰音登於天，貞兇。
虞翻曰：巽爲雞，應在震，震爲音。翰，高也。巽爲高，乾爲天。故“翰音登於天”。失位，故“貞兇”。《禮》薦牲，雞稱翰音也。
《象》曰：翰音登於天，何可長也。
侯果曰：窮上失位，信不由中；以此申命，有聲無實；中實內喪，虛華外揚。是“翰音登天”也。巽爲雞，雞曰翰音。虛音登天，何可久也。
《序卦》曰：有其信者必行之，故受之以小過。
韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信爲過也。故曰“小過”。
(艮上震上)。小過：亨，利貞。
虞翻曰：晉上之三。當從四陰二陽，臨觀之例。臨陽未至三，而觀四已消也；又有飛鳥之象，故知從晉來。杵臼之利，蓋取諸此。柔得中而應乾剛，故“亨”。五失正，故利貞。“過以利貞，與時行也。”
可小事，
虞翻曰：小謂五。晉坤爲事。柔得中。故“可小事”也。
不可大事。
虞翻曰：大事，四。剛失位而不中。故“不可大事”也。
飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
虞翻曰：離爲飛鳥，震爲音，艮爲止。晉上之三，離去震在，鳥飛而音止。故“飛鳥遺之音”。上陰乘陽，故“不宜上”。下陰順陽，故“宜下，大吉”。俗說或以卦象二陽在內，四陰在外，有似飛鳥之象，妄矣。
《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。
荀爽曰：陰稱小。謂四應初，過二而去。三應上，過五而去。五處中，見過不見應。故曰“小者過而亨也”。
柔得中，是以小事吉也。
虞翻曰：謂五也。陰稱小，故“小事吉也”。
剛失位而不中，是以不可大事也。
虞翻曰：謂四也。陽稱大，故“不可大事也”。
有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音。
宋衷曰：二陽在內，上下各陰，有似飛鳥舒翮之象，故曰“飛鳥”。震爲聲音，飛而且鳴，鳥去而音止，故曰“遺之音”也。
不宜上，宜下，大吉。上逆而下順也。
王肅曰：四、五失位，故曰“上逆”。二、三得正，故曰“下順”也。
《象》曰：山上有雷，小過。
侯果曰：山大而雷小，山上有雷，小過於大，故曰“小過”。
君子以行過乎恭，
虞翻曰：君子，謂三也。上貴三賤，晉上之三，震爲行，故“行過乎恭”。謂三致恭以存其位，與謙三同義。
喪過乎哀，
虞翻曰：晉坤爲喪，離爲目，艮爲鼻，坎爲涕洟。震爲出，涕洟出鼻目：體大過，遭死喪，過乎哀也。
用過乎儉。
虞翻曰：坤爲財用，爲吝嗇。艮爲止，兌爲小。小用密止，雲不雨。故“用過乎儉”也。
初六：飛鳥以兇。
虞翻曰：應四。離爲飛鳥。上之三，則四折入，大過死，故“飛鳥以兇”。
《象》曰：飛鳥以兇，不可如何也。
虞翻曰：四死大過，故“不可如何也”。
六二：過其祖，遇其妣
虞翻曰：祖謂祖母，初也。母死稱妣。謂三坤爲喪，爲母，折入大過死，故稱“祖”也。妣二過初，故“過其祖”五變，三體姤遇，故遇妣也。
不及其君，遇其臣，無咎。
虞翻曰：五動爲君，晉坎爲臣；二之五隔三；艮爲止，故“不及其君”止。如承三得正，體姤遇象，故“遇其臣，無咎”也。
《象》曰：不及其君，臣不可過也。
虞翻曰：體大過，下止，舍巽下，故“不可過”。與隨三同義。
九三：弗過防之，從或戕之，兇。
虞翻曰：防，防四也。失位從或，而欲折之初。戕，殺也。離爲戈兵，三從離上入坤，折四死大過中，故“從或戕之，兇”也。
《象》曰：從或戕之，兇如何也。
虞翻曰：三來戕四，故“兇如何也”。
九四：無咎，弗過遇之，
《九家易》曰：以陽居陰，行過乎恭。今雖失位，遇則進五，故“無咎”也。四體震動，位既不正，當動上居五，不復過五，故曰“弗過遇之”矣。
往厲必戒，勿用永貞。
荀爽曰：四往危五，戒備於三，故曰“往厲必戒”也。勿長居四，當動上五，故“用永貞”。
《象》曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。
虞翻曰：體否上傾，故“終不可長”矣。
六五：密雲不雨，自我西郊。
虞翻曰：密，小也。晉坎，在天爲雲，墜地成雨。上來之三，折坎入兌，小爲密。坤爲自我。兌爲西。五動乾爲郊。故“密雲不雨，自我西郊”也。
公弋取彼在穴。
虞翻曰：公謂三也。弋，矰繳射也。坎爲弓彈。離爲鳥矢。弋無矢也，巽繩連鳥，弋人鳥之象。艮爲手，二爲穴，手入穴中，故“公弋取彼在穴”也。
《象》曰：密雲不雨，已上也。
虞翻曰：謂三坎水，已之上六，故“已上也”。
上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。
虞翻曰：謂四已變之坤，上得之三，故“弗遇過之”。離爲飛鳥，公弋得之，鳥下入艮手而死，故“飛鳥離之兇”。晉坎爲災眚，故“是謂災眚”矣。
《象》曰：弗遇過之，已亢之。
虞翻曰：飛下稱亢。晉上之三，故“已亢也”。
《序卦》曰：有過物者必濟，故受之以既濟。
韓康伯曰：行過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。
(離下坎上)。既濟：亨小。利貞。
虞翻曰：泰五之二。小，謂二也。柔得中。故“亨小”。六爻得位，各正性命，保合大和故“利貞”矣。
初吉，
虞翻曰：初，始也。謂泰乾。乾知大始，故稱“初”。坤五之乾二，得正處中，故“初吉，柔得中也。”
終亂。
虞翻曰：泰坤稱亂。二上之五，終止於泰，則反成否。子弒其父，臣弒其君天下無邦，終窮成坤，故“亂，其道窮”。
《彖》曰：既濟亨，小者亨也。
荀爽曰：天地既交，陽升陰降，故“小者亨也”。
利貞，剛柔正而位當也。
侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是剛柔正當位也。
初吉，柔得中也。
虞翻曰：中，謂二。
終止則亂，其道窮也。
虞翻曰：反否終坤，故“其道窮也”。侯果曰：剛得正，柔得中，故“初吉”也。正有終極，濟有息止，止則窮亂，故曰“終止則亂，其道窮也”。一曰：殷亡周興之卦也。成湯應天，初吉也。商辛毒痛，終止也。由止，故物亂而窮也。物不可窮，窮則復始，周受其未濟而興焉。
《乾鑿度》曰：既濟未濟者，所以明戒慎，全王道也。
《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。
荀爽曰：六爻既正，必當復亂，故君子象之。思患而豫防之，治不忘亂也。
初九：曳其輪，濡其尾，無咎。《象》曰：曳其輪，義無咎也。
宋衷曰：離者兩陽一陰。陰方陽圓，輿輪之象也。其一在坎中，以火入水，必敗，故曰“曳其輪”也。初在後，稱“尾”。尾濡曳，咎也。得正有應，於義要以危而無咎矣。
六二：婦喪其佛，勿逐，七日得。
虞翻曰：離爲婦。泰坤爲喪。佛發，謂鬒髮也。一名婦人之首飾。坎爲玄雲，故稱發。《詩》曰：鬒髮如雲。乾爲首，坎爲美；五取乾二之坤爲坎，坎爲盜，故“婦喪其佛”。泰震爲七，故“勿逐，七日得”。與睽喪馬勿逐同義。佛，或作茀。俗說以佛爲婦人蔽膝之茀，非也。
《象》曰：七日得，以中道也。
王肅曰：體柔應五，履順承剛，婦人之義也。佛，首飾。坎爲盜。離爲婦。喪其茀，鄰於盜也。勿逐自得，履中道也。二五相應，故“七日得”也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，國名。乾爲高宗，坤爲鬼方；乾二之坤五。故“高宗伐鬼方”。坤爲年，位在三，故“三年”。坤爲小人，二上克五，故“三年克之，小人勿用”。《象》曰：“憊也”。幹寶曰：高宗，殷中興之君。鬼方，北方國也。高宗嘗伐鬼方，三年而後克之。離爲戈兵，故稱“伐”。坎當北方，故稱“鬼”。在既濟之家，而述先代之功，以明周因於殷，有所弗革也。
《象》曰：三年克之，憊也。
侯果曰：伐鬼方者，興衰除暗之徵也。上六暗極，九三徵之，三舉方及，故曰“三年克之”。興役動衆，聖猶疲憊，則非小人能爲，故曰“小人勿用”。虞翻曰：坎爲勞，故“憊也”。
六四：繻有衣袽，終日戒。
虞翻曰：乾爲衣，故稱“繻”。袽，敗衣也。乾二之五，衣象裂壞，故“繻有衣袽”。離爲日，坎爲盜，在兩坎間，故“終日戒”。謂伐鬼方三年乃克。旅人勤勞，衣服皆敗，鬼方之民，猶或寇竊，故“終日戒”也。
《象》曰：終日戒，有所疑也。
盧氏曰：繻者，布帛端末之識也。袽者，殘幣帛，可拂拭器物也。繻有爲衣袽之道也。四處明暗之際，貴賤無恆，猶或爲衣或爲袽也。履多懼之地，上承帝主，故終日戒慎，有所疑懼也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
虞翻曰：泰震爲東，兌爲西，坤爲牛，震動五殺坤，故“東鄰殺牛“。在坎多眚，爲陰所乘，故“不如西鄰之禴祭”。禴，夏祭也。離爲夏。兌動二，體離，明。得正承五，順三。故“實受其福，吉大來也”。
《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。
崔覲曰：居中當位。於既濟之時，則當是周受命日也。五坎爲月。月出西方，西鄰之謂也。二應在離，離爲日。日出東方，東鄰之謂也。離又爲牛，坎水克離火，東鄰殺牛之象。禴，殷春祭之名。案《尚書》：克殷之歲，厥四月哉生明。王來自商，至於豐。丁未，祀於周廟。四月殷之三月，春也。則明西鄰之禴祭，得其時而受祉福也。實受其福，吉大來也。
盧氏曰：明鬼享德不享味也。故德厚者，吉大來也。
上六：濡其首，厲。
虞翻曰：乾爲首，五從二上在坎中，故“濡其首，厲”。位極乘陽，故“何可久”。
《象》曰：濡其首厲，何可久也。
荀爽曰：居上濡五，處高居盛，必當復危，故“何可久也”。
《序卦》曰：物不可窮也，故受之以未濟終焉。
崔覲曰：夫易之爲道，窮則變，變則通。而以未濟終者，亦物不可窮也。
(坎下離上)。未濟：亨。
虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交。故“亨”。濟，成也。六爻皆劃錯，故稱未濟也。
小狐汔濟，
虞翻曰：否艮爲小狐。汔，幾也。濟，濟渡。狐濟幾度，而濡其尾，未出中也。
濡其尾，無攸利。
虞翻曰：艮爲尾。狐，獸之長尾者也。尾謂二，在坎水中。故“濡其尾”。失位，故“無攸利，不續終也”。
幹寶曰：坎爲狐。
《說文》曰：汔，涸也。
案：剛柔失正，故未濟也。五居中應剛，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可濟。水既未涸，而乃濟之。故尾濡而無所利也。
《彖》曰：未濟亨，柔得中也。
荀爽曰：柔上居五，與陽合同，故“亨”也。
小狐汔濟，未出中也。
虞翻曰：謂二未變，在坎中也。
幹寶曰：狐，野獸之妖者，以喻祿父。中，謂二也。困而猶處中故也。此以記紂雖亡國，祿父猶得封矣。
濡其尾，無攸利，不續終也。
虞翻曰：否陰消陽，至剝終坤，終止則亂，其道窮也。乾五之二，坤殺不行，故“不續終也”。幹寶曰：言祿父不能敬奉天命，以續既終之禮，謂叛而被誅也。
雖不當位，剛柔應也。
荀爽曰：雖剛柔相應，而不以正，由未能濟也。
幹寶曰：六爻皆相應，故微子更得爲客也。
《象》曰：火在水上，未濟。
侯果曰：火性炎上，水性潤下，雖復同體，功不相成，所以未濟也。故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，則物鹹濟矣。
君子以慎辨物居方。
虞翻曰：君子，否乾也。艮爲慎。辨，別也。物謂乾陽物也，坤陰物也；艮爲居，坤爲方；乾別五以居坤二。故“以慎辨物居方”也。
初六：濡其尾，吝。
虞翻曰：應在四，故“濡其尾”。失位，故“吝”。
《象》曰：濡其尾，亦不知極也。
案：四在五後，故稱“尾”。極，中也。謂四居坎中，以濡其尾，是不知極也。
九二：曳其輪，貞吉。
姚信曰：坎爲曳，爲輪，兩陰夾陽，輪之象也。二應於五，而隔於四，止則據初，故“曳其輪”。處中而行，故曰“貞吉”。幹寶曰：坎爲輪。離爲牛，牛曳輪。上以承五命，猶東蕃之諸侯，共攻三監，以康周道，故曰“貞吉”也。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
虞翻曰：謂初已正，二動成震，故“行正”。
六三：未濟，徵兇，利涉大川。
荀爽曰：未濟者，未成也。女在外，男在內，婚姻未成。徵上從四則兇。利下從坎，故“利涉大川”矣。
《象》曰：未濟徵兇，位不當也。
幹寶曰：吉凶者，言乎其得失也。祿父反叛，管蔡與亂，兵連三年，誅及骨肉，故曰“未濟徵兇”。平克四國，以濟大難，故曰“利涉大川”。坎也。以六居三，不當其位，猶周公以臣而君，故流言作矣。
九四：貞吉，悔亡。
虞翻曰：動正得位，故吉而悔亡矣。
震用伐鬼方，三年有賞於大邦。
虞翻曰：變之震，體師：坤爲鬼方。故“震用伐鬼方”。坤爲年，爲大邦，陽稱賞，四在坤中，體既濟離三，故“三年有賞於大邦”。
《象》曰：貞吉悔亡，志行也。
案：坎爲志，震爲行，四坎變震，故“志行也”。
六五：貞吉，無悔。
虞翻曰：之正則吉，故“貞吉，無悔”。
君子之光，有孚，吉。
虞翻曰：動之乾，離爲光，故“君子之光”也。孚謂二。二變應已，得有之，故“有孚吉”。坎稱孚也。幹寶曰：以六居五，周公攝政之象也，故曰“貞吉無悔”。制禮作樂，復子明辟。天下乃明其道，乃信其誠。故“君子之光，有孚，吉”矣。
《象》曰：君子之光，其暉吉也。
虞翻曰：動之正，乾爲大明，故“其暉吉也”。
上九：有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。
虞翻曰：坎爲孚，謂四也。上之四介四，故“有孚”。飲酒流頤中，故“有孚於飲酒”。終變之正，故“無咎”。乾爲首，五動首在酒中，失位，故“濡其首”矣。孚，信。是，正也。六位失正，故“有孚失是”。謂若殷紂沉湎於酒，以失天下也。
《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。
虞翻曰：節，止也。艮爲節，飲酒濡首，故“不知節矣”。
卷十三
天尊地卑，乾坤定矣。
虞翻曰：天貴故“尊”，地賤故“卑”。“定”謂成列。
荀爽曰：謂否卦也。否七月，萬物已成，乾坤各得其位定矣。
卑高以陳，貴賤位矣。
虞翻曰：乾高貴五，坤卑賤二，列貴賤者，存乎位也。
荀爽曰：謂泰卦也。
侯果曰：天地卑高，義既陳矣；萬物貴賤，位宜差矣。
動靜有常，剛柔斷矣。
虞翻曰：斷，分也。乾剛常動，坤柔常靜，分陰分陽，迭用柔剛。
方以類聚，
《九家易》曰：謂姤卦，陽爻聚於午也。方，道也。謂陽道施生，萬物各聚其所也。
物以羣分，
《九家易》曰：謂復卦，陰爻羣於主子也。陰，成故曰物“物”也。至於萬物一成，分散天下也。以周人用，故曰“物以羣分”也。
吉凶生矣。
虞翻曰：物三稱羣，坤方道靜，故“以類聚”。乾物運行，故“以羣分”。乾生，故“吉”；坤殺，故“兇”，則“吉凶生矣”。
在天成象，在地成形，變化見矣。
虞翻曰：謂日月在天成八卦；震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就已，故“在天成象”也。在地成形，謂震竹巽木，坎水離火，艮山兌澤，乾金坤土。在天爲變，在地爲化，剛柔相推，而生變化矣。
是故剛柔相摩，八卦相蕩。
虞翻曰：旋轉稱摩薄也。乾以二五摩坤，成震、坎、艮。坤以二五摩乾，成巽、離、兌。故“剛柔相摩，則八卦相蕩”也。
鼓之以雷霆，潤之以風雨。
虞翻曰：鼓，動。潤，澤也。雷震庭艮，風巽雨兌也。
日月運行，一寒一暑。
虞翻曰：日離月坎，寒乾暑坤也。運行往來，日月相推，而明生焉。寒暑相推，而歲成焉，故“一寒一暑”也。
乾道成男，坤道成女。
荀爽曰：男謂乾，初適坤爲震；二適坤爲坎；三適坤爲艮，以成三男也。女謂坤，初適乾爲巽；二適乾爲離；三適乾爲兌，以成三女也。
乾知大始，
《九家易》曰：始，謂乾稟元氣，萬物資始也。
坤作成物。
荀爽曰：物謂坤任育體，萬物資生。
乾以易知，坤以簡能。
虞翻曰：陽見稱易，陰藏爲簡，簡，閱也。乾息昭物，天下文明，故“以易知”。坤閱藏物，故“以簡能”矣。
易則易知，簡則易從。
虞翻曰：乾懸象著明，故“易知”。坤陰陽動闢，故“易從”不習無不利，地道光也。
易知則有親，易從則有功。
虞翻曰：陽道成乾，爲父，震、坎、艮，爲子，本乎天者親上，故“易知則有親”。以陽從陰，至五多功，故“易從則有功矣”。蜀才曰：以其易知，故物親而附之。以其易從故物法而有功也。
有親則可久，有功則可大。
荀爽曰：陰陽相關，雜而不厭，故“可久”也。萬物生息，種類繁滋，故“可大”也。
可久則賢人之德，可大則賢人之業。
姚信曰：賢人，乾坤也。言乾以日新爲德，坤以富有爲業也。
易簡而天下之理得矣。
虞翻曰：易爲乾息，簡爲坤消，乾坤變通，窮理以儘性，故“天下之理得矣”。
天下之理得，而易成位乎其中矣。
荀爽曰：陰位成於五，陰位成於二，五爲上中，二爲下中，故“易成位乎其中”也。
聖人設卦，
案：聖人謂伏羲也。始作八卦，重爲六十四卦矣。
觀象，繫辭焉，
案：文王觀六十四卦，三百八十四爻之象，系屬其辭。
而明吉凶。
荀爽曰：因得明吉，因失明兇也。
剛柔相推而生變化。
虞翻曰：剛推柔生變，柔推剛生化也。
是故吉凶者，失得之象也。
虞翻曰：吉則象得，兇則象失也。
悔吝者，憂虞之象也。
荀爽曰：憂虞小疵，故“悔吝”也。虞翻曰：悔則象憂，吝則象虞也。幹寶曰“悔亡則虞，有小吝則憂。憂虞未至於失得，悔吝不入于吉兇。事有小大，故辭有急緩，各象其意也。
變化者，進退之象也。
荀爽曰：春夏爲變，秋冬爲化。息卦爲進，消卦爲退也。
剛柔者，晝夜之象也。
荀爽曰：剛謂乾，柔謂坤。乾爲晝，坤爲夜。晝以喻君。夜以喻臣也。
六爻之動，
陸績曰：天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行。六爻之動，法乎此也。
三極之道也。
陸績曰：此三才極至之道也。初、四，下極；二、五，中極；三、上，上極也。
是故君子所居而安者，易之象也。
虞翻曰：君子謂文王。象謂乾二之坤，成坎月離日。日月爲象。君子黃中通理，正位居位。故“居而安者，易之象也。”舊讀象誤作厚，或作序，非也。
所變而玩者，爻之辭也。
虞翻曰：爻者，言乎變者也。謂乾五之坤，坤五動，則觀其變。舊作樂，字之誤。
是故君子居則觀其象而玩其辭，
虞翻曰：玩，弄也。謂乾五動成大有，以離之目，觀天之象。兌口玩習所繫之辭，故“玩其辭”。
動則觀其變而玩其佔，
虞翻曰：謂觀爻動也。以動者尚其變，佔事知來，故“玩其佔”。
是以自天右之，吉無不利。
虞翻曰：謂乾五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧，亦與天地合德，日月合明。天道助順，人道助信，履信思順，故“自天右之，吉無不利”也。
彖者，言乎象者也。
虞翻曰：在天成象，八卦以象告。彖說三才，故“言乎象也”。
爻者，言乎變者也。
虞翻曰：爻有六畫，所變而玩者，爻之辭也。謂九六變化，故言乎變者也。
吉凶者，言乎其失得也。
虞翻曰：得正言吉，失位言兇也。
悔吝者，言乎其小疵也。
崔覲曰：繫辭著悔吝之言，則異兇咎。有其小病，比於兇咎，若疾病之與小疵。
無咎者，善補過也。
虞翻曰：失位爲咎，悔變而之正，故“善補過”。孔子曰：退思補過者也。
是故列貴賤者存乎位，
侯果曰：二、五爲功，譽位；三、四爲兇，懼位。凡爻得位則貴，失位則賤，故曰“列貴賤者存乎位”矣。
齊大小者存乎卦，
王肅曰：齊猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則小大分。故曰“齊小大者存乎卦”也。
辯吉凶者存乎辭，
韓康伯曰：辭，爻辭也。即爻者言乎變也。言象，所以明小大。言變，所以明吉凶。故大小之義存乎卦，吉凶之狀存乎爻。至於悔吝、無咎，其例一也。吉凶、悔吝、小疵、無咎，皆生乎變。事有小大，故下歷言五者之差也。
憂悔吝者存乎介，
虞翻曰：介，纖也。介如石焉，斷可識也。故“存乎介”。謂識小疵。
震無咎者存乎悔。
虞翻曰：震，動也。有不善，未嘗不知之。知之，未嘗復行。無咎者善補過。故“存乎悔”也。
是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
虞翻曰：陽易，指天。陰險，指地。聖人之情見乎辭，故指所之。
易與天地準，故能彌綸天下之道。
虞翻曰：準，同也。彌，大。綸，絡。謂易在天下，包絡萬物，以言乎天地之間，則備矣。故“與天地信”也。
仰以觀於天文，俯以察於地理，
荀爽曰：謂陰升之陽，則成天之文也。陽降之陰，則成地之理也。
是故知幽明之故。
荀爽曰：謂天上地下不可得睹者也。謂否卦變成既未濟也。明，謂天地之間，萬物陳列，著於耳目者，謂泰卦變成既濟也。
原始及終，故知死生之說。
《九家易》曰：陰陽交合，物之始也。陰陽分離，物之終也。合則生，離則死。故“原始及終，故知死生之說”矣。交合泰時，春也。分離否時，秋也。
精氣爲物，遊魂爲變。
虞翻曰：魂陽物，謂乾坤也。變謂坤鬼。乾純粹精，故主爲物。乾流坤體，變成萬物故“遊魂爲變”也。
是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。
虞翻曰：乾神似天，坤鬼似地。聖人與天地合德，鬼神合吉凶，故“不違”。
鄭玄曰：精氣，謂七八也。遊魂，謂九六也。七八，木火之數也。九六，金水之數。木水用事而物生，故曰“精氣爲物”。金水用事而物變，故曰“遊魂爲變”。精氣謂之神，遊魂謂之鬼。木火生物，金水終物。二物變化其情，與天地相似，故無所差違之也。
知周乎萬物，
荀爽曰：二篇之冊，萬有一千五百二十，當萬物之數，故曰“知周乎萬物”也。
而道濟天下，故不過。
《九家易》曰：言乾坤道濟成天下而不過也。
王凱衝曰：知周道濟，洪纖不遺，亦不過差也。
旁行而不流，
《九家易》曰：旁行周合，六十四卦，月主五卦，爻主一日，歲既週而復始也。
侯果曰：應變旁行，周被萬物，而不流淫也。
樂天知命，故不憂。
荀爽曰：坤建於亥，乾坤相據，乾立於已。陰陽孤絕，其法宜憂。坤下有伏乾，爲樂天。乾下有伏巽，爲知命。陰陽合居，故“不憂”。
安土敦乎仁，故能愛。
荀爽曰：安土謂否卦，乾坤相據，故“安土”。敦仁謂泰卦。天氣下降，以生萬物故“敦仁”。生息萬物，故謂之“愛”也。
範圍天地之化而不過，
《九家易》曰：範者，法也。圍者，周也。言乾坤消息，法周天地，而不過於十二辰也。辰，日月所會之宿，謂諏訾、降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、玄枵之屬是也。
曲成萬物而不遺，
荀爽曰：謂二篇之冊，曲萬萬物，無遺失也。
侯果曰：言陰陽二氣，委曲成物，不遺微細也。
通乎晝夜之道而知，
荀爽曰：晝者，謂乾。夜者，坤也。通於乾坤之道，無所不知矣。
是故神無方而易無體。
幹寶曰：否泰盈虛者，神也。變而周流者，易也。言神之鼓萬物無常方，易之應變化無定體也。
一陰一陽之謂道。
韓康伯曰：道者何，無之稱也。無不通也。無不由也。
況之曰：道，寂然無體，不可爲象。必有之用極，而無之功顯，故至乎。神無方而易無體，而道可見矣。故窮以盡神，因神以明道。陰陽雖殊，無一以待之。在陰爲無陰，陰以之生；在陽爲無陽，陽以之成。故曰“一陰一陽”也。
繼之者，善也。成之者，性也。
虞翻曰：繼，統也。謂乾能統天生物，坤合乾性，養化成之，故“繼之者善，成之者性”也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。
侯果曰：仁者見道，謂道有仁。知者見道，謂道有知也。
百姓日用而不知，
侯查曰：用道以濟，然不知其力。故君子之道鮮矣。
韓康伯曰：君子體道以爲用，仁知則滯於所見，百姓日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣乎。故常無慾以觀妙，可以語至而言極矣。
顯諸仁，藏諸用，
王凱衝曰：萬物皆成，仁功著也。不見所爲，藏諸用也。
鼓萬物而不與聖人同憂，
侯果曰：聖人成務，不能無心，故有憂。神道鼓物，寂然無情，故無憂也。
盛德大業至矣哉。
荀爽曰：盛德乾天。大業者地也。
富有之謂大業，日新之謂盛德。
王凱衝曰：物無不備，故曰“富有”。變化不息，故曰“日新”。
生生之謂易。
荀爽曰：陰陽相易，轉相生也。
成象之謂乾，
案：道生一，一生二，二生三，三才既備，以成乾象也。
效法之謂坤，
案：爻猶效也。效乾三天之法，而兩地成，坤之象卦也。
極數知來之謂佔，
孔穎達曰：謂窮極蓍策之數，逆知將來之事，佔其吉凶也。
通變之謂事，
虞翻曰：事謂變通趨時。以盡利天下之民，謂之事業也。
陰陽不測之謂神。
韓康伯曰：神也者，變化之極，妙萬物而爲言，不可以形詰者也，故“陰陽不測”。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於太虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運。故不知所以然，而況之神矣。是以明兩儀以太極爲始，言變化而稱乎神也。夫唯天之所爲者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道爲稱。不思玄覽，則以神爲名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神者也。
夫易廣矣，大矣。
虞翻曰：乾象動直，故“大”。坤形動闢，故“廣”也。
以言乎遠則不御，
虞翻曰：御，止也。遠謂乾。天高不御也。
以言乎邇則靜而正，
虞翻曰：地謂坤。坤至靜而德方，故正也。
以言乎天地之間則備矣。
虞翻曰：謂易廣大悉備，有天地人道焉，故稱備也。
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。
宋衷曰：乾靜不用事，則清靜專一，含養萬物矣。動而用事，則直道而行，導出萬物矣。一專一直，動靜有時，而物無夭瘁，是以大生也。
夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。
宋衷曰：翕，猶閉也。坤靜不用事，閉藏微伏，應育萬物矣。動而用事，則開闢羣蟄，敬導沉滯矣。一翕一闢，動靜不失時，而物無災害，是以廣生也。
廣大配天地，
荀爽曰：陰廣陽大，配天地。
變通配四時，
虞翻曰：變通趨時，謂十二月消息也。泰、大壯、夬，配春；乾、姤、遁，配夏；否、觀、剝，配秋；坤、復、臨，配冬，謂十二月消息相變通，而周於四時也。
陰陽之義配日月，
荀爽曰：謂乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居之義是也。
易簡之善配至德。
荀爽曰：乾德至健，坤德至順，乾坤易簡相配於天地，故“易簡之善配至德”。
子曰：易，其至矣乎。
崔覲曰：夫言子曰：皆是語之別端，此更美易之至極也。
夫易，聖人之所以崇德而廣業也。
虞翻曰：崇德效乾，廣業法坤也。
知崇禮卑，崇效天，卑法也。
虞翻曰：知謂乾，效天崇；禮謂坤，法地卑也。
天地設位，而易行乎其中矣。
虞翻曰：位謂六畫之位，乾坤各三爻，故“天地設位”。易出乾入坤，上下無常，周流六虛，故“易行乎其中”也。
成性存存，道義之門。
虞翻曰：知終終之，可與存義也。乾爲道門，坤爲義門。成性，謂成之者性也。陽在道門，陰在義門，其易之門邪。
聖人有以見天下之嘖，而擬諸其形容，
虞翻曰：乾稱聖人，謂庖犧也。嘖，謂初。自上議下稱擬，形容，謂陰，在地成形者也。
象其物宜，是故謂之象。
虞翻曰：物宜謂陽；遠取諸物，在天成象故“象其物宜”。象，謂三才八卦在天也，庖犧重爲六畫也。
聖人有以見天下之動，
虞翻曰：重言聖人，謂文王也。動，謂六爻矣。
而觀其會通，
荀爽曰：謂三百八十四爻，陰陽動移，各有所會，各有所通。
張璠曰：會者，陰陽合會，若蒙九二也。通者，乾坤交通，既濟是也。
以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，
孔穎達曰：既觀其會通，而行其典禮，以定一爻之通變，而有三百八十四。於此爻下，系屬文辭，以斷其吉凶。若會通典禮，得，則爲吉也。若會通典禮失，則爲兇矣。
是故謂之爻。
孔穎達曰：謂此會通之事而爲爻也。爻者，效也。效諸物之變通，故上章雲，爻者言乎變也。
言天下之至嘖而不可惡也，
虞翻曰：至嘖無情，陰陽會通，品物流宕，以乾易坤，簡之至也。元善之長，故“不可惡也”。
言天下之至動而不可亂也。
虞翻曰：以陽動陰，萬物以生，故“不可亂”。六二之動直以方。動，舊誤作嘖也。
擬之而後言，議之而後動，
虞翻曰：以陽擬坤而成震，震爲言議，爲後動，故“擬之而後言”。議之而後動，安其身而後動，謂當時也矣。
擬議以成其變化。
虞翻曰：議天成變，擬地成化，天施地生，其益無方也。
鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。
孔穎達曰：上略明擬議而動，故引鶴鳴在陰，取同類相應以證之。此中孚九二爻辭也。
子曰：君子居其室，出其言善，
虞翻曰：君子，謂初也。二變五來應之，艮爲居。初在艮內。故“居其室”。震爲出言，訟乾爲善，故“出言善”。此亦成益卦也。
則千里之外應之，況其邇者乎。
虞翻曰：謂二變則五來應之，體益卦。坤數十，震爲百里。十之，千里也。外謂震巽同聲，同聲者相應，故“千里之外應之”。邇謂坤。坤爲順，二變順初，故“況其邇者乎”。此信及遁魚者也。
居其室，出其言不善，
虞翻曰：謂初陽動，八陰成坤，坤爲不善也。
則千里之外違之，況其邇者乎。
虞翻曰：謂初變體剝。弒父弒君，二陽肥遁，則坤違之，而承於五，故“千里之外違之，況其邇者乎”。
言出乎身加乎民，
虞翻曰：震爲出，爲言。坤爲身，爲民也。
行發乎邇見乎遠。
虞翻曰：震爲行，坤爲邇，乾爲遠，兌爲見，謂二發應五，則千里之外，故行發邇見遠也。
言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。
荀爽曰：艮爲門，故曰“樞”。震爲動，故曰“機”也。翟元曰：樞主開閉，機主發動，開閉有明暗，發動有中否，主於榮辱也。
言行，君子之所以動天地也。可不慎乎。
虞翻曰：二已變成益，巽四以風動天，震初以雷動地。中孚十一月，雷動地中，艮爲慎，故“可不慎乎”。
同人：先號咷而後笑。
侯果曰：同人九五爻辭也。言九五與六二初未好合，故“先號咷”。而後得同心，故“笑”也。引者喻擬議於事，未有不應也。
子曰：君子之道，或出或處，或默或語。
虞翻曰：乾爲道，故稱君子也。同人反師，震爲出。爲語，坤爲默巽爲處，故“或出或處，或默或語”也。
二人同心，其利斷金。
虞翻曰：二人謂夫婦。師震爲夫，巽爲婦。坎爲心，巽爲同。六二震巽俱體師坎，故“二人同心”。巽爲利，乾爲金，以離斷金，故“其利斷金”。謂夫出婦處，婦默夫語，故“同心”也。
同心之言，其臭如蘭。
虞翻曰：臭，氣也。蘭，香草。震爲言，巽爲蘭，離日燥之，故“其臭如蘭”也。
案：六三互巽，巽爲臭也。斷金之言，良藥苦口，故香若蘭矣。
初六：藉用白茅，無咎。
孔穎達曰：欲求外物來應，必須擬議謹慎，則物來應之。故引大過初六，藉用白茅無咎之事，以證謹慎之理也。虞翻曰：其初難知，陰又失正，故獨舉初六。
子曰：苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至也。
虞翻曰：苟，或。錯，置也。頤坤爲地，故“苟錯諸地”。今藉以茅，故“無咎”也。
夫茅之爲物薄，
虞翻曰：陰道柔賤，故“薄”也。
而用可重也。
虞翻曰：香潔可貴，故“可重也”。
慎斯術也以往，其無所失矣。
侯果曰：言初六柔而在下，苟能恭慎誠潔，雖置羞於地，神亦享矣。此章明但能重慎卑退，則悔吝無從而生。術，道者也。
勞謙，君子有終吉。
孔穎達曰：欲求外物之應，非唯謹慎，又須謙以下人，故引謙卦九三爻辭以證之矣。
子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。
虞翻曰：坎爲勞。五多功。乾爲德，德言至。以上之貴，下居三賤。故“勞而不伐，有功而不德。”艮爲厚，坤爲至，故“厚之至也”。
語以其功下人者也。
虞翻曰：震爲語，五多功，下居三，故“以其功下人者也”。
德言盛，禮言恭。
虞翻曰：謙旁通履。乾爲盛德，坤爲禮。天道虧盈而益謙。三從上來，同之盛德，故“恭”；震爲言，故“德言盛，禮言恭”。
謙也者，致恭以存其位者也。
虞翻曰：坎爲勞，故能“恭”。三得位，故“以存其位者也”。
亢龍有悔。
孔穎達曰：上既以謙德保安，此明無謙則有悔，故引乾之上九“亢龍有悔”，證驕亢不謙之義也。
子曰：貴而無位，
虞翻曰：天尊，故“貴”。以陽居陰，故“無位”。
高而無民，
虞翻曰：在上，故“高”。無陰，故“無民”也。
賢人在下位，
虞翻曰：乾稱賢人。下位，謂初也。遁世無悶，故“賢人在下位”而不憂也。
而無輔，是以動而有悔也。
虞翻曰：謂睦我民，故“無輔”。乾盈動傾，故“有悔”。文王居三，紂亢極上，故以爲誡也。
不出戶庭，無咎。
孔穎達曰：又明擬議之道，非但謙而不驕，又當謹慎周密，故引節初周密之事以明之也。
子曰：亂之所生也，則言語以爲階。
虞翻曰：節本泰卦。坤爲亂；震爲生，爲言語；坤稱階故“亂之所生，則言語爲之階”也。
君不密則失臣，臣不密則失身，
虞翻曰：泰乾爲君；坤爲臣，爲閉，故稱“密”。乾三之坤五，君臣毀賊，故“君不密則失臣”。坤五之乾三，坤體毀壞，故“臣不密則失身。”坤爲身也。
幾事不密則害成，
虞翻曰：幾，初也。謂二已變成坤，坤爲事，故“幾事不密”。初利居貞，不密。初動則體剝，子弒其父，臣弒其君，故“害成”。
是以君子慎密而不出也。
虞翻曰：君子謂初。二動，坤爲密。故“君子慎密”。體屯盤桓，利居貞，故“不出也”。
子曰：作易者其知盜乎？
虞翻曰：爲易者，謂文王。否上之二成困，三暴慢。以陰乘陽，二變入宮，爲萃。五之二奪之，成解。坎爲盜。故“爲易者其知盜乎”？
《易》曰：負且乘，致寇至。
孔穎達曰：此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引解六三爻辭以明之矣。
負也者，小人之事也。
虞翻曰：陰稱小人。坤爲事。以賤倍貴，違禮悖義，故“小人之事也”。
乘也者，君子之器也。
虞翻曰：君子謂五。器，坤也；坤爲大車，故“乘君子之器也”。
小人而乘君子之器，盜思奪之矣。
虞翻曰：小人謂三。既違禮倍五，復乘其車。五來之二成坎，坎爲盜，思奪之矣。爲易者知盜乎？此之謂也。
上慢下暴，盜思伐之矣。
虞翻曰：三倍五，上慢乾君，而乘其器。下暴於二，二藏於坤，五來寇三，以離戈兵，故稱“伐之”。坎爲暴也。
慢藏悔盜，冶容悔淫。
虞翻曰：坎心爲悔，坤爲藏，兌爲見。藏而見，故“慢藏”。三動成乾爲野，坎水爲淫；二變藏坤，則五來奪之，故“慢藏悔盜，野容悔淫”。
《易》曰：負且乘，致寇至，盜之招也。
虞翻曰：五來奪三，以離兵伐之，故變寇言戎，以成三惡。二藏坤時，艮手招盜，故“盜之招”。
卷十四
大衍之數五十，其用四十有九。
幹寶曰：衍，合也。
崔覲曰：案《說卦》雲：昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數。既言蓍數，則是說大衍之數也。明倚數之法當參天兩地。參天者，謂從三始，順數而至五、七、九，不取於一也。兩地者，謂從二起，逆數而至十、八、六，不取於四也。此因天地致上，以配八卦，而取其數也。艮爲少陽，其數三。坎爲中陽，其數五。震爲長陽，其數七。乾爲老陽，其數九。兌爲少陰，其數二。離爲中陰，其數十。巽爲長陰，其數八。坤爲老陰，其數六。八卦之數，總有五十。故云：大衍之數五十也。不取天數一、地數四者，此數八卦之外，大衍所不管也。其用四十有九者，法長陽七七之數也。六十四卦既法長陰八八之數，故四十九蓍則法長陽七七之數焉。蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽之別也。舍一不用者，以象太極，虛而不用也。且天地各得其數，以守其位，故太一亦爲一數，而守其位也。
王輔嗣雲：演天地之數，所賴者五十，其用四十有九，其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，即易之太極也。四十有九，數之極者。但言所賴五十，不釋其所從來，則是億度而言，非有實據。其一不用，將爲法象太極，理縱可通。以爲非數而成，義則未允，何則？不可以有對無，五稱五十也。
孔疏釋賴五十，以爲萬物之策，凡有萬一千五百二十，其用此策大推演天地之數，唯用五十策也。又釋其用四十九，則有其一不用，以爲策中，其所揲蓍者，唯四十有九。其一不用，以其虛無，非所用也，故不數矣。
又引顧歡同王弼所說，而顧歡雲：立此二十數以數神，神雖非數而著，故虛其一數，以明不可言之義也。
案：崔氏探玄：病諸先達，及乎自料，未免小疵。既將八卦陰陽以配五十之數，餘其天一地四無所稟承，而云八卦之外在衍之所不管者，斯乃談何容易哉。且聖人之言，連環可解，約文申義，須窮指歸。即此間雲天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神，是結大衍之前義也。既雲五位相得而各有合，即將五合之數配屬五行也。故云大衍之數五十也，其用四十有九者，更減一以並五，備設六爻之位，著卦兩兼，終極天地五十五之數也。自然窮理盡性，神妙無方，藏往知來，以前民用，斯之謂矣。
分而爲二以象兩，
崔覲曰：四十九數合而未分，是象太極也。今分而爲二以象兩儀矣。
掛一以象三，
孔穎達曰：就兩儀之中，分掛其一於最小指間，而配兩儀，以象三才。
揲之以四，以象四時，
崔覲曰：分揲其蓍，皆以四爲數，一策一時，故四策，以象四時也。
歸奇於扐以象閏，
虞翻曰：奇所掛一策，扐所揲之餘，不一則二，不三則四也。取奇以歸扐，扐併合掛左手之小指，爲一扐，則以閏月定四時成歲。故“歸奇於扐，以象閏”者也。
五歲再閏，故再扐而後掛。
虞翻曰：謂已一扐，復分掛如初揲之。歸奇於初扐，並掛左手次小指間，爲再扐，則再閏也。又分扐揲之如初，再掛左手第三指間，成一變，則布掛之一爻。謂已二扐，又加一，爲三，並重合前二扐，爲五歲，故“五歲再閏”。再扐而後掛，此參伍以變，據此，爲三扐。不言三閏者，閏歲餘十日，五歲閏六十日盡矣。後扐閏餘分，不得言三扐二閏。故從言“再扐而後掛”者也。
天數五，地數五，
虞翻曰：天數五，謂一、三、五、七、九。地數五，謂二、四、六、八、十也。
五位相得，而各有合。
虞翻曰：五位謂五行之位。甲乾、乙坤相得，合木，謂天地定位也。丙艮、丁兌相得，合火，山澤通氣也。戊坎、已離相得，合土，水火相逮也。庚震、辛巽相得，合金，雷風相薄也。天壬、地癸相得，合水，言陰陽相薄，而戰於乾。故“五位相得，而各有合。”或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。
天數二十有五，
虞翻曰：一、三、五、七、九，故二十五也。
地數三十，
虞翻曰：二、四、六、八、十，故三十也。
凡天地之數五十有五。
虞翻曰：天二十五，地三十，故五十有五。天地數見地此，故大衍之數略其奇五，而言五十也。
此所以成變化而行鬼神也。
荀爽曰：在天爲變，在地爲化，在地爲鬼，在天爲神。
姚信曰：此天地之數五十有五，分爲爻者，故能成就乾坤之變化，能知鬼神之所爲也。侯果曰：夫通變化，行鬼神，莫近於數，故老聃謂子曰：汝何求道？對曰：吾求諸數。明數之妙通於鬼神矣。
乾之冊二百一十有六，
荀爽曰：陽爻之冊，三十有六。乾六爻皆陽，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。陽爻九，合四時，四九三十六，是其義也。
坤之冊百四十有四，
荀爽曰：陰爻之冊，二十有四。坤六爻皆陰，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。陰爻六，合二十四氣，四六二百四十也。
凡三百有六十，當期之日。
陸績曰：日月十二交會，積三百五十四日有寄爲一會。今雲三百六十當期，則入十三月六日也。十二月爲一期，故云“當期之日”也。
二篇之冊，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
侯果曰：二篇謂上下經也。共六十四卦，合三百八十四爻，陰陽各半。則陽爻一百九十二，每爻三十六冊，合六千九百一二冊。陰爻亦一百九十二，每爻二十四冊，合四千六百八冊。則二篇之冊合萬一千五百二十，當萬物之數也。
是故四營而成易，
荀爽曰：營者，謂七、八、九、六也。
陸績曰：分而爲二以象兩，一營也；掛一以象三，二營也；揲之以四以象四時，三營也；歸奇於扐以象閏，四營也。謂四度營爲，方成易之一爻者也。
十有八變而成卦。
荀爽曰：二揲策掛左手一指間，三指間滿，而成一爻。又六爻，三六十八，故“十有八變而成卦”也。
八卦而小成，
侯果曰：謂三畫成天地、雷風、日月、山澤之象。此八卦未盡萬物情理，故曰“小成”也。
引而伸之，觸類而長之，
虞翻曰：引謂庖犧引信三才，兼而兩之以六畫。觸，動也。謂六畫以成六十四卦，故“引而信之，觸類而長之”。其取類也大，則發揮剛柔而生爻也。
天下之能事畢矣。
虞翻曰：謂乾以簡能，能說諸心，能研諸侯之慮，故“能事畢”。
顯道神德行，
虞翻曰：顯道神德行，乾二五之坤，成離日坎月，日月在天，運行照物，故“顯道神德行”。默而成，不言而信，存於德行者也。
是故可與酬酢，可與右神矣。
《九家易》曰：陽往爲酬，陰來爲酢，陰陽相配，謂之右神也。孔子言大衍以下，至於能事畢矣。此足以顯明易道，又神易德行，可與經義相斟酌也。故喻以賓主酬酢之禮，所以助前聖發見其神祕矣。禮飲酒，主人酌賓，爲獻；賓酌主人，爲酢；主人飲之，又酌賓，爲酬也。先舉爲酢，答報爲酬，酬取其報，以象陽唱陰和，變化相配，是助天地明其鬼神者也。
子曰：知變化之道者，其知神之所爲乎？
虞翻曰：在陽稱變，乾五之坤；在陰稱化，坤二之乾。陰陽不測之謂神，知變化之道者，故知神之所爲。諸儒皆上子曰爲章首，而荀馬又從之，甚非者矣。
易有聖人之道四焉：
崔覲曰：聖人德合天地，智周萬物，故能用此易道。大略有四：謂尚辭、尚變、尚象、尚佔也。
以言者尚其辭；
虞翻曰：聖人之情，見於辭，繫辭焉，以盡言也。
以動者尚其變；
陸績曰：變謂爻之變化，當議之而後動矣。
以制器者尚其象；
荀爽曰：結繩爲網罟，蓋取諸離，此類是也。
以卜筮者尚其佔。
虞翻曰：乾蓍稱筮，動離爲龜。龜稱卜，動則玩其佔，故“尚其佔者”也。
是故君子將有爲也，將有行也，問焉而以言。
虞翻曰：有爲謂建侯，有行謂行師也。乾二五之坤成震，有師象。震爲行，爲言問。故“有爲有行”。凡應九筮之法，則筮之，謂問於蓍龜，以言其吉凶。爻象動內，吉凶見外。蓍德圓神，卦德方智。故史擬神智以斷吉凶也。
其受命也如響。
虞翻曰：言神不疾而速，不行而至，不言善應。乾二五之坤成震巽，巽爲命，故“受命”。同聲相應，故如響也。
無有遠近幽深，遂知來物。
虞翻曰：遠，謂天。近，謂地。深，謂陽。陰，謂幽。來物，謂乾坤。神以知來，感而遂通，謂幽贊神明而生蓍也。
非天下之至精，其孰能與於此。
虞翻曰：至精，謂乾純粹精也。
參伍以變，錯綜其數。
虞翻曰：逆上稱錯。綜，理也。謂五歲再閏，再扐而後掛，以成一爻之變，而倚六畫之數，卦從下升。故“錯綜其數”，則三天兩地而倚數者也。
通其變，遂成天下之文；
虞翻曰：變而通之，觀變陰陽始立卦。乾坤相親，故“成天地之文”。物相雜，故曰文。
極其數，遂定天下之象。
虞翻曰：數六畫之數。六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象也。非天下之至變，其孰能與於此。
虞翻曰：謂參伍以變，故能成六爻之義。六爻之義，易以貢也。
易無思也，無爲也，
虞翻曰：天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮，故無所爲。謂其靜也專。
寂然不動，
虞翻曰：謂隱藏坤初，幾息矣。專，故不動者也。
感而遂通天下之故。
虞翻曰：感，動也。以陽變陰，通天下之故，謂發揮剛柔而生爻者也。
非天下之至神，其孰能與於此。
虞翻曰：至神，謂易隱初入微，知幾其神乎！
韓康伯曰：非忘象者，則無以制象。非遺數者，則無以極數。至精者無籌策而不可亂，至變者體一而無不周，至神者寂然而無不應。斯蓋功用之母，象數所由立。故曰：非至精、至變、至神，則不能與於此也。夫易，聖人之所以極深而研幾也。
荀爽曰：謂伏羲畫卦，窮極易幽深；文王繫辭，研盡易幾微者也。
唯深也，故能通天下之志；
虞翻曰：深謂幽贊神明。無有遠近幽深，遂知來物，故“通天下之志”，謂蓍也。
唯幾也，故能成天下之務；
虞翻曰：務，事也。謂易研幾開物，故“成天下之務”。謂卦者也。唯神也，故不疾而速，不行而至。
虞翻曰：神，謂易也。謂日月鬥在天，日行一度，月行十三度，從天西轉，故“不疾而速”。星寂然不動，隨天右周，感而遂通，故“不行而至”者也。
子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。
侯果曰：言易唯深唯神，蘊此四道。因聖人以章，故曰“聖人之道”矣。
天一，
水甲。
地二。
火乙。
天三，
木丙。
地四。
金丁。
天五，
土戊。
地六。
水已。
天七，
火庚。
地八。
木辛。
天九，
金壬。
地十。
土癸。此則大衍之數五十有五。蓍龜所從生，聖人以通神明之德，以類萬物之情。此上，虞翻義也。
子曰：夫易何爲而作也？
虞翻曰：問易何爲取天地之數也。
夫易開物成務，
陸績曰：開物謂庖犧引伸八卦，重以爲六十四。觸長爻策，至於萬一千五百二十，以當萬物之數。故曰“開物”。聖人觀象而制網耒耜之屬，以成天下之務，故曰“成務”也。
冒天下之道，如斯而已者也。
虞翻曰：以陽闢坤，謂之“開物”。以陰翕乾，謂之“成務”。冒，觸也。觸類而長之如此也。
是故聖人以通天下之志，
《九家易》曰：凡言是故者，承上之辭也。謂以動者尚其變，變而通之，以通天下之志也。
以定天下之業，
《九家易》曰：謂以制器者尚其象也。凡事業之未立，以易道決之，故言以定天下之業。
以斷天下之疑。
《九家易》曰：謂卜筮者尚其佔也。佔事知來，故定天下之疑。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，
崔覲曰：蓍之數七七四十九，象陽。圓，其爲用也。變通不定，四之以知來物，是蓍之德圓而神也。卦之數八八六十四，象陰。方，其爲用也。爻位有分，因之以藏往知事，是卦之德方以知也。
六爻之義易以貢。
韓康伯曰：貢，告也。六爻之變易以告吉凶也。
聖人以此先心，
韓康伯曰：洗濯萬物之心者也。
退藏於密，
陸績曰：受蓍龜之報應，決而藏之於心也。
吉凶與民同患。
虞翻曰：聖人謂庖犧。以蓍神知來，故以“先心”。陽動入巽，巽爲退伏，坤爲閉戶，故藏密。謂齊於巽以神明其德。陽吉陰兇，坤爲民，故“吉凶與民同患”。謂作易者有憂患也。
神以知來，知以藏往，
虞翻曰：乾神知來，坤知藏往。來謂出見，往謂藏密也。
其孰能與於此哉！
虞翻曰：誰乎能爲此哉？謂古之聰明睿知之君也。
古之聰明睿知神武而不殺者夫！
虞翻曰：謂大人也。庖犧在乾五。動而之坤，與天地合聰明。在坎則聰。在離則明。神武謂乾。睿知謂坤。乾坤坎離，反覆不衰，故“而不殺者夫”！
是以明於天之道，而察於民之故，
虞翻曰：乾五之坤，以離日照天，故“明天之道”。以坎月照坤，故“察民之故”。坤爲民。
是興神物以前民用。
陸績曰：神物，蓍也。聖人興蓍以別吉凶，先民而用之，民皆從焉，故曰“以前民用”也。
聖人以此齋戒，
韓康伯曰：洗心曰“齋”。防患曰“戒”。
以神明其德夫。
陸績曰：聖人以蓍能逆知吉凶，除害就利，清絜其身，故曰“以此齋戒”也。吉而後行，舉不違失其德，富盛見稱神明，故曰“神明其德”也。
是故闔戶謂之坤，
虞翻曰：闔，閉翕也。謂從巽之坤，坤柔象夜，故以閉戶者也。
闢戶謂之乾，
虞翻曰：闢，開也。謂從震之乾，乾剛象晝，故以開戶也。
一闔一闢謂之變，
虞翻曰：陽變闔陰，陰變闢陽，剛柔相推，而生變化也。
往來不窮謂之通。
荀爽曰：謂一冬一夏，陰陽相變易也。十二消息，陰陽往來無窮已，故“通”也。
見乃謂之象，形乃謂之器，
荀爽曰：謂日月星辰，光見在天而成象也。萬物生長，在地成形，可以爲器用者也。
制而用之謂之法，
荀爽曰：謂觀象於天，觀形於地，制而用之，可以爲法。
利用出入，民鹹用之謂之神。
陸績曰：聖人制器以周民用，用之不遺，故曰“利用出入”也。民皆用之，而不知所由來，故謂之“神”也。
是故易有太極，是生兩儀，
幹寶曰：發初言“是故”，總衆篇之義也。虞翻曰：太極，太一也。分爲天地，故“生兩儀”也。
兩儀生四象，
虞翻曰：四象，四時也。兩儀，謂乾坤也。乾二五之坤，成坎、離、震、兌。震春兌秋，坎冬離夏。故“兩儀生四象”。歸妹卦備，故《彖》獨稱天地之大義也。
四象生八卦，
虞翻曰：乾二五之坤，則生震坎艮。坤二五之乾，則生巽離兌。故“四象生八卦”。乾坤生春，艮兌生夏，震巽生秋，坎離生冬者也。
八卦定吉凶，
虞翻曰：陽生則吉，陰生則兇。謂方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。已言於上，故不言生，而獨言定吉凶也。
吉凶生大業。
荀爽曰：一消一息，萬物豐殖，富有之謂大業。
是故法象莫大乎天地，
翟元曰：見象立法，莫過天地也。
變通莫大乎四時，
荀爽曰：四時相變，終而復始也。
縣象著有莫大乎日月，
虞翻曰：謂日月縣天，成八卦象。三日莫，震象出庚；八日，兌象見丁；十五日，乾象盈甲；十七日旦，巽象退辛；二十三日，艮象消丙；三十日，坤象滅乙。晦夕朔旦，坎象流戊。日中則離，離象就已，戊已土位，象見於中，日月相推，而明生焉。故“縣角著明，莫大乎日月”者也。
崇高莫大乎富貴；
虞翻曰：謂乾正位於五，五貴坤富，以乾通坤，故高大富貴也。
備物致用，立成器以爲天下利，莫大乎聖人；
虞翻曰：神農黃帝堯舜也。民多否閉，取乾之坤，謂之“備物”。以坤之乾，謂之“致用”。乾爲物，坤爲器用。否四之初，耕稼之利；否五之初，市井之利；否四之二，舟楫之利；否上之初，牛馬之利。謂十三蓋取以利天下。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，聖人作而萬物睹，故“莫大乎聖人”者也。
探嘖索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜。
虞翻曰：探，取。嘖，初也。初隱未見，故“探嘖索隱”。則幽贊神明而生蓍，初深，故曰“鉤深”。致遠謂乾。乾爲蓍，乾五之坤。大有離爲龜。乾生，知吉。坤殺，知兇。故“定天下之吉凶”，“莫善於蓍龜”也。
侯果曰：亹，勉也。夫幽隱深遠之情，吉凶未兆之事，物皆勉勉然願知之，然不能也。及蓍成卦，龜成兆也。雖神道之幽密，未然之吉凶，坐可觀也。是蓍龜成天下勉勉之聖也。
是故天生神物，聖人則之；
孔潁達曰：謂成蓍龜，聖人法則之，以爲卜筮者也。
天地變化，聖人效之；
陸績曰：天有晝夜四時變化之道，聖人設三百八十四爻以效之矣。
天垂象，見吉凶，聖人象之；
荀爽曰：謂在璇璣、玉衡，以齊七政也。
宋衷曰：天垂陰陽之象，以見吉凶。謂日月薄蝕，五星亂行，聖人象之。亦著九六爻位得失示人，所以有吉凶之佔也。
河出圖，洛出書，聖人則之。
鄭玄曰：《春秋緯》雲：河以通乾，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龍圖發，洛龜書成，“河圖”有九篇，“洛書”有六篇也。孔安國曰：“河圖”則八卦也，“洛書”則九疇也。侯果曰：聖人法“河圖”、“洛書”，制曆象以示天下也。
易有四象，所以示也；
侯果曰：四象，謂上文神物也、變化也、垂象也、圖書也，四者治人之洪範。易有此象，所以示人也。
繫辭焉，所以告也；
虞翻曰：謂系《彖》、《象》之辭，八卦以象告也。
定之以吉凶，所以斷也。
虞翻曰：繫辭焉以斷其吉凶，八卦定吉凶，以斷天下之疑也。
《易》曰：自天右之，吉無不利。
侯果曰：此引大有上九辭以證之義也。大有上九履信思順，自天右之，言人能依四象所示，繫辭所告，又能思順，則天及人皆共右之，吉無不利者也。
子曰：右者，助也。
虞翻曰：大有兌爲口，口助稱右。
天之所助者順也，
虞翻曰：大有五以陰順上，故爲“天國者順也”。
人所助者信也。
虞翻曰：信，謂二也。乾爲人，爲信，庸言之信也。
履信思乎順，有以尚賢也。
虞翻曰：大有五應二而順上，故“履信思順”。比坤爲順，坎爲思。乾爲賢人，坤伏乾下，故“有以尚賢者”也。
是以自天右之，吉無不利也。
崔覲曰：言上九履五厥孚，履人事以信也。比五而不應三，思天道之順也。崇四匪彭，明辯於五，又以尚賢也。以自天右之，吉無不利，重引易文，以證成其義。
子曰：書不盡言，言不盡意。
虞翻曰：謂書易之動，九六之變，不足以盡易之所言。言之則不足以盡庖犧之意也。
然則聖人之意，其不可見乎？
侯果曰：設疑而問也。欲明立象可以盡聖人言意也。
子曰：聖人立象以盡意，
崔覲曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象，以盡其意。
設卦以盡情僞，
崔覲曰：設卦謂因而重之爲六十四。卦之情僞，盡在其中矣。
繫辭焉以盡其言，
崔覲曰：文王作卦爻之辭，以系伏羲立卦之象。象即盡意，故辭亦盡言也。
變而通之以盡利，
陸績曰：變三百八十四爻，使相交通，以盡天下之利。
鼓之舞之以盡神。
虞翻曰：神，易也。陽息震爲鼓，陰消巽爲舞，故“鼓之舞之以盡神”。
荀爽曰：鼓者，動也，舞者，行也。謂三百八十四爻，動行相反其卦，所以盡易之神也。
乾坤其易之縕邪？
虞翻曰：縕藏也。易麗乾藏坤，故爲“易之縕”也。
乾坤成列，而易立乎其中矣。
侯果曰：縕，淵隩也。六子因之而生，故云“立乎其中矣”。
乾坤毀，則無以見易。
荀爽曰：毀乾坤之體，則無以見陰陽之交易也。
易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
侯果曰：乾坤者，動用之物也。物既動用，則不能毀息矣。夫動極復靜，靜極復動，雖天地至此，不違變化也。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器；
崔覲曰：此結上文，兼明易之形器變通之事業也。凡天地萬物，皆有形質。就形質之中，有體有用體者，即形質也。用者，即形質上之妙用也。言有妙理之用以扶其體，則是道也。其體比用，若器之於物，則是體爲形之下，謂之爲器也。假令天地圓蓋方軫爲體爲器，以萬物資始資生爲用爲道；動物以形軀爲體爲器，以靈識爲用爲道；植物以枝幹爲器爲體，以生性爲道爲用。
化而裁之謂之變，
翟元曰：化變則柔而則之，故“謂之變”也。
推而行之謂之通；
翟元曰：推行陰陽，故謂之通也。
舉而措之天下之民，謂之事業。
陸績曰：變通盡利，觀象制器，舉而措之於天下，民鹹用之以爲事業。
《九家易》曰：謂聖人畫卦，爲萬民事業之象，故天下之民尊之，得爲事業矣。
是故夫象，聖人有以見天下之嘖，
崔覲曰：此重明易之縕，更引易象及辭以釋之。言伏羲見天下深漬，即易之縕者也。
而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
陸績曰：此明說立象盡意，設卦盡情僞之意也。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，
侯果曰：典禮有時而用，有時而去，故曰“觀其會通”也。
繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
崔覲曰：言文王見天下之動，所以系象而爲其辭，謂之爲爻。
極天下之嘖者存乎卦，
陸績曰：言卦象極盡天下之深情也。
鼓天下之動者存乎辭；
宋衷曰：欲知天下之動者，在於六爻之辭也。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通；
崔覲曰：言易道陳陰陽變化之事耐用裁成之，存乎其變。推理達本而行之，在乎其通。
神而明之，存乎其人；
荀爽曰：苟非其人，道不虛行也。
崔覲曰：言易神無不通，明無不照，能達此理者，存乎其人。謂文王述《易》之聖人。
默而成之，不言而信，存乎德行。
《九家易》曰：默而成謂陰陽相處也；不言而信謂陰陽相應也。德者有實，行者相應也。崔覲曰：言伏羲成六十四卦，不有言述，而以卦象明之。而人信之，在乎合天地之德，聖人之行也。
卷十五
八卦成列，象在其中矣。
虞翻曰：象謂三才成八卦之象。乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離在中，故“八卦成列”，則“象在其中”。天垂象，見吉凶，聖人象之是也。
因而重之，爻在其中矣。
虞翻曰：謂參重三才爲六爻，發揮剛柔，則“爻在其中”。六畫稱爻。六爻之動，三極之道也。
剛柔相推，變在其中矣。
虞翻曰：謂十二消息。九六相變，剛柔相推，而生變化，故“變在其中矣”。
繫辭焉而命之，動在其中矣。
虞翻曰：謂系彖象九六之辭，故“動在其中”。鼓天下之動者，存乎辭者也。
吉凶悔吝者，生乎動者也。
虞翻曰：動，謂爻也。爻者，效天下之動者也。爻象動內，吉凶見外。吉凶生而悔吝著，故“生乎動”也。
剛柔者，立本者也。
虞翻曰：乾剛坤柔，爲六子父母。乾天稱父，坤地稱母；本天親上，本地親下，故“立本者也”。
變通者，趣時者也。
虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。
吉凶者，貞勝者也。
虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。
吉凶者，貞勝者也。
虞翻曰：貞，正也。勝，滅也。陽生則吉，陰消則兇者也。
天地之道，貞觀者也。
陸績曰：言天地正，可以觀瞻爲道也。
日月之道，貞明者也。
荀爽曰：離爲日。日中之時，正當離位，然後明也。月者，坎也。坎正位衝離，衝爲十五日，月當日衝，正值坎位。亦大圓明。故曰“日月之道，貞明者也。”言日月正當其位，乃大明也。
陸績曰：言日月正，以明照爲道矣。
天下之動，貞夫一者也。
虞翻曰：一謂乾元。萬物之動，各資天一陽氣以生，故“天下之動，貞夫一者也。”
夫乾，確然示人易矣。
虞翻曰：陽在初弗用，確然無爲，潛龍時也。不易世，不成名，故“示人易”者也。
夫坤，隤然示人簡矣。
虞翻曰：隤，安。簡，閱也。坤以簡能閱內萬物，故“示人簡”者也。
爻也者，效此者也。
虞翻曰：效法之謂坤，謂效三才以爲六畫。
象也者，象此者也。
虞翻曰：成象之謂乾，謂聖人則天之象，分爲三才也。
爻象動乎內，吉凶見乎外，
虞翻曰：內初。外，上也。陽象動內，則吉內外，陰爻動內，則兇見外也。
功業見乎變，
荀爽曰：陰陽相變，功業乃成者也。
聖人之情見乎辭。
崔覲曰：言文王作卦爻之辭，所以明聖人之情陳於易象。
天地之大德曰生，
孔穎達曰：自此以下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，常生萬物，而不有生，是其大德也。
聖人之大寶曰位。
崔覲曰：言聖人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之天位。謂以道濟天下爲寶，而不有位，是其大寶也。
何以守位曰仁，
宋衷曰：守位當得士大夫公侯，有其仁賢，兼濟天下。
何以聚人曰財。
陸績曰：人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也。蓋取聚人之本矣。
理財正辭，禁人爲非曰義。
荀爽曰：尊卑貴賤，衣食有差，謂之“理財”。名實相應，萬事得正，謂之“正辭”。鹹得其宜，故謂之“義”也。
崔覲曰：夫財貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也。言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也。此三者皆資於義，以此行之，得其宜也。故知仁義與財，聖人寶位之所要也。
古者庖犧氏之王天下也，
虞翻曰：庖犧，太昊氏，以木德王天下。位乎乾五，五動見離，離生木，故知火化。炮啖犧牲，號庖犧氏也。
仰則觀象於天，
荀爽曰：震巽爲雷風，離坎爲日月也。
俯則觀象於地，
《九家易》曰：艮兌爲山澤也。地有水火五行八卦之形者也。
觀鳥獸之文，
荀爽曰：乾爲馬，坤爲牛，震爲龍，巽爲雞之屬是也。
陸績曰：謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武四方二十八宿經緯之文。
與地之宜，
《九家易》曰：謂四方四維八卦之位，山澤高卑五土之宜也。
近取諸身，
荀爽曰：乾爲首，坤爲腹，震爲足，巽爲股也。
遠取諸物，
荀爽曰：乾爲金玉，坤爲布釜之類是也。
於是始作八卦，
虞翻曰：謂庖犧觀鳥獸之文，則天八卦效之。易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦乃四象所生，非庖犧之所造也。故曰：象者，像此者也。則大人造爻象以象天卦可知也。而讀易者，鹹以爲庖犧之時，天未有八卦，恐失之矣。天垂象，示吉凶，聖人象之，則天已有八卦之象。
以通神明之德，
荀爽曰：乾坤爲天地，離坎爲日月，震巽爲雷風，艮兌爲山澤，此皆神明之德也。
以類萬物之情。
《九家易》曰：六十四卦，凡有萬一千五百二十策，策類一物，故曰“類萬物之情”。以此知庖犧重爲六十四卦明矣。
作結繩而爲罟，以田以魚，蓋取諸離。
虞翻曰：離爲目，巽爲繩。目之重者唯罟，故結繩爲罟。坤二五之乾成離。巽爲魚。坤二稱田，以罟取獸曰田。故“取諸離”也。
庖犧氏沒，神農氏作。
虞翻曰：沒，終。作，起也。神農以火德繼庖犧王。火生土，故知土則利民播種，號神農氏也。
斫木爲耜，揉木爲耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
虞翻曰：否四之初也。巽爲木，爲入；艮爲手；乾爲金。手持金以入木，故“斫木爲耜”。耜止所逾，因名曰耜。艮爲小木，手以橈之，故“揉木爲耒”。耒耜，耔器也。巽爲號令，乾爲天，故“以教天下”。坤爲田，巽爲股，進退。震足動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風，故法風雷而作耒耜。
日中爲市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
翟元曰：否五之初也。離象正上，故稱“日中”也。艮爲徑路。震爲足，又爲大塗。否乾爲天。故致天下之民象也。坎水艮山，羣珍所出，聚天下貨之象也。震升坎降，交易而退，各得其所，噬嗑食也。市井交易，飲食之道，故取諸此也。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；
虞翻曰。變而通之以盡利，謂作舟楫服牛乘馬之類，故“使民不倦”也。
神而化之，使民宜之。
虞翻曰：神謂乾。乾動之坤，化成萬物，以利天下。坤爲民也。象其物宜。故“使民宜之”也。
易窮則變，變則通，通則久，是以“自天右之，吉無不利”也。
陸績曰：陰窮則變爲陽，陽窮則變爲陰，天之道也。庖犧作網罟，教民取禽獸，以充民食。民衆獸少，其道窮，則神農教播殖以變之。此窮變之大要也。窮則變，變則通，與天終始，故可久。民得其用，故無所不利也。
黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
《九家易》曰：黃帝以上，羽皮革木，以禦寒暑。至乎黃帝，始製衣裳，垂示天下。衣取象乾，居上覆物。裳取象坤，在下含物也。虞翻曰：乾爲治，在上爲衣。坤下爲裳。乾坤萬物之縕，故以象衣裳。乾爲明君，坤爲順臣，百官以治，萬民以察，故“天下治”。蓋取諸此也。
挎木爲舟，掞木爲楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。
《九家易》曰：木在水上，流行若風，舟楫之象也。此本否卦九四之二。挎，除也。巽爲長，爲木，艮爲手；乾爲金；艮手持金，故“挎木爲舟，掞木爲楫”也。乾爲遠天，故“濟不通，致遠以利天下”矣。法渙而作舟楫，蓋取斯義也。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
虞翻曰：否上之初也。否乾爲馬，爲遠；坤爲牛，爲重。坤初之上，爲引重。乾上之初，爲“致遠”。艮爲背，巽爲股，在馬上，故“乘馬”。巽爲繩，繩束縛物，在牛背上，故“服牛”。出否之隨，引重致遠，以利天下，故“取諸隨”。
重門擊柝，以待暴客，
幹寶曰：卒虣之客，爲奸寇也。
蓋取諸豫。
《九家易》曰：下有艮象。從外示之，震復爲艮。兩艮對合，重門之象也。柝者，兩木相擊以行夜也。艮爲手，爲小木，爲止持；震爲足，又是木，爲行；坤爲夜。即手持柝木夜行，擊門之象也。坎爲盜，虣水虣長無常，故“以待虣客”。既有不虞之備，故“取諸豫”矣。斷木爲杵，闕地爲臼。臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
虞翻曰：晉上之三也。艮爲小木。上來之三，斷艮，故“斷木爲杵”。坤爲地，艮手持木，以闕坤三，故“闕地爲臼”。艮止於下，臼之象也。震動而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵，出入臼中，舂之象也，故“取諸小過”。本無乾象，故不言以利天下也。
弦木爲弧，剡木爲矢；弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
虞翻曰：無妄五之二也。巽爲繩，爲木；坎爲弧；離爲矢，故“弦木爲弧”。乾爲金，艮爲小木。五之二，以金剡艮，故“剡木爲矢”。乾爲威，五之二，故“以威天下”。弓發矢應，而坎雨集，故“取諸睽”也。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。
虞翻曰：無妄，兩象易也。無妄乾在上，故稱“上古”。艮爲穴居，乾爲野，巽爲處，無妄乾人在路，故“穴居野處”。震爲後世，乾爲聖人，後世聖人，謂黃帝也。艮爲宮室，變成大壯，乾人入宮，故“易以宮室”。艮爲待，巽爲風，兌爲雨，乾爲高，巽爲長木，反在上，爲棟。震陽動起，故“上棟”。下宇，謂屋邊也。兌澤動下，爲下宇。無妄之大壯，巽風不見。兌雨隔震，與乾絕體。故“上棟下宇，以待風雨”，蓋“取諸大壯”者也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。
虞翻曰：中孚，上下易象也。本無乾象，故不言上古。大過乾在中，故但言古者。巽爲薪，艮爲厚，乾爲衣，爲野，乾象在中，故“厚衣之以薪”。葬之中野，穿土稱封。封，古窆字也。聚土爲樹，中孚無坤坎象，故“不封不樹”。坤爲喪期，謂從斬衰至緦麻。日月之期數，無坎離日月坤象，故“喪期無數”。巽爲木，爲入處；兌爲口；乾爲人；木而有口，乾人入處，棺斂之象。中孚艮爲山丘，巽木在裏，棺藏山陵，槨之象也，故“取諸大過”。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契。百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
《九家易》曰：古者無文字，其有約誓之事，事大大其繩，事小小其繩，結之多少，隨物衆寡，各執以相考，亦足以相治也。夬本坤世，下有伏坤，書之象也。上又見乾，契之象也。以乾照坤，察之象也。夬者，決也。取百官以書治職萬民，以契明其事。契，刻也。大壯進而成夬，金決竹木，爲書契象，故法夬而作書契矣。
虞翻曰：履上下象易也。乾象在上，故復言上古。巽爲繩，離爲罔罟，乾爲治，故“結繩以治”。後世聖人，謂黃帝、堯、舜也。夬旁通剝，剝坤爲書，兌爲契，故“易之以書契”。乾爲百。剝艮爲官，坤爲衆臣，爲萬民，爲迷暗。乾爲治。夬反剝，以乾照坤。故“百官以治，萬民以察”。故“取諸夬”。大壯、大過、夬，此三蓋取直兩象，上下相易，故俱言易之。大壯本無妄。夬本履卦。乾角俱在上，故言上古。中孚本無乾象，大過乾不在上，故但言古者。大過亦言後世聖人易之，明上古時也。
是故易者，象也。
幹寶曰：言是故，又總結上義也。
虞翻曰：易謂日月，在天成八卦象，縣象著明，莫大日月是也。
象也者，象也。
崔覲曰：上明取象以制器之義，故以此重釋於象。言易者象於萬物。象者，形象之象也。
彖者，材也。
虞翻曰：彖說三才，則三分天象。以爲三才，謂天地人之道也。
爻也者，效天下之動者也。
虞翻曰：動，發也。謂兩三才爲六畫，則發揮剛柔而生爻也。
是故吉凶生，而悔吝著也。
虞翻曰：爻象動內，則吉凶見外；吉凶悔吝者，生乎動者也，故曰“著”。
陽卦多陰，陰卦多是，其故何也？
崔心曰：此明卦象陰陽與德行也。陰卦多陰，謂震、坎、艮，一陽而二陰。陰卦多陽，謂巽、離、兌，一陰而二陽也。
陽卦奇，陰卦耦，其德行何也？
虞翻曰：陽卦一陽，故“奇”。陰卦二陽，故“耦”。謂德行何可者也。
陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
韓康伯曰：陽，君道也。陰，臣道也。君以無爲統衆無爲，則一也。臣以有事代終有事，則二也。故陽爻畫一，以明君道必一。陰爻畫兩，以明臣體必二。斯陰陽之數，君臣之辯也。以一爲君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽卦曰：君子之道也；陰卦曰：小人之道也。
《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。
翟元曰：此鹹之九四辭也。鹹之爲卦，三君三民，四獨遠陰，思慮之爻也。韓康伯曰：天下之動，必歸於一，思以求朋未能，寂寂以感物，不思而至也。
子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。
韓康伯曰：夫少則得，多則惑。塗雖殊，其歸則同。慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求。一以貫之，不慮而盡矣。
天下何思何慮？
虞翻曰：易無思也。既濟定，六位得正，故“何思何慮”。
日往則月來，
虞翻曰：謂鹹初往之四，與五成離，故“日往”。與二成坎，故“月來”。之外“日往”，在內“月來”，此就爻之正者也。
月往則日來，
虞翻曰：初變之四，與上成坎，故“月往”。四變之初，與三成離。故“日來”者也。
日月相推而明生焉。
虞翻曰：既濟體兩離坎象，故明生焉。
寒往則暑來，
虞翻曰：乾爲寒，坤爲暑，謂陰息陽消，從姤至否，故寒往暑生爲也。
暑往則寒來，
虞翻曰：陰詘陽信，從復至泰，故暑往寒來也。
寒暑相推而歲成焉。
崔覲曰：言日月寒暑。往來雖多，而明生歲成，相推則一，何思何慮於其間哉！
往者詘也，
荀爽曰：陰氣往，則萬物詘者也。
來者信也，
荀爽曰：陽氣來，則萬物信者也。
詘信相感則利生焉。
虞翻曰：感，鹹象，故“相感”。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，故“利生”。利生謂陽出震，陰伏藏。
尺蠖之詘，以求信也。
荀爽曰：以喻陰陽氣屈以求信也。
龍蛇之蟄，以存身也。
虞翻曰：蟄，潛藏也，龍潛而蛇藏。陰息初，巽爲蛇。陽息初，震爲龍。十月坤成，十一月復生。姤巽在下，龍蛇俱蟄。初坤爲身。故“龍蛇之蟄，以存身”也。
侯果曰：不詘則不信，不蟄則無存，則屈蟄相感而後利生矣。以況無思得一，則萬物歸思矣。莊子曰：古之畜天下者，其治一也。《記》曰：通於一，萬事畢。無心得，鬼神服。此之謂矣。蠖，詘行蟲。郭璞雲：蝍就也。
精義入神，以致用也。
姚信曰：陽稱精，陰爲義。入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之“神”。變爲姤復，故曰“致用也”。
韓康全曰：精義，物理之微者也。神，寂然不動、感而遂通者也。理入寂一，則精義斯得，乃用無極也。
幹寶曰：能精義理之微，以得未然之事，是以涉於神道，而逆禍福也。
利用安身，以崇德也。
《九家易》曰：利用，陰道用也。謂姤時也。陰升上究，則乾伏坤中，詘以求信，陽當復升。安身，嘿處也。時既潛藏。故利用安身，以崇其德。崇德，體卑而德高也。
韓康伯曰：利用之道，皆安其身而後動也。精義由於入神以致其用，利用由於安以崇基德。理必由乎其宗，歸根則寧，天下之理得之。若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則僞彌多理愈失，名彌美而累愈彰矣。
過此以往，未之或知也。
荀爽曰：出乾之外，無有知之。
窮神知化，德之盛也。
虞翻曰：以坤變乾，謂之“窮神”。以乾通坤，謂之“知化”。乾爲盛德，故“德之盛”。
侯果曰：夫精義入神，利用崇德，亦一致之道極矣。過斯以往，則未之能知也。若窮於神理，通於變化，則德之盛者能矣。
《易》曰：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。
孔穎達曰：上章先言利用安身，可以崇德。若身危辱，何崇之有？此章引困之六三。履非基位，欲上於四，四自應初，不納於已，是困於九四之石也。三又乘二，二是剛物，非已所乘，是據於九二之蒺藜也。又有人於其宮，不見其妻，兇之象也。
子曰：非所困而困焉，名必辱。
虞翻曰：困本鹹。鹹三入宮，以陽之陰，則二制坤，故以次鹹。爲四所困，四失位惡人，故“非所困而困焉”。陽稱名，陰爲辱，以陽之陰下，故“名必辱”也。
非所據而據焉，身必危。
虞翻曰：謂據二，二失位，故“非所據面據焉”。二變時，坤爲身，二折坤體，故“身必危”。
既辱且危，死其將至，妻其可得見邪。
陸績曰：六三從困辱之家，變之大過，爲棺槨死喪之象，故曰“死其將至”，妻不可得見。
《易》曰：公用射隼於高庸之上，獲之無不利。
孔穎達曰：前章先須安身，可以崇德。胡此明藏器於身，待時而動，是有利也。故引解之上六以證之矣。
子曰：隼者，禽也。
虞翻曰：離爲隼，故稱“禽”。言其行野容如禽獸焉。
弓矢者，器也。
虞翻曰：離爲矢，坎爲弓，坤爲器。
射之者，人也。
虞翻曰：人，賢人也。謂乾三。伏陽出而成乾，故曰“射之者人”。人則人，三應上，故上令三出而射隼也。
君子藏器於身，待時而動，何不利之有？
虞翻曰：三伏陽，爲君子。二變時，坤爲身，爲藏器，爲藏弓矢，以待射隼。艮爲待，爲時。三待五來之二，弓張矢發，動出成乾，貫隼入大過死，兩坎象壞，故“何不利之有”。《象》曰：以解悖，三陰小人，乘君子器，故上觀三出，射出隼也。
動而不括，是以出而有獲，語成器而後動者也。
虞翻曰：括，作也。震爲語，乾五之坤二成坎弓，離矢動以貫隼，故“語成器而後動者也”。
子曰：小人不恥不仁，不畏不義，
虞翻曰：謂否也。以坤滅乾，爲不仁不義。坤爲恥，爲義。乾爲仁，爲畏者也。
不見利不動，不威不徵。
虞翻曰：否乾爲威，爲利。巽爲近利。謂否五之初，成噬嗑市。離日見乾，爲見利；震爲動，故“不見利不動”。五之初，以乾威坤，故“不威不徵”。震爲徵也。
小徵而大誡，此小人之福也。
虞翻曰：艮爲小。乾爲大。五下威初，坤殺不行，震懼虩虩，故“小懲大誡”。坤爲小人，乾爲福。以陽下陰，民說無疆，故“小人福也”。
《易》曰：“屨校滅趾，無咎”。此之謂也。
《九家易》曰：噬嗑六五，本先在初，處非其位，小人者也。故歷說小人所以爲罪，終以致害，雖欲爲惡，能止不行，則“無咎”。侯果曰：噬嗑初九爻辭也。校者，以木夾足止行也。此明小人因小刑而大誡。乃福也。
善不積，不足以成名。
虞翻曰：乾爲積善，陽稱名。
惡不積，不足以滅身。
虞翻曰：坤爲積惡，爲身。以乾滅坤，故“滅身”者也。
小人以小善爲無益而弗爲也，
虞翻曰：小善謂復初。
以小惡爲無傷而弗去也，
虞翻曰：小惡謂姤初。
故惡積而不弇，
虞翻曰：謂陰息姤至遁，子弒其父，故“惡積而不可弇”。
罪大而不可解。
虞翻曰：陰息遁成否，以臣弒君，故“罪大而不可解”也。
《易》曰：何校滅耳，兇。
《九家易》曰：噬嗑上九爻辭也。陰息初升五，所在失正，積惡而罪大，故爲上所滅。善不積，斥五陰爻也。聰不明者，聞善不聽，聞戒不改，故“兇”也。
子曰：危者，安其位者也。
崔覲曰：言有危之慮，則能安其位不失也。
亡者，保其存者也。
崔覲曰：言有亡之慮，則能保其存者也。
亂者，有其治者也。
崔覲曰：言有防亂之慮，則能有其治者也。
是故君子安而不忘危，
虞翻曰：君子，大人。謂否五也。否坤爲安。危，謂上也。
翟元曰：在安慮危。
存而不忘亡，
荀爽曰：謂除戎器，戒不虞也。
翟元曰：在存而不忘亡。
治而不忘亂，
荀爽曰：謂思患而逆防之。
翟元曰：在治而慮亂。
是以身安而國家可保也。
虞翻曰：坤爲身。謂否反成泰，君位定於內，而臣忠於外，故“身安而國家可保也”。
《易》曰：其亡！其亡！
荀爽曰：存不忘亡也。
繫於包桑。
荀爽曰：桑者，上玄下黃。乾坤相包以正，故“不可忘也”。
陸績曰：自此以上，皆謂否陰滅陽之卦。五在否家，雖得中正，常自懼以危亡之事者也。
子曰：德薄而位尊，
虞翻曰：鼎四也。則離九四，兇惡小人，故“德薄”。四在乾位，故“位尊”。
知少而謀大，
虞翻曰：兌爲小知，乾爲大謀，四在乾體，故“謀大”矣。
力少而任重，
虞翻曰：五至初，體大過，本末弱，故“力少”也。乾爲仁，故“任重”。以爲已任，不亦重乎。
尟不及矣。
虞翻曰：尟，少也。及，及於刑矣。
《易》曰：鼎折足，覆公餗，其刑渥，兇。言不勝其任也。
孔穎達曰：言不能安身，智小謀大，而遇禍也。故引鼎九四以證之矣。
子曰：知幾其神乎。
虞翻曰：幾，謂陽也。陽在復初稱幾，此謂豫四也。惡鼎四折足，故以此次言豫四知幾，而反覆初也。
君子上交不諂，下交不瀆，
虞翻曰：豫上，謂四也。四失位諂瀆。上謂交五，五貴；震爲笑言，笑言且諂也，故“上交不諂”。下謂交三，坎爲瀆，故“下交不瀆”。欲其復初得正元吉，故“其知幾乎”。其知幾乎？
侯果曰：上謂五侯，下謂凡庶。君子上交不至諂媚，下交不至瀆慢，悔吝無從而生，豈非知微者乎。
幾者，動之微，吉之先見者也。
虞翻曰：陽見初成震，故“動之微”。復初元吉，吉之先見者也。
韓康伯曰：幾者，去無入有。理而未形者，不可以名尋，不可以形睹也。唯神也。不疾而速，感而遂通，故能玄照鑑於未形也，合抱之木，起於毫末，吉凶之彰，始乎微兆，故言“吉之先見”。
君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介於石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。
孔穎達曰：前章言精義入神，此明知幾入神之事，故引豫之六二以證之。
崔覲曰：此爻得位居中，於豫之時，能順以動而防於豫。如石之耿介，守志不移，雖暫豫樂，以其見微，而不終日，則能“貞吉”，斷可知矣。
君子知微知章，知柔知剛，
姚信曰：此謂豫卦也。二下交初，故曰“知微”。上交於三，故曰“知章”。體坤處和，故曰“知柔”。與四同功，故曰“知剛”。
萬夫之望。
荀爽曰：聖人作萬物睹。
幹寶曰：言君子苟達於此，則萬夫之望矣。周公聞齊魯之政，知後世強弱之勢；辛有見被髮而祭，則知爲戎狄之居。凡若此類，可謂知幾也。皆稱君子。君子則以得幾，不必聖者也。
子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。
虞翻曰：幾者，神妙也。顏子知微，故“殆庶幾”。孔子曰：回也其庶幾乎。
有不善未嘗不知，
虞翻曰：復以自知。老子曰：自知者明。
知之未嘗復行也。
虞翻曰：謂顏回不遷怒，不貳過。克已復理，天下歸仁。
卷十六
《易》曰：不遠復，無祗悔，元吉。
侯果曰：復初九爻辭。殆，近也。庶，冀也。此明知微之難。則知微者唯聖人耳。顏子亞聖，但冀近於知微而未得也。在微則昧，理章而悟，失在未形，故“有不善”。知則速改，故無大過。
天地絪縕，萬物化醇。
虞翻曰：謂泰上也。先說否，否反成泰，故不說泰。天地交，萬物通，故“化醇”。
孔穎達曰：以前章利用安身以崇德也。安身之道，在於得一。若已能得一，則可以安身。故此章明得一之事也。絪縕，氣附著之義。言天地無心，自然得一。唯二氣絪縕，共相和會，感應變化，而有精醇之生，萬物自化。若天地有心爲一，則不能使萬物化醇者也。
男女構精，萬物化生。
虞翻曰：謂泰初之上成損，艮爲男，兌爲女，故“男女構精”。乾爲精。損反成益，萬物出震，故“萬物化生”也。
幹寶曰：男女猶陰陽也。故“萬物化生”。不言陰陽，而言男女者，以指釋損卦六三之辭，主於人事也。
《易》曰：三人行，則損一人。一人行，則得其友。言致一也。
侯果曰：損六三爻辭也。《象》雲：一人行，三則疑，是衆不如寡，三不及一。此明物情相感，當上法絪縕、化醇、致一之道，則無患累者也。
子曰：君子安其身而後動，
虞翻曰：謂反損成益。君子，益初也。坤爲安身。震爲後動。
崔覲曰：君子將動有所爲，必自揣安危之理，在於已身，然後動也。
易其心而後語，
虞翻曰：乾爲易，益初體復心。震爲後語。
崔覲曰：君子恕已及物，若於事心難，不可出語，必和易其心而後言。
定其交而後求。
虞翻曰：震，專，爲定，爲後。交謂剛柔始交。艮爲求也。崔覲曰：先定其交，知其纔行，若好施與吝，然後可以事求之。
君子修此三者，故全也。
虞翻曰：謂否上之初，損上益下，其道大光。自上下下，民說無疆，故“全也”。
危以動，則民不與也。
虞翻曰：謂否上九，高而無們，故“危”。坤民否閉，故“弗與也”。
懼以語，則民不應也。
虞翻曰：否上窮災，故“懼”。來下之初成益，故“民不應”。坤爲民，震爲應也。
無交而求，則民不與也。
虞翻曰：上來之初，故“交”。坤民否閉，故“不與”。震爲交。
莫之與，則傷之者至矣。
虞翻曰：上不之初，否消滅乾，則體剝傷；臣弒君，子弒父，故“傷之者至矣”。
《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。
侯果曰：益上九爻辭也。此明先安身易心，則羣善自應。若危動懼語，則物所不與，故“兇”也。
子曰：乾坤其易之門邪。
荀爽曰：陰陽相易，出於乾坤，故曰“門”。
乾，陽物也。坤，陰物也。
荀爽曰：陽物，天。陰物，地也。
陰陽合德，而剛柔有體。
虞翻曰：合德謂天地雜，保大和，日月戰。乾剛以體天，坤柔以體地也。
以體天地之撰，
《九家易》曰：撰，數也。萬物形體，皆受天地之數也。謂九，天數；六，地數也。剛柔得以爲體矣。
以通神明之德。
《九家易》曰：隱藏謂之神，著見謂之明。陰陽交通，乃謂之德。
其稱名也，雜而不越。
《九家易》曰：陰陽，雜也。名謂卦名。陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相逾越。
於稽其類，其衰世之意邪？
虞翻曰：稽，考也。三稱盛德。上稱末世，乾終上九：動則入坤，坤弒其君父，故爲亂臣。陽出復震，入坤出坤，故“衰世之意邪。”
侯果曰：於，嗟也。稽，考也。易象考其事類，但以吉凶得失爲主，則非淳古之時也。故云“衰世之意”耳。言邪，示疑，不欲切指也。
夫易章往而察來，而微顯闡幽，開而當名，
虞翻曰：神以知來，知以藏往。微者顯之，謂從覆成乾，是察來也。闡者幽之，謂從姤之坤，是章往也。陽息出初，故“開而當名”。
辯物，正言，斷辭，則備矣。
幹寶曰：辯物，類也。正言，言正義也。斷辭，斷吉凶也。如此，則備於經矣。
其稱名也小，
虞翻曰：謂乾坤與六子俱名八卦，而小成，故小復。小而辯於物者矣。
其取類也大。
虞翻曰：謂乾陽也，爲天，爲父，觸類而長之，故“大”也。
其旨遠，其辭文，
虞翻曰：遠，謂乾。文，謂坤也。
其言曲而中，其事肆而隱，
虞翻曰：曲，詘。肆，直也。陽曲初，震爲言，故“其言曲而中”。坤爲事，隱未見，故“肆而隱”也。
因貳以濟民行，以明失得之報。
虞翻曰：二，謂乾與坤也。坤爲民，乾爲行。行得，則乾報以吉。行失，則坤報以兇也。
易之興也，其於中古乎？
虞翻曰：興易者，謂庖犧也。文王書經，系庖犧於乾五。乾爲古，五在乾中，故興於中古。系以黃帝、堯、舜爲後世聖人。庖犧爲中古，則庖犧以前爲上古。
作易者，其有憂患乎？
虞翻曰：謂成患百姓未知興利遠害，不行禮義，茹毛飲血，衣食不足。庖犧則天八卦，通爲六十四，以德化之，吉凶與民同患，故有憂患。
是故履，德之基也。
虞翻曰：乾爲德。履與謙旁通。坤柔履剛，故“德之基”。坤爲基。
侯果曰：履，禮。蹈禮不倦，德之基也。自下九卦，是複道之最，故特言矣。
謙，德之柄也。
虞翻曰：坤爲柄。柄，本也。凡言德，皆陽爻也。
幹寶曰：柄，所以持物。謙，所以持禮者也。
復，德之本也。
虞翻曰：復初乾之元，故“德之本也”。
恆，德之固也。
虞翻曰：立不易方，守德之堅固。
損，德之修也。
荀爽曰：徵忿窒慾，所以修德。
益，德之裕也。
荀爽曰：見善則遷，有過則改，德之優裕也。
困，德之辯也。
鄭玄曰：辯，別也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫，德於是別也。
井，德之地也。
姚信曰：井差而不窮，德居地也。
巽，德之制也。
虞翻曰：巽風爲號令，所以制下，故曰“德之制也”。孔穎達曰：此上九卦，各以德爲用也。
履和而至，
虞翻曰：謙與履通，謙坤柔和，故“履和而至”。禮之用，和爲貴者也。
謙尊而光，
荀爽曰：自上下下，其道大光也。
復小而辨於物。虞翻曰：陽始見，故“小”。乾，陽物。坤，陰物。以乾居坤，故稱別物。
恆雜而不厭，
荀爽曰：夫婦雖錯居，不厭之道也。
損先難而後易，
虞翻曰：損初之上，失正，故“先難”。終反成益，得位於初故“後易”。易其心而後語。
益長裕而不設，
虞翻曰：謂天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行，故“不設”也。
困窮而通，
虞翻曰：陽窮否上，變之坤二，成坎。坎爲通，故“困窮而通”也。
井居其所而遷，
韓康伯曰：改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也。
巽稱而隱。
崔覲曰：言巽申命行事，是稱揚也。陰助德化，是微隱也。自此以下，明九卦德之體者也。
履以和行，
虞翻曰：禮之用，和爲貴，謙震爲行，故“以和行”也。
謙以制禮，
虞翻曰：陰稱禮，謙三以一陽制五陰，萬民服，故“以制禮”也。
復以自知，
虞翻曰：有不善未嘗不知，故“自知”也。
恆以一德，
虞翻曰：恆德之固，立不易方，從一而終，故“一德”者也。
損以遠害，
虞翻曰：坤爲害，泰以初止坤上，故“遠害”。乾爲遠。
益以興利，
荀爽曰：天施地生，其益無方，故“興利”也。
困以寡怨，
虞翻曰：坤爲怨，否弒父與君，乾來下，折坤二，故“寡怨”。坎水性通，故不怨也。
井以辨義，
虞翻曰：坤爲義，以乾別坤，故辯義也。
巽以行權。
《九家易》曰：巽象號令，又爲近利。人君政教、進退、釋利而爲權也。《春秋傳》曰：權者，反於經然後有善者也。此所以說九卦者，聖人履憂濟民之所急行也。故先陳其德，中言其性，後敘其用，以詳之也。西伯勞謙，殷紂驕暴，臣子之禮有常，故創易道以輔濟君父者也。然其意義廣遠幽微，孔子指撮解此九卦之德，合三複之道，明西伯之於紂不失上下。
易之爲書也不可遠，
侯果曰：居則觀象，動則玩佔，故“不可遠”也。
爲道也屢遷，
虞翻曰：遷，徒也。日月周流，上下無常，故“屢遷”也。
變動不居，周流六虛，
虞翻曰：變，易。動，行。六虛，六位也。日月周流，終則復始，故“周流六虛”。謂甲子之旬，辰已虛坎，戊爲月，離已爲日，入在中宮，其處空虛，故稱“六虛”。五甲如次者也。
上下無常，剛柔相易，
虞翻曰：剛柔者，晝夜之象也。在天稱上，入地爲下，故“上下無常”也。
不可爲典要，唯變所適。
虞翻曰：典，常。要，道也。上下無常，故“不可爲典要”適乾爲晝，適坤爲夜。侯果曰：謂六爻剛柔相易，遠近恆，唯變所適，非有典要。
其出入以度，外內使知懼。
虞翻曰：出乾爲外，入坤爲內，日行一度，故“出入以度”。出陽知生，入陽懼死，使知懼也。
韓康伯曰：明出入之度，使物知外內之戒也。出入猶行藏，外內猶隱顯。遁以遠時爲吉，豐以幽隱致兇，漸以高顯爲美，明夷以處昧利貞，此外內之戒也。
又明於憂患與故。
虞翻曰：神以知來，故明憂患。知以藏往，故知事故。作易者其有憂患乎？
無有師保，如臨父母。
虞翻曰：臨，見也。言陰陽施行，以生萬物，無有師保生成之者。萬物出生，皆如父母。孔子曰：父母之道天地，乾爲父，坤爲母。
幹寶曰：言易道以戒懼爲本，所謂懼以終始，歸無咎也。外爲丈夫之從王事，則夕惕若厲。內謂婦人之居室，則無攸遂也。雖無師保切磋之訓，其心敬戒，常如父母之臨已者也。
初帥其辭，而揆其方，
虞翻曰：初，始下也。帥，正也。謂修辭立誠。方，謂坤也。以乾通坤。故“初帥其辭，而揆其方”。侯查曰：率，修。方，道也。言修易初首之辭，而度其終末之道，盡有典常，非虛設也。
既有典常。苟非其人，道不虛行。
虞翻曰：其出入以度，故“有典常”。苟，誠也。其人謂乾爲賢人。神而明之，存乎其人，不言而信，謂之德行，故“不虛行”也。
崔覲曰：言易道深遠，若非其聖人，則不能明其道。故知易道不虛而自行，必文王然後能弘也。
易之爲書也，
幹寶曰：重發易者，別殊旨也。
原始要終，以爲質也。
虞翻曰：質，本也。以乾原始，以坤要終，謂原始及終，以知死生之說。
崔覲曰：質，體也。言易之書，原窮其事之初，若初九潛龍勿用，是原始也。又要會其事之末，若上九亢龍有悔，是要終也。易原始潛龍之勿用，要終亢龍之有悔，復相明以爲體也。諸卦亦然，若大畜而後通之類是也。
六爻相雜，唯其時物也。
虞翻曰：陰陽錯居稱雜。時陽則陽，時陰則陰，故“唯其時物”。
乾，陽物。坤，陰物。
幹寶曰：一卦六爻，則皆雜有八卦之氣；若初九爲震爻，九二爲坎爻也。或若見戌言艮，已亥言兌也。或若以甲壬名乾，以乙癸名坤也。或若以午位名離，以子位名坎。或若德來爲好物，刑來爲惡物。王相爲興，休廢爲衰。
其初難知，其上易知，本末也。
侯果曰：本末，初上也。初則事微，故“難知”。上則事彰，故“易知”。
初辭擬之，卒成之終。
幹寶曰：初擬議之，故“難知”。卒終成之，故“易知”。本末勢然也。
侯果曰：失在初微，猶可擬議而之福。過在卒成，事之終極，非擬議所及。故曰“卒成之終”。假如乾之九三，噬嗑初九，猶可擬議而之善。至上九，則兇災不移，是事之卒成之終，極兇不變也。
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
虞翻曰：撰德，謂乾辯別也。是，謂陽。非，謂陰也。中，正。乾六爻，二、四、上，非正。坤六爻，初、三、五，非正。故“雜物”。因而重之，爻在其中，故“非其中”。則爻辭不備。道有變動，故曰爻也。
崔覲曰：眼戲具論初上二爻，次又以明其四爻也。言中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辯其是非，備在卦中四爻也。
噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。
虞翻曰：謂知存、知亡、要終者也。居乾吉，則存，居坤兇，則亡。故曰“居可知矣”。
崔覲曰：噫，嘆聲也。言中四爻，亦能要定卦中存亡吉凶之事，居然可知矣。
孔疏扶王弼義，以此中爻爲二、五之爻，居中無偏，能統一卦之義，事必不然矣。何則？上文雲：六爻相雜，唯其時物，言雖錯雜，而各獨會於時，獨主於物，豈可以二五之爻，而兼其雜物撰德，是非存亡吉凶之事乎？且二、五之撰德與是，要存與吉，則可矣。若主物與非，要亡與兇，則非其所象，故知其不可也。且上論初上二爻，則此中總言四爻矣。下論二、四、三、五，則是重述其功位者也。
智者觀其《彖》辭，則思過半矣。
韓康伯曰夫：《彖》舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼衆，雜物撰德，而一以貫這者也。形之所宗者道，衆之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎形。其理彌約，則轉近乎道。《彖》之爲義，存乎一也。一之爲用，同乎道矣。形而上者，可以觀道。過乎半之益，不亦宜乎！
二與四同功，
韓康伯曰：同陰功也。
崔覲曰：此重釋中四爻功位所宜也。二主士、大夫位，佐於一國。四主三孤、三公、牧伯之位，佐於天子。皆同有助理之功也。
而異位，
韓康伯曰：有外內也。崔覲曰：二，士、大夫位，卑；四，孤、公、牧伯位，尊，故有異也。
其善不同，二多譽，四多懼，近也。
韓康伯曰：二處中和，故“多譽”也。四近於君，故“多懼”也。
柔之爲道，不利遠者。
崔覲曰：此言二四皆陰位。陰之爲道，近比承陽，故“不利遠”矣。
其要無咎，其用柔中也。
崔覲曰：言二是陰遠陽，雖則不利，其要或有無咎者。以二柔居中，異於四也。
三與五同功而異位，
韓康伯曰：有貴賤也。
崔覲曰：三，諸侯之位。五，天子之位。同有理人之功，而君臣之位異者也。
三多兇，五多功，貴賤之等也。
崔覲覲曰：三處下卦之極，居上卦之下，爲一國之君，有威權之重，而上承天子，若無含章之美，則必致兇。五既居中不偏，貴乘天位，以道濟物，廣被寰中，故“多功”也。
其柔危，其剛勝邪？
侯果曰：三五陽位，陰柔處之，則多兇危。剛正居之，則勝其任。言邪者，不定之辭也。或有柔居而吉者，得其時也。剛居而兇者，失其應也。
易之爲書也，廣大悉備。
荀爽曰：以陰易陽，謂之廣。以陽易陰，謂之大。易與天地準，固悉備也。
有天道焉，有人道焉。有地道焉。
崔覲曰：言易之爲書明三才，廣無不被，大無不包。悉備有萬物之象者也。
兼三才而兩之，故六。六者，非它也。三才之道也。
崔覲曰：言重卦六爻，亦兼天地人道，兩爻爲一才，六爻爲三才，則是兼三才而兩之，故六。六者，即三才之道也。
道有變動，故曰爻。
陸績曰：天道有晝夜、日月之變。地道有剛柔、燥溼之變，人道有行止、動靜、吉凶、善惡之變。聖人設爻以效三者之變動，故謂之“爻”者也。
爻有等，故曰物。
幹寶曰：等，羣也。爻中之義，羣物交集，五星四氣，六親九族，福德刑殺，衆形萬類，皆來發於爻，故總謂之物也。象頤中有物曰噬嗑，是其義也。
物相雜，故曰文。
虞翻曰：乾陽物，坤陰物。純乾純坤之時，未有文章。陽物入坤，陰物入乾，更相雜成六十四爻，乃有文章，故曰“文”。
文不當，故吉凶生焉。
幹寶曰：其辭爲文也。動作云爲，必考其事，令與爻以相稱也。事不稱義，雖有吉凶，則非今日之吉凶也。故元亨利貞，而穆姜以死，黃裳元吉，南蒯以敗，是所謂文不當也。故於經，則有君子吉，小人否。於佔，則王相之氣，君子以遷官，小人以遇罪也。
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？
虞翻曰：謂文王書《易》六爻之闢也。末世，乾上。盛德，乾三也。文王三分天下而有其二，以服事殷，周德其可謂至德矣，故“周之盛德”。紂窮否上，知存而不知亡，知得而不知喪，終以焚死，故“殷之末世”也。而馬、荀、鄭君從俗，以文王爲中古，失之遠矣。
是故其辭危，
虞翻曰：危，謂乾三。夕惕若厲，故“辭危”也。
危者使平，
陸績曰：文王在紂世，有危亡之患，故於易辭多趨危亡。本自免濟，建成王業，故易爻辭危者使平，以象其事。否卦九五：其亡其亡，繫於包桑之屬是也。
易者使傾。
陸績曰：易，平易也。紂安其位，自謂平易，而反傾覆，故易爻辭“易者使傾”，以象其事。明夷上六：初登於天，後入於地之屬是也。
其道甚大，百物不廢。
虞翻曰：大，謂乾道。乾三爻，三十六物，故“百物不廢”。略其奇八，與大衍之五十同義。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
虞翻曰：乾稱易道，終日乾乾，故“無咎”。危者使平，易者使傾，惡盈福謙，故“易之道”者也。
夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。
虞翻曰：險，謂坎也。謂乾二、五之坤，成坎離，日月麗天，天險不可升，故“知險者”也。
夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。
虞翻曰：阻，險阻也。謂坤二、五之乾，艮爲山陵，坎爲水，巽高兌下，地險山川丘陵，故“以知阻”也。
能說諸心，
虞翻曰：乾五之坤，坎爲心，兌爲說，故“能說諸心”。
能研諸侯之慮，
虞翻曰：坎心爲慮，乾初之坤爲震，震爲諸侯，故能研諸侯之慮。
定天下之吉凶，成天下之娓娓者。
虞翻曰：謂乾二、五之坤，成離日坎月，則八卦象具。八卦定吉凶，故能“定天下之吉凶”。娓娓，進也。離爲龜，乾爲蓍，月生震初。故“成天下之娓娓者”。謂莫善蓍龜也。
荀爽曰：娓娓者，陰陽之微，可成可敗也。順時者成，逆時者敗也。
是故變化云爲，吉事有祥。
虞翻曰：祥，幾祥也，吉之先見者也。陽出，變化云爲。吉事爲祥。謂復初乾元者也。
象事知器，佔事知來。
虞翻曰：象事謂坤。坤爲器，乾五之坤成象，故“象事知器”也。佔事謂乾以知來。乾五動成離，則玩其佔，故“知來”。
侯果曰：易之云爲，唯變所適。爲善則吉事必應，觀象則用器可爲，求吉則未形可睹者也。
天地設位，聖人成能。
虞翻曰：天尊，五；地卑，二，故“設位”。乾爲聖人。成能，謂能說諸心，能研諸侯之慮。故“成能”也。
崔覲曰：言易擬天地，設乾坤二位，以明重卦之義，所以成聖人伏羲文王之能事者也。
人謀鬼謀，百姓與能。
虞翻曰：乾爲人，坤爲鬼；乾二五之坤，坎爲謀；乾爲百，坤爲姓，故“人謀鬼謀，百姓與能”。
朱仰之曰：人謀，謀及卿士。鬼謀，謀及卜筮也。又謀及庶民，故曰“百姓與能”與。
八卦以象告。
虞翻曰：在天成象。乾二、五之坤，則八卦象成，兌口震言，故“以象告”也。
《爻》、《彖》以情言，
崔覲曰：伏羲始畫八卦，因而重之，以備萬物，而告於人也。《爻》謂爻下辭，《彖》謂卦下辭，皆是聖人之情見乎繫辭，而假《爻》、《彖》以言，故曰“《爻》、《彖》以情言”。
剛柔雜居，而吉凶可見矣。
虞翻曰：乾二之坤成坎，坤五之乾成離，故“剛柔雜居”。艮爲居，離有巽兌，坎有震艮，八卦體備，故“吉凶可見”也。崔覲曰：言文王以六爻剛柔相推，而物雜居，得理則吉，失理則兇，故“吉凶可見”也。
變動以利言，
虞翻曰：乾變之坤成震，震爲言，故“變動以利言”也。
吉凶以情遷。
虞翻曰：乾吉坤兇。六爻發揮，旁通情也，故“以情遷”。
是以愛惡相攻，而吉凶生。
虞翻曰：攻，摩也。乾爲愛，坤爲惡。謂剛柔相摩，以愛攻惡。生吉以惡，攻愛生兇，故“吉凶生”也。
遠近相取，而悔吝生。
虞翻曰：遠陽，謂乾。近陰，謂坤。陽取陰生悔，陰取陽生吝。悔吝，言小疵。
崔覲曰：遠，謂應與不應。近，謂比與不比。或取遠應而舍近比，或取近比而舍遠應，由此遠近相取，所以生悔吝於繫辭矣。
情僞相感，而利害生。
虞翻曰：情，陽。僞，陰也。情感僞生利，僞感情生害。乾爲利，坤爲害。
凡易之情，近而不相得，則兇。
韓康伯曰：近，況比爻也。易之情，剛柔相摩，變動相逼者也。近而不相等是，必有乖違之患也。或有相違而無患者，得其應也。相須而偕兇，乖於時也。隨事以考之，義可見矣。
或害之，悔且吝。
虞翻曰：坤爲害。以陰居陽，以陽居陰，爲悔且吝也。
將叛者，其辭慚。
荀爽曰：謂屯六三往吝之屬也。
虞翻曰：坎人之辭也。近而不相得，故“叛”。坎爲隱伏，將叛。坎爲心，故“慚”也。侯果曰：凡心不相得，將懷叛逆者，辭必慚恧。
中心疑者，其辭枝。
荀爽曰：或從王事，無成之屬也。
虞翻曰：離人之辭也。火性枝分，故枝疑也。侯果曰：中心疑貳，則失得無從，故枝分不一也。
吉人之辭寡，躁人之辭多。
荀爽曰：謂睽上九之屬也。虞翻曰：震人之辭也。震爲決躁，恐懼虩虩，笑言啞啞，故多辭。
侯果曰：躁人煩急，故“辭多”。
誣善之人，其辭遊。
荀爽曰：遊，豫之屬也。
虞翻曰：兌人之辭也。兌爲口舌，誣乾。乾爲善人也。
崔覲曰：妄稱有善，故自敘其美，而辭必浮游不實。
失其守者，其辭詘。
荀爽曰：謂泰上六城復於隍之屬也。
侯果曰：失守則沮，辱而不申，故“其辭詘”也。爻有此象，故佔辭亦從矣。
虞翻曰：巽人之辭也。巽詰詘，陽在初守巽，初陽入伏陰下，故“其辭詘”。此六子也。離上坎下，震起艮止，兌見巽伏。上經終坎離，則下經終既濟未濟。上系終乾坤，則下系終六子。此易之大義者也。
卷十七
昔者聖人之作易也，
孔穎達曰：據今而稱上代，謂之昔昔。聰明睿智，謂之聖人，卿伏羲也。
案《下系》雲：古者庖犧氏之王天下，始作八卦。今言作易，明是伏羲，非謂文王也。
幽贊於神明而生蓍，
荀爽曰：幽，隱也。贊，見也。神者在天，明者在地。神以夜光，明以晝照。蓍者，冊也。謂陽爻之冊三十有六，陰爻之冊二十有四，二篇之冊萬有一千五百二十。上配列宿，下副物數。生蓍者，謂蓍從爻中生也。
幹寶曰：幽昧，人所未見也。贊，求也。言伏羲用明於昧冥之中，以求萬物之性，爾乃得自然之神物，能通天下之精，而管御百靈者。始爲天下生用蓍之法者也。
參天兩地而倚數，
虞翻曰：倚，立。參，三也。謂分天象爲三才，以地兩之，立六畫之數，故“倚數”也。
崔覲曰：參，三也。謂於天數五、地數五中，以八卦配天地之數。起天三配艮，而立三數。天五配坎，而立五數。天七配震，而立七數。天九配乾，而立九數。此從三順配陽四卦也。地從二起，以地兩配兌，而立二數。以地十配離，而立十數。以地八配巽，而立八數。以地六配坤，而立六數。此從兩逆配陰四卦也。其天一地四之數，無卦可配，故虛而不用。此聖人取八卦配天地之數，總五十而爲大衍。
案：此說不盡，已釋在大衍章中，詳之明矣。
觀變於陰陽而立卦，
虞翻曰：謂立天之道曰陰與陽。乾坤剛柔，立本者卦。謂六爻陽變成震、坎、艮，陰變成巽、離、兌，故“立卦”。六爻三變，三六十八，則有十八變而成卦。八卦而小成，是也。《系》曰：陽一君二民，陰二君一民，不道乾坤者也。
發揮於剛柔而生爻，
虞翻曰：謂立地之道曰柔與剛。發，動。揮，變。變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三爲六也。因而重之，爻在其中，故“生爻”。
和順於道德而理於義，
虞翻曰：謂立人之道曰仁與義。和順謂坤，道德謂乾。以乾通坤，謂之理義也。
窮理盡性以至於命。
虞翻曰：以乾推坤，謂之窮理，以坤變乾，謂之儘性。性盡理窮，故“至於命”。巽爲命也。
昔者聖人之作易也，
虞翻曰：重言昔者，明謂庖犧也。
將以順性命之理，
虞翻曰：謂乾道變化，各正性命，以陽順性，以陰順命。
是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。
崔覲曰：此明一卦立爻，有三才二體之義。故先明天道既立陰陽，地道又立剛柔，人道亦立仁義以明之也。何則？在天雖剛，亦有柔德，在地雖柔，亦有剛德，故《書》曰：沈潛剛克，高明柔克。人稟天地，豈可不兼仁義乎？所以易道兼之矣。
兼三才兩之，故易六畫而成卦。
虞翻曰：謂參天兩地，乾坤各三爻，而成六畫之數也。
分陰分陽，迭用柔剛，
虞翻曰：迭，遞也。分陰爲柔，以明夜；分陽爲剛，以象晝。剛柔者，晝夜之象。晝夜更用，故“迭用柔剛”矣。
故易六畫而成章。
章謂文理。乾三畫，成天文。坤三畫，成地理。
天地定位，
謂乾坤。五貴二賤，故“定位”也。
山澤通氣，
謂艮兌。同氣相求，故“通氣”。
雷風相薄，
謂震巽。同聲相應，故“相薄”。
水火不相射，
謂坎離。射，厭也。水火相通。坎戊離已，月三十日，一會於壬，故“不用射”也。
八卦相錯。
錯，摩。剛剛柔相摩，八卦相蕩也。
數往者順，
謂坤消從午至亥，上下，故“順”也。
知來者逆，
謂乾息從子至巳，下上，故“逆”也。
是故易逆數也。
易謂乾易，故逆數。此上虞義。
雷以動之，
荀爽曰：謂建卿之月，震卦用事，天地和合，萬物萌動也。
風以散之，
謂建巳之月，萬物上達，佈散田野。
雨以潤之，
謂建子之月，含育萌牙也。
日以烜之，
謂建午之月，太陽欲長者也。
艮以止之，
謂建醜之月，消息畢止也。
兌以說之，
謂建酉之月，萬物成熟也。
乾以君之，
謂建亥之月，乾坤合居，君臣位得也。此上荀義。
坤以藏之。
《九家易》曰：謂建申之月，坤在乾下，包藏萬物也。乾坤交索，既生六子，各任其才，往生物也。又雷與風雨，變化不常。而日月相推，迭有來往。是以四卦以義言之，天地山澤，恆在者也。故直說名矣。孔穎達曰：此又重明八物八卦之功用也。上四舉象，下四舉卦者，王肅以爲互相備也。則明雷風與震巽同用，乾坤與天地同功也。
帝出乎震，
崔覲曰：帝者，天之王氣也，至春分則震王，而萬物出生。
齊乎巽，
立夏則巽王，而萬物絜吉。
相見乎離，
夏至則離王，而萬物皆相見也。
致役乎坤，
立秋則坤王，而萬物致養也。
說言乎兌，
秋分則兌王，而萬物所說。
戰乎乾，
立冬則乾王，而陰陽相薄。
勞乎坎，
冬至則坎王，而萬物之所歸也。
成言乎艮。
立春則艮王，而萬物之所成終成始也。以其周王天下，故謂之帝。此崔新義也。
萬物出乎震。震，東方也。
虞翻曰：出，生也。震初不見東，故不稱東方卦也。
齊乎巽。巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。
巽陽隱初，又不見東南，亦不稱東南卦，與震同義。巽陽藏室，故“絜齊”。
離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。
離爲日，爲火，故“明”。日出照物，以日相見。離象三爻，皆正日中，正南方之卦也。
聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。
離，南方，故“南面”。乾爲治。乾五之坤，坎爲耳，離爲明，故“以聽天下，嚮明而治”也
坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰“致役乎坤”。
坤陰無陽，故道廣佈，不主一方，含弘光大，養成萬物。
兌，正秋也。萬物之所說也，故曰“說言乎兌”。
兌三失位不正，故“言正秋”。兌象不見西，故不言西方之卦，與坤同義。兌爲雨澤，故說“萬物”。震爲言，震二動成兌，言從口出，故“說言”也。
戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。
乾剛，正五，月十五日晨象西北，故“西北之卦”。薄，入也。坤十月卦，乾消剝入坤，故“陰陽相薄”也。
坎者，水也。正北方之卦也。勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。
歸，藏也。坎二失位不正，故言正北方之卦，與兌正秋同義。坎月夜中，故“正北方”。此上虞義，
崔覲曰：以坎是正北方之卦，立冬已後，萬物歸藏於坎。又陽氣伏於子，潛藏在中，未能浸長，勞局衆陰之中也。
艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。
虞翻曰：艮三得正，故複稱卦。萬物成始乾甲，成終坤癸。艮東北，是甲癸之間，故“萬物之所成終而成始”者也。
神也者，妙萬物而爲言者也。
韓康伯曰：於此言神者，明八卦運動變化推移，莫有使之然者。神則無物，神則無物，妙無物而爲言也。明則雷疾風行，火炎水潤，莫不自然相與，而爲變化，故能萬能既成。
動萬物者，莫疾乎雷。
崔覲曰：謂春分之時，雷動則草木滋生，蟄蟲發起，所動萬物，莫急於此也。
橈萬物者，莫疾乎風。
言風能鼓橈萬物，春則發散草木枝葉，秋則摧殘草木枝條，莫急於風者也。
燥萬物者，莫乎火。
言火能幹燥萬物，不至潤溼，於陽物之中，莫過乎火。熯亦燥也。
說萬物者，莫說乎澤。
言光說萬物莫過以澤，而成說之也。
潤萬物者，莫潤乎水。
言滋潤萬物莫過以水而潤之。
終萬物始萬物者，莫盛乎艮。
言大寒立春之際，艮之方位，萬物以之始，而爲今歲首。以之終，而爲去歲末。此則葉夏正之義，莫盛於艮也。此言六卦之神用。而不言乾坤者，以乾坤而發天地，無爲而無不爲，能成雷風等有爲之神妙也。艮不言山，獨舉卦名者，以動橈燥潤功，是雷風水火。至於終始萬物，于山義則不然，故言卦，而餘皆稱物，各取便而論也。此崔新義也。
故水火相逮，
孔穎達曰：上章言水火不相入。此言水火相逮者，既不相入，又不相及，則無成物之功。明性雖不相入，而氣相逮及。
雷風不相悖，
孔穎達曰：上言雷風相薄。此言不相悖者，二象俱動。若相薄而相悖逆，則相傷害，亦無成物之功，明雖相薄而不相逆者也。
山澤通氣，
崔覲曰：言山澤雖相縣遠，而氣交通。
然後能變化，既成萬物也。
虞翻曰：謂乾變而坤化。乾道變化，各正性命，成既濟定，故“既成萬物”矣。
乾，健也。
虞翻曰：精剛自勝，動行不休，故“健”也。
坤，順也。
純柔承天時行，故“順”。
震，動也。
陽出動行。
巽，入也。
乾初入陰。
坎，陷也。
陽陷陰中。
離，麗也。
日麗乾剛。
艮，止也。
陽位在上，故“止”。
兌，說也。
震爲大笑。陽息震成兌，震言出口，故“說”。此上虞義也。
乾爲馬，
孔穎達曰：乾象天行健，故“爲馬”
坤爲牛，
坤象地任重而順，故“爲牛”。
震爲龍，
震象龍動，故“爲龍”。此上孔正義。
巽爲雞，
《九家易》曰：應八風也。風應節而變，變不失時。雞時至而鳴，與風相應也。二九十八，主風精，爲雞。故雞十八日剖而成雛。二九順陽曆，故雞知時而鳴也。
坎爲豕，
《九家易》曰：污辱卑下也。六九五十四，主時精，爲豕。坎豕懷胎，四月而生，宜時理節，是其義也。
離爲雉，
孔穎達曰：離爲文明，雉有文章，故“離爲雉”。
艮爲狗，
《九家易》曰：艮止，主守禦也。艮數三，七九六十三。三主鬥，鬥爲犬。故犬懷胎三月而生。鬥運行十三時日出，故犬十三日而開目。鬥屈，故犬臣屈也，鬥運行四幣，犬亦夜繞室也。火之精畏水，不敢飲，但舌舐水耳。犬鬥，以水灌之，則解也。犬近奎星，故犬淫當路，不避人者也。
兌爲羊。
孔穎達曰：兌爲說。羊者，順從之畜，故“爲羊”。
乾爲首，
乾尊而在上，故“爲首”。
坤爲腹，
坤能包藏含容，故“爲腹”也。
震爲足，
震動用，故“爲足”。
巽爲股，
巽爲順，股順隨於足，故“巽爲股”。
坎爲耳，
坎北方，主聽，故“爲耳”。
離爲目，
離南方，主視，故“爲目”。
艮爲手，
艮爲止，手亦止持於物使不動，故“艮爲手”。
兌爲口。
兌爲說，口所以說言，故“兌爲口”。此止孔正義。
乾，天也。故稱乎父。坤，地也。故稱乎母。
崔覲曰：欲明六子，故先說乾稱天父，坤稱地母。
震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。
孔穎達曰：索，求也。以求乾坤爲父母，而求其子也。得父氣者爲男，得母氣者爲女。坤初求得乾氣，爲震，故曰“長男”。坤二得乾氣，爲坎，故曰“中男”。坤三得乾氣，爲艮，故曰“少男”。乾初得坤氣，爲巽，故曰“長女”。乾二得坤氣，爲離，故曰“中女”。乾三得坤氣，爲兌，故曰“少女”。此言所以生六子者也。
乾爲天，
宋衷曰：乾動作不解，天亦轉運。
爲圜，
宋衷曰：動作轉遠，非圜不能，故“爲圜”。
爲君，
虞翻曰：貴而嚴也。
爲父，
虞翻曰：成三男，其取類也，故“爲父”也。
爲玉，爲金，
崔覲曰：天體清明而剛，故“爲玉，爲金”。
爲寒，爲冰，
孔穎達曰：取其西北冰寒之地。崔覲曰：乾主立冬已後，冬至已前，故“爲寒，爲冰”也。
爲大赤，
虞翻曰：太陽爲赤，月望出入時也。崔覲曰：乾四月純陽之卦，故取盛陽色爲大赤。
爲良馬，
虞翻曰：乾善，故良也。
爲老馬，
《九家易》曰：言氣衰也，息至已必當復消，故“爲老馬”也。
爲瘠馬，
崔覲曰：骨爲陽，肉爲陰。乾純陽爻，骨多，故“爲瘠馬”也。
爲駁馬，
宋衷曰：天有五行之色，故“爲駁馬”也。
爲木果。
宋衷曰：羣星著天，似果實著木，故“爲木果”。
坤爲地，
虞翻曰：柔道靜。
爲母，
虞翻曰：成三女，能致養，故“爲母”。
爲布，
崔覲曰：遍佈萬物於致養，故“坤爲布”。
爲釜，
孔穎達曰：取其化生成熟，故“爲釜”也。
爲吝嗇，
孔穎達曰：取地生物而不轉移，故“爲吝嗇”也。
爲均，
崔覲曰：取地生萬物，不擇善惡，故“爲均”也。
爲子母牛，
《九家易》曰：土能生育，牛亦含養，故“爲子母牛”也。
爲大輿，
孔穎達曰：取其能載，故“爲大輿”也。
爲文，
《九家易》曰：萬物相雜，故“爲文”也。
爲衆，
虞翻曰：物三稱羣，陰爲民，三陰相隨，故“爲衆”也。
爲柄，
崔覲曰：萬物依之爲本，故“爲柄”。
其於地也爲黑。
崔覲曰：坤十月卦，極陰之色，故“其於色也爲黑”矣。
震爲雷，
虞翻曰：太陽火，得水有聲，故“爲雷”也。
爲駹，
駹，蒼色。震，東方。故“爲駹”。舊讀作龍。上巳爲龍，非也。
爲玄黃，
天玄地黃。震，天地之雜物，故“爲玄黃”。
爲專，
陽在初，隱靜，未出觸坤，故“專”。則乾，靜也。專，延。叔堅說以專爲旉，大布。非也。此上虞義也。
爲大塗，
崔覲曰：萬物所出在春，故“爲大塗”。取其通生性也。
爲長子，
虞翻曰：乾一索，故“爲長子”。
爲決躁，
崔覲曰：取其剛在下動，故“爲決躁”也。
爲蒼筤竹，
《九家易》曰：蒼筤，青也。震陽在下，根長堅剛，陰爻在中，使外蒼筤也。
爲萑葦。
《九家易》曰：萑葦，蒹葭也。根莖叢生，蔓衍相連，有似雷行也。
其於馬也，爲善鳴，
虞翻曰：爲雷，故“善鳴”也。
爲馵足，爲作足，
馬白後左足爲馵；震爲左，爲足，爲作；初陽白，故“爲作足”。
爲的顙。
的，白。顙，額也。震體頭，在口上白，故“的顙”。《詩》雲：有馬白顛，是也。此上虞義也。
其於稼也，爲反生。
宋衷曰：陰在上，陽在下，故“爲反生”。謂枲豆之類，戴甲而生。
其究爲健，爲蕃鮮。
虞翻曰：震巽相薄，變而至三，則下象究。與四成乾，故“其究爲健，爲蕃鮮”。巽究爲躁卦，躁卦則震，震雷巽風無形，故卦特變耳。
巽爲木，
宋衷曰：陽動陰靜，二陽動於上，一陰安靜於下，有似於木也。
爲風，
陸績曰：風，土氣也；巽，坤之所生，故“爲風”。亦取靜於本，而動於末也。
爲長女，
荀爽曰：柔在初。
爲繩直，
翟元曰：上二陽共正一陰，使不得邪僻，如繩之直。孔穎達曰：取其號令齊物，如繩直也。
爲工，
荀爽曰：爲繩木，故“爲工”。
虞翻曰：爲近利市三倍，故“爲工”。子夏曰：“工居肆”。
爲白，
虞翻曰：乾陽在上，故“白”。孔穎達曰：取其風吹去塵，故絜白也。
爲長，
崔覲曰：取風行之遠，故“爲長”。
爲高，
虞翻曰：乾陽在上，長，故“高”。孔穎達曰：取木生而高上。
爲進退，
虞翻曰：陽初退，故“進退”。
荀爽曰：風行無常，故“進退”。
爲木果，
荀爽曰：風行或東或西，故“不果”。
爲臭。
虞翻曰：臭，氣也。風至知氣，巽二入艮鼻，故“爲臭”。《系》曰：其臭如蘭。
其於人也，爲宣發，
虞翻曰：爲白，故“宣發”。馬君以宣爲寡發，非也。
爲廣顙，
變至三，坤爲廣，四動成乾，爲顙，在頭口上，故“爲廣顙”。與震的顙同義。震一陽，故“的顙”。巽變乾二陽，故“廣顙”。
爲多白眼，
爲白，離目上向，則白眼見，故“多白眼”。
爲近利市三倍。
變至三成坤，坤爲近。四動乾，乾爲得。至五成噬嗑，故稱市。乾三爻，爲三倍。故“爲近利市三倍”。動上成震，故其究爲躁卦。八卦諸爻，唯震巽爲耳。
其究爲躁卦。
變到五成噬嗑，爲市。動上成震，故“其究爲躁卦”。明震內體爲專，外體爲躁。此上虞義。
坎爲水，
宋衷曰：坎陽在中，內光明，有似於水。
有溝瀆，
虞翻曰：以陽闢坤，水性流通，故“爲溝瀆”也。
爲隱伏，
虞翻曰：陽藏坤中，故“爲隱伏”也。
爲矯輮，
宋衷曰：曲者更直爲矯，直者更曲爲輮，水流有曲直，故“爲矯輮”。
爲弓輪。
虞翻曰：可矯輮，故“爲弓輪”。坎爲月，月在於庚，爲弓在甲，象輪，故“弓輪”也。
其於人也，爲加憂，
兩陰失心爲多眚，故“加憂”。
爲心病，
爲勞而加憂，故“心病”。亦以坎爲心，坎二折坤爲心病。此上虞義也。
爲耳痛，孔穎達曰：坎，勞卦也。又主聽，聽勞則耳痛。
爲血卦，爲赤。
孔穎達曰：人之有血，猶地之水，赤，血色也。
案：十一月，一陽爻生在坎，陽氣初生於黃泉，其色赤也。
其於馬也，爲美脊。
宋衷曰：陽在中央，馬脊之象也。
爲亟心，
崔覲曰：取其內陽剛動，故心亟心也。
爲下首，
荀爽曰：水之流，首卑下也。
爲薄蹄，
《九家易》曰：薄蹄者在下，水趨下，趨下則流散，流散則薄弱，故“爲薄蹄”也。
爲曳。
宋衷曰：水摩地而行，故“曳”。
其於輿也，爲多眚。
虞翻曰：眚，敗也。坤爲大車，坎折坤體，故爲車“多眚”也。
爲通，
水流瀆，故“通”也。
爲月，
坤爲夜，以坎陽光坤，故“爲月”也。
爲盜。
水行潛竊，故“爲盜”也。
其於木也，爲堅多心。
陽剛在中，故“堅多心”。刺，棗屬也。此上虞義也。
孔穎達曰：乾、震、坎，皆以馬喻。乾至健，震至動，坎至行，故皆可以馬爲喻。坤則順，艮則止，巽亦順，離文明而柔順，兌柔說，皆無健，故不以馬爲喻也。唯坤卦利牝馬，取其行不取其健，故曰牝也。坎亦取其行不取其健。皆外柔，故爲下首。薄蹄，曳也。
離爲火，
崔覲曰：取卦陽在外，象火之外照也。
爲日，
荀爽曰：陽外光也。
爲電，
鄭玄曰：取火明也，久明似日，暫明似電也。
爲中女，
荀爽曰：柔在中也。
爲甲冑，
虞翻曰：外剛，故“爲甲”。乾爲首，巽繩貫甲，而在首上，故“爲胄”。胄，兜鍪也。
爲戈兵。
乾爲金，離火斷乾，燥而煉之，故“爲戈兵”也。
其於人也，爲大腹。
象日常滿，如妊身婦，故“爲大腹”。乾爲大也。
爲乾卦，
火日熯燥物，故“爲乾卦”也。
爲鱉，爲蟹，爲蠃，爲蚌，爲龜。
此五者，皆取外剛內柔也。
其於木也，爲折上稾。
巽木在離中，體大過死。巽蟲食心，則折也。蠹蟲食口木，故“上稾”。或以離火燒巽，故折上稾。此上虞義。
宋衷曰：陰在內，則空中。木中空，則上科稾也。
艮爲山，
宋衷曰：二陰在下，一陽在上。陰爲土，陽爲木，土積於下，木生其上，山之象也。
爲徑路，
虞翻曰：艮爲山中徑路。震陽在初，則爲大塗。艮陽小，故“爲徑路”也。
爲小石，
陸績曰：艮剛卦之小，故“爲小石”者也。
爲門闕，
虞翻曰：乾爲門，艮陽在門外，故“爲門闕”。兩小山，闕之象也。
爲果蓏，
宋衷曰：木實謂之果，草實謂之蓏。桃李瓜瓞之屬，皆出山谷也。
爲閽寺，
宋衷曰：閽人主門，寺人主巷，艮爲止，此職皆掌禁止者也。
爲指，
虞翻曰：艮手多節，故“多指”。
爲拘，
虞翻曰：指屈伸制物，故“爲拘”。拘舊作狗，上已爲狗字之誤。
爲鼠，
虞翻曰：似狗而小，在坎穴中，故“爲鼠”，晉九四是也。
爲黔喙之屬。
馬融曰：黔喙，肉食之獸，謂豺狼之屬。黔，黑也。陽元在前也。
其於木也，爲多節。虞翻曰：陽剛在外，故“多節”。松柏之屬。
兌爲澤，
虞翻曰：坎水半見，故“爲澤”。宋衷曰：陰在上，令下溼，故“爲澤”也。
爲少女，
虞翻曰：坤三索，位在末，故“少”也。
爲巫，
乾爲神，兌爲通，與神通氣女，故“爲巫”。
爲口舌，
兌爲震聲，故“爲口舌”。
爲毀折，
二折震足，故“爲毀折”。
爲附決，
乾體未圜，故“附決”也。
其於地也，爲剛滷。
乾二陽在下，故剛。澤水潤下，故“鹹”。此上虞義。
朱仰之曰：取金之剛不生也。剛滷之地不生物，故“爲剛滷”者也。
爲妾，
虞翻曰：三少女，位賤，故“爲妾”。
爲羔。
羔，女使，皆取位賤，故“爲羔”。舊讀以震駹爲龍，艮拘爲狗，兌羔爲羊，皆已見上。此爲再出，非孔子意也。震已爲長男，又言長子，謂以當繼世、守宗廟、主祭祀，故詳舉之。三女皆言長中少，明女子各當外成，故別見之。此其大例者也。此上虞義。周易序卦
有天地，然後萬物生焉。
幹寶曰：物有先天地而生者矣。今正取始於天地，天地之先，聖人弗之論也。故其所法象，祕自天地而還。老子曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，強字之曰“道”。《上系》曰：法象莫大乎天地。莊子曰：六合之外，聖人存而不論。《春秋殼梁傳》曰：不求知所不可知者，智也。而今後世浮華之學，強支離道義之門，求入虛誕之域，以傷政害民，豈非讒說殄行，大舜之所疾者乎！
盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。
荀爽曰：謂陽動在下，造生萬物於冥昧之中也。
屯者，萬物之始生也。
韓康伯曰：屯，剛柔始交，故爲“萬物之始生也”。
崔覲曰：此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，三生萬物，則天地次第可知，而萬物之先後宜序也。萬物之始生者，言剛柔始交，故萬物資始於乾，而資生於坤也。
物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。
崔覲曰：萬物始生之後，漸以長稚，故言“物生必蒙”。鄭玄曰：蒙，幼小之貌，齊人謂萌爲蒙也。
物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。
荀爽曰：坎在乾上，中有離象，水火交和，故爲“飲食之道”。
鄭玄曰：言孩稚不養，則不長也。
飲食必有訟，故受之以訟。
韓康伯曰：夫有生則有資，有資則爭興也。
鄭玄曰：訟，猶爭也。言飲食之會恆多爭也。
訟必有衆起，故受之以師。師者，衆也。
《九家易》曰：坤爲衆物，坎爲衆水，上下皆衆，故曰“師”也。凡制軍，萬有二千五百人爲軍，天子六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。軍有將，皆命卿也。二千五百人爲師。師帥皆中大夫。五百人爲旅，旅帥皆下大夫也。
崔覲曰：因爭，必起相攻，故“受之以師”也。
衆必有所比，故受之以比。
韓康伯曰：衆起而不比，則爭無息。必相親比，而後得寧也。
比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。
韓康伯曰：比非大通之道，則各有所畜，以相濟也；由比而畜，故曰“小畜”，而不能大也。
物畜然後有禮，故受之以履。履者，禮也。
韓康伯曰：履，禮也。禮所以適時用也。故既畜則須用，有用須禮也。
履然後安，故受之以泰。泰者，通也。
荀爽曰：謂乾來下降，以陽通陰也。姚信曰：安上治民，莫過於禮。有禮然後泰，泰然後安也。
物不可以終通，故受之以否。
崔覲曰：物極則反，故不終通而否矣。所謂城復於隍。
物不可以終否，故受之以同人。
韓康伯曰：否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。
與人同者，物必歸焉，故受之以大有。
崔覲曰：以欲從人，人必歸已，所以成大有。
有大者，不可以盈，故受之以謙。
崔覲曰：富貴而自遺其咎，故“有大”者“不可盈”。當須謙退，天之道也。
有大而能謙必豫，故受之以豫。
鄭玄曰：言國既大而有謙德，則於政事恬豫。雷出地奮豫，豫行出而喜樂之意。
豫必有隨，故受之以隨。
韓康伯曰：順以動者，衆之所隨也。
以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。
《九家易》曰：子利父事，備物致用，而天下治也。備物致用，立成器以爲天下利，莫大於聖人。子修聖道，行父之事，以臨天下，無爲而治。
有事然後可大，故受之以臨。臨者，大也。
荀爽曰：陽稱大，謂二陽動升，故曰“大”也。
宋衷曰：事立功成，可推而大也。
物大然後可觀，故受之以觀。
虞翻曰：臨反成觀，二陽在上，故“可觀”也。
崔覲曰：言德業大者，可以觀政於人也。
可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
虞翻曰：頤中有物食，故曰“合也”。
韓康伯曰：可觀，則異方合會也。
物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。
虞翻曰：分剛上文柔，故“飾”。韓康伯曰：物相合，則須飾以修外也。
致飾而後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。
荀爽曰：極飾反素，文章敗，故爲“剝”也。
物不可以終盡，剝窮上反下，
虞翻曰：陽四月，窮上，消姤至坤者也。
故受之以復。
崔覲曰：夫易窮則有變，物極則反於初。故剝之爲道，不可終盡，而使之於復也。
復則不妄矣，故受之以無妄。
崔覲曰：物復其本，則爲誠實，故言“復則無妄”矣。
有無妄物，然後可畜，故受之大畜。
荀爽曰：物不妄者，畜之大也。畜積不敗，故“大畜”也。
物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。
虞翻曰：天地養萬物，聖人養賢，以及萬民。
崔覲曰：大畜剛健，輝光日新，則可觀其所養，故言“物畜然後可養”也。
不養則不可動，故受之以大過。
虞翻曰：人頤不動則死，故“受之以大過”。大過否卦，棺槨之象也。
物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。
韓康伯曰：過而不已，則陷沒也。
陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。
韓康伯曰：物極則變，極陷則反所麗。
有天地，
虞翻曰：謂天地否也。
然後有萬物。
謂否反成泰，天地壹壺，萬物化醇，故“有萬物”也。
有萬物，然後有男女。
謂泰已有否，否三之上，反正成鹹。艮爲男，兌爲女，故有男女。
有男女，然後有夫婦。
鹹反成恆，震爲夫，巽爲婦，故“有夫婦”也。
有夫婦，然後有父子。
謂鹹上覆乾成遁，乾爲父，艮爲子，故“有父子”。
有父子，然後有君臣。
謂遁三複坤成否，乾爲君，坤爲臣，故“有君臣”也。
有君臣，然後有上下。
否乾君尊上，坤臣卑下。天尊地卑，故“有上下”也。
有上下，然後禮義有所錯。
錯，置也。謂天、君、父、夫象尊，錯上。地、婦、臣、子禮卑，錯下。坤地道、妻道、臣道，故“禮義有所錯”者也。此上虞義。
幹寶曰：錯，施也。此詳言人道、三綱、六紀有自來也。人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道。有夫婦配合之道，則自然有剛柔尊卑之義。陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親。以父立君，以子資臣，則必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之序，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王制作，蓋取之於情者也。上經始於乾坤，有生之本也。下經始於鹹恆，人道之首也。易之興也。當殷之末世，有妲已之禍；當週之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端。故《詩》以《關雎》爲國風之始，而《易》於鹹恆備論，禮義所由生也。
夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。
鄭玄曰：言夫婦當有終身之義，夫婦之道，謂鹹恆也。
物不可以終久於其所，故受之以遁。遁者，退也。
韓康伯曰：夫婦之道，以恆爲貴。而物之所居，不可以不恆，宜與時升降，有時而遁者也。
物不可以終遁，故受之以大壯。
韓康伯曰：遁，君子以遠小人。遁而後通，何可終邪？陽盛陰消，君子道勝也。
物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也
崔覲曰：不可終壯於陽盛，自取觸藩，宜柔進而上行，受茲錫馬。
進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。
《九家易》曰：日在坤下，其明傷也，言晉極當降復入於地，故曰“明夷”也。
傷於外者必反於家，故受之以家人。
虞翻曰：晉時在外，家人在內，故反家人。
韓康伯曰：傷於外者，必反諸內矣。
家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
韓康伯曰：室家至親，過在失節。故家人之義，唯嚴與敬，樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴，其弊必乖者也。
乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。
崔覲曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。
物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。
崔覲曰：蹇終則來碩吉，利見大人，故言“不可終難，故受之以解”者也。
緩必有所失，故受之以損。
崔覲曰：宥罪緩死，失之則僥倖，有損於政刑，故言“緩必有所失，受之以損”。
損而不已必益，故受之以益。
崔覲曰：損終則弗損，益之，故言“損而不已必益”。
益而不已必決，故受之以夬。夬者決也。
韓康伯曰：益而不已則盈，故必“決也”。
決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。
韓康伯曰：以正決邪，必有喜遇。
物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。
崔覲曰：天地相遇，品物鹹章，故言“物相遇而後聚”也。
聚而上者謂之升，故受之以升。
崔覲曰：用大牲而致孝享，故順天命而升爲王矣，故言“聚而上者謂之升”。
升而不已必困，故受之以困。
崔覲曰：冥升在上，以消不富，則窮，故言“升而不已必困”也。
困乎上者必反下，故受之以井。
崔覲曰：困及於臲卼，則反下以求安，故言“困乎上必反下”。
井道不可不革，故受之以革。
韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韓康伯曰：革，去故。鼎，取新。既以去故，則宜制器立法以治新也。鼎，所以和齊生物成新之器也，故取象焉。
主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。
崔覲曰：鼎所烹飪，享於上帝。主此器者，莫若冢嫡，以爲其祭主也，故言“主器者莫若長子”。
物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。
崔覲曰：震極則徵兇，婚媾有言，正須止之，故言“物不可以終動”，故“止之”也。
物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。
虞翻曰：否三進之四，巽爲進也。
進必有所歸，故受之以歸妹。
虞翻曰：震嫁兌，兌爲妹。嫁，歸也。
得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。
崔覲曰：歸妹者，侄、娣、媵國三人，九女爲大援，故言“得其所歸者必大”也。
窮大者必失其居，故受之以旅。
崔覲曰：諺雲：作者不居，況窮不甚，而能處乎？故乎獲罪去邦，羈旅於外也。
旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。
韓康伯曰：旅而無所容，以巽則得所入也。
入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。
虞翻曰：兌爲講習，故學而進習之，不亦說乎。
說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。
虞翻曰：風以散物，故“離”也。
物不可以終離，故受之以節。
韓康伯曰：夫事有其節，則物之所同守，而不散越也。
節而信之，故受之以中孚。
韓康伯曰：孚，信也。既已有節，宜信以守之矣。
有其信者必行之。故受之以小過。
韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信爲過也。故曰“小過”。
有過物者必濟，故受之以既濟。
韓康伯曰：行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世勵俗，有所濟也。
物不可窮也，故受之以未濟終焉。
韓康伯曰：有爲而能濟者，以已窮物。物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故“受之以未濟”。
周易雜卦
韓康伯曰：雜卦者，雜糅衆卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明矣。
乾剛坤柔，
虞翻曰：乾剛金堅，故“剛”。坤陰和順，故“柔”也。
比樂師憂。
虞翻曰：比五得位，建萬國，故“樂”。師三失位，輿尸，故“憂”。
臨觀之意，或與或求。
荀爽曰：臨者，教思無窮，故爲“與”。觀者，觀民設教，故爲“求”也。
屯見而不失其居，蒙雜而著。
虞翻曰：陰出初震，故“見”。盤桓利居貞，故“不失其居”。蒙二陽在陰位，故“雜”。初雜爲交，故“著”。
震，起也。艮，止也。
震陽動行，故“起”。艮陽終止，故“止”。
損益，衰盛之始也。
損，泰初益上，衰之始。益，否上益初，盛之始。
大畜，時也。無妄，災也。
大畜五之復二成臨，時舍坤二，故“時”也。無妄上之遁初，子弒父故“災”者也。
萃聚，而升不來也。
坤衆在內，故“聚”。升五不來之二，故不來之內曰來也。
謙輕，而豫怡也。
謙位三，賤，故“輕”。豫薦樂祖考，故“怡”。怡或言怠也。
噬嗑，食也。賁，無色也。
頤中有物，故“食”。賁，離日在下，五動，巽白，故“無色”也。
兌見，而巽伏也。
兌陽息二，故“見”。則見龍在田，巽乾初入陰，故“伏”也。
隨，無故也。蠱，則飾也。
否上之初，君子弗用，故“無故也”。蠱，泰初上飾坤，故“則飾也”。
剝，爛也。復，反也。
剝生於姤，陽得陰熟，故爛。復剛反初。
晉，晝也。明夷，誅也。
誅，傷也。離日在上，故“晝也”。明入地中故“誅也”也。此上並虞義。
幹寶曰：日上中，君道明也。明君在上，罪惡必刑也。
井通，而困相遇也。
虞翻曰：泰初之五爲井，故“通”也。困三遇四，故“相遇也”。
鹹，速也。恆，久也。
相感者，不和而至，故“速也”。日月久照，四時久成，故“久也”。
渙，離也。節，止也。
渙散故“離”。節制度數故“止”。
解，緩也。蹇，難也。
雷動出物，故“緩”。蹇險在前，故“難”。
睽，外也。家人，內也。
離女在上，故“外也”。家人女正位乎內，故“內”者也。
否泰，反其類也。
否反成泰，泰反成否，故“反其類”。終日乾乾，反覆之道。
大壯，則止。遁，則退也。
大壯止陽，陽故“止”。遁陰消陽，陽故“退”。巽爲退者也。
大有，衆也。同人，親也。
五陽並應，故“衆也”。夫婦同心，故“親也”。
革，去故也。鼎，取新也。
革更，故“去”。鼎亨飪，故“取新也”。
小過，過也。中孚，信也。
五以陰過陽，故“過”。信及遁魚，故“信也”。
豐，多故。親寡，旅也。
豐大，故“多”。旅無容，故“親寡”。六十四象，皆先言卦及道其指。至旅體離四，焚棄之行，又在旅家，故獨先言親寡，而後言旅。此上虞義。
離上，而坎下也。
韓康伯曰：火炎上，水潤下也。
小畜，寡也。履，不處也。
虞翻曰：乾四之坤初成震，一陽在下，故“寡也”。乾三之坤上成剝，剝窮上失位，故“不處”。
需，不進也。訟，不親也。
險在前也，故“不進”。天水違行，故“不親也”。
大過，顛也。
顛，殞也。頂載澤中，故“顛也”。
姤，遇也，柔遇剛也。
坤遇乾也。
漸，女歸待男行也。
兌爲女，艮爲男，反成歸妹，巽成兌，故“女歸待”。艮成震，乃行，故“待男行也”。
頤，養正也。
謂養三五，五之正爲功，三出坎爲聖，故曰“頤養正”。與蒙以養正聖功同義也。
既濟，定也。
濟成六爻，得位定也。
歸妹，女之終也。
歸妹，人之終始。女終於嫁，從一而終，故“女之終也”。
未濟，男之窮也。
否艮爲男位。否五之二，六爻失正，而來下陰。未濟主月晦，乾道消滅，故“男之窮也”。
夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道消也。
以乾決坤，故剛決柔也。乾爲君子，坤爲小人。乾息，故君子道長；坤體消滅，故小人道憂。諭武王伐紂。自大過至此八卦，不復兩卦對說。大過死象，兩體姤決，故次以姤而終於夬，言君子之決小人，故君子道長，小人道憂。此上虞義。
幹寶曰：凡《易》既分爲六十四卦，以爲上下經，天人之事，各有始終。夫子又爲序卦，以明其相承受之義。然則文王、周公所遭遇之運，武王、成王所先後之政，蒼精受命短長之期，備於此矣。而夫子又重爲雜卦，以易其次第。雜卦之末，又改其例，不以兩卦反覆相酬者，以示來聖后王，明道非常道，事非常事也。化而裁之存乎變，是以終之以決。言能決斷其中，唯陽德之主也。故曰：易窮則變，通則久。總而觀之，伏羲、黃帝，皆繫世象賢，欲使天下世有常君也。而堯、舜禪代，非黃農之化，朱均頑也。湯武逆取，非唐虞之跡，桀、紂之不君也。伊尹廢立，非從順之節，使太甲思愆也。周公攝政，非湯武之典，成王幼年也。凡此皆聖賢所遭遇異時者也。夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬。敬之弊鬼，故周自鬼以教文。文弊薄，故春秋閱諸三代，而損益之，顏回問爲邦，子曰：行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。弟子問政者數矣，而夫子不與言古代損益，以非其任也。回則備言王者之佐，伊尹之人也。故夫子及之焉。是以聖人之於天下也。同不是，異不非。百世以俟聖人而不惑，一以貫之矣。