周易述

正文

周易述 元和惠棟撰

卷一

周易上經

八純卦象天消息四月

乾元亨利貞。注。元始亨通利和貞正也。乾初爲道本。故曰元。息至二升坤五。乾坤交。故亨。乾六爻二四上匪正。坤六爻初三五匪正。乾道變化。各正性命。保合大和。乃利貞。傳曰。利貞。剛柔正而位當也。疏。繋上曰。大衍之數五十。其用四十有九。分而爲二以象兩。掛一以象三。揲之以四以象四時。歸奇於扐以象閏。又繋下曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。虞翻注云。兩儀。乾坤也。庖羲幽贊於神明而生蓍。演三才五行而爲大衍之數五十。其一大極。故用四十有九。即蓍之數也。大極生兩儀。故分而爲二以象兩。又分天象爲三才。故掛一以象三。播五行於四時。故揲之以四以象四時。乾坤之筴當期之日以閏月定四時成歲。故歸奇於扐以象閏。所謂兩儀生四象也。四營而成易。十有八變而成卦。是生八卦而小成。所謂四象生八卦也。引信三才至萬有一千五百二十而六十四卦備矣。此聖人作八卦之事也。乾坤。陰陽之本。故首乾坤。元始。亨通。利和。貞正。子夏義也。元始。釋詁文。亨者。乾坤交也。乾天坤地。天地交爲泰。序卦曰。泰者。通也。故知亨爲通也。說文曰。利從刀。和然後利。從和省。文言曰。利者。義之和也。又曰。利物足以和義。故知利和也。貞正也者。師彖傳文。乾初謂初九也。初始也。元亦始也。何休注公羊曰。元者。氣也。天地之始。故傳曰。大哉乾元。萬物資始。說文曰。元從一。故春秋一年稱元年。說文又曰。唯初大始。道立於一。造分天地。化生萬物。董子對策曰。謂一爲元者。視大始而欲正本。是乾初爲道本。故曰元也。初九注云。大衍之數虛一不用謂此爻。故謂之道本。乾坤。消息之卦。乾息坤消。息至二當升坤五爲天子。乾坤交通。故亨。經凡言亨者。皆謂乾坤交也。乾六爻二四上匪正。坤六爻初三五匪正。虞翻義也。二四上以陽居陰。初三五以陰居陽。故皆不正。乾變坤化。六爻皆正。故各正性命。乾爲性。巽爲命也。乾坤合德。六爻和會。故保合太和。正即貞。和即利。故乃利貞。傳曰利貞。剛柔正而位當也者。既濟彖傳文。六爻皆正。故剛柔正而位當。經凡言利貞者。皆爻當位。或變之正。或剛柔相易。經惟既濟一卦六爻正而得位。故云剛柔正而位當。乾用九。坤用六。成既濟。定中庸。所謂致中和。天地位焉。萬物育焉是也。此聖人作易之事也。

初九潛龍勿用。注。易逆數也。氣從下生。以下爻爲始，乾爲龍，陽藏在下。故曰潛龍。其初難知。故稱勿用。大衍之數虛一不用。謂此爻也。九二見龍在田利見大人。注。坤爲田。大人謂天子。二升坤五下體離。離爲見。故曰見龍在田。羣陰應之。故曰利見大人。九三君子終日乾乾夕惕若夤厲無咎。注。三於三才爲人道。有乾德而在人道。君子之象。惕懼。夤敬。厲危也。離爲日。坤爲夕。以乾接乾。故曰乾乾。四變坎爲惕。乾爲敬。故夕惕若夤。三多兇。故厲。因時而惕。故無咎。俗本脫夤。今從古。九四或躍在淵無咎。注。躍。上也。淵謂初。四失位。故上躍。居五者欲下居坤初。求陽之正。故無咎。九五飛龍在天利見大人。注。五體離。離爲飛。五在天。故曰飛龍在天。二變應之。故利見大人。虞氏謂文王書經繋庖犧於乾五。造作八卦。備物致用。以利天下。天下之所利見是也。上九忼龍有悔。注。窮高曰忼。陽極於上。當下之坤。三失位無應。窮不知變。故有悔。用九。注。九六者。爻之變。坤爲用發揮於剛柔而生爻立地之道。故稱用也。見羣龍無首吉。注。羣龍。六龍也。時乘六龍以御天。故曰見羣龍。乾爲首。坤下承之。故無首吉。象曰。天德不可爲首也。疏。易逆至爻也○說卦雲。易逆數也。注云。易氣從下生。故云逆數。繋上曰。錯綜其數。虞翻彼注云。逆上曰錯。卦從下升。故曰錯綜其數。乾鑿度曰。易氣從下生。鄭玄注云。易本無形。自微及着。故氣從下生。以下爻爲始是也。乾爲龍。九家說卦文。乾之所以取象於龍者。管子曰。伏闇能存而能亡者。蓍龜與龍是也。龜生於水。發之於火。於是爲萬物先。爲禍福正。龍生於水。被五色而遊。故神欲小則化如蠶蠋。欲大則藏於天下。欲尚則陵於雲氣。欲下則入於深泉。變化無日。上下無時。謂之神龜與龍。伏闇能存而能亡者也。若然。乾之取象於龍。以其能變化也。荀子曰。變化代興謂之天德。天德。元也。天之元兼五色。故龍被五色。文言曰。潛龍勿用。下也。又曰。陽氣潛藏。故曰潛龍。其初難知。下繋文。初尚微。故難知。荀爽注大衍之數五十雲。乾初九潛龍勿用。故用四十九。初九元也。即太極也。太極函三爲一。故大衍之數虛一不用耳。若然。用九之義六龍皆御而初獨不用者。但易有六位。乾稱六龍。六位之成。六龍之御。皆有其時。初當潛隱。故稱勿用。然萬物所資始。王位在德元。以一持萬。以元用九。吾道之貫天下之治。皆是物也。○坤爲至大人○此荀爽義也。與坤旁通。坤土稱田。釋言曰。土田也。太玄曰。觸地而田之。故曰坤爲田也。許慎五經異義曰。易孟京說有君人五號。帝天稱也。王美稱也。天子爵號三也。大君者與上行異四也。大人者聖明德備五也。其說本乾鑿度。是大人與天子同在五號之中。故云大人謂天子。王肅謂聖人在位之目。義亦同也。九二陽不正。故當升坤五。五降二體離。說卦曰。相見乎離。故離爲見。二升坤田。故見龍在田。坤羣陰應之。故利見大人也。○三於至之象○此鄭玄義也。五爻皆有龍象。三獨稱君子者。以易有三才。三於三才爲人道。文言曰。君子行此四德者。故曰乾元亨利貞。是君子爲有乾德而在人道者。經凡言君子皆謂九三也。○惕懼至從古○惕懼。鄭義也。說文曰。夤敬惕也。文言曰。雖危無咎。故知厲爲危也。離爲日。坤爲夕。虞翻義也。虞以陽息至三。二變成離。離爲日。繫上曰。剛柔者。晝夜之道也。荀彼注云。乾爲晝。坤爲夜。說文。夜從夕。襄十三年春秋傳曰。窀夕之事。杜預注云。夕夜也。是夕與夜同義。故知坤爲夕也。三與外體接。以乾接乾。故曰乾乾。荀氏謂承乾行乾。義亦同也。坎爲惕。乾爲敬。亦虞義也。說卦曰。坎爲加憂。故爲惕。乾爲天。周語曰。言敬必及天。又曰象天能敬。韋昭注云。象天之敬。乾乾不息。故知乾爲敬也。寅本訓敬。今從夕。敬不衰於夕。夕惕之象。俗本皆脫夤字。說文夕部引易曰。夕惕若夤。案許慎敘曰。其偁易孟氏古文也。是古文易有夤字。虞翻傳其家五世孟氏之學。以乾有夤敬之義。故其注易以乾爲敬。俗本脫夤。今從古增入也。○躍上至無咎○此荀義也。躍上。廣雅文。荀以地下稱淵。故謂淵爲初。四本陰位。故非上躍居五者。即欲下居坤初。五與初皆陽之正位。故文言曰。上下無常。非爲邪也。荀氏易例。乾在二者當上升坤五。在四者當下居坤初。在上者居坤三。坤在五者當下居乾二。在三者居乾上。在初者居乾四。如是則爻皆得位。乾四當居初。今以或躍爲居五者。案乾寳注此經雲。初九復也。九二臨也。九三泰也。九四大壯也。九五夬也。上九乾也。坤初六遘也。六二也。六三否也。六四觀也。六五剝也。上六坤也。消息十二卦實乾坤十二爻。九四體大壯。經雲藩泆不羸壯於大轝之腹。謂居五也。是四亦有居五之義矣。○五體至是也○說文釋龍曰。春分而登天。秋分而潛淵。陽息至五體夬。夬三月卦。龍已登天。故有是象。四變五體離。說卦曰。離爲雉。郭璞洞林曰。離爲朱雀。是離有飛鳥之象。故曰飛。五於三才爲天道。又天位也。故飛龍在天。此上虞義也。二已變正應五。故利見大人。乾鑿度曰。三畫已下爲地。四畫已上爲天。物感以動類相應也。動於地之中則應於天之中。動於地之上則應於天之上。初以四。二以五。三以上。此之謂應。是言六爻相應之義也。易重當位。其次爲應。故彖傳言應者十有七卦。六十四卦之中有當位而應者。有當位而不應者。有不當位而應者。若皆陰皆陽謂之敵應。艮彖傳所謂上下敵應不相與也。今乾二五敵應而稱利見大人者。乾用九。坤用六。乾二升五而應坤。坤五降二而應乾。故皆雲利見大人。例諸他卦。或兩爻敵應。亦得變而相應也。虞氏以卦辭爻辭皆文王所作。庖犧德合乾五。故繋於九五。冠禮記曰。天下無生而貴者。天問曰。登立爲帝。孰道尚之。王逸注云。言伏羲始作八卦。修行道德。萬民登以爲帝。誰開道而尚之。是伏羲亦自下升也。象曰。大人造也。文言曰。聖人作而萬物覩。聖人作是造作八卦也。萬物覩是利見大人也。○窮高至有悔○窮高曰忼。王肅義也。忼高也。極也。故曰窮高。陽極於上。當下之坤三。此九家義也。荀氏例亦如此。九居上爲失位。應在三。三陽爻。故無應。繋下曰。易窮則變。窮不知變。猶言知進而不知退也。故有悔。京房見積算曰。靜爲悔。發爲貞。是有悔爲不變之義也。○九六至用也○乾鑿度曰。陽動而進。變七之九。陰動而退。變八之六。是九六者。爻之變也。坤。陰消之卦。起遘終乾。萬物成熟。成熟則給用。故坤爲用。六畫稱爻。庖犧分天象爲三才。以地兩之。爲六畫。爻有剛柔。故發揮於剛柔而生爻。立地之道曰柔與剛。剛柔地道。故稱用也。○羣龍至首也○乾六爻皆龍。故曰羣龍。是羣龍即六龍也。荀注。九二見龍雲見者。居其位是見羣龍。亦謂六龍。皆居天位也。但龍之潛見惕躍飛忼各有其時。是以彖傳文言皆雲時乘六龍以御天。六龍乘時御天。即用九見羣龍之義也。乾爲首。說卦文。乾位天德。坤下承之。故無首吉。漢書張竦曰。德無首者襃不檢。義與此同。引象傳者明坤不可爲天德之首也。樂出於易。易之乾坤十二爻即樂之十二律也。周語。伶州鳩論六律六呂之義曰。爲之六間以揚沈伏而黜散越也。元間大呂助宣物也。韋昭注云。六間六呂在陽律之間。呂陰律。所以侶間陽律成其功。十二月大呂。坤六四也。元一也。陰繫於陽以黃鐘爲主。故曰元。間以陽爲首。不名其初。臣歸功於上之義也。是言陰無首以陽爲首。與用九之義同也。

八純卦象地消息十月

坤元亨。注。乾流坤形。坤凝乾元。終亥出子。品物咸亨。故元亨。利牝馬之貞君子有攸往。注。坤爲牝。乾爲馬。陰順於陽。故利牝馬之貞。乾來據坤。故君子有攸往。先迷後得主句利。注。坤爲迷。消剝艮爲迷復。故先迷。震爲主。反剝爲復。體震。故後得主。利。西南得朋東北喪朋安貞吉。注。爻辰初在未。未。西南陰位。故得朋。四在醜。醜。東北陽位。故喪朋。地闢於醜。位在未。未衝醜爲地。正承天之義也。故安貞吉。虞氏說此經以納甲雲。此易道陰陽消息大要也。謂陽月三日變而成震出庚。至月八日成兌見丁。庚西丁南。故西南得朋。謂二陽爲朋。故兌君子以朋友講習。彖曰。乃與類行。二十九日消乙入坤。滅藏於癸。乙東癸北。故東北喪朋。謂之以坤滅乾。坤爲喪也。疏。乾流至元亨○此虞義也。坤爲形。乾之坤成坎。坎水流坤。是乾流坤形也。坤消乾自初。初爲元。坤初六傳曰。陰始凝也。是坤凝乾元也。坤終於亥。出乾初子。陰陽氣通。品物咸亨。故元亨。○坤爲至攸往○坤爲牝。九家說卦文。乾爲馬。說卦文。坤順也。故爲牝。乾健也。故爲馬。以陰順陽。傳曰。柔順利貞。故利牝馬之貞也。凡卦辭爻辭言利者。繋下雲。變動以利言。故乾坤變動皆言利也。君子謂陽。陰順於陽。陽來據坤初三五之位。故君子有攸往也。○坤爲至主利○坤爲迷。九家說卦文。剝上體艮。消剝爲坤。剝上九曰小人剝廬。虞注云。上變滅艮。坤陰迷亂。故小人剝廬。是消剝爲迷。復先迷之象也。序卦曰。主器者莫若長子。故受之以震。是震爲主也。剝窮上反下爲復。故反剝復初體震。震爲主。故後得主乃利也。○爻辰至故也○此劉歆義。歆說詳三統暦也。爻辰者謂乾坤十二爻所值之辰。乾貞於十一月子。間時而治六辰。坤貞於六月未。亦間時而治六辰。乾左行。坤右行。十一月子。乾初九也。十二月醜。坤六四也。正月寅。乾九二也。二月卯。坤六五也。三月辰。乾九三也。四月己。坤上六也。五月午。乾九四也。六月未。坤初六也。七月申。乾九五也。八月酉。坤六二也。九月戌。乾上九也。十月亥。坤六三也。二卦十二爻而朞一歲。鄭氏說易專用爻辰十二律。取法於此焉。坤初六在未。未值西南。又坤之位。故得朋。六四在醜。醜值東北陽位。故喪朋。漢書天文志曰。東北地事天位是也。子爲天正。醜爲地正。初在未。四在醜。地正適其始衝氣相通也。衝猶對也。淮南天文曰。其對爲衝。天開於子。地闢於醜。承天之義。漢楊震疏曰。臣聞師言。坤者陰精。當安靜承陽。彖傳注謂安於承天之正是也。註釋得喪。正以坤之卦爻皆有承天之義。則此得朋喪朋當指坤之一卦而言。故用劉氏之說。獨以爻辰釋之。後世王弼崔憬之徒舍坤象之卦爻。廣求之於方位。尋其歸趣。雖強附於得喪未。見承天之象。今既刋落俗說。唯是易含萬象。所託多塗。虞氏說經獨見其大。故兼採之以廣其義。虞以易道在天。八卦三爻已括大要。故以得朋喪朋爲陰陽消息之義。謂月三日之暮。震象出於庚方。至月八日。二陽成兌。見於丁方。生明於庚。上弦於丁。庚西丁南。故西南得朋。謂兌二陽同類爲朋。又兩口對。有朋友講習之象。傳曰乃與類行是也。十五日乾體盈甲。六十日旦消乾成巽。在辛二十三日成艮。在丙二十九日消乙。入坤滅藏於癸。乙東癸北。故東北喪朋。坤消乾喪於乙。故坤爲喪也。

初六履霜堅冰至。注。初爲履霜者。乾之命也。初當之乾四。履乾命令而成堅冰也。六二直方大不習無不利。注。乾爲直。坤爲方。故曰直方。陽動直而大生焉。故曰大。習重也。與襲通。春秋傳曰。卜不襲吉。三動坎爲習。坤善六二。故不習無不利。六三含章可貞或從王事無成有終。注。貞正也。以陰包陽。故含章。三失位。發得正。故可貞。乾爲王。坤爲事。三之上終乾事。故或從王事。無成有終。文言曰。地道無成而代有終也。六四括囊無咎無譽。注。括結也。謂泰反成否。坤爲囊。艮爲手。巽爲繩。故括囊在外多咎。得位承五。繫於包桑。故無咎。陰在二多譽。今在四故無譽。六五黃裳元吉。注。坤爲裳。黃中之色。裳下之飾。五當之乾二而居下中。故曰黃裳。降二承乾。陰陽位正。故元吉。上六龍戰於野其血玄黃。注。消息坤在亥。亥乾之位。爲其兼於陽也。故稱龍戰者。接也。說卦曰。戰乎乾。乾西北之卦。稱野。陰陽相薄。故有是象。血以喻陰也。玄黃天地之雜。言乾坤合居也。用六利永貞。注。永長也。陰利居正承陽則永。故用六利永貞。京氏謂六偶承奇是也。疏。初爲至冰也○爻例。初爲足爲趾爲拇。履踐也。足所以踐。故初爲履霜者乾之命也。已下九家義也。乾居西北之地。爲寒爲冰。是霜與冰皆是乾氣加坤而成者。故曰霜者乾之命也。劉向鴻範五行傳曰。九月陰至五。通於天位。其卦爲剝。剝落萬物。始大殺矣。明陰從陽命。臣受君令而後殺也。若然。坤之消乾皆順乾命而成者。故文言曰蓋言順也。君子疾其末則正其本。易系此爻正以示戒。○乾爲至不利○與乾旁通。乾爲直。坤爲方。九家說卦文繋上曰乾其動也直。故乾爲直。文言曰。坤至靜而德方。虞氏雲陰開爲方。故坤爲方。陽動直而大生。陰動闢而廣生。方有廣義。故云直方大。習者重襲。故與襲通。春秋傳者。哀十年傳文。禮表記曰。卜筮不相襲。鄭注。大司徒雲故書襲爲習。是習爲古文襲。習吉猶重吉也。士喪禮曰。筮者三人。公羊傳曰。求吉之道三。故經有初筮原筮之文。不習者。言不煩再筮也。坎爲習。虞義也。三可貞。動體坎。故坎爲習。乾坤二卦唯九五六二爲天地之中。陰陽之正。故云坤善六二。不習無不利也。○貞正至終也○此虞義也。貞正也。釋見上。荀氏雲。六三陽位。下有伏陽。故以陰包陽。以六居三爲失位。象曰以時發。故云發得正也。荀氏例坤三當之乾上。蓋六三九四不中不正。故彖象二傳言不當位者。獨詳於此二爻。三凡十四卦。四凡八卦也。說卦曰。乾爲君。又曰乾以君之。故乾爲王。坤致役。故爲事。荀子曰。主道知人。臣道知事。坤臣道。故坤爲事。京房曰。陰爲事也。三爲三公。得從王事。乾立於巳。爻辰上六亦在巳。故云三之上終乾事。又引文言爲證也。○括結至無譽○此虞義也。括結。廣雅文。說文曰。括絜也。絜與結古文通。故鄭注大學曰。絜猶結也。禮經解曰。絜靜精微。易教也。絜者括絜。絜靜坤也。精微乾也。坤元絜靜。乾元精微。故云易教也。坤爲囊。九家說卦文。坤文言曰。天地閉賢人隱。虞彼注云。謂四泰反成否。故賢人隱也。艮爲手。巽爲繩。恆故爲繩。以手持繩。括絜嚢口。故曰括嚢。四近五故多咎。五休否。繋於包桑。四居陰得位。上承九五。存不忘亡。故無咎也。繋下雲。二與四同功。二多譽。四多懼。今在四。故無譽也。○坤爲至元吉○九家說卦曰。乾爲衣。坤爲裳。黃中之色。裳下之飾。昭十二年春秋傳文。九家說卦曰。坤爲黃。文言曰。天玄而地黃。案坤爲土。月令曰。中央土。郊特牲曰。黃者中也。故云黃中之色。經凡言黃者。皆謂陰爻居中也。毛萇詩傳曰。上曰衣下曰裳。故云裳下之飾。五居下中。故取象於黃裳也。降二承乾。陰陽位正。故元吉謂承陽之吉也。○消息至居也○坤消卦也。上六在亥。故曰消息在亥。乾鑿度曰。陽始於亥。形於醜。乾位在西北。陽祖微據始。是以乾位在亥。文言曰。爲其兼於陽也。乾爲龍。故稱龍。說文曰。壬位北方。陰極陽生。易曰龍戰於野。戰者。接也。上六行至亥與乾接。說卦戰乎乾。謂陰陽相薄也。卦無傷象。王弼謂與陽戰而相傷。失之。毛萇詩傳曰。郊外曰野。乾位西北。故爲野。血以喻陰已下九家義也。文言曰。猶未離其類也。故稱血。焉知血以喻陰也。乾鑿度曰。乾坤氣合戌亥。故曰合居。○永長至是也○永長。釋詁文。文言曰。坤道其順乎。承天而時行。是坤之六爻皆當居陰位而承乾也。陰承陽則可長。故用六利永貞。京氏者。京房。律術。文案律術一卷。虞翻爲之注。其言曰陽以圓爲形。其性動。陰以方爲節。其性靜。動者數三。靜者數二。皆參天兩地。圓蓋方覆。六偶承奇之道是也。禮易生人曰偶以承奇。易家用九用六即律家合辰合聲之法也。

坎宮二世卦消息內卦十一月外卦十二月

屯元亨利貞。注。坎二之初。六二乘剛。五爲上弇。故名。屯三動之正成既濟定。故元亨利貞。勿用有攸往利建侯。注。震一夫之行也。動而遇坎。小事不濟。故勿用有攸往。震爲侯。建侯應四。往吉無不利矣。古諸侯不世。賢則建之。二之初故云建。疏。坎二至利貞○卦自坎來。故云坎二之初。之卦之說本諸彖傳。詳見於荀氏虞氏姚信範長生盧氏等注。而虞氏尤備。乾坤者諸卦之祖。乾二五之坤成震坎艮。坤二五之乾成巽離兌。則六子皆自乾坤來也。復臨泰大壯夬乾息之卦遘否觀剝坤消之卦而臨觀二陽四陰。大壯四陽二陰。泰否三陽三陰。又以例諸。卦自臨來者四卦。明夷解升震也。自來者五卦。訟無妄家人革巽也。自泰來者九卦。蠱賁恆損井歸妹豐節既濟也。自否來者九卦。隨噬嗑鹹益困漸旅渙未濟也。自大壯來者五卦。需大畜暌鼎兌也。自觀來者四卦。蹇萃艮也。自乾坤來而再見者從爻例也。卦無剝復夬遘之例。故師同人大有嗛從六子例。亦自乾坤來。小畜需上變也。履訟初變也。豫自復來。乃兩象。易非乾坤往來也。頤小過。四之初。上之三也。大過中孚。訟上之三。四之初也。此四卦與乾坤坎離反覆不衰。故不從臨觀之例。師二升五成比。噬嗑上之三折獄成豐。賁初之四進退無恆而成旅。皆據傳爲說。故亦從兩象易之例。因繫辭彖傳而復出者二。暌自無妄來。蹇自升來。皆二之五。此卦坎二之初。虞義也。案當從四陰二陽臨觀之例。而云坎二之初者。因彖傳剛柔始交。乃乾始交坤成坎。故知自坎來也。屯難也。規固不相通之義。卦二五得正而名屯者。以二乘初剛。五弇於上。不能相應。故二有屯如之難。五有屯膏之兇。名之曰屯也。三變則六爻皆正。陰陽氣通。成既濟之世。故云元亨利貞。卦具四德者七。乾坤屯隨臨無妄革。皆以既濟言也。○震一至雲建○卦內震外坎。震爲夫。故曰一夫。言微也。動而遇坎。坎險在前。一夫舉事必不能成。故曰小事不濟也。晉語司空季子說此卦雲。小事不濟。壅也。故曰勿用有攸往。一夫之行也。此注所據矣。震爲侯。虞義也。後漢司徒丁恭曰。古帝王封諸侯不過百里。故利以建侯。取法於雷。逸禮王度記曰。諸侯封不過百里。象雷震百里。故震爲侯。初正應四。建侯則貴得正得民。故往吉無不利矣。謂初往也。禮運孔子曰。大道之行也。天下爲公。選賢與能。天下爲公。如二升五之類也。選賢與能。如利建侯之類也。是說古侯不世。賢則建之之義也。昭八年春秋傳曰。嗣吉何建。建非嗣也。今二之初故云建。韓非子曰。樹禾有曼根。有直根。根者書之所謂柢也。柢也者。木之所以建生也。初在下。故云建。是其義也。

初九般桓利居貞利建侯。注。應在艮。艮爲石。震爲阪。故般桓。艮爲居。二動居初。故利居貞。震爲諸侯。居正應四。故利建侯。六二屯如亶如乘馬驙如匪寇昏冓女子貞不字十年乃字。注。乘馬。乘初也。二乘剛。故屯如亶如。馬重難行。故驙如。匪非也。五體坎。坎爲寇。二應五。故匪寇。陰陽得正。故婚冓。字許嫁也。二乘初馬。初非正應。故貞不字。坤數十。三動反正。陰陽氣通。故十年乃字。象曰。反常也。六三即鹿無虞惟入於林中。注。即就也。虞山虞也。艮爲山。山足曰鹿。鹿林也。三變體坎。坎爲藂木山下。故稱林中。坤爲兕虎。震爲麋鹿。艮爲狐狼。三應上。上乘五馬。故無虞。三變禽入於林中。故即鹿無虞。惟入於林中矣。君子機不如舍往吝。注。君子謂陽已正。機虞機。舍舍拔。上不應三。張機舍拔。言無所獲往必吝也。六四乘馬班如求昏冓往吉無不利。注。乘初也。班別也。求初求四也。之外稱往。四正應初。初建侯。故往吉無不利。九五屯其膏小貞吉大貞兇。注。屯者固也。坎雨稱膏。二五貞也。而皆屯。二之屯女子之貞也。故小貞吉。五陽也。陽主施。五之屯膏澤不下於民。故大貞兇。上六乘馬班如泣血如。注。乘五也。上於五非昏因之正。初雖乘馬。終必泣血。三變體離。離爲目。坎爲血。艮爲手。弇目流血。泣之象也。疏。應在至建侯○般桓。馬融以爲旋也。應在艮。四體艮。艮爲石。說卦曰。震爲阪。生阪陵阪也。故震爲阪。古文尚書禹貢曰。織皮西傾因桓是來。鄭玄彼注云。桓是隴阪名。其道盤旋曲而上。故名曰桓。此經般桓亦謂陵阪旋曲。故云般桓也。二失位。動居初得正。故利居貞。震。諸侯象。得正應四。以貴下賤。大得民。故利建侯也。荀氏以爲般桓者。動而退也。謂陽從二動而退居初。義亦通也。○乘馬至常也○陰陽相求。有昏冓之道。二四上。陰爻。故皆言乘馬。虞氏亦謂二乘初。故曰乘馬也。鄭箴膏肓曰。天子以至大夫皆有留車反馬之禮。又云士昏禮雲。主人爵弁纁裳緇衣乘車。從車二乘。婦車亦如之。此婦車出於夫家。則士妻始嫁乘夫家之車也。注以乘馬爲乘初者。亦是乘初之車。但二與初非昏因之正。故云屯如亶如乘馬驙如。馬氏雲。亶如不進之貌。說文曰。驙者馬重難行。震爲馬馵足。故驙如也。坎爲寇。虞義也。說卦雲。坎爲盜。故爲寇。匪非。虞義也。匪與非古今字。應在坎。故匪寇。陰陽得正。故昏冓。虞氏又謂字妊娠。案妊娠爲已嫁。虞氏非也。曲禮曰女子許嫁。笄而字。是字爲許嫁。故易虞義也。二不許初。故貞不字。繋上曰。天九地十。故云坤數十。三動成既濟。故陰陽氣通。虞氏曰。三動反正。故十年乃字。謂成既濟定是也。○即就至中矣○此虞義也。論語曰。亦可以即戎矣。包鹹注云。即就也。儀禮鄉飲酒禮曰。衆賓序升即席。王制。必即天倫。鄭氏皆訓爲就。故云即就也。周禮地官有山虞。掌山林之政令及弊田植虞旗於中。致禽而珥焉。虞氏謂。虞虞人。掌禽獸者。即山虞也。鹿。王肅本作麓。故云山足曰鹿。鹿麓古今字。山足有林。故云鹿林也。三變下體成坎。九家說卦曰。坎爲叢棘。故曰叢木。木在山足。故稱林中。兕。野牛也。坤爲牛。爲虎。故爲兕虎。麋鹿善驚。震者震驚。故爲麋鹿。京房易傳曰。震遂泥厥咎國多麋。九家說卦曰。艮爲狐。狐狼皆黔喙之屬。故爲狐狼也。三體震互坤艮。艮爲山。三變體坎。坎爲叢木。艮象不見。故曰林中。又無震坤。禽皆走入於林中矣。○君子至吝也○乾鑿度九三爲君子。三變之正。故曰君子。此虞義也。機一作幾。鄭本作機。雲弩也。故曰機虞機。荀氏曰。震爲動。故爲機。緇衣引逸書太甲曰。若虞機張往省括於厥度則釋。鄭彼注云。虞人之射禽。弩已張。從機間視括與所射。參相得乃後釋。釋。古文作舍。故云舍舍拔。詩駟鐵曰。舍拔則獲。毛傳雲。拔。矢末也。上乘五馬。故不應三。凡爻相應而相得者稱獲。稱得。今君子張機不能獲禽。不如舍者舍拔而已。言無所獲。無獲而往必困窮矣。故云往吝也。○乘初至不利○四與初應。故乘初。謂乘初車也。馬將行其羣。分乃長鳴。故襄十八年春秋傳曰有班馬之聲。班猶分別也。昏禮男先於女。初以貴下賤。故云。求。初求四也。之外稱往。虞義也。許慎五經異義曰。春秋公羊說雲。自天子至庶人娶皆親迎。所以重昏禮也。禮戴記。天子親迎。初求四。行親迎之禮。故往吉無不利也。○屯者至貞兇○閔元年春秋傳曰。初。畢萬筮仕於晉。遇屯之比。辛廖佔之曰。屯固比入。吉孰大焉。固者規固。曲禮曰。毋固獲。鄭注云。欲專之曰固是也。卦之所以名屯者以二五。二貞不字。五屯其膏。皆有規固之義。故云屯者固也。坎雨稱膏。虞義也。又虞引詩曰。陰雨膏之。膏者膏潤。雨以潤之。故稱膏也。二五得正。故云貞。而皆固。故云屯。陰稱小。二乘初。守貞不字。女子之貞。故小貞吉。陽稱大。天施地生。故陽主施。孟康釋此爻曰。大貞君也。遭屯難饑荒。君當開倉廩振百姓。而反吝則兇。膏澤不下於民。屯膏之象也。○乘五至象也○上乘五馬。故云乘。五上體坎。說卦。震坎皆有馬象。故皆雲乘馬也。上不應三而乘五馬。故云非昏因之正。桓寛鹽鐵論曰。小人先合而後忤。初雖乘馬。後必泣血是其義也。說文曰。泣下也。離爲目以下九家義也。虞氏曰。三變時離爲目。坎爲血。震爲出。血流出目。故泣血如。義略同也。

離宮四世卦消息正月

蒙亨。注。艮三之二。六五爲童蒙。體艮。故云蒙。蒙。物之穉也。五應二。剛柔接。故亨。匪我求童蒙童蒙求我。注。我謂二。艮爲求。五應二。故匪我求童蒙。童蒙求我。禮。有來學無往教。虞氏以二體師象。坎爲經。謂二爲經師也。初筮告再三瀆瀆則不告。注。初筮謂初。再三謂三四。二之正故不告。利貞。注。二五失位。利變之正。故利貞。疏。艮三至故亨○卦自艮來。九三之二。此虞義也。此亦當從四陰二陽臨觀之例。而云艮三之二者。以六五童蒙。二以亨行時中。故知自艮來也。名蒙者。以六五童蒙體艮。艮爲少男。鄭氏雲。蒙。幼小之貌。故名蒙。蒙物之穉也者。序卦文。鄭氏謂孩稚也。卦之所以亨者有兩義焉。當其爲師。則二剛五柔。以志相應。當其爲婦。則五剛二柔。以禮相接。皆有亨道。故云亨。傳曰。以亨行時中兼兩義也。○我謂至師也○二五相應。五求二。故我謂二。艮兌同氣相求。故艮爲求。以取女言。則陽求陰。鹹彖傳。男下女是也。以發矇言。則陰求陽。此經匪我求童蒙童蒙求我是也。禮有來學無往教。虞氏據曲禮釋經也。二至五有師象。故二體師。乾鑿度曰。坎離爲經。震兌爲緯。故坎爲經。虞謂二爲經師。經者六經。師者師長。六經取義於經緯。故周書諡法曰。經緯天地曰文。是也。周禮小司徒雲。五旅爲師。與易師卦同義。太宰九兩。一曰牧以地得民。二曰長以貴得民。三曰師以賢得民。師與牧長同稱。教人以道可爲民長。亦猶師之丈人。丈有長義。故經師之師亦得。是稱漢時通經有家法。故五經皆有師。謂之經師。虞氏以二爲經師。借漢法爲況也。○初筮至不告○三之二據初。初發成兌。兌爲講習。故告。再三謂三四。荀義也。五應二。有求之之道。故童蒙吉。二據初有告之之義。故初筮告。三四非應非據。故瀆。瀆。古文黷也。二之正除師學之禮。故不告。詳彖傳疏也。○二五至利貞○此虞義。說見上也。

初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝。注。發矇之正體兌。兌爲刑人。坤爲用。故曰利用刑人。坎爲桎梏。初發成兌。坎象毀壞。故曰用說。桎梏之應歴險。故以往吝。九二包蒙納婦吉子克家。注。九居二據初應五。故包蒙。伏巽爲婦。二本陰位。變之正。故納婦吉。五體艮。艮爲子二稱家。故子克家也。六三勿用娶女見金夫不有躬無攸利。注。誡上也。初發成兌。故三稱女。兌爲見。陽稱金。震爲夫。坤身稱躬。五變坤體壞。故見金夫不有躬。失位多兇。故無攸利。六四困蒙吝。注。遠於陽故困。困而不學。民斯爲下。故吝。六五童蒙吉。注。蒙以養正。故吉。上九擊蒙不利爲寇利禦寇。注。擊。三也。體艮爲手。故擊。謂五已變。上動成坎。稱寇而逆乘陽。故不利爲寇。御止也。上應三。三體坎。行不順。故利禦寇。明堂月令曰。兵戎不起。不可從我始。疏。發矇至往吝○此虞義也。初。蒙也。文言曰。六爻發揮。說卦曰。發揮於剛柔。虞注云。發動也。動之正。故曰初發成兌。二陽爲兌也。兌正秋。周書小開武曰。秋以紀殺。故爲刑人。坎爲桎梏。九家說卦文。虞氏謂震足艮手。互與坎連。故稱桎梏。兌成則坎毀。故云坎象毀壞。用說桎梏之義也。坎爲險。初應四。四困蒙故之應。歴險則吝也。○九居至家也○九居二。有師道。據初。故初發蒙。應五。故五童蒙吉。包蒙之象也。巽伏震下。故伏巽爲婦也。彖曰利貞。以二五失位變之正。則五剛二柔。故納婦吉。子克家。婦謂二。子謂五也。文言稱陰爲妻道也。臣道也。蓋言妻臣一例也。高誘注呂覽曰。師道與天子遭時見尊不可常也。師道無常。故有臣而爲師者。亦有師而爲臣者。學記曰。君之所不臣於其臣者二。當其爲師則弗臣也。是臣而爲師也。孟子曰。湯之於伊尹學焉而後臣之。是師而爲臣也。二五之正則蒙反爲聖。師反爲臣。妻臣一例。故五始求師而繼納婦也。五體艮。艮少男。故稱童。又稱子。子與童皆未成君之稱。二稱家。虞義也。乾鑿度曰。二爲大夫。鄭注禮記曰。大夫稱家又在內。雜卦曰。家人內也。故二稱家。五應二。故子克家也。○誡上至攸利○三應上。三不正。故誡上。兌爲少女。故稱女。雜記曰。兌見。虞注云。兌陽息二。故兌爲見。陽稱金者。兌之陽爻稱金也。坤爲身。荀子引逸詩云。妨其躬身。躬身同物。故又爲躬。此皆虞義也。三體坤。五之正坤體壞。故見金夫不有躬。三多兇。六居三爲失位。故云失位多兇無攸利也。○遠於陽至故吝○陽謂二。二包蒙。四獨遠之。故困二之正。再三瀆。故吝。困而不學。民斯爲下。論語文。○蒙以至故吉○二之正。五變應之。蒙以養正。優入聖域。故吉也。變應者。由不正而之正也。二五失位。二之正。五變應之。則各得其正。荀子不苟篇曰。詩曰左之左之。君子宜之。右之右之。君子有之。此言君子能以義詘信變應故也。是變應之義矣。易之例也。○擊三至我始○上應三。三行不順。故擊三也。艮爲手。說卦文。坎爲寇。三體坎。五上變亦爲坎。故爻辭有二寇。一謂上。一謂三也。五變上動乘之。是乘陽也。乘陽爲逆。故曰逆乘陽。韋注魯語曰。御止也。釋詁曰。御禁也。禁有止義。此上皆虞義也。御御三也。上應三。三行不順。是寇也。非昏冓也。故利御之。引月令者。蒙於消息爲正月卦。月令孟春令曰。兵戎不起。不可從我始。是不利爲寇利禦寇之事也。

坤宮遊魂卦消息內卦正月外卦二月

需有孚光句亨貞吉利涉大川。注。大壯四之五。與比旁通。需。須也。乾陽在下。坎險在前。乾知險。故須四之五。坎爲孚。離爲光。故有孚光。坎爲雲。雲鬚時欲降。乾須時當升。三陽既上。二位天位。故亨貞吉。坎爲大川。疏。卦自大壯來。從四陽二陰之例也。案大壯九四貞吉悔亡壯於大轝之腹。虞注云。失位悔也。之五得中。故貞吉而悔亡矣。震四上處五則藩毀壞。故決不羸。坤爲大轝。爲輹。四之五折坤。故壯於大轝之輹。是其事也。需須也。彖傳文。京房易傳曰。需者。待也。須亦待也。乾知險。下繋文。乾下坎上。乾當上升以知險。故需而不遽進。彖傳所謂剛健而不陷是也。卦氣需當驚蟄。太玄準爲。範望注云。是時陰尚在上。萬物滋生。猶以爲難。是需之義也。大壯四之五體坎互離。坎信故有孚。離日故稱光。坎在上爲雲。在下爲雨。上下無常。是以荀注乾彖傳曰。乾升於坤曰云行。坤降於乾曰雨施。是坎有升降之理。故此卦之義坎當降。乾當升。升降有時。因名爲需。需須也。雲出自穴則入於穴。是須時欲降也。須道已終。陽當上升。是須時當升也。以亨貞吉爲二居五者。因彖爻辭皆有貞吉之文而知之。五爲天位。故彖傳曰位乎天位以正中也。彖之正中。象之中正皆謂二居五矣。說卦曰。坎爲溝瀆。考工記。匠人爲溝洫。專達於川。故坎爲大川。宣十二年春秋傳曰。川壅爲澤。杜預注云。坎爲川是也。乾升涉坎。故利涉大川。此兼用荀虞義也。尋用九用六之法。無兩體升降之例。荀子需泰升三卦皆然。案泰升二卦九二升五不當言一體俱升。唯需之外卦爲坎。取象於雲之出入。坎當下降。乾當上升。上六不速之客三人謂乾三爻也。乾升坎降而一卦五爻皆失位。然乾升在上。君位以定。坎降在下。當循臣職。合於天尊地卑之義。故傳曰。雖不當位。未大失也。是需卦獨取義於兩體升降。至泰升二卦。荀義雖然。今不用也。

初九需於郊利用恆無咎。注。乾爲郊。初變體恆。故曰利用恆。需極上升得位承五。故無咎。九二需於小有言終吉。注。謂坎五。水中之剛。故曰。二當升五。故需於。四體兌。兌爲口。爲小。故小有言。二終居五。故終吉。九三需於泥致寇至。注。親與坎接。故稱泥。須止不進。不取於四。不致寇害。六四需於血出自穴。注。坎爲血。故需於血。雲從地出。上升於天。自地出者莫不由穴。故出自穴。九五需於酒食貞吉。注。五互離。坎水在火上。酒食之象。需者飲食之道。故坎在需家爲酒食也。五以酒食需二。舉坎以降。二上居正。故曰貞吉。上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉。注。需道已終。雲當入穴。三人謂下三陽也。不速猶不戒。須時當升。非有召者。故曰不速之客。乾往居上。故稱客。坎爲主人。故稱來。乾升在上。君位以定。坎降在下。當循臣職。故敬之終吉。乾爲敬也。疏。乾爲至無咎○乾位。西北之地。故稱郊。需於郊則不犯坎難。虞注九二曰。四之五震象半見。故初變體恆需時當升。初居四得位承五。故無咎。繋下雲。爻象動乎內。吉凶見乎外。虞彼注云。內初外上也。陽象動內則吉見外。陰爻動內則兇見外。初之無咎。二之終吉。皆據需道已成言之。是吉凶見外之例也。○謂至終吉○古文沙。說文。。沙或字。譚長說沙或從□。當據古文易也。坎之中爻乃水中之剛者。故曰。謂五。二當升五。故需於。隔於六四。故小有言。知小有言爲四者。京房易傳曰。三陽務上而隔於六四路之險也。蓋四方出穴。故云路之險。兌爲小。虞義也。上六入穴。三陽上升。二當居五。上爲終。故終吉。此皆荀義。荀惟以小有言謂三。與注異也。○親與至寇害○此荀義也。坎爲水。泥。水旁之地。三以乾接坎。故云親與坎接。三知險。故須止不進。三當上升。故不取於四。雖有寇至。不爲害也。○坎爲至自穴○說卦曰。坎爲血卦。故爲血。雲從地出以下。九家義也。坎爲坎窞。故爲穴。坤爲地。乾二五之坤爲坎。上坎爲雲。故云雲從地出。上升於天。公羊傳曰。觸石而出。扶寸而合。故云自地出者。莫不由穴也。○五互至貞吉○此荀義也。昭二十年春秋傳曰。水火酰醢鹽梅以烹魚肉。燀之以薪。宰夫和之。故知水在火上。酒食之象。需者。飲食之道。序卦文。荀彼注曰。坎在乾上。中有離象。水火交和。故爲飲食之道。以需有飲食之道。故知坎在需家爲酒食也。需。須也。酒食者。享食之禮也。禮。速客之辭曰主人須矣。故知需於酒食爲五需二也。五爲坎主。舉坎以降。三陽上升。二正居五。故曰貞吉也。○需道至敬也○此荀義也。爻終上六。故曰需道已終。雲升極當降。故曰云當入穴。乾爲人。故三人謂三陽也。儀禮鄉飲酒曰。主人戒賓。士冠禮曰。乃宿賓。宿賓之法。前期二日亦作肅。故禮記祭統曰。先期旬有一日宮宰宿夫人。鄭注讀宿爲肅雲。肅猶戒也。泰六四曰。不戒以孚。故知不速。猶不戒也。速與肅通。五爻皆有需象。上不言需。稱不速之客。北音讀速爲須。聲之轉也。易例。內爲主。外爲客。內爲來。外爲往。今乾在內卦。稱客稱來者。以乾往居上。故稱客。客對主言。坎爲主人。據主召客。故稱來也。乾升在上。二位天位。故君位以定。坎降在下。二變體坤應五。坤爲臣道。故當循臣職。乾爲敬。虞義也。

離宮遊魂卦消息三月

訟有孚句窒惕句中吉終兇。注。三之二。孚謂二。窒。塞止也。惕。懼也。坎爲悔。爲惕。二失位。故不言貞。將成否。三來之二得中。故中吉。六爻不親。故終兇。利見大人不利涉大川。注。大人謂五。二與四訟。利見於五。故利見大人。坎爲大川。五爻失位。不變則入於淵。故不利涉大川。疏。三至終兇○此虞義也。卦自來。亦四陽二陰之例。九三來之二體坎。坎爲孚。虞注夬卦曰。陽在二。五稱孚。坎陽在二五。故孚謂二。說文曰。窒。塞也。塞有止義。故云塞止也。坎心爲悔。又爲加憂。故爲惕。九二陽不正。故不言貞。陰消二及三。故將成否。三來之二得中。有孚窒惕。故中吉。卦惟九五中正。餘皆失位。六爻不親。故訟。初不永所事。三四易位則終吉。若終止不變。是謂終訟。故兇。傳曰訟不可成也。○大人至大川○此荀義也。五爲天子。故大人謂五。二四爭三。故二與四訟。五陽中正。故利見於五。坎爲大川以下虞義也。卦中五爻失位。初爲淵不變。自初始陷於坎險。故入於淵也。

初六不永所事小有言終吉。注。永。長也。坤爲事。初失位而爲訟。始變之正。故不永所事。體兌。故小有言。二動應五。三食舊德。故終吉。九二不克訟歸而逋其邑句人三百戶無眚。注。二與四訟。失位。故不克訟。坎爲隱伏。故歸而逋其邑。三百戶。下大夫之祿。二本大夫。守至薄之祿。不與上訟。故無災眚。六三食舊德貞厲終吉。注。乾爲舊德。三動得位。四變食乾。故食舊德。體坎故貞厲。得位故終吉。或從王事無成。注。乾爲王。坤爲事。故或從王事。訟不可成。故無成也。九四不克訟復即命渝安貞吉。注。二以惡德受服。九五中正奪二與四。故不克訟復即命。渝。變也。四變體巽爲命。得位承五。故渝安貞吉。坤爲安。九五訟元吉。注。聽訟得其中正。故元吉。上九或錫之盤帶終朝三拕之。注。二四爭三。三本下體。取之有緣。以三錫二。於義疑矣。爭競之世。分理未明。故或以錫之。終朝者。君道明三者陽功成也。拕奪也。君明道盛則奪二與四。故曰終朝三拕之也。盤帶。宗廟之服。拕二服者五也。上爲宗廟。故發其義於此爻耳。疏。永長至終吉○永長也。釋詁文。坤爲事。謂坤也。。陰消之卦。初六爲訟始利變之正。故云不永所事。此上虞義也。兌爲小。爲口。故小有言。二動應五。三食舊德。兌象毀壞。故終吉也。○二與至災眚○此荀鄭義也。爻例二爲大夫。三爲三公。四爲諸侯。二失位。與四爭三公之服。是無德而爭。故不克訟。義弗克也。坎爲隱伏。說卦文。九五中正奪二服。故歸而逋其邑。鄭注云。下大夫采地方。一成其定稅三百家。故三百戶。一成。九百夫。宮室塗巷山澤三分去一餘六百夫。地有不易一易再易。通率一家受二夫之地。故一成定稅三百家。是下大夫之祿也。苟自藏隱不與上爭。故無災眚。所以取象三百戶者。虞注云。乾爲百。坤爲戶。三爻。故三百戶。坎化爲坤。故無眚。坎化爲坤者。變之正也。○乾爲至終吉○乾爲久。爲德。故爲舊德。四變食乾。讀如日月有食之之食。四變乾體壞。如有食之者。故云食乾。此皆虞義也。許慎五經異義曰。爻位三爲三公。曰食舊德。食父故祿也。乾爲父。三失位。動而承乾。有食舊德之象。二四之正。三變體坎。虞氏謂正危貞厲是也。三爲下卦之終。得位故終吉。與初同佔也。此亦虞義。○乾爲王至無成也○乾爲王。坤爲事。虞義也。訟不可。成變之正。不克訟。是無成之義也。○二以至爲安○緇衣曰。兌命曰爵。無及惡德。鄭彼注云。言君祭祀。賜諸臣。無與惡德之人。古者賜爵服必於太廟。二失位。上九或錫之盤帶。注謂錫二是二以惡德受服也。五中正。故不克訟。奪二與四。故復即命。謂受盤帶之命服也。渝變也。釋言文。巽彖傳曰。重巽以申命。故巽爲命。四變得位。安於承乾之正。故渝安貞吉。坤爲安。虞義也。○聽訟至元吉○卦惟九五一爻中正。是聽訟得其中正者。故元吉。○二四至爻耳○此荀義也。二與四爭。爭三公之服。故云二四爭三。三與二比。故取之有緣。以三公之服而錫二之大夫。故云於義疑矣。在訟家。故云爭競之世。以大夫而受三公之服非其分。故云分理未明。或以錫之。或之者。疑之也。尚書大傳曰。歲之朝。月之朝。日之朝。則后王受之。鄭彼注云。自正月盡四月爲歲之朝。上旬爲月之朝。平旦至食時爲日之朝。故終朝爲君道明。春秋元命包曰。陽成於三。故云三者陽功成也。拕奪。鄭義也。四爲諸侯。諸侯入爲三公。宜服三公之服。故君明道盛剛奪二與四。陽道方長。故三拕之也。盤帶。大帶。服以祭者。故曰宗廟之服。五拕二服。不發於二五爻者。以上與三應。三體巽。巽爲要帶。上爲宗廟。故發義於宗廟。爻三變巽體壞。有拕之象。拕俗作禠。今從古。

卷二 元和惠棟撰

周易上經

坎宮歸魂卦消息四月

師句貞丈人句吉無咎。注。乾二之坤。與同人旁通。丈之言長。丈人謂二。二體震爲長子。故云丈人。二失位當升。五居正。故云貞丈人吉無咎。疏。乾二五之坤成坎。坤二五之乾成離。故師同人比大有皆從乾坤來。蜀才謂師自剝來。案虞氏論之卦無一陽五陰之例。其注象傳君子以容民畜衆雲。君子謂二。陽在二。寛以居之。故知是乾二之坤也。與同人旁通。虞義也。服虔左氏解誼說此卦曰。坎爲水。坤爲衆。互體震。震爲雷。雷。鼓類。又爲長子。長子帥衆鳴鼓巡水而行。師之象也。丈之言長。鄭義也。大戴禮本命曰。丈者長也。言長萬物也。丈人。老人。年長者。震爲長子。長丈同物。故云丈之言長。丈人謂二。荀虞義也。象之丈人即爻之長子。故知丈人謂二。二中而不正。上升坤五則正矣。故云貞丈人吉無咎也。

初六師出以律否臧兇。注。震爲出。坎爲律。臧善也。初失位故不臧。兇。九二在師中句吉無咎王三錫命。注。長子帥師。故在師中。以中行和。故吉無咎。王謂二。三者陽德成也。德純道盛。故能上居王位而行錫命也。六三師或輿尸兇。注。坤爲屍。坎爲車多眚。同人。離爲戈兵。爲折首。失位乘剛無應。屍在車上。故車屍兇。一說屍。主也。坤坎皆有輿象。師以輿爲主也。六四師左次無咎。注。震爲左。次。舍也。二與四同功。四承五。五無陽。故呼二舍於五。四得承之。故無咎。六五田有禽利執言無咎。注。田獵也。二欲獵五。五利度二之命。執行其言。故無咎。長子帥師弟子輿尸貞兇。注。五已正而稱長子。據五自二升也。長子帥師而弟子主之。明使不當而貞兇。上六大君有命開國承家小人勿用。注。二升五爲大君。坤爲國。二稱家。二之五處坤之中。故曰開國。五降二得位承五。故曰承家。小人謂三與初。疏。震爲至臧兇○震爲出。虞義也。初爲出師之始。故云出。坎爲律。九家說卦文。律者同律也。周禮太師曰。大師執同律以聽軍聲而詔吉凶。鄭注云。大師大起軍師。兵書曰。王者行師出軍之日。太師吹律。合音商則戰勝。軍士強。角則軍擾多變。失士心。宮則軍和。士卒同心。徵則將急數怒。軍士勞。羽則兵弱。少威明。史記律書曰。王者制事立法壹稟於六律。六律爲萬事根本。其於兵械尤重。是師出以律之事也。臧。善。釋詁文。爻例初九爲善。初六爲不善。宣十二年春秋傳。晉知莊子說此爻曰執事順成爲臧。逆爲否。初失位。故不臧兇也。○長子至命也○此荀虞義也。長子帥師而居中。故云在師中。師克在和。二以中德而行和道。羣陰順從。故吉無咎。爻辭與彖辭同佔也。二當升五。故王謂二陽成於三。故三者陽德成二盛德也，五盛位也。德純道盛。中和之行應於盛位。故能上居王位而行錫命。乾鑿度說此爻曰。師者。衆也。言有盛德。行中和。順民心。天下歸往之。莫不美命爲王也。行師以除民害。賜命以長世德之盛。是其義也。○坤爲至主也○坤爲身。爲喪。身喪故爲屍。坎爲車多眚。說卦文。虞本輿爲車。故云車也。與同人旁通。故同人。離爲戈兵。說卦曰。離爲折上稿。離上九曰。有嘉折首。離折乾首。故爲折首。三以陰居陽而乘二剛。又不與上應。故失位。乘剛無應。坤屍在坎車之上。故車屍兇也。此上虞義也。一說屍主也。釋詁文。戰國策曰。寧爲雞屍。故知屍主也。說卦坤爲大轝。坎其於輿也爲多眚。故坤坎皆有輿象。轝輿古今字。師以輿爲主者。師之進退以輿爲主。凡帥師謂之帥賦輿。故曰輿尸。楚令尹南轅反斾。王用伍參之言改轅而北。則師之進退在輿也。三失位。以弟子主師。故或之。乘剛無應。有帥不從。衆所不與。故兇。義亦通也。○震爲至無咎○此荀義也。管子曰。春生於左。秋殺於右。董子曰。木居左。金居右。二體震。震爲春。爲木。故爲左。荀氏謂陽稱左。義亦同也。少儀曰軍尚左。故師左次。莊三年春秋傳曰。凡師一宿爲舍。再宿爲信。過信爲次。次雖多日。亦是舍義。故云次舍也。二與四同功。繋下文。四近承五。五虛無陽。故四呼二舍於五雲。師左次也。二既升五。四順承之。以陰承陽。故無咎也。○田獵至無咎○此荀義也。坤爲田。田獵者。爲田除害。獵之言獲也。凡爻相比相應而相得者謂之獲。獲亦得也。又謂之田。二與五應。二當升五。故二欲獲五。五當降二。故利度二之命。執行其言。所執之言即王與大君之命也。在上謂之命。在下謂之言。尊卑之義也。二執五言。故無咎。○五已至貞兇○卦中稱王及大君者皆指二。而此獨稱長子者。明其自二升五據震爲長子而言也。二已正五位。任賢使能。當得其人。如長子帥師而弟子主之。是謂所使不當。雖貞亦兇。○二升至與初○乾鑿度曰。大君者。君人之盛者也。荀氏曰。大君謂二。故知二升五爲大君也。坤爲國。二稱家。虞義也。二之五爲比。五建國。故云開國。二爲大夫。五降二承五。故曰承家。此宋衷義也。小人謂三與初者。但二之三錫以四。二四爲國而二爲家也。五之執言以三。初三無功而初失律也。一以正功。一以示戒。用命賞於祖。故總其義於宗廟爻也。

坤宮歸魂卦消息四月

比吉。注。師二上之五得位。衆陰順從。比而輔之。故吉。原筮元永貞無咎。注。原。再也。二爲原筮。初九爲元。坤爲永。二升五得正。初在應外終來有它吉。故原筮元永貞無咎。與萃五同義。不寧方來後夫兇。注。不寧。寧也。坤安爲寧。一陽在上。衆陰比之。故不寧方來。坤爲方也。後夫謂上。在五後。故曰後夫。乘陽無應。故兇。周官大司馬。建太常。比軍衆。誅後至者。蓋三代之法歟。疏。師二至故吉○此虞義也。凡一陰一陽之卦皆自乾坤來。故九家易注坤六五曰。若五動爲比乃事業之盛。則比實自坤來。如乾五動之坤五爲大有也。此從兩象易。故云師二上之五。九居二爲失位。升五爲得位。二正五位。衆陰順從。傳曰。比。輔也。下順從也。以五陰比一陽。故曰比。以五陰順一陽。故曰吉也。○原再至無咎○原。再也。釋言文。周禮馬質曰禁原蠶者。文王世子云。未有原。鄭彼注並雲。原。再也。漢有原廟。亦謂再立廟。古訓原皆爲再。其原田之原。古文作●原泉之原。說文作灥。俗混爲一。古學之亡久矣。蒙初筮謂。初故知比原筮謂二。僖三十一年公羊傳曰。求吉之道三。故易有初筮原筮之文。初九乾元。故爲元。坤利永貞。故爲永。師二升五得正。初在應外變之正。五孚盈缶。終來有它吉。故原筮元永貞無咎。萃九五爻辭元永貞亦謂初變之正。故同義也。○不寧至法歟○不寧言寧。猶不顯爲顯。下體坤。坤爲安。故爲寧。聖人在上。萬國咸寧。四方來同。故云方來。坤爲方。九家說卦文。荀氏雲。後夫謂上六。虞氏雲。後謂上。夫謂五也。上後於五。故稱後夫。乘五故曰乘陽。應在三。三匪人。故曰無應。傳曰。後夫兇。其道窮也。引周官而云三代之法者。文王彖爻辭。皆據唐虞夏商之法。嫌引周禮以爲周法。故上推之三代。魯語。仲尼曰。昔禹致羣神於會稽之山。防風氏後至。禹殺而戮之。是知夏商以前朝會師田亦誅後至者也。

初六有孚比之無咎。注。孚謂五。初失位變得正。故無咎。有孚盈缶終來有它吉。注。坤器爲缶。以喻中國。初動屯爲盈。故盈缶。孚既盈滿中國終來及初非應。故曰它。六二比之自內貞吉。注。二比初。故自內。正應五。故貞吉。六三比之匪人。注。六三乙卯。坤之鬼吏。故曰匪人。六四外比之貞吉。注。外謂五。四比五。故外比之。正應初。故貞吉。九五顯比王用三驅失前禽邑人不戒吉。注。五貴多功。得位正中。初三已變體重明。故顯比。謂顯諸仁也。坎五稱王。三驅謂驅下二陰不及於初。故失前禽。初變成震。震爲鹿。爲奔走。鹿斯之奔。失前禽也。坤爲邑。師震爲人。不戒猶不速也。師時坤虛無君。使師二上居五中。故不戒吉。上六比之無首兇。注。上爲首。乘陽無首。故兇。疏。孚謂至無咎○此虞義也。初與五比。故孚謂五。荀氏謂初在應外以喻殊俗也。六居初爲失位。變之正。故無咎。○神器至曰它○此荀虞義也。繋上曰形乃謂之器。又曰形而下者謂之器。皆指坤。故知坤爲器。坤爲土。爲器。缶者土器。故曰坤器爲缶也。坤爲國。故以缶喻中國。初動體。屯序卦曰。屯者。盈也。盈缶之象。九五之信既盈滿中國。初雖在殊俗不與五應而五之誠信足以及之。故云終來及初。穀梁傳曰。來者。接內也。五來初。故曰終來。初正應四而遠應五。故曰非應。子夏雲。非應曰它。後漢書魯恭傳曰。和帝初立。議遣車騎將軍竇憲擊匈奴。恭上疏諫曰。夫人道乂於下則陰陽和於上。祥風時雨。覆被遠方。夷狄重譯而至矣。易曰。有孚盈缶終來有它吉。言甘雨滿我之缶。誠來有它而吉已。亦是說遠方爲它。當有誠信以及之也。○二比至貞吉○內謂初。故云比初。二正應五。故曰貞吉。所以別於它也。○六三至匪人○此乾寶義也。案火珠林坤六三乙卯木。乾又云比者坤之歸魂也。坤爲土。土以木爲官。故云坤之鬼吏。此與否六三同義。故二卦皆雲匪人。虞氏注否之匪人云。謂三比坤滅乾。故爲匪人。與比三同義是也。坤六三不雲匪人者。坤用六三之上終乾事。故不與比否同也。○外謂至貞吉○五在四外。四與五比。故云外比之。又初變得位。四正應初。故云貞吉。二四皆以當位爲貞也。○五貴至戒吉○此虞義也。繋上曰卑高以陳。貴賤位矣。虞彼注云。乾高貴五。五多功。故五貴多功。初三失位。當變有兩離象。故體重明也。說文字下雲。案。微。杪也。從日中視絲。古文以爲顯字。卦自下升微而之顯。顯從日。離爲日。日中視絲。案見微杪。故九五稱顯。比繋上曰。顯諸仁亦謂重離也。乾爲王。乾五之坤五成坎。坎五即乾五。故坎五稱王。二升五。歴三爻皆陰。故云三陰。五自二升。故不及初。三驅之法。三面驅禽。獨開前面。故失前禽。初在二前。前禽之象。二升五。初變體震。震爲鹿。故稱禽。震爲驚。爲作足。故爲奔走。鹿斯之奔。詩小弁文也。不戒猶不速者。需上六稱不速之客。謂乾三爻升也。今師二升五。故亦云不戒。凡主延賓稱戒稱速。今師二升五爲比之主。非賓客之比。故稱不戒也。○上爲至故兇○爻例上爲首。乾用九曰見羣龍無首吉。謂六龍皆見。六耦承之。故無首吉。但陰無首以陽爲首。上乘五。是陰不承陽爲無首也。故兇。陽爲首者。春秋保乾圖曰。咮謂鳥陽。七星爲頸。宋均注云。陽猶首也。柳謂之咮。咮。鳥首也。故知陽爲首也。

巽宮一世卦消息四月

小畜亨。注。需上變爲巽。與豫旁通。陰稱小畜。斂聚也。以陰畜陽。故曰小畜。一陰劣。不能固陽。四五合力。其志得行。乃亨。密雲不雨自我西郊。注。需坎爲雲。上變爲陽。坎象半見。故密雲不雨。我謂四。四體兌。兌爲西。乾爲郊。雲西行則雨。自我西郊。畜道未成。傳曰。施未行也。疏。需上至乃亨○此京虞義也。凡一陰五陽。一陽五陰之卦皆自乾坤來。故虞注嗛卦雲。乾上九來之坤。又注大有上九雲。乾五動成大有是也。卦無剝復夬遘之例。此卦一陰五陽。故不雲自夬遘來而云需上變爲巽也。旁通者。卦之反。義見乾卦。小畜與豫相反。故云旁通。卦惟一陰。陰稱小。陰道斂聚。故云畜。斂聚也。一陰畜五陽。故曰小畜。京房易傳曰。小畜之義在於六四。陰不能固。三連同進。傳曰。密雲不雨。尚往也。陸績謂一陰劣。不能固陽。是以往也。九五剛中。四與合志畜乾至上九而畜道成。陸績謂外巽積陰。能固陽道。成在上九。傳曰剛中而志行乃亨。謂柔道亨也。○需坎至行也○需時坎在上爲雲。上變坎象半見。四體兌。兌爲密。故密雲不雨。四爲卦主。故我謂四。兌正秋。消息兌在西。故兌爲西。乾位西北之郊。故爲郊。呂氏春秋曰。雲氣西行雲云然。高誘雲。雲西行則雨。今自我西郊而不雨者。由陰劣不能固陽。畜道未成。故彖傳謂施未行也。

初九復自道何其咎吉。注。謂從豫四之坤初成復卦。故復自道。出入無疾朋來無咎何其咎吉。乾爲道也。九二牽復吉。注。變至二與初同復。故牽復。至五體需。二變應之。故吉。九三轝說腹。注。腹讀爲輹。豫坤爲轝。爲輹。至三成乾。坤象不見。故轝說輹。馬君及俗儒皆以乾爲車。非也。夫妻反目。注。豫震爲夫。爲反。巽爲妻。離爲目。今夫妻共在四。離火動上。目象不正。巽多白眼。故反目。六四有孚血去惕出無咎。注。孚謂五。血讀爲恤。豫坎爲恤。爲惕。震爲出。變成小畜。坎象不見。故恤去惕出。得位承五。故無咎。九五有孚攣如富以其鄰。注。有孚。下三爻也。攣。連也。鄰謂四。五以四陰作財與下三陽共之。故曰富以其鄰。上九既雨既處尚得載婦貞厲。注。畜道已成。故既雨既處尚得載。四順故稱婦。得位故言貞。上已正坎成巽壞。故婦貞厲。月近望君子徵兇。注。近讀爲既。坎爲月。十五日乾象盈甲。十六日巽象退辛。故月近望。君子謂三。陰盛消陽故君子徵兇。疏。謂從至道也○此虞義也。需與豫旁通。豫復兩象易也。故云從豫四之坤初成復卦。兩象易者。本諸繋辭下傳大壯大過夬三。蓋取與無妄中孚履兩象易。此漢法也。復彖曰。出入無疾。朋來無咎。故云何其咎吉。乾初體震。震開門爲大塗。故爲道也。○變至至故吉○變至二謂從旁通變也。陽息至二。故與初同。復爲牽復也。二變失位至五體需。五剛居正。二變應之。故吉。象曰。亦不自失也。○豫坤至非也○此虞義也。腹。古文輹。故讀爲輹。坤爲大轝。車轝同物。子夏曰。輹。車下伏莬。虞氏以爲車之鉤心夾軸之物。故坤爲大轝。爲輹。從旁通變至三則下體成乾。乾成坤毀。故坤象不見。轝。所以載者。說輹則不能載也。馬君及俗儒以三體乾。而漢書王莽傳有乾文車坤六馬之文。因謂乾爲車。易無乾爲車坤爲馬之例。故云非也。○豫震至反目○此虞義也。晉語曰。震。一夫之行。故爲夫。震爲反生。故爲反。巽婦爲妻。四體離爲目。豫震爲夫。小畜巽爲妻。故同在四。豫變爲小畜。故離火動上。又在四。故目象不正。巽多白眼。說卦文。虞氏謂巽爲白。離目上向。故多白眼。經曰反目。反目爲眅。說文曰。多白眼也。○孚謂至無咎○此虞義也。五陽居中。故孚謂五。血讀爲恤。讀從馬氏。蓋古文恤作血也。坎爲加憂。故爲恤。爲惕。萬物出乎震。故震爲出。四以一陰乘乾。乾陽尚往。不爲所畜。故爲恤。爲惕。旁通變至上成小畜。坎象不見。故恤去惕出。四陰得位。上承九五。與五合志。故無咎也。○有孚至其鄰○此九家義也。畜乾者。四五貴在上。與四合志。五之孚及於下。故云有孚。下三陽也。攣連。馬義也。連下三陽故攣如。釋名曰。鄰。連也。相接連也。四近五故鄰謂四。繋下曰。何以聚人曰財。彼注云。財爻與人同制之爻。故以聚人。火珠林巽屬木。六四辛未土巽之財也。故云以四陰作財。與下三陽共之爲富以其鄰也。○畜道至貞厲○以巽畜乾至上而成。故云畜道已成。昔之不雨者既雨矣。昔之尚往者既處矣。昔之說輹者得載矣。上言婦。三言妻。皆指四。白虎通曰。妻者。齊也。與夫齊體。婦者。服也。服有順義。昏義曰。明婦順。故四順稱婦也。四得位。故言貞。上變體坎。坎成巽壞。故婦貞厲。蓋一陰畜衆陽。雖正亦危也。○近讀至貞兇○近讀爲既。謂既望。孟喜以爲十六日也。詩嵩高曰。往近王舅。鄭氏讀如彼記之子之記。毛傳雲。已也。近音近既。既有已義。故讀從之。卦內乾外巽。十五日乾象盈甲。十六日巽象退辛。此納甲法也。魏伯陽參同契曰。十五乾體就。盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄。日月氣雙明。七八道已訖。屈折低下降。十六轉受統。巽辛見平明。是其義也。上應三。故君子謂三。以陰畜陽之卦。故畜道成則陰盛陽消。君子不可以有行也。

艮宮五世卦消息六月

履虎尾不咥人亨利貞。注。坤三之乾。與嗛旁通。以坤履乾。故曰履。彖曰。履。柔履剛也。坤之乾成兌。兌爲虎。初爲尾。以乾履兌。故履虎尾。咥。齕也。乾爲人。兌說而應虎口與上絶。故不咥人亨。五剛中正。履危不疚。故利貞。王弼本脫利貞。疏。此荀虞義也。荀注嗛彖傳曰。陰去爲離。陽來成坎。陰去爲離成履。陽來成坎爲嗛。則履乃坤三之乾。虞於嗛卦引彭城蔡景君說剝上來之三。此當自夬來。虞無一陰五陽之例。故不雲自夬來也。虞用需上變巽爲小畜之例。謂變訟初兌也。坤三之乾。以柔履剛。故名履而引彖傳以明之。郭璞洞林曰。朱雀西北。白虎東起。注云。離爲朱雀。兌爲白虎。白虎西方宿。兌正西。故云虎。洞林皆以兌爲虎。虞注此經雲。俗儒以兌爲虎。蓋漢儒相傳以兌爲虎。虞氏斥爲俗儒。非是虞氏據旁通謂嗛坤爲虎。今不用也。爻例近取諸身。則初爲趾。上爲首。遠取諸物。則初爲尾。上爲角。今言虎尾。故知尾謂初。以卦言之。坤三之乾。以柔履剛。故名履。以爻言之。坤之乾體兌。兌爲虎。初爲尾。以乾履兌。故履虎尾。所以取義於虎尾者。序卦曰。履者。禮也。荀子大略曰。禮者。人之所履也。失所履則顛蹶陷溺。所失微而其爲亂大者。禮。是以取義於虎尾也。咥。齕。馬義也。人象乾德而生。故乾爲人。兌爲和。說而應乾剛。三爲虎口。與乾異體。故與上絶。三不當位。故咥人兇。兌說而應。故不咥人亨。九五貞厲。是履危也。以剛中正。故不疚。彖傳剛中正以下正以釋利貞之義。王弼本脫利貞字。荀氏有之。今從古也。

初九素履往無咎。注。初爲履始。故云素。應在四。四失位變得正。故往無咎。九二履道坦坦幽人貞吉。注。二失位變成震。爲道。爲大塗。故履道坦坦。虞氏謂履自訟來。訟時二在坎獄中。故稱幽人。之正得位。震出兌說故貞吉。六三眇而眂跛而履履虎尾咥人兇。注。離目不正。兌爲小。故眇而視。巽爲股。訟坎爲曳。故跛。而履位在虎口中。故咥人兇。武人爲於大君。注。三失位變成乾。乾爲武人。應在上。乾爲大君。故武人爲於大君。外傳曰。武人不亂。九四履虎尾愬愬終吉。注。愬愬敬懼貌。體與下絶。乾爲敬。四多懼。故愬愬。變體坎得位承五應初。故終吉。九五夬履貞厲。注。三上已變體夬象。故夬履。四變五在坎中。故貞厲。上九眂履考詳其旋元吉。注。考。稽。詳。徵也。應在三。以三之視履稽其禍福之詳。三上易位。故其旋元吉。象曰大有慶也。疏。初爲至無咎○乾鑿度曰。太素者。質之始。鄭注。尚書大傳曰。素猶始也。初爲履始。故云素。素亦始也。故云素履。應在四以下。虞義也。初與四應。九四失位。愬愬終吉。是變得正。初往應四。故往無咎也。○二失位至貞吉○此虞義也。二變體震。乾爲道。震得乾之初。故爲道。爲大塗。倉頡篇曰。坦着也。陽在二。大道着明。故履之坦坦。幽人。幽系之人。屍子曰。文王幽於羑里。荀子曰。公侯失禮則幽。訟時二體坎。坎爲獄。二在坎獄中。故稱幽人。俗謂高士爲幽人。非也。二失位變之正。故爲得位。震出兌說。出獄而喜。貞吉之象。○離目至咥人兇○此虞義也。離在二五稱正。今在三故不正。說文曰。眇。一目小也。兌爲小。小目不正。故爲眇。古而能通。故眇而視謂視上也。巽爲股。坎爲曳。皆說卦文。行以股而曳跛之象。故跛而履。虞氏據旁通以嗛。震爲足今不用也。兌三爲口。故云位在虎口中。眇而視。非禮之視也。跛而履。非禮之履也。以位不當。故有是象。象曰。咥人之兇。位不當也。○三失至不亂○兌三變成乾。楚語曰。天事武。韋昭雲。乾稱剛健。故武。乾爲人。爲武。故爲武人。說卦曰。乾以君之。故乾爲大君。應在上。是爲於大君也。俗說謂三爲大君。非是。武人不亂。晉語文。引之者證武人非三也。○愬愬至終吉○序卦曰。履者。禮也。白虎通曰。以履踐而行。禮以敬爲主。不敬則禮不行。故卦名爲履。此卦之義。柔履剛則咥人。乾履兌則不咥人。敬與不敬之殊也。子夏曰。愬愬。恐懼貌。宣六年公羊傳曰。靈公望見趙盾。愬而再拜。何休注云。知盾欲諫。以敬拒之。是愬愬者。恐懼行禮。兼有敬義。故云敬懼貌。乾與兌絶體。故云體與下絶。兌爲虎。初爲尾。四履兌初敬懼愬愬。是履虎尾不咥人之象。四失位。變體坎。上承九五。下應初九。故終吉。此兼虞義也。○三上至貞厲○此虞義也。夬履兩象易也。故三上易位體夬。象曰夬履蓋制禮之人也。四變五體坎。坎爲疾爲災。故貞厲。以乾履兌。五在乾體。有中正之德而又常存危厲之心。此其所以履帝位而不疚歟。○考稽至慶也○此虞義也。考稽。小爾雅文。廣雅曰。稽。考問也。字本作卟。說文曰。卜以問疑也。從口卜。讀與稽同。書雲卟疑。大戴四代曰。天道以視。地道以履。人道以稽。所謂人與天地相參也。詳。古文祥。呂氏春秋曰。天必先見祥。高誘雲。祥。徵應也。故謂詳爲徵也。中庸曰。國家將興必有禎祥。是吉祥也。豐上六象傳曰。天際祥也。昭十八年春秋傳曰。將有大祥。尚書大傳曰。時則有青眚青祥。是兇祥也。則祥兼吉凶。故云以三之視履。稽其禍福之祥。旋。反也。三位不當。故視履皆非禮。上亦失位。兩爻易位。各反於正。故其旋元吉。二四已正。三上易位成既濟。故傳曰大有慶也。

坤宮三世卦消息正月

泰小往大來吉亨。注。陽息坤。反否也。坤陰詘外爲小往。乾陽信內稱大來。天地交。萬物通。故吉亨。疏。此虞義也。泰息卦。卦自坤來。故云陽息坤。雜卦曰。否泰反其類也。虞注云。否反成泰。泰反成否。故云反否。在他卦則雲旁通是也。息卦坤詘乾信。陰爲小。陽爲大。坤在外。故坤陰詘。外爲小往。乾在內。故乾陽信內爲大來。爻在外曰往。在內曰來也。二五失位。二升五。五降二。天地交。萬物通。成既濟定。故吉亨。

初九拔茅茹以其徵吉。注。初在泰家。故稱拔。否巽爲茅。茹。茅根。艮爲手。。類也。二升五故拔茅茹以其。震爲徵。得位應四。故徵吉。九二苞巟。注。巟。虛也。五虛無陽。二上苞之。用馮河不遐遺。注。馮河。涉河。遐。遠。遺。亡也。失位變得正體坎。坎爲河。震爲足。故用馮河。乾爲遠。故不遐遺。朋亡得尚於中行。注。五降二。故朋亡。五爲中。震爲行。朋亡而下則二得上居五而行中和矣。九三無平不陂無往不復。注。陂。傾也。應在上。平謂三。陂謂上。往謂消外。復謂息內。從三至上體復象。故無平不陂。無往不復。艱貞無咎勿恤其孚於食有福。注。艱。險。貞。正。恤。憂。孚。信也。二之五三體坎爲險。爲恤。爲孚。乾爲福。三得位。故艱貞無咎。勿恤其孚。於食有福也。六四偏偏不富以其鄰。注。五不正。故云偏偏。坤虛無陽。故不富。鄰謂四上。不戒以孚。注。坤邑人不戒。故使二升五。信來孚邑。故不戒以孚。六五帝乙歸妹以祉元吉。注。震爲帝。坤爲乙。歸。嫁也。震爲兄。兌爲妹。故歸妹。祉。福也。五下嫁二。上承乾福。故以祉元吉。上六城復於堭。注。否艮爲城。坤虛稱堭。泰反成否。乾壞爲坤。故城復於堭。勿用師自邑告命貞吝。注。二動體師陰乘陽。故勿用師。邑。天子之居也。坤爲邑。否巽爲告。爲命。政教不出於國門。故自邑告命。雖貞亦吝。疏。初在至徵吉○初剛難拔。故文言於乾初九曰。確乎其不可拔。潛龍也。潛龍之志不易世。不成名。故難拔。泰二拔茅而連初。君子道長。故云初在泰家稱拔也。卦稱家者。易以道陰陽。陰陽五行皆稱家。故劉向別録有陰陽家。後漢書有明帝五家要說章句。即爲五行之家。蓋漢學如此。否巽爲茅以下虞義也。泰反否。故云否巽。巽爲草木。剛爻爲木。柔爻爲草。故巽爲茅。爻例取象植物則初爲本。上爲末。根本同義。故云茹茅根。根謂初也。艮爲手。說卦文。據否艮拔茅以手也。否泰反其類。三陽三陰爲類。故云類也。今文作彚。九二拔茅而連初。故云拔茅茹。初與三皆其類也。故云以其。二升五則六爻得位。陰陽氣通。故有是象。非謂三陽俱升也。荀氏注。九二不遐遺。謂三體俱上。失其義矣。震爲行。釋言曰。徵。行也。初得位而應四。故徵吉。○巟虛至苞之○此翟元義也。元字子元。名在九家。有易義注。不詳何人。巟。鄭讀爲康。雲虛也。釋詁曰。康。虛也。翟氏從鄭所讀字。故訓爲虛。詩桑柔雲。具贅卒荒。毛傳曰。荒。虛也。乾盈坤虛。故五虛無陽。二當升五。故上苞之。○馮河至遐遺○此虞義也。釋訓曰。馮河徒涉。故云涉河。遐。遠。釋詁文。詩穀風曰。棄予如遺。毛傳訓爲遺亡。故云遺亡也。二變體坎。坎爲河。九家說卦文。彼文作可。乃河字磨滅之餘也。震爲足。說卦文。二升五歴坎而上。故用馮河。荀氏謂陽性慾升。陰性慾承。馮河而上。不用舟航。是也。天道遠。故乾爲遠。荀氏謂自地昇天。道雖遼遠。不能止之。是也。○五降至和矣○此荀虞義也。兌爲用。坤喪爲亡。虞氏謂坤虛無君。欲使二上。故朋亡。蓋五離其朋類而下如坤之喪朋也。尚。上也。朋亡而下。故二上居五而行中和。中和謂六二九五。合言之則二五爲中。相譍爲和。分言之則五爲中。二爲和。故周禮大宗伯曰。以天產作陰德。以中禮防之。以地產作陽德。以和樂防之。天地者。二五也。天交乎地。天產作陰德也。五爲中。故以中禮防之。地交乎天。以地產作陽德也。二爲和。故以和樂防之。又曰。以禮樂合天地之化。百物之產。中庸所謂致中和天地位焉萬物育焉是也。漢儒皆以二五爲中和。故易乾鑿度於師之九二曰。有盛德。行中和。順民心。於臨之九五曰。中和之盛應於盛位。浸大之化行於萬民。揚子亦云。中和莫尚於五是也。○陂傾至不復○鄭注。樂記曰。陂。傾也。三應上。上者。泰之極而否之始也。平謂三。虞氏謂天地分。故平也。陂謂上。上六城復於堭。陂之象也。往謂消外。坤爲消也。復謂息內。乾爲息也。三至上體復象。互體也。○艱險至福也○此虞義也。艱。難也。險亦難也。故云艱險。恤。憂。孚。信。釋詁文。坎彖傳曰。習坎。重險也。故爲險。說卦曰。坎爲加憂。故爲恤。坎爲信。故爲孚。乾爲積善。故爲福。二變三體坎。故爲艱爲恤。得位承上。故言貞。言無咎。言有孚。食讀如食舊德之食。三二皆體乾二之五。五以祉元吉。故三食乾福也。○五不至四上○上體以五爲主。故偏偏謂五。鴻範曰。毋偏毋。頗遵王之義。是不正爲偏。京房易傳曰。陽實陰虛。故坤虛無陽爲不富。虞氏云然也。四上同在坤體。故不富以其鄰。鄰謂爻之連比者也。○坤邑至以孚○此虞義也。戒者主召客之詞。二升五爲卦主。故稱不戒。坤爲邑。邑人不戒。故二升五信行於坤。故云孚。虞雲與比邑人不戒同義。亦謂師二升五也。○震爲至元吉○此虞九家義也。帝出乎震。故震爲帝。坤納乙。故坤爲乙。隱二年公羊傳曰。婦人謂嫁曰歸。故云歸嫁也。體震兌。震長男。故爲兄。兌少女。故爲妹。六陰爻。五貴位。陰之貴者莫如帝妹。貴而當降者亦莫如帝妹。坤。妻道也。臣道也。故六居五必降。素問謂君位臣則順。臣位君則逆。逆則其害速。順則其害微。故君可居臣位。臣不可居君位。樂本乎易。五音宮。君也。商。臣也。宮可居商位。商不可居宮位。故周禮大司樂有四宮。四均。而無商。非無商也。商不爲均也。商不爲均。猶六不居五。故聖人於坤泰歸妹系黃裳歸妹之詞以明六五之當降。兩漢經師皆如此說。魏晉以來。王弼韓伯之輩始改師法而易之。大義乖矣。祉。福。釋詁文。五下嫁二。二上升五。以陰承陽。故云上承乾福。與坤黃裳元吉同義也。帝乙。虞氏據左傳以爲紂父。秦漢先儒皆以爲湯。故乾鑿度曰。泰。正月之卦也。陽氣始通。陰道執順。故因此見湯之嫁妹。能順天地之道。敬戒之義。自成湯至帝乙。帝乙。湯之玄孫之孫也。此帝乙即湯也。殷錄質以生日爲名。順天性也。玄孫之孫外恩絶矣。疏可同名。湯以乙生。嫁妹本天地正夫婦。夫婦正而王教興矣。故曰易之帝乙爲成湯。書之帝乙六世王同名。不害以明功疏猶所也。晉賀循議曰。案殷紀成湯已下至於帝乙。父子兄弟相繼爲君。合十二世而正世唯六。故乾鑿度曰。殷帝乙六世王。不數兄弟爲正世也。子夏京房荀爽皆同。易說世本湯名天乙。故稱帝乙。則先儒之說不爲無據。古人通經有家法。左氏傳春秋不如易家之審也。泰婦妹二卦皆言歸妹者。歸妹九月卦。泰正月卦。荀子曰。霜降逆女。冰泮殺內。家語曰。霜降而婦功成。嫁娶者行焉。冰泮而農事起。婚禮殺於此。自秋至春。辛壬癸甲皆嫁娶之時。故易獨舉泰婦妹二卦以明之也。○否艮至於堭○否互艮。故云否艮。艮爲城。虞義也。虞雲。堭。城下溝。亦作隍。釋言曰。隍。壑也。郭璞雲。城池空者爲壑。釋詁雲。隍。虛也。是隍是土之虛者。故云坤虛稱堭。上六泰之終。故云泰反爲否。泰反爲否則乾壞爲坤。城復於堭之象也。○二動至亦吝○二動體師。互體也。坤三陰乘陽。故勿用師。人主所居謂之邑。故云邑。天子之居也。逸書言。西邑夏大邑周。多士言。天邑商。皆謂天子之居。周公作周禮始以四井爲邑爾。坤爲邑。巽爲告。皆虞義也。重巽以申命。故巽爲命。泰反爲否。政教陵夷。一人僅亦守府。號令不出於國門。上六雖得位亦爲吝也。

乾宮三世卦消息七月

否之匪人不利君子貞大往小來。注。陰消乾。又反泰也。謂三比坤滅乾。以臣弒君。以子弒父。故曰匪人。君子謂五。陰消陽。故不利君子貞。陽詘陰信。故大往小來。疏。此虞義也。否消卦。卦自乾來。故云陰消乾。泰反成否。故云反泰。與泰旁通也。匪人謂三陰消至三成坤。故云比坤滅乾。臣謂坤。子謂艮也。弒父弒君。人道滅絶。故曰匪人。虞氏謂與比三同義。尋比乃坤歸魂也。六三爲鬼吏。故曰匪人。否乾世以三爲財。其謂匪人以消乾也。義各有取。虞氏非。是外體三爻唯五得正。故君子謂五。陰消至五。故不利君子貞。爻辭其亡其亡是也。五大人而稱君子者。陰陽消息之際。君子小人之辯宜明。故稱君子也。陽詘在外。故曰大往。陰信在內。故曰小來。

初六拔茅茹以其貞吉亨。注。初惡未着。與二三同類承五變之正。猶可亨。故曰貞吉亨。六二苞承小人吉大人否亨。注。二正承五。爲五所苞。故曰苞承。小人謂初二。拔茅及初。初之正故吉。大人謂五。否不也。乾坤分體。天地否隔。故大人否亨。六三苞羞。注。否成於三。坤恥爲羞。今以不正爲上所苞。故曰苞羞。九四有命無咎離祉。注。。類。離。麗。祉。福也。巽爲命。乾爲福。四受五命以據三陰。故無咎。四失位變應初與二同功。二離爻。故同類皆麗乾福矣。九五休否大人吉。注。陰欲消陽。五處和居正以否絶之。乾坤異體。升降殊隔。卑不犯尊。故大人吉也。其亡其亡繫於苞桑。注。消四及五。故其亡其亡。巽爲桑。桑者。喪也。坤爲喪。以陽苞陰。故曰苞桑。繋者。坤繫於乾。不能消乾使亡也。荀氏謂苞者。乾坤相苞也。桑者。上玄下黃。乾坤相苞以正。故不可亡。上九傾否先否後喜。注。否終必傾。應在三。故先否。下反於初成益。體震。民說無疆。故後喜。疏。初惡至吉亨○坤爲積惡。初尚微。故惡未着。二拔茅而及茹。茹謂初。以其是初與二三同類承五也。初四失位變之正則猶可亨。故曰貞吉亨。否初言亨者。否陰消之卦。陰消成坤。坤至柔而動也剛。天地盈虛。與時消息。故否初獨言亨也。○二正至否亨○二得位。故二正承五。五苞桑。故爲五所苞也。苞二承五。故曰苞承。乾鑿度。遘初爲小人。觀遘皆消卦。故觀初亦爲小人。否之小人指初也。荀氏以二爲小人。案二得位。故乾鑿度以二爲君子。荀氏非也。或傳寫之訛耳。初惡未着。辨之早。故吉。大人者。君人五號之一。故謂五。否。不。虞義也。否亨言不亨也。乾坤分體以下荀義也。乾陽坤陰。分陰分陽。故云分體。天地不交。故云否隔。凡乾與坤交則稱亨。否隔之世三陰雖同類承五。五不下應。故大人否亨。○否成至苞羞○陰消至三成否。故云否成於三。坤爲恥。虞義也。廣雅曰。羞。恥也。故云坤恥爲羞。三不正。爲上所苞。以陽苞陰。是苞羞也。孟子曰。無羞惡之心。非人也。故彖以三爲匪人。○類至福矣○此九家義也。說文雲。。古文疇。虞書。帝曰。諮。又鄭氏尚書酒誥曰。若圻父。今皆讀爲疇。漢書律曆志曰。疇人子弟分散。李奇雲。同類之人是疇爲類也。坤彖傳曰。乃與類行。繋上曰。方以類聚。此卦曰曰皆以三陰爲類矣。說卦曰。離者。麗也。故云離麗。九家謂離。附也。麗爲附着。其義同也。四近五。受五命以據三陰。故無咎。九家謂無命而據。則有咎也。繋下曰。二與四同功。謂同是陰位。鄭氏易例乾四初震爻。五二坎爻。上三艮爻也。坤四初巽爻。五二離爻。上三兌爻也。初與二三同類。承五四變應之。故與二同功。二離爻。故同類三爻皆麗乾福矣。○陰欲至吉也○此九家義也。否者消卦。故陰欲消陽。以九居五。故處和居正。休者。止息。否者。閉隔。故以否絶之謂之休否。乾坤異體。猶分體也。乾上升。坤下降。故云升降殊隔。否七月。萬物已成。乾坤位定。卑不犯尊。故大人吉也。盛明之世。小人當遠。大人利見。今小人以志君爲吉。大人以休否爲吉。此義唯施諸於否家。蓋不如是則君臣之道息矣。○消四至可亡○荀氏曰。陰欲消陽。由四及五。故曰其亡其亡。巽爲桑。虞義也。桑者。喪也。漢書五行志文。尚書大傳曰。武丁時桑谷生於朝。祖乙曰。桑谷。理草也。野草生於朝。亡乎。是桑者。喪亡之象。坤喪於乙。故爲喪否。內坤外乾。故曰坤繫於乾。凡言繋者皆陰繋於陽。陰繋於陽。爲陽所苞。故曰繋於苞桑。亡者保其存者也。五爲陽位。處和居正。坤繋於乾。故不能消乾使亡也。荀氏謂苞者乾坤相苞者。參同契文。文言曰。天玄而地黃。考工記。畫繪之事有五色。天曰玄。地曰黃。言桑之色象乾坤也。繋上曰。天尊地卑。乾坤定矣。荀彼注云。謂否卦也。乾坤各得其位定矣。是相苞以正。故不可亡也。○否終至後喜○高誘注淮南曰。傾猶下也。上反初。故曰傾否。否終必傾。虞據傳釋經也。卦體下爲先。上爲後。應在三。否成於三。故先否。益自否來。故云下反於初。成益體震。民說無疆。說有喜意。故後喜。此虞義也。

離宮歸魂卦消息七月

同人於野亨。注。坤五之乾。與師旁通。天在上。火炎上。是其性同也。巽爲同。乾爲人。爲野。坤五之乾。柔得位得中而應乎乾。故同人於野。同性則同德。同德則同心。同心則同志。故亨。傳曰。同人親也。利涉大川。注。四上失位。變而體坎。故利涉大川。利君子貞。注。君子謂二五。疏。坤五至親也○蜀才謂自夬來。案無一陰五陽之例。當是坤六五降居乾二成同人。如坤二變之乾成師也。與師旁通。虞義也。乾陽上升。火性炎上。故其性同。此鄭氏服虔義也。巽爲同。乾爲人。爲野。皆虞義。巽風同聲相應。故爲同。乾西北之卦。故爲野。坤五之乾。得位得中而應乎乾。故云同人於野。同性則同德。同德則同心。同心則同志。晉語文。彼文同性作同姓。古文通。天在上。火炎上。是性同也。文明以健。是德同也。中正而應。二人同心。是心同也。通天下之志。是志同也。經凡言亨皆謂乾與坤交。同人之家以同德合義爲亨。故引晉語以明之。義詳見下也。傳曰已下雜卦傳文。引之以證同姓之爲親也。○四上至大川○此虞義也。坎爲大川。四上變五體。坎二往應之。故利涉大川。○君子謂二五○知君子謂二五者。乾爲君子。繋辭釋九五爻義曰。君子之道。或出或處。二五得正。故稱君子。彖傳曰。君子正也。

初九同人於門無咎。注。乾爲門謂。同於四。四變應初。故無咎。六二同人於宗吝。注。乾爲宗。二五同性。故爲宗。合義不合姓。合姓吝也。故曰同人於宗吝。九三伏戎於莽升其高陵三歲不興。注。巽爲草莽。離爲戎。謂四變時三在坎中隱伏自藏。故伏戎於莽也。巽爲高。震爲陵。以巽股升其高陵。乾爲歲。興。起也。師震爲興。三至上歴三爻。故三歲不興也。九四乘其庸弗克攻吉。注。巽爲庸。四在巽上。故乘其庸。與初敵應變而承五應初。故弗克攻吉。九五同人先號咷而後笑大師克相遇。注。應在二。巽爲號咷。乾爲先。故先號咷。師震在下。故後笑。乾爲大。同人反師。故大師。二至五體遘遇。故相遇。上九同人於郊無悔。注。乾爲郊。失位無應。當有悔。同心之家。故無悔。疏。乾爲至無咎○此虞義也。繋下曰。乾坤其易之門邪。參同契曰。乾坤者。易之門戶。衆卦之父母。故云乾爲門。四體乾。初應四。故同於四。四初敵剛困而反則故變應初無咎也。○乾爲至宗吝○乾爲宗。虞義也。二五同姓已下許慎義也。慎字叔重。東漢汝南召陵人。太尉南閣祭酒。其所撰五經異義曰。易曰。同人於宗吝。言同姓相取。吝道也。王逸楚辭注曰。同姓爲宗。性與姓通。五陽二陰。二五相應。有昏冓之道。以在同人家。有同姓之義。故繋上釋九五曰。同心之言。其臭如蘭。襄八年春秋傳曰。季武子謂晉君曰。今闢於草木寡君在君君之臭味也。又二十二年。鄭公孫僑曰。敝邑邇在晉國。闢諸草木。吾臭味也。皆謂同姓爲臭味。是以晉語。胥臣曰。異姓則異德。異德則異類。異類雖近。男女相及以生民也。同姓則同德。同德則同心。同心則同志。同志雖遠。男女不相及。畏黷敬也。黷則生怨。怨亂毓災。災毓滅姓。是故取妻闢其同姓。畏亂災也。故異德合姓。同德合義。必知同人爲同姓者。雜卦曰。同人親也。同姓爲親。此卦象傳雲。君子以類族辨物。族。族姓。物姓之同異。辨。別也。郊特牲曰。取於異姓。所以附遠厚別。男女有別。然後父子親。父子親然後義生。故異德合姓。同德合義。同姓故同德。同德故同心。故繋上以二五爲同心。比之臭味。猶同姓也。宗者。廟門內西牆也。主祭宗子取義焉。殷法在五世以後始通昏。二五同姓。在五宗之內。當合義而成事。不當合姓而成昏。若同德合姓則有災毓滅姓之事。故吝也。○巽爲至興也○此虞義也。巽爲草莽。亦虞義。虞此注謂震爲草莽。義並通也。離爲甲冑。爲戈兵。故爲戎。四上失位。當變之正。故四變三體坎。坎爲隱伏。是伏戎於莽。應在上。上剛敵應。故有是象也。巽爲高。說卦文。又說卦雲。震爲反生。虞作阪。雲。陵。阪也。故震爲陵。巽爲股。故以巽股升其高陵。歲三百六十合乾坤之筴。陽統陰。故乾爲歲。興。起也。釋詁文。雜卦曰。震。起也。興起同義。故震爲興。三至上歴三乾師震在下。故三歲不興。言上不應三。三亦不能興也。○巽爲至攻吉○此虞義也。虞氏注易廣逸象二百二十八。皆說卦所無。如巽爲庸之類。今仍其說。不敢強通。廟中之牆亦謂之庸。尚書大傳曰。天子賁庸。鄭彼注云。賁。大也。牆謂之庸。大牆。正直之牆。庸。今作墉。尚書杍材曰。既勤垣墉。馬融注云。卑曰垣。高曰墉。釋宮曰。牆謂之墉。義並同也。巽爲庸。四在巽上。故乘其庸。欲攻初也。四與初皆陽。故敵應。初得位。四無攻初之義。變而承五應初。故弗克攻吉也。○應在至相遇○此虞義也。五正應二。故應在二。巽申命行事。號告之象。故爲號咷。乾陽先唱。故爲先。震爲後。爲笑。故後笑。師震在下。謂旁通也。同人與師旁通而稱反師者。猶否泰反其類。故云反也。晉語。胥臣曰。昔少典取於有蟜氏。生黃帝炎帝。黃帝以姬水成。炎帝以姜水成。成而異德。故黃帝爲姬。炎帝爲姜。二帝用師以相濟也。異德之故也。三與上敵。四欲攻初。是在同人家而異德。所謂同生而異性也。故五用師克之。五與二同性。故相遇也。遘彖傳及雜卦曰。遘。遇也。故云二至五體遘遇據互體。○乾爲至無悔○此虞義也。乾位西北之郊。故爲郊。九居上爲失位。與三敵剛故無應。虞氏謂與乾上九同義。當有悔也。變而體坎。三得應上。利涉大川。在同心之家。故無悔也。

乾宮歸魂卦消息內卦四月外卦五月

大有元亨。注。乾五變之坤成大有。與比旁通。柔得尊位。大中應天而時行。故元亨。疏。此虞義也。虞例無一陰五陽之例。故云乾五變之坤成大有。文王書經系庖犧於乾五。五動之離。有天地日月之象。乾坤坎離反覆不衰。天道助順。人道助信。故自天右之。吉無不利。其義備於上九爻也。

初九無交害匪咎艱則無咎。注。害謂四。初四敵應。故無交害。害在四。故匪咎。四變應初。故艱則無咎。九二大轝以載有攸往無咎。注。比坤爲大轝。乾來積上。故大轝以載。往謂之五。二失位得正應五。故有攸往無咎。九三公用亨於天子小人弗克。注。三公。位也。天子謂五。小人謂四。二變體鼎象。故公用亨於天子。四折鼎足覆公餗。故小人弗克。九四匪其尩無咎。注。尩。體行不正。四失位折震足。故尩。變而得正。故無咎。尩或作彭。旁聲。字之誤。六五厥孚交如威如吉。注。孚信也發而孚二。故交如。乾稱威。發得位。故威如吉。上九自天右之吉無不利。注。謂乾也。右。助也。大有通比。坤爲自。乾爲天。兌爲右。故自天右之。比坤爲順。乾爲信。天之所助者順。人之所助者信。履信思順。又以尚賢。故自天右之吉無不利。疏。害謂至無咎○此虞義也。虞雲。四離火爲惡人。謂離九四爲惡人。故害謂四。虞氏又謂比坤爲害。蓋取義於四。取象於坤也。陰陽相應爲交。初四敵應不相與。故無交害。虞據從旁通變以比初動震爲交。坤爲害也。匪。非也。害始於四。非初之咎。故曰匪咎。艱。難也。虞以比初動成屯難。四變得位應初。故艱則無咎也。○比坤至無咎○此虞義也。虞彖傳注云。比初動成震。至二成兌。至三成乾。故云乾來積上。乾積坤上爲坤所載也。自內稱往。故往謂之五。二失位。故有咎。變之正應五。故有攸往無咎矣。○三公至弗克○此虞義也。爻例三爲三公。故云三公位也。五爲天子。故天子謂五。四不正。故曰小人。鼎彖傳曰。大亨以養聖賢三賢人二變體鼎養賢之象。故云公用亨於天子。僖二十四年春秋傳卜偃說此卦雲。天子降心以逆公。五履信思順又以尚賢。故有降心逆公之事。三應上。上爲宗廟。天子亨諸侯必於祖廟也。虞注鼎九四雲。四變震爲足。二折入兌。故鼎折足覆公餗。是小人不克當天子之亨也。○尩體至之誤○此虞義也。說文曰。尩。跛曲脛也。從大象偏曲之形。足尩故體行不正。四失位體兌折震足。故足尩也。變而得正。故云匪其尩無咎。本今作彭。子夏作旁。乾寳雲。彭。亨。驕滿貌。姚信雲。彭旁。是皆讀彭爲旁。彭尩音相近。故云字之誤。○孚信至如吉○此虞義也。四變坎爲孚。孚。信也。釋詁文。二五失位。二變應五。五發而孚二。故交如也。乾陽剛武。故稱威。五變體乾發得位。故威如吉。荀子強國篇曰。威有三。有道德之威者。有暴察之威者。有狂妄之威者。此三威者不可不熟察也。呂刑曰。德威維畏。及此經威如之吉。皆道德之威也。○謂乾至不利○此虞義也。乾五之坤。故謂乾也。天之所助以下。上繋文。賢謂三。天道助順。人道助信。五履信思順。三亨於天子。故又以尚賢宜爲天之所右。故吉且和也。

卷三

兌宮五世卦消息十二月

嗛亨。注。乾上九來之坤。嗛。謙也。上九亢龍。盈不可久。虧之坤三。故爲嗛。天道下濟。故亨。虞氏曰。彭城蔡景君說剝上來之三。君子有終。注。君子謂三。艮終萬物。故君子有終。疏。乾上至之三○乾上九來之坤。虞義也。用九之義。乾上九當之坤三。嗛。謙也。子夏義也。卦名嗛者。正以上九一爻亢極失位。天道盈而不溢。虧之坤三。致恭以存其位。故以嗛名卦。盈者嗛之反。上之三盈爲嗛。在人爲謙。故曰嗛。謙也。天道下濟。故亨。虞義也。乾爲天道。來之坤。故下濟。以乾通坤。故亨。蔡景君傳易先師。景君言。剝上來之三。剝之上九即乾也。以消息言之。故云剝上來之三。案虞論之卦無剝復夬遘之例。景君之說。虞所不用也。○君子至有終○三於三才爲人道。故君子謂三。說卦曰。終萬物始萬物者莫盛乎艮。三體艮。故艮終萬物。三秉勞謙。終當升五。故君子有終也。

初六嗛嗛君子用涉大川吉。注。變之正在下。故嗛嗛。君子謂陽三。體坎爲大川。歴三應四。故用涉大川吉。六二鳴嗛貞吉。注。三體震爲善鳴。故鳴嗛。三居五。二正應之。故貞吉。九三勞嗛君子有終吉。注。體坎爲勞。故曰勞嗛。嗛尊而光。卑而不可踰。君子之終故吉也。六四無不利撝嗛。注。撝。舉也。四得位處正。家性爲嗛。故無不利。陰欲撝三使上居五。故曰撝嗛。六五不富以其鄰利用侵伐無不利。注。鄰謂四上。自四以上乘陽失實。故皆不富。五虛無君。利三來侵伐。無敢不利之者。上六鳴嗛利用行師徵邑國。注。應在震。故鳴嗛。體師象震爲行。坤爲邑國。五之正已得從徵。故利用行師徵邑國。疏。變之至川吉○初失位。故變之正。荀雲初最在下爲嗛。上之三嗛也。初之正而在下又嗛焉。故曰嗛嗛。初正陽位。故曰君子。坎爲大川。歴三應四。故利涉大川吉也。○三體至貞吉○說卦曰。震爲善鳴。夏小正曰。雉震呴傳曰。震也者。鳴也。呴也者。鼓其翼也。是震爲鳴也。卦凡言嗛者皆謂陽居下位。二以陰承陽。蒙三之義。故曰鳴嗛。此姚信義也。三上居五。二正應之。中心相得。故貞吉也。○體坎至吉也○說卦曰。勞乎坎。三體坎。故曰勞嗛。此荀義也。成卦之義在於九三。彖辭。君子有終。正指三也。傳言嗛尊而光。卑而不可踰。正謂三上升五。君子之終故吉也。○撝舉至撝嗛○此荀義也。撝以手舉。亦從手。故云撝。舉也。太玄八十一家各有剛柔之性。故稱家性。六十四卦亦然。以六居四。故得位處正而在嗛家。家性爲嗛。故無不利也。衆陰皆欲三居五。而撝之者四。故曰撝嗛。○鄰謂至之者○此荀義也。四上爲五之鄰。故鄰謂四上。自四以上皆乘三陽。故曰乘陽。泰六四曰。偏偏不富。皆失實也。故知不富爲失實。五離爻。離爲甲冑。爲戈兵。故云侵伐。五虛無君。三來侵伐坤之邑國。衆陰同志承陽。故云無敢不利之者。坤爲用也。○應在至邑國○此虞義也。上應三。三體震。故曰鳴嗛。二至上有師象。師二居五。與嗛三同義。三來之五。上得從徵。故利用行師徵邑國也。

震宮一世卦消息內卦二月外卦三月

豫利建侯行師。注。復初之四與小畜旁通。豫。樂也。震爲諸侯。初至五體比象四。利復初。故利建侯。三至上體師象。故行師。疏。此虞鄭義也。一陰五陽。一陽五陰之卦皆自乾坤來。師。嗛。大有。同人是也。此卦復四之初。乃從繋辭兩象易之例。非乾坤往來也。晉語。司空季子解此經雲。豫。樂也。故太玄準之以樂。鄭氏謂。喜豫悅樂是也。卦之取義於豫者有三焉。漢書五行志雲。雷以二月出。其卦曰豫。言萬物隨雷出地。皆逸豫。一也。取象制樂。樂者。樂也。薦之神祗祖考與天地同和。二也。震上坤下。母老子強。居樂出威。三也。故曰豫。樂也。震爲諸侯。初至五體比。象比建萬國親諸侯。二欲四復初。初爲建。故利建侯。卦體本坤四之初。坤象半見。故體師象。利行師也。虞注晉上九曰。動體師象。例與此同。半象之說。易例詳矣。

初六鳴豫兇。注。應震善鳴。失位。故鳴豫兇。六二介於石不終日貞吉。注。介。纖也。與四爲艮。艮爲石。故介於石。應在五。終變成離。離爲日。二得位。欲四急復初。已得休之。故不終日貞吉。六三盱豫悔遲有悔。注。盱。睢盱。視上而不正。故有悔。變之正。遲則有悔也。九四由豫大有得勿疑朋盍戠。注。由。自也。大有得。得羣陰也。坎爲疑。據有五陰。坤以衆順。故勿疑。小畜兌爲朋。坤爲盍。盍。藂合也。坎爲藂。坤爲衆。衆陰並應。故朋盍戠。戠。舊讀作撍。作宗也。六五貞疾恆不死。注。恆。常也。坎爲疾。應在坤。坤爲死。震爲反生。位在震中。與坤體絶。故貞疾恆不死也。上六冥豫成有渝無咎。注。冥讀爲瞑。應在三。坤爲冥冥。豫。瀆也。渝。變也。三失位無應多兇。變乃得正。體艮成。故成有渝無咎。疏。應震至豫兇○此虞義也。夏小正曰。震也者。鳴也。四體震。震爲善鳴。初獨應四。意得而鳴。失位不當。故兇也。○介纖至貞吉○此虞義也。繫上曰。憂悔吝者存乎介。謂纖介也。介謂初。石謂四。二在艮體。艮爲石。故介於石。二應小畜。五伏陽。故應在五。豫體震。震特變。故終變成離。離爲日。二以陰居陰。故得位。四復初體復。復六二曰。休復吉。欲四復初。故已得休之也。二得位得中。上交不諂。下交不瀆。欲四復初。是不諂也。已得休之。是不瀆也。二五無應。四爲卦主。故發其義於此爻也。○盱睢至悔也○向秀注云。盱。睢盱。小人喜悅佞媚之貌。說文曰。盱。張目也。睢。仰目也。應在上三。張目仰視。視上之顏色爲佞媚。所謂上交諂也。三位不正。故有是象。變之正則無悔。下經所云成有渝無咎是也。爻之失位猶人之有過。過以速改爲善。故四不終日貞吉。三遲有悔。遲速之間。吉凶判焉。孔子曰。不善不能改。是吾憂也。○由自至宗也○此虞義也。由。自也。釋詁文。卦唯一陽五陰皆爲陽所得。故云大有得。得羣陰也。坎爲心。爲加憂。故爲疑也。乾九四文言曰。或之者。疑之也。豫四失位與乾四同。故云疑。然一陽據五陰。坤以衆而順從。其志得行。故勿疑也。小畜兌爲朋者。據旁通兌兩口相對。有似朋友講習之象。故曰朋。盍與闔同。闔戶謂之坤。故坤爲盍。釋詁雲。盍。合也。九家說卦曰。坎爲藂棘。故爲藂。坤爲合。故曰戠。藂。合也。戠猶植也。鄭氏禹貢曰。厥土赤戠墳。今本作埴。考工記。用土爲瓦謂之摶埴之工。弓人云。凡暱之類不能方先。鄭雲。故書暱作樴。杜子春雲。樴讀爲不義不暱之暱。或爲。。黏也。鄭氏謂樴脂膏敗之。亦黏也。說文引春秋傳曰。不義不。。猶暱也。故先鄭讀膱爲暱。若然。樴讀爲戠。讀爲埴。易作戠。書作埴。考工作樴。訓爲。字異而音義皆同。易爲王弼所亂。都無戠字。說文戠字下缺。鄭氏古文尚書又亡。考工故書偏傍有異。故戠字之義學者莫能詳焉。以土合水爲培。謂之摶埴。坤爲土。坎爲水。一陽倡而衆陰應。若水土之相黏着。故云朋盍戠。京房作撍。荀氏作宗。故云舊讀作撍。作宗。王弼從京氏之本又訛爲簪。後人不識字。訓爲固冠之簪。爻辭作於殷末。已有秦漢之制。異乎吾所聞也。○恆常至死也○此虞義也。恆。常也。釋詁文。坎爲多眚。爲心病。故爲疾。下體坤。故應在坤月。滅藏於癸爲既死魄。故爲死。震爲反生。說卦文。一陽在下。故曰反生。五體震。故位在震中。坤體在下。故與坤體絶。震三日生魄。又於四正爲春。春生於左。故貞疾恆不死也。○冥讀至無咎○瞑。古眠字。說文冥從冖。故讀爲瞑。說文曰。翕目曰瞑。知瞑即今之眠也。應在三。坤爲冥。虞義也。釋言曰。晦。冥也。坤三十日。故爲晦也。說文冥從日從六。冖聲。日數十。十六日而月始虧幽也。納甲之義退辛消艮入坤。故坤爲冥。上應在三。冥豫極樂。是下交瀆也。渝變也以下皆虞義也。渝變。釋言文。三失位。兩陰無應。又多兇。故云失位無應多兇。三變之正。下體成艮。艮。萬物之所成。終而所成始。故云變乃得正。體艮成也。三之正。上交不諂。下交不瀆。故得無咎也。

震宮歸魂卦消息二月

隨元亨利貞無咎。注。否上之初。二系初。三系四。上系五。陰隨陽。故名隨。三四易位成既濟。故元亨利貞無咎。疏。卦自否來從三陽三陰之例。否上爻之坤初。卦名隨者。爻辭六二系小子。小子謂初。是二系初也。六三系丈夫。丈夫謂四。是三系四也。上六拘繫之乃從維之。乾鑿度謂上六慾待九五拘繫之維持之。是上系五也。三陰繫於三陽。虞氏謂隨家陰隨陽。故名隨。太玄準爲從其辭曰。日嬪月隨。亦陰隨陽也。陰系陽猶婦系夫。曲禮曰。大夫曰孺人。鄭彼注云。孺之言屬。言其繋屬人也。又曰。女子許嫁纓亦謂婦人質弱不能自固。必有繋屬。故許嫁時繋纓也。故鄭注內則雲。婦人有纓。示繋屬也。杜預釋例曰。婦人無外於禮。當繋夫之諡以明所屬。皆是婦繋夫之事。故初九。九四。九五比之小子丈夫也。隨家陰隨陽。夫婦之道。故九五孚於嘉吉。傳曰。君子以嚮晦入宴息夫婦之道而以既濟言者。夫婦者君臣父子之本。正家而天下定。故中庸曰。君子之道造端乎夫婦。及其至也。察乎天地。是言既濟之事也。

初九官有渝貞吉出門交有功。注。水以土爲官。渝。變也。陽來居初以震變坤。故官有渝。上之初得正。故貞吉。震爲出。爲交。爲開門。交謂乾坤交也。上繫於五。五多功。陰往之上。亦不失正。故出門交有功。六二系小子失丈夫。注。小子謂初。丈夫謂五。五體大過老夫。故稱丈夫。六三系丈夫失小子隨有求得利居貞。注。三之上無應。上繫於四失初小子。故系丈夫失小子。艮爲居。爲求。三隨四。爲四所求而得。故隨有求得。三四失位。故利居貞。九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎。注。獲。獲三也。失位相據在大過死象。故貞兇。孚謂五。初震爲道。三已之正。四變應初。得位在離。故有孚在道以明何咎也。九五孚於嘉吉。注。坎爲孚。乾爲嘉。嘉禮所以親成男女隨之時義也。故云孚於嘉吉。上六拘繫之乃從維之。注。易說謂二月之時隨德施行。藩決難解。萬物隨陽而出。故上六慾待九五拘繫之維持之明。被陽化而陰欲隨之。是其義也。王用亨於西山。注。否乾爲王。謂五也。有觀象。故亨。兌爲西。艮爲山。故王用亨於西山。禮器曰。因名山升中於天。既濟告成之事也。疏。水以至有功○此九家虞義也。官。官鬼也。參同契曰。水以土爲鬼。土鎮水不起。京房謂世應官鬼福德之說皆始於文王。火珠林亦云。故九家易曰。震爲子。得土之位。故曰官是也。卦自否來。震初庚子水得否。坤乙未土之位。水以土爲官。以震易坤。故官有渝也。上來居初得正。故貞吉。九家之義亦然也。帝出乎震。故震爲出。初爻交坤。故爲交。震方伯之卦。當春分。春分在卯。說文曰。戼象開門之形。二月爲天門。故震爲開門。否。天地不交。初上易位。是乾坤交。鄭氏謂震當春分陰陽之所交。義亦通也。上六拘繫之是陰往之上而繫於五也。凡言功者皆指五。五多功。陰往居上。繫於五而得位。故交有功也。○小子至丈夫○陽大陰小。易之例也。今謂初陽爲小者。繋下雲。復小而辯於物。虞彼注云。陽始見。故小。是小子謂初也。二至上體大過。大過九二雲。老夫得其女妻。虞彼注云。乾老。故稱老夫。丈夫猶老夫也。四五本乾。故稱丈夫。二繫於初。初陽尚小。故系小子。不兼與五。故失丈夫也。○三之至居貞○三上皆陰。故云無應。四在三上。故上繫於四而不與初。故失初。小子艮爲宮室。故爲居。艮兌同氣相求。故爲求。已上皆虞義也。三繫於四。是三隨四也。下經雲。隨有獲。獲猶得也。故知爲四所求而得也。三雖系四而皆失位。非陰陽之正。利變之正。故利居貞。內體爲貞也。○獲謂至咎也○此虞義也。陰爲陽得。稱獲稱禽。儀禮鄉射禮曰。獲者。坐而獲。鄭彼注云。射者中則大言獲。獲。得也。射講武田之類。是以中爲獲。詩。舍拔則獲。射中禽獸亦曰獲。比五田有禽。此經隨有獲皆陰爲陽得。故云獲。獲三也。鄭氏謂大過之象上六在巳。巳當巽位。巽又爲木。二木在外以夾四陽。四陽互體爲二乾。乾爲君。爲父。二木夾君父。棺槨之象。三四在大過中。故云死象。貞兇之義也。五孚於嘉。故孚謂五。震爲大塗。故爲道。三利居貞。是巳之正。四變則與初應得位體離。離爲明。故有孚在道以明何咎。五爲卦主。三四易位成既濟。故歸其功於五也。○坎爲至嘉吉○坎爲孚。虞義也。乾爲嘉。虞義也。嘉屬五禮。周禮大宗伯以嘉禮親萬民。以昏冠之禮親成男女。隨之時義。陰繫於陽。合於嘉禮。故云孚於嘉吉。五爲卦主。故總論一卦之義也。文二年公羊傳曰。娶者。大吉也。非常吉也。娶必告廟。故云吉。孚於嘉吉。兼二禮也。唐虞三禮。至周始有五禮。周公作周禮。其法於易乎。○易說至義也○易說者。乾鑿度文也。隨於消息爲二月卦。故云二月之時。雲隨德施行。藩決難解者。案鄭彼注云。大壯九三爻主正月。陰氣猶在。故羝羊觸藩而羸其角也。至於九四主二月。故藩決不羸也。言二月之時。陽氣已壯。施生萬物而陰氣漸微。不能爲難。以障閉陽氣。故曰藩決難解也。萬物當二月之時隨陽而出。故上六慾待九五拘繋之。維持之言系而又言維者。虞氏雲。兩系稱維。三四易位則五維二。初維四。六爻皆正。中和之化行。既濟之功成矣。虞氏又謂隨家陰隨陽。是被陽化而陰欲隨之。彖傳所云大亨貞無咎而天下隨之是也。○否乾至事也○王謂夏商之王。乾鑿度謂文王。非也。詳見升卦。卦自否來。否之九五本乾也。乾爲君。故爲王。二至五體觀。觀卦辭雲。觀盥而不觀薦。虞彼注云。盥。沃盥。薦。羞牲。沃盥羞牲皆亨帝亨親之事。故云亨也。體兌互艮。兌爲西。艮爲山。故云西山。乾鑿度曰。崇至德顯中和之美。當此之時。仁恩所加。靡不隨從。鹹說其德。得用道之王。故言王用亨於西山也。已上皆虞義也。禮器因名山升中於天。是言太平封禪之事。三四易位成既濟定。亦是太平功成。故云既濟告成之事也。盧植注。禮器雲。封太山。告太平。升中和之氣於天。王者致中和。天地位。萬物育。故升其氣於天。亦是既濟之事也。盧氏言封太山。太山在東而經雲西山者。禮器言名山不言太山。周頌之般。班固亦以爲封禪之詩。其詩云。於皇時周。陟其高山。毛傳雲。高山四嶽也。是四嶽名山皆可封禪。不必專指太山。且古大太字無別。則大山猶名山也。封禪非常之典。其說自古莫能詳其言。太山者唯見管子莊子諸書。經傳無文。非義據也。

巽宮歸魂卦消息三月

蠱元亨。注。泰初之上與隨旁通。蠱者。事也。尚書傳曰。乃命五史以書五帝之蠱事。剛上柔下。乾坤交。故元亨。利涉大川。注。二失位。動而之坎。故利涉大川。先甲三日後甲三日。注。先甲三日。巽也。在乾之先。故曰先甲。後甲三日。兌也。在乾之後。故曰後甲。虞氏謂初變成乾。乾爲甲。至三成離。離爲日。謂乾三爻在前。故先甲三日。賁。時也。變三至四體離。至五成乾。乾三爻在後。故後甲三日。無妄時也。疏。泰初至元亨○卦自泰來。亦從三陽三陰之例。初九之上。上六之初。與隨旁通。此虞義也。蠱者。事也。序卦文。尚書傳者。伏生書大傳文。上古結繩而治。五帝以後時既漸澆。物情惑亂。事業因之而起。故昭元年春秋傳曰。於文皿蟲爲蠱。坤器爲皿。之初成巽。巽爲風。風動蟲生。故爲蠱卦。二五不正。初上失位。以巽女而惑艮男。以巽風而落艮果。故昭元年春秋傳曰。女惑男。風落山。謂之蠱。皆同物也。剛上柔下以下。虞義也。○二失至大川○此虞義也。二失位當之五。動成坎。故云動而之坎。謂涉坎也。坎爲大川。故利涉大川。言利之五而得正位也。○先甲至後甲○甲謂乾也。乾納甲。泰內卦本乾。乾三爻。故三日。先甲三日。辛也。巽納辛。故云巽也。坤上之初成巽。在乾之先。故先甲也。後甲三日丁也。兌納丁。故云兌也。四體兌在乾之後。故後甲也。虞以卦體巽而互震。震雷巽風。雷風無形。故卦特變。初變體乾。乾納甲。變至三體離。離爲日。成山火賁。內卦爲先。乾三爻在前。故先甲三日。賁。時也。變三至四有離象。至五體乾成天雷無妄。外卦爲後。故後甲三日。無妄時也。

初六乾父之蠱有子考無咎厲終吉。注。乾。正蠱事也。泰乾爲父。坤爲事。故乾父之蠱。初上易位。艮爲子。父死大過稱考。故有子。考變而得正。故無咎厲終吉也。九二乾母之蠱不可貞。注。應在五。泰坤爲母。故乾母之蠱。失位。故不可貞。九三乾父之蠱小有悔無大咎。注。兌爲小。無應。故有悔。得位。故無大咎。六四裕父之蠱往見吝。注。裕。不能爭也。四陰體大過。本末弱。故裕父之蠱。兌爲見。應在初。初變應四則吝。故往見吝。六五乾父之蠱用譽。注。坤爲用。譽謂二也。二五失位。變而得正。故用譽。上九不事王侯高尚其事。注。泰乾爲王。坤爲事。應在三。震爲侯。親老歸養。故不事王侯。不得事君。君猶高尚其所爲之事。疏。乾正至吉也○此虞義也。師彖傳曰。貞。正也。文言傳曰。貞者。事之乾也。知乾即正也。蠱自泰來。故泰乾爲父。初之上體艮。艮爲少男。故爲子。曲禮曰。生曰父母。死曰考妣。初至四體大過。是父死大過稱考也。初本乾也。變而得正。故無咎厲終吉也。○應在至可貞○此虞義也。五本坤也。故曰泰坤爲母。應在五。故乾母之蠱。二五失位。故不可貞。言當變之正也。○兌爲至大咎○虞氏逸象曰。兌爲小。兌爲小女。故爲小。三上皆陽。故無應而小有悔也。三得位。故雖在大過中而無大咎也。○裕不至見吝○此虞義也。虞注晉初六曰。坤弱爲裕。孝經。孔子曰。父有爭子則身不陷於不義。四陰柔弱。不能爭父之過。故云裕不能爭也。大過初上皆陰。故本末弱。雜卦曰。兌見。故兌爲見。初本乾也。四裕父蠱。陰弱不振。故初變應四則吝也。○坤爲至用譽○此虞義也。繋下雲。二多譽。故譽謂二。二五皆失位。二升居五。五降居二。是變而得正。故用譽也。○泰乾至之事○此虞鄭義也。泰乾爲王。坤爲事。應在三。三體震。震爲侯。故有王侯之象。此上皆虞義。虞氏謂坤象不見。故不事王侯也。鄭氏雲。上九艮爻辰在戌。得乾氣。父老之象。虞謂泰坤爲父。與鄭異也。詩四牡雲。王事靡盬。不遑將父。又云。王事靡盬。不遑將母。蓼莪序雲。刺幽王也。民人勞苦。孝子不得終養云云。若然。人臣事君。不以家事辭王事。故四牡有不遑將父。不遑將母之詩。至蓼莪之詩不能終養作詩刺王。是人臣親老。人君有聽其歸養之義。故王制載三王養老之事雲。八十者一子不從政。九十者其家不從政。是不事王侯之事也。小雅笙詩序雲。南陔。孝子相戒以養也。白華。孝子之潔白也。是親老歸養乃事之最高尚者。故臣不得事君。君猶高尚其所爲之事也。此上皆鄭義也。

坤宮二世卦消息十二月

臨元亨利貞。注。陽息至二與旁通。臨者。大也。陽稱大。二陽升五。臨長羣陰。故曰臨。三動成既濟。故元亨利貞。至於八月有兇。注。臨消於。六月卦也。於周爲八月。弒君父。故至於八月有兇。疏。陽息至利貞○臨。陽息之卦。息初爲復。至二成臨。故云陽息至二。與遯旁通。此上虞義也。臨者。大也。序卦文。陽息稱大。坤虛無君。二當升五以臨羣陰。卦之所以名臨也。二升五。三動成既濟。故云元亨利貞也。○臨消至有兇○此虞義也。臨與旁通。者。陰消之卦。於消息爲六月。於殷爲七月。於周爲八月。故鄭氏注云。臨卦鬥建醜而用事。殷之正月也。當文王之時。紂爲無道。故於是卦爲殷家着興衰之戒。以見周改殷正之數雲。臨自週二月用事。訖其七月至八月而遯卦受之。是其義也。若然。周後受命而建子。其法於此乎。陰消至。艮子弒父。至三成否。坤臣弒君。故云弒君父。遯於周爲八月。故至於八月有兇也。臨言八月。復言七日者。復陽息之卦。故言日。臨之八月。也。陰消之卦。故言月。詩豳風。一之日。周正月也。二之日。殷正月也。三之日。夏正月也。四之日。週四月也。皆稱日。陰始於巳。故自夏四月建巳以下則稱月。與易同也。

初九鹹臨貞吉。注。鹹。感也。得正應四。故貞吉。九二鹹臨吉無不利。注。陽感至二。當升居五。羣陰相承。故無不利。六三甘臨無攸利既憂之無咎。注。甘謂二也。二升五臨三。故曰甘臨。三失位無應。故無攸利。坎爲憂。動成泰。故既憂之無咎。六四至臨無咎。注。至。下也。謂下至初應當位有實。故無咎。六五知臨大君之宜吉。注。坤爲知。五者帝位。大君謂二也。宜升上居五位。吉。以乾通坤。故曰知臨大君之宜吉也。上六敦臨吉無咎。注。應在三。上欲因三升二。過應於陽。敦厚之意。故曰敦臨吉無咎。疏。鹹感至貞吉○此虞義也。鹹。感也。鹹彖傳文。感猶應也。卦惟初與四。二與五二氣感應。故謂之鹹。初應四。故鹹臨。得位。故貞吉也。○陽感至不利○此荀義也。二正應五。五虛無君。故云陽感至二當升居五也。二升五位。羣陰承之。故無不利也。○甘謂至無咎○董子曰。甘者。中央之味也。二居中行和。故甘謂二。二升五而臨三。故曰甘臨。三位不當。無應於上。故無攸利。五體坎。坎爲加憂。故爲憂。董子曰。凡人有憂而不知憂者兇。有憂而深憂之者吉。三知不正。息泰得正。憂釋咎除。故無咎也。○至下至無咎○此虞義也。至從一。一。地也。初爲地。在下。故云至下也。四正應初。故謂下至初。應初陽爲實而又當位。故云當位有實而無咎也。○坤爲至吉也○坤爲知。虞義也。知讀爲智。中庸曰。唯天下至聖爲能聰明睿知足以有臨。故曰知臨也。五者帝位以下荀義也。五爲天子。故云帝位。乾鑿度曰。臨者大也。陽氣在內。中和之盛應於盛位。浸大之化行於萬民。故言宜處王位。施大化爲大君矣。臣民欲被化之辭也。又曰大君者與上行異也。鄭彼注云。臨之九二有中和美異之行應於五位。故曰百姓欲其與上爲大君。皆言二升五之義。故云大君謂二也。以乾通坤。故曰知臨二居五位而施大化。成既濟之功。是大君之宜。故曰吉也。○應在至無咎○此荀義也。上本應三。兩陰無應。二本陽也。上欲因三升二。故云過應於陽。升二而成既濟之功。是上敦厚之意。鄭注樂記雲。敦。厚也。坤爲厚。故曰敦臨吉無咎也。

乾宮四世卦消息八月

觀盥而不觀薦。注。觀。反臨也。以五陽觀示坤民。故稱觀。盥。沃盥。薦。羞牲也。坎爲水。坤爲器。艮手臨坤。坎水沃之。盥之象也。故觀盥而不觀薦。馬氏謂盥者。進爵灌地以降神也。祭祀之盛莫過於初盥及神降薦牲。其禮簡略不足觀也。故孔子曰。禘自既灌而往者。吾不欲觀之矣。有孚顒若。注。孚信謂五。顒顒。君德有威。容貌若順也。疏。觀反至之矣○此虞馬義也。雜卦曰。否泰反其類也。卦有反類。故復彖傳曰。剛反動。虞彼注云。剛從艮入。坤從反震。是艮爲反震也。觀六二窺觀利女貞。虞注云。臨兌爲女。兌女反成巽是。兌爲反巽也。又虞註明夷曰。反也。注。益曰反損也。注漸曰。反歸妹也。一說。復亨剛反。復爲反剝。與此經觀反臨皆卦之反也。若荀氏之義。其注繫上鼓之舞之以盡神雲。鼓者。動也。舞者。行也。謂三百八十四爻動行相反。其卦所以盡易之蘊。此謂六十四卦動行相反。乃乾坤屯蒙之類。非僅反類之謂。又否泰之反類則兼旁通。唯觀反臨。明夷反。益反損。漸反歸妺。復反剝。艮反震。兌反巽乃反卦。非旁通也。又虞註上繋。同人九五爻辭雲。同人反師。又以旁通爲反卦。所未詳也。彖傳曰。中正以觀天下。中正謂五。坤爲民。故以五陽觀示坤民名爲觀也。鄭氏謂艮爲鬼門。又爲宮闕。地上有木而爲鬼門宮闕者。天子宗廟之象。此取觀象而言。釋宮曰。觀謂之闕。虞義或當然也。祭統曰。獻之屬莫重於祼字。亦作灌。義取於坤地之觀。周禮鬱人掌祼器。凡祼事沃盥。故云盥。沃盥。郊特牲曰。既灌然後迎牲。迎牲而後獻薦。是薦在灌後。故云薦。羞牲也。上之三五體坎。故坎爲水形而下謂之器。故坤爲器。謂沃盥器也。以艮於臨坤器而以坎水沃之。故云盥之象也。鬱人祼事沃盥。故盥與灌通。觀灌而不觀薦。乃禘禮配天之祭。故馬氏謂盥者進爵灌地以降神也。配天之禘灌禮最盛。古文作祼。周監二代而制禮。大宗伯。以肆獻祼享先王。典瑞祼圭。有瓚以肆先王。以祼賓客。則祼一事有三節。肆者。實而陳之。祼者。將而行之。獻者。奉而進之。實以彝祼之陳。將以瓚祼之行。獻以爵祼之成。故曰肆祼獻祭。天無灌而禘有灌者。宣三年公羊傳說配天之義雲。王者曷爲必以其祖配。自內出者無匹不行。自外至者無主不止。自內出者無匹不行。南郊配天也。自外至者無主不止。明堂配天也。明堂之配天帝。異饌亦異其禮。故天無灌而祖有灌。以灌禮降神。推人道以接天。所謂自外至者無主不止。故云祭祀之盛。莫過於初盥也。禘行於春夏。物未成孰。薦禮獨略。故云神降薦牲。其禮簡略。不足觀也。引孔子語者。論語文。穀梁傳曰常視。曰視非常。曰觀灌禮非常。薦爲常禮。故曰觀盥而不觀薦。吾不欲觀。非不欲觀也。所以明灌禮之特盛。與此經觀盥而不觀薦同義。故虞氏王弼亦皆引以爲證。孔安國謂魯禘亂昭穆。聖人不欲觀。失其義矣。○孚信至順也○此虞義也。坎爲孚。故孚信謂五。虞彖注引詩云。顒顒卬卬。如珪如璋。珪璋祼玉。君祼以圭瓚。亞祼以璋瓚。顒顒溫貌。卬卬盛貌。祼之儀也。鬱人詔之。故謂君德有威容貌若順也。釋詁文。謂觀君子之德容而順其化也。馬氏雲。孚。信也。顒。敬也。以下觀上。見其至盛之禮。萬民信敬。故有孚顒若。馬以孚信顒敬爲萬民信敬。即下觀而化之事。虞以孚與顒顒屬君。若屬民。與馬異也。

初六童觀小人無咎君子吝。注。艮爲童。以小觀上。故童觀。初位賤。又陰爻。故小人無咎。君子則吝矣。馬氏以爲童。獨也。六二窺觀利女貞。注。竊觀稱窺。二離爻。離爲目。爲中女。互體艮。艮爲宮室。坤爲闔戶。女目近戶。窺觀之象。二陰得正應五。故利女貞。利不淫視也。六三觀我生進退。注。我謂五。臨震爲生。巽爲進退。觀於五。故進。下於四。故退。象曰。未失道也。六四觀國之光利用賓於王。注。坤爲國。上之三體離。離爲光。故觀國之光。王謂五。四陽稱賓。變坤承五。坤爲用爲臣。故利用賓於王。九五觀我生君子無咎。注。大觀在上。爲羣陰所觀。故觀我生。五正位處中。故君子無咎。上九觀其生君子無咎。注。應在三。三體臨震。故觀其生。君子謂三。之三得正。故無咎。疏。艮爲至獨也○艮少男。故爲童。童觀。觀五也。呂氏春秋曰。上尊下卑則不得以小觀上。以小觀上。故曰童觀。初爲元士。故位賤。又陰爻爲小人。故無咎。陽稱君子。故吝。此兼虞義。初稱獨。故馬氏以爲童獨也。義亦通耳。○竊觀至視也○竊觀稱窺。虞義也。竊觀非正視。故曰窺。方言曰。窺。視也。凡相竊視。南楚謂之窺。故知竊觀稱窺。說文雲。窺。閃也。閃亦不正之義。六二離爻。離爲目。爲中女。皆說卦文。艮爲宮室。坤爲闔戶。亦虞義也。二以離目窺坤戶。窺觀之象。二陰爲女。居中得正。上應九五。故利女貞。曲禮曰。毋淫視。邪視曰淫視。利女貞。謂不淫視也。此兼虞義。○我謂至道也○此荀虞義也。五爲卦主。爻辭與五同。故我謂五。虞氏謂坤爲我。非也。震爲反生。故爲生。生猶性。故京氏謂性行是也。巽爲進退。說卦文。三陽位。陽主進。六陰爻。陰主退。故有進退之義。進觀於五。進也。退居四下。退也。故曰觀我生進退。進退皆合於道。故象曰。未失道也。○坤爲至於王○聘禮記歸大禮之日有請觀之禮。吳季札聘魯請觀於周樂。晉韓起聘魯觀書於太史氏皆其事。鄭氏謂聘於是國欲見宗廟之好。百官之富。故曰觀國之光。謂之觀光者。禮樂詩書光於千古。威儀辭氣光在一身。蓋以大觀在上。故急欲觀其盛焉。此觀光謂朝也。上之三體離。離爲日。故爲光。五本乾也。乾爲王。故王謂五。四陽爲否四也。陰在下。故四陽稱賓。姤初六不利賓是也。陰消乾體。坤上承九五。故云消乾承五。坤爲用。爲臣。虞義也。觀之言灌。大饗有祼賓之禮。故典瑞雲祼圭有瓚以肆先王。以祼賓客。四爲三公。上公王禮再祼。洛誥。祼於太室。太室者。明堂之中央室也。而稱王賓則賓於王者。惟祼禮爲盛。故利用賓於王也。○大觀至無咎○五以陽居上。陽稱大。故大觀在上。四陰仰五陽。是爲羣陰所觀。故云觀我生也。觀陰消之卦。乾鑿度。剝五爲小人。消觀成剝。則有咎矣。今五正位處中。故君子無咎也。○應在至無咎○此虞義也。其謂三也。上應在三。三體臨震。謂反臨三體震也。震爲生。故觀其生。君子謂三者。三失位。上之三得正。故稱君子無咎也。

巽宮五世卦消息十月

噬嗑亨利用獄。注。否五之初。頤中有物曰噬嗑。五之初。剛柔交。故亨。坎爲獄。艮爲手。離爲明。四以不正而繫於獄。上當之。三蔽四成豐。折獄致刑。故利用獄。坤爲用也。疏。卦自否來。九五之坤初。二陽四陰。外實中虛。頤象也。九四以不正閒之。象頤中有物。彖傳曰。頤中有物曰噬嗑。物謂四也。噬。囓也。囓而合之。故曰噬嗑。乾剛坤柔。乾五之坤初。坤初之乾五。剛柔交。故亨也。九家說卦曰。坎爲律。爲叢棘。叢棘獄也。故坎爲獄。折獄從手。故艮爲手。離爲日。故爲明。四體坎。以陽居陰而在坎中。故繫於獄。蔽。斷也。虞注豐彖曰。豐三從噬嗑。上來之三折四於坎獄中而成豐。故君子以折獄致刑。噬嗑所謂利用獄者。此卦之謂。是虞合兩卦以發明折獄之義。坤爲器。故爲用。此兼虞義也。

初九屨校滅止無咎。注。屨。貫。校。械。止。足也。坎爲械。初爲止。坤初消陽。五來滅初。故屨校滅止。震懼致福。故無咎。六二噬膚滅鼻無咎。注。膚。脅革肉。艮爲膚。爲鼻。二無應於上。滅坎水中而乘初剛。故噬膚滅鼻。得正多譽。故無咎。六三噬肉遇毒小吝無咎。注。三在膚裏。故稱肉。離日熯之爲。坎爲毒。應在上。故噬肉遇毒。失位承四。故小吝。與上易位。利用獄成豐。故無咎。荀氏以肉謂四也。九四噬乾胏得金矢利艱貞吉。注。肉有骨謂之胏。乾爲金。離爲矢。四惡人在坎獄中。上之三折四。故噬乾胏得金矢。艱。險。貞。正也。坎爲險。四失位變之正。故利艱貞吉。六五噬乾肉得黃金貞厲無咎。注。陰稱肉。位當離日中烈。故乾肉也。黃。中。厲。危也。變而得正。故無咎。上九何校滅耳兇。注。爲五所何。故曰何校。五體坎爲耳。上據坎。故何校滅耳。上以不正。陰終消陽。故兇。疏。屨貫至無咎○乾寳注云。屨校。貫械也。以械爲屨。故曰屨校。漢謂之貫械。後漢書李固傳雲。渤海王調貫械上書是也。止與趾同。故云足。以械爲屨。足沒械下。故云滅止。九家說卦曰。坎爲桎梏。故爲校。校即械也。伏義始作八卦。近取諸身。故此卦之義初爲止。五爲耳。卦本否也。故坤初消陽。乾五之初。是滅初。五來滅初體震。震彖傳曰。震來虩虩。恐致福也。震爲徵。小徵大誡。故無咎。○膚脅至無咎○爻辭曰。膚曰肉。曰乾胏。曰乾肉。故知膚爲脅革肉。案少牢饋食禮曰。雍人倫膚九實於一鼎。又云。膚九而俎亦橫載革順是也。艮爲膚。爲鼻。九家說卦文。二五皆陰。故云無應。體艮而在坎下。故云滅坎水中。又乘初剛。噬膚滅鼻之象也。以陰居二。二多譽。故云得正多譽而無咎也。○三在至四也○此虞義也。三體艮。艮爲膚。三在膚裏。謂肉在膚理。故稱肉也。說文曰。。乾肉也。從殘肉。日以晞之。馬氏曰。晞於陽而於火曰肉。故云離日熯之爲。坎爲多眚。故爲毒。周語。單子曰。厚味實臘毒臘。籀文。肉久稱。味厚者爲毒。久故噬肉遇毒。乾鑿度曰。陰陽失位皆爲不正其應。實而有之皆失義。鄭注云。陰有陽應。陽有陰應。實者也。既非其應。設使得而有之。皆爲非義而得也。三陰上陽。此失義之應。上辠大惡極而三遇之。是遇毒也。四亦不正而三承之。故小吝。上來之三。是易位也。折四成豐。明罰飭法。故無咎也。荀氏以肉謂四者。謂三噬四。法當遇罪。故遇毒。義亦通也。○肉有至貞吉○肉有骨謂之胏。馬義也。離又爲乾卦。故云乾胏。乾爲金。說卦文。離爲矢。馬。王。虞義也。周禮大司寇。禁民訟。入束矢。禁民獄。入鈞金。矢取其直。不直者入束矢。金能見情。無情者入鈞金。四離火。惡人而體坎。故在坎獄中而不服罪。若噬有骨之乾胏。上來之三折四成豐。故得金矢。四以陽居陰。故失位。無應於下而弇於五。故利艱貞吉也。○陰稱至無咎○五。陰也。故陰稱肉。五正離位。故云位當離日中烈爲乾肉也。五陰居中。故爲黃。位不當。故厲。變而得正。故無咎。象曰。得當也。此兼虞義。○爲五至故兇○何讀爲荷。上據五。故爲五所何。曰何校。此荀義也。上爲首。故五爲耳。又體坎。坎亦爲耳。荀氏謂據五滅坎。故何校滅耳也。卦本否也。五上不正。無德以休之。滅坎體剝。陰終消陽。惡積而不可弇。罪大而不可解。故兇。魏河南尹李勝以屨校滅趾爲去足刖刑。若然。何校滅耳爲大辟之刑。義或然也。

艮宮一世卦消息八月

賁亨小利有攸往。注。泰上之二。賁。黃白色。文章雜也。柔來文剛陰陽交。故亨。小謂五四分乾剛而上飾坤柔。兼據二陰。故小利有攸往。疏。卦自泰來。上六之乾二。九二之坤上。賁。黃白色。王肅義也。太玄曰。黃不純。範望注云。火色黃白。故不純。引此經雲。山下有火。黃白色也。傅氏曰。賁。古班字。文章貌。呂氏春秋曰。孔子卜得賁。曰不吉。子貢曰。夫賁亦好矣。何謂不吉乎。孔子曰。夫白而白。黑而黑。夫賁又何好乎。高誘注云。賁色不純也。物相雜謂之文。京房易傳曰。五色不成謂之賁。文采雜也。其後孔子經論六經以垂後代萬世。觀人文之化。成其賁之徵乎。柔來文剛已下虞義也。自內曰來。上之二。柔來文剛。乾陽坤陰。陰陽交。故亨也。五四皆陰。陽大陰小。故小謂五四。賁者。飾也。彖傳曰。分剛上而文柔。故云分乾剛而上飾坤柔也。兼據二陰。荀義也。五四二陰。利二上來文柔。故小利有攸往。

初九賁其止舍車而徒。注。初爲止。坤爲車。應在坤。上之二。坤體壞。故舍車而徒。六二賁其須。注。須謂五。五變應二。二上賁之。故賁其須。九三賁如濡如永貞吉。注。離文自飾。故賁如。坎水自潤。故濡如。體剛履正。故永貞吉。六四賁如皤如白馬翰如匪寇昏冓。注。馬作足橫行曰皤。四乘剛故賁如皤如。震爲馬。巽爲白。故白馬翰如。坎爲寇。得位應初。故匪寇昏冓。六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉。注。五已正應在二。坎爲隱。坤土爲丘。木果曰園。艮山震林。賁飾丘陵以爲園圃。隱士之象。坤爲帛。其數十。故束帛。戔戔。委積貌。艮爲多。故戔戔。失位。故吝。之正應二。尊道勤賢。故終吉。上九白賁無咎。注。巽爲白。上者。賁之成。功成於素。故曰白賁。變而得位。故無咎。疏。初爲至而徒○王肅曰。在下故稱止。義見噬嗑。坤爲車。謂泰坤也。四體坤。故應在坤。上之二。坤體壞。故舍車。徒。徒步也。王肅曰。既舍其車。又飾其止。是徒步也。○須謂至其須○說文曰。須。面毛也。爻位近取諸身。初爲止。五當爲須。故知須謂五。五失位。故變應二。二上賁五。是賁其須也。○離文至貞吉○此虞義也。彖傳曰。文明以止。故離爲文。離文自飾。是賁如也。互體坎。坎水自潤。是濡如也。三以陽居陽。是體剛履正。故永貞吉也。○馬作至昏冓○馬作足橫行曰皤。董遇義也。董讀皤爲盤。震爲馬。爲作足。應在初而乘三剛。作足。橫行不前。故賁如皤如。鄭氏謂四欲飾以適初。進退未定。故皤如。義亦同也。檀弓曰。殷人尚白。戎事乘翰。鄭彼注云。翰。白色馬也。巽爲白。故白馬翰如。鄭氏謂。六四巽爻也。三體坎爲寇。四既得位。初又正應。雖乘坎剛。終當應初。故云匪寇昏冓也。○五已至終吉○此荀。虞。王義也。五失位無應。今已之正。故應在二。二在坎下。坎爲隱伏。故爲隱。爾雅釋地曰。非人爲之丘。郭璞雲。地自然生。說文曰。丘。土之高也。故云坤土爲丘。虞氏謂艮爲山。五半山故稱丘。揚子曰。丘陵學山而不至於山。半山爲丘。義亦通也。艮爲木果。園圃毓草木。故云木果爲園。艮爲山。震爲林。隱士在山林。故云賁飾丘陵以爲園圃隱士之象也。坤爲帛。九家說卦文。莊二十二年春秋傳曰。庭實旅百奉之以玉帛。杜注云。坤爲布帛是也。鄭注聘禮曰。凡物十曰束。坤數十。故云束帛。吳薛綜解此經雲。古招士必以束帛加璧於上。戔戔。委積貌。薛虞謂禮之多也。艮爲多節。故爲多。五失位。故吝。變而得正應二。荀氏謂五爲勤賢之主。尊道之君。故終吉而有喜是也。○巽爲至無咎○五變體巽。故巽爲白。卦成於上。故云上者賁之成。考工記曰。畫繪之事後素功。論語曰。繪事後素。鄭彼注云。素。白採也。後布之爲其易漬污。是功成於素之事也。失位不正。變而得位。故無咎也。

卷四 元和惠棟撰

周易上經

乾宮五世卦消息九月

剝不利有攸往。注。陰消乾也。與夬旁通。以柔變剛。小人道長。上往成坤。迷復。故不利有攸往。疏。剝本乾也。陰消至五成剝。故云陰消乾也。夬陽決陰。剝陰剝陽。故與夬旁通。柔變剛。彖傳文。小人道長。否彖傳文。此傳亦云小人長也。陰消之卦大往小來。不利有攸往。謂上也。剝上反初爲復。復剛長。故利有攸往。坤爲迷。上往成坤爲迷復。小人道長。故不利有攸往也。此兼虞義。

初六剝牀以足蔑貞兇。注。動成巽。巽木爲牀。初爲足。坤消初。故剝牀以足。蔑。無。貞。正也。失位無應。故蔑貞兇。六二剝牀以辨蔑貞兇。注。指間稱辨。剝二成艮。艮爲指。二在指間。故剝牀以辨。無應在剝。故蔑貞兇也。六三剝無咎。注。衆皆剝陽。三獨應上。無剝害意。故無咎。六四剝牀以膚兇。注。辨上稱膚。艮爲膚。以陰變陽。至四乾毀。故剝牀以膚兇。六五貫魚以宮人寵無不利。注。剝消觀五。巽爲魚。爲繩。艮手持繩貫巽。故貫魚也。艮爲宮室。人謂乾五。以陰代陽。五貫乾爲寵人陰得麗之。故以宮人寵。動得正成觀。故無不利。上九碩果不食。注。艮爲碩果。陽道不絶。故不食。君子德車小人剝廬。注。夬乾爲君子。爲德。坤爲車。乾在坤上。故以德爲車。小人謂坤。艮爲廬。上變滅艮。坤陰迷亂。故小人剝廬也。疏。動成至貞兇○說文曰。牀。安身之坐者也。卦本乾也初。動成巽。巽爲木。坤西南卦。設木於西南之奧。乾人藉之。牀之象也。初在下。故爲足。坤消乾自初始。故剝牀以足。剝亦取象人身。初足二辨四膚。故參同契曰。剝爛肢體。消滅其形是也。詩大雅板曰。喪亂蔑資。毛傳雲。蔑。無也。初陽在下。爲貞爲坤。所滅無應於上。故蔑貞兇也。此兼虞義。○指間至兇也○此虞義也。辨本作●。說文曰。象獸指爪分別也。讀若辨。古文作●。古文尚書辨章辨秩。字皆作●。魏晉以後亂之。讀爲平也。●在指間分別之象。故讀爲辨。辨亦別也。剝二成艮。艮爲指。說卦文。二體艮在指間。故剝牀以辨。鄭氏謂足上稱辨。近取諸身。初爲足。二在足上。義亦通也。陰消至五。故無應在剝五陽爲正消五。故蔑貞兇也。○衆皆至無咎○此荀義也。周語曰。人三爲衆。自三以上皆曰衆也。卦有五陰。故衆皆剝陽。三雖不正。獨與上應。故云三獨應上。陰陽相應則和。故無剝害意而言剝無咎也。○辨上至膚兇○此虞義也。辨在指間。不可言膚。四在上體。故云辨上稱膚。陰消之卦自遯至觀體巽。故巽爲牀。至剝皆體艮。故艮爲膚。消至四而乾之上體壞。故云以陰變陽。至四乾毀也。乾爲人。王肅曰。剝牀盡以及人身。爲敗滋深。故曰剝牀以膚兇也。○剝消至不利○此虞義也。消觀五爲剝。故云剝消觀五。巽謂觀巽也。郭璞洞林曰。魚者震之廢氣也。巽王則震廢。故巽爲魚。又巽多白眼。故爲魚也。巽爲繩。說卦文。艮爲手。消巽成艮。故云艮手持繩貫巽爲貫魚也。艮爲門闕。門闕宮象。故爲宮室。乾爲人。故人謂乾五。觀巽爲牀。牀第不踰閾。宮人之象。故取義於宮人。陰消之卦。故以陰代陽。陰至於五。通於天位。故云五貫乾爲寵人。承君之寵陰得麗之。故以宮人寵。乾鑿度所謂陰貫魚而欲承君子是也。五失位動得正成觀。故無不利也。○艮爲至不食○碩與石同。艮爲石。爲果蓏。故爲碩果。此虞義也。白虎通曰。陽道不絶。陰道有絶。十月純坤。謂之陽月。文言釋坤上六曰。爲其兼於陽。此陽道不絶之義也。卦本乾也。虞氏謂三已後位有頤象。頤中無物。故不食。此解食義也。乾爲木果。謂上九也。艮之碩果亦指上也。剝之上即復之初。窮上反下。故在上爲木果。在下爲萌牙。乾鑿度曰。剝當九月之時。陽氣衰消而陰終不能盡陽。小人不能決君子。此碩果所以不食也。○夬乾至廬也○此虞義也。夬乾謂旁通也。應在三。君子謂乾三。乾爲德。故夬乾爲君子。爲德。坤爲大轝。故爲車。本或作轝也。禮運曰。天子以德爲車。乾在坤上。乾德坤車。故以德爲車也。消乾小人長。故小人謂坤。艮爲舍。乾爲野。舍在野外。廬之象。上變則艮滅爲純坤。坤爲迷爲亂。小人剝廬之象也。

坤宮一世卦消息十一月

復亨。注。陽息。坤與姤旁通。剛反交初。故亨。出入無疾。注。謂出震成乾。入巽成坤。坎爲疾。十二消息不見坎象。故出入無疾。崩來無咎反覆其道。注。自上下者爲崩。剝艮反初得正。故無咎。反覆其道。有崩道也。虞氏作朋來。雲兌爲朋。在內稱來。五陰從初。初陽正息而成兌。故朋來無咎。乾成坤。反於震。陽爲道。故復其道。七日來複。注。陽稱日。消乾六爻爲六日。至初爲七日。故七日來複。鄭氏謂建亥之月純陰用事。至建子之月陽氣始生。隔此純陰一卦。卦主六日七分。舉其成數言之而云七日也。利有攸往。注。陽息臨成乾。君子道長。故利有攸往。荀氏謂利往居五也。疏。陽息至故亨○此虞義也。復陽息之卦而自坤來。故云陽息坤。與姤爲旁通。一陽自上而反而交於坤初。乾坤氣通。故亨。○謂出至無疾○此虞義也。陽出於震。至巳而乾體就。故出震成乾。至午入巽。至亥成坤。出震。震也息至二體兌。至三成乾入巽。巽也消至二體艮。至三成坤。十二消息謂乾坤十二畫。有震有兌。有乾有巽。有艮有坤。獨無坎離。故納甲之法坎戊離己居中央。王四方。參同契曰。坎離者乾坤之二用。二用無爻位。周流行六虛。又云。故推消息。坎離滅亡。是其義也。坎爲疾。十二消息不見坎象。故出入無疾也。○自上至其道○自上下者爲崩。京房義也。京剝傳曰。小人剝廬。厥妖山崩。復傳曰。崩來無咎。自上下者爲崩。厥應大山之石顛而下。陽極於艮。艮爲石。爲山。剝之上九消艮入坤。山崩之象。春秋僖十四年沙鹿崩。穀梁傳曰。高曰崩。故知崩自上而下也。自上而下者。非爻自上反初。乃消艮入坤出震耳。故虞於彖傳注云。陽不從上來反初。故不言剛自外來。知非爻自上反初也。若然。序卦言剝窮上反下。亦云消艮入坤出震也。正陽在下爲聖人。故云剝艮反初得正。穀梁傳曰。沙鹿崩。無崩道而崩。故志之。復卦乾息坤。乾爲道。故云反覆其道。有崩道也。虞氏作朋來。兌二陽同類。故爲朋。在外曰往。在內曰來。初爲卦主。故五陰從初。初得正。陽息在二成兌。故云初陽息正而成兌。朋來無咎也。乾成於上。坤消自初。故云乾成坤滅藏於坤從下反出體震。故反出於震。乾爲道。陽即乾也。出震成乾。故復於道。虞以朋來爲陽息兌。今知不然者。下雲七日來複。則方及初陽。何得先言息。二成兌至利有攸往。乃可雲息臨成乾。虞氏非。是當從京氏作崩來也。○陽稱至日也○七日。七月也。陽稱日。陰稱月。詩七月雲。一之日觱發。二之日栗烈。又云三之日於耜。四之日舉趾。毛傳曰。一之日周正月也。二之日殷正月。三之日夏正月也。四之日週四月也。此皆陽息之月。故謂之日。又曰。四月秀葽。五月鳴蜩。五月已下。陰消之月。故稱月。四月亦稱月者。以夏四月建巳。陰生於巳故也。消乾自午至亥爲六月。故云消乾。六爻爲六日。至初建子首尾七月。故云七日來複也。鄭氏據六日七分謂建亥之月純陰用事。乃坤卦也。至建子之月陽氣始生。謂復卦也。隔此純陰一卦謂中孚也。是以易稽覽圖曰。甲子卦氣起中孚六日八十分日之七。鄭彼注云。六以候也。八十分爲一日。日之七者。一卦六日七分也。又易是類謀曰。冬至日在坎。春分日在震。夏至日在離。秋分日在兌。四正之卦。卦有六爻。爻主一氣餘六十卦。卦主六日七分八十分日之七。歲有十二月三百六十五日四分日之一。六十而一週。尋易緯之義。坎離震兌各主一方。爻主一氣。二十四爻主二十四氣。其餘六十卦卦有六爻。爻主一日。凡主三百六十日。餘有五日四分日之一者。以八十分爲日法。五日分爲四百分。四分日之一又分爲二十分。是四百二十分。六十卦分之六七四十二卦。別各得七分。是毎卦六日七分也。中孚至復六日七分已在七日之限。故云舉其成數言之而云七日也。易之剝。太玄準之以割其辭曰。陰氣割物。陽形縣殺。七日幾絶。七日謂中孚一卦。是子云亦用卦氣六日七分之說。○陽息至攸往○此虞義也。陽息二成臨。至泰成乾。泰小往大來。故君子道長。謂往成乾。故利有攸往也。○荀氏至五也○利往居五。亦謂陽息至五得位得中。則君子道長小人道消。非謂初居五也。陽息至五成夬。雜卦曰。夬。決也。剛決柔也。君子道長。小人道消也。知義與虞同也。

初九不遠復無祗悔元吉。注。有不善未嘗不知。知之未嘗復行。故不遠復。祗。辭也。震無咎者。存乎悔。故無祗悔。得位應四。故元吉。六二休復吉。注。休。美也。乾爲美。比初爲休復得中下仁。故吉。六三頻復厲無咎。注。頻。顣也。三失位。故頻復。厲動而之正。故無咎。一曰頻。比也。六四中行獨復。注。中謂初。震爲行。初一陽爻。故稱獨。四得位應初。故曰中行獨復。以從道也。俗說以四位在五陰之中而獨應復。非也。四在外體。又非內象。不在二五。何得稱中行。六五敦復無悔。注。過應於初。故曰敦復。五失位變之正。故無悔。上六迷復兇有災眚。注。坤爲迷。高而無應。故兇。五變正時坎爲災。故有災眚。用行師終有大敗以其國君兇。注。三複位體師。故用行師。上行師而距於初。陽息上升必消羣陰。故終有大敗。國君謂初也。受命複道。當從下升。今上六行師。王誅必加。故以其國君兇也。至於十年不克徵。注。坤爲至。爲十年。坤反君道。故不克徵。疏。有不至元吉○有不善未嘗不知。知之未嘗復行。下繋文。震無咎者存乎悔。上繋文。虞彼注云。震。動也。初動得正。故無祗悔。正應在四。中行獨復。故元吉。○休美至故吉○休美。釋詁文。乾以美利利天下。故乾爲美。初陽在下。爲聖人。二無應於上而比於初。故爲休復。以柔居中。故曰得中。象曰休復之吉。以下仁也。得中下仁。故吉也。○頻顣至無咎○此虞義也。頻古作●。說文曰。●。水厓。人所賓附●顣不前而止。從頁從涉。三以陰居陽。故失位。無應於上。●顣而復。故厲。動正成乾。故無咎。鄭作顰。義亦同也。○一曰頻比也○頻字古有兩義。一見上。廣雅曰。頻。比也。三與初二相比而復失位。故厲。之正。故無咎。義亦得通。故曰頻比也。載一說者所以廣字義。明二義之外。皆俗訓也。○中謂至中行○此虞義也。二五一卦之中也。姤復天地之中也。故彖傳曰。復其見天地之心。董子以二至爲天地之中。雲。中者。天地之太極。三統曆曰。太極元氣函三爲一。一。元也。極。中也。即復之初也。元爲仁。故二雲以下仁也。極爲中。故四雲中行獨復。皆指初也。聖人以復之初九喻顏子。顏子擇乎中庸。得一善則拳拳服膺一善。即復初也。初不遠復。擇乎中庸之謂也。故謂中爲初。初體震。故震爲行。初微謂之獨。初即一也。一猶獨也。故云初一陽爻稱獨。四得位應初。故曰中行獨復。象曰。以從道也。謂從初。俗說已下鄭氏義也。鄭氏謂爻處五陰之中。度中而行。四獨應初。故云四位在五陽之中而獨應復。復當作初也。虞氏以其說非是而駁之曰。四在外體。外體中者五。又非內象。內象中者二。卦唯二五稱中行。既不在二五。何得稱中行。明易無是例也。尋鄭氏註釋五經爲東漢諸儒之冠。而於易獨疎者。案鄭自序曰。黨錮事解。注古文尚書。毛詩。論語。爲袁譚所逼。來至元城。乃注周易。在軍旅之中。匆匆結撰。故其注易獨疎於諸經。時使之也。○過應至無悔○初爲卦主。五在復家而非其應。故曰過應。敦厚於陽。故曰敦復。與臨艮上九同義也。五以陰居陽。故曰失位。變之正。故無悔也。○坤爲至災眚○此虞義也。坤爲迷。九家說卦文。虞氏謂坤冥。爲迷也。剝消艮入坤爲先迷。故爲迷。五爻皆復。上往不反。襄二十八年春秋傳曰。復歸無所。是爲迷復是也。居上。故曰高。三上皆陰。故無應。五之正。上體坎。坎爲災。故有災眚也。○三複至兇也○三複位互體師。坤爲用。震爲行。故用行師。此虞義也。上行師已下荀義也。荀以坤爲衆。故用行師。行師自上而爲初所距。故距於初。初乾息坤。故陽息上升。陽長則陰。消故必消羣陰。上爲終。故終有大敗也。震爲諸侯國君之象。故國君謂初。虞氏本作邦君。君謂姤乾。與荀異也。震受乾命而復自道。易氣從下生。自下升上。故云受命。複道當從下升。今上六專君命而擅用師。王誅之所必加。春秋五十凡曰。凡師能左右之曰以臣擅君命。是以其國君兇也。○坤爲至克徵○說文曰。至。從高下至地。從一。一猶地也。坤彖傳曰。至哉坤元。故坤爲至也。繋上曰。天九地十。故爲十年。此上虞義也。行師當奉君命。上反君道。故十年不克徵。不克者。義弗克也。

巽宮四世卦消息九月

無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往。注。上之初。妄讀爲望。言無所望也。四已之正成益。利用大作。三上易位成既濟。雲行雨施。品物流形。故曰元亨利貞。其謂三。三失位。故匪正。上動成坎。故有眚。體屯難。故不利有攸往。災及邑人。天命不右。卦之所以爲無望也。雜卦曰。無妄災也。疏。卦自來。上九一爻來反於初。與後世卦變之例不同。此虞義也。妄讀爲望。馬。鄭義也。九四可貞。故云四已之正。四之正成益。益初九利用爲大作。虞彼注云。大作謂耕播耒耨之利。蓋取諸此。三上易位成既濟。乾升爲雲行。坤降爲雨施。品物流形。羣生暢遂。此神農既濟之時也。故曰元亨利貞。卦有既濟之道而名無妄者。以三上二爻耳。其謂三。三以陰居陽。失位不正。故云其匪正。四之正。上動成坎。坎爲多眚。故有眚。體屯。說文曰。屯。難也。象艹木之生。屯然而難。易曰。屯。剛柔始交而難生。故曰體屯難。不利有攸往。屯卦辭。屯指初。此指上也。災成於三窮於上。三曰邑人之災。上曰行有眚。彖傳雲。天命不右行矣哉。故云災及邑人。天命不右。卦之取義於無妄者此也。引雜卦者證無妄爲災之義也。王充論衡曰。易無妄之應水旱之至自有期節。充雲。易無妄者。謂易之無妄傳也。劉逵吳都賦注引易無妄曰。災氣有九。陽阨五。陰阨四。合爲九。一元之中四千六百一十七歲各以數至。漢書律曆志雲。易九戹日初入元百六陽九。孟康注云。易傳也。所謂陽九之戹百六之會尋九戹當作無妄。即易無妄。故孟康以爲易傳篆無妄與九戹相似。故誤從之。易無妄傳疑七十子之門人所撰。如魏文侯之孝經傳也。律曆志又云。經歲四千五百六十災歲五十七。故一元之中四千六百一十七歲。所謂易無妄之應也。

初九無妄往吉。注。謂應四也。四變得位。承五應初。故往吉。在外稱往。六二不耕穫不菑畬兇則利有攸往。注。有益耕象。遭無妄之世。故不耕穫不菑畬兇。應五則利。故則利有攸往。六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災。注。應在上。上動體坎。故稱災。坤爲牛。乾爲行人。坤爲邑人。牛所以資耕菑也。繋而弗用。爲行人所得。故災。天子所居曰邑。邑人災。天下皆災矣。九四可貞無咎。注。動則正。故可貞。承五應初。故無咎。九五無妄之疾勿藥有喜。注。坎爲疾。君以民爲體。邑人災。君之疾也。故曰無妄之疾。巽爲木。艮爲石。故稱藥。得位得正。故勿藥有喜。陽稱喜也。上九無妄行有眚無攸利。注。動成坎。故行有眚。乘剛逆命。故無攸利。天命不右行矣哉。疏。謂應至稱往○此虞義也。初正應四。兩陽敵應。四變之正。故得位。上承五。下應初。初往則吉。故往吉。四在外。故云在外稱往。在外曰往。在內曰來。易之例也。○有益至攸往○有益耕象。虞義也。謂四之正體益。故云有益耕象。義見上也。釋地曰。一歲曰菑。二歲曰新田。三歲曰畬。孫炎注云。菑始災殺其草木也。新田。新成柔田也。畬。和也。田舒緩也。兇。凶年也。遭無妄之世。天下雷行物與無妄不能耕而獲。不能菑而畬。故兇也。舊脫兇字。故卦義不明。禮記坊記有之。蓋七十子所傳。當得其實也。二正應五。故應五則利。在外曰往。故則利有攸往。謂往五也。○應在至災矣○三與上應。故應在上。上動體坎。坎爲災。故稱災。坤爲牛。說卦文。乾爲人。故爲行人。坤爲邑。故爲邑人。已上皆虞義也。海內經曰。后稷是播百穀。稷之孫叔均是始作牛耕。郭璞注云。始用牛犂。故云牛所以資耕菑也。孔子弟子冉伯牛名耕。新書。鄒穆公曰。百姓飽牛而耕。則牛耕始於三代矣。無妄之世。故繋而弗用。爲行人所得。不耕不菑。故災也。夏商天子之居名邑。詩殷武曰。商邑翼翼。四方之極。毛傳曰。商邑。京師也。是以白虎通曰。夏曰夏邑。殷曰商邑。周曰京師。尚書曰。率割夏邑。謂桀也。在商邑。謂殷也。文王演易據夏商之禮。故以天子所居爲邑。舉邑以概天下。故云邑人災天下皆災矣。○動則至無咎○此虞義也。○坎爲至喜也○坎折坤體。故爲疾。漢書武帝紀曰。君者。心也。民猶支體。支體傷則心憯怛。故云君以民爲體。邑人災則支體傷。故云君之疾也。巽爲木。艮爲石。故稱藥。虞義也。說卦曰。巽爲木。艮爲小石。草木所以治病。春秋襄二十三年傳曰。美疢不如惡石。服虔注云。砭。石也。故知木石爲藥。九居五。故得位得正。五乾爲先王。以茂對時育萬物。故勿藥有喜。陽稱喜。亦虞義也。○動成至矣哉○此虞義也。四已正。故上動成坎。坎爲多眚。故行有眚。上柔乘剛。逆巽之命。故無攸利。彖傳。天命不右行矣哉。正謂上也。故引以釋行有眚而無妄之義亦可見矣。

艮宮二世卦消息八月

大畜利貞。注。大壯初之上。與萃旁通。陽稱大。謂艮上也。以艮畜乾。故曰大畜。二五失位。故利貞。不家食吉。注。二稱家。體頤養居外。是不家食吉而養賢。利涉大川。注。二變體坎。故利涉大川。疏。大壯至利貞○卦自大壯來。初九之上傳謂其德剛上也。與萃爲旁通。此上虞義也。卦有小畜大畜。陰稱小。陽稱大。小畜謂四。四陰故小。大畜謂上。上陽故大。上體艮。艮爲止。畜者。斂聚。有止義。以艮畜乾。謂之大畜也。又有畜養之義。故取義於畜德養賢。二五失位。故利貞。亦虞義也。○二稱至養賢○二稱家。虞義也。義見蒙卦。體頤養已下。鄭義也。三至上體頤。頤者。養也。而在外卦。是不家食吉。而養賢言人君有大畜積。不唯與家人食之而已。當與賢者共之。故得吉也。○二變至大川○此京義也。二變有坎象。坎爲大川。涉坎居五。故利涉大川。

初九有厲利已。注。厲。危。已。止也。二變四體坎。故有厲。應在艮。艮爲止。故利已。九二轝說腹。注。萃坤爲轝。爲腹。坤消乾成。故轝說腹。腹或作輹也。九三良馬逐利艱貞曰閒輿衛利有攸往。注。乾爲良馬。逐。進也。二已變三在坎中。故利艱貞。曰讀爲日。離爲日。坎爲閒。習坎爲車輿。乾人在上。震爲驚。衛。講武閒兵。故日閒輿衛也。往。往應上。六四童牛之告元吉。注。艮爲童。萃坤爲牛。告謂以木輻其角。大畜。畜物之家惡其觸害。巽爲木。施木於牛角。故曰童牛之告。得位承五。故元吉。六五豶豕之牙吉。注。豕子曰。豶二變坎爲豕。牙。杙也。以杙繋豕。故豶豕之牙。動而得位。故吉。上九何天之衢亨。注。乾爲首。首肩之間。荷物處。乾爲天。艮爲徑路。天衢象。故何天之衢亨。上變坎爲亨也。疏。厲危至利已○厲。危。義見乾卦。趙岐注孟子曰。已。止也。應在四。二變故四體坎。坎爲疾。爲災。故厲四體艮。故應在艮。說卦曰。艮。止也。故艮爲止。以艮畜乾而又在初。故利已。乾爲利也。○萃坤至輹也○此虞義也。旁通萃。故萃坤爲轝爲腹。變從旁通。故坤消乾成爲轝說腹。與小畜同義也。腹讀爲輹。腹。古文。輹。今文。故云腹或爲輹也。○乾爲至應上○乾爲良馬。說卦文。乾善。故良。又爲馬。故爲良馬。此虞義也。逐。進。京義也。應在上。上尚賢。故三進良馬逐之象也。二已變以下虞義也。二變三體坎。坎爲艱。三得正。故利艱貞。曰讀爲日。虞。鄭讀也。離爲日。說卦文。馬。鄭皆雲閒。習也。坎稱習坎。故爲閒習。尚書大傳曰。戰鬬不可不習。故於搜狩以閒之是也。坤爲大轝。故爲車輿。二居五。故乾人在上。震驚百里。故爲驚衛。晉語曰。車有震武。震爲講論。故講武閒兵。鄭氏謂日習車徒是也。三正應上。故云往往應上。○艮爲至元吉○此虞義也。蒙六五體艮爲童蒙。故知艮爲童。旁通萃。故萃坤爲牛。說文曰。告從牛從口。牛觸人。角着橫木。所以告。故云告謂以木楅其角也。周禮封人曰。凡祭祀飾其牛牲。設其楅衡。鄭彼注云。楅設於角。詩閟宮曰。夏而楅衡。毛傳雲。楅衡。設牛角以楅之。所謂木楅其角也。告俗作牿。今從古。大畜之家取象牛豕。義取畜養。豕交獸畜。亦有畜義。故云畜物之家。牛觸抵人。故惡其觸害。巽爲木。鄭義也。五之正。四體巽。故施木於牛角。防其觸害也。四得位。上承九五。故元吉。初利已。故不言應初也。○豕子至故吉○釋獸曰。豕子豬。。豶。麼。幼。郭璞雲。俗呼小豶豬爲子。最後生者爲幺豚。故云豕子爲豶。豶豕猶童牛也。坎爲豕。虞義也。牙者。畜豕之杙。故云牙杙也。東齊海岱之間以杙繋豕。防其唐突。與童牛之告同義也。動而得位。故吉。虞義也。五失正。動得位。故吉。○乾爲至亨也○此鄭虞義也。乾爲首。說卦文。何讀爲荷。首之下。肩之上。荷物之處。六爻初爲足。上爲首。故取象於何也。乾爲天。艮爲徑路。皆說卦文。衢者。九交之道。天有九道。天衢之象。故云何天之衢也。坎爲通。唯心亨上變體坎。故坎爲亨。象曰。道大行也。

巽宮遊魂卦消息十一月

頤貞吉。注。晉四之初與大過旁通。卦互兩坤。萬物致養。故名頤。三之正。五上易位。故頤貞吉。養正則吉也。反覆不衰。與乾。坤。坎。離。大過。小過。中孚同義。故不從臨觀四陰二陽之例。或以臨二之上。觀頤自求口實。注。離爲目。故觀頤。觀其所養。或以卦自觀來。故觀頤。大過兌爲口。或以臨兌爲口。口實頤中物。謂其自養。疏。晉四至之上○知晉四之初者。初九舍爾靈龜。虞彼注云。晉離爲龜。四之初。故舍爾靈龜。是知卦自晉來。與大過旁通也。此上虞義也。卦自二至五有二坤。京氏謂地之氣萃在其中是也。說卦曰。坤也者。地也。萬物皆致養焉。頤者。養也。故名頤。此鄭義也。六爻三五上失正。三之正。五上易位。則六爻皆正。故曰頤貞吉。傳曰。養正則吉也。須養乃正。故不言元亨利貞而六爻之象亦不皆以正言也。卦有反覆。如泰反爲否。否反爲泰。故雜卦曰。否泰反其類也。反覆不衰。謂反覆皆此卦也。故繋上曰。古之聰明睿知神武而不殺者。夫殺讀爲衰。虞彼注云。在坎則聰。在離則明。神武謂乾。睿知謂坤。乾坤坎離。反覆不衰。故而不殺者。夫四卦之外又有頤。大過。小過。中孚。故云反覆不衰。與乾。坤。坎。離。大過。小過。中孚同義。頤與七卦同義。故不從臨觀四陰二陽之例。臨觀二卦皆四陰二陽也。又載或說曰。若從是例則自臨二之上成頤也。此上皆虞義也。○離爲至自養○離爲目。晉離也。觀頤。觀其所養。彖傳文。此上虞義也。頤而言觀。故或以卦自觀來。亦從四陰二陽之例也。大過兌爲口已下亦虞義也。頤與大過旁通。大過體兌。故兌爲口。臨兌亦爲口。故並着或說也。口中之實如頤中有物。故云口實頤中物。傳曰。自求口實。觀其自養也。義詳彖傳。

初九舍爾靈龜觀我朵頤兇。注。晉離爲龜。四之初。故舍爾靈龜。我謂上。頤下垂爲朵。上由頤。故觀我朵頤。求養於上。失所養也。故兇。或說頤本末皆剛。象物外骨。故云龜。六二顛頤句拂經於丘句頤徵兇。注。顛謂上。拂。違也。坎爲經。丘謂五。二宜應五。過五而養於上。故曰顛頤。違常於五。故拂經於丘。往上則兇。故頤徵兇。六三拂頤貞兇十年勿用無攸利。注。三失位體剝。故拂頤不正。相應弒父弒君。故貞兇。坤爲十年。動無所應。故十年勿用無攸利也。六四顛頤吉虎視眈眈其欲浟浟無咎。注。四得位而養於上。故顛頤吉。坤爲虎。離目爲視。坎爲欲。虎眂。眂上也。眈眈。視之專也。浟浟。求而遂也。上施而得其欲。故無咎。六五拂經居貞吉不可涉大川。注。失位無應。故拂經。艮爲居。與上易位。故居貞吉。坎爲大川。養道成於上。故不可涉大川。上九由頤厲吉利涉大川。注。由。自也。上爲卦主。衆陰順承。故由頤。失位故厲。變之正故吉。之應歴五。故利涉大川。疏。晉離至雲龜○卦自晉來。故曰晉離。離爲龜。說卦文。四體離。離爲龜。四之初。故舍爾靈龜。龜稱靈者。蓍神爲陽。龜靈爲陰。故禇先生據傳曰。上有搗蓍。下有神龜。管子曰。伏闇能存能亡者。蓍龜與龍是也。龜生於水。發之於火。於是爲萬物先。爲禍福正。故謂之靈龜也。此上虞義也。上爲卦主。故我謂上。朵。下垂貌。震爲動。觀我朵頤。動於欲也。龜養於內者。初舍之而求養於上。失自養之義。故兇。或說以下廣異義也。說卦離爲龜。取外剛內柔。頤初上兩陽而包四陰。故云本末皆剛。考工記外骨龜屬。故取象於龜。損二至上。益初至五。皆有頤象。故損之六五。益之六二皆言龜。義或然也。然漢學無有及此者。○顛謂至徵兇○釋言曰。顛。頂也。郭璞注云。頭上。廣雅曰。顛。末也。上爲頂。爲末。故顛謂上。拂。違。王肅義也。字本作咈。與拂通。坎爲經。虞義也。虞注賁六五曰。五體艮。艮爲山。五半山。故稱丘。王肅亦以丘爲六五也。二正應五。今過五而求養於上。故曰顛頤。經。常也。過應於上則違常於五。故云拂經於丘矣。徵。行也。震爲行。求養而往則兇。故頤徵兇也。○三失至利也○此虞義也。三陰不正。故失位。二至上體剝。違於養道。故拂頤。三既失正。上亦不正。故不正相應。陰消至二。艮子弒父。至三成否。坤臣弒君。故貞兇。易凡言貞吉者皆得位。或變之正。故吉。其言貞兇者。皆謂不正而兇。故荀注巽上九貞兇雲。正如其故則兇。亦謂上失正不變而兇也。俗說雖正亦兇。失其義矣。坤數十。故爲十年。動而與上敵應。故動無所應。坤爲用。故十年勿用無攸利也。○四得至無咎○四得位而養於上。故顛頤吉。不言違常於初者。五爲天位。以陰居之。故拂經。與上易位則養道之成。成於上。實成於五。二正應五而養於上。故亦曰拂經。初亦求養於上。故四不以不應初爲違常也。至養道既成。六爻皆正。各得其應矣。故彖傳雲。養正則吉。象傳雲。大有慶也。坤爲虎。離目爲眂。坎爲欲。皆虞義也。京房易傳曰。坤爲虎刑。高誘注淮南曰。虎。土物也。坤爲土。故爲虎。虎眂眂上者。初遠於上。故曰觀。四近於上。故曰眂。浟浟。虞喜曰。浟當爲逐。是浟爲古文逐也。虎養於外者。眈眈眂之。專言求養之專。浟浟求而遂言得所欲也。四養於上。上施之而得其欲。故無咎。象曰。上施光也。○失位至大川○五失位。與二無應。故拂經。艮爲宮室。故爲居。此上虞義也。五上易位。謂養正也。故居貞吉。五之正體坎。坎爲大川。上由頤。故養道成於上。四陰皆養於上。五雖之正。養道未成。故不可涉大川。○由自至大川○此虞義也。由。自也。釋詁文。與豫九四同義。衆陰。四陰也。四陰互兩坤。有致養之義。而主之者上也。故爲卦主。坤爲順。衆陰承上。故由頤也。上失位。故厲。與五易位。變之正。故吉。三五已正。五正應二。上正應三。故利涉大川。蓋養道至是而始成也。

震宮遊魂卦消息十月

大過棟橈。注。大壯五之初。或兌三之初。與頤旁通。大謂陽。大過。陽爻過也。棟橈謂三。巽爲長木稱棟。初上陰柔。本末弱。巽橈萬物。故棟橈。利有攸往亨。注。謂二也。剛過而中。失位無應。利變應五。之外稱往。故利有攸往乃亨。疏。大壯至棟橈○卦自大壯來。六五之初。又與乾坤坎離同義。反覆不衰。不從四陽二陰之例。故云或兌三之初旁通頤也。此上虞義也。陽大陰小。故大謂陽。大過陽爻過。鄭義也。謂二取初。五取上。三棟橈。四有它吝。四陽爻皆失之過。故名大過。虞氏謂大謂二。二失位。故大者過。與鄭異也。棟橈謂三已下虞義也。九三棟橈。故知棟橈謂三。巽爲長爲木。故爲長木。棟。屋檼。以長木爲之。故巽爲長木稱棟。初上陰柔。初爲本。上爲末。故本末弱。說卦曰。橈萬物者莫疾乎風。是巽橈萬物者。故云棟橈。橈。曲折也。○謂二至乃亨○此虞義也。二失位。故利有攸往。謂二剛過而中。彖傳文。二失位而與五敵應。故失位無應。變與五應則利。故利變應五。之外曰往。在內曰來。二之五是之外。故利有攸往乃亨。

初六藉用白茅無咎。注。位在下稱藉。巽柔白爲茅。故藉用白茅。失位咎也。與四易位。故無咎。九二枯楊生梯老夫得其女妻無不利。注。梯謂初發孚也。巽爲楊。乾爲老。老楊故枯。二體乾老稱老夫。巽長女。生梯爲女妻。老夫得其女妻。得初也。過以相與。故無不利。虞氏以兌上爲女。謂二過五應上。九三棟橈兇。注。應在上。末弱。過應初。本弱。故棟橈兇。九四棟隆吉有它吝。注。巽高爲隆。故棟隆。初四易位。故吉。應上非正。故有它吝。九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽。注。兌反巽爲枯楊。柔在上故生華。巽爲婦。乾爲老。故稱老婦。士夫謂五。大壯震爲夫。兌爲少。故爲士夫。老婦得其士夫謂上得五也。五得位故無咎。陰在二多譽。今在上故無譽。虞氏以巽初爲老婦。謂五過二應初。上六過涉滅頂兇無咎。注。一爲過。再爲涉。三而弗改。故滅頂兇。上爲頂也。乘剛咎也。得位故無咎。疏。位在至無咎○周禮鄉師雲。大祭祀共茅藉。鄭興注云。祭前藉。藉在下。故云位在下稱藉。以象初也。巽之柔爻爲草。又爲白。故云巽柔白爲茅。此上虞義也。初失位當有咎也。與四易位得正故無咎也。○梯謂至應上○梯。鄭氏作荑。雲木更生。梯荑古文通而在下。故梯謂初。夏小正曰。梯發孚也。巽爲楊。九家說卦文。兌爲澤。巽之剛爻爲木。澤木。楊也。四月乾已老。故乾爲老。方言曰。乾。老也。義出易。郭璞音乾。失之。虞氏謂陽在二。臨十二月時。周之二月。兌爲雨澤。枯楊得澤。復生梯也。二體乾。故老夫謂二。巽爲長女而生梯。故爲女妻。二與初比而得初。故云老夫得其女妻。謂得初也。大過之家過以相與。女妻有子繼世承祀。故無不利。虞氏謂大過之爻得過其應。以兌上爲少女。故曰女妻。二過五應上而取上之女妻。義亦通也。○應在至橈兇○三應在上。上柔爻。故末弱。過上應初。初亦柔爻。故本弱。傳曰本末弱。正指三所應之爻。所應皆弱。故兇也。○巽高至它吝○隆。高也。巽爲高。故云巽高爲隆。棟隆之象。初四二爻皆失位。易位則吉。故棟隆吉。過應上則橈。故有它吝。非應稱它也。○兌反至應初○虞注觀六二曰。臨兌爲女。兌女反成巽。是兌爲反巽也。故荀注中孚雲。兩巽對合大過者中孚。兩象易亦得有兩巽也。二五體巽乾。故皆取象於枯楊。柔在初爲本。故稱梯。柔在上爲末。故稱華。巽爲婦已下皆虞義。虞唯初爲老婦爲異也。二五兩爻之義馬氏。荀氏與虞不同。馬取一卦之義。以初爲女妻。上爲老婦。荀以初陰失正當變數六爲女妻。二陽失正。數九爲老夫。以五陽得正位不變數七爲士夫。上陰得正數八爲老婦。尋六爲老陰而稱女妻。八爲少陰而稱老婦。荀氏之說於理有乖。故虞氏同之。俗說虞以上爲梯。初爲華。於卦義亦不足。今兼取三家之說而折中焉。○一爲至無咎○風俗通曰。涉始於足。足率長十寸。十寸則尺。一躍三尺。法天地人。再躍則涉。所謂一爲過。再爲涉。三而弗改謂至上也。案涉從水。從步。步長六尺。以長爲深則涉深六尺。過涉則水益深。故滅頂兇。兌澤稱滅者。周語太子晉曰。澤。水之鍾也。象傳曰。澤滅木。木尚可滅。則有滅頂之義也。此上漢趙溫義也。頂。首也。釋言曰。顛。頂也。故知上爲頂。上乘四剛。故有咎。以陰居陰得位。故無咎。此上虞義也。虞注過涉滅頂雲。大壯震爲足。兌爲水澤。震足沒水。故過涉也。乾爲頂。頂沒兌水中。故滅頂兇。虞以五乾爲頂而沒上兌水中。故滅頂。不以上爲頂。於卦義稍闕也。

八純卦象水消息冬至

習坎有孚。注。乾二五之坤。與離旁通。於爻觀上之二。習。重也。孚。信。謂二五。維心亨。注。坎爲心。乾二五旁行流坤。陰陽會合。故亨。行有尚。注。行謂二。尚謂五。二體震爲行。動得正。故行有尚。往有功也。疏。乾二至二五○此虞義也。坎離自乾坤來。乾二五之坤成坎。與離旁通。若從四陰二陽之例。則觀之上爻之二。故云於爻觀上之二。習坎重險。故云習重也。虞謂習爲常。於象義不協。故易之也。孚。信。釋詁文。二五剛中。故孚信謂二五。虞氏謂水行往來。朝宗於海。不失其時。如月行天。故習坎有孚也。○坎爲至故亨○此虞義也。說卦坎爲極心。故爲心。乾二五之坤成坎。坎水流坤。故旁行流坤。乾交於坤。陰陽會合。故亨也。○行謂至功也○此虞義也。行謂二。尚與上通。二上與五。故尚謂五。二體震爲行。謂互震也。二失位。動得正應五。行有尚。往有功也。彖傳文。

初六習坎入於坎窞兇。注。在重坎之家。故曰習坎。坎爲入。坎中小穴稱窞。初以陰居下。故入於坎窞兇。九二坎有險求小得。注。陽陷陰中。故有險。陰稱小。二據初陰。故求小得。六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用。注。在內曰來。往來皆坎。故來之坎坎。枕。止也。艮爲止。三失位乘二則險。承五隔四故險且枕。居上坎之下。故入於坎窞。勿用者。誡上也。六四尊酒簋貳用缶內約自牖終無咎。注。震主祭器。故有尊簋。坎爲酒。貳。副也。禮有副尊。坤爲缶。故貳用缶。內。入也。坎信爲約。艮爲牖。薦信於鬼神。奠於牖下。故內約自牖。得位承五。故無咎。九五坎不盈禔既平無咎。注。盈。溢也。艮爲止。謂水流而不盈。坎爲平。艮止坤安。故禔既平。得位正中。故無咎。上六繋用徽纆寘於叢棘三歲不得兇。注。繋。拘也。巽爲繩。坤爲黑。故爲徽纆。寘。示也。坎爲叢棘。艮爲門闕。門闕之內有叢木。是天子外朝左右九棘之象也。應在三。三體比匪人。故縛以徽纆。示於叢棘而使公卿以下議之。害人者加明刑。任之以事。上罪三年而舍。中罪二年而舍。下罪一年而舍。不得者謂不能改而不得出獄。艮止坎獄。乾爲歲。歴三爻。故三歲不得兇。疏。在重至窞兇○卦名習坎。故云在重坎之家。坎爲入。坎中小穴稱窞。皆虞義也。字林曰。窞。坎中小坎也。初本陰爻而又在下。陰稱小人。於坎窞之象失位無應。故兇也。○陽陷至小得○此虞義也。說卦曰。坎。陷也。乾二之坤二。是陽陷陰中。故有險。陽大陰小。故陰稱小。初陰也。二據初陰。故求小得謂得初。○在內至上也○在外曰往。在內曰來。易例也。言內則有外之辭。往來皆坎。故來之坎。坎。人臥以枕薦首則止。故云枕止也。互艮。艮爲止。三以陰居陽。故失位。二坎有險。故乘二則險。陸績雲。枕有閡礙之貌。三上承五隔於六四。故險且枕。此上虞義也。以坎接坎。三居上坎之下。故入於坎窞。乾鑿度。坤三不正爲小人。小人勿用。應在上。故誡上勿用也。○震主至無咎○此虞義也。序卦曰。主器者莫若長子。謂主祭器。故震主祭器。尊。簋。缶皆祭器也。祭尚玄水。坎水爲酒。貳。副也。注酒於尊中曰副。周禮酒正雲。大祭三貳。中祭再貳。小祭壹貳。鄭彼注云。貳。副益之也。弟子職曰。周旋而貳。故云禮有副尊。坤器爲缶。義見比卦。坎爲入。入內同物。故云內入也。坎爲信約者。約。信也。故坎信爲約。虞以四陰小。故約非其義。故易之也。隱二年春秋傳曰。苟有明信。澗溪沼沚之芼。蘋蘩荇藻之菜可薦於鬼神。是薦信於鬼神之事。坤爲鬼。乾爲神也。詩採蘋曰。於以奠之。宗室牖下。毛傳雲。奠於牖下。是內約自牖之義也。四得位上承九五。故有是象而無咎也。○盈溢至無咎○此虞義也。水泛溢爲盈。故云盈溢也。體坎互艮。坎流艮止。故流而不盈。水性平。故坎爲平。京房許慎皆雲禔安也。坤卦辭雲。安貞吉。故艮止坤安。既安且平。水之德也。五得位得中。故其象雖不盈而有安平之德爲無咎也。○繋拘至得兇○此鄭虞九家義也。隨上六曰。拘繋之。故云繋拘也。巽爲繩。觀巽也。坤爲黑。說卦文。虞雲。徽纆。黑索也。巽繩坤黑。故云徽纆。示。寘也者。詩鹿鳴曰。示我周行。鄭箋雲。示當爲寘。禮記中庸曰。治國其如示諸掌乎。鄭注云。示讀如寘之河之乾之寘。是示。寘。置三字同物。故劉表。張璠或作示。或作置也。坎爲叢棘。九家說卦文。艮爲門闕。說卦文。周禮秋官。朝士掌建邦外朝之法。左九棘。孤卿大夫位焉。右九棘。公侯伯子男位焉。外朝在皋門之內。故云門闕之內有叢木。是天子外朝左右九棘之象也。朝上又云左嘉石平罷民焉。右肺石達窮民焉。鄭氏謂。罷民。邪惡之民也。上應在三。二動三體。比匪人。有邪惡之罪。故縛以徽纆。示於叢棘。鄭氏謂。外朝者所以詢事之處。故使公卿以下議之。劉表亦云。衆議於九棘之下也。害人者加明刑已下至下罪一年而舍。皆秋官司圜文也。鄭彼注云。明刑。書其罪惡於大方版。着其背。任之以事。若今時罰作。舍。釋之也。司圜又云。其不能改而出圜土者殺。故不得者謂不能改而不得出獄。艮止坎獄。言止於獄也。乾爲天。天數十二。歲有十二月。故乾爲歲。三之上歴三爻爲三歲。三歲不改則不得出獄。出獄則殺。故兇也。

八純卦象火消息夏至

離利貞亨畜牝牛吉。注。坤二五之乾與坎旁通。於爻遯初之五。四五上失正。利出離爲坎。故利貞亨。畜。養也。坤爲牝牛。乾二五之坤成坎體頤養。故畜牝牛吉。疏。此虞荀義也。離自坤來。坤二五之乾成離。與坎旁通。若從四陽二陰之例。則遯初爻之五。故云於爻遯初之五。離外三爻失位。利變之正。與坎旁通。出離爲坎。則成既濟。故利貞亨。坤爲牝。九家說卦文。又說卦坤爲子母牛。故爲牝牛。與坎旁通。乾二五之坤成坎。二至上體頤養象。故畜牝牛。出離爲坎。重明以麗乎正。乃化成天下。故吉也。

初九履錯然敬之無咎。注。初爲履。履。禮也。錯。置也。初得正。故履錯然。乾爲敬。與四敵應。四如。故敬之無咎。六二黃離元吉。注。二在下中。故曰黃。離五動應二。故元吉。與坤五同義。九三日昊之離不擊缶而歌則大耊之差。注。三不中故曰日昊。艮手爲擊。坤爲缶。震爲音聲。兌爲口。故不擊缶而歌。乾老爲耊。體大過。故大耊之差。九四如其來如焚如死如棄如。注。不順忽出也。四震爻失正。故如。與初敵應。故來如。離焰宣揚。故焚如。體大過死象。故死如。火息灰損。故棄如。不孝之罪五刑莫大。燒殺棄之。不入於兆也。六五出涕沱●戚差●吉。注。五失位。出離爲坎。震爲出。離爲目。坎涕出目。故出涕沱●。坎憂爲戚。震爲聲。兌爲口。故戚差●。動得正尊麗陽。故吉也。上九王用出徵有嘉折首獲匪其醜無咎。注。五已正。乾爲王。坤衆爲師。震爲出。故王用出徵。乾上爲首。兌爲折。上變體兌折。乾應在三。故有嘉折首。醜。類也。獲。獲四也。以上獲四。故匪其醜。爻皆得正。故無咎。疏。初爲至無咎○鄭禮記序曰。禮者。體也。履也。統之於心曰體。踐而行之曰履。初爲足。故爲履。此經錯字。馬氏音七路反。序卦曰。履者。禮也。又曰。有上下然後禮義有所錯。故云錯。置也。離爲火。火行禮初得正。履有所錯。故履錯然。乾爲敬。義見乾卦。坤二五之乾。初本乾也。故乾爲敬。初四皆陽。故敵應。四如其來如與初相犯。故敬之無咎。禮以敬爲主也。○二在至同義○九家說卦曰。坤爲黃。黃者中之色。而在二爲下中。故曰黃離。應在五。五失位。動應二。故元吉。坤黃裳元吉亦是降乾二而上承五。與離二同義也。○三不至之差○荀雲。初爲日出。二爲日中。三爲日昊。三不中。故云昊。謂過中也。艮。坎艮也。艮爲手。故艮手爲擊。坤器爲缶。震。坎震也。震善鳴。故爲音聲。兌上開似口。故不擊缶而歌。乾爲老。釋言曰。耊。老也。僖九年春秋傳曰。以伯舅耊老。故知乾老爲耊。二至五體大過。大過死象。故云大耊之差。差。古文嗟。釋詁雲。也。三爲下體之終。又艮爻。艮終萬物。故有是象。俗本差下有兇字者。衍文也。○不至兆也○此鄭。荀。許慎。如淳義也。說文曰。●。不順忽出也。從倒子。或從●。即古文易突字。突猶衝也。太玄曰。沖沖兒遇不肖子也。四震爻。鄭氏謂震爲長子。爻失正。譬之倒子。故云。又云四爲巽。巽爲進退。不知其如。故如也。自內曰來。與初敵應。故來如。離爲火。離焰宣揚故焚如。體大過死象。故死如。火息則灰損當棄之。故棄如。孝經曰。五刑之屬三千而罪莫大於不孝。故云不孝之罪五刑莫大焉。如淳曰。焚如死如棄如者。謂不孝子也。不畜於父母。不容於朋友。故燒殺棄之。周禮秋官掌戮曰。凡殺其親者焚之。故鄭氏謂焚如。殺其親之刑。刑人之喪不居兆域。不序昭穆。故燒殺棄之。不入於兆也。說文曰。棄。捐也。從。。逆子也。此倉頡制字之義也。四所以取義於子者。火有養母之法。白虎通曰。子養父母何法。法夏養長木。是以荀爽對策曰。離在地爲火。在天爲日。在天者用其精。在地者用其形。夏則火王。其精在天。溫暖之氣養生百木。是其孝也。冬時則廢其形在地。酷烈之氣焚燒山林。是其不孝也。蓋其義矣。○五失至吉也○此荀虞義也。彖傳曰。柔麗乎中正。故亨。虞彼注云。柔謂五陰。中正謂五伏。陽出在坤中。故出離爲坎。謂離化爲坎也。帝出乎震。故震爲出。鄭氏雲。自目曰涕。坎水爲涕。坎從離出。故坎涕出目。●。古文若。若。詞也。鄭注尚書金縢雲。戚。憂也。坎爲加憂。故爲戚。震聲兌口。戚差之象。五失位動得正。柔麗乎中正尊麗陽。故吉也。○五已至無咎○五已出離。坎五本乾。故云五已正。乾爲王。坤爲衆。說卦文。師。衆也。故坤衆爲師。震爲出。故王用出徵。爻例上爲首。五正上體乾。故云乾上爲首。兌爲毀折。故爲折。上變體兌。正應在二。爲嘉。以兌折乾。故有嘉折首。學記曰。比物醜類。周語曰。況爾小丑。韋昭雲。醜。類也。四不順。故云獲。獲四也。爻相應者曰類。上非四應。故獲非其醜。出離爲坎。爻皆得正。故無咎也。

卷五 元和惠棟撰

周易下經

兌宮三世卦消息五月鹹至遘六日七分

咸亨利貞取女吉。注。鹹。感也。坤三之上成女。乾上之三成男。乾坤氣交以相與。止而說。男下女。故通利貞取女吉。疏。此虞義也。鹹。感也。彖傳文。卦自否來。否三之上。三本坤也。故云坤三之上成女。成兌女也。上本乾也。故云乾上之三成男。成艮男也。否三之上。乾坤氣交以相與止艮說兌。艮男下兌女。故通利貞。取女吉謂五取上。三取二。初四易位。初取四也。

初六鹹其母。注。母讀爲拇。足大指也。初足爲母。坤亦爲母。四感初故鹹其母。六二鹹其腓兇居吉。注。腓。膊腸也。二爲腓。三感二故鹹其腓。失五正應故兇。艮爲居。得位居中。故居吉。九三鹹其股執其隨往吝。注。三爲股。巽亦爲股。二感三。故鹹其股。巽爲隨。艮手稱執。故執其隨。初四變三歴險。故往吝。九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思。注。失位悔也。應初動得正。故貞吉而悔亡矣。憧憧。往來貌。四之初爲來。初之四爲往。故憧憧往來矣。兌爲朋。四於位爲心。故云思。初之四體坎亦爲思。故朋從爾思也。九五鹹其脢無悔。注。脢。心之上。口之下也。五爲脢。上感五。故鹹其脢。五弇於上。宜有悔矣。得正故無悔。上六鹹其輔頰舌。注。輔頰舌謂上也。兌爲輔頰。爲口舌。五與上比。上不之三。故鹹其輔頰舌。象曰。媵口說也。疏。母讀至其母○母。古文拇。子夏作。與拇同。馬。鄭。虞皆雲足大指也。伏羲作易。近取諸身。下經人事首鹹。故一卦六爻皆取象於人身。初爲足。二爲腓。三爲股。四爲心。五爲脢。上爲輔頰舌是也。虞雲坤爲拇。說卦坤爲母。母拇同物。故云坤亦爲母。初與四應。四感初。初爲足。故鹹其母也。○腓膊至居吉○腓。膊腸。鄭義也。腳膊次於母上。二之象。故二爲腓。三據二。故鹹其腓。二正應五而比於三。失五正應。故兇。以陰居二得位居中。故居吉也。○三爲至往吝○股而次於腓。上三之象。故三爲股。巽爲股。說卦文。三體巽。故巽亦爲股。二感三。故鹹其股。二感三而三亦感二。彖傳所云二氣感應以相與也。足行而股隨。故巽爲隨。女隨男亦爲隨也。艮爲手。以手執物。故爲執。初四易位。四體坎三。歴險應上。故往吝。又三已據二。不兼與上也。此兼虞義。○失位至思也○四失位。宜有悔。與初易位。故應初動得正。貞吉而悔亡矣。廣雅曰。憧憧。往來也。之內曰來。故四之初爲來。之外曰往。故初之四爲往。憧憧往來之象也。鹹至姤六日七分。陰消之卦。與時消息。故取義於往來耳。兌二口相對爲朋。四於爻位爲心。故云思初之四體坎。坎亦爲思。故朋從爾思也。此兼虞義。○脢心至無悔○脢。心之上。口之下。王弼義也。四爲心。上爲口。五在其中。故云心之上口之下。五與上比。上感五。故鹹其脢。五陽上陰。故五弇於上。宜有悔矣。得正得中。故無悔也。○輔頰至說也○虞雲耳目之間稱輔頰。又說文曰。輔。頰也。尋輔近口在頰前。故淮南子曰。靨輔在頰前則好是也。耳目之間爲權。權在輔上。故曹植洛神賦雲。靨輔承權。夬九三壯於頄。頄即權也。頰所以含物。輔所以持口。輔頰舌三者並言。明各爲一物。是輔近頰而非頰。虞以權爲輔。說文以輔爲頰。皆非也。上爲首。故輔頰舌謂上也。兌爲輔頰。九家說卦文。五與上比。上不之三。故鹹其輔頰舌。徒以言語相感而已。傳曰。媵口說也。言徒送口說。

震宮三世卦消息內卦六月外卦七月

恆亨無咎利貞利有攸往。注。泰初之四。與益旁通。恆震世也。巽來承之。長男在上。長女在下。陰陽會合。故通無咎。初四二五失位。利變之正。故利貞。之外曰往。疏。泰初之四。與益旁通。虞義也。恆震宮三世卦。故云震世一世豫。二世解。三世而下體巽。故云巽來承之。內巽外震。震長男。巽長女。故云長男在上。長女在下。男女會合。天地交而萬物通。故通無咎。此上荀義也。初四二五四爻失位。利變之正。故利貞。初利往之四。二利往之五。四五皆在外卦。故云之外曰往。彖傳曰。恆。久也。尋恆體震巽。八卦諸爻唯震巽變。故虞注六五及彖傳曰終變成益是也。六爻皆變。不可爲恆而名恆者。其義有三焉。夫婦之道不可以不久恆。震夫巽婦。陰陽會合。雜而不厭。一也。卦唯三上得正。上震恆兇則守正者唯九三一爻耳。故象傳曰。君子以立不易方。二也。終變成益。則初四二五皆得位。繋下曰。易窮則變。變則通。通則久。恆者。久也。故都其義於五曰恆其德。三也。有此三義。故名恆也。

初六浚恆貞兇無攸利。注。陰在初稱浚。浚。深也。四之初。故浚恆貞兇無攸利。九二悔亡。注。失位悔也。動而得正。處中多譽。故悔亡。九三不恆其德或承之羞貞吝。注。三體乾爲德。變失位。故不恆其德。坤恥爲羞。變至四體坤。故或承之羞。三多兇。變失位。與上敵應。故貞吝。九四田無禽。注。田。獵也。五坤爲田。四欲獵五。五已之正。故田無禽。六五恆其德貞婦人吉夫子兇。注。動正成乾。故恆其德。婦人謂巽初終變成益。震四復初。婦得歸陽。從一而終。故貞婦人吉也。震乾之子而爲巽夫。故曰夫子。震四從巽死於坤中。故夫子兇也。上六震恆兇。注。在震上。故震恆。五動乘陽。故兇。疏。陰在至攸利○陽在初爲潛爲淵。皆深也。故虞註上繋曰。深。陽也。浚與浚通。莊九年公羊傳曰。浚之者何。深之也。故云陰在初稱浚。浚。深也。釋言文。深爲陽。本體四陰之初浚而後深。故浚恆貞兇無攸利也。○失位至悔亡○此虞義也。二多譽。故處中多譽。○三體至貞吝○三本乾也。又互乾。乾爲德。爲久。變失位。故不恆其德。爻例無有得位而變者。以巽於諸爻特變。故云變失位耳。羞者。恥辱。坤爲恥。故云坤恥爲羞。終變成益。變之四則三體坤。故或承之羞。三多兇。下繋文。變至三。與上敵應。立心勿恆。爲上所擊。故貞吝也。○田獵至無禽○田者。田獵。故曰田。獵也。坤土爲田。五本坤也。故五坤爲田。陰陽相比相應。陰爲陽得。稱獲。稱得。稱禽。四與五比而欲獵五。二五易位。五已之正。故田無禽。言無所得也。○動正至兇也○此虞義也。益自否來。五本否乾。故云動正成乾。又凡五之正皆爲乾也。乾爲德。爲久。故恆其德。初體巽。巽爲婦。故婦人謂巽。初終變成益。初四得正。震四復初。初爲一。巽四從陽。故從一而終。穀梁傳曰。婦人以貞爲行者。故貞婦人吉也。震爲長子。又爲夫。故云震乾之子爲巽夫曰夫子也。終變成益。則震爲巽。互乾爲坤。坤爲死。震四從巽婦而死於坤中。故夫子兇也。○在震至故兇○此虞義也。虞注說卦曰。震內體爲專。外體爲躁。震。動也。在震上處動極。故震恆。五之正則上乘陽。故五動乘陽。乘陽不敬。故兇也。震亦作振。古文震振祇三字同物同音。祇有耆音。故說文引易作榰恆也。

乾宮二世卦消息六月

亨。注。陰消遘二也。艮爲山。巽爲入。乾爲遠。遠山入藏。故。五陽當位。正應在二。故亨。小利貞。注。陰稱小。利正居二。與五相應。疏。陰消至故亨○。陰消之卦。消遘及二。故云陰消遘二也。艮爲山。巽爲入。乾爲遠。遠山入藏。故。皆虞義也。陽長爲進。陰消爲退。有退義。故序卦曰。者。退也。以陽居五。故五陽當位。與二正應。乾坤交通。故亨。消至三則天地否隔。不能通矣。故二利居正。與五相應。此荀義也。

初六尾厲勿用有攸往。注。初爲尾。尾微也。故尾。初失位。故危之。應成坎爲災。故勿用有攸往。六二執之用黃牛之革莫之勝說。注。艮手稱執。坤爲黃牛。艮爲皮。故執之用黃牛之革。莫無勝能說解也。二得中應五。固志守正。故莫之勝說。九三繫有疾厲畜臣妾吉。注。二系三。故系。三多兇。四變三體坎爲疾。故有疾厲。陰剝陽。三消成坤。與上易位。坤爲臣。兌爲妾。上來之三。據坤應兌。故畜臣妾吉。九四好君子吉小人否。注。乾爲好。陰得位爲君子。失位爲小人。動之初。故君子吉。消成否。故小人否。九五嘉貞吉。注。陰陽相應爲嘉。剛當位應二故嘉貞吉。上九飛無不利。注。應在三。四變三體離爲飛。上失位變之正。故飛。九師道訓曰。而能飛。吉孰大焉。故無不利。乾爲利也。疏。初爲至攸往○爻例初爲尾。上爲角。說文曰。尾。微也。古文通尚書鳥獸孳尾。史記作字微。論語有微生高。莊子作尾生。微猶隱也。陽伏初。故云尾。六居初爲失位。故危。應在四。初之四體坎。坎爲災。故勿用有攸往也。○艮手至勝說○二體艮。艮爲手。故艮手稱執。坤爲黃。九家說卦文。又爲子母牛。故爲黃牛。艮爲皮。虞義也。九家說卦曰。艮爲膚。皮膚同義。故執之用黃牛之革。考工記。攻皮之工五。函鮑韗韋裘。始拆謂之皮。已乾謂之革。既熟謂之韋。其實一物也。莫無勝能說解。皆虞義也。二得位得中。正應在五。固志守正。無能解說。故莫之勝說。彖辭小利貞正此義也。○二系至妾吉○成於二。二陰三陽。二繫於三。故系。遘初繋二。亦是陰繫於陽也。三多兇。故危。四變三體坎以下。虞義也。坎多眚爲疾。故有疾厲。。陰消之卦。故陰剝陽。三消成坤。與上易位者。三互巽特變。故從家人漸之例。三動上反三。故三消成坤。與上易位也。三消成坤。坤爲臣。與上易位。上體兌。兌爲妾。上來之三。據下之坤。應上之兌。故畜臣妾吉。荀氏謂潛之世。但可居家畜養臣妾也。○乾爲至人否○乾爲好。虞義也。賈逵左傳注曰。好生於陽。故乾爲好。乾鑿度觀四爲君子。否三爲小人。故知陰得位爲君子。失位爲小人。四失正。動之四得位。承五故君子吉。消陰及否。三失位爲小人。故小人否。鄭氏讀否爲否卦之否也。○陰陽至貞吉○文言曰。亨者。嘉之會也。昏禮爲嘉。陰陽相應。義同昏冓。故爲嘉。五剛當位。正應在二。故嘉貞吉也。○應在至利也○三已變上之三。故應在三。四之初。故四變三體離。離有飛鳥之象。故爲飛。六居上爲失位。變之正故飛。謂去而遷也。九師道訓。淮南王聘明易者九人所作。微則厲。系則疾。飛則吉。荀注。乾九五曰。飛者。喻無所拘也。上體乾。故乾爲利也。

坤宮四世卦消息二月

大壯利貞。注。陽息泰也。壯。傷也。大謂四。失位爲陰所乘。兌爲毀折。故傷。與五易位乃得正。故利貞也。疏。此虞義也。陽息泰成大壯。馬氏亦云。壯。傷也。方言曰。凡草木刺人。北燕朝鮮之間謂之策。或謂之壯。郭璞注云。今淮南亦呼壯爲傷是也。陽大陰小。故大謂四。以九居四爲失位。五陰乘之。陰氣賊害。又體兌。兌爲毀折。故名大壯。太玄準之以夷。夷亦傷也。四當升五。與五易位。則各得其正。故利貞也。

初九壯於止徵兇有孚。注。初爲止。應在四。震足亦爲止爲徵。初四敵應。故壯於止徵兇。四上之五成坎。已得應四。故有孚。九二貞吉。注。變得位故貞吉。九三小人用壯君子用罔貞厲。注。應在上也。三陽君子。小人謂上。二變三體離。離爲罔。上乘五。故用壯。三據二。故用罔。體乾夕惕。故貞厲。羝羊觸藩羸其角。注。兌爲羊。陽息之卦。故云羝藩謂四也。羸讀爲累。三欲觸四而應上。故羸其角。角謂上也。九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大轝之腹。注。失位悔也。之五得中。故貞吉而悔亡矣。體夬象。故藩決。震四上處五則藩毀壞。故藩決不羸。腹讀爲輹。坤爲大轝爲腹。四之五折坤。故壯於大轝之腹。六五喪羊於易無悔。注。四動成泰。坤爲喪也。乾爲易。四上之五。兌還屬乾。故喪羊於易。動各得正而處中和。故無悔。上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉。注。應在三。故羝羊觸藩。遂。進也。變之巽。巽爲進退。故不能退不能遂。五動上乘剛。故無攸利。坎爲艱。藩決難解。得位應三。故艱則吉。疏。初爲至有孚○爻例初爲止。應在四。四體震。震爲足爲行。故震足爲止爲徵。初四皆陽。敵應無與。故壯於止徵兇。四之五成坎。坎爲孚。初正應四。故有孚也。此兼虞義。○變得至貞吉○此虞義也。○三陽至貞厲○此虞義也。三正應上。三陽君子謂乾三也。小人謂上者。上得位。不得爲小人。以大壯陽息之卦。息至五體夬。夬上爲小人。故雜卦曰。夬。決也。剛決柔也。君子道長。小人道消也。是上爲小人也。二變三體離。包犧作結繩以爲罔罟。蓋取諸離。故離爲罔。五已正。上逆乘陽。故用壯。三得位據二。故用罔。三多兇體乾。三夕惕有危象。故貞厲也。○兌爲至上也○三體兌。息至五上亦體兌。兌爲羊。故三五上皆有羊象。說文曰。羝。牡羊也。陽息之卦。故曰羝。馬氏雲。藩。籬落也。四體震。震爲萑韋。爲竹木。故爲藩也。羸讀爲累。讀從鄭虞。故馬氏雲大索也。四之五上變體巽。巽爲繩。故爲羸。四爲藩。三欲觸四而應上。故羸其角。爻例上爲角也。此兼荀義。荀唯以角謂五爲異也。○失位至之腹○此虞義也。四失位。宜有悔。之五得正得中。故貞吉而悔亡矣。初至五體夬。夬者。決也。故藩決四體震之五則震體壞。故藩決不羸。古腹。輹。復字止作復。而此經輹字或又作腹。故云腹讀爲輹。五本坤也。坤爲大轝。爲輹。四之五體坎。坎折坤體。故壯於大轝之腹也。○四動至無悔○此虞義也。四失位動成泰。外體坤。坤喪於乙。故爲喪也。乾以易知。故乾爲易。鄭氏謂易。佼易也。四上之五體坎。坎五乾也。故兌還屬乾。喪羊於易也。四五易位。動各得正。五處中應和。故無悔矣。○應在至則吉○此虞義也。上應在三而隔於四。四爲藩。故羝羊觸藩。遂有進往之義。故云進也。五已正。上變體巽。震巽特變。故云變也。巽爲進退。說卦文。應三隔四。故不能退進。窮於上。故不能遂。羸其角之象也。乾爲利。五動正位。上乘五剛。故無攸利。五正上體坎爲艱。藩決難解。乾鑿度文。四之五故藩決難解。不變之巽。得位應三。故艱則吉也。

乾宮遊魂卦消息二月

康侯用錫馬蕃庶晝日三接。注。觀四之五。。進也。康讀如康周公之康。廣也。坤爲廣。四爲諸侯。觀四賓王。四五失位。五之正。以四錫初。初動體屯。震爲諸侯。故康侯。坎爲馬。坤爲用。故用錫馬。艮爲多。坤爲衆。故蕃庶。離日在上。故晝日。三陰在下。故三接矣。疏。卦自觀來。從四陰二陽之例。觀六四進居五。故曰進也。康讀如祭統康周公之康。鄭氏注禮引此爲證。故讀從之。又鄭注康侯雲。康。廣也。謂襃廣其車服之賜也。坤廣生。故曰廣。爻例四爲諸侯。觀之六四利用賓於王。故觀四賓王。四之五而皆失位。五之正。以四錫初。謂初四易位也。初動體屯。謂初至五體屯也。屯下體震。震爲侯。卦辭曰。利建侯。四爲諸侯。以四錫初。初震亦爲侯。康侯之象也。坎爲馬美脊。坤爲用。故用錫馬。錫讀納錫。錫貢之錫。侯享王之禮覲禮匹馬卓上九馬隨之是其事也。蕃。多也。庶。衆也。艮爲多。坤爲衆。故蕃庶。雜卦曰。。晝也。離日在地上。故晝日。坤三陰在下。故三接。周禮大行人曰。上公之禮。廟中將幣三享出入三問三勞。諸侯三享。再問再勞。諸子三享。壹問壹勞。是天子三接諸侯之禮也。此兼虞鄭義。一說三接。王接諸侯之禮。覲禮延升。一也。覲畢致享升致命。二也。享畢王勞之升成拜。三也。

初六如摧如貞吉罔孚裕無咎。注。進摧退也。初進居四。故如。四退居初。故摧如。動得位故貞吉。罔。無也。四坎稱孚。坤弱爲裕。五之正成巽。初受其命。故無咎也。六二如愁如貞吉。注。坎憂爲愁。應在坎上。故愁如。五變應之。故貞吉。受茲介福於其王母。注。乾爲介福。艮爲手。坤爲虛。故稱受。謂五已正中。乾爲王。坤爲母。故受茲介福於其王母。六三衆允悔亡。注。坤爲衆。土性信。故衆允。三失正。與上易位。故悔亡。九四如碩鼠貞厲。注。四體坎艮。艮爲碩鼠。在坎穴中。故如。碩鼠失位。故貞厲。六五悔亡矢得勿恤往吉無不利。注。失位悔也。動之正。故悔亡。矢。古誓字。信也。勿。無。恤。憂也。五變得正。坎象不見。故誓得勿恤。五正二受介福。故往吉無不利。上九其角維用伐邑厲吉無咎貞吝。注。上爲角。坤爲邑。動體豫。利行師。故維用伐邑。失位。故危。變之正。故厲吉無咎。動入冥豫。故貞吝。疏。進至咎也○進。彖傳文。何妥曰。摧。退也。初四失位。初之四爲進。故如。四之初爲退。故摧如。二爻得位。故貞吉。罔。無。馬義也。四體坎爲孚。四之初。故罔孚。中互兩坤。坤弱爲裕。五之正成巽。巽爲命。初受其命。故無咎。此兼虞義。○坎憂至貞吉○二正應五。故如。坎爲加憂。說文曰。愁。憂也。五在坎上。二五敵應。故愁如。五失位。變之正。與二相應。故貞吉。此兼虞義。○乾爲至王母○此虞九家義也。馬氏雲。介。大也。乾爲大。爲福。故爲介福。艮爲手。坤陰爲虛。手虛能受。故稱受。五已正。體乾爲王。坤爲母。二受五福。故受茲介福於其王母矣。○坤爲至悔亡○此虞義也。釋詁曰。允。信也。坤爲衆。爲土。土性信。故衆允以六居三爲失正。與上易位。各得其正。故悔亡也。○四體至貞厲○四體坎互艮。艮爲碩爲鼠。故爲碩鼠。詩碩鼠序曰。貪而畏人若大鼠。四本三公之位。以陽居陰而據坤田。有似碩鼠。坎窞爲坎。四體坎。虞注說卦曰。鼠似狗而小。在坎穴中。晉九四是也。四失位不正而危。故貞厲也。○失位至不利○六居五爲失位。宜有悔也。五之正。故悔亡。論語。夫子矢之。孔安國注云。矢。誓也。矢誓同物同音。故知矢爲古誓字。誓以着信。故云信。五體坎爲憂。變得正。坎象不見。故誓得勿恤。五已之正。二往應五受介福。故往吉無不利。乾爲利也。此兼虞義。○上爲至貞吝○爻例上爲角。虞氏謂五已變之乾爲首。位在首上。故稱角。義亦通也。坤土爲邑。上動體豫。豫彖曰。利建侯行師。行師侵伐。故維用伐邑也。動入冥豫。荀義也。豫上六曰。冥豫。故云。動入冥豫。兩陰無應。故貞吝也。

坎宮遊魂卦消息九月

明夷。注。臨二之三而反晉也。夷。傷也。明入地中。故傷。利艱貞。注。謂三也。三得正體坎爲艱。故利艱貞。疏。臨二至故傷○此虞義也。卦自臨來。亦從四陰二陽之例。臨九二之三而反晉者。易例有卦之反。爻之反。卦之反。反卦也。艮反震。兌反巽。明夷反晉之類是也。爻之反。旁通也。比大有之類是也。否泰則旁通而兼反卦者也。此不用旁通而用反卦者。以上六初登於天爲晉時。後入於地爲明夷時。故用反卦。與否泰反其類爲一例也。夷。傷也。序卦文。離滅坤下。六五失則九三升。五不可疾正。故明傷也。○謂三至艱貞○彖傳謂文王箕子以正人蒙難。故利。艱貞謂三。三陽得正爲君子而在坎獄中。坎爲艱。文王蒙難而得身全。箕子內難而正其志。利艱貞之義也。此兼虞義。虞唯指五爲異也。

初九明夷于飛垂其翼君子於行三日不食。注。離爲飛鳥。故曰于飛。爲坤所抑。故垂其翼。陽爲君子。三者。陽德成也。震爲行。離爲日。晉初動體噬嗑食明夷反晉。故曰君子於行三日不食。有攸往主人有言。注。應在四。故有攸往。四體震爲主人爲言。故主人有言。六二明夷睇於左股用抍馬壯吉。注。旁視爲睇。離爲目。陽稱左。謂九三也。三在辰得巽氣爲股。二承三故睇於左股。震爲馬。二正應五。三與五同功。二以中和應天合衆。欲升三以壯於五。故曰用抍馬壯吉。九三明夷於南守得其大首不可疾貞。注。守。獵也。離南方卦。故曰南守。三上獵五。乾爲大首。故得其大首。自暗復明。當以漸次。不可卒正。故曰不可疾貞。六四入於左腹獲明夷之心於出門庭。注。左謂三。坤爲腹。四欲上三居五。故入於左腹。三獲五體坎爲心。故獲明夷之心。震爲出晉。艮爲門庭。故於出門庭。言三當出門庭升五君位。六五其子之明夷利貞。注。其讀爲亥。坤終於亥。乾出於子。故其子之明夷。三升五得正。故利貞。馬君俗儒讀爲箕子。涉彖傳而訛耳。上六不明晦初登於天后入於地。注。應在三。離滅坤下。故不明晦。晉時在上麗乾。故登於天。今反在下。故後入於地。疏。離爲至不食○此荀虞義也。說卦曰。離爲雉。郭璞洞林曰。離爲朱雀。故爲飛鳥。明入地中。爲坤所抑。故垂其翼。昭五年春秋傳曰。日之謙當鳥。飛不翔。垂不峻。翼不廣。初體離而在坤下。故有是象也。泰彖傳曰。君子道長。君子謂三陽。春秋傳曰。象日之動。故曰君子於行。是知陽爲君子。陽成於三。故云三者陽德成也。晉初動體噬嗑。雜卦曰。噬嗑。食也。明夷反晉。故不食。荀氏謂。不食者。不得食君祿也。陽未居五。陰暗在上。初有明德。恥食其祿。故曰君子於行。三日不食。是其義也。○應在至有言○初正應四。自內曰往。故有攸往。震主器。故爲主人。四互震而在坤體。躁人之辭多。故主人有言也。○旁視至壯吉○此鄭九家義也。夏小正曰。來降燕乃睇。傳曰。睇者。眄也。說文曰。眄。衺視也。秦語。故鄭注內則亦曰。睇。傾視也。離爲目。故爲睇。管子宙合曰。君立於左。臣立於右。此君臣之分。是左陽右陰。故陽稱左。周書武順曰。天道尚左。九三陽爻。故爲左也。爻辰三在辰。孝經援神契曰。清明後十五日鬥指辰爲穀雨。後十五日鬥指巽爲立夏。是辰近巽。巽爲股。故云得巽氣爲股。三爲左股。二承三。故睇於左股。三體震爲馬。三升五。二正應之。故云二正應五。三與五同功。下繋文。三五同功。故得升五。若然臨泰諸卦二升五以其應也。大壯四升五以陽息之卦也。義各有取。皆以五虛無君而得升也。二執中含和。上應九五以合衆爻。故云二以中和應天合衆。拯之言升。三升五則二得其應。故欲升三以壯於五而曰用抍馬壯。五變之正。故吉也。坎折坤體。故曰壯。○守獵至疾貞○九家曰。歲終田獵名曰守。故曰守獵也。離。南方卦。說卦文。三體離。離。南方之卦。故曰南守。三陽五陰。五虛無君。陰爲陽得。故三上獵五。九五爲乾。乾陽爲大爲首。三上獵五。故得其大首。明夷之世用晦而明當以漸次。不可卒正。言不可卒正五位。故曰不可疾貞。此兼九家義也。○左謂至君位○二爻辭左股謂三。故知此左亦謂三。坤爲腹。說卦文。荀氏謂四得位。比三處於順首欲上。三居五。五體坤。爲腹。故入於左腹。三南守獲五體坎。坎爲心。故獲明夷之心。說卦曰。帝出乎震。故震爲出。又曰。艮爲門闕。莊二十五年春秋傳曰。庭實旅百。杜預注云。艮爲門庭是也。三居五出在應門之內。立於門內之中庭南面。故云於出門庭。升五君位也。此兼荀氏及九家義。其讀至訛耳。蜀才從古文作其子。今從之。其。古音亥。故讀爲亥。亦作箕。劉向曰。今易萁子作荄茲。荀爽據以爲說。蓋讀萁子爲荄茲。古文作萁子。其與亥。子與茲。字異而音義同。淮南子曰。爨萁燧火。高誘注云。箕音該備之該。該荄同物。故三統曆曰。該閡於亥。孳萌於子是也。五本坤也。坤終於亥。乾出於子。用晦而明。明不可息。故曰其子之明夷。明夷反晉。晉。晝也。明夷。晦也。以十二辰言之。七日來複則當子。以十日言之。自暗復明則當旦。故昭五年春秋傳卜楚丘論此卦以爲明夷當旦。亦此義也。五失位。三之五得正。故利貞。馬融俗儒不識七十子傳易之大義。以彖傳有箕子之文。遂以箕子當五。尋五爲天位。箕子臣也。而當君位。乖於易例。逆孰大焉。謬說流傳。兆於西漢。西漢博士施讎讀其爲箕。時有孟喜之高弟蜀人趙賓述孟氏之學。斥言其謬。以爲箕子明夷陰陽氣無箕子。其子者。萬物方荄茲也。賓據古義以難諸儒。諸儒皆屈。於是施讎梁丘賀鹹共嫉之。讎賀與喜同事田王孫而賀先貴。又傳子臨。從讎問薦。讎爲博士。喜未貴而學獨高。施梁丘皆不及喜。所傳卦氣及易家候陰陽災異書皆傳自王孫。以授梁人焦延壽者。而梁丘惡之。謂無此事。引讎爲證。且以此語聞於上。於是宣帝以喜爲改師法。不用爲博士。中梁丘之譖也。讎賀嫉喜而並及賓。班固不通易。其作喜傳亦用讎賀之單詞。皆非實録。劉向別録猶循孟學。故馬融俗說。荀爽獨知其非。復賓古義。讀其子爲荄茲。而晉人鄒湛以爲漫衍無經。致譏荀氏。但魏晉已後。經師道喪。王肅詆鄭氏而禘郊之義乖。袁準毀蔡服而明堂之制亡。鄒湛譏荀諝而周易之學晦。郢書燕說。一倡百和。何尤乎後世之紛紜矣。○應在至於地○此虞義也。三體離。上正應三。故云應在三。坤滅藏於癸。坤上離下。故離滅坤下。坤冥爲晦。故不明而晦也。日月麗乎天。晉時在上麗乾。故登於天。明夷反晉。故反在下。後入於地也。

巽宮二世卦消息五月

家人利女貞。注。四之初。女謂離巽。二四得正。故利女貞。疏。此虞義也。卦自來。九四之初。二稱家。離二正。內應在乾。乾爲人。故名家人。馬氏謂木生火。火以木爲家。故曰家人。義亦通也。離中女。巽長女。故女謂離。巽二體離。四體巽。二四得正。故利女貞。馬氏雲。家人以女爲奧主。長女中女各得其正。故特曰利女貞矣。

初九閒有家悔亡。注。閒。闌也。防也。陰消至二。艮子弒父。四來閒初。故閒有家悔亡。六二無攸遂在中饋貞吉。注。遂讀如大夫無遂事之遂。婦道無成。故無攸遂。饋。饋祭也。二在下中。故在中饋。正應五。故貞吉。九三家人熇熇悔厲吉婦子喜喜終吝。注。熇熇。盛烈也。乾盛故熇熇。三多兇。故悔。厲得位。故吉。喜喜。喜笑也。巽爲婦。動體艮子。家人毀壞。故婦子喜喜終吝。六四富家大吉。注。三動坤爲富。四得位應初。順五乘三。比據三陽。故富家大吉。九五王假有家勿恤吉。注。乾爲王。假。大也。三變受上。五體坎。坎爲恤。五得尊位。據四應二。以天下爲家。故王假有家。天下正之。故勿恤吉。上九有孚威如終吉。注。坎爲孚。故有孚。乾爲威。自上之坤。故威如。易而得位。故終吉。疏。閒闌至悔亡○閒。闌也。防也。此馬義也。卦自來。陰消二體艮。故艮子弒父。四來閒初。弒逆不行。故閒有家悔亡也。案。虞注訟彖曰。三之二。將成否。則子弒父。臣弒君。三來之二得中。弒不得行。故中吉。義與此同也。○遂讀至貞吉○大夫無遂事讀從桓八年公羊傳文。彼文雲。遂者何。生事也。何休注云。生猶造也。專事之辭。夫子制義。婦道無成。故無攸遂。古文論語曰。詠而饋。舊注云。詠。歌。饋。祭也。周禮籩人有饋食。儀禮有特牲少牢饋食之禮。皆謂薦孰。故云饋。饋祭也。二居下中而有婦道。昏禮雲。昏者。將合二姓之好。上以事宗廟。是饋祭爲婦職。二居下體之中。故在中饋。執中含和。正應九五。故貞吉也。○熇熇至終吝○犍爲舍人注爾雅曰。熇熇。盛烈也。乾道威嚴。故熇熇。三處多兇之地而過於嚴。故悔厲。以其得位。故吉。喜喜。喜笑。鄭義也。喜讀爲嬉。巽爲婦。動體艮爲子。故婦子喜喜。此虞義也。動失位。家人毀壞。故終吝。上之三則終吉也。易例爻得位者不言變。今三動受上者。彖傳曰。正家而天下定。謂既濟也。此卦五爻得位。所較上爻耳。三動受上成既濟。則六爻皆正。所謂正家而天下定也。故虞注漸上九曰。三變受成既濟。與家人彖同義。又云三已得位。又變受上權也。桓十一年公羊傳曰。權者。反於經然後有善者也。三得位而動反於經也。動受上而成既濟。所謂反於經然後有善者也。是易之變例矣。○三動至大吉○三動體坤。坤爲富者。禮運曰。天生時而地生財。誥志曰。地作富。坤爲地。故富也。六以陰居四。故得位。應在初。上承五而在三上。故云應初。順五乘三。初三五皆陽。故比據三陽。陽稱大稱吉。故大吉也。此兼虞義。○乾爲至恤吉○此虞陸義也。乾爲王。謂乾也。假大也。釋詁文。詩商頌那曰。湯孫奏假。毛傳雲。假。大是也。三變受上則五體坎。坎爲加憂。馬氏雲。恤。憂也。故坎憂爲恤。五爲天子。故得尊位。據四應二。羣陰順從。王者以天下爲家。故王大有家。正家而天下定。故無所憂而吉也。○坎爲至終吉○此虞義也。虞氏謂三已變。與上易位成坎。坎信爲孚。故有孚。乾爲君。君德威嚴。故威如。自上之坤。三上易位而皆得正。故終吉也。

艮宮四世卦消息十二月

睽小事吉。注。大壯上之三。在繋蓋取無妄二之五也。小謂五。陰稱小。得中應剛。故小事吉。疏。此虞義也。卦自大壯來。上六之三。此從四陽二陰之例也。雲在繋蓋取者。繋。繋詞也。蓋取謂十三蓋取也。繋下曰。弦木爲弧。剡木爲矢。弧矢之利以威天下。蓋取諸睽。虞彼注云。無妄五之二也。彖傳謂柔進上行。故據繋辭蓋取以明之。六五陰爻。故小謂五。陽大陰小。故陰稱小。五得中而應乾五之伏。陽得中應剛。故小事吉。

初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎。注。無應悔也。四動得位。故悔亡。應在坎。坎爲馬。四失位之正入坤。坤爲喪。坎象不見。故喪馬。震爲逐。艮爲止。故勿逐。坤爲自。二至五體復象二動震馬來。故勿逐自復也。離爲見。惡人謂四。動入坤。初四復正。故見惡人無咎也。九二遇主於巷無咎。注。二動體震。震爲主。艮爲宮。爲徑路。宮中有徑路。故稱巷。二動五變應之。故遇主於巷。變得正。故無咎。六三見輿曳其牛。注。離爲見。坎爲與。爲曳。故見輿曳。四動坤爲牛。牛角一俯一卬曰。離上而坎下。故其牛也。其人天且劓無初有終。注。其人謂四惡人也。黔額爲天。割鼻爲劓。無妄乾爲天。震二之乾五。以陰墨其天。乾五之震二毀艮。割其鼻也。兌爲刑人。故其人天且劓。失位動得正。故無初有終。九四睽孤遇元夫交孚厲無咎。注。孤。顧也。在兩陰間。睽五顧三。故曰睽孤。震爲元。夫謂二。已變動而應震。故遇元夫也。震爲交。坎爲孚。動得正。故交孚厲無咎。六五悔亡厥宗噬膚往何咎。注。失位悔也。變之正。故悔亡。乾爲宗。二動體噬嗑。故曰噬。四變時。艮爲膚。故厥宗噬膚。言與二合也。二往應之。故往何咎。上九睽孤見豕負塗載鬼一車。注。睽三顧五。故曰睽孤。離爲見。坎爲豕。爲雨。四變時坤爲土。土得雨爲泥塗。四動艮爲背。豕背有泥。故見豕負塗矣。坤爲鬼。坎爲輿。變在坎上。故載鬼一車也。先張之弧後說之壺。注。謂五已變乾爲先。應在三。坎爲弓。離爲矢。張弧之象也。故先張之弧。四動震爲後。說猶置也。兌爲口。離爲大腹。坤爲器。大腹有口。坎酒在中。壺之象也。故後說之壺。匪寇昏冓往遇雨則吉。注。坎爲寇。之三歴險。故匪寇。陰陽相應。故昏冓。三在坎下。故遇雨。與上易位。坎象不見。各得其正。故則吉也。疏。無應至咎也○此虞義也。初四皆陽。故曰無應。四失正。動得位。故悔亡。四體坎。故應在坎。說卦曰。坎於馬也爲美脊。故爲馬。四變入坤。坤爲喪。坎化爲坤。故喪馬。震爲奔走。故爲逐。艮爲止。故勿逐。坤爲自。四已變。故二至五體復。二動初體震。故震馬來勿逐自復之象也。喪馬勿逐自復。此商法也。周監二代而因之。故周禮朝士職曰。凡獲得貨賄人民六畜者。委於朝。告於士。鄭彼注云。委於朝待來識之。尚書枈誓曰。馬牛其風。臣妾逋逃。勿敢越逐。祇復之。是其事也。說卦曰。相見乎離。故離爲見。四離火不正。如來如。故惡人謂四。四當居坤初。故動入坤初。此易例也。坤初來居四復正。故見惡人無咎也。○二動至無咎○此虞義也。震主器。二動體震。震爲主。故遇主謂五遇二也。釋宮曰。宮中巷謂之壺。艮爲宮。爲徑路。宮中有徑路。故稱巷。巷亦作衖。巷衖同物。故又作衖。離騷經曰。五子用失夫家巷。巷讀爲衖也。隱四年穀梁傳曰。遇者。志相得也。二五相應而皆失位。二動五變應之。故遇主於巷而皆得正。故無咎。虞唯以震爲大塗爲異耳。俗說以五爲主。此謬也。大夫稱主君。故昭廿九年春秋傳曰。齊侯使高張來唁公。稱主君。子家子曰。齊卑君矣。君祇辱焉。知五非主也。○離爲至也○此虞義也。說文曰。曳。臾曳也。束縛捽抴爲臾。坎爲輿多眚。故見輿曳。卦互離。坎牛角。有俯有仰。離上爲仰。坎下爲俯。故其牛。三不正。故有曳之形。象曰。位不當也。○其人至有終○此虞義也。惡人當蒙罪。故其人指四。惡人。馬氏雲。剠鑿其額曰天。剠與黥同。故曰黥額爲天。鄭氏注周禮司刑曰。劓。截其鼻也。故曰。割鼻爲劓。夏之黥即周之墨。乾五爲天。二陰之五。故以陰墨其天。無妄二體艮。艮爲鼻。五之二。故毀艮割其鼻也。兌爲刑人。五刑有黥劓之法。加於四之惡人。故其人天且劓也。三四失位動得正。故無初有終。易例爻初失位爲無。初變得位爲有終也。○孤顧至無咎矣○此虞義也。孤。顧。劉熙釋名文。謂顧。望也。兩陰謂三五。五乘四。故睽。五四據三。故顧三。說文雲。顧。還視也。震初爲元爲夫。二變初體震。四動而應之。故遇元夫。遇者。志相得。初四正應。故亦云遇也。震初陽始交於坤。故爲交。坎信爲孚。四交於初。故云交孚。二爻得正。故雖危無咎也。○失位至何咎○此虞義也。五動體乾。宗。尊也。乾爲天。天尊。故爲宗。厥宗者。二之宗也。二動體噬嗑。噬嗑者。合也。四變二體艮。艮爲膚。五來合二。故厥宗噬膚。二艮爲巷。五乾爲宗。巷者。宮中之道。宗者。廟內之牆。二五易位。五君二臣。君爲元首。臣爲股肱。本一體之親。有肌膚之愛。故曰噬膚也。二往合五。故往何咎。自外曰往也。○睽三至車也○此虞義也。三失位。故睽三。上據五。故顧五。坎爲豕。爲雨。坤爲土。土得雨爲泥塗。詩角弓曰。如塗塗附。毛傳雲。塗。泥是也。艮彖曰。艮其背。故爲背。豕背有泥。故負塗。坤爲鬼。坎爲車。四變在坎上。坤爲載。故載鬼一車。於禮爲魂車既夕薦車。鄭彼注云。今之魂車載而往。迎而歸。如慕如疑。乖違之家有是象也。○謂五至之壺○此虞義也。釋詁曰。說。舍也。郭注云。舍。放置。說舍同義。故云說猶置也。壺俗作弧。今從古。阮諶三禮圖曰。方壺受一斛。腹圜足口方。圜壺受一斛。腹方足口圜。若然。壺有口有腹。故云兌爲口。離爲大腹。昏禮設尊。是爲壺尊。揚子太玄曰。家無壺。婦承之姑。測曰。家無壺。無以相承也。若然。說壺者。婦承姑之禮與。壺器大腹有口盛坎酒於中。故後說之壺也。○坎爲至吉也○此虞義也。坎爲寇。初失位之三歴險。故云寇由後言之。故云匪寇也。變之正。陰陽相應。故昏冓。始則拒之如外寇。終則禮之如內賓。始睽終合之象也。三在坎下而應上。故遇雨。三上易位。坎象不見。陰陽和會而得其正。故則吉也。

卷六 元和惠棟撰

周易下經

兌宮四世卦消息十二月

寋利西南不利東北。注。升二之五或說觀上反三與睽旁通。西南謂坤。東北艮也。二往居坤。故利西南。卦有兩坎。坎爲險。下坎在前。直艮東北之地。故不利東北。虞氏謂五在坤中。坎爲月。月生西南。故利西南。往得中謂西南得朋也。東北謂三也。月消於艮。喪乙滅癸。故不利東北。其道窮也。則東北喪朋矣。利見大人貞吉。注。大人謂五。二得位應五。故利見大人。五當位正邦。故貞吉。疏。升二至朋矣○卦自升來。升六五貞吉。升階。虞氏謂二之五。故云升。此卦二之五與師二上之五成比同義也。或說觀上反三。虞義也。此從四陰二陽之例矣。坤西南卦。故西南謂坤。艮東北之卦。故東北艮也。二往居坤得位得中。故利西南。卦有兩坎。兼互體也。坎陷爲險。下坎在前。艮東北卦正直其地。故不利東北。象曰。其道窮也。此荀義也。虞氏據納甲謂五在坤中。故曰西南體坎爲月。出庚見丁。故月生西南。五往得中。故利西南。往得中。睽兌爲朋。故西南得朋也。三體艮。故東北謂三。退辛消丙。故月消於艮。乙東癸北。喪乙滅癸。當月之晦。天道之終。故不利東北。其道窮也。東北喪朋謂五六三十也。○大人至貞吉○此虞義也。大人天子。故謂五。五居尊位。二正應之。故利見大人。五當位居正。羣陰順從。故貞吉也。

初六往寋來譽。注。譽謂二。初失位。應陰往歴坎險。故往寋。變得位比二。故來譽。六二王臣寋寋匪躬之故。注。五爲王。坤爲臣爲躬。坎爲寋之應涉坤。二五俱坎。故王臣寋寋。二上折坤得正相應。故匪躬之故。九三往寋來反。注。應正歴險。故往寋。反身據二。故來反。六四往寋來連。注。連。輦。寋。難也。在兩坎間。進則無應。故往寋。退初介三。故來連也。九五大寋朋來。注。當位正邦。故大寋。睽兌爲朋。故朋來。上六往寋來碩吉利見大人。注。陰在險。上變失位。故往寋。碩謂三。艮爲碩。退來之三。故來碩。得位有應故吉也。離爲見。大人謂五。故利見大人矣。疏。譽謂至來譽○此虞義也。二多譽。故譽謂二。三體坎。坎爲寋。初失位而應六四之陰。往歴坎險。故往寋。變之正而與二比。故來譽也。○五爲至之故○此虞義也。九五乾也。故爲王。坤。臣道也。故爲臣。又爲身。故爲躬。坎。難也。寋亦難也。故坎爲寋。五本坤也。故之應涉坤三。五體坎。故王臣寋寋。二升五折坤之躬。得正相應公耳忘私。故匪躬之故。虞唯上反三折坤體爲異耳。○應正至來反○此虞義也。三正應上而歴五險。故往寋反身。據二舍應從比。故來反。即象傳所云反身修德也。虞唯以觀上反三爲反身異耳。○連輦至連也○此虞義也。馬雲。連。難也。連古音輦。輦亦難也。故云連輦寋難也。四在兩坎之閒。應在初。故進則無應。介。閒也。退應初而閒於三。故退初介三。往來皆難。故云往寋來連。終得初應。故象曰當位實也。○當位至朋來○此虞義也。五在寋家。處中得正。當位正邦。故大。寋旁通睽。故睽兌爲朋。乾氏謂比上據四應二。衆陰並至。故朋來也。○陰在至大人○此虞義也。五坎爲險。故陰在險上。自外曰往。故上變稱往。變失正。故往蹇。諸爻以遇坎爲寋。此爻以失位爲寋也。三體艮。艮爲碩。故碩謂三。退應三。故來碩。寋終則解。得位有應。故吉也。大人謂五。之三歴五。故利見大人。言應三則吉。比五則利也。

震宮二世卦消息二月

解利西南。注。臨初之四。坤西南卦。初之四得坤衆。故利西南。往得衆也。無所往其來複吉。注。謂四本從初之四。失位於外而無所應。故無所往。宜來反初。復得正位。故其來複吉。二往之五。四來之初。成屯體復象。故云復也。有攸往夙吉。注。謂二也。夙。早也。離爲日。爲甲。日出甲上。故早也。二失位。早往之五則吉。故有攸往夙吉往有功也。疏。臨初至衆也○此虞義也。卦自臨來。初九之四。乾鑿度曰。坤位在西南。故坤西南卦。四體坤。坤爲衆。初之四得坤衆。彖傳曰。利西南往得衆是也。○謂四至復吉○此虞義也。四以陽居陰而在外卦。故失位於外。進則無應。故無所應。失位無應。故無所往。宜來反初而復正陽之位。故其來複吉也。二已往之五。故四來之初而成屯。屯初至四體復象。故云復。○謂二至功也○此虞義也。之外曰往。故往謂二。夙。早。釋詁文。離爲日爲甲。古文早作□。說文曰。⿱。晨也。從日在甲上是也。二既失正。早往之五則吉。解者。緩也。故言夙。五多功。二據五解難。故有功也。

初六無咎。注。二已之五。四來複初。故無咎。九二田獲三狐得黃矢貞吉。注。臨坤爲田。田。獵也。變之正。艮爲狐。坎爲弓。離爲黃矢。矢貫狐體。二之五歴三爻。故田獲三狐。得黃矢之正得中。故貞吉。或說坎爲狐。六三負且乘。注。負。倍也。二變時。艮爲背。謂三以四艮倍五也。五來寇三時。坤爲車。三在坤上。故負且乘。致寇至貞吝。注。五之二成坎。坎爲寇。盜上嫚五。下暴二。嫚藏誨盜。故致寇至。失位。故貞吝。九四解而母朋至斯孚。注。初爲四母。與初易位。故解而母。臨兌爲朋。謂二也。二已之五成坎。坎爲孚。故朋至斯孚。六五君子維有解吉有孚於小人。注。陰得位爲君子。失位爲小人。兩系稱維。謂五與初也。五之二。初之四。故君子維有解。變之正。故吉。小人謂三。二四正。三出爲坎。故有孚於小人。上六公用射隼於高庸之上獲之無不利。注。上應在三。公謂三。伏陽也。離爲隼。三失位。動出成乾。貫隼入大過死象。巽爲高庸。故公用射隼於高庸之上。獲之無不利也。疏。二已至無咎○二夙吉。故云二已之正。四來之初成復。復崩來無咎。義並同也。○臨坤至爲孤○臨五本坤二。上獵五。故稱田。田者。田獵。故云田獵也。二之五。四體艮。艮爲狐。九家說卦文。坎爲弓輪。故爲弓。離二黃離。故爲黃。馬王注易皆雲離爲矢。三體離。四體艮。故矢貫狐體。二之五歴艮三爻爲三狐。故田獲三狐。二獵五。離體壞。故得黃矢。五得正得中。故貞吉。此兼虞義。九家說卦坎亦爲狐。卦有兩坎。二四正。三出又爲坎。故田獲三狐。義亦通也。○負倍至且乘○此虞義也。負讀爲倍。與倍同物同音。漢書載禹貢倍尾山。史記作負尾。俗作陪。字隨讀變。禮記明堂位。負斧依負又作倍。故云負。倍也。二變體艮。艮爲背。背讀爲倍。又通於負。故鄭註明堂位曰。負之言背。古人訓詁音義相兼也。三四不正。四爲艮背。五在其後。故三以四背五。五來寇三者。案繋上。子曰。爲易者其知盜乎。虞彼注云。否上之二成困。三暴嫚。以陰乘陽。二變入宮爲萃。五之二而奪三成解。故云五來寇三時。坤爲車。謂萃坤也。若然。此注不言自萃來者。注從四陰二陽之例。故不言自萃來也。三不正而乘坤車。故負且乘。謂小人而乘君子之器也。○五之至貞吝○此虞義也。萃五之二成坎。坎爲寇爲盜。繋上曰。上嫚下暴。又曰嫚藏悔盜。坎爲暴。三上嫚五。下暴於二。坎心爲悔。坤爲藏。嫚藏悔盜。故致寇至。失位不變。故貞吝也。○初爲至斯孚○母。古文拇而女也。初上應四。四之母也。故云初爲四母。初繫於二。四解初系與初易位。故解而母也。知初繫於二者。五爻辭言君子維有解兩系稱維。故知初系二五亦系四也。二陽同類。故朋謂二。二之五。兩系皆解。坎信爲孚。故朋至斯孚也。○陰得至小人○鄭注乾鑿度曰。三十二君之率。陽得正爲聖人。失正爲庸人。陰失正爲小人。得正爲君子。故知此君子謂五與初也。虞注隨上六曰。兩系稱維。五系四。初系二。五之二。初之四。兩系皆解。故君子維有解。陰系陽而得言解者。以在解家故也。虞本維作惟。讀爲思惟之惟。今不用也。六三負且乘。繋上釋此爻雲。負也者。小人之事也。故知小人謂三。二四已正。三出爲坎。坎爲孚。故有孚於小人。○上應至利也○此虞義也。三失位當變之正。上應在三。故發其義於上爻。三爲三公。六三陽位。下有伏陽。故謂三伏陽也。釋鳥曰。鷹隼醜其飛也。翬離爲飛鳥。故爲隼。五之二成坎弓離矢。三動成乾貫離隼。體大過。故入大過死。庸。牆也。三動下體成巽。巽爲高。爲庸。故公用射隼於高庸之上。虞氏謂三陰小人乘君子器。故上觀三出。射去隼兩坎象壞。故無不利也。

艮宮三世卦消息七月

損有孚元吉無咎可貞利有攸往。注。泰初之上。損下益上。其道上行而失位。故名損。二坎爻。坎爲孚。故有孚。與五易位。故元吉無咎。上之正故可貞。三往之上故利有攸往。曷之用二簋可用享。注。坤爲用。二體震。震爲木。乾爲圓。木器而圓。簋象也。震主祭器。故爲簋。二簋者。黍與稷也。五離爻。離爲火。火數二。故二簋。上爲宗廟。謂二升五爲益。耒槈之利既成用。二簋盛稻粱以享於上。上右五益三而成既濟。故云二簋可用享也。疏。泰初至攸往○卦自泰來。泰初九之上乾道上行而失位。序卦曰。緩必有所失。損者失也。故名損。二坎爻。坎信爲孚。二失位。咎也。與五易位。各得其正。故元吉無咎也。上當益三之正。故可貞。三往居上。故利有攸往。上爻辭利有攸往正指三也。○坤爲至享也○坤爲用虞義也。三體震。震春爲木。說卦曰。乾爲圓。木器而圓。簋象。鄭義也。三禮圖曰。簋受鬥二升。足高一寸。中圓外圓。挫其四角。漆赤中。其飾如簠。蓋簋以木爲之。內外皆圓。故知木器而圓簋象也。荀氏曰。簋者。宗廟之器。震長子。主祭器。故爲簋。明堂位曰。周之八簋。祭義曰八簋之實。鄭注云。天子之祭八簋。簋有八而稱二者。三禮圖。簠盛稻粱。簋盛黍稷。故知二簋者。舉黍與稷也。五離爻。故又取象火數以釋二簋。上爲宗廟。二升五成益。益者。神農蓋取以興耒槈之利而成既濟者也。故云耒槈之利既成。用二簋盛稻與粱以享於上。五象傳曰。六五元吉。自上右也。五爲一卦之主。上之三成既濟。則五之功成。故知上右五益三而成既濟也。

初九巳事遄往無咎酌損之。注。巳讀爲祀。祀謂祭祀。坤爲事。謂二也。遄。速。酌。取也。二失正。初利二。速往合志於五。已得之應。故遄往無咎。二居五酌上之剛以益三。故酌損之。九二利貞徵兇弗損益之。注。失位當之正。故利貞。徵。行也。震爲徵。失正毀折故不徵。之五則兇。二之五成益。小損大益。故弗損益之。六三三人行則損一人。注。泰乾三爻爲三人。震爲行。故三人行。損初之上。故則損一人。一人行則得其友。注。一人爻不旅行也。兌爲友。損二之五。益上之三。各得其應。故一人行則得其友。天地壹●。萬物化醇。言致一也。六四損其疾使遄有喜無咎。注。四謂二也。四得位遠應初。二速上五已得承之。謂二之五。三上覆坎爲疾也。陽在五稱喜。故損其疾使遄有喜。得正承五故無咎。六五或益之十朋之龜弗克違元吉。注。二五已變成益。故或益之。坤爲十。兌爲朋。三上失位。三動離爲龜。十謂神靈攝寳文筮山澤水火之龜。故云十朋。弗克違。不違龜筮也。三上易位成既濟。故弗克違元吉矣。或說二至五有頤象。故云龜。上九弗損益之無咎貞吉。注。損極則益。故弗損益之謂損上益三也。上失正之三得位。故無咎貞吉。利有攸往得臣無家。注。謂三往之上。故利有攸往。二五已動成益。坤爲臣。三變據坤成家人。故得臣。上動應三成既濟。則家人壞。故曰無家。疏。巳讀至損之○巳讀爲祀者。古文省。故鄭詩譜雲。孟仲子。子思弟子。子思論詩於穆不巳。孟仲子曰於穆不祀。知巳與祀通。故讀爲祀。祀祭祀已下虞義也。釋詁曰。祀。祭也。上爲宗廟。經曰二簋可用享。謂二居五體觀。以二簋享於宗廟。故祀謂祭祀。遄。速。釋詁文。酌與勺同。說文曰。挹。取也。坊記曰。上酌民言。鄭注云。酌。猶取也。春秋僖八年鄭伯乞盟。公羊傳曰。蓋酌之也。訓與說文鄭氏同。故云酌。取也。初與四應。初利二速往合。五已得應四。初曰遄往。四曰遄喜。皆謂二速往五而喜也。陰陽得正。故無咎。二居五。取上益三。故二與上皆雲弗損益之。謂益二也。酌損上以益三。故曰酌損之也。○失位至益之○此虞義也。二失位。當之五得正。故利貞。徵行。釋言文。震爲行。故爲徵。二失正體兌。兌爲毀折。故云失正毀折。二當之五。故云不徵。之五則兇。不徵。言徵猶不如。言如郭璞所謂詁訓義有反覆旁通者也。二之五體益。五辭或益之是也。初之上爲小。損上之三爲大益。故弗損益之。謂成既濟也。○泰乾至一人○此虞義也。乾爲人。故泰乾三爻爲三人。震爲行。泰陽息之卦。三陽並進。故三人行。損初九而之坤上。故損一人。○一人至一也○一爻爲一人。三則疑謂旅行也。爻不旅行。故稱一人。非謂止一爻也。兌朋友講習。故爲友。損二之五。益上之三。則六爻各得其應。故云一人行則得其友也。天地壹●已下繋下文。天地謂泰。乾坤也。乾坤交而成既濟。故萬物化醇。一者天地合也。故云言致一也。○四謂至無咎○此虞義也。二五爲卦主。故四謂二。四以陰居陰。得位應初。二祀事遄往。故云二速上五。四近於五。故已得承之。二之五。三上覆體坎。坎爲疾。陽在五稱喜。六爻皆正。則坎不爲害。故損其疾。使遄有喜也。四得正承五。故無咎。○二五至雲龜○此虞義也。在損家而稱益者。以二之五成益。故云或益之也。坤數十。兌爲朋。故云十朋。三動體離。離爲龜。馬鄭釋十朋之龜據爾雅釋魚曰。一曰神龜。二曰靈龜。三曰攝龜。四曰寳龜。五曰文龜。六曰筮龜。七曰山龜。八曰澤龜。九曰水龜。十曰火龜。故云十。謂神靈攝寳文筮山澤水火之龜。爾雅之文。蓋以釋易。故引之。一說兩貝曰朋。朋直二百一十六。漢書食貨志曰。元龜岠冉。長尺二寸。直二千一百六十。爲大貝十朋。易十朋者。元龜之直。義亦通也。弗克違。不違龜筮者。此增虞義。不違龜筮。表記文。二五之正。三上易位成既濟。人謀既協。龜墨又順。故弗克違。元。吉也。或說已下義詳頤卦。益初至五。亦有頤象。卦辭皆雲龜。漢儒無說。疑不能明也。○損極至貞吉○損極則益。王肅義也。上者損之極。損極則益。故弗損益之。序卦所云。損而不已則益是也。損上益三已下虞義也。上失正爲損咎也。之三得位。故無咎貞吉。○謂三至無家○此虞義也。自內曰往。三之上。故利有攸往。二五已動成益。中互坤。故坤爲臣。三變則據坤而體家人。是得臣也。上動應三。六爻皆正。故成既濟。家人體壞。故曰無家。谷永釋此經雲。言王者。臣天下無私家也。王肅謂得臣則萬方一軌。故無家也。

巽宮三世卦消息正月

益利有攸往。注。否上之初與恆旁通。損上益下。其道大光。二利往應五。故利有攸往。中正有慶也利涉大川。注。謂三失正動成坎體渙。坎爲大川。故利涉大川。渙。舟楫象。木道乃行也。疏。否上至慶也○此虞義也。否上爻之初成益。虞注否上九曰。否終必傾。下反於初成益是也。與恆旁通。又兩象易也。上之初故損上益下。乾爲大明。以乾照坤。故其道大光。五乾中正。二利往應之。故利有攸往。乾爲慶。故中正有慶也。○謂三至行也○此虞義也。三陰失位。動而成坎。有渙象。坎水爲大川。乾爲利。故利涉大川。舟楫之利以濟不通。蓋取諸渙。故渙。舟楫象。巽木得水。故木道乃行也。

初九利用爲大作元吉無咎。注。大作謂耕播耒耨之利。蓋取諸此也。坤爲用。乾爲大。震爲作。故利用爲大作。體復初得正。故元吉無咎。震三月卦。日中星鳥。敬授民時。故以耕播也。六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉。注。謂上從外來。益初也。故或益之。二得正。遠應利三之正。已得承之。坤數十。損兌爲朋。謂三變離爲龜。故十朋之龜。坤爲永。上之三得正。故永貞吉。王用亨於帝吉。注。震稱帝。王謂五。否乾爲王。體觀象祭祀。益。正月卦。王用以郊天。故亨於帝。得位故吉。六三益之用凶事無咎。注。坤爲事。三多兇。上來益三得正。故益用凶事無咎。有孚中行告公用圭。注。公謂三。三動體坎。故有孚。震爲行。初至四體復。故曰中行。震爲告。坤爲用。乾爲圭。上之三。故告公用圭。禮。含者執璧將命。賵者執圭將命。皆西面坐。委之宰。舉璧與圭。此凶事用圭之禮。六四中行告公從。注。體復四。故亦云中行。三爲公。震爲從。三上失位。四利三之正。已得從初。故告公從。利用爲依遷邦。注。坤爲邦。遷。徙也。三動坤徙。故利用爲依遷邦。春秋傳曰。我周之東遷晉鄭是依。九五有孚惠心勿問元吉。注。謂三上也。震爲問。三上易位。三五體坎。已成既濟。坎爲心。故有孚惠心勿問元吉。象曰。勿問之矣。有孚惠我德。注。坤爲我。乾爲德。三之上體坎爲孚。故惠我德。象曰。大得志也。上九莫益之。注。莫。無也。自非上無益初者。故莫益之。或擊之。注。上不益初。則以剝滅乾。艮爲手。故或擊之。立心勿恆兇。注。旁通恆。益初體復心。上不益初。故立心勿恆。傷之者至。故兇。疏。大作至播也○此虞義也。尚書堯典曰。平豑東作。周語。虢文公曰。民之大事在農。故云大作謂耕播。繋下曰。斵木爲耜。揉木爲耒。耒耨之利以教天下。蓋取諸益。故云耒耨之利取諸此也。九家易曰。陰者起遘終坤。萬物成孰。成孰則給用。故坤爲用。震作足。故爲作。乾爲利。故利用爲大作。乾鑿度曰。坤變初六。復曰。正陽在下。爲聖人。故體復。初得正復崩來無咎。初九無祇悔元吉。故元吉無咎。震四正方伯卦。鄭注易通卦驗雲。春分於震直初九。清明於震直六二。穀雨於震直六三。故震三月卦。日中星鳥。敬授民時。皆尚書堯典文。所以證大作耕播之時也。○謂上至貞吉○此虞義也。象曰。或益之。自外來也。故云謂上從外來益初也。二遠於五而得位正應。故得正。遠應三失位。故利三之正。陰利承陽。故已得承之。繋上雲。天九地十。故坤數十。益不通損而云損兌者。案損六五爻辭與益二略同。虞氏彼注云。謂二五已變成益。故或益之。損而不已必益。故兼損象言也。兌二陽息坤。故爲朋。三變體離。離爲龜。故十朋之龜。十朋義見損卦雲。坤用六利永貞。故爲永。上之三。六爻皆正。故永貞。損六五。乾也。故云元吉。益六二。坤也。陰承陽則永。故云永貞吉也。○震稱至故吉○帝出乎震。故震稱帝否。乾爲王。故王謂五。乾以君之。故爲王也。觀禘祭天神之卦。二至上有觀象。故體觀象祭祀。此上虞義也。孟喜卦圖益正月之卦。易乾鑿度曰。孔子曰。益者。正月之卦也。天氣下施。萬物皆盛。言王者法天地。施正教而天下被陽德。蒙王化。如美寳莫能違害。永貞其道。鹹受吉化。德施四海。能繼天道也。王用亨於帝者。言祭天也。三王之郊。一用夏正。天氣三微而成一着。三着而成一體。方此之時。天地交。萬物通。故泰益之卦皆夏之正也。此四時之正。不易之道也。若然。王用亨於帝乃郊天之祭。故蔡邕明堂月令論曰。易正月之卦曰泰。其經曰王用亨於帝吉。孟春令曰。乃擇元日祈谷於上帝。是郊天享帝之事也。爻辭。文王所作。所云王者乃夏商之王。三王郊用夏正故也。後儒據此謂文王郊天事。此誤以周公作爻辭而附會其說也。案虞溥江表傳曰。嘉禾元年冬。羣臣奏議宜修郊祀。權曰。郊祀當於土中。今非其所。於何施此。重奏曰。王者以天下爲家。昔周文王郊於酆鎬。非必土中。權曰。武王伐紂即阼於鎬京而郊其所也。文王未爲天子。立郊於酆。見何經典。復奏曰。伏見漢書郊祀志。匡衡奏從甘泉。河東郊於酆。權曰。文王性謙讓。處諸侯之位。明未郊也。經傳無明文。匡衡俗儒意說。非典籍正義。不可用也。是言無文王郊天之事而此經王用亨於帝爲夏商之王明矣。得位故吉。亦虞義也。享帝而稱吉者。不敢以其私事上帝之義也。○坤爲至無咎○此虞義也。坤致役。故爲事。三多兇。下繋文。彼文又云。其柔危。其剛勝邪。上來益三得正。是以剛稱其位。故益用凶事無咎。凶事謂喪事。喪事有進無退而云益者。以喪禮哀死亡。是益之之義也。○公謂至之禮○乾鑿度曰。三爲三公。故知公爲三。坎爲孚。三動體坎。故有孚。震爲作足。故爲行。復中行獨復。中行謂初。初至四體復。故曰中行。震善鳴。故爲告。乾爲玉。故爲圭。三爲公。上之三故告。公用圭。此上虞義也。禮。含者執璧將命。賵者執圭將命。皆西面坐。委之宰。舉璧與圭者。皆雜記文。此諸侯相含且賵。經雲凶事。此凶事用圭之禮。故引以爲證也。○體復至公從○此虞義也。復六四中行獨復。四體復。故云中行。閔二年春秋傳曰。太子奉冢祀。故曰冢子。君行則守。有守則從。震長子主器。故爲從。三上失位。四利三之正復四。象曰。中行獨復。以從道也。故云已得從四。三爲公。故告公從也。○坤爲至是依○坤爲土。爲民。民以土服。故爲邦。遷。徙。釋詁文。謂遷國也。三體坤。三動坤徙。故利用爲依遷邦也。此上虞義也。春秋傳曰。我周之東遷晉鄭焉。依者。隱六年傳文。外傳曰。晉鄭是依。引之以證依遷邦之義也。四爲諸侯。猶周之晉鄭。若然告公從猶周之七姓從王也。此遷邦當指商書序雲盤庚五遷。是有遷邦之事也。○謂三至之矣○此虞義也。五爲卦主。爻象動內。吉凶見外。三上易位。成既濟之功。故九五爻辭謂三上也。問言而以言。震爲言。故爲問。周書諡法曰。愛民好與曰惠。損上益下。故曰惠。三上易位。體坎成既濟。坎爲孚。在益之家。故有孚惠心。卜不習吉。故勿問元吉。象曰。勿問之矣。所以着元吉之義也。○坤爲至志也○此虞義也。坤爲身。釋詁曰。身。我也。故爲我。乾陽爲德。民說無疆。故有孚惠我德。象曰。大得志也。此着既濟之功成也。○莫無至益之○此虞義也。爻義不言上益三而云益初者。據繋辭專論益自否來也。詩殷其靁雲。莫敢或皇。鄭箋雲。無敢或閒暇時。故知莫。無也。損益。盛衰之始。益自否來。否終則傾。故上必益初。所謂安其身而後動。易其心而後語。定其交而後求。自上下下。民說無疆。君子修此三者。故全也。傾否之道自非上無益初者。故莫益之。否之上九先否後喜。所以基益之盛。益之上九立心勿恆。所以極否之衰。損益盈虛。與時偕行之義也。○上不至擊之○此虞義也。上不益初則消四及五成剝。故以剝滅乾。剝艮爲手。故或擊之。○旁通至故兇○益初至四體復。復其見天地之心。故體復心。恆體震巽。震巽特變。終變成益。九三立不易方。變而失位。或承之羞。故立心勿恆。勿。網也。上不益初。民莫之與。傷之者至。故兇也。

坤宮五世卦消息三月

夬。揚於王庭。注。陽決陰。息卦也。剛決柔。與剝旁通。揚。越也。乾爲王。剝艮爲庭。陰爻越其上。故揚於王庭矣。孚號有厲。注。陽在二。五稱孚。孚謂五也。二失位動體巽。巽爲號。決上者五也。危去上六。故孚號有厲。告自邑不利即戎。注。陽息動復。剛長成夬。夬從復升。坤逆在上。民衆消滅。震爲告。坤爲自邑。故告自邑。二變離爲戎。故不利即戎。所尚乃窮也。利有攸往。注。陽息陰消。君子道長。故利有攸往。剛長乃終也。疏。陽決至庭矣○此虞鄭義也。五陽決一陰。兌爲附決。故陽決陰。復。臨。泰。大壯。夬。乾皆陽息之卦。故云息卦也。陽息坤。坤爲柔。乾爲剛。故剛決柔。釋言曰。越。揚也。詩公劉曰。乾戈戚揚。毛傳雲。揚。戉也。古越。鉞皆作戉。故云揚越也。乾君爲王。夬旁通剝。故云剝艮爲庭。上六一陰爻踰於五陽之上。故揚於王庭矣。○陽在至有厲○此虞荀義也。陽在二五稱孚。易例也。坎爲信。故稱孚。此孚指五也。二以陽居陰。故失位。動體巽。巽申命爲號。陰爻越其上。五陽皆決上而五爲主。五息成乾。故云決上者。五也。危去上六不爲所弇。故孚號有厲。象曰。其危乃光也。○陽息至窮也○此虞義也。陽息初復亨剛反。故陽息動復。複利有攸往。剛。長也。故剛長成夬。震善鳴。爲告。坤爲自。爲邑。故爲自邑。陽息自復。故夬從復升。陰逆不順而乘陽。故坤逆在上。復時坤有民衆。乾來消坤。故民衆消滅。二變體離。離甲冑戈兵。故爲戎。覆上六用行師。終有大敗。故不利即戎。卦窮於上。故所尚乃窮也。○陽息至終也○此虞義也。夬陽息陰消之卦。陽爲君子。君子道長。故利有攸往。剛長成乾。上爲終。故剛長乃終也。

初九壯於前止往不勝爲咎。注。初爲止。夬變大壯。位在前。故壯於前止。初欲四變。已往應之。四聞言不信。故往不勝爲咎。九二惕號莫夜有戎勿恤。注。惕。懼。莫。晚也。二失位故惕。變成巽故號。剝坤爲莫夜。二動成離。離爲戎。變而得正。故有戎。無坎象。故勿恤。九三壯於頄有兇。注。頄。面也。謂上。三往壯上。故有兇。君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎。注。乾爲君子。三五同功。俱欲決上。故君子夬夬。陽息自復。震爲獨行。息至三與上應爲陰所施。故遇雨。雖爲陰所濡。能慍不說得無咎也。九四臀無膚其行次且。注。上體之下故曰臀。剝艮爲膚。毀滅不見。故臀無膚。大壯震爲行。失位不正。不變應初。兌爲毀折。故其行次且。牽羊悔亡聞言不信。注。四體兌爲羊。初欲牽之。故牽羊。變應初。故悔亡。四變坎爲聞。震爲言。今四不變。故聞言不信。坎孚爲信也。九五莧陸夬夬中行無咎。注。莧。說也。讀如夫子莧爾而笑之莧。陸讀爲睦。和睦也。震爲笑言。兌爲說。故莧陸。三夬決上。故夬夬。大壯震爲行。五在上中。故中行。動而得正。故中行無咎。上六無號終有兇。注。遘時巽爲號。復亨剛反。巽象伏藏。故無號。至夬而乾成剛長乃終。故終有兇。或說二動三體巽爲號。三不應上。內外體絶。故無號。位極乘陽。故終有兇。疏。初爲至爲咎○爻例初爲足。足。止也。故初爲止。夬變大壯。位在前。故壯於前止者。虞義也。大壯陽息陰而成夬。故夬變大壯。易氣從下生。以下爲前。上爲後。初位在前。故壯於前止。初四敵剛。初欲四變。已往應之。四不知變。聞言不信。初往不勝。故有咎也。○惕懼至勿恤○此虞義也。惕懼。廣雅釋詁文。詩蟋蟀曰。歲聿其莫。薛君章句。莫。晚也。二以陽居陰失位。故惕。二變成巽。巽爲申令。故號。坤喪於乙。滅藏於癸。故爲暮夜。二動體離。離爲甲冑。爲戈兵。故爲戎。二變得正。故有戎。恤。憂也。坎爲加憂。九四不變。卦無坎象。故勿恤也。○頄面至有兇○此翟元義也。翟雲。面顴頰閒骨。故云面也。爻例上爲首。故頄謂上。衆陽決陰。三獨壯上。故有兇也。○乾爲至咎也○此荀義也。乾陽爲君子。三佐五。故同功。三應上。故有壯頄之象。其實三與五俱欲決上者。故君子夬夬也。陽息自復。復初體震。震爲行。初一稱獨。故爲獨行。息至三與上應。上體兌。兌爲雨澤。爲兌所施。故遇雨。廣雅。沾濡同訓。爲陰所施故濡。韓詩車舝曰。以慍我心。薛君章句雲。慍。恚也。雖爲陰所施。能慍不說。不與上應。得無咎也。○上體至次且○爻例初在下體之下。故象止。四在上體之下。故象臀。艮爲膚。九家說卦文。艮滅兌下。故臀無膚。大壯四體震。震爲行。四以陽居陰。故失位不正不變應初。四體兌。兌爲毀折。故其行次且。王肅以爲行止之礙也。○四體至信也○四在兌體。兌爲羊。四應初。故初欲牽之。虞氏謂二變巽爲繩。剝艮爲手。故牽羊。四變應初得位。故悔亡。四變體坎。坎耳爲聞。震爲言。故聞言。四失位不變。更無坎象。故聞言不信。坎孚爲信。無坎象。故不信也。○莧說至無咎○此虞義也。傳曰。健而說。故云莧說也。論語。夫子莧爾而笑。亦是說子游之以禮樂治民。故讀從之。今本論語莧作莞。字之誤也。易亦有作莞陸者。陸讀爲睦。古文通。漢唐扶頌嚴舉碑皆以陸爲睦。傳雲決而和。故云陸。和睦也。震爲笑言。兌爲說。莧睦之象。故云莧睦。三五同心決上。故夬夬。大壯震爲行。五在上中。故曰中行。大壯五動得正。故無咎也。○二動至有兇○夬。倒遘也。遘下體巽。巽爲號。至復而一陽生。故復亨剛反。巽陰在下伏藏。故無號也。陽息夬而乾體大成。坤陰消盡。上爲終。剛長乃終。故終有兇也。所以取義於夬者。若陰陽消息之道。倒夬爲遘。遘九三夬時爲九四。其詞皆曰臀無膚。其行次且。四變體坎爲豕。故遘之初六雲。羸豕孚。是二卦相因之義也。或說者以此卦二五相應。二動巽爲號。故二惕號。五孚號。二動三亦體巽。三慍不說。故不應。上內乾外兌。別體體異家氣不相通。故無號也。位乘乘陽。故終有兇。虞義。位極於上而乘五剛。故終有兇也。

乾宮一世卦消息五月

遘女壯。注。消卦也。與復旁通。巽長女。女壯。傷也。陰傷陽。柔消剛。故女壯也。勿用取女。注。一陰承五陽。一女當五男。苟相遇耳。故勿用取女。婦人以婉娩爲其德也。疏。消卦至壯也○此虞義也。遘始消乾。故云消卦也。下體巽。巽爲長女。壯。傷也。故云女壯傷也。陰傷陽。柔消剛。是傷之義。故女壯也。○一陰至德也○此鄭義也。卦唯一陰在下。故一陰承五陽。初六巽爲女。九二。九五坎爻。坎爲中男。九三上九艮爻。艮爲少男。九四震爻。震爲長男。故一女當五男。桓八年穀梁傳曰。不期而會曰遇。傳曰。遘。遇也。故苟相遇耳。不以義交乃淫女也。故勿用取女。內則曰。女子十年不出。姆教婉娩聽從。鄭彼注云。婉謂言語也。娩之言媚也。媚謂容貌。又鄭注周禮九嬪四德婦容雲。婦容謂婉娩。故婦人以婉娩爲其德也。

初六繫於金鑈貞吉。注。鑈謂二。乾爲金。巽木入金鑈之象。陰系陽。故稱系。言初宜系二也。初四失位。易位乃吉。故貞吉。有攸往見兇。注。以陰消陽。往謂成坤。子弒父。否臣弒君。夬時三動離爲見。故有攸往見兇。羸豕孚。注。三夬之四。在夬動而體坎。坎爲豕。爲孚。巽繩操之。故稱羸。巽爲舞。爲進退。操而舞。故羸豕孚。以喻遘女。望於五陽。如豕也。九二苞有魚無咎不利賓。注。巽爲魚。二下苞之。故苞有魚。二雖失位。陰陽相承。故無咎。一陰在下。五陽爲賓。遘陰消陽。故不利賓。九三臀無膚其行次且厲無大咎。注。夬時三在四爲臀。艮爲膚。二折艮體。故臀無膚。復震爲行。其象不正。故其行次且。三得正位。雖則危厲。無大咎也。九四苞無魚起兇。注。魚謂初。四欲應初。爲二所苞。故無魚。復震爲起。四失位。故起兇。九五以杞苞瓜含章有隕自天。注。巽爲杞。在中稱苞。乾圜爲瓜。四變體巽。故以杞苞瓜。含章謂五。五欲使初四易位。以陰含陽。已得據之。故曰含章。初之四體兌口。故稱含。隕。落也。乾爲天。謂四隕之初。初上承五。故有隕自天。上九遘其角吝無咎。注。上稱角。失位無應。故吝。動得正故無咎。疏。鑈謂至貞吉○此虞九家義也。鑈。說文作檷。古文通絡。絲趺也。趺與跗同。趺當謂初。而云鑈謂二者。經雲金鑈。乾爲金。二體乾。故鑈謂二。其趺其上爲木。巽木入金。故曰金檷。九家易曰。絲繫於檷。猶女繫於男。隨卦三陰三陽。陰皆系陽。故稱系。繫於金鑈。言初系二也。此卦初四失位。二爻相易。各得其正。故貞吉也。○以陰至見兇○此虞義也。陰消陽之卦。故云以陰消陽。陰消至成艮。至三成否。下體爲坤。故往謂成坤。。艮爲乾子。乾爲父。陰消乾。故艮子弒父。坤。臣道。乾爲君。否坤消乾。故坤臣弒君。遘九四即夬九三。故夬時三動成離。相見乎離。故離爲見。往成坤。故有攸往見兇矣。上雲貞吉。此雲見兇者。言易位則吉。消乾則兇也。○三夬至也○此虞義也。夬。倒遘也。遘三夬時爲四。故云三夬之四。夬四聞言不信。則不知變。而云動而體坎者。初欲四變。牽羊悔亡。是四有當變之義。故云動體坎。坎爲豕。坎信爲孚。遘巽爲繩。巽繩操之。故爲羸。羸。索也。陰消巽爲舞。又爲進退。舞有進退之容。故羸豕孚。。不靜也。陰陽相求。故遘女望於五陽如豕也。○巽爲至利賓○巽爲魚。虞義也。魚謂初。二下苞之。故苞有魚。初二失位。以陽苞陰。以陰承陽。陰陽相承。故無咎。此亦虞義也。一陰在下爲主。故五陽爲賓。樂本於易。五月之律名蕤賓。高氏注月令雲。仲夏陰氣萎蕤在下。象主人。陽氣在上。象賓客。故參同契曰。遘始紀序。履霜最先。井底寒泉。午爲蕤賓。賓服於陰。陰爲主人。是其義也。遘陰消陽成坤。故不利賓。此初所以宜繫於二也。○夬時至咎也○此虞義也。易例三無臀象而云臀者。據夬時三在四而爲臀也。初消二成艮。艮爲膚。二折艮體。故臀無膚。復震爲行。三在夬時失位。故其象不正。其行次且也。遘三得正。三多兇。雖危厲。以其得正。故無大咎也。○魚謂至起兇○初體巽。巽爲魚。四與初雖不當位。剛柔相應。四欲應初。初爲二所苞。故四無魚也。雜卦曰。震。起也。故震爲起。四失位無魚。故起兇也。○巽爲至自天○此虞義也。杞。杞柳。木名。巽木爲杞。二五在中。故皆稱苞。乾爲圜。故乾圜稱瓜。四變五體巽。故以杞苞瓜。以陰苞陽爲含章。含章謂五者。以五欲使初四易位。四陰含五。故以陰含陽。四陰承五。故五得據之。初之四體兌。兌爲口。有含象也。隕。落。釋詁文。莊七年穀梁傳曰。着於下不見於上謂之隕。四在乾體。乾爲天。四隕之初嫌不見於上。故云自天也。○上稱至無咎○爻例上爲角。上失位。無應於下。故吝。動而得正。故無咎。此兼虞義也。

兌宮二世卦消息八月

萃王假有廟。注。觀上之四也。觀乾爲王。假。至也。艮爲廟。體觀享祀。上之四。故假有廟。致孝享也。利見大人亨利貞。注。大人謂五。三四失位。利之正變成離。離爲見。故利見大人亨利貞。聚以正也。初未變。故不言元。用大牲吉利有攸往。注。坤爲牛。故曰大牲。四之三折坤得正。故用大牲吉。三往之四。故利有攸往。順天命也。疏。觀上至享也○此下皆虞義也。觀上九來之四。觀者。乾世。故觀乾爲王。假。至。釋詁文。鄭氏謂艮爲鬼門又。爲宮闕。鬼門宮闕。天子宗廟之象。故爲廟。五至初體觀。象觀盥而不薦。乃明堂配天之禘。故體觀享祀。上之四。四體艮。故假有廟。傳曰。致孝享也。陸氏謂王五廟上。乾鑿度曰。上爲宗廟。義亦通也。○大人至言元○乾五爲大人。故大人謂五。六三九四失位。利變之正。三四易位。體離。相見乎離。故離爲見。三五同功。四上承五。故利見大人。三四之五。故利貞也。傳曰。聚以正也。正以釋利貞之義。此上虞義也。初爲元。三四已正。初變成既濟。當言元亨利貞。今初未變。故不言元而言亨利貞也。○坤爲至命也○下體坤爲牛。說文曰。牛。大牲也。四之三坤體壞。離爲折。故折坤得正。坤爲用。故用大牲吉。三往之四。自外曰往。故利有攸往。傳曰。順天命也。

初六有孚不終乃亂乃萃。注。孚謂五也。初四易位。五坎中。故有孚。失正當變坤爲終。故不終。萃。聚也。坤爲聚。爲亂。故乃亂乃萃。失位不變則相聚爲亂。故象曰。其志亂也。若號一握爲笑勿恤往無咎。注。握當讀爲夫三爲屋之屋。巽爲號。初稱一。初動成震。震爲笑。坤三爻稱一屋。二引坤衆順說應五。故一屋爲笑。四動成坎。坎爲恤。初之四得正。故勿恤往無咎。六二引吉無咎。注。巽爲繩。艮爲手。二引坤衆應五。故引吉。初三失位。二中未變。故無咎。孚乃利用禴。注。孚謂五。禴。夏祭也。體觀象。離爲夏。故利用禴。二孚於五。得用薄祭以祀其先。不用大牲降於天子也。六三萃如差如無攸利往無咎小吝。注。坤爲聚。故萃。巽爲號。無應。故差如。失正。故無攸利。動得位。故往無咎。小吝謂往之四。九四大吉無咎。注。以陽居陰。宜有咎矣。動而得正。承五應初。故大吉而無咎矣。九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡。注。五得位居中。上下皆聚而歸之。故萃有位無咎。匪孚。謂初也。四五易位。初變之正。則六體皆正。初爲元。坤永貞。故元永貞。悔亡與比彖同義。上六齎諮涕洟無咎。注。自目曰涕。自鼻曰洟。兩陰無應。故齎諮。三之四體離。坎離爲目。艮爲鼻。乘陽不敬。坎水流鼻目。故涕洟。三變應上。故無咎。疏。孚謂至亂也○此虞義也。陽在二五稱孚。故孚謂五。初失正應在四。與四易位體坎。故五在坎中。坎爲孚。故有孚。初以陰居陽。故失正。當變坤代終。故爲終。代終者。初當之四。今失位不變。故不終。初在五應外。故有是象也。坤衆爲聚。又爲亂。不變則乃亂乃萃。坎爲志。故象曰其志亂也。○握當至無咎○握當讀爲夫三爲屋之屋。此鄭讀也。案周禮小司徒曰。考夫屋。鄭彼注云。夫三爲屋。屋三爲井。又鄭注考工匠人云。三夫爲屋。屋具一井之地。三屋九夫。三三相具。以出賦稅。戰國策曰。堯無三夫之分。三夫爲一屋也。一屋謂坤。三爻若然。益六三雲。三人行。虞彼注云。泰乾三爻爲三人。此不稱三人而稱一屋者。乾爲人。故三爻爲三人。坤陰。無稱人之例。故云一屋也。巽申命爲號。故若號。初爻稱一。初失位。動成震。震春喜樂爲笑。六二引吉。故二引坤衆順說應五。坤利永貞。初三變之正。故一屋爲笑。四動體坎。坎加憂爲恤。初四得正。故勿恤往無咎矣。此皆虞義。虞只讀一握如字。與鄭異也。○巽爲至無咎○巽爲繩。艮爲手。虞義釋引字也。二在坤體。坤爲衆。二引坤衆應五。故引吉也。初三失位。二居中未變。一屋爲笑。故無咎也。○孚謂至子也○五坎中。故孚謂五。爾雅祭名曰。夏祭曰礿。故云禴夏祭也。上至初體觀象。觀。祭祀之卦。四之三體離。離於四正爲夏。故利用禴。二正應五。故孚於五。既濟九五曰。東鄰殺牛不如西鄰之禴祭。故知禴爲薄祭。二爲大夫。故不用大牲。降於天子也。○坤爲至之四○此虞義也。三體坤。坤爲衆。故萃如。巽爲號。兩陰無應。故嗟如。以陰居陽。故無攸利。動得位應上。故往無咎。悔吝者。言乎其小疵也。三不正而之正。故小吝。謂往之四。陰稱小也。○以陽至咎矣○此虞義也。無咎者。善補過也。以陽居陰。宜有咎。動而得正。上承五。下應初。是補過之義。故大吉而無咎。四承五陽。下應初陽。故稱大吉也。○五得至同義○乾上九文言曰。貴而無位。易例以陰居陰。以陽居陽爲有位。五得位居中。上下五爻聚而歸之。故萃有位。五弇於上。宜有咎矣。以其得中。故無咎也。初失位。五爲孚。初在應外。故匪孚謂初。初九爲元。卦辭雲。亨利貞。不言元。則初猶未變也。坤利永貞。四五易位。初變之正。則六體皆正。故元永貞。震無咎者。存乎悔。故悔亡也。比卦辭原筮元永貞亦謂初在應外。失位之正。五孚及之。故原筮元永貞。與萃五同義也。○自目至無咎○自目曰涕。自鼻曰洟。虞鄭義也。鄭雲。齎諮。嗟嘆之辭。兩陰無應。故三嗟如。上齎諮。案。履六三眇而視。虞彼注云。視上應也。上九視履考詳。虞彼注云。三先視上。故上亦視三。亦謂三上有相應之義。故其辭同也。三之四有離坎象。離目。艮鼻。上六乘五陽爲不敬。坎水流鼻目。離目爲涕。艮鼻爲洟也。三變應上。故無咎。三爻辭亦云往無咎也。

震宮四世卦消息十二月

升元亨。注。臨初之三。又有臨象。剛中而應。故元亨。用見大人勿恤。注。二當之五爲大人。離爲見。坎爲恤。二之五得正。故用見大人。勿恤有慶也南征吉。注。離南方。二之五成離。故南征吉。志行也。疏。臨初至元亨○此以下皆虞義也。升從四陰二陽之例。故云臨初之三。二至上體臨。故又有臨象。臨卦辭曰。元亨。彖傳雲。剛中而應。是以大亨。與升象略同。故亦云元亨也。○二當至慶也○坤虛無君。故二當之五爲大人。二之五體離坎。故離爲見。坎爲恤。二之五得正。坤爲用。故用見大人。勿恤有慶。陽稱慶也。○離南至行也○離。方伯。南方之卦。二之五體離。自二升五。故南征吉。坎爲志。震爲行。故志行也。荀氏之義。以爲此本升卦。巽當升坤上。故六四與衆陰退避當升者。荀於需泰二卦言乾體上升。坎坤下降。尋升需泰三卦唯需有乾升坎上之象。餘所不用也。

初六升大吉。注。。進也。初變之正。進應四。故升。二之五。初與四合志承五。故大吉。九二孚乃利用禴無咎。注。禴。夏祭也。孚謂二之五成坎爲孚。離爲夏。故乃利用禴。二升五得位。故無咎也。九三升虛邑。注。坤稱邑。五虛無君。利二上居之。故升虛邑。無所疑也。六四王用亨於岐山吉無咎。注。王謂二升五也。巽爲岐。艮爲山。故王用亨於岐山。陽稱吉。四順承五。故吉無咎也。以人事明之。此王謂夏后氏也。岐山。冀州之望。亨者。二升五受命告祭也。六五貞吉升階。注。二升五。故貞吉。坤爲階。陰爲陽作階。使升居五。故升階也。上六冥升利於不息之貞。注。坤性闇昧。今升在上。故曰冥升也。二升五。積小以成高大。故曰不息。陽道不息。陰之所利。故曰利於不息之貞。疏。進至大吉○說文曰。。進也。從□。□。進趣也。初失位變之正。進與四應。故升。陽稱大稱吉。二之五。初與四合志承五。故大吉。象曰。上合志也。○禴夏至咎也○此虞義也。陽在二。五稱孚。故孚謂二之五。成坎爲孚。坎陽在二五也。離直夏。夏祭曰禴。故孚。乃利用禴。二失位宜有咎。升五得位。故無咎也。○坤稱至疑也○此荀義也。坤土稱邑。陽實陰虛。故五虛無君。三利二陽上居五位。故升虛邑。謂升坤邑也。升五得正。故象曰。無所疑也。○王謂至無咎○乾爲王。二升五即乾五也。故云王謂二升五也。巽爲股。股下岐。故爲岐。二升五下體成艮。故艮爲山。二受命告祭。四順承之。故吉無咎。象曰。順事也。荀氏之義。以巽升坤上體觀享祀。上巽爲岐。下艮爲山。故王用享於岐山也。○以人至祭也○孟喜易章句曰。易本乎氣而後以人事明之。文王爻辭皆據夏商之制。故云此王謂夏后氏也。必知爲夏后氏者。哀六年春秋傳。仲尼曰。夏書曰。惟彼陶唐。帥彼天常。有此冀方。服虔解誼雲。堯居冀州。虞夏因之。皇甫謐帝王世紀曰。夏與堯舜同在河北冀州之城。不在河南也。故五子歌曰。惟彼陶唐。有此冀方。今失厥道。亂其紀綱。乃底滅亡。言禹至太康與唐虞不易都城也。謐據僞尚書以爲太康。若杜預之義。滅亡謂夏桀。知夏后氏鹹都冀州。與唐虞同也。禹貢曰。冀州既載。又云。壺口治梁及岐。爾雅釋山曰。梁山。晉望也。諸侯三望。天子四望。梁山爲晉望。明梁山。岐山皆冀州之望。故僖三十一年公羊傳曰。天子有方望之事。無所不通。知冀州之望得有梁岐。故云岐山冀州之望也。詩時邁序曰。巡守告祭。祡望也。鄭箋雲。巡守告祭者。天子巡行邦國。至於方岳之下而封禪也。彼言封禪。此雲受命者。王者受命。亦有告祭山川之事。今二升五。故云受命告祭也。○二升至階也○此虞荀義也。二失正。升五得正。故貞吉。虞註上繋節初九曰。坤爲階。尋坤爲土。古者土階。故坤爲階也。階所以升者。五陰爲二陽作階。使升居五。故有升階之象也。○坤性至之貞○上體坤。坤喪乙滅癸。故性闇昧。居上體而在升家。故冥升。此上荀義。案中庸言至誠無息而先言積。如天之昭昭。地之撮土。山之卷石。水之一勺。所謂積也。繼之雲。維天之命。於穆不已。又云。於乎不顯文王之德之純純。亦不已。不已即不息。二升五。積小以成高大。有不息之義。升五得正。故云不息之貞。上比於五。五陽不息。陰之所利。故利於不息之貞也。

卷七 元和惠棟撰

周易下經三

坎宮四世卦消息九月

困亨。注。否上之二剛爲陰弇。故困。上之二乾坤交。故亨。傳曰。困窮而通也。貞大人吉無咎。注。大人謂五。在困無應。宜靜則無咎。故貞大人吉無咎。有言不信。注。乾爲信。震爲言。折入兌。故有言不信。尚口乃窮也。荀氏謂陰從二升上成兌。爲有言。失中爲不信。疏。否上至通也○卦自否來。上九之二。二五之剛爲陰所弇。故困。否天地不變不能通氣。上之二乾坤交。故亨。傳曰。困窮而通者。系下文。謂陽窮。否上變之二成坎。坎爲通。故窮而通也。此兼虞義。若鄭氏之義謂坎爲月。互體離。離爲日。兌爲闇昧。日所入。今上弇日月之明。猶君子處亂世。爲小人所不容。故謂之困。雲兌爲闇昧日所入者。案古文尚書堯典曰。分命和叔。宅西曰昧谷。鄭彼注云。西者。隴西之西。今人謂之兌山。兌西方卦。故云日所入。尋彖傳雲。困剛弇也。今鄭謂上體之兌弇下體之坎離以釋困字。違彖傳剛弇之義。故不用也。○大人至無咎○此虞義也。乾五爲大人。故大人謂五。五在困家。與二敵應。故無應。正居其所則吉。故云宜靜則無咎也。案京房易積算曰。靜爲悔。發爲貞。故凡卦爻辭言貞者皆謂變之正。今以貞大人爲宜靜則無咎者。師彖傳曰。貞。正也。九五處困之家。近無所據。遠無所應。以其體剛得中宜正居五位則吉無咎。若師之貞丈人者。謂當升坤五爲貞。是已正而守正與未正而當正皆謂之貞。荀氏之義亦與虞同。○乾爲至窮也○此虞義也。震息成兌。故折入兌。兌爲毀折也。乾爲信。上之二乾體壞。故有言不信。彖曰。尚口乃窮也。○荀氏至不信○荀氏據卦自否來。坤陰從二升。上體兌。說卦曰。說言乎兌。故成兌爲有言。二五爲中。二之上失中爲不信。故有言不信。虞氏以震爲言。與荀異也。

初六臀困於株木。注。臀謂四。乾爲老。巽爲木。故爲株木。初失位。應在四。四困於三。故臀困於株木。九家謂三體爲木。澤中無水。兌金傷木。故枯爲株也。入於幽谷三歲不覿。注。初動體兌。坎水半見。出於口。故爲谷。坎爲入。爲三歲。坎陽入陰。爲陰所弇。故入於幽谷。三歲不覿。九二困於酒食朱紱方來。注。坎爲酒食。二爲大夫。坤爲采地。上之二。坤爲坎。故爲酒食。初變坎體壞。故困於酒食。以喻采地薄。不足已用也。乾爲朱。坤爲紱。朱紱謂五。二變應五。故朱紱方來。利用享祀徵兇無咎。注。二變體觀享祀。故利用享祀。二失位無應。故徵兇。變之正。與五應。故無咎。象曰中有慶也。荀氏謂二升在廟。五親奉之。故利用享祀。六三困於石據於蒺藜。注。三承四。二變體艮爲石。故困於石。春秋傳曰。往不濟也。下乘二剛。二體坎爲蒺藜。非所據而據。故據於蒺藜。春秋傳曰。所恃傷也。入於其宮不見其妻兇。注。巽爲入。二動艮爲宮。兌爲妻。三上無應。離象毀壞。隱在坤中。死其將至。故不見其妻兇也。九四來徐徐困於金轝吝有終。注。來欲之初。徐徐。舒遲也。見險故來徐徐。否坤爲轝之應。歴險故用於金轝。各易得位。故吝有終矣。九五劓刖困於赤紱。注。劓刖當爲倪。不安也。赤紱謂二。否乾爲赤。二未變應五。故倪困於赤紱。乃徐有說利用祭祀。注。兌爲說。坤爲徐。二動應巳。故乃徐有說。陸氏謂二言享祀。此言祭祀。經互言耳。上六困於葛藟於倪。注。巽爲草莽。稱葛藟謂三也。三不應上。故困於葛藟於倪。曰動悔有悔徵吉。注。乘陽故動悔。變而失正故有悔。三已變正已得應之。故徵吉。疏。臀謂至株也○臀謂四。九家據易例也。否乾爲老。巽爲木。木老故爲株也。初以陰居陽。故失位。初應在四。四困於三。故臀困於株木。亦九家義也。九家亦以三體巽爲木。上體兌爲金。兌金傷木。故枯爲株。義亦通也。○初動至不覿○初動體兌。坎水半見。謂坎半象也。說文谷字下雲。泉水出通川爲谷。從水半見出於口。與坎半象同義。故亦取象於谷也。坎爲入。爲三歲。皆虞義也。上之二成坎。坎陽入陰而弇於三。故入於幽谷三歲不覿也。○坎爲至方來○需九五需於酒食謂坎也。故坎爲酒食。二爲大夫。爻例也。坤田爲采地。二之上。坤變爲坎。故爲酒食。古者分田制祿采地祿所入。故乾鑿度曰。困於酒食者。困於祿也。鄭彼注云。因其祿薄故無以爲酒食。雲初變坎體壞故困於酒食。以喻采地薄不足己用也者。此兼用鄭義。鄭說本乾鑿度。唯釋酒食以初辰在未。未上值天廚酒食象。此據爻辰二十八宿所值而言。今不用也。乾爲大赤。故爲朱。坤爲紱。皆虞義也。九家說卦曰。坤爲帛。故爲紱。乾鑿度曰。天子三公九卿朱紱。故朱紱謂五。二五敵應。二變則與五相應。故朱紱方來。自外曰來也。○二變至享祀○二變有觀象。觀。享祀之卦。故利用享祀。二失位無應。故徵行則兇。變之正與五應則五有慶。二受福故無咎也。荀氏據卦自否來。六二升上。上爲宗廟。故二升在廟。五以上爲宗廟。故親奉之。若然。利用享祀謂五也。○三承至傷也○陰當承陽。故三承四。石謂四。二變四體艮。艮爲石。三爲四所困。故困於石雲。春秋傳曰。往不濟也者。襄廿五年傳文。自內曰往。謂三往承四。爲四所困。故往不濟也。若然。臀困於株木。四爲三所困。今三又困於石者。陸氏所謂六爻迭困是也。蒺藜謂二。三下乘九二之剛。易例。陰乘陽。陽據陰。今三乘剛而云據。失其義。故系下雲。非所據而據焉。陰當承陽而反據之。必爲陽所傷。故春秋傳雲。所恃傷也。○巽爲至兇也○此虞義也。坎巽皆有入象。初體坎。故爻辭入於幽谷。坎也。三體巽。故此象入於其宮。巽也。九家雲。艮爲門闕。宮之象也。故二動艮爲宮。應在上。上體兌。兌少女爲艮妻。故兌爲妻。三上皆陰。故無應。二動。故離象毀壞。三又體坤。故隱在坤中。坤喪於乙爲既死霸。故死其將至也。○來欲至終矣○此虞義也。應在初。故來欲之初。徐舒同物同音。故云徐徐。舒遲也。初體坎。坎爲險。見險故來徐徐也。兌爲金。否坤爲轝。故爲金轝。四之初歴坎險。故困於金轝。昏禮。諸侯親迎乘金車。四與初有昏因之道。故以金轝爲喻。二爻失位。故吝。各易得正。故有終矣。○劓刖至赤紱○劓刖當爲倪。從鄭讀也。荀陸王肅本皆作臲雲不安貌。倪與臲。與。古今字。故云倪不安也。九五人君不當有劓刖之象。故從鄭讀爲倪也。四爲諸侯。諸侯赤紱。而云赤紱謂二者。乾鑿度曰。其位在二。故以大夫言之。乾爲大赤。故爲赤。二未變應五。五無據無應。故倪不安。爲二所困。故困於赤紱也。○兌爲至有說○此虞義也。五體兌。兌爲說。坤安舒泰。故爲徐。二動與五應。故乃徐有說。所謂貞大人也。○陸氏至言耳○九五利用享祀。荀氏謂二升在廟。五親奉之。則二之享祀即五之祭祀。故陸績雲。互言耳。○巽爲至倪○此虞義也。巽剛爻爲木。柔爻爲草。故巽爲草莽。葛藟。延蔓之草。故巽爲草莽。稱葛藟。三體巽。故謂三也。三上皆陰。故三不應上。上爲三困。故困於葛藟於倪也。○乘陽至徵吉○此虞義也。二之上乘五陽。故動悔。上變應三則失正。故有悔。三變應上則各得其正。故云三已變正已得應之。謂往應三則吉。故徵吉也。

震宮五世卦消息五月

井。注。泰初之五與噬嗑旁通。坎爲水。巽木爲桔槔。離爲瓶。兌爲泉口。桔槔引瓶下入泉口汲水而出井之象。改邑不改井。注。坤爲邑。乾初之五折坤。故改邑。初爲舊井。四應甃之。故不改井。無喪無得往來井井。注。初之五。坤象毀壞。故無喪。五之初。失位無應。故無得。坎爲通。故往來井井。往謂之五。來謂之初。汽至亦未繘井。注。汽。幾。謂二也。巽繩爲繘。幾至初而未及泉。故未繘井。累其瓶兇。注。瓶謂初。初欲應五爲二拘累。故兇。虞氏謂累。鉤羅也。艮爲手。巽爲繘。離爲瓶。手繘折其中。故累其瓶。體兌毀缺。故兇矣。疏。泰初至之象○此虞鄭義也。卦自泰來。初九升五。六五降初。所以取象於井者。以坎爲水。巽木爲桔槔。桔槔者。莊子所謂鑿木爲機。後重前輕。挈水若抽。數如泱湯。其名爲槔是也。互體離兌。離外堅中虛。瓶也。兌爲暗。澤。泉口也。雲桔槔引瓶。下入泉口。汲水而出者。是言取象於井之義。故云井之象也。○坤爲至改井○此虞義也。泰坤爲邑。乾初之五折坤體。故改邑。初本乾也。乾爲舊。故初爲舊井。四井甃。故四應甃之。四來修初。故不改井也。○初之至之初○此虞義也。坤爲喪。故云初之五坤象毀壞。故無喪。五以陰居初。與四敵應。故失位無應。無應故無得也。初之五成坎。坎爲通。往來不窮謂之通。故往來井井。自內曰往。故往謂之五。自外曰來。故來謂之初也。○汽幾至繘井○此虞義也。詩民勞曰。汽可小康。鄭箋雲。汽。幾也。釋詁雲。。汽也。孫炎注云。汽。近也。幾音期。訓爲近。鄭雲。繘。綆也。方言曰。關西謂綆爲繘。郭璞注云。汲水索也。巽爲繩。故巽繩爲繘。五坎爲泉。初六井泥本不及泉。二幾至初。亦未及泉。故未繘井。○瓶謂至故兇○此荀義也。初二易位。初體離爲瓶。故瓶謂初。初二易位。故初欲應五。五井冽寒泉食有引瓶汲水之象。今二不變。初爲二拘累。上不能應五。故累其瓶兇也。○虞氏至兇矣○虞氏本累作羸。雲羸。鉤羅也。噬嗑。艮爲手。巽爲繘。艮折巽體。故手繘折其中則鉤羅其瓶也。互體離兌。兌爲毀折。瓶缺漏。故兇。九二雍敝漏是也。

初六井泥不食舊井無禽。注。食。用也。四坎爲泥。巽爲木果。乾爲舊。在下無應。故井泥不食舊井無禽。九二井谷射鮒雍敝漏。注。兌爲谷。巽爲鮒。鮒。蝦蟇也。離爲雍。雍瓶毀缺。羸其瓶兇。故雍敝漏也。九三井渫不食爲我心惻。注。乾爲清。三得正。故井渫。二累其瓶。故不食。坤爲我。坎心爲惻。故爲我心惻。可用汲王明並受其福。注。乾爲王。爲福。離爲明。初二易位成既濟定。五來汲三。故王明並受其福。六四井甃無咎。注。以瓦甓壘井稱甃。坤爲土。初之五成離。離火燒土爲瓦。故井甃。初已正。四爲修之。故無咎。九五井冽寒泉食。注。冽。水清也。五坎爲泉。五月陰氣在下。乾爲寒。故曰寒泉。通噬嗑食。故冽寒泉食矣。上六井收勿幕有孚元吉。注。幕。蓋也。收謂以鹿盧收繘也。坎爲車應。巽繩爲繘。故井收勿幕。有孚謂五。坎初二已變。五正應二。故有孚元吉。疏。食用至無禽○井爲人用。故云食用也。坎折坤體。虞氏坤土得水爲泥。故需九三需於泥。震九四震遂泥。皆謂坎初應在四。故四坎爲泥。古者井樹木果。故孟子。井上有李。禽來食之。故云。巽爲木果。初不應四。故不食初本乾也。故乾爲舊。在下無應。四不汲初。故舊井無禽。井壞不治。故無木果樹於側。亦無禽鳥來也。若四來修初。旁植樹果。禽鳥來食矣。此兼虞義。尋井與噬嗑旁通。噬嗑。食也。故初三五皆言食。初二不變。故初三皆雲不食。初二易位。王明受福。故五冽寒泉食矣。○兌爲至漏也○此子夏。虞氏義也。兌有坎半象。故爲谷。巽蟲爲鮒。鮒。蝦蟇。子夏義。井。五月卦。故有蝦蟇。鄭雲。雍。停水器也。說文曰。汲瓶也。二不變應五。故雍瓶毀缺。卦辭所謂累其瓶是也。水下注不汲。故雍敝漏也。鄭氏之義以鮒爲小鮮。雲。九三。艮爻也。艮爲山。山下有井。必因谷水。水所生。無大魚。但多鮒魚耳。夫感動天地。此魚之至大。射鮒井谷。此魚之至小。故以相況。鄭據六日七分謂中孚十一月卦。卦辭。豚魚吉。巽爲魚。巽以風動天。故云感動天地。此魚之至大。井五月卦。九二失位。不與五應。故射鮒井谷。言微陰尚未應卦。不能動天地。故云此魚之至小也。○乾爲至心惻○乾爲天。天清明無形。故爲清。三五得正。故三稱井渫。五稱井冽。三井雖渫。二不變應五而累其瓶。故不食。惻。傷悼也。張璠謂惻然傷道未行也。○乾爲至其福○此虞荀義也。五乾爲王。爲福德。離嚮明。故爲明。可用汲謂五可用汲三也。初二失位。各易得正成既濟定。則五來汲三。故王明並受其福。謂諸爻受五福也。○以瓦至無咎○此虞義也。馬融雲。甃爲瓦。裹下達上。是以瓦甓壘井也。甃以瓦甓。故云離火燒土爲瓦。初舊井無禽。變之正與四應。四來修初。故無咎也。○冽水至食矣○說文曰。冽。水清也。五體坎。故坎爲泉。初井泥。二井谷。三渫井。四修井。至五而後水清可食。井五月卦。故五月陰氣在下。參同契曰。遘始紀序。履霜最先。井底寒泉。五乾爲寒。故曰。寒泉。井與噬嗑旁通。噬嗑。食也。故冽寒泉食矣。此兼虞義。虞唯以初二變體噬嗑食。故冽寒泉。此取震半象。不取旁通。今不用也。○幕蓋至元吉○此虞義也。幕以覆井。故云蓋也。馬融雲。收。汲也。鹿盧。圓轉木。所以汲水。以鹿盧收繘而汲水。故云收也。取象坎車。故坎爲車。五應在二。故應巽繩爲繘。鹿盧收繘。泉自下出。故井收勿幕。陽在二。五稱孚。故有孚謂五。坎初二已變成既濟。二五相孚。故有孚元吉。象曰。大成也。

坎宮四世卦消息三月

革。注。上之初與蒙旁通。革。改也。水火相息而更用事。故謂之革。巳日乃孚元亨利貞悔亡。注。二體離。離象就巳爲巳日。孚謂五。三以言就五。乃者。難也。故巳日乃孚。悔亡謂四也。四失正。動得位。故悔亡。已成旣濟。乾道變化。各正性命。保合大和。乃利貞。故元亨利貞悔亡矣。與乾彖同義。疏。上至之革○此虞鄭義也卦自來。上九來之初旁通蒙也。九四有孚改命吉。此卦以四變改命爲吉。故云。革。改也。息。長也。謂水火相長而更用事也。此卦之取義有四焉。水火相息。四時更代。彖辭。天地革而四時成。象辭。治暦明時。一也。王者受命。改正朔。易服色。亦謂之革。彖辭。湯武革命。二也。鴻範曰。從革作辛。馬融彼注云。金之性從火而更可銷鑠也。兌金離火。兌從離而革。三也。鳥獸之毛。四時更易。故說文解革字義雲。獸皮治去其毛。初鞏用黃牛之革。五上虎變豹變。四也。卦象兼此四義。故云革也。○二體至同義○此虞義也。二體離爲日。晦夕朔旦。坎象就戊日中則離。離象就巳。故爲巳日。陽在二。五稱孚。故孚謂五二。革言三。就有孚。故以言就五。二正應五。三孚於五。故巳日乃孚。六爻唯四當革。初鞏用黃牛之革。象曰。不可以有爲也。二巳日乃革之。乃者。難也。宣八年公羊傳文。難者。重難。言尚未可以革也。三以言就五。人事應而天命未改。必至四而後改命吉成既濟定也。乾道變化。乾坤。元也。變化。亨也。各正性命。貞也。保合大和。利也。四革之正。故元亨利貞悔亡矣。乾文言曰。乾道乃革。謂四體革。乾元用九。故云同義也。

初九鞏用黃牛之革。注。鞏。固也。蒙坤爲黃牛。艮皮爲革。得位無應。未可以動。故鞏用黃牛之革。六二巳日乃革之徵吉無咎。注。二體離爲巳。故巳日乃革之。四動二應五。故徵吉無咎。九三徵兇貞厲。注。應在上而隔於四。故徵兇。動而失正。故貞厲。革言三就有孚。注。蒙震爲言。歴三爻故革。言三就五。坎爲孚。故有孚。九四悔亡有孚改命吉。注。革而當其。悔乃亡。巽爲命。四動五坎改巽。故改命吉。九五大人虎變未佔有孚。注。乾爲大人。謂五也。蒙坤爲虎。變四巳之正。故未佔有孚。陸氏謂兌爲虎。上六君子豹變。注。陰得位爲君子。蒙艮爲豹。從乾而更。故君子豹變。陸氏謂兌之陽爻稱虎。陰爻稱豹。小人革面。徵兇居貞吉。注。面謂上。初爲小人。之上得正。順以從五。故革面。應在三。四未變。故徵兇。上得位。故居貞吉。蒙艮爲居也。疏。鞏固至之革○鞏固。釋詁文。坤爲黃。又爲子母牛。故爲黃牛。艮爲膚。故艮皮爲革。九居初得位。與四敵應。故無應。六爻唯四當革。所謂革而當。其悔乃亡。四不變。故初未可以動。守之宜固。故鞏用黃牛之革也。此兼虞乾義。○二體至無咎○二體離。離象就巳。故離爲巳。乃者。難也。故巳日乃革之。四革之正。二正應五。故徵吉無咎。象曰。巳日革之。行有嘉也。明四已正。二得往應五也。○應在至貞厲○三正應上。爲四所隔。四在離爲惡人。故徵兇。三逼於四。動而失正。故貞厲也。○蒙震至有孚○革道成於四。自初至三歴三爻。故革言三。就謂就五也。陽在二。五稱孚。五坎爲孚。故有孚。尋六二巳日乃革。之二正應五。五爲天。順乎天也。九三革言三就。三於三才爲人道。應乎人也。二天應至而人事未盡。三人事至而天命未改。故象曰革言三就。又何之矣。言尚未可以革也。○革而至命吉○此虞義也。彖傳革而當其悔乃亡。謂四也。有孚謂五。四體巽。四動成坎。巽體壞。故五坎改巽。巽爲命。故改命吉。○乾爲至爲虎○乾二五稱大人。五爲大人。二升坤五亦爲大人。故乾爲大人謂五也。坤爲虎刑。故蒙坤爲虎變。變謂毛希。革而易新。四動改命。其命維新。故五虎變也。五本坎也。四動坎爲孚。故未佔有孚。此兼虞義。陸績以兌西方爲白虎。五體兌。故虎變。與虞異也。○陰得至稱豹○乾鑿度曰。一聖。二庸。三君子。四庸。五聖。六庸。七小人。八君子。九小人。十君子。十一小人。十二君子。鄭彼注云。陽得正爲聖人。失正爲庸人。陰失正爲小人。得正爲君子。若然一聖復也得正。故曰聖人。乾鑿度雲。正陽在下爲聖人是也。二庸。臨也。失正。故曰庸人。三君子。泰也。當雲聖人而稱君子者。三正而不中。故稱君子。泰君子道長謂三也。四庸。大壯也。失正故曰庸人。五聖。夬也。得正故曰聖人。六庸。乾也。失正故曰庸人也。七小人。遘也。失正曰小人。八君子。也。得正故曰君子。九小人。否也。失正故曰小人。否小人道長謂三也。十君子。觀也。得正故曰君子。十一小人。剝也。失正故曰小人。十二君子。坤也。得正故曰君子。革上六陰得正。故爲君子。蒙艮爲豹。從乾而更。故君子豹變。此虞義也。艮爲黔喙之屬。故爲豹。蒙體艮。革互乾。故從乾而更。豹變之象。陸績以虎豹皆爲兌。陽大稱虎。陰小稱豹。雲豹。虎類而小者也。五陽爻。故爲虎。上陰爻。故爲豹。君子小於大人。故五稱虎。上稱豹也。○面謂至居也○面爲上。易例也。卦自來。初失正。故爲小人。初之上得正。陰順於陽。故順以從五。上變。故革面也。上應在三。三爻辭徵兇。謂四未變也。六以陰居上。故居貞吉。若然。三得正而貞厲者。近於四而不相得也。上得正而吉者。四已之正。革道至上而成。故稱吉也。

離宮二世卦消息內卦五月外卦六月

缺

周易述卷八 元和惠棟撰

彖上傳

大哉乾元萬物資始乃統天。注。陽稱大。資。取。統。始也。大衍之數五十。其用四十有九。其一元也。故六十四卦萬一千五百二十筴。皆取始於乾元。乾爲天。天地之始。故乃統天。一說統本也。筴受始於乾。猶萬物之生本乎天。雲行雨施品物流形。注。乾二五之坤成坎。上坎爲雲。下坎爲雨。故雲行雨施。乾以雲雨流坤之形。萬物化成。故品物流形。大明終始。注。乾爲大明。坤二五之乾成離。離爲日。坎爲月。日月之道。陰陽之經。所以終始萬物。故曰大明終始。六位時成。注。九六之變登降於六體。乾息坤消。以時而成。時乘六龍以御天。注。乾六爻稱六龍。時乘者。六龍乘時也。御進也。言六龍皆當進居天位。升降以時。不失其正。乾道變化各正性命保合大和乃利貞。注。乾爲性。巽爲命。乾變坤化成既濟定。剛柔位當。故各正性命。陰陽合德。故保合大和。是利貞之義矣。故曰乃利貞。首出庶物萬國咸寧。注。乾爲首。震爲出。坤爲萬國。帝出乎震。萬物亦出乎震。故首出庶物。震。元也。謂乾元用九而天下治。故萬國咸寧。疏。陽稱至乎天○陽大陰小。故泰否二卦稱大小往來。資。取。鄭義也。小爾雅曰。資取也。孝經曰。資於事父以事君。孟子曰。居之安則資之深。資皆訓爲取。隱元年公羊傳曰。何言乎王正月。大一統也。何休注云。統者。始也。元亦始也。王者所以通三統。故云統始也。大衍之數五十謂日十。辰十二。星二十八。三辰之數凡五十也。三辰合於三統。三統會於一元。故三統暦曰。太極元氣函三爲一。一即天地人之始。所謂元也。乾鑿度曰。易始於一。謂太極也。分於二。謂兩儀也。通於三。謂三才也。故三才之道兼之爲六畫。衍之爲大衍。合之爲太極。太極函三爲一。故一不用。其用四十有九也。六十四卦萬一千五百二十筴。皆取始於乾元。荀義也。二篇六十四卦。萬一千五百二十筴。當萬物之數。彖傳所稱萬物即二篇之筴也。說文曰。道立於一。化生萬物。故萬一千五百二十筴皆取始於乾元。呂氏春秋曰。凡彼萬形得一後成。董子以元爲萬物之本。又以天地人爲萬物之本。亦此義也。何休注公羊曰。元者天地之始。故乾坤皆言元。春秋正月二月三月三代稱元。是統天之義。一說已下鄭荀義也。荀子君道篇曰。四統者俱而天下歸之。四統者亡而天下去之。又議兵篇曰。未有本統。統皆訓爲本。郊特牲曰。萬物本乎天。故筴受始於乾。猶萬物之生本乎天也。○乾二至流形○此虞義也。乾二五之坤成兩坎。坎在上爲雲。雲雷屯是也。在下爲雨。雷雨解是也。說文曰。品衆庶也。坤爲形。乾流坤形。萬物成形。皆出於坤。故品物流形也。○乾爲至終始○乾爲大明。虞義也。離麗乾離爲明。陽稱大。故爲大明。上雲乾二五之坤成坎。此雲坤二五之乾成離。則有日月象。離爲日已下乾鑿度文。彼謂上經始乾坤。終坎離。乾始坎而終於離。坤始離而終於坎。故曰日月之道陰陽之經。所以終始萬物。日月謂坎離。坎離爲經。故曰陰陽之經也。○九六至而成○九六之變登降於六體。三統暦文。六位。六爻之位。又謂之六體。九六爻也。乾坤十二爻登降於六體。乾息於子。成於巳。坤消於午。成於亥。故云以時而成也。○乾六至其正○經曰。見羣龍。鄭氏注云。六爻皆體乾。羣龍之象。故知六龍爲乾六爻。尚書大傳。龍屬王極王君也。乾亦君也。說卦曰。乾以君之。又曰乾爲君。故九家曰。乾者。君卦也。六爻皆當爲君。是乾六爻有君象。皆當進居天位。故曰時乘六龍以御天。六龍是君。非君所乘。故以時乘爲六龍。乘時合於見羣龍之義也。許慎五經異義曰。易孟京說天子駕六易時乘六龍以馭天。謹案王度記雲。天子駕六與易同。鄭氏駁雲。元之聞也。易經時乘六龍者。謂陰陽六爻上下耳。豈故爲禮制。王度記雲今天子駕六者。自是漢制。與古異。漢世天子駕六非常法。是鄭以時乘六龍爲六爻乘時上下。非乘六龍也。班固幽通賦曰。登孔顥而上下兮。緯羣龍之所經。孔爲匹夫。隱在乾初。故下顥爲天子。系乾九五。故上是羣龍上下之事也。蔡邕獨斷曰。御進也。升降謂乾升坤降也。乾升曰御天。坤降曰承天。升降以時。不失其正。所以釋乘時之義。○乾爲至利貞○性命於天。故乾爲性。重巽以申命。故巽爲命。巽者坤初。乾伏於下。命稟於生初。故巽爲命也。一陰一陽之謂道。言乾道者兼坤也。虞註上系雲。在天爲變。在地爲化。故乾言變。坤言化。乾變坤化成既濟定。六爻皆正。故剛柔位。當是各正性命。六爻皆合。故陰陽合德。是保合大和。和即利也。乾不言利。故謂之大和。皆釋利貞之義。故曰乃利貞者也。○乾爲至咸寧○虞注比象曰。坤爲萬國。坤爲地。地有九州島。故曰萬國。乾初九震也。震爲帝。故帝出乎震。初九乾元。萬物資始。故萬物亦出乎震。晉語曰。震雷長也。故曰元。是震爲元。帝出乎震。即乾元也。乾元用九而天下治。是萬國咸寧之象也。

至哉坤元萬物資生乃順承天。注。坤爲地。至從一。一亦地也。故曰至哉。乾坤相併。俱生合於一元。故萬一千五百二十筴皆受始於乾。由坤而生也。天地既分。陽升陰降。坤爲順。故順承天。坤厚載物德合無疆。注。坤爲大輿。故爲載。疆。竟也。乾爲德。坤爲無疆。坤順承天。乾德合坤。故德合無疆。含弘光大品物咸亨。注。弘。含容之大也。光大謂乾坤含光大。凝乾之元。終於坤亥。出乾初子。天地交。萬物通。故品物咸亨。牝馬地類行地無疆。注。地用莫如馬。故曰地類。順而健。故曰行地無疆。柔順利貞君子攸行。注。謂坤爻本在柔順陰位。利正之乾。則陽爻來據之。故曰君子攸行。先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶。注。乾爲道。坤爲常。未西南陰類。故乃與類行。喪朋從陽。故乃終有慶。陽稱慶也。虞氏謂陽得其類。月朔至望從震至乾。與時偕行。故乃與類行。陽喪滅坤。坤終復生。謂月三日震象出庚。故乃終有慶。安貞之吉。應地無疆。注。坤道至靜。安於承天之正。陽出初震。震爲應。故應地無疆。疏。坤爲至承天○地稱一者。亦謂天地皆始於一。說文曰。至。從高下至地。從一。一猶地也。故乾稱大。坤稱至。乾坤相併俱生。乾鑿度文。易有太極。極即一也。是生兩儀。兩儀天地也。故云相併俱生。何休公羊注云。元者氣也。天地之始也。故云合於一元。素問曰。天氣始於甲。地氣始於子。甲子初九爲乾之元。即坤之元也。三統暦曰。陰陽合德。氣鍾於子。化生萬物。故萬一千五百二十筴皆受始於乾。由坤而生也。天地既分而下亦約。乾鑿度而爲言彼文雲。太極分而爲二。故生天地。輕清者上爲天。濁重者下爲地。是天地既分之初。即具升降之理。坤之所以順承天也。○坤爲至無疆○坤爲大輿。說卦文。輿所以載物。坤主載。故取義於此。疆竟。小爾雅文。昭元年公羊傳曰。疆運田者何。與莒爲竟也。何休注亦云。疆。竟也。坤爲無疆。虞義也。上雲乃順承天。坤承乾而乾與之合德。故德合無疆也。○弘含至咸亨○此虞荀義也。釋詁曰。弘。大也。弘有容義。又有廣義。故曰含容之大也。凝乾之元。終於坤亥。皆謂坤含乾也。出乾初子始交於坤。化生萬物。萬物棣通。故品物咸亨。○地用至無疆○地用莫如馬。漢書食貨志文。馬行於地者。故曰地類。坤爲牝。乾爲馬。牝馬順而健。乾坤合德之象。故行地無疆。○謂坤至攸行○此九家義也。虞注下系雲。乾六爻二四上非正。坤六爻初三五非正。故言坤爻本當在柔順陰位。利居乾之二四上則得正。故曰利正之乾。乾來居坤初三五之位。則六爻皆正矣。君子謂陽爻。乾來據坤。故君子有攸往也。○乾爲至有慶○乾爲道。虞義也。坤爲常。荀義也。坤消乾毀。故先迷失道。後順於主。合於常道。故後順得常。未本坤之正位。故曰陰類。郊特牲曰。天地合而後萬物興焉。衝醜承乾以合於子。則十二爻皆和會。歷家以之合辰。樂家以之合聲。中和之道行化育之功茂。故乃終有慶。陽稱慶亦虞義。喪朋從陽。故稱慶也。虞氏以下據納甲爲言。陽得其類謂一陽以至三陽成也。月朔至望。乾體已就。終日乾乾。與時偕行。故乃與類行。陽喪滅坤。謂乙癸也。坤終復生。五六三十終竟復始。三日而震象出庚。乾之餘慶。故乃終有慶也。○坤道至無疆○坤靜故安。又坤道以承天爲正。故安於承天之正。陽出初震。震同聲相應。故爲應。坤爲地。初爻交坤。故應地無疆也。

屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿形。注。乾剛坤柔。乾二五之坤。是剛柔始交也。成坎險。故難生。九二降初。動乎險中。三之正。故大亨貞。屯者。盈也。故稱滿。坤爲形。雷動雨施。品物流形。故滿形。俗訛爲盈。天造草昧宜建侯而不寧。注。造。造生也。草。草創物也。乾始交坤。坤冥爲昧。故天造草昧。震位承乾。建侯扶屯。三反正成既濟定。故曰不寧。言寧也。疏。乾剛至爲盈○乾剛坤柔。雜卦文。乾二五之坤。是乾始交坤。故云剛柔始交也。成兩坎天險地險。故云坎險。坎者陷也。陽陷陰中。故云難生。春秋說題辭曰。易者氣之節。上經象天。下經計歷。文言立符象。岀期節。彖言變化。系設類跡。彖言變化故彖傳皆言之卦。下放此。卦自坎九二降初。坎險震動。故動乎險中。中謂二也。三變之正成既濟。故大亨貞。屯者盈也。序卦文。盈天地之間者唯萬物。故云盈也。坤爲形已下虞義也。俗訛爲盈。盈滿同義。滿下不合迭盈字。今從虞氏本改爲形也。○造造至寧也○此荀虞義也。屯者物之始生。故云造。造。生也。陽造陰化。王砅玄珠密語曰。陽爲造生。陰爲化源是也。序卦曰。屯。物之始生。乾始交坤。故云草創物。坤納乙癸。月三十日晦。釋言曰。晦。冥也。晦冥同義。故云坤冥爲昧。昧亦冥也。震長子繼世。故承乾得正得民。是建侯扶屯之事。三已正。六爻得位。萬國咸寧。故曰不寧。不寧爲寧。猶言不顯爲顯。此古訓也。

蒙山下有險險而止濛濛亨以亨行時中也。注。險坎止艮。卦自艮來。三之二爲剛中。變之正爲柔中。故以亨行時中。中庸曰。君子而時中。匪我求童蒙童蒙求我志應也。注。五變上動體坎。坎爲志。故曰志應。謂五應二。初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也。注。二以剛居中。故告。變之正除師禮。故不告。蒙以養正聖功也。注。體頤故養。二志應五。五之正。反蒙爲聖。故曰聖功。五多功也。疏。險坎至時中○說卦曰。坎。險也。艮。止也。注云險坎止艮。先言險而後言止者。易氣從下生也。彖傳例皆然。下放此。時者。變動不居之義。二有師道。剛中謂九居二也。又有婦道。變之正。故曰柔中也。二剛則五柔。二柔則五剛。二五應剛柔接。故以亨行時中也。引中庸者言執中有權也。○五變至應二○坎爲志。虞義也。二體坎。五變上動。亦體坎。坎爲志。故云志應。嫌二求五。故云五應二。○二以至不告○二剛中有師道。故告。變之正與陰同類。當除師學之禮。故不告也。尚書大傳曰。散宜生。閎夭。南宮适三子者。相與學訟於太公。太公見三子。知三子之爲賢人。遂酌酒切脯。除師學之禮。約爲朋友。是除師禮之事也。○體頤至功也○此釋利貞也。二至上有頤象。頤者。養也。序卦曰。頤養正也。虞彼注云。謂養三五。五之正爲功。三出坎爲聖。故由頤養正。虞謂與蒙養正聖功同義也。洪範。休徵曰聖。時風若。咎徵曰蒙。恆風若。是蒙與聖反也。乾鑿度九五爲聖人。陰反爲陽。猶蒙反爲聖。故曰聖功。呂氏春秋曰。學者師達而有材。吾未知其不爲聖人是也。五多功。下系文。不言二之正者。二養正也。

需也險在前也。注。險在前故不進。剛健而不陷其義不困窮矣。注。剛健乾也。坎爲陷。乾知險。需時而升。故不陷。陽陷爲困。需有孚光。句亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也。注。五多功。故往有功。疏。險在至不進○雜卦曰。需不進也。虞注云。險在前也。故不進。○剛健至爲困○大哉乾元。剛健中正。內體乾。故知剛健爲乾。說卦。坎陷也。故知坎爲陷。系下雲。乾。天下之至健也。德行恆易以知險。險在前。需時而升。故不困窮也。太玄。凖。需也。其詞曰。陽氣能剛能柔。能作能休。見難而縮是也。○五多至有功○五多功。下繋文。二往居五。故往有功。

訟上剛下險險而健訟。注。險而健謂二四。訟有孚句咥惕句中吉剛來而得中也。注。三之二。終兇訟不可成也。注。失位不變。故訟成。利見大人尚中正也。注。中正謂五。不利涉大川入於淵也。注。坎在下爲淵。疏。險而至二四○所以致訟。二四也。二體坎故險。四體乾故健。○三之二○卦自遯三之二。在內曰來。○失位至訟成○訟成謂獄訟成也。九家曰。初二三四皆不正。以不正故訟。初變不永所事。二變無眚。三變食舊德。四變安貞吉。以訟不可成。利變之正。不變則終兇也。○中正謂五○五象傳曰。訟元吉。以中正也。故知中正謂五。○坎在下爲淵○此荀義也。

師衆也貞正也能以衆正可以王矣。注。坤。衆也。坎亦爲衆。故云師衆也。二失位變之五爲比。故能以衆正可以王矣。剛中而應行險而順。注。據卦變。以此毒天下而民從之吉又何咎矣。注。謂二也。坎爲毒。毒。治也。用師以毒天下。羣陰順從。吉又何咎也。疏。坤衆至王矣○坤衆也。說卦文。晉語曰。坎水也。衆也。故知坎亦爲衆也。二失位已下虞義也。彖曰。貞丈人。二中而不正。故失位。上之五體比。得正得中。徵之爲言正也。以師正天下。故云能以衆正可以王矣。○據卦變○蜀才注曰。此本剝卦。上九降二。六二升上。是剛中而應。行險而順也。○謂二至咎也○長子帥師。故毒天下謂二。坎爲毒。虞義也。毒。治。馬義也。凡藥之攻疾者謂之毒藥。周禮醫師聚毒藥是也。用師旅以除暴猶用藥石以除疾。故呂氏春秋論兵曰。若用藥者。得良藥則活人。得惡藥則殺人。義兵之爲天下良藥也。亦大矣。是毒天下爲治疾之義也。上雲能以衆正可以王矣。王者天下所歸往。二以長子帥師。五陰順從。故毒天下而民從之。吉。又何咎矣。

比吉也比輔也下順從也。注。下謂五陰。原筮元永貞無咎以剛中也。注。剛中謂師二。不寧方來上下應也。注。上謂三四五。下謂初。後夫兇其道窮也。注。上爲窮。疏。下謂五陰○卦有五陰。一在上。四在下。而皆謂之下者。師上體坤。繫上曰。天尊地卑。乾坤定矣。是則天尊爲上。地卑爲下。故翼奉封事曰。上方之情樂也。下方之情哀也。孟康注謂陽爲上陰爲下是也。此總卦義。故謂五陰爲下。下傳分言之則有上下。後夫之殊也。○剛中謂師二○蜀才注云。此本師卦六五降二。九二升五。案九二剛中而不正。故原筮元永貞乃得無咎也。○上謂至謂初○據二升五時三四五在上。初在下。二正五位。故上下應也。○上爲窮○虞氏雲。迷失道。故其道窮。

小畜。柔得位而上下應之曰小畜。注。柔謂四。四爲卦主。少者爲多之所宗。故上下應之。健而巽剛中而志行乃亨。注。剛中謂五。坎爲志。乃者難也。密雲不雨尚往也自我西郊施未行也。注。尚往謂初二。不雨故施未行。疏。柔謂至應之○卦惟一陰。故爲卦主。京氏謂成卦之主是也。少者爲多之所宗。京房易傳文。宗。主也。一陰五陽。陰少陽多。故陰爲陽主。王氏謂體無二陰以分其應。故上下應之是也。尋初二尚往而言上下應之者。畜道至上而成。五陽終爲陰畜。卦所以名小畜也。○剛中至難也○一陰劣。不能固陽。九五剛中。四與合志。同力畜乾。至上而成。其志得行。乃始亨也。坎爲志。虞義也。上變體坎。故坎爲志。乃者難也者。宣八年公羊傳曰。乃者何。難也。難猶重難。言非剛中而志行不能亨也。○尚往至未行○卦自需來。需者。乾升坎降。今上變爲巽則一陰爲主而衆陽同應之。故能以小畜大。然初二體乾。初復自道。二牽復。故有尚往之象。雲行雨施。今不雨。故施未行也。

履柔履剛也。注。柔謂三。剛謂二。兌彖傳曰。剛中而柔外。說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨。注。乾履兌。兌說應之。故不咥人。剛中正履帝位而不疚光明也。注。剛中正謂五。五帝位。離爲光明。以乾履兌。五剛中正。故履帝位而不疚光明也。疏。柔謂至柔外○虞氏據旁通坤柔乾剛。嗛坤籍乾。故柔履剛。且雲兌爲剛滷非柔。以柔爲兌三者非是。尋兌之二陽爲剛。非指三也。兌彖傳明言剛中柔外。則柔履剛爲兌三之柔履二之剛明矣。虞氏非也。○乾履至咥人○義具履卦。○剛中至明也○此一節釋利貞之義。二五皆剛中而稱剛中正。故知謂五。以陽居五故履帝位。以上虞義也。三體離。離爲日。故云光明。以乾履兌。兌爲虎。五在乾體履危之象。故云疚。以其剛中得正。故履帝位而不疚。光明也。

泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也。注。乾二之坤五。坤五降乾二。是天地交。雲行雨施。品物咸亨。故萬物通。上下交而其志同也。注。二上交五。下交坎爲志否。巽爲同。故上下交而其志同。內陽而外陰內健而外順。注。乾陽息內。坤陰消外。故內陽而外陰。乾健居正。坤順承天。故內健而外順。內君子而外小人。注。君子謂三。小人謂五。君子道長小人道消也。注。陽息至三。故君子道長。至五成夬。故小人道消。疏。乾二至物通○卦乾下坤上。乾天坤地。乾二之坤五。坤五降乾二成坎離。天地以離坎交陰陽。故天地交。乾升曰云行。坤降曰雨施。雲雨澤物。品物咸亨。故萬物通。謂已成既濟也。月令孟春曰。天氣下降。地氣上騰。亦說天地交事。彼據二五易位之後而言。義並通也。俗儒謂三陽在下爲下降。三陰在上爲上騰。非也。○二上至志同○上下交有二義。二升五爲上交。五降二爲下交。此一義。二升五五降二。二五相應。亦是上下交。此又一義。二義並通。以後義爲正解也。坎爲志否。巽爲同。皆虞義。二五易位體坎。故其志同。○乾陽至外順○九家易曰。陽稱息者。長也。起復成巽。萬物盛長也。陰言消者。起姤終乾。萬物成熟。成熟則給用。給用則分散。故陰用特言消也。乾陽息內。故內陽。坤陰消外。故外陰。九二升五。是乾健居正。六五降二。是坤順承天。二在內。故內健。五在外。故外順。○君子至謂五○乾鑿度以泰三爲君子。謂陽得位也。剝五爲小人。以陰失位也。泰五失位。與剝五同。故亦爲小人。○陽息至道消○陽息至三。故君子道長。至五成夬。故小人道消。雜卦曰。夬。決也。剛決柔也。君子道長。小人道消。義並同也。

否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也。注。乾上升。坤下降。故天地不交。獨陰不生。獨陽不生。故萬物不通也。上下不交而天下無邦也。注。三苞羞。五休否。故上下不交。坤爲邦。坤反君道。故無邦。內陰而外陽內柔而外剛。注。立地之道曰柔與剛。坤成乾毀。故變健順。言柔剛矣。內小人而外君子小人道長君子道消也。注。小人謂三君子謂五。疏。乾上至通也○宋衷象傳注曰。天氣上升不下降。地氣沈下不上升。二氣特隔。故云否。是天地不交之義也。月令曰。天氣上騰。地氣下降。天地不通。亦此義耳。月令舉於孟冬者終言之耳。獨陽不生。獨陰不生。莊二年穀梁傳文。乾鑿度曰。天地不變不能通氣。鄭彼注云。否卦是也。天地之氣合則能生物。不變則不能生物。故萬物不通也。○三苞至無邦○否成於三。故三苞羞爲下不上交。五休否爲上不下交。是上下不交也。坤爲邦。虞義也。坤反君道。以其國君兇。故無邦也。○立地至剛矣○立地之道曰柔與剛。說卦文。泰彖傳曰。內健而外順。順者順乎乾。今坤消乾。坤成則乾毀。柔剛屬坤。故變健順言柔剛矣。○小人至謂五○乾鑿度以否三爲小人。夬五爲聖人。故小人謂三。君子謂五。對小人且承泰傳而言。故不言大人也。陰消至三。故小人道長。至五成剝。故君子道消也。否泰反其類。故君子小人互爲消長。荀子曰。君子小人之反是也。

同人柔得位得中而應乎乾曰同人。注。五之二得位得中而與乾應。故曰同人。同人曰同人於野亨利涉大川乾行也。注。四上變乾爲坎故曰乾行。文明以健中正而應君子正也。注。謂二五。唯君子爲能通天下之志。注。唯。獨也。四變成坎。坎爲通。爲志。故能通天下之志。疏。五之至同人○坤六五失位。降居乾二。是柔得位得中而應乎乾。故曰同人。乾爲人。二與五應。五體乾。故應乎乾。二同於五。同性同德。故曰同人也。○四上至乾行○同人於野。乾爲野。四上變體坎。坎從乾來。故曰乾行。○謂二五○二體離。離爲文明。五體乾。乾爲健。故曰文明以健。二下中。五上中。故曰中正而應。陰陽得位爲君子。故曰君子正也。○唯獨至之志○此虞義也。大學曰此謂唯仁人能愛人。鄭注云。獨仁人能之。是唯爲獨也。坎爲通。說卦文。坎爲心。故爲志。四上變成既濟定。六爻位正。故能通天下之志。

大有柔得尊位大中而上下應之曰大有。注。柔謂五。五爲尊位。陽稱大。五爲上中。故曰大中。比初成震。震爲應。乾五變之坤成大有。天道助順。人道助信。故上下應之曰大有。其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨。注。謂五以日應乾而行於天也。時謂四時也。比初動成震爲春。至二成兌爲秋。至三離爲夏。坎爲冬。故曰時行。以乾亨坤。是以元亨。疏。柔謂至大有○庖犠位乾五。五動見離。離麗乾。故柔得尊位。天道助順。是上應也。人道助信。是下應也。○謂五至元亨○此虞義也。五動見離。故五以日應乾而行於天也。大有與比旁通。比變歴四時。故曰時行。乾五之坤。故以乾亨坤也。

嗛亨天道下濟而光明地道卑而上行。注。乾上之三。故下濟而光明。坤三之上。故卑而上行。天道虧盈而益嗛地道變盈而流嗛鬼神害盈而福嗛人道惡盈而好嗛。注。盈者嗛之反。嗛尊而光卑而不可踰君子之終也。注。德成而上。疏。乾上至上行○乾上九之坤三。以乾照坤。故下濟而光明。坤六三之乾上。天尊地卑。故卑而上行也。○盈者嗛之反○嗛。虛也。盈嗛猶盈虛。盈。滿也。荀子仲尼篇曰。滿則慮嗛。平則慮險。安則慮危。滿與嗛。平與險。安與危。皆義之相反者。故云盈者嗛之反。古文謙皆作嗛。昭元年春秋傳曰。謙不足。則嗛與謙同物也。虞注云。乾盈於上。虧之坤三。故虧盈。貴處賤位。故云益嗛。嗛三以坤變乾盈。坎動而潤下。水流溼。故流嗛。鬼謂四。神爲三。坤爲鬼害。乾爲神福。故鬼神害盈而福嗛。乾爲好爲人。坤爲惡。故人道惡盈而好嗛。是其義也。○德成而上○樂記文。韓嬰易傳曰。五帝官天下。又曰。官以傳賢。三有嗛德以升五。故尊而光。卑而不可踰。是德成而上之事。故云君子之終也。

豫剛應而志行順以動豫。注。剛謂四。四爲卦主。五陰應之。其志大行。故剛應而志行。坎爲志也。豫順以動故天地如之而況建侯行師乎。注。小畜乾爲天。坤爲地。如之者謂天地亦動以成四時。而況建侯行師。言其皆應而豫也。天地以順動故日月不過而四時不貣。注。豫變通小畜。坤爲地。動初至三成乾。故天地以順動。過。失度。貣。差也。謂變初至需。離爲日。坎爲月。皆得其正。故日月不過。動初時震爲春。至四兌爲秋。至五坎爲冬。離爲夏。四時爲正。故四時不貣。通變之爲事蓋此之類。聖人以順動則刑罰清而民服。注。復初爲聖人。清猶明也。動初至四。兌爲刑。至坎爲罰。坎兌體正。故刑罰清。坤爲民。乾爲清。以乾據坤。故民服。豫之時義大矣哉。注。順動天地。使日月四時皆不過差。刑罰清而民服。故義大。疏。剛謂至志也○卦唯一陽。故知剛謂四。又爲卦主。統制五陰。同心應之。象傳所云由豫大有得。志大行也。故云剛應而志行。坤順震動。母老子強。居樂出威。故爲豫也。○小畜至豫也○此虞義也。說文曰。如從隨也。豫與小畜旁通。小畜乾爲天。豫坤爲地。卦有中和之德。故豫順以動。中和者天地也。故天地如之。謂天地亦動以成四時。如下文所云是也。建侯行師。羣陰皆應而說樂。故云皆應而豫也。○豫變至之類○此虞義也。豫旁通小畜體巽。豫體震。震巽特變。終變成小畜也。坤爲地。謂豫坤也。動初至三。下體成乾。乾爲天。故天地以順動。續漢書律曆志曰。兩儀既定。日月始離。初行生分。積分成度。又曰。察日月俱發度端。日行十九周。月行二百五十四周。復會於端。無失度之事。故云過失度也。月令孟春曰宿離不貸。鄭注云。離讀如儷偶之儷。宿儷謂相與宿。偶當審候伺不待過差。故云貣差也。貣與貸通。變初至需。謂至五也。需離爲日。豫坎爲月。日月皆得其正。故不過也。初動體震。震爲春。至四體兌。兌爲秋。至五體坎。坎爲冬。離爲夏。此覆述上文也。貣者。參同契所謂纖介不正。悔吝爲賊。二至改度。乖錯委曲。隆冬大暑。盛夏霜雪。二分縱橫。不應漏刻。今四時皆正。故不貣也。通變之謂事。上系文。虞彼注云。事謂變通。趨時以盡利也。不過不貣皆以時言。故云蓋此之類。○復初至民服○乾鑿度曰。孔子曰。坤變初六曰復。正陽在下。爲聖人四利之初。復初龍德而隱。故爲聖人。清猶明也以下皆虞義也。說文雲。清。朗也。釋言云。明。朗也。清明同訓。故云清猶明也。兌正秋。秋殺於右故爲刑。晉語以蓐收爲天之刑人亦此義也。坎爲法。罰者施法之罪名。故爲罰。五體坎。四體兌而皆得正。故刑罰清。楚語曰。命火正黎司地以屬民。故坤爲民。乾爲天。乾鑿度曰。輕清者上爲天。故乾爲清。豫下體坤。動初至三成乾。是乾據坤之象。坤爲民。故民服也。○順動至義大○法象莫大乎天地。今天地順動矣。縣象着明。莫大乎日月。今日月不過矣。變通莫大乎四時。今四時不貣矣。備物致用莫大乎聖人。今聖人以順動。刑罰清而民服矣。皆義之大者。故云義大。此上皆虞義也。

隨剛來而下柔動而說隨。注。否乾上來之坤初。故剛來而下柔。動震說兌也。大亨貞無咎而天下隨之。注。陽降陰升。嫌於有咎。三四易位成既濟。故天下隨之。隨之時義大矣哉。注。用九用六之法。陽唱而陰和。男行而女隨。故義大。疏。否乾至兌也○此虞義也。乾剛坤柔。卦自否來。否乾上九來之坤初。是剛來下柔。動震說兌。故名隨也。○陽降至隨之○乾鑿度曰。形變之始。清輕者上爲天。濁重者下爲地。是陽升陰降。易之理也。今陽來降初。陰往升上。陽降陰升。非理之常。故嫌於有咎。而云大亨貞無咎者。以三四易位。六爻皆正。成既濟定。雲行雨施而天下平。是天下隨之也。此兼荀義。○用九至義大○用九者。用乾之六爻而居五三初之位。用六者。用坤之六爻而居二四上之位。故虞氏註文言曰。乾坤六爻成兩既濟是也。陽唱而陰和。男行而女隨。乾鑿度文。乾爲陽。坤爲陰。乾成男。坤成女。既濟六爻。陰皆承陽。女皆隨男隨家。有此義。故云隨之時義大矣哉。

蠱剛上而柔下巽而止蠱。注。泰初之上。故剛上。坤上之初。故柔下。上艮下巽。故巽而止。蠱也。蠱元亨而天下治也。注。以乾交坤。故元亨。爻多失正。故不言利貞。而諸爻皆有乾正之事。故天下治也。利涉大川往有事也。注。二往乾五。故有事。先甲三日後甲三日終則有始天行也。注。乾爲始。坤爲終。故終則有始。乾爲天。震爲行。故天行也。疏。泰初至蠱也○此虞義也。○以乾至治也○剛上柔下。是以乾交坤。故元亨也。爻之二五初上皆失正。故彖不言利貞。而初二三五皆有乾正父母之事。亦是利貞之義。孝經。子曰先王有至德要道以順天下。民用和睦。上下無怨。至德要道出於孝。故殷仲文注云。窮理之至以一管衆爲要。然則至德要道即乾元也。乾元用九。故天下治也。○乾爲至行也○此虞義也。乾納甲。故爲始。坤納癸。故爲終。先甲者在甲前。故云終。後甲者在甲後。故云始。甲者乾也。乾爲天。互震爲行。故天行也。因是而知聖人事天之道本乎易也。白虎通曰。春秋傳曰。以正月上辛。尚書曰。丁巳用牲於郊。先甲三日辛也。後甲三日丁也。皆接事昊天之日。故傳曰天行也。

臨剛浸而長。注。剛謂二。浸。漸也。陽息陰。故浸而長。說而順剛中而應。注。說兌。順坤也。剛中謂二。四陰皆應之。故曰而應。大亨以正天之道也。注。二升五。三動成既濟。乾元用九。乃見天則。故曰天之道。至於八月有兇消不久也。注。陽息則消。故消不久。疏。剛謂至而長○陽長陰消皆以積漸而成。文言曰。其所由來者漸矣。故云浸漸也。陰符經曰。天地之道浸。故陰陽勝。遯彖傳曰。小利貞。浸而長也。此謂陰浸而長也。○說兌至而應○說卦曰。坤順也。兌說也。故云說兌順坤也。二以剛居中。故知剛中謂二。二當升五。羣陰應之。故剛中而應也。○二升至之道○此釋元亨利貞之義。凡卦具四德者。皆以既濟言之。二升五。三動成既濟則六爻皆正。乾元用九謂用九而居五三初之位。天以中和育萬物。易以中和贊化育。天之道猶天之則。故引文言以明之。○陽息至不久○陽息不久則消。故云消不久。天地盈虛。與時消息。故臨言兇。言亨也。

大觀在上順而巽中正以觀天下。注。陽稱大。九居五。故大觀在上順坤也。中正謂五。五以天之神道觀示天下。鹹服其化。賓於王庭。觀盥而不觀薦有孚顒若下觀而化也。注。巽爲進退。容止可觀。進退可度。則下觀其德而順其化。觀天之神道而四時不貣。注。貣。差也。神道謂五。臨震兌爲春秋。三上易位。坎冬離夏。日月象正。故四時不貣。聖人以神道設教而天下服矣。注。聖人謂乾退藏於密而齊於巽。以神明其德教。故聖人設教。坤民順從而天下服矣。疏。陽稱至王庭○陽大陰小故陽稱大。大謂九。上謂五。以九居五故大觀在上順坤也。中正謂五。虞義也。不賞而民勸。不怒而民威於鈇鉞。是天下鹹服其化。六四賓王。是賓於王庭也。○巽爲至其化○此虞義也。巽爲進退。說卦文。容止可觀。進退可度。襄三十一年春秋傳文。說文引易曰。地可觀者莫可觀於木。漢書五行志曰。說曰。木東方也。於易地上之木爲觀。其於王事威儀容貌亦可觀者也。九五有人君之德實貌相應。其下畏而愛之。則而象之。故下觀其德而順其化也。○貣差至不貣○此虞義也。貣。差也。釋見豫彖傳。五本乾也。乾爲神爲道。故神道謂五。臨體震兌。震爲春。兌爲秋。故云臨震兌爲春秋。三上易位。體坎離。坎爲冬。離爲夏。約象爲既濟。日月象正。故四時不貣也。○聖人至服矣○乾鑿度乾九五爲聖人。故聖人謂乾。退藏於密。繫上文。齊於巽。說卦文。陽動入巽。巽爲退伏。坤爲閉戶。故退藏於密。齊者。齊戒之義。聖人以此齊戒。以神明其德。形德於已而設教於民。下體坤。坤民順從。故天下服矣。尋神道設教謂祭祀也。祭義曰。宰我曰。吾聞鬼神之名。不知其所謂。子曰。氣也者。神之盛也。魄也者。鬼之盛也。合鬼與神。教之至也。因物之精製爲之極明。命鬼神以爲黔首。百衆以畏。萬民以服。鄭注云。合鬼神而祭之。聖人之教致之。是其義也。

頤中有物曰噬嗑。注。物謂四。噬嗑而亨剛柔分。注。據自否來。動而明雷電合而章。注。動震明離。章。明也。雷動而威。電照而明。故雷電合而章。柔得中而上行。注。柔謂初。中謂五。雖不當位利用獄也。注。初之五故不當位。上之三故利用獄也。疏。物謂四○此虞義也。虞謂所噬乾胏也。○據自否來○乾剛坤柔。否乾五降初。坤初升五。故剛柔分也。○動震至而章○下震上離。故動震明離。古文尚書堯典曰。辨章百姓。鄭注云。章。明也。說卦曰。震爲雷。離爲電。晉語。司空季子曰。車有震。武也。韋昭雲。震。威也。又云。居樂岀威。故知震爲威也。震動而威。電動而明。宋衷義也。電有光明。故云電照。宋氏又謂用刑之道。威明相兼。故須雷電併合而噬嗑備。尚書呂刑曰。德威維畏。德明維明。是用刑在乎威明也。○柔謂至謂五○初本坤柔。故柔謂初。初之五。故中謂五。自下而上。故上行也。○初之至獄也○初之五以陰居陽。故不當位。上之三成豐折獄。故刑用獄也。

賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往。注。自外曰來。坤柔從上來。居乾之中。文飾剛道。交於中和。故亨也。分乾之二。居坤之上。上飾柔道。故小利有攸往。天文也。注。謂五利變之正成巽體離。艮爲星。離日坎月。巽爲高。五天位。離爲文明。日月星辰高麗於上。故稱天之文也。文明以止人文也。注。人謂三。泰乾爲人。文明離。止艮也。震動離明。五變據四。二五分則止文三。故以三爲人文也。觀乎天文以察時變。注。日月星辰爲天文也。泰震春。兌秋。賁坎冬。離夏。巽爲進退。日月星辰。進退盈縮。謂朓側朏也。歴象在天成變。故以察時變矣。觀乎人文以化成天下。注。乾爲人。五上動體既濟。賁離象。重明麗正。故以化成天下。疏。自外至攸往○自外曰來。虞義也。坤柔已下荀義也。賁者飾也。泰坤上下居乾二文。飾乾剛之道。居二得中。故云交於中和。乾坤交。故亨也。分者。剛柔分也。分乾之九二居坤之上。上飾坤柔之道。小者。五四二陰利上來飾坤。故小利有攸往。○謂五至文也○此虞義也。五失位故利變之正。兼有巽離。故成巽體離。艮主鬥。鬥建十二辰。艮爲人。鬥合於人統。星主鬥。故艮爲星。互坎體離。離日坎月。巽爲高。說卦文。五虛無君。故爲天位。下雲文明以止。文明謂離。日月星辰皆麗於天。故爲天之文也。○人謂至大也○三於三才爲人道。故人謂三。卦自泰來。故云泰乾。人象乾德而生。故乾爲人。互有震。故云震動離明。五變爲陽。故據四。二五分體。五據四。二文三。故云則止文三。以三爲人文之象也。○日月至變矣○此虞義也。體離。艮互坎。離日坎月艮星。故云日月星辰爲天文也。時。四時也。泰互震兌。故震春。兌秋。賁有坎離。故坎冬離夏。巽陽已進而陰初退。故爲進退。日月星辰有進退盈縮。漢書天文志曰。陽用事則進。陰用事則退。早出爲盈。晚出爲縮也。朓側朏。朏當作匿字之誤也。尚書大傳曰。晦而月見西方謂之朓。朔而月見東方謂之側匿。鄭彼注云。朓。條也。條達行疾貌。側匿猶縮。縮。行遲貌。所謂時變也。歷。數也。象。法也。考工記曰。天時變。故云曆象在天成變。所以察時變也。○乾爲至天下○此虞義也。五上體乾。故云乾爲人。二爻皆不正。動謂變之正也。動成既濟定。則賁互兩離。離彖傳雲。重明以麗乎正。乃化成天下。虞彼注云。兩象故重明。正謂五陽。陽變之坤來化乾以成萬物。謂離日化成天下。彼以正爲五陽變坤來化乾。此以既濟互離。則正謂五陽無變坤來化乾之事也。

剝剝也柔變剛也。注。陰外變五。五者至尊。爲陰所變。故曰剝。不利有攸往小人長也。注。小人謂羣陰。順而止之觀象也。注。坤順艮止。謂五消觀成剝。故觀象也。君子尚消息盈虛天行也。注。乾爲君子。乾息爲盈。坤消爲虛。故君子尚消息盈虛天行也。疏。陰外至曰剝○此荀義也。陰消乾至外卦而及五。故曰陰外變五。喪服傳曰。君至尊也。五爲天子。故曰至尊。五爲陰所變。乾鑿度雲。剝之六五言盛殺萬物皆剝墮落。故云剝也。○小人謂羣陰○羣陰在內。一陽在外。陽往則陰來。故不利有攸往。謂小人長也。○乾爲至行也○此虞義也。消息者。乾坤也。先儒據易曰。伏羲作卜言之教曰乾坤震巽坎離艮兌消息。若然。自有八卦便有消息。史記曆書謂黃帝起消息。義或然也。卦有十二實。乾坤十二畫也。復臨泰大壯夬乾皆息卦也。而皆乾。故乾爲息。姤遯否觀剝坤皆消卦也。而皆坤。故坤爲消。乾盈於甲故乾爲盈。陽實陰虛。故坤爲虛。觀消爲剝。剝消爲坤。觀不得不變爲剝。剝不得不變爲坤。天之道即消息盈虛之道。故曰天行也。

復亨剛反動而以順行。注。剛從艮入。坤從反震。故曰反動。坤順震行。故而以順行。陽不從上來反初。故不言剛自外來。是以明不遠之復入坤出震義也。是以出入無疾朋來無咎反覆其道七日來複天行也。注。天行謂自午至子。利有攸往剛長也。注。剛道浸長。復其見天地之心乎。注。冬至復加坎。坎爲極心。乾坤合於一元。故見天地之心。心猶中也。董子以二至爲天地之中是也。疏。剛從至義也○此虞義也。剛謂剝上九。上九體艮。消艮入坤。故云剛從艮入。坤滅出復震。故從反震。艮者震之反也。坤爲順。震爲行。故而以順行。彖傳多言適變而此言消息。故云陽不從上來反初。若上來反初則當雲剛自外來。今不雲來。明不從適變之例也。若然。泰之小往大來亦據消息而云來者。否泰反其類。彼對否大往小來亦是消息。非適變也。從上反初則遠。今入坤出震。七日來複。正明覆之不遠。故云是以明不遠之復入坤出震義也。○天行至至子○天行謂消息。坤消自午。陽息於子。故云自午至子。謂七日也。○冬至至是也○易緯是類謀曰。冬至日在坎。春分日在震。夏至日在離。秋分日在兌。魏書律曆志推四正卦術曰。因冬至大小余即坎卦用事日。求次卦加坎。大餘六。小余五千五百二十九小分十四微分。滿五從小分。小分滿氣法從小余。小余滿蔀法從大餘。命以紀算外即復卦用事日。大壯加震。姤加離。觀加兌。如復加坎。冬至復加坎。是其義也。荀氏說卦曰。坎爲極心。注云。極。中也。繫上曰。易有太極。是生兩儀。虞氏注云。兩儀謂乾坤也。太極生兩儀。故乾鑿度曰。乾坤相併俱生。彖傳曰。大哉乾元。又曰至哉坤元。故云乾坤合於一元。乾爲天。坤爲地。冬至天地之中。故云天地之心。心即中也。知天地之心即天地之中者。以成十三年春秋傳曰。民受天地之中以生。所謂命也。天地之中即乾坤之元。萬物資始。乾元資生。坤元所謂民受之以生。故知天地之心即天地之中。不曰中而曰心者。陽尚潛藏。故曰心也。董子謂二至爲天地之中者。見春秋繁露。其文曰。陽之行始於北方之中。而止於南方之中。陰之行始於南方之中而止於北方之中。陰陽之道不同。至於盛而皆止於中。其所始皆必於中。中者天地之太極。是以二至爲天地之中也。荀氏注此雲。復者。冬至之卦。陽起初九爲天地心。萬物所始。吉凶之先。故曰見天地之心。義亦同也。

無妄剛自外來而爲主於內動而健剛中而應。注。上之初。故自外來。震爲主。故爲主於內。剛中謂五應應二。大亨以正天之命也。注。乾爲天。巽爲命。三上易位。乾坤交而成既濟。故大亨以正。合於天地之中。故曰天之命也。其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不右行矣哉。注。體屯難故無所之。右。助也。災成於三。窮於上。故天命不右。馬氏謂天命不右行。非也。疏。上之至應二○上在外卦。故自外來。震主器。上之初。二在內。故爲主於內。動震健乾。五以剛居中。故知剛中謂五二。利有攸往。五之正應也。故應謂應二。○乾爲至命也○此言既濟之事。四已正。三上易位。乾坤交。故大亨。六爻皆正。故以正也。五爲天中。二爲地中。天地之中。民所受以生者。所謂命也。故曰天之命也。○體屯至非也○四已正。上動成坎。故體屯難。屯卦辭曰。不利有攸往。故無所之。右。助。鄭義也。三匪正。故災成於三。上傳曰。窮之災也。故云窮於上。乾爲天。巽爲命。虞氏謂上動逆巽命。故天命不右行矣哉。言不可行也。馬氏已下。虞駁馬義也。右讀爲佑。馬如字。屬下讀。雲天左旋不右行。非傳義。故虞駁之。尋馬氏之義。謂天左旋不右行。右行爲反天命。故災。義亦得通也。

大畜剛健篤實輝光日新。注。剛健謂乾。篤實謂艮。二之五體離。離爲日。故輝光日新。其德剛上而尚賢。注。乾爲德。初之上。故其德剛上。賢謂三。上變合三。故尚賢。能健止大正也。注。健乾止艮也。二五易位。故大正。舊讀言能止健。誤也。不家食吉養賢也。注。賢謂二。三至上有頤象。二升五故養賢。利涉大川應乎天也。注。五天位。故應乎天。疏。剛健至日新○此虞義也。剛健篤實謂兩象也。故剛健謂乾。篤實謂艮。輝光日新謂二五易也。離爲日。爲光。故輝光日新。管輅曰。朝旦爲輝。日中爲光也。日新。俗讀屬下。失之。○乾爲至尚賢○乾爲龍德。故爲德。初之上。故其德剛上。虞義也。初剛居上。故其德剛上也。乾爲賢人。上應三。故賢謂三。三上敵應。故上變合三而尚賢。傳曰。上合志也。○健乾至誤也○此虞義也。易氣從下生。故彖傳之例先下。而上傳曰能健止。故知健謂乾。止謂艮。二五失正。上下易位。故大正。舊讀言能止健。不合彖例。故云誤也。○賢謂至養賢○乾爲賢人。二稱家。故知賢謂二。二不正而稱賢者。中和爲聖賢。二不正。升五爲聖賢。又三至上體頤。頤者。養也。二升五故養賢。孟子所謂王公之尊賢是也。○五天至乎天○此京義也。二升五。五降二而應之。五爲天位。故云應乎天。俗謂六五應九二。非也。

頤貞吉養正則吉也。注。爻不正。故養正則吉。觀頤觀其所養也。注。所養謂三五上。自求口實觀其自養也。注。自養謂三之正。五上易位。天地養萬物。注。天地位。萬物育。故天地養萬物。聖人養賢以及萬民。注。乾爲聖人。坤陰爲民。養成賢能使長治萬民。是養賢以及萬民也。頤之時大矣哉。注。養正則吉。成既濟定。故頤之時大矣哉。疏。爻不至則吉○爻不正以歸於正。謂之養正。蒙二五。蒙以養正。及頤養正則吉是也。○所養至五上○三五上不正。所當養者。故云所養謂三五上。虞注雜卦。頤養正也。下雲謂養三五而不及上。以上由頤故也。但五上易位。言三五則上可知已。○自養至易位○頤者養也。自養則吉。求養則兇。三五上不正。故以自養爲義。所謂養正則吉也。養正則爲聖賢。故蒙言聖功。頤言養賢。周禮鄉大夫。三年大比。考其德行。道藝是觀。其自養之事。○天地至萬物○天地位謂爻得正也。萬物育謂既濟定也。○乾爲至民也○乾爲聖人謂大過乾也。坤陰爲民。此上虞義。周禮鄉大夫。使民興賢。出使長之。使民興能。入使治之。是養成賢能使長治萬民。所謂養賢以及萬民也。○養正至矣哉○三五上養正則六爻皆正。成既濟定。是養之大者。故云大矣哉。

大過大者過也。注。謂四陽爻皆失之過。棟橈本末弱也。注。本末謂初上。剛過而中巽而說行利有攸往乃亨。注。二失位過也。處二中也。說兌也。震爲行。大壯五之初。故巽而說行。大過之時大矣哉。注。喪事取諸大過。送死當大事。故大矣哉。疏。謂四至之過○四陽爻皆失之過。故名大過。若然初六過慎。上六過涉。亦有過義而不言者。陰以陽爲主也。○本末至初上○系下曰。其初難知。其上易知。本末也。初上皆柔。故知本末謂初上。所以取義於本末者。說文曰。木下曰本。從木。一在其下。木上曰末。從木。一在其上。故取義於本末也。○二失至說行○二剛失位。故云過而在下中。故云中。巽。巽也。說。兌也。卦自大壯來。大壯體震。震爲行。故云巽而說行也。○喪事至矣哉○系下曰。古之葬者厚衣之以薪。藏之中野。不封不樹喪期無數。後世聖人易之以棺槨。蓋取諸大過。蓋後世聖人易古葬喪之禮。有衣衾。有棺槨。有封有樹。有喪期。是喪事取諸大過也。孟子曰。養生者不足以當大事。唯送死可以當大事。趙岐注云。送終如禮。則爲能奉大事。喪事取諸大過。故大矣哉。虞氏謂國之大事在祀與戎。藉用白茅女妻有子繼世承祀。故大矣哉。義亦通也。

習坎重險也。注。兩象也。天險地險。故曰重險。水流而不盈。注。謂五也。行險而不失其信。注。謂二也。震爲行。謂陽來爲險而不失中。中稱信也。維心亨乃以剛中也。注。剛中謂二五。行有尚往有功也。注。功謂五。二動應五。故往有功。天險不可升也。注。五爲天位。五從乾來。體屯難。故天險不可升也。地險山川丘陵也。注。坤爲地。乾二之坤。故曰地險。艮爲山。坎爲川。半山稱丘。丘下稱陵。故曰地險山川丘陵。王公設險以守其邦。注。王公謂二五。坤爲邦。乾二五之坤成坎險。震爲守。有屯難象。故王公設險以守其邦。險之時用大矣哉。注。用險以時。故曰時用。疏。兩象至重險○此虞義也。習。重也。重險謂內外兩象。乾鑿度曰。三畫以下爲地。四畫以上爲天。天險地險。故曰重險也。○謂五也○乾五之坤五。故水流謂流坤也。陽陷陰中。故不盈。九五坎不盈。虞氏謂水流而不盈。故知謂五也。○謂二至信也○此虞荀義也。九二坎有險。故知行謂二。二體震爲行。乾二之坤。陽來爲險而在二。故而不失中。卦有中孚。孚信在中。故云中稱信也。○剛中謂二五○義見本卦。○功謂至有功○此虞義也。五多功。故功謂五。○五爲至升也○此虞義也。需彖傳曰。位乎天位。大壯四之五位乎天位。故知五爲天位。乾鑿度曰。五爲天子也。乾五之坤五。故五從乾來。乾又爲天。二至上體屯。說文曰。屯。難也。故體屯難。震爲足。艮爲止。震足止於下。故不可升也。○坤爲至陵也○此虞義也。坤爲地。說卦文。乾二之坤成坎險。故曰地險。互艮體坎。故爲山川。丘高半於山。故曰半山稱丘。大阜曰陵。爾雅溴梁河墳備八陵之數。知陵又下於丘。故曰丘下稱陵。皆地之險。故曰地險山川丘陵也。○王公至其邦○此虞義也。五乾爲王。二大夫而稱公者。二體屯初建侯扶屯。古者王室多。故諸侯入爲三公共和王室。故二得稱公也。爻例三爲三公。公不謂三者。三失正繫於徽纆故也。坤爲土爲民。民以土服。故坤爲邦。乾二五之坤成坎險。故王公設險。震守宗廟社稷。故爲守。守其邦。邦舊作國。尋邦與升陵韻。漢避諱改爲國。虞氏本正作邦也。○用險至時用○艮爲時。坤爲用。王弼謂非用之常。用有時也。言險有時而用不可爲常。故吳起曰。在德不在險。坎當合離爲既濟也。

離麗也。注。陰麗於陽。故曰麗也。日月麗乎天。注。乾五之坤成坎爲月。離爲日。日月麗天也。百榖草木麗乎地。注。震爲百榖。巽爲草木。坤爲地。乾二五之坤成坎。震體屯。屯者盈也。盈天地之間唯萬物。萬物出震。故百榖草木麗乎地。重明以麗乎正乃化成天下。注。兩象故重明。麗乎正謂旁通坎也。坎上離下。嚮明而治。故乃化成天下。坤爲化也。柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也。注。柔謂五陰。中正謂五伏陽出在坤中。故亨。疏。陰麗至麗也○此荀義也。麗者附麗。坤二五之乾。故陰麗乎陽也。○震爲至乎地○此虞義也。震爲百爲稼。故爲百榖。巽剛爻爲木。柔爻爲草。卦自坤來。故坤爲地。與坎旁通。乾二五之坤成坎震。坎互震也。雲雷屯。故體屯。屯者。盈也。盈天地之間唯萬物。皆序卦文。雷雨之動滿形。故屯者盈也。萬。盈數也。故盈天地之間唯萬物。萬物出震。說卦文。舉天地者。坎離爲乾坤二用。所以明既濟之功。下乃言化成天下也。○兩象至化也○兩象故重明。虞義也。說卦曰。離也者。明也。兩象皆離。故曰重明。離外三爻不正。故麗乎正。謂旁通坎也。出離爲坎。坎上離下成既濟定。說卦曰。聖人南面而聽。天下向明而治。聖人謂坎五。離。南方之卦。故南面而聽。天下向明而治謂行明堂月令之法而天下治。故乃化成天下。坤化成物。故坤爲化也。○柔謂至故亨○此虞義也。六五陰不正。故柔謂五陰。坎伏離下。故中正謂五伏陽。坎外三爻皆正也。六五爲坤中出離爲坎。故出在坤中。乾坤交。故亨。虞氏謂出在坤中畜牝牛。是以畜牝牛吉也。

周易述卷九 元和惠棟撰

彖下傳

鹹感也。注。陰始感陽。柔上而剛下二氣感應以相與。注。三之上故柔上。上之三故剛下。二氣謂乾坤。乾坤交而成鹹。故感應以相與。與猶親也。止而說男下女是以亨利貞取女吉也。注。止艮說兌。艮男兌女。男先於女。故男下女。天地感而萬物化生。注。有天地然後有萬物。故天地感而萬物化生。聖人感人心而天下和平。注。乾爲聖人。初四易位成既濟。坎爲心爲平。故聖人感人心而天下和平。此保合太和品物流形也。觀其所感而天地萬物之情可見矣。注。謂四之初。以離日見天。坎月見地。縣象着明。萬物見離。故天地萬物之情可見矣。疏。陰始感陽○鹹至姤六日七分當夏至陰始生。故云陰始感陽。卦之名鹹以此。故云鹹感也。鹹感古今字耳。○三之至親也○據自否來。乾剛坤柔。坤三之上故柔上。乾上之三故剛下。太極分而爲二。故二氣謂乾坤。乾坤交而成鹹。故感應以相與以起下取女吉也。與猶親。鄭義也。○止艮至下女○艮少男。兌少女。故云艮男兌女。案士昏禮。壻御婦車。授綏御輪三週。先候於門外。皆男下女之事。郊特牲曰。男子親迎。男先於女。剛柔之義也。天先乎地。君先乎臣。卦例下爲先。上爲後。比九五失前禽。前禽謂初。是下爲先也。卦辭雲。後夫兇。後夫謂上。是上爲後也。易氣從下生。故以下爲先。上爲後。今艮男在下。兌女在上。男先於女。故曰男下女也。○有天至化生○有天地然後有萬物。序卦文。虞彼注云。謂天地否也。謂否反成泰。天地。萬物化醇。故有萬物是其義也。○乾爲至形也○此虞義也。乾爲聖人。謂否五也。初四易位。六爻皆正。故成既濟。既濟有兩坎象。坎爲心。爲平。聖人以禮樂化民。移風易俗。天下皆寧。故感人心而天下和平。保合太和。品物流形。皆既濟之事。故引以證天下和平之義也。○謂四至見也○此虞義也。四之初體離坎。故云離日坎月。乾天也。坤地也。坤之乾成離。故以離日見天。乾之坤成坎。故坎月見地。此天地之情可見也。縣象着明。莫大於日月。離者。明也。萬物皆相見。故萬物見離。此萬物之情可見也。

恆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆。注。初九升四。故剛上。六四降初。故柔下。震雷巽風。同聲相應。故相與動震也。剛柔皆應。雜而不厭。故可久。恆亨無咎利貞久於其道也。注。變之正。故久於其道。乾爲道爲久也。天地之道恆久而不已也。注。泰乾坤爲天地。利有攸往終則有始也。注。終變成益。益上爲終。初變成乾。乾爲始。故終則有始。日月得天而能久照。注。動初成乾爲天。至二離爲日。至三坎爲月。故日月得天而能久照。四時變化而能久成。注。春夏爲變。秋冬爲化。變至二離夏。至三兌秋。至四震春。至五坎冬至。故四時變化而能久成。謂乾坤成物也。聖人久於其道而天下化成。注。聖人謂乾。乾爲道。初二已正。四五復位成既濟定。乾道變化。各正性命。有兩離象。重明麗正。化成天下也。觀其所恆而天地萬物之情可見矣。注。與鹹同義。疏。初九至可久○乾剛坤柔。乾初九升四。是剛上也。坤六四降初。是柔下也。此蜀才義。說卦曰。震爲雷。巽爲風。故云震雷巽風。文言曰。同聲相應。虞彼注云。謂震巽也。相應猶相與。與猶親也。巽而動。動震也。九家謂初四二五雖不正而剛柔皆應。系下曰。恆雜而不厭。雜。錯雜也。荀氏謂夫婦雖錯居不厭之道。卦之所以名恆也。○變之至久也○久於其道正以釋利貞之義。四爻失正。變之正。故久於其道。亦恆義也。○泰坤至天地○此虞義也。即天地以明卦義。○終變至有始○震巽卦特變。故終變成益。在益上。上爲終。初變成乾。乾爲始。變至四體復。復初亦爲始。故終則有始也。○動初至久照○此虞義也。諸卦旁通則從旁通卦變。故虞注小畜初九復自道雲。從豫四之初成。復卦九三雲。至三成乾。注大有彖傳雲。比初動成震爲春。至二兌爲秋。至三離爲夏。坎爲冬。故曰時行是也。恆與益旁通。則從恆變以震巽卦特變故也。動初成乾。乾爲天。大壯時也。至二體離。離爲日。豐時也。至三成坎。坎爲月。震時也。以乾照坤。故日月得天而能久照也。○春夏至物也○此虞義也。陽變陰化。春夏陽也。故爲變。秋冬陰也。故爲化。四時謂四正。易是類謀曰。夏至日在離。故變至二離夏至。秋分日在兌。故至三兌秋。春分日在震。故至四震春。冬至日在坎。故至五坎冬至。兩儀生四象。四時乃乾坤所生。乾知大始。坤化成物。故乾坤成物也。○聖人至下也○此虞義也。聖人謂乾。指乾五也。乾道變化。故乾爲道。初二已正。四五復位。則六爻皆正。故成既濟定。乾道變化。各正性命。所謂久於其道也。既濟互兩離。重明麗正。化成天下。亦是既濟之事。明天下化成爲既濟也。○與鹹同義○此虞義也。虞謂以離日照乾。坎月照坤。萬物出震。故天地萬物之情可見矣。是與鹹同義也。

亨而亨也剛當位而應與時行也。注。剛謂五而應二。艮爲時。故與時行矣。小利貞浸而長也。注。浸而長則將消陽。故利貞。之時義大矣哉。注。唯聖者能之。故時義大。疏。剛謂至行矣○此虞義也。以九居五爲當。故剛謂五。五正應二。故而應二。艮動靜不失其時。故爲時。○浸而至利貞○此荀義也。浸而長則將消陽。謂消及否也。二固志守正。不爲否。利貞之義也。○唯聖至義大○中庸曰。君子依乎中庸。世不見。知而不悔。唯聖者能之。過則素隱行怪。不及則半塗而廢。故曰唯聖者能之。古唯伊尹太公之流乃足當之。艮爲時。坤爲義。故時義大。

大壯大者壯也剛以動故壯。注。剛乾動震。大壯利貞大者正也。注。謂四進之五乃得正。故大者正也。正大而天地之情可見矣。注。正大謂四之五成需。以離日見天。坎月見地。故天地之情可見也矣。疏。剛乾動震○以乾之剛加震之動而爲陰所弇。又體兌毀折。宜其傷也。故壯釋所以傷之故。○謂四至正也○此虞義也○正大至也矣○此虞義也。正謂五。大謂陽。四之五以陽居正成需。需自大壯來也。需體離坎。故離日見天。坎月見地。利貞者情性。故正大而天地之情可見也矣。

進也明出地上順而麗乎大明。注。離爲明。順坤麗離也。乾爲大。明離麗乾。故麗乎大明。柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也。注。柔謂四。觀四之五。故進而上行。疏。離爲至大明○說卦曰。離也者。明也。虞彼注云。離爲日。爲火。故明。坤麗乾爲離。乾藏坤爲坎。離日坎月。日月得天而能久照。日月之明皆天之明也。陽稱大。故乾爲大明。縣象着明莫大乎日月。故日月亦爲大明。觀五本乾。觀四之五。離麗乾。故麗乎大明。○柔謂至上行○四陰爲柔。四之五。故柔進而上行。四之五以陰居陽。故不言進得位。利變之正。以四錫初。故有康侯用錫馬蕃庶晝日三接之象也。

明入地中明夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之。注。文明。離也。柔順。坤也。三喻文王。大難謂坤三幽坎中。故蒙大難。似文王之拘羑里。利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之。注。坤爲晦。離爲明。應在坤而在內卦。故云內難。坎爲志。三得正體坎。故能正其志。似箕子爲奴。疏。文明至羑里○坤爲文。坤二五之乾成離爲日。故文明謂離。雜卦曰。乾剛坤柔。序卦曰。坤順也。故柔順謂坤。三喻文王已下。虞義也。三爲三公。故喻文王。坤爲死。故大難謂坤。鄭氏雲。蒙猶遭也。三體坎。坎爲獄。三幽坎獄中。故遭大難。以。從鄭荀讀爲似。三在獄中。似文王爲紂所囚拘於羑里。故曰文王以之也。○坤爲至爲奴○坤爲晦。虞義也。坤既死魄。故爲晦。離爲明而滅坤下。故晦其明。三應坤而在內卦。坤爲大難。故云內難。三體坎。坎爲志。以陽居三得正。故能正其志。似箕子仁人而爲紂所奴。故云箕子以之。虞氏從俗說謂箕子爲五臣。居天位。失其義矣。

家人女正位乎內男正位乎外。注。內謂二。外謂五。男女正天地之大義也。注。乾爲天。三動坤爲地。男得天正於五。女得地正於二。故天地之大義也。家人有嚴君焉父母之謂也。注。嚴。猶尊也。父母謂乾坤。乾爲嚴。爲君。坤爲後。後亦君也。故曰父母之謂。孝經曰。親生之膝下以養父母日嚴。父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正。正家而天下定矣。注。乾爲父。艮爲子。三五位正。故父父子子。三動時震爲兄。艮爲弟。初位正。故兄兄弟弟。震又爲夫。巽四爲婦。初四位正。故夫夫婦婦。傳曰。有天地然後有萬物。有萬物然後有男女。天地。父母也。女正位乎內。男正位乎外。男女也。有男女然後有夫婦。夫夫婦婦也。有夫婦然後有父子。父父子子也。有父子然後有君臣。嚴君之謂也。三動而兄弟具上之三成既濟定。故家道正。九五王假有家。交相愛也。謂父子兄弟夫婦各得其正。故正家而天下定矣。疏。內謂至謂五○此王弼義也。王氏謂家人之義以內爲本。故先說女。此望文爲義耳。易氣從下生。是以彖傳之例皆先內而後外。亦以卦名家人。故先女而後男。如王氏之旨也。二五皆得正。故云正位。此男女亦是乾坤所成。故下雲男女正天地之大義也。○乾至義也○此虞義也。卦自來。故據乾三動體坤。故坤爲地。五於三才爲天道。故男得天正於五。二於三才爲地道。故女得地正於二。乾天坤地。故天地之大義也。○嚴猶至日嚴○鄭注大傳曰。嚴猶尊也。說卦曰。乾天也。故稱乎父。坤地也。故稱乎母。故父母謂乾坤。君道威嚴。故乾爲嚴。說卦曰。乾以君之。故乾爲君。泰彖傳曰。後以裁成天地之道。復彖傳曰。後不省方。後皆指坤。釋詁曰。後。君也。乾父坤母。乾坤皆嚴君之義。故曰父母之謂。孟喜卦圖有十二闢卦。即乾坤十二畫闢君也。知乾坤皆爲君也。孝經者。聖治章文引之者。證母有嚴義。不特父也。○乾至定矣○覆述乾者。見一卦備有六戚也。五乾爲父。三艮爲子。亦謂艮也。父子得正。故父父子子。三動體震。震一索故爲兄。艮三索故爲弟。震初得正。故兄兄弟弟。震一夫之行。故爲夫。四體巽爲婦。夫婦位正。故夫夫婦婦。若然。上文男女指二五。此夫婦指初四者。上言天地。此言家道。義各有取也。以上皆虞義。傳曰者。序卦文。漢儒以乾至離爲上經。天道。鹹至未濟爲下經。人道也。故序卦自鹹恆而下皆敘人事。有天地然後有萬物。虞彼注云。謂天地否也。謂否反成泰。天地。萬物化醇。故有萬物有萬物然後有男女。注云謂泰已有否。否三之上反正成鹹。艮爲男。兌爲女。故有男女家人。有嚴君焉。父母之謂。故曰天地父母也。女正位乎內。男正位乎外。故曰男女也。有男女然後有夫婦注云。鹹反爲恆。震爲夫。巽爲婦。故有夫婦也。有夫婦然後有父子注云。謂鹹上覆乾成。乾爲父。艮爲子。故有父子家人之父父子子是也。有父子然後有君臣家人之嚴君是也。三動體震爲兄。艮爲弟。故兄弟具。所謂兄兄弟弟也。是以系下雲。天地之大德曰生注云。天地爻也。聖人之大保曰位注云。福德爻也。所謂父父子子也。何以守位曰人注云。專爻也。助福德者故曰守位。所謂兄兄弟弟也。何以聚人曰財注云。財爻也。與人同制之爻。故曰聚人。所謂夫夫婦婦也。理財正辭禁民爲非曰義注云。系爻也。財所生者謂之鬼。吏制於福德。與福德爲君臣。所謂嚴君也。一卦六爻備有六戚。家人卦具。故詳言之。三動受上。上之三。六爻位正。故成既濟定。所謂父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正也。而其義在九五一爻。九五王假有家。王者以天下爲家。而父子兄弟夫婦各得其正。正家而天下定。是言既濟之事也。

睽火動而上澤動而下。注。二動之五體離。故火動而上。五動之二體兌。故澤動而下。二女同居其志不同行。注。二女離兌也。坎爲志。無妄震爲行。巽爲同。艮爲居。二五易位。震巽象壞。故二女同居。其志不同行也。說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉。注。說兌麗離也。明謂乾。柔謂五。無妄巽爲進。從二之五。故上行。剛謂應乾五伏陽。非應二也。與鼎五同義。天地暌而其事同也。注。五動乾爲天。四動坤爲地。故天地睽。坤爲事。五動體同人。故其事同也。男女暌而其志通也。注。四動艮爲男。兌爲女。故男女睽。坎爲志。爲通。故其志通也。萬物睽而其事類也。注。四動萬物出乎震。故萬物睽。坤爲事。爲類。故其事類也。睽之時用大矣哉。注。非義之常。故曰時用。疏。二動至而下○卦自無妄來。二上之五體離。離爲火。故火動而上也。五下之二體兌。兌爲澤。故澤動而下也。○二女至行也○此虞義也。二五易位。無妄爲睽。震爲行。巽爲同。震巽體壞。故二女同居。其志不同行也。○說兌至同義○此虞義也。乾爲大明。故明謂乾。晉彖傳曰。順而麗乎大明。此不言大明者。虞氏謂麗於晉。故不言大明也。柔謂五。五本二也。卦從無妄來。二之五。故上行。乾伏五下。六五得中而應。乾五之伏陽。故云得中而應乎剛。必知應乾五伏陽者。卦之二五皆失位。例變之正。若五柔應二剛。非法也。故云應乾五伏陽。五動之乾二變應之。陰利承陽。故小事吉也。○五動至類也○此皆虞義也。五動體乾。故乾爲天。四動互坤。故坤爲地。乾上坤下。象天地否。故曰天地睽。否終則傾。故其事同也。四動艮爲男。兌爲女。鹹兩象易。故男女睽。異德合姓。故其志通也。五動乾爲天。四動萬物出乎震。象無妄。萬物皆死。故萬物睽。時育萬物。故其事類也。俗說天地睽爲天高地下。男女睽爲男外女內。萬物睽爲殊形各象。乃理之常。非睽之時用也。○非義至時用○天地男女萬物皆有乖違之象。非義之常。惟儘性之聖人能用以盡人性盡物性而贊化育。故曰大也。

寋難也險在前也見險而能止知矣哉。注。前謂三離爲見。艮爲止。故見險而能止。知謂坤也。坤知阻。故知矣哉。寋利西南往得中也。注。二動往居坤五。故得中。不利東北其道窮也。注。天道窮於東北。利見大人往有功也。注。二往應五。五多功。故往有功。當位貞吉以正邦也。注。坤爲邦。五當尊位正吉。羣陰順從。故以正邦。寋之時用大矣哉。注。用當其時則濟。故大。虞氏謂坎月生西南而終東北。終而復始。以生萬物。故用大矣。疏。前謂至矣哉○三在五前。又體坎。坎爲險。故險在前。乾仁坤知。故知謂坤也。卦有坎艮。地險山川丘陵。艮爲山陵。坎爲水。坤德行恆簡以知阻。故知矣哉。尋六爻皆有蹇象。唯九五當位正邦。餘皆利止。見險而止之義也。○二動至得中○此荀義也。自內爲往。二往居中。五爲上中。故得中。○天道至東北○消息。艮在亥。又東北之卦。萬物成終。故天道窮於東北。○二往至有功○此虞義也。○坤爲至正邦○坤爲邦。虞義也。已下荀義也。○用當至大矣○初象傳曰。宜待時也。亦以在寋家宜待時而動。釋言曰。濟。成也。用當其時則成。如二有功而五正邦。故大。虞氏已下亦據納甲。參同契曰。五六三十度度竟復更始。故云終而復始也。

解險以動動而免乎險解。注。險坎動震。震出險上。故動而免乎險。解利西南往得衆也。注。坤爲衆。無所往其來複吉乃得中也。注。中謂二五。有攸往夙吉往有功也。注。五多功。據五解難。故往有功。天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲宅。注。解二月。雷以動之。雨以潤之。故雷雨作。木實曰果。皮曰甲。根曰宅。乾爲百。果震爲草木。離爲甲。艮爲宅。萬物出震。故百果草木皆甲宅。荀氏謂解者震世仲春之月。草木萌牙。故甲宅也。俗作甲坼。古文宅壞字。解之時大矣哉。注。天地解之時故大。疏。險坎至乎險○此虞義也。震爲出。震動而出坎上。故動而免乎險。解之義也。○坤爲衆○謂臨坤也。○中謂二五○二已之五得中。故四來成復也。○五多至有功○此荀義也。荀氏謂五位無君。二陽又卑。往據之者則吉。五多功。二據五而解坎難。故有功也。一說解反寋也。二據五而解寋難。義亦通也。○解二至壞字○解消息在二月。漢書五行志曰。雷以二月出。雷動而雨隨之。故雷雨作。此虞義也。說文曰。果。木實也。宋衷注說卦曰。木實謂之果。草實謂之蓏。馬融謂桃李之屬是也。皮在外。故云甲根在下。故云宅。宅。居也。此上鄭義也。乾爲百。爲木果。故乾爲百果。震者木德。又爲草莽。故爲草木。甲者。孚甲。月令孟春。其日甲乙。鄭注云。時萬物皆孚甲。因以爲日名。三統曆曰。出甲於甲。說文曰。甲。東方之孟陽氣萌動。從木戴孚甲之象。是其義也。離剛在外。故爲甲。艮爲居。故爲宅。萬物出乎震。百果草木甲宅之象也。解。震宮二世卦。故荀氏謂解者震世。雷以二月出。萬物隨之而出。故仲春之月草木萌牙也。俗本甲宅作甲坼。案。說文雲。宅古文作。故云古文宅壞字。猶鄭氏注檀弓雲衣爲壞字也字壞而爲坼。作坼者。訛也。○天地至故大○解二月卦。天地解緩。萬物甲宅。故云大也。

損損下益上其道上行。注。乾道上行。損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時。注。時謂春秋也。損二之五。震二月。益正月春也。損七月。兌八月秋也。謂春秋祭祀。以時思之。艮爲時。震爲應。故應有時也。損剛益柔有時。注。謂冬夏也。二五已易成益坤爲柔。損上之剛益三之柔成既濟。坎冬離夏。故損剛益柔有時。損益盈虛與時偕行。注。乾爲盈。坤爲虛。損剛益柔。故損益盈虛謂泰初之上。損二之五。益上之三。變通趣時。故與時偕行。疏。乾道上行○乾謂泰乾也。泰初之上乾爲道。故乾道上行。○時謂至時也○此虞義也。時謂四時。春禘秋嘗。故謂春秋也。損二之五。以二簋享上。卦體震。兌二之五成益。故震二月。益正月春也。損七月。兌八月秋也。震兌。四正也。益損。消息也。春秋祭祀。以時思之。孝經文。祭義曰。春禘秋嘗。霜露既降。君子履之。必有悽愴之心。春雨露既濡。君子履之必有怵惕之心。如將見之此以時思之之事。艮動靜不失其時。故爲時。震同聲相應。故爲應。謂上之三六爻相應也。○謂冬至有時○此虞義也。冬夏謂既濟也。二五已易成益。中互坤。故坤爲柔。損上九之剛以益六三之柔而成既濟。坎離四正卦。既濟坎上離下。坎冬時。離夏時。故損剛益柔有時。損先難而後易。故經言遄。傳又言時。疾貞者其義。有待者其時也。○乾爲至偕行○此虞義也。十五乾盈甲。故乾爲盈。月虛爲晦。坤喪乙滅癸。故坤爲虛。損乾剛以益坤柔。故損益盈虛。泰初之上成損。損二之五成益。益上之三成既濟。變通趣時。故與時偕行也。

益損上益下民說無疆。注。上之初坤爲無疆。震爲喜笑。以貴下賤。大得民。故說無疆矣。自上下下其道大光。注。乾爲大明。以乾照坤。故其道大光。或以上之初離爲大光矣。利有攸往中正有慶。注。中正謂五而二應之。乾爲慶也。利涉大川木道乃行。注。謂三動成渙。渙。舟楫象。巽木得水。故木道乃行也。益動而巽日進無疆。注。震三動成離。離爲日。巽爲進。坤爲無疆。日與巽俱進。故日進無疆。天施地生其益無方。注。乾下之坤。震爲出生。萬物出震。故天施地生。陽在坤初爲無方。日進無疆。故其益無方矣。凡益之道與時偕行。注。上來益三。四時象正。艮爲時。震爲行。與損同義。故與時偕行也。疏。上之至疆矣○此以下皆虞義也。坤爲地。故爲無疆。上之初體震。震春喜樂。故爲喜。笑言啞啞。故爲笑。陽貴陰賤。坤爲民。震初九以貴下賤。得坤民。故說無疆矣。○乾爲至先矣○陽稱大。離爲明。故乾爲大明。坤陰晦冥。乾象盈甲。日月雙明。以乾照坤。故其道大光。或以上之三體離。乾爲大。離爲光。故爲大光。義亦通也。○中正至慶也○五以中居正。故中正謂五。二正應五。故利有攸往。陽稱慶。故乾爲慶也。○謂三至行也○三動成渙。舟楫之利蓋取諸此。故渙。舟楫象巽。爲木。坎爲水。巽木得水而行。故木道乃行也。○震三至無疆○震三動體離。離爲日。巽爲進退。故爲進。坤地爲無疆。三動有巽。離象日。與巽俱進。故日進無疆也。○乾下至方矣○否乾爲天。坤爲地。陽主施乾下之坤。是天施也。帝出乎震。故震爲出。震春生月。三日生明。故爲生。坤元萬物資生。萬物出震。故天施地生也。坤爲方。故陽在坤初爲無方。日進無疆與其益無方同義也。○上來至行也○下雲與損同義。益震爲春。損兌爲秋。上來益三成坎離象。坎冬離夏。故四時象具。互艮爲時。震爲行。損二之五益上之三。變通趣時。故與損同義。損彖傳曰。損益盈虛。與時偕行。是同義也。

夬決也剛決柔也。注。乾決坤。健而說決而和。注。健乾說兌也。以乾陽獲陰之和。故決而和。揚於王庭柔乘五剛也。注。一陰乘五陽。孚號有厲其危乃光也。注。三變離爲光。危去上六陽乃光明。告自邑不利即戎所尚乃窮也。注。窮謂上。陽勝陰負。故所尚乃窮。利有攸往剛長乃終也。注。乾體大成以決小人。終乾之剛。故乃終也。疏。乾決坤○此虞義也。乾剛坤柔故乾決坤。○健乾至而和○此虞義也。陽爲陰施。故以乾陽獲陰之和。九五莧陸夬夬。是決而和也。○一陰乘五陽○一陰越五陽之上。宜決去之。故卦名夬也。○三變至光明○此荀虞義也。九五傳曰。中行無咎。中未光也。陽爲陰弇。必危去上六陽乃光明也。○窮謂至乃窮○卦窮於上。故窮謂上。坤利行師。陽息之卦。陰道日負。故所尚乃窮也。○乾體至終也○此虞義也。陽息成乾。內外體備。故乾體大成。陽爲君子。陰爲小人。雜卦曰。夬決也。剛決柔也。君子道長。小人道消。故以決小人。四月乾成。卦終於上。終乾之剛。故乃終也。

遘遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也。注。以柔遇剛。不期而會。苟相遇耳。故不可與長。巽爲長天地相遇品物鹹章也。注。乾成於巽而舍於離。坤出於離。與乾相遇。南方離位。萬物章明也。剛遇中正天下大行也。注。剛謂二。中正謂五。乾爲天。復震爲行。建午之月。陽氣盛大。故天下大行。遘之時義大矣哉。注。日長至。陰陽爭。死生分。故時義大。疏。以柔至與長○桓八年穀梁傳曰。不期而會曰遇。以柔遇剛。不期而會。匪以禮接。故云苟相遇耳。此兼鄭義。巽爲長。而云不可與長者。但遘消乾成坤。陽出復震。息至夬而陰道消亡。說文長從●，●倒亡也。夬之上六傳雲。無號之兇。終不可長也。至此而倒●爲亡。故云不可與長也。○乾成至明也○此荀義也。九家謂陽起子。運行至四月六爻成乾。巽位在巳。故言乾成於巽。既成轉舍於離。萬物皆盛大。坤從離出。與乾相遇。故言天地遇也。坤起於離。故從離出。離爲明。萬物皆相見。故章明也。○剛謂至大行○陰消之卦。初陰系二。二不以失位爲嫌。故剛謂二。五以中居二。故中正謂五。乾爲天。復震爲行。建午之月。陽氣盛大用事。聖人南面而聽天下。嚮明而治。天子當陽。諸侯用命。故天下大行也。○日長至義大○日長至陰陽爭死生分者。月令仲夏文。夏至晝漏六十五刻。夜漏三十五刻。故日長至。鄭彼注云。爭者。陽方成。陰欲起也。蔡氏章句雲。感陽氣而長者生。感陰氣而成者死。故死生分。分猶半也。言陽氣盛大之時。一陰始生於下。出陽知生。入陰知死。幾微之際。唯明君子而後知之。故遘之時義大也。

萃聚也順以說剛中而應故聚也。注。坤爲聚。順坤說兌。五以剛居中二。帥衆陰順說而從之。故聚也。王假有廟致孝享也。注。享。享祀也。五至初有觀象謂享。坤牛故致孝享矣。利見大人亨聚以正也。注。三四之正。故聚以正。用大牲吉利有攸往順天命也。注。坤爲順。巽爲命。三往之四。故順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。注。三四易位成離坎。坎月離日。日以見天。月以見地。故天地萬物之情可見矣。與大壯鹹恆同義。疏。坤爲至聚也○坤衆故爲聚。內順外說故順坤說兌。二正應五。九五剛中。六二引吉。帥其衆而應之。既順且說。故聚也。○享享至享矣○此虞義也。卦自觀來。五至初又有觀象。觀盥而不薦明堂禘祀之卦。天子大廟即明堂也。郊禘用繭栗。故享。坤牛。唯聖人謂能饗帝。唯孝子謂能饗親。故致孝享矣。○三四至以正○此虞義也。三四失位變之正。故聚以正也。○坤爲至命也○此虞義也。三往之四承五。坤爲順。乾爲天。巽爲命。故順天命也。○三四至同義○此虞義也。三四易位有坎離象。離日見天。坎月見地。縣象着明。萬物見離。故天地萬物之情可見。大壯四之五。鹹四之初。恆初二已正。四五復位。皆有離坎象。故云同義也。

柔以時升。注。柔謂坤五也。升謂二。坤邑無君。二當升五虛。震兌爲春秋。二升坎離爲冬夏。四時象正。故柔以時升也。巽而順剛中而應是以大亨。注。順坤也。二以剛居中而應五。故能大亨。上居尊位也。用見大人勿恤有慶也。注。大人。天子。謂升居五見爲大人。坎爲恤。陽稱慶。羣陰有主。無所服憂而有慶也。南征吉志行也。注。二之五坎爲志。震爲行。故志行也。疏。柔謂至升也○此虞義也。乾剛坤柔。故柔謂坤五也。卦自臨來。無柔爻上升之義。故升謂二。坤稱邑。又臣道。故坤邑無君。陽實陰虛。故二當升五虛。六五貞吉升階。陰爲陽作階。使二升五位。是柔以時升之義也。卦互震兌。震春兌秋。故震兌爲春秋。二升五體坎離。坎冬離夏。故二升坎離爲冬夏。震兌坎離爲四正。故四時象正。升必以時。故柔以時升也。○順坤至位也○此荀義也。說卦。坤順也。內巽外坤。故云巽而順。剛中謂二。二應在五。故二以剛居中而應五。二以天德而居天位。故能大亨。上居尊位也。○大人至慶也○此荀義也。王肅曰。大人。聖人在位之目。故大人天子。坤爲用。離爲見。二升居五爲大人。故用見大人。坎加憂爲恤。凡言喜慶皆陽爻。故陽稱慶。坤虛無君。二升居五。故羣陰有主。無所復憂而有慶也。○二之至行也○此虞義也。二之五體坎。故坎爲志。互體震。故震爲行。

困剛弇也。注。謂二五爲陰所弇也。險以說困而不失其所亨其唯君子乎。注。險坎說兌。此本否卦。上之二。天地交。二之正。上下交。故困而不失其所亨。天地有常行。君子有常度。故唯君子乎。貞大人吉以剛中也。注。謂五弇於陰。近無所據。遠無所應。體剛得中正居五位則吉無咎也。有言不信尚口乃窮也。注。兌爲口。上動乘陽。故尚口乃窮。疏。謂二至弇也○此荀義也。弇。古文揜。○險坎至子乎○卦自否來。否天地上下不交。乾上之坤二。是天地交也。二變之正與五應。是上下交也。在困家而言亨。故云不失其所亨。天地不以遭困運而變其常行。君子不以遭困世而改其常度。君子取法天地。故云其唯君子乎。○謂五至咎也○此荀義也。五爲上弇。故謂五雖弇於陰。四二皆陽爻。故近無所據。遠無所應。以其體剛得中正居五位則吉無咎。鴻範所謂用靜吉也。○兌爲至乃窮○此荀義也。乾變爲兌。兌爲口。上九動而乘陽。故尚口乃窮。卦窮於上故也。

巽乎水而上水井。注。巽乎水謂陰下爲巽也。而上水謂陽。上爲坎也。木入水出。井之象也。井養而不窮也。注。兌口飲水。坎爲通。往來井井。故養不窮也。改邑不改井乃以剛中也。注。初之五以剛居中。故以剛中。無喪無得往來井井汔至亦未繘井未有功也。注。二未變應五。故未有功。累其瓶是以兇也。注。初二不變則既濟之功不成。故兇。疏。巽乎至象也○此荀義也。巽爲鹿盧。故木入。坎爲泉。故水出。○兌口至窮也○此虞義也。互兌在坎下。故兌口飲水。○初之至剛中○初之五以剛居中。釋改邑之義。五之初不改井義舉諸此矣。○二未至有功○此虞義也。五多功。二未變應五。故未有功。○初二至故兇○井以養人爲功。初二變則井洌寒泉食既濟功至。傳曰大成也。不變則雍漏行惻。無王明受福之事。故兇也。

革水火相息。注。息。長也。離爲火。兌爲水。系曰。潤之以風雨。風巽雨兌也。四革之正。坎見。故獨於此稱水也。二女同居其志不相得曰革。注。二女離兌。體同人象。蒙艮爲居。故二女同居。四變體兩坎。象二女有志。離火志上。兌水志下。故其志不相得。坎爲志也。巳日乃孚革而信之。注。巳日乃革之。坎孚爲信。故革而信之。文明以說大亨以正革而當其悔乃亡。注。文明謂離。說兌也。大亨謂乾。四動成既濟定。故大亨以正革而當位。故悔乃亡也。天地革而四時成。注。謂五位成乾爲天。蒙坤爲地。震春兌秋。四之正。坎冬離夏。則四時具。坤革而成乾。故天地革而四時成也。湯武革命順乎天而應乎人。注。湯武謂乾。乾爲聖人。天謂五。人謂三四。動順五應三。故順天應人。巽爲命也。革之時大矣哉。注。革天地。成四時。誅二叔。除民害。天下定。武功成。故大矣哉。疏。息長至水也○此虞義也。息讀爲消息之息。故云長也。兌爲坎半象。故爲水。坎爲川。川雍爲澤。故爲澤雲。繋曰潤之以風雨者。上系文。昭元年春秋傳曰。六氣陰陽。風雨晦明也。賈逵服虔以爲風東方。雨西方。兌正西。故云風巽雨兌也。兌言澤而稱水者。卦無坎象。四革之正。坎兩見。故不曰澤而曰水也。○二女至志也○此虞義也。離中女。兌少女。故云二女。離兌初至五體同人。蒙艮爲居。故二女同居。謂同在革家也。四變體兩坎象。坎爲志。兩坎爲兩志。故云二女有志。火動而上。故離火志上。澤動而下。故兌水志下。二女各有志。故其志不相得。是水火相息而更用事之義也。○巳日至信之○巳日謂二。孚謂三。二應五。巳日乃革之順乎天也。三孚五革。言三就有孚應乎人也。五坎孚爲信。故革而信之。○文明至亡也○此虞義也。坤爲文。離之文坤也。離嚮明。故文明謂離。說謂兌也。元。大也。貞。正也。四動剛柔正而位當。故大亨以正。四不當位。宜有悔也。動得正。故云革而當其悔乃亡也。○謂五至成也○此虞義也。五體乾。故五位成乾爲天。蒙體坤。故蒙坤爲地。蒙又體震。革體兌。故震春兌秋。四動成坎。故四之正。坎冬離夏。則四時具也。蒙爲革。故坤革而乾成。乾天坤地。故云天地革而四時成也。○湯武至命也○此虞義也。乾爲君。故湯武謂乾。聖人謂乾。五陽得位爲聖人。故乾爲聖人。二巳日乃革之二正應五。故天謂五。三革言三就。故人謂三。四動。六爻皆正。故順五應三。謂四順五。上應三也。或謂皆指上。革道成於上。彖傳順以從君。是順五之事。義亦得通。

周易述卷十 元和惠棟撰

象上傳

天行健君子以自強不息。注。消息之卦。故曰天行。乾健也。故曰天行健。君子謂三。乾健故強。天一日一夜過週一度。君子莊敬日強。故自強不息。子路問強。子曰。南方之強與。北方之強與。抑而強與。而強即自強也。易備三才。至誠無息。所以參天地與。疏。剝彖傳曰。君子尚消息盈虛。天行也。乾坤消息之卦。故曰天行乾健。說卦文。以天之運行爲言。故不曰乾而曰健雲也。乾鑿度有一聖二庸三君子之目。一聖。初九也。得正故聖人。二庸。九二也。失正故庸人。三君子。九三也。得正故君子也。虞注說卦雲。精剛自勝。動行不休。故健。乾健故強。太玄凖之以強。強亦健也。天一日一夜過週一度。此虞義也。周天三百六十五度四分度之一。在天成度。在歷成日。天一日一夜過週一度。日亦一日一夜起度端終度端在天爲不及一度。是天爲健。樂記曰。着不息者天也。君子法天之行。莊敬日強。故自強不息也。引中庸者。證自強之合於中和也。子路問強。夫子反詰之曰。抑而強與。而。女也。因告之曰。故君子和而不流。強哉矯。中立而不倚。強哉矯。是強有中和之義。君子法天之健。合於中和。即至誠之無息也。故又取三才之說以申之。乾坤諸卦之祖。而象皆稱君子者。以君子備三才。故荀子王制篇曰。天地者生之始也。禮義者治之始也。君子者禮義之始也。爲之。貫之。積重之。致好之。君子之始也。故天地生君子。君子理天地。君子天地之參也。孟子曰。夫君子所過者化。所存者神。上下與天地同流。皆言君子參天地之事。趙岐注云。君子通於聖人是也。

潛龍勿用陽在下也。注。陽在下。故勿用。見龍在田德施普也。注。二升坤五。臨長羣陰。德施於下。無所不徧。終日乾乾反覆道也。注。反覆天道。原始及終。或躍在淵進無咎也。注。陽道樂進。故進無咎。飛龍在天。大人造也。注。造。作也。天者首事造制。大人造作。見居天位。聖人作而萬物覩。是其義也。忼龍有悔盈不可久也。注。乾爲盈。忼極失位。降爲三公。天道虧盈。故不可久。用九天德不可爲首也。注。天德乾元也。萬物之始莫能先之。故不可爲首。疏。陽在至勿用○陽謂龍。下謂潛。以象言之曰潛龍。以消息言之曰陽在下也。陽尚在下故。曰勿用。○二升至不徧○此荀義也。益彖傳曰。天施地生。是陽主施。晉語曰。臨長晉國。韋昭注云。臨。監也。長。帥也。二升坤五爲君。臨長羣陰。體純能施。德博而化。故德施普。普。徧也。○反覆至及終○此乾寳義也。卦有反覆。如反泰爲否。反否爲泰之類是也。唯乾坤坎離。反覆不衰。故云反覆天道。經曰。終日乾乾夕惕若夤。文言曰。知至至之。知終終之。是通乎晝夜之道而知者。故云原始及終。○陽道至無咎○此荀義也。乾鑿度曰。陽動而進。故樂進居五得中。故無咎也。○造作至義也○此荀義也。釋詁曰。作造爲也。是造作同義。聖人制作皆本於天。故天者首事造制。大人造法所以效天也。五爲天位。文言曰。聖人作而萬物覩。作謂造作八卦。故曰大人造也。萬物覩。是利見大人也。○乾爲至可久○剝彖傳曰。君子尚消息盈虛。乾息坤消。乾盈坤虛。又納甲十五乾盈甲。故乾爲盈。乾鑿度曰。三爲三公。上失位當下居坤三。故云降爲三公。董子曰。君不能奉天之命則廢而爲公。王者之後是也。後世封先代之後爲公。其取法於此歟。天道虧盈。嗛彖傳文。虞彼注云。乾盈上虧之坤三。故虧盈是其義也。○天德至爲首○乾爲首。釋詁曰。元。首也。文言曰。乾元用九。故知天德爲乾元也。萬物之始已下。宋衷義也。乾爲先。乾元萬物資始。故云萬物之始莫能先之。陽唱而陰和。男行而女隨。此乾坤二用之大義也。

地勢坤君子以厚德載物。注。地有高下。故稱勢。君子謂二。坤爲厚。乾爲德。坤轝爲載。故以厚德載物。中庸稱至誠曰博厚所以載物也。虞氏謂勢力也。疏。地有高下。楚語文。漢書敘贊曰。坤作墜勢。高下九則是也。高下者。地之勢也。白虎通曰。地有三形高下平。卦有兩坤。故以勢言之。乾鑿度。六二爲君子。坤主二。故君子謂二。坤爲地。地廣厚。故爲厚。與乾旁通。故乾爲德。坤爲大轝。轝所以載。故以厚德載物。引中庸至誠者。所以備三才也。虞氏訓勢爲力。案。鬼谷子論捭闔之義雲。以陽求陰。苞以德也。以陰結陽。施以力也。是言地以勢力疑乾。義亦通也。

履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也。注。馴順也。乾爲道。履霜者。陰凝陽之始也。順陽之命。至十月而堅冰至矣。六二之動直以方也不習無不利地道光也。注。陽動而陰應之。故直以方也。坤主二稱地道。二離爻。離麗乾。故曰光。含章可貞以時發也或從王事知光大也。注。發得正故以時發。三終乾事。故知光大也。括囊無咎慎不害也。注。坤爲害。四慎承五。故不害。黃裳元吉文在中也。注。坤爲文。降居乾二處中應五。故曰文在中。龍戰於野其道窮也。注。陰道窮於上。用六永貞以大終也。注。陽稱大。地道代終。故以大終。疏。馴順至至矣○馴順也。九家義。古文馴順通。文言曰。蓋言順也。義與此同。乾爲道。虞義也。坤凝乾自初始至上六而與乾接矣。故初曰陰始凝。上曰陰疑於陽必戰也。初順乾命。乾爲道。故曰馴致其道。月令。孟冬之月水始冰。地始凍。乾爲寒爲冰。故十月而堅冰至。亦謂陰順陽之性而成堅冰也。○陽動至曰光○荀氏雲。二應五。五下動之則應陽出直。是六二之動爲五動而二應。故直以方也。乾坤二卦惟乾五坤二爲天地之中。故五稱天德。二稱地道。離麗乾。亦虞義也。坤之乾成離。離者。麗也。故離麗乾二離爻。離爲光。故地道光也。○發得至大也○京房曰。靜爲悔。發爲貞。發者。變動之義。故文言曰。六爻發揮。說卦曰。發揮於剛柔而生爻。發爲動。揮爲變。象辭言發者皆謂發得正也。變動有時。故以時發。知謂坤。光大謂乾。三之上終乾事。故知光大也。○坤爲至不害○虞注嗛彖傳曰。坤爲害。陰消至四。謹慎承五。繫於苞桑。故不害。說苑曰。慎勝害是也。○坤爲至在中○坤爲文。說卦文。楚語曰。地事文。韋昭雲。地質柔順。故文五降乾。二柔順處中。上應九五。故曰文在中。謂下中也。王肅曰五在中。非也。○陰道窮於上○後漢書朱穆奏記曰。易經龍戰之會。其文曰龍戰於野。其道窮也。謂陽道將勝而陰道負也。陰窮於上。故云負。陽復於下。故云勝。終亥出子之義也。○陽稱至大終○坤承乾。乾爲大。地道無成而代有終。故以大終。

雲雷屯君子以經論。注。三陽爲君子。謂文王也。經論大經以立中和之本而贊化育也。中庸曰。唯天下至誠爲能經論天下之大經。立天下之大本。知天地之化育。三之正成既濟是其事矣。疏。乾鑿度曰。乾三爲君子。君子謂陽三已正。故云三陽爲君子。系下曰。易之興也。其當殷之末世。周之盛德邪。當文王與紂之事邪。虞彼注云。謂文王書易六爻之辭也。末世乾上。盛德乾三。故知三謂文王也。經論大經謂文王演易也。白虎通曰。文王所以演易何也。文王時受王不率仁義之道。失爲人法矣。己之調和陰陽尚微。故演易使我得卒至於大平日月之光明如易矣。是文王經論大經爲既濟也。九五屯膏以喻受德。初九建侯以喻文王。三動反正爲既濟。是其事矣。中和之本者。中和謂二五。本謂乾元也。乾元用九。坎上離下。六爻得正。二五爲中和。聖人致中和。天地位。萬物育。故能贊化育也。中庸唯天下至誠已下是言孔子論譔六經之事。孔子當春秋之世。有天德而無天位。故刪詩述書。定禮理樂。製作春秋。贊明易道。戴宏春秋解疑論所云。聖人不空生受命而製作。所以生斯民。覺後生也。其孫子思知孔子之道在萬世。故作中庸以述祖德雲。仲尼祖述堯舜憲章文武極而至於天地之覆載。四時之錯行。日月之代明。言其製作可以配天地。繼乃舉至聖至誠以明之。至聖。堯舜文武也。至誠。仲尼也。大經。六經也。大本。中也。化育。和也。以無天位曰立。曰知。而其本已裕也。以經論象雲雷者。揚子法言曰。雷震乎天。風薄乎山。雲徂乎方。雨流乎淵。其事矣乎。李軌注云。言此皆天之事矣。人不得無事也。天事雷風雲雨。人事詩書禮樂也。故以經論象雲雷也。必知經論大經爲既濟者。隱元年公羊傳曰。所見異辭。所聞異辭。所傳聞異辭。何休注云。所見者謂昭定哀時事也。所聞者謂文宣成襄時事也。所傳聞者謂隱桓莊閔僖時事也。於所傳聞之世。見治起於衰亂之中。用心尚麤觕。故內其國而外諸夏。先詳內而後治外。録大略小。內小惡書。外小惡不書。大國有大夫。小國略稱人。內離會書。外離會不書是也。於所聞之世見治昇平。內諸夏而外夷狄。書外離會。小國有大夫。宣十一年秋。晉侯會狄於攢函。襄二十三年邾婁我來奔是也。至所見之世。着治太平春秋進至於爵天下。遠近小大若一。用心尤深而詳。故崇仁義。譏二名。晉魏曼多仲孫何忌是也。是言孔子作春秋亦如伏羲神農黃帝堯舜禹湯有既濟之功。故以所傳聞之世見治起於衰亂之中。所聞之世見治昇平。所見之世着治太平爲既濟也。孟子言一治一亂以治屬禹周公孔子。子思作中庸謂堯舜文武之既濟人知之。仲尼之既濟人不知之。故曰苟不固聰明聖知達天德者。其孰能知之。言非至聖如堯舜文武。不能知至誠之孔子。故鄭氏據公羊傳亦以爲堯舜之知君子也。何氏於定六年注云。春秋定哀之間文致太平。即是此傳。君子以經論成既濟。中庸經論大經贊化育之事。何氏傳先師之說知孔子作春秋文致太平。後儒無師法不能通其義也。

雖般桓志行正也以貴下賤大得民也。注。坎爲志。震爲行。退居正。故云雖般桓志行正也。陽貴陰賤。故云以貴下賤。大得民也。坤爲民六二之難乘剛也十年乃字反常也。注。反從正應。故反常。即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也。注。禽。鳥獸之總名。上爲窮。求而往明也。注。體離故明。屯其膏施未光也。注。爲上弇。故施未光。泣血如何可長也。注。陰承陽故不可長。疏。坎爲至爲民○般桓。退也。居初是居正也。陽貴陰賤。荀義也。董子曰。陽貴而陰賤。荀子君子篇曰。爵當賢則貴。不當賢則賤。二以陽居初。建侯當位而下坤民。故云以貴下賤。宣十二年春秋傳曰。其君能下人。必能信用其民矣。故云大得民也。坤爲民。虞義也。○反從至反常○二正應五反從正應。是反歸常道。故云反常。二體震爲反也。○禽鳥至爲窮○白虎通曰。禽。鳥獸之總名。爲人所禽制也。比九五曰。王用三驅失前禽。周禮大司馬曰。大獸公之。小禽私之。又大宗伯雲。以禽作六摯。卿執羔。大夫執鴈。曲禮曰。猩猩能言。不離禽獸。月令。戮禽祭禽。禽皆是獸。是禽獸通名也。若別而言之。則釋鳥雲。二足而羽謂之禽。四足而毛謂之獸也。卦窮於上。故謂窮而上。三應上。上不應三。故云往吝窮也。○體離故明○此虞義也。三變初體離。離爲明。昏禮。先納幣而後親迎。納幣。求也。親迎。往也。故云求而往明也。言明於禮。○爲上至未光○陽爲陰弇。陽主施。屯其膏。故施未光也。○陰乘至可長○上不應三而乘五馬。是乘陽也。用六利用貞。陰承陽則永。乘陽故不可長。

山下出泉蒙。注。泉之始出者曰蒙。君子以果行育德。注。君子謂二。艮爲果。震爲行。育。養也。體頤養。故以果行育德也。疏。泉之至曰蒙○禮斗威儀曰。君乘土而王。其政太平。則蒙水出於山。宋均注云。蒙。小水也。出可爲灌注。無不植也。小水可以灌注。猶童蒙可以作聖。此實象也。○君子至德也○此虞義也。乾鑿度。九二爲庸人。今九居二而稱君子者。二以亨行時中變之正。六居二爲君子。故謂君子爲二也。艮爲果蓏。故爲果。育。養也。釋詁文。二至上體頤。頤者。養也。彖傳曰。蒙以養正。果行育德。養正之義也。

利用刑人以正法也。注。坎爲法。初發之正。故正法也。子克家剛柔接也。注。剛柔謂二五。勿用娶女行不順也。注。震爲行。坤爲順。坤體壞。故行不順。困蒙之吝獨遠實也。注。陽稱實。童蒙之吉順以巽也。注。五體坤動而成巽。故順以巽。利用御宼上下順也。注。自上御下故順。疏。坎爲至法也○此虞義也。九家說卦曰。坎爲律。釋言曰。坎律。銓也。樊光雲。坎卦水。水性平。律亦平。銓亦平也。坎爲水。故古刑法議之字皆從水。法律同義。故坎爲法也。初失位。發得正。故以正法。○剛柔謂二五○焦氏易林曰。剛柔相呼。二姓爲家。變之正。五剛二柔。故云接。接際也。○震爲至不順○說見上。○陽稱實○陽實陰虛。故陽稱實。柔之爲道不利遠者。四獨遠陽。故困也。○五體至以巽○五動體巽。故云動而成巽。此虞義也。○自上至故順○此虞義也。上御三是自上御下。虞氏謂巽爲高。艮爲山。登山備下順有師象是也。三不順上。御之則順矣。五以應二爲順。上以御三爲順。其義一也。

雲上於天需。注。雲上於天。須時而降。君子以飲食宴樂。注。君子謂二。坎爲飲食。五需二衍在中。故以飲食宴樂。陽在內稱宴。疏。雲上至而降○此宋衷義也。六四出於穴。是雲上於天也。上六入於穴。是須時而降也。○君子至稱宴○九二陽不正。需時升五。故稱君子。序卦曰。需者。飲食之道也。荀氏謂坎在需家爲酒食。故坎爲飲食。五象曰需於酒食。是五以酒食需二。二需於衍在上中。故謂宴樂爲二。陽在內稱宴。虞義也。

需於郊不犯難行也利用恆未失常也。注。坎爲難。常猶恆也。初變失位。上居四。故未失常。需於衍在中也。注。衍讀爲延。在後詔侑曰延。五需二。故衍在中。雖小有言以吉終也需於泥災在外也。注。外謂坎。自我致戎敬慎不敗也。注。五離爲戎。坎爲多眚。故敗。三不取四。故敬慎不敗。乾爲敬也。需於血順以聽也。注。雲雖昇天。終當入穴。順以聽五。五爲天也。酒食貞吉以中正也。注。謂乾二當升五。正位者也。不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也。注。上降居三。雖不當位。承陽有實。故無大失。疏。坎爲至失常○初應四。四坎爲難。初不取四。故不犯難。行初變失位。上居四爲得位。故未失常。恆本訓常。故下經恆卦太玄凖之以常。永常猶恆也。反覆相訓。○衍讀至在中○周禮大祝九祭。二曰衍祭。鄭注云。衍當爲延。讀從主人延客祭之延。古文衍延同物也。特牲饋食禮曰。祝延屍。鄭彼注云。延進在後詔侑曰延。五需二。五在二後。自後詔二延登居二。故衍在中。雖隔於六四之險。終當升上。故以吉終。○外謂坎○坎爲災。在外卦。故云災在外也。○五離至敬也○離爲戎。虞義也。三至上有坎離象。坎爲寇。離爲戎。故經言寇。傳言戎。說卦曰。坎其於輿也爲多眚。虞注云。眚。敗也。三體乾。乾爲敬。不取於四。故敬慎不敗也。○雲雖至天也○此九家義也。象曰。順以德也。四陰故順。坎爲耳。耳主聽。故順以聽五。五指乾二升五。乾爲天嫌謂坎五。故云五爲天也。○謂乾至者也○此九家義也。○上降至大失○此荀義也。六居三爲失位。故云不當位。上降承乾。故承陽有實。失謂不當位。未大失。以其承陽也。

天與水違行訟。注。水違天猶子違父。臣違君。故訟。君子以作事謀始。注。君子謂乾。三來變坤爲作事。坎爲謀。初爲始。二據初剛柔易。故以作事謀始。疏。水違至故訟○坎者乾再索而得。有子道。坤有臣道。下三爻皆失位。故云猶子違父。臣違君而成訟也。○君子至謀始○此虞義也。坤謂遯坤。坤爲事。三來變坤。故爲作事。鴻範。謀屬水。坎爲水。爲心。故爲謀。卦自下生。故初爲始。三來之二據初。剛柔易。謂二與初易位。初不永所事。謀始之義也。

不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也。注。初辯之早。故其辯明。不克訟歸逋竄也自下訟上患至惙也。注。上謂乾。惙。憂也。食舊德從上吉也。注。從。順。復即命渝安貞不失也。注。變得正。故不失。訟元吉以中正也以訟受服亦不足敬也。注。服謂盤。乾象毀壞。故不足敬。疏。初辯至辯明○坤消陰自初始變之正。辯之早矣。二變應五。三食舊德體離。離爲明。故其辯明矣。○上謂乾惙憂也○二訟四。四體乾。故上爲乾。惙憂。鄭義也。詩曰。憂心惙惙。俗作掇。今從古。○從順○三失位變從上。故吉。此上亦謂乾也。從訓順者。昭五年春秋傳曰。使亂大從。服虔解誼雲。使亂大和順之道。故知從爲順也。○變得正故不失○失謂失位。○服謂至足敬○此虞義也。盤。祭服。故服謂盤。遯三體乾。乾爲衣。故云服也。三食舊德。四變食乾。故乾體壞。乾爲敬。乾體壞。故不足敬也。

地中有水師。注。坎在坤內。故曰地中有水。師。衆也。坤中衆者莫過於水。君子以容民畜衆。注。君子謂二。坤爲民。坎爲衆。容。寛也。畜。養也。二升五寛以居之。故以容民。五降二萬物致養。故以畜衆。疏。坎在至於水○此宋衷義也。坎爲水。坤爲地。坎在坤內。是水行地中之象。楊泉物理論曰。水。浮天載地者也。故地之衆者莫過於水。以況人之衆者。莫過於師。衆有二訓。周語曰。人三爲衆。一也。釋詁曰。黎庶烝多師旅。衆也。又曰。洋觀裒衆那。多也。是庶多亦曰衆。二也。坤坎所以取象於師以衆多爲名也。○君子至畜衆○此虞義也。二爲庸人而稱君子者。以其升五也。坤陰故爲民。容。寛也。鴻範五行傳文。詩日月曰。畜我不卒。毛傳雲。畜。養也。卦自乾來。文言乾九二。寛以居之。亦謂二升五居上。以寛是容民之義也。萬物致養。說卦文。五體坤。坤陰廣博。含養萬物。五降二。萬物致養。是畜衆之義也。

師出以律失律兇也。注。初失位故曰失律。在師中吉承天龍也王三錫命懐萬邦也。注。龍。和也。二以盛德行中和。衆陰承之。故承天龍。居王位而行錫命。衆陰歸之。故懐萬邦。師或輿尸大無功也。注。三五同功。三多兇。故大無功。左次無咎未失常也。注。得位承五。故未失常。長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也。注。震爲行。居中。故曰中行。三失位。故不當。五已正。使不當。故貞兇。大君有命以正功也小人勿用必亂邦也。注。五多功。五動正位。故以正功。坤爲亂。疏。初失至失律○爻例失位曰失。又曰不當。師初二三五皆失位。故初曰失。三曰不當。二五易位。故曰貞丈人。又曰以正功也。○龍和至萬邦○詩長髮曰。何天之龍。毛傳雲。龍。和也。二當升五。五爲天。以盛德行中和。衆陰承之。故承天和。錫命者。開國承家皆當有錫命之事。居王位而行錫命。衆陰歸之。故懐萬邦。禮器曰。物無不懐仁。周語曰。無所依懐。鄭韋皆訓懐爲歸。坤爲萬邦。虞義也。○三五至無功○師勝敵稱功。周禮大司馬曰。若師有功。愷樂獻於社。若師不功。則厭而奉主車。鄭注云。功。勝也。三五同功。五多功。三賤多兇。故大無功也。○得位至失常○四得位。故云未失。二升五而四承之。陰承陽爲常道。故曰未失常也。○震爲至貞兇○二升居五。故曰中行。已正五位而用失位之三。是使不當。故貞兇也。○五多至爲亂○此虞義也。

地上有水比。注。地得水而柔。水得地而流。故曰比。先王以建萬國親諸侯。注。先王謂五。初陽已復。震爲建。爲諸侯。坤爲萬國。比四月卦也。比。輔也。輔成五服。故以建萬國。比。比也。有孚盈。故以親諸侯。疏。地得至曰比○此子夏義也。傳又云。夫兇者生於乖爭。今既親比。故云比吉也。杜林曰。比者。言性不相害。但爻之相比不相害而相親。故曰比也。○先王至諸侯○先王謂夏先王也。五爲天子。故先王謂五初變之正體震。震爲建侯。初剛難拔。故云建。震爲諸侯。義見屯卦。坤爲地。地有九州島。夏時九州島有萬國。故坤爲萬國。此上虞義也。比。四月卦。據消息孟喜卦氣圖曰。十一月未濟蹇頤中孚復。十二月屯嗛睽升臨。正月小過蒙益漸泰。二月需隨晉解大壯。三月豫訟蠱革夬。四月旅比小畜乾。五月大有家人井鹹姤。六月鼎豐渙履遯。七月恆節同人損否。八月巽萃大畜賁觀。九月歸妹無妄明夷困剝。十月艮既濟噬嗑大過坤是也。古文尚書皋陶謨。曰成五服。至於五千。州有十二師。外薄四海。鹹建五長。鄭彼注云。敷土既畢。廣輔五服而成之面。方各五千裏。四面相距爲方萬里。師。長也。九州島州立十二人爲諸侯。師以佐其牧。外則五國立長。使各守其職。堯初制五服。服各五百里。要服之內方四千裏。曰九州島。其外荒服曰四海。此禹所受。地記書崑崙山東南地方五千裏。名曰神州者。禹五服之殘數。亦毎服者合五百里。故有萬里之界。萬國之封。春秋傳曰。禹朝羣臣於會稽執玉帛者萬國。言執玉帛者則九州島之內諸侯也。其制特置牧以諸侯賢者爲之師。蓋百國一師。州十有二師。則州千二百國也。八州凡九千六百國。其餘四百國在圻內。此禹時建萬國之事也。四月以建萬國者。明堂月令曰。立夏之日。天子親帥三公九卿大夫以迎夏於南郊。還反賞封諸侯。蓋夏殷法也。白虎通曰。封諸侯以夏何。陽氣盛養。故封諸侯盛養賢也。襄廿六年春秋傳曰。賞以春夏。刑以秋冬。是慶賞封建皆以夏也。王肅聖證論亦同此說。禹成五服。與比同。說文曰。。輔信也。輔成五服。此建萬國之象。比。比也。序卦文。九五孚信之德盈滿中國。四海會同。遠人賓服。此親諸侯之象也。

比之初六有它吉也。注。信及非應然後吉。比之自內不自失也。注。得位故不自失。比之匪人不亦傷乎。注。爻失其正辰體陰賊。故傷。外比於賢以從上也。注。上謂五。顯比之吉位正中也。注。謂離象明。正上中也。舍逆取順失前禽也。注。背上六。故舍逆。據三陰。故取順。不及初。故失前禽。邑人不戒上使中也比之無首無所終也。注。坤道代終。比之無首。故無所終。疏。信及至後吉○此荀義也。案五爻辭雲。失前禽。謂初也。三四。五所據也。二。五所應也。初在應外。故失前禽。前禽雖失。初六終來盈之孚也。王者之德不及殊俗則未至。故信及非應然後吉也。○得位至自失○桓十七年穀梁傳曰。蔡季自陳歸於蔡。自陳。陳有奉焉爾。二得位自內。比初而外應五正而後行事。故不自失也。○爻失至故傷○此乾寳義也。翼奉封事曰。東方之情怒也。怒行陰賊。亥卯主之。孟康注云。本生於亥。盛於卯。木性受水氣而生。貫地而出。以陰氣賊害土。故爲陰賊。坤爲土。六三乙卯。坤之鬼吏。草木怒生而賊害土。故云傷也。○上謂五○繫上曰。可大則賢人之德。可久則賢人之業。姚信注云。上賢人謂乾五。下賢人謂坤二。乾五之坤成坎。坎五猶乾五。故稱賢。二比初。四不比三者。三匪人。故不比也。○謂離至中也○此虞義也。初三已變體重明。故謂離象明。五在上。得位居中。故正上中也。○背上至前禽○此虞義也。上六逆乘陽故稱逆。而在五後。故稱背。四三二皆順承陽而五據之。故云取順。初在應外。五不及初。故失前禽。邑人不戒。上使中也。義見上經。○坤道至所終○上爲終。坤承乾而代終。以乾爲首故也。今比之無首則是無所終也。

風行天上小畜。注。風者。天之命令也。今行天上則是令未下行。畜而未下。小畜之象。君子以懿文德。注。懿。美也。豫坤爲文。乾爲德。卦以柔畜剛。君子法之。故修美文德。積久而施自行。疏。風者至之象○此九家義也。巽爲風。巽彖傳曰。重巽以申命。故云風者天之命令也。今風行天上。則是令未行於下。畜道未成。故畜而未下。以小畜大。謂之小畜也。○懿美至自行○說文曰。懿。專久而美也。豫坤爲文。據旁通也。乾有四德。故爲德。此上虞義也。四爲柔。故云以柔畜剛。君子欲懐柔天下。不以武功而以文德。故云修美文德。彖傳曰。施未行也。巽柔善入。積之久而德施於物。物無不化。故云施自行。

復自道其義吉也。注。陽爲吉。牽覆在中。亦不自失也。注。失位變應五。故不自失。亦者。亦初也。夫妻反目不能正室也。注。妻當在內。夫當在外。今妻乘夫而出在外。故不能正室。有孚惕出上合志也。注。上謂五。坎爲志。有孚攣如不獨富也既雨既處得積載也君子徵兇有所疑也。注。積猶畜也。坎爲疑。疏。陽爲至初也○陽吉陰兇。初變爲陽。是由兇而趣于吉。故其義吉也。二從旁通變。故失位。今變應五。故不自失。初既得位。二亦不失。故云亦者亦初也。○妻當至正室○桓十八年春秋傳曰。女有家。男有室。是夫以妻爲室也。白虎通曰。一夫一婦成一室。義亦通也。男正位乎外。女正位乎內。天地之大義。今陽在內。陰在外。反其居室之道。故不能正室。夫謂豫震。妻謂小畜。即巽也。○上謂五坎爲志○彖傳曰。剛中而志行乃亨。剛中謂五。四五合志。乃能畜乾。故上謂五。坎爲志。虞義也。○積猶至爲疑○畜道至上而成。得積載者。畜道成也。畜有積義。故云積猶畜也。坎爲疑。虞義也。

上天下澤履君子以辯上下定民志。注。君子謂乾。天高地下。萬物散殊而禮制行。故以辯上下定民志。疏。此樂記文。乾爲天。兌爲澤。禮以地制澤。又卑於地。故君子法之以制禮。天高地下。禮者。天地之別也。故以辯上下。萬物散殊而未定禮節民心。故以定民志。漢書敘傳曰。上天下澤。春雷奮作。先王觀象。爰制禮樂。是說君子法履以制禮之事。

素履之往獨行願也。注。初微謂之獨。震爲行。使四變而己應之。故獨行願。幽人貞吉中不自亂也。注。變之正居中應五。故不自亂。眇而視不足以有明也。注。兩離稱明。跛而履不足以與行也咥人之兇位不當也武人爲於大君志剛也。注。剛謂乾。坎爲志。愬愬終吉志行也。注。應在初。故志行。夬履貞厲位正當也。注。位正當故不疚。元吉在上大有慶也。疏。初微至行願○初爲隱爲微。隱微於人爲獨。故中庸曰莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。初應四。四體乾。乾爲誠。素質之始也。質。誠也。欲正其心者先誠其意。不誠則不能獨。故素履之往。獨行願也。○變之至自亂○貞吉者。變之正而獲吉也。坎在坤中。坤爲亂。之正應五。故不自亂。○兩離稱明○虞注鼎彖傳曰。有兩坎兩離乃稱聰明。眇而視。不足以有明。一離故也。○剛謂至爲志○三變應乾。故志剛。○應在至志行○應在初。初震爲行。坎爲志。故志行。○位正至不疚○乾履兌。兌爲虎。五在乾體故厲。以剛中正。故不疚。與彖傳互相明也。

天地交泰。注。交謂二五。後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民。注。坤稱後。坤富稱財。輔。以陰輔陽。相。贊也。震爲左。兌爲右。坤爲民。言後資財用以成教。贊天地之化育以左右其民也。書曰。予欲左右有民。疏。交謂二五○天地交而成既濟。故云交謂二五。○坤稱至有民○釋詁曰。後。君也。坤臣道而稱後者。泰消息爲闢卦。得稱後也。坤富稱財。又化成物。故曰財成。卦有比。比。輔也。故以陰輔陽也。相者贊相。故曰相贊也。震春爲左。兌秋爲右。坤衆爲民。富之教之。所謂資財用以成教。皆贊化育爲既濟之事也。書曰者。尚書皋陶謨文。是虞夏既濟時事。故引之也。

拔茅徵吉志在外也。注。外謂四。苞巟得尚於中行以光大也。注。升五體離。嚮明而治。故以光大。無平不陂天地際也。注。位在乾極。應在坤極。天地之際。偏偏不富皆失實也。注。坤虛故皆失實。不戒以孚中心願也。注。中謂五。坎爲心。陰性慾承。故中心願。以祉元吉中以行願也。注。中。下中。城復於堭其命亂也。注。初吉終亂。疏。外謂四○此虞義也。○升五至光大○既濟五互離。故云升五體離。說卦曰。離也者。明也。聖人南面而治天下。嚮明而治。蓋取諸此。謂取離象爲明堂也。二升五爲聖人。故乾鑿度以夬五爲聖人。離爲光。乾爲大。故以光大也。○位在至之際○此宋衷義也。位在三。故云乾極。應在上。故云坤極。小爾雅曰。際。接也。天與地接。猶泰與否接。故云天地際也。○坤虛至失實○陽實陰虛。坤三爻。故皆失實也。○中謂至心願○中謂五。五爻之義發於四爻者。上體以五爲主也。說卦曰。坎爲極心。中心猶極心也。陰性慾承。乾鑿度文。九家易曰。乾升坤五。各得其正。陰得承陽。皆陰心之所欲是也。○中下中○五降下。故中謂下中。震爲行。故中以行願。上願謂二欲升五。下願謂五欲降二也。○初吉終亂○既濟彖曰。初吉終亂。傳謂終止則亂。其道窮也。上爲終坤爲亂。巽爲命。故其命亂也。

天地不交否。注。天氣上升。地氣沈下。二氣特隔。故云否。君子以儉德闢難不可營以祿。注。君子謂伏乾。坤吝嗇爲儉。乾爲德。陰消至否。坤臣弒君。故以儉德闢難。坤爲營。乾爲祿。坤消乾故不可營以祿也。疏。天氣至雲否○此宋衷義也。董子曰。陰猶沈也。故地氣沈下。天上升不下降。地沈下不上升。是二氣特隔。故云否也。○君子至祿也○否下體坤。乾伏坤下。乾三爲君子。故君子謂伏乾。說卦曰。坤爲吝嗇。吝嗇故儉。陰消至否。坤臣弒君。故爲難。虞氏亦謂弒君之難也。乾伏坤下。隱伏之象。故以儉德闢難。文言曰。天地閉。賢人隱。是其義也。坤爲營。虞義也。說卦曰。坤爲旬。旬。十日也。經營須日。故旬營同物。詩江漢曰。來旬來宣。鄭箋雲。旬當爲營。知旬營同物也。乾爲福。說文雲。祿。福也。故乾爲祿。坤消乾祿。故不可營以祿。此兼用虞義。虞氏又云。營或作榮。儉或作險。

拔茅貞吉志在君也。注。四變體坎爲志。君謂五。大人否亨不亂羣也。注。物三稱羣。謂坤三爲亂。大人不從。故不亂羣也。苞羞位不當也。注。三上失位。有命無咎志行也。注。志行於羣陰。大人之吉位正當也。注。位正當。故陰不能消乾使亡。否終則傾何可長也。注。以陰剝陽。故不可久。疏。四變至謂五○應在四。四變應初。故體坎。坎爲志。初與二三同類承五。故志在君。初在應外而云承五者。坤性承乾。故初曰以其。四曰離祉。是三爻皆有承乾之象。故初得承五也。○物三至羣也○此虞義也。周語曰。獸三爲羣。坤三爻。故云羣。六三爲亂。大人中正以否絶之。故云不亂羣。五不亂羣。故不亡也。○三上失位○上苞三二爻皆失位。故云位不當也。○志行至羣陰○此荀義也。四以五命據三陰。陰皆麗乾之福。是志行於羣陰也。○位正至使亡○荀註文言曰。存謂五。爲陽位。亡謂上。爲陰位。以九居五得正得中。陰繫於陽。故不能消乾使亡也。○以陰至可久○此虞義也。陰剝於上則陽復於下。故不可久。

天與火同人君子以類族辯物。注。族。姓。辯。別。物姓之同異也。君子謂乾。乾爲族。天火同性。二五相應。男女辯姓。故以類族辯物。疏。族姓者。戰國策曰。昔者曾子處費。費人有與曾子同名族者。注云。族。姓也。襄三十一年春秋傳曰。辯於大夫之族姓班位。故知族爲姓也。辯別。虞義也。同姓則同德。異姓則異德。故云物姓之同異也。君子謂乾。乾爲族。虞義也。族有九。九者乾陽之數。故知乾爲族類。聚九族而辯姓之同異。以厚別也。所以然者。以卦名同人。天火同性。性姓同物。二陰五陽。有昏冓之道。同德合義不合姓。故以類族辯姓也。男女辯姓。襄二十八年春秋傳文。

出門同人又誰咎也同人於宗吝道也。注。取同姓犯誅絶之罪。故吝道。伏戎於莽敵剛也三歲不興安行也。注。與上敵應。故敵剛。上不應三。故安行。乘其庸義弗克也其吉則困而反則也。注。初得正。故義弗克。則。法也。變之正。是困而反則也。同人之先以中直也大師相遇言相剋也。注。中直謂五。二五同心。故相剋。同人於郊志未得也。注。坎爲志。失位故志未得。疏。取同至吝道○此許慎義也。慎又云。言五屬之內禽獸行乃當絶也。○與上至安行○三上皆剛。故曰敵剛。釋詁曰。敵應當也。敵剛謂所應者剛。故伏戎於莽也。艮彖傳曰。上下敵應。兩陽兩陰稱爲敵應。或謂敵剛爲敵五。非也。楚語曰。自敵以下則有讎。韋昭雲。敵。敵體。五爲君。不可爲敵。且五非應也。三上敵剛。上不應三。三無所往。故云安行也。○初得至則也○四欲攻初。初正而四不正。故云義弗克。春秋文十四年穀梁傳曰。弗克納弗克其義也。範寗注云。非力不足。義不可勝。與傳義合則法也。釋詁文。韋昭注。晉語曰。謀不中爲困。四欲攻初。以不義而止。故困。變之正承五應初。是困而反歸於法。故吉。文言曰。乾元用九乃見天則。六爻皆正爲天則。故爻不正而反於正謂之反則也。○中直至相剋○五得中又體乾。乾爲直。故中直謂五。繫上釋此爻曰。同心之言其臭如蘭。乾爲言。二五同德。同德合義。故相剋也。○坎爲至未得○上失位。不與三同志。故志未得也。

火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命。注。君子謂二。遏。絶。揚。舉也。乾爲揚善。坤爲遏惡。爲順。以乾滅坤體。夬揚於王庭。故遏惡揚善。乾爲天。爲休。二變時巽爲命。故順天休命。疏。此虞義也。二失位變之正陰得位爲君子。故君子謂二。初至五體夬。夬本坤世。乾爲善。坤爲惡。揚於王庭。以乾滅坤。故遏惡揚善。乾爲美。休。美也。故乾爲休。二變體巽。巽爲命。坤爲順。故順天休命也。

大有初九無交害也大轝以載積中不敗也。注。中謂二。車僨曰敗。公用享於天子小人害也匪其尩無咎明辯折也。注。折之離故明辯折。厥孚交如信以發志也。注。乾爲信。四上變坎爲志。五發孚二。故信以發志。威如之吉易而無備也。注。離爲備。二五易位。離體壞。乾威鎮物。故無備。大有上吉自天右也。注。吉。吉禮。疏。中謂至曰敗○二下中。故中。謂二比坤爲大轝。乾來積上。二爲中。故積中不敗。僖九年春秋傳曰。涉河侯車敗。隱三年春秋傳曰。鄭伯之車僨於濟。故知車僨曰敗。五降二。坤厚載物。故不敗也。○折之至辯折○此虞義也。變體離。說卦雲。離爲折上槁。故云折之離。離爲明。故明辯折也。折本今作晢。從日折聲。古文通。折音制。與志協也。○乾爲至發志○漢書杜欽對策曰。天道貴信。二升五體乾。故乾爲信。四上變五體坎。故坎爲志。發者變動。五失位發而孚二。故信以發志也。○離爲至無備○備謂戰備也。離爲甲冑。爲戈兵。故爲備。以備爲戰備者。經曰威如。傳曰無備。昭二十三年春秋傳曰。去備薄威。尉繚子曰。兵有去備徹威而勝者以有法。故知備爲戰備也。五之威。道德之威也。鹽鐡論文學曰。德盛則備寡。故無備。董子曰。冠之在首。玄武之象也。玄武者。貌之最嚴有威者也。其象在後。其服反居首。武之至而不用矣。夫執介冑而後能拒敵者。非聖人之所貴也。君子顯之於服而勇武者消其志於貌也矣。威如之吉。易而無備。亦此義也。易音亦。○吉吉禮○上爲宗廟。祭禮稱吉。故云吉吉禮。

周易述卷十一 元和惠棟撰

象上傳

地中有山嗛君子以捊多益寡稱物平施。注。君子謂三。捊。取也。艮爲多。坤爲寡。乾爲物。爲施。坎爲平。乾盈益嗛。故以捊多益寡。稱物平施。疏。此虞義也。彖辭君子指三。故知君子爲三。說文曰。捊。引取也。鄭荀董遇蜀才皆訓爲取。故云捊取也。俗作裒。釋詁曰。裒。多也。裒訓多。不得雲裒多。俗本訛耳。上九艮爻。艮爲多節。故云多。坤陰小。故爲寡。乾純粹精。故爲物。陽主施。故爲施。坎爲水。水性平。故爲平。以乾之上九益嗛。故云乾盈益嗛。捊艮之多以益坤寡。故以捊多益寡稱物平施也。

嗛嗛君子卑以自牧也。注。牧。養也。養成嗛德。鳴嗛貞吉中心得也。注。三升五。體坎亟心與二相得。勞嗛君子萬民服也。注。上居五位。羣陰順陽。故萬民服。無不利撝嗛不違則也。注。陰撝上陽。不違法則。利用侵伐徵不服也。注。不服謂五。鳴嗛志未得也可用行師徵邑國也。注。三升五故志未得。唯可從徵耳。疏。牧養至嗛德○牧養。九家義也。三之五初體坤。故爲卑。變之正體頤。爲養。凡爻失位。皆須學問以養成之而在嗛家。故云嗛德。韓嬰曰。夫易有一道焉。大足以治天下。中足以安家國。近足以守其身者。其唯嗛德乎。是其義也。○三升至相得○二在下中而正應五。三升五。五爲上中體坎亟心。亟。中也。與二相得。故中心得也。○上居至民服○此荀義也。人道惡盈而好嗛。三居五位。克當民心。坤爲民。故萬民服。荀氏謂衆陰皆欲撝陽。上居五位是羣陰順陽之事也。○陰撝至法則○此九家義也。凡爻之正而得位者皆曰則。故文言曰。乾元用九乃見天則。同人九四曰。其吉則困而反則是也。衆陰皆欲撝。三陽上居五得正得中。故云不違法則。○不服謂五○此荀義也。五失位。故知不服謂五。徵之爲言正也。三侵伐以正五。故云徵不服也。○三升至徵耳○上應三。三升五而上乘之。故志未得。九家謂雖應不承是也。三來徵坤之邑國而上從之則利。故云唯可從徵耳。

雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考。注。奮。動也。雷動於地上。萬物乃豫也。崇。充。殷。盛。薦。進也。上帝。天也。以配祖。禘郊也。以配考。祖宗也。豫消息在卯。中和之象。先王建之作樂以充其德。用盛樂薦上帝以配祖考而降神也。疏。周頌時邁曰。薄言振之。薛君章句雲。振猶奮也。振與震通。說卦雲。震。動也。震有奮義。故云奮動。雷動於地上。養長華實。發揚隱伏。萬物莫不被盛陽之德。故云萬物乃豫也。崇充。釋詁文。儀禮鄉飲酒禮雲。崇酒。尚書酒誥雲。崇飲。鄭氏皆訓爲充。故云崇充也。說文曰。殷。作樂之盛稱。尚書洛誥。肇稱殷禮。亦謂盛禮。故知殷爲盛。文二年公羊傳雲。五年而再殷祭。禘大祭。故稱殷祭。魯禘不配天。亦稱殷祭者。得用禘禮禘樂故也。周禮庖人曰。與其薦羞之物。鄭注云。薦亦進也。此殷薦者謂薦盛樂。非薦羞也。知上帝爲天者。孝經。孔子曰。昔者周公郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂以配上帝。鄭稱注云。上帝者。天之別名也。神無二主。故異其處避后稷。是上帝爲天也。以上皆鄭義也。以配祖。謂如嚳遠祖稷始祖。故云禘郊也。以配考謂如祖文王。宗武王。故云祖宗也。祭法。高祖以下皆稱考。故知文王亦蒙考之名也。禘郊祖宗皆配天之祭。郊於南郊。禘祖宗皆於明堂。其禮始於虞。三代因之而不易。傳謂先王蓋夏商之王也。孟喜卦氣圖豫消息在二月中故云在卯。三統曆曰。春爲陽中。萬物以生。秋爲陰中。萬物以成。事舉其中。禮取其和。故曰中和之象。漢兒寛曰。唯天子建中和之極。兼總條貫。金聲而玉振之。故云先王建之。謂建中和之極作樂以充其德。即謂中和之德也。禘及郊宗石室郊及百神祖宗之祀四海助祭。又謂之大饗皆推祖以配天禮之極盛者。故云用盛樂薦上帝雲。以配祖考而降神者。如周禮大司樂。郊樂六變而天神降。社樂八變而地祇出。禘樂九變而人鬼可得而禮是也。以虞義言之。動初至三。乾爲先王。爲崇德。震爲音爲樂。故以作樂崇德。震爲帝而在乾天上。故稱上帝。坤爲死。小畜乾伏坤下稱祖考。故殷薦之。上帝以配祖考。其薦上帝而配祖考也。離爲南。乾爲郊。南郊之象。離嚮明而治。爲明堂。四復初。十一月郊時也。小畜。四月禘時也。

初六鳴豫志窮兇也。注。初在豫家而獨應四。樂不可極。故志窮兇。不終日貞吉以中正也。注。中謂二。正謂四復初。盱豫有悔位不當也。注。變之正則無咎。由豫大有得志大行也。注。陽稱大。坎爲志。震爲行。故志大行。六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也。注。乘剛故疾。五爲陽位故中未亡。冥豫在上何可長也。注。利三之正。疏。初在至窮兇○傳凡言窮皆指上。豫之窮兇不在上而反在初者。以初在逸樂之家。獨與四應。志得而鳴。極豫盡樂。故志窮兇也。樂不可極。曲禮文。○中謂至復初○二得位得中。故中謂二。四不正。復初得正。故正謂四。四復初而二休之。故中正謂兩爻。○變之至無咎○上六成有渝無咎指三。以三不當位故有悔。變之正則無咎也。○陽稱至大行○四陽爻。故稱大。四體坎。坎爲志。又體震。震爲行。故志大行。彖傳。剛應而志行是也。○乘剛至未亡○五乘坎剛。坎爲疾。故貞疾。文言曰。知存而不知亡。荀注云。存謂五。爲陽位。亡謂上。爲陰位。五陽位又居中。故云中未亡也。○利三之正○冥豫在上。無應而下交瀆也。故不可長。三之正。上得所應。則可長矣。

澤中有雷隨君子以鄉晦入宴息。注。君子謂乾上。宴。安。息。止也。坤爲晦。爲安。巽爲入。艮爲止。上來入坤。故以鄉晦入宴息。疏。乾鑿度。乾上九爲庸人。今雲君子者。以其居初得位。故稱君子。宴與燕通。詩北山曰。或燕燕居息。毛傳雲。燕燕安息貌。故知宴爲安也。陽在內稱宴息者。休息與止同義。故云息止也。坤爲晦爲安。巽爲入。艮爲止。義具上經疏。以乾居坤。故鄉晦。互有巽艮。故入宴息也。尋此卦之義。陰隨陽。婦系夫。有燕私之象。尚書大傳曰。古者後夫人將侍於君前。息燭後舉燭至於房中。釋朝服。襲燕服。然後入御於君。是鄉晦入宴息之事。故太玄準爲從。其初一詞曰。日幽嬪月冥隨之是也。有夫婦然後有父子。有父子然後有君臣。故太玄曰。晝以好之。夜以醜之。一晝一夜。陰陽分索。夜道極陰。晝道極陽。牝牡羣貞。則君臣父子夫婦之道辯矣。是以傳言鄉晦入宴息。經言元亨利貞。其義一也。

官有渝從正吉也出門交有功不失也。注。上居初得正。故從正吉。陰往居上而繫於五。故不失。系小子弗兼與也。注。已係於初。不兼與五。系丈夫志舍下也。注。下謂初。隨有獲其義兇也有孚在道明功也。注。死在大過。故兇。功謂五。三四之正。離爲明。故明功。孚於嘉吉位正中也。注。位正中。故能成既濟之功。中庸曰。君子之道。造端乎夫婦。及其至也。察乎天地。拘繫之上窮也。注。繫於五則不窮。疏。上居至不失○上失位之初得正。故從正吉。初陰升上而繫於五。陰居上得位。故不失也。○已係至與五○此虞義也。虞惟以五爲四爲誤耳。○下謂初○五坎爲志。初在下。故知下謂初也。○死在至明功○此虞義也。大過棺槨之象。故云死在大過。五多功。故功謂五。三四之正體離。離爲日。故爲明。明五之功。五爲主故也。○位正至天地○位正中。故爲一卦之主而行中和。成既濟引中庸者。陰之隨陽。猶婦之隨夫。夫夫婦婦而家道正。正家而天下定。即是既濟之事。故造端乎夫婦而極於天地也。○繫於至不窮○無應在上。故窮繫於五。五爲既濟之主。窮變通久。故不窮也。

山下有風蠱君子以振民育德。注。君子謂泰乾也。坤爲民。初上撫坤。故振民。乾稱德。體頤養。故以育德。疏。此虞義也。泰。君子道長。故君子謂泰。乾坤爲民。亦謂泰坤也。初之坤上。故撫坤。謂振撫坤民也。乾爲龍德。故稱德。育。養也。四至上體頤。頤者。養也。故以育德也。

乾父之蠱意承考也。注。承二也。二坎爻。坎爲意。故意承考。乾母之蠱得中道也。注。變而得正。故貞而得中道。乾父之蠱終無咎也。注。上爲終無應而得位。故終無咎。裕父之蠱往未得也。注。四陰柔故往未得。乾父用譽承以德也。注。變二使承五。故承以德。二乾爻。故稱德。不事王侯志可則也。注。三體坎爲志。則。法也。疏。承二至承考○二乾爻。乾爲父。故知承者二也。初乾父蠱而承考意。乾蠱之善者。此考之所以無咎也。○變而至中道○此虞義也。二失位故不可貞。今變而得正。是貞而得中。道經以失位言。故云不可貞。傳以得正言。故云得中道也。○上爲至無咎○爻終於上。故上爲終。以三得位。故雖無應於上而終無咎也。○四陰至未得○四應在初。初意承考。四裕父蠱。是陰柔不可與共事也。故初變往四則未得言。初與四不相得也。○變二至稱德○此虞義也。五已正。故變二使承。五不承以事而承以德。亦乾蠱之善者。乾爲德。二乾爻。故稱德。經言譽。傳言德。皆謂變二承五。與二升五同也。○三體至法也○應在三。三體坎。坎爲志。則。法也。釋詁文。君。高尚其事者。以其志之可則。亦謂上變應三而合於則也。

澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆。注。君子謂二。震爲言。兌口講習。二升五。坎爲思。剛浸而長。故以教思無窮。容。寛也。震爲寛仁。坤爲民。故容保民無疆矣。疏。乾鑿度。九二爲庸人。今以君子謂二者。二當升五得位。故稱君子也。震爲言。兌口講習。教之義也。坎心爲思。剛浸而長。有無窮之義。故以教思無窮。說文雲。容。受也。容則能受。寛大之象。故曰容寛也。互體震。震春寛大行仁。故爲寛仁。坤爲民。以二撫坤。故容保民無疆。此兼虞義也。

鹹臨貞吉志行正也。注。二升五。四體坎爲志。初正應四。故志行正。鹹臨吉無不利未順命也。注。坤爲順。遯巽爲命。陽當居五。陰當順從。今尚在二。故曰未順命。甘臨位不當也既憂之咎不長也。注。失位故不當。動而成泰。故咎不長。至臨無咎當位實也。注。初陽爲實。四正應初。故當位實。大君之宜行中之謂也。注。二者處中行升居五。五亦處中。故行中之謂。敦臨之吉志在內也。注。志在升二也。陰以陽爲主。故志在內。疏。二升至行正○二升五則四體坎。坎爲志。初四俱正而又相應。其志得行。故志行正也。○坤爲至順命○四陰互兩坤。故坤爲順。遯巽爲命。據旁通也。陽當居五以下。荀義也。陽居五則四陰順從。今陽息在二。陰猶用事。故未順命。蓋既濟之功猶未成也。○失位至不長○三失位無應。故有憂。陽息成泰天地交。故咎不長。咎不長則吉。猶消不久則兇也。○初陽至位實○京房易傳曰。陽實陰虛。故初陽爲實。四正故當位。應初故云實也。○二者至之謂○此荀義也。二五中也。以二升五故曰行中之謂。初四皆正。故曰行正。二五皆中。故曰行中也。以義言之。知臨而言行中者。舜之大知用其中於民。是其義也。○志在至在內○此九家義也。二因三升五。坎爲志。故志在升。二陰無主。以陽爲主。故上得過其應。因三以升五。二在內。故曰志在內也。

風行地上觀先王以省方觀民設教。注。先王謂乾。巡守曰省。坤爲方。爲民。以乾照坤。故以省方觀民設教。疏。京房易積笇曰。易含萬象。彖言明堂禘祭。此又言省方觀民。要而言之則一也。古者聽朔朝廟。頒政令。朝諸侯。皆於明堂。彖詞觀盥而不觀薦。是尊祖以配天之事。彖傳神道設教。是法天以治民之事。天子巡守則爲宮三百步。壇十有二尋。加方明其上。方明者。放乎明堂之制也。孟子齊有泰山明堂。荀子曰。築明堂於塞外而朝諸侯。皆方明之類。後世以其制如明堂而名之明堂祀。六天上下四方月令謂之天宗。虞謂之六宗。故堯典舜禋六宗而覲四嶽羣牧覲禮。周祀方明而覲公侯伯子男。其義一也。艮爲宮闕。有明堂方明之象。故既取類於禘祭。又比義於巡方。乾爲先爲王。故爲先王。淮南子曰。禹南省方。高誘注云。巡守爲省。省視四方也。坤爲方。九家說卦文。乾爲大明。以乾照坤。省方之象。故以省方觀民設教也。

初六童觀小人道也。注。陰消之卦。故小人道。窺觀女貞亦可醜也。注。坤爲醜。觀我生進退未失道也。注。三欲進觀於五。四既在前而三故退。未失道也。觀國之光尚賓也。注。助祭尚賓。觀我生觀民也。注。爲民所觀。觀其生志未平也。注。坎爲志。爲平。上來之三。故志未平。疏。陰消至人道○初失位而經言小人無咎者。以觀爲陰消之卦。小人道長。故云小人道也。○坤爲醜○此虞義也。太玄曰。晝以好之。夜以醜之。詩牆有茨雲。中冓之言。不可道也。所可道也。言之醜也。薛君章句雲。中冓。中夜也。乾爲晝。故爲好。坤爲夜。故爲醜。女子以貞爲行。而窺觀故云亦可醜也。○三欲至道也○此荀義也。陰當承陽。故進觀於五。四近於五而在三前。三故退。進退皆得。故未失道。乾爲道也。○助祭尚賓○周語。祭公謀父曰。甸服者祭。侯服者祀。賓服者享。要服者貢。荒服者王。韋昭注云。皆所以貢助祭於廟。孝經所謂四海之內各以其職來祭。是助祭尚賓之事。虞注據詩曰。莫敢不來賓。莫敢不來王。是其義也。○爲民所觀○彖傳大觀在上。中正以觀天下。皆是爲民所觀。又皆指五。故此觀民亦爲民所觀。唯大象觀民設教。乃是上觀下之事也。○坎爲至未平○此虞義也。坎心爲志。水爲平。三失位嫌於有咎。上之三補過。故志未平。

雷電噬嗑先王以明罰飭法。注。雷電噬嗑。威而明也。先王謂乾上離爲明。坎爲罰。爲法。飭。正也。上之三折獄。故以明罰飭法。疏。雷爲威。電爲明。雷電合而章。是威而明也。上本乾也。乾爲先爲王。故先王謂乾。上體離。互坎。故離爲明。坎爲罰。爲法。飭。古敕字。古又作飾。雜卦曰。蠱則飾也。高誘呂氏春秋注云。飾讀爲敕。敕。正也。王弼從俗作敕。非也。上之三得正而折四獄。故以明罰飭法也。

屨校滅止不行也。注。否坤。小人以陰消陽。其亡其亡。故五變滅初。坤殺不行也。噬膚滅鼻乘剛也。注。乘初剛。遇毒位不當也。注。不正故遇毒。利艱貞吉未光也。注。爲五陰所弇。故未光。貞厲無咎得當也。注。變之正。故得當。何校滅耳聰不明也。注。坎爲聰。離爲明。坎滅則離壞。故聰不明。疏。否坤至行也○此虞義也。系下說此爻曰。小徵而大誡。此小人之福也。小人謂否初。故云否坤。小人否本消陽之卦。九五曰。其亡其亡。謂消四及五。今五下滅初。坤殺不行。故無咎也。○乘初剛○二無應於上而沒。坎下又乘初剛。凡柔乘剛皆不利。以其得正。故無咎也。○不正故遇毒○遇毒猶遇罪。謂悔吝之類。參同契曰。纖介不正。悔吝爲賊是也。○爲五至未光○凡陽爲陰弇。皆曰未光。屯萃之九五是也。四弇於五。故曰未光。○坎爲至不明○聰屬耳。明屬目。故坎爲聰。離爲明。上滅坎則離體亦壞。故云聰不明。鄭氏雲。目不明。耳不聰是也。

山下有火賁君子以明庶政無敢折獄。注。君子謂乾。離爲明。坤爲庶政。故明庶政。坎爲獄。三在獄得正。故無敢折獄。噬嗑四不正。故利用獄也。疏。君子謂乾。亦指九三。坤謂泰坤也。坤爲衆。故爲庶。爲事。爲業。故爲政。坤上之乾二體離。離爲明。故以明庶政。坎爲獄。三正體坎。故在獄得正。無敢折獄。謂上無敢來折三也。噬嗑四不正。故上之三蔽四成豐。折獄致刑。義見噬嗑也。

舍車而徒義弗乘也。注。初爲士。故義弗乘。賁其須與上興也。注。震爲興。三二同德。五上易位。則皆得其應。故與上興。永貞之吉終莫之陵也。注。與二同德。故終莫之陵。六四當位疑也匪寇昬冓終無尤也。注。坎爲疑。當位承陽。故疑守正。待應。故終無尤。六五之吉有喜也。注。五變之陽。故有喜。凡言喜慶皆陽爻。白賁無咎上得志也。注。上之正得位體既濟。故曰得志。坎爲志也。疏。初爲至弗乘○禮唯大夫不徒行。初爲士。故云義弗乘也。尚書大傳曰。古之命民能敬長憐孤。取捨好讓。舉事力者命於其君。得命然後得乘飾車駢馬。未有命者不得乘。乘者有罰。若然。命士亦得乘飾車駢馬。今士未有命。故云義弗乘也。○震爲至上興○震起故爲興。三二得位。故同德。五上易位成既濟。則三二皆得其應。故曰與上興也。○與二至之陵○此虞義也。三與二皆得位而無應。二乘初。四乘三。嫌有陵之者。五上易位。終獲其應。故云終莫之陵。上爲終也。○坎爲至無尤○六居四爲當位。四乘三爲乘陽。四體坎。故疑。疑於乘陽也。然正應在初。守正待應。故終無尤。尤。過也。四本坤。坤代終。故云終也。○五變至陽爻○此虞義也。說文曰。吉。善也。乾元善之長。乾吉坤兇。故凡爻辭言吉者皆變之陽也。虞注損六四曰。陽在五稱喜。今五變之陽。故有喜。又注晉睽六五曰。乾爲慶。故云凡言喜慶皆陽爻也。○上之至志也○此虞義也。上變之正。故云得位。五上易位。故體既濟。其志得行。故云得志。五上變體坎。故坎爲志也。

山附於地剝上以厚下安宅。注。上謂乾。上艮爲厚。坤爲下。爲安。艮爲宅。君子德車民所載。故以厚下安宅。疏。上本乾也。天尊故謂之上。以其失位。故不稱君子。艮積坤上。故爲厚。坤卑在下。故爲下。陰稱安。故爲安。艮爲居。故爲宅。經曰。君子德車。象曰。民所載也。民安則君安。是厚下安宅之義也。

剝牀以足以滅下也。注。陽在下。滅於坤。故以滅下。剝牀以辯未有與也。注。五失位。故未有與。剝之無咎失上下也。注。上下四陰。剝牀以膚切近災也。注。觀五坎爻。坎爲災。消觀及剝四又近之。故切近災。以宮人寵終無尤也。注。艮爲終。變之正。故終無尤。君子德車民所載也。注。坤爲民。爲載。小人剝廬終不可用也。注。坤爲用。疏。陽在至滅下○乾初九象傳曰。潛龍勿用。陽在下也。陽在下。爲坤所滅。故以滅下。○五失至有與○陰陽相得爲與。故鄭注鹹彖傳曰。與猶親也。二應五。五蔑貞。是失位也。兩陰無應。故未有與也。○上下四陰○上謂四五。下謂初二。剝不得言無咎。四陰皆欲剝陽。三獨應上。此剝之所以無咎由與上下四陰違失故也。○觀五至近災○凡言災者。坎也。觀五坎爻。故爲災。系下雲。四多懼。近也。近之謂近於五。故云切近災也。○艮爲至無尤○艮成始成終。故爲終。五失位動成觀。是變之正。故終無尤。尤。過也。○坤爲民爲載○坤爲民。說卦文。坤爲地。地。萬物載焉。又爲大轝。轝所以載物。故爲載。荀子曰。馬駭輿則君子不安輿。庶民駭政則君子不安位。民載於德車。厚下安宅。君民俱安。故曰民所載也。○坤爲用○消艮爲坤。故坤爲用。小人勿用。故終不可用。

雷在地中復先王以至日閉關商旅不行後不省方。注。先王謂乾初。至日。冬至之日。坤闔爲閉關。巽爲商旅。爲近利市三倍。遘巽伏初。故商旅不行。遘象曰。後以施命誥四方。今隱復下。故後不省方。復爲陽始。遘則陰始。天地之始。陰陽之首。已言先王。又更言後。後。君也。六十四卦唯此重耳。疏。此虞義也。乾息於初。乾爲先。爲王。故先王謂乾初。復十一月卦。故云至日。冬至之日闔戶謂之坤。故坤爲閉關。謂復坤也。巽爲遘巽也。考工記曰。通四方之珍異以資之謂之商旅。虞於兌九四注云。巽爲近利市三倍。故稱商。爲近利市三倍。說卦文。復震在上。故遘巽伏初。爲商旅而伏震初。故商旅不行。夏至之日後以施命誥四方。今遘巽隱在下。故後不省方也。復一陽生。故爲陽始。遘一陰生。故爲陰始。復一陽乾也。遘一陰坤也。乾爲天。坤爲地。故云天地之始。首亦始也。故云陰陽之首。後。君也。釋詁文。乾坤消息之卦。消息君也。故已言先王。又更言後。六十四卦言先王則不言後。言後則不言先王。故云唯此重耳。

不遠之復以修身也。注。坤爲身。以乾通坤。故以修身。休復之吉以下仁也。注。初爲仁。謂下於初。頻復之厲義無咎也中行獨復以從道也。注。震爲從。乾初爲道。敦復無悔中以自考也。注。五爲中考成也。變之正體艮成。故中以自考。迷復之兇反君道也。注。臣行君事。故反君道。疏。坤爲至修身○坤爲身。虞義也。乾息初。故以乾通坤。初爲本。身亦爲本。故以乾通坤謂之修身也。○初爲至於初○初爲元。文言曰。元者善之長也。又曰。君子體仁足以長人。故知初爲仁。初體震。震春亦爲仁也。二休復爲下於初。初爲仁。故以下仁也。○震爲至爲道○震爲從義見前。乾息初。故曰乾初。初復自道。故爲道初。體震。震爲大塗。亦爲道。四獨應初。故以從道謂從初也。○五爲至自考○五爲上中。故爲中考成。釋詁文。鄭義也。五失位。變之正體艮。說卦曰。成言乎艮。故體艮成也。○臣行至君道○上體坤爲臣。君謂初也。臣奉君命而行事。順君道也。專君命而行事。是臣行君事。故云反君道也。

天下雷行物與無妄。注。天下雷行。無雲而雷。京氏以爲大旱之卦。萬物皆死。無所復望。故云物與無妄。先王以茂對句時育萬物。注。先王謂乾。乾盈爲茂。對。配也。艮爲時。體頤養爲育。四之正。三上易位。天地位。萬物育。故以茂對時育萬物。湯遭七年之旱。終成既濟。禮記王制。鄭氏以爲殷法也。其言曰。冢宰以三十年之通制國用。量入以爲出。三年耕必有一年之食。九年耕必有三年之食。以三十年之通。雖有兇旱水溢。民無菜色。是其事矣。疏。天下至無妄○天下雷行。是無雲而雷。詩云漢所謂薀隆蟲蟲。隆隆而雷。非雨雷也。四已正。上動體屯。九五屯膏雨不下施。故京氏以爲大旱之卦。百穀草木鹹就枯槁。故萬物皆死。無所復望。漢書谷永曰。遭無妄之卦運。應劭曰。天必先雲而後雷。雷而後雨。而今無雲而雷。無妄者。無所望也。萬物無所望於天。災異之大者也。○先王至事矣○乾爲先爲王。故先王謂乾。乾盈爲茂。虞義也。十五乾盈甲茂者盈盛。故云乾盈爲茂。對配。馬義也。詩皇矣雲。帝作邦作對。毛傳雲。對。配也。茂對者。德盛配天地也。艮爲時。虞義也。初至四體頤。頤者。養也。故云體頤養爲育。育亦養也。四之正。三上易位成既濟。則中和之化行。天地位謂二五得位。所謂中也。萬物育謂六爻相應。所謂和也。以人事明之。先王當指湯。湯遭七年之旱。以六事自責。言未已而天大雨。故云終成既濟。諡法。雲行雨施曰湯。雲行雨施。既濟之事。而以爲諡。明湯當既濟也。禮記王制一篇不與周官合。故鄭氏注王者之祿爵雲。此地殷所因夏爵三等之制。是王制一篇皆殷法。故云鄭氏以爲殷法也。冢宰以三十年之通制國用量入以爲出至民無菜色。皆王制文。鄭彼注云。通三十年之率。當有九年之蓄。出謂諸當給爲三年耕必有一年之食。九年耕必有三年之食。大率四分留一。以三十年之通。則有九年之蓄。故云雖有兇旱水溢。民無菜色。鄭彼注云。菜色。食菜之色。民無食菜之飢色。即是時育萬物之事。故云是其事矣。

無妄之往得志也。注。四變應初。故往得志。不耕穫未富也。注。四動坤虛故未富。有無妄然後可畜也。行人得牛邑人災也可貞無咎固有之也。注。已事。故云固有之。無妄之藥不可試也。注。坎爲多眚。故藥不可試。無妄之行窮之災也。注。動而有眚。故災與乾上九同義。疏。四變至得志○此虞義也。上動四體坎。坎爲志。初往應之。故往得志。○四動至畜也○四動體坤。坤虛故未富。此虞義也。有無妄然後可畜。序卦文。王制曰。國無九年之蓄曰不足。無六年之蓄曰急。無三年之蓄曰國非其國也。坤虛未富。謂無蓄也。有無妄然後可畜。謂三年六年九年之蓄也。○已事至有之○四已之正。故云已事。固有之亦謂已事也。○坎爲至可試○此虞義也。○動而至同義○易緯曰。陽無德則旱。郎顗曰。陽無德者。人君恩澤不施於上也。上動體屯。膏澤不下。坎爲多眚。爲災。上爲窮。故云窮之災。乾上九忼龍動而有悔。故云同義。

天在山中大畜君子以多志前言往行以畜其德。注。君子謂乾三。艮爲多。坎爲志。乾爲言。震爲行。乾知大始。震在乾前。故多志前言往行。乾爲德。有頤養象。故以畜其德。疏。此虞義也。乾鑿度。乾三爲君子。艮爲多節。故爲多。坎爲心。故爲志。志。古文識也。乾爲言。九家說卦文。乾爲古。說文曰。古從十口。識前言者也。震爲足。故爲行。乾知大始。繫上文。大始。乾初也。震初即乾初。故震在乾前。乾初爲積善。自一乾以至三乾成積善成德。故乾爲德。三之上有頤象。頤者。養也。畜養同義。故多志前言往行以畜其德也。天在山中而取義於畜德者。德者積累而成。中庸論積曰。今夫天斯昭昭之多及其無窮也。日月星辰系焉。萬物載焉。又曰今夫山一卷石之多及其廣大。草木生之。禽獸居之。寶藏興焉。鄭彼注云。天之高明本生昭昭。山之廣大本起卷石。皆合少成多。自小致大。爲至誠者亦如是乎。是言畜德之事與易合也。

有厲利己不犯災也。注。坎稱災。轝說腹中無尤也。注。得中得正。故無尤。利有攸往上合志也。注。五已變。上動成坎。坎爲志。故三往與上合志。六四元吉有喜也。注。喜謂五。六五之吉有慶也。注。五變得正。故有慶。何天之衢道大行也。注。乾爲道。震爲行。故道大行。疏。坎稱災○此虞義也。二變四體坎。坎爲多眚。故稱災。四利己故不犯災。○得中至無尤○二中而不正。變之正。故得中得正。無咎者。善補過。故無尤也。○五已至合志○此虞義也。三應在上。五變上動成坎爲志。三往應之。剛上而尚賢。故與上合志也。○喜謂五○此虞義也。陽稱喜。五之正。四上承之。故有喜。○五變至有慶○此虞義也。五失位變得正。陽稱慶。故有慶也。○乾爲至大行○此虞義也。象曰天衢。傳曰道。道謂天衢也。彼注云。乾爲天。艮爲徑路。天衢象。今不取象於艮者。衢者。九交之道。天有九行。亦得稱天衢。不言艮者。略之也。

山下有雷頤君子以慎言語節飲食。注。君子謂三已正。艮爲慎。震爲言語。故慎言語。坎水爲飲。兌爲口實。艮爲止。故節飲食。疏。三失位爲小人。今已養正。故稱君子也。艮爲慎。震爲言語。皆虞義也。艮。吉人之辭寡。故慎言語。坎爲水。故爲飲。虞氏謂兌爲口實。口實者。頤中物。故爲食。艮爲止。節有止義。故以節飲食也。

觀我朵頤亦不足貴也。注。陽爲貴。飲食之人則人賤之矣。故不足貴。六二徵兇行失類也。注。震爲行。類謂五。十年勿用道大悖也。注。弒父弒君。故大悖。顚頤之吉上施光也。注。陽主施。離爲光。居貞之吉順以從上也。注。坤爲順。由頤厲吉大有慶也。注。變陽得位。故大有慶。疏。陽爲至足貴○易例陽爲貴。陰爲賤。初陽而云不足貴者。以其求養於上。飲食之人。養其小者。故人賤之而言不足貴也。○震爲至謂五○二體震爲行。二正應五。五。二之類也。二養於上而失五。故行失類。謂五爲類者。文言論二五相應之理雲。亦各從其類。故二與五爲類也。○弒父至大悖○此虞義也。○陽主至爲光○上陽爻。陽主施。離謂晉離也。或以三五之正。四體離。義亦通耳。四求養於上而得所欲。由上施之而下。皆得其欲。離爲光。故上施光也。○坤爲順○五體坤爲順。五養於上。與上易位。故順以從上。蒙六五順以巽。亦是二五易位之事。義並同也。○變陽至有慶○此虞義也。五上易位。三五皆正。故云變陽得位。養道既成。六爻皆正。故大有慶。陰以陽爲主。陽稱大稱慶也。

澤滅木大過君子以獨立不懼世無悶。注。君子謂乾初。陽伏巽中。體復一爻。潛龍之德。故稱獨立不懼。憂則違之。乾初同義。故世無悶。疏。此虞義也。傳言獨立不懼。初稱獨。故君子謂乾初。初本巽也。巽其究爲躁卦。故陽伏巽下。乾之初九即復也。入坤出震。故云體復一爻。乾初九潛龍勿用。故云潛龍之德。龍德而隱。故獨立不懼。隱藏坤中。坤亂於上。憂則違之。世無悶。皆乾初文言傳文。故云乾初同義。君子處大過之時。過不失中。亦有此義也。

藉用白茅柔在下也。注。柔在下。非其正。老夫女妻過以相與也。注。二過與初。故過以相與。虞氏謂二過初與五。五過上與二。獨大過之爻得過其應。故過以相與。棟橈之兇不可以有輔也。注。輔之益橈。故不可以有輔。陽以陰爲輔也。棟隆之吉不橈乎下也。注。初爲下。與四易位。故不橈。枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也。注。乾爲久。華在上。故不可久。頤坤爲醜。虞氏謂婦。體遘淫。故可醜。過涉之兇不可咎也。注。得位而兇。故不可咎。以喻伏節死義之臣。疏。柔在至其上○柔在下。失位。故非其正。與四易位則無咎也。○二過至相與○二已老。故過而與初。初梯尚少。故云過以相與。虞氏謂二過。過二也。初與五。初過二與五也。五過。過五也。上與二。上過五與二也。易乾鑿度。初與四。二與五。三與上謂之應。今初應五。上應二。故云獨大過之爻得過其應。若然。比初有它吉。臨上敦臨。復五敦復亦是過應。以非例之常。故稱它。稱敦。其違常而過應者如頤九二拂經於丘。中孚初九有它不燕及此經有它吝之類。皆以過應而着其失也。○輔之至輔也○此虞義也。輔之謂初上。初上皆弱。故輔之益橈。比彖傳曰。比。輔也。下順從也。是陰比陽而謂之輔。故云陽以陰爲輔也。○初爲至不橈○易例。初爲下。初弱故橈。與四易位。故不橈也。○乾爲至可醜○乾爲天。天行不息故久。兌反巽。巽爲楊。楊枯於下。華髮於上。故不久。頤坤謂旁通也。坤爲夜。太玄曰。夜以醜之。故爲醜。詩牆有茨曰。中冓之言。不可道也。所可道也。言之醜也。薛君章句雲。中冓。中夜也。虞氏以初爲老婦。初體遘。遘女壯。鄭氏謂壯健以淫。故婦體遘淫。亦可醜也。○得位至之臣○上得位而稱兇者。君子濡跡以救時。過涉猶濡跡。志在救時。誰得而咎。以喻伏節死義之臣。行雖過而有濟也。

水洊至習坎君子以常德行習教事。注。洊。再也。君子謂乾。五在乾稱大人。在坎爲君子。坎爲習。爲常。乾爲德。震爲行。巽爲教令。坤爲事。故以常德行習教事。疏。洊。再也。釋言文君子以下。虞義也。三系徽纆。故君子謂乾五。乾二五之坤成坎。二五在乾稱大人而在坎稱君子者。五坎不盈。德盛而業未大。故稱君子。坎稱習。坎水性有常。故坎爲習。爲常。巽謂觀巽也。巽申令。故爲教令。水之洊至。不捨晝夜。君子進德修業亦如之。故以常德行習教事也。

習坎入坎失道兇也。注。上無其應。初二失正。故失道兇。求小得未出中也。注。變應五則出。今據初故未出中。來之坎坎終無功也。注。三失位不與五同功。故終無功。尊酒簋剛柔際也。注。乾剛坤柔。震爲交。故曰剛柔際。坎不盈中未大也。注。五爲大中。陽陷陰中。故未大。上六失道兇三歲也。注。三應在上。故云上六失道。疏。上無至失道○此虞義也。初與四敵應。故無其應。言初而及二者。坎內三爻失正。象言失道指此。三爻二據初。故兼言之也。○變應至出中○二變應五。往有功則出險。今求小得而據初。是未變也。故虞注既濟彖傳未出中謂二未變而在坎中是也。○三失至無功○三五同功。三失位。不與五同功。上爲終。終無功。言當系徽纆也。○乾剛至柔際○此虞義也。屯彖傳曰。剛柔始交而難生。謂乾剛坤柔交而成坎也。際。接也。四體震爲交。上與五接。故剛柔際。俗本尊酒簋下羨貳字。此誤從王弼讀耳。簋與缶牖韻。不當有貳字。○五爲至未大○陽稱大。五陽位而居中。故爲大中。乾五之坤陽陷陰中。故未大。經言禔既平美其德也。傳言中未大舉。其象也。○三應至失道○三失道而云上六者。三應在上。兇禍至上而成。故云上六失道兇。在三年之後。故云兇三歲也。俗以失道謂上。非易例也。

明兩作離。注。兩謂日與月也。乾五之坤成坎。坤二之乾成離。離坎。日月之象。故明兩作離。作。成也。日月在天。動成萬物。故稱作矣。或以日與火爲明兩作也。大人以繼明照於四方。注。陽氣稱大人。則乾五大人也。乾二五之光繼日之明。坤爲方。二五之乾。震東兌西離南坎北。故曰照於四方。書曰。照臨四方曰明。疏。兩謂至作也○此虞義也。嫌謂二日故云。兩謂日與月也。乾五之坤成坎。坎爲月。坤二之乾成離。離爲日。故云離坎日月之象。明兩作之義也。繫上曰。坤化成物。姚信雲。化當爲作。故云作。成也。日月在天。動成萬物。亦是既濟之事也。或以日與火爲明兩作者。離爲日爲火。故以日與火爲明兩作也。孟子曰。天無二日。俗說以明兩作皆指日者。非其義。故並着之。○陽氣至曰明○此虞義也。陽氣稱大人謂五伏陽。故云則乾五大人也。乾二五之坤爲坎。坎月爲光。日月代明。以月繼日。故云繼日之明。坤爲方。荀九家說卦文。乾二五之坤成震。坎坤二五之乾成離兌。故云震東兌西離南坎北照於四方也。俗以日繼日爲繼明者。非也。書曰者。周書諡法也。

履錯之敬以闢咎也。注。咎謂四。春秋傳曰。原屏咎之徒也。黃離元吉得中道也。注。中謂二乾爲道。日之離何可久也。注。日中則。故不可久。如其來如無所容也。注。不容於內。六五之吉離王公也。注。王謂五。公謂三。王用出徵以正邦也。注。坤爲邦。五之坤。故以正邦。疏。咎謂至徒也○四來犯初。故咎謂四。春秋傳者。宣十二年左傳文。彼謂咎爲彘子。彘子小人。以喻四爻。○中謂至爲道○五變二。上承之。故得中道。二得中。故中謂二。上承乾五。故乾爲道。○日中至可久○日中則。豐彖傳文。日之中前中後皆日。逸周書曰。日之中也。周禮司市。朝市於東。市於中。夕市於西。日中正在天心之一線。未及一線已過一線謂之昳。中則日之正中頃刻而已。呂氏春秋雲。趙襄子曰。日中不須臾。故云日之離何可久也。○不容於內○說文曰。如其來如。不孝子出。不容於內也。四與初敵應。初闢四咎而在內卦。故不容於內。震爲容也。○王謂至謂三○五爲王位。三爲三公。五上易位。麗五應三。故離王公離讀爲麗也。○坤爲至正邦○離自坤來。故坤爲邦。徵之爲言正也。出離爲坎。五來之坤得正。故以正邦也。

周易述卷十二 元和惠棟撰

象下傳

山上有澤鹹君子以虛受人。注。君子謂否乾。乾爲人。坤爲虛。艮爲手。謂坤虛三受上。故以虛受人。艮山在地上爲嗛。在澤下爲虛。疏。此虞義也。乾三爲君子。乾上之三故君子謂否乾。乾爲人。坤爲虛。亦謂否乾。反坤也。受以手。故艮爲手。三本坤也。坤爲虛上之三。是虛三受上。故以虛受人也。嗛鹹二卦皆乾上之三嗛。指乾上虧盈之義。虛指坤三虛受之義。故艮山在地下爲嗛。在澤下爲虛也。

鹹其母志在外也。注。外謂四失位。遠應之四得正。故志在外。雖兇居吉順不害也。注。坤爲順。爲害。二本坤也。故順上之三坤體壞。故順不害。鹹其股亦不處也志在隨人所執下也。注。巽爲處女。男已下女。故不處也。凡士與女未用皆稱處矣。志在於二。故所執下也。貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也。注。坤爲害。初四易位。故未感害。初往弇三。故未光。四來居初。故未大。鹹其脢志末也。注。末謂上。五比上故志末。鹹其輔頰舌媵口說也。注。媵。送也。不得之三。故媵口說。疏。外謂至在外○此虞義也。四在外卦。故外謂四。六居初而應又遠。故失位。遠應之四得正謂與四易位則皆得其正。初利之四。故志在外也。○坤爲至不害○坤順。說卦文。坤爲害。虞義也。坤柔順承天。故順。陰體賊害。故又爲害也。二在否家體坤。故本坤也。順於三。故順。乾上之三坤體壞。故不害也。凡爻之情近而不相得。遠而不相應者則言害。鹹家取女吉二氣感應以相與。故二曰順不害。四曰未感害也。○巽爲至下也○此虞義也。巽陽藏室故爲處。爲長女。故爲處女。女未嫁稱處。荀子曰。處女莫不願得以爲士。今男已下女。故不處也。士未見於君亦稱處士。故士與女未用皆稱處矣。二。隨人者也。三志在二。故志在隨人。二又在下。故所執下也。○坤爲至未大○初四不當位而相應。乾鑿度謂之失義。失義則有害。悔且吝是也。初四易位。爻皆得正。貞吉而悔亡。故未感害也。初往弇三。三爲四弇。故未光。四來居初。初陽尚小。故未大也。○末謂至志末○爻例初爲本。上爲末。五比上。上爲末。故志末。坎爲志也。○媵送至口說○此虞義也。媵送。釋言文。媵讀爲騰。燕禮曰。媵觚於賓。鄭彼注云。媵。送也。今文媵皆作騰。是媵爲古文騰也。淮南子曰。子產騰辭。上與五比而不應三。故云不得之三。鄭氏謂徒送口語相感而已。故媵口說。本今作滕。釋詁曰。滕虛也。言以虛辭相感。義亦得通。

雷風恆君子以立不易方。注。君子謂乾二。坤爲方。初四二五復位。三正不動。故立不易方。疏。三本乾也。故君子謂乾三。坤爲方。謂益互坤也。方其義也。終變成益。則初四二五復位。三正不動。故立不易方。若然。九三言不恆其德易其方矣。而象言不易者。震巽特變。故三不恆。君子贊化育。故不易。不易則成既濟定也。此兼虞義。虞以乾初之坤。四三不易方。義稍乖耳。

浚恆之兇始求深也。注。初爲始。深謂陽四之初。故始求深。九二悔亡能久中也。注。乾爲久。變之正。故能久行中和。不恆其德無所容也。注。諸爻皆正。三獨失位。故無所容。久非其位安得禽也。注。四五皆失位。故非其位。五已之正。故不得禽。婦人貞吉從一而終也。注。一謂初。終變成益。以巽應初震。故從一而終。夫子制義從婦兇也。注。巽爲制。坤爲義。震沒從巽入坤。故從婦兇。震恆在上大無功也。注。終在益。上乘五遠應。故大無功。疏。初爲至求深○爻在初爲始。深謂陽。虞義也。虞謂乾初爲淵。故深。太玄曰。夫一。一所以摹始而測深。知深亦謂初矣。四陰之初非深而求深。故云始求深也。○乾爲至中和○此荀虞義也。天行不息。故乾爲久。二失位變之正。乃能久行中和之道。久。猶恆也。○諸爻至所容○虞雲終變成益。則初四二五皆得正。故諸爻皆正。三變失位爲匪人。故無所容。○四五至得禽○四五在恆家稱久而皆失位。故久非其位。非謂常久失位也。五已之正。四當變承之。故云安得禽也。○一謂至而終○此虞義也。初九爲元。元即一也。故一謂初。終變成益。巽四正應震初。故云以巽應初震。郊特牲曰。壹與之齊。終身不改。故夫死不嫁是從一而終之義。所謂恆也。○巽爲至婦兇○巽德之制。故爲制。管子曰。天仁地義。乾鑿度曰。地靜而理曰義。故坤爲義。以乾制坤。是制義也。終變成益。震變爲巽。故震沒。從巽中互坤。故入坤。坤爲死。故從婦兇。巽爲婦也。○終在至無功○此虞義也。終變成益。故終在益。上五多功。五動上乘五。遠應在三。故大無功也。

天下有山君子以遠小人不惡而嚴。注。乾三爲君子。爲遠。爲嚴。坤爲惡。消陽及三爲小人。故以遠小人不惡而嚴也。疏。三爲君子。卦本乾也。故曰乾三。乾爲遠。爲嚴。虞義也。否三爲小人。陰消陽及三。君子道消。小人道長。天地閉。賢人隱。故以遠小人不惡而嚴也。

尾之厲不往何災也。注。坎爲災。艮體宜靜。若不往於四則無災也。執用黃牛固志也。注。固者貞固。坎爲志。故曰固志。系之厲有疾備也。注。備讀爲憊。畜臣妾吉不可大事也。注。三動入坤陽。稱大坤爲事。故不可大事也。君子好小人否也嘉貞吉以正志也。注。三已變。上來之三成坎。故曰以正志。飛無不利無所疑也。注。坎心爲疑。疏。坎爲至災也○此虞義也。艮止故靜。者。退也。故不往於四則無災也。○固者至固志○釋詁曰。鞏固也。彖辭小利貞正指二。文言曰。貞固足以乾事。故固者貞固。坎心爲志。二志固故不爲否也。○備讀爲憊○讀從公羊嘻甚矣憊之憊。鄭注云。備困也。故讀從之。○三動至事也○此虞義也陽稱大。坤陰小。故不可大事。荀氏謂但可畜養臣妾。不可任國家之大事也。○三已至正志○四之初。三已變上。又之三則五體坎。坎心爲志。五正應二。故以正志也。○坎心爲疑○上之三體坎。故坎心爲疑。

雷在天上大壯君子以非禮弗履。注。夬履兩象易。體夬。故非禮。初爲履。四之正應初。故非禮弗履。疏。夬履兩象易。虞義也。澤天爲夬。天澤爲履。故兩象易。初至五體夬。柔乘剛。故非禮。履者禮也。初足爲履。四之正應初得所履矣。故非禮弗履。

壯於止其孚窮也。注。應在乾終。故其孚窮。九二貞吉以中也。注。中而不正。之正則吉。小人用壯君子罔也藩決不羸尚往也。注。尚往者。謂上之五。喪羊於易位不當也。注。四五失位故不當。不能退不能遂不詳也。注。乾善爲詳。不得三應。故不詳也。艱則吉咎不長也。注。巽爲長。動失位爲咎。不變之巽。故咎不長。疏。應在至孚窮○此虞義也。卦有兩乾。故應乾。四爲乾之終。故其孚窮也。○中而至則吉○謂九二中而不正。其言貞吉者。以其變之正故吉也。乾鑿度曰。九二陽不正是也。○尚往至之五○此虞義也。尚與上通。○四五至不當○四五皆失位。故不當。四之五動各得正。故無悔也。○乾善至詳也○此虞義也。詳。古文祥。釋詁雲。詳。善也。乾元善之長。一乾以至三乾成爲積善。故云乾善爲詳。上隔於四。不得三應。故不詳。三體乾也。○巽爲至不長○此虞義也。巽爲長。說卦文。上動失位。故爲咎。藩決難解。守正應三。不變之巽。故咎不長也。

明出地上君子以自照明德。注。君子謂觀乾。乾爲德。坤爲自。離爲明。乾五動以離日自照。故以自照明德也。疏。此虞義也。觀九五觀我生君子無咎。故君子謂觀乾。乾爲照。五動體離。以離日自照。故以自照明德。

如摧如獨行正也。注。初一稱獨動。體震爲行。故獨行正。裕無咎未受命也。注。五未之巽。故未受命。受茲介福以中正也。注。五動得正中。故二受大福矣。衆允之志上行也。注。坎爲志。三之上成震。故曰上行。碩鼠貞厲位不當也矢得勿恤往有慶也。注。二往應五陽稱慶。維用伐邑道未光也。注。乾爲道。離爲光。動入冥豫。故道未光。疏。初一至行正○此虞義也。初即一也。故曰初一。一即獨也。方言曰。一蜀也。南楚謂之獨。郭注云。蜀猶獨也。初爲微。爲隱。隱微獨也。故初一稱獨。四之初體震。震爲行。故獨行。正。言變之正也。○五未至受命○此虞義也。四之五。五體巽。巽爲命。五未之巽。故初未受命。卦辭言錫。初言未受命者。命錫自上。五未之正。故初未受命也。○五動至福矣○此九家義也。二受介福於五。故中正謂五。○坎爲至上行○此虞義也。○二往至稱慶○二往應五。故云往。五正陽位。故往有慶。○乾爲至未光○上體乾爲道。離日爲光。豫上曰冥豫。動入冥豫。乾離象毀。故道未光。此兼荀義。

明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明。注。君子謂三。蒞。臨也。坤爲衆。爲晦。離爲明。三上蒞坤。故以蒞衆用晦而明。疏。君子謂三。虞義也。蒞。俗字。說文作。臨也。臨者。以上臨下。臨卦取象於二升五以臨衆陰。坤爲衆。三升五是蒞衆也。坤爲晦。離爲明。三體離而上臨坤。其子之貞明不可息。是用晦而明也。言而明者。宣八年公羊傳曰。而者。何難也。明夷之世不可疾貞。故言用晦而明也。

君子於行義不食也。注。闇昧在上。有明德者義不食祿。六二之吉順以則也。注。坤爲順。二得位應五。故順以則。南守之志乃大得也。注。三居五據有羣陰。故大得。入於左腹獲心意也。注。坎爲亟心。其子之貞明不可息也。注。明謂乾。陽道不絶。故不可息。初登於天照四國也後入於地失則也。注。離日爲照。坤爲四國。坤五失位。不可疾貞。故失則。疏。闇昧至食祿○此荀義也。闇昧謂坤。明德謂離。坤二之乾。乾爲德。離爲明。初得位。故有明德也。○坤爲至以則○應在坤。故坤爲順。三上居五。二得位應五而行中和。故順以則。凡爻得位皆稱則也。○三居至大得○陽稱大。三陽居五。據有羣陰。故云乃大得也。言乃者。宣八年公羊傳曰。乃難乎而亦不可疾貞之義也。○坎爲亟心○坎爲亟心。說卦文。荀氏雲。亟。中也。三升五居中。坎爲中心。故獲心意也。○明謂至可息○乾爲大明。故明謂乾。不言離而言乾者。其子之貞謂乾也。陽道不絶。白虎通文。雜卦曰。明夷誅也。馬融注云。誅滅也。鄭注。中庸雲。息猶滅也。陽道不滅。息而復明。故云明不可息也。○離日至失則○離日爲照。虞義也。離象傳曰。大人以繼明照於四方。故爲照也。坤爲國。乾鑿度曰。陽三陰四。故坤爲四國。離日在上。故照四國。明夷反晉。坤五失位。九三升五。不可卒正。故失則。謂爻失正也。

風自火出家人君子以言有物而行有恆。注。君子謂乾三。三動震爲言。爲行。乾爲物。恆。常也。三動上反身。故以言有物而行有恆。疏。三本乾。故君子謂乾三。三動體震。震爲言。爲行。乾純粹精。故爲物。恆常也。釋詁文。三動上反身。身修而後家齊。故言有物而行有恆也。

閒有家志未變也。注。坎爲志。剛來閒初。故志未變。六二之吉順以巽也。注。巽順於五。家人熇熇未失也婦子喜喜失家節也。注。得位故未失。動失正。故失家節。富家大吉順在位也。注。順於五。王假有家交相也。注。震爲交。乾爲愛。三動受上。六爻和會。故交相愛。威如之吉反身之謂也。注。謂三動坤爲身。上之三成既濟定。故反身之謂。此家道正。正家而天下定矣。疏。坎爲至未變○應在四。四體坎爲志。四剛閒初。初志未變。故悔亡。易傳所謂正其本是也。○巽順於五○此九家義也。九家謂二居貞。巽順於五。故吉矣。○得位至家節○三雖嚴而得位。故未失。動失正。家人體壞。故失家節。上來之三則終吉矣。○順於五○此虞義也。四得位而順於五。故云順在位也。○震爲至相愛○震爲交。乾爲愛。皆虞義也。三動受上。六爻和會而父子兄弟夫婦各得其正。人人親其親。長其長而天下平。是交相愛之義也。○謂三至定矣○此虞義也。三動體坤爲身。上之三言物行恆成既濟定。故反身之謂。寋觀上反三亦云反身也。上反三。身正而正人。故云此家道正。正家而天下定矣。皆是既濟之事也。

上火下澤睽君子以同而異。注。君子謂初。巽爲同。二五易位。故以同而異。疏。初得位。故君子謂初。巽爲同。謂無妄巽也。二五易位。無妄爲睽。故以同而異也。

見惡人以闢咎也。注。四復正。故見惡人以闢咎。遇主於巷未失道也。注。動得正故未失道。見輿曳位不當也。注。三失位。故不當。無初有終遇剛也。注。動正成乾故遇剛。交孚無咎志行也。注。坎動成震故志行。厥宗噬膚往有慶也。注。乾爲慶。五變成乾。故二往有慶。遇雨之吉羣疑亡也。注。物三稱羣。坎爲疑。三變坎敗。故羣疑亡。疏。四復至闢咎○此虞義也。初應在四。四復正初得無咎。無咎者。善補過亦得兼四言也。○動得至失道○此虞義也。二失位動得正。故未失道。廣雅曰。巷道也。故經言巷。傳言道。○三失至不當○曰曳曰。皆不正之象。三失位故云位不當也。○動正至遇剛○此以下皆虞義也。動正成乾。乾爲剛。故遇剛。謂與上易位。上遇三也。○坎動至志行○坎爲志。震爲行。坎動成震。故志行也。○乾爲至有慶○虞以五變爲往。其義未備。故足成之。○物三至疑亡○物。事也。物三稱羣。謂見豕載鬼張弧。三事也。坎心爲疑。三變之正。坎象敗壞。故羣疑。亡言睽終則合也。

山上有水寋君子以反身修德。注。君子謂三。坤爲身。五乾爲德。三往寋來反。故反身修德。陽在三進德修業。故以反身修德。虞氏謂觀上反三。故反身。陸氏謂水在山上。終應反下。故反身也。疏。三得位。故君子謂三。升坤爲身。坎五本乾。故乾爲德。三往應上則歴坎險。故往寋。反上據二。故反身。乾三進德修業。故以反身修德。三在寋家修德以待時也。虞氏以卦自觀來。觀上反三。故反身。陸績以水在山上。失流通之性。水無不下。終應反下。故反身。虞說與彖傳不合。陸說近之。亦未得也。

往寋來譽宜待時也。注。艮爲時。謂變之正以待四也。王臣寋寋終無尤也。注。尤。過也。二自五降。退思補過。故終無尤。往寋來反內喜之也。注。內謂二。陽稱喜。往寋來連當位實也。注。陽稱實。應在初。初之正。故當位實。大寋朋來以中節也。注。五中和故中節。往寋來碩志在內也利見大人以從貴也。注。坎爲志。內謂三五。乾爲貴。疏。艮爲至四也○此虞義也。艮動靜不失其時。故爲時。初往寋變之正以待四之應。故宜待時也。俗本脫時。○尤過至無尤○尤過。釋言文。彼文作郵。古文通。退思補過。孝經文。升五降二。故云退降。二得位。繫上曰無咎者。善補過也。故終無尤。○內謂至稱善○內謂二。虞義也。二在內卦。三陽稱喜。三反據二。近而相得。故內喜之也。○陽稱至位實○易積算曰。陽實陰虛。故陽稱實。四應在初而三間之。初變之正終得其應。故當位實。○五中至中節○鄭氏曰。中。和也。中庸曰。喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和。五居中行和。故中節。五中節。故可以正邦也。○坎爲至爲貴○上體坎。坎爲志。三內卦。故志在內。虞注繫上曰。乾高貴五。故乾五爲貴。三利見五。故以從貴。

雷雨作解君子以赦過宥罪。注。君子謂三。伏陽出成大過。坎爲罪。入則大過象壞。故以赦過。二四失位。皆在坎獄中。三出體乾。兩坎不見。震喜兌說。罪人皆出。故以宥罪。謂三入則赦過。出則宥罪。公用射隼以解悖是其義也。疏。此虞義也。據三伏陽當出。故稱君子。三出體乾成大過。卦有兩坎。坎爲罪。坎有入義。入則大過象壞。故以赦過。二四失位。皆在坎獄中。三出成乾。兩坎象壞。外體本震。故震喜。互體爲兌。故兌說。罪人出獄之象。故以宥罪。六爻之義。出乾入坤。三入而大過毀。故赦過。三出而坎象毀。故宥罪。卦有赦過而無宥罪之象。故引上六爻辭以證三出坎毀之象。故云是其義也。又案卦本名解。解者緩也。月令。挺重囚。挺有緩義。故以赦過宥罪也。

剛柔之際義無咎也。注。體屯初。震剛柔始交。故無咎也。九二貞吉得中道也。注。動得正。故得中道。負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也。注。臨坤爲醜。小人而乘君子之器。故可醜。坤爲自我。以離兵伐三。轉寇爲戎。艮手招盜。故誰咎也。解而母未當位也。注。初四失位。君子有解小人退也。注。陰爻皆正。故小人退。公用射隼以解悖也。注。坎爲悖。三出成乾而坎象壞。故解悖。疏。體屯至咎也○此虞義也。復初體屯。屯彖傳曰。剛柔始交謂乾始交坤。故無咎也。○動得至中道○此虞義也。五乾爲道。二上之五。動得正而居中。故云得中道也。○臨坤至咎也○此虞義也。坤爲醜。義見上。乾爲君子。坤爲車。乾在坤上。稱君子德車。三陰乘坤。是小人而乘君子之器。故可醜也。坤爲自我。義亦見上。說卦曰。離爲甲冑。爲戈兵。故爲戎。坎寇離戎。經雲寇。傳言戎。五以離兵伐三。故轉寇爲戎。變體艮。艮爲手。以艮手招盜。故誰咎。言無所歸咎也。○初四失位○初四失正。故未當位。四解初母則當位矣。○陰爻至人退○五三初皆陰爻。五初之正。三出解悖。陰爻皆正。故小人退言。小人化爲君子也。○坎爲至解悖○此虞義也。坎爲獄。爲罪。有罪入獄。以其悖也。故坎爲悖。三出射隼而去之。兩坎象毀。故云以解悖。象傳赦過宥罪之類是也。

山下有澤損君子以徵忿懫欲。注。君子謂泰乾。乾陽剛武爲忿。坤陰吝嗇爲欲。損乾之初成兌說。故徵忿。懫。止也。初上據坤艮爲止。故懫欲。疏。此虞義。鄭劉義也。乾爲君子。故君子謂泰乾。楚語曰。天事武。韋昭雲。乾稱剛健。故武。剛武之象有似於忿。故云乾陽剛武爲忿。說卦曰。坤爲吝嗇。說文曰。欲。貪慾也。吝嗇之義近於貪慾。故云坤陰吝嗇爲欲。徵讀爲懲。古文也。震爲懲。損乾之初。下體成兌。兌。說也。故徵忿。鄭劉皆雲懫。止也。乾初據坤體艮。艮。止也。故懫欲。系下曰。曰損德之修也。故以徵忿懫欲也。

祀事遄往上合志也。注。終成既濟。謂二上合志於五也。九二利貞中以爲志也。注。動體離中。故中以爲志。一人行三則疑也。注。坎爲疑。疑則不一。故云三則疑。損其疾亦可喜也。注。疾不爲害故可喜。六五元吉自上右也。注。兌爲右。上右五益三。故自上右。弗損益之大得志也。注。離坎體正。故大得志。疏。終成至五也○此虞義也。益上之三故終成既濟。坎爲志。二上合志於五。初亦得其應矣。○動體至爲志○此虞義也。二本坎爻。動體離而居中。故中以爲志。○坎爲至則疑○坎心爲疑。三人旅行則不一。故三則疑。○疾不至可喜○系下曰。損以遠害。三上覆爲疾。六爻得位正。陽在上。疾不爲害。故可喜也。○兌爲至上右○兌爲右。右。助也。五以二簋享上。上右五益三成既濟。太平之化行。故自上右也。○離坎至得志○此虞義也。離上三爻不正。坎下三爻不正。既濟坎上離下。離坎體正。坎爲志。故大得志也。

風雷益君子以見善則遷有過則改。注。君子謂乾也。上之三。離爲見。乾爲善。坤爲過。三進之乾四。故見善則遷。乾上之坤初。改坤之過。體復象。復以自知。故有過則改也。疏。此虞義也。乾謂否。乾陽爲君子。故君子謂乾也。相見乎離。上失位之三得正體離。故離爲見。乾元善之長。故乾爲善。坤積不善。故爲過。四本坤。三上之初則三進之乾四。故見善則遷。初本坤也。乾上之初坤體壞。故改坤之過。初至四體復。復初有不善。未嘗不知。知之未嘗復行。故有過則改也。

元吉無咎下不厚事也。注。坤爲厚事。下謂初。上之初。損上益下。故下不厚事。或益之自外來也。注。乾上稱外來。益初也。益用凶事固有之矣。注。三上失正當變。是固有之。告公從以益志也。注。坎爲志。三之正有兩坎象。故以益志。有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也。注。上之三成既濟定。故大得志。與損上九同義。莫益之徧辭也。注。徧。周帀也。民所不與。故云徧辭。或擊之自外來也。注。剝艮在上。故自外來。疏。坤爲至厚事○坤厚德載物。故爲厚。陽在下。故下謂初。上之初。損上之惠以益下。故下不厚事也。○乾上至初也○此虞義也。系下雲。爻象動乎內。吉凶見乎外。虞彼注云。外謂上。故云乾上稱外。謂否乾也。自外曰來。故云來益初也。○三上至有之○此虞義也。三本陽位。以柔居之則危而兇。上之三。其剛勝。故云是固有之。○坎爲至益志○此虞義也。坎心爲志。三之正成既濟。故有兩坎象。同心共濟。故以益志也。○上之至得志○卦成於五。上有惠心。下惠我德。孚信着於上下。既濟之功成。故大得志也。○徧周至徧辭○徧周帀也者。孟氏義也。虞氏傳五世孟氏之易。義與之同。上不之初。坤民否閉。同辭不與。故云徧辭。○剝艮至外來○陰消至五爲剝。剝體艮。艮在上故自外來。

澤上於天夬。注。水氣上天決降成雨。故曰夬。君子以施祿及下居德則忌。注。君子謂乾。乾爲施祿。下謂剝坤。坤爲衆臣。以乾應坤。故施祿及下。乾爲德剝。艮爲居。故居德則忌。陽極陰生。謂陽忌陰。疏。水氣至曰夬○此陸績義也。兌爲澤。兌體坎象半見。坎爲水。故水氣上天。兌澤在上。故決降成雨。以陽決陰。故曰夬也。○君子至忌陰○此虞義也。乾陽爲君子。天施地生。故乾爲施。乾爲福。故爲祿。旁通剝。剝伏夬下。故謂剝坤。坤爲衆。爲臣。以乾應坤謂應剝。坤祿所以逮衆臣者。是施祿及下也。乾爲龍德。故爲德。艮爲居。故居德。剛長乃終。陽極於上則遘陰生於下。故陽極陰生。德不久居。陽當忌陰。故居德則忌也。

不勝而往咎也。注。往失位應陽。故咎也。有戎勿恤得中道也。注。動得正應五。故得中道。君子夬夬終無咎也。注。上爲終。能慍不說。故終無咎。其行次且位不當也聞言不信聰不明也。注。以陽居陰。故位不當。四變坎爲聰。離爲明。不變應初。故聰不明也。中行無咎中未光也。注。爲上所弇。故未光。與屯五萃五同義。無號之兇終不可長也。注。遘時巽爲長。至此陰道消滅。倒長爲亡。故終不可長。疏。往失至咎也○此虞義也。初四敵剛。初往應四。是失位應陽。故有咎也。○動得至中道○此虞義也。四失位。動得正應五。二五爲中。故得中道。乾爲道也。○上爲至無咎○應在上。故上爲終。三能慍不說。不與上應。故終無咎也。○以陽至明也○四變有坎離象。故坎爲聰。離爲明。不變無坎象。故聰不明。言聽不聰則視亦不明也。○爲上至同義○五弇於上。陽爲陰弇。故未光。五所以未光者。三五同決上。三有慍。故有兇而終無咎。五莧陸雖無咎而中未光。三體乾。五體兌故也。屯五萃五亦皆爲陰所弇。故同義也。○遘時至可長○彖傳曰。勿用取女。不可與長也。但遘時巽始用事。消丙滅坤。至復出震巽始無號息。至夬陰道消滅。終不可長。與遘不可與長相應。說文長從●。●。倒亡也。遘時巽爲長。夬反遘也。至此消亡。故云倒長爲亡也。

天下有風遘後以施命誥四方。注。後。繼體之君。遘陰在下。故稱後。乾爲施。巽爲命。爲誥。復震二月東方。遘五月南方。巽八月西方。復十一月北方。皆總在初。故以誥四方。疏。此虞義也。後繼體之君。謂夏后氏也。陽稱先王。稱君子。陰稱後。泰坤女主。故稱後。此遘陰在下。故亦稱後也。乾陽爲施。巽中命爲命。爲誥。震方伯卦在二月。故東方消息。遘五月卦。故南方。巽八月卦。故西方。復十一月。故北方。震謂復震。巽謂遘巽。故總在初。虞氏謂孔子行夏之時。經用周家之月。夫子傳彖象以下皆用夏家月。是故復爲十一月。遘爲五月矣。誥。鄭作詰。雲止也。漢司徒魯恭釋此傳雲。言君以夏至之日施命令。止四方行者。所以助微陰也。此言助微陰與易例有違。今不用也。尋復象傳曰。先王以至日閉關商旅不行後不省方。遘傳雲。後以施命誥四方。但復陽息之卦。遘陰消之卦。復閉關不省方所以助微陽之息也。遘施命誥四方。所以布盛陽之德也。其諸易之例與。

繫於金鑈柔道牽也。注。陰道柔巽爲繩牽於二也。苞有魚義不及賓也。注。義讀曰宜。初繫於二。宜不及賓也。其行次且行未牽也。注。在夬失位。故牽羊。在遘得正。故未牽也。無魚之兇遠民也。注。復坤爲民。乾爲遠。遘時坤伏乾下故遠民。九五含章中正也有隕自天志不捨命也。注。中謂五。正謂四。巽爲命。欲初之四承己。故不捨命。遘其角上窮吝也。注。位極於上。無應於下。故上窮吝也。疏。陰道至二也○此虞義也。初陰爲柔。爲二所牽。故云柔道牽也。○義讀至賓也○中庸曰。義者。宜也。義宜同物同音。故義讀曰宜。初繫於二。陰不消陽。故云義不及賓也。○在夬至牽也○此虞義也。三在夬爲四。故失位。爲初所牽。故牽羊。在遘得正。故行未牽也。○復坤至遠民○旁通復。復坤爲民。坤伏乾下。失位無應。民衆不與。故遠民也。○中謂至捨命○九五得中。故中謂五。初之四得正。故正謂四。五欲初之四承己。故不捨命。初體巽爲命也。此兼虞義。○位極至吝也○九居上故位極於上。三上敵剛。無應於下。故上窮吝也。

澤上於地萃君子以除戎器戒不虞。注。君子謂五。除。修。戎。兵也。詩曰。修爾車馬。弓矢戎兵。陽在三。四爲修。坤爲器。三四之正。離爲戎兵甲冑飛矢。坎爲弓弧。巽爲繩。艮爲石。謂敹甲冑。鍛厲矛矢。故除戎器戒備也。坎爲寇初。坤爲亂。故戒不虞也。疏。此虞義也。卦唯五陽得正。故君子謂五。案。虞注卦辭雲。乾五爲王。謂觀乾也。又虞注坎象傳雲。在乾爲大人。在坎爲君子。今以乾五爲君子者。但三四易位。五在坎中。故以君子謂五也。姚信陸績王肅皆雲除猶修治。故云除修戎兵也。詩曰修爾車馬弓矢戎兵者。大雅抑篇文。證治軍實亦云修也。乾之九三九四皆雲進德修業。故云陽在三四爲修。乾三不中。四不正。故云修。萃之三四當之正。故亦云修也。坤形爲器。三四之正體離。離爲甲冑。爲戎兵。又爲飛。爲矢。故爲戎兵甲冑飛矢。坎爲弓。故爲弓弧。巽爲繩直。故爲繩。艮爲小石。故爲石。尚書枈誓曰。善敹乃甲冑。又曰。鍛乃戈矛。厲乃鋒刃。故爲敹甲鍛厲矛矢也。鄭氏彼注云。糓謂穿徹之謂。甲繩有斷絶當使糓理穿治之。謂離之甲冑以巽繩穿治之。故巽爲繩。矛矢以離火鍛之。以艮石厲之。故艮爲石。皆是修治之義。故除戎器也。戒備。方言文。坎爲盜。故爲寇。初乃亂乃萃。坤反君道爲亂。故以戒不虞。虞。度也。

乃亂乃萃其志亂也。注。坎爲志。初不之四。故其志亂也。引吉無咎中未變也。注。二得正故不變也。往無咎上巽也。注。動之四故上巽。大吉無咎位不當也。注。以陽居陰。故位不當。萃有位志未光也。注。爲上所弇。故未光。齎諮涕洟未安上也。注。乘剛遠應。故未安上。疏。坎爲至亂也○此虞義也。初應在四。三之四體坎爲志。初失位不變。故不之四。相聚爲亂。故其志亂也。○二得至變也○此虞義也。初三失位。二獨得正。居中應五。故不變也。○動之至上巽○此虞義也。四在巽體。三動之四。故上巽也。○以陽至不當○此虞義也。凡言無咎者。皆宜有咎也。四以陽居陰。故位不當。動之正。故大吉而無咎也。○爲上至未光○四以下皆承五。上獨乘剛。三之四體離爲光。五爲上弇。故未光。與屯五夬五同義也。○乘剛至安上○此虞義也。以陰乘陽。故乘剛。三上敵應。故遠應。乘應皆失。故未安上也。

地中生木升。注。地謂坤。木謂巽。地中生木。以微至着。升之象。君子以慎德積小以成高大。注。君子謂三。小謂陽息復時。復小爲德之本。至二成臨。臨者。大也。臨初之三巽爲高。二之五艮爲慎。坤爲積。故慎德積小以成高大。疏。地謂至象也○此荀義也。枚乘曰。十圍之木。始生如櫱。又曰。種樹畜養。不見其益。有時而大。乾鑿度曰。天道三微而成着。故云地中生木以微至着升之象也。○君子至高大○此虞義也。三在巽體。三陽爲君子。故君子謂三。升自臨來。臨息於復。故云小謂陽息復時。系下曰。復小而辨於物。又云。復。德之本也。故云復小爲德之本。陽息初。至二成臨。臨者大也。序卦文。臨初之三成升體巽。故巽爲高。二之五下體艮。艮爲慎。上體坤。故坤爲積。地中生木。以微至着。故慎德積小以成高大也。中庸言至誠無息始於積。雲天地之道可壹言而盡也。其爲物不貳則其生物不測。不貳者一也。故荀子曰。並一而不貳。所以爲積也。其下敘積義雲。今夫天斯昭昭之多。及其無窮也。日月星辰系焉。萬物覆焉。今夫地一撮土之多。及其廣厚。載華嶽而不重。振河海而不息。今夫山一卷石之多。及其廣大。草木生之。禽獸居之。寶藏興焉。今夫水一勺之多。及其不測。黿鼉蛟龍魚鱉生焉。貨財殖焉。鄭氏彼注云。此言天之高明。本生昭昭。地之博厚。本由撮土。山之廣大。本起卷石。水之不測。本從一勺。皆合少成多。積小至大。爲至誠者亦如此乎。又曰。詩云。惟天之命。於穆不已。蓋曰天之所以爲天也。於乎不顯。文王之德之純。蓋曰文王之所以爲文也。純亦不已。鄭彼注云。天所以爲天。文王所以爲文。皆由行之無已爲之。不止如天地山川之雲也。易曰。君子以慎德積小。以成高大是與。蓋天道與聖人始於一。所謂不貳也。漸於積。所謂昭昭撮土卷石一勺也。成於不息。所謂於穆不已。純亦不已也。上六雲利於不息之貞。二升五。積小以成高大。故云不息之貞。此皆聖人微言。七十子之大義也。

升大吉上合志也。注。上謂五。二升五坎爲志。初變應四。同心承五。故上合志也。九二之孚有喜也。注。升五得位。故有喜。升虛邑無所疑也。注。坎爲疑。二上得中。故無所疑。王用亨於岐山順事也。注。坤爲順事。五受命告祭。四以陰承陽。故曰順事也。貞吉升階大得志也。注。陽稱大。坎爲志。五下降二與陽相應。故大得志。冥升在上消不富也。注。陰升失實。故消不富。疏。上謂至志也○五居尊位。故上謂五。二升五體坎爲志。初變之正。進與四應。同心承五。故上合志也。○升五至有喜○此虞義也。陽稱喜。二升五得位。故有喜也。○坎爲至疑也○此虞義也。坎心爲疑。二上得中。位乎天位。故無所疑也。○坤爲至事也○坤順也。又爲事。故爲順事。五享於岐山。受命告祭。四體坤爲臣道。承事五陽。故順事也。○陽稱至得志○陽大陰小。故陽稱大。五下降二。二上居五。二正應五。故與陽相應。二五得正。故大得志也。此兼荀義。○陰升至不富○此荀義也。荀雲。陽用事爲息。陰用事爲消。陽實陰虛。陰升失實。故消不富也。

周易述卷十三 元和惠棟撰

象下傳二

澤無水困。注。水在澤下。故無水。君子以致命遂志。注。君子謂三伏陽也。否坤爲致。巽爲命。坎爲志。三入陰中。故致命遂志也。疏。水在至無水○此王弼義也。○君子至志也○此虞義也。三陽爲君子。故君子謂三伏陽。三陽入陰中。故致命遂志。六三既辱且危。此君子小人之別也。故曰困德之辨也。

入於幽谷幽不明也。注。爲陰所弇。故不明。困於酒食中有慶也。注。陽稱慶。中謂五。二變應五。故中有慶。據於蒺藜乘剛也。注。經言據。傳言乘。正名之義。入於其宮不見其妻不詳也。注。乾爲詳。應在上。二之上乾體壞。故不詳。來徐徐志在下也。注。下謂初。坎爲志。雖不當位有與也。注。初四失位故不當。易而得位故有與。劓刖志未得也。注。坎爲志。無據無應。故志未得。乃徐有說以中直也。注。中謂二五。乾爲直。書曰平康正直。利用祭祀受福也。注。乾爲福。二受五福。故受福。傳曰祭則受福。困於葛藟未當也。注。謂三未當位應上。動悔有悔吉行也。注。謂三變乃得當位之應。故吉行者也。疏。爲陰至不明○此荀義也。○陽稱至有慶○陽稱慶。慶謂五也。二在下中。故中謂二。二變受五福。故中有慶也。○經言至之義○易例陰在下。爲陽所據。稱據。陽在下。爲陰所乘。稱乘。今三陰乘二陽稱據。非所據也。故傳曰乘剛。扶陽抑陰。故曰正名之義也。○乾爲至不詳○乾善爲詳。三應上上本乾也。二之上乾體壞。故不詳。○下謂至爲志○初在下。故下謂初。初體坎。故坎爲志。○初四至有與○初四皆失位。故不當易而得位。陰陽相與。故有與也。○坎爲至未得○坎爲志。虞義也。無據無應而倪不安。故志未得。此陸義也。○中謂至正直○二變應五。故中謂二五。乾五爲直。中直猶中正。書曰者。鴻範文。證二五爲中正也。○乾爲至受福○乾爲福德。故乾爲福。謂五也。二言享祀。五言祭祀。是五主祭而二受福。故云二受五福。傳曰者。□□文○謂三至應上○此虞義也。應在三。三失位。故謂三未當位應上。○謂三至者也○此虞義也。上乘陽。故動悔。變應三。故有悔。唯三變得當位之應。故吉行而無咎也。

木上有水井。注。木上有水。上水之象。君子以勞民勸相。注。君子謂泰乾也。坤爲民。初上成坎爲勞。故勞民勸相。相。助也。謂以陽助坤。疏。木上至之象○此王弼義也。巽乎水而上水。故云上水之象。○君子至助坤○此虞義也。泰乾三君子道長。故君子謂泰乾也。泰五虛無。君初之五。故以陽助坤矣。

井泥不食下也舊井無禽時舍也。注。下謂初。時舍於初。非其位也。與乾二同義。井谷射鮒無與也。注。五不應二故無與。井渫不食行惻也求王明受福也。注。噬嗑震爲行。艮爲求。井甃無咎修井也。注。修。治也。四來修初。故修井。寒泉之食中正也。注。中正謂二五。元吉在上大成也。注。初二已變成既濟定。故大成也。疏。下謂至同義○在下無應故不食。初失位。當與二易位。故云時舍於初。非其位也。乾九二亦失位。當升九五。時舍於二。故云同義也。此兼虞義。○五不至無與○陰陽相感應曰與。二五皆陽。五不應二。故無與。物細微不能動。天地爻失正不能相感應。故云井谷射鮒無與也。○噬嗑至爲求○據旁通也。○修治至修井○修治。虞義也。虞謂坤爲土。離火燒土爲甃。治象。初爲舊井。四來修初。故云修井也。○中正至二五○二已與初易位。得中得正。故中正謂二五。二五相應併爲人用。故云寒泉之食中正也。○初二至成也○此虞義也。既濟之功至上而成。故云元吉在上大成也。

澤中有火革君子以治歷明時。注。君子乾也。曆象謂日月星辰也。離爲明。坎爲月。離爲日。蒙艮爲星。四動成坎離。日月得正。天地革而四時成。故君子以治歷明時。疏。此虞義也。九三君子。故君子謂乾。尚書堯典曰。乃命羲和。欽若昊天。曆象日月星辰。敬授民時。故云曆象謂日月星辰也。四動成既濟。有兩坎兩離象。故云四動成坎離。蒙艮爲時。乾爲治。天地革而四時成。故君子以治歷明時。尋彖辭言湯武革命改正朔。亦革命之一事。故取義於治歷明時也。

鞏用黃牛不可以有爲也。注。動而必兇。故不可以有爲。巳日革之行有嘉也。注。嘉謂五。乾爲嘉。四動二正應五。故有嘉。革言三就又何之矣。注。言尚未可革也。改命之吉信志也。注。四動成坎。故信志也。大人虎變其文炳也。注。乾爲大明。四動成離。故其文炳也。君子豹變其文蔚也。注。蔚。蔇也。兌小。故其文蔚也。小人革面順以從君也。注。蒙坤爲順。五乾爲君。初之上順從五。故順以從君。疏。動而至有爲○此虞義也。初得位無應。四未之正。故動而必兇。言革而未當。故未可以有爲也。○嘉謂至有嘉○乾文言曰。亨者嘉之會也。又云嘉會足以合禮。故乾爲嘉。傳不言乃革之。明四已之正。四動二正應五。陰陽相應爲嘉。二往應五。故行有嘉也。○言尚至革也○二巳日乃革之。天道應矣。三革言三就。人事至矣。然改命之吉在四一爻。此時尚未可以革。故云又何之矣。○四動至志也○此虞義也。四動成坎。坎孚爲信。爲志。故信志也。○乾爲至炳也○此虞義也。說文曰。炳。明也。五體乾。故乾爲大明。四動體離。離爲文明。故其文炳也。○蔚蔇至蔚也○此虞義也。倉頡篇曰。蔚。草木盛皃。廣雅曰。茂也。說文曰。蔇。草多皃。蔚與蔇皆取茂盛之義。故云蔚蔇也。九五陽稱大。故其文炳。上體兌。兌小。故其文蔚。○蒙坤至從君○五陽上陰。陰當順五。故順以從君。虞氏謂四變順五。以四爲小人。尋四變陰得位爲君子而云小人。非也。

周易述卷十四 元和惠棟撰

繫辭上傳

天尊地卑君臣定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣。注。天地既分。乾升坤降。故乾坤定矣。卑坤高乾也。乾二升五。坤五降二。列貴賤者存乎位。故貴賤位矣。斷。分也。乾剛常動。坤柔常靜。分陰分陽。故剛柔斷矣。坤爲方。西南坤類。故以類聚。乾爲物。物三稱羣。乾三爻別於坤。故以羣分。乾生故吉。坤殺故兇。則吉凶生矣。天有八卦之象。地有八卦之形。在天爲變。在地爲化。故變化見矣。此天地之別也。是故剛柔相摩八卦相蕩鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤化成物。注。旋轉稱摩。摩。薄也。蕩。動也。乾以二五摩坤成震坎艮。坤以二五摩乾成巽離兌。故剛柔相摩。八卦相蕩。鼓動潤澤也。雷震霆艮風巽雨兌日離月坎寒乾暑坤也。男震坎艮。女巽離兌。大始。元也。復以自知。故知大始。坤稱化。承乾而成物。故化成物。此天地之合也。乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業。注。隺然無爲曰易。閱藏萬物曰簡。從謂從陽。坤二承乾。故有親。乾五據坤。故有功。陰承陽故可久。陽據陰故可大。上賢人謂乾五。下賢人謂坤二也。乾以日新爲德。坤以富有爲業。此天地之德也。易說易一名而含三義。易也。變易也。不易也。易者以言其德也。通精無門。藏神無內。光明四通。佼易立節。虛無感動。至誠專密。此其易也。變易者其氣也。天地不變不能通氣。五行迭終。四時更廢。此其變易也。不易者。其位也。天在上。地在下。君南面。臣北面。父坐子伏。此其不易也。易簡而天下之理得矣天下之理得而易成位乎其中矣。注。易簡所以立中和之本。故天下之理得矣。易謂坎離。陽成位於五。五爲上中。陰成位於二。二爲下中。故易成位乎其中矣。此天地之中和也。傳首陳三義而終之以既濟。易之大義舉矣。疏。天地至別也○廣雅曰。太初氣之始也。生於酉仲。清濁未分也。太始形之始也。生於戌仲。清者爲精。濁者爲形也。太素質之始也。生於亥仲。已有素樸而未散也。三氣相接至於子仲。剖判分離。輕清者上爲天。濁重者下爲地。傳首言天尊地卑。是天地既分之後。輕清者上爲天。故乾升也。濁重者下爲地。故坤降也。乾鑿度曰。乾坤相併俱生。天地既分。乾升坤降。故乾坤定矣。卑坤高乾者。下傳雲。崇效天。卑法地。故知卑謂坤。高謂乾。坤自上降。乾自下升。故先言卑而後言高也。虞注云。乾高貴五。故乾二升五。坤卑賤二。故坤五降二。下傳雲。列貴賤者存乎位。故貴賤位矣。必知乾二升五。坤五降二者。案。乾鑿度曰。陽爻者制於天也。陰爻者繋於地也。天動而施曰仁。地靜而理曰義。仁成而上。義成而下。上者專制。下者順從。故荀虞說易乾二例升五。坤五例降二也。若然。乾升坤降爲天地之合。而云別者。卑高陳。貴賤位。仍是天地之別也。斷分。虞義也。乾剛坤柔。乾動坤靜。故乾剛常動。坤柔常靜。動爲陽。靜爲陰。動靜有常。分陰分陽。故剛柔斷矣。坤爲方。說卦文。西南得朋。乃與類行。故西南坤類。方以類聚也。乾純粹精。故爲物。物三稱羣。虞義也。乾三爻皆陽物而與坤別。物以羣分也。乾生故吉。坤殺故兇。亦虞義也。陽生陰殺。陽吉陰兇。故乾爲生爲吉。坤爲殺爲兇也。天有八卦之象者。虞氏謂。日月在天成八卦象。震象出庚。兌象見丁。乾象盈甲。巽象伏辛。艮象消丙。坤象喪乙。坎象流戊。離象就己。故在天成象也。地有八卦之形者。九家義也。虞氏謂震竹巽木坎水離火艮山兌澤乾金坤土。故在地成形也。震雷巽風皆在天者。離傳曰。百榖草木麗於地。故震舉竹。巽舉木也。周禮考工曰。天時變。故在天爲變。下傳曰。坤化成物。故在地爲化。此亦虞義也。樂記樂禮章引此傳曰。天地之別也。是言尊卑貴賤動靜類聚羣分在天在地之別。異先王法之以制禮。故云天地之別也。○旋轉至合也○剛柔謂乾坤。卜二爻乾左旋坤右轉。故云旋轉稱摩。鄭注樂記雲。摩猶迫也。薄有迫義。故云摩薄。一雲薄入也。謂陰陽相薄也。鄭注樂記雲。蕩猶動也。月令曰諸生蕩是也。乾以二五摩坤成坎而互震艮。故云成震坎艮。坤以二五摩乾成離而互巽兌。故云成巽離兌。二五相摩而成八卦。故剛柔相摩。八卦相蕩也。蕩俗作蕩。六經無蕩字。蓋始於後漢韓伯以爲推蕩俗訓也。鼓者鼓動。潤者潤澤。震爲雷。艮爲廷。廷與霆通。巽爲風。兌爲雨。謂兌澤爲雨。祭義雲天時雨澤是也。知兌爲雨者。昭元年春秋傳曰。天有六氣。降生二味。六氣陰陽。風雨晦明也。賈服之義以雨屬西方。兌正秋。西方之卦。虞注小畜自我西郊雲。兌爲西。雨生於西。故知兌爲雨也。離爲日。坎爲月。乾爲寒。坤爲暑。鼓之潤之。日月往來。寒暑相推。皆八卦相蕩之義。此上虞義也。荀氏雲男謂乾。初適坤爲震。二適坤爲坎。三適坤爲艮。以成三男也。女謂坤。初適乾爲巽。二適乾爲離。三適乾爲兌。以成三女也。八卦相摩而成者。變化之義。天之道也。相索而得者。父母之義。人之道也。乾彖傳曰。大哉乾元。萬物資始。釋詁雲。元。始也。董子對策曰。謂一爲元者。視大始而欲正本。故知大始元也。元初九也。繋下曰。復以自知故知大始。大戴禮天圓雲。曾子曰。吐氣者施而含氣者化。陽施而陰化。故知坤稱化。謂遘時也。地道無成而代有終。承乾而成物。故化成物也。樂記雲。地氣上齊。天氣下降。陰陽相摩。天地相蕩。鼓之以雷霆。奮之以風雨。動之以四時。暖之以日月而百化興焉。蓋據此傳爲言而云天地之和也。先王法之以作樂。天地欣合。故和爲天地之合也。○確然至易也○系下曰夫乾寉然示人易矣。虞彼注云。陽在初弗用。寉然無爲。不易世。不成名。故示人易矣。是寉然無爲。故以易知也。廣雅曰。簡。閱也。桓六年春秋傳曰。大閱簡車馬也。是簡閱同義。又高誘注淮南雲。閱。總也。越語。範子曰。唯地能包萬物以爲一。說卦雲。坤以藏之。是閱藏萬物。故以簡能也。陽用陰精。故曰知。陰用其形。故曰能也。陽唱陰和。故從謂從陽。隱以之顯。故易知。靜而從陽。故易從。親謂陰陽相應。乾易知則坤來承乾。故有親。五多功。坤易從。故乾五據坤則有功。陰承陽則順。故可久。坤用六利永貞是也。陽據陰則盛。故可大。陽稱大也。乾鑿度坤二爲君子。乾五爲聖人。今皆稱賢人者。乾二升坤五。坤五降乾二。由不正而變之正。故稱賢人也。乾以日新爲德。坤以富有爲業。姚信義也。系下雲。富有之謂大業。日新之謂盛德。彼注云。乾爲德。兼坤則盛矣。坤爲業。承乾則大矣。窮神知化謂之盛德。陽吉陰兇謂之大業。而皆屬之二五。故云賢人之德。賢人之業也。天地之德謂易簡也。易說者。乾鑿度文。一名者。一字也。古曰名。今曰字。鄭易贊曰。易一名而含三義。易簡一也。變易二也。不易三也。易者易簡也。變易者。天地之合也。不易者。天地之別也。易簡天地之德。故云易者以言其德也。精。精微也。無門言尚渾淪未有門可出也。下傳雲藏諸用。翼奉解雲。露之則不神。故藏神藏於內。無內言小也。光明虛無也。道無不通。故光明四通。佼。健也。乾健而易。故佼易立節也。無思無爲。感而遂通天下之故。是虛無感動也。誠者天之道。故至誠。乾其靜也。專坤退藏於密。是專密之義。皆易簡之德。故云此其易也。太易者未見氣也。太初者氣之始也。故云變易者其氣。乾二五之坤。坤二五之乾。始而亨也。亨者通也。故天氣不變。不能通氣。五行謂五氣也。迭。更也。更相終始。故云迭終。五行休王論曰。立春乾廢。立夏艮廢。立秋巽廢。立冬坤廢。故四時更廢也。此變易之義也。不易者。其位謂陰陽貴賤之位。天在上。地在下。此陰陽之位也。君南面臣北面。父坐子伏。此貴賤之位也。皆不易之義。是易有此三義也。○易簡至舉矣○易簡一也。亦中也。以一持萬。故立中和之本。天下之理得之爲德也。易謂坎離。參同契文。謂坎五離二也。陽成位於五。五爲上中。陰成位於二。二爲下中。荀義也。一即中也。坎離天地之心。二五天地之中。坎五離二成位於上下之中。故云而易成位乎其中矣。二五爲中。相應爲和。故云天地之中和。中庸曰。致中和。天地位焉。萬物育焉。此既濟之事。三義謂天地之別。天地之合。天地之德也。首陳三義而終之以既濟。既濟即天地之中和。此皆易之大義。故云易之大義舉矣。

聖人設卦。注。聖人謂庖犧。觀象繫辭焉而明吉凶悔吝。注。謂文王也。八卦以象告。故觀象而繫辭。剛柔相推而生變化。注。六爻之剛柔也。一往一來曰推。剛推柔生變。柔推剛生化。是故吉凶者失得之象也。注。吉則象得。兇則象失。悔吝者憂虞之象也。注。悔則象憂。吝則象虞。變化者進退之象也。注。陽變爲進。陰化爲退。剛柔者晝夜之象也。注。乾剛爲晝。坤柔爲夜。六爻之動三極之道也。注。極。中也。三極謂天地人。民受天地之中以生。故稱三極。六爻兼三才而兩之者。故六爻之動。三極之道。是故君子所居而安者易之象也。注。君子謂文王。謂乾五之坤成坎月離日。日月爲象。大有通比。比艮爲居。坤爲安。故居而安者易之象也。舊讀象誤作厚。或作序。非也。所變而翫者爻之辭也。注。爻者言乎變者也。翫。習也。謂乾五之坤。坤五動則觀其變。舊作樂。字之誤。是故君子居則觀其象而翫其辭。注。謂乾五動成大有以離之目觀天之象。兌口翫習所繫之辭。故翫其辭。動則觀其變而翫其佔。注。謂觀爻動也。以動者尚其變。佔事知來。故翫其佔。是以自天右之吉無不利。注。謂乾五變之坤成大有。有天地日月之象。文王則庖犧亦與天地合德。日月合明。天道助順。人道助信。履信思順。故自天右之吉無不利也。疏。聖人謂庖犧○庖犧作八卦。故聖人謂庖犧。○謂文王繫辭○系下曰。易之興也。其當殷之末世。周之盛德邪。當文王與紂之事邪。帝王世紀曰。文王在羑里演六十四卦。着七八九六之爻。謂之周易。八卦以象告。下系文。觀卦之象而系之辭。謂六十四卦之辭也。俗本脫悔吝。今從虞氏。○六爻至生化○上言象謂三才之象。此言剛柔相推。發揮於剛柔而生爻。故知六爻之剛柔也。一往一來曰推。何休義也。系下曰。日往則月來。月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來。暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。故知一往一來曰推也。陽稱變。陰稱化。陽來陰往則剛推柔生變。陰來陽往則柔推剛生化也。此虞義也。文王觀爻之變化而系之辭。亦謂吉凶悔吝之辭也。○吉則至象失○此虞義也。失得謂得位失位也。○悔則至象虞○此虞義也。悔者憂之象。既憂之則悔亡矣。吝者虞之象。不虞度則吝生矣。○陽變至爲退○此荀義也。乾鑿度曰。陽動而進。陰動而退。故陽變爲進。陰化爲退也。○乾剛至爲夜○此荀義也。乾剛坤柔。雜卦文。乾陽爲晝。坤陰爲夜。在納甲十五乾盈甲爲晝。三十陽滅藏爲夜。在消息復至乾爲晝。姤至坤爲夜也。○極中至之道○鴻範曰。建用王極。周禮。設官分職以爲民極。鄭氏皆訓爲中。三極。鄭陸謂三才。故云天地人也。知三極爲天地人者。周書小開武曰。三極一維。天九星二維。地九州島三維。人四。虞亦以三極爲三才也。民受天地之中以生成。十三年春秋傳文。以五行言則五六爲天地之中。以遘復言則二至爲天地之中。以四時言則春秋爲天地之中。以爻位言則二五爲天地之中。民受之以生。故稱三極。天有三才。以地兩之爲六書。故云六爻兼三才而兩之者也。陸績曰。天有陰陽二氣。地有剛柔二性。人有仁義二行。故六爻之動三極之道。此據說卦爲言。義亦同也。○君子至非也○此虞義也。君子通於聖人。文王演易。故君子謂文王。乾五變之坤成大有。大有通比。有坎離象。故坎月離日。日月在天成八卦象。故日月爲象。文王演易而繋象辭。故居而安者易之象也。舊讀象作厚。厚字無說。俗本作序。虞皆不用。故云非也。○爻者至之誤○此虞義也。爻謂九六。九六相變。故爻者言乎變者也。謂三百八十四爻之辭也。說文曰。翫。習厭也。故云翫習也。乾五之坤失位當變。故坤五動則觀其變。舉一爻而三百八十四爻之辭可知也。俗本變作樂。虞所不用。故云字之誤也。○謂乾至其辭○此虞義也。乾五之坤成大有。大有上離下乾。離爲目。乾爲天。故以離目觀天之象。謂天三爻之象。五又體兌。兌爲口。又兌以朋友講習。故以兌口翫習所繫之辭也。○謂觀至其佔○此虞義也。乾五之坤。坤五動。故謂觀爻動也。九六發動揮變。故以動者尚其變。乾以知來。乾動成離。佔事知來。故翫其佔謂翫三百六十四爻吉凶悔吝之佔辭也。○謂乾至利也○此虞義也。乾五之坤成大有。大有乾爲天。離爲日。比坤爲地。坎爲月。故有天地日月之象。文王則庖犧亦有聰明睿知神武之德。故與天地合德。日月合明。乾坤坎離反覆不衰。故自天右之吉無不利。天道助順以下。上系文也。

彖者言乎象者也。注。在天成象。彖說三才。故言乎象者也。爻者言乎變者也。注。爻有六畫。謂九六相變。故言乎變者也。吉凶者言乎其失得也。注。得正言吉。失正言兇。悔吝者言乎其小疵也。注。疵。瑕也。小猶介也。無咎者善補過也。注。失位爲咎。變之正。故善補過。孔子曰。退思補過。是故列貴賤者存乎位。注。五貴二賤。齊小大者存乎卦。注。齊猶正也。陽卦大。陰卦小。卦列則小大分。故曰齊小大者存乎卦。辯吉凶者存乎辭。注。辯。別也。陽吉陰兇。繫辭焉而明吉凶。故辯吉凶者存乎辭。憂悔吝者存乎介。注。介。纖也。纖介不正。悔吝爲賊。故憂悔吝者存乎介。震無咎者存乎悔。注。震。動也。有不善未嘗不知。知之未嘗復行。無咎者善補過。故震無咎者存乎悔。是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之。注。陽易指天。陰險指地。聖人之情見乎辭。故各指其所之。疏。在天至者也○此虞義也。彖說三才謂天三爻。○爻有至者也○此虞義也。六畫稱爻。爻之九六陰陽相變。故言乎變。○得正至言兇○此虞義也。○疵瑕至介也○疵瑕。馬義也。下雲憂悔吝者存乎介。介。纖介。故云小猶介也。疵雖小猶當慎之。故云悔吝者憂虞之象也。○失位至補過○此虞義也。王弼略例曰。凡言無咎者本皆有咎者也。防得其道。故得無咎。咎在失位。故云失位爲咎。變而之正。猶過而能改。故云善補過。孔子曰。退思補過。孝經及宣十二年春秋傳文。○五貴二賤○上傳。卑高以陳。貴賤位矣。虞注云。乾高貴五。坤卑賤二。謂九五六二也。貴賤之義不一。若陽貴陰賤。則爻在下者亦得言貴。如屯初九傳曰。以貴下賤。大得民也。謂初得坤民。是以陽爻爲貴也。若陽而無德。雖居正位。翻蒙賤稱。故頤初九傳曰。觀我朵頤。亦不足貴是也。若本皆陽位則上貴下賤。如三爲下體之君。對五而言亦爲賤。故下傳雲。三多兇。五多功。貴賤之等是也。今傳雲存乎位則不專指爻之貴賤。但卦以二五爲主。五陽爲貴。又在君位。二陰爲賤。又在臣位。故云五貴二賤也。○齊猶至乎卦○此王肅義也。詩小宛曰。人之齊聖。毛傳雲。齊。正也。陽大陰小。故陽卦大。陰卦小。陳列卦象有小有大。以六十四卦言之。則陽息爲大。陰消爲小。如臨陽息之卦。臨者。大也。是臨爲大卦也。。陰消之卦。小利貞。是爲小卦也。泰小往大來。泰爲大卦。否大往小來。否爲小卦。如此之類不可悉舉。又小畜大畜小過大過大有大壯諸卦。皆以大爲陽。小爲陰。正其小大截然不紊。故云齊小大者存乎卦也。○辯別至乎辭○辯別。虞董姚義也。陽生故吉。陰殺故兇。聖人繫辭於各爻之下以明吉凶。故云辯吉凶者存乎辭也。○介纖至乎介○介纖。虞義也。纖介不正。悔吝爲賊。參同契文。彼正用傳義。故引之。○震動至乎悔○此虞義也。復時坤亂於上。故有不善。復以自知。故未嘗不知。知之未嘗復行也。○陽易至所之○此虞義也。卦有大小。承上齊大小者存乎卦言也。辭有險易。承上辯吉凶者存乎辭言也。京氏雲。易。善也。險。惡也。乾爲善。故陽易指天。坤爲惡。故陰險指地。聖人之情見乎辭。下傳文。太玄曰。辭以覩乎情。謂善惡之辭也。之謂升降往來。指天辭易。指地辭險。故各指其所之也。

易與天地準故能彌綸天下之道。注。準。同也。彌。大。綸。絡也。謂易在天下包絡萬物。以言乎天地之間則備矣。故與天地準也。仰以觀於天文俯以察於地理。注。陽動於上以成天文。陰動於下以成地理。是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣爲物遊魂爲變。注。幽明。雌雄也。雄生酉仲。雌生戌仲。始謂乾初。終謂坤上。原者。元也。原始反終。謂隨天地終始也。死。命。生。性。說。舍也。精氣生舍。遊魂死舍。此鬼神之本也。是故知鬼神之情狀與天地相似故不違。注。乾神似天。坤鬼似地。聖人與天地合德。鬼神合吉凶。故不違。知周乎萬物而道濟天下故不過。注。坤爲知。謂土爰稼穡。萬物致養。德博而化。食榖者知惠而巧。故知周乎萬物。乾爲道。乾制坤化。陽升陰降成既濟定。故道濟天下。六爻皆正。故不過也。旁行而不留。注。旁行週六十四卦。月主五卦。爻主一日。歲既週而復始。故不留也。樂天知命故不憂。注。震爲樂。乾爲天。巽爲命。謂從復至遘也。坎爲憂。出乾入坤。不見坎象。故不憂。安土敦乎仁故能愛。注。坤爲安爲土。乾爲仁爲愛。謂從遘至復也。以坤厚乾仁道博施故能愛。範圍天地之化而不過。注。範。法也。圍。周也。言乾坤消息法周天地而不過十二辰也。辰。日月所會之宿。謂諏訾。降婁。大梁。實沈。鶉首。鶉火。鶉尾。壽星。大火。析木。星紀。元枵之屬是也。曲成萬物而不遺。注。二篇之筴萬有一千五百二十。曲成萬物。無遺失也。通乎晝夜之道而知。注。晝乾夜坤也。通於乾坤之道。無所不知也。故神無方而易無體。注。乾爲神爲易。坤爲方爲體。乾在坤初。故無方。隱初入微。故無體。疏。準同至準也○此虞義也。京雲。準。等也。等有同義。故云準同也。京雲。彌。徧也。揚子解難曰。天麗且彌。故云彌大也。解難又云。宓犧氏之作易也。綿絡天地。經以八卦。故云綸絡也。乾鑿度曰。易爲道苞鑰。故云易在天下。包絡萬物。以言乎天地之間則備矣。下傳文。易之爲書。廣大悉備。言該備三才。故云備矣。是與天地凖之義也。○陽動至地理○吳君高越紐文也。陽動於上謂乾三畫也。陰動於下謂坤三畫也。乾三畫成天文。坤三畫成地理。呂氏春秋曰。陰陽變化。一上一下。合而成章。章即天文地理也。○幽明至本也○幽明。雌雄也。三朝記文。彼文雲。虞史伯夷曰。明。孟也。幽。幼也。明幽。雌雄也。詩推度災及乾鑿度曰。雄生酉仲。號曰太初。雌生戊仲。號曰太始。雄生物魂。號曰太素。俱行三節。宋均注云。節猶氣也。俱行自酉。戌行至亥。雌雄俱行。故能含物魂而生物也。推度災又曰。陽本爲雄。陰本爲雌。物本爲魂。宋均注云。本即原也。變陰陽爲雄雌。魂也。乾知大始。故始謂乾初。坤道代終。故終謂坤上。元原同義。故云原者元也。隨天地爲終始。董子繁露文。彼文雲。元者。原也。其義隨天地爲終始也。死命生性。呂氏春秋恃君覽文。性者。生之始。命者。人之終。故死生爲性命。太玄曰。一生一死。性命瑩矣。又曰。察性知命。原始見終。說舍。宋衷義也。說讀爲稅。故云舍。越紐録曰。神主生氣之精。魂主死氣之舍。故云精氣生舍。遊魂死舍。虞氏雲。乾純晬精。故主爲物。夏小正曰。魂者。動也。乾流坤體。變成萬物。故遊魂爲變。鄭氏雲。精氣謂七八。遊魂謂九六。七八木火之數。九六金水之數。水火用事而物生。故曰精氣爲物。金水用事而物變。故曰遊魂爲變。義並同也。雲此鬼神之本者。鬼神之本即易之本。易之本即道之本也。史記賈生傳曰。孝文帝方受釐坐宣室。上因感鬼神事而問鬼神之本。賈生具道所以然之狀。至夜半。文帝前席。既罷。曰。吾久不見賈生。自以爲過之。今不及也。何休案。禮。天子爲卿前席。大夫興席。士式幾。賈生大夫也。孝文以卿禮禮之。重其言也。漢之賈生董子能明道本。故劉向別錄稱此兩人有王佐之才。雖伊呂無以加。筦晏之屬。相者之佐。殆不及也。其言甚當。使文武二君能用賈董。漢家治道。必無雜霸之譏。子歆及曾孫龔猥以向言爲過。豈爲篤論乎。○乾坤至不違○此虞義也。乾爲神爲天。故乾神似天。坤爲鬼爲地。故坤鬼似地。聖人即大人也。故王肅曰。大人聖人。在位之目是也。與天合德謂居五。與地合德謂居二。乾神合吉。坤鬼合兇。故與鬼神合吉凶。天且弗違。而況於鬼神。是不違之義也。○坤爲至過也○坤爲知。虞義也。坤爲土。故土爰稼穡。稼穡所以養人。故萬物致養。越紐錄曰。地生長五榖。持養萬物。功盈德博。故德博而化。謂坤受乾施養物。故德博也。食榖者知惠而巧。大戴禮易本命文。坤以五榖養萬物。食榖者知。故知周乎萬物也。乾爲道。亦虞義也。陽道制命。坤化成物。故乾制坤化。乾二升坤。坤五降乾。陽升陰降成既濟定。故道濟天下也。過。過失。六爻皆正而無過失。故不過也。○旁行至留也○此九家義也。消息六十卦合四正爲六十四卦。謂如十一月未濟寋頤中孚復是月主五卦也。一卦六日七分。七分閏餘是爻主一日也。六十而一週。六六三百六十日。故云歲既週而復始。不留者。運不止也。俗本流。今從京氏。○震爲至不憂○荀雲。坤下有伏乾爲樂天。謂乾伏坤初爲震。震爲樂。初九乾也。故乾爲天是樂天也。荀又云。乾下有伏巽爲知命。謂巽伏乾初。巽爲命。故知命。乾初出子復時也。巽陰消乾。謂遘時。故云謂從復至遘也。坎加憂。故爲憂出。乾爲復。入坤爲遘。十二消息無坎象。故不憂。猶言出入無疾也。○坤爲至能愛○坤陰爲安。故月令仲夏稱晏陰。當遘時。遘坤消之月。故云土。復乾息之卦。故云仁敦厚也。以坤厚乾。故云敦仁。乾仁博施。故能愛也。○範法至是也○此九家義也。釋詁雲。法。範。常也。法範同訓。故云範法也。圍古作囗。見己酉戌命。彝。說文曰。囗回也。象回帀之形。故云周也。乾坤消息謂消息十二爻。十二爻而期一歲。故法周天地。十二爻主十二辰。故不過十二辰也。昭七年春秋傳曰。日月之會是謂辰。杜預雲。一歲日月十二會。所會謂之辰。皇甫謐帝王世紀曰。自危十七度至奎四度曰諏訾之次。於辰在亥。謂之大淵獻。鬥建在寅。自奎五度至胃六度曰降婁之次。於辰在戌。謂之閹茂。鬥建在卯。自胃七度至畢十一度曰大梁之次。於辰在酉。謂之作蘁。鬥建在辰。自畢十二度至東井十五度曰實沈之次。於辰在申。謂之涒灘。鬥建在巳。自井十六度至柳八度曰鶉首之次。於辰在未。謂之葉洽。鬥建在午。自柳九度至張十七度曰鶉火之次。於辰在午。謂之敦牂。鬥建在未。自張十八度至軫十一度曰鶉尾之次。於辰在巳。謂之大荒落。鬥建在申。自軫十二度至氐四度曰壽星之次。於辰在辰。謂之執徐。鬥建在酉。自氐五度至尾九度曰大火之次。於辰在卯。謂之單閼。鬥建在戌。自尾十度至鬥十度曰析木之次。於辰在寅。謂之攝提格。鬥建在亥。自鬥十一度至婺女七度曰星紀之次。於辰在醜。謂之赤奮若。鬥建在子。自婺女八度至危十六度曰玄枵之次。於辰在子。謂之困敦。鬥建在醜。凡天有十二次日月之所躔。鄭氏謂辰與建交錯貿處如表裏然。漢書律曆志曰。玉衡杓建天之綱也。日月初躔星之紀也。綱紀之交以原始造設合樂用焉。案斗柄所建十二辰而左旋。日體十二月。與月合宿而右轉。表裏言合也。即合辰合星之法也。子醜之等十二辰在地。娵訾之等十二次在天。此言天地之化。故舉十二次也。○二篇至失也○此荀義也。二篇謂上下經。六十四卦之筴共萬有一千五百二十。當萬物之數。曲成萬物謂易曲成之無遺失也。易即道也。越紐錄曰。道者。天地先生不知老。曲成萬物不名巧。故謂之道是也。○晝乾至知也○此荀義也。乾陽爲晝。坤陰爲夜。故云晝乾夜坤。兼知天地則契道之全。故云通於乾坤之道無所不知也。○乾爲至無體○坤與易皆謂乾初。方。方隅也。乾神圓故無方。太玄曰。終始連屬。上下無隅。是無方之義也。乾鑿度曰。三微而成着。三着而成體。易隱初入微。故無體也。

一陰一陽之謂道。注。易說一陰一陽合於十五之謂道。七八九六合天地之數乃謂之道。繼之者善也成之者性也。注。乾爲善。三氣相成合於一元。元者。善之長也。故繼之者善也。坤合乾性。養化成之。故成之者性也。仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道眇矣。注。乾爲仁。坤爲知。乾爲百。坤爲姓。見仁見知。賢知之過。日用而不知。愚不肖之不及也。知仁合乃爲君子之道。顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉。注。乾爲仁。離日麗乾。故顯諸仁。坤爲用。巽陽藏室。故藏諸用。萬物出乎震。震爲鼓。故鼓萬物。乾五爲聖人。體坎爲憂。震初獨行。故不與聖人同憂。乾爲德。兼坤則盛矣。坤爲業。承乾則大矣。窮神知化謂之盛德。陽吉陰兇謂之大業。至哉坤元。故至矣哉。疏。易說至之道○易說者。乾鑿度文。彼文雲。陽以七。陰以八。易一陰一陽合於十五之謂道。陽變七之八。陰變八之六。亦合於十五。參同契曰。七八數十五。九六亦相應。四十合三十。陽氣索滅藏。又曰。日合五行精。月受六律紀。五六三十度。度竟復更始。三統曆曰。十一而天地之數畢。十一者。五六也。五六三十而天地之數畢。故云七八九六合天地之數乃謂之道。太玄曰。陰陽該極。乃道之合是也。○乾爲至性也○乾爲善。乃乾元也。三統曆曰。太極元氣。函三爲一。三謂酉戌亥。故云三氣相承合於一元。謂太初。太始。太素之氣也。三統曆又云。元者善之長也。共養三德爲善。孟康漢書注云。謂三統之微氣也。當施育萬物。故謂之德。三統曆又云。元體之長。合三體而爲之原。故曰元。三統合於一元。是其義也。坤合乾性以下。虞義也。乾爲性。坤化成物。故云坤合乾性養化成之。天生之而地成之。坤成乾性。故云成之者性也。○乾爲至之道○中庸曰。子曰。道之不行也。我知之矣。知者過之。愚者不及也。道之不明也。我知之矣。賢者過之。不肖者不及也。人莫不飲食也。鮮能知味也。乾爲仁。仁者見之謂之仁。是過乎仁也。坤爲知。知者見之謂之知。是過乎知也。故曰賢知之過也。百姓日用而不知。是不及仁不及知者。故曰愚不肖之不及也。日用而不知。猶飲食鮮知其味也。一陰一陽者。道之全也。仁陽知陰。仁知合乃爲君子之道。故大戴禮誥志曰。子曰。知仁合而天地成。天地成而庶物生是也。尟與鮮同。說文曰。尟。是少也。尟俱存也。從是少。賈侍中說。○乾爲至矣哉○必知顯爲離者。比九五曰顯比。虞彼注云。初三以變體重明。故顯比謂顯諸仁。故知顯爲離也。古文顯作。說文曰。從日中視絲。離爲日。坤二五之乾爲離。故云離日麗乾顯諸仁也。巽一索而得坤初。坤爲用。初陽伏巽下。故巽陽藏室藏諸用也。翼奉引此傳雲。露之則不神。獨行則自然是也。萬物出乎震。震雷爲鼓。動萬物者莫疾乎雷。故鼓萬物。乾五爲聖人。五坎爻。故體坎爲憂。震初爲道本。初微獨行。樂則行之。故不與聖人同憂。一陰一陽乃道之全。故陽不兼坤則微。兼坤則盛矣。謂二升五也。陰不承乾則小。承乾則大矣。謂五降二也。以坤變乾謂之窮神。以乾通坤謂之知化。窮神知化德之盛。故謂之盛德。天道有吉而有兇。聖人順天而製作。故謂之大業而盛德。大業之本則藏於坤之元。中庸引詩所謂上天之載無聲無臭至矣是也。此論道之全而並舉坎離震巽者。易謂坎離。坎離者。既濟也。震巽者。既濟之本也。乾初一陽震也。震伏巽下藏諸用。所謂誠也。誠不可掩。故出乎震而鼓萬物。顯諸仁而同民患。盛德大業本乎元。故至矣哉。此聖人微言也。故荀子曰。積微月不勝日。時不勝月。歲不勝時。凡人好敖慢小事。大事至然後興之務之。如是則常不勝。夫敦比於小事者矣。是何也。則小事之至也。數其縣日也博。其爲積也大。大事之至也希。其縣日也淺。其爲積也小。故善日者王。善時者霸。補漏者危。大荒者亡。故王者敬日。霸者敬時。僅存之國危而戚之。霸者之善着可以時託也。王者之功名不可勝日誌也。財物貨寶以大爲重。政教功名反是。能積微者速成。詩曰德輶如毛。民鮮克舉之。此之謂也。此言盛德大業本於元之義也。富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象之謂乾爻法之謂坤極數知來之謂佔通變之謂事陰陽不測之謂神。注。此四十六字後師所訓。坤爲富。一消一息。萬物豐殖。故謂之大業。乾五動之坤成離。離爲日。以坤變乾。以乾化坤。窮神知化。故謂之盛德。易謂太極。太極生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。故生生之謂易。三才成八卦之象。故成象之謂乾效。三才爲六畫。故爻法之謂坤極。六畫之數。佔事知來。故謂之佔。變通趣時以盡利。天下之民謂之事業。故謂之事。陰陽在初。深不可測。故謂之神。疏。此一章皆聖人微言。上義已盡。故知此下四十六字後師所訓也。上雲盛德大業。故云富有之謂大業。日新之謂盛德。上雲所居而安者易之象也。故云成象之謂乾。所變而翫者爻之辭也。故云爻法之謂坤。上雲動則觀其變而翫其佔。故云極數知來之謂佔。通變之謂事。上雲神無方而易無體。故云生生之謂易。陰陽不測之謂神。

夫易廣矣大矣。注。乾象動直故大。坤形動闢故廣。以言乎遠則不御。注。御。止也。遠謂乾。天高不御也。以言乎邇則靜而正。注。邇謂坤。坤至靜而德方。故正也。以言乎天地之間則備矣。注。謂易廣大悉備。有天地人道焉。故稱備矣。夫乾其靜也專其動也直是以大生焉。注。專謂初。直謂二。二動升坤。五直方大。是以大生焉。夫坤其靜也脅其動也闢是以廣生焉。注。脅。閉。謂上也。以坤脅乾閉塞而成冬。故其靜也脅。闢。開。謂五也。動降乾二。坤道廣佈。是以廣生焉。廣大配天地。注。乾天坤地。故配天地。變通配四時。注。變通趣時謂十二消息也。泰大壯夬配春。乾遘配夏。否觀剝配秋。坤復臨配冬。謂十二消息。相變通而周於四時也。陰陽之義配日月。注。復七日來複。陽之義。配日。臨八月有兇。陰之義。配月。荀氏謂乾舍於離配日而居。坤舍於坎配月而居也。易簡之善配至德。注。易簡。元也。於人爲至德。坤爲至。乾爲德。故以配至德。疏。乾象至故廣○此虞義也。在天成象故曰乾象。在地成形故曰坤形。義見下也。○御止至御也○此虞義也。釋言曰。御。禁也。禁有止義。故曰止也。虞注嗛彖曰。天道遠。故遠謂乾。天形穹隆。其色蒼蒼。故云天高不御也。○邇謂至正也○此虞義也。邇。古文。邇。近也。揚子法言曰。聖人之言遠如天。賢人之言近如地。地卑故邇。謂坤至靜而德方。即下靜翕而動闢。陰開爲方。辨方正位。故正也。○謂易至備矣○此虞義也。易有三才。故云天地之間。樂記樂禮章曰。樂着大始而禮居成物。着不息者天也。着不動者地也。一動一靜者天地之間也。鄭彼注云。間謂百物。是天地之間謂人物也。雲易廣大悉備。有天地人道焉者。虞約下系文言之以證天地之間爲三才也。易備三才。故云備矣。○專謂至生焉○說卦曰。震爲專。虞彼注云。陽在初。隱靜未出。觸坤故專。則乾靜也專。是專謂初也。坤六二直方大。虞彼注云。謂二陽稱直。乾其動也直。故曰直。是直謂二也。乾二敬以直內而升。坤五敬義立而德不孤。是以大生也。○脅閉至生焉○脅。古文翕。脅閉。宋衷義也。坤義以方外。故知脅謂上也。坤上六消乾至亥。故以坤脅乾。月令孟冬曰。天地不通。閉塞而成冬。故其靜也脅。闢。古文闢。虞注坤六二雲。方謂闢。陰開爲方。五降乾二。以乾闢坤。其道廣佈。是以廣生也。○乾天至天地○乾大坤廣。乾爲天。坤爲地。易與天地準。故配天地也。○變通至時也○下系雲。變通者。趣時者也。時謂四時。變通謂乾坤通變十二消息。即十二闢卦也。泰大壯夬春時卦。故配春。乾遘夏時卦。故配夏。否觀剝秋時卦。故配秋。坤復臨冬時卦。故配冬。以卦氣言之。四正爲四時。震主春。離主夏。兌主秋。坎主冬。故十二消息相變通而周於四時也。○復七至居也○陽息稱日。陰消稱月。詩七月。一之日。二之日。三之日。四之日皆陽息之月。故稱日。五月斯螽動股。六月莎雞振羽。七月在野。八月在戶。皆陰消之月。故稱月。復七日來複。陽息稱日。臨八月有兇。八月謂陰消稱月。故陰陽之義配日月也。荀氏據鬼易乾歸合離。故云乾舍於離。離爲日。故配日而居。坤歸合坎。故云坤舍於坎。坎爲月。故配月而居也。○易簡至至德○乾以易知。坤以簡能。皆謂乾坤之元。故云易簡元也。在天爲至道。在人爲至德。故禮運曰。天道至教。聖人至德。中庸曰。苟不至德。至道不凝焉是也。坤爲至乾爲德。虞義也。有至德以凝至道。故易簡之善配至德也。

子曰易其至矣乎。注。易謂坎離。坎上離下。六爻得位而行中和。故其至矣乎。子曰。中庸其至矣乎。夫易聖人所以崇德而廣業也。注。崇。高也。乾爲崇。坤爲廣。乾二居五爲崇德。坤五居二爲廣業。知崇體卑崇效天卑法地。注。乾以易知。故知崇。正位居體。故體卑。崇效天五。卑法地二。天地設位而易行乎其中矣。注。位謂六畫之位。乾坤各三爻。故天地設位。易出乾入坤。上下無常。周流六虛。故易行乎其中矣。成性存存道義之門。注。成之者性。故曰成性。成性存存。謂久於中正而弗失也。乾坤易之門。易出乾爲道門。入坤爲義門。故道義之門。疏。易謂至矣乎○易謂坎離。謂既濟也。既濟剛柔正而位當。故坎上離下。六爻得位。二五爲中和。故行中和。周禮師氏曰。至德以爲道本。鄭彼注云。至德。中和之德。覆燾持載含容者也。子曰。中庸其至矣乎。亦謂中和爲至德。故鄭注周禮引此爲證也。○崇高至廣業○崇高。釋詁文。鬼谷子曰。與陽言者依崇高。與陰言者依卑小。故云乾爲崇。坤廣生。故爲廣。乾爲德。故乾二居坤五爲崇德。坤爲業。故坤五居乾二爲廣業。乾五坎也。坤二離也。易謂坎離。故聖人以崇德廣業。爻在二五爲中。故曰崇廣。在三四爲不中。故曰進修。○乾以至地二○知讀如字。乾以易知。積善成德。故知崇坤爲體。二正陰位而居下體。故體卑。四畫以上爲天。故崇效天五。三畫以下爲地。故卑法地二。○位謂至中矣○此虞義也。參同契曰。天地者乾坤之象也。設位者。列陰陽配合之位。即六畫之位也。乾天坤地。乾坤各三爻。故天地設位。參同契又曰。易謂坎離。坎離者。乾坤二用。二用無爻位。周流行六虛。往來既不定。上下亦無常。魏伯陽釋此傳皆易先師之義。故虞氏用其說。出乾爲息。入坤爲消。乾坤六爻。獨無坎離。故無爻位。坎戊離己居中央。王四方。故易行乎其中也。○成之至之門○成之者性。故曰成性。虞義也。成性。性之合於中和者也。中庸曰。中庸其至矣乎。民鮮能久矣。鄭氏謂人罕能久行。又曰。回之爲人也擇乎中庸。得一善則拳拳服膺而弗失之矣。是久於中正而弗失存存之義也。乾坤易之門。下傳文。乾爲道門。坤爲義門。亦虞義。出乾爲道門。入坤爲義門。言道義從乾坤出也。

聖人有以見天下之嘖而儗諸其形容。注。乾稱聖人。謂庖犧也。嘖謂初。自上儗下稱儗。形容。謂陰在地成形者也。象其物宜是故謂之象。注。物宜謂陽。遠取諸物。在天成象。故象其物宜。謂三才八卦在天也。庖犧重爲六畫也。聖人有以見天下之動。注。重言聖人。謂文王也。動謂六爻。而觀其會通以行其等禮。注。六爻發揮。乾坤交而亨。亨者。通也。亨者。嘉之會也。故觀其會通。嘉會足以合禮。故以行其等禮。禮立言曰。聖人等之以禮。春秋傳曰。講禮於等。繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻。注。辨吉凶者存乎辭。故繫辭焉以斷其吉凶。定之以吉凶。所以斷也。言天下之至嘖而不可惡也。注。惡讀爲亞。亞次也。至嘖無情。故不可次。言天下之至嘖而不可亂也。注。嘖當爲動。亂。治也。至動故不可治。儗之而後言儀之而後動儗儀以成其變化。注。初辭儗之問焉而以言。故儗之而後言。儀。度也。將舉事必先於此儀之。故儀之而後動。儗儀者。變化之所由出也。故以成其變化。疏。乾稱至者也○此虞義也。乾五爲聖人。文王書經系庖犧於九五。故謂庖犧也。下傳曰。探嘖索隱。虞彼注云。嘖初也。初隱未見。故探嘖。太玄曰。陰陽所以抽嘖。嘖。情也。京氏訓同。易之屯太玄凖爲礥。初一曰。黃純於潛。測曰。化在嘖也。範望注云。陽氣潛在地下。養萬物之根荄。故云化在嘖。若然。嘖訓爲情。乃情之未動者。故知嘖謂初。乾上坤下。以乾儗坤。故云自上儗下稱儗。易之大義上經終坎離。下經終既濟未濟。上系終乾坤。下系終六子。則上下經與上下系相表裏。上經象陽。下經法陰。復爲陽初。姤爲陰初。六日七分之法。陽起中孚。陰起鹹。乾元坤元。天地之心。爲易之本。故上系七爻起於中孚。鳴鶴在陰。下系十一爻起於鹹。憧憧往來。此傳發端。言聖人見天下之嘖。謂中孚鹹也。易彰往而察來而微顯闡幽。故儗諸其形容也。以乾儗坤。陰在地成形。地形有高下。故稱容。周禮函人曰。凡爲甲必先爲容。鄭衆注云。容謂象式。甲有大小長短。猶地形有高下。故云形容。謂陰在地成形者也。○物宜至畫也○此虞義也。物宜爲陽。陽即乾也。下傳雲。遠取諸物。乾爲遠爲物。象謂三才。在天成象。故象其物宜。日月在天成八卦象。謂天三爻。故云三才八卦在天也。以地兩之爲六畫。故云庖犧重爲六畫也。○重言至六爻○此虞義也。庖犧畫卦。文王書經傳。兩稱聖人。故知庖犧及文王也。上言象謂三才八卦之象。此言爻道有變動。故曰爻知動謂六爻也。○六爻至於等○動謂六爻之動。則會通乃六爻發動揮變也。乾坤交而亨。天地交而萬物通也。亨者通。子夏義也。陰陽相應爲嘉。故亨者嘉之會也。嘉屬五禮。嘉會禮通。故以行其等禮。鄭注樂記雲。等。階級也。爻有等如禮之有階級。故曰等禮。禮立言者。大戴記立言篇也。春秋傳者。昭十三年傳文。晉語曰。從其等禮也。韋昭雲。從尊卑之等謂之禮。是等禮之義也。○惡讀至可次○惡讀爲亞。荀義也。古惡亞字通。說文曰。亞。醜也。是亞即惡也。又云賈侍中以爲次弟也。故釋言云。亞。次也。尚書大傳曰。王升舟入水鼓鍾惡觀臺惡將舟惡。鄭彼注云。惡讀爲亞。亞訓次。次猶仲也。漢時有玉印曰周惡父印。識者以爲條侯亞父。條侯爲勃少子。故稱亞。魯文公子惡衛臣有石惡。皆讀爲亞。伯仲之稱也。史記盧綰孫他之封惡谷侯。漢書作亞。知惡亞同物。惡訓爲次。京房曰。嘖。情也。賈逵注。左傳曰。嘖。至也。至嘖無情。情之未動。如喜怒哀樂之未發。其道微妙。故不可次。儗之其形容。象其物宜。所以次之也。○嘖當至可治○嘖當爲動。鄭義也。虞本作動。雲舊誤作嘖也。亂治。釋詁文。論語曰。予有亂十人。馬融注云。亂。治也。六爻發揮變動不拘。故不可治。觀其會通以行其等禮。繋辭焉以斷其吉凶。所以治之也。故下系雲。極天下之嘖者存乎卦。鼓天下之動者存乎辭。○初辭至變化○初辭儗之。下系文。問焉而以言謂問於易而後言。以言者。尚其辭。故儗之而後言。儀度。許慎義也。鄭注尚書大傳曰。射王極之度也。射人將發矢必先於此儀之。發矢則必中於彼矣。君將出政亦先於朝廷度之。出則應於民心。射其象者也。以易爲度先於此儀之而後舉事則動無不中。故儀之而後動。儗之儀之。變化從此而出。故以成其變化。通志成務之謂也。鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室。注。二變體復。君子謂復初。陰消入坤。艮爲居。巽陽隱室。故居其室。出其言善則千里之外應之況其邇者乎。注。復初出震。震爲出爲言。元者善之長。故曰善。坤數十。震爲百里。十之千里也。外謂震巽同聲。同聲者相應。故千里之外應之。邇謂坤。坤爲順。二變順初。故況其邇者乎。居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎。注。坤初爲不善。消二成。弒父弒君。故千里之外違之。況其邇者乎。上系首中孚。陽之始也。聖人慎其幾。故以善不善言之。下系首鹹。陰之始也。聖人知其化。故以屈信往來言之。言出乎身加乎民。注。震爲出爲言。坤爲身爲民也。行發乎邇見乎遠。注。震爲行。坤爲邇。乾爲遠。兌爲見。謂二發應五則千里之外。故行發乎邇見乎遠也。言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也。注。震爲春門。故爲樞。又爲動。故爲機。陽息爲榮。陰消爲辱。震爲主。故榮辱之主。言行君子之所以動天地也可不慎乎。注。巽以風動天。震以雷動地。艮爲慎。故可不慎乎。易曰正其始。萬物理。君子慎始。差以毫釐。繆以千里。此之謂也。疏。二變至其室○君子謂陽。中孚二失位變體復。故君子謂復初。復自坤來。陰消剝上入坤。剝艮爲居。坤初巽爻。陽復巽初。巽陽隱室。故居其室。言微陽應卦中孚時也。○復初至者乎○復之初震也。故震爲出爲言。復初元也。元者善之長也。故出其言善。坤數十以下。虞義也。天九地十。故坤數十。震驚百里。十之故千里。巽反震故言外。震雷巽風。同聲相應。故千里之外應之。坤爲近。故邇謂二。變體坤而順於初。故況其邇者乎。○坤初至言之○文言曰。積不善之家必有餘殃。虞彼注云。坤積不善。故知坤初爲不善。謂遘時也。遘消二成。艮子弒父。至三成否。坤臣弒君。故千里之外違之。況其邇者乎。陽稱幾。慎其幾謂隱惡而揚善。辯之早也。陰稱化。知其化謂窮神知化。德之盛也。淮南齊俗曰。唯聖人知其化。高誘注云。其化視陰入陽。從陽入陰。唯聖人知之也。○震爲至遠也○此虞義也。陽自下升而臨坤。故加乎民。二發應五據中孚。二五相應。言言出乎身。行言發乎邇者。大戴禮曾子疾病篇曰。言不遠身。言之主也。行不遠身。行之本也。是其義也。○震爲至之主○鄭注云。樞。戶樞也。機。弩牙也。震爲卯。卯爲開門。故爲樞。鄭注大學曰。機發動所由。震爲動。故爲機。此荀義也。荀以艮爲門。今不用也。乾陽息卦。乾初積善有餘慶。故陽息爲榮。坤陰消卦。坤初積不善有餘殃。故陰消爲辱。震主器。故榮辱之主。○巽以至謂也○巽爲風。乾爲天。巽伏乾初。故以風動天。震爲雷。坤爲地。震伏坤初。故以雷動地。此上虞義也。虞唯以五體巽爲風動天。今不用也。呂氏春秋曰。今室閉戶牖動天地一室也。言一室修德可以動天地。中孚互艮。艮爲慎。故可不慎乎。易曰以下。十翼之逸文。始謂初也。正陽在下爲聖人。故正其始。萬物理。陽息則正謂復初。陰消則不正謂遘初。故君子慎始毫釐謂纖介也。不正在纖介之間而違之在千里之外。故云繆以千里也。參同契述此義雲。君子居其室。出其言善則千里之外應之。謂萬乘之主處九重之位。發號出令。順陰陽節藏器。俟時勿違卦月。謹候日辰。審察消息。纖介不正。悔吝爲賊。二至改度。乖錯委曲。隆冬大暑。盛夏霜雪。二分縱橫。不應漏刻。水旱相伐。風雨不節。蝗蟲湧沸。羣異旁出。言卦氣不效也。董子亦云。君人者國之元。發言動作萬物之樞機。樞機之發。榮辱之端。失之毫釐。駟不及追。故爲人君者謹本詳始。敬小慎微。皆發明此傳之義也。同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語。注。乾爲道爲君子。故稱君子之道。同人反師。震爲出爲語。坤爲默。巽爲處。故或出或處或默或語也。二人同心其利斷金。注。乾爲人。二人謂二五。坎爲心。巽爲同。故二人同心。巽爲利。乾爲金。以離斷金。故其利斷金。同心之言其臭如蘭。注。臭。氣也。蘭。香草。震爲言。巽爲蘭。離日燥之。故其臭如蘭。二五同姓。故言臭。春秋傳曰。闢諸草木。吾臭味也。疏。乾爲至語也○此虞義也。同人卦辭曰。利君子貞。注云。君子謂二五。二五得正。乾爲道爲君子。故云君子之道。虞注同人雲。旁通師卦。而稱反師者。否泰反其類。亦得言反也。同人反師。師震爲出爲語。鬼谷子曰。捭之者開也。言也。陽也。闔之者閉也。默也。陰也。故坤爲默。二體巽爲處。巽陽藏室。故爲處也。○乾爲至斷金○卦名同人。同人體乾。故乾爲人。五正應二。故二人謂二五。坎爲心。巽爲同。二五同性。同性則同德。同德則同心。故二人同心。巽近利市。故爲利。乾爲金。二體離。以離火斷金。故其利斷金。此虞義也。虞以二人爲夫婦。震爲夫。巽爲婦。今不用也。○臭氣至味也○說卦曰。巽爲臭。虞彼注云。臭。氣也。風至知氣。巽二入艮鼻。故爲臭。引此傳爲證。故知臭氣指巽也。詩溱洧曰。方秉蕑兮。毛傳雲。蕑。蘭也。陸璣疏雲。蕑即蘭。香草也。荀子宥坐篇曰。芷蘭生於深林。非以無人而不芳。故云蘭香草。巽柔爻爲草。又爲臭。故爲蘭。燥萬物者莫熯乎火。離日燥之。芳臭發越。故其臭如蘭。此上虞義也。同人天在上。火炎上。其性同。故二五同姓。春秋傳者。襄二十二年傳文。彼鄭公孫僑對晉君語。晉鄭同姓。故云闢諸草木吾臭味也。同姓則同德。同德合義。異德合姓。二五同姓。合義不合姓。故比諸臭味也。初六藉用白茅無咎。注。其初難知。陰又失正。故獨舉初六。子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也。注。苟。或。錯。置也。頤坤爲地。故苟錯諸地。初爲四藉。與四易位。故藉之用茅。何咎之有。頤艮爲慎。坤爲至。故慎之至也。夫茅之爲物薄而用可重也。注。陰道柔賤。故薄。香絜可貴。故可重。慎斯術也以往其無所失矣。注。術。道也。乾爲道。初往四下體成乾。故慎斯術也。以往得位故無所失矣。疏。其初至初六○此虞義也。其初難知陰陽之微。故難知。六居初爲失位。上系七爻。下系十一爻。獨此舉初六者。言當辯之早也。○苟或至至也○初在下。故言地旁通頤。頤坤爲地。錯諸地則安。故苟錯諸地而可矣。此上虞義也。初以柔藉四。故初爲四藉。初四失正。與四易位則無咎。故藉之用茅何咎之有。頤艮爲慎。○坤爲至君子○慎始初變之正。故慎之至也。○陰道至可重○此虞義也。陰爲柔爲賤。故陰道柔賤。用以藉四。與四易位則可以薦鬼神。羞王公。故云香絜可貴也。○術道至失矣○說文曰。術。邑中道也。故云術道也。艮爲慎。初往居四。四來居初。則下體成乾。故云慎斯術也。以往陰陽得位。故云其無所失矣。勞嗛君子有終吉子曰勞而不伐有功而不置厚之至也。注。坎爲勞。五多功。置當爲德。乾爲德。以上之貴下居三賤。故勞而不伐。有功而不德。艮爲厚。坤爲至。故厚之至也。語以其功下人者也。注。震爲語。五多功。下居三。故以其功下人者也。德言盛禮言恭嗛也者致恭以存其位者也。注。乾爲盛德。旁通履。履者禮也。嗛以制禮。三從上來體坎。坎折坤體。故恭震爲言。故德言盛禮言恭。上無位。知存而不知亡。降之三得位。故致恭以存其位者也。疏。坎爲至至也○此虞鄭義也。三互坎。坎勞卦。故爲勞。上據五。故五多功。置。古文德。字從直心。傳寫訛爲置。故云置當爲德。上本乾。故乾爲德。上九貴而無位。三多兇。貴賤之等。故云以上之貴下居三賤。三體艮。艮爲厚。應在坤。坤爲至。故厚之至也。○震爲至者也○此虞義也。三自上降。故曰下人。○乾爲至者也○乾三積善成德。虞注下繋雲。盛德乾三。故乾爲盛德。嗛以制禮。下系文。虞彼注云。陰稱禮。嗛三以一陽制五陰。萬民服。故以制禮。鴻範曰。貌曰恭。三從上來互體坎。坎折坤體。磬折之容。故云恭。三互震爲言。故德言盛禮言恭也。乾上以陽居陰。故無位。陽爲存。陰爲亡。上知存而不知亡。之三得位謂以陽居陽。故致恭以存其位者也。忼龍有悔子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也。注。義具文言傳。不出戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以爲階。注。節本泰卦。坤爲亂。震爲生爲言語。坤稱階。故亂之所生則言語爲之階也。君不密則失臣臣不密則失身。注。泰乾爲君。坤爲臣爲閉。故稱密。乾三之坤五。君臣毀賊。故君不密則失臣。坤五之乾三。坤體毀壞。故臣不密則失身。坤爲身也。幾事不密則害成。注。幾。初也。二已變成坤。坤爲事。初不密。動體剝。故幾事不密。初辭擬之。卒成之終。故害成也。是以君子慎密而不出也。注。君子謂初二動坤爲密。故君子慎密。初利居貞。故不出也。疏。節本至階也○此虞義也。節泰三之五。故云節。本泰卦。坤反君道。故爲亂。震春爲生。震善鳴。故爲言語。坤土。故爲階也。○泰乾至身也○此虞義也。乾以君之故。乾爲君。陰臣道。故坤爲臣。鄭注云。密。靜也。坤。靜也。翕又爲闔戶。故爲閉。退藏於密。故爲密也。三之五乾坤體壞。故君臣毀賊。五之乾坤體壞。故失身。坤躬爲身也。○幾初至成也○鄭注云。幾。微也。幾者動之微。故幾謂初二失位。變互坤。臣道知事。故坤爲事。初利居貞。動體剝。故幾事不密。初辭擬之。卒成之。終坤爲害。故害成。此兼虞義也。○君子至出也○此虞義也。初得位。故君子謂初二動互坤。坤爲密。艮爲慎。故君子慎密。初利居貞而應四。故不出也。子曰爲易者其知盜乎。注。爲易者謂文王。否上之二成困。三暴嫚以陰乘陽。二變入宮爲萃。五之二奪之成解。坎爲盜。故爲易者其知盜乎。易曰負且乘致寇至負也者小人之事也。注。陰稱小人。坤爲事。以賤倍貴。違禮悖義。故小人之事也。乘也者君子之器也。注。君子謂五。器。坤也。坤爲大轝。故乘君子之器。小人而乘君子之器盜思奪之矣。注。小人謂三。既違禮倍五。復乘其車。五來之二成坎。坎爲盜。思奪之矣。爲易者其知盜乎此之謂也。上嫚下暴盜思伐之矣。注。三倍五上嫚乾君而乘其器。下暴於二。二藏於坤。五來寇三。以離戈兵。故稱伐之。坎爲暴也。嫚藏悔盜野容悔淫。注。坎心爲悔。坤爲藏。兌爲見。故嫚藏。三動成乾爲野。坎水爲淫。二變藏坤則五奪之。故嫚藏悔盜野容悔淫。易曰負且乘致寇至盜之招也。注。二藏坤時。艮手招盜。故盜之招。疏。爲易至盜乎○此虞義也。釋解三爻辭。故知爲易者謂文王。虞注困卦曰。否二之上。故云否上之二成困。困三不正。上嫚於五。下暴於二。故三暴嫚。困三傳曰。據於蒺藜乘剛也。故以陰乘陽。經雲。入於其宮。虞彼注云。二動艮爲宮。故二變入宮爲萃。萃五之二奪三成解。五之二體坎。坎爲盜。故爲易者其知盜乎。案。虞注萃卦雲。觀上之四註解卦雲。臨初之四。今言萃自困來。解自萃來者。彼從四陰二陽之例。此從爻例故也。○陰稱至事也○此虞義也。下注雲。小人謂三。此小人亦謂困三。而云陰稱小人者。以對下君子言。陽稱君子。故陰稱小人也。負讀爲倍。三以四艮倍五。故云以賤倍貴。賤倍貴猶下倍上。故云違禮。悖義。小人之事也。○君子至之器○五謂困五。五得正稱君子。坤形而下者。故云器坤也。坤爲大車。三在坤上。故乘君子之器。○小人至謂也○此虞義也。三失位故小人謂三。三違事君之禮而倍五。乾在坤上稱君子德車。三乘其車非其人也。五之二成解。解二體坎。坎爲盜爲思。故盜思奪之矣。五之二失正。若然。乘君子之器者。盜也。奪之者。亦盜也。故云爲易者其知盜乎。此之謂也。○三倍至暴也○此虞義也。上謂五。下謂二。三倍五。上嫚乾五之君而竊乘其器。下乘剛而暴於二。故上嫚下暴。二變入宮體坤。坤以藏之。故藏於坤。五之二寇三。故云五來寇三。解互離。故以離戈兵。聲罪致討。故稱伐之。三傳曰。自我致戎。虞氏謂以離兵伐三。故轉寇言戎以成三惡坎盜。故爲暴也。○坎心至悔淫○此虞義也。二體坎。坎心爲悔。困萃皆有兌象。故兌爲見。藏而見是嫚藏也。野容。鄭氏謂飾其容而見於外曰野。謂婦人出無擁蔽。猶野處也。列女傳載華孟姬曰。車奔姬墮。使侍御者舒幃以自幛蔽。曰。妾聞野處則幃裳擁蔽。所以正心一意。自斂制也。頌曰。孟姬好禮。執節甚公。避嫌遠別。終不野容。是其義也。三動成乾。乾爲野。坎爲欲爲水。故云坎水爲淫。二變藏坤則五來奪之。奪之謂奪三。三爲盜爲淫而爲五所奪。故嫚藏悔盜。野容悔淫。王弼本野作冶。悔作誨。非虞義也。○二藏至之招○此虞義也。二謂萃二。二藏坤時四體艮。艮爲手。艮手招盜。故盜之招也。

周易述卷十五 元和惠棟撰

繫辭上傳

大衍之數五十其用四十有九。注。衍。演也。合天地之數演而用之。故曰大衍。書曰。佔用二衍貣。衍數所以立卦。天地之數五十有五。五行也。而五爲虛。故大衍之數五十。三才也。太極元氣函三爲一。故一不用。其用四十有九。三才五行備焉。分而爲二以象兩。注。太極生兩儀。故分而爲二以象兩。掛一以象三。注。易有三才。故掛一以象三。揲之以四以象四時。注。易說文王推爻四乃術數。故揲之以四。播五行於四時。故以象四時。歸奇於扐以象閏。注。奇所掛一筴。扐所揲之餘。不一則二。不三則四也。取奇以歸扐則以閏月定四時成歲。故歸奇於扐以象閏。五歲再閏故再扐而後掛。注。一掛兩揲兩扐爲五歲再閏。再扐之後。然後別起一掛。故再阞而後掛。疏。衍演至備焉○此章言聖人創大衍四象以作八卦之事。太玄曰。夫作者貴其有循而體自然。聖人幽贊於神明而生蓍。因創爲大衍四象之法以作八卦。循四象以立卦。皆體自然而不虛造也。衍演。鄭義也。周語。伯陽父曰。夫水土演而民用也。韋昭注云。水土氣通爲演。演則生物。民得用之。彼據傳文而云水土氣通。其陰陽二氣之通亦得爲演。衍演同物。故云衍演也。天地之數五十有五。演而用之。故曰大衍。書曰佔用二衍貣者。尚書鴻範文。鄭彼注云。卦象多變。故言衍貣。下傳雲。十有八變而成卦。故衍數所以立卦。系下雲。易之爲書也廣大悉備。有天道焉。有地道焉。有人道焉。說卦曰。立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。故卦有三才。大衍之數即天地之數。天地之數五十有五。而大衍之數五十者。明堂月令曰。春。其數八。夏。其數七。秋。其數九。冬。其數六。中央土。其數五。一水二火三木四金五土。水火木金得土而成。故一二三四得五爲六七八九。土生數五。成數五。五五爲十。故有地十。故太玄曰。一六爲水。二七爲火。三八爲木。四九爲金。五五爲土。天地之數五十有五而五在地十之中。故大衍之數五十。五爲虛也。五五爲十而五爲虛。故伏羲衍易數止五十。五五爲十而十爲虛。故箕子陳範數止於九。易乾鑿度曰。大衍之數五十。日十。辰十二。星二十八。凡五十。京氏於此傳之注亦云。五十者謂十日十二辰二十八宿。據乾鑿度先師之法也。星主鬥。三統曆曰。日合於天統。月合於地統。鬥合於人統。故大衍之數五十。三才也。三統曆又曰。太極元氣函三爲一。一。太極也。京氏雲。其一不用者。天之主氣將欲以虛來實。故用四十九。天之主氣。謂北辰也。故馬氏雲。北辰居位不動。其餘四十九轉運而用。但天地之數虛五而數可演。大衍之數虛一而蓍可用。虛者。道之舍也。故三統曆曰。道據其一必知數備三才五行者。天有三才。地有五行。下傳雲。分而爲二以象兩。掛一以象三。是備有三才也。揲之以四以象四時。是備有五行也。衍數所以立卦。故云三才五行備焉。若然。大衍合三才五行則兼有合義。故乾寶注云。衍。合也。○太極至象兩○此馬義也。兩儀。天地。以四十九筴分置左右兩手。左象天。右象地。是象兩也。○易有至象三○三才。天地人。掛。猶縣也。就兩儀之間於天數之中分掛其一而配兩儀以象三才。虞氏謂掛左手之小指。若然。則於右手之中掛其一於左手小指也。○易說至四時○易說者。乾鑿度文。天有四時。地有四方。人有四德。無非四也。推爻之法亦以四求之。故揲之以四。播五行於四時。禮運文。大衍五行之數。播散水火木金土之氣於春夏秋冬之四時。故播五行於四時。謂分揲其蓍皆以四。四爲數以象四時也。○奇所至象閏○此虞義也。奇與扐爲二事。奇。所掛之一也。故云所掛一筴。扐。左右手四揲之餘也。王制曰。祭用數之扐。又曰。喪用三年之扐。皆謂數之餘也。故云所揲之餘。既數兩手之筴則其四。四之後必有零數。或一。或二。或三。或四。故云不一則二。不三則四也。取所掛之一而歸之兩手所揲之餘。故云取奇以歸扐。以閏月定四時成歲。堯典文。素問曰。日行一度。月行十三度而有奇焉。故大小月三百六十五日而成歲。積氣餘而盈閏矣。立端於始。表正於中。推餘於終而天度畢。故以閏月定四時成歲。積餘分而成閏月。故歸奇於扐以象閏也。○一掛至後掛○凡前後閏相去大較三十二月。在五歲之中。此掛一揲四歸奇之法亦一變之間。凡一掛兩揲兩扐合爲五者。故五歲再閏。五者之中凡有再扐以象再閏。然後置前掛扐之筴。復以見存之筴。分二掛一而爲第二變矣。虞注。參五以變曰五歲再閏。再扐而後掛以成一爻之變。蓋參其五而後成一爻也。天數五地數五五位相得而各有合。注。天數五謂一三五七九。地數五謂二四六八十。五位。五行之位。相得謂一得五爲六。二得五爲七。三得五爲八。四得五爲九。五得五爲十。有合謂一與二合。丁壬也。三與十合。甲己也。五與六合。戊癸也。七與四合。丙辛也。九與八合。乙庚也。天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也。注。一三五七九。故二十有五也。二四六八十。故三十也。天二十有五。地三十。故五十有五也。五五爲十。故有地十而大衍之數五十。故所以成變化而行鬼神也。疏。天數至庚也○下傳雲。天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。一三五七九。奇也。故天數五。二四六八十。偶也。故地數五。鄭氏曰。天地之氣各有五行。故五位謂五行之位。此上虞義也。昭八年春秋傳曰。妃以五成。皇侃以爲金木水火得土而成。太玄曰。一六爲水。二七爲火。三八爲木。四九爲金。五五爲土。又云。一與六共宗。二與七共朋。三與八成友。四與九同道。五與五相守。天地之數止有天五而云五與五相守者。五五十也。故五得五爲十也。春秋傳又曰。火。水妃也。妃即合也。陰陽書有五行妃合之說。甲乙木也。丙丁火也。戊己土也。庚辛金也。壬癸水也。木克土。土克水。水克火。火克金。金克木。火畏水。以丁爲壬妃。故一與二合。丁壬也。土畏木。以己爲甲妃。故三與十合。甲己也。水畏土。以癸爲戊妃。故五與六合。戊癸也。金畏火。以辛爲丙妃。故七與四合。丙辛也。木畏金。以乙爲庚妃。故九與八合。乙庚也。其一與二。三與十。五與六。七與四。九與八相合之義則昭十七年春秋傳曰。水。火之牡也。劉歆說雲。水以天一爲火二牡。木以天三爲土十牡。土以天五爲水六牡。火以天七爲金四牡。金以天九爲木八牡。陽奇爲牡。陰偶爲妃。故曰水火之牡也。又曰火水妃也。是以鄭注鴻範星有好風星有好雨雲。中央土氣爲風。東方木氣爲雨。箕屬東方木。木克土。是土十爲木三妃。尚妃之所好。故箕星好風也。西方金氣爲陰克東方木。木八爲金九妃。畢屬西方。尚妃之所好。故好雨。推此而往。南宮好暘。北宮好燠。中宮四季好寒。是由己所克而得其妃。從其妃之所好。是天地五行相合之義也。○一三至神也○一三五七九。奇數之積二十有五。二四六八十偶數之積三十也。合天地之數故五十有五也。此上虞義也。太玄曰。五五爲土。五五十也。故有地十而五爲虛。故大衍之數五十。蓍數卦爻皆於此衍焉。故所以成變化而行鬼神也。乾之筴二百一十有六坤之筴百四十有四。注。陽爻之筴三十有六。乾六爻皆陽。三六一百八十。六六三十六。合二百一十有六也。陰爻之筴二十有四。坤六爻皆陰。二六一百二十。四六二十四。合一百四十有四也。陽爻九合四時。四九三十六。陰爻六合二十四氣。四六二十四。是其義也。凡三百有六十當期之日。注。易說二卦十二爻而期一歲。故云當期之日。又云歷以三百六十五日四分度之一爲一歲。易以三百六十當期之日。此律歷數也。五歲再閏。故再扐而後掛以應律歷之數。二篇之筴萬有一千五百二十當萬物之數也。注。二篇上下經共六十四卦。三百八十四爻。陰陽各半。陽爻一百九十二。一爻三十六筴合六千九百一十二筴。陰爻一百九十二。一爻二十四筴。合四千六百八筴。故二篇之筴萬一千五百二十。易以類萬物之情。故當萬物之數也。疏。陽爻至義也○此荀義也。蓋據乾坤九六之筴云爾。其七八之數亦然。四七二十八。六爻一百六十有八。四八三十二。六爻一百九十有二。三十六合二十四。六十也。二十八合三十二。亦六十也。二百一十有六。百四十有四。凡三百有六十當期之日。百六十有八。百九十有二。凡三百有六十亦當期之日。二篇之筴萬一千五百二十。七八之數四七二十有八。凡一百九十二爻爲五千三百七十六筴。四八三十有二。凡一百九十二爻。爲六千一百四十四筴。二篇之筴合之亦萬有一千五百二十。當萬物之數。言九六而七八舉矣。○易說至之數○皆乾鑿度文。二卦十二爻而期一歲即上乾坤之筴也。其消息之月亦十二爻而期一歲。歷以三百六十五日四分度之一爲一歲。易以三百六十當期之日舉大數而言。而揲蓍之法有扐數以象閏。故五歲再閏。故再扐而後掛也。消息則以七分爲閏餘矣。○二篇至數也○乾鑿度孔子曰。陽三陰四。位之正也。故易卦六十四分而爲上下。陽道純而奇。故上篇三十。陰道不純而偶。故下篇三十四。乾坤者。陰陽之本始。故爲上篇之始。坎離終始萬物。故爲上篇之終也。鹹恆者男女之始。故爲下篇之始。既濟未濟爲最終。是上下二篇文王所定。故知二篇爲上下經也。系下雲。庖犧始作八卦以類萬物之情。九家注云。六十四卦凡有萬一千五百二十筴。筴類一物。故曰類萬物之情。說苑。孔子曰。察變之動莫着於五星。天之五星運氣於五行。其初猶發於陰陽而化極於萬一千五百二十。蓋萬物之精上爲列星。故天有萬一千五百二十星。地有萬一千五百二十物。聖人仰觀俯察。幽贊於神明而生蓍。觀變於陰陽而立卦。發揮於剛柔而生爻。故卦爻之筴亦萬有一千五百二十。乾元萬物資始。坤元萬物資生。乾爲天。坤爲地。艮爲人。艮主星。星主鬥。鬥合於人。統三才之義。天之五星運氣於五行而化極於萬一千五百二十。大衍之數五十。三才五行之合得有此數也。是故四營而成易。注。四營謂分二掛一。揲四歸奇也。易變而爲一。故四營而成易。謂成一變也。言易者象氣變。十有八變而成卦八卦而小成。注。一變而爲七。七變而爲九。九者氣變之究。乃復變而爲一。則三揲蓍而成一爻也。六爻三變。十有八變具而成卦。八卦而小成。則觀變於陰陽而立卦也。引而信之觸類而長之。注。引謂庖犧。引信三才。兼而兩之爲六畫。觸。動也。謂六畫以成六十四卦。故引而信之。觸類而長之。則發揮於剛柔而生爻也。天下之能事畢矣。注。觸長爻筴至萬一千五百二十聖人成能。故天下之能事畢矣。顯道神德行是故可與酬酢可與右神矣。注。道。大極也。分爲兩儀。故顯道。德行人也。列爲三才。故神德行。酬酢。往來也。變而爲四時。故可與酬酢。神謂天神。大一也。助天神變化。故可與右神矣。子曰知變化之道者其知神之所爲乎。注。在陽稱變。乾二之坤。在陰稱化。坤五之乾。陰陽不測之謂神。知變化之道者。故知神之所爲。諸儒皆上子曰爲章首而荀馬又從之。甚非者矣。疏。四營至氣變○陸績曰。分而爲二以象兩。一營也。掛一以象三。二營也。揲之以四以象四時。三營也。歸奇於扐以象閏。四營也。易變而爲一。乾鑿度文。易有太易。有太初。有太始。有太素。易變而爲一。當太初時。易無形畔。太易者。未見氣。太初者。氣之始。寒溫始生。故云易也。三變成爻。四營者止一變耳。而云易者。易本乎氣。故不言變而言易象天地之始。故云象氣變也。若鄭氏之義以文王推爻四乃術數。則以四營爲七八九六。單則七也。拆則八也。重則九也。交則六也。四營而成。由是而生四七。四八。四九。四六之數。如是備爲一爻。七八九六皆三變而成。故十有八變而成卦。八卦而小成也。○一變至卦也○一變而爲七。七變而爲九。九者氣變之究。乃復變而爲一者。皆乾鑿度文。物有始有壯有究。一始也。七壯也。九究也。一七九三氣相承。太極元氣。函三爲一。故乃復變而爲一。則三揲蓍而成一爻也。六爻三變已下虞義也。乾鑿度曰。三畫而成乾。乾坤相併俱生。鄭彼注云。夫陽則言乾成。陰則言坤成。可知謂乾坤各三爻。故云六爻三六十八。故十有八變而成卦。乾坤與六子俱名八卦而小成。謂天三爻。故云小成也。陽變成震坎艮。陰變成巽離兌。故云觀變於陰陽而立卦也。○引謂至爻也○此虞義也。上雲十有八變而成卦。八卦而小成止據三才。庖犧引信三才謂兼三才而兩之。乾坤各三爻而成六畫之數。是重卦之義。觸動謂六爻變動以成六十四卦。故引而信之。觸類而長之也。發動揮變。變剛生柔爻。變柔生剛爻。以三爲六是發揮於剛柔而生爻也。○觸長至畢矣○此陸績義也。陸氏謂引信八卦重爲六十四則有三百八十四爻。故云觸長爻筴至萬一千五百二十。天地設位。聖人成能。故天下之能事畢矣。言易義已備也。○道大至神矣○太極一也。道據其一。故道謂太極也。一尚微。太極生兩儀。剖判分離。故顯也。虞注引下傳雲。默而成。不言而信。存乎德。行易簡之善。配至德。故云德行人也。掛一以象三。列爲三才。神而明之。存乎其人。故神德行也。九家曰。陽往曰酬。陰來曰酢。故曰酬酢往來也。此申易四象之義不言閏者從可知也。神謂天神。太一者。天之主氣。即其一不用者是也。右。助也。言易四象之作能右太一之神而助其變化。故可與右神矣。右。荀作侑。謂如祭祀而侑神也。○在陽至者矣○此虞義也。子曰已下孔子嘆美大衍四象之作也。陽變之坤五。故云在陽稱變。乾二之坤陰化降乾二。故云在陰稱化。坤五之乾。一陰一陽變化無窮。故不測。說卦曰。神也者。妙萬物而爲言者也。又曰。然後能變化既成萬物也。變化神也。故云知變化之道者其知神之所爲乎。先儒以此爲下章之首。荀馬皆然。故虞氏駁之。案。虞別傳雲。仲翔奏上易注曰。經之大者莫過於易。自漢初以來其讀易者解之率少。至孝靈之際。潁川荀諝號爲知易。臣得其注。有愈俗儒。至所謂西南得朋東北喪朋顛倒反覆。了不可知。孔子嘆易曰。知變化之道。其知神之所爲乎。以美大衍四象之作。而上爲章首尤可怪笑。又南郡太守馬融。名有俊才。其所解復不及諝。孔子曰。可與共學。未可與適道。豈不其然。是其事矣。爽一名諝。

易有聖人之道四焉以言者尚其辭。注。聖人之情見乎辭。繫辭焉以盡言也。動者尚其變。注。謂爻之變儀之而後動。故尚其變。制器者尚其象。注。十二蓋取之類是。卜筮者尚其佔。注。乾蓍稱筮。動離爲龜。龜稱卜。動則玩其佔。故尚其佔。是故君子將有爲也將有行也問焉而以言。注。有爲謂建侯。有行謂行師。凡應九筮之法則筮之謂。問於蓍龜以言其吉凶。爻象動內。吉凶見外。蓍德圓神。卦德方知。故史擬神知以斷吉凶也。其受命也如向。注。不言善應。故受命如向。無有遠近幽深遂知來物。注。遠謂天。近謂地。幽謂陰。深謂陽。神以知來。故遂知來物。謂幽贊神明而生蓍也。非天下之至精其孰能與於此。注。至精謂乾。純粹精也。參五以變錯綜其數。注。逆上曰錯。綜。理也。謂五歲再閏再扐而後掛以成一爻之變而倚六畫之數。卦從下升。故錯綜其數。則參天兩地而倚數也。通其變遂成天地之文。注。變而通之。觀變陰陽始立卦。乾坤相親故成天地之文。物相雜故曰文。極其數遂定天下之象。注。數謂六畫之數。六爻之動。三極之道。故定天下吉凶之象也。非天下之至變其孰能與於此。注。謂參五以變。故能成六爻之義。六爻之義易以工也。易無思也無爲也。注。天下何思何慮。同歸而殊塗。一致而百慮。故無所爲。謂其靜也專。寂然不動。注。謂隱藏坤初機息矣。專故不動者也。感而遂通天下之故。注。感。動也。以陽變陰通天下之故。謂發揮剛柔而生爻者也。非天下之至神其孰能與於此。注。至神謂易隱初入微知幾其神乎。夫易聖人之所以極深而揅機也。注。極深謂幽贊神明。機當爲幾。幾。微也。揅幾謂參五以成一爻之變也。唯深也故能通天下之志。注。無有遠近幽深。遂知來物。故通天下之志謂蓍也。唯機也故能成天下之務。注。務。事也。謂易揅幾開物故成天下之務。謂卦者也。唯神也故不疾而速不行而至。注。神謂易也。謂日月鬥在天日行一度。月行十三度。從天西轉。故不疾而速。星寂然不動。隨天右周。感而遂通。故不行而至者也。子曰易有聖人之道四焉者此之謂也。疏。聖人至言也○此虞義也。太玄曰。辭以睹乎情。故聖人之情見乎辭。繫辭謂彖象九六之辭。書不盡言。故繫辭焉以盡其言。儗之而後言。故尚其辭也。○謂爻至其變○此陸績義也。動謂爻也。爻者言乎變者。故變謂爻之變。以易爲度先於此儀之而後舉事。則動無不中。是儀之而後動。故尚其變也。○十二至類是○荀氏謂結繩爲罔罟蓋取諸離。乃指十二蓋取爲言。是尚其象也。○乾蓍至其佔○此虞義也。白虎通引禮雜記曰。蓍。陽之老也。蓍數百。乾爲百。蓍所以筮者。故乾蓍爲筮。乾五動體離。離爲龜。龜所以卜。故龜稱卜。佔事知來。動則翫其佔。故尚其佔也。○有爲至兇也○此虞義也。屯豫諸卦皆雲利建侯。故有爲謂建侯。卦有師嗛豫諸卦皆有行師之象。故有行謂行師。周禮春官筮人。掌三易以辨九筮之名。一曰筮更。二曰筮鹹。三曰筮式。四曰筮目。五曰筮易。六曰筮比。七曰筮祠。八曰筮參。九曰筮環。故云凡應九筮之法則筮之。謂應此九筮則加之筮也。上雲卜筮。故謂問於蓍龜。言謂吉凶之辭。故云以言其吉凶。內謂初。外謂上。陽象動內則吉見外。陰爻動內則兇見外。故云爻象動內。吉凶見外。蓍德圓神卦德方知。此節專言蓍而兼及卦者。以卦由蓍而成也。史謂筮史。筮史儗蓍卦之神知以斷吉凶也。○不言至如向○此虞義也。命謂命蓍命龜之辭。蓍龜不言而示諸佔兆。故云不言善應。虞氏謂不疾而速。不行而至。故受命如向也。○遠謂至蓍也○此虞義也。乾爲遠。故遠謂天。坤爲近。故近謂地。幽謂坤。深謂乾。釋言曰。幽。深也。幽深同訓。以屬坤者爲幽。屬乾者爲深。故幽謂陰。深謂陽也。不言乾坤而言天地陰陽者。謂幽贊神明而生蓍之時。未有乾坤之象也。物謂乾。乾神知來。故遂知來物。此爲下蓍之德張本。故云幽贊神明而生蓍也。○至精至精也○此虞義也。系下雲。定天下之吉凶。成天下之娓娓者莫善乎蓍龜。太玄曰。抽天下之蔓蔓。散天下之混混者。非至精其孰能之。故云非天下之至精其孰能與於此。乾爲蓍。乾伏坤初。精微而無形。故云至精。謂乾純粹精也。○逆上至數也○此虞義也。上下爲順。下上爲逆。故曰逆上稱錯。易以順性命之理八卦而小成。即有陰陽剛柔仁義之分。故曰綜理也。參讀爲三。一掛兩揲兩扐爲五歲。再閏再扐而後掛。凡三變而成一爻。言三其五以成一爻之變也。分天象爲三才。以地兩之。故云而倚六畫之數。易氣從下生。以下爻爲始。故云卦從下升。乾鑿度曰。易始於一。分於二。通於三。□於四。盛於五。終於上。是從下升。故錯綜其數錯爲六畫。綜爲三才六畫數之所倚。故云則參天兩地而倚數者也。□於四。於上闕。或作壯於四。○變而至曰文○此虞義也。化而裁之謂之變。推而行之謂之通。通其變謂變而通之也。卦謂八卦。陽變成震坎艮。陰變成巽離兌。故觀變陰陽始立卦也。純乾純坤之時未有文章。乾坤相親。故成天地之文。陰陽錯居稱雜。陽物入坤。陰物入乾。更相雜成六十四卦。乃有文章。故曰文也。○數謂至象也○此虞義也。數即參兩所倚之數。故云六畫之數。六爻兼三才而兩之者。故云三極之道。八卦定吉凶。故定天下吉凶之象也。○謂參至工也○此虞義也。六畫稱爻。爻從變始參其五以成一爻之變。參重三才。故能成六爻之義。引而信之。觸類而長之。則變之至者也。六爻之義易以工。工讀爲功。義見下也。○天下至也專○此虞義也。天下何思何慮。同歸而殊塗。一致而百慮者。皆下系文。何思何慮謂乾伏坤初時塗雖殊。其歸則同。故曰同歸而殊塗。慮雖百。其致則一。故一致而百慮。荀子天論篇曰。大巧在所不爲。大智在所不慮。故無思也。無爲也。乾伏坤初。藏神無內。故其靜也專。○謂隱至者也○此虞義也。乾隱藏坤初佼易立節寂然無爲之時。故其機息矣。其靜也專。故不動者也。○感動至者也○此虞義也。乾鑿度曰。虛無感動。鄭氏謂惟虛無也。故能感天下之動。乾出坤初。以陽變陰。清淨照哲。故能通天下之故。發動也。揮變也。變剛生柔爻。變柔生剛爻。以三爲六則發揮剛柔而生爻者也。○至神至神乎○此虞義也。易隱初入微謂無思無爲時也。乾初稱幾。幾者動之微。君子知微。故知幾其神也。○極深至變也○極深謂幽贊神明。虞義也。系下雲。精義入神。姚信注云。陰陽在初。深不可測。故謂之神。陰陽在初。故曰深。幽贊神明。極深之義也。機當爲幾。鄭義也。古文作機。鄭讀爲幾。幾謂初爻。初爻尚微。故曰幾微也。聖人蔘五以成一爻之變。是揅幾之義也。○無有至蓍也○此虞義也。聖人幽贊於神明而生蓍。蓍之德圓而神。神以知來。故無有遠近幽深。遂知來物。此承上至變以起下蓍之德也。○務事至者也○務事謂事業。以陽闢坤。是揅幾開物。以陰翕乾。故能成天下之務。卦之德方以知。故云謂卦者也。○神謂至者也○此虞義也。乾鑿度曰。易者以言其德也。藏神無內。天下之至神。即無思無爲之易也。故云神謂易也。易有天道焉。有地道焉。有人道焉。日合於天統。月合於地統。鬥合於人統。六爻之動。三極之道。故日月鬥以言神之用也。賈逵論歷曰。五紀論日月循黃道南至牽牛北至東井率日日行一度。月行十三度十九分度七也。周書武順曰。天道尚左。日月西移。故從天西轉。續漢書律曆志曰。天之動也。一晝一夜而運過週日之所行。與運週日月相推。日舒月速。案。漢法天一日一夜過週一度。日亦一日一夜起度端終度端。月又速於日。故不疾而速也。星寂然不動謂鬥也。太玄曰。鬥振天而進。範望注云。振。動也。鬥衝隨天左回。故言進。又曰鬥之南左行而右還。故隨天右周也。漢書天文志曰。鬥爲帝車。運於中央。臨制四海。分陰陽。建四時。均五行。移節度。定諸紀。皆繫於鬥。故感而遂通。不行而至也。

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。注。一二三四得五爲六七八九十者。二五也。五爲虛。故大衍之數五十。聖人用蓍之數以作八卦。蓍爲七。卦爲八。爻爲九六。九六與七八相應。二者合三十而天地之數畢矣。子曰夫易何爲者也。注。問易何爲取天地之數也。開物成務冒天下之道如斯而已者也。注。以陽闢陰謂之開物。以陰脅乾謂之成務。冒。觸也。觸類而長之如此也。是故聖人以通天下之志。注。聖人謂庖犧。開物故以通天下之志。以定天下之業。注。成務故以定天下之業。以斷天下之疑。注。三百八十四爻冒天下之道。觸類而長之。故以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神。注。蓍數七。七七四十九。乾爲蓍爲圓爲神。故蓍之德圓而神。所以通天下之志也。卦之德方以知。注。卦數八。八八六十四。坤爲方爲知。故卦之德方以知。所以定天下之業也。六爻之義易以工。注。六爻九六相變。工讀爲功。功業見乎變。故六爻之義易以工。所以斷天下之疑也。聖人以此先心退藏於密吉凶與民同患。注。以蓍神知來。故先心。陽動入巽。巽爲退。伏坤爲閉戶。故藏密。謂齊於巽以神明其德。陽吉陰兇。坤爲民。故吉凶與民同患。神以知來知以藏往。注。乾神知來。坤知藏往。來謂先心。往謂藏密也。其孰能與此哉。注。謂誰能爲此哉。謂古之聰明睿知之君也。古之聰明睿知神武而不殺者夫。注。謂大人也。庖犧在乾五。動而之坤與天地合。聰明在坎爲聰。在離爲明。神武謂乾。睿知謂坤。乾坤坎離反覆不衰。故而不殺者夫。是以明於天之道而察於民之故。注。乾五之坤。以離日照天。故明天之道。以坎月照坤。故察民之故。是興神物以前民用。注。震爲興。乾爲神物。坤爲民用。神物謂蓍龜。爲萬物先。故前民用。聖人以此齊戒以神明其德夫。注。巽爲齊。乾爲神明爲德。聖人幽贊於神明而生蓍。故以此齊戒以神明其德夫。是故盍戶謂之坤闢戶謂之乾。注。盍。閉翕也。謂從巽之坤。坤柔象夜。故以閉戶。闢。開也。謂震之乾。乾剛象晝。故以開戶。一盍一闢謂之變。注。陽變盍陰。陰變闢陽。剛柔相推而生變化也。往來不窮謂之通。注。十二消息陰陽往來無窮已。推而行之。故謂之通也。見乃謂之象形乃謂之器。注。在天成象。天垂象見吉凶。故見乃謂之象。在地成形。形而下者謂之器。故形乃謂之器。制而用之謂之法。注。陽道制命。陰道致用。故致而用之。爻法之謂坤。故謂之法。利用出入民鹹用之謂之神。注。乾爲利。坤爲用。出乾入坤故利用出入。坤爲民。乾爲神。乾伏坤中。息震消巽。鼓之舞之。故謂之神也。疏。一二至畢矣○水火木金得土而成。故一二三四得五爲六七八九。土生數五。成數五。二五爲十。故有地十。十者二五也。天地之數五十有五而天五爲虛。故大衍之數止有五十。五十又虛一。聖人用以作八卦。七七四十九。故蓍爲七。八八六十四。故卦爲八。六十四卦有三百八十四爻。九六相變。故爻爲九六。九六者。十五也。七與八亦合於十五。故九六與七八相應。合二者爲三十。五六三十。三統曆所云十一而天地之數畢是也。天地之數盡於七八九六。易之所取以此。故先陳此數。下傳乃發問也。○問易至數也○此虞義也。上陳天地之數。蓋欲明七八九六取法於天地而先發問以起義。故云問易何爲取天地之數也。○以陽至此也○此虞義也。乾爲物。其動也闢。以陽闢陰。故謂之開物。務。事也。坤爲事。其靜也翕。以陰翕乾。故謂之成務。周語曰。宜觸冒人。故云冒觸也。觸。動也。觸類而長之以成六十四卦。天下之能事畢矣。故如斯而已者也。○聖人至之疑○此言庖犧創立用蓍之法以立卦生爻。故知聖人謂庖犧。上雲通天下之志。注云。謂蓍也。成天下之務。注云。謂卦者也。聖人幽贊於神明而生蓍。是開物之義。故云開物謂通天下之志也。八卦定吉凶。吉凶生大業。故成務謂定天下之業。三百八十四爻皆觸類而成。冒與觸同義。觸類而長之。發揮於剛柔而生爻。故以斷天下之疑也。○蓍數至志也○大衍之數五十。其用四十有九。故蓍數七。七七四十九也。乾爲百。蓍數百。故爲蓍。天道曰圓。故曰圓。下雲神以知來。故蓍之德圓而神也。鄭氏謂蓍形圓。可以主變化之數。故謂之神也。○卦數至業也○四營而成易。十有八變而成卦。八卦而小成。故卦數八。八八六十四也。陽三陰四。陰開爲方。故坤爲方。下雲知以藏往。故卦之德方以知。鬼谷子曰。未見形圓以道之。既形方以事之。是圓與方之義也。○六爻至疑也○蓍七卦八。爻者言乎變者也。故云六爻。九六相變謂陽變七之九。陰變八之六。陰陽相易。故相變也。周禮肆師雲。凡師不功則助牽主車。鄭彼注云。故書功爲工。鄭司農雲。工讀爲功。古者工與功同字。陰陽相變。功業乃成。故六爻之義易以工也。韓伯俗本作貢。○以蓍至同患○此虞義也。此聖人亦謂庖犧。祭義曰。昔者聖人建陰陽天地之情。立以爲易。易抱龜南面。天子卷冕北面。雖有明知之心。必進斷其志焉。示不敢專以尊天也。是聖人以此先心之義。下雲神以知來。故云以蓍神知來也。先。王肅韓伯讀爲洗。謂洗濯萬物之心。尋古洗濯字皆作灑。無作洗者。蔡邕石經及京荀虞董遇張璠蜀才並作先心。當從之。陽動入巽。謂乾初入陰。雜卦曰。兌見而巽伏。巽象退辛。故爲退伏。盍戶之謂坤。故坤爲閉戶。伏閉者。藏密之象也。巽爲齊。巽陽藏室。神明在內。故齊於巽以神明其德也。乾陽爲吉。坤陰爲兇。聖人先知吉凶。興利遠害。故與民同患也。○乾神至密也○此虞義也。蓍之德圓而神。故乾神知來。卦之德方以知。故坤知藏往。聖人取此七八九六天地之數。知來而藏往。以此先心。故來謂先心。退藏於密。故往謂藏密。易之例以未來者屬乾。已往者屬坤也。○謂誰至君也○此虞義也。孰。誰也。○謂大至者夫○此虞義也。大人謂九五之大人也。文王書經系庖犧於九五。故庖犧在乾五。聖人心通乎造化。故動而之坤。乾爲天。坤爲地。故與天地合聰明也。乾動之坤成大有。大有坎爲聰。大有通比。比離爲明。乾爲神。乾陽剛武。故神武謂乾。說文曰。叡。深明也。古文作睿。陽伏坤下。深不可測。乾鑿度以中央爲知。故睿知謂坤。殺讀爲衰。士冠禮曰。以官爵人德之殺也。鄭彼注云。殺。猶衰也。卦有反覆。如泰反爲否。否反爲泰。故雜卦雲否泰反其類也。乾坤坎離反覆不衰。謂反覆皆此卦也。荀子王制篇曰。以類行雜。以一行萬。始則終。終則始。若環之無端也。舍是而天下以衰矣。又成相篇曰。精神相反。一而不二爲聖人。皆反覆不衰之義也。故而不殺者夫。陸績韓伯讀殺如字。失其義矣。先儒馬鄭王肅乾寳皆讀所戒反也。○乾五至之故○此虞義也。乾爲天道。乾五之坤成坎。坤五之乾成離。以離日照天。故明天之道。坤爲民。以坎月照坤。故察民之故。系下曰。又明於憂患與故。虞彼注云。知以藏往。故知事故。是其義也。○震爲至民用○興。起也。震起故爲興。乾爲神爲物。故爲神物。坤爲民爲用。故爲民用。下傳雲。天生神物亦謂蓍龜。故神物謂蓍龜。管子曰。能存能亡者蓍龜與龍也。爲萬物先。爲禍福正。爲萬物先。故前民用也。○巽爲至德夫○說卦曰。齊乎巽。故巽爲齊。乾爲神爲大明。故爲神明。聖人興神物以前民用。創卜筮之法以通神明之德。是幽贊於神明之事也。○盍閉至開戶○此虞義也。此下至往來不窮謂之通。皆據消息言也。月令孟冬之月閉塞而成冬。坤其靜也翕。故云盍閉翕也。從巽之坤謂從午至亥也。剛柔者晝夜之道。故坤柔象夜。閉戶之義也。坤其動也闢。故云闢開也。從震之乾謂從子至巳也。乾剛爲晝。故象晝。開戶之義也。○陽變至化也○此虞義也。陽變爲陰。故盍陰。陰變爲陽。故闢陽。剛推柔生變。柔推剛生化。故剛柔相推而生變化也。○十二至通也○此虞義也。復臨泰大壯夬乾陽息之卦遘否觀剝坤。陰消之卦。是爲十二消息。即乾坤十二晝也。否大往小來。泰小往大來。故陰陽往來無窮已。一往一來推而行之。故謂之通也。○在天至之器○天有八卦之象。故在天成象。天垂象見吉凶。故見乃謂之象。地有八卦之形。故在地成形。地形而下者坤爲器。故形乃謂之器也。○陽道至之法○陽道制命。董子繁露文。陽剛故制命。坤爲用。故陰道致用。制而用之。爻法之謂坤效三才爲六畫。法象莫大乎天地。故謂之法也。○乾爲至神也○乾以美利利天下。故爲利。出乾爲復時。入坤爲遘時也。民鹹用之者。坤也。乾伏坤中。神在中也。陽息震爲鼓。陰消巽爲舞。鼓之舞之。不見其事而見其功。故謂之神也。是故易有大極是生兩儀。注。大極。大一也。分爲天地。故生兩儀。儀。匹也。陰陽氣交。人生其中。三才具焉。兩儀生四象。注。四象謂分二掛一揲四歸奇也。兩儀爲四象之一而云生四象者。四象由分二而生也。言四象故不言掛一歸奇也。一說四象七八九六也。鄭氏謂布六於北方以象水。布七於南方以象火。布八於東方以象木。布九於西方以象金。四營而成。由是而生四六四七四八四九之數。大衍之數五十。三才五行之合也。舉兩儀而三才在其中。舉四象而土在其中。四象生八卦。注。四營而成易。十有八變而成卦。是生八卦而小成也。八卦定吉凶。注。引信三才通爲六十四卦。觸類而長之。陽生則吉。陰殺則兇。定之以吉凶。所以斷也。吉凶生大業。注。一消一息。萬物豐殖。富有之謂大業。唐虞秩宗。周代大宗伯掌天神人鬼地示之禮。吉爲先。兇次之。賓軍嘉諸禮次第布之。謂之大業也。是故法象莫大乎天地。注。法象乾坤也。仰觀象於天。俯觀法於地。故法象莫大乎天地也。變通莫大乎四時。注。變通配四時。故莫大乎四時。唐虞三代建官法天地四時。順時行令。其政詳於明堂月令。縣象着明莫大乎日月。注。謂日月縣天成八卦象。三日暮震象出庚。八日兌象見丁。十五日乾象盈甲。十七日旦巽象退辛。二十三日艮象消丙。三十日坤象滅乙。晦夕朔旦坎象流戊。日中則離。離象就己。戊已土位。象見於中。日月相推而明生焉。故縣象着明莫大乎日月。王者嚮明而治。縣六官之象於象魏。重明麗正。化成天下。是其事矣。崇高莫大乎富貴。注。乾正位於五。五貴坤富。以乾通坤。故高大富貴也。中庸說雖有其德。苟無其位。不敢作禮樂焉。鄭氏謂作禮樂者必聖人。在天子之位故富貴稱大也。備物致用立成器以爲天下利莫大乎聖人。注。神農黃帝堯舜也。民多否閉。取乾之坤謂之備物。以坤之乾謂之致用。乾爲物。坤爲器用。否四之初。耕稼之利。否五之初。市井之利。否二之四。舟檝之利。否上之初。牛馬之利。謂十二蓋取以利天下。聖人作而萬物覩。故莫大乎聖人也。探嘖索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之娓娓者莫善乎蓍龜。注。探。取也。嘖。初也。初隱未見。故探嘖。索隱則幽贊於神明而生蓍。初深故曰鉤深。致遠謂乾。乾生知吉。坤殺知兇。故定天下之吉凶。娓娓者。陰陽之微。能存能亡。乾爲蓍。離爲龜。月生震初。故成天下之娓娓者莫善乎蓍龜。陰陽之微。乾坤之元。故稱善也。是故天生神物聖人則之。注。神物謂蓍龜。蓍龜定天下之吉凶。成天下之娓娓者。聖人則之。知存知亡而不失其正也。天地變化聖人效之。注。春夏爲變。秋冬爲化。聖人南面而聽天下。順時布令。是效天地之變化。天垂象見吉凶聖人象之。注。天有八卦之象。乾象盈甲是吉也。坤象喪乙是兇也。見乃謂之象。故見吉凶。乾爲德。坤爲刑。聖人在上。象天製作。故云聖人象之也。河出圖洛出書聖人則之。注。天不愛其道。故河出圖。地不愛其寶。故洛出書。聖人則之。體信以逹順。遂致太平也。易有四象所以示也。注。覆述大衍四象也。四象生八卦。卦者掛也。掛示萬物故所以示也。繫辭焉所以告也。注。系彖象之辭。八卦以象告。故所以告也。定之以吉凶所以斷也。注。繫辭焉以斷其吉凶。八卦定吉凶以斷天下之疑也。易曰自天右之吉無不利子曰右者助也。注。大有兌爲口。口助稱右。天之所助者順也。注。乾爲天。比坤爲順。人之所助者信也。注。乾爲人爲信。履信思乎順有以尚賢也。注。五履信應二。故思乎順。賢謂三。乾爲賢人。三享於天子禮。行之宗廟。故以尚賢。是以自天右之吉無不利也。注。聖人明天道。察民故。獲天人之助。故吉無不利也。疏。太極至具焉○太極太一者。馬氏雲。易有太極。謂北辰也。乾鑿度曰。大一取七八九六之數以行九宮。鄭彼注云。太一者。北辰之神名也。居其所曰太一。主氣之神。京氏注大衍之數雲。其一不用者。天之主氣。將欲以虛來實。故用四十九。禮運曰。夫禮必本於太一。分而爲天地。呂氏春秋曰。太一出兩儀。太一者。極大曰太。未分曰一。太極者。極。中也。未分曰一。故謂之太一。未發爲中。故謂之太極。在人爲皇極。其實一也。兩儀。天地也。分而爲天地。故生兩儀。此上虞義也。儀匹也。釋詁文。天地相匹。故稱兩儀。乾鑿度曰。易始於一。分於二。通於三。鄭氏謂陰陽氣交。人生其中。故爲三才。太極函三爲一。相併俱生。故太極生兩儀。三才具焉。即上傳所云分而爲二以象兩。掛一以象三。義具下也。○四象至其中○四象謂大衍。四象分而爲二以象兩。掛一以象三。揲之以四以象四時。歸奇於扐以象閏。故謂之四象也。兩儀爲四象之一。則在四象之中。而云生四象者。由分二而生此四象。故云兩儀生四象也。掛一歸奇在四象之中。言四象故不言掛一歸奇也。一說四象七八九六也者。此先儒之說也。鄭氏已下言揲蓍之法。六在北方象水。故布六於北方以象水。七在南方象火。故布七於南方以象火。八在東方象木。故布八於東方以象木。九在西方象金。故布九於西方以象金。文王推爻四乃術數。故四營而成。由是而生四六四七四八四九之數。四六二十四。交也。四七二十八。單也。四八三十二。坼也。四九三十六重也。鄭氏以交單坼重爲四象爲少異也。太衍揲蓍之法中函三才五行。故云三才五行之合。義見上也。此言兩儀而不言三才。言四象水火木金而不言土。太極函有三五。故云舉兩儀而三才在其中。舉四象而土在其中也。○四營至成也○分二掛一揲四歸奇爲四象。經此四者而成一變。故四營而成易。三揲蓍而成一爻。六爻三變十有八變而成卦。乾坤與六子俱名八卦而小成。是四象生八卦。若鄭氏之義四營爲七八九六。四營而成一爻。七八九六皆三變而成。故十有八變而成卦。八卦而小成也。○引信至斷也○三才八卦之象引而信之。故引信三才。八八六十四。故通爲六十四卦。觸長爻筴至三百八十四爻。故觸類而長之。陽生則趨於吉。陰殺則趨於兇。定之以吉凶。以斷天下之疑。故所以斷也。○一消至業也○乾息爲吉。坤消爲兇。春夏生物。秋冬成物。故一消一息。萬物豐殖。消息盈虛。無所不備。故云富有之謂大業。此上虞義也。皐陶謨曰。有能典朕三禮。張衡雲。三禮。天地人之禮也。鄭六藝論雲。唐虞有三禮。至周分爲五禮。若然唐虞止有三禮。無五禮之名。故鄭注堯典修五禮雲。公侯伯子男之禮。其吉凶賓軍嘉之禮則始於周。唐虞三禮秩宗掌之。周之五禮大宗伯掌之。故云唐虞秩宗周代大宗伯掌天神人鬼地示之禮。其五禮之次。首吉禮。次凶禮。次賓禮。次軍禮。次嘉禮。故云吉爲先。兇次之。賓軍嘉諸禮次第布之也。安上治民莫善於禮。故謂之大業。蓋八卦定吉凶之後備有六十四卦三百八十四爻之義。故上傳雲聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮。繫辭以斷其吉凶。是故謂之爻。彼文行等禮。此言生大業。其義一也。○法象至地也○成象之謂乾。爻法之謂坤。故云法象乾坤也。乾爲天。坤爲地。天有八卦之象。故仰觀象於天。地有八卦之形。故俯觀法於地。庖犧作八卦先觀法象。故云法象莫大乎天地也。○變通至月令○變通趨時。故配四時。荀氏謂四時相變。終而復始。故莫大乎四時也。唐虞建官。羲和掌天地。仲叔已下掌四時。四時之官分宅四方。謂之四嶽。位在稷契之上。堯舜求禪命官則諮之。周官六篇亦分天地四時。夏書甘誓乃召六卿。曲禮載殷之官制曰。天子建天官先六大。次五官。次六府。六大司天。五官司地。六府主四時。故知唐虞三代建官法天地四時也。順時行令。月令之事行之明堂。故云其政詳於明堂月令。此承上吉凶生大業而言。故歴引唐虞三代之法以明之也。○謂日至事矣○日月之晦朔弦望有八卦象。故謂日月縣天成八卦象。三日震象出庚。八日兌象見丁。十五日乾象盈甲皆在暮也。十七日巽象退辛。二十三日艮象消丙。三十日坤象滅乙皆在旦也。二十九日三十日爲晦夕。一日爲朔旦。晝爲日中。故坎象盈戊。離象就己。戊己中央土。故象見於中。參同契所謂晦朔之間。合符行中。此天地雜。保太和。日月戰。陰陽合德之時也。明兩作日月相推而明生。故縣象着明莫大乎日月。此上虞義也。庖犧畫八卦以贊化育。其道在明堂月令。說卦言之詳矣。離爲明堂。故王者嚮明而治。周禮太宰雲。正月之吉始和布治於邦國都鄙。乃縣治象之法於象魏。使萬民觀治象浹日而斂之。六官皆縣象。故云六官之象先。鄭司農雲。象魏。闕也。坎月離日。二五正中。故重明麗正成既濟定。天地位。萬物育。故化成天下。是縣象着明取義於日月。故云是其事矣。○乾正至大也○五乾也。故乾正位於五。五天位。坤爲富。故五貴坤富。以五之貴據坤之富。以乾通坤。故莫大乎富貴。此上虞義也。中庸言雖有其德苟無其位不敢作禮樂者。乾元爲天德。乾五爲天位。有天德而居天位。所謂聖人在天子之位然後可以制禮作樂成既濟定。故富貴稱大。中庸言大德必得其位。必得其祿。荀子亦言仁之所亡無富貴。是直以富貴屬諸聖人。故云大也。○神農至人也○此虞義也。庖犧始作八卦。神農黃帝堯舜繼作皆有既濟之功。故知聖人謂神農已下也。中古之世未知興利遠害。不行禮義。故民多否閉。謂其象爲否。天地不交也。乾爲物。取乾之坤。故謂之備物。坤爲用。以坤之乾。故謂之致用。牛馬爲物。故乾爲物。耒耨舟檝爲器。故坤爲器。益否四之而利用大作。故云耕稼之利。噬嗑否五之初日中爲市。故云市井之利。風俗通曰。謹案古者二十畝爲一井。因爲市交易。故稱市井也。渙否二之四挎木爲舟掞木爲檝。故云舟檝之利。隨否上之初服牛乘馬。故云牛馬之利。十二蓋取謂自離已下凡十二也。耕稼市井舟檝牛馬皆利天下之事。故云以利天下。神農已下聖人皆有製作。聖人作而萬物覩。天下之所利見。故莫大乎聖人。中庸所謂雖有其位苟無其德不敢作禮樂。聖人有其德故稱大也。○探取至善也○此虞荀義也。探取。釋詁文。嘖初。謂乾初也。索亦取也。初情未動。隱而未見。故探嘖索隱則幽贊於神明而生蓍。乾爲神明爲蓍。乾伏坤初。故幽贊於神明而生蓍。陽在初爲潛爲淵。皆深也。初深故曰鉤深。說文曰。鉤曲也。陽曲初致曲以取之。故曰鉤深也。乾爲遠。故致遠謂乾。乾陽生物。故乾生知吉。坤陰殺物。故坤殺知兇。是定天下之吉凶也。娓從尾。尾微同物同音。王弼曰。娓娓微妙之意。故云陰陽之微。管子曰。麤濁蹇能存而不能亡者也。伏闇能存而能亡者。蓍龜與龍是也。存故定天下之吉凶。亡故成天下之娓娓。乾爲蓍者。蓍數百。乾爻三十六。三爻一百八。略其奇五。故乾爲百。數與蓍合。故乾爲蓍。乾五變之坤成大有體離。離爲龜。月生震初。初尚微。故成天下之娓娓者。白虎通曰。聖人獨見先睹。必問蓍龜何。或曰。清微無端緒。非聖人所及。聖人亦疑之。尚書曰。女則有疑。謂武王也。是成天下娓娓之事也。上皆言大。此獨稱善者。陰陽之微即乾坤之元。元者善之長。故莫善乎蓍龜也。娓娓。鄭氏作斖斖。雲猶沒沒也。凡天下之善惡及沒沒之衆事皆成定之言。其廣大無不包也。訓斖斖爲沒沒者。釋詁曰。斖斖蠠沒勉也。郭氏雲。蠠沒猶黽勉。尋黽勉古作密勿。詩黽勉從事。韓詩作密勿。密蠠沒勿古今字。斖沒同訓。故云斖斖猶沒沒也。○神物至正也○上雲莫善乎蓍龜。故神物謂蓍龜。蓍龜能存能亡。故定吉凶。成娓娓。爲禍福正。爲萬物先。聖人則之。有盛德。有大業。知存知亡而不失其正也。○春夏至變化○春夏爲變。秋冬爲化。荀義也。乾鑿度雲。八卦成列。大地之道。立雷風水火山澤之象。定其佈散用事也。震生物於東方。巽散之於東南方。離長之於南方。坤養之於西南方。兌取之於西方。乾制之於西北方。坎藏之於北方。艮終始之於東北方。八卦之氣終則四正四維之分明。生長收藏之道備。聖人法之以立明堂。離在南方。故南面而聽天下。明堂月令順時布令。所以效天地之變化。故云聖人效之也。○天有至之也○天有八卦之象。謂納甲也。十五日乾象盈甲。陽息則吉也。三十日坤象喪乙。陰消則兇也。乾爲龍德。故爲德。坤爲虎刑。故爲刑。聖人在上亦用刑德。故皐陶謨曰。天命有德。五服五章哉。天討有罪。五刑五用哉。是象天製作之事。故云聖人象之。論語曰。爲政以德。闢如北辰。居其所而衆星共之。是德象也。堯典曰。象以典刑。皐陶謨曰。方施象刑維明。周官大司寇。縣刑象之法於象魏。是刑象也。○天不至平也○天不愛其道。地不愛其寶。禮運文。鄭氏易注據春秋緯雲。河以通乾出天苞。是天不愛其道。故河出圖也。又云。洛以流坤吐地符。是地不愛其寶。故洛出書也。河圖洛書爲帝王受命之符。聖人則象天地以順人情。故體信以達順而致太平爲既濟定也。○覆述至示也○此覆述大衍四象而及吉凶。爲下聖人獲天人之助張本也。大衍之數象兩象三象四時象閏。故謂大衍四象四營而成一變。十有八變而成卦。故四象生八卦。卦者。掛也。掛示萬物者。乾鑿度文。縣掛物象以示於人。故云所以示也。四象。鄭氏謂七八九六。義具上也。○繋彖至告也○此虞義也。彖象之辭。文王所作彖辭象辭也。八卦以象告。下系文。虞彼注云。在天成象。乾二五之坤則八卦象成。兌口震言。故以象告也。○繫辭至疑也○此虞義也。繫辭爲系九六之辭。辨吉凶者存乎辭。故繫辭焉斷其吉凶。陽吉陰兇。故八卦定吉凶。易以斷天下之疑。故所以斷也。○大有至稱右○此虞義也。大有上九爻辭五體兌。兌爲口。說文曰。右。手口相助也。故曰口助稱右。○乾爲至爲順○大有體乾。乾爲天。二五相應。故順謂二。五陰降二。大有與比旁通。故比坤爲順。○乾爲人爲信○三於三才爲人道。故爲人。二陽升五故信。謂五得正體乾。體信足以長人。故乾爲信。○五履至尚賢○五正位體信。故履信應在二。二爲順。故思乎順。三得正。故賢謂三。三體乾。故乾爲賢人。天子謂五。三爲三公。公用享於天子上宗廟爻。故禮行於宗廟尚賢之象。宗廟於天子爲明堂也。○聖人至利也○聖人明於天之道。察於民之故。合天人者也。故獲天人之助。此結通篇之義。繫上下凡三引大有上九爻辭以見列聖用易皆獲天人之助。致既濟之功。是所謂易之道也。

子曰書不盡言言不盡意。注。謂書易之動。九六之變不足以盡。易之所言。言之不足以盡庖犧之意也。然則聖人之意其不可見乎。注。設詞而問。子曰聖人立象以盡意。注。易道在天。三爻足矣。故以盡意。設卦以盡情僞。注。情陽僞陰也。陳設六十四卦而情僞盡在其中矣。繫辭焉以盡其言。注。觀象繫辭而明吉凶悔吝。故以盡其言也。變而通之以盡利。注。變三百八十四爻使相交通以盡天下之利。鼓之舞之以盡神。注。神。易也。陽息震爲鼓。陰消巽爲舞。故鼓之舞之以盡神。荀氏雲。鼓者。動也。舞者。行也。謂三百八十四爻動行相反。其卦所以盡易之神。乾坤其易之縕邪。注。縕。藏也。易麗乾藏坤。故爲易之縕。乾坤成列而易立乎其中矣。注。乾息坤消。六位時成。故成列。坎月離日居中央王四方。故易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易。注。乾成則坤毀。謂四月也。坤成則乾毀。謂十月也。乾坤毀則無以見。易謂六日七分也。易不可見則乾坤或幾乎息矣。注。幾。近。息。生也。謂中孚至復。鹹至遘也。是故形而上者謂之道形而下者謂之器。注。易說易無形畔。易變而爲一。一變而爲七。七變而爲九。九者。氣變之究也。乃復變而爲一。一者形變之始。清輕者上爲天。故形而上者謂之道。濁重者下爲地。故形而下者謂之器也。化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業。注。乾六爻二四上不正。坤六爻初三五不正。故化而裁之謂之變。唯變所適。故推而行之謂之通。通變之謂事。通其變使民不倦。六爻皆正成既濟定。故舉而措之天下之民謂之事業也。是故夫象聖人有以見天下之嘖而儗諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之嘖者存乎卦鼓天下之動者存乎辭。注。言卦象極天下之深情。爻辭鼓天下之至動。覆述上以見聖人幽贊之功。化而裁之存乎變推而行之存乎通。注。易窮則變。變則通。故存乎變。存乎通也。神而明之存乎其人。注。聖人幽贊於神明而生蓍。故神而明之。存乎其人。荀氏謂苟非其人道不虛行也。默而成不言而信存乎德行。注。坤爲默。默而成獨也。震爲言。乾爲信。不言而信。信在言前也。易簡之善配至德。乾爲德。震爲行。故存乎德行。九家謂默而成陰陽相處也。不言而信。陰陽相應也。德者有實。行者相應也。疏。謂書至意也○此虞義也。下傳雲。易之爲書也。故知書爲書易。動謂爻也。書易所載六爻之動。九六相變不足以盡易之所言。即言之亦不足以盡庖犧爲易之意也。○設詞而問○設疑詞而問。欲明立象設卦可以盡聖人之言與意也。○易道至盡意○易道在天三爻足矣。虞義也。謂納甲之法五六三十。十一而天地之數畢。故以盡意也。○情陽至中矣○情陽僞陰。虞義也。襄十八年春秋傳曰。左實右僞。情僞猶虛實也。陽實陰虛。故知情陽僞陰也。設。陳也。陳設六十四卦而易之情僞盡在其中。故以盡情僞也。○觀象至言也○立象設卦皆庖犧時事。繫辭焉已下乃文王也。庖犧立象設卦。文王觀六十四卦之象而系之辭。吉凶悔吝無所不有。故盡其言也。○變三至之利○此陸績義也。六十四卦卦有六爻。共三百八十四爻。變動使相交通。所謂六爻發揮旁通情也。變通趣時故盡利也。○神易至之神○上傳雲。易無思也。無爲也。寂然不動。感而遂通天下之故。非天下之至神其孰能與於此。故謂神爲易也。揚子曰。鼓舞萬物者其雷風乎。鼓。震也。舞。巽也。故知震爲鼓。巽爲舞。陽息震爲鼓。復時也。陰消巽爲舞。遘時也。故鼓之舞之以盡神。謂盡易之神也。此上虞義也。荀氏之義以鼓舞爲反卦。三百六十四爻動行相反。其卦如否反泰。觀反臨之類。王氏略例曰。卦有反對是也。言卦及反對始盡易之神。○縕藏至之縕○此虞義也。論語曰。韞櫝而藏諸。馬融雲。韞。藏也。韞與縕古今字耳。通作薀。方言曰。蘊。包也。包藏同義。易謂坎離。離麗乾。坎藏坤。爲乾坤二用。故爲易之縕。○乾息至中矣○復臨泰大壯夬。乾陽息之卦。遘否觀剝。坤陰消之卦。復已上乾之六位。遘已上坤之六位。列貴賤者存乎位。故成列也。消息無坎離。坎爲月。晦夕朔旦。坎象流戊。日中則離。離象就己。戊己土位。象見於中。故居中央。參同契曰。土王四季。羅絡始終。青赤黑白。各居一方。皆稟中宮。戊己之功。故王四方也。○乾成至分也○乾坤無毀道。釋詁曰。虧。壞。毀也。天道虧盈。故言毀。謂消息也。陽息陰。故乾成則坤毀。乾成於己。故謂四月。陰消陽。故坤成則乾毀。坤成於亥。故謂十月。坎離爲乾坤二用。四月無坤。十月無乾。乾坤毀。故無以見。易六日七分謂中孚鹹也。○幾近至遘也○幾近。釋詁文。乾息坤消而皆謂之息者。息。生也。陽生於子。陰生於午。故皆雲生也。中孚至復則陽生。鹹至遘則陰生。故近乎息矣。○易說至器也○此承上乾坤近乎息而言。易說易無形畔。易變而爲一。一變而爲七。七變而爲九。九者氣變之究也。乃復變而爲一。一者形變之始者。皆乾鑿度文。易無形畔者。謂太易也。易變而爲一者。謂太初也。一變而爲七者。七主南方謂太始也。七變而爲九者。九主西方謂太素也。九者氣變之究也者。鄭氏謂西方陽氣所終究之始也。乃復變而爲一者。鄭氏謂此一則元氣形見而未分者。一者形變之始者。即乾之初也。清輕者上爲天。濁重者下爲地。亦乾鑿度文。乾息至二則升坤五。故清輕者上爲天。乾爲道。故形而上者謂之道。坤消至五則降乾二。故濁重者下爲地。坤爲器。故形而下者謂之器也。○乾六至業也○乾六爻三四上不正。坤六爻初三五不正。虞義也。變之正故化而裁之謂之變。陽變陰化。變化互言也。唯變所適。下系文。適。之也。謂乾之坤。坤之乾也。乾坤氣通。故推而行之謂之通。事業皆從通變而出。故通變之謂事。化裁推行。六爻皆正。君臣上下內外各得其位成既濟定。舉而措之天下之民。民安物阜。故謂之事業也。○言卦至之功○嘖。情之未動者也。在初爲深。故曰深情。聖人見其嘖而擬諸其形容。象其物宜而情始見。故鹹恆萃諸彖傳雲觀其所感所恆所聚而天地萬物之情可見矣。大壯傳雲。正大而天地之情可見矣。是卦象極天下之深情也。吉凶悔吝者生乎動。三百八十四爻吉凶悔吝之辭皆所謂鼓天下之至動也。上言不可亞不可治。此言極之鼓之。是以言盡爲易之意也。下傳神而明之。是聖人幽贊之事覆述以起下也。○易窮至通也○此亦覆述上傳而歸功於其人。易窮則變。變則通。亦是黃帝堯舜通變之事也。○聖人至行也○幽贊於神明而生蓍。聖人作易之本也。管子曰。獨則明。明則神。由明而神。賢人之學反之者也。神而明之。聖人之德性之者也。其人謂聖人也。荀氏謂苟非其人。道不虛行。謂待其人而後行也。○坤爲至應也○乾伏坤初。故坤爲默。不誠則不能獨成天下之娓娓者。故云默而成獨也。乾初震也。故震爲言。乾爲信而伏坤初。故不言而信。中庸曰。故君子不動而敬。不言而信。詩曰。奏假無言。時靡有爭。信在言前。故不言而人信之。陰陽之微乾坤之元。即易簡也。在人爲至德。故易簡之善配至德。存乎德行。有至德以凝至道。易之所以重三才也。九家謂默而成陰陽相處也者。謂姤時復時也。不言而信陰陽相應也者。謂初應四。二應五。三應上也。陰陽相處是德也。陰陽相應是行也。故云德者有實行者相應也。

周易述卷十六 元和惠棟撰

繫辭下傳

八卦成列象在其中矣。注。象謂三才成八卦之象。乾坤列東。艮兌列南。震巽列西。坎離在中。故八卦成列則象在其中矣。天垂象。見吉凶。聖人象之是也。因而重之爻在其中矣。注。謂參重三牙爲六爻。發揮剛柔。則爻在其中。六畫稱爻。六爻之動。三極之道也。剛柔相推變在其中矣。注。謂十二消息九六相變。剛柔相推而生變化。故變在其中矣。繫辭焉而明之動在其中矣。注。謂系彖象九六之辭而明其情。故動在其中。鼓天下之動者存乎辭也。明或作命。謂命吉凶。吉凶悔吝者生乎動者也。注。動謂爻也。爻也者。效天下之動者也。爻象動內。吉凶見外。吉凶生而悔吝着。故生乎動者也。剛柔者立本者也。注。乾剛坤柔爲六子父母。乾天稱父。坤地稱母。本天親上。本地親下。故立本者也。變通者趣時者也。注。變通配四時。故趣時者也。吉凶者貞勝者也。注。貞。正也。勝讀爲稱。稱。好也。陽吉陰兇爲禍福正。故吉凶者貞稱者也。天地之道貞觀者也。注。天地謂二五。二五中正以觀天下。故天地之道貞觀者也。日月之道貞明者也。注。日月謂坎離。未濟當晦。既濟當望。日月雙明。故日月之道貞明者也。天下之動貞夫一者也。注。一謂乾元。爻之動。一則正。兩則惑。故天下之動。貞夫一者也。夫乾確然示人易矣。注。陽在初弗用。寉然無爲。潛龍時也。不易世不成名。故示人易者也。夫坤退然示人簡矣。注。陰動而退。故曰退然。簡。閱也。坤以簡能。閱內萬物。故示人簡者也。爻也者效此者也象也者象此者也。注。此謂易簡。易簡一也。天下之動貞夫一。故效此者也。三才合於一元。故象此者也。爻象動乎內吉凶見乎外。注。內初外上也。陽象動內則吉見外。陰爻動內則兇見外也。功業見乎變。注。吉凶生大業。故功業見乎變。變謂所動之一爻。聖人之情見乎辭。注。乾爲聖人。爻彖以情。言辭以覩乎情。故聖人之情見乎辭。天地之大德曰生。注。天地爻也。乾天稱父。坤地稱母。乾爲大德。爲生。天降感而生聖人。故天地之大德曰生。聖人之大保曰位。注。福德爻也。亦曰寶爻。淮南王說母生子曰保。乾爲聖人。陽稱大。乾爲金爲王。故爲大保。位謂乾五。何以守位曰仁。注。專爻也。震爲守。乾爲仁。專爻助福德者。故曰守位。何以聚人曰財。注。財爻也。與人同制之爻。故以聚人。坤爲聚爲財。乾爲人。故聚人曰財。理財正辭禁民爲非曰義。注。系爻也。坤爲理財。乾爲正辭。坤爲民爲義。坤陰爲非。以乾制坤。故禁民爲非曰義。系爻財所生者。靈寶經說下克上曰伐。猶民爲非當禁之。禁之者保爻。聖人在上位。詰奸慝刑暴亂是也。天地福德父子也。專爻兄弟也。財爻夫婦。保系二爻君臣也。是爲六戚。家人一卦義備矣。疏。象謂至是也○此虞義也。在天成象。聖人則天之象分爲三才。觀變於陰陽而立卦。故謂三才成八卦之象。甲乙在東。故乾坤列東。丙丁在南。故艮兌列南。庚辛在西。故震巽列西。戊己居中。故坎離在中。此八卦之象。故云八卦成列象在其中矣。○謂參至道也○此虞義也。分天象爲三才。以地兩之爲六畫。故云參重三才爲六爻。參重即參兩也。立地之道曰柔與剛。發動揮變。變剛生柔爻。變柔生剛爻。故發揮剛柔。則爻在其中。以三爲六。故六畫稱爻。六畫乃兼三才而兩之者。故云六爻之動。三極之道也。○謂十至中矣○此虞義也。乾坤各六爻。乾息坤消。故謂十二消息。九六相變。二往一來曰推。剛推柔生變。柔推剛生化。故剛柔相推而生變化。言爻之變在其中矣。○謂系至吉凶○此虞義也。謂文王系六十四卦三百八十四爻之辭。爻彖以情言。因其動而明其情。故動在其中矣。陽息震爲鼓。故鼓天下之動者存乎辭也。明或作命者。謂今本有作命者。命吉凶。周書召誥文。下雲。吉凶悔吝生乎動。故以命之也。○動謂至者也○此虞義也。道有變動故曰爻。故動謂爻也。動。發也。兩三才爲六畫則發揮剛柔而生爻。故爻也者。效天下之動者也。爻象動內。吉凶見外。吉凶由動而生。悔吝由動而着。故吉凶生而悔吝着也。○乾剛至者也○此虞義也。乾陽金堅故剛。坤陰和順故柔。六子索於乾坤而得者。故爲六子父母。乾天稱父。坤地稱母。約說卦文。震坎艮皆出乎乾而與乾親。故曰本天親上。巽離兌皆出乎坤而與坤親。故曰本地親下。天尊故上。地卑故下。此亦約文言而言。乾坤立六子之本。故立本者也。○變通至者也○此虞義也。謂泰大壯夬配春。乾遘配夏。否觀剝配秋。坤復臨配冬。十二消息相變通而周於四時。故趣時者也。○貞正至者也○貞正。師彖傳文。勝讀爲稱。姚信義也。古勝與稱通。考工記曰。角不勝乾。乾不勝筯。謂之不參。注云。故書勝或作稱。晉語曰。中不勝貌。韋昭雲。勝當爲稱。是古文通也。稱好也。釋言文。陽吉陰兇。道之常也。管子論蓍龜曰。爲萬物先爲禍福。正吉凶以貞爲稱。故貞稱者也。孟子曰。莫非命也。順受其正。曾子曰。吾得正而斃焉。斯已矣。知進退存亡而不失其正。是貞稱之義也。○天地至者也○乾五爲天。坤二爲地。故天地謂二五。二五得正得中。故中正以觀天下。是貞觀之義也。○日月至者也○坎月離日。故日月謂坎離。未濟月晦。虞義也。未濟主月晦則既濟主月望也。故荀氏曰。離爲日。日中之時正當離位然後明也。月者坎也。坎正位衝離。衝謂十五日。月當日衝。正值坎位。亦大圓明。故曰日月之道貞明者也。參同契曰。十五乾體就。盛滿甲東方。蟾蜍與月兔。日月氣雙明。是貞明之義也。○一謂至者也○一謂乾元。虞義也。系下曰。天地。萬物化醇。男女覯精。萬物化生。言致一也。故爻之發動所之之卦一則正。兩則惑。京氏筮法一爻變者爲九六。二爻以上變者爲八。故晉語重耳得貞屯悔豫皆八。乃三爻變。不稱屯之豫而稱八。左傳穆姜遇艮之八乃五爻變。不稱艮之隨而稱八。皆是貞夫一之義也。又左傳莊廿二年遇觀之否。閔元年眧七年遇屯之比。又閔二年遇大有之乾。僖十五年遇歸妹之睽。廿五年遇大有之睽。襄廿五年遇困之大過。昭五年遇明夷之嗛。十二年遇坤之比。凡九佔皆一爻變。其蔡墨所稱乾之遘等乃隨舉各爻之辭。猶言初九初六之類。非謂乾變遘。學者當共審也。○陽在至者也○此虞義也。乾初九潛龍勿用。故在初弗用。文言曰。寉乎其不可拔。潛龍也。故曰。隺然無爲。潛龍時也。坤亂於上。故不易世。行而未成。故不成名。是示人易者也。○陰動至者也○退。馬氏作隤。陸董姚作妥。音相近。故有異同。孟喜作退。今從之。陰動而退。乾鑿度文。陰體卑柔。故動而退。退然之象。臣道也。簡閱也以下虞義也。簡閱也。廣雅文。桓六年春秋傳曰。大閱簡車馬也。簡閱同義。故云簡閱也。坤以藏之。故閱藏萬物示人簡者也。○此謂至者也○此陳易簡而及爻象。故知效此象。此爲易簡也。易簡即乾坤之元。故云一也。爻之動貞夫一。故云效此者也。聖人則天之象分爲三才八卦是也。太極元氣函三爲一。三才合於一元。故云象此者也。○內初至外也○此虞義也。內謂初爻。外謂上爻。其初難知。其上易知。陽爲吉。故陽象動內則吉見外。陰爲兇。故陰象動內則兇見外也。○吉凶至一爻○上言吉凶。此言功業。是吉凶生大業。荀氏謂陰陽相變功業乃成是也。天下之動貞夫一。動亦變也。故變謂所動之一爻。○乾爲至乎辭○乾爲聖人。虞義也。乾六爻發揮變動旁通於坤。坤來入乾以成六十四卦。全體爲彖。析體爲爻。乾坤旁通而天地之情可見。故爻彖以情。言辭以睹乎情。太玄文。辭也者。各指其所之。故情見乎辭也。○天地至是也○此章皆言爻之變動。是節兼言爻物。下傳雲。道有變動。故曰爻。爻有等。故曰物。於氏謂六親九族福德衆形萬象皆來發於爻。故曰物。京房易積算法曰。孔子曰。八卦鬼爲系爻。財爲制爻。天地爲義爻。福德爲寶爻。同氣爲專爻。陸績注云。天地即父母也。故云乾天稱父坤地稱母。天帝在太微之中。降感以生聖人。商詩玄鳥曰。天命玄鳥。降而生商。周詩生民曰。履帝武敏歆。是其事也。天感生聖人而兼言地者。聖人謂乾五有君而爲之貳則坤二是也。詩崧高雲。維嶽降神。生甫及申。故兼言地也。聖人之大保曰位。福德爲寶爻。保與寶通。抱朴子引靈寶經曰。支乾上生下曰寶。甲午乙巳是也。淮南王說者在天文篇。若然天地所生當是專爻而云福德者。八純宗廟爲太祖。天之感生猶商之契。周之後稷。故以福德爲乾五。專爻爲助福德守位者也。淮南天文雲。子母相得曰專。靈寶經曰。上下同日。故曰專爻。震守器。故曰守乾。五爲仁。兄弟同氣。助福德而守位者。故云守位曰仁也。八卦財爲制爻。淮南天文曰。母勝子曰制。如火爲水妃之類是也。與兄弟同制之爻。故以聚人也。淮南天文曰。子勝母曰困。鬼爲系爻。鬼者。鬼吏也。系即困也。坤爲理爲財。故爲理財。系下曰。初帥其辭而揆其方。虞彼注云。帥。正也。謂修辭立誠。方謂坤也。以乾通坤。故初帥其辭而揆其方亦是乾正坤之義。故曰乾爲正辭。乾謂五也。坤積惡。故坤陰爲非。系下雲。辨是與非。虞彼注云。非謂陰是也。承上財爻而言。故云系爻財所生者。靈寶經曰。下克上曰伐是也。靈寶經者。葛洪所據先秦之書也。伐亦作罰。故趙曄吳越春秋。范蠡據玉門第一篇謂戊寅爲罰日也。下之克上猶民犯上爲非。爲上者當治財而正上下之辭而禁其非。聖人在大保之位。故曰禁之者保爻。謂福德能制鬼吏也。詰奸慝刑暴亂。周禮大司寇文。以義正民。故曰義也。○天地至備矣○一卦備有六戚。謂父子兄弟夫婦君臣也。天地父母爻。福德子爻。故云天地福德父子也。同氣爲兄弟。故云專爻兄弟也。五行以受制者爲其妃。故云財爻。夫婦福德爲君。鬼爻爲吏。故云保系二爻君臣也。卦家合是四者爲六戚。即六親也。序卦曰。有天地然後有萬物。有萬物然後有男女。有男女然後有夫婦。有夫婦然後有父子。有父子然後有君臣。家人一卦乾爲父。艮爲子。是父子也。三動震爲兄。艮爲弟。是兄弟也。震爲夫。巽爲婦。是夫婦也。故彖傳曰。家人有嚴君焉。父母之謂也。是君臣也。又曰父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正。正家而天下定矣。但父子兄弟夫婦君臣各得其正。所謂既濟定也。此一卦所以取義於六戚。具於家人卦中。故云家人一卦義備矣。

古者庖犧氏之王天下也。注。庖犧古文作伏戲。伏。服也。戲。化也。伏戲畫八卦以治天下。天下服而化之。故稱伏戲。伏戲。太昊氏。以木德王天下。位乎乾五。五動見離。離南方卦。南面而聽天下。嚮明而治也。仰則觀象於天。注。天有八卦之象。俯則觀法於地。注。地有八卦之形。觀鳥獸之文。注。謂朱鳥白虎蒼龍玄武四方二十八宿經緯之文。與地之宜。注。謂四方四維八卦之位。山澤高卑五土之宜。近取諸身。注。坤爲近爲身。故近取諸身。遠取諸物。注。乾爲遠爲物。故遠取諸物。於是始作八卦以通神明之德。注。幽贊於神明而生蓍。演之爲數。三才五行備焉。顯道神德行可與酬酢可與右神。故以通神明之德。以類萬物之情。注。六十四卦凡萬有一千五百二十筴。筴類一物。故以類萬物之情。疏。庖犧至治也○此孟京虞義也。庖犧。孟京作伏戲。許慎以易孟氏爲古文。故知古文作伏戲。伏讀爲服。戲讀爲化。古訓音與義並舉。故云伏服也。戲化也。伏戲爲太昊有天下之號。伏戲畫八卦以治天下。始於幽贊。終於贊化育。故天下伏而化之。說卦曰。帝出乎震。故知太昊氏以木德王天下。虞氏謂文王書經系庖犧於乾五。故位乎乾五。昭廿九年蔡墨稱周易曰。在乾之大有曰飛龍在天。大有體離。說卦曰。相見乎離。故五動見離。離南方卦。南面而朝諸侯。天子當陽。諸侯用命。故南面而聽天下。嚮明而治也。其後神農因之。遂立明堂。爲歴世治天下之大法也。○天有至之情○此虞陸績九家等義也。在天成象。故天有八卦之象。謂震象出庚兌象見丁之類是也。在地成形。故地有八卦之形。謂震竹巽木之類是也。法象莫大乎天地。故天稱象地稱法也。南方朱鳥。西方白虎。東方蒼龍。北方玄武。每方七宿。分主春秋冬夏。故四方二十八宿。五星爲緯。二十八宿爲經。故云經緯之文。坎離震兌爲四方。乾坤艮巽爲四維。故云八卦之位。山林川澤爲山澤。丘陵墳衍原隰爲高卑。周禮大司徒以土會之法辨五地之物生。故云五土之宜也。法言曰。近如地。故坤爲近。坤爲自爲我爲躬。釋詁曰。身。我也。又曰。躬。身也。故坤爲身。虞注嗛彖傅曰。天道遠。故乾爲遠。乾純粹精。精氣爲物。故爲物上陳天地。此言人物乃三才也。觀鳥獸之文與地之宜。乃五行也。合三才五行而大衍之數備矣。故於是始作八卦也。伏戲用蓍而作八卦。蓍者聖人幽贊於神明而生。伏戲演其數爲五十。太極者。道也。分爲兩儀。故顯道德行者人也。列爲三才。故神德行酬酢往來也。變而爲四時。故可與酬酢。作八卦以助天神變化。故可與右神。是通神明之德之事也。二篇之筴當萬物之數。九家易曰。聖人有以見天下之冊而擬諸其形容。象其物宜。冊古文筴。故云筴類一物也。作結繩而爲罟以田以魚蓋取諸離。注。罟讀爲網古。離爲目。巽爲繩。目之重者唯古。故結繩爲網古。坤二五之乾成離。巽爲魚。坤二稱田。以古取獸曰田。取魚曰魚。故取諸離。疏。此以下十二蓋取皆制器尚象之事。上傳雲。備物致用立成器以爲天下利莫大乎聖人。聖人謂庖犧以下也。罟讀爲網古者。古文二字並。故誤也。鍾鼎文皆然。離爲目以下虞義也。說文曰。罟也。罟多目。故云目之重者唯罟。田讀爲畋。魚讀爲漁。故以罟取獸曰田。取魚曰魚。庖犧氏沒神農氏作。注。沒。終。作。造也。神農以火德王。火生土。故知土則利民播種號神農氏也。斲木爲耜揉木爲耒耒耨之利以教天下蓋取諸益。注。否四之初也。巽爲木爲入。艮爲手。乾爲金。手持金以入木。故斲木爲耜。耜止所踰。因名曰耜。艮爲小木。手以橈之。故揉木爲耒。耒耜。器也。巽爲號令。乾爲天。故以教天下。坤爲田。巽爲股進退。震足動耜。艮手持耒。進退田中。耕之象也。益萬物者莫若雷風。故法風雷而作耒耜。疏。沒終至氏也○此虞義也。沒木作歾。說文曰。歾。終也。經傳通用沒。大學曰沒世而不妄是也。作造。釋言文。樂記曰。作者之謂聖。文言曰。聖人作而萬物覩。皆謂造作。後人不識古訓。改作爲起。妄易虞義。今不從也。○否四至耒耜○此虞義也。案。益卦虞彼注云。否上之初。此雲四之初。誤也。卦互艮乾謂否乾也。考工匠人曰。耜廣五寸。二耜爲耦。一耦之伐廣尺深尺。鄭彼注云。古者耜一金兩人併發之。京氏曰。耜耒下耓三倉曰耒頭鐵也。若然。耜爲耒金。金廣五寸。耒面謂之庛。鄭氏讀棘刺之刺。刺。耒下前曲接耜者。說文。從木。故斲木爲耜。庇隨耜入地。考工車人云。車人爲耒庛。長尺有一寸。自其庇縁其外以至於首以弦其內六尺有六寸。與步相中。步六尺。耒與步相中。亦六尺。故云耜止所踰。因名曰耜。耒有直者有句者。中地之耒倨句磬折皆須揉木爲之。艮爲小木。手以橈之。故揉木爲耒。與芓同。詩大田曰。或芸或芓。班固謂。芓。附根。每耨輙附根皆用耒耜爲之。故云耒耜器也。上之初利用爲大作。虞彼注云。大作謂耕播。故耒耨之利取諸此也。震雷巽風。損上益下。民說無疆。故云益萬物者莫若雷風。法風雷而作耒耜也。日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑。注。否五之初也。離象正上。故稱日中。否巽近市。故爲市。艮爲徑路。震爲足。又爲大塗。否乾爲天。坤爲民。故致天下之民。坎水艮山。羣珍所出。坤爲聚爲化。故聚天下之貨。震爲交。乾爲易。否巽爲退。故交易而退。各得其所。噬嗑食也。市井交易飲食之道。故取諸此也。疏。此虞氏翟元義也。離爲日居五。故離象正上。日之中也。日有三時。朝市於東。市於中。夕市於西。舉日中以見朝夕也。巽近利市三倍。故爲市。中庸曰。今夫山及其廣大寳藏興焉。今夫水及其不測貨財殖焉。故云坎水艮山羣珍所出。坤西南方以類聚。故爲聚。坤化成物。故爲化。古貨字止作化。書皐陶謨曰。懋遷有無化居是也。鄭注儀禮雲。天地所化生取積而能化之義。震初交神。故爲交。乾易知。故爲易。巽爲進退。故爲退。噬嗑頤中有物。故爲食也。尋耕市皆始於神農。故許行爲神農之言。有並耕一價之說。如楊朱之託於黃帝。墨子之託於禹。皆他技也。神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦。注。乾爲變。坤爲民。聖人南面而治天下。改正朔。易服色。與民變革。故通其變使民不倦。神而化之使民宜之。注。神謂乾。化謂坤。乾動之坤。化成萬物以利天下。坤爲民。故使民宜之。詩曰。宜民宜人。受祿於天。易窮則變變則通通則久是以自天右之吉無不利。注。化而裁之存乎變。故窮則變。推而行之存乎通。故變則通。與天終始則可久。故通則久。王者通三統。立三正。若循連環。周則復始。窮則反本。是其義也。黃帝堯舜亦位乾五。五動之大有。故自天右之吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤。注。乾爲衣。坤爲裳。取乾坤用九用六之義以治天下而君臣上下各得其正。故天下治。世本作曰黃帝臣伯余作衣裳。蓋法始於伏戲而成於堯舜。舜曰予欲觀古人之象。日月星辰山龍華蟲作會。宗彝藻火粉米黼黻絺繡。以五采章施於五色作服女明。衣用會。裳用繡。凡十二章是取象乾坤之事。易者象也。古人之象謂易象也。春秋傳曰見易象。疏。乾爲至不倦○乾變坤化。故乾爲變。聖人南面而治天下。改正朔。易服色。與民變革者。禮記大傳文。漢書元朔元年詔曰。朕聞天地不變不成施化。陰陽不變物不暢茂。引此傳通其變使民不倦爲證。是其義也。○神謂至於天○此虞義也。○化而至不利○與天終始則可久。此陸績義也。王者通三統。立三正。若循連環。周則復始。窮則反本者。書傳略說文。黃帝堯舜繼伏羲神農有天下者。故亦位乾五。五動之坤成大有。有天地日月之象。古之聰明睿知神武反覆而不衰者。故自天右之吉無不利也。○乾爲至易象○乾爲衣坤爲裳。九家說卦文。文言傳曰。乾元用九。天下治也。乾用九。坤用六。成兩既濟。故君臣上下各得其正而天下治也。世本十五篇其一曰作篇。言製作之事。彼文雲。伯余作衣裳。宋衷注云。黃帝臣也。揚子法言曰。法始於伏羲而成於堯。黃帝作衣裳。衣裳之製取諸乾坤。故云法始於伏羲而成於堯舜。堯舜之治天下與伏羲同。禹湯文武皆然。故荀子曰文武之道同伏羲也。舜曰已下至女明。尚書皐陶謨文。鄭彼注云。會讀爲繪。宗彝宗廟之鬱鬯尊也。虞夏以上蓋取虎彝蜼彝而已。粉米。白米也。絺讀爲黹。黹。紩也。凡畫者爲繪。刺者爲繡。此繡與繪各六。衣用繪。裳用繡。性曰採。施曰色。此十二章爲五服。天子備有焉以飾祭服。乾爲衣。坤爲裳。乾坤各六畫。繡與繪亦各六。乾坤十二爻。衣裳亦十二章。是取象乾坤之事。八卦成列。象在其中。故曰易者象也。謂今之易古之象也。伏羲作八卦而名象。故五帝之書皆蒙象名。堯典曆象日月星辰。此曆書也。又曰象以典刑。皐陶謨曰。方施象刑惟明。此刑書也。古人之象。此易書也。聖人因天。故治天下之書皆名象。周禮六官稱六象。縣於象魏。故哀三年春秋傳曰。命藏象魏曰。舊章不可亡也。是古名書爲象之事。春秋傳曰見易象。昭二年傳文。引之以驗彼時猶襲古名稱爲易象也。挎木爲舟掞木爲楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙。注。否四之二也。木在水上乘風。舟楫之象。挎。判也。掞。銳也。巽爲長木。艮爲手。乾爲金。艮手持金。故挎木爲舟。掞木爲楫也。否時天地不通。四之二坎爲通。故以濟不通。乾爲遠爲利。故致遠以利天下。蓋取諸渙也。疏。此虞九家義也。虞氏謂神農黃帝堯舜之時民多否閉。故聖人有作。取乾之坤。以坤之乾。備物致用。立成器以爲天下利也。渙自否來。九四之二體巽坎。巽爲木爲風。坎爲水。木在水上乘風。舟楫之象也。挎判。說文文。掞鋭。字林文。艮互艮。乾否乾也。否時天地閉。故不通。四之二成坎。坎爲通。故以濟不通也。犕牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨。注。否上之初也。否乾爲馬爲遠。坤爲牛爲重。坤初之上爲引重。乾上之初爲致遠。巽爲繩。繩束縛物在牛背上。故服牛。艮爲背。巽爲股。在馬上。故乘馬。出否之隨。引重致遠以利天下。故取諸隨。疏。此虞義也。犕。古服字。孟喜作犕。今從之。春秋僖廿四年傳。王使伯服。史記作伯犕。後漢書皇甫嵩傳。董卓謂嵩曰。義真犕未乎。義作服字。亦作備。史記趙世家武靈王雲。騎射之備。戰國策備作服。特牲饋食禮雲。備荅拜焉。鄭彼注云。古備爲復。說文。絥。車絥也。或作鞴。古音通也。否上九之坤。初爲隨。艮巽皆據互體否上之初。故云出否之隨也。重門擊以待虣客蓋取諸豫。注。復四之初也。下有艮象。從外示之。震復爲艮。兩艮對合。重門之象也。艮爲手。震爲木。初巽爻也。應在四。皆木也。手持二木以相敲。是爲擊。擊爲守備警戒也。四體坎。坎爲盜。五離爻爲甲冑戈兵。盜持兵是暴客也。震爲足爲行。坤爲夜。手持木夜行之象。其卦爲豫。備豫不虞。故取諸豫也。疏。此虞鄭九家義也。復六四之初爲豫。豫互艮外體震。震反艮也。故云從外示之。震復爲艮。示。古視字也。艮爲門闕。故云兩艮對合重門之象。荀氏解中孚曰。兩巽對合。外實中虛。九家主荀。此說當出於荀氏耳。上古明堂之法。外戶而不閉。盜竊亂賊不作。今有重門者。豈黃帝堯舜之時。大道有時而隱乎。虞註上系雲。坎爲暴。坎盜持兵是暴客也。斷木爲杵闕地爲臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過。注。晉上之三也。艮爲小木。上來之三斷艮。故斷木爲杵。坤爲地。艮手持木以闕坤三。故闕地爲臼。艮止於下。臼之象也。震動而上。杵之象也。震出巽入。艮手持杵出入臼中。舂之象也。坤爲萬民。故萬民以濟。蓋取諸小過也。本無乾象。故不言以利天下。疏。此虞義也。艮爲小。其於木也爲堅多節。故爲小木。晉三體艮。上之三斷艮木。故爲杵。世本曰。雍父作杵臼。宋衷雲。黃帝臣。古者闕地。故云艮手持木以闕坤三。後世始穿木石爲之也。乾爲天下爲利。小過無乾象。故不雲以利天下也。弦木爲弧掞木爲矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽。注。無妄五之二也。巽爲繩爲木。坎爲弧。離爲矢。故弦木爲弧。乾爲金。艮爲小。木五之二以金掞艮。故掞木爲矢。乾爲威。五之二。故以威天下。弓發矢應而坎雨集。故取諸睽也。疏。此虞義也。無妄六二之乾五爲睽。坎爲弓。故爲弧。說文曰。弧。木弓也。故弦木爲弧。坎爲雨。矢集如雨。故坎雨集也。上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯。注。無妄。兩象易也。無妄乾在上。故稱上古。艮爲穴居。乾爲野。巽爲處。無妄乾人在路。故穴居野處。震爲後世。乾爲聖人。後世聖人謂黃帝也。艮爲宮室。變成大壯。乾人入宮。故易以宮室。艮爲待。巽爲風。兌爲雨。乾爲高。巽爲長木。反在上爲棟。震雷動起爲上。棟宇謂屋邊也。兌澤動下爲下宇。無妄之大壯巽風不見。兌雨隔震與乾絶體。故上棟下宇以待風雨。蓋取諸大壯者也。疏。此虞義也。傳先言上古。下言易之。故取兩象。易之例謂一卦上下兩象易也。無妄與大壯兩象易。故云無妄兩象易也。無妄外乾。乾爲上爲古。故稱上古。乾稱古者。乾爲天。周書周祝曰。天爲古。古文尚書堯典曰。粵若稽古帝堯。鄭彼注云。稽。同也。古。天也。言能順天而行。與之同功。詩商頌玄鳥曰。古帝命武湯。鄭箋雲。古帝天也。故知乾爲古也。艮山爲穴。艮又爲居。故爲穴居。乾位西北。故爲野。巽陽藏室。故爲處。無妄乾爲行人。故云乾人在路。震長子繼世。故爲後爲世。乾五爲聖人。取諸乾坤以下凡有九事。案。皇甫謐帝王世紀載此九事皆爲黃帝之功。故後世聖人謂黃帝也。艮爲山。山有圍繞之象。爾雅釋山曰。大山宮小山霍。故艮爲宮。爾雅釋宮曰。宮謂之室。室謂之宮。故宮室連言也。無妄體艮。變成大壯。乾體在下。是乾人入宮之象。故易以宮室。艮止故爲待。兌澤爲雨。崇效天。故乾爲高。巽爲長木。大壯外象震。震反巽也。故反在上。雜卦曰。震起也。無妄震陽在下。動起成大壯故上。棟宇屋邊也。說文文。倉頡篇曰。邊也。大壯體兌。兌澤動下。故下宇無妄。體巽變之大壯。故巽風不見。大壯五互兌四體震。乾別體在下。故兌兩隔震與乾絶體也。古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過。注。中孚上下象易也。本無乾象。故不言上古。大過乾在中。故但言古者。巽爲薪。艮爲厚。乾爲衣爲野。乾象在中。故厚衣之以薪葬之中野。穿土稱封。封。古窆字也。聚土爲樹。中孚無坤坎象。故不封不樹。坤爲喪期謂從斬衰至緦麻日月之期數。無坎離日月坤象。故喪期無數。無妄之大過初在巽。體巽爲木。上六位在巳。巳當巽位。巽又爲木。二木夾四陽。四陽互體爲二乾。乾爲君爲父。二木夾君父是棺斂之象。中孚艮爲山丘。巽木在裏。棺藏山陵。槨之象也。故取諸大過。疏。此虞鄭義也。大過與中孚上下兩象易也。中孚無乾象。故不言上古。大過乾在中。乾爲古。故但言古者。巽柔爻爲草。故爲薪。艮止坤上。坤厚載物。故爲厚。乾爲衣。大過乾在中。巽在下。故厚衣之以薪葬之中野。葬有作藏者。檀弓曰。葬也者藏也。欲人之弗得見。古葬藏同音。故有作藏。也周禮冢人曰。以爵等爲邱封之度與其樹數。鄭彼注云。別尊卑也。王公曰丘。諸臣曰封。丘者丘隧。故王公曰邱。封者葬下棺。故諸臣曰封。檀弓曰。縣棺而封。鄭彼注云。封當爲窆。窆。下棺也。周禮遂人曰。及窆陳役先。鄭司農雲。窆謂下棺時。禮記謂之封。春秋謂之塴。皆葬下棺也。聲相似。說文曰。堋。葬下土也。從土朋聲。春秋傳曰。朝而堋。禮記謂之封。周官謂之窆。是封與窆同物。故云穿土稱封。封古窆字也。檀弓曰衣足以飾身。棺周於衣。槨周於棺。土周於槨。反壤樹之哉。故云聚土爲樹。穿土象坎。聚土象坤。中孚無坤坎象。故不封不樹。坤喪於乙。故爲喪。喪服斬衰齊衰大功小功緦從斬衰至緦麻。喪多而服止五也。其期數斬衰三年。齊衰有三年者。有期者。有三月者。其大功以下則以九月五月三月爲數也。日謂三日而斂。三日而食粥及祥禫之日也。月謂三月而沐。期十三月而練冠。三年而祥。中月而禫之月數也。若然。古者喪期無數當是心喪終身者。後世淳樸漸虧。故聖人爲之立中制節耳。坤爲喪。坎爲月。離爲日。中孚無坎離日月坤象。故喪期無數也。大過初體巽。故初在巽體。上六爻辰位在巳。巽四月卦。故巳當巽位。本末皆巽。故云二木四陽在內。故夾四陽中互二乾。上乾爲君。下乾爲父。故爲君爲父。釋名曰。衣屍棺曰斂。斂藏不復見。故云二木夾君父棺斂之象。王公曰丘。故艮爲山丘。荀氏注中孚曰。兩巽對合故巽木在裏。漢時天子所葬曰山陵。故云棺藏山陵槨之象也。上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬。注。履上下象易也。乾象在上。故復言上古。上古無文字。結繩爲約。事大大其繩。事小小其繩。各執以相考。亦足以治。巽爲繩。乾爲治。故結繩而治。後世聖人謂黃帝堯舜也。契。刻也。書之於木。刻其側爲契。各持其一以相考合。夬本坤世。坤爲書。乾金爲契。故易之以書契。乾爲百。剝艮爲官。坤爲衆臣爲萬民爲迷暗。乾爲治。反剝以乾照坤。故百官以治。萬民以察。乾金決竹木爲書契。故取諸夬也。疏。此虞鄭九家義也。履與夬上下易。履乾在上。故復雲上古。春秋桓三年曰。夏齊侯衛侯胥命於蒲。公羊傳雲。古者不盟結言而退。穀梁傳雲。胥之爲言猶相也。相命而信諭。謹書而退。以是爲近古也。荀子大略曰。春秋善胥命。若然。結言猶有文字。當在結繩以後。故範注云。古謂五帝時也。九家謂結之多少隨物衆寡各執以相考亦足以相治。故云結繩而治也。列子曰。宋人有遊於道得人遺契者密數其齒。張湛注云。刻處似齒。故云契刻也。書契猶周禮小宰之質劑。鄭氏謂兩書一札同而別之。故云各持其一以相考合。夬。坤五世卦。故云坤世。坤爲文。故爲書。刻之於木。刻以刀。故云乾金爲契。虞氏謂兌爲契。義亦通也。夬旁通剝。故云剝艮爲官。坤爲地爲民。民生於地上。故爲萬民。坤先迷又爲冥爲晦。故爲迷暗。夬剝亦爲反其類。故反剝。以乾照坤。大壯震爲竹木。乾爲金。進而成夬。夬。決也。故乾金決竹木爲書契也。

是故易者象也。注。今之易。古之象。象也者象也。注。象天製作。彖者才也。注。彖說三才。則三分天象以爲三才。謂天地人道也。爻也者效天下之動者也。注。動。發也。謂兩三才爲六畫則發揮於剛柔而生爻也。是故吉凶生而悔吝着也。注。爻象動內則吉凶見外。吉凶悔吝者生乎動者也。故曰着。疏。今之至之象○舜曰予欲觀古人之象。象即今易書。故云今之易古之象。○象天製作○古之所以名象者。正以在天成象。聖人造爻象以象天。卦象天製作。故云象者象也。○彖說至道也○此虞義也。此承象來。繫上雲。彖者。言乎象者也。謂天象三才。故云彖說三才。下傳雲。易之爲書也。廣大悉備。有天道焉。有地道焉。有人道焉。故云三分天象爲三才。謂天地人道也。虞氏述道士之言。謂易象在天。三爻足矣是也。○動發至爻也○此虞義也。九六爻之變動者。故云動發也。分天象爲三才。以地兩之爲六畫。故云兩三才爲六畫。以三爲六。因而重之。爻在其中。故發揮於剛柔而生爻也。○爻象至曰着○此虞義也。義見上。

陽卦多陰陰卦多陽。注。陽卦一陽而二陰。故多陰。陰卦一陰而二陽。故多陽。其故何也陽卦奇陰卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也。注。陽奇陰耦。道之常也。故曰陽卦奇。陰卦耦。德行謂人。以人道言之。陽爲君。陰爲臣。陽卦一陽而二陰。在人爲一君而二民。二民共事一君。故君子之道。陰卦一陰而二陽。在人爲二君而一民。一民兼事二君。故小人之道。春秋傳曰。諺曰。臣一主二。疏。陽卦至多陽○此明陽爲君子。陰爲小人之義。自乾來者曰陽。卦皆一陽二陰。故多陰。自坤來者曰陰。卦皆一陰二陽。故多陽。○陽奇至主二○設問以起下意。故云其故何也。但陽爲奇陰爲耦。六耦承奇。陰陽得正。故云道之常也。繫上曰。顯道神德行。又云。默而成。不言而信。存乎德行。皆指人道。故德行謂人。鄭注益卦雲。陰陽之義。陽稱爲君。陰稱爲臣。故知陽爲君陰爲臣也。二民共事一君。是純臣之義。故云君子之道一民兼事二君。是懐二心於君者。故云小人之道。春秋傳者。昭十三年子服惠伯之言。彼謂主不能撫其臣。故有是語。實非事君之正也。

易曰憧憧往來朋從爾思。注。鹹九四爻辭。六日七分時也。子曰天下何思何慮。注。易無思也。既濟定六位得正。故何思何慮。天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮。注。遘巽爲同。震爲塗。故同歸而殊塗。乾爲百。坎爲慮。復初爲一。故一致而百慮。言神化之事非思慮所及。日往則月來。注。謂鹹初往之四與五成離。離爲日。與二成坎。坎爲月。月來謂震也。三日月出震。八日兌見丁。皆在暮。故日往則月來。月往則日來。注。初變之四與上成坎。故月往四變之初與三成離。故日來月往謂巽也。十六日巽退辛。二十三日艮消丙。皆在旦。故月往則日來。日月相推而明生焉。注。一往一來曰推。五六三十和而後月生。故明生。虞氏謂既濟體兩離坎象。故明生焉。寒往則暑來。注。乾爲寒。坤爲暑。謂陰息陽消。從遘至否。故寒往則暑來。暑往則寒來。注。陰詘陽信。從復至泰。故暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。注。消息十二爻而期一歲。故歲成。往者詘也來者信也詘信相感而利生焉。注。利。和也。詘信謂復遘時也。復遘元也。相感亨也。鹹。感象。故相感。天地感而萬物化生。聖人感人心而天下和平。各正性命。保合太和。故利生焉。尺蠖之詘以求信也。注。遘初體巽。巽蟲爲尺蠖。詘謂復時也。巽伏震下。故詘信謂遘時也。巽爲進退。故尺蠖之詘以求信也。龍虵之蟄以存身也。注。蟄。潛藏也。龍潛而虵藏。陽息初震爲龍。陰息初巽爲虵。十月坤成。十一月復生。遘巽在下。龍虵俱蟄初。坤爲身。故龍虵之蟄以存身也。精義入神以致用也。注。陽稱精。陰爲義。入在初也。陰陽在初。深不可測。故謂之神。變爲遘復。故曰致用。初坤爲致用也。利用安身以崇德也。注。乾爲利。坤爲用爲安身。陰道用事謂遘時也。陰升上究則乾伏坤中。安身默處也。乾爲崇德。時既潛藏。故利用安身以崇德謂復時也。崇德體卑而德高。過此以往未之或知也。注。此謂中孚鹹也。出此之外未能有知也。窮神知化德之盛也。注。以坤變乾謂之窮神。以乾通坤謂之知化。乾爲盛德。故德之盛。疏。鹹九至時也○易通卦驗曰。甲子卦氣起中孚。案。孟喜卦氣中孚至復六日七分。鹹至遘亦六日七分。故云六日七分時也。○易無至何慮○此虞義也。乾爲易。隱藏坤初。其靜也專。故無思也。虞注鹹彖傳曰。初四易位成既濟。故既濟定。既濟剛柔正而位當。故六位得正。乾元用九而天下治。故何思何慮也。○遘巽至所及○上系七爻首中孚。下系十一爻首鹹。皆復遘時也。故兼震巽言之。震巽同聲相應。故巽爲同。震爲大塗。故爲塗。乾三爻三十六略其奇五故百。鹹初變之四體坎。故坎爲慮。復初元也。故爲一。乾爲神。坤爲化。從陰入陽。從陽入陰。神化之事。唯聖人能知之。非思慮所及也。○謂鹹至月來○鹹卦初四易位成既濟。故云初往之四。四與五皆體離。故與五成離。離爲日。初往之四。二體坎。故與二成坎。坎爲月。此上虞義也。三日月出震在庚。八日兌見丁。皆於暮見之。日暮而月生。故日往則月來也。○初變至日來○初變之四有坎象。坎爲月。故月往。四變之初有離象。離爲日。故日來。此上虞義也。月三五而闕。故月往謂巽。參同契曰。十六轉受統。巽辛見平明。艮直於丙南。下弦二十三。平明謂旦。故十六日巽退辛。二十三日艮消丙。皆在旦也。坎陽離陰。坎月離日。震出庚。兌見丁。乾盈甲爲七八。巽退辛。艮消丙。坤滅乙爲九六。一月之往來亦如歲也。○一往至生焉○一往一來曰推。何休說也。上雲往來。此雲相推。故知一往一來曰推也。參同契曰。七八數十五。九六亦相應。四者合三十。陽氣索滅藏。是言一月之數。周語曰。天六地五數之常也。三統曆曰。夫五六者天地之中合而民所受生。故日有六甲。辰有五子。十一而天地之道畢。言終而復始。參同契又云。坤乙三十日。東北喪其朋。節盡相禪與。繼體復生明。所謂終而復始也。十一即五六。五六三十而月一周天。故云天地之道畢。禮運曰。播五行於四時和而後月生也。是以三五而盈。三五而闕。謂日月戰天地。雜保太和。陰陽合德之時。故云和而後月生。虞氏謂既濟體兩離坎象者。謂初往之四成既濟。既濟當望。有兩離坎象。日月雙明。故明生。義亦通也。○乾爲至暑來○此虞義也。○陰詘至寒來○此虞義也。○消息至歲成○虞上注云。陰息陽消從遘至否。陰詘陽信從復至泰。此言寒暑往來。故止據內卦。其坤消乾當從遘至剝。乾息坤當從復至夬。乾鑿度曰。乾坤二卦十二爻而期一歲。乾息坤消。故消息十二爻而期一歲。孟喜章句曰。自冬至初中孚用事。一月之筴九六七八。是爲三十而卦以地六。候以天五。五六相承。消息一變十有十二變而歲復初。是其義也。孟唯以五六爲天五地六。非漢法。疑唐時僧一行之徒飾成之。學者所當審也。○利和至生焉○利和。子夏義也。陰消陽從遘。陽息陰從復。故詘信謂復遘時也。復遘乾坤之初。故云元也。息初至二乾坤交。故云相感亨也。鹹感象以下虞義也。鹹。感也。故相感天地。感而萬物化生。聖人感人心而天下和平者。案。虞彖傳注云。乾爲聖人。初四易位成既濟。坎爲心爲平。故聖人感人心而天下和平。既濟六爻皆正。故各正性命。六爻皆應。故保合太和。剛柔正而位當。故利貞。是言鹹初四易位成既濟之事也。○遘初至信也○說卦曰。巽爲雞。九家易雲。應八風也。二九十八主風。大戴禮易本命曰。二九十八。八主風。風主蟲。故蟲八日而化。王充論衡曰。夫蟲。風氣所生。倉頡知之。故凡蟲爲風之字取氣於風。故八日而化生。遘內體巽。故遘初體巽。巽爲風。風主蟲。故巽蟲爲尺蠖。說文雲。尺蠖。詘信蟲也。方言云。蠀謂之尺蠖。郭注云。即踧二。音蠖。烏郭反。又呼步屈。尺蠖先詘而後信。故云尺蠖之詘。復時剛反。震在上。巽在下。故詘遘時。巽在上。故信也。巽爲進退。似尺蠖之詘信。故尺蠖之詘以求信也。○蟄潛至身也○此虞義也。月令孟春曰。其蟲鱗。鄭氏謂龍虵之屬。又曰蟄蟲始振。則十一月時龍虵皆蟄。至正月而始振也。說文曰。蟄。藏也。文言曰。潛龍勿用。陽氣潛藏。龍亦得稱藏。今言龍潛而蛇藏者。說卦曰。坤以藏之。繫上曰。藏諸用謂巽。陽藏室故陽言潛。陰言藏也。巽四月卦值巳。故陰息初。巽爲虵。震爲龍。故陽息初。震爲龍。坤成於亥。故十月坤成。陽息於子。故十一月復生。復時震潛初。巽又伏震下。故遘巽在下。龍虵俱蟄之時也。遘初爲坤。故初坤爲身。陽爲存。故龍虵之蟄以存身也。○陽稱至用也○此姚信義也。乾純粹精。故陽稱精。周書曰。地道曰義。乾鑿度曰。地靜而理曰義。故陰爲義。巽爲入。入在初。謂中孚鹹時也。初爲深。陰陽不測之謂神。故云陰陽在初。深不可測。故謂之神也。六日七分中孚至復。鹹至遘。故變爲遘復。坤爲致爲用。故坤初爲致用。據時鹹至遘。故專言致用也。○乾爲至德高○此虞九家義也。鹹至遘六日七分。故云陰道用事。謂遘時也。乾鑿度曰。物有始有壯有究。坤消至上。故陰升上究戌亥乾之都。故乾伏坤中。繫上曰默而成。九家雲。謂陰陽相處。故知安身默處也。繫上又云。夫易聖人所以崇德而廣業。知崇體卑。崇效天。卑法地。陽伏坤中。坤爲體。故體卑。滅出復震。故德高。此因遘初消乾而究言之也。○此謂至知也○尺蠖之詘以下皆申明中孚鹹之義。故知此者謂中孚鹹也。知者知此而已。而又非思慮所及。過此以往變爲遘復。乾坤致用。天何言哉。四時行焉。百物生焉。故未能有知也。○以坤至之盛○此虞義也。乾爲神。故以坤變乾謂之窮神。坤爲化。故以乾通坤謂之知化。變爲遘復。富有日新。盛德大業皆於此出。陽統陰功。故止言盛德也。易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻兇子曰非所困而困焉名必辱。注。困本鹹。鹹三入宮。以陽之陰。則二制坤。故以次鹹爲四所困。四失位惡人。故非所困而困焉。陽稱名。陰爲辱。以陽之陰下。故名必辱。非所據而據焉身必危。注。謂據二。二失位。故非所據而據焉。二變時。坤爲身。二折坤體。故身必危。既辱且危死其將至妻其可得見邪。注。三隱坤中。坤爲死。兌爲妻。三上無應。故死其將至。妻其可得見邪。疏。困本至必辱○此虞義也。虞注困卦謂否二之上。今雲困本鹹者。此承鹹來。據爻變所值之卦也。鹹下體艮。艮爲宮。鹹三之二入艮宮。三陽爻而居二陰位。故云以陽之陰。三之二成坎制坤。制猶折也。古文通。論語。子曰。片言可以折獄者。鄭氏注云。魯讀折爲制是也。鹹三之二爲困。故以次。鹹三之二爲四所困。四以陽居陰爲失位。虞氏以四爲惡人。故云四失位。惡人鹹三得位。非四所困。今之二失位。故非所困而困焉。陽成於三爲成名。故陽稱名。陰賤故爲辱。三之二。故以陽之陰下。名必辱也。○謂據至必危○此虞義也。陽據陰。陰承陽。易之大義也。三二失位。三以陰據陽。故非所據而據焉。二變入宮爲萃。萃下體坤。坤爲身。二困時折坤體。故身必危也。○三隱至見邪○二變入宮。三隱坤中。坤喪於乙爲既死霸。故爲死。兌少女爲艮妻。三上俱陰。兩陰無應。故死其將至。妻其可得見邪。陸績謂三從困辱之家。變之大過爲棺槨。死喪之象。故死其將至。妻不可得而見。義亦通也。易曰公用射隼於高墉之上獲之無不利子曰隼者禽也。注。離爲隼。故稱禽。言其行野容如禽獸焉。弓矢者器也。注。離爲矢。坎爲弓。坤爲器。射之者人也。注。人。賢人也。謂乾三伏陽出而成乾。故曰射之者人。人則公。三應上。故上令三出而射隼也。君子藏器於身待時而動何不利之有。注。三伏陽爲君子。二變時。坤爲身爲藏器。謂藏弓矢以待射隼。艮爲待爲時。三待五來之二。弓張矢發動出成乾貫隼入大過死。兩坎象壞。故何不利之有。傳曰。以解悖。三陰小人乘君子器。故上觀三出射去隼也。動而不栝是以出而有獲語成器而動者也。注。不讀曰拊。古柎不同字。故誤作不。拊栝猶省栝也。震爲語。乾五之坤二成坎弓離矢動以貫隼。故語成器而動者也。疏。離爲至獸焉○此虞義也。釋鳥曰。二足而羽謂之禽。故曰隼者禽也。繫上曰。野容悔淫。謂解三也。管子曰。道路無行禽三有鳥獸行。故云其行野容。如禽獸焉。○離爲至爲器○此虞義也。射禮有射器。謂弓矢決拾旌於籌楅豐。故曰弓矢者器也。○人賢至隼也○此虞義也。乾爲賢人。故曰人賢人也。六三匪人。故曰禽下有伏陽出而成乾。謂與二成乾。乾爲人。故曰射之者人。三爲三公而與上應。故云人則公。三應上。上令三射隼也。○三伏至隼也○此虞義也。三伏陽。陽爲君子。二變成坤。坤以藏之在地成形。形乃謂之器。故云二變時坤爲身爲藏器。艮爲待爲時。爻以時而動。故待時而動。五失位當之二。故三待五來之二。二上之五。三發得正。與五成乾體大過。棺槨死象。卦本有兩坎。五來之二。三出成乾。故兩坎象壞。坎爲悖。故以解悖。乾鑿度曰。二陰之精射三陽當卦。是埽知陰陽動出皆爲射也。○不讀至者也○詩常棣曰。鄂不韡韡。鄭氏讀不爲拊。柎與拊相似。故誤爲不。括本作栝。說文曰。矢栝築弦處。禮記緇衣引太甲曰。若虞機張往省栝於厥度則釋。鄭氏注云。弩已張。從機間視栝與所射參相得乃後釋弦發矢。故云拊栝。猶省栝也。震爲語以下。虞義也。子曰小人不恥不仁不畏不義。注。謂否也。以坤滅乾爲不仁不義。坤爲恥爲義。乾爲仁爲畏者也。不見利不動不威不徵。注。否乾爲威爲利。巽爲近利。謂否五之初成噬嗑市。離日見乾爲見利。震爲動故不見利不動。五之初以乾威坤。故不威不徵。震爲徵也。小徵而大誡此小人之福也。注。艮爲小乾爲大。五下威初。坤殺不行。震懼虩虩。故小徵大誡。坤爲小人。乾爲福。以陽下陰。民說無疆。故小人之福也。易曰屨校滅止無咎此之謂也。疏。謂否至者也○此以下皆虞義也。噬嗑否五之初。否小人道長。故小人謂否也。否消卦。故以坤滅乾爲不仁不義。坤辱爲恥。畏與威通。乾爲威。故爲畏也。○否乾至徵也○乾爲君。君道威嚴。故爲威。利。四德之一。乾以美利利天下。故爲利。巽近利市三倍。利者義之和。後世不以義爲利而以利爲利。否坤小人之見利巽之近利市三倍皆以利爲利者也。神農日中爲市。取諸噬嗑。故成噬嗑市。離爲日。相見乎離。乾五之初外體離。故離日見乾爲見利。說卦曰。震動也。動萬物者莫疾乎雷。故震爲動。樂緯動聲儀曰。風雨動魚龍。仁義動君子。財色動小人。故不見利不動。俗本動作勸。非也。徵。古文懲。震恐懼虩虩。故爲懲也。○艮爲至福也○艮爲少男。故爲小。陽稱大。故乾爲大。五之初體震。故坤殺不行。坤爲虎刑。春生秋殺。故坤爲殺。震來虩虩。又恐懼修省。故震懼虩虩。否五之初巽象半見。有益象。故以陽下陰民說無疆。震恐懼致福。故小人之福也。善不積不足以成名惡不積不足以滅身。注。乾爲積善。陽稱名。坤爲積。惡爲身。以乾滅坤。故滅身者也。小人以小善爲無益而弗爲也以小惡爲無傷而弗去也。注。小善謂復初。小惡謂遘初。故惡積而不可揜辠大而不可解。注。謂陰息遘至。子弒其父。故惡積而不可揜。息成否。以臣弒君。故辠大而不可解。易曰何校滅耳兇。疏。乾爲至者也○此以下皆虞義也。噬嗑自否來。否陰消陽。弒父弒君。噬嗑明罰敕法之家。五來滅初。小徵大誡。所以絶惡於未萌而起教於微眇。上六迷復。辠大惡積。故發其義於上九爻也。乾爲善。自一乾以至三乾成。故爲積善。初不成名。陽立於三。故成名也。坤爲惡。坤初消乾成及否。故爲積惡。坤消至上。窮上反下。乾來滅坤。故滅身者也。○小善至遘初○陽始見尚小。故小善謂復初。遘初消陽。故小惡謂遘初。易大傳逸篇曰。正其本。萬事理。君子慎始。差以毫釐。謬以千里。小善弗爲。小惡弗去。由辨之不早辨也。○謂陰至可解○陰生亦稱息。息遘至。艮子弒父。其初難知。息遘及則着矣。誠中形外。故惡積而不可揜也。息成否。坤臣弒君。故辠大而不可解。乾爲君爲父。內體爲父。外體爲君。艮消乾三。坤消乾五。艮子道。坤臣道。故有此象也。子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也。注。否上爲危。坤爲安爲亡爲亂。乾爲治。陽爲存。否泰反其類。故危者安其位。亡者保其存。亂者有其治者也。是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂。注。君子大人謂否五也。安者危之漸。存者亡之機。治者亂之萌。唯君子知之。故不忘也。是以身安而國家可保也。注。坤爲身。謂否反爲泰。君定位於內而臣忠於外。故身安而國家可保也。易曰其亡其亡繫於苞桑。疏。否上至者也○否上爲危。虞義也。上九以陽居陰體乾。亢龍盈不可久故危。文言曰。知進退存亡而不失其正者。其唯聖人乎。荀氏注云。存謂五爲陽位。故知陽爲存。泰反爲否。否反爲泰。故反其類。○君子至忘也○君子大人謂否五。虞義也。九五休否大人吉。故云君子大人謂否五。陸績謂五在否家。雖得中正。常自懼以危亡之事。是不忘之義也。○坤爲至保也○此虞義也。否終則傾。故否反成泰。君定位於內。則國可保。臣忠於外。則家可保也。下系十一爻首鹹。鹹至遘六日七分陰始消陽。陸績謂自此以上皆否陰滅陽之卦。舉之以示慎始之義也。子曰德薄而位尊。注。鼎四也。離九四凶惡小人。故德薄。四在乾位。故位尊。知少而謀大。注。兌爲少。知乾爲大謀。四在乾體。故謀大。力少而任重。注。五至初體大過。本末弱。故力少。乾爲仁。故任重。以爲己任不亦重乎。尟不及矣。注。尟。少也。及。及於刑。易曰鼎折足覆公餗其刑屋兇言不勝其任也。疏。鼎四至位尊○此以下皆虞義也。鼎四爻辭。故云鼎四也。四體離。離四●如其來如。不孝子●出不容於內。故爲兇惡小人。二至四體乾。乾爲德。繫上曰。天尊地卑。乾坤定矣。虞彼注云。天貴故尊。四在乾位。乾體不正。故德薄而位尊也。○兌爲至謀大○兌爲少女。故爲少。坤爲知。大地親下。故兌爲少知。乾爲大。坎爲謀。本天親上。故乾爲大謀。○五至至重乎○論語曰。仁以爲己任不亦重乎。禮表記曰。子曰。仁之爲器重。舉者莫能勝也。又曰。中心安仁者。天下一人而已矣。大雅曰。德輶如毛。民鮮克舉之。我儀圖之。惟仲山甫舉之。愛莫助之。毛萇詩傳雲。愛。隱也。言隱微之間人莫能助。故大學謂之誠。荀子謂之獨。乾元爲仁隱在初。德輕而莫舉。故曰重也。○尟少至於刑○尟亦作尠。釋詁曰。尠。寡也。郭注云。謂少。故云少也。俗作鮮刑。謂屋中之刑。周禮之屋誅也。義詳鼎卦。子曰知幾其神乎。注。幾謂陽也。陽在復初稱幾。此謂豫四也。惡鼎四折足。故以此次言。豫四知幾而反覆初也。君子上交不諂下交不瀆其知幾乎。注。震爲交爲笑言。笑言。諂也。坎爲瀆。三盱豫上交諂也。上冥豫下交瀆也。二欲四復初得正元吉。故其知幾乎。幾者動之微吉之先見者也。注。陽見初成震。故動之微。復初元吉。吉之先見者也。君子見幾而作不竢終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣。注。小畜離爲見。震爲作。艮待爲竢。故見幾而作不竢終日。坤爲用。終變成離。離爲日。憂悔吝者存乎介。能識小疵。故介如石焉。寧用終日。斷可識矣。君子知微知章知柔知剛萬夫之望。注。微謂初。隱以之顯。故知微知章。柔謂豫。初剛謂豫四。四當之初。故知柔知剛。坤爲萬。震爲夫。四之初以一持萬。乾元用九而天下治。故萬夫之望。疏。幾謂至初也○此虞義也。豫二爻辭二欲四復初。故云此謂豫四。四與初應。鼎四不知幾。故折足。豫四知幾而反初。故以此次言也。○震爲至幾乎○二欲四復初。是不諂也。己得休之。是不瀆也。論語曰。巧言令色足恭。孟子曰。脅肩諂笑。故云笑言諂也。坎爲溝瀆。故爲瀆。三諂上瀆。唯知幾之君子不諂不瀆。復初元吉。四之初得正元吉。故其知幾乎。○陽見至者也○此虞義也。陽見初成震。震爲動。故動之微。初即一也。一即元也。呂氏春秋曰。元者吉之始也。古文一與通。天地。從壺吉。天地。天先而地後。陽稱幾。故幾有吉而無兇。復初九雲。不遠復無祗悔元吉。故吉之先見者也。○小畜至識矣○豫旁通小畜。小畜體離。離爲見。震爲作足。故爲作。釋言曰。竢。待也。艮爲待。故艮待爲竢。俗作俟也。豫體震。小畜體巽。震巽特變。故終變成離。謂變小畜也。○微謂至之望○初尚微。故微謂初。漢書贊曰。司馬遷稱易本隱以之顯。易氣從下生。自微及着。隱以之顯。誠不可揜。故知微知章。豫初陰不正。四陽不正。四之初剛柔相易。各得其正。故知柔知剛。以一持萬。荀子文。復初乾元也。元。一也。一以貫之。故以一持萬。乾元用九成既濟定。故天下治。乃萬夫之望也。子曰顏氏之子其殆庶幾乎。注。幾者。神妙也。顏子知微故殆庶幾。孔子曰。回也其庶幾也。有不善未嘗不知知之未嘗復行也。注。復以自知。謂顏回不遷怒。不貳過。克己復禮。天下歸仁。易曰不遠復無祗悔元吉。疏。幾者至幾也○此以下皆虞義也。上曰知幾其神乎。說卦曰。神也者。妙萬物而爲言者也。故云幾者神妙也。幾者動之微。顏子知幾。故殆庶幾乎。言庶乎知幾微之道也。孔子曰回也其庶幾也者。論語文。今論語無幾字。也作乎。蓋虞所見本異也。○復以至歸仁○卦本純坤。坤積不善。復亨剛反。窮上反下。知不善而反於善。故復以自知。復初乾也。乾知大始。故云知也。顏淵不遷怒不貳過者。論語文。遷怒貳過皆不善之事。中庸曰。子曰回之爲人也擇乎中庸。得一善則拳拳服膺而不失之矣。復之初中也。即一善也。得而守之即是不遷怒不貳過之事。克己復禮天下歸仁者。亦論語文。說文曰。克之象肩也。其義任也。曾子曰。仁以爲己任。詩敬之曰佛時仔肩。毛傳雲。仔肩。克也。鄭箋雲。任也。克己復禮以身任中道。禮中也。孟子曰。湯武反之也。又曰。湯武身之也。反之者。復以自知得善弗失之謂也。春秋昭十二年傳雲。仲尼曰。古也有志克己復禮仁也。則古有是言。天下歸仁爲仁之效也。引之以證顏子知幾之事也。天地萬物化醇。注。謂泰上也。先說否。否反成泰。故不說。泰。天地之元。吉凶未形。故曰。泰初之上成損。天地交。萬物通。故化醇。男女覯精萬物化生。注。艮爲男。兌爲女。故男女覯精。乾爲精。損反成益。萬物出震。故萬物化生。易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也。注。陰陽合德。故致一。疏。謂泰至化醇○泰初之上。故謂泰上。上說否五。故先說否。否反成泰。否泰反其類。故不說泰而說損也。此虞義也。廣雅曰。。元氣也。故云天地之元。說文雲。壹從壺吉聲。又云。●也。從兇從壺。若然天地吉凶藏於內。故未形。魏伯陽以天地爲復之一爻交坤。故參同契曰。易有三百八十四爻。據爻摘符。符謂六十四卦。晦至朔旦震來受符。當斯之際。天地覯其精。日月相撢持。雄陽播玄施。雌陰化黃包。混沌相交接。權輿樹根基。經營養鄞鄂。凝神以成軀。衆夫蹈以出。蝡動莫不由。是言天地合德。萬物化醇化生之義。泰初之上以下。亦虞義也。泰者。通也。泰初之上。乾交於坤。故云天地交萬物通。○艮爲至化生○此虞義也。乾純粹精。故爲精。管子曰。一氣能變曰精。蓋一則精。貳則惑。天地。男女覯精。皆有致一之義。損反益也。故云損反成益。益下體震。故萬物出震也。○陰陽至致一○陰陽合德謂天地雜保太和日月戰之時。陰陽合德一也。一乃化端。故云言致一也。子曰君子安其身而後動。注。謂反損成益。君子益初也。坤爲安身。震爲後動。易其心而後語。注。乾爲易益初體復心。震爲後語。定其交而後求。注。震專爲定爲交。謂剛柔始交。艮爲求。君子修此三者故全也。注。否上之初。損上益下。其道大光。自上下下。民說無疆。故全也。危以動則民不與也。注。謂否上九高而無位。故危。坤民否閉。故不與。懼以語則民不應也。注。否上窮災故懼。上不之初。故民不應。坤爲民。震爲應也。無交而求則民不與也。注。上不交初。故無交。震爲交。莫之與則傷之者至矣。注。上不之初。否消滅乾則體剝傷。故傷之者至矣。易曰莫益之或擊之立心勿恆兇。疏。謂反至後動○此以下皆虞義也。承上損六三來。故云損反成益。益自否來。坤民否閉。上來益初得位。故稱君子益初。修此三者故全也。危以動以下皆指否也。○乾爲至後語○乾謂否。乾益初互復。復其見天地之心。故體復心也。○震專至爲求○說卦曰。震爲專。乾其靜也專。故爲定上之初。故云剛柔始交也。○否上至全也○虞注否上九曰。下反於初成益體震。故後喜。否上之初。有此三者。損上益下以下。益彖傳文。釋全義也。○謂否至不與○否上與乾上同義。故高而無位。孝經曰。高而不危。說文曰。危在高而懼也。上九高而無位。故危。天地不交。故坤民否閉。上九無民。故民不與也。○否上至應也○文言釋乾上九曰。忼龍有悔。窮志災也。否上義同。故懼也。○上不至爲交○上交初以貴下賤大得民上不交初是無交也。故民不與○上不至至矣○益本否卦。故上不之初則否消滅乾消四至五體剝。剝六四雲。剝牀以膚兇。故體剝傷。傷之者至矣。

周易述卷十七 元和惠棟撰

繫辭下傳

子曰乾坤其易之門邪。注。陰陽相易。出入乾坤。故曰門。乾陽物也坤陰物也。注。陽物天。陰物地。陰陽合德而剛柔有體。注。合德謂天地雜保太和日月戰。乾剛以體天。坤柔以體地。以體天地之撰以通神明之德。注。撰。數也。天地之數五十有五。演之爲五十。用之爲四十九。蓍者幽贊於神明而生。故以體天地之撰。以通神明之德。其稱名也雜而不。注。名謂卦名。陰陽雖錯而卦象各有次第。不相踰。於稽其類其衰世之意邪。注。於。嗟也。稽。考也。類者雜之反也。三稱盛德。上稱末世。乾終上九。動則入坤。坤爲亂。震爲世。陽出復震。入坤出坤。故衰世之意邪。夫易章往而察來而微顯闡幽開而當名。注。神以知來。知以藏往。微者顯之。謂從覆成乾。是察來也。闡者幽之謂。從遘之坤。是章往也。陽息出初。故開而當名。辯物正言斷辭則備矣。注。復小而辯於物。故辯物。震爲言。正陽在下。初帥其辭。故正言繫辭焉以斷其吉凶。故斷辭。原始要終。故備矣。其稱名也小。注。謂乾坤與六子俱名八卦而小成。故小。其取類也大。注。謂乾陽也爲天爲父。觸類而長之。故大。其旨遠其辭文。注。遠謂乾。文謂坤。其言曲而中其事而隱。注。曲。詘。。直。中。得也。陽曲初震爲言。故其言曲而中。坤爲事。隱未見。故而隱也。因貳以濟民行以明失得之報。注。貳當爲弍。謂乾與坤也。坤爲民。乾爲行。行得則乾報以吉。行失則坤報以兇也。疏。陰陽至曰門○此虞義也。以陰易陽。以陽易陰。故云陰陽相易。陽息震爲出。陰消巽爲入。故云出入乾坤。門所以出入者。故云易之門也。○陽物至物地○此荀義也。謂純乾純坤時也。○合德至體地○此虞義也。文言曰。夫玄黃者天地之雜也。謂乾坤合居也。乾彖傳曰。乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。六爻皆正爲各正性命。六爻皆應爲保合太和。應亦有合義也。坎月離日。三十日一會於壬。虞注師彖傳曰。以離日坎月戰陰陽。是日月戰也。皆陰陽合德之事。乾剛坤柔。乾天坤地。言陰陽同處則合德。分之則剛柔各有體也。○撰數至之德○撰數。九家義也。天地之數五十有五而五爲虛。故演之爲五十。大衍之數五十而一不用。故用之爲四十九。是體天地之撰也。所用四十九蓍也。蓍者聖人幽贊於神明而生。用以作易者。是通神明之德也。但陰陽合德之時。聖人探嘖索隱。幽贊於神明。於是取天地之數。演之爲五十。用四十有九以作易。蓍以七也。卦以八也。爻以九六也。故以體天地之撰。以通神明之德也。○名謂至踰○此九家義也。周禮太卜三易。其經卦皆八。其別皆六十四。名謂六十四卦之名。故云名謂卦名。虞注下傳六爻相雜雲。陰陽錯居曰雜。六十四卦陰陽雖錯。各有次序。如屯坎二之初。蒙艮之二。此之卦之次序也。如中孚爲十一月。升爲十二月。此卦氣之次序也。如復爲乾世。遘爲坤世。此八宮之次序也。如上篇天道。下篇人事。此二篇之次序也。故云卦象各有次第。不相踰也。○于嗟至意邪○上雲雜而不是類也。荀子曰以類行雜。故云類者雜之反也。三稱盛德已下。虞義也。乾爲積德。陽成於三。故三稱盛德。上爲末。故上稱末世。乾盈動傾。故乾終上九。動則入坤。坤反君道。故爲亂。震繼世。故爲世。乾終上九爲入。坤陽出復震爲出坤。神農氏繼庖犧而作者。神農氏衰而黃帝作。少昊氏衰而顓頊作。高辛氏衰而堯舜作。黃帝堯舜通其變。使民不倦。易窮則變。通則久。入坤出坤。以類行雜。皆承衰世之後。窮變通久。易之道也。故云其衰世之意邪。○神以至當名○此虞義也。乾神知來。坤知藏往。復初爲微。至三成乾。隱以之顯。故曰微者顯之。以乾照坤。故謂從覆成乾。是察來也。倉頡篇曰。闡。開也。幽。隱也。幽者闡之反。呂氏春秋曰。隱則勝闡是也。乾終上九動而入坤。故闡者幽之。幽謂坤也。坤消乾自遘。故謂從遘至坤。是章往也。坤終於亥。則乾出於子。故陽息出初。闢戶謂之乾陽稱名。故開而當名也。○復小至備矣○辯。別也。陽出復。初尚小。始於坤別。故復小而辯於物。震爲言。乾鑿度曰。坤變初六復正陽在下爲聖人。初帥其辭。下傳文。帥亦正也。故云正言。繫辭焉所以告也。定之以吉凶。所以斷也。故斷辭。以乾原始。以坤要終。故備矣。○謂乾至故小○此虞義也。庖犧觀變於陰陽而立卦。乾坤各三爻。共有六爻。陽變成震。坎艮陰變成巽離兌。六爻三變。三六十八。十有八變而成。卦名成於三。故名八卦而小成。三微成着。三着成體之時。故小也。○謂乾至故大○此虞義也。庖犧引信三才兼而兩之爲六畫。三才謂乾三爻。故乾爲天爲父。觸。動也。謂六畫以成六十四卦。故觸類而長之。陽稱大。爲天爲父。故大也。○遠謂至謂坤○此虞義也。○曲詘至隱也○此虞義也。曲詘同義。故云曲詘。下傳雲。失其守者其辭詘。虞彼注云。巽詰詘。陽在初守巽。初陽入伏陰下。故其辭詘。若然。陽曲初亦謂陽伏巽下也。三倉曰。中得也。周禮師氏雲。掌國中失之事。注云。故書中爲得。杜子春雲。當爲得。記君得失。史記封禪書。康後與王不相中。周勃傳。勃子勝尚公主。不相中。皆訓爲得。呂氏春秋曰。禹爲司空以中帝心。高誘注云。中猶得是中得同義。故云中得也。陽爲得。震初得位。又爲言。故其言曲而中。樂記曰。直而慈愛。故爲直。直謂陽也。巽初坤也。坤爲事。初隱未見。巽稱而隱。故其事而隱也。○貳當至兇也○此鄭虞義也。貳從弍。弍爲古文二。故云貳當爲弍。大極分而爲二。故弍謂乾與坤也。坤爲民。天行健。故乾爲行。失謂坤。得謂乾。乾吉坤兇。故行得則乾報以吉。行失則坤報以兇也。

易之興也其於中古乎。注。中古謂文王。作易者其有憂患乎。注。文王蒙大難而演易。故作易者其有憂患乎。傳曰作者之謂聖。是故履德之基也。注。履二幽人之貞。中不自亂。四履虎尾虩虩終吉。故德之基。春秋傳曰。郄子無基。凡言德皆陽爻。嗛德之柄也。注。坤爲柄。乾上降三。天道下濟。故德之柄。復德之本也。注。復初乾之元。中行獨復。故德之本。恆德之固也。注。立不易方。故德之固。損德之修也。注。懲忿窒欲所以修德。益德之裕也。注。見善則遷。有過則改。德之優裕者也。困德之辯也。注。辯。別也。遭困之時。君子小人之德於是別也。井德之地也。注。改邑不改井。故德之地。巽德之制也。注。君子制義。故德之制。履和而至。注。嗛與履通。嗛坤柔和。故履和而至。嗛尊而光。注。九三升五。故尊而光。復小而辯於物。注。復初小善。故云小。辯之早。故辯於物。恆雜而不厭。注。乾初之四。坤四之初。故雜。震巽特變。震究爲蕃鮮。巽究爲躁卦。故不厭。損先難而後易。注。損初之上失正。故先難。終反成益。得位於初。故後易。易其心而後語。益長裕而不設。注。巽爲長。益德之裕。故長裕。設。大也。考工記曰。中其莖設其後。坤三進之乾。乾上之坤初。遷善改過。陰稱小。上之初體復小。故不設。困窮而通。注。陽窮否上變之坤二成坎。坎爲通。故困窮而通。井居其所而遷。注。井。德之地。故居其所能遷其施。故遷也。巽稱而隱。注。巽德之制。故稱。巽陽隱初。故隱。履以和行。注。禮之用。和爲貴。嗛震爲行。故以和行。嗛以制禮。注。陰稱禮。旁通履。履者禮也。九三升五。以一陽制五陰。萬民服。故以制禮。復以自知。注。有不善未嘗不知。故自知也。恆以一德。注。一謂初。終變成益。從一而終。故以一德。損以遠害。注。坤爲害。泰以初止坤上。故遠害。乾爲遠。益以興利。注。震爲興。乾爲利。上之初利用大作耒耨之利。故以興利。困以寡怨。注。坤爲怨。否弒父與君。乾來上折坤二。故寡怨。坎水性通。故不怨也。井以辯義。注。坤爲義。以乾別坤。故辯義也。巽以行權。注。巽制義。故行權。春秋傳曰。權者反於經。然後有善者也。疏。中古謂文王○漢書藝文志曰。易道深矣。人更三聖。世歴三古。孟康雲。伏羲爲上古。文王爲中古。孔子爲下古。故云中古謂文王。若虞氏之義以爲文王書經系庖犧於乾五。乾爲古。五在乾中。故興於中古。則庖犧以前爲上古。今知不然者。下傳雲。易之興也。其當殷之末世周之盛德邪。當文王與紂之事邪。與此傳皆言易之興。但易有興有廢。庖犧氏沒而易廢。神農氏作而易興。則神農以前爲上古。神農氏沒而易廢。黃帝堯舜氏作而易興。歴夏商周皆然。則文王以前爲中古。春秋之世世衰道微。孔子作十翊而易道復興。則孔子之時爲下古。明夷彖傳雲。內文明而外柔順以蒙大難。文王以之傳。謂作易者其有憂患乎。正謂文王庖犧之時。世尚淳樸。不得以憂患目之。馬氏荀氏鄭氏皆以文王爲中古義當然也。○文王至謂聖○春秋襄三十年傳雲。紂囚文王七年。史記周本紀謂。西伯囚羑里。益易之八卦。漢書司馬遷謂。西伯拘而演周易。尋西伯亦述庖犧之易而云作者。繫上雲。庖犧氏沒。神農氏作。神農氏沒。黃帝堯舜氏作。神農黃帝堯舜皆述庖犧之易而亦云作。樂記曰。作者之謂聖。庖犧作易。文王繫辭。今所作二篇是也。聖人制作皆雲作。故亦云作易者也。○履二至陽爻○履通嗛。嗛之坤土爲基。文王幽於羑里。演易明道。文致太平。履之九二失位在坎獄中而不失其常。終免於難。九四變得位履虎尾而虩虩多懼。終行其志。春秋成十三年傳雲。禮。人之乾也。敬。身之基也。郄子無基。言郄錡不敬。故無基。明履爲德之基也。凡言德皆陽爻。虞義也。乾爲德。故凡言德皆陽爻。言此九卦之德皆指陽爻也。○坤爲至之柄○此虞義也。坤爲柄。說卦文。謙從乾來。乾上降坤三。乾爲天。天道下濟。致恭以存其位。故德之柄也。○復初至之本○此虞義也。復之初九乾元也。即太極也。太極爲中。初九爲獨。中行獨復。故德之本。初爲本也。○立不至之固○此虞義也。恆唯九三一爻得正不動。故立不易方。貞固足以乾事。故德之固。○懲忿至修德○此荀義也。懲忿窒欲。損象傳文。虞氏雲。乾陽剛武爲忿。坤陰吝嗇爲欲。損乾之初成兌說。故懲忿。初上據坤艮爲山。故窒慾。懲忿窒欲。修德之事。故德之修。○見善至者也○此荀義也。見善則遷。有過則改。益象傳文。虞氏雲。乾爲善。坤爲過。坤三進之乾四。故見善則遷。乾上之坤初改坤之過。故有過則改。周語曰。佈施優裕。故爲德之優裕。若然。虞注晉初六曰。坤弱曰裕。此以裕爲美德者。韋昭注周語云。裕。緩也。馬融注。蠱六四雲。裕。寛也。文王處憂患之地。長裕不設。獨行自然。故以裕爲美德也。○辯別至別也○此鄭義也。九二困而不失其所。其唯君子。六三困於石據於蒺藜。失其所矣。故云君子小人之德於是別也。○改邑至之地○經曰。改邑不改井。虞彼注云。乾初之五折坤。故改邑。初爲舊井。四應甃之。故不改井。井。法也。下傳雲。井居其所爲不改其井之法。故德之地。坤爲地也。○君子至之制○說文。製作利。雲。裁也。從刀從未。未物成有滋味可裁斷。是製爲裁斷也。成八年傳雲。大國制義。下傳雲。巽稱而隱。又云。巽以行權。是制義之事。故德之制。○嗛與至而至○此虞義也。嗛與履旁通。嗛體坤。坤至柔。又爲和順。故嗛坤柔和。坤爲至。故履和而至。○九三至而光○嗛彖傳雲。嗛尊而光。謂三升五尊位故尊而光也。○復初至於物○上傳曰。小人以小善爲無益而弗爲也。虞彼注云。小善謂復初。故云復初。小善故云小。乾陽物。爲善辨之早。坤陰物。爲不善由辨之不早辨也。有不善未嘗不知。辨之早。故辨於物也。○乾初至不厭○恆自泰來。故云乾初之四。坤四之初。虞下注雲。陰陽錯居稱雜。故云雜也。震雷巽風。故特變震究爲巽。巽爲白。故爲蕃鮮。巽究爲震。震爲決躁。故爲躁卦。是不厭之義也。○損初至後語○此虞義也。損泰初之上。以陽居陰失正。故先難。損極則益。故終反成益。益初得正。故後易。易其心而後語。上傳文。虞彼注云。乾爲易。益初體復心震爲後語也。○巽爲至不設○設。大也。至設其後。鄭義也。考工記桃氏曰。中其莖設其後。鄭彼注云。從中以郄稍大之也。從大則於把易制。知設訓爲大。坤三進之。乾爲遷善。乾上之坤。初爲改過。初至四體復象陽息復時尚小。故不設。○陽窮至而通○此虞義也。困否二之上否時。陽窮於上。故變之坤二。彼經雲。困亨。否上之二體坎。乾坤交。故窮而通也。○井德至遷也○改邑不改井。故德之地居其所不遷也。井養不窮。是遷其施也。○巽德至故隱○孟子曰。權然後知輕重。趙岐注云。權。銓衡也。所以稱輕重。巽。德之制。故爲稱也。乾伏巽初。龍德而隱。故爲隱也。○禮之至和行○此虞義也。禮之用和爲貴。論語文。履者。禮也。論語又云。有所不行。知和而和。不以禮節之。亦不行也。履以和行。謂以禮節之而行也。履旁通嗛。嗛震爲行。故以和行也。○陰稱至制禮○此虞義也。坤陰爲禮。樂記曰。大樂必易。大禮必簡。又云。樂由天作。禮以地制。故云陰稱禮也。○有不至知也○此虞義也。○一謂至一德○此虞義也。恆六五傳曰。從一而終。虞彼注云。一謂初。終變成益。以巽應初震。故從而終。恆德之固。故一德也。○坤爲至爲遠○此虞義也。坤陰爲害。泰初之上體艮。艮爲止。故以初止坤上。以乾止坤。乾爲遠。故遠害也。○震爲至興利○震起爲興。否上之初。初九利用爲大作。虞彼注云。大作謂耕播耒耨之利。萬民以濟。故興利也。○坤爲至怨也○此虞義也。坤陰爲怨。困自否來。否三弒父與君。乾上之二折坤體。怨黷不作。故寡怨。上之坤體坎。坎水性通。困窮而通。故不怨也。○坤爲至義也○此虞義也。坤爲地。地道曰義。故爲義。辨。別也。井自泰來。泰初之五以乾別坤。故辨義也。○巽制至者也○巽德之制。故以制義。巽稱而隱。鄭注月令雲。稱錘曰權。故以行權。權者反於經然後有善者也。公羊桓十一年傳文。九家所引以釋行權之義也。

易之爲書也不可遠。注。法象在內。故不遠。爲道也婁遷。注。遷。徙也。日月周流。上下無常。故婁遷。變動不居周流六虛。注。變。易。動。行。六虛。六位也。日月周流。終則復始。故周流六虛謂甲子之旬辰巳虛。坎戊爲月。離己爲日。入在中宮。其處空虛。故稱六虛。五甲如次者也。上下無常剛柔相易。注。上謂乾二坤初及三也。下謂坤五乾四及上也。相易謂二與五。初與四。三與上。乾剛坤柔相易得位也。不可爲典要唯變所適。注。典要。道也。上下無常。故不可爲典要。適乾爲晝。適坤爲夜。其出入以度外內使知懼。注。出乾爲外。入坤爲內。日行一度。故出入以度。出陽知生。入陰懼死。故使知懼也。又明於憂患與故。注。神以知來。故明憂患。知以藏往。故知事故。無有師保如臨父母。注。陰陽之初。萬物之始。故無有師保。乾爲父。坤爲母。乾坤之元。故如臨父母。初帥其辭而揆其方。注。初。始下也。帥。正也。謂修辭立誠。方謂坤也。以乾通坤。故初帥其辭而揆其方。既有典常苟非其人道不虛行。注。其出入以度。故有典常。曲禮曰。假尒泰龜有常假尒泰筮有常。今文尚書曰。假尒元龜網敢知吉。是無典常也。苟。誠也。其人謂乾爲賢人。神而明之。存乎其人。不言而信。存乎德行。中庸曰。待其人而後行。故不虛行也。疏。法象至不遠○法象在內故不遠。大戴禮文王官人文。法象莫大乎天地。成象之謂乾。效法之謂坤。易麗乾藏坤。故不遠。○遷徙至婁遷○此虞義也。遷徙。釋詁文。日月謂坎離。坎離爲乾坤二用。周流行於六位之中。故婁遷也。○變易至者也○此虞義也。六虛謂六爻之位。故云六位也。參同契曰。日合五行精。月受六律紀。五六三十度。度竟復更始。故云日月周流終而復始。六位謂之六虛者。六甲孤虛法也。天有六甲。地有五子。日辰不全。故有孤虛。裴駰曰。甲子旬中無戌亥。戌亥爲孤。辰巳爲虛。坎納戊。離納己。參同契曰。天地設位而易行乎其中矣。易謂坎離。坎離者。乾坤二用。二用無爻位。周流行六虛。往來既不定。上下亦無常。幽潛淪匿。變化於中。包囊萬物。爲道紀綱。以無制有。器用者空。故推消息坎離滅亡。又云坎戊月精。離己日光。日月爲易。剛柔相當。土王四季。羅絡始終。青赤黑白。各居一方。皆稟中宮戊己之功。故云入在中宮。其處空虛。故稱六虛也。五甲如次者。謂甲戌旬中無申酉。申酉爲孤。寅卯爲虛。甲申旬中無午未。午未爲孤。子醜爲虛。甲午旬中無辰巳。辰巳爲孤。戌亥爲虛。甲辰旬中無寅卯。寅卯爲孤。申酉爲虛。甲寅旬中無子醜。子醜爲孤。午未爲虛。故云五甲如次者也。○上謂至位也○上言坎離周流於六虛。此兼言六爻升降易位之事。乾二居坤五。坤初居乾四。坤三居乾上。故上謂乾二坤初及三也。或如嗛大壯之三四升坤五。或如需之上六舉坎以降陽。故無常也。乾二坤五。二五相易也。乾初坤四。初四相易也。乾上坤三。三上相易也。故云相易謂二與五初與四三與上也。或有二爻相比而相易。或有爻變受成而相易也。乾剛坤柔。以剛易柔。以柔易剛。各得其位。故剛柔相易也。○典要至爲夜○此虞義也。釋言曰。典。經也。下傳雲。既有典常。故云典要道也。其爲道也婁遷。故不可爲典要。鄭注大學雲。之。適也。如乾五動是乾之大有也。坤五動是坤之比也。又震巽特變。如豫終變成小畜。恆終變成益也。故云唯變所適。剛柔者晝夜之道。故云適乾爲晝。適坤爲夜。柔變剛適乾也。剛化柔適坤也。○出乾至懼也○此虞義也。三日出震爲出乾。十六日退巽爲入坤。以出入爲外內也。日一日一夜而週一度。乾爲日。坤爲夜。出乾入坤。故出入以度。陽主生。陰主死。故出陽知生。入陰懼死。知生懼死。辨之早也。○神以至事故○此虞義也。聖人以此先心。故神以知來。先知吉凶。興利遠害。故明憂患。故謂往故。坤智藏往。故知事故。○陰陽至父母○師保生成皆後起之事。陰陽之初。萬物之始。故無有師保。物之始生。受之以蒙。乃有師保也。乾坤之元。中孚鹹時也。中孚至復。鹹至遘。隱以之顯。乾坤致用。故如臨父母。戒慎恐懼之時也。○初始至其方○此虞義也。初始謂初九也。陽在下。故云下也。正陽在下。故初帥其辭。息至二當升五。二陽不正。故修辭立誠。二本陰位。故以乾通坤。乾當居坤。初三五之位。故揆其方也。○其出至行也○此虞義也。日行一度。度有經常。故有典常。曲禮雲者。證易之有常也。今文尚書者。伏生尚書西伯黎文。今作格人。俗儒改假爲格。訛尒爲人。失其義矣。神以知來。故吉凶可知。網敢知吉。是無典常也。郭璞三倉解詁曰。苟。誠也。九二升坤五。故爲賢人。聖人幽贊於神明而生蓍。故神而明之。存乎其人。信在言前。故不言而信。易簡之善配至德。故存乎德行。中庸雲者。證非其人則既濟之功不行也。

易之爲書也原始要終以爲質也。注。質。本也。以乾原始。以坤要終。謂原始及終以知死生之說。六爻相雜唯其時物也。注。陰陽錯居稱雜。時陽則陽。時陰則陰。故唯其時物。乾陽物。坤陰物。其初難知其上易知本末也。注。本末。初上也。初尚微。故難知。爻象動內。吉凶見外。故易知。初辭儗之卒成之終。注。初帥其辭。儗之而後言。故初辭儗之。卦成於上。上爲終。故卒成之終。若夫雜物撰德辯是與非則非其中爻不備。注。撰德謂乾。辯。別也。是謂陽非謂陰也。中。正也。乾六爻二四上匪正。坤六爻初三五匪正。故非其中爻不備。道有變動。故曰爻也。噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣。注。存亡吉凶。所謂要終者也。居。辭也。彖辭。卦辭。卦辭觕舉六爻之義。故思過半矣。二與四同功而異位。注。乾五爲功。二應五。四承五。故同功。二爲大夫。四爲諸侯。故異位。其善不同二多譽四多懼近也。注。乾爲善。二正應五故多譽。四近承五故多懼。傳曰。近而不相得則兇。柔之爲道不利遠者其要無咎其用柔中也。注。柔當承剛。故不利遠。傳曰。困蒙之吝。獨遠實也。柔中謂六二。三與五同功而異位。注。三有佐五之功。故同功。三爲三公。五爲天子。故異位。三多兇五多功貴賤之等也。注。三過中。故多兇。功歸於五。故五多功。五貴三賤。爻有等。故云貴賤之等。其柔危其剛勝邪。注。謂三勝稱也。疏。質本至之說○此虞義也。廣雅曰。素。本也。質素同義。故云質本也。乾元萬物資始。故以乾原始。坤用六以大終。故以坤要終。原始及終。以知死生之說。上系文。乾知生。坤知死。故原始及終以知死生之說。說讀爲舍也。○陰陽至陰物○此虞義也。六爻陰陽錯居。故云雜。爻之變化有時。故云時陽則陽時陰則陰。乾陽物坤陰物。上傳文。○本末至易知○大過彖傳曰。棟橈本末弱也。謂初上二爻。故知本末謂初上也。天道三微而成着。故初尚微。吉凶未定。故難知也。爻象動內吉凶見外。上傳文。內謂初。外謂上。爻至上而吉凶始見。故易知也。○初帥至之終○初稱儗。儗之而後言。儗者未定之辭。故初辭儗之。一卦吉凶存亡之義至上而具。故卦成於上。上者一卦之終。故卒成之終。○撰德至爻也○此虞義也。承上六爻相雜來。雜物即六爻相雜。唯其時物是也。乾爲德。故撰德謂乾。鄭氏曰。撰。算也。是非猶善惡。故是謂陽非謂陰也。六爻不皆中。故中謂正也。乾六爻二四上失位。故非正。坤六爻初三五失位。故非正。乾鑿度曰。陰陽失位皆爲不正。鄭彼注云。初六陰不正。九二陽不正是也。若然。乾二居坤五。乾四居坤初。乾上居坤三。坤五居乾二。坤初居乾四。坤三居乾上則六爻得位成兩既濟。天地人之道備。故非其中則爻辭不備也。道有變動故曰爻。下傳文。○存亡至半矣○此申要終之義也。居音基。居辭。鄭王肅義也。陽爲存。陰爲亡。乾爲吉。坤爲兇。乾吉則存。坤兇則亡。知存知亡。故居可知矣。彖辭卦辭。馬義也。卦辭觕舉一卦六爻之義。言不一一舉。故云觕舉。如屯卦辭。不利有攸往利建侯謂初也。蒙卦辭。匪我求童蒙童蒙求我。我謂二。童蒙謂五。初筮告再三瀆瀆則不告。初筮謂初。再三謂三四。屯重既濟以初九爲一卦之主。故止舉一爻。蒙則兼舉五爻。故云思過半矣。他卦卦辭皆放此。○乾五至異位○此下陳二四三五爻之義。亦所謂要終者也。六爻以二五爲中和。卦二五兩爻又以五爻爲主。乾五爲功。故凡言功皆指五。或以二四同在陰位。三五同在陽位。故同功。非易之例也。二爲大夫四爲諸侯。乾鑿度文。言二四皆有承五之功而位則異也。○乾爲至則兇○乾爲善。亦謂五也。二四皆承五。二居中而應五。故多譽。四不中而近五。故多懼。凡卦相比而不相害則吉。近而不相得則兇。故引下傳以爲證也。○柔當至六二○此申二多譽之義。柔利承陽。遠則不利。蒙六四之吝遠於陽也。二遠於五。所以多譽而無咎者。以其用柔居中而應五也。其要者亦要終之義也。○三有至異位○功者五之功而三佐之。故同功。三爲三公五爲天子。亦乾鑿度文。○三過至之等○揚雄論乾六爻之義雲。過中則惕。三過中。故多兇也。六爻之功皆歸於五。故五多功。易之例陽貴陰賤。今三陽而稱賤者。三多兇。陽吉陰兇。故謂之賤。且三對五言不得雲貴。繫上雲。卑高以陳貴賤位矣。又云。列貴賤者存乎位。又云。崇高莫大乎富貴。貴皆謂五。故五在三不得言貴也。若據陰爻亦得言貴。屯初九傳雲。以貴下賤大得民是也。若爻不善亦不得言貴。頤初九傳雲。觀我朵頤亦不足貴是也。爻有等。下傳文。乾爲善。三多兇。故不言其善也。○謂三勝稱也○下傳雲。其辭危。虞彼注云。危謂三。故知其柔其剛皆謂三也。勝稱同物。故云勝稱也。上雲。非其中爻不備。故此傳論二爻之義雲。其要無咎其用柔中也。論三爻之義雲。其柔危。其剛勝邪。以陽居陽故稱也。

易之爲書也廣大悉備。注。有天地人之道。故悉備。以言乎天地之間則備矣。有天道焉有人道焉有地道焉。注。道謂陰陽剛柔仁義之道。所謂性命之理也。兼三才而兩之故六。注。參天兩地爲六畫。故六也。六者非它也三才之道也。注。六爻之動。三極之道。故三才之道也。道有變動故曰爻。注。爻也者。效天下之動者也。爻有等故曰物。注。聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮。故爻有等。乾陽物坤陰物。故爲物。物相雜故曰文。注。純乾純坤之時未有文章。陽物入坤。陰物入乾。更相雜成六十四卦。乃有文章。故曰文。文不當故吉凶生焉。注。不當謂不當位。當則生吉。不當則生兇。故吉凶生也。疏。有天至備矣○繫上曰。夫易廣矣大矣。荀彼注云。以陰易陽謂之廣。以陽易陰謂之大。下雲以言乎天地之間則備矣。天。天道也。地。地道也。天地之間。人道也。大衍之數備三才。故廣大悉備也。○道謂至理也○說卦曰。立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。六者原本於性命。故云性命之理。下雲兼三才而兩之。是順性命之理也。○參天至六也○說卦雲。兼三才而兩之。故易六畫而成卦。虞彼注云。謂參天兩地。乾坤各三爻而成六畫之數也。○六爻至道也○六爻之動三極之道。上系文。三極謂天地人。即三才。故云三才之道也。○爻也至者也○道即三才之道。爻也者效天下之動者也。上傳文。虞彼注云。動。變也。謂兩三才爲六畫則發揮於剛柔而生爻也。○聖人至爲物○聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮。上系文。道有變動。故曰爻。乾坤交而通。故觀其會通以行其等禮。禮之有降殺。本於爻之有等級。故曰等禮。乾陽物坤陰物。上傳文。言爻之陰陽自乾坤來也。○純乾至曰文○此虞義也。純乾純坤謂乾坤。各三爻也。其時未有文章。鄭語曰。物一無文是也。乾坤交通。故陽物入坤。陰物入乾而成六子。八卦更相錯而成六十四卦。柔文剛。剛文柔。如五色相雜而成文章。故曰文也。○不當至生也○陽居陰。陰居陽爲不當位。乾鑿度曰。陽失位爲庸人。陰失位爲小人也。吉凶者言乎其得失也。故得位則生吉。失位則生兇。

易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪。注。謂文王書易六爻之辭也。末世乾上。盛德乾三也。是故其辭危。注。危謂乾三夕惕若夤厲無咎。故辭危也。危者使平。注。平謂三。天地際故平。文王則庖犧。合德乾五。故危者使平也。易者使傾。注。乾爲易。傾謂上。乾盈動傾。故使傾。謂紂也。其道甚大百物不廢。注。大謂乾道。乾三爻三十六物。略其奇五故百物。反覆不衰。故不廢也。懼以終始其要無咎此之謂易之道也。注。乾稱易道。知至至之可與幾也。故懼以始。知終終之可與存義也。故懼以終。終日乾乾故無咎。危者使平。易者使傾。惡盈福嗛。故易之道者也。疏。謂文至三也○此虞義也。大道之行。天下爲公。選賢與能。故庖犧作易。創二五升降之法。以天德居天位。夏商以後。大道既隱。天下爲家。大人世及以爲禮。至殷之末世。紂爲無道。故文王演易。昌明大道。書易六爻之辭而明吉凶悔吝。易道廢而復興。屯之六三君子以經論。是文王演易文致太平之事。故曰易之興也。其當殷之末世周之盛德邪。當文王與紂之事邪。上九忼龍有悔。故末世。乾上謂紂也。陽成於三。九三終日乾乾夕惕若夤。窮神知化德之盛。故盛德乾三也。○危謂至危也○此虞義也。承上週之盛德。故知危謂乾三。三多兇。夕惕若夤厲無咎。乾九三爻辭。文言云。雖危無咎。故辭危也。○平謂至平也○泰九三爻辭曰。無平不陂。虞彼注云。平謂三。傳曰。天地際也。三處天地之會。故平也。虞上系注云。文王則庖犧。亦與天地合德。庖犧德合乾五。文王則之。故德亦合乾五。幽而演易文致太平。故危者使平也。○乾爲至紂也○乾以易知故。乾爲易。承殷之末世。言故傾謂上。上九忼龍盈不可久。故乾盈動傾。紂無道滅亡。故易者使傾也。○大謂至廢也○此虞義也。陽稱大。乾道變化。故大謂乾道。乾陽爻九。四九三十六。三爻一百八。略其奇數。故百物。乾純粹精。故爲物也。終日乾乾反覆道。故反覆不衰。是不廢之義也。○乾稱至者也○此虞義也。乾爲易爲道。故乾稱易道。知至至之至謂初。知終終之終謂上。此文言傳釋九三義也。九三知始知終雖危無咎。與此傳懼以終始其要無咎同義。故引以爲證。天道福謙。故危者使平。地道變盈。人道惡盈。故易者使傾。謙自乾來。上九降三。乾爲易道。故易之道者也。

夫乾天下之至健也德行恆易以知險。注。險謂坎也。謂乾二五之坤成坎離。日月麗天。天險不可升。故知險者也。夫坤天下之至順也德行恆簡以知阻。注。阻。險阻也。謂坤二五之乾。艮爲山陵。坎爲水。巽高兌下。地險山川丘陵。故以知阻也。能說諸心能揅諸侯之慮。注。乾五之坤坎爲心。兌爲說。故能說諸心。坎心爲慮。乾初之坤爲震。震爲諸侯。故能揅諸侯之慮。定天下之吉凶成天下之娓娓者。注。謂乾二五之坤成離日坎月。則八卦象具。八卦定吉凶。故能定天下之吉凶。娓娓者。陰陽之微。月生震初。故成天下之娓娓者。是故變化云爲吉事有詳。注。詳。善也。吉之先見者也。陽出變化云爲吉事爲詳。謂復初乾元者也。象事知器佔事知來。注。象事謂坤。坤爲器。乾五之坤成象。故象事知器。佔事謂乾以知來。乾五動成離則翫其佔。故知來。天地設位聖人成能。注。天尊五。地卑二。故設位。乾爲聖人。能說諸心。能揅諸侯之慮。故成能也。人謀鬼謀百姓與能。注。乾爲人。坤爲鬼。乾二五之坤坎爲謀。乾爲百。坤爲姓。故人謀鬼謀。百姓與能。疏。險謂至者也○此虞義也。坎爲險。故云險謂坎也。乾二五之坤成坎。乾二五變之坤成離。故云乾二五之坤成坎離。坎月離日。故日月麗天。論語曰。仲尼日月也。無得而踰焉。又云。夫子之不可及也。猶天之不可階而升也。故云天險不可升也。是知險之義也。天險不可升也。坎彖傳文。○阻險至阻也○此虞義也。坤二五之乾成離。坤二五動之乾成坎。互體艮爲山陵。坎爲水。巽爲高。澤動而下。故兌爲下。坤爲地。地險山川丘陵亦坎彖傳文。地險山川丘陵。地險而阻。故知阻者也。○乾五至之慮○此虞義也。兌媵口說。說從坎心。說之深也。震初獨行。不與聖人同憂。揅慮從震。揅之微也。能說諸心。故能定天下之吉凶。能揅諸侯之慮。故能成天下之娓娓。所謂聖人成能也。○謂乾至娓者○此虞荀義也。乾二五之坤。坤二五之乾。成離日坎月。互有艮巽。故八卦象具。陽息則吉。陰消則兇。故八卦定吉凶。娓微同物。故云娓娓者陰陽之微。三日月出震。故月生震初。上傳雲。定天下之吉凶成天下之娓娓者。莫善乎蓍龜是也。知險知阻。其以此耳。○詳善至者也○此虞義也。乾初爲善。故云詳善也。吉之先見者。故吉事有詳。陽出變化云爲成復初。初爲元。元亦善也。故復初乾元者也。○象事至知來○此虞義也。坤爲事爲器。乾五之坤成坎月離日。日月爲象。故象事知器。乾神知來。乾五動之坤成離。以離目翫其佔。極數知來之謂佔。故佔事知來也。○天尊至能也○此虞義也。天尊五謂乾五。地卑二謂坤二。列貴賤者存乎位。故設位。乾五爲聖人謂庖犧也。說心揅慮。唯聖者能之。故成能也。○乾爲至與能○此虞義也。人謀謂謀及乃心也。鬼謀謂謀及卜筮也。百姓謂謀及卿士也。朱仰之以百姓爲謀及庶人。非也。聖人成能。故百姓與能也。八卦以象告。注。在天成象。乾二五之坤則八卦象成。兌口震言。故以象告也。爻彖以情言。注。聖人之情見乎辭。故爻彖以情言。震爲言。剛柔雜居而吉凶可見矣。注。乾二之坤成坎。坤五之乾成離。故剛柔雜居。艮爲居。離有巽兌。坎有震艮。八卦體備。故吉凶可見也。變動以利言。注。乾變之坤成震。乾爲利。變而通之以盡利。震爲言。故變動以利言。吉凶以情遷。注。乾吉坤兇。六爻發揮。旁通情也。故以情遷。是故惡相攻而吉凶生。注。攻。摩也。乾爲愛。坤爲惡。謂剛柔相摩。以愛攻惡生吉。以惡攻愛生兇。故吉凶生。遠近相取而悔吝生。注。遠陽謂乾。近陰謂坤。陽取陰生悔。陰取陽生吝。悔吝言小疵。情僞相感而利害生。注。情陽僞陰也。情感僞生利。僞感情生害。乾爲利。坤爲害。凡易之情近而不相得則兇句或害之悔且吝。注。坤爲近爲害。以陰居陽。以陽居陰爲悔且吝也。將叛者其辭慚。注。坎人之辭也。坎爲隱伏將叛。坎爲心故慚也。中心疑者其辭枝。注。離人之辭也。火性枝分。故枝疑也。吉人之辭寡。注。艮人之辭也。艮其輔。言有序。故辭寡。躁人之辭多。注。震人之辭也。震爲決躁笑言啞啞。故辭多。誣善之人其辭遊。注。兌人之辭也。兌爲口舌。誣乾。乾爲善人也。失其守者其辭詘。注。巽人之辭也。巽詰詘。陽在初守巽。初陽入伏陰下。故其辭詘。此六子也。離上坎下。震起艮止。兌見巽伏。上經終坎離則下經終既濟未濟。上系終乾坤則下系終六子。此易之大義者也。疏。在天至告也○此虞義也。日月在天成八卦象。乾二五之坤成震坎艮。坤二五之乾成巽離兌。故八卦象成。兌爲口。震言爲告。故以象告也。○聖人至情言○乾爲聖人。乾坤旁通而天地萬物之情可見辭以覩乎情。故聖人之情見乎辭。全體爲彖。析體爲爻。上傳雲。知者觀其彖辭則思過半矣。乾文言曰。六爻發揮。旁通情也。故爻彖以情言也。○乾二至見也○此虞義也。乾二升五。故乾二之坤成坎。坤五降二。故坤五之乾成離。乾剛坤柔。故剛柔雜居。坤二五之乾成離。互有巽兌。乾二五之坤成坎。互有震艮。八卦而小成。故八卦體備。八卦定吉凶。故吉凶可見也。○乾變至利言○此虞義也。利者義之和也。變動則有所適。如利見大人利有攸往之類是也。變通所以盡利。故以利言也。○乾吉至情遷○此虞義也。遷。運徙也。乾坤旁通成六十四卦。故以情遷也。○攻摩至兇生○此虞義也。攻有摩義。故云攻摩也。乾長人故爲愛。惡道屬陰故爲惡。乾剛坤柔。剛柔相摩。故愛惡相攻。以愛攻惡陽生。故吉生。以惡攻愛陰消。故兇生也。○遠陽至小疵○此虞義也。本謂爻位之遠近而云遠陽近陰者。陰遠於陽則稱遠。陽近於陰則稱近。故遠謂陽近謂陰。乾爲遠。故遠陽謂乾。坤爲近。故近陰謂坤。陽居陰位。故陽取陰生悔。陰居陽位。故陰取陽生吝。纖介不正。悔吝爲賊。故悔吝言小疵。○情陽至爲害○此虞義也。陽實爲情。陰虛爲僞。太玄曰。離乎情者必着乎僞。離乎僞者必着乎情。故知情陽僞陰也。乾爲利。故情感僞生利。坤爲害。故僞感情生害也。○坤爲至吝也○此虞義也。凡二爻相比而不相得者皆爲陰陽失位而兇。雖不當位而剛柔相應。近爻猶有害之者。乃悔吝小疵矣。乾鑿度所云。其應實而有之。皆失義也。○坎人至慚也○此虞義也。六子稱人者。乾鑿度十二闢卦皆稱表。鄭彼注謂。表者。人形體之章識也。故復表日角。臨表龍顏。稱復人臨人。知六子亦稱人也。以下敘六子之辭。此爲坎人之辭也。坎爲隱伏將叛之象也。慚從心。坎心爲慚也。○離人至疑也○此虞義也。離爲火。火性枝分者。太玄應凖離。初一曰。六乾羅如。五枝離如。故知火性枝分也。枝分不一。故枝疑也。○艮人至辭寡○此虞義也。○震人至辭多○此虞義也。巽究爲躁卦。謂震也。震剛在下而動。故爲決躁。震爲笑言。笑言啞啞。故辭多也。○兌人至人也○兌爲巫爲口。舌氣與乾通。故口舌誣乾。乾爲善人。故誣善也。兌爲金。太玄曰。四九爲金爲譖。是誣善之義也。○巽人至者也○此虞義也。上傳雲。其言曲而中。虞彼注云。曲。詘。陽曲初巽詰詘亦謂曲也。乾初在下。故陽在初守巽。陽伏巽下。故其辭詘。將叛者已下皆謂六子之辭。故云此六子也。離上坎下。震起艮止。兌見巽伏。皆雜卦文。離火枝分故上。坎隱伏故下。震決躁故起。兌誣乾故見。巽詰詘故伏。乾鑿度曰。離爲日。坎爲月。日月之道。陰陽之經。所以終始萬物。故以坎離爲終。既濟未濟亦坎離也。故上經終坎離。則下經終既濟未濟也。上系乾坤其易之縕邪已下皆敘乾坤六子。乾坤所成。故上系終乾坤。則下系終六子。此皆七十子所傳大義。故云此易之大義者也。

周易述卷十八 元和惠棟撰

文言傳。注。文言。乾坤卦爻辭也。文王所制。故謂之文言。孔子爲之傳。疏。文言一篇皆夫子所釋乾坤二卦卦爻辭之義。故云卦爻辭也。梁武帝雲。文言是文王所制。案。元者善之長也一節。魯穆姜引之。在孔子前。故以爲文王所制。然則初九以下着答問而稱子曰。豈亦文王所制耶。是知文言者指卦爻辭也。以卦爻辭爲文王制。故謂之文言。孔子爲之傳。故謂之文言傳。乃十翼之一也。

元者善之長也。注。乾爲善。始息於子。故曰善之長。外傳曰。震雷長也。故曰元。亨者嘉之會也。注。以陽通陰。義同昏冓。故曰嘉之會。利者義之和也。注。陰陽相和。各得其宜。故曰義之和。貞者事之乾也。注。陰陽正而位當。則可以乾舉萬事。君子體仁足以長人。注。易有三才。故舉君子。初九仁也。長。君也。元爲體之長。君子體仁。故爲人之長。故書作體信。嘉會足以合禮。注。嘉屬五禮。故嘉會足以合禮。系曰。觀其會通以行其等禮。利物足以和義。注。中和所以育萬物。故曰利物。外傳曰。言義必及利。貞固足以乾事。注。剛柔皆正。物莫能傾。故足以乾事。君子行此四德者故曰乾元亨利貞。注。四者。道也。人行之則爲德。君子中庸故能行此四者以贊化育與天地合德也。疏。乾爲至曰元○乾爲善。虞義也。初乾爲積善。故云善始息於子。謂初九甲子也。外傳者。晉語文。震爲長子稱元。故曰元也。韓詩曰。元。長也。○以陽至之會○亨。通也。六十四卦陰陽相應。經文多以昏冓言者。故云義同昏冓。昏禮稱嘉。故曰嘉之會。周禮媒氏雲。仲春令會男女是也。○陰陽至之和○此荀義也。利。和也。義。宜也。荀子王制篇曰。義以分則和。和則一。故序四時。裁萬物。兼利天下。無他故焉。得之分義也。陰陽相和。各得其宜。亦是分義。義分則和。故云義之和也。利從禾。說文說禾雲。二月始生。八月而孰。得時之中。是利有中和之義。故云陰陽相和。各得其宜。然後利矣。○陰陽至萬事○此荀義也。貞。正也。六爻得正。是陰陽正而位當也。正其本。萬事理。可以乾舉萬事。鄭注說卦離爲乾。卦雲。陽在外能乾正。是乾有正義。廣雅及薛君韓詩章句曰。乾。正也。故云貞者事之乾。○易有至之長○太極者。三才之合也。大衍者。三才之數也。六畫者。三才之兼也。是易有三才。故舉君子以備三才之道也。初九震也。乾鑿度曰。震東方之卦。陽氣始生。故東方爲仁。復六二以下仁謂下於初。故知初九仁也。周語。太子晉曰。古之長民者。韋昭注。長猶君也。襄九年春秋傳曰。元者。體之長也。元。首也。故爲體之長。震爲諸侯。爲人之長。君子體仁故足以長人也。○嘉屬至等禮○五禮。吉凶軍賓嘉也。唐虞三禮。至周始有五禮。嘉禮之別有六。昏冠其一。故大宗伯以嘉禮親萬民。以昏冠之禮親成男女。有天地然後有萬物。有萬物然後有男女。天地不交而萬物不興。故大宗伯以昏冠之禮親成男女以法天地。謂之嘉禮。案。月令正義據世本。伏羲制以儷皮嫁娶之禮。則嘉禮始於伏羲也。系曰者。上系文。爻者。言乎其變者也。天地不交不能通氣。亨者。通也。故觀其會通以行其等禮。禮有等威。故曰等禮。昭十三年春秋傳曰。講禮於等是也。○中和至及利○利貞者。中和也。中庸曰。致中和。天地位焉。萬物育焉。中和以育萬物。即是利貞之義也。外傳者。周語文。韋昭注云。能利人然後爲義。呂氏春秋曰。義之大者莫大於利人。故利言利物也。○剛柔至乾事○貞者。剛柔皆正也。物莫能傾。釋固義也。荀子儒效篇曰。萬物莫足以傾之之謂固。居正不傾。動無廢事。故足以乾事也。○四者至德也○一陰一陽之謂道。元亨利貞皆道也。中庸曰。苟不至德至道不凝焉。故云人行之則爲德。中庸即中和也。易尚中和。君子之德合於中和。故能行此四者。以贊化育與天地合德也。

初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也。注。乾爲龍德。隱而未見。故隱者也。不易世不成名。注。震爲世。初剛難拔。故不易世。行而未成。故不成名。世無悶不見是而無悶。注。乾陽隱初。故世。坤亂於上。故不見是。震爲樂。故無悶。樂則行之憂則違之。注。陽出初。震爲樂爲行。故樂則行之。坤死稱憂。隱在坤中。世無悶。故憂則違之。初辯於物。故言違。寉乎其不可拔潛龍也。注。寉。堅剛貌。初爲本。堅樹在始。故不可拔。潛龍之志也。疏。乾爲至者也○述文言而稱答問者。所以起意也。京房易傳曰。乾爲龍德。龍以見爲功。今尚隱藏。故隱者也。中庸曰。君子依乎中庸。世不見知而不悔。唯聖者能之。揚子曰。聖人隱也。乾鑿度曰。正陽在下爲聖人。故曰聖人隱也。○震爲至成名○震爲世。虞義也。震爲長子。長子繼世。故爲世。初剛難拔。虞屯彖傳義也。乾爲善。善不積不足以成名。陽成於三。立於七。初尚微。故不成名也。○乾陽至無悶○初龍德而隱者也。隱同義。震爲世。陽隱初。故世。坤謂復坤。坤反君道。故稱亂。此虞義也。京房易傳曰。潛龍勿用。衆道同志。至德乃潛。五陰亂於上。一陽潛於下。故不見。是震爲樂亦虞義也。震。春也。春秋繁露曰。春。蠢也。蠢蠢然喜樂之貌。故爲樂。說文曰。悶。懣也。煩懣之意。震爲樂。故無悶也。○陽出至言違○此虞義也。復初體震。故陽出初震。韋昭注國語曰。震爲作足。故爲行。震爲樂爲行。故樂則行之。月滅於坤爲既死魄。昭二十六年春秋傳曰。死。惡物也。故曰坤死稱憂。陽隱坤中。世無悶。故憂則違之。初體復。復小而辯於物。一陽不亂於五陰。是辯於物也。○寉堅至志也○虞雲。寉。剛貌。鄭雲。堅高之貌。故云堅剛也。六爻初爲本。上爲末。本弱則撓。剛則不拔。此初六初九之辨也。堅樹在始。晉語文。彼文雲。堅樹在始。始不固本。終必槁落。韋昭曰。樹。木也。始。本根也。九龍初潛。堅剛不拔。故虞氏以爲潛龍之志也。

九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也。注。九二陽不正。上升坤五。故曰正中。庸言之信庸行之謹。注。庸。用也。乾爲言爲信。震爲行。處和應坤。故曰信。二非其位。故曰謹。二者皆用中之義。中庸曰。庸德之行。庸言之謹。閒邪存其誠。注。閒。防也。乾爲誠。二失位。故以閒邪言之。能處中和。故以存誠言之。善世而不伐。注。陽升坤五。始以美德利天下。不言所利。故曰不伐。德博而化。注。處五據坤。故德博。羣陰順從。故物化。易曰見龍在田利見大人君德也。注。傳別於經。故稱易曰。有天德而後可居天位。故曰君德。疏。九二至正中○乾鑿度曰。陰陽失位皆爲不正。鄭注云。初六陰不正。九二陽不正。蓋九二中而不正。今升坤五。故曰正中。謂正上中也。隨九五象傳曰。孚於嘉吉。位正中也。虞注云。凡五言中正。中正皆陽得其正。以此爲例是也。○庸用至之謹○鄭氏三禮目録曰。名中庸者。以其記中和之可用也。庸。用也。乾爲言。九家說卦文。乾爲信。虞義也。上雲體信足以長人。故乾爲信。處和應坤謂處中和之位而應坤二。二五相孚。是庸言之信也。此荀義也。九居二爲非其位。易者。寡過之書也。處非其位則悔吝隨之。二升坤五。復於無過。是庸行之謹也。此九家義也。二者皆用中之義。故引中庸以爲證耳。○閒防至言之○此宋衷義也。說文曰。閒。闌也。廣雅曰。闌。閒也。閒有防闌之義。故云防也。乾。天也。中庸曰。誠者天之道也。故乾爲誠。二不正。升五居正。是閒邪也。中和謂五。揚子太玄曰。中和莫尚於五是也。二處中和。是存誠也。○陽升至不伐○此九家義也。乾爲善。震爲世。故曰善世。以不言所利爲不伐者。九家曰。不言所利即是不伐也。○處五至物化○此荀義也。乾爲德。處五據坤。坤道廣博。故德博也。坤承乾施。化成萬物。故物化也。○傳別至君德○孔子十翊與上下經別卷。王弼始以文言附乾坤二卦後。遂失古意也。二升坤五。然必有聖人之德而後可居天子之位。言君德者。兼德位言之。

九三曰君子終日乾乾夕惕若夤厲無咎何謂也子曰君子進德修業。注。乾爲德。坤爲業。以乾通坤謂爲進德修業。忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也。注。忠信謂五。乾爲言。三不中。故修辭。誠謂二。三艮爻。艮爲居。故居業。知至至之可與幾也知終終之可與存義也。注。至謂初。陽在初稱幾。幾者。動之微。知微知彰。故曰可與幾。終謂上。陰稱義。知存知亡。故曰可與存義。是故居上位而不驕在下位而不憂。注。下卦之上。故曰上位。知終終之。故不驕。居三承五。故曰下位。知至至之。故不憂。故乾乾因其時而惕雖危無咎矣。注。終日乾乾以陽動也。夕惕若夤以陰息也。因日以動。因夜以息。故云因其時。疏。乾爲至修業○此虞義也。繫上曰。夫易聖人所以崇德而廣業也。知崇體卑。崇效天。卑法地。故知德屬乾業屬坤也。三體泰。泰內乾外坤。德業者。乾坤相輔而成。故以乾通坤謂爲進德修業。虞氏曰。陽在三四爲修。三過中。四不及中。故皆言進德修業也。○忠信至居業○五以陽居中。故曰忠信。凡言進言修者。皆謂不中以求中。三不中。故修辭。二存誠。故誠謂二。立誠所以求中也。三艮爻。鄭義也。艮爲居。虞義也。五陽二陰。故法五以進德。法二以居業也。○至謂至存義○至從一。一。地也。故謂初。系下曰。知幾其神乎。虞注云。幾謂陽也。陽在復初稱幾。初尚微。故曰動之微。君子知微知彰。故可與幾也。上爲一卦之終。故終謂上。乾鑿度曰。地靜而理曰義。故陰稱義。亡者保其存者也。知存知亡故可與存義也。○下卦至不憂○荀注九三曰。三居下體之終而爲之君。是上位也。居上位而不如上九之亢。故不驕。荀又云。三臣於五是下位也。在下位而亦如初之無悶。故不憂也。○終日至其時○此淮南義也。班固曰。淮南王安聘明易者九人。號九師法。其書今亡而鴻烈所述者其緒餘也。彼文雲。夕惕若厲。蓋今文脫夤字而以厲屬上讀也。古文厲屬下讀。故傳雲雖危無咎。漢書多有作若厲者。皆據今文也。

九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非爲邪也進退無恆非離羣也君子進德修業及時故無咎。注。或躍爲上。在淵爲下。進謂居五。退謂居初。二四不正。故皆言邪。三四不中。故皆言時。及時所以求中也。中庸曰。君子而時中。疏。或之者。疑之也。無常無恆。是釋或義。進謂居五。退謂居初。此荀義也。二中而不正。故言邪。三正而不中。故言時。四不中不正。故兼言之。時中者。易之大要也。孔子於彖傳言時者二十四卦。言中者三十六卦。於象傳言中者三十九卦。言時者六卦。蓋時者舉一卦所取之義而言之也。中者舉一爻所適之位而言之也。時無定而位有定。故象多言中少言時。子思作中庸。述夫子之意曰。君子而時中。時中之義深矣。故文言申用九之義曰。知進退存亡而不失其正者。其惟聖人乎。是時中之義也。王弼本欲及時也。今從古。

九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應。注。謂震巽也。庖犧觀變而放八卦。雷風相薄故相應。同氣相求。注。謂艮兌也。山澤通氣。故相求。水流溼火就燥。注。謂坎離也。離上而坎下。水火不相射。雲從龍風從虎。注。謂乾坤也。乾爲龍。雲生天。故從龍。坤爲虎。風生地。故從虎。聖人作而萬物覩。注。聖人謂庖犧合德乾五。造作八卦。故聖人作。覩。見也。四變五體離。離爲見。故萬物覩。萬物皆相見。利見之象也。本乎天者親上本乎地者親下。注。震坎艮皆出乎乾。故曰本乎天。而與乾親。故曰親上。巽離兌皆出乎坤。故曰本乎地。而與坤親。故曰親下。天尊故上。地卑故下也。則各從其類也。注。二五相應。如物類之相感。故下之應上猶子之於父母。各從其類。疏。謂震至從虎○此虞義也。傳因二五相應而廣其義。明八卦陰陽本有是相應之理也。庖犧觀變於陰陽而立八卦。震雷巽風相薄而不相悖。故同聲相應。艮山兌澤。高下氣通。故同氣相求。坎水離火相逮而不相射。射。厭也。內經曰。雲出天氣。風出地氣。乾爲龍。坤爲虎。故雲從龍風從虎。鴻範曰日風。鄭注云。風。土氣也。凡氣非風不行。猶金木水火非土不處。故土氣爲風。虎。土物也。坤爲土。是風從虎亦是從其類也。○聖人至象也○此虞義也。聖人即大人也。文王書辭系庖犧於九五。故聖人謂庖犧也。庖犧全體中和。故合德乾五。始作八卦。是聖人作。樂記曰。作者之謂聖是也。說卦曰。相見乎離。故離爲見。聖人作而萬物共覩。即利見大人之義也。○震坎至下也○此虞義也。乾道成男。故震坎艮皆本乎天而皆陽類。故親上。坤道成女。故巽離兌皆本乎坤而皆陰類。故親下。天尊地卑。故有上下之別。表記亦云。父尊而不親。母親而不尊也。○二五至其類○此總結上義也。物類相感如聲氣之類是也。下應上謂聖人作而萬物覩也。言二之應五如子之親上親下以類相從。所以釋利見之義也。

上九曰忼龍有悔何謂也子曰貴而無位。注。天尊故貴。以陽居陰故無位。高而無民。注。坤爲民。驕亢失位。故無民。賢人在下位而無輔。注。上應三。三陽德正。故曰賢人。別體在下。故曰在下位。兩陽無應。故無輔。是以動而有悔也。注。動於上不應於下。故有悔。疏。天尊至無位○此虞義也。上於三才爲天道。是天尊。故貴也。上本陰位。以陽居之。故無位。無位猶失位。荀雲在上故貴。失位故無位。亦此義也。○坤爲至無民○廣雅曰。亢。高也。越語曰。天道盈而不溢。盛而不驕。上九驕亢。又處非其位。民不與之。故無民也。○上應至無輔○此荀義也。知賢人爲九三者。上傳雲。在下位而不憂。故知三也。乾鑿度有一聖二庸三君子之目。謂復初陽正爲聖人。臨二陽不正爲庸人。泰三陽正爲君子。乾爲賢人。故又稱賢人也。三在下卦。故云別體。三上敵應。故無輔也。○動於至有悔○此淮南義。見繆稱篇也。

潛龍勿用下也。注。下謂初。見龍在田時舍也。注。暫舍於二。以時升坤五。終日乾乾行事也。注。坤爲事。以乾通坤。故行事。或躍在淵自試也。注。求陽正位而居之。故自試。飛龍在天上治也。注。畫八卦以治下。故曰上治。忼龍有悔窮之災也。注。卦窮於上。知進忘退。故災。乾元用九天下治也。注。正元以成化。故天下治。疏。下謂至下治○易氣從下生。故謂下爲初。二非其位。故云暫舍。虞氏亦云。非王位時暫舍也。以時升坤五。故經雲見龍在田。田謂坤。非謂舍于田也。坤爲事。謂泰坤震爲行。以乾通坤。故曰行事。進德修業是也。四非上居五則當下居初。或之。故云自試也。白虎通曰。伏戲仰觀俯察畫八卦以治下。下服而化之。故謂之伏戲。孟喜章句曰。伏。服也。戲。化也。是畫卦治下之事。上對下言。故云上治也。王肅注。上九曰知進忘退故悔。蓋卦窮於上。當退之三。上不知退。亢極災至。故曰災也。春秋元命包曰。天不深正其元不能成其化。九者變化之義。以元用九。六爻皆正。王者體元建極。一以貫之而君臣上下各得其位。故天下治也。

潛龍勿用陽氣潛藏。注。陽息初。震下有伏巽。故曰潛藏。見龍在田天下文明。注。二升坤五。坤爲文。坤五降二體離。離爲明。故天下文明。終日乾乾與時偕行。注。震爲行。因時而惕。故與時偕行。書曰。時之徙也勤以行。或躍在淵乾道乃革。注。二上變體革。故乾道乃革。飛龍在天乃位乎天德。注。體元居正。故位乎天德。書曰其惟王位在德元。忼龍有悔與時偕極。注。陽將負其極弱。故與時偕極。乾元用九乃見天則。注。六爻皆正。天之法也。在人則爲王度。易說。易六位正。王度見矣。疏。陽息至潛藏○系下曰。龍虵之蟄以存身也。虞彼注云。蟄。潛藏也。龍潛而虵藏。十一月陽息初。震爲龍。巽爲虵。故曰潛藏也。○二升至文明○二升坤五。觀乎人文以化成天下。坤離皆指在下而言。故云天下文明。○震爲至以行○息至三體震。震爲行。書曰者。周書周祝文。孔晁注云。謂與時偕行也。○二上至乃革○二升坤五。上降坤三。是二上變也。乾二上變。其象爲革。故體革而云四。體革者。革之既濟較九四一爻耳。四變成既濟。革彖雲。元亨利貞。與乾用九同。故發其義於九四爻而云乾道乃革耳。○體元至德元○易有天位天德。天位九五也。天德乾元也。中庸曰。雖有其位。苟無其德。不敢作禮樂焉。雖有其德。苟無其位。亦不敢作禮樂焉。鄭注云。言作禮樂者必聖人。在天子之位。體元居正者。以乾元之德而居九五之位。故云位乎天德也。書洛誥文引之者。證天德之爲乾元也。○陽將至偕極○陽窮於上。則陰復於下。故云陽將負。伏生鴻範五行傳曰。王之不極是謂不建厥咎瞀厥罰恆陰厥極弱。鄭彼注云。天爲剛。德剛氣失。故於人爲弱。易說亢龍之行曰。貴而無位。高而無民。賢人在下位而無輔。此之謂弱。劉歆說曰。君有南面之尊而亡一人之助。故其極弱也。廣雅曰。亢。極也。蔡邕月令章句曰。極者。至而還之辭。陽道窮剛反爲弱。即與時偕極之義也。○六爻至見矣○六爻皆正謂既濟也。剛柔正而位當。行事皆合於天。故曰天之法。參同契曰。用九翩翩爲道規矩是也。易說者。乾鑿度文。案鴻範五行傳。射屬王極。鄭氏注云。射。王極之度也。射人將發矢。必先於此儀之。發矢則必中於彼矣。君將出政。亦先於朝廷度之。出則應於民心。故云王度見矣。

乾元者始而亨者也。注。乾始開通。以陽通陰。故始通。利貞者情性也。注。推情合性。乾始而以美利利天下不言所利大矣哉。注。乾始。元也。美利謂雲行雨施品物流形。故利天下。天何言哉。四時行焉。百物生焉。故利之大者也。大哉乾乎剛健中正純睟精也。注。剛者。天德也。健者。天行也。中謂居五。正謂居初與三也。純兼統陰爻也。睟不雜也。一氣能變曰精。系曰精氣爲物。六爻發揮旁通情也。注。發。動。揮。變也。乾六爻發揮變動。旁通於坤。坤來入乾以成六十四卦。吉凶以情遷。故曰旁通情也。時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也。注。言乾六爻乘時以居天位。坤下承之成既濟定。陰陽和均而得其正。故天下平。疏。乾始至始通○此虞義也。始即元也。乾知大始。故亦曰始。天地不變不能通氣。乾始交於坤。以陽通陰。故始通也。○推情合性○此魏伯陽義也。爻不正以歸於正。故曰利貞。性。中也。情者。性之發也。發而中節。是推情合性謂之和也。易尚中和。故曰利貞者情性。聖人體中和。天地位。萬物育。既濟之効也。○乾始至大也○大哉乾元。萬物資始。故知乾始元也。美利以下。虞義也。始而亨。故雲行雨施。品物流形。是利天下之事也。尋系下述鹹至遘六日七分之義曰。過此以往未之或知也。始而亨。成既濟化育之功。天不言而歲功成。故天何言哉。四時行焉。百物生焉。所利者大。故利者大也。俗本作能以。今從古也。○剛者至爲物○文五年春秋傳曰。天爲剛德。故云剛者天德也。象曰天行健。故云健者天行也。若然。大有彖傳曰。其德剛健。則健亦德也。而云天行者。乾剛坤柔。剛柔者。立本者也。健者運行。故曰天行乾。六爻唯五爲中。初三爲正。二中而不正。例居坤五。故云中謂居五。四上不正。四例居坤初。上例居坤三。故云正謂居初與三也。乾鑿度曰。乾道純而奇。鄭彼注云。陽道專斷。兼統陰事。故曰純。純。全也。陽畫三。陰畫六。乾兼坤則九。故云全也。乾太元凖之以睟。荀子非相曰。睟而能容雜。劉淵林吳都賦注云。不雜曰睟。雜者睟之反。故云睟不雜也。管子心術曰。一氣能變曰精。一事能變曰智。精者清也。天輕清而上者。故董子曰氣之清者爲精。繫上曰。精氣爲物。亦謂乾也。○發動至情也○虞注說卦雲。發動揮變。乾六爻以下陸義也。乾精粹氣純。故能發揮變動。旁通於坤。坤者。乾之反也。震與巽。坎與離。艮與兌及六十四卦皆然。故云坤來入乾以成六十四卦。各卦有旁通。法言。或問行。曰旁通厥德。李軌注云。應萬變而不失其正者唯旁通乎。若然旁通與用九用六同義。乾坤純。故用九六。餘卦六爻相雜謂之旁通也。吉凶以情。遷下系文。各卦旁通。有吉有兇。吉凶者易之情。故云旁通情也。○言乾至下平○義見乾卦及彖傳。陰陽和均以下。荀義也。

君子以成德爲行日可見之行也。注。初。善也。積善成德。震爲行。故以爲行。終日乾乾。行事也。故日可見之行。潛之爲言也隱而未見行而未成是以君子弗用也。注。陽見於二。成於三。今隱初。故未見。震爲行。行而未成。是以弗用。疏。初善至之行○初。元也。元者善之長。故云善也。積善成德。勸學篇文。虞注坤文言曰。初乾爲積善。善積於初。成於三。故漢議郎元賓碑雲。乾乾積善。三終日乾乾。積善成德之象。故曰日可見之行也。德必三而成者。乾鑿度曰。易始於一。分於二。通於三。至三而天地人之道備。故董子曰。天地與人三而成德。天之大經也。○陽見至弗用○九二見龍。故云陽見於二。春秋元命包曰。陽起於一。成於三。今陽在初。故隱而未見。體震。震爲行。行而未成。謂德未成。成十八年古文春秋傳曰。服讒搜慝以誣成德。服虔曰。成德。成就之德。初德未成。故弗用也。此專釋潛義。故云潛之爲言。

君子學以聚之問以辯之。注。二陽在二。兌爲口。震爲言爲講論。臨坤爲文。故學以聚之。問以辯之。兌象君子以朋友講習。寛以居之仁以行之。注。震爲寛仁爲行。居謂居五。謂寛以居上而行仁德也。易曰見龍在田利見大人君德也。注。德成而上故曰君德。疏。二陽至講習○此虞義也。乾自坤來。陽在初爲震。在二爲兌。故兌爲口。震爲言爲講論。臨坤爲文者。博學於文故也。兌象朋友講習者。虞於彼注云。兌兩口相對。故朋友講習。漢博陵太守孔彪碑曰。龍德而學。學問所以成君德也。周書本典曰。王在東宮召周公曰。朕聞武考。不知乃問。不得乃學。俾資不肖永無惑。是人君有學問之事也。○震爲至德也○震爲寛仁。虞義也。漢書五行志曰。傳曰。思之不睿是謂不聖。睿。寛也。孔子曰。居上不寛。吾何以觀之哉。言上不寛大包容臣下則不能居聖位也。○德成至君德○德成而上。樂記文。皇偘注云。上謂堂也。德成謂人君禮樂德成則爲君。故居堂上南面尊之也。二德成而升坤五。故云德成而上。謂德已成而居君位。故云君德也。

九三重剛而不中上不在天下不在田。注。重剛謂乾。天謂乾五。田謂坤田。故乾乾因其時而惕雖危無咎矣。注。過中則惕。疏。重剛至坤田○乾剛坤柔。內外皆乾。故曰重剛。虞注云。以乾接乾。故重剛。位非二五。故不中。謂上不居乾五而下不居坤田。二居坤田。龍德而正中者也。○過中則惕○此揚雄義也。法言曰。立政鼓衆莫尚於中和。又云。甄陶天下。其在和乎。龍之潛亢。不獲其中矣。是以過則惕。不及中則躍。其近於中乎。言三四求中。故云近於中。

九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人。注。人謂三。故或之。或之者疑之也故無咎。注。坎爲疑。非其位故疑之也。疏。人謂三○在人而稱中者。繫上曰。六爻之動。三極之道。極。中也。三不中。以三於三才爲人道得稱中也。三猶得正。故云中不在人。○非其至之也○二四變體坎。坎心爲疑。以九居四。故曰非其位。豫九四亦非其位。以一陽據五陰。卦之所由以豫者也。故曰勿疑。與此異也。

夫大人者。注。聖明德備曰大人。與天地合其德。注。與天合德謂居五。與地合德謂居二。與日月合其明。注。坤五之乾二成離。離爲日。乾二之坤五爲坎。坎爲月。與四時合其序。注。十二消息復加坎。大壯加震。姤加離。觀加兌。故與四時合其序。與鬼神合其吉凶。注。乾神合吉。坤鬼合兇。以乾之坤。故與鬼神合其吉凶。先天而天弗違後天而奉天時。注。乾九二在先。故曰先天而居坤五。故天弗違。坤六五在後。故曰後天降居乾二。故奉天時。天且弗違而況於人乎況於鬼神乎。注。人謂三。知鬼神之情狀與天地相似。故不違。疏。聖明至大人○此易孟京說及乾鑿度文。大人謂二五。執中含和而成既濟之功者也。故淮南泰族曰。大人者。與天地合德。日月合明。鬼神合靈。四時合信。故聖人懷天氣。抱天心。執中含和。不下廟堂而衍四海。變習萬物。民化而遷善。若性諸己。能以神化。是言既濟之事也。○與天至居二○此荀義也。二五皆稱大人。故兼舉之三才之道。五爲天二爲地也。○坤五至爲月○此荀義也。○十二消息至合其序○十二消息。乾坤十二畫也。四時四正。坎離震兌也。劉洪乾象歴曰。中孚加坎。解加震。鹹加離。賁加兌。求次卦復加坎。大壯加震。姤加離。觀加兌。卦氣起中孚。故以復爲坎卦也。○乾神至吉凶○此虞義也。乾陽坤陰。陽爲神。陰爲鬼。故以神屬乾。鬼屬坤也。乾神坤鬼。以乾之坤。故與鬼神合其吉凶。○乾九至天時○內外皆乾。乾天也。內爲先。九二在內。故曰先天而居五。五爲天位。故天弗違。外爲後。六五在外。故曰後天而居二。二承天時行。故奉天時也。○人謂至不違○中庸論君子之道曰。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑。知天也。百世以俟聖人而不惑。知人也。鄭彼注云。鬼神。從天地者也。易曰。故知鬼神之情狀與天地相似。聖人則百世同道。但不悖於天地。斯能質鬼神俟後聖。故云而況於人乎。況於鬼神乎。易學在孔氏。故中庸所論與文言一也。

忼之爲言也知進而不知退。注。陽位在五。今乃在上。故曰知進而不知退。知存而不知亡。注。在上當陰。今反爲陽。故曰知存而不知亡。知得而不知喪。注。得謂陽。喪謂陰。疏。陽位至謂陰○此荀義也。爻自下而上爲進。自上而下爲退。九本陽爻。當居陽位。陽位在五。今反在上。是知進而不知退也。陽爲存。陰爲亡。上宜陰爻。今九居之。是知存而不知亡也。乾陽爲得。坤陰爲喪。知九之爲陽而不知上之爲喪。是知得而不知喪也。此專釋亢義。故云亢之爲言。

其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎。注。進謂居五。退謂居二。存謂五爲陽位。亡謂上爲陰位。再言聖人者。上聖人謂五。下聖人謂二也。此申用九之義而用六之義亦在其中矣。疏。進謂至二也○此荀義也。豫六五曰。貞疾恆不死。象曰。中未亡也。五中陽位。故云中未亡。五爲存則上爲亡。又上爲宗廟。故云亡謂上也。九五生知之聖。故首曰聖人。九二學知之聖。以時升坤五。故云知進退存亡而不失其正。言學而後至於聖也。○此申至中矣○曰進曰存。用九之義。曰退曰亡。用六之義。此兼釋之。故坤文言不再申也。

坤至柔而動也剛。注。純陰至順。故柔。陰動生陽。故動也剛。至靜而德方。注。其靜也翕。故至靜。其動也闢。故德方。虞氏謂陰開爲方也。後得主而有常。注。初動成震。陽爲先。陰爲後。後順得常。故後得主而有常。含萬物而化光。注。坤承乾施。含弘光大。品物咸亨。故化光。坤稱化也。坤道其順乎承天而時行。注。順者順於乾。坤承乾。故稱道。貞於六月未間時而治六辰。故承天而時行也。疏。純陰至故柔○此荀義也。雜卦曰。乾剛坤柔。虞彼注云。坤陰和順。故柔。與荀同義。○陰動至也剛○此九家義也。陰動生陽。謂初三五也。說卦曰。立地之道曰柔與剛。義同於此。○其靜至方也○繫上曰。其靜也翕。翕則靜之至者。故云至靜。其動也闢。闢。開也。陰動闢而廣生。方猶廣也。坤六二直方大。虞注云。方謂闢。陰開爲方。故云德方。坤承乾。故云德也。○初動至有常○陽先乎陰。猶天先乎地。男先乎女。故云陽爲先陰爲後也。○坤承至化也○乾天也。天施地生。故曰乾施。坤道承天。故承乾施。繫上曰。坤化成物。故坤稱化也。○順者至行也○說卦曰。坤順也。虞注云。純柔承天時行。故順。是順者順於乾也。乾稱道。坤承乾。故亦稱道。繫上坤道成女亦謂承乾而稱道也。貞於六月未間時而治六辰者。乾鑿度文。彼文雲。乾貞於十一月子。左行陽時六。坤貞於六月未。右行陰時六。以奉順成其歲。即承天時行之義也。

積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃。注。初乾爲積善。以坤牝陽。滅出復震爲餘慶。坤積不善。以乾通坤極姤生巽爲餘殃。臣弒其君子弒其父。注。坤消至二艮子弒父。至三成否坤臣弒君。上下不交。天下無邦。故子弒父。臣弒君。非一朝一夕之故其所由來者漸矣。注。剛爻爲朝。柔爻爲夕。漸。積也。陽息成泰君子道長。陰消成否小人道長。皆非一朝一夕之故。由積漸使然。故君子慎所積。易曰。正其本。萬物理。君子慎始。差若毫。繆以千里。謂此爻也。由辯之不早辯也。注。辯。別也。初動成震體復則別之早矣。系曰。復小而辯於物。易曰履霜堅冰至蓋言順也。注。順猶馴也。惡惡疾其始。疏。初乾至餘殃○此虞義也。乾爲善。自一乾以至三乾成。故爲積善。乾。坤之牡也。故云以坤牝陽。喪滅於乙。至三日而復出。震彖曰。乃終有慶。故曰餘慶。陽稱慶也。坤爲惡。故積不善。以乾通坤至十六日爲姤。巽象見辛。故云極姤生巽。巽者坤一索所得之女。故曰餘殃。此據納甲也。書曰。三載考績三考黜陟幽明。伏生書傳曰。積善至於明。五福以類升。故陟之。積不善至於幽。六極以類降。故黜之。考績者。日計月計歲計至於三載。極而至於三考九載。亦言積也。五福六極餘慶餘殃之謂。鄭注禮運曰。殃。禍惡也。家謂乾家坤家也。○坤消至弒君○此虞義也。坤本乾也。說卦曰。乾爲君爲父。上乾爲君。下乾爲父。坤消至二體艮。艮子道。至三乾下體滅。故子弒父。至三成否體坤。坤臣道。消至五乾上體壞。故臣弒君。上下不交。天下無邦。否彖傳文。否之匪人。無父無君。是禽獸也。故引彖傳以明之。○剛爻至爻也○剛爻爲朝。柔爻爲夕。此虞義也。虞本系上曰。晝夜者剛柔之象也。故以朝夕屬剛柔。王逸注楚辭曰。稍積曰漸。何休注公羊曰。漸者。物事之端先見之辭。故云積漸也。乾積善成泰。故君子道長。坤積惡成否。故小人道長。一朝謂初乾。一夕謂初坤。積之久而泰否成。故君子慎所積。易曰者。易傳十翊之逸篇也。初爻爲本。又謂之元。董子對策曰。謂一爲元者。視大始而欲正本是也。初正則萬事舉。故曰正其本萬物理。君子慎始亦謂初爻。初最微。故曰豪。詩曰。德輶如毛。謂初九也。初九積善成名。初六積惡滅身。故曰差以豪繆以千里。史記太史公自敘曰。春秋弒君三十六。亡國五十二。察其所以皆失其本已。故易曰差以豪繆以千里。故曰臣弒君子弒父非一旦一夕之故。其漸久矣。蓋古文周易太史公猶見其全。而大小戴禮察保傅經解及易通卦驗亦引之。或遂以爲緯書之文。非也。○辯別至於物○辯別也。鄭氏義。穀梁傳曰。滅而不自知。由別之而不別。是辯與別同義也。坤別之不早別。故惡積而不可弇。罪大而不可解。復初九不遠復。是別之早矣。有不善未嘗不知。知之未嘗復行。是辯於物也。物謂陽物陰物。○順猶至其始○象曰。馴致其道。與順同義。皆謂陰順陽之性而成堅冰也。管子七法曰。漸也。順也。靡也。久也。服也。習也謂之化。上言漸。下言順。象言馴。中孚言靡。恆彖言久。皆謂服習積貫而化。其義一也。惡惡疾其始。僖十七年穀梁傳文。易着戒於初爻。是疾其始。

直其正也方其義也。注。正當爲敬字之誤也。乾爲敬。故直其敬也。坤爲義。故方其義也。君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤。注。乾二在內。故直內而居五。是敬立也。坤五在外。故方外而居二。是義立也。五動二應。陰陽合德。故德不孤。易曰直方大不習無不利則不疑其所行也。注。得位得中。故不疑其所行。疏。正當至義也○下雲敬以直內。故知正當爲敬。乾爲敬。虞義也。坤爲義。義見上也。○乾二至不孤○立猶見也。五自二往在內。故直內。進居五是敬之發於外者。故敬立也。二自五來在外。故方外。退居二是義之裁於中者。故義立也。二五相應。乾升坤降成既濟定。故德不孤也。○得位至所行○陰居陰是得位也。六居二是得中也。得位得中。爻之最善者。故不疑其所行。

陰雖有美含之。注。陽稱美。以從王事弗敢成也地道也。注。坤爲地。妻道也。注。系曰。天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。水一火二木三金四土五。妃以五成。故水六火七木八金九土十。水以天一爲火二牡。木以天三爲土十牡。土以天五爲水六牡。火以天七爲金四牡。金以天九爲木八牡。陽奇爲牡。陰耦爲妃。故曰妻道。春秋傳曰。水。火之牡也。又曰。火。水妃也。臣道也。注。天尊地卑。乾爲君。故坤爲臣。虞氏以坤爲臣也。地道無成而代有終也。注。坤化成物。實終乾事。疏。陽稱美○陽稱美。虞義也。三下有伏陽。故有美含之。○系曰至土十○系曰者。上系文。妃以五成。昭九年春秋傳文。皇侃禮記義疏曰。金木水火得土而成。土數五。故妃以五成也。○水以至妻道○此皆劉氏三統曆文也。鄭注鴻範雲。木克土爲妻。金克木爲妻。與此義同也。陽奇爲牡者。牡。雄也。陰耦爲妃者。妃。配也。陰陽之書有五行妃合之說。木畏金。乙爲庚妃。金畏火。辛爲丙妃。火畏水。丁爲壬妃。水畏土。癸爲戊妃。土畏木。己爲甲妃。是陽爲牡。陰爲妃也。○春秋至妃也○水。火之牡也。昭十七年春秋傳文。火。水妃也。昭九年傳文。所以證妃牡之義。○天尊至臣也○乾六爻皆有君象。說卦曰。乾以君之。故知乾爲君。坤與乾絶體。故知坤爲臣。虞氏注遯九三。寋六二。損上九。小過六二皆雲坤爲臣也。○坤化至乾事○坤化成物。上系文。周語。單襄公曰。成德之終也。是成與終同義。物始於乾而成於坤。今坤曰弗敢成。曰無成者。坤奉乾道而成物。代乾終事。不居其名。董子所謂昌力而辭功是也。

天地變化草木蕃。注。在天爲變。在地爲化。乾息坤成泰。天地交而萬物通。故草木蕃。天地閉賢人隱。注。泰反成否。乾三稱賢人。隱藏坤中。以儉德避難。不可營以祿。故賢人隱。易曰括囊無咎無譽蓋言謹也。注。謹猶慎也。疏。在天至木蕃○此虞義也。陽變陰化。故在天爲變。在地爲化。坤與乾旁通。從旁通變。故乾息坤成泰。泰彖傳曰。天地交而萬物通。萬物出震。震爲草木。故草木蕃也。○泰反至人隱○此虞義也。否泰反其類。故泰反成否。漢樊毅修西嶽廟記雲。泰氣推否是也。乾文言曰。賢人在下位而無輔。注謂九三。故知乾三稱賢人也。六三含章。是隱藏坤中。否象君子亦謂三也。○謹猶慎也○象曰。慎。不害也。故曰謹猶慎也。

君子黃中通理正位居體。注。地色黃。坤爲理。五之下中。故曰黃中。乾來通坤。故稱通理。正位居體者謂九。正陽位而六居下體也。一說上體。儀禮喪服傳曰。正體於上。美在其中而暢於四支發於事業美之至也。注。九正陽位。故美在其中。四支謂股肱。書曰。臣作朕股肱。六居下體。故暢於四支。坤爲事爲業。故發於事業。中美能黃。上美爲元。下美則裳。故曰美之至也。乾爲美。坤承乾。故爲美。疏。地色至於上○地色黃。坤爲理。虞義也。乾鑿度曰。天動而施曰仁。地靜而理曰義。故知坤爲理也。地色黃而居中。是下中也。乾來通坤。故稱通理。亦虞義。乾來通坤。謂乾二居五。虞又云。五正陽位。故曰正位。孟子曰。立天下之正位。趙岐雲。正位謂男子純乾正陽之位也。蓋二升坤五。故曰五正陽位。坤五降二。故居下體。九六者。謂九二六五也。二升五。故虞謂五。一說上體。謂居五上體。體指五也。引喪服傳證體謂五。○九正至爲美○乾爲美。二居上中。故美在其中。四支謂兩股兩肱。周書武順曰。左右手各握五。左右足各履五。曰四枝。引書者。虞夏書皐陶謨文也。坤爲臣。爲乾之股肱而居下體。故暢於四支。坤爲事爲業。虞義也。中美能黃。上美爲元。下美則裳。昭十三年春秋傳文。二。中也。故曰中美能黃。元。乾元。二居五。故曰上美爲元。五降二。故曰下美則裳。三美盡備。故曰美之至也。美謂乾而云坤者。坤承乾故也。

陰凝於陽必戰。注。初始凝陽。至十月而與乾接。爲其兼於陽也故稱龍焉。注。陰陽合居。故曰兼陽。爾雅曰。十月爲陽。俗作嫌於無陽。今從古。猶未離其類也故稱血焉。注。坤十月卦。故曰未離其類。夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃。注。乾坤氣合戌亥。故曰雜。天者。陽始於東北。色玄。地者。陰始於西南。色黃。疏。初始至乾接○陰凝陽自午始。故象曰履霜堅冰。陰始凝也。戰者。接也。建亥之月。乾之本位。故十月而與乾接也。今本疑於陽。荀虞姚蜀才本皆作凝。故從之。○陰陽至從古○消息坤在亥。亥。乾之位也。故曰陰陽合居。此荀義也。爾雅者。釋天文。詩杕杜曰。日月陽止。亦謂十月爲陽。月俗作謂。王弼作也。荀鄭虞陸董皆雲兼於陽。鄭本費氏。故云古也。○坤十月至其類○據消息。○乾坤至色黃○乾坤氣合戌亥。乾鑿度文。消息戌亥爲坤之月。亥。乾本位。乾鑿度曰。乾漸九月。故云氣合戌亥。陸績注京易傳曰。乾坤並處。天地之氣雜。稱玄黃也。天者陽以下。荀義也。鄉飲酒義曰。天地溫厚之氣始於東北而盛於東南。故云天者陽始於東北。東北天位。故色玄。說文曰。黑而有赤色者爲玄。鄉飲酒義曰。天地嚴凝之氣始於西南而盛於西北。故云地者陰始於西南。西南坤位。故色黃。考工記曰。天謂之玄。地謂之黃。

周易述卷十九 元和惠棟撰

說卦傳

昔者聖人之作易也。注。聖人謂庖犧。幽贊於神明而生蓍。注。幽。陰。贊。助也。乾爲神明爲蓍。謂乾伏坤初。聖人作易。探賾索隱。鉤深致遠。無有遠近幽深。遂知來物。是幽贊於神明而生蓍也。參天兩地而倚數。注。參。三。倚。立也。謂分天象爲三才。以地兩之。立六畫之數。故倚數也。觀變於陰陽而立卦。注。謂立天之道曰陰與陽。乾坤剛柔。立本者卦謂六爻。陽變成震坎艮。陰變成巽離兌。故立卦六爻。三變三六十八。則十有八變而成卦。八卦而小成是也。系曰。陽一君二民。陰二君一民。不道乾坤者也。發揮於剛柔而生爻。注。謂立地之道曰柔與剛。發動揮變也。變剛生柔爻。變柔生剛爻。以三爲六也。因而重之。爻在其中。故生爻。和順於道德而理於義。注。謂立人之道曰仁與義。和順謂坤。道德謂乾。以乾通坤謂之理義也。窮理盡性以至於命。注。以乾推坤謂之窮理。以坤變乾謂之儘性。性盡理窮。故至於命。巽爲命。昔者聖人之作易也。注。重言昔者。明謂庖犧。將以順性命之理。注。謂乾道變化。各正性命。以陽順性。以陰順命。陰與陽。柔與剛。仁與義。所謂理也。是以立天之道曰陰與陽。注。陰謂坤。陽謂乾。立地之道曰柔與剛。注。柔謂陰爻。剛謂陽爻。立人之道曰仁與義。注。乾爲仁。坤爲義。兼三才而兩之故易六畫而成卦。注。謂參天兩地。乾坤各三爻而成六畫之數也。分陰分陽迭用柔剛故易六畫而成章。注。陰陽。位也。柔剛。爻也。迭。遞也。章謂文理。乾三畫成天文。坤三畫成地理。疏。聖人謂庖犧○庖犧始作八卦。故聖人謂庖犧。聖人作。故不言庖犧而言聖人也。庖犧時未有易名而稱作易者。據後言也。猶太卜三易矣。○幽陰至蓍也○此虞義也。幽陰謂坤初。太玄曰。幽遇神。範望注云。一稱幽是也。中庸曰。可以贊天地之化育。鄭彼注云。贊。助也。乾爲神明。乾伏坤初。太玄曰。崑崙天地而產蓍在崑崙之中。故曰幽贊以通神明之德。故幽贊於神明。荀子勸學曰。無冥冥之志者無昭昭之明。說文曰。冥。幽也。是幽贊之義也。聖人作易。探嘖索隱。鉤深致遠者。嘖。初也。初隱未見。故探嘖索隱。初深。故曰鉤深。致遠謂乾。無有遠近幽深遂知來物者。遠謂天。近謂地。幽謂陰。深謂陽。乾爲物。神以知來。故知來物。褚先生據傳曰。天下和平。王道得而蓍莖長大。其叢生滿百莖。是幽贊爲贊化育之本。庖犧幽贊於神明而生蓍。創爲揲蓍之法。四營而成易。十有八變而成卦。八卦而小成。引信三才。觸長爻筴。至萬一千五百二十。所謂以通神明之德。以類萬物之情也。大衍之數五十。其用四十有九。其太極以一持萬。其初幽贊於神明。其極至於贊化育參天地。皆是物也。○參三至數也○此虞義也。參讀爲三。故云參三也。倚立。廣雅文。虞注繫上極其數雲。數謂六畫之數。揲蓍之法分而爲二以象兩。掛一以象三。足分天象爲三才也。五歲再閏再扐而後掛以成一爻之變。耦以承奇。故云以地兩之。立六畫之數謂乾坤各三爻爲六畫也。參兩之說諸儒不同。馬融王肅等據天數五地數五。五位相得而各有合雲五位相合。以陰從陽天得三合謂一三與五也。地得兩合謂二與四也。一三五凡三參之而九。二四凡二兩之而六。謂參天兩地而立九六之數也。鄭氏雲。天地之數備於十。三之以天。兩之以地。而倚托大衍之數五十。是諸說不同也。○謂立至者也○此虞義也。三畫稱卦。卦有陰陽。故云立天之道曰陰與陽。下系雲。剛柔者。立本者也。虞彼注云。乾剛坤柔爲六子父母。乾天稱父。坤地稱母。本天親上。本地親下。故立本者也。乾坤各三爻。合爲六爻而成六子。故卦謂六爻。陽變成震坎艮謂之陽卦。陰變成巽離兌謂之陰卦。故觀變於陰陽而立卦也。震坎艮乾三索而得。巽離兌坤三索而得。故六爻三變三六十八。所云十有八變而成卦也。乾坤與六子俱名八卦而小成。謂天三爻。故云小成也。陽一君二民。謂震坎艮。陰二君一民。謂巽離兌。揲蓍之時尚未有畫。止稱陰陽。故云不道乾坤者也。若然。天有八卦之象。聖人因天製作震。巽已下六子亦從後名之也。○謂立至生爻○此虞義也。六畫稱爻。爻有剛柔。故云立地之道曰柔與剛。道有變動。故曰爻。故云發動揮變也。剛柔相推。變在其中。謂九六相變。故云變剛生柔爻。變柔生剛爻。參重三才以爲六爻。故云以三爲六。謂六畫以成六十四卦。爻在重卦之中。故生爻也。○謂立至義也○此虞義也。乾鑿度曰。易始於一。分於二。通於三。大衍之數五十。三才之合效三才爲六畫。爻辭有仁義。故立人之道曰仁與義。陰陽相應爲和。坤。順也。故和順謂坤。乾爲道爲德。故道德謂乾。以坤順乾。是和順於道德。乾鑿度曰。天動而施曰仁。地靜而理曰義。以乾通坤。故謂之理義也。○以乾至爲命○此虞義也。坤爲理。以乾推坤故謂之窮理。乾爲性。以坤變乾故謂之儘性。乾伏坤初。巽爲命。性盡理窮。故至於命。謂贊天地之化育也。繫上曰。易簡而天下之理得矣。天下之理得而易成位於其中矣。虞彼注云。乾坤變通窮理以儘性。故天下之理得。天下之理得而易成位乎其中。天地位。萬物育。此既濟之事。蓋爲下陳明堂大道張本也。○重言至庖犧○此虞義也。○謂乾至理也○坤下有伏乾。所謂性也。乾下有伏巽。所謂命也。乾變坤化。參天兩地。六耦承奇。是各正性命。乾爲性。故以陽順性。巽爲命。故以陰順命。此上虞義也。韓非子曰。理者。方圓短長麤靡堅脆之分也。立天之道曰陰與陽。不言陰陽而言陰與陽。是陰陽之理。立地之道曰柔與剛。是柔剛之理也。立人之道曰仁與義。是仁義之理也。陰陽柔剛仁義原本於性命。所謂性命之理。下雲兼三才而兩之。是順性命之理也。○陰謂至爲義○陰謂坤。陽謂乾者。謂坤三畫爲陰。乾三畫爲陽也。柔謂陰爻。剛謂陽爻者。謂以三爲六。二四上爲陰爻。初三五爲陽爻也。管子曰。天仁地義。故乾爲仁。坤爲義。○謂參至數也○此虞義也。上雲參天兩地而倚數。是天地本有兼才之理。聖人設卦。因而重之。以地兩三而成六畫。所謂順性命之理也。○陰陽至地理○位有陰陽。故云陰陽位也。爻有剛柔。故云剛柔爻也。迭遞也已下虞義也。釋言曰。遞。迭也。遞迭同訓。故云迭遞也。剛柔更用事。故云迭用柔剛。繫上曰。仰以觀於天文。俯以察於地理。故章謂文理。文理者。間雜之義。昭廿五年春秋傳曰。五章。杜預注云。青與赤謂之文。亦與白謂之章。白與黑謂之黼。黑與青謂之黻。五色備謂之繡。所謂五章是也。韓非子曰。理者成物之文也。天地人各有陰陽剛柔仁義。即上文性命之理也。

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯。注。此明二篇之次也。天地定位。乾坤泰否也。山澤通氣雷風相薄。鹹恆損益也。水火不相射。坎離既未濟也。薄。入也。射。厭也。所陳凡八卦相錯而成上下二篇也。易說陽道純而奇。故上篇三十。所以象陽也。陰道不純而偶。故下篇三十四。所以法陰也。上經象陽。故以乾爲首。坤爲次。先泰而後否。下經法陰。故以鹹爲始。恆爲次。先損而後益。又曰離爲日。坎爲月。日月之道。陰陽之經。所以終始萬物。故以坎離爲終。既濟未濟爲下篇終者。所以明戒慎而全王道。數往者順知來者逆是故易逆數也。注。坤爲數往。乾爲知來。坤消從午至亥。上下故順。乾息從子至巳。下上故逆。易氣從下生。故云易逆數也。雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之。注。烜。乾也。乾坤三索而得六子。六子自下生。六子既成各任生物之功。乾爲之君。坤受而藏之以成十二闢卦也。疏。此明至王道○此承參兩來釋文王分上下二經。乾坤泰否坎離鹹恆損益既未濟終始相次之義。而六十四卦之序亦可知矣。故云二篇之次也。天地定位。天地。乾坤也。乾下坤上爲泰。坤下乾上爲否。故云乾坤泰否也。山澤通氣雷風相薄。山上有澤。鹹。山下有澤。損。雷風恆。風雷益。故云鹹恆損益也。水火不相射。水火。坎離也。水在火上既濟。火在水上未濟。故云坎離既未濟也。薄入。馬鄭義。射厭。虞陸義也。射厭。釋詁文。以上所陳凡八卦耳。因參重三才之後。故相錯雜而成六十四卦爲上下二篇也。易說者。乾鑿度文。所以釋二篇諸卦之次正與此合。故引之。彼文雲。陽三陰四。位之正也。故易六十四分而爲上下。象陰陽也。陽道純而奇者。鄭注謂。陽道專斷。兼統陰事。故曰純也。三法天。故上篇三十。所以象陽也。陰道不純而偶者。陰制於陽。故不純。四法地。故下篇三十四。所以法陰也。上篇象陽。乾陽坤陰。故乾爲首。坤爲次。乾鑿度又云。乾坤者。陰陽之本始。萬物之祖宗。故爲上篇。始者。尊之也。泰陽息卦。否陰消卦。故先泰而後否。鄭注謂先尊而後卑。先通而後止者。所以類陽事也。下篇法陰。鄭注謂。鹹則男下女。恆則陽上而陰下。故以鹹爲始。恆爲次。先陰而後陽者。以取類陰事也。乾鑿度曰。損者陰用事。益者陽用事。故先損而後益。鄭注謂。損象陽用事之時。陰宜自損以奉陽者。所以戒陰道以執其順者也。益當陰用事之時。陽宜自損以益陰者。所以戒陽道以弘其化者也。鄭知然者。損自泰來。故象陽用事之時。陰自損以奉陽。益自否來。故當陰用事之時。陽當自損以益陰也。日月之道。陰陽之經。所以終始萬物者。五六三十乃天地之數。故曰陰陽之經。乾彖傳曰。大明終始。荀注云。乾起坎而終於離。坤起離而終於坎。離坎者。乾坤之家而陰陽之府。故終始萬物。是上篇終坎離之義也。雲既濟未濟爲下篇終者。所以明戒慎而全王道者。上篇天道。下篇人事。王者體中和贊化育而成既濟定。既濟象傳曰。君子以思患而豫防之。荀注云。六爻既正。必當復亂。故君子象之思患而豫防之。治不忘亂。故云所以戒慎而全王道。序卦曰。物不可窮也。故受之以未濟終焉。是下篇終既未濟之義也。○坤爲至數也○繫上曰。神以知來。知以藏往。虞彼注云。乾神知來。坤知藏往。故坤爲數往。乾爲知來。坤消已下虞義也。坤消自午。右行至亥。從上而下。故順。乾息自子。左行至巳。從下而上。故逆。易氣從下生。乾鑿度文。鄭彼注云。易本無形。自微及着。氣從下生。以下爻爲始。故十二辰之法坤雖自上而下。然消遘及亦自下生。故云易逆數也。○烜乾至卦也○烜乾。京義也。乾道成男。一索再索三索而得震坎艮。坤道成女。一索再索三索而得巽離兌。皆自下而上。以明易之爲逆數也。九家雲。乾坤交索。既生六子。各任其才往生物。故云六子既成。各任生物之功。謂動之散之之類是也。乾爲之君。謂息卦自子至巳。坤受而藏之。謂消卦自午至亥。是謂十二闢卦。着此者爲下陳明堂十二月之法也。

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮。注。帝。上帝也。上帝五帝在太微之中。迭生子孫。更王天下。故四時之序。五德相次。聖人法之以立明堂。爲治天下之大法也。神農曰天府。黃帝曰合宮。唐曰五府。虞曰總章。夏曰世室。殷曰重屋。周曰明堂。明堂者有五室四堂。二九四七五三六一八。四正四維皆合於十五。室以祭天。堂以佈政。王者承天統物。各於其方以聽事謂之明堂。月令。虞夏商周四代行之。今所傳月令是也。古之聖人生有配天之業。沒有配天之祭。故太皥以下歴代所禘。太皥以木德。炎帝以火德。黃帝以土德。少昊以金德。顓頊以水德。王者行大享之禮於明堂謂之禘祖宗。其郊則行之於南郊。禘郊祖宗四大祭而總謂之禘者。禘其祖之所自出故也。一帝配天。功臣從祀。故禘禮上遡遠祖。旁及毀廟。下逮功臣。聖人居天子之位。以一德貫三才。行配天之祭。推人道以接天。天神降。地示出。人鬼格。夫然而陰陽和。風雨時。五穀孰。草木茂。民無鄙惡。物無疵厲。羣生鹹遂。各盡其氣。威厲不試。刑措不用。風俗純美。四夷賓服。諸福之物。可致之詳。無不畢至。所謂既濟定也。庖犧畫八卦以贊化育。其道如此。萬物出乎震震東方也。注。出。生也。東方者。青陽太廟也。齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也。注。東南者。東青陽個。南明堂個也。巽陽藏室。故絜齊。離也者明也萬物皆相見南方之卦也。注。離爲日爲火。故明。日出照物。以日相見。故萬物皆相見。南方者。明堂太廟也。聖人南面而聽天下向明而治蓋取諸此也。注。負斧扆南面而立。故南面而聽天下。聽。聽朔也。乾爲治。天子當陽。故嚮明而治。蓋取諸此者。言明堂之法取諸此也。蔡氏謂人君之位莫正於此。故雖有五名而主以明堂也。坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤。注。坤位未而王四季。故用事於西南而居中央。西總章個。南明堂個。中央太廟太室也。明堂月令中央土。土爰稼穡。故萬物皆致養役事也。坤爲事。王者四時迎氣於四郊。其中央之帝乃方澤也。合圜丘之帝爲六天。兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌。注。兌主酉。故正秋。總章。太廟也。兌爲雨澤。故說萬物。震爲言。震二動成兌。言從口出。故說言也。戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也。注。西北者。西總章個。北玄堂個也。坤十月卦。乾消剝入坤。故陰陽相薄也。坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎。注。正北方者。玄堂太廟也。勞。動也。水性動而不捨。故曰勞卦。歸。藏也。艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮。注。東北者。東青陽個也。故曰成始。北玄堂個也。故曰成終。神也者妙萬物而爲言者也。注。神謂易。即一也。妙。微也。聖人飭明堂以一。偶萬明者以爲法。微者以是行不見其事而見其功。故妙萬物而爲言。動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮。注。四時分而效職。故水火相逮雷風不相悖山澤通氣。注。六子合而成物。然後能變化既成萬物也。注。變化謂乾坤。乾道變化。各正性命。成既濟定。故既成萬物矣。不言乾坤而言變化者。以見神之所爲。疏。帝上至如此○此陳明堂之法。六子成而生物之功備。十二消息具而乾坤之用宏。夫然而既濟之治可得而言矣。帝即五帝。五帝稱上帝者。孝經曰。周公宗祀文王於明堂以配上帝。周以木德。謂配木德之帝。是五德之帝皆稱上帝也。上帝五帝在太微之中迭生子孫更王天下者。此何休義也。劉歆七略曰。王者師天地。體天而行。是以明堂之制內有太室象紫微。南出明堂象太微。援神契亦謂五精之神實在太微。故知五帝在太微之中。乾彖傳曰。大哉乾元。萬物資始乃統天。郊特牲曰。萬物本乎天。聖人而爲天子。尤天所篤生者。故云迭生子孫更王天下。如下所云五德相次是也。四時之序木火土金水。五行之德用事者。王所生相。故王廢。勝王囚。王所勝死。故云五德相次。家語。孔子曰。天有五行木火金水土。分時化育以成萬物。其神謂之五帝。又曰。五行用事先起於木。木東方萬物之初皆出焉。是故王者則之而首以木德王天下。其次則以所生之行轉相承也。大戴禮盛德雲。明堂天法。故聖人法之以立明堂。謂庖犧作八卦。聖人法之。故宇文愷據黃圖曰。堂方百四十四尺。法坤之筴也。方象地屋。圓楣徑二百一十六尺。法乾之筴也。圓象天室。九宮法九州島。太室方六丈。法陰之變也。十二堂法十二月。三十六戶法極陰之變數。七十二牖法五行所行日數。八達象八風法八卦。通天台徑九尺。法乾以九覆六。高八十一尺。法黃鍾九九之數。二十八柱象二十八宿。堂高三尺土階三等法三統。堂四向五色。法四時五行。水四周於外。象四海。圓法陽也。水闊二十四丈象二十四氣。水內徑三丈應覲禮經。是言所法之事。蔡氏明堂月令論其說略同。尋明堂之制。備於冬官。冬官亡。故黃圖月令論所稱不盡與古合。爲袁準所駁。然其取法於易則同也。又先儒戴德戴聖韓嬰孔牢馬宮劉歆賈逵許慎服虔盧植潁容蔡雍高誘諸人皆以明堂上有靈臺。下有辟雍。四門有太學。故蔡氏論雲。謹承天順時之令。昭令德宗祀之禮。明前功百辟之勞。起養老敬長之義。順教幼誨稚之學。明諸侯選造士於其中。以明制度。生者乘其能而至。死者論其功而祭。故爲大教之宮。周書大匡曰。明堂所以明道。明道惟法。是言治天下之大法也。大戴禮盛德曰。明堂者古有之也。盧辯注云。案淮南子言神農之世祀於明堂。明堂有蓋四方蓋始於此。屍子曰。黃帝曰。合宮有虞曰總章。周人曰明堂。皆所以明休其善。又曰。欲觀黃帝之行於合宮。觀堯舜之行於總章。故知黃帝曰合宮。虞曰總章。尚書帝命驗曰。帝者承天立五府。以尊天重象。注云。象五精之神也。天有五帝集居太微。降精以生聖人。故帝者承天立五帝之府。是爲天府。桓譚新論曰。明堂。堯謂之五府。府。聚也。言五帝之神聚於此。古文尚書堯典曰。正月上日受終於文祖。鄭彼注云。文祖。五府之大名。如周之明堂。故知唐曰五府。皆明堂異名也。考工記曰。夏后氏世室。殷人重屋。周人明堂。是三代明堂亦異名也。五室謂中太室。東青陽。南明堂。西總章。北玄堂。四堂各有室。兼中央爲五。故有五室四堂也。二九四七五三六一八者。大戴禮盛德文。坤二離九巽四。故云二九四。兌七中央五震三。故云七五三。乾六坎一艮八。故云六一八。凡九謂之九宮。一二三四得五爲六七八九。故乾鑿度曰。太一取其數以行九宮四正四維皆合於十五。鄭彼注云。太一。主氣之神。四正四維以八卦神所居。故亦名之曰宮。太一下行。猶天子出巡狩省方岳之事。每率則復太一下行八卦之宮。每四乃還於中央。中央者。北辰之所居。故因謂之九宮。始坎次坤次震次巽次中央次乾次兌次艮次離。行則周矣。乃反於紫宮。出從中男。入從中女。亦因陰陽男女之偶爲終始雲。坎離震兌爲四正。乾坤艮巽爲四維。一九六四二八七三乘五皆爲十五。故云皆合於十五。室以祭天。堂以佈政者。後魏封軌明堂議文。軌又云。依行而祭。故室不過五。依時佈政。故堂不踰四是也。王者承天統物。各於其方以聽事者。禮記明堂陰陽録文。彼文雲。明堂之制。周旋以水。水左旋以象天。內有太室象紫垣。南出明堂象太微。西出總章象五潢。北出玄堂象營室。東出青陽象天市。上帝四時各治其室。故王者法之也。統物。統萬物也。蔡氏章句曰。月令所以順陰陽。奉四時。效氣物。行王政也。成法具備。各從時月藏之。明堂所以示承祖考神明。明不敢泄瀆之義。故以明堂冠月令。虞夏商周四代行之。故禮記明堂位兼陳四代之服器。其文在周書五十三。大戴採以爲明堂月令。馬氏附月令於小戴而刪明堂字。故止謂之月令也。中庸言。唯天下至聖爲能聰明睿知足以有臨也。下雲。凡有血氣者莫不尊親。故曰配天。是生有配天之業也。古文尚書伊訓篇曰。惟太甲元年十有二月乙丑朔。伊尹祀於先王誕資有牧方明。劉歆釋之曰。言太甲雖有成湯太丁外丙之服。以冬至越茀祀先王於方明以配上帝。方明者。放明堂之制。太甲行吉禘之禮。宗祀成湯於明堂以配上帝。是沒有配天之祭也。夏少康中興。伍員亦云。祀夏配天。三代受命。中興之主及繼世有德之君沒皆行配天之祭。禹湯文武。受命之主也。夏之少康。周之宣王。中興之主也。殷之三宗。周之成康。繼世有德之君也。雲太皥以下歴代所禘者。禮運雲。大道之行也。天下爲公。鄭注。祭法雲。有虞氏以上尚德。禘郊祖宗配用有德者而已。自夏已下稍用其姓氏代之。禮運所謂大道既隱。天下爲家。禹湯文武成王周公由此其選。言禹湯以下雖用明堂之法。而大道稍隱也。若然。太皥炎帝當亦黃帝以下所禘。其黃帝以下乃四代所禘。見於魯語及祭法也。蔡氏獨斷曰。易曰帝出乎震。震者木也。言宓犧氏始以木德王天下也。木生火。故宓犧氏沒。神農氏又以火德繼之。火生土。故神農氏沒。黃帝以土德繼之。土生金。故黃帝氏沒。少昊氏以金德繼之。金生水。故少昊氏沒。顓頊氏以水德繼之。是言五德相次自太皥以下也。獨斷又云。水生木。故顓頊氏沒。帝嚳以木德繼之。木生火。故帝嚳氏沒。帝堯以火德繼之。火生土。故帝舜氏以土德繼之。土生金。故夏禹氏以金德繼之。金生水。故殷湯氏以水德繼之。亦皆五德相次。故帝嚳雖不列五帝。商周以下禘之。堯舜禹湯文武鹹列祖宗之祭也。若明堂月令以太皥相次者。蓋唐虞已前之制。其實歴代皆有損益也。禮器曰。大饗其王事與三牲魚臘四海九州島之美味也。籩豆之薦。四時之和氣也。內金示和也。束帛加璧尊德也。龜爲前列先知也。金次之見情也。丹漆絲纊竹箭與衆共財也。其餘無常貨。各以其國之所有則致遠物也。禮器雲。大饗其王事。大饗者。明堂之大禘也。王者行大饗之禮於明堂謂之禘祖。宗禘者。圜丘之大禘與春夏之時禘及喪畢之吉禘也。祖者如周之祖文王也。宗者如周之宗武王也。皆配天之祭。又皆蒙禘之名。謂禘其祖之所自出故也。后稷之祀在南郊。郊特牲曰。兆於南郊。就陽位也。又云於郊。故謂之郊。故云唯郊行之於南郊。其三大祭皆在明堂也。爾雅祭名曰。禘。大祭也。禘郊祖宗四大祭而總謂之禘者。楚語。禘郊。郊也。鄭注。大傳不王不禘。及詩長髮大禘箋皆雲。郊祀天。是郊稱禘也。周頌雝序雲。禘。大祖也。鄭箋雲。大祖謂文王。是祖稱禘也。劉歆雲。大禘則終王。是宗稱禘也。禘者。禘其祖之所自出。董子曰。天地者。先祖之所出也。故四大祭皆蒙禘之名也。般庚曰。茲予大享於先王。爾祖其從與享之。故云一帝配天。功臣從祀。禘禮上遡遠祖者。謂如周始祖之上又有遠祖嚳。虞喜曰。終禘及郊宗石室是也。旁及毀廟者。謂四廟二祧之外又及毀廟。皆升合食。序昭穆。故韓詩內傳曰。禘取毀廟之主。皆升合食於太祖是也。下逮功臣者。謂功臣從祀。周書大匡曰。勇如害上。不登於明堂高堂。隆釋之雲。謂有勇而無義。死不登堂而配食。故蔡氏據禮記太學志曰。善人祭於明堂。其無位者祭於太學。是言禘祭下逮功臣之事也。聖人居天子之位。謂如文言所云飛龍在天乃位乎天德。有天德而居天位者也。說文曰。董仲舒雲。古之造文者三畫而連其中謂之王。三者。天地人也。而參通之者。王也。孔子曰。一貫三爲王。故云以一德貫三才行配天之祭者謂上四大祭也。天道遠。故推人道以接天。禘禮之灌是也。以孫格祖。以祖格天。故天神降。地示出。人鬼格。即大司樂所云若樂六變則天神皆降。八變則地示皆出。九變則人鬼可得而禮是也。夫然而陰陽和以下既濟之事也。民皆仁厚。故無鄙惡。緇衣所謂禹立三年百姓以仁遂焉是也。六沴不作。故物無疵厲。鴻範五行傳所謂五福乃降用章於下是也。羣生鹹遂。各盡其氣者。謂畢其壽命之氣也。諸福之物可致之祥無不畢至者。此皆董子對策文。諸福之物謂如鳳皇麒麟。皆在郊棷。龜龍在宮沼之類是也。可致之祥謂如天降甘露。地出醴泉。山出器車。河出馬圖之類是也。既濟則各正性命保合太和。中庸曰。致中和天地位焉。萬物育焉。言明堂之大道本於易。故云伏羲畫八卦以贊化育。其道如此也。○出生至廟也○出生。虞義也。廣雅曰。生。出也。此下言明堂之序首稱萬物出乎震者。明堂所以贊化育。月令記時候則及草木鳥獸蟲魚之類。故下屢言萬物也。震東方者。青陽太廟在東。故曰東方也。以下八卦四正四維當明堂十二室。知者以鴻範五行傳雲。孟春之月御青陽左個索祀於艮隅。仲春之月御青陽正室索祀於震正。季春之月御青陽右個索祀於巽隅。孟夏之月御明堂左個索祀於巽隅。仲夏之月御明堂正室索祀於離正。季夏之月御明堂右個索祀於坤隅。中央之極自崑崙中至太室之野。土王之日迎中氣於中室。孟秋之月御總章左個索祀於坤隅。仲秋之月御總章正室索祀於兌正。季秋之月御總章右個索祀於乾隅。孟冬之月御玄堂左個索祀於乾隅。仲冬之月御玄堂正室索祀於坎正。季冬之月御玄堂右個索祀於艮隅。隅。角也。高誘注淮南雲。四角爲維。是四正四維當十二室之事也。今唯坤當太廟太室。其左明堂個兌當總章太廟。其左總章個爲異耳。○東南至絜齊○巽言東南者。巽之東。震也。其南離也。故曰東青陽個。南明堂個也。巽陽藏室故絜齊。虞義也。陽伏巽初。故巽陽藏室。古人齊戒必於寢而後會於太廟。齊之言齊也。齊不齊以致齊者也。巽陽蔵室。神明之德在內。故繫上雲。聖人以此齊戒以神明其德。祭統亦云。專致其精明之德。儘性以盡物性。故云萬物之絜齊也。○離爲至廟也○離爲日爲火。火日外景故明。離明照於四方。故日出照物。以日相見。故萬物皆相見。此上虞義也。離言南方者。明堂在南。故云明堂太廟也。○負斧至堂也○負斧扆南面立。周書明堂文。其文曰。明堂之位。天子之位。負斧依南面立。羣公卿士侍於左右。是南面之事也。雲聽聽朔也者。周禮太宰雲。正月之吉始和布治於邦國都鄙。乃縣治象之法於象魏。使萬民觀治象浹日而斂之。乾寶注云。周正建子之月告朔日也。此即玉藻之聽朔矣。案玉藻雲。天子聽朔於南門之外。謂明堂南門之外天子受朔於南郊。還於明堂。告時帝配祖考。縣六象之法於象魏。退而居太廟及左右個。閏月居門。故周禮春官太史雲。頒告朔於邦國。閏月詔王居門終月聽朔之禮當在冬官匠人職。冬官亡。故明堂之制不詳。諸儒鄭玄等鹹有異說。惟二戴馬宮孔牢賈逵盧植潁容許慎服虔蔡雍高誘諸儒知有此制而蔡氏之說尤備。具於月令章句。今依用之。乾爲治。虞義也。天子當陽。文四年春秋傳文。彼謂諸侯朝正於王。亦是明堂班朔之事。天子當陽。諸侯用命。所謂嚮明而治也。言八卦九宮之法。明堂太廟正值離位。故云蓋取諸此也。引蔡氏者。明堂月令論也。彼文引此傳爲證。言人君四時所居之位莫正於明堂。故雖有青陽等五名而以明堂爲主。因謂之明堂也。○坤位至六天○乾鑿度曰。坤位在未。參同契曰。土王四季。羅絡始終。青黑赤白各居一方。皆稟中宮戊己之功。未在西南。彖傳曰。西南得朋。故用事於西南。青黑赤白皆稟中。中故居中央。白虎通謂。土王四季居中央不名時也。明堂月令。中央土當季夏。故用事於西南而居中央也。坤西南卦。故西爲總章個。南爲明堂個。明堂月令。中央土天子居太廟太室。故云中央太廟太室也。鴻範曰。土爰稼穡。稼穡所以養人者。故萬物皆致養焉。僖十五年春秋傳曰。此一役也。杜預訓役爲事。坤爲事。故曰役事也。王者四時迎氣於郊。謂迎蒼帝赤帝白帝黑帝也。其黃帝則中央之帝。即周禮之方澤也。周禮大司樂以日夏至降神於方澤。故月令無中央迎氣之文。必知中央爲太室者。鴻範五行傳曰。中央之極自崑崙中至太室之野。帝黃帝神。后土司之。太室之野即中央之土。降神於方澤。迎之於太廟太室。故稱方澤爲太室之野也。繫上曰。大衍之數五十。其用四十有九。京氏章句雲。其一不用者天之主氣。鄭注。乾鑿度雲。太一。主氣之神。太一即北辰。北辰即皇天大帝。與五帝爲六。故明堂有六天。謂四郊中央合圜丘之帝爲六天也。其神謂之六宗。覲禮謂之方明。即下傳神也者妙萬物而爲言。月令其神勾芒等是也。周禮大宗伯以玉作六器以禮天地四方。以蒼璧禮天謂上帝也。以黃琮禮地謂中央帝也。以青圭禮東方蒼帝也。以赤璋禮南方赤帝也。以白琥禮西方白帝也。以玄璜禮北方黑帝也。皆有牲幣。各放其器之色。此六天也。其神謂之六宗。古文尚書虞夏書曰。禋於六宗。伏生馬融雲。萬物非天不覆。非地不載。非春不生。非夏不長。非秋不收。非冬不藏。禋於六宗。此之謂也。覲禮曰。諸侯覲於天子。爲宮方三百步。四門壇十有二尋。深四尺。加方明於其上。方明者。木也。方四尺。設六色。東方青。南方赤。西方白。北方黑。上玄下黃。設六玉。與周禮同方明者。放乎明堂之制也。王者覲諸侯。或巡狩四嶽。則有方明。亦謂之明堂。荀子所謂築明堂於塞外以朝諸侯是也。塞外。境外。戰國時齊有泰山。明堂即方明也。周書。朝諸侯則於明堂。儀禮。覲諸侯則設方明。故虞禋六宗而覲四嶽羣牧。周禮。方明而覲公侯伯子男。六宗方明即明堂。六天之神。鄭氏謂天之司盟。非也。其制詳於冬官。冬官亡而明堂之制不詳。禘禮亦廢。鄭氏知圜丘方澤之爲禘而不知爲明堂六帝。王肅又誤據春秋魯禘改禘爲宗廟之祭。無配天之事。故魏明帝謂漢氏四百餘年廢無禘祀也。但禘禮行於明堂。明堂之法本於易。明堂之法亡而後之人遂不知以易贊化育矣。○兌主至言也○兌四正卦辰在酉。故正秋於明堂爲總章太廟也。兌爲雨澤以下虞義也。兌爲澤。坎象半見。故爲雨澤。震爲言。陽息震成兌。兌爲口。言從口出。兌又爲說。故說言也。○西北至薄也○言西北者。乾之西兌也。其北坎也。故曰西總章個。北玄堂個也。坤十月卦以下虞義也。薄。入也。乾位在亥。消息坤亦在亥。故十月卦乾消剝上入坤。故陰陽相入。陽言出。陰言入。不言陰陽相出入者。據乾入坤。故言入也。○正北至藏也○坎位正北。故云正北方之卦於明堂爲玄堂太廟也。坎太玄準之以動。故云勞動。水性動而不捨。謂不捨晝夜也。鄭氏謂水性勞而不倦。義亦同也。歸藏。虞義也。月令言天地閉藏。故云歸藏也。○東北至成終○艮之東震也。故曰青陽個。其北坎也。故曰元堂個也。坎者萬物之所歸。故曰成終。萬物出乎震。故曰成始也。○神謂至爲言○神謂易。虞義也。繫上曰。非天下之至神。其孰能與於此。虞注云。至神謂易。隱初入微。太玄曰。生神莫先乎一。呂氏春秋曰。知精則知神。知神之謂得一。凡彼萬形得一後成下雲既成萬物。乃神之所爲。故云即一也。荀悅申鑑曰。理微謂之妙。字亦作眇。曹大家注幽通賦雲。眇。微也。眇妙同物耳。呂氏春秋曰。妙而難見。荀子曰。精微而無形。則微妙亦同義耳。聖王飭明堂。大戴禮盛德文。彼文爲飾。飾。古文飭。其言曰。聖王之盛德。人民不疾。六畜不疫。五穀不災。諸侯無兵而正。小民無形而治。蠻夷懷服。明堂者。古有之。凡九室。一室有四戶八牖。以茅蓋。上圓下方。外水曰辟雍。赤綴戶。白綴牖。堂高三尺。東西九仞。南北七筵。其宮方三百步。凡人民疾。六畜疫。五穀災。生於天道不順。天道不順生於明堂不飾。故有天災則飾明堂是也。以一偶萬。太玄文。董子對策曰。一者。萬物之所從始也。故爲人君者正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正萬民。正萬民以正四方。所謂以一偶萬。即論語吾道一以貫之之義也。明者以爲法。微者以是行。越語文。范蠡曰。天道皇皇。日月以爲常。明者以爲法。微者以是行。聖人建明堂取諸離。離者。明也。大戴盛德曰。明堂天法。故明者以爲法。上文所陳是也。微謂獨行時。若日月之晦夕朔旦也。荀子曰。執一如天地。行微如日月。日月之行。人所不見。似乎細微。無怠止之時。猶至誠之無息。故微者以是行。不見其事而見其功。荀子文。中庸曰。不見而章。不動而變。無爲而成。不見不動無爲。不見其事也。章變動者。見其功也。荀子謂之神。故云妙萬物而爲言也。○四時至成物○承上明堂大法而言。六子循四時之序而效職。所謂明者以爲法也。水火雷風山澤。一陰一陽合而成物。所謂微者。以是行也。○變化至所爲○乾變坤化。故變化謂乾坤。乾道變化各正性命成既濟定。故既成萬物。此虞義也。四時分而效職。六子合而成物。皆是乾變坤化之事。一陰一陽變化不測。子曰。知變化之道者。其知神之所爲。故不言乾坤而言變化者。以見神之所爲也。此言既濟之功。既濟之功始於一。造於微。成於變化。所謂大道也。孔子三朝記曰。孔子曰。所謂聖人者。知通乎大道。應變而不窮。能測萬物之情性者也。大道者。所以變化而凝成萬物者也。情性也者。所以理然否取捨者也。故其事大配乎天地。參乎日月。雜於風雲。總要萬物。穆穆純純。其莫之能循。若天之司。莫之能職。百姓淡然不知其善。是其事也。易之微言盡於是矣。以下皆後師所益也。

乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也。注。自此而下皆易後師所益。此訓彖傳神明之德也。乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手兌爲口。注。訓近取諸身。外傳曰。平八索以成人。故春秋時或名易爲八索。乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兌爲羊。注。訓遠取諸物。王弼本誤刋乾爲首上。今從古。乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女。注。訓乾道成男。坤道成女。及易逆數之義。索。數也。乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果坤爲地爲母爲布爲釜爲吝嗇爲旬爲子母牛爲大●爲文爲衆爲柄其於地也爲黑震爲雷爲駹爲玄黃爲專爲大塗爲長子爲決躁爲蒼筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙其於稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲高爲進退爲不果爲臭其於人也爲宣發爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯揉爲弓輪其於人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲極心爲下首爲薄蹄爲曳其於輿也爲多眚爲通爲月爲盜其於木也爲堅多心離爲火爲日爲電爲中女爲甲冑爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鱉爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲折上槀艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲拘爲鼠爲黔喙之屬其於木也爲多節兌爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毀折爲附決其於地也爲剛滷爲妾爲羔。注。訓二篇卦爻之象。九家乾後有四。爲龍。爲直。爲衣。爲言。坤後有八。爲牝。爲迷。爲方。爲囊。爲裳。爲黃。爲帛。爲漿。震後有三。爲王。爲鵠。爲鼓。巽後有二。爲楊。爲鸛。坎後有八。爲宮。爲律。爲可。爲楝。爲叢棘。爲狐。爲蒺藜。爲桎梏。離後有一。爲牝牛。艮後有三。爲鼻。爲虎。爲狐。兌後有二。爲常。爲輔頰。虞氏逸象又備焉。易者象也。其是之謂與。疏。自此至德也○說卦先說蓍數卦爻重卦之義。二篇之次。及消息六子。以明易之爲逆數。然後敘明堂之法而終之以既濟。聖人作易以贊化育。其義已盡。故自乾健也已下皆後師所益。後師者。七十子之徒是也。必知非孔子所作者。乾健也已下或訓彖傳。或訓繫辭。或訓上下篇卦爻之象。皆爲訓詁之體。且上陳大道。下廁義訓。其文不次。又如歸藏易亦云。乾爲天爲君爲父爲天赤爲闢爲卿爲馬爲禾爲血卦之類。亦是訓卦爻之象。與此略同。故知非孔子作也。雲訓彖傳八卦之德者。泰彖傳曰。內健而外順。健順是乾坤也。屯傳動乎險中。動是震也。需傳剛健而不陷。陷是坎也。離傳重明以麗乎正。柔麗乎中正。晉傳順而麗乎大明。麗是離也。蒙傳險而止。止是艮也。履傳說而應乎乾。說是兌也。獨巽卦之義。彖傳不易其文。其訓入者唯見於序卦。則巽有入義。故不雲巽巽也。坎或訓險。離或訓明。易含萬象。言豈一端。其所訓之義則虞注云。精剛自勝。動行不休。故健純柔承天時行。故順動者陽出動行入者乾初入陰陷者陽陷陰中。麗者日麗。乾剛陽位在上。故止。震爲大笑。陽息震成兌。震言出口。故說也。○訓近至八索○系下雲。庖犧氏近取諸身遠取諸物。於是始作八卦。乾爲首已下皆近取諸身也。故乾鑿度。孔子曰。八卦之序成立則五氣變形。故人生而應八卦之體。得五氣以爲五常是也。周書武順曰元首。曰末首。謂上也。乾陽唱。故乾上爲首。腹謂四也。坤爲富。釋名曰。腹。富也。其中多品似富者也。足謂初也。震在下能動。故爲足。股謂二也。下開似股。耳謂五也。鴻範。坎北方屬聽。故爲耳。目亦謂五也。鴻範。南方屬視。故爲目。淮南精神曰。耳目者。日月也。離日坎月。離目坎耳。故云耳目者日月也。手謂三也。艮爲拘。以手拘物。故爲手。口謂上也。鄭雲上開似口。外傳者。鄭語文。韋昭雲。八索謂八體。以應八卦。昭十二年春秋傳曰。左史倚相能讀三墳五典八索九丘。馬融注云。八索。八卦。是當時名易爲八索也。○訓遠至從古○鴻範五行傳曰。王之不極時則有馬禍。鄭彼注云。天行健。馬。畜之疾行者也。屬王極。乾爲王。馬屬王極。故爲馬。又曰。思之不容時則有牛禍。鄭注云。牛。畜之任重者也。屬皇極。坤爲土。思心曰土。牛屬皇極。故坤爲牛。震爲龍者。震初九也。鴻範五行傳曰。王之不極時則有龍虵之。鄭注云。龍蟲之生於淵。行於無形。遊於天者屬天。乾爲龍。乾息自初。初九潛龍勿用。乾初即震初。故震爲龍。一曰震東方歲星木。木爲青龍。故爲龍也。巽爲雞者。巽爲木。五行傳。雞屬木。九家據易生人曰。巽應八風也。風應節而變。變不失時。雞時至而鳴。與風相應也。二九十八主風精爲雞。故雞十八日剖而成雛。二九順陽曆。故雞知時而鳴也。坎爲豕者。坎爲耳主聽。五行傳曰。聽之不聰時則有豕禍。鄭注云。豕畜之居閒衛而聽者也。屬聽。九家曰。豕污辱卑下也。六九五十四主時精爲豕。豕懷胎四月而生。宣時理節。是其義也。離爲雉者。劉向五行傳說曰。書序。高宗祭成湯有蜚雉登鼎耳而雊。雉雊鳴者以赤色爲主。於易離爲雉。雉南方近赤祥也。劉歆視傳以爲羽蟲之。又離爲文明。雉有文章。故離爲雉。艮爲狗者。鄭氏雲。艮卦在醜。艮爲止。以能吠守止人則屬艮。九家雲。艮數三。七九六十三。三主鬥。鬥爲犬。故犬懷胎三月而生。鬥運行十三時日出。故犬十三日而開目。鬥屈。故犬臥屈也。鬥運行四帀。犬亦夜繞室也。犬之精畏水不敢飲。但舌水耳。犬鬬。以水灌之則解也。鬥近奎星。故犬淫當路不避人者也。兌爲羊者。兌正秋也。易是類謀曰。太山失金雞。西嶽亡玉羊。羊是西方之畜。故兌爲羊。又兌爲剛滷。鄭氏謂其畜好剛滷也。此一節王氏誤刊乾爲首上。今從鄭氏古文也。○訓乾至數也○繫上曰。乾道成男。坤道成女。荀氏雲。男謂乾。初適坤爲震。二適坤爲坎。三適坤爲艮。以成三男也。女謂坤。初適乾爲巽。二適乾爲離。三適乾爲兌。以成三女也。三男即長男中男少男也。三女即長女中女少女也。是訓乾道成男。坤道成女之義也。震巽一索。坎離再索。艮兌三索。皆自下而上。是又訓易逆數之義也。索數。馬義也。○訓二至謂與○訓二篇六十四卦三百八十四爻之象。卦爻皆取象於八卦。故分屬之八卦也。乾爲天者。乾健也。天行健。故乾爲天。爲圜者。大戴禮天圓曰。夫子曰。天道曰圓。地道曰方。考工記曰。蓋之圜也以象天也。呂氏春秋曰。何以說天道之圜也。精氣一上一下。圜周復匝。無所稽留。故曰天道圜。爲君者。虞氏雲。貴而嚴也。爲父者。虞氏雲。成三男其取類大。故爲父也。爲玉爲金者。玉取其剛。金取其明。鼎上九鼎玉鉉。六五金鉉皆謂乾也。爲寒爲冰者。乾位西北。西北寒冰之地也。爲大赤者。虞氏雲。天陽爲赤。釋名曰。赤者。赫也。太陽之色。白虎通謂。赤者。盛陽之氣。故周爲天正色尚赤也。爲良馬者。乾爲馬。虞氏雲。乾善。故良也。爲老馬者。四月乾巳老也。爲瘠馬者。鄭氏雲。凡骨爲陽肉爲陰。乾陽皆骨。故爲瘠馬也。爲駁馬者。宋衷雲。天有五行之色。故爲駁馬。案。考工記。畫繪之事雜五色。東方謂之青。南方謂之赤。西方謂之白。北方謂之黑。天謂之玄。地謂之黃。凡五而目有六者。玄與黑同而異也。五方之色單而天之玄乃全乎五方之色。故云天有五行之色也。爲木果者。宋衷雲。羣星着天似果實着木。故爲木果。○坤爲地者。虞雲。柔道靜也。爲母者。荀雲。陰位之尊。虞雲。成三女能致養故爲母也。爲布者。虞雲。坤道廣佈。不止一方也。爲釜者。取其化成物也。爲吝嗇者。陽吉陰兇。以陰化陽。吉趣於兇。故吝也。嗇者。啚也。啚與鄙同。乾爲仁。仁主施。坤爲鄙。鄙主斂。故爲嗇也。太玄曰。圜則杌棿。方則嗇是也。一曰坤田爲嗇。說文雲。嗇。愛濇也。從來從。來者而藏之。故田夫謂之嗇夫。古文作。從田。故坤爲嗇。義亦通也。爲旬者。說文雲。十日爲旬。坤數十。故爲旬。釋言曰。旬。均也。今易亦有作均者。當讀爲旬也。爲子母牛者。昭四年春秋傳曰。純離爲牛。離。坤之子也。坤離皆牛。故爲子母牛也。爲大者。取其載物。許慎曰。輿地道也。漢世有輿地圖。其取諸此與。爲文者。九家雲。萬物相雜故爲文。楚語。左史倚相曰地事文。逸禮三正記曰。質法天。文法地。白虎通曰。天爲質。地受而化之。養而成之。故爲文也。爲衆者。虞雲。物三稱羣。陰爲民。三陰相隨。故爲衆也。爲柄者。虞氏曰。柄。本也。一說柄當從古文作枋。枋與方通。乾爲圜。故坤爲方。彖傳曰。至靜而德方是也。其於地也爲黑者。據消息十月北方之色至十一月一陽生則爲玄。故說文曰黑而有赤色曰玄也。○震爲雷者。虞雲。太陽火得水有聲。故爲雷也。爲駹者。虞雲。駹。蒼色。震東方。故爲駹。舊讀作龍。上已爲龍。非也。案今本作龍。鄭讀爲尨。雲取日出時色雜也。爲玄黃者。虞雲。天玄地黃。震天地之雜物。故爲玄黃。爲尃者。虞雲。陽在初。隱靜未出。觸坤故尃。則乾靜也。尃。延叔堅說以專爲尃。大布。非也。案。尃。古布字。故云大布。今本作旉。乾寳注云。花之通名。鋪爲花皃。謂之。義亦通也。爲大塗者。鄭雲。國中三道曰塗。上值房心。塗而大者取房有三塗焉。案。王制雲。道路男子由右。婦人由左。車從中央。是道有三也。震在卯。卯上值房心。鴻範五行傳曰。出入不節。鄭注云。房有三道。出入之象。三塗即三道也。王廙雲。大塗。萬物所出也。爲長子者。虞雲。乾一索。故爲長子也。爲決躁者。變至三體兌。兌爲決。震外體爲躁。故爲決躁也。爲蒼筤竹者。九家雲。蒼筤。青也。震陽在下。根長堅剛。陰爻在中。使外蒼筤也。爲萑葦者。鄭雲。竹類其於馬也。爲善鳴者。乾爲馬。震得乾之初。虞云爲雷。故善鳴也。爲馵足者。虞雲。馬白後左足爲馵。震爲左爲足。初陽白。故爲馵足。爲作足者。作。起也。震足起。故爲作足。王劭雲。馬行先作弄四足也。爲的顙者。虞雲。的。白顙額也。震反生。以初爲顙。初陽白。故爲的顙。其於稼也爲反生者。宋雲。陰在上。陽在下。故爲反生。謂枲豆之類。戴甲而生。一曰震春爲生。乾陽反初。故曰反生也。其究爲健爲蕃鮮者。虞雲。震巽相薄。變而至三則下象究。與四成乾。故其究爲健爲蕃鮮。巽究爲躁卦。躁卦則震。震雷巽風無形。故卦特變耳。案。變至三則成巽。故云下象究。二至四體乾。故與四成乾。乾健也。蕃鮮白也。巽爲白。故云耳。○巽爲木者。柔爻爲草。剛爻爲木。震爲蒼筤竹爲萑葦爲稼。皆柔爻也。巽爲木。謂剛爻也。爲風者。陸雲。風。土氣也。巽。坤之所生。故爲風。亦取靜於本而動於末也。爲長女者。荀雲。柔在初爲繩直者。翟元雲。上二陽共正一陰。使不得邪辟。如繩之直也。爲工者。荀雲。以繩木故爲工。爲白者。虞雲。乾陽在上。故白也。爲長爲高者。虞雲。乾陽在上長故高。爲進退者。二陽爲進。初陰爲退。巽爲木。說文引易曰。地可觀者莫可觀於木。木於五事屬貌。容止可觀。進退可度。是其義也。爲不果者。巽。兌之反也。兌爲決。故巽爲不果。爲臭者。虞雲。臭。氣也。風至知氣。巽二入艮鼻。故爲臭。其於人也爲宣髪者。鄭雲。頭髪顥落曰宣。取四月靡草死。發在人體猶靡草在地。虞雲。爲白故宣發。馬君以宣爲寡髪。非也。案。古宣鮮字皆讀爲斯。詩瓠葉雲。有兔斯首。鄭箋雲。斯。白也。今俗斯白之字作鮮。齊魯之間聲近期。宣二年春秋傳雲。于思于思。賈逵曰。頭白貌。思斯同音。宣讀如斯。故訓爲白也。爲廣顙者。虞雲。變至三坤爲廣。四動成乾爲顙。故爲廣顙。爲多白眼者。虞雲。爲白。離目上向則白眼見。故多白眼。爲近利市三倍者。虞雲。變至三成坤。坤爲近。四動成乾。乾爲利。至五成噬嗑。故稱市。乾三爻爲三倍。故爲近利市三倍。其究爲躁卦者。虞雲。震內體爲專。外體爲躁。變至五成噬嗑。動上成震。故其究爲躁卦。八卦諸爻惟震巽變耳。○坎爲水者。說文曰。出。準也。北方之行象衆水並流。中有微陽之氣也。爲溝瀆者。虞雲以陽闢坤。水性流通。故爲溝瀆也。爲隱伏者。虞雲。陽藏陰中。故爲隱伏也。爲矯揉者。宋雲。使曲者更直爲矯。直者更曲爲揉。水流有曲直。故爲矯揉也。爲弓輪者。虞雲。可矯揉。故爲弓輪。坎爲月。月在庚爲弓。在甲象輪。故爲弓輪也。案。虞據納甲爲言。又坎在丁上弦。在丙下弦。故參同契曰。上弦兌數八。下弦艮亦八。賈誼新書曰。古之爲路輿。三十輻以象月是也。其於人也爲加憂者。虞雲。兩陰失心爲多眚。故加憂。案。兩陰謂三初也。爲心病者。虞雲。爲勞而加憂。故心病亦以坎二折坤爲心病也。爲耳痛者。坎爲耳爲疾。故爲耳痛也。爲血卦者。血陰類。坎流坤。故爲血卦。爲赤者。白虎通曰。十一月之時。陽氣始養根株黃泉之下。萬物皆赤。故爲赤也。其於馬也爲美脊者。宋雲。陽在中央。美脊之象。爲極心者。荀雲。極。中也。乾爲馬。坎中爻乾也。故爲極心。爲下首者。乾爲首。陽陷坤中。故爲下首。爲薄蹄者。蹄。震也。薄。迫也。陽不在初。行則迫地。故爲薄蹄。爲曳者。初足不正。故爲曳也。其於輿也爲多眚者。虞雲。眚。敗也。坤爲大。坎折坤體。故爲車多眚也。爲通者。坎爲大川。爲溝瀆。以達於川。故爲通也。爲月者。虞雲。坤爲夜。以坎陽光坤。故爲月也。爲盜者。虞雲。水行潛竊。故爲盜也。其於木也爲堅多心者。虞雲。陽剛在中。故堅多心。棘屬也。○離爲火者。說文曰。火。毀也。南方之行炎而上也。爲日者。荀雲。陽外光也。爲電者。鄭雲。取火明也。多明似日。暫明似電也。爲中女者。荀雲。柔在中也。爲甲冑者。虞雲。外剛故爲甲。乾爲首。巽繩貫甲而在首上。故爲冑。冑。兜鍪也。爲戈兵者。虞雲。乾爲金。離火斷乾燥而煉之。故爲戈兵也。其於人也爲大腹者。虞雲。象日常滿。如妊身婦。故爲大腹。乾爲大。坤爲腹也。爲乾卦者。虞雲。火日熯燥物。故爲乾卦。鄭雲。乾當爲乾。陽在外能乾正也。董遇作乾。列子曰。木葉乾殻。張湛讀爲乾。若然。乾乾同物。故讀從之。爲鱉爲蟹爲蠃爲蚌爲龜者。虞雲。此五者皆取外剛內柔也。鄭雲。皆骨在外。其於木也爲折上槀者。虞雲。巽木在離中體大過死。巽蟲食心則蠧。蟲食木。故上槀。或以離火燒巽。故折槀。案。巽蟲者。巽爲風。易本命曰。二九十八。八主風主蟲。故蟲八日化。王充論衡曰。夫蟲。風氣所生。倉頡知之。故凡蟲爲風之字取氣於風。故云巽蟲也。○艮爲山者。周語曰。山。土之聚也。坤爲土。陽止坤上。故爲山。爲徑路者。虞雲。山中徑路。震陽在初。則爲大塗。艮陽小。故爲徑路。鄭雲。田間之道曰徑路。艮爲之者。取山間鹿兔之蹊。爲小石者。陸雲。剛卦之小。故爲小石也。爲門闕者。虞雲。乾爲門。艮陽在門外。故爲門闕。兩小山。闕之象也。爲果蓏者。果。上也。蓏。二陰也。宋雲。木實謂之果。草實謂之蓏。梅李瓜瓞之屬皆出山谷也。爲閽寺者。宋雲。閽人主門。寺人主巷。艮爲止。此職皆掌禁止者也。爲指者。虞雲。艮手多節。故爲指。爲拘者。虞雲。指屈信制物。故爲拘。拘舊作狗。上已爲狗字之誤。爲鼠者。虞雲。似狗而小。在坎穴中。故爲鼠。晉九四是也。爲黔喙之屬者。馬雲。黔喙。肉食之獸。謂豺狼之屬。黔。黑也。陽元在前。鄭雲。取其爲山獸。其於木也爲多節者。虞雲。陽剛在外。故多節。松柏之屬。○兌爲澤者。虞雲。坎水半見。故爲澤。爲少女者。虞雲。坤三索位在末。故少也。爲巫者。乾爲神。兌爲通。與神通氣。女故爲巫。案。山澤通氣。故兌爲通也。爲口舌者。虞雲。兌得震聲。故爲口舌。爲毀折者。虞雲。二折震足。故爲毀折。爲附決者。虞雲。乾體末圜。故附決。則果蓏之屬也。其於地也爲剛滷者。虞雲。乾二陽在下。故剛。澤水潤下。故鹹。爲妾者。虞雲。三少女位賤。故爲妾。爲羔者。虞雲。羔。女使。皆取位賤。故爲羔。舊讀羔爲羊。非也。鄭本作陽。雲。此陽讀爲養。無家女。行賃炊。今時有之。賤於妾也。○以上八卦取象。猶未備。故又取九家及虞氏以該易之象焉。九家所載乃說卦之逸象。乾六爻稱六龍。故爲龍。其動也直。故爲直。黃帝堯舜垂衣裳而天下治。蓋取諸乾。坤上曰。衣下曰裳。故乾爲衣。坤爲裳。震爲言。謂乾初也。陰陽之義闢諸雌雄。牝以合牡。猶坤以配乾。故坤爲牝。經利牝馬之貞是其義也。坤先迷。故爲迷。上已爲枋。傳寫訛爲柄。故重出方也。六四括囊。故爲囊。天玄而地黃。故爲黃。莊二十一年春秋傳曰。庭實旅百奉之以玉帛。天地之美具焉。杜預注云。乾爲玉。坤爲帛。是爲帛也。酒主陽。漿主陰。坤陰故爲漿。帝出乎震。今之王。古之帝。故震爲王。鵠。聲之遠聞者。故爲鵠。考工記曰。凡冒鼓必於啓蟄之日。鄭彼注云。蟄蟲好聞雷聲而動。所以取象。太玄雲。三八爲木爲東方爲春爲鼓。注云。如雷聲也。震爲雷。故爲鼓。大過體巽。九二枯楊生梯。巽爲木。故爲楊。巽爲風。鸛。水鳥知風雨者。故爲鸛。坎十一月律中黃鍾。黃鍾爲宮。爲聲調之始。故坎爲宮。釋言曰。坎。律銓也。樊光注云。坎卦水。水性平。律亦平。銓亦平也。六律爲萬事根本。黃鍾又爲六律之本。故爲律。爲可者。可。河字磨滅之餘。又石鼓文河作可。蓋古文也。坎爲大川。故爲河。爲楝未詳。或雲當爲棟。大過棟橈謂坎也。案虞氏注。大過以巽木爲棟。疑不能明也。爲叢棘者。坎於木爲堅多心。故爲叢棘坎。上六示於叢棘是也。坎爲鬼。說文曰。狐者鬼所乘。故爲狐。子夏曰。坎爲小狐。乾寶亦云爲狐也。疾藜棘類。困六三據於蒺藜。虞氏亦云坎也。蒙初六曰。用說桎梏。虞注云。坎爲穿木。震足艮手。互與坎連。故爲桎梏。昭四年春秋傳曰。純離爲牛。坤爲牝。坤二五之乾成離。故爲牝牛。艮爲鼻者。管寧曰。鼻者。艮天中之山。裴松之案。相書謂鼻之所在爲天中。鼻有山象。故曰天中之山。噬嗑六二噬膚滅鼻。鼻謂艮也。爲虎者。艮無虎象。虎當爲膚字之誤也。虞氏亦云艮爲膚也。爲狐者。未濟卦辭曰。小狐訖濟。虞注云。否艮爲狐。僖十四年春秋傳曰。其卦遇蠱曰獲其雄狐。蠱上體艮爲狐也。坎爲狐。取其形之隱也。艮爲狐。取其喙之黔也。兌爲常者。九家注云。常。西方之神也。輔頰者。兌上也。鹹上曰鹹其輔頰舌。故爲輔頰也。以上逸象凡三十一。訛一羨一實三十也。○虞氏傳其家五世孟氏之學。八卦逸象十倍於九家。如乾逸象六十一。爲王爲神爲人爲聖人爲賢人爲君子爲善人爲武人爲行人爲物爲敬爲威爲嚴爲道爲德爲信爲善爲良爲愛爲忿爲生爲慶爲祥爲嘉爲福爲祿爲積善爲介福爲先爲始爲知爲大爲盈爲肥爲好爲施爲利爲清爲治爲高爲宗爲甲爲舊爲久爲古爲畏爲大明爲晝爲遠爲郊爲野爲門爲大謀爲道門爲百爲歲爲朱爲頂爲圭爲蓍。坤象八十一。爲妣爲民爲刑人爲小人爲鬼爲屍爲形爲自爲我爲躬爲身爲拇爲至爲安爲康爲富爲財爲積爲重爲厚爲基爲致爲用爲包爲寡爲徐爲營爲下爲裕爲虛爲書爲永爲邇爲近爲思爲默爲惡爲禮爲義爲事爲類爲閉爲密爲恥爲欲爲過爲醜爲惡爲怨爲害爲終爲喪爲死爲殺爲亂爲喪期爲積惡爲冥爲晦爲夜爲暑爲乙爲年爲十年爲盍爲戶爲闔戶爲庶政爲大業爲土爲田爲邑爲國爲邦爲大邦爲鬼方爲器爲缶爲輻爲虎爲黃牛。震象四十九。爲帝爲主爲諸侯爲人爲行人爲士爲兄爲夫爲元夫爲行爲徵爲出爲逐爲作爲興爲奔爲奔走爲驚衛爲百爲言爲講爲議爲問爲語爲告爲響爲音爲應爲交爲懲爲後爲世爲從爲守爲左爲生爲緩爲寛仁爲樂爲笑爲大笑爲陵爲祭爲鬯爲草莽爲百榖爲麋鹿爲筐爲趾。坎象四十七。爲云爲元云爲大川爲志爲謀爲惕爲疑爲恤爲逖爲悔爲涕洟爲疾爲災爲破爲罪爲悖爲欲爲淫爲獄爲暴爲毒爲虛爲瀆爲孚爲平爲則爲經爲法爲藂爲聚爲習爲美爲後爲入爲納爲臀爲腰爲膏爲陰夜爲歲爲三歲爲酒爲鬼爲校爲穿木爲弧爲弓彈。艮象三十七。爲弟爲小子爲賢人爲童爲童僕爲官爲友爲道爲時爲小狐爲狼爲碩爲碩果爲慎爲順爲待爲執爲厚爲求爲篤實爲穴居爲城爲宮爲庭爲廬爲牖爲居爲舍爲宗廟爲社稷爲星爲鬥爲沫爲肱爲背爲尾爲皮。巽象二十。爲命爲誥爲號爲隨爲處爲利爲商爲同爲歸爲交爲白茅爲草莽爲草木爲薪爲帛爲墉爲牀爲桑爲虵爲魚。離象十九。爲黃爲見爲飛爲明爲光爲甲爲孕爲戎爲刀爲斧爲資斧爲矢爲黃矢爲罔爲鸖爲鳥爲飛鳥爲甕爲瓶。兌象九。爲友爲朋爲刑爲刑人爲小爲密爲見爲右爲少知。以上逸象共三百二十三。義備疏中。不復訓也。

周易述卷二十 元和恵棟撰

易微言上

元

易上經曰。乾元亨利貞。述曰。元。始也。乾初爲道本。故曰元。六爻發揮。旁通於坤。故亨。利貞者。六爻皆正成既濟定也。彖傳曰。大哉乾元。萬物資始。乃統天。述雲。資。取。統。本也。大衍之數五十。其用四十有九。其一元也。故六十四卦萬一千五百二十筴。皆取始於乾元。筴取始於乾。猶萬物之生本乎天。

又曰至哉坤元。萬物資生。乃順承天。述雲。乾坤相併俱生。合於一元。故萬一千五百二十筴皆受始於乾。由坤而生也。天地既分。陽升陰降。坤爲順。故順承天。

文言曰。元者善之長也。述雲。始息於子。故曰善之長。外傳曰。震雷長也。故曰元。

尚書召誥曰。其維王位在德元。

公羊。元年春王正月。元年者何。君之始年也。何休注云。變一爲元。元者氣也。無形以起有形。以分造起天地天地之始也。疏雲。春秋說雲元者。端也。氣泉注云。元爲氣之始。如水之有泉。泉。流之原。無形以起。有形以分。窺之不見。聽之不聞。宋氏雲。無形以起。在天成象。有形以分。在地成形也。疏又云。春秋說雲。王不上奉天文以立號則道術無原。故先陳春後言王。天不深正其元則不能成其化。故先起元然後陳春矣。是以推元在春上。春在王上矣。文選注引元命苞曰。元年者何。元宜爲一。謂之元何。曰君之始年也。

公何以不言即位。何休注云。即位者。一國之始。政莫大於正始。故春秋以元之氣正天之端。春秋以下皆元命苞文。以天之端正王之政。以王之政正諸侯之即位。以諸侯之即位正竟內之治。諸侯不上奉王之政則不得即位。故先言正月而後言即位。政不由王出則不得爲政。故先言王而後言正月也。王者不承天以制號令則無法。故先言春而後言王。天不深正其元則不能成其化。故先言元而後言春。五者同日並見。相須成體。乃天人之大本。萬物之所繫。不可不察也。疏雲。元年春者天之本。王正月公即位者人之本。故曰天人之大本也。

呂氏春秋名類曰。黃帝曰。芒芒昧昧因天之威。一作道。與元同氣。芒芒昧昧。廣大之貌。天之威無不敬也。非同氣不協。故曰同氣賢於同義。同義賢於同力。同力賢於同居。同居賢於同名。帝者同氣。同元氣也。王者同義。同仁義也。霸者同力。同武力也。勤者同居則薄矣。同居於世。亡者同名。同名則觕矣。同名不仁不義。觕。惡也。其智彌觕者其所同彌觕。其智彌精者其所同彌精。精。微妙也。故凡用意不可不精。夫精。五帝三王之所以成也。

又名類曰。元者吉之始也。案此與幾者動之微。吉之先見者也同義。

易通卦驗曰。天皇之先與乾曜合元。

莊子大宗師曰。伏戲得之以襲氣母。司馬彪雲。襲。入也。氣母。元氣之母也。崔譔雲。取元氣之本。

通典。魏侍中繆襲議曰。元者一也。首也。氣之初也。是以周文演易以冠四德。仲尼作春秋以統三正。

春秋命歷序曰。元氣正則天地八卦孳也。文選注一。

元命包曰。水者五行始焉。元氣之所湊液也。同上。

說題辭曰。元清氣以爲天。渾沌無形體。宋均注云。言元氣之初如此也。渾沌未分也。言氣在易爲元。在老爲道。義不殊也。文選注卅四。

說文無字下雲。奇字無通於元者。案。奇字。衛宏所撰古文奇字也。

老子道經曰。道可道非常道。河上公注云。夫道者。一元之至理。有經術政教之道。有自然長生之道。常道當以無爲養神。無事安民。含光藏曜。滅跡匿端。不可稱道。

董子繁露曰。惟聖人能屬萬物於一而系之元也。故不及本所從來而承之不能遂其功。是以春秋變一謂之元。元猶原也。其義以隨天地終始也。繫上曰。原始反終。故人惟有終始也而生死必應四時之變。原始反終故知死生之說。說。舍也。故元者爲萬物之本而人之元在焉。

禮統曰。天地者。元氣之所生。萬物之祖。後漢書班固傳注及莊子釋文。元即太極。太極生兩儀。故云天地者元氣之所生。

三統曆曰。太極元氣函三爲一。極。中也。元。始也。又曰陰陽合德。氣鍾於子。化生萬物者也。又曰元典曆始曰元傳曰。元。善之長也。共養三德爲善。孟康注云。謂三統之微氣也。當施育萬物。故謂之德。又曰。元體之長也。合三體而爲之原。故曰元於春三月。每月書王元之三統也。三統合於一元。故因元而九。三之以爲法。又曰經元一以統始。易太極之首也。

何休公羊成八年注云。王者。號也。德合元者稱皇。孔子曰。皇象元逍遙術無文字德明諡德。合天者稱帝。河洛受瑞可放仁。義合者稱王。符瑞應。天下歸往。疏雲。謂元氣是總三氣之名。三氣謂天地人。三統曆曰。太極。元氣。函三爲一。三氣謂酉戌亥。是故其德與之相合者謂之皇。皇者。美大之名。孔子曰。至明諡。皆春秋說文。宋氏雲。宋均注。言皇之德象合元矣。逍遙猶勤動行其德術。未有文字之教。其德盛明者爲其諡矣。天者。二儀分散以後之稱。子仲。故其德與之相合者謂之帝。帝者。諦也。言審諦如天矣。當爾之時。河出圖。洛出書。可以受而行之。則施於天下。故曰河洛受瑞可放耳。二儀既分。人乃生焉。人之行也。正直爲本。正直即中行。行合於仁義者謂之王。行合人道者。符瑞應之而爲天下所歸往耳。是以王字通於三才得爲歸往之義。

白虎通曰。皇。君也。美也。大也。天之總美大稱也。時質故總之也。號之爲皇者煌煌。人莫違也。煩一夫擾一士以勞天下不爲皇也。不擾匹夫匹婦。故爲皇。虛無寥廓與天地通靈也。

又曰。德合天地者稱帝。仁義合者稱王。別優劣也。禮記諡法曰。德象天地稱帝。仁義所生稱王。帝者天號。王者五行之稱也。

淮南泰族曰。黃帝曰。芒芒昧昧。因天之威。與元同氣。故同氣者帝。同義者王。同力者霸。無一焉者亡。

易乾鑿度曰。易一元以爲元紀。鄭注云。天地之元。萬物所紀。

河圖曰。元氣闓陽爲天。後漢方術傳序雲。其流又有風角遁甲七政元氣。注。元氣謂開闢陰陽之書也。

體元

文言曰。元者善之長也。君子體仁足以長人。述雲。乾爲善始。息於子。故曰善之長。外傳曰。震雷長也。故曰元。易有三才。故舉君子。初九仁也。元爲體之長。君子體仁。故爲人之長。

又曰。乾元用九天下治也。述雲。正元以成化。故天下治。疏雲。春秋元命苞曰。天不深正其元不能成其化。九者變化之義。以元用九。六爻皆正。王者體元建極而君臣上下各得其位。故天下治也。

又曰飛龍在天。乃位乎天德。述雲。體元居正。故位乎天德。又曰。乾元用九。乃見天則。述雲。六爻皆正。天之法也。在人則爲王度。易說。易六位正。王度見矣。

書曰。其惟王位在德元。小民乃惟刑用於天下越王顯。

晉語。悼公言於諸大夫曰。抑人之有元君將稟命焉。若稟而棄之是焚谷也。谷。善也。二三子爲令之不從。故求元君而訪焉孤之不元廢也。其誰怨元而以虐奉之二三子之制也。若欲奉元以濟大義。將在今日。若欲暴虐以離百姓反易民常。亦在今日。

無

中庸。子曰。聲色之於以化民末也。聲色。德之顯者。故曰末也。詩曰。德輶如毛。德輶如毛。德之微者。故詩云民鮮克舉。毛猶有倫。上天之載。無聲無臭。至矣。

孔子閒居。孔子曰。以致五至而行三無。子夏曰。敢問何謂三無。孔子曰。無聲之樂。無體之禮。無服之喪。此之謂三無。子夏曰。三無既得略而聞之矣。敢問何詩近之。孔子曰。夙夜其命。宥密無聲之樂也。威儀棣棣不可選也。無體之禮也。凡民有喪。匍匐救之。無服之喪也。

六經無有以無言道者。唯中庸引詩上天之載無聲無臭。及孔子閒居論三無。此以無言道也。說文無字下引王育說曰。天闕西北爲無。乾西北之卦。西北乾元也。天不足西北。故言無。又引古文奇字曰。無通於元者。若然。則無與元同義也。繫上曰。易有太極。北史梁武帝問李業興雲。易有太極。極是有無。業興對曰。所傳太極是有。愚謂太極即乾之初九。又謂之元。故不可言無無通於元。故元爲道之本。三統曆曰。道據其一。一即元也。知元之爲道本。則後世先天無極之說皆可不用也。

隱元年公羊傳曰。元年者何。君之始年也。何休注云。變一爲元。元者氣也。無形以起。有形以分。造起天地。天地之始也。疏雲。春秋說雲。元者端也。氣泉無形以起。有形以分。窺之不見。聽之不聞。宋氏注云。元爲氣之始。如水之有泉。泉流之原無形以起在天成象。有形以分在地成形也。然則有形與無形皆生乎元氣而來。故言造起天地天地之始也

劉巘周易義曰。自無出有曰生。文選六。

老子道經曰。視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。王弼注云。無象無聲無響。無所不通。無所不往。又曰。搏之不得名曰微。河上公注云。無色曰夷。無聲曰希。無形曰微。又曰。此三者不可致詰。故混而爲一。河上注云。混。合也。故合於三。名之而爲一。

德經曰。天下萬物生於有。有生於無。河上注云。萬物皆從天地生。天地有形位。故言生於有也。天地神明。蜎飛蠕動皆從道生。道無形。故言生於無。

淮南說山曰。有形出於無形。未有天地能生天地者也。至深微廣大矣。高誘注云。未有天地生天地。故無形生有形也。

孫綽遊天台山賦曰。太虛遼廓而無閡。運自然之妙有。李善注云。妙有謂一也。言大道運彼自然之妙。一而生萬物也。謂之爲妙有者。欲言有不見其形則非有。故謂之妙。欲言其無物由之而生則非無。故謂之有也。斯乃無中之有。謂之妙有也。文選十一。

又曰。忽即有而得玄。注云。王弼以凡有皆以無爲本。無以有爲功。將欲寤無必資於有。故云即有而得玄也。同前。

繫辭曰。一陰一陽之謂道。韓伯注云。道者何。無之稱也。詳見本書。

王弼老子注云。凡有皆始於無。又曰。有之所始以無爲本。又曰。玄冥嘿無有也。文選十一。

世說文學篇曰。王輔嗣弱冠詣裴徽。徽問曰。夫無者誠萬物之所資。聖人莫肯致言而老子申之無已。何耶。弼曰。聖人體無。無又不可以訓。故言必及有。老莊未免於有恆。訓其所不足。何劭爲弼傳曰。老子是有者也。故恆言無所不足。文章敘録曰。自儒者論以老子非聖人。絶禮棄學。何晏說與聖人同着論行於世。

北史梁武帝問李業興雲。易有太極。極是有無。業興對曰。所傳太極是有。案繫辭言易有太極。不可言無。

潛

乾初九曰。潛龍勿用。象曰。潛龍勿用。陽在下也。文言曰。龍德而隱者也。又曰。潛之爲言也。隱而未見。行而未成。是以君子弗用也。

中庸曰。詩云。潛雖伏矣。亦孔之昭。故君子內省不疚。無惡於志。君子之所不可及者。其惟人之所不見乎。

釋言曰。潛。深也。潛深。測也。郭注云。測亦水深之別名。

法言問神篇曰。或問神。曰心。請聞之。曰。潛天而天。潛地而地。天地神明而不測者也。心之潛也。猶將測之。況於人乎。況於事倫乎。案。潛天而天。潛地而地。所謂知情。天地即神也。心之潛也。猶將測之。所謂形不測也。天地神明不測而心能測之。伏羲文王孔子是也。知情天地形。不測人與事倫。不足言矣。

又曰敢問潛心於聖。曰。昔仲尼潛心於文王矣。達之。顏淵亦潛心於仲尼矣。未達。一聞。當作間。耳。神在所潛而已矣。天神天明照知四方。天精天粹萬物作類。人心其神矣乎。操則存。舍則亡。能常操而存者。其惟聖人乎。聖人存神索至。至誠如神。成天下之大順。致天下之大利。大和。和同天人之際。天地位。萬物育。使之而無間者也。此既濟之功能。

隱

文言曰。初九潛龍勿用。何謂也。子曰。龍德而隱者也。潛陽隱初。故隱者也。

又曰。潛之爲言也。隱而未見。行而未成。是以君子弗用也。初隱二見。故隱而未見。

繫上曰。易無思也無爲也。寂然不動。感而遂通天下之故。非天下之至神其孰能與於此。虞注云。寂然不動。謂隱藏坤初。故不動者也。至神謂易隱初入微知幾其神乎。

又曰。探嘖索隱。虞注云。探。取。嘖。初也。初隱未見。故探嘖索隱則幽贊神明而生蓍。

中庸曰。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。言隱必見。微必顯。誠中形外。故君子慎獨。

又曰。是故君子不賞而民勸。不怒而民威於鈇鉞。詩曰。不顯維德。百辟其刑之。案。不顯謂隱也。

詩烝民曰。人亦有言。德輶如毛。民鮮克舉之。我儀圖之。維仲山甫舉之。愛莫助之。毛傳曰。愛。隱也。案。如毛。猶微也。民鮮克舉。言慎獨者少。毛訓愛爲隱。謂隱微也。隱微之間。非人所能助。故愛莫助之。荀子曰。能積微者速成。詩曰。德輶如毛。民鮮克舉。此之謂也。荀子。毛公之師也。故其說與荀同。鄭箋不識聖人微言。訓愛爲惜。失之遠矣。

表記曰。子言之歸乎君子。隱而顯。不矜而莊。不厲而威。不言而信。案。歸乎君子讀。歸乎由成子之義。言人當以君子爲法也。篇名錶記而先言隱而顯。由內而達外也。君子從事於慎獨之功。誠中形外。故隱而顯。誠則不矜而莊。不厲而威。不言而信也。

漢書司馬相如贊曰。司馬遷稱春秋推見至隱。推見至隱。故亂臣賊子懼。易本隱。以之顯。李奇注云。隱猶微也。

初九初六從下而生自微及着。如初潛龍隱也。九二見龍則顯矣。所謂本隱以之顯也。初乾爲積善。積善成德。故初爲龍德而隱。二爲龍德而正中。中庸言夫微之顯。又云知微之顯。系下雲。知微之彰皆是義也。

揚子太玄曰。玄者神之魁也。魁。首也。猶言始。天以不見爲玄。地以不形爲玄。人以心腹爲玄。天奧西北。鬱化精也。地奧黃泉。隱魄榮也。人奧思慮。含至精也。

荀子勸學曰。昔者瓠巴鼓瑟而流魚出聽。伯牙鼓琴而六馬仰秣。故聲無小而不聞。行無隱而不形。玉在山而草木潤。淵生珠而岸不枯。爲善不積邪安有不聞者乎。

說文雲幽隱也從山中。。微也。

老子德經曰。道隱無名。注云。道潛隱。使人無能指名也。文言初九曰。不成名。

愛字義附

烝民詩曰。愛莫助之。毛傳曰。愛。隱也。言隱微之際己所獨制。人莫能助也。詩靜女曰。愛而不見。韓詩曰。愛。隱也。釋言曰。愛。隱也。毛韓義本此。郭氏不識字。改爲薆。

微

系下曰。幾者動之微。吉之先見者也。虞注云。陽見初成震。故動之微。復初元吉。吉之先見者也。幾即一也。一古文作壹。說文。壹從壺吉。即吉之先見之義。朱子據劉向傳作吉凶之先見。失其義矣。

又曰。君子知微知彰。姚信注云。二下交初。故曰知微。上交於三。故曰知彰。

又曰。子曰。顏氏之子其殆庶幾乎。虞注云。幾。微也。顏子知微。故殆庶幾。孔子曰。回也其庶幾乎。

又曰。夫易章往而察來而微顯闡幽。虞注云。神以知來。知以藏往。微者顯之。謂從覆成乾。是察來也。闡者幽之。謂從姤之坤。是章往也。

又曰。其初難知。侯果注云。初則事微。故難知。

又曰。能說諸心。能研諸侯之慮。定天下之吉凶。成天下之亹亹者。荀注曰。亹亹者。陰陽之微。可成可敗也。王弼曰。亹亹。微妙之意也。

中庸曰。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。在易隱微爲乾坤之初爻。

又曰。夫微之顯。誠之不可揜如此夫。誠則形。故不可揜。

又曰。致廣大而盡精微。荀子賦篇曰。精微而無形。

又曰。知微之顯可與入德矣。夫微之顯誠者。天之道也。知微之顯誠之者。人之道也。

又曰。子曰。聲色之於以化民末也。對本故言末。詩曰。德輶如毛。案。毛猶微也。

經解曰。絜靜精微。易教也。案。絜靜。坤也。精微。乾也。乾元絜靜。坤元精微。故云易教也。

易乾鑿度曰。孔子曰。乾坤。陰陽之主也。陽始於亥。形於醜。乾位在西北。陽祖微據始也。

又云。易氣從下生。鄭注云。易本無形。自微及着。故氣從下生。以下爻爲始也。

又曰。天氣三微而成着。三着而成體。鄭注云。五日爲一微。十五日爲一着。故五日有一候。十五日成一氣也。冬至陽始生。積十五日至小寒爲一着。至大寒爲二着。至立春爲三着。凡四十五日而成一節。故曰三着而成體也。正月則泰卦用事。故曰成體而郊也。

淮南齊俗曰。易曰履霜堅冰至。聖人之見終始微言。

呂覽有始曰。天地有始。天微以成。地塞以形。高注云。始。初也。天。陽也。虛而能施。故微以生萬物。地。陰也。實而能受。故塞以成形兆也。

後漢書魯恭傳。恭議奏曰。孝章皇帝深惟古人之道。助三正之微。定律着令。注。三正。三微也。前書音義曰。言陽氣始施。萬物微而未着。故曰微。

荀子勸學曰。春秋之微也。案。春秋推見至隱。故云微。

越語曰。天道皇皇。日月以爲常。皇皇。着明也。常。象也。明者以爲法。微者則是行。陽至而陰。陰至而陽。日困而還。月盈而匡。困。窮也。匡。虧也。

荀子曰。行微如日月。微謂晦夕朔旦。至謂二至。說文曰。徵。召也。從微省壬爲徵。行於微而文達者即徵之。荀子曰。行微如日月。忠誠盛於內賁於外形於四海所謂行於微而文達者也。

荀子強國篇曰。積微月不勝日。時不勝月。歲不勝時。言積微從日始。財物貨寶以大爲重。政教功名反是。能積微者速成。詩曰。德輶如毛。毛猶微也。民鮮克舉。此之謂也。

又解蔽篇曰。處一之危。其榮滿側。韋昭注晉語曰。榮者有色貌也。養一之微榮矣而未知。危謂戒懼。處心之危有形。故其榮滿側可知也。養心之微無形。故雖榮而未知。大學曰。富潤屋。德潤身。此養一之榮也。故道經曰。人心之危。道心之微。危微之幾。惟明君子而後能知之。荀子成相曰。思之精。志乃榮。好而一之神以成。精神相反。一而不二爲聖人。

又曰。空石之中有人焉。其名曰觙。其爲人也善射以好思。耳目之欲接則敗其思。蚊之聲聞則挫其精。是以闢耳目之欲而遠蚊之聲。閒居靜思則通。思仁若是。可謂微乎。言靜思仁如空石之人思射。則可謂微乎。假設問之詞也。孟子惡敗而出妻。可謂能自強矣。有子惡臥而焠掌。可謂能自忍矣。未及好也。未及善射好思。闢耳目之欲。蚊之聲。聞則挫其精。可謂危矣。未可謂微也。愚謂危如乾之九三。微如乾之初九。夫微者。至人也。至人也。至人即中庸之至誠。何強何忍何危。故濁明外景。愚謂火爲濁明。水爲內景。清明內景。聖人縱其欲兼其情而制焉者。理矣。兼猶盡也。縱慾盡情而不過制。猶縱心所欲不踰矩。夫何強何忍何危。故仁者之行道也。無爲也。聖人之行道也。無強也。仁者之思也恭。聖人之思也樂。恭謂乾乾夕惕也。樂謂性與天道無所不適也。

說文曰。危。在高而懼也。

戰國策。蘇子謂秦王曰。語曰。識乎微之爲著者強。

大略篇曰。雨水漢故潛。漢溢爲潛。自小至大。人盡小者大。積微者着。德至者色澤洽。澤洽榮也。楊注謂。德潤身。行盡而聲聞遠。

董子繁露曰。春秋至意有二端。小大微着之分也。夫覽求微細於無端之處。誠知小之爲大也。微之將爲着也。吉凶未形。聖人所獨立也。不見不聞。故曰獨立。雖欲從之。末由也已。德輶如毛。民鮮克舉。此之謂也。故王者受命改正朔。不順數而往必迎。迎讀爲逆。來而受之者。授受之義也。故聖人能繫心於微而致之者也。是故春秋之道以元之氣正天之端。以天之端正王之政。以王之政正諸侯之位。五者俱正而化大行。

揚子太玄曰。思心乎一。又云。生神莫先乎一。夫一者。思之微也。注云。思始於內。故微也。

後漢書章帝紀。元和二年詔曰。春秋於春每月書王者。重三正。慎三微也。郎顗七事曰。君子遠覽。防微慮萌。

周書曰。慎微以始而敬終乃不困。

論語撰考讖曰。子夏等七十二人共撰仲尼微言。文選注四十三。淮南子修務曰。書傳之微者。惟聖人能論之。注云。微。妙。論。敘也。

韓非子難言曰。總微說約。

漢書藝文志曰。昔仲尼沒而微言絶。七十子喪而大義乖。李奇注云。隱微不顯之言也。師古曰。精微要妙之言耳。案。精微要妙與隱微不顯義同。唐人不識字。更立一義。

又春秋家有左氏微。鐸氏微。張氏微。虞氏微傳。師古曰。微謂釋其微指。

後漢方術傳。秦密曰。董扶襃秋豪之善。貶纖介之惡。謝承書曰。李鹹奏曰。春秋之義貶纖介之惡。採毫末之善。

法言問明篇曰。或問明。曰微。或曰。微何如其明也。曰。微而見之明。其誖乎。聰明其至矣乎。宋鹹雲。言窮微乃聰明至極之美也。子云識微字。敢問大聰明。鹹曰。既知微義。復問大者。曰眩眩乎惟天爲聰。惟天爲明。眩眩。幽深也。夫能高其目而下其耳者。匪天也夫。

太玄曰。一也者。思之微也。

老子道經曰。搏之不得名曰微。無形曰微。言一無形體。

孫子曰。微乎微微至於無形。言其微妙所不可見。神乎神神至於無聲。

韓詩外傳曰。至精而妙乎天地之間者。德也。詩曰。德輶如毛。民鮮克舉之。

慎子曰。夫德清疑作精。微而不見。聰明而不發。是故外物不累其內。文選注。

淮南本經曰。夫至大天地弗能含也。至微神明弗能領也。注云。領。理也。

範子計然曰。見微知着。文選四十二。

鶡冠子曰。精微者。天地之始也。又曰。遠之近。顯乎隱。大乎小。衆乎少。莫不從微始。

說苑敬慎篇曰。韓平子問於叔向曰剛與柔孰堅。對曰。臣年八十矣。齒再墮而舌尚存。老耼有言曰。天下之至柔馳騁天下之至堅。又曰。人之生也柔弱。其死也剛強。萬物草木之生也柔脆。其死也枯槁。因此觀之。柔弱者生之徒也。剛強者死之徒也。夫生者毀而必復。死者破而愈亡。吾是以知柔之堅於剛也。平子曰。善哉。然則子之行何從。叔向曰。臣亦柔耳。何以剛爲。平子曰。柔無乃脆乎。叔向曰。柔者。紐而不折。亷而不缺。何爲脆也。天下之道微者勝。是以兩軍相加而柔者克之。兩仇爭利而弱者得焉。

三統曆曰。傳曰。元。善之長也。共養三德爲善。孟康注云。謂三統之微氣也。當施育萬物。故謂之德。

趙岐孟子注云。微。小也。高誘呂覽注云。微要眇覩。未萌之萌也。

說文曰。尾。微也。易以下爲尾。上爲角。

說文曰。微。隱行也。春秋傳曰。白公其徒微之。

又曰。。妙也。從人從攴。豈省聲。然則微妙之微當作。

荀子致仕篇曰。知微而論可以爲師。

詩烝民曰。人亦有言。德輶如毛。民鮮克舉之。我儀圖之。維仲山甫舉之。愛莫助之。毛傳曰。愛。隱也。○隱微之地。故人莫能助。

中庸曰。是故君子篤恭而天下平。詩云。予懷明德。不大聲以色。子曰。聲色之於以化民。末也。詩曰。德輶如毛。毛猶有倫。上天之載。無聲無臭。至矣。

禮器曰。禮有以少爲貴者。以其內心也。德產之致也精微。觀天下之物。無可以稱其德者。如此則得不以少爲貴乎。是故君子慎其獨也。案。德產之致也精微。所謂德輶如毛也。觀天下之物無可以稱其德者。故民鮮克舉之也。君子慎其獨。故愛莫助之也。

管子白心曰。道之大如天。其廣如地。其重如石。其輕如羽。荀子不苟曰。操而得之則輕。詩曰。德輶如毛。輕則獨行。愛莫助之。

莊子齊物曰。天下莫大於秋豪之末而太山爲小。

淮南原道曰。神託於秋豪之末。高注。言微妙也。而大與宇宙之總。高注。宇宙諭天地總合也。又曰貴虛者以豪末爲宅也。高注。虛者。情無所念慮也。以豪末爲宅者。言精微也。俶真曰。夫秋豪之末淪於無間而復歸於大矣。高誘注云。秋豪微妙。故能入於無間。間。孔。言道無形。以豪末比道。猶復爲大也。

意林引太公金匱曰。武王問五帝之戒。太公曰。道自微而生。禍自微而成。慎終與始。完如金城。

三微附

易乾鑿度曰。天氣三微而成着。三着而成體。鄭注云。五日爲一微。十五日爲一着。故五日有一候。十五日成一氣也。冬至陽始生。積十五日至小寒爲一着。至大寒爲二着。至立春爲三着。凡四十五日而成一節。故曰三着而成體也。正月則泰卦用事。故曰成體而郊也。

後漢書魯恭傳。恭議奏曰。孝章皇帝深惟古人之道。助三正之微。定律着令。注云。三正。三微也。前書音義曰。言陽氣始施。萬物微而未着。故曰微。

陳寵傳。漢舊事斷獄報重常盡三冬之月。是時帝始改用冬初。孝章。十月而已。元和二年。長水校尉賈宗上言。以爲斷獄不盡三冬。故陰氣微弱。陽氣發泄。招致災旱。事在於此。帝以其言下公卿議。寵奏曰。夫冬至之節陽氣始萌。故十一月有蘭射乾芸荔之應。易通卦驗曰。十一月廣莫風至。則蘭夜乾生。時令曰。諸生蕩安形體。仲冬一陽爻生。草木皆欲萌動。天以爲正。周以爲春。正春皆始也。十一月萬物微而未着。天以爲正而周以爲歲首。十二月陽氣上通。雉雊雞乳地以爲正。殷以爲春。十二月二陽爻生。陽氣上通。十三月陽氣已至。天地已交。萬物皆出。蟄蟲始振。人以爲正。夏以爲春。十三月。今正月也。萬物皆出於地。人始初見。故曰人以爲正。三微成着以通三統。統者。統一歲之事。棟案。何休公羊注云。統者始也。周以天元。殷以地元。夏以人元。若以此時行刑則殷週歲首皆當流血。不合人心。不稽天意。月令曰。孟冬之月。孟冬當作季秋。趣獄刑。無留罪。明大刑。畢在立冬也。秦爲虐政。四時行刑。聖漢初興。改從簡易。蕭何草律。季秋論因。俱避立春之月而不計天地之正。二王之春。實頗有違。言蕭何不論天地之正及殷周之春。實乖正道。陛下探幽析微。允執其中。革百載之失。建永年之功。上有迎承之敬。下有奉微之惠。三正之月。不用斷獄。敬承天意。奉順三微也。稽春秋之文。春秋於春每月書王。所以統三統。當月令之意。聖功美業不宜中疑書奏帝納之。白虎通述三微與此略同。

白虎通曰。正朔有三。何本天有三統。謂三微之月也。明王者。當奉順而承之。故受命各統一正也。敬始重本也。朔者。蘇也。革也。言萬物革更於是。故統焉。

漢書劉向傳。向疏曰。王者必通三統。明天命。所授者博。非獨一姓也。應劭曰。二王之後與己爲三統也。孟康曰。天地人之始也。

知微之顯

中庸曰。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。又云。知微之顯可與入德矣。太史公史記贊曰。易本隱以之顯。愚謂隱者乾初九也。至二則顯矣。故云隱以之顯。文言釋九二雲。閒邪存其誠。二陽不正。故曰閒邪存誠。謂慎獨也。荀子曰。不誠則不能獨。獨則形隱。猶曲也。中庸曰。其次致曲。曲能有誠。誠則形。形則着。孝經緯天道三微而成着。皆是義也。唯天下至誠謂九五也。其次致曲謂九二也。唯天下至誠。誠者也。其次致曲。誠之者也。致曲即孟子思誠。二升坤五。所謂及其成功一也。

乾善九五。坤善六二。乾二中而不正。三正而不中。四不中不正。二養正。三求中。兼之四也。以中庸言之。二三學知。利行者也。四困知。勉行者也。五生知。安行者也。及其知之及其成功則一也。

幾

虞書皐陶謨曰。兢兢業業。一日二日萬幾。注云。幾。微也。言當戒懼萬事之微。

又曰。安女止惟幾惟康。注云。念慮幾微以保其安。

又曰。帝庸作歌曰。勑天之命。惟時惟幾。注云奉。正天命以臨民。惟在順時。惟在慎微。

顧命。王曰。思夫人自亂於威儀。爾無以釗冒貢於非幾。

幾者吉之先見。非幾不善也。

繫上曰。夫易。聖人之所以極深而研機也。鄭注云。機當爲幾。幾。微也。包鹹注論語云。幾者。微也。說文同。

又曰。子曰。知幾其神乎。君子上交不諂。下交不瀆。其知幾乎。幾者動之微。吉之先見者也。君子見幾而作。不俟終日。虞注云。幾謂陽也。陽在復初稱幾。王弼曰。幾者去無入有。易正義曰。幾者去無入有。有理而未形之時。

文言曰。知至至之可與幾也。述雲。至謂初。幾者。動之微。知微知章故可與幾。

尚書皐陶謨曰。無教佚欲有邦。兢兢業業。一日二日萬幾。僞孔氏注云。幾。微也。言當戒懼萬事之微。荀子云。善日者王。又云。王者敬日。與書義同。

尚書大傳曰。在旋機玉衡以齊七政。玉衡。鬥也。旋機者何也。傳曰。旋者。還也。機者。幾也。微也。其變幾微而所動者大。謂之旋機。是故旋機謂之北極。

說文曰。幾。微也。殆也。從。說文。。微也。從二幺。從戍。戍。兵守也。而兵守者危也。荀子人心之危與幾同義。

邵子擊壤集詩云。何者謂之機。天根理極微。今年初盡處。明日起頭時。此際易得意。其間難下辭。人能知此義。何事不能知。

孝經鉤命決曰。道機合者稱皇。文選注一。

荀子解蔽篇曰。道經曰。人心之危。道心之微。危微之幾。惟明君子而後能知之。注云。幾。萌兆也。與機同。

虛

鹹彖傳曰。山上有澤。鹹。君子以虛受人。

祭義曰。孝子將祭。慮事不可以不豫。比時具物。不可以不備。虛中以治之。

管子心術篇曰。虛無無形謂之道。又曰。虛之與人也無閒。唯聖人得虛道。注云。虛能貫穿人形。故曰無閒。又曰。天之道虛。地之道靜。虛則不屈。靜則不變。又曰。虛者萬物之始也。注云。有形生於無形也。

賈子新書道術曰。道者。所從接物也。其本者謂之虛。其末者謂之術。虛者言其精微也。平素而無設施也。術也者。所從制萬物也。動靜之數也。凡此皆道也。

韓非子外儲說。鄭長者有言曰。夫虛靜無爲而無見也。太史公自序曰。虛者道之常也。

荀子解蔽篇曰。人何以知道曰心。心何以知曰虛。壹而靜心未嘗不臧也。臧讀爲藏。然而有所謂虛心未嘗不滿也。滿讀爲兩。然而有所謂一心未嘗不動也。然而有所謂靜。人生而有知。知而有志。志也者臧。藏。也。然而有所謂虛。不以所已臧害所將受謂之虛心。生而有知。知而有異。異也者。同時兼知之。同時兼知之。兩也。然而有所謂一夫不以一害。此一謂之壹。心臥則夢。偷則自行。使之則謀。故心未嘗不動也。然而有所謂靜。不以夢劇亂知謂之靜。未得道而求道者謂之虛。壹而靜知道察知道行體道者也。虛壹而靜謂之大清明。

獨

易履初九。素履。素。始也。往無咎。象曰。素履之往。獨行願也。述曰。初微謂之獨。震爲行使。四變而已應之。故獨行願。疏雲。初爲隱爲微。隱微於人爲獨。

觀初六曰童觀。馬融注云。童猶獨也。

復六四曰。中行獨復。虞注云。中謂初。震爲行。初一陽爻。故稱獨。

大過象曰。君子以獨立不懼。虞注云。君子謂乾初。陽伏巽中體復一爻潛龍之德。故稱獨立不懼。疏雲初爲獨。

晉初六。晉如摧如貞吉。象曰。晉如摧如。獨行正也。虞注云。失位故摧如。動得位故貞吉。初動震爲行。初一稱獨也。方言曰。一。蜀也。南楚謂之獨。郭注云。蜀猶獨也。是獨即一。故云初一稱獨。

詩思齊曰。不顯亦臨。無射亦保。朱子曰。言文王雖居幽隱。亦常若有臨之者。雖無厭射。亦常有所守焉。其純亦不已如是。

詩烝民曰。人亦有言。德輶如毛。民鮮克舉之。我儀圖之。維仲山甫舉之。愛莫助之。毛傳曰。儀。宜也。愛。隱也。正義雲。毛以爲德輶如毛。民寡能舉行之者。我以人之此言實得其宜。乃圖謀之。觀誰能行德。維仲山甫獨能舉此德而行之。其德深遠而隱。莫有能助行之者。山甫既無人助。獨行之耳。棟謂德輶如毛言微也。民鮮克舉言慎獨者少。唯仲山甫能慎獨。故克舉之隱微之中。神明獨運。非人所能助。故云愛莫助之。荀子曰。能積微者速成。引此詩爲證。又曰。操之則得之。舍之則失之。操而得之則輕。輕則獨行。獨行而不捨則濟矣。棟謂德輶如毛。故操而得之則輕。愛莫助之。故云輕則獨行。行而不捨則至誠也。故云則濟矣。毛公用師說。故訓愛爲隱。鄭氏不明古義。改訓爲惜。七十子喪而大義乖。康成大儒。猶未免也。

禮器曰。禮之以少爲貴者。以其內心也。鄭注。內心。用心於內其德在內。德產之致也精微。鄭注。致。緻密也。盧注。天地之德所生至精至微也。觀天下之物無可以稱其德者。如此則得不以少爲貴乎。故君子慎其獨也。獨則象天。

中庸曰。君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。

大學曰。欲正其心者先誠其意。所謂誠其意者。毋自欺也。如惡惡臭。如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居爲不善。無所不至。見君子而後厭然弇其不善而着其善。人之視已如見其肺肝然則何益矣。此謂誠於中形於外。故君子必慎其獨也。曾子曰。十目所視。十手所指。其嚴乎。富潤屋。德潤身。心廣體胖。故君子必誠其意。鄭注云。嚴乎言可畏敬也。胖猶大也。三者言實於內顯見於外。

大學中庸皆言慎獨。荀子曰。不誠則不能獨。大學釋誠意則言慎獨。不誠則不能獨。此大學義疏也。誠。實也。獨。中外一也。大學曰。此謂誠於中形於外。中庸曰。誠則形堯舜率天下以仁而民從之。桀紂率天下以暴而民從之。皆獨之效也。故曰其所令反其所好而民不從。初疑桀紂之民從暴語。及觀王莽魏閹時而其言始驗。

荀子不苟篇曰。君子養心莫善於誠。即正心先誠意之義。致誠則無他事矣。唯仁之爲守。唯義之爲行。誠心守仁則形。形則神。神則能化矣。誠心行義則理。理則明。明則能變矣。變化代興謂之天德。天不言而人推高焉。地不言而人推厚焉。四時不言而百姓期焉。夫此有常以至其誠者也。君子至德。嘿然而喻。未施而親。不怒而威。夫此順命天命。以慎其獨者也。善之爲道者。不誠則不獨。不誠則欺安能獨。不獨則不形。誠則形。不形信不由中。則雖作於心。見於色。出於言。民猶若未從。其所令反其所好而民不從。雖從必疑天地爲大矣。不誠則不能化萬物。聖人爲知矣。不誠則不能化萬民。父子爲親矣。不誠則疏君上爲尊矣。不誠則卑夫誠者。君子之所守也。而政事之本也。

韓非子揚權曰。道無雙。故曰一。是故明君貴獨道之容。

淮南繆稱曰。獨專之意樂哉。忽乎日滔滔以自新。忘老之及已也。始乎叔季。歸乎伯孟。必此積也。自少至長。不身遁。斯亦不遁人。遁。隱。故若行獨梁。一木之水橋。不爲無人不競其容。故使人信己者易而蒙衣自信者難。

莊子庚桑曰。爲不善乎顯明之中者。人得而誅之。爲不善乎幽閒之中者。鬼得而誅之。明乎人明乎鬼者。然後能獨行。注云。幽顯無愧於心則獨行而不懼。

法言修身篇曰。天下有三門。由於情慾入自禽門。由於禮義入自人門。由於獨智入自聖門。司馬光曰。生而知之。獨運明智。極深研幾。非常人所能逮。

問神篇曰。龍蟠於泥。蚖其肆矣。龍蟠於泥。獨也。以況君子肆恣也。蚖其肆。不慎獨也。以況小人間居爲不善也。蚖哉蚖哉。惡覩龍之志也歟。寉乎不拔。潛龍之志。

孝至篇曰。或曰。何以處僞。曰。有人則作之。無人則輟之。之謂僞。注云。道不可須臾離。所以君子慎其獨。

韓非子揚權曰。道無雙。故曰一。是故明君貴獨道之容。注云。道以獨爲容。案。獨道之容即獨也。大戴禮武王踐祚帶之銘雲。火滅修容。劉子新論雲。顏回不以夜浴改容。所謂獨道之容。

揚子太玄曰。陰不極則陽不生。亂不極則德不形。君子修德以俟時。不先時而起。不後時而縮。動止微章不失其法者。其唯君子乎。注云。君子謂陽也。修德於黃泉。候春而興。案。修德於黃泉即獨也。君子慎獨。有隱德者必陽報。故莫見乎隱。莫顯乎微。

老子道經曰。有物混成。先天地生。寂兮寞兮。獨立而不改。河上公注云。獨立者無匹雙。不改者化有常。案。獨即一也。道獨行。故君子慎獨。道不改。故不可須臾離。

淮南原道曰。所謂無形者。一之謂也。所謂一者。無匹合於天下者也。卓然獨立。塊然獨處。上通九天。下貫九野。

蜀獨同義

爾雅釋山。獨者蜀。注云。蜀亦孤獨。方言。一。蜀也。南楚謂之獨。管子云。抱蜀不言而廟堂既修。半農人云。抱蜀即老子抱一。

始

恆初六。浚恆貞兇無攸利。象曰。浚恆之兇。始求深也。虞注云。乾爲始。故曰始求深也。

乾彖傳曰。大哉乾元。萬物資始。荀注云。謂分爲六十四卦萬一千五百二十筴。皆受始於乾也。

繫上曰。原始反終。故知死生之說。說。舍也。

大學曰。物有本末。事有終始。

乾鑿度曰。乾漸九月。乾者天也。終而爲萬物始。北方萬物所始也。故乾位在於十月。注云。乾御戌亥在於十月而漸九月也。

又云。乾位在西北。陽祖微據始也。

又云。太初者氣之始也。太始者形之始也。鄭注云。形。見也。天象形見之所本始也。案。太始生於戌仲。太素者質之始也。

周書周祝曰。天爲古。地爲久。察彼萬物名於始。

爾雅釋詁曰。初哉首基肇祖元胎俶落權輿。始也。

老子道經曰。無名天地之始。注云。無名者謂道。道無形。故不可名也。始者。道本也。吐氣布化。出於虛無。爲天地本始也。

吳子曰。夫道者所以反本復始。吳起。曾申弟子。傳左氏春秋。

呂覽召類曰。元者。吉之始也。

揚雄羽獵賦雲。於是玄冬季月天地隆烈。萬物權輿於內。徂落於外。注。爾疋曰。權輿始也。

昏義曰。夫禮始於冠。本於昏。鄭注云。始猶根也。本猶乾也。

素

乾鑿度曰。太素者。質之始也。鄭注云。地質之所本始也。又云。太素有質始形也。案。太素生於亥仲。

文選注。方言曰。素。本也。

履初九曰。素履往無咎。述雲。初爲履始。故云素。疏雲。乾鑿度曰。太索者。質之始。鄭注。尚書大傳雲。素猶始也。初爲履始。故云素。素亦始也。

象上傳曰。素履之往。獨行願也。述雲。初微謂之獨。

張衡靈憲注曰。太素之前幽清玄靜。寂寞冥默。不可爲象。厥中惟靈。厥外惟無。如是者永久焉。斯爲冥莖。一作涬。蓋乃道根。道根既建。由無生有。太素始萌。萌而未兆。並體同色。坤屯不分。原注云。坤屯音渾沌。御覽一。

深

恆初六。浚恆貞兇。象曰。浚恆之兇。始求深也。虞注云。浚。深也。莊九年公羊傳曰。浚之者何。深之也。初下稱浚。故曰浚恆。乾初爲淵。故深矣。失位變之正。乾爲始。故曰始求深也。乾爲始。亦據初。初爲始爲元。大哉乾元。萬物資始。故乾爲始也。

繫上曰。無有遠近幽深。虞注云。遠謂天。近謂地。深謂陽。幽謂陰。又曰。夫易聖人之所以極深而研幾也。又曰。鉤深致遠。虞注云。初深故曰鉤深。致遠謂乾。又曰。精義入神。姚信注云。入在初也。陰陽在初。深不可測。故謂之神。

論語子貢曰。夫子之言性與天道不可得而聞已矣。何晏注云。性者人之所受以生也。天道者。元亨日新之道。深微故不可得而聞之。

後漢陳忠傳。自順帝即位。盜賊並起。郡縣更相飾匿。莫肯糾發。更相文飾。隱匿盜賊。忠上疏曰。臣聞輕者重之端。小者大之源。故堤潰蟻孔。氣泄鍼芒。揚雄語。是以明者慎微。智者識幾。書曰。小不可不殺。康誥。詩云。無縱詭隨。以謹無良。大雅。蓋所以崇本絶末。鉤深之慮也。棟案。慮之初。故曰鉤深。此與仲翔義合。

老子道經曰。古之善爲士者。微妙玄通。深不可識。

德經曰。玄德深矣遠矣。

莊子天地曰。視乎冥冥。聽乎無聲。冥冥之中。獨見曉焉。無聲之中。獨聞和焉。故深之又深而能物焉。窮其原而後能物物。神之又神而能精焉。

繕性曰。當時命而大行乎天下則反一。無跡不當時命而大窮乎天下則深根寧極而待。此存身之道也。

系下曰。龍蛇之蟄以存身也。虞注云。潛藏也。龍潛而蛇藏。陰息初巽爲蛇。陽息初震爲龍。十月坤成。十一月復生。遘巽在下。龍蛇俱蟄。初坤爲身。故龍蛇之蟄以存身。莊子言存身之義通於易。

天下曰。以深爲根。注云。理根爲太初之極。不可謂之淺也。釋言曰。潛。深也。初爲深。易潛龍勿用亦在初。

太玄曰。夫一一所以摹始而測深也。

初

易上經曰。初九潛龍勿用。述雲。易氣從下生。故以下爻爲始。乾爲龍。潛藏在下。故曰潛龍。其初難知。故稱勿用。太衍之數虛一不用。謂此爻也。

又曰。初六履霜堅冰至。

繫上曰。其初難知。其上易知。本末也。初辭擬之。卒成之終。系下曰。小人以小善爲無益而弗爲也。以小惡爲無傷而弗去也。虞注云。小善謂復初。小惡謂遘初。

公羊隱五年傳雲。初者何。始也。

參同契曰。元精雲布。因氣託初。

乾鑿度曰。太初者。氣之始也。鄭注云。元氣之所本始太易。既是寂然無物矣。焉能生此太初哉。則太初者亦忽然而自生。又曰。太初之氣寒溫始生也。案太初生於酉仲。

京房雜試對後漢律曆志。曰。宓犧作易。紀陽氣之初以爲律法。建日冬至之聲。以黃鍾爲宮。大蔟爲商。姑洗爲角。林鍾爲徵。南呂爲羽。應鍾爲變宮。蕤賓爲變徵。此聲氣之元。五音之正也。

淮南俶真曰。聖人之學也欲以反性於初。高誘注云。人受天地之中以生。孟子曰。性無不善而情慾害之。故聖人能反其性於初。

本

易大過。棟橈。彖傳曰。棟橈。本末弱也。虞注云。初上陰柔本末弱。故棟橈也。

系下曰。復。德之本也。虞注云。復初乾之元。故德之本也。

又曰。其初難知。其上易知。本末也。侯果注云。本末初上也。周禮師氏以三德教國子。一曰至德以爲道本。鄭注云。至德。中和之德。覆燾持載含容者也。孔子曰。中庸之爲德。其至矣乎。

詩簡兮曰。執轡如組。毛傳曰。組。織組也。御衆有文章。言能治衆。動於近。成於遠也。正義曰。御者。執轡於此。使馬騁於彼。織組者。總紕於此。而成文於彼。皆動於近成於遠。呂覽先己曰。百仞之松元傷於下而末槁於上。商因之困。謀失於胸。令困於彼。詩曰。執轡如組。孔子曰。審此言也可以爲天下。子貢曰。何其躁也。孔子曰。非謂其躁也。謂其爲之於此而成文於彼也。聖人組修其身而成文於天下矣。高誘曰。胸猶內。彼亦外也。

大戴禮保傅曰。易曰。正其本。萬物理。本謂初。

大學曰。物有本末。事有終始。知所先後則近道矣。古之慾明明德於天下者。先治其國。虞夏書堯典曰。克明俊德。以親九族。九族既睦。平章百姓。百姓昭明。協和萬邦。黎民於變時雍。由本達末。原始及終。一以貫之之道也。欲治其國者先齊其家。欲齊其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正其心者先誠其意。荀子曰。養心莫善於誠。欲誠其意者先致其知。鄭注云。知謂知善惡吉凶之所終始也。致知在格物。倉頡篇曰。格。量度之也。棟案。此謂知所先。物格而後知至。知至而後意誠。意誠而後心正。心正而後身修。身修而後家齊。家齊而後國治。國治而後天下平。棟案。此謂知所後。自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本。朱子曰。正心以上皆所以修身也。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄而其所薄者厚。未之有也。此謂知本。此謂知之至也。棟案。物有本末。事有終始。格物之事也。知所先後致知之事也。此謂知本物格知止之事也。

孟子曰。人有恆言。皆曰天下國家。天下之本在國。國之本在家。家之本在身。

又曰。徐子曰。仲尼亟稱於水。曰水哉水哉。何取於水也。孟子曰。原泉混混。不捨晝夜。盈科而後進。放乎四海。有本者如是。是之取爾。苟爲無本。七八月之閒雨集溝澮皆盈。其涸也可立而待也。故聲聞過情。君子恥之。又曰。有大人者正己而物正者也。

仲舒對策曰。臣謹案。春秋謂一元之意。一者萬物之所從始也。元者辭之所謂大也。謂一爲元者。視大始而欲正本也。春秋探其本而反自貴者始。故爲人君者正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正萬民。正萬民以正四方。四方正。遠近莫敢不壹於正而亡有邪氣奸其閒者。

呂覽孝行曰。凡爲天下治國家必務本而後末。詹何曰。身治而國不治者未之有也。故曰必務本。所謂本者。非耕耘種植之謂。務其人也。務猶求也。務其人非貧而富之。寡而衆之。衆多也。務其本也。務本莫貴於孝。孝爲行之本。故聖人貴之。夫孝。三皇五帝之本務而萬事之紀也。紀猶貫也。夫執一術而百善至。百邪去。天下從者其惟孝也。一術。孝術。故論人必先以所親而後及所疏。先本後末。先近後遠。必先所重而後及所輕。所重謂其親。所輕謂他人。今有人於此行於親重而不簡慢於輕疏。孝於親以及人之親。則是篤謹孝道。厚慎孝道。先王之所以治天下也。先王以孝治天下。故愛其親不敢惡人。敬其親不敢慢人。愛敬盡於事親。光耀加於百姓。加。施也。究於四海。此天子之孝也。此孝經義疏也。聖治章曰。聖人因嚴以教敬。因親以教愛。聖人之教不肅而成。其政不嚴而治。其所因者本也。注。本謂孝也。

呂覽執一曰。楚王問爲國於詹子。詹何。隱者。詹子對曰。何聞爲身。不聞爲國。詹子豈以國可無爲哉。以爲爲國之本在於爲身。身爲而家爲。家爲而國爲。國爲而天下爲。故曰以身爲家。以家爲國。以國爲天下。此四者異位同本。故聖人之事廣之則極宇宙窮日月。窮亦極也。約之則無出乎身者也。

老子德經曰。善建者不拔。文言初九曰。確乎其不可拔。屯初九曰。利建侯。虞仲翔引老子爲證。又曰。修之於身其德乃真。淮南道應曰。楚莊王問詹何曰。治國奈何。對曰。何明於治身而不明於治國。楚王曰。寡人得立宗廟社稷。願學所以守之。對曰。臣未嘗聞身治而國亂者也。未嘗聞身亂而國治者也。故本任於身。不敢對以末。楚王曰。善。故老子曰。修之身。其德乃真也。

徐乾修本篇曰。孔子之制春秋也。詳內而略外。急己而寛人。故於魯也小惡必書。於衆國也大惡始筆。夫見人而不自見者謂之蒙。聞人而不自聞者謂之瞶。慮人而不自慮者謂之瞀。故明莫大乎自見。聰莫大乎自聞。睿莫大乎自慮。此三者舉之甚輕。行之甚邇而莫之知也。故知者舉甚輕之事以任天下之重。行甚邇之路以窮天下之遠。故德彌高而基彌固。勝彌衆而愛彌廣。易曰。復亨。出入無疾。朋來無咎。其斯之謂歟。

法言吾子曰。請問本。曰。黃鍾以生之中正以平之。確乎鄭衛不能入也。以樂喻本堅樹在始。故云確乎。

法言。先知曰。或曰齊得夷吾而霸。仲尼曰。小器。請問大器。曰。大器其猶規矩凖繩乎。先自治而後治人之謂大器。吳祕注云。規矩先自方圓。凖繩先自平直。然後能爲器。器出於是。大器者也。管子不知禮。安能以禮正國哉。

堯舜性之也。湯武身之也。此先自治而後治人者也。五霸假之也。故器小。此王霸之辨也。以大學言之。誠意正心修身。規矩準繩也。所謂先自治也。齊家治國平天下。所謂治人也。先誠意正心修身而後齊家治國平天下。所謂先自治而後治人也。由本達末。原始反終。一以貫之之道也。

莊子天地曰。以本爲精。以物爲粗。關尹老耼之學。

至

坤文言曰。至哉坤元。萬物資生。乃順承天。晉語曰。民之疾心固皆至矣。韋昭雲。至。深也。

繫辭上曰。顯諸仁藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業至矣哉。又曰。易其至矣乎。

襄二十九年春秋傳曰。季札觀樂。見舞韶樂者。曰德至矣哉云云。

大學曰。在止於至善。

表記曰。道有至。至道以王。

孔子閒居。孔子曰。以致五至而行三無。子夏曰。敢問何謂五至。孔子曰。志之所至。詩亦至焉。詩之所至。禮亦至焉。禮之所至。樂亦至焉。樂之所至。哀亦至焉。哀樂相生。是故正明目而視之不可得而見也。頃耳而聽之不可得而聞也。志氣塞乎天地。此之謂五至。

賈誼新書修政語曰。帝顓頊曰。至道不可過也。至義不可易也。

孝經。子曰。先王有至德要道以順天下民用和睦上下無怨。注云。孝者。德之至。道之要也。

周禮師氏以三德教國子。一曰至德以爲道本。鄭注云。至德。中和之德。覆燾持載含容者也。孔子曰。中庸之爲德。其至矣乎。

論語。子曰。中庸之爲德。其至矣乎。民鮮久矣。中庸曰。子曰。中庸具至矣乎。民鮮能久矣。

中庸曰。苟不至德至道不凝焉。

荀子君道曰。至道大形。百姓易俗。小人變心。奸怪之屬莫不反愨。夫是之謂政教之極。故天子不視而見。不聽而聰。不慮而知。不動而功。塊然獨坐而天下從之如一體。如四支之從心。夫是之謂大形。

司馬法。有虞氏不賞不罰而民可用。至德也。

要

孝經。子曰。先王有至德要道以順天下。民用和睦上下無怨。殷仲文注云。窮理之至以一管衆爲要。

老子道經曰。常無慾以觀其妙。河上公注云。妙。要也。人常無慾則可以觀道之要妙。

莊子大宗師曰。道可傳而不可受。可得而不可見。狶韋氏得之以挈天地。司馬彪注云。挈。要也。得天地要也。

約

論語。子曰。君子博學於文約之以禮。

又顏淵曰。夫子循循然善誘人。博我以文。約我以禮。孔安國注云。言夫子既以文章開博我。又以禮節節約我。

孟子曰。博學而詳說之。將以反說約也。趙岐注云。博。廣。詳。悉也。廣學悉其微言而說之者。將以約說其要。意不盡知。則不能要言之也。章指。言廣尋道意。詳說其事。要約至義。還反於樸。說之美者也。

荀子王霸曰。人主者守至約而詳。事至佚而功。垂衣裳不下簟席之上而海內之人莫不願得以爲帝王。夫是之謂至約。

韓非子難言曰。總微說約。

後漢範升曰。夫學而不約必叛道也。顏淵曰。博我以文。約我以禮。孔子謂知教。顏淵可謂善學矣。老子曰。學道日損。損猶約也。

極

列子黃帝曰。機發於踵。注。郭象曰。常在極上起。

阮籍通老論曰。道者法自然而爲化。侯王能守之。萬物將自化。易謂之太極。春秋謂之元。老子謂之道。

一

一在易爲太極。在爻爲初。凡物皆有對。一者至善。不參以惡。參以惡則二矣。又爲獨。獨者。至誠也。不誠則不能獨。獨者隱也。愛莫助之。故稱獨。一則貫。二則亂。故云其爲物不貳。得一善則拳拳服膺。並一而不貳。所以爲積也。

恆六五象傳曰。婦人貞吉。從一而終也。虞注云。一謂初。

系下曰。天下之動。貞夫一者也。虞注云。一謂乾元。萬物之動。各資天一陽氣以生。故天下之動貞夫一者也。又曰。天下同歸而殊途。一致而百慮。又曰。天地絪縕。萬物化醇。男女構精。萬物化生。易曰。三人行則損一人。一人行則得其友。言致一也。

左傳襄廿一年。臧武仲曰。夏書曰。念茲在茲。釋茲在茲。名言茲在茲。允出茲在茲。惟帝念功。將謂由己壹也。信由己壹而後功可念也。案。茲。此也。壹即一念。釋名言允出皆在於此。故云由己壹也。

詩曹風雲。鳲鳩在桑。其子七兮。淑人君子。其儀一兮。其儀一兮。心如結兮。大戴禮引此詩云。君子其結於一也。

中庸曰。天下之達道五。所以行之者三。曰君臣也。父子也。夫婦也。昆弟也。朋友之交也。五者天下之達道也。知仁勇三者。天下之達德也。所以行之者一也。朱子曰。一則誠而已矣。

又曰。凡爲天下國家。有九經所以行之者一也。朱子曰。一者誠也。

又曰。天地之道可壹言而盡也。其爲物不貳則其生物不測。荀子曰。並一而不貳。所以爲積也。

孟子曰。梁襄王曰。天下惡乎定。吾對曰。定於一。孰能一之。對曰。不嗜殺人者能一之。趙岐注云。孟子謂仁政爲一也。又曰。章指。言定天下者一道而已。不貪殺人則歸之。是故文王視民如傷。此之謂也。不嗜殺人。仁也。仁即一也。故曰不嗜殺人者能一之。

禮器曰。禮有大有小。有顯有微。大者不可損。小者不可益。顯者不可揜。微者不可大也。故經禮三百。曲禮三千。其致一也。鄭注。致之言至也。一謂誠也。未有入室而不由戶也。鄭注。三百三千皆由誠也。

正義曰。其致一也者。致。至也。一。誠也。雖三千三百之多而行之者皆須至誠。故云一也。若損大益小。揜顯大微。皆失至誠也。

孟子曰。滕文公爲世子。將之楚。過宋而見孟子。孟子道性善言必稱堯舜。世子自楚反。復見孟子。孟子曰。世子疑吾言乎夫道一而已矣。

荀子儒效曰。道出乎一。曷謂一。曰。執神而固。曷謂神。曰。盡善浹洽之謂神。萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂聖人。乾鑿度曰。易變而爲一。鄭注云。一主北方氣漸生之始。此即太初之氣所生也。

又曰。易始於一。鄭注云。易本無體。炁變而爲一。故氣從下生也。

春秋元命苞曰。陽數起於一。成於三。又曰。元年者何。元宜爲一。謂之元何。曰。君之始年也。文選注。

揚子太玄曰。生神莫先乎一。注云。玄始於一。玄道生神。故生神無先一也。

揚子太玄曰。常初一。戴神墨。履靈武。以一耦萬。終不稷。測曰。戴神墨。體一形也。案。稷。側也。一。中也。以一耦萬。故不偏側。

老子道經曰。少則得。多則惑。是以聖人抱一爲天下式。

老子德經曰。道生一。王弼注云。一。數之始而物之極也。

又曰。一生二。二生三。三生萬物。高誘淮南注云。一謂道也。三者和氣也。或說一者元氣也。生二者。乾坤也。二生三。三生萬物。天地設位。陰陽流通。萬物乃生。愚謂一。太一。天也。二。陰陽也。太一分爲兩儀。故一生二。二與一爲三。故二生三。三合然後生。故三生萬物。

說文曰。惟初太始。道立於一。造分天地。化成萬物。又丙部雲。陰氣初起。陽氣將虧。從一入冂。一者陽也。又甘部曰。從口含一。一。道也。

三統曆曰。太極元氣含三爲一。後漢書。郅惲曰。含元包一。又曰。始於一而三之。又曰。十一月乾之初九。陽氣伏於地下。始着爲一。又曰。經元一以統始。易太極之首也。春秋二以目歲。易兩儀之中也。於春每月書王。易三極之統也。於四時雖亡事必書時月。易四象之節也。是故元始有象一也。春秋二也。三統三也。四時四也。合而爲十成五體以五乘十大衍之數也。而道據其一。其餘四十九所當用也。

家語本命解曰。分於道謂之命。形於一謂之性。

呂覽論人曰。遊意於無窮之次。事心於自然之塗。若此則無以害其天矣。無以害其天則知精。知精則知神。知神之謂得一。凡彼萬形得一後成。高注云。天。身也。一。道也。道生萬物。萬物得一乃後成也。

淮南原道曰。道者一。立而萬物生矣。是故一之理施四海一之解。達也。際天地。至也。又天文曰。道曰規。始於一。一而不生。故分而爲陰陽。陰陽合和而萬物生。又精神曰。一生二。二生三。三生萬物。高誘曰。一謂道也。二曰神明。三曰和氣也。或說一者元氣也。生二者乾坤也。二生三。三生萬物。天地設位。陰陽通流。萬物乃生。又曰。心志專於內。通達耦於一。一者道也。又詮言曰。一也者。萬物之本也。無敵之道也。文子敵作適。後人訓爲主一者無他適。失之。

春秋元命苞曰。陰陽之性以一起人副天道故生一子。

春秋保乾圖曰。陽起於一。天帝爲北辰。

韓非子揚權曰。用一之道以名爲首。名正物定。名倚物徙。倚。偏倚。故聖人執一而靜。又曰。道無雙。故曰一。

荀子勸學曰。螾無爪牙之利。筋骨之強。上食埃土。下飲黃泉。用心一也。蟹六跪而二螯。非虵蟺之穴無所寄託者。用心躁也。是故無冥冥之志者。無昭昭之明。無惽惽之事者。無赫赫之功。行衢道者不至。事兩君者不容。目不能兩視而明。耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛。梧鼠五技而窮。詩曰。鳲鳩在桑。其子七兮。淑人君子。其儀一兮。其儀一兮。心如結兮。故君子結於一也。

又解蔽曰。故好書者衆矣。而倉頡獨傳者。一也。好稼者衆矣。而後稷獨傳者。一也。好樂者衆矣。而獨傳者。一也。好義者衆矣。而舜獨傳者。一也。倕作弓。浮游作矢。而羿精於射。奚仲作車。乘杜作乘馬而造父精於御。自古及今未嘗有兩而能精者也。荀子言一而後精後出。古文雲。惟精惟一先精後一非古義也。

管子兵法曰。明一者王。察道者帝。通德者王。

仲舒對策曰。春秋大一統者。天地之常經。古今之通誼也。師古曰。一統者。萬物之統皆歸於一也。

班固述律曆志曰。元元本本。數始於一。產氣黃鍾。造計秒忽。張晏曰。數之元本起於初九之一也。

老子道經曰。聖人抱一爲天下式。河上公注云。抱。守也。守一乃知萬事。故能爲天下法式。王弼注云。一。少之極也。式猶則也。文選注。

呂覽大樂曰。道也者。至精也。精。微。不可爲形。不可爲名。強爲之謂之太一。故一也者制令。兩也者從聽。從聽。聽從。先聖擇。擇讀爲釋。兩法一。擇。棄也。法。用也。是以知萬物之情。故能以一聽政者樂。君臣和。遠近說。黔首合。宗親能以一治其身者免於災。終其壽。全其天。天。身。能以一治其國者奸邪去。賢者至成大化。能以一治天下者寒暑適。風雨時。爲聖人。故知一則明。明兩則狂。

管子內業曰。一物能化謂之神。一事能變謂之智。化不易氣。變不易智。惟執一之君子能爲此乎。執一不失能君萬物。

莊子天地曰。泰初有無。無有無名。一之所起。有一而未形。注云。一者有之初。至妙者也。至妙故未有物理之形耳。夫一之所起。起於至。一非起於無也。然莊子之所以屢稱無於初者。何哉。初者未生而得生。得生之難而猶上不資於無。下不待於知。突然而自得此生矣。物得以生謂之德。天地之大德曰生。未形者有分且然無閒謂之命。留動而生物。物成生理謂之形。形體保神各有儀則謂之性。注云。夫德形性命因變立名。其於自爾一也。性修反德。德至同於初。謂復於初。

繕性曰。古之人在混芒之中。崔譔雲。混混芒芒未分時也。與一世而得澹漠焉。當是時也。陰陽和靜。鬼神不擾。四時得節。萬物不傷。羣生不夭。人雖有知。無所用之。此之謂至一。當是時也。莫之爲而常自然。

天下曰。聖有所生。王有所成。皆原於一。注云。使物各得其根。抱一而已。無飾於外。斯聖王所以生成也。

又曰。以本爲精。以物爲粗。以有積爲不足。澹然獨與神明居。古之道術有在於是者。關尹老耼聞其風而悅之建之。以常無有主之以太一。

又曰。至大無外謂之大一。至小無內謂之小一。司馬彪注云。無外不可一。無內不可分。故謂之一也。

說文甘字下雲。美也。從口含一。一。道也。

老子德經曰。昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以爲天下貞。王弼注云。一者數之始。物之極也。各是一物所以爲生也。各以其一致此清寧貞。天地之一即乾坤之元也。清輕。清上升也。寧。安貞也。神亦乾也。谷亦坤也。萬物資始於乾元。資生於坤元。故得一以生。侯王得一以爲天下貞。乾元用九而天下治也。

春秋元命苞曰。常一不易玉衡正。文選注九。

文子曰。一也者。無適之道也。案適讀爲敵。一者道之本。故云無適。論語曰。君子之於天下也。無適也。荀子。君子曰。天子四海之內無客禮。告無適也。適皆讀爲敵。後儒有主一無適之語。讀適如字。訓爲之。殊非古義。淮南詮言曰。一者萬物之本也。無敵之道也。義與文子同。

一亦作壹。古壹字從壺吉。一之初幾也。幾者動之微。吉之先見者也。以此見性之初有善而無惡。惡者善之反。不與善對。故云無敵。亦曰獨。君子慎獨。無惡於志也。惡讀如字。幾有善而無惡。周子言幾善惡非也。

鬼谷子陰符曰。道者天地之始。一其紀也。又曰道者神明之源。一其化端。

鶡冠子曰。有一而有氣。陸佃注云。一者元氣之始。

六韜。武王問太公曰。兵道何如。太公曰。凡兵之道莫過乎一。一者能獨往獨來。黃帝曰。一者階於道幾於神。用之在於幾。顯之在於勢。成之在於君。故聖王號兵爲兇器。不得已而用之。

致一附

易林補遺引京房佔變。一爻動則變。亂動則不變。補遺所據當在火珠林。易曰。三人行則損一人。一人行則得其友。繫辭曰。言致一也。又天下之動。貞夫一者也。故左傳占卦皆一爻變。

貫

離騷經曰。貫薜荔之落蘂。王逸注云。貫。累也。左傳宣六年。中行桓子曰。使疾其民以盈其貫。以盈其貫是其貫將滿。所謂惡積而不可弇。罪大而不可解也。韓非子曰。是其貫將滿也。貫皆有積義。道積於一。論語。子謂曾參曰。吾道一以貫之。釋詁雲。貫。習也。習者重習。亦有積義。荀子曰。服習積貫。又曰貫日而治詳之。

一貫

一貫之道。三尺童子皆知之。百歲老人行不得。宋儒謂唯顏子曾子子貢得聞一貫。非也。吾道一以貫之。自本達末。原始及終。老子所謂甚易知甚易行。天下莫能知莫能行也。下雲言有宗事有君即一也。

忠即一也。恕而行之即一以貫之也。韋昭注周語。帥意能忠曰循己之意。恕而行之爲忠。

論語。子曰。參乎吾道。一以貫之。曾子曰。唯。子出。門人問曰。何謂也。曾子曰。夫子之道。忠恕而已矣。以忠行恕謂之一貫。

系下曰。天下之動。貞夫一者也。虞注云。一謂乾元。

論語。子貢問曰。有一言而可以終身行之者乎。子曰。其恕乎。己所不欲。勿施於人。以忠恕之道終身行之。以絜矩之道平天下。所謂一以貫之也。大學言平天下而云明明德。中庸言至誠儘性而可以贊化育。皆所謂一以貫之者也。

中庸曰。忠恕違道不遠。施諸己而不願。亦勿施於人。子曰。君子之道四。丘未能一焉。所求乎子以事父未能也。所求乎臣以事君未能也。所求乎弟以事兄未能也。所求乎朋友先施之未能也。

大學曰。所惡於上毋以使下。所惡於下毋以事上。所惡於前毋以先後。所惡於後毋以從前。所惡於右毋以交於左。所惡於左毋以交於右。此之謂絜矩之道。荀子曰。五寸之矩盡天下之方也。

右申忠恕之義

堯典曰。克明俊德以親九族。九族既睦。平章百姓。孔注。百姓。百官。百姓昭明。協和萬邦。黎民於變時雍。

大學曰。知止而後有定。定而後能靜。靜而後能安。安而後能慮。慮而後能得。物有本末。事有終始。知所先後則近道矣。釋格物。古之慾明明德於天下者。先治其國。欲治其國者。先齊其家。欲齊其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正其心者先誠其意。欲誠其意者先致其知。致知即中庸之明善。致知在格物。蒼頡篇格量度之也。物格而後知至。知至而後意誠。意誠而後心正。心正而後身修。身修而後家齊。家齊而後國治。國治而後天下平。自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本。天下之動貞夫一。其本亂而末治者否矣。不明俊德而欲親九族。其所厚者薄而其所薄者厚。不親九族而欲平章百姓。未之有也。此謂知本。此謂知之至也。釋致知。

右申一貫之道

堯典之克明俊德。大學之慾明明德。即一也。明俊德以及九族百姓萬邦。黎民明明德以修身齊家治國平天下。即一以貫之也。一即本也。故云壹是皆以修身爲本。物有本末。事有終始。由本達末。原始及終。一貫之義也。忠。一也。以忠行恕即一以貫之也。以忠行恕即中庸大學所陳是也。

系下曰。天下之動貞夫一者也。虞注云。一謂乾元。萬物之動各資天一陽氣以生。故天下之動貞夫一者也。

又曰。易曰。憧憧往來。朋從爾思。子曰。天下何思何慮。天下同歸而殊途。一致而百慮。劉熙曰。慮。旅也。旅。衆也。一致百慮。慮及衆物以一定之也。天下何思何慮。韓伯注云。夫少則得。多則惑。塗雖殊。其歸則同。慮雖百。其致不二。苟識其要。不在博求。一以貫之。不慮而盡矣。

子曰。賜也。女以予爲多學而識之者與。對曰。然。多原於一。故曰然。非與。一以貫多。故曰非。曰。非也。蒙上非與。予一以貫之。何晏曰。善有元。事有會。天下殊途而同歸。百慮而一致。知其元則衆善舉矣。

孟子曰。博學而詳說之。將以反說約也。

孝經。仲尼曰。先王有至德要道以順天下民用和睦上下無怨。殷仲文注云。孝經疏。窮理之至以一管衆爲要。

荀子不苟曰。君子位尊而志恭。心小而道大。所聽視者近而所聞見者遠。是何耶。是操術然也。故千人萬人之情。一人之情是也。是以君子有絜矩之道。天地始者。今日是也。百王之道。后王是也。君子審后王之道而論於百王之前若端拜而議。百王謂堯舜禹湯。后王謂文武。端。玄端。朝服也。推禮義之統。統。本。分是非之分。總天下之要。治海內之衆。若使一人故操彌約約。要。而事彌大。五寸之矩盡天下之方也。大學絜矩義疏。故君子不下室堂堂。明堂。而海內之情舉。積此者則操術然也。

非相曰。以近知遠。以一知萬。以微知明。

儒效曰。道出乎一。曷謂一。曰。執神而固。曷謂神。曰。盡善浹洽之謂神。萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂聖人。聖人也者。道之管也。天下之道管是矣。百王之道一是矣。

又曰。以淺持博。以古持今。注云。當作以今持古。以一持萬云云。是大儒者也。

莊子天地曰。記曰。通於一而萬事畢。無心得而鬼神服。郭注云。一無爲而羣理都舉。記。書名也。雲老子所作。案。此論一貫與宋儒同。與孔子異。道家以一爲終。故莊子曰得其一而萬事畢。聖人以一爲始。故夫子曰吾道一以貫之。此儒與道之別也。

後漢書範升傳。升奏曰。孔子曰。博學約之。弗叛矣夫。夫學而不約必叛道也。顏淵曰。博我以文。約我以禮。孔子可謂知教。顏淵可謂善學矣。老子曰。學道日損。損猶約也。又曰。絶學無憂。絶末學也。

又曰。天下之事所以異者以不一本也。易曰。天下之動貞夫一也。又曰。正其本。萬事理。五經之本。自孔子始。

說文士字下雲。數始於一。終於十。從一從十。孔子曰。推十合一爲士。案。一。道也。一以貫之。故推十得合一也。

法言。吾子曰。多聞則守之以約。多見則守之以卓。寡聞則無約也。寡見則無卓也。此論語義疏。即顏子之一貫也。

春秋繁露曰。古之造文者三畫而連其中謂之王。三畫者天地與人也。而連其中通其道也。取天地與人之中以爲貫而參通之。非王者孰能當是。

淮南俶真曰。夫道有經紀條貫得一之道。連千枝萬葉。高誘注云。一者道之本也。得其根本。故能連千枝萬葉。以少正多也。

子

易上經曰。乾初九潛龍勿用。馬融曰。初九建子之月。陽氣始動於黃泉。故曰潛龍。

明夷六五曰。其子之明夷利貞。象曰。其子之貞明不可息也。述曰。其讀曰亥。坤終於亥。乾出於子。故明不可息。

參同契曰。含元虛危。播精於子。

廣雅釋天曰。太初。氣之始也。生於酉仲。清濁未分也。太始。形之始也。生於戌仲。八月酉仲爲太初。屬雄。九月戌仲爲太始。屬雌。清者爲精。濁者爲形。太素質之始也。生於亥仲。已有素樸而未散也。三氣相接至於子仲。剖判分離。輕清者上爲天。重濁者下爲地。中和爲萬物。

說文包字下雲。元氣起於子。子。人所生也。

三統曆曰。太極元氣含三爲一。孟康曰。元氣起於子。未分之時。天地人混合爲一。故子數獨一也。

又曰。陰陽合德。氣鍾於子。化生萬物。虞注易曰。陰陽合德謂天地雜。保太和。日月戰。

又曰。天統之正始施於子半。蘇林曰。子之西。亥之東。其中間也。案。子半猶子仲也。

易緯稽覽圖曰。甲子卦氣起中孚六日八十分日之七。鄭注云。六以候也。八十分爲一日日之七者一卦六日七分也。

乾鑿度曰。中孚爲陽。貞於十一月子。

藏

繫上曰。坤以簡能。虞注云。陰藏爲簡。簡。閱也。坤閱藏物。故以簡能矣。

又曰。顯諸仁。藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業至矣哉。

又曰。聖人以此洗心退藏於密。虞注云。陽動入巽。巽爲退。伏坤爲閉戶。故藏密謂齊於巽以神明其德。

又曰。神以知來。知以藏往。虞注云。乾神知來。坤知藏往。來謂洗心。往謂藏密也。

說卦曰。坤以藏之。

漢書。翼奉對曰。詩之爲學。情性而已。五性不相害。六情更興廢。觀性以歷。性。五行。歷。甲己之數。觀情以律。情。六情。律。十二律。明主所宜獨用。難與二人共也。故曰顯諸仁藏諸用。露之則不神。獨行則自然矣。易之用在坎離而其本在震巽。

說卦曰。齊乎巽齊也者。言萬物之絜齊也。虞注云。巽陽藏室。故絜齊。

列子黃帝曰。聖人藏於天。注。郭象曰。不窺性分之外。故曰藏也。

乾鑿度曰。易者以言其德也。通精無門。藏神無內也。神在內。故藏神無內。有內不可言藏。內。易正義作穴。鄭注云。俲易無爲。故天下之性莫不自得也。俲。古文佼。鄭氏雲。佼。易也。

韓詩外傳曰。子夏讀詩已畢。夫子問曰。爾亦何大於詩矣。子夏對曰。詩之於事也昭昭乎若日月之光明。燎燎乎如星辰之錯行。上有堯舜之道。下有三王之義。尚書大傳作論。書事爲是。弟子不敢忘。雖居蓬戶之中。彈琴以詠先王之風。有人亦樂之。無人亦樂之。亦可以發憤忘食矣。詩曰。衡門之下。可以棲遲。泌之洋洋。可以飢。夫子造然變容曰。嘻。吾子始可以言詩已矣。然子已見其表。未見其裏。顯諸仁。見其表也。藏諸用。故未見其裏也。顏淵曰。其表已見。其裏又何有哉。孔子曰。窺其門不入其中。安知其奧藏之所在乎。然藏又非難也。丘嘗悉心盡志已入其中。前有高岸。後有深谷。泠泠然如此。既立而已矣。不能見其裏。未謂精微者也。藏神無內。可謂精微。

老子德經曰。道者萬物之奧。注云。奧。藏也。道爲萬物之藏。無所不容也。文選注引蒼頡篇曰。隩。藏也。

心

復彖傳曰。復其見天地之心乎。荀注云。復者。冬至之卦。陽起初九爲天地心。萬物所始。吉凶之先。故曰見天地之心。

說卦曰。坎爲亟心。

乾鑿度曰。易歷曰。陽紀天心。陽當作昜。

參同契曰。天符有進退詘伸以應時。故易統天心。復卦建始萌。

詩桑柔曰。君子實維。秉心無競。鄭箋雲。君子謂諸侯及卿大夫也。其執心不強於善而好以力爭。春秋傳。師曠曰。臣不心競而力爭。

大學曰。欲修其身。先正其心。又曰所謂修身云云。

孟子曰。惟大人爲能格君心之非。君仁莫不仁。君義莫不義。君正莫不正。一正君而國定矣。

趙岐孟子盡心篇章指曰。盡心者。人之有心爲精氣主思慮可否然後行之。猶人法天。天之執持綱維以正二十八舍者。北辰也。論語曰。北辰居其所而衆星拱之。心者。人之北辰也。苟存其心。養其性。所以事天也。

仲舒對策曰。爲人君者正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正萬民。正萬民以正四方。四方正。遠近莫敢不一於正而亡有邪氣奸其間者。

說苑辨物曰。易曰。仰以觀於天文。俯以察於地理。是故知幽明之故。夫天文地理人情之效存於心則聖智之府。

法言問神曰。或問神。曰心。請聞之。聞當作問。曰。潛天而天。乾元。潛地而地。坤元。天地神明而不測者也。心之潛也。猶將測之。況於人乎。況於事倫乎。心之潛即神也。天地神明而不測。潛天而天。潛地而地。是與天地合德者也。故曰猶將測之。人與事倫不足言矣。伏羲文王孔子其人也。

莊子庚桑曰。萬惡不可內於靈臺。司馬彪注云。心爲神靈之臺也。

養心

大學曰。欲正其心者先誠其意。故荀子曰。養心莫善於誠。大學釋誠意而歸於慎獨。故荀子曰。不誠則不獨。不獨則不形。此大學誠於中形於外。中庸誠則形之義也。荀子所言見不苟篇。七十子之徒所傳之大義與宋儒旨趣不同。孟子言存心。故云養心莫善於寡慾。荀子言慎獨。故云養心莫善於誠。或據孟子以駁荀子之非。是駁大學也。

周易述卷二十一 元和恵棟撰

易微言下

道

繫上曰。一陰一陽之謂道。

越紐錄。範子曰。道者。天地先生不知老。曲成萬物不名巧。故謂之道。道生氣。氣生陰。陰生陽。陽生天地。天地立然後寒暑燥溼日月星辰四時而萬物備術者天意也。

淮南天文曰。道曰規始於一。一而不生故分而爲陰陽。陰陽合和而萬物生。

韓非子主道曰。道者。萬物之始。是非之紀也。是故明君守始以知萬物之源治。紀以知善敗之端。故虛靜以待令。令名自命也。令事自定也。虛則知實之情。靜則知動者正。

解老曰。道者萬物之所然也。

鄭長者曰。體道無爲無見也。漢書藝文志。鄭長者二篇在道家。

管子四時曰。道生天地。

管子白心曰。道者一人用之不聞有餘。天下行之不聞不足。此謂道矣。注云。多少皆足者道也。

正篇曰。陰陽同度曰道。

內業曰。夫道者。所以充形也。而人不能固其往不復其來不捨謀乎。莫聞其音卒乎。乃在於心冥冥乎不見其形淫淫乎。與我俱生不見其形不聞其聲而序其成謂之道。注云。雖無形聲常依序而成。故謂之道。

文選注引管子曰。虛而無形謂之道。

形勢解曰。道者扶持衆物。使得生育而各終其性命者也。韓非子揚權曰。夫道者。弘大而無形。德者。核理而普至至於羣生斟酌用之。

又曰。道無雙。故曰一。是故明君貴獨道之容。又曰。虛靜無爲。道之情也。參伍比物。事之形也。參之以比物。伍之以合虛。喜之則多事。惡之則生怨。故去喜去惡虛心以爲道舍。又曰。道者。萬物之所然也。萬理之所稽也。理者。成物之文也。道者。萬物之所成也。故曰。道。理之者也。物有理不可以相薄。故理之爲物之制。萬物各異理。萬物各異理而道盡。稽萬物之理。故不得不化。不得不化。故無常操。是以生死氣稟焉。萬智斟酌焉。萬事廢興焉。天得之以高。地得之以藏。維斗得之以成其威。日月得之以恆其光。五常得之以常其位。列星得之以端其行。四時得之以御其變氣。軒轅得之以擅四方。赤松得之與天地統。聖人得之以成文章。道與堯舜俱智。與接輿俱狂。與桀紂俱滅。與湯武俱昌。以爲近乎遊於四極。以爲遠乎常在吾側。以爲暗乎其光昭昭。以爲明乎其物冥冥。而功成天地。和光雷霆。宇內之物恃之以成。凡道之情不制不形。柔弱隨時。與理相應。萬物得之以死。得之以生。萬物得之以敗。得之以成。道譬諸若水。溺者多飲之即死。渴者適飲之即生。譬之若劍。愚人以行忿則禍生。聖人以誅暴則福成。故得之以死。得之以生。得之以敗。得之以成。

莊子天地曰。夫子曰。夫道覆載萬物者也。洋洋乎大哉。

賈子新書道術曰。道者。所從接物也。其本者謂之虛。其末者謂之術。虛者言其精微也。平素而無設施也。術也者。所從制物也。動靜之數也。凡此皆道也。

又道德說曰。道□疑而爲德。神載於德。德者。道之澤也。道雖神必載於德。

阮籍通老子論曰。道者自然。易謂之太極。春秋謂之元。老子謂之道。文選十一。

遠

虞注易曰。乾爲遠。

老子德經曰。玄德深矣遠矣。

玄

文言曰。夫玄黃者。天地之雜也。天玄而地黃。

說卦曰。震爲玄黃。虞注云。天玄地黃。震。天地之雜物。故爲玄黃。

考工記曰。天謂之玄。地謂之黃。廣雅曰。乾。玄天也。

月令曰。季冬天子居玄堂右個。蔡邕章句曰。玄。黑也。其堂尚玄。文選注八。

越語曰。至於玄月。王召范蠡而問焉。韋昭注云。謂魯哀十六年九月。

爾雅月名曰。九月爲玄。乾鑿度曰。乾漸九月。注云。乾御戌亥在於十月而漸九月。天謂之玄。故九月爲玄。

夏小正傳曰。玄九者。黑也。

說文曰。玄。幽遠也。黑而有赤色者爲玄。象幽而入覆之也。

漢書郊祀志。年始冬十月。色外黑內赤。服虔曰。十月陰氣在外。故外黑。陽氣尚伏在地。故內赤也。朱氏震曰。坎。北方也。其色玄者。赤黑也。赤者。乾陽也。黑者。坤陰也。棟謂乾御戌亥。戌亥之月。乾坤合居。故赤黑爲玄。章懷張衡傳注云。玄。深也。

考工記鍾氏曰。三入爲纁。五入爲緅。七入爲緇。鄭注云。染纁者三入而成。又再染以黑則爲緅。緅。今禮俗文作爵。言如爵頭色也。又再染以黑乃成緇矣。凡玄色者在緅緇之間。其六入者與。賈疏雲。以緅入黑汁即爲玄。六入爲玄。但無正文。故此注與士冠禮注皆雲玄。則六入與更以此玄入黑汁則名七入爲緇矣。

文選注引鍾會注老子曰。幽冥晦昧故稱爲玄。王弼曰。玄冥。嘿無有也。文選十一。

桓譚新論曰。揚雄作玄書以爲玄者天也。道也。言聖賢製法作事皆引天道以爲本。統而因附續萬類王政人事法度。故宓犧氏謂之易。老子謂之道。孔子謂之元而揚雄謂之玄。解嘲曰。知玄知默。守道之極。

老子道經曰。無名天地之始。有名萬物之母。故常無慾以觀其妙。常有欲以觀其徼。小也。此兩者同出而異名。同出於道。王弼注云。兩者謂始與母也。同出於玄也。異名所施不同也。在首則謂之始。終則謂之母也。訓暢令盡也。同謂之玄。玄。天也。玄之又玄。上天之載。無聲無臭。衆妙之門。徼亦妙也。故曰衆妙。又曰。生而不有。爲而不恃。長而不宰。是謂玄德。王弼注云。玄德者。皆有德不知其至。出於幽冥者也。王弼注俱見文選注中。

淮南原道曰。舜執玄德於心而化馳若神。高注云。玄。天也。馳。行也。又覽冥曰。夫物類之相感玄妙深微。案。陽在地下稱玄。坤上六其血玄黃是。妙。古文眇。眇。小也。猶微也。陽在下。故言深。

太玄曰。天以不見爲玄。地以不形爲玄。人以心腹爲玄。天奧西北。鬱化精也。地奧黃泉。隱魄榮也。人奧思慮。含至精也。

張衡玄圖曰。玄者。無形之類。自然之根。作於太始。莫之與先。包含道德。構掩乾坤。橐鑰元氣。稟受無原。御覽一。

老子道經曰。古之善爲士者微妙玄通。河上公注云。玄。天也。言其節志精微與天通也。文選注。精微。今作玄妙。

神

繫上曰。神無方而易無體。變化故無方。自微及着故無體。又曰陰陽不測之謂神。神無方。故不測。又曰。知變化之道者其知神之所爲乎。虞注云。在陽稱變。乾五之坤。在陰稱化。坤二之乾。陰陽不測之謂神。知變化之道。故知神之所爲。又曰。易無思也。無爲也。虞注云。天下何思何慮。同歸而殊途。一致而百慮。故無爲謂其靜也專。寂然不動。謂隱藏坤初機息矣。專。故不敢動者也。感而遂通天下之故。感。動也。以陽變陰。通天下之故。謂發揮剛柔而生爻者也。非天下之至神其孰能與於此。至神謂易隱初入微知幾其神乎。又曰。唯神也。故不疾而速。不行而至。神謂易也。謂日月。鬥在天。日行一度。月行十三度。從天西轉。故不疾而速。是寂然不動。隨天右周。感而遂通。故不行而至者也。又曰。利用出入。民鹹用之謂之神。又曰。鼓之舞之以盡神。虞注云。神。易也。陽息震爲鼓。陰消巽爲舞。故鼓之舞之以盡神。

系下曰。於是始作八卦。以通神明之德。漢書贊曰。易本隱以之顯。張揖曰。作八卦以通神明之德。是本隱也。有天道焉。有地道焉。有人道焉。以類萬物之情。是之顯也。

又曰。精義入神以致用也。姚信曰。陽稱精。陰爲義。入在初也。陰陽在初。深不可測。故謂之神。變爲姤復。故曰致用也。

說卦曰。神也者。妙萬物而爲言者也。說文神字下雲。天神。引出萬物者也。妙萬物者。引出萬物也。

孟子曰。大而化之謂聖。聖而不可知之謂神。莊子外物曰。聖人之所以駴天下。神人未嘗過而問焉。郭注云。神人即聖人也。聖言其外。神言其內。

又曰。所存者神。

大戴禮哀公問。孔子曰。所謂聖人者。知通乎大道。應變而不窮。能測萬物之情性者也。大道者。所以變化而凝成萬物者也。情性也者。所以理然不取捨者也。

呂覽君守曰。至神逍遙。倏忽而不見其容。至聖變習移俗而莫知其所從。

荀子儒效曰。道出乎一。曷爲一。曰執神而固。曷謂神。曰盡善浹洽之謂神。萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂聖人。又天論曰。萬物各得其和以生。各得其養以成。不見其事而見其功。夫是之謂神。

大戴禮勸學曰。神莫大於化道。

史記律書曰。氣始於冬至。周而復生。神生於無形。精微故無形。成於有形。正義曰。天地既分。二儀已質。萬物之形成於天地之間。神在其中。然後數形而成聲。正義曰。數謂天數也。聲謂五聲也。言天數形則能成其五聲也。故曰神使氣。氣就形。形理如類。有可類或未形而未類。或同形而同類。類而可班。班。別也。義與辨同。類而可識。聖人知天地識之別。故從有以至未有。正義曰。從有。萬物形質也。未有。謂天地未形也。以得細若氣。微若聲。正義曰。氣謂大易之氣。聲謂五聲之聲。然聖人因神而存之。因神而存之。故謂之神。雖妙必効。妙。微眇。効猶見也。情核其華。道者明矣。華。榮華。有色貌也。道心之微。故曰榮道。非其聖心以乘聰明。孰能存天地之神而成形之情哉。情核其華道者明。故成形之情。神者物受之而不能知。日用而不知。及其去來。夫微之顯。故有去來。故聖人畏而欲存之。誠不可弇。故畏而欲存之。唯欲存之。神之亦存。神其神。故神存。其欲存之者。故莫貴焉。積微。月不勝日。時不勝月。歲不勝時。故莫貴焉。孟子曰。所存者神。管子曰。神者至貴也。

詩泛歴樞曰。卯酉爲革政。午亥爲革命。神在天門。出入候聽。宋均注云。神。陽氣。君象也。天門戌亥之間。乾所據者。郎顗傳。

墨子公輸曰。治於神者衆人不知其功。爭於明者衆人知之。

法言問神曰。或問神。曰。心請問之。不知神在心。故復問。曰。潛天而天。潛地而地。如乾之初九。天地神明而不測者也。心之潛也猶將測之。況於人乎。況於事倫乎。敢問潛心於聖。曰。昔仲尼潛心於文王矣。達之。顏淵亦潛心於仲尼矣。未達一間耳。神在所潛而已矣。天神天明照知四方。天精天粹萬物作類。乾元用九而天下治。人心其神矣乎。操則存。舍則亡。中庸其至矣乎。民鮮能久。能常操而存者其惟聖人乎。至誠無息。聖人存神索至。注云。存其精神。探幽索微。成天下之大順。致天下之大利。和同天人之際。使之而無間者也。

先知曰。先知其幾於神乎。注云。神以知來。先知近於神。

揚雄解嘲曰。爰清爰靜。遊神之庭。

班固賓戲曰。銳思於豪芒之內。潛神默記。恆以年歲。師古曰。豪芒喻纖微也。

管子心術曰。去欲則宣。宣。通也。宣則靜。靜則精。精則獨立矣。獨則明。明則神矣。神者。至貴也。故館不闢除則貴人不捨焉。故曰不潔則神不處。

內業曰。一物能化謂之神。一事能變謂之智。化不易氣。變不易智。

荀子不苟曰。誠信生神。注。中庸曰。至誠如神。

淮南泰族曰。故大人者與天地合德。日月合明。鬼神合靈。與四時合信。故聖人懷天氣。抱天心。執中含和。不下廟堂而衍。四海變習易俗。民化而遷善。若性諸己能以神化也。後漢書。李固上疏曰。臣聞氣之清者爲神。人之清者爲賢。

幽贊

樂記曰。明則有禮樂。幽則有鬼神。聖人作易。其始也。幽贊於神明。其終也。明贊於天地幽贊一也。贊天地之化育與天地參。一貫三也。幽明附

繫辭曰。知幽明之故。幽。北方也。坎也。明。南方也。離也。尚書堯典。宅南郊曰明都。宅朔方曰幽都。檀弓曰。葬於北方北首之幽之故也。說卦曰。離也者。明也。南方之卦也。此幽明之故也。

妙

理微謂之妙。妙猶眇也。自廣雅訓妙爲好而其義始晦。

系下曰。子曰。顏氏之子。其殆庶幾乎。虞注云。幾者。神妙也。顏子知幾。故殆庶幾。案。妙。古文眇。眇。小也。猶微也。荀悅申鑑曰。理微謂之妙。章懷後漢書訓妙爲美。此俗訓。

說卦曰。神也者。妙萬物而爲言者也。董遇本妙作眇。眇。小也。系曰。非天下之至神其孰能與於此。又曰。知幾其神乎。虞注云。至神謂易隱初入微。又云。陽在復初稱幾。隱初入微。陰陽不測。故神也者。妙萬物而爲言者也。師古漢書昭帝紀注曰。眇。微也。

中庸曰。故君子語大。天下莫能載焉。語小。天下莫能破焉。朱子注云。其大無外。其小無內。案。淮南精神曰。無外之外。至大也。無內之內。至貴也。高誘注云。言天無有垠。外而能爲之外。諭極大也。無內言其小。小無內而能爲之內。道尚微妙。故曰至貴。又曰。能知大貴。何往而不遂。高誘注云。大貴謂無內之內。言道至微。能出入於無間。

老子道經曰。常無慾以觀其妙。注云。妙。要也。人常能無慾則可以觀道之要。要謂一也。鍾會注云。文選注。妙者。極之微也。

莊子庚桑曰。夫全其形生之人。藏其身也不厭深眇而已矣。

淮南時則曰。仲夏之月日長至。陰陽爭。死生分。高誘曰。至。極也。陽盡午中而微陰妙重淵矣。此陽陰爭辨之際。

漢書張敞傳。敞上封事曰。夫心之精微。口不能言也。言之微眇。書不能文也。

揚雄解難曰。抗辭幽說。閎意眇指。師古曰。眇讀爲妙。曹大家幽通賦注云。眇。微也。

又曰。聲之眇者不可同於衆人之耳。注同前。

淮南齊俗曰。樸至大者無形狀。道至眇者無度量。

呂氏春秋謹聽曰。賢者之道牟而難知。妙而難見。高誘雲。牟猶大也。賢者之道磥落不凡。惟義所在。非不肖所及。故難知也。其仁愛物本於中心精妙幽微。亦非不肖所及。故難見也。

呂覽用兵曰。有巨有微。高誘曰。巨觕略微要妙覩未萌之萌也。

誠

文言曰。閒邪存其誠。又曰。修辭立其誠。虞注云。乾爲誠。

大學曰。欲正其心者先誠其意。又曰。所謂誠其意者。毋自欺也。如惡惡臭。如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居爲不善。無所不至。見君子而後厭然揜其不善而着其善。人之視己如見其肺肝。然則何益矣。此謂誠於中形於外。故君子必慎其獨也。

中庸曰。子曰。鬼神之爲德其盛矣乎。視之而不見。聽之而不聞。體物而不可遺。使天下之人齊明盛服以承祭祀。洋洋乎如在其上。如在其左右。詩曰。神之格思。不可度思。矧可射思。夫微之顯誠之不可揜如此夫。

又曰。誠者。天之道也。誠之者。人之道也。誠者不勉而中。不思而得。從容中道。聖人也。誠之者擇善而固執之者也。

又曰。自誠明謂之性。自明誠謂之教。誠則明矣。明則誠矣。

又曰。唯天下至誠爲能盡其性。能盡其性則能盡人之性。能盡人之性則能盡物之性。能盡物之性則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育則可以與天地參矣。

又曰。故至誠無息。不息則久。久則徵。徵則悠遠。悠遠則博厚。博厚則高明。

又曰。唯天下至誠爲能經綸天下之大經。立天下之大本。知天地之化育。夫焉有所倚。肫肫其仁。淵淵其淵。浩浩其天。

荀子曰。養心莫善於誠。又曰不誠則不獨。大學言誠意而歸之慎獨。則誠猶獨也。易乾鑿度論易之義雲。移物致耀至誠專密。鄭注云。移。動也。天確爾至誠。故物得以自動。寂然專密。故物得以自耀也。若然。則存誠猶慎獨。獨即至誠也。

乾鑿度曰。孔子曰。易者。易也。變易也。不易也。易者以言其德也。虛無感動。清靜照哲。移物致耀。至誠專密。

漢書孔光傳。光對策曰。書曰。天既付命。正厥德言。正德以順天也。又曰。天棐諶辭。諶。誠也。諶辭。至誠之辭也。言有誠道。天輔之也。明承順天。道在於崇德博施加精緻誠孳孳而已。

孟子曰。居下位而不獲於上。民不可得而治也。獲於上有道。不信於友。弗獲於上矣。信於友有道。事親弗悅。弗信於友矣。悅親有道。反身不誠。不悅於親矣。誠身有道。不明乎善。不誠其身矣。是故誠者天之道也。思誠者人之道也。此上述其師子思之語。至誠而不動者未之有也。不誠未有能動者也。

韓詩外傳曰。唐虞之法可得而考也。其喻人心不可及矣。詩曰。上天之載。無聲無臭。其孰能及之。

又曰。勇士一呼而三軍皆避。士之誠也。昔者楚熊渠子夜行。寢石以爲伏虎。彎弓而射之。沒金飲羽。下視知其爲石。石爲之開。而況人乎。夫倡而不和。動而不僨。中心有不全者矣。夫不降席而匡天下者求之己也。孔子曰。其身正不令而行。其身不正雖令不從。先王之所以拱揖指麾而四海來賓者。誠。德之至也。色以形於外也。詩曰。王猷允塞。徐方既來。

呂覽精通曰。人或謂兔絲無根。兔絲非無根也。其根不屬也。伏苓是屬。連也。慈石召鐵。或引之也。石。鐵之母也。以有慈石。故能引之。石之不慈者亦不能引也。樹相近而靡。或軵之也。聖人南面而立。以愛利民爲心。心在利民。號令未出而天下皆延頸舉踵矣。則精通乎民也。精誠通洞於民使之然也。夫賊害於人。人亦然。今夫攻者。砥厲五兵。發且有日矣。所被攻者不樂。非或聞之也。神者先告也。非聞將見攻也。神先告之。令其志意愁戚不樂。身在乎秦。所親愛在於齊。死而志氣不安。精或往來也。德也者。萬民之宰也。宰。主也。月者。羣陰之本也。月望則蚌蛤實。羣陰盈。月晦則蚌蛤虛。羣陰虧。夫月形乎天而羣陰化乎淵。聖人形德乎己而四荒鹹飭乎仁。所謂誠乎此而諭乎彼。養由基射虎中石。矢乃飲羽。誠乎虎也。伯樂學相馬。所見無非馬者。誠乎馬也。宋之包丁好解牛。所見無非死牛者。三年而不見生牛。用刀十九年刃若新硏。。砥也。順乎理。誠乎牛也。故君子誠乎此而諭乎彼。感乎己而發乎人。

莊子漁父曰。孔子愀然曰。問漁父。請問何謂真。客曰。真者。精誠之至也。不精不誠。不能動人。故強哭者雖悲不哀。強怒者雖嚴不威。強親者雖笑不和。真悲無聲而哀。真怒未發而威。真親未笑而和。真在內者神動於外。是所以貴真也。真者所以受於天也。真即誠也。誠者天之道。故真亦受於天。自然不可易也。呂覽具備曰。三月嬰兒。軒冕在前弗知欲也。斧鉞在後。弗知惡也。慈母之愛諭焉誠也。故誠有又。誠乃合於情。當作精。精有又。精乃通於天。乃通於天。水木石之性皆可動也。中孚信及豚魚。呂梁忠信亦爾。又況有血氣者乎。故凡說與治之務莫若誠以誠。說則信。着之以誠。治則化行之。聽言哀者不若見其哭也。聽言怒者不若見其鬥也。說與治不誠。其動人心不神。

淮南泰族曰。夫蛟龍伏寢於淵而卵割於陵。螣蛇雄鳴於上風。雌鳴於下風而化成形。精之至也。故聖人養心莫善於誠。至誠而能動化矣。又曰。聖主在上位。廓然無形。寂然無聲。官府若無事。朝廷若無人。無隱人。無軼民。無勞役。無寃刑。四海之內莫不仰上之德。象主之指。夷狄之國重譯而至非。戶辨而家說之也。推其誠心施之天下而已矣。詩曰。惠此中國。以綏四方。內順而外寧矣。

班固幽通賦曰。精通靈而感物兮。神動氣而入微。曹大家注云。言人蔘於天地。有生之最神靈也。誠能致其精誠則通於神靈。感物動氣而入微者矣。養流睇而猿號兮。李虎發而石開。養由基李廣。非精誠其焉通兮。苟無實其孰信。操末技猶必然兮。矧耽躭。躬於道真。師古曰。躬。親也。射者微技。猶能精誠感於猿石。況立身種德。親躭大道而不倦者乎。

仁附

子曰。水火。吾見蹈而死者矣。未見蹈仁而死者也。此語合於易理。仁乃乾之初生之道也。故未見蹈仁而死。極其變如求仁得仁。殺身成仁。乃全而歸之之義。不可言死。禮記。君子曰終。小人曰死。

中甲子卦氣起中孚。大玄凖之爲中。

大舜執其兩端。用其中於民。周公設官分職以爲民極。極。中也。虞周皆既濟之世。贊化育之功。同也。

復彖曰。復其見天地之心乎。案。冬至復加坎。坎爲亟心。亟古文極。中也。然則天地之心即天地之中也。董子繁露曰。陽之行始於北方之中而止於南方之中。陰之行始於南方之中而止於北方之中。陰陽之道不同。至於盛而皆止於中。其所起皆必於中。中者天地之太極也。日月之所至而郄也。長短之隆不得過中天地之制也。如董子之言則天地之心兼二至也。象至日閉關兼二至。

繫上曰。易簡而天下之理得矣。天下之理得而易成位乎其中矣。荀爽注云。易謂坎離。陽位成於五。五爲上中。陰位成於二。二爲下中。故易成位乎其中。案。易簡即天地之中也。

成十三年左傳。劉子曰。吾聞之民受天地之中以生。所謂命也。是以有動作禮義威儀之則以定命也。

明道程子曰。民受天地之中以生。天命之謂性也。荀爽對策曰。昔者聖人建天地之中而制禮。

中庸曰。天命之謂性。又曰。喜怒哀樂之未發謂之中。又曰。中也者。天下之大本也。又曰。立天下之大本。

周語曰。王將鑄無射。問律於伶州鳩。對曰。律所以立均出度也。古之神瞽考中聲而量之以制。考。合也。謂閤中和之聲而量度之以制樂也。度律均鍾百官軌儀紀之以三。天地人。平之以六。六律。成於十二。律呂。天之道也。夫六中之色也。故名之曰黃鍾。十一月曰黃鍾。乾初九也。六者。天地之中。天有六氣。降生五味。天有六甲。地有五子。十一而天地畢矣。而六爲中。故六律六呂而成天道黃鍾初九六律之首。故以六律正色爲黃鍾之名。重元正始之義也。所以宣養六氣九德也。六氣。陰陽風雨晦明也。九德。九功之德。水火金木土榖正德利用厚生也。十一月陽伏於下物始萌。於五聲爲宮。含元處中。所以徧養六氣九德之本。

三統曆曰。四分月法以其一乘章月是爲中法朔不得中是爲閏月。言陰陽雖交不得中不生。獨陰不生。獨陽不生。獨天不生。天者。中也。三合然後生。故云不得中不生。

論語。堯曰。諮爾舜天之歷數在爾躬。允執其中。四海困窮。天祿永終。舜亦以命禹。

孟子曰。湯執中。

善

文言曰。元者善之長也。又曰。積善之家必有餘慶。虞注云。初乾爲積善。

繫上曰。一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。

又曰。子曰。顏氏之子其殆庶幾乎。有不善未嘗不知。知之未嘗復行也。易曰。不遠復無祇悔元吉。虞注云。復以自知。中庸曰。子曰。回之爲人也。擇乎中庸。得一善則拳拳服膺而弗失之矣。一善謂乾初。即復初也。復初爲中行。故云擇乎中庸。得一善與繫辭相發明。

大戴禮勸學曰。積善成德。案。初爲善。三爲成德。故文言曰。君子以成德爲行。漢議郎元賓碑雲。乾之積善謂乾三也。陽成於三。積善成德。至三而成。

晉語。莊子曰。善德之建也。積善成德。故爲德之建。

純

文言曰。大哉乾乎。剛健中正純粹精也。

中庸曰。詩曰。維天之命。於穆不已。蓋曰天之所以爲天也。於乎不顯文王之德之純。蓋曰文王之所以爲文也。純亦不已。朱子曰。純。純一不雜也。

鄭語。史伯曰。建九紀以立純德。韋昭曰。建。立也。純。純一不尨駁也。賈唐曰。九紀。九功也。

乾鑿度曰。易卦六十四分爲上下。象陰陽也。陽道純而奇。故上篇三十所以象陽也。陰道不純而偶。故下篇三十四所以法陰也。鄭注云。陽道專斷。兼統陰事。故曰純也。

又曰。消息純者爲帝。不純者爲王。六子上不及帝。下有過王。故六子雖純不爲乾坤。

楚語。觀射父曰。先王之祀也。以一純二精。韋昭注云。一純。心一而潔也。二精。所用玉帛也。又曰。聖王正端冕以其不違心。帥其羣臣精物以臨監享祀。無有苛慝於神者謂之一純。韋昭注云。不違心謂心思端正服則端冕。

禮投壺曰。二算爲純。釋文雲。純音全。鄭注。儀禮如字。雲。純。全也。案。純訓全。乾爲純者。陽兼陰爲一。兼故全。陽兼陰爲一。故又訓爲一。

莊子刻意曰。純也者。謂其不虧其神也。

辨精字義

文言曰。大哉乾乎。剛健中正。純粹精也。

繫上曰。精氣爲物。虞注曰。乾純粹精。故主爲物。鄭注云。精氣謂七八也。精氣謂之神。

又曰。是故君子將有爲也。將有行也。問焉而以言其受命也如向無有遠近幽深。遂知來物。非天下之至精其孰能與於此。虞注云。神以知來。感而遂通謂幽贊神明而生蓍也。至精謂乾。純粹精也。

繋下曰。精義入神以致用也。姚信曰。陽稱精。陰爲義。入在初也。陰陽在初。深不可測。故謂之神。變爲姤復。故曰致用也。

又曰。男女構精。虞注云。乾爲精。

中庸曰。致廣大而盡精微。

禮記禮器曰。德產之致也精微。鄭注。致。緻密也。

經解曰。絜靜精微。易教也。案。絜靜。坤也。精微。乾也。

周語內史過曰。先王知大事之必以衆濟也。故袚除其心。精也。精。潔也。然則長衆使民之道。非精不和。今晉侯以惡。實棄其精也。

公羊莊十年傳曰。觕者曰侵。精者曰伐。何休雲。觕。麤也。精猶精密也。呂覧愛士曰。此兵之精者也。高注云。言能用兵勝負死生之本。所由克敗。故曰此兵之精妙矣。荀子成相雲。大參乎天。精微而無形。莊子秋水曰。河伯曰。世之議者皆曰至精無形。

管子心術曰。靜則精。精則獨立矣。獨則明。明則神矣。神者至貴也。故館不闢除則貴人不捨焉。

精靜同義。在乾爲精。在坤爲靜。故經解曰。絜靜精微。

董子繁露曰。氣之清者爲精。白虎通曰。精者。靜也。

淮南天文曰。天地之襲精爲陰陽。陰陽之專爲四時。四時之散精爲萬物。高誘注曰。襲。合精氣也。

又曰。二陰一陽成氣二。二陽一陰成氣三。高誘注云。陰粗確故得氣少。陽精微故得氣多。

呂覧大樂曰。道也者。至精也。不可爲形。不可爲名。強爲之謂之太乙。高誘注云。精微又云精微妙也。

又君守曰。天無形而萬物以成。至精無象萬物以化。大聖無事而千官盡能。此乃謂不教之教。無言之詔。

又博物志曰。孔某墨翟晝日諷誦習業。親見文王周公旦而問焉。夜則夢見文王周公而問其道也。用志如此其精也。精。微密也。何事而不達。何焉而不成。故曰。精而熟之。鬼將告之。非鬼告之也。精而熟之也。史游曰。積學所致無鬼神。故曰有鬼告之。

三統曆曰。銅爲物之至精。不爲燥溼寒暑變其節。不爲風雨暴露改其形。介然有常有似於士君子之行。

淮南本經曰。天之精。日月星辰雷電風雨也。

管子內業曰。凡物之精此則爲生。注云。精神之至靈者得此則爲生。下生五穀上爲列星。流於天地之間謂之鬼神。藏於胸中謂之聖人。

心術曰。世人之所職者。精也。去欲則宣。宣則靜矣。宣。通也。靜則精。精則獨立矣。又曰。形不正者德不來。中不精者心不治。又曰。一氣能變曰精。一事能變曰智。

太玄曰。一六爲水爲北方爲冬侟精。範望注云。精者氣之妙也。言微陽始生。氣精妙也。

莊子天下曰。以本爲精。以物爲粗。

老子道經曰。窈兮冥兮。其中有精。其精甚真。

韓詩外傳曰。凡治氣養心之術。莫徑由禮。莫優得師。莫慎一好。好一則博。博則精。精則神。神則化。是以君子務結心乎一也。詩曰。淑人君子。其儀一兮。其儀一兮。心如結兮。

墨子公孟曰。公孟子曰。實爲善人孰不知。譬如良玉。處而不出有餘精。公孟子即公明子聖人之徒也。實爲善。即誠也。

馮衍德誥曰。沈情幽思。引六精之微。文選注四。

易簡

繫上曰。乾以易知。坤以簡能。虞注云。陽見稱易。陰藏爲簡。簡。閱也。乾息昭物。天下文明。故以易知。坤閱藏物。故以簡能矣。陽見稱易謂初九。乾息昭物謂九二。

又云。易則易知。簡則易從。虞注云。乾縣象着明。故易知。坤陰陽動闢。故易從。

又云。易簡而天下之理得矣。虞注云。易爲乾息。簡爲坤消。乾坤變通。窮理以儘性。故天下之理得矣。

系下曰。夫乾確然示人易矣。夫坤隤又作退。然示人簡矣。虞注云。陽在初弗用。確然無爲。潛龍時也。不易世。不成名。故示人易者也。退。安。簡。閱也。坤以簡能。閱內萬物。故示人簡者也。

又曰。夫乾。天下之至健也。德行恆易以知險。夫坤。天下之至順也。德行恆簡以知阻。虞注云。險謂坎也。乾二五之坤成坎離。日月麗天。天險不可升。故知險者也。阻。險阻也。坤二五之乾。艮爲山。險坎爲水。巽高兌下。地險山川丘陵。故以知阻也。

越語。范蠡曰。節事者與地與地。法地。唯地能包萬物以爲一。其事不失。爲一。不偏也。不失。不失時也。

坤以簡能。陰藏爲簡能。包萬物以爲一。所謂簡能也。

乾鑿度曰。孔子曰。易者易也。變易也。不易也。管三成爲道德苞鑰易者以言其德也。系曰。德行恆易。通情無門。藏神無內也。簡易無爲。故天下之性莫不自得也。光明四通。簡易立節。簡易者。寂然無爲之謂也。天地爛明。日月星辰佈設。八卦錯序。律歷調列。五緯順軌。四時和慄孳結。四瀆通情。優遊信潔。根着浮流。氣更相實。此皆言易道無爲。故天地萬物各得以自通也。虛無感通。清淨照哲。移物致耀。至誠專密。不煩不撓。淡泊不失。此其易也。

鄭玄易贊曰。即易序。易之爲名也。一言而函三義。簡易一也。變易二也。不易三也。故繫辭雲。乾坤其易之蘊耶。又曰。易之門戶耶。又曰。夫乾寉然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。易則易知。簡則易從。此言其簡易之法則也。

法言五百曰。或問天地簡易而聖人法之何五經之支離。曰。支離蓋其所以爲簡易也。由博而約。已簡已易焉支焉離。約則簡易。

易

繫上曰。乾以易知。鄭注云。易。佼易也。今本乾鑿度曰。俲易立節。俲即佼也。

簡缺

性命

文言曰。乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。

說卦曰。窮理盡性以至於命。虞注云。乾爲性。

詩丞民曰。天生烝民。有物有則。民之秉彝。好是懿德。鄭箋曰。天之生衆民。其性情有物象謂五行。仁義禮智信也。其情有所法。謂喜怒哀樂好惡也。然而民所執持有常道。莫不好有美德之人。正義曰。因經物則異文。故箋分性情爲二。性爲五性。情爲六情以充之。五性本於五行。六情本於六氣。洪範五行。水火金木土。禮運曰。人者。天地之心。五行之端。是人性法五行也。昭元年左傳曰。六氣。陰陽風雨晦明也。昭二十五年左傳。民有好惡喜怒哀樂。生於六氣。是六情法六氣也。五行謂仁義禮智信者鄭於禮記之說以爲木行則仁。金行則義。火行則禮。水行則智。土行則信是也。六情有所法者。服虔左傳之注以爲。好生於陽。惡生於陰。喜生於風。怒生於雨。哀生於晦。樂生於明是也。棟案。翼奉之說。以六情通於十二律。北方之情好也。好行貪狼。申子主之。東方之情怒也。怒行陰賊。亥卯主之。二陰並行。是以王者忌子卯也。南方之情惡也。惡行廉貞。寅午主之。西方之情喜也。喜行寬大。巳酉主之。二陽並行。是以王者吉午酉也。上方之情樂也。樂行奸邪。辰未主之。下方之情哀也。哀行公正。戌醜主之。辰未屬陰。戌醜屬陽。萬物各以其類應。又云。詩之爲學。性情而已。五性不相害。六情更興廢。觀性以歷。觀情以律。張晏曰。性謂五行也。歷謂日也。晉灼曰。翼氏五性。肝性靜。靜行仁。甲己主之。心性躁。躁行禮。丙辛主之。脾性力。力行信。戊癸主之。肺性堅。堅行義。乙庚主之。腎性智。智行敬。丁壬主之也。

大戴本命曰。分於道謂之命。形於一謂之性。春秋元命包曰。陰陽之性以一起。人副天道。故生一子。化於陰陽。象形而發謂之生。

太玄曰。察性知命。原始見終。又曰。一生一死。性命瑩矣。瑩。明也。又曰。考終命存乎成。

呂覧貴當曰。治欲者不於欲欲。貪慾也。於性。性者。萬物之本也。不可長。不可短。因其固然而然之。此天地之數也。

春秋元命包曰。陰陽之性以一起。人副天道。故生一子。

性反之辨

堯舜性之也。乾元用九。一以貫之也。湯武反之也。不遠復。無祗悔元吉也。堯舜生知安行也。湯武學知利行也。及其知之。及其成功一也。孔子性之也。顏淵反之也。

三才

繫上曰。六爻之動。三極之道也。陸績注云。此三才極至之道。

案。極。中也。三極。謂天地人之中也。

系下曰。易之爲書也。廣大悉備。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三才而兩之。故六。六者非它也。三才之道也。

說卦曰。昔者聖人之作易也。將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。兼三才而兩之。故易六畫而成卦。虞注云。謂參天而兩地。乾坤各三爻而成六畫之數也。

繫上曰。大衍之數五十。述曰。大衍之數五十。三才五行之數也。三才者。日十辰十星二十八合五十。日合於天統。月合於地統。星主鬥合於人統。故曰三才五行者天地之數五十有五。土生數五。成數五。本揚子太玄月令五行舉成數。中央土。其數五。與太玄合。五十有五減五。故五十。此五行之數也。系曰。參五以變。漢人解參五皆謂三才五行。

中庸曰。唯天下至誠爲能盡其性。能盡其性則能盡人之性。能盡人之性則能盡物之性。能盡物之性則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育則可以與天地參矣。

越語范蠡曰。夫人事必將與天地相參然後乃可以成功。韋昭曰。參。三也。天地人事三合乃可以成大功。

左傳昭十一年。三墳。馬融雲。三墳。三氣。陰陽始生天地人之氣也。左傳正義。

易乾鑿度曰。易始於一。鄭注云。易本無體。氣變而爲一。故氣從下生。分於二。清濁分於兩儀。通於三。陰陽氣交。人生其中。故爲三才。

劉歆三統曆曰。三統者。天施地化。人事之紀也。十一月乾之初九陽氣伏於地下。始着爲一。萬物萌動。鍾於太陰。故黃鍾爲天統。律長九寸。九者所以究極中和爲萬物元也。易曰。立天之道曰陰與陽。六月坤之初六。陰氣受任於太陽。繼養化柔。萬物生長。楙之於六合之內，令剛柔有體也。立地之道曰柔與剛。乾知大始。坤作成物。正月乾之九二。萬物棣通。族出於寅。人奉而成之。仁以養之。義以行之。令事物各得其理。寅。木也。爲仁。其聲商也。爲義。故太簇爲人統。律長八寸。象八卦。宓戲氏之所以順天地通神明類萬物之情也。立人之道曰仁與義。春秋元命包曰。天人同度。正法相受垂文象人行其事謂之教。教之爲言效也。道之始也。在天成象。在地成形。後以裁天地之道。輔相天地之宜以左右民。此三律之謂矣。是爲三統。其於三正也。黃鍾子爲天正。林鍾未之衝醜爲地正。太簇寅爲人正。三正正始。是以地正適其始紐於陽。東北醜位。易曰。東北喪朋。乃終有慶。答應之道也。論語疏曰。統者。本也。謂天地人之本。

又曰。太極元氣。函三爲一。極。中也。元。始也。孟康曰。元氣始起於子未分之時。天地人混合爲一。故子數獨一也。

又曰。三統合於一元。王砅元珠密語曰。天地人俱生於太初。

董子繁露曰。古之造文者三畫而連其中謂之王。三畫者。天地與人也。而連其中者，通其道也。取天地與人之中以爲貫而參通之。非王者孰能當是。說文曰。三者。天地人也。而參通之者。王也。孔子曰。一貫三爲王。字林曰。王者。天地人一貫三爲王。天下所法也。法言君子曰。通天地人曰儒。通天地而不通人曰伎。

又曰。唯人道可以參天。

周書小開武曰。周公曰。三極一維天九星。二維地九州島。三維人四虞。

揚子太玄曰。夫玄也者。天道也。地道也。人道也。兼三道而天名之。注云。天地人三者俱謂之玄。玄。天也。故以天名也。又曰。君臣父子夫妻之道。注云。此三者。人倫之大綱。俱行於天也。

才

孟子論性而及才。才者。天之所降。故曰降才。即說卦之三才也。在天曰陰陽。在地曰柔剛。在人曰仁義。故孟子論爲不善雲。非才之罪。因舉仁義禮智而云。或相倍蓰而無算者。不能盡其才者也。繼而言天之降才。繼又言存乎人者有仁義。而云牿亡之後未嘗有才。知才爲天之所降明矣。

情

孟子曰。乃若其情則可以爲善矣。又云。若夫爲不善非才之罪也。繼又云。人見其禽獸也而以爲未嘗有才焉者。是豈人之情也哉。孟子言性而及情。情猶性也。故文言曰。利貞者。性情也。俗本雲。利貞者。性情也。王弼注。遂有性情之語。是性善而情惡。非孟子之義也。

彖傳曰屢言天地之情。情猶性也。中庸曰。喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和。情和而性中。故利貞者。性情也。利貞故中和。六爻不皆中，故云貞。

積

易中庸皆言積。荀子亦言積。學記。比年入學一段乃學之積也。記蛾子時術之。鄭氏以爲其功乃覆成大垤。此積之效也。

易乾初九上經。潛龍勿用。乾寶注曰。初九甲子天正之位而乾元所始也。文言曰。元者善之長也。

坤初六履霜堅冰至。象曰。履霜堅冰。陰始凝也。馴致其道。至堅冰也。

文言曰。積善之家必有餘慶。虞注云。謂初乾爲積善。以坤牝陽滅出復震爲餘慶。謂東北喪朋乃終有慶也。積不善之家必有餘殃。坤積不善以臣弒君。以乾通坤。極姤生巽爲餘殃。臣弒其君。子弒其父。坤消至二。艮子弒父。至三成否。坤臣弒君。非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。剛爻爲朝。柔爻爲夕。由辨之不早辨也。鄭雲。辨。別也。述雲。復小而辨於物則辨之早矣。易曰。履霜堅冰至。蓋言順也。穀梁僖十七年傳曰。君子惡惡疾其始。

繫上曰。鳴鶴在陰。其子和之。子曰。君子居其室。出其言。善則千里之外應之。況其邇者乎。居其室。出其言。不善則千里之外違之。況其邇者乎。言出乎身。加乎民。行發乎邇。見乎遠。言行君子之樞機。樞機之發。榮辱之主也。言行君子之所以動天地也。可不慎乎。

甲子卦氣起中孚互艮爲居。巽陽隱室。故居其室。震爲出爲言。善謂復初。震巽同聲相應。故千里之外應之。邇謂坤。不善謂姤復。差以豪釐。繆以千里。故千里之外違之。坤爲身爲民爲邇。震爲行。乾爲遠。樞主闔闢。機主發動。乾陽爲榮。坤陰爲辱。故樞機之發。榮辱之主。中孚二變成益。巽風動天。震雷動地。故云言行。君子之所以動天地也。艮爲慎。故可不慎乎。

系下曰。善不積不足以成名。虞注云。乾爲積善。陽稱名。惡不積不足以滅身。坤爲積惡爲身。以乾滅坤。故滅身者也。小人以小善爲無益而弗爲也。小善謂復初。以小惡爲無傷而弗去也。小惡謂姤初。故惡積而不可弇。謂陰息姤至遯。子弒其父。故惡積而不可弇。罪大而不可解。陰息遯成否。以臣弒君。故罪大而不可解。易曰。何校滅耳兇。呂覧別類曰。義小爲之則小有。福大爲之則大有。福於禍則不然。小有之不若其亡也。高注云。禍雖微小。積小成大。故不若亡。

揚子太玄曰。君子在玄則正。在福則衝。在禍則反。小人在玄則邪。在福則驕。在禍則窮。案。在玄則正。慎獨也。在易爲乾初九。在玄則邪閒居爲不善也。在易爲坤初六。

賈子新書修政。語曰。顓頊曰。功莫美於去惡而爲善。罪莫大於去善而爲惡。故非吾善善而已也。善緣善也。非吾惡惡而已也。惡緣惡也。吾日慎一日。其此已也。

大戴禮保傅曰。易曰。正其本。萬物理。本謂初。範升傳。正其本。萬物理。劉向說苑。建其本而萬物理。失之毫釐。初尙微。故云毫釐。詩云。德輶如毛。差之千里。積善餘慶。積惡餘殃。故差之千里。故君子慎始也。辨之早。棟案。此語本諸日法。後漢太史令虞恭曰。日法所該，通遠無已。損益毫釐。差以千里是也。

禮記經解曰。禮之教化也。微其止邪也。於未形使人日徙善遠罪而不自知也。易曰。君子慎始。差以毫釐。繆以千里。此之謂也。鄭注云。始謂其微時也。正義曰。此易繫辭文也。愚謂此係辭逸文。

史記。太史公曰。敘曰。春秋弒君三十六。亡國五十二。察其所以皆失其本矣。謂不早辨。故易曰。差以毫釐。繆以千里。故曰。臣弒君。子弒父。非一朝一夕之故。其漸久矣。周易述疏雲。古文周易太史公猶見其全而大小戴禮察保傅經解及易緯卦驗亦引之。或遂以爲緯書之文。非也。

韓非子外儲說曰。患之可除在子夏之說春秋。子夏曰。春秋之記。臣弒君。子弒父者以十數矣。皆非一日之積也。有漸而至矣。凡奸者行久而成積。積成而力多。力多而能殺。故明主蚤絶之。又曰。子夏曰。善持勢者蚤絶奸之萌。

管子權修曰。欲民之正則微邪。不可不禁也。微邪者。大邪之所生也。微邪不禁而求大邪之無傷國不可得矣。

尚書大傳曰。書曰。三歲考績。三考黜陟幽明。其訓曰。一至三以至九年。天數窮矣。羊德終矣。積不善至於幽六極以類降。故黜之。積善至於明五福以類升。故陟之。皆所自取聖無容心也。揚子太玄曰：陽推五福以類升。陰幽六極以類降。升降相關。大貞乃通。蓋畫卦與衍疇其類一也。

淮南繆稱曰。易曰。剝之不可遂盡也。故受之以復。積薄爲厚。積卑爲高。故君子日孳孳以成輝。小人日快快以至辱。其消息也。離朱弗能見也。消息微。故離朱弗能見。

徐乾中論修本曰。先民有言。明出乎幽。着生於微。故宋井之霜以基升正之寒。黃蘆之萌以兆大中之暑。事亦如之。故君子修德始乎笄丱。終乎鮐背。創乎夷原。成乎喬嶽。易曰。升。元亨。用見大人勿恤南征吉。積小致大之謂也。

韓非子喻老曰。扁鵲見蔡桓公。立有間。扁鵲曰。君有疾在腠理。不治將恐深。故良醫之治病也。攻之於腠理。此皆爭之於小者也。夫事之禍福亦有腠理之地。故曰聖人早從事焉。

漢書仲舒對策曰。冊曰。上嘉唐虞。下悼桀紂。寖微寖滅寖明寖昌之道虛心以改。臣聞衆少成多積小至巨。故聖人莫不以晻。暗。致明。以微致顯。是以堯發於諸侯。舜興乎深山。非一日而顯也。蓋有漸以致之矣。言出於己。舜察邇言。不可塞也。行發於身。不可揜也。言行治之大者。君子之所以動天地也。易卦氣起中孚始着爲一。初九是也。初九體震。與姤旁通。震爲言爲行。震雷動地。巽風動天。故動天地。乾爲積善。初尚微小。故盡小者大。慎微者着。詩云。惟此文王。小心翼翼。故堯兢兢日行其道。而舜業業日致其孝。積善而名顯。得彰而身尊。此其寖明寖昌之道也。積善在身。猶長日加益而人不知也。積惡在身。猶火之銷膏而人不見也。非明乎性情。察乎流俗者孰能知之。又云。夫暴逆不仁者。非一日而亡也。亦以漸至。故桀紂雖亡道。然猶享國十餘年。此寖微寖滅之道也。

漢書枚乘書曰。福生有基。禍生有胎。納其基。絕其胎。禍何自來。納猶藏也。泰山之溜穿石。單極之斷乾。孟康曰。西方人名屋樑爲極。單。一也。一梁謂井鹿盧也。言鹿盧爲梗索久鍥斷井乾也。水非石之鑽。索非木之鋸。漸靡使之然也。靡。盡也。我有好爵。我與爾糜之。與此靡同。夫十圍之木始生如櫱。足可搔而絕。手可擢而拔。據其未生先其未形也。磨礱底厲。不見其損。有時而盡。底。柔石也。厲。皁石也。種樹畜養。不見其益。有時而大。積德累行。不知其善。有時而用。棄義背理。不知其惡。有時而亡。此當有成文傳自聖人之徒。

法言修身曰。君子微慎厥德。悔吝不至。何元憞之有。注云。微。纖也。悔吝。小疵也。元憞。大惡也。

賈誼新書審微曰。善不可謂小而無益。不善不可謂小而無傷。非以善爲一足以利天下。小不善爲一足以亂國家也。當夫輕始而傲微。其流而令於大亂。是故子民者謹焉。夫事有逐奸。勢有召禍。老耼曰。爲之於未有。治之於未亂。管仲曰。備患於未形。上也。語曰。弗滅。炎炎奈何。萌芽不伐。且折斧柯。智禁於微次也。事之適亂如地形之惑人也。機漸而往。俄而東西易面。人不自知也。故墨子見衢路而哭之。悲一跬而繆千里。

老子道德經曰。爲之於未有。治之於未亂。合抱之木生於毫末。九層之臺起於累土。千里之行始於足下。

荀子大略曰。夫盡小者大。積微者着。德至者色澤洽。德潤身。行盡而聲聞遠。小人不誠於內而求之於外。

文子曰。積道德者。天與之。地助之。文選注廿九。

張衡東京賦曰。堅冰作於履霜。尋木起於櫱栽。薛綜注云。言事皆從微至着。不可不慎之於初。所以尋木起於牙櫱。洪波出於涓泉。

呂東萊曰。乾之初九曰。乾龍勿用。坤之初六曰。履霜堅冰至。陽者善之類也。坤者惡之類也。善端初發。且要涵養。惡念初生。便須翦除。

天地尚積

京房易傳曰。積陽爲天。積陰爲地。

中庸曰。天地之道可一言而盡也。其爲物不貳。不貳。一也。荀子曰。並一而不貳。所以成積也。並一而不貳則通於神明。參於天地矣。案。積善成德而神明自得。故通於神明。則其生物不測。詳下文。天地之道博也。厚也。高也。明也。悠也。久也。覆出以起下文。今夫天以下言積。斯昭昭之多。鄭注。昭昭猶耿耿。小明也。及其無窮也。日月星辰系焉。萬物覆焉。今夫地一撮土之多。及其廣厚。在華嶽而不重。振河海而不泄。萬物載焉。今夫山一卷石之多。及其廣大。草木生之。禽獸居之。寶藏興焉。今夫水一勺之多。及其不測。黿鼉蛟龍魚鱉生焉。貨財殖焉。鄭注云。此言天之高明本生昭昭。地之博厚本由撮土。山之廣大本起卷石。水之不測本從一勺。皆合少成多。自小致大。爲至誠者亦如此乎。詩曰。維天之命。於穆不已。蓋曰天之所以爲天也於乎不顯文王之德之純。蓋曰文王之所以爲文也純亦不已。鄭注云。天所以爲天。文王所以爲文。皆由行之不已。爲之不止。如天地山川之雲也。易曰。君子以慎德積小以成高大是與。正義曰。此一節明至誠不已則能從微至着。從小至大。

聖學尚積

詩敬之曰。日就月將有緝熙於光明。鄭箋雲。日就月行。言當習之以積漸也。

學記曰。古之教者比年入學。中年考校。一年視離經辨志。三年視敬業樂羣。五年視博習親師。七年視論學取友謂之小成。九年知類通達。強立而不反。謂之大成。夫然後足以化民易俗。近者悅服而遠者懷之。此大學之道也。記曰。蛾子時術之。其此之謂乎。注云。蛾。蚍蜉也。蚍蜉之子。微蟲耳。時術蚍蜉之所爲。其功乃覆成大垤。

又曰。三王之祭川也。皆先河而後海。或源也。或委也。此之謂務本。鄭注云。源。泉所出也。委。流所聚也。始出一勺。卒成不測。正義曰。猶學。初爲積漸後成聖賢也。

大戴勸學曰。積土成山。風雨興焉。積水成淵。蛟龍生焉。積善成德乾初爲善。乾三成德。而神明自得。聖心循焉。故不積蹞步無以至千里。不積小流無以成江河。騏驥一躍不能十步。駑馬十駕功在不捨。鍥而舍之朽木不折。鍥而不捨金石可鏤。荀子同。

荀子儒效曰。人無師法則隆情矣。有師法則隆性矣。而師法者。所得乎積。原本作情。注云當作積。非所受乎性。不足以獨立而治性也者。吾所不能爲也。然而可化也。積也者。非吾所有也。然而可爲乎。注。錯習俗所以化性也。並一而不貳所以成積也。與中庸其爲物不貳義同。習俗移質。並一而不貳則通於神明參於天地矣。積善成德而神明自得。故通於神明。故積土而爲山。積水而爲海。旦暮積謂之歲。至高謂之天。至下謂之地。宇中六指謂之極。六指。上下四方。盡六指之遠則爲六極。言積近以成遠。塗之人百姓積善而全盡謂之聖人。彼求之而後得。爲之而後成。積之而後高。盡之而後聖。故聖人也者。人之所積也。性惡曰。積善而不息則通於神明參於天地矣。故聖人者。人之所積而致也。

屍子曰。水積則生吞舟之魚。土積則生豫章之木。學積亦有生焉。

王者尚積

詩皇矣序曰。皇矣美周也。天監代殷莫若周。周世世修德莫若文王。

家語好生曰。周自後稷積行累功以有爵土。公劉重之以仁。及至大王亶父敦以德讓。其樹根置本。備豫遠矣。漢書婁敬傳。敬曰。周之先自後稷堯封之邰。積德累善十餘世。

荀子強國曰。積微月不勝日。時不勝月。歲不勝時。愚謂此言積微自日而月。自月而時。自時而歲。不從微始非積也。故曰不勝。凡人好敖慢小事。大事至然後興之務之。如是則常不勝。夫敦比於小事者矣。以小至大。故月不勝日。原本作熟。先子從宋本改。是何也。則小事之至也數。其縣日也博。其爲積也大。楊注。博謂所縣系時日多也。大謂積小以成大。若蟻蛭然也。大事之至也希。其縣日也淺。其爲積也小。愚按。此所謂月不勝日。時不勝月。歲不勝時也。故善日者王。善時者霸。善日謂敦化。比於小事者也。月不勝日。故善日者王。善時謂興務於大事者也。時不勝月。故善時者霸。補漏者危。楊注。不能累功累業至於幣漏然後補之也。大荒者亡。楊注。都荒廢不治者。故王者敬日。霸者敬時。一日二日萬機。王者敬日也。聲色化民。霸者敬時也。敬日者在隱微幽獨。敬時者在政教號令。僅存之國危而後戚之。亡國至亡而後知亡。至死而後知死。亡國之禍敗。不可勝悔也。霸者之善着焉。可以時託也。王者之功名。不可勝日誌也。善積成名。故功名不可勝日誌也。財務貨寳以大爲重。政教功名反是。能積微者速成。詩曰。德輶如毛。毛猶微也。民鮮克舉之。此之謂也。楊注引之以明積微至着之功也。

以易言之。微即乾之初九也。乾元用九而天下治。故德輶如毛。民鮮克舉。

大戴禮禮察曰。凡人之知。能見已然不能見將然。禮者禁於將然之前而法者禁於已然之後。禮雲禮雲貴絕惡於未萌而敬起於微眇。敬起當從治安策作起敬。使民日徙善遠罪而不自知也。孔子曰。聽訟吾猶人也。必也使無訟乎。此之謂也。爲人主計者。莫如安審取捨。所謂辨之早。取捨之極定於內。安危之萌應於外也。師古曰。極。中也。萌。始生也。安者非一日而安也。危者非一日而危也。皆以積然。治安策雲。皆以積漸然。不可不察也。善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。而人之所行各在其取捨。以禮義治之者積禮義。以刑罰治之者積刑罰。刑法積而民怨倍。禮義積而民和親。古世主欲民之善同而所以使民之善者異。或導之以德教。或驅之以法令。導之以德教者。德教行而民康樂。驅之以法令者。法令極而民哀慼。哀樂之感。禍福之應也。我以爲秦王之慾尊宗廟而安子孫與湯武同。然湯武能廣大其德。久長其後行五百歲而不失。秦王亦欲至是而不能持天下。十餘年即大敗之。此無他故也。湯武之定取捨審而秦王之定取捨不審也。此即積善積惡之應。而其原皆在於微眇。易曰。君子慎始。差若毫釐。繆以千里。取捨之謂也。

淮南繆稱曰。君子不謂小善不足爲也而舍之。小善積而爲大善。不謂小不善爲無傷也而爲之。小不善積而爲大不善。是故積羽沉舟。羣輕折軸。故君子禁於微。壹快不足以成善。積快而爲德。壹恨不足以成非。積恨而成怨。故三代之善。千歲之積譽也。桀紂之謗。千歲之積毀也。

孟子言積善

孟子公孫丑篇曰。公孫丑問曰。何爲浩然之氣云云至而又害之。是集義所生者非義襲而取之也。朱注集義由言積善。此語最當非義襲而取之也。襲與習同。襲。重習也。義須積如苗之長義。襲而取猶助長也。故下言助長之害。故下言助長之害必有事焉。而勿正心勿忘勿助長也。顧氏炎武謂正心心乃忘字之並也。謂必有事焉而勿忘申之曰勿忘勿助長也。當從其讀。義襲而取猶一蹴而至聖人之域。夫子曰。非求益者也。欲速成者也。即助長之義。集義之功。中庸所謂不息也。不息則久。久則徵。徵則悠遠。悠遠則博厚。博厚則高明。維天之命。於穆不已。在聖人爲不已。在學者爲勿忘。必有事焉而勿正。朱注謂預期也。引公羊傳曰。戰不正勝。此言良是。

三五

繫上曰。大衍之數五十。述雲。大衍之數五十。三才五行之數也。三才者。日十辰十二星二十八。凡五十。日合於天統。月合於地統。星主鬥合於人統。故曰三才五行之數。五行者。天地之數五十有五。土生數五。成數五。五十有五減五。故五十。此五行之數。

又曰參伍以變。

尚書大傳曰。天地人之道備而三五之運興矣。

春秋合誠圖曰。至道不遠。三五而反。宋均注云。三。三正也。五。五行也。三正五行。王者改代之際會也。能於此際自新如初。則道無窮也。

春秋保乾圖曰。陽起於一。天帝爲北辰氣成於三以立五神。三五展轉機以運動。故三百歲鬥歷改憲也。

應劭風俗通曰。三統者。天地人之始。道之大綱也。五行者。品物之宗也。道以三興。德以五成。故三皇五帝三王五伯至道不遠。三五復反。譬若循連鐶順鼎耳。窮則反本。終則復始也。

史記天官書曰。天數者必通三五。索隱雲。三辰五行。

三統曆曰。三代各據一統。明三統常合而迭爲首。登降三統之首。周還五行之道也。故三五相包而生天統之正始施於子半。蘇林曰。子之西亥之東其中閒也。地統受之於醜初。人統受之於寅初。孟仲季迭用事爲統首。三微之統既着而五行自青始。其序亦如之。五行與三統相錯。傳曰。天有三辰。地有五行。然則三統五星可知也。易曰。參伍以變。錯綜其數。太極運三辰五星於上而元氣轉三統五行於下。其於人。皇極統三德五事。故三辰之合於三統也。日合於天統。月合於地統。鬥合於人統。五星之合於五行。三辰五星而相經緯也。

淮南泰族曰。昔者五帝三王之蒞政施教必用參五。何謂參五。仰取象於天。俯取度於地。中取法於人。乃立明堂之朝。行明堂之令。明堂布令之宮有十二月之政令。以調陰陽之氣。以合四時之節。以闢疾病之菑。俯視地理一制度量。察陵陸水澤肥墽高下之宜。立事生財以除飢寒之患。中考乎人德以制禮。行仁義之道以治人倫而除暴亂之禍。乃澄列金木水火土之性。故立父子之親而成家。別清濁五音六律相生之數以立君臣之義而成國。察四時季孟之序以立長幼之禮而成官。此之謂參制。君臣之義。父子之親。夫婦之辨。長幼之序。朋友之際。此之謂五。

乾元用九天下治義

周易述疏雲。易者五經之原也。孔子修春秋元年春王正月蓋用乾元用九之義。故董子繁露曰。春秋何貴乎元而言之元者始也。言本正也。道。王道也。王者人之始也。王正則元氣和順。風雨時。景星見。黃龍見。王不正則上變。天賊並見。五帝三皇之治天下。不敢有君民之心。什一而稅。教以愛。使以忠。敬長老。親親而尊尊。不奪民時。使民不過歲三日。民家給人足。無怨望忿怒之患。強弱之難。無強賊姤疾之人。民修德而美好。被髮銜哺而遊。不慕富貴。恥惡不犯。父不哭子。兄不哭弟。毒蟲不螫。猛獸不搏抵不觸蟲。故天爲之下甘露。朱草生。醴泉出。風雨時。嘉禾興。鳳皇麒麟遊於郊。囹圄空虛。畫衣裳而民不犯。四夷傳譯而朝。民情至樸而不文。郊天祀地。秩山川以時至。封於泰山。禪於梁父。立明堂宗祀。先帝以祖配天。天下諸侯各以其職來祭。貢土地所有。先以入宗廟端冕盛服而後見。先德恩之報奉元之應也。

董子對策曰。臣謹案。春秋謂一元之意。一者。萬物之所從始也。元者。辭之所謂大也。謂一爲元者。視大始而欲正本也。春秋深探其本而反自貴者始。故爲人君者正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正萬民。正萬民以正四方。四方正。遠近莫敢不一於正而亡有邪氣奸其間者。是以陰陽調而風雨時。羣生和而萬民殖。五穀樹而草木茂。天地之間被潤澤而大豐美。四海之內聞盛德而皆徠臣。諸福之物。可致之祥。莫不畢至而王道終矣。孔子曰。鳳鳥不至。河不出圖。吾已矣。夫自卑可致此物而身卑賤不得致也。

大

乾彖曰。大哉乾元。萬物資始乃統天。

老子道德經曰。有物混成。先天地生。不知其名。字之曰道。強爲之名曰大。

理

理字之義。兼兩之謂也。人之性秉於天性。必兼兩在天曰陰與陽。在地曰柔與剛。在人曰仁與義。兼三才而兩之。故曰性命之理。樂記言。天理謂好與惡也。好近仁。惡近義。好惡得其正謂之天理。好額失其正謂之滅天理。大學謂之拂人性。天命之謂性。性有陰陽剛柔仁義。故曰天理後人。以天人理欲爲對待。且曰天即理也尤謬。格物致知窮理之事。正心誠意進行之事。性盡理窮乃天下至誠也。故至於命。上天之載無聲無臭至矣是也。

繫辭上曰。易簡而天下之理得矣。天下之理得而易成位乎其中矣。又曰。仰以觀於天。俯以察於地理。

說卦曰。窮理盡性以至於命。虞注云。以乾推坤謂之窮理。俯以察於地理。故坤爲理。

案。易簡而天下之理得。此述天命而及中和。窮理盡性以至於命。此由中和而遡天命。

又曰。昔者聖人之作易也。將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。述曰。陰與陽。柔與剛。仁與義。所謂理也。

中庸曰。文理密察足以有別也。理者。分別之意。

樂記曰。音者生於人心者也。樂者通倫理者也。鄭注。理。分也。

又曰。人生而靜。天之性也。感於物而動。性之慾也。欲。史記作頌。徐廣讀爲容。物至知知然後好惡形焉。好惡無節於內。知誘於外。不能反躬。天理滅矣。夫物之感人無窮而人之好惡無節。則是物至而人化物也。滅天理而窮人慾者也。

樂由天作。樂者。通倫理者也。故謂之天理。理。分也。猶節也。漢律。逆節絕理謂之不道。康成子雍以天理爲天性。非是。理屬地。不屬天。一闔一闢一靜一動謂之天理。上雲。人生而靜天之性。感於物而動。性之容也。是之謂天理。

韓非子曰。凡物之有形者易裁也。易割也。何以論之。有形則有短長。有短長則有大小。有大小則有方圓。有方圓則有堅脆。有堅脆則有輕重。有輕重則有黑白。短長大小方圓堅脆輕重黑白之謂理。理定而物易割也。故欲成方圓而隨於規矩則萬事之功形矣。而萬物莫不有規矩。聖人盡隨於萬物之規矩則事無不事。功無不功。此釋理字最分明。

又曰。道者。萬物之所然也。萬麗之所稽也。理者。成物之文也。易。陰陽剛柔爲性命之理。兼三才而兩之。故易六位而成章。所謂成物之文也。道者。萬物之所以成也。萬物各異理。萬物各異理而道盡。稽萬物之理故不得不化。不得不化故無常操。是以生死氣稟焉。萬智斟酌焉。萬事廢興焉。天得之以高。帝得之以藏。坤以藏之。維斗得之以成其威。鬥有威儀。日月得之以恆其光。五帝得之以常其位。列星得之以端其行。四時得之以御其變氣。軒轅得之以擅四方。赤松得之與天地統。聖人得之以成文章。凡道之情。不制不形。柔弱隨時。與理相應。

又曰。凡理者。方圓長短麤靡靡。細也。堅脆之分也。故理定而後物可得道也。

道理二字說得分明。宋人說理與道同而謂道爲路。只見得一偏。管子君臣曰。別交正分之謂理。順理而不失之謂道。注。別上下之交。正君臣之分。

心術曰。德者道之舍。物得以生。德者。得也。以無爲之謂道。舍之之謂德。故道之與德無間。故言之者不別也。閒之理者謂其所以舍也。道德之理可問者則以有所舍。所以舍之異也。義者謂各處其宜也。理者。因人之情緣義之理而爲之節文者也。故禮者謂有理也。理也者。明分以諭義之意也。故禮出乎義。義出乎理。理因乎宜者也。

人心道心附

人心之危。中庸所謂誠之者也。所謂慎獨也。道心之微。中庸所謂誠者也。荀子所謂獨也。

誠獨之辨附

誠之者。功之始也。獨者。功之全也。故荀子曰。不誠則不能獨。

生安之學附

後人談孔學者止及困勉之學。未嘗不親切而有味以示學者則善。以之訓詁六經則離者多矣。此七十子喪而大義乖之故。非後人之過也。

精一之辨附

精者精微。一者道本。得一而加功焉然後精。僞尚書惟精惟一。此誤解荀子也。吾聞一而後精。不聞精而始一。蓋後人以爲精察之精。故誤耳。