周易略例

正文

周易略例　王弼

明彖

夫彖者，何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。

夫衆不能治衆，治衆者，至寡者也。

夫動不能制動，制天下之動者，貞夫一者也。故衆之所以得鹹存者，主必致一也；

動之所以得鹹運者，原必（無）二也。

物（無）妄然，必由其理。

統之有宗，會之有元，故繁而不亂，衆而不惑。

故六爻相錯，可舉一以明也；剛柔相乘，可立主以定也。

是故雜物撰德，辯是與非，則非其中爻，莫之備矣！

故自統而尋之，物雖衆，則知可以執一御也；由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也。故處璇璣以觀大運，

則天地之動未足怪也；據會要以觀方來，則六合輻輳未足多也。故舉卦之名，義有主矣；觀其彖辭，則思過半矣！

夫古今雖殊，運國異容，中之爲用，故未可遠也。

品制萬變，宗主存焉；彖之所尚，斯爲盛矣。

夫少者，多之所貴也；寡者，衆之所宗也。一卦五陽而一陰，則一陰爲之主矣；五陰而一陽，則一陽爲之主矣！

夫陰之所求者陽也，陽之所求者陰也。陽苟一焉，五陰何得不同而歸之？陰苟只焉，五陽何得不同而從之？

故陰爻雖賤，而爲一卦之主者，處其至少之地也。

或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。繁而不憂亂，變而不憂惑，約以存博，簡以濟衆，其唯彖乎！亂而不能惑，變而不能渝，非天下之至賾，其執能與於此乎！

故觀彖以斯，義可見矣。

明爻通變

夫爻者，何也？言乎變者也。變者何也？情僞之所爲也。

夫情僞之動，非數之所求也；故合散屈伸，與體相乖。

形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與願違。

巧曆不能定其算數，聖明不能爲之典要；法制所不能齊，度量所不能均也。爲之乎豈在夫大哉！陵三軍者，或懼於朝廷之儀；暴威武者，或困於酒色之娛。

近不必比，遠不必乖。同聲相應，高下不必均也；同氣相求，體質不必齊也。召雲者龍，命呂者律。故二女相違，而剛柔合體。隆墀永嘆，遠壑必盈。投戈散地，則六親不能相保；

同舟而濟，則吳越何患乎異心。故苟識其情，不憂乖遠；

苟明其趣，不煩強武。能說諸心，能研諸慮，睽而知其類，異而知其通，其唯明爻者乎？故有善邇而遠至，命宮而商應；修下而高者降，與彼而取此者服矣！

是故，情僞相感，遠近相追；愛惡相攻，屈伸相推；見情者獲，直往則違。故擬議以成其變化，語成器而後有格。

不知其所以爲主，鼓舞而天下從，見乎其情者也。

是故，範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而（無）體，一陰一陽而（無）窮。非天下之至變，其執能與於此哉！是故，卦以存時，爻以示變。

明卦適變通爻

夫卦者，時也；爻者，適時之變者也。

夫時有否泰，

故用有行藏；卦有小大，故辭有險易。一時之制，可反而用也；一時之吉，可反而兇也。故卦以反對，而爻亦皆變。是故用無常道，事（無）軌度，動靜屈伸，唯變所適。故名其卦，則吉凶從其類；存其時，則動靜應其用。尋名以觀其吉凶，舉時以觀其動靜，則一體之變，由斯見矣。夫應者，同志之象也；位者，爻所處之象也。

承乘者，逆順之象也；遠近者，險易之象也。內外者，出處之象也；初上者，終始之象也。是故，雖遠而可以動者，得其應也；雖險而可以處者，得其時也。弱而不懼於敵者，得所據也；憂而不懼於亂者，得所附也。柔而不憂於斷者，得所御也。雖後而敢爲之先者，應其始也；物競而獨安靜者，要其終也。故觀變動者，存乎應；察安危者，存乎位；辯逆順者，存乎承乘；明出處者，存乎外內。

遠近終始，各存其會；闢險尚遠，趣時貴近。比復好先，幹壯惡首；明夷務闇，豐尚光大。吉凶有時，不可犯也；動靜有適，不可過也。犯時之忌，罪不在大；失其所適，過不在深。動天下，滅君主，而不可危也；侮妻子，用顏色，而不可易也。故當其列貴賤之時，其位不可犯也；

遇其憂悔吝之時；其介不可慢也。觀爻思變，變斯盡矣。

明象

夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生於象，故可尋言以觀象；象生於意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言着。故言者所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。

猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也。然則，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。

象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也；

言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也。然則，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意，而象可忘也；重畫以盡情，

而畫可忘也。

是故觸類可爲其象，合義可爲其徵。義苟在健，何必馬乎？類苟在順，何必牛乎？爻苟合順，何必坤乃爲牛？義苟應健，何必幹乃爲馬？而或者定馬於幹，案文責卦，有馬（無）幹，則僞說滋漫，難可紀矣。互體不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚。從復或值，而義（無）所取。蓋存象忘意之由也。

忘象以求其意，義斯見矣。

辯位（一）

案，象（無）初上得位失位之文。又，繫辭但論三五，二四同功異位，亦不及初上，何乎？唯幹上九文言云，貴而（無）位；需上六雲，雖不當位。若以上爲陰位邪？則需上六不得雲不當位也；若以上爲陽位邪？則幹上九不得雲貴而（無）位也。陰陽處之，皆雲非位，而初亦不說當位失位也。然則，初上者是事之終始，（無）陰陽定位也。故幹初謂之潛，過五謂之（無）位。未有處其位而云潛，上有位而云（無）者也。歷觀衆卦，盡亦如之，初上（無）陰陽定位，亦以明矣。

夫位者，列貴賤之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，應貴賤之序者也。位有尊卑，爻有陰陽。尊者，陽之所處；卑者，陰之所履也。故以尊爲陽位，卑爲陰位。去初上而論位分，則三五各在一卦之上，亦何得不謂之陽位？二四各在一卦之下，亦何得不謂之陰位？初上者，體之終始，事之先後也，故位（無）常分，事（無）常所，非可以陰陽定也。尊卑有常序，終始（無）常主。故繫辭但論四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可（無）終始，卦不可（無）六爻，初上雖（無）陰陽本位，是終始之地也。統而論之，爻之所處則謂之位；卦以六爻爲成，則不得不謂之六位時成也。

略例下

凡體具四德者，則轉以勝者爲先，故曰"元亨，利貞"也。其有先貞而後亨者，由於貞也。

凡陰陽者，相求之物也，近而不相得者，志各有所存也。故凡陰陽二爻，率相比而（無）應，則近而不相得；有應，則雖遠而相得。

然時有險易，卦有小大。同救以相親，同闢以相疏。故或有違斯例者也，然存時以考之，義可得也。

凡彖者，統論一卦之體者也。象者，各辯一爻之義者也。故履卦六三，爲兌之主，以應於幹；成卦之體，在斯一爻，故彖敘其應，雖危而亨也。象則各言六爻之義，明其吉凶之行。去六三成卦之體，而指說一爻之德，故危不獲亨而見咥也。訟之九二，亦同斯義。

凡彖者，通論一卦之體者也。一卦之體必由一爻爲主，則指明一爻之美以統一卦之義，大有之類是也。卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之，豐卦之類是也。

凡言（無）咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得（無）咎也。吉，（無）咎者，本亦有咎，由吉故得免也。（無）咎，吉者，先免於咎，而後吉從之也。或亦處得其時，吉不待功，不犯於咎，則獲吉也。或有罪自己招，（無）所怨咎，

亦曰（無）咎。

故節六三曰:"不節若，

則嗟若，（無）咎"。象曰"不節之嗟，又誰咎也"？此之謂矣。

卦略（一）屯。

此一卦，皆陰爻求陽也。屯難之世，弱者不能自濟，必依於強，民思其主之時也。故陰爻皆先求陽，不召自往；馬雖班如，而猶不廢；不得其主，（無）所馮也。初體陽爻，處首居下，應民所求，合其所望，故大得民也。蒙。

此一卦，陰爻亦先求陽。夫陰昧而陽明，陰困童蒙，陽能發之。凡不識者求問識者，識者不求所告，暗者求明，明者不諮於暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，則犯於爲女；四遠於陽，則困蒙吝；初比於陽，則發矇也。履。

雜卦曰:"履，不處也"。又曰，履者，禮也；謙以制禮

陽處陰位，謙也。故此一卦，皆以陽處陰爲美也。臨。

此剛長之卦也。剛勝則柔危矣，柔有其德，乃得免咎。

故此一卦，陰爻雖美，莫過（無）咎也。觀。

觀之爲義，以所見爲美者也。故以近尊爲尚，遠之爲吝。大過。

大過者，棟橈之世也。本末皆弱，棟已橈矣。而守其常，則是危而弗扶，兇之道也。以陽居陰，極弱之義也，故陽爻皆以居陰位爲美。濟衰救危，味在同好，則所贍褊矣。故九四有應，則有

它吝；九二（無）應，則（無）不利也。遯。

小人浸長。難在於內，亨在於外，與臨卦相對者也。臨，剛長則柔危；遯，柔長故剛遯也。大壯。

未有違謙越禮能全其壯者也，故陽爻皆以處陰位爲美。

用壯處謙，壯乃全也；用壯處壯，則觸藩矣。明夷。

爲暗之主，在於上六。初最遠之，故曰:"君子於行"。

五最近之而難不能溺，故謂之"箕子之貞，明不可息也"。三處明極而徵至暗，故曰"南狩獲其大首"也。睽。睽者，睽而通也。於兩卦之極觀之，義最見矣。極睽而合，極異而通，故先見怪焉，洽乃疑亡也。豐。此一卦明以動之卦也。尚於光顯，宣陽發暢者也。故爻皆以居陽位又不應陰爲美，其統在於惡暗而已矣。小暗謂之沛，大暗謂之蔀。暗甚則明盡，未盡則明昧；明盡則鬥星見，明微故見昧。

（無）明則（無）與乎世，見昧則不可以大事。折其右肱，雖左肱在，豈足用乎？日中之盛而見昧而已，豈足任乎。