周易淺述

正文

欽定四庫全書

經部一

周易淺述易類

提要

臣等謹案、周易淺述八卷、國朝陳夢雷撰。夢雷字省齋、閩縣人。康熙庚戌進士、官翰林院編修。緣事謫戍。後蒙恩召還、校正銅板。復緣事謫戍。卒於戍所。是編成於康熙甲戌、乃其初赴尚陽堡時所作。大旨以朱子本義爲主、而叅以王弼注孔穎達疏蘇軾傳胡廣大全來知德注。諸家所未及、及所見與本義互異者、則別抒己意以明之。蓋行篋乏書、故所據止此。

其凡例稱解易數千家、未能廣覽、道其實也。然其說、謂易之義蘊不出理數象佔。顧數不可顯、理不可窮、故但寄之於象。知象則理數在其中、而佔亦可即象而玩、故所解以明象爲主。持論多切於人事、無一切言心言天支離幻冥之習。其詮理雖多尊朱子、而不取其卦變之說。取象雖兼採來氏、而不取其錯綜之論。亦頗能掃除轇轕。惟卷末所附三十圖、乃其友楊道聲所作。穿鑿煩碎、實與夢雷書不相比附。以原本所載、且說易原有此一家、姑仍其舊存之、置諸不論不議可矣。乾隆四十六年九月恭校上。

總篡官臣紀昀臣陸錫熊臣孫士毅

總校官臣陸費墀

周易淺述凡例

一、易之爲書、義蘊雖多、大抵理數象佔四者盡之。有是理乃有是數、有是數即有是理。六經皆言理、獨易兼言數。顧數不可顯、理不可窮、故但寄之於象。夫子謂立象以盡意、而全彖六爻之傳皆稱象曰、則理數之備於彖可知。故今所註釋、多即其取象之由釋之。蓋知象則理數在其中。且可隨類旁通、不拘於一隅之見。不獨先儒精義可融洽、即時解所稱君臣政教、亦不妨借爲設象之觀矣。

一、有象即有佔。本義分龍馬日月之辭爲象、吉凶悔吝之辭爲佔。然佔即在象中。蓋龍馬日月之辭、象也、即佔也。吉凶悔吝之辭、佔也、亦卦爻中有此象也。繫辭傳謂居則觀其象而玩其辭、動則觀其變而玩其佔。

然必平日審於象、既筮乃明於佔。蓋觀象貴能變通、臨筮乃以我所問之事合之所佔。自能分其義類、以定可否矣。

一、是書雖參註疏大全及蘇氏來氏之解、而要以本義爲主。亦有本義所云、大全中朱子又存疑義者。則本義尚有朱子未定之解、自宜叅之他家、以求其歸也。間有註疏大全所無、妄附臆見者、必明言與本義異同之故。

非敢立異、正以心有未安、又不敢以己見託之先儒、故明言附一知半解、以待高明指摘耳。

一、解易數千餘家、未能廣覽。來氏獨於取象最詳。然一卦之中內卦、外卦、二互卦、六爻變卦、變卦中互卦、取象已博。若再錯綜卦取象、亦太泛矣。愚意謂互變猶本卦也、錯綜則已屬意求之。如震爲龍、乾亦言龍、正不必過拘也。

一、易之有圖、原列於經首、蓋卦畫在未有經之先也。今所附楊子道聲圖說、則有先後天配合、及方圓卦分合之圖、多後人之論矣。不知圖者、固不得經之原。然不讀全經、亦未能究圖之蘊。故附圖說於後、使人先從誦讀、求其文義、然後探其本原也。

一、是書義蘊本之先儒、圖說本之楊子、間皆附以臆見。獨於卦變有疑。凡彖傳言卦變者、程傳本義多異同、朱子亦多存疑。三覆再三、究未得其不易之解。今凡彖傳言卦變者、俱照來氏綜卦言之、於理甚順。故闕卦變之圖、以待異日。

一、易之爲書、雖理數象佔所包者廣、大旨無非扶陽而抑陰、隨時而守正。教人遷善改過、憂勤惕厲、以終其身。學易者苟不悟此、則詮理雖精、探數雖微、觀象雖審、決佔雖神、總於身心無當。故所解多於前後總論一卦大意、及逐爻象傳之下、發明聖人言外示人大意。雖未敢謂神明默成之道盡是、然借一二言自儆身心、庶克道聽途說之咎雲。

欽定四庫全書

周易淺述卷一

翰林院編修陳夢雷撰

昔者伏羲氏仰觀於天俯察於地。近取諸身、遠取諸物。見天下萬有不齊之變、不外由太極而生陰陽。故畫一奇以象陽畫一偶以象陰、而兩儀具。

見一陰一陽有各生一陰一陽之象、故增二畫、而太陽太陰少陽少陰之四象成。疊之爲三而三才既備、則天地雷風水火山澤之八卦列。謂之卦者、言懸卦物象以示於人也。八卦既成、則八卦皆可爲太極。復生兩儀而十六、四象而三十二、八卦而六十四、而萬物之變盡於斯矣。伏羲雖有六十四卦之畫、而未有文義。至文王始作彖辭、以斷一卦之吉凶。如乾之元亨利貞是也。周公始作爻辭、以佔所動之爻之吉凶。如乾初九之潛龍勿用、九二之見龍在田、利見大人者是也。伏羲六十四卦、夏商相承用之、皆有其書。

夏曰連山首艮、商曰歸藏首坤、至文王周公則首乾。連山歸藏不傳。今經則文王周公所作、故曰周易也。易之爲字從日從月、陰陽具矣。易之爲義有二。曰交易、陰陽寒暑上下四方之對待是也。曰變易、春夏秋冬循環往來是也。易分上下兩經。上經首乾坤而終坎離、下經首鹹恆而終既濟未濟。

意義所該者廣、圖說亦發明其略、非以簡帙重大而分也。孔子始作十翼。

上彖一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七說卦八序卦九雜卦十。周易上下二篇合孔子十翼凡十二篇。後人以彖傳象傳文言分入諸卦、而上下繫傳及說卦序卦雜卦附於下經之後。故曰易爲四聖之書者、此也。

乾有天地而後萬物生焉。萬物莫尊乎天、周易所以首乾也。其象爲天、其卦純陽。健而不息、故其象爲天。統言其象佔、則有大亨之道而利於正固。就其理析言之、則四德具焉。此全彖之大旨也。卦既純陽、變化不測、故六爻皆取象於龍。具龍德而在上、則居天位以應天、天子之事也。具龍德而在下、則盡天理以順天、學者之事也。生而知之、安而行之、潛見惕躍飛亢各隨其時者、聖人也。觀象玩辭、觀變玩佔、固守其潛、積學待見、當惕而惕、當蹊而躍、飛則應時、亢不至悔者、君子也。此六爻之大旨也。

乾。元亨利貞。

三畫皆陽、其卦爲乾、其象爲天。乾者、健而不息之謂。天體純陽、健而無息。以形體言爲天、以主宰言爲帝、以性情言謂之乾。下三畫內卦也、上三畫外卦也。六畫皆陽、內外皆乾、乾之純、健之至也。元亨利貞、文王所繫之詞、以斷一卦之吉凶、所謂彖辭者也。元、大也。亨、通也。

利、宜也。貞、正而固也。六奇純陽、有元氣渾淪無所不包、而發生暢茂、各得其宜、皆歸於至正之象。學易者筮得此卦而六爻不變、則佔當得大通、而必利在正固、以保其終也。按、大全謂諸家解元亨利貞皆作四德、獨本義作佔辭、然惟理如是、則數亦如是、見於象佔亦如是。經言四德、就其理析言之也、本義則就其象斷其佔、爲體易者言之。其意亦並行不悖也。

初九。潛龍勿用。

凡畫卦自下而上、故下爻爲初。按、本義大全凡揲筮得三奇、則所餘三十六策、合四九之數爲老陽。得二偶一奇、則所餘二十八策、合四七之數爲少陽。老變而少不變、故陽爻稱九。按、來注引繫辭參天兩地而倚數。

謂參天者、天之三位、天一天三天五也。兩地者、地之二位、地二地四也。

倚者、依也。天一依天三、天三依天五而爲九。所以陽皆言九。地二依地四而爲六、所以陰皆言六。取生數不取成數、此說亦可參用。龍八十一鱗、九九之數。變化不測、純陽之物。故諸爻皆取象於龍。初陽在下、故有潛龍之象。此時未可有爲、故有勿用之象。勿用雖戒佔者之辭、實卦爻中有此象也。

九二。見龍在田。利見大人。

二、自下而上第二爻也。後仿此。出潛離隱、故有見龍之象。澤能及物、猶田之得雨、耕穫有功、故有在田之象。雖非君位、而在下卦之中、有君之德、故有大人象。澤能及物、故有物所利見之象。佔者得此、則利見此人。若佔者有見龍之德、則可以得君行道、利見九五在上之大人矣。

九三。君子終日乾乾。夕惕若。厲無咎。

九、陽爻。三、陽位。在下卦之上、重剛而不中、乃危地也。六爻取象三才、則三爲人位。故不取象於龍、而稱君子。處危地而以學問自修、君子之事、非可言龍也。三、下乾終而上乾繼、故其性體剛鍵、有朝乾乾自惕之象。若者、擬議之辭。三居下卦之終、故言終日。夕亦日之終也。

終日乾乾、自始至終、無日不戒懼也。夕又惕若、自晝至夜、無時不戒懼也。重剛不中、所處危地、有厲象。雖處危地、而剛健得正、自修不息、有雖危無咎之象。凡言無咎者、本皆可致咎、善處之、故咎可無也。程傳擬舜之玄德升聞、時解作相臣憂勤任重。不必泥。

九四。或躍在淵。無咎。

九陽四陰、在上卦之下、或者、疑而未定之辭。進退之際、無適無莫、無可不可。人不能測、故以或言之。淵者、上空下洞、深昧不測。龍之所棲也。淵雖卑于田、然田非龍所居。在田則下於地、淵正龍所從變化之處。

躍則已離於地而將向於天矣。九、陽動、故有躍象。四、陰虛、故有淵象。

以陽居陰、居上之下。又變巽爲進退爲不果。有進退未定、可上可下、能隨時進退、則可無咎之象。乾至健知險、六爻皆不言吉。而險莫如三四、故善處之、僅可無咎而已。程傳擬舜之歷試諸艱、胡氏擬之儲貳。皆存而不可泥也。

九五。飛龍在天。利見大人。

易卦皆以五爲君位、以其居上卦之中也。上雖尊而過乎中、則擬之賓師矣。卦體純陽、剛健也。以陽居中、中正也。純陽居上之中而得正、有飛龍在天之象。居上之中、人所共仰、有利見大人之象。二與五皆剛健中正、而五居尊位。以聖人之德居天子之位、故萬人樂得而見之。即文言所謂聖人作而萬物覩也。然使有德位者佔此、則所利見者九二在下之大人、如堯之得舜可也。

上九。亢龍有悔。

上者、最上一爻之名。亢者、過於上而不能下。龍由潛而見而躍而飛、至秋分又蟄於淵、知進退者也。過此不蟄則亢矣。五者、位之極。中正者、得時之極。過此則爲亢矣。陽極於上、有龍之過亢而動必有悔之象。唯聖人知進退存亡、乃可免也。凡言有者、非必然之辭。曰有悔、亦自有無悔之道可知。

用九。見羣龍無道。吉。

九變而七不變。凡筮得陽爻皆用九、而獨乾稱用九。蓋他卦不純陽、獨乾之六爻皆變、則純陽爲陰、所用皆九矣。人爲勢位所移、爲才氣所使、是爲九所用、非能用九者。因時變化、無適無莫、故獨稱用九。坤之用六仿此。六爻皆動、有羣龍象。陽皆變陰、不以剛爲物。先剛而能柔、有羣龍無首象。龍未嘗無首而首不可見、善藏其用者、吉之道也。六爻皆不言吉、獨此言吉、聖人不恃剛也如此。

彖曰。大哉乾元、萬物資始、乃統天。

彖即文王所繫元亨利貞之辭。彖曰以下謂之彖傳、孔子所以釋彖辭也。

彖、獸名、豕形而有六牙。卦有六爻、彖則總六爻之義、故以爲名焉。彖傳以天道明乾義、又析元亨利貞四德而言聖人之法天。此一節首釋元義也。

卦以陽爲大、陰爲小。六爻純陽、故曰大哉、讚歎之也。元字兼大始二義。

大者、無所不包、物莫有外者。始者、無所不達、物莫有先者。元之爲德不可見也。可見者、物之資始而已。天以生物爲心、而物之生必有所始、乾元實能資之。既資以始、即資以終。自始而終、終而復始、皆一元生意貫徹其間、是能統乎天也。資始者、無物不有。統天者、無時不然。此乾元之所以大也。

雲行雨施、品物流形。

此釋乾之亨也。既資其始、自然亨通。元氣薰蒸、油然雲行。淋漓布獲、沛然雨施。資始之初、渾淪未辨、故曰萬物。此則形質可別、故曰品物。流者、川流不息。形者、明白不紊。所謂亨也。經未言亨字。然雲行雨施氣之亨、品物流形物之亨也。

大明終始、六位時成、時乘六龍以御天。

此言聖人體天之元亨也。始即元、終即貞。不貞無以爲元、不終無以爲始。故曰終始。來注以終爲上爻、始爲初爻、引繫辭原始要終。亦可兼用、蓋六爻即有元貞之義也。大明之者、深知其所以然之故也。六位即六爻潛見惕躍飛亢之位。位隨其時、皆有一定而不可易、故曰時成。成者、位自成。垂者、聖人垂之。既曰六位、又言六龍者。位有一定、因時變化、與之咸宜者、聖人也、故曰時垂六龍。不曰行天道、而曰御天者。與時偕宜、造化在我、猶控御之也。言聖人大明乾道之終始、見卦之六位各以時成、而能因時變化以合乎天、則聖人即天矣。六位已兼利貞、而謂聖人之元亨者。言其功業作用、未及其究竟也。

乾道變化、各正性命、保合太和、乃利貞。

此釋利貞之義也。乾道即乾元之道。變者、化之漸。化者、變之成。

萬物由變而化也。各正者、不相混淆、無偏也。物所受爲性、天所賦爲命。保者、存而不失。合者、聚而不散。太和、陰陽會合、沖和之氣也。

各正者、得於有生之初、萬物各具一元也。保合者、全於有生之後、萬物統會一元也。乾道由變而化、萬物華者向實、生理各足無偏、此利也。太和元氣、保全凝合、又含將來生意、此貞也。各正性命言理、而氣在其中。

保合太和言氣、而理在其中。然皆元之所爲、此元之所以統天也。

首出庶物、萬國咸寧。

此言聖人體天之利貞也。首出庶物、聰明睿智出乎庶物之上。以君臨天下、猶乾道之變化也。乃恭已無爲、而四海各遂其生、各復其性、猶萬物之各正性命而保合太和也。此聖人功業成就究竟、故謂之利貞。又按、古本大明終始節在利貞之下、首出庶物之前。則聖人體天之元亨、與體天之利貞、不必分屬、尤爲渾融。大抵彖傳以乾備四德、而要以元氣流行無間、發生萬物。聖人備四德、亦體元出治、以致太平。此聖人得天位、行天道、致太平之佔。而佔者得之、亦隨其所處時位論之、不必拘也。

象曰。天行健。君子以自強不息。

書不盡言、言不盡意、故聖人立象以盡意。卦之上下兩象、伏羲所取。

六爻之象、周公所繫也。此節謂之大象、孔子作傳、以釋伏羲所取之象也。

潛龍以下、謂之小象、孔子作傳、以釋周公所取之象也。上下卦有重義、天則一而已。但言天之行、則今日一週、明日又一週、至健之象也。以、用也。君子體易而用之、常存天理。不以人慾害其天德之剛、則自強不息。

若間以一念之私則息矣。凡大象之傳、皆夫子所自取、故與卦爻不相屬。

行健者、在天之乾。不息者、在我之乾。上句以卦言、下句以人事言。他卦仿此。

潛龍勿用、陽在下也。

自此至用九、夫子小象之傳、以釋周公取象之意也。陽謂九。初爻在下、陽氣在下。君子處微、未可以有爲也。聖人於乾之初、憂其在下。於坤之初、慮其始凝。已有扶陽抑陰之意。

見龍在田、德施普也。

德即剛健中正之德。二雖未得位、而德化足以及物、所施普矣。

終日乾乾、反覆道也。

反覆、往來進退動止必合乎道也。下乾已盡、上乾復來。乾而復乾、無他途轍。猶雲反反覆覆、只在這條路也。二德及於人。三惟道修於己、以所處危地也。

或躍在淵、進無咎也。

量可而進、適其時則無咎。增一進字、以斷其疑也。

飛龍在天、大人造也。

造、作也。聖人興起、在天子位也。此釋飛龍在天。至同聲相應節、乃言利見大人。

亢龍有悔、盈不可久也。

乾之上九、陽之盈也。盈則必消不可久、致悔之由。人知其不可久、防於未亢之先、則有悔者無悔矣。防其亢者、復返於潛而已。

用九、天德不可爲首也。

天德即乾道。陽剛天德、不可爲物先。羣龍無首、用九之象。不可爲首、爲人之用九者言也。然惟其不可爲首、所以能首出庶物。蓋乾本爲萬物之所資始、已具首出之德。而物極必變、善體乾者、剛而能柔、謙卑遜順、不爲天下先、故曰不可爲首。非於乾有所不足也。

文言曰。元者、善之長也、亨者、嘉之會也。利者、義之和也。貞者、事之幹也。

他卦彖象、作傳而已。獨乾坤爲諸卦之父母、故夫子更設文言、以畫二卦之蘊。依文以言其理、故曰文言、又爲有文之言詞也。此乃釋元亨利貞爲四德者字也。字、夫子悠然有會於其妙而讚歎之、非詮解之詞。元者、生物之始。天地之德、渾涵於此。於時爲春、於人爲仁。四時之運、皆此元氣周流。義禮智之善、皆從此生生、惻怛之心發端、故曰善之長也。亨者、生物之通。物至於此莫不嘉美。於時爲夏、於人爲禮。萬物至夏發生暢茂。一物如此、萬物無不如此。衆美之物無不會聚、故曰嘉之會也。利者、生物之遂。物各得宜、不相妨害。於時爲秋、秋於人爲義。秋氣嚴肅、義也。然無此氣、不能各遂其生。人人親其親長其長、義也。即此便和、所以爲利。若不親其親而親他人之親、至於不和、又安有利。不於利上求利、義之和處便是利。蓋處置得宜、不逆於物、利莫大焉者也。貞者、生物之成。實理具備、隨在各足。於時爲冬、於人爲智。萬物至冬收斂完固、實理充足。故貞下起元、來歲復能發生。人之有知、見理既明。知而弗去、靈明內涵、萬變由我。猶木之有幹、枝葉從此以生也。此節發明乾之四德、天理之自然也。下節乃言君子體乾之學、人事之當然也。

君子體仁、足以長人。嘉會、足以合體。利物、足以和義。貞固、足以幹事。

體仁、以身法天地生物之心。所存所發無不在是。全體皆仁、無一物不在所愛。有君長之道、故足以長人。嘉會、本義曰嘉其所會。謂衆美畢集、動容周旋、無不盡善。不失之過、不失之不及、故曰合禮。義、體嚴而用和。君子使天下君君臣臣父父子子、各得所利。情既相安、分乃不凟、故義無不和。貞固者、真知理之正而固守之。凡事從此立矣、故曰足以幹事。

君子行此四德者、故曰乾、元亨利貞。

天行健而四德備。君子亦體天之健以行四德。君子之乾也。四德、人所同具。唯君子能自強不息以法乎乾、乃能行之。故言元亨利貞、必先以乾也。自元者善之長至此、皆以申明彖傳之意。然下文申明彖傳皆繫以子曰、此則否者。疑古人已有其辭、故左傳穆姜嘗稱引之、夫子亦有取焉者也。

初九曰、潛龍勿用、何謂也。龍德而隱者也。不易乎世、不成乎名。

遯世無悶、不見是而無悶。樂則行之、憂則違之。確乎其不可拔、潛龍也。

自此至乃見天則、夫子申言彖傳之意。而此節六爻設爲問答之辭。龍德、聖人之德也。聖人神明不測、故曰龍德。初九陽在下、聖人之在側陋也。不易乎世、謂自守其道、不因世而變易。不成乎名、謂自晦其跡、不求其名之成。行與世違、遯世矣。而道足自樂、故無悶。已不求名、不見是於人矣。而心可自信、故無悶。時當可樂、則不私其有、以同乎人。時當可憂、則不失吾已、違而去之。憂與悶不同。爲一身起見爲悶、爲天下起見爲憂。此六句皆言龍德確乎其不可拔、隱也。然確乃的確之確、非堅確之確、蓋非意專於退也。憂樂一隨乎時、行違一準乎道、非一己之私。

所謂用舍無與於已、行藏安於所遇。富貴不淫、貧賤不移。所見真確者也。

六爻皆以聖人言之、有隱顯而無淺深。

九二曰、見龍在田、利見大人、何謂也。子曰。龍德而正中者也。庸言之信、庸行之謹。閒邪存其誠、善世而不伐、德博而化。易曰、見龍在田、利見大人、君德也。

正中、正當下卦之中也。蓋上下卦以二五爲中也。德而曰龍、似神奇不可測矣、不知聖人只修其庸言庸行而已。庸常之言亦信、庸常之行亦謹。

則無不信與謹、盛德之至矣。猶且閒邪存誠、猶詩所謂無斁亦保、雖無厭斁而常自保守也。邪自外入、故言閒。誠本我有、故言存。邪閒則誠自存。

蓋妄去則真全、非別求所謂誠者而存之也。乾二畫實、故言誠。坤二畫虛、故言敬。誠敬者、聖學之源。見於乾卦坤卦、實天地自然之理也。去其不謹信之邪、存其謹信之誠。由是上可格君、下可善俗。則善不徒在一身、而及於一世矣。不見爲己之善、而見爲世人之善、何伐之有乎。善被於一世、德之博也。已既不伐、人亦不知其所以然。正己而物正、化也。自誠之純粹言之曰善、自其及人者言之曰德。二非五、未居之君之位、而正中已有君之德、故稱大人也。

九三曰、君子終日乾乾、夕惕若、厲無咎、何謂也。子曰。君子進德修業。忠信、所以進德也。修辭立其誠、所以居業也。知至至之、可與幾也。知終終之、可與存義也。是故居上位而不驕、在下位而不憂。故乾乾因其時而惕、雖危無咎矣。

本義謂六爻者以聖人言之、有隱顯而無淺深。言所處時位有不同、非自初而上有積漸也。三爻爻辭稱君子、亦君子而求至於聖人者也。進德就存諸心言、修業就見諸事言。忠信、存諸心者無一念之不誠也。德欲進而不已。然使無真實之心、德安能進。故忠信、所以進德也。修辭立其誠、見於事者無一言之不實也。人之不實多在於言。若口不擇言、雖有忠信之心不能立。立其誠、即立此忠信。隨事檢點、不敢妄言。雖不言制行、而制行在其中矣。業既言修、又言居者。修者治而弗怠、居者守而勿失。如屋之既修、居之乃爲我有也。修辭立誠、業爲我有、故曰所以居業也。忠信修辭、言所以進德修業之道。知至知終、又詳其始終用功之序。知至至之、進德之事。理無加於忠信、故曰至。至之、則進而不已也。誠僞微茫之判曰幾。與、許也。人惟所見未真、故不敢進。疑似之際、不能自主。

知至則實見是非端的。知德之極至在是、而以實心必欲赴之。則凡意念所動、微茫之際、不差此幾之動、乃可許之、而德日進矣。知終終之、居業之事。萬事究竟歸於一誠、故爲終。終之則居而不失也。事物有裁製之宜爲義。義與幾非二。在心之初動爲幾、然幾尚有善惡。所動皆善、見之於事、則爲義矣。存之即居之也。人不知究竟所在、則不知所終。知之而不務至乎其極、雖所行偶有合宜、亦不能存。知終則深知萬事歸於一誠、而以修辭立誠終之。則凡事之裁製合宜而爲義者皆無不存、而業自修矣。知開其始、行要其終。內實其心、外實其事。以此居上居下、安往不宜。所以終日乾乾、夕猶惕若、無一息之間也。三在內卦爲上、合外卦爲下。不驕不憂、所謂無咎、進德修業之效也。

九四曰、或躍在淵、無咎、何謂也。子曰上下無常、非爲邪也。進退無恆、非離羣也。君子進德修業、欲及時也。故無咎。

或之爲言、可上可下可進可退。上下無常、疑爲邪矣。然欲及時而上、故有時或下、非爲邪枉也。進退無恆、疑於離羣矣。然欲及時而進、故有時或退、非離羣類也。四處危疑之地、進德修業與九三同。三因時、四欲及時。無常乃所以爲常、無恆乃所以爲恆、故無咎也。

九五曰、飛龍在天、利見大人、何謂也。子曰。同聲相應、同氣相求。

水流溼、火就燥。雲從龍、風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上、本乎地者親下。則各從其類也。

此言凡物各從其類。聖人、人類之首、故爲人所歸。以釋利見之義也。

鶴鳴子和、雄嗚雌應、同聲相應也。取火於日、取水於月、同氣相求也。

下溼易潤、水先趨之。乾燥易焚、火先燃之。龍、陽物。薰蒸之氣爲雲。

虎、陰物。肅殺之氣爲風。凡此皆以類相感者也。聖人、人類之首、故爲人之利見亦然。作者首出於上、覩者下觀而化也。又以物之親上親下、以見人之於聖人亦然。本乎天、日月星辰輕清成象者皆親之。本乎地、蟲獸草木重濁成形者皆親之。蓋屬陽者從上、屬陰者從下也。類各有本、本各有親。聖人萬物一體、利見又何疑乎。

上九曰、亢龍有悔、何謂也。子曰。貴而無位、高而無民、賢人在下位而無輔、是以動而有悔也。

九爲龍、貴矣。而陽不得陽位、位在於五、是無位也。上而亢、高矣。

而純陽無陰、是無民也。九三之賢在下、而敵體不應、是無輔。是以動而有悔。然致悔在動。不動而復於潛、則悔可無矣。

潛龍勿用、下也。

陽在下也。釋潛龍以氣言、此釋勿用以人言。言在下未可用也。

見龍在田、時舍也。

舍作舍止之舍。見止在田、尚未大用。時舍者、暫止於此、勢非久安也。

終日乾乾、行事也。

進德修業、行所當行也。即行健不息之意。

或躍在淵、自試也。

自試、斟酌之意。試其時之可否而不輕進、非中無所主而漫以嘗試也。

飛龍在天、治也。

得位而行、居上以治下也。

亢龍有悔、窮之災也。

陰陽一氣無窮、而時位有窮。窮極則災生也。

乾元用九、天下治也。

言乾元用九、見與他卦不同。蓋一百九十二陽爻皆用九、各有所指。

獨乾之用九爲剛而能柔、人君治天下之道也。元者、仁也、足以長人者也。

人君體乾之元、用乾之九。至誠惻怛之意、行於剛果之中。寬猛得宜、天下自無不治矣。四德獨言元、元可包四德也。亢之後言元、貞下起元也。

天下自無不治、一元之運、無爲之化也。自潛龍勿用下也至此、申言象傳之意。

潛龍勿用、陽氣潛藏。

陽氣潛藏、君子亦當悔隱。初一潛而天下陽之屬皆宜潛也。曰下曰隱曰藏、反覆發明示人、不必強立分別。

見龍在田、天下文明。

文者、經緯成章。明者、光顯不昧。二雖不在上位、天下已被文明之化。如孔子是也。此爻變離、有文明象。

終日乾乾、與時偕行。

兼無時不然、隨時加謹二意。天行健、無息時。與天時俱不息、法天之學也。時當危厲、理宜乾惕、處危之道也。

或躍在淵、乾道乃革。

離下內卦而上外卦。時當變革、勢不得輕。

飛龍在天、乃位乎天德。

六爻皆天德。而五乃天位、天德之得位者。唯有是德、乃宜居是位也。

亢龍有悔、與時偕極。

此窮極之極、非至極之謂也。時既極、而我不能變通、則與時運俱極、故言偕。偕極有悔、非德也。故初曰德之隱。二曰正中。三四曰進德。五曰天德。獨上不言德。知進退存亡之聖人、則雖偕極、而有窮變通久之道矣。

乾元用九、乃見天則。

則者、理之有節限而無過不及者也。剛柔適中、天之則也。用九剛而能柔、乃合乎天之則也。言用九而冠以乾元、有統天之德、而後九可用也。

自潛龍勿用下也至此、皆反覆申言象傳之意。或言其時、或言其位、或言其用、不必強有所分。

乾元者、始而亨者也。

彼此至天下平也、又申彖傳之意。承上言乾元用九、又嘆乾元之妙。

前以元亨利貞析爲四德、至此又若以元亨利貞分言之、而統歸於一元。因贊乾德之妙、唯聖人能體元以法天也。他解有謂自此至天下平、申言乾元用九天下治者、非。蓋用九六爻皆變、取其剛而能柔。此言剛健中正、六爻發揮、則以純乾之德言之。蓋夫子因言乾元、因申彖傳未盡之意也。始即資始之始。而始則必亨。蓋有息則不能亨、不息則理勢必亨。增而字、有漸次而無斷續。天地生生之氣、自微而著。始而亨、則亨而利、利而貞、皆可知矣。

利貞者、性情也。

收斂歸藏、乃見性情之實。元亨時、乾之發見。利貞則各有成就。如草木之種。春時發芽、夏則千枝萬葉。至秋漸收斂、冬乃堅實。前此發見時、共一性情。至此則各一性情、猶前言各正性命也。遡性之本言之、則曰性情。情又可發生、貞下又起元矣。

乾始能以美利利天下、不言所利大矣哉。

乾始、乾元之始也。乾始之道、能使庶類生成、天下蒙其美利、能以美利利天下也。坤利牝馬、他卦利建侯、涉川、皆有所指。乾始無所不利、非可指名、故言利、不言所利也。乾之始即元而亨者、元可包亨也。利天下者、利不言所利者、貞不言貞者、利可包貞也。然乾始能以之、則亨利貞皆在元之中矣、故贊其大。

大哉乾乎。剛健中正、純粹精也。

四德一元、元一乾也、故曰大哉乾乎。其體堅強、不可屈撓、剛也。

其用循環、無少間斷、健也。其行若有所限、而無過不及、中也。其立君若有所專、而不偏不倚、正也。剛健之極、不雜於陰柔、純也。中正之極、不入於邪惡、粹也。純粹至於至極、無有形容、精也。乾屬剛、而又言中正者。蓋分乾坤而言、則有陰陽剛柔動靜之不同。自一元之氣周流無間之本體言之、則無所不包也。

六爻發揮、旁通情也。

乾德之精、不容言矣。可言者其情耳。故聖人以六爻發揮、曲盡其情、而乾之道在易矣。

時垂六龍、以御天也。雲行雨施、天下平也。

六爻曲盡易之道、而唯九五有德位之大人能體備乎乾之蘊、故獨以有天下之聖人言之。六龍即六爻。時垂句增也字、與上不同。上重垂龍、此重御天。言垂龍者將以御天也。六爻不外一時。聖人以時垂此六龍、將以御天下也。雲行雨施、就聖人言之。政教如雲之行。德澤如雨之施、天下自無不平也。御天而雲行雨施、聖人之以美利利天下也。天下皆平、聖人之不言所利也。至此而乾之道在聖人矣。又按、彖以元亨利貞言乾、文言即以元亨利貞屬之君子。乾之德在君子躬行之中也。彖以雲行雨施言乾、文言即以屬之聖人。乾之功即在聖人運用之內也。此天人之合。君子自強不息以法乎天、不可以已也。

君子以成德爲行、日可見之行也。潛之爲言也、隱而未見、行而未成。

是以君子弗用也。

德、得於心者也。行、見於事者也。日可見、猶指日可待之意。理得於心、可以見之行事矣。但當隱而未見之時、德雖可行、而時位未能成其所行。君子知其時位之未可、是以弗用。此以下又申象傳未盡之意。

君子學以聚之、問以辨之、寬以居之、仁以行之。易曰、見龍在田、利見大人、君德也。

九二有正中之龍德。然所以成德者、亦由學問之功。之、指正中之理。

言理之得於天者、雖我所固有、然散見於事物、不學則聞見者寡、無以聚於吾心也。聚矣而不問、則不知所擇。故問所以辨其是非同異也。聚矣辨矣、狹隘其心、則此理非我有。故必有涵養寬裕之意、優遊厭飫、勿忘勿助、而所聚所辨者、庶融會貫通、與心爲一矣。至於仁者、吾心之全德、即天之元。吾之所學所問者此也。既聚既辨之後、既居於心、即見之於行事。亦猶天之行健、無或一息之間。則莫非天理、無一毫私慾之間。而乾元之德全。雖未居君之位、而已具君之德矣。

九三、重剛而不中。上不在天、下不在田。故乾乾因其時而惕、雖危無咎矣。

重剛、陽爻位也。按、來注三居下卦之上、四居上卦之下、以剛按剛、故皆曰重。此解亦可參。不中、非二五也。不在天、非上之中。不在田、非下之中。時本可危、因時而惕以防危、故雖危無咎。

九四、重剛不中。上不在天、下不在田、中不在人。故或之。或之者、疑之也。故無咎。

重字衍。三四皆人位、而四居人之上而近君、故曰不在人。重剛不中之中、二五之中也。中不在人之中、六爻中間之中也。下以二爲中、三則過。上以五爲中、四則不及。過則憂、不及則疑。然憂所當憂、卒於無憂。

疑所當疑、卒於無疑。故皆可以無咎。

夫大人者、與天地合其德、與日月合其明、與四時合其序、與鬼神合其吉凶。先天而天弗違、後天而奉天時。天且弗違、而況於人乎、況於鬼神乎。

前同聲相應節言利見之意。此專就大人言、而利見之意在其中。九五之爲大人、大以道也。天地者、道之原。大人無私、以道爲體、則合於天地易簡之德矣。天地之有象、而照臨者爲日月、循序而運行者爲四時、屈伸往來生成萬物者爲鬼神。名雖殊、道則一也。大人既與天地合德、故其明目達聰合乎日月之照臨、刑賞慘舒合乎四時之代禪、遏揚彰癉合乎鬼神之福善禍淫。先天弗違、如先王未有之禮可以義起。蓋雖天之所未有、而吾意默與道契、雖天不能違也。後天奉時、如天秩天序天理所有、吾奉而行之耳。蓋人與天地鬼神本無二理、特蔽於有我之私而不能相通。大人與道爲一、即與天爲一、原無彼此先後之可言。其曰先天后天者、亦極言或先或後、皆與天合也。

亢之爲言也、知進而不知退、知存而不知亡、知得而不知喪。

進退以身言。窮上反下、退矣。存亡以位言。過五居上、亡矣。得喪以物言。無輔無民、喪矣。是之謂亢、所以動而有悔。

其唯聖人乎。知進退存亡而不失其正者、其唯聖人乎。

知進退存亡、則無得喪矣、故不復言得喪。不失其正、處之以道、非計私以避害也。正即貞也。乾元歸於一貞、聖人法天體元歸於一正。隨其時、不失其正、非聖人不能也、故再言其唯聖人乎。此卦六爻、周公皆取象於龍、夫子文言皆屬之於聖。非聖人固不能體天、然易非專爲聖人言也。

自天子以至於庶人、自聖賢以至於愚不肖、皆可觀象玩辭、觀變玩佔、而以聖人爲法耳。蓋人生天地之間、吉凶悔吝無一息之停、聖人隨其時所值、而皆有以處之、使得其正。此不獨乾卦之義、而實全易之義。易之所以開物成務、聖人所以爲天下後世法者、此也。

坤歸藏首坤、其義未知所取。周易以坤繼乾、以地承天、萬物之父母也。

全卦以柔順得正爲地道臣道妻道之宜。六爻唯二五言吉利、而五不如二之正。他則皆有扶陽抑陰之微旨焉。坤卦之大略也。

坤。元亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷後得主。利。西南得朋。

東北喪朋。安貞吉。

三偶爲陰、其卦爲坤、其象爲地。陰之成形、莫大乎地。地勢卑順、故名爲坤。六畫皆陰、內外皆坤。陰之純、順之至也。純陰至順、一承乎陽。循物無違、居心順應。理無不通、故佔亦可大亨。然必守此順德、久而不變、故曰利牝馬之貞。牝馬、柔順而健行者。馬爲乾象。曰牝馬、明配乾也。陽得其全、陰得其半。以柔順得正爲利、則其他有所不利矣。陽先陰後。君子佔比、欲有所往、率先首事、必至於迷。居後順從、乃得其當。故曰先迷後得。主利、本義謂陽主義而陰主利。大全謂佔此卦便主利此事、非坤道主利萬物也。時解皆從之。今按、蘇傳來注皆以後得主爲句。

謂陽爲陰主、乾爲坤主。居後從乾、得其所主、所以爲利也。此雖與本義不合、然觀後文言後得主而有常句、似非遺去利字、且於理義甚順、宜存之。西南、陰方。東北、陽方。西南致養之地、與坤同道、故得朋。東北反乎西南、故喪朋。陰體柔而躁、妄作以求全、則非矣。必安於正乃吉、故曰安貞吉。蓋陰之德減於陽之半。故體乾之君子、可先亦可後。而體坤之君子、但爲後不可爲先。所遇雖得喪之不同、而要以安於正則吉、此地道臣道妻道也。此三句本義解如此、時解皆從之。今按、蘇傳及來注皆謂文王圓圖、西南、兌離巽三女所居、坤之朋也。東北、震坎艮三男所居、非朋也。陰以從陽爲正、去其三女之朋、求主於東北、則爲安貞之吉矣。

此雖與本義悖、而說可存。

彖曰。至哉坤元、萬物資生、乃順承天。

此以地道明坤之義、而首言元也。至、極也。乾曰大、無所不包也。

坤曰至、無所不盡也。乾之大無方。坤則未離乎方也、故但曰至。元非別有一元。乾施坤受、一氣而已。資始者有其氣、資生則有其形。然非坤自爲、順天氣而承之以生。不先不後、所以爲至也。

坤厚載物、德合無疆。含弘光大、品物咸亨。

此言亨也。坤之德厚、持載萬物、合於乾之無疆。無疆即乾之不息也。

不息則可久、無疆則可大矣。其靜也翕、故曰含弘。含言無所不容、弘言無所不有。其動也闢、故曰光大。光言無所不著、大言無所不被。所以德合無疆。而品物之流形者、鹹暢茂條達、無不亨矣。

牝馬地類、行地無疆。柔順利貞、君子攸行。

此言利貞也。馬、乾象。而曰地類者、馬行地之物、牝則陰之類也。

行地無疆、則順而健矣。地承天施、柔順也。生物有終、利貞也。坤之德如此、君子所行如之、則有先迷後得之慶矣。

先迷失道、後順得常。西南得朋、乃與類行。東北喪朋、乃終有慶。

居先則迷惑而失坤之道、居後則順利而得地之常。西南、與陰之類行、故得朋。東北、非其類、故喪朋。然反而與類行、亦終有得朋之慶矣。本義所解如此。程傳謂東北從陽、成生物之功、曰有慶。蘇傳來注同之。今按、獨陰不生、從陽有慶爲是。

安貞之吉、應地無疆。

安而且貞、地之德也。彖有三無疆。德合無疆、坤配乾之無疆。行地無疆、坤之德無疆也。應地無疆、人法地之無疆也。無疆本天德。唯地能合天之無疆、則地亦無疆。君子能法地之無疆、君子亦無疆。君子法地、地法天、一天德之無疆已矣。

象曰。地勢坤。君子以厚德載物。

天以氣運故曰行、地以形載故曰勢。上下卦皆地、然其象一而已、故不言重、而但言其勢之順。蓋地非以平爲順。高下相因、正見其順也。高下相因無窮。地勢之順、以地德之厚也。厚、故萬物皆載焉。君子以之法地德之厚、而民物皆在所載矣。至乾之大象不言乾而言健、地則不言順而言坤、朱子謂用字偶有不同、不必穿鑿。

初六。履霜堅冰至。

陰爻言六者、凡揲筮得三偶、則所餘二十四策、合四六之數爲老陰。

得二奇一偶、則所餘三十二策、合四八之數爲少陰。老變而少不變、故陰爻稱六。又按、兩地之義合河圖、地二地四而爲六。取地之生數、不取成數、則亦爲六也。霜、一陰之象。冰、六陰之象。霜、陰氣所結、其勢猶微、及其既盛、則水凍而爲冰。初陰有霜象、六陰有冰象、陰有冰象。陰爻雖始生於下、其端甚微、而其勢必盛。故聖人示人以戒辭、當履霜則知堅冰之將至也。蓋陰陽、造化之本、不能相無。而消長有常、亦非人所能損益。然其類則陽生陰殺、陽善陰惡、陽君子而陰小人。故聖人於易、每致扶陽抑陰之旨、亦參贊天地之微權也。

象曰。履霜堅冰、陰始凝也。馴致其道、至堅冰也。

本義謂魏志作初六履霜、當從之。馴、順習也。道、即小人道長之道。

經言堅冰至、要其終也。象傳至堅冰、原其始也。當其履霜、不過陰之始凝耳。乃至於堅冰、則惟其因循順習以致之耳。戒佔者當豫防、不可自我致之也。始於微而終於著、陰陽均也。而陰之爲物、弱而易入。易以陷入、故戒其馴習而致之。即子產水弱民玩之意。

六二。直方大。不習無不利。

乾五爻皆取象、獨九三指其性體剛健者言之。坤五爻皆取象、獨六二指其性體柔順者言之。初三五柔順而不正、非陰位也。四上柔順而不中、非上下卦之中也。唯六二柔順而中正、得坤道之純者也。正則無私曲而內直、中則無偏黨而外方。內直外方、其德自然盛大。不假修習、而自無不利也。不揉而直、不矩而方、不廓而大、故曰不習。不待學習、自然直方大、故曰無不利。蓋習而利、則利止於所習矣。唯不習、故無不利。言以乾之德爲德也。乾、其動也直、坤亦直。乾圓而坤則方。乾不息而坤德合無疆、則與乾並大矣。佔者有是德、則其佔如是。初六佔在象中、此則象在佔中。

象曰。六二之動、直以方也。不習無不利、地道光也。

地之直方、於其動觀之、即生物之無屈撓。見其直、即賦形之無變易。

見其方、蓋唯承天而動故也。直方則大也、故不言大。地道之光、自然而然。無所勉強、不可揜蔽也。

六三。含章可貞。或從王事。無成有終。

坤爲吝嗇又爲文。六三陰居陽位、剛柔相雜、內含章美之象。體純陰、可貞以守之象。居下卦之上、有位者也。有或出而從王事、不終含藏之象。

三居下卦之終、有終之象。三居陽不正、故不曰貞曰可貞。不欲輕進、故曰或。不敢造始、故曰從。人臣之道、凡事不最居其成功、唯奉事以守終、故曰無成有終也。本義謂始雖無成、後必有終、意似不同。然全卦有先迷後得之象、而三爻多兇。凡佔者得此、即如所佔可也。

象曰。含章可貞、以時發也。或從王事、知光大也。

處下之道、必能含其美、乃爲得正。然義所當爲、則以時而發、非有所隱而不盡也。或從王事、乃能無成有終、以其知之光大故也。蓋天下唯能含者乃能發。圭角淺露、不可有爲矣。唯知光大者乃能含闇昧不明、妄自炫耀矣。大知光明者不事匿名晦跡、而驕矜不形。涵養深沉者不用見事風生、而事業自遠。此即象傳所謂含弘光大也。

六四。括囊。無咎無譽。

陰虛能受、故坤有囊象。重陰凝閉、有括囊之象。三以陰居陽、猶或可出。四以陰居陰、逼近於君、唯有謹密晦藏而已。不但言語之簡然、凡一切動止皆然。如此則無僨事之咎、亦無成事之譽。蓋四近君、譽則逼上、譽即咎之招。無咎者、以無譽也。求譽、則不能括囊矣。

象曰。括囊無咎、慎不害也。

能慎、則不害也。君子當否塞之時、不求有功、當思遠害。

六五。黃裳。元吉。

黃、中色、地之色也。裳、下飾、坤爲裳也。然不於二言之、獨於五言之者、蓋六二陰而在下、柔順中正、自然無不利。六五以陰居尊、必中順之德充於內而見於外、乃得大善之吉、否則兇矣。程傳以羿莽武氏臣妾居尊位者言之。先儒或病其拘。蓋卦本臣道妻道、而五居尊位。然易之爲佔皆因人立教。爲臣妾者得此、則宜忠信卑順、以盡其道。爲君得此、則宜居中謙遜、以下賢也。

象曰。黃裳元吉、文在中也。

坤爲文、又居五之中。文生於相錯、陰陽專一則無文。陰有陽德、則黃中之文充於中而見諸外也。

上六。龍戰於野。其血玄黃。

陰宜從陽者也。純陰在上、盛於陽矣、故與陽皆有龍象。盛則必爭、故有戰象。上動不已、進至於外、故有戰於野之象。陰雖極盛、豈能獨傷陽哉、故有兩敗俱傷之象。氣陽血陰、陽衰於陰、故與陰皆有血象。象如此、不言兇而兇可知矣。乾上但言亢、而坤則言戰者。蓋陰陽不可相無、然乾尊則無對待。坤卑而盛極、必至侵傷也。初曰堅冰至者、防龍戰之禍於始。上曰龍戰野、則著堅冰之禍於終也。餘意文言詳之。

象曰。龍戰於野、其道窮也。

陰盛窮極、勢必爭而傷也。然道豈驟窮、由初之馴致也。

用六。利永貞。

坤之用六、以凡筮得陰爻六變而八不變也。然凡陰爻皆用六。獨坤以純陰而皆變爲陽、則得稱用六也。陰柔不能固守、變而爲陽、則能永貞矣。

不牽於私慾、不惑於常變、固守其順、所以利也。坤本有元亨、此獨言永貞者。蓋乾以元資始、坤以貞大終。六爻皆變、則其德減半、故不言元亨也。前言安貞之德、而此言永貞者。蓋安者順而不動、永者健而不息。變而爲乾、故言永也。乾吉在於無首、坤利在於永貞。蓋以剛健居人之首、則物之所不與也。以柔順而爲不正、則佞邪之道也。乾變坤、剛而能柔。

坤變乾、雖柔必強。變化氣質之道、陽本先於陰、而陽之極不爲首。陰本小於陽、而陰之極以大終。審時觀變之學也。

象曰。用六永貞、以大終也。

陰小陽大、先陰而後陽、始小而終大也。小者、小人之道。大者、君子之道。美其善變也。

文言曰。坤至柔而動也剛。至靜而德方。

此釋牝馬之貞也。動者、生物所動之機。德者、生物所得之質。坤不專成、本至柔也。而承天發生、勃不可禦、動之剛也。坤不造始、本至靜也。而生物賦形、一定不易、德之方也。乾剛健而中正、所以爲大。坤柔靜中有剛方、所以爲至。不必於柔靜之外別求剛方也。

後得主而有常。

按、本義主下當有利字、即彖傳後順得常之意。今按、蘇來二說、後乎乾、得乾爲之主、坤道之常也。觀其文勢、主下無利字爲是。

含萬物而化光。

復明亨義。即彖傳含弘光大之意。靜翕則含生意於中、動則有闢光輝也。

坤道其順乎、承天而時行。

承天之健、順天之時以行。即彖傳順承天之意。自坤至柔至此、皆以申言彖傳之意。

積善之家、必有餘慶。積不善之家、必有餘殃。臣弒其君、子弒其父、非一朝一夕之故、其所由來者漸矣。由辨之不早辨也。易曰、履霜堅冰至、蓋言順也。

順、本義作慎。凡事皆由積漸所致、宜辨之於微而加慎也。或曰順即馴。即馴致其道、言因循以致之也。更通。

直其正也、方其義也。君子敬以直內、義以方外。敬義立而德不孤。

直方大、不習無不利、則不疑其所行也。

何以謂直。言其心之本體無邪、正也。何以謂方、言其心之妙用合宜、義也。此六二直方之所由名也。下則言求直方之功。君子惟主敬、則其內自直。兢兢業業、主一無適。一私不擾、直矣。惟守義、則其外自方。凡所施行、因時制宜。一定不易、方矣。敬義既立、事君則忠、事親則悅、交友則順、所謂不孤。至此、不期大而自大矣。蘇氏謂直內方外、如碩[蘇氏易傳“碩”作“名”]師良友之在吾側、是以特立而不孤也。此說較勝。

凡事必有所疑、故習而後利。體全用備如此、無施不可。坦然行之而無疑、復何假於習乎。乾於二言誠、於二言敬。乾於二言仁、坤於二言義。先儒以誠敬屬乾坤、仁義分陰陽、蓋本於此。

陰雖有美、含之。以從王事、弗敢成也。地道也、妻道也、臣道也。

地道無成、而代有終也。

三以陰居陽、雖有美而含之。非其纔有所不足、分有所不敢也、以從王事、不敢專其成功。蓋以地成天、即以妻承夫、以臣從君之道也。地道不敢專成功、不過代天而終所未終、況妻道臣道乎。以數言之。天數終於九、亦以地十終之。

天地變化、草木蕃。天地閉、賢人隱。易曰、括囊、無咎無譽、蓋言謹也。

天地二句引起下文之辭。天地交感、則變化萬物、雖草木亦蕃。若重陰閉塞、雖賢人亦隱。初言慎、母縱夫微陰之長也。四言謹、母衒於重陰時也。

君子黃中通理。

此釋黃字之義、中德在內。曲鬯旁通、無私慾之滯塞。條理分明、無私慾之混淆。中德在內不可見、即通理二字形容其蘊、所謂文在中也。本爻既變、坎爲通通[“通通”疑爲“中通”]之象。本爻未變、坤爲文理之象。

正位居體。

此釋裳字之義。雖在尊位、而居下體。

美在其中、而暢於四支。發於事業、美之至也。

德之美者既在其中、由是暢於四支、而和順在一身。發於事業、而順治者在天下。內外融貫、乃爲美之至。此讚歎之、以見元吉之故。

陰疑於陽必戰。爲其嫌於無陽也、故稱龍焉。猶未離其類也、故稱血焉。夫玄黃者、天地之雜也、天玄而地黃。

三雖有美含之、猶知有陽也。上則均敵、無小大之差。疑於陽矣、其勢必戰。十月純陰、古人稱曰陽月、亦以天道不可一日無陽。故稱龍於盛陰之時、以存陽也。氣陽血陰、未離乎陰、故曰類。玄黃、天地之正色、言陰陽皆傷也。全卦唯二五居中、爲坤德之美。二居中得正、故不習而利。

五以柔中居尊、必中順而吉。三以陰居陽、貴乎含。四以陰居陰、在乎括。

初勢猶微、宜辨於始。上勢已極、必兇於終矣。蓋陰陽二氣、天地不能相無。而因時有扶陽抑陰之妙、又聖人裁成輔相之功、所以參贊天地者也。

屯屯卦、震下坎上。震一陰動於二陰之下、故其德爲動、其象爲雷。坎一陽陷於二陰之間、故其德爲陷爲險、其象爲云爲雨爲水。有天地、而後萬物生焉。屯者、難也。物之始生、鬱結未通。故其爲字、象草穿地始出未申。此屯所以次乾坤之後也。其卦以震遇坎、乾坤始交而遇坎陷、故其名爲屯也。六爻二陽四陰。凡卦爻中陰陽以少者爲主。故二陽爲四陰之主。

然五坎體、陷而失勢。初震體、動而得時。屯難之世、陽剛善下、可以有爲、故初爲全卦之主也。五但小貞吉而已。餘四爻皆因初起義。四應初則往吉。三不應初則往吝。二乘初則不進。上遠初則道窮。此全卦六爻之大略也。

屯。元亨利貞。勿用有攸往。利建侯。

乾坤始交而遇險陷、世界草昧之時。震動在下、坎險在上。在險中有震動之才、可以大亨。但出險有機、利於守正、未可妄進。震性好動、故戒以勿輕往也。三四五互爲艮止、勿用攸往之象。震一君二民、又爲長子、震驚百里、有侯象。初九陽居陰下、爲成卦之主。是以賢下人、得民而可君、故利於建侯。筮立君者遇之則吉也。蓋盈天地之間者萬物、萬物以人爲首、人道以君爲尊。草昧之時、震動出險、立君得正、乃以繼天立極。

此屯所以具四德而繼乾坤也。

彖曰。屯、剛柔始交而難生。

乾坤之後、一索得震爲始交、再索得坎爲難生。此正昏冥雜亂之時、此以二體釋屯之名義也。

動乎險中、大亨貞。

動乎險中、未遽出險。震體能動、故可大亨。坎在險中、故宜正。自此以下釋元亨利貞、皆不言四德、用文王本意。此以二體之德釋卦辭也。

雷雨之動滿盈、天造草昧、宜建侯而不寧。

此以二體之象釋卦辭也、雷、震象。雨、坎象。物之生未有不待雷雨者、然必霽而後見其功。當其方動、充滿凟亂、不知所從、則氣運鬱塞之時也。孔子即此以言世道、言此乃天造之草昧。草者、如草不齊。震爲蕃草之象。昧者、如天未明。坎爲月、天尚未明。又坎水外暗內明、亦昧之象。此時、天使之然、如天所造。天下未定、名分未明、雜亂晦冥之際、宜立君以統治之。然君初立、治理猶疎、日夜不遑寧處、乃可成撥亂反正之功。如更始既立、日夜縱情聲色、非不寧者矣。蓋惟侯心不寧、方可求天下之寧也。自屯卦以下、彖傳皆先釋卦之名義、後釋卦辭。而釋卦辭又各有所取。或卦體、或卦象、或卦德、或卦變、而彖之旨盡矣。此皆先儒所未及。說似拘、而分疏清析、不可易也。

象曰。雲雷。屯。君子以經綸。

坎不言水而言云者、在雷之上。鬱而未通、雨而未成也。坎在震下、則爲雷雨之解矣。彖言雷雨、象言云雷。彖言其動、象著其體也。經綸、治絲之事。君子治世、猶治亂絲、解其紛結。經者、理其緒而分之。猶雷自斂而發。綸者、比其類而合之。猶雲自散而聚。屯難之世、人皆惶懼沮喪、不知正君子經綸之時也。

初九。磐桓。利居貞。利建侯。

磐桓、難進之貌。陽剛動體、才足濟屯。但初在下無勢、應四柔無援。

當險陷之交、故有磐桓之象。然陽居陽位爲得正、故利於居貞。又初、成卦之主。以陽下陰、爲民所歸、有君之象。故佔者如是、則利建以爲侯。

此爻爲卦之主、大意與彖同。磐桓即勿用有攸往。利居貞即利貞。利建侯雖同、而合全卦言之、則侯指人。自初爻言之、則侯指己。佔者得之、則隨所處以爲佔、不必泥也。

象曰。雖磐桓、志行正也。以貴下賤、大得民也。

磐桓、非晏安棄務、志在行正也。正爲濟屯之本、居之將以行之也。

陽貴陰賤、初爻陽在陰下。屯難之世、人皆思主。貴能爲賤下、所以大得民心、可以爲君也。

六二。屯如邅如。乘馬班如。匪寇婚媾。女子貞不字。十年乃字。

屯如以時言、鬱塞而未通也。邅如以遇屯之時者言、遲迴而未進也。

班、分佈不進之貌。震於馬爲足爲作足、班如之象。女子許嫁、笄而字。六二變兌爲少女、女子之象。三四五互爲艮止、不字之象。三三四互爲坤、坤數十、十年之象。六二陰柔中正、上應於五、然以乘初之剛、故爲所難而邅回不進。然初非爲寇也、乃求與已爲婚媾耳。但二與五爲正應、二貞於五。異於五者皆寇矣、焉知其德哉、故守正而不之許。至於十年、則妄求者去、正應者合。數窮理極而可許、故不字於初、終字於五也。爻象如此、佔者得之、則宜如是。蓋全卦雖以屯初爲主、而各爻又各以所處之位論其吉凶。唯二乘初剛、故爲所難。二之質柔、故受人所制。欲應五不得、故屯邅不字。所應者正、故終有可字之時也。易爻有己正、而他爻視之爲邪者。有己兇、而他爻得之爲吉者。屯之初、正也、而二視之、則爲寇。旅之上、兇也、而五承之、則有譽命。蓋皆以所處之時位論之、不可泥也。

象曰。六二之難、乘剛也。十年乃字、反常也。

乘剛、居初之上。爲初所迫、失其常也。然理之所在、十年必反。守正不變、不悖常矣。終獲正應、復其常也。

六三。即鹿無虞、惟入於林中。君子幾。不如舍。往吝。

六三、下卦六陰而居三之陽位、以求上六。不安於陰、而又貪求陽。

不中不正、無正應而妄行、取困者也。鹿、陽物。虞、虞人。無虞、無應也。陽在五而不在上。求陽不獲、即鹿無虞之象。林、陰象。在六二六四之間、入於林中之象。卦下體震、動也。互體有艮、止也。聖人於其震之動、庶幾其艮之止。曰君子見幾、不如捨去。若往逐不捨、心致羞吝矣。

象曰。即鹿無虞、以從禽也。君子舍之、往吝窮也。

妄動由於多欲。無虞而即鹿、以有貪禽之心。君子見幾則必舍。若往、則羞吝而至困窮矣。經曰不如舍、辨之明也。傳曰舍之、去之決也。

六四。乘馬班如。求婚媾。往吉無不利。

坎爲下首薄蹄之馬。陰柔居屯、不能上進、故有乘馬班如之象。然初九守正於下、以應於己、故初來求四、四往應之、則吉也。本義謂下求婚媾。蓋以初求四爲以陽求陰。往者、適人之意也。時解以四近五爲大臣、初剛爲賢。四求賢輔君、乃以濟屯。然以陰求陽、有害婚媾之義。且初爲卦主、有可君之德。如湯之於伊尹、昭烈之於孔明。皆以君下臣、以求濟屯。然後往而應之、正不必復言輔五。又剛柔相濟、亦以濟屯、亦不必專以則爲濟屯之賢也。

象曰。求而往、明也。

初來求我而後往應、非明理知幾者不能。觀象傳意、更與本義合。

九五。屯其膏。小貞吉。大貞兇。

九五雖以陽剛中正居尊位、然當屯之時、陷於險中。六二雖爲正應、而陰柔才弱不足以濟。初九爲衆所歸、則人心已他屬。坎體雖有膏潤、而不得施、故爲屯其膏之象。以處小事、則守正猶可獲吉。以處大事、則雖正亦兇矣。初與五皆陽、而五以中居尊、反遜於初者。初在下而動、爲衆所歸、時之方來者也。五在上而陷於險、人心他屬、時之已去者也。六爻獨二五言屯者。二在下而柔、遇時之屯者也。五在上、以剛而陷於柔、自屯者也。守貞不字、無濟變之才。屯膏吝賞、非大君之道。皆不能濟屯者也。

象曰。屯其膏、施未光也。

光、陽德也。陷於二陰之間、人君澤不下及、所施未光大也。

上六。乘馬班如、泣血漣如。

坎爲血卦又爲水、有泣血漣如之象。陰柔無應、處屯之終。進無所之、唯有憂懼、遂至於泣血漣如而已。

象曰。泣血漣如、何可長也。

屯難窮極、莫知所爲。顛沛如此、何能久乎。全卦當屯難之世、居上陷險、而下方震動。陽剛奮發而能下人、則可以爲君。柔順待求而應、則可以爲輔。居上而澤不下究、則僅可小安。居下而應遠被迫、則但當守正。

若貪慾妄行、勢必取困。窮極憂懼、理難久長。知此、可以處世變矣。

濛濛卦、下坎上艮。艮一陽止於二陰之上、故其德爲止、其象爲山。坎爲水爲險。內既險陷不安、外又行之不可、蒙之象也。水、必行之物、遇山而止、莫知所之、亦蒙之象。蒙次於屯。蓋屯者物之始生。物生必蒙。

蒙者、物之穉。矇昧未明、蒙所以次屯也。乾坤之後、屯主在震之初九、蒙主在坎之九二。此長子代父、長兄次弟之象。艮爲少男、方有待於開發者也。此屯蒙次乾坤之義也。又屯之建侯、有君道焉。蒙之養正、有師道焉。天地既位、君師乃立。此又乾坤屯蒙之序也。六爻二陽四陰、亦以陽爻爲主。然九二剛而得中、故能爲蒙之主。上九過剛不中、則但可擊蒙禦寇而已。上下四陰爻皆因二以起義。五應二、則爲童蒙之吉。初承二、則爲發矇之利。四遠二不明、則爲困蒙之吝。三乘二不順、則不以蒙待之、故獨此爻不言蒙。此六爻之大略也。

蒙。亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三凟。凟則不告。利貞。

物生之初、矇昧不明。然蒙者不終於蒙、則有亨道。而卦之九二以剛居中、與六五陰陽相應、能發人之蒙、亦有亨道也。我、指二。童蒙、幼穉而矇昧、謂五也。禮無往教、故非我往求童蒙、必待童蒙之求我也。其所以必待童蒙之求我者、何也。凡求教者、必其心精專而吾之言易入、故童蒙來求我則告之。若再三、則以我求蒙爲褻凟。凟則雖告之無當、與不告同矣。凡若此者、蓋以蒙者爲物所蔽、其中之正未亡也。俟其求發而告之、使歸於正、所以利也。若求蒙至再三褻凟、彼終不得其正、何利何亨之有乎。本義以初筮再筮爲喻言。初筮指問者之精專、凟指問者之煩凟。

於理固順、但易皆取象、不必作喻言。觀彖傳以剛中及凟蒙二語、似非指問者言。來注以初筮指二、再三指三四。說又近鑿。今按、蒙有九二之發矇、則不終於蒙、有亨象。二不求五而五求二、有不求童蒙、童蒙求我之象。坎一陽爲內卦、初筮所得、初筮告之象。艮一陽止於上、再三則不告之象。九居二、六居五、似非正矣。然二以剛中爲正、五以應二爲正、利貞之象。

彖曰。蒙、山下有險。險而止、蒙。

山下有險。上峻而難升、下險而莫測。以卦象釋蒙之義也。內險則危殆不安、外止則窒礙難往。以卦德釋蒙之義也。

蒙、亨、以亨行時中也。匪我求童蒙、童蒙求我、志應也。初筮告、以剛中也。再三凟、凟則不告、凟蒙也。蒙以養正、聖功也。

此以卦之體釋卦辭也。卦以九二當發矇之任者。以亨行時中、謂九二以可亨之道、發人之蒙、所行皆得其時之中也。時者、當其可之謂。五之志未與二應而告之、非時也。再三而凟、亦非時也。蒙當養正、過此而後養、亦非時也。故下文皆言行時中之事。二不求五、而五求二、志自相應也。初筮得九二、以剛居中、故告之、有節也。凟蒙則與不告同、以蒙不可凟也。人皆學爲聖人、而聖學不外於養正。人惟當蒙之時、因時而告、則有以養之使正、即爲作聖之功。甚言蒙之不可不養、而養之必以時、乃亨也。

象曰。山下出泉。蒙。君子以果行育德。

泉、水之始出者。出而遇險、未有所之、故有[文瀾本“故有”作“故爲”]蒙象。然泉之既出、勢有必行。君子體坎之剛中、以果決其行。水尚在山、涵蓄深沉。君子體艮之靜止、以養育其德。

初六。發矇。利用刑人。用說桎梏。以往吝。

初六以陰居下、蒙之甚也。欲發其蒙、利用刑人、謂痛加懲責、使知敬學也。用說桎梏、謂暫去拘束、以待自新。坎爲刑爲桎梏、故有其象。

然坎初變爲兌、則爲毀折、又有脫之之象。桎梏用之未刑、刑時未有不脫桎梏者。若既刑又桎梏、一住而不捨、拘束太苦、則失敷教在寬之義、必致羞吝矣。

象曰。利用刑人、以正法也。

發矇之初、法不正則人玩。故懲戒之、以正教之之法、蓋明刑以弼教也。

九二。包蒙吉。納婦吉、子克家。

此一爻而具三象也。包蒙對上下四陰言、納婦克家皆對六五言。九二以陽剛統治羣陰、當發矇之任。然物性不齊、不可一概取必。唯剛而得中、故能有所包容而吉也。坎中陽而五陰、以陰應陽、二能納之、納婦之象也。

五位尊、有父之象。二居下位而能任上事、又爲子克家之象也。時解謂大臣能敷教以寬、以無負君之委任。善教之良臣、猶克家之肖子也。亦通。

象曰。子克家、剛柔接也。

程傳謂子而克治其家者、父之信任專也。二能主蒙之功者、五之信任專也。此重五之能接二也。本義但言指二五之應、謂剛柔往來相接也。二說本義爲優、全卦不重在五也。

六三。勿用取女。見金夫不有躬。無攸利。

三變爲巽爲長女、有女象。九二陽剛得乾金之中爻、有金夫象。六而居三、陰柔而不中正、女之見有金之夫、而不有其躬以從之者也。取女得如是之人、何所利乎、故戒佔者以勿取也。王注謂三應在上、有男女之義。

三之動爲女先求男、故有此象。不如大全合屯六二參觀、而以三趨二取象爲優。蓋屯之六二、近初九之陽而正應在五。然震之性動而趨上、而所居又中正、故曰女子貞不字、十年乃字。蒙之六三、近九二之陽而正應在上。

然坎之性陷而趨下、而所居又不中正、故曰見金夫不有躬。六五中正、故爲可納之婦。三不中正、故爲淫奔之女。六四質柔、雖困猶可教、故得稱爲蒙。三狥欲趨利而忘身、併不得言蒙矣。故言勿用以拒之、亦不屑之教也。

象曰。勿用取女、行不順也。

順亦作慎。按、程傳作邪僻不順。亦可。舍正應之夫而從金夫、是不順也。

六四。困蒙吝。

六四以陰居陰、既遠於陽、無正應又在二陰之間、爲困於蒙之象。蓋氯質既昏、錮蔽又甚、可羞吝之甚也。然能尊師取友、困而學之、猶或可免。終焉、則真吝矣。

象曰。困蒙之吝、獨遠實也。

陽實陰虛。唯剛明有實德者能發矇、四獨遠之。欲從九二則隔三、欲從上九則隔五。又乏正應。異於初與五也。言獨、使反而知恥也。

六五。童蒙吉。

艮爲少男、有童象。所謂童蒙者、不失赤子之心。純一未發以聽於人、非幼穉之謂也。五以柔中居尊、下應九二、所謂童蒙求我、有可亨之道者。

故吉。時解作幼主任賢。亦近之、勿拘。

象曰。童蒙之吉、順以巽也。

中爻爲坤順、變則爲巽。順以爻之柔言之。捨己從人、順也。巽以志之應言之。降志下求、巽也。

上九。擊蒙。不利爲寇、利禦寇。

艮爲手、有擊之象。以剛居上、治蒙過剛、有擊蒙之象。艮止於上、不利爲寇之象。應爻坎爲盜賊、利禦寇之象。本義取必太過、攻治太深、則必反爲之害。是猶爲寇者矣、故不利。惟捍其外誘、以全其真純、則雖過於嚴密、乃爲得宜。猶禦寇者也、故利。全卦取象以誨人言。程傳以用兵言。唯本義謂凡事皆然、不止爲誨人也得周易立象以盡意之旨。佔者隨事以思其義可也。今以此爻合之彖辭。卦中二陽爻。二、初筮之告者也。

上之擊蒙、近於再三之凟者也。敷教在寬、非徒取於擊者。然如三之縱慾忘身、猶之寇也。擊之、禦寇之道。若一概施之他爻則凟、是上自爲寇矣、又何利乎。禦寇、貞也。爲寇、則非貞矣。如此解、則與彖意更相發明。

象曰。利用禦寇、上下順也。

上陽爻、擊蒙者。下四陰、皆蒙也。上之剛不爲暴、止之順也。下得擊去其蒙、下之順也。全卦有作師之道。大抵正蒙者、貴有剛中之德、而有所包容。不必過暴以爲之害。此二之包蒙所以吉。而止之擊蒙、但利於禦寇、不宜凟而至於爲寇也。爲蒙者、貴於柔順中正以聽於人。不宜自遠於剛明之德、尤不可縱慾以忘其身。此童蒙所以吉、困蒙所以吝。而見金夫不有躬者、併不得數於蒙也。初亦陰爻、宜言蒙而言發矇之道宜痛懲而暫舍者。蓋亦因其材質之陰柔卑下、故正蒙之道宜如此。若能爲五之童蒙、則刑可不用矣。六爻於正蒙之道、最爲明白詳盡。然而聖人立象以盡意、不必專爲一事而言。凡治己教人、一切應事接物、皆可推其意而悟之也。

需需卦、下乾上坎。以卦象言。水在天上、未遽下地。必待陰陽之交、薰蒸而後成雨。需之象也。以卦德言。乾健坎險、以剛遇險、而不遽進以陷於險。需之義也。需次於蒙。按、序卦、蒙、物之穉也。物穉不可不養也、故受之以需。需者、飲食之道也。物之幼穉、必需飲食長養。雲上於天、有蒸潤之象。飲食所以潤益萬物、故需爲飲食之道、所以次蒙也。卦之大意取須待之義。序卦取所需之大者耳。按、左傳雲、需、事之賊。言猶豫不決之害事也。易需非不決之謂。見險而不動、能動而不輕動者也。

內三爻以見險不輕進爲需、外三爻以入險而待人以共進爲需。六爻初九九五之吉不待言。餘四爻雖有悔吝、然終歸於吉。如二曰終吉、三曰敬慎不敗。蓋有剛健之德、而能相機度勢、從容少待、鮮有敗者。四曰順以聽、上曰敬之終吉。蓋雖入險中、而待陽剛之德以共進、故亦吉也。卦雖四陽二陰。然三陽不輕進、坎五居尊有孚。二陰非卦義所重、故不得爲卦之主。

需。有孚。光亨。貞吉。利涉大川。

需坎水在前、乾健臨之、將涉水而不輕進之象。乃事所當待、非不當待而待者也。九五坎體中實、陽剛中正而居尊位、爲有孚得正之象。三四五互爲離、光明之象。坎爲通、亨通之象。乾濟乎坎、有涉大川之象。乾陽在下、皆有所需。九五坎陽在上、又爲衆所需。需之道貴於實心、又貴於實心、又貴於得正。人之需有出於不得已者、需而無實、無光而且亨之時。必實有有守能待之心、則無私計較而光明、不恤得失而亨通矣。然世有心雖誠實而處事、未正者。需而非正無吉、而且利之理、必所爲皆合於義、不圖行險僥倖。則居常凡事皆吉、而濟險歷難亦利矣。蓋有孚以善其需、貞又所以善其孚。孚貞者、盡所需之道。光亨吉利、則得所需之效也。

彖曰。需、須也、險在前也。剛健而不陷、其義不困窮矣。

需者、須也。理勢所在、不得不待也。剛健者、多以輕躁而陷於險。

剛健而能不陷、故善其不至困窮也。坎陷而云不陷何也。需然後進、所以不陷。不陷、則終能出險、故不因窮。乾三陽進而迫乎險、遇險而能需者也。坎一陽居中守正、處險而能需者也。遇險而能需、則不至犯險。處險而能需則又將出險矣。故曰不陷。此以卦德釋卦名義也。

需、有孚、光亨、貞吉、位乎天位、以正中也。利涉大川、往有功也。

正中與中正同、指五也。正則規模宏遠、無慾速之爲。中則中心寧靜、無喜功之念。唯以中正居天位、故雖險在前、而終必克濟。非若蹇之見險而止。雖坎居上、而剛健不陷。非若困之剛揜。人知奮發者能有功。不知以剛健之德、能臨事而懼、從容整暇、氣定神全。不往則已、往必有功。

此以卦象釋卦辭也。

象曰。雲上於天。需。君子以飲食宴樂。

雲氣上蒸於天、必待陰陽之和而自成雨、無所作爲也。事之當需者亦然。內有孚、外守正。但飲食宴樂、俟其自至。飲食以養其氣體、宴樂以和其心志。所謂居易以俟命。非若後世麴櫱之託、昏冥之逃者也。

初九。需於郊。利用恆。無咎。

郊、曠遠之地。用恆、守其常也。初遠於險、有需郊之象。而九陽剛居陽位、有恆於其所之象。同人於門於宗、而後於郊、處近而遠也。需由郊、而沙而泥、自遠而近也。既能需於郊、又戒以利用恆者。人需於始、或不能需於終。唯以義命自安、身既遠險、又心不妄動、乃無咎也。

象曰。需於郊、不犯難行也。利用恆無咎、未失常也。

險難由人自犯、於郊則不冒險而行矣。恆即彖之孚也貞也。貞者、乾之常。利用恆、未失處需之常道也。

九二。需於沙。小有言。終吉。

水近則有沙、二近險、有需於沙之象。二三四互得兌爲口舌、有言語相傷之象。剛中能需、有終吉之象。既近於險、雖未陷患害、羣小從而訾議之。然言語之傷、災之小者。初以剛居剛、雖遠於陷、猶有戒辭。二以剛居柔、守中寬裕。故雖近險、可斷其終之吉也。爻多以相應爲吉、此又不然者。見險在前、有待而進、故無取於相應也。

象曰。需於沙、衍在中也。雖小有言、以吉終也。

衍、寬也。以寬居中、不急於進。蓋剛居柔位、故謂剛爲衍也。

九三。需於泥。致寇至。

水涯有泥。三將陷於險、有需於泥之象。坎爲盜賊、有寇之象。三過剛不中、有自我致寇之象。

象曰。需於沙、災在外也。自我致寇、敬慎不敗也。

外謂坎在外卦。謂之外、則禍不自已作。但以過則妄動、以近於險、則寇乃我致之也。然卦爲需、能敬慎、猶可不至於敗。此則象中本無此意、本義所謂發明佔外之佔。使人之逼近於險者、思所以善處之道也。

六四。需於血。出自穴。

內卦三陽以見險不輕進爲需。外卦入險矣、以待人共進爲需。血者、殺傷之地。穴者、險陷之所。四入乎險、坎爲血卦、故有需於血之象。然以陰居柔得正。初爲正應。所居得正、又待正應之陽剛爲援、可以不終陷於穴矣、故有出自穴之象。

象曰。需於血、順以聽也。

陰柔入險中、疑不能出矣。然能順以聽初之陽剛、則不冒險以進、是以能出穴也。三能敬、則雖迫坎之險而不敗。四能順、則雖陷坎之險而得出。敬與順、固處險之道也。

九五。需於酒食。貞吉。

坎有酒食之象。九五爲需之主。以一陽處二陰之間、以待三陽同德之援、需於酒食之象。居中得正、三陽自來、陽彚進而陰退、則坎可平而險可夷、貞吉之象。人君位乎中正之天位、與天下相安於日用飲食之常、無爲而治者也。然又必正乃吉、非可宴酣無度也。飲食男女、人之大欲存焉。

屯蒙多言男女、需言飲食。蓋雲上於天、物資雨澤以爲養。需於酒食、人亦藉飲食以爲養故也。

象曰。酒食貞吉、以中正也。

五居中得正、是以貞則吉也。

上六。入於穴。有不速之客三人來。敬之。終吉。

六居上、陰居險極、無所復需。變巽爲入、有入穴之象。下應九三、而三下二陽連類並進、有不速之客三人來之象。居柔得正、以待陽剛、變巽亦爲順、有敬之之象。然陰動於上、三陽至健知險、可以拯溺、待以共濟、亦將出險矣、故有終吉之象。

象曰。不速之客來、敬之終吉。雖不當位、未大失也。

六居上、陰之當位者、曰不當位、以應爻言。三與上正應。當位者也。

今三陽同來而敬之、非其位、似有失矣。然入穴之時、三陽能援我。猶論位之當否而敬之、失權變矣。故初二雖不當位、亦敬以待之以出險、則亦未大失[文瀾本“未大失”作“未爲大失”]也。全卦以遇險不遽進爲義。

內卦乾健知險、有所須而不輕進。外卦坎險、待剛健之材以共濟險。九五孚貞、需之適當其時。其他或近或遠、要於須而不輕進。需於泥、已迫險矣。然能敬、猶不至敗。入穴、已陷險矣。然能敬、猶可終吉。敬者、處險之學。敬則無不貞、無不孚矣。此象傳又發彖外之旨也。

訟訟卦、下坎上乾。以二象言之。天陽上行、水性就下、其行相違。以二體言之。上剛陵下、下險伺上、剛險相接。又以一人言、內險而外健。

以二人言、此險而彼健。所以訟也。訟卦次需。按、序卦、飲食必有訟、故受之以訟。人所須者飲食、既有所須、訟端以起、訟所以次需也。六爻不外彖傳訟不可成一言。九五居尊中正、爲聽訟之主、故吉。餘五爻皆訟者。大抵剛者能訟、柔者不能訟。初與三柔、故皆終吉。二四上皆剛。而二與五對、顧勢不敵。四與初對、知理不可、亦以居柔、故得無眚而安貞也。獨上處卦之窮、三柔不敵、故雖暫勝而不足敬。此全卦六爻之大旨也。

訟。有孚窒。惕中吉。終兇。利見大人。不利涉大川。

天水違行。乾剛在上以制下、坎險在下以伺上。又爲內險外健、己險彼健。皆訟之象。九二中實而沉二陰之中、上無應與、有有孚而見窒之象。

坎卦爲加憂、剛居二在下卦之中、爲惕而得中之象。上九過剛、有終極其訟之象。九五剛健中正、有大人之象。三陽在坎上、以剛乘險、以實履陷、有不利涉大川之象。蓋訟非得已。必理直受誣、有孚見窒而後可。又必憂惕存心、適中即止。不可終極其訟以取兇。又利見中正之大人以取直、不可冒險以求勝。聖人慾人無訟、故不言元亨貞。言吉兼言兇、言利即言不利。蓋至於訟必無全吉、所以貴謀始以絕訟端也。此卦與需反對。與需卦皆言有孚、以中實皆同也。但坎在上則爲光亨、坎在下則爲窒惕。乾在坎下、剛健不陷、故利涉大川。乾在坎上、爲健無所施、故涉川不利。

彖曰。訟、上剛下險。險而健、訟。

此以卦德釋卦名義。

訟、有孚窒、惕中吉、剛來而得中也。終兇、訟不可成也。利見大人、尚中正也。不利涉大川、入於淵也。

剛來得中。按、本義以卦變言。易言卦變者始於此。自上而反下爲來、自下而升上爲往爲進。此自遯卦艮體九三來而居二、在下卦之中也。今按、卦變之說、本於虞翻、先儒亦多異同。義多牽強。今俱以綜卦論之。需訟相綜、需上之坎來居下卦。坎中剛居柔位、剛中爲有孚。與五敵而不相應爲窒。窒塞而坎體常懷惕懼之心、不過於訟爲吉。皆以剛來而得中也。得中則吉、終之則兇。故以不可成戒之。此皆以綜卦言也。二得中、五居中得正。中則其心不偏、正則所斷合理。窒者可伸矣。此以卦體言之也。以乾剛臨坎水之上、欲訟以陷人、反自陷於淵。此以卦象言也。

象曰。天與水違行。訟。君子以作事謀始。

天上水下、相背而行、所以致訟。違而後謀、則無及矣。欲絕訟端、必謀之於始。天爲三才之始、水爲五行之始。君子法之以謀始。又乾陽生於坎水、坎水生於天一。乾坎始本同氣、其後至於違行、有天淵之隔。故其幾之萌不可不謹。

初六。不永所事。小有言。終吉。

好訟者多剛。初六質柔、不能與人訟者、故有不永所事之象。然不曰不永所訟、而曰所事者。訟端初起、猶冀其不成訟也。初變爲兌、有小有言之象。此小有言與需不同。需二在人有言語之傷、此則在我有爭辨之語也。有事不永則易收、有言而小則易釋。所以終吉、以其質柔在下故也。

象曰。不永所事、訟不可長也。雖小有言、其辨明也。

訟不可成、長則成矣。不可長、不欲其成也。小有言語、因辨得明、所以終吉也。

九二。不克訟。歸而逋其邑人三百戶。無眚。

九二陽剛爲險之主、本欲訟者。然以剛居柔、得下之中、而九五陽剛居尊、勢不可敵、故有不克訟之象。坎爲隱伏、有逃之象。坤爲國土、二變坤有邑象。二三四互爲離、離數三、三百戶之象。坎爲眚、二變坤無眚之象。歸而逋二句。本義謂自處卑約以免災患。蓋邑過三百、非爲竄也。

竄而據強、災未免也。退處卑小、故得無眚。按、此二句王注本義皆同。

而於邑人句終覺牽強。今按、蘇氏作一句讀。逋其邑人三百戶者、猶曰亡其邑人三百戶去爾。失衆知懼、猶可少安、故曰無眚。蓋以下訟上而不勝、故其私邑之人亦懼而逋逃也。然居柔知儆、災眚或可免耳。此說較順。

象曰。不克訟、歸逋竄也。自下訟上、患至掇也。

掇、拾取也。以下訟上、則禍患自取。邑人之逋、自掇之患也。

六三。食舊德。貞厲終吉。或從王事。無成。

食舊德、如祖宗有世德、子孫得食其報之類。六三本陰也、變而爲陽、則陰柔爲舊德矣。然守其陰柔、不欲爭訟、故有食舊德之象。不改其素爲貞。然所居剛位、故有貞厲之象。守舊居剛、雖見侵凌、終不罹禍、有終吉之象。然三雖不欲訟、而與上應。上九方剛、其勢必訟、故有或從王事之象。此與坤從王事無成有終不同。從王事、即訟事也。上位高、將訟之於天子也。無與毋同、作戒辭。訟不可成。即不得已而或至於從王之事、亦守舊以待、無使訟之成也。六爻獨三與上辭無訟字。然三主於讓、上主於爭。或從王事、不得已而訟者也。錫之鞶帶、則由訟而得也。此爻程傳本義蘇氏來注所解各不同。註疏雖對上九一爻言之、而意未盡。姑出臆見、以待就正。

象曰。食舊德、從上吉也。

守其柔貞、以從上九、故得吉也。此亦與本義不同。

九四。不克訟。復即命。渝。安貞吉。

即、就也。命、正理也。渝、變也。九四剛而不中、故有訟象。以其居柔、故又爲不克而復就正理、能變易其心以安於正之象。佔者如是則吉也。二與五訟、四與初訟、而皆曰不克者、二四皆以剛居柔也。然二以下訟上、不克者勢也。四以上訟下、不克者理也。九二坎體、其心本險。見勢之不敵而逃、無眚而已。九四乾體、其性至健。知理之不可而渝、故遂可獲吉。聖人不責人以無過、而望人改過。欲人審勢、尤欲人知命也如此。

象曰。復即命渝安貞、不失也。

始不免於有失、能改則不失矣。

九五。訟。元吉。

陽剛中正以居尊位、聽訟而得其平者也。佔者遇之、孚窒者可伸矣、故爲大善之吉也。然聖人貴無訟、乃以元吉與五何也。蓋上有中正聽訟之君、下乃有無訟之化。初之不永、三之無成、二四不克、即上亦終褫、以有五之中正故也。故曰利見大人也。朱子謂刑獄之官皆足以當之、不必專言人君。然五實君位、大抵必有德位之大人耳。

象曰。訟元吉、以中正也。

中則聽不偏、正則斷合理。謂以九居五也。

上九。或錫之鞶帶。終朝三褫之。

鞶帶、命服之飾。褫、奪也。乾爲衣爲圜、有帶象。上以剛居訟極、三柔而不抗、故能勝之、有錫命受服之象。曰或者、亦未必然之辭也。變兌爲毀折、過剛不中、以訟得之、豈能安久、故又有終朝三褫之象。蓋好訟不已、以無理而取勝、其所得、終亦必失也。

象曰。以訟受服、亦不足敬也。

受服尚不足敬、況三褫隨之乎。甚言以愧之也。全卦以九五爲聽訟之大人、餘皆訟者。聽訟者、欲其有中正之德、化天下於無訟。訟者、欲其有孚惕之心、不可成其訟。初三質柔而不欲成訟、四知理而不欲成訟、所以皆吉。二知勢而不敢成訟、所以無眚。獨上終訟、故雖訟而不足敬也。

師下坎上坤。二體爲地中有水、聚衆之象。二卦之義、內險外順。險道而以順行、有師之義。六爻以一陽統衆陰、有大將率師之象。二剛居下、五柔居上任之、人君命將出師之象。故名爲師。師次於訟。按、序卦、訟必有衆起、故受之以師。師旅之興、由於有爭、所以次訟也。出師貴乎得正、而用將在乎得人。此全彖之大旨也。九二以陽剛在下卦之中、爲老成之將。六五相應、爲任將之君。三四亦皆將兵之臣。二以居中持重而吉。

三以躁妄而兇。四以柔自守、僅可無咎。初爲出師之始、貴其紀律之明。

上爲行師之終、尤欲論功行賞之當。蓋六爻而行師之道備矣。又師與比反對。皆以一陽統衆陰、而義各有所取。蓋先王之制民、居則爲比閭族黨。

故比則衆在內、而一陽在上爲之主、君象也。行則爲伍兩卒旅。故師則衆在外、而一陽在下爲之統、將帥象也。此又二卦取義之意也。

師。貞。丈人吉。無咎。

師兵衆也。下坎上坤。以卦象言、地中水聚。猶師之聚。以卦德言、坎險坤順。古者寓兵於農、伏至險於大順、藏不測於至靜之中。卦唯九二一陽在下卦之中、爲將之象。上下五陰從之、爲衆之象。又九二以剛在下統衆、六五以柔在上而應之、爲人君命將出師之象。貞、正也。所謂仁義之師、師出有名者也。丈人、老成持重、衆所畏服者也。言行師之道、當以貞爲本。而用將、又必得老成持重之人。乃有全師戰勝之吉、無窮兵黷武之咎。言吉而又曰無咎者、蓋動衆而無功、罪也。有功而貽患、亦非善也。故必吉乃無咎、而吉又貴於無咎也。

彖曰。師、衆也。貞、正也。能以衆正、可以王矣。

此以卦體釋師貞之義。以、能左右之也。坎以一陽而能統上下五陰、皆歸於正道。則順天應人、可以爲王者之師矣。以之正則爲王、微有不正則爲霸。行一不義、殺一不辜、而得天下不爲。所謂以衆正、而爲王者之師也。

剛中而應、行險而順、以此毒天下而民從之、吉又何咎矣。

以卦體言之、九二剛中而六五應之。剛而得中、恩威並濟。五與爲應、則君之信任專矣。以卦德言之、坎險坤順、雖行危道而順人心。以此興師、雖勞民傷財、不無毒於天下、而民悅而從、則有吉而無咎矣。此釋丈人吉無咎之義也。

象曰。地中有水。師。君子以容民畜衆。

地中有水、有包容畜聚之象。古者兵出於民。容保其民、即以畜聚其衆。水不外於地、兵不外於民也。容民則無流民、畜衆則無叛衆。容之畜之於無事之時、而用之於有事之日。

初六。師出以律。否臧兇。

律即紀律。否臧謂不善。即無紀律之謂也。初、出師之始。出師之道當謹於始。以律則吉、不善則兇。蓋以初六才柔、故有否臧之戒。然以律不言吉、否臧則兇者。律令謹嚴、出師之常、勝負猶未可知。若失律、則兇立見矣。

象曰。師出以律、失律兇也。

按、程傳釋臧爲勝、謂失律雖勝亦兇也。今按、象傳似竟以否臧爲失律爲是。

九二。在師中。吉無咎。王三錫命。

九二以剛居柔、在下卦之中、有在師中吉無咎之象。上應六五之柔、爲君所寵任者也、有王三錫命之象。在師中吉無咎、竟作在師而得中、不必又云在師之中。蓋剛柔兼濟、故有克敵全師之吉、無躁妄逗撓之咎。此即彖之所謂丈人也、錫命至於三、言極其寵。故權無中制、所向得有功也。

象曰。在師中吉、承天寵也。王三錫命、懷萬邦也。

爻就二之剛中得吉、兼由上之寵任言。象傳專重人君任將之道言。言二之中而得吉、以承天之寵故也。人君三錫命於將、亦非徒私於一將也。

蓋將以綏懷萬邦、必專其事權、以責其成功也。

六三。師或輿尸。兇。

六三衆陰在上、有積屍之象。坤爲輿、坎爲輪、有輿尸象。六三以陰居陽、不中不正、才弱志剛、輕躁以進。師徒覆敗、輿尸以歸也。此按、本義如此。又按、程傳蘇傳皆以輿爲衆。屍、主也小人掣肘、號令不一、必至敗也。今觀下文弟子輿尸、則程蘇之說爲順。

象曰。師或輿尸、大無功也。

本欲躁妄以圖功、而至於大無功、非徒小挫而已。

六四。師左次。無咎。

軍尚右。左次、退舍也。陰柔不中而居陰得正、故有左次之象。全師以退、賢於六三、故無咎。

象曰。左次無咎、未失常也。

恐人以退爲怯、故云。知難而退師之常也。

六五。田有禽。利執言。無咎。長子帥師。弟子輿尸。貞兇。

六五用師之主。柔順而中、不爲兵端者也。然敵加於己、不得已而應之。應坎爲豕、爲田中有禽害稼之象。言、語辭。利於摶執之、無窮黷之咎也。長子、九二也。弟子、三四也。長子即丈人。自衆尊之曰丈人、自爻象之曰長子。二互三四爲震、長子之象。五獨與二爲應、故有使長子帥師之象。又因以戒之。言任將在審且專。設若任君子而使小人蔘、則使之輿尸以歸。出師之名義雖正、不免覆敗之辱矣。此彖既言貞、而又言必用丈人乃吉之意也。按、本義弟子輿尸句其解如此、未免弟子下費一轉折。

不如程蘇二傳、任長子而使衆弟子參之。雖正亦兇、於文義尤順也。

象曰。長子帥師、以中行也。弟子輿尸、使不當也。

長子所以可帥師者、以剛中之德行之也。弟子非不可使。使叅長子之權、則不當矣。衆之死生、國之存亡、在君之使、可不審哉。

上六。大君有命。開國承家。小人勿用。

上、師之終、論功行賞之時。坤爲土、有開國承家之象。陽大陰小、陰爻重疊、小人之象。變艮爲止、勿用之象。按、本義、小人雖有功、不可使有國土、但優以金帛可也。蓋以兵多詭道、立功不必皆君子。故小人之賞雖不可無、而用之使有國有家則不可。此說雖順、然論功封爵土、必無但賞以金帛以金帛之理。不如來注以用爲任之以政事爲是。蓋小人功大開國、功小承家。使之享有爵土、不必任以政事。如光武雲臺之將、鄧禹賈復外不任以政是也。

象曰。大君有命、以正功也。小人勿用、必亂邦也。

論功行賞以正其功、君子小人皆在所錄也。但用之使豫國家之事、則邦必亂矣。出師本以綏懷萬邦、豈復容小人亂之哉。錫命於行師之始、專在丈人。有命於行師之終、戒在小人。用將不可不知人也。全卦於用師之道最爲詳盡。王者之師在於得正、尤貴於擇人。專任君子而不以小人叅之、此人君御將之道也。行師者貴有剛中之德、而又得君之委任。師之出必紀律嚴明而後可以制勝。其或敵強我弱、則當知難而退。寧爲四之左次、勿爲三之輿尸。此爲將之道也。至於論功行賞、則有開國承家茅土之封、而小人必不可豫家國之事。此聖人之垂戒深遠、非若後世權謀苟且之事。凡命將出師之道盡於斯矣。

周易淺述卷一欽定四庫全書周易淺述卷二翰林院編修陳夢雷撰比比卦。下坤上坎。以二體言之。水之在地上、親切無間、有比之象。

又卦以九五一陽爲上下五陰所親附、亦比之義。故曰比也。比卦次師。按、序卦、衆必有所比、故受之以比。人類既多、必相親附而後能安、比所以次師也。卦以九五爲君象、陽剛中正、爲衆所歸、相親相輔。但當自審於先、不可失之於後。此全彖之大旨也。六爻以五爲比之王、五陰皆求比之。

初以先而吉。上以後而兇。二以應五爲自內。四以承五爲外比。故皆吉。

唯三失其所比、離五既遠、而應於無位之上、所以傷也。此六爻之大略也。

比。吉。原筮元永貞。無咎。不寧方來。後夫兇。

比、親輔也。卦以九五一陰爲上下衆陰所歸、以一人而撫萬邦、以四海而仰一人、故有親輔而吉之象。原筮、再筮也。蒙卦坎一陽在下曰初筮、比坎一陽在上曰原筮。比本坤卦、以再筮得乾之五。具乾之與坤之永貞、故有原筮元永貞無咎之象。水性流動、終有所歸、有不寧方來之象。九五一陽已爲衆所歸、上後來以陰變陽、兩雄不併棲、有後夫兇之象。佔者得此、則我當爲人所親輔而吉。然人之歸我、歸於德也。必我有元善永長正固之德、然後可以當衆之歸而無咎。其未比於我而有所未安者、亦將來歸。

若彼遲而後至、則此交已固、彼來已晚而得兇矣。卦就人比我言之。本義謂我比人、以是反觀。然玩彖意、則比人之佔已在其中。蓋卦以坎五爲比之主、故我有元永貞之德、則人自當速比於我、而彼之後至者兇矣。若我無其德、則必求有是德者比之、我不可自取後夫之兇。蓋卦具此象、筮者各隨所問以爲佔、不可執一而論也。

彖曰。比、吉也。

本義謂三字皆衍。大全謂衍也字、今從之。

比、輔也、下順從也。

比之所以吉者、以比有輔之義、臣下皆順從之、所以吉也。順者、情不容己。從者、分不可逃。謂陽居尊而陰在下也。此以卦體釋卦名及比吉之義。

原筮元永貞、無咎、以剛中也。不寧方來、上下應也。後夫兇、其道窮也。

此亦以卦體釋卦辭也。剛謂五。以者、因也。因剛中則私無所留、所以爲元。剛中則健而不息、所以爲永。剛中則正固不偏、所以爲貞。上下謂五陰。凡卦皆以剛柔兩爻相應、此則以五陰應五之一陽、又爲一例。然師亦一陽五陰、以專以五爲應者。師以君任將、則其任專。比以君臨下、則其分嚴也。既曰上下應、又曰其道窮者。五陰皆有當應之道。獨上以一陰在最後、勢處於窮、所以兇也。乾上九曰窮之災、坤比上六皆曰道窮、皆以處上極窮故也。

象曰。地上有水。比。先王以建萬國、親諸侯。

水比於地、不容有間。先王畫疆分國[文瀾本“國”作“野”]、使連屬相親。則諸侯知尊君親上、而天下從之矣。本義謂彖意人來比我、此取我往比人。然封建以治天下、使天下親於諸侯、即使諸侯親於天子、亦人來比我之意也。井田封建、先王治天下之大者也。於師得井田之法、使民自相合而無間。於比得封建之法、使君與民相合而無間。

初六。有孚比之。無咎。有孚盈缶。終來有他吉。

易六爻皆歸正應、獨比諸多皆以比五爲義。他卦陽爻皆言有孚、此陰爻亦言有孚。程子所謂中實者信之質、中虛者信之本也。當比之始、虛中求比、意無他適、有有孚比之無咎之象。坤爲土。缶、土器。以陰變陽、又爲仰盂。坎水下流、初變爲屯。屯者、盈也。有水流盈缶之象。不與五應、而終比於五、有終來有他吉之象。言凡比之初、貴乎有信、則可以無咎。若誠信之心既充、則在我無他向之心。不但無咎、終且有他吉之來也。

時解就人臣始仕者言、亦不必拘。凡事君交友有所資於人、皆從其佔也。

象曰。比之初六、有他吉也。

言他吉、即於其初而信之、不待其終而見之也。

六二。比之自內、貞吉。

內外卦之分始見於此。以二應五、故曰比之自內。謂之自內、則涵養有素。道可格君、學可匡時。非以名求、以僞應者也。柔順而中正、故曰貞吉。

象曰。比之自內、不自失也。

陰柔恐自失其身、得正則不自失矣。已無所失、然後可以比人也。

六三。比之匪人。

六陰柔而居三、不中不正。承四乘二應上皆陰、所比皆非其人、不言兇而兇可知矣。

象曰。比之匪人、不亦傷乎。

比以求安也。上無首而三應之、所以傷也。承乘應皆陰。所應非人、尤重所應、如所事非人。所承所乘、如居之有鄰、學之有友、仕之有同寮皆是也。二、四皆吉、然皆陰爻、故統謂之匪人。

六四。外比之、貞吉。

以柔居柔、外比九五爲得其正、吉之道也。初不係四而比五曰他。四不係初而比五曰外。二曰自內、有以心許國之意。四曰外比、有公爾忘私之意。陰柔近君近於媚、故皆戒以貞吉。

象曰。外比於賢、以從上也。

五以剛明中正之賢、又居君位。四外比之、豈徒以其賢哉。正以上下之分、有所必從、無所逃也。

九五。顯比。王用三驅。失前禽。邑人不誡。吉。

五以一陽居尊、爲衆陰所附、陽明光顯、有顯比之象。比爲師之反。

陽在上而統衆、有王用三驅之象。四陰皆順乎五。獨上背之、而五無容心、有失前禽之象。坤爲土爲邑爲衆。五下四陰皆比、聽上之背去、邑人不誡之象。三驅宜從舊解、三度逐禽而射之也。失前禽者。古田獵之禮。置旃以爲門、刈草以爲圍。獵者三面合圍、開其前門。天子自門驅而入、車三發、徒三刺謂之三驅。禽獸由門而出者皆免、惟在圍之中者殺之。圍三面而空其門、所謂天子不合圍、開一面之綱者此也。從門出者爲前、故曰失前禽也。王用三驅句、不過言天子之田。失前禽句、中自有三面不合圍之意。若以三驅爲三面驅禽以待射、則非矣。邑人不誡者、天子聽其去而不問。既無必得之心、則邑中之人亦無警備之意也。師比之五皆取禽象。然師之田有禽、害物之禽也。在師則執之、王者之義也。比之前禽、遠我之禽也。在比則失之、王者之仁也。然使邑人不喻上意、有唯恐失之之心、則禽無遺類、其仁不廣矣。故失前禽而邑人不誡、乃爲吉也。此爻取象極得帝王之用心。蓋王者未嘗不欲萬國皆在綏懷之中、然惟順我撫而親之、其叛去者亦姑舍之。在內者安之、在外聽之。其心光明正大、在下亦相忘其化、王道所以隆也。

象曰。顯比之吉、位正中也。舍逆取順、失前禽也。邑人不誡、上使中也。

位在正中、心無偏黨、比之所以顯而得吉也。舍逆取順者。古人之獵、喜其向我而縱、惡其揹我而殺之、似縱其順而殺其逆。今藉以爲喻。但取往者不追、來者不拒之意。故以向我出圍者爲逆、以縱之爲舍。以揹我入圍者爲順、以殺之爲取。舍逆取去、取其順者。順逆兩忘、德怨不任也。

上使中者。王心無取捨、邑人亦無得失。共化於中、若上使之也。

上六。比之無首。兇。

按、王注云、乾剛惡首、比吉惡後。五君元首之象、上六居五之後、比之不先、無首之象。即卦所謂後夫兇者也。本義謂陰柔居上、無以比下、爲無首之象。蓋以卦畫之序言之、則上爲後而初爲先。以上下之體言之、則上爲首而初爲足。其才既不足以高人而爲人之首、又不能自卑以後人而失其首。二意亦相貫也。乾以純剛盡變爲柔曰無首、比以陰居上亦曰無首。

而吉凶各異者。乾之無首、剛而能柔、不爲首者也、故吉。比之無首、陰柔不足爲首者也、故兇。

象曰。比之無首、無所終也。

其德不足以爲首、則其效不能以有終矣。全卦以一陽統衆陰、有君臨萬邦之象。故五陰皆以比五爲義、而不論爻位之相應。五爲人所比。貴於顯、顯則正大光明。取內四陰之比、而舍上之後比、不以爲嫌。餘五爻皆比人者。惡其後、後則無始無終。故三以應上而傷。初以能比於先而吉。

二以中正內比。四以得正外比。故皆有貞吉之佔也。卦爻大意、取象於事君交友。而得此卦者、亦隨事以爲佔、不必泥也。

小畜小畜乾下巽上。巽一陰伏於二陽之下、故其德爲巽爲入、其象爲木爲風。畜、止之也。畜止剛鍵、莫如巽順。乾在上之物、乃居巽下、爲巽所畜、故爲畜也。然以陰畜陽、能係而不能固。以柔順柔其剛健、非能力止之也。所畜者小之義也。又卦唯六四一陰得位、上下五陽說之、皆爲所畜。

陰小陽大、以小畜大之義也。故爲小畜。彖傳不及二體、但言六四畜諸陽、蓋舉其重言之也。小畜次比。按、序卦、比必有所畜、故受之以小畜。物相比附則爲畜聚、又相親比則志相畜、小畜所以次比也。全彖內健外巽、二五剛中、其志得行、有可亨之道。然其畜未極、則施亦未行。佔者得此、能亨而未可大有所爲。此全彖之大旨也。六爻上三爻巽爲畜者也、下三爻受畜者也。初與四爲正應、二近初而剛中、故初復自道、而二亦以牽復而吉也。三近四而非正應、故爲反目。四以一陰畜衆陽、在憂懼之中、故有孚而血去惕出也。五助四以畜乾、四得五爲合志。五合志於四、爲以鄰也。

至上則畜極而成。然以陰畜陽、聖人憂之、故危詞示戒。此六爻之大略也。

小畜。亨。密雲不雨。自我西郊。

卦以巽陰畜乾陽、爻以一陰畜五陽、皆以小畜大、畜而不固、小畜之義也。以卦德言之、內健外巽。有可爲之才。以卦體言之、二五皆以陽剛居中。有得爲之勢。其道有可亨也。陰在天上、有云象。雲雖密而陽多、足以制之。又坎爲雨。三四五互爲離、坎之反也、故爲不雨象。互體得兌爲西方、有西郊象。四爲主。四互成兌在外卦。又爲巽風。雲氣雖密、遇巽風。雲自西而東、陰倡而陽不和、不能成雨。故有密雲不雨、自我西郊之象。佔者得此、其道可亨、而不能大有所爲。或以臣畜君。則臣道雖盛、未能得君以施其澤。或以小人畜君子。則雖受其拘縻、而守道不爲所困。

或以應事。則大事未有所成、而爲小事所阻。不必執一以論也。本義以爲文王與紂之事、似亦不必拘。

彖曰。小畜、柔得位而上下應之曰小畜。

柔得位、六居四也。上下應、五陽也。卦爲一陰、則四爲主。故獨言其得位。四得位而不能大有所畜者、陰柔故也。此以卦體釋卦名義也。

健而巽、剛中而志行、乃亨。

剛健果決、則能秉正嫉邪。巽順舒徐、則非用壯用罔。五剛中正、二與合德。君子居中用事、正氣得伸、志可行也、乃亨。乃者、亦難之之詞。

陽爲陰畜、宜不亨矣。以健巽剛中志行、乃亨也。此以卦德卦體而言、見陽道猶可亨也。

密雲不雨、尚住也。自我西郊、施未行也。

尚往、陽也。指二五兩陽而言。陽升而陰不能固止之、陽以得行爲亨也。施未行、陰也。指六四一陰而言。陰不能固諸陽、未能鬱蒸成雨、所施未得行也。然曰未行、則非終不行。上九既雨既處、則畜極而雨、陰施亦行矣。蓋上九論一爻之德、則有畜極而施之理。彖論全卦之體、則有密雲不雨之象。夫子彖傳於陽則曰志行、於陰則曰未行、則又扶陽仰陰之微旨也。

象曰。風行天上。小畜。君子以懿文德。

陰陽和、則畜極而爲雨。陽氣盛而畜之不固、則散而爲風。雨則澤施。

風則號令雖布、所施猶未行。此風行天上、所以爲小畜也。本義謂風有氣無質、能畜而不能久。蓋對大畜言之。謂山體剛而風質柔、然不必泥。懿、美也。大畜多識前言往行、所畜者大。道德經論之事也。小畜未能厚積遠施、所畜者小。但美其文德、如文章才藝之末而已。

初九。復自道。何其咎。吉。

下卦乾體純陽、本在上之物、故自下升上。曰復自道、言由其故道也。

本義謂初九居下得正、前遠於陰。雖與四爲正應、而能自守以正、不爲所畜。故有進復自道之象。今時解皆從之、謂如君子不援小人以進也。然爻義雖取進復、全卦則取畜止。四以一陰畜衆陽、初適與應、自有畜象。但九居初、自處以正、而所應又正。雖爲所畜而其進以道、則不受其拘縻。

所以爲小畜也。此與本義不爲所畜意稍異、然於卦義爲順。以人事言之、則如孔子之於季桓子。雖爲所召而墮其都、亦復自道之義也。如此、則無咎而吉可必矣。

象曰。復自道、其義吉也。

吉斷以義、不待事後始知也。

九二。牽復吉。

王注程傳皆以二五同志爲牽復、本義以連初爲牽復。今從本義。蓋五與四鄰、主畜者也、不得牽二。下卦三陽、同志上進者也。二漸近陰、似不能復矣。然以剛居中、故能與初九牽連而復。譬則君子同道彙徵。亦吉道也。

象曰。牽覆在中、亦不自失也。

初復自道、固不失已。二有剛中之德、亦可同道、不至自失也。

九三。輿說輻。夫妻反目。

按、來注、乾錯坤、有輿象。今按、坤爲輿、取其能載。然乾亦可爲輿、取其健行。如震爲龍、乾亦爲龍。不必從錯卦取象也。輻、車、所以利輪之轉也。輻無脫理、必輪破轂裂而後可脫。三與四本非正應也、志從上進而迫近於陰。見制於四、爲陰所畜、不能自進。互四得兌爲毀折、有輿脫輻之象。以陽遇陰、受其畜而不能平。乾爲夫。巽長女爲妻。有夫妻象。互四兌又爲口舌。互四五得離爲目。有夫妻不和、反轉其目、不相對視之象。重剛非正、故不能如初之自道。不中、故不能如二之牽復。

象曰。夫妻反目、不能正室也。

夫不能正其室家、由自處不以道也。三剛而不中、四爲卦主、自制於四。

六四。有孚。血去惕出。無咎。

外卦主爲畜者、四又畜之主也。以一陰畜衆陽、本有傷害憂懼。以其柔順得正、虛中巽體、而五上二陽助之、有有孚之象。坎爲血、又爲加憂。

四互三五爲離。離、坎之反、有血去惕出之象。血去、身可無傷。惕出、心可無憂。得以無咎矣。佔者必誠信感人、乃可遠害。若不然、則兇咎也。

象曰。有孚惕出、上合志也。

上合志、謂二陽與四同心畜乾也。

九五。有孚攣如。富以其鄰。

五上同爲巽體、與四合志畜乾者也。而九五居中處尊、勢能有爲以兼乎上下。四中虛、五中實、皆言有孚。中虛者、信之本。中實者、信之質也。攣與牽、皆有相連之義。二連初以上進、有牽引之象。五合四上以畜乾、非攣固不可。然唯五居尊、能使之攣如也。上比上、下比四、有鄰象。

四陰虛乏而五陽實、又巽爲利市三倍、有富象。推其富以助六四而畜之、是爲以其鄰之象。以陰畜陽、雖能有所畜、終非聖人之所與也。故初二皆有吉占、而四五則否。

象曰。有孚攣如、不獨富也。

言助四以畜乾也。

上九。既雨既處。尚德載。婦貞厲。月幾望。君子徵兇。

上九變巽爲坎、爲雨爲月之象。畜極而成、陰陽和矣。不雨者既雨矣。

尚往者既處矣。尚、尊之也。載、積而滿載也。猶詩言厥聲載路也。陰不盛不能畜陽。今既雨既處、由於尊尚陰德至於積滿而然也。婦德如此、雖正亦厲。蓋陰盛抗陽、如月之將望。君子不可以有行矣。婦雖貞亦厲、戒陰不得加陽。君子有徵必兇、戒陽不可失道、以受制於陰也。

象曰。既雨既處、德積載也。君子徵兇、也有所疑也。

由積載而雨處、則陰之積當防其漸矣。巽爲畜者、必有孚而後可畜。

而乾上進者、必有疑而後免兇。蓋陰疑於陽必戰、有兇象。有所疑而豫制之、或可免於兇也。陽爲君子。上與三應。上畜已極、三進不已。至於反目、所謂徵兇也。全卦爲小畜、其象不雨、故陽道可亨。上爻變爲需、則雲上於天而雨。則向之尚往者、至此而徵兇矣。易之大旨扶陽抑陰、而此卦最重此意。乾受畜者、以尚往而不受所畜爲善。故初得正應。而二以剛中。皆得吉占。獨三以不中而非正應、爲反目。巽爲畜者、以合志同力爲善。然主畜者有防患之危、而僅免於咎。以鄰者有攣如之固、而未得吉占。

至於畜極而成、猶雲雖正亦厲。雖戒君子之徵、實畏陰德之盛也。佔者得此、當各從其類以爲佔。大抵陽爲君子爲夫爲大事爲善、陰爲臣爲小人爲妾婦爲小事爲惡。又論我之所處。主於畜人或受人所畜、隨事以求其吉凶、不可執一以論也。又按、來注以五上二爻不宜作同力畜乾、宜作與陽同德。

引陽尚往。蓋謂陽爲君子、陰爲小人。五上不宜佐小人以防君子。又以彖有剛中志行爲陽之亨、故以德積載爲載三陽俱上也。不知陽雖可亨而卦本取於畜、原不必拘君子小人之解。即以君子小人論之。小人之畜君子、非盡害之也、正欲引用之耳。如季桓子之於孔子、蔡京之於楊龜山。乃可爲小畜、蓋牢籠羈縻之而已。君子雖爲所引、不受其牢籠。故陽德猶可往、所以爲小畜。彖就全卦言之、故以五爲剛中志行。若單就五一爻而言、自宜主畜乾之說。蓋五變則爲大畜。君子不家食、引正小人引用君子之時也。

若上變爲需、則畜極而陰已盛矣。故戒君子之往、非能載三陽以上也。

履履卦、下兌上乾。兌一陰見於二陽之上、其德爲說、其象爲澤。天在上而澤居下。上下之分、尊卑之義、理之常也。禮之本也常、履之道也。

又內和悅而外尊嚴、禮之象也、故爲履。履卦次小畜。按序卦、物畜然後有禮、故受之以履。物既畜聚、則有大小之別、高下之等、美惡之差、而禮起、履所以次小畜也。人之所履、和悅卑遜。斯爲有禮。全彖以和柔躡剛強之後、處危而不見傷。九五陽剛居尊、所履中正。其道光明、有亨之象。在上陽剛中正、在下和柔卑順、禮也。人之所履當如是也。此全彖之大旨也。又禮主謙柔。陽爻處陰位、謙也。故六爻以剛履柔者吉、以柔履剛者兇、以剛履剛者厲。初言往、上言旋、一進一反、有踐履之義。初陽履剛、以在下而無咎。九二之幽人、九四之愬愬、上九之考祥、皆以剛履柔。能行而不輕於行、所以吉也。六三之跛履、以柔履剛。不能行而強於行、所以兇也。九五之夬履、能行而決於行、所以厲也。此六爻之大略也。

履虎尾、不咥人、亨。

程傳以履爲承藉之義。謂乾上而兌下、乾乘兌而兌承之也。本義以履爲躡後之義。謂乾前而兌後、剛在前而兌以柔和踵其後也。今按、虎尾字則躡之意爲是。乾剛強有虎象。兌以和躡之、有履虎尾不見傷之象。人之入世、多近危機。不爲所傷、乃見所履以柔應剛。謙以自處、其道自亨。

惟禮可以免禍也。按、來注以兌錯艮爲虎象、遂以履作踐履之履。不知震爲龍、乾亦爲龍、取其陽也。艮爲虎、乾亦爲虎、取其剛也。若必作踐履、於彖傳履剛句不通矣。

彖曰。履、柔履剛也。

以柔弱躡剛強之後、此以二體釋卦名義也。

說而應乎乾、是以履虎尾、不咥人、亨。

此以卦德釋彖辭也。以兌說應乎乾剛、則和而不激、順而不拂、可以亨矣。

剛中正、履帝位而不疚、光明也。

上文釋彖已畢、此又專就九五一爻推廣其義。二三四互爲離、有光明象。以剛居尊位而得正、所履之無咎者也。德盛輝光、功業顯著、豈不亨乎。此又發彖辭言外之意。

象曰。上天下澤。履。君子以辨上下、定民志。

立卦之義取乎踐履。人之所履禮而已矣。禮者、所以辨上下、定民志。

古人位必稱德、終身居之、得其分而志安焉。位或未稱、則君進之。士修其學、學至而君求之、已無所慕也。農工商賈各勤其業、所享亦有定限、無所貪也。此上下之志定、而天下之治定也。後世位不稱德、則上下不辨。

不辨則公卿妄意尊榮、士庶僥倖求利。分不明則志不定、治所以難也。此君子觀履之象而分別上下、使各當其分以定民志也。

初九。素履往。無咎。

初九以陽在下、居履之初。未爲物遷、率其素履以往。所謂素位而行。

可無咎也。六爻皆以陽居陰爲善。初雖陽位而在下、在下能安其素、不變所守、雖未得吉、咎可無矣。

象曰。素履之往、獨行願也。

初無應故曰獨。獨行其志願、不爲紛華所奪。即所謂不願乎其外也。

民有志、必辨分而始定。士有願、則能獨行其素矣。

九二。履道坦坦。幽人貞吉。

二變震爲大塗、履道坦坦之象。剛中在下、無應於上、幽獨守貞之象。

人之所履、未有不合道而吉者。以剛居中、道也。剛而居柔、坦也。在下無應、幽也。坦則平易而無險阻、幽則恬靜而不炫耀。又幽獨之人、多賢者之過、坦坦則不索隱行怪以驚世駭俗、宜其貞吉矣。以陽居陰、不得言正。而曰貞吉者、戒辭。恐其幽靜難久、剛化爲柔、故戒以惟貞吉也。此卦二五皆剛中、二貞吉而五貞厲者。二以剛居柔、五以剛居剛也。以剛居柔、所履謙下、禮之本也。故六爻唯九二盡履之道。

象曰。幽人貞吉、中不自亂也。

二有中德、在幽而貞、外物不得而亂之也。

六三。眇能視。跛能履。履虎尾。咥人兇。武人爲於大君。

視不正曰眇。行不中曰跛。六三互二四爲離有目象。互四五爲巽有股象。兌爲毀折、有眇跛之象。逼近於乾、有履虎尾之象。獨與上應、履其尾而首應之、有咥人象。陽主寬和、陰主肅殺。六三以一陰成卦之主、欲統五陽、又以兌陰變爲陽爲純乾、有武人爲大君之象。六三不中不正、柔而志剛以履乾、必見傷害、故佔爲兇。又如剛武之人得志肆暴、必不能久也。

象曰。眇能視、不足以有明也。跛能履、不足以與行也。咥人之兇、位不當也。武人爲於大君、志剛也。

自以爲能視、明實不足。自以爲能履、行實不足。爻柔故不足、位剛故自以爲能。不中不正、位之不當。以柔居三、其志務剛。皆兇道也。

九四。履虎尾、愬愬終吉。

愬愬、畏懼之意。九四亦以不中不正履九五之剛。然以剛居柔、故有履危知戒而終得吉之象。全卦以乾爲虎、此爻又以五爲虎。唯五以剛居剛也。卦彖爻之三言履虎尾、而吉凶不同者。全卦以和說履乾剛之後、故不咥人亨。三以柔居剛、故咥人而兇。四以剛居柔、故畏懼而吉也。二與四皆以剛居柔、而二有坦坦之安、四有之愬愬危者。二得中而四不得中也。

象曰。愬愬終吉、志行也。

以剛居柔、謙志得行、所以終吉。志剛者不足與行、愬愬者其志得行、而人可審所履矣。時解以此爻作大臣畏慎、得君行志言。蓋初曰獨行、遠君也。四曰志行、近君也。柔順以事剛決之君、得行其志也。亦是、但不必拘。

九五。夬履。貞厲。

九五以陽剛中正履帝位、而下以兌說應之。凡事必行、無所疑礙、故有夬決其履之象。然在上者純任其剛、在下者一主於悅。君驕臣諂之漸也、故雖貞亦厲。蓋在下者不患其不憂、患其不能樂。故二之履坦曰貞吉、喜之也。在上者不患其不樂。患其不能憂。故五之夬履曰貞厲、戒之也。然彖辭剛中正光明、而爻辭則厲、何也。蓋以全卦言。六爻未動、剛中正所以爲善。此就九五一爻言之。且變乾爲離、自恃其明、愈過於夬決。在本卦上決下說、變又上下成睽、此所以厲也。

象曰。夬履貞厲、位正當也。

以剛居五、正當尊位、傷於所恃故也。

上九。視履考祥。其旋元吉。

履上與小畜上皆不取本爻義。小畜取畜之極、從六四一陰來、以陰盛爲兇。履取履之終、合諸爻而觀其始終、故以其旋爲元吉。旋謂周旋無虧欠也。吉事有祥。祥非外來、視吾所履、則祥可考。若以此往、此旋皆無虧欠、則得大善之吉矣。又按、來注以視履爲句、其旋爲句。言周旋中規、折旋中矩、則履之盡善者、可以大吉也。意同本義、而解旋字更順。

象曰。元吉在上、大有慶也。

人心難於有終。元吉在上、是所履至終大善、故福慶亦大也。全卦以履爲禮、又取踐履爲義。大抵危而能亨、乃見所履之善。剛而居柔、乃獲所履之吉。觀履之吉凶、而處世可悟矣。

泰泰卦、乾下坤上。內陽外陰、天地氯交、萬物生成。君子進用、世道方亨。故爲泰。泰次於履。按、序卦、履而泰、然後安、故受之以泰。蓋履得其所、乃得安舒、履所以次之以泰也。泰以中爲善。故二爲輔泰之臣。

五爲保泰之君。皆得吉占。初爲君子進用之始。四則過中欲否之時矣。三爲消長之會、猶可有爲。上則極盛而衰、不免於吝矣。自有天地人物以來、蒙以教之、需以養之、訟以平之、師以衛之、比以附之、畜以聚之、履以辨之、而後得泰。乃過中而否之幾伏矣。甚矣、致泰之難、保泰之不易。

雖曰天數、不可無人事也。

泰。小往大來、吉亨。

泰、通也、天地交而二氣通、故爲泰。內卦三陽、正月之卦也。陰小陽大。坤往居外、乾來居內。以綜卦言之、有小往大來之象。佔者有陽剛之德、則吉而亨也。蓋坤本在下之物、自下而上故曰往。陽本在上之物、自外而內故曰來。往者去而來者當時用事、故爲吉亨。

彖曰。小往大來吉亨、則是天地交而萬物通也、上下交而其志同也。

內陽而外陰、內鍵而外順、內君子而外小人。君子道長、小人道消也。

天地高卑之形不可交而氣可交、交則萬物化生。君臣上下之分不可交而心可交、交則君臣同德。陰陽以氣言、順健以德言。此二句、造化之小往大來也。君子小人以類言。此三句、人事之小往大來也。內外釋往來之義。陰陽、健順、君子小人、釋大小之義。蓋陰陽不能相無者、天地之氣。

而欲天下皆君子而無小人者、聖人之心。泰否之機歸宿於君子小人之消長、主持世運者所當知也。然小人必不能盡去。但使君子居中、而制其命。小人在外、不爲無措。君子之氣已伸、天下已泰矣。

象曰。天地交。泰。後以財成天地之道、輔相天地之宜。以左右民。

天地之道、以形氣全體言。財成、在在其過也。如氣化流行相續、聖人分之以春夏秋冬。地形廣邈交錯、聖人限之以東西南北之類是也。天地之宜、以時勢所適言。輔相、以補其不及也。如春生秋殺、聖人使春耕秋斂。高燥下溼、聖人使高黍下稻之類是也。裁成輔相、皆所以左右輔助乎民。自乾坤以後、陰陽各三十畫而爲泰。而泰之陰陽各三、是泰由陰陽無過不及而成。故既泰之後、裁其過、補其不及、所以保泰也。

初九。拔茅茹以其彚。徵吉。

乾初變巽、坤初變震、皆屬木。三陰三陽皆相連以上、故泰否初爻皆有拔茅茹之象。茹、根之牽連者。三陽在下、初動則相連以進。衆君子同德以升、泰運初開之時。佔者有陽剛之德、則往而得吉矣。初曰以其彚。

三陽欲進而以之者在初、君子與君子爲類也。四曰以其鄰。三陰欲復而以之者在四、小人與小人爲類也。初曰徵吉、四則否者、易爲君子謀也。

象曰。拔茅徵吉、志在外也。

君子之志在天下、不爲一身。故當泰之時、志欲上進也。

九二。包荒。用馮河。不遐遺。朋亡。得尚於中行。

卦內君子而外小人。三陰在外荒穢、小人之象。九二當保泰之任、有宜包容荒穢之象。以九合五、成坎河象。健臨之、有馮河之象。五陰在外、隔三與四、遐遠之象。二應之、不遺遐遠之象。三陽朋象。二居中不偏、上應乎五。專意事君、不立朋黨、有朋亡之象。泰欲得中。二、大臣輔泰者、當使君子小人皆得其所。不能包荒、使小人無所容、則非中。然能包荒而無果斷、亦非中也。二以中上應乎五、有包容之德。以剛應柔、又有馮河之勇。遺棄疎遠、使小人不得效其力、固非中。然能不遺遠、而君子在近自成朋黨、亦非中也。二遠應乎五、遠人在所懷。居中不倚、近者亦無可暱。剛柔相濟、無偏無黨。合四者言之、閤中行之道也。然二居中、固爲中行。今曰尚、則中行又指五也。五之象曰中以行願。蓋泰欲得中、上有中行之君、下非有中行之臣、不能上輔乎五而保泰矣。故二曰尚、五曰歸、所謂上下交而志同。曰得尚、喜之之辭也。以陰爻言、五取小人。

以位言、又取君。此又不可爲典要者也。

象曰。包荒、得尚於中行、以光大也。

二變爲離、有光大象。人惟心胸光明正大、故能兼容果斷、不至遺遠而暱近。獨言包荒、舉一以該其餘也。

九三。無平不陂。無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚。於食有福。

九三將過於中、泰將極而否欲來之時也。陽居內爲平、往外則爲陂。

陰出外爲往、返內則爲復。乾三朝乾夕惕、有艱貞象。變兌爲口、食象。

天下無常平而不陂者、無常往而不反者。唯艱危其思慮、正固其施爲、則可以無咎。恤、憂也。孚、理之信然者也。食、享之也。平陂往復、天運之必至而信然者也。若以此動其心、則不能艱貞矣。唯盡其處泰之道、而不以此爲憂恤、則可以食享其福也。蓋平陂往復者、天運所不能無。艱貞勿恤者、人事所當自盡也。

象曰。無往不復、天地際也。

古本有無平不陂。天地際、謂陰陽交會消長之際也。

六四。翩翩不富以其鄰、不戒以孚。

六四已過乎中、有泰極爲否之漸。六四一陰既動、則五上二陰同類、有翩然而下、不約而同之象。陽實陰虛、故曰不富。鄰指五上。以、四以之也。小人合謀、自外而內。不待戒令、自然相信。君子所當戒也。陽之升曰拔茅。以自下而上、升之難也。陰之復曰翩翩。以自上而下、復之易也。

象曰。翩翩不富、皆失實也。不戒以孚、中心願也。

失實謂陰虛也。以失實、恐不容於君子。欲傷正勢、必結於小人、乃中心所願也。

六五。帝乙歸妹。以祉元吉。

三四五互爲雷、二三四互爲澤、有歸妹象。史謂湯爲天乙、左傳謂紂父帝乙。姑兩存之。程傳謂帝乙始制王姬下嫁之禮、本義謂帝乙歸妹時佔得此爻。今從程傳。蓋以陰居尊爲泰之主、柔中虛已下應九二。以柔中之君、倚任剛明之臣、可以保泰獲福、有帝女之貴下從其夫而受福之象。全卦三陰皆爲小人。以五一爻言之、則保泰之君。不可執一論也。

象曰。以祉元吉、中以行願也。

居中應二、行其志願、非勉強也。

上六。城復於隍、勿用師。自邑告命。貞吝。

坤土復反於下、有城復於隍之象。掘隍土積累以成城、如治道積累以成泰。及泰之終、將反於否如城土頹圯、復反於隍也。坤上爲泰、坤下爲否、以陰陽之氣言也。若言其質、則坤土本在下之物、在上有必頹之理。

曰復者、反其初也。坤爲衆、有師象。又爲國土、有邑象。泰極而否、衆心已散、難以力爭。勞民傷財、必至散亂。窮守一邑、罪已下詔、收拾人心可也。然不能保邦未危、而播告之修不能及遠、雖正亦可羞矣。

象曰。城復於隍、其命亂也。

命、政令也。其命先亂、故至於否、不盡關天運也。告命、乃盡人事以治之、非付之不可爲也。全卦以小往大來爲義。故內三陽屬泰、外三陰屬否。初爲泰運方開、君子並進。二爲保泰之臣。三則陰陽消長之會也。

四爲過中將否之時。五爲保泰之君。上則泰極爲否之日也。泰以方中爲幸、故二五皆能保泰。初陽始進則可幸。四陰方動則可憂。三陽已極則艱貞、猶可有爲。上陰已復則命亂、已難於治。唯聖人保於方泰之時、而不敢自弛於泰極之日。雖天運有所必然、而人事無時不宜自盡也。

否否卦、坤下乾上、天地不交、萬物不通、隔絕閉塞、故爲否。否卦次泰。按、序卦、物不可以終通、故受之以否。通極必塞、氣化之常、否所以次泰也。否與泰反。故全彖之辭皆與泰反、而六爻大意亦然。內三爻爲否、而外三爻漸極而爲泰。初爲小人用事之始。二則小人得志之時。三則小人有知羞之意。四則否過中、有將泰之極。五則人君休否之事。而上則否傾爲泰矣。天運無終泰、亦無終否。此天人所以常相勝、而主持世道者、當盡人事以迴天心也。

否之匪人。不利君子貞。大往小來。

否、閉塞也。三陰在內、七月之卦也。匪人、非人道也。天地交而萬物生、萬物唯人最靈。不交則不生、人道絕矣。其佔不利於君子之正道。

貞有何不利。但此時小人用事、不利於君子之貞。大往小來、謂陽生往居外、陰來居內也。泰先言小往大來。而後言吉亨。否先言不利君子貞、而後言大往小來。聖人以泰歸之天、否責之人也。

彖曰。否之匪人、不利君子貞、大往小來、則是天地不交而萬物不通也、上下不交而天下無邦也。內陰而外陽、內柔而外剛、內小人而外君子。

小人道長、君子道消也。

無邦、謂上下隔絕、雖有邦與無邦同也。陰陽以天道言、剛柔以地道言。君子小人以人道言。泰言健順、此言剛柔者。泰天地之氣交、故言其德。否氣既不交、則言其質而已。

象曰。天地不交。否。君子以儉德闢難、不可榮以祿。

收斂其德、不形於外、以免小人之忌。象坤陰之吝、收斂於內也。德既斂藏、人不知我、故不得以祿位榮之。象乾德之剛、遠避於外也。

初六。拔茅茹以其彚。貞。吉亨。

三陰在下、當否之時、小人連類而進、亦有拔茅茹以其彚之象。然初之惡未形、故許以貞則吉亨、欲其變爲君子也。小人苟得、故戒之以貞也。

然君子小人有何定名、能貞則君子矣。易爲君子謀。否乃不利君子貞之時、乃戒小人以貞。爲小人謀、正爲君子謀也。

象曰。拔茅貞吉、志在君也。

泰初九應六四。六、陰也民也。初陽志在澤民、不獨善其身、故曰志在外。否初六應九四。九、陽也君也。初六志在愛君、不自植其黨、故曰志在君。小人以愛君爲念、則不計其私、變爲君子矣。大抵小人初進、猶有君國之念。其後乃患得患失之心日勝、彌縫奔競日工。故此爻爲始進者戒之。小人君子之分、視其志而已。

六二。包承。小人吉。大人否亨。

否包承與泰包荒同。否對外卦三陽言。六二爲得位之小人、有欲包羅羣陽、而以承順取之之象。小人能如是在小人爲吉道也。然大人處此、則當身安於否而道可亨。不可以彼包承於我、而失其所守、妄意出否以求亨也。初惡未形、故不曰小人。二則直以小人稱矣。初曰吉亨、猶望反否爲泰。二則否亨、遂成否矣。小人不安於否、求亨何所不至。故否亨者、大人之事、非小人之所能也。

象曰。大人否亨、不亂羣也。

三陰、小人之羣也。大人妄意出否以求亨、則入於小人之羣矣。身否道亨、乃不亂於其羣也。

六三。包羞。

以陰居陽、不中不正。欲包羣陽、故有包羞之象。三、否之極、小人之在高位者。故亦欲包羣陽。然二居柔、猶知承順乎君子。所居中正、故吉。三居剛、故不言承。所居不中正、則取羞而已。包承如彌子之於孔子、包羞則丁謂之拂鬚是也。三否已極矣。然世雖極亂、必無善類盡滅之理。

君子有否亨之道、小人亦不能盡肆其惡、猶有所包藏。且君子終有有命之時、小人亦不能無愧於心、故猶懷羞恥。以其惡未肆而知羞也、故不言兇咎之戒。

象曰。包羞、位不當也。

小人所以包而取羞者、豈心之所甘哉。但以不中不正、所處之位不當故耳。開小人以悔過也。

九四。有命。無咎。疇離祉。

程傳以命爲君命。謂九四近君、凡事必由君命、以圖濟否也。本義以命爲天命。泰極而否、否極泰來。天之所命、即泰三平陂往復之義也。今從本義爲優。九四以陽居陰、不極其剛。否過中而將泰之時、有有命自天、我不致咎、疇類三陽皆可獲福之象。蓋否泰之運皆天命也。泰變否易、故於內卦言之。否轉爲泰難、故於外卦言之。泰之三必無咎而後有福、否之四必無咎而後離祉。蓋乾坤交接之會、陰陽消長之際、必我自立於無過、而後可爲福、而後可爲疇類之福也。泰三平陂往復、冀其艱貞。勉君子也。

否四有命無咎、喜其獲祉。戒小人也。君子有命自天、當否有可亨之道、否極有泰來之祉。小人之慾包君子者、不誠可羞哉。彌子謂孔子主我、孔子亦曰有命、即此意也。

象曰。有命無咎、志行也。

有命自天又必無咎者。人與天合、轉否爲泰之志始行也。

九五。休否。大人吉。其亡其亡。繫於苞桑。

九五陽剛中正以居尊位。能休時之否、大人之事。佔此爻者、大人遇之則吉也。然方欲休之、否未盡傾、故必常存危亡之心、乃有苞桑之固。

桑根深固。苞、叢生者、其固尤甚也。三四五互爲巽木、苞桑象。巽又爲繩、繫之之象。二五皆以大人言。二有德無位、故守其否而道亨。五有德有位、則能休時之否矣。二時方否、故與小人並言。五否已過、則大人獨居其位矣。然非有戒懼之心、不能爲休否之事、未可盡聽之天也。

象曰。大人之吉、位正當也。

唯有位故能休否。與二之大人否亨者、德同而位不同也。無位時不能否亨、得位未有能休否者。

上九。傾否。先否後喜。

以陽剛居否極、能傾時之否者也。不曰否傾而曰傾否、不恃天運而貴人事也。變兌爲悅、有喜象。先否後喜、先有其亡之懼、則終有傾否之喜也。

象曰。否終則傾、何可長也。

天下無終否之時、必有陽剛之才以傾之也。全卦以大往小來之義。內三陰皆屬否、外三陽則漸爲泰。初小人之惡未形、猶可不至於否。二則小人得志、否之成。三則小人知羞、否之極矣。四之有命、否已過中、有欲泰之極。五之休否、則有轉泰之事。至傾否、則否極爲泰矣。泰以三陰在外爲小人、而六五居尊應二、又爲保泰之主。否以三陰在內爲小人、而六二中正、可言否亨之大人。則因爻起義、不可執一也。

同人同人、離下乾上。離一陰麗於二陽之間、其德爲麗爲文明、其象爲火爲日爲電。天在上而火炎上、有同之象。上乾爲天爲君。下離六二一爻在離之中、居人之位。卦中上下五陽同欲二之一陰、而二五又以中正相應、有以天同人、以君同人之義、故曰同人。同人次否。按、序卦、物不可以終否、故受之以同人。天地不交則爲否、上下相同則爲同人。又世既否、必與人同力乃濟、同人所以次否也。同人取其大公、不欲其狹小。大公至正、乃可以有爲。此全彖之大旨也。六爻雖以二爲成卦之主、然以私係而吝。反不如初之無私、猶無所咎也。三四與五爭二而不克同者。然三怯於力、不如四之反於理爲得吉也。五雖爲三四所隔、然終以正應而得同。上雖免於三四之爭、然以遠而終未遂同之志。合六爻而論之。欲與人同、貴於公正、又可見矣。

同人於野。亨。利涉大川。利君子貞。

天火性同。二五中正德同。五陽喜陰情同。天與火、其性光明正大、其勢曠遠無私、有同人於野而得亨通之象。乾性健行、同則可以濟險、有利涉大川之象。內文明而外剛健、中正有應、君子之正道也。有利君子貞之象。同人於野、其同也大。利君子貞、其同也正。人能大同有亨之道、故大川可涉。然有所同大而未必正者矣、故又戒以正爲本。佔者能大公至正、則可亨而大有所爲矣。又按、夫子言君子周而不比、和而不同、卦名取比與同者何也。蓋比以一陽爲衆陰所比。獨坎五一陽得正、故彖有元永貞。則其比所以爲君子之周也。同人以一陰爲五陽所同。唯二五之應以正、故彖言利君子貞。其同所以爲君子之和也。至兩卦六爻之中、兼正不正言之。唯正則爲君子。此夫子贊易之外、又有周而不比、和而不同之說也。

彖曰。同人、柔得位得中而應乎乾曰同人。

柔謂六二。乾指五。此以卦體釋卦名義。

同人[文瀾本“同人”作“同人曰”]。

舊作衍文。來注謂敘述卦辭而釋之語氣。謂六二應乾、固名同人矣。

然卦辭曰同人於野亨利涉大川者何也。起下乾行句爲是。

同人於野、亨、利涉大川、乾行也。文明以健、中正而應、君子正也。

唯君子爲能通天下之志。

乾行句、釋利涉大川之由。二爲同人之主、應乾固亨矣。至於利涉大川、非二所能。乃乾以剛健之天德、同乎人以涉險、故曰乾行也。文明以健二句、合二體言之、釋利君子貞之意。內文明則能燭理、明乎大同之義。

外剛健則能克己、盡乎大同之道。二五皆居中得正、內無私心而外合天德。

凡此四者、皆君子之正道也。正者、人心所同。然君子唯以正、而天下之志已在吾心、所以利君子貞也。

象曰。天與火。同人。君子以類族辨物。

天在上而火炎上、同而異、異而同也。類族者、天之生物各族殊分。

法乾之無私者。於殊分之族、而類聚其所同。異中之同也。辨物者。火之所及、凡物畢照。法離之有辨者、於均照之物、而辨析其異。同中之異也。

初九。同人於門、無咎。

兩戶爲門。初變艮爲門、有門象。同於門外、雖非野之可比、然亦所同者廣而無私。同人之初、未有私主。以剛在下、上無係應。佔可無咎。

象曰。出門同人、以誰咎也。

門以內、家人也、於宗是也。門以外、天下之人也。雖未至於野、而非私暱矣。必出門而所同乃大、人自無咎之者。他卦又誰咎、有在我取禍無所歸咎者。此則謂其無私、人不得而咎之也。

六二。同人於宗。吝。

宗、黨也。乾爲諸卦之祖。離中變爲乾、有同於宗之象。六二中正、有應於上。在一卦爲同之主、宜得吉占。然同之道、貴乎大公。二既專有所應、則不能大同矣。又以陰從陽、臣妾順從之道也、故吝。易之悔自兇趨吉、吝則自吉趨兇。本以相應爲善、反以過於私暱而得吝、蓋全卦取大同之義、於爻義又示阿黨之戒也。

象曰。同人於宗、吝道也。

狹而不公、有可吝之道也。

九三。伏戎於莽。升其高陵。三歲不興。

離爲戈兵、有戎象。二三四互爲巽木、有莽象。二與五爲正應。三剛而不中、欲同於二、懼五見攻。伏於下以伺五之隙、有伏戎於莽之象。三變陰互爲[文瀾本“爲”作“”得“]艮、有高陵象。三居下卦之上、下窺二之動、有升其高陵之象。自三至上三爻、上無正應、有三歲不興之象。

三欲同二、而二非正應、則理不直。五居尊位、勢又不敵。故三年之久不敢動。此強同而不得者也。

象曰。伏戎於莽。敵剛也。三歲不興、安行也。

敵剛指五。安行、言上無應必不可行。至於三歲之久、又安能行乎。

九四。乘其墉。弗克攻。吉。

四則不中正、欲同六二而爲三所隔。自三欲下取二、故有乘墉以攻之象。然以剛居柔、知二非正應、故有自反不克攻之象。能改過可以得吉、則賢於三矣。蓋三伏於莽、自下而伺五也。四之乘墉、乘三以攻二也。三惡五之親二、故有犯上之心。四惡二之比三、故有陵下之志。然三以剛居剛。懼五之攻、屈於勢也。四以剛居柔。終不克攻、反於義也。反義、得吉道矣。此始強同而終能改過者也。

象曰。乘其墉、義弗克也、其吉、則困而反則也。

已乘其墉、則力非不足也、斷以義而弗克攻耳。義者、天則不可逾。

志欲攻而知義不可攻、困於心而反於法則。能改過者、所以吉也。與人同、善事也。乃三四皆有爭奪之象。四乘墉有其意、三伏莽則已見其形矣。四惡二三、所欲攻者臣。三敵五、則欲攻其君矣。涉世者不可不知。而三四有吉否之不同、又好剛強同者所宜戒也。

九五。同人先號咷而後笑。大師克相遇。

五剛中正、二柔中正、本正應也。而爲三四所隔、不得其同。然正應者終不得而問也。隔於三四、號咷之象。五變爲離。互三四又爲兌說。又火無定體。故有先號咷而後笑之象。離爲戈兵、有大師象。三四剛強、九五以陽剛之德勝之、故有大師以克之象。二五終爲正應、相遇之象。九五大君。三四以臣隔君、大逆也。故興大師以克強暴、而後遇正應也。然人君宜與天下相孚於大同、乃不免於先號後笑。用師以克、如敵國之爭、何也。蓋以全卦言之、以大同爲亨。而就二五一爻言之、終未免於私吝。故不得言吉也。

象曰。同人之先、以中直也。大師相遇、言相剋也。

中、理直。故不勝其忿、先至於號咷也。直、即君子之正也。相遇必由於中直乃克。非至正、無以通天下之志也。

上九。同人於郊。無悔。

乾有郊象。居外無應、去陰已遠、物莫與同、故有同人於郊之象。野遠而郊近。但野遠而郊近。但野乃大衆往來之道、無人不同。郊在郭外荒僻之處、無人可同也。然無所爭、可以無悔。

象曰。同人於郊、志未得也。

爻曰無悔、以其無爭於人喜之。夫子則以不能同於人病之。唯君子能通天下之志。今無人可同、則於同人之志、亦未得遂也。易卦有以此爻爲主、而吉凶與彖同者。如屯之初比之五是也。有成卦在此爻而不得爲主、吉凶與彖異者。則此卦之二五是也。蓋論全卦。以五陽同一陰、又二五皆中正、故有曠遠無私之象。若就一爻論。則所應既專、在我有私暱之嫌、在人有忿爭之事矣。故二吝而五不免於號咷。三四皆爭。上以遠而忘志不遂。初亦以比二而僅免咎。六爻之義皆不及全彖之德。君子欲通天下之志、非大公至正不能也。

大有大有、乾下離上。火在天上、其明及遠。萬物畢照、有盛大豐有之象。

又一陰居尊位、衆陽並應。易以陽爲大有、所有者大之義。故曰大有。大有次同人。按、序卦、與人同者、物必歸焉、故受之以大有。衆物所歸、所有乃大、大有所以次同人也。小畜亦一陰五陽、而曰小、此則稱大者。

小畜陰居四、欲統諸陽、其勢逆。大有陰居五、則位尊、以統諸陽、則勢順。故小畜之亨、不在六四而在上下五陽。大有之元亨、不在上下五陽而六五。五以柔居尊、而爲上下所應。合全卦、又有內剛健外文明之德。自可大亨。此全彖之大旨也。六爻皆從五起義。初遠五而有艱。二應五而無咎。三以公而亨於五。四以謙而能承五。上以近五而獲天祐。此六爻之大略也。

大有。元亨。

大有、所有之大也。火在天上、無所不照。一陰居尊得中、五陽宗之。

乾健離明、居尊應天。尊位能柔、物情所與。諸爻之有、皆六五之有、豈不大哉。所有者大、則其亨亦大矣。皆治世極盛之象也。

彖曰。大有。柔得尊位大中而上下應之曰大有。

同人大有、一柔五剛均也。柔在下、曰得位得中曰應乎乾而爲同人。

我同乎彼、卑附於尊之辭也。柔在上、曰尊位曰大中曰上下應而爲大有。

我有其大、上統乎下之義也。此以卦體釋卦名義也。

其德剛健而文明、應乎天而時行、是以元亨。

上節自柔得尊位以下、專主六五一爻以論人君之位、能有衆陽之大。

自其德剛健以下、兼上下兩體以論人君之德、能致元亨之治也。內剛健則克勝其私、外文明則灼見其理。上下應之者、衆陽應乎六五也。應天時行者、五以柔應乾二之剛也。天之道不外乎時而已。憲天出治、順時而行、是以大亨也。

象曰。火在天上、大有。君子以遏惡揚善、順天休命。

凡物未見、則有無不可知。火在天上、無物不照、始見其有之大。所有既大、不可無以治之也。天命有善而無惡。君子於惡之未著者遏絕之、使不復作。善之隱者顯揚之、使樂於爲。去惡歸善、所以順天休美之命也。

謂之順者。天討有罪、吾遏之以天。天命有德、吾揚之以天。於我無與也。

君子在上則以此治世、在下則以此治身。故本義雲、反之於身、亦若是而已矣。

初九。無交害。匪咎。艱則無咎。

害者、害我之大有也。富者怨之府。故當大有之時、最易有害。初居下位、凡民而享大有。家肥屋潤、人或害之。離爲戈兵、又以離火克乾金、有惡人傷害之象。而初陽在下、上無繫應。未與物接、去離尚遠。未涉乎害、何咎之有。然自以爲匪咎、而以易心處之、反有咎矣。故必艱難其志、慎終如始、乃得無咎。蓋匪咎者、此爻之義。艱則無咎、則處此爻之道也。

象曰。大有初九、無交害也。

交則有害。處卑無應、未有驕盈之失、得以無害故也。

九二。大車以載。有攸往。無咎。

坤爲太[文瀾本“太”作“大”]輿。九二體乾而曰大車者。輿指軫之方而能載者言、車則以其全體而言。引之以馬之健、行之以輪之圜、皆乾象也。況九二以剛居柔。柔則其虛足以受、剛則其健足以行。有大車象。

上應乎五、載上之象。如是而有所往、可以無咎、可以任重而致遠也。不言吉者、處大有之時、任天下之重。分所當然、得以無咎而已。此大臣才德兼全、足以任重者也。

象曰。大車以載、積中不敗也。

車大足以任重。雖多積於中而車行不至於敗也。

九三。公用亨於天子。小人弗克。

亨作享。按、本義作享獻之享。時解因之、取大臣獻替之義。今按、左傳卜偃戰克而王享之言、作宴享之享爲優。三四五互兌爲口、三變六爲坎、有飲食象。九三居下之上剛而得正、有公侯之象。上有六五之居、虛中下賢、有亨於天子之象。然三變六爲陰爲小、又有小人弗克之象。佔者得此、有剛正之德、則足以受天子之寵榮。若不然、則雖有享宴之榮、亦負素餐之愧也。此與本義稍殊、然於卦爻較切。

象曰。公用亨於天子、小人害也。

小人妄叨君寵、反爲害也。乾金三變爲兌、亦金也。迫近離火、與初無交害者不同、故有害。

九四。匪其彭。無咎。

彭、鼓聲、以盛多之貌。即大有之大也。四變中互爲震。震爲鼓、有彭象。大有皆六五之有也。然以柔中居尊、而九四以剛近之。且居四陽之首、率諸陽以進。盛多蓋彭矣。近君、聲勢不宜太盛。唯以剛居柔、雖盛大而不有其大、故有匪其彭之象。佔者如是、則無咎也。

象曰。匪其彭無咎、明辨皙也。

四爲離之初、有明皙之象。有盛大之勢、而無燭理之明。僭逼震主、則柔中之君有所不安矣。當大有之時、不自有其大。非明皙者不能、故曰明辨。辨其所居之地、乃別嫌多懼之地。辨其所遇之時、乃盛極將衰之時、凡事貶損以處之、斯皙然明理見幾者矣。

六五。厥孚交如。威如。吉。

六五爲大有之主。離體中虛、有厥孚之象。柔中以應九二、上下歸之、有交如之象。一變純乾、有威如之象。當大有之時、柔中居尊、上下孚信。

然太柔、則人心玩矣。濟之以威、所以吉也。初曰交害、五曰交如者。臣有交則私、故害。君有交則虛、故吉也。三有戒辭。初二四僅得無咎。獨五言吉者。當大有之世、盡臣道之常、僅可免咎。而君能剛柔並用、使上下泰交、則可常保其大有矣、故曰吉。

象曰。厥孚交如、信以發志也。

一人之信、以發上下孚信之志、所謂上下交而其志同也。

威如之吉、易而無備也。

恐人心慢易、至於無備、故威不可無也。

上九。自天祐之。吉無不利。

大有唯六五一陰、而上下五陽從之。上九能下從六五、以陽從陰。處盛時、居高位、享自然之福、有自天祐之之象。曰天[祐曰吉曰無不利、其爲福多矣。象及傳皆不言所以致福之由、故繫辭謂履信思順尚賢。蓋五之交孚、信之也。上能履之。謙退不居、思順也。志從於五、尚賢也。天助順、人助信、有自天祐之吉無不利之象。時解作人君信順下賢以保有。

照繫辭傳大意而歸重於君也。大全作功成身退之耆舊賓師。就六爻合論、對五而言之也。然皆不必拘。佔者得之、亦隨其所處之位以爲佔。大抵有剛明之德、居崇高之位、得天之祐者。而以人事言之、唯履信思順尚賢則吉也。

象曰。大有之吉、自天祐也。

上居君上、有自天象。曰自天祐之、言其非倖致也。全卦爲盛世至治之象。以六五之君爲主。初之無交、盛世之逸民也。上之順五、功成身退之耆舊、或在賓師之位者也。中爻三位爲臣。二大臣、當大有之任者也。

三外臣也、以公侯而受寵者也。以不中、故有戒辭。四近臣也、近於君而自抑損者也。以剛居柔、臣道之宜、故與初同無咎。五以中虛之信、孚乎上下。又一變純乾、剛以濟之。上下交應、剛柔並用。君明臣良、故能長保其大有之盛治也。

謙謙卦、艮下坤上。內止外順、爲謙之意。山高地卑、屈而處其下、爲謙之象。故曰謙也。謙次大有。按、序卦、有大者不可以盈、故受之以謙。

大則易於滿盈、道在謙損、謙所以次大有也。全彖極言謙德之亨。六爻雖以九三一陽爲主、然內三爻皆吉、外三爻皆利。蓋靜則多吉、順則多利。

六十四卦未有如謙之盡善者、君子可以知所處矣。

謙。亨。君子有終。

謙者、有而不居之義。止乎內而順乎外、山高而處乎地之下、皆有而不居者也。他卦或有待而亨、謙則即亨。他卦始亨而未易保其終、唯謙則始雖卑而終益尊、始雖晦而終益光。蓋謙者人情所樂與、故必亨。始雖不居、終有成就、故有終。艮終萬物、亦有有終之象。程傳謂小人雖暫謙、未必能久。唯君子終身不易、是謂謙之有終也。本義謂先屈而後伸、是謂亨之有終也。然二意宜兼。蓋君子唯始終能謙、所以始終能亨。若暫時勉爲謙恭、偶然倖獲通泰、皆非君子也。

彖曰。謙、亨、天道下濟而光明、地道卑而上行。

天氣下降、以濟萬物、天之謙也。化育之功光明著見、則謙之亨也。

地勢卑順、處物之下、地之謙也。其氣上行以交於天、則謙之亨也。天地猶不敢以自滿、況於人與鬼神乎。此以天地言謙之必亨。

天道虧盈而益謙、地道變盈而流謙、鬼神害盈而福謙、人道惡盈而好謙。謙尊而光、卑而不可踰、君子之終也。

虧盈益謙以氣言、日中則昃、月滿則缺是也。變盈流謙以形言、高岸爲谷、深谷爲陵是也。害盈福謙以理言、滿則招損、謙則受益是也。惡盈好謙以情言、滿盈取忌、退巽見推是也。四者皆出於自然而非有心、故曰道也。蓋太極之中、本無一物。事業功勞、於我何有。天地生萬物而不言所利、此天地人鬼所以皆有取于謙也。然六爻皆以三爲主。三居下卦之上、有尊象。光、艮體也。三居上卦之下、有卑象、不可踰、德莫之過也。蓋人居尊而不光者有矣。謙者處尊而能下人。其德愈光。人處卑則皆得而踰之。謙者處卑、所謂我自卑而人莫我高、又孰得而踰之。君子之終、言此所以爲君子有終也。不於其終觀之、則爭而得、謙而失者、蓋有之矣。惟要於究竟、然後知謙之終必亨也。

象曰。地中有山。謙。君子以裒多益寡、稱物平施。

不言山在地中而言地中有山、言卑下之中蘊其崇高也。外卑下而內蘊崇高、謙之象也。山之在地、高者降而下、卑者升而上。一升一降、高卑適平矣。物之多者裒取而使之寡、猶降山之高使之卑也。寡者增益而使之多、猶升地之卑而使之高也。一裒一益、而多寡適平矣。稱物平施、謂稱物之多寡而損益之、然後所施均平、而多者不偏多、寡者不偏寡也。蓋謙之爲名、生於過也。物過然後知有謙。謙者使物不過、期得中而已。聖人即謙之名、使一切返於中、善用謙者也。凡大象皆於卦外教人用易之理。

裒多益寡稱物平施、俾小大長短各得其平。非君子謙德之象、乃君子治一世、使歸於謙之象也。

初六。謙謙君子。用涉大川。吉。

以柔處下、有謙而又謙之象。三四五互爲震木、二三四互爲坎水。木在水上、涉川之象。用涉與利涉稍殊。利涉者無往不利、用涉者涉川不可爭先。用謙謙之道以涉則吉。人當險難之時、非深自屈折不足以濟、故必用謙謙以涉也。全卦以三爲主、故與彖同言君子。初亦得稱君子者、蓋三在下卦之上、有勞而謙、在上之君子、尊而光者也。初在下卦之下、謙而又謙、在下之君子、卑而不可踰者也。用以涉川、則雖濟患難可矣、況平居乎。佔者有其德、則常變皆吉也。

象曰。謙謙君子、卑以自牧也。

牧、如牛羊使之馴服也。養德之地、未有不基於至卑者養者至、則愈卑而不可踰矣。

六二。鳴謙。貞吉。

陰陽唱和爲鳴。卦以三爲主。三互四五爲震、善鳴者也。易凡與震相應者皆言鳴、豫初中孚二是也。故此卦二上皆言鳴謙。蓋三以勞而能謙。

故凡聞其風者皆相從於謙、和之而鳴。言論稱述、皆自處於卑下、所謂鳴其謙也。二與三比、柔順中正、謙出於性、故有貞吉之象。此爻本義謂以謙有聞。解鳴字亦可通。但此卦[文瀾本“卦”以下有“之義當”三字]以三爲主。諸爻所解與三無涉、於取象又未見確解、意義稍淺。今按、蘇傳解之、覺於三爻意義融貫。

象曰。鳴謙貞吉、中心得也。

二所居中正、謙本於中心所自得、非由勉強、正與上爻對。

九三。勞謙。君子有終。吉。

一陽居下之上、剛而得正、上下所歸、有勞而能謙者也。廉非難、勞而能謙爲難。一陽爲成卦之主、勞矣。乃不處上而處下、故有勞而能謙之象。上不疑而下不忌、自能保終而吉也。艮終萬物。三居艮之終、得其正位、故以彖辭君子有終歸之。

象曰。勞謙君子、萬民服也。

卦中五陰有民象。非服其勞、服其勞而能謙。所謂汝惟不伐、天下莫與汝爭功。萬民服即有終也。

六四。無不利。撝謙。

柔而得正、上而能下、其佔無不利矣。然功不及三而居其上、必當發揮其謙、以示不敢自安之意。蓋勞謙者雖無忮害之心、而在四則亦有自盡之道也。

象曰。無不利撝謙、不違則也。

理之當然、非過於法則也。

六五。不富以其鄰、利用侵伐。無不利。

陰柔、不富之象。以柔居尊五、謙皆爲之用、不富而能以其鄰之象。

坤爲衆、五變互三爲離爲戈兵、又有行師之象。五君位。君德不必以謙見、且謙柔之過、或不能以自立矣、故不言謙。然不自用而用人、謙之大者。

謙者不爭。然居君位而使人有不服、非稱物平施之謂矣。故爲君、苟不自用而能用人、雖以之侵伐、亦無不利。蓋無害於爲謙也。

象曰。利用侵伐、徵不服也。

言其侵伐非得已、非外謙而內好勝也。

上六。鳴謙、利用行師。徵邑國。

上與三應、亦有鳴謙之象。坤爲地爲衆、有國邑征伐之象。僅可徵己之邑國、不能如五之無不利也。

象曰。鳴謙、志未得也。可用行師、徵邑國也。

二柔順中正故貞吉。上所居不中、特以與三應、故亦鳴其謙、謙之實有不足矣。謙實不足、故己之邑國或叛之。然上鳴在於謙、則叛者不利。

叛者不利、則徵之者利矣。以謙得人心、故利用行師。非五之位、故不能無不利、非二之中、故不能貞吉。是以鳴謙雖與二同、而未得遂其志也。

全卦以九三一陽爻爲主。而五陰所處、雖有尊卑廣狹常變之不同、而由艮體之靜、皆得吉占。由坤德之順、皆得利佔。則甚矣、謙德之可貴也豫豫卦、下坤上震。九四一陽爲卦之主、上下羣陰應之。內順外動、由順以動。無不和悅、有豫之義。又雷閉地中、動而出地。通暢和豫、豫之象也。豫卦次謙。按、序卦、有大而能謙必豫、故受之以豫。大而能謙、則有豫樂、豫所以次謙也。然豫有三義、曰備豫曰和豫曰逸豫。知備豫、則和豫隨之。然和豫之過、則逸豫生矣。繫辭傳、重門擊檄柝以待暴客蓋取諸豫、此備豫之意。彖象所未及也。然建侯行師、雖主人心和豫、而建藩禦侮、備豫之意隱寓其中矣。六爻唯九四之豫以和樂言。他則皆有心求豫、失豫之正而流於逸豫也。唯二以中正不溺於豫、然有先幾之識、則其知備豫可知。然則凡事宜豫而豫不可溺。此全卦之六爻之大旨也。

豫。利建侯行師。

豫兼三義。本義但以和樂言之。蓋備豫者、所以致和樂之由。而逸豫者、又和樂之過。故正解專取和樂、蓋彖意尚未他及也。震動坤上、長子主器、有建國治民象。坤順震下、一陽統衆陰、有行師動衆象。屯有震無坤、故不及行師。謙有坤無震、故不及建侯。豫兼二卦、故有此象。建侯必百姓歸心、行師必三軍用命。人心和樂、則二者利矣。

彖曰。豫、剛應而志行。順以動、豫。

九四一陽、上下應之、其志得行。此以卦體言其豫也。以坤遇震、爲順以動。此以卦德言其所以致豫也。

豫、順以動、故天地如之、而況建侯行師乎。

順理以動、人心悅服、建侯天地而不悖可也。

天地以順動、故日月不過而四時不忒。聖人以順動、則刑罰清而民服。

豫之時義大矣哉。

日月之行、景長不過南陸、短不過北陸。故分至啓閉、不差其序。以順陰陽之氣而動也。刑必當罪、順乎民心。非一己喜怒之私、民所以服也。

時義、此時之義也。此極言而贊其大。使人涵泳言中、而推其意於言外也。

象曰。雷出地奮。豫。先王以作樂崇德、殷薦之上帝、以配祖考。

陽閉地中、奮震出地、則通暢和豫矣。先王作樂、象雷之聲、又取其和之義。殷、盛也。樂無所不用。薦上帝、配以祖考、盛之至也。周祀稷於南郊、配以祖也。祀文王於明堂、配以考也。

初六。鳴豫。兇。

陰柔在下、獨與四應。四震善鳴、欲與倡和、有鳴象。然四大臣近君、其志大行之時。初位卑、所居不中正。小人在下、上得強援。當時用事、不勝其豫。誇大自張、故有兇象。卦以樂豫爲義、取衆心之樂也。六爻自四外皆自樂者、則逸豫之過矣、故有吉凶之異。初爻、謙上之反對。皆與震應、故皆以鳴言。然謙者卑下自處、以聞於人者、故猶有利。豫者妄自張大、因人爲樂者、故兇。

象曰。初六鳴豫、志窮兇也。

窮謂滿極。

六二。介於石。不終日。貞吉。

二三四互爲艮、有石象。二變互三四爲離、不終日而作之象。樂豫易以溺人、溺則憂矣。六爻獨二中而得正、自守之安靜、堅確如石。靜之至、故其思慮明審、不俟終日而見事理之幾微、是不溺於逸豫而知備豫者也。

蓋此卦當逸豫、以無所係應爲善。初應四而三五比之、皆有係而溺於豫者、故爲兇爲悔爲疾。二特立於衆陰之中、而無遲戀之意。故靜則如石之堅、動則有不終日之速、不失其正而得吉也。

象曰。不終日貞吉、以中正也。

中正者、處豫之道也。

六三。盱豫。悔。遲有悔。

盱、上視也。陰不中正而近於四。四爲豫主。六三不中不正、希其逸樂而上視之、有盱豫致悔之象。故佔者事當速悔。若悔之遲、必至於有悔也。三質柔而位剛、猶有能悔之象故戒之、恐其悔之遲也。蓋盱豫者溺於逸豫、遲悔則又失於猶豫矣。聖人兩言悔、始則示人以致悔之端、終則勉人以悔過之勇也。

象曰。盱豫有悔、位不當也。

言所處不中正、與六二反也。

九四。由豫。大有得。勿疑。朋盍簪。

九四、卦所由以致豫者。衆陰應之、有大有得之象。以陽居陰、不能無疑、故戒之。德陽而位陰、故五陰亦有朋象。盍、合也。簪以貫髪者。

一陽貫五陰之中、有以簪貫髪之象。四、大臣以陽剛任上事、致君澤民、合天下以爲豫。大有得矣。又必開誠佈公。使朋類之賢俱進、合志和衷、則可常保其豫也。

象曰。由豫大有得、志大行也。

由已致天下於豫、可謂大行其志矣。

六五。貞疾。恆不死。

貞疾猶言痼疾。不得言正、蓋六五非正也。三四五互爲坎爲心病、貞疾之象。當豫之時、以柔居尊、沈溺於豫。又乘九四之剛、事權歸四、衆心不附、處勢危矣。然以其得中、故又爲恆不死之象。二五皆不言豫。六二貞吉、以中且正。當豫之時而不爲豫者、所以吉也。六五貞疾、中而不正。當豫之時而不得豫者、雖未至於兇、亦僅矣。人生於憂患而死於安樂。

以五之得中而僅得不死、則過中者、豈生道哉。以君象言之、週末之共主是也。使剛而不中、則魏之曹髦。柔而不中、則唐之僖昭矣。可不戒哉。

象曰。六五貞疾、乘剛也。恆不死、中未亡也。

乘剛、故權下移。得中、故位號猶可保也。

上六。冥豫。成有渝。無咎。

以陰柔居豫極、有昏冥於豫之象。然以其動體、又有事雖成而能有渝之象。能改過則可無咎矣。勉人以遷善也。又豫上六變則爲晉。明出地上、不終昏冥。樂極哀生、有悔心之萌者、所以無咎也。然初鳴豫、即斷其兇、嚴於初以遏其惡也。上冥豫開之以無咎、恕於終以引其善也。

象曰。冥豫在上、何可長也。

豫至昏冥、不可久矣、言當速改也。全卦以九四一陽爲主、與彖之樂豫同義。其他皆過於豫而至於逸豫者。爻之吉凶皆從四起義。二遠於四而中正、所以吉。上雖遠於四而處豫之極、又與四同震體、故爲冥。初則應四而鳴豫者也。三以比四而盱豫者也。五又以乘四而溺於豫、究不得豫者也。總之、豫宜衆不宜私。故世道不可無豫、人心不可有豫。初兇而五疾、三悔而上渝。爲國者當如四之勿疑、守己者則當如二之介石矣。

隨隨卦、下震上兌、震動兌說、此動而彼說、隨之義也。以少女從長男、隨之象也。隨卦次豫。按、序卦、豫必有隨、故受之以隨。悅豫之極、物之所隨、隨所以次豫也。全彖以物隨爲義。此感彼隨、可以大通、而要之於正、則隨人之意亦在其中矣。爻兼隨物爲義。此動彼說而至於隨、易於自失其身。大抵陽爻則人隨我、陰爻則我隨人。而隨人者、宜隨上、不宜隨下、爻陰位剛者猶知所隨。此三隨四所以有得、二係初則失、上無所隨則不言隨也。居上者宜爲人所隨。五君位爲二所隨、故貞吉。四臣位爲三所隨、故貞兇。初雖陽爻而在下、故不言隨言係、而言交。此六爻之大略也隨。元亨利貞。無咎。

隨、從也、隨者、我有以致物、而物自隨乎我。故佔當得大亨、然必利於正、乃得無咎。若不正、則雖亨而不免於咎矣。按、左傳穆姜之言、以隨四德與乾同。雖非本旨、然所論深合利貞無咎大意[文瀾本“意”作“義”]。諸卦中屯臨無妄革皆言元亨利貞。獨隨係以無咎。蓋動而說、易至於不正而有咎、故示戒辭。

彖曰。隨、剛來而下柔。動而說、隨。

按、本義謂以卦變卦體釋卦名義。謂自困卦九來居初、自噬嗑九來居五、自未濟來兼此二變。皆剛來下柔也。今按、來注但以綜卦言之。隨蠱相綜、雜卦原對言之。隨以蠱之艮反兌居上、巽反震居下、是剛來下柔也。

以後凡言卦變者、皆從綜卦。

大亨貞無咎、而天下隨時。

王注程傳皆作隨時。謂隨時得正、則天下皆隨其時也。本義作隨之。

意尤順。蓋論全卦之義、重我有以致物之隨也。

隨時之義大矣哉。

依本義作隨之時義。尤順。

象曰：澤中有雷。隨。君子以嚮晦入宴息。

雷二月出地、八月入地。澤亦地也。又兌正秋、八月正兌之時。震下兌上、有雷入地中之象。君子取之。及向昏晦、則居內休息。造化有晝有夜、人生有作有息。人心有感有寂、有動有靜。此造化之自然、亦人事之當然也。

初九。官有渝。貞吉。出門交有功。

初九以陽爲震之主、有官守之象。居下無隨我者、剛體非隨人者。然初動體、則改其常矣。故爲有渝之象。陽居陽位得正、有貞吉之象。前臨陰偶、二三四互爲艮、有出門之象。與四同德、不言隨而言交、有交有功之象。初九、卦之所以爲隨者。雖人無隨我、我未隨人、而震動之體體已渝其常矣。然居正得吉。出門交四同德、不繫私暱正。不必言隨人、而自有功也。

象曰。官有渝、從正吉也。出門交有功、不失也。

交不失其正、則有功也。人雖未隨我、我亦不隨人、以陽剛得正故也。

六二。係小子。失丈夫。

初陽在下而近、以在下有小子象。五陽正應而遠、以君位有丈夫象。

二與五正應、宜得所隨矣。然當隨之時、以陰爻陰位爲過於柔。不能自守以待正應、而係於初、有係小子失丈夫之象。人隨我爲隨、我隨人爲係。

曰失、惜之也。

象曰。係小子、弗兼與也。

係此失彼、不能兼也。

六三。係丈夫。失小子。隨有求得。利居貞。

九四陽爻、亦有丈夫之象。小子亦謂初也。三近係四而遠於初、有係丈夫失小子之象。四陽當任、三則以陰隨之、有求而必得之象。三言係又言隨者、三有得、猶可言隨也。三不中正、宜失所隨矣。然以居剛稍知自主、勝於二之過柔、故猶知係四而不係初、而有得也。然六居三不正、九居四亦不正也。以不正相比、至於求而有得、不可言矣、故戒之居貞則利。

初九以陽居陽、故得貞吉。六三以陰居陽、故示以居貞而不得言吉也。

象曰。係丈夫、志舍下也。

舍初之在下者也。

九四。隨有獲。貞兇。有孚在道以明。何咎。

九四以剛居上之下、與五同德而三係之、有得人之隨之象。然勢陵於五、有雖正亦兇之象。變則爲坎、有有孚之象。互三二爲艮、有光明之象。

卦中三陰三陽、陰宜隨陽。初以在下不足爲人所隨、故但言交。四與五同德、故人隨之。然四大臣之位、上有剛德之君。雖君信民歸、隨皆有獲。

然使恩威不自五出、雖正亦有震偪之兇矣。故必中有孚誠、動皆合道、使心跡光明、君民共諒、乃得無咎也。豫隨九四皆大臣之位、豫有得不言兇、而隨四之有獲言兇者。蓋豫卦一陽五陰、卦之所以隨者在四。五又以柔居其上、四志可行。故戒不在臣而在君、五之所以貞疾也。隨卦三陰三陽、卦能得隨之中正者在五。四偪於五而得人心、未必上安而下從之也。故戒不在君而在臣、四之所以貞兇也。然豫四曰勿疑、隨四曰有孚。居危疑之地、無論其吉與兇、宜以至誠自將則一也。

象曰。隨有獲、其義兇也。有孚在道、明功也。

有獲豈必皆兇。有致兇之理、故曰其義兇也。有孚在道、以有明哲之功也。爻曰以明、言以此明其心跡也。傳曰明功、言有明哲之功、則不爲利慾所昏、而心跡自光明也。

九五。孚於嘉。吉。

九五陽剛中正、得衆爻之隨、隨之主也。然所應唯在中正之二、是信於善者也、故有孚於嘉之象。而佔則吉也。四五皆以陽居三上二陰之中。

陽內陰外、有中實之象、故皆曰孚。然四之孕、戒之也、欲其孚於五也。

五之孚、喜之也、喜其孚於二也。大亨貞無咎而天下從之、五足當之矣。

象曰。孚於嘉吉、位正中也。

五與二皆正中、故謂孚於嘉也。然以二之正中、在五謂之嘉、在二反有失者。蓋隨之爲義、貴我致人之隨、而不欲徒隨於人。隨人者有陽剛之德、猶可自主。若一於陰柔、則係於近而失正應之可隨者矣。故五孚於二、則有君臣同德之象。而二之係初、則有背公植黨之戒也。

上六。拘係之。乃從維之。王用亨於西山。

上六以柔居柔、處隨之極、有拘係又維之之象。兌爲西爲巫。二三四互爲艮爲山。一變純乾爲王、有王亨於西山之象。程傳以王爲太王、亨作亨通之亨、指太王遷岐之事。謂其得民心也。本義以亨爲祭享之享。今從本義、而王宜作太王。蓋六爻之義、陰宜隨陽、下宜隨上。上勢居最上無所隨、而質柔又不足以致人之隨。居五之上而非天子之位、與三非正應而兩陰同德、有固結於幽陰之象。太王避狄、去豳遷岐、我非隨人、而人之隨我者亦未廣。然誠敬以享于山川、有固結維係之意。人心從此而集、天命從此而基。佔者得此、則其象亦如是也。

象曰。拘係之、上窮也。

處隨之極故也。全卦物來隨我、我往隨物、皆貴於正。然此動彼說而至於隨、易於失身、尤以陽剛爲貴。故諸爻吉凶得失別爲一例、唯陽爻能爲物所隨。五有陽剛之德、又居君位、當爲物所隨者、故吉。四居三之上、有大臣之象、故三係之有得。而在四有偪五之嫌、竟受人之隨、則又不免於貞兇矣。初雖陽爻、爲隨之主而在下位、以在下則不應爲人所隨。然以陽爻爲隨之主、則不肯上係於人、又不能安靜以處、故不言隨不言係、而言交。陽居陽位、故交而有功也。三陰爻皆隨物者、則不言隨而言係。然隨居陰位者柔而無主、故二以舍五係初而失。陰居陽位稍知自立、故三以舍初係四而得。至上以隨之極、陰爻陰位、所應又陰、則固結之極。然不可以人道言矣、故爲享於鬼神之象。蓋他卦六爻以相應爲善、此則又貴其自處之能剛。他卦陰爻亦以得正爲善、此則又不欲其過柔而失主。蓋當隨之時、義當如是。隨之喜剛、亦猶履之善柔、故曰觀彖辭則思過半矣。

蠱蠱卦、巽下艮上。按、左氏、風落山、女惑男。以長女下於少男、惑亂其情、蠱之象也。風遇山而回、物皆撓亂、亦有事之象。本義謂上苟止而下卑巽、彼此怠緩、積弊致蠱。謂之蠱者、壞極而有事也。文從蟲從皿。

聚蟲皿中、使自壞爛、蠱之義也。然卦中兼治蠱意。治蠱而曰蠱、猶治亂而曰亂也。蠱卦次隨。按、序卦、以喜隨人者必有事、故受之以蠱。喜悅隨人、過中失正、則蠱惑壞亂之事自此起、蠱所以次隨也。全彖謂蠱治則亂極復治。而治蠱之道、有取於更新丁寧。此全彖之大旨也。六爻五爲治蠱之君、下四爻爲治蠱之臣、而上則爲事外之臣。事外者、理亂不關、故不言蠱。

餘皆治蠱者。而蠱爲前人已壞之緒、故又以子道言之。治蠱以剛柔相濟爲善。

初爻柔位剛故無咎。二爻剛位柔故得中。三爻位俱剛故有悔。四爻位俱柔故未得。五亦以爻柔位剛、居中有應、故用譽。而五之一爻、自處則爲子、二視之爲母、上視之又爲君。則其取象屢遷、不可爲典要者也。

蠱。元亨。利涉大川。先甲三日。後甲三日。

蠱、本義謂壞極而有事也。壞極爲蠱、有事則兼治蠱意。亂極當治、有元亨象。治蠱必勇往以求必濟、中互震木在兌澤之上、有利涉大川象。

然治蠱宜勇、亦須有道以治之。甲、日之始、事之端。先甲三日爲辛。後甲三日爲丁。前事已壞、取先甲三日之辛以更新之、不使至於大壞。後事方新、取後甲三日之丁以丁寧之、不使至於速壞。此治蠱而致亨之道也。

先甲後甲、按、本義及舊解皆同、於理固順。而蠱取甲、巽取庚、未見著落。來注照圓圖、但取艮巽二卦之義、亦未見的確。今按、蘇傳所解與本義異、而似可存。按、蘇傳、蠱之與巽。一也。上下相順與下順而上止爲媮、一也。而巽之所以不爲蠱者、有九五以幹之、而蠱無是也。故蠱之彖曰先甲三日、後甲三日、終則有始。而巽之九五曰無初有終、先庚三日、後庚三日、吉。陽生於子盡於巳、陰生於午盡於亥。陽爲君子、君子爲治。

陰爲小人、小人爲亂。夫一日十二幹、相值支五幹六而後終[蘇氏易傳“終”作“復”]、世未有不知者也。先甲三日、後甲三日、世所謂六甲也。先庚三日、後庚三日、世所謂六庚也。甲庚之先後、陰陽相反、故易取此以寄治亂之勢也。先甲三日、子戌申也。申盡於巳而陽盈。盈將生陰、治將生亂、故受之以後甲。後甲三日、午辰寅。寅盡於亥、然後陰極陽生。蠱無九五以幹之、則其治亂、皆極其自然之勢。勢窮而後變、故曰終則有始、天行也。巽則不然。雖失之、後必有以起之。譬之於庚。先庚三日、午辰寅也。後庚三日、子戌申也。庚之所後、甲之所先。故先庚三日盡於亥、後庚三日盡於巳。先陰後陽、先亂後治、故曰無初有終、曰吉。不言於彖而言於九五、明此九五之功、非巽之功也。

彖曰。蠱、剛上而柔下。巽而止、蠱。

剛上柔下以卦體言、艮剛居上、巽柔居下也。以卦綜言、反隨之震上爲艮、兌下爲巽也。上太剛則情不下接、下太柔則情難上達。上下不交以致蠱也。巽而止以卦德言、則下卑巽而上苟止、皆積弊以致蠱者也。

蠱、元亨而天下治也。利涉大川、往有事也。先甲三日、後甲三日、終則有始、天行也。

他解以巽而止爲治蠱者、非。蓋下卑巽而上苟止、乃致蠱之由、非所以治蠱。治蠱意當於此節言之。既蠱又言元亨、亂極復治之象也。曰往有事而不言有功者。當蠱之時、宜有事以濟險、不可以無事視之。若巽懦而止、則終蠱而不能元亨矣。甲者十日之始。亂之終、治之始、天運之行如是。治蠱者終前事、始後事。一番更新、一番丁寧、亦如天之行也。

象曰。山下有風、蠱。君子以振民育德。

山下有風、物壞而有事矣。治己治人事之大者。風在內而能振動外物、則象之以振動其民。山在外而能涵育內氣、則象之以涵育其德。振者、作興人之善、新民之事。育者、培養己之善、明德之事。易言育德、多取于山、故蒙亦言育德。而巽之申命行事、亦振民之意。當蠱之時、風俗敗壞、由民之不新、民之不新、由己德之不明。故必有以振作聳動其民、而在己宜進德不已。此皆所以治蠱也。

初六。幹父之蠱。有子考無咎。厲終吉。

幹、木之幹、枝葉所附以立者。以身任其事而不敢避、故曰幹。中互震木、下巽木、有幹之象。蠱之災非一日之故、必世而後見、故皆以父子言之。明父養其疾、至子而發也。子能幹之、克蓋前愆、則振飭而興起矣。

初六以陰在下、所應又柔、似不足以治蠱者。然以其時言之。在蠱之初、蠱未深而事易濟。且質柔而位剛。故有子能治蠱、考得無咎之象。質柔位剛、子專父事、有厲象。知危而戒、終承己志、有終吉之象。

象曰。幹父之蠱、意承考也。

不承其事而承其意、所謂善繼人之志者也。

九二。幹母之蠱、不可貞。

母指六五也。艮止於上、巽順於下。無爲而尊於上者、父道也。服勞而順於下者、子道也。故五爻皆言幹父之蠱、取艮之上爻爲父也。二獨與五應。五雖艮體而質柔、故有母象。在五自處亦爲子、自二親五則爲母。

此又取象之變、不可爲典要者也。九二剛中上應六五、有子幹母蠱則得中之象。以剛承柔而治其壞、故又戒以不可堅貞、言當巽以入之也。貞者事之幹。而曰不可貞、非不可正也、不可固執以爲正也。母性多柔暗。以二之剛承[文瀾本“承”作“成”]五之柔、固守其正、或至傷恩害義。必巽以入之、乃得中也。若以君臣論、則周公之事成王、成王有過遇撻伯禽、亦此意也。

象曰。幹母之蠱、得中道也。

九二以剛居柔、在下卦之中、有中道之象。得中道而以柔濟剛、善於幹母之蠱者也。

九三。幹父之蠱。小有晦。無大咎。

過則不中、故有小悔。巽體得正、故無大咎。

象曰。幹父之蠱、終無咎也。

爻言無大咎、宜不免於小咎。而傳謂終無咎者、幸之也。以九居三剛之至、君之諍臣、父之諍子、不使君父陷於不義者也。蓋幹蠱之道、以剛柔相濟爲善。故初六六五之柔而居剛、九二之剛而居柔、皆可幹蠱。不則與其爲六四之裕而吝、不若九三之悔而無咎。裕而吝者、由吉而趨兇。悔而無咎、則自兇而趨吉也。

六四。裕父之蠱。往見吝。

以陰居陰、不能有爲、有寬裕以治蠱之象。如是則蠱將日深、往則見吝矣。蓋目前雖可苟安、如是以往、必致吝也。

象曰。裕父之蠱、往未得也。

目前以爲得矣、循此以往、未爲得也。欲人急於改圖也。

六五。幹父之蠱。用譽。

二以五爲母、謂以柔居尊也。然五之上有上、則五又有子道、若繼世之君也。用譽、用陽剛之臣以致譽也。五柔中居尊、九二承之以德、能用陽剛之臣以幹父之蠱者、可以致聞譽矣。譬若周宣王之用仲山甫召穆公、能用良臣而幹蠱有譽者也。

象曰。幹父用譽、承以德也。

二承以剛中之德。德在臣、譽在君、上下一德矣。故不見前人之蠱。

上九。不事王侯。高尚其事。

陽剛居上、在事之外、有不事王侯、高尚其事之象。初至五皆言蠱、此不言蠱者。上九蠱之終。事之壞者、六五幹之已畢、則亂極而治之時矣。

故不言蠱也。初至五皆言父子、不及君臣者。臣之事君、猶子事父母。當蠱之時、身在事中、必視國事如家事乃可。故言父子、而君臣之道在其中矣。上九言不事王侯、又不言父子者。於父母無可諉之事、無一日可離之時。君臣以義合者也、則當以其位與時論之。身在其位則盡力以幹、如子事父母、不以爲汙。不在其位、則超然遠引。不事王侯、而不以爲傲。時當艱難則鞠躬盡瘁、不避險患、不以爲勞。世已昇平則功成身退、辭榮謝寵而不以爲矯。上九者、無位之逸民、功成身退之耆舊也。

象曰。不事王侯、志可則也。

潔身高尚如子陵、功成身退如范蠡。其事高、其志可爲法則矣。全卦名蠱而皆言治蠱。蠱之可亨、猶否極則泰。雖天運自然、而人事宜盡。所以有取於更新丁寧、以爲致亨之道。家事國事皆有蠱、爲子爲臣無異道、總以剛柔相濟爲善。然與其柔而致吝、又不若剛而免咎、聖人望人之意切矣。

周易淺述卷二欽定四庫全書周易淺述卷三翰林院編修陳夢雷撰臨臨卦、兌下坤上。澤上有地、岸臨於水、相臨最切。又有進而侵凌之義。二陽侵其長以逼於陰。故曰臨也。臨卦次蠱。按、序卦、有事而後可大、故受之以臨。臨者、大也。可大之業、由事而生。二陽方長、陰小陽大、陽氣將盛。是謂可大。臨所以次蠱也、全彖以陽長爲亨、而以陰生爲戒、亦扶陽抑陰之意。六爻以二陽偏臨四陰。二當任而初不當任、故以二爲臨之主。上四陰皆受陽之臨者。三不中正、迫陽而應非正之上、故無利。

四五皆應陽、上附五而厚於二、故皆吉也。而三曰甘臨、四至臨、五知臨、上敦臨、又有上臨下、柔凌剛之義。雜卦雲、臨觀之義、或與或求、言彼此相與爲臨也。

臨。元亨利貞。至於八月有兇。

臨、本義謂進而凌逼於物。言凡逼近者爲臨、不專居上臨下之意也。

二陽侵長以逼於陰、故爲臨。而卦中上下彼此又互有相臨之象。於一歲中爲十二月之卦也。下說上順、九二剛中、上應六五、故佔者大亨而利於正也。又按、元亨利貞者、乾道之變化。陽長之卦、獨臨與乾同者。易道貴中。二陽方主於中、乾之體用全備於此。故四德鹹歸之也。八月有兇、戒辭。何氏以建子至建未爲八月。褚氏以建寅至建酉爲八月。孔氏據王注小人道長、君子道消、以建申爲八月。按、大全不言建申。隆山李氏主建酉爲觀卦。謂當自臨數、不當自複數也。本義主建未爲遯卦。謂文王作卦時、只就周正紀之也。今按、文王作卦在紂之時、未用周正、正朔之說可不必拘。以陰陽消長之數論之、當自複數至遯爲是。蓋否卦陰陽各半、觀卦四陰勝陽、其兇不待言矣。今曰有兇者、亦將盛之辭也。於二陽方盛之時、即爲二陰方盛之慮、聖人防微杜漸之意也。不然則凡陽盛之卦、八月皆有陰盛之時、何獨於臨言有兇哉。又按、復言亨而此言元亨、復不言利貞而此言利貞。蓋復初陽未盛、至臨則大矣。復陽之萌、無有不善。臨則陽盛、易於肆矣。此聖人所以於臨獨有戒辭也。

彖曰。臨、剛浸而長。

此以卦體釋卦名也。爻辭上下皆有相臨之意、此獨取以陽臨陰。浸長內兼二意、有漸長不驟之意、又有方來未艾之意。

說而順、剛中而應。

內卦說、則陽之進也不逼內、不激於意氣矣。外卦順、則陰之從也不逆外、皆中於機宜矣。此以卦德言卦之善也。九二剛中、在我有強毅之才。

應五柔中、在上有知人之主。此以卦體言卦之善也。

大亨以正、天之道也。

剛長而說順、大亨也。剛中應柔中、以正也。剛長之時其善如此。以之臨人臨事臨天下、莫不大亨。而必以正者、天道宜然也。天道扶陽而抑陰、黜邪而崇正者也。

至於八月有兇、消不久也。

言二陽方盛之時、然至八月爲遯、則陽之消亦不久矣。此雖天運之自然、而君子所當戒也。

象曰。澤上有地。臨。君子以教思無窮、容保民無疆。

不曰地下有澤、而曰澤上有地、主澤之二陽而言也。地臨於澤、上臨下也。二者皆臨下之事。教思無窮、澤潤地之象也。容保民無疆、地容澤之象也。不徒曰教、而曰教思、其意念如澤之深。不徒曰保、而曰容保、其度量如地之廣。

初九。鹹臨。貞吉。

按、王注及程傳皆以鹹作感之義。本義以鹹臨作徧臨、謂以二陽徧臨四陰也。從王注程傳爲順、而徧臨意可兼。蓋鹹者無心之感。二陽在上、無爲而天下化、所以爲觀。二陽在下、無心而天下應、所以爲鹹。初以正、二以中、我中正而天下自應、故皆曰鹹。初二兩爻與四五正應、皆有鹹臨之象。初以剛居初得正、有貞吉之象。四、大臣之位。無所感而臨、則不獲乎上。然自處不正、所應非正、亦枉道狥人者矣。唯剛而得正、所應又正、故曰鹹臨貞吉也。

象曰。鹹臨貞吉、志行正也。

自處以正、所應又正、則得以行其正道矣。時解以此爻作君子臨小人以正。陰雖小人、然爻中未有此象。

九二。鹹臨。吉無不利。

二應於五、上有中正之君。既見信任、得行其志、故有吉無不利之象。

此爻爲臨之主。蓋陽在初猶微、至此乃盛。初之鹹臨、謂與二協力以爲臨也。二之鹹臨、謂率初同往以爲臨也。

象曰。鹹臨吉無不利。未順命也。

九二以剛居柔、非苟且以取悅於上者、有未順命之象。五順體而二說之、疑以苟從取悅矣。然剛而得中、以此爲五所信任、非苟將順君命以取容者也。本義於此爻傳雲未詳。今從此解、得聖人教人以道事君之意、然爻中亦實有此象也。

六三。甘臨。無攸利。既憂之。無咎。

卦以陰陽相臨爲臨。三陰柔說體、逼近二陽、而與上非正應。坤土味甘、變兌爲口舌、無實心相接、但以甘說臨人之象。不中不正、下乘二陽、上無正應、有無攸利之象。二陽上逼、互卦得震、有憂懼之象。一變爲乾、爲泰、有無咎之象。蓋在上以甘說臨人、固無所利、然知憂懼自改、則咎可無。若小人在上、知君子非可以甘言要結、能改過以合乎剛正、則咎自可無矣。

象曰。甘臨、位不當也。既憂之、咎不長也。

位不當、不中正也。始雖有咎而後可無、其咎不長也。

六四。至臨無咎。

以陰居陰、處得其位、與三之不當者異。下應初九、應得其正、與三之乘陽者異。又坤兌之交、地澤相比、相臨之切至者也。至、非至極之謂、言誠意以相與也。故無咎。

象曰。至臨無咎、位當也。

言位之當、而正應之意在其中矣。

六五。知臨。大君之宜。吉。

五變坎爲通、知之象。以柔居中、下應九二、不自用而用人、知之事也。自用其知者其知小、不自用而用人者其知大。以此臨下、乃大君之所宜、吉之道也。

象曰。大君之宜、行中之謂也。

中者、天理之當然、非出於矯飾也。

上六。敦臨。吉無咎。

上六居地之上畫、爻本坤土、又變艮土、有積累至於極厚之象。舊說以上最遠於陽、不敢以柔臨剛、厚之至也。以厚接物、未有不安者。故厚敦[文瀾本“厚敦”作“敦厚”]於臨、乃吉而無咎之道也。然按、象傳、志在內、則非不敢臨之意。按、蘇傳、六五既已應九二矣、上六又從而附益之、謂之敦臨。復之六四已應初九矣、六五又從而附益之、謂之敦復。

此說解敦字爲切。言附五以加厚於二也。

象曰。敦臨之吉、志在內也。

上六與九二非正應、而志在於九二之陽。附五以相臨、厚之至也。上以志在陽爲吉、三以志在上而無利可知矣。卦義以陽臨陰、而六爻自三以上陰亦臨陽。陽氣方升、陽臨陰、在所宜、故皆吉。陰上陽下、雖有以上臨下之勢、而嫌其逼於陽、故獨於三爻無利。上以遠於陽而志在陽、反得吉。至四之無咎、五之吉、則又皆應於陽者。陽氣方盛、勢正上進、吉多兇少、聖人言外扶陽抑陰之意又可見矣。

觀觀卦、下坤上巽。風行地上、徧觸乎物、有自上觀下之義、則爲去聲之觀。二陽在上、四陰所仰、有自下觀上之義、則爲平聲之觀。全彖取以上示下之義、故卦名取去聲之觀也。觀卦次臨。按、序卦、物大然後可觀、故受之以觀。觀所以次臨也。彖取上觀下之義。在上者致其潔清、不輕自用、民自信而仰之。此全彖之大旨也。六爻以四陰自下仰觀二陽。然上不得位、故以五爲觀之主。而下四陰則近者吉而遠者兇。四觀光而三進退、二利女而初則吝矣。蓋臨卦二陽在下、進而凌陰、故陰欲遠陽。觀卦二陽在上、陰自下仰、故陰欲近陽。此又扶陽抑陰之微意也。

觀。盥而不薦、有孚顒若。

觀者、以中正示人、爲人所仰也。盥者、將祭而潔手。薦奉酒食以祭也。顒若、尊敬之貌。盥者無不薦。盥時誠意精專、薦亦未至於懈。今雲盥而不薦者、風行地上、萬物肅清、然無形可見、有盥而不薦之象。然氣之所至、自然鼓動萬物、有孚而顒若之象。聖人潔清自治、恭己無爲。不待政教號令之行、而羣下信而仰之、莫不整肅。猶祭者方盥手於洗、誠意精專。不待牲牢酒食之陳、而精誠使人皆肅然生敬也。又按、大壯則取四陽之盛、觀則不言四陰之盛、反取二陽在上爲四陰所仰、則又聖人扶陽抑陰之意也。

彖曰。大觀在上、順而巽中正、以觀天下。

陽爲大、故曰大觀。在上以位言。順巽中正以德言。中正指九五也。

有位無德、有德無位、皆不足以觀天下。順則心於理無所乖、巽則事於理無所拂。具順巽之德[文瀾本“順巽之德”作“巽順之美德”]、以我之中正、觀天下之不中正者。此節以卦體卦德釋名義也。

觀、盥而不薦、有孚顒若、下觀而化也。

非有意於感人、而觀者自化也。此釋卦辭也。

觀天之神道、而四時不忒。聖人以神道設教、而天下服矣。

神者、無形與聲、而妙不可測。天運自然、四時不忒。天之所以爲觀、神道也。聖人亦不俟號令政教之煩、使天下自服。聖人之所以爲觀、以天之神道設教也。不薦之孚、聖人之神道也。猶中庸之篤恭而天下平、上天之載無聲無臭也。此因卦辭而極言之。

象曰。風行地上。觀。先王以省方觀民設教。

風行地上、徧觸萬物、有周觀之象。先王體之、省方以觀民風而設教。

如國奢示儉、國儉示禮之類是也。坤爲土、有土有民。省方觀民坤之象。

巽以申命。設教巽之象。

初六。童觀。小人無咎。君子吝。

卦以觀示爲義、據九五爲主也。爻以觀瞻爲義、皆觀乎九五也。初六陽位而陰爻、陽則男而陰則稚、又居卦之下。如未有知識之童子、不能遠見、有童觀之象。小人無咎而君子則吝者。蓋下民日用而不知、乃其常也。

君子不著不察、則可羞矣。

象曰。初六童觀、小人道也。

小人之常也。

六二。闚觀。利女貞。

六二質柔位陰、女子之象、自內窺外。雖與五爲應、而爲三四所隔。

三四五互爲艮、有自門內闚視、所見者小、不見其全之象。此女子之正道也。

象曰。闚觀女貞、亦可醜也。

在丈夫則可醜矣。

六三。觀我生。進退。

諸爻皆觀乎五、故三上不取相應之義。我生、我之所行也。六三隔四、不能觀國。居下之上、可進可退。故不觀九五、而觀己之所行、可否何如、以爲進退、量己而後入官者也。他卦居中多吉、三不中多兇。此獨以觀之遠近取義、故四最善而三次之。

象曰。觀我生進退、未失道也。

進退合宜、未失其常道也。

六四。觀國之光、利用賓於王。

六四下互坤土、有國象。互五爲艮、近陽爻、有光明象。五爲君王象。

四承五最近、而柔順得正、賓於王之象。其佔利於朝覲仕進也。

象曰。觀國之光、尚賓也。

士不苟進、君以賓禮待臣、有非常之遇矣、故其志尚樂於進用也。

九五。觀我生。君子無咎。

九五陽剛中正、以居尊位、下四陰仰而觀之、君子之道也。然必返而自觀我之所行、果合於君子、乃得無咎。蓋觀本四陰侵陽之卦、故有危詞。

苟我之所行不足以觀示四方、反有咎矣。

象曰。觀我生、觀民也。

人君有臨民之責。而曰觀我生、非置民而不問也。王者通天下爲一身。

觀我所行之善否、即可以知民之善否矣。觀我、正所以觀民也。本義又當觀民德之善否。似作言外補意、稍緩。

上九。觀其生。君子無咎。

上九以陽剛居尊位之上、亦爲下所觀瞻、若賓師之位也。故亦當反觀己之所行、求免於咎也。曰其生者、上無位、不當事任。避九五、不得稱我也。

象曰。觀其生、志未平也。

自省其身、未得自安、故曰未平、不敢以不居其位而晏然不自省也。

觀爲陰盛之卦。而九五陽剛得位、故有可以觀示下民之象。然高位爲衆所仰、非可易居、而陰盛亦多戒懼、故五僅無咎而上志未平也。四陰觀在上之陽。位高則所觀者大、卑下則所觀者狹。此四觀光、三進退、而初二則羞吝也。

噬嗑噬嗑、下震上離。噬、齧也。嗑、合也。口中有物間之、必齧而後合。

卦上下兩陽而中虛、頤口之象。九四一陽間於其中、必齧之而後合、故爲噬嗑。噬嗑次觀。按、序卦、可觀而後有所合、故受之以噬嗑。嗑者、合也。既有可觀、然後有來合者、噬嗑所以次觀也。口有物間之、必噬而後合。天下有強梗讒邪間之、亦必治之以法而後治成。又火爲明、雷爲震、皆有當於治獄之道、故全卦皆以治獄之事言之。六爻則初上無位、爲受刑之人。中四爻爲用刑之官。大抵以爻位之剛柔論噬之難易、要歸於能謹。

此全卦六爻之大略也。

噬嗑。亨。利用獄。

上下兩陽而中虛、口之象。天下之物、中有所間則不通。齧之而合則通矣、故有亨象。此概論天下之事、用獄則噬嗑中之一事也。天地生物、有爲造物之梗者、必用雷電擊搏之。聖人治天下、有爲民之梗者、必用刑獄懲治之。上離電之明、所以察獄也。下震雷之威、所以決獄也。六五以柔居中、有威與明而得中者也、故有利用獄之象。又相噬以求合、教化之衰也、故但利用獄。

彖曰。頤中有物、曰噬嗑。

上下兩陽頤象、中一陽有物象。此以卦體釋卦名義、所謂近取諸身者也。

噬嗑而亨、剛柔分、動而明、雷電合而章。柔得中而上行、雖不當位、利用獄也。

噬之而嗑、乃得亨通。以治道論、寇盜作梗。以倫紀論、讒邪作梗。

治而去之則合矣。彖傳增而字、所謂以卦名釋卦辭也。三陰三陽、剛柔均分、此以卦體釋卦辭也。下動而上明、言夫嗑以前、以噬而致亨。雷震電耀相須並見、曰合而章。言既噬之後、以嗑而致亨。所謂以卦德二象釋卦辭也。此以上皆釋噬嗑之亨也。柔得中句。本義謂爻變自益卦六四上行於五而得其中。然與得中上行不合。今依卦綜、賁之離二本得中、今上行於五、爲是以柔居五、爲不當位。然剛柔相濟、治獄所宜、此以卦綜釋卦辭也。此二語釋利用獄也。

象曰。雷電噬嗑。先王以明罰勅法。

雷電當作電雷。明者、辨別精審之意。象電之明、所以示民而使之知避也。勅者、整飭嚴整之意。象雷之威、所以防民而使之知畏也。罰者、一時所用之法。法者、平日所定之罰。明罰勅法猶不知戒、不得已乃有豐之折獄致刑。

初九。履校滅趾。無咎。

初上受刑之象、中四爻用刑之象。校、足械也。屨校者、校其足如納屨然。趾所以行。滅其趾、遮沒其趾使不得行、受刑之小者也。震爲足、初應四。三四五互爲坎爲桎梏。初爻最下、故有屨校之象。震變坤、不見其足、滅趾之象。罪小而受薄刑、小懲可以大誡、故無咎也。

象曰。履校滅趾、不行也。

震主動、變坤則靜。不敢妄動、不進於惡矣。

六二。噬膚滅鼻。無咎。

中四爻言用刑之人、皆取食物爲象。膚、豕腹下柔軟無骨之肉、噬而易嗑者、滅鼻、深入至沒其鼻也。六二陰柔中正、聽斷得理、噬之最易合者。二三四互艮爲鼻。二變則爲離、故有深沒其鼻之象。蓋以乘初之剛、以柔治剛、深痛治之、不至於有咎也。此解照程傳。按、本義謂傷滅其鼻、佔者雖傷而終無咎。然噬膚無傷鼻之理、不如程傳之順。

象曰：噬膚滅鼻、乘剛也。

噬膚至於滅鼻、疑於深矣。所以無咎者、以乘剛故也。蓋在下有強梗之人、恐過柔以治之則廢。故深嚴而得宜、乃得其中也。

六三。噬臘肉。遇毒。小吝無咎。

臘肉、小獸全體骨而乾之者、堅韌之物也。六三柔中有剛、有臘肉象。

互坎、有遇毒象。六三陰柔不中正、治久年疑獄而人不服者也、故佔小吝。

然時當噬嗑、於義亦無咎也。

象曰。遇毒、位不當也。

以柔弱居剛強之位故也。

九四。噬乾胏、得金矢。利艱貞吉。

乾胏、肉之帶骨者、至堅而難噬者也。金矢、本義謂入鈞金束矢而後聽之。然周禮束矢鈞金、所以禁民訟獄。使瑣屑之事不敢妄興訟、非聽訟之正道也。不如程傳以金剛矢直爲得治獄之宜。九四離體、離爲乾、乾胏之象。三四五互坎、坎得乾之中爻、有金象。坎又爲矢、得金矢之象。九四以剛居柔、居大臣之位。所斷之獄、又非若膚臘之易者。必如金之剛則不撓、如矢之直則無私。然剛直非易行、恐瞻顧而不果矣、故必艱難正固則吉。

象曰。利艱貞吉、未光也。

離有光明之象。四離體而居下、大臣之位、不便威福自已。治此大獄、雖以剛直爲主、未免艱難戒懼、故曰未光。

六五。噬乾肉。得黃金。貞厲無咎。

乾肉、難於膚而易於臘胏者也。六五君位。小事不至於君、故所噬非膚之易。君威無所不加、故不至如臘胏之難。黃金、本義謂指鈞金。蓋周禮小事束矢、大事鈞金。大臣大小兼聽、唯鈞金則以聞之君者也。今從程傳作剛中之德爲優。離中變乾爲金、黃金之象。蓋大臣貴其不撓、尤貴於無私。君則無可私矣、唯恐其優柔不斷而已。黃中色而金剛德。六五柔順居尊、剛柔相濟、得其中矣。然刑者、聖人不得已而用之、不可無戒懼之心也。故雖貞亦厲、但於義則無咎也。五位與二同。而五能噬乾肉、二但能噬膚者。二以柔居柔而五以柔居剛、五之才勝乎二也。五之才與三同。

而五得黃金、三不免遇毒者。三之柔不中、五之柔得中、五之位勝乎三之位也。六五之才之位勝二三、而爻辭但言無咎、不及九四之吉者。五之柔不如四之剛也。蓋九四以剛噬者、有司執法之公。六五以柔噬者、人君不忍之仁。然治獄本有司之事、而有司雖威照並行、必以剛直爲主。故論治獄之道、必以九四爲則也。

象曰。貞厲無咎、得當也。

得當、謂處剛而得中也。彖言不當位、以位言也。爻言得當、以事言也。四爻言吉而傳曰未光、五爻僅無咎而傳言得當者。九四臣位、必艱貞而後吉。權難自主、所以未光。五君位、用刑人無不服、而以艱貞危厲爲心。蓋欽恤之道當然、故在五爲得其當也。

上九。何校滅耳。兇。

何、負也。本爻離爲槁木。三四五互坎爲耳爲桎梏。坎耳在下、有何校而滅其耳之象。居卦之極、怙終不悛。罪之大者、故兇。

象曰。何校滅耳、聰不明也。

罪其聽之不聰、怙終而陷於大罪也。九未變爲離之明。今變不成離、故不明也。全卦以物由噬而得合、莫甚於用獄以懲奸、故所論皆用獄之事。

初上無位、爲受刑之人。初過小而在下、爲治獄之始。上惡極而怙終、爲用刑之終。中四爻皆治獄之人。然卦才之剛柔不同、故所噬之難易亦異。

六二以柔居柔故噬膚、最易者也。六五以柔居剛爲得中者、故噬乾肉、然比膚則難矣。六三柔中有剛則噬臘肉、然比膚則難矣。六三柔中有剛則噬臘肉、比乾肉難矣。九四剛中有柔、則噬乾胏、噬之最難者也。難易雖有不同、而四艱貞、三亦遇毒、五貞厲、而二亦滅鼻。則治獄之道、期於敬謹一也。

賁賁卦、下離上艮。山下有火。山者、草木百物所聚。火照之其上、百物皆被光彩、有賁飾之象。又卦綜剛柔交錯、卦德文明以止、皆有賁飾之義。故爲賁。賁次噬嗑。按、序卦、嗑者、合也。物不可以苟合而已、故受之以賁。人物合聚、必有次序行列、威儀上下、而文飾生焉。賁所以次噬嗑也。賁雖尚文、必以質爲本。凡事無本不立、無文不行、故全彖以賁有可亨之道。然本大而文小、故不過小利於所往。六爻初四以相應爲賁、而二與三、五與上則以相比爲賁。三爻在內者離體、則以文明爲賁、故賁趾賁須濡如皆有所設飾。三爻在外者艮體、則又以篤實爲賁、故皤如丘園白賁皆取於質素。然內三爻雖以文明爲賁、二之賁須既出於自然、初之舍車則取其高隱、三之濡如即戒其永貞。於賁飾之時、皆以不賁爲賁。此又聖人返樸還淳之妙用、維持世道之深意。此六爻之大略也。

賁。亨。小利有所往。

賁、飾也。凡事無文不行。有賁之文、文以輔質、此賁所以亨。然文勝又恐滅質。內文明而艮止於外、收斂其文、不欲盡發、故小利有攸往。

蓋凡事以本爲大、而文則小也。又按、小利有攸往、固所利者小之意、亦有唯小則利之意。蓋陰小陽大、小利往而大不宜往矣。故以下六爻、陰爻皆宜動而陽爻多有戒辭。此又賁而剝之漸也。

彖曰。賁、亨。

亨字疑衍。

柔來而文剛、故亨。分剛上而文柔、故小利有攸往。天文也。

柔來二句以卦綜言。蓋噬嗑以初五兩爻爲主爻、此二上兩爻爲主爻。

噬嗑五柔來爲賁二、居初三兩剛之中。所謂黃離元吉得中道者也。文在其中、是以謂之賁亨。噬嗑初上而爲賁上、居四五兩爻之終。所謂敦良之吉以厚終者也。文成其終、是以小利有攸往。柔來不言分、離反爲離、中偶不動也。剛上言分者、震反爲艮、下畫移居上畫也。天文也上有剛柔交錯四字。日月五星之運行、不過剛柔一往一來而已、故曰天文。

文明以止、人文也。

此以卦德言之。君臣父子夫婦兄弟朋友之間、燦然有禮以相接、文之明也。截然有分以相守、文之止也。

觀乎天文、以察時變。觀乎人文、以化成天下。

聖人觀日月之次、昏旦之星、以察四時寒署之變。觀於君臣父子之間、有禮有分。而導之以禮樂詩書、列之以來章服物、化舊爲新而風俗成於天下。佔此卦者雖小利於所往、而賁之爲用又大如此。

象曰。山下有火。賁。君子以明庶政、無敢折獄。

山下有火、明不及遠。明庶政、事之小者、離明在內之象。折獄、事之大者、艮止於外之象。又山在上、法有所必守。火居下、明有所不矜。

君子體此、於錢穀簿書之小、必精審之、以成文明之治。至折獄則無敢。

無敢非不折也、蓋獄貴詳審得情。若自恃明察、深文緣飾、沒其實、是之謂敢。敢則民命不可問矣。

初九。賁其趾。舍車而徒。

初在下爲趾象。二三四互爲坎爲車象。初雖與四應而在最下、艮止於上、故以剛德明體自賁於下、爲舍非道之車而安於徒步之象。蓋君子以義爲榮、不以徒行爲辱故也。初四相應。四求初爲貴德、初求四則爲趨勢、故以徒行爲賁。壯初剛居剛而健體、故壯於趾。賁初剛居剛而明體、故賁其趾。車馬幣帛主於文飾、故賁六爻取象及之。

象曰。舍車而徒、義弗乘也。

君子取捨決於義、每於在下之時、發足之初觀之。徒義而車非義、故弗乘、非惡寶貴而逃之也。

六二。賁其須。

須鬚同。在頤曰須、在口曰髭、在頰曰髯。三至上有頤體。二在頤下須之象。須亦人身之有文飾者、故以須言之。二以陰柔居中正、三以陽剛而得正、皆無應與。然須附頤以成其文、二爻相比以爲賁者。故二附三而動、有賁須之象。蓋鬚生面美、非外飾者。六二柔麗乎中正、固有其美須之賁、非待於外也。然陰柔不能自動、必附麗於陽、如須雖美必附於頤。

佔者宜資人共濟、從上之陽剛而動、則可有爲也。

象曰。賁其須、與上興也。

不能自興、隨上而動也。

九三。賁如濡如。永貞吉。

三互坎一陽居二陰之間、得其賁而潤澤者也、故有濡如之象。然坎體有濡象、亦有陷溺之象。九三非不貞也。能永其貞而不溺於所安、則二陰於我有潤澤之濡、而我無陷溺之悔矣、故吉。此爻與二以相比爲賁。然小利往、故二隨上而三則宜永貞也。

象曰。永貞之吉、終莫之陵也。

陵生於狎。以正自持、顰笑不假、誰能陵之。

六四。賁如皤如。白馬翰如。匪寇婚媾。

皤、髪之白者。四變、互二三爲巽爲白。不變、互爲坎爲馬。四與初以相應爲賁。乃爲三所隔、心雖合而跡暌、不得所賁、爲皤如之象。然本正應、不肯他從、往求之心如飛翰之疾、有白馬翰如之象。九三剛正、非爲寇者也、乃求婚媾耳。此與屯六二相似。屯剛柔始交、賁剛柔相襍、皆有婚媾象。然屯之乘馬班如意甚緩、賁白馬翰如意獨急者。屯二以下求上、難進易退。賁四以上求下、虛己求助也。此爻與初以相應爲賁。然小利往、故初賁趾而四則翰如也。

象曰。六四當位、疑也。匪寇婚媾、終無尤也。

四與初遠、爲三所隔、所當之位有可疑也。然位雖近三、心實在初。

守正不與、理直義勝、三不得而尤之也。

六五。賁於丘園。束帛戔戔。吝終吉。

六五柔中爲賁之主。離之文明至艮而有所止、漸近敦本而尚實。上九艮體有丘象。五互三四震木有園象。五比上以成賁者。人君虛己以求山林隱逸之賢、故有不賁於朝市而賁於丘園之象。陰性吝嗇、淺小薄物可以自將、故有束帛戔戔之象。如此雖可羞吝、然禮奢寧儉、禮賢貴質實、不事虛文、故得終吉。蓋賁以文飾成卦、過則流於靡矣。自五與上皆有敦本返始之象。

象曰。六五之吉、有喜也。

方逐末之時、人君崇儉反本、人心世道之幸也。

上九。白賁。無咎。

居賁之極、反本復於無色、有白賁之象。如此則善補過矣、故佔爲無咎。此爻與五相比以成賁。五君以束帛相加、上則遂其高隱之志。唯以樸質爲本、唯小利往、故五可賁於丘園、而上但宜守其白賁也。

象曰。白賁無咎、上得志也。

居卦之上、在事之外。不假文飾而有自然之文、可謂優遊自得矣。以人事言、則六五以束帛聘、而上高尚自守以成其志、亦得志也。全卦以賁飾爲義。華美外飾、世趨所必至也。然無所止、則奢而至於僞。故文明而有所止、乃可以爲賁也。內卦文明漸盛、故由趾而須。至於濡如則極矣故、戒以貞。文明而知永貞、則返本之漸也。故四之皤如猶求相應以成賁也。

五之丘園則返樸、上之白賁則無色矣。由文返質、所謂有所止也。六爻以三陰三陽剛柔交錯而爲賁、如錦繍藻繪、間雜成章。凡物有以相應而成賁者、則初四是也。有相比而成賁者、則二三是也。有相比而漸歸淡樸以爲賁者、則五上是也。蓋文質相須者、天地自然之數、賁之所以成卦。而質爲本文爲末、質爲主文爲輔。務使返樸還淳、則聖人所以繫之辭、而維持世道之心也。至於初應四而四翰如、二比三而二與上興、五比上而五賁丘園、三陰爻多利於往。此又陰盛之漸、所以賁之後爲剝也。

剝剝卦、下坤上艮。山高於地而附着於地、有傾頹之象。又卦五陰自下漸長、消剝一陽、故爲剝。剝卦次賁。按、序卦、賁者、飾也。致飾然後亨則盡矣、故受之以剝。文飾之極、反而剝落、剝所以次賁也。全彖取順時而止之義、故君子不可有所往。六爻以上九爲主、故於上爻幸一陽之存。

而下五爻、凡有與於陽者吉、無與於陽者兇。五以承陽故無不利。三以應陽故無咎。初二遠陽而剝未盡、故皆蔑貞兇。獨六四以迫於陽而剝極、故直言兇也。此全卦六爻之大略也。

剝。不利有攸往。

剝、落也。五陰盛而一陽將消、九月之卦。陰盛陽衰、小人壯而君子病。又內坤而外艮止、有順時而止之象。故佔者不利於有所往也。

彖曰。剝、剝也、柔變剛也。

自姤而遯否而觀而剝、皆以柔而變其剛。至此則欲以五陰變上之一陽也。此以卦體釋卦之名義也。

不利有攸往、小人長也。順而止之、觀象也。君子尚消息盈虛、天行也。

五陰剝陽、小人之長也。此以卦體言也。卦有順而止之象、君子觀之。

陽消陰息、陰盈陽虛。天運之行如是、君子尚之。順時而止、所以合乎天之行也。知天行之方剝、則不至不量力以取禍。知剝之必有復、亦不至怨天尤人而變其所守矣。

象曰。山附地上。剝。上以厚下安宅。

山附於地、下基不厚則上不安、高者有剝落之象。爲君子者、以此制田裏、教樹畜、以厚下民、即以自安其居也。卦以下剝上取義。小人剝君子、所以成剝也。象以上厚下取義、人君厚下民、所以治剝也。不以陰陽消長爲論、而以上厚薄爲言。於極危之卦、得極安之道。此聖人用卦之微權也。

初六。剝牀以足、蔑貞兇。

蔑、滅也。牀者、人之所安其體、上實下虛。剝一陽下五陰、有牀象。

坤土艮山本至安、剝則危矣、故卦有剝牀象。初在下有足象。剝自下起、侵蔑正道、其佔兇也。方剝足而即言蔑貞、如履霜而知堅氷至也。

象曰。：剝牀以足、以滅下也。

侵滅正道、自下而上也。

六二。剝牀以辨、蔑貞兇。

辨、牀幹也、牀身與足上下分辨之處也。二陰侵上、佔與初同。

象曰。剝牀以辨、未有與也。

二陰徒與未大盛、危之中有幸之之意。

六三。剝之無咎。

衆陰方剝陽而三獨與上應、去邪黨而從正者也、咎可無矣。剝之三同復之四。復四與初應而不許以吉、剝三與上應而許以無咎、何也。復、君子之事、不言其吉、明道不計功者也。剝、小人之事、許以無咎、欲人遷善改過也。剝以近陽者爲善、應陽者次之、故五利而此無咎。

象曰。剝之無咎、失上下也。

上下、四陰也。居四陰之中而獨與陽、所失者陰。其失也乃所以爲得也。

六四。剝牀以膚。兇。

四在下卦之上、猶人臥處、有剝牀及肌膚之象。故不復言蔑貞、而直兇也。

象曰。剝牀以膚、切近災也。

陰禍已迫其身也。

六五。貫魚。以宮人寵。無不利。

魚、陰物。宮人、陰之美、望寵於陽者也。五變巽、有魚象。巽爲繩、貫之之象。以者、后妃以之也。六五柔中居尊、率羣陰以從陽、故有後妃之象。卦德內順外止、猶后妃以宮人備數循序以進御於君、後德之美者也。

故佔無不利。蓋剝至於五極矣。陰不可以再長、陽不可以終消也。故不取剝義。自初至四以陰剝陽、此則循序而以陰從陽。聖人示之戒。若曰、與其以坎剝陽而至兇、孰若以次從陽之無不利乎。故彖言不利有攸往、爲君子謀也。此言無不利、爲小人勉也。此聖人慾人悔過之心也。然六三應上九而寧失羣陰之心、六五率羣陰而上求一陽之寵。則天道之不可一日無陽、世道之不可一日無君子也。又按、遯剝皆陰長之卦。遯陰微可制、故授權於陽。於九三曰畜臣妾吉、陽制陰之道也。剝陰盛難制矣、故示教於陰。

於六五曰以宮人寵、陰人陽之道也。陰陽消長出於自然、爻中自有此象。

而扶陽抑陰不可無人事之功、此聖人繫辭之深心也。

象曰。以宮人寵、終無尤也。

衆陰逼陽、疑有尤也。循序以從、尤終可無也。

上九。碩果不食。君子得輿。小人剝廬。

艮爲果蓏。一陽獨存於上、如碩大之果不爲人所食、獨留木末之象。

果不食必爛、核墮地又復生仁。窮上反下、陽將復生也。坤爲輿。五陰載上九之一陽、有君子得輿之象。上九變柔有小人象。一陽覆五陰有廬象。

變偶則破敗矣、有剝廬象。一陽未盡猶可復生。君子得此、則爲小人所載。

小人居之、則剝極於上、自失所覆、如剝其廬。蓋君子能存陽德、能覆小人。小人陰屬、勢必欲害君子。然自古未有君子亡而小人能自容其身者。

廬剝、則小人亦無所容矣。象如是、而佔因君子小人而分也。

象曰。君子得輿、民所載也。小人剝廬、終不可用也。

民指衆陰。剝極思治。陽剛君子、民所共載。小人至此欲剝盡諸陽、不知其終不可用也。全卦當陰盛陽衰之時、故君子不利於所往。然能以陰承陽者無所不利、而應陽者亦得無咎、唯遠陽而剝陽者兇。雖聖人之戒辭、亦陰陽消長之定理也。

複復卦、下震上坤。一陽生於五陰之下、陰極而陽復。君子之道消而復長、有返於善之義。故爲復。復卦次剝。按、序卦、物不可以終盡、剝窮上反下、故受之以復。陽剝極於上、復生於下、復所以次剝也。全彖以陽剛來反、理勢必亨。又震動坤順、所往皆利。天地以生物爲心。天地之一陽初動、猶人善念之萌、聖人所最重。此全彖之大旨也。六爻以初爻爲主、故凡有得於初陽者吉、無則否。二比初曰下仁、四應初曰從道。此皆得於陽者也。餘三皆無得於陽者。獨五以得中而無悔。三不中則頻失頻復而厲。

上則去初最遠、居卦之窮、迷而不復、宜其兇也。此六爻之大略也。

復。亨。出入無疾。朋來無咎。反覆其道。七日來複。利有攸往。

復、陽復生於下也。剝盡則爲純坤、十月之卦。陽氯漸生、至十一月、一陽之體始成、其卦爲復。陽往而復反有亨象。內震外坤、陽動於下、順而上行。反下爲入、上行爲出、皆以順行、有出入無疾之象。先出後入、於語順也。諸陽自此可亨、有朋類之來皆得無咎之象。又自五月姤卦一陰始生、至此七月而一陽來複、乃天運自然反覆之道。此時剛德既長、君子可以有爲、故於佔利有攸往也。不言月而言日、猶詩言一之日、二之日也。

臨卦於陰之長則曰八月、欲陰長之緩也。此於陽之長則曰七日、欲陽之速也。又七爲陽數、日爲陽物、故於陽長之卦言之。八爲陰數、月爲陰物、故於陰長之卦言之。

彖曰。復亨、剛反。

剛德復反、有可亨也。

動而以順行、是以出入無疾、朋來無咎。

剝以順而止、復以順而行。道消之極、道長之初、未有不順而能免咎者。出入朋來、陽之動。無疾無咎、以順行故也。

反覆其道、七日來複、天行也。

陰陽消長、天運之自然也。

利有攸往、剛長也。

既生則漸長、故利於往。自內出爲往。動而順行以下、以卦德言。反覆其道以下、以卦體言。

復其見天地之心乎。

天地以生物爲心。積陰之下、天地生物之心幾息。一陽來複、而天地之心可見。在人、則惡極而善念萌動之時也。先儒以靜爲天地之心、程傳以動爲天地之心。然陰陽分動靜善惡、不可太拘。蓋天地之氣、純陰寂靜之中未嘗無陽。然必一陽之動、而後生物之心可見。在人、則所動之念有善有惡、必其善端之動、乃可謂見天地之心也。

象曰。雷在地中。復。先王以至日閉關、商旅不行。後不省方。

閉關、休息安靜以養微陽也。在人心、則善端之萌甚微、亦必莊敬以養之、不然復亡之矣。卦辭言出入無疾、而象言閉關息事。蓋動者天地生物之心、而靜者聖人裁成之道也。

初九。不遠復。無只悔。元吉。

一陽復生於下、復之生也。只、至也。居事之初、失之未遠。復於善而不至於悔、大善而吉之道也。人有過失、或至於微色發聲、困心衡慮。

此則有不善未嘗不知、知之未嘗復行也。

象曰。不遠之復、以修身也。

修身之道無他、知不善而速改而已。

六二。休復。吉。

柔順中正、近於初九之仁人。能比而下之、取友以輔仁者。復之休美、吉之道也。

象曰。休復之吉、以下仁也。

克己復禮爲仁。初、剛德之復仁者也。二能親而下之、故吉。

六三。頻復。厲無咎。

不中不正、處動之極。復而不固、有頻失而頻復之象。頻失則厲、復則無咎。蓋三爻在上下進退之間。巽以柔爲主。巽九三剛而不中以比柔、故頻巽而吝。復以剛爲主。復三柔而不中以比柔而位剛、故頻得、雖厲而無咎。

象曰。頻復之厲、義無咎也。

得補過之義。

六四。中行獨復。

四在上下四陰之中、有中行之象。不比羣陰而與初應、有與衆俱行、獨能從善之象。此時陽氣甚微、未足有爲、故不言吉。然理所當然、吉凶非所論、吉凶非所論、所謂明其道不計其功者也。

象曰。中行獨復、以從道也。

以其從陽剛、君子之善道也。修身以道、修道以仁。仁與道、皆所以修身也。

六五。敦復。無悔。

坤土有敦厚之象。四以應初而復。五雖與初無應、然以柔中居尊、因四之獨復而能篤其行、厚其養、以復於善者、猶臨之有敦臨也。故可無悔。

按、來注謂不遠復者、善心之萌。敦復者、善行之固。無只悔者、入德之事。無悔者、成德之事。是以五勝於初也。然初曰元吉、五僅曰無悔、不得以五勝初。竊意此乃困知勉行、所謂人一己百、人十己千、百倍其功者。

能如是、悔亦可無也。

象曰。敦復無悔、中以自考也。

五居中、中即天地之心。考、成也。以中道自成也。二四待初而復、學知利行者也、故曰下仁曰從道。五與初非比非應而復、困知勉行者也、故曰自考。自即人一己百之意。蓋五本遠於陽、但以居中能順、困四自返、加厚其功、故能自成也。

上六。迷復。兇。有災眚。用行師。終有大敗。以其國君兇。至於十年不克徵。

上六以陰柔居復終。位高而無下仁之美、剛遠而失遷善之機、厚極而有難開之蔽、質柔而無改過之勇、無應而無從道之明、是終昏冥而不復者也。災自外來、眚自己作。坤先迷、今居其極、有迷復象。坤爲土爲衆、有行師象。在上近五、有以其國君象。地數十、有十年不克徵之象。

象曰。迷復之兇、反君道也。

陽剛在上、君之道。此剝之上九、所以爲民所載也。覆上反之、故以其國君兇也。全彖以氣數言。復有必亨之理。故出入可以無疾、朋來亦得無咎。所以然者、以七日赤數反覆之道、天運之自然也。六爻以人事言。

剛德爲善端之復、質柔以從剛爲貴、人事之當然也。故五之自考不如四之從道、四之從道不如二之下仁、二之下仁不如初之修身。三頻復雖危、猶知復也。上迷復反道、則災眚所必至矣。聖人示人以復善改過、取友修身之功、莫切於此。

無妄無妄、下震上乾。無妄者、實理自然之謂。震、動也。動以天爲無妄、動以人則妄矣。無妄次復。按、序卦、復則不妄矣、故受之以無妄。復者、反於道也。既復於道、合於正理而無妄矣。無妄所以次復也。全彖大亨而利於正、不正則所往不利。蓋正則合於無妄、不正則妄矣。六爻下三爻震體、時當動而動者、故動則應天。初之往吉、二之利往、三曰行人之得、皆動而無妄者也。上三爻乾體、時當靜而靜者、故動則拂天。四之可貞、五之勿樂、上之有眚、皆以不動爲無妄者也。乾體非靜。但震動之時已過、則宜順乎天、不必復有所動耳。此六爻之大略也。

無妄。元亨利貞。其匪正有眚。不利有攸往。

無妄、實理自然之謂。史記作無所期望而得。亦即自然之意、蓋有所期望皆妄也。天之化育萬物、生生不窮、各正其性命、本無妄也。下震上乾、動與天合。自可大亨、而必利於正固。若有不正即妄也。則有過眚而所往不利矣。吉凶悔吝生乎動、卦以震動爲主、故聖人多戒辭。

彖曰。無妄、剛自外來而爲主於內。動而健、剛中而應、大亨以正、天之命也。其匪正有眚、不利有攸往、無妄之往何之矣、天命不祐行矣哉。

剛自外來而爲主於內、以卦綜言也。大畜艮在外爲主、今反爲震爲主於內、此卦之所以爲無妄也。動健以下、一正一反。能如本卦之德動健、剛中而應、則以正合乎天命矣。若其不以正、則私意妄動、必不可行也。

震動乾健、以卦德言。九五剛中而應六二、以卦體言。天之命、天理之當然也。無妄之往何之、承上匪正言。無妄而不正、往復何所之乎。不正則逆天之命、天必不祐、其猶可行乎哉。

象曰。天下雷行。物與無妄。先王以茂對時、育萬物。

天下雷行、震動發生。萬物各正其性命、物物與之以無妄也。先王法此、對其所育之時、養育人民。使昆蟲草木無不得宜、亦物物與之以無妄也。對時、如孟春犧牲毋用牝、斧斤以時入山林之類。茂者、盛大之意。

無時不對、無時不育也。即盡人性、盡物性、贊化育之謂也。天下雷行、物物與以無妄。物物各具一性、物物一自然之天也。聖人因物之性以育萬物、使物物各得其天、聖人一自然之天也。

初九。無妄往吉。

初當位而動、爲無妄之主。動之得正者也、何往非吉。按、他卦皆以應爲吉。此則二應五、三應上、乃三有災、五有疾、而上不免於眚、獨初以無應而吉者。蓋卦名無妄、貴於無心。有心於應而往、則妄矣。震陽初動、誠一未分。剛實無私、動與天合。不必有應、而得無心之吉也。

象曰。無妄之往、得志也。

誠能動物、往無不通也。

六二。不耕穫、不菑畲、則利有攸往。

耕、農之始。獲、其成也。田一歲曰菑。三歲曰畲。始耕終獲、先種後畲。此自然之常。今皆曰不、統付之無心也。或作不耕而自獲、不菑而自畲。或作不以耕而計獲。不以菑而計畲。唯本義謂四者俱無。不耕不菑、無所爲於前。不獲不畲、無所冀於後也。蓋無妄之時、有所爲所得付於兩忘、而自然如此者。互卦上巽下震、耕耨之象。震爲未稼、收穫菑畲之象。

六二柔順得中正、因時順理、而無私意期望之心、故有不耕穫、不菑畲之象。佔者如是、則利於有所往矣。蓋假象之醉、不可以辭害意也。

象曰。不耕穫、未富也。

未富、如非富天下之意、言非計其利而爲之也。

六三。無妄之災。或繫之牛。行人之得。邑人之災。

三變離、牛象。互巽爲繩、艮爲鼻、繫牛之象。震爲大塗、中爻人位、行人之象。卦之無妄皆以正而亨。六三則不中不正矣、故有無妄致災之象。

行人牽牛以去、居者反遭詰捕之擾、所謂無妄之災也。震主動、故去者猶可倖免、居者反以無妄致災。佔者得此、以其行止分其吉凶也。

象曰。行人得牛。邑人災也。

得者有無妄之福、邑人有無妄之災。

九四。可貞。無咎。

九居四非貞也。然陽剛乾體、不事應與、可以自守其正。不可以有爲、亦不至於有咎也。蓋下卦震體、以動爲無妄。四交乾、則動之時已過、以不動爲無妄。可貞則不雜以妄矣。

象曰。可貞無咎、固有之也。

有猶守也。天命之正、人所固有。貞者守其所固有也。

九五。無妄之疾。勿藥有喜。

五變、互三四爲坎、有疾之象。互巽木艮石、藥之象。乾剛中正、以居尊位。當無妄之時、容有非常意外之事。靜以待之則自消、如有疾勿藥而自愈也。

象曰。無妄之藥、不可試也。

無妄而試藥、反爲妄矣、故不可。

上九。無妄。行有眚。無攸利。

上居乾之終、純乎天矣、無妄之至也。然卦當窮極、以九居上、其位不正、行則無利。即彖所謂匪正有眚、不利有攸往也。

象曰。無妄之行、窮之災也。

無妄宜可行。然時位窮極而行、則自爲妄以取災也。全彖無妄二字義、兼本義實理自然、與史記無所期望二意。無妄而出於正則利、不正則有眚。

天下有無妄之福、無妄之禍、而自處不可不出於正也。六爻內三爻以動爲正。故初往吉、二往利、三之行人亦得牛、皆有無妄之福也。外三爻以不動爲正。故四可貞、五勿藥、上行則有眚。蓋雖有無妄之禍、而能靜守其正、則眚亦可無也。無妄之禍福聽於天、唯正則不失可亨之道、聖人示人切矣。

大畜大畜、下乾上艮。天在山中、所畜者大、則有畜聚之義。乾健上進、爲艮所止、則有畜止之義。以陰畜陽、所畜者小、則爲小畜。以陽畜陽、畜之力大、則爲大畜。大畜次無妄。按、序卦、無妄然後可畜、故受之以大畜。物有其實、乃可畜聚、大畜所以次無妄也。全彖兼畜德畜賢畜健之意、總以見畜之大。六爻上三爻艮爲畜者、下三爻乾受畜者。初受四之畜、故初有厲而四言牿牛也。二與五應、受五之畜、故二言說輹而五豶豕也。

至三與上則合志上行、又畜極而通矣。此六爻之大略也。

大畜。利貞。不家食。吉。利涉大川。

大、陽也。以艮畜乾、畜之大者。內乾剛健、外艮篤實輝光、能日新其德、所畜者大矣。異端曲學、所畜多而不正者有矣、故利於貞。所畜既正、可以享天祿而有爲於天下。在一身爲畜德、在國爲畜賢。故賢人有是德、則其佔不畜於家而畜於朝。一身之吉、亦天下之吉也。互兌爲口、在乾之上、食天祿之象。所畜既大、能應乎天、可以濟險。又互體震木在兌澤之上。如舟之行。乾健應之、故又有利涉大川之象。蓋畜極而通也。

彖曰。大畜、剛健篤實輝光、日新其德。

此以卦德釋卦名義也。在他卦艮但言止。此言篤實輝光者、艮止故能篤實。此艮一陽之所以能畜也。篤實自有輝光、蓋畜於中而見於外也。以乾體之剛健、無人慾之私。艮之篤實、無虛僞之飾。則闇然日章、自有輝光。畜之不已、其德必日新矣。彖畜字有三義。以蘊蓄言之、蓄德也。以畜養言之、畜賢也。以畜止言之、畜健也。此專言蘊蓄之義、下文乃以畜賢畜健言之。

剛上而尚賢、能止健、大正也。

以卦綜言之、無妄下卦之震、上爲大畜之艮。剛上也。以卦體言、六五居中、尊尚上九。所謂尚賢也。以卦德言、以艮之止、止乾之健。如禁強暴之類、所謂能止健也。不曰健而止、而曰能止健者、以乾之健受艮之止、卦之所以稱大畜也。大正、總承上以剛陽在上、尊尚賢德、能止至健、皆非大正不能。以釋利貞之義也。

不家食吉、養賢也。

亦取尚賢之象。方陽剛在上、六五所尊之時。佔者得之、宜食實祿於朝、所以不家食也。

利涉大川、應乎天也。

亦以卦體言。涉險非乾健不能。六五下應乎乾、故能涉川。天者、時而已矣。有蘊蓄之才、又有乾健之力、自可乘時濟險。

象曰。天在山中。大畜。君子以多識前言往行、以畜其德。

天在山中、本義謂不必實有是事。然天包地外、地下有天、是即山中之天也。山中有天、所畜至大。君子以此多識前古之言、已往之行、以畜其德之大者。小畜言懿文德、不過文章才藝之末而已。此則就道德性命言之。

初九。有厲利已已、止也。乾之三陽爲艮所止、初九爲六四所止。若恃其陽剛而銳於進往、必有危、故利於止也。他卦取陰陽相應爲吉、此取其能畜。故外卦以畜止爲義、內卦以自止爲義。獨三與上畜極而通、則不以止言也。以自止爲義者以陰陽言、若君子之受畜於小人。以畜止爲義者以上下言、若有位之禁止強暴。

象曰。有厲利已、不犯災也。

自止則不犯災。

九二。輿說輹。

輹、車傍橫木。行則縛、止則脫、暫止旋起之義。輹脫則車破敗、輹脫但不欲行而已。故小畜之脫輹在人、而大畜之脫輹在已。蓋九二亦爲六五所畜、以其剛中、故能自止而不進。乾有輿象。互兌爲毀折、故有脫輹之象。

象曰。輿說輻、中無尤也。

以其剛而得中、不至於過。

九三。良馬逐。利艱貞。曰閒輿衛。利有攸往。

三以陽居健極、上以陽居畜極、畜極而通之時也。乾爲良馬、與上之陽合志、三互震爲作足之馬、故有良馬逐之象。然恐其過則銳進、故戒以利於艱貞。而日閒習其輿衛、則利有攸往也。輿者、任重之物。衛者、應變之具。乾有輿象。陰爻兩列在前有衛象。以人事言。君子不終家食、以一身任天下之重者、輿也。以一身應天下之變者、衛也。必多識前言往行之理、畜剛健篤實之德、以待時而動也。

象曰。利有攸往、上合志也。

陽志上進、且畜已極、故上不下畜三而合志上進也。

六四。童牛之牿。元吉。

童牛、未角之稱。牿、施橫木於牛角以止觸者。六四變離、牛象。應初、童牛象。互震木、施木牛角、爲牿之象。六四畜初、防之於始。禁惡於未形、爲力則易、故有防牛觸於未角之象。其佔爲大善之吉也。

象曰。六四元吉、有喜也。

喜其不勞而無傷也。

六五。豶豕之牙、吉坎爲豕。坎陽得乾之中畫、故有二亦有豕象。二之陽已長、而止之不若初之易矣。然五以柔中居尊、是以得其機而可制。如豕牙之猛利、制其牙則力勞。惟豶去其勢、則剛自止。故亦吉、但不如四之元吉耳。又按、來注天下無齧人之豕。引埤雅雲、牙者、以杙繫豕也。此與童牛之牿同例。

豶、走豕也。豶字與童字同、牙字與牿字同。互震木、有牙象。五變巽爲繩、有繫象。此說亦可存。

象曰。六五之吉、有慶也。

制惡有道、則不至於決裂、天下之福慶也。

上九。何天之衢。亨。

何字、程傳謂衍文。本義謂何其通達之甚也、驚喜之詞。今從本義。

艮爲徑路、天之衢則大通矣。艮本畜乾、乃畜極而通。三陽上達、在卦之上、故有天衢之象。始抑而今乃大通、故若訝之喜之。其亨可知矣。

象曰。何天之衢、道大行也。

賢路大開、君子之道可大行矣。全卦兼畜德畜賢畜健、六爻則專取畜止。受畜者當知自畜之道、主畜者貴有豫畜之功。至於畜極而通、則又理數之自然、不可強者也。然畜之所以大、恃艮上之一陽。乃四五陰爻有畜止之事、至上反不言畜者。蓋唯所畜者大、則所通者亦大。故小畜之上九、畜道之成、反有徵兇之戒。而大畜之上九、畜道已散、反有大行之亨。又喜陽惡陰之微旨也。

頤頤卦、下震上艮。上下兩陽、中含四陰。上止下動、頤之象也。口所以飲食、故卦名頤、而取義於養。頤次大畜。按、序卦、物畜然後可養、故受之以頤。物既畜聚、必有所以養之、頤所以次大畜也。全彖言養人自養皆歸於正、而極言養道之大。六爻下震動、多言求人之養。求養者多不正、故多兇。上良止、多言養人。養人者多得正、故多吉。此全卦六爻之大旨也。

頤。貞吉。觀頤。自求口實。

頤、口旁也。卦取頤之象、而口之食物、所以養也、故取養之義。頤中有物曰噬嗑、恐言其所養、故不取養義。頤中虛未受外物、則當擇其所養、唯正則吉也。觀頤、本義謂觀其所養之道、就養德言。自求口實、本義謂觀其所以養身之術、就養身言。觀其養德者、果出於聖賢而不入於他途。養身者、果合於理義而不害於飢渴。則得正而吉矣。今時解皆從之。

然按、正義及程傳皆以爲觀其養人及自養。今觀彖傳、語意近之。則所謂觀頤者、觀其所以養人、不可不得其道。所謂自求口實者、求其所以自養、不可徒狥其欲也。自養者小、養人者大。故彖傳極其義於天地聖人、則養人之義不可無。又自養有道、則不以口腹累其心志。雖言養身、而養德之意已在其中。不必以觀頤爲養德也。

彖曰。頤、貞吉、養正則吉也。觀頤、觀其所養也。自求口實、觀其自養也。

觀彖傳所養自養、作養人自養爲是。君子在上足以養人、在下足以自養。卦中上下二陽爲卦之主爻。所養指上九、自養指初九也。

天地養萬物、聖人養賢、以及萬民。頤之時義大矣哉。

此極言養道之大、皆得其正者也。天地之於萬物、無庸區別。陰陽運行而萬物各遂其生。一出於正而已。若不正、則二氣繆戾、何以養萬物乎。

聖人之養人、不能家賜而人益之也。必擇賢才、與共天祿。使之施澤於天下、是養賢以及萬民。亦一出於正而已。若不正、則賢人不在上位、澤何由下究乎。此極言養之大、故專就所養言之也。

象曰。山下有雷。頤。君子以慎言語、節飲食。

帝出乎震、萬物得養而生。成言乎艮、萬物得養而成。所以取於養也。

言語飲食皆頤之動。慎之節之、法艮之止也。慎言語所以養德、節飲食所以養身。此則專就自養言之。已得其養、然後可以及人也。彖傳言養之大者、故極其所養、至於萬物天下。象傳言養之切者、故先其自養、而始於言語飲食。要皆出於正者也。

初九。舍爾靈龜。觀我朵頤。兇。

上宜養下、然陽又宜養陰。初陽在下、不能養人、故以自養言之。靈龜、不食之物。朵、動。朵頤、食物之貌。離體中虛爲龜、全卦有靈龜象。

我指四也。上三爻主養人者。初與四正應、宜待養於四、不宜兇者。然陰則待養、陽宜養人。初九陽剛在下、不能養人、猶當善於自養。乃以震體而上應六四之陰、有舍靈龜、觀於四而朵其頤、欲有所食之象。靈龜以氣自養、不求養於外、養之得正者也。朵頤則貪慾而易其清除摻、養不以正、宜其兇矣。

象曰。觀我朵頤。亦不足貴也。

陽剛以能養人爲可貴。今乃不能自養、至爲欲所累、不足貴也。

六二。顛頤。拂經。於丘頤。徵兇。

上之養下、理之常經也。然陰不能自養、必欲從陽求養。今二求養於初、則顛倒而違於常理矣。上九最高、有丘象。二求養於上、則非正應、往必取兇矣。六二在他卦爲柔順中正、在頤則爲動於口體。上動於下、下動於初、皆自養之不以正者也。

象曰。六二徵兇。行失類也。

拂經之義易明、不必言矣。於丘頤乃曰徵兇者、以上非正應、失其類也。本義兼初爻言之、似不必。

六三。拂頤。貞兇。十年勿用。無攸利。

三與上爲正應、待養於上、得頤之貞者也。然自處不中不正、居動之極、是媚上以貪求而無厭者。拂頤之貞矣、其佔必兇。互得坤、有十年之象。不中正而妄動、無所往而利者也。蓋全彖以正而吉、三不中正故兇。

象曰。十年勿用、道大悖也。

不中正而妄動、大悖頤養之道也。

六四。顛頤。吉。虎視眈眈。其欲逐逐。無咎。

上三爻皆以養人言之、而陰宜待養於陽、四與初又正應、故程傳本義皆謂此爻求養於下以養人者。時解從之、作大臣用賢以養民之義。然以虎視爲四、則爻中未見養人及施下之象。於象傳上施之言不合。今從蘇傳、作以四養初爲順。蓋上宜養下、陽宜養陰。以上下之位言之、二求養於初固顛頤。以陰陽之義言之、初求養於四亦顛頤也。但四居初之上、所處得正、又爲正應。自初而言之。則初之見養於四爲兇。自四而言之。則四之能養初九爲吉。初九之剛、其視若虎之眈眈、不可馴也。六四順其所欲而致之、逐逐焉而來。不失以上養下之正、咎可無矣。綜卦本不宜取象。但自四視初、則震反爲艮、故初有虎視之象。

象曰。顛頤之吉、上施光也。

按、蘇傳謂六四於初爲上。六四之所施、可謂光矣。今按、施固在四、不妨兼上爻言之。蓋上爻、物所由以養。六四與上同體。四所以逐逐能繼者、亦賴與上同體、得以恩施及下也。以人事言。五、君也。上、相也。

四則奉令行政之大臣。膏澤下於民者也。

六五。拂經。居貞吉。不可涉大川以上養下、常經也。六五以陰居尊、不能養人、反賴上九以爲之養、拂於經矣。然居尊而能順陽剛之德以爲養、又艮體之中、故有靜安於正而得吉之象。陰柔不可以大有所爲、故又有不利涉大川之象。六二拂經而兇、此拂經而猶吉者。二動體、貪求於人以自養、則失正而兇。五止體、雖不能養人、而能用人以養人、則正矣、故吉。時解作君用賢養民、近之。

象曰。居貞之吉、順以從上也。

能從上九之賢、以養天下故也。

上九。由頤。厲吉。利涉大川。

六五順上九以養人、是物由上九以養也、故曰由頤。然位高任重、易失之專、故必危厲而吉。五不利涉大川而上利者、五柔而上剛也。此居大臣之位而澤及天下、可以濟變者也。

象曰。由頤厲吉、大有慶也。

言天下被其澤也。全卦言自養養人、皆貴於得正。六爻以上下之勢言之。則在上宜養人、在下則不能。故上三爻多言養人、而下三爻多言自養。

以陰陽之分言之。則陽能爲養、而陰待養於陽。故初上有養人之才、而中四爻皆有藉於初上。上九居上卦之上、又有陽剛之德、六五藉之以養天下者、故最吉。初九其位雖不能養人、其陽剛猶可以自養。乃動於四而自養、併失其正者也、故兇。四五雖不能養人、而能資人之養、又推以養人者也。

故雖未能如上之涉川、而皆有吉道。二三既待養於人、又急於求賢[文瀾本“賢”作“養”]、則自養之大遠於正者也、故其兇又有甚於初矣。要之。自養得正、然後可以養人。君子必由慎言語節飲食以爲自養之功。極之至如天地之養萬物、聖人之養賢、以及萬民、以盡所養之道、庶有得於頤卦之旨矣。

大過大過、下巽上兌。澤以潤木、乃至滅木、有大過之象。陽大陰小。中四陽極盛、初上二陰不能勝。大者過也、故名大過。大過次頤。按、序卦、頤者、養也。不養則不可動、故受之以大過。凢物養成、而後所動者大。

非常之事、大過於人、由於所養者大、大過所以次頤也。又六十四卦次序多由相綜。惟乾與坤錯、坎與離錯。此則澤風與山雷相錯、下經則以風澤與雷山相錯也。全彖以四陽雖過、而二五得中。內順外說、其道可行。故所往皆亨。六爻則以剛柔相濟者爲善。而過剛過柔者皆兇。二四爻剛而位柔、故二利而四吉。初爻柔而位剛、故無咎。三五重剛而三又不中者也、故三兇而五醜。至上則以柔居柔、過於柔者也、故兇。大抵剛柔相濟、則有大過人之才、行大過人之事。否則、過於剛過於柔、皆失之於過者也。

此全卦六爻之大旨也。

大過。棟橈。利有攸往。亨。

大、陽也。四陽居中過盛、故爲大過、上下二陰不能勝。又卦之大象坎。坎爲棟又爲矯揉、故有棟橈之象。然二五得中、內巽外說、有可行之道、故所往皆亨也。既有棟橈之象、而又利於往而可亨者。有陽剛之才、則雖當甚危之時、無不可爲之事。此所以大過乎人也。

彖曰。大過、大者過也。

謂陽過也。此以卦體釋卦名義也。

棟橈、本末弱也。

本謂初。末謂上。弱謂陰柔也。此又以卦體釋卦辭也。

剛過而中、巽而說行、利有攸往。乃亨。

以卦體言之、剛雖過而二五得中。以卦德言之、巽順而和悅以行。如此則不激於意氣、不拂於物情。調劑合宜、委曲盡善。所往皆利、乃可亨也。乃者、難之之辭。

大過之時義大矣哉。

以大過人之材、立非常之大事、創不世之大功、成絕俗之大德、唯其時爲之。無其時、不可過。有其時無其才、不能過也。

象曰。澤滅木。大過。君子以獨立不懼、遯世無悶。

澤以潤木。而今滅沒之、大過之象也。君子之行、不求同俗而求同理。

天下非之而不顧、獨立不懼也。不求人知而求天知。舉世不知而不悔、遯世無悶也。此皆大過人之行也。

初六。藉用白茅。無咎卦以棟橈爲象、初則本之弱者。然但以棟橈爲言、則天下事付之不可爲矣、故又因爻取象。巽爲木、有茅象。初在下、以柔承剛、有藉用白茅之象。初六以陰居陽、雖弱猶愈於上。又大過之初、居事之始。苟能過於謹慎、猶可自全。如木中剛本柔、苟錯於地、或致缺折。藉以白茅、庶幾無傷。以其能畏懼、故得無咎也。

象曰。藉用白茅、柔在下也。

下柔承剛、當過於慎也。

九二。枯楊生稊。老夫得其女妻。無不利。

稊、根之榮於下者。女妻、年之少者。九二陽之過、有枯楊象。二三四互純乾、有老夫象。初陰在下、有女妻象。既處於陰、又與初比、得陰之滋。有稊根復秀、女妻得遂生育之象。其佔無不利也。此剛資於柔以成務者也。

象曰。老夫女妻、過以相與也。

二剛之過、得初陰以相與、以成天下之事也。

九三。棟橈、兇。

三四居卦之中、三又變坎、皆有棟象。全卦弱在初上、乃於三言棟橈者。蓋以剛居剛、又與上應。上以柔居柔、既不能勝。三過剛必折、是故橈者在三。此大臣之過於剛、而不勝其任者也。

象曰。棟橈之兇、不可以有輔也。

剛強之過、不能取於人、人亦不能輔之。

九四。棟隆。吉。有他。吝。

九四在三之上、以剛居柔。上與初應、以柔居剛。剛柔相濟、以成天下之務者也。故其棟橈有隆起之象、而佔則吉也。有他吝、反言以決之。

謂當大過之時、必剛柔相濟、如四乃可。不然而或失之剛、或失之柔、皆吝道也。

象曰。棟隆之吉、不橈乎下也。

四以剛居柔、初亦以柔遇剛、則其下不致橈折矣。本義以應初爲有他、以不係於初爲不撓。然細觀全卦、以陽之過而有棟橈之象。蓋凡物以過剛而遇過柔、必有橈折也。三四皆棟象、而三獨言橈、以三之過於剛也。初上本末皆弱、而上獨最兇、以上之過於柔也。三以應上得兇、則四以應初得吉可知矣、故不必以應初嫌也。

九五。枯楊生華。老婦得其士夫、無咎無譽。

九五亦陽之過、有枯楊象。陰爻在上、以五變爲震、震爲、有華生於枯楊之象。五陽爻、變爲震、又少於上、有士夫象。比於上六、有爲老婦所得之象。蓋陽爻爲夫、陰爻爲婦。又以爻之上下分老少、取象不可易也。陰雖過極、得陽不爲無益、故亦無咎。蓋陰欲陽、非陽之咎也。然二之老夫女妻、以剛爲主而柔輔之。五之老婦士夫、則以柔爲主、而剛反輔之矣、何譽之有。

象曰。枯楊生華、何可久也。老婦士夫、亦可醜也。

枯楊生華、旋即枯矣。老婦雖得士夫、安能成生育之功乎。

上六。過涉滅頂。兇。無咎。

兌爲澤、涉水之象。一變爲乾、爲坎、又居最上、有過涉於水、滅沒其頂之象。其兇甚矣、而得無咎者。四陽方過盛、上以陰爻居位。陰不敵陽、自其分也。如棟之橈、必自其最弱之處橈折。理勢固然、無足怪者。

以人事言之。則當大過之時、才弱不能自濟。然理窮勢極、殺身成仁、於義爲無咎也。

象曰。過涉之兇、不可咎也。

事雖無濟、理勢當然、不可咎之也。全卦以陽過乎陰、取棟橈之象。

大過不能無橈。卦中二五、陽皆在中、故猶可亨。六爻皆欲其剛柔相濟、以適乎中。然後當大過之時、不至於有過。大抵剛中有柔、柔中有剛者吉、偏剛、偏柔者兇。陽剛在上爲主而陰柔輔之者宜、陰柔在上爲主而陽剛輔者否。初上本末皆弱。然上以柔居柔、又居最上、故兇。初以柔居剛、又所處下、故無咎。三四皆象於棟。然四以剛居柔、以居上而下取初之輔、故吉。三以剛居剛、以自下而附上之柔、故兇。五以剛居剛、又自下而上比於上、故醜。二以剛居柔、在上而取初之比、故利。人當大過之時、必以剛爲主、以柔爲輔。非剛無以任天下之重、非柔無以成天下之功。在下位、則當柔而能剛、敬以承[文瀾本“承”作“成”]上、庶幾白茅之義。

身上上位、則當剛而能柔、求賢自輔、得棟隆之吉、老夫之利矣。若以剛居剛、反上附於陰、不兇必醜。若柔弱已極、而居最上、唯有取兇而已。

坎坎卦、一陽陷於二陰之中。陽實陰虛、上下無據、爲坎陷之義、故卦名坎。坎次大過。按、序卦、物不可以終過、故受之以坎。坎者、陷也。

理無過而不已、過極必陷、坎所以次大過也。坎爲險陷。全彖取一陽在中、以爲內實有常。剛中可以有功、時世有險而此心無險、故雖險而亨。此全卦之大旨也。六爻皆不言吉。二五雖剛中、而皆在險中。五得位而二不得位、故五既平而二僅小得也。四陰爻亦皆從陽爻起義。三四在陽爻之中、猶愈於初上在陽爻之外。三以失位乘陽而無功、四以得位承陽猶得無咎。

若初上則在兩陽之外。初居險之下、而上居險之極、故兇爲最甚。此六爻之大略也。

習坎。有孚。維心亨。行有尚。

習、重習也。坎、險陷也、水象。陽陷陰中、外虛內實、險陷之象。

此卦上下皆坎、是爲重險、故言習。乾坤六爻同一爻、可不言習。坎卦序在六子之先、此言習、而他皆以重習起義可知矣。坎卦中實而水內明、有有孚心亨之象。世可險而心不可險、身可陷而心不可陷。誠信在中、則安於義命而不僥倖苟免。此心有主、不爲利害所動而心亨矣。心亨則洞察時勢、取必於理、而行自必有功、此所以爲處坎之道也。

彖曰。習坎、重險也。

危難洊至、險而又險也。此釋卦之名義。

水流而不盈、行險而不失其信。

水流足此通彼、無有盈溢。雖奔突險阻、專赴於壑、而不失不盈之信。

蓋水性趨下、不盈即趨下也。此以卦象釋有孚之義也。

維心亨、乃以剛中也。行有尚、往有功也。

二五以剛在中、實心無累、何往不通。如是而行、必有功也。蓋坎以能行爲功。若止而不行、則常在險中矣。

天險不可升也、地險山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉。

不可升、無形之險。山川丘陵、有形之險。王公因有形之險爲無形之險、是謂人險。坎卦四陰二陽。二陽、中實之象。體水之德、爲有孚心亨、處險之道也。四陰、險陷之象。因坎之形、而設險守國、用險之方也。往有功以上、皆言處險之道。此則言用險之方。

象曰。水洊至。習坎。君子以常德行、習教事。

水流不已、以成大川。人學不已、以成大賢。君子於己之德、務於常久。於教人之事、務於熟習。

初六。習坎。入於坎窞、兇。

坎中小穴旁入者曰窞。以陰柔居重險之下、其陷益深、故其象佔如此。

象曰。習坎入坎、失道兇也。

深入於險、失出險之道也。有孚心亨、所謂道也。

九二。坎有險。求小得。

處重險之中、未能自出、故爲有險之象。然剛而得中、故有求而小得之象。

象曰。求小得、未出中也。

雖有剛中之才、未能出坎中之險。

六三。來之坎坎。險且枕。入於坎窞。勿用。

陰柔不中正、而履重險之間、來往皆險、前險而後又枕於險之象。其陷益深、不可用也。初入於坎窞則曰兇、此曰勿用。初不可出、此猶可出也。

象曰。來之坎坎、終無功也。

未有出險之道。

六四。樽酒簋貳。用缶。納約自牖。終無咎。

貳、副貳之意、益之也。牖、室之所由以明者。坎有酒食之象。四變互巽木、樽簋之象。互離中虛、有瓦缶及牖象。按、本義、以樽盛酒、以簋盛食、復以瓦缶爲副樽。按、來注、一樽之酒、二簋之食、樂用瓦缶。

覺來注爲順、且與象傳合。總言當險難之時、不事多儀而尚誠實也。自牖、言不由正道、因其所明者而進結之。蓋當艱險之時、不能直致、自間道以上達也。六四居大臣之位、處險之中。本其至誠、因君之所明者委曲獻納。

則雖歷艱險而終得無咎也。

象曰。樽酒簋貳、剛柔際也。

本義謂無貳字。人情同樂則相猜、共患則相倚。四與五比、君臣相接。

在險難之中、不事煩文。以誠相向可以上達、將出於險矣。

九五。坎不盈。只既平。無咎。

九五在坎之中、陰之下、有不盈之象。只、至也。以陽剛中正居尊位、上止一陰、勢將出險、有既平之象。不盈猶有險也、既平則無險矣。二居重險之中、故有險。五出重險之外、故既平。將出於險、可無咎矣。

象曰。坎不盈、中未大也。

剛中居尊、宜濟。天下之險。乃猶在坎中、有中德而未光大也。大有六五以柔居中乃曰大中、此以剛居中反曰未大者。大有柔能統剛、坎則剛猶陷於柔也。

上六。係用徽纆。寘於叢棘。三歲不得。兇。

三股曰徽。兩股曰纆。皆索名。叢棘、獄牆所設。坎爲刑獄。上變巽爲繩。上六以陰柔居險極、故有此象。周禮司圜收教罷民。能改者三年而舍、其不能改而出圜土者殺。三歲不得、罪大不能改者也。佔者得之、則不能出險可知。

象曰。上六失道、兇三歲也。

三歲、久之極。所以至此者、失處險之道也。全卦二五中實、故有有孚心亨之象。然處險之道即在是矣、故六爻惟二五得有孚心亨之道。二在險下、但可小得。五在險上、則既平也[文瀾本“也”作“矣”]。初以最下而兇。上以險極而甚。三以處前後險之間而勿用。惟四際五、僅得無咎。

然樽酒納約、亦得有孚心亨之義故也。

離離卦、一陰麗於上下之陽、有附麗之義。中虛有光明之義。離、麗也、明也。於象爲火、體虛麗物而明者也。又爲日、亦麗天而明者也。故卦名離。離卦次坎。按、序卦、坎者、陷也。陷必有所麗、故受之以離。離者、麗也。陷於險難之中、必有所附麗。理之自然、離所以次坎也。又按、上經終於離、下經終於既濟未濟。六十四卦以乾坤爲首、而坎離居其中。蓋坎離二卦、天地之心也、造化之本也。天一生水地二生火。坎藏天之陽中、受明爲月。離麗地之陰中、含明爲日。坎爲水而司寒、離爲火而司暑。坎爲月而司夜、離爲日而司晝。故先天之圖乾南坤北、後天則離南而坎北。

坎離爲乾坤之繼體、此上經終坎離、下經終既濟未濟之意。而道家亦以人身爲小天地。以心腎分屬坎離、而其功用取於水火之既濟。蓋亦從易說而旁通之者也。全卦以柔順得正爲吉、六爻以二陰爻爲主。二中正而五非正、故不如二。其四陽爻則從陰爻起義[文瀾本“義”作“意”]。初上在陰爻之外、勝於三四在陰爻之中。三日昃而四焚如、以在二五兩陰之內也。初能敬而上出征、以在二五兩陰之外也。蓋坎離二卦奇耦反對、故爻象之吉凶亦相反也。

離。利貞。亨。畜牝牛。吉。

離之爲麗、猶亂之爲治、以陰麗於陽也。物之所麗、貴乎得正、故正則有可亨之道也。又離得坤之中畫、牝牛皆取陰象。坤以全體配乾而行、故爲牝馬之行。離以二五附乾而居、故當爲牝牛之畜。蓋所麗得正則亨、又當柔順自處則吉也。坎離二卦爻畫反對、故其義其佔皆相反。蓋坎之明在內、當以剛健行之於外。離之明在外、當以柔順養之於中。坎水潤下、愈下則陷、故以行爲尚。離火炎上、愈上則焚、故以畜爲吉也。

彖曰。離、麗也。日月麗乎天。百穀草木麗乎土。重明以麗乎正、乃化成天下。

日月麗天、以氣麗氣而成明。百穀草木麗土、以麗形而成文。君臣上下皆有明德、而處於中正、則可以成天下文明之化。此皆以釋卦之名義也。

柔麗乎中正、故亨、是畜牝牛吉也。

二中正、五中而不正。中正、統言之。此以卦體釋卦辭也。

象曰。明兩作、離。大人以繼明照於四方。

明兩作、兩明相繼而起也。繼明、猶以聖繼聖也。前言重明、以上下言之。取象於君臣。此言兩作、以先後言之。取象於帝王之父子。若以人事言之。則日新又新、緝熙不已、繼明之義也。洞達事理、光被四表、照於四方之義也。

初九。履錯然。敬之無咎。

剛明在下、其性炎上。剛則、明則察。二者襍於胸中、所履交錯之象。能敬則心有主、不至於錯、可以無咎矣。火在下而未上炎、猶有可制。

雖戒佔者之辭、亦其象然也。

象曰。履錯之敬、以闢咎也。

剛明而不妄動、咎可闢矣。

六二。黃離。元吉。

黃、中色、坤爲黃。離中爻乃坤土、有黃象。柔麗乎中而得其正。以此事君、將順而能匡救。以此治民、渾厚而能精明。上可正君、下可成化。

純臣之道、大善而吉之佔也。

象曰。黃離元吉、得中道也。

言中而正在其中矣。

九三。日昃之離。不鼓缶而歌。則大耋之嗟。兇。

重離之間、前明將盡、有日昃之象。離中虛缶象。互五爲兌口、歌與嗟之象。死生猶晝夜之常理。鼓缶而歌、安常以自樂可也。不然而徒以大耋爲嗟、則窮蹙以死而已、故兇。蓋數之所至、當安於命也。

象曰。日昃之離、何可久也。

求人以繼其事、退處以休其身可也。

九四。突如其來如。焚如。死如。棄如。

前明盡而後明忽迫、有突如其來如之象。其炎正盛、焚如之象。履非其位、逼近至尊、勢不能終、死如之象。無應無承、衆無所容、棄如之象。

象曰。突如其來如、無所容也。

無所容總釋上文、舉突如句可該。

六五。出涕沱若。戚嗟若。吉。

以柔順剛、不得其正、而迫於上下之陽。互卦兌澤之流、兌口之開、故有出涕沱若、戚嗟若之象。然居尊位而知憂懼、故佔得吉也。

象曰。六五之吉、離王公也。

居王公之位而知憂懼、故吉也。三前明將盡、則不宜爲大耋之嗟。五柔中居尊、則宜以戚嗟自戒。

上九。王用出徵。有嘉折首。獲其匪醜。無咎。

離爲甲冑戈兵、故有出征之象。上九爲五所麗、有王用之之象。有嘉、言有嘉美之功。折首、但誅首惡也。獲匪其醜、言不及其徒衆也。陽剛在上、有出征有嘉之象。離爲科上槁、折首之象。剛明在上、所照及遠、有折首不及其醜之象。如此則威震而刑不濫、何咎之有。

象曰。王用出徵、以正邦也。

寇賊亂邦、上能以剛明除天下之惡、所以正邦也。全卦以居中得正、有可亨之道。而以柔順自處、自能獲吉。六爻惟二兼中正柔順之德、故爲最吉。五中而不正、而居尊位以照臨四方、故雖憂懼而亦有吉道。又火性炎上、在下則有勢易制、在上則其明及遠、所以皆無咎。若三處前明之盡、四居後明之逼、則兇不待言矣。

周易淺述卷三欽定四庫全書周易淺述卷四翰林院編修陳夢雷撰鹹鹹卦、下艮上兌。取相感之義。兌少女。艮、少男也。男女相感之深、莫如少者。又艮體篤實、兌體和說。男以篤實下交、女心說而上應、感之至也。故名爲鹹。下經首鹹。按、序卦、有天地然後有萬物、有萬物然後有男女、有男女然後夫婦、有夫婦有父子、有父子然後有君臣、有君臣然後有上下、有上下然後禮義有所錯。天地、萬物之本。夫婦、人倫之始。

所以上經首乾坤、下經首鹹、繼以恆也。又按、繫辭、天地定位、山澤通氣。位欲其對待而分、故天地分爲二卦。氣欲其流行而合、故山澤合爲一卦也。全卦取男女夫婦之義、唯正則吉。六爻皆以人身取象。下卦象下體、自拇而腓而股。上卦象上體、自心而背而口。拇腓股隨體而動、應感者也。

晦不能思、無感者也。口以言爲說、不足以感人者也。皆不能盡感之道。

唯心爲感之主。乃無心者無所感、有心者憧憧往來亦不能以爲感。則感道之難言也。此全彖六爻之大略也。

鹹。亨。利貞。取女吉。

鹹、感也。不曰感而曰鹹。鹹、皆也。無心之感、無所不感也。所謂寂然不動、感而遂通天下之故者。若有心於感、則非易之道矣。故卦名鹹。

艮以少男先下於兌、感之專也。兌以少女而悅少男、應之至也。男先下女、得男女之正。感則必通、故佔爲亨。然必貞而取女則吉。若不以正、則失其亨而所爲皆兇矣。又按、八卦各有正位。艮在三、兌在六。艮屬陽三、則以陽居陽。兌屬陰六、則以陰居陰。男女皆其正、故曰貞吉。

彖曰。鹹、感也。

本卦二體初陰四陽、二陰五陽、三陽六陰。皆陽感陰應、陰感陽應。

六畫皆相與、卦之名義由[文瀾本“由”作“如”]此。

柔上而剛下、二氣感應以相與。止而說、男下女。是以亨、利貞、取女吉也。

以卦體言之、兌柔在上、艮剛在下。六畫陰陽相應。以卦德言之、艮止則情專、兌說則應切。以卦象言之、少男先下於少女。柔上剛下、感應相與、所以亨也。夫婦之道、止而不說則離、說而不止則亂。止而說、所以利貞也。婚姻之道、無女先於男、必女守正而男先下之、所以取女吉也。

天地感而萬物化生、聖人感人心而天下和平。觀其所感、而天地萬物之情可見矣。

天地無心而成化、一自然之運也。聖人有心而無爲、一至誠之理也。

誠能動物。人心之和平、一至誠之理也。誠能動物。人心之和平、一至誠所感、非邀結之爲也。分言之。天地自天地、聖人自聖人。合言之。則天地之翕闢、即聖人之呼吸。天地之慘舒、即人之哀樂。故有感必通、天地萬物之情所同也。寂然不動者性[文瀾本“性”作“心”]、感而遂通者情。

即有感必通之道。引伸之而情可見矣。

象曰。山上有澤。鹹。君子以虛受人。

澤性潤下、土性受潤。澤之潤有以感乎山、山之虛有以受乎澤、鹹之象也。山上有澤、氣以虛而通。人心以虛而受、虛受則能感矣。若心之不虛、私意先入爲主。雖投之不受、感通之機窒矣。

初六。鹹其拇。

拇、足大指也。卦取男女之感。六爻皆以人心取象。初在下、有拇之象。拇非能感人者、特以人身形體上下、象所感有淺深耳。拇隨足而動、欲進未能。初感於最下、所感尚淺。以其未至妄動、故不言吉凶。

象曰。鹹其拇、志在下也。

初與四正應。雖所感尚淺、未遽動、而志知其在九四矣。

六二。鹹其腓。兇。居吉。

腓、足肚也。欲行則先自動、妄不能固守者也。二在下體之中、故有腓象。二與五爲正應、然君位非可妄動求感。二變巽爲入、則不待五之感而先動、躁妄故失之兇。然有中正之德、故能居其所、則吉也。又按、艮之六二曰艮其腓、象與鹹同而不言兇。今鹹曰兇者、以動故也。能居、則如艮之本體、可以吉矣。

象曰。雖兇居吉、順不害也。

吉言居者、非戒之使不得感也。陰性本靜、艮體本止。順其本然、不累於欲、感可不害矣。

九三。鹹其股。執其隨。往吝三居下體之上、互巽有股象。執者、專主之意。股、主於隨足而動、不能自專者也。下二爻皆欲動。三以陽剛不能自守、欲應於上六[文瀾本“六”作“矣”）]上悅體之極。三往而從之、但主於隨。以人事言、猶君子說小人之富貴者、往必吝矣。

象曰。鹹其股、亦不處也。志在隨人、所執下也。

亦者、對下二爻而言。二爻陰、躁其動固也。三以陽剛居止之極、乃不自安處而但隨人。所守污下、不足言矣。

九四。貞吉悔亡。憧憧往來。朋從爾思九四居股之上、脢之下。三陽之中、心之象、鹹之主也。心之感物、必正而固、乃得其理。九四以陽居陰、非其正也。而曰貞吉悔亡、戒之也。

憧憧往來、謂一心計我之所以感、又計彼之所以應。有明道計功之意。初與四爲正應、有朋象。思者、心之用也。心不可見、故言心之用。九四心之象、鹹之主。若能正而固、則虛中無我、無所不感[文瀾本無“無所不感”四字]、無所不應而自然獲吉、悔可亡矣。若此心一有計功謀利之私、則未免憧憧然於往來、不過其朋類從之。又安能廓然大公、物來順應而無所不通哉。

象曰。貞吉悔亡、未感害也。憧憧往來、未光大也。

未感害、當從程傳、未爲私感所害也。憧憧往來、以私心相感、則感之道狹矣、故曰未光大也。

九五。鹹其脢、無悔脢、背肉。在心之上、而相背昧、無所知、不能感物者也。五在上卦之中、心之上、故以取象。然以其無私係也、故亦可以無悔。此卦諸爻皆動而無靜、五則靜而無動、皆非心之正也。僅以無私係而得無悔、非取之也。

象曰。鹹其脢、志末也。

孤孑絕物、所志已末。

上六。鹹其輔頰舌。

兌爲口舌。上六居卦之最上、故有輔頰舌之象。舌動則輔應而頰從之、三者相須、皆所用以言者。以陰居說之終、處鹹之極、無其實而徒以口舌感人者也。人情喜諛說佞、口舌容有感人之時。然其事已不足道矣、故兇悔吝、皆可不言也。

象曰。鹹其輔頰舌、滕口說也。

滕、騰通。馳騁其辭辯、以取說於人也。全卦以相感爲義。感之道莫大於男女、故彖以取女言之、而要於正則吉。感之用莫神於心、故六爻以四之心爲主、而要於正則悔亡。心有動有靜。靜而無動則脢也、不能感者也。動而不靜、腓也股也輔頰舌也、感之不以正者也。蓋上卦雖主於說、下卦則取於止。必也未感之先、心本於虛。方感之時、一出於正。所謂寂然不動、感而遂通者、庶得鹹之義矣。又按、蘇傳、鹹者以神交。夫神者將遺其心、況於身乎、身忘而後神存。心不遺則身不忘、身不忘則神忘。

故神與身非兩存也、必有一忘。足不忘屨、則屨之累也甚於桎梏。要不忘帶、則帶之爲虐也甚於縲絏。人之所以終日躡屨束帶而不知厭者、以其忘之也。道之可以名言者、皆非其至。而鹹之可以分[文瀾本“分”作“象”]別者、皆其粗也。是故在卦者、鹹之全也。在爻者、鹹之粗也。爻配一體、自拇而上至於口。當其處者有其德、德有優劣而吉凶生焉。合而用之、則拇履腓行心慮口言、六職並舉而我不知。此其爲卦也。離而觀之、則拇能履而不能提、口能言而不能聽。此其爲爻也。方其爲卦也、見爲鹹而不知其所以鹹。猶其爲人也、見其人而不見其體也。六體各見、非全人也。見其所以鹹、非全德也。是故六爻未有不相應者、而皆病焉。不兇則吝、其善者免於悔而已。此說可叅。

恆恆卦、巽下震上。取有常能久之意。彖傳取義有四。剛上柔下、一也。

雷動風應、二也。由順而動、事乃可久、三也。剛柔相應、乃理之常、四也。故卦名恆。恆次於鹹。按、序卦、夫婦之道不可以久也、故受之以恆。

恆、久也。鹹、夫婦之道。夫婦之道、終身不變者也。故鹹之後繼以恆也。

鹹少男在少女之下、以男下女、男女交感之義也。恆長男在長女之上、男尊女卑、夫婦居室之常也。論交感之情則少爲親切、論尊卑之序則長爲謹嚴、故兌艮爲鹹而震巽爲恆也。全彖以有常則亨、又貴於得正。以往兼不易不已二義、能盡乎恆之道者也。六爻雖上下相應、而皆於恆之義未盡。

初在下之下、四在上之下。皆未及乎恆者、故泥常而不知變。三在下之上、上在上之上。皆已過乎恆者、故好變而不知常。惟二五得上下體之中、似知恆之義者。而五位剛爻柔、以柔中爲恆。故不能制義、而但爲婦人之吉。

二位柔爻剛、以剛中爲恆。而居位不當、亦不能盡守常之義、故但可悔亡亾而已。蓋恆之道難言、必如彖所云而後可也。

恆。亨。無咎。利貞。利有攸往。

恆、常久也。常有不易之義、久有不已之義。字從心從一日、立心如一日也。人能常久其道、則可以亨通而無咎。然必利於得正、乃得常久之道而利於有所往也。利貞、有不易之意。利有攸往、有不已之意。

彖曰。恆、久也。剛上而柔下、雷風相與、巽而動、剛柔皆應、恆。

以卦體言之、艮剛上而巽柔下。名分之常。以卦象言之、雷震則風從。

氣化之常。以卦德言之、巽順理而雷動有爲。操行之常。又以卦體言之、六爻剛柔皆應。情理之常。此皆以釋卦之名義也。

恆亨、無咎、利貞、久於其道也。天地之道、恆久而不已也。

本義重貞字。按、文意宜重道字。道即貞也。言恆亨、無咎、而必曰利貞者。恆之義雖取於久、必久於其道也。天地之所以恆久不已者、道也。

若久而非道、則不得謂之貞矣、安得亨而無咎乎。

利有攸往、終則有始也。

久於其道、終也。利有攸往、始也。蓋一定不易之中、即有隨時變易之理。天地晝之終即夜之始、寒之終即暑之始。循環無端、所以可常可久。

故居恆而利於往也。此二節釋彖辭。

日月得天而能久照。四時變化而能久成。聖人久於其道而天下化成。

觀其所恆、而天地萬物之情可見矣。

此極言恆久之道、見恆之利於貞也。日月陰陽之精。以得天之道、往來盈虧而能久照。四時陰陽之氣。亦得天之道而變化之、故寒暑相禪以成歲功。聖人亦常久於道、皆出於正、故天下化之以成風俗。故恆有所以恆者、道也。即貞也。日月之久照、四時之久成、聖人之化成、皆以此也。

故曰天地萬物之情可見矣。

象曰。雷風。恆。君子以立不易方。

方、理之不可易者。巽性入而在內、雷性動而在外、雷風至變而不失其常。君子體之。常變經權皆不可易之理、非膠於一定之謂也。

初六。浚恆。貞兇。無攸利。

初與四爲正應、理之常也。然在下、未可深有所求。四震體、陽性動而不下、又爲二三所隔、應初之意異乎常（文瀾本“異乎常”作“甚微”）矣。初之柔暗不能度勢、巽性善（文瀾本“善”作“務”）入故深。以常理求之、爲浚恆之象。如是則雖貞亦兇、而無所利矣、況爻象本不正乎。

象曰。浚恆之兇、始求深也。

交際之道、自有淺深。交始而遽以深望之、豈常理哉。

九二。悔亡以陽居陰、本當有悔。以久於中道、故悔可亡。

象曰。九二悔亡、能久中也。

過不及皆不能久。可久之道唯中而已。諸爻以不中故不能久。蓋正者或未必中、中者可以兼正也。

九三。不恆其德。或承之羞。貞吝。

位雖得正、然過則不中、志從於上而不能久。蓋巽爲不果、又爲躁卦、故有不恆其德、或承之羞之象。承、進也。或者、不知誰何。人得而進之以羞也、如是則雖正亦吝矣。

象曰。不恆其德、無所容也。

過剛、又介二剛之間、進退無所容也。

九四。田無禽。

坤爲衆。四變坤有田象。應初巽爲無禽象。師六五變坎中實、所應又剛、故爲有禽。此變坤陰虛、所應又柔、故有無禽之象。以陽居陰、已非其位。所處不中、震體好動。曲學異端返之身心而無益、措之天下而無功者也。

象曰。久非其位、安得禽也。

以陽居陰、非所久而久也。九二亦非位而悔可亡、此則不然者。又中與不中之辯也。

六五。恆其德。貞。婦人吉。夫子兇。

以柔中而應剛中、陰柔之正、有恆其德貞之象。五變兌爲少女、婦人之象。以柔爲恆、婦人之道、非夫子所宜。故婦人得此爻則吉、在夫子則兇也。

象曰。婦人貞吉、從一而終也。夫子制義、從婦兇也。

婦人從一夫而終、無專制之義。夫子剛斷、以義制事。乃柔順而從婦道、則兇矣。

上六。振恆。兇。

以一卦之極言之、居恆之極、不能常矣。以上卦之極言之、處震之終、過於動矣。以上六之一爻言之、質陰柔不能固守居上、又非所安矣。故有震動其恆之象、而其佔則兇也。

象曰。振恆在上、大無功也。

居上必有恆德、乃可有功。躁動如此、安能有所成乎。曰大無功、上無益於國家、下不利於生民也。恆卦象甚善、而六爻鮮有全吉。蓋以爻配位、陰陽得失各有不同。大抵或守常而失之拘、或厭常而失之躁。皆不能中正以盡乎恆之義。初四皆守常而拘者也、而初之兇甚於四。三上皆厭常而躁者也、而上之兇甚於三。二五皆中而不正、故五有不能制義之兇、即二亦僅悔亡而已。盡恆之義、必如彖之所云乎。

遯遯卦、艮下乾上。二陰浸長、陽當退避。又乾陽外往而艮能止、有違遯之義。故爲遯。不言退而言遯者、退但有退後之義、無避去之義故也。

遯卦次恆。按、序卦、恆者、久也。物不可以久居其所、故受之以遯。久則有退去之理、遯所以次恆也。全彖以君子能遯、則身退而道亨。小人則不可以陰之浸長、而遽迫於陽。此全彖之大旨也。六爻獨二不言遯。蓋全卦以二陰迫陽、二乃卦之所以爲遯者、故[文瀾本“故”作“故其”]遯之意至堅。而不言遯、恐其迫陽也。遯貴速而遠。三近二、故有係。四應初、故有小人之戒。五得中、爲嘉遯。上最遠、爲肥遯。獨初與同體而在衆陽之後、則又以不遯免災。故當遯之時、不可不見機遠去也。

遯。亨、小利貞。

遯卦陰浸長而陽避、六月之卦也。亨指四陽而言。知時而遯、故身雖退而道亨。小利貞、程傳謂不可大貞而尚利小貞。本義以小爲小人言。小人當利於守正、不可以浸長而迫於陽也。今按、此句宜指二陰而言、本義爲是。蓋易雖爲君子謀、未嘗不望小人之爲君子。小而能貞、則亦君子矣。

當遯之時、君子固以遯而亨、小人亦以正爲利。諷君子而儆小人、亦扶陽抑陰之意。

彖曰。遯、亨、遯而亨也。剛當位而應、與時行也。

五以陽剛中正與二之陰柔中正相應。二陰能順五、可以不遯矣。然二陰浸長、時不可以不遯。有知時而遯之能、所以致亨。

小利貞、浸而長也。

二陰浸長、而利於貞。不以勢之將盛而凌君子、小人之福也。

遁之時義大矣哉。

陰方長而處之甚難、時在天而義在我。不審時、不知遯。不斷以義、不能遯。去就大節所關、非與時偕行者不能也。易中大矣哉有二。有贊其所係之大者、豫革之類是也。有嘆其所處之難者、大過遯之類是也。

象曰。天下有山。遯。君子以遠小人、不惡而嚴。

天不必遠於山也。乃山勢雖高、而天去之自遠。君子不必示惡聲厲色於小人也。乃小人雖近、君子遠之自嚴。不惡者、待彼之禮。嚴者、守己之節。遠小人、艮止之象。不惡而嚴、乾剛之象也。

初六。遯尾。厲。勿用有攸往。

遯而在後、尾之象。其勢已危、欲往不及。然在下無位、所居不正。

無德無位之凡民、遯亦無益。晦處靜俟、庶可免耳。

象曰。遯尾之厲、不往何災也。

不往、即晦藏之意。初所居非貞、不往即其貞也。

六二。執之用黃牛之革。莫之勝說。

二陰迫陽、卦之所由以遯者、而艮爲手、有執之之象。二居中陰畫、黃牛象。本義謂二以中順自守、志在必遯、人莫能解、故有此象。然卦以陽遯陰、故陽爻皆言遯、二陰不必言遯。蓋二、陰也。勿迫乎陽、必堅其交五之志而不可解。此說雖與本義悖、而與彖小利貞句相應。

象曰。執用黃牛、固志也。

舊說謂志之固、非外物所能移也。此爻卦之所以爲[文瀾本“爲”作“謂”]遯而不言遯、蓋未行而志之決、實由於此也。今作固其交五之志。

蓋君子皆遯。小人豈能自存、小人得志能固留君子、小人之貞也。

九三。係遯、有疾厲。畜臣妾。吉。

二陰迫陽、陽宜遯矣。然三與陰近、又艮體爲止、故有遯而有所係之象。艮爲閽寺、有臣妾象。君子不可有所係於小人。若臣妾之屬、則撫之以恩以得其心亦可。然曰畜之、則亦不使侵逼於陽矣。

象曰。係遯之厲、有疾憊也。畜臣妾吉、不可大事也。

當遯而係、勢必困憊矣。臣妾畜之則吉、非可使之干預大事也。一作臣妾最易係戀、畜養之則可。若出處去就之大事、則不可有所係也。此二意宜兼。

九四。好遯。君子吉。小人否。

下應初六、有情好之象。而乾體剛健、能絕之以遯之象。惟以義制欲、剛克之君子能之、小人不能。故佔者君子得之則吉、小人則否也。

象曰。君子好遯、小人否也。

小人有係戀之私、必不能自克也。

九五。嘉遁。貞吉。

陽剛中正、下應六二、亦柔順而中正。然不以相應而有所係、遯之嘉美者也。佔者能正則吉矣。五雖君位、而遯非人君之事、故不以君言。此君子未見疎於小人、而能與時偕行。超然遠引、可不遯而遯者也。隨六三言係而五曰孚於嘉、遯亦於三言係於五言嘉。蓋非正應而相暱曰係、以中正而相應則曰嘉也。

象曰。嘉遯貞吉、以正志也。

九五嘉遯、無係無執無好。不事於外、正在我之志而已。二以陰應陽、其志當固。五以陽應陰、其志當正。

上九。肥遯。無不利。

肥者、寬裕自得之意。陽道常饒、或損者、陰剝之也。以陽剛居卦之外、去柔最遠。高而能應剛而無決、無有疾憊、故稱肥焉。而佔無不利也。

象曰。肥遯無不利。無所疑也。

剛健決去、無所復疑。有係者憊、無疑則肥矣。全卦雖主於遯。然下三爻艮體主止、故爲不往爲執爲係。上三爻乾體主行、故爲好遯爲嘉爲肥。

蓋四陽以遯爲亨、二陰以不迫陽爲貞。三雖陽而艮體、不免於係。故欲盡彖遯亨之義、唯乾之三爻用可言之。

大壯大壯、乾下震上。四陽盛長、大者壯盛、故爲大壯。乾剛震動、以剛而動、大壯之義。又雷之威震於天上、大壯之象。故爲大壯。大壯次遯。

按、序卦、遯者、退也。物不可以終遯、故受之以大壯。遯爲違去、壯爲壯盛。消而復長、違去之後仍復壯盛。遯則必壯、大壯所以次遯也。全彖以陽壯之時亨不待言、唯利於得正。天地之情、亦不過正大而已。六爻當陽壯之時、多以處陰位爲美。九四乃壯之所以爲壯者、以不極其剛許其決藩。二亦履柔能守者也、故貞吉。初三皆以剛居剛、躁進過暴、所以徵兇而羸角也。若上之二陰、則五以柔中受陽之壯、故可以無悔。若上以柔居柔、則以不能壯者而用壯、所以有不能退不能遂之戒也。此全卦六爻之大略也。

大壯。利貞。

大謂陽也。四陽盛長、大者壯盛、二月之卦也。陽壯則亨不待言、但利於正而已。六爻初三正而二四不正、而四爲成卦之主。喜其震動得時、又恐以剛動而失其正也、故戒之。又大壯與遯相綜之卦。陰之進不正、則小人得以凌君子、故遯言小者利於貞。陽之進不正、則君子不能勝小人、故大壯言大者利於貞也。

彖曰。大壯、大者壯也。剛以動、故壯。

以卦體言、四陽盛長。大者壯也。以卦德言、乾剛震動。所以壯也。

卦體則勢壯、卦德則理壯。此皆以釋卦之名義也。

大壯利貞、大者正也。正大而天地之情可見矣。

所以大者、以其正也。陽正陰邪、陽大陰小。若不正則非大矣。天地無不覆載、無不生成、其情不過正大。大者正、大字指陽。下正大二字就理言。雷在地中、天地生物之機未露、有以見天地之心。雷在天上、天地生物之心已達、有以見天地之情。

象曰。雷在天上。大壯。君子以非禮勿履。

人之克己、能如雷在天上、則威嚴果決、非禮在所必去矣。曰勿履、猶禁止之辭。弗、則自不爲矣。雷在天上、聲勢之壯。非禮弗履、義理之壯。

初九。壯於趾。徵兇有孚。

初陽在下、當壯時而急於進、有壯於趾之象。徵兇有孚、言進必取兇也。此以剛居剛、剛之過者也。

象曰。壯於趾、其孚窮也。

言必困窮。

九二。貞吉。

以陽居陰、非正也。然所處得中、不恃其剛。使因中求正、非禮弗履、則吉矣。王注謂居中得位[文瀾本作“居得中位”）]以陽居陰、履謙不亢、是以貞吉。亦通。

象曰。九二貞吉、以中也。

中則不恃壯妄進也。

九三。小人用壯、君子用罔。貞厲。羝羊觸藩羸其角。

罔、宜如不思則罔之罔、冒昧而進也。過剛不中、當壯之時。在小人用之以爲壯、君子用之爲罔而已。血氣之剛、無禮之勇、雖以九居三、正亦危矣。三四五爲兌有羊象。三欲應上而隔於四。震爲竹木、有藩象。陽剛欲進、有角象。爲四所困、有羸象。此恃壯輕進而取困者也。

象曰。小人用壯、君子罔也。

小人之壯、非真壯也。在小人以爲壯、在君子則不過冒昧妄行而已。

其困不待言矣。

九四。貞吉悔亡。藩決不羸。壯於大輿之輹。

九四前二陰、震爲大塗。附[文瀾本“附”作“互”]兌爲附決、有潘決之象。輹、車之中幹也。輹壯則車強。四變坤、下乘三陽、有大輿壯輹之象。以陽居陰、疑於不正。所處非中、似乎有悔。然當壯之時、爲壯之主。以剛居柔、行不違謙。不極其剛、不失其壯。故凡事得正則吉、悔可亡也。所以然者、前臨二陰如藩之決、無阻隔之勢。後乘三陽、如輹之壯、有大行之具也。貞吉悔鹹九四同。但在鹹爲不得其正、故有憧憧往來之戒。

在壯又爲不極其剛、所以有藩決不羸之喜也。又大畜九二在三陽之中、爲六五正應所畜、故有脫輹之象。壯則九四在三陽之上、六五陰勢方衰、故有壯輹之象也。

象曰。藩決不羸、尚往也。

九二但能自守而已、四則可以往矣。

六五。喪羊於易。無悔。

全卦似兌、多取象於羊。羊性牴觸、外柔內剛。五又互兌、有羊象。

易、宜作疆場之場。卦以陽盛名大壯。而六五無陽、以柔居尊、不能牴觸、或失其壯、有喪羊於易之象。然陽勢方盛、陰柔不敵、理之宜也、故亦得無悔。

象曰。喪羊於易、位不當也。

以陰居陽、又在尊位。過於畏縮、宜有所喪。

上六。羝羊觸藩不能退。不能遂。無攸利。艱則吉。

全卦有羊象。壯終動極、有觸藩不能退之象。質柔非壯、有不能遂之象。猶幸不剛、不敢妄進、有艱難自守之象。一變爲大有、有終得吉之象。

蓋以柔居剛、不能剛而強爲剛、則無利。若能量己詳審、猶可得吉也。

象曰。不能退不能遂、不詳也。艱則吉、咎不長也。

質本非剛、見剛之壯亦從之、不詳審故也。艱難自守、久則變矣、故雖有咎不長也。臨三變泰、大壯上變大有、故咎皆不長也。全卦當陽壯之時、必以正得吉、不正則雖壯不可恃也。六爻又皆以不恃壯者爲吉、人未有違謙越禮能全其壯者也。故方壯之始、宜如二之貞吉、不宜如初之壯趾。

方壯之盛、宜如四之決藩、不宜如三之羸角。居壯之位、無壯之才、因不免於有喪。處壯之極、有不敢恃壯之心、庶幾其終得吉。君子但當以正大爲心、不宜以用罔取困也。

晉晉卦、下坤上離。日出地上、進而益明。以綜卦言之、明夷之離在下。

今則進而上行、故爲晉。不言進而言晉者、進但有前進之義、無明之義。

晉則進而光明故也。晉次大壯。按、序卦、物不可以終壯、故受之以晉。

晉者、進也。既壯無止、理必進、以至於極。晉所以次大壯也。全彖取方盛明之時、以坤順之臣、上接離明之君。而君復以柔進居尊、是以有功臣受寵之象。六爻以五爲主、專取柔進之義。五自下而升、已進者也、故往吉無不利。下三爻皆欲進者、九四以剛間之、故有鼫鼠之象。三與五近、下接二柔、志在上行、衆莫能間、故悔亡。二去五漸遠、憂不得進、故愁。

初最遠於五、應四反爲所抑、故摧。上居卦之窮、無可進矣、故有吉而不免於吝。此全卦六爻之大略也。

晉。康侯用錫馬蕃庶。晝日三接。

晉、進也。康侯、能致一世於康寧之侯也。錫馬蕃庶、言受賜之多。

畫日三接、言親禮之至也。坤有土有民、有康侯象。坤爲牝馬爲衆、有錫馬蕃庶象。離爲日爲中虛、坤爲衆爲文、有畫日三接之象。全卦明出地上、爲盛明之時。坤順附於離明、則君臣道合。六五柔中虛己之君。當明盛之時、臣以功進、君以恩接、故禮遇之隆如此。佔者得之、有是德者、宜受是寵也。

彖曰。晉、進也。

釋卦名義。

明出地上、順而麗乎大明、柔進而上行、是以康侯用錫馬蕃庶、晝日三接也。

以卦象言之、以離乘坤、明出地上。此賞罰清明之時也。以卦德言之、坤順麗乎離明。順德之臣附於大明之君也。以卦綜言之、明夷下卦之離、進而爲上卦之離。柔中此虛己之君也。康侯遇是時、有是德、遇是君、是以有用錫馬蕃庶畫日三接之象也。

象曰。明出地上。晉。君子以自昭明德。

日本明也。然入地則晦、出地則明矣。人之德性本明也。物慾蔽之則昏、自強不息則昭矣。至健莫如天、君子以之自強。至明莫如日、君子以之自昭。程傳專就去蔽致知言之、然兼力行言亦可。蓋此即大學所謂明明德也。

初六。晉如摧如。貞吉。罔孚。裕。無咎。

居初應四、欲進者也。但所居既不中正、所應又不中正。四互二三爲艮爲止、有在下始進而見摧抑之象。與四正應、貞吉之象。互坎爲狐疑、罔字之象。坤土寬廣、初在下、有寬裕無咎之象。蓋當卑下之位、使以人之未信而慼慼不能自安、則有咎矣。故摧如在彼、吾不可以不貞。罔字在彼、而吾不可以不裕。蓋初以陰居陽非正、故戒以唯貞則吉。才柔志剛非裕、故戒之以唯裕則無咎。此君子之受抑而守正、以俟時者也。

象曰。晉如摧如、獨行正也。裕無咎、未受命也。

獨行正、言雖摧不可失其正也。寬裕以處、何以無咎。以未受君命、無官守言責故也。若已受命而不見信、則一日不可居矣。安得寬裕以曠其官乎。初居最下、應四不應五、有未受命之象。

六二。晉如愁如。貞吉。受茲介福。於其王母。

二與五非正應、三四五互爲坎爲加憂、故有欲進而愁之象。然二居中得正、故許以貞吉。又五以陰居柔尊、有王母之象。上下同德、亦有受福之象。二不以應之有無爲吉凶、而以在我不失其正爲吉。故始雖若愁如、而終乃受福也。初與二、進身之始、皆言貞吉。初未有貞、言貞、勉之也。

二本貞、因其貞而欲其固守之也。聖人慾人始進之必以正也如此。

象曰。受之介福、以中正也。

二本中正、與初不同、故得言受福也。

六三。衆允。悔亡。

三不中正宜有悔。然居坤體之上、與下二陰皆欲上進、是以爲衆所允而悔亾也。坤爲衆、有衆象。順之極、有允象。居下之上、衆陰之長、康侯之謂也。從此上進、則麗乎大明矣。故無摧愁之象、而不中正之悔可無也。

象曰。衆允之志、上行也。

上附於大明之君也。

九四。晉如鼫鼠。貞厲。

九四互二三爲艮、有鼠象。不中不正而居高位、三陰上進而己間之、貪位而忌能者。鼫鼠、田間食粟豆者、貪而畏人者也。其象如此、雖正亦危、況不正乎。

象曰。鼫鼠貞厲、位不當也。

不中不正、以間柔進之三陰、皆不當也。

六五。悔亡。失得勿恤。往吉無不利。

以陰居陽宜有悔矣。然以大明在上、下皆順從、故悔可亡也。當進之時、易生得失之心。大明之中而才柔、易有得失之累。故戒以勿恤。言但當用其明於所當明、去其一切計功謀利之心。持此以往、自吉而無不利也。

三陰爲四所間、有失象。終與五合、有得象。離火無定體、或得或失之象。

互坎加憂、恤之象。五變不成坎、勿恤之象。變乾健行、往吉之象。五柔疑於進、故勉以往吉。失得勿恤者、立心宜然。吉無不利、又理勢之必然也。

象曰。失得勿恤、往有慶也。

心惟無私、乃自有慶。有純王之心、乃有純王之化也。

上九。晉其角。維用伐邑。厲吉無咎。貞吝。

角、剛而居上者也。上九剛進之極、有晉其角之象。應三坤爲土、有邑象。離爲戈兵、有伐之之象。剛躁之極、他無可用、惟以伐其私邑。過剛雖不無危厲、然以陽制陰、有必勝之勢、故吉而無咎。但離明在上、所照不遠。僅治小邑、則雖正亦吝矣。他卦皆取扶陽抑陰、此獨不足於剛。

四有鼫鼠之厲。上有貞吝之戒。所以然者、卦取柔進上行、離明以柔爲主故也。

象曰。維用伐邑、道未光也。

離體光明、今不能光被天下、而僅治一邑故也。全彖當明盛之時、有功德之臣、以柔順受寵於離明之君、晉道之盛者也。君子難進易退、故六爻宜柔而不宜剛、遯尾厲、惡其後也。晉其角厲、惡其先也。晉角之躁、鼫鼠之貪、皆以剛而失者也。四陰爻。則在上者宜有得失勿恤之心、人自進附於我。在下者宜有寬裕貞正之守、我乃可進而受寵於君。故未受命則以裕而無咎、已受命者則以貞而受福。而居下之上者、亦必由信友而獲上。

凡以柔進上行、道宜如此也。又按、需卦九五一陽在位、三陽在下卦反爲需。晉則以陰居五、三陰在下卦乃爲晉。則君子宜以剛德自強、而進退之際、宜柔順不宜剛躁。以可見矣。

明夷明夷、下離上坤。是入地中、明傷而暗。以人事言之、則昏君在上、明者見傷之時也。故爲明夷。明夷次晉。按、序卦、晉者、進也。進必有所傷、故受之以明夷。進之不已、必有所傷、理自然也。明夷所以次晉也。

全彖言處明夷之道、在艱難而不失其正。文王箕子、後世之法也。然以二體言之、則離明爲坤暗所傷。以六爻言之、則上一爻爲暗君、下五爻皆爲所傷。初去上最遠、垂翼而已。二傷股則害已深、而居中去上猶遠、故猶可拯也。三與上應、則以明而能去其暗者矣。四已入暗而淺、猶有可去之道。五則迫逐受傷、惟有自晦而已。此處明夷、隨其遠近淺深不同如此。

明夷。利艱貞。

以全卦言、日入地中、明而見傷。以六爻言、下五皆爲上六所傷。佔者得此、在艱難委曲以守其正、亦以自晦其明也。不必專指六五一爻。

彖曰。明入地中、明夷。

離日在坤地之下、此以卦象釋卦名也。

內文明而外柔順、以蒙大難、文王以之。

離明坤順、卦德如是。文王內有文明之德、不失其已。而外柔順以事紂、得免於禍。故雖見囚於紂而終得釋也。

利艱貞、晦其明也。內難而能正其志、箕子以之。

以六五一爻之義釋卦辭。內難、謂爲紂近親、六五近於上六者也。文王箕子皆晦其明者。而箕子佯狂受辱、故艱貞於箕子尤切。

象曰。明入地中。明夷。君子以蒞衆、用晦而明。

自昭明德、以治己也。用晦而明、以治人也。不以察察爲明、而寬容之中物情自照、用晦而明也。

初九。明夷于飛垂其翼。君子於行。三日不食。有攸往。主人有言。

離爲雉、有飛鳥之象。在下見傷猶淺、有飛而垂巽之象。行、往、皆去也。主人、所之之地主我者也。君子見幾而作、行而三日不得食。然寧不食、不可以不行、行重於食故也。所往之地主我者、或訝其去之早然寧[文瀾本“早然寧”作“非宜、是”]主人有言、不可以不往。君子之獨見、非衆人所知也。大全以爲伯夷太公之事、近之。

象曰。君子於行、義不食也。

去就以義、不食其實祿亦義也。

六二。明夷。夷於左股。用拯馬壯吉。

君臣一體、故明夷以人身取象。上爲首而四腹心、二股肱也。二變爲乾、有馬象。傷股、害於行矣。而左股、則傷未切。得馬之壯者、則救之速、可以去矣。蓋二較近於初、而猶有三四五之隔、故傷未甚而猶可救也。

所謂吉者、得免而已、非可有爲也。如文王賴散宜生有美女奇物之獻、以脫羑里之囚也。

象曰。六二之吉、順以則也。

居中得正、二之則也。

九三。明夷於南狩。得其大首。不可疾貞。

離居南爲戈兵、有南狩象。上失位而居最高。有大首象。九三以剛居剛、明之極而屈於至暗之下、正與上六爲應、故有嚮明除害、得其首惡之象。以明伐昏似正矣、然此事間不容髪。天命已絕、則爲獨夫。一日之間天命未絕、猶爲天子。不可以爲正、而急疾行之也。離性暴、故戒之。此湯武之事也。

象曰。南狩之志、乃大得也。

志在救命去害、非利天下也。必有湯武之志乃可也。

六四。入於左腹。獲明夷之心。出於門庭。

坤爲腹。左者、隱僻之所、又右前而左後。六四隔六五、是五入其右、四入其左矣。四在坤體之下、四變互巽爲入、有入於左腹之象。陰偶爲門、互震爲足爲動、四柔而得正、居闇尚淺、有獲明夷之心出門庭之象。程傳謂邪臣以隱僻結君心、而後行之於外也。按、卦以明見傷。邪臣得意、非明夷之義。本義謂得意而遠去。然大臣去國非得意之事。大全以微子之行遯言之。微子、紂至親。故知紂幽僻之事、至悉知其心意、決不可輔、故去之也。

象曰。入於左腹、獲心意也。

凡人心腹中事難知。今入於左腹、已深知其心意也。

六五。箕子之明夷。利貞。

明夷以象暗主、高而失位者也。故於上九象君、而五不言君。然居坤之中、近至暗之主。同體而親、宗臣之象。以柔居中、陰居陽位、自晦其明者、故爲箕子之象。以六居五、疑於不貞、故戒佔者如箕子之貞乃可耳。

彖言艱貞、此獨言貞者、蓋如箕子、則艱不待言矣。

象曰。箕子之貞、明不可息也。

明可晦不可息者、若失其貞則明息矣。

上六。不明晦。初登於天。後入於地。

以陰居坤之極、有不明而晦之象。下五爻以明而受夷者、上則晦而夷人者也。上居高位而夷人、有登於天之象。終則自傷而墜厥命、有入於地之象。

象曰。初登於天、照四國也。後入於地、失則也。

照四國、以位言之、言居其位宜有其明也。而後乃入於地、失其明、不足爲四方之則也。六二受人之夷者、以順則而自全其明。上六夷人者、以失則而自墜厥命。大全以此爻爲紂之事也。合全卦而論之、凡亂世君臣皆有此象。後人因商周之事有可擬合者、故因彖傳文王箕子之言、五爻箕子之佔、因逐爻擬其人其事以明之。而聖人作易立教、初非以紀商周之事也。

家人家人、下離上巽。風自火出、有由家及外之象。又卦中二五有男正位乎外、女正位乎內之象。以六爻推之、有上父初子、五三夫四二婦、五兄三弟之象、故爲家人。家人次明夷。按、序卦、傷於外者必反於家、故受之以家人。被傷於外必反於內、家人所以次明夷也。彖專言女而彖傳推之一家、內正而外無不正也。六爻內三爻多言女子之事、外三爻多言男子之事。其間內外剛柔皆有定位、所以爲家道之善也。

家人。利女貞。

家人、一家之人也。九五居外、六二居內、男女正位之象。長女居上、中女居下、尊卑有序之象。四陽二陰、陽強陰弱、夫唱婦隨之象。二柔皆居柔位、執柔不敢抗之象。內明外巽、處家之象。自初至五皆貞、尊卑安於其分之象。而卦曰利女貞、女先正乎內也。八卦正位、離在二、巽在四。

此卦長女位四、中女位二、女之貞也。正天下莫難於一家、一家莫難於一婦。一婦正則內正、而外無不正矣。

彖曰。家人、女正位乎內、男正位乎外。男女正、天地之大義也。

卦專言女、此兼言男。蓋男女內外俱正、乃爲治家之道、故即卦中九五六二二爻而推言之也。

家人有嚴君焉、父母之謂也。

嚴君、尊嚴之君長也。前既言男女之正、此又推本於父母之嚴。蓋父母者、一家之君長也。君長嚴則臣下肅。父母嚴則家道齊。必父母之嚴於其子。如君之嚴於臣、則倫理一定、上下截然整齊矣。或疑父嚴母慈而此皆稱嚴者。蓋母之不嚴則庇子弟之過、亂內外之別、家之不齊率由於此。

故亦稱嚴、正恐其過於慈也。此節本義謂亦指二五。然五剛二柔於嚴義未甚合。按、大全丘氏謂此卦內三爻女子之事、外三爻男子之事。初爲人女、二爲人妻、三爲人母。四爲人子、五爲人夫、上爲人父。三上皆剛、有合於嚴君之義。且前節言夫婦、此言父母、末又以六爻旁通、取象一家。意尤曲盡。

父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫婦婦、而家道正。正家而天下定矣。

上父初子、上下相去甚遠而其分嚴。五兄三弟、上下相去甚近而其情親。五夫四婦、三夫二婦、雖相比而亦未嘗無上下之分也。卦但言女貞、夫子即爻象旁通言外之意、而治家之道乃盡也。

象曰。風自火出。家人。君子以言有物而行有恆。

火熾則風生。君子觀風火之象、知凡事由家而出、而家之本又在乎身也。脩身莫大於言行。言必有物、實而不虛。行必有恆、常而不變。則身修而家治矣。

初九。閒有家。悔亡。

離體中虛有家象。變艮爲門爲止、有防閒之之象。凡事謹始。初之時當閒、而九之剛明能閒之。蓋離則有先見之明、陽剛則有威如之吉。如男不入、女不出、皆所以閒之也。推此類、凡事閒之於初、悔可無矣。然能謹閒可免悔、不閒且如何哉。

象曰。閒有家、志未變也。

志未變而豫防之、則易。若已變而治之、則傷恩失義亦無及矣。

六二。無攸遂。在中饋。貞吉。

六二上應九五、有無遂事而順從其夫之象。在下卦之中、互坎爲酒食、有居中唯酒食是議之象。柔順中正、女之正位乎內者也、故曰貞吉。

象曰。六二之吉、順以巽也。

柔順中正而上應九五也。

九三。家人嗃嗃。悔厲吉。婦子嘻嘻。終吝。

九三重剛不中、故有嗃嗃嚴厲之象。比乎二四兩柔之間、又有婦子嘻嘻之象。治家之道、過剛不中、不無悔厲。然以義勝情、猶可獲吉。若縱情敗度、則家道以壞矣、豈不終可吝乎。悔自兇趨吉、吝自吉趨兇。

象曰。家人嗃嗃、未失也。婦子嘻嘻、失家節也。

過嚴未失治家之道、失節則必亂矣。

六四。富家。大吉。

陽主義、陰主利。六四以陰居陰、得位之正、介乎九三九五之間。以柔得剛、以虛受實。又巽爲利市三倍。故有能富盛其家之象、大吉之佔也。

大全以主家之婦言之。時解以言大臣理財、於家人之義未協。然爲人臣者佔得之、則以爲理財之佔亦可也。

象曰。富家大吉、順在位也。

以柔順而居陰之正位、能保其富者也。

九五。王假有家。勿恤。吉。

假、至也。九五剛健中正、應六二之柔順中正、能修身以至於其家者。

勿用憂恤、吉可知矣。初閒有家、家道之始。此有家、家道之成。中互坎爲憂。此出坎外、故有勿恤之象。

象曰。王假有家、交相愛也。

五愛二之內助、二愛五之刑家、所謂假也。

上九。有孚。威如。終吉。

陽爻實、有有孚之象。以剛居上、有威如之象。有孚則至誠惻怛、可聯一家之心而不至於離。威如則整齊嚴肅、可振一家之事而不至於瀆。故長久得吉也。三以剛居剛、故有悔厲。上以剛居柔、又卦之終以威爲正家之本、故終吉。

象曰。威如之吉、反身之謂也。

反身自治則人畏服、非作意以威之也。如言有物、物有恆是也。全卦以正家必先乎內、又上下卦爲長女中女之象、故專言女貞。彖傳六爻、則推爲一家之象。彖傳以上爲父、初爲子、五三夫、四二婦、五兄、三弟、而一家之長幼備矣。先儒又謂內三爻女子之事、外三爻男子之事。男女有定位、而爻之剛柔亦不可易。女子未嫁、律身宜嚴、故九居初以自閒也。

婦道宜順、故六居二、無遂事也。母道恐慈之過、故寧爲九三之嗃嗃。此女正位乎內也。子道宜順、故六四爲富家。夫道貴義、故九居五則刑家。

上則爲人父之事、嚴君一家之主、威如所以吉也。此男正位乎外也。蓋正家之道莫詳於此、而佔者又隨事以求其義、未可泥也。

睽睽卦、下兌上離。火炎上而澤潤下、二體相違、睽之義也。又二女同居、志不同行、亦睽之義也。睽次家人。按、序卦、家道窮必乖、故受之以睽。睽者、乖也。睽綜家人。家人離陰在二、巽陰在四。皆得其正。睽則兌陰居三、離居五。皆居陽位、不得其正。家道之窮必乖、睽所以次家人也。全卦以卦德、內說外明。卦綜、柔進居剛。卦體、六五下應九二。

故離不宜大事、而小事猶吉。六爻皆有始睽終合之象。初喪馬、至四遇元夫而初四合。二遇巷、至五往何咎而二五合。三輿曳牛掣、至上遇雨而三上合。內卦皆睽而有所待、外卦皆反而有所應。天下未有終睽而不合者也。

睽。小事吉。

睽、乖異也。上火下澤、性相違異。中女少女、志不同歸。故爲睽。

長女中女同居則爲家人、而中女少女同居則爲睽者。家人離陰在二、巽陰在四、得女之正。睽則兌陰在三、離陰在五、非女之正也。離上兌下爲睽、僅可小事。兌上離下爲革、則曰元亨利貞者。革以九居五、六居二。剛柔得位、故爲湯武之大事。睽以六居五而九居二。剛柔失位、是以爲小事也。

又凡卦陽剛爲主、則可以大事。睽柔進乎五者也、小過柔過乎剛、故不可大事。睽柔進居剛、故小事吉也。

彖曰。睽、火動而上、澤動而下。二女同居、其志不同行。

火炎上而澤潤下、無相得之性。二女少則同處、長則各有夫家、有難合之情。此以卦象釋卦名義也。

說而麗乎明、柔進而上行、得中而應乎剛、是以小事吉。

以卦德言之、兌說麗乎離明。則心氣和平、明燭事機矣。以卦綜言之、家人下卦之離、進爲睽之上卦。六居五尊位、有勢矣。以卦體言之、則以六五虛中之主、下應九二剛中之臣。得輔矣。然三者皆柔之爲也。故僅小事吉而已。柔進上行、得中而應乎剛、在鼎則爲元亨、在睽僅爲小事、則爻同而事異故也。

天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。

天高地下、睽也。然陽降陰升而成化育之事、則同矣。男女異質、睽也。然男倡女隨、志則通矣。生物萬殊、睽也。然此感彼應、事則類矣。

睽、小也。睽而終同、則其用大矣。故極贊之。

象曰。上火下澤。睽。君子以同而異。

二卦合體而性不同。君子以此、於大同之中知所當異。和而不流、羣而不黨是也。彖傳於睽言合、君子濟睽之功也。象於同言異、君子不苟同之性也。然惟有不苟同之君子、乃能合天下之睽。

初九。悔亡。喪馬勿逐自復。見惡人。無咎。

初無正應、宜有悔也。然居睽之時、陽剛得正、悔亦可亡。下卦爲兌爲毀折、有所喪失之象。四互三五爲坎爲亟心之馬、有喪馬勿逐自復之象。

坎又爲盜、惡人之象。見惡人亦可無咎。所謂見者、不得已而遇之之詞。

如孔子之於陽貨也。若往求見、則爲逐矣。此爻言當睽之時、正應不可必得、不可強人之合。惟去者不追、聽其自還。來者不拒、雖惡人亦見。其善於處睽者也。

象曰。見惡人、以闢咎也。

此咎作殃咎之咎。

九二。遇主於巷。無咎。

二變互三四爲艮爲徑路、巷之象。二五正應、遇之之象。二五本正應也。以當睽之時、多所乖隔。二以剛中之才、具和悅之性、委曲相求、以得遇主而成濟睽之功。故無咎。

象曰。遇主於巷、未失道也。

正應、非有邪也。

六三。見輿曳。其牛掣。其人天且劓。無初有終。

三互坎有輿象。二以剛在後、輿爲曳之象。離有牛象。四以剛居前、其牛掣之象。天、去髪之刑、劓、去鼻之刑。皆傷於上者。天而又劓、重傷也。離爲目、有見之象。三與上皆言見、非實有是事、而見爲如此耳。

三與上本正應、而二在後、有見輿曳之象。四隔於前、有見牛掣之象。上九猜狠方深、見爲被傷天且劓之象。二陽厄之如此、是無初也。終得正應、有終矣。三以不正之陰、承乘應皆不正之陽、故其象如此。

象曰。見輿曳、位不當也。無初有終、遇剛也。

以六居三、在二陽之間、不當也。遇剛、正應也。三雖善遇、非上之剛明、亦不得遇也。

九四。睽孤。遇元夫。交孚。厲無咎。

九四無應、上下皆陰柔小人、有睽孤之象。初九同德、有遇元夫交孚之象。元善之長、惡之友初剛而得正、故爲元夫。然當睽之時、惟恐交孚之不至、必以危厲處之、乃無咎也。初視四爲惡人、四視初爲元夫者、初得正而四不正也。不正而終有遇者、喜其陽剛之同德也。

象曰。交孚無咎、志行也。

得人以濟睽也。

六五。悔亡。厥宗噬膚。往何咎。

睽時以陰居陽、有悔也、然居中得應、悔可亡矣。厥宗、指九二於五、猶宗臣也。二兌口有噬膚象。噬膚、本義謂其易合。程傳謂五雖陰柔之才、二輔以陽剛之道而深入之。如姬公之於周成、入之者深也。今兼用之五柔易合、二入之者、深明良道、合往以濟睽、何咎之有。

象曰。厥宗噬膚、往有慶也。

傳推言之、言睽可濟天下之慶、豈但免咎已乎。

上九。睽孤。見豕負塗。載鬼一車。先張之弧。後說之弧。匪寇婚媾。

往遇雨則吉。

上九六三正應、非孤而曰孤者。睽極多疑、孤生於所見也。三互四五爲坎有豕象、又爲水有塗象。三以陰居二陽之上、又坎爲隱伏、有載鬼一車象。三見四、有牛掣象。上見三、爲豕之負塗、且疑其污我矣。三見二、有輿曳象。上見三、則爲載鬼一車、且疑祟我矣。弓矢本取象於睽。又坎爲弓、又爲狐疑。先張之弧、疑之也。後脫之弧、疑漸去矣。上變震爲歸妹、有婚媾象。匪寇婚媾、知三非寇而實親也。坎又爲雨、陰陽和則雨。

遇雨則吉、遇六三也。言疑盡釋、睽終複合也。

象曰。遇雨之吉、羣疑亡也。

羣疑、指上所見。全卦當睽之時、是以不可大有所爲。而睽有終合之理、故小事猶可獲吉。六爻皆始睽終合。二五、三上以正應而終合。初四非應、以同德而亦終合。天下事未有終於乖違者、所以貴有濟睽之功也。

蹇蹇卦、下艮上坎。險在前而止不能進也、故爲蹇。蹇卦次睽。按、序卦、睽者、乖也。乖必有難、故受之以蹇。蹇者、難也。睽乖之時、必有蹇難、蹇所以次睽也。全彖取後天八卦艮坎在東北方、離坤在西南方。艮坎爲蹇、則對方爲出蹇矣。又九五以剛健中正之君在上、而六二以柔順中正之臣在下、又有利見大人之象。此全彖之大旨也。六爻以五爲濟蹇之君。

二爲同患之臣。餘四爻雖處蹇、而無濟蹇之責。唯三以剛實具濟蹇之才。

獨以與五非近非應、而反就二以同往、故言喜。四以比三、故言連。上以應三、故言來碩。蓋蹇中非有陽剛之纔不能濟。故五之所待者、三之來也。

三反從二以來、則朋來矣。獨初六才柔位卑、故以來譽勉之。此六爻之大略也。

蹇。利西南。不利東北。利見大人。貞吉。

蹇、足不能進、行之難也。前有水之陷、後有山之阻。又爲見險而止之義。故曰蹇。又睽卦盡反則爲蹇。睽取目有所見、重離在前也。蹇取足不能進、重坎在前也。利西南不利東北、按、本義謂西南平易、東北險阻。

程傳謂西南坤方。坤、地也。體順而易。東北艮方。艮、山也。體止而險。

今按、卦象中無坤而言坤者、其說有二。以後天八卦言之。艮坎東北與西南離坤相對。艮坎合爲蹇、不利東北。離坤合爲晉、是爲利西南矣。蹇卦無西南、就東北對方言之。猶坤卦言西南得朋、而兼言東北喪朋也。又以卦之六爻言之。蹇難之時、非有陽剛之纔不可有爲。卦中唯五與三爲陽。

五以陽剛爲濟蹇之君。三非正應、然反而就二連四應上以輔乎五。五三變爲純坤、則出東北之險阻、入西南之平易、蹇乃濟矣。故有利西南不利東北之象。六二柔順中正之臣、三反就之、遂與四上皆來互輔於五、以共濟蹇、有利見大人之象。六爻唯初不正、故宜見險待時。二以上皆正、可以濟蹇、故曰貞吉。佔者得之。則見險者貴於能止、而不必終於止處。險者貴於能進、而又不可失其正也。

彖曰。蹇、難也、險在前也。見險而能止、知矣哉。

以卦德釋卦名義而贊之。蹇固足不能進之義。然知其不能進而不輕進、即知也。山水爲蒙、水山爲蹇。知者、蒙之友。

蹇、利西南、往得中也。不利東北、其道窮也。利見大人、往有功也。

當位貞吉、以正邦也。蹇之時用大矣哉。

以卦綜言之、蹇卦綜解。解下卦之坎、往爲蹇上卦之坎、九五得其中也。後天震在東、艮在東北。解上卦之震、下爲蹇下卦之艮。正在蹇之方、其道窮也。以卦體言之、二五正應、三反四連而上來碩、皆可濟險、往有功也。自二至上、位皆得正。初雖不當、而陰柔在下亦正也。上下皆正、則邦可正、蹇可濟矣。坎睽蹇皆非順境、夫子以爲此時、亦有可用者、故極贊其大。

象曰。山上有水。蹇。君子以反身修德。

水之蹇也、止而不流。君王之蹇也、反而自修。反身即思不出其位之義、艮象也。修德即常德行之義、坎象也。象傳言反身修德、五爻曰大蹇朋來。蓋得人心以反諸身爲本、即孟子所謂[文瀾本“謂”作“雲”]其身正而天下歸之也。

初六。往蹇。來譽。

往、上進也。來、止而不進。蹇、行之難也。故諸爻皆以往來爲言。

他爻來字、指下一爻而言。初無可來、以不進爲來。六非濟蹇之才、初非濟蹇之位。往則犯難、來則有見險能止之譽也。

象曰。往蹇來譽、宜待也。

待時而往、非終止也。

六二。王臣蹇蹇。匪躬之故。

六二與五爲正應、輔五以濟蹇者、有王臣之象。他爻外卦一坎而已。

二互三四又得坎體、有蹇而又蹇之象。入難之深、致身王事。非爲私也、故曰匪躬之故。他爻皆喜來惡往、二五獨不然。五乃濟蹇之君、二之柔順中正、濟蹇之臣也。當蹇之任、鞠躬盡力而已。成敗利鈍、皆非所計。故不言吉凶也。

象曰。王臣蹇蹇。終無尤也。

事雖不濟、亦無可尤也。二匪躬而不言濟蹇者、陰柔短於才故也。君子取其義而恕其才、故無尤。

九三。往蹇來反。

三與五非正應、非當蹇之任者、故往則蹇。來、下就二也。此爻變爲水地比、有親比於人之象。二有蹇之任、三有剛陽[文瀾本“剛陽”作“陽剛”]之才、下就二以圖共濟、則反而得所安矣。

象曰。往蹇來反、內喜之也。

內指二陰、喜從陽。三有濟蹇之才、雖未當其任、而匪躬之臣、有得人之喜矣。

六四。往蹇來連。

六四已入險中、而陰柔不足以濟。往則益蹇、唯連於九三、則合力可以共濟矣。

象曰。往蹇來連、當位實也。

陰虛陽實、九三陽居陽位。言所以連於三者、以三之實、所居當位、可以共濟蹇也。

九五。大蹇朋來。

五君位而在險中、天下安危所係。而有陽剛中正之德以居之、故曰大蹇。五變坤爲衆、朋來之象。來者皆就二以輔五也。二與五爲正應、既有匪躬之志。三於二能來反、復具濟蹇之才。四比三而上承五、協力以濟蹇。

佔者有其德、則有是助矣。

象曰。大蹇朋來、以中節也。

居位得中、可以節制聯屬之、故能成正邦之功也。

上六。往蹇來碩。吉。利見大人。

碩、大也。陽爲大。本義大全皆作就九五以成大功。今按、六爻之義宜就三爻言之。蓋當蹇之時、非陽剛不足以濟。上以陰居蹇極、往則益蹇。

唯來就九三之陽、可成大功。又蹇極將變爲漸、則進矣。故許其吉。利見大人指九五言。就九三陽剛之才、利見九五之君、以濟其蹇也。

象曰。往蹇來碩、志在內也。利見大人、以從貴也。

大全以在內指九五、時解從之。然於從貴之言似復複。今以在內、指內卦之九三言之。上柔無濟蹇之才、志在得內卦陽剛之才以共濟、而從九五之君也。全彖以卦象、有利西南不利東北之佔。以卦體二五相應、有利見大人之佔。大抵當蹇之時、欲其知止以善處蹇之道、又欲其陽剛以大濟蹇之功。需衆爻以濟蹇者五、故曰朋來。在蹇而輔蹇者二也、故曰匪躬。

君臣當蹇之任者、故不得言往來。餘四爻皆不任濟蹇之責、故皆喜來而惡往。然蹇之時、惟陽剛與五同德、乃能共濟。三有濟蹇之才者、反而就二、則可以共濟矣。四以比三而來、上以應三而來、皆濟蹇之朋、能輔五者也。

惟初陰柔在下、則惟有待時而往耳。然則蹇之時、在下者貴於知止、而在上者貴於濟蹇、庶幾得其正乎。

解解卦、下坎上震、動於險外、出乎險也、故爲患難解散之象。又震雷坎雨、陰陽交感、和暢解散。故爲解。解卦次蹇。蹇者、難也。物不可以終難、故受之以解。難極必解散、所以次蹇也。全彖以解散之後、利於平易安靜、不宜久爲煩擾。然小人者亂之根也。故六爻之義主於去小人。六三一陰爲小人、非據以致天下兵者、諸爻皆欲去之。二之獲狐、獲三也。

四之解拇、解三也。上之射隼、射三也。五之有孚、亦退三也。唯初六才柔位卑、不任解難而在解時、無咎而已。此全彖六爻之大指也。

解。利西南。無所往。其來複。吉。有攸往。夙吉。

解、難之散也。在險能動、出乎險之外、故爲解。難既解、則宜於平易安靜、不可久爲煩擾。其卦上震下坎、後天亦居東北之位。與坤亦對。

蹇與解相綜、褰在險中、故言利西南、兼言不利東北。解已出險外、則但言利西南、而不利東北可不必言矣。無所往其來複者、復東北也。難已解、故復亦吉也。有所往、往西南也。夙、早也。若可往西南、又以早爲吉也。

蹇上卦之坎、來解爲下卦、而二[“二”當作“五”、從文瀾本]仍居中、有來複吉之象。蹇下卦艮、綜解爲上卦之震、反艮止爲震動、有所往而夙之象。震東方日之初出、故曰夙吉。

彖曰。解、險以動。動而免乎險、解。

以卦德釋卦名義也。蹇遇險而止、才之不足也。解遇險而動、才之有餘也。屯動乎險中、難之未平。解動乎險外、則難之已散也。

解、利西南、往得衆也。其來複、吉、乃得中也。有攸往、夙吉、往有功也。

以卦綜釋卦辭。坤爲衆、西南入於坤體、故爲得衆。得中有功、本義大全皆謂指九二、時解從之。然六爻獨重九二、未得其解。愚意謂指兩陽爻也。無所往則來複、取坎之得中。有所往則貴夙、取震之能動。蹇上卦之坎、來解下卦、仍在下卦之中。來複得中、所以吉也。蹇下卦之艮、綜爲解之震。震動有爲、所以有功也。聖人於患難方平之際、不欲人以多事自疲、亦不欲人以無事自怠。故得中則不養禍、亦不擾民矣。有功則惡不滋、難永息矣。

天地解而雷雨作、雷雨作、而百果草木皆甲拆、解之時大矣哉。

雲雷爲屯、故雷雨作爲解。窮冬之時、陰陽固結不通。及陰陽交泰、則百果草木或甲或拆。天地所以成化功也。此極言而贊其大也。

象曰。雷雨作。解。君子以赦過宥罪。

雷者天之威、雨者天之澤。威中有澤、刑獄之有赦宥也。有過者、赦而不問可也。罪惡而赦之、非義也。矜其無知、宥而從輕而已[文瀾本“宥而從輕而已”作“而罪疑從輕”]。此所以推廣天地之仁也。雷雨交作、天地以之解萬物之屯。赦過宥罪、君子以之解萬民之難。故襍卦曰解緩也。

初六。無咎。

震陽動於險上、初與爲應。卦之所藉以解散者、何咎之有。又方解之初、宜安靜而休息之、故爻辭簡以示意。

象曰。剛柔之際、義無咎也。

初柔四剛。際、過也。難之方解、不宜過剛過柔、以剛柔相際爲得宜也。

九二。田獲三狐。得黃矢。貞吉狐者、邪媚之獸。本義謂卦凡四陰、除六五君位、餘三陰、狐之象也。

今按、三陰爻上得正而初在下有應、爻辭皆不深貶。唯三不中不正、又無正應、又居下卦之上、猶小人以邪媚居高位者。當解之時、小人而在高位、在所必去。唯二以陽剛能去之。又坎爲狐。六三居三之位、故有田獲三狐之象。黃、中色。矢、直物。九二居中、有剛直之德、有得黃矢之象。九居二若非正、而中、自無不正矣、故曰貞吉。此大臣得君、能去邪佞以行其中直之道者也。

象曰。九二貞吉、得中道也。

居中自能守正也。

六三。負且乘。致寇至。貞吝。

以六居三、在下卦之上。坎爲輿。有負荷之小人而乘車之象。二視三爲狐。上視三爲隼。四視三爲拇。羣起而攻、有致寇至之象。六三非貞而言貞者、高位乃君所與、亦貞也。雖以正得之、亦可羞也。唯避而去之可也。卦以解名、解難莫要於解小人。故諸爻皆欲解三、而三亦唯有自解而去、則寇亦解矣。

象曰。負且乘、亦可醜也、自我致戎、又誰咎也。

負無可醜。負且乘、則可醜。戎由自致、不言兇而兇可知。

九四。解而拇。朋至斯孚。

按、本義以拇爲初、朋爲二。按、王注以拇爲三、朋爲初。皆未當。

今以朋指二、拇指三。蓋震爲足、三在足下、有拇象。二與四同陽剛之德、四居大臣之位、宜與二同心以解難者。三以小人間之、解去三之拇、則二得以上比於四、同類之朋可相信矣。此大臣之去邪黨、以親善類者也。

象曰。解而拇、未當位也。

以九居四而與三比、故曰未當。設若居三居初、則得正而與二比。居五、則得當而與二同德矣。觀象傳、益見解拇宜指三。

六五。君子維有解。吉。有孚於小人。

按、本義卦凡四陰而六五當君位、與三陰同類者。必解而去之、則吉也。孚、驗也。君子有解、以小人之退爲驗也。按、王注居尊履中而應乎剛、可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險、小人雖闇猶知服之而無怨矣。今時解皆從本義、謂人君以去小人爲驗也。然詳王注語意、釋有孚尤明順。六五當君位而得中、亦得稱君子。然五陰柔、非能解者。以應陽剛之二、能獲三狐。比陽剛之四、能解其拇。是能逐惡之賢臣、而五能信任之、故曰有解也。五維能任二四以解難、凡卦中諸陰皆信服而退聽。此賢君能用賢臣以除患、使小人畏服者也。

象曰。君子有解、小人退也。

從本義作退去之退、從註疏作退聽之退。可兼。

上六。公用射隼於高墉之上。獲之無不利。

上六居卦之最上、又震體、故有公象。三居下卦之上、互二四爲離爲飛鳥。有隼在高墉之象。上與三非應、則敵也、有射隼於高墉之上之象。

九二剛中、視三柔而不中、象狐之邪媚。上柔正、視三居剛不正、又象隼之鷙害。繫辭以三爲小人、以上爲藏器待時之君子。六爻唯上獨正故也。

易於震動多有戒辭、今曰無不利。蓋自坎來、經歷多難。所謂待時而動者、動必不妄也。

象曰。公用射隼、以解悖也。

三竊位而不應、悖逆者也。故解之宜速也。此卦彖傳及二爻四爻五爻上爻、所見皆與本義不同。非敢求異、姑存疑義耳。

損損卦、下兌上艮。取損下益上之義、其說有四。山體高澤體深、下深而上益高。一也。澤在山下、其氣上通、潤及草木。二也。下爲兌說、三爻皆上應、說以奉上。三也。損下乾剛而益柔、益上坤柔而成剛。四也。

損上益下謂之益、損下益上謂之損。譬損牆上之土以培基、則安益也。取牆基之土以增其高、必危損矣。散君惠[文瀾本“散君”作“君施”]以結民心、益也。剝民以奉其上、損矣。故卦名損。損次解。按、序卦、解者、緩也。緩必有所失、故受之以損。縱緩必失、失則有損、損所以次解也。

全彖以損所當損則得、而要之於時。六爻則下三爻皆知損者、上三爻皆損中受益者。蓋損者聖人不得已而用之、唯合於時則得。若不宜損而損、則所損又不待言矣。此全卦之大旨也。

損。有孚。元吉。無咎。可貞。利有攸往。

損爲減省之義。以人事言之、損下益上、損內益外、剝民奉君、皆是也。損非人情所欲。故必損所當損、使人皆有孚信之心。則有樂從之吉、無貪鄙之咎。可垂諸萬世而貞、可通行天下而利有攸往也。佔辭繁而不殺。

蓋以損之事、本未能大善而吉、未必可固守、未必可有往。唯損所當損而至於有孚、則兼得之。故損、不可不慎也。

曷之用。二簋可用享。

曷、何也、問答之辭。言當損之時何所用乎。雖以二簋之薄、可用以享而無害於禮矣。

彖曰。損、損下益上、其道上行。

以卦體釋卦名義。損益二卦、皆損有餘以補不足也。損乾之九四曰損上、損乾之九三曰損下。蓋陽實陰虛、損下體本乾皆實、在所當損。上體本坤皆虛、在所當益。此所以損下益上而合於道之當然也。

損而有孚、元吉無咎、可貞、利有攸往。曷之用、二簋可用享。二簋應有時、損剛益柔有時、損益盈虛、與時偕行。

當其可之謂時。二簋之用、時當損故也。以卦爻推之。凡損剛益柔皆有時、非剛皆所宜損也。以天下之理推之。凡損其盈、益其虛、益極復盈而損、損極復虛而益。皆隨時以行、雖聖人不能違乎時也。

象曰。山下有澤。損。君子以懲忿窒欲。

忿易發難制。故曰懲。懲者、懲於今而戒於後也。欲之起甚微、故曰窒。窒者、遏絕之使不行、思禮義以勝之也。君子觀山之象以懲忿。蓋忿之來氯湧如山、況多忿如少男乎、故懲忿當如摧山。觀澤之象以窒慾。蓋欲之溺浸淫如澤、況多欲如少女乎、故窒慾當如防澤。忿之不懲、必至於遷怒。欲之不窒、必至於貳過、君子修身所當損者、莫切於此。

初九。已事遄往。無咎。酌損之。

初九當損下益上之時、而以剛居剛、處於有餘、上應六四。故宜輟其所爲之事、速往以益四則爲無咎。然當損之初、又不宜自損之過。故當酌其淺深之時宜、庶不自傷其本量也。

象曰。已事遄往、尚合志也。

尚、上通。上與四合、宜速往也。

九二。利貞。徵兇。弗損益之。

二剛中、無有不正。然不能自守而妄進、則不正矣。故戒以徵兇也。

弗損益之、蓋損己益人者、益止於所損。以弗損爲益、其益已無方。初曰酌損、二則弗損者。初以剛居剛、勢處有餘、在所宜損。二以剛居柔、已得其中、又爲說體、若過損以益上、是屈己以取媚、非貞者矣。故弗損者、不變其所守也。然以陽剛與六五相應、剛柔相濟、五已受其益、是弗損而有以益之也。

象曰。九二利貞、中以爲志也。

居二處說、疑於非正。中以爲志、不以損爲益則正矣。

六三。三人行則損一人。一人行則得其友。

此爻獨言損之義。天地間陰陽對待、唯兩而已、三則餘其一而當損。

蓋兩相與則專、三則雜而亂。下卦本乾、損上爻以益坤、三人行而損一人也。一陽上而一陰下、一人行而得其友也。上與三以剛柔相易而謂之損者、但言其減一耳。夫子繫辭以男女媾精言之、即指三上二爻。程傳又謂初二二陽、四五二陰同德相比、三與上應、皆兩相與。則又因夫子之言而推之六爻、以廣得友之義也。

象曰。一人行、三則疑也。

一人行而得一人爲友、三則疑其所與、理當損去其餘也。然細繹此爻取象、不過謂有餘在所當損、損而得當、則爲得友耳。夫子繫辭以男女言之、蓋陰陽對待、不容或過。猶男女有偶、不容或叅。故道有所宜損者耳。

非謂取友者、有取於二而不容有三也。若以辭害意、則不可通矣。

六四。損其疾。使遄有喜。無咎。

四變互坎爲心病、疾之象。卦取損下益上。四在上卦、宜不言損矣。

然居損之時、在上之下、與剛相應、是能自損其陰柔之疾、以受陽剛之益者也。惟速則善而無咎矣。四與初皆言遄。蓋初方舍其事而速於益四、四亦必急去其疾以受初之益。若彼方汲汲、此乃悠悠、非受益者矣。初曰遄往、四曰使遄。初之過四、有以使之也。此能變化氣質以受益者也。佔者能如是、則無咎矣。

象曰。損其疾、亦可喜也。

疾本無可喜。能因人而損之、亦可喜也。

六五。或益之。十朋之龜弗克違。元吉。

自二至上、中虛其體、似離而大、有十朋之龜之象。按、食貨志兩貝爲朋。元龜長尺二寸。大貝十朋。朋直二百一十六、十朋直二千一百六十、大寶也。二應於五。而二既守正、以弗損爲益。五虛中居尊、以受天下之益。若不知其益之所自來者、故曰或益之。而有其德則其實亦有不得辭者、故曰弗克違、元吉。

象曰。六五元吉、自上祐也。

德能動天、天祐之也。

上九。弗損益之。無咎。貞吉。利有攸往。得臣無家。

按、本義謂上九受益之極、欲自損以益人。然惠而不費、不待損己、然後可以益人也。惠而不費、則惠廣矣。故又曰得臣無家。今時解皆從之。

然上雖損卦之終、不得遽言損上益下之事。且上正受下之益者、又不得反言益人。按、王注處損之終、上無所奉。損終反益、剛德不損。處損之極、尚夫剛德。爲物所歸、故曰得臣。天下爲一、故無家也。此解雖不言益下、而於受益之義亦未明。愚意此弗損益之與二爻不同。二爻言不損己以益人、此則不損人以自益也。蓋上爻乃損下卦之陽、益此爻之陰而成上九。今既稱九、則無可益。下應六三、三亦不容復損矣。蓋在全卦爲損之極、在此爻爲受益之極。故以不損於三爲益也。損下之極、不復過損、於義無咎。

然以九居上、疑於不正、故戒以唯貞剛吉。蓋取民有制、非若蠲租市惠之爲、如是則利有所往矣。上以三爲臣、三與上應、有得臣之象。然不過求於三、非以三爲私有者、有得臣無家之象。若陳氏之以家量貸民以固人心、則意在得臣、實以爲其家矣。得臣而非以爲家、亦受益之中而自寓貶損之意者。如此則於損卦之義較合、姑以此備闕疑。

象曰。弗損益之、大得志也。

不損於下、爲衆所歸。其益乃大、得其志矣。全彖當損之時、必信服於人心、乃得其當。故下三爻主損、皆知損者。初以爻位俱剛而可損、然在初剛宜酌。二爻剛位柔則不必損下以益上矣。三正當損者也。上三爻皆受益者。四自損以受人之益者也。五不求益而下樂損以益之者也。上已受益而不欲過損於下矣。損非美事、而得其道則皆吉、此彖辭所以詳言之也。

周易淺述卷四欽定四庫全書周易淺述卷五翰林院編修陳夢雷撰益益卦、震下巽上。以卦象言之風烈則雷迅、雷激則風怒兩相助益、所以爲益。以其義言、損下謂之損、則益下謂之益。以陽爻益坤之下爻、所以謂之益也。益卦次損。按、序卦、損而不已必益、故受之以益。蓋損卦天下富實之象。下實上虛、宜有所損以奉君。益卦朝廷富實之象。上實下虛、宜有所損以惠民。然損下謂損、損上謂益者。蓋民貧則上無所寄、民富則上無可憂。故損下君子反以爲自損、損上反以爲自益也。損益循環、理之自然、益之所以次損也。全彖言益則無所不利。彖傳即君之及民、又推之學問造化、以贊其義之大。六爻下三爻皆受益者。初受四之益、必有以受之故、利大作。二受五之益而爻位皆陰、故宜永貞。三不中正不得當益。而當益下之時、故以凶事爲益也。上三爻處益而當損者。四以順下之動爲益。五以至誠感人爲益。上處益之際、不能損己、反以求人、則或擊之矣。此全卦六爻之大指也。

益。利有攸往。利涉大川。

益、增益也。當益之時、無所不利、以行則利往、以濟則利涉也。二五皆居中得正、故利往。震巽皆木、舟行之象、故利涉。人君能以益下爲心、贈處常處變無所不利矣。

彖曰。益、損上益下、民說無疆。自上下下、其道大光。

此以卦體釋卦名義也。損乾之下爻、益坤之下爻、有人君損所有、以惠民之象。民說之自無窮矣。陽爻居下、陰爻居上、有人君居九重之上、降已以下其下之象。則非私恩小惠之爲、其道光眀顯著矣。說道光、何益如之。

利有攸往、中正有慶。利涉大川、木道乃行。

此又以卦體卦象釋卦辭也。以卦體言之、五以中正應二、二亦以中正應五。君臣同德、天下受其福慶、所以利有攸往也。以卦象言之、木爲舟、有濟險之才。震巽皆木。君臣同德、上下一心。不獨可以處常、且可濟變。

木道之行也。

益、動而巽、日進無疆。天施地生、其益無方。凡益之道、與時偕行。

又以二卦之德、推之學問言之。則內卦震動、奮發有爲。外卦巽順、潛心遜志。其進也無疆矣。以二卦之體推之造化言之。震剛卦之一陽在下、天陽之下施也。巽柔卦之一陰居四、地陰之上生也。萬物並育、其益無方矣。凡此之益皆道也。道皆時也、損與益皆合乎時而已。此皆以極贊益之大也。

象曰。風雷。益。君子以見善則遷、有過則改。

遷善當如風之速、改過當如雷之猛。又雷與風有交相助益之勢。速於遷善則過當益寡、決於改過則善當益純。學問之益、莫大乎此。

初九。利用爲大作。元吉無咎。

陰小陽大。初剛在下、與四正應。六四近君、信任乎初、正受上之益者。又震體主動、故有利用大作之象。蓋初以在下受上之益、非大有作爲無以報效、故利用大作。然所作不盡善、未免於有咎矣。越分圖事必出萬全、得盡善之吉、乃可無咎也。他卦元吉以效言、此以功言。

象曰。元吉無咎、下不厚事也。

初在下位、本不當任重大之事。不盡善、不足以免咎。

六二。或益之。十朋之龜弗克違。永貞吉。王用享於帝吉。

二以柔順中正上應乎五、又當益下之時。此爻即損五之綜、故象佔亦同。在損曰元吉、此曰永貞吉。則位有剛柔之分、分有君臣之異也。二已得正、恐陰柔不能固守、則非爲下受益之道、故戒以永貞。二非君位、自王者佔之、則爲享帝之吉占。亦以下而受上之益也。若自人臣佔之、則事君如事天之義也。

象曰。或益之、自外來也。

外不專指五。五固正應。而二之柔順中正、人孰不願益之。或者、衆無定主之辭。

六三。益之用凶事。無咎。有孚中行。告公用圭。

三爻多兇。六三陰柔、不中不正、不當得益者。然當益下之時、與上爲應。而上立心勿恆、故有益之以凶事之象。警戒震動、使之困心衡慮、以增益其所不能也、如此可以無咎。六爻中虛、有孚之象。三四皆居全卦之中、中行之象。上卦主益下者。上勿恆而五居位、非可告者。唯四近君、在三之上、有公象。震爲玉圭、所以通信。三知上之所以警戒震動我者、益我也。信之篤而行之必合乎中、以通信於上、故有有孚中行、告公用圭之象。如此、則三有受益之道矣。

象曰。益用凶事、固有之也。

困心衡慮則有之固也。

六四。中行。告公從。利用爲依遷國。

三四在全卦之中、故皆言中行。四互二三爲坤、有國象。中行告公、三告四也。從者、四從三也。巽爲入、有從之之象。四本損之三、遷爲益之四。依者、三依四、四依五也。故有爲依遷國之象。言四以益三爲心、合於中行、故三告之而見從也。三之告四、欲得所依以受益也。而古者遷國以益下、亦必有所依而後能立。如邢依齊、許依楚之類。今四上遷依於五。以柔依剛、以弱依強。四得所依矣、三亦得所依矣。遷國使民有所依、此自損以益下之大者也。

象曰。告公從、以益志也。

志在益下、故告於公而見從也。

九五。有孚惠心。勿問元吉。有孚惠我德。

九五以剛中與二相應、天下皆受其益者也。故言上苟有信、以實心惠於下、不問而元吉可知矣。蓋我以實心惠下、則下亦實心感我之惠以爲德也。自施者言心、惠出於心、非口惠也。自受者言德、德實及民、民皆感德、非邀結也。九五益之主、自損以益下者。至於惠我德、則不特益下、而上已大益矣。

象曰。有孚惠心、勿問之矣。惠我德、大得志也。

大德不德、不必問也。自損益民、君志大得、則上之益亦大矣。

上九。莫益之。或擊之。立心勿恆。兇。

按、本義以陽居益之極、求益不已。故莫益而或擊之。立心勿恆戒之。

按、大全朱子雲此處可疑、且闕之。今細按、卦以損上益下故名曰益、則下三爻皆言受益、上三爻宜言損上。四遷國、正自損以益下者。五雖陽爻而居中得正、故爲能自損以受益者。獨上不中不正、以陽居益之極。雖與三應、而不自損以益下。則不獨不能受益、且有反擊之兇矣。卦以益名而反攻擊者、蓋爲上者始終以損上益下爲心、則立心有恆、終當受益。若始能自損、終反求益、則立心勿恆。不但無益、自當致兇矣。此與損之上爻皆有極而必變之意。損卦損下益上爲損。然上爻不損下、則損極而益之漸也。益卦以損上益下爲益。至上爻反有求於下、則益極而損之漸也。損益循環、猶否泰之相因也。

象曰。莫益之、偏辭也。或擊之、自外來也。

本義莫益之者、猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之、則又有擊之者矣。按、此於偏辭句亦未眀。竊意上不損己以益下、上之偏也。自外來、即繫辭所謂莫之與則傷之者至之意。此卦三爻四爻上爻、雖說有可通、而不無牽強。來注蘇傳亦多異同、未見的確。姑合諸家酌其近理者如此。

夬夬卦、上兌下乾。以二體言之。水聚於澤、積上至高、勢必潰決。以爻論之。五陽在下、長而將極、一陰消而將盡、五陽決去一陰。故名夬也。

夬卦次益。按、序卦、益而不已必決、故受之以夬。夬者、決也。理無常益、益極必決、夬所以次益也。全彖大意以雖處陰消陽之時、亦不容以易心處之。必相與同心戒懼、而後利有所往。六爻皆從上爻取義。陽之決陰、遠則不能相及、唯比與應當之。五比上、三應上、故皆言夬夬。決而又決、不繫於陰也。四介三五兩剛之間、欲決上而進退不果。二則遠而不相及、自備而已。初在下最遠、則不能勝矣。大抵君子之去小人、不可以易心處之。此全彖六爻之大旨也。

夬。揚於王庭。孚號有厲。告自邑。不利即戎。利有攸往。

夬五陽一陰、三月之卦也。陰盛而陰將衰、決而去之、有君子決去小人之象。五陽去一陰、其勢甚易。恐人之安肆而忘戒懼也、故再三爲警戒之詞。揚於王庭、本義作名正其罪。今按、彖傳柔乘五剛、此句宜指上六言之、言小人在君側得志也。孚號以下、指五陽爻。孚號、至誠孚號其衆、使合力也。有厲、有危道、不可肆也。告自邑、先治其私也。不利即戎、不可專尚威武也。能如是則可以有所往、亦不以贍顧而遂卻也。兌爲口、有揚王庭象。陽實、孚象。乾爲言、孚號告自邑之象。五陽恐剛或過、有有厲不利即戎之象。陽盛陰衰、有利有攸住之象。聖人於君子道長之時、戒懼叮嚀如此。蓋不以得爲而自肆、又不以過葸而小卻也。

彖曰。夬、決也、剛決柔也。健而說、決而和。

釋卦名義而贊其德也。以五陽決一陰、乾健而濟以兌說。則不至於怯、亦不過於猛矣。其決之也得無過不及之中、非決而和乎。健而說、以德言。

決而和、以事言。

揚於王庭、柔乘五剛也。孚號有厲、其危乃光也。告自邑、不利即戎、所尚乃窮也。利有攸往、剛長乃終也。

柔乘五剛、以卦體言之。以一小人乘九五之君、跋扈橫恣之象也。其危乃光、危厲其心。必去小人、乃光顯也。所尚乃窮、言尚威武必至困窮。

所以既告自邑而又不利即戎也。剛長乃終、謂一變純乾、乃無復小人也。

易於剛乘柔不書、於柔乘剛則書。剝言不利有攸往、不欲其爲純坤。夬言利有攸往、則欲其爲純乾。皆扶陽抑陰之意。然以五陽去一陰、其勢似易、而聖人所以周防戒備之詞無所不至。蓋小人有一之未去、皆足爲君子之憂。

人慾有一分之未盡、皆足爲天理之累。此聖人所爲三致意也。

象曰。澤上於天。夬。君子以施祿及下、居德則忌。

澤上於天、其勢不居。君子觀此施祿、使澤及於下也。居德、即屯膏之意。居其德而澤不下逮、人君所最忌也。

初九。壯於前趾。往不勝爲咎。

陽壯之時居下無勢、有壯前趾之象。勇決前進、不勝其任。雖非背理、而反爲小人所傷、則咎矣。此與壯初爻同。當壯之時、在下戒其用壯。當決之時、在下戒其過決。

象曰。不勝而往、咎也。

知其不勝而往、自取咎也。

九二。惕號。莫夜有戎、勿恤。

二、地位。二變爲離。離日在地、莫夜之象。離爲戈兵、有戎之象。

坎爲加憂。離、坎之反、勿恤之象。九二當決之時、以剛居柔。則能自晦不至於過、憂惕號呼以自戒備。則雖莫夜兵戎驟至、亦可無憂患矣。

象曰。有戎勿恤、得中道也。

下卦之中、剛而能柔故[文瀾本“故”作“者”]也。

九三。壯於頄。有兇。君子夬夬。獨行遇雨。若濡。有慍。無咎。

九三居下卦之上、重剛不中、又乾爲首、故有剛壯見於面目之象。以剛居剛、有夬而又夬之象。上與陰應、有獨行遇雨之象。君子之去小人、悻悻見於面目、則小人忌之、有兇道矣。然若果能果決、不係於應與之私。

則雖合於上六、如獨行遇雨至於若濡、而爲衆陽之君子所慍。然終必能決去小人、無所咎也。本義以溫嶠之於王敦言之、亦近。

象曰。君子夬夬、終無咎也。

所以無咎者、以有夬夬之心故也。跡可濡、心不可變。決之以心、不必見於面目也。

九四。臀無膚。其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。

四亦爲坎。坎爲溝瀆、有臂象。兌爲毀折、無膚之象。九四居上之下、以陽居陰、不中不正。居則不安、行則不進、有臂無膚其行次且之象。兌有羊象。牽羊者、當其前則不進、縱之使前而隨其後、則可以行。四欲決陰、必藉五爲之前而隨其後、有牽羊之象。兌爲口。四變陰則爲坎爲耳、有聞言之象。牽羊隨其後則悔亡、而九剛無下人之志。聞牽羊之言當信、而四柔必無克己之功。有聞言不信之象。蓋君子之去小人、勢未可遏、姑緩之。必上格君心兼藉同志、故一決而去之。若才柔志剛、專己自用、鮮有不敗者。王沂公之於丁謂牽羊悔亡者也、寇萊公則聞言不信矣。

象曰。其行次且、位不當也。聞言不信、聰不明也。

位不當、不中不正也。

九五。莧陸夬夬、中行無咎。

莧、馬齒。陸、商陸。皆感陰氣之多者。暴之難乾而脆易折、指上六小人之象。夬夬中行、按、本義決而決之而又不爲過暴。大全丘氏謂勉之以夬夬而又戒其中行則無咎者。五當可決之位[文瀾本“位”作“時”]、勢易於三。三唯其夬夬即可以無咎。五之夬夬或失之過暴、則猶爲有咎也。

今按、象傳中未光之言、非慮其過暴也、特慮其不決耳。蓋馬齒之爲物、莖脆而根甚固。一拔即折似易除、而根蔓延不已、非盡力決而又決不可。

故以此取象小人。人主暱於近習、忽爲易制。不忍治之太過、而卒以敗事者多矣。九三與上應而在下位、故雖夬夬不免於濡而得無咎者、諒其心也。

五居君位、有可夬之權。特恐暱比之過、視爲易制。不忍處之太甚、以過中爲疑。故戒之曰勿謂莧陸之易折也、小草根蔓難除。必夬之又夬之、非過於暴也。如是乃合乎中行、僅可以免咎耳。如此於象傳始合。

象曰。中行無咎、中未光也。

以其有暱比之心、未得爲光大也。

上六。無號。終有兇。

兌爲口。變純陽爲乾、無所號呼之象。上比五以自肆、而五則夬夬矣。

應三以爲援、三則亦夬夬也。小人窮極必敗、無所控訴也。佔者有君子之德、則其敵當之、不然必兇矣。

象曰。無號之兇、終不可長也。

一柔在上、終不可久、必爲五陽所決也。全卦於君子去小人之道、言之最爲委曲詳盡。叅之前史、君子小人消長之際、乃知聖人因理數之自然、立言以垂訓萬世者、至深切也。

姤姤卦、巽下乾上。風行天下、萬物無不經觸。乃遇之象。又卦爻五陽而一陰始生於下、陰與陽遇也。故爲姤。姤卦次夬。按、序卦、夬、決也。

決必有遇、故受之以姤。姤、遇也。本合則無所遇。夬決既離、乃復有遇。

又夬卦一陰將消於上則復生於下、姤所以次夬也。全彖以一陰遇五陽、壯盛不正之女、故戒以勿取。彖傳喜陽之得行正、以見陰生之未可忽也。六爻皆以初陰取義。遇非正道、故惟近者得之而正應反兇。二最近初、遇之最先者、故有魚。四雖與初正應、而初爲二得、非已有矣、故無魚兇。三介二四兩剛之間、欲遇不得、猶夬四之慾去不能[文瀾本“不能”作“未能”]也。五去初遠、無相得之理矣、聽天命之自至而已。上則最遠而窮矣。蓋陰生必至敵陽、故彖戒以勿取。而陽得陰猶可制、故爻又欲其制陰。

此全卦六爻、無非扶陽抑陰之意也。

姤。女壯。勿用取女。

姤、遇也。一陰生於五陽之下、五月之卦也。夬決之盡、則爲純乾。

一陰忽生於下、如不其而遇者、故爲姤。一陰而遇五陽、女德之不貞而壯之甚者。取以自配、必害乎陽、故戒以勿取也。

彖曰。姤、遇也、柔遇剛也。

五陽往而陰方來、故曰柔遇剛也。

勿用取女、不可與長也。

女德不貞、不能從一而長久也。

天地相遇、品物鹹章也。

以卦體言之、五陽在上而一陰生於下。以陰遇陽、天地相遇也。以卦畫論、其時則爲五月、萬物茂育蕃衍、品物鹹章也。

剛遇中正、天下大行也。

本義專指九五。謂以剛明之君、遇建中表正之位。德因位顯、治化大行於天下也。今宜兼二五言。九二之剛德、遇九五中正之君。明良會合[文瀾本“會合”作“遇合”]、道可行於天下也。彖辭慮陰之始生、彖傳又以遇之善者言之。天之遇地、臣之遇君。時當相遇、所關者不小。

姤之時義大矣哉。

程傳專承天地君臣之相遇言之。本義謂幾微之際、聖人所謹。蓋以柔遇剛、遇之不善者也。天地相遇、剛遇中正、遇之善者也。陰陽、造化之本、不能相無、就姤而言、豈必無善者。然當品物鹹章、治化大行之時、實爲陰長陽消之幾[文瀾本“幾”作“機”]所自伏。當其時者、不可不思其義、預爲扶陽抑陰之計也。

象曰。天下有風。姤。後以施命誥四方。

風者、天之號令。所以鼓舞萬物。命者、君之號令。所以鼓舞萬民。

施命誥四方、取風行天下之象也。君門深於九重、豈能與民相遇。惟施命誥四方、則君民相遇、猶風之遇物也。觀爲地上之風旁行而通、姤爲太虛之風自上而下。故觀言省方、而此則言施命也。

初六。繫於金柅。貞吉。有攸往。見兇。羸豕孚蹢躅。

柅以止車。金柅、言其堅也。乾爲金。初陰在下、宜靜正自守、有繫於金柅之象。其貞也如是則吉矣。然初陰已動、有攸往之象。故又言當遇之時、若以陰往遇陽、則立見其兇矣。設言一吉一兇、使之自擇也。豕、陰物。初勢雖微、然在下而動、有羸豕蹢躅之象。言陰雖微、而躁動漸進侵陽。猶豕雖羸、其蹢躅跳躑有必然而可信者。不可不預爲之備也。此爻只宜就陰不宜輕動遇陽言之、而戒小人儆君子之意皆在其中。不必專言小人之害君子。

象曰。繫於金柅、柔道牽也。

初四相應、將牽連而上、故柅以[文瀾本“柅以”作“以柅”]止之也。

九二。包有魚。無咎。不利賓。

魚、陰物。巽爲白茅。二與初近、初在其內、爲包有魚之象。得之則陰受制於陽矣、故無咎。乾尊有賓象。二包初而有之、則二爲主而四爲賓。

四雖正應。反不得而月[“月”當作“有”、從文瀾本]初矣、故有不利之象。蓋卦以遇合爲義。遇合之女未嘗擇配、二近、則先有之矣。

象曰。包有魚、義不及賓也。

一陰不能兼二陽。揆之於義、不能及之矣。譬衆漁之取魚、先至者得之、後至者雖善漁、不及也。

九三。臀無膚。其行次且。厲無大咎。

巽爲股。三居巽之上、有臀象。過剛不中、與上無應。居則不安、有臀無膚之象。下不過初、爲二所隔。行則不進、有其行次且之象。進退如此、雖有危厲、然無所遇、亦不爲陰邪所傷、故無大咎也。夬四欲上決上而不能、此則欲下遇陰而不得、故取象皆同。

象曰。其行次且、行未牽也。

初陰上進又與四應。若有引進之者、故宜繫之。三孤孑無應、下又隔二。無牽引之者、是以行次且也。

九四。包無魚。起兇。

四與初正應、當遇者也。乃已遇於二、不及於四、有包無魚之象。人心已離、兇自此起矣。蓋遇本非正、故正應無遇之象。此即二之所謂不利賓也。

象曰。無魚之兇、遠民也。

陰爲民。民之去已、猶已遠之也。陰陽之取象不一、或取於男女、或取於君子小人、或取於君民。姤取男女之遇、本非其正、故四不得初而二得之。然陰之初長、近者易制、遠者難及、故二取象於得魚。以言君子小人近而得制、故可無咎。但陽宜得陰以爲正應、故四取象於君之失民、必至召兇。取象雖異、而大意皆扶陽抑陰。佔者亦隨事變通以佔之、不可執一也。

九五。以杞包瓜。含章。有隕自天。

杞、高大堅實之木。九五陽剛中正、主卦於上、有杞象。瓜、柔蔓之物。初陰在下、有瓜象。五與初遠不相遇、勢不能相制、有以高大之杞欲包在地之瓜之象。姤、陰長之卦。而九五居陽明之位、有含晦其章美之象。

瓜性善潰、終有必壞之時。陰陽消長、姤又有終復之勢。靜以待天心之復、有有隕自天之象。陽剛之君在上、小人方盛、勢未能制、姑靜晦以待元惡之自斃。若晉明帝之於王敦、其事類之。

象曰。九五含章、中正也。有隕自天、志不捨命也。

居中得正、故能含其章美。不失之闇昧、亦不失於淺露也。志不捨命。

蓋陰長而陽消、天之命也。有以勝之、人之志也。君子不以命廢志。九五之志堅、遇必有自天而隕者。言人之至者、天不能勝也。

上九。姤其角。吝無咎。

上九剛而在上、無位無應。不得所遇、爲姤其角之象。吝道也。然不爲陰邪所侵、亦無咎矣。蓋陰之初萌、能如二包而制之可也。四不能包、反受其兇。三以剛在下卦之上、故雖厲而無大咎。上以剛居上卦之上、雖吝無咎。蓋遇本非正、故不遇無可咎也。

象曰。姤其角、上窮吝也。

剛上窮極、自無所遇也。大抵當姤之時、小人固不可使之進、而君子又不可無以蓄小人。彖但言陰長之宜防、而彖傳復言陽剛之可行。君子當此、正宜慎之於微也。初爻戒小人不可往。二四五皆言包制之道。唯三以重剛不中、上以剛居卦極、故厲而吝。然皆無咎、亦以與陰不相遇。皆不與陰之進也。

萃萃卦、下坤上兌。澤在地上、水之聚也。水潤澤其地、萬物羣聚而生、萃之象也。又上說下順、九五剛中、二以柔中應之、萃之由也。故爲萃。

萃卦次姤。按、序卦、姤者、遇也。物相遇而後聚、故受之以萃。萃者、聚也。物相會遇則成羣萃、萃所以次姤也。全彖當萃聚之時、理勢必亨。

但當得正、則可大有所爲。此全彖之大旨也。六爻四陰萃於二陽。五得位而權分於四、故有元永貞之戒。四以陽有可萃之權、而不居其位、故必大吉而後無咎。初宜應四而隔於二陰、故衆笑而可往。二五正應而二中正、故有引吉之佔。三比四不得應上、非正故不免於小吝。上無位、求萃不得、唯有齎諮涕洟而已。此六爻之大畧也。

萃。亨。王假有廟。利見大人。亨。利貞。用大牲吉。利有攸往。

澤上於地、萬物萃聚之象。亨字衍文。廟、所以聚祖考之精神。人必先聚己之精神、乃可入廟而承祖考。當萃之時、故宜爲卜祭之吉占也。既萃則宜見大人、可以得亨而貴於正、不正則亦不能亨矣。萃當物力豐盛之時、故祭享宜豐、用大牲則吉。萃當人心翕聚之會、故凡事可爲而有所往則利也。全卦六爻二三四互艮爲門闕。內坤純陰有宗廟之象。九五居尊而二應之、有利見大人之象。二五皆居中得正、有利貞之象。大象坎爲豕、外卦兌爲羊、內卦坤爲牛、大牲之象。損之時二簋可享、則萃之時宜用大牲矣。渙之時利涉大川、則萃之時宜利有攸住矣。

彖曰。萃、聚也。順以說、剛中而應、故聚也。

以卦德卦體釋卦名。坤順兌說。五剛中在上、而二以柔中應之、君臣聚會之時也。

王假有廟、致孝享也。利見大人亨、聚以正也。用大牲吉、利有攸往、順天命也。

致孝享、言萃一己之精神以萃祖考之精神、所以盡孝享之心也。盡志以致孝、盡物以致享。二五正應、君臣遇合以道、所謂聚以正也。當萃之時、物力豐贍、事勢可爲。時豐而豐、道隆而隆。皆天之正理、故曰順天命也。

觀其所聚、而天地萬物之情可見矣。

陽倡陰和、乾始坤生。天地之化育皆聚也。形交氣感、聲應氣求。萬物之生成皆聚也。於鹹見情之通、於恆見情之久、於萃見情之同。然情之所以同、其理本一故也。人能聚其精神、則天地萬物與我一、造化在我心矣。

象曰。澤上於地。萃。君子以除戎器、戒不虞。

澤在天上、有恩澤之意。在地上、有潤澤之意。潤澤故生萬物而萃也。

水聚而不防則潰、衆聚而不防則亂。除者、去舊取新、除其弊壞、以爲不虞之備也。曰戒不虞、則非以耀武矣。若秦之銷鋒鑄鐻、則非除戎器之謂。

黷武窮兵、又非戒不虞之謂也。

初六。有孚不終。乃亂乃萃。若號。一握爲笑。勿恤。往無咎。

初與四應、而質柔不能固守、有孚不終之象。二陰間之、同類妄聚、乃亂乃萃之象。應四又連兌體、若有所呼號之象。二陰羣聚而非之。互體爲艮爲手、兌爲說、有一握爲笑之象。一握猶一羣。曰握、小之也。大象坎爲加憂、恤之象。初變不成坎、勿慍之象。初能勿恤二陰之笑、往從正應則無咎矣。比初無應而有孚盈缶、終有他吉。萃初有應而有孚於不終、至於乃亂乃萃者。比一陽得位、諸爻比之者其情專。萃二陽、四不得位、二陰得以間之、其志亂也。

象曰。乃亂乃萃、其志亂也。

爲同類羣陰所亂也。

六二。引吉無咎。孚乃利用禴。

互艮爲手、牽引之象。中正相應、孚之象。艮爲門闕。二變互離。禴爲夏祭、利用禴之象。二與五爲正應、君臣道合矣。然在二陰之間、必牽引其同類之初六六三以萃於五、則得以人事君之義。乃吉而無咎矣。又以二之柔順中正、應五之剛健中正。至誠交孚、不事煩文。猶四時之祭夏用禴、以聲爲主、祭之薄矣。然用之亦利。當萃乃大牲可用之時、然誠意既孚、則雖薄亦可祭矣。蓋人臣薦賢爲國、非以植黨、則誠意可以上達也。

象曰。引吉無咎、中未變也。

陰柔不能固守、則所萃不正。二有中正之德、不變所守也。

六三。萃如嗟如。無攸利。往無咎。小吝。

六三陰柔、不中不正。欲萃於四而非應、有萃如嗟如之象。如是則無所利。往從於上、我順彼說、可以無咎矣。然上陰無位、所應非正、故又小吝。與初之往無咎者不同也。

象曰。往無咎、上巽也。

上應雖非正、以其說體、能巽順以從之也。

九四。大吉無咎。

上比九五、下比衆陰、得其萃矣。然以陽居陰不正、非君位而得衆心、有僭逼之嫌。故必大吉然後可無逼君之咎也。此與隨四同義。隨四以承五致天下之隨、必有孚而後無咎。此以承五致天下之萃、必大吉而後無咎。

所以戒人臣者至矣。

象曰。大吉無咎、位不當也。

不居君位也。

九五。萃有位。無咎。匪孚。元永貞。悔亡。

九五陽剛中正、以居尊位、當萃之時有位、則與四之不當者不同。足以至天下之萃而無咎矣。然有四分其權、故或有匪孚者、必修其元善永長正固之德、則無思不服而悔可亡也。

象曰。萃有位、志未光也。

有位而猶匪孚、志未光大。故反己修德爲要也。

上六。齎諮涕洟、無咎。

齎諮、嘆息也。自目曰涕。自鼻曰洟。兌口之嘆、有齎諮象。兌澤之流、有涕洟象。處萃之終、陰柔無位。求萃不得、必如是然後可無咎也。

象曰。齎諮涕洟、未安上也。

五爲萃主而上乘之、心自不安也。按、萃卦六爻、或有應或無應、或當位或不當位、而皆曰無咎。蓋天地萬物之情既聚、吉多兇少、此萃所以亨也。然萃卦與比卦相似。比以五爲主而言、萃亦以五爲主而有匪孚者。

比卦一陽、其情專。萃多九四一陽、其勢分也。然萃六爻皆無咎、而比之六三傷上六兇者。比則向背已定、其情私。萃則進退未定、其情猶公也。

然比卦一陽爲主、故於全彖言元永貞。萃卦二陽、獨於九五言元永貞。則凡人君者當萃比之時、非有元永貞之德、無以善其始終也。

升升卦、下巽上坤。木生地中、長而益高、升之象也。又卦綜萃、下卦之坤升爲上卦、亦升之義也。升卦次萃。按、序卦、萃者、聚也。聚而上者謂之升、故受之以升。物之積聚益高而上、升所以次萃也。全彖內巽外順、九二剛中而六五虛中以應、君子進用之象。故可以見大人而利於前進。

六爻六五爲升之主。下四爻皆有可進之象。唯上當升之極、而猶升不已則冥升而已。此全卦六爻之大畧也。

升。元亨。用見大人。勿恤。南征吉。

升進而上也。木自地生。卦綜萃。坤升於上、內巽外順。九二剛中有應。皆有大亨之象。以剛中之臣遇柔中虛已之君、有宜見大人、不事憂恤之象。後天巽坤之中爲離、有南征得吉之象。

彖曰。柔以時升。

按、本義謂以卦變釋卦名、謂解之三上居四也。陰陽二氣迭爲升降。

剛在上以爲常、柔在上則以爲時。亦扶陽抑陰之意也。來注以卦綜言、萃下卦之坤升而上也。然竊按、卦變柔進居上者多、即卦綜坤居上者亦多。

獨此以升言、當以卦象言之。五行惟木最柔。然及時之既至、則自地下升於地上。又巽爲風。風有氣無質、亦最柔者也。然時之既至、亦自地而上升。大象專言木、此魚木與風言之、故曰柔以時升。

巽而順、剛中而應、是以大亨。

以卦德言之。內巽則沉潛觀理、外順則從容待時。以卦體言之。二有剛中之德、應五虛己之君。宜其大亨也。

用見大人、勿恤。有慶也。南征吉、志行也。

萃以五爲大人。升以二爲大人。聚者、下之所樂。故但見言利見大人。

進者、上之所忌。故言用見大人。勿恤、慶在得君而志在行道也。

象曰。地中生木。升。君子以順德、積小以高大。

本義以順作慎。謂事事謹慎乃能積小以至高大也。然按、坤巽二卦皆有順義。木之生自小至大、人莫見其跡、順其自然也。學問積小以至高大、亦順其自然、不間以私意而已。

初六。允升大吉。

以柔居下、無應於上、本不能升。而二三當上升。初巽於二陽、二陽允之。故大吉也。晉三衆允、爲二陰所信也。以陰信陰、不過悔亡而已。

以陽信陰、故得大吉也。

象曰。允升大吉、上合志也。

程傳以上專指九二。然二陽皆欲上進者。初爲巽主、與二陽同體、故從本義兼指二三。

九二。孚乃利用禴。無咎。

萃六二以中虛爲孚、此以中實爲孚。二變互坎爲隱伏、鬼神祭祀之象。

以剛中之臣、應柔中之主。至誠相感、可以不事文飾。猶禴祭之簡質、可達於神也。如是、則可以無咎矣。

象曰。九二之孚、有喜也。

君臣相信、有得時行道之喜也。中互兌喜悅之象。二未言升、有喜則可升矣。

九三。升虛邑。

陽實陰虛。坤爲國邑。九三以陽剛當升之時、進臨於坤、故有升虛邑之象。

象曰。升虛邑、無所疑也。

三得正應、可以無疑也。

六四。王用亨於岐山、吉無咎。

人積誠以達於神、有升而上通之義。故二四皆以祭享言之。五陰居尊、山象。四承之、亨於岐山之象。四未居尊位、文王在岐周時之象。又二大臣四近臣。升有偪上之嫌、故皆不言升、而以誠意上達爲升。如是、則吉而無咎也。

象曰。王用亨於岐山、順事也。

按、本義謂以順而升、登祭于山之象。竊按、順宜就文王言之。文王三分有二以服事殷、順之至也。守人臣之位、而以積誠上達爲升、所謂順也。

六五。貞吉升階。

以陰居陽、疑於不正、故言必正固則吉、如升階之易矣。坤爲土、有階象。六五以陰居尊、必有正固之德以居天子之位、則正朝廷以正萬民、如升階之易也。

象曰。貞吉升階、大得志也。

居尊致治、其志大得。又自下而上、至君位而極矣。故曰大得志。

上六。冥升。利於不息之貞。

以陰居升之極、務進不已、昏冥於升者也。若能反其升位之心以升其德、則純亦不已、積而愈高。故曰利於不息之貞也。使不貞、則其不息何所利哉。

象曰。冥升在上、消不富也。

陰虛不富。升極必降、長極必消。昏冥不已、不能有其富矣。全卦以卦綜言之、則坤升巽上。以二象言之、則木自地升。以六爻言之、則六五爲踐阼之君。升至此而極、爲升之主。而下四爻皆上升者。二應五之大臣、四承五之近臣。皆嫌於言升、積誠上達亦升也。初在下、小臣也。得上援而升。三立功任事之臣也、升而得國。上無可升而務升不已。能爲不息之貞、則衛武公之髦期進德也。若徒於位求升、君則周天元、臣則莽卓之臣而已、其昏冥何如哉。

困困卦、下坎上兌。以二象言之、水在澤下。枯涸無水、睏乏之象。以二體言之、兌陰在上、坎陽在下。以卦畫言之、上六在二陽之上、九二限二陰之中。皆以陰揜陽。故爲困。困卦次升。按、序卦、升而不已必困、故受之以困。幹進不已、必取困窮、困所以次升也。全彖以處險而說。二五剛中、有處困而亨之道。然惟大人能之。但不可尚口以取困窮。此全彖之大旨也。六爻以三柔揜三剛。大抵柔揜剛者兇、而剛之被揜者吉。下卦初三兇而二吉、上卦四五吉而上悔。蓋在困不失其亨惟君子、故剛爻多吉也。上雖有悔而不至於初三之兇、則又困極而通之漸也。此六爻之大畧也。

困。亨。貞。大人吉。無咎。有言不信。

困、窮不能自振也。坎剛爲兌柔所揜、九二爲初三所揜、四五爲上六所揜、所以爲困。坎險兌說。處險而說、有亨之象。困而能亨、得其正矣。

二五剛中、有大人象。身困道亨、非大人不能、其佔吉而無咎也。兌爲口、有言象。坎爲耳痛、有言不信之象。當困之時、嘵嘵有言、人必不信、徒取困窮也。他卦言亨言貞、亨由於貞。此則亨所以爲貞。蓋處困能亨、惟貞正之大人能之、所以吉而無咎。有言不信、則戒之之辭也。

彖曰。困、剛揜也。

不曰柔揜剛而曰剛揜、卦爲君子設。言剛之受揜、若剛自爲之。亦抑陰之意也。此以卦體釋卦名也。

險以說、困而不失其所亨、其唯君子乎。貞大人吉、以剛中也。有言不信、尚口乃窮也。

困而不失其所亨、亨不於其身於其心、不於其時於其道也。剛中、指二五。凡人處困、大則失節、小則憂隕、以中不剛耳。剛中則知眀守固、居易俟命、所以貞大人吉也。兌口在上、有尚口之象。剛德在中、無藉於口。尚口欲以出困、反以致窮。蓋困時向人嘵嘵、即不能亨、即非貞矣。

象曰。澤無水。困。君子以致命遂志。

水下漏則澤枯、故曰無水。致命、委致其身也。委命於天、以遂我之志。論是非不論利害、論可否不論死生、所謂困而亨也。致使有坎險之象、遂志有兌說之象。

初六。臀困於株木。入於幽谷、三歲不覿。

全卦剛爲柔所困、六爻柔之困益甚。蓋在困時、無剛德則不能亨故也。

人之體、行則趾爲下、坐則臀爲下。初六不能行而坐困者、故有臀象。株木、不可坐者。全卦水澤中互巽木、水草之區、故初三上皆以草木取象。

兌正秋。坎正比。初六在坎之下、大冬之時。蔓草凋脫、僅存株木、有困於株木之象。又坎險之最下、有入於幽谷之象。四本正應、而四亦在困中、不能振人。初距四三爻、不能遽遇於四、有三歲不覿之象。

象曰。入於幽谷、幽不明也。

陽眀陰暗。陰居最下[文淵本“最下”作“陽下”]、不明之極、自陷於深困也。能眀則亨矣。

九二。困於酒食。朱紱方來。利用亨祀。徵兇。無咎。

坎爲酒食。陽陷陰中、上無應與、有困於酒食、厭飫過宜之象。然與五同德。五雖亦在困中、緩乃終合。又二互三四爲離、有朱紱方來之象。

坎中實、誠意在中、利用享祀之象。無應而在險中、行非其時、有徵兇之象。然朱紱之來、正宜竭誠圖報。雖時值艱難、徵則有兇、而鞠躬盡瘁、於義無咎也。

象曰。困於酒食、中有慶也。

雖困於酒食、而有剛中之德。終能當大任、以造福於天下也。

六三。困於石。據於蒺藜。入於其宮。不見其妻。兇。

六三不中不正、上無應與。將比於四而四扼之、四以兌體堅不可動、有困於石之象。乘乎九二之陽而剛銳不可倚、又坎爲蒺藜、有據於蒺藜之象。六三居陽而上六居陰、故三以上爲妻。互巽爲入、互離而此爻變爲有目不見。三求配於上、入其宮則是。而上六非正應、有入其宮不見其妻之象。上非所困而困、下非所據而據、身危而家不可保矣。

象曰。據於蒺藜、乘剛也。入於其宮、不見其妻、不祥也。

三變爲大過、有棺槨象。不祥、死期將至也。

九四。來徐徐。困於金車。吝。有終。

按、本義、初六九四正應。九四處位不當、不能濟物。而初六方困於下、又爲九二所隔。故其象如此。然邪不勝正、故其佔爲可吝而必有終也。

今按、卦以剛掩於柔爲名、則九四不宜困於九二之剛。宜合坎體言之初與四爲正應。初受困而待拯於四、四以剛居柔力不能濟、故有來徐徐之象。

兌爲金。坎爲輪。兌之二陽皆爲上柔所揜、四復乘坎之險、有困於金車之象。如是誠可吝矣。然上陰五陽有與、故有終也。

象曰。來徐徐、志在下也。雖不當位、有與也。

按、程傳以初之正應爲與。竊按、剛揜之卦無取於陰之與、宜作上承五陽爲有與。有與則亨而有終矣。

九五。劓刖。困於赤紱。乃徐有說。利用祭祀。

按、本義以上爲陰揜、下則乘剛爲劓刖。上下既傷、則赤紱無所用爲困。竊按、剛揜之卦不宜以乘剛爲揜。五居三陽之上、君位。宜合全卦論之。上揜於上六、有劓象。下困於坎初、有刖象。二三四互爲離南方赤色。

紱、下體之衣。爲君而在困中、上下被揜、則雖衣純朱之赤紱、亦無所用矣、有困於赤紱之象。然而剛中說體、誠意可格於鬼神、故有徐有說、利用祭祀之象。

象曰。劓刖、志未得也。乃徐有說、以中直也。利用祭祀、受福也。

志未得、在困中主威不振也。中直、有剛中之德。是非有別、不惑羣枉也。受福者至誠格天、則可祈天而永命矣。此困之亨也。

上六。困於葛藟。於臲卼。曰動悔。有悔。徵吉。

澤、水草之區。水枯而草木叢襍、故困。三陰爻皆取於草木。坎北方。

初、冬將盡。僅存株木。三、秋冬之交。草葉脫而刺存、故象蒺藜。兌上、初秋。蔓草未殺也、故有困於葛藟象。葛藟、在束縛之中。臲卼、不安之狀。曰動悔、言處困之極、則有悔也。有悔徵吉之悔、與上不同。上言事必致悔、此言心能自悔也。言能自悔其所爲、則不終於困、往而可以得吉、所謂困極而通也。九二徵兇、在險中也。上六徵吉、困之極出險之外也。

必曰有悔、聖人慾人之悔過也。

象曰。困於葛藟、未當也。動悔有悔、吉行也。

所行未當、所以受困、動而有悔也。然困悔而能有悔、則行爲吉。行可以出困矣。全卦以剛揜爲困。唯其剛、故在困而亨爲貞、爲大人。然剛中則亨、尚口則不信、處困之道盡是矣。六爻初困於株木、三困於石、而二之困酒食則有慶。初三兇而二吉也。四有終。五有說、而上則未當。四五吉而上兇也。蓋陽剛爲能亨貞之大人、故陽爻雖困皆吉。陰爻唯上有有悔徵吉、則聖人望人悔過之心。困而知悔、亦可學爲君子矣。

井井卦、下巽上坎。巽入於水、汲而上之、井之象。又以卦畫論之。初柔象泉源、三二則象泉、四柔井之中、五剛泉之上出、上柔井口、有全井之象。故名井。井卦次困。按、序卦、困乎上者必反下、故受之以井。上升至於困、必反於下。物之最下者莫如井。井所以次困也。全彖以井有常體、猶事有常法、時異而法不異。又當敬以守之、不可垂成而敗也。六爻以三陽爲泉、三陰爲井。二曰射、始達之泉。三曰渫、已潔之泉。五洌、則可食之泉矣。初泥、方掘之井。四甃、已修之井。上收、則出汲之井矣。

又以六爻之序言之、初泥而二谷、井之地、在下未見於用者也。三渫而四甃、在人位、則人事儘可以待用矣。五洌而上收、則得乎天、功用及物、井道大成矣。此全卦六爻之大旨也。

井。改邑不改井。無喪無得。往來井井。汔至亦未繘井。羸其瓶。兇。

巽木入於坎水之上下、上出其水、故謂之井。邑有改而井不改、其體有定也。井卦綜困。在困爲兌、在井爲巽。巽爲市邑。今改爲巽而坎卦不改、改邑不改井也。改邑而不改井、是以無得無喪。而往者來者皆井其井、其用有常也。汔、幾也。繘、綆也。巽爲繩、繘象。中爻離、瓶象。羸、弱也、墜落之意。井之爲用如此、而有事於井者、又當敬以處之。使汲井幾至、未盡綆而敗其瓶則兇矣。時解以言治道、言因革貴得其宜。然一切學問人事、皆可通也。

彖曰。巽乎水而上水、井。井養而不窮也。

以卦象釋卦名義。木桶下汲水乃上、巽乎水而上水也。井取之無禁、用之不竭、養而不窮也。

井、改邑不改井、乃以剛中也。汔至亦未繘井、未有功也。羸其瓶、是以兇也。

以綜卦言之、兌改爲巽而坎之剛中不改。在困居二之中、在井居五之中也。井以得水爲功。未得水而羸瓶、井之養之道廢矣、故兇。

象曰。木上有水。井。君子以勞民勸相。

木上有水、程子作取水木器。本義疑瓶從瓦、作草木之津潤上行。竊按、古人罇罍亦以木爲之、字乃從缶。則瓶亦有木器、從程傳爲順。勞民者、以君養民。勸相者、使民相養。皆井養之義。

初六。井泥不食。舊井無禽。

井以陽剛爲泉、上出爲功。初六陰柔在下、泥象、不可食矣。舊井、未渫者。井廢則舊、旁無汲水之餘瀝、禽安得而食之。坎有禽象。今在上卦、禽高飛莫顧、無禽之象。

象曰。井泥不食、下也。舊井無禽、時舍也。

所處污下、爲時所棄。

九二。井谷射鮒。甕敝漏。

谷、井傍穴。鮒或作鯽、或去泥鰍、皆水中小魚、喜食泥者。巽爲魚、鮒象。三四五互離甕象。九二上無正應、下比初六、有井谷射鮒之象。功不上行、又巽體下斷、有甕弊漏之象。此有德無援、不能濟物者也。

象曰。井谷射鮒、無與也。

上苟有與則汲而出、成井養之功矣。

九三。井渫不食。爲我心惻、可用汲。王明。竝受其福。

渫、渫去泥也。渫則清而可食矣。不食者、人不食也。九三以陽居陽、上雖正應、柔而無位。修己全潔、未爲時用。二三四互兌爲口。三變成震不成兌口、有井渫不食之象。坎爲加憂、心惻之象。言如是則雖行道無與之人、亦爲之惻然矣。然三之潔清、實有可用汲之泉。特無王眀耳。使王之眀汲之、則井養之功可成、豈獨三之遇哉。澤可大行、天下並受其福矣。

五爲王位、三四五互爲離、王眀之象。五非其應、故有待於王之眀也。

象曰。井渫不食、行惻也。求王明、受福也。

行惻、行道之人皆爲心惻。求王明、非枉道幹進。孔孟之轍環是也。

不求正應而求王眀、易之所以時也。

六四。井甃。無咎。

以六居四、陰柔非泉。然所居得正。雖未有及物之功、而能自修治者。

故有井甃之象、亦可以無咎矣。

象曰。井甃無咎、修井也。

初六不正在下、故爲泥。六四正而在上、故爲甃。甃所以禦泥達泉、閒邪存誠之功。故曰修井。三之渫、修於內以致潔。四之甃、修於外以禦污。內外交修、濟物及人之本也。又四大臣近君、修井以儲九五之寒泉。

能盡臣下之職、可因君以成井養之功矣。

九五。井冽。寒泉食。

三居甃下、未汲之泉也。五居甃上、已汲之泉也。陽剛中正、功及於物、有井冽寒泉食之象。冽、潔也。渫、潔之也。渫已可食、至此乃食。

蓋渫與洌性也、食不食命也。未有渫而不冽者。至此則井養之德已具、井養之功可行矣。

象曰。寒泉之食、中正也。

居中得正、故六爻唯五曰泉。雖未收上出之功、井之德已盡善矣。

上六。井收勿幕。有孚元吉。

收、成也、即小象之大成也。幕、蔽覆也、蓋井之具也。有孚者、其出有源而用不窮也。上六雖非陽剛、而井之功用在上。坎口不揜、故有井收勿幕之象。濟人澤物、元吉可知。

象曰。元吉在上、大成也。

他卦至終則變、井至上功乃大成也。按、水之大者不一、而聖人畫卦有取於井者。凡水皆水之下流、故他卦言水、皆以險言之。獨井泉在冬而溫、乃天一之真性也。是以古者建國、必先卜井泉之便而居之。井之爲用大矣。時解專就治道養民言之。然養德民治己治世、皆可觀象於井。隨其所處、以佔其吉凶也。

革革卦、下離上兌。火燃則水涸、水決則火滅。又二女同居、志不相得。

有變革之義、故爲革。革卦次井。按、序卦、井道不可不革、故受之於革。

井之爲物久則污、易之則潔。不可不革、革所以次井也。全彖以改革之事、不信於初而信於後、其佔可以大亨、而必利於正固、見革之不可輕也。六爻下三爻有不輕於革之意。上三爻則革之善者。而上革道已成、又不可過有所更。此全卦六爻之大畧也。

革。巳日乃孚、元亨利貞、悔亡。

革卦澤上火下、火燃水乾、水決火滅。又中少二女、合爲一卦。少上中下、志不相得。故卦爲革。日爲離象。日入澤、有巳日象。民可與樂成、難於慮始。故不信於方革之時、而信於已革之日。內有文眀之德、外有和說之氣、佔可大亨。然而改革之事、非可妄舉[文瀾本“舉”作“取”]。

必得其正、則所革皆當而悔可亡。若不貞、則不孚而有悔矣。

彖曰。革、水火相息。二女同居、其志不相得、曰革。

以卦象釋卦名義、與睽相似。相違背爲睽、相滅息爲革。二女不同行、離而去之而已。不相得則相剋矣、故爲革。

巳日乃孚、革而信也。文明以說、大亨以正。革而當、其悔乃亡。

眀則燭事理、能見於已革之先。說則順人情、能孚於已革之後。大亨者。除弊興利、一事之大亨。伐暴救民、興世之大亨。正者、順天理合人心也。又亨以正、則革之當。革當而悔乃亡、見革之不可輕也。

天地革而四時成。湯武革命、順乎天而應乎人。革之時大矣哉。

天地帝王之革、皆視其時。先時後時[文瀾本“先時後時”作“後時先時”]、皆不可也。

象曰。澤中有火。革。君子以治歷明時。

四時之變、革之大者。歷之因時修改、革之義也。

初九。鞏用黃牛之革。

黃、中色。牛、順物。離得坤之中、皆有牛象。雖當革時而居初位卑、無可革之權。無應、無共革之人。未可有爲、當堅固以守、不可輕有所革。

如用牛皮以束物者。故其鞏固、有用黃牛之革之象。當以中順自固也。初變爲艮止、故有此象。

象曰。鞏用黃牛、不可以有爲也。

時位不可。

六二。巳日乃革之。徵吉。無咎。

六二柔順中正、文眀之主。有應於上、可以革矣。猶必巳日乃革、則徵吉而無咎。彖言巳日、已革之日也。爻言巳日、日已至然後革也。蓋德與位皆可革、猶俟其時也。

象曰。巳日革之、行有嘉也。

行、將然之辭。革必俟時、將有嘉美。

九三。徵兇貞厲。革言三就。有孚。

應兌互乾爲口爲言、離居三、革言三就之象。中實、有孚之象。九三過剛不中、居離之極。自恃剛眀、躁於革[文瀾本“革”作“進”]者。故戒以徵則兇、雖貞亦厲也。然時當可革、爻位居三。審量所革再三、已有成說、亦可見信於人、而在所當革矣。

象曰。革言三就、又何之矣。

至於再、至於三、無所待矣。

九四。悔亡。有孚。改命吉。

以陽居陰、有悔之象。然卦已過中。水火之際、乃革之時。剛柔不偏、又革之用。故有悔亡之象。然必有孚則改命而吉矣。下三爻猶不輕革、至此則已革而改爲新矣。三議革而後孚、四有孚而始改、革之序也。

象曰。改命之吉、信志也。

謂上下信九四之志也。

九五。大人虎變。未佔有孚。

變、希革、毛毨。毛落更生、潤澤鮮好[文瀾本“好”作“明”]也。

乾以純陽爲龍、以剛健亦爲虎。五互乾有虎象。九五陽剛中正、當革之時而居尊位。湯武之順天應人者也、故有大人虎變之象。有孚在未佔之先、則致此者有素矣。

象曰。大人虎變、其文炳也。

炳者、如火日之光眀也、改正朔、易服色、制禮作樂皆是也。即彖所謂文眀以說也。

上六。君子豹變。小人革面。徵兇。居貞吉。

虎文疏而著、故曰炳。豹文密而理、故曰蔚。九五皆陽、大人虎變之象。上六皆陰、君子豹變之象。兌說見於上、有革面象。君子小人、以位則有上下、以德則有邪正。上六處革之極、革道已成。君子變革其外而有文、小人變革其外而順君、復何所求哉。若他有所往、則梗化之民兇矣。

況上六之才亦不可有爲、惟有居貞靜守則吉耳。蓋革非得已之事。初未可革、當中順以自守。上既已革、當靜正以自居。蓋九五湯武之事、上六則伊呂之事也。

象曰。君子豹變、其文蔚也。小人革面、順以從君也。

蔚者、隱然有文之謂。上六柔故也。全卦言變革之事、皆不得已而爲之。初用黃牛、不敢輕於未革之先也。上言居貞、不敢擾於已革之後也。

二之徵吉、必俟巳日。三已三就、猶戒徵兇。當革之時、必孚以信乎人心、當以合乎天理。乃可言四之改命、爲五之虎變也。革豈易言哉。

鼎鼎卦、下巽上離。取其象、亦取其義。取象有二。以全體言之。下植爲足、中實爲腹、對峙於上爲耳、橫亙於上爲鉉。以二體言之。中虛在上、下有足以承之。皆鼎象也。取義則以木從火、烹飪之義。故爲鼎。鼎卦次革。按、序卦、革物者莫若鼎、故受之以鼎。水火不可同處、能使相合爲用而不相害。易堅爲柔、變生爲熟、能革物也。鼎所以次革也。全彖以內巽順而外文明、柔進居尊、得中應剛、可以大亨。而六爻之義則以上出爲功。初幸其出否。二幸其遠仇。三不知六五之君則爲失義。四不知應於初六之小人則爲失信。唯五之中實、與上剛柔之節、有吉占焉。蓋井與鼎、皆以上出爲功故也。此全卦六爻之大畧也。

鼎。元吉、亨。

吉字衍文。

彖曰。鼎、象也。以木巽火、亨飪也。聖人亨以享上帝、而大亨以養聖賢。

象、卦畫取鼎之象也。亨飪、以二體言鼎之用也。亨飪不過祭祀賓客。

祭之大者莫過於上帝、賓之大者莫過於聖賢。享帝貴誠、用犢而已、故言亨。聖賢備饔飱牢醴之盛、故言大亨。此以卦體釋卦名義也。

巽而耳目聰明、柔進而上行、得中而應乎剛、是以元亨。

以卦象言、則內巽而五爲鼎耳、離爲目。此心順巽[文瀾本“順巽”作“巽順”則入乎義理、耳目聰明則審乎事幾、有其德矣。以卦綜言、則革下卦之離二、上行居五、有其位矣。以卦體言、則五有虛中之君、而二應以剛中之臣、有其輔矣。明良道合、治化大成、宜佔爲元亨也。柔進上行得中應剛與睽同。而佔不同於睽之小事、反同於大有之元亨、其時與德之異也。

象曰。木上有火。鼎。君子以正位凝命。

離爲聽政之位。巽爲命令。天之命、亦命也。恭已以正其位、而凝因[文瀾本“因”作“固”其所受於天之命。蓋鼎爲重器、故有正位凝命之象。

初六。鼎顚趾、利出否、得妾以其子、無咎。

初居鼎之下、趾象。上應九四、有顚趾之象。然當卦初、鼎未有實。

舊有否惡之積、因顛而出去之、有利出否之象。六以陰居初不正、有妾之象。趾不宜顛而利以出否、妾得不足貴而以得子。蓋因敗以爲功、因賤以致貴也。故佔可無咎。

象曰。鼎顚趾、未悖也。利出否、以從貴也。

顚趾悖矣。可以出否、則未悖。從貴、去鼎中否之可賤、以從珍羞之可貴者也。

九二。鼎有實。我仇有疾。不我能即。吉。

以剛居中、有實之象。我仇、謂初。陰陽相求而不相得、所謂怨耦曰仇也。二以剛中自守、初雖近而顛趾、不能就之。有我仇有疾、不我能即之象、故吉。

象曰。鼎有實、慎所之也。我仇有疾、終無尤也。

雖有實而不愼所之、則爲仇所即而有尤矣。不暱於初、上從六五之正應、所以有吉無尤。

九三。鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨虧悔。終吉。

革、變革也。九三以陽居鼎腹之中、本有美實者也。然與五不相應。

五爲鼎耳。鼎耳方革、不可舉移、故有鼎耳革、其行塞之象。上卦離爲雉。

三變爲坎爲膏。互兌三變則兌口不成。承上卦文明之腴而不見應於五。有雉膏不爲人所食之象。又變坎爲雨。陰陽和剛雨。三以陽居陽爲得其正。

然以正自守而五將求之、如陰陽之和而雨、悔可虧而終得吉矣。

象曰。鼎耳革、失其義也。

仕以行義。三不應五而應上、失君臣之義。

九四。鼎折足、覆公餗、其形渥。兇。

九四居上任重、有實之鼎也。而下應初六之陰、大臣信任匪人、敗壞國事、傾覆天祿、享上帝養聖賢之用皆廢矣。初在下、足象。互兌爲毀折、折象。四變爲震、震動顚覆、有折足而覆公餗之象。形渥作刑、謂重刑也。周禮所謂不於市而以適甸師氏者也。不勝任而被重刑也。初否未出、顛之、猶可舍舊而求新。四鼎有實、折之、則鼎毀而用廢。吉凶所以異也。

象曰。覆公餗、信如何也。

纔不勝任、無以自信、亦失君上信任之意矣。

六五。鼎黃耳。金鉉。利貞。

五有耳象。黃中色。五居中、有黃耳象。金、剛物。鉉、貫耳以舉鼎者。五變乾、金鉉象。五以柔中下應九二之剛中、有黃耳金鉉之象。六五非正、故勉以利貞。蓋以柔中之君下用剛中之臣、即彖所謂得中而應乎剛者也。或以鉉爲上九、則與玉鉉重複、且失象意。

象曰。鼎黃耳、中以爲實也。

五中虛、以得中爲實德。

上九。鼎玉鉉。大吉無不利。

舉鼎在鉉、故上有鉉象。以剛居陰、剛而能溫。又上變爲震爲玉。有玉鉉之象。玉非可爲鉉、取象不可拘也。鼎道貴和。至此、則陰陽和而鼎之功成。可舉鼎實以成養人之功矣、故其佔大吉無不利。時解以言相道之得中者、亦可。

象曰。玉鉉在上、剛柔節也。

爻剛位柔、剛柔中節、故成變理之功也。全卦有元亨之象、而六爻獨五上爲最吉。蓋井與鼎皆以上出爲功。五爲主鼎之君、上輔鼎之臣。二應五、亦輔鼎者也。君臣相得以成至治而致元亨、故皆吉。初在下附勢、猶幸能因敗以爲功。三有德不仕、亦終能守正以待遇。唯四以大臣比匪、遂致覆餗。雖因事爲佔、不必過拘。而就君臣治道言之、則大畧如是矣。

震震卦、一陽動於二陰之下。動而震驚、故爲震。震卦次鼎。按、序卦、主器者莫若長子、故受之以震。鼎者、器也。震爲長男、承主重器、震所以次鼎也。全彖以震有可亨之道。蓋人能戒懼、則雖震動不失其常、不喪其所主[文瀾本“主”作“主者”]之重也。六爻以初爲震主、與彖同佔。

四陷二陰之間、則失所以震矣。四陰皆受震者。二乘初剛而厲、三稍遠則無眚矣。五乘四剛以居中不至有喪、上遠四則不於其躬矣。此全卦六爻之大畧也。

震。亨。震來虩虩、笑言啞啞。震驚百里、不喪匕鬯。

虩虩、恐懼驚顧之貌。啞啞、言笑自如也。匕、所以舉鼎實。鬯、所以和秬黍。皆主祭之君所親執者。震一陰方動而上爲二陰所掩、有虩虩之象。陰破而上達、有啞啞之象。雷鳴及遠、有震驚百里之象。長子主器、有不喪匕鬯之象。震有可亨之道。虩虩、震也。笑言以下、震之亨也。以人心言之。苟能常自戒懼、如震之來虩虩不寧。然仰不愧、俯不怍、從容自得。雖憂患之至如雷、震驚百里之遠。在我亦不至失所守之重也。

彖曰。震、亨。

震則自亨、唯震故亨、兼二義。

震來虩虩、恐致福也。笑言啞啞、後有則也。

恐致福、恐懼以致福。所謂生於憂患也。後、恐之後也。有則者、言笑有常、不以震驚而變也。

震驚百里、驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷、以爲祭主也。

驚遠懼邇、言雷威之可畏也。此句之下、程子謂脫不喪匕鬯四字、從之。出字、或雲即鬯字之誤。今應作帝出乎震之出、謂繼世而主祭也。當其執匕鬯以祭、心存誠敬、雖震驚百里而莫之聞、可以爲宗廟社稷之主矣。

如舜之烈風雷雨弗迷、堯乃使之嗣位是也。

象曰。洊雷震。君子以恐懼修身。

上下皆震、重襲而至、故曰洊。恐懼存於心、修省見於事。恐懼繼以修省、所以盡畏天之實、象雷之洊也。

初九。震來虩虩。後笑言啞啞。吉。

初九九四二爻、震之所以爲震者。下餘四陰爻、皆受震者。而初又成卦之之主也、故佔與彖同。爻之吉、即彖之亨也。

象曰。震來虩虩、恐致福也。笑言啞啞、後有則也。

六二。震來厲。億喪貝。躋於九陵。勿逐七日得。

億、大也、十萬曰億。貝、介蟲、古者用爲寶貨也。躋、升也。九陵、猶九皐、高處也。二變爲離貝象。六二乘初九之剛、有震來甚厲必喪其重寶之象。上互三四爲艮、有升於九陵以避之之象。佔者爲震動而有所失、能中正自守、則不求而終獲也。

象曰。震來厲、乘剛也。

近雷之威、故危。

六三。震蘇蘇。震行無眚。

蘇蘇、緩散自失之狀。以陰居陽。當震時而所居不正、有蘇蘇自失之象。然去震初稍遠、因震而能行。去其不正、猶可以避災眚。三互坎爲眚、變陽則無眚之象。

象曰。震蘇蘇、位不當也。

不中不正、故宜急去。

九四。震遂泥。

遂者、不反之意。泥滯溺也。以剛居柔、不中不正、陷於二陰、互坎爲泥、故有遂泥之象。蓋無奮發之才而溺於宴安之私者也。

象曰。震遂泥、未光也。

陽本光眀。陷陰、故未光。

六五。震往來厲。億無喪有事。

以柔居尊、當震之時、下乘四剛。初始震爲往、四洊震爲來。五爲君位震主、故有往來厲之象。然柔而得中、不至於大有喪。而震動戒懼之後、事功因之以立。故有億無喪有事之象。五與二皆乘剛、而四遂泥、其勢稍緩。故往來厲較之來厲者稍殊、而無喪又不同於喪貝、有事則又不但勿逐而已。

象曰。震往來厲、危行也。其事在中、大無喪也。

往來皆厲、行則有危矣。得中德而能有事、故可無大喪。

上六。震索索。視矍矍。徵兇。震不於其躬。於其鄰。無咎。婚媾有言。

索索、神氣不存也。矍矍、視不定也。鄰謂五。婚媾指三。以陰柔處震之極、有震索索之象。上變離爲目、有視矍矍之象。三居位不正、故宜行則無眚。六居上正矣、而過懼。行必有失、故有徵兇之象。四剛近五而遠上。然能因此以自戒懼、知畏天者也。故有不於其躬於其鄰、而於義無咎之象。上變離爲中女、坎爲中男、婚媾之象。三與上皆陰柔而不相應、有婚媾有言之象。親者尚議之、則疎者可知。

象曰。震索索、中未得中也。雖兇無咎、畏鄰戒也。

中未得、謂處震極、中心有所未安也。因鄰戒而知畏、可以無咎矣。

全卦皆言震懼、而六爻皆無兇咎之言。上雖徵兇、而亦無咎。大抵人心泰侈則致禍、戒懼則致福也。

艮艮卦、一陽居二陰之上。陽動至上則止、陰性本靜。上止下靜、故爲艮。不曰止而曰艮、止有畜止之義、艮有安止之義。又其象爲山、有安重堅實之意。故曰艮也。艮卦次震。按、序卦、震者、動也。物不可以終動、止之、故受之艮。艮者、止也。動靜相因、艮所以次震也。全彖以上下不相應而相背、爲各止其所之義。動靜皆止、無我無人。此全彖之大旨也。

六爻從二陽爻起義、而全艮之時用者獨在乎上。蓋九三互震、失止之義、故有厲薰心之佔。九五近上艮、故悔亡。四遠之、則亦艮其身而已。二近下艮、能艮腓而不能拯。初則遠之、但未失正而已。此六爻之大畧也。

艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。無咎。

艮、一陽止於二陰之上。陽自下升、至上而止、其象爲山。取坤地而隆其上之狀、亦止而不進之意也。人以面前爲身、後爲背。一身皆動、而背則靜。耳目口鼻皆有欲、唯背無慾。止之至也。卦體似人背面而立、故有艮其背之象。蓋天下之理、止於其所當止也。然理有所當止而多所擾者、起於有我之私。唯艮其背則無我之見、是以有不獲其身之象。理有所當止而多所歧者、又起於有人之見。唯艮其背、雖應事接物、各因其宜、無人之見、是以有行其庭不見其人之象。內外兩忘、動靜皆定、所以無咎。

彖曰。艮、止也。時止則止、時行則行。動靜不失其時、其道光明。

此釋卦名也。時止而止固止、時行而行亦止。非膠於止、唯其時各當、所以爲止也。人心無主則昏。中有定止、自然光眀。又艮一陽見於二陰之上、光眀著見、陰莫能掩、有光眀之象。

艮其止、止其所也。上下敵應、不相與也。是以不獲其身、行其庭不見其人、無咎也。

背即止之所、故易背爲止、以見背即止也。以卦體言之、內外相敵而不相與。陽上而陰下、一陽而統二陰、理無可加。陰陽各正其性、無外求之意。所以內不見己、外不見人也。

象曰。兼山。艮。君子以思不出其位。

內外皆山、故曰兼山。理之所止爲位。思各得其所止、不出其位也。

不出位、身之止。思不出位、心之止。亦兼山之義也。

初六。艮其趾。無咎。利永貞。

趾、所以行。初陰在下、方行之初。當止而止、不失其正、故有艮其趾無咎之象。止貴有終。恐陰柔不能固守、故勉以利永貞。

象曰。艮其趾、未失正也。

當止而行則非正、事初而止則正未失。

六二。艮其腓。不拯其隨。其心不快。

二居限之下、趾之上、有腓象。居中得正、有艮其腓之象。三爲限、腓之所隨。三過剛不中、止於上而薰心。二柔弱不能往而拯之、然非其心之所欲也。故有不拯其隨、其心不快之象。

象曰。不拯其隨、未退聽也。

三止於上、亦不肯退而聽二也。

九三。艮其限。列其夤。厲薰心。

限、身上下之際。夤、腰膂也。九三上下卦之間、有限之象。人身榮衛上下流通、則身舒而心泰。九三以剛限於上下二柔之間、止而不動。如腰脊中強、上下榮衛隔絕、百骸不屬、危懼驚心。故有艮其限、列其夤而危厲薰心之象。艮以九居三爲得正、乃至於薰心者。蓋三互四五爲震爲動、艮之反也。當動之時而止、猶腰膂本轉動之處、乃中強不能屈伸。所以危厲薰心、亦有震驚之象也。

象曰。艮其限、危薰心也。

震上動極不寧、故心不安。艮三則所止不適、故心危厲也。

六四。艮其身。無咎。

以陰居陰、時止而止、有艮其身之象。可以無咎矣。鹹與艮皆以人身取象。艮四正當心位、不言心而言身、兼動靜而言也。心不可見、身止則心之得所止可知矣。

象曰。艮其身、止諸躬也。

成已未能成物也。

六五。艮其輔。言有序。悔亡。

輔、頰兩傍骨。不言頰舌止言輔、背後所見也。六五正當輔之地、言所由出也。以柔居尊、發則爲絲綸之言。然柔而得中、言不輕發。發必有秩秩之德音、故爲艮其輔、言有序之象。以陰居陽、疑於有悔。然能得中、悔可亡矣。人莫大於言行、艮趾艮腓慎其行、艮輔慎其言也。

象曰。艮其輔、以中正也。

以其中故可兼正。

上九。敦艮。吉。

以陽剛居止之極、自始至終一止於理而不變、敦厚於止者也。自初至五皆囿於一體、未能盡止道之善。獨上爲成艮之主、於當止之地而止焉、所謂止於至善者。又陽在上不爲陰揜、即彖所謂其道光明者。故佔曰吉、與悔亡無咎者異矣。

象曰。敦艮之吉、以厚終也。

天下事有終爲難、而厚道有終尤難。今於卦終敦厚其止、宜其吉也。

全卦爲震體之反、其吉凶之反亦然。震之吉在初、動之主也。艮之吉在上、止之終也。震之四下互二陰爲艮、失所以爲震矣、故遂泥。艮之三上互二陰爲震、失其所以爲艮矣、故薰心。趾腓下體、取象於行。輔在上、取象於言。而全卦取象於背。言行得其所止可無咎悔之憂。若夫忘我忘人、事事安於所止、必以上之敦艮爲極乎。[文淵本“所止”下爲“則唯上之敦艮能厚於終所以獨得吉也”無“必……乎”九字]周易淺述卷五欽定四庫全書周易淺述卷六翰林院編修陳夢雷撰漸漸卦、下艮上巽。上順下止而不遽進。以象言之、則山上有木、其高以漸。故曰漸。漸卦次艮。按、序卦、艮者、止也。物不可以終止、故受之以漸。漸者、進也。止必有進、消長自然之理、漸所以次艮也。全彖以艮男下於巽女、有女歸之象。然必正而有漸、乃吉。而爲士進身之道、亦即此可推矣。六爻取象於鴻。皆自下而上、皆以論士進之義。故唯二五以正應而吉。初在下無應故厲。三過剛無應故兇。四之無咎、以順巽也。上羽儀之吉、超乎世外者也。此全卦六爻之大畧也。

漸。女歸吉。利貞。

漸、漸進也。木生於山雖高、然必以漸而長。卦德止於下而巽於上。

皆有不遽進之義。以二體言、則艮男下於巽女。女之適人必俟媒妁之言、六禮之備亦有其漸、故有女歸之象。禮義廉恥之重、天下國家之本、無如女之歸、故以取象。時解作士之進必以漸、是又因類推言之也。女歸以漸爲吉、而又利於得正。不漸則爲淫奔、不貞亦未合禮。卦中唯二五以得正而吉、故曰利貞也。鹹卦止而悅、其感以正、取女者之吉也。漸卦止而巽、其進以正、女歸者之吉也。

彖曰。漸之進也、女歸吉也。

之字、疑亦漸字。

進得位、往有功也。進以正、可以正邦也。

以卦綜釋利貞之義。按、此卦綜歸妹。歸妹下卦之兌進爲漸上卦之巽、九得五之位。九進居五、又爲得位之正。其進以正、正己正人可以正邦。

即所謂有功也。

其位、剛得中也。

剛得中、釋上文進得位之言。

止而巽、動不窮也。

止、不輕動。巽、不躁動。然如是而動必有功、不至於困窮矣。凡進之心愈急、則進之機愈沮。今內止、則未進之先廉靜無求。外順、則方進之時相時而動。所以進不窮也。按、本義以卦德言漸進之義。今按、文義似亦承上進以正可以正邦而釋之。

象曰。山上有木。漸。君子以居賢德善俗。

地中生木、以時而升。山上之木、似乎高矣、然其進必以漸。君子以之、成己成物皆有其漸。賢字、本義疑衍。程傳作居賢善之德。居德以漸、勤修積累。始乎爲士終乎爲聖也。善俗以漸、從容化導。始乎鄉邦及乎天下也。

初六。鴻漸於幹。小子厲。有言。無咎。

巽有飛鳥之象。互離坎。離爲飛鳥、在坎水之上。又鴻之行有序而進有漸。昏禮用鴻、取不再偶。於女歸之義尤切、故六爻皆以取象。幹、水涯也。初六以陰居下、當進之始、有鴻漸於幹之象。艮爲少男、小子之象。

鴻飛、長者在前、幼者在後。幼者惟恐失羣、危而號呼、長者必緩飛俟之。

初無應於上、危厲不免於號呼、有小子厲有言之象。然以漸不敢躁進、於義亦無咎矣。

象曰。小子之厲、義無咎也。

操心危厲、言以抒誠、不敢躁妄、得在下始進之義。

六二。鴻漸於磐。飲食衎衎。吉。

磐、大石也。遠於水進於幹而益安矣。衎衎、和樂也。艮爲石、有磐石象。互坎有飲食象。六二柔順中正、進以其漸、而上有九五之應、有鴻漸於磐、飲食相呼、和樂自得之象。如是則吉矣。

象曰。飲食衎衎、不素飽也。

不素飽猶不素飡也。二五相應可以正邦而有功。二大臣位。衎衎疑於屍素、故傳推言之。

九三。鴻漸於陸。夫徵不復。婦孕不育。兇。利禦寇。

鴻、水鳥。陸非所安也。九三過剛不中而無應、而居艮體之上、有水鳥自幹而進於高平之陸之象。內卦少男、外卦長女。故彖以女歸爲吉、爻之二五、三四皆取夫婦之象。二五當相應之位爲正、三四不當相應之位爲邪。卦取上進。三上比四、夫徵之象。互坎中滿、婦孕之象。三變成坤、離絕夫位、坎體亦不成、夫徵不復之象。三悅四之陰、不當往而往、故夫徵不復。四悅三之陽而從、不當合而合、故婦孕不育。不育者、不敢育也。

如是其兇甚矣。然雁羣不亂、止則相保。三四雖非夫婦之正、然以三之剛、四能順之、情好相比、可禦患難。三互二四爲坎爲盜賊、三四五互離又爲戈兵、故有禦寇之象。

象曰。夫徵不復、離羣醜也。婦孕不育、失其道也。利用禦寇、順相保也。

醜、程傳以爲離羣可醜。竊按、醜、類。三與上爲羣類者也。今上無正應而求四、是離其羣類以往、不復宜矣。四合於三、非女歸之正道也、雖孕不敢育矣。然變坎成坤、行險而順。欲禦寇賊以相保守、或可耳。

六四。鴻漸於木。或得其桷。無咎。

桷、平柯也。鴻不木棲、得平柯可以安。或者、偶然之辭。六四巽體而乘剛、在艮山之上、有漸於木之象。然柔順得正、三以一陽橫於下、有或得其桷之象。其佔則無咎也。

象曰。或得其桷、順以巽也。

三得四順以相保、四從三順以得安。順則不拂、巽則不迫。故雖乘剛而又可以自安、與禦寇意相近。蓋三四非應。以夫婦之道言之、則爲邪。

若相比以圖安、猶庶幾也。

九五。鴻漸於陵。婦三歲不孕。終莫之勝。吉。

陵、高阜也。九五居尊、在艮山之上、有鴻漸於陵之象。二以陰應五、有婦象。互離大腹而中虛、不孕之象。自二至五歷三爻、三四間隔其中、又離居三、有三歲不孕之象。然二五皆居中得正而相應、女歸之貞而以漸者也。三四終莫能勝之之象、宜其吉矣。卦以上爲女、下爲男。爻則以五爲男、二爲女、蓋就陰陽相應言之。易之取象不可爲典要者也。

象曰。終莫之勝吉、得所願也。

中正相應、二五之願也。時解以明良終合成治言之。亦可、但不必拘耳。

上九。鴻漸於陸。其羽可用爲儀。吉。

陸作逵、雲路也。儀、羽毛之飾也。上九至高、有鴻漸於逵之象。上九無位。然漸進至此已極其高、猶賢達君子高蹈遠去。而其進退去就、可爲當世儀表、非無用者也。故有其羽可用爲儀之象。佔者如是則吉矣。

象曰。其羽可用爲儀吉、不可亂也。

立志卓然、不可得其亂也。全彖以漸進取女歸之象、而要之正士君子之出處亦如之。二五明良遇合。初始進無援者也。三躁進而四取容。若上則達人之高致乎。

歸妹歸妹、上兌上震。雷震而澤動、有相從之象。女之長者曰姊、少者曰妹。兌以少女從震之長男、亦爲女歸之象、故曰歸妹。歸妹次漸。按、序卦、漸者、進也。進必有所歸、故受之以歸妹。漸有女歸之義。歸妹女之歸也。歸妹所以次漸也。全彖以少女從長男、以悅而動非正。六爻自二至五皆不當位。三五皆以柔乘剛。初上雖得正而陽下陰上、故所往皆兇而無利。六爻唯五取帝女下嫁、尚德而不尚飾爲最吉。二雖有女德之貞、而不得良配、亦不能成內助之功。初以安分爲美、四以愆期爲憾。蓋陽爻雖無應、猶喜其有女德也。若三以不正反歸、上以無應不終。蓋陰爻無應、則女之失德者、亦以說而動、必致兇矣。此全卦六爻之大畧也。

歸妹。徵兇。無攸利。

妹、少女也。漸曰女歸、自彼歸我娶婦之家也。此曰歸妹、自我歸彼嫁女之家也。兌以少女從震之長男、故曰歸妹。男女相從以正則吉。今上動下悅、以說而動、恣情縱欲者也。自二至五皆不得正、三五又以柔乘剛、初上得位、亦柔上而剛下、皆非室家之宜、故徵則必兇。凡佔得此皆無所利。夫婦、人道之本。女說男動、位皆不正、何所不至。故諸卦之兇、未有如此之甚者。聖人垂戒之意深切矣。

彖曰。歸妹、天地之大義也。天地不交、而萬物不興、歸妹、人之終始也。

歸、女之終。生育者、人之始。此釋卦之名義而贊其大也。

說以動、所歸妹也。

說以動、以卦德言之。所歸者妹、女子不由禮也。

徵兇、位不當也。無攸利、柔乘剛也。

諸爻皆不當位、所處不正、故動必兇。以柔乘剛、失尊卑之序、故無所利。

象曰。澤上有雷。歸妹。君子以永終知敝。

雷動澤隨、男動女從之義。男女之道欲其永遠有終、必有以豫知其不終之敝。女子從人以說而動、後必不永其終。當說動之時知其敝、則可以永其終、與君子偕老矣。

初九。歸妹以娣。跛能履。徵吉。

初九居下而無正應、有娣之象。然以剛居剛、女子有賢正之德、能承助其君者。以震爲足、兌爲毀折、有跛能履之象。以全卦言、爲說以動則徵兇。以此爻言、得娣之正、故其徵吉。

象曰。歸妹以娣、以恆也。跛能履吉、相承也。

恆、常久之德。有嫡有妾、人道之常。謂以九居初也。相承、能承助其君也。以恆、以分言。相承、以德言。

九二。眇能視。利幽人之貞。

九二陽剛得中、妹之賢者。上有正應而反陰柔不正、所配不良而內助之功不能大顯。二互三四爲離爲目、陽明而當兌之毀折、故有眇能視之象。

幽人、抱道守正而不偶者。以男女之象言、則五爲二之配。以上下之位言、則五爲二之君。二以陽居陰位、居下卦之中、有幽人之象。以九二之剛中上應六五之陰柔、女之賢不遇其夫。猶臣之賢不遇其君也[文瀾本“也”作“者”]。以其所居非正、故又戒之利貞、宜固守其正也。

象曰。利幽人之貞、未變常也。

幽靜自守、女子之常。

六三。歸妹以須。反歸以娣。

須、或作待、或作斯須、皆未當。按、天官、織女貴而須女賤、今從之。初九在下爲娣。六三居下之上、非娣也。然陰柔而不中正、爲說之主、女之賤者也。以此于歸、人莫之取、有反歸爲娣之象。

象曰。歸妹以須、未當也。

六居三、賤居貴、柔乘剛、皆未當也。

九四。歸妹愆期。遲歸有時。

九四有陽剛之德而無正應、有賢女不輕從人、愆期以待時之象。愆期者數、有時者理。非終不歸者也。三四皆失位而三反四遲者、澤善淫而雷動有時也。

象曰。愆期之志、有待而行也。

志有所待、女德之剛也。

六五。帝乙歸妹。其君之袂不如其娣之袂良。月幾望。吉。

卦以歸妹爲名、故在九二言上配於五、在六五又言下嫁於二。帝乙、始制帝女下嫁之禮者。六五柔中居尊、下應九二、故有帝乙歸妹之象。五尊、女君之象。初在下、娣之象。袂、臂之飾。陽爻有外飾華美之觀。五六而初九、有其君之袂不如其娣之袂良之象。尚德而不貴飾、女德之盛也、有月幾望之象。小畜中孚之月幾望以位言、陰盛足以抗陽也。此以德言、陰盛足以配陽也。佔者如是則吉矣。

象曰。帝乙歸妹、不如其娣之袂良也。其位在中、以貴行也。

有中德之可貴而行、故不尚飾。

上六。女承筐無實。士刲羊無血。無攸利。

夫婦共承宗廟祭祀者也。女當承筐篚而無實、士刲羊而無血、皆無以承宗廟之祭矣。震有虛筐之象。兌有羊象。坎爲血卦。今上變爲離、無血之象。上六以陰柔居歸妹之終、與三無應、約婚而不終者、故有承筐無實、刲羊無血之象。佔無所利矣。

象曰。上六無實、承虛筐也。

卦爲歸妹言、故象傳不及刲羊無血也。合全卦而論之。以說而動、爻位不正、故皆兇。分六爻而佔之。則得中而應剛德者皆吉。二五有應者也。

五以得中爲尚德、二以得中爲守貞。然二應柔而五應剛、故二又不如五也。

餘四爻無應、則以本爻有剛德者吉而陰柔者兇。故初以安分而徵吉。四雖遲而有時。三以越分而反歸。上以無實而不終。蓋女德能剛則貞也。

豐豐卦、下離上震。以明而動。動而能明、皆有豐大之意、故爲豐。豐次歸妹。按、序卦、得其所歸者必大、故受之以豐。物所歸聚勢必盛大、豐所以次歸妹也。全彖當豐盛之時、宜守中不使至於過盛。蓋豐則多故、故有戒辭也。六爻以六五爲豐之主。五柔暗、故欲得二四剛明之臣。二應五而四比五。初遠五、亦偕四同往以輔乎五。此四爻所以吉也。獨三不從五而遠應上、故至於折肱。至上則處豐之時、自蔽已甚、宜其兇也。此全卦六爻之大畧也。

豐。亨。王假之。勿憂。宜日中。

豐、大也。以明而動、盛大之勢。大則有亨道、理勢然也。假、至也。

豐盛非王者車書一統不能至此。未至此固無可憂、至此則似可憂。然聖人以爲徒憂無益也、當守常不使於過盛、如日之方中可矣。全卦上震下離、有日出東方光明盛大之勢、故有亨象。日之在東、其象非王者不能當、故有王假之之象。坎爲加憂。離卦坎之反、有勿憂之象。日自東至中、其勢皆盛、過此則昃矣、故有宜日中之象。日之不能常中者、勢也。宜日中者、聖人持盈虛豐之道也。

彖曰。豐、大也。明以動、故豐。

明則風微、動則成務、故能致治盛大。以卦德釋卦名義也。

王假之、尚大也。勿憂宜日中、宜照天下也。

尚大、當豐之時、所尚自大。猶不期而自侈、所以可憂也。如日之常普天下、則可以保其豐。不然徒憂無益也。

日中則昃、月盈則食、天地盈虛、與時消息。而況人於人乎、況於鬼神乎。

日中有必昃之勢。故當豐之時者、不可有過中之心。

象曰。雷電皆至。豐。君子以折獄致刑。

折獄、象電之照。致刑、象雷之威。噬嗑明罰勅法、詳審立法、使人不敢犯也。折獄致刑、明察下情、使人有所懲也。

初九。遇其配主。雖旬無咎。往有尚。

凡卦爻取剛柔相應、此則取明動相資。蓋全卦以五爲豐之主、五方柔暗、欲得剛明之臣以自輔。初遠於五而與四應。四、初之配也。故有遇其配主之象。旬、均也。初四皆陽、均敵非應之正。然同有陽剛之德、明動相資、故雖旬而無咎。同德共事、往以輔五、必有功矣、故曰往有尚。

象曰。雖旬無咎、過旬災也。

旬則與配均、可以相濟。初在下僚、道宜如此。當豐之時、求勝其配則有災。此雖爻辭外之意、亦即不過中之義也。

六二。豐其蔀。日中見鬥。往得疑疾。有孚發若。吉。

蔀、障蔽也。來注作草名。今按、宜作亂草障蔽爲是。震爲蕃草、故以取象。南北斗形皆如量、故名鬥。震亦有鬥象。大其障蔽、日中而昏、則鬥可見矣。六二當豐之時、離明之主而上應六五柔暗之君、故有豐其蔀、日中見鬥之象。二以陰居而五又陰、故有往得猜疑疾惡之象。然二有文明之德、中虛之誠。人皆信之、終當有以發其蔀而行其志、故有有孚發若之象。佔者如是則吉矣。

象曰。有孚發若、信以發志也。

取信於君、可以發其心志矣。

九三。豐其沛。日中見沬。折其右肱。無咎。

沛、作旆、幡幔也。蔽甚於蔀矣。沬、小星也。三與上應。上柔暗失中、蔽甚於五。則三之所見甚於鬥。故有豐沛見沬之象。三欲應上、而上之陰柔無位不可有爲。又此爻變爲艮、艮爲手。未變陽爻爲右。三四五互爲兌爲毀折。有折其右肱之象。以有用之才、置無用之地。上之不可有爲、非三之咎也。

象曰。豐其沛、不可大事也。折其右肱、終不可用也。

保豐大事、非柔暗者所能。人作事在右肱。上以三爲右、則上爲左。

右折、則左亦不可用。

九四。豐其蔀。日中見鬥。遇其夷主。吉。

九四上承六五之暗主、己又居陰、剛明不足、故象與六二同。夷、等夷也、指初九。初以下偶上、視四爲配。四以上就下、視初爲夷。九四剛而明不足。初剛在下、離體至明。資以輔五、則豐盛之治可保、宜其吉也。

象曰。豐其蔀、位不當也。日中見鬥、幽不明也。遇其夷主、吉行也。

不中不正、不當也。比陰居陰、不明也。六二中正、不得言不當。以應五、故豐蔀耳。六二以陰居陰、幽不待言。九四以陽居陰、幽與二同。

故象傳不釋於六二而於此釋之。下求於初爲行。震性動、有行象。得人以事君、行則吉矣。

六五。來章。有慶譽。吉。

六五質雖柔暗、若能來致天下之明、則有慶譽而吉矣。章指二。而初與四亦在所來。二雖質柔致疑、然離體文明、亦章也。自二之五曰往、自五之二曰來。初與四雖非應、然保豐盛之治、非有剛明之纔不能。四比五而初應四。四以位柔不足、求初共輔之、皆可以保豐。然使五非柔中虛己以來之、則慶譽無由致矣。慶集於身、譽流天下、所以吉也。

象曰。六五之吉、有慶也。

言慶則譽可兼。

上六。豐其屋。蔀其家。闚其戶。闃其無人。三歲不覿。兇。

以陰柔居豐之極、動之終。所處既高、有豐其屋之象。質本柔暗、有蔀其家之象。變離中虛、又陰質空虛、有闚其戶闃其無人之象。九三正應、以上九障蔽之深、莫與爲用。相去三爻、又離居三、有三歲不覿之象。全卦宜日中。二五日中之位。初四未及乎中。三上皆過乎中者也。而上又以動體之終處豐之極、故兇最甚也。

象曰。豐其屋、天際翔也。闚其戶闃其無人、自藏也。

上六之豐其屋者、不過欲以自高、如飛翔於天際而己不知、適以自蔽其家而空其門。昏昧自高、人皆棄之。非人之遠己、乃己之遠人、是自藏也。全卦以明動相資而成豐。彖有王假之言、唯有天下者可當此象。故六爻以五爲主。而他爻皆宜輔五以保其豐、故不拘爻位之相應也。保豐之道宜於日中。三與上皆過中、故三折肱而上無人。獨取於初二與四也。五既陰柔、輔五者貴有陽剛之德。二雖正應而質柔、必孚而後能發。四雖材剛而位柔、必遇初乃可共濟。初雖陽剛得正、猶必待配主之遇、又凜過旬之戒。國家當全盛之日、持盈保泰之道不出於廟堂、而賴於疎遠之小臣、而遭遇之不偶又如此。欲天下之常豐、豈易言哉。

旅旅卦、下艮上離。山止於下、火炎於上。去其所止而不處、爲旅之象。

又入而麗乎內則爲家人、出而麗乎外則爲旅。旅卦次豐。按、序卦、豐、大也。窮大者必失其居、故受之以旅。失居遂至覊旅、旅所以次豐也。全彖以處旅本無大通、雖亨亦小。然道無不在、不可以暫時而苟且、故必守正乃吉也。六爻則旅之道以得中爲善。卑則取辱、高則召禍。初卑、故有瑣瑣之災。三居下之上、焚次喪僕。上居上之上、焚巢喪牛。皆高之過也。

四雖無太高太卑之失而未得中、故心亦不快。唯二以得中而懷資得僕。五以得中而譽命。然五不當位、猶不免於矢亡。然則居旅之善、唯六二乎。

旅。小亨。旅貞吉。

按、本義、山止於下、火炎於上。爲去其所止而不去之象、故爲旅。

按、大全、山止而不動、旅館之象。火動而不止、旅人之象。二說皆通。

六五得中而順上下之二陽、艮止而麗於明、佔有亨道。但在旅、則雖亨亦小耳。六爻唯六二居中得正爲最善。蓋道無不在、不可以偶然覊旅而苟且、必守正則吉也。

彖曰。旅、小亨、柔得中乎外而順乎剛。止而麗乎明、是以小亨旅貞吉也。

以卦綜言之。豐下卦之離得中於外卦、順乎二剛。覊旅之人得託援、雖在覊旅可小亨矣。以卦德言之。下艮止而上離麗乎明。非賢不主、非善不與、所謂於止知其所止者、貞而得吉矣。

旅之時義大矣哉。

旅之亨小、而其時義則大。義莫大於貞。高則取禍、卑則取辱。唯貞則吉。時義之大如此、人未可忽之也。

象曰。山上有火。旅。君子以明慎用刑、而不留獄。

慎刑如山、不留如火。取其止以爲慎、取其火以爲明也。此於旅之義無與、但取火在山上之象耳。

初六。旅瑣瑣。斯其所取災。

當旅之時、陰柔居下。不務遠大、局於瑣屑。有瑣瑣取災之象。

象曰。旅瑣瑣、志窮災也。

其志猥陋窮迫、自取災也。

六二。旅即次。懷其資。得童僕貞。

六二以陰居陰得正。又艮爲門、二居其中。有即次得安之象。陰主利而二居中、互巽爲利市三倍、有懷其資之象。艮爲少男而二居中得正、有得童僕貞之象。即次則安、懷資則裕。得童僕之貞、則無欺而有賴。旅之最吉者也。

象曰。得童僕貞、終無尤也。

童僕之貞最難、故象傳獨言之。

九三。旅焚其次。喪其童僕。貞厲。

九三與六二相反。二柔而中正、故即次。三過剛不中、上近於離、故有棼次之象。二居中乘柔、故得僕。三過剛無徒、又下之柔已爲二所得、有喪僕之象。九居三、於爻雖貞、於旅則厲也。

象曰。旅焚其次、亦以傷矣。以旅與下、其義喪也。

在旅與下過剛、義當喪僕。

九四。旅於處。得其資斧。我心不快。

九四以陽居陰、在上之下、用柔而能上[文瀾本“能上”作“能下”]者、故有旅於處之象。非其正位、故不曰次而曰處。非其次舍、暫時棲息者也。得資足以自利、得斧足以自防。四互巽爲資財、又離爲戈兵、有得其資斧之象。然旅雖有處、勝於三之焚次、終不若二之即次也。得資斧、勝於三之喪僕、亦不若二之得童僕貞也。九以剛明之才、處近君之地、不能得位以有爲、而在覊旅之中、所以心不快也。

象曰。旅於處、未得位也。得其資斧、心未快也。

九居四、非所安之位。

六五。射雉。一矢亡。終以譽命。

六五處離之中。文明得中、有射雉之象。矢、剛物。六居五失剛。又坎有矢象。離、坎之反。有一矢亡之象。然柔順文明、又得中道。火體光明、其性炎上。互得兌巽。兌爲口爲譽、巽爲命令、有譽聞外著、寵命自上之象。其始不無亡矢之費而所喪不多、終有譽命也。時解或作人君居文明之位、使賢者旅進。雖不無弓旌之費、而有得賢之譽、上承天命。或作士人覊旅以取功名、雖不無資斧之費而終得衆譽、膺君命令。按、二說皆不必拘。大抵人君無旅、旅則失位[文瀾本“位”作“國”]。故不取人君之義、唯以覊旅言之。佔者則或君或臣、隨事爲佔。要之始雖小失、終有所獲也。

象曰。終以譽命、上逮也。

火性炎上、有上逮之象。自人臣言、上逮爲得君。人君言之、自人君言之、上逮爲得天、皆不必拘。

上九。鳥焚其巢。旅人先笑後號咷。喪牛於易。兇。

離爲飛鳥又爲科上槁、而火性炎上、有鳥焚巢之象。火有聲、有笑號之象。又應三爲兌說、先笑之象。上變爲震動、號咷之象。離爲牝牛、上九驕而不順、又震爲大塗、有喪牛於易之象。上九過剛、處旅之上、離之極、故象如此。三與上應、皆以剛居上。三承九四之離、他人焚之也。上居離極、自焚也。同人親也、故先號咷後笑。旅親寡、故先笑後號咷。三焚次、巢尚在、猶可歸也。喪僕、牛尚存、猶可行也。今巢焚則欲歸無所、牛喪則欲行無資、兇之甚矣。

象曰。以旅在上、其義焚也。喪牛於易、終莫之聞也。

旅而過高、豈能安居、義有焚巢之事矣。驕亢不順、禍生所忽而不自覺、故曰莫之聞也。全卦當旅之時、不宜用剛、故陽爻三皆不利。而柔又貴於得中。故初不及乎中、亦不免於災。柔順中正、唯二得貞吉之義。而五之居剛、亦不免於亡矢。則旅道之難言也。

巽巽卦、一陰在二陽之下。順於陽而善入、故名爲巽。巽卦次旅。按、序卦、旅而無所容、故受之於巽。巽者、入也。覊旅親寡、非巽順無以取容、巽所以次旅也。全彖以陰爲主、故所亨者小。而以陰從陽、故利有所往而利見大人。六爻雖以二柔爲主、而必以居中得位爲善。初不如四。四得位、初不得位也。然初上位與中俱失。三四雖得位而失中。二得中而又失位。唯九五居中得位、所以爲申命之大人。此全彖六爻之大畧也。

巽。小亨。利攸往。利見大人。

一陰伏於二陽之下、其性巽以入。於象爲風、亦委曲善入者也。順則能亨、陰爲主、故所亨者小。蓋卑巽、則才智不足以識遠任重矣。以陰從陽、有利有攸往之象。蓋巽以從人、人無不說也。然失其所從、未必利往。

必利見大德之人。此則因其從陽、教之以所從之人也。九五陽剛中正、以居尊位、有利見大人之象。

彖曰。重巽以申命。

風者、天之號令。柔順善入、有命令之象。申命、叮嚀反覆之意。此釋卦之義也。

剛巽乎中正而志行、柔皆順乎剛、是以小亨利有攸往利見大人。

論成卦則以初四之柔爲主。論爻之吉凶則以二五之剛爲重。二中而不正。巽乎中正、其志大行、指九五也。柔指初四也。

象曰。隨風。巽。君子以申命行事。

隨、相繼之義。命、風象。申命、隨風象。行事、即行其所命。三複申戒、然後見之行事、則民曉然於吾意之所在而易從也。

初六。進退。利武人之貞。

巽爲進退爲不果。初六重巽之下柔之過、故有進退不決之象。然以柔居剛、爲巽之主。若臨事以武人之貞處之、則有以濟其不及而得利矣。此與履六三皆以陰居陽、變純乾、有武人之象。然履宜謙而三居下之上、故危之。巽不果、初又居下之下、故以武人勉之。

象曰。進退、志疑也。利武人之貞、志治也。

過疑則志亂、不武之甚。武而得正則志治矣。治、謂修立也。履志剛故兇、此志治故利。

九二。巽在牀下。用史巫紛若。吉無咎。

古之尊者坐於牀上。卑者拜於牀下。九二以剛居陰、不能自安、過於卑巽、有巽在牀下之象。史、作策告神。巫、歌舞事神。九五陽剛居尊而非應之正。當巽之時。二居臣位、非丁寧煩悉其辭不能自達。又二互三四爲兌爲巫爲口舌、三四五互爲離爲文明、有用史巫紛若之象。然二居中、卑巽不至已甚。九五同德、三四雖間於上、藉之爲史爲巫以上達於五、故佔得吉而無咎也。

象曰。紛若之吉、得中也。

中則不亢不諂。

九三。頻巽。吝。

過剛不中、居下之上、非能巽者。然下既乘剛、上又臨之以巽、不得不勉而爲之、而屢巽失、故有吝道也。復之六三頻復曰無咎、此則吝者。

聖人不貴無過、而貴改過。屢失屢復、覆在失後、故雖厲無咎。頻巽頻失、失則巽後、故吝。又巽與復不同。復則天心之來。心本難純、故以頻復爲無咎。巽不過卑巽之一節而已。乃不出於中心、失而復改、改而復失、故爲可吝。

象曰。頻巽之吝、志窮也。

前倨後恭、窮盛不安。

六四。悔亡。田獲三品。

陰柔無應、承乘皆剛、宜有悔也。然以陰居陰、居上之下、其悔可亡。

三品者、一爲乾豆、二爲賓客、三爲君庖。初六利武人之貞、田亦武事。

初以陰居陽、故勉之以利貞。四得位不爲無悔、且於武事有功。中互離爲戈兵、故有田獲三品之象。三雖得陽之正而過剛、非能巽以入者、故吝。

四得陰之正、能巽以入、故無失而有得也。

象曰。田獲三品、有功也。

武人之功成也九五。貞吉。悔亡。無不利。無初有終。先庚三日。後庚三日。吉。

九五陽剛中正、以居尊位、有貞而得吉之象。當巽時而剛、疑有悔矣。

然中而得正、故悔可亡而無不利。有悔、是無初也。悔亡、則有終矣。庚、更也。取變更之義。十干以戊己爲中。凡事過中則變、故庚有變更之義。

巽不欲其過、故二陰爻皆以武事勉之。五君位、尤不宜過於巽。命出於君。

必有所更改、乃爲申命。但更新之事不可輕。必取先庚三日之丁、以丁寧於先。又取後庚三日之癸、以揆度於後。乃得吉也。巽五變蠱、亦亂極更治。此曰先庚、蠱曰先甲。此曰無初有終、蠱曰終則有始。蓋此乃事過中而更之於後、蠱則事已壞而圖之始。甲爲十干之始、故曰有始。庚過十干之中、故曰有終。大抵有所變更、得此爻則吉也。

象曰。九五之吉、位正中也。

中則不過於巽。

上九。巽在牀下。喪其資斧。貞兇。

上九至高、而曰牀下者。居巽之極、又以陽居陰故也。故與二爻同象。

旅九四以陽居陰、得其資斧。此上九亦以剛居柔、喪其資斧。何也。旅道宜柔、故剛居柔者得。巽戒過柔、巽之極而居柔、失所斷矣。又旅四離體爲戈兵。巽上九在互離之外、故有喪資斧之象。雖貞亦兇、況不負乎。此資斧、本義專就斷言。資與齎同、不義[“不義”義字衍、從文瀾本]作資財。

象曰。巽在牀下、上窮也。喪其資斧、正乎兇也。

上窮、巽至於窮極也。正乎兇、程傳作問答之辭、本義以爲必兇。今從本義。全卦以巽名而不欲過於巽、故彖言亨而僅得小亨。巽之道、可以有所往而見大人。若過於巽則不能。六爻五在上以剛中爲巽而言吉。二在下以柔中爲巽而吉。此巽之得其宜者也。二陰爻、卦之所以爲巽者。初居下之下而失位、故進退。四居上之下而得位、故有功。然皆未得中、故不言吉也。若三居下之上而以過剛失中。上居上而以窮極失正。宜其吝且兇矣。

兌兌卦、坎體而塞其下流、其象爲澤。一陰進乎二陰之上、喜見乎外、故其德爲說。兌卦次巽。按、序卦、巽者、入也。入而後說之、故受之以兌。兌者、說也。物相入則相說、兌所以次巽也。全彖以卦體柔外有亨之道、而剛中利於正。此全彖之大指也。六爻以二陰爲說之主、四陽皆爲陰所說者。三爲下兌之主。以柔居剛、動而求陽之說者。其惡易見、故兇。

上爲上兌之主。以柔居柔、靜而誘陽之說者。其惡難知、故不言兇咎。四陽爻則在下多吉、在上多兇。初與陰無係、故吉。二已近三、入說猶淺、故悔亡。四入上兌、處三五之間而莫決畧、故未寧。五與上比、說之將極、則厲矣。此六爻之大畧也。

兌。亨利貞。

按、本義亨利貞有二義。卦體剛中而柔外。剛中故說而亨、柔外故利於貞。此一義也。又柔外故爲說亨、剛中故利於貞。亦一義也。後說卦中自然之象、前說以利貞作戒辭。亦相通。大抵說有亨道、而妄說不可不戒。

卦辭與鹹同。鹹以艮陽下兌陰則相感、感則亨矣、而相感易至於不正。兌以二陽下一陰則相說、說則亨矣、而相說亦易流於不正。故皆言利貞也。

又三男之卦皆不言利貞、蓋陽剛即貞也。三女之卦多以利貞戒之、陰柔之質、易至於不正也。

彖曰。兌、說也。

釋卦名義。聖人謂說人以心不以言、故去言稱兌。

剛中而柔外、說以利貞、是以順乎天而應乎人。說以先民、民忘其勞。

說以犯難、民忘其死。說之大、民勸矣哉。

三上柔外、二五剛中。柔外而不剛中、則違道幹譽、非貞也。

象曰。麗澤兌。君子以朋友講習。

兩澤相麗、互相滋益。朋友講習、其象如此。天下之說不可極。惟朋友講習、過說無害。然天下至可說者、亦莫如朋友講習。講者、資友講之、以究其理。習者、我自習之、以踐其事。習而不講、則精義不出、昏而無得。講而不習、則至理不入、殆而不安。朋友講習之餘、心與理洽。天下之說、莫過於此。

初九。和兌吉。

爻位皆剛、處說之初。不比於柔、又無係應。和而不流之象。故吉。

象曰。和兌之吉、行未疑也。

鄰於陰則疑、說之過。二四疑於三、五疑於上。初去陰遠、故曰未疑。

九二。孚兌吉。悔亡。

剛中爲孚象。居陰比陰、與五未應爲悔。以剛中與五同德、不係於三之陰、則吉而悔亡之象。

象曰。孚兌之吉、信志也。

跡比三若可疑、志剛中則可信。

六三。來兌兇。

陰柔不中正、爲兌之主。上無所應、有來就二陽以求說之象。然初剛而正、二剛而中、必不從也、其兇可知。

象曰。來兌之兇、位不當也。

不中正故也。

九四。商兌未寧。介疾有喜。

九四上承九五、下比六三。以所居位柔、未能自決。又互巽爲進退不果。故有商度所兌、未能安寧之象。上下兌之間、介象。質本陽剛、故有介然自守、疾惡柔邪而有喜之象。

象曰。九四之喜、有慶也。

大臣無私交、天下之福慶也。

九五。孚於剝。有厲。

剝指上六、陰能剝陽者也。九五陽剛中正、以居尊位、而近於上六。

上六爲說之主。虛說之極、他無係應。專附乎五、妄說以剝陽。九五信之。

有孚於剝而致危厲之象。恃一己之剛明、值國家之宴安。以小人爲不足畏而過信之、則蠱惑心志、紊亂是非、無所不至矣。二比於三而能孚於五而悔。五比六乃不孚於二而致厲者。二臣位、猶能剛中以事君。五君位、易狃於所說而不戒。三在下而來兌、其側媚之態易見。上居高而引兌、其彌縫之術最工。又二居陰不過剛、而志上孚於五。五居剛自謂剛明、不下接乎二、則上得而引之矣。

象曰。孚於剝、位正當也。

居剛比上、適當其位也。此與履五意同。履五當君位而凡事決之已、雖正亦危。此則居君位而暱於小人、其危甚矣。

上六。引兌。

以陰居說之極、引下五陽而剝之者也。故九五當戒、而此爻不言吉凶者。九五陽剛、或能知戒、未必從之也。

象曰。上六引兌、未光也。

三居剛而來兌、媚說之私見矣。上居柔、方以柔道牽引、使人不覺、其跡未光顯也。全卦以說雖有亨道而利於得正、故以遠於說爲貴。二陰爻爲說之主、皆所不取。說至上而極。五以近之而厲。四介於二說之間而未寧。二近三、以上孚於五而吉、然始猶未免於悔。唯初剛而得正、遠於陰柔、故得和兌之吉。乃知陰柔說人、君子所宜深遠。古人所以有美疢藥石之喻、而易事難說、所以爲君子也。

渙渙卦、下坎上巽。取風行水上、離披解散之象、故名渙。渙卦次兌。

按、序卦、兌者、說也。說而後散之、故受之以渙。人心憂則結聚、說則舒散。渙所以次兌也。卦以渙爲名。彖辭取聚渙濟渙爲義。故六爻之中、以剛柔上下相比合者乃能濟渙。初柔二剛、相合以任濟渙之責、故初吉而二得願。四柔五剛、相合以成濟渙之功、故四元吉而五無咎。三上相應、反以遠而不能相及、故三但渙其躬之難、上不過渙血以遠害而已。此六爻吉凶之例、又與他卦不同者也。

渙。亨。王假有廟。利涉大川。利貞。

渙取風行水上、解散之象。亨就卦綜言、詳彖傳。爻辭多以渙爲吉、取解散險難之義。彖兼聚渙濟渙二義。下卦坎爲鬼神、中互艮爲門闕、九五居尊位、有王假有廟之象。巽木在坎水之上、有利涉大川之象。人心渙散、聖人思所以聚之。假廟者、聚一己之精神以聚祖考之精神。使天下知報本返始、則渙者可聚矣。此因散而聚之義也。天下之難、非陽剛得位無以解散之。木在水上、大川可涉。此解散患難之義也。然祭祀或以媚神、涉川或以行險僥倖、則非正矣、故又戒以利貞。九五居尊得正、爲濟渙之主、亦貞之義也。

彖曰。渙亨。剛來而不窮、柔得位乎外而上同。

此卦程朱所論卦變各異、皆牽強。今以卦綜論之、甚合。此卦綜節。

節外卦之坎來居內卦。二剛在下卦之中、不至困窮。節下卦之兌在此卦居外爲巽。以陰居四得其正位、上同於五也。剛來不窮、英雄遷而得所、有其地矣。四上輔五、剛柔相濟、有其輔矣。此其所以亨也。

王假有廟、王乃在中也。

九五互艮。上畫爲廟。九居五、王在廟中。

利涉大川、乘木有功也。

取乘舟濟川之義。此二節承上。有此卦綜之德、所以王假有廟、所以繫天下之心。乘木有功、可以濟天下之難也。

象曰。風行水上。渙。先王以享於帝立廟。

風行水上、天神之象。享帝於郊、象巽之高。水在地下、人鬼之象。

立廟於宮、象坎之隱。皆所以合其散。

初六。用拯馬壯吉。

居渙之初、拯之爲易。初陰柔、非能拯渙者也。然坎爲美脊亟心之馬、二有剛中之才。能順九二、事必有濟。故有用拯馬壯之象、故吉也。

象曰。初六之吉、順也。

能順二也。

九二。渙奔其機。悔亡。

以卦綜言、坎剛自外來。互震爲足爲動、有奔象。二居中、互震爲本位、有奔其機而得所安之象。以陽居陰、有悔矣。然居中而得所安、悔可亡矣。當渙之時、播遷而得所安、則不至於困窮而渙可濟矣。

象曰。渙奔其機、得願也。

濟渙之願可成。

六三。渙其躬。無悔。

此後四爻皆以渙爲吉、蓋因渙以濟渙也。陰柔而不中正、有私於己之象。然居陽位以應乎上、志在散其私以濟時、人臣之致身事主者也。無可悔矣、悔亡者、有悔而亡。無悔者、無可致悔也。

象曰。渙其躬、志在外也。

外與上應、志在天下而不爲私。

六四。渙其羣。元吉。渙有丘。匪夷所思。

居陰得正、上承九五、當濟渙之任者。下無應與、有能散其朋黨之象。

高則爲丘、平等爲夷。互艮爲山丘。小羣既散、大羣自合。衆正盈朝若丘山。然初三二陰皆與四等夷者、思慮不能及此。故有渙有丘匪夷所思之象。

六爻唯此最善而吉。蓋初二三上皆不得正。唯九五以剛陽得正、爲濟渙之主。四則以陰柔得正、爲輔君以濟渙之臣也。

象曰。渙其羣元吉、光大也。

去朋黨以事君、光明正大。

九五。渙汗其大號。渙王居。無咎。

坎水、渙象。巽風、號令之象。令出必行、如汗之出而不反居畜積也。

渙王居、猶散小儲以成大儲也。九五陽剛中正、以居尊位。能散號令、由中及外。如汗之浹於四體。又能散其居積、以聚天下之人心。此濟渙之主也、可以無咎矣。

象曰。王居無咎、正位也。

舊說以有德居尊位、故能渙也。又按、來注以王居爲帝都。五變爲坤、有國都之象。謂當渙散之時、遷都正位。如光武之都洛陽、宋高宗之即位、應天以聚人心之渙也。今觀象傳王居無咎上去渙字、釋之曰正位、意甚合。

姑存之。

上九。渙其血去逖出。無咎。

下卦坎爲血爲加憂。上與三應。有傷害畏懼之象。上九以陽居渙之極、能出乎渙者。有渙之使血去逖出之象。如是則無咎矣。然三以應上爲美、上不以應三爲美、何也。蓋易爻大都以陰應陽者、爲柔得剛之援。以陽應陰者、爲剛受柔之累。又三在險中、則欲得上援以出險。上在險外、則必欲離下以遠害也。

象曰。渙其血、遠害也。

血去則惕亦出、皆所以遠害也。全彖兼聚渙濟渙二義、而皆要之於正。

初與二皆欲聚渙者也。然人心國勢不可渙、而私意朋黨不可不渙。號令居積不可不渙、患害尤所當急渙者也。故三四五上四爻、皆因渙以濟渙者也。

五爲濟渙之君、四爲輔君濟渙之臣。六爻獨四五得正故也。亦即利貞之義乎。

節下兌上坎。澤中有水、所受有限、爲節之象。節卦次渙。按、序卦、渙者、離也。物不可以終離、故受之以節。物既離散、必須節止、節所以次渙也。全彖以二五得中、剛柔各半。有亨通之道、但不可過中而至於苦。

彖傳又推而極言之。六爻大抵當位者吉、不當者兇。初四五當位而吉者也。

二三不當位而兇者也。上雖當位而亦兇、則以處於窮極故也。此全卦六爻之大畧也。

節。亨。苦節。不可貞。

節、有限而止也。凡事有節、自有亨道。然至於太甚則苦、不可守以爲貞也。卦中陰陽各半而二五皆陽、節貴於得中也。

彖曰。節亨、剛柔分而剛得中。

剛柔適均而剛得中。節所以亨、以能得中故也。以卦體釋節之亨也。

苦節不可貞、其道窮也。

甘節爲吉、苦則窮矣。

說以行險、當位以節、中正以通。

以卦德言之。內說欲進者矣。說則易流而行於坎險、則止說而不流、乃爲有節。以卦體言之。九五當位、有能節之勢。居中得正、又坎爲通。

蓋節而中正、則可以通行、所以亨而不至於苦也。

天地節而四時成。節以制度、不傷財、不害民。

極言節道。天地四時、自然之節。聖人則因其自然者、立制度以節之。

如九賦九式之類。財不至於匱乏、民不苦於誅求。

象曰。澤上有水。節。君子以制數度、議德行。

數度、所以爲節。議德行、商度以求其中節也。制數度、節民於中。

議德行、節身於中也。

初九。不出戶庭。無咎。

戶庭、戶外之庭也。初前九二。九陽奇、有戶象。初四有應、宜出者也。然九二以陽爻蔽於前。又四爲坎體、出則入於坎窞。又以剛在下而無位。皆不可出。初九陽剛得正、當節之初。宜止而止、故有不出戶庭無咎之象。

象曰。不出戶庭、知通塞也。

通則出、塞則止。

九二。不出門庭。兇。

門庭、門內之庭也。九二前遇六三。六耦、有門象。九二居中、有可行之時。六三非有所窒塞、時可行矣。乃失剛不正、又以上無應與、止而不行、知節而不知通者也。故有不出戶庭兇之象。又按、初九來兌始。兌於時爲酉、闔戶之象。九二互體震。震於時爲卯、闢戶之象。初九時當止、位雖有應、其行非時。九二於時當行、位雖無應、其止非其時。是故節而止者易、節而通者難。

象曰。不出門庭兇、失時極也。

九五剛中同德、可出以共成節亨之功。九二時可出而失之、故兇。

六三。不節若。則嗟若。無咎。

陰柔而不中正、當節而不節若之象。兌爲口、有嗟若之象。無咎、與他處可同、言無所歸咎也。

象曰。不節之嗟、又誰咎也。

嗟乃自取、無所歸咎。

六四。安節。亨。

九五當位以節、能節以制度者。四承君之節、順而行之、有安節之象。

柔順得正、上承九五、有亨道矣。

象曰。安節之亨、承上道也。

安於臣節、承上之道也。

九五。甘節。吉。往有尚。

甘者、味之中。節以中爲貴、中則人說之而不至於苦。九五居中得正、所謂當位以節中正以通者、故有甘節之象。其佔則吉。往則有可嘉尚、謂立法於今、可垂於後也。他爻之節、節其在我者。九五當位以節、節天下者也。節天下而使天下甘之、其功夫矣。甘在臨之三、以我求說於人、故無利。在此、則人自說於我、故有尚。

象曰。甘節之吉、居位中也。

中則不過而不至於苦。可兼正、故止言中。

上六。苦節。貞兇。悔亡。

居節之極、過乎中矣、故有苦節之象。雖正而不免於兇矣。兇則有悔。

然禮奢寧儉、故雖有悔而終得亡之矣。蓋苦節之悔、猶勝於不節之嗟也。

上六得正爲貞、窮極故兇。兇故悔、貞故悔亡。

象曰。苦節貞兇、其道窮也。

節、道也。至於苦則窮、不可通行於世也。今卦以節爲名。在學爲不陵節、在禮爲節文、在財爲樽節、在物爲符節、在臣爲名節、在君師爲節制。隨其事皆可爲佔。全彖節有可亨之道而貴於中正。六爻在他卦中可兼正、在此卦則雖中而不正亦兇。蓋不正不可爲節、但恐其過中而至於苦耳。

九五居中得正、故得甘節之吉。六三不中不正、故兇咎不待言。餘四爻則必以得正爲善。初九得陽剛之正而無咎。六四得柔順之正而吉。上六雖以卦極致兇、亦以得正而無咎。九二雖居中、反至於兇、則以陽居陰、失正之故也。天下未有不貞亦[文瀾本“亦”作“而”]可謂之節者。故彖不必言利貞、而爻則必正乃吉也。

中孚中孚卦、下兌上巽。風行澤上、感於水中、中孚之象。以卦畫言之。

內外皆實而中虛、中孚之義。二五皆陽爲中實、亦中孚之義。蓋中虛者、信之本。中實者、信之質。卦所以稱中孚也。中孚次節。按、序卦、節而信之、故受之以中孚。節制使人不越、上下信從。中孚所以次節也。全彖以誠信之極、雖無知之物可感、雖患難可涉、而皆利於以正也。六爻以孚之道在剛中、故獨二五爲孚之至。初之應四、初實而四虛。至三之應上、三虛而上實。故皆未能盡孚之道。蓋他卦皆以陰陽相應爲吉、此則獨以剛中同德爲孚。此全彖六爻之大畧也。

中孚。豚魚吉。利涉大川。利貞。

孚心可相信也。以一卦言爲中虛、以二體言爲中實、皆孚之象。又上巽以順下、下說以應上、亦相孚之義。豚魚、江豚。至則有風、信之可必者。澤上有風、有豚魚之象。木在澤上、外實內虛、舟楫之象。誠信之至如豚魚則吉、以涉險難亦利。然必利於正固乃可、不則硜硜匹夫之諒矣、以爲信可感豚魚、於義亦優。然不如以象言爲當。

彖曰。中孚、柔在內而剛得中。說而巽、孚乃化邦也。

以卦體言之。六三六四在內、則中虛無私主矣。九二九五剛而得中、事皆不妄矣。以卦德言之。下說以孚乎上、上巽以孚乎下、可以感化乎萬邦矣。

豚魚吉、信及豚魚也。利涉大川、乘木舟虛也。

以卦象言。

中孚以利貞、乃應乎天也。

天者、理之正而已。

象曰。澤上有風。中孚。君子以議獄緩死。

議獄、兌象。緩死、巽象。風無形而能震川澤、誠也。議獄緩死、求之以誠也。如舜之好生洽民、舜之中孚。不犯有司、天下之中孚也。

初九。虞吉。有他不燕。

中孚之初上應六四、度其可信而信之則吉。若有他則失所安、戒之也。

卦中二柔。四得正、三不正。初宜應四而間於三、故有此象。

象曰。初九虞吉、志未變也。

志定於始、恐變於終。

九二。鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾縻之。

兌爲正秋爲口舌。鶴、感秋而鳴者。二爲陰。有鳴鶴在陰之象。二五以上下位言之、則五爲君二爲臣。以先後之序言之、則二可爲父而五可爲子。二中孚之實、而五亦以中孚之實應之、有鶴鳴子和之象。好爵爾縻。

按、大全張氏謂我爵指五。五爲君位、故以爵言。吾亦五也。爾指二。縻、二係於五也。今按、好爵諸家皆以爲爵祿、獨本義以爲懿德。蓋謂二五剛而得中、皆能修其天爵者也。如此則我吾仍指二、爾指五爲順。蓋懿德之實可以相感。二之所有、吾亦繫戀之也。

象曰。其子和之。中心願也。

九二以實感、九五以實應也。

六三。得敵。或鼓或罷。或泣或歌。

敵謂上九、信之窮者也。三陰柔不中正、居說之極。與不中正之上九爲應、而不能自主。互二四爲震、或鼓之象。互四五爲艮、或罷之象。兌澤之流、或泣之象。兌口之開、或歌之象。

象曰。可鼓或罷、位不當也。

不中不正故也。

六四。月幾望。馬匹亡。無咎。

六四居陰得正、位近於君。有月無光、借日之光以爲光、而幾於望之象。又下卦兌互震、震東兌西、日月相望之象。又震爲馬。倆馬一色爲匹、猶對也。初與四爲匹、四乃絕之以上信於五、有馬匹亡之象。此大臣能杜私交以事主者也、故無咎。

象曰。馬匹亡、絕類上也。

下絕初九之類而上從於五也。

九五。有孚攣如。無咎。

九五剛健中正、而居尊位、孚之主也。下應九二、與之同德、故爲有孚攣如之象。此彖所謂孕乃化邦者也。故無咎。

象曰。有孚攣如、位正當也。

有德有位、乃爲正當。

上九。翰音登於天。貞兇。

雞鳴必先振羽、故曰翰音。巽爲雞、又雞之鳴有信、故於中孚言之。

上九居卦之最上。雞非登天之物、以居卦之極。信非所信而不知變、又有翰音登天之象。雖貞亦兇也、況不貞乎。

象曰。翰音登於天、何可長也。

九而不變則兇也。全卦以誠信在中、則可以涉險難、然皆利於得正。

六爻在他卦皆取陰陽相應、此獨取二五中實之同德爲孚。蓋中可兼正。即卦之貞也。四亦以正而無咎。初以正而吉而戒其有他。至三上則不中不正、失所謂貞。即失所謂孚矣。

小過小過、下艮上震。山上有雷、其聲小過。爲卦四陰二陽、陰多於陽。

又陰居尊位、陽失位而不中。小者過其常也、故爲小過。小過次中孚。按、序卦、有其信者必行之、故受之以小過。人之所信必行、行則有過、小過所以次中孚也。全彖以陰小過於陽亦可以亨、但利於守正、宜於小事而不宜於大事。此全彖之大旨也。六爻四陰二陽、陰過於陽。初爻上爻、陰之不中而過者也、故皆兇。二五兩爻、中而不過者也、故無兇咎。若三四兩陽爻、當四陰方過之時。四居柔在下、不過危厲。若三居剛在上、必致兇戕矣。大抵陰過則陽多傷、而陰又不宜至於太過、又聖人扶陽抑陰之微旨乎。

小過。亨利貞。可小事。不可大事。飛鳥遺之音。不宜上。宜下。大吉。

小謂陰也。四陰在外、二陽在內。陰多於陽、小者過也。以事言之有三義。小有所過、一也。大者不可過而小者可過、二也。所過者小、三也。

既過於陽則可以亨矣、然必利於守正。蓋不正、則所過不小矣。二五以柔得中、有可小事之象。三四以陽剛失位不中、有不可大事之象。此卦錯中孚。中孚大象離、有飛鳥之象。今錯變爲小過大象坎不見離、有鳥飛已過但遺音之象。本卦中二陽爻、有鳥身之象。上下四陰爻有鳥翼之象。三四五互爲兌口、有遺音之象。陽上陰下宜順其性、有不宜上宜下而大吉之象。

過非美名。大過陽多於陰、易猶許其往。小過陰多於陽、則聖人多戒辭。

此時非可以吉。然能善於自處小事而不爲大事、處下而不處上、則可以大吉矣。

彖曰。小過、小者過而亨也。

陰多陽寡、小者過也。過而亨。時當小過、不順時豈能亨。惟小者過、所以亨也。此以卦體釋卦名義與卦辭也。

過以利貞、與時行也。柔得中、是以小事吉也。

時當小過而不失其正、乃可謂與時行。失正、則非與時偕行之義矣。

柔得中、以二五言。柔順得中、則處一身之小事能與時行矣、所以小事吉。

剛失位而不中、是以不可大事也。

以三四言。凡大事、必以剛健中正君子爲之。今失位不中、陽剛不得志矣、所以不可大事。

有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音、不宜上宜下。大吉、上逆而下順也。

以卦體言、飛鳥遺音、不宜上宜下。上逆下順者。上卦乘陽、四五失位、逆也。下卦乘陽[文瀾本“下卦乘陽”作“下卦承陽”]、二三得位、順也。故佔此者、凡事不宜上而宜下也。

象曰。山上有雷。小過。君子以行過乎恭、喪過乎哀、用過乎儉。

雷在天上爲大壯。出於地而上于山、其聲小過而已。三者之過、皆小者之過。本義謂可過於小而不可過於大。蓋可過乎恭、不可過乎傲。可過乎哀、不可過乎易。可過乎儉、不可過乎奢也。又謂可以小過、而不可甚過。蓋恐其恭之甚爲足恭。哀之甚而爲喪明。儉之甚而爲豚肩不掩豆也。

初六。飛鳥以兇。

大全以初上爲鳥翼、故於初上言飛鳥。然初二五上皆翼、取象未確。

竊按、全卦有飛鳥之象。而上卦震二三四互巽、亦有鳥象。小過之時、不宜上宜下。初在下者也、乃陰柔不正、上應於四。則上而不下、猶小人附權貴以取禍者。故有飛鳥以兇之象。曰以者、初躁動援四而四以之也。洞林佔謂致羽蟲之孽、亦此意。

象曰。飛鳥以兇、不可如何也。

初不安於下、兇乃自取、無可如何。

六二。過其祖。遇其妣。不及其君。遇其臣。無咎。

三陽在二之上、有父象。四在三上、有祖象。五以陰居尊、有妣象。

然五尊而初二卑、又有君臣之象。二越三四而上應於五、是過其祖矣。然五陰非正應、是所遇乃妣也。然以爻位言之、五又君也。過祖、有繼世之譽。過君、則有犯分之嫌。當小過時、上逆而下順。二柔順中正、過而不過。下與初比。故有不及其君而遇其臣之象。如是則無咎矣。過祖非敢抗祖、乃遇其妣。君不敢過而與臣遇。正所謂可小事而不可大事、不宜上宜下者。故無咎也。

象曰。不及其君、臣不可過也。

臣過其君、非小過之義矣。

九三。弗過。防之。從或戕之。兇。

本義以弗過防之謂不能過於防陰、然於四爻異同。今依胡氏以弗過爲句。小過陰過之時。二陽皆稱弗過、謂陽不能過陰也。從、隨也。柔過之時、衆陰害陽。三雖得位而弗能過乎陰、則當離之。若不防則隨有戕之者至矣、故兇。蓋此卦不宜上。三居下卦之上、衆陰勢方上進故也。

象曰。從或戕之、兇如何也。

如何、言其甚也。

九四。無咎。弗過。遇之。往厲必戒。勿用永貞。

九四以剛居柔、似有咎矣。然當過之時、以剛居柔。小過乎恭者、無咎之道也。弗過遇之、亦宜從胡氏之說、弗過絕句與九三同。遇之、前遇乎陰也。三之陰在下。艮性止、故惟防之而已。四之陰在上。震性動、陽性上行、故往遇之。然小過之時、不宜上宜下。三居二陰之上而自恃其剛、故陰或戕之。四居二陰之下而以剛遇柔、未必致戕、而往則亦厲、故必在所當戒也。然往固非、固守而不能隨乎時宜亦非也、故又曰勿用永貞。蓋小過九四變而爲謙、又有終吉之象矣。

象曰。弗過遇之、位不當也。往厲必戒、終不可長也。

以剛居柔、前與柔遇。故曰不當、不可長。他卦多於上爻言之、此言於四。故程傳以長爲上聲。謂當陰過之時、陽不能長而盛也。然於終字義有未安。蓋陰陽消長、理勢自然。竊意此句即勿用永貞之意。言往厲雖在所戒、而陰之過終不可長。是以當隨時變通、不可固執也。長字如字、未知是否。

六五。密雲不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。

全卦有坎體。而三四五互爲兌爲西。六五以陰居尊、以陰過乎陽、不能和而爲雨。有密雲不雨、自我西郊之象。坎爲弓、有弋象。二陰在陽之下、有在穴象。六五當陰過之時、雖居尊不能有爲。下取六二以爲助、兩陰相得。不能大事、所取者下、有公弋取彼自穴之象。

象曰。密雲不雨、已上也。

己上、太高也。陰陽和則雨。小畜一陰不能固陽、陽尚往故不雨。此則四陰過陽、陰太高亦不能與陽和而爲雨矣。

上六。弗遇過之。飛鳥離之。是謂災眚。

此爻與九四正相反。四前遇陰。上六已高、不復遇陽矣。動體之極、又陰過之極。震有飛鳥象。變離爲網罟、有飛鳥離之象。陰柔過高、天災人眚皆所自取、兇之甚也。

象曰。弗遇過之、已亢也。

卦不宜上。上則過亢、必取兇也。全卦陰過乎陽、佔者宜小事不宜大事、凡事宜下而不宜上。六爻唯二最吉。以在下卦之中、不至太過。而所居得正、又合利貞之義也。五不正不能有爲。若初之不正而援上、上之動極而過高、皆兇之甚者。二陽爻則四以居柔而無咎、三以恃剛而致兇、與時行之難也。

既濟既濟、下離上坎。水在火上、相交爲用、天下事已濟之時也。又涉川曰濟。既濟未濟二卦皆有坎體。坎在內有險爲未濟、坎在外則無險爲既濟也。又以卦畫言之。六爻皆應、剛柔皆當其位。至此無不濟矣、故爲既濟。

既濟次小過。按、序卦、有過物者必濟、故受之以既濟也。全彖當既濟之時、自有可亨。然六爻陽在陰下、故亨者小。剛柔皆當、故利於貞。然事之既濟、則聖人憂盛危明之心正於此始。蓋治亂相因、理勢自然也。六爻皆有戒辭。內三爻皆既濟之象、即彖之初吉也。外三爻漸入於未濟、即彖之終亂也。此全彖六爻之大旨也。

既濟。亨小。利貞。初吉終亂。

既濟、事之既成也。水火相交各得其用、六爻相應各得其正、故爲既濟。亨小。按、本義作小亨。既濟之終未濟之始、猶日中則昃之意、故亨亦小也。六爻皆正、所以利於貞也。既濟故初吉。終爲未濟故亂。此雖聖人警戒之辭、亦理數之自然。又內卦離明、外卦坎險、亦初吉終亂之象也。

彖傳柔得中終止、又推文王言外之意。

彖曰。既濟亨、小者亨也。

按、本義謂者下脫小字。小者亨、蓋爻有三陰得位而三陽下之、故曰小者亨也。然按彖辭、似以事之既濟則泰否相仍、所亨亦小。夫子彖傳又推言外之意、大旨亦並行不悖也。

利貞、剛柔正而位當也。

以卦體言。六十四卦六爻皆應而得位者、獨此而已。

初吉、柔得中也。

指六二也。

終止則亂、其道窮也。

文王初吉終亂之佔。就理數自然言之、如泰極爲否之類。夫子彖傳則又於言外而推之於人事也。蓋未濟則圖其濟、既濟宜保其濟。柔在二則吉、在上則亂。蓋柔順得中則善、處濟之初所以吉也。然天下治亂相乘、終極必變。終以優柔自處則有止心、止而不挽救、亂之所由生也。然則當既濟之時者、始則柔順文明、終必貴於剛健振作。庶幾知窮變通久之道、而具撥亂反正之才者乎。

象曰。水在火上。既濟。君子以思患而豫之。

思患、坎離象。豫防、離明象。按、大全項氏謂人之用莫大於火、而火常生患。善濟火者莫如水。常儲水以防火、則其患亡矣。此說似近而意未備。竊按、水在火上則水火有相濟之功、而其終也有相剋之患。蓋水能滅火、火亦能幹水。思其患而豫防、則相爲用而不相爲害。以此推之天下事、莫不皆然也。

初九。曳其輪。濡其尾。無咎。

初應六四、坎有輪象。輪所以行、曳之則不行矣。初九當濟之初、守正而不輕進、有曳其輪之象。坎爲狐。初在一卦之後、又有尾象。狐必揭其尾而後濟。濡尾則不掉、不速濟也。以剛在下、有濡其尾之象。徐進而不躐等、無咎之道也。

象曰。曳其輪、義無咎也。

得慎始之義。

六二。婦喪其茀。勿逐。七日得。

茀、車之蔽也。離爲中女。二柔婦象。上應九五、坎爲輿。離又中虛。

茀象。二五本正應、以當既濟之時。九五剛中之君反有中滿之勢、不能下賢以行其道。又坎爲盜。故有婦喪其茀之象。言失其所以行也。卦歷六爻復於二、爲七位。中正之道不可終廢。二歷七數、中正自在、與五必有合也。故有勿逐七日得之象。

象曰。七日得、以中道也。

不失其中、則濟世之具在我。

九三。高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。

九三應上坎體、坎居北、有鬼方之象。離爲甲冑爲戈兵、九三以剛居剛、有高宗伐鬼方之象。自四至上歷三爻、又離居三、有三年克之之象。

必三年而後克、言其不輕濟也。然既克之後而用小人、則除一亂又生一亂矣、故戒以勿用。既濟之後、常存未濟之虞也。

象曰。三年克之、憊也。

師至三年、師老財匱矣。兵不可輕用也。

六四。繻有衣袽。終日戒。

繻作濡。衣袽、以塞舟之罅漏者。四坎體之下、有漏舟之象。當既濟之時、以柔居柔、以豫而知戒者。故有衣袽已備、終日不忘戒懼之象。

象曰。終日戒、有所疑也。

亂生於治、疑禍患之將至也。

九五。東鄰殺牛。不如西鄰之禴祭。實受其福。

五陽、東鄰之象。二陰、西鄰之象。離有牛象。五坎水能滅火、有殺牛象。禴、夏祭。離爲夏、禴祭之象。九五居尊而時已過、不如六二之在下適當其時、故有東鄰殺牛之大祭、反不如西鄰之禴祭受福之象。

象曰。東鄰殺牛、不如西鄰之時也。實受其福、吉大來也。

方來之吉猶未艾、二之所以勝五也。

上六。濡其首。厲。

既濟之極、坎險之上。而以陰柔處之、故有狐涉水而濡其首之象、危厲可知。

象曰。濡其首厲、何可久也。

危亡不久。既濟全彖六爻、皆有警戒之詞。蓋天道否泰循環、固理勢之自然。亦聖人治不忘亂、安不忘危之深心也。

未濟未濟、下坎上離。火在水上、不相爲用。又六爻皆不得位。故爲未濟。

未濟次既濟。按、序卦、物不可窮也、故受之以未濟終焉。既濟物之窮。

窮無不變易者、變易不窮。未濟則未窮也。未窮則生生不絕矣。又後天八卦以坎離、居先天乾坤之位。蓋天以一生水、地以二生火。故坎得乾之中畫、離得坤之中畫。上經首乾坤而終坎離、後天首鹹恆而終既濟未濟。既濟水火之交、六爻皆當、萬物之終也。未濟水火不交、六爻皆反、終則有始也。此未濟所以次既濟、而爲全易之終也。全彖卦雖未濟、終有可亨之道。幾濟而猶未濟、故無所利。而彖傳又以剛柔之應以見其亨、蓋未濟固終濟也。六爻下三爻在坎險之中、皆未濟之象。上三爻離明、則未濟者終濟矣。此全卦六爻之大畧也。

未濟。亨。小狐汔濟。濡其尾。無攸利。

未濟、事未成也。水火不相交、不相爲用。卦之六爻皆失其位。故曰未濟。未濟有終濟之理、故亨。既濟已然之亨、又陽居陰下、故曰小。未濟方來之亨、又陽在陰上、故但曰亨。彖傳柔得中、則又就卦體而推之人事也。坎有狐象。坎在下、小狐象。狐老者多疑、小者輕於濟。狐尾大、涉必揭其尾。汔、幾也。幾濟而濡其尾、則未能濟矣、何所利乎。蓋未濟雖終有可亨之道、使如小狐之濡尾、則亦無所利。戒佔者之辭也。

彖曰。未濟、亨、柔得中也。

彖未濟之亨、就天運之自然言之。夫子又專指六五一爻、言人事有致亨之道也。柔而得中、則既非柔弱無能、又不剛猛僨事。小心慎密、處置得宜。未濟者終濟、此其所以亨也。

小狐汔濟、未出中也。濡其尾、無攸利。不續終也。雖不當位、剛柔應也。

未出中、指二也。九二在坎險之中、未能出也。不續終、指初也。初在下爲尾。二所以不能出險、以初陰柔力微、故首濟而尾不濟、不能續其後也。雖不當位而剛柔皆應、則彼此相輔、終成濟險之功。此二語又覆解亨之義。蓋柔既得中、又與剛應、故能亨也。二五固剛柔應、然全卦剛柔皆應、故於此覆言之。

象曰。火在水上。未濟。君子以慎辨物居方。

辨物如火之明、居方如水之聚。又水火異物、故以之辨物、使物以羣分。水火各居其所、故以之居方、使方以類聚也。

初六。濡其尾。吝。

以陰居下、當未濟之初、未能自進、故有濡尾之象而至吝也。既濟濡尾無咎、此則吝者、既濟陽剛得正、離明之體。當既濟之時、知緩急而不輕進。故無咎。此則才柔不正、坎險之下。又當未濟之時、冒險躁進。則至於濡尾而不能濟矣。故吝。然彖言無攸利而此但言吝、則以卦之初、失尚未遠也。

象曰。濡其尾、亦不知極也。

程傳作不知之極、從之。坎之初不如離之初明知也。

九二。曳其輪。貞吉。

坎有輪象。九二上應六五、有陽剛之才、可以濟矣。而居柔得中、自止而不進、有曳其輪之象。九居二非正。而得爲下之宜、正也、故曰貞吉。

既濟初兩象、此分初二兩爻。初欲進不能而吝、才柔故也。二可進而不輕進而吉、纔剛與既濟初九同故也。

象曰。九二貞吉、中以行正也。

九居二非正、以中故得正也。

六三。未濟徵兇。利涉大川。

陰柔不中正、居未濟之時、以徵則兇。利涉大川。本義謂將出乎坎、有利涉之象。蓋行者可以水浮、而不可以陸走也。又曰、或疑利字上當有不字。今從後說爲優。蓋二陽剛猶以守貞爲吉、三陰柔非利涉可知矣。

象曰。未濟徵兇、位不當也。

未濟六爻皆不當、獨於三言之者、陰柔居險極也。

九四。貞吉。悔亡。震用伐鬼方。三年有賞於大國。

九居四不正而有悔、勉而貞則吉而悔亡、戒之也。未濟之四即既濟之三。三以上爲鬼方、四以初爲鬼方。坎北方、有鬼方象。離爲甲冑戈兵、有伐之之象。既濟九三以剛居剛、故言高宗。此以剛居柔、則大國諸侯出征者也。四變互震、震懼也。臨事而懼、可以勝矣。在既濟言憊、此則受賞。蓋既濟之世利用靜、未濟之世利用動。當未濟之時、以剛居柔、上承六五、以克初陰。雖隔初三爻、有三年之久。而有剛健之才、有承有應、故有代[“代”當作“伐”、從文瀾本]伐鬼方而終受賞之象。

象曰。貞吉悔亡志行也。

已出其險、則伐亂之志可行也。

六五。貞吉。無悔。君子之光。有孚。吉。

以六居五、非貞也。然文明之主、居中應剛、虛心以求下之助、故得貞而吉。離體光明、虛以應九二之實、故又有君子之光而有孚之象、其吉可知。

象曰。君子之光、其暉吉也。

日光曰暉。言如日光之盛也。六五乘承應皆陽剛、君子相助爲理、故曰其暉吉。

上九。有孚於飲酒。無咎。濡其首。有孚失是。

上與三應。三坎爲酒食、又以徵兇而安於未濟、有飲酒之象。上應之、有孚於飲酒之象。然上在五之上、有首之象。時雖未濟、至五則濟矣。上九陽剛、可以有爲。乃過於逸樂自縱、以信於三。有飲酒而濡其首、雖有孚而亦失之象。蓋時在需、則酒食而吉。若未濟之極即濟之初、安可暱其私人、飲酒濡首以厲階兆亂乎。本義大意亦同、但未及六三之應耳。

象曰。飲酒濡首、亦不知節也。

知節、則能隨時以取中矣。全彖當未濟之時、終有可濟之理、故有亨道。但輕於濟、則無所利耳。六爻吉多兇少、較勝於既濟、然亦皆有戒辭。

蓋既濟者固宜保於既濟之後、未濟者亦宜慎於方濟之初也。合全易而論之。

天地之道、不外於陰陽。五行之用、莫先於水火。上篇首天地、陰陽之正也、故以水火之正終焉。下篇首夫婦、陰陽之交也、故以水火之交終焉。

乾上坤下、離東坎西。此先天之易、天地日月之四象也。故居上經之始終、以立造化之體。水火相逮、雷風不相悖、山澤通氣。此後天之易、六子之用也。故居下經之始終、以致造化之用。既濟之後猶有未濟者、示造化之用、終必有始也。

周易淺述卷六欽定四庫全書周易淺述卷七翰林院編修陳夢雷撰繫辭上傳上下經卦爻之下、文王周公所作、謂之繫辭。此傳則孔子之言、以發明繫辭中之大意也。以其統論全經之大體凡例、故不與彖傳象傳同附於經、而自分上下雲。

第一章首節、以造化之實、明作易之原。是故以下至坤以簡能、言易理之見於造化者。易則易知以下、則言人之當體易也。

天尊地卑、乾坤定矣。卑高以陳、貴賤位矣。動靜有常、剛柔斷矣。

方以類聚、物以羣分、吉凶生矣。在天成象、在地成形、變化見矣。

天地者、陰陽形氣之實體。乾坤者、易中純陰純陽之卦名也。天尊地卑、陰陽固有自然尊卑之象。在易、則即太極之生兩儀四象見之。太極動而生陽、靜而生陰、陽已居先矣。至陽儀之上生一陽一陰、以陽爲先。而陰儀之上生一陽一陰、亦以陽儀居先。以至六畫、莫不先陽後陰。故首乾終坤、尊陽卑陰。非聖人之私意、乃畫卦[文瀾本“畫卦”作“卦畫”]自然之象、實造化自然之位也。卑高者、天地萬物上下之位。貴賤者、易中卦爻上下之位也。不言高卑而言卑高者。高以下爲基、人先見卑而後見高。

畫卦亦自下而始。卦之六位、上貴下賤。如五爲君、二爲臣之類是也。動者陽之常、靜者陰之常。剛柔者、易中卦爻陰陽之稱。斷者、自然分判、不俟人力也。天圓而動、地方而靜。男外而動、女內而靜。雄嗚而動、雌伏而靜。皆有常者。以卦爻言之。初三五爲剛、二四六爲柔。以卦畫言之。

奇爲剛、偶爲柔。天地之動靜有常、卦畫爻位陽動陰靜、陽剛陰柔、剛柔本自判然也。方、事情所向。以類聚、善與善聚、惡與惡聚也。善有善之羣、惡有惡之羣。各有羣、則善惡不得不分。此天下事物之情、而易之吉凶即從此生。善以致吉、惡以召兇也。象者、形之精華髮於上者、日月星辰之屬。形者、象之體質留於下者、山川動植之屬。變化者、卦爻陰變爲陽、陽變爲陰也。有形象者、皆陽中有陰、陰中有陽。易之變化非因形象而後有、即形象而易中之變化可見也。此節即造化之所有、以明易之原。

然非因有天地而始定乾坤、非因卑高始定爻之貴賤。蓋卦爻未起之先、觀天尊地卑而易之乾坤已定、觀卑高之陳而易中卦爻之貴賤已位。餘皆仿此、所謂畫前之易也。

是故剛柔相摩、八卦相盪。

自此至坤以簡能、皆言易理之見於造化者。此節言易卦之變化也。畫卦之初、以一剛一柔與第二畫之剛柔相摩而爲四象、又以二剛二柔與第三畫之剛柔相摩而成八卦。八卦已成、又各以八悔卦盪於八貞卦之上。而一卦爲八卦、八卦爲六十四卦也。摩盪、即上文所謂變化。

鼓之以雷霆、潤之以風雨、日月運行、一寒一暑。

六十四卦之中有雷霆風雨日月寒暑。此變化之成象者、易中有之也。

乾道成男、坤道成女。

男女、兼人物而言。動物有牝牡雌雄。即植物如竹亦有雌雄、麻亦有牝牡。六十四卦之中、自有男女。此變化之成形者、易中文[“文”當作“又”、從文瀾本]有之也。此兩節又明易之見於造化者。大抵易之未畫、卦爻之變化在天地中。易之既畫、天地萬物之變化又在卦爻中。在天地者、未畫之易。在易者、已畫之天地也。

乾知大始、坤作成物。

此承上文男女而言。成男雖屬乾道、而男女所受之氯皆乾以始之。成女雖屬坤道、而男女所生之形皆坤以成之。知、知此也。作、能此也。大始、無所不始也。大始未有形、故曰知。成物、則流形而有爲、故曰作。

大抵物不離乎陰陽。陽先陰後、陽施陰受。陽之輕清未形、而陰之重濁有質也。

乾以易知、坤以簡能。

乾健而動、即其所知、便能始物而無所離、故以爲易而知大始。坤順而靜、凡其所能、皆從乎陽而不自作、故以爲簡而能成物。以草木之生觀之。天之陽氣一到、萌芽盡發、何其易也。坤不必別有作爲、承受而長養之、即其能也、何其簡也。此承上文而言易中乾坤之德如此、下文乃言人當體乾坤之德也。

易則易知、簡則易從。易知則有親、易從則有功。有親則可久、有功則可大。可久則賢人之德、可大則賢人之業。

此節言人當法乾坤之道、乃可以爲賢也。易簡之易、以簡易言。易知之易、以難易言。天地間凡物皆有乾坤、而人心尤自具一乾坤。人之所爲、如乾之易、則其心明白而人易知。如坤之簡、則其事要約而人易從。易知、則非深險而不可測、與之同心者多、故有親。易從、則事無艱阻、與之協力者衆、故有功。有親自然可以長久。有功自然可以廣大。德以所存主、言得於已者。業以所發見、言成於事者。可久者、日新而不已、賢人之德也。可大者、富有而無疆、賢人之業也。不言聖而言賢、蓋聖人者、自然之事。言賢人以見乾坤之德業、人皆可勉而至也。且可久可大、僅曰可而已、非其至也。至成位乎中、則聖矣。

易簡而天下之理得矣。天下之理得、而成位乎其中矣。

成位、成人之位。其中、謂天地之中。至此、則體道之極功、聖人之能事、可以與天地參矣。此章首言天地有自然之易、中言易中有自然之天地、末言天地與易不外乎自然之理。理至易則至簡。人能易簡、則人心有易、人心有天地矣。

右第一章第二章自章首至三極之道也、言聖人作易之事。以下言君子學易之功。

聖人設卦觀象、繫辭焉而明吉凶。

聖人既作、觀卦爻之象而繫之以辭、非得已也。恐後人知不足以及此、而明示吉凶也。

剛柔相推而生變化。

吉凶以辭而明、辭因象而出。卦爻陰陽迭相推盪、而陰或變陽、陽或變陰。此聖人所以觀象而繫辭、衆人所以因蓍而求卦者也。

是故吉凶者、失得之象也。悔吝者、憂虞之象也。

聖人觀卦爻之中有得失、因繫之以吉凶。有憂虞、則繫之以悔吝。得則吉、失則兇。憂則悔、虞則吝。吉凶相對、而悔者自兇而趨吉、吝自吉而趨兇。蓋憂在心、虞在物。在心方有端而無患、爲悔而已。心每有之而不忘、積之所以成吉。在物則有形可虞、非悔可及可成[文瀾本“可成”作“故成”]吝。吝者、口以爲是、文過不改、積之以成兇矣。此節明上文繫辭焉而明吉凶之義。

變化者、進退之象也。剛柔者、晝夜之象也。六爻之動、三極之道也。

變化剛柔、以卦畫言。進退晝夜、以造化言。進者息而盈、退者消而虛。陰進則陽退、陽進則陰退。剛方變柔、柔方變剛。剛柔未成爲變化者、即造化或進或退之象也。剛屬陽、明晝之象。柔屬陰、暗夜之象。變化已成而爲剛柔、即造化晝爲陽、夜爲陰之象也。極、至也。不極則不動。三極即三才六爻之位。初二爲地、三四爲人、五上爲天、三才之位。陽極則動爲陰、陰極則動爲陽。六爻所以變動、三才極至之道也。此節明上文剛柔相推而生變化之義。然則剛柔相推而生變化、而變化之極復爲剛柔、以流行於一卦六爻之間。佔者遂各因所值以斷吉凶也。自此以上皆言聖人之作易也。

是故君子所居而安者、易之序也。所樂而玩者、爻之辭也。

居、就身之所處而言。安者、隨分而安也。序、以卦言、如剝復否泰是也。以爻言、如潛見飛躍是也。能循其序、則居之安矣。玩者觀之祥、樂有契於心也。玩味知其理之無窮、則可樂、愈可玩矣。居而安、君子之安分也。樂而玩、君子之窮理也。安分則窮理愈精、窮理則安分愈固。此及下節皆言君子學易之功也。

是故君子居則觀其象而玩其辭、動則觀其變而玩其佔、是以自天祐之、吉無不利。

居字與上文微分。以靜對動、就平居學易言之也。動則揲蓍求卦、就臨事用易言之也。未卜筮時、易但有象與辭。方卜筮時、易乃有變與佔。

八卦六爻皆有象辭、則各因象而指其吉凶。此就全經言之、在理而未形於事者也。變則揲筮得老陰老陽之變、佔則所值卦爻之吉凶。此就揲筮所得卦爻言之、以吾所問之事合所得之辭而斷之者也。言君子平居學易、既觀象矣、又玩辭以考其所處之當否。動而諏筮、既觀變矣、又玩佔以考其所值之吉凶。吉則行、兇則止。動靜之間無非易、即無非天。靜與天俱、動與天遊。冥冥之中若或助之、故自天祐之、吉無不利也。人在天地之中、吉凶悔吝無一息之停。然吉一而已、兇悔吝有三焉。故上文示人以吉凶悔吝、以見聖人作易之事。此獨言吉而無兇悔吝、則君子學易之功也。

右第二章第三章釋卦爻辭之通例、而後教人體卦爻辭之功。

彖者言乎象者也、爻者言乎變者也。

彖、文王所作卦辭。象、指全體而言。爻、周公所作爻辭。變、指一節而言。

吉凶者、言乎其失得也。悔吝者、言乎其小疵也。無咎者、善補過也。

盡善爲得、不盡善爲失。小不善爲疵、不明於善而悞爲不善爲過。覺其不善而欲改爲悔、覺其不善而未能改或不肯改爲吝。悔未吉而猶有小疵、吝未兇而已有小疵。善補過、嘉其能改也。有過當有咎、能補則無。聖人不貴無過而貴改過、望人自新之意切矣。此皆卦爻辭之通例也。彖爻中吉凶悔吝無咎之辭皆備。吉凶者、卦爻中之得失。悔吝者、言卦爻中之小疵。

無咎者、善卦爻中之能補過。此釋彖爻之名義。又釋吉凶悔吝無咎之名義也。

是故列貴賤者存乎位、齊小大者存乎卦、辯吉凶者存乎辭。

上文已釋卦爻吉凶悔吝之名義、此則教人體卦爻吉凶悔吝無咎之功也。六爻之位、二四則四貴而二賤、五三則五貴而三賤、初上則上貴而初賤。上雖無位、然在所貴。以君言、爲天子父、天子師。以世人言、物外清高不與事者。所以貴也。小陰大陽。小大不可齊、猶辨別而定之也。如泰大否小之類。陰陽雖有小大、必假卦象而後顯也。此承上節而言。爻固言其變矣。若列貴賤、則存乎所變之位、貴賤不可淆也。彖固言其象矣。

若齊小大、則存乎所象之卦、小大不可亂也。吉凶言乎失得矣。若辨吉凶、則存平其辭、吉則趨、兇則宜避之也。

憂悔吝者存乎介、震無咎者存乎悔。

介謂辨別之端、美惡已動而未形之時也。悔吝未至於吉凶。乃初萌動、可以向吉凶之微處。介又悔吝之微處。於此憂之、不至於悔吝矣。震、動也。不曰動而曰震、有所震動以求其無咎者。在乎深有所愧悔、以堅其補過之心、則不至於有咎矣。此亦承上而言。悔吝固言於其小疵矣。然當謹於其微、不可以小疵而自恕也。無咎固善其能補過矣。然欲動其補過之心、必自悔中來也。

是故卦有小大、辭有險易。辭也者、各指其所之。

大卦辭易、謙復之類。小卦辭險、睽剝之類。所之、所向也。各字、兼吉凶悔吝無咎五者。讀謙復之辭如行坦途、如逢春陽。氣象和樂、其辭平易、示人以所之之得且吉也。讀睽剝之辭如涉風濤、如履雪霜。氣象凜慄、其辭艱險、示人以所之之失且兇也。本兇而悔所之則吉、本吉而吝所之則兇。無咎本有過而能補過、則所之之於得不之於失、之於吉不之於兇矣。合前二章論之。第一章論伏羲畫卦、望賢人之體易。第二章論文王周公所係辭、望君子之用易。此則專論彖爻辭之例、示衆人之用易也。

右第三章第四章言易道之大、聖人用之而窮理盡性以至於命。易與天地準、作易聖人亦與天地準也。

易與天地準、故能彌綸天地之道。

此節言易道之大也。易、指易之書而言。易書卦爻具有天地之道、與之齊準、故於天地之道能彌也。彌者、彌縫。合萬爲一、使渾然而無欠。

又能綸之。綸者、絲綸。一中有萬、使燦然而有條。彌而不綸則空疎無物、綸而不彌則判然不屬。彌如大德之敦化、綸如小德之川流也。

仰以觀於天文、俯以察於地理、是故知幽明之故。原始反終、故知死生之說。精氣爲物、逰魂爲變、是故知鬼神之情狀。

此窮理之事也。以者、聖人以易之書也。易者、陰陽而已。幽明死生鬼神、皆陰陽之變、天地之道也。天文地理、本義謂天文有晝夜上下、地理有南北高深。大全謂晝明夜幽、上明下幽、觀此見天文幽明之所以然。

南明北幽、高明深幽、察此見地理幽明之所以然。此亦不過粗舉大凡、亦不盡此也。天文顯而在上、觀之可見。地理隱而下、必察其詳。又天文遠而成象、難於細察。地理近而有形、又非觀之所可盡也。就天文地理分言之、似天文明而地理幽。而天文地理中又各有幽明、如日月雷風見於象者爲明、其藏而不見處即爲幽。山澤水火之隱藏未見者爲幽、其有形可見即爲明。以易之陰陽、知天文地理之有幽明。以易之陰中有陽陽中有陰、知天文地理中之幽中有明明中有幽。陽極陰生則漸幽、陰極陽生則漸明。終古天地皆如此。知其所以然之理、所謂知幽明之故也。原者、推之於前。

反者、要之於後。天地之化、雖生生不窮。然有聚必有散、有生必有死。

以易中陰陽二氯之聚、推其所以始、則可以知生之說。說謂言其理也。耳目之聰明爲精、口鼻之噓吸爲氣。人之生也。精與氣合而有物、故爲神。

精滅則魄墮於地、氣絕則魂逰於天。人之死也。魂與魄離而爲變、故爲鬼。

蓋在生謂之精氣、在死謂之魂魄。離合聚散、屈伸往來於天地之間謂之鬼神。然要不出於易之陰陽可知也。蓋精也魄也、皆陰之屬也。氣也魂也、皆陽之屬也。精氣爲物、陰陽二氣聚而爲神也。而神又陽之屬、則精氣者陽中之陰陽也、遊魂爲變、陰陽二氣散而爲鬼。而鬼又陰之屬、則魂魄者陰中之陰陽也。人生謂之氣、死謂之魂。乃夢中不謂之氣而謂之魂者、蓋當其睡夢、生而有死之形。氣雖未絕而精不用事、故魂與魄離而有夢、此又陽中之陰也。人生謂之神、死謂之鬼。乃正人君子死不謂之鬼又謂之神者、蓋浩然之氣死而全生之理。精雖已滅而氣猶不散、故魂能舉魄而爲神。

此又陰中之陽也。正人君子之死、遊魂之變而爲神。伯有爲厲之屬、遊魂之變而爲鬼。鬼者、歸也。亦漸歸於澌滅而已。神者、伸也。在天爲星辰、在地爲河嶽、正氣常伸。此又聖人之所以貴陽賤陰、扶陽抑陰之意乎。而要其聚散以近、則陰陽之變化而不可窮詰。而其自無之有、自有之無則無極。太極而生陰陽、陰陽仍歸於無極、此鬼神之情狀可以易知之者也。大全楊氏曰、禍盈福謙、鬼神之情。如在其上、如在左右、鬼神之狀。於義亦通、但未盡其所以然之故耳。

與天地相似、故不違。知周乎萬物而道濟天下、故不過。旁行而不流。

樂天知命、故不憂。安土敦乎仁、故能愛。

上文言易與天地準、故可即易以窮天下之理。此言聖人之道似天地。

而所以似天地者、用易道以盡其性而已。天地之功大矣。準之者易、似之者聖人。易本無體故言準。如平準之準、均一無間。聖涉有爲故言似。如形似之似、順適乎自然。天地聖人本無二道、列之爲三、則相似而已。唯相似、故先天后天而不違也。此句統言之。以下不過不憂能愛皆不違之事。

天地之道、知仁而已。知周萬物者、知同乎天也。道濟天下者、仁同乎地也。後以知仁分天地、以動靜言之、此以清濁言之。知之所及猶虛、故以屬天。道之所濟則實、故以屬地。不過與下文不同。不過言天下莫能過、即不違也。旁行而不流。本義謂旁行者行權之知也、不流者守正之仁也。

大全朱子又云、細分之有知仁、其實皆知之事。對下安土敦乎仁一句。蓋朱子因兩故字而改之也、今從之。知之旁行而流、則不能樂天知命而不憂。

故此句詳言之。天以理言、仁義忠信是也。命以氣言、吉凶禍福是也。雖有旁行行權之知、而不流於邪曲之爲。蓋所樂者天理之正、無一念之雜。

又知天命之有定、不以利害禍福殀壽貳其心、所以能不憂也。如是而其知益深、似乎天矣。安土、隨處而安也。所處不安、則何暇及於人。隨處皆安、無不息之不仁。私慾盡淨、天理充滿。愈加敦厚、不忘其濟物之心。

所以能愛也。如是則其仁益篤、似乎地矣。此聖人體易以儘性之事、而上下與天地同流者也。又按、來注知仁不分。不過不憂能愛皆指天地言。天地至大無外、不過者也。聖人知周萬物道濟天下、故同其不過。天地鼓萬物、不與聖人同憂者也。聖人樂天知命、故同其不憂。天地以生物爲心、能愛者也。聖人安土敦仁、同其能愛。此說更渾。

範圍天地之化而不過、曲成萬物而不遺、通乎晝夜之道而知、故神無方而易無體。

此聖人體易而至於命之事。如鑄金之有模範。圍匡郭也。天地之化無窮、聖人範圍之、不使過於中道。以天道言。如一歲分四時、生長收藏。

以人身言、如欲動情勝、爲之禮義檢制皆是也。曲成不遺、又隨萬物之分量形質、使大小方圓各有成就也。範圍、即大德之敦化、上文之所謂彌。

曲成、即小德之川流、上文之所謂綸也。幽明死生鬼神、即一晝一夜之理通達之也。知有晝即有夜之理、則古今一晝夜也。幽明死生鬼神、無不可知矣。以此見至神之妙無有方所、易之變化無有形體也。使範圍有過、曲成有遺、通晝不通夜、通夜不通晝、則神有方易有體矣。蓋天地之化、陰陽之氣。萬物、陰陽之形。晝夜、陰陽之理。此三者不外乎陰陽者也。神、則陰陽不測。在陰忽而在陽、在陽忽而在陰、本無方所可定。易、則陰中有陽、陽中有陰。亦無體質可定。聖人盡乎易、即合乎神、所以能範圍曲成而通知之也。上文言聖人之知不過、此則能使天地之化不過。上言知周乎萬物、此則曲成之而不遺。上言仰觀俯察原始要終而知幽明死生鬼神、此則通乎晝夜之道而知。蓋窮理盡性之極、至於命之事。聖人即易也、即神也、即天地也[文瀾本“即天地也”作“則亦天地”]而已矣。按、來注不言窮理盡性至命。但謂易與天地準、聖人亦與天地準。此節承上文。易能彌天地之道、聖人範圍不過亦能彌之。易能綸天地之道。聖人曲成不遺亦能綸之。易所具不過幽明死生鬼神之理、聖人通乎晝夜亦有以知之。其說雖與注小異而意更渾、可參。

右第四章第五章言道不外乎陰陽。繼之者善以下二節、言其在人者。顯仁藏用二節、言其在造化者。自生生之謂易以下、言其在易書者。而總以陰陽不測結之。

一陰一陽之謂道。

陰陽迭運者、氣也。所以陰陽之理、則道也。按、來注、理乘氣機以出入。一陰一陽、氣之散殊、即太極之理各足而富有者也。氣之迭運、即太極之理流行而日新者也。故謂之道。此解亦精。中庸率性之謂道、就道之在人者言。此則就道之在天者言。

繼之者善也、成之者性也。

繼善、就斯道之發育賦予者言之。以其天命之本體、不雜於形氣之私。

所謂元者善之長、故曰善也。成性、就人物所稟受而言之。氣以成形而理亦賦物、物各得一太極。無妄之理不相假借、故曰性也。繼善、陽之事。

成性、陰之事也。蓋道即所謂太極。繼善則動而生陽、成性則靜而生陰也。

此節就天人賦受之界言之也。孟子之言性善、蓋出於此。夫子之言性相近也、蓋自成性之後兼於氣質者言之。孟子之言性善、則自成之先、純乎繼善者而言之也。

仁者見之謂之仁、知者見之謂之知、百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。

曰善曰性具於人身、渾然一理不可名狀。唯仁者發見於惻隱、則謂之仁。知者發見於是非、則謂之知。而後所謂善與性方有名狀。百姓同此善性。而氣稟所拘、物慾所蔽、故知之者鮮。上章言聖人之知仁、合而爲一者也。此言仁者知者、分而爲二者也。自天命之流行於人物者言之。則繼善爲陽、成性爲陰。此就所成之德言之。則仁屬陽、知屬陰。上章以知屬天、仁屬地。此則仁屬陽、知屬陰者、彼以清濁言、此以動靜言也。夫子言仁靜知動、而此又以動屬仁、靜屬知者。論語就成德之後言、此從其稟性所近言。仁者得陽之發生流動、以爲仁而德成。能安於理、則見其靜。

知者得陰之凝定不易、以爲知而德成。周通於理、則見其動。此又陰中之陽、陽中之陰、不可拘也。仁知各得道之一隅、隨其所見而目爲全體。百姓則日用之間習而不察。此君子之道所以鮮也。君子之道、即一陰一陽之道。係之君子者、君子有體道之功也。

顯諸仁、藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂、盛德大業至矣哉。

顯、自內而外也。運動之跡、生育之功。顯諸仁也、德之發也。藏、自外而內也。神妙無方、變化無跡。藏諸用也、業之本也。聖人之與天地可同者、顯仁藏用之德業也。不可同者、天地無心、聖人有心也。聖人仁萬物而獨任其憂、天地鼓萬物而不與聖人同其憂。蓋天地無心而成化、聖人有心而無爲也。

富有之謂大業、日新之謂盛德。

富有者、大而無外。天高地下、萬物散殊是也。日新者、久而無窮。

陰陽升降、變化不窮是也。此雖言天地、然聖人亦然。生物無窮、天地之大業。功及萬世、聖人之大業也。運行不息、天地之盛德。終始日新、聖人之盛德也。繼善成性二節、言陰陽之道在天人賦受之界者。顯仁藏用二節、言陰陽之道在天地造化者。

生生之謂易。

陰生陽、陽生陰、其變無窮。易之理如是、故其書亦如是。此以下就陰陽之在易書者言之。

成象之謂乾、效法之謂坤。

象者、法之未定。法者、象之已形。乾主氣、故曰成象。坤主形、故曰效法。乾本陽而名爲乾、以其健而成象也。坤本陰而名爲坤、以其順而效法也。此一陽一陰之道在卦者也。

極數知來之謂佔、通變之謂事。

數、蓍數也。天數二十有五、地數三十。極天地之數而吉凶可以前知、此之謂佔。通變、即所佔之卦變而通之。事、行事。通其變而行之也。極數知來、所以通事之變。曰佔、則事之未定者、屬乎陽。曰事、則佔之已決者、又屬乎陰也。按、來注云極數者、方卜筮之時、究極其陰陽七八九六之數。觀其所值何卦、所值何爻、以斷天下之疑、故曰佔。通變、既卜筮之後、詳通其陰陽老少之變。吉則趨之、兇則避之、以定天下之業、故曰事。此一陰一陽之道在卜筮者也。

陰陽不測之謂神。

此句總結上文。三百八十四爻陰中陽在、陽中陰在、故不測也。上章言易無體、此言生生生之謂易。唯其生生、所以無體也。上章言神無方、此言不測之謂神。唯其不測、所以無方也。言易、繼以乾坤。乾坤毀則無以見易也。言神、先以佔事、佔事則神所託而顯者也。此章大抵以道不外乎陰陽、而陰陽終不可測。以其在人者言之、則繼善、成性、仁者、知者皆陰陽之所爲也。就其中而分之、則繼善陽、成性陰、仁陽、知陰。而究之繼成之妙、陰陽之在人者不可測也。以其在天地者言之、則盛德大業皆陰陽之所爲也。就其中而分之、則顯仁陽、藏用陰。而要之盛德大業之妙、陰陽之在天地者不可測也。以其在易者之、爲乾、爲坤、爲佔、爲事、皆陰陽之所爲也。就其中而分之、則乾陽、坤陰、佔陽、事陰。而究之生生之妙、陰陽之在易者不可測也。不可測者、神也。以其理之當然而言、謂之道。以其道之不測而言、謂之神。非道外有神也。聖人假易書以明道、假卜筮以顯其神。使人體易、即以法乎天地。易也、天地也、聖人也一而已矣。

右第五章第六章贊易之廣大而原於乾坤之二卦也。

夫易、廣矣大矣。以言乎遠則不禦、以言乎邇則靜而正、以言乎天地之間則備矣。

上章言易與天地準、贊易之書。此言廣大、贊易之理也。廣、言其中之所含。大、言其外之所包。下三句皆言廣大不禦。言其無遠不到、莫之能止。即所謂天下莫能載也。靜而正、言未動之先、即物而理存、無安排佈置之擾。即所謂天下莫能破也。盈天地之間惟萬物、而易之理無不備、其廣大如此。

夫乾、其靜也專、其動也直。是以大生焉。夫坤、其靜也翕、其動也闢、是以廣生焉。

乾坤各有動靜。靜體而動用、靜別而動交也。直專翕闢、其德性功用如是、以卦畫觀之亦然。乾性健、其畫奇。不變則其靜專一不他、變則其動直遂不撓。以其一而實、故以質言曰大、言無所不包也。坤性順、其畫偶。不變故其靜翕受無遺、變則其動開闢無壅。以其二而虛、故以量言曰廣、言無所不容也。蓋天雖包於地之外、而其氣常行於地之中。易不過寫乾坤之理、乾坤之德性如是。易之所以廣大者以此。

廣大配天地、變通配四時。陰陽之義配日月、易簡之善配至德。

配、相似之意。廣大配天地、承上文言之、非配合也。易之廣大得於乾坤、則其廣大亦如天地矣。變通者、陽變而通乎陰、陰變而通乎陽。老陽老陰變化往來、配四時之流行不息也。義者、名義也。卦爻中剛者稱陽、柔者爾陰、故曰義。陰陽對待、配乎日月也。易簡即順健。至德即仁義禮智。天所賦於人之理、而人得之者也。仁禮屬健、義智屬順。是易所言易簡之善、與聖人之至德相似也。天地之間、至大者天地、至變者四時、至精者日月、至善者至德。易之書具此四者、豈不謂之備乎。

右第六章第七章贊易道之至、聖人所以崇德廣業而參天地也。

子曰。易其至矣乎。夫易、聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇效天、卑法地。

德業以聖人爲至。而聖人之德所以崇、業所以廣者。易也。德由於知、知識貴其高明。聖人以易窮理、則知之崇如天而德崇矣。業由於禮、踐履貴其着實。聖人以易踐履、則禮之卑如地而業廣矣。所見高於上、所行實於下。則道義從此生生不窮、猶天地設位而易行乎其中矣。

天地設位、而易行乎其中矣。成性存存、道義之門。

承上天地言之。言聖人非勉強效法乎天地也。蓋天地設位而易行、所以成性之存而道義出也。易不外陰陽。陰陽升降、所謂易行乎其中也。成性與成之者性稍異。彼乃成就之意、此則已成之性。渾然天成、非有所造作也。性同、唯聖人能存之。存存者、存而又存。知崇禮卑、則成性存存矣。在造化謂之易、易在人謂之道義。性者所得於天、道義世所共由。能知崇禮卑、則成性存而不失、道義從此而出。道義之得於心爲德、見於事爲業。自然日新月盛、不期崇而自崇、不期廣而自廣矣。聖人作易、固教人存性、以由道義之門。而德之崇、業之廣皆以此。此易之所以至也。

右第七章第八章言卦爻之用。自中孚初爻以下、夫子擬議其辭。示人以學易之變化、以爲三百八十四爻之例也。

聖人有以見天下之賾、而擬諸其形容。象其物宜、是故謂之象。

賾、繁多也。擬諸形容、如乾爲圜、坤爲大輿之類。象其物宜、如乾稱龍、坤稱牝馬之類。象、卦爻中之象也。

聖人有以見天下之動、而觀其會通、以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶、是故謂之爻。

會、以物之所聚言通、以事之所宜言。觀其會不觀其通、或窒塞而不可行。觀其通而不觀其會、則不知其中之條件曲折。典禮、猶常禮常法。

堯舜揖讓、湯武徵誅是也。全卦中自有會通、一爻中又各有一爻之會通。

繫辭以明其吉凶、使人皆由於典禮也。

言天下之至賾而不可惡也、言天下之至動而不可亂也。

繁多者使人易厭。然皆理中所有、則不可惡也。動則紛紛致亂。然其中各自有理、則不可亂矣。

擬之而後言、議之而後動。擬議以成其變化。

聖人之於象、擬之而後成。學易者亦擬其所立之象以出言、則言之淺深詳略、必各當其理。聖人之於爻、必觀其會通、以行典禮。學易者亦必議其所合之爻以制動、則動之行止久速、必各當於時。易之變化無窮、學易者能擬議之如此、而易之變化成於吾身矣。故下文皆言擬議以成變化之事。

鳴鶴在陰、其子和之。我有好爵、吾與爾靡之。子曰。君子居其室出其言善、則千里之外應之、況其邇者乎。居其室出其言不善、則千里之外違之、況其邇者乎。言出乎身加乎民。行發乎邇見乎遠。言行、君子之樞機。樞機之發、榮辱之主也。言行、君子之所以動天地也、可不慎乎。

釋中孚九二爻義。爻言感通之理、夫子專以言行論之。蓋誠信感通莫大於言行也。居室、在陰之象。出言、鶴鳴之象、千里應之、子和之象。

出身加民、發邇見遠、好爵爾靡之象。樞動而戶之開有大小、機動而弩之發有中否。猶言行之出有榮辱。應在人而感之在我、故曰榮辱之主也。言行和則致祥、乘則致異。所謂動天地也。學易必擬議至此。乃不爲爻象所拘也。

同人先號咷而後笑。子曰。君子之道。或出或處、或默或語。二人同心、其利斷金。同心之言、其臭如蘭。

釋同人九五爻義。爻言君子之道始雖岐而終實無間。孔子釋之。言始異而終同者、由於跡異而心同也。斷金、物莫能間。如蘭、其言有味也。

初六、藉用白茅、無咎。子曰。苟錯諸地而可矣。藉之用茅、何咎之有、慎之至也。夫茅之爲物薄、而用可重也。慎斯術也以往、其無所失矣。

釋大過初六爻義。置物者不過求其安、錯諸地可以安矣。又承之以茅、則益有所藉、又安有傾覆之咎。茅爲物至薄、用之以得無咎。則其用重矣、此慎之至也。天下事過則有失、唯過慎則無咎。

勞謙君子有終吉。子曰。勞而不伐、有功而不德。厚之至也、語以其功下人者也。德言盛、禮言恭。謙也者、致恭以存其位者也。

釋謙九三爻義。德言盛、禮言恭、言德欲其盛、禮欲其恭也。人之謙與傲、視其德之厚與薄。德厚者無盈色、德薄者無卑詞。如鐘磬焉。愈厚者聲愈緣、薄則反是。故有勞有功而不伐不德、唯至厚者能之。德盛禮恭、本君子修身之事、非有心以保錄位。然天下莫與爭勞爭功、自永保斯位矣。

亢龍有悔。子曰。貴而無位、高而無民、賢人在下位而無輔、是以動而有悔也。

釋乾上九、已入文言。

不出戶庭、無咎。子曰。亂之所生也、則言語以爲階。君不密則失臣、臣不密則失身、幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

釋節初九爻義。爻義就出處言、夫子推及言語之節。蓋兌有口舌象也。

子曰。作易者、其知盜乎。易曰、負且乘、致寇至。負也者、小人之事也。乘也者、君子之器也。小人而乘君子之器、盜思奪之矣。上慢下暴、盜思伐之矣。慢藏誨盜、冶容誨淫。易曰、負且乘、致寇至、盜之招也。

釋解六三爻義。按、上慢下暴、大全作慢其上而暴其下、恐未的。竊意小人而乘君子句以德言、上下以位言。小人在上、驕慢不戒。小人在下、暴竊非據。皆盜所伐也。作易者不歸罪於盜而咎招盜之人、所以爲知盜也。

自中孚二爻至此、皆夫子擬議、示人以變化者。蓋爻義非辭不明。而天下事之變化、非辭可盡。故即諸爻以示三百八十四爻之例、蓋學者當觸類以及其餘也。

右第八章第九章論天地大衍之數、揲筮求卦之法。

天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。

此言天地之數陽奇陰偶、即所謂河圖也。人知河圖之數、不知天地之數、故孔子分屬之。其位一六居下爲水。二七居上爲火。三八居左爲木。

四九居右爲金。五十居中爲土。五行本五而有十、五行中又各有陰陽。如木有甲乙、火有丙丁、土有戊已、金有庚辛、水有壬癸故十也。數十而卦八者。十、五行之數。卦但取陰陽之象也。即一二三四得卦畫老少陰陽之象、即六七八九得揲筮老少陰陽之象。即中五爲衍母、次十爲衍子。而得揲筮求卦之原。至於因圖而畫卦、與先後天配合河圖之位、於河洛圖說詳之。此節所舉天地自然之數、以見大衍用五十之由耳。

天數五、地數五。五位相得而各有合。天數二十有五、地數三十。凡天地之數五十有五、此所以成變化而行鬼神也。

天數五者、一三五七九皆奇也。地數五者、二四六八十皆偶也。相得、本義謂一與二、三與四、五與六、七與八、九與十、各以奇偶爲類而自相得。有合、謂一與六、二與七、三與八、四與九、五與十皆兩相合。今就五位二字思之、此句頗有疑。竊意五位者、五行之位也。五行之位、北水、南火、東木、西金而中土。一與六皆水而居北。二與七皆火而居南。木金土亦然。水得水之位、火得火之位。所謂五位相得也。若一與二、三與四彼此相對、非五位之相得者矣。所謂有合者、固以一六、二七爲合。而各字所包者廣。竊意皆與五數又有合也。蓋一二三四五者、生數也。六七八九十者、成數也。然行止五、大衍之數亦取五。一與五合而得六。二與五合而七。以至八、九、十皆然。又十干之中、甲與己合、乙與庚合、丙與辛合、丁與壬合、戊與癸合皆隔五位、所謂各有合也。二十有五、五奇之積、然亦五其五也。三十、五偶之積、然亦六其五也。河圖畫卦意義所取非一、此節敘大衍之數。所以獨取五十之原、故獨於此詳之耳。變化本義謂。一變生水而六化成之、二化生火而七成之、三變生木而八化成之、四化生金而九變成之、五變生土而十化成之。此處亦覺未合。蓋五行之生成在變化之前。此所謂變化、疑在五行生成之後。又以變字化字分屬、亦未得其解。竊意水體陽而用陰而質最清、故天以一生水、地以六成之。火體陰而用陽而質次清、故地以二生火、天以七成之。木爲少陽而質漸濁、故天以三生木、地以八成之。金爲太陰而質更濁、故地以四生金而天以九成之。土中宮而質最濁、故天以五生土而地以十成之。五行各位其方、而四方即爲四象。蓋自有天地而即有之、此五行之生成在未有變化之先也。及五行既具。二氣運行、錯綜不一。所謂四象變化而庶類繁。聖人畫卦則由此而定先後天之位。而揲筮以求陰陽之數不外此。自一至十之數千變萬化皆從此出、故此所謂變化宜在五行生成之後。不必復以五行之生成分配變化也。鬼神、本義謂凡奇偶生成之屈伸往來者。蓋鬼神流行之妙、要不外於陰陽而已。此節未詳言本河圖以畫卦之原、不過言天地之數之原。以起下文大衍用五十之意也。

大衍之數五十、其用四十有九。分而爲二以象兩。掛一以象三。揲之以四以象四時、歸奇於扐以象閏。五歲再閏、故再扐而後掛。

河圖五十有五者、天地自然之數也。大衍之數五十、聖人又即河圖中宮天乘地十而得之者也。河圖洛書、皆五居中而爲數。故在天爲五星、在地爲五行、在人爲五常。五者、數之祖也。數始於一、備於五。小衍之成十、大衍之而成五十。五十、數之成也。成則不動、故虛天一不用而取四十有九。此皆理數之自然、非人力所能損益也。兩、兩儀。天地也。掛、縣其一於左手小指之間也。三、三才也。揲、數之也。奇、所扐四數之餘也。扐、勒於左手中三指之兩間也。閏、積月之餘日而成月者也。象閏者、以其所歸之餘策而象日之餘也。五歲再閏者、一年十二月氣盈六日、朔虛六日、共餘十二日。三年則餘三十六日。分三十日爲一月、又以六日爲後閏之積。其第四、第五年又各餘十二日。以此二十四日湊前六日。又成一閏。此是五歲再閏也。掛一當一歲。揲左當二歲。扐左則三歲一閏矣。又揲右當四歲。扐右則五歲再閏矣。再扐而後掛者。再扐之後復以所餘之蓍合而爲一。爲第二變再分再掛再揲也。獨言掛者。分二揲四皆在其中矣。

此則象再閏也。

乾之策二百一十有六、坤之策百四十有四。凡三百有六十、當期之日。

凡此策數在生於四象。蓋河圖四面。太陽居一而連九。少陰居二而連八。少陽居三而連七。太陰居四而連六。揲筮之法則通計三變之餘、去其初掛之一。凡四爲奇、凡八爲偶。奇圓圍三、偶方爲四。三用其全則三奇爲九。四用其半則三偶爲六。如三揲掛扐通十三策去初掛之一爲十二、是三奇爲九矣。而其揲亦九策、亦四九三十六、是爲居一之黴老陽。三揲掛扐通十七策去初掛之一爲十六、是二奇一偶則爲八矣。而其揲亦八策、亦四八三十二、是爲居二之少陰。三揲掛扐二十一策去初掛之一爲二十、是二偶一奇則爲七矣。而其揲亦七策、亦四七二十八、是爲居三之少陽。三揲掛扐二十五策去初掛之一爲二十四、是三偶爲六矣。而其揲亦六策、亦四六二十四、是爲居四之老陰。此言乾之策二百一十有六、坤之策百四十有四者。專以乾坤之六爻老陰老陽言之。蓋少陰退而未極乎虛、少陽進而未極乎盈、故獨以老陰老陽爲言也。然得乾者未必皆老陽、得坤者亦未必皆老陰。但以乾坤有老陰老陽之象、六子有少陰少陽之象、故以老陰老陽計乾坤六爻之策數而其餘可推也。至於三百六十則陰陽之合、其數必齊。

若乾坤之爻皆得於少陰少陽。則乾之策六其二十八而爲百六十八、坤之策六其三十二而爲百九十二、其合亦爲三百六十也。期、週一歲也。一歲凡三百六十五日四分日之一、此特舉成數言之耳。當者、適相當。非以彼准此也。

二篇之策、萬有一千五百二十。當萬物之數也。

二篇、上下經也。老陽爻百九十二得六千九百一十二策。老陰爻百九十二得四千六百八策。合之得萬有一千五百二十、以當萬物之數。非謂物止此數、亦極言其多耳。若兩篇皆少陰少陽之數、合之亦爲萬一千五百二十也。

是故四營而成易、十有八變而成卦。

四營、分二掛一揲四歸奇也。易謂一變也。三變成爻、十有八變成六爻也。

八卦而小成。

謂九變成三畫、得內卦也。

引而伸之、觸類而長之、天下之能事畢矣。

此又就六爻大成之後視其變與否。則一卦可變爲六十四卦以定吉凶、凡四千九十六卦也。能事、即下文顯道神德行、酬酢、佑神也。

顯道神德行、是故可與酬酢、可與祐神矣。

道隱、而無形者也。因辭而顯其吉凶、以示乎人。德行、人之所爲者也。因數而決其行止、則皆神之所爲矣。隱者顯之以示人、顯者神之以合天。則明可以酬酢事物之宜、而幽可以輔助鬼神之功矣。受命如嚮。如賔主之應對、故曰酬酢。神不能言吉凶以示人。蓍卦有辭代鬼神言之、是佑助鬼神所不及也。此又極言因筮求卦之妙也。

子曰。知變化之道者、其知神之所爲乎。

此復加子曰、以別上文也。變化、即上文大衍之數與揲筮求卦之法也。

陽變爲陰陰變爲陽、皆非人之所能爲。故曰神。道者、本然之妙。神者、所以然之故也。全章論天地之數、次論蓍之策之數、末論卦畫之數、而終贊因筮求卦之妙也。

右第九章第十章承上章而言易中之用有四者、皆神之所爲也。

易有聖人之道四焉。以言者尚其辭、以動者尚其變、以制器者尚其象、以卜筮者尚其佔。

以、用之也。尚、取也。指其所之者、易之辭也。以言者爲尚之、則言無不不當矣。化而裁之者、易之變也。以動者尚之、則動無不時矣。象其物宜者、易之象也。制器者尚之、則可以盡創物之智矣。極數知來者、易之佔也。卜筮者尚之、則可以窮先知之神矣。辭與佔爲類、觀其辭乃可知其佔。故下文至精、合辭與佔言之。變與象爲類。變者、事之方始。象者、事之已成。故下文至變、合變與象言之。四者唯變難知。變雖在辭象佔之外、實不出乎辭象佔之間也。

是以君子將有爲也、將有行也、問焉而以言、其受命也如嚮、無有遠近幽深、遂知來物。非天下之至精、其孰能與於此。

此節言尚辭尚佔之事。問焉而以言。按、本義謂以言與以言者尚其辭之以言同。謂以之發言處事也。今按、經文上已有有爲有行、此又補以言、語氣未順。又按、大全朱子又云言是命龜。受命是龜受命。此說較順、今從之。至精、窮理於精微也。

參伍以變、錯綜其數。通其變、遂成天地之文。極其數、遂定天下之象。非天下之至變、其孰能與於此。

按、本義謂尚象之事。變、謂事之未定者也。要之此節總承上尚變尚象言之。參伍以變、交互參考之意。然按筮法。每爻三揲爲三變。而每揲之中象兩、象三、象四時、象閏、象再閏。雖曰四營、實五小變。所謂參伍以變也。錯、謂分而配之。三奇爲老陽、三偶爲老陰、兩奇一偶爲少陰、兩偶一奇爲少陽是也。綜、謂合而總之。總記左右手之正策得四六、四七、四八、四九之數是也。此二語止論一爻之法也。通其變、謂通六爻十有八變而成初二三四五上剛柔相雜之文也。極其數、謂極六爻七八九六而得內外兩卦天地雷風水火山澤之象也。此二句論成卦之法也。三變而成爻、十有八變而成卦。易之有象、天下之至變者無以加之矣。

易無思也、無爲也。寂然不動、感而遂通天下之故。非天下之至神、其孰能與於此。

此四者、易之體所以立而用之、所以行者也。易、指蓍卦。無思無爲、蓍策本無心者也。寂然者其體、感通者其用。此專就蓍卦而言。然而人心動靜之妙亦如此、唯聖人能之耳。

夫易、聖人之所以極深而研幾也。

極深承至精、研幾承至變。如幽明之故、死生之說、易中之至精者本深也、聖人即此以極其深。如吉凶悔吝之萌、人不自覺、易中之至變者其幾也、聖人即此以研其幾。極深、大學之所謂知止。研幾、大學之所謂能慮。上文至精至變至神、易之體也。下文惟深惟幾惟神、易之用也。此句承上起下。

唯深也、故能通天下之志。唯幾也、故能成天下之務。唯神也、故不疾而速、不行而至。

唯易之能極深也、故以辭爲佔。則可以前知、而開通天下人之心志。

唯易之能研幾也、故以變得象。則可以製作、而完成天下人之事務。然辭佔變象所以能如此者、皆妙不可測之神爲之。唯其妙不可測、故不待疾之而自速、不待行之而自至。謂自然而然、非人所能爲也。天下之理、唯疾故速、唯行故至。未有不疾而速、不行而至者。蓋不如是、不足以爲神也。

神莫神於心。此所謂神、亦就易書言之。

子曰。易有聖人之道四焉者、此之謂也。

觀變玩佔、可見其精。觀象玩辭、可知其變。然非有寂然感通之神、何以爲精何以爲變哉。變化之道皆神所爲。易有聖人之道四焉、無非變化之道而已矣。

右第十章

第十一章專言卜筮之事。

子曰。夫易、何爲者也。夫易開物成務、冒天下之道、如斯而已者也。

是故聖人以通天下之志、以定天下之業、以斷天下之疑。

開物、謂人所未知者開發之。成務、謂人所欲爲者成全之。冒天下之道、謂卦爻既設而天下之道皆包括於其中也。易之道本如此。而聖人以之教人卜筮、以知吉凶。易能開物、則於人所未知者開發之、而通天下之志矣。能成務、則於人所欲爲者成全之、而定天下之業矣。能冒天下之道、則於萬事萬物之得失莫遁其情、有以斷天下之疑矣。卜筮之妙如此。

是故蓍之德圓而神、卦之德方以知、六爻之義易以貢。聖人以此洗心、退藏於密、吉凶與民同患。神以知來、知以藏往、其孰能與於此哉。古之聰明睿知、神武而不殺者夫。

圓神、謂變化無方。方知、謂事有定理。易以貢、謂變易以告人。蓋蓍以七爲數、七七四十九而屬陽。分掛揲扐、陰陽老少變化無方、圓而神也。卦以八爲數、八八六十四而屬陰。吉凶得失一定不易、方以知也。貢、猶告也。三百八十四爻剛柔迭用、九六相推。其理變易以告人、易以貢也。

此以上皆承上節言易之妙也。聖人以下就畫前之易、易理在聖人之心者言之。洗心者、心純乎理、別無所累。非有私而洗之也。退藏於密者、寂然未動、人莫能窺。非有意藏之也。吉凶民同患者、既得吉矣又患其兇。兇固民之所患、吉亦民之所患。聖人之心與民同之也。神以知來、承上圓而神。知以藏往、承上方以知。蓍未有定數、故曰知來。卦已有定體、故能藏往。聖心之神知亦然也。言聖人之心體具三者之德。故當無事之時、心之體虛靈寂靜、人莫能窺、所謂洗心退藏於密也。及其有事之時、心之用隨感輒應、終始畢照、所謂吉凶同患、知來藏往也。此節即上章所謂寂然不動感而遂通者、而此特就易之在聖心者言之也。神武不殺。按、本義謂得其理而不假其物之謂、謂無卜筮而知吉凶也。據此則神武不殺作取譬之詞、以文義求之有疑。按、王注言服萬物不以威則刑也。竊按、王注近是。

蓋此二句設爲問答讚歎之辭、以起下文與神物前民用之意。蓋指伏羲氏也。

神足以開物、知足以成務、聰明睿知也。吉凶之斷、神武之決也。與民同患、不殺之仁也。故下文遂言聖人建立卜筮之事。蓋惟聖人體備全易之理、乃有易之書也。

是以明於天之道、而察於民之故、是興神物、以前民用。聖人以此齋戒、以神明其德夫。

天之道、陰陽寒暑之運行皆是也。民之故、倫常日用之云爲皆是也。

明天之道、則知神物之可興。察民之故、則知民用之不可無以開其先。神物、即蓍龜也。湛然純一之謂齋、肅然警惕之謂戒。聖人明於天人之故、而作爲卜筮以教人。而於此齋戒、以考其佔。使其心神明不測、如鬼神之知來、故曰神明其德。上言聖人以此洗心者、此心至靜而易體具也。此言以此齋戒者、此心至敬而易之用行也。

是故闔戶謂之坤、闢戶謂之乾、一闔一闢謂之變、往來不窮謂之通。

見乃謂之象、形乃謂之器、制而用之謂之法、利用出入、民鹹用之謂之神。

此節言揲卦布爻之事。闔戶謂之坤、言畫偶爻也。凡偶皆屬陰爲坤。

闢戶謂之乾、言畫奇爻也。凡奇皆屬陽爲乾。先言坤者、由靜而動。猶言陰陽也。一闔一闢謂之變者、六畫既成、剛柔相雜、言成卦也。往來不窮謂之通者、九六之動、爻相往來、謂之通也。見於蓍策、有陰陽老少、謂之象也。形於卦爻、有剛柔動靜、謂之器也。制揲蓍以教人、使知分掛揲扐、謂之法也。一出一入、審其吉凶以爲趨避、謂之神也。按、此節本義謂乾坤變通者、化育之功也。見象形器者、生物之序也。法者、聖人修道之所爲。而神者、百姓自然之日用也。此似泛論天下之事理、大全平庵項氏專就卜筮解之。今從項氏爲切。

是故易有太極、是生兩儀。兩儀生四象、四象生八卦。

此聖人作易自然之次第。畫卦揲蓍、其序皆然。自此以下皆言聖人制作之本。

八卦定吉凶、吉凶生大業。

吉凶既定、以之建功立事、則大業自此生矣。此二節言爻象之所由生。

是故法象莫大乎天地、變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月、崇高莫大乎富貴。備物致用、立成器以爲天下利、莫大乎聖人。探賾索隱、鉤深致遠、以定天下之吉凶、成天下之亹亹者、莫大乎蓍龜。

寶貴、謂有天下。亹亹、猶勉勉也。疑則怠、決則勉。此六者之功用皆大。聖人即五者之大、以形蓍龜功用之大。易佔用蓍不用龜。然龜亦具此理、故每並言之。此節言成器之所由立。

是故天生神物、聖人則之。天地變化、聖人效之。天垂象、見吉凶、聖人象之。河出圖、洛出書、聖人則之。

此節言易書之所由作。神物謂蓍。則之而四十九之數以行。變化謂陰陽。天變化、寒暑晝夜之類。地變化、山川動植之類。效之而卦爻之動靜以出。象謂日月星辰。循度失度而吉凶見、象之而卦爻有以斷吉凶。圖書則金木水火土生成剋制之數。則之而卦畫方位以定。皆作易之本也。河圖洛書、別詳於圖說。

易有四象、所以示也。繫辭焉、所以告也。定之以吉凶、所以斷也。

四象、謂陰陽老少。示、示以所值之卦爻。示、使人有所見。告、使人有所知。斷、使人無所疑。此又總卜筮之大意而言之也。

右第十一章第十二章言聖人作易之意。其散在六十四卦之爻象、其聚在乾坤之二卦。聖人用易之道。其散在天下之事業、其聚在一身之德行也。

易曰。自天祐之、吉無不利。子曰。祐者、助也。天之所助者、順也。

人之所助者、信也。履信思乎順、又以尚賢也。是以自天祐之、吉無不利也。

釋大有上九爻義。大有惟六五一陰、而上下五陽應之。上九以剛居上而能下從六五、是能履信思順而尚賢也。五之交孚信也、而上能履之。五得位而上從之、謙退不居、思順也。志從於五、尚賢也。此節疑在第八章之末、錯簡在此耳。

子曰。書不盡言、言不盡意。然則聖人之意、其不可見乎。子曰。聖人立象以盡意、設卦以盡情僞、繫辭焉以盡其言、變而通之以盡利、鼓之舞之以盡神。

言之所傳有盡、象之所示無窮。立象盡意、指伏羲所畫之卦爻、包含變化無有窮盡。雖無言而吉凶同患之意悉具於中、所謂盡意也。設卦、謂文王所設六十四卦之名義也。本乎性而善者爲情、拂乎性而不善者爲僞。

六十四卦之中、美惡真妄無所不具、所謂以盡情僞也。繫辭則文王周公彖爻之辭、吉凶悔吝之言盡矣。此三句皆言作易之事。答書不盡言、言不盡意之語。而設卦在立象之後繫辭之前、蓋竟盡意之緒、啓盡言之端也。盡意盡情僞盡言、皆所以爲天下利也。又恐其利有所未盡、於是作揲蓍十有八變之法。使往來相通、一卦可爲六十四。則其用愈廣、足以盡利矣。因變得佔吉凶。知所趨避、心無所疑。如以鼓聲作舞容。鼓聲愈疾、舞容亦愈疾。鼓聲不息、舞容亦不息。成天下之亹亹而不自知其所以然、所謂盡神也。此二者言用易之事。立象設卦、即上章所謂象也。繫辭、辭也。變通、變也。鼓舞、佔也。

乾坤其易之縕耶。乾坤成列、而易立乎其中矣。乾坤毀、則無以見易。

易不可見、則乾坤或幾乎息矣。

縕、即包畜也。易之所有、不外陰陽。凡陽奇皆乾、陰偶皆坤。畫卦定位、則二者成列而易之體立矣。成列舉乾坤、而諸卦皆在其中。乾坤毀無以見易、謂卦爻不列則易道無由而著也。易不可見則乾坤息、謂易道不顯則卦畫之變化不能自行也。易未嘗無乾坤、亦未嘗息。特以畫卦不立、無以見其變易之理。而乾坤之功用、併不可得而見也。

是故形而上者謂之道、形而下者謂之器。化而裁之謂之變、推而行之謂之通、舉而錯之天下之民、謂之事業。

卦爻陰陽皆形於下者、其理則道也。道超乎形而非離乎形、故不曰有形無形、而曰形上形下也。所變所通所措者皆道、然皆宜就揲蓍言之。本義謂變通二字上章以天言、此章以人言。蓋上章言闔闢往來、蓍策中所本有之理。此言化裁推行、則聖人筮卦用易之事也。易道無窮。聖人化而裁之爲六畫爲上下爲內外、故謂之變。推而行、推其變而行之也。如乾初變宜潛則潛爲通、乾二變宜見則見爲通、故謂之通也。事者、業之未成。業者、事之已就。定天下之吉凶以成天下之亹亹、則天下從此立矣。

是故夫象、聖人有以見天下之賾、而擬諸其形容。象其物宜、是故謂之象。聖人有以見天下之動、而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶、是故謂之爻。

重出以起下文。

極天下之賾者存乎卦、鼓天下之動者、存乎辭。

按、本義。卦即象也、辭即爻也。此解頗有可疑。竊意天地萬物之形象至多。六十四卦之中陰陽奇偶無所不備、是能極天下之賾也。辭則有彖辭有爻辭、皆示人以吉凶悔吝。使人曉然知所趨避、是能鼓天下之動也。

化而裁之存乎變、推而行之存乎通。神而明之存乎其人、默而成之、不言而信、存乎德行。

上文變通就揲筮而言、此就用易以行事而言。化卦爻所示之理而得其裁製、存乎人之能變、不可拘也。推卦爻所決之事而善於施行、存乎人之旁通、不可執也。變與通、所謂神明之也。存乎其人、而辭變象佔皆不可泥也。此皆因筮得卦之後、用易而見於事者也。至於平居、尤貴體易道於心身、不在書與言之跡。所謂默而成之、不言而信、存乎德行也。成者、我自成。信者、他人信之。得於心爲德、履於自爲行。前言變通而措之事業、推易道於民。此言變通而歸之德行、存易道於己也。上文五謂者、聖人作易之用。此六存者、聖人之用夫易也。自章首至此乾坤或幾乎息、言聖人作易。散爲六十四卦之爻象、而縕於乾坤之二卦。自形而上者謂之道以下、言聖人用易。散爲天下之事業、而要歸於人之德行也。

第一章言卦爻吉凶造化功業。

八卦成列、象在其中矣。因而重之、爻在其中矣。

成列、謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八及先後天之方位皆是也。象、即卦之形體。大全謂乾兌離震之象未及天地雷風也。重之、謂八卦之上各加八卦、以成六十四卦也。爻、六爻。既重卦、則六爻皆在其中矣。然八卦所以成列、乃從太極兩儀四象漸次而生。畫成之後、方見有三才之象。非聖人因見三才、遂以己意連畫三爻以象之也。六十四卦每卦六爻、亦以下卦爲太極。生兩儀則十有六、生四象則三十有二、生八卦則六十四。畫成之後、然後見其可盡天下之變。非聖人見下三畫不足以盡天下之變、又增三爻以益之也。

剛柔相推、變在其中矣。繫辭焉而命之、動在其中矣。

剛柔相推而往來交錯、卦爻見矣。聖人因其有變、隨爻皆繫之辭。佔者一二爻變、則一二爻動。四五爻變、則不變者爲動。三爻變、則二彖皆動。純變、則之卦爲動。皆觀其所繫之辭也。

吉凶悔吝者、生乎動者也。

吉凶悔吝在辭、因變動而佔乃見。

剛柔者、立本者也。變通者、趣時者也。

一剛一柔、各有定位。自此而彼、變以從時。立本者、天地之常經。

趣時者、古今之通義。上繫曰剛柔者晝夜之象、即此所謂立本。變化者進退之象、即此所謂趣時。

吉凶者、貞勝者也。

貞、正也、常也。天下事非吉則兇非兇則吉、常相勝而不已也。

天地之道、貞觀者也。日月之道、貞明者也。天下之動、貞夫一者也。

觀、示也。天地常垂象以示人、故曰貞觀。日月常明而不息、故曰貞明。天下之動無窮、然順理則吉、逆理則兇。其正而常者、亦一而已矣。

夫乾、確然示人易矣。夫坤、隤然示人簡矣。

確然、健貌。隤然、順貌。所謂貞觀者也。

爻也者、效此者也。象也者、像此者也。

效此者、效健順之理。像此者、像奇耦之畫。

爻象動乎內、吉凶見乎外。功業見乎變、聖人之情見乎辭。

內、謂分蓍揲卦之時。外、成卦之後。吉凶悔吝生乎動。不變則功業無自而成、故曰功業見乎變。辭、則彖辭象辭。聖人示人以吉凶者也。

天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。

理財正辭、禁民爲非曰義。

此以上言作易之聖人、以憂世之心發明卦爻之辭。此節則言用易之聖人、有御世之位而行仁義之道也。天地以生物爲心、德之大莫過乎此。聖人有德無位、亦不能相天地而遂人物之生、故以位爲大寶。非聖人自寶之。

蓋天下賴聖人之有位、得蒙其澤、故天下以爲寶也。曰仁之仁、仍作人。

人君能得天下之心、位乃可守。財、可養萬人之生、故人可聚。理財、使各得其分、養之也。正辭、則分別是非、教之也。禁民爲非、明憲勅法以齊其不率、刑之也。養之教之、而後齊之以刑、聖人不忍人之政盡此三者。

皆出於理之當然而不可易、所謂義也。戎在易。則理財即易之備物致用也。

正辭即易之辨物正言也。禁民爲非、易之斷吉凶、明失得、內外使知懼也。

此章論卦爻吉凶、推之造化功業。而以有德有位之聖人、能體易而參贊天地者終之。蓋天地之德在乎生、作易之聖人情見乎辭、用易之聖人仁守其位、無非以爲其人而已矣。

右第一章

第二章言聖人制器尚象之事。

古者包犧氏之王天下也。仰則觀象於天、俯則觀法於地。觀鳥獸之文、與地之宜。近取諸身、遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德、以類萬物之情。

象以氣言、屬陽。以形言、屬陰。鳥獸之文、謂天產之物、飛陽而走陰也。土地所宜、謂地產之物、草陽而木陰也。神明之德、不外乎健順動止陷入麗說之德。萬物之情、則不止天地雷風山澤水火之情。本義雲俯仰遠近所取不一、然不過以驗陰陽消息兩端而已。蓋萬物不外於八卦、八卦不外乎陰陽。陰陽雖二、而實一氣之消息也。

作結繩而爲網罟、以佃以漁。蓋取諸離。

離有二義。曰象曰理。理謂麗也、禽獸魚鱉麗乎綱罟也。象謂虛中、綱罟之目虛也。取之離者、言爲綱罟有離之象、非睹離乃有此也、他卦倣此。

包犧氏沒、神農氏作。斲木爲耜、揉木爲耒。耒耨之利、以教天下。

蓋取諸益。

二體皆木、中互坤土。木入土中、上入下動、風雷之象也。粒食之利自此而始、益之義也。

日中爲市。致天下之民、聚天下之貨。交易而退、各得其所。蓋取諸噬嗑。

日中爲市。上明下動、火雷之象。中爻坎水艮山、羣珍所出、聚貨之象。艮止、退而得所之象。貨不同皆合於市。借噬爲市、嗑爲合、噬嗑之義。

神農氏沒、黃帝堯舜氏作。通其變、使民不倦。神而化之、使民宜之。

易窮則變、變則通、通則久。是以自天祐之、吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治、蓋取諸乾坤。

陽極變陰、陰極變陽、變也。陽變陰不至於亢、陰變陽不至於伏、通也。陰陽循環無端、久也。上衣色玄象天、下裳色黃象地。食貨既足、禮義當興。變草昧而文明、又取乾坤變化而無爲之義也。

刳木爲舟、剡木爲楫、舟楫之利、以濟不通。致遠以利天下、蓋取諸渙。

刳木使中虛、剡木使末銳。木在水上故渙、有利涉大川之佔。

服牛乘馬、引重致遠、以利天下。蓋取諸隨。

下動上說、澤雷之象。各因其性、動止隨人、有隨之義。

重門擊柝、以待暴客、蓋取諸豫。

雷震乎外、有聲之木。以互艮爲門闕、以取其象。先事警戒、又豫備之意。

斷木爲杵、掘地爲臼。杵臼之利、萬民以濟。蓋取諸小過。

下止上動、雷山象。民既粒食、又治使精、小過之義。

弦木爲弧、剡木爲矢。弧矢之利、以威天下。蓋取諸睽。

睽乖然後服之以威、取睽之義。又離爲戈兵、兌金爲矢爲毀折、互坎爲弓輪、亦有其象。

上古穴居而野處、後世聖人易之以宮室。上棟下宇、以待風雨、蓋取諸大壯。

棟、屋脊承而上者。宇、椽也、垂而下者。故曰上棟下宇。風雨動於上、棟宇覆於下。雷天之象、又取壯固之意。

古之葬者、厚衣之以薪、葬之中野。不封不樹、喪期無數。後世聖人易之以棺槨、蓋取諸大過。

送死大事而過於厚、大過之義。又大過全卦象坎爲隱伏、殯葬之象。

中爻乾爲衣、內巽爲木、入土之象。養生不足以當大事、故杵臼小過。送死可以當大事、故取諸大過也。

上古結繩而治、後世聖人易之以書契。百官以治、萬民以察、蓋取諸夬。

言有不能記者、書識之。事有不能信者、契驗之。取明決之義。夬之義。蓋夬乃君子決小人之卦、造書契亦所以決小人之僞而防其欺也。此章十三卦取象、見上古未有易之書而先有易之理。人見聖人備物致用、立成器以利天下。以爲此出聖人之心思、不知皆因乎理所固有也。

右第二章

第三章言卦象、彖爻之用。

是故易者、象也。象也者、像也。

聖人立象以盡意。由八卦以及六十四卦、內外互變、皆象也。知此、則易書所有、不獨天地雷風爲象、即其言君臣政教無非象也。佔者因象而變通以相觀、則於其辭有所不必泥矣。

彖者、材也。

言一卦剛柔之材、即卦德也。

爻也者、效天下之動者也。

天下之動甚微、有同德、同事而所當之位各有不同而吉凶生。爻則倣所動之吉凶以示人也。

是故吉凶生而悔吝著也。

吉凶在事本顯、故曰生。悔吝在心尚微、故曰著。悔有改過之意。至於吉、則悔之著也。吝有文過之意。至於兇、則吝之著也。原其始而言、吉凶生於悔吝。要其終而言、則悔吝著而爲吉凶也。此章言卦象彖爻之設、無非明得失以示人。使觀象玩辭觀變玩佔者、知有悔心而不吝於改過、庶幾有吉而無兇耳。

右第三章

第四章專以陰陽卦畫、分君子小人之道。

陽卦多陰、陰卦多陽。

震坎艮爲陽卦、皆一陽二陰。巽離兌爲陰卦、皆一陰二陽。

其故何也。陽卦奇、陰卦偶。

陽卦雖一奇二偶而以奇爲主、陰卦雖一偶二奇而以偶爲主也。陰二畫止當陽一畫、不必雲陽卦五畫陰卦四畫。

其德行何也。陽一君而二民、君子之道也。陰二君而一民、小人之道也。

德行以美惡言。君爲陽、民爲陰。一陽二陰則一君二民。尊無二上、道大而公、君子之道。二陽一陰則二君一民。政出多門、道小而私、小人之道。然凡陽卦未必皆言君子、陰卦未必皆言小人。特借陰陽卦體以明有君子小人之不同耳。陽奇陰偶、卦畫固有一定。而即此推之。則陽爲君、陰爲民。陽爲君子、陰爲小人、易之扶陽抑陰又如此。

右第四章

第五章錯舉九卦十一爻發明其義、與上繫之七卦皆象傳之文言。欲學易者、觸類以及其餘也。

易曰。憧憧往來、朋從爾思。子曰。天下何思何慮。天下同歸而殊途、一致而百慮。天下何思何慮。

此引鹹九四爻辭而釋之。思者心之用、慮者謀度其事也。事之未來、寂然不動、何思之有。既與物接、各有定理、何慮之有。同歸殊途、天下無二理也。一致百慮、天下無二心也。若憧憧往來而僅其朋類從之、所從者亦狹矣。

日往則月來、月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來、暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。往者屈也、來者信也。屈信相感而利生焉。

此承上文憧憧往來而言。往來屈信、皆天道自然感應之常理。憧憧然則入於私矣。日月往來而明生、寒暑相代而歲成。往者之屈感來者之信、來者之信又感往者之屈、而有明生歲成之利。此天道往來自然之感也。若九四之憧憧、豈如是乎。

尺蠖之屈、以求信也。龍蛇之蟄、以存身也。精義入神、以致用也。

利用安身、以崇德也。

按、此節本義雲因言屈信往來之理、而以推以言學亦有自然之機也。

精研其義至於入神、屈之至也。然乃所以爲出而致用之本。利其施用、無適不安、信之極也。然勝出所以爲入而崇德之資。內外交相養互相發也。

今時解皆從之。蓋本義以屈信交互言之、以明學問內外相資之功。未爲不可。然細按上文之意、似以屈信相感發明何思何慮之一言。大抵人情但知信之爲利、不知屈之爲利。所以思慮愈多、卒求信而不得。故此節發明屈即爲信之理。而教人以素位而行之學、不出其位之思也。尺蠖之行、不屈則不能伸、伸而再行則又屈、是屈乃以求伸也。龍蛇至冬不蟄、則來歲不能奮、故蛇冬見者多死、是龍蛇之蟄正所以藏身也。此四句猶詩之興體、精義四句即應上言。物理如此、人之學問亦宜然。精義二句以知言、利用二句以行言。人惟不安於屈、妄意求伸。是以思慮百出、究皆無當。不知天下之理屈即爲伸、隨時隨地有我之所宜知宜行者。如精義至於入神、吾方屈以求其所宜知也。而可以致用則伸矣。利用只求安身、吾方屈以求其所宜行也。而德之崇則伸矣。況乎知盡行至、過此以往、窮神知化不可得。

而知屈而伸至於如此、人又何以思慮爲乎。竊思如此解、此方與上文何思句相應。義者宜而已。精義者、精密其宜與不宜、皆得其分定而不可易。

至於入神、則經權常變、惟我所爲。以此致用、用無不利矣。致用由知而行、利用則專言行事矣。人身不安、德何由崇。故無論處常處變、處順處逆、凡所施用、且自安其身。似未嘗大有所作爲、然此身既安、則一切事業皆由此起。是雖不過自安其身、實德所由崇也。精義入神、利用安身、豈必盡無思慮。然思其所宜思。所謂同歸殊途、一致百慮者。非憧憧之思也。

過此以往、未之或知也。窮神知化、德之盛也。

此、指上精義利用、下學之事。至此過此以往、則無所用其力。未之或知、則不止於致用崇德而已。窮神之神、即入神之神。唯有入神之功、乃有窮神之效。德盛之德、即崇德之德。唯積而日崇、則德自愈盛也。由致用崇德而至於窮神知化、乃德盛仁熟自致、非人力所能爲。至此則信之極矣。按、本義、不知者往而屈也、自致者來而伸也。竊意此節不必又分屈伸、宜承上節而言。屈之必伸、非特致用崇德而已。過此以往、乃有不可知之妙。即至於窮神知化、盛德之極。而其始不過精義入神、利用安身而已。又何必以憧憧之思慮爲哉。竊意此節之解與本義不合、然於經文較爲明順、以待高明參酌。

易曰。困於石、據於蒺藜、入於其宮、不見其妻、兇。子曰。非所困而困焉、名必辱。非所據而據焉、身必危。既辱且危、死期將至、妻其可得見耶。

非所因而因、不可爲而強爲之也。非所據而據、宜去而不去之也。君子有不幸之因、而我無致困之道。則不辱陳蔡匡人是已。君子無非年據之據、而所據必正則不危。不立巖牆之下是已。此釋困六三爻義。

易曰。公用射隼於高墉之上、獲之無不利。子曰。隼者、禽也。弓矢者、器也。射之者、人也。君子藏器於身、待時而動、何不利之有。動而不括、是以出而有獲。語成器而動者也。

此釋解上六爻義。夫子又推言外之意也。括、結礙也。

子曰。小人不恥不仁、不畏不義、不見利不勸、不威不懲。小懲而大誡、此小人之福也。易曰。屨校滅趾、無咎。此之謂也。

此釋噬嗑初九爻義。小懲大誡猶爲小人之福、況其知義者乎。

善不積、不足以成名。惡不積、不足以滅身。小人以小善爲無益而弗爲也、以小惡爲無傷而弗去也、故惡積而不可揜、罪大而不可解。易曰。

何校滅耳、兇。

此釋噬嗑上九爻義。言懲惡在初、改過在小也。

子曰。危者、安其位者也。亡者、保其存者也。亂者、有其治者也。

是故君子安而不忘危、存而不忘亡、治而不忘亂。是以身安而國家可保也。

易曰。其亡其亡、繫於苞桑。

此釋否九五爻義。能常存危亂與亡之意、則可以安其位、保其存、有其治也。

子曰。德薄而位尊、知小而謀大、力少而任重、鮮不及矣。易曰。鼎折足、覆公餗、其形渥、兇。言不勝其任也。

此釋鼎九四爻義。

子曰。知幾其神乎。君子上交不諂、下交不凟。其知幾乎。幾者、動之微、吉之先見者也。君子見幾而作、不俟終日。易曰。介於石、不終日、貞吉。介如石焉、寧用終日、斷可識矣。君子知微知彰、知柔知剛、萬夫之望。

此釋豫六二爻義。上交宜恭而近諂、下交宜和而近凟。所分甚微、所謂幾也。介於石、則至靜而無慾、至重而難動。所以能見幾而不溺於豫。

故知微又知彰、知柔又知剛也。知幾則有吉而無兇、故曰吉之先見。

子曰。顏氏之子、其殆庶幾乎。有不善未嘗不知、知之未嘗復行也。

易曰。不遠復、無祗悔、無吉。

此釋復初九爻義。庶幾、言近於也。

天地絪縕、萬物化醇。男女構精、萬物化生。易曰。三人行則損一人、一人行則得其友。言致一也。

此釋損六三爻義。天地氣化、男女形化皆以兩、故專一也。

子曰。君子安其身而後動、易其心而後語、定其交而後求。君子修此三者故全也。危以動、則民不與也。懼以語、則民不應也。無交而求、則民不與也。莫之與則傷之者至矣。易曰。莫益之、或擊之、立心勿恆、兇。

此釋益上九爻義。易、平易也。易其心而後語、心平氣和故能言也。

危以動則民不與、黨與之與也。無交而求則民不與、取與之與也。安其身、易其心、定其交、皆非立心有恆者不能。動而與、語而應、求而與者、物我一心而無間之者也。益之上九專利自益、故不徒無益而反有傷之者也。

上傳七卦、下傳九卦十一爻皆夫子隨其意之所欲言、發明其義、以爲學易者之法。學者觸類以及其餘、則易之道思過半矣。

右第五章

第六章言乾坤爲六十四卦之所從出、其究無非斷吉凶以決民疑也。

子曰。乾坤其易之門耶。乾、陽物也。坤、陰物也。陰陽合德而剛柔有體。以體天地之撰、以通神明之德。

六十四卦不外陰陽闔闢而成、故乾坤爲易之門。有形質曰物。有奇有偶、則有形有質矣。以二物之德言。則陽與陰合、陰與陽合、而其情相得。

以二體言。則剛自剛、柔自柔、而其質不同。撰、猶事也。雷風山澤之類也、可得見者也。可見者以此二物體之德、順健動止之類也、不可測者也。

不可測者以此二物通之。

其稱名也、雜而不越。於稽其類、其衰世之意邪。

萬物雖多、無不出於陰陽之變。故卦爻之義、雖雜出而無差謬。衰世、本義謂指文王與紂之時。蓋伏羲畫卦之時、理雖無所不具。然人心淳質、未有歷其事者世衰道微、情僞滋多。至文王與紂之時、則經歷崎嶇險阻、故其言曲盡僞艱險。蓋聖人憂世之心、有不得已焉者也。

夫易、彰往而察來、而微顯闡幽。開而當名辨物。正言斷辭則備矣。

而微顯當作微顯而。開而之而亦有悞。彰往、謂陰陽消長卦畫已具也。

察來、謂事之未來吉凶因卦爻以斷也。微顯、謂即人事推之天道。顯者微之、使求其原也。闡幽、謂本天道驗之人事。幽者闡之、使求其端也。當名、謂父子君臣之分、上下貴賤之等、各當其位也。辨物、如乾馬坤牛離火坎水、悉辨其類也。正言、如元亨利貞、直方大之言。正其言以曉人也。

斷辭、如利涉大川、不利涉大川、可小事、不可大事。以決人之疑也。

其稱名也小、其取類也大。其旨遠、其辭文。其言曲而中、其事肆而隱。因貳以濟民行、以明失得之報。

此節上六句抑揚其辭、而總以因貳以濟民行二語結之。負乘往來、事之小。茅棘雞豕、物之小。然取類皆本於陰陽、則大矣。其旨皆陰陽道德性命之祕、遠而難窺。其辭則經緯錯綜有文、燦然可見矣。委曲其辭者、未必皆中乎理。易則委曲而無不合理。敷陳其事者、無有隱而不彰。易則事雖畢陳、而理之所以然未嘗不隱也。貳、疑也。報、應也。承上言凡若此者。無非因民之疑貳而決之。以濟其所行、而明得失吉凶之應也。大全吳氏謂專指彖辭。其實彖爻皆然、宜兼言之。

右第六章

第七章三陳九卦以明處憂患之道。

易之興也、其於中古乎。作易者、其有憂患乎。

易指文王所繫之辭。伏羲畫卦、夏商雖以占卜、未有其辭。自文王拘於羑里、身經患難而係彖辭、教人以反身修德。故曰其有憂患乎。下文舉九卦之名、以見其憂患之意、因即此示人以處憂患之道也。

是故履、德之基也。謙、德之柄也。復、德之本也。恆、德之固也。

損、德之修也。益、德之裕也。困、德之辨也。井、德之地也。巽、德之制也。

九卦皆反身修德以處憂患之事也。基所以立。履、禮也。上天下澤定分不易。必謹乎此、然後其德以有基而立也。柄所以持。謙者自卑以尊人、爲禮者之所當執持而不可失者也。復爲反善之義。人性本善、蔽於物欲則流於惡。能於念慮之萌人所不知己所獨知之處、審其幾而復於善。則火然泉達、萬善從此推廣。是德有其本也。所守遊移則德不固、恆則守不變而常且久矣。損者懲念窒慾、所以修其身也。益者遷善改過、使善日長而充裕也。人處困窮、出處語默取予辭受可以觀德。明辨於此、以自驗其學問之力。又困而能通則可辨其是、困而不通則可辨其非矣。井有本、故澤及於物而井未嘗動。如人之有德而所施及人、德性初未嘗動。故曰德之地也。

巽爲資斧、有斷制之象。蓋巽不止於順。以一陰入二陽之下、順而能入。

故曰德之制也。比皆修德之具、不必言功夫次第。

履和而至。謙尊而光。復小而辨於物。恆雜而不厭。損先難而後易。

益長裕而不設。困窮而通。井居其所而遷。巽稱而隱。

此如書之言九德也。禮本人情、和也。和則或疑非其至。然各得其所而不亂、則至極無以加矣。自尊者、雖尊而不光。唯謙則己雖卑、而人尊之且益光也。復一陽之微、而不亂於羣陰。猶善端之萌、非衆惡所能遏也。

恆既歷久、豈能無雜。然其德有常、雖歷煩雜而不厭也。損如懲忿窒欲。

其始雖難、純熟之後乃易矣。益但充長其本然、而初無所造作。困者身困道亨、故通。井不動而及物。所施不窮、所謂遷也。巽能順理因時、稱物之宜。而性入而伏、形跡不露。猶風之動、物不見其形、所謂隱也。此正言九卦才德之善、以見能爲修德之具。如履和而至、所以爲修德之基。若和而不至、則不可爲基矣。餘倣此。

履以和行。謙以制禮。復以自知。恆以一德。損以遠害。益以興利。

困以寡怨。井以辨義。巽以行權。

人之所行不由禮則乖、故履所以和其行也。謙主卑下。禮以謙爲主、所以制乎禮也。復則良知不爲欲蔽、以自知也。恆則有始有終、所以一德也。損以遠忿欲之害。益以興遷改之利、知守其困、處之有道、則少有所怨尤。遷徙於義、非辨安能遷。而井靜而生明、故於義能辨之。巽則義精仁熟、精微委曲、無所不入。所謂可與權也。始於守禮、終於達權、先後亦有其序也。此章凡三陳九卦。首言九卦爲修德之具。次言九卦之善、所以可爲修德之具。終乃言用九卦以處憂患之道。然九卦非專以處憂患。易言處憂患者、亦不止於九卦。夫子偶舉其近似者言之、以爲學者之法而已。

右第七章

第八章言易之不可離、而深有望於率辭揆方之人也。

易之爲書也不可遠、爲道也屢遷。變動不居、周流六虛。上下無常、剛柔相易。不可爲典要、唯變所適。

按、本義、遠猶忘。大全林氏謂人生日用不可須臾離者道、即一陰一陽之道。變動、卦爻之變動也。屢遷不居、非一定也。六虛、即六爻。六爻剛柔往來如寄、非實有也、故曰虛。典、常也。要、約也。不可爲典要、唯變所適、所貴變易以從時而已。

其出入以度、外內使知懼。

此句疑有脫誤。大要謂易雖不可爲典要、然或出或入、在內在外、皆有一定之法度、無非使人知戒懼而已。

又明於憂患與故。無有師保、如臨父母。

所以然曰故。明於憂患、且知其所以然之故。憂患之來、苟不明其故、則人有苟免之心。易明憂患而明其所以致之故、故人知自反也。蓋易本聖人吉凶與民同患之書。雖無師保、而常若父母臨之。則不徒教之誨之、且使人有所怙恃、有所瞻依。此極言易之切於人、而戒懼之不可以已。此易所以不可遠也。

初率其辭而揆其方、既有典常。苟非其人、道不虛行。

方、向也。初對既言。初、始也。既、終也。始由其辭以度其意之所向。則其書雖不可爲典要、而其辭終則有典可循、有常可則也。然神而明之存乎其人、視其率辭揆方何如耳。苟非其人、道又何以行哉。此章總論易書之不可遠、變動不拘而終有典常。而後以非其人不行結之、深有望於學易者也。

右第八章

第九章專論爻畫以示人也。

易之爲書也。原始要終、以爲質也。六爻相雜、唯其時物也。

質謂卦體。時謂六位之時。物謂陰陽二物。凡八卦及六十四卦所取龍馬豕雞之類、皆物也。卦有定體、故曰質。爻無定用、故曰時。言聖人之畫卦、必原其事之始、要其事之終、以爲一卦之體質。六爻則剛柔相錯雜、隨其時而辨其物。佔者吉凶各因其所值、無一定也。此節總言聖人作易立卦生爻之義、下文乃因分諸爻之爲用而詳言之。

其初難知、其上易知、本末也。初辭擬之、卒成之終。

此承上文原始要終、而言初上二爻也。原其始、則初爻爲本。本質未明、故難知。要其終、則上爻爲末。末質已著、故易知。難知者、所繫之辭、必擬議之而後得。易知者、但卒其卦之辭、以成其卦之終而已。

若夫雜物撰德、辯是與非、則非其中爻不備。

按、本義此謂卦中四爻。按、大全吳氏謂論正體。則二爲內卦之中、五爲外卦之中。論互體。則三爲內卦之中、四爲外卦之中。故皆謂之中爻。

今按、中爻之義宜從本義、以全卦之中言之。而經文備字宜兼正互體爲言。

物者、爻之陰陽。德、即健順動止之德。爻有中不中正不正有應無應、則皆有是與非矣。有內外卦之物與德、有互卦之物與德。故備。

噫。亦要存亡吉凶、則居可知矣。知者觀其彖辭、則思過半矣。

上文既分言初上二爻及中四爻、此又總六爻言之。而歸重於彖、以結章首原始要終之意也。存亡者、陰陽之消息。吉凶者、事情之得失。一卦所言不一、要其存亡吉凶之所歸、則六爻之義居然見矣。然知者見事於未形。雖不觀六爻之義、但觀其彖辭已得十之五六矣。蓋彖者原始要終以爲質。或論二體、或論主爻、或論綜卦、相易之爻大意已該。知者觀之、無待於爻也。觀此、則爻辭有疑義、宜求之彖可知矣。

二與四同功而異位、其善不同。二多譽、四多懼、近也。柔之爲道、不利遠者。其要無咎、其用柔中也。

此以下論中爻。同功、謂皆陰位。異位、謂遠近不同。四近君、有僭逼之嫌、雖在上而多懼。二遠君、陰柔遠則難援。雖若不利而歸於無咎者、以二居下體之中也。爻尚中正而中可兼正。四雖得正、猶有不中之累、況不得正者乎。二雖不正、猶有得中之美、況兼得正者乎。

三與五同功而異位。三多兇、五多功、貴賤之等也。其柔危、其剛勝耶。

三五同陽位而貴賤不同。三以臣之賤而居下卦之上、故多兇。五以君之貴而居上卦之中、故多功。柔危剛勝、宜兼五三兩爻言之。五、君位也。

柔居之則危、剛能勝之。故六居五多危、九居五多吉也。九居四不言其剛危、六居三則曰柔危者。蓋九居四、猶爲剛而能柔。六居三則才柔志剛、所以危也。耶字、疑詞。蓋卦爻之大凡如此。若乾之九三履之九五、則剛亦間有危者矣。

右第九章

第十章論六爻備天地人之道。而不外陰陽二物錯雜成文、以爲得失吉凶之象。摠以見易書之廣大悉備也。

易之爲書也、廣大悉備。有天道焉、有人道焉、有地道焉。兼三才而兩之、故六。六者非他也、三才之道也。

才者、能也。天能覆、地能載、人能參天地。故曰才。三畫已具、三才重之。以上二爻爲天、中二爻爲人、下二爻爲地。蓋一而不兩、則專而無對。天獨陽無陰、地獨陰無陽。人之陰陽、亦孤而無偶、不生不成。必皆兼而兩之、天地人各有陰陽、然後其道全而不偏若、各以所近而析其名。

則在天爲陰陽、五陽而上陰在地爲剛柔、初剛而二柔。在人爲仁義、三仁而四義。皆兩之。道本如是、非聖人強安排之也。易之爲書、所以廣大悉備也。至其位之上下取義、又有不可拘者。一卦中陰或居上、則地或爲天。

陽或居下、則天或爲地。五爲君位、則天道爲人道。二爲臣道、則地道爲人道。是又變通取義、不可爲典要者也。

道有變動、故曰爻。爻有等、故曰物。物相雜、故曰文。文不當、故吉凶生焉。

道有變動、指卦之全體自初至上各有不同。如乾之初潛二見三惕四躍、始終先後不同、非陰陽老少之變也。爻有等、謂高下遠近貴賤之差。物、即陰陽二物。有剛柔小大之分、即物也。物相雜、指陰爻陽爻之相間。有陰無陽、有陽無陰、則無所雜而文不見。自乾坤二卦之外、皆陰陽錯雜以成文者也。文有當否。陽居陽位當、居陰則不當。陰居陰位當也、居陽則不當。當者多吉、不當者多兇。然陽居二、或以剛中而吉。居四居上、或以剛而能柔爲吉。陰居初、或以在下而吉。在五、或以柔中而吉。陽居初三五、或以過剛而兇。陰居二四上、又或以過柔而兇。則又因卦義所取、間有不同、未可執一爲論也。此章上節言全卦兼三才之道、以見易道之大。

此節則即六爻而言吉凶之所由著、亦以見廣大之悉備也。

右第十章

第十一章明文王所以作易之意。欲人懼以終始、歸於無咎而已。

易之興也。其當殷之末世、周之盛德耶。當文王與紂之事耶。是故其辭危。危者使平、易者使傾。其道甚大、百物不廢。懼以終始、其要無咎。

此之謂易之道也。

前章已言易興於中古、作於憂患。此則明以屬之文王。蓋非末世、則情僞不如是之熾。非盛德、則易道無自而傳。以紂之末世遇文王之盛德、易之所由演也。危者有憂患之心、故辭多危懼也。其辭危懼、故凡人之知危懼者、使之安平。慢易者、使之傾覆。非易有意使之。蓋殖有禮、覆昏暴、天道之自然也。百物不廢、本義作萬物之理無不具。與上文不相接。

來注、廢字即傾字也。謂此道甚大。近而一身、遠而天下國家。若常以危懼爲心、皆不至於傾廢也。此說較勝。懼即憂危之意。憂懼於始者易、終而猶始者難。憂懼以終始、其要不過欲無咎而已。易之爲道如此、學易者可以悟矣。

右第十一章

第十二章首論乾坤二卦之德、因及全卦之功用。自八卦以象告以下、又總作易繫辭之大略。而末以人情立言不同、以明繫辭之不同也。

夫乾、天下之至健也。德行恆易以知險。夫坤、天下之至順也、德行恆簡以知阻。

至健則所行無難、故易。至順則所行不煩、故簡。然皆本於憂患之心、皆知其難而不敢易以處之之意。下危曰險、乾體在上。自高臨下、知下之險而不敢進。健而知險、則不陷於險矣。上難曰阻、坤體在下。自下趨上、知上之阻而不敢越。順而知阻、則不困於阻矣。全易皆由乾坤二卦而生。

乾坤二卦之德如此、則全易之貴於危懼可知。

能說諸心、能研諸侯之慮。定天下之吉凶、成天下之亹亹者。

侯之二字衍文。說諸心、本義屬乾之事。蓋心與理會、有自然之妙、故以屬陽也。研諸慮、本義屬坤之事。蓋理因慮審、涉於作爲、故以屬陰也。又事之未定者屬乎陽、故本義謂說諸心有以定吉凶。事之已定者屬乎陰、故本義謂研諸慮有以成亹亹。分屬亦是、亦不必過拘。

是故變化云爲、吉事有祥。象事知器、佔事知來。

變化者、陰陽之所爲。云爲者、人事之所作。人事與天道相符、則吉事有祥。如見乎蓍龜之類。言吉事則凶事在其中矣。變化云爲、明也。吉事有祥、幽也。於變化云爲、則象之而有以知器。凡有形之實事、皆器也。

于吉事有祥、則佔之而有以知來。凡未形之吉凶悔吝、皆來也。此節言易之爲書、具天道之變化、人事之云爲。又吉凶皆有休祥之應。所以象事於此而知器、佔事於此而知來也。

天地設位、聖人成能。人謀鬼謀、百姓與能。

天地設位而變化云爲、吉事之祥已具。然此理不能以告人、聖人作易以成其功。使明則謀諸人、幽則謀諸鬼。而至愚之百姓亦因卜筮知所趨避、是百姓亦與其能也。蓋健順易簡知險知阻、天地之能也。說心研慮定吉凶成亹亹、聖人成天地所不及成之能也。云爲之祥、象佔之知。則百姓之能、得與於聖人已成之能也。

八卦以象告、爻彖以情言。剛柔雜居、而吉凶可見矣。

象謂卦畫。八卦成列、象在其中、以象告也。至錯綜爲六十四卦、爻彖所趨各異、則曲盡其情實而言之。上古觀象已告。後世情僞既多、非以情言不可也。爻彖之辭、因剛柔雜居有得有失。故吉凶於此見焉。此後乃詳言聖人爻彖所繫之辭、吉凶悔吝之所由著、以示學易者也。

變動以利言、吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生、遠近相取而悔吝生、情僞相感而利害生。凡易之情、近而不相得則兇、或害之、悔且吝。

此承上文剛柔雜居吉凶可見、而詳言繫辭吉凶悔吝之凡例也。易道變動、開物成務、以利言也。而卦爻之辭有吉有兇、則其情之有所遷耳。以下皆詳言吉凶以情遷之說。而以吉凶悔吝利害之三辭、由於相攻相取相感之三情。末復總以相近不相得之一情、使人推觀之也。命辭之法、必各象其爻之情。易之繫辭、不止言吉凶。蓋吉凶者、事之已成者也。吉凶之尚微而未成者、則曰悔吝。而其事之始商度其可否、則曰利不利、不利則害。

是易之辭有吉凶悔吝利害三者也。而其故、由於爻之情有相取相攻相感三者。相感者情之始交、故以利害言之。相取則有事矣、故以悔吝言之。相攻則其事極矣、故以吉凶言之。愛惡遠近情僞、姑就淺深言之。若錯綜言之。則相攻相取相感之情、其居皆有遠近、其行皆有情僞、其情皆有愛惡也。故總以相近一條明之。近而不相得、則以惡相攻而兇生矣、以僞相感而害生矣、不以近相取而悔吝生矣。是一近之中備此三條。然不相得則惡相攻、僞相感、近不相取。則相得爲愛相攻、情相感、近相取。可知不相得爲兇害悔吝、則相得爲吉利、悔亡、無悔無咎。可知夫子已言者三、其未言者三、其條例有六也。然凡爻有此爻、有應爻、有一卦之主爻、皆情之慾相得者。今稱近者、但即比爻言之。反以三隅、則主爻及應爻亦備此六條。以此十八條合之爻辭、則吉凶悔吝之大凡可知。如頤上九之於六五、蹇上六之於九五、比爻之以愛相攻而吉者也。離之九三、九四、比爻之以惡相攻而兇者也。漸六四之於九三、賁上九之於六五、皆比爻之近相取而無咎悔者也。鹹九三之於六二、小畜九三之於六四、皆比爻之近不相取而悔吝者也。賁六二之於九三、震六三之於六二、皆比爻之以情相感而有利者也。蒙六三之於九二、艮六二之於九三、皆比爻之以僞相感而有害者也。

蒙九二之於六五、臨六五之於九二、皆應爻之以愛相攻而吉者也。大過九三之於上六、恆九三之於上六、皆應爻之以惡相攻而兇者也、損初九之於六四、睽九二之於六五、皆應爻之相取而無咎悔者也。屯六三之於上六、蒙六四之於初六、皆應爻之不相取而悔吝者也。蠱九二之於六五、賁六四之於初九、皆應爻之以情相感而有利者也。萃六三之於上六、歸妹六三之於上六、皆應爻之以僞相感而無利者也。比九五之於六二、六四、主爻之以愛相攻而吉者也。其於六三、上六、則以惡相攻而兇者也。大有六五之於九二、九四、主爻之以相取而無咎悔者也。蒙六四之於九二、豫六三之於九四、主爻之不相取而悔吝者也。復六四之於初九、剝六三之於上九、主爻之以情相感而有利者也。隨六三之於九五、觀六二之於九五、主爻之以僞相感而無利者也。易卦就主爻應爻論吉凶者多、就比爻論吉凶者不數。

故夫子獨舉比爻以例其餘。又按、六爻有比有承有乘。先儒謂初與二比、三與四比、五與上比。而二三與四五則以承與乘言之。今曰近而不相得、則承與乘皆在其中。分之則比中又有承與乘、合之統謂比亦可。

將叛者其辭慙、中心疑者其辭枝。吉人之辭寡、躁人之辭多、誣善之人其辭遊、失其守者其辭屈。

此又即人情之情僞其見於辭者不同如此、以見易之繫辭不同、亦猶是也。叛非叛逆、背實失信皆是。言與實背故慙。心疑則可否難決。如木之有枝、分爲兩岐。誣善爲惡、則言語不實。如物在水上、浮游不定。失守者見理不真、操持不固、故辭多屈而不伸。六者皆反對。叛者無信、疑者不自信。吉者靜、躁者動。誣者敗人、失守者自敗。然吉一而已。叛疑躁誣失居其五。人情之變盡於此矣。猶卦爻之情有相攻相取相感、而吉凶悔吝利害由此而生也。自八卦以象告至此、又發卦爻繫辭之凡例、以示學易者也。

右第十二章

周易淺述卷七

欽定四庫全書

周易淺述卷八

翰林院編修陳夢雷撰說卦傳第一章言聖人因理數之自然而立揲蓍求卦之法、使學者安於義命也。

昔者聖人之作易也、幽贊於神明而蓍。

幽贊神明、猶言贊化育也。天下和平、王道得而蓍生長丈、其叢滿百莖。伏羲非因有蓍而後畫卦、蓋因生蓍而用之以求卦也。

參天兩地而倚數。

天圓地方。圓者徑一圍三、三各一奇。陽道常饒、故天用其全、參天而爲三。方者徑一而圍四、四合二偶。陰道常乏、故地用其半、兩地而爲二。數皆倚此而起。故揲蓍三變之末其餘三奇、則三三而九。三偶、則三二而六。兩二一三則爲七。兩三一二則爲八。三奇爲乾、爲老陽。三偶爲坤、爲老陰。二奇一偶爲巽離兌、爲少陰。二偶一奇爲震坎艮、爲少陽。

此立卦之生爻之本。是數倚此而起也。

觀變於陽而立卦、發揮於剛柔而生爻。

揲蓍先有爻而後有卦。此先言卦而後言爻、就聖人作易言之也。在造化曰陰陽、就人事曰剛柔。數既形矣、卦斯立焉。聖人因其變之或九或七而爲陽、因其變之或六或八而爲陰。變至十有八而成卦。聖人無與也、特觀其變而立之爾。卦既立矣、爻斯生焉。聖人因其數之陽、而發明其爲爻之剛。因其數之陰、而發明其爲爻之柔。聖人無與也、特發揮其義爾。

和順於道而理於義、窮理盡性以至於命。

此言聖人作易之極功也。吉凶消長之道。易皆和順從容、無所乖逆、默契其本原之謂也。理於義、又就其細者析言之。隨事皆得其條理、應變合宜之謂也。和順於道德、體也。理於義、用也。窮理、以知言。儘性、以行言。易書於天下之理無所不備、而能盡人物之性而自合於天道也。理必窮之、性必盡之。天命但可言至、則自然之謂也。易之妙皆因天地之自然如此。

右第一章

第二章言易具三才之道、故有取於六爻。而因筮求卦者、當盡人道以合乎天地也。

昔者聖人之作易也、將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽、立地之道曰柔與剛、立人之道曰仁與義。兼三才而兩之、故易六畫而成卦。分陰分陽、迭用柔剛、故易六位而成章。

理在人爲性、在天地爲命。天無陰陽則氣機息、地無剛柔則地維墜、人無仁義則人道滅而禽獸矣。故曰立天立地立人。陰陽以氣言、剛柔以質言、仁義以理言。仁、體剛而用柔、屬乎陽。義、體柔而用剛、屬乎陰。

兼三才而兩之。以全體言。則上兩畫爲天、五陽而上陰。中兩畫爲人、三仁而四義。下兩畫爲地、初剛而二柔。以兩卦分言。則上與三爲天、三陽而上陰。五與二爲仁、五仁而二義。四與初爲地、四柔而初剛。分陰分陽以位言。初三五爲陽、二四上爲陰。陰陽各半故曰分。迭用柔剛以爻言、柔六剛九也。陽位剛爻居、柔爻亦居。陰位柔爻居、剛爻亦居。經緯錯綜、粲然有文。所謂成章也。人負陰陽之氣以有生、肖剛柔之質以有形、具仁義之理以成性、亦具三才之道。分陰陽用柔剛以斷吉凶、成亹亹而盡仁義之道。則性命之理在天地者、皆在吾心矣。

右第二章

第三章就伏羲先天圓圖而言其對待之體、復即卦氣之流行而分其左右之順逆也。

天地定位、山澤通氣、雷風相薄、水火不相射、八卦相錯。

此伏羲先天圓圖八卦之位也。乾南坤北、天居上地居下、兩儀之位也。

艮爲山居西北、兌爲澤居東南。通氣者。澤氣升於山、爲云爲雨。山氣通於澤、爲水爲泉也。震爲雷居東北、巽爲風居西南。相薄者、勢相迫也。

雷迅而風益烈、風激而雷益迅也。離爲日居東、坎爲月居西。不相射者。

水得火以濟其寒、火得水以濟其熱、不相滅息也。先天八卦之位如此。皆陰陽相對而居、故曰八卦相錯也。重爲六十四卦。爲圓圖、其位亦然。其左以震離兌乾爲主。與八卦相錯、爲自復至乾三十二陽卦。其右以巽坎艮坤爲主。與八卦相錯、爲自姤至坤三十二陰卦也。

數往者順、知來者逆。是故易逆數也。

此就圓圖卦氣之行。準之橫圖、卦畫之序、從中而分其左右之順逆也。

覆數已生之卦爲順、豫推未生之卦爲逆。天道運行爲四時八節、以冬至夏至爲樞紐。圓圖配八節之運行、以姤復二卦爲樞紐。天道左旋、故圓圖配八節皆左旋。萬事出於心、故圖自中起。天開於子、故卦始終復。天道運行始於陽、陽生於極陰。故坤生復爲陽始、冬至配之。盡震宮八卦至明夷、立春配之。盡離宮八卦至於臨、春分配之。盡兌宮八卦至於泰、立夏配之。

盡乾宮八卦至於乾、陽極陰生得姤卦、夏至配之。盡巽宮八卦至於訟、立秋配之。盡坎宮八卦至於遯、秋分配之。盡艮宮八卦至於否、立冬配之。

盡坤宮八卦至於坤、陰極陽生又爲復卦。復至乾、由震四而離三而兌二而乾一、皆得已生之卦。如從今日計往日、順而易知也。自姤至坤、由巽五而坎六而坤八。如今日預推明日、逆而難知也。然以橫圖觀之。則自乾一而兌二而離三而震四而巽五而坎六而艮七而坤八、皆預推之、是皆逆也。

逆所以知來、故易皆逆數也。以其位言之、則對待有順有逆。以其數論之、則皆逆而可以知來。先天圓圖之妙如此。

右第三章

第四章言先天方圖之位、六子之用統於乾坤、而造化流行有生長收藏之功也。

雷以動之、風以散之。雨以潤之、日以晅之。艮以止之、兌以說之。

乾以君之、坤以藏之。

動則物萌、散則物解。二者生物之功。潤則物滋、晅則物舒。二者長物之功。止則物成、說則物遂。二者收物之功。君則物有所歸、藏則物有所息。二者藏物之功。雷動風散、乾坤初爻相易爲震巽也。雨潤日晅、中爻相易爲坎離也。止之說之、終爻相易爲艮兌也。此六子、生物之序也。

然六子致用、主於乾而動、歸於坤而藏。此又父母之功也、故以乾坤終之。

自動至晅、物之出機。自止至藏、物之終極。出無於有、氣之行也。故以象言。入有於無、質之具也。故以卦言。先天方圖中始震巽而始終於乾坤。

蓋陽生於北而極於南、陰生於南而極於北、天之道也。圓圖法天、故乾南坤北也。陽始於東北而盛於西北、陰始於西南而盛於東南、地之道也。方圖法地、故乾西北而坤東南也。乾坤初爻相易而爲震巽。故震巽居中、爲物之始生。中爻相易爲坎離。故次外坎離、爲物之方長。終爻相易爲艮兌。

故次外艮兌、爲物之所收。終則乾居西北、坤居東南以藏之。以其位之尊卑而言、則宜先乾坤而後六子。以造化之流行而言、故先言六子而統於乾坤、此方圖之位具造化流行之妙也。

右第四章

第五章言文王后天八卦之位。

帝出乎震、齊乎巽、相見乎離、致役乎坤、說言乎兌、戰乎乾、勞乎坎、成言乎艮。

此文王后天八卦之位。此節言八卦之流行也。帝者、天之主宰。出者、發露之謂。震居東方、於時爲春。三陽開泰、萬物從此發生、則帝即從此出矣。齊、相見、致役以下皆帝也。齊者、畢達之謂。巽居東南、春夏之交、萬物畢達矣。尚有未盡生者、彼此未得相見也。離居南方、於時爲夏、則明盛可見矣、致、猶委也。委役於萬物、無不養也。坤居西南、夏秋之交。萬物皆養於土、得向實也。說者、物形至此充足而說。兌居西方、於時爲秋、物至此充足可說也。戰者、陰極陽剝、疑而戰也。乾居西北、秋冬之交。戰乎乾、非與乾戰、言陰陽戰於乾之方也。勞、去聲、慰勞之意。

坎居北方、於時爲冬、萬物歸藏於內而未息也。成言者、陽氣至此成終而成始。艮居東北、冬春之交、止乎此矣。復出乎震、不終止也。此皆萬物生成之序。然生之成之、必有主宰之者、故謂之帝。此就八卦之流行言之也。

萬物出乎震。震、東方也。齊乎巽。巽、東南也。齊也者、言萬物之潔齊也。離也者、明也。萬物皆相見、南方之卦也。聖人南面而聽天下嚮明而治、蓋取諸此也。坤也者、地也。萬物皆致養焉、故曰致役乎坤。兌、正秋也、萬物之所說也、故曰說言乎兌。戰乎乾。乾、西北之卦也。言陰陽相薄也。坎者、水也、正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也。故曰勞乎坎。艮、東北之卦也、萬物之所成終而所成始也、故曰成言乎艮。

上言帝、此節言萬物之隨帝以出入。蓋帝之出入不可見、而爲物者可見、故又以物言之。以見八卦流行生物之功也。離明以德言、八卦之德可推。坤地坎水以象言、八卦之象可推。兌秋以時言、八卦之時可推。聖人象八卦之義以治天下、不獨取諸離。亦舉一可通其餘也。坤於方不言西南、坤土之用不止於西南也。上言致役乎坤、此言致養者。蓋上言帝。坤、臣也。帝、君也。君之於臣、役之而已。此言萬物。則坤、母也。萬物、子也。母之於於、則無所不養也。乾曰陰陽相薄者。九十月之交、陰盛陽微。

陰疑於陽必戰。坤之上六亦言龍戰於野者、此也。上言帝之所乘、此言萬物之所主。觀此而後天八卦之義可見矣。蓋以其方位言之。則坎離者、天地之大用、得乾坤之中氣。故離火居南、坎水居北也。震、動也。物生之初、故居東。兌、說也。物成之後、故居西。此四者居於四正也。震木、巽亦木、震陽木而巽陰木。故巽居東南、巳之位也。兌金、乾亦金、兌陰金而乾陽金。故乾居西北、亥之方也。坤艮皆土、坤陰土、艮陽土。坤居西南、艮居東北者。所以均旺於四時也。此四者居於四隅也。以其流行之序言之、則以震巽離坤兌乾坎艮爲次。蓋春爲木、震巽屬木。木生火。夏爲火、故離次之。夏而秋、火克金者也。火金之交、有坤土焉。則火生土、土生金。克者又順以相生。秋爲金、兌乾屬金。金生水。冬爲水、故坎次之。冬而春水生木者也。水木之交、有艮土焉。木克土、土克水。生者又逆以相剋。土金順以相生、所以爲秋之克。水土逆以相剋、所以爲春之生。

生生剋剋、變化無窮、而皆有帝以宰之、此後天之妙也。

右第五章

第六章去乾坤而專言六子、以見神之所爲。前即文王卦次、以明四時之序。後即伏羲卦次、以明對待之偶。蓋總先後天二圖言之、以見不可偏廢也。

神也者、妙萬物而爲言者也。動萬物者、莫疾乎雷。橈萬物者、莫疾乎風。燥萬物者、莫熯乎火。說萬物者、莫說乎澤。潤萬物者、莫潤乎水。

終萬物始萬物者、莫盛乎艮。故水火相逮、雷風不相悖、山澤通氣、然後能變化、既成萬物也。

此去乾坤專言六子。由後天流行之用、而推本於先天對待之體也。以主宰言曰帝、以功用言曰神。八卦各有所在、神無在無不在、故曰妙萬物。

乾坤合而爲神、言神則乾坤皆在其中。去乾坤而專言六子、見六子之爲皆乾坤之爲也。五卦皆言象、艮獨不言者。終始萬物、不係於山也。文王后天卦次順四時之序而兌震以長男合少女、艮巽以長女合少男、則非其偶。

陰陽不相對待、則無由生成萬物矣。故此章先欲言神運萬物之妙、即文王卦次、以明四時之流行。後則推原其體、必由陰陽對待、各得其偶。故又本於先天之卦、以見陰陽交合之妙、而後有此變化之神。蓋合先天后天之妙總言之也。

右第六章

第七章言八卦之性情。

乾、健也。坤、順也。震、動也。巽、入也。坎、陷也。離、麗也。

艮、止也。兌、說也。

此節言八卦之性情。因下文欲言其象、先別其性情如此。蓋象者其似、性情者其眞也。性者其本體、情者其作用也。乾純陽剛故健、坤純陰柔故順。震一陽生二陰之下、剛而進故動。坎一陽在二陰之中、剛爲陰所掩故陷。艮一陽出於二陰之上、無所往矣故止。巽一陰藏於二陽之下、順而伏故入。離一陰在二陽之中、順而附故麗。兌一陰在二陽之上、順而見故說。

然乾健坤順。震坎艮三陽卦皆從健、巽離兌三陰卦皆從順。健則能動、順則能入。此震巽所以爲動爲入也。健遇上下皆順則必溺而陷、順遇上下皆健則必附而麗。此坎離所以爲陷爲麗也。健極於上、前無所往必止。順見於外、情有所發必說。此章以八字斷八卦之德、下章乃依類而分言之。自此以下乃以陰陽純卦及初中終爲序、不用先天后天之序也。

右第七章

第八章遠取諸物之象。

乾爲馬。坤爲牛。震爲龍。巽爲雞。坎爲豕。離爲雉。艮爲狗。兌爲羊。

此章言遠取諸物者如此。馬健行而不息、其蹄圓、故乾爲馬。牛順而載重、其蹄析、故坤爲牛。龍潛於淵在重陰之下、與地雷同其動奮、故震爲龍。雞、羽屬、能飛。其性則入而伏。知時而善應、鳴於醜半重陽之時。

又其行則首動於前、足動於中、身不動而隨其後。能動象二陽在前、不動象一陰在後。故巽爲雞。豕主污溼、其性趨下。前後污濁、中心剛躁。故坎爲豕。雉性耿介。中心柔懦而外文明。故離爲雉。狗外剛內媚。止於人而能止人。故艮爲狗。羊外柔說羣而中剛狠、故兌爲羊。此章取象於經有不盡合者。周公以乾爲龍、夫子以爲馬。文王以坤爲牝馬、夫子以爲牛。

變通以觀、可悟而不可執。八者之中、乾馬、兌羊、巽雞、離雉、坎豕、與卦爻間有合者。如大畜乾爻稱馬、大壯似兌稱羊、中孚巽爻稱雞、鼎三應離稱雉、睽互坎稱豕是也。至坤牛、震龍、艮狗、畢夫子所自取。善觀之、則萬物無非卦也。

右第八章

第九章言近取諸身之象。

乾爲首。坤爲腹。震爲足。巽爲股。坎爲耳。離爲目。艮爲手。兌爲口。

此言近取諸身者。首會諸陽、尊而在上。腹藏諸陰、大而容物。足在下而動。股兩垂而下。耳輪內陷、陽在內而聰。目睛附外、陽在外而明。

手動在前。口開於上。此一身之合於八卦者也。近取諸身者、六子皆反對。

遠取諸物者、六子皆以序對。四者易而坎離不易也。首以君之、腹以藏之。

足履於下爲動、手持於上爲止。股下岐而伏、口上竅而見。耳外虛、目內虛。各以反對也。在物。乾坤與二少皆取走。二長二中一走一飛。龍者走之飛、雞者飛之走。各以序對也。夫子此章取象。坤爲腹與明夷六四同、巽爲股與鹹九三互體同、兌爲口與鹹上六同。餘亦多自取、鮮所合者。其取義本先儒所解如此。而有可疑者。既言足、又言股。於面獨不言鼻。按麻衣易謂艮爲鼻、巽爲手。鼻者面之山。風能鼓舞萬物、手之所以舞也。

其說似亦可叅。

右第九章

第十章又即八卦而見其有父母男女之義也。蓋文王有父母六子之說、故孔子發明之也。

乾、天也、故稱乎父。坤、地也、故稱乎母。震一索而得男、故謂之長男。巽一索而得女、故謂之長女。坎再索而男、故謂之中男。離再索而得女、故謂之中女。艮三索而得男、故謂之少男。兌三索而得女、故謂之少女。

索、求也。本義、揲蓍以求爻。後朱子語錄謂不當作揲蓍。大概陽先求陰、則陽入陰中而爲男。陰先求陽、則陰入陽中而爲女。乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽離兌。一二三者、以其畫之次序言。以初中終三畫取長中少之序也。三男本坤體、各得乾之一陽而成男、陽根於陰也。三女本乾體、各得坤之一陰而成女、陰根於陽也。天地生萬物而人爲貴、故以父母男女言之。然萬物亦皆有牝牡雌雄長少之分、則言人而物亦在其中矣。

此卦畫已成之後。見有此象。猶之前後取象。不可以謂之二字。謂畫此卦以象人也。

右第十章

第十一章廣八卦之象。不必盡合於經、多夫子所自取也。

乾爲天、爲圜、爲君、爲父、爲玉、爲金、爲寒、爲冰、爲大赤、爲良馬、爲老馬、爲瘠馬、爲駁馬、爲木果。

純陽至健天。陽體動爲圜。又天之體也居上覆下、尊無不統君也。乾知大始、又生六子、父也。其德至粹、爻剛而位以柔相濟、玉也。純剛、金也。金故寒、而位西北、卦氣又立冬也、冬水始氷。寒之凝、陰之變而剛者也。盛陽之色、又四月在夏、故爲大赤。坎一陽在中爲赤。乾純陽、故赤曰大。別於坎也。馬曰良老瘠駁、純陽無陰、異於震坎陰陽相雜之馬也。良、健之善者。老、健之久者。瘠、多骨少肉、健之堅強者。駁、鋸牙食虎豹、健威猛者。又駁馬之色不純、純極而駁生也。圓而在上、以實承實、故爲木果。異於艮之果蓏剛下有柔也。

又荀爽九家易解此下有爲龍、爲直、爲衣、爲言。言字宜作玄。

坤爲地、爲母、爲布、爲釜、爲吝嗇、爲均、爲子母牛、爲大輿、爲文、爲衆、爲柄、其於地也爲黑。

積陰於下故爲地。物資以生故爲母。動闢而廣、旁有邊幅而中寬平、故爲布。又地南北經而東西緯、亦布象也。釜虛而容物、金質生於土、受模冶而成、有效法之義、故爲釜。靜翕而不拖。陰性吝嗇、女子小人未有不吝嗇者也。吝嗇者翕之守。均者闢之敷。其勢均平而無偏陂、其德則生萬物而無私均也。順之極而生物相繼、故爲子母牛。厚而載物爲大輿。坎二畫虛、爲輿而不大。坤三畫虛、言大以別於坎也。坤畫偶、又物生於地至雜、故爲文。偶畫多故爲衆。有形可執、持成物之權、故爲柄。又在下而承物於上。凡執持之物、其本着地者、柄也。地之土色有五。黑者、極陰之色也。

又荀九家有爲牝、爲迷、爲方、爲囊、爲裳、爲黃、爲帛、爲漿。

震爲雷、爲龍、爲玄黃、爲、爲大塗、爲長子、爲決躁、爲蒼竹、爲萑葦。其於馬也、爲善鳴、爲足、爲的顙。其於稼也爲反生。其究爲健、爲蕃鮮。

陰閉而陽奮於下爲雷。陽在下動爲龍。乾坤始交生震、故兼天地之色。

得乾初盡爲玄、得坤中畫上畫爲黃、雜而成蒼色也。陽氣始施爲。又花蔕下連而上分爲花也。一奇動於內、二偶開通。前無壅塞、萬物畢出。

故爲大塗也。一索得男、長子也。陽生於下、上進決陰而躁動也。蒼、深青色。、竹之美者。竹之筠也。萑、荻。葦、蘆。竹與蘆葦、皆下本實而上虛也。上畫偶開出聲、又陽氣始亨、故馬善鳴也。左足白曰。震居左也。足超健曰作。下畫一陽動也。的顙、額有旋毛中虛、射者之的。言上畫之虛也。稼、諸榖之類。萌芽自下而生、反勾而上、陽剛動於下也。

陽長必終於乾、故究爲健。蕃、生。鮮、美。春生之草、下一根而開葉於上也。按荀易下有爲玉、爲鵠、爲鼓。

巽爲木、爲風、爲長女、爲繩直、爲工、爲白、爲長、爲高、爲進退、爲不果、爲臭。其於人也爲寡髮、爲廣顙、爲多白眼、爲近利市三倍。

其究爲躁卦。

木、幹陽而根陰。又物之善入者莫如木也。陰凝於下、陽發於外。周旋不捨則爲風。又氣之善入者莫如風也。坤始交於乾而得巽、長女也。繩、糾木之曲而取直者。工、引繩之直而制木者。巽德之制、故爲繩直、爲工也。巽少陰、故於色爲白。木下入而上升、故爲長、爲高。又長者風之行、高者木之性也。陰性多疑、盤旋於二陽之下。又風行無常、或東或西。故爲進退不果也。陰伏二陽之下、氣鬱不散、故爲臭。陽盛於上、陰血不升、故爲寡髮。二陽在上、陽氣上盛。故爲廣顙。眼白爲陽黑爲陰、反離之黑在下而白居中、故多白眼也。陽義陰利。陰主於內、近利之至、如賈之得利三倍也。三爻皆變、則爲震之決躁、故究爲躁卦也。然震變乾、變上二畫而已。巽不言中上之變爲坤、而以三畫盡變爲爲震者。蓋陰欲變爲陽、陽又欲變爲純陽。此又聖人扶陽抑陰之意也。荀易有爲楊、爲鸛。

坎爲水、爲溝瀆、爲隱伏、爲矯輮、爲弓輪。其於人也爲加憂、爲心病、爲耳痛、爲血卦、爲赤。其於馬也爲美脊、爲亟心、爲下首、爲薄蹄、爲曳。其於輿也爲多眚、爲通、爲月、爲盜。其於木也爲堅多心。

一陽在內而明、二陰在外而陷、故爲水。溝瀆所以行水、水流而不盈。

陽畫爲水、二陰夾之、故曰溝瀆。陽居中而無陰以蔽之、則見而不隱。陽在陰下得時、則起而不伏。坎、陽陷陰中而包之、故爲隱伏。水勢曲直方圓唯勢之利、因人所導、故爲矯輮、弓蓋二十八、蔽車之上。輪輻三十六、運車以行。皆矯輮所成也。陽陷陰中、心危慮深、故加憂。心耳皆以虛爲體。坎中實、故爲病爲痛。離火在身爲氣、坎水在身爲血。血運於身、猶水之行於天地間也。得乾中畫之陽、故爲赤而不大也。坎中畫陽故爲馬爲美脊。剛在內而躁、故馬亟心上柔、故首下而不昂。下柔、故蹄薄而不厚也。曳亦下之弱者。柔不任重、故在輿馬多眚。坤輿行於平地則安。坎多險陷阻礙也。通者水之性、坎維心亨也。月者水之精。盜者隱伏而險。剛在中、故在木爲堅多心也。

按荀易又有爲宮、爲律、爲可、爲棟、爲叢棘、爲狐、爲蒺藜、爲桎梏。

離爲火、爲日、爲電、爲中女、爲甲冑。爲戈兵。其於人也爲大腹、爲乾卦、爲鱉、爲蠏、爲蠃、爲蚌、爲龜。其於木也爲科上槁。

離者、麗也。火麗木而生、又內暗外明、故爲火。日、火之精也。陰麗陽而明、又有火光、故爲電。坤再交於乾、故爲中女。剛畫在外爲甲冑。

火銳於上爲戈兵。中虛有容爲大腹、又得坤之中爻也。火熯燥故爲乾卦。

外剛內柔、故爲鱉蠏蠃蚌龜。又鱉性靜、取中畫之柔。蠏性躁、取上下二畫之剛。蠃取善麗之象。蚌取中虛之象。龜取文明之象。科上槁、一作科空也。本中空、上必枯槁。一曰科非木。科、巢之附於木上者。科中虛有離象。上槁者、科上之木乾燥、如花鵲巢以木枝結構而成者。二說雖不同、皆於離象可通。按荀易有爲牝牛。

艮爲山、爲徑路、爲小石、爲門闕、爲果蓏、爲閽寺、爲指、爲狗、爲鼠、爲黔喙之屬。其於木也爲堅多節。

靜以止者、山也。徑者、路之小。艮爲震之反體。高山之上成蹊、非如平地之大塗也。剛在坤土之上、象山頂高處之小石。若坎剛在坤土之中、則平地土中之大石矣。闕者、門之出入處。上畫連亙、中二畫雙峙而虛、似門闕也。果、木實蓏、草實。乾純剛爲木果、艮一剛二柔故爲果蓏。震爲、草木之始。艮爲果蓏、草木之終。果蓏能終又能始、故於果蓏爲切。閽、掌王宮之中門之禁、止物之不應入者。寺、掌王之內人及宮女之戒令、止物之不得出者。手以止物、而用以止者在指。又諸物之末、骨之外見者也。鼠黔喙、皆前剛也。黔鉗通。山居之獸、齒牙如鐵能食生物。

又鳥亦善以喙止物者也。緊多節、亦剛在外也。按荀易有爲鼻、爲虎、爲狐。麻衣易亦以艮爲鼻。朱子曰鼻者、面之山。管輅嘗言之。

兌爲澤、爲少女、爲巫、爲口舌、爲毀折、爲附決。其於地也爲剛滷、爲妾、爲羊。

澤者水之聚。二陽沉於下、一陰見於上、坎壅成澤也。巫、以言語說神者。兌上折、口象、故爲巫、爲口舌。金氣始殺、條枯實落、故爲毀折。

柔附於剛、剛乃決柔、故爲附決。陰在上皆有決義。震陽動故躁、兌陰說故附決。躁者有所去、以達其怒。附決者始雖親、而動不免於去也。陽在下爲剛、陰在上爲滷。剛滷之地不生物。滷者、水之死氣也。坎水絕於下而澤見於上則爲滷。滷暫熯而乾、乾而復潤、天下之潤者莫久焉。然不生物、以氣之在外也。少女從娣故爲妾。內狠外說故爲羊。

按荀易有爲常、爲輔頰。前章以八卦象八物、此章又推廣以盡萬物之情。其中有相對取象者。如乾天、坤地之類是也。上文乾爲馬、此則爲良馬老馬瘠馬駁馬。良取其德、老取其知、瘠取其骨、駁取其力、皆取其健也。上文坤爲牛、此則爲子母牛。取其生生有繼、兼取其順也。乾爲木果、結於上而圓。坤爲大輿、載於下而方。震爲決躁、巽爲進退、爲不果。剛柔之性也。震巽獨以其究言剛柔之始也。坎內陽外陰、水與月則內明外暗。離內陰外陽、火與日則內暗外明。坎中實、故於人爲加憂爲心病爲耳痛。離中虛、故於人爲大腹。艮爲閽寺爲指、陽之止也。兌爲巫爲口舌、陰之說也。有相反取象者。震爲大塗、反而艮則爲徑路。大塗、陽闢乎陰、無險阻也。徑路、陽阻而下陰、不能闢也。巽爲長爲高、反而兌則爲毀折。長且高者、陽之上達。毀而折者、陰之上窮也。有相因取象者。

乾爲馬。震得乾之初之馬、故於馬爲善鳴足作足的顙。震陽下而陰上也。

坎得乾中爻之馬、故馬美瘠亟心下首薄蹄曳。坎陽中而陰外也。善鳴似乾馬之良、美瘠似乾馬之瘠。作足、陽下而健。薄蹄者、陰下而弱也。坤爲大輿、坎爲輿爲多眚。坤中虛而力能載、坎中滿而下無力也。巽爲木、幹陽而根陰也。坎中陽、故於木爲堅多心。艮上陽、故於木爲堅多節。離中虛、故於木爲科上槁。震爲。乾爲木果、艮爲果蓏。震之一陽花之敷。

乾之三陽果之結。果蓏則陽上而陰下也。有一卦之中自相因取象者。坎爲隱伏、因而爲盜。巽爲繩直。因而爲工。艮爲門闕、因而爲閽寺。兌爲口舌、因而爲巫。有不言而互見者。乾爲君以見坤之爲臣。乾爲圜以見坤之爲方。吝嗇者、陰之翕也、以見陰之闢。均者、地之平也、以見天之高。

爲文者、物生於地離而可見也、知其始於天者不可見矣。爲柄者、有形之可執也、乾之氣不可執矣。離爲乾卦、以見坎之爲溼。坎爲血卦、以見離之爲氣。巽爲臭、以見震之爲聲。巽離兌三女、震爲長子而坎艮不言者。

尊嫡也、於陽之長者尊之也。兌少女爲妾而巽離不言者。少女從墒爲娣、於陰之少者卑之也。乾爲馬、震坎得乾之陽皆言馬而艮獨不言者。艮、止也、止之性非馬也。其大畧如此、他可觸類而通。至於卦象之中有與卦爻相符者、如乾天坤地之類是也。有不與卦爻相符者、如乾坤稱龍而不必在震、坤屯稱馬而不必在乾之類是也。有見於卦爻而此不載者、如漸之鴻中孚之豚魚之類是也。有見於此而卦爻無之者、如爲釜爲布爲蠃爲蚌之類是也。若夫大琴謂之離、小罍謂之坎。此見於他書、而易與說卦又可以類推也。至若自坤而降、或曰其於地、其於人、其於馬、於輿、於稼、於木、唯乾不言者、蓋物不足以盡卦、則正言爲天爲地之類。卦不足以盡物、則言其於人、其於馬之類。至乾之爲物無不周遍、萬物不足以盡之、故無所言焉。要之天地之物、大而天地山川、微而草木禽蟲、君臣父子之倫、毛髮爪甲之細、無一不備於卦。即無一不本於太極、無一不在於吾心。知此可與言八卦之象矣。

右第十一章以上說卦傳十一章備言卦象卦位。疑古者若八索之書、所載有此。夫子因筆削之、以爲傳也。

序卦傳

按、序卦、韓康伯謂非聖人之蘊、沙隨程氏謂非聖人之書、朱子辨其不然。謂此中事事夾雜、無所不有。雖非聖人之精、不可謂非聖人之蘊也。

今從程傳、分析其辭、見於六十四卦之首。則在此註釋可畧、附諸儒別論於後。

有天地、然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物、故受之以屯。屯者、盈也。屯者、物之始生也。物生必蒙、故受之以蒙。蒙者、蒙也、物之穉也。物穉不可不養也、故受之以需。需者、飲食之道也。飲食必有訟、故受之以訟。訟必有衆起、故受之以師。師者、衆也。衆必有所比、故受之以比。比者、比也。比必有所畜、故受之以小畜。物畜然後有禮、故受之以履。履而泰、然後安、故受之以泰。泰者、通也。物不可以終通、故受之以否。物不可以終否、故受之以同人。與人同者、物必歸焉、故受之以大有。有大者、不可以盈、故受之以謙。有大而能謙必豫、故受之以豫。

豫必有隨、故受之以隨。以喜隨人者必有事、故受之以蠱。蠱者、事也。

有事而後可大、故受之以臨。臨者、大也。物大然後可觀、故受之以觀。

可觀而後有所合、故受之以噬嗑。嗑者、合也。物不可以苟合而已、故受之以賁。賁者、飾也。致飾然後亨則盡矣、故受之以剝。剝者、剝也。物不可以終盡、剝窮上反下、故受之以復。復則不妄矣、故受之以無妄。有無妄然後可畜、故受之以大畜。物畜然後可養、故受之以頤。頤者、養也。

不養則不可動、故受之以大過。物不可以終過、故受之以坎。坎者、陷也。

陷必有所麗、故受之以離。離者、麗也。

序卦之意。有以相因爲序、乾坤屯蒙是也。有以相反爲序、泰否剝復是也。天地間不出相因相反二者。始則相因、極必相反也。

右上篇

有天地、然後有萬物。有萬物、然後有男女。有男女、然後有夫婦。

有夫婦、然後有父子。有父子、然後有君臣。有君臣、然後有上下。有上下、然後禮儀有所錯。夫婦之道不可以不久也、故受之以恆。恆者、久也。

物不可以久居其所、故受之以遯。遯者、退也。物不可終遯、故受之以大壯。物不可以終壯、故受之以晉。晉者、進也。進必有所傷、故受之以明夷。夷者、傷也。傷於外者必反其家、故受之以家人。家道窮必乖、故受之以睽。睽者、乖也。乖必有難、故受之以蹇。蹇者、難也。物不可終難、故受之以解。解者、緩也。緩必有所失、故受之以損。損而不已必益、故受之以益。益而不已必決、故受之以夬。夬者、決也。決必有所遇、故受之以姤。姤者、遇也。物相遇而後聚、故受之以萃。萃者、聚也。聚而上者謂之升、故受之以升。升而不已、必困、故受之以困。困乎上者必反下、故受之以井。井道不可不革、故受之以革。革物者莫若鼎、故受之以鼎。

主器者莫若長子、故受之以震。震者、動也。物不可以終動、止之、故受之以艮。艮者、止也。物不可以終止、故受之以漸。漸者、進也。進必有所歸、故受之以歸妹。得其所歸者必大、故受之以豐。豐者、大也。窮大者必失其居、故受之以旅。旅而無所容、故受之以巽。巽者、入也。入而後說之、故受之以兌。兌者、說也。說而後散之、故受之以渙。渙者、離也。物不可以終離、故受之以節。節而信之、故受之以中孚。有其信者、必行之、故受之以小過。有過物者必濟、故受之既濟。物不可窮也、故受之以未濟終焉。

右下篇或問、易上經三十卦、下經三十四卦、多寡不均何也。曰。卦有正對、有反對。乾坤坎離頤大過中孚小過八卦、正對也。正對不變、故反覆觀之止成八卦。其餘五十六卦、反對也。反對者皆變、故反覆觀之共二十八卦。

以正對卦合反對卦觀之、總而爲三十六卦。其在上經、不變卦凡六、乾坤坎離頤大過是也。自屯蒙而下二十四卦、反之則爲十二卦。以十二而加六、則十八也。其在下經、不變卦凡二、中孚小過是也。自鹹恆而下三十二、反之則爲十六。以十六而加二、亦十八也。其多寡之數未嘗不均也。

雙湖胡氏曰、文王序卦大抵本先天圖。以東西南北四方正卦乾坤坎離、爲上經之始終。以西北隅艮、東南隅兌合而爲鹹。西南隅巽、東北隅震合而爲恆。四隅反卦爲下經之始。而終之以既未濟、則亦坎離之交不交也。

故乾坤坎離四純卦皆居上經。震巽艮兌四純卦皆居下經、又以反對爲次。

離非伏羲之舊、而先天之圖大旨則備見焉。夫子序卦、直以卦名發其次第之義、而他則未暇及耳。又按、呂氏要指曰、易、變易也。天下有可變之理、聖人有能變之道。反需爲訟、泰爲否、隨爲蠱、晉爲明夷、家人爲睽。

此不善變者也。反剝爲復、遯爲壯、蹇爲解、損爲益、困爲井。此善變者也。文王示人以可變之幾、則危可安、亂可治。特一轉移間耳。後天之學其以人事贊天地之妙歟。又嘗合上下經始終而論之。乾坤、天地也。坎離、水火也。以體言也。鹹恆、夫婦也。既未濟、水火之交不交也。以用言也。

上經以天道爲主、具人道於其中。下經以人道爲主、具天道於其內。三才之間、坎離最爲切用。日月不運、寒暑不成矣。民非水火不生活矣。心火炎燥而不降、腎水涸竭而不升、百病侵陵矣。故上下經皆以坎離爲終焉。

按、沙隨程氏謂序卦非聖人之書、韓康伯謂序卦非聖人之精蘊、朱子辨之曰、謂序卦非聖人之精則可、非聖人之蘊則不可。太極生兩儀、兩儀生四象、此易之精也。序卦無所不有、此易之蘊也。今按、橫圖圓圖方圖之序、伏羲所由以畫卦也。先天之學、不待語言文字者也。序卦所云、文王所由以作易也。後天之學、得語言文字而明者也。伏羲之後、連山首艮、歸藏首坤。則六十四卦之序、在夏商已不一。文王憂患作易、曲盡天道人事之變。皆從卦之名義。或取相因、或取相反而爲之序。故序卦所云、謂非先天之精蘊則可、謂非後天之精蘊則不可。後人或即麻衣反對之言以明序卦之僞、則尤一偏之論。夫屯之與蒙、需之與訟、其爲綜卦何疑。坤後繼屯、蒙後次師、於卦畫非有所據。自當如序卦所云、由卦名以思其義。

程氏疑其非聖人之書、得無過乎。

雜卦傳

序卦、所以言易道之常。雜卦、所以言易道變。雜卦但要取反對之義。

反覆其卦、則吉凶禍福、動靜剛柔皆相反也。序卦自乾坤而下三十卦、鹹恆而下三十四、雜卦亦然。序卦反對、雜卦亦然。序卦反對、雜卦亦多反對、此其所同也。序卦以乾坤頤大過坎離在上篇、中孚小過在下篇、故二篇反對皆成十八卦。雜卦但以乾坤在上篇、餘盡在下篇、又自大過以下不復反對、此其所異也。以其序次錯綜、故謂之雜。然自乾至困當上經三十卦、實雜下經十二卦於其中。鹹至夬當下經三十四卦、又雜上經十二卦於其中。則雜之中、又有不雜者存焉。又卦以乾爲首而終之以夬。蓋夬以五陽決一陰、次去則又爲純乾矣。故曰君子道長、小人道消、是又聖人扶陽抑陰之意也。又按、春秋傳有屯固比入坤安震殺之語、疑古筮書以一字斷卦義者多有之。夫子雜採其辭爲經羽翼、本非創作。故謂之雜、未可知也。

乾剛坤柔、比樂師憂。

剛柔、以德言。憂樂、以事言。剛皆屬乾、而純乾爲至剛。柔皆屬坤、而純坤爲至柔。然二卦之二五皆得中、爻位剛柔又各有相濟、非倚於一偏者。就其德之各見者、則分爲剛柔耳。比九五居上而得衆、故樂。師九二居下而任重、故憂。又順在內故樂、險在內故憂。

臨觀之義、或與或求。

以我臨物曰與、物來觀我曰求。臨卦以二陽在下徧臨四陰、而六五上六又若以上臨下。觀卦九五觀示乎下、而四陰又相率以觀乎上互有求與之意。或者、疑詞。無求與而若有求與。見爲與又疑於求、見爲求又疑於與也。

屯見而不失其居。蒙雜而著。

屯、震遇坎。震動故見。坎險不行、居也。又以初爻言之。物始生爲見。未得位居貞、居也。又合初五二爻言。九五陽在上卦之天位而顯、見也。一陽動坎險之下而固守。居也。蒙、坎遇艮。坎幽昧爲雜。艮光明著也。又以二爻言。全卦蒙然而生、故雜二能治之使明、著也。又合九二上九二爻言之。九二陽在下卦之中而位幽、雜也。上九一陽止坎險之外而光明、著也。本義就卦義論、大全兼取爻義。宜兼之始備。時解謂屯以事功言。纔有餘而遇不足、當養晦以俟時。蒙以學問言。質不足而學有餘、宜親師以取益。意亦是、但不必拘。

震、起也。艮、止也。損益、盛衰之始也。

震艮以天道言、損益以人事言。損者人所憂、乃爲盛之始。益者人所喜、乃爲衰之始。倚伏之機可畏也。

大畜、時也。無妄、災也。

剛難畜而畜之、時有適然、意外之得也。無有妄而得災、災自外至者也、意外之禍也。

萃聚、而升不來也。謙輕、而豫怠也。

萃、三陰聚於下。升、三陰升於上。不來、謂升而不降也。時解以萃言君之用賢、升言臣之遇主。亦近之、不必拘舊說。輕者、一陽居下之上。

不自尊大、自卑而輕。豫者、一陽居上之下。其志滿足、自肆而怠也。然豫四爻無怠意。按、來注、謙之上六即豫之初六、故二爻皆言嗚。謙心虛、故自輕。豫志滿、故自肆。此說爲勝。

噬嗑、食也、賁、無色也。

順中有物、故曰食。賁以白賁無咎、無色而天下之賁莫尚焉。食色、人之大欲。色至賁則過、故欲返本也。

兌見、而巽伏也。

兌、陰外見。巽、陰內伏也。

隨、無故也。蠱、則飭也。

隨時行止、前無故也。蠱壞已極、後當飭也。

剝、爛也。復、反也。

五陰潰於內、爛也。一陽生於下、反也。

晉、晝也。明夷、誅也。

二卦、朝暮生殺之義。日出地上爲晝、則入地下爲夜也。明在下爲誅傷、則明升上爲生長矣。

井通、而困相遇也。

往來井井、則其道通。剛爲柔揜、所遇之困。自乾至此三十卦、適與上經之數相當。

鹹、速也。恆、久也。

有感必通、故速。速則夫婦及時。其道有常、故久。久則夫婦偕老。

渙、離也。節、止也。解、緩也。蹇、難也。睽、外也。家人、內也。

否泰、反其類也。

渙節與井困相反。井、以木出水、居塞而能通。渙、以水浮木、則通極而致散矣。節、澤上之水爲有制。困、澤下之水則枯竭矣。解難既散、多失於怠緩。蹇險在前、則知阻難。睽疎而外、家人親而內。否泰則君子小人、其類每相反也。

大壯則止、遯則退也。

慮後陽之恃壯、故不欲九四之進而欲其止。恐前陽之不及、故不欲六二之進欲其退也。陽進而消、陰者慎之。陰進而消、陽者抑之也。

大有、衆也。同人、親也。革、去故也。鼎、取新也。小過、過也。

中孚、信也。豐、多故。親寡、旅也。

明且動、故多故。旅寓則所親自寡矣。此句卦名在下、變文以葉韻也。

離上、而坎下也。

炎上、潤下。

小畜、寡也。履、不處也。

一陰畜陽、寡不敵衆。說隨陽進、柔能制剛也。

需、不進也。訟、不親也。大過、顛也。姤、遇也、柔遇剛也。漸、女歸待男行也。頤、養正也。既濟、定也。歸妹、女之終也。未濟、男之窮也。夬、決也、剛決柔也。君子道長、小人道憂也。

需訟、皆主乾言。止坎之下爲不進、背坎而去爲不親。大過本末弱、故顛。女待男而行、所以爲漸。頤以上養下、養得其正。既濟六位皆當、故定。女者、未嫁之稱。歸則女之事終也。未濟陰陽皆失位而陰不足言也、故曰男之窮。始乾終夬、則喜陽之長也。本義謂自大過以下卦不反對、或疑其錯簡。然以韻協之又似非誤、未詳其義。按、蘇氏蔡氏皆有改正之文。

而蔡氏所改、類從而韻亦協。附錄於後兼載胡氏之論、以備參考。

大過、顛也。頤、養正也。既濟、定也。未濟、男之窮也。歸妹、女之終也。漸、女歸待男行也。姤、遇也、柔遇剛也。夬、決也、剛決柔也。君子道長、小人道憂也。

雲峯胡氏曰、易終於雜卦、而交易變易之義愈可見矣。每一卦反覆爲兩卦、而剛柔吉凶每每相反。此變易之義也。自乾至困三十卦、與上經之數相當。而雜下經十二卦於其中。自鹹至夬三十四卦、與下經之數相當。

而雜上經十二卦於其中。此交易之義也。或曰、此偶然爾。愚曰、非偶然也、皆理之自然也。坎離交之中者、本居上經三十卦內、今附於下三十四卦。震艮巽兌交之偏者、本居下經三十四卦內、今附於上三十卦。至若無反對者。上經六卦、下經二卦。今附於上者二卦、附於下者六卦。皆交易之義也。十二月卦氣。除乾坤外、上經泰否臨觀剝復、陰之多於陽者十二。

下經遯壯姤夬、陽之多於陰者十二。今雜卦移否泰於三十四卦之中、而陰陽之多少復如之。特在上經者三十六畫、在下經者二十四畫。今附於上者二十四畫、附於下者三十六畫。愈見其交易之妙爾。若合六十四卦論之。

上經三十卦、陰爻之多於陽者八。下經三十四卦、陽爻之多於陰者亦八。

今則附於三十卦者。陽爻七十二、陰爻一百八。而陰多於陽者三十六。附於三十四卦者。陽爻一百二十、陰爻八十四。而陽爻多於陰者亦三十六。

以反對論。上經陰之多於陽者四、下經陽之多於陰者亦四。今則附於上者。

陽爻二十九、陰爻五十七。而陰爻多於陽者十八。附於下者。陽爻六十九、陰爻五十七。而陽爻之多於陰者亦十八。或三十六或十八、互爲多少。非特見陰陽交易之妙、而三十六宮之妙愈可見矣。是豈聖人之心思智慮之所爲哉。愚故曰、伏羲之畫、文王周公孔子之言、皆天也。本義謂自大過以下卦不反對、或疑其錯簡。今以韻協之又似非誤、未詳何義。愚竊爲雜物撰德、非其中爻不備。此蓋指中四爻互體而言也。先天圖之左互復頤既濟家人歸妹睽夬乾八卦、右互姤大過未濟解漸蹇剝坤八卦。此則於右取姤大過未濟漸四卦、於左取頤既濟歸妹夬四卦。各舉其半、可兼其餘矣。是雖所取不能無雜。蓋此謂雜卦、而互體又其最雜者也。上三十卦終之以困、柔掩剛也。下三十四卦終之以夬、剛柔也。柔掩剛、君子不失其所亨。剛決柔、君子道長、小人道憂矣。然則天地間剛柔每相雜。至若君子之爲剛、小人之爲柔、決不可使相雜也。雜卦之末、特分別君子小人之道言之。聖人贊化育、扶世變之意微矣。

周易淺述卷八週易淺述圖

河圖圖說

按易繫辭傳曰、天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。此即所謂河圖、理數之大原也。天以一生水、地以六成之。地以二生火、天以七成之。天以三生木、地以八成之。地以四生金、天以九成之。

天以五生土、地以十成之。此河圖五行生成之數也。一爲太陽、居北。二爲少陰、居南。三爲少陽、居東。四爲老陰、居西。東北陽分、故一三皆位陽。西南陰方、故二四皆位陰。東南物之始生、故二少位於東南。西北物之收成、故二老位於西北。此河圖四象之位也。一六爲水居北。左旋而東、則水生木。又旋而南、則木生火。又旋而中、則火生土。又旋而西、則土生金。又旋而北、則金生水。此以其運行之序言之、左旋而相生也。

北方一六之水尅南方二十之火、西方四九之金、又尅東方三八之木。此以其對待之位言之、又未嘗不相尅也。要而論之、理數之原一而已矣。一者、太極也。二之則爲兩儀。四之則爲四象。四象變化而庶類繁生、數至四而備矣。一合四即爲五、爲五行。故五者、數之中也。自五以後、生數皆合五以爲成數。一合五爲六、二合五爲七、三合五爲八、四合五爲九、成數至九而備矣。而五備五則爲十。小衍之爲十、大衍之爲五十、即爲蓍策之數所起。故十者、數之終也。五爲數之中、故於成數之中減其生數皆得五。

十爲數之終、故以生數合成數又皆得十。蓋太陽居一而連九、太陰居四而連六、少陰居二而連八、少陰居三而連七。就其三居[“三居”當作“所居”、從文瀾本]之位言之。則生數太陽、成數配以太極。生數太極、成數配以太陽。生數少陽、成數配以少陰。生數少陰、成數配以少陽。而就陰陽老少各分計之、皆得十焉。此皆天地之自然、非人力所能損益也。萬、物統乎天數、始乎一。乃以一二三四分屬於天地何也。天地之大、不外乎陰陽。陽奇陰偶分之、自各有所屬也。五行皆生於天地。乃或天生而地成之、或地生而天成之何也。萬物皆陰陽合而有生、而所以又各自有陰陽、皆由得氣之初、陰陽或先或後。水先天陽而後天陰、故體陽而用陰。火先天陰而後天陽、故體陰而用陽。木由滋潤而後焦枯、先天同水而後天同火也。金由煅煉而後融液、先天同火而後天同水也。以至人道有男女、飛走之有雌雄、牝牡、其先後天皆可類推也。五行之生有先後、數有多寡何也。

凡物之生皆自微而著、由清而濁、數之生皆自少而多。五行、水最輕清火次之、故一六水而二七火也。木則形堅、金則質重、土則最大而最濁矣。

故三八木、四九金、而五十土也。太陽以一爲生數最少、以九爲成數則最多。太陰以四爲生數最多、而以六爲成數又最少。少陽以三爲生數多[“數多”當作“數次多”、從文瀾本]]、以七爲成數又次少。少陰以二爲生數次少、以八爲成數又次多。何也。蓋生數主氣、成數主形。生數先天、而成數後天。論氣、則太陽清輕而太陰重濁、故太陽一而太陰四。論形、則太陽有餘而太陰不足、故太陰六而太陽九也。論先天、則少陽強而少陰弱、故少陽三而少陰二。論後天、則少陽主洩而少陰主收、故少陽七而少陰八也。老少陰陽之位、從一二三四而不論六七八九何也。由太極生兩儀、由兩儀生四象、皆先天之事也、故當從生數也。揲筮老少陰陽之數、取六七八九而不取一二三四又何也。由分二而掛一而揲四、皆後天之事也。故當從成數也。揲筮老陽取九而不取七、而老陰則取六不取八又何也。即太陽有餘太陰不足之說也。而不止此也。凡陽屬天、天形圓。圓者、徑一而圍三。凡陰屬地、地形方。方者、徑一而圍四。揲筮以四爲數。所扐之數、以四爲奇以象天、以八爲偶以象地。如三扐皆奇、取徑一圍三之義。則三三爲九、爲天矣。天用其全、故不用七而用九也。如三扐皆偶、取徑一圍四之義。則三四爲十二、爲地矣。地用其半故不用八而用六也。且所扐者九、而過揲之數亦爲四九三十六。所扐者六、而過揲之數亦爲四六二十四。

是揲筮老陽老陰、不必皆因河圖、而自與河圖暗合、此所以爲理數之自然也。至若河圖言五行、而伏羲因之以畫八卦。河圖五方、而先後天之八卦分爲八方。皆與河圖各有所合。又當即橫圖圓圖方圖、詳析兮。疏、其義始見、故姑總其大略如此。而諸圖仍即楊子道聲圖卦闡義所分、備列於後雲。

洛書圖說

楊子道聲洛書別論曰。洛書之數起於一、中於五、窮於九。五建極於中、爲衆數所取法。自五爲以下皆爲生數、爲一爲二爲三爲四。自五以上皆爲成數、爲九爲八爲七爲六。生數與成數相間而立、以成右轉之形。夫數始於一、一閤中五而生六、六合一而生七、七閤中五去十而生二、二合七而生九、九合中五去十而生四、四合九去十而生三、三閤中五爲八、八合三去十而復生一、運行無窮焉。而其相合相生之法、凡奇數則閤中五以生下數、耦則合前位之奇以生下數。耦從奇、奇不從耦也。奇必生耦、耦必生奇、陰陽互根也。中五建極、奇耦相生而自右至左、法自然之運。此不同於河圖之不奇耦[文瀾本“不奇耦”作“不生奇耦”]、耦之閤中五而爲數也。至其對待之法、更有大異於河圖者。河圖奇耦重列以相對、洛書則單列以相對。奇對必奇、耦對必耦。以中五爲之綱、而餘數相伍以列。

及計其對待之共數、莫不各倍中五以成十、而十已默寓於衆數之中矣。楊子道聲之論如此。今按、易繫辭傳曰、河出圖、洛出書、聖人則之、是圖書相爲表裏、夫子之言可據。後人以洛書至禹始出、其訛固不俟辨。至若天一地二章、所言皆河圖而不及洛書、蓋緣蓍數取於五十、故獨引河圖爲言。至由兩儀四象而生八卦、則圖書皆其根本。而先後天八卦之位配之洛書、尤其易見者也。洛書自北之西、一六之水尅二七之火。火南行、尅四九之金。金東行、尅三八之木。木轉中、尅中英[“英”當作“央”、從文瀾本]之土。土北行、又尅一六之水。此洛書之右轉相尅、異於河圖之左旋相生者也。至以其相對待言之、則東南四九之金、生西北一六之水。而東北三八之木、生西南二七之火。是洛書之對[“對”當作“之”從文瀾本]對待相生、又異於河圖之對待相尅者也。要之、生之中有尅、尅之中有生。十之數、不外九之用。九之用、已備十之體。四正已備乎四隅、四隅不外乎四正。四正四隅皆本於中宮、兩儀四象皆根於太極。此則河圖洛書之所同、而實未嘗異者。要之、言乎理則一、言乎氣則二、言乎象則四、言乎行則五。由是即一奇一耦、以生八卦六十四卦、而先天后天、爲方爲圓、皆從此起焉。是又當即諸圖分析求之、以詳其義者也。

八卦小成圖說

河圖以十爲數、洛書以九爲數。河圖列四正五十居中、洛書列四正四隅而五居中。於八卦似各異、要之本太極而爲陰陽奇偶、則一而已矣。陽大陰小、則陽先陰後。故伏羲先畫一奇以陽、畫一偶以象陰而兩儀具。兩儀各生一陽一陰而四象形。四象又各生一陽一陰而八卦列。卦既成、見其具天地人三才之象、非有取於三才強畫之也。卦既列、而乾一兌二至坤八有自然之序、非有意於先後強分之也。卦備於八、是謂小成。

六十四卦衡圖說

八卦未畫之先、則太極生八卦。八卦既畫之後、則八卦皆可以爲太極。

所謂物物各具一太極者、此也。由是而兩儀得十有六。由是而四象得三十有二。由是而八卦得六十有四。六畫之上無可加、六十四卦之外亦無可益、此理數之自然也。六十四卦之中、八卦各居其本位。乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八、分陰分陽、萬變畢具。陽生於復而極於乾、陰生於姤而極於坤。論卦體之相生、則自乾而復爲順、自姤而坤爲逆。論陰陽之升降、則自姤而坤爲順、自乾而復爲逆。奇偶順逆循環、而圓圖方圖皆自此出矣。

楊道聲先天卦配河圖圖說理、一而已矣。一而二、則爲乾坤。二而四、則乾得離而坤得坎。四而八、則乾得兌離震、坤得艮坎巽。乾坤動乎一者也。離坎繼乾坤而代之者也。兌震艮巽妙坎離之用者也。乾坤之位正而離坎正矣。離坎之位正而八卦正矣。坤之居北而配一六者何、一爲數始而生物之始、六所以成之也。

則所重在一。一、陽也。乾象而非坤象。然坤不能自生而生於乾、是以居北。乾之居南而配二七者何。二爲一之匹、而亦生物之數。則所重在二。

二、陰也。坤象而非乾象。然乾亦不能自生而生於坤、是以居南。乾南坤北、亦所以法天、天陽南而陰北也。離居東而配三八何、天三生木、地八成之、火生於木也。坎居西而配四九者何。地四生金、天九成之、水生於金也。四卦正位、一經一緯。不居其位而位乎其所自生、故曰先天也。震兌艮巽之居四維者何。以乾坤離坎之定位位之也。陽之運自南而北、陰之運自北而南。南爲老陽乾居之。乾之上爻變而爲兌、居東南。中爻變而爲離、居東。兩爻俱變而震、居東北。以極於北。則乾爻盡變矣。北爲老陰坤居之。坤之上爻變而爲艮、居西北。中爻變而爲坎、居西。兩爻俱變而爲巽、居西南。以極於南。則坤爻盡變矣。陰陽相摩、迭爲終始。八卦正位、萬象森列。故曰乾坤離坎正而八卦正矣。

楊道聲後天卦配河圖圖說易逆數也而順以行之、聖人所以善法天也。說卦、帝出乎震、成言乎艮、後天之卦位也。先天乾坤爲經、離坎爲緯。今則離坎進而爲經、震兌繼而爲緯。一六爲水故坎在北、二七爲火故離在南。三八爲木。四九爲金。

故震東而兌西。水火金木、各正其位。經正則緯正、緯正則八卦亦靡不正。

夫震爲木爲春。離爲火爲夏。帝出乎震、歲之始也。春夏之交、百物暢茂。

巽爲木爲風。振動而長養之、以相見乎離。繼之兌爲金爲秋、方受夏制伏而不起。交中央土、土以生金、坤卦當之、厥象爲母。逮入北坎。西北之野、龍以戰焉、此天地之尊嚴氣也、乾卦當之、爲君爲父。冬之卦坎、百物告成。貞以起元、冬之季也、故艮以成之。艮、止也。歲聿云暮、功用止矣。正離坎以正發斂。正離坎震兌以正四時。正震巽離坤兌乾坎艮以正八節。天時以行、人事以遂、王者治平之道以弘。彌綸天地、各正性命、所謂後天而奉天時者乎。

楊道聲先天卦配洛書圖說

洛書之數、奇者居正、耦者居隅、尊陽也。卦以配之、各從其類。乾爲純陽而配九。九、陽之極也。於河圖之位爲二七。二合七非九乎、故乾稱用九。坤匹乾爲純陰。厥配爲一、陽饒而陰乏也。亦河圖天一之本位也。

以九一截數之終始、以乾坤定卦之陰陽、則六子均可計焉。乾一交於坤得震、故次乾曰震、次九曰八。再交於坤得坎、故次震曰坎、次八曰七。三交於坤得艮、故次坎曰艮、次七曰六。而三男之位定矣。坤一交於乾得巽、故次坤曰巽、次一曰二。再交於乾得離、故次巽曰離、次二曰三。三交於乾得兌、故次離曰兌、次三曰四。而三女之位亦定矣。是以論其位、則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。論其數、則乾九震八坎七艮六坤一巽二離三兌四。以卦之生得其數、以數之位序其卦云爾。

楊道聲後天卦配洛書圖說先天乾坤爲父母、以生六子之用。後天坎離爲繼體、共生四子以還歸乎大父母之用。此卦位之所以異也。乾坤之體、體純陰純陽。相交而生、生之用已弘。離坎之體、襍陽襍陰。必互異而生、生之用乃顯。此尤卦位之所以異也。夫離陽儀所生、繼乾故居南而當九。坎陰儀所生、繼坤故居北而當一。離坎即父母也。坎之初爻易乎離、則中女生男。故離之次艮、九之次八。即以離之初爻易乎坎、則中男生女。故艮之次兌、八之次七。

及坎之中爻易乎離、則中女之用還歸乎大父。故兌之次乾、七之次六。而乾兌艮之位定矣。即以離之中爻易位坎、則中男之用還歸乎大母。故坎之次坤、一之次二。坎之上爻易乎離、則中女又生男。故坤之次震、二之次三。即以離之上爻易乎坎、則中男更生女。故震之次巽、三之次四、而坤震巽之位定矣。先天正乾坤而八卦正。後天正離坎而八卦亦正。至八卦正乎離坎、而乾坤垂拱無爲以董厥成則又乾坤之妙其用、而離坎之神其能也。

學後天者、亦正其離坎而已。

先天主生後天主尅圖說

南北爲經、東西爲緯、夫人而知之矣。而八卦之經緯更有異焉。先天以震巽爲經、後天以坤艮爲經、而諸卦皆爲緯。先天者、天地之生氣也。

後天者、天地之成氣也。震巽爲木爲春爲發生、一氣互幹東北西南、而凡緯於其間皆主生。於是乾生坎、艮生兌、離生坤、以成先天之位。坤艮爲土爲季氣爲收藏、一氣互於東北西南、而凡緯乎其間者皆主尅。於是坎尅離、兌尅震、乾克巽、以成後天之位。先天主生、故人之飲食、衣服、醫藥之屬鹹取法焉。後天主尅、故人之祭祀、棺槨之屬鹹取法焉。有後天而無先天則無本、有先天而無後天則不成。至生之中未嘗無尅、尅之中未嘗無生。觸類而長之可耳。

楊道聲圜圖左旋配節氣圖說

圜、天象也。卦之有圜圖、法天也。天之可見者、莫如陰陽。陰陽之可見者、莫如四時。天之陰極於冬、陰極陽生爲冬至。天之陽極於夏、陽極生爲夏至。故二至爲陰陽之樞紐。卦之陽極於乾、陽極陰生而爲姤。卦之陰極於坤、陰極陽生而爲復。故乾坤姤復亦爲陰陽之樞紐。知此可與言圜圖矣。歲一而已、二之爲冬夏、四之爲春夏秋冬、八之爲八節者、陰陽迭運以成其寒暑也。卦各一而已、倍之十六、再倍之三十二、又倍之六十四者、陰陽迭運以成其貞悔也。夫天道流行始乎陽、而陽之初生又始之始也。陽則生於極陰、坤爰生復爲陽始、冬至配焉。盡震宮八卦至明夷、離爲貞卦。一陰又生於三爻、立春配焉。盡離宮八卦至於臨、兌爲貞卦。一陽又生於二爻、春分配焉。盡兌宮八卦至於泰、貞卦三陽、立夏配焉。盡乾宮八卦至於乾、貞悔皆陽。陽極陰生得姤卦、夏至配焉。盡巽宮八卦至於訟、坎爲貞卦。一陰又生於三爻、立秋配焉。盡坎宮八卦至於遯、艮爲貞卦。一陰又生於二爻、秋分配焉。盡艮宮八卦至於否、貞卦三陰、立冬配焉。盡坤宮八卦至於坤、貞悔皆陰。陰極陽生、又得復卦配冬至。卦氣相配、循環無端。蓋天道左旋而卦則之。以陰陽之升降言、則復至乾姤至坤皆順。以卦體之初生言、則復至乾姤至坤皆逆。以衡圖相配言、則姤至坤爲順、復至乾爲逆。運行無窮而乾南坤北離東坎西之位不失。先天之八卦、得此益彰矣。

按、此篇以衡圖相配之順逆與說卦傳所稱順逆不同。說卦傳以豫推未生之卦爲逆、數已生之卦爲順。以合衡圖之序爲順、逆衡圖之序爲逆也。

楊道聲圜圖右轉以生六十四卦圖說

天左旋、日月星辰右轉。一順一逆、變化見矣。圜圖陰陽之升降則左旋以法天、六十四卦之相生則右轉以法七政。乾卦生兌離震、坤卦生巽坎艮。六子之所生、皆乾坤之所生也。故生卦之本、惟乾坤雲。乾坤而六十四卦之位以正、三百八十四爻之變以章章焉。夬至坤皆生於乾、剝至乾皆生於坤。貞卦以宰之、悔卦以動之。悔卦之變一週而貞卦一變、貞悔之變一週而乾坤一變、六十四卦所以全乾坤之用也。貞悔六陽爲乾、其變也自悔始。上九變則得夬、九五變得大有、五與上變得大壯、九四變則得小畜、四與上變則得需、四與五變得大畜、以及乎泰、則悔卦之變一週矣。悔卦之變一週、則貞卦九三變而得履、乃乾艮而兌進矣。兌之變一週而離退、離之變一週而震進、震之變一週而坤進、然後貞悔之變一週而消息視之。

貞悔六陰爲坤、其變也亦自悔始。上六變則得剝、六五變得比、五與上變得觀、六四變則得豫、四與上變得晉、四與五變得萃、以及否、則悔卦之變一週矣。悔卦之變一週、則貞卦六三變而得謙、乃坤退而艮進矣。艮之變一週而坎退、坎之變一週而巽進、巽之變一週而乾進、然後貞悔之變又一週而消息亦視之。陰陽相易、貞悔相濟。六爻感應、若日月之往來而靡間也。若五緯之各得其道而不紊也。此其包括宇宙而無遺也。

楊道聲圜圖陰陽對待圖說

一陰一陽之謂道。陰無陽不成其爲陰、陽無陰不成其爲陽。陰陽相須、故圜圖有對待之象焉。乾生兌離震爲陽卦。凡乾兌離震之所生、皆陽卦也。

乾至復三十二卦、是以居左。坤生艮坎巽爲陰卦。凡坤艮坎巽之所生、皆陰卦也。坤至姤三十二卦、是以居右。陽左陰右、兩儀對待也。然陽卦之中亦有陰、陰卦之中亦有陽、又莫不自相對待。如一陽五陰之復剝比豫謙師、則對一陰五陽之姤夬大有小畜履同人也。二陰四陽之無妄家人離革中孚睽兌大畜需大壯大過鼎巽訟遯。則對二陽四陰之升解坎蒙小過蹇艮萃晉觀頤屯震明夷臨也。若泰歸妹節損豐既濟賁隨噬嗑益之對否漸旅鹹渙未濟困蠱井恆、則陰陽半焉者也。乾之與坤、則以純陽而對純陽也。多寡相配、上下相求。東西成列一陰一陽、而開物成務之事畢矣。

楊道聲圜圖卦次圖說

孔子之說卦也、則曰八卦成列、因而重之。邵子之說卦也、則曰一分爲二、二分爲四、四分爲八、八分爲十六、十六分爲三十二、三十二分爲六十四。二說蓋不類雲、及詳夫圜圖、而知邵子固已摻孔子左券也。卦次運行以中爲界。乾姤爲首、坤復爲尾、六十四卦若翼之垂。左右分行、起首而止乎尾。故貞卦兌二次乾一、繼而離三、繼而震四、左行及尾止焉。

巽五亦次乾一、繼而坎六、繼而艮七、繼而坤八、右行極尾止焉。悔則八卦一週、當貞之一卦、亦起首而止乎尾。左起乾一次二三、向左疊行、終而復始、乾至復是也。右亦起乾一次二三、向右疊行、終而復始。姤至坤是也。孔子所謂因而重之者此卦、邵子所謂遽而者即此卦也。邵子則言其相生之漸、孔子則言其已成之象。非邵子則孔子之言不明、非孔子則邵子之言不全、後之人執一而失之、亦重可慨夫。

楊道聲圜圖初爻圖說

兩儀既判、極天下之至變、若非兩儀之妙也。則極天下之至變、莫不有兩儀之之象也。圜圖初爻三十二陽居左、三十二陰居右、合而則一陰一陽也。乾至復坤至姤之卦備而兩儀立矣。

楊道聲圜圖二爻圖說

兩儀生四象、則極天下之至變、莫非四象之妙也。極天下之至變、莫不有四象之象也。圜圖二爻乾至臨十六陽、而間同人至復十六陰。坤至遯十六陰、而間師至姤十六陽。合之則二陽二陰、四象之象也。又合南三十二皆陽、北三十二皆陰、非即兩儀哉。

楊道聲圜圖三爻圖說

四象生八卦、則天下之至變、莫非八卦之妙也。極天下之至變莫非有八卦之象也。圜圖三爻乾至泰八陽、而間履至臨八陰。坤至否八陰、而間謙至遯八陽。姤至升復至無妄、而間訟至師明夷至同人、八卦之象也。合之則四陽四陰、八卦而即四象也。

楊道聲圜圖四爻圖說

八而倍之、十六所自起也。極天下之至變、莫不有八卦之象、則亦莫不有十六之象也。圜圖四爻乾至大壯四陽也、而間小畜至泰四陰。履至歸妹、同人至豐、無妄至震之間中孚至臨、家人至明夷、益至復、法皆仝矣。

坤至觀四陰也、而間豫至否四陽。謙至漸、師至渙、升至巽之間小過至遯、解至訟、恆至姤、法皆同矣。合之則八陰八陽、十六之象即八卦之象也。

而以四相間、又非四象乎。

楊道聲圜圖五爻圖說

十六又倍之、三十二所自起也。則有十六之象也。莫不有三十二之象也。圜圖五爻履兌二陽而間二陰之睽歸妹、謙艮二陰而間二陽之蹇漸。餘五十六卦之相間、莫不皆然。合之則十六陽十六陰、十六之象即三十二之象也。而相間以二、亦即兩儀之象也。

楊道聲圜圖上爻圖說

卦之有六十四、生於三十二也。推而上之、生於一。一與二、三十二與六十四、卦之終始也。圜圖上爻一陰一陽相間而列。合之則三十二陽、三十二陰、六十四之象即三十二之象也。而陰陽相間以一爲率、兩儀之象即太極之象也。

楊道聲圜圖雜撰圖說

周易始於乾坤、終於既濟未濟、一經之終始也。上經始於乾坤、終於坎離。下經始於鹹恆、終既濟未濟。一分爲二而各有終始也。始於乾坤、中於泰否、終於坎離、爲上經。始於鹹恆、中於損益、終於既濟未濟、爲下經。上下經之各有始各有中各有終、所以成一經之始於乾坤終於既濟未濟也。而始於乾坤終於既濟未濟者何也。上經言乾坤坎離、實則乾爲主坎用事、宗陽也。下經言震巽艮兌、實則坤爲主離用事、宗陰也。乾坤坎離、萬象之樞也。故始於乾坤而終於既濟未濟、即始於乾坤而終於坎離也。然不終於坎離而終於既濟未濟何也。乾坤立坎離之體、坎離妙乾坤之用。因乾坤之交不交以生坎離之用、因坎離之交不交以章乾坤之體。坎離一乾坤也。乾坤得坎離、則每於不交者正其位。坎離繼乾坤、則必於交其[文瀾本“其”作“者”]呈其能。未言離坎坎[文瀾本“離坎坎”作“坎離首言”]乾坤、曰乾曰坤曰坎曰離、乾坤坎離之不交者也。乾坤之不交、即坎離之不交也。既言泰否、終言既濟未濟。曰泰曰否曰既濟曰未濟、乾坤坎離之交者也。坎離之交、即乾坤之交也。周易雖分上下經、雖各有終始。實則始於乾坤、中於坎離、終於既濟未濟。坎離不交即乾坤、而交即既濟未濟。

凡震巽艮兌錯行於其間、以成乾坤既濟未濟之終始。乾坤既濟未濟、誠萬象之樞也。盍觀乎圜圖之互卦乎。以六十四卦互得三十二卦。左右八分列、實得一十六卦。曰乾曰夬曰睽曰歸妹曰家人曰既濟曰頤曰復曰姤曰大過曰未濟曰解曰漸曰蹇曰剝曰坤。兩卦而互一卦、亦四卦而互一卦也。又以其三十二卦互之得十六卦。左右重列、實得四卦。曰乾曰既濟曰未濟曰坤。

兩卦而互一卦、亦四卦而互一卦、且八卦而互一卦也。推之六十四卦。則四卦而互一卦、亦八卦而互一卦、且一十六卦而互一卦也。互至於乾坤既濟未濟而窮、蓋互之而仍得乾坤既濟未濟也。以四卦而畫六十四卦、故乾坤既濟未濟爲萬象之樞也。故周易始於乾坤終於既濟未濟也。既濟未濟一坎離也、坎離一乾坤也。周易之始於乾坤、終於既濟未濟。即始於乾坤、終於乾坤也。至[“至”當作“互”、從文瀾本]卦雲者、即孔子之所謂雜物撰德也。

楊道聲方圖總論

乾坤、大父母也。乾坤正而八卦正矣、六十四卦俱正矣。陽生於北而極於南、陰生於南而極於北、天之道也。圜圖法天、故乾南而坤北。陽始於東北而盛於西北、陰始於西南而盛於東南、地之道也、方圖法地、故乾西北而坤東南。乾坤運卦體於無窮、圜圖之義也。乾坤交卦體以變化、方圖之義也。此其所異也。由是次乾坤而兌艮、次兌艮而離坎、次離坎而震巽、八卦之位不既正乎。由是一一統八、八其八而六十四卦之位、不俱正乎。

方圖縱橫八卦圖說

六十四卦成列、相交變化而八卦各居其本位、以爲卦主。從計之則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也。衡計之、則亦乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也。以從衡之間斜計之、仍爲乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八、不少紊也。此其爲卦之正、以統夫衆卦也。

方圖經緯圖說

卦有經、必有緯。經正則緯正、緯正則經緯之間無弗正。圜圖以南北爲經、則東西爲緯。方圖以西北東南爲經、則東北西南爲緯。乾坤交得否泰、繼而兌艮交得鹹損、故次否泰。繼而離坎交得未既濟、故又次鹹損。

繼而震巽交得恆益、故又次未既濟。皆爲緯。緯合經而一十六、邵子所謂四象相交成十六事也。而各卦之交鹹取諸此矣。

楊道聲方圖六十四卦相交圖說

六十四卦生於八卦之相交、而八卦之相交其法有七。有隔六交者、有比肩交者、乃至隔一、隔二、隔三、四、五交者。其隔六、則乾坤相交是也。隔五、則乾艮、坤兌相交是也。隔四、則乾坎、艮離、兌艮相交是也。

乾巽、兌坎相交、坤震、艮離相交、則隔三也。乾震、兌巽相交、則隔二也。交以離乾、兌震、交以離巽、震坎、交以巽艮、坎坤、非隔一乎。交以乾兌、兌離、交以離震、震巽、交以巽坎、坎艮及艮坤、非比肩乎。剛柔往來、貞悔變易盡之矣。

方圖縱衡貞悔圖說

方圖之形衡八而從八。計其衡、則自下而上、乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八皆居貞卦之位。計其從、則自右而左、一乾二兌三離四震五巽六坎七艮八坤皆居悔卦之位。各以一卦爲主而從有八悔、衡有八貞。縱衡貞悔、犬牙相錯。分之而其體成八。八縱八衡、卦各據其一行也。合之而其用有九。縱二衡二、虛中而得九也。先王九州別壤、九井均田蓋取諸此。

方圖陽貞陰悔圖說

兩儀既判、陰固不可無陽、陽亦不可無陰。實則陰施而陰受、陽信而陰屈、陽尊而陰卑。此相輔以爲用、而聖人所以垂教萬世也。乾兌離震陽卦也、合所生之二十八卦而得陽卦三十二。坤艮坎巽陰卦也、合所生二十八卦而得陰卦三十二。於衡圖、則陽卦皆居前而陰卦皆居後。於圜圖、則陽卦居左而陰卦皆居右。於方圖、則陽卦皆居內而陰卦居外。尊陽也。故觀方圖者、分之則六十四卦、合之則一卦也。三十二卦爲貞、三十二卦爲悔。一貞一悔、非一卦之象乎。以六十四卦觀之、則其文燦然而有章也、以一卦觀之、則其體寂然而不動也。陰陽變化不可以智知、不可以識識、其斯之謂歟。若乃各爻之相對相間、不少異於圜圖、知圜圖而方圖有可知者。按、祝氏曰。初爻內三十二陽、外三十二陰。二爻內外皆可六陽間十六陰。三爻內外各八陰八陽相間。四爻內外各四陰四陽相間。五爻內外各二陰二陽相間。上爻內外各一陰一陽相間。今按、初二三爻相配如祝氏說。

其各悔卦左右中分之。則四爻右三十二陽、左三十二陰。五爻左右各十六陰間十六陽。上爻左右各八陰八陽相間。蓋貞卦分內外、悔卦分左右以配陰陽。此異於圜圖、祝氏諸家所未悉也。

方圖分內外圖說

先王定城郭宮室甸服之制、以辨內外、朝聘以時、至寒暑不怨諮、叛亂備而民生遂。何其慎邪。庖羲氏之方圖、誘厥矣。夫乾坤視八卦、故凡與乾坤並列者皆居外。次乾坤而爲兌艮、故凡與兌艮並列者皆居次外。

次兌艮爲離坎、故凡與離坎並列者皆居次內。次離坎爲震巽、故凡與震巽並列者皆居內。內以應外、外以衛內。內外之辨不亦詳且密哉。

方圖天地相交之圖說

天氣上升、地氣下降、則不交而物不生。地氣上升、天氣下降、則相交而物生。相交者、天交乎地、地交乎天也。其不交者、天與天交而地與地交也。不交乎此、則交乎彼矣。不交、則天地或幾乎息矣。相交而生物者、天地之用也。不交而不生物者、天地之體也。有體而後有用、故有貞而後有元、有不生物而後有生物。天之卦乾兌離震、自相交而生無妄大壯十二卦、天交天也。即爲天之體。地之坤卦艮巽坎自相交而生觀升十二卦、地交地也。即爲地之體。天之卦而交坤艮坎巽得恆否豫姤十六卦、天交乎地也。地之卦而交乾兌離震得泰益復小畜十六卦、地交乎天也。即爲天地之用。於是、即此得聲音色味與夫飛走草木情性形體之變、此邵子前知之學也。

楊道聲方圜合圖說

天何依乎、依乎地也。地何附乎、附乎天也。天地相依附、而天地之內千變萬化。所謂不貳不測者、不外乎一經一緯、一方一圓、一動一靜間也。先天圖圜乎外方乎內。夫子欲取方圖於外以別地、而虛圜圖之內以象天。實不若天包地外、地居天中、有依附之勢爲不易也。天圜於外、圜則運行而不息。地方於內、方以相交而成功。於是陰陽之妙用大無外小無內、悉包舉於斯而莫之或遺矣。

三十六卦錯綜圖說

麻衣易謂卦有反對。反者、即綜卦之謂也。正則爲屯、倒則爲蒙。正則爲需、倒則爲訟。諸卦相綜悉視此。其不得綜者凡八。曰乾坤坎離頤大過中孚小過。麻衣所謂對卦、即錯卦也。合錯綜而言得三十六卦、邵子所謂三十六宮也。以此言之也、方圖圓圖橫圖之外、不可不知錯綜之圖。十翼之有雜卦傳、固專爲錯綜卦言之也。彖傳本義以卦變言者十有五卦、曰訟隨蠱噬嗑賁無妄大畜晉睽蹇解升鼎漸渙是也。程傳論卦變、多本於乾坤。

本義但取兩爻相比爲變。渙卦柔得位乎外則不合、朱子自亦疑之。今照鹹恆二卦剛上柔下柔上剛下之例、皆以卦綜言之、於十五卦皆合。然兩卦雖有錯綜、至錯綜之或先或後、自當因名以求其義。如序卦所云、不可易也。

周易淺述圖