周易正義

正文

《周易正義》

上經乾傳卷一

上經需傳卷二

上經隨傳卷三

下經鹹傳卷四

下經夬傳卷五

下經豐傳卷六

繫辭上卷七

繫辭下卷八

說卦卷九

序卦卷十

雜卦卷十一

《周易正義》注魏·王弼等疏唐·孔穎達

《周易正義》

上經乾傳卷一

上經乾傳卷一

乾下乾上。乾：元、亨、利、貞。

[疏]正義曰：“乾”者，此卦之名。謂之卦者，《易緯》雲：“卦者掛也，言縣掛物象，以示於人，故謂之卦。”但二畫之體，雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天、地、雷、風、水、火、山、澤之象，乃謂之卦也。故繫辭雲“八卦成列，象在其中矣”是也。但初有三畫，雖有萬物之象，於萬物變通之理，猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成天，故此卦六爻皆陽畫成卦也。此既象天，何不謂之天，而謂之“乾”者？天者定體之名，“乾”者體用之稱。故《說卦》雲：“乾，健也”。言天之體，以健爲用。聖人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名“乾”，不名天也。天以健爲用者，運行不息，應化無窮，此天之自然之理，故聖人當法此自然之象而施人事，亦當應物成務，云爲不已，“終日乾乾”，無時懈倦，所以因天象以教人事。於物象言之，則純陽也，天也。於人事言之，則君也。父也。以其居尊，故在諸卦之首，爲《易》理之初。但聖人名卦，體例不同，或則以物象而爲卦名者，若否、泰、剝、頤、鼎之屬是也，或以象之所用而爲卦名者，即乾、坤之屬是也。如此之類多矣。雖取物象，乃以人事而爲卦名者，即家人、歸妹、謙、履之屬是也。所以如此不同者，但物有萬象，人有萬事，若執一事，不可包萬物之象；若限局一象，不可總萬有之事，故名有隱顯，辭有踳駁，不可一例求之，不可一類取之。故《繫辭》雲：“上下無常，剛柔相易，不可爲典要。”韓康伯注云“不可立定準”是也。“元、亨、利、貞”者，是乾之四德也。子夏傳雲：“元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。”言此卦之德，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅固貞正得終。此卦自然令物有此四種使得其所，故謂之四德：言聖人亦當法此卦而行善道，以長萬物，物得生存而爲“元”也。又當以嘉美之事，會合萬物，令使開通而爲“亨”也。又當以義協和萬物，使物各得其理而爲“利”也。又當以貞固幹事，使物各得其正而爲“貞”也。是以聖人法乾而行此四德，故曰“元、亨、利、貞”。其委曲條例，備在《文言》。

初九：潛龍勿用。《文言》備矣。

[疏]正義曰：居第一之位，故稱“初”；以其陽爻，故稱“九”。潛者，隱伏之名；龍者，變化之物。言天之自然之氣起於建子之月，陰氣始盛，陽氣潛在地下，故言“初九潛龍”也。此自然之象，聖人作法，言於此潛龍之時，小人道盛，聖人雖有龍德，於此時唯宜潛藏，勿可施用，故言“勿用”。張氏雲：“以道未可行，故稱‘勿用’以誡之。”於此小人道盛之時，若其施用，則爲小人所害。寡不敵衆，弱不勝強，禍害斯及，故誡“勿用”。若漢高祖生於暴秦之世，唯隱居爲泗水亭長，是勿用也。諸儒皆以爲舜始漁於雷澤。舜之時，當堯之世，堯君在上，不得爲小人道盛。此“潛龍”始起，在建子之月，於義恐非也。第一位言“初”，第六位當言“終”；第六位言“上”，第一位當言“下”。所以文不同者，莊氏雲：“下言初則上有末義。”故《大過·彖》雲：“棟橈，本末弱。”是上有末義“六”言“上”，則“初”當言“下”。故《小象》雲：“潛龍勿用，陽在下也。”則是初有下義，互文相通，義或然也。且第一言“初”者，欲明萬物積漸，從無入有，所以言初不言一與下也。六言“上”者，欲見位居卦上，故不言六與末也。此初九之等，是乾之六爻之辭，但乾卦是陽生之世，故六爻所述，皆以聖人出處託之，其餘卦六爻，各因象明義，隨義而發，不必皆論聖人。他皆仿此。謂之“爻”者，《繫辭》雲：“爻也者，效此者也。”聖人畫爻，以仿效萬物之象。先儒雲，後代聖人以《易》佔事之時，先用蓍以求數，得數以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭，則蓍爲爻卦之本，爻卦爲蓍之末。今案：《說卦》雲：“聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，三天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。”《繫辭》雲：“成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。”又《易乾鑿度》雲：“垂皇策者犧。”據此諸文，皆是用蓍以求卦。先儒之說，理當然矣。然陽爻稱“九”，陰爻稱“六”，其說有二：一者《乾》體有三畫，《坤》體有六畫，陽得兼陰，故其數九，陰不得兼陽，故其數六。二者老陽數九，老陰數六，老陰老陽皆變，《周易》以變者爲佔，故杜元凱注襄九年《傳》遇《艮》之八，及鄭康成注《易》，皆稱《周易》以變者爲佔，故稱九、稱六。所以老陽數九，老陰數六者，以揲蓍之數，九遇揲則得老陽，六遇揲則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦准此。張氏以爲陽數有七有九，陰數有八有六，但七爲少陽，八爲少陰，質而不變，爲爻之本體。九爲老陽，六爲老陰，文而從變，故爲爻之別名。且七既爲陽爻，其畫已長。今有九之老陽，不可復畫爲陽，所以重錢，避少陽七數，故稱九也。八爲陰數而畫陰爻，今六爲老陰，不可復畫陰爻。故交其錢，避八而稱六。但《易》含萬象，所託多塗，義或然也。

九二：見龍在田，利見大人。出潛離隱，故曰“見龍”，處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則“乾乾”，四則“或躍”，上則過亢。“利見大人”，唯二、五焉。

[疏]“九二”至“利見大人”。○正義曰：陽處二位，故曰“九二”。陽氣發見，故曰“見龍”。田是地上可營爲有益之處，陽氣發在地上，故曰“在田”。且一之與二，俱爲地道，二在一上，所以稱“田”。“見龍在田”，是自然之象。“利見大人”，以人事託之，言龍見在田之時，猶似聖人久潛稍出，雖非君位而有君德，故天下衆庶利見九二之“大人”。故先儒雲：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱“大人”。案：《文言》雲：“九二德博而化。”又云：“君德也。”王輔嗣注云：“雖非君位，君之德也。”是九二有人君之德，所以稱“大人”也。輔嗣又云：“利見大人，唯二五焉。”是二之與五，俱是“大人”，爲天下所“利見”也。而褚氏、張氏同鄭康成之說，皆以爲九二利見九五之大人，其義非也。且“大人”之雲，不專在九五與九二，故《訟卦》雲：“利見大人。”又《蹇卦》：“利見大人。”此“大人”之文，施處廣矣，故輔嗣注謂九二也。是“大人”非專九五。○注“處於地上”至“唯二五焉”。○正義曰：“處於地上，故曰在田”者，先儒以爲重卦之時，重於上下兩體，故初與四相應，二與五相應，三與上相應。是上下兩體，論天地人各別，但《易》含萬象，爲例非一。及其六位，則一、二爲地道，三、四爲人道，五、上爲天道。二在一上，是九二處其地上，所田食之處，唯在地上，所以稱“田”也。觀輔嗣之注意，唯取地上稱田，諸儒更廣而稱之，言田之耕稼利益，及於萬物，盈滿有益於人，猶若聖人益於萬物，故稱“田”也。“德施周普”者，下《小象》文，謂周而普遍。“居中不偏”者，九二居在下卦之中，而於上於下，其心一等，是“居中不偏”也。不偏則周普也。“雖非君位”者，二爲大人，己居二位，是非君位也。“君之德”者，以德施周普也。《文言》雲：“德博而化。”又云：“君德也。”是九二有人君之德也。“初則不彰”者，謂潛隱不彰顯也。“三則乾乾”者，危懼不安也。“四則或躍”者，謂進退懷疑也。“上則過亢”，過謂過甚，亢謂亢極。“利見大人，唯二五焉”者，言範模乾之一卦，故云“唯二五焉”。於別卦言之，非唯二五而己。故訟卦、蹇卦並雲“利見大人”，所以施處廣，非唯二五也。諸儒以爲九二當太蔟之月，陽氣發見，則九三爲建辰之月，九四爲建午之月，九五爲建申之月，爲陰氣始殺，不宜稱“飛龍在天”。上九爲建戌之月，羣陰既盛，上九不得言“與時偕極”。於此時陽氣僅存，何極之有？諸儒此說，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸出，宜據十一月之後。至建巳之月已來，此九二當據建醜、建寅之間，於時地之萌牙初有出者，即是陽氣發見之義。乾卦之象，其應然也。但陰陽二氣，共成歲功，故陰興之時，仍有陽在，陽生之月，尚有陰存。所以六律六呂，陰陽相間，取象論義，與此不殊。乾之初九，則與復卦不殊。乾之九二，又與臨卦無別。何以復、臨二卦與此不同者，但《易》論象，復、臨二卦，既有羣陰見象於上，即須論卦之象義，各自爲文。此乾卦初九、九二，只論居位一爻，無羣陰見象，故但自明當爻之地，爲此與臨、復不同。

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以寧其居也。純脩下道，則居上之德廢；純脩上道，則處下之禮曠。故“終日乾乾”，至於夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以“無咎”。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。

[疏]“九三君子”至“夕惕若厲無咎”。○正義曰：以陽居三位，故稱“九三”；以居不得中，故不稱“大人”；陽而得位，故稱君子。在憂危之地，故“終日乾乾”，言每恆終竟此日，健健自強，勉力不有止息。“夕惕”者，謂終竟此日後，至向夕之時，猶懷憂惕。“若厲”者，若，如也；厲，危也。言尋常憂懼，恆如傾危，乃得無咎。謂既能如此戒慎，則無罪咎，如其不然，則有咎。故《繫辭》雲：“無咎者，善補過也。”此一爻，因陽居九三之位，皆以人事明其象。○注“處下體之極”至“免龍戰之災”。○正義曰：“處下體之極”者，極，終也。三是上卦之下，下體之極，故云“極”也。又云：“居上體之下”者，四、五與上是上體，三居四下，未入上體，但居上體之下，四則已入上體，但居其上體之下，故九四注云“居上體之下”，與此別也。雲“履重剛之險”者，上下皆有陽爻，剛強好爲險難，故云“履重剛之險”。雲“上不在天，未可以安其尊”者，若在天位，其尊自然安處，在上卦之下，雖在下卦之上，其尊未安，故云“未可以安其尊”也。“下不在田，未可以寧其居”者，田是所居之處，又是中和之所，既不在田，故不得安其居。“純脩下道，則居上之德廢”者，言若純脩下道以事上卦，則己居下卦之上，其德廢壞，言其太卑柔也。“純脩上道，則處下之禮曠”者，曠謂空曠，言已純脩居下卦之上道以自驕矜，則處上卦之下，其禮終竟空曠。“夕惕猶若厲也”者，言雖至於夕，恆懷惕懼，猶如未夕之前，當若厲也。案：此卦九三所居之處，實有危厲。又《文言》雲：“雖危無咎。”是實有危也。據其上下文勢，“若”字宜爲語辭，但諸儒並以“若”爲“如”，如似有厲，是實無厲也，理恐未盡。今且依“如”解之。“因時而惕，不失其幾”者，“因時”謂因可憂之時，故《文言》雲“因時而惕”，又云“知至至之，可與幾也”。是“因時而惕，不失其幾”也。“雖危而勞”者，“若厲”是“雖危”，“終日乾乾”是“而勞”也。“故竭知力而後免於咎”者，王以九三與上九相併，九三處下卦之極，其位猶卑，故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上其位極尊，雖竭知力，不免亢極，言下勝於上，卑勝於尊。

九四：或躍在淵，無咎。去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險，而無定位所處，斯誠進退無常之時也。近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志。用心存公，進不在私，疑以爲慮，不謬於果，故“無咎”也。

[疏]“九四：或躍在淵，無咎”。○正義曰：“或，疑也。躍，跳躍也。言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶“疑或”也。躍於在淵，未即飛也。此自然之象，猶若聖人位漸尊高欲進於王位，猶豫鷃疑，在於故位，未即進也。雲：“無咎”者，以其鷃疑進退，不即果敢以取尊位，故“無咎”也。若其貪利務進，時未可行而行，則物所不與，故有咎也。若周西伯內執王心，外率諸侯以事紂也。○注“去下體之極”至“無咎也”。○正義曰：“去下體之極”者，離下體入上體，但在下體之上，故云“去下體之極”。注九三雲“處下體之極”，彼仍處九三，與此別也。雲“乾道革之時”者，革，變也。九四去下體入上體，是乾道革之時。雲“上不在天，下不在田，中不在人”者，《易》之爲體，三與四爲人道，人近在下不，近於上，故九四雲“中不在人”，異於九三也。雲“而無定位所處”者，九四以陽居陰上，既不在於天，下復不在於地，中又不當於人，上下皆無定位所處也。“斯誠進退無常之時”者，《文言》雲“上下無常”、“進退無恆”是也。“欲進其道，迫乎在下，非躍所及”者，謂欲進已聖道而居王位，但逼迫於下，羣衆未許，非己獨躍所能進及也。“欲靜其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決志”者，謂志欲靜其居處，百姓既未離禍患，須當拯救，所以不得安居，故遲疑猶豫，未敢決斷其志而苟進也。“用心存公，進不在私”者，本爲救亂除患，不爲於己，是進不在私也。“疑以爲慮，不謬於果”者，謬謂謬錯，果謂果敢；若不思慮，苟欲求進，當錯謬於果敢之事，而致敗亡；若疑惑以爲思慮，則不錯謬於果敢之事。其錯謬者，若宋襄公與楚人戰而致敗亡是也。

九五：飛龍在天，利見大人。不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰“飛龍”也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎？

[疏]“九五”至“利見大人”。○正義曰：言九五陽氣盛至於天，故云“飛龍在天”。此自然之象，猶若聖人有龍德飛騰而居天位，德備天下，爲萬物所瞻睹，故天下利見此居王位之大人。○注“龍德在天”。○正義曰：“龍德在天，則大人之路亨”，謂若聖人有龍德居在天位，則大人道路得亨通。猶若文王拘在羑里，是大人道路未亨也。“夫位以德興”者，位謂王位，以聖德之人能興王位也。“德以位敘”者，謂有聖德之人，得居王位，乃能敘其聖德。若孔子雖有聖德，而無其位，是德不能以位敘也。

上九：亢龍有悔。

[疏]正義曰：上九亢陽之至，大而極盛，故曰“亢龍”。此自然之象，以人事言之，似聖人有龍德，上居天位，久而亢極，物極則反，故“有悔”也。純陽雖極，未至大凶，但有悔吝而己。《繫辭》雲：“悔吝者，言乎其小疵也。”故鄭引堯之末年，四凶在朝，是以有悔未大凶也。凡悔之爲文，既是小疵，不單稱悔也。必以餘字配之。其悔若在，則言“有悔”，謂當有此悔，則此經是也。其悔若無，則言“悔亡”，言其悔已亡也，若《恆卦·九二》“悔亡”是也。其悔雖亡，或是更取他文結之，若《復卦·初九》“不遠復無祗悔”之類是也。但聖人至極，終始無虧，故《文言》雲：“知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？”是知大聖之人，本無此悔。但九五天位，有大聖而居者，亦有非大聖而居者，不能不有驕亢，故聖人設法以戒之也。

用九：見羣龍，無首，吉。九，天之德也。能用天德，乃見“羣龍”之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而爲不正，則佞邪之道也。故《乾》吉在“無首”，《坤》利在“永貞”。

[疏]“用九：見羣龍，無首，吉”。○正義曰：“用九見羣龍”者，此一句說“乾元”能用天德也。九，天德也。若體“乾元”，聖人能用天德，則見“羣龍”之義。“羣龍”之義，以無首爲吉，故曰“用九，見羣龍，無首，吉”也。○注“九，天之德”。○正義曰：“九，天之德”者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九，則爲天德也。

《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍，以御天。乾道變化，各正性命。天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保無虧，爲物之首，統之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時而成，升降無常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰“時乘六龍”也。乘變化而御大器，靜專動直，不失大和，豈非正性命之情者邪？

[疏]“彖曰大哉乾元”至“各正性命”。○正義曰：夫子所作《彖》辭，統論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之義，或說其卦之名，故《略例》雲：“彖者何也？統論一卦之體，明其所由之主。”案：褚氏、莊氏並雲：“彖，斷也，斷定一卦之義，所以名爲彖也。”但此《彖》釋乾與元、亨、利、貞之德。但諸儒所說此《彖》分解四德，意各不同。今案：莊氏之說，於理稍密，依而用之。“大哉乾元，萬物資始，乃統天”者，此三句裛釋乾與元也。“乾”是卦名，“元”是乾德之首，故以元德配乾釋之。“大哉乾元”者，陽氣昊大，乾體廣遠，又以元大始生萬物，故曰“大哉乾元”。“萬物資始”者，釋其“乾元”稱“大”之義，以萬象之物，皆資取“乾元”，而各得始生，不失其宜，所以稱“大”也。“乃統天”者，以其至健而爲物始，以此乃能統領於天，天是有形之物，以其至健，能總統有形，是“乾元”之德也。“雲行雨施，品物流形”者，此二句釋“亨”之德也，言乾能用天之德，使雲氣流行，雨澤施布，故品類之物，流佈成形，各得亨通，無所壅蔽，是其“亨”也。“大明終始，六位時成”者，此二句總結乾卦之德也。以乾之爲德，大明曉乎萬物終始之道，始則潛伏，終則飛躍，可潛則潛，可飛則飛，是明達乎始終之道，故六爻之位，依時而成。若其不明終始之道，應潛而飛，應飛而潛，應生而殺，應殺而生，六位不以時而成也。“時乘六龍，以御天”者，此二句申明“乾元”“乃統天”之義，言乾之爲德，以依時乘駕六爻之陽氣，以控御於天體。六龍，即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也；陽氣升降，謂之六龍也。上文以至健元始總明乾德，故云“乃統天”也。此名乘駕六龍，各分其事，故云“以御天”也。“乾道變化，各正性命”者，此二句更申明乾元資始之義。道體無形，自然使物開通，謂之爲“道”。言乾卦之德，自然通物，故云“乾道”也。“變”謂後來改前，以漸移改，謂之變也。“化”謂一有一無，忽然而改，謂之爲化。言乾之爲道，使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者天生之質，若剛柔遲速之別；命者人所稟受，若貴賤夭壽之屬是也。○注“天也者形之名也”至“豈非正性命之情者邪”。○正義曰：夫形也者，物之累也。凡有形之物，以形爲累，是含生之屬，各憂性命。而天地雖復有形，常能永保無虧，爲物之首，豈非統用之者至極健哉！若非至健，何能使天形無累？見其無累，則知“至健”也。“乘變化而御大器”者，乘變化，則乘潛龍，飛龍之屬是也。“而御大器”，大器謂天也。乘此潛龍、飛龍而控御天體，所以運動不息，故云“而御大器”也。“靜專動直，不失大和”者，謂乾之爲體，其靜住之時，則專一不轉移也，其運動之時，正直不傾邪也。故《上繫辭》雲：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。”韓康伯注云：“專，專一也。直，剛正也。”“不失大和”，則下文“保合大和”是也。“豈非正性命之情者邪”，以乾能正定物之性命，故云“豈非正性命之情者邪”，謂物之性命各有情，非天之情也。天本無情，何情之有？而物之性命，各有情也。所稟生者謂之性，隨時念慮謂之情，無識無情，今據有識而言，故稱曰“情”也。夫子爲《彖》之體，斷明一卦之義，體例不同。莊氏以爲凡有一十二體，今則略舉大綱，不可事事繁說。莊氏雲“《彖》者發首則嘆美卦”者，則此《乾·彖》雲“大哉乾元”，《坤卦·彖》雲“至哉坤元”。以乾、坤德大，故先嘆美之，乃後詳說其義。或有先疊文解義而後嘆者，則《豫卦·彖》雲：“《豫》之時義大矣哉”之類是也。或有先釋卦名之義，後以卦名結之者，則《同人·彖》雲“柔得位得中而應乎《乾》，曰同人”，《大有·彖》雲：“柔得尊位大中而上下應之曰：“大有之例是也。或有特疊卦名而稱其卦者，則同人彖雲：“《同人》曰：同人於野，亨。”注云：“‘同人於野，亨，利涉大川’，非二之所能也。是乾之所行，故特曰‘同人曰’。”此等之屬，爲文不同，唯《同人》之《彖》特稱“同人曰”，注又別釋。其餘諸卦之《彖》，或詳或略，或先或後，故上下參差，體例不同，或難其解，或易略解。若一一比並，麴生節例，非聖人之本趣，恐學者之徒勞，心不曉也。今皆略而不言，必有其義，於卦下而具說。

保合大和，乃利貞。不和而剛暴。

[疏]正義曰：此二句釋“利貞”也。純陽剛暴，若無和順，則物不得利，又失其正。以能保安合會大利之道，乃能利貞於萬物，言萬物得利而貞正也。

首出庶物，萬國咸寧。萬國所以寧，各以有君也。

[疏]正義曰：自上已來，皆論乾德自然養萬物之道。此二句論聖人上法乾德，生養萬物，言聖人爲君在衆物之上，最尊高於物，以頭首出於衆物之上，各置君長以領萬國，故萬國皆得寧也。人君位實尊高，故於此雲首出於庶物者也。志須卑下，故前經雲“無首，吉”也。但前文說乾用天德，其事既詳，故此文聖人以人事象乾，於文略也。以此言之，聖人亦當令萬物資始，統領於天位，而“雲行雨施”，佈散恩澤，使兆庶衆物，各流佈其形，又大明乎盛衰終始之道，使天地四時貴賤高下，各以時而成。又任用羣賢，以奉行聖化，使物各正性命。此聖人所以象乾而立化。

《象》曰：天行健，君子以自強不息。

[疏]“《象》曰天行健”至“自強不息”。○正義曰：此《大象》也。《十翼》之中第三翼，總象一卦，故謂之“大象”。但萬物之體，自然各有形象，聖人設卦以寫萬物之象。今夫子釋此卦之所象，故言“《象》曰”。天有純剛，故有健用。今畫純陽之卦以比擬之，故謂之《象》。《象》在《彖》後者，《彖》詳而《象》略也。是以過半之義，思在《彖》而不在《象》，有由而然也。“天行健”者，行者，運動之稱，健者強壯之名，“乾”是衆健之訓。今《大象》不取餘健爲釋，偏說“天”者，萬物壯健，皆有衰怠，唯天運動日過一度，蓋運轉混沒，未曾休息，故云“天行健”。健是“乾”之訓也。順者“坤”之訓也。《坤》則雲“地勢坤”。此不言“天行乾”而言“健”者，劉表雲：“詳其名也。”然則“天”是體名，“乾”則用名，“健”是其訓，三者並見，最爲詳悉，所以尊乾異於他卦。凡六十四卦，說象不同：或總舉象之所由，不論象之實體，又總包六爻，不顯上體下體，則乾、坤二卦是也。或直舉上下二體者，若“雲雷，屯”，也。“天地交，泰”也。“天地不交，否”也。“雷電，噬嗑”也，“雷風，恆”也，“雷雨作，解”也，“風雷，益”也，“雷電皆至，豐”也，“洊雷，震”也，“隨風，巽”也，“習坎，坎”也，“明兩作，離”也，“兼山，艮”也，“麗澤，兌”也。凡此一十四卦，皆裛舉兩體而結義也。取兩體俱成，或有直舉兩體上下相對者，“天與水違行，訟”也，“上天下澤，履”也，“天與火同，人”也，“上火下澤，睽”也，凡此四卦，或取兩體相違，或取兩體相合，或取兩體上下相承而爲卦也，故兩體相對而俱言也。雖上下二體，共成一卦，或直指上體而爲文者，若“雲上於天，需”也，“風行天上，小畜”也，“火在天上，大有”也，“雷出地奮，豫”也，“風行地上，觀”也，“山附於地，剝”也，“澤滅木，大過”也，“雷在天上，大壯”也，“明出地上，晉”也，“風自火出，家人”也，“澤上於天，夬”也，“澤上於地，萃”也。“風行水上，渙”也，“水在火上，既濟”也，“火在水上，未濟”也。凡此十五卦，皆先舉上象而連於下，亦意取上象以立卦名也。亦有雖意在上象，而先舉下象，以出上象者，“地上有水，比”也，“澤上有地，臨”也，“山上有澤，鹹”也，“山上有火，旅”也，“木上有水，井”也，“木上有火，鼎”也，“山上有木，漸”也，“澤上有雷，歸妹”也，“山上有水，蹇”也，“澤上有水，節”也，“澤上有風，中孚”也，“山上有雷，小過”也。凡此十二卦，皆先舉下象以出上象，亦意取上象，共下象而成卦也。或先舉上象而出下象，義取下象以成卦義者，“山下出泉，蒙”也，“地中有水，師”也，“山下有風，蠱”也，“山下有火，賁”也，“天下雷行，無妄”也，“山下有雷，頤”也，“天下有山，遯”也，“山下有澤，損”也，“天下有風，姤”也，“地中有山，謙”也，“澤中有雷，隨”也，“地中生木，升也”，“澤中有火，革”也。凡此十三卦，皆先舉上體，後明下體也。其上體是天，天與山則稱“下”也。若上體是地，地與澤則稱“中”也。或有雖先舉下象，稱在上象之下者，若“雷在地中，復”也，“天在山中，大畜”也，“明入地中，明夷”也，“澤無水，困”也。是先舉下象而稱在上象之下，亦義取下象以立卦也。所論之例者，皆大判而言之，其間委曲，各於卦下別更詳之。先儒所云此等象辭，或有實象，或有假象。實象者，若“地上有水，比”也，“地中生木，升”也，皆非虛，故言實也。假象者，若“天在山中”，“風自火出”，如此之類，實無此象，假而爲義，故謂之假也。雖有實象、假象，皆以義示人，總謂之“象”也。“天行健”者，謂天體之行，晝夜不息，週而復始，無時虧退，故云“天行健”。此謂天之自然之象。“君子以自強不息”，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自彊勉力，不有止息。言“君子”者，謂君臨上位，子愛下民，通天子諸侯，兼公卿大夫有地者。凡言“君子”，義皆然也。但位尊者象卦之義多也，位卑者象卦之義少也。但須量力而行，各法其卦也，所以諸卦並稱“君子”。若卦體之義，唯施於天子，不兼包在下者，則言“先王”也。若《比卦》稱“先王以建萬國”，《豫卦》稱“先王以作樂崇德”，《觀卦》稱“先王以省方觀民設教”，《噬嗑》稱“先王以明罰敕法”，《復卦》稱“先王以至日閉關”，《無妄》稱“先王以茂對時育萬物”，《渙卦》稱“先王以享於帝立廟”，《泰卦》稱“後以財成天地之道”，《姤卦》稱“後以施命誥四方”。稱“後”兼諸侯也，自外卦並稱“君子”。

“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反覆道也。以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。

[疏]“潛龍勿用”至“反覆道也”。正義曰：自此以下至“盈不可久”，是夫子釋六爻之《象》辭，謂之“小象”。以初九陽潛地中，故云“陽在下也”。經言“龍”而《象》言“陽”者，明經之稱“龍”，則陽氣也。此一爻之象，專明天之自然之氣也。“見龍在田，德施普”者，此以人事言之，用龍德在田，似聖人己出在世，道德恩施，能普遍也。《比》“初九勿用”，是其周普也。若《比》九五，則猶狹也。“終日乾乾，反覆道”者，此亦以人事言之。君子“終日乾乾”，自彊不息，故反之與覆，皆合其道。反謂進反在上也，處下卦之上，能不驕逸，是反能合道也。覆謂從上倒覆而下，居上卦之下，能不憂懼，是覆能合道也。

“或躍在淵”，進無咎也。“飛龍在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。

[疏]“或躍在淵”至“盈不可久也”。○正義曰：“或躍在淵，進無咎”者，此亦人事言之。進則跳躍在上，退在潛處在淵，猶聖人疑或，而在於貴位也。心所欲進，意在於公，非是爲私，故“進無咎”也。“飛龍在天，大人造”者，此亦人事言之。“飛龍在天”，猶聖人之在王位。造，爲也。唯大人能爲之而成就也。姚信、陸績之屬，皆以“造”爲造至之“造”。今案：《象》辭皆上下爲韻，則姚信之義，其讀非也。“亢龍有悔，盈不可久”者，此亦人事言之。九五是盈也，盈而不已則至上九，地致亢極，有悔恨也。故云“盈不可久也”。但此六爻《象》辭，第一爻言“陽在下”，是舉自然之象，明其餘五爻皆有自然之象，舉初以見未。五爻並論人事，則知初爻亦有人事，互文相通也。

用九，天德不可爲首也。

[疏]正義曰：此一節釋經之“用九”之《象》辭。經稱“用九”，故《象》更疊雲“用九”。雲“天德不可爲首”者，此夫子釋辭也。九是天之德也，天德剛健，當以柔和接待於下，不可更懷尊剛爲物之首，故云“天德不可爲首也”。

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、貞。”

[疏]“《文言》曰”至“乾元亨利貞”。○正義曰：《文言》者，是夫子第七翼也。以乾、坤其《易》之門戶邪，其餘諸卦及爻，皆從乾、坤而出，義理深奧，故特作《文言》以開釋之。莊氏雲：“文謂文飾，以乾、坤德大，故特文飾，以爲《文言》。”今謂夫子但贊明易道，申說義理，非是文飾華彩，當謂釋二卦之經文，故稱《文言》。從此至“元亨利貞”，明乾之四德，爲第一節；從“初九曰潛龍勿用”至“動而有悔”，明六爻之義，爲第二節；自“潛龍勿用”下至“天下治也”，論六爻之人事，爲第三節；自“潛龍勿用，陽氣潛藏”至“乃見天則”，論六爻自然之氣，爲第四節；自“乾元者”至“天下平也”，此一節復說“乾元”之“四德”之義，爲第五節；自“君子以成德爲行”至“其唯聖人乎”，此一節更廣明六爻之義，爲第六節。今各依文解之。此第一節論乾之四德也。“元者善之長也”，此巳下論乾之“四德”，但乾之爲體，是天之用。凡天地運化，自然而爾，因無而生有也，無爲而自爲。天本無心，豈造“元亨利貞”之德也？天本無名，豈造“元亨利貞”之名也？但聖人以人事託之，謂此自然之功，爲天之四德，垂教於下，使後代聖人法天之所爲，故立天“四德”以設教也。莊氏雲：“第一節‘元者善之長’者，謂天之體性，生養萬物，善之大者，莫善施生，元爲施生之宗，故言‘元者善之長’也。‘亨者嘉之會’者，嘉，美也。言天能通暢萬物，使物嘉美之會聚，故云‘嘉之會’也。‘利者義之和’者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。‘貞者事之幹’者，言天能以中正之氣，成就萬物，使物皆得幹濟。”莊氏之意，以此四句明天之德也，而配四時。“元”是物始，於時配春，春爲發生，故下雲“體仁”，仁則春也。“亨”是通暢萬物，於時配夏，故下雲“合禮”，禮則夏也。“利”爲和義，於時配秋，秋既物成，各合其宜。“貞”爲事幹，於時配冬，冬既收藏，事皆幹了也。於五行之氣，唯少土也。土則分王四季，四氣之行，非土不載，故不言也。“君子體仁足以長人”者，自此巳下，明人法天之行此“四德”，言君子之人，體包仁道，泛愛施生，足以尊長於人也。仁則善也，謂行仁德，法天之“元”德也。“嘉會足以合禮”者，言君子能使萬物嘉美集會，足以配合於禮，謂法天之“亨”也。“利物足以和義”者，言君子利益萬物，使物各得其宜，足以和合於義，法天之“利”也。“貞固足以幹事”者，言君子能堅固貞正，令物得成，使事皆幹濟，此法天之“貞”也。施於王事言之，元則仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。不論智者，行此四事，並須資於知。且《乾鑿度》雲：“水土二行，兼信與知也。”故略而不言也。“君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞”，以君子之人，當行此四種之德。是以文王作《易》，稱“元亨利貞”之德，欲使君子法之。但行此“四德”，則與天同功，非聖人不可。唯雲“君子”者，但易之爲道。廣爲垂法。若限尚聖人，恐不逮餘下。故總雲“君子”，使諸侯公卿之等，悉皆行之。但聖人行此“四德”，能盡其極也。君子行此“四德”，各量力而爲，多少各有其分。但乾卦象天，故以此“四德”皆爲天德。但陰陽合會，二象相成，皆能有德，非獨乾之一卦。是以諸卦之中亦有“四德”，但餘卦“四德”有劣於乾故乾。卦直雲“四德”。更無所言，欲見乾之“四德”，無所不包。其餘卦“四德”之下，則更有餘事，以“四德”狹劣，故以餘事系之，即《坤卦》之類是也。亦有“四德”之上，即論餘事，若《革卦》雲“巳日乃孚，元亨利貞，悔亡”也。由“乃孚”之後有“元亨利貞”，乃得“悔亡”也。有“四德”者，即乾、坤、屯、臨、隨、無妄、革七卦是也。亦有其卦非善，而有“四德”者，以其卦兇，故有“四德”乃可也。故《隨卦》有“元亨利貞”，乃得無咎”是也。“四德”具者，其卦未必善也。亦有三德者，即離、鹹、萃、兌、渙、小過。凡六卦就三德之中，爲文不一，或總稱三德於上，更別陳餘事於下，若離、鹹之屬是也。就三德之中，上下不一，《離》則雲“利貞亨”。由利貞乃得亨也。亦有先雲“亨”，更陳餘事，乃始雲“利貞”者，以有餘事，乃得利貞故也。有二德者，大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚凡七卦。此二德或在事上言之，或在事後言之由後有事，乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙、師、小、畜、履、泰、謙、噬嗑、賁、復、大過、震、豐、節、既濟、未濟、凡十五卦，皆一德也，並是“亨”也。或多在事上言之，或在事後言。《履卦》雲：“履虎尾，不咥人，亨。”由有事乃得亨。以前所論德者，皆於經文挺然特明德者乃言之也。其有因事相連而言德者，則不數之也。若《需卦》雲：“需，有孚，光亨貞吉。”雖有亨、貞二德，連事起文，故不數也。《遯卦》雲：“亨，小利貞。”雖有三德，亦不數也。《旅卦》雲：“旅，小亨。旅，貞吉。”雖有亨、貞二德，亦連他事，不數也。《比卦》雲：“原筮，元永貞，無咎。”《否卦》雲：“否之匪人，不利君子貞。”雖有“貞”字，亦連他文言之，又非本卦德，亦不數之。《同人》雲：“同人於野，亨。”《坎卦》雲：“有孚，維心亨。”《損卦》雲：“無咎可貞。”此等雖有一德，皆連事而言之，故亦不數，所以然者，但易含萬象，事義非一，隨時曲變，不可爲典要故也。其有意義，各於卦下詳之。亦有卦善而德少者，若泰與謙、復之類，雖善，唯一德也。亦有全無德者，若豫、觀、剝、晉、蹇、解、夬、姤、井、艮、歸妹、凡十一卦也。大略唯有兇卦無德者，若剝、蹇、夬、姤之屬是也。亦有卦善而無德者，晉、解之屬是也。各於卦下詳之。凡“四德”者，亨之與貞，其德特行，若元之與利，則配連他事。其意以元配亨，以利配貞，雖配他事爲文，元是元大也，始首也；利是利益也，合和也。以當分言之，各是其一德也。唯配亨、貞，俱爲四德。元雖配亨，亦配他事，故比卦雲“元永貞”，《坤·六五》“黃裳元吉”是也。利亦非獨利貞，亦所利餘事多矣，若“利涉大川”，“利建侯”，“利見大人”，“利君子貞”。如此之屬，是利字所施處廣，故諸卦謂他事之利，不數以爲德也。此“四德”非唯卦下有之，亦於爻下有之，但爻下其事稍少。故“黃裳元吉”及“何天之衢亨，小貞吉，大貞兇”，此皆於爻下言之，其利則諸爻皆有。

初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不爲世俗所移易也。

[疏]“初九曰”至“不易乎世”。○正義曰：此第二節釋初九爻辭也。“初九曰潛龍勿用，何謂也”者，此夫子疊經初九爻辭，故言“初九曰”。方釋其義，假設問辭，故言“潛龍勿用何謂也”。“子曰龍德而隱者也”，此夫子以人事釋“潛龍”之義，聖人有龍德隱居者也。“不易乎世”者，不移易其心在於世俗，雖逢險難，不易本志也。

不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，‘潛龍’也。”

[疏]“不成乎名”至“潛龍也”。○正義曰：“不成乎名”者，言自隱默，不成就於令名，使人知也。“遁世無悶”者，謂逃遁避世，雖逢無道，心無所悶。“不見是而無悶”者，言舉世皆非，雖不見善，而心亦無悶。上雲“遁世無悶”，心處僻陋，不見是而無悶，此因見世俗行惡，是亦“無悶”，故再起“無悶”之文。“樂則行之，憂則違之”者，心以爲樂，已則行之，心以爲憂，已則違之。“確乎其不可拔”者，身雖逐物推移，隱潛避世，心志守道，確乎堅實其不可拔，此是“潛龍”之義也。

九二曰：“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍在田，利見大人。’君德也。”

[疏]“九二曰”至“君德也”。○正義曰：此釋九二爻辭。“子曰：龍德而正中”者，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云“龍德而正中者也”。“庸言之信，庸行之謹”者，庸謂中庸，庸，常也。從始至末，常言之信實，常行之謹慎。“閒邪存其誠”者，言防閒邪惡，當自存其誠實也。“善世而不伐”者，謂爲善於世，而不自伐其功。“德博而化”者，言德能廣博，而變化於世俗。初爻則全隱遁避世，二爻則漸見德行以化於俗也。若舜漁於雷澤，陶於河濱，以器不窳，民漸化之是也。“《易》曰：見龍在田，利見大人。君德”者，以其異於諸爻，故特稱“《易》曰”。“見龍在田”，未是君位，但云“君德”也。

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進德脩業。忠信所以進德也。脩辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。處一體之極，是“至”也。居一卦之盡，是“終”也。處事之至而不犯咎，“知至”者也。故可與成務矣。處終而能全其終，“知終”者也。夫進物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。故“靡不有初，鮮克有終”。夫“可與存義”者，其唯“知終”者乎？

[疏]“九三曰”至“可與存義也”。○正義曰：此釋九三爻辭也。“子曰：君子進德脩業”者，德謂德行，業謂功業。九三所以“終日乾乾”者，欲進益道德，脩營功業，故“終日乾乾”匪懈也。“進德”則“知至”，將進也；“脩業”則“知終”，存義也。“忠信所以進德”者，復解進德之事，推忠於人，以信待物，人則親而尊之，其德日進，是“進德”也。“修辭立其誠，所以居業”者，辭謂文教，誠謂誠實也。外則脩理文教，內則立其誠實，內外相成，則有功業可居，故云“居業”也。上雲“進德”，下復雲“進德”；上雲“脩業”，下變雲“居業”者，以其間有脩辭之文，故避其脩文而云“居業”。且功業宜云“居”也。“知至至之，可與幾”者，九三處一體之極，方至上卦之下，是“至”也。既居上卦之下，而不兇咎，是“知至”也。既能知是將至，則是識幾知理，可與共論幾事。幾者，去無入有，有理而未形之時。此九三既知時節將至，知理欲到，可與共營幾也。“知終終之，可與存義”者，居一體之盡，而全其終竟，是“知終”也。既能知此終竟，是終盡之時，可與保存其義。義者宜也，保全其位，不有失喪，於事得宜。九三既能知其自全，故可存義。然九三唯是一爻，或使之慾進知幾也，或使之慾退存義也。一進一退，其意不同，以九三處進退之時，若可進則進，可退則退，兩意並行。○注“處一體之極”至“其唯知終者乎”。○正義曰：“處一體之極，是至也”者，莊氏雲：“極即至也。三在下卦之上，是至極。”褚氏雲：“一體之極是至者，是下卦巳極，將至上卦之下，至謂至上卦也。”下雲“在下位而不憂”，注云“知夫至至，故不憂”，此以人事言之。既雲“下位”，明知在上卦之下，欲至上卦，故不憂，是知將至上卦。若莊氏之說，直雲“下卦”上極是至極，儻無上卦之體，何可至也？何須與幾也？是知至者，據上卦爲文。莊說非也。“處事之至而不犯咎”，是“知至”者，謂三近上卦，事之將至，能以禮知屈，而不觸犯上卦之咎，則是知事之將至。“故可與成務”者，務謂事務。既識事之先幾，可與以成其事務。“與”猶許也，言可許之事，不謂此人共彼相與也。“進物之速者，義不若利”者，利則隨幾而發，見利則行也。義者依分而動，不妄求進。故進物速疾，義不如利，由義靜而利動故也。“存物之終者，利不及義”者，保全巳成之物，不妄興動，故“利不及義”也。“故靡不有初，鮮克有終”者，見利則行，不顧在後，是“靡不有初”；不能守成其業，是“鮮克有終”。

是故居上位而不驕，在下位而不憂。居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故“不驕”也。知夫至至，故“不憂”也。

[疏]“是故居上位而不驕，在下位而不憂”。○正義曰：“是故居上位而不驕”者，謂居下體之上位而不驕也，以其“知終”，故不敢懷驕慢。“在下位而不憂”者，處上卦之下，故稱“下位”，以其知事將至，務幾欲進，故不可憂也。○注“明夫終敝故不驕也”至“故不憂也”。○正義曰：“明夫終敝，故不驕”者，解“知終”也。“知夫至至，故不憂”者，解“知至”也。前經“知至”在前，“知終”在後，此經先解“知終”，後解“知至”者，隨文便而言之也。

故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。惕，怵惕之謂也。處事之極，失時則廢，懈怠則曠，故“因其時而惕，雖危無咎”。

[疏]“故乾乾”至“無咎矣”。○正義曰：九三以此之故，恆“乾乾”也。因其巳終、巳至之時，而心懷惕懼，雖危不寧，以其知終、知至，故“無咎”。○注“處事之極”至“解怠則曠”。○正義曰：“處事之極，失時則廢”者，謂三在下卦之上體，是處事之極至也。至失時不進，則幾務廢闕，所以“乾乾”須進也。“懈怠則曠”者，既處事極，極則終也，當保守巳終之業；若懈怠驕逸，則功業空曠，所以“乾乾”也。“失時則廢”，解“知至”也。“懈怠則曠”，解“知終”也。

九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非爲邪也。進退無恆，非離羣也。君子進德脩業，欲及時也，故無咎。”

[疏]“九四曰”至“故無咎”。○正義曰：此明九四爻辭也。“子曰：“上下無常，非爲邪”者，上而欲躍，下而欲退，是無常也。意在於公，非是爲邪也。“進退無恆，非離羣”者，何氏雲：“所以‘進退無恆’者，時使之然，非苟欲離羣也。”何氏又云：“言上下者，據位也。進退者，據爻也。”所謂“非離羣”者，言雖“進退無恆”，猶依羣衆而行，和光俯仰，並同於衆，非是卓絕獨離羣也。“君子進德脩業，欲及時”者，“進德”則欲上、欲進也。“脩業”則欲下、欲退也。進者棄位欲躍，是“進德”之謂也。退者仍退在淵，是“脩業”之謂也。其意與九三同，但九四欲前進多於九三，故云“欲及時”也。九三則不雲“及時”，但“可與言幾”而巳。

九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”

[疏]“九五曰”至“各從其類也”。○正義曰：此明九五爻之義。“飛龍在天”者，言天能廣感衆物，衆物應之，所以“利見大人”。因大人與衆物感應，故廣陳衆物相感應，以明聖人之作而萬物瞻睹以結之也。“同聲相應”者，若彈宮而宮應，彈角而角動是也。“同氣相求”者，若天欲雨而柱礎潤是也。此二者聲氣相感也。“水流溼，火就燥”者，此二者以形象相感，水流於地，先就溼處；火焚其薪，先就燥處。此同氣水火，皆無識而相感，先明自然之物，故發初言之也。“雲從龍，風從虎”者，龍是水畜，雲是水氣。故龍吟則景雲出，是“雲從龍”也。虎是威猛之獸，風是震動之氣，此亦是同類相感。故虎嘯則穀風生，是“風從虎”也。此二句明有識之物感無識，故以次言之，漸就有識而言也。“聖人作而萬物睹”者，此二句正釋“飛龍在天，利見大人”之義。“聖人作”則“飛龍在天”也，“萬物睹”則“利見大人”也。陳上數事之名，本明於此，是有識感有識也。此亦同類相感，聖人有生養之德，萬物有生養之情，故相感應也。“本乎天者親上，本乎地者親下”者，在上雖陳感應，唯明數事而巳。此則廣解天地之閒共相感應之義。莊氏雲：“天地絪縕，和合二氣，共生萬物。”然萬物之體，有感於天氣偏多者，有感於地氣偏多者，故《周禮·大宗伯》有“天產”、“地產”《大司徒》雲“動物”、“植物”，本受氣於天者，是動物含靈之屬，天體運動，含靈之物亦運動，是親附於上也。本受氣於地者，是植物無識之屬，地體凝滯，植物亦不移動，是親附於下也。“則各從其類者”，言天地之間，共相感應，各從其氣類。此類因聖人感萬物以同類，故以同類言之。其造化之性，陶甄之器，非唯同類相感，亦有異類相感者。若磁石引針，琥珀拾芥，蠶吐絲而商弦絕，銅山崩而洛鍾應，其類煩多，難一一言也。皆冥理自然，不知其所以然也。感者動也，應者報也。皆先者爲感，後者爲應，非唯近事則相感，亦有遠事遙相感者。若周時獲麟，乃爲漢高之應；漢時黃星，後爲曹公之兆。感應之事廣，非片言可悉，今意在釋理，故略舉大綱而巳。

上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民。下無陰也。

[疏]正義曰：此明上九爻辭也。“子曰貴而無位”者，以上九非位而上九居之，是無位也。“高而無民”者，六爻皆無陰，是無民也。

賢人在下位而無輔，賢人雖在下而當位，不爲之助。

[疏]正義曰：賢人雖在下位，不爲之輔助也。

是以動而有悔也。處上卦之極而不當位，故盡陳其闕也。獨立而動物莫之與矣。《乾·文言》首不論“乾”而先說“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者統行四事者也。君子以自強不息，行此四者，故首不論“乾”而下曰“乾、元、亨、利、貞”。餘爻皆說龍，至於九三獨以“君子”爲目，何也？夫易者象也。象之所生，生於義也。有斯義，然後明之以其物，故以龍敘“乾”，以馬明“坤”，隨其事義而取象焉。是故初九、九二，龍德皆應其義，故可論龍以明之也。至於九三“乾乾夕惕”，非龍德也，明以君子當其象矣。統而舉之，“乾”體皆龍，別而敘之，各隨其義。

[疏]“是以動而有悔也”。○正義曰：聖人設戒，居此之時不可動作也。○注“夫乾者統行四事者也”。○正義曰：“夫乾者統行四事者也，君子以自強不息，行此四者”，注意以“乾”爲四德之主，《文言》之首，不先說“乾”而先說四德者，故自發問而釋之，以“乾”體當分無功，唯統行此四德之事。行此四德，乃是“乾”之功。故《文言》先說君子以自強不息行此四德者，故先言之，發首不論“乾”也。但能四德既備，“乾”功自成，故下始雲“乾元亨利貞”。

“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。乾元“用九”，天下治也。此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也。故“乾元用九”，則“天下治”也。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之爲德，不爲妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻爲人以位爲時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。

[疏]“潛龍勿用”至“天下治也”。○正義曰：“此一節是《文言》第三節，說六爻人事所治之義。“潛龍勿用，下也”者，言聖人於此潛龍之時，在卑下也。”見龍在田，時舍”者，舍謂通舍。九二以見龍在田，是時之通舍也。“終日乾乾，行事”者，言行此知至、知終之事也。“或躍在淵，自試”者，言聖人逼近五位，不敢果決而進，唯漸漸自試，意欲前進，遲疑不定，故云“自試”也。“飛龍在天，上治”者，言聖人居上位而治理也。“亢龍有悔，窮之災”者，言位窮而致災，災則悔也，非爲大禍災也。“乾元用九，天下治”者，《易經》上稱“用九”，“用九”之文，總是“乾”德。又“乾”字不可獨言，故舉“元”德以配“乾”也。言此“乾元”用九德而天下治。九五止是一爻，觀見事狹，但云“上治”。“乾元”裛包六爻，觀見事闊，故云“天下治”也。○注“此一章全以人事”至“國可知矣”。○正義曰：“此一章全以人事明之”者，下雲“陽氣潛藏”，又云“乃位乎天德”，又云“乃見天則”此一章，但云“天下治”，是皆以人事說之也。“夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也”者，以”乾元用九”，六爻皆陽，是“全用剛直”。“放遠善柔”，謂放棄善柔之人。善能柔諂，貌恭心狠，使人不知其惡，識之爲難。此用九純陽者，是全用剛直，更無餘陰。柔善之人，堯尚病之，故云：“非天下之至理，未之能也”。“夫識物之動，則其所以然之理，皆可知”者，此欲明在下龍潛見之義。故張氏雲：“識物之動，謂龍之動也。則其所以然之理，皆可知者，謂識龍之所以潛所以見，然此之理皆可知也。”“龍之爲德，不爲妄者”，言龍靈異於他獸，不妄舉動，可潛則潛，可見則見，是不虛妄也。“見而在田，必以時之通舍”者，經唯雲“時舍”也。注云“必以時之通舍”者，則輔嗣以通解舍，“舍”是通義也。初九潛藏不見，九二既見而在田，是時之通舍之義也。“以爻爲人，以位爲時”者，爻居其位，猶若人遇其時，故“文王明夷，則主可知矣”。主則時也，謂當時無道，故明傷也。“仲尼旅人，則國可知矣”，國亦時也，若見仲尼羈旅於人，則知國君無道，令其羈旅出外。引文王、仲尼者，明龍潛、龍見之義。

“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。“終日乾乾”，與時偕行。與天時俱不息。

[疏]“潛龍勿用”至“與時偕行”。○正義曰：此一節是《文言》第四節，明六爻天氣之義。“天下文明”者，陽氣在田，始生萬物，故天下有文章而光明也。“與時偕行”者，此以天道釋爻象也。所以九三乾乾不息，終日自戒者，同於天時，生物不息，言“與時偕行”也。偕，俱也。諸儒以爲建辰之月，萬物生長，不有止息，與天時而俱行。若以不息言之，是建寅之月，三陽用事，三當生物之初，生物不息。同於天時生物不息，故言“與時偕行”也。

“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。與時運俱終極。

[疏]“或躍在淵”至“與時偕極”。○正義曰：“乾道乃革”者，去下體，入上體，故云“乃革”也。“乃位乎天德”者，位當天德之位，言九五陽居於天，照臨廣大，故云“天德”也。

“乾元用九”，乃見天則。此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯“乾”體能用之，用純剛以觀天，天則可見矣。

[疏]正義曰：“乃見天則”者，陽是剛亢之物，能用此純剛，唯天乃然，故云“乃見天則”。

“乾元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也。不爲“乾元”，何能通物之始無不性其情，何能久行其正？是故“始而亨者”，必“乾元”也。利而正者，必“性情”也。

[疏]“乾元者”至“性情也”。○正義曰：“此一節是第五節，復明上初章及“乾”四德之義也。“乾元者，始而亨者也”，以“乾”非自當分有德，以元、亨、利、貞爲德。“元”是四德之首，故夫子恆以“元”配“乾”而言之，欲見乾、元、相將之義也。以有“乾”之元德，故能爲物之始而亨通也。此解元、亨二德也。“利貞者，性情也”者，所以能利益於物而得正者，由性制於情也。○注“不爲乾元”至“必性情也”。○正義曰：“乾”之元氣，其德廣大，故能遍通諸物之始。若餘卦元德，雖能始生萬物，德不周普，故云“不爲乾元，何能通物之始”？其實“坤元”亦能通諸物之始，以此《文言》論“乾元”之德，故注連言“乾元”也。“不性其情，何能久行其正”者，性者天生之質，正而不邪；情者性之慾也。言若不能以性制情，使其情如性，則不能久行其正。其六爻發揮之義，案：《略例。雲“爻者，言乎變者也”。故合散屈伸，與體相乖，形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與原違。是爻者所以明情，故六爻發散，旁通萬物之情。輔嗣之意，以初爲無用之地，上爲盡末之境。其居位者唯二、三、四、五，故《繫辭》唯論此四爻。初、上雖無正位，統而論之，爻亦始末之位，故《乾·彖》雲“六位時成”。二、四爲陰位，陰居爲得位，陽居爲失位；三、五爲陽位，陽居爲得位，陰居爲失位。《略例》雲：“陽之所求者陰也，陰之所求者陽也”。一與四，二與五，三與上，若一陰一陽爲有應，若俱陰俱陽爲無應。此其六爻之大略，其義具於《繫辭》，於此略言之。

乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發揮，旁通情也。“時乘六龍”，以御天也。“雲行雨施”，天下平也。

[疏]“乾始，能以美利”至“天下平也”。○正義曰：“乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉”者，此復說始而亨、利、貞之義。“乾始”，謂乾能始生萬物，解“元”也。“能以美利利天下”，解“利”也。謂能以生長美善之道，利益天下也。不復說亨、貞者，前文“亨”既連始，“貞”又連利，舉始舉利，則通包亨、貞也。“不言所利，大矣哉”者，若《坤卦》雲“利牝馬之貞”，及“利建侯”，“利涉大川”，皆言所利之事。此直雲“利貞”，不言所利之事，欲見無不利也。非唯止一事而已故云：“不言所利大矣哉其實此利爲無所不利此貞亦無所不貞是乾德大也，“大哉乾乎，剛健中正，純粹精”者，此正論乾德，不兼通“元”也。故直雲“大哉乾乎，剛健中正，謂純陽剛健，其性剛強，其行勁健。“中”謂二與五也，“正”謂五與二也，故云“剛健中正”。六爻俱陽，是純粹也。純粹不雜，是精靈，故云“純粹精也”。“六爻發揮，旁通情”者，發謂發越也，揮謂揮散也，言六爻發越揮散，旁通萬物之情也。“時乘六龍，以御天”者，重取《乾·彖》之文，以讚美此乾之義。“雲行雨施，天下平”者，言天下普得其利而均平不偏陂。

君子以成德爲行，日可見之行也。潛之爲言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

[疏]“君子以成德爲行”至“君子弗用也”。○正義曰：此一節是《文言》第六節，更復明六爻之義。此節明初九爻辭。周氏雲：“上第六節‘乾元者始而亨者也’，是廣明‘乾’與‘四德’之義，此‘君子以成德爲行’，亦是第六節，明六爻之義，總屬第六節，不更爲第七節。”義或當然也。“君子以成德爲行”者，明初九“潛龍”之義，故先開此語也。言君子之人，當以成就道德爲行，令其德行彰顯，使人日可見其德行之事，此君子之常也，不應潛隱。所以今日潛者，以時未可見，故須潛也。“潛之爲言也，隱而未見，行而未成”，此夫子解“潛龍”之義。此經中“潛龍”之言，是德之幽隱而未宣見，所行之行未可成就。“是以君子弗用”者，德既幽隱，行又未成，是君子於時不用，以逢衆陰，未可用也。周氏雲：“德出於己，在身內之物，故云：‘成’；行被於人，在外之事，故云爲‘行’。”下又即雲“行而未成”，是行亦稱成。周氏之說，恐義非也。“成德爲行”者，言君子成就道德以爲其行。其“成德爲行”，未必文相對。

君子學以聚之，問以辯之，以君德而處下體，資納於物者也。

[疏]正義曰：此復明九二之德。“君子學以聚之”者，九二從微而進，未在君位，故且習學以畜其德。“問以辯之”者，學有未了，更詳問其事，以辯決於疑也。

寬以居之，仁以行之。《易》曰“見龍在田，利見大人”，君德也。

[疏]正義曰：“寬以居之”者，當用寬裕之道，居處其位也。“仁以行之”者，以仁恩之心，行之被物。“《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君德”者，既陳其德於上，然後引《易》本文以結之。《易》之所云是君德，“寬以居之，仁以行之”是也。但有君德，未是君位。

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

[疏]“九三”至“無咎矣”。○正義曰：此明九三爻辭。上之初九、九二皆豫陳其德於上，不發首雲初九、九二，此九三、九四，則發首先言九三、九四；其九五全不引《易》文，上九則發首雲“亢之爲言”也。上下不爲例者，夫子意在釋經，義便則言，以潛見須言其始，故豫張本於上。三、四俱言“重剛不中”，恐其義同，故並先雲爻位並重剛不中之事。九五前章已備，故不復引《易》，但云“大人”也。上九亦前章備顯，故此直言“亢之爲言”也。案：初九雲“潛之爲言”，上爻雲“亢之爲言”，獨二爻雲“言”者，褚氏以初、上居無位之地，故稱言也；其餘四爻是有位，故不雲“言”，義或然也。“重剛”者，上下俱陽，故“重剛”也。“不中”者，不在二、五之位，故“不中”也。“上不在天”，謂非五位；“下不在田”，謂非二位也。“故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣”者，居危之地，以“乾乾夕惕”，戒懼不息，得“無咎”也。

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

[疏]“九四”至“故無咎正義”。曰：此明九四爻辭也。其“重剛不中，上不在天，下不在田”，並與九三同也。“中不在人”者，三之與四，俱爲人道。但人道之中，人下近於地，上遠於天，九三近二，是下近於地，正是人道，故九三不雲“中不在人”。九四則上近於天，下遠於地，非人所處，故特雲“中不在人”。“故或之”者，以其上下無定，故心或之也。“或之者，疑之也”者，此夫子釋經“或”字。經稱“或”是疑惑之辭，欲進欲退，猶豫不定，故疑之也。九三中雖在人，但位卑近下，向上爲難，故危惕，其憂深也。九四則陽德漸盛，去五彌近，前進稍易，故但疑惑，憂則淺也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

[疏]“夫大人者”至“況於鬼神乎”。○正義曰：此明九五爻辭。但上節明大人與萬物相感，此論大人之德，無所不合，廣言所合之事。“與天地合其德”者，莊氏雲：“謂覆載也”。“與日月合其明”者，謂照臨也。“與四時合其序”者，若賞以春夏，刑以秋冬之類也。“與鬼神合其吉凶”者，若福善禍淫也。“先天而天弗違”者，若在天時之先行事，天乃在後不違，是天合大人也。“後天而奉天時”者，若在天時之後行事，能奉順上天，是大人合天也。“天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎”者，夫子以天且不違，遂明大人之德，言尊而遠者尚不違，況小而近者可有違乎？況於人乎？況於鬼神乎？

“亢”之爲言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！

[疏]“亢之爲言也”至“其唯聖人乎”。○正義曰：此明上九之義也。“知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪”者，言此上九所以亢極有悔者，正由有此三事。若能三事備知，雖居上位，不至於“亢”也。此設誡辭。莊氏雲：“進退據心，存亡據身，得喪據位。”“其唯聖人乎，知進退存亡”者，言唯聖人乃能“知進退存亡”也。何不雲得喪者，得喪輕於存亡，舉重略輕也。“而不失其正者，其唯聖人乎”者，聖人非但只知進退存亡，又能不失其正道，其唯聖人乎！此經再稱“其唯聖人乎”者，上稱“聖人”爲“知進退存亡”發文，下稱“其唯聖人乎”者，爲“不失其正”發文，言“聖人”非但“知進退存亡”，又能“不失其正”，故再發“聖人”之文也。

坤下坤上。坤：元、亨，利牝馬之貞。坤，貞之所利，利於牝馬也。馬在下而行者也，而又牝焉，順之至也。至順而後乃“亨”，故唯利於“牝馬之貞”。

[疏]“坤：元、亨，利牝馬之貞”。○正義曰：此一節是文王於坤卦之下陳坤德之辭。但乾、坤合體之物，故乾後次坤，言地之爲體，亦能始生萬物，各得亨通，故云“元亨”與乾同也。“利牝馬之貞”者，此與乾異。乾之所貞，利於萬事爲貞，此唯雲“利牝馬之貞”，“坤”是陰道，當以柔順爲貞正，借柔順之象，以明柔順之德也。牝對牝爲柔，馬對龍爲順，還藉此柔順以明柔道，故云“利牝馬之貞”。“牝馬”，外物自然之象，此亦聖人因“坤元亨，利牝馬之貞”自然之德以垂教也。不雲牛而云馬者，牛雖柔順，不能行地無疆，以見“坤”廣生之德，馬雖比龍爲劣，所而亦能廣遠，象地之廣育。○注“至順而後乃亨”至“唯利於牝馬之貞”。○正義曰：“至順而後乃亨，故唯利於牝馬之貞”者，案：牝馬是至順，“牝馬”在“元亨”之下，在“貞”之上，應雲至順而後乃貞。今雲“至順而後乃亨”，倒取上文者，輔嗣之意，下句既雲“牝馬之貞”，避此“貞”文，故云“乃亨”。但亨、貞相將之物，故云至順之“貞”，亦是至順之“亨”。此“坤”德以牝馬至順乃得貞也。下文又云“東北喪朋”，去陰就陽，乃得貞吉。上下義反者，但易含萬象，一屈一伸。此句與“乾”相對，不可純剛敵“乾”，故“利牝馬”。下句論凡所交接，不可純陰，當須剛柔交錯，故“喪朋吉”也。

君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。西南致養之地，與“坤”同道者也，故曰“得朋”。東北反西南者也，故曰“喪朋”。陰之爲物，必離其黨，之於反類，而後獲安貞吉。

[疏]“君子有攸往”至“安貞吉”。○正義曰：“君子有攸往”者，以其柔順利貞，故君子利有所往。“先迷後得，主利”者，以其至柔，當待唱而後和。凡有所爲，若在物之先即迷惑，若在物之後即得主利，以陰不可先唱，猶臣不可先君，卑不可先尊故也。“西南得朋”者，此假象以明人事。西南坤位，是陰也，今以陰詣陰乃得朋，俱是陰類，不獲吉也。猶人既懷陰柔之行，又向陰柔之方，是純陰柔弱，故非吉也。“東北喪朋，安貞吉”者，西南既爲陰，東北反西南，即爲陽也。以柔順之道，往詣於陽，是喪失陰朋，故得安靜貞正之吉，以陰而兼有陽故也。若以人事言之，象人臣離其黨而入君之朝，女子離其家而入夫之室。莊氏雲：“‘先迷後得主利’者，唯據臣事君也。得朋、喪朋，唯據婦適夫也”。其褊狹，非復弘通之道。○注“西南致養之地”至“後獲安貞吉”。○正義曰：坤位居西南。《說卦》雲：“坤也者，地也，萬物皆致養焉。”“坤”既養物，若向西南，“與坤同道”也。“陰之爲物，必離其黨，之於反類，而後獲安貞吉”者，若二女同居，其志不同，必之於陽，是之於反類，乃得吉也。凡言朋者，非唯人爲其黨，性行相同，亦爲其黨。假令人是陰柔而之剛正，亦是離其黨。

《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天，坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨，牝馬地類，行地無疆。地之所以得“無疆”者，以卑順行之故也。乾以龍御天，坤以馬行地。

[疏]“《彖》曰”至“行合無疆”。○正義曰：“至哉坤元”至“德合無疆”，此五句總明坤義及二德之首也。但“元”是坤德之首，故連言之，猶乾之“元”德，與乾相通共文也。“至哉坤元”者，嘆美坤德，故云“至哉”。“至”謂至極也，言地能生養至極，與天同也。但天亦至極，包籠於地，非但至極，又大於地。故《乾》言“大哉”，《坤》言“至哉”。“萬物資生”者，言萬物資地而生。初稟其氣謂之始，成形謂之生。“乾”本氣初，故云“資始”，“坤”據成形，故云“資生”。“乃順承天”者，“乾”是剛健能統領於天，“坤”是陰柔以和順承平於天。“坤厚載物，德合無疆”者，以其廣厚，故能載物，有此生長之德，合會無疆。凡言“無疆”者，其有二義，一是廣傳無疆，二是長久無疆也。自此已上，論“坤元”之氣也。“含弘光大，品物咸亨”者，包含以厚，光著盛大，故品類之物，皆得亨通。但“坤”比“元”，即不得大名，若比衆物，其實大也，故曰“含弘光大”者也。此二句釋“亨”也。“牝馬地類，行地無疆”者，以其柔順，故云“地類”，以柔順爲體，終無禍患，故“行地無疆”不復窮已。此二句釋“利貞”也。故上文雲“利牝馬之貞”是也。

柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常。“西南得朋”，乃與類行。“東北喪朋”，乃終有慶。“安貞”之吉，應地無疆。地也者，形之名也。“坤”也者，用地者也。夫用雄必爭，二主必危，有地之形，與剛健爲耦，而以永保無疆，用之者不亦至順乎？若夫行之不以“牝馬”，利之不以“永貞”，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。

[疏]“柔順利貞”至“應地無疆”。○正義曰：“柔順利貞，君子攸行”者，重釋“利貞”之義，是君子之所行，兼釋前文“君子有攸往”。“先迷失道”者，以陰在是之先，失其爲陰之道。“後順得常”者，以陰在物之後，陽唱而陰和，人得“主利”，是“後順得常”。“西南得朋，乃與類行”者，以陰而造坤位，是乃與類俱行。“東北喪朋，乃終有慶”者，以陰而詣陽，初雖離羣，乃終久有慶善也。“安貞之吉，應地無疆”者，安謂安靜，貞謂貞正，地體安靜而貞正，人若得靜而能正，即得其吉，應合地之無疆，是慶善之事也。○注“行之不以牝馬”至“求安難矣”。○正義曰：“行之不以牝“馬”，牝馬謂柔順也。“利之不以永貞”，永貞謂貞固剛正也，言坤既至柔順，而利之即不兼剛正也。”方而又剛“者，言體既方正，而性又剛強，即太剛也。所以須“牝馬”也。“柔而又圓”者，謂性既柔順，體又圓曲，謂太柔也，故須“永貞”也。若其坤無牝馬，又無永貞，求安難矣。雲“永貞”者，是下“用六”爻辭也。“東北喪朋”，去陰就陽，是利之永貞。

《象》曰：地勢坤。地形不順，其勢順。

[疏]正義曰：地勢方直，是不順也。其勢承天，是其順也。

君子以厚德載物。

[疏]正義曰：君子用此地之厚德容載萬物。言“君子”者，亦包公卿諸侯之等，但“厚德載物”，隨分多少，非如至聖載物之極也。

初六：履霜，堅冰至。始於履霜，至於堅冰，所謂至柔而動也剛。陰之爲道，本於卑弱而後積著者也，故取“履霜”以明其始。陽之爲物，非基於始以至於著者也，故以出處明之，則以初爲潛。

[疏]“初六：履霜，堅冰至”。○正義曰：初六陰氣之微，似若初寒之始，但履踐其霜，微而積漸，故堅冰乃至。義所謂陰道，初雖柔順，漸漸積著，乃至堅剛。凡易者象也，以物象而明人事，若《詩》之比喻也。或取天地陰陽之象以明義者，若《乾》之“潛龍”，“見龍”，《坤》之“履霜堅冰”，“龍戰”之屬是也。或取萬物雜象以明義者，若《屯》之六三“即鹿無虞”，六四“乘馬班如”之屬是也。如此之類，《易》中多矣。或直以人事，不取物象以明義者，若《乾》之九三“君子終日乾乾”，《坤》之六三“含章可貞”之例是也。聖人之意，可以取象者則取象也，可以取人事者則取人事也。故《文言》注云：“至於九三，獨以君子爲目者何也？”“乾乾夕惕，非龍德也”。故以人事明之，是其義也。

《象》曰：“履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至“堅冰”也。

[疏]“《象》曰履霜堅冰”至“至堅冰也”。○正義曰：夫子所作《象》辭，元在六爻經辭之後，以自卑退，不敢於亂先聖正經之辭。及至輔嗣之意，以爲“象”者本釋經文，宜相附近，其義易了，故分爻之《象》辭，各附其當爻下言之，猶如元凱注《左傳》分經之年，與傳相附。“陰始疑也”者，釋“履霜”之義，言陰氣始凝，結而爲霜也。“馴致其道，至堅冰也”者，馴猶狎順也。若鳥獸馴狎然。言順其陰柔之道，習而不已，乃至“堅冰”也。褚氏雲：“履霜者，從初六至六三。堅冰者，從六四至上六。”陰陽之氣無爲，故積馴履霜，必至於堅冰。以明人事有爲，不可不制其節度，故於履霜而逆以堅冰爲戒，所以防漸慮微，慎終於始也。

六二：直方大，不習無不利。居中得正，極於地質，任其自然而物自生，不假修營而功自成，故“不習”焉而“無不利”。

[疏]“六二”至“無不利”。正義曰：《文言》雲：“直其正也”。二得其位，極地之質，故亦同地也。俱包三德，生物不邪，謂之直也。地體安靜，是其方也。無物不載，是其大也。既有三德極地之美，自然而生，不假修營，故云“不習無不利”。物皆自成，無所不利，以此爻居中得位，極於地體故，盡極地之義。此因自然之性，以明人事，居在此位，亦當如地之所爲。注“居中得正”。○正義曰：“居中得正，極於地質”者，質謂形質，地之形質直方又大，此六二“居中得正”，是盡極地之體質也。所以“直”者，言氣至即生物，由是體正直之性。其運動生物之時，又能任其質性，直而且方，故《象》雲：“六二之動，直以方也”。

《象》曰：六二之動，直以方也。動而直方，任其質也。

[疏]“《象》曰”至“直以方也”。○正義曰：言六二之體，所有興動，任其自然之性，故云“直以方”也。○注“動而直方”。正義曰：是質以直方，動又直方，是質之與行，內外相副。物有內外不相副者，故《略例》雲“形躁好靜，質柔愛剛”，此之類是也。

不習無不利，地道光也。

[疏]正義曰：言所以不假修習，物無不利，猶地道光大故也。

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。三處下卦之極，而不疑於陽，應斯義者也。不爲事始，須唱乃應，待命乃發，含美而可正者也，故曰“含章可貞”也。有事則從，不敢爲首，故曰“或從王事”也。不爲事主，順命而終，故曰“無成有終”也。

[疏]“六三”至“無成有終”。○正義曰：“含章可貞”者，六三處下卦之極，而能不被疑於陽。章，美也。既居陰極，能自降退，不爲事始，唯內含章美之道，待命乃行，可以得正，故曰“含章可貞”。“或從王事，無成有終”者，言六三爲臣，或順從於王事，故不敢爲事之首，主成於物，故云“無成”。唯上唱下和，奉行其終，故云“有終”。○注“三處下卦之極”。○正義曰：“三處下卦之極”者，欲見三雖陰爻，其位尊也。“不疑於陽”者，陰之尊極，將與陽敵，體必被陽所忌。今不被疑於陽言陽，不害也。“應斯義”者，斯，此也，若能應此義，唯行“含章可貞”已下之事，乃應斯義。此爻全以人事明之。

《象》曰：“含章可貞”，以時發也，“或從王事”，知光大也。知慮光大，故不擅其美。

[疏]“《象》曰”至“知光大也”。○正義曰：“含章可貞，以時發”者，夫子釋“含章”之義，以身居陰極，不敢爲物之首，但內含章美之道，待時而發，是“以時發也”。“或從王事，知光大”者，釋“無成有終”也。既隨從王事，不敢主成物始，但奉終而行，是知慮光大，不自擅其美，唯奉於上。

六四：括囊，無咎地譽。處陰之卦，以陰居陰，履非中位，無“直方”之質，不造陽事，無“含章”之美，括結否閉，賢人乃隱。施慎則可，非泰之道。

[疏]“六四”至“無譽”。○正義曰：括，結也。囊所以貯物，以譬心藏知也。閉其知而不用，故曰“括囊”。功不顯物，故曰“無譽”。不與物忤，故曰“無咎”。○注“不造陽事”至“非泰之道”。○正義曰：“不造陽事，無含章之美”者，六三以陰居陽位，是造爲陽事，但不爲事始，待唱乃行，是陽事猶在，故云“含章”，章即陽之美也。今六四以陰處陰，內無陽事，是“不造陽事，無含章之美”，當“括結否閉”之時，是“賢人乃隱”，唯施謹慎則可，非通泰之道也。

《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。

[疏]正義曰：“慎不害”者，釋所以“括囊無咎”之義。曰其謹慎，不與物競，故不被害也。

六五：黃裳元吉。黃，中之色也，裳，下之飾也。“坤”爲臣道，美盡於下。夫體無剛健而能極物之情，通理者也。以柔順之德，處於盛位，任夫文理者也。垂黃裳以獲元吉，非用武者也。極陰之盛，不至疑陽，以“文在中”，美之至也。

[疏]“六五黃裳元吉”。○正義曰：黃是中之色，裳是下之飾，“坤”爲臣道，五居君位，是臣之極貴者也。能以中和通於物理，居於臣職，故云“黃裳元吉”。元大也。以其德能如此，故得大吉也。○注“黃中之色”。○正義曰：“黃，中之色，裳，下之飾”者，《左氏·昭十二年傳》文也。裳，下之飾，則上衣比君，下裳法臣也。“垂黃裳以獲元吉，非用武”者，以體無剛健，是非用威武也。以內有文德，通達物理，故象雲“文在中”也。

《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。用黃裳而獲元吉，以“文在中也”。

[疏]正義曰：釋所以“黃裳元吉”之義，以其文德在中故也。既有中和，又奉臣職，通達文理，故云文在其中，言不用威武也。

上六：龍戰於野，其血玄黃。陰之爲道，卑順不盈，乃全其美。盛而不已，固陽之地，陽所不堪，故“戰於野”。

[疏]“上六”至“其血玄黃”。○正義曰：以陽謂之龍，上六是陰之至極，陰盛似陽，故稱“龍”焉。“盛而不已，固陽之地，陽所不堪”，故陽氣之龍與之交戰，即《說卦》雲“戰乎乾”是也。戰於卦外，故曰“於野”。陰陽相傷，故“其血玄黃”。○注“盛而不已”。○正義曰：“盛而不己，固陽之地”者，固爲佔固，陰去則陽來，陰乃盛而不去，佔固此陽所生之地，故陽氣之龍與之交戰。

《象》曰：“龍戰於野”，其道窮也。

用六：利永貞。用六之利，“利永貞”也。

[疏]正義曰：“用六，利永貞”者，此坤之六爻裛辭也。言坤之所用，用此衆爻之六，六是柔順，不可純柔，故利在永貞。永，長也。貞，正也。言長能貞正也。

《象》曰：用六，“永貞”，以大終也。能以永貞大終者也。

[疏]正義曰：“以大終”者，釋“永貞”之義，既能用此柔順，長守貞正，所以廣大而終也。若不用永貞，則是柔而又圓，即前注云“求安難”矣。此“永貞”即坤卦之下“安貞吉”是也。

《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。動之方直，不爲邪也。柔而又圓，消之道也。其德至靜，德必方也。

[疏]正義曰：此一節是第一節，明坤之德也。自“積善之家”以下是第二節也，分釋六爻之義。“坤至柔而動也剛”者，六爻皆陰，是至柔也。體雖至柔而運動也剛，柔而積漸，乃至堅剛，則上雲“履霜堅冰”是也。又地能生物，初雖柔弱，後至堅剛而成就。“至靜而德方”者，地體不動，是“至靜”。生物不邪，是德能方正。

後得主而有常，含萬物而化光。“坤”道其順乎？承天而時行！

[疏]正義曰：“後得主而有常”者，陰主卑退，若在事之後，不爲物先，即“得主”也。此陰之恆理，故云“有常”。“含萬物而化光”者，自明《彖》辭含弘光大，言含養萬物而德化光大也。“坤道其順乎，承天而時行”者，言“坤”道柔順，承奉於天，以量時而行，即不敢爲物之先，恆相時而動。

積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜堅冰至”，蓋言順也。

[疏]“積善之家”至“蓋言順也”。○正義曰：此一節明初六爻辭也。“積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃”者，欲明初六其惡有漸，故先明其所行善惡事，由久而積漸，故致後之吉凶。“其所由來者漸矣”者，言弒君弒父，非一朝一夕率然而起，其禍患所從來者積漸久遠矣。“由辯之不早辯”者，臣子所以久包禍心，由君父欲辯明之事，不早分辯故也。此戒君父防臣子之惡。“蓋言順”者，言此“履霜堅冰至”，蓋言順習陰惡之道，積微而不已，乃致此弒害。稱“蓋”者是疑之辭。凡萬事之起，皆從小至大，從微至著，故上文善惡並言，今獨言弒君弒父有漸者，以陰主柔順，積柔不已，乃終至禍亂，故特於坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初，又陰爲弒害，故寄此以明義。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。

[疏]“直其正也”至“所行也”。○正義曰：此一節釋六二爻辭。“直其正”者，經稱直是其正也。“方其義”者，經稱方是其義也。義者，宜也，於事得宜，故曰義。“君子敬以直內”者，覆釋“直其正”也。言君子用敬以直內，內謂心也，用此恭敬以直內理。“義以方外”者，用此義事，以方正外物，言君子法地正直而生萬物，皆得所宜，各以方正，然即前雲“直其正也，方其義也”。下雲“義以方外”，即此應雲“正以直內”。改雲“敬以直內”者，欲見正則能敬，故變“正”爲“敬”也。“敬義立而德不孤”者，身有敬義，以接於人，則人亦敬，義以應之，是德不孤也。直則不邪，正則謙恭，義則與物無競，方則凝重不躁，既“不習無不利”，則所行不須疑慮，故曰“不疑其所行”。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。

[疏]“陰雖有美”至“有終也”。○正義曰：此一節明六三爻辭，言“陰雖有美，含之以從王事”者，釋“含章可貞”之義也。言六三之陰，雖有美道包含之德，苟或從王事，不敢爲主先成之也。“地道也，妻道也，臣道也”者，欲明“坤”道處卑，待唱乃和，故歷言此三事，皆卑應於尊，下順於上也。“地道無成，而代有終”者，其地道卑柔，無敢先唱成物，必待陽始先唱，而後代陽有終也。

天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰“括囊無咎無譽”，蓋言謹也。

[疏]“天地變化”至“蓋言謹也”。○正義曰：此一節明六四爻辭。“天地變化”，謂二氣交通，生養萬物，故草木蕃滋。“天地閉，賢人隱”者，謂二氣不相交通，天地否閉，賢人潛隱。天地通則草木蕃，明天地閉草木不蕃；“天地閉，賢人隱”，明天地通則賢人出，互而相通，此乃“括囊無咎”，故賢人隱屬天地閉也。“蓋言謹”者，謹謂謹慎，蓋言賢人君子於此之時須謹慎也。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

[疏]“君子”至“美之至也”。○正義曰：此一節明六五爻辭也。“黃中通理”者，以黃居中，兼四方之色，奉承臣職，是通曉物理也。“正位居體”者，居中得正，是正位也；處上體之中，是居體也。黃中通理，是“美在其中”。有美在於中，必通暢於外，故云“暢於四支”。四支猶人手足，比於四方物務也。外內俱善，能宣發於事業。所營謂之事，事成謂之業，美莫過之，故云“美之至”也。

陰疑於陽必戰。辯之不早，疑盛乃動，故“必戰”。

[疏]正義曰：此一節明上六爻辭。“陰疑於陽，必戰”者，陰盛爲陽所疑，陽乃發動，欲除去此陰，陰既強盛，不肯退避，故“必戰”也。

爲其嫌於無陽也，爲其嫌於非陽而戰。故稱“龍”焉。

[疏]正義曰：上六陰盛，似陽，爲嫌純陰非陽，故稱“龍”以明之。

猶未離其類也，猶未失其陰類，爲陽所滅。故稱“血”焉。猶與陽戰而相傷，故稱血。

[疏]正義曰：言上六雖陰盛似陽，然猶未能離其陽類，故爲陽所傷而見成也。

夫玄黃者天地之雜也，天玄而地黃。

[疏]正義曰：釋“其血玄黃”之義。莊氏雲：“上六之爻，兼有天地雜氣，所以上六被傷，‘其血玄黃’也。天色玄，地色黃，故血有天地之色。”今輔嗣注云“猶與陽戰而相傷”，是言陰陽俱傷也。恐莊氏之言，非王之本意，今所不取也。

震下坎上。屯：元、亨、利、貞。剛柔始交，是以“屯”也。不交則否，故屯乃大亨也。大亨則無險，故“利貞”。

[疏]正義曰：屯，難也。剛柔始交而難生，初相逢遇，故云“屯，難也”。以陰陽始交而爲難，因難物始大通，故“元亨”也。萬物大亨，乃得利益而貞正，故“利貞”也。但“屯”之四德，劣於“乾”之四德，故屯乃元亨，亨乃利貞。“乾”之四德，無所不包。此即“勿用有攸往”，又別言“利建侯”，不如乾之無所不利。此已上說“屯”之自然之四德，聖人當法之。

勿用有攸往，往，益“屯”也。利建侯。得王則定。

[疏]正義曰：“勿用有攸往，利建侯”者，以其屯難之世，世道初創，其物未寧，故宜“利建侯”以寧之。此二句釋人事也。

《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。始於險難，至於大亨，而後全正，故曰“屯，元亨利貞”。

[疏]“彖曰”至“大亨貞”。○正義曰：“屯，剛柔始交而難生”者，此一句釋屯之名，以剛柔二氣始欲相交，未相通感，情意未得，故“難生”也。若剛柔已交之後，物皆通泰，非復難也。唯初始交時而有難，故云“剛柔始交而難生”。“動乎險中，大亨貞”者，此釋四德也。坎爲險，震爲動，震在坎下，是動於險中。初動險中，故屯難動而不已；將出於險，故得“大亨貞”也。大亨即元亨也，不言“利”者，利屬於貞，故直言“大亨貞”。

雷雨之動滿盈。雷雨之動，乃得滿盈，皆剛柔始交之所爲。

[疏]“雷雨之動滿盈”。○正義曰：周氏雲：“此一句覆釋亨也”。但屯有二義，一難也，一盈也。上既以剛柔始交釋屯難也，此又以雷雨二象解盈也。言雷雨二氣，初相交動，以生養萬物，故得滿盈，即是亨之義也。覆釋“亨”者，以屯難之世不宜亨通，恐亨義難曉，故特釋之。此己下說屯之自然之象也。○注“雷雨之動乃得滿盈”。○正義曰：“雷雨之動，乃得滿盈”者，周氏、褚氏雲：“釋亨也，萬物盈滿則亨通也”。“皆剛柔始交之所爲”者，雷雨之動，亦陰陽始交也。萬物盈滿，亦陰陽而致之，故云“皆剛柔始交之所爲”也。若取屯難，則坎爲險，則上雲“動乎險中”是也。若取亨通，則坎爲雨，震爲動，此雲“雷雨之動”是也。隨義而取象，其義不一。

天造草昧，宜建侯而不寧。“屯”體不寧，故利“建侯”也。“屯”者，天地造始之時也，造物之始，始於冥昧，故曰“草昧”也。處造始之時，所宜之善，莫善“建侯”也。

[疏]“天造草昧至不寧”。○正義曰：釋“利建侯”也。草謂草創，昧謂冥昧，言天造萬物於草創之始，如在冥昧之時也。於此草昧之時，王者當法此屯卦，宜建立諸侯以撫卹萬方之物，而不得安居於事。此二句以人事釋“屯”之義。○注“屯體不寧”。○正義曰：“屯體不寧”者，以此屯邅險難，其體不寧，故“宜建侯”也。“造物之始，始於冥昧”者，“造物之始”，即天造草昧也。草謂草創初始之義，“始於冥昧”者，言物之初造，其形未著，其體未彰，故在幽冥闇昧也。

《象》曰：雲雷屯，君子以經綸。君子經綸之時。

[疏]正義曰：“經”謂經緯，“綸”謂綱綸，言君子法此屯象有爲之時，以經綸天下，約束於物，故云“君子以經綸”也。姚信雲：“綸謂綱也，以織綜經緯。”此君子之事，非其義也。劉表、鄭玄雲“以綸爲淪字”，非王本意也。

初九：磐桓，利居貞，利建侯。處屯之初，動則難生，不可以進，故“磐桓”也。處此時也，其利安在？不唯居貞建侯乎？夫息亂以靜，守靜以侯，安民在正，弘正在謙。屯難之世，陰求於陽，弱求於強，民思其主之時也。初處其首而又下焉。爻備斯義，宜其得民也。

[疏]“初九”至“利建侯”。○正義曰：磐桓，不進之貌。處屯之初，動即難生，故“磐桓”也。不可進，唯宜利居處貞正，亦宜建立諸侯。○注“息亂以靜”至“得民也”。○正義曰：“息亂以靜”者，解“利居貞”也。“守靜以侯”者，解“利建侯”也。“安民在正”者，解“貞”也。“弘正在謙”者，取象其“以貴下賤”也。言弘大此屯，正在於謙也。“陰求於陽，弱求於強”者，解“大得民”也。

《象》曰：雖“磐桓”，志行正也。不可以進，故“磐桓”也。非爲宴安棄成務也，故“雖磐桓，志行正也”。

[疏]“《象》曰”至“志行正也”。○正義曰：言初九雖磐桓不進，非苟求宴安，志欲以靜息亂，故居處貞也。非是苟貪逸樂，唯志行守正也。○注“非爲宴安棄成務”。○正義曰：“非爲宴安棄成務”者，言巳止爲前進有難，故磐桓且住，非是苟求宴安，棄此所成之務而不爲也。言身雖住，但欲以靜息亂也。

以貴下賤，大得民也。陽貴而陰賤也。

[疏]正義曰：貴謂陽也，賤謂陰也。言初九之陽在三陰之下，是“以貴下賤”。屯難之世，民思其主之時，既能“以貴下賤”，所以大得民心也。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。志在乎“五”，不從於初。屯難之時，正道未行，與初相近而不相得，困於侵害，故屯邅。“屯”時方屯難，正道未通，涉遠而行，難可以進，故曰：“乘馬班如”也。寇謂初也。無“初”之難，則與“五”婚矣，故曰“匪寇婚媾”也。“志在於五”，不從於初，故曰“女子貞不字”也。屯難之世，勢不過十年者也。十年則反常，反常則本志斯獲矣。故曰“十年乃字”。

[疏]“六二”至“十年乃字”。○正義曰：“屯如邅如”者，屯是屯難，邅是邅回，如是語辭也。言六二欲應於九五，即畏初九逼之，不敢前進，故“屯如邅如”也。“乘馬班如”者，《子夏傳》雲：“班如者，謂相牽不進也”。馬季長雲：“班，班旋不進也”。言二欲乘馬往適於五，正道未通，故班旋而不進也。“匪寇婚媾”者，寇謂初也，言二非有初九與巳作寇害，則得其五爲婚媾矣。馬季長雲：“重婚曰媾。”鄭玄雲：“媾猶會也。”“女子貞不字”者，貞，正也，女子，謂六二也，女子以守貞正，不受初九之愛，“字”訓愛也。“十年乃字”者，十年難息之後，即初不害巳也。乃得往適於五，受五之字愛。十者數之極，數極則變，故云“十年”也。

《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。

[疏]正義曰：“六二之難，乘剛也”者，釋所以“屯如邅如”也。有畏難者，以其乘陵初剛，不肯從之，故有難也。“十年乃字，反常”者，謂十年之後，屯難止息，得“反常”者，謂反常道，即二適於五，是其得常也。巳前有難，不得行常，十年難息，得反歸於常以適五也。此爻因六二之象，以明女子婚媾之事，即其餘人事，亦當法此。猶如有人逼近於強，雖遠有外應，未敢苟進，被近者所陵，經夕之後，乃得與應相合。是知萬事皆象於此，非唯男女而巳。諸爻所云陰陽、男女之象，義皆仿於此。

六三：即鹿無虞，惟入於林中。君子幾，不如舍，往吝。三既近五而無寇難，四雖比五，其志在初，不妨已路，可以進而無屯邅也。見路之易，不揆其志，五應在二，往必不納，何異無虞以從禽乎？雖見其禽而無其虞，徒入於林中，其可獲乎？幾，辭也。夫君子之動，豈取恨辱哉！故不如舍，“往吝，窮也”。

[疏]“六三”至“舍往吝”。○正義曰：“即鹿無虞”者，即，就也。虞謂虞官，如人之田獵，欲從就於鹿，當有虞官助已，商度形勢可否，乃始得鹿，若無虞官，即虛入於林木之中，必不得虞，故云“唯入於林中”。此是假物爲喻。今六三欲往從五，如就鹿也。五自應二，今乃不自揆度彼五之情納已以否，是“無虞”也。即徒往向五，五所不納，是徒入於林中。“君子幾，不如舍”者，幾，辭也。夫君子之動，自知可否，豈取恨辱哉！見此形勢，即不如休舍也。言六三不如舍此求五之心勿往也。“往吝”者，若往求五，即有悔吝也。○注“見路之易，不揆其志”。○正義曰：“見路之易，不揆其志”者，三雖比四，四不害已，身夫屯邅，是路之平易，即意欲向五而不預先揆度五之情意納已以否，是“無虞”也。獵人先遣虞官商度鹿之所有，猶若三欲適五，先遣人測度五之情意。幾爲語辭，不爲義也。知此“幾”不爲事之幾微，凡“幾微”者，乃從無向有，其事未見，乃爲“幾”也。今“即鹿無虞”，是巳成之事，事巳顯者，故不得爲幾微之義。

《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，“往吝”窮也。

[疏]正義曰：“即鹿無虞，以從禽”者，言即鹿當有虞官，即有鹿也，若無虞官，以從逐於禽，亦不可得也。“君子舍之，往吝窮”者，君子見此之時，當舍而不往。若往則有悔吝窮苦也。

六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。二雖比初，執貞不從，不害巳志者也。求與合好，往必見納矣。故曰“往吉，無不利”。

[疏]正義曰：六四應初，故“乘馬”也。慮二妨巳路，故初時班如旋也。二既不從於初，故四求之爲婚，必得媾合，所以“往吉，無不利”。

《象》曰：求而往，明也。見彼之情狀也。

[疏]正義曰：言求初而往婚媾，明識初與二之情狀，知初納巳，知二不害巳志，是其明矣。

九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。處屯難之時，居尊位之上，不能恢弘博施，無物不與，拯濟微滯，亨於羣小，而系應在二，屯難其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他間，小貞之吉，大貞之兇。

[疏]“九五屯其膏”至“大貞兇”。○正義曰：“屯其膏”者，“膏”謂膏澤恩惠之類，言九五既居尊位，當恢弘博施，唯系應在二，而所施者褊狹，是“屯難其膏”。“小貞吉，大貞兇”者，貞，正也。出納之吝謂之有司，是小正爲吉。若大人不能恢弘博施，是大正爲兇。○注“固志同好，不容他間”。○正義曰：“固志同好，不容他間”者，間者，廁也。五應在二，是堅固其志，在於同好，不容他人間廁其間也。

《象》曰：“屯其膏”，施未光也。

上六：乘馬班如，泣血漣如。處險難之極，下無應援，進無所適，雖比於五，五屯其膏，不與相得，居不獲安，行無所，適窮困闉厄，無所委仰，故“泣血漣如”。

[疏]正義曰：處險難之極，而下無應援，若欲前進，即無所之適，故“乘馬班如”，“窮困闉厄，無所委仰”，故“泣血漣如”。

《象》曰：“泣血漣如”，何可長也？

[疏]正義曰：“何可長”者，言窮困泣血，何可久長也？

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再、三瀆，瀆則不告。“筮”，筮者決疑之物也。童蒙之來求我，欲決所惑也。決之不一，不知所從，則復惑也。故初筮則告，再、三則瀆。瀆，蒙也。能爲初筮，其唯二乎？以剛處中，能斷夫疑者也。

[疏]“蒙亨”至“瀆則不告”。○正義曰：蒙者，微昧闇弱之名。物皆矇昧，唯原亨通，故云“蒙、亨”。“匪我求童蒙，童蒙求我”者，物既闇弱而意原亨通，即明者不求於闇，即匪我師德之高明往求童蒙之闇，但闇者求明，明者不諮於闇，故云“童蒙求我”也。“初筮告”者，初者，發始之辭；筮者，決疑之物。童蒙既來求我，我當以初始一理剖決告之。“再三瀆，瀆則不告”者，師若遲疑不定，或再或三，是褻瀆，瀆則不告。童蒙來問，本爲決疑，師若以廣深二義再三之言告之，則童蒙聞之，轉亦瀆亂，故不如不告也。自此以上，解“蒙亨”之義。順此上事，乃得“亨”也。故“亨”文在此事之上也。不雲“元”者，謂時當蒙弱，未有元也。○注“初筮告”。○正義曰：“初筮則告”者，童蒙既來求我，我當以初心所念所筮之義，一理而剖告之。“再三則瀆，瀆，蒙也”者，若以棄此初本之意，而猶豫遲疑，岐頭別說，則童蒙之人，聞之褻瀆而煩亂也。故“再三則瀆，瀆，蒙也”。“能爲初筮，其唯二乎”者，以《彖》雲“初筮告，以剛中”者，剛而得中故知是二也。

利貞。“蒙”之所利，乃利正也。夫明莫若聖，昧莫若蒙。蒙以養正乃聖功也。然則養正以明，失其道矣。

[疏]“利貞”。○正義曰：貞，正也。言蒙之爲義，利以養正，故《彖》雲“蒙以養正”，乃“聖功也”。若養正以明，即失其道也。○注“然則養正以明失其道”。○正義曰：“然則養正以明，失其道”者，言人雖懷聖德，若隱默不言，人則莫測其淺深，不知其大小，所以聖德彌遠而難測矣。若彰顯其德，苟自發明，即人知其所爲，識其淺深。故《明夷》注云“明夷蒞衆，顯明於外，巧所避”是也。此卦，《繫辭》皆以人事明之。

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。退則困險，進則閡山，不知所適，蒙之義也。

[疏]正義曰：“山下有險”者，坎在艮下，是山下有險。艮爲止，坎上遇止，是險而止也。恐進退不可，故矇昧也。此釋蒙卦之名。

“蒙，亨”，以亨行，時中也。時之所願，惟願“亨”也。以亨行之，得“時中”也。

[疏]正義曰：疊“蒙亨”之義，言居“蒙“之時，人皆願“亨”。若以亨道行之於時，則得中也。故云“時中”也。

“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。“我”謂非“童蒙”者也。非“童蒙”者，即陽也。凡不識者求問識者，識者不求所告；闇者求明，明者不諮於闇。故《蒙》之爲義，“匪我求童蒙，童蒙求我”也。童蒙之來求我，志應故也。

[疏]正義曰：以童蒙闇昧之志，而求應會明者，故云“志應”也。

初筮告，以剛中也。謂二也。二爲衆陰之主也，無剛失中，何由得初筮之告乎？再、三瀆，瀆則不告。瀆，蒙也。蒙以養正，聖功也。

[疏]正義曰：“再三瀆，瀆則不告。瀆，蒙”者，所以再三不告，恐瀆亂蒙者。自此以上，《彖》辭總釋“蒙亨”之義。“蒙以養正，聖功也”者，能以矇昧隱默自養正道，乃成至聖之功。此一句釋經之“利貞”。

《彖》曰：山下出泉，蒙。山下出泉，未知所適，蒙之象也。

[疏]正義曰：山下出泉，未有所適之處，是險而止，故矇昧之象也。

君子以果行育德。“果行”者，初筮之義也。“育德”者，養正之功也。

[疏]正義曰：君子當發此蒙道，以果決其行，告示蒙者，則“初筮之義”。“育德”謂隱默懷藏，不自彰顯，以育養其德。“果行”、“育德”者，自相違錯，若童蒙來問，則果行也，尋常處衆則育德，是不相須也。

初六：發矇，利用刑人，用說桎梏，以往吝。處蒙之初，二照其上，故蒙發也。蒙發疑明，刑說當也。“以往吝”，刑不可長。

[疏]“初六”至“以往吝”。正義曰：“發矇”者，以初近於九二，二以陽處中，而明能照闇，故初六以能發去其蒙也。“利用刑人，用說桎梏”者，蒙既發去，無所疑滯，故利用刑戮於人，又利用說去罪人桎梏，以蒙既發去，疑事顯明，刑人說桎梏皆得當。在足曰桎，在手曰梏。《小雅》雲：“杻謂之梏，械謂之桎。”“以往吝”者，若以正道而往，即其事益善矣；若以刑人之道出往，往之即有鄙吝。

《象》曰：“利用刑人‘，以正法也。刑人之道，道所惡也。以正法制，故刑人也。

[疏]正義曰：且刑人之道乃賊害於物，是道之所惡，以利用刑人者，以正其法制，不可不刑矣。故刑罰不可不施於國，鞭撲不可不施於家。案：此經刑人、說人二事，《象》直雲“利用刑人”一者，但舉刑重故也。

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。以剛居中，童蒙所歸，包而不距則遠近鹹至，故“包蒙吉”也。婦者，配巳而成德者也。體陽而能包蒙，以剛而能居中，以此納配物莫不應，故“納婦吉”也。處於卦內，以剛接柔，親而得中，能幹其任，施之於子，克家之義。

[疏]“九二”至“子克家”。正義曰：“包”謂包含，九二以剛居中，童蒙悉來歸己，九二能含容而不距，皆與之決疑，故得吉也。九二以剛居中，陰來應之。“婦”謂配也，故納此匹配而得吉也。此爻在下體之中，能包蒙納婦，任內理中，幹了其任，即是子孫能克荷家事，故云“子克家”也。○注“親而得中”。○正義曰：“親而得中”者，言九二居下卦之中央，上下俱陰，以己之兩陽迎接上下二陰，陰陽相親，故云“親而得中”也。“能幹其任”者，既能包蒙，又能納匹，是能幹其任。

《象》曰：“子克家”，剛柔節也。

[疏]正義曰：以陽居於卦內，接待羣陰，是剛柔相接，故克幹家事也。

六三：勿用取女。見金夫，不有躬，無攸利。童蒙之時，陰求於陽，晦求於明，各求發其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之爲體，正行以待命者也。見剛夫而求之，故曰“不有躬”也。施之於女行在不順故“勿用取女”，而“無攸利”。

[疏]“六三”至“無攸利”。○正義曰：“勿用取女”者，女謂六三，言勿用取此六三之女。所以不須者，此童蒙之世，陰求於陽，是女求男之時也。“見金夫”者，謂上九以其剛陽，故稱“金夫”。此六三之女，自往求見“金夫”。女之爲禮，正行以待命而嫁。今先求於夫，是爲女不能自保其躬，固守貞信，乃非禮而動，行既不順，若欲取之，無所利益，故云“不有躬，無攸利”也。

《象》曰：“勿用取女”，行不順也。

[疏]正義曰：釋“勿用取女”之義。所以勿用取此女者，以女行不順故也。

六四：困蒙，吝。獨遠於陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰“困蒙”也。困於矇昧，不能比賢以發其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。

[疏]正義曰：此釋六四爻辭也。六四在兩陰之中，去九二既遠，無人發去其童蒙，故曰困於矇昧而有鄙吝。

《象》曰：“困蒙”之吝，獨遠實也。陽稱實也。

[疏]“《象》曰”至“獨遠實也”。○正義曰：“獨遠實’者，實謂九二之陽也。九二以陽，故稱實也。六三近九二，六五近上九，又應九二，唯此六四既不近二，又不近上，故云“獨遠實也”。○注“陽實也”。○正義曰：陽主生息，故稱實。陰主消損，故不得言實。

六五：童蒙吉。以夫陰質居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故曰“童蒙吉”。

[疏]正義曰：言六五以陰居於尊位，其應在二，二剛而得中，五則以事委任於二，不勞巳之聰明，猶若童稚矇昧之人，故所以得吉也。

《象》曰：“童蒙”之吉，順以巽也。委物以能，不先不爲，“順以巽也”。

[疏]“《象》曰”至“順以巽也”。正義曰：“順以巽也”，釋童蒙之吉，巽以順也，猶委物於二。順謂心順，巽謂貌順。故褚氏雲：“順者，心不違也。巽者，外跡相卑下也。”○注“委物以能”至“順以巽也”。○正義曰：“委物以能”，謂委付事物與有能之人，謂委二也。“不先不爲”者，五雖居尊位，而專委任於二，不在二先而首唱，是順於二也。“不爲”者，謂不自造爲，是委任二也。不先於二，是心順也；不自造爲，是貌順也。

上九：擊蒙，不利爲寇，利禦寇。處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發其昧者也，故曰“擊蒙”也。童蒙原發而已能擊去之，合上下之願，故莫不順也。爲之捍禦，則物鹹附之。若欲取之，則物鹹叛矣，故“不利爲寇，利禦寇”也。

[疏]正義曰：處蒙之終，以剛居上，能擊去衆陰之蒙，合上下之願，故莫不順從也。若因物之來即欲取之而爲寇害，物皆叛矣，故“不利爲寇”也。若物從外來，爲之捍禦，則物鹹附之，故“利用禦寇”也。

《象》曰：利用禦寇，上下順也。

[疏]正義曰：所宜利爲物禦寇者，由上下順從故也。言此爻既能發去衆蒙，以合上下之願，又能爲之禦寇，故上下彌更順從也。

《周易正義》注魏·王弼等疏唐·孔穎達

《周易正義》

上經需傳卷二

上經需傳卷二

乾下坎上。需：有孚，光亨貞吉，利涉大川。

[疏]正義曰：“此需卦繫辭也。“需”者，待也。物初蒙稚，待養而成，無信即不立，所待唯信也，故云“需有孚”，言《需》之爲體，唯有信也。“光亨貞吉”者，若能有信，即需道光明物得亨通，於正則吉，故云“光亨貞吉”也。“利涉大川”者，以剛健而進，即不患於險，乾德乃亨，故云“利涉大川”。

《彖》曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。“需有孚，光亨貞吉”，位乎天位，以正中也。謂五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道畢矣，故“光亨貞吉”。

[疏]“彖曰需須也”至“以正中也”。○正義曰：此釋需卦繫辭。需，須也。“險在前”者，釋需卦之名也，是需待之義，故云“需，須也”。“險在前”，釋所以需待由險難在前，故有待乃進也。“剛健而不陷，其義不困窮矣”者，解需道所以得亨，由乾之剛健，前雖遇險而不被陷滯，是其需待之義，不有困窮矣，故得“光亨貞吉”，由乾之德也。“需有孚，光亨貞吉，位乎天位以正中”者，此疊出需卦繫辭，然後釋之也。言此需體非但得乾之剛彊而不陷，又由中正之力也。以九五居乎天子之位，又以陽居陽，正而得中，故能有信，光明亨通而貞吉也。剛健而不陷，只由二象之德，位乎天位以正中，是九五之德也。凡卦之爲體，或直取象而爲卦德者，或直取爻而爲卦德者，或以兼象兼爻而爲卦德者，此卦之例是也。○注“謂五也”至”光亨貞吉“。○正義曰：“需道畢矣”者，凡需待之義先須於信，後乃光明亨通於物而貞吉，能備此事，是須道終畢。五即居於天位，以陽居尊，中則不偏，正則無邪。以此待物，則所爲皆成，故“需道畢矣”。

利涉大川，往有功也。乾德獲進，往輒亨也。

[疏]“利涉大川往有功也”。○正義曰：釋“利涉大川”之義，以乾剛健，故行險有功也。○注“乾德”至“亨也”。○正義曰：前雲“剛健而不陷”，此雲“往有功”，剛健即“乾”也。故“乾”德獲進，往而有功，即是往輒亨通也。此雖釋“利涉大川”，兼釋上“光亨”之義，由是“光亨”乃得“利涉大川”，故於利涉大川乃明亨也。

《象》曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。童蒙已發，盛德光亨，飲食宴樂，其在茲乎！

[疏]“《象》曰”至“飲食宴樂”。○正義曰：坎既爲險，又爲雨，今不言險雨者，此象不取險難之義也。故不雲“險”也。雨是巳下之物，不是須待之義，故不雲“雨”也。不言天上有云，而言“雲上於天”者，若是天上有云，無以見欲雨之義，故云“雲上於天”。若言“雲上於天”，是天之慾雨，待時而落，所以明“需”大惠將施而盛德又亨，故君子於此之時“以飲食宴樂”。

初九：需於郊，利用恆，無咎。居需之時，最遠於難，能抑其進以遠險待時，雖不應幾，可以保常也。

[疏]正義曰：但難在於坎，初九去難既遠，故待時在於郊。郊者是境上之地，亦去水遠也。“利用恆，無咎”者，恆，常也，遠難待時以避其害，故宜利保守其常，所以無咎，猶不能見幾速進，但得無咎而已。

《象》曰：“需於郊”，不犯難行也。“利用恆無咎”，未失常也。

[疏]正義曰：“不犯難行”者，去難既遠，故不犯難而行，“未失常”者，不敢速進，遠難待時，是未失常也。

九二：需於沙，小有言，終吉。將近於難，故曰“需於沙”也。不至致寇，故曰“小有言”也。近不逼難，遠不後時，履健居中，以待其會，雖“小有言”，以吉終也。

[疏]正義曰：沙是水傍之地，去水漸近，待時於沙，故難稍近。雖未致寇，而“小有言”以相責讓。“近不逼難，遠不後時”，但“履健居中，以待要會”，雖小有責讓之言，而終得其吉也。

《象》曰：“需於沙”，衍在中也。雖“小有言”，以終吉也。

[疏]正義曰：“需於沙衍在中”者，衍謂寬衍，去難雖近，猶未逼於難，而寬衍在其中也，故“雖小有言，以吉終也”。

九三：需於泥，致寇至。以剛逼難，欲進其道，所以招寇而致敵也。猶有須焉，不陷其剛。寇之來也，自我所招，敬慎防備，可以不敗。

[疏]正義曰：泥者，水傍之地，泥溺之處，逼近於難，欲進其道，難必害已。故致寇至，猶且遲疑而需待時，雖即有寇至，亦未爲禍敗也。

《象》曰：“需於泥”，災在外也。白我致寇，敬慎不敗也。

[疏]正義曰：“災在外”者，釋“需於泥”之義，言爲“需”雖覆在泥，泥猶居水之外，即災在身外之義，未陷其剛之義，故可用“需”以免。“自我致寇，敬慎不敗”者，自，由也，由我欲進而致寇來，已若敬慎，則不有禍敗也。

六四：需於血，出自穴。凡稱血者，陰陽相傷者也。陰陽相近而不相得，陽欲進而陰塞之，則相害也。穴者，陰之路也，處坎之始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則闢，順以聽命者也，故曰“需於血，出自穴”也。

[疏]“六四需於血出自穴”。○正義曰：“需於血”者，謂陰陽相傷，故有血也。九三之陽而欲上進，此六四之陰而塞其路，兩相妨害，故稱“血”。言待時於血，猶待時於難中也。“出自穴”者，穴即陰之路也，而處坎之始，是居穴者也。三來逼己，四不能距，故出此所居之穴以避之，但順以聽命而得免咎也，故《象》雲“需於血，順以聽命”也。○注“凡稱血者”至“出自穴也”。○正義曰：“凡稱血”者，陰陽相傷者也，即坤之上六“其血玄黃”是也。“穴者陰之路也”者，凡孔穴穿道，皆是幽隱，故云“陰之路也”。“處坎之始，居穴”者，坎是坎險，若處坎之上，即是出穴者也，處坎之始，是居穴者也。但易含萬象，此六四一爻，若以戰鬥言之，其出則爲血也；若以居處言之，其處則爲穴也。穴之與血，各隨事義也。

《象》曰：“需於血”，順以聽也。

九五：需於酒食，貞吉。“需”之所須，以待達也。已得天位，暢其中正，無所復須，故酒食而已獲“貞吉”也。

[疏]正義曰：“需於酒食貞吉”者，五既爲需之主，已得天位，無所復需，但以需待酒食以遞相宴樂而得貞吉。

《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。

[疏]正義曰：釋“酒食貞吉”之義，言九五居中得正，“需”道亨通，上下無事也。

上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。六四所以“出自穴”者，以不與三相得而塞其路，不闢則害，故不得不“出自穴”而闢之也。至於上六，處卦之終，非塞路者也。與三爲應，三來之已，乃爲己援，故無畏害之闢，而乃有入穴之固也。三陽所以不敢進者，須難之終也。難終則至，不待召也。己居難終，故自來也。處無位之地，以一陰而爲三陽之主，故必敬之而後終吉。

[疏]“上六”至“敬之終吉”。○正義曰：“上六入於穴”者，上六陰爻，故亦稱“穴”也。上六與三相應，三來之已，不爲禍害，乃得爲已援助，故上六無所畏忌，乃“入於穴”而居也。“有不速之客三人來”者，速，召也，不須召喚之客有三人自來。三人謂“初九”、“九二”、“九三”。此三陽務欲前進，但畏於險難，不能前進。其難既通，三陽務欲上升，不須召喚而自來，故云“有不速之客三人來”也。“敬之終吉”者，上六居無位之地，以一陰而爲三陽之主，不可怠慢，故須恭敬此三陽，乃得終吉。

《象》曰：不速之客來，“敬之終吉”，雖不當位，未大失也。處無位之地，不當位者也。敬之則得終吉，故雖不當位，未大失也。

[疏]正義曰：“雖不當位未大失”者，釋“敬之終吉”之義。言已雖不當位，而以一陰爲三陽之主，若不敬之，則有兇害。今由己能敬之，雖不當位，亦未有大失，言初時雖有小失，終久乃獲吉，故云“未大失”也。且《需》之一卦，須待難通，其於六爻，皆假他物之象以明人事，待通而亨，須待之義。且凡人萬事，或有去難遠近，須出須處，法此六爻，即萬事盡矣，不可皆以人事曲細比之。《易》之諸爻之例，並皆放此。

坎下乾上。訟：有孚，窒惕，中吉，窒謂窒塞也。皆惕，然後可以獲中吉。

[疏]正義曰：窒，塞也。惕，懼也。凡訟者，物有不和，情相乖爭而致其訟。凡訟之體，不可妄興，必有信實，被物止塞，而能惕懼，中道而止，乃得吉也。

終兇。利見大人，不利涉大川。

[疏]正義曰：“終兇”者，訟不可長，若終竟訟事，雖復窒惕，亦有兇也。“利見大人”者，物既有訟，須大人決之，故“利見大人”也。“不利涉大川”者，以訟不可長，若以訟而往涉危難，必有禍患，故“不利涉大川”。

《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。“訟有孚，窒惕中吉”，剛來而得中也。“終兇”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入於淵也。凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可終，中乃吉也。不閉其源使訟不至，雖每不枉而訟至終竟，此亦兇矣。故雖復有信，而見塞懼猶，不可以爲終也。故曰“訟有孚，窒惕中吉，終兇”也。無善聽者，雖有其實，何由得明？而令有信塞懼者得其“中吉”，必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來正夫羣小，斷不失中，應斯任也。

[疏]“《彖》曰訟上剛下險”至“入於淵也”。正義曰：此釋繇辭之義。“訟，上剛下險，險而健，訟”者，上剛即乾也，下險即坎也，猶人意懷險惡，性又剛健，所以訟也。此二句因卦之象以顯有訟之所由。案：上“需”，須也，以釋卦之名。此《訟卦》不釋“訟”名者，“訟”義可知，故不釋也。諸卦其名難者則釋之，其名易者則不釋之，他皆仿此。“訟有孚，窒惕中吉，剛來而得中”者，先疊出訟之繇辭，以“剛來而得中”者，釋所以訟得其“有孚，窒惕中吉”者，言中九二之剛，來向下體而處下卦之中，爲訟之主，而聽斷獄訟，故訟者得其“有孚，窒惕中吉”也。“終兇，訟不可成”者，釋“終兇”之義，以爭訟之事，不可使成，故“終兇”也。“利見大人，尚中正”者，釋“利見大人”之義。所以於訟之時，利見此大人者，以時方鬥爭，貴尚居中得正之主而聽斷之。“不利涉大川，入於淵”者，釋“不利涉大川”之義。若以訟事往涉於川，即必墜於深淵而陷於難也。○注“凡不和而訟”至“應斯任也”。○正義曰：“無施而可”者，言若性好不和，又與人鬥訟，即無處施設而可也。言所往之處皆不可也。“涉難特甚焉”者，言好訟之人，習常施爲，己且不可，若更以訟涉難，其不可特甚焉，故云“涉難特甚焉”。“中乃吉”者，謂此訟事以中途而止，乃得吉也。前注云“可以獲中吉”。謂獲中止之吉。“不閉其源，使訟不至”者，若能謙虛退讓，與物不競，即此是閉塞訟之根源，使訟不至也。今不能如此，是不閉塞訟源，使訟得至也。“雖每不枉而訟至終竟”者，謂雖每訴訟陳其道理，不有枉曲，而訟至終竟，此亦兇矣。

《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？”無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？訟之所以起，契之過也。故有德司契而不責於人。

[疏]“天與水違行訟”至“作事謀始”。○正義曰：天道西轉，水流東注，是天與水相違而行，相違而行，象人彼此兩相乖戾，故致訟也。不雲“水與天違行”者，凡訟之所起，必剛健在先，以爲訟始，故云“天與水違行”也。“君子以作事謀始”者，物既有訟，言君子當防此訟源。凡欲興作其事，先須謀慮其始。若初始分職分明，不相干涉，即終無所訟也。○注“聽訟”至“不責於人”。○正義曰：“訟之所以起，契之過”者，凡鬥訟之起，只由初時契要之過，謂作契要不分明。“有德司契”者，言上之有德司主契要，而能使分明以斷於下，亦不須責在下之人有爭訟也。“有德司契”之文，出《老子》經也。

初六：不永所事，小有言，終吉。處訟之始，訟不可終，故“不永所事”，然後乃吉。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。四召而應，見犯乃訟。處訟之始，不爲訟先，雖不能不訟，而了訟必辯明矣。

[疏]“初六”至“小有言終吉”。○正義曰：“不永所事”者，永，長也，不可長久爲鬥訟之事，以“訟不可終”也。“小有言，終吉”者，言“終吉”者，言初六應於九四。然九四剛陽，先來非理犯己，初六陰柔，見犯乃訟，雖不能不訟，是不獲己而訟也，故“小有言”；以處訟之始，不爲訟先，故“終吉”。○注“處訟之始”至“必辯明也”。○正義曰：“處訟之始”者，始入訟境，言訟事尚微，故云“處訟之始”也。“不爲訟先”者，言己是陰柔，待唱乃和，故云“不爲訟先也”。

《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。

[疏]正義曰：“訟不可長”者，釋“不永所事”，以訟不可長，故不長此鬥爭之事。“其辯明”者，釋“小有言”，以訟必辯析分明。四雖初時犯己，己能辯訟，道理分明，故初時“小有言”也。

九二：不克訟，歸而逋其邑。人三百戶，無眚。以剛處訟，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼歸竄其邑，乃可以免災。邑過三百，非爲竄也。竄而據強，災未免也。

[疏]“九二”至“三百戶無眚”。○正義曰：“不克訟”者，克，勝也；以剛處訟，不能下物，自下訟上，與五相敵，不勝其訟，言訟不得勝也。“歸而逋其邑”者，訟既不勝，怖懼還歸，逋竄其邑。若其邑強大，則大都偶國，非逋竄之道。“人三百戶，無眚”者，若其邑狹少，唯三百戶乃可也。“三百戶”者，鄭注《禮記》雲：“小國下大夫之制。”又鄭注《周禮·小司徒》雲：方十里爲成，九百夫之地，溝渠、城郭、道路三分去其一，餘六百夫。又以田有不易，有一易，有再易，定受田三百家。即此“三百戶”者，一成之地也。鄭注云：不易之田，歲種之；一易之田，休一歲乃種；再易之地，休二歲乃種。言至薄也。苟自藏隱，不敢與五相敵，則無眚災。○注“以剛處訟”至“災未免也”。○正義曰：“若能以懼歸竄其邑，乃可免災”者，如此注意，則經稱“其邑”二字連上爲句，“人三百戶”合下爲句。

《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

[疏]正義曰：“歸逋竄”者，釋歸而逋邑，以訟之不勝，故退歸逋竄也。“患至掇”者，掇猶拾掇也。自下訟上，悖逆之道，故禍患來至，若手自拾掇其物，言患必來也。故王肅雲：“若手拾掇物然。”

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事無成。體夫柔弱以順於上，不爲九二自下訟上，不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。居爭訟之時，處兩剛之閒，而皆近不相得，故曰“貞厲”。柔體不爭，系應在上，衆莫能傾，故曰“終吉”。上壯爭勝，難可忤也，故或從王事，不敢成也。

[疏]“六三，食舊德”至“王事無成”。正義曰：“食舊德”者，六三以陰柔順從上九，不爲上九侵奪，故保全己之所有，故食其舊日之德祿位。“貞厲”者，貞，正也；厲，危也。居爭訟之時，處兩剛之閒，故須貞正自危厲，故曰“貞厲”。然六三柔體不爭，系應在上，衆莫能傾，故“終吉”也。“或從王事無成”者，三應於上，上則壯而又勝，故六三或從上九之王事，不敢觸忤，無敢先成，故云“無成”。

《象》曰：“食舊德”，從上吉也。

[疏]正義曰：“從上吉”者，釋所以食舊德以順從上九，故得其吉食舊德也。

九四：不克訟。初辯明也。

[疏]正義曰：九四既非理陵犯於初，初能分辯道理，故九四訟不勝也。

復即命渝，安貞吉。處上訟下，可以改變者也，故其咎不大。若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，“爲仁猶已”，故吉從之。

[疏]“復即命渝安貞吉”。○正義曰：“復即命渝”者，復，反也；即，就也。九四訟既不勝，若能反就本理，變前與初爭訟之命，能自渝變休息，不與初訟，故云“復即命渝”。“安貞吉”者，既能反從本理，渝變往前爭訟之命，即得安居貞吉。○注“處上訟下”至“故吉從之”。○正義曰：“若能反從本理”者，釋“復即”之義。復，反也；即，從也。本理謂原本不與初訟之理。當反從此原本不爭之理，故云“反從本理”。“變前之命”者，解“命渝”也。渝，變也。但倒經“渝”字在“命”上，故云“變前之命”。“前命”者，謂往前共初相訟之命也，今乃變之也。“安貞不犯”者，謂四安居貞正，不復犯初，故云“安貞不犯”。“爲仁由己，故吉從之”者，“爲仁由己”，《論語》文。初不犯己，己莫陵於初，是爲仁義之道，自由於己，故云“爲仁由己”。

《象》曰：“復即命渝”，安貞不失也。

[疏]正義曰：“安貞不失”者，釋“復即命渝”之義，以其反理變命，故得安貞之吉，不失其道。

九五：訟元吉。處得尊位，爲訟之主，用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪，剛無所溺，公無所偏，故訟“元吉”。

[疏]“九五訟元吉”。○正義曰：處得尊位，中而且正，以斷獄訟，故得“元吉”也。○注“處得尊位”至“故訟元吉”。○正義曰：“處得尊位爲訟之主”者，居九五之位，當爭訟之時，是主斷獄訟者也。然此卦之內，斷獄訟之人，凡有二主。案上注云“善聽之主，其在二乎”？是二爲主也。此注又云“爲訟之主，用其中正以斷枉直”，是五又爲主也。一卦兩主者，凡諸卦之內，如此者多矣。五是其卦尊位之主，餘爻是其卦爲義之主，猶若復卦初九是復卦之主，“復”義在於初九也。六五亦居復之尊位，爲復卦尊位之主，如此之例，非一卦也。所以然者，五居尊位，猶若天子總統萬機，與萬物爲主，故諸卦皆五居尊位。諸爻則偏主一事，猶若六卿春官主禮，秋官主刑之類偏主一事，則其餘諸爻各主一事也。即六卿總歸於天子，諸卦之爻，皆以九五爲尊位也。若卦由五位，五又居尊，正爲一主也，若比之九五之類是也。今此訟卦二既爲主，五又爲主，皆有斷獄之德，其五與二爻，其義同然也，故俱以爲主也。案：上《彖》辭“剛來而得中”，今九五《象》辭雲“訟元吉，以中正”也，知《彖》辭“剛來得中”，非據九五也。輔嗣必以爲九二者，凡上下二象在於下象者，則稱“來”。故《賁卦》雲“柔來而文剛”，是離下艮上而稱“柔來”。今此雲“剛來而得中”，故知九二也。且凡雲“來”者，皆據異類而來。九二在二陰之中故稱“來”；九五在外卦，又三爻俱陽，不得稱“來”。若於爻辭之中，亦有從下卦向上卦稱“來”也。故需上六“有不速之客三人來”，謂下卦三陽來。然需上六陰爻，陽來詣之，亦是往非類而稱“來”也。“以斷枉直”者，枉，曲也。凡二人來訟，必一曲一直，此九五聽訟能斷定曲直者，故云“以斷枉直”。

《象》曰：“訟元吉”，以中正也。

[疏]正義曰：“以中正也”者，釋“元吉”之義。所以訟得大吉者，以九五處中而得正位，中則不有過差，正則不有邪曲，中正爲德，故“元吉”。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。處訟之極，以剛居上，訟而得勝者也。以訟受錫，榮何可保？故終朝之閒，褫帶者三也。

[疏]正義曰：“或錫之鞶帶”者，上九以剛居上，是訟而得勝者也。若以謙讓蒙錫，則可長保有。若因訟而得勝，雖或錫與鞶帶，不可長久，終一朝之閒三被褫脫，故云“終朝三褫之”。

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

[疏]正義曰：“釋終朝三褫”之義。以其因訟得勝，受此錫服，非德而受，亦不足可敬，故終朝之間，三被褫脫也。凡言“或”者，或之言“有”也。言或有如此，故言“或”。則上雲“或從王事無成”，及《坤》之六三“或從王事無成”之類是也。鞶帶謂大帶也。故杜元凱桓二年《傳》“鞶厲旒纓”注云：“盤，大帶也。”此訟一卦及爻辭並以人事明之，唯“不利涉大川”，假外物之象以喻人事。

坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。丈人，嚴莊之稱也。爲師之正，丈人乃吉也。興役動衆無功，罪也，故吉乃無咎也。

[疏]“師：貞，丈人吉，無咎”。○正義曰：“師”，衆也。貞，正也。丈人謂嚴莊尊重之人，言爲師之正，唯得嚴莊丈人監臨主領，乃得“吉無咎”。若不得丈人監臨之，無不畏懼，不能齊衆，必有咎害。○注“丈人嚴戒之稱也”至“乃無咎也”。○正義曰：“興役動衆無功，罪”者，監臨師旅，當以威嚴，則有功勞，乃得無咎；若其不以威嚴，師必無功而獲其罪，故云“興役動衆無功，罪”也。

《彖》曰：師，衆也。貞，正也。能以衆正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣？毒猶役也。

[疏]“彖曰”至“又何咎矣”。○正義曰：“師，衆也。貞，正也。能以衆正，可以王矣”者，此釋師卦之名，並明用師有功之義。但師訓既多，或訓爲法，或訓爲長，恐此師名取法之與長，故特明之師訓爲衆也。貞爲正也。貞之爲正，其義已見於此，復雲““貞，正”者，欲見齊衆必須以正，故訓貞爲正也。與下文爲首引之勢，故云“能以衆正，可以王矣”。“剛中而應”者，“剛中”謂九二，而“應”謂六五。“行險而順”者，“行險”謂下體坎也，而“順”謂上體坤也。若剛中而無應，或有應而不剛中，或行險而不柔順，皆不可行師得吉也。“以此毒天下而民從之，吉又何咎矣”者，毒猶役也，若用此諸德使役天下之衆，人必從之以得其吉，又何無功而咎責乎？自“剛中”以下釋“丈人吉，無咎”也，言丈人能備此諸德也。

《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜衆。

[疏]正義曰：“君子以容民畜衆”者，言君子法此師卦，容納其民，畜養其衆。若爲人除害，使衆得寧，此則“容民畜衆”也。又爲師之，主雖尚威嚴，當赦其小過，不可純用威猛於軍師之中，亦是容民畜衆之義。所以《象》稱“地中有水”，欲見地能包水，水又衆大，是容民畜衆之象。若其不然，或當雲“地在水上”，或雲“上地下水”，或雲“水上有地”。今雲“地中有水”，蓋取容、畜之義也。

初六：師出以律，否臧兇。爲師之始，齊師者也。齊衆以律，失律則散。故師出以律，律不可失。失律而臧，何異於否？失令有功，法所不赦。故師出不以律，否臧皆兇。

[疏]“初六師出”至“否臧兇”。○正義曰：“初六師出以律”者，律，法也。初六爲師之始，是整齊師衆者也。既齊整師衆，使師出之時，當須以其法制整齊之，故云“師出以律”也。“否臧兇”者，若其失律行師，無問否之與臧，皆爲兇也。“否”謂破敗，“臧”謂有功。然“否”爲破敗，即是兇也。何須更雲“否臧兇”者，本意所明，雖臧亦兇。“臧”文既單，故以“否”配之，欲盛言臧兇，不可單言，故云否之與臧，皆爲兇也。○注“爲師之始”至“否臧皆兇”。○正義曰：“爲師之始，齊師者也”者，以師之初爻，故云“爲師之始”。在師之首，先唱發始，是齊整師衆者也。“失律而臧，何異於否”者，若棄失法律，不奉法而行，雖有功而臧，何異於否也？“失令有功，法所不赦”者，解“何異於否”之義。令則法律也。若失此法令，雖有功勞，軍法所不容赦，故云“何異於否”。然閫外之事，將軍所載，臨事制宜，不必皆依君命，何得有功“法所不赦”者：凡爲師之體，理非一端，量事制宜，隨時進退，此則將軍所制，隨時施行。若苟順私情，故違君命，犯律觸法，則事不可赦耳。

《象》曰：“師出以律”，失律兇也。

[疏]正義曰“失律兇”者，釋“師出以律”之義。言所以必須以律者，以其失律則兇。反經之文，以明經義。

九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。以剛居中，而應於上，在師而得其中者也。承上之寵，爲師之主，任大役重，無功則兇，故吉乃無咎也。行師得吉，莫善懷邦，邦懷衆服，錫莫重焉，故乃得成命。

[疏]“九二”至“王三錫命”。○正義曰：“在師中吉”者，以剛居中而應於五，是“在師中吉”也。“無咎”者，承上之寵，爲師之主，任大役重，無功則兇，故吉乃無咎。“王三錫命”者，以其有功，故王三加錫命。○注“以剛居中”至“故乃得成命”。○正義曰：“在師而得中”者，觀注之意，以“在師中”爲句，其“吉”字屬下；觀《象》之文，“在師中吉，承天寵”者，則似“吉”字屬上。此“吉”之一字上下兼該，故註文屬下，《象》文屬上，但《象》略其“無咎”之字，故“吉”屬“師中”也。“故乃得成命”者，案《曲禮》雲：“三賜不及車馬。”一命受爵，再命受服，三命受車馬。三賜三命，而尊之得成，故“乃得成命”也。

《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。

[疏]正義曰：“承天寵”者，釋“在師中吉”之義也。正謂承受五之恩寵，故“中吉”也。“懷萬邦也”者，以其有功，能招懷萬邦，故被“王三錫命”也。

六三：師或輿尸，兇。以陰處陽，以柔乘剛，進則無應，退無所守，以此用師，宜獲“輿尸”之兇。

[疏]“六三師或輿尸兇”。○正義曰：以陰處陽，以柔乘剛，進無所應，退無所守，以此用師，或有輿尸之兇。○注“以陰處陽”至“輿尸之兇”。○正義曰：“退無所守”者，倒退而下，乘二之剛，已又以陰居陽，是“退無所守”。

《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。

[疏]正義曰：“大無功也”者，釋“輿尸”之義，以其輿尸，則大無功也。

六四：師左次，無咎。得位而無應，無應不可以行，得位則可以處，故左次之，而無咎也。行師之法，欲右背高，故左次之。

[疏]“六四，師左次，無咎”。○正義曰：六四得位而無應，無應不可以行，得位則可以處，故云“師左次，無咎”。故師在高險之左，以次止則無兇咎也。○注“行師之法”至“故左次之”。○正義曰：“行師之法，欲右背高”者，此兵法也。故《漢書》韓信雲：“兵法欲右背山陵，前左水澤。”

《象》曰：“左次無咎”，未失常也。雖不能有獲，足以不失其常也。

[疏]正義曰：“未失常”者，釋“無咎”之義，以其雖未有功，未失常道。

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。處師之時，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，往必得直，故“田有禽”也。物先犯己，故可以執言而無咎也。柔非軍帥，陰非剛武，故不躬行，必以授也。授不得王，則衆不從，故“長子帥師”可也。弟子之兇，故其宜也。

[疏]“六五田有禽”至“輿尸貞兇”。○正義曰：“田有禽，利執言”者，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，往必得直，故往即有功。猶如田中有禽而來犯苗，若往獵之，則無咎過也。人之修田，非禽之所犯。王者守國，非叛者所亂。禽之犯苗，則可獵取。叛人亂國，則可誅之。此假他象以喻人事，故“利執言，無咎”，已不直則有咎。己今得直，故可以執此言往問之而無咎也。“長子帥師，弟子輿尸，貞兇”者，以已是柔，不可爲軍帥。已又是陰，身非剛武，不可以親行，故須役任長子、弟子之等。若任役長子，則可以帥師。若任用弟子，則軍必破敗而輿尸，是爲正之兇。莊氏雲：“‘長子’謂九二，德長於人。‘弟子’謂六三，德劣於物。”今案：《象》辭雲“長子帥師，以中行也”，是九二居中也。“弟子輿尸，使不當也”，謂六三失位也。○注至“往必得直”。○正義曰：“往必得直”者，見犯乃得欲往徵之，則於理正直，故云“往必得直”。

《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。處師之極，師之終也。大君之命，不失功也。開國承家，以寧邦也。小人勿用，非其道也。

[疏]“上六大君有命”至“小人勿用”。○正義曰：“大君有命”者，上六處師之極，是師之終竟也。“大君”謂天子也，言天子爵命此上六，若其功大，使之開國爲諸侯；若其功小，使之承家爲卿大夫。“小人勿用”者，言開國承家，須用君子，勿用小人也。

《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。

[疏]正義曰：“大君有命，以正功也”者，正此上六之功也。“小人勿用，必亂邦也”者，若用小人，必亂邦國，故不得用小人也。

坤下坎上。比：吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。

[疏]正義曰：“比吉”者，謂能相親比而得具吉。“原筮，元永貞，無咎”者，欲相親比，必能原窮其情，筮決其意，唯有元大永長貞正，乃得無咎。“元永貞”者，謂兩相親比，皆須“永貞”。“不寧方來”者，此是寧樂之時，若能與人親比，則不寧之方，皆悉歸來。“後夫兇”者，夫，語辭也。親比貴速，若及早而來，人皆親已故在先者吉。若在後而至者，人或疏己，親比不成，故“後夫兇”。或以“夫”爲丈夫，謂後來之人也。

《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。處比之時，將原筮以求無咎，其唯元永貞乎？夫羣黨相比，而不以“元永貞”，則兇邪之道也。若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而無咎者，其唯九五乎？

[疏]“彖曰”至“以剛中也”。○正義曰：“比，吉也”者，釋親比爲善，言相親比而得吉也。“比，輔也”者，釋“比”所以得吉，由“比”者人來相輔助也，“下順從”者，在下之人，順從於上，是相輔助也，謂衆陰順從九五也。自此以上，釋比名爲吉之義。“原筮，元永貞，無咎，以剛中”者，釋“原筮，元永貞，無咎”之義，所以得如此者，以九五剛而處中，故使“比”者皆得“原筮，元永貞，無咎”也。○注“處比之時”至“其唯九五乎”？○正義曰：“將原筮以求無咎，其唯元永貞乎”者，原謂原窮比者根本，筮謂筮決求比之情，以求久長無咎。“其唯元永貞乎”，元，大也；永，長也。爲已有大長貞正，乃能原筮相親比之情，得久長而無咎，謂彼此相親比也。“若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎”者，若不逢遇明主，則彼此相求，“比”者雖各懷永貞，而猶未足免離於咎。雖有永貞，而無明主照察，不被上知，相親涉於明黨，故不免咎也。“使永貞而無咎者，其唯九五乎”者，使“比”者得免咎，保永貞，久而無咎，其唯九五乎？以九五爲比之主，剛而處中，能識“比”者之情意，故使“比”者得保永貞，無內咎也。

“不寧方來”，上下應也。上下無陽以分其民，五獨處尊，莫不歸之，上下應之，既親且安，安則不安者託焉，故不寧方所以來，“上下應”故也。夫無者求有，有者不求所與，危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已苟安焉，則不寧方來矣。

[疏]正義曰：釋“不寧方來”之義，以九五處中，故上下羣陰皆來應之。於此之時，陰往比陽，羣陰未得其所，皆未寧也。

“後夫兇”，其道窮也。將合和親而獨在後，親成則誅，是以兇也。

[疏]“後夫兇，其道窮也”。○正義曰：釋“後夫兇”。他悉親比，己獨後來，比道窮困，無人與親，故其兇也。此謂上六也。○注“將合和親”至“是以兇也”。○正義曰：“親成則誅”者，彼此相比，皆速來爲親；親道已成，已獨在後而來，衆則嫌其離貳，所以被誅而兇也。

《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。萬國以“比”建，諸侯以“比”親。

[疏]正義曰：“建萬國親諸侯”，非諸侯以下之所爲，故特雲“先王”也。“建萬國”謂割土而封建之。“親諸侯”謂爵賞恩澤而親友之。萬國據其境域，故曰“建”也。“諸侯”謂其君身，故云“親”也。地上有水，猶域中有萬國，使之各相親比，猶地上有水，流通相潤及物，故云“地上有水，比”也。

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。處比之始，爲比之首者也。夫以不信爲比之首，則禍莫大焉，故必“有孚盈缶”，然後乃得免比之咎，故曰“有孚比之，無咎”也。處比之首，應不在一，心無私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質素之器，則物終來無衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應者豈一道而來？故必“有他吉”也。

[疏]“初六有孚”至“有他吉”。○正義曰：“有孚比之無咎”者，處比之始，爲比之首，若無誠信，禍莫大焉。必有誠信而相親比，終始如一，爲之誠信，乃得無咎。“有孚盈缶，終來有他吉”者，身處比之首，應不在一，心無私吝，莫不比之。有此孚信盈溢質素之缶，以此待物，物皆歸向，從始至終，尋常恆來，非唯一人而已，更有他人並來而得吉，故云“終來有他吉”也。此假外象喻人事也。○注“應不在一，心無私吝”。○正義曰：“應不在一”者，初六無應，是“應不在一”，故“心無私吝”也。若心有偏應，即私有愛吝也，以“應不在一”，故“心無私吝”也。

《象》曰：比之初六，“有它吉”也。

六二：比之自內，貞吉。處比之時，居中得位，而系應在五，不能來它，故得其自內貞吉而已。

[疏]正義曰：“比之自內，貞吉”者，居中得位，系應在五，不能使它悉來，唯親比之道，自在其內，獨與五應，但“貞吉”而已，不如初六“有它吉”也。

《象》曰：“比之自內”，不自失也。

[疏]正義曰：“不自失”者，釋“比之自內”之義，不自失其所應之偶，故云“比之自內，不自失”也。

六三：比之匪人。四自外比，二爲五貞，近不相得，遠則無應，所與比者，皆非巳親，故曰“比之匪人”。《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎！

[疏]正義曰：“比之匪人不亦傷乎”者，言六三所比，皆非己親之人。四自外比，二爲五貞，近不相得，遠又無應，是所欲親比，皆非其親，是以悲傷也。

六四：外比之，貞吉。外比於五，復得其位，比不失賢，處不失位，故“貞吉”也。

[疏]正義曰：六四上比於五，欲外比也。居得其位，比不失賢，所以貞吉。凡下體爲內，上體爲外，六四比五，故云“外比”也。

《象》曰：外比於賢，以從上也。

[疏]正義曰：九五，居中得位，故稱“賢”也。五在四上，四往比之，是“以從上”也。

九五：顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。爲比之主而有應在二，“顯比”者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無私於物，唯賢是與，則去之與來，皆無失也。夫三驅之禮，禽逆來趣已則舍之，背已而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，常“失前禽”也。以“顯比”而居王位，用三驅之道者也，故曰“王用三驅，失前禽也”。用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛，邑人無虞，故“不誡”也，雖不得乎大人之吉，是“顯比”之吉也。此可以爲上之使，非爲上道也。

[疏]“九五顯比”至“邑人不誡吉”。○正義曰：五應於二，顯明比道，不能普遍相親，是比道狹也。“王用三驅失前禽”者，此假田獵之道，以喻“顯比”之事。凡三驅之禮，禽向已者則舍之，背已者則射之，是失於“前禽”也。“顯比”之道，與己相應者則親之，與己不相應者則疏之，與三驅田獵，愛來惡去相似，故云“王用三驅，失前禽”也。言“顯比”之道，似於此也。“邑人不誡吉”者，雖不能廣普親比於自己相親之處，不妄加討罰，所以己邑之人，不須防誡而有吉也。至於“邑人不誡”而“爲吉”，非是大人弘闊之道，不可爲大人之道，但可爲大人之使。○注“爲比之主”至“非爲上之道”。○正義曰：“去之與來皆無失”者，若“比”道弘闊，不偏私於物，唯賢是親，則背己去者與來向己者，皆悉親附無所失也；言去亦不失，來亦不失。夫三驅之禮者，先儒皆雲“三度驅禽而射之也”。三度則已，今亦從之，去則射之。褚氏諸儒皆以“爲三面著人驅禽”，必知“三面”者，禽唯有背己、向己、趣己，故左右及於後皆有驅之。“愛於來而惡於去”者，來則舍之，是愛於來也；去則射之，是惡於去也。“故其所施常失前禽”者，言獨“比”所應，則所比爲失。如三驅所施，愛來憎去，則失在前禽也。“用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛”者，此九五居中得正，故云“用其中正”也。心既中正，不妄喜怒，故征伐有常也。所伐之事，不加親己之邑；興師動衆，必欲討其叛逆。五以其“顯比”，親者伐所不加也，叛者，必欲征伐也。雲“雖不得乎大人之吉，是顯比之吉”者，以《象》雲“顯比之吉”，其比狹也。若“大人之吉”，則“比”道弘通也。“可以爲上之使，非爲上之道”者，九五居上之位，若爲行如此，身雖爲王，止可爲上使之人，非是爲王之道，故云“非爲上之道”。

《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也。“邑人不誡”，上使中也。

[疏]“顯比之吉”至“上使中也”。○正義曰：“顯比之吉，位正中”者，所以“顯比”得吉者，以所居之位正而且中，故云“顯比之吉”。“舍逆取順失前禽也”者，禽逆來向己者，則舍之而不害，禽順去背己而走者，則射而取之，是“失前禽”也。“邑人不誡上使中也”者，釋“邑人不誡”之義，所以己邑之人，不須防誡，止由在上九五之使得其中正之人，伐不加邑，動必討叛，不橫加無罪，止由在上使中也。“中”謂九五也。此九五雖不得爲王者之身，堪爲王者之使，以居中位，故云“上使中”也。

上六：比之無首，兇。無首，後已，處卦之終，是後夫也。親道已成，無所與終，爲時所棄，宜其兇也。

[疏]正義曰：“無首兇”者，謂無能爲頭首。它人皆“比”，己獨在後，是親比於人，無能爲頭首也。它人皆“比”，親道已成，己獨在後，衆人所棄，宜其兇也。

《象》曰：“比之無首”，無所終也。

[疏]正義曰：“無所終”者，釋“比之無首”，既不能爲比之初首，被人所棄，故無能與之共終也。

乾下巽上。小畜：亨。不能畜大，止健剛志，故行是以亨。

[疏]正義曰：但小有所畜，唯“畜”九三而已。初九、九二，猶剛健得行，是以剛志上得亨通，故云“小畜亨”也。若大畜、乾在於下，艮在於上，艮是陽卦，又能止物，能止此乾之剛健，所畜者大，故稱“大畜”。此卦則巽在於上，乾在於下，巽是陰，柔性，又和順，不能止畜在下之乾，唯能畜止九三，所畜狹小，故名“小畜”。

密雲不雨，自我西郊。

[疏]正義曰：“密雲不雨”者，若陽之上升，陰能畜止，兩氣相薄則爲雨也。今唯能畜止九三，其氣被畜，但爲密雲，初九、九二，猶自上通，所以不能爲雨也。“自我西郊”者，所聚密雲，由在我之西郊，去我既遠，潤澤不能行也，但聚在西郊而已。

《彖。曰：小畜，柔得位而上下應之，曰“小畜”。謂六四也，成卦之義，在此爻也。體無二陰，以分其應故上下應之也。既得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。

[疏]正義曰：“柔得位”，謂六四也。以陰居陰，故稱得位。此卦唯有一陰，上下諸陽皆來應之，故曰“小畜”。此釋小畜卦名也。言此卦之畜，六四唯畜其下九三，初九、九二猶不能擁畜，而云“上下應之”者，若細別而言，小畜之義，唯當畜止在下。三陽猶不能畜盡，但畜九三而已。若大判而言之，上下五陽總應六四，故云“上下應之”。其四雖應何妨，總不能畜止剛健也。

健而巽，剛中而志行，乃亨。“密雲不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。小畜之勢，足作密雲，乃“自我西郊”，未足以爲雨也。何由知未能爲雨？夫能爲雨者，陽上薄陰，陰能固之，然後烝而爲雨。今不能制初九之“複道”，固九二之“牽復”，九三更以不能復爲劣也。下方尚往，施豈得行？故密雲而不能爲雨，尚往故也。何以明之？去陰能固之，然後乃雨乎。上九獨能固九三之路，故九三不可以進而“輿說輻”也。能固其路而安於上，故得“既雨既處”。若四、五皆能若上九之善畜，則能雨明矣。故舉一卦而論之，能爲小畜密雲而已。陰苟不足以固陽，則雖復至盛，密雲自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》至論一卦之體，故曰“密雲不雨”。《象》各言一爻之德，故曰“既雨既處”也。

[疏]“健而巽”至“施未行也”。○正義曰：“健而巽，剛中而志行，乃亨”者，內既剛健而外逢柔順，剛發於外，不被摧抑，而志意得行。以此言之，故剛健之志，乃得亨通，此釋“亨”也。“密雲不雨，尚往”者，所以密雲不雨者，不能畜止諸陽，初九、九二，猶得上進，陰陽氣通，所以不雨，釋“密雲不雨”也。“自我西郊施未行”者，釋“自我西郊”之義。所以密雲不雨，從我西郊而積聚者，猶所施潤澤，未得流行周遍，故不覆國都，但遠聚西郊也。然雲在國都而不雨，亦是施未行也。必雲在西郊者，若在國都，雨雖未落，猶有覆蔭之施，不得雲“施未行”，今言在西郊，去施遠也。○注“小畜之勢”至“既雨既處也”。○正義曰：“九三更以不能復爲劣”者，初九既得“複道”，九二可“牽”以獲“復”，皆得剛健上通，則是陰不能固陽，而九三劣弱，又不能自復，則是陽不薄陰，是以皆不雨也。且小畜之義，貴於上往，而九三不能自復，更爲劣弱，故言“九三更不能復爲劣”也。“能固其路而安於上”者，謂上九能閉固九三之道路，不被九三所陵，得安於上，所以“既雨既處”也，故舉一卦而論之。“能爲小畜密雲而已”者，此明卦之與爻，其義別也。但卦總二象，明上體不能閉固下體，所以密雲不能爲雨。爻則止明一爻之事，上九能固九三，所以上九而有雨也。所以卦與爻其義異也。諸卦多然。若《比卦》雲“比吉”，上六則雲“比之無首兇”也；《復卦》雲“復亨”，上六雲“迷復兇”也。此皆卦之與爻，義相違反，它皆仿此。

《象》曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。未能行其施者，故可以懿文德而已。

[疏]正義曰：“君子以懿文德”者，懿，美也。以於其時施末得行，喻君子之人但修美文德，待時而發。風爲號令，若“風行天下”，則施附於物，不得雲“施未行”也。今風在天上，去物既遠，無所施及，故曰“風行天上”。凡大象，君子所取之義，或取二卦之象而法之者，若“地中有水，師，君子以容民畜衆”，取卦象包容之義；若《履卦·象》雲“上天下澤，履，君子以辯上下”，取上下尊卑之義。如此之類，皆取二象，君子法以爲行也。或直取卦名，因其卦義所有，君子法之，須合卦義行事者。若《訟卦》雲“君子以作事謀始”，防其所訟之源，不取“天與水違行”之象；若《小畜》“君子以懿文德”，不取“風行天上”之象。餘皆仿此。

初九：復自道，何其咎？吉。處乾之始，以升巽初，四爲已應，不距已者也。以陽升陰，復自其道，順而無違，何所犯咎，得義之吉。

[疏]正義曰：處乾之始以升巽，初四爲已應，以陽升陰，反覆於上，自用已道，四則順而無違，於已無咎，故云“復自道，何其咎？吉”。

《象》曰：“復自道”，其義吉也。

[疏]正義曰：“其義吉”者，以陽升陰，以剛應柔，其義於理吉也。

九二：牽復吉。處乾之中，以升巽五，五非畜極，非固已者也。雖不能若陰之不違，可牽以獲復，是以吉也。

[疏]正義曰：“牽”謂牽連，“復”謂反覆，二欲往五，五非止畜之極，不閉固於已，可自牽連反覆於上而得吉也。

《象》曰：“牽復”在中，亦不自失也。

[疏]正義曰：既彊牽連，而覆在下卦之中，以其得中，不被閉固，亦於已不自有失，解“牽復吉”也。

九三：輿說輻。夫妻反目。上爲畜盛，不可牽徵，以斯而進，故必“說輻”也。已爲陽極，上爲陰長，畜於陰長，不能自復，方之“夫妻反目”之義也。

[疏]正義曰：九三欲復而進，上九固而止之，不可以行，故車輿說其輻。“夫妻反目”者，上九體巽爲長女之陰，今九三之陽，被長女閉固，不能自復，夫妻乖戾，故反目相視。

《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

[疏]正義曰：“不能正室”者，釋“夫妻反目”之義。以九三之夫不能正上九之室，故“反目”也。此假象以喻人事也。

六四：有孚，血去惕出，無咎。夫言“血”者，陽犯陰也。四乘於三，近不相得，三務於進，而已隔之，將懼侵克者也。上亦惡三而能制焉，志與上合，共同斯誠，三雖逼己，而不能犯，故得血去懼除，保無咎也。

[疏]“六四”至“無咎”。○正義曰：六四居九三之上，乘陵於三，三既務進，而已固之，懼三害己，故有“血”也。畏三侵陵，故惕懼也。但上九亦憎惡九三，六四與上九同志，共惡於三三不害己，己故得其血去除，其惕出散，信能血去懼除，乃得無咎。○注“夫言血者”至“無咎也”。○正義曰：“夫言血者陽犯陰也”者，謂此卦言“血”，陽犯陰也。“夫”者，發語之端，非是總凡之辭。故《需》六四雲“需於血”，《注》雲：“凡稱血者，陰陽相傷也”。則稱血者，非唯陽犯陰也。

《象》曰：有孚惕出，上合志也。

[疏]正義曰：釋“惕出”之意。所以“惕出”者，由己與上九同合其志，共惡於三也。

九五：有孚攣如，富以其鄰。處得尊位，不疑於二，來而不距。二牽已攣，不爲專固，“有孚攣如”之謂也。以陽居陽，處實者也。居盛處實而不專固，富以其鄰者也。

[疏]正義曰：“有孚攣如”者，五居尊位，不疑於二，來而不距。二既牽挽而來，已又攀攣而迎接，志意合同，不有專固相逼，是有信而相牽攣也。“如”，語辭，非義類。“富以其鄰”者，五是陽爻，即必富實。心不專固，故能用富以與其鄰。“鄰”謂二也。

《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。

[疏]正義曰：“不獨富也”者，釋“攣如”之義。所以攀攣於二者，以其不獨自專固於富，欲分與二也。

上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子徵兇。處小畜之極，能畜者也。陽不獲亨，故“既雨”也。剛不能侵，故“既處”也。體《巽》處上，剛不敢犯，“尚德”者也。爲陰之長，能畜剛健，德積載者也。婦制其夫，臣制其君，雖貞近危，故曰“婦貞厲”也。陰之盈盛莫盛於此，故曰“月幾望”也。滿而又進，必失其道，陰疑於陽，必見戰伐，雖復君子，以徵必兇，故曰“君子徵兇”。

[疏]“上九，既雨既處”至“君子徵兇”。○正義曰：“既雨既處”者，九三欲進，已能固之，陰陽不通，故已得其雨也。“既處”者，三不能侵，不憂危害，故已得其處也。“尚德載”者，體《巽》處上，剛不敢犯，爲陰之長，能畜正剛健，慕尚此德之積聚而運載也，故云“尚德載”也。言慕尚此道德之積載也。“婦貞厲”者，上九制九三，是婦制其夫，臣制其君，雖復貞正，而近危厲也。“月幾望”者，婦人之制夫，猶如月在望時盛極以敵日也。“幾”，辭也，已從上釋，故於此不復言也。“君子徵兇”者，陰疑於陽，必見戰伐，雖復君子之行而亦兇也。○注“處小畜之極”至“君子徵兇”。○正義曰：“處小畜之極，能畜者也”者。已處小畜盛極，是閉畜者也。“陽不獲亨，故既雨也”者，陽若亨通則不雨也。所以卦繫辭雲：“小畜，亨，密雲不雨。”今九三之陽，被上九所固，不獲亨通，故“既雨”也。

《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子徵兇”，有所疑也。夫處下可以徵而無咎者，唯泰也則然。坤本體下，又順而弱，不能敵剛，故可以全其類，徵而吉也。自此以往，則其進各有難矣。夫巽雖不能若艮之善畜，猶不肯爲坤之順從也，故可得少進，不可盡陵也。是以初九、九二，其復則可，至於九三，則“輿說輻”也。夫大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四、五，至於上九，道乃大行。小畜積極而後乃能畜，是以四、五可以進，而上九說徵之輻。

[疏]“《象》曰既雨既處”至“有所疑也”。○正義曰：“既雨既處，德積載”者，釋“既雨既處”之義。言所以得“既雨既處”者，以上九道德積聚，可以運載，使人慕尚，故云“既雨既處”也。“君子徵兇有所疑”者，釋“君子徵兇”之義，言所以“徵兇”者，陰氣盛滿，被陽有所疑忌，必見戰伐，故“徵兇”也。○注“夫處下”至“說徵之輻”。○正義曰：“夫巽雖不能若艮之善畜”者，謂雖不能如大畜艮卦在上，善畜下之乾也。“巽雖不能如艮之善畜”，故其畜小也。“猶不肯爲坤之順從”者，謂猶不肯如泰卦、坤在於上順從乾也。“故可得少進”者，謂初九、九二得前進也。“不可盡陵”者，九三欲陵上九，被上九所固，是不可得“盡陵”也。“畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四五，至於上九，道乃大行”者，此論大畜義也。大畜畜而不已，謂之“大畜”。四爻、五爻是畜之盛極，而不休已，畜極則通。四、五畜道既極，至於上九，無可所畜，故上九道乃大行，無所畜也。“小畜積極而後乃能畜”者，小畜之道既微，積其終極，至於上九，乃能畜也，謂“畜”九三也。“是以四、五可以進”者，四雖畜初，五雖畜二，畜道既弱，故九二可以進。“上九說徵之輻”者，上九畜之“積極”，故能說此九三徵行之輻。案：九三但有“說輻”，無“徵”之文。而王氏言上九“說徵之輻”者，輿之有輻，可以徵行。九三爻有“徵”義，今輿輻既說，則是說徵之輻，因上九“徵兇”之文，徵則行也。文雖不言，於義必有言“輻”者，鄭《注》雲“謂輿下縛木，與軸相連，鉤心之木”是也。《子夏傳》雲：“輻，車劇也。”

兌下乾上。履：虎尾，不咥人，亨。

[疏]正義曰：《履卦》之義，以六三爲主。六三以陰柔履踐九二之剛，履危者也，猶如履虎尾，爲危之甚。“不咥人亨”者，以六三在兌體，兌爲和說，而應乾剛，雖履其危，而不見害，故得亨通，猶若履虎尾不見咥齧於人。此假物之象以喻人事。

《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以“履虎尾，不咥人亨”。凡“彖”者，言乎一卦之所以爲主也，成卦之體在六三也。“履虎尾”者，言其危也。三爲履主，以柔履剛，履危者也。“履虎尾”，有“不見咥”者，以其說而應乎乾也。乾，剛正之德者也。不以說行夫佞邪，而以說應乎《乾》，宜其“履虎尾”，不見咥而亨。

[疏]“《彖》曰履柔履剛也”至“不咥人亨”。○正義曰：“履，柔履剛”者，言履卦之義，是柔之履剛。六三陰爻，在九二陽爻之上，故云“柔履剛”也。“履”謂履踐也。此釋履卦之義。“說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人亨”者，釋“不咥人亨”之義。六三在兌體，兌爲和說，應於上九，上九在乾體。兌自和說，應乎乾剛，以說應剛，無所見害。是以履踐虎尾，不咥害於人，而得亨通也。若以和說之行，而應於陰柔，則是邪佞之道，由以說應於剛，故得吉也。

剛中正，履帝位而不疚，光明也。言五之德。

[疏]正義曰：“剛中正履帝位”者，謂九五也。以剛處中，得其正位，居九五之尊，是“剛中正履帝位”也。“而不疚光明”者，能以剛中而居帝位，不有疚病，由德之光明故也。此一句贊明履卦德養之美，於經無所釋也。

《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下、定民志。

[疏]正義曰：天尊在上，澤卑處下，君子法此履卦之象，以分辯上下尊卑，以定正民之志意，使尊卑有序也。但此履卦名合二義，若以爻言之，則在上履踐於下，六三“履”九二也。若以二卦上下之象言之，則“履”，禮也，在下以禮承事於上。此象之所言，取上下二卦卑承尊之義，故云“上天下澤，履”。但易合萬象，反覆取義，不可定爲一體故也。

初九：素履往，無咎。處履之初，爲履之始，履道惡華，故素乃無咎。處履以素，何往不從？必獨行其願，物無犯也。

[疏]正義曰：處履之始，而用質素，故往而無咎。若不以質素，則有咎也。

《象》曰：素履之往，獨行原也。

[疏]正義曰：“獨行願”者，釋“素履”之往，它人尚華，己獨質素，則何咎也？故獨行所願，則物無犯也。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。履道尚謙，不喜處盈，務在致誠，惡夫外飾者。也而二以陽處陰，履於謙也。居內履中，隱顯同也。履道之美，於斯爲盛。故“履道坦坦”，無險厄也。在幽而貞，宜其吉。

[疏]“九二”至“幽人貞吉”。○正義曰：“履道坦坦”者，坦坦，平易之貌。九二以陽處陰，履於謙退，已能謙退，故“履道坦坦”者，易無險難也。“幽人貞吉”者，既無險難，故在幽隱之人，守正得吉。○注“履道尚謙”至“宜其吉”。○正義曰：“履道尚謙”者，言履踐之道，貴尚謙退，然後乃能踐物。“履”又爲禮，故“尚謙”也。“居內履中，隱顯同”者，“履道尚謙”，不喜處盈，然以陽處陰，尚於謙德。“居內履中”，以信爲道，不以居外爲榮，處內爲屈。若居在外，亦能履中謙退，隱之與顯，在心齊等，故曰“隱顯同”也。“在幽而貞，宜其吉”者，以其在內卦之中，故云“在幽”也。謙而得中，是貞正也。“在幽”能行此正，故曰“宜其吉”。

《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。

[疏]正義曰：“中不自亂”者，釋“幽人貞吉”，以其居中，不以危險而自亂也。既能謙退幽居，何有危險自亂之事？

六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人兇。武人爲於大君。居“履”之時，以陽處陽，猶曰不謙，而況以陰居陽，以柔乘剛者乎？故以此爲明眇目者也，以此爲行跛足者也，以此履危見咥者也。志在剛健，不修所履，欲以陵武於人，“爲於大君”，行未能免於兇，而志存於五，頑之甚也。

[疏]“六三眇能視”至“武人爲於大君”。○正義曰：“眇能視，跛能履”者，居“履”之時，當須謙退。今六三以陰居陽，而又失其位，以此視物，猶如眇目自爲能視，不足爲明也；以此履踐，猶如跛足自爲能履，不足與之行也。“履虎尾咥人兇”者，以此履虎尾，咥齧於人，所以兇也。“武人爲於大君”者，行此威武加陵於人，欲自“爲於大君”，以六三之微，欲行九五之志，頑愚之甚。

《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。“武人爲於大君”，志剛也。

[疏]“《象》曰眇能視”至“武人爲於大君志剛也”。○正義曰：“不足以有明”者，釋“眇能視物”。目既隆眇，假使能視，無多明也。“不足以與行”者，解“跛能履”。足既蹇跛，假使能履，行不能遠，故云“不足以與行”也。“位不當”者，釋“咥人之兇”。所以被咥見兇者，緣居位不當，爲以陰處陽也。“志剛”者，釋“武人爲於大君”。所以陵武加人，欲爲大君，以其志意剛猛，以陰而處陽，是志意剛也。

九四：履虎尾，愬愬，終吉。逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故曰：“履虎尾，愬愬”也。然以陽居陰，以謙爲本，雖處危懼，終獲其志，故“終吉”也。

[疏]正義曰：“履虎尾愬愬”者，逼近五之尊位，是“履虎尾”近其危也。以陽承陽，處嫌隙之地，故“愬愬”危懼也。“終吉”者，以陽居陰，意能謙退，故終得其吉也。

《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。

[疏]正義曰：“志行”者，釋“愬愬終吉”。初雖“愬愬”，終得其吉，以謙志得行，故“終吉”也。

九五：夬履，貞厲。得位處尊，以剛決正，故曰“夬履貞厲”也。履道惡盈而五處尊，是以危。

[疏]正義曰：“夬履”者，夬者，決也。得位處尊，以剛決正，履道行正，故夬履也。“貞厲”者，厲，危也。履道惡盈，而五以陽居尊，故危厲也。

《象》曰：“夬履，貞厲”，位正當也。

[疏]正義曰：“位正當”者，釋“夬履貞厲”之義。所以“夬履貞厲”者，以其位正，當處在九五之位，不得不決斷其理，不得不有其貞厲，以位居此地故也。

上九：視履考祥，其旋元吉。禍福之祥，生乎無所履，處履之極，履道成矣，故可“視履”而“考祥”也。居極應說，高而不危，是其旋也。履道大成，故“元吉”也。

[疏]正義曰：“視履考祥”者，祥謂徵祥。上九處履之極，履道已成，故視其所履之行；善惡得失，考其禍福之徵祥。“其旋元吉”者，旋謂旋反也。上九處履之極，下應兌說，高而不危，是其不墜於“履”，而能旋反行之，履道大成，故“元吉”也。

《象》曰：“元吉”，在上大有慶也。

[疏]正義曰：“大有慶”者，解“元吉”在上之義。既以“元吉”而在上九，是大有福慶也，以有福慶，故在上元吉也。

乾下坤上。泰：小往大來，吉亨。

[疏]正義曰：陰去故“小往”，陽長故“大來”，以此吉而亨通。此卦亨通之極，而四德不具者，物既太通，多失其節，故不得以爲元始而利貞也。所以《象》雲“財成”、“輔相”，故四德不具。

《彖》曰：“泰，小往大來，吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。

[疏]“《彖》曰泰小往大來”至“小人道消也”。○正義曰：“泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通”者，釋此卦“小往大來吉亨”名爲“泰”也。所以得名爲“泰”者，止由天地氣交而生養萬物，物得大通，故云“泰”也。“上下交而其志同”者，此以人事象天地之交。上謂君也。下謂臣也，君臣交好，故志意和同。“內陽而外陰，內健而外順”，內健則內陽，外順則外陰。內陽外陰據其象，內健外順明其性，此說泰卦之德也。陰陽言爻，健順言卦。此就卦爻釋“小往大來吉亨”也。“內君子而外小人，君子道長，小人道消”者，更就人事之中，釋“小往大來吉亨”也。

《象》曰：天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。泰者，物大通之時也。上下大通，則物失其節，故財成而輔相，以左右民也。

[疏]“《象》曰天地交泰”至“以左右民”。○正義曰：“後以財成天地之道”者，由物皆通泰，則上下失節。後，君也。於此之時，君當翦財，成就天地之道。“輔相天地之宜”者，相，助也。當輔助天地所生之宜。“以左右民”者，左右，助也，以助養其人也。“天地之道”者，謂四時也，冬寒、夏暑、春生、秋殺之道。若氣相交通，則物失其節。物失其節，則冬溫、夏寒、秋生、春殺。君當財節成就，使寒暑得其常，生殺依其節，此天地自然之氣，故云“天地之道”也。“天地之宜”者，謂天地所生之物各有其宜。若《大司徒》雲“其動物植物”，及《職方》雲楊州其貢宜稻麥，雍州其貢宜黍稷。若天氣大同，則所宜相反。故人君輔助天地所宜之物，各安其性，得其宜，據物言之，故稱“宜”也。此卦言“後”者，以不兼公卿大夫，故不雲君子也。兼通諸侯，故不得直言先王，欲見天子諸侯，俱是南面之君，故特言“後”也。

初九：拔茅茹，以其匯，徵吉。茅之爲物，拔其根而相牽引者也。“茹”，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外，初爲類首，已舉則從，若“茅茹”也。上順而應，不爲違距，進皆得志，故以其類“徵吉”。

[疏]正義曰：“拔茅茹”者，初九欲往於上，九二、九三，皆欲上行，已去則從，而似拔茅舉其根相牽茹也。“以其匯”者，匯，類也，以類相從。“徵吉”者，徵，行也。上坤而順下，應於乾，己去則納，故徵行而吉。

《象》曰：“拔茅”、“徵吉”，志在外也。

[疏]正義曰：“志在外”者，釋“拔茅徵吉”之義。以其三陽志意皆在於外，己行則從，而似“拔茅徵行”而得吉。此假外物以明義也。

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚於中行。體健居中而用乎“泰”，能包含荒穢，受納“馮河”者也。用心弘大，無所遐棄，故曰“不遐遺”也。無私無偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚於中行”。尚，尤配也。“中行”，謂五。

[疏]正義曰：“包荒用馮河”者，體健居中，而用乎“泰”，能包含荒穢之物，故云“包荒”也。“用馮河”者，無舟渡水，馮陵於河，是頑愚之人，此九二能包含容受，故曰“用馮河”也。“不遐遺”者，遐，遠也。遺，棄也。用心弘大，無所疏遠棄遺於物。“朋亡”者，得中無偏，所在皆納，無私於朋黨之事，“亡，無也”，故云“朋亡”也。“得尚於中行”者，“中行”謂六五也，處中而行，以九二所爲如此。尚，配也，得配六五之中也。

《象》曰：“包荒”，“得尚於中行”，以光大也。

[疏]正義曰：釋“得尚中行”之義。所以包荒、得配此六五之中者，以無私無偏，存乎光大之道，故此包荒。皆假外物以明義也。

九三：無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也。而三處天地之際，將復其所處。復其所處，則上守其尊，下守其卑，是故無往而不復也，無平而不陂也。處天地之將閉，平路之將陂，時將大變，世將大革，而居不失其正，動不失其應，艱而能貞，不失其義，故“無咎”也。信義誠著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，於食有福”也。

[疏]“九三無平不陂”至“於食有福”。○正義曰：“無平不陂”者，九三處天地相交之際，將各分復其所處。乾體初雖在下，今將復歸於上，坤體初雖在上，今欲復歸於下，是初始平者，必將有險陂也。初始往者，必將有反覆也。無有平而不陂，無有往而不復者，猶若元在下者而不在上，元在下者而不歸下也。“艱貞無咎”者，已居變革之世，應有危殆，只爲己居得其正，動有其應，艱難貞正，乃得“無咎”。“勿恤其孚，於食有福”者，恤，憂也；孚，信也。信義先以誠著，故不須憂其孚信也。信義自明，故於食祿之道，自有福慶也。○注“將復其所處”至“於食有福也”。○正義曰：“將復其所處”者，以泰卦“乾體”在下，此九三將棄三而向四，是將復其乾之上體所處也。泰卦“坤體”在上，此六四今將去四而歸向初，復其“坤體”所處也。“處天地之將閉，平路之將陂”者，天將處上，地將處下，閉而不通，是“天地之將閉”也。所以往前通泰，路無險難，自今巳後，時既否閉，路有傾危，是“平路之將陂”也。此因三之向四，是下欲上也。則上六將歸於下，是上欲下也，故云“復其所處”也。“信義誠著”者，以九三居不失正，動不失應，是信義誠著也。“故不恤其孚而自明”者，解“於食有福”，以信義自明，故飲食有福。

《象》曰：“無往不復”，天地際也。天地將各分復之際。

[疏]正義曰：“天地際”者，釋“無往不復”之義。而三處天地交際之處，天體將上，地體將下，故往者將復，平者將陂。

六四：翩翩，不富以其鄰。不戒以孚。乾樂上覆，坤樂下復，四處坤首，不固所居，見命則退，故曰“翩翩”也。坤爻皆樂下，已退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志願，故不待戒而自孚也。

[疏]正義曰：“六四翩翩”者，四主坤首，而欲下復，見命則退，故翩翩而下也。“不富以其鄰”者，以，用也。“鄰”謂五與上也。今己下復，衆陰悉皆從之，故不待財富而用其鄰。“不戒以孚”者，鄰皆從己，共同志願，不待戒告而自孚信以從已也。

《象》曰：“翩翩不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。

[疏]正義曰：“皆失實”者，解“翩翩不富”之義，猶衆陰皆失其本實所居之處，今既見命，翩翩樂動，不待財富，並悉從之，故云“皆失實”也。“不戒以孚中心願”者，解“不戒以孚”之義，所以不待六四之戒告，而六五、上六，皆以孚信者，由中心皆願下復，故不待戒而自孚也。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。婦人謂嫁曰“歸”。“泰”者，陰陽交通之時也。女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用中行願，不失其禮。“帝乙歸妹”，誠合斯義。履順居中，行原以祉，盡夫陰陽交配之宜，故“元吉”也。

[疏]“六五”至“以祉元吉”。○正義曰：“帝乙歸妹”者，女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用其中情，行其志願，不失於禮。爻備斯義者，唯帝乙歸嫁於妹而能然也。故作《易》者，引此“帝乙歸妹”以明之也。“以祉元吉”者，履順居中，得行志願，以獲祉福，盡夫陰陽交配之道，故大吉也。○注“婦人謂嫁曰歸”。○正義曰：“婦人謂嫁曰歸”，隱二年《公羊傳》文也。

《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。

[疏]正義曰：“中以行願”者，釋“以祉元吉”之義，正由中順，行其志願，故得福而元吉也。

上六：城復於隍，勿用師。自邑告命，貞吝。居泰上極，各反所應，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城復子隍”，卑道崩也。“勿用師”，不煩攻也。“自邑告命，貞吝”，否道已成，命不行也。

[疏]“上六城復於隍”至“自邑告命貞吝”。○正義曰：“城復於隍”者，居泰上極，各反所應，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，猶若“城復於隍”也。《子夏傳》雲：“隍是城下池也”。城之爲體，由基土陪扶，乃得爲城。今下不陪扶，城則隕壞，以此崩倒，反覆於隍，猶君之爲體，由臣之輔翼。今上下不交，臣不扶君。君道傾危，故云“城復於隍”。此假外象以喻人事。“勿用師”者，謂君道已傾，不煩用師也。“自邑告命貞吝”者，否道己成，物不順從，唯於自已之邑而施告命，下既不從，故“貞吝”。○注“卑道崩也”。○正義曰：“卑道崩也”者，卑道向下，不與上交，故卑之道崩壞，不承事於上也。

《象》曰：“城復於隍”，其命亂也。

[疏]正義曰：“其命亂”者，釋“城復於隍”之義。若教命不亂，臣當輔君，猶土當扶城。由其命錯亂，下不奉上，猶上不陪城，使復於隍，故云“其命亂”也。

坤下乾上。否之匪人，不利君子貞。大往小來。

[疏]正義曰：“否之匪人”者，言否閉之世，非是人道交通之時，故云“匪人”。“不利君子貞”者，由小人道長，君子道消，故不利君子爲正也。陽氣往而陰氣來，故云“大往小來”。陽主生息，故稱“大”；陰主消耗，故稱“小”。

《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。

[疏]正義曰：“上下不交而天下無邦”者，與泰卦反也。《泰卦》雲“上下交而其志同”，此應雲“上下不交則其志不同”也。非但其志不同，上下乖隔，則邦國滅亡，故變雲“天下無邦”也。“內柔而外剛”者，欲取否塞之義，故內至柔弱，外御剛彊，所以否閉。若欲取“通泰”之義，則雲“內健”“外順”。各隨義爲文，故此雲“剛柔”，不雲：“健順”。

《象》曰：天地不交，否。君子以儉德闢難，不可榮以祿。

[疏]正義曰：“君子以儉德闢難”者，言君子於此否塞之時，以節儉爲德，闢其危難，不可榮華其身，以居祿位。此若據諸侯公卿言之，闢其羣小之難，不可重受官賞；若據王者言之，謂節儉爲德，闢其陰陽已運之難，不可重自榮華而驕逸也。

初六：拔茅茹，以其匯，貞，吉亨。居否之初，處順之始，爲類之首者也。順非健也，何可以徵？居否之時，動則入邪，三陰同道，皆不可進。故“茅茹”以類，貞而不諂，則“吉亨”。

[疏]正義曰：“拔茅茹”者，以居否之初，處順之始，未可以動，動則入邪，不敢前進。三陰皆然，猶若拔茅牽連其根相茹也。己若不進，餘皆從之，故云“拔茅茹”也。“以其匯”者，以其同類，共皆如此。“貞吉亨”者，守正而居志在於君，乃得吉而亨通。

《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。志在於君，故不苟進。

[疏]正義曰：“志在君”者，釋“拔茅貞吉”之義。所以居而守正者，以其志意在君，不敢懷諂苟進，故得“吉亨”也。此假外物以明人事。

六二：包承，小人吉，大人否，亨。居“否”之世，而得其位，用其至順，包承於上，小人路通，內柔外剛，大人“否”之，其道乃“亨”。

[疏]正義曰：“包承”者，居“否”之世而得其位，用其志順，包承於上。“小人吉”者，否閉之時，小人路通，故於小人爲吉也。“大人否亨”者，若大人用此“包承”之德，能否閉小人之“吉”，其道乃亨。

《象》曰：“大人否亨”，不亂羣也。

[疏]正義曰：此釋所以大人“否亨”之意，良由否閉小人，防之以得其道，小人雖盛，不敢亂羣，故言“不亂羣”也。

六三：包羞。俱用小道以承其上，而但不當，所以“包羞”也。《象》曰：“包羞”，位不當也。

[疏]正義曰：“包羞”者，言羣陰俱用小人之道包承於上，以失位不當，所包承之事，唯羞辱己。

九四：有命無咎。疇離祉。夫處“否”而不可以有命者，以所應者小人也。有命於小人，則消君子之道者也。今初志在君，處乎窮下，故可以有命無咎而疇麗福也。疇謂初也。

[疏]正義曰：“有命無咎”者，九四處否之時，其陰爻皆是小人。若有命於小人，則君子道消也。今初六志在於君，守正不進，處於窮下。今九四有命命之，故“無咎”。“疇離祉”者，疇謂疇匹，謂初六也。離，麗也。麗謂附著也。言九四命初，身既無咎，初既被命，附依祉福，言初六得福也。

《象》曰：“有命無咎”，志行也。

[疏]正義曰：釋“有命無咎”之義，所以九四有命，得無咎者，由初六志意得行，守正而應於上，故九四之命得無咎。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。居尊得位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而後能然，故曰“大人吉”也。處君子道消之時，已居尊位，何可以安？故心存將危，乃得固也。

[疏]“九五休否”至“繫於苞桑”。○正義曰：“休否”者，休，美也。謂能行休美之事於否塞之時，能施此否閉之道，遏絕小人，則是“否”之休美者也，故云“休否”。“大人吉”者，唯大人乃能如此而得吉也，若其凡人，則不能。“其亡其亡，繫於苞桑”者，在道消之世，居於尊位而遏小人，必近危難，須恆自戒慎其意，常懼其危亡，言丁寧戒慎如此也。“繫於苞桑”者，苞，本也。凡物繫於桑之苞本則牢固也。若能“其亡其亡”，以自戒慎，則有“繫於苞桑”之固，無傾危也。○注“心存將危”。○正義曰：“心存將危”，解“其亡其亡”之義。身雖安靜，心意常存將有危難，但念“其亡其亡”，乃得固者，即“繫於苞桑”也。必雲“苞桑”者；取會韻之義。又桑之爲物，其根衆也。衆，則牢固之義。

《象》曰：大人之吉，位正當也。

[疏]正義曰：釋“大人吉”之義，言九五居尊得位，正所以當遏絕小人得其吉。

上九：傾否，先否後喜。先傾後通，故“後喜”也。始以傾爲“否”，後得通乃喜。

[疏]正義曰：處否之極，否道已終，此上九能傾毀其否，故曰“傾否”也。“先否後喜”者，否道未傾之時，是“先否”之道；否道巳傾之後，其事得通，故曰“後有喜”也。

《象》曰：否終則傾，何可長也？

[疏]正義曰：釋“傾否”之義。否道巳終，通道將至。故“否”之終極，則傾損其否，何得長久？故云“何可長也”。

離下乾上。同人於野，亨，利涉大川，利君子貞。

[疏]正義曰：“同人”，謂和同於人。“於野，亨”者，野是廣遠之處，借其野名，喻其廣遠，言和同於人，必須寬廣，無所不同。用心無私，處非近狹，遠至於野，乃得亨進，故云“同人於野亨”。與人同心，足以涉難，故曰“利涉大川”也。與人和同，義涉邪僻，故“利君子貞”也。此“利涉大川”，假物象以明人事。

《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰“同人”。二爲同人之主。

[疏]正義曰：此釋所以能同於人之義。“柔得位得中”者，謂六二也，上應九五，是“應於乾”也。

《同人》曰：“同人於野，亨，利涉大川。”乾，行也。所以乃能“同人於野，亨，利涉大川”，非二之所能也，是乾之所行，故特曰“同人曰”。

[疏]“同人曰”至“乾行也”。○正義曰：釋“同人於野，亨，利涉大川”之義。所以能如此者，由乾之所行也。言乾能行此德，非六二之所能也，故特雲“同人曰”，乃雲“同人於野，亨”，與諸卦別也。○注“故特曰同人曰”。○正義曰：“故特曰同人曰”者，謂卦之《彖》辭，發首即疊卦名，以釋其義，則以例言之，此發首應雲“同人於野亨”，今此“同人於野亨”之上別雲“同人曰”者，是其義有異。此同人卦名，以六二爲主，故同人卦名系屬六二，故稱“同人曰”，猶言“同人卦曰”也。“同人於野，亨，利涉大川”，雖是《同人》卦下之辭，不關六二之義，故更疊“同人於野亨”之文，乃是乾之所行也。

文明以健，中正而應，君子正也。行健不以武，而以文明用之，相應不以邪，而以中正應之，君子正也，故曰“利君子貞”。

[疏]正義曰：此釋“君子貞”也。此以二象明之，故云“文明以健”。“中正而應”，謂六二、九五，皆居中得正，而又相應，是君子之正道也，故云“君子正”也。若以威武而爲健，邪僻而相應，則非君子之正也。

唯君子爲能通天下之志。君子以文明爲德。

[疏]“唯君子爲能通天下之志”。○正義曰：此更贊明君子貞正之義。唯君子之人於“同人”之時，能以正道通達天下之志，故利君子之貞。○注“君子以文明爲德”。○正義曰：若非君子，則用威武。今卦之下體爲離，故《彖》雲“文明”，又云“唯君子能通天下之志”，是君子用文明爲德也。謂文理通明也。

《象》曰：天與火，同人。天體在上，而火炎上，同人之義也。

[疏]正義曰：天體在上，火又炎上，取其性同，故云“天與火，同人”。

君子以類族辨物。君子小人，各得所同。

[疏]正義曰：族，聚也。言君子法此同人，以類而聚也。“辨物”謂分辨事物，各同其黨，使自相同，不間雜也。

初九：同人於門，無咎。居同人之始，爲同人之首者也。無應於上，心無系吝，通夫大同，出門皆同。故曰“同人於門”也。出門同人，誰與爲咎？

[疏]正義曰：“同人於門”者，居同人之首，無應於上，心無系吝，含弘光大，和同於人，在於門外，出門皆同，故云“無咎”也。

《象》曰：出門同人，又誰咎也？

[疏]正義曰：“又誰咎”者，釋“出門同人無咎”之義。言既心無系吝，出門逢人皆同，則誰與爲過咎？

六二：同人於宗，吝。應在乎五，唯同於主，過主則否。用心扁狹，鄙吝之道。

[疏]正義曰：系應在五，而和同於人在於宗族，不能弘闊，是鄙吝之道，故《象》雲“吝道”也。

《象》曰：“同人於宗”，吝道也。

九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。居同人之際，履下卦之極，不能包弘上下，通夫大同；物黨相分，欲乖其道，貧於所比，據上之應；其敵剛健，非力所當，故“伏戎於莽”，不敢顯亢也。“升其高陵”，望不敢進，量斯勢也，三歲不能興者也。三歲不能興，則五道亦以成矣，安所行焉？

[疏]“九三伏戎於莽”至“三歲不興”。○正義曰：“伏戎於莽”者，九三處下卦之極，不能包弘上下，通夫大同，欲下據六二，上與九五相爭也。但九五剛健，九三力不能敵，故伏潛兵戎於草莽之中，升其高陵。“三歲不興”者，唯升高陵以望前敵，量斯勢也，縱令更經三歲，亦不能興起也。○注“不能包弘上下”至“安所行焉”。○正義曰：“不能包弘上下，通夫大同”者，初九出門皆同，無所繫著，是包弘上下，通夫大同。今九三欲下據六二，奪上之應，是不能包弘也。“物黨相分”者，謂同人之時，物各有黨類而相分別也；二則與五相親，與三相分別也。“欲乖其道，貪於所比，據上之應”者，言此九三欲乖其同人之道，不以類相從，不知二之從五，直以苟貪，與二之比近而欲取之，據上九五之應也。

《象》曰：“伏戎於莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。安，辭也。

[疏]正義曰：“伏戎於莽敵剛”者，釋“伏戎於莽”之義。以其當九五之剛，不敢顯亢，故“伏戎於莽”，“三歲不興”，“安行”者，釋“三歲不興”之義，雖經三歲，猶不能興起也。安，語辭也，猶言何也。既三歲不興，五道亦已成矣，何可行也？故云“安行也”。此假外物以明人事。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。處上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以與人爭，二自五應，三非犯己，攻三求二，尢而效之，違義傷理，無所不與，故雖乘墉而不克也。不克則反，反則得吉也。不克乃反，其所以得吉，“困而反則”者也。

[疏]正義曰：“乘其墉”者，履非其位，與人鬥爭，與三爭二，欲攻於三。既是上體，力能顯亢，故乘上高墉，欲攻三也。“弗克攻吉”者，三欲求二，其事已非。四又效之，以求其二，違義傷理，無所不與，雖復乘墉，不能攻三也。“吉”者，既不能攻三，能反自思愆，以從法則，故得吉也。此爻亦假物象也。

《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉，則困而反則也。

[疏]正義曰：“乘其墉義弗克也”者，釋不克之義。所以乘墉攻三不能克者，以其違義，衆所不從，故云“義不克”也。“其吉則困而反則”者，釋“其吉”之義。所以得“其吉”者，九四則以不克，困苦而反歸其法則，故得吉也。

九五：同人先號咷，而後笑，大師克相遇。《彖》曰：“柔得位得中，而應乎乾，曰同人。”然則體柔居中，衆之所與；執剛用直，無所未從，故近隔乎二剛，未獲厥志，是以“先號咷”也。居中處尊，戰必克勝，故“後笑”也。不能使物自歸而用其強直，故必須大師克之，然後相遇也。

[疏]正義曰：“同人先號咷”者，五與二應，用其剛直，無所未從，故九五共二，欲相和同，九三、九四，與之競二也。五未得二，故志未和同於二，故“先號咷”也。“而後笑”者，處得尊位，戰必克勝，故“後笑”也。“大師克相遇”者，不能使物自歸己，用其剛直，必以大師與三、四戰克，乃得與二相遇。此爻假物象以明人事。

《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。

[疏]正義曰：“同人之先以中直”者，解“先號咷”之意，以其用中正剛直之道，物所未從，故“先號咷”也。但《象》略“號咷”之字，故直雲“同人之先以中直”也。“大師相遇言相剋”者，釋“相遇”之義，所以必用大師，乃能相遇也。以其用大師與三四相伐而得克勝，乃與二相遇，故言“相剋”也。

上九：同人於郊，無悔。郊者，外之極也。處“同人”之時，最在於外，不獲同志，而遠於內爭，故雖無悔吝，亦未得其志。

[疏]“上九同人於郊無悔”。○正義曰：“同人於郊”者，處同人之極，最在於外，雖欲“同人”，人必疏己，不獲所同，其志未得。然雖陽在於外，遠於內之爭訟，故無悔吝也。○注“不獲同志”至“未得其志”。○正義曰：“不獲同志”者，若彼此在內相同，則獲其同志意也。若已爲郊境之人，而與相同，人未親己，是“不獲同志”也。“遠於內爭”者，以外而同，不於室家之內，是遠於內爭也。以遠內爭，故無悔吝。以在外郊，故未得志也。

《象》曰：“同人於郊”，志未得也。凡處同人而不泰焉，則必用師矣。不能大通，則各私其黨而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。愛國愈甚，益爲它災。是以同人不弘剛健之爻，皆至用師也。

[疏]“《象》曰同人於郊志未得也”。正義曰：釋“同人於郊”之義。同人在郊境遠處，與人疏遠，和同之志，猶未得也。○注“凡處同人”至“用師也”。○正義曰：“凡處同人而不泰焉則必用師矣”者，王氏注意非止上九一爻，乃總論同人一卦之義。去初上而言，二有同宗之吝，三有“伏戎”之禍，四有不克之困，五有“大師”之患，是處“同人”之世，無大通之志，則必用師矣。“楚人亡弓，不能亡楚。愛國愈甚，益爲它災”者，案《孔子家語·弟子好生篇》雲：“楚昭王出遊，亡烏號之弓，左右請求之。王曰：‘楚人亡弓，楚得之，又何求焉。’孔子聞之曰：‘惜乎！其志不大也。不曰人亡弓，人得之，何必楚也。’”昭王名軫，哀六年，吳伐陳，楚救陳，在城父卒。此愛國而致它災也。引此者，證同人不弘皆至用師矣。

乾下離上。大有：元亨。不大通，何由得“大有”乎？“大有”則必元亨矣。

[疏]正義曰：柔處尊位，陽並應，大能所有，故稱“大有”。既能“大有”，則其物大得亨通，故云“大有元亨”。

《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰“大有”。處尊以柔，居中以大，體無二陰以分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。

[疏]正義曰：釋此卦稱“大有”之義。“大中”者，謂六五處大以中，柔處尊位，是其大也。居上卦之內，是其中也。

其德剛健而文明，應乎天而時行，是以“元亨”。德應於天，則行不失時矣。剛健不滯，文明不犯，應天則大，時行無違，是以“元亨”。

[疏]“其德剛健”至“是以元亨”。○正義曰：釋“元亨”之義。“剛健”謂乾也。“文明”謂離也。“應乎天而時行”者，褚氏、莊氏雲：“六五應《乾》九二。”亦與五爲體，故云“應乎天”也。德應於天，則行不失時，與時無違，雖萬物皆得亨通，故云“是以元亨”。注“剛健不滯”至“是以元亨”。○正義曰：“剛健不滯”者，剛健則物不擁滯也。“文明不犯”者，文則明粲而不犯於物也。“應天則大”者，能應於天則盛大也。“時行無違”者，以時而行，物無違也。以有此諸事，故大通而“元亨”也。

《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命。《大有》，包容之象也。故遏惡揚善，成物之性，順天休命，順物之命。

[疏]正義曰：“君子以遏惡揚善”者，“大有”包容之義，故君子象之，亦當包含遏匿其惡，褒揚其善，順奉天德，休美物之性命，巽順含容之義也。不雲天在火下而云“火在天上”者，天體高明，火性炎上，是照耀之物而在於天上，是光明之甚，無所不照，亦是包含之義，又爲揚善之理也。

初九：無交害。匪咎，艱則無咎。以夫剛健爲大有之始，不能履中，滿而不溢，術斯以往，後害必至。其欲匪咎，“艱則無咎也”。

[疏]“初九”至“艱則無咎”。○正義曰：以夫剛健爲大有之始，不能履中謙退，雖無交切之害，久必有兇。其欲“匪咎”，能自艱難其志，則得“無咎”，故云“無交害，匪咎，艱則無咎”也。○注“不能履中”至“無咎也”。○正義曰：“不能履中，滿而不溢”者，初不在二位，是不能履中。在大有之初，是盈滿，身行剛健，是溢也，故云“不能履中滿而不溢”也。

《象》曰：大有初九，無交害也。

九二：大車以載，任重而不危。

[疏]“九二大車以載”。○正義曰：“大車以載”者，體是剛健，而又居中，身被委任，其任重也。能堪受其任，不有傾危，猶若大車以載物也。此假外象以喻人事。○注“任重而不危”。○正義曰：釋“大車以載”之意。大車謂牛車也。載物既多，故云“任重”。車材彊壯，故不有傾危也。

有攸往，無咎。健不違中，爲五所任，任重不危，致遠不泥，故可以往而“無咎”也。

[疏]正義曰：堪當重任，故有所往無咎者，以居失其位，嫌有兇咎，故云“無咎”也。

《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。

[疏]正義曰：“積中不敗”者，釋“大車以載”之義。物既積聚，身有中和，堪受所積之聚在身上，上不至於敗也。

九三：公用亨於天子，小人弗克。處“大有”之時，居下體之極，乘剛健之上，而履得其位，與五同功，威權之盛，莫此過焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。

[疏]“九三”至“小人弗克”。○正義曰：“公用亨於天子”者，九三處“大有”之時，居下體之極，乘剛健之上，履得其位，與五同功。五爲王位，三既與之同功，則威權之盛，莫盛於此，乃得通乎天子之道，故云“公用亨於天子”。“小人弗克”者，小人德劣，不能勝其位，必致禍害，故云“小人不克”也。。○注“與五同功”至“莫此過焉”。○正義曰：“與五同功”者，《繫辭》雲：“三與五同功”。此雲“與五同功”，謂五爲王位，三既能與五之同功，則威權與五相似，故云“威權之盛，莫此過焉”。

《象》曰：“公用亨於天子”，小人害也。

九四：匪其彭，無咎。既失其位，而上近至尊之威，下比分權之臣，其爲懼也，可謂危矣。唯夫有聖知者，乃能免斯咎也。三雖至盛，五不可舍，能辯斯數，專心承五，常匪其旁，則“無咎”矣。旁謂三也。

[疏]“九四匪其彭無咎”。○正義曰：“匪其彭無咎”者，匪，非也。彭，旁也。謂九三在九四之旁，九四若能專心承五，非取其旁，言不用三也。如此乃得“無咎”也。既失其位，上近至尊之威，下比分權之臣，可謂危矣。能棄三歸五，得“無咎”也。

《象》曰：“匪其彭，無咎”，明辯晢也。明猶才也。

[疏]正義曰：“明辯晢也”者，釋“匪其彭無咎”之義。明猶才也。九四所以能去其旁之九三者，由九四才性辯而晢知，能斟酌事宜，故云“明辯晢”也。

六五：厥孚交如，威如，吉。君尊以柔，處大以中，無私於物，上下應之，信以發志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦誠焉。既公且信，何難何備？不言而教行，何爲而不威如？爲“大有”之主，而不以此道，吉可得乎？

[疏]正義曰：“六五，厥孚交如”者，“厥”，其也。“孚”，信也。“交”謂交接也。“如”，語辭也。六五居尊以柔，處大以中，無私於物，上下應之，故其誠信，物來交接，故云“厥孚交如”也。“威如吉”者，威，畏也。既誠且信，不言而教行，所爲之處，人皆畏敬，故云“威如”。以用此道，故得吉也。

《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也。“威如”之吉，易而無備也。

[疏]正義曰：“信以發志”者，釋“厥孚交如”之義。由巳誠信，發起其志，故上下應之，與之交接也。“威如之吉，易而無備”者，釋“威如之吉”之義。所以威如得吉者，以已不私於物，唯行簡易，無所防備，物自畏之，故云“易而無備”也。

上九：自天祐之，吉無不利。“大有”，豐富之世也。處“大有”之上而不累於位，志尚乎賢者也。餘爻皆乘剛，而巳獨乘柔順也。五爲信德，而巳履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《繫辭》具焉。

[疏]“上九”至“無不利”。○正義曰：釋所以“大有”。上九而得吉者，以有三德，從天巳下，悉皆祐之，故云“自天祐之”。○注“不累於位”至“盡夫助道”。○正義曰：“不累於位，志尚乎賢”者，既居豐富之時，應須以富有爲累也。既居無位之地，不以富有縈心，是不繫累於位。既能清靜高絜，是慕尚賢人行也。“爻有三德”者，“五爲信德，而巳履焉，履信之謂”，是一也。“以剛乘柔，思順之義”，是二也。“不以物累於心，高尚其志，尚賢者”，是三也。“爻有三德，盡夫助道”者，天尚祐之，則無物不祐，故云“盡夫助道”也。

《象》曰：大有上吉，自天祐也。

艮下坤上。謙：亨。君子有終。

[疏]正義曰：“謙”者，屈躬下物，先人後己，以此待物，則所在皆通，故曰“亨”也。小人行謙則不能長久，唯“君子有終”也。然案謙卦之象，“謙”爲諸行之善，是善之最極，而不言元與利貞及吉者，元是物首也，利、貞是幹正也。於人既爲謙退，何可爲之首也？以謙下人，何以幹正於物？故不雲元與利、貞也。謙必獲吉，其吉可知，故不言之。況《易經》之體有吉理可知而不言吉者，即此《謙卦》之繇及《乾》之九五“利見大人”，是吉理分明，故不雲“吉”也。諸卦言“吉”者，其義有嫌者，爻兼善惡也。若行事有善，則吉乃隨之。若行事有惡，則不得其吉。諸稱“吉”者，嫌其不言，故稱“吉”也。若坤之六五，及泰之六五，並以陰居尊位，若不行此事，則無吉，若行此事，則得其吉，故並稱“元吉”。其餘皆言吉，事亦仿此。亦有大人爲吉，於小人爲兇，若《否》之九五雲：休否，大人吉”是也。或有於小人爲吉，大人爲兇，若屯之九五“小貞吉，大貞兇”，及《否》之六三“包承，小人吉”之類是也。亦有其吉灼然而稱“吉”者，若《大有》上九“自天祐之，吉無不利”之類是也。但《易》之爲體，不可以一爲例。今各隨文解之，義具諸卦之下。今《謙卦》之繇，其吉可知也。既不雲“吉”，何故初六、六二及九三並雲“吉”者？《謙卦》是總諸六爻，其善既大，故不須雲“吉”也。六爻各明其義，其義有優劣，其德既不嫌其不吉，故須“吉”以明之也。

《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。

[疏]“彖曰”至“君子之終也”。○正義曰：“謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行”者，釋“亨”義也。欲明天地上下交通，坤體在上，故言“地道卑而上行”也。其地道既上行，天地相對，則“天道下濟”也。且艮爲陽卦，又爲山。天之高明，今在下體，亦是天道下濟之義也。“下濟”者，謂降下濟生萬物也。而“光明”者，謂三光垂耀而顯明也。“地道卑而上行”者，地體卑柔而氣上行，交通於天以生萬物也。“天道虧盈而益謙”者，從此巳下，廣說謙德之美，以結君子能終之義也。“虧”謂減損，減損盈滿而增益謙退。若日中則昃，月盈則食，是虧減其盈。盈者虧減，則謙者受益也。“地道變盈而流謙”者，丘陵川穀之屬，高者漸下，下者益高，是改變“盈”者，流佈“謙”者也。“鬼神害盈而福謙”者，驕盈者被害，謙退者受福，是“害盈而福謙”也。“人道惡盈而好謙”者，盈溢驕慢，皆以惡之；謙退恭巽，悉皆好之。“謙尊而光，卑而不可逾”者，尊者有謙而更光明盛大，卑謙而不可逾越，是君子之所終也。言君子能終其謙之善事，又獲謙之終福，故云“君子之終”也。

《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。多者用謙以爲裒，少者用謙以爲益，隨物而與，施不失平也。

[疏]“《象》曰”至“稱物平施”。正義曰：“裒多”者，君子若能用此謙道，則裒益其多，言多者得謙，物更裒聚，彌益多也。故云“裒多”，即謙尊而光也，是尊者得謙而光大也。“益寡”者，謂寡者得謙而更進益，即卑而不可逾也。是卑者得謙而更增益，不可逾越也。“稱物平施”者，稱此物之多少，均平而施，物之先多者而得其施也，物之先寡者，而亦得其施也。故云：“稱物平施也。此謙卦之象以山爲主是於山爲謙於地爲不謙，應言“山在地中”。今乃雲“地中有山”者，意取多之與少皆得其益，似“地中有山”，以包取其物以與於人，故變其文也。○注“多者用謙”至“不失平也”。正義曰：“多者用謙以爲裒”者，《爾雅·釋詁》雲：“裒，聚也”。於先多者，其物雖多，未得積聚，以謙故益其物更多而積聚，故云“多者用謙以爲裒”也。“少者用謙以爲益”者，其物先少，今既用謙而更增益，故云“用謙以爲益”也。“隨物而與”者，多少俱與，隨多隨少，而皆與也。“施不失平”者，多者亦得施恩，少者亦得施恩，是“施不失平”也。言君子於下若有謙者，官之先高，則增之榮秩，位之先卑，亦加以爵祿，隨其官之高下，考其謙之多少，皆因其多少而施與之也。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。處謙之下，謙之謙者也。能體“謙謙”，其唯君子。用涉大難，物無害也。

[疏]正義曰：“謙謙君子”者，能體謙謙，唯君子者能之。以此涉難，其吉宜也。“用涉大川”，假象言也。

《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。牧，養也。

[疏]正義曰：“卑以自牧”者，牧，養也，解“謙謙君子”之義，恆以謙卑自養其德也。

六二：鳴謙，貞吉。鳴者，聲名聞之謂也。得位居中，謙而正焉。

[疏]正義曰：“鳴謙”者，謂聲名也。處正得中，行謙廣遠，故曰“鳴謙”，正而得吉也。

《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。

[疏]正義曰：“中心得”者，鳴聲中吉，以中和爲心，而得其所，鳴謙得中吉也。

九三：勞謙，君子有終吉。處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，衆陰所宗，尊莫先焉。居謙之世，何可安尊？上承下接，勞謙匪解，是以吉也。

[疏]正義曰：“勞謙君子”者，處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，上承下接，勞倦於謙也。唯君子能終而得吉也。

《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。

[疏]正義曰：“萬民服”者，釋所以勞謙之義。以上下羣陰，象萬民皆來歸服，事須引接，故疲勞也。

六四：無不利，捴謙。處三之上，而用謙焉，則是自上下下之義也。承五而用謙順，則是上行之道也。盡乎奉上下下之道，故“無不利”。“指捴”皆謙，不違則也。

[疏]正義曰：“無不利”者，處三之上而用謙焉，則是自上下下之義。承五而用謙順，則是上行之道。盡乎奉上下下之道，故無所不利也。

《象》曰：“無不利，捴謙”，不違則也。

[疏]正義曰：“指捴皆謙不違則”者，釋“無不利捴謙”之義。所以“指捴皆謙”者，以不違法則，動合於理，故無所不利也。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。居於尊位，用謙與順，故能不富而用其鄰也。以謙順而侵伐，所伐皆驕逆也。

[疏]正義曰：“不富以其鄰”者，以，用也。凡人必將財物周贍鄰里，乃能用之。六五居於尊位，用謙與順，鄰自歸之，故不待豐富能用其鄰也。“利用侵伐無不利”者，居謙履順，必不濫罰無罪。若有驕逆不服，則須伐之，以謙得衆，故“利用侵伐，無不利”者也。

《象》曰：“利用侵伐”，徵不服也。

上六：鳴謙。利用行師徵邑國。最處於外，不與內政，故有名而巳，志功未得也。處外而履謙順，可以邑一國而巳。

[疏]正義曰：“鳴謙”者，上六最處於外，不與內政，不能於實事而謙，但有虛名聲聞之謙，故云“鳴謙”。志欲立功，未能遂事，其志未得。既在外而行謙順，唯利用行師征伐外旁國邑而巳，不能立功在內也。

《象》曰：“鳴謙”，志未得也。可用行師，“徵邑國”也。夫吉凶悔吝，生乎動者也。動之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有衆起，末有居衆人之所惡而爲動者所害，處不競之地而爲爭者所奪，是以六爻雖有失位，無應乘剛，而皆無兇咎悔吝者，以謙爲主也。“謙尊而光，卑而不可逾”，信矣哉！

[疏]“《象》曰鳴謙”至“徵邑國也”。○正義曰：“志未得”者，釋“鳴謙”之義也。所以但有聲鳴之謙，不能實爭立功者，以其居在於外，其內立功之志，猶未得也。“可用行師徵邑國”者，釋“行師徵邑國”之意。《經》言“利用”，《象》改“利”爲“可”者，言內志雖未得，猶可在外興行軍師徵邑國也。○注“動之所起興於利者也”。○正義曰：“動之所起興於利”者，凡人若不見利，則心無所動。今動之所以起者，見利乃動，故云“興於利”也。“飲食必有訟，訟必有衆起”者，欲明爲利乃有動，動而致訟，訟則起兵。故《序卦》“需”爲飲食，飲食必有訟，故需卦之後次訟卦也。爭訟必興兵，故訟卦之後次師卦也。

坤下震上。豫：利建侯行師。

[疏]正義曰：謂之豫者，取逸豫之義，以和順而動，動不違衆，衆皆說豫，故謂之豫也。動而衆說，故可利建侯也。以順而動，不加無罪，故可以行師也。無四德者，以逸豫之事不可以常行，時有所爲也。縱恣寬暇之事不可長行以經邦訓俗，故無元亨也。逸豫非幹正之道，故不雲“利貞”也。莊氏雲：“建侯，即元亨也。行師，即利貞也。”案：《屯卦》“元亨利貞”之後，別雲“利建侯”，則“建侯”非“元亨”也。恐莊氏說非也。

《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況“建侯行師”乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

[疏]“《彖》曰豫剛應而志行”至“大矣哉”。○正義曰：“豫，剛應而志行，順以動，豫”者，“剛”謂九四也；“應”謂初六也。既陰陽相應，故“志行”也。此就爻明豫義。順以動，坤在下，是順也。震在上，是動也。以順而動，故豫也。此以上下二象明豫義也。自此巳上，釋豫卦之理也。“豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？”者，此釋“利建侯行師”也。若聖人和順而動，合天地之德，故天地亦如聖人而爲之也。天地尊大而遠，神之難者猶尚如之，況於封建諸侯、行師征伐乎？難者既從，易者可知。若“建侯”能順動，則人從之。“行師”能順動，則衆從之。天地以順動，故日月不過而四時不忒。自此以下，廣明天地聖人順動之功也。若天地以順而動，則日月不有過差，依其晷度，四時不有忒變，寒暑以時。“聖人以順動，則刑罰清而民服”者，聖人能以理順而動，則不赦有罪，不濫無辜，故“刑罰清”也。刑罰當理，故人服也。“豫之時義大矣哉”者，嘆美爲豫之善，言於逸豫之時，其義大矣。此嘆卦也。凡言不盡意者，不可煩文其說，且嘆之以示情，使後生思其餘蘊，得意而忘言也。然嘆卦有三體：一直嘆時，如“大過之時大矣哉”之例是也；二嘆時並用，如“險之時用大矣哉”之例是也；三嘆時並義，“豫之時義大矣哉”之例是也。夫立卦之體，各象其時，時有屯夷，事非一揆，故爻來適時，有兇有吉。人之生世，亦復如斯，或逢治世，或遇亂時，出處存身，此道豈小？故曰“大矣哉”也。然時運雖多，大體不出四種者：一者治時，“頤養”之世是也；二者亂時，“大過”之世是也；三者離散之時，“解緩”之世是也；四者改易之時，“革變”之世是也。故舉此四卦之時爲嘆，餘皆可知。言“用”者，謂適時之用也。雖知居時之難，此事不小，而未知以何而用之耳。故坎、睽、蹇之時宜用君子，小人勿用。用險取濟，不可爲常，斟酌得宜，是用時之大略。舉險難等三卦，餘從可知矣。又言“義”者，《姤卦》注云：“凡言義者，不盡於所見，中有意謂”者也。是其時皆有義也。略明佚樂之世，相隨相遇之日，隱遯羈旅之時，凡五卦，其義不小，則餘卦亦可知也。今所嘆者十二卦，足以發明大義，恢弘妙理者也。凡於《彖》之末嘆雲“大哉”者，凡一十二卦。若《豫》、《旅》、《遯》、《姤》凡四卦，皆雲“時義”。案：《姤卦》注云：“凡言義者，不盡於所見，中有意謂。”以此言之，則四卦卦各未盡其理，其中更有餘意，不可盡申，故總雲“義”也。《隨》之一卦亦言“義”，但與四卦其文稍別。四卦皆雲“時義”，《隨卦》則“隨時之義”者，非但其中別有義意，又取隨逐其時，故變雲“隨時之義大矣哉！《睽》、《蹇》、《坎》此三卦皆雲“時用”。案：《睽卦》注云：“睽離之時，非小人之所能用。”《蹇卦》亦云“非小人之所能用”。此二卦言“大矣哉”者，則是大人能用，故云：“大矣哉”！其中更無餘義，唯大人能用，故云“用”不雲“義”也。《坎卦》“時用”，則與《睽》、《蹇》稍別，故注云“非用之常，用有時也”。謂《坎》險之事，時之須用，利益乃大，與《睽》、《蹇》“時用”文同而義異也。《解》之“時”，《革》之“時”，《頤》之“時”，《大過》之“時”，此四卦直雲“時”，不雲“義”與“用”也。案：《解卦》注難解之時，非治難時，故不言“用”。體盡於《解》之名，無有幽隱，故不曰“義”，以此注言之，直雲“時”者，尋卦之名則其意具盡，中間更無餘義，故不言“義”，其卦名之事，事巳行了，不須別有所用，故《解》、《革》及《頤》事巳行了，不須言“用”。唯《大過》稱“時”，注云：“君子有爲之時。”與《解》、《革》、《頤》其理稍別。《大過》是有用之時，亦直稱“時”者，取“大過”之名，其意即盡，更無餘意，故直稱“時”，不雲“義”，又略不雲“用”也。

《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝，以配祖考。

[疏]正義曰：案諸卦之象，或雲“雲上於天”，或雲“風行天上”，以類言之，今此應雲“雷出地上”，乃雲“雷出地奮豫”者，雷是陽氣之聲，奮是震動之狀。雷既出地，震動萬物，被陽氣而生，各皆逸豫，故曰“雷出地奮，豫”也。“先王以作樂崇德”者，雷是鼓動，故先王法此鼓動而作樂，崇盛德業，樂以發揚盛德故也。“殷薦之上帝”者，用此殷盛之樂，薦祭上帝也，象雷出地而向天也。“以配祖考”者，謂以祖考配上帝。用祖用考，若周夏正郊天配靈威仰，以祖后稷配也；配祀明堂五方之帝，以考文王也，故云：“以配祖考”也。

初六：鳴豫，兇。處豫之初，而特得志於上，樂過則淫，志窮則兇，豫何可鳴？

[疏]正義曰：“鳴豫”者，處豫之初，而獨得應於四，逸豫之甚，是聲鳴於豫。但逸樂之極，過則淫荒。獨得於樂，所以“兇”也。

《象》曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。

[疏]正義曰：釋“鳴豫”之義。而初時鳴豫，後則樂志窮盡，故爲“兇”也。

六二：介於石，不終日，貞吉。處豫之時，得位履中，安夫貞正，不求苟“豫”者也。順不苟從，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆。明禍福之所生，故不苟說；辯必然之理，故不改其操介如石焉。“不終日”明矣。

[疏]正義曰：“介於石”者，得位履中，安夫貞正，不苟求逸豫，上交不諂，下交不瀆，知幾事之初始，明禍福之所生，不苟求逸豫，守志耿介似於石。然見幾之速，不待終竟一日，去惡修善，相守正得吉也。

《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。

[疏]正義曰：釋“貞吉”之義，所以見其惡事，即能離去，不待終日守正吉者，以比六二居中守正，順不苟從，豫不違中，故不須待其一日終守貞吉也。

六三：盱豫悔，遲有悔。居下體之極，處兩卦之際，履非其位，承“動豫”之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。遲而不從，豫之所疾，位非所據，而以從豫進退，離悔宜其然矣。

[疏]正義曰“盱豫悔”者，六三履非其位，上承“動豫”之主。“盱”謂睢盱。睢盱者，喜說之貌。若睢盱之求豫，則悔吝也。“遲有悔”者，居豫之時，若遲停不求於豫，亦有悔也。

《象》曰：盱豫有悔，位不當也。

[疏]正義曰：解其“盱豫有悔”之義，以六三居不當位，進退不得其所，故“盱豫有悔”。但《象》載經文，多從省略。經有“盱豫有悔”、“遲有悔”，兩文具載，《象》唯雲“盱豫有悔”，不言“遲”者，略其文也。故直雲“盱豫”。舉其欲進，略雲“有悔”，舉其遲也。

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。處豫之時，居動之始，獨體陽爻，衆陰所從，莫不由之以得其豫，故曰“由豫，大有得”也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑則朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。

[疏]正義曰：“由豫大有得”者，處豫之時，居動之始，獨體陽爻，爲衆陰之所從，莫不由之以得其豫，故云“由豫”也。“大有得”者，衆陰皆歸，是大有所得。“勿疑朋盍簪”者，盍，合也。簪，疾也。若能不疑於物，以信待之，則衆陰羣朋合聚而疾來也。

《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。

[疏]正義曰：“釋由豫大有”之意。衆陰既由之而豫，大有所得，是志意大同也。

六五：貞疾，恆不死。四以剛動爲豫之主，專權執制，非巳所乘，故不敢與四爭權，而又居中處尊，未可得亡，是以必常至於“貞疾，恆不死”而巳。

[疏]正義曰：四以剛動爲豫之主，專權執制，非已所乘，故不敢與四專權。而又居中處尊，未可得亡滅之，是以必常至於貞疾，恆得不死而巳。

《象》曰：六五，“貞疾”，乘剛也。“恆不死”，中未亡也。

[疏]正義曰：“六五貞疾乘剛”者，解“貞疾”之義。以乘九四之剛，故正得其疾，恆不死也。“中未亡”者，以其居中處尊，未可亡滅之也。

上六，冥豫成，有渝無咎。處“動豫”之極，極豫盡樂，故至於“冥豫成”也。過豫不巳，何可長乎？故必渝變然後無咎。

[疏]正義曰：“處動豫之極，極豫盡樂”，乃至於冥昧之豫而成就也。如俾晝作夜，不能休巳，滅亡在近。“有渝無咎”者，渝，變也。若能自思改變，不爲“冥豫”，乃得“無咎”也。

《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？

《周易正義》注魏·王弼等疏唐·孔穎達

《周易正義》

上經隨傳卷三

上經隨傳卷三

震下兌上。隨：元亨，利貞，無咎。

[疏]“隨元亨利貞無咎”。○正義曰：“元亨”者，於相隨之世，必大得亨通。若其不大亨通，則無以相隨，逆於時也。“利貞”者，相隨之體，須利在得正。隨而不正，則邪僻之道，必須利貞也。“無咎”者，有此四德、乃無咎。以苟相從，涉於朋黨，故必須四德乃無咎也。凡卦有四德者，或其卦當時之義，即有四德，如乾、坤、屯、臨、無妄，此五卦之時，即能四德備具。其隨卦以惡相隨，則不可也。有此四德乃無咎，無此四德則有咎也。與前五卦其義稍別。其《革卦》“巳日乃孚有四德”，若不“巳日乃孚”，則無四德，與乾、坤、屯、臨、無妄、隨其義又別。若當卦之時，其卦雖美，未有四德。若行此美，方得在後始致四德者，於卦則不言其德也。若謙、泰及復之等，德義既美，行之不巳，久必致此四德。但當初之時，其德未具，故卦不顯四德也。其諸卦之三德巳下，其義大略亦然也。

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！震剛而兌柔也，以剛下柔動而之說，乃得隨也。爲隨而不大通，逆於時也。相隨而不爲利，正災之道也。故大通利貞，乃得無咎也。爲隨而令大通利貞，得於時也。得時則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時也。時異而不隨，否之道也，故“隨時之義大矣哉”！

[疏]“彖曰”至“大矣哉”。○正義曰：“隨剛來而下柔，動而說，隨”者，此釋隨卦之義。所以致此隨者，由剛來而下柔。“剛”謂震也，柔謂兌也。震處兌下，是剛來下柔。震動而兌說，既能下人，動則喜說，所以物皆隨從也。“大亨貞無咎而天下隨時”者，以有大亨貞正，無有咎害，而天下隨之，以正道相隨，故隨之者廣。若不以“大亨貞無咎”，而以邪僻相隨，則天下不從也。“隨時之義大矣哉”，若以“元亨利貞”，則天下隨從，即隨之義意廣大矣哉，謂隨之初始，其道未弘，終久義意而美大者。特雲“隨時”者，謂隨其時節之義，謂此時宜行“元亨利貞”，故云“隨時”也。○注“震剛而兌”至“大矣哉”！○正義曰：爲隨而不大通，逆於時也。物既相隨之時，若王者不以廣大開通，使物閉塞，是違逆於隨從之時也。“相隨而不爲利，正災之道”者，凡物之相隨，多曲相朋附，不能利益於物，守其正直，此則小人之道長，災禍及之，故云“災之道”也。“隨之所施，唯在於時”者，釋“隨時”之義，言隨時施設，唯在於得時。若能大通利貞，是得時也。若不能大通利貞，是失時也。“時異而不隨，否之道”者，凡所遇之時，體無恆定，或值不動之時，或值相隨之時，舊來恆往，今須隨從。時既殊異於前，而不使物相隨，則是否塞之道，當須可隨則隨，逐時而用，所利則大，故云“隨時之義大矣哉”！

《象》曰：澤中有雷，隨，君子以鄉晦入宴息。澤中有雷，“動說”之象也。物皆說隨，可以無爲，不勞明鑑。故君子“嚮晦入宴息”也。

[疏]“象曰”至“宴息”。○正義曰：《說卦》雲：“動萬物者莫疾乎雷，……說萬物者莫說乎澤。故《注》雲：“澤中有雷，動說之象也。”“君子以鄉晦入宴息”者，明物皆說豫相隨，不勞明鑑，故君子象之。鄭玄雲：“晦，宴也。猶人君既夕之後，入於宴寢而止息。”

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。居隨之始，上無其應，無所偏系，動能隨時，意無所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門無違，何所失哉！

[疏]“初九”至“有功”。○正義曰：“官有渝”者，官謂執掌之職。人心執掌，與官同稱，故人心所主，謂之“官渝變”也。此初九既無其應，無所偏系，可隨則隨，是所執之志有能渝變也。唯正是從，故“貞吉”也。“出門交有功”者，所隨不以私慾，故見善則往隨之，以此出門，交獲其功。○注“居隨之始”至“何所失哉”。○正義曰：言“隨不以欲，以欲隨宜”者，若有其應，則有私慾，以無偏應，是所隨之事不以私慾，有正則從，是以欲隨其所宜也。

《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。

[疏]正義曰：“官有渝從正吉”者，釋“官有渝”之義。所執官守正，能隨時渝變，以見貞正則往隨從，故云“從正吉”。“出門交有功不失”者，釋“交有功”之義。以所隨之處，不失正道，故出門即有功也。

六二：系小子，失丈夫。陰之爲物，以處隨世，不能獨立，必有系也。居隨之時，體於柔弱，而以乘夫剛動，豈能秉志違於所近？隨此失彼，弗能兼與。五處已上，初處已下，故曰“系小子，失丈夫”也。

[疏]“六二”至“失丈夫”。○正義曰：“小子”謂初九也。“丈夫”謂九五也。初九處卑，故稱“小子”。五居尊位，故稱“丈夫”。六二既是陰柔，不能獨立所處，必近系屬初九，故云“系小子”。既屬初九，則不得往應於五，故云“失丈夫”也。

《象》曰：“系小子”，弗兼與也。

[疏]正義曰：釋“系小子”之意。既隨此初九，則失彼九五丈夫，是不能兩處兼有，故云“弗兼與”也。

六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。陰之爲物，以處隨世，不能獨立，必有系也。雖體下卦，二巳據初，將何所附？故舍初系四，志在“丈夫”。四俱無應，亦欲於巳隨之，則得其所求矣，故曰“隨有求得”也。應非其正，以系於人，何可以妄曰“利居貞”也？初處己下，四處已上，故曰“系丈夫，失小子”也。

[疏]“六三系丈夫”至“利居貞”。○正義曰：六三陰柔，近於九四，是系於“丈夫”也。初九既被六二之所據，六三不可復往從之，是“失小子”也。“隨有求得”者，三從往隨於四，四亦更無他應。己往隨於四，四不能逆己，是三之所隨，有求而皆得也。“利居貞”者，己非其正，以系於人，不可妄動，唯利在俱處守正，故云“利居貞也”。○注“四俱無應”至“小子也”。○正義曰：“四俱無應”者，三既無應，四亦無應，是四與三俱無應也。此六二、六三因陰陽之象，假丈夫、小子以明人事，餘無義也。

《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。“下”謂初也。

[疏]正義曰：釋“系丈夫”之義。六三既系九四之“丈夫”，志意則舍下之初九也。

九四：隨有獲，貞兇。有孚在道以明，何咎？處說之初，下據二陰，三求系己，不距則獲，故曰“隨有獲”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰“貞兇”。體剛居說而得民心，能幹其事，而成其功者也。雖爲常義，志在濟物，心有公誠，著信在道以明其功，何咎之有？

[疏]“九四”至“餌咎”。○正義曰：“隨有獲”者，處說之初，下據二陰，三求系己，不距則獲，故曰“隨有獲”也。“貞兇”者，居於臣地，履非其位，以擅其民，失其臣道，違其正理，故“貞兇”也。“有孚在道以明，何咎”者，體剛居說而得民心，雖違常義，志在濟物，心存公誠，著信在於正道，有功以明，更有何咎？故云“有孚在道以明，何咎”也。

《象》曰：“隨有獲”，其義兇也。“有孚在道”，明功也。

[疏]正義曰：“隨有獲其義兇”者，釋“隨有獲貞兇”之意。九四既有六三、六二，獲得九五之民，爲臣而擅君之民，失於臣義，是以宜其兇也。“有孚在道明功”者，釋“以明何咎”之義。既能著信在於正道，是明立其功，故無咎也。

九五：孚於嘉，吉。履正居中，而處隨世，盡“隨時”之宜，得物之誠，故“嘉吉”也。

[疏]正義曰：嘉，善也。履中居正，而處隨世，盡隨時之義，得物之誠信，故獲美善之吉也。

《象》曰：“孚於嘉，吉”，位正中也。

上六：拘繫之乃從。維之。王用亨於西山。隨之爲體，陰順陽者也。最處上極，不從者也。隨道巳成，而特不從，故“拘繫之乃從”也。“率土之濱，莫非王臣”，而爲不從，王之所討也，故“維之王用亨於西山”也。兌爲西方，山者，途之險隔也。處西方而爲不從，故王用通於西山。

[疏]“《象》曰”至“於西山”。○正義曰：最處上極，是不隨從者也。隨道巳成而特不從，故須拘繫之，乃始從也。“維之王用亨於西山”者，若欲維繫此上六，王者必須用兵，通於西山險難之處，乃得拘繫也。山謂險阻，兌處西方，故謂“西山”。令有不從，必須維繫，此乃王者必須用兵通於險阻之道，非是意在好刑，故曰：“王用亨於西山。”

《象》曰：“拘繫之”，上窮也。處於上極，故窮也。

[疏]正義曰：釋“拘繫”之義。所以須拘繫者，以其在上而窮極，不肯隨從故也。

巽下艮上。蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

[疏]“蠱元亨”至“後甲三日”。○正義曰：蠱者事也。有事營爲，則大得亨通。有爲之時，利在拯難，故“利涉大川”也。“先甲三日，後甲三日”者，甲者創制之令，既在有爲之時，不可因仍舊令。今用創制之令以治於人，人若犯者，未可即加刑罰，以民未習，故先此宣令之前三日，殷勤而語之，又如此宣令之後三日，更丁寧而語之，其人不從，乃加刑罰也。其褚氏、何氏、周氏等並同鄭義，以爲“甲”者造作新令之日，甲前三日，取改過自新，故用辛也。甲後三日，取丁寧之義，故用丁也。今案輔嗣《注》，“甲者，創制之令”，不雲創制之日。又《巽卦》九五“先庚三日，後庚三日”，輔嗣《注》：“申命令謂之庚”。輔嗣又云：“甲、庚皆申命之謂”。則輔嗣不以甲爲創制之日，而諸儒不顧輔嗣《注》旨，妄作異端，非也。

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，上剛可以斷制，下柔可以施令。巽而止。蠱。既巽又止，不競爭也。有事而無競爭之患，故可以有爲也。

[疏]“《彖》曰”至“止蠱”。○正義曰：“剛上而柔下，巽而止蠱”者，此釋蠱卦之名，並明稱蠱之義也。以上剛能制斷，下柔能施令，巽順止靜，故可以有爲也。褚氏雲：“蠱者惑也。物既惑亂，終致損壞，當須有事也，有爲治理也。故《序卦》雲：‘蠱者事也。’”謂物蠱必有事，非謂訓蠱爲事義當然也。

蠱，元亨而天下治也。有爲而大亨，非天下治而何也？

[疏]正義曰：釋“元亨”之義。以有爲而得“元亨”，是天下治理也。

“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。蠱者有事而待能之時也。可以有爲，其在此時矣。物巳說隨，則待夫作制以定其事也。進德修業，往則亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，創制之令也。創制不可責之以舊，故先之三日，後之三日，使令治而後乃誅也。因事申令，終則復始，若天之行用四時也。

[疏]正義曰：“利涉大川，往有事也”者，釋“利涉大川”也。蠱者有爲之時，拔拯危難，往當有事，故“利涉大川”。此則假外象以喻危難也。“先甲三日，後甲三日，終則有始天行”者，釋“先甲三日，後甲三日”之義也。民之犯令，告之巳終，更復從始，告之殷勤不巳，若天之行，四時既終，更復從春爲始，象天之行，故云“天行也”。○注“蠱者”至“四時也”。○正義曰：“蠱者有事待能之時”者，物既蠱壞，須有事營爲，所作之事，非賢能不可。故《經》雲“幹父之蠱”，幹則能也。“甲者創制之令”者。甲爲十日之首，創造之令爲在後諸令之首，故以創造之令謂之爲甲。故漢時謂令之重者謂之“甲令”，則此義也。“創制不可責之以舊”者，以人有犯令而致罪者，不可責之舊法，有犯則刑。故須先後三日，殷勤語之，使曉知新令，而後乃誅，誅謂兼通責讓之罪，非專謂誅殺也。

《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。蠱者，有事而待能之時也，故君子以濟民養德也。

[疏]正義曰：必雲“山下有風”者，風能搖動，散佈潤澤。今“山下有風”，取君子能以恩澤下振於民，育養以德。“振民”，象“山下有風”；“育德”象山在上也。

初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。處事之首，始見任者也。以柔巽之質，幹父之事，能承先軌，堪其任者也，故曰“有子”也。任爲事首，能堪其事，“考”乃無咎也，故曰“有子考無咎”也。當事之首，是以危也。能堪其事，故“終吉”。

[疏]“初六”至“厲終吉”。○正義曰：“幹父之蠱”者，處事之首，以柔巽之質幹父之事，堪其任也。“有子考無咎”者，有子既能堪任父事，“考”乃“無咎”也。以其處事之初，若不堪父事，則“考”有咎也。“厲終吉”者，厲，危也。既爲事初，所以危也。能堪其事，所以“終吉”也。

《象》曰：“幹父之蠱”，意承“考”也。幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已。

[疏]正義曰：釋“幹父之蠱”義。凡堪幹父事，不可小大損益一依父命，當量事制宜以意承考而巳。對文父沒稱“考”，若散而言之，生亦稱“考”。若《康誥》雲：“大傷厥考心。”是父在稱考。此避幹父之文，故變雲“考也”。

九二：幹母之蠱，不可貞。居於內中，宜幹母事，故曰“幹母之蠱”也。婦人之性難可全正，宜屈已剛。既幹且順，故曰“不可貞”也。幹不失中，得中道也。

[疏]正義曰：居內處中，是幹母事也。“不可貞”者，婦人之性難可全正，宜屈己剛，不可固守貞正，故云“不可貞”也。

《象》曰：“幹母之蠱”，得中道也。

[疏]正義曰：“得中道”者，釋“幹母之蠱”義。雖不能全正，猶不失在中之道，故云“得中道”也。

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。以剛幹事，而無其應，故“有悔”也。履得其位，以正幹父，雖“小有悔”，終無大咎。

[疏]正義曰：“幹父之蠱小有悔”者，以剛幹事而無其應，故“小有悔”也。“無大咎”者，履得其位，故終無大咎也。

《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。

六四：裕父之蠱，往見吝。體柔當位，幹不以剛而以柔和，能裕先事者也。然無其應，往必不合，故曰“往見吝”。

[疏]“《象》曰”至“見吝”。○正義曰：“裕父之蠱”者，體柔當位，幹不以剛，而以柔和能容裕父之事也。“往見吝”者，以其無應，所往之處，見其鄙吝，故“往未得”也。

《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。

六五：幹父之蠱，用譽。以柔處尊，用中而應，承先以斯，用譽之道也。

[疏]“《象》曰”至“用譽”。○正義曰：“幹父之蠱用譽”者，以柔處尊，用中而應，以此承父，用有聲譽。

《象》曰：“幹父用譽”，承以德也。以柔處中，不任威力也。

[疏]正義曰：釋“幹父用譽”之義。奉承父事，唯以中和之德，不以威力，故云“承以德”也。

上九：不事王侯，高尚其事。最處事上而不累於位，“不事王侯，高尚其事”也。

[疏]正義曰：最處事上，不復以世事爲心，不繫累於職位，故不承事王侯，但自尊高慕尚其清虛之事，故云“高尚其事”也。

《象》曰：“不事王侯”，志可則也。

[疏]正義曰：釋“不事王侯”之義。身既不事王侯，志則清虛高尚，可法則也。

兌下坤上。臨：元亨利貞。至於八月有兇。

[疏]“臨元亨”至“有兇”。○正義曰：案《序卦》雲：“臨，大也。”以陽之浸長，其德壯大，可以監臨於下。故曰“臨”也。剛既浸長，說而且順，又以剛居中，有應於外大，得亨通而利正也，故曰“元亨利貞”也。“至於八月有兇”者，以物盛必衰，陰長陽退，臨爲建醜之月，從建醜至於七月建申之時，三陰既盛，三陽方退，小人道長，君子道消，故八月有兇也。以盛不可終保，聖人作《易》以戒之也。

《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。陽轉進長，陰道日消，君子日長，小人日憂，“大亨以正”之義。

[疏]“《彖》曰”至“天之道也”。○正義曰：“臨剛浸而長說而順”者，此釋卦義也。凡諸卦之例，說而順之，下應以“臨”字結之。此無“臨”字者，以其剛中而應，亦是“臨”義，故不得於剛中之上而加“臨”也。“剛中而應，大亨以正，天之道”者，天道以剛居中而下，與地相應，使物大得亨通而利正，故《乾卦》“元、亨、利、貞”。今此《臨》卦，其義亦然，故云“天之道也”。

至於八月有兇，消不久也。八月陽衰而陰長，小人道長，君子道消也，故曰“有兇”。

[疏]“至於八月”至“久也”。○正義曰：證“有兇”之義，以其陽道既消，不可常久，故“有兇”也。但復卦一陽始復，剛性尚微，又不得其中，故未有“元亨利貞”。泰卦三陽之時，三陽在下，而成乾體，乾下坤上，象天降下，地升上，上下通泰，物通則失正，故不具四德。唯此卦二陽浸長，陽浸壯大，特得稱臨，所以四德具也。然陽長之卦，每卦皆應“八月有兇”。但此卦名臨，是盛大之義，故於此卦特戒之耳。若以類言之，則陽長之卦，至其終末皆有兇也。○注“八月”至“有兇”。○正義曰：雲“八月”者，何氏雲：“從建子陽生至建未爲八月。”褚氏雲：“自建寅至建酉爲八月。”今案：此注云“小人道長，君子道消”，宜據否卦之時，故以臨卦建醜，而至否卦建申爲八月也。

《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。相臨之道，莫若說順也。不恃威制，得物之誠，故物無違也。是以“君子教思無窮，容保民無疆”也。

[疏]“《象》曰”至“無疆”。○正義曰：“澤上有地”者，欲見地臨於澤，在上臨下之義，故云“澤上有地”也。“君子以教思無窮”者，君子於此臨卦之時，其下莫不喜說和順，在上但須教化，思念無窮巳也，欲使教恆不絕也。“容保民無疆”者，容謂容受也。保安其民，無有疆境，象地之闊遠，故云“無疆”也。

初九：鹹臨，貞吉。“鹹”感也。感，應也。有應於四，感以臨者也。四履正位，而已應焉，志行正者也。以剛感順，志行其正，以斯臨物，正而獲吉也。

[疏]正義曰：鹹，感也。有應於四，感之而臨，志行得正，故“貞吉”也。

《象》曰：“鹹臨貞吉”，志行正也。

[疏]正義曰：“鹹臨貞吉，志行正”者，釋“鹹臨貞吉”之義。四既履得正位，己往與之相應，是己之志意行而歸正也。

九二：鹹臨，吉，無不利。有應在五，感以臨者也。剛勝則柔危，而五體柔，非能同斯志者也。若順於五，則剛德不長，何由得“吉無不利”乎？全與相違，則失於感應，其得“鹹臨，吉無不利”，必未順命也。

[疏]正義曰：“鹹臨吉”者，鹹，感也。有應於五，是感以臨而得其吉也。“無不利”者，二雖與五相應，二體是剛，五體是柔，兩雖相感，其志不同。若純用剛往，則五所不從，若純用柔往，又損已剛性，必須商量事宜，有從有否，乃得“無不利”也。

《象》曰：“鹹臨，吉，無不利”，未順命也。

[疏]正義曰：“未順命”者，釋“無不利”之義。未可盡順五命，須斟酌事宜，有從有否，故得“無不利”也。則君臣上下獻可替否之義也。

六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。甘者，佞邪說媚不正之名也。履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，宜其“無攸利”也。若能盡憂其危，改脩其道，剛不害正，故“咎不長”。

[疏]正義曰：“甘臨”者，謂甘美諂佞也。履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，故“無攸利”也。“既憂之無咎”者，既，盡也。若能盡憂其危，則剛不害正，故“無咎”也。

《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。

[疏]正義曰：“既憂之，咎不長”者，能盡憂其事，改過自脩，其咎則止，不復長久，故“無咎”也。

六四：至臨，無咎。處順應陽，不忌剛長，而乃應之，履得其位，盡其至者也。剛勝則柔危，柔不失正，乃得“無咎”也。

[疏]正義曰：履順應陽，不畏剛長，而巳應之，履得其位，能盡其至極之善而爲臨，故云“至臨”。以柔不失正，故“無咎”也。

《象》曰：“至臨，無咎”，位當也。

[疏]正義曰：釋“無咎”之義。以六四以陰所居得正，柔不爲邪，位當其處，故無咎也。

六五：知臨，大君之宜，吉。處於尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之，委物以能而不犯焉，則聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能，不爲而成，不行而至矣。“大君之宜”，如此而已，故曰“知臨大君之宜吉”也。

[疏]正義曰：“處於尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之”，故“聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能”，是知爲臨之道，大君之所宜以吉也。

《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。

[疏]正義曰：釋“大君之宜”，所以得宜者，止由六五處中，行此中和之行，致得“大君之宜”，故言“行中之謂也”。

上六：敦臨，吉，無咎。處坤之極，以敦而臨者也。志在助賢，以敦爲德，雖在剛長，剛不害厚，故“無咎”也。

[疏]正義曰：敦，厚也。上六處坤之上，敦厚而爲臨，志在助賢，以敦爲德，故云“敦臨，吉”。雖在剛長，而志行敦厚，剛所以不害，故“無咎”也。

象曰：“敦臨”之吉，志在內也。

[疏]正義曰：釋“敦臨吉”之義。雖在上卦之極，志意恆在於內之二陽，意在助賢，故得吉也。

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛於盥也。至薦簡略，不足復觀，故觀盥而不觀薦也。孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”盡夫觀盛，則“下觀而化”矣。故觀至盥則“有孚顒若”也。

[疏]“觀盥而”至“顒若”。○正義曰：“觀”者，王者道德之美而可觀也，故謂之觀。“觀盥而不薦”者，可觀之事，莫過宗廟之祭盥，其禮盛也。薦者，謂既灌之後，陳薦籩豆之事，故云“觀盥而不薦”也。“有孚顒若”者，孚，信也。但下觀此盛禮，莫不皆化，悉有孚信而顒然，故云“有孚顒若”。○注“王道之可觀”至“有孚顒若也”。○正義曰：“盡夫觀盛則下觀而化”者，“觀盛”謂觀盥禮盛則休而止，是觀其大，不觀其細，此是下之效上，因“觀”而皆化之矣。故“觀至盥則有孚顒若”者，顒是嚴正之貌，“若”爲語辭，言“下觀而化”，皆孚信容貌儼然也。

《彖》曰：大觀在上，下賤而上貴也。

[疏]正義曰：謂大爲在下，所觀唯在於上，由在上既貴，故在下大觀。今大觀在於上。

順而巽，中正以觀天下，觀。“盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。統說觀之爲道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則無形者也。不見天之使四時，“而四時不忒”，不見聖人使百姓，而百姓自服也。

[疏]“順而巽”至“天下服矣”。○正義曰：順而和巽，居中得正，以觀於天下，謂之“觀”也。此釋觀卦之名。“觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化”者，釋“有孚顒若”之義，本由在下，觀效在上而變化，故“有孚顒若”也。“觀天之神道而四時不忒”者，此盛名觀卦之美，言“觀盥”與天之神道相合，觀此天之神道而四時不有差忒。“神道”者，微妙無方，理不可知，目不可見，不知所以然而然，謂之“神道”，而四時之節氣見矣。豈見天之所爲，不知從何而來邪？蓋四時流行，不有差忒，故云“觀天之神道而四時不忒”也。“聖人以神道設教，而天下服矣”者，此明聖人用此天之神道，以“觀”設教而天下服矣。天既不言而行，不爲而成，聖人法則天之神道，本身自行善，垂化於人，不假言語教戒，不須威刑恐逼，在下自然觀化服從，故云“天下服矣”。

《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

[疏]正義曰：“風行地上”者，風主號令行於地上，猶如先王設教在於民上，故云“風行地上觀”也。“先王以省方觀民設教”者，以省視萬方，觀看民之風俗，以設於教，非諸侯以下之所爲，故云“先王”也。

初六：童觀，小人無咎，君子吝。處於觀時，而最遠朝美，體於陰柔，不能自進，無所鑑見，故曰“童觀”。巽順而巳，無所能爲，小人之道也，故曰“小人無咎”。君子處大觀之時而爲“童觀”，不亦鄙乎？

[疏]正義曰：“童觀”者，處於觀時而最遠朝廷之美觀，是柔弱不能自進，無所鑑見，唯如童稚之子而觀之。爲“小人無咎君子吝”者，爲此觀看，趣在順從而巳，無所能爲，於小人行之，才得無咎，若君子行之，則鄙吝也。

象曰：“初六童觀”，小人道也。

六二：闚觀，利女貞。處在於內，無所鑑見。體性柔弱，從順而巳。猶有應焉，不爲全蒙，所見者狹，故曰“闚觀”。居觀得位，柔順寡見，故曰“利女貞”，婦人之道也。處“大觀”之時，居中得位，不能大觀廣鑑，闚觀而巳，誠“可醜”也。

[疏]“象曰”至“利女貞”。○正義曰：“闚觀利女貞”者，既是陰爻，又處在卦內，性又柔弱，唯闚竊而觀。如此之事，唯利女之所貞，非丈夫所爲之事也。注“處在於內”至“誠可醜也”。○正義曰：“猶有應焉，不爲全蒙”者，六二以柔弱在內，猶有九五剛陽與之爲應，則爲有闚竊，不爲全蒙。童蒙如初六也，故能闚而外觀。此童“觀”、闚“觀”，皆讀爲去聲也。

《象》曰：“闚觀，女貞”，亦可醜也。

六三：觀我生進退。居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠不“童觀”，觀風者也。居此時也，可以“觀我生進退”也。

[疏]“象曰”至“進退”。○正義曰：“觀我生進退”者，“我生”，我身所動出。三居下體之極，是有可進之時；又居上體之下，復是可退之地。遠則不爲童觀，近則未爲觀國，居在進退之處，可以自觀我之動出也。故時可則進，時不可則退，觀風相幾，未失其道，故曰“觀我生進退”也。道得名“生”者，道是開通生利萬物。故《繫辭》雲“生生之謂易”，是道爲“生”也。

《象》曰：“觀我生進退”，未失道也。處進退之時，以觀進退之幾，“未失道”也。

六四：觀國之光，利用賓於王。居觀之時，最近至尊，“觀國之光”者也。居近得位，明習國儀者也，故曰“利用賓於王”也。

[疏]正義曰：最近至尊，是“觀國之光”。“利用賓於王”者，居在親近而得其位，明習國之禮儀，故曰利用賓於王庭也。

《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。

[疏]正義曰：釋“觀國之光”義。以居近至尊之道，志意慕尚爲王賓也。

九五：觀我生，君子無咎。居於尊位，爲觀之主，宣弘大化，光於四表，觀之極者也。上之化下，猶風之靡草，故觀民之俗，以察己道，百姓有罪，在於一人。君子風著，己乃“無咎”。上爲觀主，將欲自觀乃觀民也。

[疏]正義曰：九五居尊，爲觀之主。四海之內，由我而觀，而教化善，則天下有君子之風；教化不善，則天下著小人之俗，故則民以察我道，有君子之風著，則無咎也。故曰：“觀我生，君子無咎”也。

《象》曰：“觀我生”，觀民也。

[疏]正義曰：謂觀民以觀我，故觀我即觀民也。

上九：觀其生，君子無咎。“觀我生”，自觀其道也。“觀其生”，爲民所觀者也。不在於位，最處上極，高尚其志，爲天下所觀者也。處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見，乃得“無咎”。“生”，猶動出也。

[疏]“上九”至“無咎”。○正義曰：“觀其生”者，最處上極，高尚其志，生亦道也。爲天下觀其巳之道，故云“觀其生”也。“君子無咎”者，既居天下可觀之地，可不慎乎？故居子謹慎，乃得“無咎”也。注“觀我生”至“動出也”。○正義曰：“生猶勸出”者，或動、或出，是生長之義。故云“生猶動出”。六三、九五皆雲“觀我生”，上九雲“觀其生”，此等雲“生”皆爲“動出”，故於卦末，《注》總明之也。

《象》曰：“觀其生”，志未平也。將處異地，爲衆所觀，不爲平易，和光流通，“志未平”也。

[疏]正義曰：釋“觀其生”之義。以特處異地，爲無所觀，不爲平易。和光流通，志未與世俗均平。世無危懼之憂，我有符同之慮，故曰“志未平”也。

震下離上。噬嗑：亨。利用獄。噬，齧也；嗑，合也。凡物之不親，由有間也。物之不齊，由有過也。有間與過，齧而合之，所以通也。刑剋以通，獄之利也。

[疏]正義曰：“噬嗑亨”者，噬，齧也；嗑，合也。物在於口，則隔其上下，若齧去其物，上下乃合而得“亨”也。此卦之名，假借口象以爲義，以喻刑法也。凡上下之間，有物間隔，當須用刑法去之，乃得亨通，故云“噬嗑亨”也。“利用獄”者，以刑除間隔之物，故“利用獄”也。

《彖》曰：頤中有物，曰“噬嗑”。頤中有物，齧而合之，“噬嗑”之義也。

[疏]正義曰：此釋“噬嗑”名也。案：諸卦之《彖》，先標卦名，乃復言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之類是也。此發首不疊卦名者，若義幽隱者，先出卦名，後更以卦名結之，若具義顯露，則不先出卦名，則此“頤中有物曰噬嗑”之類，其事可知，故不先出卦名。此乃夫子因義理文勢，隨義而發，不爲例也。

噬嗑而亨。有物有間，不齧不合，無由“亨”也。

[疏]正義曰：釋“亨”義，由“噬嗑”而得“亨”也。

剛柔分動而明，雷電合而章。剛柔分動，不溷乃明，雷電併合，不亂乃章，皆“利用獄”之義。

[疏]“剛柔分動”至“合而章”。正義曰：釋“利用獄”之義。剛柔既分，不相溷雜，故動而顯明也。雷電既合，而不錯亂，故事得彰著，明而且著，可以斷獄。剛柔分謂震剛在下，離柔在上。“剛柔”雲“分”，“雷電”雲“合”者，欲見“明”之與“動”，各是一事，故“剛柔”雲“分”也。明、動雖各一事，相須而用，故“雷電”雲“合”。但易之爲體，取象既多。若取分義，則雲“震下離上”。若取合義，則雲離、震合體，共成一卦也。此釋二象“利用獄”之義也。○注“剛柔分動”至“用獄之義”。○正義曰：“雷電併合，不亂乃章”者，《彖》文唯雲“雷電合”，注云“不亂乃章”者，不亂之文，以其上雲“剛柔分”。“剛柔分”則是不亂，故云“雷電併合，不亂乃章”也。

柔得中而上行，雖不當位，“利用獄”也。謂五也。能爲齧合而通，必有其主，五則是也。“上行”謂所之在進也。凡言“上行”，皆所之在貴也。雖不當位，不害用獄也。

[疏]“柔得中”至“用獄也”。○正義曰：此釋爻有“利用獄”之義。陰居五位，是“柔得中”也。而“上行”者既居上卦，意在向進，故云“上行”。其德如此，雖不當位者，所居陰位，猶“利用獄”也。○注“謂五也”至“不害用獄也”。正義曰：凡言“上行”，皆所之在貴者，輔嗣此注，恐畏之適五位則是上行，故於此明之。凡言“上行”，但所之在進，皆曰“上行”，不是唯向五位，乃稱“上行”也。故《謙卦》序《彖》雲：“地道卑而上行”，坤道體在上，故總雲“上行”，不止也。又《損卦·彖》雲：“損下益上曰上行。”是減下卦益上卦，謂之“上行”，是亦不據五也。然則此雲“上行”，及《晉卦·彖》雲“上行”，既在五位而又稱上行，則似若王者，雖見在尊位，猶意在欲進，仰慕三皇五帝可貴之道，故稱“上行”者也。

《象》曰：“雷電”“噬嗑”，先王以明罰敕法。

[疏]正義曰：“雷電噬嗑”者，但噬嗑之象，其象在口。雷電非噬嗑之體，但“噬嗑”象外物，既有雷電之體，則雷電欲取明罰敕法，可畏之義，故連雲“雷電”也。

初九：屨校滅趾，無咎。居無位之地以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過之所始，必始於微，而後至於著。罰之所始，必始於薄，而後至於誅。過輕戮薄，故“屨校滅趾”，桎其行也。足懲而巳，故不重也。過而不改，乃謂之過。小懲大誡，乃得其福，故“無咎”也。“校”者，以木絞校者也，即械也，校者取其通名也。

[疏]“初九”至“無咎”。○正義曰：“屨校滅趾”者，屨謂著而履踐也，校謂所施之械也。處刑之初，居無位之地，是“受刑”之人，“非治刑”之主。“凡過之所始，必始於微”，積而不已，遂至於著。“罰之所始”，必始於薄刑。薄刑之不巳，遂至於誅。在刑之初，過輕戮薄，必校之在足，足爲懲誡，故不復重犯。故校之在足，巳沒其趾，桎其小過，誡其大惡，過而能改，乃是其福。雖復“滅趾”，可謂“無咎”，故言“屨校滅趾無咎”也。

《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。過止於此。

[疏]正義曰：釋“屨校滅趾”之義，猶著校滅沒其趾也。小懲大誡，故罪過止息不行也。

六二：噬膚滅鼻，無咎。噬，齧也。齧者，刑剋之謂也。處中得位，所刑者當，故曰“噬膚”也。乘剛而刑，未盡順道，噬過其分，故“滅鼻”也。刑得所疾，故雖“滅鼻”而“無咎”也。“膚”者，柔脆之物也。

[疏]正義曰：六二處中得位，是用刑者。所刑中當，故曰“噬膚”。膚是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。“乘剛而刑，未盡順道，噬過其分”，故至“滅鼻”，言用刑大深也。“無咎”者，用刑得其所疾，謂刑中其理，故“無咎”也。

《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。

[疏]正義曰：“乘剛”者，釋“噬膚滅鼻”之義，以其乘剛，故用刑深也。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝無咎。處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅。豈唯堅乎？將遇其毒。“噬”以喻刑人，“臘”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承於四而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖“遇毒，小吝無咎”。

[疏]正義曰：“噬臘肉”者，“臘”是堅剛之肉也。“毒”者，苦惡之物也。三處下體之上，失政刑人，刑人不服。若齧其“臘肉”，非但難齧，亦更生怨咎，猶噬臘而難入，復遇其毒味然也。三以柔不乘剛，刑不侵順道，雖有遇毒之吝，於德亦無大咎，故曰：“噬臘肉遇毒，小吝無咎”也。

《象》曰：“遇毒”，位不當也。

[疏]正義曰：“位不當”者，謂處位不當也。

九四：噬乾胏，得金矢。利艱貞吉。雖體陽爻，爲陰之主，履不獲中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾胏”也。金，剛也，矢，直也。“噬乾胏”而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。

[疏]正義曰：“噬乾胏”者，乾胏是臠肉之乾者，履不獲中，居其非位，以斯治物，物亦不服，猶如“噬乾胏”然也。“得金矢”者，金，剛也。矢，直也。雖刑不能服物，而能得其剛直也。“利艱貞吉”者，既得剛直，利益艱難，守貞正之吉，猶未能光大通理之道，故《象》雲“未光”也。

《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。乾肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔乘剛，以噬於物，物亦不服，故曰：“噬乾肉”也。然處得尊位，以柔乘剛而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰“噬乾肉得黃金”也。己雖不正，而刑戮得當，故雖“貞厲”而“無咎”也。

[疏]“《象》曰”至“貞厲無咎”。○正義曰：“噬乾肉”者，乾肉，堅也。以陰處陽，以柔乘剛，以此治罪於人，人亦不服，如似“噬乾肉”也。“得黃金”者，黃，中也。金，剛也。以居於中是黃也，“以柔乘剛”是金也。既中而行剛，“能行其戮，剛勝者”也。故曰“得黃金”也。“貞厲無咎”者，巳雖不正，刑戮得當，故雖貞正自危而無咎害。位雖不當，而用刑得當，故《象》雲“得當”也。

《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。

上九：何校滅耳，兇。處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至於“滅耳”，及首非誡，“滅耳”非懲，兇莫甚焉。

[疏]“《象》曰”至“滅耳兇”。正義曰：“何校滅耳兇”者，“何”謂檐何，處罰之極，惡積不改，故罪及其首，何檐枷械，滅沒於耳，以至誥沒。以其聰之不明，積惡致此，故《象》雲“聰不明”也。○注“處罰之極”至“兇莫甚焉”。○正義曰：“罪非所懲”者，言其惡積既深，尋常刑罪，非能懲誡，故云“罪非所懲”也。“及首非誡，滅耳非懲”者，若罪未及首，猶可誡懼歸善也。罪巳“及首”，性命將盡，非復可誡，故云“及首非誡”也。校既“滅耳”，將欲刑殺，非可懲改，故云“滅耳非懲”也。

《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也，聰不明，故不慮惡積，至於不可解也。

離下艮上。賁：亨。小利有攸往。

[疏]正義曰：“賁”飾也。以剛柔二象交相文飾也。“賁亨”者，以柔來文剛而得亨通，故曰“賁亨”也。“小利有攸往”者，以剛上文柔，不得中正，故不能大有所往，故云“小利有攸往”也。

《彖》曰：賁“亨”，柔來而文剛，故“亨”。分剛上而文柔，故“小利有攸往”。剛柔不分，文何由生？故坤之上六來居二位，“柔來文剛”之義也。柔來文剛，居位得中，是以“亨”。乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。剛上文柔，不得中位，不若柔來文剛，故“小利有攸往”

[疏]“《彖》曰”至“有攸往”。○正義曰：“賁亨柔來而文剛故亨”者，此釋“賁亨”之義。不直言“賁”連雲“賁亨”者，由“賁”而致亨，事義相連也，若“大哉乾元”以“元”連“乾”者也。“柔來而文剛，故亨”，柔來文剛，以文相飾，是賁義也。相飾即有爲亨，故云“賁亨”。“亨”之下不重，以“賁”字結之者，以“亨”之與“賁”相連而釋，所以“亨”下不得重結“賁”字。分剛上而文柔，故“小利有攸往”者，釋“小利有攸往”義。乾體在下，今分乾之九二，上向文飾坤之上六，是“分剛上而文柔”也。棄此九二之中，往居無立之地，棄善從惡，往無大利，故“小利有攸往”也。○注“剛柔不分”至“小利有攸往”。○正義曰：坤之上六，何以來居二位不居於初三，乾之九二，何以分居上位不居於五者，乾性剛亢，故以巳九二居坤極；坤性柔順，不爲物首，故以巳上六下居乾之二位也。且若柔不分居乾二，剛不分居坤極，則不得文明以止故也。又陽本在上，陰本在下，應分剛而下，分柔而上，何因分剛向上，分柔向下者，今謂此本泰卦故也。若天地交泰，則剛柔得交。若乾上坤下，則是天地否閉，剛柔不得交，故分剛而上，分柔而下也。

剛柔交錯，天文也。剛柔交錯而成文焉，天之文也。

[疏]正義曰：天之爲體，二象剛柔，剛柔交錯成文，是天文也。

文明以止，人文也。止物不以威武而以文明，人之文也。

[疏]正義曰：文明，離也；以止，艮也。用此文明之道，裁止於人，是人之文德之教，此賁卦之象。既有天文、人文，欲廣美天文、人文之義，聖人用之以治於物也。

觀乎“天文”，以察時變；觀乎“人文”，以化成天下。觀天之文，則時變可知也；觀人之文，則化成可爲也。

[疏]正義曰：“觀乎天文，以察時變”者，言聖人當觀視天文，剛柔交錯，相飾成文，以察四時變化。若四月純陽用事，陰在其中，靡草死也。十月純陰用事，陽在其中，齊麥生也。是觀剛柔而察時變也。“觀乎人文以化成天下”者，言聖人觀察人文，則《詩》、《書》、《禮》、《樂》之謂，當法此教而“化成天下”也。

《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。處賁之時，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政”，而“無敢折獄”。

[疏]正義曰：“山下有火賁”者，欲見火上照山，有光明文飾也。又取山含火之光明，象君子內含文明，以理庶政，故云“山有火賁”也。“以明庶政”者，用此文章明達以治理庶政也。“無敢折獄”者，勿得直用果敢，折斷訟獄。

初九：賁其趾，舍車而徒。在賁之始，以剛處下，居於無位，棄於不義，安夫徒步以從其志者也。故飾其趾，舍車而徒，義弗乘之謂也。

[疏]正義曰：在《賁》之始，以剛處下，居於無位之地，乃棄於不義之車，而從有義之徒步，故云“舍車而徒”。以其志行高絜，不苟就輿乘，是以義不肯乘，故《象》雲“義弗乘”也。

《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。

六二：賁其須。得其位而無應，三亦無應，俱無應而比焉，近而相得者也。“須”之爲物，上附者也。循其所履以附於上，故曰“賁其須”也。

[疏]正義曰：“賁其須”者，須是上須於面，六二常上附於三，若似賁飾其須也。循其所履，以附於上，與上同爲興起，故《象》雲“與上興”也。

《象》曰：“賁其須”，與上興也。

九三：賁如濡如，永貞吉。處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤，以成其文者也。既得其飾，又得其潤，故曰“賁如濡如”也。永保其貞，物莫之陵，故曰“永貞吉”也。

[疏]正義曰：“賁如濡如”者，賁如，華飾之貌。濡如，潤澤之理。居得其位，與二相比，和合文飾，而有潤澤，故曰：“賁如濡如”。其美如此，長保貞吉，物莫之陵，故《象》雲：“永貞之吉，終莫之陵”也。

《象》曰：“永貞”之“吉”，終莫之陵也。

六四：賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。有應在初而閡於三，爲己寇難，二志相感，不獲通亨，欲靜則疑初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，內懷疑懼也。鮮絜其馬，“翰如”以待，雖履正位，未敢果其志也。三爲剛猛，未可輕犯，匪寇乃婚，終無尤也。

[疏]“《象》曰永貞之吉”至“匪寇婚媾”。正義曰：“賁如皤如”者，皤是素白之色。六四有應在初，欲往從之，三爲已難，故已猶豫。或以文絜，故“賁如”也；或守質素，故“皤如”也。“白馬翰如”者，但鮮絜其馬，其色“翰如”，徘徊待之，未敢輒進也。“匪寇婚媾”者，若非九三爲已寇害，乃得與初爲婚媾也。

《象》曰：六四當位，疑也。“匪寇，婚媾”，終無尢也。

[疏]正義曰：“六四當位疑”者，以其當位，得與初爲應，但礙於三，故遲疑也。若不當位，則與初非應，何須欲往而致遲疑也？“匪寇婚媾，終無尢”者，釋“匪寇婚媾”之義。若待匪有寇難乃爲婚媾，則終無尢過。若犯寇難而爲婚媾，則終有尢也。

六五：賁於丘園，束帛戔戔。吝，終吉。處得尊位，爲飾之主，飾之盛者也。施飾於物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉，故賁於束帛，丘園乃落，賁於丘園帛，乃“戔戔”。用莫過儉，泰而能約，故必“吝”焉乃得終吉也。

[疏]“六五，賁於丘園”至“終吉”。○正義曰：“賁於丘園”者，丘園是質素之處。六五“處得尊位，爲飾之主”。若能施飾在於質素之處，不華侈費用，則所束之帛，“戔戔”衆多也。“吝終吉”者，初時儉約，故是其“吝”也。必儉約之“吝”，乃得“終吉”，而有喜也，故《象》雲“六五之吉，有喜”也。○注“處得尊位”至“乃得終吉也”。○正義曰：“爲飾之主，飾之盛者”，若宮室輿服之屬，五爲飾主。若施設華飾在於輿服宮館之物，則大道損害也。“施飾丘園盛莫大焉”者，丘謂丘墟，園謂園圃。唯草木所生，是質素之處，非華美之所。若能施飾，每事質素，與丘園相似，“盛莫大焉”。故“賁於束帛，丘園乃落”者，束帛，財物也。舉束帛言之，則金銀珠玉之等皆是也。若賁飾於此束帛，珍寶則素質之道乃隕落，故云“丘園乃落”也。“賁於丘園，帛乃戔戔”者，設飾在於丘園質素之所，則不靡費財物，束帛乃“戔戔”衆多也。諸儒以爲若賁飾束帛，不用聘士，則丘園之上乃落也。若賁飾丘園之士與之，故束帛乃“戔戔”也。諸家注《易》，多爲此解。但今案：輔嗣之《注》全無聘賢之意，且爻之與《象》，亦無待士之文。輔嗣雲：“用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉。”此則普論爲國之道，不尚華侈，而貴儉約也。若從先師，唯用束帛招聘丘園，以儉約待賢，豈其義也？所以漢聘隱士，或乃用羔雁玄纁，蒲輪駟馬，豈止“束帛”之間，而云儉約之事？今觀《注》意，故爲此解耳。

《象》曰：六五之“吉”，有喜也。

上九：白賁，無咎。處飾之終，飾終反素，故在其質素，不勞文飾而“無咎”也。以白爲飾，而無患憂，得志者也。

[疏]正義曰：“白賁無咎”者，“處飾之終”，飾終則反素，故在其質素，不勞文飾，故曰：“白賁無咎”也。守志任真，得其本性，故《象》雲“上得志”也。言居上得志也。

《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。

坤下艮上。剝：不利有攸往。

[疏]正義曰：“剝”者，剝落也。今陰長變剛，剛陽剝落，故稱“剝”也。小人既長，故“不利有攸往”也。

《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。“坤”順而“艮”止也。所以“順而止之”，不敢以剛止者，以觀其形象也。強亢激拂，觸忤以隕身，身既傾焉。功又不就，非君子之所尚也。

[疏]“彖曰”至“天行也”。○正義曰：“剝，剝也”者，釋剝卦名爲“剝”，不知何以稱“剝”，故釋雲“剝”者解“剝”之義，是陰長解剝於陽也。“柔變剛”者，釋所以此卦名剝之意也。“不利有攸往，小人道長”者，此釋“不利有攸往”之義。小人道長，世既闇亂，何由可進？往則遇災，故“不利有攸往”也。“順而止之觀象”者，明在剝之時，世既無道，君子行之，不敢顯其剛直，但以柔順止約其上，唯望君上形象，量其顏色而止也。“君子尚消息盈虛天行”者，解所以在剝之時，順而止之。觀其顏色形象者，須量時制變，隨物而動。君子通達物理，貴尚消息盈虛，道消之時，行消道也，道息之時，行息道也；在盈之時，行盈道也；在虛之時，行虛道也。若值消虛之時，存身避害，“危行言遜”也。若值盈息之時，極言正諫，建事立功也。“天行”謂逐時消息盈虛，乃天道之所行也。春夏始生之時，天氣盛大，秋冬嚴殺之時，天氣消滅，故云“天行”也。○注“坤順而艮止也”至“君子之所尚也”。○正義曰：“非君子之所尚”者，不逐時消息盈虛，於無道之時，剛亢激拂，觸忤以隕身；身既傾隕，功又不就，“非君子之所尚也”。

《象》曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。“厚下”者，無不見剝也。“安宅”者，物不失處也。“厚下安宅”，治“剝”之道也。

[疏]正義曰：“山附於地剝”者，山本高峻，今附於地，即是剝落之象，故云“山附於地剝”也。“上以厚下安宅”者，剝之爲義，從下而起，故在上之人，當須豐厚於下，安物之居，以防於剝也。

初六：剝牀以足，蔑貞兇。牀者，人之所以安也。“剝牀以足”，猶雲剝牀之足也。“蔑”猶削也。剝牀之足，滅下之道也。下道始滅，剛隕柔長，則正削而兇來也。

[疏]正義曰：“剝牀以足”者，牀者人之所以安處也。在剝之初，剝道從下而起，剝牀之足，言牀足已“剝”也。下道始滅也。“蔑貞兇”者，蔑，削也。貞，正也。下道既蔑，則以侵削其貞正，所以“兇”也。

《象》曰：“剝牀以足”，以滅下也。

[疏]正義曰：“釋剝牀以足”之義。牀在人下，足又在牀下。今剝牀之足，是盡滅於下也。

六二，剝牀以辨，蔑貞兇。“蔑”猶甚極之辭也。辨者，足之上也。剝道浸長，故“剝”其辨也。稍近於“牀”，轉欲滅物之所處，長柔而削正。以斯爲德，物所棄也。

[疏]“六二”至“蔑貞兇”。○正義曰：“剝牀以辨”者，辨，謂牀身之下，無足之上，足與牀身分辨之處也。今剝落侵上，乃至於“辨”，是漸近人身，故云“剝牀以辨”也。“蔑貞兇”者，蔑，削也。削除中正之道，故“兇”也。初六“蔑貞”，但小削而已，六二“蔑貞”，是削之甚極，故更雲“蔑貞兇”也。長此陰柔，削其正道，以此爲德，則物之所棄。故《象》雲“未有與”也。言無人與助之也。○注“蔑猶甚極”至“物所棄也”。○正義曰：“蔑猶甚極之辭”者，初既稱“蔑”，二又稱“蔑”，“蔑”上覆“蔑”，此爲蔑甚極，故云“蔑猶甚極之辭”也。“蔑”謂微蔑，物之見削，則微蔑也，故以“蔑”爲“削”。“稍近於牀轉欲蔑物之處”者，物之所處謂牀也。今剝道既至於辨，在牀體下畔之間，是將欲滅牀，故云“轉欲滅物之所處”也。

《象》曰：“剝牀以辨”，未有與也。

六三：剝之，無咎。與上爲應，羣陰剝陽，我獨協焉，雖處於剝，可以“無咎”。

[疏]正義曰：六三與上九爲應，雖在剝陽之時，獨能與陽相應，雖失位處剝而“無咎”也。

《象》曰：“剝之，無咎”，失上下也。三上下各有二陰，而二獨應於陽，則“失上下”也。

[疏]正義曰：釋所以無咎之義。上下羣陰皆悉剝陽也，己獨能違失上下之情而往應之，所以“無咎”也。

六四：剝牀以膚，兇。初二剝牀，民所以安，未剝其身也。至四剝道浸長，牀既剝盡，以及人身，小人遂盛，物將失身，豈唯削正，靡所不兇。

[疏]正義曰：四道浸長，剝牀已盡，乃至人之膚體，物皆失身，所以兇也。

《象》曰：“剝牀以膚”，切近災也。

[疏]正義曰：“切近災”者，其災已至，故云“切近災”也。

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。處剝之時，居得尊位，爲“剝”之主者也。“剝”之爲害，小人得寵，以消君子者也。若能施寵小人，於宮人而己，不害於正，則所寵雖衆，終無尤也。“貫魚”謂此衆陰也，駢頭相次，似“貫魚”也。

[疏]正義曰：“貫魚以宮人寵”者，處得尊位，“爲剝之主”，剝之爲害，小人得寵以消君子。“貫魚”者，謂衆陰也。駢頭相次，似若貫穿之魚。此六五若能處待衆陰，但以宮人之寵相似。宮人被寵，不害正事，則終無尤過，無所不利，故云“無不利”。故《象》雲“終無尤也”。

《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。處卦之終，獨全不落，故果至於碩而不見食也。君子居之，則爲民覆蔭；小人用之，則剝下所庇也。

[疏]正義曰：“碩果不食”者，處卦之終，獨得完全，不被剝落，猶如碩大之果，不爲人食也。“君子得輿”者，若君子而居此位，能覆蔭於下，使得全安，是君子居之，則得車輿也。若小人居之，下無庇廕，在下之人，被剝徹廬舍也。

《象》曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。

[疏]正義曰：“君子得輿民所載”者，釋“得輿”之義。若君，剝徹民之廬舍，此小人終不可用爲君也。

震下坤上。復：亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複，利有攸往。

[疏]正義曰：“復亨”者，陽氣反覆而得亨通，故云“復亨”也。“出入無疾”者，出則剛長，入則陽反，理會其時，故無疾病也。“朋來無咎”者，朋謂陽也。反覆衆陽，朋聚而來，則“無咎”也。若非陽衆來，則有咎，以其衆陽之來，故“無咎”也。“反覆其道，七日來複”者，欲速反之與復而得其道，不可過遠。唯七日則來複，乃合於道也。“利有攸往”者，以陽氣方長，往則小人道消，故“利有攸往”也。

《彖》曰：“復，亨”，剛反動而以順行，是以“出入無疾”，入則爲反，出則剛長，故“無疾”。疾猶病也。“朋來無咎”，“朋”謂陽也。

[疏]“彖曰”至“無咎”。○正義曰：“復亨”者，以陽復則亨，故以亨連復而釋之也。“剛反動而以順行”者，既上釋“復亨”之義，又下釋“出入無疾朋來無咎”之理，故云“是以出入無疾朋來無咎”也。

“反覆其道，七日來複”陽氣始剝盡至來複時，凡七日。

[疏]正義曰：“陽氣始剝盡”，謂陽氣始於剝盡之後，至陽氣來複時，凡經七日。觀《注》之意，陽氣從剝盡之後，至於反覆，凡經七日。其《注》分明。如褚氏、莊氏並雲“五月一陰生，至十一月一陽生”，凡七月。而云“七日”，不雲“月”者，欲見陽長鬚速，故變月言日。今輔嗣雲“剝盡”至“來複”，是從盡至來複，經七日也。若從五月言之，何得雲“始盡”也？又臨卦亦是陽長而言八月，今《復卦》亦是陽長，何以獨變月而稱七日？觀《注》之意，必謂不然，亦用《易緯》六日七分之義，同鄭康成之說。但於文省略，不復具言。案《易緯稽覽圖》雲：“卦氣起中孚。”故離、坎、震、兌，各主其一方，其餘六十卦，卦有六爻，爻別主一日，凡主三百六十日。餘有五日四分日之一者，每日分爲八十分，五日分爲四百分四分日之一又爲二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二卦，別各得七分，是每卦得六日七分也。剝卦陽氣之盡在於九月之末，十月當純坤用事。坤卦有六日七分。坤卦之盡，則復卦陽來，是從剝盡至陽氣來複，隔坤之一卦六日七分，舉成數言之，故輔嗣言“凡七日”也。“反覆”者，則出入之義。反謂入而倒反覆謂既反，之後復而向上也。

天行也。以天之行，反覆不過七日，復之不可遠也。

[疏]正義曰：“反覆其道，七日來複。天行”者，以天行釋“反覆其道七日來複”之義。言反之與復得合其道。唯七日而來複，不可久遠也。此是天之所行也。天之陽氣絕滅之後，不過七日，陽氣復生，此乃天之自然之理，故曰“天行”也。

“利有攸往”，剛長也。往則小人道消也。

[疏]正義曰：“以剛長”釋“利有攸往”之義也。

復，其見天地之心乎。復者，反本之謂也，天地以本爲心者也。凡動息則靜，靜非對動者也。語息則默，默非對語者也。然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至無，是其本矣。故動息地中，乃天地之心見也。若其以有爲心，則異類未獲具存矣。

[疏]“復見天地之心乎”。○正義曰：“復其見天地之心乎”者，此贊明覆卦之義。天地養萬物，以靜爲心，不爲而物自爲，不生而物自生，寂然不動，此天地之心也。此復卦之象，“動”息地中，雷在地下，息而不動，靜寂之義，與天地之心相似。觀此復象，乃“見天地之心”也。天地非有主宰，何得有心？以人事之心，託天地以示法爾。○注“復者反本之謂也”至“未獲具存矣”。○正義曰：“復者反本之謂也”者，往前離本處而去，今更反於本處，是“反本”之謂也。“天地以本爲心”者，“本”謂靜也。言天地寂然不動，是“以本爲心”者也。凡動息則靜，靜非對動者也。天地之動，靜爲其本，動爲其末，言靜時多也，動時少也。若暫時而動，止息則歸靜，是靜非對動，言靜之爲本，自然而有，非對動而生靜，故曰“靜非對動”者也。“語息則默，默非對語”者，語則聲之動，默則口之靜，是不語之時，恆常默也。非是對語有默以動靜語默，而地別體，故云“非對”也。雲“天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變”者，此言天地之動也。言“寂然至無是其本矣”者，凡有二義：一者萬物雖運動於外，而天地寂然至於其內也。外是其末，內是其本，言天地無心也。二者雖雷動風行，千化萬變，若其雷風止息，運化停住之後，亦寂然至無也。“若其以有爲心，則異類未獲具存”者，凡以無爲心，則物我齊致，親疏一等，則不害異類，彼此獲寧。若其以有爲心，則我之自我，不能普及於物，物之自物，不能普賴於我，物則被害，故“未獲具存”也。

《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。方，事也。冬至，陰之復也。夏至，陽之復也。故爲復則至於寂然大靜，先王則天地而行者也。動復則靜，行復則止，事復則無事也。

[疏]“《象》曰”至“後不省方”。○正義曰：“雷在地中復”者，雷是動物，復卦以動息爲主，故曰“雷在地中”。“先王以至日閉關”者，先王象此復卦，以二至之日閉塞其關，使商旅不行於道路也。“後不省方”者，方，事也。後不省視其方事也。以地掩閉於雷，故關門掩閉，商旅不行。君後掩閉於事，皆取“動息”之義。○注“方事也”至“事復則無事也”。○正義曰：“方，事”者，恐“方”是四方境域，故以“方”爲事也。言至日不但不可出行，亦不可省視事也。“冬至陰之復，夏至陽之復”者，復謂反本，靜爲動本。冬至一陽生，是陽動用而陰復於靜也。夏至一陰生，是陰動用而陽復於靜也。“動復則靜，行復則止，事復則無事”者，動而反覆則歸靜，行而反覆則歸止，事而反覆則歸於無事也。

初九：不遠復，無祗悔，元吉。最處復初，始復者也。復之不速，遂至迷兇，不遠而復，幾悔而反，以此修身，患難遠矣。錯之於事，其始庶幾乎？故“元吉”也。

[疏]正義曰：“不遠復”者，最處復初，是始復者也。既在陽復，即能從而復之，是迷而不遠，即能復也。“無祗悔元吉”者，韓氏雲：“祗，大也。”既能速復，是無大悔，所以大吉。

《象》曰：“不遠”之復，以脩身也。

[疏]正義曰：“釋不遠之復”也。所以不遠速復者，以能脩正其身，有過則改故也。

六二：休復，吉。得位處中，最比於初。上無陽爻以疑其親，陽爲仁行，在初之上而附順之，下仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復之休也。

[疏]正義曰：得位處中，最比於初，陽爲仁行，已在其上，附而順之，是降下於仁，是休美之復，故云“休復吉”也。以其下仁，所以“吉”也。故《象》雲“休復之吉，以下仁也”。

《象》曰：“休復”之吉，以下仁也。

六三：頻復，厲無咎。頻，頻蹙之貌也。處下體之終，雖愈於上六之迷，巳失復遠矣，是以蹙也。蹙而求復，未至於迷，故雖危無咎也。複道宜速，蹙而乃復，義雖無咎，它來難保。

[疏]“《象》曰休復之吉”至“無咎”。○正義曰：“頻復”者，頻謂頻蹙。六三處下體之上，去復稍遠，雖勝於上六迷復，猶頻蹙而復，複道宜速，謂蹙而求復也。去復猶近，雖有危厲，於義無咎。故《象》雲“義無咎”也。注“頻蹙之貌”至“它來難保”。○正義曰：“義雖無咎，它來難保”者，去復未甚大遠，於義雖復無咎，謂以道自守，得“無咎”也。若自守之外，更有他事而來，則難可保此無咎之吉也。所以《象》雲“義無咎”，守常之義得無咎也。

《象》曰：“頻復”之厲，義無咎也。

六四：中行獨復。四上下各有二陰而處厥中，履得其位而應於初，獨得所復，順道而反，物莫之犯，故曰“中行獨復”也。

[疏]“《象》曰”至“中行獨復”。○正義曰：“中行獨復”者，處於上卦之下，上下各有二陰，巳獨應初，居在衆陰之中，故云“中行”。獨自應初，故云“獨復”。從道而歸，故《象》雲“以從道也”。

《象》曰：“中行獨復”，以從道也。

六五：敦復，無悔。居厚而履中，居厚則無怨，履中則可以自考，雖不足以及“休復”之吉，守厚以復，悔可免也。

[疏]正義曰：“敦復無悔”者，處坤之中，是敦厚於復，故云“敦復”。既能履中，又能自考成其行。既居敦厚物，無所怨，雖不及六二之“休復”，猶得免於悔吝，故云“無悔”也。

《象》曰：“敦復，無悔”，中以自考也。

[疏]正義曰：釋“無悔”之義。以其處中，能自考其身，故“無悔”也。

上六：迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗。以其國君兇，至於十年不克徵。最處復後，是迷者也。以迷求復，故曰“迷復”也。用之行師，難用有克也，終必大敗。用之於國，則反乎君道也。大敗乃復量斯勢也。雖復十年修之，猶未能徵也。

[疏]“上六迷復兇”至“不克徵”。○正義曰：“迷復兇”者，最處復後，是迷闇於復。“以迷求復”，所以“兇”也。“有災眚”者，闇於複道，必無福慶，唯有災眚也。“用行師終有大敗”者，所爲既兇，故用之行師，必無克勝，唯“終有大敗”也。“以其國君兇”者，以，用也。用此迷復於其國內，則反違君道，所以兇也。“至於十年不克徵”者，師敗國兇，量斯形勢，雖至十年猶不能征伐。以其迷闇不復，而反違於君道，故《象》雲“迷復之兇，反君道也”。

《象》曰：“迷復”之兇，反君道也。

震下乾上。無妄：元、亨、利、貞。其匪正有眚，不利有攸往。

[疏]正義曰：無妄者，以剛爲內主，動而能健，以此臨下，物皆無敢詐僞虛妄，俱行實理，所以大得亨通，利於貞正，故曰“元亨利貞”也。“其匪正有眚不利有攸往”者，物既無妄，當以正道行之。若其匪依正道，則有眚災，不利有所往也。

《彖》曰：無妄，剛自外來而爲主於內。謂震也。動而健，震動而乾健也。

[疏]正義曰：以此卦象釋能致無妄之義。以震之剛從外而來，爲主於內，震動而乾健，故能使物“無妄”也。

剛中而應。謂五也。

[疏]正義曰：明爻義能致無妄。九五以剛處中，六二應之，是“剛中而應”。剛中則能制斷虛實，有應則物所順從，不敢虛妄也。

大亨以正，天之命也。剛自外來，而爲主於內，動而愈健。“剛中而應”，威剛方正，私慾不行，何可以妄？使有妄之道滅，無妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來，而爲主於內，則柔邪之道消矣。動而愈健，則剛直之道通矣。“剛中而應”，則齊明之德著矣。故“大亨以正”也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有眚，而“不利有攸往”也。

[疏]“大亨以正，天之命也”。○正義曰：釋“元亨利貞”之義。威剛方正，私慾不行，何可以妄？此天之教命也。天道純陽，剛而能健，是乾德相似，故云“天之命”也。既是天命，豈可犯乎？○注“剛自外來”至“不利有攸往”也。○正義曰：雲“使有妄之道滅，無妄之道成”者，妄，謂虛妄矯詐，不循正理。若無剛中之主，柔弱邪僻，則物皆詐妄，是有妄之道興也。今遇剛中之主，威嚴剛正，在下畏威，不敢詐妄，是有妄之道滅，無妄之道成。

“其匪正有眚，不利有攸往”。無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往，居不可以妄之時，而欲以不正有所往，將欲何之天命之所不祐，竟矣哉！

[疏]“其匪正有眚”至“天命不祐行矣哉”。○正義曰：“其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣”者，此釋“匪正有眚不利有攸往”之義也。“無妄之往何之矣”，上“之”是語辭，下“之”是適也。身既非正，在“無妄”之世，欲有所往，何所之適矣？故云“無妄之往何之矣”。“天命不祐行矣哉”者，身既非正，欲有所往，犯違天命，則天命不祐助也。必竟行矣哉！言終竟行此不祐之事也。○注“匪正有眚”至“不祐竟矣哉”。○正義曰：“竟矣哉”者，竟謂終竟，言天所不祐，終竟行矣哉！

《象》曰：天下雷行，物與無妄。與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。

[疏]正義曰：“天下雷行”者，雷是威恐之聲。今天下雷行，震動萬物，物皆驚肅，無敢虛妄，故云“天下雷行”，物皆“無妄”也。

先王以茂對時育萬物。茂，盛也。物皆不敢妄，然後萬物乃得各全其性，對時育物，莫盛於斯也。

[疏]正義曰：茂，盛也。對，當也。言先王以此無妄盛事，當其無妄之時，育養萬物也。此唯王者其德乃耳，非諸侯已下所能，故不雲君子，而言“先王”也。案：諸卦之《象》，直言兩象，即以卦名結之，若“雷在地中，復”。今《無妄》應雲：“天下雷行，無妄。”今雲“物與無妄”者，欲見萬物皆無妄，故加“物與”二字也。其餘諸卦，未必萬物皆與卦名同義，故直顯象，以卦結之。至如復卦，唯陽氣復，非是萬物皆復。舉復一卦，餘可知矣。

初九：無妄往，吉。體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。

[疏]正義曰：體剛居下，以貴下賤，所行教化，不爲妄動，故“往吉”而得志也。

《象》曰：“無妄”之往，得志也。

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。不耕而獲，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故“利有攸往”。

[疏]“《象》曰”至“利有攸往”。○正義曰：“不耕穫不菑畬”者，六二處中得位，盡於臣道，不敢創首，唯守其終，猶若田農不敢發首而耕，唯在後獲刈而已。不敢菑發新田，唯治其菑熟之地，皆是不爲其始而成其末，猶若爲臣之道，不爲事始而代君有終也。則“利有攸往”者，爲臣如此，則利有攸往，若不如此，則往而無利也。

《象》曰：“不耕穫”，未富也。

[疏]正義曰：釋“不耕而獲”之義。不敢前耕，但守後獲者，未敢以耕耕之與獲，俱爲己事。唯爲後獲，不敢先耕事。既闕初，不擅其美，故云“未富也”。

六三：無妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災。以陰居陽，行違謙順，是“無妄”之所以爲災也。牛者稼穡之資也。二以不耕而獲，“利有攸往”，而三爲不順之行，故“或繫之牛”，是有司之所以爲獲，彼人之所以爲災也，故曰“行人之得，邑人之災”也。

[疏]“六三”至“人之災”。○正義曰：“無妄”之世，邪道不行。六三陰居陽位，失其正道，行違謙順而乖臣範，故“無妄”之所以爲災矣。牛者稼穡之資。六三僣爲耕事，行唱始之道，而爲不順王事之行，故有司或系其牛，制之使不妄造，故曰“或繫之牛”也。“行人”者，有司之義也。有司系得其牛，是“行人”制之得功，故曰“行人之得”。彼居三者，是處邑之人僣爲耕事，受其災罰，故曰：“行人之得，邑人之災”也。

《象》曰：“行人”得牛，“邑人”災也。

[疏]正義曰：釋“行人之得”義也。以行人所得，謂得牛也。此則得牛，彼則爲災，故云“邑人災”也。

九四：可貞，無咎。處“無妄”之時，以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而“無咎”也。

[疏]正義曰：以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，上近至尊，可以任正，固有所守而無咎，故曰“可貞無咎”也。

《象》曰：“可貞，無咎”，固有之也。

[疏]正義曰：釋“可貞無咎”之義。所以可執貞正，言堅固有所執守，故曰“無咎”也。

九五：無妄之疾，勿藥有喜。居得尊位，爲無妄之主者也。下皆“無妄”，害非所致而取藥焉，疾之甚也。非妄之災，勿治自復，非妄而藥之則兇，故曰“勿藥有喜”。

[疏]正義曰：“無妄之疾”者，凡禍疾所起，由有妄而來。今九五居得尊位，爲無妄之主，下皆“無妄”，而偶然有此疾害，故云“無妄之疾”也。“勿藥有喜”者，若疾自己招，或寒暑飲食所致，當須治療。若其自然之疾，非己所致，疾當自損，勿須藥療而“有喜”也。此假病象以喻人事，猶若人主而剛正自修，身無虛妄，下亦無虛妄，而遇逢兇禍，若堯、湯之厄，災非己招，但順時修德，勿須治理，必欲除去，不勞煩天下，是“有喜”也。然堯遭洪水，使鯀、禹治之者，雖知災未可息，必須順民之心。鯀之不成，以災未息也。禹能治救，災欲盡也，是亦自然之災，“勿藥有喜”之義也。

《象》曰：無妄之藥，不可試也。藥攻有妄者也，而反攻“無妄”，故不可試也。

[疏]正義曰：解“勿藥有喜”之義。若有妄致疾，其藥可用。若身既“無妄”，自然致疾，其藥不可試也。若其試之，恐更益疾也。言非妄有災不可治也，若必欲治之，則勞煩於下，害更甚也。此非直施於人主，至於凡人之事，亦皆然也。若己之無罪，忽逢禍患，此乃自然之理，不須憂勞救護，亦恐反傷其性。

上九：無妄行，有眚，無攸利。處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。

[疏]正義曰：處不可妄之極，唯宜靜保其身。若動行，必有災眚，無所利也。位處窮極，動則致災。故《象》雲：“無妄之行，窮之災也。”

《象》曰：“無妄”之行，窮之災也。

乾下艮上。大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。

[疏]正義曰：謂之“大畜”者，乾健上進，艮止在上，止而畜之，能畜止剛健，故曰“大畜”。《彖》雲：“能止健，大正”也。是能止健，故爲大畜也。小畜則巽在乾上，以其巽順，不能畜止乾之剛，故云小畜也。此則艮能止之，故爲大畜也。“利貞”者，人能止健，非正不可，故“利貞”也。“不家食吉”者，己有大畜之資，當須養順賢人，不使賢人在家自食，如此乃吉也。“利涉大川”者，豐則養賢，應於天道，不憂險難，故“利涉大川”。

《彖》曰：《大畜》，剛健篤實，輝光日新其德。凡牧既厭而退者，弱也；既榮而隕者，薄也。夫能“輝光日新其德”者，唯“剛健篤實”也。

[疏]正義曰：言“大畜剛健篤實”者，此釋大畜之義，“剛健”謂乾也。乾體剛性健，故言“剛健”也。“篤實”，謂艮也。艮體靜止，故稱“篤實”也。“輝光日新其德”者，以其剛健篤實之故，故能輝耀光榮，日日增新其德。若無剛健，則劣弱也，必既厭而退。若無篤實，則虛薄也，必既榮而隕，何能久有輝光，日新其德乎？○注“凡物既厭”至“剛健篤實也”。○正義曰：“凡物既厭而退者，弱也”者，釋《經》“剛健”也。若不剛健，則見厭被退。能剛健，則所爲日進，不被厭退也。“既榮而隕者薄也”者，釋《經》“篤實”也。凡物暫時榮華而即損落者，由體質虛薄也。若能篤厚充實，則恆保榮美，不有損落也。

剛上而尚賢，謂上九也。處上而大通，剛來而不距，“尚賢”之謂也。

[疏]“剛上而尚賢”。○正義曰：“剛上”謂上九也。乾剛向上，上九不距，是貴尚賢也。○注“謂上九”至“尚賢之謂也”。○正義曰：“謂上九也”者，言上九之德，見乾之上進而不距逆，是貴“尚賢”也。“處上而大通”者，釋上九“何天之衢亨”，是處上通也。既處於上，下應於天，有大通之德也。“剛來而不距”者，以有大通，既見乾來而不距逆，是“尚賢”之義也。

能止健，大正也。健莫過乾而能止之，非夫“大正”，未之能也。

[疏]正義曰：釋“利貞”義。所以艮能止乾之健者，德能大正，故“能止健”也。

“不家食吉”，養賢也。“利涉大川”，應乎天也。有大畜之實，以之養賢，令賢者不家食，乃吉也。“尚賢”制健，“大正”應天，不憂險難，故“利涉大川”也。

[疏]“不家食吉”至“應乎天也”。○正義曰：“不家食吉，養賢”者，釋“不家食吉”，所以不使賢者在家自食而獲吉也。以在上有“大畜”之實，養此賢人，故不使賢者在家自食也。“利涉大川應乎天”者，以貴尚賢人，大正應天，可逾越險難，故“利涉大川”也。○注“有大畜之實”至“利涉大川也”。○正義曰：“尚賢制健”者，謂上九剛來不距，“尚賢”之謂也。艮能畜剛，“制健”之謂也。故上《經》雲：“剛上而尚賢”。王《注》雲：“謂上九也。”又云：“能止健，大正也。”王《注》雲：“健莫過乾，而能止之，非夫大正，未之能也。”則是全論艮體。“明知尚賢”，謂上九也。“制健”謂艮體也。“大正應天”者，謂艮也。故前文雲：“能止健，大正也。”止健是艮也，應天者，上體之艮，應下體之乾，故稱“應天”也。此取上卦、下卦而相應，非謂一陰一陽而相應也。

《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。物之可畜於懷，令德不散，盡於此也。

[疏]“《象》曰”至“以畜其德”。○正義曰：“天在山中”者，欲取德積於身中，故云“天在山中”也。“君子以多識前言，往行以畜其德”者，君子則此“大畜”，物既“大畜”，德亦“大畜”，故多記識前代之言，往賢之行，使多聞多見，以畜積己德，故云“以畜其德”也。○注“物之可畜”至“盡於此也”。○正義曰：物之可畜於懷，令其道德不有棄散者，唯貯藏“前言往行”於懷，可以令德不散也。唯此而已，故云“盡於此也”。

初九：有厲利巳。四乃畜巳，未可犯也。故進則有厲，已則利也。

[疏]正義曰：初九雖有應於四，四乃抑畜於己。己今若往，則有危厲。唯利休巳，不須前進，則不犯禍兇也。故《象》雲：“不犯災也。”

《象》曰：“有厲利巳”，不犯災也。處健之始，未果其健者，故能利巳。

九二：輿說輹。五處畜盛，未可犯也。遇斯而進，故“輿說輹”也。居得其中，能以其中不爲馮河，死而無悔，遇難能止，故“無尤”也。

[疏]正義曰：九二雖與六五相應，“五處畜盛，未可犯也”。若遇斯而進，則輿說其輹，車破敗也。以其居中，能遇難而止，則無尤過，故《象》雲“中無尤”也。以其居中能自止息，故“無尤”也。此“輿說輹”，亦假象以明人事也。

《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。

九三：良馬逐，利艱貞。曰：閒輿衛，利有攸往。凡物極則反，故畜極則通。初二之進，值於畜盛，故不可以升。至於九三，升於上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距，可以馳騁，故曰“良馬逐”也。履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄，故“利艱貞”也。閒，閡也。衛，護也。進得其時，雖涉艱難而無患也，輿雖遇閒而故衛也。與上合志，故“利有攸往”也。

[疏]正義曰：“九三良馬逐”者，“初二之進，值於畜盛”，不可以升。“至於九三，升於上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距”，故九三可以良馬馳逐也。“利艱貞”者，“履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄”，故宜利艱難而貞正也。若不值此時，雖平易守正而尚不可，況艱難而欲行正乎？“曰閒輿衛”者，進得其時，涉難無患，雖曰有人慾閒閡車輿，乃是防衛見護也，故云“曰閒輿衛”也。“利有攸往”者，與上合志，利有所往，故《象》曰“上合志”也。

《象》曰：“利有攸往”，上合志也。

六四：童牛之牿，元吉。處艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止剛，剛不敢犯。抑銳之始，以息強爭，豈唯獨利？乃將“有喜”也。

[疏]正義曰：“童牛之牿”者，處艮之始，履得其位，能抑止剛健之初。距此初九，不須用角，故用童牛牿止其初也。“元吉”者，柔以止剛，剛不敢犯，以息彊爭所以大吉而有喜也，故《象》雲“元吉，有喜也。”

《象》曰：六四“元吉”，有喜也。

六五：豶豕之牙，吉。豕牙橫猾，剛暴難制之物，謂二也。五處得尊位，爲畜之主。二剛而進，能豶其牙，柔能制健，禁暴抑盛，豈唯能固其位，乃將“有慶”也！

[疏]“《象》曰”至“豶豕之牙吉”。○正義曰：“豶豕之牙”者，豕牙謂九二也。二既剛陽，似豕牙之橫猾。九二欲進，此六五處得尊位，能豶損其牙，故云“豶豕之牙”。柔能制剛，禁暴抑盛，所以“吉”也。非唯獨吉，乃終久有慶。故《象》雲“六五之吉，有慶也”。○注“豕牙橫猾”至“將有慶”。○正義曰：“能豶其牙者，觀注意則豶是禁制損去之名褚氏雲：“豶除也。除其牙也。然豶之爲除，《爾雅》無訓。案《爾雅》雲：“墳，大防。”則墳是隄防之義。此“豶其牙”，謂防止其牙。古字假借，雖豕傍土邊之異，其義亦通。“豶其牙”，謂止其牙也。

《象》曰：六五之“吉”，有慶也。

上九：何天之衢，亨。處畜之極，畜極則通，大畜以至於大亨之時。何，辭也，猶云何畜，乃天之衢亨也。

[疏]正義曰：“何天之衢亨”者，何謂語辭，猶雲“何畜”也。處畜極之時，更何所畜？乃天之衢亨，無所不通也。故《象》雲：“何天之衢，道大行也”。何氏雲：“天衢既通，道乃大亨。”

《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

震下艮上。頤：貞吉。觀頤，自求口實。

[疏]正義曰：“頤貞吉”者，於頤養之世，養此貞正，則得吉也。“觀頤”者，頤，養也，觀此聖人所養物也。“自求口實”者，觀其自養，求其口中之實也。

《彖》曰：頤“貞吉”，養正則吉也。“觀頤”，觀其所養也。“自求口實”，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時太矣哉！

[疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。○正義曰：“頤貞吉，養正則吉”者，釋“頤貞吉”之義。頤，養也。貞，正也。所養得正，則有吉也。其養正之言，乃兼二義：一者養此賢人，是其“養正”，故下雲“聖人養賢以及萬民”。二者謂養身得正，故《象》雲“慎言語，節飲食”。以此言之，則“養正”之文，兼養賢及自養之義也。“觀頤觀其所養也”者，釋“觀頤”之義也。言在下觀視在上頤養所養何人，故云“觀頤，觀其所養也”。“自求口實，觀其自養”者，釋“自求口實”之義也。謂在下之人，觀此在上自求口中之實，是觀其自養，則是在下觀上，乃有二義：若所養是賢，及自養有節，則是其德盛也；若所養非賢，及自養乖度，則其德惡也。此卦之意，欲使所養得也，不欲所養失也。“天地養萬物”者，自此已下，廣言《頤卦》所養事大，故云“天地養萬物”也。“聖人養賢以及萬民”者，先須養賢，乃得養民，故云“養賢以及萬民”也。聖人但養賢人使治衆，衆皆獲安，有如虞舜五人，周武十人，漢帝張良，齊君管仲，此皆養得賢人以爲輔佐，政治世康，兆庶鹹說，此則“聖人養賢以及萬民”之養也。“頤之時大矣哉”者，以《彖》釋“頤”義於理既盡，更無餘意，故不雲義，所以直言“頤之時大矣哉”。以所養得廣，故云“大矣哉”。

《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。言語、飲食猶慎而節之，而況其餘乎？

[疏]正義曰：山止於上，雷動於下。頤之爲用，下動上止，故曰“山下有雷，頤。”人之開發言語、咀嚼、飲食，皆動頤之事，故君子觀此頤象，以謹慎言語，裁節飲食。先儒雲：“禍從口出，患從口入。”故於頤養而慎節也。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。“朵頤”者，嚼也。以陽處下而爲動始，不能令物由己養，動而求養者也。夫安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。居養賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其靈龜之明兆，羨我朵頤而躁求，離其致養之至道，闚我寵祿而競進，兇莫甚焉。

[疏]“初九”至“觀我朵頤兇”。○正義曰：“靈龜”謂神靈明鑑之龜。“兆”以喻己之明德也。“朵頤”謂朵動之頤以嚼物，喻貪婪以求食也。初九“以陽處下而爲動始”，不能使物賴已而養，而更自動求養，是舍其靈龜之明兆，觀我朵頤而躁求。是損己廉靜之德，行其貪竊之情，所以“兇”也。不足可貴，故《象》雲“亦不足貴”也。注“朵頤者嚼也”至“兇莫甚焉”。○正義曰：“朵頤者嚼也”者，朵是動義，如手之捉物謂之朵也。今動其頤，故知嚼也。“不能令物猶己養”者，若道德弘大，則己能養物，是物由己養。今身處無位之地，又居震動之始，是動而自求養也。“離其致養之至道，闚我寵祿而競進”者，若能自守廉靜，保其明德，則能致君上所養。今不能守廉靜，是“離其致養之至道”，反以求其寵祿而競進也。

《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。

六二：顛頤，拂經於丘。頤，徵兇。養下曰顛。拂，違也。經猶義也。丘，所履之常也。處下體之中，無應於上，反而養初居下，不奉上而反養下，故曰“顛頤拂經於丘也”。以此而養，未見其福也；以此而行，未見有與，故曰“頤貞兇”。

[疏]正義曰：顛，倒也。拂，違也。經，義也。丘，所履之常處也。六二處下體之中，無應於上，反倒下養初，故曰“顛頤”。下當奉上，是義之常處也。今不奉於上，而反養於下，是違此經義於常之處，故云“拂經於丘”也。“頤徵兇”者，徵，行也。若以此而養，所行皆兇，故曰“頤徵兇”也。

《象》曰：六二，“徵兇”，行失類也。類皆上養，而二處下養初。

[疏]正義曰：頤養之體，類皆養上也。今此獨養下，是所行失類也。

六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。履夫不正，以養於上，納上以諂者也。拂養正之義，故曰“拂頤貞兇”也。處頤而爲此行，十年見棄者也。立行於斯，無施而利。

[疏]正義曰：“拂頤貞兇”者，拂，違也。履夫不正，以養上九，是自納於上以諂媚者也。違養正之義，故曰拂頤貞而有兇也。爲行如此，雖至十年，猶勿用而見棄也，故曰“十年勿用”。立行於此，故無所利也。

《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

[疏]正義曰：釋“十年勿用”之義。以其養上以諂媚，則於正道大悖亂，解“十年勿用”見棄也。

六四：顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下，得頤之義，故曰“顛頤吉”也。下交不可以瀆，故“虎視耽耽”，威而不猛，不惡而嚴。養德施賢，何可有利？故“其欲逐逐”，尚敦實也。修此二者，然後乃得全其吉而“無咎”。觀其自養則履正，察其所養則養陽，頤爻之貴，斯爲盛矣。

[疏]“六四，顛頤吉”至“無咎”。○正義曰：“顛頤吉”者，“體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下”，得養之宜，所以吉也。“虎視耽耽”者，以上養下，不可褻瀆，恆如虎視耽耽，然威而不猛也。“其欲逐逐”者，既養於下，不可有求，其情之所欲逐逐然，尚於敦實也。“無咎”者，若能“虎視耽耽，其欲逐逐”，雖復“顛頤”養下，則得吉而“無咎”也。○注“體屬上體”至“斯爲盛矣”。○正義曰：“觀其自養則履正”者，以陰處陰，四自處其身，是觀其自養，則能履正道也。“察其所養則養陽”者，六四下養於初，是觀其所養。初是陽爻，則能養陽也。

《象》曰：“顛頤”之吉，上施光也。

[疏]正義曰：釋“顛頤吉”之義。“上”謂四也。下養於初，是上施也。能威而不猛，如虎視耽耽，又寡慾少求，其欲逐逐，能爲此二者，是上之所施有光明也。然六二“顛頤”則爲兇，六四“顛頤”得爲吉者，六二身處下體而又下養，所以兇也；六四身處上體，又應於初，陰而應陽，又能威嚴寡慾，所以吉也。

六五：拂經，居貞，吉。不可涉大川。以陰居陽，“拂頤”之義也。行則失類，故宜“居貞”也。無應於下而比於上，故可守貞從上，得頤之吉，雖得居貞之吉，處頤違謙，難未可涉也。

[疏]正義曰：拂，違也。經，義也。以陰居陽，不有謙退，乖違於“頤養”之義，故言“拂經”也。“居貞吉”者，行則失類，“居貞吉”也。“不可涉大川”者，處頤違謙，患難未解，故“不可涉大川”，故“居貞吉”也。

《象》曰：“居貞”之吉，順以從上也。

[疏]正義曰：釋“居貞”之義。以五近上九，以陰順陽，親從於上，故得“居貞吉”也。

上九：由頤，厲吉，利涉大川。以陽處上而履四陰，陰不能獨爲主，必宗於陽也。故莫不由之以得其養，故曰“由頤”。爲衆陰之主，不可瀆也，故厲乃吉。有似《家人》“悔厲”之義，貴而無位，是以厲也。高而有民，是以吉也。爲養之主，物莫之違，故“利涉大川”也。

[疏]正義曰：“由頤”者，以陽處上而履四陰，陰不能獨爲其主，必宗事於陽也。衆陰莫不由之以得其養，故曰“由頤”也。“厲吉”者，爲衆陰之主，不可褻瀆，嚴厲乃吉，故曰“厲吉”也。“利涉大川”者，爲養之主，無所不爲，故“利涉大川”而有慶也。故《象》雲“大有慶也”。

《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。

巽下兌上。大過：音相過之過。

[疏]“大過”。○正義曰：“過”謂過越之“過”，非經過之“過”。此衰難之世，唯陽爻，乃大能過越常理以拯患難也。故曰“大過”。以人事言之，猶若聖人過越常理以拯患難也。○注“音相過之過”。○正義曰：“相過”者，謂相過越之甚也，非謂相過從之“過”，故《象》雲“澤滅木”。是過越之甚也。四陽在中，二陰在外，以陽之過越之甚也。

棟撓，利有攸往，亨。

[疏]正義曰：“棟撓”者，謂屋棟也。本之與末俱撓弱，以言衰亂之世，始終皆弱也。“利有攸往亨”者，既遭衰難，聖人“利有攸往”，以拯患難，乃得亨通，故云“利有攸往亨”也。

《彖》曰：大過，大者過也。大者乃能過也。

[疏]正義曰：釋大過之義也。“大者過”，謂盛大者乃能過其分理以拯難也。故於二爻陽處陰位，乃能拯難也，亦是過甚之義。

“棟撓”，本末弱也。初爲本，而上爲末也。

[疏]正義曰：釋“棟撓”義。以大過本末俱弱，故屋棟撓弱也，似若衰難之時始終弱。

剛過而中，謂二也。居陰，“過”也；處二，“中”也。拯弱興衰，不失其中也。巽而說行，“巽而說行”，以此救難，難乃濟也。“利有攸往”，乃亨。危而弗持，則將安用？故往乃亨。

[疏]正義曰：“剛過而中巽而說行利有攸往乃亨”者，此釋“利有攸往乃亨”義。“剛過而中”謂二也。以陽處陰，是剛之過極之甚，則陽來拯此陰難，是過極之甚也。“巽而說行”者，既以巽順和說而行，難乃得濟，故“利有攸往得亨”也。故云“乃亨”。

大過之時大矣哉！是君子有爲之時也。

[疏]正義曰：此廣說大過之美。言當此大過之時，唯君子有爲拯難，其功甚大，故曰“大矣哉”也。

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。此所以爲“大過”，非凡所及也。

[疏]正義曰：“澤滅木”者，澤體處下，木體處上，澤無滅木之理。今雲“澤滅木”者，乃是澤之甚極而至滅木，是極大過越之義。其大過之卦有二義也：一者物之自然大相過越常分，即此“澤滅木”是也。二者大人大過越常分以拯患難，則九二“枯楊生稊，老夫得其女妻”是也。“君子以獨立不懼，遁世無悶”者，明君子於衰難之時，卓爾獨立，不有畏懼，隱遁於世而無憂悶，欲有遁難之心，其操不改。凡人遇此則不能，然唯君子獨能如此，是其過越之義。

初六：藉用白茅，無咎。以柔處下，過而可以“無咎”，其唯慎乎！

[疏]正義曰：以柔處下，心能謹慎，薦藉於物，用絜白之茅，言以絜素之道奉事於上也。“無咎”者，既能謹慎如此，雖遇大過之難，而“無咎”也。以柔道在下，所以免害。故《象》雲“柔在下也”。

《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。“稊”者，楊之秀也。以陽處陰，能過其本而救其弱者也。上無其應，心無持吝處過以此，無衰不濟也。故能令枯楊更生稊，老夫更得少妻，拯弱興衰，莫盛斯爻，故“無不利”也。老過則枯，少過則稚。以老分少，則稚者長；以稚分老，則枯者榮，過以相與之謂也。大過至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應斯義也。

[疏]“《象》曰藉用白茅”至“無不利”。○正義曰：“枯楊生稊”者，“枯”謂枯稿，“稊”謂“楊之秀”者。九二以陽處陰，能過其本分，而救其衰弱。上無其應，心無特吝，處大過之時，能行此道，無有衰者不被拯濟。故衰者更盛，猶若枯槁之楊，更生少壯之稊；枯老之夫，得其少女爲妻也。“無不利”者，謂拯弱興衰，莫盛於此。以斯而行，無有不利也。○注“稊者楊之秀也”至“應斯義也”。○正義曰：“稊”者楊柳之穗，故云“楊之秀也”。“以陽處陰，能過其本而救其弱”者，若以陽處陽，是依其本分。今以陽處陰，是過越本分，拯救陰弱也。“老過則枯，少過則稚”者，老之太過則枯槁，少之太過則幼稚也。“以老分少則稚者長也”，謂老夫減老而與女妻，女妻得之而更益長，故云“以老分少則稚者長也”。“以稚分老則枯者榮”者，謂女妻減少而與老夫，老夫得之，似若槁者而更得生稊，故云“則枯者榮也。”雲“大過至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應斯義”者，此大過之卦，本明至壯輔至衰，不論至衰減至壯。故輔嗣此《注》特雲“以至壯輔至衰也”。“《象》曰過以相與”者，因至壯而輔至衰，似女妻而助老夫，遂因雲老夫減老而與少，猶若至衰減衰而與壯也。其實不然也。

《象》曰“老夫女妻”，過以相與也。

[疏]正義曰：釋“老夫女妻”之義。若老夫而有老妻，是依分相對。今老夫而得女妻，是過分相與也。老夫得女妻，是女妻以少而與老夫。老夫得少而更壯，是女妻過分而與夫也。女妻而得少夫，是依分相對。今女妻得老夫，是老夫減老而與少。女妻既得其老則益長，是老夫過分而與妻也，故云“過以相與”。《象》直雲“老夫”、“女妻”，不雲“枯楊生稊”者，“枯楊”則是老夫也，“生稊”則女妻也。其意相似，故《象》略而不言。

九三：棟橈，兇。居大過之時，處下體之極，不能救危拯弱，以隆其棟，而以陽處陽，自守所居，又應於上，繫心在一，宜其淹弱而兇衰也。

[疏]正義曰：居大過之時，處下體之極，以陽居陽，不能救危拯弱，唯自守而已。獨應於上，繫心在一，所以“兇”也。心既褊狹，不可以輔救衰難，故《象》雲“不可以有輔也”。

《象》曰：“棟橈”之兇，不可以有輔也。

九四：棟隆，吉。有它吝。體屬上體，以陽處陰，能拯其弱，不爲下所橈者也，故“棟隆”吉也。而應在初，用心不弘，故“有它吝”也。

[疏]正義曰：“棟隆吉”者，體居上體，以陽處陰，能拯救其弱，不爲下所橈，故得棟隆起而獲吉也。“有它吝”者，以有應在初，心不弘闊，故“有它吝”也。

《象》曰：“棟隆”之吉，不橈乎下也。

[疏]正義曰：釋“棟隆之吉”，以其能拯於難，不被橈乎在下，故得“棟隆吉”。九四應初，行又謙順，能拯於難，然唯只拯初，初謂下也。下得其拯，猶若所居屋棟隆起，下必不橈。若何得之，不被橈乎在下。但《經》文雲“棟橈”，《彖》釋“棟橈”者，本末弱也。以屋棟橈弱而偏，則屋下榱柱亦先弱。柱爲本，棟爲末，觀此《彖》辭，是足見其義。故子產雲：“棟折榱崩，僑將壓焉。”以屋棟橈折，則榱柱亦同崩，此則義也。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。處得尊位，而以陽處陽，未能拯危。處得尊位，亦未有橈，故能生華，不能生稊；能得夫，不能得妻。處“棟橈”之世，而爲“無咎無譽”，何可長哉！故生華不可久，士夫誠可醜也。

[疏]“九五枯楊生華”至“無咎無譽”。正義曰：“枯楊生華”者，處得尊位而以陽居陽，未能拯危，不如九二“枯楊生稊”。但以處在尊位，唯得“枯楊生華”而巳。言其衰老，雖被拯救，其益少也。又似年老之婦，得其彊壯士夫，婦已衰老，夫又彊大，亦是其益少也。所拯難處少，才得無咎而已，何有聲譽之美？故“無咎無譽”也。○注“處得尊位”至“誠可醜也”。○正義曰：“處得尊位，亦未有橈”者，以九三不得尊位，故有棟橈。今九五雖與九三同以陽居陽，但九五處得尊位，功雖未廣，亦未有橈弱。若其橈弱，不能拯難，不能使“枯楊生華”也。以在尊位，微有拯難，但其功狹少，但使“枯楊生華”而已，“不能生稊”也。“能得夫，不能得妻”者，若拯難功闊，則“老夫得其女妻”，是得少之甚也。今既拯難功狹，但能使老婦得士夫而已，不能使女妻，言老婦所得利益薄少，皆爲拯難功薄，故所益少也。

《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。

[疏]正義曰：“枯楊生華，何可久”者，枯稿之楊，被拯才得生華，何可長久？尋當衰落也。“老婦士夫，亦可醜也”者，婦當少稚於夫，今年老之婦，而得彊壯士夫，亦可醜辱也。此言九五不能廣拯衰難，但使“枯楊生華”而已，但使“老婦得其士夫”而已。拯難狹劣，故不得長久，誠可醜辱，言不如九二也。

上六：過涉滅頂，兇，無咎。處太過之極，過之甚也。涉難過甚，故至於“滅頂兇”。志在救時，故不可咎也。

[疏]正義曰：處大過之極，是過越之甚也。以此涉危難，乃至於滅頂，言涉難深也。既滅其頂，所以“兇”也。“無咎”者，所以涉難滅頂，至於兇亡，本欲濟時拯難，意善功惡，無可咎責。此猶龍逄、比干，憂時危亂，不懼誅殺，直言深諫，以忤無道之主，遂至滅亡。其意則善，而功不成，復有何咎責？此亦“過涉滅頂兇無咎”之象，故《象》雲“不可咎”，言不可害於義理也。

《象》曰：“過涉”之兇，不可咎也。雖兇無咎，不害義也。

坎下坎上。習坎：“坎”，險陷之名也。“習”謂便習之。

[疏]正義曰：“坎”是險陷之名。“習”者，便習之義。險難之事，非經便習，不可以行。故須便習於坎，事乃得用，故云“習坎”也。案：諸卦之名，皆於卦上不加其字。此坎卦之名特加“習”者，以坎爲險難，故特加“習”名。“習”有二義：一者習重也，謂上下俱坎，是重疊有險，險之重疊，乃成險之用也。二者人之行險，先須使習其事，乃可得通，故云“習”也。

有孚，維心亨，剛正在內，“有孚”者也。陽不外發而在乎內，“心亨”者也。

[疏]“有孚維心亨”。○正義曰：“有孚”者，亨，信也，由剛正在內，故有信也。“維心亨”者，陽不發外而在於內，是“維心亨”，言心得通也。○注“剛正在內”至“心亨者也”。○正義曰：“剛正在內”者，謂陽在中也。因心剛正，則能有誠信，故云“剛正在內有孚者也，陽不外發而在乎內，心亨者也”。若外陽內陰，則內心柔弱，故不得亨通。今以陽在於內，陽能開通，故維其在心之亨也。

行有尚。內亨外闇，內剛外順，以此行險，“行有尚”也。

[疏]“行有尚”。○正義曰：內亨外闇，內剛外柔，以此行險，事可尊尚，故云“行有尚”也。○注“內亨外闇”至“行有尚也”。○正義曰：“內亨外闇”者，內陽故內亨，外陰故外闇。以亨通之性，而往謂陰闇之所，能通於險，故行可貴尚也。

《彖》曰：“習坎”，重險也。坎以險爲用，故特名曰“重險”，言“習坎”者，習重乎險也。

[疏]“《彖》曰：習坎重險也”。○正義曰：釋“習坎”之義。言“習坎”者，習行重險。險，難也。若險難不重，不爲至險，不須便習，亦可濟也。今險難既重，是險之甚者，若不便習，不可濟也，故注云“習坎者習重險也”。注“坎以險爲用”至“習乎重險也”。○正義曰：言“習坎者，習乎重險也”者，言人便習於“坎”，止是便習重險。便習之語以釋“習”名。兩“坎”相重，謂之“重險”，又當“習”義，是一“習”之名，有此兩義。

水流而不盈，行險而不失其信。險峭之極，故水流而不能盈也。處至險而不失剛中，“行險而不失其信”者，“習坎”之謂也。

[疏]“水流而不盈”至“不失其信”。○正義曰：此釋“重險”“習坎”之義。“水流而不盈”，謂險陷既極，坑阱特深，水雖流注，不能盈滿，言險之甚也，釋“重險”之義也。“行險而不失其信”，謂行此至險。能守其剛中，不失其信也。此釋“習坎”及“有孚”之義也。以能便習於險，故守剛中，“不失其信”也。○注“險穭之極”至“習坎之謂也”。○正義曰：“險峭之極，故水流而不能盈”者，若淺岸平谷，則水流有可盈滿。若其崖岸險峻，澗谷泄漏，是水流不可盈滿，是險難之極也。

“維心亨”，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。便習於“坎”而之“坎”地，盡坎之宜，故往必有功也。

[疏]正義曰：“維心亨乃以剛中也”者，釋“維心亨”義也。以剛在於中，故維得心亨也。“行有尚，往有功”者，此釋“行有尚”也。既便習於坎而往之險地，必有其功，故云“行有尚，往有功也”。

天險不可升也，不可得升，故得保其威尊。

[疏]正義曰：此已下廣明險之用也。言天之爲險，懸邈高遠，不可升上，此天之險也。若其可升，不得保其威尊，故以“不可升”爲“險”也。

地險山川丘陵也，有山川丘陵，故物得以保全也。

[疏]正義曰：言地以山川丘陵而爲險也，故使地之所載之物保守其全。若無山川丘陵，則地之所載之物失其性也。故地以山川丘陵而爲險也。

王公設險以守其國。國之爲衛，恃於險也。言自天地以下莫不須險也。

[疏]正義曰：言王公法象天地，固其城池，嚴其法令，以保其國也。

險之時用大矣哉！非用之常，用有時也。

[疏]正義曰：言天地已下，莫不須險，險雖有時而用，故其功盛大矣哉！○注“非國之常，用有時也”。○正義曰：若“天險”“地險”不可暫無，此謂人之設險，用有時也。若化洽平治，內外輯睦，非用險也。若家國有虞，須設險防難，是“用有時”也。

《象》曰：水洊至，“習坎”。重險懸絕，故“水洊至”也。不以“坎”爲隔絕，相仍而至，習乎“坎”也。

[疏]正義曰：重險懸絕，其水不以險之懸絕，水亦相仿而至，故謂爲“習坎”也。以人之便習於“坎”，猶若水之洊至，水不以險爲難也。

君子以常德行，習教事。至險未夷，教不可廢，故以常德行而習教事也。“習於坎”，然後乃能不以險難爲困，而德行不失常也。故則夫“習坎”，以常德行而習教事也。

[疏]正義曰：言君子當法此，便習於坎，不以險難爲困，當守德行而習其政教之事。若能習其教事，則可便習於險也。

初六：“習坎”，入於坎窞，兇。“習坎”者，習爲險難之事也。最處坎底，入坎窞者也。處重險而復入坎底，其道“兇”也。行險而不能自濟，“習坎”而入坎窞，失道而窮在坎底，上無應援可以自濟，是以“兇”也。

[疏]正義曰：既處坎底，上無應援，是習爲險難之事。無人應援，故入於坎窞而至兇也。以其失道，不能自濟，故《象》雲“失道兇”也。

《象》曰：“習坎”入“坎”，失道兇也。

九二：坎有險，求小得。履失其位，故曰“坎”。上無應援，故曰“有險”。坎而有險，未能出險之中也。處中而與初三相得，故可以“求小得”也。初三未足以爲援，故曰“小得”也。

[疏]正義曰：“坎有險”者，履失其位，故曰“坎”也。上無應援，故曰“有險”。既在坎難而又遇險，未得出險之中，故《象》雲“未出中”也。“求小得”者，以陽處中，初三來附，故可以“求小得”也。初三柔弱，未足以爲大援，故云“求小得”也。

《象》曰：“求小得”，未出中也。

六三：來之坎坎，險且枕，“入於坎窞”，勿用。既履非其位，而又處兩“坎”之間，出則之“坎”，居則亦“坎”，故曰“來之坎坎”也。“枕”者，枕枝而不安之謂也。出則無之，處則無安，故曰“險且枕”也。來之皆“坎”，無所用之，徒勞而已。

[疏]正義曰：“來之坎坎”者，履非其位而處“兩坎”之閒，出之與居，皆在於“坎”，故云“來之坎坎”也。“險且枕”者，“枕”，枝而不安之謂也。出則無應，所以險處則不安，故“且枕”也。“入於坎窞”者，出入皆難，故“入於坎窞”也。“勿用”者，不可出行。若其出行，終必無功，徒勞而已，故《象》雲“終無功”也。

《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。處重險而履正，以柔居柔，履得其位，以承於五，五亦得位，剛柔各得其所，不相犯位，皆無餘應以相承比，明信顯著，不存外飾，處“坎”以斯，雖復一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進於牖，乃可羞之於王公，薦之於宗廟，故“終無咎”也。

[疏]“《象》曰”至“自牖終無咎”。○正義曰：“樽酒簋貳”者，處重險而履得其位，以承於五，五亦得位，剛柔各得其所，皆無餘應，以相承比，明信顯著，不假外飾。處“坎”以此，雖復一樽之酒，二簋之食，故云“樽酒簋貳”也。“用缶”者，既有“樽酒簋貳”，又用瓦缶之器，故云“用缶”也。“納約自牖終無咎”者，納此儉約之物，從牖而薦之，可羞於王公，可薦於宗廟，故云“終無咎”也。

《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。剛柔相比而相親焉，“際”之謂也。

[疏]正義曰：釋“樽酒簋貳”義。所以一樽之酒、貳簋之食得進獻者，以六四之柔與九五之剛兩相交際而相親，故得以此儉約而爲禮也。

九五：坎不盈，祗既平，無咎。爲坎之主而無應輔可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，則險不盡矣。祗，辭也。爲坎之主，盡平乃無咎，故曰“祗既平無咎”也。說既平乃無咎，明九五未免於咎也。

[疏]正義曰：“坎不盈”者，爲坎之主而無應輔可以自佐，險難未能盈坎，猶險難未盡也。故云“坎不盈”也。“祗既平無咎”者，祗，辭也，謂險難既得盈滿而平，乃得“無咎”。若坎未盈平，仍有咎也。

《象》曰：“坎不盈”，中未大也。

[疏]正義曰：釋“坎不盈”之義，雖復居中而無其應，未得光大，所以坎不盈滿也。

上六：系用徽纆，置於叢棘，三歲不得，兇。險峭之極，不可升也。嚴法峻整，難可犯也。宜其囚執寘于思過之地。三歲，險道之夷也。險終乃反，故三歲不得自脩，三歲乃可以求復，故曰“三歲不得兇”也。

[疏]正義曰：“系用徽纆置於叢棘”者，險峭之極，不可升上。嚴法峻整，難可犯觸。上六居此險峭之處，犯其峻整之威，所以被系用其徽纆之繩。“置於叢棘”，謂囚執之處，以棘叢而禁之也。“三歲不得兇”者，謂險道未終，三歲已來，不得其吉，而有兇也。險終乃反，若能自修，三歲後可以求復自新，故《象》雲“上六，失道兇，三歲也”。言失道之兇，唯三歲之後可以免也。

《象》曰：上六，失道兇，三歲也。

離下離上。離：利貞，亨。離之爲卦，以柔爲正，故必貞而後乃亨，故曰“利貞亨”也。

[疏]“離利貞亨”。○正義曰：離，麗也。麗謂附著也。言萬物各得其所附著處，故謂之“離”也。“利貞亨”者，離卦之體，陰柔爲主，柔則近於不正，不正則不亨通，故利在行正，乃得亨通。以此故“亨”在“利貞”之下，故云“利貞亨”。○注“離之爲卦”至“利貞亨也”。○正義曰：“離之爲卦，以柔爲正”者，二與五俱是陰爻，處於上下兩卦之中，是以柔爲正。

畜牝牛，吉。柔處於內而履正中，牝之善也。外強而內順，牛之善也。離之爲體，以柔順爲主者也。故不可以畜剛猛之物，而“吉”於“畜牝牛”也。

[疏]“畜牝牛吉”。正義曰：柔處於內而履正中，是牝之善者，外強內順，是牛之善者也。離之爲體，以柔順爲主，故畜養牝牛，乃得其吉。若畜養剛健，則不可也。此雲“畜牝牛”，假象以明人事也。言離之爲德，須內順外強，而行此德則得吉也。若內剛外順，則反離之道也。○注“柔處於內”至“畜牝牛也”。○正義曰：“柔處於內而履正中牝之善也”者，若柔不處於內，似婦人而預外事；若柔而不履正中，則邪僻之行，皆非牝之善也。若柔能處中，行能履正，是爲“牝之善”也。雲“外強而內順牛之善”者，若內外俱強，則失於猛害；若外內俱順，則失於劣弱。唯外強內順，於用爲善，故云“外強內順牛之善也”。“離之爲體，以柔順爲主，故不可以畜剛猛之物”者，既以柔順爲主，若畜剛猛之物，則反其德，故不可畜剛猛而“畜牝牛”也。

《彖》曰：離，麗也。麗猶著也。各得所著之宜。

[疏]正義曰：釋離卦之名。麗謂附著也。以陰柔之質，附著中正之位，得所著之宜，故云“麗”也。

日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以“畜牝牛，吉”也。柔著於中正，乃得通也。柔通之吉，極於“畜牝牛”，不能及剛猛也。

[疏]“日月麗乎天”至“是以畜牝牛吉也”。○正義曰：“日月麗乎天，百穀草木麗乎土”者，此廣明附著之義。以柔附著中正，是附得宜，故廣言所附得宜之事也。“重明以麗乎正，乃化成天下”者，此以卦象，說離之功德也，並明“利貞”之義也。“重明”，謂上下俱離。“麗乎正”者，謂兩陰在內，既有重明之德，又附於正道，所以“化成天下”也。然陰居二位，可謂爲正。若陰居五位，非其正位，而云“重明麗乎正”者，以五處於中正，又居尊位，雖非陰陽之正，乃是事理之正，故總雲“麗於正”也。“柔麗乎中正，故亨。是以牝牛吉”者，釋《經》“亨”義也，又總釋“畜牝牛吉”也。“柔麗於中正”，謂六五、六二之柔，皆麗於中，中則不偏，故云“中正”。以中正爲德，故萬事亨。以中正得通，故畜養牝牛而得吉也。以牝牛有中正故也。案諸卦之《彖》，釋卦名之下，乃釋卦下之義，於後乃嘆而美之。此《彖》既釋卦名，即廣嘆爲卦之美，乃釋卦下之義。與諸卦不例者，此乃夫子隨義則言，因文之便也。比既釋“離”名麗，因廣說日月草木所麗之事，然後卻明卦下之義，更無義例。

《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方。“繼”謂不絕也，明照相繼，不絕曠也。

[疏]正義曰：“明兩作離”者，離爲日，日爲明。今有上下二體，故云“明兩作，離”也。案：八純之卦，論象不同，各因卦體事義，隨文而發。乾、坤不論上下之體，直總雲“天行健”、“地勢坤”，以天地之大，故總稱上下二體也。雷是連續之至，水爲流注不已，義皆取連續相因，故震雲“洊雷”，坎雲“洊至”也。風是搖動相隨之物，故云“隨風巽”也。山澤各自爲體，非相入之物，故云“兼山艮”，“麗澤兌”，是兩物各行也。今明之爲體，前後各照，故云“明兩作，離”，是積聚兩明，乃作於離。若一明暫絕，其離未久，必取兩明前後相續，乃得作離卦之美，故云“大人以繼明照於四方”，是繼續其明，乃照於四方。若明不繼續，則不得久爲照臨，所以特雲“明兩作，離”，取不絕之義也。

初九：履錯然，敬之，無咎。“錯然”者，警慎之貌也。處離之始，將進而盛，未在既濟，故宜慎其所履，以敬爲務，闢其咎也。

[疏]“初九，履錯然，敬之無咎”。○正義曰：“履錯然”者，身處離初，將欲前進，其道未濟，故其所履踐，恆錯然敬慎不敢自寧，故云“履錯然敬之無咎”。若能如此恭敬，則得避其禍而“無咎”，故《象》雲：“履錯之敬，以避咎也”。○注“錯然者警慎之貌也”至“闢其咎也”。○正義曰：“錯然者警慎之貌”者，是警懼之狀，其心未寧故“錯然”也。言“處離之始，將進而盛，未在既濟”者，“將進而盛”，謂將欲前進而向盛也。若位在於三，則得“既濟”。今位在於初，是未在“既濟”。謂功業未大，故宜慎其所履，恆須錯然避咎也。

《象》曰：“履錯”之敬，以闢咎也。

六二：黃離，元吉。居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰“黃離元吉”也。

[疏]正義曰：黃者中色，“離”者文明。居中得位而處於文明，故“元吉”也。故《象》雲“得中道”，以其得中央黃色之道也。

《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。嗟，憂嘆之辭也。處下離之終，明在將沒，故曰“日昃之離”也。明在將終，若不委之於人，養志無爲，則至於耋老有嗟，兇矣，故曰“不鼓缶而歌，則大耋之嗟兇”也。

[疏]正義曰：“日昃之離”者，處下離之終，其明將沒，故云“日昃之離”也。“不鼓缶而歌，大耋之嗟兇”者，時既老耄，當須委事任人，自取逸樂。若不委之於人，則是不鼓擊其缶而爲歌，則至於大耋老耄而諮嗟，何可久長？所以兇也。故《象》雲：“日昃之離，何可久也？”

《象》曰：“日昃之離”，何可久也？

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。處於明道始變之際，昏而始曉，沒而始出，故曰“突如其來如”。其明始進，其炎始盛，故曰“焚如”。逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以炎其上，命必不終，故曰“死如”。違“離之義，無應無承，無所不容，故曰“棄如”也。

[疏]“九四，突如其來如，焚如，死如，棄如”。○正義曰：“突如其來如”者，四處始變之際，三爲始昏，四爲始曉。三爲已沒，四爲始出，突然而至，忽然而來，故曰“突如其來如”也。“焚如”者，逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以焚炎其上，故云“焚如”也。死如者，既焚其上，命必不全，故云“死如”也。“棄如”者，違於離道，無應無承，衆所不容，故云“棄如”。是以《象》雲：“無所容也。”

《象》曰：“突如其來如”，無所容也。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。履非其位，不勝所履。以柔乘剛，不能制下，下剛而進，將來害已，憂傷之深，至於沱嗟也。然所麗在尊，四爲逆首，憂傷至深，衆之所助，故乃沱嗟而獲吉也。

[疏]正義曰：“出涕沱若”者，履非其位，不勝其任，以柔乘剛，不能制下，下剛而進，將來害已，憂傷之深，所以出涕滂沱，憂戚而諮嗟也。“若”是語辭也。“吉”者，以所居在尊位，四爲逆首，已能憂傷悲嗟，衆之所助，所以“吉”也。

《象》曰：六五之“吉”，離王公也。

[疏]正義曰：此釋“六五吉”義也。所以終得吉者，以其所居在五，離附於王公之位，被衆所助，故得吉也。五爲王位，而言公者，此連王而言公，取其便文以會韻也。

上九：王用出徵，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。“離”，麗也，各得安其所麗謂之“離”。處離之極，離道已成，則除其非類以去民害，“王用出徵”之時也。故必“有嘉折首，獲匪其醜”，乃得“無咎”也。

[疏]正義曰：“王用出徵”者，處離之極，離道既成，物皆親附，當除去其非類，以去民害，故“王用出徵”也。“有嘉折首，獲匪其醜”者，以出征罪人，事必克獲，故有嘉美之功，折斷罪人之首，獲得匪其醜類，乃得“無咎”也。若不出徵除害，居在終極之地，則有咎也。

《象》曰：“王用出徵”，以正邦也。

[疏]正義曰：釋“出征”之義。言所出征者，除去民害，以正邦國故也。

《周易正義》注魏·王弼等疏唐·孔穎達

《周易正義》

下經鹹傳卷四

下經鹹傳卷四

艮下兌上。鹹：亨，利貞，取女吉。

[疏]“咸亨”至“取女吉”。○正義曰：先儒以《易》之舊題，分自此以上三十卦爲《上經》，已下三十四卦爲《下經》，《序卦》至此又別起端首。先儒皆以《上經》明天道，《下經》明人事，然韓康伯注《序卦》破此義雲：“夫《易》，六畫成卦，三才必備，錯綜天人，以效變化，豈有天道、人事偏於上下哉！”案：《上經》之內，明飲食必有訟，訟必有衆起，是兼於人事，不專天道。既不專天道，則《下經》不專人事，理則然矣。但孔子《序卦》不以鹹系離。《繫辭》雲“二篇之策”，則是六十四卦舊分上下，乾、坤象天地，鹹、恆明夫婦。乾坤乃造化之本，夫婦實人倫之原，因而擬之，何爲不可？天地各卦，夫婦共卦者，周氏雲：“尊天地之道，略於人事，猶如三才，天地爲二，人止爲一也。”此必不然。竊謂乾、坤明天地初闢，至屯乃剛柔始交。故以純陽象天，純陰象地，則鹹以明人事。人物既生，共相感應。若二氣不交，則不成於相感，自然天地各一，夫婦共卦。此不言可悉，豈宜妄爲異端！“咸亨利貞取女吉”者，“鹹”感也。此卦明人倫之始，夫婦之義，必須男女共相感應，方成夫婦。既相感應，乃得亨通。若以邪道相通，則兇害斯及，故利在貞正。既感通以正，即是婚媾之善，故云“咸亨利貞取女吉”也。

《彖》曰：鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。是以亨也。

[疏]正義曰：“柔上而剛下，二氣感應以相與”者，此因上下二體，釋“咸亨”之義也。艮剛而兌柔，若剛自在上，柔自在下，則不相交感，無由得通。今兌柔在上而艮剛在下，是二氣感應以相授與，所以爲“咸亨”也。

止而說，故“利貞”也。

[疏]正義曰：此因二卦之義釋“利貞”也。艮止而兌，說也。能自靜止則不隨動欲，以上行說，則不爲邪諂。不失其正，所以“利貞”也。

男下女，“取女吉”也。

[疏]正義曰：此因二卦之象釋“取女吉”之義。艮爲少男而居於下，兌爲少女而處於上，是男下於女也。婚姻之義，男先求女，親迎之禮，御輪三週，皆男先下於女，然後女應於男，所以取女得吉者也。

是以“亨，利貞”，“取女吉”也。天地感而萬物化生，二氣相與，乃“化生”也。

[疏]“是以”至“化生”。○正義曰：“是以亨利貞取女吉”者，次第釋訖，總舉《繇》辭以結之。“天地感而萬物化生”者，以下廣明感之義也。天地二氣，若不感應相與，則萬物無由得應化而生。

聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。天地萬物之情，見於所感也。凡感之爲道，不能感非類者也，故引取女以明同類之義也。同類而不相感應，以其各亢所處也，故女雖應男之物，必下之而後取女乃吉也。

[疏]“聖人”至“可見矣”。○正義曰：“聖人感人心而天下和平”者，聖人設教，感動人心，使變惡從善，然後天下和平。“觀其所感而天地萬物之情可見矣”者，結嘆鹹道之廣，大則包天地，小則該萬物。感物而動，謂之情也。天地萬物皆以氣類共相感應，故“觀其所感，而天地萬物之情可見矣”。

《象》曰：山上有澤，鹹。君子以虛受人。以虛受人，物乃感應。

[疏]“《象》曰”至“虛受人”。○正義曰：“山上有澤，鹹”，澤性下流，能潤於下；山體上承，能受其潤。以山感澤，所以爲“鹹”。“君子以虛受人”者，君子法此鹹卦，下山上澤，故能空虛其懷，不自有實，受納於物，無所棄遺，以此感人，莫不皆應。

初六：鹹其拇。處鹹之初，爲感之始，所感在末，故有志而已。如其本實，未至傷靜。

[疏]“初六鹹其拇”。○正義曰：“鹹其拇”者，拇是足大指也，體之最末。初應在四，俱處卦始，爲感淺末，取譬一身，在於足指而已，故曰“鹹其拇”也。○注“處鹹”至“傷靜”。○正義曰：六二《鹹》道轉進，所感在腓。腓體動躁，則成往而行。今初六所感淺末，則譬如拇指，指雖小動，未移其足，以喻人心初感，始有其志。志雖小動，未甚躁求。凡吉凶悔吝，生乎動者也。以其本實未傷於靜，故無吉凶悔吝之辭。

《象》曰：“鹹其拇”，志在外也。四屬外也。

[疏]正義曰：“志在外”者，外謂四也。與四相應，所感在外，處於感初，有志而已，故云“志在外也”。

六二：鹹其腓，兇。居吉。鹹道轉進，離拇升腓，腓體動躁者也。感物以躁，兇之道也。由躁故兇，居則吉矣。處不乘剛，故可以居而獲吉。

[疏]“六二”至“居吉”。○正義曰：腓，足之腓腸也。六二應在九五，鹹道轉進，離拇升腓，腓體動躁，躁以相感，兇之道也。由躁故兇，靜居則吉，故曰“鹹其腓兇居吉”。以不乘剛，故可以居而獲吉。○注“腓體動躁”。○正義曰：王廙雲：動於腓腸，斯則行矣。故言“腓體動躁”也。

《象》曰：雖兇居吉，順不害也。陰而爲居，順之道也。不躁而居，順不害也。

[疏]正義曰：“雖”者，與奪之辭。若既兇矣，何由得居而獲吉？良由陰性本靜。今能不躁而居，順其本性，則不有災害，免兇而獲吉也。

九三：鹹其股，執其隨，往吝。股之爲物，隨足者也。進不能制動，退不能靜處，所感在股，“志在隨人”者也。“志在隨人”，所執亦以賤矣。用斯以往，吝其宜也。《象》曰：“鹹其股”，亦不處也。志在隨人，所執下也。

[疏]正義曰：“鹹其股亦不處也”者，非但進不能制動，退亦不能靜處也。“所執下”者，既“志在隨人”，是其志意所執下賤也。

九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。處上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正，則至於害，故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也。始在於感，未盡感極，不能至於無思以得其黨，故有“憧憧往來”，然後“朋從其思”也。

[疏]正義曰：“貞吉悔亡”者，九四居“上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正”，則害之將及矣。“故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也”。故曰“貞吉悔亡”也。“憧憧往來，朋從爾思”者，“始在於感，未盡感極”，惟欲思運動以求相應，未能忘懷息照，任夫自然，故有“憧憧往來”，然後朋從爾之所思也。

《象》曰：“貞吉，悔亡”，未感害也。未感於害，故可正之，得“悔亡”也。

[疏]正義曰：“未感害”者，心神始感，未至於害，故不可不正，正而故得“悔亡”也。

“憧憧往來”，未光大也。

[疏]正義曰：“未光大”者，非感之極，不能無思無慾，故未光大也。

九五：鹹其脢，無悔。“脢”者，心之上，口之下，進不能大感，退亦不爲無志，其志淺末，故“無悔”而已。

[疏]“九五”至“無悔”。○正義曰：“鹹其脢無悔”者，“脢”者心之上，口之下也。四已居體之中，爲心神所感，五進在於四上，故所感在脢，脢已過心，故“進不能大感”，由在心上，“退亦不能無志”，志在淺末，故“無悔”而已，故曰：“鹹其脢無悔”也。○注“脢者心之上口之下”。○正義曰：“脢者心之上口之下”者，子夏《易傳》曰：“在脊曰脢。”馬融雲：“脢，背也。”鄭玄雲：“脢，脊肉也”。王肅雲：“脢在背而夾脊。”《說文》雲：“脢，背肉也。”雖諸說不同，大體皆在心上。輔嗣以四爲心神，上爲輔頰，五在上四之間，故直雲“心之上口之下”也。明其淺於心神，厚於言語。

《象》曰：“鹹其脢”，志末也。

[疏]正義曰：“志末也”者，末猶淺也，感以心爲深，過心則謂之淺末矣。

上六：鹹其輔、頰、舌。鹹道轉末，故在口舌言語而已。

[疏]正義曰：“鹹其輔頰舌”者，馬融雲：“輔，上頷也。”“輔、頰、舌”者，言語之具。鹹道轉末，在於口舌言語而已，故云“鹹其輔頰舌”也。

《象》曰：“鹹其輔、頰、舌”，滕口說也。“輔、頰、舌”者，所以爲語之具也。“鹹其輔頰舌”，則“滕口說”也。“憧憧往來”，猶未光大，況在滕口，薄可知也。

[疏]正義曰：“滕口說也”者，舊說字作“滕”，徒登反。滕，競與也。所競者口，無復心實，故云“滕口說”也。鄭玄又作“媵”。媵，送也。《鹹》道極薄，徒送口舌言語相感而已，不復有志於其閒。王《注》義得兩通，未知誰同其旨也。

巽下震上。恆：亨，無咎，利貞。恆而亨，以濟三事也。恆之爲道，亨乃“無咎”也。恆通無咎，乃利正也。

[疏]“恆亨”至“利貞”。○正義曰：恆，久也。恆久之道，所貴變通。必須變通隨時，方可長久。能久能通，乃“無咎”也。恆通無咎，然後利以行正，故曰“恆亨無咎利貞”也。○注“三事”。○正義曰：褚氏雲：“三事，謂無咎、利貞、利有攸往。”莊氏雲：“三事者，無咎一也，利二也，貞三也。”周氏雲：“三事者，一亨也，二無咎也，三利貞也。”《注》不明數，故先儒各以意說。竊謂《注》雲“恆而亨以濟三事”者，明用此恆亨，濟彼三事，無疑“亨”字在三事之外，而此《注》雲“恆字爲道，亨乃無咎。恆通無咎，乃利正也”。又注《彖》曰：“道得所久，則常通無咎而利正也”。此解皆以利正相將爲一事，分以爲二，恐非《注》旨。驗此《注》雲“恆之爲道，亨乃無咎”，此以“恆亨”濟“無咎”也。又云：“恆通無咎，乃利正也。”此以“恆亨”濟“利貞”也。下注“利有攸往”雲：“各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故‘利有攸往’。”此以“恆亨”濟“利有攸往”也。觀文驗《注》，褚氏爲長。

利有攸往。各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故“利有攸往”也。

[疏]正義曰：得其常道，何往不利，故曰“利有攸往”也。

《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下，剛尊柔卑，得其序也。

[疏]“《彖》曰”至“柔下”。○正義曰：“恆久也”者，釋訓卦名也。恆之爲名，以長久爲義。“剛上而柔下”者，既訓“恆”爲久，因名此卦得其《恆》名，所以釋可久之意。此就二體以釋恆也。震剛而巽柔，震則剛尊在上，巽則柔卑在下，得其順序，所以爲恆也。○注“剛尊柔卑得其序也”。○正義曰：鹹明感應，故柔上而剛下，取二氣相交也。恆明長久，故剛上而柔下，取尊卑得序也。

雷風相與，長陽長陰，能相成也。

[疏]“雷風相與”。○正義曰：此就二象釋恆也。雷之與風，陰陽交感，二氣相與，更互而相成，故得恆久也。○注“長陽長陰能相成也”。○正義曰：震爲長男，故曰“長陽”。巽爲長女，故曰“長陰”。《彖》曰：“雷風相與”，雷之與風，共相助成之義。故褚氏雲“雷資風而益遠，風假雷而增威”是也。今言“長陽長陰，能相成”者，因震爲長男，巽爲長女，遂以“長陽長陰”而名之，作文之體也。又此卦明夫婦可久之道，故以二長相成，如雷風之義也。

巽而動。動無違也。

[疏]正義曰：此就二卦之義，因釋恆名。震動而巽順，無有違逆，所以可恆也。

剛柔皆應，不孤媲也。

[疏]“剛柔皆應”。○正義曰：此就六爻釋《恆》。此卦六爻剛柔皆相應和，無孤媲者，故可長久也。○注“不孤媲也”。○正義曰：媲，配也。

恆。皆可久之道。

[疏]正義曰：歷就四義釋恆名訖，故更舉卦名以結之也。明上四事“皆可久之道”，故名此卦爲“恆”。

恆“亨，無咎，利貞”，久於其道也。道德所久，則常通無咎而利正也。

[疏]正義曰：此就名釋卦之德，言所以得“亨無咎利貞”者，更無別義，正以得其恆久之道，故言“久於其道也”。

天地之道，恆久而不巳也。得其所久，故不巳也。

[疏]正義曰：將釋“利有攸往”，先舉天地以爲證喻，言天地得其恆久之道，故久而不己也。

“利有攸往”，終則有始也。得其常道，故終則復始，往無窮極。

[疏]正義曰：舉《經》以結成也。人用恆久之道，會於變通，故終則復始，往無窮極，同於天地之不已，所以爲利也。

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。言各得其“所恆”，故皆能長久。

[疏]“日月得天而能久照”至“天下化成”。○正義曰：“日月得天而能久照”者，以下廣明恆義。上言天地之道，恆久而不巳也，故日月得天，所以亦能久照。“四時變化而能久成”者，四時更代，寒暑相變，所以能久主成萬物。“聖人久於其道而天下化成”者，聖人應變隨時，得其長久之道，所以能“光宅天下”，使萬物從化而成也。

觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。天地萬物之情，見於“所恆”也。

[疏]正義曰：總結恆義也。

《象》曰：雷風，恆。長陽長陰，合而相與，可久之道也。

[疏]正義曰：雷風相與爲“恆”，巳如彖釋。

君子以立不易方。得其所久，故“不易”也。

[疏]正義曰：君子立身得其恆久之道，故不改易其方。方猶道也。

初六：浚恆，貞兇，無攸利。處恆之初，最處卦底，始求深者也。求深窮底，令物無餘縕，漸以至此，物猶不堪，而況始求深者乎？以此爲恆，兇正害德，無施而利也。

[疏]“初六，浚恆，貞兇。無攸利”。○正義曰：浚，深也。最處卦底，故曰“深”也。深恆者，以深爲恆是也。施之於仁義，即不厭深，施之於正，即求物之情過深，是兇正害德，無施而利，故曰“浚恆貞兇，無攸利”也。○注“此恆之初”至“害德無施而利也”。○正義曰：處卦之初，故言始也。最在於下，故言深也。所以致兇，謂在於始而求深者也。

《象》曰：“浚恆”之兇，始求深也。

九二：悔亡。雖失其位，恆位於中，可以消悔也。

[疏]正義曰：失位故稱“悔”，居中故“悔亡”也。

《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。

[疏]正義曰：“能久中”者，處恆故能久，位在於中，所以消侮也。

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。處三陽之中，居下體之上，處上體之下，上不至尊，下不至卑，中不在體，體在乎恆，而分無所定，無恆者也。德行無恆，自相違錯，不可致詰，故“或承之羞”也。施德於斯，物莫之納，鄙賤甚矣，故曰“貞吝”也。

[疏]“九三，不恆其德，或承之羞，貞吝”。○正義曰：“不恆其德，或承之羞，貞吝”者，九三居下體之上，處上體之下，雖處三陽之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，執心不定，德行無恆，故曰“不恆其德”。德既無恆，自相違錯，則爲羞辱承之，所羞非一，故曰“或承之羞”也。處久如斯，正之所賤，故曰“貞吝”也。○注“處三陽之中”至“故曰貞吝也”。○正義曰：雖在三陽之中，非一體之中也。“不可致詰”者，詰，問也。違錯處多，不足問其事理，所以明其羞辱之深，如《論語》雲“於予與何誅”。

《象》曰：“不恆其德”，無所容也。

[疏]正義曰：“無所容”者，謂不恆之人，所往之處，皆不納之，故“無所容”也。

九四：田，無禽。恆於非位，雖勞無獲也。

[疏]正義曰：田者，田獵也，以譬有事也。“無禽”者，田獵不獲，以喻有事無功也。“恆於非位”，故勞而無功也。

《象》曰：久非其位，安得禽也？

[疏]正義曰：有恆而失位，是“久非其位”。田獵而無所獲，是“安得禽也”。

六五：恆其德，貞。婦人吉，夫子兇。居得尊位，爲恆之主，不能“制義”，而系應在二，用心專貞，從唱而已。婦人之吉，夫子之兇也。

[疏]正義曰：“恆其德貞”者，六五系應在二，不能傍及他人，是恆常貞一其德，故曰“恆其德貞”也。“婦人吉”者，用心專貞，從唱而巳，是婦人之吉也。“夫子兇”者，夫子須制斷事宜，不可專貞從唱，故曰“夫子兇”也。

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

[疏]正義曰：“從一而終”者，謂用心貞一，從其貞一而自終也。“從婦兇”者，五與二相應，五居尊位，在震爲夫，二處下體，在《巽》爲婦。五系於二，故曰“從婦兇”也。

上六：振恆，兇。夫靜爲躁君，安爲動主。故安者上之所處也，靜者可久之道也。處卦之上，居動之極，以此爲恆，無施而得也。

[疏]正義曰：“振恆兇”者，振，動也。凡處於上者，當守靜以制動。今上六居恆之上，處動之極，以振爲恆，所以“兇”也。

《象》曰：“振恆”在上，大無功也。正義曰：“大無功”者，居上而以振動爲恆，無施而得，故曰“大無功也”。

艮下乾上。遯：亨，小利貞。

[疏]正義曰：“遯”亨者，遯者，隱退逃避之名。陰長之卦，小人方用，君子日消。君子當此之時，若不隱遯避世，即受其害。須遯而後得通，故曰“遯亨”。“小利貞”者，陰道初始浸長，正道亦未全滅，故曰“小利貞”。

《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。遯之爲義，遯乃通也。

[疏]正義曰：“遯而亨”者，此釋遯之所以得亨通之義。小人之道方長，君子非遯不通，故曰：“遯而亨也”。

剛當位而應，與時行也。謂五也。“剛當位而應”，非否亢也。遯不否亢，能“與時行也”。

[疏]正義曰：舉九五之爻，釋所以能遯而致亨之由，良由九五以剛而當其位，有應於二，非爲否亢。遯不否亢，即是相時而動，所以遯而得亨，故云“剛當位而應，與時行也”。

“小利貞”，浸而長也。陰道欲浸而長，正道亦未全滅，故“小利貞”也。

[疏]正義曰：釋“小利貞”之義。浸者漸進之名。若陰德暴進，即消正道。良由二陰漸長而正道亦未即全滅，故云“小利貞”也。

遯之時義大矣哉！

[疏]正義曰：嘆美遯德。相時度宜，避世而遯，自非大人照幾不能如此，其義甚大，故云“大矣哉”。

《象》曰：天下有山，遯。天下有山，陰長之象。

[疏]“《象》曰：天下有山，遯”。○正義曰：“天下有山，遯”者，山者陰類，進在天下，即是山勢欲上逼於天，天性高遠，不受於逼，是遯避之象，故曰“天下有山，遯”。○注“天下有山”至“之象”。○正義曰：積陽爲天，積陰爲地。山者，地之高峻，今上逼於天，是陰長之象。

君子以遠小人，不惡而嚴。

[疏]正義曰：君子當此遯避之時，小人進長，理須遠避，力不能討，故不可爲惡，復不可與之褻瀆，故曰“不惡而嚴”。

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。“遯”之爲義，闢內而之外者也。“尾”之爲物，最在體後者也。處遯之時，不往何災，而爲“遯尾”，禍所及也。危至而後行，難可免乎？厲則“勿用有攸往”也。

[疏]正義曰：“遯尾厲”者，爲遯之尾，最在後遯者也。小人長於內，應出外以避之，而最在卦內，是遯之爲後也。逃遯之世，宜速遠而居先，而爲“遯尾”，禍所及也，故曰“遯尾厲”也。“勿用有攸往”者，危厲既至，則當“固窮”，“危行言遜”，勿用更有所往，故曰“勿用有攸往”。

《象》曰：“遯尾”之厲，不往何災也。

[疏]正義曰：“不往何災”者，《象》釋當遯之時，宜須出避。而“勿用有攸往”者，既爲“遯尾”，出必見執，不如不往，不往即無災害。“何災”者，猶言無災也。與何傷、何咎之義同也。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。居內處中，爲遯之主，物皆遯巳，何以固之？若能執乎理中厚順之道以固之也，則莫之勝解。

[疏]正義曰：“執之用黃牛之革莫之勝說”者，逃遯之世，避內出外，二既處中居內，即非遯之人也。既非遯之人，便爲所遯之主，物皆棄巳而遯，何以執固留之？惟有中和厚順之道可以固而安之也。能用此道，則不能勝巳解脫而去也。黃中之色，以譬中和。牛性順從，皮體堅厚，牛革以譬厚順也。六三居中得位，亦是能用中和厚順之道，故曰“執之用黃牛之革莫之勝說”也。

《象》曰：執用黃牛，固志也。

[疏]正義曰：“固志”者，堅固遯者之志，使不去已也。

九三：系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。在內近二，以陽附陰，宜遯而系，故曰“系遯”。“遯”之爲義，宜遠小人，以陽附陰，系於所在，不能遠害，亦巳憊矣，宜其屈辱而危厲也。系於所在，“畜臣妾”可也。施於大事，兇之道也。

[疏]正義曰：“系遯”者，九三無應於上，與二相比，以陽附陰，系意在二，處遯之世，而意有所繫，故曰“系遯”。“有疾厲”者，“遯”之爲義，宜遠小人。既系於陰，即是“有疾憊”而致危厲，故曰“有疾厲”也。“畜臣妾吉”者，親於所近，系在於下，施之於人，畜養臣妾則可矣，大事則兇，故曰：“畜臣妾吉。”

《象》曰：“系遯”之厲，有疾憊也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。

[疏]正義曰：“不可大事”者，釋此“系遯”之人，以“畜臣妾吉”，明其不可爲大事也。

九四：好遯，君子吉，小人否。處於外而有應於內，君子“好遯”，故能捨之，小人繫戀，是以“否”也。

[疏]正義曰：九四處在於外，而有應於內。處外即意欲遠遯，應內則未能棄捨。若好遯君子，超然不顧，所以得吉。小人有所繫戀，即不能遯，故曰“小人否”也。

《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。音臧否之否。

[疏]正義曰：嫌讀爲“圯”，故音之也。

九五：嘉遯，貞吉。遯而得正，反制於內。小人應命，率正其志，“不惡而嚴”，得正之吉，遯之嘉也。

[疏]正義曰：“嘉遯貞吉”者，嘉，美也。五居於外，得位居中，是“遯而得正”。二爲已應，不敢違拒，從五之命，率正其志，“遯而得正，反制於內”，“不惡而嚴，得正之吉”，爲遯之美，故曰“嘉遯貞吉”也。

《象》曰：“嘉遯，貞吉”，以正志也。

[疏]正義曰：“以正志”者，小人應命，不敢爲邪，是五能正二之志，故成遯之美也。

上九：肥遯，無不利。最處外極，無應於內，超然絕志，心無疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以“肥遯無不利”也。

[疏]“上九，肥遯無不利”。○正義曰：《子夏傳》曰：“肥，饒裕也。”四、五雖在於外，皆在內有應，猶有反顧之心。惟上九最在外極，無應於內，心無疑顧，是遯之最優，故曰“肥遯”。遯而得肥，無所不利，故云“無不利”也。注“最處外極”至“無不利也”。○正義曰：矰，矢名也。鄭注《周禮》“”結繳於矢謂之矰。”繳，《字林》及《說文》雲：“繳，生絲縷也。”

《象》曰：“肥遯，無不利”，無所疑也。

乾下震上。大壯：利貞。

[疏]正義曰：大壯，卦名也。壯者，強盛之名。以陽稱大，陽長既多，是大者盛壯，故曰“大壯”。“利貞”者，卦德也。羣陽盛大，小道將滅，大者獲正，故曰“利貞”也。

《彖》曰：“大壯”，大者壯也。大者謂陽爻，小道將滅，大者獲正，故“利貞”也。

[疏]“《彖》曰”至“壯也”。○正義曰：“大者壯也”者，就爻釋卦名。陽爻浸長，巳至於四，是大者盛壯，故曰“大者壯也”。○注“大者謂陽爻”至“利貞也”。○正義曰：釋名之下，剩解利貞，成“大者”之義也。

剛以動，故壯。“《大壯》，利貞”，大者正也，正大而天地之情可見矣。天地之情，正大而巳矣。弘正極大，則天地之情可見矣。

[疏]正義曰：“剛以動故壯”者，就二體釋卦名。乾剛而震動，柔弱而動，即有退弱；剛強以動，所以成壯。“大壯利貞大者正也”者，就爻釋卦德。大者獲正，故得“利貞”。“正大而天地之情可見矣”者，因大獲正，遂廣美正人之義。天地之道，弘正極大，故正大則見天地之情。不言萬物者，壯大之名，義歸天極，故不與鹹、恆同也。

《象》曰：雷在天上，大壯。剛以動也。

[疏]正義曰：震雷爲威動，乾天主剛健，雷在天上，是“剛以動”，所以爲“大壯”。

君子以非禮弗履。壯而違禮則兇，兇則失壯也。故君子以“大壯”而順體也。

[疏]正義曰：盛極之時，好生驕溢，故於“大壯”誠以非禮勿履也。

初九：壯於趾，徵兇有孚。夫得“大壯”者，必能自終成也。未有陵犯於物而得終其壯者。在下而壯，故曰“壯於趾”也。居下而用剛壯，以斯而進，窮兇可必也，故曰“徵兇有孚”。

[疏]正義曰：“壯於趾徵兇有孚”者，趾，足也。初在體下，有如趾足之象，故曰“壯於趾”也。施之於人，即是在下而用壯也。在下用壯，陵犯於物，以斯而行，兇其信矣。故曰“徵兇有孚”。

《象》曰：“壯於趾”，其孚窮也。言其信窮。

[疏]正義曰：“其孚窮”者，釋“壯於趾”者，其人信其窮兇也。

九二：貞吉。居得中位，以陽居陰，履謙不亢，是以“貞吉”。《象》曰：“九二貞吉”，以中也。

[疏]正義曰：以其居中履謙，行不違禮，故得正而吉也。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。處健之極，以陽處陽，用其壯者也。故小人用之以爲壯，君子用之以爲羅己者也。貞厲以壯，雖復羝羊，以之觸藩，能無羸乎？

[疏]“九三小人用”至“羸其角”。○正義曰：罔，羅罔也。羝羊，羖羊也。藩，藩籬也。羸，拘累纏繞也。九三處《乾》之上，是“健之極”也。又“以陽居陽”，是健而不謙也。健而不謙，必用其壯也。小人當此，不知恐懼，即用以爲壯盛，故曰“小人用壯”。君子當此即慮危難，用之以爲羅罔於巳，故曰“君子用罔”。以壯爲正，其正必危，故云“貞厲”也。以此爲正，狀似“羝羊觸藩”也。必拘羸其角矣。

《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。

[疏]正義曰：言小人用以爲壯者，即是君子所以爲羅罔也。

九四：貞吉，悔亡。藩決不羸。壯於大輿之輹。下剛而進，將有憂虞。而以陽處陰，行不違謙，不失其壯，故得“貞吉”而“悔亡”也。巳得其壯，而上陰不罔巳路，故“藩決不決”也。“壯於大輿之輹”，無有能說其輹者，可以“往”也。

[疏]正義曰：“大輿”者，大車也。“下剛而進，將有憂虞”。而九四“以陽處陰，行不違謙”，居謙即“不失其壯”，故得正吉，而“悔亡”也。故云“貞吉悔亡”。九三以壯健不謙，即被“羸其角”。九四以謙而進，謂之上行。陰爻“不罔巳路，故藩決不羸也”。“壯於大輿之輹”者，言四乘車而進，其輹壯大無有能脫之者，故曰“藩決不羸，壯於大輿之輹”也。

《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。

[疏]正義曰：“尚往”者，尚，庶幾也。言已不失其壯，庶幾可以往也。

六五：喪羊於易，無悔。居於大壯，以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎？羊，壯也。必喪其羊，失其所居也。能喪壯於易，不於險難，故得“無悔”。二履貞吉，能幹其任，而已委焉，則得“無悔”。委之則難不至，居之則敵寇來，故曰“喪羊於易”。

[疏]“六五，喪羊於易，無悔”。○正義曰：“喪羊於易無悔”者，羊，壯也。居大壯之時，“以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎”？違謙越禮，必喪其壯。羣陽方進，勢不可止。若於平易之時，逆舍其壯，委身任二，不爲違拒，亦剛所不害，不害即無悔矣，故曰“喪羊於易無悔”也。○注“居於大壯”至“喪羊於易”。○正義曰：羊，剛狠之物，故以譬壯。雲“必喪其羊失其所居”者，言違謙越禮，理勢必然。雲“能喪壯於易不於險難”者，二雖應已，剛長則侵，陰爲已寇難，必喪其壯，當在於平易寇難未來之時，勿於險難敵寇既來之日。良由居之有必喪之理，故戒其預防。而莊氏雲：“《經》止一言喪羊，而《注》爲兩處分用。初雲‘必喪其羊，失其所居’，是自然應失。後雲‘能喪壯於易，不於險難’，故得無咎。自能喪其羊，二理自爲矛盾。”竊謂莊氏此言，全不識《注》意。

《象》曰：“喪羊於易”，位不當也。

[疏]正義曰：“位不當”者，正由處不當位，故須舍其壯也。

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。有應於三，故“不能退”。懼於剛長，故“不能遂”。持疑猶豫，志無所定，以斯決事，未見所利。雖處剛長，剛不害正。苟定其分，固志在一，以斯自處，則憂患消亡，故曰“艱則吉”也。

[疏]“上六羝羊觸藩”至“艱則吉”。○正義曰：“退”謂退避。“遂”謂進往。有應於三，疑之不巳，故不能退避。然懼於剛長，故不能遂往，故云“羝羊觸藩不能退不能遂”也。“無攸利”者，持疑猶豫，不能自決，以此處事，未見其利，故曰“無攸利”也。“艱則吉”者，雖處剛長，剛不害正。但艱固其志，不捨於三，即得吉，故曰“艱則吉”也。

《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。

[疏]正義曰：“不詳也”者，祥者善也。進退不定，非爲善也，故云“不祥也”。“咎不長也”者，能艱固其志，即憂患消亡，其咎不長，釋所以得吉也。

坤下離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。

[疏]正義曰：“晉”者，卦名也。“晉”之爲義，進長之名。此卦明臣之昇進，故謂之“晉”。“康”者，美之名也。“侯”謂昇進之臣也。臣既柔進，天子美之，賜以車馬，蕃多而衆庶，故曰“康侯用錫馬蕃庶”也。“晝日三接”者，言非惟蒙賜蕃多，又被親寵頻數，一晝之間，三度接見也。

《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。凡言“上行”者，所以在貴也。

[疏]“《彖》曰晉進也”至“進而上行”。○正義曰：“晉，進也”者，以今釋古，古之“晉”字，即以進長爲義，恐後世不曉，故以“進”釋之。“明出地上”者，此就二體釋得“晉”名。離上坤下，故言“明出地上”。明既出地，漸就進長，所以爲“晉”。“順而麗乎大明柔進而上行”者，此就二體之義及六五之爻，釋“康侯用錫馬”巳下也。“坤”，順也；“離”，麗也。又爲明坤能順從而麗著於大明，六五以柔而進，上行貴位，順而著明臣之美道也。“柔進而上行”，君上所與也，故得厚賜而被親寵也。

是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。康，美之名也。順以著明，臣之道也。“柔進而上行”，物所與也。故得錫馬而蕃庶。以“訟受服”，則“終朝三褫”。柔進受寵，則“一晝三接”也。

[疏]“是以康侯”至“三接也”。○正義曰：釋訖舉《經》以結君寵之意也。○注“康美之名也”至“一晝三接也”。○正義曰：舉此對釋者，蓋訟言終朝，晉言一晝，俱不盡一日，明黜陟之速，所以示懲勸也。

《象》曰：“明出地上”，晉。君子以自昭明德。以順著明，自顯之道。

[疏]“《象》曰”至“以昭明德”。○正義曰：“自昭明德”者，昭亦明也，謂自顯明其德也。周氏等爲“照”以爲自照己身。《老子》曰：“自知者明。”用明以自照爲明德。案：王《注》此雲：“以順著明自顯之道。”又此卦與明夷正反。《明夷·象》雲：“君子以蒞衆用晦而明。”王注彼雲：“蒞衆顯明，蔽僞百姓。”“藏明於內，乃得明也。”准此二注，明王之《注》意以此爲自顯明德。昭字宜爲昭，之遙反。周氏等爲照，之召反，非《注》旨也。

初六：晉如、摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。處順之初，應明之始，明順之德，於斯將隆。進明退順，不失其正，故曰“晉如、摧如、貞吉”也。處卦之始，功業未著，物未之信，故曰“罔孚”。方踐卦始，未至履位，以此爲足，自喪其長者也。故必“裕”之，然後“無咎”。

[疏]“初六晉如摧如”至“無咎”。○正義曰：“晉如摧如貞吉”者，何氏雲：“摧，退也。裕，寬也。如，辭也。”初六處順之初，“應明之始，明順之德，於斯將隆”，進則之明，退則居順，進之與退，不失其正，故曰“晉如摧如貞吉”也。“罔孚”者，處卦之始，功業未著，未爲人所信服，故曰“罔孚”。“裕無咎”者，裕，寬也。“方踐卦始，未至履位”，不可自以爲足也，若以此爲足，是“自喪其長”也。故必宜寬裕其德，使功業弘廣，然後“無咎”，故曰“裕無咎”也。

《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”，未受命也。未得履位，“未受命也”。

[疏]“《象》曰“至”未受命也”。○正義曰：“獨行正”者，獨猶專也，言進與退，專行其正也。“裕無咎未受命也”者，進之初，未得履位，未受錫命，故宜寬裕進德，乃得“無咎”。

六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。進而無應，其德不昭，故曰“晉如愁如”。居中得位，履順而正，不以無應而回其志，處晦能致其誠者也。脩德以斯，聞乎幽昧，得正之吉也，故曰“貞吉”。“母”者，處內而成德者也。“鳴鶴在陰”，則“其子和”，之立誠於闇，闇亦應之，故其初“愁如”。履貞不回，則乃受茲大福於其王母也。

[疏]“六二晉如愁如”至“於其王母”。○正義曰：“晉如愁如”者，六二進而無應於上，其德不見昭明，故曰“進如愁如”，憂其不昭也。“貞吉”者，然履順居於中正，不以無應而不脩其德，正而獲吉，故曰“貞吉”也。“受茲介福於其王母”者，介者，大也。母者，處內而成德者也。初雖“愁如”，但守正不改，終能受此大福於其所脩，故曰“受茲介福於其王母”。○注“進而無應”至“於其王母也”。○正義曰：“鳴鶴在陰”，則“其子和之”者，此王用《中孚》九二爻辭也。

《象》曰：“受茲介福”，以中正也。

六三：衆允，悔亡。處非其位，悔也。志在上行，與衆同信，順而麗明，故得“悔亡”也。

[疏]正義曰：六三處非其位，有悔也。“志在上行，與衆同信，順而麗明，故得其悔亡”。

《象》曰：“衆允”之，志上行也。

[疏]正義曰：居晉之時，衆皆欲進，巳應於上，志在上行，故能與衆同信也。

九四：晉如鼫鼠，貞厲。履非其位，上承於五，下據三陰，履非其位。又負且乘，無業可安，志無所據，以斯爲進，正之危也。進如鼫鼠，無所守也。

[疏]“九四晉如鼫鼠，貞厲”。○正義曰：“晉如鼫鼠”者，鼫鼠有五能而不成伎之蟲也。九四履非其位，上承於五，下據三陰，上不許其承，下不許其據，以斯爲進，無業可安，無據可守，事同鼫鼠，無所成功也。以斯爲進，正之危也，故曰“晉如鼫鼠，貞厲”也。○注“履非其位”至“無所守也”。○正義曰：“晉如鼫鼠無所守也”者，蔡邕《勸學篇》雲：“鼫鼠五能不成一伎術。”《注》曰：“能飛不能過屋，能綠不能窮木，能遊不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人。”《本草經》雲：“螻蛄一名鼫鼠”，謂此也。鄭引《詩》雲：“碩鼠碩鼠，無食我黍。”謂大鼠也。陸機以爲“雀鼠”。案：王以爲“無所守”，蓋五伎者當之。

《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。

六五：悔亡。失得勿恤，往，吉，無不利。柔得尊位，陰爲明主，能不用察，不代下任也。故雖不當位，能消其悔。“失得勿恤”，各有其司，術斯以往，“無不利”也。

[疏]“《象》曰鼫鼠”至“無不利”。○正義曰：“悔亡失得勿恤往吉無不利”者，居不當位，悔也。“柔得尊位，陰爲明主”，能不自用其明，以事委任於下，故得“悔亡”。既以事任下，委物責成，失之與得，不須憂恤，故曰“失得勿恤”也。能用此道，所往皆吉而無不利，故曰“往吉無不利”也。

《象》曰“失得勿恤”，往有慶也。

[疏]正義曰：“有慶”者，委任得人，非惟自得無憂，亦將人所慶說，故曰“有慶”也。

上九：晉其角，維用伐邑。厲吉無咎，貞吝。處進之極，過明之中，明將夷焉，巳在乎角，在猶進之，非亢如何？失夫道化無爲之事，必須攻伐，然後服邑，危乃得吉，吉乃無咎。用斯爲正，亦以賤矣。

[疏]“上九，晉其角”至“貞吝”。○正義曰：“晉其角”者，西南隅也。上九處晉之極，過明之中，其猶日過於中，巳在於角而猶進之，故曰“進其角”也。“維用伐邑”者，在角猶進，過亢不巳，不能端拱無爲，使物自服，必須攻伐其邑，然後服之，故云“維用伐邑”也。“厲吉無咎貞吝”者，兵者兇器，伐而服之，是危乃得吉，吉乃無咎，故曰“厲吉無咎”。以此爲正，亦以賤矣，故曰“貞吝”也。

《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。

[疏]正義曰：“道未光也”者，用伐乃服，雖得之，其道未光大也。

離下坤上。明夷：利艱貞。

[疏]正義曰：“明夷”，卦名。夷者，傷也。此卦日入地中，明夷之象。施之於人事，闇主在上，明臣在下，不敢顯其明智，亦明夷之義也。時雖至闇，不可隨世傾邪，故宜艱難堅固，守其貞正之德。故明夷之世，利在艱貞。

《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之，“利艱貞”，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

[疏]“《彖》曰明入地中”至“箕子以之”。正義曰：“明入地中明夷”者，此就二象以釋卦名，故此及《晉卦》皆《彖》、《象》同辭也。“內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之”者，既釋明夷之義，又須出能用“明夷”之人，內懷文明之德，撫教六州，外執柔順之能，三分事紂，以此蒙犯大難，身得保全，惟文王能用之，故云“文王以之”。“利艱貞晦其明也”者，此又就二體釋卦之德。明在地中，是”晦其明“也。既處“明夷”之世，外晦其明，恐陷於邪道，故利在艱固其貞，不失其正，言所以“利艱貞”者，用“晦其明”也。“內難而能正其志箕子以之”者，既“釋艱貞”之義，又須出能用艱貞之人，內有險難，殷祚將傾，而能自正其志，不爲而邪幹，惟箕子能用之，故云：“箕子以之”。

《象》曰：“明入地中，明夷”，君子以蒞衆，蒞衆顯明，蔽僞百姓者也。故以蒙養正，以“明夷”蒞衆。

[疏]“《象》曰”至“君子以蒞衆”。正義曰：“蒞衆顯明，蔽僞百姓者也。所以君子能用此“明夷”之道，以臨於衆，冕旒垂目，黈纊塞耳，無爲清靜，民化不欺。若運其聰明，顯其智慧，民即逃其密網，奸詐愈生，豈非藏明用晦，反得其明也？故曰“君子以蒞衆，用晦而明”也。

用晦而明。藏明於內，乃得明也。顯明於外，巧所闢也。

初九：明夷于飛，垂其翼。君子子行，三日不食。有攸往，主人有言。明夷之主，在於上六。上六爲至闇者也。初處卦之始，最遠於難也。遠難過甚，“明夷”遠遯，絕跡匿形，不由軌路，故曰“明夷于飛”。懷懼而行，行不敢顯，故曰“垂其翼”也。尚義而行，故曰“君子於行”也。志急於行，飢不遑食，故曰“三日不食”也。殊類過甚，以斯適人，人心疑之，故曰“有攸往，主人有言”。

[疏]“初九明夷于飛”至“主人有言”。○正義曰：“明夷于飛”者，明夷是至闇之卦。上六既居上極，爲明夷之主。雲“飛”者，借飛鳥爲喻，如鳥飛翔也。初九處於卦始，去上六最遠，是最遠於難。“遠難過甚，明夷遠遯，絕跡匿形，不由軌路”，高飛而去，故曰“明夷于飛”也。“垂其翼”者，飛不敢顯，故曰“垂其翼”也。“君子於行三日不食”者，“尚義而行”，故云“君子於行”。“志急於行，飢不遑食”，故曰“三日不食”。“有攸往，主人有言”者，“殊類過甚，以此適人”，人必疑怪而有言，故曰“有攸往，主人有言”。

《象》曰：“君子於行”，義不食也。

[疏]正義曰：“義不食也”者，君子逃難惟速，故義不求食也。

六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。“夷於左股”，是行不能壯也。以柔居中，用夷其明，進不殊類，退不近難，不見疑憚，“順以則”也，故可用拯馬而壯吉也。不垂其翼，然後乃免也。

[疏]正義曰：“明夷夷於左股”者，左股被傷，行不能壯。六二“以柔居中，用夷其明”，不行剛壯之事者也，故曰“明夷夷於左股”。莊氏雲：“言左者，取其傷小。”則比夷右未爲切也。“夷於左股”，明避難不壯，不爲闇主所疑，猶得處位，不至懷懼而行，然後徐徐用馬，以自拯濟而獲其壯吉也，故曰“用拯馬壯吉”也。

《象》曰：六二之“吉”，順以則也。順之以則，故不見疑。

[疏]正義曰：“順以則也”者，言順闇主之則，不同初九，殊類過甚，故不爲闇主所疑，故得拯馬之吉也。

九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。處下體之上，居文明之極，上爲至晦，入地之物也。故夷其明，以獲南狩，得大首也。“南狩”者，發其明也。既誅其主，將正其民。民之迷也，其日固巳久矣。化宜以漸，不可速正，故曰“不可疾貞”。

[疏]“九三明夷於南狩”至“不可疾貞”。○正義曰：南方，文明之所。狩者，征伐之類。“大首”謂闇君。“明夷於南狩得其大首”者，初藏明而往，託狩而行，至南方而發其明也。九三應於上六，是明夷之臣發明以徵闇君，而得其“大首”，故曰“明夷於南狩得其大首”也。“不可疾貞”者，既誅其主，將正其民，民迷日久，不可卒正，宜化之以漸，故曰“不可疾貞”。

《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。去闇主也。

[疏]正義曰：志欲除闇，乃得“大首”，是其志大得也。

六四：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。左者，取其順也。入於左腹，得其心意，故雖近不危。隨時闢難，門庭而巳，能不逆忤也。

[疏]正義曰：“入於左腹獲明夷之心”者，凡右爲用事也。從其左不從其右，是卑順不逆也。“腹”者，事情之地。六四體柔處坤，與上六相近，是能執卑順“入於左腹”，獲明夷之心意也。“於出門庭”者，既得其意，雖近不危，隨時避難，門庭而巳，故曰“於出門庭”。

《象》曰：“入於左腹”，獲心意也。

[疏]正義曰：“獲心意”者，心有所存，既不逆忤，能順其正，故曰“獲心意”也。

六五：箕子之明夷，利貞。最近於晦，與難爲比，險莫如茲。而在斯中，猶闇不能沒，明不可息，正不憂危，故“利貞”也。

[疏]正義曰：“箕子之明夷”者，六五最比闇君，似箕子之近殷紂，故曰“箕子之明夷”也。“利貞”者，箕子執志不回，“闇不能沒，明不可息，正不憂危”，故曰“利貞”。

《象》曰：箕子之貞，明不可息也。

[疏]正義曰：“明不可息也”者，息，滅也。《象》稱“明不可滅”者，明箕子能保其貞，卒以全身，爲武王師也。

上六：不明晦，初登於天，後入於地。處明夷之極，是至晦者也。本其初也，在乎光照，轉至於晦，遂入於地。

[疏]正義曰：“不明晦”者，上六居明夷之極，是至闇之主，故曰“不明而晦”，“本其初也”。其意在於光照四國，其後由乎無不明，“遂入於地”，謂見誅滅也。

《象》曰：“初登於天”，照四國也。後入於地，失則也。

[疏]正義曰：“失則”者，由失法則，故誅滅也。

離下巽上。家人：利女貞。家人之義，各自脩一家之道，不能知家外他人之事也。統而論之，非元亨利君子之貞，故“利女貞”。其正在家內而巳。

[疏]正義曰：“家人”者，卦名也。明家內之道，正一家之人，故謂之“家人”。“利女貞”者，既修家內之道，不能知家外他人之事。統而論之，非君子丈夫之正，故但言“利女貞”。

《彖》曰：家人，女正位乎內，謂二也。男正位乎外。謂五也。家人之義，以內爲本，故先說女也。

[疏]“《彖》曰”至“男正位乎外”。○正義曰：此因二、五得正以釋“家人”之義，並明女貞之旨。家人之道，必須女主於內，男主於外，然後家道乃立。今此卦六二柔而得位，是女正位乎內也。九五剛而得位，是男正位乎外也。家人“以內爲本，故先說女也”。

男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉。父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。

[疏]“男女正”至“天下定矣”。○正義曰：“男女正天地之大義也”者，因正位之言，廣明家人之義乃道均二儀，故曰“天地之大義也”。“家人有嚴君焉父母之謂”者，上明義均天地，此又言道齊邦國。父母一家之主，家人尊事，同於國有嚴君，故曰“家人有嚴君焉父母之謂”也。“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣”者，此嘆美正家之功，可以定於天下，申成道齊邦國。既家有嚴君，即父不失父道，乃至婦不失婦道，尊卑有序，上下不失，而後爲家道之正。各正其家，無家不正，即天下之治定矣。

《象》曰：風自火出，家人。由內以相成熾也。

[疏]正義曰：巽在離外，是風從火出。火出之初，因風方熾。火既炎盛，還復生風。內外相成，有似家人之義。故曰“風自火出家人”也。

君子以言有物而行有恆。家人之道，脩於近小而不妄也。故君子以言必有物而口無擇言，行必有恆而身無擇行。

[疏]正義曰：物，事也。言必有事，即口無擇言。行必有常，即身無擇行。正家之義，修於近小。言之與行，君子樞機。出身加人，發邇化遠，故舉言行以爲之誡。言既稱物，而行稱“恆”者，發言立行，皆須合於可常之事，互而相足也。

初九：閒有家，悔亡。凡教在初而法在始，家瀆而後嚴之，志變而後治之，則“悔”矣。處家人之初，爲家人之始，故宜必以“閒有家”，然後“悔亡”也。

[疏]正義曰：治家之道，在初即須嚴正，立法防閒。若黷亂之後，方始治之，即有悔矣。初九處家人之初，能防閒有家，乃得“悔亡”，故曰“閒有家，悔亡”也。

《象》曰：“閒有家”，志未變也。

[疏]正義曰：“志未變也”者，釋在初防閒之義。所以在初防閒其家者，家人志未變黷也。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。居內處中，履得其位，以陰應陽，盡婦人之正，義無所必，遂職乎“中饋”，巽順而巳，是以“貞吉”也。

[疏]正義曰：六二履中居位，以陰應陽，盡婦人之義也。婦人之道，巽順爲常，無所必遂。其所職主，在於家中饋食供祭而已，得婦人之正吉，故曰“無攸遂在中饋貞吉”也。

《象》曰：六二之“吉”，順以巽也。

[疏]正義曰：舉爻位也。言“吉”者，明其以柔居中而得正位，故能順以巽而獲吉也。

九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。以陽處陽，剛嚴者也。處下體之極，爲一家之長者也。行與其慢，寧過乎恭；家與其瀆，寧過乎嚴。是以家人雖“嗃嗃悔厲”，猶得其道。“婦子嘻嘻”，乃失其節也。

[疏]正義曰：“嗃嗃”，嚴酷之意也。“嘻嘻”，喜笑之貌也。九三處下體之上，爲一家之主，以陽處陽，行剛嚴之政，故“家人嗃嗃”。雖復嗃嗃傷猛，悔其酷厲，猶保其吉，故曰“悔厲吉”。若縱其婦子慢黷嘻嘻，喜笑而無節，則終有恨辱，故曰“婦子嘻嘻終吝”也。

《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。

[疏]正義曰：“未失也”者，初雖悔厲，似失於猛，終無慢黷，故曰：“未失也”。“失家節”者，若縱其嘻嘻，初雖歡樂，終失家節也。

六四：富家，大吉。能以其富順而處位，故“大吉”也。若但能富其家，何足爲大吉無體柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。

[疏]正義曰：富謂祿位昌盛也。六四體柔處巽，得位承五，能富其家者也。由其體巽承尊，長保祿位，吉之大者也，故曰“富家大吉”。

《象》曰：“富家，大吉”，順在位也。

[疏]正義曰：“順在位”者，所以致大吉，由順承於君而在臣位，故不見黜奪也。

九五：王假有家，勿恤，吉。假，至也。履正而應，處尊體巽，王至斯道，以有其家者也。居於尊位，而明於家道，則下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，六親和睦交相愛樂而家道正，“正家而天下定矣”。故“王假有家”，則勿恤而吉。

[疏]正義曰：“王假有家”者，假，至也。九五履正而應，處尊體巽，是能以尊貴巽接於物，王至此道，以有其家，故曰“王假有家”也。“勿恤吉”者，居於尊位而明於家道，則在下莫不化之矣，不須憂恤而得吉也，故曰“勿恤吉”也。

《象》曰：“王假有家”，交相愛也。

[疏]正義曰：“交相愛也”者，王既明於家道，天下化之，“六親和睦，交相愛樂”也。

上九：有孚，威如，終吉。處家人之終，居家道之成，“刑于寡妻”，以著於外者也，故曰“有孚”。凡物以猛爲本者則患在寡恩，以愛爲本者則患在寡威，故家人之道尚威嚴也。家道可終，唯信與威。身得威敬，人亦如之。反之於身，則知施於人也。

[疏]正義曰：上九處家人之終，家道大成，“刑于寡妻”，以著於外，信行天下，故曰“有孚”也。威被海內，故曰“威如”。威、信並立，上得終於家道，而吉從之，故曰“有孚威如終吉”也。

《象》曰：“威如”之吉，反身之謂也。

[疏]正義曰：“反身之謂”者，身得人敬則敬於人，明知身敬於人人亦敬已，反之於身則知施之於人，故曰“反身之謂”也。

兌下離上。睽：小事吉，

[疏]正義曰：“睽”者，乖異之名，物情乖異，不可大事。大事謂與役動衆，必須大同之世，方可爲之。小事謂飲食衣服，不待衆力，雖乖而可，故曰“小事吉”也。

《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以“小事吉”。事皆相違，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。

[疏]“《彖》曰睽動而上”至“小事吉”。○正義曰：“睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行”者，此就二體釋卦名爲“睽”之義，同而異者也。水火二物，共成烹飪，理應相濟。今火在上而炎上，澤居下而潤下，無相成之道，所以爲乖。中少二女共居一家，理應同志，各自出適，志不同行，所以爲異也。“說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉”者，此就二體及六五有應，釋所以小事得吉。“說而麗乎明”，不爲邪僻。“柔進而上行”，所之在貴。“得中而應乎剛”，非爲全弱。雖在乖違之時，卦爻有此三德，故可以行小事而獲吉也。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！睽離之時，非小人之所能用也。

[疏]“天地睽而其事同也”至“時用大矣哉！”○正義曰：“天地睽而其事同”，此以下歷就天地男女萬物，廣明睽義體乖而用合也。天高地卑，其體懸隔，是“天地睽”也。而生成品物，其事則同也。“男女睽而其志通”者，男外女內，分位有別，是男女睽也。而成家理事，其志則通也。萬物殊形，各自爲象，是“萬物睽”也。而均於生長，其事即類，故曰“天地睽而其事同也。”男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！”既明睽理合同之大，又嘆能用睽之人，其德不小，睽離之時，能建其用使合其通理，非大德之人，則不可也，故曰“睽之時用大矣哉”也。

《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。同於通理，異於職事。

[疏]正義曰：“上火下澤睽”者，動而相背，所以爲“睽”也。“君子以同而異”者，佐王治民，其意則同；各有司存，職掌則異，故曰“君子以同而異”也。

初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎。處睽之初，居下體之下，無應獨立，悔也。與四合志，故得“悔亡”。馬者，必顯之物。處物之始，乖而喪其馬，物莫能同，其私必相顯也，故“勿逐”而“自復”也。時方乖離，而位乎窮下，上無應可援，下無權可恃，顯德自異，爲惡所害，故“見惡人”乃得免咎也。

[疏]“初九，悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎”。○正義曰：“悔亡”者，初九處睽離之初，“居下體之下，無應獨立”，所以悔也。四亦處下，無應獨立，不乖於己，與己合志，故得“悔亡”。“喪馬勿逐自復”者，時方睽離，觸目乖阻。馬之爲物，難可隱藏，時或失之，不相容隱，不須尋求，勢必“自復”，故曰“喪馬勿逐自復”也。“見惡人無咎”者，處於窮下，上無其應，無應則無以爲援，窮下則無權可恃。若標顯自異，不能和光同塵，則必爲惡人所害，故曰“見惡人無咎”。“見”，謂遜接之也。

《象》曰：“見惡人”，以闢咎也。

[疏]“《象》曰見惡人以闢咎也”。○正義曰：“以闢咎也”者，惡人不應與之相見，而遜接之者，以“闢咎”也。

九二：遇主於巷，無咎。處睽失位，將無所安。然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰“遇主於巷”也。處睽得援，雖失其位，未失道也。

[疏]“九二，遇主於巷，無咎”。○正義曰：九二處睽之時而失其位，將無所安。五亦失位，與己同黨，同趣相求，不假遠涉而自相遇，適在於巷。言遇之不遠，故曰：“遇主於巷”。“主”謂五也。處睽得援，咎悔可亡，故“無咎”也。

《象》曰：“遇主於巷”，未失道也。

[疏]正義曰：“未失道”者，既遇其主，雖失其位，亦“未失道也”。

六三：見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終。凡物近而不相得，則兇。處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在於上，而不和於四，二應於五，則近而不相比，故“見輿曳”。“輿曳”者，履非其位，失所載也。“其牛掣”者，滯隔所在，不獲進也。“其人天且劓”者，四從上取，二從下取，而應在上九，執志不回。初雖受困，終獲剛助。

[疏]“六三見輿曳其牛”至“無初有終”。○正義曰：“見輿曳其牛掣”者，處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在上九，不與四合。二自應五，又與巳乖。欲載，其輿被曳，失巳所載也。欲進，其牛被牽，滯隔所在，不能得進也。故曰“見輿曳其牛掣”也。“其人天且劓，無初有終”者，黥額爲天，截鼻爲劓。既處二四之間，皆不相得，其爲人也，四從上刑之，故黥其額，二從下刑之，又截其鼻，故曰“其人天且劓，“而應在上九，執志不回，初雖受困，終獲剛助”，故曰“無初有終”。

《象》曰：“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。

[疏]“《象》曰”至“有終遇剛也”。○正義曰：“位不當”者，由位不當，故輿被曳。“遇剛”者，由遇上九之剛，所以“有終”也。

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎。無應獨處，五自應二，三與己睽，故曰“睽孤”也。初亦無應特立。處睽之時，俱在獨立，同處體下，同志者也。而巳失位，比於三五，皆與巳乖，處無所安，故求其疇類而自託焉，故曰“遇元夫”也。同志相得而無疑焉，故曰“交孚”也。雖在乖隔，志故得行，故雖危無咎。

[疏]“九四”至“交孚厲無咎”。○正義曰：“元夫”謂初九也。處於卦始，故云“元”也。初、四俱陽而言“夫”者，蓋是丈夫之夫，非夫婦之夫也。

《象》曰：“交孚”、“無咎”，志行也。

六五：悔亡。厥宗噬膚，往，何咎？非位，悔也，有應故悔亡。“厥宗”，謂二也。“噬膚”者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨巳應者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。

[疏]“六五悔亡”至“往何咎”。○正義曰：“悔亡”者，失位，悔也，“有應故悔亡”也。“厥宗噬膚，往何咎”者，宗，主也，謂二也。“噬膚”謂噬三也。三雖隔二，二之所噬，故曰“厥宗噬膚”也。三是陰爻，故以“膚”爲譬，言柔脆也。二既噬三即五，可以往而“無咎”矣，故曰“往無咎”。

《象》曰“厥宗噬膚”，往有慶也。

[疏]“《象》曰”至“往有慶也”。○正義曰：“往有慶也”者，有慶之言，善功被物，爲物所賴也。五雖居尊而不當位，與二合德，乃爲物所賴，故曰“往有慶也”。

上九：睽孤。見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往，遇雨則吉。處睽之極，睽道未通，故曰“睽孤”。巳居炎極，三處澤盛，睽之極也。以文明之極，而觀至穢之物，“睽”之甚也。豕失負塗，穢莫過焉。至“睽”將合，至殊將通，恢詭譎怪，道將爲一。未至於洽，先見殊怪，故“見豕負塗”，甚可穢也。見鬼盈車，籲可怪也。“先張之弧”，將攻害也。“後說之弧”，睽怪通也。四剠其應，故爲寇也。“睽”志將通，“匪寇婚媾”，往不失時，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽也。陰陽既和，“羣疑亡”也。

[疏]“上九睽孤見豕”至“遇雨則吉”。正義曰：“睽孤”者，處睽之極，“睽”道未通，故曰“睽孤”也。“見豕負塗”者，火動而上，澤動而下，“已居炎極，三處澤盛，睽之極也”。離爲文明，澤是卑穢，以文明之極而觀至穢之物，事同豕而負塗泥，穢莫斯甚矣，故曰“見豕負塗”。“載鬼一車，先張之弧，後說之弧”者，鬼魅盈車，怪異之甚也。至“睽”將合，至殊將通，未至於治，先見殊怪，故又見“載鬼一車”。載鬼不言“見”者，爲豕上有“見”字也。見怪若斯，懼來害己，故“先張之弧”，將攻害也。物極則反，“睽”極則通，故“後說之弧”，不復攻也。“匪寇婚媾”者，“四剠其應”，故謂四爲寇。“睽”志既通，匪能爲寇，乃得與二爲婚媾矣，故曰“匪寇婚媾”也。“往遇雨則吉”者，雨者，陰陽交和之道也。衆異並消，無復疑阻，往得和合，則吉從之，故曰“往遇雨則吉”。○注“處睽之極”至“羣疑亡也”。○正義曰：“恢詭譎怪道將爲一”者，《莊子內篇·齊物論》曰：“無物不然，無物不可。故爲舉筳與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通爲一。”郭象注云：“夫筳橫而楹縱，厲醜而西施好，所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉！舉縱橫好醜，恢詭譎怪，各然其所然，各可其所可，即形雖萬殊，而性本得同，故曰‘道通爲一’也。”莊子所言以明齊物，故舉恢詭譎怪至異之物，道通爲一，得性則同。王輔嗣用此文而改“通”爲“將”字者，明物極則反，睽極則通，有似引詩斷章，不必與本義同也。

《象》曰：“遇雨”之吉，羣疑亡也。

[疏]正義曰：“羣疑亡也”者，往與三合，如雨之和。向之見豕、見鬼、張弧之疑並消釋矣，故曰“羣疑亡也”。

艮下坎上。蹇：利西南，不利東北。西南，地也，東北，山也。以難之平則難解，以難之山則道窮。

[疏]正義曰：“蹇”，難也。有險在前，畏而不進，故稱爲“蹇”。西南險位，平易之方。東北險位，阻礙之所。世道多難，率物以適平易，則蹇難可解。若入於險阻，則彌加擁塞。去就之宜，理須如此，故曰“蹇，利西南不利東北”也。

利見大人。往則濟也。

[疏]正義曰：能濟衆難，惟有大德之人，故曰“利見大人”，

貞吉。爻皆當位，各履其正，居難履正，正邦之道也。正道未否，難由正濟，故“貞吉”也。遇難失正，吉可得乎？

[疏]正義曰：居難之時，若不守正而行其邪道，雖見大人，亦不得吉，故曰“貞吉”也。

《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇“利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。“利見大人”，往有功也。當位“貞吉”，以正邦也。《蹇》之時用大矣哉！蹇難之時，非小人之所能用也。

[疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。○正義曰：“蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉”者，釋卦名也。蹇者，有難而不進，能止而不犯，故就二體，有險有止，以釋蹇名。坎在其外，是“險在前也”。有險在前，所以爲難。若冒險而行，或罹其害。艮居其內，止而不往，相時而動，非知不能，故曰“見險而能止，知矣哉”也。“蹇利西南往得中也”者，之於平易，救難之理，故云“往得中”也。“不利東北其道窮”者，之於險阻，更益其難，其道彌窮，故曰“其道窮”也。“利見大人往有功也”者，往見大人必能除難，故曰“往有功”也。“當位貞吉，以正邦也”者，二、三、四、五爻皆當位，所以得正而吉，故曰“當位貞吉”也。“以正邦也”者，居難守正，正邦之道，故曰“以正邦”也。“蹇之時用大矣哉”者，能於蹇難之時建立其功，用以濟世者，非小人之所能，故曰“蹇之時用大矣哉”也。

《象》曰：山上有水，蹇。山上有水，蹇難之象。

[疏]正義曰：山者是巖險，水是阻難。水積山上，彌益危難，故曰“山上有水蹇”。

君子以反身修德。除難莫若反身脩德。

[疏]正義曰：蹇難之時，未可以進，惟宜反求諸身，自脩其德，道成德立，方能濟險，故曰“君子以反身修德”也。陸績曰：“水在山上，失流通之性，故曰蹇。”通水流下，今在山上，不得下流，蹇之象。陸績又曰：“水本應山下，今在山上，終應反下，故曰反身。”處難之世，不可以行，只可反省察，脩已德用乃除難。君子通達道暢之時，並濟天下，處窮之時則獨善其身也。

初六：往蹇，來譽。處難之始，居止之初，獨見前識，睹險而止，以待其時，知矣哉！故往則遇蹇，來則得譽。

[疏]正義曰：初六處蹇之初，往則遇難，來則得譽。初居艮始，是能見險而止。見險不往，則是來而得譽，故曰“往蹇來譽”。

《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。

[疏]正義曰：“宜待”者，既“往則遇蹇”，宜止以待時也。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。處難之時，履當其位，居不失中，以應於五。不以五在難中，私身遠害，執心不回，志匡王室者也。故曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故”。履中行義，以存其上，處蹇以比，未見其尢也。

[疏]正義曰：“王”謂五也。“臣”謂二也。九五居於王位而在難中，六二是五之臣，往應於五，履正居中，志匡王室，能涉蹇難，而往濟蹇，故曰“王臣蹇蹇”也。盡忠於君，匪以私身之故而不往濟君，故曰“匪躬之故”。

《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尢也。

[疏]正義曰：“終無尤”者，處難以斯，豈有過尤也？

九三：往蹇，來反。進則入險，來則得位，故曰“往蹇來反”。爲下卦之主，是內之所恃也。

[疏]正義曰：九三與《坎》爲鄰，進則入險，故曰“往蹇”。來則得位，故曰“來反”。

《象》曰：“往蹇來反”，內喜之也。

[疏]正義曰：“內喜之”者，內卦三爻，惟九三一陽居二陰之上，是內之所恃，故云“內喜之”也。

六四：往蹇，來連。往則無應，來則乘剛，往來皆難，故曰“往蹇來連”。得位履正，當其本實，雖遇於難，非妄所招也。

[疏]正義曰：馬雲“連亦難”也。鄭雲“遲久之意”。六四往則無應，來則乘剛，往來皆難，故曰“往蹇來連”也。

《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。

[疏]正義曰：“當位實”者，明六四當位履正，當其本實。而往來遇難者，乃數之所招，非邪妄之所致也，故曰“當位實”也。

九五：大蹇，朋來。處難之時，獨在險中，難之大者也，故曰“大蹇”。然居不失正，履不失中，執德之長，不改其節，如此則同志者集而至矣，故曰“朋來”也。

[疏]“九五，大蹇朋來”。○正義曰：九五處難之時，獨在險中，難之大者也，故曰“大蹇”。然得位履正，不改其節，如此則同志者自遠而來，故曰“朋來”。○注“處難之時”至“朋來也”。○正義曰：“同志者集而至矣”者，此以“同志”釋“朋來”之義。鄭注《論語》雲：“同門曰朋，同志曰友。”此對友也。通而言之，同志亦是朋黨也。

《象》曰：“大蹇朋來”，以中節也。

[疏]正義曰：“以中節”者，得位居中，不易其節，故致“朋來”，故云“以中節”也。

上六：往蹇來碩，吉。利見大人。往則長難，來則難終，難終則衆難皆濟，志大得矣，故曰“往蹇來碩吉”。險夷難解，大道可興，故曰“利見大人”也。

[疏]正義曰：碩，大也。上六難終之地，不宜更有所往，往則長難，故曰“往蹇”也。“來則難終，難終則衆難皆濟，志大得矣”，故曰“碩吉”也。險夷難解，大道可興，宜見大人以弘道化，故曰“利見大人”也。

《象》曰：“往蹇來碩”，志在內也。有應在內，往則失之。來則志獲，“志在內也”。

[疏]正義曰：“志在內也”者，有應在三，是“志在內也”。應既在內，往則失之，來則得之，所以往則有蹇，來則碩吉也。

“利見大人”，以從貴也。

[疏]正義曰：貴謂陽也。以從陽，故云“以從貴”也。

坎下震上。解：利西南。西南，衆也。解難濟險，利施於衆。遇難不困於東北，故不言不利東北也。

[疏]正義曰：“解”者，卦名也。然解有兩音，一音古買反，一音胡買反，“解”謂解難之初，“解”謂既解之後。《彖》稱“動而免乎險”，明解衆難之時，故先儒皆讀爲“解”。《序卦》雲：“物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。”然則“解”者，險難解，釋物情舒緩，故爲“解”也。“解利西南”者，西南坤位，坤是衆也。施解於衆，則所濟者弘，故曰“解利西南”也。

無所往，其來複，吉。有攸往，夙吉。未有善於解難而迷於處安也。解之爲義，解難而濟厄者也。無難可往，以解來複則不失中。有難而往，則以速爲吉者，無難則能復其中，有難則能濟其厄也。

[疏]正義曰：“無所往”者，上言“解難濟險，利施於衆”。此下明救難之時，誡其可否。若無難可往，則以來複爲吉。若有難可往，則以速赴爲善，故云“無所往，其來複吉，有攸往夙吉”。設此誡者，褚氏雲：“世有無事求功，故誡以無難宜靜，亦有待敗乃救，故誡以有難須速也。”

《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。動乎險外，故謂之“免”。免險則解，故謂之“解”。

[疏]正義曰：此就二體以釋卦名。遇險不動，無由解難。動在險中，亦未能免咎。今動於險外，即見免脫於險，所以爲“解”也。

“解，利西南”，往得衆也，“其來複吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。天地否結則雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，則險厄者亨，否結者散，故“百果草木皆甲圻”也。

[疏]“解利西南”至“百果草木皆甲坼”。○正義曰：“解利西南往得衆”者，“解”之爲義，兼濟爲美。往之西南得施解於衆，所以爲利也。“其來複吉乃得中也”者，無難可解，退守靜默，得理之中，故云“乃得中”也。“有攸往，夙吉，往有功也”者，解難能速，則不失其幾，故“往有功也”。“天地解而雷雨作雷雨作，而百果草木皆甲圻”者，此因震、坎有雷雨之象，以廣明“解”義。天地解緩，雷雨乃作。雷雨既作，百果草木皆孚甲開坼，莫不解散也。

解之時大矣哉！無圻而不釋也。難解之時，非治難時，故不言用。體盡於解之名，無有幽隱，故不曰義。

[疏]正義曰：結嘆解之大也。自天地至於草木，無不有“解”，豈非大哉！

《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

[疏]正義曰：赦謂放免，過謂誤失，宥謂寬宥，罪謂故犯，過輕則赦，罪重則宥，皆解緩之義也。

初六：無咎“解”者，解也。屯難盤結，於是乎解也。處蹇難始解之初，在剛柔始散之際，將赦罪厄，以夷其險。處此之時，不煩於位而“無咎”也。

[疏]正義曰：夫險難未夷，則賤弱者受害，然則蹇難未解之時，柔弱者不能無咎，否結既釋之後，剛強者不復陵暴。初六，“處蹇難始解之初，在剛柔始散之際”，雖以柔弱處無位之地，逢此之時，不慮有咎，故曰“初六無咎”也。

《象》曰：剛柔之際，義無咎也。或有過咎，非其理也。“義”猶理也。

[疏]正義曰：“義無咎”者，“義”猶理也，剛柔既散，理必無咎，或有過咎，非理之當也，故曰“義無咎”也。○注“有過咎”至“義猶理也”。○正義曰：“或有過咎，非其理也”者，或本無此八字。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。狐者，隱伏之物也。剛中而應，爲五所任，處於險中，知險之情，以斯解物，能獲隱伏也，故曰：“田獲三狐”也。黃，理中之稱也。矢，直也。田而獲三狐，得乎理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰“田獲三狐，得黃矢，貞吉”也。

[疏]正義曰：“田獲三狐”者，狐是隱伏之物，三爲成數，舉三言之，搜獲歡盡。九二以剛居中而應於五，爲五所任，處於險中，知險之情，以斯解險，無險不濟，能獲隱伏，如似田獵而獲窟中之狐，故曰“田獲三狐”。“得黃矢，貞吉”者，黃，中之稱。矢，直也。田而獲三狐，得乎無理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰“得黃矢貞吉”也。

《象》曰：九二，“貞吉”，得中道也。

[疏]正義曰：“得中道也”者，明九二位既不當，所以得“貞吉”者，由處於中，得乎理中之道故也。

六三：負且乘，致寇至，貞吝。處非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二負四，以容其身。寇之來也，自已所致，雖幸而免，正之所賤也。

[疏]正義曰：“負且乘致寇至”者，六三，矢正無應，下乘於二，上附於四，即是用夫邪佞以自說媚者也。乘者，君子之器也。負者，小人之事也。施之於人，即在車騎之上，而負於物也。故寇盜知其非巳所有，於是競欲奪之，故曰“負且乘致寇至”也。“貞吝”者，負乘之人，正其所鄙，故曰“貞吝”也。

《象》曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？

[疏]正義曰：“亦可醜也”者，天下之醜多矣，此是其一，故曰“亦可醜也”。“自我致戎，又誰咎也”者，言此寇雖由已之招，非是他人致此過咎，故曰“又誰咎也”。

九四：解而拇，朋至斯孚。失位不正，而比於三，故三得附之爲其拇也。三爲之拇，則失初之應，故“解其拇”，然後朋至而信矣。

[疏]正義曰：而，汝也。拇，足大指也。履於不正，與三相比，三從下來附之，如指之附足，四有應在初。若三爲之拇，則失初之應，故必“解其拇”，然後朋至而信，故曰“解而拇，朋至斯孚”。

《象》曰：“解而拇”，未當位也。

[疏]正義曰：“未當位”者，四若當位履正，即三爲邪媚之身，不得附之也。既三不得附四，則無所解。今須解拇，由不當位也。

六五：君子維有解，吉。有孚於小人。居尊履中而應乎剛，可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險，小人雖間，猶知服之而無怨矣。故曰“有孚於小人”也。

[疏]正義曰：“君子維有解吉”者，六五，居尊履中而應於剛，是有君子之德。君子當此之時，可以解於險難。維，辭也。有解於難，所以獲吉，故曰“君子維有解吉”也。“有孚於小人”者，以君子之道解難，則小人皆信服之，故曰“有孚於小人”也。

《象》曰：君子有解，小人退也。

[疏]正義曰：小人謂作難者，信君子之德，故退而畏服之。

上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。初爲四應，二爲五應，三不應上，失位負乘，處下體之上，故曰“高墉”。墉非隼之所處，高非三之所履，上六居動之上，爲解之極，將解荒悖而除穢亂者也。故用射之，極則後動，成而後舉，故必“獲之”，而“無不利”也。

[疏]“上六”至“無不利”。○正義曰：隼者，貪殘之鳥，鸇鷂之屬。墉，牆也。六三失位負乘，不應於上，即是罪釁之人，故以譬於集。此借飛鳥爲喻，而居下體之上，其猶隼處高墉。隼之爲鳥，宜在山林，集於人家“高墉”，必爲人所繳射，以譬六三處於高位，必當被人所誅討。上六居動之上，爲解之極，將解之荒悖而除穢亂，故用射之也。“極而後動，成而後舉，故必獲之，而無不利”，故曰“公用射隼於高墉之上，獲之無不利”也。公宅臣之極。上六以陰居上，故謂之“公”也。

《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。

[疏]正義曰：“解悖也”者，悖，逆也。六三失位負乘，不應於上，是悖逆之人也。上六居動之上，能除解六三之荒悖，故云“以解悖也”。

兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

[疏]“損有孚”至“可用享”。○正義曰：“損”者，減損之名，此卦明損下益上，故謂之“損”。“損”之爲義，“損下益上”，損剛益柔。損下益上，非補不足者也。損剛益柔，非長君子之道者也。若不以誠信，則涉諂諛而有過咎，故必“有孚”，然後大吉，無咎可正，而“利有攸往”矣，故曰“損有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往”也。先儒皆以無咎、可貞，各自爲義，言既吉而無咎，則可以爲正。準下王注《彖》辭雲：“損下而不爲邪，益上而不爲諂，則何咎而可正。”然則王意以無咎、可貞共成一義，故莊氏雲：“若行損有咎，則須補過以正其失。”今行損用信，則是無咎可正，故云“無咎可貞”。竊謂莊氏之言得正旨矣。“曷之用，二簋可用享”者，明行損之禮，貴夫誠信，不在於豐。既行損以信，何用豐爲？二簋至約，可用享祭矣，故曰“曷之用，二簋可用享”也。

《彖》曰：損，損下益上，其道上行。艮爲陽，兌爲陰。凡陰順於陽者也。陽止於上，陰說而順，損下益上，上行之義也。

[疏]正義曰：此就二體釋卦名之義，艮，陽卦，爲止。兌，陰卦，爲說。陽止於上，陰說而順之，是下自減損以奉於上，“上行”之謂也。

損而有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。損之爲道，“損下益上”，損剛益柔也。損下益上，非補不足也。損剛益柔，非長君子之道也。爲損而可以獲吉，其唯有孚乎？“損而有孚”，則“元吉”，“無咎”而可正，“利有攸往”矣。“損剛益柔”，不以消剛。“損柔益上”，不以盈上，損剛而不爲邪，益上而不爲諂，則何咎而可正？雖不能拯濟大難，以斯有往，物無距也。

[疏]正義曰：卦有“元吉”已下等事，由於“有孚”，故加一“而”字，則其義可見矣。

“曷之用”？曷，辭也。“曷之用”，言何以豐爲也。“二簋可用享。”二簋，質薄之器也。行損以信，雖二簋而可用享。

[疏]正義曰：“曷之用二簋可用享”者，舉《經》明之，皆爲損而有孚，故得如此。

二簋應有時，至約之道，不可常也。

[疏]正義曰：申明二簋之禮，不可爲常。二簋至約，惟在損時應時行之，非時不可也。

損剛益柔有時。下不敢剛，貴於上行，“損剛益柔”之謂也。剛爲德長，損之不可以爲常也。

[疏]正義曰：明“損下益上”之道，亦不可爲常。損之所以能“損下益上”者，以下不敢剛亢，貴於奉上，則是損於剛亢而益柔順也。“損剛”者，謂損兌之陽爻也。“益柔”者，謂益艮之陰爻也。人之爲德，須備剛柔，就剛柔之中，剛爲德長。既爲德長，不可恆減，故損之“有時”。

損益盈虛，與時偕行。自然之質，各定其分，短者不爲不足，長者不爲有餘，損益將何加焉？非道之常，故必“與時偕行”也。

[疏]正義曰：“盈虛”者，鳧足短而任性，鶴脛長而自然。此又云“與時偕行”者，上既言“損剛益柔”，不可常用，此又汎明損益之事，體非恆理，自然之質，各定其分。鳧足非短，鶴脛非長，何須損我以益人。虛此以盈彼，但有時宜用，故應時而行，故曰“損益盈虛，與時偕行”也。

《象》曰：山下有澤，損。山下有澤，損之象也。

[疏]正義曰：澤在山下，澤卑山高，似澤之自損，以崇山之象也。

君子以懲忿窒欲。可損之善，莫善忿欲也。

[疏]正義曰：君子以法此損道，以懲止忿怒，窒塞情慾。夫人之情也，感物而動，境有順逆，故情有忿欲。懲者息其既往，窒者閉其將來。忿欲皆有往來，懲窒互文而相足也。

初九：巳事遄往，無咎，酌損之。損之爲道，“損下益上”，損剛益柔，以應其時者也。居於下極，損剛奉柔，則不可以逸。處損之始，則不可以盈，事已則往，不敢宴安，乃獲“無咎”也。剛以奉柔，雖免乎無咎，猶未親也。故既獲無咎，復自“酌損”，乃得“合志”也。遄，速也。

[疏]正義曰：“巳事遄往無咎”者，巳，竟也。遄，速也。損之爲道，“損下益上”，如人臣欲自損己奉上。然各有所掌，若廢事而往，咎莫大焉。若事已不往，則爲傲慢。竟事速往，乃得無咎，故曰“巳事遄往無咎也”。“酌損之”者，剛勝則柔危，以剛奉柔，初未見親也。故須酌而減損之，乃得“合志”，故曰“酌損之”。

《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也。尚合於志，欲速往也。

[疏]正義曰：“尚合志”者，尚，庶幾也。所以竟事速往，庶幾與上合志也。

九二：利貞，徵兇。弗損，益之。柔下可全益，剛不可全削，下不可以無正。初九巳損剛以順柔，九二履中，而復損已以益柔，則剝道成焉，故不可遄往而“利貞”也。進之於柔，則兇矣，故曰“徵兇”也。故九二不損而務益，以中爲志也。

[疏]正義曰：柔不可以全益，剛不可以全削，下不可以無正。初九已損剛以益柔，爲順六四爲初六，九二復損已以益六五爲六二，則成剝卦矣。故九二利以居而守正，進之於柔則兇，故曰“利貞，徵兇”也。既徵兇，故九二不損已而務益，故曰“不損益之”也。

《象》曰：“九二利貞”，中以爲志也。

[疏]正義曰：“中以爲志”者，言九二所以能居而守貞，不損益之，良由居中，以中爲志，故損益得其節適也。

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。損之爲道，“損下益上，其道上行”。三人，謂自六三巳上三陰也。三陰並行，以承於上，則上失其友，內無其主，名之曰“益”，其實乃“損”。故天地相應，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。陰陽不對，生可得乎？故六三獨行，乃得其友。二陰俱行，則必疑矣。

[疏]“六三”至“得其友”。○正義曰：六三處損之時，居於下體。損之爲義，“其道上行”。“三人，謂自六三巳上三陰”。上一人，謂上九也。下一人，謂六三也。夫陰陽相應，萬物化醇，男女匹配故能生育，六三應於上九，上有二陰，六四、六五也。損道上行，有相從之義。若與二陰並己俱行，雖欲益上九一人，更使上九懷疑，疑則失其適匹之義也。名之曰“益”，即不是減損，其實損之也，故曰“三人行則損一人”。若六三一人獨行，則上九納己無疑，則得其友矣，故曰：“一人行則得其友”也。

《象》曰：“一人行”，三則疑也。

[疏]正義曰：“三則疑”者，言一人則可，三人疑加疑惑也。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久？故速乃有喜。損疾以離其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃“無咎”也。

[疏]“六四”至“無咎”。○正義曰：“疾”者相思之疾也。初九自損巳遄往，已以正道速納，陰陽相會，同志斯來，無復企子之疾，故曰“損其疾”。疾何可久，速乃有喜，有喜乃無咎，故曰“使遄有喜，無咎”。○注“履得其位”至“有喜乃無咎也”。○正義曰：“速乃有喜，有喜乃無咎”者，相感而久不相會，則有勤望之憂，故“速乃有喜”。初九自損以益四，四不速納，則有失益之咎也，故曰“有喜乃無咎”也。

《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。

[疏]正義曰：“亦可喜”者，《詩》曰：“亦既見止”，“我心則降”。不亦有喜乎？

六五：或益之，十朋之龜，弗克違，元吉。以柔居尊而爲損道，江海處下，百穀歸之，履尊以損，則或益之矣。朋，黨也。龜者，決疑之物也。陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之。故人用其力，事順其功。智者慮能，明者慮策，弗能違也，則衆才之用事矣，獲益而得“十朋之龜”，足以盡天人之助也。

[疏]“六五”至“元吉”。○正義曰：六五居尊以柔而在乎損，而能自抑損者也。居尊而能自抑損，則天下莫不歸而益之，故曰“或益之”也。或者，言有也，言其不自益之，有人來益之也。朋者，黨也。龜者，決疑之物也。陰不先唱，柔不自任，“尊以自居，損以守之”，則人用其力，事竭其功，“智者慮能，明者慮策”，而不能違也。朋至不違，則羣才之用盡矣，故曰“十朋之龜，弗克違”也。羣才畢用，自尊委人，天人並助，故曰“元吉”。○注“以柔居尊”至“天人之助也”。○正義曰：“朋，黨也”者，馬、鄭皆案《爾雅》雲：“十朋之龜者，一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。”

《象》曰：六五，“元吉”，自上祐也。

[疏]正義曰：“自上祐”者，上謂天也，故與“自天祐之，吉無不利”義同也。

上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣無家。處損之終，上無所奉，損終反益。剛德不損，乃反益之，而不憂於咎。用正而吉，不制於柔，剛德遂長，故曰“弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往”也。居上乘柔，處損之極，尚夫剛德，爲物所歸，故曰“得臣”。得臣則天下爲一，故“無家”也。

[疏]“上九”至“得臣無家”。○正義曰：“弗損益之，無咎，貞吉”者，損之爲義，“損下益上”。上九處損之極，上無所奉，損終反益，故曰“弗損益之”也。既“剛德不損，乃反益之”，則不憂於咎，“用正而吉”，故曰“無咎，貞吉”也。“利有攸往”者，不利於柔，不使三陰俱進，不疑其志，“剛德遂長”，故曰“利有攸往”也。又能自守剛陽，不爲柔之所制，豈惟“無咎、貞吉”而已，所往亦無不利，故曰“利有攸往”，義兩存也。“得臣無家”者，居上乘柔，處損之極尊。夫剛德“爲物所歸”，故曰“得臣”。“得臣則以天下爲一”，故曰“無家”。“無家”者，光宅天下，無適一家也。

《象》曰：“弗損益之”，大得志也。

[疏]正義曰：“大得志”者，剛德不損，“爲物所歸”，故“大得志也”。

震下巽上。益：利有攸往，利涉大川。

[疏]正義曰：“益”者，增足之名，損上益下，故謂之益。下巳有矣，而上更益之，明聖人利物之無巳也。損卦則損下益上，益卦則損上益下，得名皆就下而不據上者，向秀雲：“明王之道，志在惠下，故取下謂之損，與下謂之益。”既上行惠下之道，利益萬物，動而無違，何往不利，故曰“利有攸往”。以益涉難，理絕險阻，故曰“利涉大川”。

《彖》曰：益，損上益下，民說無疆。震，陽也。巽，陰也。巽非違震者也。處上而巽，不違於下，“損上益下”之謂也。

[疏]正義曰：此就二體釋卦名之義。柔損在上，剛動在下，上巽不違於下，“損上益下”之義也。既居上者能自損以益下，則下民歡說，無復疆限。益卦所以名益者，正以“損上益下，民說無疆”者也。

自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。五處中正，“自上下下”，故“有慶”也。以中正有慶之德，有攸往也，何適而不利哉！

[疏]正義曰：此就九五之爻，釋“利有攸往，中正有慶”也。五處中正，能“自上下下”，則其道光大，爲天下之所慶順也。“以中正有慶之德”，故所往無不利焉。益之所以“利有攸往”者，正謂中正有慶故也。

利涉大川，木道乃行。木者，以涉大川爲常而不溺者也。以益涉難，同乎“木”也。

[疏]正義曰：此取譬以釋“利涉大川”也。木體輕浮，以涉大川爲常而不溺也。以益涉難，如木道之涉川。涉川無害，方見益之爲利，故云“利涉大川，木道乃行”也。

益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。損下益下。

[疏]正義曰：“益動而巽，日進無疆”者，自此已下，廣明益義。前則就二體明損上益下以釋卦名，以下有動求，上能巽接，是“損上益下”之義。今執二體更明得益之方也。若動而驕盈，則彼損無已。若動而卑巽，則進益無疆，故曰“益動而巽，日進無疆”。“天施地生，其益無方”者，此就天地廣明益之大義也。天施氣於地，地受氣而化生，亦是“損上益下”義也。其施化之益，無有方所，故曰“天施地生，其益無方”。

凡益之道，與時偕行。益之爲用，施未足也。滿而益之，害之道也。故“凡益之道，與時偕行”也。

[疏]正義曰：雖施益無方，不可恆用，當應時行之，故舉“凡益”總結之，故曰“凡益之道，與時偕行也”。

《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。遷善改過，益莫大焉。

[疏]正義曰：《子夏傳》雲：“雷以動之，風以散之，萬物皆盈。”孟僖亦與此同其意。言必須雷動於前，風散於後，然後萬物皆益。如二月啓蟄之後，風以長物八月收聲之後，風以殘物。風之爲益，其在雷後，故曰“風雷，益”也。遷謂遷徙慕尚，改謂改更懲止，遷善改過，益莫大焉，故君子求益，以“見善則遷，有過則改”也。六子之中，並有益物，猶取雷風者，何晏雲：“取其最長可久之義也。”

初九：利用爲大作，元吉，無咎。處益之初，居動之始。體夫剛德，以蒞其事而之乎巽，以斯大作，必獲大功。夫居下非“厚事”之地，在卑非任重之處，大作非小功所濟，故“元吉”，乃得“無咎”也。

[疏]正義曰：“大作”謂興作大事也。初九處益之初，居動之始，有興作大事之端，又體剛能幹，應巽不違，有堪建大功之德，故曰“利用爲大作”也。然有其才而無其位，得其時而無其處，雖有殊功，人不與也。時人不與，則咎過生焉。故必“元吉”，乃得“無咎”，故曰“元吉，無咎”。

《象》曰：“元吉，無咎”，下不厚事也。時可以大作，而下不可以厚事，得其時而無其處，故“元吉”，乃得“無咎”也。

[疏]正義曰：“下不厚事”者，厚事猶大事也。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。以柔居中，而得其位。處內履中，居益以衝。益自外來，不召自至，不先不違，則朋龜獻策，同於損卦六五之位，位不當尊故吉在“永貞”也。帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也。六二居益之中，體柔當位，而應於巽，享帝之美，在此時也。

[疏]“六二”至“王用享於帝吉”。○正義曰：六二體柔居中，當位應巽，是居益而能用謙沖者也。居益用謙，則物“自外來”，朋龜獻策，弗能違也。同於損卦六五之位，故曰“或益之十朋之龜，弗克違”也。然位不當尊，故永貞乃吉，故曰“永貞吉”。帝，天也。王用此時，以享祭於帝，明靈降福，故曰“王用享於帝吉”也。

《象》曰：“或益之”，自外來也。

[疏]正義曰：“自外來”者，明益之者從外自來，不召而至也。

六三：益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。以陰居陽，求益者也。故曰“益之”。益不外來，己自爲之，物所不與，故在謙則戮，救兇則免。以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也。用救衰危，物所恃也，故“用凶事”，乃得“無咎”也。若能益不爲私，志在救難，壯不至亢，不失中行，以此告公，國主所任也；用圭之禮，備此道矣，故曰“有孚，中行，告公用圭”也。公者，臣之極也。凡事足以施天下，則稱王，次天下之大者，則稱公。六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也。故曰“中行告公用圭”也。

[疏]“六三”至“告公用圭”。○正義曰：六三以陰居陽，不能謙退，是求益者也，故曰“益之”。“益不外來，已自爲之，物所不與”。若以謙道責之，則理合誅戮。若以救兇原之，則情在可恕。然此六三，“以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也”。用此以救衰危，則物之所恃，所以“用凶事”而得免咎，故曰“益之，用凶事，無咎”。若能求益不爲私己，志在救難，爲壯不至亢極，能適於時，是有信實而得中行，故曰“有孚中行”也。用此“有孚中行”之德，執圭以告於公，公必任之以救衰危之事，故曰“告公用圭”。○注“以陰居陽”至“告公用圭也”。○正義曰：告王者宜以文德燮理，使天下人寧，不當恆以救兇，用志褊狹也。

《象》曰：益“用凶事”，固有之也。用施凶事，乃得固有之也。

[疏]正義曰：“固有之”者，明其爲救兇，則不可求益；施之凶事，乃得固有其功也。

六四：中行，告公從，利用爲依遷國。居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下。卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用“中行”者也。以斯告公，何有不從？以斯“依遷”，誰有不納也？

[疏]正義曰：六四：居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下，卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用中行者也”，故曰“中行”也。以此中行之德，有事以告於公，公必從之，故曰“告公從”也。用此道以依人而遷國者，人無不納，故曰“利用爲依遷國”也。遷國，國之大事，明以中行，雖有大事，而無不利，如“周之東遷晉鄭焉依”之義也。

《象》曰：“告公從”，以益志也。志得益也。

[疏]正義曰：“以益志”者，既爲公所從，其志得益也。

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德。得位履尊，爲益之主者也。爲益之大，莫大於信。爲惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也。信以惠心，盡物之願，固不待問而“元吉有孚惠我德”也。以誠惠物，物亦應之，故曰“有孚惠我德”也。

[疏]正義曰：九五得位處尊，爲益之主，兼張德義，以益物者也。“爲益之大，莫大於信，爲惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也”。有惠有信，盡物之願，必獲元吉，不待疑問，故曰“有孚惠心，勿問元吉”。我既以信，惠被於物，物亦以信，惠歸於我，故曰“有孚，惠我德”也。

《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣。“惠我德”，大得志也。

[疏]正義曰：“大得志”者，天下皆以信惠歸我，則可以得志於天下，故曰“大得志”也。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。處益之極，過盈者也。求益無巳，心無恆者也。無厭之求，人弗與也。獨唱莫和，是“偏辭也”。人道惡盈，怨者非一，故曰“或擊之”也。

[疏]正義曰：上九處益之極，益之過甚者也。求益無厭，怨者非一，故曰“莫益之，或擊之”也。勿猶無也，求益無己，是“立心無恆”者也。無恆之人，必兇咎之所集，故曰“立心勿恆，兇”。

《象》曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。

[疏]正義曰：“偏辭”者，此有求而彼不應，是“偏辭也”。“自外來”者，怨者非一，不待召也，故曰“自外來也”。

《周易正義》注魏·王弼等疏唐·孔穎達

《周易正義》

下經夬傳卷五

下經夬傳卷五

乾下兌上。夬：揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往。夬與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行。“揚於王庭”，其道公也。

[疏]“夬揚於王庭”至“利有攸往”。○正義曰：夬，決也。此陰消陽息之卦也。陽長至五，五陽共決一陰，故名爲“夬”也。“揚於王庭”者，明行決斷之法，夬以剛決柔，施之於人，則是君子決小人也。王庭是百官所在之處，以君子決小人，故可以顯然發揚決斷之事於王者之庭，示公正而無私隱也，故曰“揚於王庭”也。“孚號有厲”者，號，號令也。行決之法，先須號令。夬以剛決柔，則是用明信之法而宣其號令，如此即柔邪者危，故曰“孚號有厲”也。以剛制斷，行令於邑可也。若用剛即戎，尚力取勝，爲物所疾，以此用師，必有不利，故曰“告自邑，不利即戎”。雖“不利即戎”，然剛德不長，則柔邪不消。故陽爻宜有所往，夬道乃成，故曰“利有攸往”也。

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“健而說”，則“決而和”矣。

[疏]“《彖》曰”至“決而和”。○正義曰：夬，決也。“剛決柔”者，此就爻釋卦名也。“健而說，決而和”者，此就二體之義，明決而能和，乾健而兌說，健則能決，說則能和，故曰“決而和”也。

“揚於王庭”，柔乘五剛也。剛德齊長，一柔爲逆，衆所同誅，而無忌者也。故可“揚於王庭”。

[疏]正義曰：此因一陰而居五陽之上，釋行決之法。以剛德齊長，一柔爲逆，無所同誅，誅而無忌也，故曰“揚於王庭”。言所以得顯然“揚於王庭”者，只謂柔乘五剛也。

“孚號有厲”，其危乃光也。剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰“其危乃光也”。

[疏]正義曰：以明信而宣號令，即柔邪者危厲，危厲之理，分明可見，故曰“其危乃光也”。

“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。以剛斷制，告令可也。“告自邑”，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也。

[疏]正義曰：剛克之道，不可常行。若專用威猛，以此即戎，則便爲尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。行決所以惟“告自邑，不利即戎”者，只謂所尚乃窮故也。

“利有攸往”，剛長乃終也。剛德愈長，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。

[疏]正義曰：終成也，剛長柔消，夬道乃成也。

《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。“澤上於天”，夬之象也。“澤上於天”，必來下潤，“施祿及下”之義也。《夬》者，明法而決斷之象也。忌止也。法明斷嚴，不以慢，故“居德”以明禁也。施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。

[疏]“《象》曰”至“居德則忌”。○正義曰：“澤上於天，夬”者，澤性潤下，雖復“澤上於天”，決來下潤，此事必然，故是“夬”之象也。“君子以施祿及下，居德則忌”者，忌，禁也。“決”有二義，《象》則澤來潤下，《彖》則明法決斷，所以君子法此夬義。威惠兼施，雖復施祿及下，其在身居德，復須明其禁令，合於健而能說，決而能和，故曰“君子以施祿及下，居德則忌”也。

初九：壯於前趾，往不勝，爲咎。居健之初，爲決之始，宜審其策，以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。

[疏]正義曰：初九居夬之初，當須審其籌策，然後乃往。而體健處下，徒欲果決壯健，前進其趾，以此而往，必不克勝，非決之謀，所以“爲咎”，故曰“初九，壯於前趾，往不勝，爲咎”也。

《象》曰：不勝而往，咎也。不勝之理，在往前也。

[疏]正義曰：《經》稱“往不勝。爲咎”，象雲“不勝而往，咎”翻其文者，蓋暴虎馮河，孔子所忌，謬於用壯，必無勝理。孰知不勝，果決而往，所以致於咎過。故注云“不勝之理，在往前”也。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑，故“勿恤”也。

[疏]正義曰：九二體健居中，能決其事，而無疑惑者也。雖復有人惕懼號呼，語之雲莫夜必有戎卒來害已，能番已度，不惑不憂，故“勿恤”也。

《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。

[疏]正義曰：“得中道”者，決事而得中道，故不以有戎爲憂，故云“得中道”也。

九三：壯於頄，有兇。君子夬夬，獨行，遇雨若濡。而慍，無咎。頄，面權也，謂上六也。最處體上，故曰“權”也。剝之六三，以應陽爲善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則兇矣。夬爲剛長，而三獨應上六，助於小人，是以兇也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與衆陽爲羣，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。“遇雨若濡”，有恨而無所咎也。

[疏]“九三壯於頄”至“無咎”。○正義曰：“壯於頄，有兇”者，頄，面權也，謂上六也。言九三處夬之時，獨應上六，助於小人，是以兇也。若剝之六三，處陰長之時而應上，是助陽爲善。今九三處剛長之時，獨助陰爲兇也。“君子夬夬”者，君子之人，若於此時，能棄其情累，不受於應，在於決斷而無滯，是“夬夬”也。“獨行，遇雨若濡，有慍無咎”者，若不能決斷，殊於衆陽，應於小人，則受濡溼其衣，自爲怨恨，無咎責於人，故曰“有慍無咎”也。

《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。

[疏]正義曰：衆陽決陰，獨與上六相應，是有咎也。若能“夬夬”，決之不疑，則“終無咎”矣。然則象雲“無咎”，自釋“君子夬夬”，非經之“無咎”也。

九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。不剛而進，非已所據，必見侵傷，失其所安，故“臀無膚，其行次且”也。羊者，抵狠難移之物，謂五也。五爲夬主，非下所侵。若牽於五，則可得“悔亡”而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，兇可知矣。

[疏]“九四臀無膚”至“聞言不信”。○正義曰：“臀無膚，其行次且”者，九四據下三陽，位又不正，下剛而進，必見侵傷侵傷，則居不得安，若“臀無膚”矣。次且行不前進也。臀之無膚，居既失安，行亦不進，故曰“臀無膚，其行次且”也。“牽羊悔亡，聞言不信”者，羊者，抵狠難移之物，謂五也。居尊當位，爲夬之主，下不敢侵。若牽於五，則可得悔亡，故曰“牽羊悔亡”。然四亦是剛陽，各亢所處，雖復聞牽羊之言，不肯信服事於五，故曰“聞言不信也”。

《象》曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。同於噬嗑滅耳之“兇”。

[疏]“無不明也”。○正義曰：“聰不明”者，聰，聽也。良由聽之不明，故聞言不信也。○注“同於噬嗑滅耳之兇”。○正義曰：四既聞言不信，不肯牽繫於五，則必被侵克致兇。而《經》無兇文，《象》稱“聰不明”者，與《噬嗑》上九辭同，彼以不明釋兇，知此亦爲兇也。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。莧陸，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之爲義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。

[疏]“九五”至“無咎”。○正義曰：“莧陸，草之柔脆者也。夬之爲義，以剛決柔，以君子除小人者也。”五處尊位，爲夬之主，親決上六，決之至易也，如決莧草然，故曰“莧陸夬夬”也。但以至尊而敵於至賤，雖其克勝，不足貴也。特以中行之故，才得無咎，故曰“中行無咎”。○注“莧陸，草之柔脆者”。○正義曰：“莧陸，草之柔脆”者，子夏《傳》雲：“莧陸，木根，草莖，剛下柔上也。”馬融、鄭玄、王肅皆雲“莧陸，一名商陸”，皆以莧陸爲一。黃遇雲：“莧，人莧也。陸，商陸也。”以莧陸爲二。案：《注》直雲“草之柔脆”者，亦以爲一同於子夏等也。

《象》曰：“中行無咎”，中未光也。

[疏]正義曰：“中未光”者，雖復居中而行，以其親決上六，以尊敵卑，未足以爲光大也。

上六：無號，終有兇。處夬之極，小人在上，君子道長，無所共棄，故非號咷所能延也。

[疏]正義曰：上六，居夬之極，以小人而居羣陽之上，衆共棄也。君子道長，小人必兇。非號咷所免，故禁其號咷，曰“無號終有兇”也。

《象》曰：“無號”之“兇”，終不可長也。

[疏]正義曰：“終不可長”者，長，延也。兇危若此，非號咷所能延，故曰“終不可長也”。

巽下乾上。姤：女壯，勿用取女。

[疏]正義曰：“姤，遇也。”此卦一柔而遇五剛，故名爲“姤”。施之於人，則是一女而遇五男，爲壯至甚，故戒之曰“此女壯甚，勿用取此女”也。

《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也。施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，爲壯至甚，故不可取也。

[疏]正義曰：此就爻釋卦名，以初六一柔而上遇五剛，所以名“遇”，而用釋卦辭“女壯，勿用取女”之義也。

“勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物鹹章也。正乃功成也。

[疏]“勿用取女”至“品物鹹章也”。○正義曰：“勿用取女，不可與長”者，女之爲體，婉娩貞順，方可期之偕老。淫壯若此，不可與之長久，故“勿用取女”。“天地相遇，品物鹹章”者，已下廣明遇義。卦得遇名，本由一柔與五剛相遇，故遇辭非美，就卦而取，遂言遇不可用，是“勿用取女”也。故孔子更就天地嘆美“遇”之爲義不可廢也。天地若各亢所處，不相交遇，則萬品庶物，無由彰顯，必須二氣相遇，乃得化生，故曰：“天地相遇，品物鹹章”。

剛遇中正，天下大行也。化乃大行也。

[疏]正義曰：莊氏雲：“一女而遇五男，既不可取，天地匹配，則能成品物。”由是言之，若剛遇中正之柔，男得幽貞之女，則天下人倫之化，乃得大行也。

《姤》之時義大矣哉！凡言義者，不盡於所見，中有意謂者也。

[疏]“姤之時義大矣哉”！正義曰：上既博美，此又結嘆，欲就卦而取義。但是一女而遇五男，不足稱美，博論“天地相遇”，乃致“品物鹹章”，然後“姤之時義大矣哉”！。○注“凡言義者”至“有意謂者也”。○正義曰：《注》總爲稱義發例，故曰“凡言”也。就卦以驗名義，只是女遇於男，博尋遇之深旨，乃至道該天地，故云“不盡於所見，中有意謂”者也。

《象》曰：天下有風，姤。後以施命誥四方。

[疏]正義曰：風行天下，則無物不遇，故爲遇象。“後以施命誥四方”者，風行草偃，天之威令，故人君法此，以施教命，誥於四方也。

初六：繫於金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。金者，堅剛之物。尼者，制動之主，謂九四也。初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質，得遇而通，散而無主，自縱者也。柔之爲物，不可以不牽。臣妾之道，不可以不貞，故必繫於正應，乃得“貞吉”也。若不牽於一，而有攸往行，則唯兇是見矣。羸豕，謂牝豕也。羣豕之中，豭強而牝弱，故謂之“羸豕”也。孚，猶務躁也。夫陰質而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不貞之陰，失其所牽，其爲淫醜，若羸豕之孚務蹢躅也。

[疏]“初六繫於金柅”至“羸豕孚蹢躅”。○正義曰：繫於金柅，貞吉”者，金者，堅剛之物。柅者，制動之主，謂九四也。初六陰質，若系於正，應以從於四，則貞而吉矣，故曰“繫於金柅，貞吉”也。“有攸往，見兇”者，若不牽於一，而有所行往，則惟兇是見矣，故曰“有攸往，見兇”。“羸豕孚蹢躅”者，初六處遇之初，以一柔而承五剛，是不繫金柅，有所往者也。不繫而往，則如羸豕之務躁而蹢躅然也，故曰：“羸豕孚蹢躅”。羸豕謂牝豕也。羣豕之中，豭強而牝弱也，故謂牝豕爲羸豕。陰質而淫躁，牝豕特甚焉，故取以爲喻。○注“柅者，制動之主”。○正義曰：“柅者，制動之主”。柅之爲物，衆說不同。王肅之徒皆爲織績之器，婦人所用。惟馬雲：“柅者，在車之下，所以止輪令不動者也。”王注云：“柅，制動之主。”蓋與馬同。

《象》曰：“繫於金柅”，柔道牽也。

[疏]正義曰：“柔道牽”者，陰柔之道，必須有所牽繫也。

九二：包有魚，無咎，不利賓。初陰而窮下，故稱“魚”。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應已之廚，非爲犯奪，故“無咎”也。擅人之物，以爲已惠，義所不爲，故“不利賓”也。

[疏]正義曰：“庖有魚、無咎”者，初六以陰而處下，故稱魚也。以不正之陰，處遇之始，不能逆於所近，故舍九四之正應，樂充九二之庖廚，故曰“九二、庖有魚”。初自樂來，爲已之廚，非爲犯奪，故得“無咎”也。“不利賓者”，夫擅人之物，以爲己惠，義所不爲，故“不利賓”也。

《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。

[疏]正義曰：“義不及賓”者，言有他人之物，於義不可及賓也。

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。處下體之極，而二據於初，不爲已乘，居不獲安，行爲其應，不能牽據，以固所處，故曰“臀無膚，其行次且”也。然履得其位，非爲妄處，不遇其時，故使危厲。災非已招，是以“無大咎”也。

[疏]正義曰：陽之所據者，陰也。九三處下體之上，爲內卦之主，以乘於二，無陰可據，居不獲安，上又無應，不能牽據以固所處，同於夬卦九四之失據，故曰“臀無膚，其行次且”也。然復得其位，非爲妄處，特以不遇其時，故致此危厲，災非已招，故無大咎，故曰“厲無大咎”。

《象》曰：“其行次且”，行未牽也。

[疏]正義曰：“行未牽”者，未能牽據，故“其行次且”，是“行未牽也”。

九四：包無魚，起兇。二有其魚，故失之也。無民而動，失應而作，是以“兇”也。

[疏]正義曰：“庖無魚”者，二擅其應，故曰“庖無魚”也。庖之無魚，則是無民之義也。“起兇”者，起，動也。“無民而動，失應而作，是以兇也。”

《象》曰：“無魚”之兇，遠民也。

[疏]正義曰：“遠民”者，陰爲陽之民，爲二所據，故曰“遠民”也。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。杞之爲物，生於肥地者也。包瓜爲物，繫而不食者也。九五履得尊位，而不遇其應，得地而不食，含章而未發，不遇其應，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不捨命，不可傾隕，故曰“有隕自天”也。

[疏]“九五以杞包瓜”至“有隕自天”。○正義曰：“以杞匏瓜”者，杞之爲物，生於肥地；匏瓜爲物，繫而不食，九五處得尊位而不遇，其應是得地而不食，故曰“以杞匏瓜”也。“含章，有隕自天”者，不遇其應，命未流行，無物發起其美，故曰“含章”。然體剛居中，雖復當位，命未流行，而不能改其操，無能傾隕之者，故曰：“有隕自天”，蓋言惟天能隕之耳。○注“杞之爲物，生於肥地者也”。○正義曰：“杞之爲物，生於肥地者也”，先儒說杞，亦有不同。馬雲：“杞，大木也。”《左傳》雲：“杞梓皮革自楚注，則爲杞梓之杞。”子夏《傳》曰：“作杞匏瓜。”薛虞《記》雲：“杞，杞柳也。杞性柔刃，宜屈橈，似匏瓜。”又爲杞柳之杞。案：王氏雲“生於肥地”，蓋以杞爲今之枸杞也。

《象》曰：九五“含章”，中正也。“有隕自天”，志不捨命也。

[疏]正義曰：“中正”者，中正故有美，無應故“含章”，而不發。若非九五中正，則無美可含，故舉爻位而言“中正”也。“志不捨命”者，雖命未流行，而居尊當位，“志不捨命”，故曰“不可傾隕”也。

上九：姤其角，吝，無咎。進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。進而無遇，獨恨而已，不與物爭，其道不害，故無兇咎也。

[疏]正義曰：“姤其角”者，角者，最處體上，上九進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。“吝無咎”者，角非所安，與無遇等，故獨恨而鄙吝也。然不與物爭，其道不害，故無兇咎，故曰“無咎”也。

《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。

[疏]正義曰：“上窮吝”者，處於上窮，所以遇角而吝也。

坤下兌上。萃：亨。聚乃通也。

[疏]正義曰：“萃”，卦名也，又萃聚也，聚集之義也。能招民聚物，使物歸而聚已，故名爲“萃”也。亨者，通也。擁隔不通，無由得聚，聚之爲事，其道必通，故云“萃亨”。

王假有廟。假，至也，王以聚至有廟也。

[疏]正義曰：假，至也。天下崩離，則民怨神怒，雖復享祀，與無廟同。王至大聚之時，孝德乃昭，始可謂之“有廟”矣，故曰“王假有廟”。

利見大人，亨，利貞。聚得大人，乃得通而利正也。

[疏]正義曰：聚而無主，不散則亂。惟有大德之人，能弘正道，乃得常通而利正，故曰“利見大人，亨，利貞”也。

用大牲，吉。全乎聚道，“用大牲乃吉”也。聚道不全，而用大牲，神不福也。

[疏]正義曰：大人爲王，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福。故曰“用大牲，吉也”。

利有攸往。

[疏]正義曰：人聚神祐，何往不利？故曰“利有攸往”也。

《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故“聚”也。但“順而說”，則邪佞之道也。剛而違於中應，則強亢之德也。何由得聚？順說而以剛爲主，主剛而履中，履中以應，故得聚也。

[疏]“《彖》曰”至“故聚也”。○正義曰：萃，聚者，訓，“萃”名也。“順以說，剛中而應，故聚”者，此就二體及九五之爻釋所以能聚也。若全用順說，則邪佞之道興；全用剛陽，而違於中應，則強亢之德著，何由得聚？今“順以說”，而剛爲主，則非邪佞也。應不失中，則非偏亢也。如此方能聚物，故曰“順以說，剛中而應，故聚也”。

“王假有廟”，致孝享也。全聚乃得致孝之享也。

[疏]正義曰：享，獻也。聚道既全，可以至於“有廟”，設祭祀而“致孝享”也。

“利見大人，亨”，聚以正也。大人，體中正者也。通衆以正，聚乃得全也。

[疏]正義曰：釋聚所以利見大人，乃得通而利正者，良由大人有中正之德，能以正道通而化之，然後聚道得全，故曰“聚以正也”。

用大牲，吉，利有攸往，順天命也。“順以說”而不損剛，“順天命”者也。天德剛而不違中，順天則說，而以剛爲主也。

[疏]正義曰：天之爲德，剛不違中，今“順以說”，而以剛爲主，是“順天命”也。動順天命，可以享於神明，無往不利，所以得用大牲，吉。“利有攸往”者，只爲“順天命”也。

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。“方以類聚，物以羣分”，情同而後乃聚，氣合而後乃羣。

[疏]正義曰：此廣明萃義而嘆美之也。凡物所以得聚者，由情同也。情志若乖，無由得聚，故“觀其所聚，則天地萬物之情可見矣”。

《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。聚而無防，則衆心生，

[疏]正義曰：澤上於地，則水潦聚，故曰“澤上於地，萃”也。除者，治也。人既聚會，不可無防備。故君子於此之時，脩治戎器以戒備不虞也。

初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握爲笑，勿恤，往無咎。有應在四而三承之，心懷嫌疑，故“有孚不終”也。不能守道，以結至好，迷務競爭，故“乃亂乃萃”也。一握者，小之貌也。爲笑者，懦劣之貌也。已爲正配，三以近寵，若安夫卑退，謙以自牧，則“勿恤”而“往無咎”也。

[疏]“初六有孚”至“往無咎”。○正義曰：“有孚不終，乃亂乃萃”者，初六有應在四，而三承之，萃聚之時，貴於近合，見三承四，疑四與三，始以中應相信，末以他意相阻，故曰“有孚不終”也。既心懷嫌疑，則情意迷亂，奔馳而行，萃不以禮，故曰“乃亂乃萃”。一握者，小之貌也，自比一握之問，言至小也。爲笑者，非嚴毅之容，言懦劣也。已爲正配，三以近寵。若自號比爲一握之小，執其謙退之容，不與物爭，則不憂於三，往必得合而“無咎”矣，故曰“若號一握爲笑，勿恤，往無咎”也。

《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。

[疏]正義曰：“其志亂”者，只爲疑四與三，故志意迷亂也。

六二：引吉無咎，孚乃利用禴。居萃之時，體柔當位，處坤之中，己獨處正，與衆相殊，異操而聚，民之多僻，獨正者危。未能變體以遠於害，故必見引，然後乃“吉”而“無咎”也。禴，殷者祭名也，四時祭之省者也。居聚之時，處於中正，而行以忠信致之。以省薄薦於鬼神也。

[疏]“六二”至“利用禴”。○正義曰：“引吉無咎”者，萃之爲體，貴相從就，聚道乃成。今六二以陰居陰，覆在坤體，志於靜退，則是守中未變，不欲相從者也。乖衆違時則致危害，故須牽引乃得“吉”而“無咎”也，故曰“引吉無咎”。“孚乃利用禴”者，禴，殷春祭之名也。四時之祭最薄者也。雖乖於衆，志須牽引。然居中得正，忠信而行，故可以省薄祭於鬼神也，故曰“孚乃利用禴”。

《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。

[疏]正義曰：“中未變也”者，釋其所以須引乃吉，良由居中未變。

六三：萃如，嗟如，無攸利。往無咎，小吝。履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。幹人之應，害所起也，故“萃如嗟如，無攸利”也。上六亦無應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可以往而無咎也。二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有“小吝”也。

[疏]“六三萃如嗟如”至“小吝”。○正義曰：居萃之時，“履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。幹人之應，害所起也”，故曰“萃如，嗟如，無攸利”也。“往無咎，小吝”者，“上六亦無應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可往而無咎”。但以上六是陰，已又是陰，以“二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有小吝也”。

《象》曰：“往無咎”，上巽也。

[疏]正義曰：以上體柔巽，以求其朋，故三可以往而無咎也。

九四：大吉，無咎。履非其位而下據三陰，得其所據，失其所處。處聚之時，不正而據，故必“大吉”，立夫大功，然後“無咎”也。

[疏]正義曰：以陽處陰，明履非其位，又不據三陰，得其所據，失其所處。處聚之時，不正而據，是其兇也。若以萃之時，立夫大功，獲其大吉乃得無咎，故曰“大吉，無咎”。

《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。

[疏]正義曰：“位不當”者，謂以陽居陰也。

九五：萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡。處聚之時，最得盛位，故曰“萃有位”也。四專而據，己德不行，自守而己，故曰“無咎匪孚”。夫脩仁守正，久必悔消，故曰“元永貞，悔亡”。

[疏]“九五”至“悔亡”。○正義曰：九五處聚之時，最得盛位，故曰“萃有位”也。既得盛位，所以“無咎”。“匪孚”者，良由四專而據，已德化不行，信不孚物，自守而已，故曰“無咎，匪孚”。若能修夫大德，久行其正，則其悔可消，故曰“元永貞，悔亡”。

《象》曰：“萃有位”，志未光也。

[疏]正義曰：“志未光也”者，雖有盛位，然德未行，久乃悔亡。今時志意未光大也。

上六：齎諮涕洟，無咎。處聚之時，居於上極，五非所乘，內無應援。處上獨立，近遠無助，危莫甚焉。齎諮，嗟嘆之辭也。若能知危之至，懼禍之深，憂病之甚，至於涕洟，不敢自安，亦無所不害，故得“無咎”也。

[疏]正義曰：“齎諮”者，居萃之時，最處上極，五非所乘，內又無應，處上獨立，無其援助，危亡之甚，居不獲安，故“齎諮”而嗟嘆也。若能知有危亡，懼害之深，憂危之甚，至於涕洟滂沱，如此居不獲安，方得無所不害，故“無咎”矣。自目出曰涕，自鼻出曰洟。

《象》曰：“齎諮涕洟”，未安上也。

[疏]正義曰：“未安上”者，未敢安居其上所乘也。

巽下坤上。升：元亨，用見大人，勿恤。巽順可以升，陽爻不當尊位，無嚴剛之正，則未免於憂，故用見大人，乃“勿恤”也。

[疏]正義曰“升，元亨”者，“升”，卦名也。升者，登上之義，升而得大通，故曰“升，元亨”也。“用見大人，勿恤”者，升者，登也。陽爻不當尊位，無剛嚴之正，則未免於憂，故用見大德之人，然後乃得無憂恤，故曰“用見大人，勿恤”。

南征吉。以柔之南，則麗乎大明也。

[疏]正義曰：非直須見大德之人，復宜適明陽之地。若以陰之陰，彌足其闇也。南是明陽之方，故云“南征吉”也。

《彖》曰：柔以時升。柔以其時，乃得升也。

[疏]正義曰：“升”之爲義，自下升高，故就六五居尊，以釋名“升”之意。六五以陰柔乏質，起升貴位，若不得時，則不能升耳，故曰“柔以時升”也。

巽而順，剛中而應，是以大亨。純柔則不能自升，剛亢則物不從。既以時升，又“巽而順，剛中而應”，以此而升，故得“大亨”。

[疏]正義曰：此就二體及九二之爻，釋“元亨”之德也。“純柔則不能自升，剛亢則物所不從”。卦體既巽且順，爻又剛中而應於五，有此衆德，故得“元亨”。

“用見大人，勿恤”，有慶也。“南征吉”，志行也。巽順以升，至於大明，“志行”之謂也。

[疏]正義曰：“用見大人，勿恤有慶”者，以大通之德，“用見大人”，不憂否塞，必致慶善，故曰“有慶也”。“南征吉，志行”者，之於闇昧，則非其本志。今以柔順而升大明，其志得行也。

《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。

[疏]正義曰：“地中生木，升”者，“地中生木”，始於細微，以至高大，故爲升象也。“君子以順德，積小以高大”者，地中生木，始於毫末，終至合抱。君子象之，以順行其德，積其小善，以成大名，故《繫辭》雲：“善不積不足以成名”，是也。

初六：允升，大吉。允，當也。巽卦三爻，皆升者也。雖無其應，處《升》之初，與九二、九三合志俱升。當升之時，升必大得，是以“大吉”也。

[疏]正義曰：允，當也。巽卦三爻，皆應升上，而二、三有應於五、六升之不疑。惟初無應於上，恐不得升。當二、三升時，與之俱升，必大得矣，故曰“允升，大吉”也。

《象》曰：“允升大吉”，上合志也。

[疏]正義曰：上謂二、三也，與之合志俱升，乃得“大吉”也。

九二：孚乃利用禴，無咎。與五爲應，往必見任。體夫剛德，進不求寵，閒邪存誠，志在大業，故乃利用納約於神明矣。

[疏]正義曰：九二與五爲應，往升於五，必見信任，故曰“孚”。二體剛德，而履乎中，進不求寵，志在大業，用心如此，乃可薦其省約於神明而無咎也，故曰“孚乃利用禴，無咎”。

《象》曰：九二之孚，有喜也。

[疏]正義曰：“有喜也”者，上升則爲君所任，薦約則爲神所享。斯之爲喜，不亦宜乎？

九三：升虛邑。履得其位，以陽升陰，以斯而舉，莫之違距，故若“升虛邑”也。

[疏]正義曰：九三履得其位，升於上六，上六體是陰柔，不距於己，若升空虛之邑也。

《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。往必得邑。

[疏]正義曰：“無所疑”者，往必得邑，何所疑乎？

六四：王用亨於岐山，吉，無咎。處升之際，下升而進，可納而不可距也。距下之進，攘來自專，則殃咎至焉。若能不距而納，順物之情，以通庶志，則得“吉”而“無咎”矣。岐山之會，順事之情，無不納也。

[疏]正義曰：“王用亨於岐山”者，六四處升之際，下體二爻，皆來上升，可納而不可距，事同文王岐山之會，故曰“王用亨於岐山也”。“吉無咎”者，若能納而不距，順物之情，則得吉而無咎，故曰“吉無咎也”。

《象》曰：“王用亨於岐山”，順事也。

[疏]正義曰：“順事”者，順物之情，而立功立事，故曰“順事”也。

六五：貞吉，升階。升得尊位，體柔而應，納而不距，任而不專，故得“貞吉，升階”而尊也。

[疏]正義曰：“貞吉，升階”者，六五以柔居尊位，納於九二，不自專權，故得“貞吉，升階”。保是尊貴而踐阼矣，故曰“貞吉，升階”也。

《象》曰：“貞吉，升階”，大得志也。

[疏]正義曰：“大得志”者，居中而得其“貞吉”，處尊而保其“升階”，志大得矣，故曰“大得志”也。

上六：冥升，利於不息之貞。處貞之極，進而不息者也。進而不息，故雖冥猶升也。故施於不息之正則可，用於爲物之主則喪矣。終於不息，消之道也。

[疏]正義曰：“冥升”者，冥猶暗也。處升之上，進而不已，則是雖冥猶升也，故曰“冥升”。“利於不息之貞”者，若宴升在上，陵物爲主，則喪亡斯及；若潔已脩身，施於爲政，則以不息爲美，故曰“利於不息之貞”。

《象》曰：“冥升”在上，消不富也。勞不可久也。

[疏]正義曰：“消不富”者，雖爲政不息，交免危咎，然勞不可久，終致消衰，故曰“消不富”也。

坎下兌上。困：亨。困必通也。處窮而不能自通者，小人也。

[疏]正義曰：“困”者，窮厄委頓之名，道窮力竭，不能自濟，故名爲“困”。亨者，卦德也。小人遭困，則“窮斯濫矣”。君子遇之，則不改其操。君子處困而不失，其自通之道，故曰“困，亨”也。

貞，大人吉，無咎。處困而得“無咎”，吉乃免也。

[疏]正義曰：處困而能自通，必是履正體大之人，能濟於困，然後得吉而“無咎”，故曰：“貞，大人吉，無咎”也。

有言不信。

[疏]正義曰：處困求濟，在於正身脩德。若巧言能辭，人所不信，則其道彌窮，故誡之以“有言不信”也。

《彖》曰：困，剛揜也。剛則揜於柔也。

[疏]正義曰：此就二體以釋卦名，兌陰卦爲柔，坎陽卦爲剛，坎在兌下，是“剛見揜於柔也”。剛應升進，今被柔揜，施之於人，其猶君子爲小人所蔽以爲困窮矣。

險以說，困而不失其所亨。處險而不改其說，“困而不失其所亨”也。

[疏]正義曰：此又就二體名訓以釋亨德也。坎險而兌說，所以困而能亨者，良由君子遇困，安其所遇，雖居險困之世，不失暢說之心，故曰“險以說，困而不失其所亨”也。

其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也。處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。能正而不能大博，未能說困者也，故曰“貞，大人吉”也。

[疏]正義曰：“其唯君子乎”者，結嘆處困能通，非小人之事，唯君子能然也。“貞，大人吉，以剛中”者，此就二五之爻，釋“貞，大人”之義。剛則正直，所以爲貞，中而不偏，所以能大。若正而不大，未能濟困，處困能濟，濟乃得吉而無咎也，故曰“貞，大人吉，以剛中”也。

有言不信，尚口乃窮也。處困而言，不見信之時也。非行言之時，而欲用言以免，必窮宅也。其吉在於“貞、大人”，口何爲乎？

[疏]正義曰：處困求通，在於修德非用言以免困。徒尚口說，更致困窮，故曰“尚口乃窮”也。

《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。澤無水，則水在澤下，水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。“君子固窮”，道可忘乎？

[疏]正義曰：“澤無水，困”者，謂水在澤下，則澤上枯槁，萬物皆困，故曰“澤無水困”也。“君子以致命遂志”者，君子之人，守道而死，雖遭困厄之世，期於致命喪身，必當遂其高志，不屈撓而移改也，故曰“致命遂志”也。

初六：臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。最處底下，沈滯卑困，居無所安，故曰“臀困於株木”也。欲之其應，二隔其路，居則困於株木，進不獲拯，必隱遯者也，故曰：“入於幽谷”也。困之爲道，不過數歲者也。以困而藏，困解乃出，故曰“三歲不覿”也。

[疏]“初六臀困於株”至“三歲不覿”。○正義曰：“臀困於株木”者，初六處困之時，以陰爻最居窮下，沈滯卑困，居不獲安，若臀之困於株木，故曰“臀困於株木”也。“入於幽谷”者，有應在四，而二隔之，居則困株，進不獲拯，勢必隱遯者也，故曰“入於幽谷也”。“三歲不覿”者，困之爲道，不過數歲，困窮乃出，故曰“三歲不覿”也。

《象》曰：“入於幽谷”，幽不明也。言幽者，不明之辭也。入於不明，以自藏也。

[疏]正義曰：“幽不明”者，《象》辭惟釋幽字，言幽者，正是不明之辭，所以入不明，以自藏而避困也。釋株者，初不謂之株也。

九二：困於酒食，朱紱方來，利用享祀。徵兇，無咎。以陽居陰，尚謙者也。居困之時，處得其中。體夫剛質，而用中履謙，應不在一，心無所私，盛莫先焉。夫謙以待物，物之所歸；剛以處險，難之所濟。履中則不失其宜，無應則心無私恃，以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困於酒食”，美之至矣。坎，北方之卦也。朱紱，南方之物也。處困以斯，能招異方者也，故曰“朱紱方來”也。豐衍盈盛，故“利用享祀”。盈而又進，傾之道也。以此而徵，兇誰咎乎？故曰“徵兇無咎”。

[疏]“九二困於酒食”至“無咎”。○正義曰：“困於酒食”者，九二體剛居陰，處中無應。體剛則健，能濟險也。居陰則謙，物所歸也。處中則不失其宜，無應則心無私黨。處困以斯，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困於酒食”也。“朱紱方來，利用享祀”者，紱，祭服也。坎，北方之卦也。紱，南方之物。處困用謙，能招異方者也。故曰“朱紱方來”也。舉異方者，明物無不至，酒食豐盈，異方歸向，祭則受福，故曰“利用享祀”。“徵兇無咎”者，盈而又進，傾敗之道，以徵必兇，故曰“徵兇”。自進致兇，無所怨咎，故曰“無咎”也。

《象》曰：“困於酒食”，中有慶也。

[疏]正義曰：“中有慶”者，言二以中德被物，物之所賴，故曰“有慶”也。

六三：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。石之爲物，堅而不納者也，謂四也。三以陰居陽，志武者也。四自納初，不受已者。二非所據，剛非所乘。上比困石，下據蒺藜，無應而入，焉得配偶？在困處斯，兇其宜也。

[疏]“六三困於石”至“不見其妻兇”。○正義曰：“困於石，據於蒺藜”者，石之爲物，堅剛而不可入也。蒺藜之草，有剌而不可踐也。六三以陰居陽，志懷剛武，己又無應，欲上附於四，四自納於初，不受己者也，故曰“困於石”也。下欲比二，二又剛陽，非己所據，故曰“據於蒺藜”也。“入於其宮，不見其妻兇”者，無應而入，難得配偶，譬於入宮，不見其妻，處困以斯，兇其宜也，故曰“入於其宮，不見其妻，兇”也。

《象》曰：“據於蒺藜”，乘剛也。“入於其宮，不見其妻”，不祥也。

[疏]正義曰：“乘剛”者，明二爲蒺藜也。“不祥也”者，祥，善也、吉也。不吉，必有兇也。

九四：來徐徐，困於金車。吝，有終。“金車”，謂二也。二剛以載者也，故謂之金車。“徐徐”者，疑懼之辭也。志在於初而隔於二，履不當位，威令不行。棄之則不能，欲往則畏二，故曰“來徐徐，困於金車”也。有應而不能濟之，故曰“吝”也。然以陽居陰，履謙之道，量力而處，不與二爭，雖不當位，物終與之，故曰“有終”也。

[疏]“九四來徐徐”至“有終”。○正義曰：何氏雲：“九二以剛德勝，故曰‘金車’也。”“徐徐”者，疑懼之辭。九四有應於初而礙於九二，故曰“困於金車”。欲棄之，惜其配偶疑懼，而行不敢疾速，故“來徐徐”也。有應而不敢往，可恥可恨，故曰“吝”也。以陽居陰，不失謙道，爲物之所與，故曰“有終”也。

《象》曰：“來徐徐”，志在下也。下謂初也。雖不當位，有與也。

[疏]正義曰“有與”者，位雖不當，執謙之故，物所與也。

九五：劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。以陽居陽，任其壯者也。不能以謙致物，物則不附。忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛。刑之慾以得，乃益所以失也，故曰“劓刖，困於赤紱”也。二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰“徐”也。困而後乃徐，徐則有說矣，故曰“困於赤紱，乃徐有說”也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷以斯祭，祀必得福焉，故曰“利用祭祀”也。

[疏]“九五”至“利用祭祀”。○正義曰：九五以陽居陽，用其剛壯，物不歸已。見物不歸，而用威刑，行其“劓刖”之事。既行其威刑，則“異方愈乖，遐邇愈叛”。兌爲西方之卦，赤紱南方之物，故曰“劓刖，困於赤紱”也。此卦九二爲以陽居陰，用其謙退，能招異方之物也。此言九五剛猛，不能感異方之物也。若但用其中正之德，招致於物，不在速暴而徐徐，則物歸之而有說矣，故曰“乃徐有說”也。居得尊位，困而能反，不執其迷，用其祭祀，則受福也。

象曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有說”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。

[疏]正義曰：“志未得也”者，由物不附己，己德未得，故曰“志未得”也。“乃徐有說，以中直也”者，居中得直，不貪不暴，終得其應，乃寬緩修其道德，則得喜說，故云“乃徐有說，以中直也”。“利用祭祀，受福”者，若能不遂迷志，用其中正，則異方所歸，祭則受福，故曰“利用祭祀，受福”也。

上六：困於葛藟，於臲卼，曰動悔、有悔，徵吉。居困之極，而乘於剛，下無其應，行則愈繞者也。行則纏繞，居不獲安，故曰“困於葛藟於臲卼”也。下句無困，因於上也。處困之極，行無通路，居無所安，困之至也。凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時也。“曰”者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？“曰動悔”，令生有悔，以徵則濟矣，故曰“動悔有悔，徵吉”也。

[疏]“上六困於葛藟”至“徵吉”。○正義曰：葛藟，引蔓纏繞之草，臲卼，動搖不安之辭。上六處困之極，極困者也。而乘於剛，下又無應，行則纏繞，居不得安，故院“困於葛藟於臲卼”也。應亦言“困於臲卼”，“困”因於上，省文也。“凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地”，是用謀策之時也。“曰”者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？爲之謀曰：必須發動其可悔之事，令其有悔可知，然後處困求通，可以行而獲吉，故曰“動悔，有悔，徵吉”。

《象》曰：“困於葛藟”，未當也。所處未當，故致此困也。

[疏]正義曰：“未當也”者，處於困極，而又乘剛，所處不當，故致此困也。

“動悔，有悔”，吉行也。

[疏]正義曰：“吉行”者，知悔而徵，行必獲吉也。

巽下坎上。井：改邑不改井，井，以不變爲德者也。

[疏]正義曰：“井”者，物象之名也。古者穿地取水，以瓶引汲，謂之爲井。此卦明君子脩德養民，有常不變，終始無改，養物不窮，莫過乎井，故以修德之卦取譬名之“井”焉。“改邑不改井”者，以下明“井”有常德，此明“井”體有常，邑雖遷移而“井體”無改，故云“改邑不改井”也。

無喪無得，德有常也。

[疏]正義曰：此明井用有常德，終日引汲，未嘗言損；終日泉注，未嘗言益，故曰“無喪無得”也。

往來井井。不渝變也。

[疏]正義曰：此明性常。“井井”，絜靜之貌也。往者來者，皆使潔靜，不以人有往來，改其洗濯之性，故曰“往來井井”也。

汔至亦未繘井，巳來至而未出井也。羸其瓶，兇。井道以巳出爲功也。幾至而覆，與未汲同也。

[疏]正義曰：此下明井誡，言井功難成也。汔，幾也。幾，近也。繘，綆也。雖汲水以至井上，然綆出猶未離井口，而鉤羸其瓶而覆之也。棄其方成之功，雖有出井之勞，而與未汲不異，喻今人行常德，須善始令終。若有初無終，則必致兇咎，故曰“汔至亦未繘井，羸其瓶，兇”。言“亦”者，不必之辭，言不必有如此不克終者。計獲一瓶之水，何足言兇？以喻人之修德不成，又云但取喻人之德行不恆，不能慎終如始，故就人言兇也。

《彖》曰：巽乎水而上水，井。音舉上之上。

[疏]“《彖》曰”至“水井”。○正義曰：此就二體釋“井”之名義。此卦坎爲水在上，巽爲木在下，又巽爲入，以木入於水而又上水，井之象也。○注“音舉上之上”。○正義曰：嫌讀爲去聲，故音之也。

井養而不窮也，“改邑不改井”，乃以剛中也。以剛處中，故能定居其所而不變也。

[疏]正義曰：“井養而不窮”者，嘆美井德，愈汲愈生，給養於人，無有窮巳也。“改邑不改井，乃以剛中也”者，此釋井體有常，由於二五也。二五以剛居中，故能定居其所而不改變也。不釋“往來”二德者，無喪無得，“往來井井”，皆由此剛居中，更無他義，故不具舉《經》文也。

“汔至亦未繘井”，未有功也。井以巳成爲功。

[疏]正義曰：水未及用，則井功未成，其猶人德事被物，亦是功德未就也。

“羸其瓶”，是以兇也。

[疏]正義曰：汲水未出而覆，喻脩德未成而止，所以致兇也。

《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。“木上有水”，井之象也。上水以養，養而不窮者也。相猶助也。可以勞民勸助，莫若養而不窮也。

[疏]正義曰：“木上有水”，則是上水之象，所以爲井。“君子以勞民勸相”者，勞謂勞賚，相猶助也。井之爲義，汲養而不窮，君子以勞來之恩，勤恤民隱，勸助百姓，使有成功，則此養而不窮也。

初六：井泥不食，舊井無禽。最在井底，上又無應，沈滯滓穢，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，則是久井不見渫治者也。久井不見渫治，禽所不向，而況人乎？一時所共棄捨也。井者不變之物，居德之地，恆德至賤，物無取也。

[疏]“初六並泥”至“無禽”。○正義曰：初六“最處井底，上又無應，沈滯滓穢”，即是井之下泥污，不堪食也，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，即是“久井不見渫治，禽所不向，而況人乎？故曰“舊井無禽”也。○注“井者不變之物”。○正義曰：“井者不變之物，居德之地”者，《繇》辭稱“改邑不改井”，故曰“井者，不變之物，居德”者，《繫辭》又云：“井，德之地”，故曰“居德之地”也。《注》言此者，明井既有不變，即是有恆，既居德地，即是用德也。今居窮下，即是恆德至賤，故物無取也，禽之與人，皆共棄捨也。

《象》曰：“井泥不食”，下也。“舊井無禽”，時舍也。

[疏]正義曰：“下也”者，以其最在井下，故爲井泥也。“時舍也”者，以既非食，禽又不向，即是一時共棄捨也。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。谿谷出水，從上注下，水常射焉。井之爲道，以下給上者也。而無應於上，反下與初，故曰“井谷射鮒”。鮒，謂初也。失井之道，水不上出，而反下注，故曰“甕敝漏”也。夫處上宜下，處下宜上，井巳下矣，而復下注，其道不交，則莫之與也。

[疏]正義曰：“井谷射鮒”者，井之爲德，以下汲上。九二上無其應，反下比初，施之於事，正似谷中之水，下注敝鮒，井而似谷，故曰“井谷射鮒”也。鮒謂初也。子夏《傳》雲：“井中蝦<蟲麻>，呼爲鮒魚也。”“甕敝漏”者，井而下注，失井之道，有似甕敝漏水，水漏下流，故曰“甕敝漏”也。

《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。

[疏]正義曰：“無與也”者，井既處下，宜應汲上。今反養下，則不與上交，物莫之與，故曰“無與也”。

九三：井渫不食，爲我心惻，可用汲。王明，並受其福。渫，不停污之謂也。處下卦之上，復得其位，而應於上，得井之義也。當井之義而不見食，脩巳全潔而不見用，故“爲我心惻”也。爲，猶使也。不下注而應上，故“可用汲”也。王明則見照明，既嘉其行，又欽其用，故曰“王明，並受其福”也。

[疏]“九三井渫不食”至“王明並受其福”。○正義曰：“井渫不食”者，渫，治去穢污之名也。井被渫治，則清潔可食。九三處下卦之上，異初六“井泥”之時，得位而有應於上，非“射鮒”之象。但井以上出爲用，猶在下體，未有成功。功既未成，井雖渫治，未食也。故曰“井渫不食”也。“爲我心惻”者，爲，猶使也。井渫而不見食，猶人脩巳全潔而不見用，使我心中惻愴，故曰“爲我心惻”也。“可用汲，王明，並受其福”者，不同九二下注而不可汲也，有應於上，是可汲也。井之可汲，猶人可用。若不遇明王，則滯其才用。若遭遇賢主，則申其行能賢主既嘉其行，又欽其用，故曰“可用汲，王明，並受其福”也。

《象》曰：“井渫不食”，行惻也。行感於誠，故曰“惻也”。求“王明”，受福也。

六四：井甃，無咎。得位而無應，白守而不能給上，可以修井之壞，補過而巳。

[疏]正義曰：“六四，井甃無咎”者，案：子夏《傳》曰：“甃亦治也，以磚壘井，脩井之壞，謂之爲甃。”六四得位而無應，自守而巳，不能給上，可以脩井崩壞。施之於人，可以脩德補過，故曰“井甃無咎”也。

《象》曰：“井甃無咎”，脩井也。

[疏]正義曰：“脩井”者，但可脩井之壞，未可上給養人也。

九五：井洌寒泉，食。洌，絜也。居中得正，體剛不撓，不食不義，中正高絜，故“井洌寒泉”，然後乃“食”也。

[疏]正義曰：餘爻不當貴位，但脩德以待用。九五爲卦之主，擇人而用之。洌，絜也。九五居中得正，而體剛直。既體剛直，則不食污穢，必須井絜而寒泉，然後乃食。以言剛正之主，不納非賢，必須行絜才高，而後乃用，故曰“井洌寒泉，食”也。

《象》曰：“寒泉”之食，中正也。

[疏]正義曰：以“中正”者，若非居中得正，則任用非賢，不能要待寒泉，然後乃食也。必言“寒泉”者，清而冷者，水之本性，遇物然後濁而溫，故言寒泉以表絜也。

上九：井收。勿幕有孚，元吉。處井上極，水巳出井，井功大成，在此爻矣，故曰“井收”也。羣下仰之以濟，淵泉由之以通者也。幕猶覆也。不擅其有，不私其利，則物歸之，往無窮矣，故曰“勿幕有孚，元吉”也。

[疏]正義曰：收，式胄反。凡物可收成者，則謂之收，如五穀之有收也。上六，處井之極，“水巳出井，井功大成”者也，故曰“井收”也。“勿幕有孚，元吉”者，幕，覆也。井功巳成，若能不擅其美，不專其利，不自掩覆，與衆共之，則爲物所歸，信能致其大功，而獲元吉，故曰“勿幕有孚，元吉”也。

《象》曰：“元吉”在上，大成也。

[疏]正義曰：上六所以能獲“元吉”者，只爲居“井”之上，並功大成者也。

離下兌上。革：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。夫民可與習常，難與適變；可與樂成，難與慮始。故革之爲道，即日不孚，“巳日乃孚”也。孚，然後乃得“元亨利貞，悔亡”也。巳日而不孚，革不當也。悔吝之所生，生乎變動者也。革而當，其悔乃亡也。

[疏]正義曰：“革”者，改變之名也。此卦明改制革命，故名“革”也。“巳日乃孚”者，夫民情“可與習常，難與適變，可與樂成，難與慮始”。故革命之初，人未信服，所以“即日不孚，巳日乃孚”也。“元亨利貞悔亡”者，爲革而民信之，然後乃得大通而利正也。悔吝之所生，生乎變動，革之爲義，變動者也。革若不當，則悔吝交及，如能大通利貞，則革道當矣。爲革而當，乃得亡其悔吝，故曰“元亨，利貞，悔亡”。

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰“革”。凡不合，然後乃變生，變之所生，生於不合者也。故取不合之象以爲“革”也。“息”者，生變之謂也，火欲上而澤欲下，水火相戰，而後生變者也。“二女同居”，而有水火之性，近而不相得也。

[疏]“《彖》曰”至“其志不相得曰革”。○正義曰：此就二體釋卦名也。水火相息，先就二象明《革》．息。生也。火本乾燥。澤本潤溼。燥溼殊性。不可共處。若其共處，必相侵克。既相侵克，其變乃生，變生則本性改矣。水熱而成湯，火滅而氣冷，是謂“革”也。“二女同居”者，此就人事明“革”也。中、少二女而成一卦，此雖形同而志革也。一男一女，乃相感應，二女雖復同居，其志終不相得。志不相得，則變必生矣，所以爲“革”。

“巳曰乃孚”，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。夫所以得革而信者，“文明以說”也。“文明以說”，履正而行，以斯爲革，應天順民，大亨以正者也。革而大亨以正，非當如何？

[疏]“巳日乃孚”至“其悔乃亡”。○正義曰：“巳日乃孚，革而信”者，釋“革”之爲義，革初未孚，巳日乃信也。“文明以說”者，此舉二體上釋“革而信”，下釋四德也。能思文明之德以說於人，所以革命而爲民所信也。“大亨以正”者，民既說文明之德而從之，所以大通而利正也。“革而當，其悔乃亡”者，爲革若合於大通而利正，可謂當矣。革而當理，其悔乃亡消也。

天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！

[疏]“天地革而四時成”至“大矣哉”。○正義曰：“天地革而四時成”者，以下廣明《革》義，此先明“天地革”者，天地之道，陰陽升降，溫暑涼寒，迭相變革，然後四時之序皆有成也。“湯武革命，順乎天而應乎人”者，以明人革也。夏桀、殷紂，兇狂無度，天既震怒，人亦叛亡。殷湯、周武，聰明睿智，上順天命，下應人心，放桀鳴條，誅紂牧野，革其王命，改其惡俗，故曰“湯武革命，順乎天而應乎”。人計王者相承，改正易服，皆有變革，而獨舉湯、武者，蓋舜、禹禪讓，猶或因循，湯、武干戈，極其損益，故取相變甚者，以明人革也。“革之時大矣哉”者，備論革道之廣訖，總結嘆其大，故曰“大矣哉”也。

《象》曰：澤中有火，革。君子以治明時。歷數時會，存乎變也。

[疏]正義曰：“澤中有火，革”者，火在澤中，二性相違，必相改變，故爲革象也。“君子以治歷明時”者，天時變改，故須歷數，所以君子觀茲革象，脩治歷數，以明天時也。

初九：鞏用黃牛之革。在革之始，革道未成，固夫常中，未能應變者也。此可以守成，不可以有爲也。鞏，固也。黃，中也。牛之革，堅仞不可變也。固之所用常中，堅仞不肯變也。

[疏]正義曰：鞏，固也。黃，中也。牛革，牛皮也。“革”之爲義，變改之名，而名皮爲革者，以禽獸之皮，皆可“從革”，故以喻焉。皮雖從革之物，然牛皮堅仞難變。初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能應變，施之於事，有似用牛皮以自固，未肯造次以從變者也，故曰“鞏用黃牛之革”也。

《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有爲也。

[疏]正義曰：“不可以有爲”者，“有爲”謂適時之變，有所云爲也。既堅忍自固，可以守常，“不可以有爲也”。

六二：巳日乃革之，徵吉，無咎。陰之爲物，不能先唱，順從者也。不能自革，革巳乃能從之，故曰“巳日乃革之”也。二與五雖有水火殊體之異，同處厥中，陰陽相應，往必合志不憂咎也，是以徵吉而無咎。

[疏]“六二巳日”至“無咎”。○正義曰：“巳日乃革之”者，陰道柔弱，每事順從，不能自革，革巳日乃能從之，故曰“巳日乃革之”。“徵吉，無咎”者，與五相應，“同處厥中，陰陽相應，往必合志，不憂咎也”，故曰“徵吉，無咎”。二五雖是相應，而水火殊體，嫌有相剋之過。故曰“無咎”。

《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。

[疏]正義曰：“行有嘉”者，往應見納，故行有嘉慶也。

九三：徵兇，貞厲。革言三就，有孚。巳處火極，上卦三爻，雖體水性，皆“從革”者也。自四至上，從命而變，不敢自違，故曰“革言三就”。其言實誠，故曰“有孚”。“革言三就有孚”而猶徵之，兇其宜也。

[疏]正義曰：九三陽爻剛壯，又居火極，火性炎上，處革之時，欲徵之使革。徵之非道，則正之危也，故曰“徵兇，貞厲”。所以徵兇致危者，正以水火相息之物，既處於火極上之三爻，水在火上，皆“從革”者也。“自四至上，從命而變”，不敢有違，則“從革”之言三爻併成就不虛，故曰“革言三就”，其言實誠，故曰“有孚”也。既“革言三就有孚”，“從革”巳矣，而猶徵之，則兇，所以“徵兇”而“厲貞”。

《象》曰：“革言三就”，又何之矣。

[疏]正義曰：“又何之矣”者，徵之本爲不從，既“革言三就”，更又何往征伐矣。

九四：悔亡，有孚改命，吉。初九處下卦之下，九四處上卦之下，故能變也。無應，悔也。與水火相比，能變者也，是以“悔亡”。處水火之際，居會變之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失時願，是以“吉”也。有孚則見信矣。見信以改命，則物安而無違，故曰“悔亡，有孚改命，吉”也。處上體之下，始宣命也。

[疏]正義曰：九四與初，同處卦下。初九處下卦之下，革道未成，故未能變。九四處上卦之下，所以能變也。無應，悔也，能變，故“悔亡”也。處水火之際，“居會變之始，能不固吝，不疑於下”，信彼改命之志，而能從之，合於時願，所以得吉，故曰“有孚改命，吉”也。

《象》曰：“改命”之吉，信志也。“信志”而行。

[疏]正義曰：“信志”者，信下之志而行其命也。

九五：大人虎變，未佔有孚。“未佔而孚”，合時心也。

[疏]正義曰：九五居中處尊，以大人之德爲革之主，損益前王，創制立法，有文章之美，煥然可觀，有似“虎變”，其文彪炳。則是湯、武革命，廣大應人，不勞佔決，信德自著，故曰“大人虎變，未佔有孚”也。

《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。

[疏]正義曰：“其文炳”者，義取文章炳著也。

上六：君子豹變，小人革面。居變之終，變道巳成，君子處之，能成其文。小人樂成，則變面以順上也。

[疏]正義曰：上六居革之終，變道巳成，君子處之，雖不能同九五革命創制，如虎文之彪炳，然亦潤色鴻業，如豹文之蔚縟，故曰“君子豹變”也。“小人革面”者，小人處之，但能變其顏面，容色順上而巳，故曰“小人革面”也。

徵兇，居貞吉。改命創制，變道巳成，功成則事損，事損則無爲。故居則得正而吉，徵則躁擾而兇也。

[疏]正義曰：革道巳成，宜安靜守正，更有所徵則兇，居而守正則吉，故曰“徵兇，居貞吉”也。

《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也。“小人革面”，順以從君也。

[疏]正義曰：“其文蔚”者，明其不能大變，故文炳而相映蔚也。“順以從君”者，明其不能潤色立制，但順而從君也。

巽下離上。鼎：元吉，亨。革去故而鼎取新，取新而當其人，易故而法制齊明，吉然後乃亨，故先“元吉”而後“亨”也。鼎者，成變之卦也。革既變矣，則制器立法以成之焉。變而無制，亂可待也。法制應時，然後乃吉；賢愚有別，尊卑有序，然後乃亨，故先“元吉”而後乃“亨”。

[疏]正義曰：鼎者，器之名也。自火化之後鑄金，而爲此器以供烹飪之用，謂之爲鼎。亨飪成新，能成新法。然則鼎之爲器，且有二義：一有亨飪之用，二有物象之法，故《彖》曰“鼎，象也，明其有法象也”。《雜卦》曰“革去故”而“鼎取新”，明其亨飪有成新之用。此卦明聖人革命，示物法象，惟新其制，有“鼎”之義，“以木巽火”，有“鼎”之象，故名爲《鼎》焉。變故成新，必須當理，故先元吉而後乃亨，故曰“鼎，元吉，亨”也。

《彖》曰：鼎，象也。法象也。

[疏]正義曰：明鼎有亨飪成新之法象也。

以木巽火，亨飪也。“亨飪”，鼎之用也。

[疏]正義曰：此明上下二象有亨飪之用，此就用釋卦名也。

聖人亨，以享上帝，而大亨以養聖賢。亨者，鼎之所爲也。“革去故”而鼎成新，故爲亨飪調和之器也。去故取新，聖賢不可失也。飪，孰也。天下莫不用之，而聖人用之，乃上以享上帝，而下以“大亨”養聖賢也。

[疏]正義曰：此明鼎用之美。亨飪所須，不出二種，一供祭祀，二當賓客。若祭祀則天神爲大，賓客則聖賢爲重，故舉其重大，則輕小可知。享帝直言“亨”，養人則言“大亨”者，享帝尚質，特性而已，故直言“亨”。聖賢既多，養須飽飫，故“亨”上加“大”字也。

巽而耳目聰明。聖賢獲養，則巳不爲而成矣，故“巽而耳目聰明”也。

[疏]正義曰：此明鼎用之益。言聖人既能謙巽大養聖賢，聖賢獲養，則憂其事而助於巳，明目達聰，不勞己之聰明，則“不爲而成矣”。

柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。謂五也。有斯二德，故能成新，而獲“大亨”也。

[疏]正義曰：此就六五釋“元吉亨”，以柔進上行，體巳獲通，得中應剛，所通者大，故能製法成新，而獲“大亨”也。

《象》曰木上有火，鼎。君子以正位凝命。凝者，嚴整之貌也。鼎者，取新成變者也。“革去故”而鼎成新。“正位”者，明尊卑之序也。“凝命”者，以成教命之嚴也。

[疏]正義曰：“木上有火”，即是“以木巽火”，有亨飪之象，所以爲鼎也。“君子以正位凝命”者，凝者，嚴整之貌也。鼎既成新，即須製法。製法之美，莫若上下有序，正尊卑之位，輕而難犯，布嚴凝之命，故君子象此以“正位凝命”也。

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。凡陽爲實而陰爲虛，鼎之爲物，下實而上虛。而今陰在下，則是爲覆鼎也，鼎覆則趾倒矣。否謂不善之物也。取妾以爲室主，亦“顛趾”之義也。處鼎之初，將在納新，施顛以出穢，得妾以爲子，故“無咎”也。

[疏]正義曰：“鼎顛趾”，趾，足也。凡陽爲實而陰爲虛，鼎之爲物，下實而上虛。初六居鼎之始，以陰處下，則是下虛上實，而鼎足倒矣，故曰“鼎顛趾”也。“利出否”者，否者不善之物，鼎之倒趾，失其所利，鼎覆而不失其利，在於寫出否穢之物也，故曰“利出否也”。“得妾以其子，無咎”者，妾者側媵，非正室也。施之於人，正室雖亡，妾猶不得爲室主。妾爲室主，亦猶鼎之顛趾，而有咎過。妾若有賢子，則母以子貴，以之繼室，則得“無咎”，故曰“得妾以其子，無咎”也。

《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也。倒以寫否，故未悖也。

[疏]正義曰：“未悖也”者，倒趾以出否，未爲悖逆也。

“利出否”，以從貴也。棄穢以納新也。

[疏]正義曰：“以從貴”者，舊，穢也。新，貴也。棄穢納新，所以“從貴”也。然是去妾之賤名而爲室主，亦從子貴也。

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。以陽之質，處鼎之中，有實者也。有實之物，不可復加，益之則溢，反傷其實。“我仇”，謂五也。困於乘剛之疾不能就我，則我不溢，得全其吉也。

[疏]正義曰：實謂陽也。仇是匹也。即，就也。九二以陽之質，居鼎之中，“有實”者也，故曰“鼎有實”也。有實之物，不可復加也。加之則溢，而傷其實矣。六五我之仇匹，欲來應我，“困於乘剛之疾不能就我，則我不溢”而“全其吉”也，故曰“我仇有疾，不我能即，吉”。

《象》曰：“鼎有實”，慎所之也。有實之鼎，不可復有所取。才任巳極，不可復有所加。

[疏]正義曰：“慎所之”者，之，往也。自此巳往，所宜慎之也。

“我仇有疾”，終無尤也。

[疏]正義曰：“終無尤也”者，五既有乘剛之疾，不能加我，則我“終無尤也”。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨虧悔，終吉。“鼎”之爲義，虛中以待物者也。而三處下體之上，以陽居陽，守實無應，無所納受。耳宜空以待鉉，而反全其實塞，故曰“鼎耳革，其行塞”，雖有雉膏，而終不能食也。雨者，陰陽交和，不偏亢者也，雖體陽爻，而統屬陰卦。若不全任剛亢，務在和通，“方雨”則悔虧，終則吉也。

[疏]“九三鼎耳革”至“終吉”。○正義曰：“鼎耳革其行塞”者，“鼎”之爲義，下實上虛，是空以待物者也。“鼎耳”之用，亦宜空以待鉉。今九三處下體之上，當此鼎之耳，宜居空之地，而以陽居陽，是以實處實者也。既實而不虛，則變革鼎耳之常義也。常所納物受鉉之處，今則塞矣，故曰“鼎耳革，其行塞”也。“雉膏不食”者，非有體實不受，又上九不應於己，亦無所納，雖有其器，而無所用，雖有雉膏，而不能見食也，故曰：“雉膏不食。”“方雨虧悔，終吉”者，“雨者，陰陽交和，不偏亢者也。雖體陽爻，而統屬陰卦。若不全任剛亢，務在和通”，方欲爲此和通，則悔虧而終獲吉，故曰“方雨虧悔，終吉”也。

《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。

[疏]正義曰：“失其義也”者，失其虛中納受之義也。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。處上體之下而又應初，既承且施，非巳所堪，故曰“鼎折足”也。初已“出否”，至四所盛，則巳絜矣，故曰“覆公餗”也。渥，沾濡之貌也。既“覆公餗”，體爲渥沾，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災及其身，故曰“其形渥，兇”也。

[疏]“九四鼎折足”至“其形渥兇“。○正義曰：“鼎折足，覆公餗”者，餗，糝也。八珍之膳，鼎之實也。初以“出否”，至四所盛，故當馨絜矣，故以“餗”言之。初處下體之下，九四處上體之下，上有所承而又應初，下有所施，既承且施，非己所堪，故曰“鼎折足”。鼎足既折，則“覆公餗”也。“渥，沾濡之貌也。既覆公餗”，體則渥霑也。施之於人，知小而謀大，力薄而任重，如此必受其至辱，災及其身也，故曰“其形渥，兇”。

《象》曰：“覆公餗”，信如何也。不量其力，果致兇災，信之如何？

[疏]正義曰：“信如何也”者，言不能治之於未亂，既敗之後，乃責之雲：不量其力，果致兇災，災既及矣，信如之何也？言信有此不可如何之事也。

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。居中以柔，能以通理，納乎剛正，故曰“黃耳金鉉，利貞”也。耳黃，則能納剛正以自舉也。

[疏]正義曰：黃，中也。金，剛也。鉉所以貫鼎而舉之也。五爲中位，故曰“黃耳”。應在九二，以柔納剛，故曰“金鉉”。所納剛正，故曰“利貞”也。

《象》曰：“鼎黃耳”，中以爲實也。以中爲實，所受不妄也。

[疏]正義曰：“中爲實也”者，言六五“以中爲實，所受不妄也”。

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。處鼎之終，鼎道之成也。居鼎之成，體剛履柔，用勁施鉉，以斯處上，高不誡亢，得夫剛柔之節，能舉其任者也。應不在一，則應所不舉，故曰“大吉，無不利”也。

[疏]正義曰：“鼎玉鉉”者，玉者，堅剛而有潤者也。上九居鼎之終，鼎道之成，體剛處柔，則是用玉鉉以自舉者也，故曰“鼎玉鉉”也。“大吉，無不利”者，應不在一，即靡所不舉，故得“大吉”而“無不利”。

《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。

[疏]正義曰“剛柔節”者，以剛履柔，雖覆在上，不爲《乾》之“亢龍”，故曰“剛柔節”也。

震下震上。震：亨。懼以成，則是以亨。

[疏]正義曰：震，動也。此，由懼而獲通，所以震有亨德，故曰“震亨”也。

震來虩虩，笑言啞啞。震之爲義，威至而後乃懼也，故曰“震來虩虩”，恐懼之貌也。震者，驚駭怠惰以肅解慢者也，故“震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也”。

[疏]正義曰：“虩虩”，恐懼之貌也。“啞啞”，笑語之聲也。“震”之爲用，天之威怒，所以肅整怠慢，故迅雷風烈，君子爲之變容，施之於人事，則是威嚴之教行於天下也。故震之來也，莫不恐懼，故曰“震來虩虩”也。物既恐懼，不敢爲非，保安其福，遂至笑語之盛，故曰“笑言啞啞”也。

震驚百里，不喪匕鬯。威震驚乎百里，則是可以不喪七鬯矣。匕，所以載鼎實；鬯，香酒，奉宗廟之盛也。

[疏]“震驚百里，不喪七鬯”。○正義曰：匕，所以載鼎實；鬯，香酒也。奉宗廟之盛者也。震卦施之於人，又爲長子，長子則正體於上，將所傳重，出則撫軍，守則監國，威震驚於百里，可以奉承宗廟，彝器粢盛，守而不失也，故曰“震驚百里，不喪七鬯”。○注“威震驚乎百里”至“宗廟之盛也”。○正義曰：先儒皆雲：雷之發聲，聞乎百里。故古帝王制國，公侯地方百里，故以象焉。竊謂天之震雷，不應止聞百里，蓋以古之啓土，百里爲極。文王作《繇》在殷時，明長子威震於一國，故以“百里”言之也。“匕所以載鼎實，鬯香酒”者，陸績雲：“匕者棘匕，橈鼎之器。”先儒皆雲：匕形似畢，但不兩岐耳。以棘木爲之，長三尺，刊柄與末。《詩》雲“有捄棘匕”是也。用棘者，取其赤心之義。祭祀之禮，先烹牢於鑊，既納諸鼎而加冪焉。將薦乃舉冪，而以匕出之，升於俎上，故曰“匕所以載鼎實”也。鬯者，鄭玄之義，則爲秬黍之酒，其氣調暢，故謂之“鬯”。《詩傳》則爲鬯是香草。案：王度《記》雲：“天子鬯，諸侯薰，大夫蘭。”以例而言之，則鬯是草明矣。今特言“匕鬯”者，鄭玄雲：“人君於祭祀之禮，尚牲薦鬯而巳，其餘不足觀也。”

《彖》曰：“《震》，亨。”“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。“震驚百里”，驚遠而懼邇也。威靈驚乎百里，則惰者懼於近也。

[疏]“《彖》曰震亨”至“懼邇也”。○正義曰：“震亨”者，卦之名德。但舉《經》而不釋名德所由者，正明由懼得通，故曰“震亨”，更無他義。或本無此二字。“震來虩虩，恐致福也”者，威震之來，初雖恐懼，能因懼自修，所以致福也。”笑言啞啞，後有則也”者，因前恐懼自修，未敢寬逸，致福之後，方有“笑言”。以曾經戒懼，不敢失則，必時然後言，樂然後笑，故曰“笑言啞啞，後有則也”。“震驚百里，驚遠而懼邇”者，言威震驚於百里之遠，則惰者恐懼於近也。

出，可以守宗廟社稷，以爲祭主也。明所以堪長子之義也。“不喪匕鬯”，則巳“出可以守宗廟”。

[疏]“出可以守宗廟”至“爲祭主也”。○正義曰：釋“不喪匕鬯”之義也。出，謂君出巡狩等事也。君出，則長子留守宗廟社稷，攝祭主之禮事也。○注“巳出”。○正義曰：“巳出”謂君也。

《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼脩省。

[疏]正義曰：洊者，重也，因仍也。雷相因仍，乃爲威震也。此是重震之卦，故曰“洊雷震”也。“君子以恐懼修省”者，君子恆自戰戰兢兢，不敢懈惰，今見天之怒，畏雷之威，彌自脩身省察己過，故曰“君子以恐懼脩省”也。

初九：“震來虩虩”，後“笑言啞啞”，吉。體夫剛德，爲卦之先，能以恐懼脩其德也。

[疏]正義曰：初九剛陽之德，爲一卦之先，剛則不闇於幾，先則能有前識。故處震驚之始，能以恐懼自脩，而獲其吉，故曰“震來虩虩，後笑言啞啞，吉”。此爻辭兩句，既與卦同，《象》辭釋之，又與《彖》不異者，蓋卦主威震之功，令物恐懼致福，爻論遇震而懼、脩省致福之人，卦則自震言人，爻則據人威震，所說雖殊，其事一也。所以爻卦二辭，本未俱等，其猶《屯卦》初九，與卦俱稱“利建侯”。然卦則凡舉屯時，宜其有所封建，爻則“以貴下賤”，則是堪建之人，此《震》之初九，亦其類也。

《象》曰：“震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。”

六二：震來厲，億喪貝。躋於九陵，勿逐，七日得。“震”之爲義，威駭怠懈，肅整惰慢者也。初幹其任而二乘之，“震來”則危，喪其資貨，亡其所處矣，故曰“震來厲，億喪貝”。億，辭也。貝，資貨、糧用之屬也。犯逆受戮，無應而行，行無所舍。威嚴大行，物莫之納，無糧而走。雖復超越陵險，必困於窮匱，不過七日，故曰“勿逐，七日得”也。

[疏]“六二震來厲億”至“勿逐七日得”。○正義曰：“震來厲，億喪貝”者，“億，辭也。貝，資貨糧用之屬”。震之爲用，本威惰慢者也。初九以剛處下，聞震而懼，恐而致福，即是有德之人。六二以陰賤之體，不能敬於剛陽，尊其有得，而反乘之，是傲尊陵貴，爲天所誅。震來則有危亡，喪其資貨，故曰“震來厲，億喪貝”也。“躋於九陵，勿逐，七日得”者，躋，升也。“犯逆受戮，無應而行，行無所舍。威嚴大行，物莫之納”。既喪資貨，“無糧而走，雖復超越陵險，必困於窮匱，不過七日”，爲有司所獲矣，故曰“躋於九陵，勿逐，七日得”。

《象》曰：“震來厲”，乘剛也。

[疏]正義曰：“乘剛也”者，只爲乘於剛陽，所以犯逆受戮也。

六三：震蘇蘇，震行無眚。不當其位，位非所處，故懼“蘇蘇”也。而無乘剛之逆，故可以懼行而“無眚”也。

[疏]“六三震蘇蘇，震行無眚”。○正義曰：蘇蘇，畏懼不安之貌。六三居不當位，故震懼而“蘇蘇”然也。雖不當位，而無乘剛之逆，故可以懼行而無災眚也。故曰“震蘇蘇，震行無眚”也。○注“故懼”。○正義曰：驗《注》以訓震爲懼，蓋懼不自爲懼，由震故懼也。自下爻辭，皆以震言懼也。

《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。

[疏]正義曰：“位不當”者，其猶竊位者，遇威嚴之世，不能自安也。

九四：震遂泥。處四陰之中，居恐懼之時，爲衆陰之主，宜勇其身，以安於衆。若其震也。遂困難矣。履夫不正不能除恐，使物安已，德未光也。

[疏]正義曰：九四處四陰之中，“爲衆陰之主”，當恐懼之時，“宜勇其身，以安於衆”。若其自懷震懼，則遂滯溺而困難矣，故曰“震遂泥”也。然四失位違中，則是有罪自懼，遂沈泥者也。

《象》曰：“震遂泥”未光也。

[疏]正義曰：“未光也”者，身既不正，不能除恐，使物安己，是道德未能光大也。

六五：震往來厲，意無喪，有事。往則無應，來則乘剛，恐而往來，不免於危。夫處震之時，而得尊位，斯乃有事之機也。而懼往來，將喪其事，故曰“億無喪，有事也”。

[疏]正義曰：“震往來厲”者，六五“往則無應，來則乘剛，恐而往來，不免於咎”，故曰“震往來厲”也。“億無喪有事”者，“夫處震之時，而得尊位，斯乃有事之機”，而懼以往來，“將喪其事”，故戒之曰“億無喪，有事”也。

《象》曰：“震往來厲”，危行也。其事在中，大無喪也。大則無喪，往來乃危也。

[疏]正義曰：“危行也”者，懷懼往來，是致危之行。“其事在中，大無喪也”者，六五居尊，當有其事，在於中位，得建大功。若守中建大，則“無喪有事”。若恐懼往來，則致危無功也。

上六：震索索，視矍矍，徵兇。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。處震之極，極震者也。居震之極，求中未得，故懼而“索索”，視而“矍矍”，無所安親也。已處動極而復徵焉，兇其宜也。若恐非已造，彼動故懼，懼鄰而戒，合於備預，故“無咎”也。極懼相疑，故雖“婚媾”而“有言”也。

[疏]“上六震索索”至“婚媾有言”。○正義曰：“震索索，視矍矍”者，索索，心不安之貌，矍矍，視不專之容。上六處震之極，極震者也。既居震位，欲求中理以自安而未能得，“故懼而索索，視而矍矍，無所安親”。“徵兇”者，夫“處動懼之極而復徵焉，兇其宜也”，故曰“徵兇”也。“震不於其躬，於其鄰，無咎”者，若恐非己造，彼動故懼，懼鄰而戒，合於備豫，則得無咎，故曰“震不於其躬，於其鄰，無咎”也。“婚媾有言”者，居極懼之地，雖復婚媾相結，亦不能無相疑之言，故曰“婚媾有言”也。

《象》曰：“震索索”中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。

[疏]正義曰：“中未得也”者，猶言未得中也。“畏鄰戒也”者，畏鄰之動，懼而自戒，乃得“無咎”。

艮下艮上。艮：其背，目無患也。

[疏]正義曰：目者，能見之物，施止於面，則抑割所見，強隔其欲，是目見之所患。今施止於背，則“目無患也”。

不獲其身，所止在後，故不得其身也。行其庭，不見其人，相背故也。無咎。凡物對面而不相通，“否”之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相與，何得無咎？唯不相見乃可也。施止於背，不隔物慾，得其所止也。背者，無見之物也。無見則自然靜止，靜止而無見，則“不獲其身”矣。“相背”者，雖近而不相見，故“行其庭，不見其人”也。夫施止不於無見，令物自然而止，而強止之，則奸邪並興，近而不相得則兇。其得“無咎”，“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人”故也。

[疏]“艮其背不獲其身”至“無咎”。○正義曰：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”者，“艮，止也”，靜止之義，此是象山之卦，其以“艮”爲名。施之於人，則是止物之情，防其動欲，故謂之止。“艮其背”者，此明施止之所也。施止得所，則其道易成，施止不得其所，則其功難成，故《老子》曰：“不見可欲，使心不亂也。”“背者，無見之物也。”夫“無見則自然靜止”。夫欲防止之法，宜防其未兆。既兆而止，則傷物情，故施止於無見之所，則不隔物慾，得其所止也。若“施止於面”，則“對面而不相通”，強止其情，則“奸邪並興”，而有兇咎。止而無見，則所止在後，不與而相對。言有物對面而來，則情慾有私於己。既止在後，則是施止無見。所止無見，何見其身，故“不獲其身”。既“不獲其身”，則相背矣。相背者，雖近而不相見，故“行其庭，不見其人”。如此乃得“無咎”，故曰“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。又若能止於未兆，則是治之於未萌，若對面不相交通，則是“否”之道也。但止其背，可得“無咎”也。

《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。正道不可常用，必施於不可以行。適於其時，道乃光明也。

[疏]“《彖》曰艮止也”至“其道光明”。○正義曰：“艮，止也”者，訓其名也。“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”者，將釋施止有所光明，施止有時，凡物之動息，自各有時運。用止之法，不可爲常，必須應時行止，然後其道乃得光明也。

艮其止，止其所也。易背曰止，以明背即止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰“艮其止，止其所”也。

[疏]正義曰：此釋施止之所也。“艮其止”者，疊《經》文“艮其背”也。“易背曰止，以明背”者，無見之物，即是可止之所也。既時止即宜止，時行則行，所以施止須是所。“艮”既訓止，今言“艮其止”，是止其所止也，故曰“艮其止，止其所”也。

上下敵應，不相與也。是以不獲其身。“行其庭，不見其人，無咎”也。

[疏]正義曰：“上下敵應，不相與也”者，此就六爻皆不相應，釋艮卦之名，又釋“不獲其身”以下之義。凡應者，一陰一陽，二體不敵。今上下之位，雖復相當，而爻皆峙敵，不相交與，故曰“上下敵應，不相與”也。然八純之卦皆六爻不應，何獨於此言之者，謂此卦既止而不加交，又峙而不應，與“止”義相協，故兼此以明之也。是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也”者，此舉《經》文以結之，明相與而止之，則“無咎”也。

《象》曰：兼山，艮，君子以思，不出其位。各止其所，不侵官也。

[疏]正義曰：“兼山艮”者，兩山義重，謂之“兼山”也，直置一山，巳能鎮止。今兩山重疊，止義彌大，故曰“兼山艮”也。“君子以思，不出其位”者，止之爲義，各止其所。故君子於此之時，思慮所及，不出其已位也。

初六：艮其趾，無咎，利永貞。處止之初，行無所之，故止其趾，乃得“無咎”；至靜而定，故利永貞。

[疏]正義曰：“艮其趾，無咎”者，趾，足也，初處體下，故謂之足。居止之初，行無所適，止其足而不行，乃得無咎。故曰“艮其趾，無咎”也。“利永貞”者，靜止之初，不可以躁動，故利在“永貞”也。

《象》曰：“艮其趾”，未失正也。

[疏]正義曰：“未失正也”者，行則有咎，止則不失其正，釋所以“利永貞”。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。隨謂趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓體躁而處止，而不得拯其隨，又不能退聽安靜，故“其心不快”也。

[疏]正義曰：“艮其腓，不拯其隨”者，腓，腸也。在足之上。腓體或屈或伸，躁動之物，腓動則足隨之，故謂足爲隨。拯，舉也，今既施止於腓，腓不得動，則足無拯舉，故曰“艮其腓，不拯其隨”也。“其心不快”者，腓是躁動之物，而強心之，貪進而不得動，則情與質乖也，故曰“其心不快”。此爻明施止不得其所也。

《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。

[疏]正義曰：“未退聽也”者，聽，從也，既不能拯動，又不能靜退聽從其見止之命，所以“其心不快”矣。

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。限，身之中也。三當兩象之中，故曰“艮其限”。夤，當中脊之肉也。止加其身，中體而分，故“列其夤”而憂危薰心也。“艮”之爲義，各止於其所，上下不相與，至中則列矣。列加其夤，危莫甚焉。危亡之憂，乃薰灼其心也。施止體中，其體分焉。體分兩主，大器喪矣。

[疏]“九三艮其限”至“厲薰心”。○正義曰：限，身之中，人帶之處，言三當兩象之中，故謂之限。施止於限，故曰“艮其限”也。夤，當中脊之肉也。薰，燒灼也。既止加其身之中，則上下不通之義也，是分列其夤。夤既分列，身將喪亡，故憂危之切，薰灼其心矣。然則君臣共治，大體若身，大體不通，則君臣不接，君臣不接，則上下離心，列夤則身亡，離心則國喪，故曰“列其夤，厲薰心”。○注“體分兩主，大器喪矣”。○正義曰：“體分兩主大器喪矣”者，大器謂國與身也。此爻亦明施止不得其所也。

《象》曰：“艮其限”，危薰心也。

六四：艮其身，無咎。中上稱身，履得其位，止求諸身，得其所處，故不陷於咎也。

[疏]“六四，艮其身，無咎”。○正義曰：“艮其身，無咎”者，“中上稱身”。六四居止之時，已入上體，履得其位，止求諸身，不陷於咎，故曰“艮其身，無咎”也。求，責也。諸，之也。

《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。自止其躬不分全體

[疏]“《象》曰”至“止諸躬也”。○正義曰：“止諸躬也”者，躬猶身也，明能靜止其身，不爲躁動也。○注“自止其躬不分全體”。○正義曰：艮卦總其兩體以爲二身，兩體不分，乃謂之全，全乃謂之身。以九三居兩體之際，在於身中，未入上體，則是止於下體，不與上交，所以體分夤列。六四巳入上體，則非上下不接，故能總止其身不分全體。然則身是總名，而言“中上稱身”者何也？蓋至中則體分而身喪，入上體則不分而身全。九三施止於分體，故謂之“限”，六四施止於全體，故謂之“身”。非中上獨是其身，而中下非身也。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。施止於輔，以處於中，故口無擇言，能亡其悔也。

[疏]正義曰：輔，頰車也，能止於輔頰也。以處其中，故“口無擇言”也。言有倫序，能亡其悔，故曰“艮其輔，言有序，悔亡”。

《象》曰：“艮其輔”，以中正也。能用中正，故“言有序”也。

[疏]正義曰：“以中正”者，位雖不正，以居得其中，故不失其正，故“言有序”也。

上九：敦艮，吉。居止之極，極止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其“吉”也。

[疏]正義曰：敦，厚也。上九居艮之極，極止者也。在上能用敦厚以自止，不陷非妄，宜其吉也，故曰“敦艮吉”也。

《象》曰：“敦艮”之吉，以厚終也。

[疏]正義曰：“以厚終”者，言上九能以敦厚自終，所以獲“吉”也。

艮下巽上。漸：女歸吉，利貞。漸者，漸進之卦也。“止而巽”，以斯適進，漸進者也。以止巽爲進，故“女歸吉”也。進而用正，故“利貞”也。

[疏]正義曰：“漸”者，不速之名也。凡物有變移，徐而不速，謂之漸也。“女歸吉”者，歸嫁也。女人生有外成之義，以夫爲家，故謂嫁曰“歸”也。婦人之嫁，備禮乃動，故漸之所施，吉在女嫁，故曰“女歸吉”也。“利貞”者，女歸有漸，得禮之正，故曰“利貞”也。

《彖》曰：漸，之進也。之於進也。

[疏]正義曰：釋卦名也。漸是徐動之名，不當進退，但卦所名“漸”，是“之於進”也。

“女歸吉”也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。以漸進得位也。

[疏]“女歸吉也”至“得中也”。○正義曰：“女歸吉也”者，漸漸而進之，施於人事，是女歸之吉也。“進得位，往有功也，進以正，可以正邦也”者，此就九五得位剛中釋“利貞”也。言進而得於貴位，是“往而有功”也。以六二適九五，是進而以正。身既得正，“可以正邦”也。“其位剛得中”者，此卦爻皆得位，上言進得位，嫌是兼二、三、四等，故特言“剛得中”，以明得位言，言唯是九五也。

止而巽，動不窮也。

[疏]正義曰：此就二體廣明漸進之美也。止不爲暴，巽能用謙，以斯適進，物無違拒，故能漸而動，進不有困窮也。

《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。賢德以止巽則居，風俗以止巽乃善。

[疏]正義曰：“山上有木，漸”者，木生山上，因山而高，非是從下忽高，故是漸義也。“君子以居賢德善俗”者，夫止而巽者，漸之美也。君子求賢得使居位，化風俗使清善，皆須文德謙下，漸以進之。若以卒暴威刑，物不從矣。

初六：鴻漸於幹，小子厲，有言，無咎。鴻，水鳥也。適進之義，始於下而升者也，故以鴻爲喻之。又皆以進而履之爲義焉，始進而位乎窮下，又無其應。若履於幹，危不可以安也。始進而未得其位，則困於小子，窮於謗言，故曰“小子厲有言”也。困於小子讒諛之言，未傷君子之義，故曰“無咎”也。

[疏]“初六鴻漸”至“無咎”。正義曰：“鴻漸於幹”者，鴻，水鳥也。幹，水涯也。漸進之道，自下升高，故取譬。鴻飛，自下而上也。初之始進，未得祿位，上無應援，體又窮下，若鴻之進於河之幹，不得安寧也，故曰“鴻漸於幹”也。“小子厲有言，無咎”者，始進末得顯位，易致陵辱，則是危於小子，而被毀於謗言，故曰“小子厲有言”。小人之言，“未傷君子之義”，故曰“無咎”也。

《象》曰：“小子”之厲，義無咎也。

[疏]正義曰：“義無咎”者，備如《經》釋。

六二：鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。磐，山石之安者少。進而得位，居中而應，本無祿養，進而得之，其爲歡樂，願莫先焉。

[疏]“六二鴻漸”至“衎衎吉”。○正義曰：磐，山石之安者也。衎衎，樂也。六二“進而得位，居中而應”，得河安之地，故曰“鴻漸於磐”。既得可安之地，所以“飲食衎衎”然，樂而獲吉福也，故曰“鴻漸於磐，飲食衎衎吉”也。○注“磐，山石之安者也”。○正義曰：馬季良雲：“山中石磐紆，故稱磐也”。鴻是水鳥，非是集於山石陵陸之禽，而爻辭以此言“鴻漸”者，蓋漸之爲義，漸漸之於高，故取山石陵陸，以應漸高之義，不復系水鳥也。

《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。

[疏]正義曰：“不素飽”者，素，故也，故無祿養，今日得之，故“願莫先焉”。

九三：鴻漸於陸。夫徵不復，婦孕不育，兇。利禦寇。陸，高之頂也。進而之陸，與四相得，不能復反者也。“夫徵不復”，樂於邪配，則婦亦不能執貞矣。非夫而孕故不育也。三本艮體而棄乎？？醜，與四相得遂乃不反至使婦孕不育見利忘義貪進忘舊，兇之道也。異體合好，順而相保，物莫能間，故“利禦寇”也。

[疏]“九三鴻漸於陸”至“利禦寇”。○正義曰：“鴻漸於陸，夫徵不復，婦孕不育，兇”者，陸，高之頂也。九三居下體之上，是進而得高之象，故曰“鴻漸於陸”也。進而之陸，無應於上，與四相比，四亦無應，近而相得。三本是艮體，與初二相同一家，棄其羣類，而與四合，好即是夫徵而不反覆也。夫既樂於邪配，妻亦不能保其貞。非夫而孕，故“不育”也。“見利忘義，貪進忘舊，兇之道也”，故曰“夫徵不復，婦孕不育，兇”也。“利禦寇”者，異體合好，恐有寇難離間之者，然和比相順，其相保安，物莫能間，故曰“利用禦寇”也。○注“陸，高之頂也”。○正義曰：“陸，高之頂也”者，《爾雅》雲“高平曰陸”，故曰“高之頂”也。

《象》曰：“夫徵不復”，離羣醜也。“婦孕不育”，失其道也。“利用禦寇”，順相保也。

[疏]正義曰：“離羣醜”者，醜，類也。言三與初二，雖有陰陽之殊，同體《艮卦》，故謂之“羣醜”也。“失其道也”者，非夫而孕，孕而不育，失道故也。“順相保也”者，謂四以陰乘陽，嫌其非順，然好合相得，和比相安，故曰“順相保也”。

六四：鴻漸於木。或得其桷，無咎。鳥而之木，得其宜也。“或得其桷”，遇安棲也。雖乘於剛，志相得也。

[疏]正義曰：“鴻漸於木”者，“鳥而之木，得其宜也”。六四進而得位，故曰“鴻漸於木”也。“或得其桷無咎”者，桷，榱也。之木而遇堪爲桷之枝，取其易直可安也。六四與二相得，順而相保，故曰“或得其桷”。既與相得，無乘剛之咎，故曰“無咎”。

《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。

[疏]正義曰：“順以巽也”者，言四雖乘三體，巽而附下，三雖被乘，上順而相保，所以六四得其安棲，猶“順以巽也”。

九五：鴻漸於陵。婦三歲不孕，終莫之勝，吉。陵，次陸者也。進得中位，而膈乎三四，不得與其應合，故“婦三歲不孕”也。各履正而居中，三四不能久塞其塗者也。不過三歲，必得所願矣。進以正邦，三年有成，成則道濟，故不過三歲也。

[疏]“九五鴻漸於陵”至“終莫之勝吉”。○正義曰：“鴻漸於陵”者，陵，次陸者也。九五進於中位，處於尊高，故曰“鴻漸於陵”。“婦三歲不孕”者，有應在二而隔乎三、四，不得與其應合，是二、五情意，徒相感說，而隔礙不交，故曰“婦三歲不孕”也。“終莫之勝，吉”者，然二與五合，各履正而居中，三、四不能久塞其路，終得遂其所懷，故曰“終莫之勝，吉”也。○注“進以正邦”至“不過三歲”。○正義曰：“進以正邦，三年有成”者，九五居尊得位，故曰“進以正邦”也。三年有成，則三、四不敢塞其路，故曰“不過三歲”也。

《象》曰：“終莫之勝，吉”，得所願也。

[疏]正義曰：“得所願也”者，所願在於與三合好，既各履中正，無能勝之，故終得其所願也。

上九：鴻漸於陸。其羽可用爲儀，吉。進處高絜，不累於位，無物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也，故曰“其羽可用爲儀，吉”。

[疏]正義曰：“鴻漸於陸”者，上九與三皆處卦上，故並稱“陸”。上九最居上極，是“進處高潔”，故曰“鴻漸於陸”也。“其羽可用爲儀，吉”者，然居無位之地，是“不累於位”者也。處高而能不以位自累，則其羽可用爲物之儀表，可貴可法也，故曰“其羽可用爲儀，吉也”。必言“羽”者，既以鴻明漸，故用羽表儀也。

《象》曰：“其羽可用爲儀，吉”，不可亂也。

[疏]正義曰：“不可亂也”者，“進處高潔，不累於位”，無物可以亂其志也。

兌下震上。歸妹：徵兇，無攸利。妹者，少女之稱也。兌爲少陰，震爲長陽，少陰而乘長陽，說以動，嫁妹之象也。

[疏]正義曰：歸妹者，卦名也。婦人謂嫁曰歸，“歸妹”猶言嫁妹也。然《易》論歸妹得名不同，《泰卦》六五雲：“帝乙歸妹。”彼據兄嫁妹謂之“歸妹”。此卦名歸妹，以妹從娣而嫁，謂之“歸妹”。故初九爻辭雲“歸妹以娣是”也。上鹹卦明二少相感，恆卦明二長相承，今此卦以少承長，非是匹敵，明是妹從娣嫁，故謂之歸妹焉。古者諸侯一取九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣從，故以此卦當之矣。不言歸侄者，女娣是兄弟之行，亦舉尊以包之也。“徵兇，無攸利”者，歸妹之戒也。徵謂進有所往也。妹從娣嫁，本非正匹，唯須自守卑退以事元妃。若妾進求寵，則有並後兇咎之敗，故曰“徵兇，無攸利”。

《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。陰陽既合，長少又交，“天地之大義”，人倫之終始。

[疏]正義曰：“歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興”者，此舉天地交合，然後萬物蕃興，證美歸妹之義。所以未及釋卦名，先引證者，以歸妹之義，非人情所欲，且違於匹對之理。蓋以聖人制禮，令侄娣從其姑娣而充妾媵者，所以廣其繼嗣，以象天地以少陰少陽、長陰長陽之氣共相交接，所以蕃興萬物也。“歸妹，人之終始也”者，上既引天地交合爲證，此又舉人事“歸妹”結合其義也。天地以陰陽相合而得生物不已，人倫以長少相交而得繼嗣不絕，歸妹豈非“天地之大義，人倫之終始”也？

說以動，所歸妹也。少女而與長男交，少女所不樂也。而今“說以動”，所歸必妹也。雖與長男交，嫁而系娣，是以“說”也。

[疏]正義曰：此就二體釋歸妹之義。少女而與長男交，少女所不樂也。而今“說以動”所歸必妹也，雖與長男交，嫁而系於娣，是以說也。系娣所以說者，既系娣爲媵，不得別適，若其不以備數，更有動望之憂，故系娣而行合禮，“說以動”也。

“徵兇”，位不當也。履於，皆不當位，釋“徵兇”之義。位既不當，明非正嫡，因說動而更求進，妖邪之道也，所戒其“徵兇”也。

“無攸利”，柔乘剛也。以徵則有不正之兇，以處則有乘剛之逆。

[疏]“無攸利，柔乘剛也”。○正義曰：此因六三、六五乘剛，釋“無攸利”之義。夫陽貴而陰賤，以妾媵之賤，進求殊寵，即是以賤陵貴，故無施而利也。○注“以徵則”至“有乘剛之逆也”。○正義曰：《彖》以失位釋“徵兇”，乘剛釋“無攸利”，而《注》連引言之者，《略例》雲：“去初、上而論位分，則三、五各在一卦之上，何得不謂之陽？三、四各在一卦之下，何得不謂之陰？然則二、四陰位也，三、五陽位也。”陽應在上，陰應在下，今二、三、四、五，並皆失位，其勢自然柔皆乘剛，其猶妾媵求寵，其勢自然以賤陵貴，以明柔之乘剛，緣於失正而進也。

《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以求終知敝。歸妹，相終始之道也，故以“永終知敝”。

[疏]正義曰：“澤上有雷”，“說以動”也。故曰“歸妹君子以永終知敝”者，“歸妹相終始之道也”，故君子象此以永長其終，知應有不終之敝故也。

初九：歸妹以娣，跛能履，徵吉。少女而與長男爲耦，非敵之謂，是娣從之義也。妹，少女之稱也。少女之行，善莫若娣。夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行，少女以娣，雖“跛能履”，斯乃恆久之義，吉而相承之道也。以斯而進，吉其宜也。

[疏]“初九”至“貞吉”。○正義曰：“歸妹以娣”者，少女謂之妹，從娣而行謂之歸。初九以兌適震，非夫婦匹敵，是從娣之義也，故曰“歸妹以娣”也。“跛能履”者，妹而繼姊爲娣，雖非正配，不失常道，譬猶跛人之足然。雖不正，不廢能履，故曰“跛能履”也。“徵吉”者，少長非偶，爲妻而行則兇焉，爲娣而行則吉，故曰“徵吉”也。○注“夫承嗣以君之子”至“吉其宜也”。○正義曰：“夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行”者，此爲少女作此例也。言君之子宜爲嗣承，以類妃之妹應爲娣也。立嗣宜取長，然君之子雖幼而立之，不爲妄也。以言行嫁宜匹敵。然妃之妹雖至少，而爲娣則可行也。

《象》曰：“歸妹以娣”，以恆也。“跛能履”，吉相承也。

[疏]正義曰：“以恆也”者，妹而爲娣，恆久之道也。“吉相承也”者，行得其宜，是相承之道也。

九二：眇能視，利幽人之貞。雖失其位，而居內處中，眇猶能視，足以保常也。在內履中，而能守其常，故”利幽人之貞“也。

[疏]正義曰：九二不雲歸妹者，既在歸妹之卦，歸妹可知，故無不言也。然九二雖失其位，不廢居內處中。以言歸妹，雖非正配，不失交合之道，猶如眇目之人，視雖不正，不廢能視耳，故曰“眇能視”也。“利幽人之貞”者，居內處中，能守其常，施之於人，是處幽而不失其貞正也。故曰“利幽人之貞也”。

《象》曰“利幽人之貞”，未變常也。

[疏]正義曰：“未變常也”者，貞正者人之常也，九三失位，嫌其變常不貞也，能以履中不偏，故云“未變常”也。

六三：歸妹以須，反歸以娣。室主猶存，而求進焉。進未值時，故有須也。不可以進，故“反歸”待時，“以娣”乃行也。

[疏]正義曰：“歸妹以須”者，六三在“歸妹”之時，處下體之上，有欲求爲室主之象，而居不當位，則是室主獨存，室主既存，而欲求進，爲末值其時也。未當其時，則宜有待，故曰“歸妹以須也”。“反歸以娣”者，既而有須，不可以進，宜反歸待時，以娣乃行，故曰“反歸以娣”。

《象》曰：“歸妹以須”，未當也。

[疏]正義曰：“未當也”者，未當其時，故宜有待也。

九四：歸妹愆期，遲歸有時。夫以不正無應而適人也，必須彼道窮盡，無所與交，然後乃可以往，故“愆期遲歸”，以待時也。

[疏]正義曰：九四居下得位，又無其應，以斯適人，“必待彼道窮盡，無所與交，然後乃可以往”，故曰“愆期遲歸有時”也。

《象》曰：“愆期”之志，有待而行也。

[疏]正義曰：嫁宜及時。今乃過期而遲歸者，此嫁者之志，正欲有所待而後乃行也。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。歸妹之中，獨處貴位，故謂之“帝乙歸妹”也。袂，衣袖，所以爲禮容者也。“其君之袂”，爲帝乙所寵也，即五也。爲帝乙所崇飾，故謂之“其君之袂”也。配在九二，兌少震長，以長從少，不若以少從長之爲美也，故曰“不若其娣之袂良”也。位在乎中，以貴而行，極陰之盛，以斯適配，雖不若少，往亦必合，故曰“月幾望，吉”也。

[疏]“六五帝乙”至“幾望吉”。○正義曰：“帝乙歸妹”者，六五居歸妹之中，“獨處貴位”，是帝王之所嫁妹也，故曰“帝乙歸妹”。“其君之袂，不如其娣之袂良”者，六五雖處貴位，卦是長陽之卦，若以爻爲人，即是婦人之道，故爲帝乙之妹。既居長卦，乃是長女之象，其君即五也。袂，衣袖也，所舉斂以爲禮容，帝王嫁妹，爲之崇飾，故曰“其君之袂”也。“配在九二，兌少震長，以長從少”者，可以從少，雖有其君崇飾之袂，猶不若以少從長之爲美，故曰“不如其娣之袂良”也。“月幾望吉”者，陰而貴盛，如月之近望，以斯適配，雖不如以少從長，然以貴而行，往必合志，故得吉也，故曰“月幾望，吉”也。

《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。

[疏]“象曰”至“以貴行也”。○正義曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”者，釋其六五雖所居貴位，言長不如少也，言不必少女，而從於長男也。“其位在中，以貴行也”者，釋“月幾望，吉”也。既以長適少，非歸妹之美而得吉者，其位在五之中，以貴盛而行，所往必得合，而獲吉也。

上六：女承筐，無實，士刲羊，無血，無攸利。羊謂三也。處卦之窮，仰無所承，下又無應，爲女而承命，則筐虛而莫之與。爲士而下命，則“刲羊”而“無血”。“刲血”而“無血”，不應所命也。進退莫與，故曰“無攸利”也。

[疏]“上六”至“無攸利”。○正義曰：女之爲行，以上有承順爲美；士之爲功，以下有應命爲貴，上六處卦之窮，仰則無所承受，故爲女承筐，則虛而無實。又下無其應，下命則無應之者，故爲“士刲羊”則乾而“無和”，故曰“女承筐，無實，士刲羊無血。”則進退莫與，故無所利。

《象》曰：上六“無實”，承虛筐也。

[疏]正義曰：“承虛筐”者，筐本盛幣，以幣爲實。今之“無實”，正是承捧虛筐，空無所有也。

《周易正義》注魏·王弼等疏唐·孔穎達

《周易正義》

下經豐傳卷六

下經豐傳卷六

離下震上。豐：亨，王假之。大而亨者，王之所至。

[疏]正義曰：“豐，亨”者，“豐”，卦名也，《彖》及《序卦。皆以“大”訓“豐”也，然則豐者，多大之名，盈足之義，財多德大，故謂之爲豐。德大則無所不容，財多則無所不齊。無所擁礙謂之爲“亨”，故曰“豐，亨”。“王假之”者，假，至也，豐亨之道，王之所尚，非有王者之德，不能至之，故曰“王假之”也。

勿憂，宜日中。豐之爲義，闡弘微細，通夫隱滯者也，爲天下之主，而令微隱者不亨，憂未巳也，故至“豐亨”，乃得勿憂也。用夫豐亨不憂之德，宜處天中，以偏照者也，故曰“宜日中”也。

[疏]正義曰：勿，無也。王能至於豐亨，乃得無復憂慮，故曰“勿憂也”。用夫豐亨無憂之德，然後可以君臨萬國，遍照四方，如日中之時，遍照天下，故曰“宜日中”也。

《彖》曰：豐，大也。音闡大之大也。

[疏]“彖曰：豐，大也”。○正義曰：“豐，大也”者，釋卦名，正是弘大之義也。○注“音闡大之大也”。○正義曰：闡者，弘廣之言，凡物之大，其有二種，一者自然之大，一者由人之闡弘使大。“豐”之爲義，既闡弘微細，則豐之稱大，乃闡大之大，非自然之大，故音之也。

明以動，故豐。王假之，尚大也。大者王之所尚，故至之也。

[疏]正義曰：“動故豐”者，此就二體，釋卦得名，爲豐之意，動而不明，未能光大資明以動，乃能致豐，故曰“明以動故豐”也。“王假之，尚大也”者，豐大之道，王所崇尚，所以王能至之，以能尚大故也。

“勿憂，宜日中”，宜照天下也。以勿憂之德，故宜照天下也。

[疏]正義曰：日中之時，遍照天下，王無憂慮，德乃光被，同於日中之盈，故曰“勿憂，宜日中，宜照天下也”。

日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？豐之爲用，困於昃食者也。施於未足則尚豐，施於巳盈則方溢，不可以爲常，故具陳消息之道者也。

[疏]正義曰：此孔子因豐設戒，以上言王者以豐大之德，照臨天下，同於日中。然盛必有衰，自然常理。日中至盛，過中則昃；月滿則盈，過盈則食。天之寒暑往來，地之陵谷遷貿，盈則與時而息，虛則與時而消。天地日月，尚不能久，況於人與鬼神，而能長保其盈盛乎？勉令及時脩德，仍戒居存慮亡也。此辭先陳天地，後言人、鬼、神者，欲以輕譬重，亦先尊後卑也。而日月先天地者，承上“宜日中”之下，遂言其昃食，因舉日月以對之，然後並陳天地，作文之體也。

《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。文明以動，不失情理也。

[疏]正義曰：“雷電皆至，豐”者，雷者，天之威動，電者，天之光耀。雷電俱至，則威明備，足以爲豐也。“君子以折獄致刑”者，君子法象天威而用刑罰，亦當文明以動，折獄斷決也。斷決獄訟，須得虛實之情；致用刑罰，必得輕重之中。若動而不明，則淫濫斯及，故君子象於此卦而折獄致刑。

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。處豐之初，其配在四，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。旬，均也。雖均無咎，往有尚也。初、四俱陽爻，故曰“均”也。

[疏]正義曰：“遇其配主”者，豐者，文明必動，尚乎光大者也。初配在四，俱是陽爻以陽適陽以明之動能相光大者，也。故曰：“遇其配主也。雖旬無咎往有尚者，旬均也，俱是陽爻，謂之爲均，非是陰陽相應，嫌其有咎，以其能相光大，故雖均，可以無咎，而往有嘉尚也，故曰“雖均無咎，往有尚”也。

《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。過均則爭，交斯叛也。

[疏]“象曰”至“災也”。○正義曰：“過旬災光”者，言勢若不均，則相傾奪。既相傾奪，則爭競乃興，而相違背，災咎至焉，故曰“過旬災也”。○注“過均”至“叛也”。○正義曰：初，四應配，謂之爲交，勢若不均，則初、四之相交，於斯乖叛矣。

六二：豐其蔀，日中見鬥。往得疑疾，有孚發若，吉。蔀，覆曖，鄣光明之物也。處明動之時，不能自豐以光大之德，既處乎內，而又以陰居陰，所豐在蔀，幽而無睹者也，故曰“豐其蔀，日中見鬥”也。日中者，明之盛也；鬥見者，闇之極也。處盛明而豐其蔀，故曰“日中見鬥”。不能自發，故往得疑疾。然履中當位，處闇不邪，有孚者也。若，辭也。有孚可以發其志，不困於闇，故獲吉也。

[疏]“六二豐其蔀”至“有孚發若吉”。○正義曰：“豐其蔀”者，二以陰居遙又處於內，幽闇無所睹見，所豐在於覆蔽，故曰“豐其蔀”也。蔀者，覆曖，障光明之物也。“日中見鬥”者，二居離卦之中，如日正中，則至極盛者也。處日中盛明之時，而鬥星顯見，是二之至闇，使鬥星見明者也。處光大之世，而爲極闇之行，譬日中而鬥星見，故曰“日中見鬥”也。二、五俱陰，二巳見鬥之闇，不能自發，以自求於五，往則得見疑之疾，故曰“往得疑疾”也。然居中履正，處闇不邪，是有信者也。有信以自發其志，不困於闇，故獲吉也。故曰“有孚發若，吉”也。

《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。

[疏]正義曰：信以發志者，雖處幽闇而不爲邪，是有信以發其豐大之志，故得吉也。

九三：豐其沛，日中見沬。折其右肱，無咎。沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也。應在上六，志在乎陰，雖愈乎以陰處陰，亦未足以免於闇也。所豐在沛，日中則見沬之謂也。施明，則見沬而巳，施用，則折其右肱，故可以自守而巳，未足用也。

[疏]正義曰：“豐其沛，日中見沬”者，沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也，以九三應在上六，志在乎陰，雖愈於六二以陰處陰，亦未見免於闇也，是所以“豐在沛，日中見沬”。夫處光大之時，而豐沛見沬，雖愈於豐蔀見鬥，然施於大事，終不可用。假如折其右肱，自守而巳，乃得無咎，故曰“折其右肱，無咎”。

《象》曰：豐其沛，不可大事也。明不足也。

[疏]正義曰：“不可大事”者，當光大之時，可爲大事，明不足，故不可爲大事也。

折其右肱，終不可用也。雖有左在，不足用也。

[疏]正義曰：“終不可用”者，凡用事在右肱，右肱既折，雖有左在，終不可用也。

九四：豐其蔀，日中見鬥。遇其夷主，吉。以陽居陰，豐其蔀也。得初以發，夷主吉也。

[疏]正義曰：“豐其蔀”者，九四以陽居陰，闇同於六二，故曰“豐其蔀”也。“日中見鬥，遇其夷主，吉”者，夷，平也。四應在初，而同是陽爻，能相顯發，而得其吉，故曰“遇其夷主，吉”也。言四之與初交相爲主者，若賓主之義也。若據初適四，則以四爲主，故曰“遇其配主”。自四之初，則以初爲主，故曰“遇其夷主”也。二陽體敵，兩主均平，故初謂四爲“旬”，而四謂初爲“夷”也。

《象》曰：“豐其蔀”，位不當也。“日中見鬥”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。

[疏]正義曰：“位不當”者，止謂以陽居陰，而位不當，所以豐蔀而闇者也。“幽不明也”者，日中盛則反而見鬥，以譬當光大而居陰，是應明而幽闇不明也。“吉行也”者，處於陰位，爲闇巳甚，更應於陰，無由獲吉，猶與陽相遇，故得吉行也。

六五：來章有慶譽，吉。以陰之質，來適尊陽之位，能自光大，章顯其德，獲慶譽也。

[疏]正義曰：六五處豐大之世，以陰柔之質，來適尊陽之位，能自光大，章顯其德，而獲慶善也。故曰“來章有慶譽，吉”也。

《象》曰：六五之吉，有慶也。

[疏]正義曰：“有慶也”者，言六五以柔處尊，履得其中，故致慶譽也。

上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人。三歲不覿，兇。屋，藏蔭之物，以陰處極而最在外，不履於位，深自幽隱，絕跡深藏者也。既豐其屋，又蔀其家，屋厚家覆，闇之甚也。雖闚其戶，闃其無人，棄其所處，而自深藏也。處於明動尚大之，時而深自幽隱，以高其行；大道既濟，而猶不見，隱不爲賢，更爲反道，兇其宜也。三年，豐道之成。治道未濟，隱猶可也；既濟而隱，是以治爲亂者也。

[疏]“上六豐其屋”至“不覿”。○正義曰：屋者，藏蔭隱蔽之物也。上六，以陰處陰，極以處外，不履於位，是深自幽隱，絕跡深藏也。事同豐厚於屋者也。既豐厚其屋，而又覆鄣其家，屋厚家闇，蔽鄣之甚也。雖闚視其戶，而闃寂無人，棄其所處，而自深藏也。處於豐大之世，隱不爲賢。治道未濟，隱猶可也；三年豐道巳成，而猶不見，所以爲兇，故曰“豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，兇”。

《象》曰：“豐其屋”，天際翔也。翳光最甚者也。

[疏]正義曰：“天祭翔也”者，如鳥之飛翔於天際，言隱翳之深也。

“闚其戶，闃其無人”，自藏也。可以出而不出，自藏之謂也，非有爲而藏。不出戶庭，失時致兇，況自藏乎？兇其宜也。

[疏]正義曰：“自藏也”者，言非有爲而當自藏，可以出而不出，無事自爲隱藏也。

艮下離上。旅：小亨，旅貞吉。不足全夫貞吉之道，唯足以爲旅之貞吉，故特重曰“旅，貞吉”也。

[疏]正義曰：旅者，客寄之名，羈旅之稱，失其本居，而寄他方，謂之爲旅。既爲羈旅，苟求僅存，雖得自通，非甚光大，故《旅》之爲義，小亨而巳，故曰“旅，小亨”。羈旅而獲小亨，是旅之正吉，故曰“旅，貞吉”也。

《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨，旅貞吉”也。夫物失其主則散，柔乘於剛則乖。既乖且散，物皆羈旅，何由得小亨而吉乎？夫陽爲物長，而陰皆順陽。唯六五乘剛，而復得中乎外，以承於上，陰兇順陽，不爲乖逆。止而麗明，動不履妄，雖不及剛得尊位，恢弘大通，是以小亨。令附旅者，不失其正，得其所安也。

[疏]“《彖》曰”至“貞吉也”。○正義曰：“旅，小亨”者，舉《經》文也。柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨”。“旅貞吉”者，此就六五及二體，釋旅得亨貞之義，柔處於外，弱而爲客之象，若所託不得其主，得主而不能順從，則乖逆而離散，何由得自通而貞吉乎？今柔雖處外而得中順陽，則是得其所託，而順從於主。又止而麗明，動不履妄，故能於寄旅之時，得通而正，不失所安也。

旅之時義大矣哉！旅者大散，物皆失其所居之時也。鹹失其居，物願所附，豈非知者有爲之時？

[疏]正義曰：此嘆美寄旅之時，物皆失其所居。若能與物爲附，使旅者獲安，非小纔可濟，惟大智能然。故曰“旅之時義大矣哉”。

《象》曰：山上有火，旅。君子以明，慎用刑而不留獄。止以明之，刑戮詳也。

[疏]正義曰：火在山上，逐草而行，勢不久留，故爲旅象。又上下二體，艮止離明，故君子象此，以靜止明察，審慎用刑，而不稽留獄訟。

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。最處下極，寄旅不得所安，而爲斯賤之役，所取致災，志窮且困。

[疏]正義曰：“旅瑣瑣，斯其所取災”者，瑣瑣者，細小卑賤之貌也。初六當旅之時，最處下極，是寄旅不得所安，而爲斯卑賤之役。然則爲斯卑賤勞役，由其處於窮下，故致此災，故曰“旅瑣瑣斯其所取災”也。

《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。

[疏]正義曰：“志窮災”，志意窮困，自取此災也。

六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。次者，可以安行旅之地也。懷，來也。得位居中，體柔奉上，以此寄旅，必獲次舍。懷來資貨，得童僕之所正也。旅不可以處盛，故其美盡於童僕之正也。過斯以往，則見害矣。童僕之正，義足而巳。

[疏]正義曰：“旅即次，懷其資，得童僕貞”者，得位居中，體柔承上，以此而爲寄旅，必爲主君所安，旅得次舍，懷來資貨，又得童僕之正，不同初六賤役，故曰“旅即次，懷其資，得童僕貞”。

《象》曰：“得童僕貞”，終無尤也。

[疏]正義曰：“終無尤”者，旅不可以處盛，盛則爲物所害。今惟正於童僕，則終保無咎也。

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。居下體之上，與二相得，以寄旅之身而爲施下之道，與萌侵權，主之所疑也，故次焚僕喪，而身危也。

[疏]“九三旅焚其次”至“貞厲”。○正義曰：“旅焚其次，喪其童僕，貞厲”者，九三居下體之上，下據於二，上無其應，與二相得，是欲自尊而惠施於下也。以羈旅之身而爲惠下之道，是與萌侵權，爲主君之所疑也。爲君主所疑，則被黜而見害，故焚其次舍，喪其童僕之正而身危也。○注“與萌”至“所疑也”。正義曰：“與萌侵權”者，言與得政事之萌，漸侵奪主君之權勢，若齊之田氏，故爲主所疑也。

《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

[疏]正義曰：“亦以傷矣”者，言失其所安，亦可悲傷也。“其義喪”者，言以旅與下，理是喪亡也。

九四：旅於處，得其資斧，我心不快。斧所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物，然而不得其位，不獲平坦之地，客於所處，不得其次，而得其資斧之地，故其心不快也。

[疏]正義曰：“旅於處，得其資斧，我心不快”者，九四處上體之下，不同九三之自尊，然不得其位，猶寄旅之人，求其次舍，不獲平坦之所，而得用斧之地。言用斧除荊棘，然後乃處，故曰“旅於處，得其資斧”也。求安處而得資斧之地，所以其心不快也。

《象》曰：“旅於處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。

六五：射雉一矢，亡。終以譽命。射雉以一矢，而復亡之，明雖有雉，終不可得矣。寄旅而進，雖處於文明之中，居於貴位，此位終不可有也。以其能知禍福之萌，不安其處以乘其下，而上承於上，故終以譽而見命也。

[疏]“六五射雉”至“以譽命”。○正義曰：“射雉一矢亡，終以譽命”者，羈旅不可以處盛位，六五以羈旅之身，進居貴位，其位終不可保，譬之射雉，惟有一矢，射之而復亡失其矢，其雉終不可得，故曰“射雉一矢亡”也。然處文明之內，能照禍福之幾，不乘下以侵權，而承上以自保，故得終以美譽而見爵命，故曰“終以譽命”也。

《象》曰：“終以譽命”，上逮也。

[疏]正義曰：“上逮”者，逮，及也，以能承及於上，故得“終以譽命”也。

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛於易，兇。居高危而以爲宅，巢之謂也。客旅得上位，故先笑也。以旅而處於上極，衆之所嫉也。以不親之身而當被害之地，必兇之道也，故曰“後號咷”。牛者，稼穡之資。以旅處上，無所同嫉，故“喪牛於易”，不在於難。物莫之與，危而不扶，喪牛於易，終莫之聞。莫之聞，則傷之者至矣。

[疏]正義曰：“鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛於易，兇”者，最居於上，如鳥之巢，以旅處上，必見傾奪，如鳥巢之被焚，故曰“鳥焚其巢”也。客得上位，所以“先笑”。兇害必至，故“後號咷”。無所同嫉，喪其稼穡之資，理在不難，故曰“喪牛於易”。物莫之與，則傷之者至矣，故曰“兇”也。

《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛於易”，終莫之聞也。

[疏]正義曰：“終莫之聞也”者，衆所同疾，危而不扶，至於喪牛於易，終無以一言告之，使聞而悟也。

巽下巽上。巽：小亨。全以巽爲德，是以小亨也。上下皆巽，不違其令，命乃行也。故申命行事之時，上下不可以不巽也。

[疏]正義曰“巽者卑順之名。《說卦》雲：“巽，入也。”蓋以巽是象風之卦，風行無所不入，故以“入”爲訓。若施之於人事，能自卑巽者，亦無所不容。然巽之爲義，以卑順爲體，以容入爲用，故受“巽”名矣。上下皆巽，不爲違逆，君唱臣和，教令乃行，故於重巽之卦，以明申命之理。雖上下皆巽，命令可行，然全用卑巽，則所通非大，故曰“小亨”。

利有攸往。巽悌以行，物無距也。

[疏]正義曰：巽悌以行，物無違距，故曰“利有攸往”。

利見大人。大人用之，道愈隆。

[疏]正義曰：但能用巽者，皆無往不利，然大人用巽，其道愈隆，故曰“利見大人”，明上下皆須用巽也。

《彖》曰：重巽以申命。命乃行也。未有不巽而命行也。

[疏]正義曰：此卦以卑巽爲名，以申命爲義。故就二體上下皆巽，以明可以申命也。上巽能接於下，下巽能奉於上，上下皆巽，命乃得行，故曰“重巽以申命也”。

剛巽乎中正而志行。以剛而能用巽，處乎中正，物所與也。

[疏]正義曰：“剛巽乎中正而志行”者，雖上下皆巽，若命不可從，則物所不與也。故又因二五之爻，剛而能巽，不失其中，所以志意得行，申其命令也。

柔皆順乎剛。明無違逆，故得小亨。

[疏]“柔皆順乎剛”。○正義曰：“柔皆順乎剛”者，剛雖巽爲中正，柔若不順乎剛，何所申其命乎？故又就初、九各處卦下，柔皆順剛，無有違逆，所以教命得申，成小亨以下之義也。○注“明無違”至“得小亨”。○正義曰：案《彖》並舉“小亨，利有攸往，利見大人”以結之，則柔皆順剛之意，不事釋“小亨”二字，而《注》獨言“明無違逆，故得小亨”者，褚氏雲：“夫獻可替否，其道乃弘：柔皆順剛，非大通之道，所以文王系‘小亨’之辭，孔子致‘皆順’之釋。”案：王註上下卦之體，皆以巽言之，柔不違剛，正是巽義，故知“皆順”之言，通釋諸辭也。

是以“小亨，利有攸往，利見大人”。

[疏]正義曰：“是以小亨”以下，釋《經》結也。

《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。

[疏]正義曰：“隨風，巽”者，兩風相隨，故曰“隨風”，風既相隨，物無不順，故曰“隨風，巽”。“君子以申命行事”者，風之隨至，非是令初，故君子訓之以申命行事也。

初六：進退，利武人之貞。處令之初，未能服令者也。故進退也。成命齊邪，莫善武人，故“利武人之貞”以整之。

[疏]正義曰：初六，處令之初，法未宣，著體於柔巽，不能自決，心懷進退，未能從令者也。成命齊邪，莫善威武，既未能從令，則宜用武人之正，以整齊之，故曰“進退，利武人之貞”也。

《象》曰：“進退”，志疑也。巽順之志，進退疑懼。

[疏]正義曰：“志疑”者，欲從之，則未明其令；欲不從，則懼罪及巳，志意懷疑，所以進退也。

“利武人之貞”，志治也。

[疏]正義曰：“志治也”者，武非行令所宜，而言利武人者，志在使人從治，故曰：“利武人”。其猶《蒙卦》初六《象》曰“利用刑人，以正法也”。

九二：巽在牀下，用史巫紛若，吉，無咎。處巽之中，既在下位，而復以陽居陰，卑巽之甚，故曰：“巽在牀下”也。卑甚失正，則入於咎過矣。能以居中而施至卑於神祗，而不用之於威勢，則乃至於紛若之吉，而亡其過矣。故曰“用史巫紛若，吉，無咎”也。

[疏]正義曰：“巽在牀下”者，九二處巽下體，而復以陽居陰，卑巽之甚，故曰“巽在牀下”。“用史巫紛若，吉，無咎”者，史謂祝史，巫謂巫覡，並是接事鬼神之人也。紛若者，盛多之貌。卑甚失正，則入於過咎。人有威勢，易爲行恭；神道無形，多生怠慢。若能用居中之德，行至卑之道，用之於神祗，不行之於威勢，則能致之於盛多之吉，而無咎過，故曰“用史巫紛若，吉，無咎”也。

《象》曰：“紛若”之“吉”，得中也。

[疏]正義曰：“得中”者，用卑巽於神祗，是行得其中，故能致紛若之吉也。

九三：頻巽，吝。頻，頻蹙，不樂而窮，不得巳之謂也。以其剛正而爲四所乘，志窮而巽，是以吝也。

[疏]正義曰：“頻巽，吝”者，頻者，頻蹙憂戚之容也，九三體剛居正，爲四所乘，是志意窮屈，不得申遂也。既處巽時，只得受其屈辱也，頻蹙而巽，鄙吝之道，故曰“頻巽，吝”也。

《象》曰：“頻巽”之“吝”，志窮也。

[疏]正義曰：“志窮”者，志意窮屈，所以爲吝也。

六四：悔亡，田獲三品。乘剛，悔也，然得位承五，卑得所奉。雖以柔乘剛，而依尊履正，以斯行命，必能獲強暴，遠不仁者也。獲而有益，莫善三品，故曰“悔亡，田獲三品”。一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖。

[疏]正義曰：“悔亡，田獲三品”者，六四有乘剛之悔，然得位承尊，得其所奉，雖以柔乘剛，而依尊履正，以斯行命，必能有功，取譬田獵，能獲而有益，莫善三品，所以得悔亡。故曰“悔亡，田獲三品”也。三品者，一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖廚也。

《象》曰：田獲三品，有功也。

[疏]正義曰：“有功”者，田獵有獲，以喻行命有功也。

九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。以陽居陽，損於謙巽。然秉乎中正以宣其令，物莫之違，故曰“貞吉，悔亡，無不利”也。化不以漸，卒以剛直用加於物，故初皆不說也。終於中正，邪道以消，故有終也。申命令謂之庚。夫以正齊物，不可卒也；民迷固久，直不可肆也，故先申三日，令著之後，復申三日，然後誅而無咎怨矣。甲、庚，皆申命之謂也。

[疏]正義曰：九五以陽居陽，違於謙巽，是悔也。然執乎中正，以宣其令，物莫之違，是由貞正獲吉，故得悔亡而無不利，故曰“貞吉，悔亡，無不利”也。“無初有終”者，若卒用剛直，化不以漸，物皆不說，故曰“無初”也。終於中正，物服其化，故曰“有終”也。“先庚三日，後庚三日，吉”者，申命令謂之庚，民迷固久，申不可卒，故先申之三日，令著之後，復申之三日，然後誅之，民服其罪，無怨而獲吉矣，故曰“先庚三日，後庚三日，吉”也。

《象》曰：“九五”之“吉”，位正中也。

[疏]正義曰：“位正中”者，若不以九居五位，則不能以中正齊物，物之不齊，無由致吉，致吉是由九居五位，故舉爻位言之。

上九：巽在牀下，喪其資斧，貞兇。處巽之極，極巽過甚，故曰：“巽在牀下”也。斧所以斷者也，過巽失正，喪所以斷，故曰“喪其資斧，貞兇”也。

[疏]正義曰：“巽在牀下”者，上九處巽之極，巽之過甚，故曰“巽在牀下”。“喪其資斧”者，斧能斬決，以喻威斷也，巽過則不能行威命。命之不行，是喪其所用之斧，故曰“喪其資斧”也。“貞兇”者，失其威斷，是正之兇，故曰“貞兇”也。

《象》曰“巽在牀下”，上窮也。“喪其資斧”，正乎兇也。

[疏]正義曰：“上窮”者，處上窮巽，故過在牀下也。“正乎兇”者，正理須當威斷，而喪之，是“正乎兇”也。

兌下兌上。兌：亨，利貞。

[疏]正義曰：兌，說也。《說卦》曰：“說萬物者莫說乎澤。”以兌是象澤之卦，故以“兌”爲名。澤以潤生萬物，所以萬物皆說：施於人事，猶人君以恩惠養民，民無不說也。惠施民說，所以爲亨。以說說物，恐陷諂邪，其利在於貞正。故曰“兌，亨利貞”。

《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，說而違剛則諂，剛而違說則暴。剛中而柔外，所以說以利貞也。剛中，故利貞，柔外，故說亨。

[疏]正義曰：“兌，說也”者，訓卦名也。“剛中而柔外，說以利貞”者，此就二、五以剛居中，上六、六三以柔處外，釋“兌亨利貞”之義也。外雖柔說，而內德剛正，則不畏邪諂。內雖剛正，而外跡柔說，則不憂侵暴。只爲剛中而柔外，中外相濟，故得說亨而利貞也。

是以順乎天而應乎人。天剛而不失說者也。

[疏]正義曰：廣明說義，合於天人。天爲剛德而有柔克，是剛而不失其說也。今說以利貞，是上順乎天也。人心說於惠澤，能以惠澤說人，是下應乎人也。

說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！

[疏]正義曰：“說以先民，民忘其勞”，以下嘆美說之所致，亦申明應人之法，先以說豫撫民，然後使之從事，則民皆竭力忘其從事之勞，故曰“說以先民，民忘其勞”也。“說以犯難，民忘其死”者，先以說豫勞民，然後使之犯難，則民皆授命，忘其犯難之死，故曰“說以犯難，民忘其死”也。施說於人，所致如此，豈非說義之大，能使民勸勉矣哉！故曰“說之大，民勸矣哉”。

《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。麗，猶連也。施說之盛，莫盛於此。

[疏]正義曰：“麗澤兌”者，麗，猶連也，兩澤相連，潤說之盛，故曰“麗澤，兌”也。“君子以朋友講習”者，同門曰朋，同志曰友，朋友聚居，講習道義，相說之盛，莫過於此也。故君子象之以朋友講習也。

初九：和兌，吉。居兌之初，應不在一，無所黨系，和兌之謂也。說不在諂，履斯而行，未見有疑之者，吉其宜矣。。

[疏]正義曰：初九居兌之初，應不在一，無所私說，說之和也，說物以和，何往不吉，故曰“和兌，吉”也。

《象》曰：“和兌”之“吉”，行未疑也。

[疏]正義曰：“行未疑”者，說不爲諂，履斯而行，未見疑之者也，所以得吉也。

九二：孚兌，吉，悔亡。說不失中，有孚者也。失位而說，孚吉，乃悔亡也。

[疏]正義曰：九二說不失中，有信者也。說而有信，則吉從之，故曰“孚兌，吉”也。然履失其位，有信而吉，乃得亡悔，故曰“孚兌，吉，悔亡”也。

《象》曰：“孚兌”之“吉”，信志也。其志信也。

[疏]正義曰：“信志也”者，失位而得吉，是其志信也。

六三：來兌，兇。以陰柔之質，履非其位，來求說者也。非正而求說，邪佞者也。

[疏]正義曰：三爲陽位，陰來居之，是進來求說，故言“來兌”；而以不正來說，佞邪之道，故曰：“來兌，兇”也。

《象》曰：“來兌”之“兇”，位不當也。

[疏]正義曰：“位不當”者，由位不當，所以致兇也。

九四：商兌未寧，介疾有喜。商，商量裁製之謂也。介，隔也。三爲佞說，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，匡內製外，是以未寧也。處於幾近，閒邪介疾，宜其有喜也。

[疏]正義曰：“商兌未寧”者，商，商量裁製之謂也。夫佞邪之人，國之疾也。三爲佞說，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，使三不得進，匡內製外，未遑寧處，故曰“商兌未寧”。居近至尊，防邪隔疾，宜其有喜，故曰“介疾有喜”。

《象》曰：“九四”之“喜”，有慶也。

[疏]正義曰：“有慶”者，四能匡內製外，介疾除邪，此之爲喜，乃爲至尊所善，天下蒙賴，故言“有慶”也。

九五：孚於剝，有厲。比於上六，而與相得，處尊正之位，不說信乎陽，而說信乎陰，“孚於剝”之義也。“剝”之爲義，小人道長之謂。

[疏]正義曰：“剝”者，小人道長，消君子之正，故謂小人爲剝也。九五，處尊正之位，下無其應，比於上六，與之相得，是說信於小人，故曰“孚於剝”。信而成剝，危之道也，故曰“有厲”。

《象》曰：“孚於剝”，位正當也。以正當之位，信於小人而疏君子，故曰“位正當”也。

[疏]正義曰：“位正當”者，以正當之位，宜在君子，而信小人，故以當位責之也。

上六：引兌。以夫陰質，最處說後，靜退者也。故必見引，然後乃說也。

[疏]正義曰：上六以陰柔之質，最在兌後，是自靜退，不同六三自進求說，必須他人見引，然後乃說，故曰“引兌”也。

《象》曰：“上六，引兌”，未光也。

[疏]正義曰：“未光也”者，雖免躁求之兇，亦有後時之失，所以《經》無“吉”文，以其道未光故也。

坎下巽上。渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

[疏]正義曰：“渙，亨”者，“渙”，卦名也。《序卦》曰：“說而後散之，故受之以渙。”然則“渙”者，散釋之名。《雜卦》曰：“渙，離也。”此又“渙”是離散之號也。蓋“渙”之爲義，小人遭難，離散奔迸而逃避也。大德之人，能於此時建功立德，散難釋險，故謂之爲渙；能釋險難，所以爲亨：故曰“渙，亨”。“王假有廟”者，王能渙難而亨，可以至於建立宗廟，故曰“王假有廟”也。“利涉大川”者，德洽神人，可濟大難，故曰“利涉大川”。“利貞”者，大難既散，宜以正道而柔集之，故曰“利貞”。

《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。二以剛來居內，而不窮於險。四以柔得位乎外，而與上同。內剛而無險困之難，外順而無違逆之乖，是以亨，利涉大川，利貞也。凡剛得暢而無忌回之累，柔履正而同志乎剛，則皆亨，利涉大川，利貞也。

[疏]“《彖》曰渙亨”至“上同”。○正義曰：“渙，亨”者，疊《經》文，略舉名德也。“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”者，此就九二剛德居險，六四得位從上，釋所以能散釋險難而致亨通，乃至“利涉大川、利貞”等也。二以剛德來居險中，而不窮於險，四以柔順得位於外，而上與五同。內剛無險困之難，外柔無違逆之乖，所以得散釋險難而通亨，建立宗廟而祭亨，利涉大川而克濟，利以正道而鳩民也。○注“凡剛得暢”至“利貞也”。○正義曰：“凡剛得暢而無忌回之累”者，此還言九二居險不窮，是剛得暢遂，剛既得暢，無復畏忌回邪之累也。“柔履正而同志乎剛”者，此還言六四得位履正，同志乎五也。剛德不暢，柔不同剛，何由得亨通而濟難，利貞而不邪乎？故言“則皆亨，利涉大川，利貞”也。注於此言“皆”者，凡有二意，一則《彖》雖疊“渙亨”二字，即以“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”釋之，下別言“王假有廟，王乃在中，利涉大川，乘木有功”，恐剛來之言，惟釋亨德，不通在下；二則先儒有以剛來不窮釋亨德，柔得位乎外釋利貞，故言“皆”以通之。明剛柔皆釋“亨”以下至於“利貞”也。

“王假有廟”，王乃在中也。王乃在乎渙然之中，故至有廟也。

[疏]正義曰：此重明渙時；可以有廟之義。險難未夷，方勞經略；今在渙然之中，故至於有廟也。

“利涉大川”，乘木有功也。乘木即涉難也。木者專所以涉川也。涉難而常用渙道，必有功也。

[疏]“利涉”至“有功也”。○正義曰：重明用渙可以濟難之事。乘木涉川，必不沈溺；以渙濟難，必有成功，故曰“乘木有功”也。○注“乘木”至“有功也”。○正義曰：先儒皆以此卦坎下巽上，以爲乘木水上，涉川之象，故言乘木有功，王不用象，直取況喻之義，故言此以序之也。

《象》曰：風行水上，“渙”，先王以享於帝，立廟。

[疏]正義曰：“風行水上，渙”者，風行水上，激動波濤，散釋之象，故曰“風行水上，渙”。“先王以享於帝立廟”者，先王以渙然無難之時，享於上帝，以告太平，建立宗廟，以祭祖考，故曰“先王以享於帝，立廟”也。

初六：用拯馬壯，吉。渙，散也。處散之初，乖散未甚，故可以遊行，得其志而違於難也，不在危劇而後乃逃竄，故曰“用拯馬壯，吉”。

[疏]正義曰：初六處散之初，乖散未甚，可用馬以自拯拔，而得壯吉也，故曰“用拯馬壯，吉”。

《象》曰：“初六”之“吉”，順也。觀難而行，不與險爭，故曰“順也”。

[疏]正義曰：觀難而行，不與險爭，故曰“順也”。

九二：渙奔其機，悔亡。機，承物者也，謂初也。二俱無應，與初相得，而初得散道，離散而奔，得其所安，故“悔亡”也。

[疏]正義曰：“渙奔其機”者，機，承物者也，初承於二，謂初爲機，二俱無應，與初相得，而初得遠難之道，今二散奔歸初，故曰“渙奔其機”也。“悔亡”者，初得散道而二往歸之，得其所安，故悔亡也。

《象》曰：“渙奔其機”，得願也。

[疏]正義曰：“得願”者，違難奔散，願得所安；奔初獲安，是得其願也。

六三：渙其躬，無悔。渙之爲義，內險而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志，故得無悔也。

[疏]正義曰：“渙其躬，無悔”者，渙之爲義，內險外安，六三內不比二，而外應上九，是不固所守，能散其躬，故得無悔。故曰“渙其躬，無悔”。

《象》曰：“渙其躬”，志在外也。

[疏]正義曰：“志在外”者，釋六三所以能渙其躬者，正爲身在於內，而應在上九，是志意在外也。

六四：渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。逾乎險難，得位體巽，與五合志，內掌機密，外宣化命者也，故能散羣之險，以光其道。然處於卑順，不可自專，而爲散之任，猶有丘虛匪夷之慮，雖得元吉，所思不可忘也。

[疏]正義曰：“渙其羣”者，六四出在坎上，巳逾於險，得位體巽，與五合志，內掌機密，外宣化命者也。能爲羣物散其險害，故曰“渙其羣”也。“元吉，渙有丘，匪夷所思者，能散羣險，則有大功，故曰“元吉”。然處上體之下，不可自專，而得位承尊，憂責復重，雖獲元吉，猶宜於散難之中，有丘墟未平之慮，爲其所思，故曰“渙有丘，匪夷所思”也。

《象》曰：“渙其羣，元吉”，光大也。

[疏]正義曰：“光大也”者，能散羣險而獲元吉，是其道光大也。

九五：渙汗其大號。渙，王居無咎。處尊履正，居巽之中，散汗大號，以蕩險阨者也。爲渙之主，唯王居之，乃得無咎也。

[疏]正義曰：“渙汗其大號”者，人遇險阨，驚怖而勞，則汗從體出，故以汗喻險阨也；九五處尊履正，在號令之中，能行號令，以散險阨者也，故曰“渙汗其大號”也。“渙，王居無咎”者，爲渙之主，名位不可假人，惟王居之，乃得無咎，故曰“渙，王居無咎”。

《象》曰：“王居無咎”，正位也。正位不可以假人。

[疏]正義曰：“正位”者，釋“王居無咎”之義，以九五是王之正位，若非王居之，則有咎矣。

上九：渙其血，去逖出，無咎。逖，遠也。最遠於害，不近侵害，散其憂傷，遠出者也。散患於遠害之地，誰將咎之哉！

[疏]正義曰：“渙其血，去逖出”者，血，傷也。逖，遠也。上九處於卦上，最遠於險，不近侵害，是能散其憂傷，去而逖出者也。故曰“渙其血，去逖出”也。“無咎”者，散患於遠害之地，誰將咎之矣，故曰“無咎”。

《象》曰：“渙其血”，遠害也。

[疏]正義曰：“遠害”者，釋“渙其血”也。是居遠害之地故也。

兌下坎上。節：亨，苦節不可貞。

[疏]正義曰：“節”，卦名也。《彖》曰：“節以制度。”《雜卦》雲：“節，止也。”然則節者制度之名。節，止之義，制事有節，其道乃亨，故曰“節，亨”。節須得中，爲節過苦，傷於刻薄，物所不堪，不可復正，故曰“苦節不可貞”也。

《彖》曰：“節，亨”，剛柔分而剛得中。坎陽而兌陰也。陽上而陰下，剛柔分也。剛柔分而不亂，剛得中而爲制主，節之義也。節之大者，莫若剛柔分，男女別也。

[疏]正義曰：此就上下二體居二、五剛中，釋所以爲節得亨之義也。坎剛居上，兌柔處下，是剛柔分也。剛柔分，男女別，節之大義也。二、五以剛居中，爲制之主，所以得節，節不違中，所以得亨，故曰“節，亨，剛柔分而剛得中”也。

“苦節不可貞”，其道窮也。爲節過苦，則物所不能堪也。物不能堪，則不可復正也。

[疏]正義曰：爲節過苦，不可爲正。若以苦節爲正，則其道困窮，故曰“苦節不可貞，其道窮”也。

說以行險，當位以節，中正以通。然後及亨也。無說而行險，過中而爲節，則道窮也。

[疏]正義曰：上言“苦節不可貞，其道窮”者，正由爲節不中，則物所不說，不可復正，其道困窮，故更就二體及四、五當位，重釋行節得亨之義，以明苦節之窮也。“行險以說”，則爲節得中。“當位以節”，則可以爲正。良由中而能正，所以得通，故曰：“中正以通”，此其所以爲亨也。

天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。

[疏]正義曰：“天地節而四時成”者，此下就天地與人廣明節義。天地以氣序爲節，使寒暑往來，各以其序，則四時功成之也。王者以制度爲節，使用之有道，役之有時，則不傷財，不害民也。

《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。

[疏]正義曰：“澤上有水，節”者，水在澤中，乃得其節，故曰“澤上有水，節”也。“君子以制數度，議德行”者，數度，謂尊卑禮命之多少。德行，謂人才堪任之優劣。君子象節以制其禮數等差，皆使有度，議人之德行任用，皆使得宜。

初九：不出戶庭，無咎。爲節之初，將整離散而立制度者也，故明於通塞，慮於險爲，不出戶庭，慎密不失，然後事濟而無咎也。

[疏]“初九”至“無咎”。○正義曰：初九處節之初，將立制度，宜其慎密，不出戶庭，若不慎而泄，則民情奸險，應之以僞，故慎密不失，然後事濟而無咎，故曰“不出戶庭，無咎”。○注“將整離散而立制度者也”。○正義曰：《序卦》雲：“物不可以終離，故受之以節。”此卦承《渙》之後，初九居節之初，故曰“將整離散而立法度”也。

《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。

[疏]正義曰：“知通塞”者，識時通塞，所以不出也。

九二：不出門庭，兇。初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失時之極，則遂廢矣。故不出門庭，則兇也。

[疏]正義曰：初巳製法，至二宜宣。若猶匿之，則失時之極，可施之事，則遂廢矣。不出門庭，所以致兇，故曰“不出門庭，兇”。

《象》曰：“不出門庭，兇”，失時極也。

[疏]正義曰：“失時極”者，極，中也。應出不出，失時之中，所以爲兇。

六三：不節若，則嗟若，無咎。若，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟。自巳所致，無所怨咎，故曰“無咎”也。

[疏]正義曰：節者，制度之卦，處節之時，位不可失，六三以陰處陽，以柔乘剛，失位驕逆，違節之道，禍將及己，以至哀嗟，故曰“不節苦，則嗟若”也。禍自已致，無所怨咎，故曰“無咎”。

《象》曰：“不節”之“嗟”，又誰“咎”也。

[疏]正義曰：“又誰咎”者，由己不節，自致禍災，又欲怨咎誰乎？

六四：安節，亨。得位而順，不改其節，而能亨者也。承上以斯，得其道也。

[疏]正義曰：六四得位，而上順於五，是得節之道。但能安行此節而不改變，則何往不通，故曰“安節亨”，明六三以失位乘剛，則失節而招咎，六四以得位承陽，故安節而致亨。

《象》曰：“安節”之“亨”，承上道也。

[疏]正義曰：承上道者，以能承於上，故不失其道也。

九五：甘節，吉。往有尚。當位居中，爲節之主不失其中，不傷財，不害民之謂也。爲節之不苦，非甘而何？術斯以往，往有尚也。

[疏]正義曰：“甘”者，不苦之名也。九五居於尊位，得正履中，能以中正爲節之主，則當《彖》曰：“節以制度，不傷財，不害民”之謂也。爲節而無傷害，則是不苦而甘，所以得吉，故曰“甘節，吉”。以此而行，所往皆有嘉尚，故曰“往有尚”也。

象曰：“甘節”之“吉”，居位中也。

[疏]正義曰：“居位中”者，以居尊位而得中，故致甘節之吉也。

上六：苦節，貞兇，悔亡。過節之中，以致亢極，苦節者也。以斯施人，物所不堪，正之兇也。以斯脩身，行在無妄，故得悔亡。

[疏]正義曰：上六處節之極，過節之中，節不能甘，以至於苦，故曰“苦節”也。爲節過苦，物所不堪，不可復正，正之兇也，故曰“貞兇”。若以苦節施人，則是正道之兇。若以苦節脩身，則儉約無妄，可得亡悔，故曰“悔亡”也。

《象》曰：“苦節，貞兇”，其道窮也。

兌下巽上。中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。

[疏]正義曰：“中孚，豚魚吉”者，“中孚”，卦名也。信發於中，謂之中孚。魚者，蟲之幽隱。豚者，獸之微賤。人主內有誠信，則雖微隱之物，信皆及矣。莫不得所而獲吉，故曰“豚魚吉”也。“利涉大川，利貞”者，微隱獲吉，顯者可知。既有誠信，光被萬物，萬物得宜，以斯涉難，何往不通？故曰“利涉大川”。信而不正，兇邪之道，故利在貞也。

《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚，有上四德，然後乃孚。

[疏]正義曰：此就三、四陰柔並在兩體之內，二、五剛德各處一卦之中，及上下二體說而以巽，釋此卦名爲“中孚”之義也。柔內剛中，各當其所，說而以巽，乖爭不作，所以信發於內，謂之“中孚”，故曰“柔在內而剛得中，說而巽，孚”也。

乃化邦也。信立而後邦乃化也。柔在內而剛得中，各當其所也。剛得中，則直而正；柔在內，則靜而順；說而以巽，則乖爭不作。如此，則物無巧競，敦實之行著，而篤信發乎其中矣。

[疏]正義曰：誠信發於內，則邦國化於外，故曰“乃化邦也”。

“豚魚吉”，信及豚魚也。魚者，蟲之隱者也。豚者，獸之微賤者也。爭競之道不興，中信之德淳著，則雖微隱之物，信皆及之。

[疏]正義曰：釋所以得吉，由信及豚魚故也。

“利涉大川”，乘木舟虛也。乘木於川舟之虛，則終已無溺也。用中孚以涉難，若乘木舟虛也。

[疏]正義曰：釋此涉川所以得利，以中信而濟難，若乘虛舟以涉川也。

中孚以“利貞”，乃應乎天也。盛之至也。

[疏]正義曰：釋中孚所以利貞者，天德剛正而氣序不差，是正而信也。今信不失正，乃得應於天，是中孚之盛故須濟以利貞也。

《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。信發於中，雖過可亮。

[疏]正義曰：“澤上有風，中孚”者，風行澤上，無所不周，其猶信之被物，無所不至，故曰“澤上有風，中孚”。“君子以議獄緩死”者，中信之世，必非故犯過失爲辜，情在可恕，故君子以議其過失之獄，緩舍當死之刑也。

初九：虞吉，有它不燕。虞猶專也。爲信之始，而應在四，得乎專吉者也，志未能變，繫心於一，故“有它不燕”也。

[疏]正義曰：虞猶專也。燕，安也。初爲信始，應在於四，得其專一之吉，故曰“虞吉”。既繫心於一，故更有他求，不能與之共相燕安也，故曰“有它不燕”也。

《象》曰：“初九，虞吉”，志未變也。

[疏]正義曰：“志未變”者，所以得專一之吉，以志未改變，不更親於他也。

九二：鶴鳴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。處內而居重陰之下，而履不失中，不徇於外，任其真者也。立誠篤至，雖在闇昧，物亦應焉，故曰“鳴鶴在陰，其子和之”也。不私權利，唯德是與，誠之至也，故曰我有好爵，與物散之。

[疏]正義曰：“鳴鶴在陰，其子和之”者，九二體剛，處於卦內，又在三四重陰之下，而履不失中，是不徇於外，自任其真者也。處於幽昧，而行不失信，則聲聞於外，爲同類之所應焉。如鶴之鳴於幽遠，則爲其子所和，故曰“鳴鶴在陰，其子和之”也。“我有好爵，吾與爾靡之”者，靡，散也，又無偏應，是不私權利，惟德是與。若我有好爵，吾原與爾賢者分散而共之，故曰“我有好爵，吾與爾靡之。”

《象》曰：“其子和之”，中心願也。

[疏]正義曰：“中心願”者，誠信之人，願與同類相應，得誠信而應之，是中心願也。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。三居少陰之上，四居長陰之下，對而不相比，敵之謂也。以陰居陽，欲進者也。欲進而閡敵，故或鼓也。四履正而承五，非己所克，故或罷也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。四履於順。不與物校，退而不見害，故或歌也。不量其力，進退無恆，憊可知也。

[疏]正義曰：六三與四，俱是陰爻，相與爲類。然三居少陰之桑四居長陰之下，各自有應對，而不相比，敵之謂也。故曰“得敵欲進”。礙四，恐其害己，故或鼓而攻之，而四履正承尊，非己所勝，故或罷而退敗也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。四履於順，不與物校，退不見害，故或歌而歡樂也，故曰“或鼓或罷，或泣或歌”也。

《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。

[疏]正義曰：“位不當”者，所以或鼓或罷，進退無恆者，止爲不當其位，妄進故也。

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。居中孚之時，處巽之始，應說之初，居正履順，以承於五，內毗無首，外宣德化者也。充乎陰德之盛，故曰：“月幾望”。“馬匹亡”者，棄羣類也。若夫居盛德之位，而與物校其競爭，則失其所盛矣，故曰絕類而上，履正承尊，不與三爭，乃得無咎也。

[疏]正義曰：“月幾望”者，六四居中孚之時，處巽應說，得位履順，上承於五，內毗元首，外宣德化，充乎陰德之盛，如月之近望，故曰“月幾望”也。“馬匹亡，無咎”者，三與己敵，進來攻己，己若與三校戰，則失其所盛，故棄三之類，如馬之亡匹；上承其五，不與三爭，乃得無咎，故曰“馬匹亡，無咎”也。

《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。類謂三，俱陰爻，故曰“類”也。

[疏]正義曰：“絕類上”者，絕三之類，不與二爭，而上承於五也。

九五：有孚攣如，無咎。“攣如”者，系其信之辭也。處中誠以相交之時，居尊位以爲羣物之主，信何可舍？故“有孚攣如”，乃得“無咎”也。

[疏]正義曰：“有孚攣如，無咎”者，攣如者，相牽繫不絕之名也。五在信時，處於尊位，爲羣物之主，恆須以中誠交物，孚信何可暫舍，故曰“有孚攣如”。系信不絕，乃得無咎，故曰“有孚攣如，無咎”也。

《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。

[疏]正義曰：“位正當”者，以其正當尊位，故戒以系信，乃得無咎。若真以陽得正位，而無有系信，則招有咎之嫌也。

上九：翰音登於天，貞兇。翰，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內喪，華美外揚，故曰“翰音登於天”也。翰音登天，正亦滅矣。

[疏]正義曰：翰，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。上九處信之終信終則衰也。信衰則詐起，而忠篤內喪，華美外揚，若鳥於翰音登於天，虛聲遠聞也，故曰“翰音登於天”。虛聲無實，正之兇也，故曰“貞兇”。

《象》曰：“翰音登於天”，何可長也。

[疏]正義曰：“何可長也”者，虛聲無實，何可久長。

艮下震上。小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。飛鳥遺其音聲，哀以求處，上愈無所適，下則得安。愈上則愈窮，莫若飛鳥也。

[疏]“小過亨”至“大吉”。○正義曰：“小過，亨”者，“小過”，卦名也。王於《大過》卦下注雲：“音相過之過”。恐人作罪過之義，故以音之。然則“小過”之義，亦與彼同也。過之小事，謂之小過，即“行過乎恭，喪過乎哀”之謂是也。褚氏雲：“謂小人之行，小有過差，君子爲過厚之行以矯之也，如晏子狐裘之比也。”此因小人有過差，故君子爲過厚之行，非即以過差釋卦名。《彖》曰“小過，小者過而亨”，言因過得亨，明非罪過，故王於大過音之，明雖義兼罪過得名，上在君子爲過行也。而周氏等不悟此理，兼以罪過釋卦名，失之遠矣。過爲小事，道乃可通，故曰“小過，亨”也。“利貞”者，矯世勵俗，利在歸正，故曰“利貞”也。“可小事，不可大事”者，時也。小有過差，惟可矯以小事，不可正以大事，故曰“可小事，不可大事”也。“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”者，借喻以明過厚之行，有吉有兇。飛鳥遺其音聲，哀以求處。過上則愈無所適，過下則不失其安，以譬君子處過差之時，爲過厚之行，順而立之則吉，逆而忤鱗則兇，故曰：“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”。順則執卑守下，逆則犯君陵上，故以臣之逆順，類鳥之上下也。○注“飛鳥”至“求處”。○正義曰：“飛鳥遺其音聲，哀以求處”者，遺，失也。鳥之失聲，必是窮迫，未得安處。《論語》曰：“鳥之將死，其鳴也哀。”故知遺音即哀聲也。

《彖》曰：小過，小者過而亨也。小者謂凡諸小事也，過於小事而通者也。

[疏]正義曰：此釋小過之名也。並明小過有亨德之義，過行小事謂之小過，順時矯俗，雖過而通，故曰“小者過而亨”也。

過以“利貞”，與時行也。過而得以利貞，應時宜也。施過於恭儉，利貞者也。

[疏]正義曰：此釋利貞之德，由爲過行而得利貞。然矯枉過正，應時所宜，不可常也，故曰“與時行”也。

柔得中，是以“小事”吉也；剛失位而不中，是以“不可大事”也。成大事者，必在剛也。柔而浸大，剝之道也。

[疏]正義曰：此就六二、六五以柔居中，九四失位不中，九三得位不中，釋“可小事，不可大事”之義。柔順之人，惟能行小事，柔而得中，是行小中時，故曰“小事吉”也。剛健之人，乃能行大事，失位不中，是行大不中時，故曰“不可大事”也。

有“飛鳥”之象焉。不宜上，宜下，即飛鳥之象。

[疏]正義曰：釋不取餘物爲況，惟取“飛鳥”者，以不宜上，宜下，有飛鳥之象故也。

“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。上則乘剛，逆也；下則承陽，順也。施過於不順，兇莫大焉；施過於順，過更變而爲吉也。

[疏]正義曰：此就六五乘九四之剛，六二承九三之陽，釋所以“不宜上，宜下，大吉”之義也。上則乘剛而逆，下則承陽而順，故曰“不宜上，宜下，大吉”，以上逆而下順也。

《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

[疏]正義曰：雷之所出，不出於地。今出山上，過其本所，故曰“小過”。小人過差，失在慢易奢侈，故君子矯之，以行過乎恭，喪過乎哀，用過平儉也。

初六：飛鳥以兇。小過，上逆下順，而應在上卦，進而之逆，無所錯足，飛鳥之兇也。

[疏]正義曰：小過之義，上逆下順，而初應在上卦，進而之逆，同於飛鳥，無所錯足，故曰“飛鳥以兇”也。

《象》曰：“飛鳥以兇”，不可如何也？

[疏]正義曰：“不可如何也”者，進而之逆，孰知不可自取兇咎，欲如何乎？

六二：過其祖，遇其妣，不及其君。遇其臣，無咎。過而得之謂之遇，在小過而當位，過而得之之謂也。祖，始也，謂初也。妣者，居內履中而正者也。過初而履二位，故曰“過其祖”而“遇其妣”，過而不至於僣，盡於臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，無咎”。

[疏]正義曰：過而得之謂之遇，六二在小過而當位，是過而得之也。祖，始也，謂初也。妣者，母之稱。六二居內，履中而正，固謂之妣。巳過於初，故曰“過其祖”也。履得中正，故曰“遇其妣”也。過不至於僣，盡於臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，無咎”。

《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。

[疏]正義曰：“臣不可過”者，臣不可自過其位也。

九三：弗過防之，從或戕之，兇。小過之世，大者不立，故令小者得過也。居下體之上，以陽當位，而不能先過防之，至令小者或過，而復應而從焉。其從之也，則戕之兇至矣。故曰“弗過防之，從或戕之，兇”也。

[疏]正義曰：“弗過防之”者，小過之世，大者不能立德，故令小者得過，九三居下體之上，以陽當位，不能先過爲防，至令小者或過。上六小人最居高顯，而復應而從焉。其從之也，則有殘害之兇至矣，故曰“弗過防之”。“從或戕之，兇”者，《春秋傳》曰：“在內曰弒，在外曰戕。”然則戕者皆殺害之謂也。言“或”者，不必之辭也。謂爲此行者，有幸而免也。

《象》曰：“從或戕之”，“兇”如何也？

[疏]正義曰：“兇如何”者，從於小人，果致兇禍，將如何乎？言不可如何也。

九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。雖體陽爻，而不居其位，不爲責主，故得無咎也。失位在下不能過者也。以其不能過，故得合於免咎之宜，故曰“弗過遇之”。夫宴安酖毒，不可懷也，處於小過不寧之時，而以陽居陰，不能有所爲者也。以此自守，免咎可也；以斯攸往，危之道也。不交於物，物亦弗與，無援之助，故危則必戒而已，無所告救也。沈沒怯弱，自守而已，以斯而處於羣小之中，未足任者也，故曰“勿用永貞”，言不足用之於永貞。

[疏]“九四無咎”至“永貞”。○正義曰：居小過之世，小人有過差之行，須大德之人，防使無過。今九四雖體陽爻而不居其位，不防之責，責不在己，故得無咎。所以無其咎者，以其失位在下，不能爲過厚之行，故得遇於無咎之宜，故曰“無咎，弗過遇之”也。既能無爲自守，則無咎，有往則危厲，故曰“往厲”。不交於物，物亦不與，無援之助，故危則必自戒慎而已，無所告救，故曰“必戒”。以斯而處於羣小之中，未足委任，不可用之以長行其正也，故曰“勿用永貞”也。○注“夫宴安”至“懷也”。○正義曰：“夫宴安酖毒，不可懷也”者，此《春秋》狄伐邢，管仲勸齊侯救邢，爲此辭，言宴安不救邢，即酖鳥之毒，不可懷而安之也。

《象》曰：“弗過遇之”，位不當也。“往厲必戒”，終不可長也。

[疏]正義曰：“位不當”者，釋所以弗過而遇，得免於咎者，以其位不當故也。“終不可長”者，自身有危，無所告救，豈可任之長，以爲正也。

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。小過，小者過於大也。六得五位，陰之盛也。故密雲不雨，至於西郊也。夫雨者，陰在於上，而陽薄之而不得通，則烝而爲雨。今艮止於下而不交焉，故不雨也。是故小畜尚往而亨，則不雨也；小過陽不上交，亦不雨也。雖陰盛於上，未能行其施也。公者，臣之極也，五極陰盛，故稱公也。弋，射也。在穴者，隱伏之物也。“小過”者，過小而難未大作，猶在隱伏者也。以陰質治小過，能獲小過者也，故曰“公弋取彼在穴”也。除過之道，不在取之，是乃密雲未能雨也。

[疏]“六五密雲”至“在穴”。○正義曰：“密雲不雨，自我西郊”者，小過者，小者過於大也。六得五位，是小過於大，陰之盛也。陰盛於上，而艮止之，九三陽止於下，是陰陽不交，雖復至盛，密雲至於西郊，而不能爲雨也。施之於人，是柔得過而處尊，未能行其恩施，廣其風化也，故曰“密雲不雨，自我西郊”也。“公弋取彼在穴”者，公者臣之極，五極陰盛，故稱公也。小過之時，爲過猶小，而難未大作，猶在隱伏。以小過之才，治小過之失，能獲小過在隱伏者，有如公之弋獵，取得在穴隱伏之獸也。故曰“公弋取彼在穴”也。○注“除過”至“能雨也”。○正義曰：“除過”至“能雨也”者，雨者，以喻德之惠化也。除過差之道，在於文德，懷之，使其自服，弋而取之，是尚威武，尚威武即“密雲不雨”之義也。

《象》曰：“密雲不雨”，已上也。陽巳上，故止也。

[疏]正義曰：“巳上”者，釋所以“密雲不雨”也。以艮之陽爻，巳上於一卦之上而成止，故不上交而爲雨也。

上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。小人之過，遂至上極，過而不知限，至於亢也。過至於亢，將何所遇？飛而不已，將何所託？災自己致，復何言哉！

[疏]正義曰：上六處小過之極，是小人之過，遂至上極，過而不知限，至於亢者也。過至於亢，無所復遇，故曰“弗遇過之”也。以小人之身，過而弗遇，必遭羅網，其猶飛鳥，飛而無託，必離矰繳，故曰“飛鳥離之，兇”也。過亢離兇，是謂自災而致眚，復何言哉！故曰“是謂災眚”也。

《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。

[疏]正義曰：“已亢”者，釋所以“弗遇過之”，以其已在亢極之地故也。

離下坎上。既濟：亨小，利貞，初吉終亂。

[疏]正義曰：“既濟，亨小，利貞，初吉終亂”者，濟者，濟渡之名，既者，皆盡之稱，萬事皆濟，故以“既濟”爲名。既萬事皆濟，若小者不通，則有所未濟，故曰“既濟，亨小”也。小者尚亨，何況於大？則大小剛柔，各當其位，皆得其所。當此之時，非正不利，故曰“利貞”也。但人皆不能居安思危，慎終如始，故戒以今日。既濟之初，雖皆獲吉，若不進德脩業至於終極，則危亂及之，故曰“初吉終亂”也。

《彖》曰：“既濟，亨”，小者亨也。既濟者，以皆濟爲義者也。小者不遺，乃爲皆濟，故舉小者，以明既濟也。

[疏]正義曰：此釋卦名德，既濟之亨，必小者皆亨也，但舉小者，則大者可知，所以爲既濟也。具足爲文，當更有一“小”字，但既疊《經》文，略足以見，故從省也。

“利貞”，剛柔正而位當也。剛柔正而位當，則邪不可以行矣，故唯正乃利貞也。

[疏]正義曰：此就二、三、四、五並皆得正，以釋“利貞”也。剛柔皆正，則邪不可行，故惟正乃利貞也。

“初吉”，柔得中也。“終”止則“亂”，其道窮也。柔得中，則小者亨也。柔不得中，則小者未亨。小者未亨，雖剛得正，則爲未既濟也。故既濟之要，在柔得中也。以既濟爲安者，道極無進，終唯有亂，故曰：“初吉終亂。”終亂不爲自亂，由止故亂，故曰“終止則亂”也。

[疏]正義曰：“初吉，柔得中”者，此就六二以柔居中，釋“初吉”也。以柔小尚得其中，則剛大之理，皆獲其濟。物無不濟，所以爲吉，故曰“初吉”也。終止則亂，其道窮者，此正釋戒。若能進脩不止，則既濟無終。既濟終亂，由止故亂。終止而亂，則既濟之道窮矣，故曰“終止則亂，其道窮”也。

《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。存不忘亡，既濟不忘未濟也。

[疏]正義曰：水在火上，炊爨之象，飲食以之而成，性命以之而濟，故曰“水在火上，既濟”也。但既濟之道，初吉終亂，故君子思其後患，而豫防之。

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。最處既濟之初，始濟者也。始濟未涉於燥，故輪曳而尾濡也。雖未造易，心無顧戀，志棄難者也。其爲義也，無所咎也。

[疏]正義曰：初九處既濟之初，體剛居中，是始欲濟渡也。始濟未涉於燥，故輪曳而尾濡，故云“曳其輪，濡其尾”也。但志在棄難，雖復曳輪濡尾，其義不有咎，故云“無咎”。

《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。居中履正，處文明之盛，而應乎五，陰之光盛者也。然居初、三之間，而近不相得，上不承三，下不比初。夫以光盛之陰，處於二陽之間，近而不相得，能無見侵乎？故曰“喪其茀”也。稱“婦”者，以明自有夫，而它人侵之也。茀，首飾也。夫以中道執乎貞正，而見侵者，衆之所助也。處既濟之時，不容邪道者也。時既明峻，衆又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。量斯勢也，不過七日，不須已逐，而自得也。

[疏]“六二”至“七日得”。○正義曰：“婦喪其茀，勿逐，七日得”者，茀者，婦人之首飾也。六二居中履正，處文明之盛，而應乎五，陰之光盛者也，然居初、三之間，而近不相得。夫以光盛之陰，處於二陽之間，近而不相得，能無見侵乎？故曰“婦喪其茀”。稱“婦”者，以明自有夫，而他人侵之也。夫以中道執乎貞正，而見侵者，物之所助也。處既濟之時，不容邪道者也。時既明峻，衆又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。量斯勢也，不過七日，不須已逐而自得，故曰：“勿逐，七日得”。

《象》曰：“七日得”，以中道也。

[疏]正義曰：“以中道”者，釋不須追逐而自得者，以執守中道故也。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。處既濟之時，居文明之終，履得其位，是居衰末而能濟者，“高宗伐鬼方，三年乃克”也。君子處之，故能興也，小人居之，遂喪邦也。

[疏]正義曰：“高宗伐鬼方，三年克之”者，高宗者，殷王武丁之號也，九三處既濟之時，居文明之終，履得其位，是居衰末，而能濟者也。高宗伐鬼方，以中興殷道，事同此爻，故取譬焉。高宗德實文明，而勢甚衰憊，不能即勝，三年乃克，故曰“高宗伐鬼方，三年克之”也。“小人勿用”者，勢既衰弱，君子處之，能建功立德，故興而復之，小人居之，日就危亂，必喪邦也，故曰“小人勿用”。

《象》曰：“三年克之”，憊也。

[疏]正義曰：“憊也”者，以衰憊之故，故三年乃克之。

六四：繻有衣袽，終日戒。繻宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏也。履得其正，而近不與三、五相得。夫有隙之棄舟，而得濟者，有衣袽也。鄰於不親，而得全者，終日戒也。

[疏]正義曰：“繻有衣袽，終日戒”者，王注云“繻，宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏”者也。六四處既濟之時，履得其位，而近不與三五相得，如在舟而漏矣。而舟漏則濡溼，所以得濟者，有衣袽也。鄰於不親，而得全者，終日戒也，故曰“繻有衣袽，終日戒”也。

《象》曰：“終日戒”，有所疑也。

[疏]正義曰：“有所疑”者，釋所以“終日戒”，以不與三、五相得，懼其侵克，有所疑故也。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。牛，祭之盛者也。禴，祭之薄者也。居既濟之時，而處尊位，物皆盛矣，將何爲焉？其所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛脩德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神，故“黍稷非馨，明德惟馨”，是以“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福”也。

[疏]“九五東鄰”至“受其福”。○正義曰：牛，祭之盛者也。禴，殷春祭之名，祭之薄者也。九五居既濟之時，而處尊位，物既濟矣，將何爲焉？其所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛脩德。九五履正居中，動不爲妄，脩德者也。苟能脩德，雖薄可饗。假有東鄰不能脩德，雖復殺牛至盛，不爲鬼神歆饗；不如我西鄰禴祭雖薄，能脩其德，故神明降福，故曰“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福”也。○注“沼沚之毛”至“鬼神”。○正義曰：“沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神”者，並略《左傳》之文也。

《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。在於合時，不在於豐也。

[疏]正義曰：“不如西鄰之時”者，神明饗德，能脩德致敬，合於祭祀之時雖薄降福，故曰時也。○注“在於合時”。○正義曰：“在於合時”者，《詩》雲：“威儀孔時”。言周王廟中，羣臣助祭，並皆威儀肅敬，甚得其時。此合時之義，亦當如彼也。

“實受其福”，吉大來也。

[疏]正義曰：“吉大來”者，非惟當身，福流後世。

上六：濡其首，厲。處既濟之極，既濟道窮，則之於未濟，之於未濟，則首先犯焉。過惟不巳，則遇於難，故濡其首也。將沒不久，危莫先焉。

[疏]正義曰：上六處既濟之極，則反於未濟。若反於未濟，則首先犯焉。若進而不已，必遇於難，故濡其首也。既被濡首，將沒不久，危莫先焉，故曰：“濡其首，厲”也。

《象》曰：“濡其首，厲”，何可久也？

[疏]正義曰：“何可久”者，首既被濡，身將陷沒，何可久長者也。

坎下離上。未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

[疏]正義曰：“未濟，亨”者，“未濟”者，未能濟渡之名也。未濟之時，小才居位，不能建功立德，拔難濟險。若能執柔用中，委任賢哲，則未濟有可濟之理，所以得通，故曰“未濟，亨”。“小狐汔濟，濡其尾，無攸利”者，汔者，將盡之名。小纔不能濟難，事同小狐雖難渡水，而無餘力，必須水汔，方可涉川。未及登岸，而濡其尾，濟不免濡，豈有所利？故曰“小狐汔濟，濡其尾，無攸利”也。

《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也。以柔處中，不違剛也。能納剛健，故得亨也。

[疏]正義曰：此就六五以柔居中，下應九二，釋“未濟”所以得“亨”，柔而得中，不違剛也。與二相應，納剛自輔，故於未濟之世，終得亨通也。

“小狐汔濟”，未出中也。小狐不能涉大川，須汔然後乃能濟。處未濟之時，必剛健拔難，然後乃能濟，汔乃能濟，未能出險之中。

[疏]正義曰：“小狐汔濟，未出中也”者，釋小狐涉川，所以必須水汔乃濟，以其力薄，未能出險之中故也。

“濡其尾，無攸利”，不續終也。小狐雖能渡而無餘力。將濟而濡其尾，力竭於斯，不能續終。險難猶未足以濟也。濟未濟者，必有餘力也。

[疏]正義曰：濡尾力竭，不能相續而終，至於登岸，所以無攸利也。

雖不當位，剛柔應也。位不當，故未濟。剛柔應，故可濟。

[疏]正義曰：“雖不當位，剛柔應”者，重釋未濟之義，凡言未者，今日雖未濟，復有可濟之理。以其不當其位，故即時未濟；剛柔皆應，是得相拯，是有可濟之理。故稱“未濟”，不言“不濟”也。

《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。辨物居方，令物各當其所也。

[疏]正義曰：“火在水上未濟”者，火在水上，不成烹飪，未能濟物。故曰“火在水上，未濟”。“君子以慎辨物居方”者，君子見未濟之時，剛柔失正，故用慎爲德，辨別衆物，各居其方，使皆得安其所，所以濟也。

初六：濡其尾，吝。處未濟之初，最居險下，不可以濟者也。而欲之其應，進則溺身。未濟之始，始於既濟之上六也。濡其首猶不反，至於濡其尾，不知紀極者也。然以陰處下，非爲進亢，遂其志者也。困則能反，故不曰兇。事在已量，而必困乃反，頑亦甚矣，故曰“吝”也。

[疏]“初六”至“吝”。○正義曰：初六處未濟之初，最居險下，而欲上之其應，進則溺身，如小狐之渡川，濡其尾也。未濟之始，始於既濟之上六也。既濟上六，但云“濡其首”，言始入於難，未沒其身。此言“濡其尾”者，進不知極，巳沒其身也。然以陰處下，非爲進亢，遂其志者也。困則能反，故不曰兇。不能豫昭事之幾萌，困而後反，頑亦甚矣，故曰“吝”也。○注“不知紀極”。○正義曰：“不知紀極”者，《春秋傳》曰“聚斂積實，不知紀極，謂之饕餮”，言無休已也。

《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。

[疏]正義曰：“亦不知極”者，未濟之初，始於既濟之上六，濡首而不知，遂濡其尾，故曰“不知極”也。

九二：曳其輪，貞吉。體剛履中，而應於五，五體陰柔，應與而不自任者也。居未濟之時，處險難之中，體剛中之質，而見任與，拯救危難，經綸屯蹇者也。用健拯難，靖難在正，而不違中，故“曳其輪，貞吉”也。

[疏]正義曰：“曳其輪，貞吉”者，九二居未濟之時，處險難之內，體剛中之質，以應於五。五體陰柔，委任於二，令其濟難者也。經綸屯蹇，任重憂深，故曰“曳其輪”。“曳其輪”者，言其勞也。靖難在正，然後得吉，故曰“曳其輪，貞吉”也。

《象》曰：“九二”“貞吉”，中以行正也。位雖不正，中以行正也。

[疏]正義曰：“中以行正”者，釋九二失位而稱貞吉者，位雖不正，以其居中，故能行正也。

六三：未濟，徵兇。利涉大川。以陰之質，失位居險，不能自濟者也。以不正之身，力不能自濟，而求進焉，喪其身也。故曰“徵兇”也。二能拯難，而已比之，棄已委二，載二而行，溺可得乎？何憂未濟，故曰“利涉大川”。

[疏]正義曰：“未濟徵兇”者，六三以陰柔之質，失位居險，不能自濟者也。身既不能自濟，而欲自進求濟，必喪其身。故曰“未濟，徵兇”也。“利涉大川”者，二能拯難，而已比之，若能棄已委二，則沒溺可免，故曰“利涉大川”。

《象》曰：“未濟，徵兇”，位不當也。

[疏]正義曰：“位不當”者，以不當其位故有徵則兇。

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。處未濟之時，而出險難之上，居文明之初，體乎剛質，以近至尊。雖履非其位，志在乎正，則吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰“震用伐鬼方”也。“伐鬼方”者，興衰之徵也。故每至興衰而取義焉。處文明之初，始出於難，其德未盛，故曰“三年”也。五居尊以柔，體乎文明之盛，不奪物功者也，故以大國賞之也。

[疏]正義曰：居未濟之時，履失其位，所以爲悔。但出險難之外，居文明之初，以剛健之質，接近至尊，志行其正，正則貞吉而悔亡，故曰貞吉、悔亡。正志既行，靡禁其威，故震發威怒，用伐鬼方也。然處文明之初，始出於險，其德未盛，不能即勝，故曰“三年”也。五以順柔文明而居尊位，不奪物功。九四既克而還，必得百里大國之賞，故曰“有賞於大國”也。

《象》曰：“貞吉，悔亡”，志行也。

[疏]正義曰：“志行”者，釋九四失位而得“貞吉悔亡”者也。以其正志得行，而終吉故也。

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。以柔居尊，處文明之盛，爲未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得無悔也。夫以柔順文明之質，居於尊位，付與於能，而不自役，使武以文，御剛以柔，斯誠君子之光也。付物以能，而不疑也，物則竭力，功斯克矣，故曰：“有孚，吉。”

[疏]正義曰：“貞吉，無悔”者，六五以柔居尊，處文明之盛，爲未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得無悔，故曰“貞吉，無悔”也。“君子之光”者，以柔順文明之質，居於尊位，有應於二，是能付物以能，而不自役，有君子之光華矣，故曰“君子之光”也。“有孚，吉”者，付物以能而無疑焉，則物竭其誠，功斯克矣，故曰“有孚，吉”也。

《象》曰：“君子之光”，其暉吉也。

[疏]正義曰：“其暉吉”者，言君子之德，光暉著見，然後乃得吉也。

上九：有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。未濟之極，則反於既濟。既濟之道，所任者當也。所任者當，則可信之無疑，而已逸焉。故曰“有孚於飲酒，無咎”也。以其能信於物，故得逸豫而不憂於事之廢。苟不憂於事之廢，而耽於樂之甚，則至於失節矣。由於有孚，失於是矣，故曰“濡其首，有孚，失是”也。

[疏]正義曰：“有孚於飲酒，無咎”者，上九居未濟之極，則反於既濟。既濟之道，則所任者當也。所任者當，則信之無疑，故得自逸飲酒而已，故曰“有孚於飲酒，無咎”。“濡其首”者，既得自逸飲酒，而不知其節，則濡首之難，還復及之，故曰“濡其首”也。“有孚，失是”者，言所以濡首之難及之者，良由信任得人，不憂事廢，故失於是矣。故曰“有孚，失是”也。

《象》曰：“飲酒”“濡首”，亦不知節也。

[疏]正義曰：“亦不知節”者，釋飲酒所以致濡首之難，以其不知止節故也。

《周易正義》注魏·王弼等疏唐·孔穎達

《周易正義》

繫辭上卷七

繫辭上卷七

周易繫辭上第七。

[疏]正義曰：謂之“繫辭”者，凡有二義，論字取系屬之義。聖人系屬此辭於爻卦之下，故此篇第六章雲：“繫辭焉以斷其吉凶。”第十二章雲：“繫辭焉以盡其言。”是系屬其辭於爻卦之下，則上下二篇《經》辭是也。文取系屬之義，故字體從“毄”。又音爲系者，取剛系之義。卦之與爻，各有其辭以釋其義，則卦之與爻，各有剛系，所以音謂之系也。夫子本作《十翼》，申說上下二篇《經》文，《繫辭》條貫義理，別自爲卷，總曰《繫辭》。分爲上下二篇者，何氏雲：上篇明無，故曰“易有太極”，太極即無也。又云“聖人以此洗心，退藏於密”，是其無也。下篇明幾，從無入有，故云“知幾其神乎”。今謂分爲上下，更無異義，有以簡編重大，是以分之。或以上篇論易之大理，下篇論易之小理者，事必不通。何則？案上《系》雲：“君子出其言善，則千里之外應之。出其言不善，則千里之外違之。”又云：“藉用白茅，無咎。”皆人言語小事，及小慎之行，豈爲易之大理？又下《系》雲：“天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。”豈復易之小事乎？明以大小分之，義必不可。故知聖人既無其意，若欲強釋，理必不通。諸儒所釋上篇，所以分段次下，凡有一十二章。周氏雲：“天尊地卑”爲第一章，“聖人設卦觀象”爲第二章，“彖者言乎象者”爲第三章，“精氣爲物”爲第四章，“顯諸仁藏諸用”爲第五章，“聖人有以見天下之賾”爲第六章，“初六藉用白茅”爲第七章，“大衍之數”爲第八章，“子曰知變化之道”爲第九章，“天一地二”爲第十章，“是故易有太極”爲第十一章，“子曰書不盡言”爲第十二章。馬季長、荀爽、姚信等又分“白茅”章後，取“負且乘”更爲別章，成十三章。案“白茅”以下，歷序諸卦，獨分“負且乘”以爲別章，義無所取也。虞翻分爲十一章，合“大衍之數”並“知變化之道”，共爲一章，案“大衍”一章，總明揲蓍策數，及十有八變之事，首尾相連。其“知變化之道”己下，別明“知神”及“唯幾”之事，全與“大衍”章義不類，何得合爲一章？今從先儒以十二章爲定。

[疏]正義曰：“天尊地卑”至“其中矣”，此第一章，明天尊地卑，及貴賤之位，剛柔動靜寒暑往來，廣明乾坤簡易之德。聖人法之，能見天下之理。

天尊地卑，乾坤定矣。乾坤其易之門戶，先明天尊地卑，以定乾坤之體。

[疏]“天尊”至“定矣”。○正義曰：天以剛陽而尊，地以柔陰而卑，則乾坤之體安定矣。乾健與天陽同，坤順與地陰同，故得乾坤定矣。若天不剛陽，地不柔陰，是乾坤之體不得定也。此《經》明天地之德也。○注“先明”至“之體”。○正義曰：雲：“先明天尊地卑，以定乾坤之體”者，易含萬象，天地最大。若天尊地卑，各得其所，則乾坤之義得定矣。若天之不尊，降在滯溺；地之不卑，進在剛盛，則乾坤之體，何由定矣？案乾坤是天地之用，非天地之體，今雲乾坤之體者，是所用之體，乾以健爲體，坤以順爲體，故云“乾坤之體”。

卑高以陳，貴賤位矣。天尊地卑之義既列，則涉乎萬物，貴賤之位明矣。

[疏]“卑高”至“位矣”。○正義曰：卑，謂地體卑下；高，謂天體高上。卑高既以陳列，則物之貴賤，得其位矣。若卑不處卑，謂地在上，高不處高，謂天在下。上下既亂，則萬物貴賤則不得其位矣。此《經》明天地之體，此雖明天地之體，亦涉乎萬物之形。此“貴賤”總兼萬物，不唯天地而已，先雲“卑”者，使文爾。案前《經》雲“天尊地卑”，“天地”別陳。此“卑高以陳”，不更別陳。總雲“卑高”者，上文詳，於此略也。○注“天尊”至“明矣”。○正義曰：“天尊地卑之義既列”，解《經》“卑高以陳”也。雲“則涉乎萬物貴賤之位明矣”，解《經》“貴賤位矣”。上《經》既雲“天尊地卑”，此《經》又云“貴賤”者，則貴非唯天地，是兼萬物之貴賤。

動靜有常，剛柔斷矣。剛動而柔止也。動止得其常體，則剛柔之分著矣。

[疏]正義曰：天陽爲動，地陰爲靜，各有常度，則剛柔斷定矣。動而有常則成剛，靜而有常則成柔，所以剛柔可斷定矣。若動而無常，則剛道不成；靜而無常，則柔道不立。是剛柔雜亂，動靜無常，則剛柔不可斷定也。此《經》論天地之性也。此雖天地動靜，亦裛兼萬物也。萬物稟於陽氣多而爲動也，稟於陰氣多而爲靜也。

方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。方有類，物有羣，則有同有異，有聚有分也。順其所同，則吉；乖其所趣，則兇，故吉凶生矣。

[疏]“方以類聚”至“生矣”。○正義曰：方，謂法術性行，以類共聚，固方者則同聚也。物，謂物色羣黨，共在一處，而與他物相分別。若順其所同，則吉也；若乖其所趣，則兇也，故曰“吉凶生矣”。此《經》雖因天地之性，亦廣包萬物之情也。○注“方有類”。○正義曰：雲“方有類”者，方，謂法術情性趣舍，故《春秋》雲“教子以義方”，《注》雲：“方，道也。”是方謂性行法術也。言方雖以類而聚，亦有非類而聚者。若陰之所求者陽，陽之所求者陰，是非類聚也。若以人比禽獸，即是非類，雖男女不同，俱是人例，亦是以類聚也。故云“順所同則吉，乖所趣則兇”。

在天成象，在地成形，變化見矣。象況日月星辰，形況山川草木也。懸象運轉以成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見矣。

[疏]正義曰：“象”謂懸象，日月星辰也。“形”謂山川草木也。懸象運轉而成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化是也。

是故剛柔相摩，相切摩也，言陰陽之交感也。

[疏]正義曰：以變化形見，即陽極變爲陰，陰極變爲陽，陽剛而陰柔，故剛柔共相切摩，更遞變化也。

八卦相蕩。相推蕩也，言運化之推移。

[疏]正義曰：剛則陽爻也。柔則陰爻也。剛柔兩體，是陰陽二爻，相雜而成八卦，遞相推蕩。若十一月一陽生而推去一陰，五月一陰生而推去一陽。雖諸卦遞相推移，本從八卦而來，故云“八卦相蕩也”。

鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。天地之道，不爲而善始，不勞而善成，故曰易簡。

[疏]“鼓之以雷霆”至“簡能”。○正義曰：“鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑”者，重明上《經》“變化見矣”及“剛柔相摩，八卦相蕩”之事。八卦既相推蕩，各有功之所用也。又鼓動之以震雷離電，滋潤之以巽風坎雨，或離日坎月，運動而行，一節爲寒，一節爲暑，直雲震、巽、離、坎，不雲乾、坤、艮、兌者，乾、坤上下備言，艮、兌非鼓動運行之物，故不言之，其實亦一焉。雷電風雨，亦出山澤也。“乾道成男，坤道成女”者，道謂自然而生，故乾得自然而爲男，坤得自然而成女。必雲成者有故，以乾因陰而得成男，坤因陽而得成女，故云成也。“乾知太始”者，以乾是天陽之氣，萬物皆始在於氣，故云知其大始也。“坤作成物”者，坤是地陰之形，坤能造作以成物也。初始無形，未有營作，故但云知也。巳成之物，事可營爲，故云作也。“乾以易知”者，易謂易略，無所造爲，以此爲知，故曰“乾以易知”也。“坤以簡能”者，簡謂簡省凝靜，不須繁勞，以此爲能，故曰“坤以簡能”也。若於物艱難，則不可以知，故以易而得知也。若於事繁勞，則不可能也。必簡省而後可能也。○注“天地之道”至“易簡”。○正義曰：雲：“天地之道，不爲而善始”者，釋《經》之“乾以易知”。“不勞而善成”者，釋《經》“坤以簡能”也。案《經》乾易坤簡，各自別言，而《注》合雲天地者，若以坤對乾，乾爲易也，坤爲簡也。《經》之所云者是也。若據乾坤相合皆無爲，自然養物之始也，是自然成物之終也。是乾亦有簡，坤亦有易，故《注》合而言之也。用使聖人俱行易簡，法無爲之化。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。順萬物之情，故曰有親。通天下之志，故曰有功。

[疏]正義曰：“易則易知”者，此覆說上“乾以易知”也。乾德既能說易，若求而行之，則易可知也。“簡則易從”者，覆說上“坤以簡能”也。於事簡省，若求而行之，則易可從也。上“乾以易知，坤以簡能”，論乾坤之體性也。“易則易知，簡則易從”者，此論乾坤既有此性，人則易可仿效也。“易知則有親”者，性意易知，心無險難，則相和親，故云“易知則有親”也。“易從則有功”者，於事易從，不有繁勞，其功易就，故曰“易從則有功”。此二句，論聖人法此乾坤易簡，則有所益也。

有親則可久，有功則可大。有易簡之德，則能成可久可大之功。

[疏]正義曰：“有親則可久”者，物既和親，無相殘害，故可久也。“有功則可大”者，事業有功，則積漸可大。此二句，論人法乾坤，久而益大。

可久則賢人之德，可大則賢人之業。天地易簡，萬物各載其形。聖人不爲，羣方各遂其業。德業既成，則入於形器，故以賢人目其德業。

[疏]“可久”至“之業”。○正義曰：“可久則賢人之德”者，使物長久，是賢人之德，能養萬物，故云“可久則賢人之德”也。“可大則賢人之業”者，功勞既大，則是賢人事業。行天地之道，總天地之功，唯聖人能。然今雲賢人者，聖人則隱跡藏用，事在無境。今雲“可久”“可大”，則是離無入有，賢人則事在有境。故“可久”“可大”，以賢人目之也。○注“聖人”至“其業”。○正義曰：雲：“聖人不爲，羣方各遂其業”者，聖人顯仁藏用，唯見生養之功，不見其何以生養，猶若日月見其照臨之力，不知何以照臨，是聖人用無爲以及天下，是聖人不爲也。雲“德業既成，則入於形器”者，初行德業未成之時，不見其所爲，是在於虛無。若德業既成，覆被於物，在於有境，是入於形器也。賢人之分，則見其所爲，見其成功始末，皆有德之與業，是所有形器，故以賢人目其德業。然則本其虛無玄象謂之聖，據其成功事業謂之賢也。

易簡而天下之理得矣。天下之理，莫不由於易簡而各得順其分位也。

[疏]“易簡”至“得矣”。○正義曰：此則贊明聖人能行天地易簡之化，則天下萬事之理，並得其宜矣。○注“易簡”。○正義曰：若能行說易簡靜，任物自生，則物得其性矣。故《列子》雲：“不生而物自生，不化而物自化。”若不行易簡，法令茲章，則物失其性也。《老子》雲：“水至清則無魚，人至察則無徒”。又莊雲：“馬翦剔羈絆，所傷多矣。”是天下之理未得也。

天下之理得，而成位乎其中矣。成位至立象也。極易簡則能通天下之理，通天下之理，故能成象，並乎天地言其中，則並明天地也。

[疏]正義曰：成位況立象，言聖人極易簡之善，則能通天下之理，故能成立卦象於天地之中，言並天地也。

[疏]正義曰：“聖人設卦”至“不利”，此第二章也。前章言天地成象成形，簡易之德，明乾坤之大旨。此章明聖人設卦觀象，爻辭吉凶，悔吝之細別。

聖人設卦觀象，此總言也。

[疏]“聖人”至“觀象”。○正義曰：謂聖人設畫其卦之時，莫不瞻觀物象，法其物象，然後設之，卦象則有吉有兇，故下文雲“吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象。變化者，進退之象。剛柔者，晝夜之象”。是施設其卦，有此諸象也。○注“此總言也”。○正義曰：此設卦觀象，總爲下而言，故云“此總言也”。

繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。繫辭所以明吉凶，剛柔相推所以明變化也。吉凶者，存乎人事也。變化者，存乎運行也。

[疏]正義曰：“繫辭焉而明吉凶”者，卦象爻象，有吉有兇。若不繫辭，其理未顯。故系屬吉凶之文辭於卦爻之下，而顯明此卦爻吉凶也。案吉凶之外，猶有悔吝憂虞，直雲而明吉凶者，悔吝憂虞，是兇中之小，別舉吉凶，則包之可知也。“剛柔相推而生變化”者，八純之卦，卦之與爻，其象既定，變化猶少；若剛柔二氣相推，陰爻陽爻交變，分爲六十四卦，有三百八十四爻，委曲變化，事非一體，是“而生變化”也。繫辭而明吉凶，明繫辭之意；剛柔相推而生變化，明其推引而生雜卦之意也。

是故吉凶者，失得之象也。由有失得，故吉凶生。

[疏]正義曰：此下四句《經》，總明諸象不同之事，辭之吉者是得之象；辭之兇者是失之象，故曰“吉凶者，是失得之象也”。初時於事有失有得，積漸成著，乃爲吉凶也。然《易》之諸卦及爻不言吉凶者，義有數等。或吉凶據文可知，不須明言吉凶者。若《乾》“元亨利貞”及“九五，飛龍在天，利見大人”之屬，尋文考義，是吉可知，故不須雲吉也。若其《剝》“不利有攸往”，《離》之九四“突如其來如，焚如，死如，棄如”之屬，據其文辭，其兇可見，故不言兇也。亦有爻處吉凶之際，吉凶未定，行善則吉，行惡則兇。是吉凶未定，亦不言吉凶，若《乾》之九三“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，若《屯》之六二“屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字”，是吉凶未定，亦不言吉凶也。又諸稱無咎者，若不有善應則有咎，若有善應則無咎，此亦不定言吉凶也。諸稱吉凶者，皆嫌其吉凶不明，故言吉凶以正之，若《坤》之六五“黃裳元吉”，以陰居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之。推此餘可知也。亦有於事無嫌，吉凶灼然可知，而更明言吉凶者，若《剝》之初六“剝牀以足，蔑貞兇”、六二“剝牀以辨，蔑貞兇”者，此皆兇狀灼然，而言兇也。或有一卦之內，或一爻之中，得失相形，須言吉凶。若《大過》九三“棟橈兇”、九四“棟隆吉”，是一卦相形也；《屯》卦九五“屯其膏，小貞吉，大貞兇”，是一爻相形也。亦有一事相形，終始有異。若《訟》卦“有孚窒惕，中吉，終兇”之類是也。大略如此。原夫《易》之爲書，曲明萬象，苟在釋辭，明其意，達其理，不可以一爻爲例，義有變通也。

悔吝者，憂虞之象也。失得之微者，足以致憂虞而巳，故曰悔吝。

[疏]正義曰：《經》稱悔吝者，是得失微小，初時憂念虞度之形象也。以憂虞不巳，未是大凶，終致悔吝。悔者，其事巳過，意有追悔之也。吝者，當事之時，可輕鄙恥，故云吝也。吝既是小兇，則《易》之爲書亦有小吉，則無咎之屬善補過是也。此亦小吉，而不言者，下《經》備陳之也，故於此不言。其餘元亨利貞，則是吉象之境，有四德別言，故於此不言也。其以祉有慶有福之屬，各於爻卦別言，故不在此而說。且《易》者戒人爲惡，故於惡事備言也。

變化者，進退之象也。往復相推，迭進退也。

[疏]正義曰：萬物之象，皆有陰陽之爻，或從始而上進，或居終而倒退，以其往復相推，或漸變而頓化，故云“進退之象也”。

剛柔者，晝夜之象也。晝則陽剛，夜則陰柔，始總言吉凶變化，而下別明悔吝、晝夜者，悔吝則吉凶之類，晝夜亦變化之道，吉凶之類，則同因繫辭而明；變化之道，則俱由剛柔而著，故始總言之，下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義也。

[疏]“剛柔”至“象也”。○正義曰：晝則陽日照臨，萬物生而堅剛，是晝之象也。夜則陰潤浸被，萬物而皆柔弱，是夜之象也。○注“始總”至“變化”。○正義曰：雲：“始總言吉凶變化”者，謂上文雲“繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化”，是始總言吉凶變化也。雲“而下別明悔吝晝夜”者，謂次文雲“悔吝者，憂虞之象”，“剛柔者，晝夜之象”，是別明悔吝晝夜也。言“悔吝則吉凶之類”者，案上文繫辭而明吉凶，次又別序雲：“吉凶者，失得之象。”“悔吝者，憂虞之象。”是吉凶之外，別生悔吝，是悔吝亦吉凶之類。大略總言吉凶，是細別之，吉凶之外，別有悔吝也，故云“悔吝則吉凶之類”。雲“晝夜亦變化之道”者，案上文雲“剛柔相推而生變化”，次文別雲“變化者，進退之象”，“剛柔者，晝夜之象”，變化之外，別雲晝夜，總言之則變化晝夜是一，分之則變化晝夜是殊，故云“晝夜亦變化之道”也。雲“吉凶之類，則同因繫辭而明”者，案上文雲“繫辭焉而明吉凶”，次文別序雲“吉凶”“悔吝”，兩事同因上繫辭而明之也，故云“吉凶之類，則同因《繫辭》而明”也。雲“變化之道，則俱由剛柔而著”者，上文“剛柔相推而生變化”，次文別序雲：“變化者，進退之象。剛柔者，晝夜之象。”上文則變化剛柔合爲一，次文則別序變化剛柔分爲二。合之則同，分之則異，是變化從剛柔而生，故云“變化之道，俱由剛柔而著”也。雲“故始總言之”也。上文“繫辭焉而明吉凶”，不雲悔吝，是總言之也。又上文“剛柔相推而生變化”，不雲晝夜，是總變化言之也。雲“下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義”者，案次文別序雲：“吉凶者，失得之象。”是失得重也；“悔吝者，憂虞之象”。是失得輕也。又次《經》雲：“變化者，進退之象。”是變化大也；“剛柔者，晝夜之象”。是變化小也。兩事並言，失得別明輕重，變化別明小大，是別序其義。

六爻之動，三極之道也。三極，三材也。兼三材之道，故能見吉凶，成變化也。

[疏]正義曰：此覆明變化進退之義，言六爻遞相推動而生變化，是天地人三才至極之道，以其事兼三才，故能見吉凶而成變化也。

是故君子所居而安者，易之序也。序，易象之次序。

[疏]正義曰：以其在上，吉凶顯其得失，變化明其進退，以此之故，君子觀象知其所處，故可居治之位，而安靜居之，是易位之次序也。若居在乾之初九，而安在勿用，若居在乾之九三，而安在乾乾，是以所居而安者，由觀易之位次序也。

所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔。是以自天祐之，吉無不利。

[疏]“所樂”至“無不利”。○正義曰：“所樂而玩者，爻之辭也”者，言君子愛樂而習翫者，是六爻之辭也。辭有吉凶悔吝，見善則思齊其事，見惡則懼而自改，所以愛樂而耽玩也。卦之與爻，皆有其辭，但爻有變化，取象既多，以知得失。故君子尢所愛樂，所以特雲“爻之辭”也。“是故君子居則觀其象而玩其辭”者，以易象則明其善惡，辭則示其吉凶，故君子自居處其身，觀看其象，以知身之善惡，而習翫其辭，以曉事之吉凶。“動則觀其變而玩其佔”者，言君子出行興動之時，則觀其爻之變化，而習翫其佔之吉凶。若《乾》之九四“或躍在淵”，是動則觀其變也。《春秋傳》雲：“先王卜征五年。”又云：“卜以決疑。”是動玩其佔也。“是以自天祐之，吉無不利”者，君子既能奉遵易象，以居處其身，無有兇害，是以從天以下，悉皆祐之，吉無不利。此《大有》上九爻辭。

[疏]正義曰：“彖者言乎”至“生之說”，此第三章也。上章明吉凶悔吝繫辭之義，而細意未盡，故此章更委曲說卦爻吉凶之事。是以義理深奧，能彌綸天地之道，仰觀俯察，知死生之說。

彖者，言乎象者也。彖總一卦之義也。

[疏]正義曰：《彖》謂卦下之辭，言說乎一卦之象也。

爻者，言乎變者也。爻各言其變也。

[疏]正義曰：謂爻下之辭，言說此爻之象改變也。

吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，爻之所處曰位，六位有貴賤也。

[疏]正義曰：“吉凶者，言乎其失得也”者，謂爻卦下辭也。著其吉凶者，言論其卦爻失之與得之義也。前章言據其卦爻之象，故云“吉凶者，失得之象”。此章據其卦爻之辭，故云“吉凶者，言乎其失得”也。“悔吝者，言乎其小疵也”者，辭著悔吝者，言說此卦爻有小疵病也。有小疵病，必預有憂虞，故前章雲：“悔吝者，憂虞之象。”但前章據其象，此章論其辭也。“無咎者，善補過也”者，辭稱無咎者，即此卦爻能補其過。若不能補過，則有咎也。案《略例》：無咎有二，一者善能補過，故無咎。二者其禍自已招，無所怨咎，故《節》之六三：“不節之嗟，又誰咎也？”但如此者少，此據多者言之，故云“善補過也”。前章舉其大略，故不細言無咎之事，此章備論也。“是故列貴賤者存乎位”者，以爻者言乎變，以此之故，陳列物之貴賤者在存乎六爻之位，皆上貴而下賤也。

齊小大者存乎卦，卦有小大也，齊猶言辨也，即彖者言乎象也。

[疏]正義曰：以彖者言乎象，象有小大，故齊辨物之小大者存乎卦也。猶若《泰》則“小往大來，吉亨”，《否》則“大往小來”之類是也。

辯吉凶者存乎辭，辭，爻辭也，即“爻者言乎變”也。言象所以明小大，言變所以明吉凶。故小大之義存乎卦，吉凶之狀見乎爻。至於悔吝無咎，其例一也。吉凶悔吝小疵無咎，皆主乎變，事有小大，故下歷言五者之差也。

[疏]“辯吉”至“乎辭”。○正義曰：謂辯明卦之與爻之吉凶，存乎卦爻下之言辭是也。○注“辭爻”至“差也”。○正義曰：雲：“辭，爻辭也”者，其實卦之與爻，皆有其辭。知是爻辭者，但卦辭變化少，爻辭變化多，此《經》“辯吉凶者存乎辭”，與“齊小大者存乎卦”，二文相對，上既雲卦，故此辭爲爻辭也。雲“言象所以明小大”者，即“齊小大者存乎卦”是也。雲“言變化所以明吉凶”者，則“辯吉凶者存乎辭”是也。雲“故小大之義存乎卦”者，覆說“言象所以明小大”也。雲“吉凶之狀見乎爻”者，覆說“言變所以明吉凶”也。雲“悔吝無咎，其例一也”者，謂悔吝無咎，體例與吉凶一也，皆是存乎辭。雲“悔吝小疵無咎，皆生乎變”者，謂皆生於爻也。言乎變者，謂皆從爻變而來。雲“事有小大”者，大則爲吉凶，小則爲悔吝無咎也。雲“故下歷言五者之差”者，謂於吉凶下歷次言五者之差別，數五者，謂吉一，兇二，悔三，吝四，無咎五。“然諸儒以爲五者，皆數列貴賤者存乎位，”是其一也。“齊小大者存乎卦”，是其二也。“辯吉凶者存乎辭”，是其三也。“憂悔吝者存乎介”，是其四也。“震無咎者存乎無悔”，是其五也。於《經》數之爲便，但於《注》理則乖，今並存焉，任後賢所釋。

憂悔吝者存乎介，介，纖介也。王弼曰：憂悔吝之時，其介不可慢也。即“悔吝者言乎小疵也”。

[疏]正義曰：介謂纖介，謂小小疵病。能預憂虞悔吝者，存於細小之疵病也。

震無咎者存乎無悔。無咎者，善補過也。震，動也。故動而無咎，存乎無悔過也。

[疏]正義曰：震，動也。動而無咎者，存乎能自悔過也。

是故卦有小大，辭有險易。其道光明曰大，君子道消曰小；之泰則其辭易，之否則其辭險。

[疏]正義曰：其道光明謂之大，其道消散謂之小。若之適通泰，其辭則說易，若之適否塞，其辭則難險也。

辭也者，各指其所之。《易》與天地準，作《易》以準天地。

[疏]正義曰：“辭也者，各指其所之”者，謂爻卦之辭，各斥其爻卦之之適也。若之適於善，則其辭善。若之適於惡，則其辭惡也。“《易》與天地準”者，自此已上，論卦爻辭理之義；自此已下，廣明《易》道之美。言聖人作《易》，與天地相準。謂準擬天地，則乾健以法天，坤順以法地之類是也。

故能彌綸天地之道，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。幽明者，有形無形之象。死生者，終始之數也。

[疏]正義曰：“故能彌綸天地之道”者，以《易》與天地相準，爲此之故聖人用易，能彌綸天地之道，彌謂彌縫補合，綸謂經綸牽引，能補合牽引天地之道，用此易道也。““仰以觀於天文，俯以察於地理”者，天有懸象而成文章，故稱文也。地有山川原隰，各有條理，故稱理也。“是故知幽明之故”者，故謂事也。故以用易道，仰觀俯察，知無形之幽，有形之明，義理事故也。“原始反終，故知生死之說”者，言用易理，原窮事物之初始，反覆事物之終末，始終吉凶，皆悉包羅，以此之故，知死生之數也。正謂用易道參其逆順，則禍福可知；用蓍策求其吉凶，則死生可識也。

[疏]正義曰：“精氣爲物”至“鮮矣”，此第四章也。上章明卦爻之義，其事類稍盡，但卦爻未明鬼神情狀。此章說物之改變而爲鬼神，易能通鬼神之變化，故於此章明之。

精氣爲物，遊魂爲變，精氣煙熅，聚而成物。聚極則散，而遊魂爲變也。遊魂，言其遊散也。

[疏]正義曰：雲：“精氣爲物”者，謂陰陽精靈之氣，氤氳積聚而爲萬物也。“遊魂爲變”者，物既積聚，極則分散，將散之時，浮游精魂，去離物形，而爲改變，則生變爲死，成變爲敗，或未死之間，變爲異類也。

是故知鬼神之情狀。盡聚散之理，則能知變化之道，無幽而不通也。

[疏]“是故”至“情狀”。○正義曰：能窮易理，盡生死變化，以此之故，能知鬼神之內外情狀也。物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所爲，但極聚散之理，則知鬼神之情狀也。言聖人以易之理面能然也。○注“知變化之道”。○正義曰：案下雲“神無方”，韓氏雲自此以上皆言神之所爲。則此《經》“情狀”是虛地之神。聖人極虛無之神，如變化之道，幽冥悉通，故能知鬼神之情狀。

與天地相似，故不違。德合天地，故曰相似。

[疏]正義曰：天地能知鬼神，任其變化。聖人亦窮神儘性，能知鬼神，是與天地相似，所爲所作，故不違於天地，能與天地合也。

知周乎萬物，而道濟天下，故不過。知周萬物，則能以道濟天下也。

[疏]正義曰：“知周乎萬物，而道濟天下”者，聖人無物不知，是知周於萬物。天下皆養，是道濟天下也。“故不過”者，所爲皆得其宜，不有愆過，使物失分也。

旁行而不流，應變旁通，而不流淫也。

[疏]正義曰：言聖人之德，應變旁行，無不被及，而不有流移淫過。若不應變化，非理而動，則爲流淫也。

樂天知命，故不憂。順天之化，故曰樂也。

[疏]正義曰：順天施化，是歡樂於天；識物始終，是自知性命。順天道之常數，知性命之始終，任自然之理，故不憂也。

安土敦乎仁，故能愛。安土敦仁者，萬物之情也。物順其情，則仁功贍矣。

[疏]正義曰：言萬物之性，皆欲安靜於土，敦厚於仁。聖人能行此安土敦仁之化，故能愛養萬物也。

範圍天地之化而不過。範圍者，擬範天地，而周備其理也。

[疏]正義曰：範謂模範，圍謂周圍，言聖人所爲所作，模範周圍天地之化養，言法則天地以施其化，而不有過失違天地者也。

曲成萬物而不遺。曲成者，乘變以應物，不繫一方者也，則物宜得矣。

[疏]正義曰：言聖人隨變而應，屈曲委細，成就萬物，而不有遺棄細小而不成也。

通乎晝夜之道而知。通幽明之故，則無不知也。

[疏]正義曰：言聖人通曉於晝夜之道，晝則明也，夜則幽也，言通曉於幽明之道，而無事不知也。自此以上，皆神之所爲，聖人能極神之幽隱之德也。

故神無方，而易無體。自此以上，皆言神之所爲也。方、體者，皆系於形器者也。神則陰陽不測，易則唯變所適，不可以一方、一體明。

[疏]“故神”至“無體”。○正義曰：神則寂然虛無，陰陽深遠，不可求難，是無一方可明也。易則隨物改變，應變而往，無一體可定也。○注“自此以上”。○正義曰：自此以上，皆言神之所爲者，謂從“神無方”以上，至“精氣爲物”以下，《經》之所云，皆言神所施爲。神者，微妙玄通，不可測量，故能知鬼神之情狀，與天地相似。知周萬物，樂天知命，安土敦仁，範圍天地，曲成萬物，通乎晝夜，此皆神之功用也。作《易》者因自然之神以垂教，欲使聖人用此神道以被天下，雖是神之所爲，亦是聖人所爲。雲“方體者，皆系於形器”者，方是處所之名，體是形質之稱。凡處所形質，非是虛無，皆系著於器物，故云“皆系於形器”也。雲“神則陰陽不測”者，既幽微不可測度，不可測，則何有處所，是“神無方”也。雲“易則唯變所適”者，既是變易，唯變之適，不有定往，何可有體，是“易無體”也。雲“不可以一方一體明”者，解“無方”“無體”也。凡“無方”“無體”，各有二義。一者神則不見其處所云爲，是無方也；二則周遊運動，不常在一處，亦是無方也。無體者，一是自然而變，而不知變之所由，是無形體也；二則隨變而往，無定在一體，亦是無體也。

一陰一陽之謂道，道者何？無之稱也，無不通也，無不由也，況之曰道。寂然天體，不可爲象。必有之用極，而無之功顯，故至乎“神無方，而易無體”，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道，陰陽雖殊，無一以待之。在陰爲無陰，陰以之生；在陽爲無陽，陽以之成，故曰“一陰一陽”也。

[疏]“一陰”至“謂道”。○正義曰：一謂無也，無陰無陽，乃謂之道。一得爲無者，無是虛無，虛無是大虛，不可分別，唯一而已，故以一爲無也。若其有境，則彼此相形，有二有不得爲一。故在陰之時，而不見爲陰之功；在陽之時，而不見爲陽之力，自然而有陰陽，自然無所營爲，此則道之謂也。故以言之爲道，以數言之謂之一，以體言之謂之無，以物得開通謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易，總而言之，皆虛無之謂也。聖人以人事名之，隨其義理，立其稱號。○注“道者”至“一陽也”。○正義曰：雲：“道者何？無之稱”者，此韓氏自問其道而釋之也。道是虛無之稱，以虛無能開通於物，故稱之曰道。雲“無不通，無不由”者，若處於有，有則爲物礙難，不可當通。道既虛無爲體，則不爲礙難，故曰“無不通”也。“無不由”者，言萬物皆因之而通，由之而有。雲“況之曰道”者，比況道路以爲稱也。“寂然無體，不可爲象”者，謂寂然幽靜而無體，不可以形象求，是不可爲象。至如天覆地載，日照月臨，冬寒夏暑，春生秋殺，萬物運動，皆由道而然，豈見其所營，知其所爲？是“寂然無體，不可爲象”也。雲“必有之用，極而無之功顯”者，猶若風雨是有之所用，當用之時，以無爲心，風雨既極之後，萬物賴此風雨而得生育，是生育之功，由風雨無心而成。是“有之用極，而無之功顯”，是神之發作動用，以生萬物，其功成就，乃在於無形。應機變化，雖有功用，本其用之所以，亦在於無也。故至乎“神無方，而《易》無體”，自然無爲之道，可顯見矣。當其有用之時，道未見也。雲“故窮變以盡神”者，神則杳然不測，千變萬化。聖人則窮此千變萬化，以盡神之妙理，故云窮變化以盡神。雲“因神以明道”者，謂盡神之理，唯在虛無，因此虛無之神，以明道之所在，道亦虛無，故云“因神以明道”也。“陰陽雖殊，無一以待之”者，言陰之與陽，雖有兩氣，恆用虛無之一，以擬待之。言在陽之時，亦以爲虛無，無此陽也。在陰之時，亦以爲虛無，無此陰也。雲“在陰爲無陰，陰以之生”者，謂道雖在於陰，而無於陰，言道所生皆無陰也。雖無於陰，陰終由道而生，故言“陰以之生”也。“在陽爲無陽，陽以之成”者，謂道雖在陽，陽中必無道也。雖無於陽，陽必由道而成，故言“陽以成之”也。道雖無於陰陽，然亦不離於陰陽，陰陽雖由道成，即陰陽亦非道，故曰“一陰一陽”也。

繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，仁者資道以見其仁，知者資道以見其知，各盡其分。

[疏]正義曰：“繼之者善也”者，道是生物開通，善是順理養物，故繼道之功者，唯善行也。“成之者性也”者，若能成就此道者，是人之本性。若性仁者成就此道爲仁性，知者成就此道爲知也。故云“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”。是仁之與知，皆資道而得成仁知也。

百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。君子體道以爲用也。仁知則滯於所見，百姓則日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣？故“常無慾，以觀其妙”，始可以語至而言極也。

[疏]“百姓”至“鮮矣”。○正義曰：“百姓日用而不知”者，言萬方百姓，恆日日賴用此道而得生，而不知道之功力也。言道冥昧不以功爲功，故百姓日用而不能知也。“故君子之道鮮矣”者，君子謂聖人也。仁知則各滯於所見，百姓則日用不知，明體道君子，不亦少乎？○注“君子體道”至“極也”。○正義曰：“君子體道以爲用”者，謂聖人爲君子，體履於至道，法道而施政，則《老子》雲“爲而不宰，功成不居”是也。雲“仁知則滯於所見”者，言仁知雖賢猶有偏，見仁者觀道謂道爲仁，知者觀道謂道爲知，不能遍曉，是滯於所見也。是道既以無爲用，若以仁以知，則滯所見也。至於百姓，但日用通生之道，又不知通生由道而來，故云“百姓日用而不知”也。雲“體斯道者，不亦鮮矣”者，是聖人君子獨能悟道，故云“不亦鮮矣”。雲“故常無慾以觀其妙”者，引《老子·道經》之文，以結成此義。“無慾”謂無心，若能寂然無心無慾，觀其道之妙趣，謂不爲所爲，得道之妙理也。雲“始可以語至而言極也”者，若能無慾觀此道之妙理，無事無爲，如此，可以語說其至理，而言其極趣也。若不如此，不可語至而言極也。

[疏]正義曰：“顯諸仁”至“之門”，此第五章也。上章論神之所爲，此章廣明易道之大，與神功不異也。

顯諸仁，藏諸用，衣被萬物，故曰“顯諸仁”。日用而不知，故曰“藏諸用”。

[疏]正義曰：“顯諸仁”者，言道之爲體，顯見仁功，衣被萬物，是“顯諸仁”也。“藏諸用”者，謂潛藏功用，不使物知，是“藏諸用”也。

鼓萬物而不與聖人同憂，萬物由之以化，故曰“鼓萬物”也。聖人雖體道以爲用，未能全無以爲體，故順通天下，則有經營之跡也。

[疏]“鼓萬物”至“同憂”。○正義曰：言道之功用，能鼓動萬物，使之化育，故云“鼓萬物”。聖人化物，不能全無以爲體，猶有經營之憂；道則虛無爲用，無事無爲，不與聖人同用，有經營之憂也。○注“聖人雖體以爲用”。○正義曰：雲“聖人雖體道以爲用”者，言聖人不能無憂之事。道則無心無跡，聖人則亦無心有跡，聖人能體附於道，其跡以有爲用。雲“未能全無以爲體”者，道則心跡俱無，是其全無以爲體；聖人則無心有跡，是跡有而心無，是不能全無以爲體。雲“故順通天下，則有經營之跡”者，言聖人順通天下之理，內則雖是無心，外則有經營之跡，則有憂也。道則心跡俱無，無憂無患，故云“不與聖人同憂”也。

盛德大業，至矣哉！夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。聖人功用之母，體同乎道，盛德大業，所以能至。

[疏]正義曰：聖人爲功用之母，體同於道，萬物由之而通，衆事以之而理，是聖人極盛之德，廣大之業，至極矣哉！於行謂之德，於事謂之業。

富有之謂大業，廣大悉備，故曰“富有”。

[疏]正義曰：自此已下，覆說“大業”“盛德”，因廣明易與乾坤，及其佔之與事，並明神之體，以廣大悉備，萬事富有，所以謂之“大業”。

日新之謂盛德。體化合變，故曰“日新”。

[疏]正義曰：聖人以能變通體化，合變其德，日日增新，是德之盛極，故謂之盛德也。

生生之謂易，陰陽轉易，以成化生。

[疏]正義曰：生生，不絕之辭。陰陽變轉，後生次於前生，是萬物恒生，謂之易也。前後之生，變化改易。生必有死，易主勸戒，獎人爲善，故云生不雲死也。

成象之謂乾，擬乾之象。

[疏]正義曰：謂畫卦成乾之象，擬乾之健，故謂卦爲乾也。

效法之謂坤，效坤之法。

[疏]正義曰：謂畫卦效坤之法，擬坤之順，故謂之坤也。

極數知來之謂佔，通變之謂事，物窮則變，變而通之，事之所由生也。

[疏]正義曰：“極數知來之謂佔”者，謂窮極蓍策之數，豫知來事，佔問吉凶，故云“謂之佔”也。“通變之謂事”者，物之窮極，欲使開通，須知其變化，乃得通也。凡天下之事，窮則須變，萬事乃生，故云“通變之謂事”。

陰陽不測之謂神。神也者，變化之極，妙萬物而爲言，不可以形詰者也，故曰“陰陽不測”。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於大虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運，故不知所以然，而況之神。是以明兩儀以太極爲始，言變化而稱極乎神也。夫唯知天之所爲者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道爲稱。不思而玄覽，則以神爲名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神也。

[疏]“陰陽”至“謂神”。○正義曰：天下萬物，皆由陰陽，或生或成，本其所由之理，不可測量之謂神也，故云“陰陽不測之謂神”。○注“神也者”至“神也”。○正義曰：雲“神也者，變化之極”者，言神之施爲，自將變化之極以爲名也。雲“妙萬物而爲言”者，妙謂微妙也。萬物之體，有變象可尋，神則微妙於萬物而爲言也，謂不可尋求也。雲“不可以形詰”者，杳寂不測，無形無體，不可以物之形容所求而窮語也。雲“造之非我，理自玄應”者，此言神力也。我，謂宰主之名也。言物之造作，非由我之宰主所爲，其造化之理，自然玄空相應，而自然造作也。雲“是以明兩儀以太極爲始”者，言欲明兩儀天地之體，必以太極虛無爲初始，不知所以然，將何爲始也？雲“言變化而稱極乎神”者，欲言論變化之理，不知涯際，唯“稱極乎神”，神則不可知也。雲“夫唯知天之所爲者，窮理體化，坐忘遺照”者，言若能知天之所造爲者，會能窮其物理，體其變化，靜坐而忘其事，及遺棄所照之物，任其自然之理，不以他事繫心，端然玄寂，如此者，乃能知天之所爲也。言天之道亦如此也。“坐忘遺照”之言，事出《莊子·大宗師》篇也。雲“至虛而善應，則以道爲稱”者，此解道之目也。言至極空虛而善應於物，則乃目之爲道，故云“則以道爲稱”。雲“不思而玄覽，則以神爲名”者，謂不可思量而玄遠，覽見者乃目之爲神，故云“則以神爲名”也。雲“蓋資道而同乎道”者，此謂聖人設教，資取乎道，行無爲之化，積久而遂同於道，內外皆無也。雲“由神而冥於神也”者，言聖人設教，法此神之不測，無體無方，以垂於教，久能積漸，而冥合於神，不可測也。此皆謂聖人初時雖法道法神以爲無，體未能全無，但行之不已，遂至全無不測，故云“資道而同於道，由神而冥於神也”。

夫易，廣矣大矣，以言乎遠則不御；窮幽極深，無所止也。

[疏]正義曰：“夫易廣矣，大矣”者，此贊明易理之大，易之變化，極於四遠，是廣矣，窮於上天是大矣，故下雲“廣大配天地”也。“以言乎遠則不御”者，御，止也。言乎易之變化，窮極幽深之遠，則不有御止也。謂無所止息也。

以言乎邇則靜而正；則近而當。

[疏]正義曰：邇，近也。言易之變化，在於邇近之處，則寧靜而得正。謂變化之道，於其近處，物各靜而得正，不煩亂邪僻也。遠尚不御，近則不御可知；近既靜正，則遠亦靜正，互文也。

以言乎天地之間，則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。專，專一也。直，剛正也。

[疏]正義曰：“以言乎天地之間，則備矣”者，變通之道，遍滿天地之內，是則備矣。“夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉”者，上《經》既論易道資陰陽而成，故此《經》明乾，復兼明坤也。乾是純陽，德能普備，無所偏主，唯專一而已。若氣不發動，則靜而專一，故云“其靜也專”。若其運轉，則四時不忒，寒暑無差，則而得正，故云“其動也直”。以其動靜如此，故能大生焉。

夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。翕，斂也。止則翕斂其氣，動則關開以生物也。乾統天首物，爲變化之元，通乎形外者也。坤則順以承陽，功盡於已，用止乎形者也。故乾以專直言乎其材，坤以翕闢言乎其形。

[疏]正義曰：此《經》明坤之德也。坤是陰柔，閉藏翕斂，故“其靜也翕”；動則開生萬物，故“其動也闢”。以其如此，故能廣生於物焉。天體高遠，故乾雲“大生”；地體廣博，故坤雲“廣生”。對則乾爲物始，坤爲物生，散則始亦爲生，故總雲生也。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。《易》之所載配此四義。

[疏]正義曰：“廣大配天地”者，此《經》申明易之德，以易道廣大，配合天地，大以配天，廣以配地。“變通配四時”者，四時變通，易理亦能變通，故云“變通配四時”也。“陰陽之義配日月，易簡之善配至德”者，案初章論乾坤易簡，可久可大，配至極微妙之德也。然《易》初章易爲賢人之德，簡爲賢人之業，今總雲“至德”者，對則德業別，散則業由德而來，俱爲德也。

子曰：“易其至矣乎？夫易，聖人所以崇德而廣業也。窮理入神，其德崇也。兼濟萬物，其業廣也。

[疏]正義曰：“子曰易其至矣乎”者，更美易之至極，是語之別端，故言“子曰”。“夫易，聖人所以崇德而廣業”者，言易道至極，聖人用之，增崇其德，廣大其業，故云“崇德而廣業也”。

知崇禮卑，知以崇爲貴，禮以卑爲用。

[疏]正義曰：易兼知之與禮，故此明知禮之用。知者通利萬物，象天陽無不覆，以崇爲貴也。禮者卑敬於物象，地柔而在下，故以卑爲用也。

崇效天，卑法地。極知之崇，象天高而統物；備禮之用，象地廣而載物也。

[疏]正義曰：知既崇高，故效天；禮以卑退，故法地也。

天地設位，而易行乎其中矣。天地者，易之門戶，而易之爲義，兼周萬物，故曰“行乎其中矣”。

[疏]正義曰：天地陳設於位，謂知之與禮，而效法天地也。“而易行乎其中矣”者，變易之道，行乎知禮之中。言知禮與易而並行也。若以實象言之，天在上，地在下，是天地設位；天地之間，萬物變化，是易行乎天地之中也。

成性存存，道義之門。物之存成，由乎道義也。

[疏]正義曰：此明易道既在天地之中，能成其萬物之性，使物生不失其性，存其萬物之存，使物得其存成也。性，謂稟其始也。存，謂保其終也。道，謂開通也。義，謂得其宜也。既能成性存存，則物之開通，物之得宜，從此易而來，故云“道義之門”，謂易與道義爲門戶也。

[疏]正義曰：“聖人有以”至“如蘭”，此第六章也。上章既明易道變化，神理不測，聖人法之，所以配於天地，道義從易而生；此章又明聖人擬議易象，以贊成變化。又明人擬議之事，先慎其身，在於慎言語，同心行，動舉措，守謙退，勿驕盈，保靜密，勿貪非位，凡有七事。是行之於急者，故引七卦之議，以證成之。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，乾剛坤柔，各有其體，故曰“擬諸形容”。

[疏]正義曰：“聖人有以見天下之賾”者，賾謂幽深難見，聖人有其神妙，以能見天下深賾之至理也。“而擬諸其形容”者，以此深賾之理，擬度諸物形容也。見此剛理，則擬諸乾之形容；見此柔理，則擬諸坤之形容也。“象其物宜”者，聖人又法象其物之所宜。若象陽物，宜於剛也；若象陰物，宜於柔也，是各象其物之所宜。六十四卦，皆擬諸形容，象其物宜也。若泰卦比擬泰之形容，象其泰之物宜；若否卦則比擬否之形容，象其否之物宜也。舉此而言，諸卦可知也。

是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，典禮，適時之所用。

[疏]正義曰：“是故謂之象”者，以是之故，謂之象也，謂六十四卦是也，故前章雲卦者言乎象者也。此以上結成卦象之義也。“聖人有以見天下之動”者，謂聖人有其微妙，以見天下萬物之動也。“而觀其會通，以行其典禮”者，既知萬物以此變動，觀看其物之會合變通，當此會通之時，以施行其典法禮儀也。

繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。《易》之爲書，不可遠也。惡之則逆於順，錯之則乖於理。

[疏]正義曰：“繫辭焉以斷其吉凶”者，既觀其會通而行其典禮，以定爻之通變，而有三百八十四爻。於此爻下系屬文辭，以斷定其吉凶。若會通典禮得則爲吉，若會通典禮失則爲兇也。“是故謂之爻”者，以是之故，議此會通之事而爲爻也。夫爻者效也，效諸物之通變，故上章雲“爻者，言乎變者也”。自此巳上，結爻義也。“言天下之至賾，而不可惡也”者，此覆說前文“見天下之賾”，卦象義也。謂聖人於天下至賾之理，必重慎明之，不可鄙賤輕惡也。若鄙賤輕惡，不存意明之，則逆於順道也。“言天下之至動，而不可亂”者，覆說上聖人“見天下之至動”，爻之義也。謂天下至賾變動之理，論說之時，明不可錯亂也。若錯亂，則乖違正理也。若以文勢上下言之，宜云“至動而不可亂也”。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。擬議以動，則盡變化之道。

[疏]正義曰：“擬之而後言”者，覆說上“天下之至賾不可惡也”，聖人慾言之時，必擬度之而後言也。“議之而後動”者，覆說上“天下之至動不可亂也”，謂欲動之時，必議論之而後動也。“擬議以成其變化”者，言則先擬也，動則先議也，則能成盡其變化之道也。

“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之”。鶴鳴則子和，脩誠則物應，我有好爵，與物散之，物亦以善應也。明擬議之道，繼以斯義者，誠以吉凶失得存乎無所動。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦違之。莫不以同相順，以類相應。動之斯來，緩之斯至。鶴鳴於陰，氣同則和。出言戶庭，千里或應。出言猶然，況其大者乎；千里或應，況其邇者乎。故夫憂悔吝者，存乎纖介；定失得者，慎於樞機。是以君子擬議以動，慎其微也。

[疏]正義曰：“鳴鶴在陰”者，上既明擬議而動，若擬議於善，則善來應之；若擬於惡，則惡亦隨之。故引鳴鶴在陰，取同類相應以證之。此引《中孚》九二爻辭也。鳴鶴在幽陰之處，雖在幽陰而鳴，其子則在遠而和之，以其同類相感召故也。“我有好爵”者，言我有美好之爵，而在我身。“吾與爾靡之”者，言我雖有好爵，不自獨有，吾與汝外物共靡散之。謂我既有好爵，能靡散以施於物，物則有感我之恩，亦來歸從於我。是善往則善者來，皆證明擬議之事。我擬議於善以及物，物亦以善而應我也。

子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎；居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機，制動之主。

[疏]“子曰君子”至“樞機”。正義曰：“子曰君子居其室”者，既引《易》辭，前語巳絕，故言“子曰”。“況其邇者乎”者，出其言善遠尚應之，則近應可知，故曰“況其邇者乎”。此證明擬議而動之事。言身有善惡，無問遠近皆應之也。“言行，君子之樞機”者，樞謂戶樞，機謂弩牙。言戶樞之轉，或明或闇；弩牙之發，或中或否，猶言行之動，從身而發，以及於物，或是或非也。

樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”“同人先號咷而後笑”。子曰：“君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。”同人終獲後笑者，以有同心之應也。夫所況同者，豈系乎一方哉！君子出處默語，不違其中，則其跡雖異，道同則應。

[疏]正義曰：“言行，君子之所以動天地”者，言行雖初在於身，其善惡積而不已，所感動天地，豈可不慎乎？“同人先號咷而後笑”者，證擬議而動，則同類相應。以同人初未和同，故先號咷；後得同類，故後笑也。“子曰君子之道”者，各引《易》之後，其文勢已絕，故言“子曰”。“或出或處，或默或語”者，言同類相應，本在於心，不必共同一事。或此物而出，或彼物而處；或此物而默，或彼物而語，出處默語，其時雖異，其感應之事，其意則同，或處應於出，或默應於語。“二人同心，其利斷金”者，二人若同齊其心，其纖利能斷截於金。金是堅剛之物，能斷而截之，盛言利之甚也。此謂二人心行同也。

同心之言，其臭如蘭。

[疏]正義曰：言二人同齊其心，吐發言語，氤氳臭氣，香馥如蘭也。此謂二人言同也。

[疏]正義曰：“初六藉用”至“盜之招也”，此第七章也。此章欲求外物來應，必須擬議謹慎，則外物來應之。故引“藉用白茅無咎”之事，以證謹慎之理。

“初六：藉用白茅，無咎”。子曰：“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之爲物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。”

[疏]正義曰：此“藉用白茅”，《大過》初六爻辭也。“子曰：苟錯諸地而可矣”者，苟，且也；錯，置也。凡薦獻之物，且置於地，其理可矣。言今乃謹慎，薦藉此物而用絜白之茅，可置於地。“藉之用茅，何咎之有”者，何愆咎之有，是謹慎之至也。

“勞謙，君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。

[疏]正義曰：“勞謙君子有終吉”者，欲求外物來應，非唯謹慎，又須謙以下人。故引《謙》卦九三爻辭以證之也。“子曰勞而不伐”者，以引卦之後，故言“子曰”。“勞而不伐”者，雖謙退疲勞，而不自伐其善也。“有功而不德，厚之至”者，雖有其功，而不自以爲恩德，是篤厚之至極。“語以其功下人”者，言《易》之所言者，語說其《謙》卦九三，能以其有功卑下於人者也。

德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。”

[疏]正義曰：“德言盛，禮言恭”者，謂德以盛爲本，禮以恭爲主：德貴盛新，禮尚恭敬，故曰“德言盛，禮言恭”。“謙也者，致恭以存其位”者，言謙退致其恭敬，以存其位者也。言由恭德，保其祿位也。

“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下，位而無輔，是以動而有悔也。”

[疏]正義曰：“亢龍有悔”者，上既以謙德保位，此明無謙則有悔。故引《乾》之上九“亢龍有悔”，證驕亢不謙也。

“不出戶庭，無咎”子曰：“亂之所生也，則言語以爲階。”

[疏]正義曰：“不出戶庭，無咎”者，又明擬議之道，非但謙而不驕，又當謹慎周密，故引《節》之初九周密之事以明之。“子曰：亂之所生，則言語以爲階”者，階謂梯也。言亂之所生，則由言語以爲亂之階梯也。

君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

[疏]正義曰：“君不密則失臣”者，臣既盡忠，不避危難，爲君謀事，君不慎密乃彰露臣之所爲，使在下聞之，衆共嫉怒，害此臣而殺之，是失臣也。“臣不密則失身”者，言臣之言行，既有虧失，則失身也。“幾事不密則害成”者，幾謂幾微之事，當須密慎，預防禍害。若其不密而漏泄，禍害交起，是害成也。“是以君子慎密而不出”者，於易言之，是身慎密不出戶庭，於此義言之，亦謂不妄出言語也。

子曰：“作《易》者，其知盜乎？言盜亦乘釁而至也。

[疏]正義曰：此結上不密失身之事，事若不密，人則乘此機危而害之，猶若財之不密，盜則乘此機危而竊之。易者，愛惡相攻，遠近相取，盛衰相變，若此爻有釁隙衰弱，則彼爻乘變而奪之。故云：“作《易》者，其知盜乎？”

《易》曰：‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。

[疏]“《易》曰”至“誨淫”。○正義曰：“《易》曰：負且乘，致寇至”者，此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引《解》卦六三以明之也。“負也者，小人之事也”，負者，擔負於物，合是小人所爲也。“乘也者，君子之器”者，言乘車者，君子之器物。言君子合乘車。今應負之人而乘車，是小人乘君子之器也，則盜竊之人，思欲奪之矣。“上慢下暴，盜思伐之矣”者，小人居上位必驕慢，而在下必暴虐。爲政如此，大盜思欲伐之矣。“慢藏誨盜，冶容誨淫”者，若慢藏財物，守掌不謹，則教誨於盜者，使來取此物；女子妖冶其容，身不精愨，是教誨淫者，使來淫巳也。以此小人而居貴位，驕矜而不謹慎，而致寇至也。

《易》曰：‘負且乘，致寇至’，盜之招也。

[疏]正義曰：又引《易》之所云，是盜之招來也，言自招來於盜。以慎重其事，故首尾皆稱“《易》曰”，而載《易》之爻辭也。

[疏]正義曰：“大衍之數”至“祐神矣”，此第八章，明占筮之法、揲蓍之體，顯天地之數，定乾坤之策，以爲六十四卦，而生三百八十四爻。

大衍之數五十，其用四十有九。王弼曰：演天地之數，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。四十有九，數之極也。夫無不可以無明，必因於有，故常於有物之極，而必明其所由之宗也。

[疏]“大衍”至“有九”。○正義曰：京房雲：“五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也，凡五十。其一不用者，天之生氣，將欲以虛來實，故用四十九焉。”馬季長雲：“易有太極，謂北辰也。太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。北辰居位不動，其餘四十九轉運而用也。”荀爽雲：“卦各有六爻，六八四十八，加乾、坤二用，凡有五十。《乾》初九‘潛龍勿用’，故用四十九也。”鄭康成雲：“天地之數五十有五，以五行氣通。凡五行減五，大衍又減一，故四十九也。”姚信、董遇雲：“天地之數五十有五者，其六以象六畫之數，故減之而用四十九。”但五十之數，義有多家，各有其說，未知孰是。今案王弼雲“演天地之數，所賴者五十”，據王弼此說，其意皆與諸儒不同。萬物之策，凡有萬一千五百二十。其用此策推演天地之數，唯用五十策也。一謂自然所須策者唯用五十，就五十策中，其所用揲蓍者，唯用四十有九。其一不用，以其虛無，非所用也，故不數之。顧歡同王弼此說。故顧歡雲：“立此五十數，以數神，神雖非數，因數而顯。故虛其一數，以明不可言之義。”只如此意，則別無所以，自然而有此五十也。今依用之。○注“王弼”至“宗也”。○正義曰：“王弼雲：演天地之數，所賴者五十”者，韓氏親受業於王弼，承王弼之旨，故引王弼雲以證成其義。“演天地之數，所賴者五十，”謂萬物籌，策雖萬有一千五百二十，若用之推演天地之數，所賴者唯賴五十，其餘不賴也。但賴五十者，自然如此，不知其所以然。雲“則其一不用”者，《經》既雲“五十”，又云“其用四十九”也。既稱其“用”，明知五十之內，其一是不用者也。言不用而用以之通者，若全不用，理應不賴。此既當論用，所以並言不用爲用。五十者，雖是不用，其有用從不用而來，以不用而得用也。故云“不用而用以之通”。所用者則四十九蓍也。蓍所以堪用者，從造化虛無而生也。若無造化之生，此蓍何由得用也？言“非數而數以之成”者，太一虛無，無形無數，是非可數也。然有形之數，由非數而得成也。即四十九是有形之數，原從非數而來，故將非數之一，總爲五十。故云“非數而數以之成也”。言“斯易之太極”者，斯，此也。言此其一不用者，是易之太極之虛無也。無形，即無數也。凡有皆從無而來，故易從太一爲始也。言“夫無不可以無明，必因於有”者，言虛無之體，處處皆虛，何可以無說之，明其虛無也。若欲明虛無之理，必因於有物之境，可以無本虛無。猶若春生秋殺之事，於虛無之時，不見生殺之象，是不可以無明也。就有境之中，見其生殺，卻推於無，始知無中有生殺之理，是明無必因於有也。言“故常於有物之極，而必明其所由之宗”者，言欲明於無，常須因有物至極之處，而明其所由宗。若易由太，有由於無，變化由於神，皆是所由之宗也。言有且何因如此，皆由於虛無自然而來也。

分而爲二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。奇，況四揲之餘，不足復揲者也。分而爲二，既揲之餘，合掛於一，故曰“再扐而後掛”。凡閏，十九年七閏爲一章，五歲再閏者二，故略舉其凡也。

[疏]正義曰：“分而爲二以象兩”者，五十之內，去其一，餘有四十九，合同未分，是象太一也。今以四十九分而爲二，以象兩儀也。“掛一以象三”者，就兩儀之間，於天數之中，分掛其一，而配兩儀，以象三才也。“揲之以四，以象四時”者，分揲其蓍，皆以四四爲數，以象四時。“歸奇於扐以象閏”者，奇謂四揲之餘，歸此殘奇於所扐之策而成數，以法象天道。歸殘聚餘，分而成閏也。“五歲再閏”者，凡前閏後閏，相去大略三十二月，在五歲之中，故五歲再閏。“再扐而後掛”者，既分天地，天於左手，地於右手，乃四四揲天之數，最末之餘，歸之合於扐掛之一處，是一揲也。又以四四揲地之數，最末之餘，又合於前所歸之扐而裛掛之，是再扐而後掛也。

天數五。五，奇也。

[疏]正義曰：謂一、三、五、七、九也。

地數五。五，耦也。

[疏]正義曰：謂二、四、六、八、十也。

五位相得而各有合，天地之數各五，五數相配，以合成金、木、水、火、土。

[疏]正義曰：若天一與地六相得，合爲水，地二與天七相得，合爲火，天三與地八相得，合爲木，地四與天九相得合爲金，天五與地十相得，合爲土也。

天數二十有五，五奇合爲二十五。

[疏]正義曰：總合五奇之數。

地數三十。五耦合爲三十。

[疏]正義曰：總合五耦之類也。

凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。變化以此成，鬼神以此行。

[疏]正義曰：“凡天地之數五十有五”者，是天地二數相合爲五十五，此乃天地陰陽奇耦之數，非是上文演天地之策也。“此所以成變化而行鬼神”者，言此陽奇陰耦之數，成就其變化。言變化以此陰陽而成，故云“成變化”也。而宣行鬼神之用，言鬼神以此陰陽而得宣行，故云“而行鬼神也”。

《乾》之策二百一十有六，陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。

[疏]正義曰：以乾老陽，一爻有三十六策，六爻凡有二百一十六策也。乾之少陽，一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策，此《經》據老陽之策也。

坤之策百四十有四，陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。

[疏]正義曰：坤之老陰，一爻有二十四策，六爻故一百四十有四策也。若坤之少陰，一爻有三十二，六爻則有一百九十二。此《經》據坤之老陰，故百四十有四也。

凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。二篇三百八十四爻，陰陽各半，合萬一千五百二十策。

[疏]正義曰：“凡三百有六十，當期之日”者，舉合乾、坤兩策，有三百有六十，當期之數。三百六十日，舉其大略，不數五日四分日之一也。“二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數”者，二篇之爻，總有三百八十四爻，陰陽各半，陽爻一百九十二爻，爻別三十六，總有六千九百一十二也。陰爻亦一百九十二爻，爻別二十四，總有四千六百八也。陰陽總合，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

是故四營而成易，分而爲二，以象兩，一營也。掛一以象三，二營也。揲之以四，三營也。歸奇於扐，四營也。

[疏]正義曰：營謂經營，謂四度經營蓍策，乃成易之一變也。

十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之。伸之六十四卦。

[疏]正義曰：“十有八變而成卦”者，每一爻有三變，謂初一揲，不五則九，是一變也。第二揲，不四則八，是二變也。第三揲，亦不四則八，是三變也。若三者俱多爲老陰，謂初得九，第二、第三俱得八也。若三者俱少爲老陽，謂初得五，第二第三，俱得四也。若兩少一多爲少陰，謂初與二、三之間，或有四或有五而有八也。或有二個四而有一個九，此爲兩少一多也。其兩多一少爲少陽者，謂三揲之間，或有一個九，有一個八而有一個四，或有二個八，而有一個五，此爲兩多一少也。如此三變既畢，乃定一爻。六爻則十有八變，乃始成卦也。“八卦而小成”者，象天地雷風日月山澤，於大象略盡，是易道小成。“引而伸之”者，謂引長八卦而伸盡之，謂引之爲六十四卦也。

觸類而長之，天下之能事畢矣。

[疏]正義曰：“觸類而長之”者，謂觸逢事類而增長之，若觸剛之事類，以次增長於剛。若觸柔之事類，以次增長於柔。“天下之能事畢矣”者，天下萬事，皆如此例，各以類增長，則天下所能之事，法象皆盡，故曰“天下之能事畢矣”也。

顯道，顯，明也。神德行。由神以成其用。

[疏]正義曰：言易理備盡天下之能事，故可以顯明無爲之道，而神靈其德行之事。言大虛以養萬物爲德行，今易道以其神靈助太虛而養物，是神其德行也。

是故可與酬酢，可與祐神矣。可以應對萬物之求助，成神化之功也。酬酢，猶應對也。

[疏]正義曰：“是故可與酬酢”者，酬酢，謂應對報答，言易道如此。若萬物有所求爲，此易道可與應答，萬物有求則報，故曰“可與酬酢也”。“可與祐神矣”者，祐，助也。易道弘大，可與助成神化之功也。

[疏]正義曰：“子曰知變化”至“此之謂也”。此第九章也。上章既明大衍之數，極盡蓍策之名數，可與助成神化之功。此又廣明易道深遠，聖人之道有四，又明易之深遠，窮極幾神也。

子曰：“知變化之道者，其知神之所爲乎？夫變化之道，不爲而自然。故知變化者，則知神之所爲。

[疏]正義曰：言易既知變化之道理，不爲而自然也。則能知神化之所爲，言神化亦不爲而自然也。

《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。”此四者存乎器象，可得而用也。

[疏]“《易》有”至“其佔”。○正義曰：“《易》有聖人之道四焉”者，言《易》之爲書，有聖人所用之道者凡有四事焉。“以言者尚其辭”者，謂聖人發言而施政教者，貴尚其爻卦之辭，發其言辭，出言而施政教也。“以動者尚其變”者，謂聖人有所興動營爲，故法其陰陽變化。變有吉凶，聖人之動，取吉不取兇也。“以制器者尚其象”者，謂造制形器，法其爻卦之象。若造弧矢，法睽之象，若造杵臼，法小過之象也。“以卜筮者尚其佔”者，策是筮之所用，並言卜者，卜雖龜之見兆，亦有陰陽三行變動之狀。故卜之與筮，尚其爻卦變動之佔也。○注“器象”。○正義曰：“辭”是爻辭，爻辭是器象也。“變”是變化，見其來去，亦是器象也。“象”是形象，“佔”是佔其形狀，並是有體之物。有體則是物之可用，故云“可得而用者也”。

是以君子將有爲也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？

[疏]正義曰：“是以君子將有爲也，將有行也，問焉而以言”者，既易道有四，是以君子將欲有所施爲，將欲有所行，往佔問其吉凶，而以言命蓍也。“其受命也如響”者，謂蓍受人命，報人吉凶，如響之應聲也。“無有遠近幽深”者，言易之告人吉凶，無問遠之與近，及幽遂深遠之處，悉皆告之也。“遂知來物”者，物，事也。然易以萬事告人，人因此遂知將來之事也。“非天下之至精，其孰能與於此”者，言易之功深如此，若非天下萬事之內，至極精妙，誰能參與於此，與易道同也。此已上論易道功深，告人吉凶，使豫知來事，故以此結之也。

參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？

[疏]正義曰：“參伍以變”者，參，三也。伍，五也。或三或五，以相參合，以相改變。略舉三五，諸數皆然也。“錯綜其數”者，錯謂交錯，綜謂總聚，交錯裛聚其陰陽之數也。“通其變”者，由交錯總聚，通極其陰陽相變也。“遂成天地之文”者，以其相變，故能遂成就天地之文。若青赤相雜，故稱文也。“極其數，遂定天下之象”者，謂窮極其陰陽之數，以定天下萬物之象。猶若極二百一十六策，以定乾之老陽之象，窮一百四十四策，以定坤之老陰之象，舉此餘可知也。“非天下之至變，其孰能與於此”者，言此易之理，若非天下萬事至極之變化，誰能與於此者，言皆不能也。此結成易之變化之道，故更言“與於此”也。前《經》論易理深，故云“非天下之至精”。此《經》論極數變通，故云“非天下之至變”也。

易無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？夫非忘象者，則無以制象。非遺數者，無以極數。至精者，無籌策而不可亂。至變者，體一而無不周。至神者，寂然而無不應。斯蓋功用之母，象數所由立，故曰非至精至變至神，則不得與於斯也。

[疏]“易無思”至“於此”。○正義曰：“易無思也，無爲也”者，任運自然，不關心慮，是無思也；任運自動，不須營造，是無爲也。“寂然不動，感而遂通天下之故”者，既無思無爲，故“寂然不動”。有感必應，萬事皆通，是“感而遂通天下之故”也。故謂事故，言通天下萬事也。“非天下之至神，其孰能與於此”者，言易理神功不測，非天下萬事之中，至極神妙，其孰能與於此也。此《經》明易理神妙不測，故云“非天下之至神”，若非天下之至神，誰能與於此也。○注“非忘象”。○正義曰：雲“夫非忘象者，則無以制象”者，凡自有形象者，不可以制他物之形象，猶若海不能制山之形象，山不能制海之形象。遺忘巳象者，乃能制衆物之形象也。“非遺數者，無以極數”者，若以數數物，則不能極其物數。猶若以萬而數，則不能苞億，以一億而數，則不能苞千億萬億。遺去數名者，則無所不苞。是非遺去其數，無以極盡於數也。言“至精者，無籌策而不可亂”者，以其心之至精，理在玄通，無不記億，雖無籌策，而不可亂也。言“至變者，體一而無不周”者，言至極曉達變理者，能體於淳一之理，其變通無不周遍。言雖萬類之變，同歸於一變也。“斯蓋功用之母，象數所由立”者，言至精、至變、至神，三者是物之功用之母。物之功用，象之與數，由此至精、至變、至神所由來，故云“象數所由立”也。言象之所以立有象者，豈由象而來，由太虛自然而有象也；數之所以有數者，豈由數而來，由太虛自然而有數也；是太虛之象，太虛之數，是其至精至變也。由其至精，故能制數；由其至變，故能制象。若非至精、至變、至神，則不得參與妙極之玄理也。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。極未形之理則曰深，適動微之會則曰幾。

[疏]正義曰：“夫易聖人之所以極深而研幾也”者，言易道弘大，故聖人用之，所以窮極幽深，而研覈幾微也。“極深”者，則前《經》初一節雲：“君子將有爲，將有行，問焉而以言，其受命如響，無有遠近幽深”，是極深也。“研幾”者，上《經》次節雲“參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，以定天下之象”，是研幾也。“唯深也，故能通天下之務”者，聖人用易道以極深，故聖人德深也，故能通天下之志意，即是前《經》上節“問焉而以言，其受命如響”，“遂知來物”，是通天下之志也。“唯幾也，故能成天下之務”者，聖人用易道以研幾，故聖人知事之幾微，是前《經》次節“參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文”是也。幾者離無入有，是有初之微。以能知有初之微。則能興行其事，故能成天下之事務也。

唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有聖人之道四焉”者，此之謂也。四者由聖道以成，故曰“聖人之道”。

[疏]正義曰：“唯神也，故不疾而速，不行而至”者，此覆說上《經》下節易之神功也。以無思無爲，寂然不動，感而遂通，故不須急疾，而事速成；不須行動，而理自至也。案下節雲“唯深也”言“通天下之志”，“唯幾也”言“成天下之務”。今“唯神也”直雲“不疾而速，不行而至”，不言“通天下”者，神則至理微妙，不可測知。無象無功，於天下之事，理絕名言，不可論也。故不雲“成天下之功”也。子曰：“易有聖人之道四焉者，此之謂也”者，章首論聖人之道四焉，章中歷陳其三事，章末結而成之，故曰“聖人之道四焉”是此之謂也。章首“聖人之道有四”者，韓氏注云“此四者存乎器象，可得而用者”，則辭也，變也，象也，佔也。是有形之物，形器可知也。若章中所陳則有三事，一是至精，精則唯深也。二是至變，變則唯幾也。三是至神，神則微妙無形，是其無也。神既無形，則章中三事，不得配章首四事。韓氏雲“四者存乎器象”，故知章中三事，不得配章首四事者也。但行此四者，即能致章中三事。故章中歷陳三事，下總以“聖人之道四焉”結之也。

[疏]正義曰：“天一地二”至“謂之神”，此第十章也。前章論《易》有聖人之道四焉，以卜筮尚其佔。此章明卜筮蓍龜所用，能通神知也。

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。易以極數通神明之德，故明易之道，先舉天地之數也。

[疏]“天一”至“地十”。○正義曰：此言天地陰陽自然奇偶之數也。○注“易以極”至“數也”。○正義曰：“易以極數通神明之德”者，謂易之爲道，先由窮極其數，乃以通神明之德也。“故明易之道，先舉天地之數”者，此章欲明神之德，先由天地之數而成，故云“故明易之道，先舉天地之數”也。

子曰：“夫易，何爲者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”冒，覆也。言易通萬物之志，成天下之務，其道可以覆冒天下也。

[疏]正義曰：“子曰夫易何爲”者，言易之功用，其體何爲，是問其功用之意。“夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已”者，此夫子還自釋易之體，用之狀言易能開通萬物之志，成就天下之務，有覆冒天下之道。斯，此也，易之體用如此而已。

是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，圓者運而不窮，方者止而有分。言蓍以圓象神，卦以方象知也。唯變所適，無數不周，故曰圓。卦列爻分，各有其體，故曰方也。

[疏]“是故聖人”至“以知”。正義曰：“是故聖人以通天下之志”者，言易道如此，是故聖人以其易道通達天下之志，極其幽深也。“以定天下之業”者，以此易道定天下之業，由能研幾成務，故定天下之業也。“以斷天下之疑”者，以此易道決斷天下之疑，用其蓍龜占卜，定天下疑危也。“是故蓍之德圓而神，卦之德方以知”者，神以知來，是來無方也；知以藏往，是往有常也。物既有常，猶方之有止；數無恆體，猶圓之不窮。故蓍之變通則無窮，神之象也；卦列爻分有定體，知之象也。知可以識前言往行，神可以逆知將來之事，故蓍以圓象神，卦以方象知也。注“圓者”至“方也”。○正義曰：“圓者運而不窮”者，謂團圓之物，運轉無窮已，猶阪上走丸也。蓍亦運動不已，故稱圓也。言“方者止而有分”者，方謂處所，既有處所，則是止而有分。且物方者，著地則安，其卦既成，更不移動，亦是止而有分，故卦稱方也。

六爻之義易以貢。貢，告也。六爻變易，以告吉凶。

[疏]正義曰：貢，告也。六爻有吉凶之義，變易以告人也。

聖人以此洗心，洗濯萬物之心。

[疏]正義曰：聖人以此易之卜筮，洗盪萬物之心。萬物有疑則卜之，是蕩其疑心；行善得吉，行惡遇兇，是蕩其噁心也。

退藏於密。言其道深微，萬物日用而不能知其原，故曰“退藏於密”，猶藏諸用也。

[疏]正義曰：言易道進則蕩除萬物之心，退則不知其所以然，萬物日用而不知，有功用藏於密也。

吉凶與民同患。表吉凶之象，以同民所憂患之事，故曰“吉凶與民同患也”。

[疏]正義曰：易道以示人吉凶，民則亦憂患其吉凶，是與民同其所憂患也。兇者民之所憂也，上並言吉凶，此獨言同患者，兇雖民之所患，吉亦民之所患也。既得其吉，又患其失。故《老子》雲“寵辱若驚”也。

神以知來，知以藏往。明蓍卦之用，同神知也。蓍定數於始，於卦爲來。卦成象於終，於蓍爲往。往來之用相成，猶神知也。

[疏]正義曰：此明蓍卦德同神知，知來藏往也。蓍定數於始，於卦爲來。卦成象於終，於蓍爲往。以蓍望卦，則是知卦象將來之事，故言“神以知來”。以卦望蓍，則是聚於蓍象往去之事，故言“知以藏往”也。

其孰能與此哉！古之聰明叡知神武而不殺者夫！服萬物而不以威形也。

[疏]正義曰：“其孰能與此哉”者，言誰能同此也，蓋是古之聰明叡知神武而不殺者夫。易道深遠，以吉凶禍福，威服萬物。故古之聰明叡知神武之君，謂伏犧等，用此易道，能威服天下，而不用刑殺而畏服之也。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。定吉凶於始也。

[疏]正義曰：“是以明於天之道”者，言聖人能明天道也。“而察於民之故”者，故，事也。易窮變化而察知民之事也。“是興神物以前民用”者，謂易道興起神理事物，豫爲法象，以示於人，以前民之所用。定吉凶於前，民乃法之所用，故云“以前民用”也。

聖人以此齊戒，洗心曰齊，防患曰戒。

[疏]正義曰：聖人以“易”道自齊自戒，謂照了吉凶，齊戒其身。洗心曰齊，防患曰戒。

以神明其德夫。是故闔戶謂之坤。坤道包物。

[疏]正義曰：以“神明其德夫”者，言聖人既以易道自齊戒，又以易道神明其已之德化也。“是故闔戶謂之坤”者，聖人既用此易道以化天下，此以下又廣明易道之大。易從乾坤而來，故更明乾坤也。凡物先藏而後出，故先言坤而後言乾。闔戶，謂閉藏。萬物若室之閉闔其戶，故云“闔戶謂之坤”也。

闢戶謂之乾。乾道施生。

[疏]正義曰：闢戶，謂吐生萬物也；若室之開闢其戶，故云“闢戶謂之乾”也。

一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象。兆見曰象。

[疏]正義曰：“一闔一闢謂之變”者，開閉相循，陰陽遞至，或陽變爲陰，或開而更閉，或陰變爲陽，或閉而還開，是謂之變也。“往來不窮謂之通”者，須往則變來爲往，須來則變往爲來，隨須改變，不有窮已，恆得通流，是“謂之通”也。“見乃謂之象”者，前往來不窮，據其氣也。氣漸積聚，露見萌兆，乃謂之象，言物體尚微也。

形乃謂之器。成形曰器。

[疏]正義曰：體質成器，是謂器物。故曰“形乃謂之器”，言其著也。

制而用之謂之法。利用出入，民鹹用之謂之神。

[疏]正義曰：“制而用之謂之法”者，言聖人裁製其物而施用之，垂爲模範，故云“謂之法”。“利用出入，民鹹用之謂之神”者，言聖人以利而用，或出或入，使民鹹用之，是聖德微妙，故云“謂之神”。

[疏]正義曰：“是故易有”至“無不利也”。此第十一章也。前章既明蓍卦有神明之用，聖人則而象之，成其神化。此又明易道之大，法於天地，明象日月，能定天下之吉凶，成天下之亹亹也。

是故易有太極，是生兩儀。夫有必始於無，故太極生兩儀也。太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。

[疏]正義曰：太極謂天地未分之前，元氣混而爲一，即是太初、太一也。故《老子》雲：“道生一。”即此太極是也。又謂混元既分，即有天地，故曰“太極生兩儀”，即《老子》雲：“一生二”也。不言天地而言兩儀者，指其物體，下與四象相對，故曰兩儀，謂兩體容儀也。

兩儀生四象，四象生八卦。卦以象之。

[疏]正義曰：“兩儀生四象”者，謂金木水火，稟天地而有，故云：“兩儀生四象”，土則分王四季，又地中之別，故唯雲四象也。“四象生八卦”者，若謂震木、離火、兌金、坎水，各主一時，又巽同震木，乾同兌金，加以坤、艮之土爲八卦也。

八卦定吉凶。八卦既立，則吉凶可定。

[疏]正義曰：八卦既立，爻象變而相推，有吉有兇，故八卦定吉凶也。

吉凶生大業。既定吉凶，則廣大悉備。

[疏]正義曰：萬事各有吉凶，廣大悉備，故能王天下大事業也。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。位所以一天下之動，而濟萬物。

[疏]正義曰：“是故法象莫大乎天地”者，言天地最大也。“變通莫大乎四時”者，謂四時以變得通，是變中最大也。“縣象著明莫大乎日月”者，謂日月中時，遍照天下，無幽不燭，故云“著明莫大乎日月”也。“崇高莫大乎富貴”者，以王者居九五富貴之位，力能齊一天下之動，而道濟萬物，是崇高之極，故云“莫大乎富貴”。

備物致用，立成器以爲天下利，莫大乎聖人。

[疏]正義曰：謂備天下之物，招致天下所用，建立成就天下之器，以爲天下之利，唯聖人能然，故云“莫大乎聖人也”。

探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

[疏]正義曰：探，謂闚探求取。賾，謂幽深難見。卜筮則能闚探幽昧之理，故云探賾也。索，謂求索。隱，謂隱藏。卜筮能求索隱藏之處，故云索隱也。物在深處，能鉤取之；物在遠方，能招致之，卜筮能然，故云“鉤深致遠”也。以此諸事，正定天下之吉凶，成就天下之亹亹者，唯卜筮能然，故云“莫大乎蓍龜”也。案《釋詁》雲：“亹亹，勉也。”言天下萬事，悉動而好生，皆勉勉營爲，此蓍龜知其好惡得失，人則棄其得而取其好，背其失而求其得，是成天下之亹亹也。

是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。

[疏]正義曰：“是故天生神物，聖人則之”者，謂天生蓍龜，聖人法則之以爲卜筮也。“天地變化，聖人效之”者，行四時生殺，賞以春夏，刑以秋冬，是聖人效之。“天垂象，見吉凶，聖人象之”者，若璿璣玉衡，以齊七政，是聖人象之也。“河出圖，洛出書，聖人則之”者，如鄭康成之義，則《春秋緯》雲：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。孔安國以爲《河圖》則八卦是也，《洛書》則九疇是也。輔嗣之義，未知何從。

易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。

[疏]正義曰：“易有四象，所以示”者，莊氏雲：四象，謂六十四卦之中，有實象，有假象，有義象，有用象，爲四象也。今於釋卦之處，已破之矣。何氏以爲四象，謂“天生神物，聖人則之”一也。“天地變化，聖人效之”，二也。“天垂象，見吉凶，聖人象之”，三也。“河出圖，洛出書，聖人則之”，四也。今謂此等四事，乃是聖人易外別有其功，非專易內之物，何得稱“易有四象”？且又云“易有四象，所以示也”。繫辭焉，所以告也。然則象之與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，則象爲爻卦之象也。則上兩儀生四象，七八九六之謂也。故諸儒有爲七八九六，今則從以爲義。“繫辭焉，所以告”者，繫辭於象卦下，所以告其得失也。“定之以吉凶，所以斷”者，謂於繫辭之中，定其行事吉凶，所以斷其行事得失。

《易》曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。”

[疏]正義曰：“《易》曰：自天祐之，吉無不利”者，言人於此易之四象所以示，繫辭所以告，吉凶告所斷而行之，行則鬼神無不祐助，無所不利，故引《易》之《大有》上九爻辭以證之。“子曰：祐者助也”者，上既引《易》文，下又釋其易理，故云“子曰：祐者助也”。“天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順”者，人之所助，唯在於信，此上九能履踐於信也；天之所助，唯在於順，此上九恆思於順；既有信思順，又能尊尚賢人，是以從天已下，皆祐助之，而得其吉，無所不利也。

[疏]正義曰：子曰：“書不盡言”至“乎德行”，此第十二章也。此章言立象盡意，繫辭盡言。易之興廢，存乎其人事也。

子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則聖人之意，其不可見乎？

[疏]正義曰：此一節夫子自發其問，謂聖人之意難見也。所以難見者，書所以記言，言有煩碎，或楚夏不同，有言無字，雖欲書錄，不可盡竭於其言，故云“書不盡言”也。“言不盡意”者，意有深邃委曲，非言可寫，是言不盡意也。聖人之意，意又深遠。若言之不能盡聖人之意，書之又不能盡聖人之言，是聖人之意，其不可見也。故云：“然則聖人之意，其不可見乎？”疑而問之，故稱“乎”也。

子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，極變通之數，則盡利也。故曰“易窮則變，變則通，通則久。”

[疏]正義曰：“子曰聖人立象以盡意”巳下，至“幾乎息矣”，此一節是夫子還自釋聖人之意，有可見之理也。“聖人立象以盡意”者，雖言不盡意，立象可以盡之也。“設卦以盡情僞”者，非唯立象以盡聖人之意，又設卦以盡百姓之情僞也。“繫辭焉以盡其言”者，雖書不盡言，繫辭可以盡其言也。“變而通之以盡利”者，變，謂化而裁之，通，謂推而行之，故能盡物之利也。

鼓之舞之以盡神。乾坤其易之縕邪？縕淵奧也。

[疏]正義曰：“鼓之舞之以盡神”者，此一句總結立象盡意，繫辭盡言之美。聖人立象以盡其意，《繫辭》則盡其言，可以說化百姓之心，百姓之心自然樂順，若鼓舞然，而天下從之，非盡神，其孰能與於此？故曰“鼓之舞之以盡神也”。“乾坤其易之縕邪”者，上明盡言盡意，皆由於易道，此明易之所立，本乎乾坤。若乾坤不存，則易道無由興起，故乾坤是易道之所縕積之根源也。是與易川府奧藏。故云“乾坤其易之縕邪”。

乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則元以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

[疏]正義曰：“乾坤成列，而易立乎其中矣”者，夫易者，陰陽變化之謂。陰陽變化，立爻以效之，皆從乾坤而來。故乾生三男，坤生三女而爲八卦，變而相重，而有六十四卦，三百八十四爻，本之根源，從乾坤而來。故乾坤既成列位，而易道變化建立乎乾坤之中矣。“乾坤毀，則無以見易”者，易既從乾坤而來，乾坤若缺毀，則易道損壞，故云“無以見易”也。“易不可見，則乾坤或幾乎息矣”，若易道毀壞，不可見其變化之理，則乾坤亦壞，或其近乎止息矣。幾，近也。猶若樹之枝幹生乎根株，根株毀，則枝條不茂。若枝幹已枯死，其根株雖未全死，僅有微生，將死不久。根株譬乾坤也，易譬枝幹也。故云：“易不可見，則乾坤或幾乎息矣”。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，因而制其會通，適變之道也。

[疏]正義曰：“是故形而上者謂之道，形而下者謂之器”者，道是無體之名，形是有質之稱。凡有從無而生，形由道而立，是先道而後形，是道在形之上，形在道之下。故自形外已上者謂之道也，自形內而下者謂之器也。形雖處道器兩畔之際，形在器，不在道也。既有形質，可爲器用，故云“形而下者謂之器”也。“化而裁之謂之變”者，陰陽變化而相裁節之，謂之變也。是得以理之變也。猶若陽氣之化不可久長，而裁節之以陰雨也，是得理之變也。陰陽之化，自然相裁，聖人亦法此而裁節也。

推而行之謂之通。乘變而往者，無不通也。

[疏]正義曰：因推此以可變而施行之，謂之通也。猶若亢陽之後變爲陰雨，因陰雨而行之，物得開通，聖人亦當然也。

舉而錯之天下之民，謂之事業。事業所以濟物，故舉而錯之於民。

[疏]正義曰：謂舉此理以爲變化，而錯置於天下之民。凡民得以營爲事業，故云“謂之事業”也。此乃自然以變化錯置於民也，聖人亦當法此錯置變化於萬民，使成其事業也。凡《繫辭》之說，皆說易道，以爲聖人德化，欲使聖人法易道以化成天下，是故易與聖人，恆相將也。以作易者，本爲立教故也，非是空說易道，不關人事也。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

[疏]正義曰：“是故夫象聖人有以見天下之賾”至“是故謂之爻”者，於第六章已具其文，今於此更復言者何也？爲下雲“極天下之賾存乎卦，鼓天下之動存乎辭”，爲此故更引其文也。且巳下又云“存乎變”“存乎通”“存乎其人”，廣陳所存之事，所以須重論也。

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。辭，爻辭也。爻以鼓動，效天下之動也。

[疏]正義曰：“極天下之賾存乎卦”者，言窮極天下深賾之處存乎卦，言觀卦以知賾也。“鼓天下之動存乎辭”者，鼓，謂發揚天下之動。動有得失，存乎爻卦之辭，謂觀辭以知得失也。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。體神而明之，不假於象，故存乎其人。

[疏]正義曰：“化而裁之存乎變”者，謂覆說上文“化而裁之謂之變”也。“推而行之存乎通”者，覆說上文“推而行之謂之通”也。“神而明之存乎其人”者，言人能神此易道而顯明之者，存在於其人。若其人聖，則能神而明之；若其人愚，則不能神而明之；故存於其人，不在易象也。

默而成之，不言而信，存乎德行。德行，賢人之德行也。順足於內，故默而成之也。體與理會，故不言而信也。

[疏]正義曰：若能順理足於內，默然而成就之，闇與理會，不須言而自信也。“存乎德行”者，若有德行，則得默而成就之，不言而信也。若無德行則不能然。此言德行，據賢人之德行也。前《經》“神而明之，存乎其人”，謂聖人也。

《周易正義》注魏·王弼等疏唐·孔穎達

《周易正義》

繫辭下卷八

繫辭下卷八

周易繫辭下第八。

[疏]正義曰：此篇章數，諸儒不同，劉瓛爲十二章，以對上《系》十二章也。周氏、莊氏併爲九章，今從九章爲說也。第一起“八卦成列”至“非曰義”，第二起“古者包犧”至“蓋取諸夬”，第三起“易者象也”至“德之盛”，第四起“困於石”至“勿恆兇”，第五起“乾坤其易之門”至“失得之報”，第六起“《易》之興”至“巽以行權”，第七起“《易》之爲書”至“思過半矣”，第八起“二與四”至“謂易之道”，第九起“夫乾天下”至“其辭屈”。

[疏]正義曰：“八卦成列”至“非曰義”，此第一章。覆釋上系第二章象爻剛柔吉凶悔吝之事，更具而詳之。

八卦成列，象在其中矣。備天下之象也。

[疏]正義曰：言八卦各成列位，萬物之象，在其八卦之中也。

因而重之，爻在其中矣。夫八卦備天下之理，而未極其變，故因而重之以象其動用，擬諸形容以明治亂之宜，觀其所應以著適時之功，則爻卦之義，所存各異，故爻在其中矣。

[疏]“因而”至“中矣”。○正義曰：謂因此八卦之象，而更重之，萬物之爻，在其所重之中矣。然象亦有爻，爻亦有象，所以象獨在卦，爻獨在重者，卦則爻少而象多，重則爻多而象少，故在卦舉象，在重論爻也。○注“夫八卦”至“其中矣”。○正義曰：“夫八卦備天下理”者，前注云“備天下之象”，據其體；此雲“備天下之理”，據其用也。言八卦大略有八，以備天下大象大理，大者既備，則小者亦備矣。直是不變之備，未是變之備也，故云“未極其變，故因而重之，以象其動用”也。雲“則爻卦之義，所存各異”者，謂爻之所存，存乎巳變之義，“因而重之，爻在其中”是也。卦之所存，存於未變之義，“八卦成列，象在其中”是也。

剛柔相推，變在其中矣。

[疏]正義曰：則上《系》第二章雲“剛柔相推而生變化”，是變化之道，在剛柔相推之中。剛柔即陰陽也。論其氣即謂之陰陽，語其體即謂之剛柔也。

繫辭焉而命之，動在其中矣。剛柔相推，況八卦相蕩，或否或泰，繫辭焉而斷其吉凶，況之六爻，動以適時者也。立卦之義，則見於《彖》、《象》，適時之功，見存之爻辭。王氏之例詳矣。

[疏]“繫辭”至“中矣”。○正義曰：謂繫辭於爻卦之下，而呼命其卦爻得失吉凶，則適時變動好惡，故在其繫辭之中矣。○注“立卦”至“詳矣”。○正義曰：雲“立卦之義，則見於《彖》、《象》”者，《彖》、《象》，謂卦下之辭，說其卦之義也。“適時之功，則存於爻辭”者，卦者時也，六爻在一卦之中，各以適當時之所宜以立功也。欲知適時之功用，觀於爻辭也。雲“王氏之例詳矣”者，案《略例·論彖》雲：“《彖》者何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。夫衆不能治衆，治衆者，至寡者也。論卦體皆以一爲主，是卦之大略也。”又《論爻》雲：“爻者何也？言乎其變者也。變者何也？情僞之所爲也。夫情僞之動，非數之所求也。故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質柔愛剛。體與情反，質與原違。是故情僞相感，遠近相追，愛惡相攻，屈伸相推。見情者獲，直往則違。此是爻之大略也。”其義既廣，不能備載，是王氏之例詳矣。

吉凶悔吝者，生乎動者也。有變動而後有吉凶。

[疏]正義曰：上既雲動在繫辭之中，動則有吉凶悔吝，所以悔吝生在乎無所動之中也。

剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。立本況卦，趣時況爻。

[疏]正義曰：“剛柔者，立本者也”，言剛柔之象，立在其卦之根本者也。言卦之根本，皆由剛柔陰陽往來。“變通者，趣時者也”，其剛柔之氣，所以改變會通，趣向於時也。若乾之初九，趣向勿用之時，乾之上九，趣向亢極之時。是諸爻之變，皆臻趣於時也。其剛柔立本者，若剛定體爲乾，若柔定體爲坤，陽卦兩陰而一陽，陰卦兩陽而一陰，是立其卦本而不易也。則上“八卦成列，象在其中矣”是也。卦既與爻爲本，又是總主其時，故《略例》雲“卦者，時也；變通者，趣時者也”。則上“因而重之，爻在其中矣”是也。卦既總主一時，爻則就一時之中，各趣其所宜之時，故《略例》雲“爻者，趣時者也”。

吉凶者，貞勝者也。貞者，正也，一也。夫有動則未免乎累，殉吉則未離乎兇。盡會通之變，而不累於吉凶者，其唯貞者乎？《老子》曰：“王侯得一，以爲天下貞。”萬變雖殊，可以執一御也。

[疏]“吉凶”至“者也”。○正義曰：貞，正也。言吉之與兇，皆由所動不能守一而生吉凶，唯守一貞正，而能克勝此吉凶。謂但能貞正，則免此吉凶之累也。○注“貞者”至“御也”。○正義曰：“貞者，正也，一也”者，言貞之爲訓，訓正訓一，正者體傾邪，一者情無差二，寂然無慮，任運而行者也。凡吉凶者，由動而來，若守貞靜寂，何吉何兇之有？是貞正能勝其吉凶也。雲“夫有動則未能免乎累”者，寂然不動，則無所可累。若動有營求，則恥累將來，故云動則未免於累也。雲“殉吉則未離乎兇”者，殉，求也。若不求其吉，無慮無思，兇禍何因而至？由其求吉，有所貪慾，則兇亦將來，故云殉吉未離乎兇也。雲“盡會通之變，而不累於吉凶者，其唯貞者乎”，言若能窮盡萬物會通改變之理，而不繫累於吉凶之事者，唯貞一者乃能然也。猶若少必有老，老必有死，能知此理，是盡會通之變。既知老必將死，是運之自然，何須憂累於死，是不累乎吉凶。唯守貞一，任其自然，故云“其唯貞者乎”。雲“《老子》曰，王侯得一，以爲天下貞”者，王侯若不得一，二三其德，則不能治正天下。若得純粹無二無邪，則能爲天下貞也。謂可以貞正天下也。雲“萬變雖殊，可以執一御也”者，猶若寒變爲暑，暑變爲寒，少變爲壯，壯變爲老，老變爲死，禍變爲福，盛變爲衰，變改不同，是萬變殊也。其變雖異，皆自然而有，若能知其自然，不造不爲，無喜無戚，而乘御於此，是可以執一御也。

天地之道，貞觀者也。明夫天地萬物，莫不保其貞，以全其用也。

[疏]正義曰：謂天覆地載之道，以貞正得一，故其功可爲物之所觀也。

日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。確，剛貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恆一其德，物由以成，故簡易也。

[疏]正義曰：“日月之道，貞明者也”，言日月照臨之道，以貞正得一而爲明也。若天覆地載，不以貞正而有二心，則天不能普覆，地不能兼載，則不可以觀。由貞乃得觀見也。日月照臨，若不以貞正，有二之心，則照不普及，不爲明也，故以貞而爲明也。“天下之動，貞夫一者也”，言天地日月之外，天下萬事之動，皆正乎純一也。若得於純一，則所動遂其性；若失於純一，則所動乖其理。是天下之動，得正在一也。“夫乾，確然示人易矣”者，此明天之得一之道，剛質確然，示人以和易，由其得一無爲，物由以生，是示人易也。“夫坤，隤然示人簡矣”者，此明地之得一，以其得一，故坤隤然而柔，自然無爲，以成萬物，是示人簡矣。若乾不得一，或有隤然，則不能示人易矣。若坤不隤然，或有確然，則不能示人簡矣。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，兆數見於卦也。

[疏]正義曰：“爻也者，效此者也”，此釋爻之名也。言爻者，效此物之變動也。“象也者，像此者”也。言象此物之形狀也。“爻象動乎內”者，言爻之與象，發動於卦之內也。

吉凶見乎外，失得驗於事也。

[疏]正義曰：其爻象吉凶見於卦外，在事物之上也。

功業見乎變，功業由變以興，故見乎變也。

[疏]正義曰：言功勞事業，由變乃興，故功業見於變也。

聖人之情見乎辭。辭也者，各指其所之，故曰情也。

[疏]正義曰：辭則言其聖人所用之情，故觀其辭而知其情也。是聖人之情，見乎爻象之辭也。若《乾》之初九，其辭雲：“潛龍勿用。”則聖人勿用之情見於初九爻辭也。他皆放此。

天地之大德曰生，施生而不爲，故能常生，故曰大德也。

[疏]正義曰：自此己下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，在乎無常生，故言曰生。若不常生，則德之不大。以其常生萬物，故云大德也。

聖人之大寶曰位。夫無用則無所寶，有用則有所寶也。無用而常足者，莫妙乎道，有用而弘道者，莫大乎位，故曰“聖人之大寶曰位”。

[疏]正義曰：言聖人大可寶愛者在於位耳，位是有用之地，寶是有用之物。若以居盛位，能廣用無疆，故稱大寶也。

何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。財所以資物生也。

[疏]正義曰：“何以守位曰仁”者，言聖人何以保守其位，必信仁愛，故言“曰仁”也。“何以聚人曰財”者，言何以聚集人衆，必須財物，故言“曰財”也。

理財正辭，禁民爲非曰義。

[疏]正義曰：言聖人治理其財，用之有節，正定號令之辭，出之以理，禁約其民爲非僻之事，勿使行惡，是謂之義。義，宜也。言以此行之，而得其宜也。

[疏]正義曰：“古者包犧”至“取諸夬”，此第二章。明聖人法自然之理而作《易》，象《易》以制器而利天下。此一章其義既廣，今各隨文釋之。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，聖人之作《易》，無大不極，無微不究。大則取象天地，細則觀鳥獸之文，與地之宜也。

[疏]正義曰：“自此”至“取諸離”。此一節明包犧法天地造作八卦，法離卦而爲罔罟也。雲“仰則觀象於天，俯則觀法於地”者，言取象大也。“觀鳥獸之文，與地之宜”者，言取象細也。大之與細，則無所不包也。“地之宜”者，若《周禮》五土，動物植物各有所宜是也。

近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而爲罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。離，麗也。罔罟之用，必審物之所麗也。魚麗於水，獸麗於山也。

[疏]正義曰：“近取諸身”者，若耳目鼻口之屬是也。“遠取諸物”者，若雷風山澤之類是也。舉遠近則萬事在其中矣。“於是始作八卦，以通神明之德”者，言萬事云爲，皆是神明之德。若不作八卦，此神明之德，閉塞幽隱。既作八卦，則而象之，是通達神明之德也。“以類萬物之情”者，若不作《易》，物情難知。今作八卦以類象萬物之情，皆可見也。“作結繩而爲罔罟，以佃以漁”者，用此罟罔，或陸畋以羅鳥獸，或水澤以罔魚鱉也。“蓋取諸離”者，離，麗也。麗謂附著也。言罔罟之用，必審知鳥獸魚無所附著之處。故稱離卦之名，爲罔罟也。案諸儒象卦制器，皆取卦之爻象之體，今韓氏之意，直取卦名，因以制器。案上《系》雲：“以制器者，尚其象”，則取象不取名也。韓氏乃取名不取象，於義未善矣。今既遵韓氏之學，且依此釋之也。

包犧氏沒，神農氏作，斫木爲耜，揉木爲耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。制器致豐，以益萬物。日中爲巿，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。噬嗑，合也。巿人之所聚，異方之所合，設法以合物，噬嗑之義也。

[疏]正義曰：“包犧氏”至“取諸噬嗑”，此一節明神農取卦造器之義。一者制耒耜，取於益卦，以利益民也。二者日中爲巿，聚合天下之貨，設法以合物，取於噬嗑，象物噬齧，乃得通也。包犧者，案《帝王世紀》雲：大皞帝包犧氏，風姓也。母曰華胥，燧人之世，有大人跡出於雷澤，華胥履之而生包犧。長於成紀，蛇身人首，有聖德，取犧牲以充包廚，故號曰“包犧氏”。後世音謬，故或謂之伏犧，或謂之虙犧，一號皇雄氏，在位一百一十年。包犧氏沒，女媧氏代立爲女皇，亦風姓也。女媧氏沒，次有大庭氏、柏黃氏、中央氏、慄陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、混沌氏、皞英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、無懷氏，凡十五世，皆習包犧氏之號也。神農者，案《帝王世紀》雲：炎帝神農氏，姜姓也。母曰任己，有蟜氏女，名曰女登。爲少典正妃，遊華山之陽，有神龍首感女登於尚羊，生炎帝，人身牛首，長於姜水，有聖德，繼無懷之後，本起烈山，或稱烈山氏，在位一百二十年而崩。納奔水氏，女曰聽談，生帝臨魁，次帝承，次帝明，次帝直，次帝釐，次帝哀，次帝榆罔，凡八代及軒轅氏也。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；通物之變，故樂其器用，不解倦也。

[疏]正義曰：“神農氏沒”至“吉無不利”，此一節明神農氏沒後，乃至黃帝、堯、舜、通其《易》之變理，於是廣制器物。此節與下制器物爲引緒之勢，爲下起文。“黃帝、堯、舜氏作”者，案：《世紀》雲：黃帝有熊氏，少典之子，姬姓也。母曰附寶，其先即炎帝母家有蟜氏之女。附寶見大電光繞北斗樞星，照於郊野，感附寶，孕二十四月而生黃帝於壽丘。長於姬水，龍顏有聖德，戰蚩尢於涿鹿，擒之。在位一百年崩。子青陽代立，是爲少皞。少皞帝名摯，字青陽，姬姓也。母曰女節，黃帝時，大星如鬥，下臨華渚，女節夢接意感，生少皞，在位八十四年而崩。顓頊高陽氏，黃帝之孫，昌意之子。母曰昌僕，蜀山氏之女，爲昌意正妃，謂之女樞。瑤光之星，貫月如虹，感女樞於幽房之宮，生顓頊於弱水，在位七十八年而崩。少皞之孫，蟜極之子代立，是爲帝嚳。帝嚳高辛氏，姬姓也。其母不見。生而神異，自言其名，在位七十年而崩。子帝摯立，在位九年。摯立不肖而崩，弟放勳代立，是爲帝堯。帝堯陶唐氏，伊祈姓，母曰慶都，生而神異，常有黃雲覆其上。爲帝嚳妃，出以觀河，遇赤龍，晻然陰風而感慶都，孕十四月而生堯於丹陵，即位九十八年而崩。帝舜代立。帝舜姚姓，其先出自顓頊。顓頊生窮蟬，窮蟬生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞍之妻握登，見大虹，意感而生舜於姚墟，故姓姚氏。此歷序三皇之後至堯舜之前所爲君也。此既雲黃帝即雲堯舜者，略舉五帝之終始，則少皞、顓頊、帝嚳在其間也。“通其變，使民不倦”者，事久不變，則民倦而變。今皇帝、堯、舜之等，以其事久或窮，故開通其變，量時制器，使民用之日新，不有懈倦也。

神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。通變則無窮，故可久也。

[疏]正義曰：“神而化之，使民宜之”者，言所以“通其變”者，欲使神理微妙而變化之，使民各得其宜。若黃帝已上，衣鳥獸之皮，其後人多獸少，事或窮乏。故以絲麻布帛而製衣裳，是神而變化，使民得宜也。“易窮則變，變則通，通則久”者，此覆說上文“通則變”之事，所以“通其變”者，言易道若窮，則須隨時改變。所以須變者，變則開通得久長，故云“通則久”也。

是以自天祐之，吉無不利。

[疏]正義曰：此明若能通變，則無所不利，故引《易》文，證結變通之善，上《系》引此文者，證明人事之信順，此乃明易道道之變通，俱得天之祐，故各引其文也。

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。垂衣裳以辨貴賤，乾尊坤卑之義也。

[疏]正義曰：自此已下，凡有九事，皆黃帝、堯、舜取易卦以制象，此於九事之第一也。所以連雲堯、舜者，謂此九事黃帝制其初，堯舜成其末，事相連接，共有九事之功，故連雲“黃帝堯舜”也。案皇甫謐《帝王世紀》載此九事，皆爲黃帝之功。若如所論，則堯舜無事，《易·系》何須連雲“堯舜”？則皇甫之言，未可用也。“垂衣裳”者，以前衣皮，其制短小，今衣絲麻布帛所作衣裳，其制長大，故云“垂衣裳”也。“取諸乾坤”者，衣裳辨貴賤，乾坤則上下殊體，故云“取諸乾坤”也。

刳木爲舟，剡木爲楫。舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。渙者，乘理以散通也。

[疏]正義曰：“此九事之第二也。舟必用大木，刳鑿其中，故云“刳木也”。“剡木爲楫”者，楫必須纖長，理當剡削，故曰“剡木”也。“取諸渙”者，渙，散也。渙卦之義，取乘理以散動也。舟楫以乘水以載運，故取諸渙也。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。隨，隨宜也。服牛乘馬，隨物所之，各得其宜也。

[疏]正義曰：此九事之第三也。隨者謂隨時之所宜也，今服用其牛，乘駕其馬，服牛以引重，乘馬以致遠，是以人之所用，各得其宜，故取諸“隨”也。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。取其豫備。

[疏]正義曰：此九事之第四也。豫者取其豫有防備，韓氏以此九事，皆以卦名而爲義者。特以此象文，取備豫之義，其事相合。故其餘八事，皆以卦名解義，量爲此也。

斷木爲杵，掘地爲臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。以小用而濟物也。

[疏]正義曰：此九事之第五也。杵須短木，故斷木爲杵；臼須鑿地，故掘地爲臼。取諸小過，以小事之用過而濟物，杵臼亦小事，過越而用以利民，故取諸小過也。

弦木爲弧，剡木爲矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。睽，乖也。物乖則爭興，弧矢之用，所以威乖爭也。

[疏]正義曰：此九事之第六也。案《爾雅》：“弧，木弓也。”故云“弦木爲弧”。“取諸睽”者，睽謂乖離，弧矢所以服此乖離之人，故取諸睽也。案弧、矢、杵、臼、服牛、乘馬、舟、楫皆雲之“利”，此皆器物益人，故稱“利”也。重門擊柝，非如舟楫杵臼，故不雲“利”也。變稱“以御暴客”，是以利也。垂衣裳不言利者，此亦隨便立稱，故云“天下治”，治亦利也。此皆義便而言，不可以一例取也。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取大壯。宮室壯大於穴居，故製爲宮室，取諸大壯也。

[疏]正義曰：此九事之第七也。巳前不雲“上古”，已下三事，或言“上古”，或言“古”，與上不同者，巳前未造此器之前，更無餘物之用，非是後物以替前物，故不雲“上古”也。此巳下三事皆是未造此物之前，巳更別有所用，今將後用而代前用，欲明前用所有，故本之雲“上古”及“古”者，案未有衣裳之前，則衣鳥獸之皮，亦是巳前有用，不雲“上古”者，雖雲古者衣皮，必不專衣皮也，或衣草衣木，事無定體，故不得稱上古衣皮也。若此穴居野處，及結繩以治，唯專一事，故可稱上古，由後物代之也。“取諸大壯”者，以造制宮室，壯大於穴居野處，故取大壯之名也。

古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。取其過厚。

[疏]正義曰：此九事之第八也。不雲“上古”，直雲“古之葬者”，若極遠者，則雲“上古”，其次遠者，則直雲“古”。則厚衣之以薪，葬之中野，猶在穴居結繩之後，故直雲“古”也。“不封不樹”者，不積土爲墳，是不封也。不種樹以標其處，是不樹也。“喪期無數”者，哀除則止，無日月限數也。“後世聖人易之以棺槨”者，若《禮記》雲“有虞氏瓦棺”，未必用木爲棺也。則《禮記》又云“殷人之棺槨”，以前雲槨，無文也。“取諸大過”者，送終追遠，欲其甚大過厚，故取諸大過也。案《書》稱堯崩，百姓如喪考妣，三載四海遏密八音，則喪期無數，在堯巳前，而棺槨自殷已後，則夏已前，棺槨未具也。所以其文參差，前後不齊者，但此文舉大略，明前後相代之義，不必確在一時故九事上從黃帝，下稱堯舜，連延不絕，更相增脩也。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。夬，決也。書契所以決斷萬事也。

[疏]正義曰：此明九事之終也。夬者，決也。造立書契，所以決斷萬事，故取諸夬也。“結繩”者，鄭康成注云：“事大大結其繩，事小小結其繩。”義或然也。

[疏]正義曰：“是故易者”至“德之盛也”，此第三章。明陰陽二卦之體，及日月相推而成歲，聖人用之，安身崇德，德之盛也。

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。材，才德也。彖言成卦之材，以統卦義也。

[疏]正義曰：“是故易者象也”者，但前章皆取象以制器，以是之故，易卦者，寫萬物之形象，故云“易者象也”。“象也者，像也”者，謂卦爲萬物象者，法像萬物，猶若乾卦之象，法像於天也。“彖者，材也”者，謂卦下彖辭者，論此卦之材德也。

爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。夫少者，多之所宗；一者，衆之所歸。陽卦二陰，故奇爲之君；陰卦二陽，故耦爲之主。

[疏]正義曰：“爻也者，效天下之動”者，謂每卦六爻，皆仿效天下之物而發動也。“吉凶生而悔吝著”者，動有得失，故吉凶生也。動有細小疵病，故悔吝著也。“陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也”者，此夫子將釋陰陽二卦不同之意，故先發其問，雲“其故何也”。“陽卦多”陰，謂震、坎、艮一陽而二陰也；“陰卦多陽”，謂巽、離、兌一陰而二陽也。“陽卦奇，陰卦耦”者，陽卦則以奇爲君，故一陽而二陰，陽爲君，陰爲臣也。陰卦則以耦爲君，故二陽而一陰，陰爲君，陽爲臣也。故《注》雲“陽卦二陰，故奇爲之君；陰卦二陽，故耦爲之主”。

其德行何也？辨陰陽二卦之德行也。

[疏]正義曰：前釋陰陽之體，未知陰陽德行之故。故夫子將釋德行，先自問之，故云“其德行何也”。

陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。陽，君道也。陰，臣道也。君以無爲統衆，無爲則一也。臣以有事代終，有事則二也。故陽爻畫奇，以明君道必一；陰爻畫兩，以明臣體必二，斯則陰陽之數，君臣之辨也。以一爲君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽卦曰“君子之道”，陰卦曰“小人之道”也。

[疏]“陽一”至“道也”。○正義曰：“陽一君而二民，君子之道”者，夫君以無爲統衆，無爲者，爲每事因循，委任臣下，不司其事，故稱一也。臣則有事代終，各司其職，有職則有對，故稱二也。今陽爻以一爲君，以二爲民，得其尊卑相正之道，故爲君子之道者也。“陰二君而一民，小人之道”者，陰卦則以二爲君，是失其正，以一爲臣，乖反於理，上下失序，故稱小人之道也。○注“陽君”至“道也”。○正義曰：“陽，君道”者，陽是虛無爲體，純一不二，君德亦然，故云“陽，君道也”。“陰，臣道”者，陰是形器，各有質分，不能純一，臣職亦然，故云“陰，臣道也”。案《經》雲“民”而《注》雲“臣”者，臣則民也。《經》中對君，故稱民，《注》意解陰，故稱臣也。

《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思。”天下之動，必歸乎一，思以求朋，未能一也。一以感物，不思而至。

[疏]正義曰：此明不能無心感物，使物來應，乃憧憧然役用思慮，或來或往，然後朋從爾之所思。若能虛寂，以純一感物，則不須憧憧往來，朋自歸也。此一之爲道，得爲可尚，結成前文陽爻以一爲君，是君子之道也。《注》雲“天下之動，必歸乎一。思以求朋，未能一也。一以感物，不思而至”矣。

子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？夫少則得，多則感。塗雖殊，其歸則同；慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求；一以貫之，不慮而盡矣。

[疏]正義曰：“子曰：天下何思何慮”者，言得一之道，心既寂靜，何假思慮也。“天下同歸而殊塗”者，言天下萬事，終則同歸於一，但初時殊異其塗路也。“一致而百慮”者，所致雖一，慮必有百。言慮雖百種，必歸於一致也；塗雖殊異，亦同歸於至真也。言多則不如少，動則不如寂，則天下之事，何須思也？何須慮也？

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

[疏]正義曰：“日往則月來”至“相推而歲成”者，此言不須憂慮，任運往來，自然明生，自然歲成也。“往者屈也，來者信也”者，此覆明上日往則月來，寒往則暑來，自然相感而生利之事也。往是去藏，故爲屈也；來是施用，故爲信也。一屈一信，遞相感動而利生，則上雲“明生”、“歲成”是“利生”也。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。精義，物理之微者也。神寂然不動，感而遂通，故能乘天下之微，會而通其用也。

[疏]正義曰：“尺蠖之屈，以求信”者，覆明上往來相感，屈信相須。尺蠖之蟲，初行必屈者，欲求在後之信也。言信必須屈，屈以求信，是相須也。“龍蛇之蟄，以存身”者，言靜以求動也。蛟蛇初蟄，是靜也；以此存身，是後動也。言動必因靜也。靜而得動，亦動靜相須也。“精義入神，以致用”者，亦言先靜而後動。此言人事之用，言聖人用精粹微妙之義，入於神化，寂然不動，乃能致其所用。“精義入神”，是先靜也；“以致用”，是後動也。是動因靜而來也。

利用安身，以崇德也。利用之道，由安其身而後動也。精義由於入神，以致其用；利用由於安身，以崇其德。理必由乎其宗，事各本乎其根。歸根則寧，天下之理得也。若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則僞彌多而理愈失，名彌美而累愈彰矣。

[疏]“利用”至“德也”。○正義曰：此亦言人事也。言欲利已之用，先須安靜其身，不須役其思慮，可以增崇其德。言“利用安身”，是靜也；言“崇德”，是動也。此亦先靜而後動，動亦由靜而來也。○注“利用之道”至“崇其德”。○正義曰：雲“利用之道，皆安其身而後動”者，言欲利益所用，先須自安其身。身既得安，然後舉動，德乃尊崇。若不先安身，身有患害，何能利益所用以崇德也。雲“精義由於入神，以致其用”者，言精粹微妙之義由入神寂然不動，乃能致其用。雲“利用由於安身，以崇德”者，言欲利益所用，先須自安其身，乃可以增崇其德也。

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。”

[疏]正義曰：“過此以往，未之或知也”者，言精義入神以致用，利用安身以崇德，此二者皆人理之極。過此二者以往，則微妙不可知，故云“未之或知”也。“窮神知化，德之盛”者，此言過此二者以往之事。若能過此以往，則窮極微妙之神，曉知變化之道，乃是聖人德之盛極也。

[疏]正義曰：《易》曰：“困於石”至“勿恆兇”，此第四章，凡有九節。以上章先利用安身，可以崇德，若身自危辱，何崇德之有？故此章第一節引困之六三危辱之事以證之也。

《易》曰：“困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？”

[疏]正義曰：《困》之六三，履非其地，欲上於於四，四自應初，不納於已，是困於九四之石也。三又乘二，二是剛陽，非已所乘，是下向據於九二之蒺藜也。六三又無應，是入其宮，不見其妻，死期將至，所以兇也。“子曰：非所困而困焉”者，夫子既引《易》文，又釋其義，故云“不曰”。“非所困”，謂九四。若六三不往犯之，非六三之所困，而六三彊往幹之而取困焉。“名必辱”者，以向上而進取，故以聲名言之，雲“名必辱”也。“非所據而據焉”者，謂九二也。若六三能卑下九二，則九三不爲其害，是非所據也。今六三彊往陵之，是非所據而據焉。“身必危”者，下向安身之處，故以身言之，雲“身必危”也。

《易》曰：“公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。”括，結也。君子待時而動，則無結閡之患也。

[疏]“《易》曰”至“動者也”。○正義曰：以前章先須安身可以崇德，故此第二節論明先藏器於身，待時而動，而有利也。故引《解》之上六以證之。三不應上，又以陰居陽，此上六處解之極，欲除其悖亂，而去其三也。故公用射此六三之隼於下體高墉之上，雲自上攻下，合於順道，故獲之無不利也。“子曰：隼者，禽也”者，既引《易》文於上，下以解之，故言“子曰”也。“君子藏器於身，待時而動，何不利”者，猶若射人持弓矢於身，此君子若包藏其器於身，待時而動，何不利之有？似此射隼之人也。“動而不括”者，言射隼之人，既持弓矢，待隼可射之動而射之，則不括結而有礙也。猶若君子藏善道於身，待可動之時而興動，亦不滯礙而括結也。“語成器而後動”者，謂易之所說此者，語論有見成之器，而後興動也。

子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：‘履校滅趾，無咎。’此之謂也。

[疏]正義曰：此章第三節也。明小人之道，不能恆善，若因懲誡而得福也，此亦證前章安身之事。故引《易·噬嗑》初九以證之。以初九居無位之地，是受刑者以處卦初，其過未深，故屨校滅趾而無咎也。

善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善爲無益而弗爲也，以小惡爲無傷而弗去也。故惡積而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，兇。’”

[疏]正義曰：此章第四節也。明惡人爲惡之極以致兇也。此結成前章不能安身之事，故引《噬嗑》上九之義以證之。上九處斷獄之終，是罪之深極者。故有何校滅耳之兇。案第一、第二節皆先引《易》文於上，其後乃釋之。此第三巳下，皆先豫張卦義於上，然後引《易》於下以結之，體例不同者，蓋夫子隨義而言不爲例也。

子曰：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，繫於苞桑。’”

[疏]正義曰：此第五節。以上章有安身之事，故此節恆須謹慎，可以安身，故引《否》之九五以證之。“危者，安其位者也”，言所以今有傾危者，由往前安樂於其位，自以爲安，不有畏慎，故致今日危也。“亡者，保其存”者，所以今日滅亡者，由往前保有其存，恆以爲存，不有憂懼，故今致滅亡也。“亂者，有其治”者，所以今有禍亂者，由往前自恃有其冶理也，謂恆以爲治，不有憂慮，故今致禍亂也。是故君子今雖復安，心恆不忘傾危之事；國之雖存，心恆不忘滅亡之事；政之雖治，心恆不忘禍亂之事。“其亡其亡，其繫於苞桑”者，言心恆畏慎：其將滅亡！其將滅亡！乃繫於苞桑之固也。

子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。’言不勝其任也。”

[疏]“子曰”至“其任也”。○正義曰：此第六節。言不能安其身，知小謀大而遇禍，故引《易·鼎》卦九四以證之。“鼎折足，覆公餗，其形渥，兇”者，處上體之下，而又應初，既承且施，非已所堪，故有折足之兇。既覆敗其美道，災及其形，以致渥兇也。言不勝其任者。此夫子之言，引《易》後以此結之，其文少，故不雲“子曰”也。

子曰：“知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？形而上者況之道。形而下者況之器。於道不冥而有求焉，未離乎諂也。於器不絕而有交焉，未免乎瀆也。能無諂、瀆，窮理者乎？

[疏]正義曰：“子曰知幾其神乎”至“萬夫之望”者，此第七節。前章雲精義入神，故此章明知幾入神之事，故引《豫》之六二以證之。雲“《易》曰：介於石，不終日，貞吉”、“知幾其神乎”者，神道微妙，寂然不測。人若能豫知事之幾微，則能與其神道合會也。“君子上交不諂，下交不瀆”者，上謂道也，下謂器也。若聖人知幾窮理，冥於道，絕於器，故能上交不諂，下交不瀆。若於道不冥而有求焉，未能離於諂也；於器不絕而有交焉，未能免於瀆也。能無諂、瀆、知幾窮理者乎？

幾者，動之微。吉之先見者也。幾者去無入有，理而無形，不可以名尋，不可以形睹者也。唯神也不疾而速，感而遂通，故能朗然玄昭，鑑於未形也。合抱之木，起於毫末。吉凶之彰，始於微兆，故爲吉之先見也。

[疏]正義曰：此釋“幾”之義也。幾，微也。是巳動之微，動謂心動、事動。初動之時，其理未著，唯纖微而已。若其已著之後，則心事顯露，不得爲幾。若未動之前，又寂然頓無，兼亦不得稱幾也。幾是離無入有，在有無之際，故云“動之微”也。若事著之後乃成爲吉，此幾在吉之先，豫前已見，故云“吉之先見者也”。此直雲吉不雲兇者，凡豫前知幾，皆向吉而背兇，違兇而就吉，無復有兇，故特雲吉也。諸本或有兇字者，其定本則無也。

君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介於石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日，斷可識矣。定之於始，故不待終日也。

[疏]正義曰：“君子見幾而作，不俟終日”者，言君子既見事之幾微，則須動作而應之，不得待終其日。言赴幾之速也。“《易》曰：介於石，不終日，貞吉”者，此《豫》之六二辭也。得位居中，故守介如石，見幾則動，不待終其一日也。“介如石焉，寧用終日，斷可識矣”者，此夫子解釋此爻之時，既守志耿介，如石不動，才見幾微，即知禍福，何用終竟其日，當時則斷可識矣。

君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”此知幾其神乎？

[疏]正義曰：“君子知微知彰”者，初見是幾，是知其微；既見其幾，逆知事之禍福，是知其彰著也。“知柔知剛”者，剛柔是變化之道，既知初時之柔，則逆知在後之剛，言凡物之體，從柔以至剛，凡事之理，從微以至彰，知幾之人，既知其始，又知其末，是合於神道，故爲萬夫所瞻望也。萬夫舉大略而言。若知幾合神，則爲天下之主，何直只雲萬夫而已，此知幾其神乎者也。

子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之未嘗復行也。”在理則昧，造形而悟，顏子之分也。失之於幾，故有不善。得之於二，不遠而復，故知之未嘗復行也。

[疏]正義曰：“子曰顏氏之子”至“元吉者”，此第八節。上節明其知幾是聖人之德，此節論賢人唯庶於幾，雖未能知幾，故引顏氏之子以明之也。“其殆庶幾乎”者，言聖人知幾，顏子亞聖，未能知幾，但殆近庶慕而已，故云“其殆庶幾乎”，又以“殆”爲辭。“有不善，未嘗不知”者，若知幾之人，本無不善。以顏子未能知幾，故有不善。不近於幾之人，既有不善，不能自知於惡。此顏子以其近幾，若有不善，未嘗不自知也。“知之未嘗復行”者，以顏子通幾，既知不善之事，見過則改，未嘗復更行之，但顏子於幾理闇昧，故有不善之事，於形器顯著，乃自覺悟，所有不善，未嘗復行。

《易》曰：‘不遠復，無祇悔，元吉。’吉凶者，失得之象也。得一者於理不盡，未至成形，故得不遠而復，舍兇之吉，免夫祗悔，而終獲元吉。祗，大也。

[疏]正義曰：以去幾既近，尋能改悔，故引《復》卦初九以明之也。以復卦初九既在卦初，則能復於陽道，是速而不遠，則能復也。所以無大悔而有元吉也。

天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。

[疏]正義曰：“天地絪縕”至“勿恆兇”，此第九節也。以前章利用安身以崇德也，安身之道在於得一，若已能得一，則可以安身。故此節明得一之事也。“天地絪縕，萬物化醇”者，絪縕，相附著之義。言天地無心，自然得一，唯二氣絪縕，共相和會，萬物感之變化而精醇也。天地若有心爲二，則不能使萬物化醇也。“男女構精，萬物化生”者，構，合也。言男女陰陽相感，任其自然，得一之性，故合其精則萬物化生也。若男女無自然之性，而各懷差二，則萬物不化生也。

《易》曰：‘三人行，則損一人；一人行，則得其友。’言致一也。”致一而後化成也。

[疏]正義曰：此《損》卦六三辭也。言六三若更與二人同往承上，則上所不納，是三人俱行，並六三不相納，是則損一人也。若六三獨行，則上所容受，故云“一人行，則得其友”。此言無不如寡，三不及一也。言“致一也”者，此夫子釋此爻之意，謂此爻所論，致其醇一也。故一人獨行，乃得其友也。

子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。

[疏]正義曰：“子曰：君子安其身而後動”者，此明致一之道，致一者，在身之謂。若己之爲得，則萬事得；若己之爲失，則萬事失也。欲行於天下，先在其身之一，故先須安靜其身而後動，和易其心而後語，先以心選定其交而後求。若其不然，則傷之者至矣。

《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。’”夫虛己存誠，則衆之所不迕也。躁以有求，則物之所不欲也。

[疏]正義曰：此《益》之上九爻辭，在無位高亢，獨唱無和，是“莫益之”也。衆怒難犯，是“或擊之”也。勿，無也。由己建立其心，無能有恆，故兇危也。《易》之此言，若虛己存誠，則衆之所與；躁以有求，則物之所不與也。

[疏]正義曰：“子曰乾坤其《易》”至“失得之報”，此第五章也。前章明安身崇德之道，在於知幾得一也。此明《易》之體用，辭理遠大，可以濟民之行，以明失得之報也。

子曰：“乾坤，其易之門邪？”乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，撰，數也。

[疏]正義曰：“子曰：乾坤，其易之門邪”者，易之變化，從乾坤而起，猶人之興動，從門而出，故乾坤是易之門邪。“乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體”者，若陰陽不合，則剛柔之體無從而生。以陰陽相合，乃生萬物，或剛或柔，各有其體。陽多爲剛，陰多爲柔也。“以體天地之撰”者，撰，數也。天地之內，萬物之象，非剛則柔，或以剛柔體象天地之數也。

以通神明之德。其稱名也，雜而不越。備物極變，故其名雜也。各得其序，不相逾越，況爻繇之辭也。

[疏]正義曰：“以通神明之德”者，萬物變化，或生或成，是神明之德。《易》則象其變化之理，是其《易》能通達神明之德也。“其稱名也雜而不越”者，《易》之其稱萬物之名，萬事論說，故辭理雜碎，各有倫敘，而不相乖越。《易》之爻辭，多載細小之物，若“見豕負塗”之屬，是雜碎也。辭雖雜碎，各依爻卦所宜而言之，是不相逾越也。

於稽其類，其衰世之意邪？有憂患而後作《易》，世衰則失得彌彰，爻繇之辭，所以明失得，故知衰世之意邪，稽，猶考也。

[疏]正義曰：稽，考也。類，謂事類。然考校《易》辭事類，多有悔之憂虞，故云變亂之世所陳情意也。若盛德之時，物皆遂性，人悉歡娛，無累於吉凶，不憂於禍害。今《易》所論，則有“亢龍有悔”，或稱“龍戰於野”，或稱“箕子明夷”，或稱“不如西鄰之禴祭”，此皆論戰爭盛衰之理，故云“衰世之意”也。凡雲“邪”者，是疑而不定之辭也。

夫易彰往而察來，而微顯闡幽。易無往不彰，無來不察，而微以之顯，幽以之闡。闡，明也。

[疏]正義曰：“夫易彰往而察來”者，往事必載，是彰往也。來事豫佔，是察來也。“而微顯闡幽”者，闡，明也。謂微而之顯，幽而闡明也。言《易》之所說，論其初微之事，以至其終末顯著也；論其初時幽闇，以至終末闡明也。皆從微以至顯，從幽以至明。觀其《易》辭，是微而幽闇也；演其義理，則顯見著明也。以體言之，則雲“微顯”也；以理言之，則雲“闡幽”，其義一也，但以體以理，故別言之。

開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。開釋爻卦，使各當其名也。理類辨明，故曰“斷辭”也。

[疏]正義曰：“開而當名”者，謂開釋爻卦之義，使各當所象之名，若乾卦當龍，坤卦當馬也。“辨物正言”者，謂辨天下之物，各以類正定言之。若辨健物，正言其龍；若辨順物，正言其馬，是辨物正言也。“斷辭則備矣”者，言開而當名，及辨物正言，凡此二事，決斷於爻卦之辭，則備具矣。

其稱名也小，其取類也大。託象以明義，因小以喻大。

[疏]正義曰：“其稱名也小”者，言《易》辭所稱物名多細小，若“見豕負塗”“噬臘肉”之屬，是其辭碎小也。“其取類也大”者，言雖是小物，而比喻大事，是所取義類而廣大也。

其旨遠，其辭文，其言曲而中。變化無恆，不可爲典要，故其言曲而中也。

[疏]正義曰：“其旨遠”者，近道此事，遠明彼事，是其旨意深。若“龍戰於野”，近言龍戰，乃遠明陰陽鬥爭、聖人變革，是其旨遠也。“其辭文”者，不直言所論之事，乃以義理明之，是其辭文飾也。若“黃裳元吉”，不直言得中居職，乃雲黃裳，是其辭文也。“其言曲而中”者，變化無恆，不可爲體例，其言隨物屈曲，而各中其理也。

其事肆而隱。事顯而理微也。

[疏]正義曰：其《易》之所載之事，其辭放肆顯露，而所論義理深而幽隱也。

因貳以濟民行，以明失得之報。貳則失得也，因失得以通濟民行，故明失得之報也。“失得之報”者，得其會則吉，乖其理則兇。

[疏]正義曰：“因貳以濟民行”者，貳，二也，謂吉凶二理。言易因自然吉凶二理，以濟民之行也，欲令趨吉而避兇，行善而不行惡也。“以明失得之報”者，言易明人行失之與得所報應也。失則報之以兇，得則報之以吉，是明失得之報也。

[疏]正義曰：“《易》之興也”至“巽以行權”，此第六章。明所以作《易》，爲其憂患故。作《易》既有憂患，須脩德以避患，故明九卦爲德之所用也。

《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？無憂患則不爲而足也。

[疏]正義曰：“其於中古乎”者，謂《易》之爻卦之辭，起於中古。若《易》之爻卦之象，則在上古伏犧之時，但其時理尚質素，聖道凝寂，直觀其象，足以垂教矣。但中古之時，事漸澆浮，非象可以爲教，又須系以文辭，示其變動吉凶，故爻卦之辭，起於中古。則《連山》起於神農，《歸藏》起於黃帝，周《易》起於文王及周公也。此之所論，謂《周易》也。“作《易》者其有憂患乎”者，若無憂患，何思何慮，不須營作。今既作《易》，故知有憂患也。身既患憂，須垂法以示於後，以防憂患之事，故系之以文辭，明其失得與吉凶也。其作《易》憂患，已於初卷詳之也。

是故履，德之基也。基，所蹈也。

[疏]正義曰：以爲憂患，行德爲本也。六十四卦悉爲脩德防患之事，但於此九卦，最是脩德之甚，故特舉以言焉，以防憂患之事。故履卦爲德之初基。故爲德之時，先須履踐其禮，敬事於上，故履爲德之初基也。

謙，德之柄也。復，德之本也。夫動本於靜，語始於默，復者，各反其所始，故爲德之本也。

[疏]正義曰：“謙，德之柄也”者，言爲德之時，以謙爲用，若行德不用謙，則德不施用，是謙爲德之柄，猶斧刃以柯柄爲用也。“復，德之本”者，言爲德之時，先從靜默而來，復是靜默，故爲德之根本也。

恆，德之固也。固，不傾移也。

[疏]正義曰：言爲德之時，恆能執守，始終不變，則德之堅固，故爲德之固也。

損，德之脩也。益，德之裕也。能益物者，其德寬大也。

[疏]正義曰：“損，德之脩”者，行德之時，恆自降損，則其德自益而增新，故云“損，德之脩”也。謙者，論其退下於人；損者，能自減損於己，故謙、損別言也。“益，德之裕”者，裕，寬大也。能以利益於物，則德更寬大也。

困，德之辨也。困而益明。

[疏]正義曰：若遭困之時，守操不移，德乃可分辨也。

井，德之地也。所處不移，象居得其所也。

[疏]正義曰：改邑不改井，井是所居之常處，能守處不移，是德之地也。言德亦不移動也。

巽，德之制也。巽，所以申命明制也。

[疏]正義曰：巽申明號令，以示法制。故能與德爲制度也。自此已上，明九卦各與德爲用也。

履，和而至。和而不至，從物者也。和而能至，故可履也。

[疏]正義曰：自此己下，明九卦之德也。言履卦與物和諧，而守其能至，故可履踐也。

謙，尊而光。復，小而辨於物。微而辨之，不遠復也。

[疏]正義曰：“謙，尊而光”者，以能謙卑，故其德益尊而光明也。“復，小而辨於物”者，言復卦於初細微小之時，即能辨於物之吉凶，不遠速復也。

恆，雜而不厭。雜而不厭，是以能恆。

[疏]正義曰：言恆卦雖與物雜碎並居，而常執守其操，不被物之不正也。

損，先難而後易。刻損以脩身，故先難也。身脩而無患，故後易也。

[疏]正義曰：先自減損，是先難也。後乃無患，是後易也。

益，長裕而不設。有所興爲，以益於物，故曰長裕。因物興務，不虛設也。

[疏]正義曰：益是增益於物，能長養寬裕於物，皆因物性自然而長養，不空虛妄設其法而無益也。

因，窮而通。處窮而不屈其道也。

[疏]正義曰：言困卦於困窮之時，而能守節，使道通行而不屈也。

井，居其所而遷。改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也。

[疏]正義曰：言井卦居得其所，恆住不移，而能遷其潤澤，施惠於外也。

巽，稱而隱。稱揚命令，而百姓不知其由也。

[疏]正義曰：言巽稱揚號令，而不自彰伐而幽隱也。自此已上，辨九卦性德也。

履以和行。謙以制禮。復以自知。求諸已也。

[疏]正義曰：“履以和行”者，自此以下，論九卦各有施用而有利益也。言履者以禮敬事於人，是調和性行也。“謙以制禮”者，性能謙順，可以裁製於禮。“復以自知”者，既能返復求身，則自知得失也。

恆以一德。以一爲德也。

[疏]正義曰：恆能終始不移，是純一其德也。

損以遠害。止於脩身，故可以遠害而已。

[疏]正義曰：自降損脩身，無物害已，故遠害也。

益以興利。困以寡怨。困而不濫，無怨於物。

[疏]正義曰：“益以興利”者，既能益物，物亦益己，故興利也。“困以寡怨”者，遇困，守節不移，不怨天，不尤人，是無怨於物，故寡怨也。

井以辯義。施而無私，義之方也。

[疏]正義曰：井能施而無私，則是義之方所，故辨明於義也。

巽以行權。權反經而合道，必合乎巽順，而後可以行權也。

[疏]正義曰：巽順以。既能順時合宜，故可以權行也。若不順時制變，不可以行權也。

[疏]正義曰：“《易》之爲書”至“思過半矣”，此第七章。明《易》書體用也。

《易》之爲書也不可遠，擬議而動，不可遠也。

[疏]正義曰：“不可遠”者，言《易》書之體，皆仿法陰陽，擬議而動，不可遠離陰陽物象而妄爲也。

爲道也屢遷，變動不居，周流六虛，六虛，六位也。

[疏]正義曰：“其爲道也屢遷”者，屢，數也。言易之爲道，皆法象陰陽，數數遷改，若《乾》之初九則“潛龍”，九二則“見龍”，是屢遷也。“變動不居”者，言陰陽六爻，更互變動，不恆居一體也。若一陽生爲復，二陽生爲臨之屬是也。“周流六虛”者，言陰陽周遍，流動在六位之虛。六位言“虛”者，位本無體，因爻始見，故稱“虛”也。

上下無常，剛柔相易，不可爲典要。不可立定準也。

[疏]正義曰：“上下無常”者，初居一位，又居二位，是上無常定也。既窮上位之極，又下來居於初，是上下無常定也。若九月剝卦，一陽上極也，十一月，一陽下來歸初也。“剛柔相易，不可爲典要”者，言陰陽六爻，兩相交易，或以陰易陽，或以陽易陰，或在初位相易，在二位相易，六位錯綜上下，所易皆不同，是不可爲典常要會也。

唯變所適。變動貴於適時，趣舍存乎會也。

[疏]正義曰：言剛柔相易之時，既無定準，唯隨應變之時所之適也。

其出入以度，外內使知懼，明出入之度，使物之外內之戒也。出入尢行藏，外內尢隱顯。遯以遠時爲吉，豐以幽隱致兇，漸以高顯爲美，明夷以處昧利貞，此外內之戒也。

[疏]正義曰：“其出入以度”者，出入尢行藏也。言行藏各有其度，不可違失於時，故韓氏雲豐以幽隱致兇，明夷以處昧利貞，是出入有度也。“外內使知懼”者，外內尢隱顯，言欲隱顯之人，使知畏懼於易也。若不應隱而隱，不應顯而顯，必有兇咎，使知畏懼兇咎而不爲也。

又明於憂患與故。故，事故也。

[疏]正義曰：故，事故也。非但使人隱顯知懼，又使人明曉於憂患並與萬事也。

無有師保，如臨父母。安而不忘危，存而不忘亡。終日乾乾，不可以怠也。

[疏]正義曰：言使人畏懼此易，歸行善道，不須有師保教訓，恆常恭敬，如父母臨之，故云“如臨父母也”。

初率其辭而揆其方，既有典常。能循其辭以度其義，原其初以要其終，則唯變所適，是其常典也。明其變者，存其要也，故曰“苟非其人，道不虛行”。

[疏]正義曰：“初率其辭而揆其方”者，率，循也。揆，度也。方，義也。言人君若能初始依循其《易》之文辭，而揆度其易之義理，則能知易有典常也，故云“既有典常”。易雖千變萬化，不可爲典要，然循其辭，度其義，原尋其初，要結其終，皆唯變所適，是其常典也。言惟變是常，既以變爲常，其就變之中，剛之與柔相易，仍不常也。故上雲“不可爲典要”也。

苟非其人，道不虛行。

[疏]正義曰：言若聖人，則能循其文辭，揆其義理，知其典常，是易道得行也；若苟非通聖之人，則不曉達易之道理，則易之道不虛空得行也。言有人則易道行，若無人則易道不行，無人而行，是虛行也。必不如此，故云“道不虛行”也。

《易》之爲書也，原始要終，以爲質也。質，體也。卦兼終始之義也。

[疏]正義曰：此以下亦明《易》辭體用，尋其辭，則吉凶可以知也。“原始要終，以爲質”者，質，體也。言《易》之爲書，原窮其事之初始，乾“初九，潛龍勿用”，是原始也；又要會其事之終末，若“上九亢龍有悔”，是要終也。言《易》以原始要終，以爲體質也，此“潛龍”、“亢龍”，是一卦之始終也。諸卦亦然，若大畜初畜而後通，皆是也。亦有一爻之中原始要終也。故《坤》卦之初六“履霜，堅冰至”，履霜，是原始也；“堅冰至”，是要終也。

六爻相雜，唯其時物也。爻各存乎其時。物，事也。

[疏]正義曰：物，事也。一卦之中，六爻交相雜錯，唯各會其時，唯各主其事。若《屯》卦初九“盤桓利居貞”，是居貞之時，有居貞之事。六二，“屯如邅如”，是乘陽屯邅之時，是有屯邅之事也。略舉一爻，餘爻仿此也。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。夫事始於微而後至於著。初者，數之始，擬議其端，故難知也。上者，卦之終，事皆成著，故易知也。

[疏]正義曰：“其初難知”者，謂卦之初始，起於微細，始擬議其端緒，事未顯著，故難知也。“其上易知”者，其上謂卦之上爻，事巳終極，成敗巳見，故易知也。上雲其上，則其初宜云下也。初既言初，則上應稱末，互文也。以《易經》爻辭言初言上，故此從《經》文也。“本末也”者，其初難知是本也，其上易知，是末也。以事本，故難知；以事末，故易知，故云“本末也”。“初辭擬之”者，覆釋“其初難知”也。以初時以辭擬議其始，故難知也。“卒成之終”者，覆釋“其上易知”也。言上是事之卒了，而成就終竟，故易知也。

若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。夫彖者，舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼衆，雜物撰德，而一以貫之。形之所宗者道，衆之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎形；其理彌約，則轉近乎道。彖之爲義，存乎一也。一之爲用，同乎道矣。形而上者，可以觀道，過半之益，不亦宜乎。

[疏]“若夫”至“過半矣”。正義曰：“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”者，言雜聚天下之物，撰數衆人之德，辨定是之與非，則非其中之一爻，不能備具也。謂一卦之內，而有六爻，各主其物，各數其德，欲辨定此六爻之是非，則總歸於中爻，言中爻統攝一卦之義多也。若非中爻，則各守一爻，不能盡統卦義，以中爻居一無偏，故能統卦義也。尤《乾》之九二“見龍在田，利見大人”，九五“飛龍在天，利見大人”，是總攝乾卦之義也。乾是陽長，是行利見大人之時。二之與五，統攝乾德。又《坤》之六二雲“直方大”，攝坤卦地道之義。六五“黃裳元吉”，亦統攝“坤”之臣道之義也。“噫亦要存亡吉凶，則居可知矣”者，噫者，發聲之辭。卦爻雖衆，意義必在其中爻，噫乎發嘆，要定或此卦存之與亡，吉之與兇，但觀其中爻，則居然可知矣。謂平居自知，不須營爲也。“知者觀其彖辭，則思過半矣”者，彖辭，謂文王卦下之辭。言聰明知達之士，觀此卦下彖辭，則能思慮有益以過半矣。○注“夫彖者”至“近乎道”。○正義曰：“夫彖者，舉立象之統”者，謂文王卦下彖辭，舉明立此卦象之綱統也。雲：“論中爻之義”者，言彖辭論量此卦中爻義意也。“舉立象之統”者，若《屯》卦彖雲“利貞”，夫子釋雲：“動於險中，大亨”。貞者，是舉立象之統也。論“中爻之義”者，若《蒙》卦雲“蒙，亨”、“初筮告”，注云：“能爲初筮，其唯二乎？”是《彖》雲“初筮”，其在九二，是論中爻之義也。雲“約以存博，簡以兼衆”者，唯舉中爻，是約是簡；存備六爻之義，是存博兼衆也。雲“雜物撰德，而一以貫之”者，一卦六爻，雜聚諸物，撰數諸德，而用一道以貫穿之，一謂中爻也。以其居中，於上於下，無有偏二，故稱一也。“其事彌繁，則愈滯乎無形”者，愈，益也。滯，謂陷滯也。若事務彌更繁多，則轉益滯陷於形體，言處處妨礙也。雲“其理彌約，則轉近乎道”者，若理能簡約則轉，轉附近於道，道以約少，無爲之稱，故少則近於道也。

[疏]正義曰：“二與四”至“易之道也”，此第八章也。明諸卦二、三、四、五爻之功用，又明三才之道，並明《易》興之時，總贊明易道之大也，各隨文釋之。

二與四同功，同陰功也。而異位，有內外也。其善不同，二多譽，二處中和，故多譽也。四多懼，近也。位逼於君，故多懼也。柔之爲道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。四之多懼，以近君也，柔之爲道，須援而濟，故有不利遠者。二之能無咎，柔而處中也。

[疏]正義曰：“柔之爲道，不利遠”者，此覆釋上“四多懼”之意。凡陰柔爲道，當須親附於人以得濟。今乃遠其親援，而欲上逼於君，所以多懼。其不宜利於疏遠也。“其要無咎，其用柔中”者，覆釋上“二多譽”也。言二所多譽者，言二所以要會，無罪咎而多譽也。所以然者，以其用柔而居中也。

三與五同功，同陽功也。而異位，有貴賤也。三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？三、五陽位，柔非其位，處之則危，居以剛健，勝其任也。夫所貴剛者，閒邪存誠，動而不違其節者也。所貴柔者，含弘居中，順而不失其貞者也。若剛以犯物，則非剛之道；柔以卑佞，則非柔之義也。

[疏]正義曰：“貴賤之等，其柔危，其剛勝邪”者，此釋“三與五同功”之義，五爲貴，三爲賤，是貴賤之等也。此並陽位，若陰柔處之則傾危，陽剛處之則克勝其任，故云“其柔危，其剛勝”也。諸本“三多兇五多功”之下，皆有注，今定本無也。三居下卦之極，故多兇。五居中處尊，故多功也。

《易》之爲書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。《說卦》備矣。

[疏]正義曰：“《易》之爲書”至“吉凶生焉”。此節明三材之義，六爻相雜之理也。“六者非他，三材之道也”者，言六爻所效法者，非更別有他義，唯三材之道也。

道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物。等，類也。乾，陽物也。坤，陰物也。爻有陰陽之類，而後有剛柔之用，故曰“爻有等，故曰物”。

[疏]正義曰：“道有變動，故曰爻”者，言三材之道，既有變化而移動，故重畫以象之，而曰爻也。“爻有等，故曰物”者，物，類也。言爻有陰陽貴賤等級，以象萬物之類，故謂之物也。

物相雜，故曰文。剛柔交錯，玄黃錯雜。

[疏]正義曰：言萬物遞相錯雜，若玄黃相間，故謂之文也。

文不當，故吉凶生焉。

[疏]正義曰：若相與聚居，間雜成文，不相妨害，則吉凶不生也。由文之不當，相與聚居，不當於理，故吉凶生也。

《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？文王以盛德蒙難而能亨其道，故稱文王之德，以明易之道也。是故其辭危。文王與紂之事，危其辭也。

[疏]正義曰：“《易》之興也”至“易之道也”。此一節明《易》之興起在紂之末世，故其辭者，憂其傾危也。以當紂世憂畏滅亡，故作《易》辭，多述憂危之事，亦以垂法於後，使保身危懼，避其患難也。周氏雲：“謂當紂時，不敢指斥紂惡，故其辭微危而不正也。”今案康伯之注云：“文王與紂之事，危其辭也”。則似周釋爲得也。案下覆雲：“危者使平”，則似危謂憂危，是非既未可明，所以兩存其釋也。

危者使平，易者使傾。易，慢易也。

[疏]正義曰：“危者使平”者，既有傾厄，以蒙大難，文王有天下，是危者使平也。“易者使傾”者，若其慢易，不循易道者，則使之傾覆，若紂爲兇惡，以至誅滅也。

其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。夫文不當而吉凶生，則保其存者亡，不忘亡者存，有其治者亂，不忘危者安，懼以終始，歸於無咎，安危之所由，爻象之本體也。

[疏]正義曰：“其道甚大，百物不廢”者，言易道功用甚大，百種之物，賴之不有休廢也。“懼以終始”者，言恆能憂懼於終始，能於始思終，於終思始也。“其要無咎”者，若能始終皆懼，要會歸於無咎也。“此之謂易之道”者，言易之爲道，若能終始之懼，則無兇咎，此謂易之所用之道，其大體如此也。

[疏]正義曰：“夫乾天下”至“其辭屈”，此第九章。自此巳下終篇末，總明易道之美，兼明易道愛惡相攻，情僞相感，吉凶悔吝由此而生，人情不等，制辭各異也。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，諸侯，物主有爲者也。能說萬物之心，能精爲者之務。

[疏]正義曰：“德行恆易以知險”者，謂乾之德行，恆易略，不有艱難，以此之故，能知險之所興。若不有易略，則爲險也，故行易以知險也。“德行恆簡以知阻”者，言坤之德行，恆爲簡靜，不有煩亂，以此之故，知阻之所興也。若不簡則爲阻難，故行簡靜，以知阻也。大難曰險，乾以剛健，故知其大難；小難曰阻，坤以柔順，故知其小難。知大難曰險者，案《坎》卦《彖》雲：“天險不可升，地險山川丘陵”。言險不雲阻，故知險爲大難，險既爲大，明阻爲小也。“能說諸心”者，萬物之心，皆患險阻。今以阻險逆告於人，則萬物之心，無不喜說，故曰“能說諸心”也。“能研諸侯之慮”者，研，精也。諸侯既有爲於萬物，育養萬物，使令得所，易既能說諸物之心，則能精妙諸侯之慮。謂諸侯以此易之道，思慮諸物，轉益精粹，故云“研諸侯之慮”也。

定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云爲，吉事有祥。象事知器，佔事知來。“夫變化云爲”者，行其吉事，則獲嘉祥之應；觀其象事，則知制器之方；玩其佔事，則睹方來之驗也。

[疏]正義曰：“定天下之吉凶”者，言易道備載諸物得失，依之則吉，逆之則兇，是易能定天下之吉凶也。“成天下之亹亹”者，亹亹，勉也。天下有所營爲，皆勉勉不息。若依此易道，則所爲得成，故云“成天下之亹亹”也。“是故變化云爲”者，易既備含諸事以是之故，物之或以漸變改，或頓從化易，或口之所云，或身之所爲也。“吉事有祥”者，若行吉事則有嘉祥之應也。“象事知器”者，觀其所象之事，則知作器物之方也。“佔事知來”者，言卜佔之事，則知未來之驗也。言易之爲道，有此諸德也。

天地設位，聖人成能。聖人乘天地之正，萬物各成其能。

[疏]正義曰：“天地設位”者，言聖人乘天地之正，設貴賤之位也。“聖人成能”者，聖人因天地所生之性，各成其能，令皆得所也。

人謀鬼謀，百姓與能。人謀，況議於衆以定失得也；鬼謀，況寄卜筮以考吉凶也。不役思慮，而失得自明；不勞探討，而吉凶自著。類萬物之情，通幽深之故，故百姓與能，樂推而不厭也。

[疏]正義曰：謂聖人慾舉事之時，先與人衆謀圖以定得失，又卜筮於鬼神以考其吉凶，是與鬼爲謀也。聖人既先與人謀鬼神謀，不煩思慮與探討，自然能類萬物之情，能通幽深之理，是其能也，則天下百姓，親與能人，樂推爲王也。自此巳上，論易道之大，聖人法之而行。

八卦以象告，以象告人。爻彖以情言。辭有險易，而各得其情也。

[疏]正義曰：自此巳下，又明卦爻剛柔變動情僞相感之事也。

剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，變而通之，以盡利也。

[疏]正義曰：“剛柔雜居，而吉凶可見矣”者，剛柔二爻相雜而居，得理則吉，失理則兇，故吉凶可見也。“變動以利言”者，若不變不動，則於物有損有害；今變而動之，使利益於物，是變動以利而言說也。

吉凶以情遷。吉凶無定，唯人所動。情順乘理以之吉，情逆違道以蹈兇，故曰“吉凶以情遷”也。

[疏]正義曰：遷，謂遷移。凡得吉者，由情遷移於善也。所得兇者，由情遷於惡也。

是故愛惡相攻而吉凶生，泯然同順，何吉何兇？愛惡相攻，然後逆順者殊，故吉凶生。

[疏]正義曰：若泯然無心，事無得失，何吉凶之有，由有所貪愛，有所憎惡，兩相攻擊，或愛攻於惡，或惡攻於愛，或兩相攻擊，事有得失，故吉凶生也。

遠近相取而悔吝生，相取，尢相資也。遠近之爻，互相資取，而後有悔吝也。

[疏]正義曰：遠謂兩卦上下相應之類，近謂比爻共聚，迭相資取，取之不以理，故悔吝生也。

情僞相感而利害生。情以感物則得利，僞以感物則致害也。

[疏]正義曰：情，謂實情；僞，謂虛僞。虛實相感，若以情實相感則利生，若以虛僞相感則害生也。

凡易之情，近而不相得則兇。近，況比爻也。易之情，剛柔相摩，變動相適者也。近而不相得，必有乖違之患。或有相違而無患者，得其應也；相順而皆兇者，乖於時也。存事以考之，則義可見矣。

[疏]正義曰：近，謂兩爻相近而不相得，以各無外應，則致兇咎；若各有應，雖近不相得，不必皆兇也。

或害之，悔且吝。夫無對於物而後盡全順之道，豈可有欲害之者乎？雖能免濟，必有悔吝也。或，欲害之辭也。

[疏]正義曰：言若能弘通，不偏對於物，盡竭順道，物豈害之？今既有心於物，情意二三，其外物則或欲害之，則有兇禍。假令自能免濟，猶有悔及吝也。故云“或害之，悔且吝”也。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。

[疏]正義曰：“將叛者其辭慚”者，此巳下說人情不同，其辭各異。將欲違叛巳者，貌雖相親，辭不以實，故其辭慚也。“中心疑者其辭枝”者，枝，謂樹枝也。中心於事疑惑，則其心不定，其辭分散若閒枝也。“吉人之辭寡”者，以其吉善辭直，故辭寡也。“躁人之辭多”者，以其煩躁，故其辭多也。“誣善之人其辭遊”者，遊，謂浮游。誣罔善人，其辭虛漫，故言其辭遊也。“失其守者其辭屈”者，居不值時，失其所守之志，故其辭屈橈不能申也。凡此辭者，皆論《易經》之中有此六種之辭，謂作《易》之人，述此六人之意，各準望其意而制其辭也。

《周易正義》注魏·王弼等疏唐·孔穎達

《周易正義》

說卦卷九

說卦卷九

說卦第九。

[疏]正義曰：《說卦》者，陳說八卦之德業變化及法象所爲也。孔子以伏犧畫八卦，後重爲六十四卦，八卦爲六十四卦之本。前《繫辭》中略明八卦小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。又曰：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。”又云：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”然引而伸之，重三成六之意，猶自未明；仰觀俯察，近身遠物之象，亦爲未見。故孔子於此，更備說重卦之由，及八卦所爲之象，故謂之《說卦》焉。先儒以孔子《十翼》之次，乾坤《文言》在二《系》之後，《說卦》之前。以《彖》、《象》附上下二《經》爲六卷，則上《系》第七，下《系》第八，《文言》第九，《說卦》第十。輔嗣之《文言》分咐《乾》、《坤》二卦，故《說卦》爲第九。

[疏]正義曰：“昔者聖人”至“以至於命”，此一節將明聖人引伸因重之意，故先敘聖人本制蓍數卦爻，備明天道人事妙極之理。

昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，幽，深也。贊，明也。蓍受命如向，不知所以然而然也。

[疏]“昔者”至“生蓍”。○正義曰：據今而稱上世，謂之昔者也。聰明叡知，謂之聖人。此聖人即伏犧也，不言伏犧而云聖人者，明以聖知而製作也。且下《系》巳雲“包犧氏之王天下也，於是始作八卦”，今言“作《易》”，言是伏犧，非文王等。凡言“作”者，皆本其事之所由，故云“昔者聖人之作《易》也”。聖人作《易》，其作如何以此聖知深明神明之道，而生用蓍求卦之法，故曰“幽贊於神明而生蓍也”。○注“幽深也”至“然也”。○正義曰：幽者，隱而難見，故訓爲深也。贊者，佐而助成，而令微者得著，故訓爲明也。“蓍受命如向，不知所以然而然”者，釋聖人所以深明神明之道，便能生用蓍之意，以神道與用蓍相協之故也。神之爲道，陰陽不測，妙而無方，生成變化，不知所以然而然者也。蓍則受人命令，告人吉凶，應人如向，亦不知所以然，而然與神道爲一，故《繫辭》雲“蓍之德員而神”，其受命如向，亦《繫辭》文也。

參天兩地而倚數，參，奇也。兩，耦也。七、九陽數，六、八陰數。

[疏]“參天”至“倚數”。○正義曰：倚，立也。既用蓍求卦，其揲蓍所得，取奇數於天，取耦數於地，而立七、八、九、六之數，故曰“參天兩地而倚數也”。○注“七九陽數”。○正義曰：先儒馬融、王肅等解此，皆依《繫辭》雲：“天數五，地數五，五位相得而各有合”，以爲五位相合，以陰從陽。天得三合，謂一、三與五也；地得兩合，謂二與四也。鄭玄亦云天地之數備於十，乃三之以天，兩之以地，而倚託大演之數五十也。必三之以天，兩之以地者，天三覆，地二載，欲極於數，庶得吉凶之審也。其意皆以《繫辭》所云“大演之數五十，其用四十有九”，明用蓍之數。下雲天數五，地數五，五位相得而各有合，天地之數五十有五，以爲大演即天地之數。又此上言“幽贊於神明而生蓍”，便雲“參天兩地而倚數”，驗文準義，故知如此。韓康伯注《繫辭》雲“大演之數五十”，用王輔嗣意。雲《易》之所賴者五十，其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成。用與不用，本末合數，故五十也。以大衍五十，非即天地之數，故不用馬融、鄭玄等說。然此倚數生數，在生蓍之後，立卦之前，明用蓍得數而布以爲卦，故以七、八、九、六當之。七、九爲奇，天數也；六、八爲耦，地數也，故取奇於天，取耦於地，而立七、八、九、六之數也。何以參兩爲目奇耦者？蓋古之奇耦，亦以三兩言之。且以兩是耦數之始，三是奇數之初故也。不以一目奇者，張氏雲以三中含兩，有一以包兩之義，明天有包地之德，陽有包陰之道，故天舉其多，地言其少也。

觀變於陰陽而立卦。卦，象也。蓍，數也。卦則雷風相薄，山澤通氣，擬象陰陽變化之體；蓍則錯綜天地參兩之數，蓍極數以定象，卦備象以盡數，故蓍曰“參天兩地而倚數”，卦曰“觀變於陰陽”也。

[疏]“觀變”至“立卦”。○正義曰：言其作《易》聖人，本觀察變化之道，象於天地陰陽而立乾坤等卦，故曰“觀變於陰陽而立卦”也。○注“卦則雷風”。○正義曰：“卦則雷風相薄，山澤通氣，擬象陰陽變化之體”者，此言六十四卦，非小成之八卦也。伏犧初畫八卦，以震象雷，以巽象風，以艮象山，以兌象澤。八卦未重，則雷風各異，山澤不通，於陰陽變化之理，未爲周備，故此下雲“八卦相錯，數往者順，知來者逆”，注云“八卦相錯，變化理備，於往則順而知之，於來則逆而數之”是也。知非八卦者，先儒皆以《繫辭》論用蓍之法，雲：“四營而成易，十有八變而成卦”者，謂用蓍三扐而布一爻，則十有八變爲六爻也。然則用蓍在六爻之後，非三畫之時。蓋伏犧之初，直仰觀俯察，用陰陽兩爻而畫八卦，後因而重之爲六十四卦，然後天地變化，人事吉凶，莫不周備，縕在爻卦之中矣。文王又於爻卦之下，系之以辭，明其爻卦之中吉凶之義。蓍是數也，《傳》稱物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數，然則數從象生，故可用數求象，於是幽贊於神明而生蓍，用蓍之法求取卦爻以定吉凶，《繫辭》曰“天生神物，聖人則之，無有遠近幽深，遂知來物”是也。《繫辭》言伏犧作《易》之初，不假用蓍成卦，故直言仰觀俯察，此則論其既重之後，端策布爻，故先言生蓍，後言立卦。非是聖人幽贊元在觀變之前。

發揮於剛柔而生爻，剛柔發散，變動相和。

[疏]正義曰：既觀象立卦，又就卦發動揮散，於剛柔兩畫而生變動之爻，故曰“發揮於剛柔而生爻”也。

和順於道德而理於義，窮理盡性，以至於命。命者，生之極，窮理則盡其極也。

[疏]“和順”至“性命”。○正義曰：蓍數既生，爻卦又立，《易》道周備，無理不盡。聖人用之，上以和協順成聖人之道德，下以治理斷人倫之正義。又能窮極萬物深妙之理，究盡生靈所稟之性，物理既窮，生性又盡，至於一期所賦之命，莫不窮其短長，定其吉凶，故曰“和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命”也。○注“命者”至“極也”。○正義曰：命者，人所稟受，有其定分，從生至終，有長短之極，故曰“命者，生之極”也。此所賦命乃自然之至理，故“窮理則盡其極”也。

[疏]正義曰：“昔者”至“成章”，此節就爻位明重卦之意。

昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰“柔與剛，在天成象，在地成形。陰陽者，言其氣；剛柔者，言其形，變化始於氣象而後成形。萬物資始乎天，成形乎地，故天曰陰陽，地曰柔剛也。或有在形而言陰陽者，本其始也；在氣而言柔剛者，要其終也。

[疏]“昔者”至“柔與剛”。○正義曰：八卦小成，但有三畫。於三才之道，陰陽未備，所以重三爲六，然後周盡，故云“昔者聖人之畫卦作《易》也”。“將以順性命之理”者，本意將此易卦，以順從天地生成萬物性命之理也。其天地生成萬物之理，須在陰陽必備。是以造化闢設之時，其立天之道，有二種之氣，曰成物之陰與施生之陽也。其立地之道，有二種之形，曰順承之柔與特載之剛也。○注“在形而言陰陽者”。○正義曰：“在形而言陰陽”者，即《坤·象》辭雲“履霜堅冰，陰始凝”是也。“在氣而言柔剛”者，即《尚書》雲“高明柔克”及《左傳》雲“天爲剛德”是也。

立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章，設六爻以效三才之動，故六畫而成卦也。六位，爻所處之位也。二、四爲陰，三、五爲陽，故曰“分陰分陽”；六爻升降，或柔或剛，故曰“迭用柔剛”也。

[疏]“立人之道”至“成章”。○正義曰：天地既立，人生其間。立人之道，有二種之性，曰愛惠之仁；與斷刮之義也。既備三才之道，而皆兩之，作《易》本順此道理，須六畫成卦，故作《易》者，因而重之，使六畫而成卦也。六畫所處，有其六位，分二、四爲陰位，三、五爲陽位，迭用六、八之柔爻、七、九之剛爻而來居之，故作《易》者分佈六位而成爻卦之文章也。○注“二四”至“爲陽者”。○正義曰：“二、四爲陰，三、五爲陽”者，王輔嗣以爲初、上無陰陽定位，此注用王之說也。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，易八卦相錯變化，理備於往則順而知之，於來則逆而數之。是故易逆數也。作《易》以逆睹來事，以前民用。

[疏]“天地定位”至“數也”。○正義曰：此一節就卦象明重卦之意，易以乾、坤象天地，艮、兌象山澤，震、巽象雷風，坎、離象水火。若使天地不交，水火異處，則庶類無生成之用，品物無變化之理，所以因而重之，今八卦相錯，則天地人事莫不備矣。故云天地定位而合德，山澤異體而通氣，雷風各動而相薄，水火不相入而相資。既八卦之用變化如此，故聖人重卦，令八卦相錯，乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，莫不交互而相重，以象天地雷風水火山澤莫不交錯，則易之爻卦，與天地等，成性命之理、吉凶之數，既往之事，將來之幾，備在爻卦之中矣。故易之爲用，人慾數知既往之事者，易則順後而知之；人慾數知將來之事者，易則逆前而數之，是故聖人用此易道，以逆數知來事也。○注“作《易》”至“民用”。○正義曰：易雖備知來往之事，莫不假象知之，故聖人作《易》以逆睹來事也。“以前民用”者，易佔事在其民用之前，此《繫辭》文，引之以證逆數來事也。

雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以烜之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。

[疏]正義曰：此一節總明八卦養物之功。烜，乾也。上四舉象，下四舉卦者，王肅雲：“互相備也。明雷風與震巽同用，乾坤與天地通功也。”

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

[疏]正義曰：“帝出乎震”至“故曰成言乎艮”者，康伯於此無注，然《益》卦六二“王用亨於帝，吉”，王輔嗣注云：“帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也。”王之注意，正引此文，則輔嗣之意，以此帝爲天帝也。帝若出萬物，則在乎震；絜齊萬物，則在乎巽；令萬物相見，則在乎離；致役以養萬物，則在乎坤；說萬物而可言者，則在乎兌；陰陽相戰，則在乎乾；受納萬物勤勞，則在乎坎；能成萬物而可定，則在乎艮也。

萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。

[疏]正義曰：“萬物出乎震，震，東方”者。解上帝出乎震，以震是東方之卦，斗柄指東爲春，春時萬物出生也。“齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也”者，解上“齊乎巽”，以巽是東南之卦，斗柄指東南之時，萬物皆絜齊也。“離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，鄉明而治，蓋取諸此也”者，解上“相見乎離”，因明聖人法離之事。以離爲象日之卦，故爲明也。日出而萬物皆相見也，又位在南方，故聖人法南面而聽天下，鄉明而治也。故云“蓋取諸此也”。

坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

[疏]“坤也者”至“乎艮”。○正義曰：“坤也者，地也萬物皆致養焉，故曰致役乎坤”者，解上“致役乎坤”。以坤是象地之卦，地能生養萬物，是有其勞役，故云“致役乎坤”。鄭雲：“坤不言方者，所言地之養物不專一也。”“兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌”者，解上“說言乎兌”。以兌是象澤之卦，說萬物者，莫說乎澤，又位是西方之卦，斗柄指西，是正秋八月也。立秋而萬物皆說成也。“戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也”者，解上”戰乎乾”。以乾是西北方之卦，西北是陰地，乾是純陽而居之，是陰陽相薄之象也。故曰“戰乎乾”。“坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎”者，解上“勞乎坎”。以坎是象水之卦，水行不捨晝夜，所以爲勞卦。又是正北方之卦，斗柄指北，於時爲冬，冬時萬物閉藏，納受爲勞，是坎爲勞卦也。“艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮”者，解上“成言乎艮”也。以艮是東北方之卦也。東北在寅醜之間，醜爲前歲之末，寅爲後歲之初，則是萬物之所成終而所成始也。

神也者，妙萬物而爲言者也。於此言神者，明八卦運動、變化、推移，莫有使之然者，神則無物妙萬物而爲言者。明雷疾風行，火炎水潤，莫不自然相與爲變化，故能萬物既成也。

[疏]正義曰：“神也者”至“成萬物也”。此一節別明八卦生成之用。八卦運動，萬物變化，應時不失，無所不成，莫有使之然者，而求其真宰，無有遠近，了無晦跡，不知所以然而然，況之曰神也。然則神也者，非物妙萬物而爲言者，神既範圍天地，故此之下不復別言乾坤，直舉六子以明神之功用。

動萬物者，莫疾乎雷。橈萬物者，莫疾乎風。燥萬物者，莫乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

[疏]正義曰：鼓動萬物者，莫疾乎震，震象雷也。橈散萬物者，莫疾乎巽，巽象風也。乾燥萬物者，莫乎離，離象火也。光說萬物者，莫說乎兌，兌象澤也。潤溼萬物者，莫潤乎坎，坎象水也。終萬物始萬物者，莫盛乎艮，艮東北方之卦也。故水火雖不相入而相逮，及雷風雖相薄而不相悖逆，山澤雖相懸而能通氣，然後能行變化而盡成萬物也。艮不言山，獨舉卦名者，動橈燥潤之功，是雷風水火，至於終始萬物，於山義爲微，故言艮而不言山也。上章言“水火不相入”，此言“水火相逮”者，既不相入，又不相及，則無成物之功，明性雖不相入而氣相逮及也。上言“雷風相薄”，此言“不相悖”者，二象俱動，動若相薄，而相悖逆則相傷害，亦無成物之功，明雖相薄而不相逆也。

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。

[疏]正義曰：此一節說八卦名訓。乾象天，體運轉不息，故爲健也。“坤，順也”，坤象地，地順承於天，故爲順也。“震，動也”，震象雷，雷奮動萬物，故爲動也。“巽，入也”，巽象風，風行無所不入，故爲入也。“坎，陷也”，坎象水，水處險陷，故爲陷也。“離，麗也”，離象火，火必著於物，故爲麗也。“艮，止也”，艮象山，山體靜止，故爲止也。“兌，說也”，兌象澤，澤潤萬物，故爲說也。

乾爲馬，坤爲牛，震爲龍，巽爲雞，坎爲豕，離爲雉，艮爲狗，兌爲羊。

[疏]正義曰：此一節說八卦畜獸之象，略明遠取諸物也。乾象天，天行健，故爲馬也。“坤爲牛”，坤象地，任重而順，故爲牛也。“震爲龍”，震，動象，龍，動物，故爲龍也。“巽爲雞”，巽主號令，雞能知時，故爲雞也。“坎爲豕”，坎主水瀆，豕處污溼，故爲豕也。“離爲雉”，離爲文明，雉有文章，故爲雉也。“艮爲狗”，艮爲靜止，狗能善守，禁止外人，故爲狗也。“兌爲羊”，兌，說也。王廙雲：羊者，順之畜，故爲羊也。

乾爲首，坤爲腹，震爲足，巽爲股，坎爲耳，離爲目，艮爲手，兌爲口。

[疏]正義曰：此一節說八卦人身之象，略明近取諸身也。乾尊而在上，故爲首也。“坤爲腹”，坤能包藏含容，故爲腹也。“震爲足”，足能動用，故爲足也。“巽爲股”，股隨於足，則巽順之謂，故爲股也。“坎爲耳”，坎北方之卦，主聽，故爲耳也。“離爲目”，南方之卦，主視，故爲目也。“艮爲手”，艮既爲止，手亦能止持其物，故爲手也。“兌爲口”，兌，西方之卦，主言語，故爲口也。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

[疏]正義曰：此一節說乾坤六子，明父子之道。王氏雲：“索，求也。以乾坤爲父母而求其子也”。得父氣者爲男，得母氣者爲女。坤初求得乾氣爲震，故曰長男。坤二求得乾氣爲坎，故曰中男。坤三求得乾氣爲艮，故曰少男。乾初求得坤氣爲巽，故曰長女。乾二求得坤氣爲離，故曰中女。乾三求得坤氣爲兌，故曰少女。

乾爲天，爲圜，爲君，爲父，爲玉，爲金，爲寒，爲冰，爲大赤，爲良馬，爲老馬，爲瘠馬，爲駁馬，爲木果。

[疏]正義曰：此下歷就八卦廣明卦象者也。此一節廣明乾象。乾既爲天，天動運轉，故爲圜也。爲君爲父，取其尊道而爲萬物之始也。爲玉爲金，取其剛之清明也。爲寒爲冰，取其西北寒冰之地也。爲大赤，取其盛陽之色也。爲良馬，取其行健之善也。爲老馬，取其行健之久也。爲瘠馬，取其行健之甚。瘠馬，骨多也。爲駁馬，言此馬有牙如倨，能食虎豹。《爾雅》雲：“倨牙，食虎豹。”此之謂也。王廙雲：“駁馬能食虎豹，取其至健也。”爲木果，取其果實著木，有似星之著天也。

坤爲地，爲母，爲布，爲釜，爲吝嗇，爲均，爲子，母牛，爲大輿，爲文，爲衆，爲柄。其於地也爲黑。

[疏]正義曰：此一節廣明坤象。坤既爲地，地受任生育，故謂之爲母也。爲布，取其地廣載也。爲釜，取其化生成熟也。爲吝嗇，取其地生物不轉移也。爲均，取其地道平均也。爲子、母牛，取其多蕃育而順之也。爲大輿，取其能載萬物也。爲文，取其萬物之色雜也。爲衆，取其地載物非一也。爲柄，取其生物之本也。其於地也爲黑，取其極陰之色也。

震爲雷，爲龍，爲玄黃，爲旉，爲大塗，爲長子，爲決躁，爲蒼筤竹，爲萑葦。其於馬也爲善鳴，爲馵足，爲作足，爲的顙。其於稼也爲反生。其究爲健，爲蕃鮮。

[疏]正義曰：此一節廣明震象。爲玄黃，取其相雜而成蒼色也。爲旉，取其春時氣至，草木皆吐，旉布而生也。爲大塗，取其萬物之所生也。爲長子，如上文釋，震爲長子也。爲決躁，取其剛動也。爲蒼筤竹，竹初生之時色蒼筤，取其春生之美也。爲萑葦，萑葦，竹之類也。其於馬也爲善鳴，取其象雷聲之遠聞也。爲馵足，馬後足白爲馵，取其動而見也。爲作足，取其動而行健也。爲的顙，白額爲的顙，亦取動而見也。其於稼也爲反生，取其始生戴甲而出也。其究爲健，究，極也。極於震動，則爲健也。爲蕃鮮，鮮，明也。取其春時草木蕃育而鮮明。

巽爲木，爲風，爲長女，爲繩直，爲工，爲白，爲長，爲高，爲進退，爲不果，爲臭。其於人也爲寡發，爲廣顙，爲多白眼，爲近利市三倍，其究爲躁卦。

[疏]正義曰：此一節廣明巽象。巽爲木，木可以輮曲直，即巽順之謂也。爲風，取其陽在上搖木也。爲長女，如上釋，巽爲長女也。爲繩直，取其號令齊物，如繩之直木也。爲工，亦正取繩直之類，爲白，取其風吹去塵，故絜白也。爲長，取其風行之遠也。爲高，取其風性高遠，又木生而上也。爲進退，取其風之性前卻，其物進退之義也。爲不果，取其風性前卻，不能果敢決斷，亦皆進退之義也。爲臭，王肅作“爲香臭”也。取其風所發也，又取下風之遠聞。其於人也爲寡發，寡，少也。風落樹之華葉，則在樹者稀疏，如人之少發，亦類於此，故爲寡發也。爲廣顙，額闊爲廣顙，發寡少之義，故爲廣顙也。爲多白眼，取躁人之眼，其色多白也。爲近利，取其躁人之情，多近於利也。市三倍，取其木生蕃盛，於市則三倍之宜利也。其究爲躁卦，究，極也。取其風之近極於躁急也。

坎爲水，爲溝瀆，爲隱伏，爲矯輮，爲弓輪。其於人也，爲加憂，爲心病，爲耳痛，爲血卦，爲赤。其於馬也，爲美脊，爲亟心，爲下首，爲薄蹄，爲曳。其於輿也，爲多眚，爲通，爲月，爲盜。其於木也，爲堅多心。

[疏]正義曰：此一節廣明坎象。坎爲水，取其北方之行也。爲溝瀆，取其水行，無所不通也。爲隱伏，取其水藏地中也。爲矯輮，取其使曲者直爲矯，使直者曲爲輮。水流曲直，故爲矯輮也。爲弓輪，弓者，激矢。取如水激射也。輪者，運行如水行也。其於人也爲加憂，取其憂險難也。爲心病，憂其險難。故心病也。爲耳痛，坎爲勞卦也，又北方主聽，聽勞則耳痛也。爲血卦，取其人之有血，尤地有水也。爲赤，亦取血之色。其於馬也爲美脊，取其陽在中也。爲亟心，亟，急也。取其中堅內動也。爲下首，取其水流向下也。爲薄蹄，取其水流迫地而行也。爲曳，取其水磨地而行也。其於輿也爲多眚，取其表裏有陰，力弱不能重載，常憂災眚也。爲通，取其行有孔穴也。爲月，取其月是水之精也。爲盜，取水行潛竊如盜賊也。其於木也爲堅多心，取剛在內也。

離爲火，爲日，爲電，爲中女，爲甲胃，爲戈兵。其於人也，爲大腹。爲乾卦，爲鱉，爲蟹，爲蠃，爲蚌，爲龜，其於木也，爲科上槁。

[疏]正義曰：此一節廣明離象。離爲火，取南方之行也。爲日，取其日是火精也。爲電，取其有明似火之類也。爲中女，如上釋，離爲中女也。爲甲胃，取其剛在外也。爲戈兵，取其剛在於外，以剛自捍也。其於人也爲大腹，取其懷陰氣也。爲乾卦，取其日所烜也。爲鱉，爲蟹，爲蠃，爲蚌，爲龜，皆取剛在外也。其於木也爲科上槁，科，空也。陰在內爲空，木既空中者，上必枯槁也。

艮爲山，爲徑路，爲小石，爲門闕，爲果蓏，爲閽寺，爲指，爲狗，爲鼠，爲黔喙之屬。其於木也，爲堅多節。

[疏]正義曰：此一節廣明艮象。艮爲山，取陰在下爲止，陽在於上爲高，故艮象山也。爲徑路，取其山雖高有澗道也。爲小石，取其艮爲山，又爲陽卦之小者，故爲小石也。爲門闕，取其有徑路，又崇高也。爲果蓏，木實爲果，草實爲蓏，取其出於山谷之中也。爲閽寺，取其禁止人也。爲指，取其執止物也。爲狗爲鼠，取其皆止人家也。爲黔喙之屬，取其山居之獸也。其於木也爲堅多節，取其山之所生，其堅勁故多節也。

兌爲澤，爲少女，爲巫，爲口舌，爲毀折，爲附決。其於地也爲剛滷，爲妾，爲羊。

[疏]正義曰：此一節廣明兌象。兌爲澤，取其陰卦之小，地類卑也。爲少女，如上釋，兌爲少女也。爲巫，取其口舌之官也。爲口舌，取西方於五事爲言，取口舌爲言語之具也。爲毀折，爲附決。兌西方之卦，又兌主秋也。取秋物成熟，槁稈旱之屬則毀折也，果蓏之屬則附決也。其於地也爲剛滷，取水澤所停，則鹹鹵也。爲妾，取少女從姊爲娣也。爲羊，如上釋，取其羊性順也。

《周易正義》注魏·王弼等疏唐·孔穎達

《周易正義》

序卦卷十

序卦卷十

《周易·序卦》第十

[疏]正義曰：《序卦》者，文王既繇六十四卦，分爲上下二篇。其先後之次，其理不見，故孔子就上下二《經》，各序其相次之義，故謂之《序卦》焉。其周氏就《序卦》以六門往攝，第一天道門，第二人事門，第三相因門，第四相反門，第五相須門，第六相病門。如《乾》之次《坤》、《泰》之次《否》等，是天道運數門也。如《訟》必有《師》，《師》必有《比》等，是人事門也。如因《小畜》生《履》，因《履》故通等，是相因門也。如《遁》極反《壯》，動竟歸止等，是相反門也。如《大有》須《謙》，《蒙》稚待養等，是相須也。如《賁》盡致《剝》，進極致傷等，是相病門也。韓康伯雲：“《序卦》之所明，非《易》之縕也。蓋因卦之次，託象以明義。”不取深縕之義，故云“非《易》之縕”，故以取其人理也。今驗六十四卦，二二相耦，非覆即變。覆者，表裏視之，遂成兩卦，《屯》、《蒙》、《需》、《訟》、《師》、《比》之類是也。變者，反覆唯成一卦，則變以對之，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《大過》、《頤》《中孚》、《小過》之類是也。且聖人本定先後，若元用孔子《序卦》之意，則不應非覆即變，然則康伯所云“因卦之次，託象以明義”，蓋不虛矣。故不用周氏之義。

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》，屯者，盈也。屯者，物之始生也。屯剛柔始交，故爲物之始生也。

[疏]正義曰：王肅雲：“屯剛柔始交而難生，故爲物始生也。”盧氏雲：“物之始生故屯難。”皆以物之始生釋屯難之義。案上言“屯者，盈也。”釋《屯》次《乾》、《坤》，其言巳畢。更言“屯者，物之始生”者，開說下“物，生必蒙”，直取始生之意，非重釋《屯》之名也。故韓康伯直引剛柔始交，以釋物之始生也。

物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也。物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。夫有生則有資，有資則爭興也。訟必有衆起，故受之以《師》。師者，衆也。衆必有所比，故受之以《比》。衆起而不比，則爭無由息；必相親比，而後得寧也。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。此非大通之道，則各有所畜以相濟也。由比而畜，故曰“小畜”而不能大也。物畜然後有禮，故受之以《履》。履者，禮也。禮所以適用也。故既畜則宜用，有用則須禮也。履而泰然後安，故受之以《泰》，泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，順以動者，衆之所隨。

[疏]正義曰：鄭玄雲：“喜樂而出，人則隨從。孟子曰：吾君不遊，吾何以休？吾君不豫，吾何以助？此之謂也。”王肅雲：“歡豫，人必有隨。”隨者，皆以爲人君喜樂歡豫，則以爲人所隨。案《豫卦·彖》雲：“《豫》剛應而志行，順以動《豫》。《豫》順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。”即此上雲“有大而能謙必豫，故受之以《豫》”，其意以聖人順動能謙，爲物所說，所以爲豫。人既說豫，自然隨之，則謙順在君，說豫在人也。若以人君喜樂遊豫，人則隨之，紂作靡靡之樂，長夜之飲，何爲天下離叛乎？故韓康伯雲：“順以動者，衆之所隨。”在於人君取致豫之義，然後爲物所隨，所以非斥先儒也。

故受之以《隨》。以喜隨人者，必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大，可大之業，由事而生。故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。可觀則異方合會也。嗑者，合也。物不可以苟合而巳，故受之以《賁》。賁者，飾也。物相合則須飾，以脩外也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。極飾則實喪也。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。不養則不可動，養過則厚。

[疏]正義曰：鄭玄雲：“以養賢者宜過於厚。”王輔嗣注此卦雲：“音相過之過。”韓氏雲：“養過則厚。”與鄭玄、輔嗣義同。唯王肅雲：“過莫大於不養。”則以爲過失之過。案此《序卦》以《大過》次《頤》也。明所過在養。子雍以爲過在不養，違《經》反義，莫此之尤。而周氏等不悟其非，兼以過失釋《大過》之名，巳具論之於《經》也。

物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。過而不巳，則陷沒也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。物窮則變，極陷則反所麗也。有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。言《鹹》卦之義也。凡《序卦》所明，非《易》之縕也，蓋囚卦之次，託以明義。《鹹》柔上而剛下，感應以相與。夫婦之象，莫美乎斯。人倫之道，莫大乎夫婦。故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不繫之於離也。先儒以《乾》至《離》爲上《經》，天道也。《鹹》至《未濟》爲下《經》，人事也。夫《易》六畫成卦，三材必備，錯綜天人以效變化，豈有天道人事偏於上下哉？斯蓋守文而不求義，失之遠矣。

[疏]正義曰：韓於此一節注破先儒上《經》明天道，下《經》明人事，於《鹹》卦之初巳論之矣。

夫婦之道不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。夫婦之道，以恆爲貴。而物之所居，不可以恆，宜與世升降，有時而遯也。物不可以終遯，遯，君子以遠小人。遯而後亨，何可終邪？則小人遂陵，君子日消也。故受之以《大壯》。陽盛陰消，君子道勝。物不可以終壯，故受之以《晉》。《晉》以柔而進也。晉者，進也。雖以柔而進，要是進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。日中則昃，月盈則食。夷者，傷也。傷於外者，必反於家，故受之以《家人》。傷於外，必反脩諸內。家道窮必乖，室家至親，過在失節。故《家人》之義，唯嚴與敬。樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴其敝，必乖也。故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》，解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不巳必益，故受之以《益》。益而不巳必決，益而不巳，則盈，故必決也。故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇，以正決邪，必有喜遇也。故受之以《姤》，姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不巳必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，井久則濁穢，宜革易其故。故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。革去故，鼎取新。既以去故，則宜制器立法以治新也。鼎所以和齊生物，成新之器也，故取象焉。主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。旅而無所容，以巽則得出入也。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。說不可偏系，故宜散也。渙者，離也。渙者發暢而無所壅滯則殊趣，各肆而不反則遂乖離也。物不可以終離，故受之以《節》。夫事有其節，則物之所同守而不散越也。節而信之，故受之以《中孚》。孚，信也，既巳有節，則宜信以守之。有其信者必行之，故受之以《小過》。守其信者，則失貞而不諒之道，而以信爲過，故曰小過也。有過物者必濟，行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》。終焉。有爲而能濟者，以巳窮物者也。物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故受之以《未濟》也。

《周易正義》注魏·王弼等疏唐·孔穎達

《周易正義》

雜卦卷十一

雜卦卷十一

《周易·雜卦》第十一

《雜卦》者，雜糅衆卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明也。

[疏]正義曰：上《序卦》依文王上下而次序之，此《雜卦》孔子更以意錯雜而對辨其次第，不與《序卦》同。故韓康伯雲：“雜卦者，雜糅衆卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明也。”虞氏雲：“《雜卦》者，雜六十四卦以爲義，其於《序卦》之外別言也。”此者聖人之興，因時而作，隨其時宜，不必皆相因襲，當有損益之意也。故《歸藏》名卦之次，亦多異於時。王道蹖駁，聖人之意，或欲錯綜以濟之，故次《序卦》以其雜也。

乾剛坤柔，比樂師憂。親比則樂，動衆則憂。臨觀之義，或與或求。以我臨物，故曰“與”；物來觀我，故曰“求”。屯見而不失其居。屯利建侯，君子經綸之時。雖見而磐桓，利貞不失其居也。蒙雜而著。雜而未知所定也。求發其蒙，則終得所定。著，定也。震，起也。艮，止也。損、益，盛衰之始也。極損則益，極益則損。大畜，時也。因時而畜，故能大也。無妄，災也。無妄之世，妄則災也。萃聚而升不來也。來，還也。方在上升，故不還也。謙輕而豫怠也。謙者不自重大。噬嗑，食也。賁，無色也。飾貴合衆，無定色也。兌見而巽伏也。兌貴顯說，巽貴卑退。隨，無故也。蠱，則飭也。隨時之宜，不繫於故也。隨則有事，受之以蠱。飭，整治也。蠱所以整治其事也。剝，爛也。物熟則剝落也。復，反也。晉，晝也。明夷，誅也。誅，傷也。井通而困相遇也。井，物所通用而不吝也。困，安於所遇而不濫也。鹹，速也。物之相應，莫速乎鹹恆，久也。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。相疏外也。家人，內也。否，泰，反其類也。大壯則止，遯則退也。大正則小人止。小人享則君子退也。大有，衆也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。豐，多故也。虛者懼危，滿者戎盈。豐大者多憂故也。親寡，旅也。親寡故寄旅也。離上而坎下也。火炎上，水潤下。小畜，寡也。不足以兼濟也。履，不處也。王弼雲：《履》卦陽爻，皆以不處其位爲吉也。需，不進也。畏駭而止也。訟，不親也。大過，顛也。本末弱也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。女從男也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。女終於出嫁也。未濟，男之窮也。剛柔失位，其道未濟，故曰窮也。夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。