周易杭氏學

正文

《周易杭氏學》

圖書第一

《易》注自宋以前未嘗有圖也。逮周廉溪傳陳希夷《太極圖》而爲之說，遂開理學之宗。但《圖》與《易》猶不相屬也。至朱子《本義》，取邵子河洛、先後天八卦、大小方圓各圖，與其改訂之卦變圖，弁諸經首，歷代宗之。自是圖之與《易》，相爲附麗。後之說《易》者，無不有圖。漢學家雖力攻河洛先後天之名，而其爲說，仍不能廢陰陽四象及五行生成、九宮變化之義。而爲之圖者，且層出不窮。蓋數理繁賾，卦爻錯綜，表之以圖，說乃易明。故學《易》者先辨圖書，識其陰陽生化之原，奇偶交變之義，而後觀象玩辭，有所準的。不致眩惑歧誤而靡所適從，亦事半功倍之一道焉。

太極

《系傳》曰“《易》有太極”，又曰“六爻之動，三極之道也”。極者，至極而無對之稱。三極者，天極地極人極也。故曰“太極”者，所以異於三極也。極既無對，極而益之曰“太”，則更無有可以並之而尚之者矣。是以太極者，立乎天地之先，超乎陰陽之上，非言詞擬議所可形容。蓋狀之以言則有聲，有聲非太極也。擬之以形則有象，有象亦非太極也。《詩》曰“上天之載，無聲無臭”，庶或似之。然無字爲有字之對，有對亦非太極也。孔子於無可形容擬議之中，而形容擬議之曰“太極”，可謂聖人造化之筆，更無他詞足以附益而增損之矣。然而有太極之名，似亦非太極之真諦。乃無礙其爲太極者，則以“太極”二字，均無物質無精神可言，更無其他之詞義足以相併相對。可以謂之名，亦可以謂之非名。此聖筆之神化，所以不可思議也。夫焉能又爲之圖？自周子而後，相傳之圖有三。於是“太極圖”三字，流播環寰宇，幾於婦孺皆知。以論傳論，恐學者認《太極圖》爲太極，則是非混淆(“《易》有太極，是生兩儀”。《易》曰“辨是與非”，即辨諸此。另有《圖說》見後。)。差以毫釐，謬以千里，而象數終無以明矣。爰詮其義，並列後出諸圖，以資辨別。

老子曰“有物無形，先天地生”，即謂太極也。以孔子《十翼》告成，老子已出關西去，故未知孔子有此假定之名，而曰“無以名之，強名之曰道”。究竟“道”字，實未能妙合無間，老子亦無可如何，而強名之耳。使老子得見孔子“《易》有太極”一語，必舍其名而從之。《道德經》更可省卻無數語言矣。

《說文》：“極，棟也。”《易?大過》：“棟隆，本末弱也。”棟亦訓極。“建中立極”，故極亦訓中。棟從東從木，木生於東，得木之正，故以室中主幹之巨木謂之棟。蓋上棟下宇，初創宮室之時構造皆甚簡單，以巨木支柱正中而四周下垂，與今日營帳之制略同。故棟必在室之正中，與極字之訓，義可以相通。若以今日之所謂棟者例之，則與“極”字之義不相蒙矣。此亦言太極者不可不知者也。

周濂溪之太極圖

周子《太極圖說》曰“無極而太極。太極動而生陽，動極而靜。靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互爲其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而水火木金土五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神知發矣。五性感動，而善惡分萬事出矣。聖人定之以中正仁義，而主靜立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之兇。故曰‘立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義’，又曰‘原始反終，故知死生之說’。大哉《易》也！斯其至矣。”

周子此圖，出自希夷，宋儒諱之甚深。然希夷亦非自作也，實本諸《參同契》。彭曉注《參同契》，有《明鏡圖訣》一卷。(《序》稱：廣政丁未爲蜀孟昶廣政十年，漢天福十二年也。彭號真一子，字秀川，蜀人。)

毛氏奇齡曰：“《參同契》諸圖，自朱子注後(朱子注《參同契》，隱姓名爲鄒欣，號空同道人。)，學者多刪之。”徐氏注本已亡(按：徐名景休，東漢人，官青州從事，注《參同契》。桓帝時授淳于叔通。)，他本龐雜不足據。惟彭本有《水火匡廓圖》、《三五至精圖》、《鬥建子午圖》、《將指天罡圖》、《昏見圖》、《晨見圖》、《九宮八卦圖》、《納甲圖》、《舍元播精圖》、《三五歸一圖》。今周子之黑白分三層者，即《水火匡廓圖》也。其中間之水火金木土，即《三五至精圖》也。惟圖式雖同，尚末有太極之名也。考唐《真元妙經品》，有《太極先天圖》，合三輪五行爲一，而以三輪中一○五行下一○爲太極，又加以陰靜陽動男女萬物之象，凡四大○。陰靜在三輪之上，陽動在三輪之下，男女萬物皆在五行之下，則與周子之圖名義皆同，但多“先天”二字耳。然則此圖，自道家傳出，已無疑義。周子但爲之說，並將上下次序略有修改而已。首曰“無極而太極”，終有語病。當時陸梭山已有疑義，與朱子往反辯論累數萬言。朱子雖曲爲迴護，並於《太極圖說》注中申明謂“非太極之上覆有無極”，但其圖明明確太極之上有無極，其說終不可通也。其作《本義》，取邵子先天諸圖，而不以此圖列諸卷首，殆亦有所悟歟！

古太極圖

古太極圖，亦名“天地自然之圖”。趙氏撝(huī)謙《六書本義》曰：“天地自然之圖，伏羲氏龍馬負之出於滎河，八卦所由以畫也。世傳蔡季通得於蜀隱者，祕而不傳。趙氏得之於陳伯敷氏，熟玩之有太極函陰陽，陰陽函八卦之妙。自明洪武以後，此圖遂盛傳於世。”(按：蔡氏晚年得此圖未久即病卒，故朱子亦未之見也。蔡死後祕藏於家，至其孫始傳佈之，已在宋亡之後。胡元一代，尚鮮稱述。至明初劉青田取以繪入八卦之中，遂風行海內，幾於家喻戶曉，無人不知有太極圖矣。)朱子發雲：“陳摶以《先天圖》授种放，三傳而至邵雍。則康節之學，實出自希夷。所演《先天圖》，陰陽消長，亦與此圖悉合，故又謂之《太極真圖》。其環中爲太極，兩邊黑白回互。白爲陽，黑爲陰。陰盛於北，而陽起而薄之，故邵子曰‘震始交陰而陽生’。自震而離而兌以至於乾，而陽斯盛焉。震東北，白一分，黑二分，是爲一奇二偶。兌東南，白二分，黑一分，是爲二奇一偶。乾正南全白，是爲三奇純陽。離正東，取西之白中黑點，爲二奇含一偶，故云‘對過陰在中也’。陽盛於南，而陰來迎之，故邵子曰‘巽始消陽而陰生’。自巽而坎而艮以至於坤，而陰斯盛焉。巽西南，黑一分，白二分，是爲一偶二奇。艮西北，黑二分，白一分，是爲二偶一奇。坤正北全黑，是爲三偶純陰。坎正西，取東之黑中白點，爲二偶含一奇，故云‘對過陽在中也’。坎離爲日月，升降於乾坤之間，而無定位。納甲寄中宮之戊己，故東西交易，與六卦異也。八方三畫之奇偶，與白黑之質，次第相應，深得陰陽造化自然而然之妙。但既有黑白之分，備陰陽之用，已非太極之真相，不當稱之爲《太極圖》。今北方俗呼此圖爲‘陰陽魚兒’，‘魚’字實‘儀’字之誤。稱之曰‘陰陽儀圖’，或曰‘兩儀圖’，斯名實相符矣。”

此圖流傳甚古，蘊蓄宏深，決非後人所能臆造。大抵老子西出函關，必挾圖書以俱行，故遺留關中，爲道家之祕藏。至於唐宋而後，始逐漸傳佈，要皆爲三代以上之故物，無可疑也。惟圖像既顯分黑白，是已生兩儀。分之爲四，即成四象。分之爲八，即成八卦。可謂之“兩儀生四象，四象生八卦之圖”。但流傳既久且遠，世俗已無人不認此爲太極圖者。所謂習非勝是，辨不勝辨。惟學者宜詳究其義理，因名責實，而求得真諦。斯源頭不誤，自能清澈見底。不可以習見而忽之，反爲流俗所誤也。

來氏太極圖

此來瞿塘氏之圖，亦從《古太極圖》研索而出者也。以居中之黑白二線，代兩點，以象陽方盛而陰已生，陰方盛而陽已生，有循環不絕之義。留中空者以象太極，其陰陽之由微而顯，由顯而著，亦悉合消息之自然。與河圖陰陽之數，由微而著，由內而外，亦適相合。來氏另有一圖，以河圖陽數佈於白中，陰數佈於黑中，又以配八卦四時十二辰，及古今治亂盛衰之象。圖多，茲不贅錄。

來氏此圖，蓋亦悟太極之非圖所可狀，非言語可能形容，故留其外之黑白回互者爲兩儀，而空其中以爲太極。然“太極”二字之下系之以圖，終有所難通也。以上三圖，皆稱太極。周子之圖，僅見於性理諸書，習之者今已不多。來氏之圖，傳亦不廣。惟第二圖風行宇內，幾與八卦並傳。圖像雖精，與孔子“太極”二字之義，實不相符。此爲學易推原象數之第一步，不可不深思明辨，而求得其至當者也。

易有太極是生兩儀圖

太極既不可以圖，然非圖又不足明陰陽顯化之妙，是惟有舍太極而圖兩儀。兩儀既明，則太極自立乎其先。無象之象，亦因象而顯矣。

此端木國瑚氏之圖也，於文日正爲是。下正北方正而上直日，日中影正。影正，則左右自分爲兩。左陽而右陰。故《易》於乾之初爻曰“不見是”，未濟之上爻曰“有孚失是”。全《易》六十四卦，三百八十四爻，以此一“是”爲始終，其故可深長思也。有丨畫中央，便分兩列。《系傳》曰：“乾坤成列，而易立乎其中矣。”是則乾坤左陽儀，右陰儀。從丨生出，是太極，是兩儀。一至而二分(東西分，南北至。)，是一是二，易陰陽生，不待再言“太極生兩儀”，此爲“《易》有太極，是生兩儀”。

端木氏此圖，似較舊說更爲明顯。不名曰“太極圖”，更無語病。學者與前三圖合而觀之，“太極”二字之義，可瞭然矣。“太極”之上，無能更加以字者。惟孔子曰“《易》有太極”。“《易》有”二字，必須重讀，與《序卦》“有天地”“有萬物”諸“有”字，皆一氣貫注。孔子贊易，皆是從“有”立說，以示與老子之以“無”立說者不同。故將“有”字直提至“太極”之上，曰“《易》有太極”，而全《易》之生生不已，皆由此“有”字以發生者也。繼之曰“是生兩儀”，此“是”字上貫“《易》有太極”四字，而下澈全章。全《易》六十四卦，皆以此一字作骨，故特於初、終二爻發明之。觀此知孔子贊《易》筆法，一字一義，無不與全書精神貫注，脈絡相通，未可滑口讀過也。

《系傳》曰“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，太極者實超乎道與器之上，而立乎其先者也。故分言之。形而上者有太極，形而下者亦未始無太極也。故曰“天地一太極”。萬物各有其太極。後儒以太極爲形而上者，是與形而下者對待，實失“太極”之本義也(老子曰：“無以名之，強名之曰道。”此道字與形而上之道意義不同。)。是以天下之事事物物，凡有對待者，皆太極所生之兩儀，非太極也(今世科學家曰精神，曰物質，相對待者也，太極實超乎精神物質之上。曰空間，曰時間，相交午者也，太極實超乎空間時間之外。哲學主唯心論者謂一切唯心所造，主唯物論者謂科學萬能物質不滅。太極則超乎唯心唯物之上，而不可以唯心唯物概之者也。)。以質言之曰剛與柔，而太極超乎柔剛之外。以氣言之曰陰與陽，而太極立乎陰陽之先。以事理言之曰動與靜，曰善惡吉凶，而太極實幾於動靜善惡吉凶之微，無有而無不有，無在而無不在。《序卦傳》曰“盈天地之間唯萬物”，謂盈天地之間惟太極可也。此天地一太極也。小而至一塵之微，極至於微而不可見之物，亦莫不各具有動靜生滅之機，即莫不有其太極，此物各一太極也。宋儒言太極，不離乎動靜陰陽，已落言詮。牽及五行，則更遠矣。朱子注《太極圖說》，謂“無靜不成動，無動不成靜。譬如鼻息，無時不噓，無時不吸。噓盡則生吸，吸盡則生噓。理自如此，陰陽只是一氣。陰氣流行即爲陽，陽氣凝聚即爲陰”。其論雖精，總未達一間。程子曰：“動靜無端，陰陽無始。非知道者，孰能識之？”然動靜無端而自有其端，陰陽無始而自有其始也。識此端與始，以言太極，庶乎近矣。

河圖洛書

《系傳》曰：“河出圖，洛出書，聖人則之。”《書?顧命》曰：“河圖在東序。”《論語》曰：“河不出圖。”《禮記?禮運》曰：“山出器車，河出馬圖。”鄭康成《易注》引《春秋緯》：“河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書成。河圖有九篇，洛書有六篇。”揚雄《旡(jì)靈賦》曰：“大《易》之始，河序龍馬，洛出龜書。”《漢書?五行志》劉歆曰：“伏犧氏繼天而王，受河圖則而畫之，八卦是也。禹治洪水，錫洛書而陳之，洪範是也。聖人行其道而實其真，河圖洛書，相爲經緯；八卦九章，相爲表裏。昔殷道弛，文王演《周易》。周道敝，孔子作《春秋》。則乾坤之陰陽，效洪範之咎徵。天人之道粲然著矣。”河圖洛書之見於經傳者如此，而其內容如何，則無可考。至宋初陳希夷氏，始有龍圖之數。邵康節因之，以五十五、四十五兩數，分爲河圖洛書，當時頗多爭議。如範諤昌、劉牧諸氏，以四十五爲河圖，五十五爲洛書。漢上朱氏因之。朱文公從蔡季通之議，定十爲河圖，九爲洛書，以冠《本義》之首。更詳演其數，以入《易學啓蒙》，相傳至今。復經丁易東、張行成、熊良輔，及勝清江慎修、萬彈峯諸氏之推演，義蘊畢宣。所謂神變化而行鬼神者，無不與易義悉相貫通，而《彖》、《象》所不可解者、亦得以數象相證而通其義。雖未敢謂此即爲古之河圖洛書，而數理之神化，則固建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑者也。自明季以來，言漢學者雖盡力攻擊，但只能爭河洛之名。而於其數，則無能置喙焉。欲探易道無盡之蘊，發千古神祕之局者，端在於是。乃舍其實而鶩其名，不亦慎哉！茲仍從《本義》、《啓蒙》之名，以五十五者爲河圖，以四十五者爲洛書，以便稱引。至陳希夷龍圖之說，義甚膚淺，故朱子疑爲僞造。然其所謂龍圖者，分合之數皆五十有五，且明明曰龍圖不曰龜圖。劉牧之以九爲圖十爲書，是顯畔其師說矣。

揚子《太玄》曰：“一六爲水，二七爲火，三八爲木，四九爲金，五十爲土。一與六共宗(北)，二與七爲朋(南)，三與八成友(東)，四與九同道(西)，五與五相守(中)。”按：揚子不言十者，五與五即十，太玄用九數，故置十不言。且數止於九，至十則復爲一。故河洛以十爲盈虛，亦數象關鍵之一。學者宜深思之。

鄭康成氏曰：“天地之氣各有五。五行之次：一曰水，天數也。二曰火，地數也。三曰木，天數也。四曰金，地數也。五曰土，天數也。此五者，陰無匹，陽無耦，故又合之地六爲天一匹也，天七爲地二耦也，地八爲天三匹也，天九爲地四耦也，地十爲天五匹也。”又曰：“布六於北方以象水，布八於東方以象木，布九於西方以象金，布七於南方以象火。”

朱子曰：“此言天地之數。陽奇陰耦，即所謂河圖者也。中五爲衍母，次十爲衍子。次一二三四爲四象之位，次六七八九爲四象之數。二老位於西北，二少位於東南。其數則各以其類，交錯於外也。”按：此非言大衍之數，不必以衍母衍子相牽涉。而四象之數之位，亦爲揲蓍得卦之用。於此言之，其義反窄矣。

《系傳》曰：“天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以神變化而行鬼神也。”揚子《太玄》及鄭注所演其方位與生成之數，均極明晰。雖未繪爲圖，已與圖無異矣。陳邵但按其說而圖之耳。五行之次，始見於《洪範》。而坎水、離火、乾金、巽木，均備載於《說卦》。經傳之互見者，更不勝枚舉。故毛西河雖攻擊河圖洛書之說最力，終不能蔑去此數，謂應改名曰“天地生成圖”。然其數之體用自在，名稱之同異，抑其末耳。後儒有泥於“龍馬負圖”之文，謂此五十五數，馬體所生之旋毛。黑白五十五點，其陰陽匹耦如今圖，惟當繪圖點爲旋毛形。於是有繪馬而寫圖於馬腹者，亦有將五十五點均改作旋毛形者。其拘泥附會，與漢學家之斷斷然徒爭其名稱者，同一蔽耳。更有泥圓方之說，將河圖一六二七三八四九之數，均作弧線成圓形，於義理並無出入，均可不必也。

關子明曰：“洛書之文，九前一後，三左七右。四前左，二前右。八後左，六後右。”邵子曰：“圓者星也。曆紀之數，其肇於此乎？(《啓蒙》曰：曆法合三始以定剛柔，二中以定歷律，二終以紀閏餘。是所謂曆紀也。)方者土也，畫州井地之法，其仿於此乎？蓋圓者河圖之數，方者洛書之文，故羲文因之而造《易》，禹箕敘之而作《範》也。”

《大戴禮?明堂篇》曰：“明堂者，古有之也，凡九室。二九四七五三六一八。”(其數及位均與此同。明堂九室，故亦稱九宮。)

《易乾鑿度》：“太一取其數以行九宮。”鄭注曰：“太一者，北辰神名也。下行八卦之宮，每四乃還於中央。中央者，北辰之所居，故謂之九宮。天數大分，以陽出，以陰入。陽起於子，陰起於午。是以太一下九宮，從坎宮始。自此而從於震宮，自此而從於巽宮，所行半矣。還息於中央之宮，既又自此而從於乾宮，又自此而從於兌宮，又自此而從於艮宮，又自此而從於離宮，則周矣。上游息於太一之星，而反於紫宮。行起從於坎宮始，終於離宮也。”

九宮之色：一白，二黑，三碧，四綠，五黃，六白，七赤，八白，九紫，以次遞推。今《曆書》承用不廢，亦猶行古之道也。

張平子曰：“臣聞聖人明審律歷，以定吉凶。重之以卜筮，雜之以九宮。經天驗道，本盡於此。且河洛六藝，篇錄已定。後人皮傅，無所容竄。律歷卦候，九宮風角，數有徵效，世莫肯學，而競稱不佔之書。譬猶畫工惡圖犬馬而好作鬼魅，誠以實事難形，而虛僞不窮也。”觀此可見易象數理之學，在漢時已就式微。宜晉唐而後之言《易》者，失所師承。致悉棄實事，而專尚空談也。

洛書之數，四十有五。與河圖相合，適爲一百。凡一百之數，列爲平方，對角分之，則一得五十有五，一得四十有五，此亦數理之自然，非人意可爲增損其間也。故圖之與書，相爲表裏，不能分析。或謂伏羲得河圖而畫卦，禹受洛書而演範，是言其取用之方。伏羲則圖畫卦，以圖爲主。禹受書演範，以書爲主。非伏羲時未嘗有書，大禹未嘗有圖也。

朱子《啓蒙》曰：河圖洛書之位與數，其所以不同何也？曰：河圖以五生數，統五成數，而同處其方，蓋揭其全以示人，而道其常，數之體也。洛書以五奇數統四偶數，而各居其所。蓋主於陽以統陰，而肇其變，數之用也。曰：其皆五居中何也？曰：凡數之始，一陰一陽而已矣。陽之象圓，圓者徑一而圍三。陰之象方，方者徑一而圍四。圍三者以一爲一，故參其一陽而圍三；圍四者以二圍一，故兩其一陰而爲二，是所謂參天兩地者也。三二之合則爲五矣，此河洛之數所以皆以五爲中也。數與位皆三同而二異。蓋陽不可易，而陰可易。成數雖陽，固亦生之陰也。河圖之一二三四，各居其五象本方之外。而二四六八者，又各因五而得數，以附於其生數之外。洛書之一三七九，亦居其五象本方之外。而二四六八者，又各因其類以附於奇數之側。蓋中者爲主，而外者爲實。正者爲君，而側者爲臣，亦各有條而不紊也。曰：其多寡之不同何也？曰：河圖主全，故極於十，而奇偶之位均。論其積實，然後見其偶贏而奇乏也。洛書主變，數極於九，而其位於實，皆奇贏而偶乏也。必皆虛其中焉，然後陰陽之數，均於二十，而無偏耳。曰：其序之不同何也？曰：河圖以生出之次言之，則始下，次上，次左，次右，以復於中，而又始終下也。以運行之次言之，則始東，次南，次中，次西，次北。左旋一週，而又始於東也。其生數之在內者，則陽居左而陰居上右也。洛書之次，其陽數，則首北，次東，次中，次西，次南。其陰數，則首西南，次東南，次西北，次東北也。合而言之，則首北，次西南，次東北，次中，次西北，次西，次東北，而究於南也。其運行，則水克火，火克金，金克木，木克土。右旋一週，而土復克水也。是亦各有說矣。曰：其七八九之數不同何也？曰：河圖六七八九，既附於生數之外矣，以陰陽老少進退饒乏之正也。其九者，生數一三五之積也。故自北而東，自東而西，以成於四之外。其六者，生數二四之積也。故自南而西，自西而北，以成於一之外。七則九之自西而南者也，八則六之自北而東者也，此又陰陽老少互藏其宅之變也。洛書之縱橫十五，而七八九六迭爲消長。虛五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，則參伍錯綜，無適而不遇其合焉。此變化無窮之所以爲妙也。又曰：乾無十者，有坤以承之。坤無一者，有乾以首之。(按：洛書偶數，當曰由東南次西南，次西北，次東北。朱子蓋未知陰數逆行，從四起也。)

蔡氏元定曰：古人傳記，自孔安國、劉向父子、班固，固皆以爲河圖授羲，洛書錫禹。關子明、邵康節，皆以十爲河圖，九爲洛書。蓋《大傳》既陳“天地五十有五”之數，《洪範》又明言“天乃錫禹洪範九疇”。而九宮之數，戴九履一，左三右七，二四爲肩，六八爲足，龜背之象也。劉牧以九爲河圖，十爲洛書，託言出於希夷。既與諸儒舊說不合，其易置圖書，並無明驗。其實天地之理，一而已矣。伏羲作《易》，不必預見洛書，而已逆與之合。大禹作《範》，不必追考河圖，而已暗與之符。誠以此理之外無他理故也。律呂有五聲十二律，而其相乘之數，究於六十。日有十干十二支，而其相乘之數，亦究於六十。二者皆起於《易》之後，其起數又各不同(按：聲律干支皆始於黃帝，其度數皆出於八卦。《周易》之《象》、《彖》、《爻》詞，根據於聲律干支者正多。故謂二者起於伏羲畫卦之後可也，謂起易後不可也。今之易周文王之易也。)。然與《易》之陰陽策數多少自相配合皆爲六十者，無不若合符契也。下至《運氣》、《參同》、《太一》之屬，雖不足道，(《運氣》、《參同》、《太乙》與《遁甲》、《六壬》皆出於易，皆說易之最精者。不明此而讀《彖》、《象》，爻詞不可解者多矣。舊儒皆以經學自大，以術數爲小道，宜易道之終不能明也。蔡氏之說不免囿於積習，學者更不可囿其說以自域也。)然亦無不相通，蓋自然之理也。

彭申甫曰：河圖，聖人嘆其不出而已。重典藏於柱下，史府固未嘗亡，適周蓋得見之。河洛之書，漢時猶存。《後漢書》：“楊厚字仲桓，廣漢新都人。臨命戒子統曰：吾娣表中有先祖所傳祕記。統感父遺言，從犍爲周循學習先法，又就同郡鄭伯山受河洛書，及天文推步之術。”鄭氏所云九篇六篇，今皆無傳。大抵如緯書所傳，真僞參錯。《尚書?中候》曰：“帝堯即政七十載，修壇河洛，仲月辛日禮備至於日稷(按：稷、昃古通用字。豐“日盈則昃”，亦作稷。)，榮光出河，龍馬銜甲，赤字綠色，臨壇吐圖。”顧野王玉符瑞圖，虞舜時洛水出黃龍，舜與三公臨觀，黃龍五采，負圖出舜前，頌聖瑞者，固多侈陳。然天生神物，不容終祕。洛書文得箕子演之，未聞有圖。河圖有數無文，得夫子系《易》明著之，蓋有圖而亡於週末矣。歷千五百餘年，邵子因數演圖，因圖立說。雖雲得之於陳希夷，實則河圖方位，本之《參同契》。洛書方位，本之《太一?九宮》。點畫陰陽，即揚子《太玄經》，及《漢書?五行志》而神悟變化，自符乎奇偶生成之體用，故朱子宗之，以冠全經。雖疑者猶多，終不可掩也。

萬氏河圖

萬氏彈峯《易拇?更正河圖洛書說》曰：“河圖洛書，邵子朱子闡發無餘蘊矣。但後人所傳，不無少差。如舊河圖一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中，其點皆平鋪無兩折者，而十在中間分二五對置，便失其旨。蓋河圖外方而內圓，一三七九爲一方，其數二十也。二四六八爲一方，其數亦二十也。中十五共五十五數，中十點作十方圓布，包五數在內。此外方內圓而五數方布在中者，中一圈，即太極圓形。外四圈分佈四方，爲方形。十包五在內，仍然圓中藏方，方中藏圓；陰中有陽，陽中有陰之妙也。而十五居中，即洛書縱橫皆十五之數，是又河圖包裹洛書之象。河圖點皆平鋪無兩折，洛書亦然。舊洛書圖，二四六八皆兩折。不知河洛本二四六八，亦宜平鋪。洛書外圓而內方，圓者黑白共四十數。圓佈於其外，一三七九爲一方，二四六八爲一方，仍然河圖本體。此又圓中藏方，洛書包裹河圖之象，而中五又有方中藏圖之妙。河圖已具洛書之體，洛書實有運用河圖之妙，因將圖書奇偶方圓交互表之以圖。漢劉氏雲河圖洛書相爲經緯，八卦九章相爲表裏，此語自有傳授，非漢儒所能言也。”(二四六八當曰四二八六，萬氏亦未知陰數逆用之序也。)

萬氏之圖，較僅改形式而無意義者(如以河圖爲旋毛形，洛書作龜坼形者是也。)，自高一籌。然兩數之體用分合，固極明晰。不必改作，意自可見。惟初學得此，未始不可爲觸目會心之一助，故特錄之。至兩圖之加減除乘，及進退變化之妙，除朱子《易學啓蒙》，邵子《皇極經世》外，有蔡西山之《經世節要》，張行成之《經世演義》、《易通變》，丁翼東之《衍翼》，胡滄曉之《周易函書》，江慎修之《河洛精蘊》，張楚鍾之《易圖管見》。推衍至詳，千變萬化，未能悉錄。有以圖書配八卦者，多拘執牽滯，不能悉當。其實河圖爲體，洛書爲用。河圖即先天，洛書爲後天。河圖爲體而體中有用，洛書爲用而用中有體。此即萬氏圖，中分圓分方，方含圓，圓又含方之意也。歷代數理、曆象、推步、占驗、醫學、風鑑諸家，均以洛書爲用，其義悉本於易。前人罕有言者，茲特扼要略述如左。

洛書與河圖相異，驟視之似一六與三八未易，而二七四九乃互易其方者，實則惟一三五不動。一三五者，天陽之生數，不可動者也。《周易》乾用九，九即一三五之積數也。故易道扶陽而抑陰，非陽之有待於扶，而陰必於抑也。天地陰陽之數，理本如是。論其體，陽生於陰。言其用，則陰統於陽。如河圖之六合一爲七，七陽也。二合七爲九，九陽也。三合八爲十一，一陽也。四合九爲十三，三陽也。五合十爲十五，五陽也。總數五十有五，亦陽也。洛書之對位，則皆陰也。一九合十，三七合十，二八合十，四六合十，總數四十，皆陰數也。而御之以中五，則縱橫上下交錯無不爲十五，總數四十有五，皆陽數矣。(此爲以陽統陰，君子道長，小人道消，《周易》之大義也。觀天地生成之數，天數二十有五而地數三十，陽少陰多，故古今來恆苦治世少而亂世多。君子少而小人多。聖人蔘天兩地，建中立極，以五御十，化陰爲陽，而以洛書四十五數爲用。則天數二十有五，地數二十，陽多陰少，十數不見而潛藏於兩數相合之中。是小人皆化爲君子，撥亂反正成燮理陰陽之功，其樞機悉在中。五與十五能御十，則君子道長。五不能御十，則君子道消。五十者，中孚也。故孔子“五十學易，可以無大過”。詳見《學易筆談》。)洛書之位，一居於北，與河圖同。此爲萬數之本，不可動搖，《乾?文言》曰“確乎其不可拔”者此也。由北而東北，而東，而東南，本一二三四之數也。由西北，而西，而西南，而南，本六七八九之數也。古聖於此，但將二八兩數互易其位，遂成今日洛書之數。天地造化之機，陰陽變化之妙，悉在於此。略圖如下：

此二八兩數，其位之相易，尚易見也，前人亦有言之者。而暗中實爲五十之變化，則未易知之，前人亦從無發明者。蓋二八位，在先天卦則巽震也，在後天卦則坤艮也。坤艮皆土，爲五十之數。萬物皆生於土，皆歸於土。成始成終，而皆在於艮之一位矣(此須合先後卦位詳玩之)。巽震相易，故雷風恆之《象傳》曰“立不易方”，此言其未易之體也。易則爲巽震，故風雷益之《彖傳》曰“自上下下”，曰“天施地生”，此即其已易後之用也。坤艮爲謙，《謙?彖傳》曰：“天道下濟而光明，地道卑而上行。”曰：“天道虧盈而益謙，(風雷益)地道變盈而流謙，鬼神(二西南未申，八東北醜寅。西南爲神極，東北爲鬼藏。)害盈而福謙，人道惡盈而好謙。”《象》曰：“裒多益寡。”凡此皆指二八兩位，陰陽變化之玄妙。先儒專就坤艮本卦之象以求其義，無論如何附會穿鑿，終不能字字着落也。此即《易》與河洛二數關合之證，亦即二八兩數易位之證。於此求《易》，則《易》彖象之辭，昔之所謂不可解者，亦可十解其五六矣(此理精深微妙，先儒未肯輕泄。邵子《皇極經世》但微露其機，學者宜潛心體會，勿忽視焉。)。其兩圖位次，五行順逆生克之序，舊說甚詳，亦淺而易，茲不贅述。惟洛書五行之次，既悉與後天八卦相符，而河圖之四方與中央，亦悉本生生之義，正不必牽扯補湊爲也。孔子曰“河出圖，洛出書，聖人則之”。古籍殘闕，既無從取證，此所謂河圖洛書者，未必爲當日所取則之河圖洛書。但其奇偶相得之數，必爲天一天二之五十五數。雖有蘇張之舌，決不能指其爲非者也。其數之悉符於易象，順逆變化之與天地同流。亦雖有蘇張之舌，不能辨其爲否者也。然則非則圖以畫卦，必則卦以畫圖，所謂相爲表裏者也。愚以爲龍馬負圖，乾龍坤馬，即乾坤也。靈龜吐書，戴九履一，即坎離也。後人不察，必求龍馬以實之，泥龜形而坼之，不亦傎乎！

二五之精，妙合而凝，實爲萬物生化之源。而二八易位，即二五構精之妙用也。古今丹家千言萬語譬喻百端，皆以玄機隱祕，終不肯一語道破，皆由不知圖書易象，早已顯示其端。學者畏難苟安，不肯從易學根本下手，致枉費心血，暗中摸索，千古長夜。有白首無成者，有終身由之而莫明其妙者，良可慨矣！茲復繪二五構精圖如下，明白淺顯。無論何人，皆可一目瞭然矣。幸勿因其淺近，且得之太易而忽視焉。

二五構精圖

周濂溪《太極圖說》曰：“二五之精，妙合而凝。”《通書》曰：“二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一，是爲萬一。一實萬分，成一各正。”此數語實扼陰陽變化之要，宜注意焉。（二實者，天以陽生萬物，地以陰成萬物。動而陽，靜而陰，陽變陰合而生五氣，由五氣而生萬物，故曰“五殊”也。五殊本於陰陽，互爲其根也。兩儀生，而陽交於陰，陰交於陽而生四象，四象分而生八卦，八卦錯而萬物生焉。是曰“一動一靜,天地之至妙歟”,是以五氣布四時行，萬物生生而無窮，“五行一陰陽也,陰陽一太極也”。太極散而爲萬物,則萬物各一其性,各具一太極，渾然全體而靜者，常爲主焉。兼有無全體，用涵動靜，爲萬化之源，萬有之本者，妙合二五之精焉。）

原數左五六而右三二，數偏倚而不平。雖有中五，無從化生。以二五交易其位，則左右皆八。《謙?象》曰：“君子以裒多益寡，稱物平施。”謙爲坤艮二八之位。二八交易，即二五交易也。二八合十爲土，二五亦合十爲土，陰陽生化，因以不窮。數似淺而義蘊極深，二千年來無人道破。會於此用苦功者，必當悉著者之苦心也。

卦位第二

《周易》八卦方位之有先天后天，雖始於有宋，然推之於數而悉符，求之於象而胥合，證之於《彖》、《象》十翼，而確有可據。是乃易象之所固有，不但《周易》爲然，即《連山》、《歸藏》，其經卦別卦既同，恐亦不能有用而無體，有後天而無先天也。漢《易》雖鮮傳書，然如荀氏慈明之升降，虞氏仲翔之納甲，取象於先天卦位者甚多。自朱子本者甚多，而《參同契》尤先後天並用，特未立此先天后天之名目耳。自朱子《本義》，以邵子先後天八卦方位各圖，弁諸經首，遂開後儒攻擊之門。明清以來言漢學者，以排詆宋學爲先，乃波及於邵子。實則宋季項氏安世，早有平論。謂河洛卦象，體用分明，悉出理數之自然，無可攻擊。所以遭後世之非議者，只以立名未當耳。故謂天地定位爲伏羲八卦可也，謂帝出乎震爲文王八卦，未免無據。蓋伏羲畫卦，體用一源，當然先後天並有，不能至文王而始有此八卦之用也。故後儒有改伏羲八卦爲天地定位圖，改文王八卦爲帝出乎震圖者，自較舊名爲佳。但改伏羲與文王之名可也，至先天后天之名，則不可改。《序卦》定名，與《彖》、《象》、《繫辭》之明言先後天者甚多，不但“先天而天弗違，後天而奉天時”二語，足爲先後天之證也。吳喬《他石錄》謂乾卦先天之先讀去聲，非邵子所謂先天之先，是真世儒之見。孔子贊《易》之時，豈有沈約四聲之譜，已傳異音別義之說哉！《彖》、《象》，《文言》、《繫辭》，無不有韻，分陰分陽，細入毫芒，獨未嘗有異讀改義之例。漢學家博考羣籍，亦明知乾坤坎離之先後體用，極陰陽造化之妙，無可非難。於是又遁其辭，指爲外道，曰希夷仙也，不妨以外道說《易》。邵子交於二程，何可出此？“考亭于丹道有所見，是以手注魏伯陽之《參同契》。見邵之圖，欣然會心，入於《本義》，而不計丹道可以倚《易》，《易》不爲丹道作也”云云，是非但昧禮失求野之義，且聲聲言易，與易道之相去遠甚。博學雄辯，適見其客氣之盛。茲編去取，一本經傳，準之象數。門戶異同之見，概所不取。

先天八卦

《說卦傳》曰：“天地定位，山澤通氣。雷風相薄，水火不相射。數往者順，知來者逆。八卦相錯。是故易，逆數也。”(胡東樵《易圖明辨》曰：按此章與八卦之位無涉。天地定位言乾坤自爲匹也，山澤通氣言艮兌自爲匹也，雷風相薄言震巽自爲匹也，水火不相射言坎離自爲匹也，云云。夫《說卦傳》本文明明曰“天地定位”，而曰“與位無涉且自爲匹”者，無位又安見其相匹乎？其恣意辯駁，不顧前後如此。)

邵子曰：“此一節明伏羲八卦也。八卦相錯者，明交錯成六十四卦也。數往者順，若順天而行，是左旋也。皆已生之卦也，故曰數往也。知來者逆，若逆天而行，是右行也。皆未生之卦也，故云知來也。夫易之數由逆而成矣。此一節直解圖意，若逆知四時之謂也。”(以次序觀之有乾一而後，有兌二。有兌二而後、有離三震四，而巽五坎六艮七坤八亦以次而生。自圖之左方，震之初爲冬至，離兌之中爲春分，以至於乾之求而交復。至焉，皆逆而得其已生之日。因自今日而追逆昨日也，故曰“數往者順”。其右方自巽之初爲復，至坎艮之中爲秋分。艮至於坤之末而交姤。至焉，皆進而得其未生之日。因自今日而逆訃來日也，故曰“知來者逆”也。按：此但以言邵子之數，至《說卦》所言蘊義甚廣，實不僅此。朱子僅取邵說，故攻擊之者謂取《十翼》爲先天卦註腳。然先天圖豈邵子私有哉！)

邵子《觀物外篇》曰：“震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生。兌陽長也，艮陰長也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽也。故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也。地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之義也。乾坤定上下之位，離坎列左右之門。天地之所闔闢，日月之所出入。是以春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。”(《朱子語類》曰：先天圖直是精微，不起於邵子。希夷以前元有，只是祕而不傳，次第是方土輩所相傳授。《參同契》所言，亦有些意思。)

先天八卦，以乾坤坎離爲四正，震巽艮兌爲四維。四正者，所以立體。故河圖之位，亦只列四方。乾坤坎離者，即天地水火(以曆象言，離坎亦爲日月。)。水火者，天地之大用。合天地水火，而萬象無不畢舉矣。釋氏言地水火風，西儒言水火土氣，亦即乾坤坎離也(坎水離火。地即土，天即氣也。釋氏言風，風亦爲氣也。)。邵子所謂震始交陰而陽生者，謂乾與坤接，而震一陽生於下。《參同契》曰：“三日出爲爽，震庚受西方。”言三日之夕，月見庚方，納震一陽之氣也。巽始消陽而陰生者，謂坤與乾交，而巽一陰生於下。《參同契》曰：“十六轉就統，巽辛見平明。”言十六日月旦月退辛方，納巽一陰之氣也。自震一陽進而納兌之二陽，至乾之陽而滿。兌納丁，乾納甲。此望前之候，明生魄死之月象也。自巽一陰退，而納艮之二陰，至坤三陰而滅。艮納丙，坤納乙，此望後三候魄生明死之月象也。此所謂納甲。雖出於《參同契》，虞氏翻說《易》，皆本於此，與先天八卦方位之陰陽消長悉合。可見自漢以前，必有此說。魏伯陽得假之以明丹學，與朝屯暮蒙之候，同爲取資於《易》，非伯陽所創造也。今指納甲爲道家外說，然則屯蒙需訟之次，將因《參同契》定爲火候，亦謂之外說耶(今屯蒙需訟，幸有孔子《序卦》一篇得以無紊。使《序卦》不傳，而簡冊紊亂，亦惟有取《參同契》所列朝屯暮蒙之次以定六十四卦之序耳。何獨疑於納甲爲哉！)！《禮運》曰：“播五行於四時，和而後月生也。是故三五而盈，三五而闕。”正合此意。播五行於四時，以一歲中四氣之流行言之，出震齊巽之方位是也。三五而盈三五而闕，以一月中月體之消長言之，乾南坤北之方位是也。月生明謂陽之進，月生魄謂陰之退者；天地之數，天數二十有五，地數三十。故一月三十日，而月之得光只二十五日(每月二十八日至初二日，月無光也。)。《參同契》曰：“七八數十五，九六亦相當。四者合三十，陽氣索滅藏。”此象數兼資，不能離數以言象，亦不能離象以言數者也。附納甲圖如下：

納甲圖

納甲之說，不但與先天圖之陰陽消長相合，與河圖之數位亦合。河圖三八居東爲甲乙木，二七居南爲丙丁火，四九居西爲庚辛金，一六居北爲壬癸水，五十居中爲戊己土。乾納甲，坤納乙，東方木也。兌納丁，艮納丙，南方火也。震納庚，巽納辛，西方金也。坎納戊，離納己，中央土也。乾又納壬，坤又納癸，北方水也。漢上朱氏曰：“納甲者，舉甲以該十日也。乾納甲壬，坤納乙癸。震巽庚辛，坎離戊己，艮兌丙丁，皆自下生。聖人仰觀日月之運，配之以坎離之象，而八卦十日之義著矣。”

乾坤甲乙，艮兌丙丁，震巽庚辛，坎離戊己，爲日月本體，故圖未列。乾又納壬，坤又納癸，乃陽中之陰，陰中之陽。目所不見，故亦不列於圖。

《系傳》曰：“懸象著明，莫大乎日月。”虞氏注謂：“日月懸天成八卦象，三日暮震象月出庚，八日兌象月見丁，十五日乾象月盈甲壬，十六日旦巽象月退辛，二十三日艮象月消丙，三十日坤象月滅乙癸，晦夕朔旦則坎，坎象水流戊。日中則離離象火就己，戊己土位，象見於中。”“日月相推而明生焉。”《坤?象》“西南得朋”。虞曰：“陽喪滅坤，坤終復生。”此指說易道陰陽之大要也。又曰：“消乙入坤，滅藏於癸。”

《參同契》曰：“天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位也。易謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，升降於中。包囊萬物，爲道紀綱。”

漢以前易字皆從日從月，日上月下。日勿之易後出，遂滋異議。許叔重《說文》“日”字引《祕書》“日月爲易”，可見相傳甚古矣。

《虞氏易》卦位，乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離居中，與納甲圖同。蓋先天卦位立其體，故天地定位，日東月西。陰陽消長，各循其序。納甲言其用，故卦各從其所納之方，雖異而實同也。離東坎西，至望夕則日西月東。坎離易位，其離中一陰，即是月魄。坎中一陽，即是日光。東西正對，交注於中。此二用之氣，所以納戊己也。故曰“坎戊月精，離己日光。日月爲易，剛柔相當。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明”也。乾納甲而納壬，坤納乙而納癸者，以乾之中畫即太陰之精，望夕夜半月當乾，納其氣於壬方，地中(地中者，即地之下面也。)對月之日也。坤之中畫即太陽之精，晦朔之間日在坤，納其氣於癸方，地中合日之月也。徐敬可曰：“望夕之陽既盈於甲，其夜半日行至壬，而月與爲衡。日中原有陰魄，所謂離中一陰者，平時含蘊不出(今西人以遠鏡窺日，見日中有甚大之黑影，與離卦之象適合。)，至是盛陽將革，又感正對之陰，乃充溢流滋，而爲生陰之本，故其象爲⊙，即望夕夜半壬方之日也。晦旦之陽，既盡於乙，其夜半日行至癸，而月與同躔。月中原有陽精(今西人遠鏡窺見月中有類於河流者，其形不定。雖未敢斷爲即月中之陽精，然與坎卦之象亦無不合矣。)，所謂坎中一陽者，平時胚渾而不分，至是則盛陰將革，又感摩戈之陽，乃剖發迸泄而爲生陽之本，故其象爲〇，即晦朔間癸方之月也。故曰壬癸配甲乙，乾坤括始終。”此論納甲極精。以證先天卦位，益可見漢人以前，必有相傳之學說。或即許叔重所謂《祕書》(《說文》“日月爲易”引《祕書》)之類，不但非陳邵所創造，亦非魏伯陽所能創造也。(萬氏彈峯曰：天地定位一節，孔子已發明納甲之旨，得《參同契》其義始著。以六卦證月候，而坎離爲日月之本體，居中不用。五行家謂初三以後庚金旺，初八以後丁火旺，十五以後甲木旺，十六以後辛金旺，二十三以後丙火旺，三十日後乙木癸水旺。蓋月受日之精光，而五行又受日月之精光，故乘日月所泊之地而旺也。東方朔以納甲五行定人命之吉凶禍福，則其說亦不起於《參同契》也。)

《系傳》曰：“雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以烜(xuǎn)之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。”邵子本此節，繪六十四卦方圖，其中心四卦爲震巽恆益，外一層爲坎離，再外一層爲艮兌，再外一層爲乾坤，次序悉合。與其小橫圖(即《本義》所謂《伏羲八卦次序》者)八卦之次序亦合(震巽居中，外爲坎離，又外爲艮兌，首尾爲乾坤)。故邵子《大易吟》曰：“天地定位，泰否反類。山澤通氣，鹹損見義。風雷相薄，恆益起意。水火相逮，既濟未濟。四象相交，成十六事(十六事者，四畫之卦即中爻是也)。八卦相蕩，爲六十四。”此邵子有得於先天之學，而擷其精蘊處也。惟乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之數，乃邵子貫澈易理，獨有會心，自成一家之學。與揚子《太玄》，皆足與《易》相發明，而實非《周易》卦象之數也。自《本義》以邵圖弁首，後之說《易》者，以邵子之數爲易象之數。如來瞿塘、胡滄曉、張乘槎(chá)比比皆是，實屬大誤。故茲編於邵子之小橫圖、大橫圖、大圓圖、方圖，皆不贅錄。間有足資參考者，今所刊行之《易經》皆具此圖，檢尋固極便也。

《說卦傳》曰：“乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。”此節明乾坤交生六子之序，《本義》別立爲圖，曰“文王八卦次序”，(伏羲八卦因而重之爲六十四，豈至文王而始有乾坤六子之序？況後天八卦以坎離爲用，乾坤退居，何得以此爲文王八卦乎？)實即先天圖。陽始交陰，陰始交陽，由先天八卦，變爲後天之樞紐也。

學者以先天后天兩圖，並列互觀，詳察其陰陽變化之序，先後更易之次，自有無窮妙境。諸家之說，雖各明一理，非具有心得者，閱之轉無所適從耳。

後天卦

《說卦傳》曰：“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。坤也者，地也，萬物皆致養焉。故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌(坤地也，不可以一方言，故不曰西南。兌正秋也，舉兌則坎冬震春離夏可知矣。西南爲神，神無方而易無體，故獨此兩卦不言方。)。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終而成始也(艮居醜寅二辰。醜十二月成，終也。寅正月成，始也。)，故曰成言乎艮。”

《觀物外篇》曰：“至哉！文王之作易也。其得天地之用乎？故乾坤交而爲泰，坎離交而爲既濟也。乾生於子，坤生於午。坎終於寅，離終於申。以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事，而長女代母，坎離得位，兌震爲偶，應地之方。王者之法，其盡於是矣。”

林氏《易稗傳》曰：“先天所以立體也，後天所以致用也。以陰陽之體論之，巽離兌本陽體也，而陰來交之。震坎艮本陰體也，而陽來交之。伏羲之卦，得陽多者屬乎陽，得陰多者屬乎陰。後天之卦，得一陰者爲三女，得一陽者爲三男。先天之位，三女附乎乾，三男附乎坤。陰附陽，陽附陰也。後天之位，三男附乎乾，三女附乎坤者，陰附陰，陽附陽也。”(按：先天言體，故陰陽從其多者爲主。後天言用，故陰陽取其少者爲主也。)

《說卦傳》曰：“神也者，妙萬物而爲言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。”(既讀若概，古字通也。《本義》：此去乾坤而專言六子，以見神之所爲然。其位序亦上章之說，未詳其義。朱子不強不知以爲知，是其篤實處。但此章爲易學綱領，與“帝出乎震”一章並列。全《易》精蘊，悉從此出。不知其義，《易》何從說哉！)

後天八卦，爲人用之卦。古聖帝王制作之大原，治平之經緯，皆出於後天八卦之用。下而曆象、推步、運氣、樂律、占卜、風鑑、星命諸術，亦皆後天卦也。《周易》序卦，則以先天爲體，後天爲用，二者兼行。漢學家之攻擊先天，由於門戶之見過深，未暇取經文而詳玩之耳。《上經》始乾坤終坎離，明明先天卦位也。《下經》始鹹恆終既未濟，明明後天之卦位也。而六十四卦之命名，於先後天相關者尤多。如天火曰同人，同人親也。水地曰比，比親也。同人比何以親？非以先後天，乾離坤坎之位相合乎？火雷曰噬嗑，噬嗑合也。水澤曰節，節亦符合之意。非離震坎兌，亦先後之位相合乎？此其最顯者也。蠱卦幹父之蠱，幹母之蠱，本卦未嘗有父母之象。虞氏以卦變言之，謂蠱由否來，父母謂否之乾坤。然損亦否變，未嘗言父母，否本卦亦未言父母，何獨著其象於蠱？惟以先後天證之，則先天山風之位，後天以乾坤居之，可不煩言而自解矣。各卦類此者甚多，詳下《卦名》章。

《說卦傳》“帝出乎震”一章，與“神也者”一章，皆言後天八卦之方位及作用。一“帝”字，一“神”字，皆貫澈全章。帝也者，所以主宰此出震齊巽之用者也。神也者，所以變化此雷風山澤之妙者也。帝出乎震而神妙於兌，兌爲少女(今西洋相傳上古之神像，類作少女形，其用意與此亦不謀而合者也)，兌說言，故曰“妙萬物而爲言”者也。先天水火不相射，雷風相薄。至後天二八易位，則水火相逮。雷風不相悖，山澤通氣(山澤通氣，先後天同也。然後天山澤之用，即見於震兌。以震兌反之，即艮巽也。)，然後能變化既(既當讀若概)成萬物也。“萬物出乎震”，以下“萬物之絜齊也，萬物皆相見，萬物皆致養，萬物之所說，萬物之所歸，萬物之所成終而所成始”，凡七言“萬物”。獨乾曰“陰陽相薄”，不言萬物。以後天乾居戌亥之位，爲萬物入無之數，八風不周之方，羣龍無首，用藏而不可見(乾無也。《說文》：天屈西北爲無。)，故不言萬物。至坎藏艮成，終而復始，震出用九，即以長子代父之用也。“神也者”一章，備言六子，皆稱萬物。不言乾坤，以六子之用皆乾坤之用，故始曰“妙萬物”而爲言，終曰“既成萬物”。凡言“萬物”者八，雖不言乾坤，而乾坤之用已並舉矣。

《說卦》自“天地定位”至“神也者”四章，詳言先後天八卦方位功用，備極明顯。雖未有圖，亦與圖無異。而“易逆數也”以下，如“動散潤烜說止君藏”，與下兩節之摹擬虛神，更有非圖之所能描畫者。舊說謂先天卦圓，後天卦方，固未嘗誤。然不可泥於字面，兼玩圖書圓中有方，方中有圓之義，方能得變化活潑之機。且所謂圓者，非紙上所畫一圈之平圓，乃如天體之渾圓耳。讀者但認定所畫圓圖之形以爲圓，每多窒礙而難通矣。所謂方者，不僅四方，亦兼八方。要亦非紙上所畫之平方，學者詳玩圖書，必先深求其意，得其形而不滯於形，明其體而不囿，先後融貫，兩圖不啻一圖，亦即可以無圖。或有疑吾言者，可取此四章誦讀至百千遍，目追心寫，自悟孔聖神化之筆，真與造物同功，決非後人先天、後天兩圖所能盡。此孔子贊《易》之所以無藉乎圖也。

後天方位，離南坎北。漢學家遂據此以攻擊乾南坤北之先天圖，謂孔子《說卦傳》，明言乾西北之卦，坤雖不言方，居離兌之間，自在西南。故曰“乾寒坤暑”。若乾南坤北，則乾暑坤寒，豈非與孔子之說大悖乎！先天駁議，當以此說爲最有根據。後人雖有辨之者，其說仍不出邵氏方圓二圖之外，未足以辨漢學之惑焉。夫《系傳》曰“天地定位”，曰“天地設位”，皆以天地言，而乾坤在其中。易者，一易而無不易，上下易，陰陽易，此所以成天地之用。而乾坤之位，豈有一定而不易之理？乾南坤北者，天地之體，陰陽升降，冬寒夏暑，布五行而成四時。天度一歲而一週，此天地之南北以一年而言者也。而日行一日而一週，子南午北，以分晝夜。卯酉東西，以正昏旦。此晝夜之南北，以一日而言者也。故論卦位，有一年之南北，有一日之南北。一日之南北，子北在夜，午南爲晝，午南而子北，離午而坎子，此人人所知者也。而論一年之南北，則冬至日南至，而夏至日北至，體用相錯，則子午不啻易位，坤居南而乾在北矣。是以八卦陰陽，都要活看。先天后天之圖，只存其大體之梗概，萬不可沾滯泥執。以紙上之卦爻，爲天地之法象也。

讀《易》首在明卦。六爻之卦，皆三畫之八卦因而重之，以成六十四卦。不明三畫之卦，何以明《彖》、《象》而識經傳之意義乎？不明先後天之方位體用，何以明象數而識陰陽之變化乎？專言漢《易》者，向無八卦方位之圖。專言宋學者，卦圖皆宗朱子《本義》，全取邵氏之說，均無論矣。其號稱兼取漢宋，如《周易折中》、《來氏集註》、《周易函書》等，皆蒐羅宏富。卦象之圖，多至數百，要皆偏重於宋學者爲多。所謂以先天數爲易數之誤，均未能免焉。邵氏之說理非不精也，特皆其悟而自得之理，別有境界。初學於數理尚無端倪，驟讀其說，極易以辭害意。即如“天根”“月窟”諸說，非深造有得，不易領會。若展圖而指之，曰此天根也，此月窟也，乃乾遇巽時地逢雷處也，意非不明，而心得何在？且跡象橫梗胸中，以後更難言進步，實爲初學之大患。茲編之有圖，出於萬不得已。因爲初學說法，非此不便指講。故陳陳相因之圖，雖有佳者，亦徒割愛。學者能象義觕(cū，同粗)明，然後最求前人之圖說觀之，是非去取，自有成竹。不致以訛傳訛，此著書者之微意也。

卦材第三

程朱《傳》、《義》，宗王《注》，其釋《彖》、《象》，均以卦德卦義卦名爲言。來知德氏《集註》言性情，以內卦爲性，外卦爲情，意非不當，要皆強爲之名。實則孔子《系傳》、《說卦》，當名辨物，已有定稱。《傳》曰：“彖者，才也。才也者，材也。”言材則體用皆賅，德性兼備無餘蘊矣。《說卦》“雷動風散”，“乾健坤順”兩章，皆言八卦之材。知八卦象之材，而後知六十四卦因重交互，無不各因其材。而辨其情僞吉凶，銖兩悉稱，名實相副。《彖》、《象》傳贊，亦無不各因其材以爲之辭，無一字之虛設焉。學者宜詳玩經文，而合之於象，準之於數，融會貫通，由一卦以推各卦，而觀一卦，更必遍取各卦，參互比例，而後能得其真確之意義。不可因字義註釋之已明，而不復研求深意之所在焉。

健順動入陷麗止說，各一字概一卦之德性功用。而父母男女，亦各因其名，以定一卦之分際。今皆謂之材者，以六十四卦之《彖》、《象》，無不合內外兩卦之材以命辭。而一卦六爻，及內外中爻，亦無不取材於是。《傳》曰：“君子觀其彖辭，則思過半矣。”彖辭因材而施之辭也，且不特內外卦爲然。即卦中之一爻，爲何卦之爻，即具何卦之材。如爲坎爻必有陷義，或險義。爲離爻者，必具明義，或麗義。惟乾坤兩卦，不以爻言。而《雜卦》之“震起兌見巽伏艮止”，此“起止見伏”四字，尤爲八卦變化之門。觀象玩辭，均不可不於此鄭重注意也。

卦名第四

《易》六十四卦，八純卦外，五十六卦，皆合兩卦之象數而立之名。名所由來，兩漢之師說既不盡傳，後人遂不能明其意之所在。爲之說者，皆賴《序卦》及《雜卦》之單辭雙義，推衍而申明之。不知《序卦》，但據文王之卦序而貫串之，《雜卦》則專以中爻交錯，明剛柔消長之理，而終之以剛決柔之大用。此皆孔子贊《易》微言大義所在，與當名辨物，別爲一義，不容依附牽涉併爲一談者也。蓋自《連山》、《歸藏》，經卦別卦，相傳各有其名。文王之序《周易》，有仍其舊名者，有別言新名者。今《連山》、《歸藏》，既無全書，無從參考。而《周易》卦名，各家注《易》者，迄無所發明。其淺顯易見者，如泰否損益等卦，尚不難顧名思義。若火山之何以名旅，山火之何以名賁，及大過小過之類，則望文生義，即難自圓其說。衆議紛紜，乃無可折中矣。不知名位象數，互相因緣，不能相離。不知名，其何以知《易》？遍徵羣籍，兼及古今占筮諸書，始知《周易》卦名，有合內外兩象之名義而成者，如屯蒙需訟等卦是也。有取象於先天卦位者，如大小過等卦是也。有取象於後天方位者，如謙睽家人等卦是也。有合取先後天卦位者，如噬嗑同人節比中孚觀頤大小畜等卦是也。更有取象於八宮世應，及五行順逆者，至不一例，要無不各有其義。舊說只限於內外兩象者，說尚可通。餘皆以不解解之，茲特疏舉所已知者如左，未知者仍闕疑以俟後之君子。

乾 象辭“天行健”三字盡之。八純卦名，皆不易。既知八卦之方位，象數重卦之名位，象數舉可知矣。

坤 象辭“地勢坤”三字盡之。乾不稱乾而坤稱坤者，此天地陰陽之分際，聖人之物筆也。按：《序卦》不序乾坤，以乾坤爲天地，萬物皆覆載於天地之中。全《易》六十四卦皆乾坤六爻所生，故《繫辭》稱爲“《易》之門”，“《易》之蘊”，非屯蒙以下六十二卦所能等量而齊觀也。《序卦》首曰“有天地”，天地即乾坤也。

屯 屯，難也，陰陽始交，故爲六十二卦之始。按：屯象，草木初出地，而尾猶屈。一陽動於下，而上未應。中爻艮止，故難。此由內外兩象取義以立名者也。

蒙 蒙，物之始生。按：陽氣動於地之下，而二上兩爻包坤，有離象。如日光下燭，則地之上必有氣蒸發，所謂蒙氣是也。故名曰“蒙”。

需 《象》曰：“雲上於天”。《序卦》：“需，養也。”按：需從雨從而。“雨”爲坎，“而”與古文天字同，乾也。

訟 《象》曰：“上剛下險。險而健，訟。”言其義也。天與水違行，言其象也。按：天水違行，何以有訟之名？夫乾父也，坎爲中男，天與水乎，抑父與子也。聖人不忍斥言父子，而云天水，所謂微言也。《雜卦》“訟不親也”，可互文見義矣。

師 《彖》曰：“地中有水，師。師，衆也。”按：大地所載之物，莫多於水。而地中之水，尤多於地上之水。故云“衆”。

比 《象》曰：比，輔也。按：水地相比，先天卦坤居北方，後天卦坎居北方，坤坎同位，故曰“比”。此合先後天之象而立名者也。

小畜 《象》曰：風行天上，小畜。按：後天巽東南，乾西北，乾巽對宮，畜有相近相合之意。此取後天方位之象以立名者也。月卦乾爲四月，與巽辰巳亦同位。

履 《彖》曰：柔履剛也。按：“柔履剛”三字，聚訟不決。或雲“乾履兌”，或曰“三履四”，皆非也。柔履剛，坤三柔履乾三剛，此由對卦取象以立名者也。坤曰“履霜”，離曰“履錯然”。始終以履，即始終以禮。先天兌居乾之左，後天兌居乾之右，左右逢源，禮和爲貴，合先後天之象觀之，更見象義之精，立名之當也。

泰 《彖》曰：小往大來。否 《彖》曰：大往小來。按：泰否之說，先儒言之詳矣。然其立名，則取象於卦候，及先後天方位者也。玩《坤?文言》自見。

同人 天火同人。《雜卦傳》曰：同人親也。按：先天乾，後天離，先後同位，故曰“同人”，曰“同人親也”。

大有 《象》曰：火在天上。按：大有亦先後同位，而其立名。不取先後天，而取對卦水地比覆象之地水師，故師衆也，大有衆也。變化不測，精義入神。《學易筆談二集》，述其一端，餘義尚未能盡。

謙 《象》曰：地中有山。按：後天坤艮對宮，坤未艮醜，子正在醜，午正在未，醜二未八。二八易位，天地之數由此勻平，故曰“謙稱平”。

豫 《象》曰：雷出地奮。按：豫之立名，與大有與師謙與履同例。履以制禮，禮之本在謙。豫以作樂，樂之本在小畜。孟子曰“畜君何尤”，又曰“一遊一豫爲諸侯度”，乃深得易象之精意者也。

隨 《象》曰：澤中有雷。按：隨之立名，取象後天之少女長男，陽動陰隨，夫倡婦隨。而六爻未嘗言夫婦，則重在隨時。有孚在道，不以形下之名與器限也。此非熟玩先後天八宮納甲，及六十四卦，上下變通，未易窺測。

蠱 《象》曰：山下有風。按：山風兩卦，先天在右，後天居左。立名之取象於先後天自無疑義。爻象多取父母，即後天乾坤之證也。所以謂之蠱者，蠱訓事，亦訓故。史稱三皇五帝之故事，亦云“蠱事”，故曰“幹蠱”。陰陽之數，至十八而變化備，蠱次第十八。物之變莫不由於風，實由於蟲。巽之風兼今日之所謂空氣。空氣不可見，於風見之。巽之入，風之無微不入，實氣之無微不入耳。蟲生於氣化，氣非有止之者亦不化。上卦艮止，故蠱能變化。物理之精，一名之微，而鉅細無遺。非造化之筆，其孰能之！

臨 《象》曰：澤上有地。按：臨爲月卦，立名自出於卦候，觀彖辭自見。臨丑月卦，醜數二。醜與子合，爲天地始合，故復小臨大。

觀 《象》曰：風行地上。按：巽坤亦先後天同位之卦。名曰“觀”者，觀以目。目上下相合，觀八月卦，故亦兼取卦候。

噬嗑 《象》曰：電雷噬嗑。按：先天離，後天震，故曰“噬嗑合”也。明先後天之相合也。

賁 《象》曰：山下有火。按：山以草木爲飾。賁無色也。山下有火，草木焚山成賁矣。此由內外兩象立名者也。旅之“鳥焚其巢”，象出於賁，所謂上下易之卦也。

剝 《象》曰：山附於地。按：剝爲九月卦，當然由卦候立名。陰之消陽以漸，剝與夬相對。履霜堅冰，非至柔變剛，尚不悟其爲剝也。

復 《象》曰：雷在地中。又曰：復其見天地之心乎？按：復爲一陽來複，立名即取本卦之一爻爲主，而兼取卦候。《傳》曰“復小而辨於物”。辨之於早，所以能見天地之心也。

無妄 《象》曰：天下雷行，物與無妄。按：妄，《說文》“亂也”。馬、鄭、王、蕭皆作望。以剛自外來爲主於內，前人都以變卦釋之，而說各不同，未敢妄斷。觀象辭“君子以茂對時育萬物”，則亦有取卦候。故端木氏《周易指》以爲對時卦，亦無他書可證，姑闕疑以待博雅君子。

大畜 《象》曰：天在山中。按：艮乾亦先後同位之卦，乾巽以闢卦及後天同位曰“小畜”。故此先後八卦同位者，曰“大畜”。

頤 《象》曰：山下有雷。按：頤亦先後天同位，故取象上下相合。凡頤皆下動而上下動者也。爻取龜息虎視，當爲古易相傳之象，爲今道家修養之祕龠。孔子非道家之學，故以節言語慎飲食言之，而象數亦無不悉合。所謂殊塗而同歸也。

大過 《象》曰：澤滅木。按：大過，大者過也。陽大陰小，過者過乎中之謂。大過言大過乎中，即陽過乎中也。此全取象於先天卦位。先天巽兌居乾之左右，皆偏而不中。巽兌皆二陽，所謂陽過乎中(先天以體爲主，以二陽者爲陽卦，二陰者爲陰卦。後天以用爲主，以一陰爲陰卦，一陽爲陽卦。觀大小過立名，先天卦之方位已明白如見矣。)。大者過也。“大過棟橈”，棟極也，極中也，本末弱則合上下兩象而言之。頤中重坤，大過重乾，以結上篇。終以坎主，開後天之局，即以啓下篇之端。故離履錯然，上下篇相錯，六十四卦皆一氣呵成矣。

習坎 《象》曰：水洊至。按：八純重卦，皆不易卦名，獨坎曰“習坎”。先儒論議紛如，各有所見，偏以理想者多。坎勞卦也，後天居坤位，坤“不習無不利”，所謂安而行之者也。非生知之聖，詎足語此？聖人立教，首重時習。坎子一始，故特於重坎著“習”字以明立教之旨，亦爲全《易》入門之關鍵也。

離 《象》曰：明兩作。按：“明兩作”者，兼日月而言。月得日光而明，月之明即日之明，故重離以象日月也。離居乾位，而曰“牝牛”，正與《坤?彖》之“牝馬”對。所謂八卦相錯。

鹹 《象》曰：山上有澤。按：《序卦》無鹹。鹹無也。孔子以有立教，故不序鹹。卦之立名全取先天卦象。先天兌艮對宮，艮居西北。後天乾位，戌亥無數。鹹從戌口，天地娵訾之口，八風不周之方，精義入神，合乾坤之體用而賅之矣。後天乾居西北，闢卦坤居西北，故曰乾坤合居。後天巽乾對宮，先天兌艮對宮，下篇以巽兌震艮代乾坤之用，而鹹居首，神矣哉聖人之筆也！

恆 《象》曰：雷風恆。按：恆兼取先天卦象而言也。先天艮東北，巽西南，與澤山之對宮，適成交線。謂之恆者，對鹹而言。鹹無而恆，有鹹無方體，而恆則“立不易方”。鹹速恆久，在數爲一正一負，而交相爲用者也。後天震巽相連，震出巽齊，長男長女，身修家齊，故有恆久之道。

遁 《象》曰：天下有山。按：遁亦先後天同位之卦，獨不取相合之義，而用相違之遁，正與大畜相對。一進一退，同爲西北入無之方。大畜爲世間法，而遁則出世法也。乾天艮門，戌亥空亡，故曰“遁入空門”。卦象及卦數，皆與今日佛經合。神哉《易》之廣大悉備！宇宙之內，無一能外之者矣。

大壯 《象》曰：雷在天上。按：大壯與無妄，爲上下相易卦。立名亦取象卦候。馬氏曰“壯傷也”，虞氏說亦同，蓋古訓也。意較壯盛爲深。

晉 《象》曰：明出地上。按：晉之名，合先後天卦位之象而言也。離爲坤陰，坤先天居北，地道卑而上行，麗乾而合明，故曰晉。晉者，進也。

明夷 《象》曰：明入地中。按：明夷與晉反，天道下濟。日在地下，無所謂傷。明夷之傷，因八宮爲坎之遊魂，坎傷也，爲日食象。取象不一，而義必有所由來，豈可執一端而論哉！

家人 《象》曰：風自火出。按：家人立名，全取後天卦象。雷風風火，皆後天東南相連之卦，故象稱言有物而行有恆。卦本二女，而曰“女正位乎內，男正位乎外”，以爻言也。參看《學易筆談二集》。

睽 《象》曰：上火下澤。按：睽之名，亦取後天象。離之與兌爲火金相剋，爻除初九，位皆不當，陰陽相違，與家人相反。

蹇 《象》曰：山上有水。按：蹇由本卦內外兩象之義以立名也。

解 《象》日：雷雨作。按：解之命名，與蹇同例。與屯兩象易，難得解矣。

損 《象》曰：山下有澤。按：損益定名，與泰否同例。

益 《象》曰：風雷益。按：《象》曰“風雷”，而《彖》特著曰“木道乃行”，此爲《象傳》中之特筆，與天道地道人道相併。以天地人之氣，非木不通。故天地人三才齊於巽，文不著於巽，而著於益，學者宜深思之。

夬 《象》曰：澤上於天。按：夬姤皆十二月消息卦，自重在卦候。但夬姤立名，取於本卦上下之一爻，與剝復同例。

姤 《象》曰：天下有風。按：姤鄭氏作“遘”，序剝於復先，而次姤於夬後，與泰否損益同意，聖人之微旨焉。

萃 《象》曰：澤上於地。按：萃之名，由本卦內外兩象及中爻巽艮取義，而皆萃於六四之一爻。

升 《象》曰：地中生木。按：立名.與萃同例。《雜卦傳》曰：“萃聚而升不來也。”不來者，往而不復之謂。

困 《象》曰：澤無水。按：下坎爲水，而曰“無水”者，坎漏而上澤之水竭也。坎兌亦先後天同位之卦，而困之名，則以“剛掩也”。先儒皆以本卦六爻推尋，義無一當。剛柔相推，由於對象之賁。故在六三一爻。詳《學易筆談》。

井 《象》曰：木上有水。《彖》曰：巽乎水而上水。按：井之名，出於火雷噬嗑，與困同例。市井相聯，往來井井，爲六十四卦，陰陽往來之樞紐。更與鼎相通。

革 《象》曰：澤中有火。按：革之名，取象後天。離火克金，而兌金繼離而代之。金曰“從革”，故名“革”。革而信之，己日乃革，中得坤土，故曰“革而當，其悔乃亡”。當者，九四之一爻。四爻變則六爻皆當矣。

鼎 《象》曰：木上有火。《彖》曰：以木巽火。按：《鼎?彖》曰：“鼎象也。”亦彖辭之特筆。鼎象在屯，名則仍由內外兩象取義者也。又與井對，井性鼎命。略見《學易筆談》。

震 《象》曰：洊雷震。按：震先後天方位相連，故《彖》言“虩虩”“啞啞”，多疊文。

艮 《象》曰：兼山艮。按：兼山者，別於《連山》也。

漸 《象》曰：山上有木。按：《序卦》以漸爲進，承上文而言耳。實漸之義不限於進。《坤?文言》曰“其所由來者漸矣”。巽之初爻，履霜之漸也。下艮止之，得漸之正，故取女歸。亦由本卦兩象定名而兼取義於對象者也。

歸妹 《象》曰：澤上有雷。按：漸之吉以艮止也。易爲震動，適相反矣。故曰“徵兇”。然事有常變，處變得正，亦天地大義所不廢。而八宮以雷澤爲最終歸魂之卦，故以歸妹名之。

豐 《象》曰：雷電皆至。按：豐與噬嗑上下易，亦先後天同位之卦也。而豐之名，則只取象後天。東南震曰出，離日中，謂之豐者，萬物皆相見，生物至盛之時也。

旅 《象》曰：山上有火。按：旅與賁爲上下易之卦，名之曰“旅”。昔人多未詳其義，不知亦由八宮取象者也。乾七世遊魂爲火地晉，歸魂火天大有。仍復乾位，若歸魂不歸，遊入離宮，則四爻變爲火山，故曰“旅”也。

巽 《象》曰：隨風巽。按：重木而曰“隨風”。隨對象爲蠱，蠱先後甲，巽先後庚，因緣所在，學者最宜注意。

兌 《象》曰：麗澤兌。按：麗，離也。鄭氏作離。兌講學，離明兩作，在明明德，大學之始。詳《學易筆談初集》。

渙 《象》曰：風行水上。按：渙，亦以本卦兩象之名者也。渙與畜對。

節 《象》曰：澤上有水。按：節亦先後天同位。噬嗑合，同人親，節者符節，比者比附，特以先後天四正之卦，立此合同節比之名，先後之大義亦顯著矣。乃後人猶聚訟不休，何哉！

中孚 《象》曰：澤上有風。按：中孚亦先後天同位之卦。孚者同也，中者巽五兌十，五十居中，故曰“中孚”。

小過 《象》曰：山上有雷。按：小過與大過同例。先天震居坤之左，艮居坤之右，皆過乎中。陰體，故曰小過。

既濟 《象》曰：水在火上。按：既未濟坎離相交，與泰否損益同例。既濟六爻皆當，陰陽定，而易之道窮。故《虞氏易》以乾坤成兩既濟爲兇。

未濟 《象》曰：火在水上未濟。按：既濟則易無可易而窮，物不可窮，故《序卦》以未濟終。濟者濟河也，地天泰馮河，坎離濟河，(天地際，亦陰陽際。善惡生死，皆此際。故人處天地間，不能逃陰陽之外，即不能不濟渡此際。佛經所謂渡也，即濟謂已登彼岸，已渡此泰河也。未濟離上坎下之位未動，猶未登彼岸者也。此佛經與《易》名異而義皆相通者也。)濟此河也。泰馮河馬壯，坎馬亟心，立心恆，乾健不息，坤行無疆，皆合先後天之義，通天地人之道。六十四卦往復，皆爲此“濟”之一字。故《易》者濟世之書，孔子贊《易》以濟天下萬世，後人猶以《易》爲教人卜筮之書，豈不痛哉！

卦別第五

《易》之爲書，有天道焉，有地道焉，有人道焉。故《易》三畫而成卦。立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。分陰分陽，迭用柔剛。故《易》六位而成章。三畫之卦，因而重之。爲六畫之卦六十有四。《周禮》“太卜掌三《易》之法，《連山》、《歸藏》、《周易》，經卦皆八，其別皆六十有四”。經卦即乾坎艮震巽離坤兌三畫之卦，別卦則六畫之卦。三《易》法雖不同，而經卦別卦之數皆同。可見文王以前，早有六畫之卦。安得至《周易》始有後天八卦之方位乎？三代而後，師說紛歧，因卦有正反及上下左右相易，而皆別成一卦。故類別日多，稱名互異，後人幾無所適從。爰擇要疏錄，並各舉其例。以便初學。其名異而實同，或名同而各家之說互異者，名從其朔。要皆由別卦所孽乳，故署曰“卦別”。

內卦外卦

重三爲六畫，合兩卦成一卦。故六十四卦，每卦均有內外之分。卦畫由下生，故以下卦爲內，上卦爲外。泰否之“內陰”而“外陰”，“內柔”而“外剛”，即《象傳》之自舉其例也。

泰 乾內坤外。故《彖》曰“內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人”。

否 坤內乾外。故《彖》曰“內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子”。

觀泰否兩《彖》，內卦外卦之別，顯然易明。惟卦有以內外言者，有不必以內外言者。通變無常，各適其當，未可泥一端而論也。

陰卦陽卦

《系傳》曰：“陽卦多陰，陰卦多陽。陽卦奇，陰卦偶。”此專指六子之卦言也。後天以用爲先，故以少者爲主。一陽之震坎艮爲陽卦，一陰之巽離兌爲陰卦。而先天以體立言，則取多者爲主。故兌巽以二陽之卦，合爲澤風大過，言陽過乎中也。震艮以二陰之卦，合爲雷山小過，言陰過乎中也。乾坤坎離，各得陰陽之中，皆三畫卦也。若六畫之卦，其陰陽之分，例至不一。有以卦言者，則乾與三男爲主者稱陽卦，坤與三女爲主者稱陰卦。有以爻爲主者，則以奇爻爲主者稱陽卦，偶爻爲主者稱陰卦。自宋以後，諸說紛歧。有以邵子陽儀陰儀立論者，有以闢卦陰陽所生分別者，有以《序卦》之先後分陰陽者，如屯陽蒙陰需陽訟陰之類。雖各言之成理，要皆有當有不當。蓋乾坤爲《易》之門，六子生自乾坤。八純而外，餘五十六卦。雖各有陰陽之分，必先明其體用，而後有分陰分陽之可言。以體用交互，體陽者用必陰，體陰者用必陽。准此以觀，諸家之圖說，自可瞭然矣。

貞卦悔卦

卦之有貞悔，亦如爻之有動靜也。悔古作每卜 。論卦體，則內貞而外悔。言占卜，則靜貞而動悔。坤之六三曰“含章可貞”，乾之上九曰“亢龍有悔”，此內貞外悔，經文之自舉其例也。《左傳》：“秦伯伐晉，卜徒父筮之，其卦遇蠱。曰：蠱之貞風也，其悔山也。”亦內貞外悔之一例也。《國語》：“秦伯召公子重耳於楚，楚子厚幣以送公子於秦。公子親筮之曰：尚有晉國。得貞屯悔豫皆八。”此靜貞動悔之例也。

消卦息卦

《左傳正義》曰：“伏羲作十言之數，曰乾坤震巽坎離艮兌消息。”虞仲翔氏，即本此十言立說。《荀九家易注》：“泰卦曰陽息而升，陰消而降。”虞氏十二消息，復臨泰大壯夬乾爲息卦，姤遁否觀剝坤爲消卦。《易》曰：“君子尚消息盈虛，天行也。”又曰：“天地盈虛，與時消息。”故陰陽往復，此息則彼消，此消則彼息，亦卦義相傳之最古者也。卦例圖說詳下《卦候》章。

往卦來卦

易道陰陽往來，乾圓往屈，坤方來信，往來屈伸。而六十四卦陰陽，與時消息，循環不窮。數往者順，知來者逆。《序卦》首乾坤終既未濟。乾往卦，坤來卦。屯往卦，蒙來卦。至既濟往卦，而未濟來卦，一往一來，各以其序。順逆之數，皆天地自然之法象也。

對卦

對卦(旁通、錯卦、類卦)者，陰陽相對。如乾對坤，坎對離，屯對鼎，蒙對革，頤對大過，中孚對小過之類。虞氏謂之旁通，來知德氏謂之錯卦，《周易指》謂之類卦，皆對卦也。六十四卦相對者八，皆自爲一卦。不相對者二十八卦，反之別爲一卦，得五十六卦。然不相對者，亦各有其相對之卦。略例如右：

以上八卦，陰陽相對，反覆不衰，有對而無反者也。

餘卦類推，有對而又有反者也。

覆卦

覆卦(反卦、綜卦)者，一卦覆之而又別成一卦者也。如屯之覆爲蒙，需之覆爲訟，師之覆爲比。六十四卦，除乾坤坎離等八卦，餘五十六卦皆有覆卦也。漢人亦曰反卦，來知德氏謂之綜卦。(來氏謂綜者如織布扣經之綜，一上一下者也，故名反覆之卦爲綜。然覆實上下相倒置，非一上一下之謂，綜之名殊未確合，故非議者甚多。)

如震反爲艮，巽反爲兌。而震之與巽，艮之與兌，又爲對卦也。餘卦類推。若泰否既未隨蠱漸歸妹等卦，對而兼覆，所謂反覆不衰者也。

交卦

交卦(兩象易、上下易)者，本卦內外兩象，交相易位。內卦出外，外卦入內。虞氏謂之兩象易，亦有謂上下易者，向無定稱。今以其內外交易，故名之曰交卦，取便演講時之辨識，非敢雲確當也。(來氏謂綜者一上下，以名此卦，或尚相近。惜數一百年來稱名久混，不能用也。)交卦之義，互見於經傳甚多。略舉如左：如天澤履與澤天夬，內外兩象，交相易位者也。故履上九曰“夬履，貞厲”。又如雷風恆與風雷益，內外兩象，交相易位者也。故恆曰“立不易方”，益曰“爲益無方”。各卦以此類推，《彖》、《象》之相互見義者，厥例正多，不勝縷指也。

半對卦

半對者，本卦之內外兩象，有一象易爲對卦，(如乾易坤、震易巽之類)或內或外，均與所易之卦，象義相關。其例如下：如雷澤歸妹，外卦之雷易爲風，成風澤中孚，是上半之對卦也，故歸妹曰“月幾望”，中孚亦曰“月幾望”。又如山水蒙，外卦之山易爲澤，成澤水困，亦上半之對卦也。故蒙曰“困蒙”。

以上爲上卦對易者也，名曰“上對”。其下卦對易者，更舉例如左：如天澤履，內象之澤易爲山，成天山遁，是下半之對卦也。故履曰“履虎尾”，遁曰“遁尾”。又如地水師，內象之水易爲火，成地火明夷，亦下半之對卦也。故師曰“左次明夷”，曰“左股”。

以上爲下卦對易者也。無論上下卦對易，與所易之卦，象義必相聯貫。惟有見於《彖》、《象》者，有不見於《彖》、《象》者。然雖不見於《彖》、《象》，而其意義自在。潛心玩之，必有所得也。

半覆卦

半覆卦者，與半對卦同例。或內或外，各以覆象所得之卦求之，其義自見。舉例如左：如水雷屯，內卦之雷覆爲山，成水山蹇，即下半之覆卦也。故“屯難也”，“蹇難也”。又如天雷無妄，內卦之雷覆爲山，成天山遁，亦下半之覆卦也。故無妄曰“無妄之疾”，遁曰“有疾厲”。無妄曰“行人得牛”，遁曰“執用黃牛”。

以上下半之覆卦也，名曰“下覆”。其上卦易爲覆卦者，爲例亦同。更略舉如左：如山天大畜，外象之山覆爲雷，成雷天大壯，即上半之覆卦也。故大畜“利貞”，大壯“利貞”。大畜曰“輿說輹”，大壯曰“壯於大輿之輹”。又如風天小畜，外象之風覆爲澤，成澤天夬，亦上半之覆卦也。故小畜曰“惕出”，夬曰“惕號”。小畜曰“既雨”，夬曰“遇雨”。

以上上半之覆卦也，名曰“上覆”。覆卦亦稱反易，故互見之義，往往相反。如地山謙下覆爲地雷復，謙曰“利用征伐”，復曰“十年不克徵”，其最顯著者也。昔人不解八卦相錯，即六十四卦相錯之義，每卦只於六爻中摸索，望文生義，宜無從索解者多矣。

上下對易卦

上下對易者，本卦上下兩象，自相對易。如泰否既未濟之類。象既對易，卦義必自相對。如泰否，上下自相對易者也。故泰曰“小往大來”，否曰“大往小來”，自相對舉。既未濟言上下例同，不贅。

上下反易卦

上下反易者，本卦上下兩象，自相反易，如頤如大過及中孚小過之類。象既反易，卦義亦往往見相反之意。舉例如下：頤，山雷頤，上下兩象，自相反易。故《象》曰“道大悖也”。悖字古文本從兩或字，正反相對。一字之微，其與卦象之適合精當至此，謂非造化之筆哉！頤之名，取上下相合。而上止下動，非頤亦無以確肖其象。而象之上下，又爲反易。玩《彖》、《象》六爻，無不各顯其義。神矣哉！又如大過，澤風大過，亦上下兩象自相反易。故象取枯楊生稊，枯楊生華，亦以示反常之意也。

半對半覆以下，古人皆未嘗言之。觀象玩辭，發見各卦之互見其義，或互見其名者，於卦象無不相關。反覆推求，始知皆由於上下兩象，各有正對反對之故。《彖》、《象》經傳，不啻自舉其例，至爲明顯。遍徵各卦，無不貫通。一旦豁然，如撥雲霧，而見天日。因廣對卦覆卦之意，類別其名，以便講習之稱引。然字累而文不雅馴，殊爲歉憾。海內外專精小學名學之君子，能各撰一簡賅切當之名，畀垂久遠，則著者所寤寐求之，馨香祝之者焉。

之卦

《系傳》曰：“爻也者，各指其所之。”之，往也，由此往彼也。《左傳》蔡墨曰“坤之乾，亦乾之坤”，言八卦陰陽相交，奇偶相易。虞仲翔氏專言之正，謂不當位之爻(如陽爻之二四六，陰爻之一三五。)，皆當之而當位。乾之二四六爻不當位，之坤之一三五則當位。坤之一三五不當位，之乾之二四六則當位。名曰“之正”，謂之而得其正也。惟乾之坤，坤亦之乾，則乾坤兩卦，成兩既濟。既濟定，陰陽消息，皆止而不行，乾坤幾乎息矣。故又以成兩既濟爲兇。必乾初之坤四而上之坤三，然後旁通交變以週六十四卦。初上未動，而二五先行，亦爲兇。焦理堂《易通釋》，又本此以演爲《時行》、《失道》各圖。要皆一家之言，足備參考。若泥其例以言《易》，多窒礙難通，學者不可不知也。

右爲乾坤二卦之正，餘卦類推。惟佔家言卦變亦曰之，則不以一爻爲限。三爻變至五爻變，皆以所變之卦爲之。如乾之剝，家人之睽。一卦變六十三卦，皆謂之曰之卦也。詳《學易筆談初集》。

互卦

互卦(中爻、約象)者內外四爻，二至四，三至五，又各成三畫之卦一。兩卦交互，又成兩卦，故漢人謂之互卦。京氏曰：“會於中而以四爲用，一卦備四卦者，謂之互。”崔氏子元曰：“中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辨其是非，備在中四爻也。”(京氏所謂一卦備四卦，以本卦內外兩象，更以二至四三者至五，又各得一卦，合爲四卦也。)

《系傳》曰：“《易》之爲書也，原始要終，以爲質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。”

又曰：“二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之爲道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位。三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？”(阮氏《校勘記》：其用柔中也“用柔”下有“得”字。)

《系傳》之言中爻，詳矣備矣。字字精實，孕育宏深，不可忽略。即以六爻言，初上及中四爻之時位象數，已劃然分明。後儒尚有疑互卦爲非聖人之說者，則承掃象之餘習，不辨中爻二四三五之說，他更無論矣。《系傳》既詳備至此，而《左傳》之說，尤可爲三代言易不廢中爻之確證。爲圖如下：

《左氏傳》：“敬仲之將生也，周史有以《周易》見陳候者，陳候使筮之，遇觀之否(四爻動，偶變奇，風地觀變天地否)。曰：是謂觀國之光，利用賓於王。又曰：坤土也，巽風也，乾天也。風爲天(風爲天，猶雲風變天，即巽變乾也)於土上，山也。”謂觀中爻三至五爲艮，變否二至四亦爲艮，此言互卦之最古者。故《朱子語錄》曰：“互體如屯卦震下坎上，就中四爻觀之，自二至四，則爲坤。自三至五，則爲艮。互體漢儒多用之。《左傳》中說佔得觀卦處亦分明，看來此說亦不可廢。”蓋其時言易者，皆莫明中爻，而反對互卦。故朱說云爾。

《系傳》言中爻謂二五三四，初與上不與焉。因二與五爲本卦上下兩象之中爻，三爲二至四成一卦之中爻，四爲三至五成一卦之中爻，故四者皆謂之中爻。然後人之言互卦者，則不僅二三四五，實合初上與二三四五言之。又自五至上，復反至初言之，皆謂之互。故京氏又謂之約象。觀《雜卦傳》兩卦對舉，中爻皆成互卦。而自頤以下八卦，皆首尾交互，返歸於乾坤坎離四卦。列互卦如左：

吳草廬曰：“自昔言互體者，只以六畫之四畫互二卦而已，未詳其法象之精也。今以先天圖觀之，互體所成十六卦，皆隔八而得(外一層隔八卦得二卦，即中一層互體之卦名)，縮四而一(內層一卦縮外層四卦)。圖之左邊，起乾歷八卦至睽歸妹(中層睽妹即接乾夬)，又歷八卦而至家人既濟(家人既濟即接睽妹，餘卦仿此)，又歷八卦至頤復。圖之左邊，起姤大過，歷八卦至未濟解，又歷八卦至蹇漸，又歷八卦至剝坤。左右各二卦互一卦，合六十四卦互體只成十六卦，又合十六卦互成四卦，即乾坤既未濟。學《周易》始乾坤終既未濟，以此歟！”

蓋統雲互卦，不但爲中四爻，二至上五至初，亦皆交互成兩卦。更以五至上，復由上反之初二三四，亦互成兩卦，所以又稱約象。《序卦》“剝窮上反下”，即由上反初之一例也。

澤山鹹。中爻爲天風姤。五至初，互天山遁。二至上，互澤風大過。若由五至上，更反之初二三四，仍互澤雷隨。由四至上，更反至初二，互地天泰，澤山反爲雷風，則中爻又與上下互亦各相反。

地天泰。中爻爲雷澤歸妹。五至初，互雷天大壯。二至上，互地澤臨。五至上，更反之一二三四，爲澤山鹹。四至上，更反至初二，爲澤雷隨。地天泰，反爲天地否。即上下易，中爻上下互，相反亦同。

闢卦 月卦

闢卦亦稱十二消息卦，與月卦另詳下《卦氣》章。

包卦

宋儒言《易》，又有包卦之名。包卦者，六畫之卦，以上下三畫，中包三畫。如鹹恆爲坤包乾，損益爲乾包坤之類，亦由互卦推衍而得者也。包卦之名，始於林黃中氏，謂由一卦分兩卦，兩卦分四卦，一正一反，又得四卦。是即太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦也。因朱晦庵力駁之，故其說不行。然言之成理，亦不可謂毫無意義也。後儒如紀大奎等，頗採其說。略舉其例，如右圖：

六十四卦，皆可以此類推。但鹹恆坤包乾也，而鹹亦可謂之坎包巽，恆亦可謂之坎包兌。損益乾包坤也，損亦可謂之離包震，益亦可謂之離包艮，其實即中爻之二與四三與五也。他卦上下相推，亦無不如此。特以陰陽內外言之，亦自有此一象。故存之。

像卦

像卦者，合六爻之奇偶觀之，像三畫之一卦也。《系傳》曰：“象也者像也。”故謂之像卦。來知德氏謂之大象，如大坎大離之類，實皆像卦也。於卦義均有關係，《彖》、《象》可證者甚多。舉例如下：頤像離，中孚像離，大過像坎，小過像坎。

此來氏所謂大象之坎離，故《序卦》以列於坎離既未濟之前也。餘卦仿此。重畫或單畫者例亦同。

大壯像兌。雷天大壯無兌，而合全卦觀之，有兌象。兌爲羊，故象辭雲“羝羊”“喪羊”。

剝像艮。山地剝，合全體觀之，有艮象，故重艮，《象》雲“孚於剝”。

六爻合觀之象，無不各有取義。如鹹恆損益，爲乾坤互交，而又像坎離者也。故鹹恆繼坎離爲《下經》之首，而損益次十一十二，與泰否等，其義大可見矣。

命卦

命卦(動在其中)者，昔無此名。青田端木氏《周易指》，據《大傳》“繫辭焉而命之，動在其中矣”而發其例。凡卦六爻，《象》下所繫之辭，言卦名者是也。卦有陰陽，不論其爻之剛柔，爻無卦名。卦陽六爻以陽論，卦陰六爻以陰論。如乾陽卦也，惟九三一爻有卦名，則九三爲陽。餘以陰論，即命爲謙，如坤陰卦也。六爻無卦名，六爻皆以陰論，仍爲坤。如屯陽卦也，二五兩爻有卦名。二五爲陽，餘皆陰論，即命爲坎。蒙陰卦也，初二四五上有卦名，皆爲陰。二爻以陽論，則命爲謙。如震六爻皆有卦名，震陽卦，六爻皆陽，命爲乾。餘可類推。動在其中者，合陰陽兩卦之中，陰陽交變。如屯命坎，坎離動在其中，爲小過中孚是也。

聲應卦

聲應卦，亦發例於《周易指》。同聲相應，孔子於六爻《象傳》讚語，皆有韻以分陰陽。平爲陽仄爲陰，如乾分贊三次，曰：“陽在下也”，“德施普也”，“反覆道也”，“進無咎也”，“大人造也”，“盈不可久也”，爲六陰聲是坤卦。又曰：“下也”，“時舍也”，“行事也”，“自試也”，“上治也”，“窮之災也”，五陰一陽是剝卦。又曰：“陽氣潛藏”，“天下文明”，“與時偕行”，“乾道乃革”，“位乎天德”，“與時偕極”，三陰三陽是泰卦也。坤卦六爻曰：“致堅冰也”，“地道光也”，“知光大也”，“慎不害也”，“文在中也”，“其道窮也”。初二四上，皆陽，三四陰，坤應聲中孚也。

卦象第六

《傳》曰：“物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。”是先有象而後有數。而古聖人之作《易》也，仰以觀象於天，俯以觀法於地。河出圖，洛出書，聖人則之。然則八卦之象，皆法天地之象。萬物之象，並則河圖洛書以定其數者也。八卦之象，始於羲農黃帝，而後代有孳乳。《說卦傳》之象，非孔子所創造，必有所受。問禮於老子，象數在其中，故曰“觀其會通以行其典禮”。列舉之象雖不多，而用無不備。自王弼有“得意忘象”之言，後人未得其意，輒以掃象爲擴清蕪穢，易學由此荒矣。南宋而後，漸知象之重要，然又未能求諸根本，以邵子大小方圓各圖爲易象之標準。而《說卦傳》八卦之象義，反略焉不講，或以不解解之。有明來知德氏，研求象學二十餘年，頗有發明。然未解者，亦尚什之七八也。前清經師，如黃、毛、朱、王、胡、錢、惠、段、桂、張、焦、端木諸家，各有心得。而是丹非素，不相會通。爰萃衆說，擇善而從。縱未能盡，參諸《學易筆談》所述，亦庶幾矣。

大象

乾，天。天不可見，以日月星辰見之。故蔡墨言“乾之六龍”，皆指星象。天行不可測，由地測之。故天無方無體，乾無方無體。

坤，地。地爲實質，有體可測，有方可紀。承天而時行，天之用皆着於地。而地代天終，時行物主，靜而有常。天地定位，法象備矣。

艮，山。高於地者爲山，地氣乃上通於天而云出也。一陽上覆，萬寶蘊藏，山之用也。

兌，澤。下於地者爲澤，天氣乃深入於地而龍潛焉。一陰外見，以陰涵陽，澤之用也。山澤通氣，上感下應，人生乃通乎天地。

震，雷。雷伏地中，一陽奮出，萬象昭蘇。見天地之心，爲乾之肖子，動萬物莫疾乎雷。

巽，風。風行天下，陰陽相遇，品物鹹章。風不可見，而無微不入。撓萬物者，莫疾乎風。雷風相薄，出入無疾。陰陽和，地天泰矣。

坎，水。坎本坤體，故水性就下。陽含陰中，氣化爲質，潤萬物者莫潤乎水。天一之精，萬物資生，資此坤中之一元也。

離，火。離本乾體，故火性炎上。陰麗於陽，氣盛生光，萬物皆相見。其精爲日，水火不相射而相逮，天地之大用備矣。

天地山澤雷風水火，爲八卦之大象，《易》之本也。八卦相錯，因而重之爲六十四。陰陽相交，變化以生。而象之變易，亦各因時位而異。而要不越此八者之範圍也。

本象

昔者聖人之作《易》也，觀象畫卦，近取諸身，遠取諸物，以通神明之德，以類萬物之情。而物各有所本，象以象物，亦莫不各有其本。故本象著焉。

乾爲馬。物性馬最健，得陽剛之精，晝夜不眠。房星爲天駟七星之次，七星爲馬，於辰爲午，故馬爲火畜。蠶馬首龍精，故馬蠶同氣。在天爲龍，在地爲馬，皆乾行也。

坤爲牛。牛性柔順，屬土屬陰，不動即眠，起先後足，與馬相反。牛爲大物，故物從牛。坤備萬物，故以牛象之。

震爲龍。乾變震爲長子。龍雷同類，龍馬同種。馬八尺以上曰龍，龍陽物而生於純陰之地，震象也。

巽爲雞。雞善伏，《九家》曰“應八風也”。風應節而變，變不失時。雞時至而鳴，與風相應。故有風疾者禁食雞。雞將鳴，必動股振羽，故曰“翰音”。

坎爲豕。豕水畜。《傳》言星斗散精爲彘，鬥星坎地。朱氏曰：“亥爲豕者直室也，坎之所自生也。”

離爲雉。雉文采象離。朱氏曰：“雉方伏時，東西風則復，南北風則去而不復。坎勝離也。”卜楚邱論明夷之謙曰“當鳥”。鳥者朱鳥也，離之次也。

艮爲狗。《九家》曰：“艮止，主守禦也。”艮數三，七九六十三，三主艮。鬥爲犬，故犬三月而生。鬥運十三時日出，故犬生十三日開目。艮火之精，畏水不飲，而以舌舐，鬥則以水解也。

兌爲羊。朱氏曰：“兌，說也，羊內狠者。二陽伏於一陰之下也。”項氏曰：“未爲羊而主兌者，金生於土也。土旺則金生，故坤伏必於建未之月。”

此所謂“遠取諸物”也。漢上朱氏曰：“說八卦本象也。”

乾爲首。首爲衆陽所宗，乾尊在上故爲首。《虞氏易》：“明夷九三得其大首，乾三之上也。”

坤爲腹。《正義》：“坤能包藏含容，故爲腹。坤體中虛，亦象腹。”朱氏曰：“坤又爲身爲躬。按艮爲身，言坤之變艮爲背，則坤爲腹也。”

震爲足。震動於下，故爲足。震爲乾初，健行，故稱足也。陽起自下，亦足之象。

巽爲股。《正義》：“股隨於足，巽順故爲股也。”按：足動而股不動，隨足而動，故鹹曰“執其隨”。巽下偶，亦股之象。

坎爲耳。《正義》：“北方之卦主聽，故爲耳。”按：坎陽涵陰中，故耳聰內。腎開竅於耳，腎水竭則耳聾，皆坎象也。

離爲目。《正義》：“南方之卦主視，故爲目。”按：離陰麗陽中，故目明於外。心開竅於目，仍繫於腎而見於外，皆離象也。

艮爲手。艮動於上，故爲手。朱氏曰：“艮止者，動極而止也。震艮相反，行者必止，止者必行。疾走者掉臂，束手者緩行。”項氏曰：“李椿年號逍遙子，作《周易傳》曰：一身之榮衛，還週會於手太陰。一日之陰陽，昏曉會於艮時。在人其象爲手。”按：此說最精。證諸《內經》，與震之爲足，合觀方見。古聖“近取諸身”一節之玄妙精微，非僅以表面之動靜，合卦畫之陰陽已也。

兌爲口。鄭氏曰：“上開似口。”《正義》：“兌西方之卦，主言語，故爲口。”朱氏曰：“艮爲鼻。口鼻通氣，山澤通也。”

此所謂“近取諸身”也。餘氏舒芑曰：“八卦之象，近取諸身者，六子以反對。遠取諸物者，六子以序對。四者易而坎離不易也。”王氏夫之曰：“因此見人之一身，無非乾坤六子之德業所著。由此而推之血氣營衛箸骸皮肉之絡理，又推之動靜語默周旋進退之威儀，又推之喜怒哀樂愛惡攻取之秩序，無非健順陰陽之所合同。而乘時居位之得失吉凶，應之不爽。君子觀象玩佔，而於疾眚之去留，言行動作之善惡，皆可因此以反躬自省而俟天命。”按：六十四卦，上下往來，象之變化無窮，要皆以大象本象爲準，所謂萬變不離其宗者也。初學觀象，首宜反覆研求，必得其會通，而後始有變化之可言也。

廣象

《說卦傳》末章，先儒皆以爲廣八卦之象，朱子《本義》謂多不可解。且按之於經，亦不盡合，故與《序卦》、《雜卦》皆不加註釋。漢上朱氏曰：“說重卦別象也。六爻變化，其象豈能悉盡，此凡例也。智者觸類而長矣。”彭申甫曰：“《說卦》篇，不與《繫辭》、《文言》一例。蓋聖人觀河圖而定八卦之方位，因以臚列八卦之象，其開章即著明卦之所由立，爻之所從生，而歸本於和順道德窮理盡性以至於命。又申明性命之理，不外陰陽剛柔。其在人則爲仁義，而理之所以窮，性之所以盡，則不外乎順時而已。蓋聖人仰觀俯察，實見乎《易》之爲道，無時無地而不在焉，無人無物而不賦焉。於是分別卦位之性情，而先以人道之廣生大生，推而至於窮神而妙萬物，近取諸身吾身則全乎《易》也。遠取諸物，則一物皆有一《易》也。然猶恐人之泥於物而滯於象也，更推而廣之，於一卦各立無方之象以盡其變，俾讀《易》者即象可以見《易》，即物可以求象，不滯於理而能妙乎理。此聖人繼天立極，所以上承羲文之畫之辭。所謂神而明之，不可爲典要，唯變所適者也。故聖人假象以明《易》。自後儒執《易》以求象，而《易》反亡矣。”彭氏之言，可謂得觀象玩辭之通，爲學者指南之針矣。

乾爲天。爲圜(朱氏曰：圜者渾淪無端，週而復始也。按：不曰圓而曰圜者、以著渾淪圓轉，不滯不息之意也。鄭東卿曰：圜者數之本。)。爲君。爲父(君，羣之長。父家之。長皆首出之意，人中之元也。)。爲玉。爲金(純粹以精，象玉。堅剛不屈，象金。物中之元也。)。爲寒，爲冰(乾位西北，時爲十月，故有寒冰之象。)。爲大赤(赤爲周之色，故以首出之乾象赤。曰“大赤”者，以別於坎也。闢卦乾四月盛陽，赤亦盛陽之色稱焉。)。爲良馬。爲老馬。爲瘠馬。爲駁馬(良馬爲乾之本象。來氏曰：“老，時變也。瘠，形變也。駁，色變也。”其說頗當。)。爲木果(木之有果，生生不已。凡果皆圓，故取乾象。程子曰：“《說卦》於乾雖言爲無，又言爲金玉，以至木果，所謂類萬物之情也。故孔子推明之曰：此卦於天文地理爲某，於鳥獸草木某於身體爲某，各以例舉不盡言也。學者觸類而求之，思過半矣。”)。

坤爲地，爲母(父之配也)。爲布(布有衣被天下之功。布者，播也。陽施陰布，與乾對也。)。爲釜(《正義》：“取其化物成熟。”張氏曰：“釜者，化物而不化於物者也。”蔡氏曰：“虛而聚物，故爲釜。”)。爲吝嗇(朱氏曰：《易》言“吝”者，十二卦，十三艾，陽爻只居其三。蓋陰性翕而斂藏，故“多吝”。嗇，則吝之甚也。蓋坤之變象也。)。爲均(地道均平。崔氏曰：“地生萬物，不擇善惡。”朱氏曰：“乾獨陽也，坤陰均之得平。”項氏曰：“吝，其靜之翕。均，其動之闢也。陶人制物之形者，謂之均。”亦此義。)。爲子母牛(坤爲牛，重坤則子母牛。朱氏曰：“坤交離也，離‘畜牝牛’，母也。大畜艮坤之初爲‘童牛’，子也。”)。爲大輿(坤能載物。朱氏曰：“地方而載，輿也。動而直方，大也。故曰大輿。”)。爲文(朱氏曰：“一剛一柔相錯成文。有天而後有地，一不獨立二，則爲文天。一地二也。”)。爲衆(坤育萬物，衆也)。爲柄(俞氏炎曰：“乾圓而曲，坤方而直。故有柄象。”崔氏曰：“萬物依之以爲本。”)。其於地也爲黑(黑，極陰之色，與乾對也。坤爲地。又曰“其於地也”者，坤爲黑，其於地乃其一耳。)。

震爲雷，爲龍(鄭氏曰：“龍讀爲尨，取日出時色，雜也。”按：龍，乾象，而用則見之於震。)。爲玄黃(玄黃，天地之離也。震爲乾坤始交，故備乾坤之文。)。爲旉(王肅曰：“旉，華之通名。”虞氏以旉爲專，姚信“專，專一也”。《正義》曰：“春氣至，草木皆吐，敷布而生也。”按：旉者，陽敷於陰。)。爲大塗(大塗，萬物所出，震卯兌酉，陰陽往來之路也。震爲行，大塗充盡，震行之用者也。)。爲長子。爲決躁(程氏曰：“陰來陽必決，兌陽中，故決而和。震剛動不中，故決而躁。”)。爲蒼筤竹(《正義》：“竹初生之時色。蒼筤，取其春生之美也。”)。爲萑葦(朱氏曰：“萑葦，震之廢氣也。”張氏曰：“剛爲竹，柔爲葦。”)。其於馬也爲善鳴(朱氏曰：“《易》凡有震聲曰鳴。”程沙隨曰：“震分乾一體，故爲馬。得陽之聲，故善鳴。”)。爲馵足(京氏荀氏曰：“馵足，陽在下。”《正義》：“馬後足白爲馵，取其動而見也。”朱氏曰：“下伏巽，故後足白。”)。爲作足(虞氏曰：“馬白後左足爲馵。震爲左爲足爲作，初陽白，故爲作足。”徐氏曰：“作足，雙舉前足也。”程氏曰：“與薄蹄反。”)。爲的顙(朱氏曰：“乾爲首，上發震爻爲的顙。《傳》所謂的顱也。”虞氏曰：“的，白額。”)。其於稼也爲反生(鄭氏曰：“生而反出也。”宋氏曰：“陰上陽下，故反生。”)。其究爲健(究，極也。虞氏曰：“震巽相薄，變而至三，則下象究。其究爲健爲蕃鮮，與四成乾故。”參看《學易筆談》。)，爲藩鮮。

巽爲木(朱氏曰：“震巽皆木。獨言於巽者，蕃鮮之時，震剛木，巽柔木。”)。爲風(陸績曰：“風，土氣也。巽坤之所生，亦取靜於本而動於末也。”按：震巽陰陽始交，天感地應；震動則巽爲風，而風之鳴仍爲震。)。爲長女。爲繩直(翟氏曰：“上二陽，其正一陰，使不得邪僻，如繩之直。”按：索，繩也。陰陽交索，坤初素得巽，坤動而直，故爲“繩直”。)。爲工(荀氏曰：“以繩木，故爲工。”朱氏日：“天地變化萬物者以巽，而莫見其變化之跡，故巽爲工。”木曰曲直。巽，德之制，工也。)。爲白(萬物之色盡於七，巽齊萬物，七色和一，故爲白。詳《學易筆談初集》)。爲長。爲高(陰伏於下，陽升於上，故爲長爲高。震巽初索皆稱長。獨著於巽者，震長而大，巽長而高，互文也。)。爲進退(荀氏曰：“風行無常，故進退。”按：巽居辰巳、辰五巳六，陰陽之中，進退之間也。)。爲不果(或進或退，不果之象。乾爲木果，巽變其初，故曰“不果”。)。爲臭(虞氏曰：臭，氣也。風至知氣，巽二入艮鼻，故爲“臭”)。其於人也爲寡發(鄭作宣發。虞曰：“爲白，故宣發。”馬君以宣爲寡發，非也。《正義》“寡，少也。”)。爲廣顙(《正義》：“額闊爲廣顙。二陽在上，故稱廣。”形見於巽而色著於震，亦互文也。)。爲多白眼(虞氏曰：“巽白，離目向上，則白眼見，故多白眼。”)。爲利市三倍(巽位居離與震之間，火雷噬嗑，“日中爲市”。詳《學易筆談》。)。其究爲躁卦(朱氏曰：“巽三變成震，震爲決躁。”)。

坎爲水，爲溝瀆(虞氏曰：“以陽闢坤，水性流通，故爲溝瀆。”)。爲隱伏(虞氏曰：“陽藏陰中。”)。爲矯輮(宋氏曰：“曲者更直爲矯，直者更曲爲輮，水流曲直似之。”)。爲弓輪(乾爲圓，坎得乾中爻，半規象弓，全規象輪。舊說多破碎，少可取者。)。其於人也爲加憂(《素問》：“金在志爲憂，水在志爲恐。恐則甚於憂，故曰加憂。”)。爲心病。爲耳痛(火髒在心，坎水勝之，故爲心病。水髒在腎，開竅於耳。而水在志爲恐，恐則傷腎，故爲耳痛。)。爲血卦。爲赤(《正義》：“人之血，猶地之水也。赤，血色。”李鼎祚曰：“十一月一陽爻生，在坎陽氣初生於黃泉，其色赤也。”)。其於馬也爲美脊(陽在中央，脊也。)。爲亟亟心(荀氏曰：“極，中也。”坎居北子一位，剛動，故亟心。按：亟，古極字。)。爲下首。爲薄蹄(下首者上無陽，薄蹄者下無陽)。其於輿也，爲多眚(眚，病也。虞曰：“敗也。”坤爲大輿，坎折坤體故也。)。爲通(坤“黃中通理”，通於坎也。)。爲月(《正義》：“月，水之精也。”按：乾陽流於坤，形如日之光被於月體，與離日對也。)。爲盜(虞與孔疏皆以水潛行象盜。按：盜，寇也。水之蝕土，如盜之侵掠也。或雲：盜與竊古訓通。竊淺也。)。，其於木也爲堅多心(陽剛在中，故堅多心。)。

離爲火。爲日。爲電(在地爲火，在天爲日，陰陽相薄，則爲電。)。爲中女。爲甲冑(上下皆剛，上爲胄，下爲甲。)。爲戈兵(虞氏曰：“乾金離火煅之，故爲戈兵。”《正義》：“取其剛在外以自捍也。”)。其於人也爲大腹(乾爲大，坤爲腹。坤麗乾中，故曰“大腹”。)。爲乾卦(詳《學易筆談》)。爲鼈。爲蟹。爲蠃。爲蚌。爲龜(鄭氏曰：“皆剛在外。”虞氏曰：“取外剛內柔也。”朱氏曰：“鼈離交巽，巽巳爲蛇，蛇或化鼈。爲蟹者，巽交離也。蟹連兩目，重離也。爲螺者，兌交離也。螺生於月，旋也。爲蚌者，離交坎也。雀爲蛤，雉爲蜃，其類也。爲龜者，坎交離也。龜遊山澤，出入水火，含神負智，得坎離之正。頤損益三卦皆然。)。其於木也爲科上槁(宋氏曰：“陰在內則空中，木空中則上科槁也。”《正義》：“科，空也。”)。

艮爲山，爲徑路(徑路，小路也。卦有大小，震大艮小。震爲大塗，艮反震，故爲徑路。)。爲小石(水雷屯“磐桓”。磐，大石也。震象艮反震，故爲小石。張氏曰：“徑，小也。路，大也。萬物自此而入，故小自此而出。故大石之小者，有可轉之理，乃能動能靜者乎？”按：震陽長至艮而極，已寓必反之理，故艮象皆以反動爲言。)。爲門闕(虞氏曰：“乾爲門。艮陽在門外。故爲門闕。”按：先天艮處西北，闕之地也。)，爲果蓏(張寞曰：“有核曰果，無核曰蓏(luǒ)。”宋氏曰：“木實爲果，草實爲蓏。”郭氏曰：“乾爲木果。艮，乾之餘氣也。”)。爲閽寺(俞氏曰：“艮以剛止外，衛內之柔。閽人止物之不應入者，寺人止物之不得出者。”按：因上門闕而類及也。)。爲指(指者止也。項氏曰：“與堅多節同義。”)。爲狗(虞作拘。注曰：“指屈伸制物爲拘。舊作狗。”朱氏曰：“此言爲狗者，熊虎之子。《爾雅》曰：熊虎醜其子狗，初生未有文，猶狗也。”馬融虞翻郭璞以兌艮爲虎，艮居寅位，艮究成兌，故艮爲虎子。)。爲鼠(虞氏曰：“似狗而小，在坎穴中，故爲鼠。晉九四是也。”郭雍曰：“坎隱伏。在君子爲隱，在小人爲盜。艮之止，利則爲狗，害則爲鼠，皆一象而二義者也。”)。爲黔喙之屬(馬氏曰：“肉食之獸，謂豺狼之屬。黔黑也，玄在前也。”程迥曰：“黔東北方之色，青黑雜也。”按：飛鳥之摯者，喙亦黔，不專指獸也。)。其於木也爲堅多節(陽在外故堅多節)。

兌爲澤(虞氏曰：“坎水半見。”)。爲少女。爲巫。爲口舌(古巫皆少女以口舌通神者也。故類及之。)。爲毀折。爲附決(二象之舊說繁而鮮當，實皆對象。毀折對艮而言，艮爲成終成始，艮兌陰陽相反，故兌爲毀折附決。對震而言，震爲決躁。巽之究爲躁，巽覆爲兌，故兌爲附決。)。其於地也爲剛滷(澤涸爲地必爲剛滷。今日內外蒙古之間沙漠延長萬餘里，西連新疆之戈壁，號稱萬里長沙，其左右地皆斥鹵，蓋爲上古以前之大澤久涸成地，不知紀年，而滷質猶在。此確合兌爲剛滷之象，甚易見也。曰剛滷者，更含有物質變化作用。以今日化學之分劑準其陰陽正負而研索，尤饒興味，當別論之。)。爲妾(《正義》：“少女從姑姊爲媵也。”)。爲羊(虞作羔，訓爲女使。鄭作陽，謂養無家女行賃炊事，今時有之，賤於妾也。說另詳《學易筆談》。)。

右八卦爲象，共百十有四。所謂舉例發凡，非物象之盡於此也。其例有互文者，有對取者，有類及者，有從變者。詳《學易筆談》。

逸象

《荀九家》逸象

《荀九家易》，八卦逸象，共三十有一。雲出自河內女子獻《說卦》後，實皆由本經《彖》、《象》採取。其未見者，只坤之漿，巽之鸛二象，去留皆無關宏旨。惟荀爽《集解》，去古未遠，當有所本。而朱子亦仍陸氏《釋文》之舊，附各卦後。今列舉如左：

乾之象四：爲龍，爲直，爲衣，爲言。

坤之象八：爲牝，爲迷，爲方，爲囊，爲裳，爲黃，爲帛，爲漿。

震之象三：爲玉，爲鵠，爲鼓(玉或作王。鵠，項氏雲：“鵠鶴古通用，當作鶴。”)。

巽之象二：爲楊，爲鸛。

坎之象八：爲宮，爲律，爲可，爲棟，爲叢棘，爲狐，爲蒺藜，爲桎梏。

離之象一：爲牝牛。

艮之象三：爲鼻，爲虎，爲狐。

兌之象二：爲常，爲輔頰。

孟氏逸象

孟氏逸象，傳自焦氏，亦自本經採取爲多。間有互異者，以兩漢經師，各守師說，傳述不同。備錄如後，以資參證。

乾爲王，爲先王，爲明君，爲人，爲大人，爲聖人，爲賢人，爲君子，爲武人，爲行人，爲物，爲易，爲立，爲直，爲敬，爲畏，爲鹹，爲嚴，爲堅剛，爲道，爲德，爲盛德，爲行，爲性，爲精，爲言，爲信，爲善，爲揚善，爲積善，爲良，爲仁，爲愛，爲忿，爲生，爲祥，爲慶，爲天休，爲嘉，爲福，爲介福，爲祿，爲先，爲始，爲知，爲大，爲盈，爲茂，爲肥，爲好，爲施，爲利，爲清，爲治，爲大謀，爲高，爲揚，爲宗，爲族，爲高宗，爲甲，爲老，爲舊，爲古，爲大明，爲遠，爲郊，爲野，爲門，爲道門，爲百，爲歲，爲頂，爲朱，爲衣，爲圭，爲蓍，爲瓜，爲龍。

坤爲臣，爲順臣，爲民，爲萬民，爲姓，爲小人，爲邑人，爲鬼，爲形，爲身，爲牝，爲母，爲躬，爲我，爲自，爲至，爲安，爲康，爲富，爲財，爲積，爲聚，爲萃，爲重，爲厚，爲致，爲用，爲包，爲寡，爲徐，爲營，爲下，爲容，爲裕，爲虛，爲書，爲邇，爲近，爲疆，爲無疆，爲思，爲惡，爲理，爲體，爲禮，爲義，爲事，爲業，爲大業，爲庶政，爲俗，爲度，爲類，爲閉，爲藏，爲密，爲默，爲恥，爲欲，爲過，爲醜，爲積惡，爲迷，爲殺，爲亂，爲怨，爲害，爲遏惡，爲終，爲永終，爲敝，爲死，爲喪，爲冥，爲晦，爲夕，爲莫夜，爲暑，爲乙，爲年，爲十年，爲戶，爲義門，爲闔戶，爲閉關，爲盍，爲土，爲積土，爲階，爲田，爲邑，爲國，爲邦，爲大邦，爲萬國，爲異邦，爲方，爲鬼方，爲裳，爲級，爲車，爲輹，爲器，爲擊，爲囊，爲虎，爲兕，爲黃牛，爲牝牛。

震爲帝，爲主，爲諸侯，爲人，爲士，爲兄，爲夫，爲元夫，爲趾，爲出，爲行，爲徵，爲作，爲逐，爲驚走，爲警衛，爲定，爲百，爲言，爲講議，爲問，爲語，爲告，爲響，爲聲，爲音，爲鳴，爲夜，爲交，爲徵，爲反，爲後，爲後世，爲從，爲守，爲左，爲生，爲嘗，爲緩，爲寬仁，爲樂，爲笑，爲喜笑，爲笑言，爲道，爲陵，爲祭，爲鬯，爲禾稼，爲百穀，爲草莽，爲鼓，爲筐，爲馬，爲糜鹿。

巽爲命，爲命令，爲號令，爲教令，爲誥，爲號，爲號咷，爲處女，爲婦，爲妻，爲商旅，爲隨，爲入，爲處，爲入伏，爲利，爲齊，爲同，爲交，爲進，爲退，爲舞，爲谷，爲長木，爲苞，爲楊，爲果木，爲茅，爲白茅，爲闌，爲草木，爲草莽，爲杞，爲葛藟，爲薪，爲庸，爲休，爲繩，爲帛，爲腰帶，爲繑，爲蛇，爲魚，爲鮒。

坎爲聖，爲雲，爲玄雲，爲川，爲大川，爲河，爲心，爲志，爲思，爲慮，爲憂，爲謀，爲惕，爲疑，爲艱，爲蹇，爲恤，爲悔，爲逖，爲忘，爲勞，爲濡，爲涕洟，爲眚，爲疾，爲疾病，爲疾癘，爲疑疾，爲災，爲破，爲罪，爲悖，爲欲，爲淫，爲寇盜，爲暴，爲毒，爲瀆，爲孚，爲平，爲法，爲罰，爲獄，爲則，爲經，爲習，爲入，爲內，爲聚，爲脊，爲要，爲臀，爲膏，爲陰夜，爲歲，爲三歲，爲屍，爲酒，爲叢木，爲叢棘，爲蒺藜，爲棘匕，爲穿木，爲校，爲弧，爲弓彈，爲木，爲車，爲馬。

離爲女子，爲婦，爲孕，爲惡人，爲見，爲飛，爲爵，爲日，爲明，爲先，爲甲，爲黃，爲戎，爲折首，爲刀，爲斧，爲資斧，爲矢，爲飛矢，爲黃矢，爲網，爲罟，爲甕，爲鳥，爲飛鳥，爲鶴，爲隼，爲鴻。

艮爲弟，爲小子，爲君子，爲賢人，爲童，爲童蒙，爲僮僕，爲官，爲友，爲閽，爲時，爲豐，爲星，爲沫，爲霆，爲果，爲慎，爲節，爲待，爲制，爲執，爲小，爲多，爲厚，爲取，爲舍，爲求，爲篤實，爲道，爲穴居，爲石，爲城，爲宮室，爲門闕，爲廬，爲牖，爲居，爲門庭，爲宗廟，爲社稷，爲鼻，爲肱，爲背，爲腓，爲皮，爲膚，爲小木，爲碩果，爲豹，爲狼，爲小狐，爲尾。

兌爲妹，爲妙，爲妻，爲朋，爲友，爲講習，爲刑人，爲小，爲少，爲密，爲通，爲見，爲右，爲下，爲少知，爲契。

右舉象至四百四十餘，然猶未能盡也。別本坎下有竊象，巽下有系象，兌下有窺象，殆逸之中又有逸歟！

補象

《易》注如《瞿塘來氏集註》等，均有補象，要皆由《彖》、《象》十翼之辭，擬議以意增補。然來氏乾之爲郊爲野等補象均已列《孟氏逸象》之中，而又補之。殆來氏僻居巫峽，得書不易，《孟氏逸象》，或未之見耳。實則《說卦》廣象，簡而能賅，提綱挈領，各卦《彖》、《爻》之象，無不可會通演繹，而各得其變化。及根本之所在，必字字而擬之補之，則泥象以言《易》，而《易》反不可見矣。各家補象，爰不復贅錄。

參象

參象者，乃八卦陰陽交變，未能以一卦之本象或變象盡之，因參合兩卦之象而會通之，其例已見於《廣象》。順德鄭氏《易譜》，觸類引伸，並證以前史占驗之詞，列爲參象，亦足爲初學之隅反也。

離之艮，爲火焚山，山敗之象。於人爲言，敗言爲讒，故又爲讒言之象。

乾之兌，天降爲澤，爲天子降心逆公之象。

震之離，火反燒木，有女嫁反害其母之象。

巽見艮，爲山之材，而之乾有照以天光之象。

坤之乾，又見艮，有廷實旅百，奉之以玉帛之象。蓋艮爲廷實旅百，乾爲玉而坤爲帛也。

坤之震，曰安而能殺，爲公侯之象。

坤之坎，坤貞也，坎和也。和以率貞，有信之象。

震之坤，震爲足，坤靜而不動，有足居之之象。震車也，坤馬也，又爲車從馬之象。震爲長兄，坤爲母，又有兄長之，母覆之之象。又爲衆，衆又歸之之象。

乾之坤，君降爲臣也，爲不終爲君之象。乾天子也，變坤三爻皆出於乾，又爲三出於天子之象。

坎之巽，爲夫從風，風隕妻之象。蓋風爲隕落物也。

震之坎，在春木旺龍德之時，爲廢水之氣。來見乘加，昇陽未布，隆陰仍積，坎爲刑獄，爲刑獄壅濫之象。

乾之離，爲中天出日，有光顯之象，

離之艮，爲日落西山之象。

艮之離，爲山下起日，乃方升之象。

艮之坎，爲山嶽變海之象。

坎之艮，爲深谷爲陵之象。

坎月也，變震爲雷生明，變兌爲上弦之月，變乾爲十五夜月，變巽爲十八晚初虧月，變艮爲下弦月，變坤爲晦。

離日也，變震爲初出日，變乾爲中天之日，變巽爲方斜之日，變艮爲落山之日，坤知入地矣。

離之坤，曰太陽入地，有退休之象，有傷夷之象。

巽見乾之兌，有花木被馬毀折之象。

離之坎，坎來乘物，爲月來掩日之象。郭景純曰：“變坎加離，厥象不燭，必有欺蔽之象。”

坎之離，爲月往日來。

離甲冑，用兵戈之象也。而之坎知遇險於前，又不成出兵之象。

坤之乾，爲自地昇天之象。

艮之坤，有舍高就卑，去畸嶇從平坦之象。

坎之巽，風還吹水，有波濤之象。

坎之兌，水竭耳聾，臣壅主聽之象。

坤之坎，有平地開通之象。

兌之艮，兌口舌講和，而艮又止之，有欲和不成和之象。

乾之離，爲圓器在爐竈之側。

坎之乾，爲雲從龍。巽之艮，爲風從虎。

震之離，離爲矢，而火還燒震木，有張弧反射之象。

離之乾，在乾宮爲同復於父，爲歸宗。

震木之艮，有木入山之象。

坎之震，兌之震，爲水澤中木，如逢坎離同位，乃其木是湯藥煎煮之象。

坎之艮，爲官司刑獄而止不復升矣。

艮之巽，爲居其所而風自播而今自行。

五行象

陰陽化合，播爲五行。《禮運》曰：“布五行於四時，和而後月生也。”五行非質也，實天地陰陽之氣。氣有盛衰，而時位乘之，而生克變化之跡著也。氣不可見，仍見之於八卦之象。聖人作《易》，既極數定象，復發其凡於蠱巽之《彖》、《爻》。先後甲庚，各舉其端，而全《易》卦爻之陰陽五行無不可以此類推。而卦氣占候、九宮三式之術數雖繁，亦無能越此範圍。列象如右。卦數另詳下篇。

水火木金土，分陰分陽，有柔剛，各有配偶，共爲十象，舊稱八卦。土金木皆有二，惟水火各一，實未知震兌各具水火之用也。震兌爲陰陽出入之門，日月往來之路，不啻五行生化之原，故後天與坎離皆居中位。坎離居先天乾坤之位，震兌即居先天坎離之位。參觀《內經》，則陰陽升降，五行生化之作用，更顯著矣。

意象影象

意象影象者，日本易學之名詞也。經學諸書，自唐開元時傳入日本者爲多。故日人講《易》，多宗李鼎祚《集解》，其占筮亦用唐人之揲法。卦象取用，有所謂意象者，如以震爲船，翼爲剪，離爲鏡，艮爲亭，類取形似，無甚深意義。但象本無方，意動成象，故得意既可忘象，亦能成象。《易》冒天下之道，以八卦相錯，陰陽反覆，能曲成萬物而不遺者，正以象之變化無盡，而肆應不窮。盈天地間唯萬物，生生不已，《易》亦生生不已。萬物之孳乳，日積月累，其數量爲巧曆所不能計，而《易》之八卦，足以盡之。非神而明之，其孰能與於斯？

海通而後，西學東漸，名物之繁，百倍於昔。而鼎新革故，索之於《易》，無不各有其數，各有其象。如廣象以乾爲金爲玉，金玉或非伏羲畫卦時所有物。而三代以後，既有其物，而即以伏羲所畫乾卦之象當之。以三代之時，物質之最精最堅莫金玉若也。而今則金剛石之精粹堅剛，更出金玉之上，自可由金玉而更廣之以乾爲金剛石。乾之因物付物，仍莫不確合而確肖也。廣象以坎爲輿，坤爲大輿，震爲大塗，合坎通坤載震行而定其象，以當時載物之具，莫利於輿，莫過於大輿。而通行之路，莫便捷於大塗故也。今則交通之廣，運輸之捷，器用日新，幾非一名一物所能限。然則佔事知來，制器尚象，非由廣象更推而廣之，安能盡其用哉！以卦言之，小過飛鳥遺之音，固未知今日之有飛機也，而象已確肖之。既未濟之曳其輪，未必知今日之有汽機也，而象已不啻曲繪之。古未嘗有化學之分劑也，而今日化學各原質之分化輕重，其量劑數無不與八卦之數合。是故但以象言，或猶疑爲附會之適相巧合。若更證之以數度，參之以陰陽剛柔之氣運，而形質狀態，性情功用，無不一一彰明顯著。此意象之爲用，非經生家鑽研故紙，取經傳之一名一物，自稱補象之足並論也。我國雖無意象之名，而京焦管郭之佔象，見於本傳及《易林》、《洞林》諸書者，其以意廣古人之象者，固不勝指數。故特著之，爲初學擴其心胸之一助焉。

影象之說，當本於吾國相傳之卦影。卦影之術，始於晉唐，而盛於南宋。嚴君平亦即其儔，今已失傳。而日本之所謂影象，類似吾國之伏象。惟不限以震伏巽，艮伏兌，大概與意象略同。說詳東京易學討論會丁巳年發行之易學雜誌，亦足供學者之參考也。

卦數第七

“天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。”又曰“天數二十有五，地數三十。天地之數，五十有五。”河圖洛書之數，即此五十有五之數所分佈而進退者也。聖人則圖畫卦，是故卦之數即圖書之數，亦即天地之數也。“大衍之數五十，其用四十有九”者，所以衍《易》，即以衍此五十有五之數者也。自宋儒竄易經文，以“天一地二”一節，移置“大衍之數五十”以前，兩數遂相混合，併爲一談。異論紛若，左支右吾，卒無是處。漢學家雖力糾其繆，而於兩節之數理，亦未能分析清楚，與卦象《彖傳》相證明。乃沿繆襲誤，以迄於今。程朱而後，言《易》者皆崇理論，言象者已不多，言數者尤少。偶有一鱗半爪，又皆似是而非。同人講習，幾於無可取資。爰就所知，略貢芻蕘。所憾數學既淺，又荒廢日久，自知膚淺已甚。姑引其端，以待專家之續竟其緒也。

先天數

乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八之數，邵子《皇極經世》之數，所謂先天數也。相傳康節從李挺之氏學《易》三年，未能窺其奧，請益於李，叩其要旨。李乃授以一二三四五六七八之八字，康節言下大悟，恍然於乾兌離震巽坎艮坤之天然位次，與數適合。而陰陽交錯，順逆往來，無不妙合。極深研幾，遂得貫澈天人，成《皇極經世》一書。程子嘆爲內聖外王之學，朱子《木義》，又取其大小方圓各圖，弁諸經首。其後言《易》者，即以先天數爲易數。於卦爻《彖》、《象》之言數者，如“七日”“八月”“十年”“九陵”之類，悉以先天數當之，歧誤乃不可究詰。夫邵子先天數，非不合也。特邵子別有妙悟，以一二三四五六七八爲主，如算學之數根。乾兌離震巽坎艮坤，只爲其數之符號耳，故用乾兌離震巽坎艮坤可也，用日月星辰水火土石亦無不可也。因邵子未嘗以此注《易》，但借卦爻以演其數，而所得之數理，變化分合，仍能與《易》相符。所謂殊途同歸，法異而實不異也。若以言《易》，則自當以乾兌離震巽坎艮坤爲主。先後體用，各有其數。與邵子之數同出天一地二之十數，並圖如左：

乾一對坤八，合九。兌二對艮七，合九。離三對坎六，合九。震四對巽五，合九。四九合三十六。乾陽三畫，坤陰六畫，合九。兌四畫，艮五畫，合九。離四畫，坎五畫，合九。震五畫，巽四畫，合九。四九亦合三十六。八卦相蕩成六十四，除乾坤坎離頤中孚大小過八卦反覆不變，餘五十六皆一卦反覆成二卦，實只二十八卦。合乾坤等不變之八卦，亦共合三十六卦。三十六者，六之自乘也。故邵子曰“三十六宮都是春”，乃用六藏九，爲邵子之獨有心得，別具用法。故依此數方位，與五行干支納甲皆不相合。納甲之象與乾一兌二之數無關，漢學家力闢先天卦位，而於乾一兌二之數，無能辯駁。偶有言者，亦隔靴搔癢，無當於理。茲另圖先天八卦之合洛書河圖數如下：

聖人則圖畫卦，卦數即圖書之數。圖書之一六，皆從下起，陽從一始，陰以六終，皆歸藏於北方，未有從上起者。邵子先天數，獨悟“易逆數也”一語，故反用圖書而逆由乾位起一，藏九不用，爲兩數之對待。如洛書之藏十，其妙用在卦順則數逆，卦逆則數順，故仍不悖於陽順陰逆之天則。錯綜變化，而無不相通。若論先天八卦之本數，則自當取則河圖，陰逆陽順，以合於一六二七三八四九之匹偶。而陰陽相對，皆得五數。如雷風一四合五也，水火二三合五也，山澤七八合十五，天地九六合十五，皆五也。仍以五爲中樞。而一六爲地雷復，九四爲天風姤，二七爲水澤節，三八爲火山旅。所謂布五行於四時，無不合也。和而後月生，此納甲所以用先天之象，而取後天之數也。此理千餘年來，未有發明。由於不知陽順陰逆之數，以邵氏之數，強解京、焦之《易》，紛紜糾結，遂莫可究詰矣。陽數順由一始，爲一三七九。陰數逆由四起，爲四二八六。宋以後，皆以二四六八爲陰數之用，此其根本之錯誤也。陽順陰逆圖數，餘於庚申之秋，始由“乾乘六龍”一語悟得“乘六”之法，繪圖以明之。始知極數定象，通變成文，參伍錯綜，皆在陽順陰逆。而千餘年來，似是而非之註釋，均可一掃而空矣。圖說另詳《易數偶得》。

坎一坤二震三巽四離九艮八兌七乾六。乾坎相連，一與六合。坤兌相連，二與七合。震艮相連，三與八合。巽離相連，四與九合。水火金木之數，各有配合，獨闕五十兩數。非闕也，坎一離九合十，中央戊己，而坤艮二八，亦合十爲醜未，皆五與十土數所分寄，方位與洛書合，而數亦兼符納甲。其說已詳《卦位》章先天納甲圖，茲不贅述。更以數之順序，並列與洛書參照，則第一章二八易位，二五構精，兩圖之妙更可見矣。

坎離乾巽震兌坤艮皆相對，與卦位合。惟坤二與艮八之位互易，五運中樞，而十暗寓於八方。所謂通變化而行鬼神者，即在此坤艮易位之妙用。故曰“神樞鬼藏”，向來道家珍爲神祕。非入其門奧者，不肯輕泄。實則邵子天根月窟，子正在醜，午正在未數言，已不啻明明揭示，特後人不自悟耳。

先後天八卦合數

先後天八卦，既各有其本位本數，而體用相生，升降變化，由合而分，亦由分而合。是以《易》之《彖》、《象》凡涉言數者，亦各有體用之不同。先天八卦本數者，以河圖爲體者也。後天八卦本數者，以洛書爲體者也。先後天八卦合數者，兼先後天之象而納十干之數者也。此數相傳最古，虞氏《易》即用此數也。

古納甲圖：東方甲乙配乾坤，南方兌艮配丙丁，西方庚辛屬震巽，而坎戊離己中央，因壬癸爲乾坤兼納也。此圖壬癸居北屬坎離，以坎離代乾坤。有作離一坎六.者，陰陽互根，亦自可通。並前兩圖合觀之，當知邵子數與《易》之分別矣。

天地範圍數

天地範圍數，相傳即《連山》卦數。因其以艮爲始終，所謂“範圍天地而不過，曲成萬物而不遺”者也。略舉例如左：

右圖始艮一，終艮十，而又以艮七爲用，象數體用皆艮，故有《連山》易數之名。雖未必即爲《連山》，而其象則兼先後天，數則合河圖洛書。與納甲納音，融會而貫通之者也。天地萬物之數，莫能外於是矣。陽數極於九，陰數極於六。陽，天也。天之用皆見於地，故數至六而體全，得七而六數之用行也。太陽無七，太陰無十，而艮兼用一、七、十者，一始十終，七則具成終成始之用者也。

八卦成列數

夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者，非他，即天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十之數也。八卦成列，天地之數，分陰分陽，與八卦並列，而五位配合，五行生布也，干支屬也。一始十終，順往逆來，六十四卦先後天往復循環，週而復始，而數有不周，獨闕西北。先天則艮闕，後天則乾無，而盈虛消長，於以無閥，皆出“乾知大始”。冒天下之道，以極天之數，定天下之象，通天下之志，定天下之業，斷天下之疑，興神物以前民用，盡在於斯矣。

坎子一，艮醜二寅三，震卯四，巽辰五巳六，離午七，坤未八申九，兌酉十，乾戌亥無數。子午南北至卯酉春秋分，寒暑往來，日月出入，先天鹹無，後天乾無，皆以無出有。此《易》數之精義入神，《易》道之廣大悉備，皆在此八卦成列之時位象數。宋後言《易》，先別門戶，爭道統，宗宋者以老莊之說爲異端，宗漢者以先天卦位爲不經，而《易》遂無從言矣。程傳號爲易學正宗，而程子《自序》，謂予所傳者辭也，冀學者由辭以得其意。然《彖》、《象》十翼之辭，無一辭一字，不由象數而來。舍象數而言辭，辭烏從得哉！此圖之數，前人所未言。清季青田端木鶴田氏始創爲之圖，簡要精當，足與經傳相參證。與舊有諸圖會而通之，不但於數理之要領可得，而古今來占筮推步之本源，悉在於是矣。

卦氣第八

既明方位象數，而氣可得言矣。氣不可見，顯之以象，定之以數，而驗之以候。五日爲一候，故亦曰卦候。天地陰陽之消息，日月寒暑之往來，萬物生成，變化動靜，莫不先見乎氣。《彖》、《象》、《繫辭》，皆隱合氣候而未明言。言氣者莫著於京房，遂相傳京房卦氣，實非京氏所創也。周公之時訓與《月令?夏小正》，皆以象數爲氣候之準，無不與圖書卦象契合。京氏特整齊而排比之，以六十卦直日用事，以風雨寒溫，定占候災變，或爲京房之法耳。黃粵洲曰：“上系七爻，起中孚‘鳴鶴在陰’，十一爻起於鹹‘憧憧往來’。”卦氣從中孚至井，八十九陽，九十一陰。鹹至頤，八十九陰，九十一陽，與《系傳》恰合。而孔子復於鹹言“日月寒暑往來，陰陽屈伸”，是必三代已有此卦象氣候，孔子故於《系傳》及之，否則安有如此之巧合乎？特著錄其圖。非僅爲占卜之用也。

京氏以六十卦當週天三百六十五度四分度之一，每卦值六日七分，故又名爲六日七分術。坎離震兌爲後天四正，別立爲監司，分管二十四氣，不入六十卦之內。六十卦之中，更有復臨泰大壯夬乾姤觀否遁剝坤十二卦爲闢卦，分領十二月，每月約五卦。始六日曰公卦，次闢卦，次侯卦，則值月中節氣交界。次大夫，次卿，以畢一月。週而復始。

卦氣起冬至，爲中孚之二爻，至七日復卦，十二日復卦畢，第十三十四十五日則屯之內卦當之，約兩卦半當一氣，約十五爻當十五日也。小寒自屯四起，至謙與睽，亦兩卦半也。茲分舉其例如下：

或謂京房卦氣出《易緯》，不足以望先天。然按之《繫辭》，既有中孚與鹹之前徵，而驗之氣候，又與《時訓》、《夏小正》合，而邵子河洛先天諸數亦不能不採用其說。圖雖別用乾坤坎離，而河洛化工，仍取坎離震兌。蓋實始於《連山》曆法，四監周度。惟首起艮卦，然則京學之自來遠矣。

闢卦主一年十二月，自冬至七日後起，陰陽往復，週而復始。朱子曰：“是當以一爻分三十分，陰陽進退日一分。如陰剝每日剝三十分之一，一月方剝得盡。陽長每日長三十分之一，亦一月方長得成。故復之一陽，不是頓然便生，乃是自坤卦中積來。從小雪後一日生一分，竟大雪共三十日，生三十分，然後成冬至之一陽。姤之陰亦生於小滿，一日一分，積三十日，然後成夏至之一陰。觀此知陰陽絕續之際，果無一息之間斷也。”列子曰：“一氣不頓進。”又曰：“天道密移，疇覺之哉！”聖人作《易》，仰觀俯察，知天地陰陽之運行消息甚微，人無從覺，故以懸象著明之日月，分畫八卦，象陰象陽，以《易》道示人，天道斯昭昭矣。更以六十四卦，合周天之度，自疏而密，由略而詳。由一年十二月，分日分時分刻，以逮秒忽之微，均可顯之以象，推之以數，豈但爲吉凶占卜之用哉！聖功王道基於是，百姓日用宥於是。彼自絕於天而言人者固背道，舍人以言天者，豈知道哉！孔子之《易》，明天地人三極之通，而齊之於木道(見於風雷益《彖傳》“木道乃行”。古今言《易》者均未注意，而道家亦由之而不知致。《易》道大用始終不明，可慨也夫！)。坎離秉天地之中，震兌劑陰陽之和，以成位育之功。釋道二教，闡鹹恆之義，裁成輔相，協乎泰否，所以皆範圍於《易》數之內，而莫能外乎！進象數而言氣精微之蘊，更非潛心玩索，不能會其通也。

按：一卦值六日，共三百六十日，而歲度周，尚餘五日四分日之一。每日以八十分計，五日四分日之一，共得四百二十分，每卦應得七分，故合計六日七分，一卦始畢。五日爲一候，三候成一氣，約一氣盡十六爻，爲兩卦又四爻。是每月五卦，又盈兩爻也。故卦氣起中孚之二爻。節氣有長短，卦爻亦有盈縮。此揚子云《太玄》所以分七百二十九贊，以兩贊當一日，以當一歲三百六十四日半，而更以立踦贏二贊，以爲坤縮也。

卦氣起《中孚?九二》“鳴鶴在陰”。鶴陽鳥也，居漢陰地，陽生於陰之義也。終於頤，“頤者養也”，歸養中宮，至中孚復出。斯造化之機軸。孔子贊《易》，以人事言天道，故贊《中孚?九二》曰“天下應之”，曰“天下之樞機”，可謂天人合一。冬烘先生以附會兩字抹煞之，吾無言矣。

日行與天度每不相及，因有歲差。東晉虞喜雲：“五十年退一度。”何承天雲：“百年退一度。”隋劉約雲：“七十五年退一度。”唐僧一行又以八十三年退一度，許衡郭敬皆謂六十六年有餘退一度，較前說爲近。鄭氏《易譜》引環中子說曰：“周天三百六十五度四分度之一，是正數也。”邵子《皇極》曰：“三百六十五度二十五分七十五秒(邵子以一度作百分，京氏以一日作八十分，故其數異。)。”其二十五分即四分度之一矣，又另多七十五秒，是天過正數外七十五秒也。而歲周止得二百六十五日二十四分二十五秒，是日不及正數二十五秒也。假以天所多七十五秒，補日所少二十五秒，作百秒爲一分，則天恰合正數，日亦恰足正數矣。今乃日止二十四分，比天二十五分爲欠一分又二十五秒，比天七十五秒爲欠五十秒，故天行餘一分五十秒也。然則日之於大，每年退一分五十秒，十年退十五分也。六十年則退九十分，再加六年，又退九分，是六十六年，其退九十九分，是一度尚欠一分。以每年一分五十秒計之，則一分當八個月，便是六十六年零八個月，即退天一度也。曆法今密於古，當詳求之，以定卦值星度之位。庶數自密合，無毫釐釐之差。於萬事萬物之動靜吉凶，胥可以是準之矣。

萬氏彈峯曰：“乾附於坤，坤歸於乾。坤之遊魂乾仍歸乾，坤仍歸坤，坤仍歸坤，謂之歸魂。”六子互變，震巽二長，乃四孟月之主。五爻變後退歸四位，震附於巽，巽附於震爲遊魂。震仍歸震，巽仍歸巽爲歸魂。坎離二中，乃四仲月之主。五爻變後，退歸四位。離附於坎，坎附於離，爲遊魂。離仍歸離，坎仍歸坎，爲歸魂。坎離之遊魂在乾坤，乾坤之遊魂在坎離。此四正互換之卦。艮兌二少，乃四季月之主。五爻變後，退歸四位。艮附於兌，兌附於艮，爲遊魂。艮仍歸艮，兌仍歸兌，爲歸魂。艮兌之遊魂在震巽，震巽之遊魂在艮兌。此四隅互換之卦也，此正《說卦》“神也者”一章，去乾坤而言六子之義，乾坤主一歲之運，一卦管一月。六子爲四時之主，一卦管十日。月有值月之卦，日月值日之卦，亦理數自然也。

京氏卦氣，出於納甲。八宮世應，皆與卦氣一貫。用八宮納甲之法，而莫名其義，得萬氏著明之。始知其天然之序，不假人爲。特錄其圖如下，與下《卦用》章八宮參看。

卦用第九

八卦名位象數氣候既明，而用可得言矣。大用大效，小用小效，大小雖殊，其理則一。《彖》、《象》十翼，皆以明用。而無一辭一字，不根於象數。自象數失傳，專尚夫辭。乃望文生義，以今概古，論愛惡不出六爻之外，言變化限於兩象之中。而《彖》、《象》十翼之大義，不明於世也久矣。朱子《本義》，遂以《易》爲聖人教人卜筮之書，以占卜爲《大易》之本義。後之學者，既宗程朱，又蔑視數學小道而不屑言，是欲渡而去其楫，卒致占卜之用亦無可徵驗，反不若壬、遁、火珠之術爲足憑。《易》道之大，乃盡失其用。舉世徒震其名，視爲神祕杳渺而莫敢問津。嗚呼！是誰之過哉！

行遠自邇，登高自卑，乾簡坤易，古聖已詔我矣。近取諸身，簡之至也。遠取諸物，易之至也。故又曰：《易》簡而天下之理得矣。天下之理得，而用無不彰。其爲用焉，孰大於是？京氏八宮世應飛伏之說，經學家素鄙爲術數，而不入於經傳。而其爲用簡易，深合於乾坤之變化。朱子知其用，以囿於世故，不敢昌言，僅取八宮世應歌訣，列《本義》之前，亦與隱名注《參同契》。同一苦心也。程子《易傳》，雖自稱尚辭，亦不能廢陰陽世應之例。術家專取八宮身世遊歸飛伏之用，而又不明乾坤簡易之理，逐末忘本，與經生之有體無用，同一蔽也。

頻年講習，博考周諮，始知三《易》之卦爻象數，同源共貫。京氏之學，實遠符《連山》之歷數，近合《周易》之變通。稽諸經傳，證例正多，爰取爲立用之準。有精於術數者，更深求之。以推衍《彖》、《象》十翼之辭，其相得有合者，必不止如吾之所知。知無盡而無窮，占卜云乎哉！

乾伸二用

《易》之大用，孔子《系傳》，言之詳矣。特後儒類以文字釋之，致孔子之徵言精義，皆忽略讀過，而莫名其蘊蓄宏深之妙。果能以孔子之言，一一以八卦之象數證之，則一字一義，無不各有體用之所在，亦無不各與象數相發明，而“爲用不窮”一語決非以空言了之者也。八卦之用，皆本於乾坤，後天坎離代乾坤之用，而六十四卦之用，莫不由乾坤而生。孔子曰：“剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。”天地萬物之用，備於是矣(雷霆震與艮風雨巽與兌皆相反之卦也，日月坎離與乾坤皆相對之卦也。詳玩其象，八卦之用可悟矣。)。而又承之以“乾知大始，坤作成物”。《易》之大用，孰逾於是？故乾用九，坤用六。六十四卦，皆乾坤之用，皆九六之用。乾無方體用不可見，故乾九之用，用於坤六。《傳》曰：“顯諸仁，藏諸用。”乾顯而坤藏，惟藏而用乃顯焉。乾坤象也，九六數也。象數不明，用何由顯？爲圖如左，餘卦類推。

端木鶴田曰：“乾坤天地一二，始子復一，醜臨二。而臨二坎爻，其初復一震爻。天地一二子醜數造始(坎震屯)，一主日，二主月。子復一交午七數，爲復‘七日吉’。醜臨二交未八數，爲臨‘八月兇’。故七八正當子醜一二正位。《易》，七八數之正也，九六數之變也。七吉以七而九進爲用，午進而七數之正。進而用九數之變，乾用九是也。八兇以八而六退爲用，未退而八數之正，退而用六數之變，坤用六是也。六坎數，九震數，皆天地一二造始數。乾坤卦用七八正爻用九六變，此其數是也。”

晁氏公武曰：“餘有志學《易》，本好王氏，妄謂弼之外，自有名象者。果得京氏傳，而文字顛倒舛訛，不可訓知。迨其服習甚久，漸有所窺，今二十有四年矣。乃能以其象數辨正文字，而私識之曰：是書兆乾坤之二象以成八卦，凡八變而六十有四，於其往來升降之際，以觀消息盈虛於天地之元，而酬酢乎萬物之來者，炳然在日也。大抵辨三《易》，運五行，正四時，謹二十四氣，志七十二候，而位五星，降二十八宿，其進退以幾，爲一卦之主者謂之世。奇耦相與，據一以起二而爲主之相者謂之應。世之所位而陰陽之肆者，謂之飛。陰陽肇乎所配，而終不脫乎本，以應顯佐神明者謂之伏。起乎世而周乎內外，參乎本數以紀月者謂之建。終之始之，極乎數而不可窮以紀日者，謂之積。會於中而以四爲用，一卦備四卦者，謂之互。乾建於甲子於下，坤建於甲午於上。八卦之上，乃生一世之初，分五世之位。其五世之上，乃爲遊魂之世。五世之初，乃爲歸魂之世。而歸魂之初，乃生後卦之初。其建剛日剛節氣，柔日則中氣，其數虛則二十有八，盈則三十有六。其可言者如此。”晁氏之說，可謂挈《京易》之綱領矣。茲分列八宮暨飛伏諸例如下，若應與配位五行六神諸說，詳下《爻位》、《爻數》各章。

八純卦各以五行所屬爲主，乾金坎水艮土震木巽木離火坤土兌金，所謂進退以幾而爲一卦之主者謂之世也。本宮不變，初爻變爲一世，至五爻變爲五世，上爻六世，即本宮，謂之宗廟不變。初至七世仍以三爻變爲遊魂，八世下三爻，全複本宮，爲歸魂。故二世爲地《易》，三四世爲人《易》，五六世爲天《易》，遊魂歸魂爲鬼《易》。

乾坎艮震巽離坤兌之序，決非京氏所創。《系傳》曰：“乾知大始，坤作成物。”雖乾坤對舉，而詳玩後天八卦方位，及六十四卦之次序，所謂“仰以觀於天文，俯以察於地理。天道下濟，地道上行”者，皆足以見八宮之用，即分陰分陽之大義也。八卦東震西兌，東西平衡，若地平線。故巽離坤三陰卦，實處於地之上，所謂地道卑而上行也。而乾坎艮三陽卦，皆處於地之下，所謂天道下濟也。上下以震兌爲始終，故雷澤歸妹曰“天地大義人終始”者此也。震之始，始於乾，“乾知大始”也。兌之終，終於坤，坤“代終”也。三《易》之卦，爻象皆同，不同者其序耳。八宮之序，或謂出於《連山》，非無所見也。

世卦月卦

世應

《周易》雖無八宮之別，而世應仍所不廢。惟《周易》之世應，但以爻論，而京《易》則特重在卦。京氏曰“卦有八世爻分六位，配乎人事，以定吉凶”者，固不僅爲占筮言也。《易乾鑿度》曰：“三畫以下爲地，四畫以上爲天。易氣從下生，動於地之下，則應於天之上。動於地之中，則應於天之中。動於地之上，則應於天之上(此以上下二象分天地，故不曾人。人秉天地之氣以生，一身之陰陽之氣亦有感必應。言其精則水火升降，言其粗則脈絡之交布，穴氣之分行。與夫一身外相所表見者，無不各按其位，而上下相應。如人身上部口面耳目間有痣者，下部相應之位亦必有之，毫釐不爽。此上下相應之最顯而易見者也。一卦六爻亦如一身上下相通，如有否隔，即爲疵病。天地人物，因無二理也。)。”

初與四，二與五，三與上，陰應陽，陽應陰，二氣感應以相與，此其正也。蓋天地之氣有終始，六世之位有上下，故《易》始於一(《易》本無體，氣變而爲一，故氣從下生也。)，分於二(清濁分於二儀。公武曰：奇偶相與，據一以起二，而爲主之相者，謂之應是也。)，通於三(陰陽氣交，人生於中。天地氣通，故三陽成泰，而泰爲通。)，交於四，盛於五(二壯於地，五壯於天，故如盛也)，終於上(上則數極，極則反也)。故六爻皆有應，而世取其一。與世對者，則爲應也。

水火既濟，初陽而四陰，二陰而五陽，三陽而上陰，所謂六爻當位、上下皆相應者者也。既濟屬坎宮三世卦，三之應在上。

火水未濟，既濟之反也。六爻皆不當位，而上下剛柔相應，屬離宮三世卦應亦在上。

月卦非月建，由世卦生，亦由十二月闢卦生者也。世分陰陽，陽世起子月，陰世起午月，以數不以氣。雖以闢卦爲綱，而不去坎離震兌，仍以六十四卦配八宮之屬也。

乾爲本宮，上爻六世，陽爻陽世，從初爻子月起數至上爻爲巳，故乾爲四月卦。

豐爲坎宮五世卦。五陰爻陰世，從初爻午月起至五爻爲戌，豐爲九月卦。餘類推。

八宮飛伏

世之所位，而陰陽之肆者謂之飛，陰陽肇乎所配(乾與坤，震與巽，坎與離，艮與兌)，而終不脫乎本(以飛某宮之卦，乃伏某宮之位)。

以顯應佐神明者謂之伏。故有卦之飛伏，有爻之飛伏。《文言》曰：“同聲相應，同氣相求。”飛之與伏，聲氣相通，或顯或隱，各以類求。《中庸》曰：“莫現乎隱，莫顯乎微。”此精義入神之論也。後儒以經學自誇，謂孔子未嘗言此，指爲術數小道，不知《十翼》之言飛伏者多矣。奈學者瞠目視之，皆未見耳。《雜卦傳》“兌見而巽伏也”，是明言飛伏之一例。《說卦》“坎爲隱伏”，而《離?象》“飛鳥”，亦飛伏之見端。而六十四卦《彖》、《象》言之者，更不勝枚舉也。

月建 積算

《京氏易傳》以爻直月，從世起建，佈於六位(惟乾坎二卦從初爻起)。乾起甲子，坤起甲午。一卦凡六月，計一百八十日。積算以爻直日，即從月建所止之日起，如姤卦月建起庚午至乙亥(姤初爻庚午，上爻乙亥)，積算即從乙亥起。上九爲一日，週而復始，一卦凡百有八十日。今佔家用《火珠林》術，大半出於京氏。惟月建積算，罕有傳其法者。後人或以月爲直符，日爲傳符，指六爻所見之支當之，非其義也。此爲京氏佔法，詳晁氏《別錄》，說繁不贅錄。

八純卦外，一至六世，皆以本宮納甲爲伏，而變宮遊歸以爻論。詳下章。

八卦五行之用

《說卦》“帝出乎震”，及“神也者”兩節，皆言後天八卦之用者也。術家言後天八卦皆居旺地，語雖俚而所見甚精。蓋帝出乎震之帝，非專屬震卦。帝者主也，主權所在，即王也。術家曰旺，即土之用。《大平御覽?五行休旺論》曰：“立春艮旺(艮居醜寅之交，立春之候也)，震相，巽胎，離沒，坤死，兌囚，乾廢，坎休。立夏巽旺(巽居辰巳之交，立夏之候也)，離相，坤胎，兌沒，乾死，坎囚，艮廢，震休。立秋坤旺(坤居未申之交，立秋之候也)，兌相，乾胎，坎沒，艮死，震囚，坎廢，離休。立冬乾旺(乾居戌亥之交，立冬之候也)，坎相，艮胎，震沒，離囚，坤廢，兌休(《唐典》：王、相、胎、沒、休、廢爲八卦之氣)。”王充《論衡》亦同。蓋立冬之候也，得地爲旺，旺之衝死，旺所生相，相之衝囚，胎之對廢，沒之對休。《淮南?墜形訓》曰：“五行：木壯，水老，火生，金囚，土死。火壯，木老，土生，水囚，金死。土壯，火老，金生，木囚，水死。金壯，土老，水生，火囚，木死。水壯，金老，木生，土囚，火死。”

春令 木王 火相 土休 金囚

夏令 火王 土相 金休 水囚

秋令 金王 水相 木休 火囚

冬令 水王 木相 火休 土囚

土王四季 金相

十二卦地支藏用

地支藏用，分晰陰陽，最爲精密。周天三百六十有五度四分度之一，歷三百六十五日四分日之一而氣周，即六十卦三百六十爻之爻周。坎離震兌，分主二至二分，共三百八十四爻。陰陽錯綜，消息盈虛，無不合矣。藏天干於地支者，即乾體坤用。乾之用九，用於坤六，學者以術家言而忽之。是猶悅琢玉之精美，而賤斧鑿爲匠器。《十翼》造化之筆，因無斧鑿之痕。然不知斧鑿之用者，又安識良工之心苦哉！

壬五日三分半，癸二十日六分半，辛長生。

癸九日二分半，辛三日一分，己十八日六分。

戊七日二分半，丙七日二分半，甲十六日五分。

甲十日三分半，乙二十日六分半，癸長生。

乙九日三分，癸二日一分半，戊十八日六分。

庚七日二分半，戊七日二分半，丙十六日五分。

午丙十日三分半，己九日三分，丁十三日三分半。

丁九十三分，乙三日一分半，己十分日六分。

戊己共七日，壬七日三分半，庚十六日五分。

庚十日三分半，辛二十日六分半，丁長生。

辛九日三分，丁三日一分，戊十八日六分。

戊七日二分半，甲七日二分半，未十六日五分。

明爻第十

積爻而成卦，故爻爲卦之體。爻動而卦變，故爻又爲卦之用。卦之體用，具在於爻。《說卦傳》曰：“昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。”《系傳》曰：“《易》之爲書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動故曰爻，爻有等故曰物，物相雜故曰文。文不當故吉凶生焉。”又曰：“《易》之爲書也不可遠，爲道也屢遷。變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易。不可爲典要，唯變所適。”又曰：“爻也者效此者也，象也者像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。”孔子之所以言爻者，詳且備矣。後世言《易》者，既昧於象數，而六虛六位之義，亦泛焉而莫知所指。每卦僅就所見之上下六爻，爲承應當否，卦之情其何由見哉！

卦氣由下生，故以下爲初。重三畫之卦爲六畫，仍分三才。陽奇陰偶，陽剛陰柔。以配天地，中爻爲人，曰仁曰義。上下進退，爲內外兩象之中樞。孔子贊《易》，《彖傳》以內外兩象之陰陽剛柔，釋一卦之義。《象傳》則專取中爻，聯合上下象數，以人合天。六十四卦《象傳》，皆曰“君子以”或“先王以”者，即以人事明天地之道者也。天地之道往復不窮，而人事之千變萬化，皆在三四兩爻之反覆。孔子曰“其初難知，其上易知，本末也”，《大過?彖》曰“本末弱也”。明六爻之本末，而後一卦之體用可知。而元亨利貞，亦可以陰陽之升降上下而明其序也。

端木氏曰：《易》太極含三爲一，乾坤上下中，上天極，立在下地極，而中人極。離坎天地中，日月二人象，天地中人道，離坎交中，天地間生人。

天地顛，乾下首，生人出。乾是坎，北極艮背。坤是離，南極巽高。而中極人道，震兌出入，天地大義人之終始。此六爻三極之道也。

爻位第十一

六位六虛

六位

分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。六位者，初爻二爻爲地位，三爻四爻爲人位，五爻上爻爲天位。以乾卦例之，初九在地之下，故曰“潛”。九二地之上，故曰“田”。三爻爲人之正位，故曰“君子”。四爻不當位，故曰“或”。五爻天位，故曰“在天”。上九在天之上，故曰“亢也”。

位有一定，而爻則變動無常。學者必先知有定之位，定其爲陰爲陽，爲上爲下，而後爻之奇偶當否，可得而言也(偶居陰，奇居陽，爲當，反之爲不當)。

分陰分陽，迭用柔剛。惟既濟一卦，爲陰陽柔剛各當其位，故曰“既濟定也”。定則不動，不動則不生，而《易》道或幾乎息矣。故荀虞均以乾坤成兩既濟爲兇。《序卦》曰：“《易》不可窮也，故受之以未濟終也。”此以陰陽之位言之也。若以用言，則一卦六爻，惟中四爻得用。初未用事，而上則失位。故《乾?上》曰：“高而無位”，《需?上》日“位不當也”。王弼曰“上下無位”者，指此也。

六虛

《系傳》曰：“上下無常，周流六虛。”六虛者，即初二三四五上之位也。爻實位虛，爻有上下，而位無變動。爻有柔剛，位有陰陽(一三五爲陽，二四六爲陰)，剛柔雜居(剛居陽，柔居陰，爲當。或以剛居陰，柔居陽，則相雜而文生焉)，吉凶以著。《參同契》曰：“二用無爻位，周流行六虛。”二用者即九與六也。乾九坤六，上下升降，周流六虛，以成六十四卦。故觀象者不可僅觀所見之六爻。六爻之下，尚有六虛，皆與此所見之六爻相關。爻爲飛，位爲伏，實易辨而虛難知。必由實而究其虛，庶遇爻而知其用，於《易》之道思過半矣。

八卦正位

爻位六而卦有八，八卦於六爻，各有其當位之爻，曰正位。家人曰“男正位乎外，女正位乎內”，言九五與六二，則但以陰陽言也。陰陽以二五爻爲得中得正，乾坤爲卦之宗主，亦陰陽之純體。故乾以九五爲正位，坤以六二爲正位，坎離爲乾坤之交(坎中之陽即乾爻，離中之陰即坤爻)。故坎離之正位，與乾坤同。震以初九爲正位，艮以九三爲正位，巽以六四爲正位，兌以上六爲正位。卦各有其正位，故六爻具六子之位。爲圖如下：

端木氏曰：天地六爻，坎離既濟定位，五多功二多譽，位當也。離坎未濟居方，三多兇四多懼，不當位也。有當位而不正者，而正位未有不當者也。而《彖》、《象》之言正則以二五，故八卦惟乾坤坎離之爲得中得正也。

六爻三極定位，天地定位。六爻上山澤，下雷風，中水火。六爻三極，下二初地爻地極，雷風恆，天地下極立心恆，坤地極立不易方，二初震巽爻是也，五上天爻天極，山澤損天上極員(損從員)，乾天恆無方，中日月鬥，三人行，乾極與時偕行，五上艮兌爻是也。四三人爻人極，水火既濟，天地中間人，於天地上下初終，首尾續終，中爲人極。兼三才而兩之，定上下中極，四三坎離爻是也。六爻三極，天地南北居方，六爻辨物辨等。乾坤六十四卦終下坎北極，故曰“初難知”，曰“亦不知極也”。此《易》居方上下六爻三極之道也。

六爻定位圖

右圖與前圖合觀，則知爻位之隱見變化，不但卦有飛伏交互，而爻之飛伏交互，亦與卦等也。向之說《易》家，能究心於爻位之義者甚鮮，而於爻位之分，更未有言之者。來知德氏，雖有八卦之正位一圖，而注中仍不能用，則以未明爻位之體用有別也。今合二圖而一之，並附以說，庶閱者可瞭然矣。

六十四卦三百八十四爻，皆乾坤二用，周流六虛，至既濟而全卦之爻位相當。故曰“既濟定也”。

爻位既明，二用斯章。然乾元用九，綱領全《易》。地道無成，坤之用皆乾之用也。乾無方無體，乾之用皆見於坤之用也。孔子《文言傳》曾發乾九用坤，坤六承乾之旨，已極詳備。大明終始，六位時成，乃非既濟而爲未濟，其故可深長思矣。

六位時成圖

乾六位，火本天親上。離五位，水本地親下。坎二位，而上下剛柔應位。山澤，艮上位兌三位。雷風，震四位巽初位。而上下六位，巽伏，震起，兌見，艮止，皆中離坎日月象。故曰“大明終始六位時成(下巽伏，上兌見，即坎象。下震起，上艮止，即離象。)。”《上經》始乾坤終坎離，其往來卦十八。《下經》始鹹恆終既未濟，其往來卦十八。十八爲二九數，乃離坎二卦日月終始。離一九，寅數止戌。坎一九，申數正辰。此離坎二九，皆乾用九圓，日月爲大明象。乾二九十八卦，《上經》始乾坤，終坎離，大明終始六位是也。離坎二卦，南北終始，皆出入於震兌二卦，東西往來。震一九亥數止未，兌一九巳數止醜。此震一九離出震，兌一九坎出兌，皆乾用九圓。而上、下《經》各往來卦十八，始乾終既未濟，乾六位成而坤天下平。此離坎上下六位，南北居方卦大明日月也。上下卦十八終始三十六，是爲乾四九出入，南北上下爲之極。其卦三十六，皆離坎首尾終之始之。而乾坤上下六十四卦六位，皆此離坎六位終始之。是乾用九乾圓象，而六十四卦以成終成始，乾大明終始，六位時成是也。

六爻二極，尤重在人。天地之氣，以人而通。陰陽之道，以人而和。孔子贊《易》“立人之道”，以合乎天地之正。《京氏易傳》：孔子曰“陽三陰四，位之正也”，三者東方之數，日之所出也。四者西方之數，日之所入也。言日月終天之道。故《易》卦六十四，分上下象陰陽也。故奇偶之數取之於乾坤。乾坤者，陰陽之根本也。陰陽之道備著於坎離。坎離者，陰陽之性命也，而其樞要皆在於三四兩爻。於此求之，六十四卦之辭義可迎刃而解矣。圖附後。

天地人六爻往復，天地上下，在人中爻三四迴轉。而上下天地爻，乃往復不窮。此乾坤六爻上下應位，二三四五同功異位，皆具此六爻往復中，皆在中人爻迴轉。人於天地上下，不見首尾，乃中間背脊，其道反覆不已。天地往復，其道不窮。孔子六十四卦大象，著六十四“以”字。“以”，古文作 ，即結合上下兩卦往復迴轉之象也。

爻象第十二

爻分於卦，卦之象即爻之象。卦由爻變，爻之象亦卦之變象也。《說卦》廣象，半爲卦變言之。名隸於卦，而重實在爻。六十四卦，《彖》、《象》要皆以象之交易變易反易而互變其義，以定其辭。變之所在，即象之所在。所謂“辭也者，各指其所之”是也。變不同，象亦不同。或一爻變，或二爻變，或三爻變。三爻變者，則爲對象。以一卦全變，本體之象已不見，所謂伏也。若二爻或一爻變，則變其半而存其半，京氏所以有半象之說也。向來講《易》者莫明京氏半象之義，往往置之不論。焦理堂氏《易通釋》宗虞仲翔氏之說者也，乃駁其半象，不遺餘力。謂“坎之半即巽之半，坤之半即艮之半”云云，而不知京說之正謂“坎半即巽半，坤半即艮半”耳。孔子《雜卦》，“震起艮止，巽伏兌見”，即發明離坎變化，乃震艮巽兌起止伏見之作用。《虞注》：“小畜密雲不雨，謂坎象半見。”即指巽爲坎之半耳。惟半象二字，在可解不可解之間。與其謂之半象，不如名之曰爻象爲簡當而易曉也。一卦六爻，本有風雷山澤水火之爻位。與八卦之正位，有其位即有其象。故僅知卦象，而不明爻象，仍未能盡象義之蘊也。

爻象有正變之分，亦與卦同。如本卦不變，而分爻取象者，則以其位之上下而象異。如震爲足，正象也，爻分震之初則爲趾。乾爲首，正象也，爻分乾之上則爲顛，爲額，或爲項。而六子分乾坤之爻者，亦得推此義以取象。如艮爲乾之上爻，亦有首之象。離得坤之中爻，亦取腹象。此不變之變，即廣象之義也。

其因本卦已變，而爻即隨其變而易其象，則必以其時其位之不同，而各異其義，即各異其象。如離爲目，正象也，因變巽而爲多白眼。艮爲山，正象也，因反爲震，而變爲陵。巽爲雞，正象也，因反爲兌，而稱鶴。其餘變化，各以類求，未可指數也。

一卦六爻，初爻爲足爲趾；二爻爲脛，爲股；三四爲心，爲腹；上五爲首，爲面。比例甚多，更論爻而不論卦，可謂專以爻位取象，爲爻象之本義矣。

爻數第十三

六位成章，陰陽迭運。位虛爻實，奇偶相生。積爻成卦，數亦相因。復一坎子，震未出用，故曰“復小”。臨二醜寅，坤兌數十，故曰“臨大”。陰爻無始，陽爻無終。陰陽首尾，往復不窮。故數盡十位，而爻十二。天五地六，以定甲子。八宮六世，三四相重。飛伏隱見，變化無盡，而無不可以數稽之。故爻位與象義既明，必徵之於數，而後是非可辨也。

陰陽六爻，皆指乾坤。乾父坤母，六子卦皆分乾坤之爻，各得乾坤之一體。象數變化，皆不離其宗。鄭氏爻辰，即以乾坤兩卦，分十二辰。鍾度聲律，亦各以此數交錯，相生相合，而各得其應得之數。《節?彖傳》曰：“節以制度。君子以制度數，議德行。”若由後儒之說，德行與度數何涉？宋人性理諸書，汗牛充棟，所謂表裏精粗無不到者，獨無度數以節之。陰陽五行，皆鑿空之談。而所謂異端者，若老子若墨子若莊列諸子，及釋家大乘經典，其言之精者，各有數度，各有法象之可徵。皆所謂法言，非任意空談可擬也。故明乎八卦之象數，明乎《彖》、《象》十翼無一辭一字之不合象數，而後三代兩漢文章之度數可辨。後世之書是否合於度數者，亦皆可辨矣(揚子云知《易》象數理之精，恐後人不解，乃苦心焦思作《太玄》，以明數。作《法言》，以仿《論語》。非擬經侮聖也，其意欲人之由淺入深，因《太玄》而進於《易》。因《法言》而悟《論語》之法度，用心良苦。乃後人並《太玄》不能解，何有於《易》？讀《論語註疏》，更蔑視《法言》。又以朱子綱目“莽大夫”三字作揚雄定評，後世遂存以人廢言之成見。《太玄》、《法言》乃真成覆醬瓶之物。《太玄》、《法言》不足惜，《易經》、《論語》法象數度之不明，貽人心世道之優，良足痛焉！)。

乾簡坤易，象數著明。象由微而知著，數執簡以御繁。太極由是生兩儀，生四象，生八卦，以生六十四卦。而六十四卦仍以一“是(《未濟?上六?象》曰“有孚失是”，爲全經最後之一字。)”返本還原。故欲求其“是”，當求諸始。乾坤《易》之始，六爻乾坤之始，一畫開天又六爻之始。故言卦數者，必自爻數始。

爻變第十四

先儒言卦變者多矣。虞氏以後，衆說紛紜，莫衷一是。虞《易》既無完書，其注及《周易集林》，僅於《李氏集解》中得一鱗片甲，語焉不詳。漢上朱氏，據此以定虞氏卦變圖，當時已多異議。李氏挺之，有六十四相生及反對兩圖。朱子《本義》，復有變更。陰陽重出，其爲卦乃至一百二十有四。雖稱根據《彖傳》，而其舉例之十九卦，有自一卦來，兩卦三卦來者，參差不一，亦不能自圓其說。後之爲圖者更多，如朱楓林等，更自鄶以下無足言矣。虞李二氏之圖，皆根本乾坤，其立論自不可磨。後儒如來氏知德，胡氏滄曉，錢氏辛楣，焦氏理堂，各有變通修正，均不能越其範圍。然皆爻變，而不盡爲卦變也。夫卦者，必一卦盡變，如坤之變乾，巽之變震，斯謂之卦變可矣。若乾變姤夬同人大有小畜履，坤變剝復師比謙豫，則只一爻變。上下之乾坤，固未變焉。且佔變知來，因貳以濟民行，事物萬變，烏能以六十四卦之變，應之而不窮乎？故朱子佔法，據《左》《國》所載故事爲例，而又自定前十卦後十卦之別，以補其未備。無論其所謂前後十卦者，即其卦變圖百二十四卦之次序，決非古人所有。即能相合，而上下二編彖辭象辭並計，亦只四百四十八變，再加合兩卦彖辭，亦僅五百十二，烏能悉應所佔之事，而定其吉凶？其無當可斷言也。《周官》太卜所掌三《易》，自別有佔法。而文週上下二編之《彖》、《象》，特其綱領。孔子《十翼》，但示人以觀象玩辭，爲進德明道之本，來嘗爲人言占卜之方也。“大衍”一章，明象數之根本。揲蓍求卦，以盡變通之義。引伸觸類，以盡天下之能事。亦非專爲卜筮而言也。自“掛一”，“再扐”之義不明，自唐以後，異說紛起。如劉夢得、張轅、莊綽、程伊川、朱元晦、張理、郭兼山諸家，議論不一。要皆書生之見，無當於事，無與於《易》。故歷代精於占筮者，皆屏不用，徒留爲經生家聚訟之資而已(沈氏需時眇言，據天地之數由大衍求一之術，證以微積分，合而定揲四之義，與《易》象數皆能確合。俟參考儀象諸書，更試驗得實，當別爲一書詳之。)。故茲編於卦變之說，概棄不錄。卦變皆由爻變，言爻變即所以言卦變也。卦變可圖，爻變則非圖所能盡也。略圖示意，閱者以意會之可耳。

爻分陰陽奇偶二者而已。卦有六爻，乾坤十有二爻而已。一爻變至二三四五六爻俱變，一卦之變，六十有四，四千零九十六而已。四千九十六，亦烏足盡萬事萬物之變哉！故爻之變，有時有位，有主有應，有物有事，而數與象，猶不預焉。如同一卦也，卦不變，爻亦不變。而時與位六者有一變，則利害情僞，已迥乎不同，此不變之變一也。更有爻不變而象數已變者，如七與九，皆陽也。六與八，皆陰也。七八易九六，爻之陰陽如故，而數與象，均各不同。此不變之變二也。故《易》曰：動則變，變則通。動之機甚多，不必爻之動而卦始變也。朱子曰：“坤初之變爲復，非頓然而變也。自小雪起，一日變一分，至冬至而始成復之一爻。”知言哉！惟其變由微而顯，由顯而著，至見於象，而陰陽始判，吉凶始見耳。僅知卦爻之變，而不知不變之變，不足以言卦，不足以言爻，並不足以言變也。上圖略舉其例，非事物之必初上，主應之必二五。六爻皆具此六者，而六者又各有變化之不同。如今昔時也，盛衰亦時也，月建日符亦時也。位則有方位，有地位，有貴賤之位。千態萬狀，何可數限？但概之以動，察之以幾，知幾其神，而《易》始可言矣。

爻辰第十五

先天八卦，以陰陽升降，應日月之晦朔弦望，於是乎有納甲。因而重之，爲六十四卦。卦有六爻，卦納幹而爻納支，於是乎有爻辰。辰者天度十二宮之次舍。而地支之十二，與天度相應者也。漢人言爻辰者，有鄭氏，有京氏，其說不同。鄭氏以乾陽坤陰，十二爻順逆交錯，以應十二月。而又以六十四卦之爻，合乾坤，分二十八宿之度數、星象合卦爻之象，以釋經。其書久佚，僅自《李氏集解》，及各經註疏採集其說，但存其梗概而已。有清戴氏棠，據《甘石星經》、《開元佔經》等書，按六十四卦之《彖》、《象》、《繫辭》，有以星象名義，或形似相類，援鄭例而補之，名《爻辰補》。然於經義象數，均未有當，無足採焉。

京氏納辰爲古今術家所遵用，證之於《彖》、《象》十翼，多能相合。有與經義相發明，爲經學家所不能道者。始知黃帝五甲六子三元九宮，實探陰陰造化之祕，明天人之際。以濟世利民者，固不僅卜筮之用也。康成生於漢季，施、孟、梁丘之《易》，已多失傳。獨費氏，因其說簡約而獨存。康成亦有所不足，故採取殘缺之緯書，兼及五行律歷星象，以釋卦爻，固費《易》之所無，或亦三家之遺義也。惜其書又亡。致三代之《易》，不能盡見於今。猶幸京《易》雖亡，而八宮世應納音納甲之數，猶得貫通，得與《周易》相參證。乃學者又畏其繁瑣，目爲蕪穢，必盡棄之，以自詡擴清之功，《易》道又何自明哉！

京氏六爻納辰圖

卦納甲而爻納辰，京氏以陽順陰逆，交錯爲用。以乾坤爲綱，六子分乾坤之爻，以次相推。仍以本宮爲體，而六爻所納之支，視其與本宮生克，以爲親疏遠近利害之分。圖如下：

陽卦納陽，於陽支皆順行。陰卦納陰，於陰支皆逆行。乾內納甲，外納壬，支起子，子寅辰午申戌順行。坤內納乙，外納癸，支起未，未巳卯醜亥酉逆行。陰陽交錯，以相合爲用者也。故乾生震，震爲長子。長子代父納庚，而六爻之支，與乾全同。子寅辰午申戌皆順行也。坎中男，得乾中爻，乾內中寅，坎納戊，故初爻自寅起，爲戊寅，戊辰，戊午，戊申，戊戌，戊子也。艮少男，得乾之上爻。乾內三辰，艮納丙，故初爻自辰起爲丙辰，丙午，丙戌，丙子，丙寅也。坤生長女爲巽，長女代母，而納不起於醜，而起於未，與震襲乾不同者，此男女之別，陰陽之分。女以出爲歸，故自內出外。由四爻起未，五巳上卯，而反至初爲醜二爲亥三爲酉也。離爲中女，得坤中爻，故於外中五爻起未。兌爲少女，得坤上爻，故於外上起未，皆未巳卯醜亥酉，與巽同例也。季彭山不知陰陽之別，妄改坤起乙丑。又有不分陰陽，不知本末，妄改乾爲甲子，甲戌，甲午，甲寅，甲辰者，皆絕無意義。學者不可好奇喜新，爲所誤也。

六十四卦，八純卦外，一世至六世，皆取本宮納甲。見者爲飛，不見者爲伏。遊魂歸魂十六卦，不取本宮爲伏。分舉爻位如下：

晉以艮爲伏，而取艮四爻者，以遊魂仍爲四爻變。而晉上之離，由剝上之艮變來者也。故不以本宮不以對宮而取艮。大有下卦之離，由晉下卦之坤變來者也。歸魂爲三爻，故取坤三。餘卦仿此。

鄭氏爻辰圖

鄭氏爻辰，亦以陰陽六爻，相間用事。乾辰子寅辰午申戌，其次與京氏同，而坤則爲未酉亥醜卯巳與京氏異。蓋陰陽雖間一位，而皆順行。蓋以十二律相生爲據也。他卦分乾坤之爻，亦分乾坤之辰，不論納甲。

爻徵第十六

徵者，用之見乎外者也。壽陽閻氏《爻徵廣義》，詳於鄭氏爻辰，殊於實用無徵焉。六爻制用，肆應不窮，皆以五行陽幹陰支爲綱領，以生克刑害少壯盛休廢類別去取，以徵吉凶。以其與卦爻象數，相爲統系，足以推六十四卦變化往來之跡。且有與經傳互相發明者，亦初學所不可不知者也。爰取《京氏易》與《易緯》諸書之著錄者，分隸六爻，徵爻用，亦以存古義也。至推演條理，今密於古，術家所習用，更毋庸備述焉。

六親

京氏曰：“八卦鬼爲系爻，財爲制爻，天地爲義爻，福德爲寶爻，同氣爲專爻。”此五者，今術家謂之六親(親者，族也。《易》曰“類族辨物”，先辨諸爻。)，蓋與本身爲六也。相傳甚古，義簡而賅，言佔者所不能廢。朱子《周易本義》，以周孔之《易》爲教人卜筮之用，而焦京之言卜筮者，反悉廢之，僅以六爻之動靜爲佔，宜其無徵驗之可言也。茲以京說爲主，而以近世皆用者附之。非敢謂援古證今，亦發其凡而已。

專爻一 同氣爲專爻 陸績曰：同氣兄弟也，如金與金，木遇木之類。 今稱兄弟

寶爻二 福德爲寶爻 福德子孫也。我所生者也。如金與水，水與木是也。 今稱子孫

義爻三 天地爲義爻 天地父母也，生我者也。如木爲水生，水爲金生。 今稱父母

制爻四 財爲制爻 財者我所制也。如木克土，土爲木之財是也。 今稱妻財

系爻五 鬼爲系爻 系者束縛之意，制我者也。如火克金，火即金之鬼也。 今稱官鬼

五者與本身爲六。今稱六親者，義亦近古。親者族也。類族辨物，舉一起例，凡言兄弟，則比肩者可類；言子孫，則後我者可類；言父母，則庇我者皆其類；言妻財，則奉我者皆其類；言官鬼，則制我害我者皆其類。遠近不同，則親疏自異。而爲利爲害，爰有重輕之別。是在察其爻之所在，而鑑別之，非可概論也。

六神

神(神者存也。成性存存，陰陽不測，假定其名，亦猶類族辨物之意也。)也者，妙萬物而爲言。過化存神，有非可以跡象求之者。六親征其實，六神徵諸虛。周流六虛，無乎不在。渺焉漠焉，將何從徵？曰陰陽之氣，布爲五行，其幾甚微。《傳》曰：“本於陰陽而立卦，陰陽變化，而神寓也。”此六爻之神所由名，要非泥其名以爲實者也。

震東方木 木之神青龍 甲乙日起青龍

離南方火 火之神朱雀 丙丁日起朱雀

兌西方金 金之神白虎 庚辛日起白虎

坎北方水 水之神玄武 壬癸日起玄武

坤艮中央土 土之神勾陳螣蛇 戊己日起勾陳騰蛇

《傳》曰：“前朱雀而後玄武，左青龍而右白虎。”古者五行各有專官，官世其守，功德在民，民不能忘。即假人名以神號，舉其名知其用，所以便事也。吉凶神煞之名，皆此類也。必求其人以實之，愚也。必妄其名而斥之，亦詎足爲智哉！六壬、太乙、遁甲之言神，舉可隅反矣。

六屬

六屬者以五音分屬六爻，即本於納音。納音與納甲相表裏。屬之於爻，仍隨八卦之納甲以定其數也。舉例如下：

子午屬庚 震初爻也庚 子午

卯酉屬己 離初爻也已 卯酉

寅申屬戊 坎初爻也戊 寅申

辰戌屬丙 艮初爻也丙 辰戌

巳亥屬丁 兌初爻也丁 巳亥

不言乾坤，六子之爻，皆乾坤之爻也。《說卦》“神也者”一章，不言乾坤，非特六子之用，皆乾坤之用。而所謂神者，即乾坤之陰陽不測，周流六虛者也。納音之說似淺而實深。精微之理，非可以跡象求之。謂之音者，乾坤爻辰左行右行。間辰六位，即六律六呂，相生之所本，故以分屬六爻，各納其辰，而謂之納音。今術家占筮推演及風角堪輿諸家，均不能廢納音以爲言，而莫知其所由來。因備六爻所屬，並列《內經》及揚子云、抱朴子諸家之圖於後，庶閱者可悉其始末矣。

納音始於黃帝，今《內經》所載最詳。京氏六十律與甲子分配，自是古法。蓋以一律納五音，十二律納六十音。《內經》五音，始於金，傳火傳木傳水傳土。陽律陰呂，隔八相生。葛稚川曰：“一言得之者，宮與土(所屬者即一言而得)。三言得之者，徵與火(如戊去庚三位，故曰三言。下仿此)。五言得之者，羽與水。七言得之者，商與金。九言得之者，角與木。故子午九，醜未八，寅申七，卯酉六，辰戌五，巳亥四也。”揚子云《太玄》以火土木金水爲序，與《內經》不同。甲子乙丑金者，言甲乙子午其數九，乙庚醜未其數八，甲乙子醜積數三十四，以五除之餘四，故爲金。餘仿此數，列右圖：

按：甲己子午九，乙庚辛未八，丙辛寅申七，丁壬卯酉六，戊癸辰戌五，巳亥四(己亥對宮亥空爲虛，己與虛對爲孤，己亥者孤虛之數也。)。黃梨洲先生《象數論》所評議者，頗多未當。其謂甲子乙丑金者，甲九子九，乙八醜八，積三十四，以五除之餘四故爲金。其數則是，其術則非也。故於丙寅丁卯，丙七寅七丁六卯六積二十六，以五陰之餘一故爲火，便不成文矣。金四爲一當爲水，何以爲火？而猶曰餘准此將無一能合者矣。蓋納音得數之算法，當以大衍爲本。以大衍之數五十去一，除去甲己子午之積數，餘則以五除之，得一則屬水，水生木，其納音爲木。丙寅丁卯之爲火，當以積數二十六，除大衍五十去一，餘二十三，以五除之餘三，屬木，木生火，故納音爲火。甲子乙丑之積三十四，以除大衍去一餘五，五屬土，土生金。非三十四餘五餘四之謂也。

納音納甲，與天干地支，皆始於黃帝。蓋自伏羲畫卦，利用宜民，至神農黃帝，文明日進，變化益繁。非單純八卦之象數所能濟用，故益之以陰陽五行。天五地六，迎日推歷，布算測地，以盡八卦之用。所謂“窮則變，變則通，通則久”。納甲取先天，法象乎日月，仰以觀於天文也。納音以先天合後天，取數於陰陽十二消息，以布五行，俯以察於地理也。故京孟之《易》，悉本於此。朱元升《三易備遺》推衍納音最詳，巳亥數伏，一六相合，以爲即《歸藏》之數，非無見也。

運氣第十七

運氣升降由於氣，氣之盛衰由於數，數之進退在乎人。聖人作《易》立人極以明人道，言天言地，皆爲人言而爲人謀。人在天地中，爲善爲惡，爲君子，爲小人，皆在人之自爲。而氣機之感召，陰陽進退，而數即隨之而消長。積氣成運，積運成象，爲殃爲祥，皆視所積。積之以漸，非一朝一夕之故。及其至焉，則爲泰爲否。君子小人之消長，似乎天實爲之，命實定之。嗚呼！天豈任其責哉！《易》以象設教，善惡吉凶，無不備著於象。而以陰陽五行生合升降，爲之節度。法象於天地，而示人以進德修業之天則，各有數度。此君子以人合天之本，而古聖人經緯天地，燮理陰陽之大用，皆備於此焉。後儒不察，空言性命，而莫知其象，莫悉其數。反以聖人示之陰陽氣運，爲小道，爲術數，棄置不言。不知《易》以道陰陽，卦象彖爻無論矣，即孔子之《十翼》，亦無一言無一字，不與陰陽度數相密合。觀於納甲納音，而後知五運六氣，皆出於八卦，在在足與《易》象《易》數相發明。欲知《易》之蘊者，不可不深察焉。

此主運也。客運則以本年所屬五行作初運，輪流而布。

是爲《月令》之氣，年年定局不易，謂之主氣。至於客氣，則從年司天，自正南位起輪布，看主與客相臨，其氣相得則和，不相得則害。

五運六氣，天地陰陽之橐龠，其傳最古，今惟《內經》言之最詳。聖人作《易》，法象乎天地，近取諸身，遠取諸物。而天地萬物，皆範圍乎運氣之中。所謂造化之機，與吾人身心性命，息息相關。民胞物與，豈空言所濟！讀董子《春秋繁露》、《淮南鴻烈》、揚子《法言》，當知鄙言之非妄也。

正辭第十八

《系傳》曰：“開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。”故斷辭必先正言，正言必先辨物，辨物必先當名，名稱其實爲當。名而當，則舉其名而物之大小情僞畢見矣。盈天地之間唯萬物，物各有其名，不能悉舉也。而《易》以《彖》、《象》、《爻》三者賅之，以三者舉其綱，而八卦六十四卦之名無不當，天地萬物胥可以名辨而別之。擬之後言，議之後動，而正言斷辭如視之掌矣。

顧不曰名，而概之以辭者，以《易》之所謂名，皆假名也。本無是物，而以象擬之。無是事，而以象言之。聖人設卦觀象，大而天地風雷，小而蟲鳥沙石，常則家人夫婦，怪則鬼車狐尾，皆假設此物比事，擬諸其形容，象其物宜，以明陰陽造化之妙用，而定人事之吉凶，故曰“繫辭”。辭焉者，各指其所之。有名辭也，有動辭也，有狀辭及介辭也，未嘗不可辨而晰之。第《易》道通變，其辭亦通變。有名辭而兼作動辭者，有動辭或兼狀辭之用者，如乾爲木果，變巽則爲不果。雷風相薄，而《繫辭》曰“茅之爲物薄”。用一字而面面皆通，立一義皆頭頭是道。苟泥其辭而不察其象，察其象而不究其理，而繫辭之意終不可得。故必欲執一例以求之，則六十四卦皆死物矣。然則《易》之辭果無例可求乎？曰是在學者之神而明之，變而通之，無定之中，亦未始無一定之軌則可循。旨遠而辭隱，是在虛其心以求之，潛其心以會之而已。

《易》以道陰陽，故《傳》曰“一陰一陽之謂道”，又曰“立天之道，曰陰與陽”，舉天道而地道人道一以貫之矣。蓋剛柔仁義，亦無非一陰一陽之對待也。而六十四卦，而三百八十四爻，亦無非一陰一陽之對待也。故孔子於乾之初九曰“陽在下也”，於坤之初六曰“陰始凝也”，即爲六十四卦三百八十四爻之舉例發凡，以明九之皆爲陽，六之皆爲陰。而《易》之《彖》、《象》十翼，均無非闡明陰變化作用，故先以對待之辭舉例如下。

動靜

乾“其靜也專，其動也直”，坤“其靜也翕，其動也闢”。動靜二字，直陰陽所由判，吉凶所由生，如水火互相爲根。昔儒“陽動陰靜”之說，與太極動則爲陽，靜則爲陰之說，辭意似均未圓滿。陰陽如環無端，動靜亦如是也。

剛柔

《雜卦傳》“乾剛坤柔”，《說卦》曰“立地之道，曰柔與剛”，又曰“分陰分陽，迭用柔剛”，《系傳》“動靜有常，剛柔斷矣”，又曰“剛柔相摩”，又曰“剛柔相推，而生變化”，又曰“剛柔者晝夜之象也”，又曰“剛柔相推，變在其中矣”，又曰“剛柔者立本者也”，又曰“知柔知剛，萬夫之望”，又曰“上下無常，剛柔相易”又曰“剛柔雜居，而吉凶可見矣”，又曰“柔之爲道不利，遠者其要無咎，其用柔中也。其柔其危其剛勝耶？”《周易》用剛，故曰“乾元用九，而天下治”。陽剛而陰柔，亦猶以陽統陰之義也。齊小大者存乎卦，陽大陰小，在八卦，坤小乾大，艮止巽齊，是爲大與小不齊也。止而齊之，則大通於小，小進於大。裒多益寡，故泰否“小往大來”，與“復小臨大”，皆無非於萬有之不平者，而求其平，此《易》之微旨也。

《否?上九》“先否後喜”，蠱之“先甲後甲”，巽之“先庚後庚”，說者謂陽先陰後，陰宜後而順承陽。不順陽而先陽，則迷而失道。陽宜先陰，不先而反後，則失時失道，此一義也。自康節之學行，又有先天后天之說。言漢學者，攻擊之不遺餘力，然其數理精確，且皆出於天然，不加造作。而按之於經，胥有徵驗。近儒端木鶴田，作《周易指》，以先後天說《易》，逐爻推尋，如按圖索驥，字字吻合，尤爲發前人所未發。較虞氏之旁通，更爲直捷而少枝節也。

順逆

《坤?彖傳》曰“乃順承天”，又曰“後順得常”。《說卦》曰：“坤順也。”坤順承天，則天逆行，順逆交，錯而四時錯行。日月代明，而天地之道乃成。陽在陽中陽順行，而陽在陰中則逆行。陰在陰中陰順行，而陰在陽中則逆行。大明生於東，月生於西。日行東陸則爲秋，日行西陸則爲春，陰陽非交互不能成其用也。五行順行則生，逆行則克。有生無克，不能成物。有逆無順，不能生物。故逆生順死，其旨甚微。故曰“《易》逆數也”。

內外

《泰?傳》曰：“內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。”《否?傳》曰：“內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。”《明夷?傳》曰：“內文明而外柔順。”《家人?傳》曰：“男正位乎外，女正位乎內。”此以卦之上卦爲外，下卦爲內也。《雜卦傳》曰：“睽外也，家人內也。”言虞氏學者，以家人與睽分屬內外，則以旁通之兩卦而言。睽與蹇旁通，睽爲外則蹇爲內。家人與解旁通，家人爲內則解爲外。內其故也，外其新也。內其躬也，外其鄰也。蓋以五已正位者爲內，五未正位者爲外。無妄，剛自外來而爲主於內，亦以無妄之九五自睽來。以明睽爲外，既成無妄，則爲主於內，以明無妄爲內也。無妄五剛，睽五柔，此兼剛柔言內外也。《周易指》：“以凡言內者，皆因家人。言外者，皆因睽。”《坤?文言》：“直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。”亦取象家人與睽，即《易》言內外之凡例也。

往來

《系傳》曰：“往者屈也，來者信也。一往一來謂之變，往來不窮謂之通。”蓋陰陽以往來始成其變化，故日往月來，月往日來，大往小來，小往大來，往來而得其道則吉，失道則兇。卦例：由內而之外爲往，由外而之內爲來。八卦、六十四卦，皆此一往一來，以經綸運轉而不窮。八卦，乾圓往者屈，而坤方來者信。由乾圓往者，東南西北也。由坤方來者，西南東北也。六十四卦，則乾往坤來，屯往蒙來，以迄於既濟未濟，皆此往來也。此以卦言者也。其以爻言者，如“往得中也”，“往有功也”，“剛來而得中也”，“剛來而文柔也”，要皆指二五而言。詳於虞氏之旁通。

上下

上者，丄也。下者，丅也。上天下地，而中爲人。故《易》經文言“上下”者，僅小過一卦，曰“小過亨利貞，不宜上宜下。大吉”。《傳》曰：“不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。”蓋《易》者，聖人寡過之書。五十學《易》，可以無大過，而小過或不免也。小過之中二爻，正當六畫卦之人爻，所謂“立人之道，曰仁與義”者此也。故乾之三四兩爻(小過爻也)，特著無咎。“無咎者，善補過也。”惟明乎此上下，則得乎中，而過可免矣。故《乾?文言》曰：“本乎天者親上，本乎地者親下。”於九三、九四，皆曰“上不在天，下不在田”，又曰“上下無常”。《雜卦傳》曰“離上而坎下也”，《益?彖傳》曰“損上益下”，《損?彖傳》曰“損下益上”，皆以損益得宜，以蘄合乾坤坎離之中，而上下交泰(乾坤交成泰)，以成既濟者也。故明小過之上下，而六十四卦之上下，均可以言矣。

方圓

《說卦》“乾爲圓”，《荀九家》“坤爲方”，《系傳》“蓍之德，圓而神。卦之德，方以知”，《坤?六二》“直方大”，《系傳》又曰“無窮盡，無方體”，又曰“是故神無方而《易》無體”。蓋圓者，神也。方者，體也。乾爲天爲圓，無體故無方。坤爲地，有體故有方。舊說“圓象天，方法地”，簡言之，則曰“天圓地方”，“奇圓耦方”。近人知地球之爲渾圓而非方也，於是曲爲之說曰“天圓地方”，言其德非言其體也。而不知《易》之所謂“圓而神，方以知”者，明明指蓍與卦，未嘗謂天之德圓與地之德方也。而乾圓坤方，則確不可易。第所謂方者，即西南東北之方，非謂地體之爲立方形也，又何必曲爲之解哉！圓無盡而方有盡，故度圓者必以方。玩“乾其靜也專，其動也直”，“坤其靜也翕，其動也闢”二語，則方圓之妙用已闡發無遺。近世幾何形學之界說，皆不能出其範圍矣。

進退

《系傳》曰：“變化者，進退之象也。”剛柔相推而生變化，故進退與往來不同。《序卦傳》曰：“晉者進也，遁者退也。”又曰：“漸者進也。”《雜卦傳》雲：“遁則退也，需不進也。”《說卦傳》曰：“巽爲進退。”《巽?初六》：“進退利武人之貞。”《觀?六三》曰：“觀我生進退。”《乾?九四?文言傳》曰：“進退無恆。”上九：“知進而不知退。”蓋陽進陰退，由內而之外進也，由上而之下退也。進而當，則爲得爲吉。進而不當，則爲失爲兇。是皆由陰陽變化而生，故曰“變化者，進退之象也”。

遠近

《系傳》曰：“遠近相取，而悔吝生。”近與邇同義。《系傳》言“遠近”者三，言“遠邇”者二。《震?彖》“驚遠而懼邇也”，《蒙?六四》“獨遠實也”，《剝?六四》“切近災也”。餘或單言遠單言近者，要皆指爻位而言。蓋爻之相得者宜近，不相得者不宜近。故《傳》又重言以申明之曰：“凡《易》之情近而不相得，則兇。或害之，悔且吝。”又曰：“二與四同功而異位。二多譽，四多懼，近也。柔之爲道不利，遠者其要無咎，其用柔中也。”故論爻之遠近以明吉凶，有就本卦之爻位論者，有就變卦之爻位論者。本卦之爻位，以承乘、與比、相應、相合者，爲近。否則爲遠。變卦之爻位，則他卦之爻一變而即得者爲近，須再變三變而始到本卦者爲遠。凡卦爻之言遠近者，皆含此二義，不可不審也。

新舊

《易》用九用六。九六變也。變則新，故《系傳》曰“日新之謂盛德”，《大畜?彖》曰“剛健篤實輝光，日新其德”。鼎“取新也”，革“去故也”，隨“無故也”。故六舊之義也。《訟?六三》曰“食舊德”，《井?初六》曰“舊井無禽”。食舊德，則貞厲。“舊井無禽”，則不食，皆去舊而宜從新者也。此外如噬嗑之“噬臘肉”，大壯之“壯於前趾”，乾爲“老馬”，曰“老”，曰“前”，曰“臘”，亦皆舊之義也。遠近以位言，新舊以時言，變通者趣時者也。趣時則日新，是以《雜卦》曰“大畜時也”。

死生

“生生之謂《易》”，《易》之道本生生而不已者也。然不能盡其道，即不能有生而無死。《系傳》曰：“原始反終，故知死生之說。”故《檀弓》曰：“君子曰終，小人曰死。”終則有始，而死則不能復生，此君子小人之別也。經之稱“生”者二卦：觀之“觀我生”，“觀其生”；大過之“枯楊生稊”，“枯楊生華”是也。稱“死”者二卦：離之“突如其來如，焚如死如棄如”，豫之“貞疾恆不死”是也。蓋乾爲大生，坤爲廣生。大生故“資始”，廣生故“資生”。而所以資始而資生者，實惟“大哉乾元，坤順承乾”，坤元亦統於乾元。《文言》曰：“元者善之長。”於人爲仁。元從二兒，仁亦從二兒，於乾坤二象爲二五之中。豫之“恆不死”，《象》曰“中未亡也”。困之六三以陰乘陽，以柔掩剛，是賊仁害義，昧其天良者也。故《系傳》曰“死期將至”。中未亡者，終則有始。亡其中，則生亦幸。所謂行屍走肉，待死而已。

有無

《易》以有立教者也。《易》有太極，是生兩儀。四象八卦，而定吉凶以生大業。故《序卦?上傳》曰“有天地然後萬物生焉”，《序卦?下傳》曰“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯”，皆以明有之義也。《下經》首鹹，《序卦》不言鹹，鹹無也。不言無而言有，此即《易》之開宗明義也。然《序卦》不言鹹，而《系下傳》於“憧憧往來朋從爾思”一爻，推闡“往來屈信”之理。而以窮神知化歸之，聖人之意亦可見矣。《傳》曰“書不盡言，言不盡意”，故聖人立象以盡意。

書所未言者，自當求之於言外之意。意有未得者，當索之於所立之象。自象學不明，或空言以說理，或執經而忘象。更以門戶派別之故，互相攻擊，入主出奴，是丹非素，而《易》道遂晦盲終古矣。須知《易》固以有立教，然有無實相對待，言有而無可見。孔子猶慮後人之以辭害意，而不能通也，故特表鹹之九四一爻，以明同歸殊途之旨。蓋立教爲中人以下說法，而精義入神之道，則非言所能盡。而立象盡意，是在中人以上自悟之耳。故卦象乾爲無，自無而有，由坎出震，而生生之道乃循環而不已。鹹爲無，君子以虛受人，而窮神知化之學，始日進而不窮。乾之無，天極也。鹹之無，人極也。通天地人謂之儒，貫通三才而返本窮源，則仍必以契合乎天爲止境。故六十四卦統歸納於一乾，而“大哉乾元乃統天”。明乎此，則後儒斷斷於有無之界者，均可渙然而冰釋矣。

此外如尊卑、貴賤、幽明、始終、多寡、善惡、利害、窮通、遲速、安危、治亂、存亡、寒暑、晝夜、燥溼、俯仰、平陂、虛實、闢翕、分合、輕重、微顯、厚薄，與夫天地、日月、男女、禮樂、仁義，凡相對待者，皆一陽一陰之義，未可悉舉。所謂“因貳以濟民行，以明得夫之報”者也。孔子《十翼》以“乾剛坤柔”終篇，取五十六卦一一以對待明義，而又於《系傳》特著其例，曰“乾坤爲《易》之門”。得其門而入者，可知所自矣。

對待之辭曰“對辭”，而非對待者曰“單辭”。單辭者，凡以爲對辭之用也。且單辭亦往往含有二義，辭繁非可悉舉，茲略舉如左。

中

《易》道尚中。凡過乎中者，大過小過，皆變化之進退之以求合乎中。蓋人爲天地之中，故以中立人之極，而陰陽剛柔始各得其正，而無所偏倚，而後盡《易》之能事也。中有虛實二義：實者有形，以所處之位言之，如卦之二五兩爻是也。虛者無質，以至當之主義言之，如卦之主爻是也。蓋一卦之主爻，有時在二五，有時不在二五。如比以五陽爲主，同人以五陰爲主者，主爻在爻位之中者也。復以初陽爲主，小畜以四陰爲主者，主爻不在二五之中者也。故曰“中無定在”。以二五爲中者，如天平倚點居正中，重心與中心，同居一位。不在二五之中者，如秤桿之倚點，視重點力點比例之差，求得其力點與倚點距。重點與倚點距，相等之所在，即中心之所在也。孟子曰“子莫執中”，執中爲近之。執中無權，猶執一也。蓋即如天平之中也。《易》道之中，即孟子所謂權，可以前後移動，以求合力點重點與倚點相等之中者也。

時

孔子之道曰“時”曰“中”，後人稱爲“時中之聖”，要皆推本於《易》道。於《蒙?彖》贊曰：“蒙亨，以亨行時中也。”蒙以養正，聖功之始。然《易經》之言時者，惟《歸妹?九四》曰“遲歸有時”，他無見也。孔子贊《易》，始於時字多所發揮，而於《系傳》總揭其義曰“變通配四時”，又曰“變通莫大乎四時”，又曰“變通者趣時者也”。於《豐?傳》曰“天地盈虛與時消息”。合而觀之，孔子言“時”之旨趣，具可見矣。故於乾之九三日“與時偕行”，於上九曰“與時偕極”。損益皆曰“與時偕行”，隨曰“隨時”，節曰“失時”，革曰“明時”，無妄曰“對時”，睽蹇皆曰“時用”，豫姤旅皆曰“時義”，坤曰“時發”，賁曰“時變”，而於《艮?彖傳》總揭其義曰：“時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。故君子進德修業欲及時也。”此可謂孔子於《易》獨得之祕，而爲天下萬世指迷者也。

若以時論時，則亦含有二義：一曰有定之時。如天之四時，時有定候，非人之所能變更，是惟順承乎天，所謂後天而奉天時者也。一曰無定之時。如人事之有輕重緩急，而陰陽五行各有始有壯有究，或損或益，或行或止，所謂觀乎天文以察時變者也。故時有以盈虛消息言者，泰否剝復之類是也。有以事言者，訟師噬嗑頤之類是也。有以理言者，謙履鹹恆之類是也。有以象言者，井鼎之類是也。

位

《系傳》曰“卑高以陳，貴賤位矣”，又曰“列貴賤者存乎位”。《說卦傳》“天地定位”，“《易》六位而成章”，此皆指卦位與爻位而言也。《系傳》曰“危者安其位者也”，又曰“德薄而位尊”，此則由爻象而擬議之爵位之位也。故“位”字亦有此二義。帝出乎震，震東方也，至艮東北之卦也。此八卦之方位。卑高以陳，貴賤位矣，則上下卦(即外卦內卦)之位定。上卦爲高，下卦爲卑，貴宜卑而賤有高矣。列貴賤者存乎位，則卦爻二五，五貴而二賤。王弼謂中四爻有位，初上無位者，即此位也。《易》六位而成章，則分陰分陽，迭用柔剛。所謂陰陽之位，初三五爲陽位，二四六爲陰位。陽居陽，陰居陰，爲當位。反之爲不當位。位從立從人，所謂“立人之道曰仁與義”，故三畫卦與六畫卦，皆分天地人三位。而孔子贊《易》則專言人道，天位地位皆以人居之，必能合乎仁義之道，方能與天地參而無慚此位也。

德

《易》之言德，亦分二義：

一曰卦德。《繫辭》“雜物撰德”，又曰“陰陽合德，剛柔有體，以體天地之撰”，此卦德也。夫乾天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤天下之至順也，德行恆簡以知陰。健順乾坤之德也。推之震動巽入，離麗坎陷，艮止兌說，皆其德也。而人用即謂之材。彖者材也，故亦謂之卦材。

一曰道德。《說卦》曰“和順於道德”，《系傳》曰“天地之大德日生”，又曰“以通神明之德”，又曰“默而成之不言而信存乎德行”，皆道德之德也。德有大小，必與位稱。無德而據位，謂之竊位。德薄而位尊，其形渥兇。《易》之興也，其於中古。去古已遠，降而言德。《繫辭下傳》七章之三陳九德，即孔子以《易》設教，而示人以立德之方也。

變

《系傳》曰“道有變動，故曰爻”，又曰“爻者言乎變者也”，又曰“一闔一闢謂之變”，又曰“剛柔相推而生變化，變化者進退之象也”，又曰“參伍以變，錯綜其數。通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此”，又曰“《易》窮則變，變則通”，又曰“變而通之以盡利”，又曰“變動不居，周流六虛。上下無常，不可爲典要，唯變所適”。繫辭之言變，詳且盡矣。蓋宇宙以變而久存，亦以變而日新。無時不變，無境不變。特其跡甚微，人自不知覺耳。

通

《易》窮則變，變則通。故“變通”二字，往往聯綴而言。《系傳》曰“一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通”，又曰“化而裁之謂之變，推而行之謂之通”，又曰“變通配四時”，又曰“無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故”，又曰“唯深也，故能通天下之志”，又曰“通乎晝夜之道而知”，又曰“觀其會通以行其典禮”，又曰“體天地之撰以通神明之德”。合變通而觀之，而《易》之所以爲《易》可見矣。而《序卦傳》曰“泰者通也。物不可以終通，故受之以否”，《雜卦傳》曰“井通而困相遇也”，《系傳》又曰“困窮而通”，《乾?文言》曰“六爻發揮旁通情也”，《坤?文言》曰“君子黃中通理”。合而觀之，而《易》可通矣。

當

適其可之謂當。凡變也通也，變而通之以盡利，無非由不當而變通之以求其當而已矣。止於至善，位之當也。當其可之謂時，時之當也。陽九陰六之位當矣，而時不相得，或情不相得，則仍有未當。故《象傳》有以當位之爻而言位不當者，如需之上六等類是也。變通之最大者，莫過於革。《革?彖傳》曰“革而當其悔乃亡”，而當之義可見矣。

交

易者交易也。非交無以爲易，故交者《易》之妙用，亦不啻爲《易》之代名辭也。《系傳》曰“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求”，又曰“無交而求，則民不與也”。蓋《易》以明道，而道在人。人在天地間，決不能離羣而獨立也。近則男女夫婦父子，遠則君臣朋友，無不有所合也。有合則必有交。人在天地間，又不能絕物而自養也。小則日用飲食，大則養生送死，無不有所需也。有需則必有交。甲有所需於乙，乙有所需於甲，丙有求合於丁，丁有求合於丙，於是交相爲需，交相爲養，而人事以興。故《易》象以陰陽明之。陰交於陽，陽交於陰，大有之“無交害”，隨之“交有功”是也。《家人?傳》曰“交相愛也”，《睽?傳》曰“交孚無咎”，故必相愛相孚，而交之道始可久。天地交則泰，否則天地不交萬物不生，人道息矣。西人曰“互助”，惟《易》之“交”足以盡其義也。

幾

吉凶悔吝生乎動，而欲動未動之前，則爲幾。《系傳》曰“知幾其神”，又曰“幾者動之微吉之先見者也”。《乾?九三》“終日乾乾夕惕若”，《文言》曰“知至至之可與幾也”。《屯?六三》曰“君子幾，不如舍，往吝”，《豫?六三》“介於石不終日”，《系傳》曰“見幾而作，寧用終日”。蓋乾九三爲人爻之始，動靜所生，吉凶著焉。理欲之界，人禽判焉。孟子所謂“人之所以異於禽獸者幾希”，即此幾也。周子所謂“誠無爲，幾善惡”，亦此幾也。復之初九“不遠復，毋祗悔”，孔子曰“顏氏之子，其庶幾乎”。故幾者，《易》道精微之所在。堯舜之心傳，曰：“人心惟危，道心惟微。”幾者，動之微，即此道心之微也。君子知幾，即在“不遠復”之“反覆其道”。故《文言》又曰“終日乾乾，反覆道也”。聖人丁寧告誡之意，亦可謂深切而著明矣。“夫《易》，聖人所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。”“幾事不密則害成”，是以“君子洗心退藏於密”。

至

《乾，彖傳》曰“大哉乾元”，《坤?彖傳》曰“至哉坤元”。大無限量，而至有際極。大也，至也，聖人贊《易》開始之第一字也。即此一字，已將乾坤全體之精神分量，概括無遺。並將乾坤兩卦之方式作用，分析明自。挈全《易》之綱領，泄造化之神祕。《系傳》曰：“《易》其至矣乎！”聖人之情見乎辭矣。大者何，由小以至大也。非至無由顯其大，非大無以極其至，故至亦有大義。家人、豐、渙，皆雲“王假”。假，大也，至也，皆坤之義也。《坤?初六》“履霜堅冰至”，履通謙，謙履相錯爲臨遁，故《臨?六四》曰“至臨”。《坤?六四》“括囊”，括，亦至也。而《臨?彖》“至於八月有兇”，謂臨至遁也。由此至彼，必上有所承，故必須承乎乾元，始得止於至善，而爲坤元，爲至哉坤元，爲至道，爲至德。爲至當不易，失其所承，則爲失道，爲迷。《復?上六》“迷復兇”，《傳》曰“至於十年不克徵”，故得道則曰“朋至(解)”，失道則曰“寇至(需)”，“朋至”則“得其友(損)”，“寇至”則“傷之”者至矣(益)。履和而至(履通謙，則陰陽和)，則非堅冰至，則積善必有餘慶。《系傳》曰：“勞謙，君子有終，吉。勞而不伐，有功而不德，厚之至也。”又曰：“藉之用茅，何咎之有？順之至也。”順與厚，皆坤德也。《文言》曰：“坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？順天而時行。”贊坤元無餘蘊矣。故《易》者，天下之至精，天下之至變，天下之至神。皆“至哉坤元”之至，故“不疾而速，不行而至”。

道

《說卦》曰：“昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛。故《易》六位而成章。”《系傳》曰：“《易》之爲書也，廣大悉備。有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。”又曰：“六爻之動，三極之道也。”此《易》道也。經之言“道”者四：《復?彖》曰“反覆其道”，《小畜?初九》曰“復自道”，《履?九四》曰“履道坦坦”，《隨?九四》曰“有孚在道，以明”，皆在《上經》，已將道字發揮淨盡，故《下經》不復贅言，以俟後人之觸類旁通而己。《傳》之言“道”者，曰“一陰一陽之謂道”，又曰“形而上者謂之道”。一陰一陽，變化往來，生生不已。以陽易陰，以陰易陽。乾道成男，坤道成女。陰陽反覆，一陰則反其道，一陽則復其道。故《復?彖》曰“反覆其道”，而《乾?九三?傳》亦日“反覆道也”。蓋陽以統陰，失其統則亢，亢則宜復。陰以承陽，失其承則迷，迷則宜反。反而不復，有陰而無陽，失道也。復而不反，有陽而無陰，亦失道也。“終日乾乾”之反覆，已復而欲其反也。“七日來複”之反覆，已反而欲其復也。反而不復，則其道窮。復而不反，則其道困。窮而知變，困而知通，通變隨時，損益得中，聖人之道也。知周乎萬物，而道濟天下，故不過，而《易》之道盡矣。

《傳》稱“得中道”五(《離?六三》，《既濟?六二》，《夬?九二》，《蠱?九二》，《解?九二》)，“未失道”二(《睽?九二》，《觀?六三》)，“其道窮”四(《比?彖》，《蹇?彖》，《坤?上六》，《節?上六》)，“失道”三(《坎?初六》、《上六》，《漸?九三》)。由陽而陰，小人之道也，否也。由陰而陽，君子之道也，泰也。

命

有天地而後萬物生焉。萬物生於天地間者，莫不有命。蓋當其未生之前，本無是物也。乃忽而受氣成形，以有是物，形成於地，氣受於天，果孰使之然者？是則所謂命也。聖人設卦觀象，以明萬物之理，即以卦爻之變化往來，以示各有定命之所在。所謂設辭以明之也。《乾?彖》曰“乾道變化，各正性命”，可見命之所自來。即由乾道之變化，乾非坤無以變也，乾變坤化而乾道斯成。亦如男子必得婦生子，而始有父道也。故曰“一陰一陽之謂道”，分於道之謂命。經之稱“命”者六卦，《否?九四》“有命無咎”，《訟?九四》“復即命”，《革?九四》“改命吉”，《師?九二》“王三錫命”，上六“大君有命”，《泰?上六》“自邑告命”，《旅?六五》“終以譽命”，《傳》則曰“受命”，曰“順命”，曰“捨命”，曰“改命”，曰“申命”，曰“致命”，曰“凝命”。《易》之言命，略具於是矣。

蓋卦之變化，以正性命者，惟二五。乾二之坤五，其例也。二五之精，妙合而凝。故鼎曰“正位凝命”。命分於道，則道有變化，命亦有變通。受命者，得於天也。凝命者，全其體也。順命者，順其正也。捨命者，察其幾也。申命者，行其事也。致命者，遂其志也。改命者，革其故也。《詩》日：“維天之命，於穆不已。”窮理盡性以致於命，故曰“不知命無以爲君子也”。孔子五十而知天命，其亦在學《易》以後乎？

理

《說文》：“理，治玉也。從玉里聲。”孔子系《易》於“理”字約分二義。《說卦》：“和順於道德而理於義。”此理字與和字相針對。和之義爲合，理之義爲分。分理之理，即治玉之理也。蓋物質之堅緻，而仍有條理可分者，無過於玉。堅則固，致則密。既固且密，則最不易分者，亦無過於玉。故以理爲治玉之名，又廣其義爲處分萬事。萬物之名，《易》道廣大，必分而析之，分而又分，析而又析，而後其精微者乃可得而見。亦如今之治化學者，於一物之體質，必分而析之，至於分無可分，析無可析，而所得者，即爲此物之原質矣。故邵子之加一倍法，亦即分析法之還原者也。物理數理，皆有跡象可求，分而理之尚易。至理於義，則精微之至矣。其下文“窮理盡性以至於命”，此理字則爲名詞，而非動詞，即指性分中所有之理。故鄭康成注《樂記》曰“理猶性也”，朱子注《中庸》曰“性即理也”，竟以理與性，相爲轉註。然詳加研究，則終有未安。未可以大儒之說，遂附和之，而以爲確當也。蓋性固有理，不能謂理即性，性即理。猶物各有理，不能謂物爲理，謂理爲物也。先儒此種訓詁，貽誤後學最多。是在學者之自有領悟，愈講解而糾纏愈甚矣。《坤?文言》曰“君子黃中通理”，與《乾?傳》“利貞者，性情也”，呼吸相通。苟於此領悟而有得焉，於明理之學，思過半矣。

性

分於道之謂命，分於命之謂性。心生爲性，有生斯有命，有命斯有性，性命恆相聯屬。故《易》言命而不言性。孔子贊《易》，則曰“乾道變化，各正性命”，又曰“窮理盡性以至於命”，又曰“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也”。言性之本源，可謂明白曉暢矣。後之言性者，約分三類：孟子，言性善；荀子，言性惡；告子，言性無善無不善。各明一義。性善之說，於立教爲宜，故後世多宗之。其實曰善曰惡，已爲性之所見端，未可謂之性也。告子無善無不善之說，殊未可厚非。孔子曰“性相近，習相遠”，亦此意也。宋儒因迴護孟子之說，於是創爲義理之性，氣質之性，以分別善惡。謂生而善者，義理之性。習而惡者，氣質之性。益支離而不可通矣。

情

情者，性之動也。所謂人生而靜，天之性也。感於物而動，性之慾也。故性與情亦恆相聯屬。《易》言欲而不言情。孔子贊《易》，曰“利貞者，性情也”。《白虎通》曰：“性者，陽之施。情者，陰之化也。”《論衡》曰：“性生於陽，情生於陰。”《說文》：“性，人之陽氣，性善者也。情，人之陰氣，有欲者也。”皆性情並舉。性貞於誠，而情則有誠有僞。《繫辭》曰“設卦以盡情僞”，又曰“爻彖以情言”，又曰“吉凶以情遷。凡《易》之情近而不相得，則兇或害之悔且吝”又曰“六爻發揮，旁通情也”。觀旁通而情可見矣。

教

教以立人，道以立己，己立立人。故《易》之爲書，無非道也，無非教也。卦之言教者三：坎“習教事”，臨“教思無窮”，觀“觀民設教”，而要以“蒙養”爲立教之始。孔子更廣其義於漸，曰“居賢德善俗”。於蠱曰“振民育德”。於無妄曰“茂對時育萬物”。於是今世謂之文明教育之事業，而《易》無不備舉矣。而其博大精深之教義，則尚非今世物質文明之教育家，耳目思想所能及。當於卦爻內詳論之，茲未遑悉舉也。

用

《易》者，用世之書也。故以有立教，亦以用立教，亦即以中立教。有貴乎能用，有而不能用，則與無等耳。然非無不能明有之用，非用無以盡有之功，非中無以盡用之妙，故曰“有”，曰“用”，曰“中”。此《易》之界說也。必明此界說，而後《易》可得而言。《易》六十四卦，無一非用，而以乾坤用九用六發其凡。用六而曰以大終，則六亦九之用，故以乾元用九而天下治，以竟《易》之全功。《乾?九二》“庸言”“庸行”，言行君子之所以動天地也。而曰“庸”者，庸者用也，明用之非中不立也。

以

以，用也。孔子傳《易》，以明大用，於六十四卦之《象傳》明之。“天行健，君子以自強不息”。“地勢坤，君子以厚德載物”。六十四卦皆此以一字挈其綱，即“五十以學《易》”之以，亦即“以《易》傳教”本旨之所在也。蓋《彖傳》者，釋內外兩卦之用也。《象傳》則取兩卦之中，合上下之義而貫串之。兩卦之中者何？即三四兩爻，所謂中爻所謂人爻者是也。故曰“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”。而二四三五同功，三四於六爻爲人位，“立人之道”立於此。孔子之六十四“以”字，亦發明於此。明乎此，則庶乎可盡《易》之用。雖吉凶有命，而悔吝可免矣。故《易》於乾之九三九四兩爻，特著曰“無咎”。

之

之者，《易》之用也。爻有變動，故曰之。“辭也者各指其所之”，有所之而吉凶見焉。之字作屮。屮者一生三也。《易》者，一陰一陽。動有所之，而用生焉，則二生三也。故曰“一陰一陽之謂道”。之而當，則得道。之而不當，則失道。《無妄?傳》曰：“無妄之往，何之矣。”何之則道窮，是以君子慎其所之。

孚

舊說“孚，信也”。坎爲信。凡卦言“有孚”，皆指坎，似是而實非也。孚果指坎，何以中孚無坎象？孚固有信之一義，然信字不足以盡孚也。孚從爪，從子，象鳥以爪抱子。鳥子爲卵，爪子以象抱卵，有化育之意。中孚卦象，實以巽五兌十，乃五十五數之中，於五行爲土。土主化物，故曰中孚。其曰“有孚”者，“有”謂大有。火天大有，離也。孚，則指坎。坎離居南北之位，合乾坤之中，維中能孚，故曰“有孚”。有則大，孚則化，“有孚”者，即《中庸》所謂“大德敦化”也。凡《易》之道，一陰一陽，必陽孚於陰，而陰孚於陽，而後陰陽和，而成化育之功。人品有君子小人，泰、否，君子小人之相消長者也。遁曰“君子吉，小人否”，觀曰“小人無咎，君子吝”。必君子能孚小人，則小人亦能化爲君子。所謂“有孚顒若”，下觀而化，則先否後喜，天下受福矣。若不能用觀，則成大壯。義非不正，理非不直也。而剛以反動，小人用壯，君子用罔。羝羊觸藩，天下被其禍矣。乾元用九，必有孚而始致其用。故孚有信義，有化義，有容義，又有合義，有感義。所謂精義入神之用，以孚字盡之矣。非統全《易》而詳察之，又烏知其妙哉！

以上單辭，略舉一隅，可見經傳字無虛設。或一字而含數義，或數卦合用一字，無不脈絡貫通。潛心體玩，均有線索可尋。此外有字以類從，因意義相同，而互見於各卦而相貫串者，可謂之類辭，如則法律一類也，克伐徵一類也，速疾遇一類也，需繻須濡一類也，怠緩徐慢裕一類也。凡同乎此者，皆以義相類者也。如弟娣娣涕一類也，頄仇九一類也，輪綸一類也。凡同乎此者，皆以形聲相類者也。相類之字，於卦爻之變通意義，皆有關係，均可互相印證者也。其單辭之外，更又綴屬一字，或二字，或三四五字，以成一名辭，或成一句者，可謂之類句。如由頤、由豫；甘節、甘臨；頻復、頻巽；艮其腓、鹹其腓；困於酒食、需於酒食；我心不快、其心不快；同人，先號咷而後笑；旅人，先笑而後號咷之類，亦無不互相聯貫。如密雲不雨、帝乙歸妹、用拯馬壯吉、不富於其鄰，完全相同之一句，或二句，分見於兩卦或三卦者，則更爲顯而易見。具詳於焦理堂氏之《易通釋》，茲不贅述也(《易通釋》偏於旁通之正立言。有未可盡通化學者，以意逆之，勿以其辭雲意也可。)。

舉單辭、對辭、類辭、類句，經傳之概略，已可見矣。而正言斷辭，尚有數例，更舉如左。

稱號

號者，名也。稱其名使與實相稱，亦當名辨物之意也。孟長卿曰：“周人五號，帝，天稱，一也。王，美稱，二也。天子，爵號，三也。大君者，興盛行異，四也。大人者，聖明德備，五也。”

以上五者，皆經之特稱。孔子贊《易》，更廣其義。

曰“先王”。豫，“先王以作樂崇德”。

曰“後”。泰，“後以裁成輔相之道”。

經稱爵號，王之下有三：

曰“公”。大有，“公用享於天子”。解上六，“公用射隼”。益六三，“告公用圭”。六四，“告公從”。鼎九四，“覆公餗”。

曰“侯”。屯，“利建侯”。豫，“利建侯”。晉，“康侯”。

曰“子”。明夷，“箕子之明夷”。鼎，“得妾以其子”。

言公、候、子而不及伯、男。或曰：“此殷制也。文王演《易》於紂之世，故從殷制。”

正名之稱有六：

曰“大人”。一人爲大。孟子日：“大人者，不失其赤子之心者也。”《文言》“與天地合其德”一節，孔子贊大人也至矣。

曰“君子”。乾爲君，震爲子。乾震爲無妄，君子者。無妄之稱

曰“小人”。天大，地大，人亦大。與天地參，故大。違反天地之道，則曰小人。

曰“惡人”。睽“見惡人”，人而見惡於人，曰惡人。於象，離爲惡人。

曰“寇”。寇者悖逆之詞。於象，坎爲寇。

曰“匪人”。匪同非。“比之匪人”，“否之匪人”，失人道，故曰“匪人”。孟子曰：“無惻隱之心，非人也。無羞惡之心，非人也。無辭讓之心，非人也。無是非之心，非人也。”

孔子贊《易》，更廣其義。

曰“聖人”，曰“賢人”，曰“盜”，亦曰“暴客”，日“吉人”，曰“躁人”，曰“誣善之人”。

名當而辭可斷矣。爻有等，故曰“物”。辨物當名，名不等也。正言，言不等也。故斷辭亦不等。兇至吉爲七等：兇，厲，悔，吝，無咎，無不利，吉。

兇不若厲，厲不若悔，悔不若吝，吝不若無咎，無咎不若無不利，無不利不若吉。

學易筆談序

海寧先生之於《易》，得異人傳授，又博極諸家傳注，故能竟委窮源，而獨見其大。先生於書，無所不讀，故能探賾索隱，鉤貫於新舊之學，而獨得其通。昔嘗聞之先生曰：《易》始於包犧氏，備於神農、黃帝，大明於文王、周公、孔子。漢人去古未遠，其卦氣、飛伏、陰陽、消息，皆有所授受，非能自創。孔子贊《易》，專重人道，以明立教之旨。故三陳九德，以人合天，而筮法僅略言及之。朱子乃謂“《易》爲聖人教人卜筮之書”，豈知方耶？然河、洛爲《易》象所取則，漢學只詆爲僞造，朱子獨取以冠經首，是其卓識，亦有不可及者。又曰：“道家祖黃老，淵源悉出於《易》。”其七返九還，六歸八居，度數與卦象悉合無論矣。所異者佛產印度，耶穌生於猶太，而《華嚴》之乘數，《金剛》之相數，一八、三六、百零八之數，及“七日來複”、“十三見兇之數”，亦無不得。僅以素所聞於先生者，弁諸簡端，並志其緣起如此雲。

學易筆談述旨

《易》道至大，《易》理至遂；辛齋之愚，何敢妄談？顧念吾師忍死狴犴，剋期以待，密傳心法，冀綿絕學，又曷敢自棄？丙辰出獄，爰蒐集古今說《易》之書，惟日孳孳，寢饋舟車，未嘗或輟。丁巳以後，國會蒙塵。播越嶺嶠，議席多暇，兩院同人，合組研幾學社於廣州之迥龍社。謬推都講，計日分程，商兌講習。雖兵戈擾攘，而課約罔閒。講義纂輯，得書若干，名曰《易楔》。而晨昏餘晷，切磋問難，隨時筆錄者，又積稿盈尺。同人艱於傳寫，乃謀刊印。釐爲四卷，名曰《筆談》，蓋紀實焉。己未庚申，由粵而滬。同志之友，聞聲畢集。風雨一廬，不廢討論。以續前稿，又得四卷，另爲《二集》。借閱傳鈔，恐多遺失。適前印之書，久已告罄。同人請合兩《集》與《易楔》、《易數偶得》、《讀易雜記》諸稿，均以聚珍板印行。始於壬戌八月，至十月抄，《筆談》八卷工竣。爰紀顛末，並述旨如左。

一、承學之士，不廢筆札，談論所及，擇要綴錄，聊以備忘。除《初集》第一卷，於臨印時略有增減，以明源流外，餘悉隨時編訂，並無先後次序。

二、講《易》與詁經不同。詁經當有家法，有體例，義不容雜。而講《易》則以闡明卦爻象數之原理原則，但以經文爲之證明。故凡與象數有涉，足與《易》道相發明者，博採旁搜，不限時地，更無所謂門戶派別也。

三、《易》本法象於天地。乾易坤簡，易知易能，雖見仁見智，各隨學識之深淺而異，要無不可知之理。自象義不明，學者無所適從，幾視《易》爲絕學，而不敢問津。致《易》簡之理，日即湮晦。本編有鑑於斯，立說皆取淺顯明白，務期盡人能解，不敢以艱深文淺陋也。

四、孔子贊《易》，身逢亂世，行危言遜。有因時忌不能顯言者，不得不以微言大義，隱寓於象數之中，與春秋同一例也。後人不察，悉以文字求之，孔子憂天憫人之苦心湮沒盡矣。歷代學者，如邵康節，如劉青田、黃姚江，均抱此隱痛而未敢昌言者也。鼎革以後，世雖亂而言可無諱。發歷聖之心傳，彌前賢之遺憾，維世道而存絕學，不可謂非千載一時之良機。剝極必復，時乎不再，幸我同人勿自暴棄以負天心也。

五、卦因數衍，數緣象起，象由心生。《易》準天地，廣大悉備。雖人事遞演，世變日繁，要不能出乎此象數之外。故洲殊種別，文字語言，萬有不齊，維數足以齊之。宗教俗尚，各有不同，惟數足以同之。兩千年來，數學失傳。宋後言《易》者，往往以邵子先天數爲《易》數。數理繁嘖，固非短扎所能盡。然於舊說之顯然挑牴牾者，不能不援據象數以爲商榷，非敢故翻成案也。

六、占筮固《易》之一端，而聖人修《易》以明道，實非盡爲占筮。孔子贊《易》，紹述文周，以人合天，兢兢寡過，豈導人於趨吉避凶哉！朱子以占筮爲《易》之本義，未免偏見。而《大衍》揲蓍之法，自唐以後，於掛一再扐兩端，立說互歧。往諸數理，並多遺憾。未敢盲從，以誤後人。

七、至誠之道，雖可前知，惟道本一貫，學無躐等。必正心修身，能盡人之道以合天，斯天人契合，感而遂通，百世可知。初無二理。若一知半解，妄談禍福，自欺欺人，實學《易》之大戒。兢兢自箴者，竊願以此勉人。

八、儘性至命，乃易學之極功。孔子之聖，猶韋編三絕，但云寡過，罕言性命。後生末學，更宜踐履篤實，下學上達。同學講習，竊本斯旨。《初集》刊佈，朋自遠來，往往以只言象數，不談身心性命相責。但愚尚以象數之未能盡明爲憾。果象數通解，則身心性命之理，胥在其中，更無待言說爲也。

九、形而下者謂之器，形而上者謂之道。凡有形可指者皆器。道本於心，未可以言盡焉。故八卦因重，羲農法天以垂象；兩編《十翼》，周孔立言以明道。然未可遽執卦象經傳以爲道也。譬諸升高必以梯，而梯非高。求飽必以飯，而飯非飽。宋後講《易》，開口言性理，言道統，是猶指梯而稱高，看飯而說飽也。今之談道者，無宋人之學，而立說更高出宋人。自誤誤人，更不待言。願學者共明斯旨，各求實學，返諸身心。勿好高鶩遠，循前車之覆轍焉。

十、潔淨精微之學，非潛修靜養，未能深造。勞人草草，敢言心得？惟匯積年涉獵所得，聊供同學參考之便。深望海內鴻碩，時加匡正。幸得學與年進，尚擬續，以供採擇。

十一、世道陵夷，聖學中絕。人慾橫流，罔知紀極。謹願之士，苦身心之無所寄託，蒿目時艱，恆懷消極。或附託西教，或皈向佛門。而仙靈神鬼，導引修養，及飛鸞顯化之壇宇，遂遍於域中。影附風從，是丹非素。不知我國固有之學，貫澈天人，足以安身立命。保世滋大，概羣藉而羅萬有者，悉在此一畫開天，人文肇始之《易經》。存人道，挽世運，千鈞一髮，絕續在茲。弘道救世，責無旁貸。惟我同人，自奮勉焉。

上古之《易》

上古之世，無所謂《易》也。但後世之《易》，實本於伏羲，故《周官》掌太卜者有“三《易》之稱。因周以《易》名，遂追諡《連山》、《歸藏》皆謂之《易》。餘所謂上古之《易》者，亦援斯義而追稱之耳。

溯自伏羲一畫開天，其時雖文字未興，而結繩爲治，已有等秩倫紀之可觀。《系傳》稱仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。其條理井然，而觀法於地暨觀鳥獸之文與地之宜，已能將地之所有，分析觀察，頗如近世科學家，區地文地質學爲二類。此豈歐洲人所謂上古時代野蠻酋長之可比擬哉！以佃以漁，雖未脫遊牧之風，而政治亦已斐然可觀矣。況八卦成列，有形，有象，有聲，實已備具文字之作用。因而重之爲六十四卦。益之以變化，固已肆應而不窮矣。此伏羲之《易》，所以爲我中國文化之初祖也。

伏羲氏沒，神農氏作。斫木爲耜，揉木爲耒。耒耨之利，以教天下。日中爲市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，是已由遊牧時代而進於農商。且規模宏遠，政教並行。又嘗百草以御疾災，民無夭折，創制顯庸，澤及萬世。然其時文字未興，所賴以爲政治之具者，實維伏羲所遺傳之卦象。度神農氏必有所增益而變通之，是名《連山》。相傳以重艮爲首，經卦皆八，重卦皆六十四者也。故神農爲炎帝，亦號列山氏。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作。通其變使民不倦，神而化之使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。蓋至是文明日進，制器尚象，人事日繁。而舊有之八卦，不足以應用。於是廣卦象爲六畫，而文字以生。益以天干地支，而陰陽五行之用愈精。吹律定聲，民氣以和。而禮樂以興，本黃鐘以定度量權衡。治歷明時，定璇璣玉衡以齊七政。絕地天通，百官以治，萬民以察。而《易》之爲用，益無乎不備。故黃帝之《易》曰《歸藏》，以坤乾爲首者也。堯舜繼黃帝之後，於變時雍，垂衣裳而天下平。今讀《繫辭下傳》之二章，上古進化之歷史，與三《易》之源流，可概見矣。此上古之《易》也。

中古之《易》

夏易《連山》，蓋繼述神農氏者也。商易《歸藏》，蓋繼述黃帝氏者也。周曰《周易》，或曰“祖述堯舜”。孔子曰：“《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？”雖指《周易》，以文王與紂之事當之。然帝降而王，德不如古。神禹受命，開家天下之局。湯武革命，《易》揖讓而徵誅，均不能無慚德焉。故三代之《易》，皆可謂之中古，所謂“於稽其類其衰世之意”邪？上視羲皇，已不無今昔之感矣。

三代之政綱本於《易》

制度文物，皆出於《易》。故曰“觀其會通以行其典禮”。《易》在三代，不啻爲政治之書。夏宗《連山》，其禮樂政刑胥以《連山》爲則。殷宗《歸藏》，其禮樂政刑胥以《歸藏》爲則。故紀曆有人統地統天統之殊。而尚忠尚質尚文，亦各有所專重。蓋變通損益以蘄合于時宜，而成一代之制。必統系分明，而後綱舉目張，有條不紊。今夏殷之制不可悉睹，而《周禮》一書，雖經竄改，而周家之典章文物，猶可得其梗概，足與《周易》相印證。自秦漢以降，目《易》爲卜筮之書，政失其綱也久矣。

學術之派別出於《易》

我國學術，約可分爲三派：曰儒，曰道，曰墨。其餘諸子百家，名類雖多，要無不可以此三派歸納之。道家宗老氏，而實導源於黃帝，故相傳曰“黃老”。墨家出於禹，而實濫觴於神農。《孟子》有爲神農之言者許行，主並耕之說，亦墨之別派也。儒家集大成於孔子，《論語》曰：“文王既沒，文不在茲乎？”則孔子固自承爲繼續文王者也。故儒家之學出於《周易》，道家之學出於《歸藏》，墨家之學出於《連山》，各有所本。自漢而後，雖罷斥百家，獨崇儒道，而道與墨之學，亦實有不可磨滅之精神。歷代之治，舍其名而用其實者，不可枚舉。至於今日，儒術亦掃地盡矣。而老氏墨氏之學，則因與歐西之哲學，及其他科學之相契合者頗多，崇尚新學之士，漸有取而研究之者。禮失求野，循末反本，則吾文明初祖之羲《易》，或尚有大明之一日乎？

孔子之《易》

《易》者，明道之書也。五帝之治天下也以道，三王以德，五霸以功。世運自帝降而王，王降乎而霸，道之不明也久矣。孔子生當衰周，五霸之功已杳，浸浸乎由功而降而尚力。至惟力是尚，弱肉強食，人道或幾乎悉矣。故孔子贊《易》以存道，又以道之未可驟幾焉，乃取中爻以明功，陳九卦以崇德。循序而進，由功而德，其庶幾乎與道近矣。

兩漢易學之淵源

孔子傳《易》於商瞿。商瞿字子木，其行事不見於《論語》，蓋孔子晚年之弟子也。商瞿授魯橋庇子庸，子庸授江東對馯臂子弓，子弓授燕周醜子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子莊。凡六傳，而周滅於秦。秦焚書，而《易》以卜筮獨免。漢興，田何以齊之公族徙杜陵，號杜田生。授東武王同子中，及洛陽周王孫、丁寬，齊伏生。王同子中授淄川楊何，丁寬授同郡田碭王孫，王孫授沛施讎，蘭陵孟喜，琅邪梁丘賀，是爲三家之《易》，皆立於學官置博士。

施讎授張禹，及琅邪魯伯。禹授淮陽彭宣，沛戴子崇平。魯伯授琅邪邴丹、伏曼容。

孟喜授同郡白光少子，沛瞿牧，及焦延壽。延壽授京房。

梁丘賀傳子臨，臨授五鹿充宗。充宗授平陵士孫、張仲方，鄧彭祖子夏，齊衡鹹長賓。

東萊費直，治《易》長於卜筮，無章句，徒以《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》，解釋上、下《經》。傳琅邪王璜子中。同時沛高相治《易》，與費略同，亦無章句，說陰陽災異，自言出於丁將軍。授子康，及蘭陵毋將永。高氏費氏之學，皆未立於學官。

漢代易學，以施、孟、梁丘三家爲盛。京氏專言災異，高氏亦與京略同。至東漢傳施學者，有劉昆，及子軼。傳孟學者有握丹鮭，陽鴻任安。傳梁丘學者，有範升、楊政、張興、及子魴，皆不甚顯。至漢季獨費《易》盛行，若馬融、鄭玄、荀爽、陸績、劉表、宋衷諸人，皆習費氏古文《易》。孟學獨一虞翻，施梁之學無聞矣。

晉唐間之易學

魏晉以後，王弼之《易》，盛行江左。弼爲劉表之甥，表固治費《易》者。弼之說《易》，不盡宗費，屏棄象數，專以玄理演繹，自謂得意忘象。又分《系》、《彖》、《象》諸《傳》於經文之下。學者以其清雋新穎，且簡便而易學也，靡然宗之。由是施讎(chóu)、梁丘諸家之《易》盡亡。費氏之古本，亦爲所淆亂，而盡失其本來面目矣。然弼年二十有四即死，《繫辭》、《說卦》三篇，均不及注，後人以韓康伯注續之。永嘉之亂，中原板蕩，經籍散失。李唐統一，掇拾燼餘，雖六經本文幸而未闕，而兩漢以來各家之師說傳注，已十亡其七八矣。孔穎達疏《易》，復崇王而黜鄭。太學肄業，一以王注爲本，古《易》遂不可復見。賴李鼎祚《集註》，掇拾殘闕，蒐集漢注至三十餘家。窺管一斑，全豹之形，似尚可約略而得。後之言漢學者，莫不循是蹊徑，以爲登峯造極之基。至滿清中葉，王(念孫)、惠(棟)、張(惠言)、焦(循)諸家，皆精研漢學。單辭只義，不惜殫畢生之全力以赴之。鄭氏虞氏之《易》，始差堪董理。而施讎、梁丘之學說，終不獲復見於世也。惜哉！

宋人之易學

宋人講《易》，自司馬溫公以至程子，大抵皆不出王弼範圍。周子《通書》，發明太極圖，爲理學之宗，與易學尚無其關涉也。自邵康節創爲先天之說，取《說卦》“天地定位”一章，安排八卦，謂之先天卦。以“帝出乎震”之方位爲後天卦。又以乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八，爲先天八卦之數。更反劉牧九圖十書之說，以五十五數者爲河圖，四十五數者爲洛書，爲八卦之所自出。於是太極兩儀，四象八卦，而十六，而三十二，而六十四。立說與漢人完全不同，不啻在易學中另闢一新世界。然當其時，並未盛行。如溫公、程子，皆與邵爲老友，且極推重其爲人，稱爲“內聖外王，孔孟沒後之一人”，而未嘗取其說以講《易》。其反對如歐陽文忠諸人，更無論矣。至朱子撰《周易本義》，取河圖、洛書與先天、大、小、方、圓各圖，弁諸卷首。又另著《易學啓蒙》以闡明之，而後邵子之先天學與《易經》相聯綴。歷宋元明清，皆立諸學官，定爲不刊之程式。後之學者，幾疑此諸圖爲《易經》所固有矣。雖漢學家抨擊非難，不遺餘力，而以其理數出自天然，推算又確有徵驗，終非討生活於故紙堆中者，空言所能排斥也。故宋之易學，能有所發揮，獨樹一幟與漢學相對峙者，自當首推邵氏。

朱子《本義》，頗能矯王弼以來空談玄理之弊，而注意於象數，故取用邵子之說頗多。顧未能會通全《易》，博採兩漢諸家之說，以明聖人立象之意。又泥於門戶之見，不敢暢所欲言，而以聖人以卜筮教人一言，爲立說之本義。此何異以璇璣玉衡爲定南北方向之用，不亦隘乎？

兩宋《易》家之著錄者頗多，以當時鐫版業已發明，流傳較易。今《四庫》所存，及刊入《通志堂經解》，與《惜陰》、《聚珍》諸叢書者，尚有六十餘種。而納蘭氏又彙輯諸儒語錄別集，暨佚書之單辭剩義，爲《大易萃言》八十卷，可謂極宋學之大觀已。

元明之易學

元明兩代之言《易》學者，無甚發明。著錄者大抵盤旋於程朱腳下爲多。元之熊與可、胡一桂、熊良輔、王申之、董真卿，明之黃道周、喬中和，皆其傑出者也。然皆有所依傍，不能成一家之言。黃道周之《易象正》、《三易洞璣》，雖以天象歷數闡明易理，而艱深奧衍，流傳不廣。惟來知德氏崛起川中，以二十九年之功，成《來氏集註》一書，風行大江以南，三百年來未絕。雖其錯綜之說，頗貽人口實。然取象說理，淺顯明白，惟恐人之不易索解，恆罕譬曲喻以明之。視故作艱深以文其淺陋者，自勝一籌。初學者得此，尚爲善本也。

勝朝之易學

有清一代，經學之盛，遠過宋明。其治易學專家，如刁氏包、李氏光地、胡氏、胡氏渭、任氏啓運、惠氏奇、惠氏棟、萬氏年淳、姚氏、張氏、彭氏，皆能獨抒己見，各有心得。而顧亭林、毛大可、錢辛楣、王引之、江慎修、段懋堂、王蘭泉諸氏，雖不專治《易》，其音韻訓詁考據，於吾《易》亦多所發明。至若焦氏循之《通釋》、紀氏大奎之《易問》與《觀易外編》，一則宗漢學，而能串合六十四卦之爻象，無一辭一字不相貫通；一則講宋學而能闡發性理，與六十四卦之爻象變通化合，尤爲歷來講《易》家之所未有。端木國瑚後起，更冶漢宋於一爐，一一以經傳互證，無一辭一字之虛設。視焦紀二氏爲更上一層，允足以殿全軍而爲勝清一代易學之結束矣。

歷代《易》注之存廢

兩漢之《易》注，永嘉而後，已無完書。雖經歷朝好古之士，探討搜輯，然皆東鱗西爪。除《李氏集註》外，其能集合成書者，不可概見。濟南馬氏，旁搜博採，更於《太平御覽》、《永樂大典》與《說文》、《爾雅》、《文選》、《水經》諸注，傍及《內經》、《道藏》之所稱引者，悉爲編次，共得《易部》之逸書八十餘種。承學之士，亦可略得其梗概矣。魏晉以降，其完全無缺者，推王弼注爲最古。今與孔穎達之《正義》，陸德明之《音訓》並傳，與《程傳》、《朱義》，皆歷代官書所刊佈，士林所奉爲金科玉律者也。其餘唐宋諸家之《易》注，世罕單行。賴《津逮》、《汲古》、《曠照》、《漢魏》諸叢書刊佈，而以後之聚刻叢書者，必以《易》爲甲部之冠。孤本祕錄之藉此僅存者，爲不少矣。納蘭氏之《通志堂經解》，輯刊《易》注至四十餘種，尤爲各叢書之所未有。而勝朝《經解》正、續兩編，選錄當時之《易》注，亦皆卓然可傳之書也。綜計清《四庫全書》，《易部》所藏，都一百五十二種。其存目著錄而無書者，約三倍其所藏之數。辛齋自學《易》以後，歷年購求，所得已有四百六十三種。計《四庫》所藏之一百五十二種購求未得者，尚有二十九種。《四庫》存目所錄已購得者，有七十八種。《四庫》編錄於道家及術數類者，如《皇極》、《洞林》、《三易洞璣》等計三十餘種，餘皆爲叢書及家刻單行之本，而寫本及辛齋所手抄者亦六十餘種，爲日本人所著述者三種。嗣在廣東上海蘇杭揚州，陸續又得一百五十餘種。前後都六百數十種。以視歷代《經籍志》，及陳東塾《朱竹垞》所著錄者，曾不逮十之三四。然以現世所有者而論，則所遺已無幾矣。

日本之易學

日本文學，皆我國所津逮。故我國已佚之書，而日本尚保存者甚夥。黎氏《古逸叢書》所刊，未能盡焉。光緒甲午以後，我國新進，厭棄古學。而竺舊之士，又墨守糟粕，不能發揮精義，與新理相調和，而資利用。致精義入神之學，日就澌滅。清季以國立大學，求一完全經師而不可得，致羲經竟任缺席。鼎革以後，竟公然廢棄經學，而隸於文科之下，亦可謂臻晦盲否塞之極運矣。而日本既厭飫於物質文明之利，更反而求諸精神。雖舉國喧囂於功利競爭之途，而學術之研究，尚不忘初祖。仍有多數之學子，從事於《易經》。東京有易學會，有易學演講所，有《易學講義》之月刊。其占筮亦尚用古法。我國二千年來失傳之揲蓍法，經學鉅子所未能決其用者，彼中隨處可購得揲蓍之器也。惟蓍不產於日本，則以竹代之。禮失求野，不僅維繫易學之一助也。辛齋會購其《易學講義》，其取象悉宗漢學，大抵取資於《李氏集解》者爲多。有所謂影象意象者，則爲彼所擴而充之者也。有《易學新講義》，爲我國北宋人之著述。《四庫》有其書，外間已乏刊本，亦爲日本所印行。而近出之《高島易斷》，於明治維新以後五十年間，內政外交諸大事，均有占驗論斷，亦可覘彼國之所尚矣。

美國圖書館所藏之《易》

美國國會圖書館，以四十萬金鎊，專爲購買中國書籍之用。除前清殿版各書，爲清政府所饋送外，其餘所採購之漢文書籍，亦有數千種之多。皆爲日本人所販運，直接購自中國者無幾也。友人江亢虎君，現爲其漢文部之管理員。丁巳夏間回國，邂逅於滬上。雲彼中所藏《易部》，亦幾有四百種。因囑其將目錄鈔寄，以較辛齋所藏者未知如何。然彼以異國之圖書館，而其所藏，視本國《四庫》所有，至兩倍有半，殊足令人生無窮之感也。

漢宋學派異同

自來言《易》者，不出乎漢宋二派。各有專長，亦皆有所蔽。

漢學重名物，重訓詁，一字一義，辨晰異同，不憚參伍考訂，以求其本之所自。意之所當，且尊家法，恪守師承，各守範圍，不敢移易尺寸。嚴正精確，良足爲說經之模範。然其蔽在墨守故訓，取糟粕而遺其精華。且《易》之爲書，廣大悉備；網羅百家，猶恐未盡；乃株守一先生說，沾沾自喜，隘陋之誚，雲胡可免？

宋學正心誠意，重知行之合一，嚴理欲之大防。踐履篤實，操行不苟。所謂和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命者，亦未始非義經形而上學之極功。但承王弼掃象之遺風，只就經傳之原文，以己意爲揣測。其不可通者，不憚變更句讀，移易經文，斷言爲錯簡脫誤。此則非漢學家所敢出者也。

元明以來，兩派對峙，門戶攻擊之陋習，雖賢者亦或不免。甚者以意氣相爭尚，視同異爲是非。不但漢學與宋學相爭訟也。同漢學焉，尊鄭者則黜虞，是孟者則非荀。同宋學焉，而有洛蜀之辯駁，朱陸之異同。其下者更或依巨儒之末光，蒙道學之假面，爲弋名幹祿之具者，尤不足道矣。

坊本《易經》之謬

國學淪亡，書局盡廢。承學之士，求一善本之經書，已不可得。近日坊間石印之《易經》，其謬誤尤甚。校對之疏略，姑置不論。序文則《程傳》也，目錄之標題則《本義》也。目錄之卷帙則《程傳》也，首列河圖、洛書，及先後天八卦六十四卦各圖，亦《本義》也。而上、下《經》與《系傳》之篇第，則又皆《程傳》也，其注則又皆《本義》也。可謂極參伍錯綜而莫明其妙者矣。觀其封面所署，則又曰“監本《易經》”。推求其故，則謬誤相仍，已非一日。蓋明刻永樂之監本，固程子之《傳》與朱子《本義》並列者。而篇第章句，悉依《程傳》，而以《本義》之注，錄於《程傳》之後。清刻《易經》傳義音訓亦猶是也。後以考試功令，專重朱義。坊賈射利，爲節減篇幅計，以去《傳》留《義》，而篇帙則仍未之改。明嘉靖間蘇州學官成某，復即是本而刊佈之，成此非驢非馬之怪象，公然流佈。讀者既不求甚解，而所謂教育部教育廳教育會者，皆熟視無睹，不加糾正。嗚呼！易世而後，將不知經書之爲何物矣！

講《易》家之錮蔽

歷來講《易》家，無論其爲漢學，爲宋學，而有一宗牢不可破之錮蔽：即將“經學”二字橫梗於胸中是也。埋其龐然自大之身於故紙堆中，而目高於頂，不但對於世界之新知識、新思想，深閉錮拒；而於固有之名物象數氣運推步之原本於《易》者，亦皆視爲小道，而不屑措意。凡經傳所未明言，註疏所未闡發者，悉目爲妄談，爲異端。排斥攻擊，不遺餘力。而不知《易》之爲書，廣大悉備。上自天地之運行，下及百姓所日用，無不彌綸範圍於其中。孔子贊《易》已明白言之，曰“書不盡言，言不盡意”，故聖人立象以盡意，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。是書之所未言者，固當求之於意。意有所未得者，當求之於象。象有所未盡者，當變通之以盡其利。而《易》之道始應用而不窮。今乃盡反孔子之言，曰“吾言義不言利”，曰“得意而忘象，得象而忘言”。目光之盤旋，不出於書外一寸。此《易》道之所以終古長夜也夫！

今後世界之《易》

《易》窮則變，變則通，通則久。黃帝堯舜，通其變使民不倦，神而化之，使民宜之。蓋民之情，恆厭故而喜新。厭則倦，倦則精神懈弛，而百事皆墮壞於無形。此蠱之象也，故君子以振民育德而變化之。蠱成隨，則元亨而天下治。隨元亨利貞而天下隨時，隨時之義大矣哉！今之時何時乎？五洲交通，天空往來，百礦並興，地寶盡發。所謂萬物皆相見，其重明繼照之時歟！離火之功用，遍於坤輿，極則爲災。或致突如其來如焚如死如棄如之佔，果能神而化之，變通盡利，則將由物質之文明，而進於精神之文明。是明出地上，火地爲晉，受茲介福之時矣。《易》道於此，必有大明之一日。吾輩丁茲世運絕續之交，守先待後，責無旁貸，亟宜革故鼎新，除門戶之積習，破迂拘之謬見。以世界之眼光觀其象，以科學之條理玩其辭，集思廣益，彰往察來，庶五千年神祕之鑰可得而開。興神物以前民用，必非尼父欺人之語也。

新名詞足與經義相發明

物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。民物之孳乳無窮，而象數之遞演而遞進，遞進而遞繁，無有止境。故在黃帝之時演《易》，伏羲之八卦已不足用，乃益之以干支。文王演《易》，干支已不足用，乃益之以《彖》、《爻》。孔子贊《易》，則《彖》、《爻》又不足以盡世變物情，乃益之以繫辭《十翼》。今距孔子之世又三千年矣！世界大通，事物之紛紜繁變，十百倍蓰千萬於古昔。而所用之文字，乃不能隨世事遞演遞進以應所需。且小學中絕，音移義晦，經典固有之字，因廢置已久，不復爲人所識者，十殆四五。故說《易》者，往往於《易》之一字一義，累千萬言之解釋，而仍不能明。然必待小學既明而說《易》，又如臨渴掘井，不能濟目前之用，且不能令多數之學子盡通小學焉。則雖說亦如無說，而《易》仍不能明。則不如假世界通用之名詞以代之，以補文字之闕憾，而閱者亦《易》於瞭解也。豈非《易》之一助乎？如《易》言“坤其靜也翕，其動也闢”，而翕與闢之義，以舊文字釋之，則翕爲聚也合也，闢爲開也。一開一合，字義雖盡，而於《易》言闢會之妙用，仍未著也。若假新名詞以解之，則闢者即物理學之所謂離心力也，翕者即物理學所謂向心力也。凡物之運動能循其常軌而不息者，皆賴此離心向心二力之作用。地球之繞日，即此作用之公例也。以釋闢翕，則深切著明，而閱者亦可不待煩言而解矣。不僅名詞已也，新思想與新學說，足與吾《易》相發明者甚多。而經學家見之，必又曰穿鑿附會，誣衊聖經，則吾其奈之何哉！

俗義詁經之流弊

今日所用之字，猶數千年前之字也。然形式雖未改，而精神則非複數千年之舊。音與義，類皆變易。任舉一字而衡論之，若此者蓋比比焉。其僅音變而義未變者，如“下、無”等字，於詁經尚無出入。其訓義變易者，雖古音尚存，於經義已不可通矣。如君臣二字，古訓但爲主從之別。降及漢魏，猶爲普通尊人卑己之謙辭，未嘗專屬諸朝廷也。自宋以後，則專以君爲尊無二上之天子，臣爲庶司百職之官僚，而君字遂神聖不可侵犯矣。官字之古訓，亦僅爲專任職司之名，並未含有尊崇高貴之意。人之耳目口鼻舌曰五官，言其各專所用，不能彼此互代也。故手足則曰肢而不稱官，其義甚明。自漢後天子曰縣官，曰官家，而官之義遂混。後世官之權位浸大浸崇，而官字漸成尊崇高貴之稱。今之俗尚，凡物美者，轍加一官字以爲標幟，其去官字之本義，不可以道里(理)計矣。於是龍飛九五，遂爲帝王之祥；惟闢作威，亦附卦爻之義。兢兢乎僭越之虞，凜凜乎生殺之柄。如《周易折中》者，《易》竟爲專制帝王之護符矣。非以今義釋經階之厲哉！

大寶曰位

《下系》一章，“天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰人，何以聚人曰財，理財正辭，禁民爲非曰義”，意義本相聯貫，而文字亦緊相銜接。乃中間插一“位”字，便爲上下辭意之梗。宋儒遂改“何以守位曰人”之“人”字爲“仁”，以迴護“位”字，而與下“聚人”一句又不相貫。於是呂氏本又改從古本作“人”，而曲爲之說，亦終不可通。其實誤不在“人”字而在“位”字。“人”字不當改“仁”字，而“位”字當改作“仁”字。蓋“仁”字與“位”字形式相近，以致傳訛。古訓相傳，“所寶惟仁”，未有以位爲寶者也。況以位爲天下之公器耶？則不必寶；以位爲一人之私有耶？則不能寶。晉文之答秦使曰：“亡人無以爲寶，仁親以爲寶。”詎作《易》之聖人，見出重耳下哉！(按：此說初創，同人善其新穎，慫恿存錄。嗣閱張之銳氏《易學闡微》，立說相同，更以自信。但數年以來，研窮數理名象，覺此“位”字“人”字皆文所應有，實不當輕議更改。此次重印，原擬將此條削去。惟前書既已傳佈，不能追改，特存之而附註原委，以志吾過。並令閱者得更進一層之研究，未始不足爲“筌蹄”之一助焉。)

元字之精義

《象傳》曰：“大哉乾元！乃統天。”此“元”字，即“元亨利貞”之元。舊注“元始也”，《本義》“元大也”，何休公羊注曰“變一而爲元。元者氣也，無形以起有形，以分造起天地，天地之始也”。邵子亦曰“元者氣之始”合觀諸家之說，於“元”字之精義，尚有未盡。辛齋以爲舉“元亨利貞”並言之，爲乾之四德。而“元”之一字，不但可包舉“利亨貞”三字，並可舉全《易》而一氣貫注，故曰“大哉乾元乃統天”。超乎無始，以立乎天地之先者也。《文言》“乾元者始而亨者也”，此元字乃天之元焉。《坤?象》“至哉坤元”，乃地之元也。《文言》“元者善之長也”，則人之元也。善之長，即仁義禮智之仁。仁從二從人，元亦從二從人，故仁爲人之元。所謂天經地義，簡言之即天良也。蓋物各有元，大而天地，小而飛潛動植各物，均莫不具有此元。得之則生，不得則死。顧元之爲元，無聲無臭，無形質可見，而其功用所著，亦幾非言語筆墨所能摩寫而形容之。然元不可見，而仁可見。仁不可見，而仁之寓於事物者可見。古人造字，其精義往往互相鉤貫。而即物定名，亦無不各寓其意。如果實核中之質體，名之曰仁，已可見矣。而元亦即可因仁而顯其用。如果核桃曰桃仁，杏曰杏仁，而桃與杏之元，即在此仁之中。果核之所以能滋生者，實賴有此仁，賴有此仁中之元。吾於西人之紀載得一說，足爲斯義之確證。西人於埃及地中，掘得四千年之古屍，屍腹中往往實以林禽及小麥等物。以保藏之非常完密，故均歷久久而不壞。取林禽及麥而播種之，仍能發榮滋長，與新者無異。此無他，以其元之尚存在也。若其元已失散無存，則雖當年之果核，種之亦不能發生。因此可證明物各有元之理，而人元所存，則惟此天良。天良不滅，生機亦不滅。天良漸滅，則亦無元之果核，已無萌生之望。雖幸而生，亦行屍走肉而已。剝之上九，“碩果不食”，即此僅存之天良也歟！

嫌於無陽

《坤?上六?文言》：‘“陰疑於陽必戰，爲其嫌於無陽也，故稱龍焉。”註疏與各家講解，均未能明悉。鄭注“嫌”讀如“羣公謙”之謙，或作謙。謙，雜也。以嫌作雜字解。雜於無陽，語亦費解。《九家》作兼，謂陰陽合居，故曰“兼陽”，則“無”字又爲贅文。王弼雲“爲其嫌於非陽而戰”，《正義》謂“陰盛似陽爲嫌，純陰非陽，故稱龍以明之”。說各不同，其未能暢發經旨則一也。辛齋按：陽本無盡，坤之上六爲純陰之候，近乎有無陽之嫌。今可舉例以明之：五月初五日，相傳爲端午節，又曰端陽節。九月初九日，曰重陽日。而十月曰小陽月。夫五月，於卦之消息爲姤，一陰始生，端者始也，當曰“端陰”，何以稱之曰“端陽”？九月，於卦爲剝，碩果僅存，陽已將盡，乃何以稱之曰“重陽”？十月於卦爲坤，爻辰正值坤之上六，純陰無陽，何以曰“小陽”？此正扶陽抑陰之意，爲其嫌於無陽也，故稱“端陽”“重陽”“小陽”焉。則坤上之“嫌於無陽”，其義可比例而得，不待煩言而解矣。

陰陽

《易》數，以陽統陰者也。《易》象，以陽變陰者也。《易》義，扶陽抑陰者也。故陽大陰小，陽貴陰賤。凡對待之字，幾無不以此爲例。顧何以立天之道，不曰“陽與陰”，而曰“陰與陽”？又曰“一陰一陽之爲道”，又曰“分陰分陽”？輒以陰居先而陽居後，必曰陰陽，無言陽陰者，其義何居？曰：此即天地之在義，而《易》道之妙用也。天尊地卑，《易》之序也。乃乾天顛下首而周乎地之下，坤地有常而高舉於天之上。於是地天泰，四時成。天德不爲首，而地道代終。一陰一陽，往來升降。至三陰三陽水火既濟六爻皆當位，乾坤定矣。反之爲一陽一陰，至三陽三陰，乃火水未濟。六爻皆不當位，離坎不續終，而爲男之窮矣。

陽卦多陰，陰卦多陽

《系傳》曰：“陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。”此章闡明《易》道陰陽之大義，爲全《易》之關鍵。辨卦爻陰陽之德行，數理之體用，乃學者入手之綱領。故設爲問答以明之。陽卦者，震、坎、艮，皆一陽而二陰。陰卦者，巽、離、兌，皆一陰而二陽。乾坤爲各卦之原，且純體不易，其陰陽易知，故不在此設問之列。歷來注《易》家，於“一君二民”、“二君一民”之義，異說紛歧，莫可折衷。皆因泥於一二之數聯屬君民，故無論如何曲折遷就，終不可通。孫氏取鄭康成氏《禮記?王制》注云：“一君二民，謂黃帝堯舜。地方千里，爲方千里者百。中國之民居七千裏，計七七四十九方千里。四裔之民，居五十一方千里。是中國四裔，二民共事一君。二君一民，謂三代之末，以地方五千裏。一君有五千裏之五，五五二十五，更足以一君。二十五始滿千里之方五十，乃當堯舜一民之地。故曰二君一民。”可謂極迂迴曲折之致，而不敢謂其確合經義。至《朱子語類》，謂“二君一民，試問一個民而有兩個君，看是甚麼樣”。則尤爲滑稽矣。宋人講解大意與朱子略同。其實孔子語意，甚爲明白。“一君二民”。謂君得其一民得其二也。“二君一民”，謂君得其二民得其一也。“一”“二”兩字，不過表示多寡之意。故下文曰“君子之道”“小人之道”，經義顯豁呈露，無待曲解。何以時歷三千年，經無數之經師大儒而迄未講明？是可怪也。

見伏動變

見伏動變，謂之四通。“見”者，即本卦所獨動之一爻也(如地雷復，則復之初九即爲見)。見之下，即爲“伏”(如復內爲震，震下即伏巽)。見顯向伏隱，所謂由其可見，推其所不可見，故有見即有伏。見者動，動必有所之。之者往也，動之始也。有所之而之其所，則見者伏而伏者見，所以爲變也。於八卦之象，兌見巽伏，震起艮止，而八卦之循環變化，悉在其中。故即以此而推之於爻，則亦不外此四者。而爻之性情才用，亦胥可見矣。見知現在，伏知將來。覆以窮其相反之情，變動中爻以盡其曲折之妙。故動而之於伏曰“動”，通變而存其位曰“變”。通一爻而有四卦之通，是以能該隱顯，極常變，以周知天下之務。

見伏動變，循環迭更。如坤初爲見，則乾初爲伏，而姤復包其中。如復初爲見，則姤初爲伏，而乾坤又包其中。至其性情之同，則伏與動變，均與可見之爻互相發明。陰陽動靜，流行不息，無往而不還隱而不見之理。故伏卦者，即見卦之所託以變動者也。動在內卦，則陰下而陽上。動在外卦，則陰上而陽下。是陰陽所生之陰陽，所以有少陰少陽之別。變在內外卦者反是。見伏爲交，則動變爲之摩蕩矣。

一爻而具四爻之通，如乾二獨動，則坤二伏矣(乾“利見大人”，坤“直方大”)。師二爲動，則同人之二爲伏矣。故設卦觀象，不可泥於一卦一爻。古人一家之學，雖未必能通貫全經，而一無障礙。如孟氏之旁通，京氏之飛變，虞氏之之正，邵氏之加倍四分，均各有獨到之處。但證之於經傳而合者，固皆有可取。而足與經義相發明，由博反約，慎擇精審，是在學者之神而明之，非一言之所能盡者矣。

八字命爻

胡氏煦《周易函書》，原文多至一百餘卷。後雖節錄爲《約注》、《約存》、《別集》，尚有三十餘卷，亦《易》說之大觀矣。其全書綱要，以《系傳》開而當名辨物一語爲主。謂伏羲先天圖，以黑白二色分別陰陽，皆連貫若環，至文王始開而爲八卦，開而爲六十四卦，以爲發千古未有之祕。其實周子太極圖，陰陽相互，分爲三層。胡氏所繪之先天、小圓、大圓圖，即由周子太極圖衍而成之。又拆之爲八卦六十四卦，謂爲文王所開，其牽強固不待智者而知，即其本書中亦往往不能自圓其說。蓋八卦不但有其象，尚有其數。若以黑白二色分別陰陽之爻，將一九四六之數，亦以黑白二色代之乎？其誣不待辨而明矣。然其於《易》理，致力頗深。融合漢宋，時有心得，瑕不掩瑜。三書之可取者甚多。其八字命爻之說，尤爲詳人所略，語極精到，大有畀於初學，特約其大意如左。

聖人命爻之義，有十二樣筆法：陰陽各六，九六分稱是也。然其因卦論爻，因爻論卦，而三百八十四爻之義，已各各迥別。顧此十二樣筆法，要其寓意止有八字：初、上、九、六、二、三、四、五是也。

何以初命爲初，上命爲上也？曰：聖人立卦，止於三爻，不以兩畫，不以四畫，其妙正在於此。何也？以天下之物，各有其位。位之所乘，各有其時。時與位合，而參差不齊之數出焉。聖人設卦立象，凡以考時之所值，位之所乘而已。然時有三候，位有三等，故立卦亦止於三爻。何雲時有三候？曰：此概辭也。今但取一時，銖銖寸寸而較之，雖累百千萬，不足盡此一時之數矣。譬自盤古開天以及堯舜，其中歷年原不可考。今以三候約之，曰此古之初，此古之中，此古之末，則無不可以意會者(近世科學家研究歷史地質等學者亦概用此法)。又一歲十二月，今亦以三候約之，爲歲之初，歲之中，歲之末，亦無不可心意會者。下至時日亦然。是流行之機，或遠或近，或舒或促，皆無有踰此三候者也。何雲位有三等？曰：此亦概辭也。今但取一物銖銖寸寸而數之，累千百萬，不足盡此一物之位矣。譬若立五尺之竿於此，以三等約之，上者上，中者中，下者下，盡之矣。又立千尺百尺之竿於此，亦以三等約之，上者上，中者中，下者下，盡之矣。是形器之屬，或高或卑或廣或狹，均無有踰此三等者也。況上古民淳事簡，以三候約時，以三等約位，得其大概，已可共喻。後世知識日開，人事日繁，一歲之候，分而爲月，又分而爲日，又分而爲時刻分秒，細分之至於毫釐絲忽之不可盡。其於位之大小長短，亦復如是。皆其細已甚者也。至約以三等三候，曾有出聖人之範圍者乎？凡有位者必有時，於是乎有上之時，中之時，下之時。凡有時者必有位，於是乎有初之位，中之位，末之位。聖人慾以卦象盡天下之物，則不得不體物象所自具之時位而命之爻。所以三爻之設，決不可以增減也。然就三爻而立之名，則取時必遺位，取位必遺時。聖人知陰陽必偶，而物生必先氣而後形，於是乎立爲重卦。以時而命內卦之初，明乎氣之肇端，於此始也。以位而命外卦之上，明乎形之成質，於此定也。周公釋爻，每兼時位，職是故也。時陰而位陽，時虛而位實。時由乾出，位由坤始也。

流行不息者時，乾道之動用也。故不可定之以位。鎮靜而有常者位，坤德之靜體也。故不可定之以時。卦爻剛柔，悉出乾坤。無一卦一爻無剛柔，則無一卦一爻無動靜，則無一卦一爻不具此時位者矣。然時出於乾，而陰爻亦得言之；位出於坤，而陽爻亦得言之者，此又乾坤相須之大用，不可偏廢者也。言初而不言中末，言上而不言下中何也？曰：《易》爲上古之書，文字初起，不能不簡而賅，使人便於傳習，而深致其思。後世文字既繁，遂連篇累牘而不止，反不若古人之簡而能賅其要也。如屯卦繼乾坤而居《序卦》之首，曰剛柔始交。剛柔者，乾坤也。交者，剛柔之互也。始者賅六十二卦之辭，聖人知六爻各一其時位，而又不能合一時位，乃賅以一字，即以初字著其時之理於下，而以上字著其位之理於上，各從其所重而定之云爾。乾以始之，故舉其端而言初。坤以終之，故竟其委而言上。又使知卦既有初，則其爲中爲末舉可類推。既有上，則其爲中爲下舉可意想也。又使知上與初對，則上字原可以賅末。初與上對，則初字原可以賅下。皆簡而能賅，引端而無待竟委者也。《周易》卦爻，文字所不能賅者，而象無不可以賅之。象固不可限量也。

內卦爲來，外卦爲往。初則來之始，上則往之極也。用一初字，是欲人溯源於太極。用一上字，是欲人知極則必反也。有往則必有反，有來則必有初。如人從何處來，則必有最初發足之地，非僅向發足時考之也。是要窮到地頭，知其來自何處耳。緣爻象從來之處，非可易察。故孔子曰“其初難知”。若其既有所往，自無往而不反之理。今以一字說到極處，而必反之理即在其中。由其上之已無可加，則往到極處，已顯而易明。故孔子曰“其上易知”也。

今以上之一字例諸初，則初當曰下。以二三四五之序次例諸初，則初當曰一。乃不曰下不曰一而特命爲初，此正聖人寓義之最精處。因《易》之卦爻，原本先天，在陰陽未判之先，渾然一太極耳。逮一畫開天，自無出有，乾元一亨，萬物之始，悉資於此。但形質未成之先，止有氣耳。氣機初萌，實託始於乾元，毓靈於太極。方斯時也，既無實質可指以定其位，非考之以時，曷由辨乎？顧時有三候而初則氣機之方萌，方從太極天心流衍而出，故特用一“初”字，以發明卦爻所從出源頭。而“來”字之義，亦即寓於“初”字之中。《彖》以內卦稱“來”，即從“初”字出也。凡物既有初，則此後豈有窮盡？故不言中末，是初之重於中末也。位既定於上，則下焉皆其所統。故不言下中，是上重於下中也。八卦本於太極，而太極無象可求。故以兩儀初成之爻，命之曰初。爲其有形可睹，自此一爻而始。故二三四五皆紀之以數。乃初之一爻，非數所能始，以有太極在其前也。巽以伏卦而取震象一陽未生之始，亦曰無初，是正有無分界之始，亦即此初字之義也。緣其分位，本屬兩儀，又不得上侵太極之一。論其成質，實居有形之最先，又不得連太極而序之。以下侵中爻之二，故以初命爻。使人探本窮源，由其能來之故。而追索於所以有初者，果何在耳？

以初爻之義例諸上，則上當曰末。以二三四五之序例諸上，則上當曰六。今不曰末不曰六而特命爲上者，言乎其爻極於此止於此也。蓋立卦定於三爻，重卦止於六畫。伏羲畫卦至六爻，已成六十四象，足以備天下萬事萬物之理。六爻之外，無以復加。聖人即寄無以復加之義，於最後所成之一爻，而命之爲上，言此外已無可上也。二三四五紀之以數，而上獨非數者，以數之所衍，原無終窮之時。即上之一位，亦非數之所能極也。然以九二六二之類比之，而初之九六，何獨在下？蓋因乾元之亨，先氣後形；而氣之將至，則無形可執。今觀揲蓍求卦之時，分二掛一，揲四歸奇，明知此爻之形體，必將有成，則是此爻已有其初矣。然氣至而形未著，則陰陽之體猶未可定，故不能定之以位，而但可考之以時，而稱之爲初。必待三變既足，察其數之多少，有陰陽老少之可辨，乃始有九六之可稱矣。譬若妊娠將娩，當胞胎乍轉，業已知其生之初矣。然分別男女，必待既生以後，審其形體而後能定。是時之可徵者在先，而形之可觀者在後。故九六在初字之下也。

二三四五別之以數，不與初上同類，何也？曰：聖人立卦之法，取象於天地之化育。上爻覆之於上，天也。初爻承之於下，地也。其中所有，則資始資生之化，所稱爲萬物者也。萬物成形之後，其類實繁。非紀以數，曷由辨之？曰初上何獨不記之以數也？曰：初在理氣相接之始，非數之所能始也。上爻極盡而反，貞下又復起元，豈有終窮之數？故亦不以數紀也。

初上二爻，九六在下；二三四五，九六在上。何也？曰：卦之初爻既成，陰陽兩象，確有定體。然後審定陰陽所至之分數，如陰陽到二分，便以爲九六之二；到三分，便以爲九六之三。若嬰孩既生，業已男女可辨，然後可以數紀其長幼之次序。故二三四五在九六之下也。

卦至上爻，九六又覆在下。何也？曰：上爲窮極將返之時，其上更無可加。是上之一位，即此卦之大終大止，其位得而主之。陰陽至此，皆不能以自主。泰之復隍，否之傾否，剝之剝廬，皆謂其極則必反。故九六字在下也。

既以初爲來處，則來之義只可言於初。既以上爲往時，則時之義只可言於上。乃內三爻均言來，外三爻均言往。何也？曰聖人以三畫成卦，則此三爻雖陰陽上下不同，莫不同具此一卦之性情，又不可執定實有此等三畫之象，確然植立於此而不可易也。只是聖人假此著數，以探討太極陰陽將形未形之氣機，不能無太少動靜之別，而因畫出奇偶以擬議陰陽相變之分數。其內外上下多寡，純雜有如是耳。氣機無截然可分之候，故三畫只宜作一卦看。氣機亦非形體之可似，故亦不必以連斷之形體拘也。重卦雖分內外，不過體用兩端而已。今既同爲內卦，則皆可自初而言來；同爲外卦，則皆可因上而言往矣。

初爻考之以時，然欲追尋來處，則又宜在位上考究。上爻定之以位，然欲人知爲窮極將反，則又宜在時上着意。即此時位兩字，所謂有位中之時，有時中之位。參伍錯綜，維精維妙維肖。神而明之，更非言語可盡矣。

或問：讀《易》之方法如何？曰：必先讀經。或曰：經文奧衍，初學者不能驟解，必先得明白解釋之注本，而後經始可讀。現所通行之讀本，大都爲朱子《本義鄉。而《本義》之解釋既略，且多以不解解之。往往曰“其象如此其佔如此”，而究其何以如此，仍不得而知。初學讀之，不但茫無頭緒，且如其解以解經文，亦味同嚼蠟。雖極好學者，讀不終卷，已昏倦欲睡，則經又烏能讀乎？曰：不讀經而看注無益也。不熟讀經而看注，亦仍無益也。讀經之方法，宜先讀最後之《說卦傳》，次讀上、下《系傳》，然後讀上、下《經》，則於卦位、爻位、象義及彖、象、爻之材德，已略有頭緒。以讀經文，自可領會。必逐卦讀之極熟，認之極清，任舉一爻，而各爻之文相類而相似者，俱可列數；任舉一卦，而反正上下變互諸卦，俱可意會。更有未喻者，然後求之諸家之註釋，方能擇善而從，確獲其益也。曰：諸家之註釋，浩如煙海，宜先閱何種爲最善？曰：《易》有四道，辭變象佔。尚辭者莫備於《程傳》，深有得於潔淨精微之旨。然其所短者，往往離象數以言理，而有時不免於鑿空。是宜參以紀慎齋之《易問》及《觀易外編》(紀氏名大奎，臨川人，有《雙桂堂叢書》。以性理說《易》而不離於象數，能會漢宋兩派之說而擷其精，乃近人《易》說之最善者也。)，庶可以補其闕失矣。至於象數，宜從漢學。但兩漢《易》說之存於今者，幾無一完本。《李氏集解》雖蒐羅宏富，然東鱗西爪，初學每苦其不能貫串。則宜先閱瞿塘來知德氏《集註》，其於象也較詳，且處處爲初學說法，反覆周詳，惟恐讀者不能瞭解。與貌爲艱深，故意令人無從索解者，殊有上下牀之別。惟來氏僻處巫峽，僅憑自力之研求，於古人之著述，未得遍覽，故其問有自以爲創解者，實早爲昔人所已言。如用九用六之類，不勝枚舉。而其錯綜之說，尤爲後人所攻擊。蓋儒流積習，凡講學者，或漢或宋，必標明一種旗幟，而附他人門戶之下，而後其學說始克成立。雖亦不免一方之攻擊，而必能得一方之擁護。來氏之學，非漢非宋，故受兩方之攻擊，幾體無完膚矣。然來氏於象，亦僅得十之五六，而於數尤未能辨晰。蓋數雖原本於河洛，但《易》有體數，有用數，有五行數(即納音數)，有納甲數，各有不同。來氏不辨於此，故遇言數之卦，開口便錯，是則其所短矣。曰：《易》注之言數者，宜閱何書？曰：《易》之言數，皆根於孔子《系傳》之天一地二至天九地十。河洛實數之淵源，雖漢學家盡力辨駁，而數理實有其徵驗，非空言所可掩也。朱子《啓蒙》演繹頗詳，宋人丁易東氏之《數衍》，及近人江慎修氏之《河洛精蘊》，更推闡盡致。餘如宋末朱元昇氏之《三易備遺》，於五行數尤有獨到之處。至邵子《皇極》先天數，雖自成一家(邵子專以一二三四五六七八分陰陽剛柔之太少，乾兌離震但爲一二三四之代名詞耳。惟先天圓方二圖於陰陽消長推衍精詳，妙合天然，是於六日七分之外又另闢蹊徑。然以之入用，仍取京圖。)，然於卦義發明實多。朱子《啓蒙》，採用其說十之八九，自爲言象數者不可不讀之書也。揚子《太玄》，演數甚精，足與《易》道相證。學者果有餘暇，不妨涉獵及之，以廣理趣。若溫公之《潛虛》，更不逮《太玄》遠矣。

或曰：向之言《易》者，每曰理象氣數。理象與數，既聞之矣。所謂氣者，是否即指卦氣？曰：氣者，即天地陰陽之氣。故一曰氣始，二曰形始。氣居於形之先，形包於氣之中。流行不息，連化無窮。大無外而細無間，皆氣之所周也。然氣不可見，故顯之以象，而節之以數，析之以理。言理言數言象，皆所以言氣也。固不僅爲卦氣，卦氣但以明一歲四時七十二候之序耳。五行者，所以彆氣之剛柔。干支者，所以明氣之盛衰。納甲以象氣之交錯，納音以盡氣之變化。而出入內外，節以制度，皆在於數。故明乎數之理，象與氣可坐而致焉。

曰：然則以何書爲善？曰：是宜求之於陰陽之學。向來陰陽術數之書，皆精粗雜揉，瑕瑜參半。《數理精蘊》與《儀象曆象考成》、《五行大義》諸書，皆宜參看。《易緯乾鑿度》、《乾坤鑿度稽覽》等書，亦不盡無稽。是在讀者能審其當否耳。曰：道廣大，因不僅爲占卜之用。然辭變象佔，則佔亦在易學所不廢。究竟言佔者，宜何道之從？曰：周人占筮，各有專官。三《易》分稱，則三《易》當各有其佔法，而今已失傳。孔子贊《易》，實以明道，非斷吉凶分別去取者，迄未嘗言之。後人但取《左傳》、《國策》等書，所紀占筮之文而模仿之，(《啓蒙》等書是)以一爻變二爻變至六爻變，定爲去取之例。(即用本卦或用之卦)無論其或用變爻，或用不變之爻，已與《周易》用變之例自相矛盾。即如其所言，則所得之爻或吉或兇，亦無方法以判斷其所以吉凶之故。亦如問籤枚卜者之偶中即以爲驗，不中亦無以明其不中之故。至精至神之《易》道，恐不如是也。夫《易》彰往察來，斷無佔而不驗，驗而無以知其所以然之理。特佔法未明，《左傳》等書所載但如紀算術者，只載其得數，而未演其細草也。既無細草，則安能知其方式？不知其方式，又安知其數之從何而得哉！今但以其得數爲方式，宜其所求之數無從而得矣。故《火珠林》之術，(今術家所用者是)以及六壬、太乙、奇門三式，其操術精者，尚無不驗。獨宋賢《筮儀》之揲蓍求卦，其驗否茫無把握。豈孔子知來藏往之說爲欺人哉！是未得其法也。斷可訓矣！蓋京焦之術，大儒所薄爲方技而不屑道者，而不知西漢去古未遠，其飛伏世應五行順逆之法，必有所受(孔子《上系》起中孚，《下系》起鹹，與京氏卦氣正合。可見孔子以前，必有此六十四卦之序。故孔子於無意中即舉此二卦爲言，否則六十四卦何卦不可爲《繫辭》之首？又安有如是之巧合也？即此以推，則世應飛伏之有所自來，亦斷可識矣。)。故以之推算，非但吉凶確有可憑，而遠驗諸年，近徵之日，雖時刻分秒亦均有數之可稽。管輅郭璞等占驗，亦均有準的，皆是術也。自王弼掃象，後之言《易》者，以性理爲精微。凡陰陽五行九宮星象，皆目爲蕪穢而絕口不談。不知《易》道廣大悉備，況占筮本術數之一端，陰陽乃《易》道之大綱；既言《易》，而屏除陰陽；既不明術數，而仍欲言占卜，豈非至不可解之事乎？故餘以爲欲明象佔，宜求諸術數，更由術數而求諸經義，方可謂技焉而進於道。必有超出尋常而爲術士所不及者，蓋術者但知其當然不知其所以然。果能一一以經義證之，以明其所以然之理，此正吾輩之責耳。自邵子以降，如劉青田、姚廣孝之儔，類皆能明其所以然之故者。是以能知未來，如燭照數計。惜處專制政體之下，禁治陰陽壬遁之學。有其書者，必令銷燬。今所傳者，都爲抄本。傳寫謬訛，且多割裂改竄，僅略留形式，尚不完備，又烏能施之於用乎？且不但禁三式諸書，即《易》注之涉及神化，或精論術數者，亦在所嚴斥。故士流所習，僅限於王《注》、孔《疏》、程《傳》、朱《義》，此外皆屬違式。至有清中葉以後，居然上及馬鄭；而道鹹之際，且盛行虞義者，則以阮儀徵輩之提倡，而朝廷欲博古文之虛名，故爲之網開一面耳。今政體既革，讀書尚得自由，則《易》道之昌明，更無其他之阻力。學者宜致力於全經以立其本，然後廣求祕籍，旁及科學。凡有足以與吾《易》相發明者，無不可兼收幷蓄。既會其通而徵諸實，然後由博反約，以擷其精英，而仍縮千里於尺幅。《易》之大用，庶乎其可見歟！

曰：致力全經，更有無較善之注本？曰：向之說《易》者，其空談性理無論矣。即能求諸象數者，要皆見卦說卦，見象說象，鮮能會六十四卦之通，合全《易》以明一卦一爻者。勝清之季，惟焦氏循之《易通釋》、姚氏《易》、端木氏之《周易指》與紀氏之《易問》、《觀易外編》，皆能自出杼，不依傍古人門戶。會通全《易》以立說者，雖各有所蔽，而精到之處有非前人可及者。學者但依據經文以爲去取，自能可得其所長，更可觸類而有所悟矣。又長沙彭氏，刻有《易經解注傳義辨正》一書。雖以李氏《集解》、王弼《注》、程《傳》、朱《義》爲本，而引據極博。各家註釋，皆採取其精。攜此一編，足以薈百數十家之學說而便於參考，亦近今之佳著也。

觀象之方法

或曰：讀《易》之次序，既聞之矣，觀象之方法如何，可得聞歟？曰：君子所居而安者，《易》之序也。所樂而玩者，爻之辭也。故觀象必先觀其序。《周易》之卦序，與《連山》、《歸藏》不同。《周易》之彖辭爻辭，皆一依《序卦》之義。如乾坤後繼之以屯，屯後次之以蒙，《序卦傳》已詳述其義。凡一卦之《彖》，及六爻之辭，即本此義，與本卦之名義而發揮之者也。如屯之義爲難，故六爻皆取屯難之義。蒙之六爻皆取矇昧之義，此猶其易見者也。如睽之六爻，曰“喪馬勿逐自復，見惡人無咎”，曰“遇主於巷”。不觀卦名之義，其爻辭即無從解釋。蓋睽有乖舛違戾之意，故其辭爻無不乖違。夫喪馬宜逐者也，乃勿逐自復；見惡人宜有咎者也，乃無咎；遇主應於朝廟，今乃遇之於巷，皆乘異之權者也。蓋當睽之時，禍福顛倒，見爲禍者或且爲福，見爲福者或反得禍。以下爻辭，亦皆類此。若不明睽之義，又何從而測之？略舉其一，餘可類推矣。既觀其序之次，與本卦命名之義，以讀其辭，已思過半矣。然後玩內外之卦象，爲陰爲陽，爲正爲隅(坎離正也中也，震兌正也，乾坤巽艮隅也。然乾坤先天亦爲中)。或相成，或相害(《大有?初九》“無交害”，害即火克金也)。如水火相息，水上火下爲既濟，二女同居爲睽爲革之類，皆合兩卦之名義而取象者，不可不察也。內外之義既明，然後分六位而觀之，別剛柔，分陰陽；察往來，定主爻；看應與之有無，辨爻位之當否，而六爻之象始可睹矣。以驗爻辭及《象傳》，是否與所觀察者相合。如爻象之辭，出於所觀察之外，則必詳求其故。或求諸中爻，或求諸互卦。更有未得，則求諸反卦(即來氏所謂“綜”)對卦(即來氏所謂“錯”，虞氏曰“旁通”)，與上下交易之卦(如山水蒙，上下相易水山蹇)，則必有所得矣。更不能得，再詳玩先後天八卦之圖。以本卦之方位合之，看是如何。如山風蠱，六爻皆取父母之象，反覆推求不能得。考之各家註釋，亦均無發明。最後求之先後天方位，乃恍然矣。蓋艮巽在先天圖，巽西南而艮西北，即後天乾坤之位。乾父坤母，故蠱卦之父母之象即由此而來。須知聖人彖、象之辭，皆根於卦象，無一字之虛設，無一義之虛懸。即假借之虛字，亦均與卦象有關。而《象傳》之韻，更字字分陰分陽。或雙聲疊韻，或一字兩音，則必陰陽相通，而以一字兼給二卦之義者也。精細緻密，剖析毫芒，故讀《易》必須字字咀嚼，字字反覆推求，方能得聖人之意於萬一也。一卦即明其大意，然後推之於類卦，以及六十四卦，證之以《系傳》、《雜卦》，更參之以數理，準之以天時，《易》之道庶乎其可通矣。

立人之道

立人之道，曰仁與義，實惟六爻中三四兩位。孔子贊《易》，藉以明人道而立人極，以參天地之化育，故特注重中爻。三五同功而三多兇，二四同功而四多懼。以見人生爲憂患始，畢生在多兇多懼之中，如作繭自縛而不能脫。於是本悲天憫人之心，不惜韋編三絕，闡發陰陽造化之機，明貞勝貞一之理，而示人以進德修業人定勝天之道，皆在於三四兩爻盡之。乾之九三九四，六十四卦人爻之開始也。九三曰“君子終日乾乾夕惕若厲無咎”，九四曰“或躍在淵無咎”。乾乾夕惕，修己以仁也。躍而稱或，揆之於義也。常存戒謹恐懼之心，庶幾可免於大過(乾六爻中四爻動成頤，頤失道而口實自養則成大過。乾九三九四兩爻本小過之中爻，能得其道則小過亦可免而成中孚，中孚則合乎立人之道矣。故曰“《易》者聖人教人寡過之書”。)。吉凶雖有命，而悔吝寡矣。故曰無咎。無咎者，善補過也。《九三?文言》曰：“知至至之，可與幾也。”因三爻在上下之交，乃進退存亡之幾。理欲之界，人禽之別，得失之間，不容毫髮。孟子曰：“人之所以異於禽獸者幾希”，即此幾也。《屯?六二》曰“君子幾不如舍”，《豫?六二》曰“介於石不終日”(《乾?九三》曰“終日”，《豫?六二》故曰“不終日”)，《系傳》曰“知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰‘介於石不終日貞吉’。介如石爲，寧用終日？斷可識矣。君子知柔知剛，萬夫之望”，又曰“顏氏之子，其庶幾乎！夫《易》者，聖人之所以極深而研幾也。唯幾焉，故能成天下之務”，皆所以闡發此九三一爻之義也。至九四，則其動已著，已由下卦而進於上卦。進而及時，則爲豫之“大有得”，爲隨之“有孚在道”，爲大過之“棟隆”，爲萃之“大吉無咎”，爲革之“有孚改命”。進而失時，爲晉之“碩鼠”，爲夬之“無膚”，爲姤之“無魚”，爲震之“遂泥”，爲鼎之“折足”。或得或失，只能安之於羲命。孔子更於鹹之九四一爻，特暢其義，曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。”蓋乾爲《上經》之首，鹹爲《下經》之首，故特於此兩卦，分言三四兩爻，以明立人之道。而聖人作《易》，與孔子贊《易》之微旨，胥於是見之矣。

乾九三爲當位之爻，九四爲不當位之爻。故《九四?文言》“上不在天，下不在田，中不在人”，而《鹹?象傳》曰“君子以虛受人”。“以虛受人”者，即此九四一爻爲虛爻也。九四爲虛，則九三爲實。修辭立誠，忠信進德，學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，皆立德之事也。一致百慮，殊塗同歸，日月生明，寒暑成歲，而一身之往來屈信，亦如日月寒暑之推移迭更，而悉出於自然。是能與天地相感通，如龍蛇之變化，所謂陰陽不測之謂神，皆形而上者之謂也(“無思也，無爲也，寂然不動感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？”此即鹹之精義，二氣感應之妙用。而下文即繼之以“極深研幾”，可見三四兩爻貫通之線索矣)。道運於虛，而德徵諸實。孔子贊《易》立教，是爲中人說法(《論語》：“中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也。”)。故以仁義立本，以致用爲歸。言有不言無，言德不言道。於六十四卦《象傳》，發明立教之旨。皆以人合天，修身俟命(凡卦《彖傳》以釋上下兩象，《象傳》則合兩卦而貫串之，即以明中爻之義，即以明三四兩人爻之義，所謂立人之道。詳《易楔》“以”字下。)。乾以易知，坤以簡能。夫婦之愚，可以與知與能者也。至形上之道，則下學上達，乃成德以後所有事，不在教義範圍以內(《論語》：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”“文章”即九三之“修辭立其誠”，“性與天道”則九四之“感而遂通，精義入神，窮神知化”之功也。)。故《序卦傳》以“有天地，有男女，有夫婦，有父子，有君臣，有上下，然後禮義有所錯”，以標明立教之旨。而六十四卦，獨不列乾坤與鹹之卦名。蓋以乾爲天道，坤爲地道。鹹乃無思無爲形上之道，特闕之以清明道與立教之界限。而於《系傳》中，闡發明道之功。更於《說卦》“窮理盡性至命”一章，爲上達之指歸。孔子贊《易》以明道立教之旨，固已脈絡分明，先後次序，一線不亂。乃朱子《本義》猶謂以卜筮教人，示人以避凶趨吉之書，不幾與《感應篇》、《陰鷺文》等量而齊觀耶？是何異以璇璣玉衡而僅爲指南針之用焉？

中孚

孔子立教之要義，曰中，曰時。大過乎中者曰大過，小過乎中者曰小過。無往而非中者，乾坤坎離也。巽兌震艮，皆過乎中。故澤風爲大過，雷山爲小過。聖人教人於二四三五致其功。大過而至於小過，小過而至於無過，皆三四中爻反覆其道。小過反之爲頤，大過反之爲中孚，而過可免矣。中孚“豚魚吉”。至誠之所感，物無不化，而況於人乎？然中孚之風澤，非即大過之澤風乎？何以澤風爲大過而不中，風澤即爲中孚而合乎中？舊說或曰“以其中虛也”。然頤之中更虛，何以不言中？或曰“孚者信也”，大象離伏坎，故曰中孚。然則重坎更孚矣，何以曰“習坎有孚”，不曰“中孚”？是皆於中孚之義未有得也。按天地之數，坎天一至兌地十(坎一，艮二、三，震四，巽五、六，離七，坤八、九，兌十。)。巽五兌十，五十居五十五數之中，所以神變化而行鬼神者也。巽與兌合，五與十合，故曰中孚。子曰：“五十以學《易》可以無大過矣。”即中孚之道也。卦氣冬至起中孚九二，夏至起鹹，故孔子於《上系》十一爻，首“鳴鶴在陰”；《下系》十一爻，首“憧憧爾思”。而《中孚?象傳》曰：“中孚利貞，乃應乎天也。”應乎天則合乎天之氣，而日月寒暑相推，則二氣感應之理尤明。孔子系《易》，雖未明言卦氣，而言行昭垂，無不上合法象(《中庸》：“仲尼祖述舜堯，憲章文武。上律天時，下襲水土。闢如四時之錯行，日月之代明。”)。所以與天地參，而建中立極也夫！(大過反覆爲中孚小，過反覆爲頤。初九“舍爾靈龜”，六四“虎視眈眈”。龜離象而屬北方玄武，火伏水中故能服氣。虎艮象，下應初，金生水，丹家所謂龍從火裏出，虎向水中生之象也。初莫若舍其靈龜，不能應乎四，則虎視眈眈，兩敗俱傷矣。頤曰“觀頤”，“神道”，本言道之卦。孔子不言神，故以“君子以慎言語節飲食”釋之。)

曰仁與義

孔子以《易》立教，示人以用世之道。故“立人之道，曰仁與義”。仁從二人，蓋必人與我相交接，而後可用吾仁。義從羊。羊者善羣之物也。合多數人而爲羣，則有親疏遠近同異好惡之殊。於是仁之術，或有時而窮，不能不裁之以義。羣既合，則必循有條理之組織，以定其秩序，於是禮緣義起。禮者理也，履也，各有定程，爲人所循其當行者，而躬行實踐者也。有組織，有定程，則必有所契約以共守之，而信著焉。故禮與信者，仁義之器也。皆人世之道也。《易》曰“元亨利貞”，孔子以四德釋之。君子行此四德，用之則行者焉。故曰用世。若離羣絕世，翛然物外，則將何所用吾仁？何所用吾義？又何所用吾禮與信？然非無仁義也，非無禮與信也。舍之則藏，蓄吾德以復吾性。率性爲道，庶幾下學上達，由器而進乎道矣。是故形而下者之謂器，非必制器尚象舟車宮室耒耜杵臼等之爲器也。苟不能盡吾性，則禮樂政刑皆器也，仁義亦器也。形而上者之謂道，非必仁義禮信之爲道也。能盡吾性，即一器一物之微，亦何莫非道之所寓？然因人立教，故未可驟言道也。故曰立仁與義。(佛家出世法無所謂仁義禮信，大圓性海中惟智燈獨照而已。)

六日七分

《易緯》卦氣，六十四卦中，提出坎震離兌爲四伯，亦曰四監，以主一年二十四氣。坎主冬至迄驚蟄，震主春分迄芒種，離主夏至迄白露，兌主秋分迄大雪。餘六十卦，以中孚起冬至，每卦主六日七分，每五卦分公闢侯大夫卿，主六候兩氣一節，六十卦共三百六十五日四分日之一，以合周天三百六十五度四分度之一。又別置復、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤爲十二闢卦，每爻各主一候(五日五分，又六分分之，五爲一候。)。自復至乾爲息卦，曰太陽。自姤至坤爲消卦，曰太陰。息卦所屬者曰少陽，消卦所屬者曰少陰。以四伯領十二闢，十二闢領公闢侯大夫卿五卦，以司一歲之卦氣，以推吉凶，名爲六日七分之學。盛於西漢，而尤於京氏爲精。故後人輒稱之爲京房卦氣。其實此法相傳最古。今所傳《連山》，卦雖殘缺不完，然以坎離震兌分主四季，亦復相同。可見自三代時已有此學。故孔子《系傳》上系起中孚，下系起鹹，亦述而不作焉。漢人去古未遠，三代遺法猶有存者。京氏之學，自必有所師承，非所能臆造者。特其時讖緯之說盛行，各自爲說，真贗莫辨，漸入於怪誕支離，幾不可究詁。至禁習緯書以遏其頹波，而三古僅存之遺法，亦爲之湮沒不彰，良可痛也。後之言卦氣者，變化百出，有自乾至未濟，依文王《序卦》，以一卦直一日，乾直甲子，坤直乙丑，迄未濟直癸亥，週而復始。六週盡三百六十日，而坎離震兌直二分二至，此焦氏之法也。有以乾坤坎離爲橐龠，餘六十卦，依《序卦》一爻值一時；而週一月，又以十二闢卦，每卦管領一時。此魏伯陽之法也。有以六十卦，一爻主一日，《上經》起乾甲子，泰甲戌，噬嗑甲申，至離三十卦，而三甲盡。《下經》起鹹甲午，損甲辰，震甲寅，至癸亥而終，亦三十卦。另以中孚小過既未濟，代坎離震兌，以應分至。每爻直十五日，以應二十四氣。此史繩祖之法也。至邵康節以先天圖定卦氣，以復起冬至，姤起夏至，以乾坤坎離，分主二至二分。而張理又取邵子先天方圖，以冬至起復，至泰而正月，乾四月，否七月，坤十月。又以一陰一陽至六陰六陽分列，六陽處南，自下而升；六陰處北，自上而降，則又合漢宋爲一家矣。《易佔經緯》又以文王八卦，依邵子先天式列爲圓圖，而以渙起冬至。紛紛不一。除焦氏爲別立佔法，非關卦氣；魏伯陽《參同契》，乃借《易》以演其丹經；邵子先天數，以《易》演其《皇極經世》，各自成一家，當從別論外，其餘皆模仿六日七分法以之推演者。雖具有條理，而按諸理數而無當，驗諸天時而不合。雖斥爲無知妄作，亦未爲不可。至因衆說之蕪雜，並卦氣而亦妄之，無乃矯枉而過其正歟！

月建積算

攻京氏之術，其佔法所用月建，與近世術家之所謂月建不同。近以佔日所隸節爲月建，而京氏以爻直月，從世起建，佈於六位。惟乾坎二卦從初爻起，餘卦均從世爻起。如乾起甲子，坤起甲午，一卦凡六月也。積算則以爻直日，即從建所止起日，如姤之上九乙亥，即以乙亥起上九爲一日，終而復始。一卦凡一百八十日。近則月爲直符，日爲傳符，以見於爻之卦支，合於日月者當之，與古法異矣。蓋京氏之學，魏晉以後，已鮮傳人。至宋時，僅存《火珠林》之法。而所謂《火珠林》者，亦不詳其所自，未知撰述者何人。要之以錢代蓍，與近世所傳相近，而《火珠林》之書卒不可見。間有傳本，又鈔寫不同，未能確辨其真僞也。今所傳卜筮之書，大都出於唐宋之後。溯其淵源，終不出京氏世應飛伏之範圍。而取用分類，或視昔較繁。世事紛紜，孳乳遞演，累進無已。機械之用，尤日出不窮。故推算之術，往往今密於古。但按於理而可通，徵諸道而不悖者，正不妨變通以宜民，必執舊法以相繩無謂也。

夕惕若夤

《乾?九三》“君子終日乾乾夕惕若夤厲無咎”，舊本無“夤”字，後據《說文》所引補入。高郵王氏駁之，列舉五義，其說詳矣。然以卦象推之，乾九三爻即艮爻，《艮?九三》“艮其限列其夤厲燻心”，足以證乾九三之“夕惕若夤厲無咎”之“夤”字，決非《說文》所誤引，與後人傳寫之訛也。王氏以《文言》亦無“夤”字，爲所據五證之最有力者。然傳以釋經，固未必全錄經文。“坤先迷後得主利”，而《文言》曰“後得主而有常”，亦無利字，豈足以證《坤?彖》“先迷後得主利”之“利”字爲衍文乎？“夤”字於卦義爻義，均極有關係，當別爲說以詳之。

改經之貽誤

《系傳》“天一地二天三地四”至“所以神變化而行鬼神也”一節，原本在“《易》有聖人之道四焉”一節之前。下文所謂“參伍以變錯綜其數，通其變極其數”云云，皆根據於此。程子以之移在“大衍之數五十”之上，後人皆因之，遂將經文前後隔截，不相貫串，致發生二種錯誤。其一，“參伍錯綜”二語；無所附麗輾轉相訛，異說滋多。來瞿塘之錯綜，張乘槎之參伍，其病根皆伏於此。其二，今“大衍之數五十”，因與“天地之數五十有五”不符，發生無數異議。其實天地之數自天地之數，大衍之數自大衍之數，本不相蒙。因經文移易之後，兩節相爲聯屬，遂混兩說而一之，費無限辯論駁議，於經文無所發明。此皆改經之流弊也。宋儒好擅改經文，貽誤後學實多，此特其一耳。至有明喬氏黃氏，及清任釣臺等，擅將《繫辭》顛倒錯亂，尤爲無知妄作，要亦宋儒之有以開其先也。

九六

《周易》“用九用六”。“九”“六”二字，注《易》者立說不一。《正義》雲：“陽爻稱九，陰爻稱六。”其說有二：一者乾體三畫，坤體六畫。陽得兼陰，故其數九。陰不得兼陽，故其數六。二者老陽數九，老陰數六。老陰老陽皆變，《周易》以變爲佔。揲蓍之數，九過揲則得老陽，六過揲則得老陰。少陽稱七，少陰稱八，皆不變，爲爻之本體。老陽老陰交而後變，故爲爻之別名。邵子曰：“《易》有真數三而已。三天者三三而九，兩地者倍三而六。陰無一，陽無十。”楊氏萬里曰：“積天數之一三五曰九，積地數之二四曰六。”《朱子語類》：“奇陽體圓，其法徑一圍三而用其全，故少之爲數三。偶陰體方，其法徑一圍四而用其半，故多之爲數二。歸奇積三三爲九，過揲四九爲三十六。積三二爲六，過揲四六爲二十四。積二三一二爲八，過揲四八三十二。積二二一三爲七，過揲四七二十八。七八九六，經緯乎陰陽。陽進陰退，故九六爲老，七八爲少。陽極於九，退八而爲陰。陰極於六，進七而爲陽。佔用九六而不用七八，取其變也。”王氏夫之曰：“於象一二函三，三奇之畫一，全具其數。三奇而成陽，三三凡九陰。左一右一，中缺其一。三二而爲六。”來氏之所謂“參天兩地”，即楊氏萬里說也。其餘諸家，大約宗孔義與朱說者爲多。王氏夫之雖似從《正義》第一說，而實較孔氏爲精。蓋數極於九，本陰陽之所同具，故二九十有八變而成卦。陰之稱六，特虛其三耳。以推之象，則惟乾九坤六，震坎艮皆七，巽離兌皆八。此《易》之獨系二用於重乾重坤之下歟？(《易》數稱奇偶，不曰單雙。奇圓偶方稱數而形已寓其中，乾圓坤方圓周三百六十爲率分四象，限爲九十度。圓內容方方邊自爲六十度。此數理之自然。“圓”見《易數偶得》)

貞悔

爻有動靜，卦有貞悔。佔例：內卦爲貞，外卦爲悔。靜卦爲貞，動卦爲悔。《春秋左氏傳》曰：“貞風也，悔山也。”此內貞外悔者也。貞屯悔豫，此靜貞動晦者也。向來講《易》家皆宗此說，朱子《啓蒙》言之尤詳。而不知《易》之經文，已明明自舉其例。《坤?六三》曰“可貞”，明內卦之爲貞也。《乾?上九》曰“有悔”，明外卦之爲悔也。如《乾?初九?傳》曰“陽在下也”，《坤?初六?傳》曰“陰始凝也”，亦爲陽九陰六自舉其例也。

先天卦位不始於邵子

朱子以河圖洛書及先天卦位圓方各圖，弁於《周易》之首，爲後世言漢學者所抨擊，幾於體無完膚。然趙宋以前，雖未有先天之圖，而乾坤坎離震巽艮兌之卦位，固早散見於漢人之《易》注。荀慈明之升降，虞仲翔之納甲，細按之殆無不與先天之方位相合。即以經文上下二篇之卦論之，《上經》首乾坤終坎離，非四正之卦乎？《下經》首上兌下艮之鹹，上震下巽之恆，非四隅之卦乎？至《說卦》“天地定位山澤通氣”之一章，兩兩對舉者，更無論矣。乃漢學家必一概抹煞，謂經傳無乾南坤北離東坎西之文。然先王制禮，推本於《易》，固漢學家所公認焉。乾天坤地，離日坎月，亦漢學家所公認焉。《祭義》“祀天南郊，祭地北郊。朝日東門，夕月西門”，豈亦“帝出乎震”一章之方位乎？“河出圖洛出書”，明見於《系傳》，是否即今所傳之河圖洛書？誠不敢必。但天地之數五位相得而各有合，既爲孔子所明言；一六二七三八四九之位數，又爲鄭康成揚子云所列舉；而兩數之經緯錯綜，加減乘除，又極盡陰陽變化之妙，悉出造化之自然，非人力所能造作。乃亦以經所未載，訾議亦駁斥不留餘地？毛西河改河圖爲天地生成圖，洛書爲太乙九宮圖。夫此二名，詎爲經文所載乎？鄭康成之爻辰，所謂子寅辰午申戌，亦經所未載。乃一則據爲典要，一則斥爲異端。豈得謂是非之平，黨同伐異之見，不能爲賢者諱矣。許叔重《說文》雲：“《祕書》日月爲《易》，象陰陽也。”所謂“祕書”者，當時必有傳本。許與魏伯陽同時，決非指《參同契》也。杜預《春秋左氏傳集解後序》曰：“汲郡有發舊塚者，大得古書。《周易》上下篇與今本同。別有陰陽說，而無《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》。疑於時仲尼造之於魯，尚未播之於遠國也。”由是觀之，《周易》上下二篇外，必尚有類於圖說之簡篇。漢時猶有流傳，或稱爲“祕書”，亦未可知。朱子謂“先天各圖，決非後儒所能僞造，必當初所本有，後來散佚，流入道家。至希夷傳出，得復還儒家之舊”云云，殊非無所見而云然也。後人或據劉長民之說，以九爲河圖，十爲洛書。或欲避先後天之名，以先天爲伏羲八卦，後天爲文王八卦；或以先天爲天地定位圖，後天爲帝出乎震圖。舍其實而鶩於名，是更可以不必矣。

易學厄於王莽

易學於西漢爲盛。乃至東京，幾成絕響。施孟梁丘三家之學，若存若亡。費氏高氏，亦罕傳述。至漢季始有馬鄭荀虞諸氏，繼緒而興。陸績劉表宋衷諸氏，均有撰著。然習費氏古文者爲多。三家之《易》，僅虞翻延孟氏一線，餘子皆湮沒無聞矣。嘗疑東西二京，相去非遙，何以易學之驟然衰落，一至於是？此其中必有原因。嗣據金石家所探索，謂西漢無碑，因王莽惡稱頌漢德，故剷除殆盡。間有存者，非伏藏土中，或深埋窮谷，爲搜剔所不及者耳。於是悟《易》注之亡，亦或莽之所爲。蓋西漢易學既盛，而讖緯之說，又成俗尚。西京士大夫，往往侈言陰陽。觀馬班諸書所錄書疏，可見其概。莽初則利爲己用，名位既成，惡而去之，乃勢所必然。竄改五經之作用，亦此物此志焉。又據《班書?①儒林傳》，高相子康以明《易》爲郎，王莽居攝。東郡太守崔誼，謀舉兵誅莽。事未發，康候知東郡有兵亂，私語門人，門人上書言之。後數月崔誼兵起，莽召問，對受師高康，莽惡之。以爲惑衆斬康，亦足爲莽摧殘易學之一證焉。行篋無書，他日當詳考之。嗚呼，《易》幸不亡於暴秦，乃厄於僞新。殆所謂美新劇秦也歟？(按：呂政不知書，故儕《易》於卜筮，不甚注意。而王莽則深於經學者也，知《易》道廣大，必爲小人之憂。乃陽奉而陰沮之。一手遮天，直欲盡掩天下後世之耳目。諺曰：家賊之禍，倍烈於盜寇哉！)

王弼爲後生所誤

輔嗣說《易》，陳誼甚高。而文辭雋逸，超乎物外，故能得意忘象。司空表聖所謂超於象外得其環中者，其斯之謂歟？惟必超乎象之外，方可以忘象。如探驪龍之領而既得其珠，則龍亦廢物，更何論乎魚兔之筌蹄？後之言《易》者，既畏象數之繁頤奧衍，莫窺其蘊，喜王氏之學，可以避去繁頤奧衍之象數而說《易》也。於是羣焉奉之爲圭顳，而又病輔嗣陳義之過高，未能企而及焉，乃曰此玄談也。非孔子之道，爲王《易》之微疵焉。吾輩舍其短而取其長，斯盡善盡美白圭無玷矣。因之空談性命，不着邊際。但讀“一陰一陽之謂道”一句，卦爻盡屬贅疣。《彖》、《象》十翼，望文生義以解之，而《易》之能事畢矣。不知王《易》之所以能掃象而仍無礙其說者，正惟其深得玄理，故能獨超乎意象之表也。乃以玄談爲病而去之，則所存之不病者，皆糟粕耳。猶冥然自侈爲輔嗣之功臣，致令後世宗漢《易》者以掃象爲王氏罪，曰“輔嗣學行無漢《易》”，輔嗣豈任受哉？

《坤?彖》三“無疆”

《坤?彖傳》“坤厚載物德合無疆”，“牝馬地類行地無疆”，“安貞之吉應地無疆”。《程傳》雖已分晰言之，殊未悉當。郭氏雲雍曰：“坤合乾德之無疆，馬行類地之無疆，聖人應坤之無疆。”邱建安富國曰：“德合無疆，乾之無疆也。行地無疆，坤之無疆也。應地無疆，君子之無疆也。無疆，天德也。地能合天之德。君子法地，地法天。”郭邱二說，似較《程傳》爲勝。此與“大哉乾元”“至哉坤元”“元者善之長也”三“元”字，爲例正同，所謂三才之道也。

字義有廣狹之分

經傳用字，往往含有廣狹二義。如天，以狹義言之，則與地對。而廣義之天，則廣大無垠，非地可並擬者也。如陽之狹義，則與陰對，而廣義則陽可統陰，陰生於陽，非陰可同論矣。如乾之狹義，則與坤對，而廣義則乾可包坤。乾之一卦，實統轄乎六十四卦。上下篇六十四卦，爲三十六卦之反覆，實得二百一十有六爻，爲重乾一卦之策。如坤之百四十有四策，悉歸納於乾之內矣。此意義廣狹之最顯者也。若更進一層言之，則廣義狹義之中，又各有大小或淺深精粗之不同，非詳察其上下之文義，及所聯綴之名詞。逐字剖析，則與經傳之本意，便大有出入。往往因一字之牽連混合，而誤會經旨，輾轉謬誤，歧中又歧，遂致乖戾不可究詁。如道德等，皆經傳中最主要之字也，而道字之意義，其範圍廣狹大小，各各不同。老子曰“有物無形先天地生，無以名之強名之曰道”者，此道字範圍最大。乃立乎天地之先，孕育萬有之根。此先天之道，無可比擬也。《易》以有立教，從“《易》有太極”說起。故《易》之道，皆一陰一陽之謂道，此《易》中道字廣義之界說也。經文“道”字凡四見，皆屬此義。《十翼》中如“未失道焉”，“道大悖也”，“其道光明”等道字，皆廣義也。其狹義者，如“天道”“地道”“人道”“君子之道”“小人之道”是也。而“夫婦之道”、“陰陽之道”、“三極之道”，則又狹隘義中之廣義矣。德字如“通神明之德”，德之盛也。“和順於道德”之“德”字，皆廣義之德也。如“陰陽合德”、“位乎天德”、“而德不孤”之“德”字則狹義矣。但無論廣義狹義，又各有內外之別。如健順動入爲卦德，乃德之見於外者，爲才德之德，如“三陳九德”之德(即“履德之基也”一章)，及“進德修業”“神明其德”等德字，乃德之蓄乎內者，爲“道德”之德。類乎此者，不勝枚舉。非極深研幾，逐字衡量而剖析之，則差以毫釐，謬以千里矣。此猶就一字言之，更有兩字互相爲用。而彼此迭相發明者，如《乾?九五》曰“位乎天德”，《坤?六三》曰“地道光也”。此“道”“德”二字，實互相關聯。各卦之類此者，亦不勝枚舉。蓋聖人作《易》，實與造化同功。其神妙不可思議，而文字亦非常理可以測度。故有以非同一之字，而以形聲之相同而通之爲一者，如弟娣梯涕、爤籣連漣之類是也。即有以同一之字，同一意義，而大小內外分際各殊，絕不相假借者，二四三五同功異位，同人以同而異，睽以異而同，神而明之，存乎其人，先聖已一言以蔽之矣。

因革

澤火革，《彖傳》曰“水火相息二女同居其志不相得曰革”，“湯武革命順乎天而應乎人”。《序卦傳》曰“井道不可不革”，《雜卦傳》曰“革去故也”，《易》之言革也著矣。而言因無專文，讀者胥不甚注意，不知有革必有因。天下萬事萬物，無事無因，無物無因，故六十四卦，皆因而重之。因而重之而爻在其中，剛柔相推而變在其中，變則革矣。因與革皆在其中中爻，因與革皆人所爲。故尤在中爻中之三四兩人爻。《乾?九四?傳》曰“乾道乃革”，三爻《傳》曰“因其時而惕”。蓋重乾二與四是恆乾，三與五是鹹乾。三爻居恆乾之中，恆“不易方”，不易因也。四居鹹乾之中，鹹爲恆之反，則不易者易，革也。乾三爻天五數，四爻地六數。天五地六，相乘爲三十。革古文從三十，三十年爲一世。四與初應，初不易乎世，至四則易世。易世，革也。五六於干支爲戊己，故革曰“己日乃革”。以三四重剛不中，變則爲中孚，故革曰“己日乃孚”。明乎革而因可知矣。《論語》“殷因於夏禮周因於殷禮”，明乎因而革可知矣。

乾坤爲《易》之門

《系傳》：“乾坤其《易》之門邪？是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變。”案：天地數，天一始北方坎，地十終西方兌(坎子一，艮醜寅二三，震卯四，巽辰己五六，離午七，坤未申八九，兌酉十，乾戌亥無數。)，而乾無數。乾圓周流坤方，西北不掩，是爲不周。故八風於西北爲不周風。西北娵訾口，亥東闢。闢，閉也，是閉戶謂之乾也。坤西南括囊，天地閉，天地建侯數七十二(五日一候，一年七十二候)。四隅方數，西南未申八九，合七十二，爲天地包象。東北醜寅二三，成六。東南辰己五六，成三十，皆坤用數六。坤地數，三十包之(南極入地三十六度。北極出地三十六度)，爲地坤囊包藏萬物之象，是闔戶謂之坤也。乾戶闢而開物成務，自無出有，坤戶闔而萬物歸藏。自有入無，天地門戶，出入於東西亞卯亞酉震兌，得乾坤之門，而《易》道始可言矣。

乾坤成列

庖羲畫卦以象天地人物，而代結繩之治。然畫契未興，又未有方策帛書之制，則所賴以紀錄者，要不外以石質之刀錐，刻畫於竹簡，或皮革之上耳。故曰“畫卦”。考古人簡策之制，皆狹而長。庖羲之畫卦，未必如後世八卦六十四卦之方圓各圖，故《系傳》曰“乾坤成列”。“成列”雲者，必以乾坤分列二行。而兌離震，巽坎艮，或以類從。三代時八卦排列如何，固不可考。而自秦漢以迄五代諸家之《易》，則均無八卦六十四卦之圖。故邵子學《易》數年，未得要領。及師事李挺之，挺之授以乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之數，始恍然大悟。先天之學，即由是發明。一部《皇極經世》，無非此一二三四五六七八所推衍。可知邵子以前之《易》，其八卦之排比，皆爲行列，而未有此八角形之方式也。“帝出乎震”一章，雖明言八卦方位，而當時亦未必有圖。故漢人之言《易》者，或以乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，而坎離處中，無一定之方式。然其升降、消息、納甲諸說，實已爲先天八卦之端倪。是以邵子聞李氏一言，即能觸類旁通而發其神悟也。顧李挺之氏亦必有所受，故朱子疑三代以前所本有。後經散佚而流入道家者，雖爲臆度之辭，亦或有可信之理也。

一生二，二生三

天地之數，一生二，二生三。老子曰：一生二，二生三，三生萬物。蓋物一者自無而有，未爲數也。至二而成數矣，然猶爲一奇一偶之名，而未著乎數之用也(近世俗語尚有以二爲一雙爲一對者。由今以溯古，其意可想見矣。)。至三，則數之用生。以此遞衍，可至於無窮。故一不用，二爲體，三爲用。《易》有太極一也，陰陽二也，陰陽之用三也(二其三用六，三其三用九。)。如六爻皆一乾也，六爻皆一坤也，而動則或爲○或爲X，必用其一。如六爻皆變爲○，則乾變爲坤。然此六○之坤，與六- -之坤，其佔不同。是由二而生三矣。是故《易》之道備於三(由天生地，一生二也。由地生人，二生三也。非人則天地之功用不彰，故曰與天地參。)，卦畫止於三，數之體也。爻以靜爲一，動爲二，用爲三。數之用也，有一即有二，有二必有三，乃天地自然之理，自然之數，所謂先天而天不達者也。《乾鑿度》曰：“《易》一名而含三義。交易也，變易也，不易也。”鄭康成氏《易論》雲：“易簡一也，變易二也，不易三也。”聖人以《易》立教，其道亦有三。上焉者道也，中焉者德也，下焉者占卜也。老子取其上，孔子取其中，焦京取其下，三者各有其用，而不相悖，且互相發明而不可離(道不準諸象數則失其鵠，德不原於道則失其統。占卜不合乎道德，則惑世誣民而已矣。)。後之學者，擇其一以爲宗，而嚴立界說以明系統則可，若入主出奴，不揣其木妄自尊大，而排斥異己。執一不化，欲求其通也難矣。孔子立教，雖爲中人說法，然正所以立德以明道，以爲下學上達之階梯。故《十翼》傳經，無一字一言不根據於象數(法象莫大乎天地，必合乎法象者，乃謂之法言者。經非先王之法言不敢言，非先王之法行不敢行，法言法行皆合乎天地法象者也。故曰“建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑”。)。若舍法象以爲言，則詩書執禮所雅言者，其爲教焉詳矣。又何必韋編三絕，爲此鉤深致遠之辭乎？子貢曰“夫子之文章可得而聞，”凡立言必有合乎法象者，乃謂之文章。孔子特於《易》象闡發之，以爲萬世之準，此爲學《易》者所不可不知者也。故論及之。

祭祀

《易》之言“祭祀”“享祀”，均含有二義。一爲祭神祀鬼，此祭祀之本義也。一爲人羣之集會，以謀一羣公共之事，亦以祭祀行之。蓋古人風氣淳樸，而庶民之家，又無廣庭巨廈，足以爲集會之地者。故凡有會議之事，往往藉祭祀以行之。一鄉一邑之事，則集之於社。一家一族之事，則集之於宗廟。所謂“利用祭祀”，“利用享祀”，及“孚乃利用禴”等象，不盡爲禱祀求福，實含有會集羣衆之意焉。降及後世，厲行專制政治，普通人民，更不容有公然集會之事。幸有此祭祀成例可援，得藉事神爲合羣自衛之一道(上以神道愚民，民以神道自衛，可見“無平不陂”。《易》道之妙用，即寓於其間矣。)。近如各鄉之有社廟，各業與僑民之有會館，無不以祭祀爲集合羣衆之介，猶足以覘《易》之遺意焉。

典禮

《系傳》：“聖人有以見天下之動，觀其會通以行其典禮，是故謂之爻。”“典禮”者，乃所以處斷萬事萬物之一切制度之謂也。故古聖王之所以治天下也，大而禮樂政刑，小而訓詁名物，無不下順民情。而上合法象，法象莫大乎天地，民受天地之中以生，能合乎天地法象者。民情自無不順。故謂之典禮。典者守也，禮者履也。必能會通乎天人，然後足以昭信守而見履行。孔子之周，問禮於老聃，即此禮也。蓋周自東遷而後，文武之道載於方策者，散佚殆盡。諸侯惡其害己焉，皆毀之以自便。孔子周流列國，雖得百二國之寶書，要皆屬各國之歷史故事，而所謂典禮者，迄不可得，故不得不求諸老聃。老氏世掌周史，耳熟能詳。先王之典禮，不啻若自其口出，而提綱挈領，鉅細畢賅，則莫備於《易》。孔子受之，極深研幾，得其會通，又慮觸當世諸侯之忌也。正言之不可，乃寓微言於《十翼》之中。所謂“其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肄而隱”者，非夫子之自道邪！於是更廣其旨以修《春秋》，刪《詩》、《書》，訂《禮》、《樂》，而古先聖王之典禮，乃燦然大備於六經。永如日月之經天，江河之行地，與天地法象，並昭千古。此孔子所以爲述而不作，而功在生民者，非《易》又烏乎知之？

訟獄

《訟?彖傳》曰：“上剛下險，險而健訟。”訟者爭也。君子平其爭則訟解。《傳》曰：“訟不可長。”訟不可長，則不至成獄矣。故訟者，民事之爭，尚情感理喻而不必恃乎用刑。九五曰“訟元吉”，是能平其爭而使無訟者也。訟之兇在終於訟而不可解，則成獄矣。噬嗑曰“亨利用獄”，《象傳》曰“君子以明罰勅法”，則不能不用刑以闢以止闢矣。噬嗑之象上離下震。離者明也，萬物皆相見，則物無遁形，以示治獄者必明察庶物，一無壅蔽。中爻三四五爲坎，坎爲法律，爲智，爲水。二至四爲艮，艮爲手，爲山，爲止。下震爲動，治獄者即明且智，用法如水之平，絕無偏倚(坎離皆中正象)。無論在下者變動百出，皆能明燭其隱。執法如山，止而不動，所以能止一切之動，而令悉合於法(噬嗑，合也)。只此六畫之象，已將近世司法之精義，包括無遺。蓋古聖王之治天下也，道之以德，齊之以禮，刑罰但以濟禮之窮。禮以待君子，刑以治小人。人之情無不樂爲君子而甘爲小人者，故人人能範圍於禮，而刑罰可以不用。自上失其道，君子弗用，小人譸張，不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，始訟獄繁興。故睽之六三曰“其人天且劓(天同而)”，困初六曰“臀困於株木”，九五曰“劓刖”，睽“失道”，困“剛掩”。理窮數極(《雜卦》困數三十，睽數三十六。四九三十六而乾道窮，五六三十而天地之數極。)，禮崩樂壞，不得不用刑以濟之。所謂窮則變，非《易》之常道也。聖人猶憂之，慮後世淫刑以逞者有所藉口也，特於豐著之。曰“君子以折獄致刑”，言刑非折獄者不能妄用也。於旅曰“君子以明慎用刑而不留獄”，言用刑者宜審慎迅速不可留滯也。於中孚曰“君子以議獄緩死”，恐折獄者之或猶有冤濫，更議擬之而求其當也。嗚呼！《易》道之生生，與聖人質《易》之深心，可以見矣。

司法獨立

司法獨立者，近三十年來之學說也。我國自三代以降，於古人設官分職之遺意。久已泯棼而莫可紀極。以行政官操生殺之柄，威福自恣，積非成是。恬焉安之而莫以爲妄，而不謂《易》象已明著之，孔子贊《易》更一再言之。賁之《象》曰：“君子以明庶政無敢折獄。”明示以折獄之必有專職。行政者雖明，亦無敢越俎，非司法獨立之精義乎？《豐?象》曰：“君子以折獄致刑。”明示以用刑爲折獄者之專責。凡非折獄者，皆不許有用刑之權，非司法獨立之明證乎？蓋豐與噬嗑爲同體之卦(火雷噬嗑，雷火豐)，噬嗑曰“利用獄”，故孔子更於豐申明其義以見除此之外，雖賁爲噬嗑之往來卦，亦無敢折獄。其謹嚴如此。近世詡爲新學說，而《易》象已深切著明於七千年之前。《易》道之廣大悉備，此其一端矣。

教育

近世教育制度，發軔於歐西，裨販於日本。規模弘遠，成效彰著。適值我時衰俗敝之秋，以國力之不競，舍興學無以爲圖強之本，遂盡棄其學而學焉。而不知現世所行之學制，爲我國所採取而未能遍舉者，無不悉備於《易》象之中。河南張之銳氏，近世以新學講《易》者也。其論近世教育，足與《易》相印證者，略謂《易》之教育，約分五種：一曰“蒙養教育”，二曰“國民教育”，三曰“人才教育”，四曰“通俗教育”，五曰“世界教育”。“蒙以養正”，蒙養教育也。蒙養本於家庭，故九二曰“納婦吉子克家”，以明克家之子，必有賴於母教也。“包蒙”之包，亦作“彪蒙”，與革旁通，以明“豹變”“虎變”之大人，皆正始於彪蒙也。蠱之“振民育德”，國民教育也。國事之敗壞，由於民氣之萎靡頹喪。昧匹夫有責之義，故先甲後甲，教令一新，以振民氣。《傳》曰“蠱元亨而天下治”。六十四卦言天下治者，除乾元用九外，惟此一卦也。臨之“教思無窮容保民無疆”，人才教育也。政以臨民，培植政治之人才，非有專門教育不爲功。蓋普通教育，有一定之教科，有不二之主義。而專門教育，則任學者自由研究。蓋人類之知識不可限量，不能限學者之思想，而範之以有盡之課程，故曰教思元窮也。《觀?象》之“省方設教”，通俗教育也。四方之風氣不齊，習尚亦異，故必省其方俗之所宜，觀其民情好尚而設教始當。《無妄?象》曰“君子以茂對時育萬物”，世界教育也。《中庸》曰“能盡人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以贊天地之化育”，大亨以正，使天下萬物各正其性命，各全其天賦之能，而後教育之，道始達於圓滿之一境，則尚非近世言教育者可能幾及焉。以上張說之大旨如此，未知於近世師範之學，有當否也。

死生之說

死生亦大矣！《系傳》曰：“原始反終，故知死生之說。”始終者數也，天也。萬物數，一始十終。始子一醜二，而終於酉十一，戌亥無數。萬物自有而入無，爲死之候。乾居西北戌亥之地，故無方無體(太虛之象)人而克全其爲人，則全受於始者，全歸諸終，終則反乎太虛。精氣不滅，與造化同遊者神也。是以君子有終(君子之死曰終)。終則有始，順乎天行，自有而入無者，亦自無出有。乾知大始，復藏於坎。一純二精(坎子一，坎艮之間醜二)，至艮寅三而仍爲人。此生死循環，佛家輪迴之說所自來也。人而不能全其爲人，則自失其人道，斫其生理。全受於始者，不能全歸於終。數盡則死(小人曰死)，形消骨化，餘氣無歸，遊魂爲變者鬼也。變則失常，依其生前所自造之因而證其果，則爲人爲物，所趣各殊。此佛家輪迴六道之所由分也。故生者死之始，死者生之終，死於此者生於彼。《易》道乾息於坤，坤即消於乾。莊子曰“方死方生，方生方死”，立論之最精者也。聖人作《易》，窮造化之原，泄陰陽之祕，無非示人以所以全其爲人之道。原始反終者，即由終而反始。老氏佛氏，皆由終反始，皆由後天而反諸先天，由有而反諸無，由形而反諸氣，由氣而反諸神。實即由生而反諸死，故曰原始反終。反終者，不續終也(未濟不續終也)。不續終，則始無暨極。故老氏曰“元始乃長生而不死”，佛家曰“無始乃無始而無終”。(乾西北爲無，乃由有而反諸無者也。故老氏之無爲萬有之根，佛教之無爲不生不滅之本。乾爲金爲圓爲剛，老曰“金丹”，佛曰“金剛”，而《易》曰“終日乾乾”。乾乾者。上乾爲鹹乾，下乾爲無恆乾。鹹無也，恆有也。觀其所鹹，而天地萬物之情可見。觀其所恆，而天地萬物之情可見。蓋斟酌於有無之間而用其中，而要皆殊塗而同歸者也。)無始無終，夫然後歸於太極，則無所謂《易》矣。《易》之立教，爲中人說法，故執兩而用其中。然聖人致治之極功，則亦曰無爲而治；德成而默契乎天，亦曰予欲無言。則亦與由有而反諸無者，初無二致焉。故《易》者逆數也。儒與佛老之立教雖異，而道無不同。蓋天地之數，至三而備。天地萬物，舉莫能外。損之六三，曰“三人行，則損一人，一人行則得其友”，始終生死之道，不外乎此三者。後之立教者，可等諸自檜以下矣。

鬼神之情狀

《中庸》曰：“鬼神之爲德，其盛矣乎？”《系下傳》曰：“過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。”然則鬼神之爲德，又何以知之？曰：以幽明之故，坎幽離明，陽變陰化，天地萬物，無一非氣與形二者之相迭更。既原始反終而知死生之說，則精氣爲物遊魂爲變，鬼神之情狀亦可由是以知矣。精坎也，魂離也。故天地八卦，六爻上下，上五天爻爲天《易》，三四人爻爲人《易》，二初地爻爲地《易》。遊魂歸魂，復取三四兩爻，則爲鬼《易》。三四兩爻，有當不當之別。克全乎其生之德者，即不失其死之道，乃得當而爲神。不能全乎其生之德者，亦失其死之，道即不得當而爲鬼(生之德立人之道，曰仁與義是也)。敬生而既反乎人道，是不待其死已失其爲人，尚何鬼神之有？卦象天地生人，始乾三中爻坎子，終地十兌酉。終始死生，反覆有遊魂歸魂，而以三歸之地十歸妹，爲天地大歸魂卦，而六十四卦終焉。歸妹東震西兌，其先天爲東離西坎，日魂月魄，合爲天地中生人精氣。子一醜二，爲天地始合(子丑日月。天地之數，合一二爲始，合五六爲中，合九十爲終)。一主日，二主月。子一日，至酉十月。故人十月而生，此日月魂魄合，精氣始也。陰陽之道，始坎終離，魂升魄降。離午七未八，日魄七日不復，月魄八月有兇。離上坎下，歸魂不歸，而遊魂爲變者也。是故八卦之六變爲遊魂，仍爲三爻變。至七變則復歸本宮，遊魂乃有所歸。苟不復本宮，則遊而不歸(乾宮遊魂爲火地晉，七變復。下卦三爻乾，成火天大有若不復乾之三爻，而依次以四爻變，則成火山旅。遊入離宮，而遊魂爲變矣。)，必七日而後來複(火山旅爲離宮二世卦。再七變成天火同人，爲歸魂上卦，始復爲乾)。復而反，醜而子，氣來信爲神。復而不反，午而未，氣往屈爲鬼。往來屈信，均以天地之數可推而知之。季路問事鬼神。子曰：“未能事人焉能事鬼。”問死。子曰：“未知生焉知死。”此即原始反終之說。言之所不能盡者，聖人以象顯之，以數明之。精氣爲物，遊魂爲變，於六十四卦之象數推衍，皆合乎物理之自然。或有或無，各依其類，而未可概舉也。故經文有明言者，不明言者。明言者以舉其例，而不明言者皆觸類而知之矣。如風火家人，夫夫婦婦父父子子而家道正，人情之各得其正者也。而反乎人情者，則爲鬼之狀。故睽曰“見惡人”，曰“載鬼一車”。雷天大壯，大者壯也，大者正也，壯者狀也，即正大之狀也。能通乎正大之狀者，則知鬼神之情狀。故觀曰“觀天之神道”，曰“以神道設教”。此《易》言鬼神情狀之最著者也。

天地大義人終始

乾坎艮震巽離坤兌八宮，六十四卦，終於雷澤歸妹。歸妹爲兌宮歸魂，而兌又居八宮之終，故歸妹爲天地大歸魂卦。歸妹上下錯爲隨(澤雷隨)，隨“元亨利貞，天下隨時，出門交有功，男之始也”，歸妹“女之終也”。(《雜卦傳》)《彖》言人之終始，則合男女而言之也。歸妹上卦震東甲乙，帝出乎震，甲不爲首首乙，故曰“帝乙歸妹”。下卦兌西庚辛，前坤後乾，坤乾爲地天泰，故泰之六五亦曰“帝乙歸妹”。泰反爲否，《否?彖傳》亦曰“則是天地不交而萬物不通也”，而《歸妹?彖傳》亦曰“天地不交而萬物不興”，泰否“天地反類”，(《雜卦傳》曰：泰否反其類也。邵子曰：天地定位，泰否反類。)皆東西震兌出入反覆，而日月寒暑往來，(離日坎月，乾寒坤暑)循環不窮。坎離既濟定，有歸妹在中，而南北離坎未濟不續終者。首尾續終，(《未濟?彖傳》曰“不續終也”。《雜卦》，歸妹在既濟未濟兩卦之中。)故曰“天地之大義也”。歸妹漸相錯成隨蠱，故《漸?彖》曰“女歸吉”，《蠱?彖傳》曰“終則有始”。蓋蠱之始，乃由故之已終而新復更始。歸妹之終始，乃續終其始。故《象傳》曰“永終知敝，天地大義”者，夫婦之道也。人類之所以不絕，以有男女夫婦，生生不已，終則有始。家人爲夫婦之正，故《傳》曰“家人男正位乎外女正位乎內，天地之大義也”。然天下之事，有常有變，有得有失。先王之制，女子十五而笄，男子二十而冠，爲婚媾之始。女至二十而嫁，男至三十而娶，爲最遲之限，此婚媾之常。得其時者也。逾此限則爲失時。但或於此時而更遇變故，如父母之喪之類，則至二十三年而嫁。此婚媾之變，失其時者也。處變失時，乃人情之大可憐也。故先王亦不以常制限之。能守正不阿，爲漸之女歸，則固協於禮而得吉。即不能固守其正，如歸妹之說動而隨，而天地之大義。亦仍不可廢。所謂聘則爲妻，奔則爲妾。但以禮絀之，而不以法禁之也。故特著之曰“天地大義人之終始”，深望後之人能慎終於始，不至變常而失時，庶免乎兇，而維人道於不敝矣。意深哉！

革治歷明時

《乾?九四?文言》曰“或躍在淵，乾道乃革”，以九四去內卦之終，而居外卦之始，爲新陳代謝之際。故《雜卦傳》曰：“革去故也。”(乾二之坤五，乾成同人，坤成比。再以乾四之坤初，乾成家人，坤成屯。屯反蒙，蒙通革。家人反睽，睽上下交錯亦爲革。)革上兌下離，《象》曰“澤中有火革，君子以治歷明時”。其所以治歷明時者，仍在九四之一爻，與乾之九四爻，實互相發明者也。(《周易折中》以革九五爲成卦之主，於《彖》、《象》之義無當也。)

乾坤二策，合三百有六十，當期之日。變通在四時，時各九十日。八卦分值一年。一卦盡，得四十五日。(五日爲一候，三候爲一氣，八卦一爻主一氣，三氣四十五日而一卦畢。)

乾九四已入外卦，內卦三爻之氣已盡，故曰“乾道乃革”。兌離爲西南之卦，金火相乘，(四時：春木生夏火，秋金生冬水，冬水又生春木，惟夏秋爲火克金，故金曰“從革”。)志不相得乃革，故《象》曰“己日乃孚”。己者土也，以坤土行離兌之間，孚而信之，革道乃成。《彖傳》曰：“天地革而四時成”。虞仲翔氏雲：“曆象謂日月星辰。離爲明，坎爲月，離爲日，蒙艮爲星，(革通蒙)四動成坎離。日月得正，謂四爻動外卦變坎，成水火既濟。日月得正，曆象正而時序明矣。”王弼雲：“歷數時會存乎變。”則渾括其意，義雖當，初學視之益蕩然矣。蓋革象下離爲日，上坎爲月，而九四一爻奇於其間，致日與月，不能相齊。日有餘而月不足，三爲終，四連於三，歸餘於終之象，歸日之餘於終，積而成月，則閏也。積閏爲章，(七閏十九年爲一章)積章爲蔀。(四章爲一蔀，二十蔀爲一遂，三遂爲一首，七首爲一極。詳《周髀算經》。)章蔀之名，不見於革而見於豐。豐六二、九四皆雲“豐其蔀”，上六“蔀其家”，六五“來章”，蓋豐五變則成革也。孔子贊《易》，於一字一義，無不與卦爻往來脈絡貫通。非參互錯綜以求之，又烏能得其意之所在哉！(凌銳按：革五爻皆當位，惟九四一爻不當位。故曰“革而當其悔乃亡”。)

辨納甲爻辰

京氏卦納甲：乾貞子，坤貞未；乾納甲壬，內子外午；坤納乙癸，內未外醜；六子之卦，各按其所納之幹，而依乾坤之爻以爲序。震貞子，坎貞寅，艮貞辰。巽從坤而內外相易，貞醜。離貞卯，兌貞己。乾子寅辰午申戌，左轉；坤未己卯醜亥酉，右行。陰陽相間，而周十二辰。鄭氏爻辰：乾貞於子左轉，子寅辰午申戌。間時而治六辰，與納甲同。坤貞於未亦同。乃由未而酉亥醜己卯，則與乾同爲左轉。後學因此，每多歧誤。或謂康成說《易》本《乾鑿度》，故與京氏不同。然《乾鑿度》雲“乾貞於十一月子，左行陽時六。坤貞於六月未，右行陰時六。歲終次從於屯蒙，屯蒙主歲。屯爲陽，貞於十二月醜，其爻左行。以間時而治六辰。蒙爲陰，貞於正月寅，其爻右行。亦間時而治六辰，歲終則從其次”云云。乃以六十四卦依《序卦》之次，前卦爲陽，後卦爲陰，每兩卦分主一歲。故三十二歲而一週，與爻辰之說不相蒙也。錢溉亭《述古錄》謂“京氏本律呂之合聲，鄭氏本月律”。其說具見《周官?太師》鄭氏注：“太師掌六律六同，(疏雲：六律左旋，六同右轉)以合陰陽之聲。陽聲黃鐘子，太簇寅，姑洗辰，蕤賓午，夷則申，無射戌。子寅辰午申戌，其次與乾六爻左旋同也。陰聲大呂醜，應鐘亥，南呂酉，林鐘未，小呂己，夾鍾卯，則醜亥未酉己卯，其次與坤六爻不相合矣。鄭氏以律呂相生爲主，則六律六同皆左旋。以律爲夫，以呂爲婦。婦從夫，故皆左旋。”是京氏之納甲，與《乾鑿度》同主合聲。而鄭之爻辰，則主相生，非本於《乾鑿度》者也。辛齋按：陰從於陽，陰陽之體也。河圖一三七九、二四六八皆左行者是也。(若陰陽分言，則陰逆陽順。陽自一三五七九，而陰則從四起，爲四二十八六。故五位相得而各有合。若如舊說，則五與十無相合之理。詳見《易數偶得》)陽左旋陰右轉，陰陽之用也。洛書之一三九七左旋、二四八六右轉是也。非順行不能相生，非逆行不能相合，《易》之體用無不如是，明乎此，則聚訟不決之懸案，可片言而斷矣。或問：既如子言，則京氏既主合聲矣，何以坤之未己卯醜亥酉，又與陰聲之醜亥酉未己卯不同也？曰：此即洛書七與九、二與八易位之理也。故巽之六爻則爲醜亥酉未己卯矣。此中玄妙，具有至理。神而明之，非言所能盡焉。

辰之星象

或問鄭康成氏爻辰說《易》，以星象證爻辭，而原注已佚。從《禮》注與《乾鑿度》注搜輯者，寥寥無幾。近世戴棠氏，撰《鄭氏爻辰補》。而全《易》三百八十四爻，各取《甘石星經》及《開元佔經》所載諸星名，以印證爻辭，無不恰合。詎伏羲之播爻，文王之繫辭，果一一仰觀天文以取象乎，何巧合若是？曰：伏羲畫卦之時，文字未作，器用未備，又何有星名？蓋一畫開天，奇偶以生。仰觀俯察，法象於天地，變通乎四時。陰陽剛柔，動靜變化，而洽於造化數理之自然。而天地之運行，人物之遞演，自不能出此常軌之外。故先天而天不違。至黃帝以黃鐘定律，準度量，定權衡，悉本於伏羲之卦。而窺天測地，定日月星辰以紀歲時。然天廣無垠，既以象限立儀(象限儀分圓周爲四，即法乎四象。儀者，分陰分陽，即法乎兩儀。)，以分躔度次舍，而不可無以名之以資識別也。於是各按八卦之象數以定其名。故天星之名，大都出自卦象，非卦象之強合星名也。鄭氏爻辰以星名證其爻義，已不免倒果爲因。必逐爻求象於星，而以爻辭附會之，以期或有一字一義之合；無論其未必盡合，即合矣，於經義仍未必有所發明。是亦可以不必矣。

陰陽上下往來

《易?彖傳》言“陰陽上下往來”，後儒或主卦變，或主錯綜，(此指來氏之所謂錯綜)衆論紛若，莫衷一是。而卦變之例，荀虞以下既各不同，而同一虞《易》，其爲圖也又參差不一。朱子既圖卦變，又取《彖傳》之言往來者十九卦，編爲歌訣。然與其圖，已不相符合。且《彖傳》之言往來上下者，亦不僅此十九卦。故證以經文，參諸卦象，自以主兩卦之一往一來者，(即來氏錯綜)其說較優。蓋文王之《易》，本以兩卦反覆一往一來。則《彖傳》以釋《彖》，自必於此兩卦推勘其義，理至當也。上卦爲外爲上爲往，下卦爲內爲下爲來。(此卦之下即彼卦之上，此往則彼來，彼上則此下。)上卦二陽一陰者，陰上進而往。二陰一陽者，陽上進而往。下卦之爲來亦然。故《孔疏》雲“凡言往來者皆據異類而言。”若三陰三陽之卦，則上下並言。泰否之兼言往來，鹹蠱之兼言上下，噬嗑賁渙節言來言上言分是也。四陰四陽之卦，則以一陰一陽之在上下者言，晉升無妄大畜訟需是也。二陰二陽，則以陰陽之在上卦者言，賽解鼎睽是也。五陰五陽者，以一陰一陽言，復姤是也。似較卦變之茫無一定者，差可依據。然此但以上下兩象而言，間有以專重之一爻爲主者，則又不在此例。乾坤爲《易》之門，往來者必於此門。二陽一陰者坤體，而陰往來上下於其間也。二陰一陽者乾體，而陽往來上下於其間也。上下無常，剛柔相易，原非可執一例以求之。但初學者不可不先求一隅之可舉者以爲根據耳。

經卦別卦

《周禮?太卜》：“掌三《易》之法，《連山》、《歸藏》、《周易》。其經卦皆八，其別卦皆六十有四。”段若膺雲：“《連山》、《歸藏》、《周易》三《易》，每《易》有八，每八分爲六十四，故云其別卦。經卦即乾坤震巽坎離艮兌，別卦即因而重之之六十四卦也。”楊用修《丹鉛錄》雲：“別當作 。從重八。八八六十四，故云別卦。”蓋別訓分，八亦訓分。 從八八，謂分而又分。八八爲六十四，正合八卦重爲六十四卦之義。可見古人修辭之學，其用字之精當，迥非後人所可及也。

震巽之究

《說卦傳》：震其究爲健爲蕃鮮，巽其究爲躁卦。健爲乾，蕃鮮指巽。躁卦即震也。考其他六卦，皆不稱究，獨於震巽兩卦言之何也？物有始有壯有究，震巽陰陽變化之始也。震以一陽變於坤，坤成震而乾成巽。原始要終，可得其究。至於坎離，爲陰陽之壯，又得乾坤之中，不至極於一偏。艮兌已爲陰陽之究，所謂其上易知。故艮成言，兌說言，皆無須推極其究者也。惟巽之究爲躁，似與其木性相反。而震之究爲健，則爲復其本性。爲蕃鮮則爲極其功用，其究同而究不同，則陰陽之分際然也。蓋陽爲萬物之本，(天地五十五數，陽奇陰隅，而陰陽合數則仍爲奇。一六合爲七，二七合爲九，三八合爲十一，四九合爲十三，總數五十五皆奇也。故曰陰必歸陽。)非若陰之爲用有限也。

血卦乾卦

或問：《說卦傳》“坎爲血卦”，《荀氏易》作“血衄”。說者謂血爲人身之水，以病故衄然歟？曰：否。坎爲血卦，猶離之爲乾卦也。六子惟坎離得乾坤之中，特稱卦以別之。離爲乾體，故曰“乾卦”。坎爲坤體，故曰“血卦”。血坤也。《坤?上六》曰“其血玄黃”，《傳》曰“猶未離其類也，故稱血焉”。以見血爲坤之類，是坎之稱血卦，與離之稱乾卦爲例正同，未可以血衄改之也。或曰：離之爲乾卦，乾讀若干，乃燥萬物者莫熯乎火，故曰乾卦。與乾坤之乾，音訓其可通乎？曰：鄭注云乾當爲幹，陽在外作幹正也。虞《易》亦同。而張湛雲幹音乾，則音固可通。《易》之用字，恆以形聲相類者，分見互用，以相鉤貫。焦氏《通釋》言之詳矣。而《說卦》言象，尤往往舉甲以概乙，又或對舉相互以見意者。如乾爲圓，則坤之爲方可知。巽爲臭，則震爲聲可知。此以離爲乾卦，以與坎之血卦相對。貞者事之幹也。乾貞在坎，而著幹之義於離，離其類爲血，而存血之文於坎，交互見意，錯綜成文，可謂極天下之至精至變者矣！故《易》之爲書，廣大悉備。孔子贊《易》之文，悉與相稱。一名一字，於形聲訓義，均鉤深致遠，無不各有精義存乎其間，非言語所能形容也。舉一三反，是在讀者之神而明之。

馬與木取象獨多

或問《說卦》之取象，震坎皆言馬，合之乾共三卦。巽爲木，而坎於其木也堅多心，離其於木也爲科上稿，艮於其木也爲堅多節，凡四卦。乾又爲木果，而震爲蒼筤竹，又其於稼也爲反生，亦木之類。何馬與木之取象獨多也？曰：此爲切於人生日用者言之。行者以馬，居者以木，爲用廣，故取象多也。又周以火德王，馬爲離午之精，行地無疆，周乎天下。故乾坤坎離皆言馬。伏羲以木德王，木者火之母也。損上益下，木道乃行。天施地生，其益無方者木也。故《易》言馬與木爲獨多也。

虞《易》平議

漢《易》之存於今者，惟虞氏注未盡亡佚。經勝清惠定宇張惠言二氏之搜輯演繹，儼然首尾貫串，而規模畢具矣。顧宋學家及同爲漢學之馬鄭者，悉力攻擊之。或謂其納甲之說，以魏伯陽《參同契》而擅改聖經之卦位；或謂其之正之說，全背《彖》、《象》傳義。王氏《經義述聞》，辯駁尤甚。略謂仲翔發明卦爻，多以之正爲義。陰居陽位爲失正，則之正而爲陽。陽居陰位爲失正，則之正而爲陰。蓋本《彖傳》之言位不當者而增廣之，變諸卦失正之爻以歸於既濟可謂同條共貫矣，然經雲位不當者。惟論爻之失正，以決其悔吝之由。示觀象玩辭觀變玩佔者，知所警耳。夫爻因卦異，卦以爻分，各有部居，不相雜廁。若爻言初六、六三、六五，而易六以九；言九二、九四、上九，而易九以六言，則爻非此爻，卦非此卦矣。虞氏以爲變而之正，實自失其本體，不且紊亂而無別乎？遍考《彖》、《象》傳文，絕無以之正爲義者。既已無所根據，乃輒依附於經之言貞者，而以之正解之。如注“坤利牝馬之貞”，雲“坤爲牝，震爲馬。初動得正，故利牝馬之貞”。注“安貞吉”，雲“復初得正故貞吉”。案《彖》曰“牝馬地類，行地無疆，柔順利貞”，又曰“安貞之吉，應地無疆”，皆以坤純陰言之，未嘗以爲初爻之正也。且如其說，文王於復卦繫於“利牝馬之貞”，不更合耶？何爲紛紛然由此之彼，乃以彼釋此耶？以下逐卦指駁，斥謂盡亂聖人之成法。又駁其旁通之說，謂《易》，《彖》及《大象》惟取義於本卦。健順動巽陰明止說之德。天地風雷水火山澤之象，無不各如其本卦，義至明也。虞仲翔以卦之旁通釋之，雖極竟彌縫，究與《經》相牴牾。如《履?彖》曰“履，柔履剛也”，虞曰“坤柔乘剛，謙坤藉乾，故柔履剛”。又“履帝位而不疚，”虞曰“謙震爲帝，坎疾爲病，至履帝位坎象不見，故履帝位而不疚”。此謂履與謙通，謙上體有坤，互體有震坎也。然《經》雲說而應乎乾，謂下兌上乾也。若取義於下艮上坤之謙，則是止而應乎坤矣，豈說而應乎乾之謂乎？亦逐卦指駁，謂《彖》、《象》釋《易》也，不合於《彖》、《象》，尚望其合於《易》乎？王氏之說，辨而詳矣。然六爻發揮旁通情也，辭也者各指其所之，而變卦以不當位之爻變而當位。又古今說《易》家所不廢，則旁通與之正，要不可謂非《易》中之一例。第必執此一例以概全《易》，其所不通者亦必強而通之，不得不謂虞氏之一蔽。必如王氏之說，則《彖》、《象》之外，更不容有一義之引伸比附，則廣大悉備之《易》象，恐學者更未易明也。況《彖》、《象》所釋，或含意待申，或僅舉一隅，或專重一事者，其例正多。故孔子曰“觀其彖辭則思過半矣”，又曰“書不盡言”，未嘗以《彖》、《象》所釋爲已盡，更不容他人置喙也。虞仲翔生於易代之際，世道人心，江河日下。說《易》大師，有曲說阿時以聖經爲羔雁者矣。(如荀慈明輩是也。)故憤時疾俗，或不免有過激之論。如以坤初爲“子弒其父臣弒其君”，謂坤陰漸而成遁弒父，漸而成否弒君，於象義亦未允當，(坤消至剝而乾象滅迷不復，常大變以其國君，兇方爲家滅國滅之象。近書《周易指》已辨正之。)要皆有爲而言。其納甲消息，皆與荀氏升降之說針鋒相對，意尤顯然。以之正立論，明天地大義。以既濟定也爲歸，期人心之不正者胥歸於正，於是乎世亂或可少定。此虞氏之或苦心孤詣，千載而下猶皦然可見者也。嗚乎！今之時何時乎？世道人心，視三國紛爭之際爲何如？人材之消乏，視三國紛爭之際又何如？仲翔以梗直不見容流俗，被擯嶺表，尚不忘情於世，欲以《易》道濟之。相傳廣州六榕寺，猶仲翔講《易》之遺趾，流風未沫。今有其人，吾願執鞭以從之矣。

半象與兩象易

虞仲翔氏說《易》，有半象與兩象易之兩例，後人多非議之。如解“小有言”爲震象半見，解小畜“密雲不雨”爲坎象半見，蓋皆以三畫卦之上兩畫，或下兩畫言之。後之說《易》者，駁詁非難，不勝備記。如焦理堂說《易》，固主虞氏旁通者也。乃於半象亦攻之甚力，謂“乾之半，亦巽兌之半；坤之半，亦艮震之半。震之下半，何異於坎離之上半？坎之半，又何異於兌艮之半？求其故而不得，造爲半象，又造爲三變受上之說。試思半象之說興，則履姤之下，均堪半坎；師困之上，皆可半震。究何從乎？朱漢上譏其牽合，非過論也”云云。嗚呼！漢上固宋人之深於象數者，而焦理堂之《易通釋》，亦能貫串全經確有心得，非一知半解人云亦云者比，乃亦有此似是而非之論，可見解人難索。象學之發明，正未易言矣。焦氏所指駁者，驟觀之似極有理，實於象學茫然未辨也。虞氏半象之名，未能達意，且別無詳析之釋文，宜淺近者之詫爲無理焉。蓋八卦之象，惟乾坤坎離，反覆皆同。震艮巽兌四卦，則爲二卦之反覆。震反即艮，兌反即巽。故孔子《雜卦》，曰“震起，兌見，巽伏，艮止”，又曰“離上而坎下也”。坎離雖不可反易，實即震艮巽兌之中體。下震起而上艮止即爲離，下巽而上兌見即爲坎。八卦之變化，皆此震起艮止巽伏兌見所往來。若去此四者，乾坤坎離皆爲死物，無易可言矣。故六爻之卦，初爻爲震爻，二爲坎爻，三爲艮爻，四爲巽丈，五爲離爻，上爲兌爻。虞氏所謂震體半見者，即震爻也。坎象半見者即坎爻也。六爻皆乾坤之體，故乾坤不可分爻。焦氏謂乾之半坤之半，正見其於卦象未通，未足以闢虞氏也。虞之失，在半象二字之辭不達意，謂其立名未當則可，謂爲無所適從不可也。至虞氏之所謂兩象易，實即上下錯。孔子《雜卦》亦即兩卦之上下交錯。六十四卦以交錯見義者，不勝枚舉。如履上下錯(上天下澤易上澤下天)爲姤，履柔履剛也，姤柔遇剛也。屯上下錯爲解，屯雷雨之動滿盈，解雷雨作而百果草木皆甲坼。恆上下錯爲益，恆立不易方，益爲益無方，皆兩象易也。苟以爲非，則孔子之《彖傳》亦盡非乎？辛齋非宗虞氏《易》者，但以是非爲去取，絕無成見。恫向之言《易》者，蔽於門戶之見，動輒是己而非人。故特著之，亦以自警焉。

《說卦》象重出三卦

《說卦》象重出者三卦，“震爲龍，艮爲狗，兌爲羊”，皆已見於第五章，而第八章又重出。八章“震爲雷”之下，考《虞氏易》及《李氏集解》均作尨，注云幕色。震東方，故爲尨。蓋馬八尺以上爲尨，尨與龍，音亦同也。八章之“艮爲狗”，虞氏及《李氏集解》，皆作拘。虞注云“指屈伸制物故爲拘”(按：《隨?上六》“拘繫之乃從維之”，即此拘也。)，而朱氏《漢上易傳》曰“上言艮爲狗，乃狗馬之狗。此言爲狗者，熊虎子未有文猶狗也”。虞翻以兌艮爲虎，艮寅位也，艮究成兌，故艮爲虎子，未免迂曲矣。艮爲羊之異說滋多，虞作“羔”，注云女使，《集解》同。鄭作“陽”，注云此陽謂養無家女行賃炊釁，今時有之，同於妾也。王氏《經義述聞》，謂“羔與羊，《書》、《傳》無訓女使”者。羔當爲恙字之誤，恙亦通作養。辛齋按以上諸說均有根據，惟無論爲羔爲恙爲養，均須竄易經文，則不若依鄭說讀羊爲陽。羊陽本通用，《春秋左氏傳》“夷養五”亦作“夷陽五”，可不必改經，而於諸家之義均可通矣。

象義一得

八卦取象，精義入神，其微妙乃至不可思議。漢儒言《易》，不離象數，惜多散佚，已無完書。唐人以王弼爲宗，言象者不著。其後如宋之邵子，及朱氏子發，與林氏黃中，鄭氏剛中，邱氏富國，黃氏東發；元之胡氏一桂，王氏申子，熊氏與可任重，龍氏仁夫；明之來氏矣鮮，黃氏道周；清之刁氏蒙吉，胡氏滄曉，惠氏仲儒定宇，萬氏彈峯諸家，皆於象義各有發明。而姚氏與端木氏二家，(《姚氏易》及《周易指》)能原本經傳，發抒己見，不依傍昔賢門戶，尤爲卓絕一時。雖或有所偏，其精到處皆確切不移，不可泯沒。辛齋爲學日淺，僅就昔人之所未言，或言而未盡者，聊以助學《易》者之興趣也。

凡言象者，不可忘《易》之義。《易》義不易者其體，而交易變易者其用。故八卦之象，無不交錯以見義。故乾爲圜而形著於坤，離爲日而光被於月。正秋者西也，而日行東陸。出震者東也，而日行西陸。執片面以言象，象不可得而見。泥一義以言象，象不得可而通也。

凡言象者，不可忘其數，天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。黃帝而後，皆以干支紀之。卦有定位，即有定數。(如坎子一，艮醜二寅三至兌酉十，乾戌亥數無。)《易》數乾元用九，乃天一不用，用地二至地十。數定而象之無定者，可因數而定。故觀象必倚數。如體物者必準諸度量，測遠者必察其角度。自舍數言象，而象茫如捕風矣。凡言象者，不可不明其體。體者用之主也，故卜筮者亦曰取用。(每卦六爻，先取所用者一爻爲主，即體也。)以所用者爲主，而後察他爻之或從或違或動或靜，爲利爲害，吉凶始可得而斷焉。

用有大小，象則因其小而小之。因其大而大之，如乾也。大則爲天，小則爲木果，如坤也。大則爲地，小則爲布爲釜，坎爲大川，小則爲溝瀆。離日大明，小亦爲螢火。小大無方，各隨其體。明體以達用，象之用乃無窮矣。

言凡象者，不可不視其所以。以者與也，及也。(《易》曰“不富以其鄰”及“剝牀以足以其國君兇”，“拔茅茹以其匯”，諸“以”字皆與“及”字同訓。)卦因而重之，重爲六畫，實具兩象。兩象必以其一爲主，則必有所與。而六畫之二三四五中爻之象及其變動所生之象，無一而非與也。所與者而善，乃吉之幾。所與者而不善，乃兇之兆。而善惡又有大小之殊，所與者又有遠近之別，《系傳》曰“遠近相取而悔吝生”，又曰“凡《易》之情，近而不相得，則兇或害之”。悔且吝，故必觀其所與者之善惡之大小，及情僞遠近，然後吉凶生而悔吝著，庶乎可得象之用焉。

凡言象者，不可不觀其所由。《系傳》曰：“辭也者，各指其所之。”此有所之者，即彼有所由。《文言》曰：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。”蓋於坤之第一爻“履霜堅冰”，爲三百八十四爻之所由來者，舉其例焉。觀象者先明定其體象之所在。而更觀其所由來。如乾之姤，若用乾爲天，則下巽爲風，此風所由來爲乾。乾爲西北之卦，即西北風也。乾爲冰爲寒，則其風必寒。若用乾爲木果，則巽不取象於風，當取象於蟲。因巽所由來爲乾，既用爲木果矣，則木果豈能生風？自應作蟲斷焉。舉其一例，餘可類推。不觀所由，象烏乎定哉！

凡言象者，不可不察其所安。安也者，位也。《系傳》曰：“君子安其身而後動。”觀象者既定其主體之所在矣，必察其所在之處，能否得位。位得矣，必察其位之能否得時得用，而後其象始可得而言。如用巽爲木，則必察其所處之位爲甲乙。或爲丙丁壬癸，或爲庚辛，爲甲乙則當，爲丙丁則相。爲壬癸則生，而庚辛則死，既當或相與生矣，則更應察衰旺。並視所與者及所由者之如何，則象之情可畢見矣，如巽木處甲爲剛木，所由來爲乾，必爲堅強之果木；所與者爲艮，必是園林；爲坤而壯者(如在四季月之終或戊己日時)，爲廣土；其衰者(如春令或甲乙日之類)，則爲盆缶。其他可准此。凡言象者，不可不明消息。消則滅，息則滋。如復姤臨遁之十二卦，消息之大焉者也。乾息坤，坤消乾。陰陽之大義，造化之橐龠，物理所莫能違，人事所莫能外。故物無大小，事無鉅細。言象者必先明乎消息盈虛之故，而象始可明。凡一卦本體之消息，或因時言之，或以位論之。當其消焉，象雖吉而未可言福。當其息焉，象若兇而益長其禍。其時值消而位當息，或位據息而時見消，則須辨其重輕，而異而分劑。或可亭毒均處而劑其平，或雖截短補長終莫齊其數。則又勢爲之，未可泥於一端也。蓋勢之所趣，每善不敵惡，福不勝禍，一薰一蕕，十年尚猶有臭。一朝失足，而畢生之功盡棄。此君子之所以戒惡念之萌，而《易》道之所以扶陽而抑陰，嚴堅冰之防於履霜之始也。

言象之大要如此。故夫陰陽之順逆，五行之休廢，氣數之盛衰，均不可不辨焉。向之言《易》者，曰吾治經，非以談休咎，奚用此術數爲？而不知《易》以道陰陽，原本天地之數，以著天地之象，以通神明之德，以類萬物之情。非數則無以見《易》，非數即無以見象，未有象不明而能明《易》者也。舍象以言《易》，故宋儒之性理，往往流於禪說而不自知。舍《易》以言象，方士之鼎爐，每每陷於魔道而殺其身。唯之與阿，相去幾何？然方士之說，不足以惑人，尚其爲害之小者也。

易學自邵子以前，無八卦之圖。故言象者，除納甲以外，皆卦自爲象。其有通兩卦又言者，即卦變及覆卦(來氏曰綜)耳。未有求之於八卦者，先天八卦無論矣。即後天八卦方位，亦鮮探索。惟“西南得朋”，“先甲”“先庚”等《彖》、《象》，注家或求諸卦位，餘則罕見矣。至先天八卦，更爲言漢學者衆矢之的。焦氏之《易通釋》亦只以旁通貫串各卦，終不承認八卦之有先天也。今按之六十四卦之《彖》、《爻》，其取象之所由，無不原本於先天后天兩圖。苟明其例，則逐卦逐爻象義相合。如按圖而索驥。否則各爻之象，有決非本卦與互卦及旁通所有者。如山風蠱，六爻有四爻言父，一爻言母。而父母之象，從何而來？不於先後兩圖求之，雖輾轉穿鑿，終不能得。迨考諸先後天，則知先天艮巽之位，即後天乾坤之位。乾父坤母，其所由來瞭如指掌矣。又如《象傳》天火同人九五，曰“同人之先，以中直也”，“先”字從何而來？無從索解。考諸先後天，則後天離位，即先天乾位，更明析矣。故先天后天二圖，實闡發全《易》之祕籥。非但無可駁議，而先後二字，亦決不可易。或改先天爲天地定位圖，後天爲帝出乎震圖，乃昧於先後之義者也。惟邵子以先天圖爲伏羲所畫，後天圖爲文王所定，則殊可議。蓋兩圖實體用相生，不能離拆。伏羲既作先天八卦，決不能無後天卦以通其用，故先天后天，與重卦六十四，皆一時並有。其六十四卦之大圓圖與方圖，或爲邵子所發明，未必爲伏羲氏之所畫也。

漢《易》家駁先天圖者，曰：“離南坎北，《說卦傳》明定之方位也。乃以西北之乾置之南，西南之坤移之北。離爲火故南方熱，坎爲水故北方寒。今以乾居南方，則乾爲寒爲冰，豈不大謬？”當時以爲名言。孰知南極北極，固皆爲冰洋，今則三尺之童亦知之矣。駁議已不值一笑。然南北冰洋之發見，近三百年內事耳。乃何以伏羲畫卦時，已預有是象，謂非天下之至神乎？

乾爲圜。圜者，渾圓，非平圓也。故《易》道之圓象，直四面凌空，不能僅觀其一面。鄉之言象者，目光不出於書外，泥於紙上之一圈，以爲圓。錢竹汀至以地勢北高南下，駁乾南坤北之圖。具此目光以觀象，何異鄉愚觀李思訓山水。雖尺幅千里，以爲不如春牛圖之得情，豈不辜負良工心苦！

乾爲天，亦渾圓之天。故初潛而上亢。南極入地不見，潛也。北極出地，亢也。若在赤道以南觀之，則北極入地，而南極出地。若於正中赤道下觀之，則南北極皆不見，而成大過象。故大過曰“顛也，本末弱也”。

六爻以三四兩爻爲人爻，合言之，則上天下地中人。三極之道，與天地參者也。分言之，則人於天地間，只估三分之一。故乾以六爻言天行，則六龍皆爲星象。言人道，則六龍以喻君子。言地勢，則中二爻爲人居之地。初九、九二、九五、上九，皆龍之所宅。龍所宅，則海洋耳。即一卦分合言之，無不各具至理。舉乾而他卦可隅反矣。

坎陷也，險也。說者謂以一陽陷兩陰之中，故險也。似矣，而未盡也。論卦象，坎爲坤體，坤爲順，何險之有？然正以上下皆順，如一人處至順之境，則陷溺其中而不自知。上下皆順，惟我是從，則更無匡弼輔導之資，其險莫險於是矣。反觀夫離，以一陰陷二陽之中，厥狀相等，何以不曰陷曰險，而乃曰麗？則離爲乾體，乾德剛健，能匡輔之，乃剛柔相濟，自無險陷之虞矣。聖人取象之精，意極深遠。徒以陰陽言之，不免皮相之論也。

巽爲雞，離爲雉。雉俗呼爲野雞，亦雞類也。巽既爲雞，何不足以概雞，又特著於離？似近煩複矣。乃細察象義，則巽二陽在上，陽以象雞之翅。二陽重疊不分，故雞不能飛。離則兩陽在外，兩翅開張，故雉能飛。取象之妙，其細微不遺如此。兌爲羊，說者謂羊性外柔內剛，故《陰符》曰“猛如虎狠如羊”。羊見死絕下畏避，且不號呼，切齒瞪目以就刃，剛狠極矣。而外極柔順，故以象兌之外柔內剛是也，猶未盡焉。兌，正秋也，五行屬金。土能生金，兌金爲羊，故土可種羊，而土之怪亦曰羵羊。象理物理之妙合。實不可思議。難者曰：坤土爲牛，火能生土，何以火不能種牛？巽木爲雞，水能生木，何以水不能種雞？曰：物各有理，非可概論。羊於辰屬未，坤貞未土，故土之生羊，不盡因於土金之相生焉。他物之生，各有原理。恨吾人學識尚淺，未能悉知之耳。

坎爲水，離爲火。水火天地之大用，道家謂爲人生之至寶。修道之功，歸結於取坎填離。而平時所致力者，所謂龍虎升降。二五交媾，皆不越坎離之功用。古來傳記，所載物類能煉形修道者，惟狐爲最多。且其收效之易且速，恆爲人類所不及。雖爲經史所未載，然不盡爲荒唐無稽之語，可斷言也。要皆未能證明其理，乃考之於《易》，狐爲坎象(《荀九家補》)。而水火既濟、火水未濟之兩卦，皆取象於狐。夫既濟未濟，非道家之乾坤，《參同契》之關鍵乎？乃文王作《彖》，周公系《爻》，皆取象於狐。則狐之性靈形體，必與人近。或其內體有特異之機能，合於水火升降之作用，有非爲人所及者，故能事半而功倍。古聖必已確知其故，因以系諸離坎交媾之兩卦，非偶然也。但非詳於動物生理學者，不能剖此疑團。在北京時，會以質諸大學教習日耳曼人沙某。沙亦向喜中國古學。而精於生理解剖者也。辛齋詳語其故，而沙乃鼓掌狂喜曰：“此足與吾國學者之研究相印證矣！近年解剖之學日精，凡人類與動物之身體之結構，無不明晰其作用：如人之腦筋有十二對，若者司觀，若者司聽司嗅，無不條分縷析。獨狐之腦筋，異常繁複。經多數博士之考驗，迄今尚未能解決。今由《易》象，可得其端倪。即從心腎兩髒以探察之，或可得其要領乎？”即此以觀，可見吾人於科學知識未能充分，而《易》象之精深奧衍，則斷非一知半解之腐儒所可擬議矣。

凡卦之象，合言之各有陰陽剛柔之別。陰陽以氣言，剛柔以形言。如乾爲天爲剛，坤爲地爲柔，坎爲水爲氣之形，離爲火爲形之氣，是也。而分言之，每卦又各自有其剛柔氣形之用。如乾爲天爲圜爲父爲君，又爲玉爲金爲寒爲冰，又爲大赤，爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬，又爲木果。說者謂乾元資始，天與圜乾之體也，父與君，人之元也。玉與金，物之元也。寒與冰，氣之元也。大赤，色之元也。馬與木果，動物植物之元也。又來瞿唐雲：“乾爲馬，良馬其本體也。時變爲老，形變爲瘠，色變爲駁，皆能得觀象之要者也。”學者由此類推，更可得無窮之精義。如爲玉爲金，金玉乃物質之最堅最精最純正者。《乾?文言》曰“剛健中正，純粹精也”，故以金玉象之。然物質之發明，日進無窮。近世所寶貴之金剛石，在畫卦時未必有是物也。而乾之剛純粹精，已酷肖其象。故自金剛石出世，而金玉失其貴。擬乾之象，當亦以金剛石爲最肖矣。蓋乾乃純粹之氣，而凝合成形，又極剛極堅，無物足以比擬。據近世化學家所考驗，金剛石乃純粹之炭氣所凝結，化之仍散而爲氣，絕無渣滓。夫至精至純至剛至堅，又光明通達，聚之成質，而散仍復爲氣。非乾之全德，又烏足以肖之？此象之可以物理之確當而補之者也。

凡卦之擬象，有自其陰陽之本體言者，有自其陰陽既合以後言者。如乾道成男，坤道成女，爲男爲女，是各就其本體言也。若乾爲父，坤爲母爲婦，則自其陰陽既合以後而言也。凡卦之擬象，有取其全體者，有取三畫中之一畫者。乾坤爲陰陽之宗，故取象皆以其全體。六子各分乾坤之一爻，故取象亦各就其一爻而言。如震巽以下爻，坎離以中爻，艮兌以上爻是也。

六子既各分乾坤之一爻，故即分乾坤之象。如乾爲馬，震坎皆言馬。坤爲牛，離亦爲牛。坤爲腹，離爲大腹。乾爲首，坎爲大首。“大腹”見於《傳》而不見於《經》，“大首”見於《經》而不見於《傳》，此尤見經傳互相發明之妙也。

震爲聲。凡天下之聲，無不由動而發者也。震爲羣動之宗，故又爲聲。然《說卦傳》未言震爲聲者，以巽之爲臭對照而可得者也。《說卦》一言象，往往於相對待者舉其一端。如舉坤爲衆，知乾之爲一。舉乾爲寒，知坤之爲暑。舉坎爲憂，知離之爲樂。此以對卦互見其義者也，亦有反對互見其義者。如震爲大塗，而艮爲徑路。巽爲疑而兌爲決。此皆《說卦》所明言者，則其未明言者可類推而知矣。如舉巽爲長爲高，則知兌爲渺小爲纖細。舉艮爲門闕，則知震爲盤桓。非神而明之，象義莫能見矣。

坎爲水，離爲火，其單象也。而陰陽既合，而離又爲電爲光爲熱。物理之作用，非水不能溶解，非光熱不能融合。無論動物之生，不能離水火與光力熱力，爲循環之挹注。既礦物諸質，其凝結之初，亦無不由此。故以電光熱之力，無物不可化分，亦無物不可以化合。故《易》以坎離爲六十四卦之中樞，而殿之以水火既濟火水未濟。或問：乾爲天，又爲木果。小大之不倫，何懸絕若是？曰：天者元也，元無所不至。木果雖小，即乾之貞，而爲元之所伏也。剝之上九曰“碩果不食”，反而爲復，貞下起元，故終則有始也。其取象於木果者，以其形圓。圓內有核，核內有仁，仁內即元之所存，物雖小而生意無窮。至初爻變爲巽，則元已不可見。故巽爲不果，又爲伏。伏者即謂元之伏藏而不可見，即無首之義也。《易》象之妙，極深研幾，無一字不有精義存乎其間。

或問：乾爲木果，即乾上爻之象乎？曰：碩果不食，上爻之象也。而窮上反下，則爲初爻。故“木果”二字，須合兩爻以見義。經於剝上曰“碩果”，曰“不食”，二字均有分寸，不可不深思熟察也。

或問：乾乃純陽，何以爲寒爲冰？曰：陽畜於陰，寒與冰，皆以陰畜陽。乾居西北，固陰沍寒。陰陽相薄，凝而爲冰(所謂陰陽既合以後之象也)。故乾西北對東南巽。乾巽曰小畜，乾居西北，於先天之位爲艮，艮乾曰大畜，大畜小畜而陽始生，猶必潛以養之，勿用以守之。剛健純粹，夫豈一朝一夕之故哉！ 或問：艮爲虎，兌亦爲虎。艮爲虎，乃荀九家之說。按之於《經》，則履之“虎尾”，革之“虎變”，皆似兌象。究何從乎？曰：履與革，固有兌象。而頤之“虎視眈眈”，則艮象也。此即前文所謂以對卦而相通之一例也。考八卦之象，艮爲狗，因艮外剛而內柔，狗之性似之，故爲狗。然艮有成終成始之德，能與剛德相終始，則爲虎。兌之本象爲羊，履之“虎尾”，革之“虎變”，曰“尾”曰“變”，明非兌之本象也。至兌之爲虎，乃另屬一義。兌居西方，上直昂宿白虎之位，亦如乾卦之取象蒼龍，則因位而取象。與剛柔之說無與矣。

或問：坤爲布爲釜，乃坤之本象乎？曰：非也。此皆陰陽化合而生之象也。坤與乾合，則陰陽經緯而有布象。坤得離坎，則水火濟用而有釜象或缶象。缶亦釜也。《易》有缶而無釜，因上古火化之始，未有釜也。觀比之盈缶，坎用缶，離鼓缶，可會通其義矣。曰：陰陽經緯，既乾坤相合之象，何獨於坤言之，曰：陽氣而陰質也。曰：乾亦有稱布乎？曰：有諸。乾施坤受，施亦布也。布五行於四時，乾之布也。布同而義殊矣。妙哉！《易》之爲書也。

或問：離爲鼈、爲蟹、爲蠃、爲蚌、爲龜。此五者，惟龜象見於頤與損益，餘象皆不見經傳，其義何居？曰：五者皆水族也。不屬諸坎而屬諸離，以見陰陽互藏之妙焉。舊說以五者皆甲蟲，外剛內柔，故以取象。是矣，而未盡也。離中虛能受，故能納五行之精。得巽木之精爲鱉，得震雷之精爲蟹，得兌月之精爲蚌，得乾金之精爲蠃，得坎艮之精爲龜，而畢受化於坤土。觀象於頤可得其義。推而廣之，其象可見也。(焦氏《易通釋》謂《易》之言敝即鱉也，言解即蟹也，言贏即蠃也，言邦即蚌也，於義亦通。)

或曰：坎爲月，今以兌爲月，是非邵子之象乎？ 曰：非也。卦之言象，以相對見義。坎離相對，離爲日，則坎爲月。離爲火，則坎爲水。兌之爲月，對於震巽取義。《易》之言月者，除日月對舉者則指坎。餘皆指兌言也。

或問：《系下傳》“龍蛇之蟄以存身焉”，是否指乾卦之象？曰：然。鹹卦三爻至五爻互乾，乾四爻之“上不在天下不在田中不在人”者，以此四爻乃在乾卦之中。《鹹?象》曰“君子以虛受人”者，即此一爻，故稱龍蛇。龍蛇者，未確指其爲龍爲蛇，與“或躍在淵”之或字相應者也。蓋乾之對宮爲巽，巽於十二辰，貞在辰巳，辰爲龍，巳爲蛇。躍者，超越而上之名，言四爻能超躍越過巳之一位，即及於離午而爲飛龍。不能及於離午，則在巳而爲蛇。辭意極爲明析。按之於象數，無不絲絲人扣者。聖人之文，真與造化同一工也！

或問：《說卦》“離爲龜”，乃六十四卦之有離者，均不言龜，獨見之於頤與損益何也？曰：頤與損益，皆剛外柔內，有離之象。來氏所謂大象是也。頤與損益，大象似離，故言龜。亦即聖人示人以取象之一例焉。曰：在損益皆稱“十朋之龜”何也？曰：十者，取其最多之數，即天一至地十之數也。朋者，陰陽相合。以天一地二天三地四，數各有合，故曰朋。此“龜”字與震卦“億喪貝”之貝字同。古人無錢布，龜與貝皆寶貨之一類也，故以象言之。頤之龜乃活龜，而損益之龜則龜版耳。

或問：巽爲寡發，《李氏集解》作宣發。虞注曰巽爲白，故宣發。將何說之從？曰：兩說皆可通也，巽爲長女。凡女之愆時未嫁。及早嫁而生育過多者。血皆失其經而發禿。故曰寡發。禿必於前額，故亦可曰宣發。《考工記》“半矩謂之宣”，似宣之義更能形容酷肖，較寡字尤周到也。

或問：巽爲近利市三倍，其於象也何居？曰：此象之微妙，非通全卦而觀之，僅就巽之三畫以探索之，無從得其義焉。巽爲入，有入而無出，得坤吝嗇之性。然坤柔順，故雖吝音，尚不致爲貪。而巽之體，則乾體也。以乾體之健，行坤性之吝，更兼其本性之人。三者合之，所謂三倍也。然則近利市三字之象，又從何而來也？曰：此則須索之於八卦方位也。八卦巽居東南，其前則東震也，其後則南離也。離與震，火雷噬嗑。日中爲市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。今巽之方位，適介於噬嗑上下卦之間，非近利市而何？故聖人之於象，一字一義，必有根據。潛心以求之，多方以索之，方能知其妙。若以不解解之，其奧義終莫能得也。

或曰：宣發與近利市三倍，其象義之妙既聞之矣。而巽又爲多白眼，亦必有妙義，可得聞歟？曰：此則前人已有言之者矣。曰離柔居中，爲目之正。巽陰反下，而二陽上，故多白眼。似爲來氏之說。於義頗近，尚未明暢。請申言之。離爲目，巽之下，即離之上也。離之下，即兌之上也。此即虞氏所謂半象。故經文於兌稱“眇目”，履與歸妹皆兌，皆曰“眇能視”是也。以兌例巽，則巽亦眇耳。惟巽又爲白。白者，上二陽也。是巽之眇，白且佔三分之二。非多自眼而何？“多白眼”二字，不啻將巽之眇活畫出來。神哉化工之筆也！

或問：坎，其於人爲加憂，爲心病，爲耳痛。舊解爲陽陷陰中，心危慮深，故加憂。憂之甚爲心病，心以虛爲體。剛畫梗於其中故病。惟耳亦然。坎爲耳，外陰內陽，取象陽之總也。又爲耳痛，象陽畫之梗於其中也。其說當乎？曰：否否。坎曰惟心亨，正以陽之正中也。若以陽之梗於中爲病，則天下之心，殆無不病者矣。陽梗於中爲耳痛，則天下之耳，將無不痛者矣。其說之誣，不待辯矣。坎爲耳爲心，其本象也。其爲加憂，爲心病，爲耳痛，則因所處之時與位而言。所謂陰陽既合以後之象，陰陽合則變化生，曰憂，曰病，曰痛，明明既動以後之事，烏得以本象之陰陽言之？比樂師憂，同一坎焉，何爲於比則樂，於師則憂？豈比之坎剛畫梗於其中，而師之坎則無剛畫梗於其中耶？豈比之坎陽陷陰中而師之坎陽出陰外耶？同一坎也，同一坎與坤也，同爲一剛而五柔也，乃優樂頓異者，則惟其所處之時與位之不同耳。然憂與樂固同此心焉。處憂則憂，當樂而樂。或先憂而後樂，或先樂而後憂。時與位無定，君子處之無成心焉。故曰加憂。加者非所固有，從而加之之辭。《坎?彖》曰“惟心亨，往有尚”，尚即加之義也。物失其中爲病，艮之“危薰心”，心病也。不安其中亦病，鹹之“憧憧往來”，亦心病也。坎者通也，失其通爲痛。噬嗑之“荷校滅耳”，《傳》曰“聰不明也”，乃耳痛也。未聞剛梗於中之爲病爲痛也。腐儒不明象義，又不熟經文，僅知於一卦三畫中求象。求而不得，於是以剛柔之卦畫，以己意揣測而附會之，而不顧其理之是非。此言象者之所以授人口實也。坎之爲矯輮，亦非其本象也。凡物件之矯輮者，必先炙以火，而以水定之。故坎象之爲矯輮，亦必在與離相合，或在與離通變之後，而弓輪則更因矯輮推而及之者也。蓋物之有弓與輪，乃爲矯輮之最著者也。《易》象有相因而及者，如艮爲門闕，因更爲閽寺；兌爲口舌，因更爲巫，皆與此一例也。

或問：象之言數，是否即“七日來複”，“八月有兇”，與“十年不字”、“十年勿用”之類？曰：非也。此乃言爻與卦之數。雖與象不盡無關，然不可即謂象之數也。然則象之倚於數者如何，可略舉其例歟？曰：《易》之爲書，參天兩地而倚數。三畫成卦，參天也。因而重之，兩地也。六畫而分三才，又參天也。三才而迭用柔剛，又兩地也。用九用六，又參天而兩地也。故《易》之立言，殆無一不倚於數。詳言之，非短辭所能罄，當別論之。象之倚數，亦不能離乎陰陽。陽數參天，陰數兩地。參兩之數，無不原本天一至地十之五十五數，而折爲五行，分寄於象。故象之言數，以根於五行及九宮之數爲多。而五行各有始有壯有究，數又有別也。《易》窮則變，窮於數也(天數極於二十有五，地數極於三十，天地之數窮於五十有五。故生數終於五，成數始於六，天地生成之數合於五。六乃爲天地之中，七則反以天之五分陰分陽。故幹之數十。以地之六迭用柔剛，故支之數十二，十三則兇。陰九陽六，六九五十四，爲窮之災。而五十六爲兇之始，而九十六與一百零六皆兇數。)。是故欲明象之數，必先別其時位。時有三候(即始壯究也)，位有三等(即初中上也)，明乎此，於象倚於數之理思過半矣。

逸象

《易》象掌於太卜，周室版蕩，典章散迭。東遷而後，未能盡復故物。孔子《說卦》所傳，即爲掇拾殘闕之遺，而又歷經劫火，簡策散失。比及西漢，兩篇《十翼》，猶闕《說卦》三篇。後得河內女子發於廢屋，即今之《說卦》是也。卦象殘闕，自所不免。《荀九家》補象，乾有四，坤八，震三，巽二，坎八，離一，艮三，兌二，都三十有一。朱子已取以列入《本義》。而孟氏之逸象，文十倍於《九家》。計乾之象六十有一，坤八十一，震四十九，坎四十七，艮三十七，巽二十，離十九，兌九，共三百二十三，亦云夥矣。而後儒如何妥、於令升、侯果、朱震、來知德，及勝清毛錫齡，亦均有補象。要皆採自二篇《十翼》者爲多。如《九家》所補之三十一象，惟坤之帛與漿，震之爲鵠，巽之爲鶴，未見於經，餘皆經傳所有者也。《易》道廣大，無所不包，象足以盡物，物不足以盡卦。《易?說卦》於《象》曰其於物也，其於人也，亦舉一隅而已。觸類旁通，非列舉所能盡也。(《荀九家》者，荀慈明集九家《易》解，爲書十卷，見於《班書》。而《文獻通考》引陳氏說，謂漢淮南王所聘明《易》者九人，荀爽嘗爲之集解。但陸氏《釋文序錄》列九家姓氏爲京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子元、荀爽，與前說不同。但考陸氏所列諸家，無論時代後先，且立說各異，有相冰炭，決非可合而爲一者。姑錄其說以備參考可耳。)

君子有攸往

《坤?彖》曰“君子有攸往”。讀者於此一句，往往忽略，順口讀過。而自漢以後，講《易》者無慮千數百家，亦均未着眼於此。宋儒或以爲佔辭，以君子指筮者，則更爲無稽。須知此卦爲六十四卦之第二卦，上承六十四卦第一卦之乾卦。文王於《乾?彖》，只系以“元亨利貞”四字，以概括乾德，即以概括六十四卦。以乾爲天行，蕩蕩莫名。舍此四字，實無可以表示乾德而概括無遺者。坤以承乾，故亦首系以“元亨利牝馬之貞”。“牝馬”二字，綰合乾坤，以示陰陽合德，剛柔有體。所謂立天之道，立地之道者，皆以此“元亨利貞”四字挈其綱矣。

然天地之道，非人莫明；天地化育，非人莫參。先聖作《易》，原以明人道以立人極。故於《坤?彖》“貞”字之下，即大書特書曰“君子”，所以正名定分，乃《周易》開宗明義之第一特筆也。讀者疑吾言乎？試即文王六十四卦之《彖辭》索之，可比較而得之矣。謙爲人道之卦，曰“君子有終”。否曰“不利君子貞”，同人曰“利君子貞”，皆此君子也。周公系爻於乾三之“君子終日乾乾”。孔子贊《易》，六十四卦《大象》之“君子”，皆述文王之意，所以闡發此一句“君子”兩字者也。乃後人猶不注意，不將前聖後聖垂教之苦心，一筆抹煞乎？“有攸往”者，乃鄭重指導之辭，三字具有無窮深意，亦不當忽略讀過。此“有”字，乃全《易》開卷第一“有”字，即《序卦》“有天地然後有萬物”與“有男女有夫婦有父子及禮義有所錯”之有。言既有“乾元亨利貞”，既有“坤元亨利牝馬之貞”，而後君子始“有攸往”之可言矣。攸者，安也，久也；往者，進也。上言乾坤之“元亨利貞”，乃天地之道，循環而無端者也。而君子以參贊天地，乃進化而不已者也。故曰“有攸往”。與近世哲學家所謂天行之往復爲循環線，人治之進化爲螺旋線，其理正相吻合。以下六十四卦皆根此立言，以明人事之是非得失而定吉凶。自讀者將此重要之經文滑口讀過，宋人不得其解，更以君子二字爲指筮者而言。於是全《易》，《彖》、《象》，皆索然毫無生氣。孔子之《大象》所謂“君子以”者，亦味同嚼蠟矣。

得朋喪朋

“坤利西南得朋，東北喪朋”二語，註解不一。王肅以下，大概以朋爲陰類，西南離巽兌皆陰卦，故“得朋”。東北震坎艮皆陽卦，故“喪朋”。以喻女子在室得朋，猶迷而失道；出嫁喪朋，乃順而得常。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。史徵、崔憬，及程朱《傳》、《義》之解釋，大略如此。其於文義，終覺牽強。言虞氏學者，以納甲爲言。以坤之得朋，爲月之得明，則以朋爲陽矣。辛齋以爲欲解釋此二語，必先定朋字之確詁。究竟指陽說，抑指陰言？按西南固坤之本位，坤中爻二三四爲益坤(益卦二三四爻爲坤)，三四五爲損坤(損卦二三四爻爲坤)。故損之五，益之二，皆曰“十朋之龜”。此十朋，即《坤?象》“得朋”“喪朋”之朋也。而損之六三，曰“三人行則損一人，一人行則得其友，”以損之義爲損下益上。損泰下卦之三，以益上卦之上，泰變爲損，下乾(乾，子醜寅三人)去其一爻，故曰“三人行則損一人”。損此一爻以益坤上，雖成損，而上與三仍得陰陽相應，故日“則得其友”。據此以觀，則陰以得陽爲朋，陽以得陰爲友，其例甚明。而《坤?彖》之“朋”可得言矣。坤方於十二辰爲未申之位，於消息卦爲否爲遁。否下卦坤，故“先迷”。上卦乾，故“後得主”。坤間辰六爻，未巳卯逆行，自西至南，由遁至乾，皆陽爻日增，故曰“西南得朋”。自乾以後，而東而北，夬壯泰臨復。陽爻遞減，故曰“喪朋”。至戌亥歸坤，純陰無陽，朋喪盡矣。更逆行至酉，爲坤之終位(兌酉數十，十亦爲終)。值兌之正位，兌九四之喜有慶也。故曰“乃終有慶”。則自“先迷後得主”以下，可一氣貫串，無一字不腳踏實地矣。至“十朋”之義，原爲天一至地十之數，各相有合。在坤言坤，以陰得陽，故曰“十朋”，與前說亦相合也。(以消息言之，“得”者息也，“喪”者消也。得喪者，即消息二字之代名也。以坤消乾至東北而乾陽消盡，反爲純坤。喪朋之爲消陽，可無疑義矣。)

履霜堅冰至

《坤?初六》：“履霜堅冰至”。舊說尚無悖於義，惟以“堅冰”二字爲疑。於是臆說紛紜，妄相揣測。而於聖人立言之本旨，相去愈遠矣。須知此爻乃坤卦初爻，乃六十四卦陰爻之第一爻，亦即以陰消陽之第一爻也。剛柔始變，陰陽大化根本所自立之初，豈可輕易忽略看過？周公系艾，鄭重言之曰“履”。履者何？踐履也。以“履”冠六十四陰爻之初，以明人生涉世之初步也。離卦之初曰“履錯然”，以殿《上經》，以示有始必有終。兩“履”字遙相呼應，非泛文也。孔子韋編三絕，深能契合文周之心，故《系傳》於三陳九德，獨舉一履。再三反覆，推勘盡致。以明立德之本。雖僅舉九卦，而六十四卦可以意推之矣。故“履”之一字，即以爲全《易》之綱領，爲聖人以《易》立教精義之所在，亦無不可也。豈可輕易忽略看過哉！

“堅冰至”，原非坤初爻之候，乃周公以繫於初爻者。雖曰防微杜漸之意，然實《周易》之一種特別筆法，學者更不可不知也。陽順陰逆，坤乃陰卦之宗。故聖人繫辭，皆用逆筆，特由“至”字反說到“初”。觀乾曰“元亨利貞”，坤曰“元亨利牝馬之貞”，其文氣亦皆一順一逆。孔子贊坤，亦以“至”字開口，真能與文王周公心心相印者矣。觀象玩辭，不可不於此等處加之意也。

不習無不利

《坤?六二》“習”之一字，亦《周易》最要之眼目也，亦不可忽略看過。初曰“履”，以明人生涉世之始也。二曰“習”，以明涉世後必至之一境也。系接上文，一氣而來。霜猶履也，堅冰至則已習矣。人之生性相近也，習則遠矣。善惡分途，積微成著，無不由習之一字而來。聖人慎所習，惟立教以濟之，故坎特著曰“習坎”(坤二爻坎位也)。孔子《大象》曰“君子以常德行習教事”，而《論語》曰“學而時習之”，此皆善用其習以立人道者也。自世運遞遞降，天德王道已成故事(蠱，故事也)。後世雄才大略之君相，恆利用“習”之一字，爲操縱斯民之具。非常之原，黎民懼焉。乃施之以漸，今習而安之，則習非且可以勝是矣！(如革命之說，初聞者無不掩耳卻走，駭爲非常。乃一再試之輿論，和之。曾幾何，時昔之掩耳卻走者，或且醉心從之矣。此即習之說也。近世歐美大政治家，欲有所設施，恆先建議以造成輿論，使人民習見習聞而後行之。舉重若輕矣。)然聖人之化民成俗，尚道德不尚事功。操縱之術，非所屑焉。端民習於就學之始，薰陶而善良之，化行而俗美，則施之於事。不習自無不利，此豈一朝一夕之故哉！周公系“習”於坤之二爻，以承“履霜堅冰”之後，其用意至深遠矣！

乾坤之字法

乾，天行也。坤，地道也。天運於虛，地徵諸實。故乾以言道，坤以言德。道運於虛，德徵諸實也。詳玩兩卦《彖》、《象》，乾曰“元亨利貞”，坤則曰“元享利牝馬之貞”。全卦六爻，乾則象以“潛見躍飛亢”及“乾乾”“惕若”，皆用虛筆。而坤則曰“履”，曰“習”曰“可貞”，曰“括囊”曰“黃裳”，曰“血”，筆筆皆徵實矣。聖人之筆，妙極神化。孔子贊《易》，爲衰世之救濟，略天道而言人事，由下學以希上達。故首重立德，由立德以明道。然明道與立德，均非辭無以見焉。是以《文言》曰“修辭立其誠”。上下兩篇之《繫辭》，又各爲之傳，又特表而出之曰“以言者尚其辭”，又曰“所樂而玩者爻之辭焉”，皆教人以學《易》之方也。卦有小大，辭有險易，言小大而陰陽可知，言險易而順逆虛實可知。學者必潛心玩索，始能微顯闡幽。茲略舉乾坤兩卦之字法，餘卦可類推，而《十翼》之辭亦可類及矣。

咸寧咸亨

《乾?彖》曰：“首出庶物，萬國咸寧。”《坤?彖》曰：“含弘光大，品物咸亨。”此以贊乾坤化育之功，皆陰陽合德，交相爲用。乾用九以變坤，坤用六以承乾。僅一鹹字，已將乾坤兩卦綰合，有天地絪縕之妙。鹹者上兌下艮之卦，乾在坤中，所謂二氣感應以相與，天地感而萬物化生者也。夫庶物與萬國，皆坤象焉。乾元首出，久道化成。於是乎有咸寧之慶。弘與大，皆乾象焉，而坤能含之光之(凡陽必得陰而始光。如日，必遇地與月，或其他能受光之質，而光始見也。)，於是乎品物有咸亨之象。然而乾之咸寧，寧於坤焉。而坤之咸亨，亨於乾焉。交互錯綜，妙合無間。神哉化工之筆也！至臨之“鹹臨”，姤之“鹹章”，皆以一“鹹”字以形容陰陽構合之妙。臨數一二，一二爲子醜，子醜陰陽始合。姤數七八，七八爲午未，午未天地相遇，爲陰陽中合。與乾坤兩卦之“鹹”字，互相印證，互相發明者也。

鹹感

《鹹?彖傳》曰“鹹，感也。(舊說：鹹感無心，兌說無言。無心之感，其感始至。無言之說，其說乃大。)二氣感應以相與”。蓋物理必異性者乃能相感，而善感者莫如人。人之善感者，莫如男女，尤莫如少女少男。故以少女少男之卦名之曰鹹。而鹹卦六爻，又均取象於人身，則以感覺之最靈且捷者，更莫過於一身焉。六爻初拇，二腓，三股，五脢，六輔頰舌。四當爲心，乃不曰心，而曰“憧憧往來”。以心不可見，且鹹之感，本無心也。卦爻取象之精細，可謂剖拆毫芒。至義蘊之妙，更有非言語所能形容。細玩逐爻之辭，見深見淺，必有所得焉。(物理：異性則相感相吸。兩性既感而吸合，則原有之兩性相消而等於無。故鹹又爲無。又鹹從戌從口，戌亥數無。先天卦艮居戌口，與兌相對，故兌艮爲鹹，而鹹爲無。後天卦乾居戌亥，故乾亦爲無。)

萬物庶物品物

“大哉乾元！萬物資始”，“至哉坤元！萬物資生”。此言盈天地間之事事物物而約其大數，即上下二篇之策，萬有一千五百二十以當萬物之數者是也。《乾?彖》曰“品物流形”，《坤?彖》曰“品物咸亨”。品物者，物之既成，可以類而別之，故曰“品”。“品物流形”者，乾流坤形也，坎也。“品物咸亨”者，坤承乾亨也，離也。可見乾坤二《彖》，無一字不互文見義者也。至“首出庶物”，不曰“萬”，不曰“品”者，乃合萬與品而兼言之，對於首而言也。通言萬物，未分類也。物而曰品，則“方以類聚物以羣分”矣。既類聚以羣分，則必有一焉超乎其類統乎其羣者。即首出之義，而不爲首者皆庶也。故曰“庶”者，對於首而言也。不曰“首出萬物”，“首出品物”，而必曰“首出庶物”。可見聖人修辭之精，無一字虛設，無一字苟且焉。

損益盈虛

《下經》之損益，猶《上經》之泰否也。《上經》始乾坤，至小畜履凡十卦。陰陽爻各三十，而繼之以泰否，爲乾坤變。《下經》始鹹恆至蹇解亦十卦。陰陽爻各三十，而繼之以損益。鹹恆爲乾在坤中，損益乃坤在乾中也。天行人事，均不外乎否泰往來損益盈虛而已。舊說泰損下益上，(損下卦之九三以益上卦之上六)則成損。否損上益下，(損上卦之上九以益下卦之六三)則成益。然則否泰往來，損益盈虛，其所以轉移變化之機關，俱在三爻。三爻者，人爻也。以明否泰損益皆在於人，而天地無與焉。天行之否泰，人得而轉移之。人事之否泰，天地無如何也。孔子於乾之九三，反覆申明其義。曰“與時偕行”，在損曰“與時偕行”，在益曰“與時偕行”。否泰者時也，損益者人也。與時偕行，則否可轉泰。不能與時偕行，而與時偕極，則無泰而非否矣。與時偕行者何？即所謂“終日乾乾，乾行”者是也。然而經文於損，獨曰“有孚元吉”者何也？曰“損上益下”，其理近而易明，其事順而易行。故否泰之轉移尚易，然否轉爲泰，泰復轉爲否，泰否往復循環不已。又烏能日進無疆？吾國數千年曆史皆一治一亂，循環往復致人事永無進步，不能與世界列強相抗衡者，正以吾人只知以益求益，而不能以損求益。故極其功只能轉否，而不能化否。能化否，則否變同人。同人而進於大有，世運始有進步。始避泰否之循環線而入於傾否之螺旋線，然後得合於進化之正軌也。故孔子又於益之《彖傳》申明之。曰“益動而巽，日進無疆”。此損益之大道，(天行先泰而後否，人事先損而後益)先聖之象已明示之。孔子贊《易》，又一再言之。乃三千年來竟無一人能察聖人之象，昧聖人之言，以求日進而無疆，坐令錦繡之乾坤，困於一治一亂之輪迴，而無發展之機，不亦深可痛哉！辛齋何人，於古先大師大儒之學，會不能仰望其肩背，詎謂能發前人所未發，明前人所未明，以補數千年之罅漏？或者時事相催，劫運當復，天誘其衷，困諸囹圄，導諸良師，開其一隙之明，畀引其端。庶聖意不致終晦，後人得藉此發揮而光大之，以臻世界之大同，未可知也。九仞之山，成於螘垤。辛齋其亦一蟻而已。

水火亦有二

八卦播五行於四時，木金土各二，惟水與火各一。震糞木有二也，兌乾金有二也，坤艮土有二也，惟離火坎水各一。先儒謂離坎居中，中不可有二，故水火均一也。又謂木金土皆有剛柔，惟水火無剛柔可分，故不能有二。然以十干分配五行，則水火木金土各有二。以十二辰分屬五行，則水火木金各有二，而土有四，則水火不二之說又不可通。辛齋以爲八卦於水火，亦各有二，與木金土無異焉。離爲火，震爲雷，雷亦火也。坎爲水，兌爲澤，澤亦水也。震爲雷，震之一陽出於坎。陰根於陽，《內經》所謂“龍雷之火”，乃真火也。故於十干屬丙，而離火屬丁。兌之一陰麗於離，故曰麗澤兌。陽根於陰，其義取明水於月，乃真水也。於十幹屬壬，而坎水屬癸，水火同源，陰陽互根，皆歸本於太一。俗儒未察五行之原理，以卦只有八，而五行之分陰分陽，其數有十，遂無可措置。曲爲之解，遂有水火不二之說，而不自知其不可通也。

九宮八卦之真諦

八卦坎一，離九，震三，兌七，乾六，巽四，坤二，艮八，乃九宮之數，即洛書數也。後人不得其解，異說紛紜，各執一是，而互相駁難，究莫能得其要領。此由於不知九宮之真諦，無怪其開口便錯也。九宮本於太一，以一行九，如乾坤之周流六虛，分陰分陽，循環無端。一九三七二四六八，即陰陽太少之四位焉。陽爲氣，陰爲形，氣與形有純駁，而太與少別也。一九太陽，純乎氣者也。故坎離居之。二八少陰，純乎形者也。故坤艮居之。三七少陽，氣與形相兼者也。故震兌居之。四六太陰，純乎形亦純乎氣者也，故乾巽居之。(巽爲柔木，得氣之初，成形最早。乾爲金剛，得氣最純，成形最堅。故柔木燒之而無炭，金剛化之而無質。此所以爲太陰，陰極生陽，而玄牝爲萬化之根也。)支支節節而解之，一卦一象以求之，其泥而不能通也宜矣。

天地絪縕男女媾精

《上經》首乾坤，《下經》首鹹恆。鹹恆天地合體之卦也。泰否損益，亦天地合體之卦也。乾坤合德，見於鹹恆。泰否交構(泰否爲天地交)，見諸損益。故“天地絪縕，萬物化醇。男女媾精，萬物化生”，贊諸損之六三。天地絪縕，陰陽首交，而物以氣化。男女媾精，雌雄尾接，而物以形化矣。形能奪氣，物既成形，專於形化，而氣不復化，亦致一也。是故天下之物，其初生者無不以氣化，天地之始合也。天地終合，萬物畢具，形成名立，氣爲形奪，而氣化者少矣。然終則復始，氣機之流行，仍無少異。即氣化之用終不可絕，不但形之微者仍歸氣化(如無骨之蟲類是也)，即形化者亦或感於氣。而蛻化，而變化(如雀化蛤，魚化雀，沙魚化鹿化虎，人亦有時化虎之類)。生生化化，神妙莫測，皆資始於乾元，資生於坤元，實資於天元一(數學以立天元一御無窮不盡之數，亦此理也)。天元一不用(以不用爲用，故其用不窮)，用地元二(一二天地合，三三生萬物)。天元一子，地元二醜，子醜天地始合。絪縕氣化之候，在卦子一復醜二臨。復一小不用(復小而辨於物)，用臨二大(臨下兌。兌數十。十數盈數也。故大。)。故臨之初九、九二，皆曰“鹹臨”(鹹，乾在坤中，以陰含陽。陽動陰中，陰陽合德。資始資生，二而一矣。)。而乾坤二《彖傳》，孔子皆以一“鹹”字形容之。鹹臨於初爻，初應四四曰“至臨無咎”，即“至哉坤元”之“至”也。鹹臨於二爻二應五，五曰“知臨大君之宜”，即“大哉乾元”之“大”也。乾大坤至，天地之氣，充滿流行，密合無間。天地絪縕，萬物化醇也。一二合生三，天地合生人。一氣而二形一精而二純，子醜二而寅三爲人道。在卦爲泰，泰爲通。天地之氣，以人而通。乾道成男，坤道成女。乾交於坤，坤交於乾，而鹹恆夫婦之道立。損益盈虛，相爲消息，男女媾精，萬物化生也。故孔子於損之六三爻言之。

二與四三與五

二與四，三與五，全《易》之重要關鍵也。不明乎此，則《象》《彖》終莫得而解。故孔子於“原始要終”一章，特詳言之。然此章文義深奧，學者莫明其妙，甚或不能句讀，因之異說蜂起。易傳燈甚至疑爲僞作。是二三四五之說終不能明，故特將此章全文詮釋之。而後剛柔變易之道，始可得言也。《系傳》曰：“《易》之爲書也，原始要終，以爲質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知。本末也。初辭擬之，卒成之終”。此一節明設卦觀象之法。《易》之爲書，上下二篇，皆原始要終。《上經》以乾坤始，坎離終。《下篇》以鹹恆始，既未濟終。即全《易》以乾坤始而坎離終(乾坤坎離爲先天，南北東西之中。乾坤純陽純陰，其體始終不易。坎離爲陰陽之中，其體亦始終不易。故後天以離坎代乾坤之位。六十四卦原始要終，皆乾坤坎離而已。六十四卦有其始終，一卦亦各有其始終。乾坤坎離以爲之體，而離變其終則爲震。震反則爲艮坎，變其始則爲兌。兌反爲巽而離，變其始亦爲艮。坎變其終亦爲巽，巽艮反仍爲兌。震則六爻相雜矣。六爻相雜，唯其時之不同，而陰陽之變化，其成象各異。其初難知，變之始也。其上易知，物之終也。初立其本終得其末。初率其辭，而揆其方。既有典常，卒能成其終。而一卦之體用可見矣。)，而一卦六爻相雜，唯其時物，亦各自有其始終。初難上易，有本末之分。知其所先後，則擬之於初者，卒能成其終。此就全卦六爻而言之也。然初者物之始，而用未著。上者時已過，而用或窮。故又曰“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”。(物者，陰物陽物之總名。雜物則陰陽迭居其位而文生矣。撰者有選撰擬議之意。因陰陽之雜居，其德不同，則是非可辨矣。)

又曰：“噫！亦要存亡去兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。”(此又詠歎以長言之，而申明上文意也。來知德氏以亦要爲句，而要讀腰，謂即指中爻，似屬牽強。亦要者，即大要云爾猶言約舉其大概也。居者，剛柔迭居屯見而不失其居，即二四三五是也。)二四三五，已過全卦之半，此四爻皆謂之中者。以二五乃上下卦之中，三四又二與四，三與五之中也。故又曰：“二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼。近也，柔之爲道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。”此即所謂下中爻也。二至四合成三畫卦一。既成一卦，又自有其上下之位。既分上下，其善與不善，便有不同。統觀六十四卦，凡二爻每多佳譽，而四爻每多恐懼。何哉？因四之位近於五，而四爲柔爻。柔之爲道，逼近於剛者不利，故多懼。而二雖同爲柔爻，則遠於五矣。遠者大要可以無咎，況二又爲下卦之中，柔而得用，此其所以多譽也。又曰：“三與五同功而異位。三多兇，五多功，貴賤之等也。”此即所謂上中爻也。三至五，亦合成三畫卦一。而六十四卦之三爻，多兇，而五爻多功。何哉？則以五貴而三賤。五得位得中，而三則非所論也。綜二四三五而言之，二與四柔爻也，三與五剛爻也。故又曰：“其柔危，其剛勝耶？”二四雖同爲柔，惟四獨危。三五雖同爲剛，而五獨勝。此總論二四三五之位。而成卦以後，則剛柔雜居。柔者或以柔而益見其危，剛者或過剛而更著其兇。存亡兇吉，觀其居，則可知矣。

柔乘剛

《易》柔乘剛之爻，皆二三五。始於屯之六二，陰陽始交而難生。難由於六二之乘剛也。(乘非二乘初之謂，乃坤六二之柔爻乘乾九二之剛爻。以柔敵剛，剛爲所覆，而伏於下，故曰“乘剛”。)凡柔乘剛有其漸，始則柔遇剛。(姤，遇也，柔遇剛也。)遇而不以爲異，漸而柔乘剛。(履，柔履剛也)履而不止，漸而柔乘剛。乘剛而不止，終之即柔變剛。(剝，柔變剛也)

至柔變剛而乾爻二二五，均爲柔乘。乃柔乘五剛。六十四卦終於柔變剛，乃剛決柔矣。始柔遇剛，而姤柔壯，壯震起，不艮止之，而震起者皆乘剛爻矣。二三五乘剛爻，天地三人爻睽不同人，遇剛敵剛而乘剛，莫兇於三爻矣。是故乘剛，始《屯?六二》“乘馬”。屯“乘馬”出之井，井二三五剛爻不可柔乘。柔乘則剛掩，剛掩則困。故乘剛莫兇於困之六三爻也。是以《震?六二》，乘剛也；《噬嗑?六二》，乘剛也。天地乘剛爻皆於六二。乘剛難始，即難在三五。三五天地日月候。三柔乘，困剛掩。五柔乘，豫貞疾。皆日月掩食象也。

柔乘剛，則坤有尤，而乾有悔。故《易》無尤之爻，恆在二四五。尤，異也。睽，異也。(睽三五柔)西南坤柔道，以物見異爲有尤，乃乘剛也。東北艮終止之，以終止坤柔，不見異，不乘剛，而終以無尤。故於天地西南(離兌)睽異，而終於東北蹇難，艮止之。二三五震起，而柔乘剛者，皆二四五。反震而艮止之，則終無尤矣。是以屯二，乘剛也。屯震反艮，屯成蹇，蹇二終無尤也。噬嗑二，乘剛也。噬嗑震反艮，噬嗑成旅。旅二，終無尤也。豫五，乘剛也。豫震反艮，豫成剝，剝五終無尤也。柔剛二三五終無尤，二四五天地中，三四反類，故困三乘剛也。困反類賁，賁四終無尤也。是以無尤皆二四五柔以艮止，乘剛皆二三五柔以震起也。

二三五不柔乘，二四五終無尤，於是坤無尤而乾悔亡，爲貞吉悔亡。故《易》貞吉悔亡爻，恆爲二四五。乃坤柔不乘剛，乾剛不柔乘，是以坤貞吉而乾悔亡。坤貞吉，貞於坎；乾悔亡，悔於離。天地南北離坎，《易》日月一二明始，故正北方卦子醜，坎艮蹇貞吉；南方卦午未，離坤晉悔亡；而晉以下子醜二初貞吉，上午未三五日月明悔亡。內子醜一二，家人內也。外午未七八，睽外也。家人二貞吉而初悔亡，內也。睽五悔亡，外也。天地內外陰陽，陰不可過乎陽，內陰壯不可也。故家人內有恆不可有壯。是以家人二貞吉，而恆二悔亡。恆二悔亡，爻止二字；即大壯二悔亡，爻止二字。爲內陰不可壯而止之。於是正北方坎卦內正，而南方離卦無悔。可大壯往外，是爲大壯內二貞吉，而外四五貞吉悔亡而無悔也。天地坤始柔不可壯，壯則乘剛，坤有尤。乾後剛不可不壯，不壯剛柔乘剛，乾有悔。是以大壯於坤柔壯止，於乾剛晉進。大壯正大，天地之情可見，而二四五貞吉悔亡而無悔可也。《易》於南北離坎，乃未濟上下卦。大壯二四五剛柔爻，即未濟離坎二四五剛柔爻，故大壯二貞吉。坎貞吉，大壯四貞吉悔亡，坎離貞吉悔亡，大壯五無悔，離貞吉無悔，故南北乃天地未濟離坎六十四卦終也。故二三五二四剛柔中爻，爲全《易》至要關鍵。不明乎此，《易》不可得而言也。

乾陽二三五在井，(乾初九天一勿用，用地二陰陽合德。故乾陽不曰一三五，曰二三五。)故井初下也，時舍也。與乾初下也時舍同也。三多兇，惟井三王明受福。(坤陰晉二“受茲介福”，《既濟?九五》“東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福”。《象》曰“實受其福吉大來也”。《困?九五?象傳》“利用祭祀受福也”。經傳言福者，只此四爻而已。)

坤陰二三五在噬嗑，故曰“噬嗑合也”，言陰與陽相合也。先王分疆畫界取諸井，日中爲市，取諸噬嗑。燮理阻陽，以養萬民，得二四三五之用也。井反爲困，二與五同也。而三則變九爲六。《彖傳》曰“困剛掩也”，即井九三之陽爲柔所掩，故曰“剛掩”。困數三十六。天地數窮，窮則變，變則通，而通在井二三五。乾陽出用，俱在三四人爻反覆。故二與四三與五內重要之關鍵，尤在三四也。

用九用六

卦用七八，爻用九六。七八其體，九六其用。故六十四卦無一非九六之用。孔子首以乾坤發明之，以示六十四卦無一非九六之用，實無一非乾坤之用也。然坤以從乾，地道無成，坤之用皆乾之用，六之用皆九之用，故特於《乾?文言》一再申明其義，曰“乾元用九，天下治也”，“乾元用九，乃見天則”，又曰“天德不可爲首也”。先儒於用九用六二語，解釋不一。或以佔變，或以剛柔，或泛論君臣之道，或比附天地之氣，或以“羣龍無首”四字望文生義，或以“用六永貞”一言互明其旨，而皆未有確切不移之說，爲至當不易之論者。揆厥原因，實由蔡墨之一語，曰乾之坤“見羣龍無首吉”。故主佔變之說者，皆以用九爲純乾變純坤，用六爲純坤變純乾。其他泛言義理言君臣，更悠悠無可捉摸矣。夫經文既明明曰九曰六，則釋經者自當先從九六二字研究，得其確詁，然後推究用九用六及所以用九用六之原，而證之以經，方爲有據。端木鶴田氏曰：“用九者，天一不用，用地二至地十。”誠爲最扼要之論矣。夫先聖既以九六命爻，自無爻非用九用六也。既稱之曰九曰六，則必根據於天一地二之數可知也。今以天一地二之數推之，惟一與九不變。一不變者體也，(以一乘十乘百皆仍爲一，而乘三乘四仍爲三四。與二合則生三，而一之本數乃不見，故一不用。)九不變者用也。(凡以九遍乘他數，無一非九。如二九十八，一八九也。三九二十七，二七亦九也。至九九八十一，八一亦九也。)故自九乘一以至十，其積數爲三百八十四，乃全《易》六十四卦之爻數也。而自一以後遞加至十，積數爲九十九，加至百爲九千九百九十九，而皆虛其一。故一不用，不爲首，而《易》之全數皆用九之數。坤之用六曰“利永貞”，天下之道貞夫一者也，則正與九對。由此推之，自二至八，其五位之相得相合，與卦位爻數之相得相合，均可次第而明。然後驗之於日月，徵之於四時，考之於聲音律呂，發而爲禮樂政治，人倫道德，皆一以貫之。而八卦六十四卦三百八十四爻，亦一以貫之。持論皆有實據，而非徒託之空言矣。(九六之用皆出於數理之自然，非人力可能加減。參看《易數偶得》各圖自明。)

《大學》、《中庸》、《易》象

《大學》、《中庸》，皆本於大《易》。以象證之，幾無一句無一字，不與卦義卦數相合。數始於天一，卦始於坎子。(八卦之位，坎北方子，其數一；艮東北醜寅，其數二三；震東方卯，其數四；巽東南辰巳，數五六；離南方午，其數七；坤西南未申，其數八九；兌西方酉，其數十；乾西北戌亥，其數無。乾無也，於文天屈西北爲無。)子天一不用，乾初勿用，用始醜地二。(用地二至地十而一勿用，是爲乾元用九)子天一復，復小。醜地二臨，臨大。坎習教事，(《坎?象》曰：“君子以常德行習教事。”)教者斆也。臨內卦兌，兌爲學。子一至兌十，一始十終，而艮成終成始，念終始與於學，故曰“大學”。大學終始在艮，即在於《乾?九二》。(乾初一子勿用，用地二醜。地二醜乃坤二之數，乾坤合德，故坎子隱伏醜二。兌見故乾二曰“利見大人”。)九二“君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之”，大人之學也。大人之學，由於謹小而慎微。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化，乃龍德而正中者也。故曰“中庸”。故《大學》、《中庸》皆本於《易》，皆始於乾之九二。九二乃坎離爻。坎離南北正中，君子中道而行。《大學》由離而至坎，《中庸》由坎而至離。離坎上下，水火既濟。聖功王道，備於此矣。大學之道，道本於天。(乾爲天戌亥數無。以無出有，乾知大始，冒天下之道，貞下起元，而元在坎子天一。)天一坎數，由一生二，陰陽合德，故曰“一陰一陽之謂道”。子一醜二，於天象爲日月，子與醜合，(一二天地始合)天地合德，日月合明。明也者，離也。離坤(八卦離之右爲坤，火地晉)乃晉卦，《晉?象》曰“君子以自昭明德”。“自昭明德”者，乃君子戒謹恐懼慎獨之功。其象著於西南離坤，而其本則仍在東北。故坎與艮，水山蹇，君子以反身修德。艮與坎，山水蒙，君了以果行育德。坎艮反覆，蒙以養正，而聖功基於此矣。然君子之德，非獨善其身己焉。己立立人，己達達人，重離繼照。《象》日“明兩作離，大人以繼明照於四方”。故曰“在明明德”。

離南方之卦，在先天乃乾之位也。乾與離，天火同人。同人親也。乾君坤民，乾施坤受。離以乾體包孕坤陰，其親也至矣。故曰“在親民，在止於至善”。善者，乾之元也。(《文言》曰“元者善之長也”)至者，坤之元也。(《坤?彖》曰“至哉坤元”)乾元一，坤元二。乾一勿用，用在坤二。乾坤合德，則至善也。一生二，二生三，三乃艮之數。艮，止也，止於至善者也。(一二三三生萬物，子醜寅天地人。建子一復醜二臨寅三泰，泰通而天地人之道通，萬物鹹備於我。此所以爲君子立德之本，三者爲《大學》之綱領焉。)知止而後有定，(乾爲知，艮爲止，知止爲乾坎。艮三位，艮反身修德，反諸坎。所謂含三爲一是也。)知止反身修德，止於至善，則陰陽合德而既濟定，(既濟定也。既濟六爻皆當位，皆一陰一陽，此之謂道。)定而後能靜，(乾動坤靜，止於至善。以乾合坤，由動而返諸靜矣。)靜而後能安，(坤先迷後得主，後順得常。安貞之德，應地無疆。)安而後能慮，(由艮而返諸坎者，復由坎而出諸艮。坎爲思慮。《傳》曰“能說諸心”，坎也。“能研諸侯之慮”，艮也。)慮而後能得。(乾坤合德，乾以易知，坤以簡能，易簡天下之理得矣。)物有本末，(天地之數，子一醜二寅三，三生萬物，皆始於醜二。醜屬牛，牛大物也。故物從牛星，紀起於牽牛。本末皆從木，木下爲本，上爲末。寅與卯屬木，《易》象三才天地人，乾天坤地艮人，三才之數不齊，皆齊於巽木。故巽也者齊也。齊之以巽，巽震成益，木道乃行。象也者，材也。材成輔相而天地，人之用以彰。)事有終始，(坤爲有，乾爲事。坤以從乾，故坤曰從事，從乾之事也。乾以統坤，故乾用格物，格坤之物也。乾始坤終，一始十終，而成終成始於艮。則終則有始，物無盡而事無窮。)知所先後。(有本末終始則有先後。先者體也，後者用也。先後一德。明德體也，在所先也。明明德，用也。在所後也。艮其止，止其所也。故所先所後皆在艮，而知其所先後則在乾。乾知太始。)知所先，則先天而天不違。知所後，則後天而奉大時。則庶幾近乎道矣。

古之慾明明德於天下者，(乾坤一古今。乾以先坤，古以鑑今。乾鎮而靜，性也。感於坤而動性之慾也。人各有欲，欲貴知止。欲能知止，知止於至於善，足以自昭明德矣。)明明德者，明兩作離，大人以繼明照於四方，是所謂由離而到坎者也。知所先，必先治其國。由離而巽(南方離，東南巽)鼎，鼎通屯，屯建侯，鼎凝命，治其國也。由巽而震，巽爲齊，震巽恆，夫婦之道。上承巽離風火家人，齊其家也。震反爲艮，反身修德，修其身也。修身爲本，自離至艮，由天下國家而反諸身，德之由用而歸之體也。更由艮而坎，坎維心亨，正於天一，正其心者也。由坎而乾，意出於心。乾爲言，而艮成之。從成從言，誠也。誠其意者也。知者徹始徹終，聞一知十。由乾而兌，乾知大始，智至至之。從坎一至兌十，致其知者也。由兌而坤，坤爲物，與艮對。艮手格之，故曰“致知在格物”。自艮而至坤終焉。此德之體也，皆知所先也。

知所先，則知所後。物格而後知至，(至者坤也。)知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。是由本而及於末，由體而達諸用。於八卦從坤而兌，兌而乾，乾而坎，坎而艮。艮爲修身，修身齊家之始，成終成始。而震而巽而離，更復於坤。所謂全體大用，無不明矣(坤爲地，天之下也。坤體承乾坎，平也，亦由終而反始也。)。故大學之道，首明明德。明兩作離也。終天下平，祗既平坎也。坎離正中，由體達用，則水火既濟功成，剛柔正而位當，知止而後有定(既濟定也。)，《易》道備矣。自天子以至於庶人，一是皆以修身爲本，言人類階級至不齊焉，惟道能齊之。名類大小至不一焉，惟道能一之。齊之一之，故曰壹是以修身爲本。艮爲身，艮止，止其所所先所後，無不歸於至善矣。

其本亂而末治者否矣。修身爲本，身不修，既濟道反，初吉終亂(既濟“初吉終亂”)，本末易位。二之五亦五之二，爲天地否矣。否泰反覆損益，益下不厚事，而損錯雷風相薄，天地變化，治亂之消息甚微。君子明乎消息盈虛，知所先後，明乎厚薄(剝上“以厚下安宅”則反覆。)，安土敦仁(修身)，而治可保矣。故曰“其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也”。

此謂知本，此謂知之至也。古本《大學》經文之末有此二句，今本移此二句於“大畏民志此謂知本”之下，作第五章。與“親民”之爲“新民”，皆程子所改定者也。實則“親民”親字，含有教養二義。改作“新”字，僅有教之一義。則《傳》所稱如保赤子及同好同惡諸義，均贅文矣。證之於《易》，親字非訛尤確而可信，故並及之。

“中庸”之中，即離坎中正之中。庸者從庚。陰陽之義，用始乙庚(故蠱先甲後甲，巽先庚後庚。)。後天震出東方，首出庶物，萬象更新，故納甲以震納庚。而庚之本位則屬西方，西正秋兌，震仁兌義，立人之道。故庸字之義，乃合震兌二象，兼仁義之用者也。程子曰“不易之謂庸”，朱了曰“庸平常也”，均非確詁。《乾?九二》“庸言之信庸行之謹”，兌言震行，取象尤極顯明。

天命之謂性，惟天之命，於穆不已。天者，乾也。天命則乾元資始，而始於坎，即坎中之一陽，所謂性也。孔子贊《易》，利貞者性情也。又曰“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”，又曰“成性存存道義之門”，又曰“窮理盡性以至於命”。言簡意賅，源委分明，直截了當。後之言性理者，累千百萬言，枝枝葉葉，糾紛纏繞，其本根反不易尋覓矣。

率性之謂道。率者率也，即成性存存也。率性之謂道，非性之謂道也。道本於天，性亦受於天。人能不失天賦之性，即能合於天之道矣。於《易》象坎爲性，性隱伏不可見者也。坎常德行，習教事，教人明於天之道而察於民之故，凡皆所以成其性也。故曰修道之謂教。

性不可見，感於物而動，則情也。情亦不可見，而見乎色(喜怒哀樂見於色)，見乎辭，見乎行。性貞天一者也。動則情見乎色見乎辭見乎行。其爲喜怒哀樂者，則不一矣。於是由艮而震，而以巽齊之。則不一者一，而合乎道。故道也者，不可須臾離也，可離非道也。此象之由坎而至於離者也。

戒慎乎其所不睹(離目睹)，恐懼乎其所不聞(坎耳聞)，莫見乎隱，莫顯乎微者，皆坎爲心，隱而顯微而著者也。坎心天地中，故喜怒哀樂之未發謂之中。坎一發而十至(兌十)。坎兌爲節，故曰發而皆中節。先天乾坤南北中，後天震兌東西和(萬物出震)，故曰“致中和天地位焉，萬物育焉”(《易》與天地準，東震西兌，準平震卯兌西。日月出入，天象半顯半隱。正北坎，西北乾，東北艮，皆隱而不見也。天地之氣，始於亥子之間微也。)。

坎一復小，故小德川流。醜二臨大，故大德敦化。一二天地中，天下之大本也。天一勿用，用醜二艮成言。成言爲誠，先坎後震。雲雷屯，經綸，故唯天下之至誠，爲能經綸天下之大經，立天下之大本。天一勿用，用二至十。故凡爲天下國家有九經，所以行之者一也。

正北坎，西北乾，東北艮。乾天道，對巽爲直。來者信也，由亥出子。坎一兌十，動而直，直而中節，唯聖者能之。其二屈往(往者屈也)，故曰其次致曲。本東方艮人道，艮成言，曲能有誠。艮寅泰通，震出用事，萬物甲坼。誠則形也，巽物絜齊。形則著也，離皆相見，著則明也，皆由坎以至離者也。明動變化，由離坤而兌乾，故曰唯天下至誠爲能化。

誠者艮也，不誠無物，是故君子誠之爲貴，與《大學》之壹是皆以修身爲本，象義皆同，後先一貫者也。蓋艮寅爲人位，曾子稱思不出其位，惟日三省，故獨得孔子一貫之傳。《大學》、《中庸》，皆端本於修身，即皆本於艮寅之一位，重乾爻辰二爻在寅，故《大學》、《中庸》之義，皆出於乾之九二也。顧孔子贊《易》，於立人之道，其樞機又在於三四兩爻何也？曰：此六爻之義也。論六爻三極，三四爲人爻曰人極；而三四兩爻，居內外之際，合言之，則爲兩卦之中；分言之又爲內之終而外之始。六十四卦之反覆上下，無不由此。故《易》之言人道於三四兩爻。“中庸”“大學”，以卦位言之。故均以艮寅明修道之本，皆所謂同條而共貫者也。(誠者物之終始。艮者成終而成始也。)誠爲艮，而至誠則爲乾。至誠之道，是反身修德。由艮而反諸坎，由三而反諸一，即所謂涵三爲一也。涵三爲一，太極之象。太極以無含有，自坎至乾，是即由有而入無(乾西北戌亥數無)。無思也，無爲也。寂然不動，感而遂通天下之故，不疾而速，不行而至，乃天下之至神，故至誠之道可以前知。

西北乾天道，東北艮人道。天地人，子醜寅，三建用中，建中立極。醜艮爲身，寅艮爲庶，三庶也，故曰“本諸身，徵諸庶民”，子天建，醜地建，寅人建，爲“三王”、“三統”，故曰“考諸三王而不謬”。於乾知天，故曰“質諸鬼神而無疑”。“於艮知人”，故曰“百世以俟聖人而不惑”。此天地子醜而本諸戌亥，君子以一誠終始之，即以艮終始之也。誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。西北乾庸言庸行終之，乾戌遠，坤申近，知遠之近也。東南巽辰，風自乾亥，知風之自也。乾亥微，艮寅顯，知微之顯也。君子入德深藏乾亥下，人所不見，潛也。西北隅屋漏相在爾室，乾爲斧爲鉞，不怒而民威於斧鉞也。西北乾天至神道，醜用中本末盡以在之。乾天神道，於震無聲，於巽無臭，故曰“聲色之於以化民末也，上天之載無聲是無臭至也”。

此“中庸”乾九二正中，庸言庸行，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《中庸》一篇，以化終之也。

十字架

泰西之十字架，相傳以爲耶穌代衆人受刑釘死於十字架上，故尊奉之，以爲耶穌流血之紀念。此宗教家附會之說，不足信也。其實十字架者，乃數學之交線也。數不交不生，如兩線平行，各不相交，雖引之至於極長，縱環繞地球一週，仍爲兩平行線而已，不生數也。惟兩線相交，成十字形，動則爲圓，靜則爲矩，而三角勾股八線，皆由此生焉。此乃幾何原本之原本，實數學之初祖。我國相傳之兩儀圖，(今通俗皆稱爲“太極圖”，其實此圖分陰分陽，有黑有白不可謂之太極，當名爲兩儀圖，校爲愜當。北方亦有稱之爲陰陽魚兒者，魚字亦儀字之傳訛也。)天然之配偶也。兩儀爲理學之祖，由兩儀生四象，四象生八卦，變化無窮，莫不肇端於此一陰一陽。一陰一陽之謂道。道也者，形而上者也。交線成勾股成三角八線，推衍無盡，莫不導源於此一縱一橫。一縱一橫數也。數也者，成器之所先也。形而下者也。故道運於虛，而數徵諸實。我國數千年來，專尚儒家以空言談經，鄙術數爲小道，崇虛黜實，末流之弊，舉國皆無用之學。所謂形而上者，幾墜於地矣。泰西之學，則不尚空談，立一說必徵諸實驗，制一器必極其效用，不以理想爲止境，不以無成而中輟，千迴百折，精益求精，於是科學功能，幾俟造化；器物利用，無阻高深；形學發達，於斯爲盛。然極其弊，則謂世界將可以力爭，強權兒足以勝天演。物慾無限，而生人者適以殺人，殺人者即以自殺。物質之文明，浸成 焉不可終日之勢。此倚重於數之一偏，與倚重於理之一偏，各趨極端。其末流之失，亦正相等也。夫理與數，本不可以須臾離。故聖人倚數，必參天而兩地。故形上之道，與形下之器，雖相生相成，無偏重亦無偏廢。舍道而言器，則器爲虛器。離器而言道，則道盡空談。三代傳統，一揆諸道(故曰“道統”)，不但禮樂政刑，悉本度數(度生於律，律本黃鐘，子醜一二)，即德行言語(言語即文章也)，亦無不各有其典則。(《孝經》“先王之法言法行”。法者，即合於度數者也)故節以制度，以議德行，而《大學》治國平天下之道，必本於絜矩也。道不可見，故聖人示之以象。象無可稽，故聖人又準之以數。數與象合，而道無不可見。制器尚象，而器以立。載道以器，而道不虛。理象數一貫之道，皆出諸《易》。自王弼以玄理說《易》，後世畏象數之繁，因靡然從之，創掃象之說(弼以玄理說《易》，運實於虛，歸有於無。芻狗天地，糟粕仁義，更何有於象？後儒既主其說，乃闢其玄談，是買櫝而還珠，亦非弼之所及料也。)。自是象數與《易》，又離爲二。周子傳太極圖，(實即兩儀，以爲繼述道統之圖。)道果在是矣，而器已無存(禮樂政刑皆器也)，則道亦不亡而亡矣。諺曰“皮之不存，毛將焉附”，其是之謂歟？是故三代而後，易學晦盲，數學流於西方(西人於借根方名之曰“東來法”)，③理學顯於有宋。即此一縱一橫之十字架，分陰分陽之兩儀圖，足以爲東西近世學術源流之代表矣。近西人極物質文明之益，即倦而知返，更探其原於哲學。我受理學空疏之害，尤備嘗苦痛力求自拔於沉淪。是東西人心，已同有覺悟之機。所謂通其變使民不倦，《易》窮則變變則通通則久，其在斯乎！故閤中西之學，融會而貫通之。以此所有餘，助彼所不足；截此之所長，補彼之所短，一轉移間而各劑其平，各得其當，非《易》道又烏能貫而通之！夫十字架與兩儀圖，各產生於數千年前。一東一西，不相謀面。自西教東漸，於是天然配偶之兩代表，乃日相接近。又迭經幾許之歲月，始得消除種種之障害隔閡，而日即親洽，今殆去自由結婚之期會不遠矣。結婚以後，必能產生新文明之種子，爲我全世界放一異彩。吾將摻券期之，拭目俟之矣。

辨無極

宋以前言《易》者，未有圖也，而太極更不可圖。自周濂溪始爲太極圖，又於太極之上添一無極，曰“無極而太極”。後儒因之，遂以太極爲第二位，似乎太極之前，更有一無極之圖恍然在於心目間者，而不知其說之不可通也。《系傳》曰“《易》有太極”。極者，至極而無對之稱。物各有極，故曰“天極”，曰“地極”，曰“人極”。陽有陽極，陰有陰極，所以別之曰“太極”。太者，至尊無上之稱，原以對三極及其他諸極而言也。即曰太極，則太字之上，又何能更有所加？況無者，有之對也。既可名之曰無，則無之對便是有。若雲無極而有極則可，無極而太極，則文不當而辭不順也。夫太極者，渾淪無端，立乎天地之先，無名可以名之，無象可以象之。老子所謂“有物無形，先天地生，無以名之，強名之曰道”者，庶乎其近之。《易》道元亨利貞，而太極者，乃元之所自出。今之言幾何學者，曰點線面體，此物質之元亨利貞也。故物之形皆起於一點，謂之起點。而以精神上言之，則必有以立乎此起點之前者。言能得此起點，譬有二人於此，甲繪平圓圖，而乙繪立方圖。平圓立方，各有其起點，起點之形式同也。而繪成以後，則圓者自圓，方者自方。則因甲於起點之前，其胸中之所蘊蓄者，已完具一平圓之形象。乙於起點之前，其胸中之所蘊蓄者，已完具一立方之形象。此蘊蓄者，即爲平圓與立方之太極也。然當其未落筆以前，又烏從而見之？烏從而聞之？所以雲萬事萬物各有其太極，而《易》有太極，則在兩儀未判陰陽無始以前，先天渾沌之中，自有此肫然穆然。孕育萬物，具足萬理之渾淪元氣，以立乎天地之先，而爲造化之主宰者，無形可象，無名可稱。孔子稱之爲太極，已至矣盡矣。更何能於此外再加一字，再着一筆乎？加一字，着一筆，即非太極矣。惟周子之所謂太極者，即有其圖，圖中有黑有白，有陰有陽，是即兩儀四象，實已不可謂之曰太極。故又加一無極於其上。蓋爲中人以下說法，非有跡象可指，不能以言語形容，乃繪此圖以明一陰一陽之道所由來，使人可一覽而得，其用心亦良苦矣。但以本無跡象之太極，以跡象求之，終有語病，無論如何設辭，終覺似是而非(太極衝溟無形，可以意會，不可以言傳。言傳則有聲，有聲非太極也。着筆則有象，有象非太極也。)。若讀者不善體會，以辭害意，是將使太極之真相，終無由瞭解。所謂“差以毫釐，謬以千里”矣。可不慎哉！

《易》注舊說之誤人

生生之謂《易》，故《易》道遏惡而揚善，好生而惡殺，此所以扶陽而抑陰也(陽以象善，陰以象惡也)。自專制帝王，借經術以愚民，而頭巾腐儒，又逢惡助長，曲借經文爲幹祿固寵之具，於是正義湮晦。古聖救世之經文，幾反爲賊民之愛書矣。尊君而抑臣，貴君而賤民，受誣之甚，莫過《易》與《春秋》。蓋《春秋》亦原本於《易》者也。來瞿塘氏《易注》，尚爲善本。乃其釋乾元用九，亦云爲人君者體春生之元，用秋殺之元，一張一弛，爲天道之法則。道千古人君以殺人者，皆此等曲說階之厲也。夫春生秋殺，《易》固無此明文。後儒以此明天地之氣，盈虛消息，亦如陽死陰生，陰死陽生之類。非春以生之者，至秋必殺之，天地預存一必殺之心也。帝王亦人耳，以人殺人而謂之道，而謂之天道之法則，可謂誣聖蔑經之甚矣。孔子懼人之誤解也，故特於《繫辭傳》鄭重以明之，曰“吉凶與民同患”，又曰“其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫”！聖意之深遠，亦可謂周且至矣，而謬誤仍若此。諸注類是者，不勝枚舉。聊舉一二，以見讀注者，當具隻眼。以辭害意且不可，況經本無其辭，而以意出入之，其誤天下後世也大矣。

七色變白

日光具七色光線，而此七色之光線，動而合成一色，則爲白色，此近世泰西科學家所發明也。現時學校儀器中，有一種圓形之平面版，其上分繪七色。附一機輪，以皮帶聯之，搖其輪令此圓版之旋轉極速，則只見白色(另以青黃二色之版轉動則成綠色，紅青二色者則成紫色，其他之色之配合亦各如其應得之色，而色之深淺則以兩色所佔面積之多寡而分，與兩色之顏料相調合者無異。惟七色則只成白色。)。即所以證明七色變白之說也。凡高等小學以上之學生，殆無不知有此者矣。然我國舊學家，固未有言之者也。不料《易經》於數千年以前，早已發明之。象義明晰，確切不移，與西人之說正相吻合。其象即見於山火賁之一卦，賁離內艮外，離爲日，離居九位，九宮之色。一白，二黑，三碧，四綠，五黃，六白，七赤，八白，九紫。數雖九，而白居其三，並之仍爲七色。離爲日而居九位，則自當有七色，與西說正相同也。由九三至六五，中爻爲震。震，動也。震動而離之七色皆變爲白，故六四曰“白馬翰如”，(翰如即轉動極速之狀也。)至上九曰“白賁無咎”。曰“白賁”，則全卦皆變白矣。與七色變白之新學說，完全吻合，無一絲一毫之勉強穿鑿。而“翰如”二字，則幾將近日學校所用之儀器，並其轉動之狀曲繪而出，可謂神妙不可思議矣。子曰“《易》之爲書也，廣大悉備”，略指其一而已可見矣。惜我國讀《易》者，皆忽略讀過，更無科學之知識與眼光以研究之，宜乎其不可解者多矣。(朱子注《易》，至理有不可通，輒以不可解或未詳二字了之。然尚能闕疑者也。後人或錯綜其象以求之，或爲卦變、爻變以附會之。但求於象可以聯屬，不顧義理之是否可通，與本卦之才物是否應有此理者，蓋比比矣。如賁卦之白字，或以爲巽爲白。而本卦無巽，則曰艮錯兌，兌反巽也。或以六五變則上卦爲巽，故言白也。而不顧巽之義爲入爲伏，與本卦之義固皆無當也。唯中爻爲震，震下伏巽，動而爲白，義尚較近。然不以新說參證之，又烏知古聖取象之妙，實與造化同工，斷非拘拘於一爻一卦之單辭所能悉解也。)

西教士之《易》說

西教士花之安氏，頗注意於中國之經籍，曾著《自西徂東》一書，謂畫卦之伏羲，乃巴比倫人。巴比倫高原，爲西洋文化策源地。伏羲八卦，以乾爲天，以坤爲地，至今巴比倫人猶稱天爲乾，地爲坤，此一證也。又巴比倫亦有十二屬象，與中國之十二辰大略相同，其證二也。或因花氏之說，更加推求，謂伏羲畫卦，以備萬物之象。宇宙偉大之象，無不列舉，如天地水火風雷山澤，以配八卦。而海爲天地間最大之一象，獨付闕如。而舉澤以爲山之對，則亦一疑問也。巴比倫介歐亞之間，四面皆大陸，距海最遠。其間惟裏海死海，爲瀦水最大之區，故稱之爲澤，亦足證花氏之說不盡無因。花氏更稱巴比倫古代之王，有號福巨者，與伏羲二字音亦相近。當即爲始畫八卦之人，亦可謂讀書得間矣。但我國上古之史，雖無可稽考，然自伏羲而後，代有傳人。一畫開天，即文字所造始。儷皮爲禮，已姓氏之足徵。在中國之佚聞古蹟，無有可爲伏羲來自遠方之證者。況伏羲之陵，猶在中州，至今無恙。其果否爲伏羲埋骨之所，雖無從徵實，但有一事足以參證，有決非人力所能爲者。則古聖揲以求卦之蓍草是也。孔子曰昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍。至今蓍草所產之地，厥惟伏羲文王周公孔子之墓，而他處無有也。(惟近今所生之蓍不及古時之長，餘嘗採蓍於孔林，最長者乃不滿今尺三十寸，以合周尺僅四尺餘。所謂六尺及盈丈者，詢之孔氏，雲久未得見矣。)夫文周與孔子之墓，固確爲聖穴，決無可疑。則伏羲之陵而有蓍草，亦斷然足證其非妄矣。其非巴比倫產，可不辨自明。或者當伏羲之時，西北之人物殷繁，(其時東南皆水陸地不多)治化流被於歐亞兩州之交，故巴比倫得有伏羲之學說，(逮洪水爲災，地形改變，流沙阻隔，西道遂不復通，故禹域西限流沙。)未可知也。至八卦之象無海，則有說焉。夫江河海洋，皆後起之名辭。伏羲時文字未興，烏得有此析類之名？卦象水火山澤，皆以對舉爲文。海固無可對也，故以澤對山。洪荒之世，世界一澤國耳。舉目所見惟山與澤，則亦以山澤象之耳。《周易》爲中古之書，取象較廣。坎爲大川，大川亦即海也。焉得以數千年後之名詞，而致疑於上古之世哉！

化學之分劑與象數合

西人物質之化分，譯之爲化學者，乃近世紀所發明者也。不謂地隔三萬裏，時閱七千年，而吾《易》之象數，能與之一一吻合無毫釐之差。嗚呼！是所謂範圍天地而不過，曲成萬物而不遺者，豈空談性理所能悉其奧旨哉！張氏之銳《易象闡微》，取氣之分劑性質，以卦位爻數乘除推衍，無不妙合。尤奇者，陽三而陰二，足證古聖參天兩地之數，固俟之萬世而不惑者也。

《易》以陽爲氣而陰爲質，乾坤氣質之總綱，六子乃氣質之分類。故氣質之分晰，當於六子求之。輕氣(亦曰水素)比較各氣重量爲最輕，於《易》爲震象，以乾通坤初，出於震之卦氣也。震初一陽始復，其幾甚微，故其氣甚輕。(地山謙，坤艮皆重也。乃曰謙輕者，亦以三四五爻之互震也。)震爲動爲陽，陽之氣輕清而上升，故坤變爲震。動而氣升，則乾即成巽而爲風。蓋乾陽之坤，熱漲上騰，而乾之本體反虛。他處空氣入而補之，因動盪而爲風也。凡卦爻本體，不能互成他卦者，當爲獨立之原點。其可以互成他卦者，即爲化合之合點。如坎(六畫卦)五陽以上無互體，爲獨立養氣(亦曰酸素)原點。下互艮爲淡氣，此即養氣當與淡氣相合之象也。若五陽下降至四，則亦互震體，而變爲雷雨作解。此即輕氣上升，與天空養氣化合而成雨之象也。又如震初陽無互體，爲輕氣獨立原點。四陽互艮互坎，此亦與淡氣相和，及化合成雨之象也。坎五之陽由乾二來也，以陽三(爻體陽三陰二)與五位相加爲八，以二乘八得數十六。震初之陽，由乾四來也。以陽三與初位相減爲二，以二除四，仍得二二：十六二一：八，故輕氣之分劑數(亦曰原子量)爲一，養氣之分劑數爲八，一以乘得數，一以除得數也。

淡氣(亦曰窒素)者，愛力甚小。而其性安靜無爲，其作用但在節止養氣之太過，故知此氣必爲艮之卦氣(艮靜而止)也。如艮九三上九兩陽爻，皆爲淡氣。上九之陽由乾三來，九三之陽由乾上來。以陽三與上位六相加則爲三，三以陽三加入三位，則爲二三。艮下體之卦位，其和數爲六(初二三之和)。上體之卦位，其和數爲十五(四五六之和)。六與十五之和數爲二十一，以三除之得七，後以二乘七得十四(以三除者陽，加於上位得三，陽數也。以二乘者陽，加於三位得二陽數也。)。爲淡氣一分劑數。輕養二氣之乘除，以反對爲用，淡氣則自爲乘除。由此推之，可見卦氣每生一物，必變化其方式。方式不同，故形質有異也。

輕淡養爲三少陽氣類原點。此三氣者，常混合瀰漫於空中者也。試以三類氣質合成卦象如 ，即蒙卦也。上艮爲淡氣，下坎爲養氣。九二六三六四互震爲輕氣，九二至上九共歷五位。陽自初至二進一位，自初至上進五位。養氣即生，則應消去淡氣一位。故養氣居空氣五分之一，淡氣居空氣五分之四，而輕氣體積則甚小。輕養淡三氣混合瀰漫而成蒙象。蒙象者，其地球表面之蒙氣乎？

綠氣(亦曰鹽素)能漂白物色，其臭甚烈，能傷人，此巽之象也。《說卦傳》“巽爲白，又爲臭”，又曰“巽也者言萬物之絜齊也”，皆綠氣之性能功用也。如巽 象，下體陽爻，積與位之和爲十一(陽三加二位爲五，陽三加三位爲六，合之爲十一也。)。上體陽爻積與位之和爲十七(陽三加五位爲八，陰三加上位爲九，合之爲十七也。)，下體陰爻積與位之和爲三(陰二加初位爲三)，上體陰爻積與位之和爲六(陽二加四位爲六)，以三減六得三，以初加四得五。三五相加，再與十一十七相和，即等三十六，爲綠氣之一分劑數(綠氣之一分劑數或作三五一五)。

炭氣(亦曰炭素)爲有形質之氣，故化學家謂之非金類，而煤炭所含者爲最多。若在氣質內，則常與養氣化合，所謂炭養二是也。蓋炭氣之原點屬離，離陰卦也。陰常附陽(離麗也，必附麗於他物而始見。離爲火，火必附於物始燃。)，是爲有形質之物。故炭氣與綠氣，不能如輕淡養三氣，能卓然獨立於空氣界也。 離卦二陰自坤五而來，下體陽爻積與位之和爲十(陽三加初位爲四，陽三加三位爲六，合爲十也。)。上體陽爻積與位之和爲十六(陽三加四位爲七，陽三加上位爲九，合爲十六)。以上體陽五位數，除下體陽爻積與位之和，得數二。以下體陰二位數，除上體陽爻積與位之和得數八。二與八之較六，即爲炭氣之一分劑數(綠氣一分劑數由和而得，炭氣一分劑數由較而得方式亦不同也)。六子之卦，震坎艮巽離，皆有其自成之原點。惟兌獨無，蓋陽數大，陰數小，陽順生，陰逆生，陽始於震。陰始於兌，震之原點爲一，則兌始生之陰數，必更小於一。退入零位，幾不可見，必不能成爲獨立之原點矣。求之於化學氣類中，惟喜氣於兌象爲近。兌爲悅，悅喜意也(喜氣嗅之令人狂笑)。考喜氣爲淡養所合成，西名爲NO。此亦足證兌無自生之原點矣。喜氣之分劑數爲二十二，即八與十四所合之數(養氣一分劑數爲八，淡氣一分劑數爲十四)。淡氣爲艮象，養氣爲坎象。艮之上體三爻積與位之和爲二十二(陰二加四位爲六，陰二加五位爲七，陽三加上位爲九合之爲二十二也)，坎之上體三爻積與位之和亦二十二(陰二加四位爲六，陽三加五位爲八。陰二加上位亦八，合之亦爲二十二也。)。以艮之上體，合兌之下體，則爲 損卦。以坎之上體，合兌之下體，則爲 節卦。兌下體三爻積與位之和爲十四(陽三加初位爲四，陽三加二位爲五，陰二加三位爲五，合之爲十四也。)，以下體兌之十四，減上體艮之二十二，即得坎養之八。以坎養之八，復減上體坎之二十二，即得艮淡之十四。故八與十四之和，即喜氣之分劑數。其數之妙合，極參伍錯綜之致，而無不吻合，誠不可思議矣。

以上輕(震象)養(坎象)淡(艮象)綠(巽象)炭(離象)喜(兌象)六氣，即乾坤二元所化生，震坎艮三少陽，巽離兌三少陰之六元象也。然三少陽所成之原質有三類，而三少陰所成原質只有兩類。可見陽三陰二之定則，離造物者亦不能越此範圍(五行之數亦天三地二，天地之生數亦天三地二)也。此外之原質，若碘，若砩，若金類，若非金類，爲數甚夥。苟能各按其天然分劑之數與其品性，依卦象變化之條理，以方程求等之法細繹之，當無不有一定之公式，可斷言矣。

《化學鑑原》雲：輕氣與諸質化合，其性大似金類(與鋅或銅化合，顯此性尤大)，故疑爲氣質金類，如汞爲流質金類是也。輕氣與汞若汞與鉑，雖視無金光，而叩之不堅，亦不足爲必非金類之據。汞加熱可化爲明氣質，亦與金類爲例，是可見輕氣亦或爲金類也。又云：輕氣雖爲萬物中至輕至稀之品，而分劑數爲最小者，然依其分劑數而計其愛力，則甚大也。如一分重之輕氣，能與綠氣三十六分之重化合，能與溴八十分之重化合，與碘一百二十五分之重化合。極少之數，亦足支配此各質而變化其性。且所成之質，最難分析。化學以爲極少之分劑，而生極大之愛力性，爲甚奇也。按化學家疑輕氣爲金類，而不敢下確定之斷語。又奇其分劑數小而愛力極大，此由不明輕氣所以化生之原理也。若以《易》象證之，則所疑者皆渙然冰釋矣。蓋輕氣爲震象，震者乾始交坤，其象恆通乾(震爲乾之長子)。《說卦傳》“震其究爲健”，健即乾也。乾爲金，震者金氣之初發動者也。知輕氣之爲震，則知輕氣爲氣類之金可無疑矣。一陽初復，故分劑數最小，所謂復小而辨於物是也。其感動力反甚大者，以乾健而震動也。震爲物之始生，此天地之仁氣也。且又爲最尊最大之乾卦最肖之長子，然則能以至小之分劑數化合最大之分劑數，而顯最大之愛力者，又何足怪乎！

以上諸說，不但足與物理相發明，尤足以證明象之切切實實，非模糊影響而意爲擬議者也。向來說《易》者，以空談性理爲高，能精研象數者已不可多得。間有談象數者，又莫明象數之原理，於是東牽西扯，曲折附會以求合，而不知去《易》之道愈遠，而象數反爲說《易》之累矣。故顯明象數，必知物理。離物理以言象數，亦與離象數而談性理者，敝正相等耳。

佛教道教之象數備於《易》

《易》之爲書也，廣大悉備。範圍天地，曲成萬物，故凡世界所有，無遠近，無今古，均不能出於《易》教之外。道教佛教，皆後起者也，而佛教創始於西域，更與中國之文化無關。乃聖人之作《易》，早定其數於三千年以前，而概括其教於卦象之中，並其科儀名類，亦皆一一列舉而豫定之。乃後來者冥然罔覺，順天地之理數，以自力進行。初未與《易》相謀，而事事物物胥一一準之，莫能相悖。始信孔子“天且不違況於人乎況於鬼神乎”之贊，爲確有徵驗，而非以虛義爲頌美之辭焉。

蓋天地之數，自天一地二至天九地十，八卦之入用準之。至乾而數爲無，黃帝甲子，幹五支六，各分陰陽，以合八卦之用。至乾終戌亥，而數有孤虛(子一醜二至酉十盡於兌，至乾數無而於辰爲虛。其對宮則爲孤)。故乾坤陰陽皆極於己亥，己陽極陰始，亥陰極陽始。陰陽終始於己亥，而己亥實爲天地陰陽之兩端(端者始也)。聖人合陰陽之撰，通神明之德，先後皆履端伊始。己上先天乾兌卦，己履端始；亥下後天乾兌卦，亥履端始。是以聖人於己亥萬物終始，執其兩端，而用其中於民(天地子午正中，子一勿用。用子正在醜，用午正在未)。乃子醜中，天地協，使民協於中。南北乾坤坎離正中，堯舜通變宜民，垂衣裳而天下治。取諸乾坤，坎離水火，百姓日用而不知是也。故“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中”(子坎一，道心寅；艮三，人心子。一純醜，二精子，醜天地正中。)。“中庸”乾二用中，皆天地大中之道，帝王立極，聖人立本，於己亥執其兩端，子醜用其中於民。斯堯舜之道，文周孔子所繼述，即《易》道用中之旨也。

兩端各倚於一偏。東南偏辰巳，有陽無陰。主有生無死，道教是也(道教主長生不死)。西北偏戌亥，無陰無陽(乾數無)。主無死無生，佛教是也。以其偏於一端也，對於用中而言，謂之異端。然天地既有其數，既開其端，即皆有其教。天地南北，子一陽，物出有，道教始。午一陰，物入無，佛教始。故子出而辰巳有者陽，於午一陰未生，入無之佛未見。其象有，有者皆道教。孔子刪書斷自唐虞。唐虞日中天，南北用中，日未過中，其唐虞以上書是道教(黃帝爲道家之祖，廣成空同皆道家言)，非用中之道，故刪書刪之。而《易》之書所以明道，不明道教，是缺南北一偏，則《易》不備，不足以明道，故《易》象往來。自子一出有，其數逆來，起子西北來，而午東南，其卦爲水天需，爲火風鼎，其象爲水火逆運，而以求有生無死。此其有陽無陰之一偏也。東南象也。是以西北來東南，其對卦言姤(西北乾對東南巽，爲天風姤)言復(西南坤對東北艮，反震爲地雷復)，姤奼女而復嬰兒，需鼎服食以求長生之道者也。變則鼎折足需於泥而道敗，有生有死，有需“不速之客三人來”，道家所謂“三尸”“三彭”是也。故《易》四三爲人爻，而遊魂歸魂爲鬼《易》(遊歸亦在四三兩爻。凡上五爻爲天《易》，四三爻爲人《易》，二初爻爲地《易》，遊魂歸魂爲鬼《易》。)。精氣爲物，遊魂爲變，是故知鬼神之情狀。精氣爲物者神，其道所謂神仙是也(艮寅人道，艮爲山，故仙字從山從人。艮止其所，人極所自立也。)。遊魂爲變者鬼，其道所謂屍彭是也。先天乾坤之位，而後天離坎居之。火上水下，其道未濟，魂升魄降(離魂坎魄)，是死道也。故道以逆行。降炎上之火，升潤下之水，龍飛在天(震爲龍，震下一陽由坎而出，龍飛在天，即取坎填離之說。丹家所謂龍從火裏出者是也。震位東方，亦青龍之位，其德爲仁。仁屬陽，主升，乾九五爻其候也。)，虎履其尾(兌爲虎，兌上一陰爲陰之始，而位於正西白虎之位，其德爲義。義屬陰，陰主降，降則變兌見爲巽伏。故道家曰伏虎，又曰虎向水中生也。)，皆於三四兩爻反覆其道。九四六三，陰陽反覆，是爲雷澤歸妹，故歸妹天地大義人終始，爲六十四卦之大歸魂卦也。先天乾，後天離，火天大有；先天坤，後天坎，地水師。大有衆也，師衆也。三人爲衆，皆需之不速之客三人，故魂魄具而三尸即伏於中，是必損之三人損一，而後致一得天地之道。是《易》於道教明著其象，而魏伯陽之《參同契》，借《易》卦以明丹學，與《易》義無涉者，猶不與焉。儒者禁言異端，於他書則是，於《易》則非。《易》備萬物萬象，此道教東南一偏象，不可不知者也。

天地南北子一陽物出有，爲恆有象(先天西南巽，東北震，爲雷風恆象)。午一陰物入無，爲鹹無象(先天東南兌，西北艮，爲澤山鹹象)。鹹無佛教也。午一陰生，午而戌亥，萬物歸無，爲後天西北乾象。鹹無反恆有，《春秋?莊七年》“夏四月夜，恆星不見”，爲周莊王甲午，即佛誕生之日矣。佛誕生，天地鹹象感，而恆星不見，而《易》已早徵其兆於先後天卦矣。故八卦於鹹無順往，自東南午，而西北子，其卦爲風火家人，爲天水訟。家人由內出外，訟違行不親，其象爲火水順滅，而以歸無死無生。此其無陰無陽之一偏也。西北乾剛乾金，故佛金剛不壞。佛說經金剛獨顯，爲鹹感應象。西北戌入夜明火，而佛始燃燈，西北天地以濟不通，而佛度彼岸(《易》利涉大川，皆由坎之乾東北往西南卦)。天地數有無，以輔相左右民。左爲輔，天地數甲三庚九，三九爲二十七輔，是乾震無妄卦，乃天地有之數，而知無者妄也。右爲相天地數辛四乙八，四八爲三十二相，是巽坤觀卦，乃天地無之數，而知觀者空也。故佛說以三十二相觀，不可以三十二相觀。是以戌西北巽入無，辛四西北物往來入無。有乙八辛四，坤巽入，升不來，而四於東南巽不果。西北乾木果，故佛說四果，謂入而實無所入。往來而實無往來，不來而實無不來，有法而實無有法，爲四果，皆西北四戌入無數。四西北右相合一(合子一)，即是一合相，而無見有，即非一合相，皆西北數西北相也。西北戌亥數無爲空，而乾爲門，故佛教曰空門。先天西北艮，艮爲山，故佛門曰山門，佛祖曰開山。先後天乾艮合爲遁，故又曰遁入空門。全《易》陰陽爻數，各一百零八，故佛之紀數，皆一百零八。西北陰，陰數窮於六，故佛至六祖而止(陰數窮於九，故道家丹以九轉)。西北鹹，神無方而《易》無體，不疾而速，不行而至。鹹感至神，故佛道感應至神。《易》備萬物萬象，此佛教於西北一偏象，不可不知者也。以上據端木鶴田氏之說而推衍之，其義尚多未盡，然亦可見其大概矣。