皇極經世書
正文
皇極經世書 邵雍撰
觀物內篇
文淵閣本四庫全書
皇極經世書 邵雍撰
觀物篇五十一
物之大者無若天地，然而亦有所盡也。
天之大，陰陽盡之矣；
地之大，剛柔盡之矣。
陰陽盡而四時成焉，剛柔盡而四維成焉。
夫四時四維者，天地至大之謂也，凡言大者，無得而過之也。
亦未始以大爲自得，故能成其大，豈不謂至偉至偉者歟？
天生於動者也，地生於靜者也，
一動一靜交，而天地之道盡之矣。
動之始則陽生焉，動之極則陰生焉，
一陰一陽交而天之用盡之矣；
靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉，
一柔一剛交而地之用盡之矣。
動之大者謂之太陽，動之小者謂之少陽；
靜之大者謂之太陰，靜之小者謂之少陰。
太陽爲日，太陰爲月，少陽爲星，少陰爲辰，日月星辰交而天之體盡之矣。
靜之大者謂之太柔，靜之小者謂之少柔；
動之大者謂之太剛，動之小者謂之少剛。
太柔爲水，太剛爲火，少柔爲土，少剛爲石，水火土石交而地之體盡之矣；
日爲暑，月爲寒，星爲晝，辰爲夜，暑寒晝夜交而天之變盡之矣。
水爲雨，火爲風，土爲露，石爲雷，雨風露雷交而地之化盡之矣；
暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體，性情形體交而動植之感盡之矣；
雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木，走飛草木交而動植之應盡之矣。
走感暑而變者，性之走也，
感寒而變者，情之走也，
感晝而變者，形之走也，
感夜而變者，體之走也。
飛感暑而變者，性之飛也，
感寒而變者，情之飛也，
感晝而變者，形之飛也，
感夜而變者，體之飛也。
草感暑而變者，性之草也，
感寒而變者，情之草也，
感晝而變者，形之草也，
感夜而變者，體之草也。
木感暑而變者，性之木也，
感寒而變者，情之木也，
感晝而變者，形之木也，
感夜而變者，體之木也。
性應雨而化者，走之性也，
應風而化者，飛之性也，
應露而化者，草之性也，
應雷而化者，木之性也。
情應雨而化者，走之情也，
應風而化者，飛之情也，
應露而化者，草之情也，
應雷而化者，木之情也。
形應雨而化者，走之行也，
應風而化者，飛之行也，
應露而化者，草之行也，
應雷而化者，木之行也。
體應雨而化者，走之體也，
應風而化者，飛之體也，
應露而化者，草之體也，
應雷而化者，木之體也，
性之走善色，情之走善聲，形之走善氣，體之走善味。
性之飛善色，情之飛善聲，形之飛善氣，體之飛善味。
性之草善色，情之草善聲，形之草善氣，體之草善味。
性之木善色，情之木善聲，形之木善氣，體之木善味。
走之性善耳，飛之性善木，草之性善口，木之性善鼻。
走之情善耳，飛之情善目，草之情善口，木之情善鼻。
走之形善耳，飛之形善目，草之形善口，木之形善鼻。
走之體善耳，飛之體善目，草之體善口，木之體善鼻。
夫人也者，暑寒晝夜無不變，雨風露雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應，
所以目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味，
靈於萬物，不亦宜乎？
觀物篇五十二
人之所以能靈於萬物者，謂其目能收萬物之色，
耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。
聲色氣味者，萬物之體也；
目耳鼻口者，萬人之用也。
體無定用，惟變是用；用無定體，惟化是體。
體用交而人物之道於是乎備矣。
然則人亦物也，聖亦人也，
有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，
有兆物之物。爲兆物之物，豈非人乎？
有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，
有兆人之人。爲兆人之人，豈非聖乎？
是知人也者，物之至者也；
聖也者，人之至者也。
物之至者，始得謂之物之物也；
人之至者，始得謂之人之人也。
夫物之物者，至物之謂也；
人之人者，至人之謂也。
以一至物而當一至人，則非聖人而何人？ 謂之不聖，則吾不信也。
何哉？ 謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉；
又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉；
又謂其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉；
又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退古今，表裏人物者焉。
噫！ 聖人者，非世世而效聖焉，吾不得而目見之也。
雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億千萬年，亦可以理知之也。
人或告我曰：天地之外別有天地萬物，異乎此天地萬物，則吾不得而知之也。
非惟吾不得而知之也，聖人亦不得而知之也。
凡言知者，謂其心得而知之也；
言言者，謂其口得而言之也；
既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？
以心不可得知而知之，是謂妄知也；
以口不可得言而言之，是謂妄言也。
吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎？
觀物篇五十三
易曰：窮理盡性以至於命。
所以謂之理者，物之理也；
所以謂之性者，天之性也；
所以謂之命者，處理性者也；
所以能處理性者，非道而何？
是知道爲天地之本，天地爲萬物之本；
以天地觀萬物，則萬物爲萬物；以道觀天地，則天地亦爲萬物。
道之道，盡之於天矣；
天之道，盡之於地矣；
天地之道，盡之於萬物矣；
天地萬物之道，盡之於人矣。
人能知其天地萬物之道所以盡於人者，然後能盡民也。
天之能盡物則謂之曰昊天，
人之能盡民則謂之曰聖人。
謂昊天能異乎萬物，則非所以謂之昊天也；
謂聖人能異乎萬民，則非所以謂之聖人也。
萬民與萬物同，則聖人固不異乎昊天者矣；
然則聖人與昊天爲一道，聖人與昊天爲一道則萬民與萬物亦可以爲一道，
一世之萬民與一世之萬物既可以爲一道，則萬世之萬民與萬世之萬物亦可以爲一道
也明矣。
夫昊天之盡物，聖人之盡民，皆有四府焉。
昊天之四府者，春夏秋冬之謂也，陰陽升降於其間矣；
聖人之四府者，易書詩春秋之謂也，禮樂隆污於其間矣。
春爲生物之府，夏爲長物之府，秋爲收物之府，冬爲藏物之府，
號物之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此昊天之四府者乎？
易爲生民之府，書爲長民之府，詩爲收民之府，春秋爲藏民之府，
號民之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此聖人之四府者乎？
昊天之四府者，時也；聖人之四府者，經也；
昊天以時授人，聖人以經法天，天人之事當如何哉？
觀物篇五十四
觀春則知易之所存乎？
觀夏則知書之所存乎？
觀秋則知詩之所存乎？
觀冬則知春秋之所存乎？
易之易者，生生之謂也；
易之詩者，生長之謂也；
易之書者，生收之謂也；
易之春秋者，生藏之謂也。
書之易者，長生之謂也；
書之書者，長長之謂也；
書之詩者，長收之謂也；
書之春秋者，長藏之謂也。
詩之易者，收生之謂也；
詩之詩者，收長之謂也；
詩之書者，收收之謂也；
詩之春秋者，收藏之謂也。
春秋之易者，藏生之謂也；
春秋之詩者，藏長之謂也；
春秋之書者，藏收之謂也；
春秋之春秋者，藏藏之謂也。
生生者，修夫意者也；
生長者，修夫言者也；
生收者，修夫象者也；
生藏者，修夫數者也。
長生者，修夫仁者也；
長長者，修夫禮者也；
長收者，修夫義者也；
長藏者，修夫智者也。
收生者，修夫性者也；
收長者，修夫情者也；
收收者，修夫形者也；
收藏者，修夫體者也。
藏生者，修夫聖者也；
藏長者，修夫賢者也；
藏收者，修夫才者也；
藏藏者，修夫術者也。
修夫意者，三皇之謂也；
修夫言者，五帝之謂也；
修夫象者，三王之謂也；
修夫數者，五伯之謂也。
修夫仁者，有虞之謂也；
修夫禮者，有夏之謂也；
修夫義者，有商之謂也；
修夫智者，有周之謂也。
修夫性者，文王之謂也；
修夫情者，武王之謂也；
修夫形者，周公之謂也；
修夫體者，召公之謂也。
修夫聖者，秦穆之謂也；
修夫賢者，晉文之謂也；
修夫才者，齊桓之謂也；
修夫術者，楚莊之謂也。
皇帝王伯者，易之體也；
虞夏商周者，書之體也；
文武周召者，詩之體也；
秦晉齊楚者，春秋之體也。
意言象數者，易之用也；
仁義禮智者，書之用也；
性情形體者，詩之用也；
聖賢才術者，春秋之用也。
用也者，心也；體也者，跡也；心跡之間有權存焉者，聖人之事也。
三皇同意而異化，五帝同言而異教，三王同象而異勸，五伯同術而異率。
同意而異化者必以道，以道化民者，民亦以道歸之，故尚自然。
夫自然者，無爲無有之謂也，無爲者非不謂也，不固爲者也，故能廣；
無有者非不有也，不固有者也，故能大，廣大悉備而不固爲固有者，其惟三皇乎？
是故知能以道化天下者，天下亦以道歸焉。
所以聖人有言曰：我無爲而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無慾而民
自樸。其斯之謂歟？
三皇同仁而異化，五帝同禮而異教，三王同義而異勸，五伯同智而異率。
同禮而異教者必以德，以德教民者，民亦以德歸之，故尚讓。
夫讓也者，先人後己之謂也，以天下授人而不爲輕，若素無之也，
受人之天下而不爲重，若素有之也，
若素無素有者，爲不己無己有之謂也。
若己無己有，則舉一毛以取與於人，猶有貪吝之心生焉，而況天下者乎？
能知其天下之天下非己之天下者，其惟五帝乎？
是故知能以德教天下者，天下亦以德歸焉，
所以聖人有言曰：垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤，其斯之謂歟？
三皇同性而異化，五帝同情而異教，三王同形而異勸，五伯同體而異率。
同形而異勸者必以功，以功勸民者，民亦以功歸之，故尚政。
夫政也者，正也，以正正夫不正之謂也。
天下之正莫如利民焉，天下之不正莫如害民焉，
能利民者正，則謂之曰王矣；能害民者不正，則謂之曰賊矣。
以利除害，安有去王耶？
以王去賊，安有弒君耶？
是故知王者正也，能以功正天下之不正者，天下亦以功歸焉，
所以聖人有言曰：天地革而四時成。湯武革命順乎天而應乎人，其斯之謂歟？
三皇同聖而異化，五帝同賢而異教，三王同才而異勸，五伯同術而異率。
同術而異率者必以力，以力率民者，民亦以力歸之，故尚爭。
夫爭也者，爭夫利者也，取以利，不以義，然後謂之爭。
小爭交以言，大爭交以兵，爭夫強弱者也，猶借夫名焉者，謂之曲直。
名也者，命物正事之稱也；利也者，養人成物之具也。
名不以仁無以守業，利不以義無以居功，利不以功居，名不以業守，則亂矣，
民所以必爭之也。
五伯者，借虛名以爭實利者也，帝不足則王，王不足則伯，伯又不足則左衽矣。
然則五伯不謂無功於中國，語其王則未也，過左衽則遠矣。
周之東遷，文武之功德於是乎盡矣！猶能維持二十四君，王室不絕如線，秦楚不敢
屠害中原者，由五伯借名之力也，是故知能以力率天下者，天下亦以力歸焉。
所以聖人有言曰：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人爲於大君。
其斯之謂歟？
夫意也者，盡物之性也；
言也者，盡物之情也；
象也者，盡物之行也；
數也者，盡物之體也。
仁也者，盡人之聖也；
禮也者，盡人之賢也；
義也者，盡人之才也；
智也者，盡人之術也。
盡物之性者謂之道，盡物之情者謂之德，盡物之形者謂之功，盡物之體者謂之力；
盡人之聖者謂之化，盡人之賢者謂之教，盡人之才者謂之勸，盡人之術者謂之率。
道德功力者，存乎體者也；
化教勸率者，存乎用者也；
體用之間有變存焉者，聖人之業也。
夫變也者，昊天生萬物之謂也；
權也者，聖人生萬民之謂也，非生物非生民，而得謂之權變乎？
觀物篇五十五
善化天下者，止於盡道而已；
善教天下者，止於盡德而已；
善勸天下者，止於盡功而已；
善率天下者，止於盡力而已。
以道德功力爲化者，乃謂之皇矣；
以道德功力爲教者，乃謂之帝矣；
以道德功力爲勸者，乃謂之王矣；
以道德功力爲率者，乃謂之伯矣。
以化教勸率爲道者，乃謂之易矣；
以化教勸率爲德者，乃謂之書矣；
以化教勸率爲功者，乃謂之詩矣；
以化教勸率爲力者，乃謂之春秋矣。
此四者，天地始則始焉，天地終則終焉，終始隨乎天地者也。
夫古今者，在天地之間猶旦暮也，
以今觀今則謂之今矣，以後觀今則今亦謂之古矣；
以今觀古則謂之古矣，以古自觀則古亦謂之今矣。
是知古亦未必爲古，今亦未必爲今，皆自我而觀之也。
安知千古之前，萬古之後，其人不自我而觀之也？
若然，則皇帝王伯者，聖人之時也；
易書詩春秋者，聖人之經也；
時有消長，經有因革，
時有消長，否泰盡之矣；
經有因革，損益盡之矣。
否泰盡而體用分，損益盡而心跡判，
體與用分，心與跡判，聖人之事業於是乎備矣。
所以自古當世之君天下者，其命有四焉：
一曰正命，二曰受命，三曰改命，四曰攝命。
正命者，因而因者也；
受命者，因而革者也；
改命者，革而因者也；
攝命者，革而革者也。
因而因者，長而長者也；
因而革者，長而消者也；
革而因者，消而長者也；
革而革者，消而消者也。
革而革者，一世之事業也；
革而因者，十世之事業也；
因而革者，百世之事業也；
因而因者，千世之事業也；
可以因則因，可以革則革者，萬世之事業也。
一世之事業者，非五伯之道而何？
十世之事業者，非三王之道而何？
百世之事業者，非五帝之道而何？
千世之事業者，非三皇之道而何？
萬世之事業者，非仲尼之道而何？
是知皇帝王伯者，命世之謂也；仲尼者，不世之謂也。
仲尼曰：殷因於夏禮，所損益可知也；
周因於殷禮，所損益可知也；
其或繼周者，雖百世可知也。
如是則何止於百世而已哉？億千萬世皆可得而知之也。
人皆知仲尼之爲仲尼，不知仲尼之所以爲仲尼，
不欲知仲尼之所以爲仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以仲尼，則舍天地將奚之焉？
人皆知天地之爲天地，不知天地之所以爲天地，
不欲知天地之所以爲天地則已，如其必欲知天地之所以爲天地，則舍動靜將奚之
焉？
夫一動一靜者，天地之至妙者歟？
夫一動一靜之間者，天地人之至妙至妙者歟？
是故知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍跡也，故有言曰：予欲無言。
又曰：天何言哉？ 四時行焉，百物生焉。其斯之謂歟？
觀物篇五十六
孔子贊易自犧軒而下，序書自堯舜而下，刪詩自文武而下，修春秋自桓文而下。
自犧軒而下，祖三皇也；
自堯舜而下，宗五帝也；
自文武而下，子三王也；
自桓文而下，孫五伯也；
祖三皇，尚賢也；
宗五帝，亦尚賢也；
三皇尚賢以道，五帝尚賢以德。
子三王，尚親也；
孫五伯，亦尚親也；
三王尚親以功，五伯尚親以力。
嗚呼！時之既往億萬千年，時之未來亦億萬千年，仲尼中間生而爲人，何祖宗之寡
而子孫之多耶？此所以重贊堯舜，至禹則曰：禹吾無間然矣。
仲尼後禹千五百餘年，今之後仲尼又千五百餘年，
雖不敢比夫仲尼上贊堯舜禹，豈不敢比孟子上贊仲尼乎？
人謂仲尼惜乎無土，吾獨以爲不然：
匹夫以百畝爲土，大夫以百里爲土，諸侯以四境爲土，天子以四海爲土，仲尼以萬
世爲土。若然，則孟子言，自生民以來，未有如夫子。斯亦未謂之過矣。
夫人不能自富，必待天與其富然後能富；
人不能自貴，必待天與其貴然後能貴。
若然，則富貴在天也，不在人也，有求而得之者，有求而不得者矣，是系乎天者也。
功德在人也，不在天也，可修而得之，不修則不得，是非系乎天也，系乎人者也。
夫人之能求而得富貴者，求其可得者也，非其可得者，非所以能求之也。
昧者不知求而得之，則謂其己之能得也，故矜之；
求而失之，則謂其人之不與也，故怨之。
如知其己之所以能得，人之所以能與，則天下安有不知量之人耶？
天下至富也，天子至貴也，豈可妄意求而得之也？
雖曰天命，亦未始不由積功累行，聖君艱難以成之，庸君暴虐以壞之，是天歟？是
人歟？
是知人作之咎，固難逃矣；天降之災，禳之奚益？
積功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，所謂利乎仁者也。
君子安有餘事於其間哉？
然而有幸有不幸者，始可以語命也已。
夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下；
殷湯以功有天下，殷紂以虐失天下；
周武以功有天下，周幽以虐失天下。
三者雖時不同，其成敗之形一也。
平王東遷無功以復王業，赧王西走無虐以喪王室，威令不逮一小國諸侯，
仰存於五伯而已，此又奚足道哉？
但時無真王者出焉，雖有虛名，與杞宋其誰曰少異？
是時也，春秋之作不亦宜乎？
仲尼修經周平王之時，
書終於晉文侯，詩列爲王國風，春秋始於魯隱公，易盡於未濟卦。
予非知仲尼者，學爲仲尼者也。
禮樂賞罰自天子出，而出自諸侯，天子之重去矣；
宗周之功德自文武出，而出自幽厲，文武之基息矣，由是犬戎得以侮中國。
周之諸侯非一獨晉能攘去戎狄，徙王東都洛邑，用存王國，爲天下伯者之倡，
秬鬯圭瓚之所錫，其能免乎？
傳稱，子貢欲去魯告朔之餼羊，孔子曰：賜也，爾愛其羊，我愛其禮。
是知名存實亡者，猶喻於名實俱亡者矣。
禮雖廢而羊存，則後世安知無復行禮者乎？
晉文公尊王雖用虛名，由能力使天下諸侯知有周天子而不敢以兵加之也，
及晉之衰也，秦由是敢滅周，斯愛禮之言信不誣也。
齊景公嘗一日問政於孔子，孔子對曰：君君，臣臣，父父，子子。
公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？
是時也，諸侯僭天子，陪臣執國命，祿去公室，政出私門，
景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉己，不亦難乎？厥後齊祚卒爲田氏所移。
夫齊之有田氏者，亦猶晉之有三卿也；
晉之有三卿，亦猶周之有五伯也，
韓趙魏之於晉也，既立其功，又分其地，既卑其主，又奪其國；
田氏之於齊也，既得其祿，又專其政，既殺其君，又移其祚。
其如天下之事，豈無漸乎履霜之戒？ 寧無思乎？
傳稱：王者，往也。能往天下者，可以王矣。
周之衰也，諸侯不朝天子久矣。
及楚與中國會盟，仲尼始進爵爲之子，其於僭王也，不亦陋乎？
夫以力勝人者，人亦以力勝之，
吳嘗破越而有輕楚之心，及其破楚，又有驕齊之志，貪婪功利，不顧德義，
侵侮齊晉，專以夷狄爲事，遂復爲越所滅，
越又不監之其後，復爲楚所滅，
楚又不監之其後，復爲秦所滅，
秦又不監之其後，復爲漢所代。
恃強凌弱，與豺虎何以異乎？非所以謂之中國義理之師也。
宋之爲國也，爵高而力卑者乎？
盟不度德，會不量力，區區與諸侯並驅中原，恥居其後，其於伯也，不亦難乎？
周之同姓諸侯而克永世者，獨有燕在焉。
燕處北陸之地，去中原特遠，茍不隨韓趙魏齊楚較利刃，爭虛名，
則足以養德待時而觀諸侯之變，秦雖虎狼，亦未易加害，
延十五六年後，天下事未可知也。
中原之地方九千里，古不加多而今不加少，
然而有祚長祚短，地大地小者，攻守異故也。
自三代以降，漢唐爲盛，秦界於周漢之間矣。
秦始盛於穆公，中於孝公，終於始皇，起於西夷，遷於岐山，徙於咸陽，
兵瀆宇內，血流天下，併吞四海，更革古今，雖不能比德三代，非晉隋可同年而語
也，其祚之不永，得非用法太酷，殺人之多乎？
所以仲尼序書終於秦誓一事，其旨不亦遠乎？
夫好生者，生之徒也；好殺者，死之徒也。
周之好生也以義，漢之好生也亦以義；
秦之好殺也以利，楚之好殺也亦以利。
周之好生也以義，而漢且不及；秦之好殺也以利，而楚又過之。
天之道，人之情，又奚擇於周秦漢楚哉？ 擇乎善惡而已。
是知善也者，無敵於天下而天下共善之；
惡也者，亦無敵於天下，而天下亦共惡之。
天之道，人之情，又奚擇於周秦漢楚哉？ 擇乎善惡而已。
皇極經世書卷十二
觀物篇五十七
昔者孔子語堯舜則曰：垂衣裳而天下治。
語湯武則曰：順乎天而應乎人。斯言可以該古今帝王受命之理也。
堯禪舜以德，舜禪禹以功。以德帝也，以功亦帝也，然而德下一等則入於功矣。
湯伐桀以放，武伐紂以殺。以放王也，以殺亦王也，然而放下一等則入於殺也。
是知時有消長，事有因革，前聖後聖非出乎一途哉？
天與人相爲表裏。
天有陰陽，人有邪正，邪正之由系乎上之所好也：
上好德則民用正，上好佞則民用邪，邪正之由有自來矣。
雖聖君在上，不能無小人，是難其爲小人；
雖庸君在上，不能無君子，是難其爲君子。
自古聖君之盛，未有如唐堯之世，君子何其多耶？
時非無小人也，是難其爲小人，故君子多也。所以雖有四凶，不能肆其惡。
自古庸君之盛，未有如商紂之世，小人何其多耶？
時非無君子也，是難其爲君子，故小人多也。所以雖有三仁，不能遂其善。
是知君擇臣，臣擇君者，是系乎人也；
君得臣，臣得君者，是非系乎人也，系乎天者也。
賢愚人之本性，利害民之常情，
虞舜陶於河濱，傅說築於巖下，天下皆知其賢，而百執事不爲之舉者，利害使之然
也。
籲！利害叢於中，而矛戟森於外，又安知有虞舜之聖而傅說之賢哉？
河濱非禪位之所，巖下非求相之方，
昔也在億萬人之下，而今也在億萬人之上，相去一何遠之甚耶？
然而必此雲者，貴有名者也。
易曰：坎，有孚， 維心亨，行有尚，中正行，險，往且有功，雖爲無咎。
能自信故也，伊尹以之，是知古之人患名過實者有之矣，
其間有幸與不幸者，雖聖人，力有不及者矣。
伊尹行冢宰，居責成之地，借使避放君之名，豈曰不忠乎？
則天下之事去矣！又安能正嗣君，成終始之大忠者乎？
籲！若委寄予匪人，三年之間，其如嗣君何？
則天下之事亦去矣！又安有伊尹也？
坎，有孚，維心亨，不亦近之乎？
易曰：由豫，大有，得勿疑，朋盍簪，剛健主。
豫動而有應，羣疑乃亡，能自強故也，周公以之。
是知聖人不能使人無謗，能處謗者也。
周公居總，己當任重之地，借使避滅親之名，豈曰不孝乎？
則天下之事去矣！又安能保嗣君，成終始之大孝乎？
籲！若委寄予匪人，七年之間，其如嗣君何？
則天下之事亦去矣！又安有周公也？
由豫，大有，得勿疑，朋盍簪，不亦近之乎？
夫天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。
尚行則篤實之風行焉，尚言則詭譎之風行焉。
天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。
尚義則謙讓之風行焉，尚利則攘奪之風行焉。
三王尚行者也，五伯尚言者也，尚行者必入於義也，尚言者必入於利也，
義利之相去一何遠之？
若是耶，是知言之於口，不若行之於身；行之於身，不若盡之於心。
言之於口，人得而聞之；行之於身，人得而見之；盡之於心，神得而知之。
人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？
是知無愧於口不若無愧於身；無愧於身不若無愧於心。
無口過易，無身過難；無身過易，無心過難；心既無過，何難之有？
籲！安得無心過之人而與之語心哉？
是知聖人所以能立無過之地者，謂其善事於心者也。
觀物篇五十八
仲尼曰：韶盡美矣，又盡善也；武盡美矣，未盡善也。
又曰：管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜，微管仲，吾其被髮左衽矣。
是知武王雖不逮舜之盡善盡美，以其解天下之倒懸，則下於舜一等耳；
桓公雖不逮武王之應天順人，以其霸諸侯，一匡天下，則高於狄亦遠矣。
以武比舜則不能無過，比桓則不能無功；以桓比狄則不能無功，比武則不能無過。
漢氏宜立乎桓武之間矣，
是時也，非會天下之民厭秦之暴且甚，雖十劉季，百子房，其如人心之未易何。
且古今之時則異也，而民好生惡死之心非異也，
自古殺人之多，未有如秦之甚，天下安有不厭之乎？
夫殺人之多不必以刃，謂天下之人無生路可迻也，而況又以刃多殺天下之人乎？
秦二世，萬乘也，求爲黔首而不能得；
漢劉季，匹夫也，免爲元首而不能已。
萬乘與匹夫，相去有間矣。然而有時而代之者，謂其天下之利害有所懸之耳。
天之道非禍萬乘而福匹夫也，謂其禍無道而福有道也；
人之情非去萬乘而就匹夫也，謂其去無道而就有道也。
萬乘與匹夫相去有間矣，然而有時而代之者，謂其直以天下之利害有以懸之耳
日既沒矣，月既望矣，星不能不希矣，
非星之希，是星難乎其爲光矣，能爲其光者不亦希乎？
漢唐既創業矣，呂武既擅權矣，臣不能不希矣，
非臣之希，是臣難乎其爲忠矣，能爲其忠者不亦希乎？
是知成天下事易，死天下事難；死天下事易，成天下事難。
茍能成之，又何計乎死與生也。
如其不成，雖死奚益？ 況其有正與不正者乎？
與其死於不正，孰若生於正？ 與其生於不正，孰若死於正？ 在乎忠與智者之一擇
焉。
死固可惜，貴乎成天下之事也。如其敗天下之事，一死奚以塞責？
生固可愛，貴乎成天下之事也，如其敗天下之事，一生何以收功？
噫！能成天下之事又能不失其正而生者，非漢之留侯，唐之梁公而何？
微斯二人，則漢唐之祚或幾乎移矣。豈若虛生虛死者焉？
夫虛生虛死者，譬之蕭艾，忠與智者不遊乎其間矣。
觀物篇五十九
仲尼曰：善人爲邦百年，亦可以勝殘去殺矣。
誠哉是言也！自極亂至於極治，必三變矣，
三皇之法無殺，五伯之法無生，
伯一變至於王矣，王一變至於帝矣，帝一變至於皇矣，其於生也，非百年而何？
是知三皇之世如春，五伯之世如夏，三王之世如秋，五伯之世如冬；
如春溫如也，如夏襖如也，如秋悽如也，如冬洌如也。
春夏秋冬者，昊天之時也；
易書詩春秋者，聖人之經也。
天時不差則歲功成矣，聖經不貳則君德成矣。
天有常時，聖有常經，行之正則正矣，行之邪則邪矣；
邪正之間有道在焉，行之正則謂之正道，行之邪則謂之邪道，邪正之由人乎？ 由天
乎？
天由道而生，地由道而成，物由道而行，
天地人物則異也，其於由道一也。
夫道也者，道也。
道無形，行之則見於事矣，
如道路之道，坦然使千億萬年行之人知其歸者也。
或曰：君子道長則小人道消，君子道消則小人道長，
長者是則消者非也，消者是則長者非也，何以知正道邪道之然乎？
籲！賊夫人之論也。不曰君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行夫事，
妻行妻事，君子行君子事，小人行小人事，中國行中國事，僭竊行僭竊事，謂之正
道；
君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行妻事，妻行夫事，君子行小人事，
小人行君子事，中國行僭竊事，僭竊行中國事，謂之邪道。
至於三代之世治，未有不治人倫之爲道也；
三代之世亂，未有不亂人倫之爲道也。
後世之慕三代之治世者，未有不正人倫者也；
後世之慕三代之亂世者，未有不亂人倫者也。
自三代而下，漢唐爲盛，未始不由治而興，亂而亡，況其不盛於漢唐者乎？
其興也，又未始不由君道盛，父道盛，夫道盛，君子之道盛，中國之道盛；
其亡也，又未始不由臣道盛，子道盛，妻道盛，小人之道盛，夷狄之道盛。
噫！二道對行。何故治世少而亂世多耶？ 君子少而小人多耶？
曰：豈不知陽一而陰二乎？ 天地尚由是道而生，況其人與物乎？
人者，物之至靈者也。物之靈未若人之靈，尚由是道而生，又況人靈於物者乎？
是知人亦物也，以其至靈，故特謂之人也。
觀物篇六十
日經天之元，月經天之會，星經天之運，辰經天之世。
以日經日，則元之元可知之矣；
以日經月，則元之會可知之矣；
以日經星，則元之運可知之矣；
以日經辰，則元之世可知之矣。
以月經日，則會之元可知之矣；
以月經月，則會之會可知之矣；
以月經星，則會之運可知之矣；
以月經辰，則會之世可知之矣。
以星經日，則運之元可知之矣；
以星經月，則運之會可知之矣；
以星經星，則運之運可知之矣；
以星經辰，則運之世可知之矣。
以辰經日，則世之元可知之矣；
以辰經月，則世之會可知之矣；
以辰經星，則世之運可知之矣；
以辰經辰，則世之世可知之矣。
元之元一，元之會十二，元之運三百六十，元之世四千三百二十；
會之元十二，會之會一百四十四會之運四千三百二十，會之世五萬一千八百四十；
運之元三百六十，運之會四千三百二十，運之運一十二萬九千六百，運之世一百五
十五萬五千二百；
世之元四千三百二十，世之會五萬一千八百四十，世之運一百五十五萬五千二百，
世之世一千八百六十六萬二千四百。
元之元，以春行春之時也；
元之會，以春行夏之時也；
元之運，以春行秋之時也；
元之世，以春行冬之時也。
會之元，以夏行春之時也；
會之會，以夏行夏之時也；
會之運，以夏行秋之時也；
會之世，以夏行冬之時也。
運之元，以秋行春之時也；
運之會，以秋行夏之時也；
運之運，以秋行秋之時也；
運之世，以秋行冬之時也。
世之元，以冬行春之時也；
世之會，以冬行夏之時也；
世之運，以冬行秋之時也；
世之世，以冬行冬之時也。
皇之皇，以道行道之事也；
皇之帝，以道行德之事也；
皇之王，以道行功之事也；
皇之伯，以道行力之事也。
帝之皇，以德行道之事也；
帝之帝，以德行德之事也；
帝之王，以德行功之事也；
帝之伯，以德行力之事也。
王之皇，以功行道之事也；
王之帝，以功行德之事也；
王之王，以功行功之事也；
王之伯，以功行力之事也。
伯之皇，以力行道之事也；
伯之帝，以力行德之事也；
伯之王，以力行功之事也；
伯之伯，以力行力之事也。
時有消長，事有因革，非聖人無不盡之，
所以仲尼曰：可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。
是知千萬世之時，千萬世之經，豈可畫地而輕言也哉！
三皇春也，五帝夏也，三王秋也，五伯冬也，七國冬之餘洌也，
漢王而不足，晉伯而有餘，
三國伯之雄者也，十六國伯之叢者也，南五代伯之借乘也，北五代伯之傳舍也，
隋，晉之子也；唐，漢之弟也；
隋季諸郡之伯，江漢之餘波也；唐季諸鎮之伯，日月之餘光也；
後五代之伯，日未出之星也。
自帝堯至於今，上下三千餘年，前後百有餘世，
書傳可明紀者，四海之內，九州島之間，其間或合或離，或治或隳，或強或嬴，
或唱或隨，未始有兼世而能一其風俗者。
籲！古者謂三十年爲一世，豈徒然哉？
俟化之必洽，教之必浹，民之情始可一變矣。
茍有命世之人繼世而興焉，則雖民如夷狄，三變而帝道可舉矣。
昔乎時無百年之世，世無百年之人，比其有代，則賢之與不肖何止於相半也？
時之難，不其然乎？ 人之難，不其然乎？
觀物篇六十一
太陽之體數十，太陰之體數十二，少陽之體數十，少陰之體數十二；
少剛之體數十，少柔之體數十二，太剛之體數十，太柔之體數十二。
進太陽少陽太剛少剛之體數，退太陰少陰太柔少柔之體數，是謂太陽少陽太剛少
剛之用數；
進太陰少陰太柔少柔之體數，退太陽少陽太剛少剛之體數，是謂太陰少陰太柔少
柔之用數。
太陽少陽太剛少剛之體數一百六十，太陰少陰太柔少柔之體數一百九十二；
太陽少陽太剛少剛之用數一百一十二，太陰少陰太柔少柔之用數一百五十二。
以太陽少陽太剛少剛之用數唱太陰少陰太柔少柔之用數，是謂日月星辰之變數；
以太陰少陰太柔少柔之用數和太陽少陽太剛少剛之用數，是謂水火土石之化數。
日月星辰之變數一萬七千二十四，謂之動數，
水火土石之化數一萬七千二十四，謂之植數，
再唱和日月星辰水火土石之變化通數二萬八千九百八十一萬六千五百七十六，
謂之動植通數。
日月星辰者，變乎暑寒晝夜者也；
水火土石者，化乎雨風露雷者也；
暑寒晝夜者，變乎性情形體者也；
雨風露雷者，化乎走飛草木者也。
暑變飛走草木之性，寒變飛走草木之情，晝變飛走草木之形，夜變飛走草木之體；
雨化性情形體之走，風化性情形體之飛，露化性情形體之草，雷化性情形體之木。
性情形體者，本乎天者也；
飛走草木者，本乎地者也。
本乎天者，分陰分陽之謂也；
本乎地者，分柔分剛之謂也。
夫分陰分陽，分柔分剛者，天地萬物之謂也。備天地萬物者，人之謂也。
觀物篇六十二
有日日之物者也，
有日月之物者也，
有日星之物者也，
有日辰之物者也；
有月日之物者也，
有月月之物者也，
有月星之物者也，
有月辰之物者也；
有星日之物者也，
有星月之物者也，
有星星之物者也，
有星辰之物者也；
有辰日之物者也，
有辰月之物者也，
有辰星之物者也，
有辰辰之物者也。
日日物者飛飛也，日月物者飛走也，日星物者飛木也，日辰物者飛草也；
月日物者走飛也，月月物者走走也，月星物者走木也，月辰物者走草也；
星日物者木飛也，星月物者木走也，星星物者木木也，星辰物者木草也；
辰日物者草飛也，辰月物者草走也，辰星物者草木也，辰辰物者草草也。
有皇皇之民者也，有皇帝之民者也，有皇王之民者也，有皇伯之民者也；
有帝皇之民者也，有帝帝之民者也，有帝王之民者也，有帝伯之民者也；
有王皇之民者也，有王帝之民者也，有王王之民者也，有王伯之民者也；
有伯皇之民者也，有伯帝之民者也，有伯王之民者也，有伯伯之民者也。
皇皇民者士士也，皇帝民者士農也，皇王民者士工也，皇伯民者士商也；
帝皇民者農士也，帝帝民者農農也，帝王民者農工也，帝伯民者農商也；
王皇民者工士也，王帝民者工農也，王王民者工工也，王伯民者工商也；
伯皇民者商士也，伯帝民者商農也，伯王民者商工也，伯伯民者商商也。
飛飛物者性性也，飛走物者性情也，飛木物者性形也，飛草物者性體也；
走飛物者情性也，走走物者情情也，走木物者情形也，走草物者情體也；
木飛物者形性也，木走物者形情也，木木物者形形也，木草物者形體也；
草飛物者體性也，草走物者體情也，草木物者體形也，草草物者體體也。
士士民者仁仁也，士農民者仁禮也，士工民者仁義也，士商民者仁智也；
農士民者禮仁也，農農民者禮禮也，農工民者禮義也，農商民者禮智也；
工士民者義仁也，工農民者義禮也，工工民者義義也，工商民者義智也；
商士民者智仁也，商農民者智禮也，商工民者智義也，商商民者智智也。
飛飛之物一之一，飛走之物一之十，飛木之物一之百，飛草之物一之千；
走飛之物十之一，走走之物十之十，走木之物十之百，走草之物十之千；
木飛之物百之一，木走之物百之十，木木之物百之百，木草之物百之千；
草飛之物千之一，草走之物千之十，草木之物千之百，草草之物千之千。
士士之民一之一，士農之民一之十，士工之民一之百，士商之民一之千；
農士之民十之一，農農之民十之十，農工之民十之百，農商之民十之千；
工士之民百之一，工農之民百之十，工工之民百之百，工商之民百之千；
商士之民千之一，商農之民千之十，商工之民千之百，商商之民千之千。
一一之飛當兆物，一十之飛當億物，一百之飛當萬物，一千之飛當千物；
十一之走當億物，十十之走當萬物，十百之走當千物，十千之走當百物；
百一之木當萬物，百十之木當千物，百百之木當百物，百千之木當十物；
千一之草當千物，千十之草當百物，千百之草當十物，千千之草當一物。
一一之士當兆民，一十之士當億民，一百之士當萬民，一千之士當千民；
十一之農當億民，十十之農當萬民，十百之農當千民，十千之農當百民；
百一之工當萬民，百十之工當千民，百百之工當百民，百千之工當十民；
千一之商當千民，千十之商當百民，千百之商當十民，千千之商當一民。
爲一一之物能當兆物者，非巨物而何爲？
爲一一之民能當兆民者，非巨民而何爲？
千千之物能分一物者，非細物而何爲？
千千之民能分一民者，非細民而何？
固知物有大小，民有賢愚，
移昊天生兆物之德而生兆民，則豈不謂至神者乎？
移昊天養兆物之功而養兆民，則豈不謂至聖者乎？
吾而今而後，知踐形爲大，非大聖大神之人，豈有不負於天地者乎？
天所以謂之觀物者，非以目觀之也，
非觀之以目而觀之以心也，非觀之以心而觀之以理也。
天下之物莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉，
所以謂之理者，窮之而後可知也；
所以謂之性者，盡之而後可知也；
所以謂之命者，至之而後可知也。
此三知者，天下之真知也，雖聖人，無以過之也。
而過之者，非所以謂之聖人也。
夫鑑之所以能爲明者，謂其能不隱萬物之形也，
雖然鑑之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之行也；
雖然水之能一萬物之形，又未若聖人之能一萬物之情也。
聖人之所以能一萬物之情者，謂其聖人之能反觀也。
所以謂之反觀者，不以我觀物也；不以我觀物者，以物觀物之謂也。
既能以物觀物，又安有我於其間哉？
是之我亦人也，人亦我也，我與人皆物也，
此所以能用天下之目爲己之目，其目無所不觀矣；
用天下之耳爲己之耳，其耳無所不聽矣；
用天下之口爲己之口，其口無所不言矣；
用天下之心爲己之心，其心無所不謀矣。
夫天下之觀，其於見也，不亦廣乎？
天下之聽，其於聞也，不亦遠乎？
天下之言，其於論也，不亦高乎？
天下之謀，其於樂也，不亦大乎？
夫其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大，
能爲至廣至遠至高至大之事而中無一爲焉，豈不謂至神至聖者乎？
非惟吾謂之至神至聖，而天下亦謂之至神至聖；
非惟一時之天下謂之至神至聖，而千萬世之天下亦謂之至神至聖者乎！
過此以往，未之或知也已。
觀物外篇選
皇極經世緒言 邵雍撰 黃泰泉輯
觀物外篇上之數
河圖天地全數第一
天數五，地數五，和而爲十，數之全也。
天以一而變四，地以一而變四。
四者有體也，而其一者無體也，是謂有無之極也。
天之體數四而用者三，不用者一也。
地之體數四而用者三，不用者一也。
是故無體之一以況自然也，
不用之一以況道也，
用之者三以況天地人也。
易有真數，三而已。
參天者三三而九，兩地者倍三而六。
參天兩地而倚數，非天地之正數也。
倚者，擬也。
擬天地正數而生也。
易之大衍何？
數也，聖人之倚數也。
天數二十有五，合之爲五十，
地數三十，合之爲六十。
故曰五位相得而各有合也。
五十者，蓍數也，
六十者，卦數也，
五者，蓍之小衍也，故五十爲大衍也。
八者，卦之小成，則六十四爲大成也。
蓍德圓，以況天之數，故七七四十九也。
五十者，存一而言之也，
卦德方，以況地之數也，故八八六十四也。
六十者，去四而言之也。
蓍者，用數也。
卦者，體數也。
用以體爲基，故存一也。
體以用爲本，故去四也。
圓者本一，方者本四，故蓍存一而卦去四也。
蓍之用數七，並其餘分，亦存一之義也。
掛其一，亦去一之義也。
蓍之用數掛一以象三，其餘四十八則一卦之策也。四其十二爲四十八也
十二去三而用九，四三十二，所去之策也，
四九三十六，所用之策也，以當幹之三十六陽爻也。
十二去五而用七，四五二十，所去之策也，
四七二十八，所用之策也，以當兌離之二十八陽爻也。
十二去六而用六，四六二十四，所去之策也，
四六二十四，所用之策也，以當坤之二十四陰爻也。
十二去四而用八，四四十六，所去之策也，
四八三十二，所用之策也，以當坎艮之二十四爻，
並上卦之八陰，爲三十二爻也。
是故七九爲陽，六八爲陰也。
九者陽之極數，數極則反，故爲變也。
震巽無策者，從當不用之數。
天以剛爲德，故柔者不見。
地以柔爲體，故剛者不生。
是以震巽不用也。
幹用九，故其策九也。
四之以應四時，一時九十日也。
坤用六，故其策亦六也。
蓍數不以六而以七，何也？並其餘分也。
去其餘分則六，策數三十六也。
是以五十者，六十四卦閏歲之策也。
其用四十有九者，六十卦一歲之策也。
歸奇卦一，猶一歲之閏也。
卦直去四者何也？
天變而地效之，是以蓍去一則卦去四也。
奇數四，有一有二有三有四，
策數四，有六有七有八有九，
合而爲八數，以應方數之八變也。
歸合卦之數有六：
謂五與四四也，
九與八八也，
五與四八也，
九與四八也，
五與八八也，
九與四四也，以應圓數之六變也。
奇數極於四，而五不用，
策數極於九，而十不用，
五則一也，十則二也，
故去五十而用四十九也。
奇不用五，策不用十，有無之極也，以況自然之數也。
歸奇合卦之數，得五與四四，則策數四九也，
得九與八八，則策數四六也，
得五與八八，得九與四八，則策數四七也，
得九與四四，得五與四八，則策數四八也，
爲九者一，變以應幹也，
爲六者一，變以應坤也，
爲七者二，變以應兌與離也，
爲八者二，變以應艮與坎也，
五與四四去掛一之數，則四三十二也，
九與八八去掛一之數，則四六二十四也，
五與八八，九與四八，去掛一之數，則五四二十也，
九與四四，五與四八，去掛一之數，則四四十六也，
故去其三四五六之數，以成七八九六之策也，
九進之爲三十六，皆陽數也，故爲陽中之陽，
七進之爲二十八，先陽後陰也，故爲陽中之陰，
六進之爲二十四，皆陰數也，故爲陰中之陰，
八進之爲三十二，先陰後陽也，故爲陰中之陽。
陽得陰而生，陰得陽而成，
故蓍數四而九，卦數六而十也，
猶干支之相錯，幹以六終，而枝以五終也。
蓍數全，故陽策三十六，與二十八合之，爲六十四也，
卦數去其四，故陰策二十四，與三十二合之，爲五十六也，
一時止於三月，一月止於三十日，皆去其辰數也，
是以八八之卦六十四，而不變者八，可變者七八五十六，其義亦由此矣。
天有四時，一時四月，一月四十日，
四四十六而各去其一，
是以一時三月，一月三十日也。
四時體數也，三月三十日用數也，
體雖具四，而其一常不用也，
故用止於三而止於九也。
體數常偶，故有四，有十二，
用數常奇，故有三有九，
大數不足而小數常盈者，何也？
以其大者不可見，而小者可見也，
故時止於四，月止於三，而日盈於十也。
是以人之肢體有四，而指有十也。
天見乎南而潛乎北，極於六而餘於七，
是以人知其前，昧其後，而略其左右也。
天體數四而用三，地體數四而用三。
天克地，地克天，而克者在地，猶晝之餘分在夜也，
是以天三而地四，天有三辰，地有四行也。
然地之火且見且隱，其餘分之謂邪？
天之變六，六其六得三十六，爲幹一爻之策，
積六爻之數，共得二百一十六。
地之體四，六其四得二十四，爲坤一爻之策，
積六爻之數，共得一百四十有四，
積二篇之策，乃萬有一千五百二十也。
語其體，則天分而爲地，地分而爲萬物，而道不可分也。
其終則萬物歸地，地歸天，天歸道，是以君子貴道也。
三四十二也，二六亦十二也。
二其十二，二十四也，三八亦二十四也，四六亦二十四也。
三其十二，三十六也，四九亦三十六也，六六亦三十六也。
四其十二，四十八也，三其十六亦四十八，六八亦四十八也。
五其十二，六十也，三其二十亦六十也，六其十亦六十也，
皆自然之符也。
四九三十六也，六六亦三十六也。
陽六而又兼陰六之半，是以九也，
故以二卦言之，陰陽各三也，
以六爻言之，天地人各二也。
陰陽之中各有天地人，天地人之中各爲陰陽，
故參天兩地而倚數也。
陽數一，衍之而十，十干之類也。
陰數二，衍之而十二，十二支十二月之類也。
十干天也，十二支地也，支幹配天地之用也。
幹者幹之義，陽也。
支者枝之義，陰也。
幹十而枝十二，是陽數中有陰，陰數中有陽也。
一十百千萬億爲奇，天之數也。
十二 百二十，千二百，萬二千，億二萬爲偶，地之數也。
蓍四進之則百，卦四進之則百二十。
百則十也，百二十則十二也。
五十分之則爲十，若參天兩之則爲六，兩地又兩之則爲四，
此天地分太極之數也。
氣者，神之宅也。
體者，氣之宅也。
氣以六變，體以四分，
體四而變六，兼神與氣也，
氣變必六，故三百六十也。
天六地四。
陰無一，陽無十。
陽無十，故不足於後，
陰無一，故不足於首。
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。
參伍以變，錯綜其數，而天地之相銜，晝夜之相交也。
一者數之始，而非數也，
故二二爲四，三三爲九，四四爲十六，
五五爲二十五，六六爲三十六，七七爲四十九，皆用其變者也。
五五二十五，天數也。
六六三十六，幹之策數也。
七七四十九，大衍用數也。
八八六十四，卦數也。
九九八十一，元範之數也。
大衍之數，其算法之原乎。
是以算數之起，不過乎方圓曲直也。
乘數，生數也。
除數，消數也。
算法雖多，不出乎此矣。
陰幾於道，故以況道也。
六變而成三十六矣，八變而成六十四矣，十二變而成三百八十四矣。
六六而變之，八八六十四變，而成三百八十四矣。
八八而變之，七七四十九變而成三百八十四矣。
辰也，天壤也。
辰數十二，日月交會謂之辰。
辰，天之體也。天之體，無物之氣也。
星爲日餘，辰爲月餘。
幹陽中陽，不可變，故一年只舉十二月也。
震陰中陰，不可變，故一日之十二時不可見也。
兌陽陰，離陰中陽，皆可變，故日月之數可分也。
是以陰數以十二起，陽以三十起，而常存二六也。
舉年見月，舉月見日，舉日見時，陽統陰也，
是天四變含地四變，日之變含月與星辰之變也。
易之生數十二萬九千六百，總爲四千三百二十世，
此消長之大數，衍三十年之辰數，即其數也。
歲三百六十日，得四千三百二十辰，
以三十乘之，得其數矣。
凡甲子甲午爲世首，此經世之數，如干日甲月子，星甲辰子。
又云此經世日甲之數，月子星甲，辰子從之也。
本一氣也，生則爲陽，消則爲陰。
故二者，一而已矣，
四者二而已矣，
六者三而已矣，
八者四而已矣，
是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言婦也。
然天得地而萬物生，君得臣而萬化行，父得子夫得婦而家道成。
故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。
日月星辰共爲天，
水火土石共爲地，
耳目鼻口共爲首，
隨血骨肉共爲身，貴乃五之數也。
易有三百八十四爻，真天文也。
先天象數第二
天地定位一節，明伏犧八卦也。
八卦者，明交相錯，而成六十四卦也。
數往者順，
若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云數往也。。。。。
夫易之數，由逆而成矣。
是故一分爲二，二分爲四，四分爲八，八分爲十六，
十二分爲三十六，三十六分爲六十四，
故曰分陰分陽，迭用剛柔，
故易六位而成章也。
十分爲百，百分爲千，千分爲萬，
猶根之有幹，幹之有枝，枝之有葉，
愈大則愈少，愈細則愈繁。
合之斯爲一，衍之斯爲萬。
是故幹以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之。
長則分，分則消，消則翕也。
幹四分取一以與坤，坤四分取一以奉干，
乾坤合而生六子，三男皆陽也，三女皆陰也。
兌分一陽以與艮，坎分一陰奉離，震巽以二相易，
合而言之，陰陽各半。
是以水火相生而相剋，然後既成萬物也。
體者八變，用者六變，
是以八卦之象不易者四，反易者二，以六卦變而成八也。
重卦之象不易者八，反易者二十八，以三十六變而成六十四也。
故爻止於六，卦盡於八，策窮於三十六，而重卦即於六十四也。
卦成於八，重於六十四，
爻成於六，策窮於三十六，而重於三百八十四也。
天有二正，地有二正，而共享二變以成八卦也。
天有四正，地有四正，而共享二十八變以成六十四卦也。
是以小成之卦，正者四，變者二，共六卦也。
大成之卦，正者八，變者二十八，共三十六卦也。
乾坤坎離爲三十六卦之祖也，
兌震巽艮爲二十八卦之祖也。
卦之正變共三十六，而爻又有二百一十六，則用數之策也。
三十六去四則三十二也，又去四則二十八也，
又去四則二十四也，
故卦數三十二位，去四而言之也，
天數二十八位，去八而言之也。
四者乾坤坎離也，八者並頤中孚大小過也，
十二者兌震泰既濟也。
陽四卦十二爻，八陽四陰，
以三十六乘其陽，以二十四乘其陰，則三百八十四也。
卦之反對皆六陽六陰也。
在易則六陽六陰也，十有二對也。
去四正者，八陽四陰，八陰四陽，各六對也。
十陽二陰，十陰二陽，各三對也。
一變而二，二變而四，三變而八卦成矣。
四變而十六，五變而三十二，六變而六十四卦備矣。
復至幹，凡百有十二陽，
姤至坤凡百有十二陰。
姤至坤凡八十陽，
復至幹凡八十陰，
幹三十六，坤十二，
離兌巽二十八，
坎艮震二十，
夫易根於乾坤而生於復姤，
蓋剛交柔而爲復，柔交剛而爲姤，自茲而無窮矣。
先天圓圖卦數第三
氣一而已，
神亦一而已，
有地然後有二，有二然後有晝夜，
二三以變，錯綜而成，
故易以二生，數以十二起。
而一非數也，非數而數以之成也。
地去一而起十二者，地火常潛也。
先天方圖卦數第四
幹七子，兌六子，離五子，震四子，巽三子，坎二子，艮一子，坤全陰故無子。
幹七子，坤六子，兌五子，艮四子，離三子，坎二子，震一子，巽陰剛故無子。
乾坤七變，是以晝夜之極不過七分也。
艮兌六變，是以月止於六，共爲十二也。
離坎五變，是以日止於五，共爲十也。
震巽四變，是以體止於四，共爲八也。
日有八位而用止於七，去幹而言之也。
月有八位而用止於六，去兌而言之也。
星有八位而用止於五，去離而言之也。
辰有八位而用止於四，去震而言之也。
日有八位而數止於七，去泰而言之也。
月自兌起者，月不能及日之數也。
故十二月常餘十二日也。
圓數有一，方數有二，奇偶之義也。
六即一也，十二即二也。
天圓而地方，
圓者之數起一而積六，
方者之數起一而積八，變之則起四而積十二也。
六者常以六變，八者常以八變，
而十二者亦以八變，自然之道也。
八者天地之體也，
六者天之用也，
十二者地之用也。
天變方爲圓，而常存其一。
地分一爲四，而常執其方。
天變其體而不變其用也，地變其用而不變其體也。
六者並其一而爲七，十二者並其四而爲十六也。
陽主進，故天並其一而爲七。
陰主退，故地去其四而止於十二也。
是陽常存一而陰常晦一也，
故天地之體止於八，而天之用極於七，地之用止於十二也。
圓者裁方以爲用，故一變四，四去其一則三也，三變九，九去其三則六也。
方者展圓以爲體，故一變三，並之四也，四變十二，並之十六也。
故用數成於三而極於六，體數成於四而極於十六也。
是以圓者徑一而圍三，起一而積六，
方者分一而爲四，分四而爲十六，皆自然之道也。
圓者六變，六六而進之，故六十變而三百六十矣。
方者八變，故八八而六十四矣。
陽主進，是以進之爲六十也。
圓者徑一圍三，重之則六也。
方者徑一圍四，重之則八也。
裁方而爲圓，天所以運行。
分大而爲小，地所以生化。
故天用六變，地用四變也。
後天周易理數第六
坤統三女於西南，幹統三男於西北。
上經起於三，下經終於四，皆交泰之義也。
幹用九，坤用六，大衍用四十九，而潛龍勿用也。
大哉用乎，吾於此見聖人之心矣。
不知幹，無以知性命之理。
道生天，天生地，及其功成而身退，
故子繼父禪，是以幹退一位也。
初與上同，然上亢，不及初之進也。
二與五同，然二之陰中，不及五之陽中也。
三與四同，然三處下卦之上，不若四之近君也。
君子於易，玩象玩數玩辭玩意。
有意必有言，有言必有象，有象必有數。
象生則言彰，言彰則意顯。
象數則筌蹄也，言意則魚兔也。
得魚兔而忘筌蹄，可也。
舍筌蹄而求魚兔，則未見其得也。
象起於形，
數起於質，
名起於言，
意起於用，
天下之數出於理。
違乎理，則入於數，。
世人以數而入於術，故不入於理也。
自然而然，不得而更者，內象內數也。，
他皆外象外數也。
易有內象，理數是也。
有外象，指定一物而不變者是也。
易。。。有數象，七日八月三年十年之類是也。
太極不動性也。
發則神，神則數，數則象，象則器，氣則變，復歸於神也。
陰事大半，蓋陽一而陰二也。
觀物外篇下之數
以元經會大小運數第七
天自明夷以下，地自否以下，交數也。
天地之交，十之三。
幹爲一。
幹之五爻分而爲大有，以當三百六十之數也。
幹之四爻分而爲小畜，以當十二萬九千六百之數也。
幹之三爻分而爲履，以當一百六十七億九千六百一十六萬之數也。
幹之二爻分而爲同人，以當一萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億之
數也。
幹之初爻分而爲姤，以當七秭九千五百八十六萬六千一百一十垓九千九百四十六萬
四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆之數也。
是謂分數也。
分大爲小，皆自上而下，故以陽數當之也。
一生二爲夬，當十二之數也。
二生四爲大壯，當四千三百二十之數也。
四生八爲泰，當五億五千九百八十七萬二千之數也。
八生十六爲臨，當九百四十兆三千六百九十九萬六千九百一十五億二千萬之數也。
十六生三十二爲復，當二千六百五十二萬八千八百七十垓三千六百六十四萬八千
八百京二千九百四十七萬九千七百三十一兆二千萬億之數也。
三十二生六十四爲坤，當無極數也，是謂長數也。
長小爲大，皆自下而上，故以坤數當之。
天統乎體，故八變而終於十六。
地分乎用，故六變而終於十二。
天起於一，而終於七秭九千五百八十六萬六千一百一十垓九千九百四十六萬四千
八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆。
地起於十二，而終於二百四垓六千九百八十萬七千三百八十一京五千四百九十一
萬八千四百九十九兆七百二十萬億也。
日一位，月一位，星一位，辰一位。
日有四位，月有四位，星有四位，辰有四位。
四四十有六位，
盡此一變，而日月之數窮矣。
天有四變，地有四變，
有長也，有消也，
十有六變而天地之數窮矣。
日起於一，月起於二，星起於三，辰起於四。
衍而伸之，陽數常六，陰數常二，
十有二變而大小之運窮矣。
三百六十，變爲十二萬九千六百。
十二萬九千六百，變爲一百六十七億九千六百一十六萬。
一百六十七億九千六百一十六萬，變爲二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千
四百五十六億。
以三百六十爲時，
以十二萬九千六百爲日，
以一百六十七億九千六百一十六萬爲月，
以二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億爲年，
則大小運之例立矣。
二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億分爲十二，前六限爲長，
後六限爲消，以當一年十二月之數，而進三百六十日矣 。
一百六十七億九千六百一十六萬分爲三十，以當一月三十日之數，隨大運之消長，
而進退六十日矣。
十二萬九千六百分而爲十二，以當一日十二時之數，而進退六日矣。
三百六十以當一時之數，隨小運之進退，以當晝夜之時也。
十六變之數，去其交數，取其用數，得二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百
五十六億，分爲十二，前六限爲長，後六限爲消，每限得十三億九千九百六十八萬之
一百六十七億九千六百一十六萬。
每一百六十七億九千六百一十六萬年，開一分，進六十日也。
六限開六分，進三百六十日也，其退亦若是矣。
十二萬九千六百，去其三者，交數也。
取其七者，用數也。
用數三而成於六，加餘分故有七也。
七之得九萬七百二十年，得四萬五千三百六十年，以進六日也。
日有晝夜，月有 ，以成十二日也。
每三千六百年進一日，凡四萬三千二百年，進十有二日也。
餘二千一百六十年，以進餘分之六，
和交數之二千一百六十年，共進十有二分，以爲閏也。
故小運之變，凡六十日，而成三百六十有六日也。
陽數於三百六十上盈，
陰數於三百六十上縮。
日以遲爲進，月以疾爲退。
日月一會而加半日減半日，是以爲閏餘也。
日一大運而進六日，月一大運而退六日，是以爲閏差也。
一歲之閏，六陰六陽。
三年三十六日，故三年一閏。
五年六十日，故五歲再閏。
日月之相食，數之交也。
日望月則月食，月掩日則日食。
洛下閎改顓帝歷爲太初曆，
子云準太初而作太玄，凡八十一卦，九分共二卦，
凡一五隔一四，細分之，則四分半當一卦氣。
起於中心，故首中卦。
太玄九日當兩卦，餘一卦當四日半。
以會經運生物用數第八
體有三百八十四，而用止於三百六十，何也？
以乾坤坎離之不用也。
乾坤坎離之不用，所以成三百六十之用也。
故物變易，而四者不變也。
夫唯不變，是以能變也。
用止於三百六十，而有三百六十六，何也？
數之贏也。
數之贏何？用也。
幹全用也。
乾坤不用，坎離用半。
乾坤不用者何也？獨陽不生孤陰不成也。
離坎用半何也？離東坎西，當陰陽之半，爲春秋晝夜之門也。
或用幹，或用離坎，何也？
主陽而言之，故用幹也。
主贏分而言之，則陽侵陰晝侵夜，故用坎離也。
幹主贏，故全用也。
陰主虛，故坤全不用也。
陽侵陰，陰侵陽，故離坎用半也。
是以天之南全見，而北全不見，東西各半見也。
離坎陰陽之界也。
離當寅，坎當申，而數常逾之者，蓋陰陽之溢也。
然用數不過乎寅，交數不過乎申。
幹四十八而四分之，一分爲陰所克。
坤四十八而四分之，一分爲所克之陽也。
故幹得三十六，而坤得十二也。
陽主進，是以進之爲三百六十日。
陰主消，是以十二月消十二日也。
順數之，幹一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。
逆數之，震一，離兌二，幹三，巽四，坎艮五，坤六也。
一生六，六生十二，十二生十八，十八生二十四，
二十四生三十，三十生三十六，衍而伸之，六十變而生三百六十也，
此運行之數也。
四生十二，十二生二十，二十生二十八，二十八生三十六，
此生物之數也。
幹之陽策三十六，
兌離巽之陽策二十八，
震坎艮之陽策二十，
坤之陽策十二也。
體數之策三百八十四，
去乾坤坎離之策，爲用數三百六十。
體數之用二百七十，
去幹與坎離之策，爲用數之用二百五十二也。
體數之用二百七十，其一百五十六爲陽，一百十四爲陰，
去離之策，得一百五十二陽，一百一十二陰，爲實用之數也。
蓋陽去離而用幹，陰去坤而用坎也。
是以天之陽策一百十二，陰策八十，去其陰也。
地之陰策一百十二，陽策四十，去其南北之陽也。
極南大暑，極北大寒，物不能生，是以去之也。
其四十爲天之餘分邪？
陽侵陰，晝侵夜，是以在地也。
合之爲一百五十二陽，一百十二陰也。
陽去幹之策，陰去坎之策，得一百四十四陽，一百八陰，爲用數之用也。
陽三十六，三之爲一百八。
陰三十六，三之爲一百八。
三陰三陽，陰陽各半也。
陽有餘分之一，爲三十六，合之爲一百四十四陽，一百八陰也。
故體數之用二百七十，而實用二百六十四，用數之用二百五十二也。
卦有六十四，而用止乎三十六。
爻有三百八十四，而用止乎二百一十六。
六十四，分而二百五十六。
是一卦去其初上之爻，亦二百五十六也。
此生物之數也。
故坎離爲生物之生，以離四陽，坎四陰，故生物者必四也。
陽一百十二，陰一百十二，去其坎離之爻，則二百一十六也，
加艮坎位中四十陽爻，共爲二百五十六也。
是以八卦用六爻，乾坤主之也。
六爻用四位，離坎主之也。
故天之昏曉不生物而日中生物，地之南北不生物而中央生物也。
體數何爲者也 生物者也
用數何爲者也 運行者也
運行者天也 生物者地也
天以獨運 故以用數自相乘 而以用數之用爲生物之時也
地偶而生 故以體數之用陽乘陰 爲生物之數也
天數三 故六之而又六之 是以幹之策二百一十有六
地數兩 故十二而又十二之 是以坤之策百四十有四也
幹用九 故三其八爲二十四 而九之亦二百一十六
兩其八爲十六 而九之亦百四十有四
坤用六 故三其十二爲三十六 而六之亦二百一十六
兩其十二爲二十四 而六之亦百四十有四也
坤以十二之三 十六之四 六之一與半 爲幹之餘分
則幹得二百五十二 坤得一百八也
天有五辰 日月星辰與天爲五
地有五行 金木水火與土爲五
以運經世觀物理數第九
卦有六十四 而用止於六十者 何也
六十卦者 三百六十爻也
故甲子止於六十也 六甲而天道窮矣
是以策數應之
三十六與二十四合之 則六十
三十二與二十八合之 亦六十也
幹四十八 坤十二
震二十 巽四十
離兌三十二 艮坎二十八 合之爲六十
人爲萬物之靈 寄類於走
走 陰也 故有百二十
有一日之物 有一月之物 有十歲之物 至於百千萬皆有之
天地一物也 亦有數焉
雀三年之物 馬三十年之物 凡飛走之物皆可以數推
人百有二十年之物
易之數窮天地終始
天地雖大 是亦形器 乃二物也
三皇五帝三王五霸
聲音唱和萬物通數第十
正音律數行至於七而止者 以夏至之日出於寅 而入於戌
亥子丑三時則日入於地 而目無所見
此三數不行者 所以比於三時也
故生物之數亦然 非數之不行也 有數而不見也
陰陽生而分二儀 二儀交而生四象 四象交而生八卦 八卦交而生萬物
故二儀生天地之類 四象定天地之體
四象生日月之類 八卦定日月之體
八卦生萬物之類 重卦定萬物之體
類者生之序也 體者象之交也
推類者必本乎生 觀體者必由乎象
是故日月一類也 同出而異處也 異處而同象也
推此以往 物焉逃哉
天有四時 地有四方 人有四肢
是以指節可以觀天 掌紋可以察地
人之四肢 各有脈也
一脈三部 一不三候 以應天數也
天地並行則藏府配 四藏天也 四府地也
萬物各有太極兩儀四象八卦之次 亦有古今之象
道與一 神之強名也
以神爲神者 至言也
闕疑第十一
幹四十八 兌三十 離二十四 震十 坤十二 艮二十 坎三十六 巽四十
一役二以生三 三去其一則二也
三先九 九去其一則八也 去其三則六也
故一役三 三複役二也
三役九 九復役八與六也
是以二生四 八生十六 六生十二也
三並一則爲四 九並三則爲十二 十二又並四則爲十六
故四以一爲本 三爲用
十二以三爲本 九爲用
十六以四爲本 十二爲用
圓者一變則生六 去一則五也
二變則生十二 去二則十也
三變則生十八 去三則十五也
四變則二十四 去四則二十也
五變則三十去五則二十五也
六變則三十六 去六則三十也
是以存之則六六 去之則五五也
五則四而存一也 四則三而存一也 二則一而存一也
故一生二 去一則一也
二生三 去一則二也
三生四 去一則三也
四生五 去一則四也
是故二以一爲本 三以二爲本 四以三爲本 五以四爲本 六以五爲本
方者一變而爲四
四生八 並四而爲十二
八生十二 並八而爲二十
十二生十六 並十六而爲二十八
十六生二十 並十六而爲三十六也
一生三 並而爲四也
十二生二十 並而爲三十二也
二十八生三十六 並而爲六十四也
天渾渾於上而不可測也 故觀斗數以佔天也
鬥之所建 天之所行也
魁建子 杓建寅 星以寅爲晝也
鬥有七星 是以晝不過乎七分也
一八爲九 裁爲七八 裁爲六
十六裁爲十二
二十四裁爲十八
三十二裁爲二十四
四十裁爲三十二
四十八裁爲三十六
五十六裁爲四十二
六十四裁爲四十八
一分爲四 八分爲三十二
十六分爲六十四 以至九十六分爲三百八十四也
心學第十二
太一數之始也
言發於真誠則心不勞而逸 人久而信之
作僞任數 一時雖可以欺人 持久必敗
智數或能施於一朝 蓋有時而窮
惟至誠與天地同久
爲學養心 患在不由直道
天地之道直而已 當以直求之
若用智數由徑以求之 是屈天地而徇人慾也 不亦難乎
天之孽十之一猶可違
人之孽十之九不可逭
管仲用智數 晚識物理 大抵才力過人也
觀物外篇衍義
文淵閣四庫全書本
皇極經世觀物外篇衍義 邵雍撰 張行成編
皇極經世觀物外篇衍義卷一
天數五，地數五，合而爲十，數之全也。
天以一而變四，地以一而變四，
四者有體也，而其一者無體也，是謂有無之極也。
天之體數四而用者三，不用者一也。
地之體數四而用者三，不用者一也。
是故無體之一以況自然也，不用之一以況道也，用之者三以況天地人也。
體者八變，用者六變，
是以八卦之象不易者四，反易者二，以六卦變而成八也。
重卦之象不易者八，反易者二十八，以三十六變而成六十四也。
故爻止於六，卦盡於八，策窮於三十六，而重卦極於六十四也。
卦成於八，重於六十四，
爻成於六，策窮於三十六而重於三百八十四也。
天有四時，一時四月，一月四十日。
四四十六而各去其一，是以一時三月，一月三十日也。
四時體數也，三月三十日用數也。
體雖具四而其一常不用也，故用者止於三而極於九也。
體數常偶，故有四有十二。
用數常奇，故有三有九。
大數不足而小數常盈者何也？
以其大者不可見而小者可見也。
故時止乎四，月止乎三，而日盈乎十也。
是以人之肢體有四而指有十也。
天見乎南而潛乎北，極於六而餘於七，
是以人知其前，昧其後，而略其左右也。
天體數四而用三，地體數四而用三，
天克地地克天而克者在地，猶晝之餘分在地也，
是以天三而地四，天有三辰，地有四行也。
然地之火且見且隱，其餘分之謂耶？
幹七子，兌六子，離五子，震四子，巽三子，坎二子，艮一子，坤至陰，故無子。
幹七子，坤六子，兌五子，艮四子，離三子，坎二子，震一子，巽剛，故無子。
天有二正，地有二正，而共享二變以成八卦也。
天有四正，地有四正，共享二十八變以成六十四卦也。
是以小成之卦正者四，變者二，共六卦也。
大成之卦正者八，變者二十八，共三十六卦也。
乾坤坎離爲三十六卦之祖，
兌震巽艮爲二十八卦之祖也。
乾坤七變，是以晝夜之極不過七分也。
艮兌六變，是以月止於六，共爲十二也。
離坎五變，是以日止於五，共爲十也。
震巽四變，是以體止於四，共爲八也。
卦之正變共三十六，而爻又有二百一十六，則用數之策也。
三十六去四則三十二也，
又去四則二十八也，
又去四則二十四也，
故卦數三十二位，去四而言之也。
天數二十八位，去八而言之也。
地數二十四位，去十二而言之也。
四者乾坤坎離也，八者並頤中孚大小過也，十二者兌震泰既濟也。
日有八位而用止於七，去幹而言之也。
月有八位而用止於六，去兌而言之也。
星有八位而用止於五，去離而言之也。
辰有八位而用止於四 去震而言之也。
日有八位而數止於七，去泰而言之也。
月自兌起者，月不能及日之數也。
故十二月常餘十二日也。
幹陽中陽，不可變，故一年只舉十二月也；
震陰中陰，不可變，故一日之十二時不可見也；
兌陽中陰，離陰中陽，皆可變，故日月之數可分也。
是以陰數以十二起，陽數以三十起，而常存二六也。
舉年見月，舉月見日，舉日見時，陽統陰也。
是天四變含地四變，日之變含月與星辰之變也。
是以一卦含四卦也。
日一位，月一位，星一位，辰一位；
日有四位，月有四位，星有四位，辰有四位，四四十有六位，
盡此一變而日月之數窮矣。
天有四變，地有四變，
變有長也，有消也，
十有六變而天地之數窮矣。
日起於一，月起於二，星起於三，辰起於四，
引而伸之，陽數常六，陰數常二，
十有二變而大小之運窮矣。
三百六十變爲十二萬九千六百，
十二萬九千六百變爲一百六十七億九千六百一十六萬，
一百六十七億九千六百一十六萬變爲二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千
四百五十六億。
以三百六十爲時，
以十二萬九千六百爲日，
以一百六十七億九千六百一十六萬爲月，
以二萬八千二百一十一兆九百九十一萬七千四百五十六億爲年，
則大小運之數立矣。
二萬八千二百一十一兆九百九十一萬七千四百五十六億分而爲十二，
前六限爲長，後六限爲消，
以當一年十二月之數，而進退三百六十日矣。
一百六十七億九千六百一十六萬分而爲三十，
以當一月三十日之數，隨大運消長而進退六十日矣。
十二萬九千六百分而爲十二，
以當一日十二時之數，而進退六日矣。
三百六十以當一時之數，
隨小運之進退以當晝夜之時也。？
十六變之數去其交數，取其用數，
得二萬八千二百一十一兆九百九十一萬七千四百五十六億，
分爲十二限，前六限爲長，後六限爲消，
每限得十三億九千九百六十八萬之一百六十七億九千六百一十六萬。
每一百六十七億九千六百一十六萬年開一分，進六十日也。
六限開六分，進三百六十日也。
猶有餘分之一，故開七分，進三百六十六日也。
其退亦若是矣。
十二萬九千六百，去其三者，交數也，
取其七者，用數也。
用數三而成於六，加餘分故有七也。
七之得九萬七百二十年，
半之得四萬五千三百六十年，以進六日也。
日有晝夜，數有誂朒，以成十有二日也。
每三千六百年進一日，凡四萬三千二百年進十有二日也。
二千一百六十年以進餘分之六，
合交數之二千一百六十年，共進十有二分以爲閏也。
故小運之變凡六十，而成三百六十有六日也。
六者三天也，四者兩地也。
天統乎體而托地以爲體，地分乎用而承天以爲用。
天地相依，體用相附。
皇極經世觀物外篇衍義卷二
幹爲一，
幹之五爻分而爲大有，以當三百六十之數也；
幹之四爻分而爲小畜，以當十二萬九千六百之數也；
幹之三爻分而爲履，以當一百六十七億九千六百一十六萬之數也；
幹之二爻分而爲同人，以當二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千
四百五十六億之數也；
幹之初爻分而爲姤，以當七秭九千五百八十六萬六千一百十垓九千九百
四十六萬四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆之數也，
是謂分數也。
分大爲小，皆自上而下，故以陽數當之。
一生二爲夬，當十二之數也；
二生四爲大壯，當四千三百二十之數也；
四生八爲泰，當五億五千九百八十七萬二千之數也；
八生十六爲臨，當九百四十四兆三千六百九十九萬六千九百一十五億
二千之數也；
十六生三十二爲復，當二千六百五十二萬八千八百七十垓三千六百六十四萬八
千八百京二千九百四十七萬九千七百三十一兆二千萬億之數也；
三十二生六十四爲坤，當無極之數也。
是謂長數也，
長小爲大，皆自下而上，故以陰數當之。
天統乎體，故八變而終於十六；
地分乎用，故六變而終於十二。
天起於一，而終於七秭九千五百八十六萬六千一百一十垓九千九百四十六萬
四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆；
地起於十二，而終於二百四垓六千九百八十萬七千三百八十一京五千四百
九十一萬八千四百九十九兆七百二十萬億也。
有地然後有二，有二然後有晝夜。
二三以變，錯綜而成，
故易以二而生數，以十二而起，而一非數也，
非數而數以之成也。
天行不息，未嘗有晝夜，人居地上以爲晝夜，
故以地上之數爲人之用也。
天自臨以上，地自師以上，運數也；
天自同人以下，地自遯以下，年數也；
運數則在天者也，年數則在地者也。
天自賁以上，地自艮以上，用數也；
天自明夷以下，地自否以下，交數也；
天自震以上，地自晉以上，有數也；
天自益以下，地自豫以下，無數也。
天之有數起幹而止震，餘入於無者，天辰不見也。
地去一而起十二者，地火常潛也，
故天以體爲基而常隱其基，地以用爲本而常藏其用也。
一時止於三月，一月止於三十日，皆去其辰數也。
是以八八之卦六十四而不變者八，可變者七。
七八五十六，其義亦由此矣。
陽爻晝數也，陰爻夜數也，
天地相銜，陰陽相交，
故晝夜相雜，剛柔相錯。
春夏陽多也，故晝數多夜數少，
秋冬陰多也，故晝數少夜數多。
體數之策三百八十四，
去乾坤坎離之策爲用數三百六十。
體數之用二百七十，
去幹與坎離之策爲用數之用二百五十二也。
體數之用二百七十，其一百五十六爲陽，一百十四爲陰，
去離之策，得一百五十二陽，一百一十二陰，爲實用之數也。
蓋陽去離而用幹，陰去坤而用坎也。
是以天之陽策一百十二，去其陰也；
地之陰策一百十二，陽策四十，去其南北之陽也。
極南大暑，極北大寒，物不能生，是以去之也。
其四十爲天之餘分耶？ 陽侵陰，晝侵夜，是以在地也。
合之爲一百五十二陽，一百十二陰也。
陽去幹之策，陰去坎之策，
得一百四十四陽，一百八陰，爲用數之用也。
陽三十六，三之爲一百八；
陰三十六 三之爲一百八；
三陽三陰，陰陽各半也。
陽有餘分之一爲三十六，合之爲一百四十四陽，一百八陰也，
故體數之用二百七十，而實用者二百六十四，用數之用二百五十二也。
卦有六十四而用止乎三十六，
爻有三百八十四而用止乎二百一十六也。
六十四分而爲二百五十六，
是以一卦去其初上之爻亦二百五十六也，
此生物之數也，
故離坎爲生物之主，以離四陽，坎四陰，故生物者必四也。
陽一百一十二，陰一百一十二，去其離坎之爻則二百一十六也，
陰陽之四十共爲二百五十六也。
是以八卦用六爻，乾坤主之也；
六爻用四位，離坎主之也；
故天之昏曉不生物而日中生物，地之南北不生物而中央生物也。
體數何爲者也？ 生物者也。
用數何爲者也？ 運行者也。
運行者天也，生物者地也。
天以獨運，故以用數自相乘，
而以用數之用爲生物之時也；
地偶而生，故以體數之用陽乘陰，
爲生物之數也。
天數三，故六六而又六之，是以幹之策二百一十有六；
地數兩，故十二而十二之，是以坤之策百四十有四也；
幹用九，故三其八爲二十四，而九之亦二百一十六，
兩其八爲十六，而九之亦百四十有四；
坤用六，故三其十二爲三十六，而六之亦二百一十六，
兩其十二爲二十四，而六之亦百四十有四也。
坤以十二之三，十六之四，六之一與半爲幹之餘分，
則幹得二百五十二，坤得一百八也。
陽四卦，十二爻八陽四陰；
以三十六乘其陽，以二十四乘其陰，則三百八十四也。
體有三百八十四而用止於三百六十何也？
以乾坤坎離之不用也。
乾坤坎離之不用所以成三百六十之用也。
故萬物變易而四者不變也，
夫惟不變，是以能變也。
用止於三百六十而有三百六十六何也？ 數之贏也。
數之贏則何用也？ 幹之全用也。
乾坤不用則離坎用半也。
幹全用者何也？ 陽主贏也。
乾坤不用者何也？ 獨陽不生，專陰不成也。
離坎用半何也？ 離東坎西，當陰陽之半，爲春秋晝夜之門也。
或用幹或用離坎何也？
主陽而言之，故用幹也；
主贏分而言之，則陽侵陰晝侵夜，故用離坎也。
陽主贏，故幹全用也；
陰主虛，故坤全不用也；
陽侵陰陰侵陽，故坎離用半也。
是以天之南全見而北全不見，東西各半見也。
離坎陰陽之限也，故離當寅，坎當申，而數常踰之者，蓋陰陽之溢也。
然用數不過乎寅，交數不過乎申。
幹四十八，而四分之一分爲陰所克；
坤四十八，而四分之一分爲所克之陽也；
故幹得三十六而坤得十二也。
陽主進，是以進之爲三百六十日；
陰主消，是以十二月消十二日也。
順數之，幹一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八；
逆數之，震一，離兌二，幹三，巽四，坎艮五，坤六也。
幹四十八，兌三十，離二十四，震十；坤十二，艮二十，坎三十六，巽四十。
幹三十六，坤十二，離兌巽二十八，坎艮震二十。
圓數有一，方數有二，奇偶之義也。
六即一也，十二即二也。
天圓而地方，
圓者數之起一而積六，
方者數之起一而積八，變之則起四而積十二也。
六者常以六變，八者常以八變，而十二者亦以八變，自然之道也。
八者天地之體也，六者天之用也，十二者地之用也。
天變方爲圓而常存其一，地分一爲四而常執其方；
天變其體而不變其用也，地變其用而不變其體也。
六者並其一而爲七，十二者並其四而爲十六也。
陽主進，故天並其一而爲七；
陰主退，故地去其四而止於十二也，
是陽常存一而陰常晦一也，
故天地之體止於八，而天之用極於七，地之用止於十二也。
圓者裁方以爲用，
故一變四，四去其一則三也；三變九，九去其三則六也。
方者展圓以爲體，
故一變三，並之四也，四變十二，並之十六也。
故用數成於三而極於六，體數成於四而極於十六也。
是以圓者徑一而圍三，起一而積六；
方者分一而爲四，分四而爲十六，皆自然之道也。
一役二以生三，三去其一則二也；
三生九，九去其一則八也，去其三則六也。
故一役三，三複役二也；
三役九，九復役八與六也。
是以二生四，八生十六，六生十二也。
三並一則爲四，九並三則爲十二也，十二又並四則爲十六。
故四以一爲本，三爲用；
十二以三爲本，九爲用；
十六以四爲本，十二爲用。
圓者六變，六六而進之，故六十變而三百六十矣；
方者八變，故八八而成六十四矣。
陽主進，是以進之爲六十也。
皇極經世觀物外篇衍義卷三
蓍數不以六而以七，何也？ 並其餘分也。
去其餘分則六，故策數三十六也。
是以五十者，六十四卦閏歲之策也；
其用四十有九者，六十卦一歲之策也，歸奇掛一猶一歲之閏也。
卦直去四者何也？
天變而地效之，是以蓍去一則卦去四也。
圓者徑一圍三，重之則六；
方者徑一圍四，重之則八也。
裁方而爲圓，天所以運行；
分大而爲小，地所以生化；
故天用六變，地用四變也。
一八爲九，裁爲七；
八裁爲六，
十六裁爲十二，
二十四裁爲十八，
三十二裁爲二十四，
四十裁爲三十，
四十八裁爲三十六，
五十六裁爲四十二，
六十四裁爲四十八也。
一分爲四，八分爲三十二，
十六分爲六十四，以致九十六分爲三百八十四也。
一生六，六生十二，
十二生十八，十八生二十四，
二十四生三十，三十生三十六，
引而伸之，六十變而生三百六十矣，此運行之數也。
四生十二，十二生二十，
二十生二十八，二十八生三十六，此生物之數也。
# 故幹之陽策三十六，兌離巽之陽策二十八，
震坎艮之陽策二十，坤之陽策十二也。
圓者一變則生六，去一則五也；
二變則生十二，去二則十也；
三變則生十八，去三則十五也；
四變則二十四，去四則二十也；
五變則三十，去五則二十五也；
六變則三十六，去六則三十也；
# 是以存之則六六，去之則五五也。
五則四而存一也，四則三而存一也，三則二而存一也，二則一而存一也，
故一生二，去一則一也；
二生三，去一則二也；
三生四，去一則三也；
四生五，去一則四也；
是故二以一爲本，三以二爲本，四以三爲本，五以四爲本，六以五爲本。
方者一變而爲四，
四生八，並四而爲十二；
八生十二，並八而爲二十；
十二生十六，並十二而爲二十八；
十六生二十，並十六而爲三十六也。
易之大衍何？ 數也。聖人之倚數也。
天數二十五，合之爲五十；
地數三十，合之爲六十；
故曰五位相得而各有合也。
五十者蓍數也，六十者卦數也；
五者蓍之小衍，故五十爲大衍也；
八者卦之小成，則六十四爲大成也。
蓍德圓，以況天之數，故七七四十九也，五十者存一而言之也；
卦德方，以況地之數，故八八六十四也，六十者去四而言之也。
蓍者用數也，卦者體數也。
用以體爲基，故存一也；
體以用爲本，故去四也。
圓者本一，方者本四，故蓍存一而卦去四也。
蓍之用數七，並其餘分，亦存一之義也；
掛其一，亦去一之義也。
蓍之用數，掛一以象三，其餘四十八則一卦之策也，四其十二爲四十八也；
十二去三而用九，四三十二所去之策也，四九三十六所用之策也，
以當幹之三十六陽爻也；
十二去五而用七，四五二十所去之策也，四七二十八所用之策也，
以當兌離之二十八陽爻也；
十二去六而用六，四六二十四所去之策也，四六二十四所用之策也，
以當坤之二十四陰爻也；
十二去四而用八，四四十六所去之策也，四八三十二所用之策也，
以當坎艮之二十四爻，並上卦之八陰爲三十二爻也。
# 是故七九爲陽，六八爲陰也。
九者陽之極數，六者陰之極數，數極則反，故爲卦之變也。
震巽無策者，以當不用之數：
天以剛爲德，故柔者不見；
地以柔爲體，故剛者不生， 是以震巽無策也。
幹用九，故其策九也，四之者以應四時，一時九十日也；
坤用六，故其策亦六也。
奇數四，有一有二有三有四，
策數四，有六有七有八有九，合而爲八數，以應方數之八變也；
歸奇合掛之數有六：
爲五與四四也，九與八八也，
五與四八也，九與四八也，
五與八八也，九與四四也，以應圓數之六變也。 幹並餘分七爲七政？
奇數極於四而五不用，策數極於九而十不用，
五則一也，十則二也，故去五十而用四十九也。
奇不用五，策不用十，有無之極也，以況自然之數也。
卦有六十四而用止於六十者何也？
六十卦者，三百六十爻也，故甲子止於六十也，六甲而天道窮矣，是以策數應之。
三十六與二十四合之則六十也，三十二與二十八合之亦六十也。
幹四十八，坤十二，
震二十，巽四十，
離兌三十二，坎艮二十八，合之爲六十。
蓍數全，故陽策三十六與二十八合之爲六十四也；
卦數去其四，故陰策二十四與三十二合之爲五十六也。
九進之爲三十六，皆陽數也，故爲陽中之陽；
七進之爲二十八，先陽後陰也，故爲陽中之陰；
六進之爲二十四，皆陰數也，故爲陰中之陰；
八進之爲三十二，先陰後陽也，故爲陰中之陽。
蓍四進之則百，卦四進之則百二十，
百則十也，百二十則十二也。
歸奇合卦之數得五與四四，則策數四九也；
得九與八八，則策數四六也；
得五與八八，得九與四八，則策數皆四七也；
得九與四四，得五與四八，則策數皆四八也。
爲九者一變以應幹也，
爲六者一變以應坤也，
爲七者二變以應兌與離也，
爲八者二變以應艮與坎也。
五與四四去掛一之數則四三十二也，
九與八八去掛一之數則四六二十四也，
五與八八，九與四八去掛一之數則四五二十也，
九與四四，五與四八去掛一之數則四四十六也。
故去其三四五六之數以成九八七六之策也。
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十，
參伍以變，錯綜其數也，
如天地之相銜，晝夜之相交也。
一者數之始，而非數也，
故二二爲四，三三爲九，四四爲十六，五五爲二十五，
六六爲三十六，七七爲四十九，八八爲六十四，九九爲八十一，而一不可變也。
百則十也，十則一也，亦不可變也，
是故數去其一而極於九，皆用其變者也。
五五二十五，天數也；
六六三十六，幹之策數也；
七七四十九，大衍之用數也；
八八六十四，卦數也；
九九八十一，玄範之數也。
大衍之數，其算法之源乎？
是以算數之起，不過乎方圓曲直也。
乘數生數也，除數消數也，
算法雖多，不出乎此矣。
陰無一，陽無十；
陽得陰而生，陰得陽而成，
故蓍數四而九，卦數六而十也，
猶干支之相錯，幹以六終而支以五終也。
三四十二也，二六亦十二也，
二其十二二十四也，三八亦二十四也，四六亦二十四也；
三其十二三十六也，四九亦三十六也，六六亦三十六也；
四其十二四十八也，三其十六亦四十八也，六八亦四十八也；
五其十二六十也，三其二十亦六十也，六其十亦六十也，皆自然之相符也。
四九三十六也，六六三十六也，
陽六而又兼陰六之半，是以九也。
故以二卦言之，陰陽各三也；
以六爻言之，天地人各二也。
陰陽之中各有天地人，天地人之中各有陰陽，故參天兩地而倚數也。
陽數一，衍之而十，十干之類是也；
陰數二，衍之爲十二，十二支十二月之類是也。
一變而二，二變而四，三變而八卦成矣。
四變而十有六，五變而三十有二，六變而六十四卦備矣。
易有真數三而已矣，參天者三三而九，兩地者倍三而六。
參天兩地而倚數，非天地之正數也。
倚者擬也，擬天地正數而生也。
易之生數一十二萬九千六百，總爲四千三百二十世，
此消長之大數，衍三十年之辰數即其數也；
歲三百六十日，得四千三百二十辰，以三十乘之，得其數矣，
凡甲子甲午爲世首，此爲經世之數，始於日甲月子星甲辰子。
又云：此經世日甲之數，月子星甲辰子從之也。
一十百千萬億，爲奇天之數也；
十二百二十千二百萬二千億二萬，爲偶地之數也。
五十分之則爲十，若參天兩之則爲六，兩地又兩之則爲四，
此天地分太極之數也。
復至幹凡百有十二陽，姤至坤凡八十陽；
姤至坤凡百有十二陰，復至幹凡八十陰。
陽數於三百六十上盈，陰數於三百六十上縮。
皇極經世觀物外篇衍義卷四
人爲萬物之靈，寄類於走走陰也，故百二十。
有一日之物，有一月之物，有一時之物，有一歲之物，有十歲之物，
至於百千萬皆有之，天地亦物也，亦有數焉。
卦之反對皆六陽六陰也，
在易則六陽六陰者，十有二對也；
去四正則八陽四陰，八陰四陽者，各六對也；
十陽二陰，十陰二陽者，各三對也。
圓者星也，曆紀之數其肇於此乎？
方者土也，畫州並土之法其仿於此乎？
蓋圓者，河圖之數；方者，洛書之文。
故羲文因之而造易，禹箕敘之而作範也。
太極既分，兩儀立矣；
陽下交於陰，陰上交於陽，四象生矣；
陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象；
剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。於是八卦成矣。
八卦相錯然後萬物生焉，是故一分爲二，二分爲四，
四分爲八，八分爲十六，十六分爲三十二，三十二分爲六十四，
故曰，分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章也。
十分爲百，百分爲千，千分爲萬，
猶根之有幹，幹之有枝，枝之有葉，愈大則愈少，愈細則愈繁，
合之斯爲一，衍之斯爲萬，
是故幹以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之，
長則分，分則消，消則翕也。
乾坤定位也，震巽一交也，兌離坎艮再交也，
故震陽少而陰尚多也，巽陰少而陽尚多也，
兌離陽浸多也，坎艮陰浸多也，是以辰與火不見也。
一氣分而陰陽判，得陽之多者爲天，得陰之多者爲地，
是故陰陽半而形質具焉，陰陽偏而性情分焉，
形質又分，則多陽者爲剛也，多陰者爲柔也，
性情又分，則多陽者陽之極也，多陰者陰之極也。
兌離巽，得陽之多者也；
艮坎震，得陰之多者也，是以爲天地用也。
幹陽極，坤陰極，是以不用也。
幹四分取一以與坤，坤四分取一以奉干，乾坤合而生六子，
三男皆陽也，三女皆陰也。
兌分一陽以與艮，坎分一陰以奉離，震巽以二相易，
合而言之，陰陽各半，
是以水火相生而相剋，然後既成萬物也。
乾坤之名位不可易也，
坎離名可易而位不可易也，
震巽位可易而名不可易也，
兌艮名與位皆可易也。
離肖幹，坎肖坤，中孚肖幹，頤肖離，
小過肖坤，大過肖坎，
是以乾坤坎離中孚頤大小過皆不可易者也。
離在天而當夜，故陽中有陰也；
坎在地而當晝，故陰中有陽也；
震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生，兌陽長也，艮陰長也；
震兌在天之陰也，巽艮在地之陽也，
故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。
天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也；
地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之位也。
乾坤定上下之位，離坎列左右之門，
天地之所闔闢，日月之所出入，
是以春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。
由下而上謂之升，自上而下謂之降；
升者生也，降者消也，
故陽生於下，陰生於上，是以萬物皆反生。
陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，是以循環而無窮也。
陰陽生而分二儀，二儀交而生四象，
四象交而生八卦，八卦交而生萬物，
故二儀生天地之類，四象定天地之體；
四象生日月之類，八卦定日月之體；
八卦生萬物之類，重卦定萬物之體。
類者生之序也，體者象之交也。
推類者必本乎生，觀體者必由乎象；
生則未來而逆推，象則既成而順觀。
是故日月一類也，同出而異處也，異處而同象也，
推此以往，物焉逃哉。
天變時而地應物，
時則陰變而陽應，物則陽變而陰應，
故時可逆知，物必順成，
是以陽盈而陰隨，陰逆而陽順。
語其體則天分而爲地，地分而爲萬物，而道不可分也。
其終則萬物歸地，地歸天，天歸道，是以君子貴道也。
有變則必有應也，
故變於內者應於外，變於外者應於內，
變於下者應於上，變於上者應於下也。
天變而日應之，故變者從天，而應者法日也。
是以日紀乎星，月會於辰，水生於土，火潛於石，
飛者棲木，走者依草，心肺之相聯，肝膽之相屬無他，變應之道也。
本乎天者親上，本乎地者親下，
故變之與應，常反對也。
陽交於陰，而生蹄角之類也，
剛交於柔，而生根荄之類也，
陰交於陽，而生羽翼之類也，
柔交於剛，而生支幹之類也。
天交於地，地交於天，故有羽而走者，足而騰者，草中有木，木中有草也。
各以類而推之，則生物之類不過是矣。
走者便於下，飛者利於上，從其類也。
陸中之物水中必具者，猶影象也，
陸多走，水多飛者，交也。
是故巨於陸者必細於水，巨於水者必細於陸也。
虎豹之毛猶草也，鷹鸇之羽猶木也。
木者星之子，是以果實象之。
葉陰也，華實陽也，枝葉軟而根幹堅也。
人之骨巨而體繁，木之幹巨而枝葉繁，應天地之數也。
動者體橫，植者體縱，人宜橫而反縱也。
飛者有翅，走者有趾，人之兩手翅也，兩足趾也。
飛者食木，走者食草，人皆兼之而又食飛走也。
故最貴於萬物也。
體必交而後生，
故陽與剛交而生心肺，陽與柔交而生肝膽，
柔與陰交而生腎與膀胱，剛與陰交而生脾胃，
心生目，膽生耳，脾生鼻，腎生口，
肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血，
故幹爲心，兌爲脾，離爲膽，震爲腎，
坤爲血，艮爲肉，坎爲髓，巽爲骨，
泰爲目，中孚爲鼻，既濟爲耳，頤爲口，
大過爲肺，未濟爲胃，小過爲肝，否爲膀胱。
天地有八象，人有十六象，何也？
合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。
心居肺，膽居肝，何也？
言性者必歸之天，言體者必歸之地。
地中有天，石中有火，是以心膽象之也。
心膽之倒垂何也？
草木者，地之體也，人與草木皆反生，是以倒垂也。
口目橫而鼻耳縱，何也？
體必交也。
故動者宜縱而反橫，植者宜橫而反縱，皆交也。
天有四時，地有四方，人有四支，
是以指節可以觀天，掌文可以察地，天地之理具指掌矣，可不貴之哉！
神統於心，氣統於腎，形統於首，
形氣交而神主乎其中，三才之道也。
人之四肢各有脈也，一脈三部，一部三候，以應天數也。
心藏神，腎藏精，脾藏魂，膽藏魄。
胃受物而化之，傳氣於肺，傳血於肝，而傳水谷於脬腸矣。
皇極經世觀物外篇衍義卷五
天圓而地方，
天南高而北下，是以望之如倚蓋，
然地東南下，西北高，是以東南多水，西北多山也。
天覆地，地載天，天地相函，故天上有地，地上有天。
天渾，渾於上而不可測也，故觀斗數以佔天也。
鬥之所建，天之所行也，
魁建子，杓建寅，星以寅爲晝也。
鬥有七星，是以晝不過乎七分也。
天行所以爲晝夜，日行所以爲寒暑，
夏淺冬深，天地之交也，
左旋右行，天日之交也。
日朝在東，夕在西，隨天之行也；
夏在北，冬在南，隨天之交也。
天一週而超一星，應日之行也；
春酉正，夏午正，秋卯正，冬子正，應日之交也。
日以遲爲進，月以疾爲退，日月一會而加半日減半日，是以爲閏餘也。
日一大運而進六日，月一大運而退六日，是以爲閏差也。
日行陽度則盈，行陰度則縮，賓主之道也；
月去日則明生而遲，近日則魄生而疾，君臣之義也。
陽消則生陰，故日下而月西出也；
陰盛則敵陽，故月望而東出也。
天爲父，日爲子，故天左旋，日右行；
日爲夫，月爲婦，故日東出，月西生也。
日月之相食，數之交也。
日望月則月食，月掩日則日食，猶水火之相剋也。
是以君子用智，小人用力。
日隨天而轉，月隨日而行，星隨月而見，
故星法月，月法日，日法天；
天半明半晦，日半贏半縮，月半盈半虧，星半動半靜，陰陽之義也。
天晝夜常見，日見於晝，月見於夜而半不見，星半見於夜，貴賤之等也。
月晝可見也，故爲陽中之陰，
星夜可見也，故爲陰中之陽。
天奇而地耦，
是以佔天文者，觀星而已，
察地理者，觀山水而已，
觀星而天體見矣，觀山水而地體見矣。
天體容物，地體負物，是故體幾於到也。
極南大暑，極北大寒，
故南融而北結，萬物之死地也。
夏則日隨鬥而北，冬則日隨鬥而南，
故天地交而寒暑和，寒暑和而物乃生焉。
天以剛爲德，故柔者不見，
地以柔爲體，故剛者不生，
是以震，天之陰也；巽，地之陽也。
有陽而陰效之，故至陰者辰也，至陽者日也，皆在乎天，
而地則水火而已，是以地上皆有質之物。
陰伏陽而形質生，陽伏陰而性情生，
是以陽生陰，陰生陽，陽克陰，陰克陽。
陽之不可伏者，不見於地；陰之不可克者，不見於天。
伏陽之少者，其體必柔，是以畏陽而爲陽所用；
伏陽之多者，其體必剛，是以御陽而爲陰所用，
故水火動而隨陽，土石靜而隨陰也。
陽生陰，故水先成；陰生陽，故火後成。
陰陽相生也，體性相須也。是以陽去則陰竭，陰盡則陽滅。
金火相守則流，火木相得則然，從其類也。
水遇寒則結，遇火則竭，從其所勝也。
陽得陰而爲雨，陰得陽而爲風，
剛得柔而爲雲，柔得剛而爲雷，
無陰則不能爲雨，無陽則不能爲雷。
雨柔也，而屬陰，陰不能獨立，故待陽而後興；
雷剛也，而屬體，體不能自用，必待陽而後發也。
至哉文王之作易也！其得天地之用乎？
故乾坤交而爲泰，坎離交而爲既濟也。
幹生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應天之時也。
置幹於西北，退坤於西南，長子用事而長女代母，坎離得位，震兌爲耦，以應地之方
也，王者之法其盡於是矣！
乾坤天地之本，坎離天地之用，
是以易始於乾坤，中於坎離，終於既未濟。
而否泰爲上經之中，鹹恆當下經之首，皆言乎其用也。
坤統三女於西南，幹統三男於東北，
上經起於三，下經終於四，皆交泰之義也。
故易者用也，幹用九，坤用六，大衍用四十九，而潛龍勿用也。
大哉用乎！吾於此見聖人之心矣。
乾坤交而爲泰，變而爲雜卦也。
乾坤坎離爲上篇之用，兌艮震巽爲下篇之用也。
頤中孚大小過爲二篇之正也。
易者，一陰一陽之謂也。
震兌始交者也，故當朝夕之位；
離坎交之極者也，故當子午之位；
巽艮雖不交而陰陽猶雜也，故當用中之偏位；
乾坤純陰陽也，故當不用之位。
乾坤縱而六子橫，易之本也；
震兌橫而六卦縱，易之用也。
天之陽在南而陰在北，
地之陰在南而陽在北，
人之陽在上而陰在下，
既交則陽下而陰上。
辰數十二，日月交會謂之辰。
辰，天之體也，天之體，無物之氣也。
天之陽在南，故日處之；
地之剛在北，故山處之，
所以地高西北，天高東南也
天之神棲乎日，人之神發乎目，
人之神寤則棲心，寐則棲腎，所以象天，
此晝夜之道也。
雲行雨施，電發雷震，亦各從其類也。
吹噴籲呵呼，風雨雲霧雷，言相類也。
萬物各有太極兩儀四象八卦之次，亦有古今之象。
雲有水火土石之異，他類亦然。
二至相去東西之度凡一百八十，南北之度凡六十。
冬至之月，所行如夏至之日；
夏至之月，所行如冬至之日。
四正者，乾坤坎離也。
觀其象無反覆之變，所以爲正也。
陽在陰中陽逆行，陰在陽中陰逆行，
陽在陽中，陰在陰中，則皆順行。
此真至之理，按圖可見之矣。
草類之細入於坤。
五行之木，萬物之類也。
五行之金，出乎石也。
故水火土石不及金木，金木生其間也。
皇極經世觀物外篇衍義卷六
得天氣者動，得地氣者靜。
陽之類圓，成形則方；
陰之類方，成形則圓。
木之枝幹，土石之所成也，所以不易。
葉花，水火之所成，故變而易也。
東赤，南白，西黃，北黑，此正色也，
驗之於曉午暮夜之時，可見之矣。
冬至之子中，陰之極；
春分之卯中，陽之中；
夏至之午中，陽之極；
秋分之酉中，陰之中。
凡三百六十，中分之則一百八十，此二至二分相去之數也。
陽中有陰，陰中有陽，天之道也。
陽中之陽，日也，暑之道也；
陽中之陰，月也，以其陽之類，故能見於晝；
陰中之陽，星也，所以見於夜；
陰中之陰，辰也，天壤也。
辰之於天猶天地之體也，
地有五行，天有五緯，
地止有水火，天覆有日月者，月爲真水，日爲真火，陰陽真精，是生五行，
所以天地之數各五，陽數獨盈於七也。
是故五藏之外又有心包，絡命門而七者，真心離火，命門坎水，五藏生焉，
精神之主，性命之根也。
幹者幹之義，陽也；
支者枝之義，陰也；
幹十而支十二，是陽數中有陰，陰數中有陽也。
魚者水之族也，蟲者風之族也。
目口凸而耳鼻竅，
竅者受聲嗅氣，物或不能閉之，
凸者視色別味，物則能閉之也，四者雖象於一，而各備其四矣。
水者火之地，火者水之氣；
黑者白之地，寒者暑之地。
草伏之獸毛如草之莖，林棲之鳥羽如林之葉，類使之然也。
石之花，鹽消之類也。
水之物無異乎陸之物，各有寒熱之性，
大較則陸爲陽中之陰，而水爲陰中之陽。
日月星辰共爲天，水火土石共爲地，
耳目鼻口共爲首，髓血骨肉共爲身，此乃五之數也。
火生於無，水生於有。
辰至日爲生，日至辰爲用，
蓋順爲生而逆爲用也。
易有三百八十四爻，真天文也。
鷹鵰之類食生，而雞 之類不專食生；
虎豹之類食生，而貓犬之類食生又食谷，
以類推之，從可知矣。
馬牛皆陰類，細分之則馬爲陽而牛爲陰。
飛之類喜風而敏於飛上，走之類喜土而利於走下。
禽蟲之卵，果谷之類也，
谷之類多子，蟲之類亦然。
蠶之類，今歲蛾而子，來歲則子而蠶；
蕪菁之類，今歲根而苗，來歲則苗而子，此皆一歲之物也。
天之氣運北而南則治，南而北則亂，
亂久則復北而南矣，
天道人事皆然，推之歷代，可見消長之理也。
在水者不瞑，在風者瞑；
走之類上睫接下，飛之類下睫接上，類使之然也。
在水而鱗， 飛之類也，
龜獺之類，走之類也。
夫四象，若錯綜而用之，
日月天之陰陽，水火地之陰陽，
星辰天之剛柔，土石地之剛柔。
飛之走，雞鳧之類是也，
走之飛，龍馬之屬是也。
陽主舒長，陰主慘急，
日入盈度，陰從於陽；
日入縮度，陽從於陰。
神者人之主，
將寐在脾，熟寐在腎，
將寤在肝，正寤在心。
天地之大寤在夏，人之神則存於心。
水之族以陰爲主，陽次之，
陸之類以陽爲主，陰次之，
故水類出水則死，風類入水則死。
然有出入之類，龜蟹鵝鳧之類是也。
天地之交十之三。
天火無體之火也，地火有體之火也，
火無體，因物以爲體。
金石之火烈於草木之火者，因物而然也。
氣形盛則魂魄盛，氣形衰則魂魄亦從而衰矣。
魂隨氣而變，魄隨形而止，
故形在則魄存，形化則魄散。
星爲日餘，辰爲月餘。
星之至微如沙塵者，隕而爲堆阜。
藏者天行也，府者地行也，天地並行則配爲八卦。
八卦相錯者，相交錯而成六十四卦也。
夫易，根於乾坤而生於姤復，
蓋剛交柔而爲復，柔交剛而爲姤，自茲而無窮矣。
龍能大能小，然亦有制之者，
受制於陰陽之氣，得時則能變化，變變則不能也。
一歲之閏六陰六陽，三年三十六日，故三年一閏；
五年六十日，故五歲再閏。
先天圖中，環中也。
月體本黑，受日之光而白。
水在人之身爲血，土在人之身爲肉。
膽與腎同陰，心與脾同陽，
心主目，脾主鼻。
陽中陽日也，陽中陰月也，陰中陽星也，陰中陰辰也；
柔中柔水也，柔中剛火也，剛中柔土也，剛中剛石也。
鼻之氣目見之，口之言耳聞之，以類應也。
倚蓋之說，崑崙四垂而爲海，推之理則不然，
夫地直方而靜，豈得如圓動之天乎？
動物自首生，植物自根生，
自首生命在首，自根生命在根。
海潮者，地之喘息也，所以應月者，從其類也。
震爲龍，一陽動於二陰之下，
震也，重淵之下有動物者，豈非龍乎？
風類水類，大小相反。
天之陽在東南，日月居之；
地之陰在西北，火石居之。
起震終艮一節，明文王八卦也；
天地定位一節，明伏羲八卦也；
八卦相錯者，明交錯而成六十四也；
數往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云數往也；
知來者逆，若逆天而行，是右旋也，皆未生之卦也，故云知來也。
夫易之數，由逆而成矣。
堯典 三百六旬有六日，
夫日之餘盈也六，則月之餘盈也亦六，
若去日月之餘十二，則有三百五十四，乃日行之數，
以十二除之，則得二十九日。
素問肺主皮毛，心脈，脾肉，肝筋，腎骨，上而下，外而內也。
心血腎骨交法也，交即用也。
幹爲天之類，本象也；爲金之類，別象也。
天地並行則藏府配，四藏天也，四府地也。
幹奇也，陽也，健也，故天下之健莫如天；
坤耦也，陰也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也；
震起也，一陽起也，起動也，故天下之動莫如雷；
坎陷也，一陽陷於二陰，陷下也，故天下之下莫如水；
艮止也，一陽於是而止也，故天下之止莫如山；
巽入也，一陰入二陽之下，故天下之入莫如風；
離麗也，一陰離於二陽，其卦錯，然成文而華麗也，故天下之麗莫如火，
又如附麗之麗；
兌說也，一陰出於外而說於物，故天下之說莫如澤。
火內暗而外明，故離陽在外，火之用，用外也；
水外暗而內明，故坎陽在內，水之用，用內也。
人寓形於走類者何也，走類者，地之長子也。
自泰至否，其間則有蠱矣；
自否至泰，其間則有隨矣。
天有五辰，日月星辰與天爲五；
地有五行，金木水火與土爲五。
有溫泉而無寒火，陰能從陽而陽不能從陰也。
有雷則有電，有電則有風，
雨生於水，露生於土，雷生於石，電生於火，
雷與風同爲陽之極，故有電必有風。
木之堅非雷不能震，草之柔非露不能潤。
皇極經世觀物外篇衍義卷七
陽尊而神，尊故役物，神故藏用，
是以道生天地萬物而不自見也，天地萬物亦取法乎道矣。
陽者道之用，陰者道之體，
陽用陰，陰用陽，
以陽爲用則尊陰，以陰爲用則尊陽也。
陰幾於道，故以況道也。
六變而成三十六矣，八變而成六十四矣，十二變而成三百八十四矣，
六六而變之，八八六十四變而成三百八十四矣，
八八而變之，七七四十九變而成三百八十四矣。
無極之前陰含陽也，有象之後陽分陰也，
陰爲陽之母，陽爲陰之父，
故母孕長男而爲復，父生長女而爲姤，是以陽起於復而陰起於姤也。
性非體不成，體非性不生，
陽以陰爲體，陰以陽爲體，動者性也，靜者體也。
在天則陽動而陰靜，在地則陽靜而陰動。
性得體而靜，體隨性而動，是以陽舒而陰急也。
陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰爲基；
陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽爲唱。
陽知其始而享其成，陰效其法而終其勞。
陽能知而陰不能知，陽能見而陰不能見也。
能知能見者爲有，故陽性有而陰性無也；
陽有所不遍而陰無所不遍也，陽有去而陰常居也，
無不遍而常居者爲實，故陽體虛而陰體實也。
天地之本，其起於中乎！
是以乾坤屢變而不離乎中。
人居天地之中，心居人之中，
日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。
本一氣也，生則爲陽，消則爲陰，故二者一而已矣。
四者二而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。
是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言婦也。
然天得地而萬物生，君得臣而萬化行，父得子，夫得婦而家道成。
故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。
有意必有言，有言必有象，有象必有數，
數立則象生，象生則言着彰，言着彰則意顯，
象數則筌蹄也，言意則魚兔也，
得魚兔而忘筌蹄可也，舍筌蹄而求魚兔，則未見其得也。
天變而人效之，故元亨利貞，易之變也；
人行而天應之，故吉凶悔吝，易之應也。
以元亨爲變，則利貞爲應，
以吉凶爲應，則悔吝爲變。
元則吉，吉則利應之，
亨則兇，兇則應之以貞，
悔則吉，吝則兇，是以變中有應，應中有變也。
變中之應，天道也，
故元爲變則亨應之，利爲變則應之以貞；
應中之變，人事也，
故變則兇，應則吉，變則吝，應則悔也。
悔者吉之先，而吝者兇之本，是以君子從天不從人。
元者，春也，仁也，
春者時之始，仁者德之長，時則未盛而德足以長人，故言德不言時；
亨者，夏也，禮也，
夏者時之盛，禮者德之文，盛則必衰而文不足救之，故言時不言德，
故曰大哉幹元而上九有悔也；
利者，秋也，義也，
秋者時之成，義者德之方，萬物方成而獲利，義者不通於利，故言時不言德也；
貞者，冬也，智也，
冬者時之末，智者德之衰，貞則吉，不貞則兇，故言德而不言時也，
故曰：利貞者，性情也。
道生天，天生地，及其功成而身退，故子繼父禪，是以幹退一位也。
象起於形，數起於質，名起於言，意起於用。
天下之數出乎理，違乎理則入於術，世人以數而入術，故失於理也。
天可以理盡而不可以形盡，渾天之術以形盡天，可乎？
精義入神以致用也，
不精義則不能入神，不能入神則不能致用。
爲治之道必通其變，不可以膠柱，猶春之時不可行冬之令也。
自然而然，不得而更者，內象內數也，他皆外象外數也。
天道之變，王道之權也。
卦各有性有體，然皆不離乾坤之門，如萬物受性於天，而各爲其性也。
其在人則爲人之性，在禽獸則爲禽獸之性，在草木則爲草木之性。
天以氣爲主，體爲次；
地以體爲主，氣爲次。
在天在地者亦如之。
氣則養性，性則乘氣，
故氣存則性存，性動則氣動也。
堯之前，先天也；堯之後，後天也。
後天乃效法耳。
皇極經世觀物外篇衍義卷八
天之象數則可得而推，如其神用則不可得而測也。
自然而然者，天也，唯聖人能索之；
效法者，人也，若時行時止，雖人也，亦天也。
生者性，天也；成者形，地也
日入地中，交精之象。
體四而變六，兼神與氣也。
氣變必六，故三百六十也。
凡事爲之極，幾十之七則可止矣。
蓋夏至之日止於六十，兼之以晨昏，分可辨色矣。庶幾乎十之七也。
圖雖無文，吾終日言未嘗離乎是，蓋天地萬物之理盡在其中矣。
氣一而已，主之者幹也，
神亦一而已，乘氣而變化，出入於有無死生之間，無方而不測者也。
不知幹，無以知性命之理。
時然後言，乃應變而言，言不在我也
仁配天地謂之人，唯仁者真可以謂之人矣。
生而成，成而生，易之道也。
氣者，神之宅也；體者，氣之宅也。
天六地四，
天以氣爲質，而以神爲神，
地以質爲質，而以氣爲神，
唯人兼乎萬物而爲萬物之靈，如禽獸之聲，以其類而各能其一，無所不能者，人也。
推之他事，亦莫不然，唯人得天地日月交之用，他類則不能也。
人之生真可謂之貴矣！
天地與其貴而不自貴，是悖天地之理，不祥莫大焉。
燈之明暗之境，日月之象也。
月者，日之影也；情者，性之影也。
心性而膽情，性神而情鬼。
心爲太極，又曰道爲太極。
形可分，神不可分。
陰事大半，蓋陽一而陰二也。
冬至之後爲呼，夏至之後爲吸，此天地一歲之呼吸也。
以物喜物，以物悲物，此發而中節者也。
不我物則能物物。
任我則情，情則蔽，蔽則昏矣；
因物則性，性則神，神則明矣。
潛天潛地，不行而至，不爲陰陽所攝者，神也。
天之孽，十之一猶可違；人之孽，十之九不可逭。
先天之學，心也；
後天之學，跡也；
出入有無死生者，道也。
神無所在，無所不在，
至人與他心通者，以其本於一也。
道與一，神之強名也。
以神爲神者，至言也。
身地也，本靜，所以能動者，血氣使之然也。
生生長類，天地成功；
別生分類，聖人成能。
以物觀物，性也；
以我觀物，情也。
性公而明，情偏而暗。
陽主闢而出，陰主翕而入。
日在於水則生，離則死，交與不交之謂也。
陰對陽爲二，然陽來則生，陽去則死，
天地萬物生死主於陽，則歸之於一也。
神無方而性有質。
發於性則見於情，發於情則見於色，以類而應也。
以天地生萬物，則以萬物爲萬物；
以道生天地，則天地亦萬物也。
人之貴，兼乎萬物，自重而得其貴，所以能用萬類。
凡人之善惡，形於言，發於行，人始得而知之；
但萌諸心，發於慮，鬼神已得而知之矣。
此君子所以慎獨也。
氣變而形化。
人之類，備乎萬物之性。
人之神則天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉？
人之畏鬼亦猶鬼之畏人，
人積善而陽多，鬼亦畏之矣，積惡而陰多，鬼不畏之矣。
大人者，與鬼神合其吉凶，夫何畏之有？
至理之學非至誠則不至，
物理之學或有所不通，不可以強通，強通則有我，有我則失理而下入於數矣。
心一而不分，則能應萬物，
此君子所以虛心而不動也。
聖人利物而無我。
明則有日月，幽則有鬼神。
夫聖人六經，渾然無跡，如天道焉。
春秋錄實事，而善惡形於其中矣。
中庸之法，自中者天也，自外者人也。
韻法闢翕者律天，清濁者呂地，
先閉後開者，春也；
純開者，夏也；
先開後閉者，秋也；
冬則閉而無聲。
東爲春聲，陽爲夏聲，此見作韻者亦有所至也。銜凡冬聲也。
寂然不動，反本復靜，坤之時也，
感而遂通天下之故，陽動於中，間不容髮，復之義也
不見動而動，妄也；
動乎否之時，是也。
見動而動則爲無妄，然所以有災者，陽微而無應也；
有應而動則爲益矣。
精氣爲物，形也；
遊魂爲變，神也；
又曰：精氣爲物，體也；
遊魂爲變，用也。
君子之學以潤身爲本，其治人應物，皆餘事也。
剸割者，才力也；
明辨者，智識也；
寬洪者，德器也，三者不可闕一。
無德者責人，怨人，易滿，滿則止也。
能循天理動者，造化在我也。
學不際天人，不足謂之學
人必有德器，然後喜怒皆不妄爲，
卿相爲匹夫，以至學問高天下，亦若無有也。
得天理者不獨潤身，亦能潤心，
不獨潤心，至於性命亦潤。
歷不能無差，今之學歷者但知曆法，不知歷理，
能布算者落下閎也，能推步者甘公石公也。
落下閎但知曆法，揚雄知曆法又知歷理。
顏子不遷怒不貳過，皆情也，非性也。
不至於性命不足謂之好學。
揚雄作玄，可謂見天地之心者也。
易無體也，
曰：既有典常，則是有體也，
恐遂以爲有體，故曰不可爲典要。
既有典常，常也；不可爲典要，變也
莊周雄辯，數千年一人而已。
如庖丁解牛曰踟躕四顧，孔子觀呂梁之水曰蹈水之道無私，皆至理之言也。
夫易者，聖人長君子消小人之具也。
及其長也，闢之於未然；及其消也，闔之於未然。
一消一長，一闢一闔，渾渾然無跡，
非天下之至神，其孰能與於此？
大過本末弱也，必有大德大位然後可救，
常分有可過者，有不可過者，
大德大位，可過者也，伊周其人也，不可懼也；
有大德無大位，不可過者也，孔孟其人也，不可悶也，其位不勝德耶？
大哉位乎！待時用之宅也。
複次剝，明治生於亂乎？
姤次夬，明亂生於治乎？
時哉時哉，未有剝而不復，未有夬而不姤者，
防乎其防，邦家其長，子孫其昌，是以聖人貴未然之防，是謂易之大綱。
先天學，心法也。
故圖皆自中起，萬化萬事生乎心也。
所行之路不可不寬，寬則少礙。
知易者不必引用講解，始爲知易。
孟子著書，未嘗及易，其間易道存焉，但人見之者鮮耳。
人能用易，是爲知易，如孟子可謂善用易者也。
所謂皇帝王伯者，非獨三皇五帝三王五伯而已，
但用無爲則皇也，
用恩信則帝也，
用公正則王也，
用知力則伯也。
鬼神無形而有用，其情狀可得而知也，於用則可見之矣。
若人之耳目鼻口手足，草木之枝葉花實顏色，皆鬼神之所爲也。
福善禍淫，主之者誰耶？
聰明正直，有之者誰耶？
不疾而速，不行而至，任之者誰耶？
皆鬼神之情狀也。
易有意象，立意皆所以明象，
統下三者：
有言象，不擬物，而直言以明事；
有像象，擬一物以明意；
有數象，七日八月三年十年之類是也。
易之數窮天地始終，
或曰：天地亦有始終乎？
曰：既有消長，豈無終始？
天地雖大，是亦形器，乃二物也。
易有內象，理致是也；
有外象，指定一物而不變者是也。
在人則幹道成男，坤道成女，
在物則幹道成陽，坤道成陰。
神無方則易無體，
滯於一方則不能變化，非神也；
有定體則不能變通，非易也。
易雖有體，體者象也，假象以見體，而本無體也。
事無大小，皆有道在其間，
能安分則謂之道，不能安分謂之非道。
正音律數行至於七而止者，以夏至之日出於寅而入於戌，
亥子丑三時則日入於地，而目無所見，
此三數不行者，所以比於三時也。
故生物之數亦然，非數之不行也，有數而不見也。
六虛者，六位也，虛以待變動之事也。 六爻六卦
有形則有體，有性則有情。
天主用，地主體，
聖人主用，百姓主體，故日用而不知。
法始乎伏羲，成於堯，革於三王，極於五伯，絕於秦。
萬事治亂之跡無以逃此矣。
神者，易之主也，所以無方；
易者，神之用也，所以無體。
循理則爲常，理之外則爲異矣。
火以性爲主，體次之；
水以體爲主，性次之。
陽性而陰情，性神而情鬼。
易之首於乾坤，中於坎離，終於水火之交不交，皆至理也。
太極一也，不動生二，二則神也，
神生數，數生象，象生器
太極不動，性也，
發則神，神則數，數則象，象則器，器之變，復歸於神也。
皇極經世觀物外篇衍義卷九
諸卦不交於乾坤者，則生於否泰，
否泰，乾坤之交也。
乾坤起自奇偶，奇偶生自太極。
天使我有，是之謂命；
命之在我之謂性，
性之在物之謂理。
朔易以陽氣自北方而生，至北方而盡，謂變易循環也。
春陽得權，故多旱；
秋陰得權，故多雨。
元有二，
有生天地之始者，太極也；
有萬物之中各有始者，生之本也。
天地之心者，生萬物之本也；
天地之情者，情狀也，與鬼神之情狀同也。
莊子與惠子游於濠梁之上，
莊子曰：條魚出遊從容，是魚樂也。此盡己之性能盡物之性也。
非魚則然，天下之物則然。
若莊子者，可謂善通物矣。
老子知易之體者也。
無思無爲者，神妙致一之地也。
聖人以此洗心，退藏於密。
太極，道之極也；
太玄，道之元也；
太素，色之本也；
太一，數之始也；
太初，事之初也；其成功則一也。
太羹可和，玄酒可漓，則是造化亦可和可漓也。
易地而處則無我也。
誠者主性之具，無端無方者也。
至哉留侯，善藏其用。
素問密語之類，於術之理可謂至矣。
瞽瞍殺人，舜視棄天下猶棄敝屣也，
竊負而逃遵海濱，而處終身，欣然樂而忘天下，
聖人雖天下之大，不能易天性之愛。
或問顯諸仁藏諸用，
曰：若日月之照臨，四時之成歲，是顯仁也；
其度數之然而不知其所以然，是藏用也。
君子於易玩象，玩數，玩辭，玩意。
兌說也，其它皆有所害，惟朋友講習無，
說於此，故言其極者也。
中庸非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是爲得矣。
元亨利貞之德各包吉凶悔吝之事。
雖行乎德，若違於時，亦或兇矣。
湯放桀，武王伐紂，而不以爲弒者，
若孟子言男女授受不親，禮也，嫂溺則援之以手，權也。
故孔子既尊夷齊，亦與湯武，
夷齊仁也，湯武義也，
然唯湯武則可，非湯武則是篡也。
陰者陽之影，鬼者人之影也。
秦穆公有功於周，能遷善改過，爲伯者之最；
晉文侯世世勤王，遷平王於洛，次之；
齊威公九合諸侯，不以兵車，又次之；
楚莊強大，又次之；
宋襄公雖伯而力微，會諸侯而爲楚所執，不足論也。
治春秋者不先定四國之功過，則事無統理，不得聖人之心矣。
春秋之間，有功者未見大於四國，有過者亦未見大於四國也，
故四者功之首，罪之魁也。
人言春秋非性命書，非也。
至於書郊牛之口傷，改卜牛，牛死乃不郊，猶三望，此因魯事而貶之也；
聖人何容心哉？無我故也。豈非由性命而發言也？
又云春秋皆因事而褒貶，豈容人特立私意哉？
又曰春秋聖人之筆，削爲天下之至公，不知聖人之所以爲公也。
如因牛傷則知魯之潛郊，因初獻六羽則知舊潛八佾，因新作雉門則知舊無雉門，
皆非聖人有意於其間，故曰春秋儘性之書也。
易之爲書，將以順性命之理者，循自然也。
孔子絕四從心，一以貫之，至命者也；
顏子心齋屢空，好學者也；
子貢多積以爲學，億度以求道，不能刳心滅見，委身於理，不受命者也。
春秋循自然之理而不立私意，故爲儘性之書也。
初與上同，然上亢，不及初之進也；
二與五同，然二之陰中不及五之陽中也；
三與四同，然三處下卦之上，不若四之近君也。
人之貴，兼乎萬物，自重而得其貴，所以能用萬類。
至理之學非至誠則不至。
素問陰符，七國時書也。
顯諸仁，藏諸用，孔子善藏其用乎？
莊荀之徒失之辯。
伯夷義不食周粟，至餓且死，只得爲仁而已。
三人行必有師焉，至於友一鄉之賢，天下之賢，
以天下爲未足，又至於尚論古人，無以加焉。
義重則內重，利重則外重。
能醫人能醫之疾，不得謂之良醫，
醫人之所不能醫者，天下之良醫也。
能處人所不能處之事，則能爲人所不能爲之事也。
人患乎自滿，滿則止也。
故禹不自滿，假所以爲賢，雖學亦當常若不足，不可臨深以爲高也。
人茍用心，必有所得，獨有多寡之異，智識之有淺深也。
理窮而後知性，性盡而後知命，命知而後知至。
凡處失在得之先，則得亦不喜；
若處得在失之先，則失難處矣，必至於隕穫。
人必內重，內重則外輕，
茍內輕，必外重，好利好名無所不至。
天下言讀書者不少，能讀書者少，
若得天理真樂，何書不可讀，何堅不可破，何理不可精？
天時地裏人事，三者知之不易。
資性得之天也，學問得之人也。
資性，由內出者也；學問，由外入者也。
自誠明，性也，自明誠學也。
伯夷柳下惠得聖人之一端，
伯夷得聖人之清，柳下惠得聖人之和，
孔子時清時和，時行時止，故得聖人之時。
太玄九日當兩卦，餘一卦當四日半。
用兵之道，必待人民富，倉廩實，府庫充，兵強名正，天時順，地利得，然後可舉。
老子五千言，大抵皆明物理。
今有人登兩臺，兩臺皆等則不見其高，一臺高，然後知其卑下者也。
一國一家一身皆同，能處一身則能處一家，能處一家則能處一國，
能處一國則能處天下。
心爲身本，家爲國本，國爲天下本。
心能運身，茍心所不欲，身能行乎？
人之精神貴藏而用之，茍衒於外，則鮮有不敗者。
如利刃，物來則剸之，若恃刃之利而求割乎物，則刃與物俱傷矣。
言發於真誠，則心不勞而逸，人久而信之。
作僞任數，一時或可以欺人，持久必敗。
人貴有德，小人有才者有之矣，
故纔不可恃，德不可無。
天地日月，悠久而已。
故人當存乎遠，不可見其邇。
君子處畎畝，則行畎畝之事；居廟堂，則行廟堂之事，故無入不自得。
智數或能施於一朝，蓋有時而窮，惟至誠與天地同久。
天地無則至誠可息，茍天地不能無，則至誠亦不息也。
室中造車，天下可行，軌轍合故也，
茍順義理，合人情，日月所照皆可行也
斂天下之善則廣矣，自用則小。
漢儒以反經合道爲權，得一端者也。
權，所以平物之輕重，
聖人行權，酌其輕重而行之，合其宜而已，故執中無權者，猶爲偏也。
王通言春秋王道之權，非王通莫能及此。
故權在一身，則有一身之權，在一鄉，則有一鄉之權，以至於天下，則有天下之權，
用雖不同，其權一也
夫弓固有強弱，然一弓二人張之，則有力者以爲弓弱，無力者以爲弓強，
故有力者不以己之力有餘而以爲弓弱，
無力者不以己之力不足而以爲弓強，何不思之甚也？
一弓非有強弱也，二人之力強弱不同也。
今有食一杯在前，二人大餒而見之，
若相遜，則均得食也；
相奪則爭，非徒爭之而已，或不得其食矣。
此二者皆人之情也，知之者鮮，知此則天下之事皆如是也。
先天學主乎誠，至誠可以通神明，不誠則不可以得道。
良藥不可以離手，善言不可以離口。
事必量力，量力故能久。
學以人事爲大，今之經典，古之人事也。
春秋三傳之外，陸淳啖助可以兼治。
季札之才近伯夷，叔向子產晏子之才相等，
管仲用智數，晚識物理，大抵才力過人也。
五霸者，功之首，罪之魁也，
春秋者，孔子之刑書也，
功過不相掩，聖人先褒其功，後貶其罪，
故罪人有功亦必錄之，不可不恕也。
新作兩觀，新者，貶之也，誅其舊無也，
初獻六羽，初者，褒之也，以其舊潛八佾也。
某人受春秋於尹師魯，師魯受於穆伯長，
某人後復攻伯長，曰，春秋無褒，皆是貶也。
田述古曰，孫復亦云，春秋有貶而無褒。
曰：春秋禮法廢，君臣亂，其間有能爲小善者，安得不進之也？
況五霸實有功於天下，且五霸固不及於王，不猶愈於潛竊乎？安得不與之也！
治春秋者，不辯名實，不定五霸之功過，則未可言治春秋。
先定五霸之功過而治春秋，則大意立。若事事求之，則無緒矣。
凡人爲學，失於自主張太過。
平王名雖王，實不及一國之諸侯，
齊晉雖侯而實潛王，皆春秋之名實也。
子貢欲去告朔之餼羊，羊名也，理實也，名存而實亡，猶愈於名實俱亡。
茍存其名，安知後世無王者作？是以有所待也。
春秋爲君弱臣強而作，故謂之名分之書。
聖人之難在不失仁義忠信而成事業，
何如則可，在於絕四。
有馬者借人乘之，捨己從人也。
或問才難，何謂也
曰：臨大事然後見才之難也。
曰：何獨言才？
曰：才者天之良質也，學者所以成其才也。
曰：古人有不由學問而能立功業者，何必曰學？
曰：周勃霍光能成大事，唯其無學，故未盡善也。
人而無學則不能燭理，不能燭理則固執而不通。
人有出人之才必有剛克，中剛則足以立事業，處患難，
若用於他，反爲邪惡，故孔子以申棖爲焉得剛，
既有欲心，必無剛也。
君子喻於義，賢人也；小人喻於利而已。
義利兼忘者，唯聖人能之。
君子畏義而有所不爲，小人直不畏耳。
聖人則動不踰矩，何義之畏乎？
爲學養心患在不由直道，
去利慾，由直道，任至誠，則無所不通。
天地之道直而已，當以直求之，
若用智數，由徑以求之，是屈天地而循人慾也，不亦難乎？
事無鉅細，皆有天人之理，
修身人也，遇不遇天也，
得失不動心所以順天也，行險僥倖是逆天也；
求之者人也，得之與否天也，
得失不動心所以順天也，強取必得是逆天理也，逆天理者患禍必至。
魯之兩觀，郊天大禘，皆非禮也。
諸侯茍有四時之禘，以爲常祭可也，至於五年大禘，不可爲也。
仲弓可使南面，可使從政也。
誰能出不由戶？戶，道也。未有不由道而能濟者也。
不由戶者，鎖穴隙之類是也。
多聞，擇其善者而從之，雖多聞，必擇善而從之，
多見而識之，識，別也，雖多見 必有以別之。
落下閎改顓帝歷爲太初曆，子云準太初而作太玄，
凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，細分之則四分半當一卦，
氣起於中心，故首中卦。
元亨利貞，變易不常，天道之變也；
吉凶悔吝，變易不定，人道之應也。
一陰一陽之謂道，
道無聲無形不可得而見者也，故假道路之道而爲名。
人之有行必由於道。
一陰一陽，天地之道也，物由是而生，由是而成也。
顯諸仁者，天地生萬物之功，則人可得而見也；
所以造萬物，則人不可得而見，是藏諸用也。
十干天也，十二支地也，支幹配天地之用也。
易始於三皇，書始於二帝，詩始於三王，春秋始於五霸。
自乾坤至坎離，以天道也；
自鹹恆至既濟未濟，以人事也。
人謀人也，鬼謀天也，天人同謀而皆可，則事成而吉也。
變從時而便天下之事，不失禮之大經；
變從時而順天下之理，不失義之大權者，君子之道也。
五星之說自甘公石公始也。
人智強則物智弱。
莊子着盜蹠篇，所以明至惡，雖聖賢亦莫能化，蓋上智與下愚不移故也。
魯國之儒一人者，謂孔子也。
天下之事始過於重猶卒於輕，始過於厚猶卒於薄，
況始以輕始以薄者乎？
故鮮失之重，多失之輕；鮮失之厚，多失之薄。
是以君子不患過乎重，常患過乎輕，不患過乎厚 常患過乎薄也。
莊子齊物未免較量，較量則爭，爭則不平，不平則不和。
無思無爲者，神妙致一之地也，聖人以此洗心，退藏於密。
當仁不讓於師者，進仁之道也。
秦穆公伐鄭敗，而有悔過自誓之言，
此非止霸者之事，幾於王道，能悔則無失也。
此聖人所以錄於書末也。
劉絢問無爲，
對曰：時然後言，人不厭其言，
樂然後笑，人不厭其笑，
義然後取，人不厭其取，此所謂無爲也。
文中子曰：易樂者必多哀，輕施者必好奪，
或曰：天下皆爭利棄義，吾獨若之何？
子曰：舍其所爭，取其所棄，不亦君子乎？
若此之類，理義之言也，心跡之判久矣，
若此之類，造化之言也。
莊子氣豪，若呂梁之事，言之至者也；
盜蹠言事之無可奈何者，雖聖人亦莫如之何；
漁父言事之不可強者，雖聖人亦不可強，
此言有爲無爲之理，順理則無爲，強則有爲也。
金需百鍊然後精，人亦如此。
佛氏棄君臣父子夫婦之道，豈自然之理哉？
志於道者，統而言之，
志者，潛心之謂也，
德者，得於己，有形故有據，
德主於仁，故曰依。
莊子曰：庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之，
此君子思不出其位，素位而行之義也。
晉狐射姑殺陽處父，春秋書晉殺其大夫陽處父，
上漏言也，君不密則失臣，故書國殺。
人得中和之氣則剛柔均，
陽多則偏剛，陰多則偏柔。
作易者其知盜乎？
聖人知天下萬物之理而一以貫之。
以尊臨卑曰臨，以上觀下曰觀。
毋意，毋必，毋固，毋我，
合而言之則一，分而言之則二，
合而言之則二，分而言之則四，始於有意，成於有我，
有意然後有必，必生於意，
有固然後有我，我生於固，
意有，心必先期，固不化我，有己也。
記問之學未足以爲事業。
學在不止，故王通雲：沒身而已。
皇極經世書 邵雍撰
觀物內篇
文淵閣本四庫全書
皇極經世書 邵雍撰
觀物篇五十一
物之大者無若天地，然而亦有所盡也。
天之大，陰陽盡之矣；
地之大，剛柔盡之矣。
陰陽盡而四時成焉，剛柔盡而四維成焉。
夫四時四維者，天地至大之謂也，凡言大者，無得而過之也。
亦未始以大爲自得，故能成其大，豈不謂至偉至偉者歟？
天生於動者也，地生於靜者也，
一動一靜交，而天地之道盡之矣。
動之始則陽生焉，動之極則陰生焉，
一陰一陽交而天之用盡之矣；
靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉，
一柔一剛交而地之用盡之矣。
動之大者謂之太陽，動之小者謂之少陽；
靜之大者謂之太陰，靜之小者謂之少陰。
太陽爲日，太陰爲月，少陽爲星，少陰爲辰，日月星辰交而天之體盡之矣。
靜之大者謂之太柔，靜之小者謂之少柔；
動之大者謂之太剛，動之小者謂之少剛。
太柔爲水，太剛爲火，少柔爲土，少剛爲石，水火土石交而地之體盡之矣；
日爲暑，月爲寒，星爲晝，辰爲夜，暑寒晝夜交而天之變盡之矣。
水爲雨，火爲風，土爲露，石爲雷，雨風露雷交而地之化盡之矣；
暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體，性情形體交而動植之感盡之矣；
雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木，走飛草木交而動植之應盡之矣。
走感暑而變者，性之走也，
感寒而變者，情之走也，
感晝而變者，形之走也，
感夜而變者，體之走也。
飛感暑而變者，性之飛也，
感寒而變者，情之飛也，
感晝而變者，形之飛也，
感夜而變者，體之飛也。
草感暑而變者，性之草也，
感寒而變者，情之草也，
感晝而變者，形之草也，
感夜而變者，體之草也。
木感暑而變者，性之木也，
感寒而變者，情之木也，
感晝而變者，形之木也，
感夜而變者，體之木也。
性應雨而化者，走之性也，
應風而化者，飛之性也，
應露而化者，草之性也，
應雷而化者，木之性也。
情應雨而化者，走之情也，
應風而化者，飛之情也，
應露而化者，草之情也，
應雷而化者，木之情也。
形應雨而化者，走之行也，
應風而化者，飛之行也，
應露而化者，草之行也，
應雷而化者，木之行也。
體應雨而化者，走之體也，
應風而化者，飛之體也，
應露而化者，草之體也，
應雷而化者，木之體也，
性之走善色，情之走善聲，形之走善氣，體之走善味。
性之飛善色，情之飛善聲，形之飛善氣，體之飛善味。
性之草善色，情之草善聲，形之草善氣，體之草善味。
性之木善色，情之木善聲，形之木善氣，體之木善味。
走之性善耳，飛之性善木，草之性善口，木之性善鼻。
走之情善耳，飛之情善目，草之情善口，木之情善鼻。
走之形善耳，飛之形善目，草之形善口，木之形善鼻。
走之體善耳，飛之體善目，草之體善口，木之體善鼻。
夫人也者，暑寒晝夜無不變，雨風露雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應，
所以目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味，
靈於萬物，不亦宜乎？
觀物篇五十二
人之所以能靈於萬物者，謂其目能收萬物之色，
耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。
聲色氣味者，萬物之體也；
目耳鼻口者，萬人之用也。
體無定用，惟變是用；用無定體，惟化是體。
體用交而人物之道於是乎備矣。
然則人亦物也，聖亦人也，
有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，
有兆物之物。爲兆物之物，豈非人乎？
有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，
有兆人之人。爲兆人之人，豈非聖乎？
是知人也者，物之至者也；
聖也者，人之至者也。
物之至者，始得謂之物之物也；
人之至者，始得謂之人之人也。
夫物之物者，至物之謂也；
人之人者，至人之謂也。
以一至物而當一至人，則非聖人而何人？ 謂之不聖，則吾不信也。
何哉？ 謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉；
又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉；
又謂其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉；
又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退古今，表裏人物者焉。
噫！ 聖人者，非世世而效聖焉，吾不得而目見之也。
雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億千萬年，亦可以理知之也。
人或告我曰：天地之外別有天地萬物，異乎此天地萬物，則吾不得而知之也。
非惟吾不得而知之也，聖人亦不得而知之也。
凡言知者，謂其心得而知之也；
言言者，謂其口得而言之也；
既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？
以心不可得知而知之，是謂妄知也；
以口不可得言而言之，是謂妄言也。
吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎？
觀物篇五十三
易曰：窮理盡性以至於命。
所以謂之理者，物之理也；
所以謂之性者，天之性也；
所以謂之命者，處理性者也；
所以能處理性者，非道而何？
是知道爲天地之本，天地爲萬物之本；
以天地觀萬物，則萬物爲萬物；以道觀天地，則天地亦爲萬物。
道之道，盡之於天矣；
天之道，盡之於地矣；
天地之道，盡之於萬物矣；
天地萬物之道，盡之於人矣。
人能知其天地萬物之道所以盡於人者，然後能盡民也。
天之能盡物則謂之曰昊天，
人之能盡民則謂之曰聖人。
謂昊天能異乎萬物，則非所以謂之昊天也；
謂聖人能異乎萬民，則非所以謂之聖人也。
萬民與萬物同，則聖人固不異乎昊天者矣；
然則聖人與昊天爲一道，聖人與昊天爲一道則萬民與萬物亦可以爲一道，
一世之萬民與一世之萬物既可以爲一道，則萬世之萬民與萬世之萬物亦可以爲一道
也明矣。
夫昊天之盡物，聖人之盡民，皆有四府焉。
昊天之四府者，春夏秋冬之謂也，陰陽升降於其間矣；
聖人之四府者，易書詩春秋之謂也，禮樂隆污於其間矣。
春爲生物之府，夏爲長物之府，秋爲收物之府，冬爲藏物之府，
號物之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此昊天之四府者乎？
易爲生民之府，書爲長民之府，詩爲收民之府，春秋爲藏民之府，
號民之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此聖人之四府者乎？
昊天之四府者，時也；聖人之四府者，經也；
昊天以時授人，聖人以經法天，天人之事當如何哉？
觀物篇五十四
觀春則知易之所存乎？
觀夏則知書之所存乎？
觀秋則知詩之所存乎？
觀冬則知春秋之所存乎？
易之易者，生生之謂也；
易之詩者，生長之謂也；
易之書者，生收之謂也；
易之春秋者，生藏之謂也。
書之易者，長生之謂也；
書之書者，長長之謂也；
書之詩者，長收之謂也；
書之春秋者，長藏之謂也。
詩之易者，收生之謂也；
詩之詩者，收長之謂也；
詩之書者，收收之謂也；
詩之春秋者，收藏之謂也。
春秋之易者，藏生之謂也；
春秋之詩者，藏長之謂也；
春秋之書者，藏收之謂也；
春秋之春秋者，藏藏之謂也。
生生者，修夫意者也；
生長者，修夫言者也；
生收者，修夫象者也；
生藏者，修夫數者也。
長生者，修夫仁者也；
長長者，修夫禮者也；
長收者，修夫義者也；
長藏者，修夫智者也。
收生者，修夫性者也；
收長者，修夫情者也；
收收者，修夫形者也；
收藏者，修夫體者也。
藏生者，修夫聖者也；
藏長者，修夫賢者也；
藏收者，修夫才者也；
藏藏者，修夫術者也。
修夫意者，三皇之謂也；
修夫言者，五帝之謂也；
修夫象者，三王之謂也；
修夫數者，五伯之謂也。
修夫仁者，有虞之謂也；
修夫禮者，有夏之謂也；
修夫義者，有商之謂也；
修夫智者，有周之謂也。
修夫性者，文王之謂也；
修夫情者，武王之謂也；
修夫形者，周公之謂也；
修夫體者，召公之謂也。
修夫聖者，秦穆之謂也；
修夫賢者，晉文之謂也；
修夫才者，齊桓之謂也；
修夫術者，楚莊之謂也。
皇帝王伯者，易之體也；
虞夏商周者，書之體也；
文武周召者，詩之體也；
秦晉齊楚者，春秋之體也。
意言象數者，易之用也；
仁義禮智者，書之用也；
性情形體者，詩之用也；
聖賢才術者，春秋之用也。
用也者，心也；體也者，跡也；心跡之間有權存焉者，聖人之事也。
三皇同意而異化，五帝同言而異教，三王同象而異勸，五伯同術而異率。
同意而異化者必以道，以道化民者，民亦以道歸之，故尚自然。
夫自然者，無爲無有之謂也，無爲者非不謂也，不固爲者也，故能廣；
無有者非不有也，不固有者也，故能大，廣大悉備而不固爲固有者，其惟三皇乎？
是故知能以道化天下者，天下亦以道歸焉。
所以聖人有言曰：我無爲而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無慾而民
自樸。其斯之謂歟？
三皇同仁而異化，五帝同禮而異教，三王同義而異勸，五伯同智而異率。
同禮而異教者必以德，以德教民者，民亦以德歸之，故尚讓。
夫讓也者，先人後己之謂也，以天下授人而不爲輕，若素無之也，
受人之天下而不爲重，若素有之也，
若素無素有者，爲不己無己有之謂也。
若己無己有，則舉一毛以取與於人，猶有貪吝之心生焉，而況天下者乎？
能知其天下之天下非己之天下者，其惟五帝乎？
是故知能以德教天下者，天下亦以德歸焉，
所以聖人有言曰：垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤，其斯之謂歟？
三皇同性而異化，五帝同情而異教，三王同形而異勸，五伯同體而異率。
同形而異勸者必以功，以功勸民者，民亦以功歸之，故尚政。
夫政也者，正也，以正正夫不正之謂也。
天下之正莫如利民焉，天下之不正莫如害民焉，
能利民者正，則謂之曰王矣；能害民者不正，則謂之曰賊矣。
以利除害，安有去王耶？
以王去賊，安有弒君耶？
是故知王者正也，能以功正天下之不正者，天下亦以功歸焉，
所以聖人有言曰：天地革而四時成。湯武革命順乎天而應乎人，其斯之謂歟？
三皇同聖而異化，五帝同賢而異教，三王同才而異勸，五伯同術而異率。
同術而異率者必以力，以力率民者，民亦以力歸之，故尚爭。
夫爭也者，爭夫利者也，取以利，不以義，然後謂之爭。
小爭交以言，大爭交以兵，爭夫強弱者也，猶借夫名焉者，謂之曲直。
名也者，命物正事之稱也；利也者，養人成物之具也。
名不以仁無以守業，利不以義無以居功，利不以功居，名不以業守，則亂矣，
民所以必爭之也。
五伯者，借虛名以爭實利者也，帝不足則王，王不足則伯，伯又不足則左衽矣。
然則五伯不謂無功於中國，語其王則未也，過左衽則遠矣。
周之東遷，文武之功德於是乎盡矣！猶能維持二十四君，王室不絕如線，秦楚不敢
屠害中原者，由五伯借名之力也，是故知能以力率天下者，天下亦以力歸焉。
所以聖人有言曰：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人爲於大君。
其斯之謂歟？
夫意也者，盡物之性也；
言也者，盡物之情也；
象也者，盡物之行也；
數也者，盡物之體也。
仁也者，盡人之聖也；
禮也者，盡人之賢也；
義也者，盡人之才也；
智也者，盡人之術也。
盡物之性者謂之道，盡物之情者謂之德，盡物之形者謂之功，盡物之體者謂之力；
盡人之聖者謂之化，盡人之賢者謂之教，盡人之才者謂之勸，盡人之術者謂之率。
道德功力者，存乎體者也；
化教勸率者，存乎用者也；
體用之間有變存焉者，聖人之業也。
夫變也者，昊天生萬物之謂也；
權也者，聖人生萬民之謂也，非生物非生民，而得謂之權變乎？
觀物篇五十五
善化天下者，止於盡道而已；
善教天下者，止於盡德而已；
善勸天下者，止於盡功而已；
善率天下者，止於盡力而已。
以道德功力爲化者，乃謂之皇矣；
以道德功力爲教者，乃謂之帝矣；
以道德功力爲勸者，乃謂之王矣；
以道德功力爲率者，乃謂之伯矣。
以化教勸率爲道者，乃謂之易矣；
以化教勸率爲德者，乃謂之書矣；
以化教勸率爲功者，乃謂之詩矣；
以化教勸率爲力者，乃謂之春秋矣。
此四者，天地始則始焉，天地終則終焉，終始隨乎天地者也。
夫古今者，在天地之間猶旦暮也，
以今觀今則謂之今矣，以後觀今則今亦謂之古矣；
以今觀古則謂之古矣，以古自觀則古亦謂之今矣。
是知古亦未必爲古，今亦未必爲今，皆自我而觀之也。
安知千古之前，萬古之後，其人不自我而觀之也？
若然，則皇帝王伯者，聖人之時也；
易書詩春秋者，聖人之經也；
時有消長，經有因革，
時有消長，否泰盡之矣；
經有因革，損益盡之矣。
否泰盡而體用分，損益盡而心跡判，
體與用分，心與跡判，聖人之事業於是乎備矣。
所以自古當世之君天下者，其命有四焉：
一曰正命，二曰受命，三曰改命，四曰攝命。
正命者，因而因者也；
受命者，因而革者也；
改命者，革而因者也；
攝命者，革而革者也。
因而因者，長而長者也；
因而革者，長而消者也；
革而因者，消而長者也；
革而革者，消而消者也。
革而革者，一世之事業也；
革而因者，十世之事業也；
因而革者，百世之事業也；
因而因者，千世之事業也；
可以因則因，可以革則革者，萬世之事業也。
一世之事業者，非五伯之道而何？
十世之事業者，非三王之道而何？
百世之事業者，非五帝之道而何？
千世之事業者，非三皇之道而何？
萬世之事業者，非仲尼之道而何？
是知皇帝王伯者，命世之謂也；仲尼者，不世之謂也。
仲尼曰：殷因於夏禮，所損益可知也；
周因於殷禮，所損益可知也；
其或繼周者，雖百世可知也。
如是則何止於百世而已哉？億千萬世皆可得而知之也。
人皆知仲尼之爲仲尼，不知仲尼之所以爲仲尼，
不欲知仲尼之所以爲仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以仲尼，則舍天地將奚之焉？
人皆知天地之爲天地，不知天地之所以爲天地，
不欲知天地之所以爲天地則已，如其必欲知天地之所以爲天地，則舍動靜將奚之
焉？
夫一動一靜者，天地之至妙者歟？
夫一動一靜之間者，天地人之至妙至妙者歟？
是故知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍跡也，故有言曰：予欲無言。
又曰：天何言哉？ 四時行焉，百物生焉。其斯之謂歟？
觀物篇五十六
孔子贊易自犧軒而下，序書自堯舜而下，刪詩自文武而下，修春秋自桓文而下。
自犧軒而下，祖三皇也；
自堯舜而下，宗五帝也；
自文武而下，子三王也；
自桓文而下，孫五伯也；
祖三皇，尚賢也；
宗五帝，亦尚賢也；
三皇尚賢以道，五帝尚賢以德。
子三王，尚親也；
孫五伯，亦尚親也；
三王尚親以功，五伯尚親以力。
嗚呼！時之既往億萬千年，時之未來亦億萬千年，仲尼中間生而爲人，何祖宗之寡
而子孫之多耶？此所以重贊堯舜，至禹則曰：禹吾無間然矣。
仲尼後禹千五百餘年，今之後仲尼又千五百餘年，
雖不敢比夫仲尼上贊堯舜禹，豈不敢比孟子上贊仲尼乎？
人謂仲尼惜乎無土，吾獨以爲不然：
匹夫以百畝爲土，大夫以百里爲土，諸侯以四境爲土，天子以四海爲土，仲尼以萬
世爲土。若然，則孟子言，自生民以來，未有如夫子。斯亦未謂之過矣。
夫人不能自富，必待天與其富然後能富；
人不能自貴，必待天與其貴然後能貴。
若然，則富貴在天也，不在人也，有求而得之者，有求而不得者矣，是系乎天者也。
功德在人也，不在天也，可修而得之，不修則不得，是非系乎天也，系乎人者也。
夫人之能求而得富貴者，求其可得者也，非其可得者，非所以能求之也。
昧者不知求而得之，則謂其己之能得也，故矜之；
求而失之，則謂其人之不與也，故怨之。
如知其己之所以能得，人之所以能與，則天下安有不知量之人耶？
天下至富也，天子至貴也，豈可妄意求而得之也？
雖曰天命，亦未始不由積功累行，聖君艱難以成之，庸君暴虐以壞之，是天歟？是
人歟？
是知人作之咎，固難逃矣；天降之災，禳之奚益？
積功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，所謂利乎仁者也。
君子安有餘事於其間哉？
然而有幸有不幸者，始可以語命也已。
夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下；
殷湯以功有天下，殷紂以虐失天下；
周武以功有天下，周幽以虐失天下。
三者雖時不同，其成敗之形一也。
平王東遷無功以復王業，赧王西走無虐以喪王室，威令不逮一小國諸侯，
仰存於五伯而已，此又奚足道哉？
但時無真王者出焉，雖有虛名，與杞宋其誰曰少異？
是時也，春秋之作不亦宜乎？
仲尼修經周平王之時，
書終於晉文侯，詩列爲王國風，春秋始於魯隱公，易盡於未濟卦。
予非知仲尼者，學爲仲尼者也。
禮樂賞罰自天子出，而出自諸侯，天子之重去矣；
宗周之功德自文武出，而出自幽厲，文武之基息矣，由是犬戎得以侮中國。
周之諸侯非一獨晉能攘去戎狄，徙王東都洛邑，用存王國，爲天下伯者之倡，
秬鬯圭瓚之所錫，其能免乎？
傳稱，子貢欲去魯告朔之餼羊，孔子曰：賜也，爾愛其羊，我愛其禮。
是知名存實亡者，猶喻於名實俱亡者矣。
禮雖廢而羊存，則後世安知無復行禮者乎？
晉文公尊王雖用虛名，由能力使天下諸侯知有周天子而不敢以兵加之也，
及晉之衰也，秦由是敢滅周，斯愛禮之言信不誣也。
齊景公嘗一日問政於孔子，孔子對曰：君君，臣臣，父父，子子。
公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？
是時也，諸侯僭天子，陪臣執國命，祿去公室，政出私門，
景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉己，不亦難乎？厥後齊祚卒爲田氏所移。
夫齊之有田氏者，亦猶晉之有三卿也；
晉之有三卿，亦猶周之有五伯也，
韓趙魏之於晉也，既立其功，又分其地，既卑其主，又奪其國；
田氏之於齊也，既得其祿，又專其政，既殺其君，又移其祚。
其如天下之事，豈無漸乎履霜之戒？ 寧無思乎？
傳稱：王者，往也。能往天下者，可以王矣。
周之衰也，諸侯不朝天子久矣。
及楚與中國會盟，仲尼始進爵爲之子，其於僭王也，不亦陋乎？
夫以力勝人者，人亦以力勝之，
吳嘗破越而有輕楚之心，及其破楚，又有驕齊之志，貪婪功利，不顧德義，
侵侮齊晉，專以夷狄爲事，遂復爲越所滅，
越又不監之其後，復爲楚所滅，
楚又不監之其後，復爲秦所滅，
秦又不監之其後，復爲漢所代。
恃強凌弱，與豺虎何以異乎？非所以謂之中國義理之師也。
宋之爲國也，爵高而力卑者乎？
盟不度德，會不量力，區區與諸侯並驅中原，恥居其後，其於伯也，不亦難乎？
周之同姓諸侯而克永世者，獨有燕在焉。
燕處北陸之地，去中原特遠，茍不隨韓趙魏齊楚較利刃，爭虛名，
則足以養德待時而觀諸侯之變，秦雖虎狼，亦未易加害，
延十五六年後，天下事未可知也。
中原之地方九千里，古不加多而今不加少，
然而有祚長祚短，地大地小者，攻守異故也。
自三代以降，漢唐爲盛，秦界於周漢之間矣。
秦始盛於穆公，中於孝公，終於始皇，起於西夷，遷於岐山，徙於咸陽，
兵瀆宇內，血流天下，併吞四海，更革古今，雖不能比德三代，非晉隋可同年而語
也，其祚之不永，得非用法太酷，殺人之多乎？
所以仲尼序書終於秦誓一事，其旨不亦遠乎？
夫好生者，生之徒也；好殺者，死之徒也。
周之好生也以義，漢之好生也亦以義；
秦之好殺也以利，楚之好殺也亦以利。
周之好生也以義，而漢且不及；秦之好殺也以利，而楚又過之。
天之道，人之情，又奚擇於周秦漢楚哉？ 擇乎善惡而已。
是知善也者，無敵於天下而天下共善之；
惡也者，亦無敵於天下，而天下亦共惡之。
天之道，人之情，又奚擇於周秦漢楚哉？ 擇乎善惡而已。
皇極經世書卷十二
觀物篇五十七
昔者孔子語堯舜則曰：垂衣裳而天下治。
語湯武則曰：順乎天而應乎人。斯言可以該古今帝王受命之理也。
堯禪舜以德，舜禪禹以功。以德帝也，以功亦帝也，然而德下一等則入於功矣。
湯伐桀以放，武伐紂以殺。以放王也，以殺亦王也，然而放下一等則入於殺也。
是知時有消長，事有因革，前聖後聖非出乎一途哉？
天與人相爲表裏。
天有陰陽，人有邪正，邪正之由系乎上之所好也：
上好德則民用正，上好佞則民用邪，邪正之由有自來矣。
雖聖君在上，不能無小人，是難其爲小人；
雖庸君在上，不能無君子，是難其爲君子。
自古聖君之盛，未有如唐堯之世，君子何其多耶？
時非無小人也，是難其爲小人，故君子多也。所以雖有四凶，不能肆其惡。
自古庸君之盛，未有如商紂之世，小人何其多耶？
時非無君子也，是難其爲君子，故小人多也。所以雖有三仁，不能遂其善。
是知君擇臣，臣擇君者，是系乎人也；
君得臣，臣得君者，是非系乎人也，系乎天者也。
賢愚人之本性，利害民之常情，
虞舜陶於河濱，傅說築於巖下，天下皆知其賢，而百執事不爲之舉者，利害使之然
也。
籲！利害叢於中，而矛戟森於外，又安知有虞舜之聖而傅說之賢哉？
河濱非禪位之所，巖下非求相之方，
昔也在億萬人之下，而今也在億萬人之上，相去一何遠之甚耶？
然而必此雲者，貴有名者也。
易曰：坎，有孚， 維心亨，行有尚，中正行，險，往且有功，雖爲無咎。
能自信故也，伊尹以之，是知古之人患名過實者有之矣，
其間有幸與不幸者，雖聖人，力有不及者矣。
伊尹行冢宰，居責成之地，借使避放君之名，豈曰不忠乎？
則天下之事去矣！又安能正嗣君，成終始之大忠者乎？
籲！若委寄予匪人，三年之間，其如嗣君何？
則天下之事亦去矣！又安有伊尹也？
坎，有孚，維心亨，不亦近之乎？
易曰：由豫，大有，得勿疑，朋盍簪，剛健主。
豫動而有應，羣疑乃亡，能自強故也，周公以之。
是知聖人不能使人無謗，能處謗者也。
周公居總，己當任重之地，借使避滅親之名，豈曰不孝乎？
則天下之事去矣！又安能保嗣君，成終始之大孝乎？
籲！若委寄予匪人，七年之間，其如嗣君何？
則天下之事亦去矣！又安有周公也？
由豫，大有，得勿疑，朋盍簪，不亦近之乎？
夫天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。
尚行則篤實之風行焉，尚言則詭譎之風行焉。
天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。
尚義則謙讓之風行焉，尚利則攘奪之風行焉。
三王尚行者也，五伯尚言者也，尚行者必入於義也，尚言者必入於利也，
義利之相去一何遠之？
若是耶，是知言之於口，不若行之於身；行之於身，不若盡之於心。
言之於口，人得而聞之；行之於身，人得而見之；盡之於心，神得而知之。
人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？
是知無愧於口不若無愧於身；無愧於身不若無愧於心。
無口過易，無身過難；無身過易，無心過難；心既無過，何難之有？
籲！安得無心過之人而與之語心哉？
是知聖人所以能立無過之地者，謂其善事於心者也。
觀物篇五十八
仲尼曰：韶盡美矣，又盡善也；武盡美矣，未盡善也。
又曰：管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜，微管仲，吾其被髮左衽矣。
是知武王雖不逮舜之盡善盡美，以其解天下之倒懸，則下於舜一等耳；
桓公雖不逮武王之應天順人，以其霸諸侯，一匡天下，則高於狄亦遠矣。
以武比舜則不能無過，比桓則不能無功；以桓比狄則不能無功，比武則不能無過。
漢氏宜立乎桓武之間矣，
是時也，非會天下之民厭秦之暴且甚，雖十劉季，百子房，其如人心之未易何。
且古今之時則異也，而民好生惡死之心非異也，
自古殺人之多，未有如秦之甚，天下安有不厭之乎？
夫殺人之多不必以刃，謂天下之人無生路可迻也，而況又以刃多殺天下之人乎？
秦二世，萬乘也，求爲黔首而不能得；
漢劉季，匹夫也，免爲元首而不能已。
萬乘與匹夫，相去有間矣。然而有時而代之者，謂其天下之利害有所懸之耳。
天之道非禍萬乘而福匹夫也，謂其禍無道而福有道也；
人之情非去萬乘而就匹夫也，謂其去無道而就有道也。
萬乘與匹夫相去有間矣，然而有時而代之者，謂其直以天下之利害有以懸之耳
日既沒矣，月既望矣，星不能不希矣，
非星之希，是星難乎其爲光矣，能爲其光者不亦希乎？
漢唐既創業矣，呂武既擅權矣，臣不能不希矣，
非臣之希，是臣難乎其爲忠矣，能爲其忠者不亦希乎？
是知成天下事易，死天下事難；死天下事易，成天下事難。
茍能成之，又何計乎死與生也。
如其不成，雖死奚益？ 況其有正與不正者乎？
與其死於不正，孰若生於正？ 與其生於不正，孰若死於正？ 在乎忠與智者之一擇
焉。
死固可惜，貴乎成天下之事也。如其敗天下之事，一死奚以塞責？
生固可愛，貴乎成天下之事也，如其敗天下之事，一生何以收功？
噫！能成天下之事又能不失其正而生者，非漢之留侯，唐之梁公而何？
微斯二人，則漢唐之祚或幾乎移矣。豈若虛生虛死者焉？
夫虛生虛死者，譬之蕭艾，忠與智者不遊乎其間矣。
觀物篇五十九
仲尼曰：善人爲邦百年，亦可以勝殘去殺矣。
誠哉是言也！自極亂至於極治，必三變矣，
三皇之法無殺，五伯之法無生，
伯一變至於王矣，王一變至於帝矣，帝一變至於皇矣，其於生也，非百年而何？
是知三皇之世如春，五伯之世如夏，三王之世如秋，五伯之世如冬；
如春溫如也，如夏襖如也，如秋悽如也，如冬洌如也。
春夏秋冬者，昊天之時也；
易書詩春秋者，聖人之經也。
天時不差則歲功成矣，聖經不貳則君德成矣。
天有常時，聖有常經，行之正則正矣，行之邪則邪矣；
邪正之間有道在焉，行之正則謂之正道，行之邪則謂之邪道，邪正之由人乎？ 由天
乎？
天由道而生，地由道而成，物由道而行，
天地人物則異也，其於由道一也。
夫道也者，道也。
道無形，行之則見於事矣，
如道路之道，坦然使千億萬年行之人知其歸者也。
或曰：君子道長則小人道消，君子道消則小人道長，
長者是則消者非也，消者是則長者非也，何以知正道邪道之然乎？
籲！賊夫人之論也。不曰君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行夫事，
妻行妻事，君子行君子事，小人行小人事，中國行中國事，僭竊行僭竊事，謂之正
道；
君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行妻事，妻行夫事，君子行小人事，
小人行君子事，中國行僭竊事，僭竊行中國事，謂之邪道。
至於三代之世治，未有不治人倫之爲道也；
三代之世亂，未有不亂人倫之爲道也。
後世之慕三代之治世者，未有不正人倫者也；
後世之慕三代之亂世者，未有不亂人倫者也。
自三代而下，漢唐爲盛，未始不由治而興，亂而亡，況其不盛於漢唐者乎？
其興也，又未始不由君道盛，父道盛，夫道盛，君子之道盛，中國之道盛；
其亡也，又未始不由臣道盛，子道盛，妻道盛，小人之道盛，夷狄之道盛。
噫！二道對行。何故治世少而亂世多耶？ 君子少而小人多耶？
曰：豈不知陽一而陰二乎？ 天地尚由是道而生，況其人與物乎？
人者，物之至靈者也。物之靈未若人之靈，尚由是道而生，又況人靈於物者乎？
是知人亦物也，以其至靈，故特謂之人也。
觀物篇六十
日經天之元，月經天之會，星經天之運，辰經天之世。
以日經日，則元之元可知之矣；
以日經月，則元之會可知之矣；
以日經星，則元之運可知之矣；
以日經辰，則元之世可知之矣。
以月經日，則會之元可知之矣；
以月經月，則會之會可知之矣；
以月經星，則會之運可知之矣；
以月經辰，則會之世可知之矣。
以星經日，則運之元可知之矣；
以星經月，則運之會可知之矣；
以星經星，則運之運可知之矣；
以星經辰，則運之世可知之矣。
以辰經日，則世之元可知之矣；
以辰經月，則世之會可知之矣；
以辰經星，則世之運可知之矣；
以辰經辰，則世之世可知之矣。
元之元一，元之會十二，元之運三百六十，元之世四千三百二十；
會之元十二，會之會一百四十四會之運四千三百二十，會之世五萬一千八百四十；
運之元三百六十，運之會四千三百二十，運之運一十二萬九千六百，運之世一百五
十五萬五千二百；
世之元四千三百二十，世之會五萬一千八百四十，世之運一百五十五萬五千二百，
世之世一千八百六十六萬二千四百。
元之元，以春行春之時也；
元之會，以春行夏之時也；
元之運，以春行秋之時也；
元之世，以春行冬之時也。
會之元，以夏行春之時也；
會之會，以夏行夏之時也；
會之運，以夏行秋之時也；
會之世，以夏行冬之時也。
運之元，以秋行春之時也；
運之會，以秋行夏之時也；
運之運，以秋行秋之時也；
運之世，以秋行冬之時也。
世之元，以冬行春之時也；
世之會，以冬行夏之時也；
世之運，以冬行秋之時也；
世之世，以冬行冬之時也。
皇之皇，以道行道之事也；
皇之帝，以道行德之事也；
皇之王，以道行功之事也；
皇之伯，以道行力之事也。
帝之皇，以德行道之事也；
帝之帝，以德行德之事也；
帝之王，以德行功之事也；
帝之伯，以德行力之事也。
王之皇，以功行道之事也；
王之帝，以功行德之事也；
王之王，以功行功之事也；
王之伯，以功行力之事也。
伯之皇，以力行道之事也；
伯之帝，以力行德之事也；
伯之王，以力行功之事也；
伯之伯，以力行力之事也。
時有消長，事有因革，非聖人無不盡之，
所以仲尼曰：可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。
是知千萬世之時，千萬世之經，豈可畫地而輕言也哉！
三皇春也，五帝夏也，三王秋也，五伯冬也，七國冬之餘洌也，
漢王而不足，晉伯而有餘，
三國伯之雄者也，十六國伯之叢者也，南五代伯之借乘也，北五代伯之傳舍也，
隋，晉之子也；唐，漢之弟也；
隋季諸郡之伯，江漢之餘波也；唐季諸鎮之伯，日月之餘光也；
後五代之伯，日未出之星也。
自帝堯至於今，上下三千餘年，前後百有餘世，
書傳可明紀者，四海之內，九州島之間，其間或合或離，或治或隳，或強或嬴，
或唱或隨，未始有兼世而能一其風俗者。
籲！古者謂三十年爲一世，豈徒然哉？
俟化之必洽，教之必浹，民之情始可一變矣。
茍有命世之人繼世而興焉，則雖民如夷狄，三變而帝道可舉矣。
昔乎時無百年之世，世無百年之人，比其有代，則賢之與不肖何止於相半也？
時之難，不其然乎？ 人之難，不其然乎？
觀物篇六十一
太陽之體數十，太陰之體數十二，少陽之體數十，少陰之體數十二；
少剛之體數十，少柔之體數十二，太剛之體數十，太柔之體數十二。
進太陽少陽太剛少剛之體數，退太陰少陰太柔少柔之體數，是謂太陽少陽太剛少
剛之用數；
進太陰少陰太柔少柔之體數，退太陽少陽太剛少剛之體數，是謂太陰少陰太柔少
柔之用數。
太陽少陽太剛少剛之體數一百六十，太陰少陰太柔少柔之體數一百九十二；
太陽少陽太剛少剛之用數一百一十二，太陰少陰太柔少柔之用數一百五十二。
以太陽少陽太剛少剛之用數唱太陰少陰太柔少柔之用數，是謂日月星辰之變量；
以太陰少陰太柔少柔之用數和太陽少陽太剛少剛之用數，是謂水火土石之化數。
日月星辰之變量一萬七千二十四，謂之動數，
水火土石之化數一萬七千二十四，謂之植數，
再唱和日月星辰水火土石之變化通數二萬八千九百八十一萬六千五百七十六，
謂之動植通數。
日月星辰者，變乎暑寒晝夜者也；
水火土石者，化乎雨風露雷者也；
暑寒晝夜者，變乎性情形體者也；
雨風露雷者，化乎走飛草木者也。
暑變飛走草木之性，寒變飛走草木之情，晝變飛走草木之形，夜變飛走草木之體；
雨化性情形體之走，風化性情形體之飛，露化性情形體之草，雷化性情形體之木。
性情形體者，本乎天者也；
飛走草木者，本乎地者也。
本乎天者，分陰分陽之謂也；
本乎地者，分柔分剛之謂也。
夫分陰分陽，分柔分剛者，天地萬物之謂也。備天地萬物者，人之謂也。
觀物篇六十二
有日日之物者也，
有日月之物者也，
有日星之物者也，
有日辰之物者也；
有月日之物者也，
有月月之物者也，
有月星之物者也，
有月辰之物者也；
有星日之物者也，
有星月之物者也，
有星星之物者也，
有星辰之物者也；
有辰日之物者也，
有辰月之物者也，
有辰星之物者也，
有辰辰之物者也。
日日物者飛飛也，日月物者飛走也，日星物者飛木也，日辰物者飛草也；
月日物者走飛也，月月物者走走也，月星物者走木也，月辰物者走草也；
星日物者木飛也，星月物者木走也，星星物者木木也，星辰物者木草也；
辰日物者草飛也，辰月物者草走也，辰星物者草木也，辰辰物者草草也。
有皇皇之民者也，有皇帝之民者也，有皇王之民者也，有皇伯之民者也；
有帝皇之民者也，有帝帝之民者也，有帝王之民者也，有帝伯之民者也；
有王皇之民者也，有王帝之民者也，有王王之民者也，有王伯之民者也；
有伯皇之民者也，有伯帝之民者也，有伯王之民者也，有伯伯之民者也。
皇皇民者士士也，皇帝民者士農也，皇王民者士工也，皇伯民者士商也；
帝皇民者農士也，帝帝民者農農也，帝王民者農工也，帝伯民者農商也；
王皇民者工士也，王帝民者工農也，王王民者工工也，王伯民者工商也；
伯皇民者商士也，伯帝民者商農也，伯王民者商工也，伯伯民者商商也。
飛飛物者性性也，飛走物者性情也，飛木物者性形也，飛草物者性體也；
走飛物者情性也，走走物者情情也，走木物者情形也，走草物者情體也；
木飛物者形性也，木走物者形情也，木木物者形形也，木草物者形體也；
草飛物者體性也，草走物者體情也，草木物者體形也，草草物者體體也。
士士民者仁仁也，士農民者仁禮也，士工民者仁義也，士商民者仁智也；
農士民者禮仁也，農農民者禮禮也，農工民者禮義也，農商民者禮智也；
工士民者義仁也，工農民者義禮也，工工民者義義也，工商民者義智也；
商士民者智仁也，商農民者智禮也，商工民者智義也，商商民者智智也。
飛飛之物一之一，飛走之物一之十，飛木之物一之百，飛草之物一之千；
走飛之物十之一，走走之物十之十，走木之物十之百，走草之物十之千；
木飛之物百之一，木走之物百之十，木木之物百之百，木草之物百之千；
草飛之物千之一，草走之物千之十，草木之物千之百，草草之物千之千。
士士之民一之一，士農之民一之十，士工之民一之百，士商之民一之千；
農士之民十之一，農農之民十之十，農工之民十之百，農商之民十之千；
工士之民百之一，工農之民百之十，工工之民百之百，工商之民百之千；
商士之民千之一，商農之民千之十，商工之民千之百，商商之民千之千。
一一之飛當兆物，一十之飛當億物，一百之飛當萬物，一千之飛當千物；
十一之走當億物，十十之走當萬物，十百之走當千物，十千之走當百物；
百一之木當萬物，百十之木當千物，百百之木當百物，百千之木當十物；
千一之草當千物，千十之草當百物，千百之草當十物，千千之草當一物。
一一之士當兆民，一十之士當億民，一百之士當萬民，一千之士當千民；
十一之農當億民，十十之農當萬民，十百之農當千民，十千之農當百民；
百一之工當萬民，百十之工當千民，百百之工當百民，百千之工當十民；
千一之商當千民，千十之商當百民，千百之商當十民，千千之商當一民。
爲一一之物能當兆物者，非巨物而何爲？
爲一一之民能當兆民者，非巨民而何爲？
千千之物能分一物者，非細物而何爲？
千千之民能分一民者，非細民而何？
固知物有大小，民有賢愚，
移昊天生兆物之德而生兆民，則豈不謂至神者乎？
移昊天養兆物之功而養兆民，則豈不謂至聖者乎？
吾而今而後，知踐形爲大，非大聖大神之人，豈有不負於天地者乎？
天所以謂之觀物者，非以目觀之也，
非觀之以目而觀之以心也，非觀之以心而觀之以理也。
天下之物莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉，
所以謂之理者，窮之而後可知也；
所以謂之性者，盡之而後可知也；
所以謂之命者，至之而後可知也。
此三知者，天下之真知也，雖聖人，無以過之也。
而過之者，非所以謂之聖人也。
夫鑑之所以能爲明者，謂其能不隱萬物之形也，
雖然鑑之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之行也；
雖然水之能一萬物之形，又未若聖人之能一萬物之情也。
聖人之所以能一萬物之情者，謂其聖人之能反觀也。
所以謂之反觀者，不以我觀物也；不以我觀物者，以物觀物之謂也。
既能以物觀物，又安有我於其間哉？
是之我亦人也，人亦我也，我與人皆物也，
此所以能用天下之目爲己之目，其目無所不觀矣；
用天下之耳爲己之耳，其耳無所不聽矣；
用天下之口爲己之口，其口無所不言矣；
用天下之心爲己之心，其心無所不謀矣。
夫天下之觀，其於見也，不亦廣乎？
天下之聽，其於聞也，不亦遠乎？
天下之言，其於論也，不亦高乎？
天下之謀，其於樂也，不亦大乎？
夫其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大，
能爲至廣至遠至高至大之事而中無一爲焉，豈不謂至神至聖者乎？
非惟吾謂之至神至聖，而天下亦謂之至神至聖；
非惟一時之天下謂之至神至聖，而千萬世之天下亦謂之至神至聖者乎！
過此以往，未之或知也已。
觀物外篇選
皇極經世緒言 邵雍撰 黃泰泉輯
觀物外篇上之數
河圖天地全數第一
天數五，地數五，和而爲十，數之全也。
天以一而變四，地以一而變四。
四者有體也，而其一者無體也，是謂有無之極也。
天之體數四而用者三，不用者一也。
地之體數四而用者三，不用者一也。
是故無體之一以況自然也，
不用之一以況道也，
用之者三以況天地人也。
易有真數，三而已。
參天者三三而九，兩地者倍三而六。
參天兩地而倚數，非天地之正數也。
倚者，擬也。
擬天地正數而生也。
易之大衍何？
數也，聖人之倚數也。
天數二十有五，合之爲五十，
地數三十，合之爲六十。
故曰五位相得而各有合也。
五十者，蓍數也，
六十者，卦數也，
五者，蓍之小衍也，故五十爲大衍也。
八者，卦之小成，則六十四爲大成也。
蓍德圓，以況天之數，故七七四十九也。
五十者，存一而言之也，
卦德方，以況地之數也，故八八六十四也。
六十者，去四而言之也。
蓍者，用數也。
卦者，體數也。
用以體爲基，故存一也。
體以用爲本，故去四也。
圓者本一，方者本四，故蓍存一而卦去四也。
蓍之用數七，並其餘分，亦存一之義也。
掛其一，亦去一之義也。
蓍之用數掛一以象三，其餘四十八則一卦之策也。四其十二爲四十八也
十二去三而用九，四三十二，所去之策也，
四九三十六，所用之策也，以當幹之三十六陽爻也。
十二去五而用七，四五二十，所去之策也，
四七二十八，所用之策也，以當兌離之二十八陽爻也。
十二去六而用六，四六二十四，所去之策也，
四六二十四，所用之策也，以當坤之二十四陰爻也。
十二去四而用八，四四十六，所去之策也，
四八三十二，所用之策也，以當坎艮之二十四爻，
並上卦之八陰，爲三十二爻也。
是故七九爲陽，六八爲陰也。
九者陽之極數，數極則反，故爲變也。
震巽無策者，從當不用之數。
天以剛爲德，故柔者不見。
地以柔爲體，故剛者不生。
是以震巽不用也。
幹用九，故其策九也。
四之以應四時，一時九十日也。
坤用六，故其策亦六也。
蓍數不以六而以七，何也？並其餘分也。
去其餘分則六，策數三十六也。
是以五十者，六十四卦閏歲之策也。
其用四十有九者，六十卦一歲之策也。
歸奇卦一，猶一歲之閏也。
卦直去四者何也？
天變而地效之，是以蓍去一則卦去四也。
奇數四，有一有二有三有四，
策數四，有六有七有八有九，
合而爲八數，以應方數之八變也。
歸合卦之數有六：
謂五與四四也，
九與八八也，
五與四八也，
九與四八也，
五與八八也，
九與四四也，以應圓數之六變也。
奇數極於四，而五不用，
策數極於九，而十不用，
五則一也，十則二也，
故去五十而用四十九也。
奇不用五，策不用十，有無之極也，以況自然之數也。
歸奇合卦之數，得五與四四，則策數四九也，
得九與八八，則策數四六也，
得五與八八，得九與四八，則策數四七也，
得九與四四，得五與四八，則策數四八也，
爲九者一，變以應幹也，
爲六者一，變以應坤也，
爲七者二，變以應兌與離也，
爲八者二，變以應艮與坎也，
五與四四去掛一之數，則四三十二也，
九與八八去掛一之數，則四六二十四也，
五與八八，九與四八，去掛一之數，則五四二十也，
九與四四，五與四八，去掛一之數，則四四十六也，
故去其三四五六之數，以成七八九六之策也，
九進之爲三十六，皆陽數也，故爲陽中之陽，
七進之爲二十八，先陽後陰也，故爲陽中之陰，
六進之爲二十四，皆陰數也，故爲陰中之陰，
八進之爲三十二，先陰後陽也，故爲陰中之陽。
陽得陰而生，陰得陽而成，
故蓍數四而九，卦數六而十也，
猶干支之相錯，幹以六終，而枝以五終也。
蓍數全，故陽策三十六，與二十八合之，爲六十四也，
卦數去其四，故陰策二十四，與三十二合之，爲五十六也，
一時止於三月，一月止於三十日，皆去其辰數也，
是以八八之卦六十四，而不變者八，可變者七八五十六，其義亦由此矣。
天有四時，一時四月，一月四十日，
四四十六而各去其一，
是以一時三月，一月三十日也。
四時體數也，三月三十日用數也，
體雖具四，而其一常不用也，
故用止於三而止於九也。
體數常偶，故有四，有十二，
用數常奇，故有三有九，
大數不足而小數常盈者，何也？
以其大者不可見，而小者可見也，
故時止於四，月止於三，而日盈於十也。
是以人之肢體有四，而指有十也。
天見乎南而潛乎北，極於六而餘於七，
是以人知其前，昧其後，而略其左右也。
天體數四而用三，地體數四而用三。
天克地，地克天，而克者在地，猶晝之餘分在夜也，
是以天三而地四，天有三辰，地有四行也。
然地之火且見且隱，其餘分之謂邪？
天之變六，六其六得三十六，爲幹一爻之策，
積六爻之數，共得二百一十六。
地之體四，六其四得二十四，爲坤一爻之策，
積六爻之數，共得一百四十有四，
積二篇之策，乃萬有一千五百二十也。
語其體，則天分而爲地，地分而爲萬物，而道不可分也。
其終則萬物歸地，地歸天，天歸道，是以君子貴道也。
三四十二也，二六亦十二也。
二其十二，二十四也，三八亦二十四也，四六亦二十四也。
三其十二，三十六也，四九亦三十六也，六六亦三十六也。
四其十二，四十八也，三其十六亦四十八，六八亦四十八也。
五其十二，六十也，三其二十亦六十也，六其十亦六十也，
皆自然之符也。
四九三十六也，六六亦三十六也。
陽六而又兼陰六之半，是以九也，
故以二卦言之，陰陽各三也，
以六爻言之，天地人各二也。
陰陽之中各有天地人，天地人之中各爲陰陽，
故參天兩地而倚數也。
陽數一，衍之而十，十干之類也。
陰數二，衍之而十二，十二支十二月之類也。
十干天也，十二支地也，支幹配天地之用也。
幹者幹之義，陽也。
支者枝之義，陰也。
幹十而枝十二，是陽數中有陰，陰數中有陽也。
一十百千萬億爲奇，天之數也。
十二 百二十，千二百，萬二千，億二萬爲偶，地之數也。
蓍四進之則百，卦四進之則百二十。
百則十也，百二十則十二也。
五十分之則爲十，若參天兩之則爲六，兩地又兩之則爲四，
此天地分太極之數也。
氣者，神之宅也。
體者，氣之宅也。
氣以六變，體以四分，
體四而變六，兼神與氣也，
氣變必六，故三百六十也。
天六地四。
陰無一，陽無十。
陽無十，故不足於後，
陰無一，故不足於首。
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。
參伍以變，錯綜其數，而天地之相銜，晝夜之相交也。
一者數之始，而非數也，
故二二爲四，三三爲九，四四爲十六，
五五爲二十五，六六爲三十六，七七爲四十九，皆用其變者也。
五五二十五，天數也。
六六三十六，幹之策數也。
七七四十九，大衍用數也。
八八六十四，卦數也。
九九八十一，元範之數也。
大衍之數，其算法之原乎。
是以算數之起，不過乎方圓曲直也。
乘數，生數也。
除數，消數也。
算法雖多，不出乎此矣。
陰幾於道，故以況道也。
六變而成三十六矣，八變而成六十四矣，十二變而成三百八十四矣。
六六而變之，八八六十四變，而成三百八十四矣。
八八而變之，七七四十九變而成三百八十四矣。
辰也，天壤也。
辰數十二，日月交會謂之辰。
辰，天之體也。天之體，無物之氣也。
星爲日餘，辰爲月餘。
幹陽中陽，不可變，故一年只舉十二月也。
震陰中陰，不可變，故一日之十二時不可見也。
兌陽陰，離陰中陽，皆可變，故日月之數可分也。
是以陰數以十二起，陽以三十起，而常存二六也。
舉年見月，舉月見日，舉日見時，陽統陰也，
是天四變含地四變，日之變含月與星辰之變也。
易之生數十二萬九千六百，總爲四千三百二十世，
此消長之大數，衍三十年之辰數，即其數也。
歲三百六十日，得四千三百二十辰，
以三十乘之，得其數矣。
凡甲子甲午爲世首，此經世之數，如干日甲月子，星甲辰子。
又云此經世日甲之數，月子星甲，辰子從之也。
本一氣也，生則爲陽，消則爲陰。
故二者，一而已矣，
四者二而已矣，
六者三而已矣，
八者四而已矣，
是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言婦也。
然天得地而萬物生，君得臣而萬化行，父得子夫得婦而家道成。
故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。
日月星辰共爲天，
水火土石共爲地，
耳目鼻口共爲首，
隨血骨肉共爲身，貴乃五之數也。
易有三百八十四爻，真天文也。
先天象數第二
天地定位一節，明伏犧八卦也。
八卦者，明交相錯，而成六十四卦也。
數往者順，
若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云數往也。。。。。
夫易之數，由逆而成矣。
是故一分爲二，二分爲四，四分爲八，八分爲十六，
十二分爲三十六，三十六分爲六十四，
故曰分陰分陽，迭用剛柔，
故易六位而成章也。
十分爲百，百分爲千，千分爲萬，
猶根之有幹，幹之有枝，枝之有葉，
愈大則愈少，愈細則愈繁。
合之斯爲一，衍之斯爲萬。
是故幹以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之。
長則分，分則消，消則翕也。
幹四分取一以與坤，坤四分取一以奉干，
乾坤合而生六子，三男皆陽也，三女皆陰也。
兌分一陽以與艮，坎分一陰奉離，震巽以二相易，
合而言之，陰陽各半。
是以水火相生而相剋，然後既成萬物也。
體者八變，用者六變，
是以八卦之象不易者四，反易者二，以六卦變而成八也。
重卦之象不易者八，反易者二十八，以三十六變而成六十四也。
故爻止於六，卦盡於八，策窮於三十六，而重卦即於六十四也。
卦成於八，重於六十四，
爻成於六，策窮於三十六，而重於三百八十四也。
天有二正，地有二正，而共享二變以成八卦也。
天有四正，地有四正，而共享二十八變以成六十四卦也。
是以小成之卦，正者四，變者二，共六卦也。
大成之卦，正者八，變者二十八，共三十六卦也。
乾坤坎離爲三十六卦之祖也，
兌震巽艮爲二十八卦之祖也。
卦之正變共三十六，而爻又有二百一十六，則用數之策也。
三十六去四則三十二也，又去四則二十八也，
又去四則二十四也，
故卦數三十二位，去四而言之也，
天數二十八位，去八而言之也。
四者乾坤坎離也，八者並頤中孚大小過也，
十二者兌震泰既濟也。
陽四卦十二爻，八陽四陰，
以三十六乘其陽，以二十四乘其陰，則三百八十四也。
卦之反對皆六陽六陰也。
在易則六陽六陰也，十有二對也。
去四正者，八陽四陰，八陰四陽，各六對也。
十陽二陰，十陰二陽，各三對也。
一變而二，二變而四，三變而八卦成矣。
四變而十六，五變而三十二，六變而六十四卦備矣。
復至幹，凡百有十二陽，
姤至坤凡百有十二陰。
姤至坤凡八十陽，
復至幹凡八十陰，
幹三十六，坤十二，
離兌巽二十八，
坎艮震二十，
夫易根於乾坤而生於復姤，
蓋剛交柔而爲復，柔交剛而爲姤，自茲而無窮矣。
先天圓圖卦數第三
氣一而已，
神亦一而已，
有地然後有二，有二然後有晝夜，
二三以變，錯綜而成，
故易以二生，數以十二起。
而一非數也，非數而數以之成也。
地去一而起十二者，地火常潛也。
先天方圖卦數第四
幹七子，兌六子，離五子，震四子，巽三子，坎二子，艮一子，坤全陰故無子。
幹七子，坤六子，兌五子，艮四子，離三子，坎二子，震一子，巽陰剛故無子。
乾坤七變，是以晝夜之極不過七分也。
艮兌六變，是以月止於六，共爲十二也。
離坎五變，是以日止於五，共爲十也。
震巽四變，是以體止於四，共爲八也。
日有八位而用止於七，去幹而言之也。
月有八位而用止於六，去兌而言之也。
星有八位而用止於五，去離而言之也。
辰有八位而用止於四，去震而言之也。
日有八位而數止於七，去泰而言之也。
月自兌起者，月不能及日之數也。
故十二月常餘十二日也。
圓數有一，方數有二，奇偶之義也。
六即一也，十二即二也。
天圓而地方，
圓者之數起一而積六，
方者之數起一而積八，變之則起四而積十二也。
六者常以六變，八者常以八變，
而十二者亦以八變，自然之道也。
八者天地之體也，
六者天之用也，
十二者地之用也。
天變方爲圓，而常存其一。
地分一爲四，而常執其方。
天變其體而不變其用也，地變其用而不變其體也。
六者並其一而爲七，十二者並其四而爲十六也。
陽主進，故天並其一而爲七。
陰主退，故地去其四而止於十二也。
是陽常存一而陰常晦一也，
故天地之體止於八，而天之用極於七，地之用止於十二也。
圓者裁方以爲用，故一變四，四去其一則三也，三變九，九去其三則六也。
方者展圓以爲體，故一變三，並之四也，四變十二，並之十六也。
故用數成於三而極於六，體數成於四而極於十六也。
是以圓者徑一而圍三，起一而積六，
方者分一而爲四，分四而爲十六，皆自然之道也。
圓者六變，六六而進之，故六十變而三百六十矣。
方者八變，故八八而六十四矣。
陽主進，是以進之爲六十也。
圓者徑一圍三，重之則六也。
方者徑一圍四，重之則八也。
裁方而爲圓，天所以運行。
分大而爲小，地所以生化。
故天用六變，地用四變也。
後天周易理數第六
坤統三女於西南，幹統三男於西北。
上經起於三，下經終於四，皆交泰之義也。
幹用九，坤用六，大衍用四十九，而潛龍勿用也。
大哉用乎，吾於此見聖人之心矣。
不知幹，無以知性命之理。
道生天，天生地，及其功成而身退，
故子繼父禪，是以幹退一位也。
初與上同，然上亢，不及初之進也。
二與五同，然二之陰中，不及五之陽中也。
三與四同，然三處下卦之上，不若四之近君也。
君子於易，玩象玩數玩辭玩意。
有意必有言，有言必有象，有象必有數。
象生則言彰，言彰則意顯。
象數則筌蹄也，言意則魚兔也。
得魚兔而忘筌蹄，可也。
舍筌蹄而求魚兔，則未見其得也。
象起於形，
數起於質，
名起於言，
意起於用，
天下之數出於理。
違乎理，則入於數，。
世人以數而入於術，故不入於理也。
自然而然，不得而更者，內象內數也。，
他皆外象外數也。
易有內象，理數是也。
有外象，指定一物而不變者是也。
易。。。有數象，七日八月三年十年之類是也。
太極不動性也。
發則神，神則數，數則象，象則器，氣則變，復歸於神也。
陰事大半，蓋陽一而陰二也。
觀物外篇下之數
以元經會大小運數第七
天自明夷以下，地自否以下，交數也。
天地之交，十之三。
幹爲一。
幹之五爻分而爲大有，以當三百六十之數也。
幹之四爻分而爲小畜，以當十二萬九千六百之數也。
幹之三爻分而爲履，以當一百六十七億九千六百一十六萬之數也。
幹之二爻分而爲同人，以當一萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億之
數也。
幹之初爻分而爲姤，以當七秭九千五百八十六萬六千一百一十垓九千九百四十六萬
四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆之數也。
是謂分數也。
分大爲小，皆自上而下，故以陽數當之也。
一生二爲夬，當十二之數也。
二生四爲大壯，當四千三百二十之數也。
四生八爲泰，當五億五千九百八十七萬二千之數也。
八生十六爲臨，當九百四十兆三千六百九十九萬六千九百一十五億二千萬之數也。
十六生三十二爲復，當二千六百五十二萬八千八百七十垓三千六百六十四萬八千
八百京二千九百四十七萬九千七百三十一兆二千萬億之數也。
三十二生六十四爲坤，當無極數也，是謂長數也。
長小爲大，皆自下而上，故以坤數當之。
天統乎體，故八變而終於十六。
地分乎用，故六變而終於十二。
天起於一，而終於七秭九千五百八十六萬六千一百一十垓九千九百四十六萬四千
八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆。
地起於十二，而終於二百四垓六千九百八十萬七千三百八十一京五千四百九十一
萬八千四百九十九兆七百二十萬億也。
日一位，月一位，星一位，辰一位。
日有四位，月有四位，星有四位，辰有四位。
四四十有六位，
盡此一變，而日月之數窮矣。
天有四變，地有四變，
有長也，有消也，
十有六變而天地之數窮矣。
日起於一，月起於二，星起於三，辰起於四。
衍而伸之，陽數常六，陰數常二，
十有二變而大小之運窮矣。
三百六十，變爲十二萬九千六百。
十二萬九千六百，變爲一百六十七億九千六百一十六萬。
一百六十七億九千六百一十六萬，變爲二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千
四百五十六億。
以三百六十爲時，
以十二萬九千六百爲日，
以一百六十七億九千六百一十六萬爲月，
以二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億爲年，
則大小運之例立矣。
二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億分爲十二，前六限爲長，
後六限爲消，以當一年十二月之數，而進三百六十日矣 。
一百六十七億九千六百一十六萬分爲三十，以當一月三十日之數，隨大運之消長，
而進退六十日矣。
十二萬九千六百分而爲十二，以當一日十二時之數，而進退六日矣。
三百六十以當一時之數，隨小運之進退，以當晝夜之時也。
十六變之數，去其交數，取其用數，得二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百
五十六億，分爲十二，前六限爲長，後六限爲消，每限得十三億九千九百六十八萬之
一百六十七億九千六百一十六萬。
每一百六十七億九千六百一十六萬年，開一分，進六十日也。
六限開六分，進三百六十日也，其退亦若是矣。
十二萬九千六百，去其三者，交數也。
取其七者，用數也。
用數三而成於六，加餘分故有七也。
七之得九萬七百二十年，得四萬五千三百六十年，以進六日也。
日有晝夜，月有 ，以成十二日也。
每三千六百年進一日，凡四萬三千二百年，進十有二日也。
餘二千一百六十年，以進餘分之六，
和交數之二千一百六十年，共進十有二分，以爲閏也。
故小運之變，凡六十日，而成三百六十有六日也。
陽數於三百六十上盈，
陰數於三百六十上縮。
日以遲爲進，月以疾爲退。
日月一會而加半日減半日，是以爲閏餘也。
日一大運而進六日，月一大運而退六日，是以爲閏差也。
一歲之閏，六陰六陽。
三年三十六日，故三年一閏。
五年六十日，故五歲再閏。
日月之相食，數之交也。
日望月則月食，月掩日則日食。
洛下閎改顓帝歷爲太初曆，
子云準太初而作太玄，凡八十一卦，九分共二卦，
凡一五隔一四，細分之，則四分半當一卦氣。
起於中心，故首中卦。
太玄九日當兩卦，餘一卦當四日半。
以會經運生物用數第八
體有三百八十四，而用止於三百六十，何也？
以乾坤坎離之不用也。
乾坤坎離之不用，所以成三百六十之用也。
故物變易，而四者不變也。
夫唯不變，是以能變也。
用止於三百六十，而有三百六十六，何也？
數之贏也。
數之贏何？用也。
幹全用也。
乾坤不用，坎離用半。
乾坤不用者何也？獨陽不生孤陰不成也。
離坎用半何也？離東坎西，當陰陽之半，爲春秋晝夜之門也。
或用幹，或用離坎，何也？
主陽而言之，故用幹也。
主贏分而言之，則陽侵陰晝侵夜，故用坎離也。
幹主贏，故全用也。
陰主虛，故坤全不用也。
陽侵陰，陰侵陽，故離坎用半也。
是以天之南全見，而北全不見，東西各半見也。
離坎陰陽之界也。
離當寅，坎當申，而數常逾之者，蓋陰陽之溢也。
然用數不過乎寅，交數不過乎申。
幹四十八而四分之，一分爲陰所克。
坤四十八而四分之，一分爲所克之陽也。
故幹得三十六，而坤得十二也。
陽主進，是以進之爲三百六十日。
陰主消，是以十二月消十二日也。
順數之，幹一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。
逆數之，震一，離兌二，幹三，巽四，坎艮五，坤六也。
一生六，六生十二，十二生十八，十八生二十四，
二十四生三十，三十生三十六，衍而伸之，六十變而生三百六十也，
此運行之數也。
四生十二，十二生二十，二十生二十八，二十八生三十六，
此生物之數也。
幹之陽策三十六，
兌離巽之陽策二十八，
震坎艮之陽策二十，
坤之陽策十二也。
體數之策三百八十四，
去乾坤坎離之策，爲用數三百六十。
體數之用二百七十，
去幹與坎離之策，爲用數之用二百五十二也。
體數之用二百七十，其一百五十六爲陽，一百十四爲陰，
去離之策，得一百五十二陽，一百一十二陰，爲實用之數也。
蓋陽去離而用幹，陰去坤而用坎也。
是以天之陽策一百十二，陰策八十，去其陰也。
地之陰策一百十二，陽策四十，去其南北之陽也。
極南大暑，極北大寒，物不能生，是以去之也。
其四十爲天之餘分邪？
陽侵陰，晝侵夜，是以在地也。
合之爲一百五十二陽，一百十二陰也。
陽去幹之策，陰去坎之策，得一百四十四陽，一百八陰，爲用數之用也。
陽三十六，三之爲一百八。
陰三十六，三之爲一百八。
三陰三陽，陰陽各半也。
陽有餘分之一，爲三十六，合之爲一百四十四陽，一百八陰也。
故體數之用二百七十，而實用二百六十四，用數之用二百五十二也。
卦有六十四，而用止乎三十六。
爻有三百八十四，而用止乎二百一十六。
六十四，分而二百五十六。
是一卦去其初上之爻，亦二百五十六也。
此生物之數也。
故坎離爲生物之生，以離四陽，坎四陰，故生物者必四也。
陽一百十二，陰一百十二，去其坎離之爻，則二百一十六也，
加艮坎位中四十陽爻，共爲二百五十六也。
是以八卦用六爻，乾坤主之也。
六爻用四位，離坎主之也。
故天之昏曉不生物而日中生物，地之南北不生物而中央生物也。
體數何爲者也 生物者也
用數何爲者也 運行者也
運行者天也 生物者地也
天以獨運 故以用數自相乘 而以用數之用爲生物之時也
地偶而生 故以體數之用陽乘陰 爲生物之數也
天數三 故六之而又六之 是以幹之策二百一十有六
地數兩 故十二而又十二之 是以坤之策百四十有四也
幹用九 故三其八爲二十四 而九之亦二百一十六
兩其八爲十六 而九之亦百四十有四
坤用六 故三其十二爲三十六 而六之亦二百一十六
兩其十二爲二十四 而六之亦百四十有四也
坤以十二之三 十六之四 六之一與半 爲幹之餘分
則幹得二百五十二 坤得一百八也
天有五辰 日月星辰與天爲五
地有五行 金木水火與土爲五
以運經世觀物理數第九
卦有六十四 而用止於六十者 何也
六十卦者 三百六十爻也
故甲子止於六十也 六甲而天道窮矣
是以策數應之
三十六與二十四合之 則六十
三十二與二十八合之 亦六十也
幹四十八 坤十二
震二十 巽四十
離兌三十二 艮坎二十八 合之爲六十
人爲萬物之靈 寄類於走
走 陰也 故有百二十
有一日之物 有一月之物 有十歲之物 至於百千萬皆有之
天地一物也 亦有數焉
雀三年之物 馬三十年之物 凡飛走之物皆可以數推
人百有二十年之物
易之數窮天地終始
天地雖大 是亦形器 乃二物也
三皇五帝三王五霸
聲音唱和萬物通數第十
正音律數行至於七而止者 以夏至之日出於寅 而入於戌
亥子丑三時則日入於地 而目無所見
此三數不行者 所以比於三時也
故生物之數亦然 非數之不行也 有數而不見也
陰陽生而分二儀 二儀交而生四象 四象交而生八卦 八卦交而生萬物
故二儀生天地之類 四象定天地之體
四象生日月之類 八卦定日月之體
八卦生萬物之類 重卦定萬物之體
類者生之序也 體者象之交也
推類者必本乎生 觀體者必由乎象
是故日月一類也 同出而異處也 異處而同象也
推此以往 物焉逃哉
天有四時 地有四方 人有四肢
是以指節可以觀天 掌紋可以察地
人之四肢 各有脈也
一脈三部 一不三候 以應天數也
天地並行則藏府配 四藏天也 四府地也
萬物各有太極兩儀四象八卦之次 亦有古今之象
道與一 神之強名也
以神爲神者 至言也
闕疑第十一
幹四十八 兌三十 離二十四 震十 坤十二 艮二十 坎三十六 巽四十
一役二以生三 三去其一則二也
三先九 九去其一則八也 去其三則六也
故一役三 三複役二也
三役九 九復役八與六也
是以二生四 八生十六 六生十二也
三並一則爲四 九並三則爲十二 十二又並四則爲十六
故四以一爲本 三爲用
十二以三爲本 九爲用
十六以四爲本 十二爲用
圓者一變則生六 去一則五也
二變則生十二 去二則十也
三變則生十八 去三則十五也
四變則二十四 去四則二十也
五變則三十去五則二十五也
六變則三十六 去六則三十也
是以存之則六六 去之則五五也
五則四而存一也 四則三而存一也 二則一而存一也
故一生二 去一則一也
二生三 去一則二也
三生四 去一則三也
四生五 去一則四也
是故二以一爲本 三以二爲本 四以三爲本 五以四爲本 六以五爲本
方者一變而爲四
四生八 並四而爲十二
八生十二 並八而爲二十
十二生十六 並十六而爲二十八
十六生二十 並十六而爲三十六也
一生三 並而爲四也
十二生二十 並而爲三十二也
二十八生三十六 並而爲六十四也
天渾渾於上而不可測也 故觀斗數以佔天也
鬥之所建 天之所行也
魁建子 杓建寅 星以寅爲晝也
鬥有七星 是以晝不過乎七分也
一八爲九 裁爲七八 裁爲六
十六裁爲十二
二十四裁爲十八
三十二裁爲二十四
四十裁爲三十二
四十八裁爲三十六
五十六裁爲四十二
六十四裁爲四十八
一分爲四 八分爲三十二
十六分爲六十四 以至九十六分爲三百八十四也
心學第十二
太一數之始也
言發於真誠則心不勞而逸 人久而信之
作僞任數 一時雖可以欺人 持久必敗
智數或能施於一朝 蓋有時而窮
惟至誠與天地同久
爲學養心 患在不由直道
天地之道直而已 當以直求之
若用智數由徑以求之 是屈天地而徇人慾也 不亦難乎
天之孽十之一猶可違
人之孽十之九不可逭
管仲用智數 晚識物理 大抵才力過人也
觀物外篇衍義
文淵閣四庫全書本
皇極經世觀物外篇衍義 邵雍撰 張行成編
皇極經世觀物外篇衍義卷一
天數五，地數五，合而爲十，數之全也。
天以一而變四，地以一而變四，
四者有體也，而其一者無體也，是謂有無之極也。
天之體數四而用者三，不用者一也。
地之體數四而用者三，不用者一也。
是故無體之一以況自然也，不用之一以況道也，用之者三以況天地人也。
體者八變，用者六變，
是以八卦之象不易者四，反易者二，以六卦變而成八也。
重卦之象不易者八，反易者二十八，以三十六變而成六十四也。
故爻止於六，卦盡於八，策窮於三十六，而重卦極於六十四也。
卦成於八，重於六十四，
爻成於六，策窮於三十六而重於三百八十四也。
天有四時，一時四月，一月四十日。
四四十六而各去其一，是以一時三月，一月三十日也。
四時體數也，三月三十日用數也。
體雖具四而其一常不用也，故用者止於三而極於九也。
體數常偶，故有四有十二。
用數常奇，故有三有九。
大數不足而小數常盈者何也？
以其大者不可見而小者可見也。
故時止乎四，月止乎三，而日盈乎十也。
是以人之肢體有四而指有十也。
天見乎南而潛乎北，極於六而餘於七，
是以人知其前，昧其後，而略其左右也。
天體數四而用三，地體數四而用三，
天克地地克天而克者在地，猶晝之餘分在地也，
是以天三而地四，天有三辰，地有四行也。
然地之火且見且隱，其餘分之謂耶？
幹七子，兌六子，離五子，震四子，巽三子，坎二子，艮一子，坤至陰，故無子。
幹七子，坤六子，兌五子，艮四子，離三子，坎二子，震一子，巽剛，故無子。
天有二正，地有二正，而共享二變以成八卦也。
天有四正，地有四正，共享二十八變以成六十四卦也。
是以小成之卦正者四，變者二，共六卦也。
大成之卦正者八，變者二十八，共三十六卦也。
乾坤坎離爲三十六卦之祖，
兌震巽艮爲二十八卦之祖也。
乾坤七變，是以晝夜之極不過七分也。
艮兌六變，是以月止於六，共爲十二也。
離坎五變，是以日止於五，共爲十也。
震巽四變，是以體止於四，共爲八也。
卦之正變共三十六，而爻又有二百一十六，則用數之策也。
三十六去四則三十二也，
又去四則二十八也，
又去四則二十四也，
故卦數三十二位，去四而言之也。
天數二十八位，去八而言之也。
地數二十四位，去十二而言之也。
四者乾坤坎離也，八者並頤中孚大小過也，十二者兌震泰既濟也。
日有八位而用止於七，去幹而言之也。
月有八位而用止於六，去兌而言之也。
星有八位而用止於五，去離而言之也。
辰有八位而用止於四 去震而言之也。
日有八位而數止於七，去泰而言之也。
月自兌起者，月不能及日之數也。
故十二月常餘十二日也。
幹陽中陽，不可變，故一年只舉十二月也；
震陰中陰，不可變，故一日之十二時不可見也；
兌陽中陰，離陰中陽，皆可變，故日月之數可分也。
是以陰數以十二起，陽數以三十起，而常存二六也。
舉年見月，舉月見日，舉日見時，陽統陰也。
是天四變含地四變，日之變含月與星辰之變也。
是以一卦含四卦也。
日一位，月一位，星一位，辰一位；
日有四位，月有四位，星有四位，辰有四位，四四十有六位，
盡此一變而日月之數窮矣。
天有四變，地有四變，
變有長也，有消也，
十有六變而天地之數窮矣。
日起於一，月起於二，星起於三，辰起於四，
引而伸之，陽數常六，陰數常二，
十有二變而大小之運窮矣。
三百六十變爲十二萬九千六百，
十二萬九千六百變爲一百六十七億九千六百一十六萬，
一百六十七億九千六百一十六萬變爲二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千
四百五十六億。
以三百六十爲時，
以十二萬九千六百爲日，
以一百六十七億九千六百一十六萬爲月，
以二萬八千二百一十一兆九百九十一萬七千四百五十六億爲年，
則大小運之數立矣。
二萬八千二百一十一兆九百九十一萬七千四百五十六億分而爲十二，
前六限爲長，後六限爲消，
以當一年十二月之數，而進退三百六十日矣。
一百六十七億九千六百一十六萬分而爲三十，
以當一月三十日之數，隨大運消長而進退六十日矣。
十二萬九千六百分而爲十二，
以當一日十二時之數，而進退六日矣。
三百六十以當一時之數，
隨小運之進退以當晝夜之時也。？
十六變之數去其交數，取其用數，
得二萬八千二百一十一兆九百九十一萬七千四百五十六億，
分爲十二限，前六限爲長，後六限爲消，
每限得十三億九千九百六十八萬之一百六十七億九千六百一十六萬。
每一百六十七億九千六百一十六萬年開一分，進六十日也。
六限開六分，進三百六十日也。
猶有餘分之一，故開七分，進三百六十六日也。
其退亦若是矣。
十二萬九千六百，去其三者，交數也，
取其七者，用數也。
用數三而成於六，加餘分故有七也。
七之得九萬七百二十年，
半之得四萬五千三百六十年，以進六日也。
日有晝夜，數有誂朒，以成十有二日也。
每三千六百年進一日，凡四萬三千二百年進十有二日也。
二千一百六十年以進餘分之六，
合交數之二千一百六十年，共進十有二分以爲閏也。
故小運之變凡六十，而成三百六十有六日也。
六者三天也，四者兩地也。
天統乎體而托地以爲體，地分乎用而承天以爲用。
天地相依，體用相附。
皇極經世觀物外篇衍義卷二
幹爲一，
幹之五爻分而爲大有，以當三百六十之數也；
幹之四爻分而爲小畜，以當十二萬九千六百之數也；
幹之三爻分而爲履，以當一百六十七億九千六百一十六萬之數也；
幹之二爻分而爲同人，以當二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千
四百五十六億之數也；
幹之初爻分而爲姤，以當七秭九千五百八十六萬六千一百十垓九千九百
四十六萬四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆之數也，
是謂分數也。
分大爲小，皆自上而下，故以陽數當之。
一生二爲夬，當十二之數也；
二生四爲大壯，當四千三百二十之數也；
四生八爲泰，當五億五千九百八十七萬二千之數也；
八生十六爲臨，當九百四十四兆三千六百九十九萬六千九百一十五億
二千之數也；
十六生三十二爲復，當二千六百五十二萬八千八百七十垓三千六百六十四萬八
千八百京二千九百四十七萬九千七百三十一兆二千萬億之數也；
三十二生六十四爲坤，當無極之數也。
是謂長數也，
長小爲大，皆自下而上，故以陰數當之。
天統乎體，故八變而終於十六；
地分乎用，故六變而終於十二。
天起於一，而終於七秭九千五百八十六萬六千一百一十垓九千九百四十六萬
四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆；
地起於十二，而終於二百四垓六千九百八十萬七千三百八十一京五千四百
九十一萬八千四百九十九兆七百二十萬億也。
有地然後有二，有二然後有晝夜。
二三以變，錯綜而成，
故易以二而生數，以十二而起，而一非數也，
非數而數以之成也。
天行不息，未嘗有晝夜，人居地上以爲晝夜，
故以地上之數爲人之用也。
天自臨以上，地自師以上，運數也；
天自同人以下，地自遯以下，年數也；
運數則在天者也，年數則在地者也。
天自賁以上，地自艮以上，用數也；
天自明夷以下，地自否以下，交數也；
天自震以上，地自晉以上，有數也；
天自益以下，地自豫以下，無數也。
天之有數起幹而止震，餘入於無者，天辰不見也。
地去一而起十二者，地火常潛也，
故天以體爲基而常隱其基，地以用爲本而常藏其用也。
一時止於三月，一月止於三十日，皆去其辰數也。
是以八八之卦六十四而不變者八，可變者七。
七八五十六，其義亦由此矣。
陽爻晝數也，陰爻夜數也，
天地相銜，陰陽相交，
故晝夜相雜，剛柔相錯。
春夏陽多也，故晝數多夜數少，
秋冬陰多也，故晝數少夜數多。
體數之策三百八十四，
去乾坤坎離之策爲用數三百六十。
體數之用二百七十，
去幹與坎離之策爲用數之用二百五十二也。
體數之用二百七十，其一百五十六爲陽，一百十四爲陰，
去離之策，得一百五十二陽，一百一十二陰，爲實用之數也。
蓋陽去離而用幹，陰去坤而用坎也。
是以天之陽策一百十二，去其陰也；
地之陰策一百十二，陽策四十，去其南北之陽也。
極南大暑，極北大寒，物不能生，是以去之也。
其四十爲天之餘分耶？ 陽侵陰，晝侵夜，是以在地也。
合之爲一百五十二陽，一百十二陰也。
陽去幹之策，陰去坎之策，
得一百四十四陽，一百八陰，爲用數之用也。
陽三十六，三之爲一百八；
陰三十六 三之爲一百八；
三陽三陰，陰陽各半也。
陽有餘分之一爲三十六，合之爲一百四十四陽，一百八陰也，
故體數之用二百七十，而實用者二百六十四，用數之用二百五十二也。
卦有六十四而用止乎三十六，
爻有三百八十四而用止乎二百一十六也。
六十四分而爲二百五十六，
是以一卦去其初上之爻亦二百五十六也，
此生物之數也，
故離坎爲生物之主，以離四陽，坎四陰，故生物者必四也。
陽一百一十二，陰一百一十二，去其離坎之爻則二百一十六也，
陰陽之四十共爲二百五十六也。
是以八卦用六爻，乾坤主之也；
六爻用四位，離坎主之也；
故天之昏曉不生物而日中生物，地之南北不生物而中央生物也。
體數何爲者也？ 生物者也。
用數何爲者也？ 運行者也。
運行者天也，生物者地也。
天以獨運，故以用數自相乘，
而以用數之用爲生物之時也；
地偶而生，故以體數之用陽乘陰，
爲生物之數也。
天數三，故六六而又六之，是以幹之策二百一十有六；
地數兩，故十二而十二之，是以坤之策百四十有四也；
幹用九，故三其八爲二十四，而九之亦二百一十六，
兩其八爲十六，而九之亦百四十有四；
坤用六，故三其十二爲三十六，而六之亦二百一十六，
兩其十二爲二十四，而六之亦百四十有四也。
坤以十二之三，十六之四，六之一與半爲幹之餘分，
則幹得二百五十二，坤得一百八也。
陽四卦，十二爻八陽四陰；
以三十六乘其陽，以二十四乘其陰，則三百八十四也。
體有三百八十四而用止於三百六十何也？
以乾坤坎離之不用也。
乾坤坎離之不用所以成三百六十之用也。
故萬物變易而四者不變也，
夫惟不變，是以能變也。
用止於三百六十而有三百六十六何也？ 數之贏也。
數之贏則何用也？ 幹之全用也。
乾坤不用則離坎用半也。
幹全用者何也？ 陽主贏也。
乾坤不用者何也？ 獨陽不生，專陰不成也。
離坎用半何也？ 離東坎西，當陰陽之半，爲春秋晝夜之門也。
或用幹或用離坎何也？
主陽而言之，故用幹也；
主贏分而言之，則陽侵陰晝侵夜，故用離坎也。
陽主贏，故幹全用也；
陰主虛，故坤全不用也；
陽侵陰陰侵陽，故坎離用半也。
是以天之南全見而北全不見，東西各半見也。
離坎陰陽之限也，故離當寅，坎當申，而數常踰之者，蓋陰陽之溢也。
然用數不過乎寅，交數不過乎申。
幹四十八，而四分之一分爲陰所克；
坤四十八，而四分之一分爲所克之陽也；
故幹得三十六而坤得十二也。
陽主進，是以進之爲三百六十日；
陰主消，是以十二月消十二日也。
順數之，幹一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八；
逆數之，震一，離兌二，幹三，巽四，坎艮五，坤六也。
幹四十八，兌三十，離二十四，震十；坤十二，艮二十，坎三十六，巽四十。
幹三十六，坤十二，離兌巽二十八，坎艮震二十。
圓數有一，方數有二，奇偶之義也。
六即一也，十二即二也。
天圓而地方，
圓者數之起一而積六，
方者數之起一而積八，變之則起四而積十二也。
六者常以六變，八者常以八變，而十二者亦以八變，自然之道也。
八者天地之體也，六者天之用也，十二者地之用也。
天變方爲圓而常存其一，地分一爲四而常執其方；
天變其體而不變其用也，地變其用而不變其體也。
六者並其一而爲七，十二者並其四而爲十六也。
陽主進，故天並其一而爲七；
陰主退，故地去其四而止於十二也，
是陽常存一而陰常晦一也，
故天地之體止於八，而天之用極於七，地之用止於十二也。
圓者裁方以爲用，
故一變四，四去其一則三也；三變九，九去其三則六也。
方者展圓以爲體，
故一變三，並之四也，四變十二，並之十六也。
故用數成於三而極於六，體數成於四而極於十六也。
是以圓者徑一而圍三，起一而積六；
方者分一而爲四，分四而爲十六，皆自然之道也。
一役二以生三，三去其一則二也；
三生九，九去其一則八也，去其三則六也。
故一役三，三複役二也；
三役九，九復役八與六也。
是以二生四，八生十六，六生十二也。
三並一則爲四，九並三則爲十二也，十二又並四則爲十六。
故四以一爲本，三爲用；
十二以三爲本，九爲用；
十六以四爲本，十二爲用。
圓者六變，六六而進之，故六十變而三百六十矣；
方者八變，故八八而成六十四矣。
陽主進，是以進之爲六十也。
皇極經世觀物外篇衍義卷三
蓍數不以六而以七，何也？ 並其餘分也。
去其餘分則六，故策數三十六也。
是以五十者，六十四卦閏歲之策也；
其用四十有九者，六十卦一歲之策也，歸奇掛一猶一歲之閏也。
卦直去四者何也？
天變而地效之，是以蓍去一則卦去四也。
圓者徑一圍三，重之則六；
方者徑一圍四，重之則八也。
裁方而爲圓，天所以運行；
分大而爲小，地所以生化；
故天用六變，地用四變也。
一八爲九，裁爲七；
八裁爲六，
十六裁爲十二，
二十四裁爲十八，
三十二裁爲二十四，
四十裁爲三十，
四十八裁爲三十六，
五十六裁爲四十二，
六十四裁爲四十八也。
一分爲四，八分爲三十二，
十六分爲六十四，以致九十六分爲三百八十四也。
一生六，六生十二，
十二生十八，十八生二十四，
二十四生三十，三十生三十六，
引而伸之，六十變而生三百六十矣，此運行之數也。
四生十二，十二生二十，
二十生二十八，二十八生三十六，此生物之數也。
# 故幹之陽策三十六，兌離巽之陽策二十八，
震坎艮之陽策二十，坤之陽策十二也。
圓者一變則生六，去一則五也；
二變則生十二，去二則十也；
三變則生十八，去三則十五也；
四變則二十四，去四則二十也；
五變則三十，去五則二十五也；
六變則三十六，去六則三十也；
# 是以存之則六六，去之則五五也。
五則四而存一也，四則三而存一也，三則二而存一也，二則一而存一也，
故一生二，去一則一也；
二生三，去一則二也；
三生四，去一則三也；
四生五，去一則四也；
是故二以一爲本，三以二爲本，四以三爲本，五以四爲本，六以五爲本。
方者一變而爲四，
四生八，並四而爲十二；
八生十二，並八而爲二十；
十二生十六，並十二而爲二十八；
十六生二十，並十六而爲三十六也。
易之大衍何？ 數也。聖人之倚數也。
天數二十五，合之爲五十；
地數三十，合之爲六十；
故曰五位相得而各有合也。
五十者蓍數也，六十者卦數也；
五者蓍之小衍，故五十爲大衍也；
八者卦之小成，則六十四爲大成也。
蓍德圓，以況天之數，故七七四十九也，五十者存一而言之也；
卦德方，以況地之數，故八八六十四也，六十者去四而言之也。
蓍者用數也，卦者體數也。
用以體爲基，故存一也；
體以用爲本，故去四也。
圓者本一，方者本四，故蓍存一而卦去四也。
蓍之用數七，並其餘分，亦存一之義也；
掛其一，亦去一之義也。
蓍之用數，掛一以象三，其餘四十八則一卦之策也，四其十二爲四十八也；
十二去三而用九，四三十二所去之策也，四九三十六所用之策也，
以當幹之三十六陽爻也；
十二去五而用七，四五二十所去之策也，四七二十八所用之策也，
以當兌離之二十八陽爻也；
十二去六而用六，四六二十四所去之策也，四六二十四所用之策也，
以當坤之二十四陰爻也；
十二去四而用八，四四十六所去之策也，四八三十二所用之策也，
以當坎艮之二十四爻，並上卦之八陰爲三十二爻也。
# 是故七九爲陽，六八爲陰也。
九者陽之極數，六者陰之極數，數極則反，故爲卦之變也。
震巽無策者，以當不用之數：
天以剛爲德，故柔者不見；
地以柔爲體，故剛者不生， 是以震巽無策也。
幹用九，故其策九也，四之者以應四時，一時九十日也；
坤用六，故其策亦六也。
奇數四，有一有二有三有四，
策數四，有六有七有八有九，合而爲八數，以應方數之八變也；
歸奇合掛之數有六：
爲五與四四也，九與八八也，
五與四八也，九與四八也，
五與八八也，九與四四也，以應圓數之六變也。 幹並餘分七爲七政？
奇數極於四而五不用，策數極於九而十不用，
五則一也，十則二也，故去五十而用四十九也。
奇不用五，策不用十，有無之極也，以況自然之數也。
卦有六十四而用止於六十者何也？
六十卦者，三百六十爻也，故甲子止於六十也，六甲而天道窮矣，是以策數應之。
三十六與二十四合之則六十也，三十二與二十八合之亦六十也。
幹四十八，坤十二，
震二十，巽四十，
離兌三十二，坎艮二十八，合之爲六十。
蓍數全，故陽策三十六與二十八合之爲六十四也；
卦數去其四，故陰策二十四與三十二合之爲五十六也。
九進之爲三十六，皆陽數也，故爲陽中之陽；
七進之爲二十八，先陽後陰也，故爲陽中之陰；
六進之爲二十四，皆陰數也，故爲陰中之陰；
八進之爲三十二，先陰後陽也，故爲陰中之陽。
蓍四進之則百，卦四進之則百二十，
百則十也，百二十則十二也。
歸奇合卦之數得五與四四，則策數四九也；
得九與八八，則策數四六也；
得五與八八，得九與四八，則策數皆四七也；
得九與四四，得五與四八，則策數皆四八也。
爲九者一變以應幹也，
爲六者一變以應坤也，
爲七者二變以應兌與離也，
爲八者二變以應艮與坎也。
五與四四去掛一之數則四三十二也，
九與八八去掛一之數則四六二十四也，
五與八八，九與四八去掛一之數則四五二十也，
九與四四，五與四八去掛一之數則四四十六也。
故去其三四五六之數以成九八七六之策也。
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十，
參伍以變，錯綜其數也，
如天地之相銜，晝夜之相交也。
一者數之始，而非數也，
故二二爲四，三三爲九，四四爲十六，五五爲二十五，
六六爲三十六，七七爲四十九，八八爲六十四，九九爲八十一，而一不可變也。
百則十也，十則一也，亦不可變也，
是故數去其一而極於九，皆用其變者也。
五五二十五，天數也；
六六三十六，幹之策數也；
七七四十九，大衍之用數也；
八八六十四，卦數也；
九九八十一，玄範之數也。
大衍之數，其算法之源乎？
是以算數之起，不過乎方圓曲直也。
乘數生數也，除數消數也，
算法雖多，不出乎此矣。
陰無一，陽無十；
陽得陰而生，陰得陽而成，
故蓍數四而九，卦數六而十也，
猶干支之相錯，幹以六終而支以五終也。
三四十二也，二六亦十二也，
二其十二二十四也，三八亦二十四也，四六亦二十四也；
三其十二三十六也，四九亦三十六也，六六亦三十六也；
四其十二四十八也，三其十六亦四十八也，六八亦四十八也；
五其十二六十也，三其二十亦六十也，六其十亦六十也，皆自然之相符也。
四九三十六也，六六三十六也，
陽六而又兼陰六之半，是以九也。
故以二卦言之，陰陽各三也；
以六爻言之，天地人各二也。
陰陽之中各有天地人，天地人之中各有陰陽，故參天兩地而倚數也。
陽數一，衍之而十，十干之類是也；
陰數二，衍之爲十二，十二支十二月之類是也。
一變而二，二變而四，三變而八卦成矣。
四變而十有六，五變而三十有二，六變而六十四卦備矣。
易有真數三而已矣，參天者三三而九，兩地者倍三而六。
參天兩地而倚數，非天地之正數也。
倚者擬也，擬天地正數而生也。
易之生數一十二萬九千六百，總爲四千三百二十世，
此消長之大數，衍三十年之辰數即其數也；
歲三百六十日，得四千三百二十辰，以三十乘之，得其數矣，
凡甲子甲午爲世首，此爲經世之數，始於日甲月子星甲辰子。
又云：此經世日甲之數，月子星甲辰子從之也。
一十百千萬億，爲奇天之數也；
十二百二十千二百萬二千億二萬，爲偶地之數也。
五十分之則爲十，若參天兩之則爲六，兩地又兩之則爲四，
此天地分太極之數也。
復至幹凡百有十二陽，姤至坤凡八十陽；
姤至坤凡百有十二陰，復至幹凡八十陰。
陽數於三百六十上盈，陰數於三百六十上縮。
皇極經世觀物外篇衍義卷四
人爲萬物之靈，寄類於走走陰也，故百二十。
有一日之物，有一月之物，有一時之物，有一歲之物，有十歲之物，
至於百千萬皆有之，天地亦物也，亦有數焉。
卦之反對皆六陽六陰也，
在易則六陽六陰者，十有二對也；
去四正則八陽四陰，八陰四陽者，各六對也；
十陽二陰，十陰二陽者，各三對也。
圓者星也，曆紀之數其肇於此乎？
方者土也，畫州並土之法其仿於此乎？
蓋圓者，河圖之數；方者，洛書之文。
故羲文因之而造易，禹箕敘之而作範也。
太極既分，兩儀立矣；
陽下交於陰，陰上交於陽，四象生矣；
陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象；
剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。於是八卦成矣。
八卦相錯然後萬物生焉，是故一分爲二，二分爲四，
四分爲八，八分爲十六，十六分爲三十二，三十二分爲六十四，
故曰，分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章也。
十分爲百，百分爲千，千分爲萬，
猶根之有幹，幹之有枝，枝之有葉，愈大則愈少，愈細則愈繁，
合之斯爲一，衍之斯爲萬，
是故幹以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之，
長則分，分則消，消則翕也。
乾坤定位也，震巽一交也，兌離坎艮再交也，
故震陽少而陰尚多也，巽陰少而陽尚多也，
兌離陽浸多也，坎艮陰浸多也，是以辰與火不見也。
一氣分而陰陽判，得陽之多者爲天，得陰之多者爲地，
是故陰陽半而形質具焉，陰陽偏而性情分焉，
形質又分，則多陽者爲剛也，多陰者爲柔也，
性情又分，則多陽者陽之極也，多陰者陰之極也。
兌離巽，得陽之多者也；
艮坎震，得陰之多者也，是以爲天地用也。
幹陽極，坤陰極，是以不用也。
幹四分取一以與坤，坤四分取一以奉干，乾坤合而生六子，
三男皆陽也，三女皆陰也。
兌分一陽以與艮，坎分一陰以奉離，震巽以二相易，
合而言之，陰陽各半，
是以水火相生而相剋，然後既成萬物也。
乾坤之名位不可易也，
坎離名可易而位不可易也，
震巽位可易而名不可易也，
兌艮名與位皆可易也。
離肖幹，坎肖坤，中孚肖幹，頤肖離，
小過肖坤，大過肖坎，
是以乾坤坎離中孚頤大小過皆不可易者也。
離在天而當夜，故陽中有陰也；
坎在地而當晝，故陰中有陽也；
震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生，兌陽長也，艮陰長也；
震兌在天之陰也，巽艮在地之陽也，
故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。
天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也；
地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之位也。
乾坤定上下之位，離坎列左右之門，
天地之所闔闢，日月之所出入，
是以春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。
由下而上謂之升，自上而下謂之降；
升者生也，降者消也，
故陽生於下，陰生於上，是以萬物皆反生。
陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，是以循環而無窮也。
陰陽生而分二儀，二儀交而生四象，
四象交而生八卦，八卦交而生萬物，
故二儀生天地之類，四象定天地之體；
四象生日月之類，八卦定日月之體；
八卦生萬物之類，重卦定萬物之體。
類者生之序也，體者象之交也。
推類者必本乎生，觀體者必由乎象；
生則未來而逆推，象則既成而順觀。
是故日月一類也，同出而異處也，異處而同象也，
推此以往，物焉逃哉。
天變時而地應物，
時則陰變而陽應，物則陽變而陰應，
故時可逆知，物必順成，
是以陽盈而陰隨，陰逆而陽順。
語其體則天分而爲地，地分而爲萬物，而道不可分也。
其終則萬物歸地，地歸天，天歸道，是以君子貴道也。
有變則必有應也，
故變於內者應於外，變於外者應於內，
變於下者應於上，變於上者應於下也。
天變而日應之，故變者從天，而應者法日也。
是以日紀乎星，月會於辰，水生於土，火潛於石，
飛者棲木，走者依草，心肺之相聯，肝膽之相屬無他，變應之道也。
本乎天者親上，本乎地者親下，
故變之與應，常反對也。
陽交於陰，而生蹄角之類也，
剛交於柔，而生根荄之類也，
陰交於陽，而生羽翼之類也，
柔交於剛，而生支幹之類也。
天交於地，地交於天，故有羽而走者，足而騰者，草中有木，木中有草也。
各以類而推之，則生物之類不過是矣。
走者便於下，飛者利於上，從其類也。
陸中之物水中必具者，猶影象也，
陸多走，水多飛者，交也。
是故巨於陸者必細於水，巨於水者必細於陸也。
虎豹之毛猶草也，鷹鸇之羽猶木也。
木者星之子，是以果實象之。
葉陰也，華實陽也，枝葉軟而根幹堅也。
人之骨巨而體繁，木之幹巨而枝葉繁，應天地之數也。
動者體橫，植者體縱，人宜橫而反縱也。
飛者有翅，走者有趾，人之兩手翅也，兩足趾也。
飛者食木，走者食草，人皆兼之而又食飛走也。
故最貴於萬物也。
體必交而後生，
故陽與剛交而生心肺，陽與柔交而生肝膽，
柔與陰交而生腎與膀胱，剛與陰交而生脾胃，
心生目，膽生耳，脾生鼻，腎生口，
肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血，
故幹爲心，兌爲脾，離爲膽，震爲腎，
坤爲血，艮爲肉，坎爲髓，巽爲骨，
泰爲目，中孚爲鼻，既濟爲耳，頤爲口，
大過爲肺，未濟爲胃，小過爲肝，否爲膀胱。
天地有八象，人有十六象，何也？
合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。
心居肺，膽居肝，何也？
言性者必歸之天，言體者必歸之地。
地中有天，石中有火，是以心膽象之也。
心膽之倒垂何也？
草木者，地之體也，人與草木皆反生，是以倒垂也。
口目橫而鼻耳縱，何也？
體必交也。
故動者宜縱而反橫，植者宜橫而反縱，皆交也。
天有四時，地有四方，人有四支，
是以指節可以觀天，掌文可以察地，天地之理具指掌矣，可不貴之哉！
神統於心，氣統於腎，形統於首，
形氣交而神主乎其中，三才之道也。
人之四肢各有脈也，一脈三部，一部三候，以應天數也。
心藏神，腎藏精，脾藏魂，膽藏魄。
胃受物而化之，傳氣於肺，傳血於肝，而傳水谷於脬腸矣。
皇極經世觀物外篇衍義卷五
天圓而地方，
天南高而北下，是以望之如倚蓋，
然地東南下，西北高，是以東南多水，西北多山也。
天覆地，地載天，天地相函，故天上有地，地上有天。
天渾，渾於上而不可測也，故觀斗數以佔天也。
鬥之所建，天之所行也，
魁建子，杓建寅，星以寅爲晝也。
鬥有七星，是以晝不過乎七分也。
天行所以爲晝夜，日行所以爲寒暑，
夏淺冬深，天地之交也，
左旋右行，天日之交也。
日朝在東，夕在西，隨天之行也；
夏在北，冬在南，隨天之交也。
天一週而超一星，應日之行也；
春酉正，夏午正，秋卯正，冬子正，應日之交也。
日以遲爲進，月以疾爲退，日月一會而加半日減半日，是以爲閏餘也。
日一大運而進六日，月一大運而退六日，是以爲閏差也。
日行陽度則盈，行陰度則縮，賓主之道也；
月去日則明生而遲，近日則魄生而疾，君臣之義也。
陽消則生陰，故日下而月西出也；
陰盛則敵陽，故月望而東出也。
天爲父，日爲子，故天左旋，日右行；
日爲夫，月爲婦，故日東出，月西生也。
日月之相食，數之交也。
日望月則月食，月掩日則日食，猶水火之相剋也。
是以君子用智，小人用力。
日隨天而轉，月隨日而行，星隨月而見，
故星法月，月法日，日法天；
天半明半晦，日半贏半縮，月半盈半虧，星半動半靜，陰陽之義也。
天晝夜常見，日見於晝，月見於夜而半不見，星半見於夜，貴賤之等也。
月晝可見也，故爲陽中之陰，
星夜可見也，故爲陰中之陽。
天奇而地耦，
是以佔天文者，觀星而已，
察地理者，觀山水而已，
觀星而天體見矣，觀山水而地體見矣。
天體容物，地體負物，是故體幾於到也。
極南大暑，極北大寒，
故南融而北結，萬物之死地也。
夏則日隨鬥而北，冬則日隨鬥而南，
故天地交而寒暑和，寒暑和而物乃生焉。
天以剛爲德，故柔者不見，
地以柔爲體，故剛者不生，
是以震，天之陰也；巽，地之陽也。
有陽而陰效之，故至陰者辰也，至陽者日也，皆在乎天，
而地則水火而已，是以地上皆有質之物。
陰伏陽而形質生，陽伏陰而性情生，
是以陽生陰，陰生陽，陽克陰，陰克陽。
陽之不可伏者，不見於地；陰之不可克者，不見於天。
伏陽之少者，其體必柔，是以畏陽而爲陽所用；
伏陽之多者，其體必剛，是以御陽而爲陰所用，
故水火動而隨陽，土石靜而隨陰也。
陽生陰，故水先成；陰生陽，故火後成。
陰陽相生也，體性相須也。是以陽去則陰竭，陰盡則陽滅。
金火相守則流，火木相得則然，從其類也。
水遇寒則結，遇火則竭，從其所勝也。
陽得陰而爲雨，陰得陽而爲風，
剛得柔而爲雲，柔得剛而爲雷，
無陰則不能爲雨，無陽則不能爲雷。
雨柔也，而屬陰，陰不能獨立，故待陽而後興；
雷剛也，而屬體，體不能自用，必待陽而後發也。
至哉文王之作易也！其得天地之用乎？
故乾坤交而爲泰，坎離交而爲既濟也。
幹生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應天之時也。
置幹於西北，退坤於西南，長子用事而長女代母，坎離得位，震兌爲耦，以應地之方
也，王者之法其盡於是矣！
乾坤天地之本，坎離天地之用，
是以易始於乾坤，中於坎離，終於既未濟。
而否泰爲上經之中，鹹恆當下經之首，皆言乎其用也。
坤統三女於西南，幹統三男於東北，
上經起於三，下經終於四，皆交泰之義也。
故易者用也，幹用九，坤用六，大衍用四十九，而潛龍勿用也。
大哉用乎！吾於此見聖人之心矣。
乾坤交而爲泰，變而爲雜卦也。
乾坤坎離爲上篇之用，兌艮震巽爲下篇之用也。
頤中孚大小過爲二篇之正也。
易者，一陰一陽之謂也。
震兌始交者也，故當朝夕之位；
離坎交之極者也，故當子午之位；
巽艮雖不交而陰陽猶雜也，故當用中之偏位；
乾坤純陰陽也，故當不用之位。
乾坤縱而六子橫，易之本也；
震兌橫而六卦縱，易之用也。
天之陽在南而陰在北，
地之陰在南而陽在北，
人之陽在上而陰在下，
既交則陽下而陰上。
辰數十二，日月交會謂之辰。
辰，天之體也，天之體，無物之氣也。
天之陽在南，故日處之；
地之剛在北，故山處之，
所以地高西北，天高東南也
天之神棲乎日，人之神發乎目，
人之神寤則棲心，寐則棲腎，所以象天，
此晝夜之道也。
雲行雨施，電發雷震，亦各從其類也。
吹噴籲呵呼，風雨雲霧雷，言相類也。
萬物各有太極兩儀四象八卦之次，亦有古今之象。
雲有水火土石之異，他類亦然。
二至相去東西之度凡一百八十，南北之度凡六十。
冬至之月，所行如夏至之日；
夏至之月，所行如冬至之日。
四正者，乾坤坎離也。
觀其象無反覆之變，所以爲正也。
陽在陰中陽逆行，陰在陽中陰逆行，
陽在陽中，陰在陰中，則皆順行。
此真至之理，按圖可見之矣。
草類之細入於坤。
五行之木，萬物之類也。
五行之金，出乎石也。
故水火土石不及金木，金木生其間也。
皇極經世觀物外篇衍義卷六
得天氣者動，得地氣者靜。
陽之類圓，成形則方；
陰之類方，成形則圓。
木之枝幹，土石之所成也，所以不易。
葉花，水火之所成，故變而易也。
東赤，南白，西黃，北黑，此正色也，
驗之於曉午暮夜之時，可見之矣。
冬至之子中，陰之極；
春分之卯中，陽之中；
夏至之午中，陽之極；
秋分之酉中，陰之中。
凡三百六十，中分之則一百八十，此二至二分相去之數也。
陽中有陰，陰中有陽，天之道也。
陽中之陽，日也，暑之道也；
陽中之陰，月也，以其陽之類，故能見於晝；
陰中之陽，星也，所以見於夜；
陰中之陰，辰也，天壤也。
辰之於天猶天地之體也，
地有五行，天有五緯，
地止有水火，天覆有日月者，月爲真水，日爲真火，陰陽真精，是生五行，
所以天地之數各五，陽數獨盈於七也。
是故五藏之外又有心包，絡命門而七者，真心離火，命門坎水，五藏生焉，
精神之主，性命之根也。
幹者幹之義，陽也；
支者枝之義，陰也；
幹十而支十二，是陽數中有陰，陰數中有陽也。
魚者水之族也，蟲者風之族也。
目口凸而耳鼻竅，
竅者受聲嗅氣，物或不能閉之，
凸者視色別味，物則能閉之也，四者雖象於一，而各備其四矣。
水者火之地，火者水之氣；
黑者白之地，寒者暑之地。
草伏之獸毛如草之莖，林棲之鳥羽如林之葉，類使之然也。
石之花，鹽消之類也。
水之物無異乎陸之物，各有寒熱之性，
大較則陸爲陽中之陰，而水爲陰中之陽。
日月星辰共爲天，水火土石共爲地，
耳目鼻口共爲首，髓血骨肉共爲身，此乃五之數也。
火生於無，水生於有。
辰至日爲生，日至辰爲用，
蓋順爲生而逆爲用也。
易有三百八十四爻，真天文也。
鷹鵰之類食生，而雞 之類不專食生；
虎豹之類食生，而貓犬之類食生又食谷，
以類推之，從可知矣。
馬牛皆陰類，細分之則馬爲陽而牛爲陰。
飛之類喜風而敏於飛上，走之類喜土而利於走下。
禽蟲之卵，果谷之類也，
谷之類多子，蟲之類亦然。
蠶之類，今歲蛾而子，來歲則子而蠶；
蕪菁之類，今歲根而苗，來歲則苗而子，此皆一歲之物也。
天之氣運北而南則治，南而北則亂，
亂久則復北而南矣，
天道人事皆然，推之歷代，可見消長之理也。
在水者不瞑，在風者瞑；
走之類上睫接下，飛之類下睫接上，類使之然也。
在水而鱗， 飛之類也，
龜獺之類，走之類也。
夫四象，若錯綜而用之，
日月天之陰陽，水火地之陰陽，
星辰天之剛柔，土石地之剛柔。
飛之走，雞鳧之類是也，
走之飛，龍馬之屬是也。
陽主舒長，陰主慘急，
日入盈度，陰從於陽；
日入縮度，陽從於陰。
神者人之主，
將寐在脾，熟寐在腎，
將寤在肝，正寤在心。
天地之大寤在夏，人之神則存於心。
水之族以陰爲主，陽次之，
陸之類以陽爲主，陰次之，
故水類出水則死，風類入水則死。
然有出入之類，龜蟹鵝鳧之類是也。
天地之交十之三。
天火無體之火也，地火有體之火也，
火無體，因物以爲體。
金石之火烈於草木之火者，因物而然也。
氣形盛則魂魄盛，氣形衰則魂魄亦從而衰矣。
魂隨氣而變，魄隨形而止，
故形在則魄存，形化則魄散。
星爲日餘，辰爲月餘。
星之至微如沙塵者，隕而爲堆阜。
藏者天行也，府者地行也，天地並行則配爲八卦。
八卦相錯者，相交錯而成六十四卦也。
夫易，根於乾坤而生於姤復，
蓋剛交柔而爲復，柔交剛而爲姤，自茲而無窮矣。
龍能大能小，然亦有制之者，
受制於陰陽之氣，得時則能變化，變變則不能也。
一歲之閏六陰六陽，三年三十六日，故三年一閏；
五年六十日，故五歲再閏。
先天圖中，環中也。
月體本黑，受日之光而白。
水在人之身爲血，土在人之身爲肉。
膽與腎同陰，心與脾同陽，
心主目，脾主鼻。
陽中陽日也，陽中陰月也，陰中陽星也，陰中陰辰也；
柔中柔水也，柔中剛火也，剛中柔土也，剛中剛石也。
鼻之氣目見之，口之言耳聞之，以類應也。
倚蓋之說，崑崙四垂而爲海，推之理則不然，
夫地直方而靜，豈得如圓動之天乎？
動物自首生，植物自根生，
自首生命在首，自根生命在根。
海潮者，地之喘息也，所以應月者，從其類也。
震爲龍，一陽動於二陰之下，
震也，重淵之下有動物者，豈非龍乎？
風類水類，大小相反。
天之陽在東南，日月居之；
地之陰在西北，火石居之。
起震終艮一節，明文王八卦也；
天地定位一節，明伏羲八卦也；
八卦相錯者，明交錯而成六十四也；
數往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云數往也；
知來者逆，若逆天而行，是右旋也，皆未生之卦也，故云知來也。
夫易之數，由逆而成矣。
堯典 三百六旬有六日，
夫日之餘盈也六，則月之餘盈也亦六，
若去日月之餘十二，則有三百五十四，乃日行之數，
以十二除之，則得二十九日。
素問肺主皮毛，心脈，脾肉，肝筋，腎骨，上而下，外而內也。
心血腎骨交法也，交即用也。
幹爲天之類，本象也；爲金之類，別象也。
天地並行則藏府配，四藏天也，四府地也。
幹奇也，陽也，健也，故天下之健莫如天；
坤耦也，陰也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也；
震起也，一陽起也，起動也，故天下之動莫如雷；
坎陷也，一陽陷於二陰，陷下也，故天下之下莫如水；
艮止也，一陽於是而止也，故天下之止莫如山；
巽入也，一陰入二陽之下，故天下之入莫如風；
離麗也，一陰離於二陽，其卦錯，然成文而華麗也，故天下之麗莫如火，
又如附麗之麗；
兌說也，一陰出於外而說於物，故天下之說莫如澤。
火內暗而外明，故離陽在外，火之用，用外也；
水外暗而內明，故坎陽在內，水之用，用內也。
人寓形於走類者何也，走類者，地之長子也。
自泰至否，其間則有蠱矣；
自否至泰，其間則有隨矣。
天有五辰，日月星辰與天爲五；
地有五行，金木水火與土爲五。
有溫泉而無寒火，陰能從陽而陽不能從陰也。
有雷則有電，有電則有風，
雨生於水，露生於土，雷生於石，電生於火，
雷與風同爲陽之極，故有電必有風。
木之堅非雷不能震，草之柔非露不能潤。
皇極經世觀物外篇衍義卷七
陽尊而神，尊故役物，神故藏用，
是以道生天地萬物而不自見也，天地萬物亦取法乎道矣。
陽者道之用，陰者道之體，
陽用陰，陰用陽，
以陽爲用則尊陰，以陰爲用則尊陽也。
陰幾於道，故以況道也。
六變而成三十六矣，八變而成六十四矣，十二變而成三百八十四矣，
六六而變之，八八六十四變而成三百八十四矣，
八八而變之，七七四十九變而成三百八十四矣。
無極之前陰含陽也，有象之後陽分陰也，
陰爲陽之母，陽爲陰之父，
故母孕長男而爲復，父生長女而爲姤，是以陽起於復而陰起於姤也。
性非體不成，體非性不生，
陽以陰爲體，陰以陽爲體，動者性也，靜者體也。
在天則陽動而陰靜，在地則陽靜而陰動。
性得體而靜，體隨性而動，是以陽舒而陰急也。
陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰爲基；
陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽爲唱。
陽知其始而享其成，陰效其法而終其勞。
陽能知而陰不能知，陽能見而陰不能見也。
能知能見者爲有，故陽性有而陰性無也；
陽有所不遍而陰無所不遍也，陽有去而陰常居也，
無不遍而常居者爲實，故陽體虛而陰體實也。
天地之本，其起於中乎！
是以乾坤屢變而不離乎中。
人居天地之中，心居人之中，
日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。
本一氣也，生則爲陽，消則爲陰，故二者一而已矣。
四者二而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。
是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言婦也。
然天得地而萬物生，君得臣而萬化行，父得子，夫得婦而家道成。
故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。
有意必有言，有言必有象，有象必有數，
數立則象生，象生則言着彰，言着彰則意顯，
象數則筌蹄也，言意則魚兔也，
得魚兔而忘筌蹄可也，舍筌蹄而求魚兔，則未見其得也。
天變而人效之，故元亨利貞，易之變也；
人行而天應之，故吉凶悔吝，易之應也。
以元亨爲變，則利貞爲應，
以吉凶爲應，則悔吝爲變。
元則吉，吉則利應之，
亨則兇，兇則應之以貞，
悔則吉，吝則兇，是以變中有應，應中有變也。
變中之應，天道也，
故元爲變則亨應之，利爲變則應之以貞；
應中之變，人事也，
故變則兇，應則吉，變則吝，應則悔也。
悔者吉之先，而吝者兇之本，是以君子從天不從人。
元者，春也，仁也，
春者時之始，仁者德之長，時則未盛而德足以長人，故言德不言時；
亨者，夏也，禮也，
夏者時之盛，禮者德之文，盛則必衰而文不足救之，故言時不言德，
故曰大哉幹元而上九有悔也；
利者，秋也，義也，
秋者時之成，義者德之方，萬物方成而獲利，義者不通於利，故言時不言德也；
貞者，冬也，智也，
冬者時之末，智者德之衰，貞則吉，不貞則兇，故言德而不言時也，
故曰：利貞者，性情也。
道生天，天生地，及其功成而身退，故子繼父禪，是以幹退一位也。
象起於形，數起於質，名起於言，意起於用。
天下之數出乎理，違乎理則入於術，世人以數而入術，故失於理也。
天可以理盡而不可以形盡，渾天之術以形盡天，可乎？
精義入神以致用也，
不精義則不能入神，不能入神則不能致用。
爲治之道必通其變，不可以膠柱，猶春之時不可行冬之令也。
自然而然，不得而更者，內象內數也，他皆外象外數也。
天道之變，王道之權也。
卦各有性有體，然皆不離乾坤之門，如萬物受性於天，而各爲其性也。
其在人則爲人之性，在禽獸則爲禽獸之性，在草木則爲草木之性。
天以氣爲主，體爲次；
地以體爲主，氣爲次。
在天在地者亦如之。
氣則養性，性則乘氣，
故氣存則性存，性動則氣動也。
堯之前，先天也；堯之後，後天也。
後天乃效法耳。
皇極經世觀物外篇衍義卷八
天之象數則可得而推，如其神用則不可得而測也。
自然而然者，天也，唯聖人能索之；
效法者，人也，若時行時止，雖人也，亦天也。
生者性，天也；成者形，地也
日入地中，交精之象。
體四而變六，兼神與氣也。
氣變必六，故三百六十也。
凡事爲之極，幾十之七則可止矣。
蓋夏至之日止於六十，兼之以晨昏，分可辨色矣。庶幾乎十之七也。
圖雖無文，吾終日言未嘗離乎是，蓋天地萬物之理盡在其中矣。
氣一而已，主之者幹也，
神亦一而已，乘氣而變化，出入於有無死生之間，無方而不測者也。
不知幹，無以知性命之理。
時然後言，乃應變而言，言不在我也
仁配天地謂之人，唯仁者真可以謂之人矣。
生而成，成而生，易之道也。
氣者，神之宅也；體者，氣之宅也。
天六地四，
天以氣爲質，而以神爲神，
地以質爲質，而以氣爲神，
唯人兼乎萬物而爲萬物之靈，如禽獸之聲，以其類而各能其一，無所不能者，人也。
推之他事，亦莫不然，唯人得天地日月交之用，他類則不能也。
人之生真可謂之貴矣！
天地與其貴而不自貴，是悖天地之理，不祥莫大焉。
燈之明暗之境，日月之象也。
月者，日之影也；情者，性之影也。
心性而膽情，性神而情鬼。
心爲太極，又曰道爲太極。
形可分，神不可分。
陰事大半，蓋陽一而陰二也。
冬至之後爲呼，夏至之後爲吸，此天地一歲之呼吸也。
以物喜物，以物悲物，此發而中節者也。
不我物則能物物。
任我則情，情則蔽，蔽則昏矣；
因物則性，性則神，神則明矣。
潛天潛地，不行而至，不爲陰陽所攝者，神也。
天之孽，十之一猶可違；人之孽，十之九不可逭。
先天之學，心也；
後天之學，跡也；
出入有無死生者，道也。
神無所在，無所不在，
至人與他心通者，以其本於一也。
道與一，神之強名也。
以神爲神者，至言也。
身地也，本靜，所以能動者，血氣使之然也。
生生長類，天地成功；
別生分類，聖人成能。
以物觀物，性也；
以我觀物，情也。
性公而明，情偏而暗。
陽主闢而出，陰主翕而入。
日在於水則生，離則死，交與不交之謂也。
陰對陽爲二，然陽來則生，陽去則死，
天地萬物生死主於陽，則歸之於一也。
神無方而性有質。
發於性則見於情，發於情則見於色，以類而應也。
以天地生萬物，則以萬物爲萬物；
以道生天地，則天地亦萬物也。
人之貴，兼乎萬物，自重而得其貴，所以能用萬類。
凡人之善惡，形於言，發於行，人始得而知之；
但萌諸心，發於慮，鬼神已得而知之矣。
此君子所以慎獨也。
氣變而形化。
人之類，備乎萬物之性。
人之神則天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉？
人之畏鬼亦猶鬼之畏人，
人積善而陽多，鬼亦畏之矣，積惡而陰多，鬼不畏之矣。
大人者，與鬼神合其吉凶，夫何畏之有？
至理之學非至誠則不至，
物理之學或有所不通，不可以強通，強通則有我，有我則失理而下入於數矣。
心一而不分，則能應萬物，
此君子所以虛心而不動也。
聖人利物而無我。
明則有日月，幽則有鬼神。
夫聖人六經，渾然無跡，如天道焉。
春秋錄實事，而善惡形於其中矣。
中庸之法，自中者天也，自外者人也。
韻法闢翕者律天，清濁者呂地，
先閉後開者，春也；
純開者，夏也；
先開後閉者，秋也；
冬則閉而無聲。
東爲春聲，陽爲夏聲，此見作韻者亦有所至也。銜凡冬聲也。
寂然不動，反本復靜，坤之時也，
感而遂通天下之故，陽動於中，間不容髮，復之義也
不見動而動，妄也；
動乎否之時，是也。
見動而動則爲無妄，然所以有災者，陽微而無應也；
有應而動則爲益矣。
精氣爲物，形也；
遊魂爲變，神也；
又曰：精氣爲物，體也；
遊魂爲變，用也。
君子之學以潤身爲本，其治人應物，皆餘事也。
剸割者，才力也；
明辨者，智識也；
寬洪者，德器也，三者不可闕一。
無德者責人，怨人，易滿，滿則止也。
能循天理動者，造化在我也。
學不際天人，不足謂之學
人必有德器，然後喜怒皆不妄爲，
卿相爲匹夫，以至學問高天下，亦若無有也。
得天理者不獨潤身，亦能潤心，
不獨潤心，至於性命亦潤。
歷不能無差，今之學歷者但知曆法，不知歷理，
能布算者落下閎也，能推步者甘公石公也。
落下閎但知曆法，揚雄知曆法又知歷理。
顏子不遷怒不貳過，皆情也，非性也。
不至於性命不足謂之好學。
揚雄作玄，可謂見天地之心者也。
易無體也，
曰：既有典常，則是有體也，
恐遂以爲有體，故曰不可爲典要。
既有典常，常也；不可爲典要，變也
莊周雄辯，數千年一人而已。
如庖丁解牛曰踟躕四顧，孔子觀呂梁之水曰蹈水之道無私，皆至理之言也。
夫易者，聖人長君子消小人之具也。
及其長也，闢之於未然；及其消也，闔之於未然。
一消一長，一闢一闔，渾渾然無跡，
非天下之至神，其孰能與於此？
大過本末弱也，必有大德大位然後可救，
常分有可過者，有不可過者，
大德大位，可過者也，伊周其人也，不可懼也；
有大德無大位，不可過者也，孔孟其人也，不可悶也，其位不勝德耶？
大哉位乎！待時用之宅也。
複次剝，明治生於亂乎？
姤次夬，明亂生於治乎？
時哉時哉，未有剝而不復，未有夬而不姤者，
防乎其防，邦家其長，子孫其昌，是以聖人貴未然之防，是謂易之大綱。
先天學，心法也。
故圖皆自中起，萬化萬事生乎心也。
所行之路不可不寬，寬則少礙。
知易者不必引用講解，始爲知易。
孟子着書，未嘗及易，其間易道存焉，但人見之者鮮耳。
人能用易，是爲知易，如孟子可謂善用易者也。
所謂皇帝王伯者，非獨三皇五帝三王五伯而已，
但用無爲則皇也，
用恩信則帝也，
用公正則王也，
用知力則伯也。
鬼神無形而有用，其情狀可得而知也，於用則可見之矣。
若人之耳目鼻口手足，草木之枝葉花實顏色，皆鬼神之所爲也。
福善禍淫，主之者誰耶？
聰明正直，有之者誰耶？
不疾而速，不行而至，任之者誰耶？
皆鬼神之情狀也。
易有意象，立意皆所以明象，
統下三者：
有言象，不擬物，而直言以明事；
有像象，擬一物以明意；
有數象，七日八月三年十年之類是也。
易之數窮天地始終，
或曰：天地亦有始終乎？
曰：既有消長，豈無終始？
天地雖大，是亦形器，乃二物也。
易有內象，理致是也；
有外象，指定一物而不變者是也。
在人則幹道成男，坤道成女，
在物則幹道成陽，坤道成陰。
神無方則易無體，
滯於一方則不能變化，非神也；
有定體則不能變通，非易也。
易雖有體，體者象也，假象以見體，而本無體也。
事無大小，皆有道在其間，
能安分則謂之道，不能安分謂之非道。
正音律數行至於七而止者，以夏至之日出於寅而入於戌，
亥子丑三時則日入於地，而目無所見，
此三數不行者，所以比於三時也。
故生物之數亦然，非數之不行也，有數而不見也。
六虛者，六位也，虛以待變動之事也。 六爻六卦
有形則有體，有性則有情。
天主用，地主體，
聖人主用，百姓主體，故日用而不知。
法始乎伏羲，成於堯，革於三王，極於五伯，絕於秦。
萬事治亂之跡無以逃此矣。
神者，易之主也，所以無方；
易者，神之用也，所以無體。
循理則爲常，理之外則爲異矣。
火以性爲主，體次之；
水以體爲主，性次之。
陽性而陰情，性神而情鬼。
易之首於乾坤，中於坎離，終於水火之交不交，皆至理也。
太極一也，不動生二，二則神也，
神生數，數生象，象生器
太極不動，性也，
發則神，神則數，數則象，象則器，器之變，復歸於神也。
皇極經世觀物外篇衍義卷九
諸卦不交於乾坤者，則生於否泰，
否泰，乾坤之交也。
乾坤起自奇偶，奇偶生自太極。
天使我有，是之謂命；
命之在我之謂性，
性之在物之謂理。
朔易以陽氣自北方而生，至北方而盡，謂變易循環也。
春陽得權，故多旱；
秋陰得權，故多雨。
元有二，
有生天地之始者，太極也；
有萬物之中各有始者，生之本也。
天地之心者，生萬物之本也；
天地之情者，情狀也，與鬼神之情狀同也。
莊子與惠子游於濠梁之上，
莊子曰：條魚出遊從容，是魚樂也。此盡己之性能盡物之性也。
非魚則然，天下之物則然。
若莊子者，可謂善通物矣。
老子知易之體者也。
無思無爲者，神妙致一之地也。
聖人以此洗心，退藏於密。
太極，道之極也；
太玄，道之元也；
太素，色之本也；
太一，數之始也；
太初，事之初也；其成功則一也。
太羹可和，玄酒可漓，則是造化亦可和可漓也。
易地而處則無我也。
誠者主性之具，無端無方者也。
至哉留侯，善藏其用。
素問密語之類，於術之理可謂至矣。
瞽瞍殺人，舜視棄天下猶棄敝屣也，
竊負而逃遵海濱，而處終身，欣然樂而忘天下，
聖人雖天下之大，不能易天性之愛。
或問顯諸仁藏諸用，
曰：若日月之照臨，四時之成歲，是顯仁也；
其度數之然而不知其所以然，是藏用也。
君子於易玩象，玩數，玩辭，玩意。
兌說也，其它皆有所害，惟朋友講習無，
說於此，故言其極者也。
中庸非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是爲得矣。
元亨利貞之德各包吉凶悔吝之事。
雖行乎德，若違於時，亦或兇矣。
湯放桀，武王伐紂，而不以爲弒者，
若孟子言男女授受不親，禮也，嫂溺則援之以手，權也。
故孔子既尊夷齊，亦與湯武，
夷齊仁也，湯武義也，
然唯湯武則可，非湯武則是篡也。
陰者陽之影，鬼者人之影也。
秦穆公有功於周，能遷善改過，爲伯者之最；
晉文侯世世勤王，遷平王於洛，次之；
齊威公九合諸侯，不以兵車，又次之；
楚莊強大，又次之；
宋襄公雖伯而力微，會諸侯而爲楚所執，不足論也。
治春秋者不先定四國之功過，則事無統理，不得聖人之心矣。
春秋之間，有功者未見大於四國，有過者亦未見大於四國也，
故四者功之首，罪之魁也。
人言春秋非性命書，非也。
至於書郊牛之口傷，改卜牛，牛死乃不郊，猶三望，此因魯事而貶之也；
聖人何容心哉？無我故也。豈非由性命而發言也？
又云春秋皆因事而褒貶，豈容人特立私意哉？
又曰春秋聖人之筆，削爲天下之至公，不知聖人之所以爲公也。
如因牛傷則知魯之潛郊，因初獻六羽則知舊潛八佾，因新作雉門則知舊無雉門，
皆非聖人有意於其間，故曰春秋儘性之書也。
易之爲書，將以順性命之理者，循自然也。
孔子絕四從心，一以貫之，至命者也；
顏子心齋屢空，好學者也；
子貢多積以爲學，億度以求道，不能刳心滅見，委身於理，不受命者也。
春秋循自然之理而不立私意，故爲儘性之書也。
初與上同，然上亢，不及初之進也；
二與五同，然二之陰中不及五之陽中也；
三與四同，然三處下卦之上，不若四之近君也。
人之貴，兼乎萬物，自重而得其貴，所以能用萬類。
至理之學非至誠則不至。
素問陰符，七國時書也。
顯諸仁，藏諸用，孔子善藏其用乎？
莊荀之徒失之辯。
伯夷義不食周粟，至餓且死，只得爲仁而已。
三人行必有師焉，至於友一鄉之賢，天下之賢，
以天下爲未足，又至於尚論古人，無以加焉。
義重則內重，利重則外重。
能醫人能醫之疾，不得謂之良醫，
醫人之所不能醫者，天下之良醫也。
能處人所不能處之事，則能爲人所不能爲之事也。
人患乎自滿，滿則止也。
故禹不自滿，假所以爲賢，雖學亦當常若不足，不可臨深以爲高也。
人茍用心，必有所得，獨有多寡之異，智識之有淺深也。
理窮而後知性，性盡而後知命，命知而後知至。
凡處失在得之先，則得亦不喜；
若處得在失之先，則失難處矣，必至於隕穫。
人必內重，內重則外輕，
茍內輕，必外重，好利好名無所不至。
天下言讀書者不少，能讀書者少，
若得天理真樂，何書不可讀，何堅不可破，何理不可精？
天時地裏人事，三者知之不易。
資性得之天也，學問得之人也。
資性，由內出者也；學問，由外入者也。
自誠明，性也，自明誠學也。
伯夷柳下惠得聖人之一端，
伯夷得聖人之清，柳下惠得聖人之和，
孔子時清時和，時行時止，故得聖人之時。
太玄九日當兩卦，餘一卦當四日半。
用兵之道，必待人民富，倉廩實，府庫充，兵強名正，天時順，地利得，然後可舉。
老子五千言，大抵皆明物理。
今有人登兩臺，兩臺皆等則不見其高，一臺高，然後知其卑下者也。
一國一家一身皆同，能處一身則能處一家，能處一家則能處一國，
能處一國則能處天下。
心爲身本，家爲國本，國爲天下本。
心能運身，茍心所不欲，身能行乎？
人之精神貴藏而用之，茍衒於外，則鮮有不敗者。
如利刃，物來則剸之，若恃刃之利而求割乎物，則刃與物俱傷矣。
言發於真誠，則心不勞而逸，人久而信之。
作僞任數，一時或可以欺人，持久必敗。
人貴有德，小人有才者有之矣，
故纔不可恃，德不可無。
天地日月，悠久而已。
故人當存乎遠，不可見其邇。
君子處畎畝，則行畎畝之事；居廟堂，則行廟堂之事，故無入不自得。
智數或能施於一朝，蓋有時而窮，惟至誠與天地同久。
天地無則至誠可息，茍天地不能無，則至誠亦不息也。
室中造車，天下可行，軌轍合故也，
茍順義理，合人情，日月所照皆可行也
斂天下之善則廣矣，自用則小。
漢儒以反經合道爲權，得一端者也。
權，所以平物之輕重，
聖人行權，酌其輕重而行之，合其宜而已，故執中無權者，猶爲偏也。
王通言春秋王道之權，非王通莫能及此。
故權在一身，則有一身之權，在一鄉，則有一鄉之權，以至於天下，則有天下之權，
用雖不同，其權一也
夫弓固有強弱，然一弓二人張之，則有力者以爲弓弱，無力者以爲弓強，
故有力者不以己之力有餘而以爲弓弱，
無力者不以己之力不足而以爲弓強，何不思之甚也？
一弓非有強弱也，二人之力強弱不同也。
今有食一杯在前，二人大餒而見之，
若相遜，則均得食也；
相奪則爭，非徒爭之而已，或不得其食矣。
此二者皆人之情也，知之者鮮，知此則天下之事皆如是也。
先天學主乎誠，至誠可以通神明，不誠則不可以得道。
良藥不可以離手，善言不可以離口。
事必量力，量力故能久。
學以人事爲大，今之經典，古之人事也。
春秋三傳之外，陸淳啖助可以兼治。
季札之才近伯夷，叔向子產晏子之才相等，
管仲用智數，晚識物理，大抵才力過人也。
五霸者，功之首，罪之魁也，
春秋者，孔子之刑書也，
功過不相掩，聖人先褒其功，後貶其罪，
故罪人有功亦必錄之，不可不恕也。
新作兩觀，新者，貶之也，誅其舊無也，
初獻六羽，初者，褒之也，以其舊潛八佾也。
某人受春秋於尹師魯，師魯受於穆伯長，
某人後復攻伯長，曰，春秋無褒，皆是貶也。
田述古曰，孫復亦云，春秋有貶而無褒。
曰：春秋禮法廢，君臣亂，其間有能爲小善者，安得不進之也？
況五霸實有功於天下，且五霸固不及於王，不猶愈於潛竊乎？安得不與之也！
治春秋者，不辯名實，不定五霸之功過，則未可言治春秋。
先定五霸之功過而治春秋，則大意立。若事事求之，則無緒矣。
凡人爲學，失於自主張太過。
平王名雖王，實不及一國之諸侯，
齊晉雖侯而實潛王，皆春秋之名實也。
子貢欲去告朔之餼羊，羊名也，理實也，名存而實亡，猶愈於名實俱亡。
茍存其名，安知後世無王者作？是以有所待也。
春秋爲君弱臣強而作，故謂之名分之書。
聖人之難在不失仁義忠信而成事業，
何如則可，在於絕四。
有馬者借人乘之，捨己從人也。
或問才難，何謂也
曰：臨大事然後見才之難也。
曰：何獨言才？
曰：才者天之良質也，學者所以成其才也。
曰：古人有不由學問而能立功業者，何必曰學？
曰：周勃霍光能成大事，唯其無學，故未盡善也。
人而無學則不能燭理，不能燭理則固執而不通。
人有出人之才必有剛克，中剛則足以立事業，處患難，
若用於他，反爲邪惡，故孔子以申棖爲焉得剛，
既有欲心，必無剛也。
君子喻於義，賢人也；小人喻於利而已。
義利兼忘者，唯聖人能之。
君子畏義而有所不爲，小人直不畏耳。
聖人則動不踰矩，何義之畏乎？
爲學養心患在不由直道，
去利慾，由直道，任至誠，則無所不通。
天地之道直而已，當以直求之，
若用智數，由徑以求之，是屈天地而循人慾也，不亦難乎？
事無鉅細，皆有天人之理，
修身人也，遇不遇天也，
得失不動心所以順天也，行險僥倖是逆天也；
求之者人也，得之與否天也，
得失不動心所以順天也，強取必得是逆天理也，逆天理者患禍必至。
魯之兩觀，郊天大禘，皆非禮也。
諸侯茍有四時之禘，以爲常祭可也，至於五年大禘，不可爲也。
仲弓可使南面，可使從政也。
誰能出不由戶？戶，道也。未有不由道而能濟者也。
不由戶者，鎖穴隙之類是也。
多聞，擇其善者而從之，雖多聞，必擇善而從之，
多見而識之，識，別也，雖多見 必有以別之。
落下閎改顓帝歷爲太初曆，子云準太初而作太玄，
凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，細分之則四分半當一卦，
氣起於中心，故首中卦。
元亨利貞，變易不常，天道之變也；
吉凶悔吝，變易不定，人道之應也。
一陰一陽之謂道，
道無聲無形不可得而見者也，故假道路之道而爲名。
人之有行必由於道。
一陰一陽，天地之道也，物由是而生，由是而成也。
顯諸仁者，天地生萬物之功，則人可得而見也；
所以造萬物，則人不可得而見，是藏諸用也。
十干天也，十二支地也，支幹配天地之用也。
易始於三皇，書始於二帝，詩始於三王，春秋始於五霸。
自乾坤至坎離，以天道也；
自鹹恆至既濟未濟，以人事也。
人謀人也，鬼謀天也，天人同謀而皆可，則事成而吉也。
變從時而便天下之事，不失禮之大經；
變從時而順天下之理，不失義之大權者，君子之道也。
五星之說自甘公石公始也。
人智強則物智弱。
莊子着盜蹠篇，所以明至惡，雖聖賢亦莫能化，蓋上智與下愚不移故也。
魯國之儒一人者，謂孔子也。
天下之事始過於重猶卒於輕，始過於厚猶卒於薄，
況始以輕始以薄者乎？
故鮮失之重，多失之輕；鮮失之厚，多失之薄。
是以君子不患過乎重，常患過乎輕，不患過乎厚 常患過乎薄也。
莊子齊物未免較量，較量則爭，爭則不平，不平則不和。
無思無爲者，神妙致一之地也，聖人以此洗心，退藏於密。
當仁不讓於師者，進仁之道也。
秦穆公伐鄭敗，而有悔過自誓之言，
此非止霸者之事，幾於王道，能悔則無失也。
此聖人所以錄於書末也。
劉絢問無爲，
對曰：時然後言，人不厭其言，
樂然後笑，人不厭其笑，
義然後取，人不厭其取，此所謂無爲也。
文中子曰：易樂者必多哀，輕施者必好奪，
或曰：天下皆爭利棄義，吾獨若之何？
子曰：舍其所爭，取其所棄，不亦君子乎？
若此之類，理義之言也，心跡之判久矣，
若此之類，造化之言也。
莊子氣豪，若呂梁之事，言之至者也；
盜蹠言事之無可奈何者，雖聖人亦莫如之何；
漁父言事之不可強者，雖聖人亦不可強，
此言有爲無爲之理，順理則無爲，強則有爲也。
金需百鍊然後精，人亦如此。
佛氏棄君臣父子夫婦之道，豈自然之理哉？
志於道者，統而言之，
志者，潛心之謂也，
德者，得於己，有形故有據，
德主於仁，故曰依。
莊子曰：庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之，
此君子思不出其位，素位而行之義也。
晉狐射姑殺陽處父，春秋書晉殺其大夫陽處父，
上漏言也，君不密則失臣，故書國殺。
人得中和之氣則剛柔均，
陽多則偏剛，陰多則偏柔。
作易者其知盜乎？
聖人知天下萬物之理而一以貫之。
以尊臨卑曰臨，以上觀下曰觀。
毋意，毋必，毋固，毋我，
合而言之則一，分而言之則二，
合而言之則二，分而言之則四，始於有意，成於有我，
有意然後有必，必生於意，
有固然後有我，我生於固，
意有，心必先期，固不化我，有己也。
記問之學未足以爲事業。
學在不止，故王通雲：沒身而已。