焦氏易詁

正文

焦氏易詁卷一

行唐尚秉和節之撰

悲哉。易之爲書也。自東漢迄今。幾兩千年。總九經之注。不如易一經之多。而易義之晦自若也。誤解相承如故也。李剛主曰。易二千年在漆室中。真信心之言哉。蓋易之爲書。義盡在經中。說皆在經外。如內外應予。卦位貴賤。陽升陰降。陽順陰逆。幹貞子。左行陽時六。坤貞未。右行陰時六等說。經傳皆不詳也。倘幹鑿度不言之。後人如何各大之。又如互卦。如干南。倘左氏不言。可竟襄助其無矣。又如旁通。如覆象。左氏雖言之。乃至東漢。口傳一失。遂知之不真。並左氏而誤解矣。由是而推之。卦象如震車震旗震姬震射震威震殺艮言艮鳥坎衆等象。並見於左氏內外傳。後儒失其義。而竟疑此象矣。其餘所未言而象之遺失者。不知凡幾也。夫易說易象。解易之根本也。觀春秋人說易。無一字不本於象。其重可知。失其說，亡其象。而強詁之。不猶瞽者之辨黑白。聾者之聽音聲乎。必無當矣。今日之易說。東漢人之易說也。西漢所遺。皆零詞斷句。不能會其通。獨焦氏易林尚爲完書。乃歴代學者皆以佔辭視之。餘獨以爲焦氏林詞多至四千餘。其必有物焉。以主其詞。不然，以一卦爲六十四詞。雖善者不能也。乃日夜覃精而求其故。求之既久。然後知其本於易象。其深者雖不能盡通。淺者遂得其八九。乃昔人爲之注者。祗釋其故事地名人名。及草木禽獸蟲魚之名。無釋及卦象者。今既稍有所通。遂卽其通者而詳註之。注之既久。兼得其易說。又久之。而知焦氏之易象易說。爲東漢所無。於是由其說以解易。凡李剛主所謂二千年漆室者。往往復明。復由其說以解左傳。凡服虔？杜預所不解或誤解者。象皆有着。乃恍然於易說易象至東漢頗失其傳。東漢人之誤解有由也。閒常輯易林之說易者。次而編之。名曰焦氏易詁。有焦氏直說者。有焦氏未言。由其例以推得者。凡得十卷。其間如利涉大川。鶴嗚子和。有言等解。及坤水兌月等象。雖起東漢人質之。亦不得不謂焦氏之是。而悟己之非也。於是又頗雜採東漢以來名家易說。與焦說並列。以顯其得失。以較其短長。噫。以二千年之舊解而忽疑其誤。以數百年已熄之先天象而忽謂其復然。無乃駭衆。雖然。焦氏之書固在也。焦氏之說固如斯也。世之君子。倘有同好。請繹其言。

焦易淵源

西漢易學。得孔子嫡傳者三家。施孟梁邱是也。三家之學。同祖丁將軍寬。寬既從田何受易畢。復歸洛陽。從周王孫受古義。古義者。非孔氏十翼。蓋卽許慎所謂祕書。汲冡古易。但有陰陽祕書者是也。卽陰陽災變之學也。後高相專以陰陽災變說易。自言出於丁將軍。是其證。三家之學皆同。獨孟喜能候陰陽災變。自謂田生將死時枕喜膝受之。而施讎梁邱賀皆不能。時賀已爲少府侍中。貴幸而喜獨能畢傳師業。名最高。故賀甚嫉之。既疏證喜言之詐。復譛之於帝。使有改師法之嫌。豈知賀謂喜言爲詐。賀所謂田生絕於施讎手中者。其言尤詐乎。設田生果絕於施讎手中。喜安肯刺謬如此。蓋西漢經師。以有利祿故。每爭名。相傾軋以求勝。不獨易家也。由此觀之。三家之易。獨孟喜兼明陰陽。不墜師法。而焦延壽則問易於孟喜者也。故延壽亦兼明陰陽災變。其白生翟牧不肯焦京爲孟學者。仍經師嫉妬之私。史謂延壽得隱士之說者。仍施梁二家解嘲之語。蓋自孔子傳易。六傳而至田何。七傳而至丁將軍。丁將軍既從田何受易。復從周王孫受古義。周王孫百他。仍田何弟子也。然則陰陽災變之學。皆出自孔門。爲傳易者所必學。其淵源可謂明悉矣。徒以施梁二家未得其全。遂謂孟喜陰陽之學非出自丁田。更疑延壽易學非出自孟氏。豈知皆施梁二家徒黨之誣詞哉。總之。陰陽災變之學。由丁寬證之。其源皆出於孔氏。後三家惟孟喜爲能兼明。三家後惟焦京能傳孟學。故京氏巍然爲三家後第一大家。得立於學官。彼高相者。得丁將軍一體耳。非其倫也。

西漢易學至東漢已失傳

秦禁書。獨不及於易。故其傳授永不絕。至田何。去孔子六世耳。故西漢易說。較東漢尤珍。乃至漢末。西京易存者。祗孟京二家。有書無師。莫能傳習。鄭康成初習京氏。後棄去。學費氏。苦無師也。費直專以孔傳說易。無師可通也。王弼易之能風行晉唐者。亦以此。吳虞翻自謂世傳孟氏易。然焦延壽。學孟者也。焦氏所說易象。翻多不知。世傳孟易之言。果可信乎。至京氏。更無人道及。其餘無書者。更無論已。於是三家之學。至東漢嶄然齊亡。易說既亡。於是射其元王中厥目。左氏言先天象。杜預不知所謂。而不釋無與王之象矣。左氏以艮爲言。以讒釋明夷之有言。杜預不知艮爲覆震。震爲言。又不知謙初至五。正反兩震言相背爲讒。離正反兩兌口相對爲有言。純用覆象。而誤解矣。其時服賈之注皆在。可見此等晚說之失傳。自東漢已然。不始於杜預也。

居今日求西漢易詁祗有焦氏易林

西漢易雖可貴。無如其書皆亡。見存者。祗京易傳三卷。及焦氏易林。易傳爲爲殘缺之餘。且專演八宮世應。乃易學之一端。蓋與丁將軍所學之古義。孟喜兼明之陰陽災變同。非專門詁易之書也。焦氏易林。二千年來。無有通其義者。唐王俞雲。言近指遠。易識難詳。馬端臨曰。易林總四千九十六卦。各爲韻語。與左傳鳳凰于飛。和鳴鏘鏘。漢書大橫庚庚。子爲天王之語。絕相類。豈古之占人。各有此等詞耶。莫可考也。豈知易卦辭亦佔辭也。而易之卦辭無一不根於象。易林繇辭多至四千餘。亦豈能離象造辭。知易林繇辭無一字不根於象。則易林之辭必於易有關矣。然自魏晉以迄明清。二千年來之易家。無有援以詁易者。則以西漢易學。至東漢已失傳。後儒所宗。獨馬鄭荀虞諸說。而馬鄭荀虞。皆在西京易說易象失傳之後。而焦氏易林繇辭。則字字步趨周易者也。西漢周易真詁。爲東漢人所不知。則焦氏易林真詁。相因而不解者。勢也。以故西漢之書存留至今者。雖皆不免訛誤。而舛錯顛倒。魯魚亥豕。多至十六七。不堪卒讀者。莫易林若也。追原其故。由歴代學者不知辭根於象。故莫能以象定辭。影響模糊。謂是爲非。謂非爲是。致使林辭疵累大半。而無如何。真可浩嘆也。

西漢易至東漢失傳之證

其顯者易見者。爲先天卦象。先天卦象。後儒皆謂出於陳邵。爲宋以前所無。以儒家而用道家之說。玷污儒席。莫斯爲甚。黃梨洲毛西河諸人。肆口謾罵。力辯其誣。後惠士奇惠棟焦循張惠言姚配中諸治易者。自標旗幟曰。吾治漢易。豈知治漢易者。皆盤旋於荀虞腳下。荀虞於西漢易學且不能明。焉有於後。今以焦氏易林考之。其用先天卦象者。多於後天。而先天卦象。東漢諸儒多不知。致解既濟九五爻辭。及大有同人師比諸卦名。靡不錯誤。此一證也。今將焦氏易林言先天卦象者。標舉如左。

幹南

屯之否雲。登几上輿。駕駟南遊。否中爻艮爲幾。下坤爲輿。上幹爲馬。故曰駕駟。幹爲行爲南。故曰南遊。又復之大壯雲。遂到南陽。完其芝香。大壯幹爲陽。位南。故曰南陽。震爲草。故曰芝。伏巽。故曰香。又升之遯雲。南行無遇。幹爲南爲行。遯幹在上。故無遇。又大有之幹雲。南山大行。幹爲南爲山。爲大爲行。故曰南山大行。此焦氏以幹爲南之證也。

坤北

師之泰雲。三人北行。泰中爻震。爲人爲行。數三。坤北。故曰三人北行。又渙之臨雲。追亡逐北。坤爲北。震爲追逐爲往。亡。往也。故追亡逐北。又坤之觀雲。北辰紫宮。觀中爻艮。艮爲星辰。下坤。坤北。故曰北辰。又晉之否雲。北風寒涼。否中爻巽。巽風。下卦坤。坤北。故曰北風。他坤北之證尚多。此特其顯著易解者。

離東

復之未濟雲。東鄰西國。福喜同樂。未濟上離。故曰東鄰。下坎。故曰西國。又噬嗑之巽雲。東鄰殺牛。巽中爻離。離爲牛。爲東。兌折。故曰東鄰殺牛。又遯之井雲。避患東鄰。井上坎。坎爲避爲患。中爻離。離東。故避患東鄰。又晉之家人云。心意西東。家人中爻離坎。離東坎西。故曰心意西東。又訟之未濟雲。避患西東。亦以離東坎西爲訓。又隨之睽雲。東鄰少女。睽上離。故曰東鄰。下兌。故曰少女。此焦氏以離爲東之證也。

坎西

履之訟雲。受福西鄰。訟上幹。爲福。下坎。故曰西鄰。又復之未濟雲。東鄰西國。未濟上離。爲東鄰。下坎。爲西國。又姤之既濟雲。西家嫁女。既濟上坎。坎西。故曰西家。又漸之屯雲。東山西山。屯中爻艮山。震後天在東。故曰東山。上坎。坎西。故曰西山。又屯林雲。平城道西。屯中爻艮。爲城爲道。上坎。爲平爲西。故曰平城道西。又遯之師雲。雨師駕西。師坎。爲雨爲西。中爻震。爲駕。故曰雨師駕西。此焦氏以坎爲西之確證也。

震東北

屯之大壯雲。利走東北。大壯上震。爲行爲東北。故曰利走東北。又大壯之離雲。醜寅不徙。離通坎。坎中爻上艮下震。艮後天居醜寅。故曰不徙。醜寅者。東北也。言艮震先後天皆在東北也。此焦氏以震爲東北之證也。

巽西南

泰之未濟雲。實沈參墟。按實沈爲申次。參。二十八宿星名。皆在西南。未濟有三巽形。故既曰實沈。又曰參。又歸妹之旅雲。西賈巴蜀。寒雪至轂。旅中爻巽。巽爲商賈。巽西南。故賈巴蜀。巴蜀在西南也。又家人之解亦曰西賈巴蜀。則以解上卦震。震伏巽。巽西南。爲月窟。邵子以東北震爲天根。西南巽爲月窟。本此也。此焦氏以巽爲西南之證也。

艮西北

既濟之損雲。天門地戶。按損上艮。故曰天門。下兌。故曰地戶。內經以戌亥爲天門。辰巳爲地戶。戌亥者。西北也。又睽之晉雲。闘戰天門。晉中爻艮。故曰天門。又升之鼎雲。娵訾開門。鼎通屯。屯中爻艮。故曰娵訾。娵訾者。亥次。又未濟之困雲。辰次降婁。困通賁。賁上艮。艮爲辰。降婁者。戌次。戌亥皆西北。又革之賁雲。亥午相錯。賁上艮。故曰亥。下離。故曰午。其餘以艮爲天門者尚多不可勝數也。

兌東南

既濟之損雲。天門地戶。損下兌。故曰地戶。內經以辰巳爲地戶。辰巳者。東南。又大壯之離雲。辰巳有咎。離中爻上兌下巽。兌先天居辰巳。巽後天居辰巳。澤風相值爲大過。大過死。故曰有咎。此焦氏以兌爲東南之證也。

以上所舉先天卦象。可謂顯而易明矣。清初諸儒謂易象無先天者。觀此得無顏汗乎。妙在當時無一人能解此辭也。惟西漢時是否名曰先天象後天象。則無明文可證。後儒謂其名不合。擬改先天名爲天地定位圖。後天爲帝出震圖。豈知邵子祗以先天屬伏犧。後天屬文王。爲不當耳。至先後天之名。必隨此圖以俱來。故能切當如此。非可擅改也。然焦氏所用。不祗先天卦象。卽邵子所謂幹一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之先天卦數。後儒謂系邵子妙悟。實與法象皆不合者。焦氏亦靡不用之。可見此數亦非邵子所定。其傳亦甚古也。茲標出如左。

幹一

恆之泰雲。一身兩頭。泰坤爲身。幹一。故曰一身。又同人之幹雲。一臂六手。幹先天一。故曰一臂。後天數六。故曰六手。又巽之訟雲。一簧兩舌。訟上幹。故曰一。下坎。坎上下正反兩兌。兌爲口舌。故曰兩舌。又剝之鹹雲。一人輦車。鹹中爻幹。幹爲人。居一。故曰一人。幹伏坤。坤爲車也。此幹一之見於易林者也。

兌二

兌二之數。易林尤多。比之損雲。二人共路。損中爻震。震爲人。兌二。故曰二人。又夬之大壯雲。兩戰不勝。大壯上震。震爲戰。中爻兌。兌二。故兩戰。又小畜之節雲。兩人相距。節中爻震。爲人。下兌。故曰二人。又比之歸妹。一身兩頭。歸妹中爻坎。坎爲大首。兌二。故曰兩頭。此兌二之證也。

離三

需林雲。久旱三年。需下幹。幹爲年。中爻離。居三。故曰三年。又夬之睽雲。三羊上山。睽下兌。兌爲羊。離位三。故曰三年。又同人之大有云。三翼飛來。大有上離。離爲飛爲翼。居三。故曰三翼。又噬嗑之需雲。三聖茂功。臨之同人曰三言。之大有曰三十。皆謂離三。此易林以離居三之碓證也。

震四

大有之革雲。山陵四塞。革通蒙。蒙上艮。故曰山陵。中爻震。居四。故曰四塞。又小畜之損雲。功加四海。損中爻坤。爲海。震居四。故曰四海。又困之震雲。四足俱走。震爲足。居四。故曰四足。又夬之大壯雲。四足俱行。大壯上震。爲足爲行。位四。故曰四足俱行。又渙之豐雲。四馬共轅。豐上震。爲馬爲轅。居四。故曰四馬共轅。他若觀之小過雲。四亂不安。旅之豫亦云。四亂不安。皆指上震四言也。

巽五

大壯之觀雲。五石示象。觀中爻艮。艮爲石。上巽。居五。故曰五石。又大有之觀雲。三塗五嶽。觀中爻艮。艮爲嶽。巽五。故曰五嶽。又遯林雲。三塗五嶽。義同。又師之大畜。一身五心。大畜通萃。下坤。爲身。中爻巽五。故曰一身五心。坎爲心也。又師之解雲。三德五才。解上震。伏巽。巽五。故曰五才。又同人之蒙雲。三羖五羊？。蒙通革。革中爻巽。巽五。故曰五羊？。此焦氏以巽爲五之確證也。

坎六

賁之噬嗑雲。六人俱行。各遺其囊。噬嗑下震。爲人爲行。中爻坎。坎六。故曰六人俱行。又臨之旅雲。三身六目。旅通節。節中爻震。後天數三。故曰三身。上坎。通離。離目。居六。故曰六目。又遯之師雲。六體不易。師上坤。爲身爲體。下坎。居六。故曰六體。又睽之困雲。當夏六月。困中爻離。故曰夏。下坎。爲月。數六。故曰六月。又睽之蹇雲。十日六夜。蹇通睽。睽中爻離。爲日。兌數十。故曰十日。坎爲夜。居六。故曰六夜。又中孚之明夷雲。蘇氏六國。明夷坤爲國。坎六。故曰六國也。

艮七

中孚之觀雲。鳳生七子。觀下坤。爲鳳。中爻艮。數七。覆震。爲子。故曰七子。又旅之大有云。七日六夜。大有通比。比中爻艮。艮數七。故曰七日。離爲日也。下坤。爲夜。上坎。數六。故曰六夜。又頤之艮雲。據鬥運樞。鬥。北方宿。七星。艮數七。故曰據鬥。中爻坎爲樞。故曰運樞。又謙之觀。升之臨。亦云據鬥。觀中爻艮。艮數七。臨通遯。遯下艮。數七。故皆曰鬥也。此易林以艮爲七。尤爲顯著易見者也。

坤八

臨之遯雲。八百諸侯。遯通臨。臨中爻震。爲諸侯。坤居八。故曰八百諸侯。又遯之姤雲。八世大昌。姤通復。復下震。爲大爲昌。又爲後世。坤數八。故曰八世大昌。又兌之剝雲。乘輿八百。剝下坤。爲輿。坤八。故曰八百。此坤八之數見於易林者也。

然易林不惟用先天卦象卦數。並邵子皇極經世所用之幹日兌月離星震辰坤水艮火坎土巽石之象亦用之。夫此八象不見於說卦。不見於各家逸象。後儒久目爲怪異。近人杭辛齋於易無所不覩。無所不究。先後天之故。尤能瞭然於心。乃謂經世八象爲邵子之別有妙悟。特以日月星辰水火土石爲符號耳。意亦謂邵子所創。與胡渭之向壁虛造說同也。豈知焦氏易林皆用之。而坤水艮火。用之尤多。可見此八象傳之已久。昔顧炎武翟雲升牟庭等。常疑易林非焦氏所爲。幸不解此詞耳。使其能解。將又疑易林爲北宋後人所爲矣。茲將易林幹日兌月等八象。標出如左。

幹日

易林蹇之鹹雲。日月並居。鹹上兌。爲月。互幹爲日。故曰並居。又升之鹹雲。日月並居。義與上同。又解之臨雲。與日月處。臨上坤。坤伏幹。幹日。兌月。又幹之泰雲。白日皎皎。泰下幹。幹爲日。互震爲白。故曰皎皎。又泰之恆雲。踰日厯月。恆互兌。爲月。幹爲日。故曰踰日厯月。是易林顯以幹爲日也。後思易幹九三雲。君子終日干幹。幹爲日。三居卦末。故曰終日。大畜九三雲。閒輿衛。日亦指幹。又幹彖傳雲。明終始。大明者。日也。又恆傳雲。日月得天而久照。恆互兌。爲月。幹爲日。是易與彖傳皆以幹爲日。故易林本之也。九家亦以幹爲日。見後。

兌月

易林復之臨雲。月出平地。坤爲地。兌爲月。在下。故曰平地。又晉之小過雲。月出阜東。小過艮爲阜。互兌爲月。震爲東。故月出阜東。又家人之小畜雲。杲杲白日。爲月所食。小畜互離爲日。兌爲月。兌月侵入離體之半。故曰爲月所食。兌爲食也。又大壯之革雲。不見日月。革上兌。爲月。中互大坎。坎隱伏。故不見。是易林以兌爲月也。後思易小畜之月幾望。中孚歸妹之月幾望。恆彖之日月得天久照。蓋皆以兌爲月。故易林用之。邵子亦用之也。

離星

易林大畜之小畜雲。明星煌煌。小畜互離。離爲明爲星。故曰明星煌煌。又離之訟雲。星隕如雨。訟下互離。離星。下坎。爲雨。故曰星隕如雨。又未濟之困雲。建星中堅。困互離。故曰星。建星秋昬中。兌秋。故曰建星。是易林以離爲星。後思易豐六二之見鬥。九三之見沫。亦以下卦離爲星。易林仍本之易也。虞翻以豐三上易爲噬嗑。以噬嗑互艮爲星。殊失易旨。然朱子發雲。仲翔以離艮爲星。是離星之象。虞氏亦知。知而不用。果何故也。

震辰

易林小畜之大畜雲。辰次降婁。降婁者。十二辰之一。在戌分。大畜互震。爲辰。辰者。日月交會之次。辰次降婁者。言日月交會於廠也。艮先天居戌。故辰次降婁。又大過之泰雲。我生不辰。泰中爻震。震爲辰爲生。坤爲我。坤兇。故曰我生不辰。又頤之泰雲。過時不反。泰互震。爲辰。辰者時也。震往。故過時不反。又臨之噬嗑雲。厯象星辰。噬嗑互艮。艮爲星。下震。爲辰。故曰厯象星辰。是易林顯以震爲辰。因思易損益皆有震。故皆曰與時偕行。又艮傳雲。時止則止。時行則行。動靜不失其時。其道光明。則以艮爲反震。震爲時爲辰。震反。故時止。而三至五互震。震行。故時行。行止皆以震。故曰動靜不失其時。是經原以震爲辰也。艮與震同體。故艮亦爲時。又案說文。辰。震也。三月陽氣動。雷電振。民農時也。又釋名。辰。伸也。物皆伸舒而出也。是辰之爲訓。皆與震相合。而說文中辰爲震。似卽本於卦象。是震爲辰之象。許慎時猶未失傳。至漢末遂遺逸矣。

坤水

坤水之象。所關甚巨。而東漢人皆不知。致解利涉大川。爻詞卦詞。靡不舛錯。獨九家易知之。說蠱之利涉大川雲。此卦泰。幹天有河。坤地有水。二爻升降。出入乾坤。利涉大川也。按九家易向不知爲何人。釋文敘列九家。爲荀爽京房馬融鄭玄宋衷虞翻陸績姚信翟子玄等九人。並雲不知何人所集。稱荀爽者。以荀爲之主也。而隋唐志及釋文。皆稱爲荀爽九家集解。夫既不知何人所集。胡爲名之曰荀九家。荀亦九家之一耳。胡得云爲之主。釋文之言。不可信也。文獻通考雲。陳氏曰。九家者。漢淮南王所聘明易者九人。而荀爽嘗爲之集解。以九家爲西漢易師。以集解爲荀爽所集。依陳氏之言。則名與實符矣。此雖不知陳氏之所本。然以坤水之象證之。陳氏之言殊勝。則以此象東漢人皆不知。獨九家知之。與易林合。又幹河之象。易林常取之。亦惟九家與易林合。爽輯其說。卽知其象。故說利涉大川。略與九家幹河坤水同。又九家說同人雲。幹舍於離。同而爲日。幹日之象。東漢人亦不知。惟荀爽知之。由幹日坤水等象證之。知九家必爲西漢人。而非東漢。設爲東漢。則幹日坤水。極重之象。東漢人不難皆知。觀馬鄭荀爽諸易說。虞氏無不知。此其證也。故陳氏所言。殊多可信。茲將坤水之象。標出如下：

幹之觀雲。江河淮海。天之奧府。按觀下重坤。故曰江河淮海。又坤之升雲。憑河登山。升上坤。坤水。故曰憑河。又訟之泰。弱水之西。坤水坤柔。故曰弱水。又履之坤雲。循河榜舟。旁淮東遊。是亦以坤爲河。又履之大壯雲。水流趨下。遠至東海。大壯通觀。觀下坤。坤爲水爲下爲海。又賁之損雲。龍蛇所聚。大水來處。損中爻坤。故曰大水。又觀之大有。山沒邱浮。陸爲水魚。大有通比。比下坤。上互艮。山在水上。故曰邱浮。又師之復。淵泉堤孩。水道利通。皆以坤爲水之證也。

艮火

蹇之渙雲。從風放火。渙中爻艮。艮爲火。與巽連。故從風放火。又大壯之遯雲。火爛銷金。遯上幹。爲金。下艮火。故銷金。又恆之艮雲。順風縱火。芝艾俱死。艮中爻震。伏巽。故順風。艮火。故曰縱火。又坎之謙雲。門燒屋燔。謙下艮。艮爲門爲屋。艮火。故燔燒。又解之謙雲。三火起明。雨滅其光。謙下艮。爲火。納丙數三。故曰三火。上互坎。故雨滅其光。此易林以艮爲火之證也。

坎土

坎土之象。後儒尤怪之。易林亦數用也。節之井雲。宣髪龍叔。爲王主國。安土成稷。天下蒙福。安土成稷者。井上坎。下互大坎。坎爲土。巽爲稷。稷者。社稷也。風俗通所謂稷爲百穀長。五穀不能偏祭。立稷而祭之是也。稷以土築成。井上下皆坎土。故曰安土成稷。又臨之蠱雲。火生月窟。下土思塞。蠱上艮。爲火。下巽。爲月窟。下互大坎。坎爲土爲塞。故曰下土恩塞。又豐之大過雲。相呼南去。膏潤下土。大過爲大坎。坎爲膏潤爲土。又夬之震雲。可以履土。震互坎。坎爲土。震爲足。故曰履土。又隨之節雲。水土不同。師之漸雲。拜治水土。無妄之解雲。載土販鹽。皆以坎爲水土。此易林以坎爲土之證。蓋坎爲塞而中堅實。故象土也。

巽石

巽石之象。後儒怪之。與坎土同。而易林數用之。同人之小畜雲。戴石上山。小畜上巽下幹。巽爲石。幹爲首。石在首上。故曰戴石。又夬之姤雲。山石朽破。姤上幹。幹爲山。詳後。下巽。巽爲石。下斷。故曰山石朽破。又明夷之革雲。掘井得石。革兌爲井。互大坎。坎窖亦爲井。互巽爲石。故曰掘井得石。是易林以巽爲石之明證。他若大壯之觀雲。五石示象。觀上巽。數五。巽爲石。故曰五石。又家人之否雲。反得弊石。否互巽。巽爲石爲弊。故曰弊石。亦明明以巽爲石。然觀與否皆互艮。艮亦爲石。恐觀者未能分明。故首舉小畜姤革以爲證。小畜姤革皆無艮象。石專指巽也。由易林推之。易困六三雲。困於石。困中爻巽。三正當巽初。故曰困於石。是易亦以巽爲石也。後儒怪之者。由易象失傳。故雖見於經而不知。

由是證之。邵子之日月星辰水火土石等八象。豈惟易林皆有。易亦多有也。乃東漢人皆不知。其失傳與先天象數等。他若易林以幹爲江河爲山。以坎爲肉。以震爲南爲神。以兌爲華。以坤爲魚。以艮爲祖爲臣。詳皆見後。率源本於經。而東漢人尤不知。致解經皆誤。朱子嘆易象失傳。豈知其自東漢而已然哉。

東漢以前之言先天象

學者謂宋以前無言先天象者。非也。左傳閔二年。成季之將生。筮之。遇大有之幹。曰。同復於父。敬如君所。杜注不知先天象。祇釋同於父。敬如君。於復字所字。皆不知其所謂。而不釋之。猶不失先聖闕疑之旨。孔疏則不知而強解之。曰。國人敬之。其敬如君之處所。夫幹處西北。離處正南。人敬離。如何與幹之處所相同乎。此不通也。所者。位也。復者。復其位也。言幹爲君爲父。離變幹。既同於君父。幹南離亦南。更復其君父之位。故人敬離位。亦同於君父之位也。幹南之象。至明白矣。又成十六年。晉與楚戰。公筮之。遇復。史曰。南國蹙。射其元王中厥目。元者。首也。左傳哀十一年歸國子之元是了。幹爲首爲王。離爲目。幹若不在南。陽報射南。祇中離目可矣。胡爲射中王首哉。杜注祇知離目象。不知幹南象。故云離受其咎。豈知射中王首。幹亦受咎也。卦象失傳。左氏尚不能釋。焉有於易。左氏以外。釋易之書莫古於幹鑿度。蓋說卦亞。幹鑿度雲。易者。不易也。變易也。不易也者。其位也。天在上。地在下。君南面。臣北面。此其不易也。變易也者。其氣也。天地不變。不能通氣。五行迭終。四時更廢。卽後天卦位之震春木。離夏火。兌秋金。坎冬水也。故曰變易。又云。八卦成列。天地之道立。雷風水火山澤之象定矣。其散佈用事也。震生於東方。離長於南方。兌收於西方。坎藏於北方云云。可見八卦未散佈用事之時。其方位不在此。至爲明白矣。說卦之演先天也。亦不明言其方位。以當時人人皆知也。若後天。則恐人生疑。故明釋其義。乃說卦幹鑿度以爲人盡知者。至後漢竟失傳矣。管輅不知先天象。生以後天爲不合矣。此與十二消息卦。坤上六用之。臨繇詞用之。坤文言用之。左氏用之。幹鑿度用之。漢人解易者皆用之。而皆未明言。則以消息卦人人皆知也。乃至後世。竟有以荀爽解大明終始雲。離坎者。乾坤之家。陰陽之府。爲發諸儒所未發者矣。困學紀聞如此言。則亦將失傳也。先天方位亦猶是也。幸左傳猶存。幹鑿度未全佚。焦氏易林言之尤詳。且盡得以證明邵子先天象及經世八象之有本耳。不然。隨聲附和者流。不知伊于胡底也。

又按九家注同人雲。幹舍於離。舍者。次也。是以幹爲南也。又曰。同而爲日。是以幹爲日。同於易林也。又荀爽注同人雲。幹舍於離。相與同居。是亦以幹居南。與左氏敬如君所義同也。而治漢易者向不稱述。王定柱雲。以中其所忌也。故王毛等皆不不引。近獨姚配中王與姚同時。注易。於九家及荀注幹舍於離之說。知爲反對幹南者之大障也。則駁之。夫明夷上坤下離。九家及荀胡以不雲坤舍於離。則以不同位也。後之解經者。邪僻淫私。無理取鬧。經何由通乎。故夫解經須有解經之德也。按姚氏所駁九家之說。謂火同於天。若天不同於火者。皆暗避幹南之說。又謂傳於離言火言電不言日。而忘離傳之言日。愈迥護愈分明。至爲可哂。益足證幹南之象。荀氏已知。與管輅所疑同也。王氏爲漢學鉅子。獨於先天不徇流俗。誠以其左證不能掩也。又杭氏雲。大有同人比頤噬嗑節豐等卦。皆以先後天同位而命名。自東漢卦象失傳。皆不知此等卦名由於先後天。苦求其故而不得。遂穿鑿矣。

又按太玄雲。南北定位。東西通氣。是以南北釋天地定位。以東西釋水火不相射及相逮也。皆先天位也。故漢上易引以爲注。此亦幹南坤北離東坎西之見於西漢者也。

焦氏易詁卷二

行唐尚秉和節之撰

焦氏易旨之求索

餘自幼好讀焦氏易林。如蒙之節雲。三夫共妻。莫適爲雌。子無名氏。翁不可知。及坤之剝雲。南山大獲。盜我媚妾。怯不敢逐。退而獨宿等林詞。酷愛其語。而莫能通其義。所謂通其義者。非祗知其故事人物。以林詞既爲某卦而設。其詞必與卦象有關。乃求之既久。毫無所入。遂亦置之。後忽思節林之三夫共妻。因節卦中爻震爲長男。艮爲少男。上坎爲中男。共三男象。震爲夫。故曰三夫。祗下兌一女象。故曰三夫共妻。果林詞從象生也。由此推之。其言正象者。往往而解。然十不過二三。其餘再四求索。仍不能通。遂又置之。而從事於易。久之。知易用旁通。旁通者。卽來氏所謂錯。今所謂對象。幹對坤。坎對離。艮對兌。震對巽是也。相對卽相通。說卦。山澤通氣。氣通則往來不分。雷風相薄。相薄則合而爲一。水火相逮。相逮則凝而爲一。故履下兌。兌通艮。卽言虎。睽上離。離通坎。故睽上九爻詞象全用坎。鼎。形卦也。而鼎之形不在鼎而在屯。鼎通屯故也。又知易用覆象。來氏曰綜。亦名反象。大過九五。枯楊生華。以上兌爲反巽。巽木。故亦曰楊。與九二同。損六五爻詞與益六二同。以損覆卽爲益。益六二卽損六五。夬九四與姤九三爻詞同。以夬覆卽爲姤。姤九三卽夬九四也。又知易用半象。半象之名。起於虞翻。翻注需小有言云。震象半見。小畜密雲不雨及兌雲。坎象半見。故後人皆以半象始於虞翻。易林常用之。實履與歸妹之眇能視。跛能履。皆半象也。故小象曰。眇能視。不足以有明也。跛能履。不足以有行也。兌爲半震。故曰行不足。爲半離。故曰明不足。歸妹下亦兌。故詞與履同。又知易用中爻。系詞雲。若夫雜物撰德。辨是與非。則非其中爻不備。中爻者。三至五互一卦。二至四互一卦。卽上下互也。說者謂。言互卦最古者莫過於左傳。左傳陳厲公筮敬仲。遇觀之否。曰。風爲天。言巽變幹。於土上。山也。言否二至四互艮也。又曰。猶有觀焉。言否三至五仍爲巽。雖變爲否卦。仍上巽下坤。與觀卦同也。自杜注以來。解此句皆誤。豈知易謙九三雲。勞謙君子。以二至四互坎。坎爲勞卦。故曰勞謙。豫六二雲。介於石。以二至四互艮。艮石。故曰介於石。是易用下互也。小畜九三雲。夫妻反目。以三至五互離。離目。故曰反目。又賁六四雲。白馬翰如。以三至五互震。震爲馬。爲的顙。故曰白馬。是易用上互也。他若噬嗑六二雲。噬膚滅鼻。以噬嗑下互艮。艮爲膚爲鼻。是易用下互。六三雲。噬臘肉遇毒。則以三至五互坎。坎爲毒爲肉。故三四五三爻皆曰肉。虞翻等以肉屬下互艮。後儒因之。誤之遠矣。豈知孟氏逸象原有肉。以字訛爲內。此象遂爾失傳。易林以坎爲脯。是其證。是又用上互。尤爲顯著。此其概略也。蓋對象者。陽與陰相對。陰與陽相對。陰陽既相對。卽常往來流通。合而爲一。不能分析。覆象者。艮反爲震。震反爲艮。兌反爲巽。巽反爲兌。正倒雖不同。而體則一。半象者。杭辛齋雲。基於卦位。震初位。艮三位。震起艮止。中自然離。故離兼艮震。離位二也。巽位在四。兌位在上。兌見巽伏。中自然坎。故坎兼兌巽。坎位五也。清儒焦循謂。半震亦可作半兌。半艮亦可作半巽。以是駁虞仲翔。蓋因不知卦位。故誤若此。今按易林所用卦位之說。亦不拘也。至中爻上下互。尤爲易經之根本。昔人謂易經無一字不根於象。易若無中爻。則詞多泛設矣。有是理哉。朱子晚年蓋深知易象之重。而嘆象失其傳。然其注易。仍不敢用中爻。祗大壯一卦用之。則以程傳方風行。恐幹物議也。豈知程傳之浮泛無根。更甚於王弼哉。

以四說求易林知易林於本象對象常相通

以上易說。既少有窺。尋再讀易林。遂解者漸多。乃恍然悟易林之詞。無一不本於易也。易比九五雲顯比。坎隱伏。胡有顯象。則以對象離主文明也。大有六五雲有孚。象曰信以發志。夫曰孚曰信曰志。離皆無此事。則以對象比上坎。坎爲孚爲信爲志也。易林本之。各卦爻詞用對象者十之三四。本象與對象雜用者十之三四。其專用本卦象者。二三而已。如復之巽雲。三人俱行。一人言北。伯仲欲南。少叔不得。中路分道。爭闘相賊。繇詞巽。而象則全用震。震爲人爲行。數三。上震下震。二至四反震。共三震。故曰三人俱行。震爲南。互坎。坎數一。二至四反震。與上下震相反。故曰一人言北。震爲言也。震爲伯。坎爲仲。故曰伯仲。震爲南。故曰欲南。艮少男。故曰少叔。艮爲覆震向下。故曰不得。言不從伯仲南行也。艮爲道路。坎爲中。或向南或向北。則分道矣。震爲爭。艮爲手。二至上反正兩艮震相背。故曰爭鬥。坎爲盜賊。故曰相賊。無一字不用震象。又若訟之鼎雲。虎聚摩牙。鼎中爻兌。兌爲牙。對象艮。艮爲虎。艮手。爲摩。之小過雲。青牛白咽。小過對象互大離。爲牛。震東方。色青。故曰青牛。則又本象與對象兼用。推焦氏之意。陰陽氣既相薄相通相逮。卽混合而不能分。此立竿則彼必見影。見其一既知其二。故混同若此。反之於易。亦往往如此也。左傳。史蘇曰。震之離亦離之震。此易說之最古者也。卽旁通也。晁景迂雲。陰伏肇乎所配。而終不脫乎本。以隱顯佐神明者謂之伏。伏卽對象也。學者能明晁氏之言。則易與易林用旁通之故。可瞭然矣。

知易林每用覆象

易之用覆象。如十朋之龜。如臀無膚。如枯楊生華。皆顯著。人能知之。其幽深之處。則不易知。如困卦之有言不信。則用覆兌也。中孚之鶴鳴子和。則用覆震覆艮也。推之於頤之慎言語。節飲食。損之懲忿窒欲。無不皆然。此外。如左氏昭五年明夷之謙。雲。於人爲言。謙下艮。艮爲覆震。震爲人爲言。又曰。敗言爲讒。震覆卽言敗。又曰。主人有言。主必讒也。誠以謙反正兩震言相背。故曰讒。有言卽讒者。明夷離正反兩兌口相背。與謙之兩震言相背同。皆用覆也。又晉筮嫁伯姬於秦。遇歸妹之睽。曰。西鄰責言。兌爲西。故曰西鄰。兌爲口舌爲言。而三至四覆兌。兩兌口相對卽相背。故曰責言。與明夷之有言同也。用覆兌也。又曰。敗於宗丘。震爲主爲宗。爲覆艮。故曰宗丘。亦用覆也。而集解古注。除九家以震爲覆艮。虞翻以兌爲反巽外。餘用者少。獨易林凡遇正反兩兌兩震兩艮。相反或相對者。不曰相囓。卽曰相訟。不曰相擊。卽曰相闘。而於謙卦。不曰齊魯爭言。卽曰長舌爲災。尤與左氏讒義相合。於是易與左氏用覆之處。始得真解。回視東漢人所說。皆煙雲也。

知易林用半象

易用半象。前既言之矣。然易用半象之處不多。故易林用之亦少。獨於既未濟二卦。十八九用之。他若解家人蹇睽漸歸妹六對象。亦往往用之。初視之皆不解其所謂。後由易推易林。始知其用半象。如需之既濟雲。遊居石門。則以既濟中爻有半艮象。故曰居曰石曰門。半震爲遊。渙之未濟雲。三虎上山。未濟有三半艮形。故曰三虎上山。半震爲登爲上。皆用半象也。

知易林重中爻

易有上下互。漢魏人除王輔嗣外。殆皆用之。惟易經六十四卦中。中四爻爻詞往往與初上異。故下系雲。若夫雜物撰德。辨是與非。非中爻不備。是中爻似重於初上也。易林本之。往往視中爻象重於本象。如坤之離雲。齊魯爭言。戰於龍門。則以離中爻上兌。兌魯。下巽。巽齊。正覆兩兌口相背。故曰爭言。兌伏艮。故曰門。巽伏震。故曰龍門。全於本象不及。又大壯之離雲。築室水上。危於一齒。醜寅不徙。辰巳有咎。亦全用中爻。

以上易說。除中爻爲東漢人熟用不疑外。餘對象覆象半象。東漢人似半信半疑。偶用之。絕不能貫徹全經。則以西漢師說中絕。知有此例耳。未得師傳。不敢決也。此外東漢人所知者。易林無不用之。

易林用納甲

納甲之說。始見於幹鑿度。更見於京房易傳。最古之易說也。茲易林家人之大壯雲。六甲無子。以喪其戌。五丁不親。癸走出門。又若甲戊已庚。隨時轉行。林中尤數見。詳解皆在易林注。又凡遇乾坤則曰東者。亦指納甲也。實幹甲震庚離已。易原有也。

易林用闢卦

荀爽注大明終始雲。幹起坎而終於離。坤起離而終於坎。離坎者。乾坤之家。陰陽之府。後儒謂此語發前人所未發。有功於易。按此用闢卦也。闢卦最古。易爻詞用之。坤上六龍戰於野是也。文言亦用之。陰凝於陽是也。左傳亦用之。晉人筮得復。曰。南國蹙。射其元王中厥目。此卽以復居正北。荀所謂幹起坎也。易經用闢卦。人或知之。左氏之用闢卦。人則不知。茲易林恆之謙雲。咸陽辰巳。長安戌亥。以幹居辰巳。以坤居戌亥。此焦氏已言闢卦之證也。

易林獨以震爲子

說卦震爲長子。於坎艮卽不言爲中子爲少子。易林本之。凡但言子者。皆指震象。無指艮坎者。此必有師說也。又按蒙九二雲。子克家。以互震爲子也。中孚九二雲。其子和之。以覆震爲子也。鼎初六雲。得妾以其子。因鼎下巽。巽伏震。震爲子。又蠱初六雲有子。亦以巽伏震爲子。而易於艮坎。則無但言子者。易林蓋仍用易也。而虞仲翔於蠱初上艮爲子。於鼎必以四變成震爲說。且必以震爲長子。以刖於艮坎。豈知易祗言子者必指震。若隨漸之小子方指艮。不祗言子也。此亦西漢師說至東漢中絕之證也。

易林以幹爲順坤爲逆

幹順行。坤逆行。幹鑿度雲。幹貞子。左行陽時六。坤貞午。右行陰時六。此實易道陰陽往來交姤之樞紐。後儒知此者鮮。故解坤西南得朋東北喪朋。不能得解。茲易林頤之艮雲。據鬥運樞。順天無憂。是以幹爲順也。益之泰雲。政逆民憂。泰坤爲政爲逆爲民。雙歸妹之晉亦云。是皆以坤爲逆也。

易林以純陽純陰爲兇相遇則吉

易林開章明義於幹林雲。道陟石阪。胡言連蹇。譯瘖且聾。莫使道通。言孤陽不通也。陽遇陰也。幹之坤雲。招殃來螫。害我邦國。又屯之坤雲。採薪得麟。大命隕顛。言純陰不生也。陰遇陰也。乃幹之泰則吉。之否亦吉。則以陰陽相遇也。易林開端標義如此。周易樞機盡於此矣。乃此義至東漢卽不明。致解升節等卦多誤。後宋蔡淵易象意言云。凡剛進而上。遇柔則利。如大壯之四大畜之三是也。遇剛則不利。如大壯大畜之初是也。吳摯父先生說大畜雲。凡陽之行。遇陰則通。遇陽則阻。故初二皆不進。而三則利往。說節雲。易以陽在前爲塞。陰在前爲通。初之不出。以九二在前。故曰知通塞。二則可出而不出。故有失時之兇。於易林大旨。合若符契。後之學者唯不知此。故易說常晦。若能悟此。則全部義經。可迎刃而解矣。

易林每用大象

兌爲羊。乃大壯上六亦曰羊。則以大壯形仍兌也。艮爲牀。乃剝初二亦皆曰牀。則以剝形仍艮也。來矣鮮名曰大象。大象者。卽以頤爲大離。大過爲大坎是也。此其義。至東漢亦失傳。於大壯艮之羊牀。皆不能解。後治漢易如惠棟父子等。凡遇大象。卽曰漢人未言。不敢用。豈知惠氏所謂漢儒。祗馬鄭荀虞等耳。若焦贛。則時時用大象也。夬之大過雲。久陰霖雨。坎爲霖爲雨。是以大過爲大坎也。蹇之頤雲。張羅百目。離爲綱羅爲目。是以頤爲大離也。又損之頤雲。十九同投。爲雉所離。離伏坎。坎爲彈丸。離爲雉。用大象之多。不可勝數也。

易林用先天。先天干南坤北。易林用後天。後天幹西北坤西南。易林用闢卦。闢卦坤西北幹東南。說皆見前。易要用納甲。幹納甲。坤納乙。甲乙在東方。如坤之幹雲。穀風布氣。毛傳。穀風。東風也。他若履之幹雲。東向蕃垣。之坤雲。旁淮東遊。皆取象甲乙也。後天闢卦及納甲方位。爲東漢人所知。先天方位。除荀氏注同人雲。幹舍於離。相與同居。以幹爲南外。餘少知者。

焦氏易林之平議

漢魏人學易者。往往着易林。如焦氏易林。費氏易林。崔氏易林。許峻易林。虞翻易林。管輅易林。及不知姓名之易新林。集林。佔林等。並見於隨唐志。焦氏易林雖不見於漢書。然費易林。虞易林。管易要。史皆未書。亦無議其非者。今所存獨焦林。無可質證。於顧寧人疑其爲東漢以後人所爲。其所持之故。謂焦氏不應用左傳。而忘河間獻王之爲左氏春秋立博士。張蒼賈誼張敞翟方進等皆爲左氏專家。二謂易林謂漢高爲季。非漢人所宜言。而忘史記之一則曰季。再則曰季。三謂易林萃之益有昭君是福之語。昭君出塞。延壽不及見其事。豈知昭君謂益有大離之象。而不必實有其事有其人。震之節雲。幹侯野井。昭君喪居。豈王昭君死於幹侯乎。萃之臨曰。昭君守國。諸夏蒙德。豈王昭君又爲中國天子乎。此若爲昭君。將易林言孔明。可謂爲諸葛亮矣。言則天。可謂爲武后矣。言宣和政和。可謂爲宋徽宗矣。屢言先天象。可謂爲邵子之門人所爲矣。豈有窮乎。京房之死。在元帝末年。年方四十。其師必死於京房前乎。其師之年必多於京房三四十歲乎。恐未然也。寧人又以梁王嗣位在昭帝始元二年。共嗣位四十年。其資助焦贛遊學。似必從其嗣位日始者。其說之誣。又謂易林用漢書李尋傳若天門太微等語。創自李尋者。尤爲誣枉。及不知林辭爲何物。山陽丁晏闢之詳矣。後翟雲升牟庭等。又據費直敘題易林。爲建新天水焦延壽撰八字。疑今易林爲崔篆之易林。篆曾爲建新大尹。天水者。大尹之訛。焦爲崔之訛。崔延壽者。必篆亦字延壽也。豈知費敘庸劣。且言及王莽後事。爲直所未知。其僞尤着。牟庭自知所據之陋也。則又據漢紀。明帝用周易卦林筮雨。其繇曰。蟻卦穴戶。大雨將集。明日大雨。上以詔書問沛獻王輔。輔上書釋其義。詔報曰。善哉王次序之。言王詮次繇詞之善也。而牟庭謂帝令王作敘。此敘卽沛獻所作。故及莽事。此與謂篆字亦延壽。說皆武斷可哂。又以鼎之節有安民呼池之言。謂罷呼池爲安民縣。事在平帝二年。非篆不及見。豈知同人之豫亦有此詞。各本安皆作按。呼作湖。按民湖池者。以湖池多盜。遣使按治。故下雲玉杯文案。此必有故事。爲後來所未知。若作安民。安民者縣名也。呼池者苑名也。此四字如何相屬。又與下玉杯文案。義何涉乎。丁儉卿謂牟庭私改按爲安。以就其說。語雖近奇。然安爲按之訛字。無疑也。翟等又據因話録。唐崔羣之鎮徐。當以焦氏易林自筮。此焦字亦崔之訛。昔崔駰常以家林筮。見範書孔僖傳。羣既駰之後裔。亦必以家林筮。而其詞在今易林中。以此定今易林爲崔篆易林。姑無論今傳之因話録皆作焦。無作崔者。卽使是崔易林詞偶與焦林同。亦何足異。唐人詩甲詩入乙集。乙詩入甲集者。多矣。如虢國夫人承主恩。平明騎馬入金門。杜甫詩也。而張祜集亦有。如因祜集有杜詩。便謂草堂集皆祜所爲。似不然矣。況漢人爲易林者。前後相望。因襲雷同。理所必至乎。唐時焦氏易林崔氏易林並存。見於唐志。今亡者一。存者一。崔篆爲西漢大儒。其書之亡誠爲可惜。然必以相傳甚久之焦氏易林屬於崔氏。祗見其誤。未見其安也。丁晏易林釋文前後敘。駁議綦詳。然其義有未盡者。故復引申之。至易林釋文劉毓崧後跋。按漢家帝諱。謂全書十萬言。獨不見弗字。定易林作於昭帝時。則真考索有得矣。至顧氏謂林內有新作初陵語。疑用成帝起昌陵事。夫一帝卽位。卽爲起陵。何帝不然。胡獨成帝。又有謂林中如牡飛門啓等詞。事在成帝時。爲延壽所不及見。豈知京房易傳已有厥妖門牡自亡之佔。房死於元帝時。豈必見亡牡之事而後爲此詞。此自古來相傳之一種佔法。非創聞於成帝時也。尤淺不足辨。

然丁劉等徒。驚其訓詁故事之奧古。尚未知林詞之解易。間當思之。焦氏易林實第二易也。周易卦辭爻辭。無一字不根於象。一奇也。周易一卦一辭。易林則一卦爲六十四辭。無一林義復。無一林義不翻新出奇變換。二奇也。周易用象。巧不可階。往往非言說所能喻。必目覩其象而始知。如剝五貫魚以宮入寵。如泰上六城覆於隍。皆是。易林之用象亦然。如井之隨雲。蜆普通本皆作晲。見不祥。隨三至五巽。巽爲蠱。當矣。而蜆又名縊女。好自縊死。巽爲繩。直爲系縊形也。其切當神妙。不減於易剝之貫魚也。三奇也。丁晏釋文不知宋本獨作蜆。謂黃丕烈刊宋本。擅改蜺爲蜆。以合爾雅。冤哉黃乎。易林繇詞。卦不同而詞同。同一詞也。用之甲而當。用之乙亦當。用之丙丁尤當。四奇也。易林用象之幽深難解者。如否之謙雲。殷商絕嗣。因殷商子姓。謙體三子俱備。坤爲殺爲死。子殺死。故殷商絕嗣。大有之漸雲。魁行搖尾。逐雲吹水。漸下艮。先天數七。故曰魁。魁者。北斗七星也。艮爲尾。反震爲搖。坎爲雲水。反兌爲吹。又如大壯之離雲。醜寅不徙。辰巳有咎。則以離通坎。坎中爻艮震。先後天皆居東北。故曰不徙。離中爻兌巽。先後天皆居辰巳。兌巽爲大過。大過死。故曰有咎。如此等詞。或數日思之始能解。或數月不能解。而易林如此者不可勝數。若行所無事者。五奇也。又何怪二千年學者不解其詞哉。

至此書確定爲西漢人作。且確定爲焦氏作者。其證有六。一。所用春秋故事。有爲三傳國語韓詩外傳說苑等書所無者。故雖唐人不能注。古書亡也。又所用之字。古義甚多。在在乎西漢淳樸之氣。文不加修飾。自然峭古。與魏晉之塗繢者異。二。顯宗以周易林筮雨。遇蹇。其詞在今易林中。以問沛獻王輔。當此時。諸王如東平王蒼。尤深經學。乃不問蒼而問輔。以輔善說京氏易。焦贛爲京氏師。既善京易。必知焦易。故獨問輔。三。凡京氏易說可考見者。如朋來爲崩來。無妄爲大旱卦。皆與焦氏易說同。師弟授受。蹤跡分明。四。易林卦象。如離東坎西。坤水坤魚。東漢人若知。則解經不誤矣。惟其爲西漢。故至東漢而失傳。管輅雲。既曰天地定位。豈容有別位哉。吾不知古之聖人何以處幹於西北。坤於西南。是疑易有先天位。求其說而不得。非失傳而何。致經詁皆誤。五用韻之古。直同周秦。六。隨志卽有焦贛易林。唐志焦易林與崔易林並存。其名實久定。不應忽誤崔爲焦。由以上諸證。定今之焦氏易林斷非費直。亦非崔篆。更非東漢人陸績虞翻管輅所能爲。而確爲焦氏易林。彼顧亭林等。不究其詞之所謂。其誤解固難怪矣。

惟二千年學者不知易林談易象。故莫能以象定詞。而易林之書遂訛誤不堪卒讀。如蜆見不祥。妄者不知蜆於巽象細切入微。而竟改爲蜺。於象無關。又如李耳匯巢鵲。更相畏怯。妄者不知匯爲蝟。爾雅有明訓。而以李耳爲人名。竟改匯爲橐矣。全書如此者。不勝毛舉。他若城誤爲域。域誤爲城。喜誤嘉。嘉誤喜。以形近而訛者。幾於無林不有。而宋本尤多。又最甚者。竟改三字句爲四字句。致韻義皆失。惟宋本存其真。原林爲六句四句。刪爲五句三句。原林祗二句。而以他林竄入。足成六句四句者尤多。蓋唐以前皆展轉傳鈔。而其時各家林詞皆在。學者恆就其所喜附入焦林之下。以備參稽。當其初必有標識也。久之遂皆爲焦林。豈知焦氏焉能爲一卦作二林詞。凡今本下注又作某詞者。蓋皆非焦林也。悲哉。西漢書之訛誤。莫甚於易林也。原其故。皆由於不求林詞也。今以卦象爲權爲衡。凡林字不知屬誰是者。則以卦象衡之。其於卦象無涉者。非也。於卦象皆有關。則擇其尤切。並於上下文最適者。從之。庶乎其誤較寡矣。然有時各本皆如是。雖宋本亦不能正其誤。而文義確有訛謬者。亦尚難免也。則無如之何矣。

焦氏易詁卷三

行唐尚秉和節之撰

易林之略例既明。其易說可得而窺矣。蓋易之卦詞爻詞。無一字不從象生。易說既失傳。有吾人不知其象者矣。斷無象外之詞。易林亦如是。今將易林說易之處。一一推測而揭出之。有東漢人誤解相承。至今而不覺者。證以易林。始正其誤。有東漢人勉強解詁。實浮泛不切。相承至今。遵用不改者。證以易林。而詁始確。有極要之象。爲東漢人所不知。得易林。始知有此象而經始通者。有傳寫巽文。互相非難。證以易林。而字始定者。則謂今日之易說。由易林多所革新可也。所恨學識譾陋。略窺其端。不能竟其緒耳。

幹九三君子終日干幹解

幹爲君子爲日。見前。三居卦終。終曰終日。虞翻謂陽息至三。二變成離。離爲日。荀爽謂日以喻君。虞固穿鑿。荀亦未得。皆由不知幹日象也。

乾坤彖隊陽合一解

幹彖雲。萬物資始。品物流形。又曰。首出庶物。夫曰萬物。曰品物。曰形。曰庶物。皆坤象也。而幹彖言之。坤彖雲。含弘光大。夫曰弘曰大。則皆乾象。而坤能含之。光而大之。杭辛齋雲。如鹹恆則坤含幹之證。如損益則幹得坤始光之證。然則陰陽二氣。實不能分不能離。見陰卽知陽。見陽卽知陰。易彖已如此。此由易林視本象與對象相通而推得之也。

屯乘馬班如解

吳冀州易說雲。班如者。猶車班班也。言不一馬也。此最得解。而虞仲翔訓班爲躓。後儒知其不安。又遵左傳杜注。訓班爲別。以別訓班馬。已與深夜測知齊師其遁之義不安。若以訓班如。則形容全失。茲易林剝之復雲。班馬還師。復下震。震爲馬。上坤互坤亦爲馬。故曰班馬。又觀之既濟。夬之否。皆有此詞。皆以多馬班列取象。不惟無躓義別義。並無徹義。誠以屯下震。中爻坤。上坎。皆有馬象。馬多而前後班列。故曰故如也。

屯六三卽鹿無虞解

虞翻謂艮爲山。山足稱鹿。鹿。林也。至王肅則竟作麓。鹿麓古固可通。然屯之卽鹿。實麋鹿之鹿。取象震也。證之易林。凡遇震卽曰鹿。益之恆雲。鹿得美草。恆上震也。遯之師雲。鹿下西山。師二至四互震也。屯六三在震體中。故曰鹿。虞謂鹿爲林者。非也。下曰林中。此復言林。言理不適矣。卽鹿無虞者。淮南子云。卽鹿無虞。惟入於林中。夫施薄而望厚者。未之有也。高誘注云。虞。欺也。鹿以喻民。又三國志陳琳傳。易稱卽鹿無虞。夫微物尚不可欺。亦詁虞爲欺。與淮南子同。然則無虞者。言勿以鹿爲微物而輕忽之。致穿入林中而無所獲也。震爲叢木。故曰林。坤虛。故空入林中。又王弼雲。雖見其禽而無其虞。徒入於林中。又詁虞爲備虞。蓋震爲決躁。言卽鹿而無備虞。故無所獲。詁虞字與淮南陳琳微異。然大義則同也。乃孔疏忽謂虞爲虞官。失王義矣。又左傳隱五年。不備不虞。不可以師。蓋王注之所本也。

蒙卦辭解

蒙。匪我求童蒙。童蒙求我。虞仲翔以二五志應爲說。當矣。若以焦氏用覆象之例推之。彖既曰志應。似二五互相求也。何則。艮爲童蒙爲求。而二至上則正反兩艮相對。正視之則下求上。反視之則上求下。來往相求。並無偏倚。故曰志應。志既相應。則二五互求。故曰。非我求童蒙。卽童蒙求我。後人以二爲陽。將匪字詁實。謂陽不求陰。豈知九二與六五皆不當位。九二升五。六五降二。乃當然之理。胡不求乎。將經文迴環往復之意全失矣。至再三瀆。解者皆以卦變爲說。尤穿鑿不當。茲易林謙之蒙雲。盜明相讓。以二至上正反兩震言相對。故相讓責。又泰之蒙雲。讒佞爲政。則以蒙下震言出。上震卽如言相反。故曰讒佞。皆以二至上來往皆震言取養。故彖曰再三瀆。又坎上下皆兌口。亦再三瀆也。易訟卦曰有言者。亦以坎上下皆兌口也。

需利涉大川解

自焦氏以坤爲水爲江河。此象確定。後凡易言利涉大川者。皆迎刄而解。而虞仲翔必以坎爲大川。卦無坎象者。則強變成坎。以當大川。其爲穿鑿。不待言矣。而後之治漢易者。遵用不改。非以爲安。舍此說不能解也。茲以坤爲大川。需上坎。言陽往居坤中。得位。故利涉。彖曰往有功也。亦以陽居坤中。當位也。與蹇之利西南通也。彼虞仲翔謂。二失位。變而涉坎。坎爲大川。得位應五。故曰利涉。如虞所詁。利涉指陰爻矣。二變陰。方應五。詁同人尚可。詁需豈不明與彖詞背哉。彖詞固以九五爲往爲利涉也。又按紀磊虞氏逸象考正雲。虞以坎爲大川。非也。坎爲水爲溝瀆。兌象乃爲大川。按紀氏獨能覺坎爲大川之非。可謂特識。惟以兌爲大川。仍誤。一象失傳之害如是。

需九二小有言解

自左氏謂謙爲讒。更以讒釋明夷之有言。易林本之。遇兩兌口兩震言相背或相對者。不謂爲讒佞。卽謂爲爭訟。凡易言有言者。皆得的解。需之小有言。虞仲翔謂震象半見。故小有言。豈知易非以震象全見爲有言。凡雲有言者。皆爭訟也。虞氏求其說而不得。故強解也。清焦循以卦變爲說。變愈多而義愈紊。甚於虞之不得解也。茲易林小過之需雲。與叔爭訟。更相毀傷。爭訟卽有言也。更相毀傷謂三至五正覆兩兌口相對也。又恆之需雲。張牙切齒。齗怒相視。兌爲齒牙。正反兩兌相對。故曰相視。離爲視也。易林之解需有言。可謂明晰矣。小有言者。二人兌體。兌爲小。故曰小有言也。此與明夷之以離爲有言同也。離。正反兩兌口相對也。

訟不利涉大川

彖曰。不利涉大川。入於淵也。言陽來居坤中而在下。故曰入淵。淵者謂坤。不謂坎。入則謂陽入也。易林震之復雲。藏匿淵底。坤爲淵。陽在坤下。故曰淵底。易林以坤爲淵。蓋本之易。今吾人失卻淵象。正宜以易林證明也。東漢以來。皆以坎爲大川。故入屬何爻。不能確指。皆由不知坤爲水象。故於淵象亦不知。

訟初六不永所事小有言終吉解

虞仲翔仍以震象半見爲小有言。並謂初失位。宜與四易位成震言。訖不知有言爲爭訟。故必變成震以當有言。與利涉大川必變出坎以當大川同也。按易林歸妹之訟雲。兇訟不已。相與爭戾。是以訟之有言爲爭訟也。又巽之訟雲。一簧兩舌。妄言諂語。兌爲舌。兩舌謂坎上下正反兩兌也。以是推訟之有言。亦以坎上下兩兌口相背。以其居初。陰微勢弱。故曰小有言也。坤爲事。坎折坤。故不永所事。初有應。故終吉。

師比卦名解

自易林用先天象。於是卦名得解者多。先天坤居北。後天坎居北。水地合居。故曰比。比者。親也。近也。和也。言水地合居一方。相親近也。覆之則曰師。師。衆也。言坎從坤居北。故勢衆也。皆合先後天象而立名。

師九二王三錫命

來矣鮮雲。王三錫命。用錯象也。錯象卽對象。此最與易林旨合。師對同人。師之坎與同人之離對。故通用不分。同人上幹。幹爲王。下離。數三。中爻巽。巽爲命。故曰王三錫命。此與易林巽卦繇詞全用震象旨合。故明清以來談易象者。惟來氏有真悟。不本易林。能與易林闇合。有清一代治漢易者。以來用先天。向不齒及。豈知西漢易說。東漢已不知。不得以東漢不言先天。便謂易林銜天。肆口謾罵。適形其陋耳。後治漢易者以震爲王。說亦可通。特象雲承天寵也。卽用同人。同人上幹。故曰天。六二與九五應。故曰承天寵。陰承陽也。若用本象。卽陽承陰。與象違矣。

小畜密雲不雨

虞氏謂坎象半見爲不雨。若以易林例之。此全用對象也。對象豫。中爻坎。坎爲雲雨。坎上下皆重陰。故曰密雲。坎之下。坤土艮山。高燥無澤。故不雨。後之人但於本象求之。宜其於象不合矣。後解此不誤者。惟來知德及焦循。來氏雲此用錯。焦循雲此用旁通。並以小過六五仍用此詞爲證。識過虞翻遠矣。何者。小過與豫體同也。惟焦循又以卦變爲說。反致義晦耳。

小畜九三輿說輹夫妻反目

輹訛爲輻。凡稍通小學者皆知之。不贅述。惟此仍用對象豫。豫二至四艮。艮爲覆震。震爲車爲輹。震覆。故輿脫輹。震輹之象久失傳。左傳僖十五年車脫其輹。震變故也。子夏傳。輹。車屐也。屐行震。故震爲輹。虞氏不知用旁通。譏馬融及俗儒以幹爲車之非。可謂特識。惟不知此取對象艮。而以坤變至三坤象不見爲脫。夫既用旁通矣。而又命坤全變。以不見爲脫。其說之支離可知。則以震車震輹之象已失傳。又不知易用覆也。非易林。烏從證之。

至夫妻反目。虞仍用旁通。以巽爲妻。伏震爲夫象。是矣。然全在上。與三何涉哉。虞又以夫妻共在四。離火動。上巽多白眼爲反目。此尤不切。茲以易林證之。夫妻謂互離也。易林豫之家人云。夫婦相背。家人三四形震。震夫。上巽爲婦。震巽相對卽相背。又易林坎之未濟雲。夫婦不和。未濟二三及四五皆形震。震夫。三四及五上皆形巽。巽婦。震巽相對卽相背。故不和。小畜三至上與家人三至上體同。與未濟震巽相對之形亦同。虞氏於震用旁通。非不合也。乃震夫巽婦而反目。用旁通之震則不切。必用本卦半象之震始切。如用旁通。則震巽相得。不相反矣。反目者。據易林巽之歸妹雲。反目相逐。歸妹中爻離。離爲目。二三半離。三四亦半離。兩半離相對卽相反。故曰反目。以是知小畜之反目。亦以兩半離相對爲反目。而震巽者。離之上下也。震夫巽妻。故曰夫妻反目。虞氏亦知震用旁通。於反義不安。而以巽多白眼當之。乃易林于歸妹亦曰反目。歸妹無巽象。故知虞說不當也。

小畜六四有孚血去惕出及象曰上合志解

此全用旁通。小畜通豫。四體離對坎。坎爲孚爲憂。胡爲恤。血讀爲恤。馬季長如是也。有孚者。謂陰陽相孚應也。恤去惕出者。坎在上。震爲去爲出。恤去惕出則豫矣。故無咎。豫九四以一陽前臨二陰。故志大行。小畜以一陰前承二陽。故與上合志。其理同也。上謂五上。虞翻等專指五言。是不明陰陽相需之理也。此與升初六之上合志同也。志者坎象。四體離而象皆用坎。卦小畜而詞皆用豫。非易林有此例。孰知其所謂哉。

小畜歸妹中孚月幾望解

易言月幾望者三。卽小畜上九。歸妹六五。中孚六四是也。自兌月離東及大象失傳。東漢人必以坎爲月。以震爲東。於是解歸妹之月幾望。坎月離日。兌西震東。日月相望。恰合。乃小畜則無坎象。無震象。虞翻則命上變成坎。震則用旁通。中孚亦無坎象。虞翻則謂中孚從訟來。訟下坎爲月。互離爲日。豈知易凡言月幾望者。由易林證之。皆以兌爲月也。兌月之證見前。此象。清治漢易者以東漢人不知。故皆不知。獨近易家杭辛齋知之。雲凡易言月。除日月並舉者指坎。餘皆指兌。是杭亦以月幾望之月爲兌也。惟杭言日月並舉者指坎。則不然。如離恆豐彖傳皆日月並舉。皆以互兌爲月。而皆無坎象也。小畜兌月離日。歸妹兌月離日。中孚兌月。大離爲日。易林大有之中孚雲。卒逢白日。震白。大離爲日。兌西震東。日月望。至爲協洽。而兌皆值巽。歸妹上震。亦通巽。故曰幾。幾。荀皆作既。既望者。十六日也。按納甲法。十五日干象。月盈甲。十六日旦巽象。月退辛。正既望也。荀讀是也。京作近。虞翻專以納甲解易。巽爲既望。當所熟知。乃於小畜既訓幾爲近。從京讀。于歸妹則又讀幾爲其。致前後不一。則以兌月之象失傳故也。

履虎尾及彖柔履剛解

彖曰。柔履剛也。是彖傳卽對對象謙。以坤爲柔矣。虞翻解此。獨用對象。古義獨存。惟虞以坤爲虎。似不如來知德氏以艮爲虎。與易林例合。何則。艮爲虎。見九家逸象。易林言虎。不啻千百。皆謂艮也。易既取象艮尾而曰虎尾。則虎亦取象於艮也明矣。況謙三至五震。震爲履。震上艮下。故曰履虎尾。若以坤爲虎。則於象不合矣。晉郭璞洞林又以兌爲虎。雖各有意義。易林亦不用之。

履九二履道坦坦幽人貞吉

此亦用對象。對象艮爲道路。而與震之大塗鄰。故曰坦坦。至於幽人。仍用對象坎。坎爲隱伏。艮爲清高。易林賁之艮。清人高子。爲君子。故曰幽人。又易林離之師雲。履道坦坦。平安無咎。誠以師中爻震。震爲大塗。故曰坦坦。師二至上與謙三至上體同。正釋此也。

履眇能視跛能履解

易林於既未濟二卦。往往用兌象。如驅羊南行是也。用震象。如逐鹿震爲鹿。山艮山。西是也。用巽象。如順風趕北是也。而既未濟實無艮兌震巽四象。皆用半象也。以茲悟履六三。眇能視。跛能履。亦以二三爲半離半震。故彖曰不足。不足者。言離震未全見也。後閱易林解之節雲。左眇右盲。節下兌。爲半離。故曰眇。二至五互大離。故曰盲。又剝萃雲。兩目失明。亦以萃上兌。兌爲半離。故曰失明。此易林解履眇之確詁也。又易林否之夬雲。鳥飛跌跛。夬上兌。兌半震而毀折。伏艮爲鳥。故曰鳥飛跌跛。又剝之萃雲。脛足跛曳。不可以行。萃上兌。兌亦半震。故曰不可以行。此易林解履跛之確詁也。皆與彖傳合。皆以半象也。而虞仲翔以離目不正。兌小爲眇忽。又不用其半見之說。豈知彖明曰不足。不足卽半見也。

泰初九拔茅茹象

此亦用對象。坤爲品物。爲庶物。爲萬物。見於乾坤彖傳。是坤有茅茹象。故易林剝之坤雲。荻芝俱死。以坤爲荻芝。卽茅茹食貨志。菜茹有畦。晉書地理志。環盧種菜茹。茹固有食義。連引義。而此則訓爲菜茹之茹。故下雲拔茅連茹。焦循以茹字屬下讀。非。也。泰對否。下坤爲茅茹。正與易林象合。故否初六與此同詞。否則用本象矣。否二至四艮。艮手爲拔。而虞翻必本大過。以否中爻巽爲茅。慎則慎矣。然坤之爲茅茹。證之彖傳本經而皆合。舍近不取。必取與初甚遠之互巽。恐非。至後儒以泰下幹。幹卽言茅茹。疑幹亦有此象者。而苦求之。則不知易例矣。

泰九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行解

自東漢人不知坤爲河爲水象。解泰九二爻詞。誤與利涉大川同。虞雲。荒？。荒？荒同字。大川也。變得正體坎。坎爲大川爲河。震爲足。故用馮河。案爾雅。馮河。徒涉也。詩小雅。不敢馮河。毛傳。馮。陵也。坤爲河。二升五。正當坤水之中。故用以涉河。正所謂得尚於中行也。又易林需之泰雲。弱水之西。坤爲水。坤柔。故曰弱水。又坤之升雲。馮河登山。升二至上與泰體同。亦以涉河爲訓。河皆指坤。包荒？爲大川。亦指坤象。不遐遺者。言二五相距雖遐遠。然二必升五。不以遠而不升也。朋亡者。陰以陽爲朋。亡者。往也。逃也。列子亡羊補牢。漢書韓信傳。何聞信亡。自追之。皆以亡爲逃。逃卽往也。言陽往居五。而爲陰朋。五中位。卽尚於中行也。卦無坎象。虞氏必以荒？爲坎。以河爲坎。豈知坎乃變後之象。見有之象坤。已爲大川爲河矣。何必用未來之坎。一象之失傳。其關係之巨若是。又虞氏誤以兌二陽爲朋。謂二五上下兌象不見。故朋亡。是不知易朋之確詁也。

泰六四翩翩不富以其鄰不戒以孚解

翩翩爲句。易林每以震爲飛。四震體。故曰翩翩。不富爲句。易林未濟之頤雲。齗齗囓囓。貧鬼相責。是以坤爲貧也。貧卽不富。象曰失實。坤虛。故失實。亦詁不富也。以。及也。鄰謂五上。言四及五上也。戒者。備也。孚。信也。感通也。卽應與也。不戒以孚者。言四及五上皆有應與。不必戒備。自然孚於下也。孚於下。則二五相升降。無不當位也。自漢以來。因小畜有富以其鄰之語。於是以不富以其鄰五字連讀。致易義晦澀不明。豈知以其鄰與下屬也。虞翻以震東兌西爲鄰。而不釋其義。以二五變四體離釋翩翩。皆曲說不可從。

泰上六城復於隍解

虞氏謂。否艮爲城。今泰反否。幹壞爲土。艮城不見。而體復象。故城復於隍也。此等謬解。進退無據。可謂誤人之甚者矣。既以否艮爲城。是用旁通也。是用對象也。但泰下幹變坤爲土。尚可曰幹壞爲土。否二三四正艮城也。胡云不見乎。若指本象。泰原無艮城。尚何待言。乃終又以本象泰三至上爲解。三至上得復象。遂藉以了城復於隍之義。凡虞說。初視之似密。實按之皆非。初學以其大師。爲其說所糾纏而誤入迷途者多矣。故不得不辨也。茲以易林證之。則此用覆象也。焦京皆以復之朋來無咎爲崩來無咎。因復震爲反艮也。艮覆則山崩。又易林遯之解雲。盈盛之門。高屋先履。則以解上震。震爲反艮。艮爲屋。艮倒則屋覆矣。在上。故曰高屋先覆。由是推泰上門城復於隍。復覆義通。復卦反覆其道。釋文雲。複本作覆。又詩大雅陶復陶穴。說文作覆。是其證。艮爲城。艮倒則城覆矣。隍者。城下池。中爻兌。澤象也。城覆則城頭正在澤中也。後儒但以泰極將否詁復字。謂城以隍土築成。今城壞。復歸於隍。不知城復卽城壞。三至上爲覆艮。復亦從象生。易無象外字也。

同人卦名解

杭氏雲。先天干。後天離。同位於南。故曰同人。雜卦曰。同人。親也。同位故親。按左傳。大有之幹曰。同復於父。敬如君所。言離變幹。同位於南。故曰復曰所。卽本先天爲義。此先天干南之首見於左傳者。九家曰。幹舍於離。同而爲日。荀爽曰。幹舍於離。相與同居。是皆以幹南釋同人之義也。

同人利涉大川解

欲解此經。須先明陰陽相須之理。易林幹繇詞不吉。以純陽也。幹之坤亦不吉。以純陰也。至泰否則皆吉。蓋易之道如電然。同性則相違。異性則相感。陽遇陽。陰遇陰。則窒。陽遇陰。陰遇陽。則通。是易林之定例也。由是推之。易凡言利有攸往者。皆陽遇陰也。如大畜九三是也。凡言徵兇者。陽遇陽也。如大壯初九是也。惟陰亦然。革六二前遇三陽。故曰徵吉。曰行有嘉。小畜六四上承二陽。則曰有孚。陰遇陽則通也。頤六二曰徵兇。六五不可涉。陰遇陰則阻也。

同人之利涉大川。若以易林象推之。則大川者幹也。易林蒙之幹雲。海爲水王。是以幹爲海水。又剝之同人雲。雄處弱水。雌在海濱。雄處弱水謂對象師二。雌在海濱謂同人。幹爲海。二陰在其中。故曰雌在海濱。又九家易於蠱卦利涉大川雲。幹天爲河。據此以釋同人之利涉大川。則幹爲大川。利涉謂六二。陰遇陽則通。故云利涉大川也。至爲爲明確也。

惟易之道。扶陽不扶陰。凡遇陰通之處。不盡謂吉。且恐其遇盛以危陽。於鹹之六二則曰居吉。於遯之六二則曰執之用黃牛之革。於姤之初六則曰繫於金柅。貞吉往兇。皆懼其前進而阻之。故彖傳釋同人之利涉。則曰幹行也。純用對象師。師九二臨坤水也。仍與其它之利涉大川指陽義同也。虞仲翔既不知幹爲河水。又不思彖傳用旁通。只好仍用其故技。使四變再使上變。九五成坎爲幹行。清治漢易者多宗虞。更無他說矣。易說之失傳益明矣。

同人九三升其高陵解

按易林困之無妄雲。戴山崔嵬。無妄互艮爲戴。上幹爲山。故曰戴山。又大有之幹雲。南山大行。幹爲南爲山。故曰南山。又巽之姤雲。高阜山陵。姤重幹。故曰阜曰陵。是易林以幹爲陵也。同人九三雲。升其高陵。幹爲山。在上。故曰升其高陵。是易原以幹爲山陵也。三陽。幹又純陽。陽遇陽則阻。故下曰三歲不興。言三利往之難也。虞仲翔以伏震爲陵。震爲反艮。象亦有本。惟卽三歲不興之言觀之。易確以幹爲陵。故三不利往也。陽遇陽也。

謙初六謙謙君子用涉大川吉

艮爲君子。艮在下。謙矣。初又在艮之下。故曰謙謙君子。經既曰君子。統艮全體言也。用涉大川吉。亦指艮也。蓋謙卦以三爲主。猶師以二。豫以四。比以五爲主也。故六爻爻詞。皆與主爻有關。荀爽不知坤爲大川。仍以坎爲大川。謂初可用涉。豈知坎陷不能涉。初無應與不能涉。初陰二亦陰。陰遇陰則窒。尤不能涉。用涉大川者。統艮卦言。艮三涉四成豫。涉五成比。得位而往有功。故吉謂艮涉坤水。非初涉坎水。初涉坎而吉。易無此例也。

謙九三勞謙君子

三互坎。坎爲勞卦。故曰勞謙。是易明用互也。而王弼解易。竟不用互。鍾會因倡言易無互卦。以迎合世人解縛去滯。避難就易之心理。至宋遂成爲風氣。朱子明知之。而亦不敢言。皆濫觴於弼也。

謙六五不富句以其鄰用侵伐解

謙六五雲。不富以其鄰。自漢以來皆相連爲句。與泰六四同。致經義愈晦。解索愈難。豈知易林每以坤爲貧。貧卽不富。六五坤體。坤虛。故曰不富。自爲句也。以其鄰。義與下屬。鄰者四上。言五率四上勢衆三用以侵伐。則無不利也。

豫大象殷薦之上帝以配祖考說

上帝指震。帝出乎震也。易林每用震爲帝。其多不可勝指。若祖。則互艮也。小過六二雲。過其祖。是經原以艮爲祖。故象本之。易林本之。詳解見卷七。

焦氏易詁卷四

行唐尚秉和節之撰

隨初九官有渝解

易林履之節雲。安上宜官。節互艮。艮止。爲安。陽在上而貴。故曰宜官。是以艮爲官也。渝。變也。改也。官有渝者。言艮覆變爲震也。震爲出。艮爲門。故出門交有功。言前臨二陰。陽遇陰則通也。舊解謂與四交者。非也。初當位。故象曰。從正吉。此用覆艮。與革九四改命吉之用反巽同也。故曰渝曰改。又按。艮。官之象。虞翻注百官以治雲。艮爲官。而未言其義。後儒以艮爲門闕爲解。似非。

隨六二系小子失丈夫六三系丈夫失小子解

易林視正覆象不分。易本如此也。蒙二至上。正覆兩艮。艮爲童蒙。爲求。正視之。童蒙在上。似我求童蒙。反之。則童蒙求我也。艮象來往反覆。故卦詞亦來往反覆。以蒙例隨。初至四正覆皆艮。亦皆震。震爲夫。艮爲小子。六二近初陽。故系初失四。曰系小子失丈夫。三承四陽。故系四失初。曰系丈夫失小子。至其所以失之故。仍陰遇陰則塞之定例。二陰爲三陰所阻。故失四。三陰爲二陰所隔。故失初。下震亦艮。上艮亦震。體同也。不分也。卦象來往反覆。卦辭亦來往反覆。而虞翻以五爲小子。謂兌爲少。故曰小子。夫兌爲少女。焉得爲小子。艮爲小子。見於易。見於孟氏逸象。見於易林者尤多。未有以兌爲小子者也。虞不知覆震爲丈夫。謂四爲丈夫。而以大過九二之老夫爲例。豈知大過九二之老夫。乃謂對象震。非謂本象巽。虞已誤解。而復持其誤解以解隨。不愈誤哉。

隨六二系小子九四在道以明上六王用享於西山象

艮爲小子。爲道。是易用中爻也。兌爲西。兌伏艮。艮爲山。震爲王。故曰王用享於西山。是本象與對象不分。易本如此。爲易林所本也。

蠱父母象

蠱無乾坤。而爻詞言父母。自東漢以來無明其故者。毛奇齡謂壞事有漸。蓋自其祖父而已然。如是解經。經無有不通者矣。其餘皆用卦變。謂蠱原爲泰卦。泰坤幹。故言父母。此說也似是矣。然卦之從泰來者多矣。不言父母。杭氏雲。艮居戌亥。則幹位也。消息卦亦坤位也。巽居未申。則坤位也。艮巽既與乾坤先後天同位。故爻象及於父母。此說也較前說進矣。仍未得也。按易林大畜之蠱雲。一巢九子。同公共母。蠱艮巢震子。震又爲父。故曰同公。巽母。故曰共母。又恆之豐雲。監牛之讒。賊其父兄。豐離爲牛。爲有言。故曰讒。震爲父爲兄。互大坎爲賊。故曰賊其父兄。又升之兌雲。父子相賊。兌通艮互震。爲父爲子。坎爲賊。又謙之歸妹雲。爪牙之志。怨毒祈父。傷不及母。歸妹兌爲爪牙。震爲士爲言。又爲父。故曰祈父。震通巽。巽伏。故不及。又旅之漸雲。逶迤四牧。思念父母。漸上巽。巽母。通震。震父。下互坎。坎思。故曰思念父母。易林以震爲父。以巽爲母。可謂明確矣。巽母尤多。詳在小過六二。蠱上互震。下巽。故前五爻皆言父母。至上爻出震巽。故不言父母。易林仍本之易也。易象失傳。無論若何揣測。皆不能得解。豈惟易難解。卽易林亦不知所謂也。

臨九二無不利

此與利涉大川義同也。仍陽遇陰則通之旨也。凡易象如此者。皆利有攸往。利往卽利涉大川。坤水在前。震船行上。易林以震爲舟。易林一象之闡明。切要如此。而虞翻以二至上體復爲說。不知此爲周易通例。不祗復也。惟未用其故智。謂二失位宜變陰成復。尚差強人意耳。

噬嗑卦名解

杭氏曰。先天離。後天震。皆居東。故曰噬嗑。合也。彖傳曰。雷電合而章。亦以先後天相合也。

噬嗑昔肉乾胏乾肉象

坎爲肉。東漢人無知者。虞翻解噬嗑六三昔肉雲。艮爲膚。三在膚裏。當艮中爻。故稱肉。荀爽則以四爲昔肉。其不當與虞也。按易林鹹之屯雲。哺以酒脯。屯上坎。坎爲酒爲脯。孟氏逸象。坎爲酒爲內。內象不合。說者以納爲解。吾疑內爲肉之訛字。震口爲哺也。蒙之艮雲。攫飯把肉。艮手。爲攫爲把。中爻坎。爲飯肉。又師林雲。鳥鳴呼子。哺以酒脯。震爲鳴爲子。爲鳥爲哺。坎爲酒脯。師無艮象。坎爲肉脯之象益明。然後知噬嗑三爻之昔肉。四爻之幹胏。五爻之乾肉。皆坎象也。噬嗑三至五。互坎也。餘前謂。吾人有不知其象者矣。斷無象外之詞者。此也。有清一代之究治漢易者。如惠棟。如張惠言。宗王荀虞。固無論矣。他如毛西河。惠士奇。焦循。姚配中。王引之等。皆矯矯立異者。而訖不知此三象之何屬。徒以能尋摭昔字胏字之音訓爲博。則以肉象失傳也。

剝貫魚以宮人寵解

孟氏逸象。巽爲魚。姤九二九四之魚是也。中孚魚亦用巽。至坤之？？？？？？吉者。虞翻謂剝消觀巽。巽爲魚爲繩。故貫魚。夫巽既消矣。何有魚象。更何有繩象。何妥崔憬以魚爲陰類。宮人後妃皆坤陰象。故取之。後世如毛奇齡。惠棟。姚配中。王引之。張惠言。朱芹。臧頤煊等。皆祖述此義。更以禮注宮人當夕次敘。敷演貫魚之義。其窮窘更甚於何崔矣。按易林革之頤雲。尼父孔丘。善釣鯉魚。羅罔一舉。得獲萬頭。頤上艮艮山。故曰尼父。曰孔丘。反震爲孔也。艮手爲釣。坤爲鯉魚。大離爲羅罔。坤衆爲萬頭。又訟之比雲。求我所有。買魴與鯉。比艮爲求。重坤。故曰魴曰鯉。又小畜之剝雲。孔鯉伯魚。至於貫象。剝下有三坤。三魚排敘而進。貫象自着。又洞林豫之小過曰。五月晦日。羣魚來入州城寺舍。坤變艮。故魚入城。是郭璞以坤爲魚。與易林同也。

復崩來無咎解

虞仲翔作朋。兌爲朋。以陽息至二成兌爲說。京氏作崩。以艮覆爲說。後儒從虞者多。從京者鮮。祗惠棟以虞說爲不然。謂陽息尚未至二。胡得先言。主京氏說。茲以易林證之。謙之姤雲。山石朽敝。消崩墮落。姤通復。剝艮窮上反下。反下則艮覆。山覆地。非崩而何。又屯之蒙雲。山崩谷絕。蒙二至五亦復體。亦以二至四覆艮爲山崩。又蹇之屯雲。作室山根。人以爲安。一夕崩顛。屯中爻艮。艮爲山爲室。故曰作室山根。坎爲夕。數一。震爲覆艮。故曰一夕崩顛。由是證焦氏亦讀朋爲崩。與京氏同也。漢人無讀崩者。獨焦讀與京同。授受分明矣。惠棟雖主京說。徒以剝消艮入坤爲崩。至入坤出震之何以仍有崩象。焦京全用覆象之義。則不詳也。東漢人於覆象偶知之。如謂中孚大壯有反巽是也。至象覆卽於覆象取義。如蒙之童蒙求我。泰上六之城覆於隍。及復下震之爲山崩。則無一人能詳也。惠棟主荀虞者。故雖用京說。而不詳其義。

復出入無疾解

虞謂十二消息不見坎象。故無疾。豈知復雖爲候卦。十二消息有坎無坎。於復義何取乎。凡虞說不顧本經。祗演空象。多類此。故後儒除張惠言宗主虞易外。多駁之者。然亦無的解也。近易家杭辛齋謂此疾字爲不疾而速之疾。似亦未協。按易林豐之復雲。蒙佑諧偶。獲利五倍。諧偶者。言陽得陰而諧和爲偶。偶卽朋也。故能獲利。又益之復雲。德施流行。利之四鄰。幹爲德。幹流坤。故之四鄉無不利。震位四。坤爲鄉也。又既濟之復雲。心願所喜。中孚之復雲。宜利止居。夫曰喜曰利曰諧。卽無疾之疾之義也。疾者。嫉也患也害也。坤爲害。見於繫辭。見於孟氏逸象。出入無疾者。言此一陽。入坤出震。得陰爲朋友。陰陽之爲朋友。自東漢以來無知者。皆以陰遇陰陽遇陽爲朋。近杭辛齋始謂陰以陽爲朋。陽以陰爲友。與易林闇合。餘徵之易。若復之朋。則指陽也。若豫之朋。則指陰也。陰陽互爲朋友也。惟同性者斷無朋友。故坤之得朋喪朋。自東漢以來皆錯詁。無有疾害之者。與臨二之利有攸往。大畜九三之利有攸往同也。後人徒見說卦坎爲病。故以疾字屬坎。民知卦無坎象。胡能於坎上求。又疾字之訓爲疾病者。乃疾字訓詁之一。其見於經傳。以患害爲訓者尚多也。且坤爲害。於象尤切也。爲甚無害。彖所謂順以動也。

復象先王以至日閉關解

鄭玄虞翻宋衷。皆以至日爲冬至。王輔嗣孔穎達。皆主二至言。清儒治漢易者惡輔嗣之掃象。向不取之。而主鄭虞。茲易林晉之解雲。二至之戒。家無兇禍。戒卽商旅不行。後不省方也。而曰二至。又復之履雲。先王日至。不利出域。履三至上姤。姤夏至。不利出域。卽後不省方也。又夬之頤雲。二至靈臺。文所止遊。頤下震。體復。爲冬至。上艮。爲反震。震反則夏至而姤矣。易林用象之神妙。不可思議如此。據此以推。復象之至日閉關。易林亦以爲二至也。又後漢魯恭傳。案易。五月姤用事。經曰後以施令注亦作令。與今本異。誥四方。言君以夏至之日施命令。止四方行者。所以助微陰也。注云。復卦曰。先王以至日閉關。商旅不行。故夏至宜止行也。是魯恭亦以至日爲二至。與易林同也。復爲冬至。消息卦甚明。鄭虞不誤也。但謂至日亦祗言冬至。則誤。大象之義。無不推闡言也。況復卦卦辭曰。出入 無疾。出者出震。入者入巽。鄭虞王無異詁也。出震成幹則復。入巽成坤則姤。復則冬至。姤則夏至也。又曰。反覆其道。七日來複。復七日而反姤。姤七日而反覆。復而姤。姤而復。循環不已。京房曰。復者。六爻反覆之稱也。復一日臨。二日泰。三日大壯。四是夬。五日干。六日七日則反姤。姤一日遯。二日否。三日觀。四日觀。五日坤。六日七日則反覆。共十四日。故復七日不能來複。故出入反覆。皆兼復姤言也。復姤則二至也。卦辭用旁通。易恆例也。餘說易。向無漢宋之分。然最咎輔嗣掃象。以從此人不知易爲何物。避難就易。祛實蹈虛。至程伊尹。遂出其大無畏之精神。哆口談空。皆輔嗣作之俑。然輔嗣掃象。輔嗣尚知象。故其注往往由象而生。能與易林合。故取之。朱子晚年易說雲。程子謂得其義則象數在其中。吾以爲先見象數。方說得理。不然。事無實證。則虛理易差。又云。聖王崇詩書禮樂以造士。未嘗言易。易自別是一個道理。某枉費許多年功夫。蓋深知易象之重。然已無及。

無妄確詁

史記春申君傳作無望。言無所期望也。京房則以爲大旱之卦。萬物皆死。無所復望。漢書谷永傳。處無妄之卦運。後漢書崔駰傳。值無妄之世。亦皆義取無望。後馬鄭皆從之。虞翻則訓妄爲亡。無妄者。無所亡失也。自謂本序卦。何妥崔憬王弼。則又妄爲虛妄。無妄者。言凡物見雷。盡失其虛妄也。清儒惠士奇張惠言姚配中焦循用虞義。毛西河俞樾等用王弼義。祗惠棟用西漢說。以妄爲望。議論紛歧。莫衷一是。今案易林復之無妄雲。年歲無有。又未濟之無妄雲。秋飢無年。皆作無望也。因思彖傳雲。無妄之往。何之矣。亦作無望。初九雲。無妄往吉。言非所期望而吉也。六三雲。無妄之災。言非所期望而有災也。九五雲。無妄之疾。言疾已無望而竟愈也。上九雲。無妄。行有眚。言事已無望。行必有眚也。若作無亡失無虛妄解。義皆背戾。祗初九爻詞於二義尚可通。然亦不如無望義長。虞翻謂序卦復則不妄矣。故以妄爲亡。豈知雜卦雲。無妄災也。亦謂無望。無望故災。韓康伯雲。序卦之所明。非易之縕。蓋因卦之次。託象以明義。專以孩卦次之亂。故其上下卦綰合之義。非儘可據以解經。如物不可以久居其所。故受之以遯。物不可以終壯。故受之以晉。如傷於外者必反其家。如困乎上者必反下。故受之以井。顯爲綰合之詞。其不能據以解經。亦明矣。此虞義之失也。若如崔何等解作無虛妄。無虛妄者。信也。中孚也。中孚而信。天下豈有不利有攸往者哉。尤與彖傳不合。若作無望。則皆協也。西漢時無不如是詁也。非祗易林也。至東漢末。易失傳。始雜說紛歧矣。乃後儒從東漢者多。則不可解。

無妄天下雷行物與無妄解

物與無妄者。物鹹失其所望。京房易傳以爲大旱之卦。百穀草木鹹就枯槁。萬物皆死。無所復望。京氏之解。無一字不從象生。艮爲火。大離爲火。震爲百穀草木。而離爲枯槁。無雲而雷。繼以巽風。故萬物鹹死。是以易林復之無妄雲。踦牛傷暑。不能成畝。草萊不闢。年歲無有。坤爲牛。離亦爲牛。伏大坎。坎蹇。故曰踦牛。艮火離火。故傷暑。卽京氏所謂大旱也。年歲無有。卽京氏所謂萬物皆死也。皆以釋物與無望之義也。又無妄之革雲。枯旱三年。草萊不生。革通蒙。蒙上艮爲火。互離爲火。故曰枯旱。二至上與無妄初至四同也。焦京之言。前後如一。足見京義皆受之焦也。乃至東漢。易象失傳。虞翻等既不知艮火象。又不識大離象。詫大旱之說之無根。謂京氏及俗儒失之遠矣。獨不思孔子彖傳。乃章解句釋卦詞者也。傳明曰。不利有攸往。無妄之往。何之矣。若作無亡。尚何之而不利。舍彖傳不從。而從序卦。是所謂舍近取遠。棄明就暗者也。後李道平作集解卷疏。又疑京氏大旱之說本於無妄災。仍未得也。

無妄六二不耕穫不菑畬則利有攸往說

彖曰。不利有攸往。傳曰。無妄之往。何之矣。皆不利也。震爲耕穫。爲菑畬。艮止。故不耕穫。不菑畬。不利也。前臨三陰。陰遇陰則阻。亦不利。象曰未富。亦不利。乃曰則利有攸往。後解此者。無論若何斡旋。若何委曲。總不能協。案禮坊記引此雲。不耕穫。不菑畬。兇。多一兇字。既曰兇。則不利也明矣。坊記爲七十子所述易說之最古者。或據此。疑則爲兇之訛字。或又疑此五字全爲衍文。愚則疑仍彖詞之不利有攸往也。茲再證之。易林復之無妄雲。踦牛傷暑。不能成畝。草萊不闢。年歲無有。夫不能成畝。草萊不闢。卽不耕穫不菑畬也。年歲無有。卽無望也。又未濟之無妄雲。獨立山顛。求麋耕田。草木不闢。秋飢無年。艮山。巽高。而幹爲首。故曰獨立山顛。艮爲求。震爲麋爲耕。麋非耕田之獸而使之耕。故曰草木不闢。釋不耕不菑也。秋飢無年。仍無妄也。兇也。與坊記之義如合符契。皆不利也。虞翻謂二應五。故利往。然二五皆當位。不能相升降。謂二孚五則可。謂二往五則不可。況大畜九三無應。而亦曰有攸往。則利往之不指應予明甚。又遯初六有應予。而爻詞曰勿用有攸往。陰遇陰則阻。則攸往之與應予無涉益明。此與未濟六三爻詞皆有訛誤。不能強說。

大畜利涉大川解

此與蠱之利涉大川同也。蠱彖曰。往有事也。坤爲事。言陽往得二陰爲助也。大畜彖曰。應乎天也。五爲天位。亦言陽往得五陰爲應也。大畜蠱自三以上體同也。皆以坤陰爲大川也。又按易林與九家往往以幹爲河。大畜幹水在下。中爻震爲舟。舟在水上。利涉之象。說尤通也。

大畜九二輿說輹

旁通萃。萃二至四艮。艮爲覆震。震爲車爲輹。震覆。故脫輹。震輹之象。由左氏子夏傳尋得。義則易林用覆也。

大畜九三日閒輿衛解

晉語。震。車也。左傳閔元年屯之比。卽震變坤。震變坤曰車從馬。是以震爲車也。大畜九三之輿衛。亦以震爲車。明矣。曰閒輿衛者。幹爲日。震利往。故曰日閒。乃自東漢以來。祗知坤爲大輿。無以震象詁輿衛者。左氏雖明言。不信也。茲易大畜之明夷雲。車馳轊擊。明夷上坤。三至五震。坤車震車。故曰轊擊。又噬嗑之震雲。車雖駕。亦以震爲車。可見大畜亦以互震爲車。不必以坤爲車。易例有明象卽不用伏也。

大畜九三上合志解

大畜九三雲。利有攸往。陽遇陰則通也。利往卽利涉大川也。而知者鮮。至小象上合志之義。自東漢以來。卽晦而不明。三陽。上亦陽。志如何合。虞翻知其然也。謂五已之正爲陽。上覆之正爲陰。成坎。坎爲志。三應上爲合志。一變不足而再變。其爲曲解。不待辨矣。然後之治漢易者。窘無他說。不得不從也。茲以易林陰陽相遇則吉之義推之。三臨二陰。故利往。上謂四五。非上九也。易凡在前者皆曰上。節六四亨。象曰。承上道也。上謂九五。陰遇陽故亨。升初六大吉。象曰。上合志也。言初六與九二九三合志。陰遇陽故吉。在前故謂之上。若六四與上六皆陰。不相應。如何合志。知升上之指二三。則知大畜之上之確指四五也明矣。升互坎。故曰志。大畜互離。伏坎。故亦曰志。後人不知易能解易。必以上爲上九。故永不能通。又無妄初九雲。往吉得志。往吉卽利有攸往。得志卽合志。亦以前臨二陰。非謂應四也。無妄初至四。與大畜三至上。體同也。仍以易解易也。

頤名解

先天震東北。後天艮東北。故取象上下相合。先動而後止。卽先震後艮也。易林說坎雲。醜寅不徙。卽震艮合居。震艮合居卽頤也。

頤象君子慎言語節飲食解

荀爽謂。雷爲號令。今在山中閉藏。故慎言語。雷動於下。以陽食陰。艮以止之。故節飲食。言出乎身。加乎民。慎言語。所以養人也。飲食不節。殘賊羣生。故節飲食以養物。其詁既膚淺不當。清儒多祖述荀氏者。更無他解。茲以易林證之。宜慎宜節之故。則以正覆兩震相對也。震爲言語。人知之。震爲口舌。能飲食。或疑之。乃易林井之師雲。長舌作兇。是震亦爲舌。與兌同。特形較長耳。言語飲食之象既定。則慎節可得言矣。按易林復之頤雲。噂噂所言。詩毛傳。噂。對語也。頤象也。晉之艮雲。學靈三年。聖且聰明。學靈者。小兒學言語也。艮爲小子。艮三至上兩震相對。亦頤也。下言一出。上卽如言而反。君子出言爲天下法。安得不慎。又履之蒙雲。兩人相伴。震爲人。正覆震。故曰兩人。相與悖戾。心乖不同。訟爭訩訩。蒙二至上亦兩震相對。亦頤也。相對卽相背。故曰背戾。曰訟爭。悖戾訟爭。又安得不慎。故曰慎言語。至節飲食。按易林未濟之頤雲。齗齗囓囓，貧鬼相責。以上下兩震口相對。故曰齗囓。又豐之坎雲。兩狗同室。相囓爭食。以坎二至五正反兩艮。卽兩震。亦頤也。故曰兩狗。故曰相齧。蓋飲食者。人之所爭。兩口相對。爭象尤着。爭則怒。怒則鬥。能節則爭端息矣。故節飲食。至慎與節之象。艮多節。見說卦。艮止。爲慎學易者類能知之。然謂慎與節之象。由艮而取則可專以艮爲義。則膚末矣。損象雲。君子以懲忿窒欲。懲忿卽慎言語。窒俗卽節飲食。損二至上亦頤也。可互爲註腳也。焦循作易通釋。徒牽攣卦變。至於易旨真通者。反多不釋。豈不異哉。頤象曰。道大悖也。卽謂正反兩艮震相背。

頤初九靈龜象

自易象失傳。於是虞翻等拘於說卦。以坎爲水。不知坤亦爲水。以幹爲金。不知艮亦爲金。以坎爲月。不知兌亦爲月。以坤爲牛。不知離亦爲牛。離牛雖見於卦辭。見於左傳。不信也。以坤爲輿。不知震亦爲輿。震車雖見於爻辭。見於左氏內外傳。不信也。以離爲甲兵。因而以離爲斧爲矢。不知易凡言斧者皆指兌。言矢皆指坎。以離爲雉。因而以離爲鴻爲鶴。不知易之言鴻指艮震。言鶴專指震。以離爲火。不知艮亦爲火。以離爲日。不知幹亦爲日。以離爲龜。不知艮陽在上亦爲龜。至於易用旁通。漢魏人察見者已少。然尚偶有之。若覆象。則無一人能知矣。自覆象失傳。於是革九四改命之改字。巽上九喪斧之喪字。隨初九官有渝之渝字。頤初九舍爾靈龜之舍字。其義遂無有通者。茲按易林靈龜之象。正以艮耳。易林歸妹之剝雲。靈龜陸處。以艮爲龜也。又需之觀雲。魚鱉傾倒。則以觀之互艮爲鱉。又復之鹹雲。買鱉失魚。則以鹹之下艮爲鱉。又幹之井雲。黿鳴歧山。鱉應山淵。井通噬嗑。噬嗑初至四正覆震。故曰鳴曰應。正覆艮。故曰黿曰鱉曰山。坤爲淵。陽居在下。故曰山淵。言艮黿鳴用反震。于山上。艮鱉用反艮。應於坤淵之下也。與中孚之鳴鶴在陰其子和之義同也。全用覆也。頤初九之舍爾靈龜。艮爲龜。初九艮覆。故曰舍爾靈龜。與巽上九之喪斧。革九四之改命義同也。皆用覆也。至於損六五之龜。益六二之龜。亦皆以艮爲龜。而六五六五皆有應。故曰益。自艮龜之象失傳。於是虞翻謂頤初從晉四來。晉離象毀。故曰舍。益則命三變成成離龜。損則先使二變五變。再使三變成離爲龜。聖人制詞。不取原有象。而取一變再變三變後之象。非虞氏。無此說矣。此亦王弼易風行之一因也。然虞氏必如此者。則以易無象外字也。易無象外字。東漢人尚知之。王弼以後則微茫矣。鼎九三當位。虞氏竟背其之正之說。令三變陰。

頤六五不可涉大川上九利涉大川解

此與大畜三與上合志義通。大畜三臨二陰。故利往。上乘二陰。故道大行。陽遇陰則通也。頤六二前臨三陰。故徵兇。六五下乘三陰。故不可涉。陰遇陰則阻也。故象只戒其順上。順上。陰遇陽也。至上九下乘四陰。故利涉。與大畜上九同。陽得陰則通也。此以坤爲大川。至爲明白矣。乃二千年來坤水之象失傳。必以坎爲大川。五變不能成坎。上變亦不能成坎。必五上全變乃成坎。坎象成而利涉不利小不知屬何爻。後儒治漢易者雖多。不主虞翻不能解也。易義晦茫至此。非易林。孰能正之。

大過九二枯楊生稊老夫得其女妻解

此其義亦二千年長夜矣。因易說失傳。旁通之義不明。不知雷風相薄。凝合爲一。遇其雌必獲其雄。此立竿而彼必有影也。大過對象頤。頤爲大離。離。科上槁。故曰枯。非以幹老爲枯也。凡易林言枯者。無不屬離。豫之履雲。枯槁腐蠹。謙之漸雲。萬物空枯。皆指離象。然猶可曰此非大離也。乃泰之節雲。自令枯槁。泰之艮雲。物病焦枯。節二至五。艮三至上。皆大離。亦皆曰枯。然猶可謂卦象與頤與大過不同也。乃泰之鹹雲。老楊日衰。條多枯枝。鹹與損對。鹹二至上大過。損二至上頤也。前數卦皆以離爲枯。此枯枝亦用損之大離也明矣。象同語同。此不啻焦氏之特解大過爻詞矣。虞翻等誤用象。以幹老爲枯。豈知必以離爲枯者。離中虛故枯。幹爲實爲金玉。雖老不枯也。虞又謂卦爲大過。故五過二應初。二過五應上。尤爲荒謬。失古易例。

至於老夫。則用對象震也。易林夬之復雲。姬姜歡悅。二姓爲婚。復震爲周。故曰姬。姜者齊姓。巽齊。故曰姜。是易林見震卽言巽也。又坎之革雲。少女無夫。革互巽。故曰少女。震伏。故曰無夫。又坤之同人雲。長男少女。相向共語。同人中爻巽。伏震。故曰長男少女。是易林見巽卽言震也。震夫巽婦。合而不分。以是推大過之老夫女妻。易亦見巽卽言震也。震爲夫。坤逆行。見前。自上而下。在上者少。在下者老。時有異也。故曰老夫。易林雲二姓爲婚。正釋此也。故曰。老夫得其女妻。女妻者。少妻巽也。易林觀之屯革之復皆雲。愧我少姬。是皆以對象巽爲少姬也。他若同人之渙雲少齊在門。無妄之大壯亦云。大壯通觀。是皆以巽爲少。少齊者。左傳昭二年晉人謂之少齊是也。是巽爲女妻之確解也。易合本象對象言。易林每本之以爲常例。二千年來解此者。惟一俞樾知用旁通。識過前儒甚遠。而於老少之故。仍不能通。則以幹順坤逆之理不明也。

大過九五枯楊生華老婦得其士夫解

自虞翻不知華象。清惠棟以柔在上爲華。焦循以震敷爲華。皆於象不合。按易林大壯之夬雲。桃李華實。是以反巽爲桃李。伏艮爲果實。兌爲華也。夬與大過二至上體同也。又鹹之噬嗑雲。枯亦以離爲枯。樹不華。言兌象伏也。又巽之兌雲。華葉將將。重兌。故曰將將。亦以兌爲華。蓋兌悅。華形又象兌也。故以兌爲華。易象失傳。東漢人不知。後治漢易者亦不知矣。至老婦。荀爽但以數多少爲老少。固非。虞翻以巽初爲老婦。尤謬。乃虞翻不自知其謬。反詈馬荀爲俗儒。南遷不返。禍有由矣。揆其故。皆由旁通之說失傳也。按易林旅之大壯雲。獨夫老婦。不能生子。大壯上震。故曰獨夫。互兌。故曰老婦。又需之剝雲。孤竹之墟。老婦亡夫。剝通夬。夬上兌。亦以兌爲老婦。此皆大過兌爲老婦之確詁也。兌雖爲少女。而與干連。幹順行。自下而上。在下者少。在上者老。時不同也。非乾坤概稱老。初與上無別也。故曰。老婦得其士夫。士夫者。對象艮也。凡男女六子。無不爲夫婦。艮爲小子爲少男。故稱士夫。虞翻謂兌爲少。大壯震爲夫。故稱士夫。似不然也。易林每以兌爲老婦。巽爲少姬。皆本大過。

此二爻義之所以晦茫至今者。一由於旁通之失傳。徒於本象求。而忘本象之有對象。次由於陽順陰逆之理失傳。陽順行。故下少上老。陰逆行。故上少下老。順逆之理不明。故說九二而合者。推之九五則齟齬矣。說九五而合者。施之九二則背戾矣。次由於不知易象正覆之妙用。凡易象有迴環往復者。易詞亦必迴環往復。蒙二至上正覆兩艮相對。故易曰非我求童蒙。童蒙求我。泰小往大來。否大往小來。隨初至四正反皆艮震。故六二曰系小子失丈夫。六三則曰系丈夫失小子。大過正反皆巽。故皆曰楊。九二在下則生稊。九五在上則生華。對象頤體坤。坤逆。故下震爲老夫。上艮爲士夫。大過體幹。幹順。故在下爲女妻。在上爲老婦。二千年之疑獄。劃然而解。非易林。孰能闡明之。

大過死卦及爲大象坎之證

東漢人因繫辭以大過象棺槨。故謂大過爲死卦。茲易林明夷之大過雲。言笑未畢。憂來暴卒。是亦以大過爲死卦也。坎爲憂。並以大過爲大坎也。他若遇大過言雨言憂言水者。尚不可勝數。皆指大坎。故吾謂漢儒不言大象者。祗東漢儒也。

大過上六過涉滅頂

此易明以大過爲大坎也。六在上。故曰過涉。幹爲首。故曰頂。幹爲陰所包不見。故曰滅頂。易林夬之大過雲。久陰霖雨。坎爲雨。卽以大過爲大坎。仍本之易也。

坎上六系用徽纆寘於叢棘解

虞雲。徽纆。黑索也。叢棘。獄外種九棘。坎爲獄。言拘繫入獄也。後來解者。大概皆從虞說。惟張惠言謂。獄外種棘。於經無考。不知虞何據。按易林復之坎雲。桎梏拘獲。身入牢獄。髡刑受法。終不得釋。不啻特解此爻詞也。桎梏拘獲。卽系用徽纆也。身入牢獄。卽寘於叢棘也。終不得釋。卽三年不得也。虞解與易林同也。寘於叢棘。言牢獄之危苦似之。不必定獄外有棘。坎象本爲棘也。至徽纆之象。坎爲矯揉。物之能矯揉者。莫過於繩索。不必若仲翔以卦變爲穿鑿。用觀巽也。

此爻自來皆以罪人入獄爲解。然雲三年不得。不得者。事無功也。似非罪人入獄之象。張惠言亦疑其非入獄。按虞氏雲。徽纆。黑索也。黑索卽繩墨也。書木從繩則正。離騷。循繩墨而不頗。又抽思。章畫志墨。戰國策。匠人且以繩墨按規矩刻鏤我。齊書孔稚珪傳。匠萬物者以繩墨爲正。蓋匠人以繩正木。以墨爲志。繩墨卽黑索也。宜施於大木之上。因以施刀鋸。乃不施於木而施於叢棘。故三年不得。象曰失道。言寘之失道。亦非罪徒入獄之詞。此雖非焦義。然心有所疑。故附記於此。

離九四突如其來如二句解

此爻舊說皆近於穿鑿。則以不求中爻象也。四爲巽體。亦爲兌體。巽爲風爲躁。兌剛魯。易林作魯。故曰突如其來如。四居上下離之間。故曰焚如。易林大壯之離雲。辰巳有咎。兌巽先後天皆居辰巳。兌上巽下爲大過。大過死。故曰死如棄如。凡所取象。皆用中爻。亦猶豐中爻互大坎。故象皆闇也。

離六五出涕沱若戚嗟若及象曰離王公也解

離爲目。目出泣曰涕。旁通坎。故曰涕沱。沱者。江支流也。坎爲憂。兌口。故曰戚嗟。皆本象與對象並用。易林所本也。至象曰離王公也。王卽指上。上九王用出徵。是其證。公謂四。四爲諸侯。諸侯與三公不分。卽言六五附麗於幹中。承乘皆陽也。朱震謂四位通三是也。益六四鼎九四皆言公。是四亦可爲公之證。

離上九王用出徵有嘉折首獲匪其醜解

此本乾卦。坤入之。幹爲王。九居上。六五象曰離王公。王卽指此爻。出大坎。故曰王用出徵。易林以坎爲大頭。坎伏。故曰折首。兌爲折爲口。故曰有嘉。或曰。坤二五之幹。幹爲首。陰麗陽中。故折首。與坎折坤同義。亦通。詩小雅。執訊獲醜。鄭箋。醜。衆也。獲匪其醜者。言罪只首惡。刑不及衆也。坎爲衆。坎伏。故不獲。各家皆從虞。詁醜爲類。非。

焦氏易詁卷五

行唐尚秉和節之撰

遯上九肥遯解

凡漢人說之。皆作飛遯。淮南九師雲。飛而能遯。吉孰大焉。張平子思玄賦。欲飛遯以保名。曹植七啓。飛遯離俗。毛西河惠棟朱芹洪頤煊皆從之。卽王弼雖未明釋。然雲矰繳不能及。似亦讀爲飛。惟子夏易傳釋肥爲饒裕。虞氏謂幹盈爲肥。莫衷一是。茲易林需之遯雲。去如飛鴻。又節之遯雲。奮翅鼓巽。又革之遯雲。退飛見祥。是焦氏亦讀肥爲飛。與淮南九師同也。又朱芹易札記。引姚寬西溪叢語云。肥。古作？[上非下巴]。？[上非下巴]蜚同字。是肥卽蜚。蜚卽飛也。虞翻誤也。蓋上九居極。上幹爲行。飛亦乾象。不必以幹盈爲象。

遯九三臣妾象

遯九三雲。畜臣妾吉。自來解者莫知艮之爲臣。虞翻以三變坤爲臣當之。後易家皆遵用之。豈知易蹇六二雲。王臣蹇蹇。蹇下艮。故亦曰臣。小過六二雲。遇其臣。亦以艮爲臣。焦氏易林本之。凡遇艮卽言臣。後人不解易象。於是易林艮臣之象。初覩之亦不知其所謂矣。卽妾象。疑亦指艮。古於僮僕臣妾實不分。如以艮妾爲不合。則坤臣亦不合矣。

大壯初九徵兇有孚及象其孚窮也解

既曰徵兇。則不孚也。乃曰有孚。義自違反。且與象語不協。象曰孚窮者。初陽四亦陽。二三又陽。故曰孚窮。易林陽遇陽則塞之旨。本此也。乃虞翻解有孚。謂四與五易位成陰。則初孚於四。豈知卦爲大壯。不爲需。虞說若當。象尚言孚窮乎。象言孚窮。確指四陽。王弼知其然。以窮兇可信爲解。上下語不違反矣。然象曰孚窮。確指二三與四言。則爻詞之孚。似不得以閒文爲解。亦未協也。案說文有字雲。不宜有也。春秋傳曰有食之是也。然則初九之有孚。謂不宜於孚也。正與象之孚窮合也。

大壯九四壯於大輿之輹說

解易之書。莫古於左傳。閔元年畢萬筮仕。遇屯之比。辛廖曰。震爲土。車從馬。又晉語。震。車也。是左氏內外傳皆以震爲車。易林本之。遇震卽言車。大壯下幹。幹爲大。震車。故曰大輿。乃二千年學者。舍左氏不從。而以卦變爲穿鑿。祗一王引之能覺察其非。以震爲車。還周時之舊家。而詈虞氏之曲爲穿鑿。真能獨立爲說者也。惟輹爲震象。王氏仍知之不真。按左氏僖十五年。晉筮嫁伯姬。遇歸妹之睽。卽震變離也。震爲車。變離形毀。故曰車脫其輹。孔疏引子夏易傳雲。輹。車下伏兔。今謂之車屐。以縛於軸。據是。則輹爲震象益明。因輹在車下而形若屐。屐者履屬。震象也。震形滅。故曰車脫輹。由是推大小畜之車脫輹。皆以旁通覆震故也。左氏所說。其真諦也。大壯九四。壯於大輿之輹。卽以震爲輿爲輹。虞氏所說未當也。

大壯羊象用中爻

自王弼及鍾會反古。謂易無互象。宋人承之。不敢言互。且無論左氏言互。卽本經考之。大壯三至五互兌。兌爲羊。故九三卽言羊。是易已用互也。

晉用中爻

六二雲。晉如愁如。坎爲憂。三至五互坎。故曰愁如。九四雲。晉如鼫鼠。艮爲鼠。二至四艮。故曰鼫鼠。是用互也。此與大壯之羊。必謂爲偶然。與中爻無關。豈可得哉。

晉六二王母象

朱子謂六五爲王母。六二受福。因與焦氏陰遇陰則阻之旨背。違易定例。虞翻謂。五已正中。五陽應二。五王。坤母。故曰王母。不肯易旨矣。然晉尚未爲否。豈能預言。茲以易林本象與對象相通之理推之。王母之象。實合對象需幹言也。幹爲王。坤爲母。坤伏幹。故曰王母。幹爲福爲大。故曰介福。坤虛艮手。故曰受。而二又爲坤本位。居正中。黃中通理。故能受茲介福。象所謂以中正者。謂二中正。非謂五中正也。五爲陰。固不能福二也。

明夷用象爲易林之法則

易林凡用地名人名國名。無不與象密合。但以人名論。如解之井雲。荷蕢隱居。井通噬嗑。噬嗑震爲蕢。中爻艮爲荷。故曰荷蕢。又家人之旅雲。管叔遇桓。旅通節。節震爲管。艮爲叔。故曰管叔。大有之震雲。楚亭晨食。韓子低頭。震爲子爲幹。故曰韓。韓子者。韓信也。中爻坎爲信。故曰韓子。小畜之剝雲。孔鯉伯魚。坤爲魚。反震爲孔爲伯。故曰孔鯉伯魚。又泰之幹雲。伯夷叔齊。震爲伯。艮爲叔。震艮不見。故曰夷曰齊。又泰之剝雲。幹叔殞命。箕子爲奴。剝艮爲求爲少男。故曰幹叔。反震爲箕爲子。故曰箕子。無不密切。茲明夷彖傳雲。文王以之。明夷上坤爲文。中爻震爲王。故曰文王。又曰。箕子以之。明夷中爻震爲子爲箕。故曰箕子。文王箕子之用象。雖重象如東漢人。無有言者。非易林。孰能證明之。易林無象外字。用以推易。始知易亦無象外字也。乃東漢人皆不知。故餘謂西漢易說至東漢失傳也。

明夷上六初登於天后入於地解

此與復崩來無咎。皆用覆象也。剝覆卽爲復。艮倒故曰崩來。晉離在上。故曰初登於天。晉覆成明夷。離在下。故曰後入於地。此其義東漢人皆知之。至用覆爲易通例則不知。後惟朱震來矣鮮真知之。他皆半信半疑也。

明夷初九有攸往主人有言解

中爻震爲人爲主。三則爲震之主。而與初相對成離。初至二形兌。三至二覆兌。正反兩兌相對卽相背。故有言。有言者。相爭相訟。非祗有無也。此以離爲有言。亦由易林推出也。易林蠱之明夷雲。讒佞亂政。讒佞卽有言也。又困之同人雲。言多反覆。亦以同人下離。離上下兩兌口相背。故曰言多反覆。有言確解。且離爲有言之確解。此不啻焦氏特解明夷之有言也。又離之明夷雲。使伯採桑。狠不肯行。與叔爭訟。更相毀傷。爭訟卽有言也。此其義。亦二千年長夜矣。第一不知有言爲爭訟。解爲有無之有。第二不知有言之故。由兩震言或兩兌口相背。此等易說。至東漢卽失傳。故解困之有言。震之有言。無一有當。豈知焦氏易林會一一爲講說之。至明白也。而東漢人不解。後之說易者無慮千百家。遂皆不解。

明夷九三明夷於南狩得其大首解

九家以三可升上而獵於五。得據大陽首位。爲得其大首。後說易者皆不能出其範圍。獨俞樾謂九家以大陽首位爲大首。甚爲不詞。可謂善疑矣。特俞樾首當爲道。古首道通用。獲其大首卽獲其大道。義亦不協。茲以易林證之。大首者坎也。易林大有之既濟雲。大頭明目。既濟上坎下離。是以坎爲大頭。大頭卽大首。又小過之豫雲。低頭竊視。豫中爻坎。坎爲頭。坎陷。故低頭。又大有之震雲。韓子低頭。亦以震互坎爲低頭。由是證明夷九三之大首。亦謂坎也。三體震。震南坎黑。故明夷於南。坎爲獲。亦見易林。左傳震爲殺。爲威武。故震爲狩。南既闇昧不明。故獲其大首。言獲其主惡也。非謂五也。凡古來易說。初視之而是。細按之而非。如此者。十蓋六七也。幸易林尚存。能正之也。離亦爲南。然曰南狩。則似非用離南。而用震南。與左傳南國蹙義同。

明夷用中爻象獨多

明夷中爻坎。坎爲患難。爲志。爲大首。爲疾。爲心意。易皆用之。中爻震爲言。爲主。爲人。爲行。爲往。爲左。爲馬。爲壯。爲狩。爲出。易皆用之。謂易無互象者。其謂之何。

家人九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝解

侯果曰。嗃嗃。嚴也。嘻嘻。笑也。後儒解此。大概無出此義者。馬融謂嗃嗃爲和樂者。非。和樂則與嘻嘻無別矣。後儒偶有異解。如王夫之以嗃嘻爲火聲。皆不協洽。獨同此一爻。忽嗃嗃而吉。忽嘻嘻而吝。忽曰失節。忽曰不失。此中必有故。不於象求其故。但曰嚴厲故吉。怠慢故吝。胡可哉。乃自東漢以來之說經者。鮮有及此。等於不說也。而張惠言理惠棟等。求其說而不得。乃本虞漸上九之說。謂三變受上成既濟。故吉。三變受者。謂三變陰。與上升降。上來居三。三往上。成既濟也。夫三當位。動則之不正。虞氏已自亂其之正之例。恐人嗤之。自謂行權宜無怪。是虞氏已自知其不當。然所以爲此曲解者。以家人漸上九皆不當位而皆吉故也。乃惠氏等不知其謬。用其說以解吉義。以訛承訛。疑誤後學。莫此爲甚。茲易林未濟之家人曰。言與心詭。佞賊爲禍。夫曰心曰賊。則以家人中爻互坎也。坎上下正反兩兌口相背。故曰言與心詭。曰佞賊。皆取象兌口也。九三之嗃嗃嘻嘻。亦以此也。而三下據陰。形艮。艮爲製爲慎。爲篤實。爲尊貴。見林林。有尊嚴之象。故其聲嗃嗃。艮爲家。故曰家人嗃嗃。由三視下取象也。故吉而不失。三上比陰形震。震爲笑。樂有怠慢之聲。故其聲嘻嘻。震爲子。四巽婦。故曰婦子嘻嘻。由三視上取象也。故吝而失節。其故全在九三上比下據之不同也。不然。以一爻忽吉忽吝。忽失忽不失。有是理哉。然非易林半象易林於既濟每作三震。於未濟每作三艮。及正覆之例。孰能證明哉。

蹇六二王臣蹇蹇象

易林以艮爲臣。初不知其用何象。後思易遯九三雲。畜臣妾吉。小過六二雲。遇其臣。皆以艮爲臣。而蹇下艮。亦曰王臣。易之以艮爲臣。可謂至明矣。後之人不解林詞者。因易象至東漢失傳故也。易林。字字步趨周易者也。

睽六三爻詞解

三體坎。坎爲輿爲曳。三在坎末。兌見。故曰輿曳。離爲牛。掣。鄭作？。牛角皆踊也。案此最得解。兌之爲羊。亦取象於角。牛角與羊等耳。又易林大畜之睽雲。傷破妄行。觸壁觗牆。亦以角踊爲說。不以牽掣爲訓。踊者。起也。言牛角騰踊上出也。天。馬融雲。剠鑿其額曰天。鄭注周禮司刑雲。截鼻曰劓。虞詁亦與馬同。惟此用旁通。東漢人則無一能知者。而以無妄二五上下爲穿鑿。豈知二陰之卦多矣。若用卦變。中孚又何不可。何必無妄。又東漢人知艮爲鼻。不知額亦爲艮。艮陽在上。易林凡言面言額鼻者皆謂艮。睽兌通艮。今艮伏兌。見而上毀。故曰剠額。艮形滅。故曰截鼻。全用旁通。非由卦變。又俞樾雲。凡易皆以天爲陽。今忽詁爲剠額。無乃太異。考荘子德充符篇。魯有兀者。釋文曰。李雲。刖足曰兀。其人兀且劓。猶困九五曰劓刖也。古文天作？[上兀下兀]。見玉篇。故兀誤爲天。案俞氏此詁。於象尤合。震爲足。三震象半見。故刖足。又以天爲刑。愚亦心異之。而不能求得馬氏之所本。朱漢上雲。易傳髡曰天。以易象考之。易傳是也。漢上善用覆。兌覆巽。巽寡髪。故曰髡。亦切於馬詁也。

睽上九用對象

睽上離。離對坎。坎爲豕。爲塗。爲鬼。爲車。爲弧。爲寇。爲雨。易見離而象盡用坎。水火相逮不分也。後儒惟來知德氏窺見此旨。曰。此用錯象坎。餘皆以中爻坎爲說。不本易林。皆與易林闇合。故夫來氏真有心得者也。後儒因不明此旨。因而不解易林。易林說巽而詞象用震。說兌而詞象用艮。如此者十蓋五六也。後儒不解易。故亦不解易林矣。

餘因易林無一字不根於象。而悟易亦然也。蓋古聖人之制易詞。皆澄心凝慮。目視卦象而爲之。忽於甲有觸卽生甲象。忽於乙又有觸卽生乙象。而上下文不必相屬。吉與兇不必其齊一。如睽卦之詞。至易見矣。方喜馬復。忽又見惡人。方見輿牛。忽又見人之天且劓。方見豕。又見鬼。方慮張弧。又喜遺壺。方慮寇。又冀雨。迷離閃灼。其詞若不從卦象生。不發狂乎。而執者解困之有言不信。必與上文大人吉相屬。解震上六震不於其躬於其鄰。必與下婚媾有言相屬。胡能通乎。

解六三負且乘致寇至解

易林於解。往往用半象。茲按解六三雲。負且乘。致寇至。卽用半象也。六三體離。離上艮下震。艮爲負。震爲乘。三正當其間。故負且乘。三上下皆坎。坎爲寇。故曰致寇。自來說者皆不協。蓋易原用半象。故易林本之也。

解上六公用射隼於高庸之上解

小過六五曰。公弋。卽以震爲公。易林需之歸妹雲。同公共母。歸妹上震。爲公。故曰同公。又泰之豫雲。莊公築館。亦以豫上震爲公。解之上體震。故曰公。射亦震象。左傳。晉筮遇復。雲射其元。卽以震爲射。易林本之。艮之姤雲。荷弓射魚。姤通復。復下震。爲射。坤爲魚。故曰射魚。又巽之鼎雲。矢石所射。鼎通屯。屯下震。爲射。上坎爲矢。艮爲石。故曰矢石所射。解上震。故曰射。震爲鵠。故亦爲隼。伏巽爲庸爲高。蓋解有重險。上六出重險之外。故象曰解悖。坎爲悖也。公用射隼於高庸之上者。言居高庸之上而射隼。象卦形。故獲坎爲獲。之。無不利。非自下射上也。虞翻以三爲公。以離爲隼。皆因卦象失傳。故誤也。

損大象君子以懲忿窒欲

此與頤之慎言語節飲食同也。損二至上亦頣也。此易用五爻互也。二至上正反兩震言相對。有爭訟象。故懲忿。懲忿卽慎言語也。正反兩艮手兩震口相對。有爭食相制象。故窒慾。窒慾卽節飲食也。皆易林義也。易林萃之損雲。張王子張。爭財相制。坤爲財。兩艮手相對。故曰爭曰制。又大畜之損雲。兩虎爭鬥。艮爲虎。正覆兩艮。故曰兩虎相鬥。夫曰相制 。曰相鬥。曰爭。卽懲忿窒欲之反也。皆以正覆對象也。而虞仲翔等以幹爲忿。以泰幹初居上爲懲忿。坤爲欲。艮止爲窒慾。後治漢易者奉此說。不敢異詞。由易林證之。皆穿鑿也。幹形破卽爲懲忿。說尤可哂。

益利有攸往利涉大川解

此與蹇解之利西南同也。蹇陽居五。曰往得中。又居坤中。坤西南。故曰利西南。解陽居四。前臨二陰。曰往得衆。坤爲衆。位西南。故亦曰利西南。益陽居五中。下乘三陰。故曰利往。兼蹇解二義也。毛西河謂利往指否初之四。豈知彖明曰。利有攸往。中正有慶。五乃中正。四不中正也。而尚詡詡自得曰。攸往從來未解。然如此等解。不如不解也。至利涉大川。則指初言。初陽臨坤。坤爲大川。陽遇陰則通。故曰利涉大川。與損二之利有攸往同也。損二前臨三陰。故利往。凡易言利往利涉者。義無不通。特坤水象至東漢失傳。必以坎爲大川。●●歧誤。而解益之大川。尤扞格難通。虞翻雲。三失正。動成坎。坎爲大川。故利涉大川。大川象得矣。而利涉不知屬誰。坎陷。初不利。五亦不利。又陽遇陽則窒。尤不利也。

益彖木道乃行解

虞翻謂三動成渙。渙舟楫象。巽木得水。故木道乃行。可謂●極。然坤卽爲水。依其解。巽木得坤水。豈不益當乎。惜虞不知此象必變坎始得水。多此波折。蓋木道乃行者。卽月令所謂行春令也。震木巽木。震爲春。巽爲夏初。正木德昌王之時。而中爻艮亦爲木。反震亦爲木。故曰木道乃行。不必因涉川而得舟楫爲行也。以此爲行。義小甚矣。

益彖其道大光解

大光之象。因互艮也。此與大畜彖之輝光。艮彖之其道光明。皆指艮言也。此其義。易林最多。乃至東漢而失傳。鄭康成解困卦。謂兌爲闇昧。兌與艮對。兌爲闇昧。艮當然爲光明。乃康成知兌暗而不知艮光。至宋張浚說隨九四。徐幾說艮。吳澄說謙。始知之。乃至清又失。清治漢易者篤守東漢人說。不敢越軌。遂以家法自囿矣。

損益十朋龜夬姤臀無膚解

易用覆象。莫此爲着矣。損六五覆之。卽益六二。故皆曰十朋龜。夬九四覆之。卽姤九三。故皆曰臀無膚。其行次且。既濟三卽未濟四。故皆曰伐鬼方。此與明夷上六之用晉覆。復彖之用剝覆。泰上六之用艮覆。大過九五之用巽覆。義通也。此皆由易林而得其會通也。乃東漢人除荀爽謂中孚兩巽相對。虞翻謂大壯有反巽。餘用者甚少。故吾謂東漢人於覆象半信半疑也。至龜象。則以損益皆互艮象。故皆曰龜。兩貝爲朋。言此龜值十朋也。

夬卦九四聞言不信及象聰不明解

此其義亦晦茫二千年矣。虞翻謂震爲言。坎爲耳。震坎不正。用半象。故聞言不信也。夫以震坎半見爲不信。如此解經。謂之爲通。其誰信之。清毛西河焦循姚配中惠氏父子之所釋。愈不協矣。易說易象之失傳。此尤顯著。夫幹爲言爲信。而兌口在上。與下幹相背。相背卽不信矣。是以易林姤之夬雲。兩人俱醉。相與背戾。心乖不同。訟爭恟恟。夬幹爲人。兌先天居二。故曰兩人。兌口與幹背。故曰背戾。相背卽相爭相訟。故曰訟爭恟恟。又坤之夬雲。一簧兩舌。妄言謬語。夬下幹先天居一。故曰一簧。兌先天居二。故曰兩舌。兌口與幹言背。故妄言謬語。夫曰爭訟。曰謬妄。卽不信也。此不啻焦氏特解此爻詞矣。又井之姤雲。各引是非。姤反兌。與上幹亦相背。故曰各引是非。又震之泰雲。心與言反。泰中爻震兌。皆與下幹言相背。故曰心與言反。亦不信之註解也。千年之霧障。一旦而祛。能不於焦氏易林馨香祝之哉。至聞之爲象。指半坎無疑。故象曰聰不明也。聰卽聞。管子宙合篇聞審謂之聰是也。半坎耳不足。故曰聰不明。卽俗所謂不明白。不明仍謂耳。非謂目。舊注謂耳曰聰。目曰明。各有所司。若聰謂耳。明又謂目者。豈知噬嗑上九象曰。何校滅耳。聰不明也。耳滅坎伏。故聰不明。專指耳言。亦不指離目。舊注誤也。

焦氏易詁卷六

行唐尚秉和節之撰

姤象後以施命誥四方解

虞翻翟玄王弼。皆以天下有風。風無不周。故天子法之。申命誥四方。豈知姤爲夏至之卦。天子施命令多在歲首。周禮天官及秋官所謂正月之吉。縣法象於象魏。使萬民觀治。並宣佈於四方。是也。不聞夏至。鄭玄王肅則又作誥四方。蓋以夏至微陰初生。奸慝潛匿。詰奸摘伏。端在此時。然觀周禮。詰奸之職多矣。於夏至無關也。似亦未協。案後漢魯恭傳。五月姤用事。經曰。後以施令注引亦作令。誥四方。言君以夏至之日施命令。止四方行者。章懷注云。復卦曰。先王以至日閉關。商旅不行。故夏至宜止行。據此。是魯恭及章懷皆以誥四方爲禁止四方行旅。與易林二至之戒。家無兇禍說合。又與復象義通也。復象卽兼夏至言也。恭。東漢初人。疑其說近古。又漢書薛宣傳。至日休吏。由來已久。注。至日。冬夏至也。夫曰休吏。則不治事也。官吏不治事。則行旅可知。疑此俗仍周之舊也。

升南征吉解

虞氏謂二升五成離。爲南。然經曰南征。則非指變後之離也。後來說者愈不協。茲以易林解之。則南爲震象也。易林鹹之升雲。南與兇俱。升上坤。爲兇。震南。故曰南與兇俱。又無妄之升雲。三鶴南飛。升中爻震。爲鶴。數三。又爲南。故曰南飛。是易林明以震爲南也。然猶可曰因卦詞也。乃小畜之謙雲。南國虐亂。之師雲。南至嘉國。既濟之蠱雲。冠帶南行。睽之中孚雲。南向陋室。損之豫雲。南厯玉山。易林凡遇震卽曰南。初觀其詞。皆不知其所指。後思易升卦曰南征。明夷九三曰南狩。是易原以震爲南也。又左傳。晉與楚戰。筮得復。繇曰。南國蹙。坤爲國。震南。南行推陰。故南蹙。是春秋時說易。卽以震爲南也。自東漢以來。解易誤者。由震南之象失傳也。餘前謂易林字字步趨周易。易說易象。至東漢末而失傳。於是不能解易。遂亦不能解易林者。正謂此也。

升初六允升大吉及小象上合志解

允。說文引作？。進也。陰遇陽則通。故能隨陽進而上升。而大吉也。易林恆例。陽遇陰則吉。無妄初九之往吉。大畜九三之利有攸往。升九三之無所疑。皆是也。陰遇陽亦吉。如革六二之徵吉。巽六四之有功。渙六四之元吉。升初六之大吉。皆是也。惟不當位者不盡吉。陰消陽者不與以吉。升初六雖不當位。然前臨二陽。二陽必上升。初升二得中。彖所謂柔以時升也。京氏曰。上下見木。內外俱順。故大吉也。至象曰上合志。自東漢以來皆不知上之所指。九家謂與二陽合志。略爲得之。惟又謂陽升五。謂上爲五。則又不協。惠氏士奇知其不安。則又以京氏八宮世應爲合志。謂升世在四。應在初。上謂四也。信如是也。大畜之世應在二五。而大畜於九三曰上合志。不及二五也。小畜之世應在初四。而小畜於六四曰上合志。不及初也。則升之合志。不在世應亦明矣。其餘惠棟姚配中張惠言等。皆遵九家說。謂上謂五。以訛承訛。經義愈晦。則以易例不明也。小畜六四之上合志。以六四前承二陽也。大畜九三之上合志。以九三前臨二陰也。升初六之上合志。亦以初六前承二陽也。易以在前者爲上。不專指上。亦不專指五也。王弼雲。雖無其應。處升之初。與九二九三合志。俱升。較九家說尤適。而治漢易者不取之。則以門戶之見蔽之也。

升九三升虛邑

虛。祗馬訓爲丘。餘皆訓爲空虛。謂五虛無君。陽宜升五。按詩邶風。升彼虛矣。以望楚矣。毛傳。虛。漕虛也。鄭箋。蓋地有故墟。可登以望。然則虛卽墟也。故釋文雲。或作墟。說文雲。大丘也。又國語實沈之虛。禮記墟墓之間。竹書紀年遂曰殷墟。益足證虛墟同爲一字。此虛邑之虛。自以從毛詩爲最當。而訓爲墟落或殷墟之墟也。舊多訓爲空虛。以與坤虛象合。豈知坤爲邑。虛亦坤象也。易林遇升卽曰登山。曰登高。亦不訓爲空虛也。又易林噬嗑之屯雲。破亡之虛。神所哀憂。此虛字義亦同墟。與虛邑同。亦取屯中爻坤象。然則升之虛。亦取象於坤明矣。

升六四王用享於岐山

此以易林本象與對象雜用之例推之。四體兌。對艮。故曰山。兌西。故曰岐山。六四震體。震爲王。兌食。爲享。在山下。故王享於岐山。荀爽謂二升五。五爲王。下成艮。故曰山。皆曲說也。

困有言不信尚口乃窮解

此其義亦誤解者二千年矣。虞翻謂震爲言。折入兌。故有言不信。尚口乃窮。荀爽謂陰從二升上。用否推。成兌。爲有言。失中。爲不信。張惠言謂幹爲信。幹滅。故不信。惠棟同。毛奇齡謂。荀爽以否陽降成險。陰升爲悅。善推易之法。虞氏以震折入兌爲不信。則並以恆推易。尤爲近代所罕識。夫以震變兌爲不信。否陰升上失中爲不信。幹體滅爲不信。爲是說者。恐自審亦心謂不愜洽矣。乃二千年來不能不用其說。且驚以爲神奇者。則以易象失傳。無可如何也。茲證之易林。坤之離雲。齊魯爭言。戰於龍門。離中爻巽齊兌魯。兌魯說見後。故曰齊魯。離二至五正覆兩兌口相背。相背幫爭言。龍門用對象坎。離二至五與困三至上同也。又中孚之巽雲。一言不同。乖戾生訟。巽初至四亦正覆兩兌口相背。相背故生訟。巽初至四與困三至上亦同也。夫至於相爭相訟。則言之不信也決矣。故彖曰尚口乃窮。兌爲口。口出言。反正皆口。故曰尚口。尚口則有言不信。不信則窮矣。此文王在獄中審視卦象。以陽皆得中。故曰亨。曰大人吉。又審視初至三正反兩兌口相背。三至上亦正反兩兌口相背。口能言。一言南。一言北。一言上。一言下。故終曰有言不信。後人每欲以此句與上大人吉連屬爲義者。誤之遠矣。

困六三困於石據於蒺藜解

巽爲石。見前。坎爲蒺藜。六三下據坎。故曰蒺藜。上承巽。故曰困於石。自東漢以來。皆以兌伏艮爲石。豈知巽卽爲石也。然非易林。不能證明易以巽爲石。並不知邵子巽石之象之本於易也。

困九五劓刖解

以易林言劓刖之例推之。則用對象也。困上兌。通艮。艮爲鼻。今艮伏兌見。鼻象不見。則劓矣。三至五巽。巽通震。震爲足。今震伏巽入。足形不見。則刖矣。而九五當兌巽之間。故上象劓。下象刖。虞翻不用旁通。以四動成艮震爲說。非也。

井卦名解

井上坎。坎。窞也。而初至四又互大坎。則窞愈深而爲井矣。雜卦雲。井。通也。卽釋此義也。自大象失傳。於是井之義愈說愈晦矣。此不可不知也。

井初六井泥不食舊井無禽解

虞翻幹寶王弼皆以禽爲禽鳥。祗崔憬謂禽獲也。禽擒同字。後說易者如朱子。如來知德毛西河惠棟張惠言之屬。亦皆以禽鳥爲訓。祗王夫之王引之謂古禽擒同字。禽者獲也。引之並謂。易凡言田有禽。田無禽。失前禽者。皆指獸言之。此禽字不當有異。按引之所說是也。舊井有禽鳥無禽鳥。有何義意。而各家就禽鳥穿鑿。說雖不同。而無當則一。以爲焦氏易斷不如此。果於易林最後未濟之井獲其義。曰。天旱水涸。枯槁無澤。困於沙石。未有所獲。夫曰天旱。曰枯槁。則無水而泥矣。沙石者泥也。困於沙石。則井泥。不能食也。井原以取水。今無水而泥。故曰無獲。無獲卽無禽也。易林特爲此爻解也。故象曰時舍。井而不能得水。則人必棄之矣。此與田有禽田無禽之義皆合也。然能知此者。在魏晉惟崔憬。在清惟二王。故夫二千年來。經說之多莫如易。經說之晦亦莫如易。

井九二井谷射鮒甕敝漏解羸其瓶附。

二至四兌。兌通艮。故曰谷。易林凡遇艮卽曰谷。其證也。巽爲魚。二體巽。故曰鮒。巽對震。故曰射。自左氏震爲射之象失傳。於是易之言射。自東漢以來皆不知射象何屬。豈知解上震。解上六曰射隼。卽謂震也。左氏復射之所本也。而易林用之尤多。又易林每遇震。則以爲盆爲尊爲瓶。則甕之爲震。無疑也。敝漏者。巽下斷也。易林大壯之萃雲。空穿漏敝。又夬之姤雲。山石朽敝。姤下巽。巽下虛。故朽敝。萃互巽。巽下斷。故漏敝。由易林推之。易敝漏之象。非巽莫屬矣。九二上無應與。鮒者小魚。谷者。幽隱之地。井谷射鮒。必無得矣。震甕原可汲井水。今爲巽甕而無當。必敝漏矣。象曰無與。釋其故也。自東漢以來。祗知鮒象。其餘各象。皆未能知。故詁之皆誤。又彖曰。羸其瓶。亦以對象震爲瓶。巽下虛爲羸。羸。敗也。舊說以離爲瓶。非也。

革九五虎變上六豹變解

此以易林旁通之例證之。虎豹之象。皆謂對象艮也。後獨來知德說與易林合。左傳史蘇雲。震之離。亦離之震。卽此義也。

革彖傳水火相息二女同居其志不相得解

舊解此者。皆謂火炎上。澤潤下。爲志不相得。若以泰既濟例之。此正相得也。舊說誤也。又彖傳曰。水火相息。亦正謂澤潤下火火上爲相息。相息卽既濟也。與水火相逮。水火不相射同也。幾見易謂水火有相滅者乎。虞氏以火志上水志下詁不相得。失易旨矣。不相得之故。據易林晉之革雲。邯鄲反言。以二至上正反兩兌相背。故曰反言。又履之革雲。訛言妄語。轉相詿誤。亦以兩兌相背。故曰訛妄。夫曰反言。曰訛妄。則志不相得矣。坎爲志。二至上互大坎。上下卦共之。故曰志不相得。不必如虞說。使四變陰成兩坎。然後爲志也。此亦二千年之誤解。由易林而明也。

革九三革言三就九四改命吉皆用覆象

此以易林用覆之例推之。革中爻幹爲言。兌爲口爲言。而二至四覆兌亦爲言。就者至也。言上下往反。人皆以爲宜革也。故曰有孚。巽爲命。改命者。言四至上反巽爲兌。故曰改命。卽湯武革命也。

革己日乃孚說

吳虞翻卽讀爲戊己之己。至王弼乃讀爲卒事之已。后王夫之又讀爲辰巳之巳。然傳曰。己日乃孚。革而信之。則傳似亦讀爲戊己之己。古人萬事皆麗於五行。信屬土。土居中央。說文。己。中宮也。洪範以思屬土。離納己。己土。故曰革而信。又爻詞獨六二曰己日乃革。二。離之正中也。又三至五幹。幹亦爲信。故三五皆當位有應予。皆孚而吉。四不當位無應予。亦有孚而吉。則以信於己日也。卦信而後革也。己土爲信。幹亦爲信。故六爻皆吉。此可以定其讀也。

鼎象解

彖傳曰。鼎。象也。言卦之命名取卦象也。而二千年來說鼎象者無一能合。獨端木國瑚說能與易林例合。易林固視本象與對象相通也。故見巽鼎下卦。卽如見震。屯下震。爲鼎足。震數又三。尤合。遇幹鼎下互。卽如遇坤。坤爲鼎腹。通兌鼎上互。卽如遇艮。艮爲鼎肩。遇離鼎上卦。卽如遇坎。坎爲鼎耳。凡鼎之象。自下而上。無一不合。自旁通失傳。人不知鼎象全在屯。鄭玄以幹金兌澤中含水爲說。信如是也。大過亦可象鼎。革亦可象鼎矣。大過幹金兌澤。亦中含水也。革下火巽木幹金兌澤。亦中含水也。乃易不以爲象者。誠以大過與革。皆與鼎足鼎耳之象不合也。彖傳曰。鼎。象也。以無第二二卦可以爲象也。此其義創於端木國瑚。而引而申之者杭辛齋也。惟杭氏尚不知易與易林視本象與對象往復相通之旨。其所駁舊說則是。所說鼎象亦是。至鼎象之何以在屯。則未明澈也。然端木氏之靜悟優矣。毛西河以巽股兩開爲趾。尤非。

鼎初六鼎顛趾利出否得妾以其子及象曰從貴解

自東漢至清。皆宗虞義。謂初應四。大壯震爲趾。折入大過。鼎初至五大過。兌毀折。故曰折入大過。大過顛也。故鼎顛趾。後之說者小有異同。總不出此義。豈知鼎之象在屯。鼎之爻詞亦時時取象於屯。按易林幹之鼎雲。弱足刖跟。鼎下巽。對震。震爲足。震形滅。故曰刖足。又謙之鼎雲。狗無前足。亦以震伏爲無足。初二形艮。艮爲狗。艮無下爻。形短。故曰無前足。神妙。夫足而曰刖曰無。則顛趾矣。顛。隕也。落也。易林每以巽爲隕落。是其義也。鼎趾顛則鼎僕。故利出否。否者。惡也。坤爲惡。震出。皆指對象也。巽爲反兌。兌爲妾。而巽伏震。震子。故曰得妾以其子。言遇巽卽遇震。仍用旁通。非如虞說。四動成震爲子。祇演空象。不顧經義也。至象曰。利出否。以從貴也。乃謂初陰從二陽爲從貴。貴不必五。凡陽皆可謂爲貴。屯初九曰。以貴下賤。大得民也。初陽亦可謂貴。乃虞氏必使五變爲陽。以實從貴之義。洵如虞說。六十四卦必皆變爲既濟。而後能說也。有是理乎。又此爻之義。皆兼對象言。而以震伏爲顛趾。遇巽卽遇震爲得子。象尤明晰。乃仲翔竟不用旁通。以初應四大壯震爲說。則以師傳中絕也。非易林。孰能正之。

鼎九二鼎有實我仇有疾不我能卽解

此以易林陰陽相遇爲朋友。及陽遇陽則阻之例推之。至易解也。幹爲實。二之前皆陽。陽遇陽則阻。故象曰慎所之。仇。匹也。詩君子好逑。匡衡引作好仇。是其證。謂五也。陰陽爲仇匹。初至五大坎。坎爲疾。不我能卽者。言二爲三四所疾害。不能應五。故曰不我能卽。然二五究爲正應。終得相應而吉也。乃虞仲翔解仇爲讎敵。謂二據初。奪四之婦。故四爲二仇。乃三動。四體坎。坎爲疾。四之二歴險。故不我能卽。夫以二奪四婦。四爲坎險所隔。不能報奪婦之仇。以能卽爲尋仇。其說既可哂。而忘二陽五陰相應爲相卽。詁亦疏甚矣。且何以解於利涉大川。虞凡遇大川。必以坎當之。此處坎險既能阻四。則彼之坎險不能利涉。亦已明矣。虞不啻自供其誤矣。而後之說易者多用虞說。又陽遇陽則阻之義。自東漢以來。知之者鮮。故詁慎所之三字。二千年來皆不知其所謂。殊可慨也。

鼎九三鼎耳革方雨虧悔說

此以易林用象例之。坎爲耳。乃三爻爲陽。坎形革。故曰鼎耳革。猶四爻之鼎折足也。四陰位。宜爲陰爻成震。乃竟爲陽。折入兌。震足毀。故曰鼎折足。乃折足之義。人多不知之。耳革之義則不知。多用虞翻說。使三變成兩坎。以取耳象。豈知三當位。胡可使之不正。且動成兩坎。耳方多矣。胡云革哉。至方雨虧悔。自來詁者尤不合。吳摯甫先生易說雲。悔。晦也。證以易林復之鼎雲。陰霧作匿。不見白日。不見白日。虧也。陰霧作匿。晦也。吳讀是也。卦互大坎。故曰曰匿。又按司馬相如子虛賦雲。岑崟參差。日月蔽虧。枚乘七發雲。覆虧丘陵。似皆義取蔽覆虧晦。然則方雨虧悔者。卽方雨晦冥也。易原用大坎也。

鼎初六震子說

易林遵說卦之義。凡但言子者。皆指震。無指艮坎者。察之易亦然。易凡言子者四。蒙九二雲子克家。以互震也。蠱初六有子考無咎。鼎初六得妾以其子。子皆謂伏震。卽易林本象與對象相通之旨也。中孚九二鶴鳴在陰。其子和之。此子亦謂三至五之覆震也。若易林言小子幹。必專指艮。後察之易亦然。故易林之所有。無不本之易。非得孔氏嫡傳如孟喜者以爲授受。胡能如斯。而施梁二家之徒黨。既妬孟喜之能陰陽。易本以道陰陽。以形其短。謂田生不絕於孟喜手中。並誣焦延壽之易爲得隱士之說。若其傳不自孔門者。而劉向誤信之。班書照書之。豈知皆二家護短之詞哉。宋晁景迂常疑之。而不知皆二家之妬語。

震上六婚媾有言解

此其義亦二千年長夜矣。第一。不知婚媾之義。而以爲姻婭。以爲親戚。第二。不知有言爲爭訟。及爭訟之象從何而來。第三。更不知婚媾何以有言。易象失傳之害如是。按易林姤之震雲。二桃三口。三口者。上下震。二至四反震。震爲口。共三口也。又隨之震雲。驪姬讒嬉。譖我恭子。震二至四反震。與上震相背。故曰讒曰譖。又蠱之艮雲。衆口嘈嘈。雖貴必危。艮初至五與震二至上同。亦兩震言相背。故曰衆口嘈嘈。凡此皆震爲有言之的解也。婚媾有言者。震長中少三男俱備。無一女象。不能婚媾。又六爻無一爻有應與。尤不能婚媾。故聖人察其象。於最後系之曰婚媾有言。言陰陽常相求。今三男俱求。故有言。有言者。相爭相訟也。先儒必欲與上文詞義相屬。所以難通也。

艮彖用中爻九三用中爻兼用對象說

彖雲。行其庭。不見其人。中爻震。爲人爲行。坎隱伏。故不見。九三雲厲燻心。坎爲心。亦中爻象。來矣鮮雲。坎錯離。故曰燻。則兼用對象也。易林每如此也。

艮彖傳用覆象

凡易象。同體者無不相往來反覆。革九四雲改命吉。謂巽覆也。小畜大畜雲輿脫輹。震爲輹。卦皆旁通。艮爲覆震。故曰脫輹。艮震同體。震爲辰。故爲時。時在震。故行。時在艮。震反。故不行。震動艮靜。隨時故不失。純以艮震反覆言。與巽之先庚後庚同也。虞氏以上九爲靜。九三爲動。互震爲說。善矣。若以易林往來反覆之旨推之。義未盡也。

艮六五言有序解

王弼作序。虞作孚。序孚形近。故訛。然六五與六二皆陰。不相應與。彖傳雲上下敵應。敵應卽不孚也。然易林晉之艮雲。學靈三年。聖且聰明。則以艮三至上正反兩震言相對。下言如何出。上卽如言而反。故曰學靈。學靈者。學言語。謂下震孚於上震也。又中孚之艮雲。噂噂囁囁。噂囁者。對語貌。似皆於有孚義近。誠以艮三至五之震言。與初至三之覆震體同也。故曰有孚。然則作孚者與易林合也。

漸初六有言解

易林屯之漸雲。二人俱東。道路爭訟。賁之漸雲。讒佞所言。語不成全。益之漸雲。伯仲言留。叔子云去。易林之釋漸有言。可謂明晰矣。有言者。相爭相訟也。故一言留。一言去。否則爲讒。左氏雲敗言爲讒。誠以震爲言。震覆爲艮。則言敗矣。又三四形兌。兌爲言。與下震言相背。而上卦反兌。與下反震復相對。又初與四不相應。故言不一致而爭也。舊詁皆不得解。而虞氏尤非。

漸九三徵不復三句解

此用覆也。震爲夫爲徵爲復。震覆。陽在上。故不復。震爲孕育。易林晉之益雲。胎卵不生。震爲胎爲生。坤殺。故不生。是以震爲胎也。胎卽孕也。又震之觀亦云。胎卵不生。觀互艮。爲反震。故曰不生。由是證漸之婦孕不育。亦以震爲孕育。震覆坎破。故不育。易皆用覆也。坎爲寇。三上下皆陰。附之者衆。故利禦寇。象曰順相保。坤爲順。卽謂陰也。舊解不知覆象。以離大腹爲孕。由易林證之。離虛不孕也。

漸九五婦三歲不孕

易林遇巽。卽以爲漏敝。爲枯。下虛故也。九五巽體下虛。故不孕。巽爲婦。離數三。故婦三歲不孕。易林震之觀雲。缺破不成。胎卵不生。觀上巽。正釋此也。

歸妹上六女承筐無實士刲羊無血解

震爲筐。兌女。在下。故曰女承筐。震爲竹爲葦。中虛。故無實。又下無應。亦無實也。震爲士。兌爲。易林本左傳。每以震爲殺爲誅。故曰士刲羊。陰陽類爲血。血者。天地之雜。今上六無應。離其類。故無血。又離虛。亦無血也。此爻曾見於左傳。服虔？謂上六變成離。離爲戈兵。故曰刲。豈知震爲殺。左氏有明文。又各家詁承字尤不協。

豐卦名解

離先天東。震後天東。同居一位。故曰豐。猶火天大有。水地比之義也。象曰。雷電皆至。卽皆至東方也。皆至。故豐。

豐卦用大象

豐上震。震旦。下離。離爲日爲午。皆光明象。乃二三四五上象皆黑闇。則以中爻互大坎也。坎爲雲。虞氏謂日蔽雲中稱蔀。正謂下離日爲大坎雲所蔽也。乃易象失傳。虞氏得其義。而不知大象坎。以噬嗑爲穿鑿。甚無謂也。觀於彖言憂。二爻言蔀言志言疑言疾言孚。三爻言沛。四爻言蔀言幽不明。上爻言不覿言藏。皆坎象也。祗六五憂其隱章顯而有慶也。未來之時。仍黑闇也。則其用大坎也。復何疑哉。乃東漢人不知易用大象。至朱漢上始悟得之。來矣鮮始昌言之。而解豐卦則不用此義。則以嚇於大師皆不如此言也。豈知易林泰之豐雲。龍蛇所聚。大水來處。滑滑沛沛。使我無賴。豐震龍巽蛇。坎爲水。大坎故曰大水。曰滑滑沛沛。又大壯之豐雲。遭離滿沸。河川決潰。亦謂大坎也。他若遇豐卽言病。言北言豕者尤多。皆指大坎。特東漢人不知耳。東漢人不知。後治漢易者遂皆不知。亦以卦變爲說矣。豈知祗五爻來章可用卦變。未來則本象仍存。易固以本象爲體也。後言卦變者直滅本象。則入魔矣。

焦氏易詁卷七

行唐尚秉和節之撰

旅卦名解

旅之命名。自來詁者皆於卦象不切。觀爻辭曰得資。曰喪童僕。得童僕。得資斧。古童僕亦財物之一。似皆以商旅販貿資財爲說。易林本之。剝之旅雲。三奇六耦。相隨俱市。王孫善賈。先得利寶。居止不安。大盜爲咎。蓋卦一陰從一陽。二陰隨二陽。故曰三奇六耦。陰陽相隨。有若行旅。故曰旅。純以卦形命名。又易林晉之旅雲。逐旅失羣。又履之旅雲。願慕羣旅。又噬嗑之姤雲。失儷後旅。皆以旅爲行旅中之伴侶爲說。深與一陰一陽耦行之義梧。後儒以火炎於上。去所止而不居。並以獲罪去邦羈旅於外釋卦名者。於卦象皆不切也。而易林逐旅之詁。尤酷肖卦形。

旅初六旅瑣瑣斯其所取災解

有以斯爲語助者。陸績是也。有以斯爲斯役卑賤者。王弼王應麟是也。又有本詩經。爾雅。釋言。斯。離也。說文。斤部。斯。析也。史記。張耳陳餘傳。有斯養卒。韋昭曰。析薪爲斯。列子。黃帝篇。不知斯齊國幾千萬裏。張湛注。斯。離也。以離析訓斯者。嚴元照俞樾吳冀州是也。茲按易林履之旅雲。願慕羣旅。不離其巢。不離其巢。正斯其所之反也。斯其所者。離其所也。卽離其巢之義也。又大畜之旅雲。安其室盧。傳母何憂。安其室盧仍斯其所之反。又復之旅雲。二人輦車。徙去其家。井沸釡鳴。不可以居。徙家正斯其所也。不可居卽取災也。蓋艮爲巢爲室盧爲家。而艮以止爲義。能艮止。故不離其巢。安其室家而吉。不能艮止。則徙去其家而兇。兇則災也。易林之解此語。可謂至明晰矣。由易林以證前解。陸績讀斯爲語助。所亦爲語助。於易象無根。王弼王應麟詁斯爲卑斯賤役。於艮象合矣。而所字亦作爲語助。於文理不適。正定王定柱常駁之矣。見翁注困學紀聞。獨最後之俞氏吳氏。與易林旨吻合。易林謂斯其所爲離其所。是以三字爲句也。俞氏亦謂斯其所句。並謂斯其所與下旅卽次對文。愚按。與三爻焚其次亦對文。吳謂斯其所句與上旅瑣瑣爲韻。尤能還西漢以前之舊讀。皆不本易林而能與易林闇合。二千年之誤詁由斯而明。二千年之錯讀由斯而正。然非易林。孰能證俞吳二家之詁之當哉。

至斯之爲賤役。易林每用之。渙之大畜雲。卑斯內侍。既濟之坎雲。更爲斯吏。姤之需雲。卑斯似鬼。皆以艮爲斯役。然按韋昭注。斯養離析。義實一也。後來以斯爲撕。或作廝。皆俗字。失古義。又斯爲離析。至今土語仍用之。凡裂物皆曰斯。至市肆市布。亦曰斯若干。而俗遂加手作撕。尤失古義。

旅九三以艮爲火

艮火之象。至東漢卽不知。祗邵子皇極經世以艮爲火。爲後儒所疑。乃邵子坤水之象。既與易合。易林合。九家合。則知其它亦皆有本。非自創也。後徵之易林。解之謙雲。三火起明。雨滅其光。是以艮爲火。艮納丙。數三。故曰三火。謙互艮。故雨滅其光。又大壯之遯雲。火爛銷金。遯上幹。金。下艮。艮火。故銷金。他若坎之謙雲。門燒屋燔。蹇之渙雲。從風放火。皆以艮爲火。而火爛銷金。三火起明。尤以艮爲火之確證。以數定之。因由易林而求之易。旅九三雲。旅焚其次。次者舍也。艮爲舍爲火。故焚其次。離火在上。非艮火。不能焚次也。巽初至四。正反兩兌口相背。兌爲口舌。史巫皆以口舌爲用者也。故曰用史巫。史巫既並稱。當然爲祝史。左傳桓六年。祝史正詞。昭十八年。吾事鬼神而疾病。是祝史之罪也。周官大祝史四人。司巫史一人是也。乃荀爽以書勳之史當之。失易象矣。書勳之史。乃南狐之流。胡能與巫並列。後注家遵用不改。則以易象失傳。不知史巫皆取象於口舌也。茲證以易林。萃之巽雲。衆口銷金。愆言不驗。巽正反三兌。故曰衆口。曰愆言。又大壯之巽雲。犬吠非主。上下膠擾。巽二至四兌。伏艮。故曰犬吠。震爲主。震伏。故曰非主。膠擾卽紛若也。又剝之巽雲。三人俱行。一人言北。伯仲欲南。少叔不得。亦以巽正反兩兌口爲說。凡此皆史巫紛若之義也。自易象失傳。荀爽卽不知此用覆象。故紛若之義。二千年來無一人能覺察者。非易林。孰能證明之。又孰肯信之。

巽九五無初有終先庚三日後庚三日解

此其義。餘曾說之。載周易古筮考中。然仍按十干生克之理爲解。雖於初終之義有合。然以易林本象與對象往來返復之義證之。其無當與舊解等也。按易林夬之巽雲。與神往來。長樂以安。震爲帝爲神。言巽與震常往來返復也。蓋震究爲巽。巽之初原爲震。終成巽。故曰無初。曰有終。震主庚。一爻當一日。先庚三日者。言巽之前三日爲震也。今成巽。而巽之究仍爲震。後庚三日者。言巽之後三日仍將復於震也。震巽相往來反覆。故易林否之巽雲。代伯受患。小畜之巽雲。伯氏失利。伯者。震也。言此時震伏。巽暫代震受事也。說卦雲。其究爲躁卦。朱震雲。巽三變成震。震三變成巽。震。躁卦也。正釋此也。後解此者。惟虞仲翔謂庚爲震。與易林旨合。而後之人見聖人言庚。便於十干中討生活。錘幽鑿險。刻剔玲瓏。豈知聖人言庚。祗以代震耳。並無其它深奧。至其義理。祗震巽相往復耳。尤顯近易解。其以幽深相錘鑿者。則以易說失傳。不知本象與對象常往來反覆之理也。

附先甲三日後甲三日解

此二句義。餘亦曾說之。載古筮考中。今以易林推之。義極簡也。蠱者否之始。蠱通隨。隨者泰之始。否泰皆有幹。幹納甲。故以甲代幹。蠱爲否始。而蠱之先爲泰。泰下幹。爲先甲三日。乃泰初升上成蠱。爲反否之始一日。二升成漸爲二日。三升成否爲三日。至三日而否運終矣。先甲變爲後甲矣。隨爲泰始。隨之先爲否。否上幹。爲後甲三日。乃否上返初成隨。爲返泰之始一日。五隨返成歸妹爲二日。四隨返成泰爲三日。至三日而泰運終矣。後甲復爲先甲矣。始而終。終而始。循環不已。故彖傳曰。終則有始。天行也。後解此者。惟虞氏謂甲爲幹。惟姚配中說始終得解。而解先庚後庚則非。

兌大象朋友講習解

凡易言小有言。聞言不信。有言不信。慎言語節飲食。鶴鳴子和及講習者。無不以正覆兩震或兩兌相對相對卽相背。爲說。乃虞氏皆不用。獨解此曰兌兩口對爲講習相對者。以二至四正覆兩兌口相對。非謂上兌下兌爲相對。上兌下兌。口皆外向。如何對乎。虞此說似用覆象。與易林合。乃後儒釋者竟以上下兌爲相對。後安陸李道平作集解篡疏。覺其不安。又以兌上陰開兩口爲相對。則以易說失傳。東漢人耳聞覆象之例。不敢通用。偶用之。後儒卽不知所謂矣。惟虞謂兌二陽同類爲朋。絕不知陰陽相遇爲類爲朋之義。故所詁又誤也。

渙利涉大川解

彖傳曰。乘木有功也。巽木。中爻震木。木在水上。故利涉。易凡言大川者。獨此似可以坎爲大川也。然二居坤水之中。前臨二陰。陽遇陰遇通。故利涉。必以坎爲大川。坎險坎陷。誰利涉乎。仍不如以坤爲水之義長也。

節卦名解

水澤亦先後天同位。故曰節。節者。符節。以相合爲用。言坎居西。兌亦居西。若合符節也。節者。信也。言凡事皆有一定製節。不容改變。故君子以制度數。天地以成四時。天地節者。天地信也。全以先後天同位取義也。虞翻以泰三之五艮止爲節。失古義矣。

節初九九二爻詞解

吳冀州易說說此雲。易以陽在前爲塞。陰在前爲通。初之不出。以九二在前。故曰知通塞。二則可出而不出。故有失時之兇。此發前人所未發。與易林大旨合若符契。節初九何以不宜出。陽在前爲阻也。九二何以宜出。陰在前則通也。不宜出而靜。故無咎。宜出而不出。故失時。此與說大畜初二三三爻雲。凡陽之行。遇陰則通。遇陽則阻。故初二皆不進而三利往也。初二何以不進。陽遇陽也。三何以利往。陽遇陰也。自東漢以來。以此旨解經者少。豈知此實全易之精髓。陰陽之樞機。學者試就其言求之全易。但玩卦象。不讀爻詞。而何爻吉。何爻兇。已瞭然在目矣。

中孚卦名解

杭氏曰。後天東南巽。卽先天兌位。故風澤曰中孚。孚者。交相孚也。

中孚豚魚解

自易象失傳。東漢人不知魚象。荀爽謂豚處艮山。魚止兌澤。皆不能確指其象。是其證。至虞翻知巽魚象。仍不知豚象。乃讀豚爲遯。後儒非之者多矣。而至今仍不得其象。按易林賁之中孚雲。騎豚逐羊。中孚震爲騎。艮爲豚。又師之旅雲。豚彘不至。亦以艮爲豚。艮止。故不到。艮少。故爲豚。自艮豚之象失傳。於是虞黃以豚魚爲遯魚。毛奇齡以豚魚爲江豚。王引之謂爲士庶禮品。遂以次穿鑿矣。

中孚利涉大川解

彖曰。乘木舟虛也。王肅曰。外實內虛。有似可乘虛木之舟。最爲得之。有舟卽可利涉大川。乃虞翻不知坤水在中。九二臨之。陽遇陰則通之理。必以坎爲大川。二變不成坎。須三再變始能成坎。坎象成而利涉不辨爲何爻。豈知易凡言利涉者。皆確有所屬。如中孚之利涉。則指二也。二前臨坤水。陽遇陰則通也。所謂乘木也。與大畜之九三同也。中孚二至五。卽大畜三至上也。然非易林坤水之象。孰能正虞氏之誤哉。

中孚九二鶴鳴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之解

此其義二千年長夜矣。則以不知覆象也。不知覆象。卽不知其子爲誰。和聲從何而出。陰爲何象。按易林晉之艮雲。學靈三年。聖且聰明。學靈者。學語也。艮三至上。正反兩震言相對。下言如何出。上卽如言而返。故曰學靈。學靈卽和也。中孚二至五。亦正反兩震言相對。震爲鶴。九家逸象震爲鵠。項氏雲。鵠鶴古通用。當作鶴。按呂覽。鵠乎其羞。注。讀如浩。大也。音正與鶴通。劉孝標辯命論龜鵠千秋。費昶搗衣詩。開韞舒龜鵠。皆鶴鵠通用之證。正字通謂爲？[言爲]字者。非也。吳草盧曰。黃鶴樓因黃鵠山而得名。亦鵠鶴通用之證。爲鳴。爲子。下震出聲。上震卽如聲而反。故曰和。子指三至五之覆震也。在陰者。仍用覆象。二至五正反兩震。卽兩艮。子指上之覆震。陰則指下之覆艮也。易林頤之中孚雲。熊羆豺狼。在山陰陽。艮爲山。納丙。丙南。故曰山陽。艮之反卽山北矣。山北曰陰。故又在山陰。而下之震鶴正當反艮。故曰鳴鶴在陰。言鶴鳴于山陰也。周易用覆之妙。匪夷所思。至東漢卽不知此義。見孟氏逸象以離爲鶴也。而以訟之離當之。其誤一。不知陰象用反艮。而以訟之坎夜當之。其誤二。不知易無以艮坎爲子之例。又不知子指覆震。而以二動成益。艮爲子當之。其誤三。不知和爲反震。而以益之震巽同聲相應解之。其誤四也。上亦失位。若再不能解。則將用節。豈有窮哉。

至於爵象。原屬大離。不必用訟離。兌爵爲酒器。坎六四以震爲樽。易林本之。凡遇震。卽以爲酒樽酒杯。則爵亦震象也。以貞悔言之。下貞上悔。貞我悔彼。而正反兩震要皯。則爾我也。爾我同此器。則共之矣。

中孚六三或鼓或罷或泣或歌

此亦用覆也。震爲鼓也。乃三至五震覆。則罷矣。震爲歌笑。震覆則泣矣。而三當震與覆震之間。故其詞如此。舊解但謂不當位。故有此象者。義殊未盡也。與二爻用覆象詞也。

小過飛鳥遺之音不宜上宜下解

考左傳昭五年明夷之謙曰。日之謙當鳥。日之謙卽離變艮。艮爲鳥。故曰當鳥。若以離爲鳥。卽離當離矣。有是理乎。故知杜注誤也。易林本之。恆之小過雲。燕雀銜茅。是以艮爲燕雀。又困之小過雲。鳳有十子。亦以艮爲鳳。又明夷之艮雲。鴟鴞娶婦。又噬嗑之漸雲。鸋鴂鴟鴞。皆以艮爲鴟鴞。是艮之爲鳥明矣。小過之飛鳥。亦謂艮也。音則謂震也。不宜上宜下者。上謂五。下謂二。五乘剛。屯六二日。六二之難。以乘剛也。柔乘剛不順。故傳曰上逆。二承陽勢順。故傳曰下順。又小過爲正覆兩艮。上震爲覆艮。以飛鳥言。首向下。故亦曰上逆也。自艮爲黔喙。易林作黔啄。純指鳥。東漢人誤以爲獸類。而艮鳥之象失傳。於是小過之飛鳥。左傳之當鳥。皆不知其屬艮而誤解矣。宋衷以卦二陽在內。四陰在外。象飛鳥。固誤。虞翻用卦變。謂飛鳥指晉離者。尤穿鑿。則以不知艮鳥之象也。又上下專指二五。不指三四。四爲陽遇陰。則利往。豫九四。大壯九四。豐九四皆利。是其證也。三居艮終。蹇彖曰。其道窮。正與上逆下順之言相反。乃自來解者。往往涉及三四。不能分明。故經義愈晦也。然非易林艮鳥之象。孰能知小過及左傳之舊解皆誤哉。

小過六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣說

悲哉易象之失傳也。象既失傳。故竭數千年學者之力而不能通其詞。此爻祖象。據易林。則謂艮也。易林幹之蠱雲。彭祖九子。蠱上艮。艮爲壽。故曰彭祖。又隨之節雲。思吾皇祖。節上坎。爲思。中爻艮。爲祖。又大壯之渙雲。亡其祖考。渙中爻艮。艮爲祖。坎伏。故亡。又既濟之漸雲。疆場有瓜。獻進皇祖。是易林以艮爲祖也。後思易豫象雲。以配祖考。豫下互艮。故曰祖考。易原以艮爲祖也。妣象。據易林。則謂巽也。易林萃之渙雲。公劉文母。渙上巽。巽母。互大離。故曰文母。又益之困雲。二母不親。困互巽。巽爲母。上兌。爲反巽。故曰二母。兌先天數二。正反兩巽相背。故曰不親。又損之巽雲。太姒文母。巽爲母。互離爲文。故曰文母。又訟之隨雲。入門見母。隨艮爲門。巽母。兌見。故曰見母。是易林顯以巽爲母。後思蠱九二雲。幹母之蠱。蠱下巽。是易原以巽爲母也。過其祖遇其妣者。小過下艮。六二前承二陽。利往。故曰過其祖。言二過艮也。艮爲祖也。中爻巽爲妣。六二正當巽初。故曰遇其妣。妣卽母也。虞翻本禮記。以母死爲妣。取中爻大過死爲義。後儒不察而盲從之。豈知尚書曰。如喪考妣。夫母既死矣。尚何言喪。且又胡能遇之。況父考母妣。無死生之別。郭璞注爾雅。論之詳矣。禮記之言。不必拘也。至君與臣象。據易林。則以震爲君。以艮爲臣。夬之小過雲。終不見君。小過震爲君。互大坎。故不見。又夬之坎雲。君臣擾憂。坎中爻艮震。震君艮臣。坎憂震動。故曰擾憂。又兌之艮雲。臣圍其君。亦以艮爲臣。震爲君。蓋震爲帝爲王。故爲君。艮爲僮爲僕。故爲臣。臣與僕古不分。不及其君者。言震在上。二艮止而無應。故不及。二居艮中。故遇其臣。後思易蹇六二雲。王臣蹇蹇。蹇下艮。以艮爲臣。又遯九三雲。畜臣妾吉。遯下艮。故曰臣妾。是易本以艮爲臣。而自東漢以來。知幹君坤臣。不知震艮亦爲君臣。故愈解愈晦也。

既濟九五東鄰西鄰解

自易象失傳。東漢人不知先天象。故解東鄰西鄰者。靡不錯誤。祗鄭玄崔憬能覺察離東坎西方合。以離爲日。日出東。以坎爲月。月生西爲說。而不知先天象離坎本東西也。無庸以日月爲解。按易林復之未濟雲。東鄰西國。福喜同樂。是以上離爲東鄰。下坎爲西國。又履之訟雲。受福西鄰。訟下坎。故曰西鄰。是不啻明解禴祭受福也。升之歸妹雲。東鄰西家。謂歸妹中爻離坎也。易林之言離東坎西。可謂至明白矣。乃宋後之治漢易者。既知先天方位。猶申述東漢之誤解。是誠何心哉。

未濟六三利涉大川說

上既曰徵兇。下又言利涉。義自違反。朱子疑利上有不字。吳摯父先生疑徵爲貞。二者必有一當。義始能通。經文既有缺誤。故此之大川遂不能解。此與無妄六二雲。不耕穫。不菑畬。則利有攸往。上下語皆不能通。不能強說也。

既未濟上爻濡其首解

易林以坎爲大首。坎爲水。一陽陷四上二陰之中。而上六居坎之上。故曰濡其首。未濟上九亦曰濡其首。則用旁通也。虞翻以幹爲首。說既濟上六尚可。說未濟上九遂不能通。則以旁通之說不明也。

焦氏易詁卷八

行唐尚秉和節之撰

重門擊柝解

九家專以艮爲柝象。似不協。震爲鳴爲口爲聲。形又宛然一柝也。艮爲手爲小木。手持小木擊之。則口出聲而鳴矣。柝之象固非震莫屬。艮方爲擊也。然九家雲從外示之艮。此最與易林用覆象旨合。

艮東北卦成終成始解

易林大壯之離雲。醜寅不行。是艮居醜寅也。醜者一歲之終。故艮成終。寅者一歲之始。故艮成始。成始成終。故曰成言乎艮。

說卦帝神象解

帝出乎震。凡易林言帝者。無不屬震。至於神。則人不知其象。虞翻謂神卽易。韓康伯以八卦當之。謂八卦變化推遷。莫有使之然者。惠棟張惠言等皆用虞說。李道平謂卽乾坤。豈知仍謂震也。帝卽神。神卽帝也。易林蒙之節雲。衆神集聚。節互震。震爲神。坎衆。故曰衆神。夬之巽雲。與神往來。言震究爲巽。巽反爲震。常相往來。故曰與神往來。又大有之觀雲。神明所伏。言觀上巽。巽伏震。故曰神伏。又履之漸雲。聖哲且神。漸坎爲聖。離爲哲。巽通震。故曰聖哲且神。又需之萃雲。神使伸言。萃通大畜。大畜中爻震。震爲神。震言。故曰神使伸言。凡此。皆以震爲神之確證。蓋震之爲卦。一陽復始。萬物由此出生。變化推移。有莫知其然而然者。無能形容。祗可謂之帝。謂之神也。

說言乎兌解

震言兌口。皆見於易。而易林每以兌爲言。以震爲口。蓋兌二動卽成震。震二動卽成兌。而言從口出。故二卦關於言語口舌之象。實不能分。故易林每混合用之。說言乎兌。實其所本。

戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也解

虞翻雲。薄。入也。言陽入陰。陰牝陽也。故曰相薄。是以易林夬之坤雲。歲暮花落。陽入陰室。坤十月卦。故歲暮花落。陽伏陰下。故曰陽入陰室。則陰牝陽也。又中孚之坤雲。符左契右。相與合齒。夫合齒若符契。則陰陽交也。皆相薄之義也。薄卽戰。戰卽交也。蓋坤闢於亥。而幹原居亥位。至十月。幹消剝入坤。則不見矣。胡以不見。爲陰所牝也。陰牝陽則交矣。故曰合齒。故曰入室。後人因坤上六曰。龍戰於野。其血玄黃。若陰陽實行戰爭而相傷者。由易林合齒之言釋之。實相交也。交卽戰也。坤彖曰。西北喪朋。乃終有慶。慶此也。

附坤上六龍戰於野其血玄黃解

此爻不以闢卦解之。不能明也。龍者。陽也。何以至坤上六而戰。則以闢卦剝當戌。至亥消剝入坤。至上六而純陰。乃陽本居亥。陽伏陰下。陰牝陽。故易林曰。陽入陰室。相與合齒。陽求出。出震則復矣。仍闢卦。當其未出。幹元坤元。靜默感通。氤氳姤合。無以名之。強名曰龍戰而已。其血玄黃者。卽出震時天地所遺氤氳之氣也。震爲玄黃。爲出。六子之生以此也。此血非陰非陽。乃天地之雜也。然非卽易林陽入陰室相與合齒之言以求之。鮮不爲聖人神化之筆所迷矣。

附文言陰凝於陽必戰爲其嫌於無陽解

疑之與凝。自漢以來不能決。而嫌字之異讀尤多。鄭作謙。荀虞陸董作隒。九家作兼。少無字。以文理言。九家似順。清儒治漢易者各有所主。今以易林證之。夬之坤曰。陽入陰室。是陽爲陰爲凝也。卽陽爲陰所牝也。陰牝陽。陽伏不見。有無陽之嫌。故稱龍以明之。明非無陽。特伏耳。伏必求出。出必戰。故易林中孚之坤雲。乾坤利貞。乳生六子。利貞卽凝也。六子之生。凝之功也。夫子生則出震矣。又曰。長大成就。風言如母。夫不曰如父。而曰如母。曰風言。正釋嫌於無陽也。後儒謂王弼從俗本增無字。又有謂嫌於無陽與下稱龍句文不順者。豈知自西漢已然哉。

闢卦在周易前說

餘向疑坤上六稱龍。文言釋此。謂陰凝於陽必戰。爲其嫌於無陽。故稱龍。及說卦雲。戰乎幹。幹。西北之卦也。言陰陽相薄也。夫若無闢卦坤居亥之說。則坤上六純陰耳。胡得言龍。幹獨居西北耳。胡得言陰陽相薄。是文孔心目中。皆有坤居亥之象也。又臨八月有兇。謂臨遯也。復七日反覆。謂復姤也。左傳。晉與楚戰。筮得復。曰。南國蹙。射其元王中厥目。是亦以復居正北也。闢於子也。是十二闢自古有也。餘持是說既久。後見幹寶周禮注引歸藏雲。復子。臨醜。泰寅。大壯卯。夬辰。幹巳。媾午。遯未。否申。觀酉。剝戌。坤亥。正十二闢也。無惑乎易與左氏皆用之也。卽漢人注易。往往用闢卦而不明言。若其例爲人所共知者。亦足以證其說之古矣。

後天方位已見於連山

文王演易。蓋多因襲舊義。而今無可考。如坤上六不以闢卦解。卽不能通。是文王用闢卦也。乃幹寶周禮注引連山雲。帝出乎震。齊乎巽。相見乎離。致役乎坤。說言乎兌。戰乎幹。勞乎坎。成言乎艮。與今說卦文多同。又朱漢上引歸藏易。有幹大亦。幹爲天。爲君。爲父。爲闢。爲卿。爲馬。爲禾。又爲血卦。可見說卦之文。皆自古相傳之易說。又以見後天方位不始於文王。古連山氏已有。然則周易之文。因襲於二易明矣。

坎爲耳解

坎之爲耳。古今說者極錘鑿之能。無一有當。則以求之過深也。坎初雲。入於坎窞。說文雲。窞。坎內之坎也。又曰。旁入也。案耳空旁入。屈曲難通。正坎內之坎也。說文正釋坎爲耳之義也。學者能卽說文坎窞之義求之。則坎爲耳象。如繪出矣。茲再證之易林。同人之坎雲。孔德如玉。出於幽谷。坎中爻震。爲孔爲玉爲出。震在坎上。故曰出於幽谷。幽谷。卽坎窞也。卽耳象也。純以形言。並無他義。後儒謂北方主聰。故爲耳。又有以坎屬腎。腎水衰則耳聾爲說者。皆賢者失之過也。

震爲長子說

說卦獨以震爲長子。坎艮卽不言。易林本之。凡單言子者皆指震。若言艮。則小子少子也。反而求之易亦然。詳見首卷。此義至東漢卽失傳。虞翻往往以艮爲子。又往往以震爲子。恐與艮坎不分而必曰長子。皆不知此例之證也。

易林以震爲尨說

前已爲龍。此不應作龍審矣。虞翻幹寶皆作駹。雲蒼色。鄭作尨。雲取日出色。案左傳閔二年。尨奇無常。又衣之尨服。注。尨。雜也。是鄭義與虞幹義同。後儒多從之。案易林觀之頤雲。尨降庭堅。頤上艮。艮爲庭爲堅。下震。震爲尨爲出。故曰尨降。又謙之頤。需之大畜。語同。是易林亦作尨。讀與鄭同。但取象則異。鄭作雜。此則訓爲犬類。詩召贈。無使尨也吠。說文雲。尨。多毛犬。案震巽相對。巽爲寡髪。震當然爲多毛。易林節之謙雲。首髪如蓬。是以震爲長髪也。故曰尨降。尨降庭堅。雖皆人名。此則象取多毛犬也。尨多而狀善吠。無一不與震象合。較以尨爲蒼雜者。義似勝矣。艮爲狗取其守。此則取多毛而善吠。義絕不復也。

九家逸象震爲玉說

九家逸象震爲玉。是以易林每遇震。卽言珠玉珪璋瑚璉。而玉或訛作王。釋文從之。豈知易林凡遇震言堯舜湯武者。皆本帝出乎震。以帝爲象也。玉不訛也。

易林旉義

震爲旉。虞作專靜之專。延叔堅作敷布。幹寶以旉爲花之通名。後儒各有所主。莫衷一是。案易林每遇巽。卽言花葉落去。以震伏也。又每遇震。卽曰桃李生華。是亦訓旉爲華也。象形也。後儒多駁幹說。豈知幹說與焦氏同也。其作專作敷者。於卦象殊空泛不切。旉爲花萼。則於震象恰合也。

易林由易推演之震象

說卦震爲竹爲葦。易林本此。凡遇震。卽言周言孔言管。坎六四以震爲樽爲簋爲缶。易林遇震。卽以爲酒杯爲盈。明夷以震爲箕。歸妹以震爲筐。易林遇震。卽言蕢言筥言籩豆。凡竹器之屬皆象之。說卦言鳴。易林遇震。凡物之能鳴者皆屬之。中孚言鼓。豫卦言樂。易林遇震。凡一切樂器皆屬之。說卦言稼。易林遇震。凡一切黍稷菽豆禾麻之類皆屬之。說卦言蕃鮮。易林遇震。凡草萊之屬皆屬之。說卦言足言決躁。於是如鹿如兔如蝗蟲。凡以足見長而躁急者。易林皆屬之。又易林於國名。凡言晉者取震往也。言荊楚者取叢木也。陳者震出。亦取戰陳也。衛者震爲警衛也。韓者幹也。亦取震木也。英蓼取草莽也。于姓氏言張者。震健也。蘇李者。震爲草木也。言白者。本馵足的顙義也。然不能以此爲增象。以皆由說卦推演而出。若坤水坤魚艮火巽石之類。方謂之增象。以其至東漢卽失傳。然不明其推演之象。讀易林卽不解其所謂也。

易林寡髪解

寡之於宣。字形本近。虞翻讀爲宣。以白爲義。並謂馬融讀寡之非。後儒多從之。按易林隨之豐雲。身多禿癩。豐二至四巽。巽爲寡髪。故曰禿。又復之坎雲。髠刑受法。坎通離。離中爻巽。故曰髠。又蒙之漸雲。鳥飛無翼。漸上巽。巽爲毛羽爲寡。故無翼。又需之否雲。毛羽憔悴。否中爻巽。爲毛羽爲寡。故憔悴。夫曰禿曰髠曰無翼。皆以寡爲義。不以白爲義。又需之小畜雲。紝績獨處。寡居無夫。是焦贛明明讀爲寡也。乃易林節之井雲。宣髪龍叔。各本皆作宣勞就力。祗宋本如此。是又明明讀爲宣髪也。然易林全部觀之。凡遇巽。卽言禿言髠言落者。不可勝數。皆主寡言。而宣髪祗此一見。故吾深疑易林原作寡髪龍叔。後人改寡爲宣。以就虞義。清惠棟得此。據爲宣髪之確證。而不知易林言此者至多。皆以寡爲義。無以宣爲義者。又李道平謂寡於巽無取。豈知巽內虛。易林遇巽。不曰耗減寡薄。卽曰花葉落去。於風散之義取象最切。較宣義深遠矣。

易林離爲乾卦說

鄭作幹。虞讀爲乾溼之幹。案易林巽之艮雲。使幹口來。艮中爻震。爲口。互離。故曰幹口。又幹之訟雲。喉焦脣乾。舌不能言。亦以互離爲幹。是虞讀與焦同也。蓋以噬嗑九四幹胏九五乾肉爲義也。

易林艮爲黔啄說

馬鄭王肅皆讀爲黔喙。皆以爲豺狼之屬。山居之獸。按易林賁之否雲。東風啓戶。黔啄翻舞。否互艮。故曰黔啄。互巽。故曰翻舞。無惟鳥稱啄。能翻舞空中。獸則不能。故易林遇艮卽言鷹隼鷂。蓋艮剛在上。爲堅。故易與易林常以艮爲角。鳥啄之堅與角同耳。若豺狼之喙。與堅義不合也。又獸屬黔喙者少。若中原之鳥。十九黔啄。故易林獨以鳥當之。由斯證喙爲啄之訛字。在西漢時尚未訛也。後儒有覺其不安。兼鳥獸言者。亦誤也。且艮既爲狗爲鼠爲虎爲狐。此不宜重言獸也。此有確證。左傳昭五年明夷之謙雲。日之謙當鳥。日之謙卽離變艮。變艮而云當鳥。則艮爲鳥明矣。又小過雲。飛鳥遺之音。亦以艮爲鳥。自艮鳥之象失傳。後儒謂小過卦形象飛鳥。虞翻謂離爲鳥。於是解易而誤。解左氏亦誤矣。

易林艮爲拘解

前已爲狗。當然義復。故虞氏作拘。按易林坤之艮雲。入我邦郭。妻子係獲。係獲卽拘也。隨上六雲。拘繫之。上六伏艮。是易亦以艮爲拘也。虞讀與焦同也。皆以易爲本也。

易林艮堅多節解

易林凡遇艮。卽以爲壽考。爲仙道。爲長生。爲松喬。皆取象于堅。此以人爲說也。若於木。節之萃雲。千歲槐根。身多斧瘢。蓄謀互艮。千歲謂堅。斧瘢謂多節。是焦讀本有堅字也。乃釋文雲。本無堅字。集解亦無。虞氏亦祗訓節。不及堅。是虞讀亦無堅字也。若易林則有也。

艮止用覆象說

舊謂陽在上故止者。非也。雜卦雲。震起也。艮止也。此互文也。解最有味。蓋艮震同體。震爲行故起。震反則不行而止矣。艮彖雲。時行則行。謂震也。時止則止。謂震覆爲艮也。易用覆象。莫明於止。莫妙於此。可互爲註腳也。自覆象失傳。真詁遂晦。

易林兌爲剛魯說

易林凡遇兌則曰魯。坤之離雲。齊魯爭言。離中爻兌巽。巽齊兌魯。通易林凡數十用。無作滷者。又鹽滷之地。皆湖澤之舊陂。或近湖澤者始生鹽滷。皆因溼潤。非因剛堅。書洪範。潤下作鹹。疏雲。水性本甘。久浸其地。變而爲鹹。是其證。又左傳襄三十五年。楚子木使表淳滷。注。淳滷。埆薄之地。淳者。漬也。沃也。夫必漬而後鹹鹵。剛保能鹹鹵。又案漢官儀。天子出入後衛甲楯曰鹵簿。高帝紀。毋得掠滷。皆以威猛強暴取義。又莊子則陽篇。昔予爲禾耕而鹵莽之。則其實亦鹵莽而報。注。鹵莽。麁粗也。又釋名。地不生物曰滷。若依莊子釋名爲訓。剛滷二字方可連屬。剛者。堅也勁也。滷者。粗也。剛滷者。謂土地磽确。粗疏而不柔和也。易林之訓。蓋與莊子釋名同也。然不作滷而作魯者。滷魯古通用。史記遊俠傳滷公孺。漢書作魯公孺。是其證。虞翻訓滷爲鹹。不誤也。但以訓剛滷之滷亦爲鹹。則誤矣。後人不察。作爲定詁。今以史記漢書證易林。由易林證易。知剛滷之滷。確訓爲粗鹵。而不訓爲鹹。若訓鹹。則易林不作魯矣。至於說文以西方鹹地訓滷。殆亦因說卦兌西而誤。不然。西方鹹地不如東方多也明矣。禹貢雲。海濱廣斥。史記釋之雲。海濱廣舄。厥田斥鹵。是其證也。

易林兌爲羔解

上已爲羊。此不應復。虞作羔是也。但虞謂羔仍與羊無別。訓爲女使。其義甚澀。治虞易者謂鄭作陽。與養通。謂養無家女。行賃炊爨。賤於妾。虞訓女使。正與鄭合。若然。謂羔爲養之訛字則可。趕訓羔爲斯養。則義不能通也。茲易林晉之臨雲。羔羊皮弁。是以兌爲羔也。羔者小羊。兌少。故爲羔。虞訓爲女使。非也。艮爲手復爲指。兌爲羊復爲羔。與艮指同耳。疑與羊無別者非也。

易林以艮爲貴

易林履之節雲。安上宜官。一日九遷。節互艮。艮陽在上而貴。故曰宜官。又豫之艮雲。厄窮上通。與堯相逢。登升大麓。國無兇人。厄窮者坎。上通者艮。陽在上。故曰上通。互震爲帝。故曰堯。艮山爲大麓。震爲登爲升。亦以艮爲貴也。後思易蠱上九雲。不事王侯。高尚其事。賁六五雲。束帛戔戔。賁於丘園。大畜上九何天之衛。剝上九君子得輿。皆艮象。皆有在上而貴之象。是易本以艮爲貴。故易林本之。

易林以震爲姬爲旗與左氏同

左傳僖十五年。晉筮嫁伯姬於秦。遇歸妹之睽。卽震變離也。乃曰。爲雷爲火。爲嬴敗姬。車脫其輹。火焚其旗。自服虔？杜預。不知姬與旗之象。而誤釋。茲易林賁之復雲。姬伯出走。震爲伯爲走。易林以震爲周。姬者周姓。故震亦爲姬。亦猶巽爲齊。亦爲姜也。爲嬴敗姬者。兌西。嬴西方國。震爲姬。震變離形毀。故曰敗姬。火焚旗者。震爲旗。震變離。故火焚旗。易林豫之中孚雲。幹旄旌旗。他若師之隨。履之解。亦皆以震爲旗。是其證也。總左傳所用之象。爲東漢人所不知者。易林無不用之。此又易象至東漢失傳之證也。又車說其輹者。孔疏引子夏傳雲。輹。車下伏兔。今謂之車屐。案震爲車爲履。屐與履同。然則輹亦震象也。車脫其輹者。言震變離。震象毀。故脫輹。孔疏知爲車屐。而不言其爲震象。則以賈服杜諸儒皆不言而不敢決也。豈知大壯九四雲。壯於大輿之輹。卽以震爲輿爲輹。輹在車下。正震履也。

焦氏易詁卷九

行唐尚秉和節之撰

由易林尋得東漢失傳之象共四十三一干南坤北目得此象。而天尊地卑天地定位等詞始能解。東漢人不知此象。故以卦變爲解。然東漢人深疑其有此象。管輅雲。吾不解古之聖人何以位幹於西北。坤於西南。夫幹元資始統天。何由有別位也。是疑幹在南也。而訖無如何。豈知左傳大有之幹。卽離變幹。而曰敬如君所。所者。位也。古人敬離位如干位也。是左傳卽以幹爲南也。又晉與楚戰。筮遇復。雲。南國蹙。射其元王中厥目。元者首也。幹爲首爲王。幹若不居南。自北射南。祗中離目可矣。如何能射中王首哉。管輅徒知幹位西北。不知春秋時卽以幹爲南。卽西漢末仍以幹爲南。太玄雲。南北定位。是以南北代天地也。仍以幹爲南也。說卦明言後天方位者。恐人生疑。管輅卽其一人。至先天方位。爲法象所固有。在春秋時人人皆知。故無須明言。況天地水火雷風山澤。一再對舉之。無異於明言哉。然至東漢末竟失傳。故雖神於易若管輅。亦祗心疑其如是。而不敢定其如是也。

二離東坎西

自得此象。而既濟九五爻詞始能解。東漢人亦疑其必離東坎西方合。而不敢竟言以日東月西當之。用心良苦。而不知離坎之象本如此也。

三艮西北兌東南震東北巽西南

自得此象。而山澤通氣雷風相薄如能解。而東漢人不知。故祗以同氣同聲爲解。

四幹日兌月

自得此象。幹三終日干幹之終日。及大畜日閒輿衛之日。始得解。恆彖傳。日月得天而能久照。始知日月指互兌互幹。他若小畜上九歸妹六五中孚六四之月幾望。及離卦蠱卦彖傳之言月。始知其皆指兌。舊解皆曲說也。

五離星震辰

自得離星象。豐六二之見鬥。九三之見沬。始知鬥沬之取象於離。自得震辰象。艮彖之時止則止。時行則行。動靜不失其時。始知時之爲震。蓋艮震相反覆而體則同。故艮亦爲時。時卽辰也。此與左傳艮爲言。以艮爲覆震同也。又按漢上易引虞翻雲。離艮爲星。是離星之象。虞氏亦知。而解豐不用。何哉。

六坤水艮火

自得坤水象。凡易言利涉大川者皆可解。自得艮火象。旅九三之旅焚其次始得解。旅火在外。炎上不能焚次也。坤水之象。除易林用之外。九家易獨知之。九家又以幹爲南。故吾謂九家必西漢易師。

七坎土巽石

坎土之象。在易祗震九四雲震遂泥。九四互坎。坎爲泥。於爲土之義較近。蓋坎爲塞而中實。自然土象。故易林用之。邵子本之。至巽石之象。易困六三曰。困於石。據於蒺藜。蒺藜者下坎。石則自東漢以來皆用伏艮。向疑其於六三無涉。今得巽石之象。於是困於石三字始得真解。

八幹山幹河

自得幹山象。同人九三升其高陵始得解。自得幹河象。同人利涉大川始得解。而幹河之象。亦九家知之。

九坤魚兌華

自得此象。剝六五貫魚始得解。大過九五枯楊生華亦得解。知舊說皆誤也。

十震神震南震父震公震翁同

自得震神象。始知系詞所謂神。說卦所謂神。皆謂震。自得震南象。始知易明夷九三明夷於南。及升卦詞之甫徵吉。左傳之南國蹙。皆指震爲南。自得震父震公象。始知蠱之幹父。解及小過上卦之公之皆指震。餘初解易林復之巽。有伯仲欲南之語。以爲巽通震。震上升爲南。又閱惠氏易說。說允升雲。進升向南。故曰南征。亦以上進爲南。方喜餘說之不孤。後知易林卽以震爲南。然後悟前說之皆非。易象失傳之難於索解如此。詳皆見前。

十一艮壽艮貴艮鳥

自得艮壽象。知堅多節確有堅字。自得艮貴象。知蠱上九。剝上九。賁與大畜上九爻詞。皆指艮貴也。自得艮鳥象。小過之飛鳥。說卦之黔喙。左氏日之謙當鳥。始俱得解。

十二坎爲大首爲肉

自得大首象。而明夷九三既濟上六爻詞皆可解。自得肉象。而噬嗑三四五爻詞皆可解。而知舊解之皆誤也。

十三巽母艮臣艮祖

自得此三象。小過六二爻詞始能解。自東漢迄今。治易者不啻千百。震君之象。知之者已少。至巽母艮臣艮祖三象。知者尤少。故竭羣儒之力不能通此爻。不能通而強說。於是以初六爲祖而穿鑿矣。虞氏其尤也。及易林揭出此象。詳卷三。遂迎刃而解。又甚易也。

十四震射震孕

自得射象。解上六爻詞井九二爻詞之言射。及左氏之射其元。始知射皆指震。自得孕象。始知漸九三九五婦孕之皆指震。

十五震姬震旗

自得此象。左傳爲嬴敗姬。火焚其旗。姬與旗之象始能解。而知杜注之不當。凡易林雲姬姜者。皆謂震巽也。震爲周。故爲姬。猶之以巽爲齊。亦爲姜也。初讀易林。皆不知姬與旗之所指。後由左氏證易林。由易林證左氏。始確知其象。覺杜注孔疏之空泛無根。

十六巽敝巽落

自得此象。井卦之甕敝漏。鼎初六之鼎顛趾。始得解。

十七震車震輹

自得此象。小畜九三大畜九二之輿脫輹。大壯九四之輿輹。始皆得解。

十八艮角巽羸

自易林以艮爲角。始知晉姤上九之角。大壯九三之角。皆以陽在上而取象。虞氏祗以幹首爲說。豈知陽在下。易無言角者。易林所本也。自得巽羸象。始知姤初之羸豕。井卦之羸瓶。皆指巽。大壯九三之羸角。則以上卦之伏巽。

十九震飛震翼

易林每以震爲飛爲翼。因是推之。易泰六四之翩翩。小過飛鳥之飛。皆以震也。

右四十三象。於易林之多年矣。而訖不知其所謂。後由各書推易林。由易林推易。反覆推勘。勞精弊神者數年。始通易林之詞。始得此四十三象。而經義始通。誤解如黜。鉤深索隱。厥維艱哉。然失傳而未尋得者尚不知有幾也。至以巽爲齊。以兌爲魯。以艮爲宋。說文。以木架屋曰宋。正艮象也。爲燕。取東北。爲魏魏闕。艮象。以坎爲鄭。坎爲平。鄭者。說文。地町町然平也。以兌爲秦。以震爲朝鮮爲趙說文。趨也。爲韓等。以及人名。地名。鳥獸蟲魚名。蠻夷名。脫口而出。若不經意。然無不與卦象密合。不惟見其用象之能。且證其小學之精。然皆由說卦推演之象。而非失傳之象。

易林於兌巽二象用經多用說卦少

說卦。巽爲長女。兌爲少女。乃易林遇兌則謂爲老婦。旅之大壯雲。獨夫老婦。獨夫謂震。老婦則兌也。需之剝雲。老婦無夫。剝通夬。夬上兌。故曰老婦。又觀之睽雲。老女無夫。亦以兌爲老女。是與說卦反也。至遇巽。則謂之少。同人之渙雲。少齊在門。渙上巽。故曰少齊。齊卽姜也。左傳晉人謂之少齊是也。又革之復觀之屯皆曰少姬。亦皆以伏巽爲少。是皆用大過象也。大過以巽爲女妻。兌爲老婦也。東漢人不知。詁皆誤。而虞以二應上。以五應初。尤顛倒錯亂。至易林以巽爲長女。兌爲少女。偶有之。甚少也。

易林詁類字

易林賁之否雲。各樂其類。鹹得生處。是以否陰陽相應與分類也。由易林推之。易頤六二象雲。六二徵兇。行失類也。謂三四五皆陰。故曰失類。故曰徵兇。由是推文言曰。各從其類。未離其類。坤傳曰。乃與類行。繫辭雲。方以類聚。皆以陰陽相遇爲類。非如常詁。以陰與陰陽與陽爲類也。端木國瑚以對卦爲類卦。真深於易詁者也。

易林朋友之確詁

易林不見朋字。疑其有所諱。疑其家諱。而友字則數十見。兌象雲。君子以朋友講習。是易於朋友不分也。但易林詁朋友。不與荀虞同。大有之同人雲。可以享老。樂我嘉友。謂同人二陰與五陽爲友也。解之坎雲。失時無友。坎中爻艮。艮爲時。坎失。故曰失時。五陽二亦陽。六爻無相應者。故曰無友。又無妄之噬嗑雲。戴喜抱子。與利爲友。噬嗑下震。震通巽。巽爲利。故與爲友。是又以陽遇陰爲友也。無以同性爲友者。與類同也。蓋易之道如電然。同性則相違。異性則相感。相感者類也。朋友也。陽遇陽。陰遇陰。則相敵相讎。而不相友。革彖雲。二女同居。其志不相得。艮彖雲。上下敵應。是也。全易大旨。畢於斯矣。乃自東漢以來。幾兩千年。皆以同性爲朋。設無易林。誰復知朋友之定詁哉。

朋友之詁既定。全易之朋友可得言矣。案朋字始見於坤彖之西南得朋。東北喪朋。虞翻以月生明於庚。至丁上弦兌納丁。兌二陽同類爲朋。讒馬荀以陰遇陰爲朋之非。豈知陰與陰固不爲朋。陽與陽尤不爲朋。與馬荀之陰與陰爲朋同也。其它朋解。皆以兌朋爲搪塞。絕不知陰陽互爲朋友之義。坤正伏皆無兌象。胡以月生明至兌丁爲穿鑿。只大言嚇人耳。於經義毫未得解也。

案泰九二。朋亡。得尚於中行。言陽往居五也。復彖雲。朋來無咎。言陽復也。損益之十朋。亦謂陽也。蹇九五之大蹇朋來。解九四之朋至斯孚。亦謂陽入陰。是陰以陽爲朋也。豫九四雲。大有得。無疑朋盍簪。言陽往居四。得羣陰爲助而聚合也。鹹九四之朋從爾思。言初六應九四也。是陽以陰爲朋也。至友義。損六三雲。一人行則得其友。言泰三往上得二陰爲友。是陽以陰爲友也。兌象雲。君子以朋友講習。似又以一陰遇二陽爲友也。

全易之朋友既明。坤彖之得朋喪朋。可得而解矣。蓋陰陽常相求。而坤逆行。自西而南。由剝觀厯否遯姤。陽日增。故曰得朋。彖傳曰。乃與類行。謂逆行而得其類也。頤六二行失類。是其證。類謂陽也。自東而北。由夬大壯厯泰臨復。陽遞滅。故曰喪朋。夫朋既喪矣。而傳反曰終有慶者。何也。終謂亥。謂坤自東而北。至亥而終也。坤行至亥。陽喪盡矣。乃幹本居亥。純陰與純陽相遇。陰陽合居。天地合德。萬物資始。六子由此出生。坤上六曰。龍戰於野。其血玄黃。文言曰。陰凝於陽必戰。易林曰。陽入陰室。相與合齒。又曰。乾坤利貞。乳生六子。有慶者。慶此也。文孔皆目視消息卦而爲之辭 也。此用消息。杭辛齋常言之。特杭必謂陰以陽爲朋。陽以陰爲友。徵之全易。實不盡然。又謂有慶乃坤行至兌。兌有慶也。豈知有慶乃兌九四一爻之象。非兌全旨。此等尖巧之詁。實得虞氏之祕傳。而非易之真諦也。故不敢盡從其說。彖曰行曰終。則非以西南東北相對爲義。而以自西而南自東而北流行爲義。故至亥而終有慶。謂陽。言坤行至亥。純陰與純陽相遇。天地合德。故有慶。乃虞氏謂。過西北。月又將出庚生明。爲有慶。就如虞說。幹盈甲。乃有慶耳。出庚。胡足言慶。

由易林推焦氏習韓詩

易林噬嗑之漸雲。鸋鴂鴟鴞。治成遇災。周公勤勞。綏德安家。毛傳。鴟鴞。鸋鴂也。陸機雲。似黃雀而小。幽州人謂之鸋鴂。則非惡鳥也。韓詩。鴟鴞所以愛其子者。適以害之。說周公鴟鴞詩意也。依韓詩意。則以鴞爲梟。說文所謂不孝鳥。陸機所謂其子長大。還食其母也。故曰愛子適以害之。按詩大雅瞻卬雲。有梟有鴟。毛傳。梟鴟。惡聲鳥。魯頌翩彼飛鴞。毛傳亦訓爲惡聲鳥。巴蜀異物志。鵬鴞又名訓狐。一作梟。是鴞卽梟。然毛傳不訓鴟鴞詩之鴞爲梟者。以周公不宜以梟喻所親也。韓則不然。易林雲治成遇災。正母被子害之意。故知焦習韓詩。

同聲相應同氣相求說

凡說易。以前後能通爲貴。雷風爲同聲。山澤爲同氣。漢儒無異說也。至當也。然震與巽。艮與兌。皆陰陽相對之卦。而聲氣相同。同則通矣。文言所謂旁通也。乃東漢人於此則能解。至易遇巽卽言震。遇兌卽言艮。如大過九二九五。鼎初六。履彖之類。則不能解。易林。字字步趨周易者也。於是後人亦不能解易林。又異性者始同聲氣。同性者絕不同聲氣。由是推易之所謂類。所謂朋友。義皆如此也。頤六二象雲。行失類也。謂三四五皆陰。陰遇陰。故失類。復彖雲。朋來無咎。陰以陽爲朋。至爲明白矣。乃自東漢以來。皆以陰遇陰陽與陽爲類爲朋。豈知與同聲相應同氣相求義同也。卽所謂各從其類。亦謂陰從陽陽求陰爲類也。姚配中詁失類。顯謂陰遇陰爲類。非。

先天天弗違後天奉天時說

先天者。天地自然之法象也。天尊地卑。而盈天地之間皆物。物無不有陰陽。無不有牝牡。相對待於兩大之間。莫之爲而爲。莫之致而致。故曰先天而天弗違。而先天八卦方位。則專闡明此弗違之理者也。乃乾坤一動則坎離矣。坎離一動則震兌矣。坎離震兌爲四時。四時錯行。日月代明。陰陽往來。流行不息。時而少則少。時而壯則壯。老則老。死則死。來往循環。雖天地不能違其例。何況於人。故曰後天而奉天時。而後天八卦方位。則專申明此宜奉天時之故者也。乾坤二象。先天也。摩而爲八。蕩而爲六十四。後天也。乾坤定。卑高陳。貴賤位。先天也。變化見。剛柔斷。吉凶生。後天也。易無思也。無爲也。寂然不動。先天也。感而遂通。後天也。天命之謂性。銜天也。率性之謂道。後天也。喜怒哀樂之未發。先天也。發而皆中節。後天也。孔子曰性相近。先天也。習相遠。後天也。孟子曰性善。先天也。荀子曰性惡。後天也。大學曰明德。先天也。明明德。後天也。道家釋家以後天爲可畏。必欲盡棄其後天。以返於先天。不奉天時者也。儒家知先天之可貴。修而明之。率而行之。至否泰剝復之屬於後天者。乃天道之自然。陰陽之定理。不惟不畏而避之。且居而安之。則以易本如此。天且弗違也。此悟儒之所以與二氏異也。先天也。後天也。一而二。二而一者也。瞬息卽先天。瞬息卽後天。合之固不能。分之亦不可。此本難以跡象求。然舍邵子之稱天圖後天圖。則不能得其彷佛矣。只有易。卽有先天。有後天。伏羲與文王不異也。文王與伏羲無二也。奈之何欲分屬乎。奈之何有先天之學之名。欲專屬之邵子乎。使邵子而祗明先天也。邵子爲不知易者也。反之。謂易有後天無先天者。其於易亦可知矣。東漢人處易象失傳之後。不知先天象。然管輅深疑其有先天。謂後天方位爲不合。輅真神於易哉。使易而無先天方位也。則後天乾坤所處真不合矣。以祗得易之半也。輅之言曰。幹統天。豈容有別位也。又曰。易之道。水火而已。彼夫先天象。幹上坤下。水火在中。正與輅言合也。史謂輅輕視何晏鄧揚鍾毓諸人。爲不知易。並謂晏說易美而多僞。由是觀之。輅之於易。東漢人不惟遜其學。能喻其言者蓋亦寡也。嗚呼。古之人不知先天象。疑其有而苦求之。乃後之人既已知之。謂爲妄而排擯之。則其意固不在於經學之是非。而在黨爭之勝敗。易曰。有孚失是。夫至於失是而不惜也。尚何言學乎。

否泰反其類解

陰陽遇爲類。否上幹下坤。泰上坤下幹。又泰極而否。否極而泰。反覆無窮。故曰反其類。言在泰則干與坤爲類。在否則坤與幹爲類。乾坤上下。當相反覆也。此與文言不離其類。自來說者皆模糊影響。不詁其所以然。則誤以陰與陰爲類之蔽也。

本乎天者親上本乎地者親下解

幹陽上升。坤陰下降。天者陽。地者陰。本乎天者親上。言凡爲陽者必上升。如干二升坤五是也。本乎地者親下。言凡屬陰者必下降。如坤五下居幹二是也。親上者由下而上。故下少上老。此大過所以以巽爲女妻。以兌爲老婦也。親下者由上而下。故上少下老。此頤對大過。所由以艮爲士夫。以震爲老夫也。而皆爲易林之所本。又上升者順。下降者逆。易林謂幹順行。坤逆行。亦本此也。乃學者於親上親下之旨多知之。至幹順坤逆則知之者鮮。順行者下少上老。敢行上少下老。則知之者尤鮮。後惟俞樾說震起艮止雲。陽始於下而極於上。故震起艮止。說兌見巽伏雲。陰始於上而極於下。故兌見巽伏。又云。冬至之日。一陽自地而升。夏至之日。陰自天而降。此陽升陰降之定理也。案陽升陰降。卽幹順坤逆。卽親上親下也。俞氏自謂發前人所未發。豈知東漢人誠不知。若西漢焦氏則知之悉也。然俞氏之易貫。所獲多矣。惟俞氏仍不能以此理推及於大過也。何哉。

猶未離其類故稱血焉

此其義。自來說者皆不能明。則以不知類字之確詁也。類說見前。未離其類者。言陰陽相遇方爲類。既爲類。卽相合而不能相離。故凝而爲血。血者。坎也。坎得幹之中爻而居坤中。陰牝陽。幹流坤。合而不分。故又曰天地之雜。說文。雜者。合也。言此血非幹非坤。亦幹亦坤。震之生由於血。血之凝由於類。設離其類而爲純陽純陰也。則出震無由矣。

雜卦言先天象

雜卦之語。有不以先後天卦位萬不能解者。如大畜時也。凡卦皆有時義。豈祗大畜。後儒強說。如何通說。時者。時而先天。則居戌亥。時而後天。則幹居戌亥。故曰時。而天山則爲遯。遯則退也。以退詁卦名則可。然卦名從卦象生。卦象幹健艮止。胡有退義。退者。言天山先後天皆退居戌亥也。戌亥數無。幽潛無用之地。後漢杜林傳。上下相遯。遯者隱也。同退隱於西北也。又曰。困相遇也。夫兌坎胡有遇義。說者謂爲剛柔相遇。凡卦有陰陽爻者皆可以此爲說。其不當可知。相遇者。言兌坎先後天相遇於西方也。又如節止也。中孚信也。皆於卦象無關。亦謂水澤同止於西。如符節之合。風澤同居東南。不失信也。又如大有衆也。同人親也。夫一陰五陽之卦多矣。胡以獨此謂之衆。謂之親。則以天火同居於南。同居故親。猶水地比於北也。同居勢衆。猶地水之謂師也。

易林釋八月有兇

以八月爲遯者。鄭康成虞翻也。以八月爲否者。荀爽蜀才也。以八月爲觀者。禇仲都也。茲以易林決之。則鄭虞說合也。易林恆之臨雲。神之在醜。逆破爲咎。不利西南。商人休止。臨震爲神。月卦值醜。而衝醜者未也。故曰逆破。早不利西南。申與未雖皆在西南。然既曰神之在醜。則害醜者未。而非申明矣。酉觀更無涉也。鄭虞說與易林合也。先儒避醜未衝之說。而以遯子弒父。否臣弒君爲兇。若然。自姤至剝皆陰消陽。皆兇也。胡獨八月。又先儒數八月。往往糾纏建子建醜建寅爲說。豈知此自言爻數。與七日來複同。復以一爻爲一日。六爻畢。來複則七日矣。臨以一爻爲一月。月卦始子。復醜臨爲二月。至未遯則八月矣。此泛言爻數消息循環之理。陽爻六。陰爻六。正與十二月律呂相合。故謂之月卦。與某帝王建某辰爲正者無涉也。

文言幹道乃革解

後儒解此者。謂幹二上變爲革。然此與九四何涉。又有以乾坤交成否泰爲說者。其無理與二上變同。夫幹道至四而革者。因幹貞子午。陽盡午中。而四正值午。言陽道至此終。而陰始用事也。仍消息卦之理也。先儒避醜未衝之說。故說八月有兇。永不能通。避納甲之說。故解此句亦永不能合。豈知幹甲坤乙。震庚離己。經並未諱言也。

易對象意義

乾坤坎離頤大過中孚小過八卦。正覆不變。而聖人卽使之相對。此示人以本象對象常相通也。文言曰。旁通情也。情者感也。言陰陽常相感而不能相離。繫辭雲。齊大小者存乎卦。言本卦陽少。對象必多。惟陰亦然。又曰。鉤深索隱。言顯於此者必伏於彼。故既濟其顯。尚須察其隱。全易之辭。如此者甚多。而漢儒察見者少。此易林之所以獨異也。

易覆象意義

除上列八列外。餘五十六象。正爲一卦。覆爲一卦。而實一體。故祗二十八卦。聖人必使此一正一覆相次者。卽示人以覆象也。乃漢儒於易用覆之語。察見者尤少。此易林之所以獨異也。

易大象意義

困傳雲。剛掩也。言剛皆爲陰爻所掩也。故井彖雲。往來井井。言往來皆坎窞也。並大坎言也。又上經終坎離。先之以頤大過。頤離。大過坎。下經之中孚小過亦然。乃漢人於易卦爻辭用大象者。概未察見。此易林之所以獨異也。

易重水火

管輅曰。易之道。水火而已。由輅言推之。坎中爻互艮震。離中爻互兌巽。山澤通氣。雷風相薄。皆在坎離之中。且坎中爻互離。示水中有火也。離中爻互坎。示火中有水也。此易所由以水火終也。

焦氏易詁卷十

行唐尚秉和節之撰

震武人象以下皆續行摭拾易林之象。

履六三。巽初六。皆言武人。虞翻以幹健爲象。毛奇齡以巽躁爲象。自來無確詁。按易林大畜之中孚雲。武王不豫。中孚震爲王。又爲武。又臨之旅雲。篤生武王。旅通節。震爲王。又爲武。按國語。重耳筮。遇貞屯悔豫。皆有震象。曰車有震武。故震爲武爲人。履六三之武人。以伏震也。巽初六之武人。以初至四正反伏震。正爲進反則退。故曰。進退利武人之貞。言正反皆震。進退皆利也。且易獨於履六三之陰爻曰武人。則非指幹明甚。至於巽爲進退不果。以巽順爲義。毛氏所用象尤非。

艮爲斯析

詩陳風。斧以斯之。毛傳。斯。析也。易林賁之遯雲。析薪熾酒。以遯艮爲析也。自得此象。旅初六之斯其所。始知斯爲艮象。斯者。析也。離也。詳卷七。

震瓶

易林復之豫雲。挈瓶之使。不爲憂懼。豫艮手爲挈。震爲瓶。故曰挈瓶。又損之剝雲。毀罌傷瓶。震爲罌瓶。剝上艮震覆。故毀傷。自得此象。始知井彖之羸瓶。指伏震。與甕同。

未濟用半象

易林謙之鼎雲。狗無前足。鼎初二形艮。艮爲狗。艮無初爻。故無前足。用半象也。又渙之未濟雲。三虎上山。謂三半艮也。由是推未濟彖曰小狐。艮爲狐。半艮形矮。故曰小狐。艮爲尾。尾短。故似濡於水。又九四曰。震用伐鬼方。四五形震。故曰震。曰伐。曰三年。皆半象。

婦喪其茀解

既濟六二。婦喪其茀。茀。馬融謂爲首飾。幹寶作馬髴。鄭玄作車蔽。子夏傳虞翻作髴。董遇作髢。凡易如此等字。皆從卦象生。無無因而至者。而既濟正互皆無此象。以半象考之。則作髪飾者合。二三形巽。巽寡髪。胡喪茀。虞以坎玄雲爲象。非也。

高宗伐鬼方

二三形巽。爲高。三四形震。震爲王爲宗爲伐。坎爲鬼。故曰高宗伐鬼方。

繻有衣袽

繻襦同。易林復之益雲。襦燒袴燔。益下震。爲襦。上巽。爲袴。艮火。故燔燒。是以震爲襦也。既濟三四形震。爲襦。故曰襦有。四五形巽。巽爲敝爲絮。袽。敗絮也。言有襦而衣敗絮。故下曰戒也。戒之故。以四上下皆陽。故象曰有所疑。

以上既濟數象。與家人之嘻嘻嗃嗃。困之困於石據於蒺藜。解之負且乘。皆由本爻視上下爻取象。皆半象也。

飛鳥遺之音

小過飛鳥遺之音。遺字自來無的解。由卦象失傳故也。今既得其象。艮震皆爲鳥。而震爲音。下艮爲覆震。震口向下。若遺音於人者。遺者送也。易之用覆。有非目視其象而不能得其意者。此也。

漸鴻小過飛鳥對象說

易林以艮震皆爲鴻爲鳥。小過下艮上震。故彖與初上爻皆言飛鳥。漸卦下艮上巽。艮爲鴻。巽通震。震亦爲鴻。故六爻皆言鴻。杭辛齋謂卦有半對者。如雷澤歸妹上震對巽。成風澤中孚。故兩卦皆曰月幾望。以此例小過漸。亦上卦震巽對易也。故兩卦皆言鳥。本象與對象不分。觀此益明。

離九三用旁通兼用覆

離對坎。坎中爻艮震。震爲鼓爲缶爲歌。故曰鼓缶而歌。艮爲壽。故曰大耋。震爲樂。震之反則嗟也。言三至五震覆也。舊解用象多誤。

大畜六四童牛之牿說

或作告。或作梏。或作角。漢儒與漢儒卽聚訟。故至今不決。若以易林釋之。則陸續作角者是也。易林幹之屯雲。蒼龍單獨。與石相觸。折其兩角。屯互坤。數二。互艮。爲角。故曰兩角。坎爲折也。大畜上艮。艮爲童。坤爲牛。乃坤上變剛。則牛之童者已角矣。是易亦以艮上剛爲角也。四爲艮初而柔。故曰童牛之角。言角初生而柔。柔當位有應。故吉。

大畜何天之衢說

鄭康成詁何爲荷。雲艮爲手。手上。肩也。幹爲首。首肩之間。荷物處也。虞翻何妥則以何爲當。王弼以爲語辭。而宋儒竟從之。今以易林決之。王弼掃象演空理。固誤。虞何以何爲當。仍誤。鄭讀何爲荷。與噬嗑何校滅耳。詩何蓑何笠同。詁確定矣。故清儒治漢易者皆從之。惟康成詁何字是。而取象則非。從無一人能知之。按易林鼎之萃雲。聚蹠荷兵。鹹之萃雲。擁兵荷糧。是焦氏皆以艮爲何。又同人之無妄雲。負牛上山。需之屯雲。恃強負力。皆以艮爲負也。又艮彖雲艮其背。易卽以艮爲背也。爲背爲負。故曰荷也。乃康成不知此象。以艮爲手。手上肩。幹爲首。首肩之間。詁何字。迂曲甚矣。故夫卦象失傳。雖象在目前而不能覩也。又何天之衢者。形容畜極忽通之意。而不能泥其詞。凡易詞如此者。十蓋八九也。如泥其詞。謂衢如何荷。而訓爲語辭。則天又何有衢哉。

震爲輹之確證

孔疏引子夏傳。以輹爲車屐。由是知輹爲震象。推之易與左氏皆合。說已詳前矣。茲按釋名雲。輹似人屐。在軸上。仍以輹爲車屐也。震爲車爲履。則震之爲輹益明矣。

坤魚象郭璞獨知

郭璞洞林筮避亂。遇明夷。曰。桑梓之邦。其爲魚乎。明夷震爲桑梓。坤爲邦爲魚也。故曰爲魚。又漢上易引郭璞洞林雲。筮得豫之小過。曰。五月晦日。羣魚來入州城寺舍。是亦以坤爲魚也。坤之艮。艮爲城舍。故魚入州城寺舍。原注以乙未爲魚。坤貞未也。乃朱漢上不知坤魚象。謂原注爲非。而以小過巽爲魚。巽固爲魚。而此則用坤魚也。漢上不知此象也。

震巽爲小父母

朱漢上曰。乾坤爲大父母。故能生八卦。姤復爲小父母。故能生六十四卦。是以震巽爲父母。與易林合。然朱漢上知姤復爲父母。而不知姤復爲父母之故。由於震巽。故於蠱之父母。小過之妣。皆不得其象。

先天象幹南坤北之荀注

胡渭謂唐以前無言先天象幹。曾於首卷證其不然矣。茲按荀爽注陰陽之義配日月雲。幹舍於離。配日而居。坤舍於坎。配月而居。是幹南坤北。荀氏已一再言之。注同人亦云。與管輅之幹無別位同也。

黃梨洲等謂易無先天象。恃說卦未明言爲護符。豈知離南坎北。說卦祗明言六卦方位耳。坤兌皆未言也。而何以治漢易者皆以坤爲西南。兌爲西。是何據耶。梨洲則曰。由卦爻推得。後天卦位可由卦爻推得。先天卦位獨不可由卦爻推得耶。既濟九五言東西。正離坎方位也。胡又不推乎。真王氏所謂無理取鬧也。

惠棟於荀此注。謂荀用鬼易。而以幹歸合離。坤歸合坎爲解。夫乾坤歸魂爲大有比。荀注所言乃同人師。同人師爲離坎歸魂。非乾坤歸魂。荀曰舍離舍坎。則乾坤正居離坎之位也。非離坎居乾坤之位也。惠氏非不知其說之顛倒冀崑崙其詞。以愚初學而滅其證。故不得不釋之。

由易林推得雜卦意義

凡卦之相反者。義必反。如巽爲寡髪。易林見震則以爲多髪多羽翰。艮爲鼻。易林遇兌則以爲劓。震爲足。易林遇巽則以爲刖。艮爲山。艮覆則山崩。艮爲山陽。艮覆則爲山陰。由易林推之。易卦爻辭如此者不可勝數。而其義甚隱。彖象傳只渾言大義。而未明言。因之後儒於對象。偶識之而不能盡。若覆象。則十未察及一二也。聖人蓋已慮及此。故又於最後之雜卦明申其義。

雜卦曰。幹剛坤柔。離上坎下。小過過也。中孚信也。信則無過。過則不信矣。大過顛也。頤養正也。顛則失養。養則不隕矣。皆言本象對象相反之義也。曰比樂。反之則憂。曰臨與。反之則求。曰屯不失其居。言陽當位也。乃屯反則雜而不當位。曰震起。震反則止。曰損衰始。損反則盛始。曰大畜時。反之則災而不時。曰萃聚。反之則不聚。曰謙輕。輕者不足也。乃謙反則自足而怡矣。曰噬嗑食。食者實也。頤中有物也。乃噬嗑反則空而爲色矣。曰兌見。反之則伏。曰隨無故。故者事也。反之則有事。曰剝爛。反之則不爛。曰晉晝。反之則夜而光滅。誅者滅也。曰井通。反之則不通。曰鹹速。反之則不速而久。曰渙離。離。去也。反之則不去而止。曰解緩。反之則不舒緩而急難。曰睽外。反之則內。曰大壯則止。反之則不止而退。曰革去故。反之則取新。曰豐多。反之則寡。凡此皆言正象覆象相反之義也。故於否泰明揭其義。曰反其類也。

韓康伯解雜卦曰。或以同根類。或以異相明。以異相明是也。以同相類無有也。後來知德知其言反象。至卦反則義亦反之意。來氏毫未察知。故詁經多誤。如以坎爲孕。較虞氏以離爲孚勝矣。乃漸三尚可。漸五遂不合。雜卦之言易象。正如此。反如彼。可謂活潑飛舞。示人讀易當作如是觀。作如是解也。又以示文王所以必使此四對象相次。二十八正覆象相次者。卽具有此意。故於序卦之外。離其舊序。俾義愈明。不然。人或疑蒙與需。此與小畜有涉也。自雜卦之義不明。於是易之言反象者。遂不解矣。

十翼解易由淺及深

愚嘗卽十翼考之。是否爲孔子所作。則不敢知。然爲一人之文。無疑也。其釋經由淺及深。漸次而進。文言釋乾坤。六十四卦之本也。至彖傳則釋上下卦往來上下之義。教初學識本象矣。象傳則言及中爻。教人識互象也。系傳初言剛柔動靜。次言錯綜變化。無義不備。無象不包。然皆崑崙言之。至說卦。遂明言八卦方位矣。方位者。易之本。幹鑿度所謂八卦成列。天地之道立。雷風水火山澤之象定也。先天而天弗違也。又爲易之用。幹鑿度所謂及其散佈用事。四時迭終。五行更廢也。後天而奉天時也。方位不明。易不能通。至對象。較互象又進矣。互象有形可察。對象則伏於虛。無形可據。明言之。俾人知象之顯於此者。尚有隱於彼雜卦明申其義。互象漢魏人皆知。對象則不盡知。覆象則知者益少。果不出聖人之所略焉。

易所演皆公例公理

凡易之所言。皆天地間之公例公理。爲萬物萬事所不能逃。先儒謂其專言天道。或專言人事者。皆不知天道。不如人事者也。天道與人事。無二理也。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。如執其辭。將一句不能通。

易辭皆從象生

凡易辭無不從象生。如舍象不求。而只演空理。則聖人之立言。無乃太怪奇乎。且如睽六三上九。小過六二等詞。如不從象生。直謂之發狂可也。尚何聖之足雲。是誣聖也。故夫王弼反古。避難就易。去實蹈虛。以諛媚後學。真易之罪人也。

凡象用於此而合。用於彼而不合。必誤。如以離爲斧是也。又象用於此而合。於彼不合。所取必誤。誤而不求其故。須再三變而始得其象者。皆曲說也。二千年易解之晦。由此也。茲有一證。述之如下。

易之牛象

離彖離爲牝牛。說卦坤爲牛。左傳雲純離爲牛。此半象之本也。乃人於睽六三年之牛。革初九之牛。旅上九之牛。除遵用虞氏誤解。不取左氏外。餘皆知此以離爲牛。詁甚得也。乃於無妄六三之牛。大畜六四之牛。遯六二之牛。皆知以坤爲牛。不誤也。而皆不得解者何也。所取誤也。明之如下。

無望六三或繫之牛行人之得解

六三巽體。巽爲繩。故曰系。坤爲牛。乃坤下剛成震。震爲行爲人。則牛之系者已行矣。故曰行人之得。此雖以坤爲牛。因坤形滅。故牛亦亡。其措詞之妙。有非凝目注視卦象而不能喻者。徒捃拾舊解無益也。大畜六四之牛。解已見前。

遯六二執之用黃牛之革莫之勝說解

坤爲黃爲牛。乃坤上而剛。則牛之革也。此艮之所以爲膚也。艮爲手。故曰執。艮爲守爲拘。故莫能脫。

以上牛象。倏有倏無。若隱若見。於卦象恰合。胡用強變成坤。以取象哉。坤爲牛。乃坤之震。則牛之系者已行矣。無妄。坤之艮。則牛之童者已角矣。大畜。坤之艮。則牛而成革矣。遯卦。此雖非焦義。乃由焦用象推測。其神妙如此也。

明夷六五易林箕子之確詁

易林雖以震爲箕。爲箕子。本明夷彖傳也。至六五箕子之明夷。自西漢以來無作紂臣解者。蜀趙賓讀箕子爲荄茲。荄茲者。萬物方荄茲也。師古云。言根荄方滋茂也。見孟喜傳。蓋古文原如此。而班固非易家。不知其爲確詁。反摭拾梁邱施二家毀謗孟喜之詞。謂孟喜喜爲名之。後賓死。因不肯仞云云。若讀箕子爲荄茲。爲趙賓創解且大誤者。豈知劉向雲。今易箕子作荄滋。與賓讀同也。向所據皆中古文。非依賓讀。可見賓讀之爲舊詁。非所自創。更可見孟喜傳嘲譏孟喜之語之爲誣詞。宋晁景迂嘗再四不平。欲爲孟喜辨誣。而不能求得其故。至惠定宇始昌言之。惠氏真善於讀史者也。至東漢馬融。始詁六五之箕子亦爲殷太師。豈知彖傳所言之箕子。與六五所言之箕子。在當時字必不同。蜀才箕作其。是其證。卽王弼亦讀子爲茲。與趙賓同。後人以其音近混同之耳。設六五之箕子卽爲殷之箕子。彖傳萬不能引以解易。六十四卦彖傳之辭。有一例如是者乎。可覆按也。凡彖傳皆自出新義。無有引爻詞以解彖者。是皆因卦象失傳。故駭怪荄滋之讀。豈知明夷六五。震體也。震爲生。故曰滋。震爲萌芽。故曰荄。請還以易林明之。

易林升之中孚雲。百草嘉卉。萌芽將出。以震爲萌芽也。小畜之睽雲。芽櫱生達。陽昌於外。震爲芽櫱。睽通蹇。陽居五。故曰生達。故曰陽昌於外。夫所謂芽櫱。卽荄也。生達。卽滋也。明夷互震。陽在下。不得昌於外。故曰荄滋之明夷。言根荄芽櫱。正當坎冬。不得生達。故明夷也。又坎之解雲。寒露所凌。漸至堅冰。草木瘡瘍。華葉落亡。解下坎。爲寒露爲堅冰。震爲草木。陽在下。故瘡瘍。瘡瘍卽明夷。草木瘡瘍。華葉落亡。卽荄滋明夷也。解與明夷二至上同。說解卽說明夷。與賓詁同也。紛紜之聚訟可以解矣。惠定宇於此爻厯史。辨之綦詳。有功先儒。嘉惠後學。惟不知震爲萌芽爲胎爲孕。故不知荄滋之象。乃讀荄滋爲亥子。易明言天干則有之。言十二辰則未見也。

賁初九六二皆用半象

賁下離。離下震上艮。故初九曰趾。曰舍車而徒。徒。徒步行也。趾與徒皆震象。六二曰賁其須。艮爲須也。易林同人之否雲。繫於虎鬚。否巽爲系。艮爲虎爲須。又蹇之旅雲。棘掛我須。亦以旅艮爲須。賁其須與賁其趾對文。治虞易者詁須爲待。非也。易皆用半象也。

豫九四朋盍簪象

京作撍。子夏傳作簪。雲疾也。鄭雲速也。馬作臧。荀作宗。虞作戠。雲聚會也。獨侯果訓爲括髪之簪。清之毛奇齡惠士奇惠棟孫星衍錢大蚚焦循王引之翁元圻等。各有所主。大抵皆駁侯果之說。惟毛奇齡翁元圻用侯說。謂簪爲冠簪。所以括髪固冠。

其駁侯說者。謂古祗有笄。無有簪。簪之名至漢始有。儀禮士喪禮。簪衣於裳。鄭注云。簪。連也。儀禮仍漢世之書。不足據也。簪於冠無涉也。繁徵博引。以炫其博。豈知六經何者非漢儒所傳。而能謂六經皆漢世書乎。況簪之與笄。名異而實同。在周則多稱曰笄。在漢則多稱曰簪。說文。笄。簪也。簪。無首笄也。鄭注士冠禮雲。笄。今之簪。其爲一物甚明。而惠棟必謂漢時始有簪名。豈知儀禮外。李斯諫逐客書雲。宛珠之簪。韓非子。周主亡玉簪。其不始於漢甚明。又後儒見漢人訓簪爲連爲聚。必謂與笄異物。以駁侯說。豈知釋名雲。笄。系也。所以系冠。使不墮也。系之與連。有以異乎。笄貫紐武。注。冠鼻。使與髪連。系冠不墜。簪之用猶是也。漢之時冠式或與周小異。其固冠之法則不異也。後儒徒執簪哀於裳之鄭注。訓簪爲連。豈知連衣於裳之必有物乎。物卽簪也。又簪衣於裳者。乃死者之衣裳。非復者招魂。之衣裳。死者之衣裳上下殊。故以簪連之。復者持以招魂。今必謂簪爲連衣裳之物。更不可用以括冠髪。有是理乎。況易如此等字。無不從象生。後儒訓此字。動至千言。然從無有返本歸根。求之卦象者。故愈說愈晦也。

按易林恆之鹹雲。簪短帶長。鹹互巽。爲帶爲長。艮爲簪也。兌折。故簪短。又復之節語同。節三至五互艮。亦以艮爲簪。豫九四艮以一陽統率羣陰。若簪之穿物。故曰盍簪。陽以陰爲朋。震爲髪。言羣朋附四。若簪之括冠髪也。故曰朋盍簪。此有一確注。杜詩云。盍簪喧櫪馬。艮爲小木爲簪。言羣馬之繮共繫於橫木之上。故曰盍簪。能解杜詩。則朋盍簪三字之形容如繪出矣。又艮爲小木。古士庶之家嘗以桑爲笄。見儀禮。以蓍爲簪。見韓詩外傳。以荊爲釵。見列女傳。故艮爲簪。自艮簪震髪之象失傳。於是此語之神妙都不解。而爲無味之聚訟。又杜詩蔡註解此句雲朋友燕會。可謂大誤。題爲杜位宅守歲。時子美尚未官京師。故在從弟家守歲。曰四十明朝過。則除夕也。曰列炬散林鴉。則深夜也。以唐時風俗。豈有此時會朋友哉。而王應麟謂杜詩注詳博。但不知詩用侯果注。亦未察知蔡注大誤之所在。以此嘆解人千古難索。

艮邦

漢魏人但知坤爲邦國。於是卦無坤象者。遂不能解。茲按易林師之賁雲。惠我邦國。幹之艮雲。寇賊大至。入我邦國。皆以艮爲邦。以是推坎蹇漸中孚彖傳皆曰邦。皆以正互艮爲邦。非以坤爲邦。

剝以艮爲牀解

易林姤之遯雲。展轉空牀。以遯艮爲牀也。旅之同人雲。牀傾簀折。同人通師。師二至四艮覆。故曰牀頭。自得此象。始知剝初六六二六四之牀之皆以艮。易原以剝爲大艮也。舊解統以巽爲牀。解巽卦尚可。解剝卦遂不合矣。

革小人革面

虞翻謂面指四。非也。伏艮爲面也。易林遯之蒙雲。雲過吾面。蒙坎爲雲。艮爲面也。又泰之觀雲。無面有頭。亦以艮爲面。革上六艮伏。故曰革面。面者。向也。史記項羽本紀。馬童面之是也。

震六二貝象

舊解皆以離爲貝。茲按易林剝之蒙雲。齎貝贖狸。蒙艮爲手爲貝。故曰齎貝。又謙之蠱。訟之大畜。皆曰喪貝。亦皆以艮爲貝。蓋艮剛在上。亦可爲貝。震六二艮體。故曰貝。坎失。故曰喪貝。

震髪艮須

易林節之謙雲。伯去我東。首髪如蓬。以震爲髪也。訟之需雲。引髯牽須。需通晉。晉艮爲髯須爲手。故曰牽須。以艮爲須也。蓋震爲生。髪向上生。故震爲髪。而震反爲艮。鬚髯皆向下生。故艮爲須。其取象皆以卦形。

自得震髪象。始知既濟九二之喪髴。從子夏傳。謂半震也。震爲髪。髴者髪飾。二四又形巽。巽寡髪。故喪髴。又自得艮須象。始知賁六二之賁其須。爲鬚髯之須。與上賁其趾對文。虞氏訓須爲待。固非。惠士奇謂須當爲斑。尤非。毛西河惠棟本說文。謂須爲面毛。得解矣。而皆不知須究爲何象。於是毛西河以口上頤下爲說。易焉有如此取象者哉。賁上艮爲須。下離爲文。而二爲離中。言下離文上艮也。故象曰。與上興也。上謂上卦艮。諸儒謂指六五或指上九言者。皆非也。

震翰象

易林坤之謙雲。修其翰翼。大壯之震雲。晨風文翰。皆以震爲翰也。自得此象。賁六四之白馬翰如。始知翰爲羽翰之翰。言馬行迅速。其形容似之。馬荀作高。鄭作白。清儒作幹。皆失翰如形容之妙。

又自得此象。中孚上九之翰音登於天。人知翰音之爲巽雞。而不知翰音之用伏。中孚上巽伏震。震爲音爲翰。故曰翰音。虞氏謂翰爲高音。指互震。非。

坤雲

易林困之泰雲。陰雲四方。日在中央。以泰上坤爲雲也。又未濟之升雲。雲興蔽日。亦以升上坤爲雲。自得此象。始知小畜小過之密雲。皆以重陰。而非取象於坎。故曰不雨。不雨之故。皆以下有艮火也。

艮鴻震鴻

易林師之萃雲。鴻雁啞啞。以水爲家。以艮爲鴻雁也。臨之師雲。鴻鵠失珠。以震爲鴻也。自得此象。漸之六鴻遂能解。漸下艮爲鴻。上巽通震。震亦爲鴻。故六爻皆言鴻。此見巽卽言震。亦猶解上六見震卽言巽高墉。也。易原視本象與對象不分也。自此象失傳。後儒以互離爲鴻。互離不能及六爻也。

艮鳥震鳥易林履之鹹雲。鳥升鵲舉。以鹹下艮爲鳥也。蠱之解雲。鳥返故巢。以解上震爲鳥也。自得此象。始知小過上下卦皆有鳥象。故彖與上初稱飛鳥。舊解皆誤。

震爲商旅

易林恆之臨雲。商人休止。又旅林雲。不利旅客。以震爲商旅也。震爲行。故爲商旅。因思復象雲。商旅不行。以震爲商旅也。坤閉。故不行。舊說非。

離枯

自得此象。大過枯楊。離科上槁。皆得解。詳卷四。統易林凡言枯者。不啻數十。無以幹老爲枯者。虞翻用象誤也。

巽隙

易林剝之中孚雲。隙大牆壞。以巽爲隙也。自得此象。井九二甕敝漏之義愈明。詳卷六。

震鶴

自得此象。中孚正覆震。於是和字始能解。正覆艮。於是陰字始知爲山陰。覆艮。詳見前。

震舟中孚舟得確象

舊解皆本系辭。以渙爲舟。豈知刳木爲舟。指渙之互震也。剡木爲楫。指渙之上巽也。非以重卦渙爲舟也。解繫辭而誤。於是中孚之乘木舟虛。遂不知舟象之何屬。按易林大有之謙雲。方船備水。謙上坤爲方。互震爲船。自得此象。於是中孚之舟虛遂能解。

震船之象。自來人不知。杭辛齋謂。日本學易者有意象。以震爲船。若中國無此象者。豈知易林有且多。至東漢失之耳。又意象以離爲鏡。杭亦稱之。豈知易林恆之未濟雲。蔽鏡無光。以離爲鏡。又升之賁雲。日鏡不明。亦以賁下離爲鏡。

艮隼

易林無妄之中孚雲。有兩赤鷂。從五隼噪。兩鷂謂兌震。五隼謂巽艮也。兌數二。巽數五也。是以艮爲隼也。因思解上六。射隼高墉之上。獲之。無不利。艮隼覆。故獲也。唐黃賀說小過雲。鳥墮雲間。亦以艮鳥覆爲墮。墮卽獲矣。

巽蟲

左氏雲。三蟲爲蠱。蠱者。壞也。壞之故。以蠱多。多之故。以風止山下也。易林每以巽爲蠱。本之左氏也。

資斧之確象

易林漸之臨雲。斧斤卽折。臨兌爲斧。兌毀。故折。又節之萃雲。千歲槐根。身多斧瘢。萃中爻艮。艮多節。故曰瘢。兌斧。故曰斧瘢。統易林凡十數用。皆以兌爲斧。無以離爲斧者。蓋兌爲剛魯。爲附決。爲毀折。斧者決物之器。亦折物之器。故爲斧。虞翻以離爲斧說旅九四之得斧。尚可通。說巽上九之喪斧。遂不合。於是虞翻命三變離毀。以詁喪字。其爲曲解。尚足辨乎。旅九四之得斧。以互兌也。巽上九之喪斧。以兌覆也。易林萃之訟雲。亡錐失斧。訟兌覆。故失斧。正注此也。凡象反者。義必反。雜卦所釋。至明白也。此亦二千年之誤象。由易林而明也。至資爲齊。舊解甚詳。茲略。

艮爲豚豕

易林師之旅雲。空槽住豬。豚彘不到。旅下艮爲豬豚。艮止故不到。又頤之遯雲。豶豕童牛。遯下艮。艮爲豕。是易林顯以艮爲豚豕。與坎同也。自得此象。凡易之言豕。除睽上九用伏坎外。餘大畜六五之豶豕。謂艮爲豕也。艮少。故曰豶豕。姤初六羸豕孚躑躅。艮爲豕。初二半艮。足短。易林謙之鼎雲。狗無前足。鼎初二半艮。故足短。又體巽。故曰羸豕。中孚彖曰豚魚吉。亦以互艮爲豚。蓋艮爲虎爲狐。故亦爲豚豕。不必再三變成坎也。

艮邑

易林無妄之益雲。東之樂邑。益下震。爲東爲樂。艮爲邑也。又需之離雲。中留北邑。離中爻伏艮。爲邑也。自得此象。無妄行人之得。邑人之災。始知人謂震。邑謂艮。蓋艮爲居爲止爲室廬。故爲邑。又艮爲火。故曰焚。舊說取象皆誤。

震翼震羽

易林同人之坎雲。鼓其羽翼。飛上喬木。坎中爻震。爲鼓爲飛爲羽翼。又坤之謙雲。修其翰翼。亦以謙中爻震爲羽翼。自得此象。始知漸上九之羽之指伏震。明夷初九之飛翼象似指明夷之六四。六四應初。且震體也。而未必爲離。離在地下。尚何言飛。然舊解俱如此。今既得震飛震翼象。心有所疑。故指出以俟知者。

坤爲薪

易林屯之坤雲。採薪得麟。以坤爲薪也。剝之坤雲。荻芝俱死。亦以坤爲荻薪。荻卽茅茹也。自得此象。否泰初爻之拔茅茹。始知其爲坤象。拔茅茹卽採薪也。泰用旁通。詳卷三。

坎鬼

虞翻但知坤爲鬼。豈知坎爲隱伏。亦鬼象也。既濟九三曰鬼方。未濟九四曰鬼方。皆以互坎也。而虞氏必以爲坤象。誤之遠矣。易林姤之需雲。卑斯似鬼。以需坎爲鬼。是其證。

震簋

易林坤之隨雲。衣裳簋簋。以隨震爲簋也。自得此象。始知坎六四之簋。損彖之二簋。皆謂震。而漢魏人皆不知。

震袂

易林坤之隨雲。舉袂覆目。以震爲舉爲袂也。自得此象。始知歸妹六五之袂之謂震也。袂。袖口也。歸妹上震下兌。皆有口象。而六五陰。九二陽。故五不如二良。

震君

歸妹六五曰。其君之袂。以震爲君也。小過六五不及其君。亦以上震爲君。易林本之。凡遇震卽言君。而二千年不知其象。故小過六二不能解。

兌牙

易林大有云。白虎張牙。以兌爲牙也。自得此象。始知大畜六五豶豕之牙。易原以兌爲牙。五應二。二體兌也。鄭玄讀牙爲互。清儒治漢易者多宗之。此卦象失傳之過也。艮爲角。故曰牛角。兌爲牙。故曰豶牙。若以牿爲告。以牙爲互。則非對文矣。

震尊

易林同人之豫雲。玉杯文案。又益之大壯雲。罍尊重席。杯尊皆謂震也。自得此象。始知坎六四之尊之爲互震。自漢迄清。皆不知其象。

震乘艮負

解負且乘。以震爲乘。艮爲負也。易林幹之隨雲。乘龍上天。以震爲龍爲乘。同人之無妄雲。負牛上山。以艮爲負。是其證。

震爲箕子

易林大畜之履雲。箕子佯狂。履通謙。以震爲箕子爲狂。自得此象。知明夷彖傳之箕子之爲震象。六五則字異。並知易於人名皆取卦象。如明夷文王。泰帝乙。皆是也。

易之金象艮亦爲金

說卦幹爲金。而易言金者五。皆非乾象。於是虞氏謂陽爲金。毛奇齡謂兌爲金。種種揣測。皆不得其象。按易林隨之屯雲。金玉滿堂。以屯艮爲金。剝之蒙雲。齎金贖狸。以蒙艮爲金。又升之噬嗑雲。金城鐵郭。亦以噬嗑互艮。爲城郭爲金鐵。蓋艮爲堅。故爲金。說卦本爲不完之書。如干爲馬。震坎亦爲馬。坤爲輿。坎亦爲輿。幹爲亦。坎亦爲赤。說卦皆言之。至坎爲水坤亦爲水。坎爲月兌亦爲月。幹爲金艮亦爲金。則不兼詳也。虞翻等知其一。不知其二。於是遇此等象。遂穿鑿百出。而易漢注存今者。虞氏獨多。於是治漢易者所當猛醒也。

自得艮金象。於是易之言金者皆得解。蒙六三雲。見金夫。三應上。上艮。故曰金。三體震。震爲夫。故曰金失。而三至五坤。坤爲躬。坤死。故不有其躬。噬嗑九四雲。得金矢。亦以艮爲金。坎爲矢。故曰得金矢。六五雲得黃金。離爲黃。艮爲金。故曰得黃金。困九四雲。困於金車。困通賁。四體艮。互震爲車。故曰金車。鼎六五雲。金鉉利貞。鼎通屯。五體艮。故曰金。坎爲木。爲穿。故曰鉉。鉉。鼎扛也。卽貫耳以舉鼎者也。卽士喪禮左執匕抽扃之扃。扃者。橫木關於鼎耳。左傳宣十二年楚人惎之脫扃是也。而此則不爲木而爲金。故曰金鉉。總此爻全用旁通。上句曰鼎黃耳。耳卽用屯坎。

歸妹以須說

凡易辭。有其象而不必有其事。昔儒謂豚魚無知。焉能感格。易若如此解。將無一句可通矣。艮之爲須。既從易林得其象。歸妹六三之須。疑亦用伏艮。爲鬢毛之須。而未必爲待。何以知之。下九四象曰。有待而行也。知六三無待義。六三象曰。歸妹以須。未當也。言女不應有須也。若訓爲待。有何不當。且與九四義復矣。惟其未當。故反歸以娣。反者。退也。言以須之故。降而爲娣也。娣者本象。須者伏象。本象與對象雜用。易恆列也。愚向持是說。而不敢定。後讀易林渙之歸妹雲。妹爲貌慹。敗君正色。莊子。慹然似非人。言可怖也。貌慹謂須。易林原有此訓也。慹。之涉切。與色韻。

易矢確象

舊解皆以離爲矢。說噬嗑九四之金矢。解九二之黃矢。尚可通。至旅六五之矢亡。亡字遂不能解。其誤與以離爲斧同也。按易林豐之坎雲。枉矢西流。坎爲矢爲矯輮。故曰枉矢。又遯之師雲。鹿下西山。欲歸其羣。逢羿箭鋒。死於矢端。師互震爲鹿。坎爲箭矢。坤死。故曰死於矢端。又大有之賁雲。楚烏逢矢。賁離爲鳥。坎爲矢。坎在離前。故曰楚烏逢矢。說文。楚烏。雅也。易林之以坎爲矢。可謂明白矣。蓋坎爲棘爲七爲穿。故爲矢。矢象既得。於是凡易之言矢者。皆得其解。噬嗑九四曰。得金矢。艮爲金。互坎爲矢。解九二曰。得黃矢。互離爲黃。下坎爲矢。坎爲獲。故曰得。旅六五雲。射雉一矢亡。則以伏坎爲矢。坎伏。故曰矢亡。繫辭說睽象雲。剡木爲矢。坎爲木爲矢。兌斧。故曰剡矢。

凡易象用於此而合。施之全易而或有不能通者。其取象必誤。漢魏人以離爲矢。噬嗑及解已不如用坎之親切。然猶可強說。獨旅卦上離。而反曰一矢亡。於是二千年人不知亡字之義。且不知一數之何指。豈知易原以坎爲矢。坎後天數一。坎伏。故曰一矢亡。二千年易家之大誤。見說卦以離爲雉。所有鳥象皆欲屬之。以離爲甲兵。所有兵器皆欲屬之。以離爲蚌蟹。所有介族皆以專屬之。豈知不若是之專一哉。

坎夫象

震爲夫。見孟氏逸象。於是解易者皆用之。豈知坎亦爲夫。左傳坎變巽。曰。夫從風。風隕不可娶。是以坎爲夫也。易林觀之訟雲。讒夫在堂。亦以訟坎爲夫。坎上下兌口相背。故曰讒夫。又無妄之比雲。夫亡從軍。亦以比坎爲夫。夫在外。故曰亡。亡者。往也。

自得此象。知比後夫。以上坎爲失。蒙六三曰見金夫。以下坎爲夫。大過九二曰老夫。以伏震爲夫。至小畜九三曰夫妻反目。則以伏坎爲夫。睽九四曰遇元夫。則以互坎爲夫。漸九三曰夫徵不復。亦正以互坎爲夫。乃知左氏與易林仍本之易也。夫妻反目。夫徵不復。解並見前。皆以震爲夫。乃得坎夫象。故並着之。以資商搉。

震爲口爲食

說卦兌爲口。而頤無兌。象曰自求品食。於是後人以伏兌爲口。至飲食象。說卦無明文。於是荀氏以坎爲飲食。後儒多從之。乃以坎說需漸之飲食皆當。而於大畜之不家食。頤之口食。節飲食。明夷之不食。皆不合。豈知震亦爲口爲飲食也。易林需之解雲。一指食肉。口無所得。以解震爲口爲食。坎爲肉。蒙之艮雲。攫飯把肉。以就口食。亦以艮中爻震。爲口爲食。自得此象。於是大畜頤明夷之口象食象。皆得解。大畜曰不家食。艮爲家。震爲食。故曰家食。皆在外。故不家食。頤曰自求口實。阮氏校。謂閩本監本汲古本皆作食。非。然詩曰以就口食。管子曰並口而食。易林亦每以口食連文。洪頤煊雲。山井鼎。周易考文作口食。然則汲古等本必有據。未必非。坤爲目。艮爲求。震爲口食。鄭作食。鄭注云。坤載養物。而人所食之物存焉。觀其求可食之物。而貪廉之情可別也。是鄭原讀爲食。食亦震象。故曰自求口食。若作實。則卦無其象。象曰節飲食。亦以震爲食。須知頤者口旁肉。必正覆震口相合。然後爲頤。虞氏以伏兌爲口。取象似得矣。豈知必正覆震口上下相合。方爲頤。若大過正覆兌。則不爲頤。仍誤也。明夷初九曰三日不食。亦以互震爲食。震在外。初離虛。故不食。離卦數三。故曰三日不食。

艮觀象

說卦離爲目。故爲觀。乃頤曰觀頤。曰觀我。曰虎視。觀六爻皆言觀。而皆無離象。按易林蒙之謙雲。日月相望。則以艮爲望。謙正反艮。故曰相望。又蒙之大壯雲。千里望城。大壯通觀。觀艮爲城爲望。又坤之渙雲。舉首望城。幹之隨雲。遊觀四海。亦皆以艮爲觀望。乃知頤卦觀卦之方觀言視。皆取象於艮。蓋艮陽在上。故爲明爲觀。能居高以視下也。易林如此等逸象。遇之多年。皆不知其所謂。今以易林注易耶。抑以易注易林耶。吾亦不知也。

艮爲光爲明

離爲日爲光明。幹爲大明。故坤曰光大。謂伏幹也。需曰光亨。履曰光明。謂互離也。泰九二象曰光大。同人彖傳曰文明以健。夬彖傳曰其危乃光。皆謂幹也。大有九四象曰明辨。噬嗑象曰明罰。賁曰文明。晉彖傳曰大明。此爲幹日之確解。故幹彖傳曰大明。與此以離爲大明同。明夷曰明。井九三曰王明。皆謂離也。屯九五曰未光。困初六曰幽不明。謂離伏也。漢魏人皆知也。

乃隨九四曰在道以明。大畜彖傳曰輝光。頤九四象曰上施光也。益彖傳曰其道大光。謙艮彖傳皆曰光明。觀渙六四皆曰光。卦無干離。而亦曰光明。虞翻求其象不得。遂曰。謂某爻已變成離。故曰光明。凡清儒解易者皆宗之。此端一開。易尚有不解者哉。甚矣其自欺也。愚初解易。而知其爲曲說。謂隨益艮渙之言光明之皆以大離也。

乃謙彖傳曰。天道下濟而光明。觀六四曰。觀國之光。二卦皆不互大離。而亦曰光明。愚心始疑之。乃返求之易林。易林訟之觀雲。欽明之德。以艮爲明也。訟之震雲。六位光明。亦以互艮爲位爲光明。又蒙之謙雲。光明盛昌。亦以謙下艮爲光明。蓋艮陽在上。故爲火爲光爲明爲觀。乃恍悟得艮爲光明。凡易林之言光明者皆渙然永釋。此以易注易林也。易象失傳之難於摸索如此。

震甕震缶

易林未濟之恆雲。甕破缶缺。恆上震。爲甕爲缶。互兌。爲破缺。自得此象。井九二之甕。乃知其確指伏震。坎六四之缶。乃知其指互震。舊解以離爲甕。離無口。爲大腹則可。爲甕似非。至缶象。舊解皆以坤爲缶。豈知比初六可以坤爲缶。坎六四則以互震爲缶。與樽簋皆象震形。爲最切也。

焦氏易詁卷十一

行唐尚秉和節之撰

焦氏之象數

象者。易辭之所本。數者。易道所由成也。故自春秋以迄東漢。靡不重之。自王弼解縛去滯。避難就易。掃象不言。專演空理。是終日期菽粟豆麥之佳善。而不知其生於地也。象且不言。何有於數。

凡數有十。而實盡於五。參天兩地也。五合一爲六。合二爲七。合三作八。合四爲九。合五爲十。十不能變。仍與一同。故易祗用六七八九。以六七八九包一二三四五於其中也。此大玄所由以第一首當水。第二首當火。第三首當木。四首當金。五首當土。至六七八九。復爲水火木金也。可見一二三四與六七八九同。祗以五爲樞紐耳。故卽此六七八九之數。參伍之。錯綜之。而策數之變化以見。而易道之根本以成。

茲卽易林所用者分晰言之。一曰卦數。二曰爻數。三曰五行數。四曰十日數。五曰九宮數。六曰策數。七曰十二辰數。

先天八卦圖。略。

朱漢上以九宮爲卦數者。非也。卦數者。八卦之次第。故數祗有八。不及九。然相對者皆九也。亦猶十日數。卽以其次爲數也。周易定位首幹。幹始坤終。幹作坤成。系傳曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦之次。皆出於自然。幹一。兌二。離三。震四。巽五。坎六。艮七。坤八。凡易林所用之數。卦數幾居其半。乃至東漢卽失傳。及邵子揭出此數。後人拘於河洛之數。謂與法象不合。豈知爻尚有數。卦之次又何不可爲數哉。其詳已見卷一。

爻數圖。略。

右圖爻數。自初數之。或以一爻爲一歲一年。同人九三三歲不興。既濟九三三年克之。或以一爻爲一月。臨至於八月有兇。或以一爻爲一日。復七日來複。或以一爻爲一人。損六三三人行則得其友。皆爻數也。

若易林所用。如干之晉雲。三癡俱走。坤爲癡。三則用爻數。故曰三癡。恆之節雲。一華千葉。節震一。兌爲華。故曰一華。用爻數也。又恆之小過雲。一息十子。一仍震之爻數也。又易林或以巽爲七。疑與復七日同例。自姤而復七日。自復而姤亦七日。所謂反覆也。姤則下巽。亦爻數也。

五行數圖。略。

上圖。朱漢上謂之洛書數。朱子則謂爲河圖數。郭璞洞林雲。坎數六。木數三。是也。易林晉之節雲。四壁無戶。三步一止。節震木數三。坎水數一。皆用五行數也。又按。易震六二曰九陵。虞仲翔以初九當之。易無如此用數者。而易林遇震亦往往本易。言九震納庚。疑用金數也。

十日數圖。略。

上卽納甲數。幹納甲壬配一九。坤納乙癸配二十。震納庚配七。巽納辛配八。坎納戊配五。離納己丁六。艮納丙配三。兌納丁配四。易林解之謙雲。三火起明。謙下艮納丙。數三。用日數也。又易林及虞翻等。往往以兌爲十。則以後天兌位當癸十之終。仍用日數。而非納甲也。祗兌如此用。他卦則未見。

九宮數圖。略。

上圖。劉牧朱震等謂之河圖。朱子謂之洛書。於古皆無確徵。故其名無定。考大戴禮明堂篇曰。明堂凡九室。二九四七五三六一八。與茲數正同。九室者。九宮也。是以幹鑿度張衡鄭康成等皆謂爲九宮。故名曰九宮數。

惟九宮之數。皆以後天八卦配之。易林蠱之師雲。二人共路。後天坤位值二。師上坤。互震。震人。故曰二人。又大壯之否雲。三癡六狂。否下坤。爲癡。三用爻數。幹位值六。故曰六狂。二與六。皆用九宮數也。

其見於別書者。朱漢上雲。郭璞謂巽別數四。兌數七。又曰。坎爲一年。易鑑所謂震三艮八也。惟朱漢上謂此爲卦數。殊非。卦數須從定位起。此入用位。故以配九宮。

大衍數 卽策數

漢上易雲。四因九。得三十六。

四因六。得二十四。

太極不用。所用者四象。故以四因九六。九者陽數。六者陰數也。陽用極數。故九。陰用中數。故六。九而四之。得三十六。爲幹一爻之策。六而四之。得二十四。爲坤一爻之策。

六因三十六。得二百一十有六。

六者。一卦有六爻。幹一爻之策三十有六。以三十六而六之。則二百一十有六。爲幹一卦之策。

六因二十四。得百四十有四。

六者。一卦有六爻。坤一爻之策二十有四。以二十四而六之。則百四十有四。爲坤一卦之策也。

乾坤之策凡三百有六十。

二百一十有六。合百四十有四。則三百六十也。

按九六策數六因之。共得三百六十。當期之日。若二十八。三十二。七八之數。各以六因之。亦共得三百六十。當期之日也。

三十二因二百一十有六。得六千九百一十二。陽卦有三十二卦。以二百一十有六而三十二之。則六千九百一十二。爲三十二陽卦之策數也。

三十二因百四十有四。得四千六百八。陰卦有三十二卦。以百四十有四而三十二之。則四千六百八。三十二陰卦之策數也。

二篇之策。萬有一千五百二十。

三十二陽卦之策六千九百一十二。三十二陰卦之策四千六百八。合而爲萬有一千五百二十。所謂二篇之策也。按全易三百八十四爻。陰陽爻各一百九十二。以九六策數因之。仍合爲萬有一千五百二十。

右大衍數。邵康節傳其子伯溫。按此必傳其用。若數則人共知。

按易林萃之夬雲。千歡萬悅。用幹策也。噬嗑之損雲。遠望千里。用坤策也。萃之大畜雲。大樹百根。用震策也。惟祗遇乾坤震三卦言之。他卦則不見也。

十二辰數圖。略。

朱震雲。十二辰卽月數。月數卽消息數。或用之爲日數。則京房之積算也。

易林大壯之離雲。醜寅不徙。辰巳有咎。則以坎互艮震。先後天皆居醜寅。離互兌巽。先後天皆居辰巳。又革之賁雲。亥午相錯。則以艮居亥。醜居午。皆論十二辰也。

焦氏易林集象學之大成

由左氏證之。象至東漢卽失傳。西漢失傳與否。無從證明。然由易林考之。凡左氏所謂者。易林皆有也。其它各逸象所有者。易林無不有。若各逸象所無。爲易林所獨有者。則象之失傳者也。其實此象皆在易辭中。易象失傳。後人遂瞠目莫覩矣。如坤魚兌月。其著者也。故易林實集象學之大成。由斯推西漢時。象似未失傳也。

茲分別述之於下。

甲。六十四卦所用之象。

凡卦爻辭皆從象生。其見於說卦及各家逸象者。人能解。其不見者。則不能解。如干日兌月坤魚乾南坤北離東坎西等是也。而易林則無不知之。

乙。說卦之百五十象。

幹健坤順。言八卦性情者八象。幹馬坤牛。遠取諸物者八象。幹首坤腹。近取諸身者八象。共二十四象。及下所廣之百十有四家。後天八卦象。中男少男二象。共百五十象。易林無不用也。

丙。荀九家逸象。

共三十有一象。此本非逸象。徒以傳流之本字多寡不同。後儒慎之。命爲逸象。此亦唯易林知之。若東漢人則不盡知。

丁。左傳所用之象。其普通皆知之象不録。

除十翼外。詁易者莫先於左傳。其說易。無一字不從象生。惟其所用之象。爲說卦及各逸象所有者。杜注孔疏能解。無者遂不能解。杜孔之時。賈逵服虔之注皆在。可見賈服卽不知。象至東漢而失傳。此最明確矣。茲將左傳失傳之象。分述如左。

一。閔元年。畢萬筮仕於晉。遇屯之比。震變坤也。而曰車從馬。以震爲車。又晉語。震。車也。車有震武。是以震爲武。而漢魏人解易履巽之武人。無以震爲武者。若易林則遇震卽言武。又震殺之象。孔疏能解。漢人解易亦無用者。而易林每用之。

二。閔二年筮季友生。遇大有之幹。卽離變幹。而曰同復於父。敬如君所。言離所在南與幹南同也。而杜注不能解。若易林則每以幹爲南。

三。莊二十二年筮敬仲生。遇觀之否。曰。若在異國。必姜姓也。因遇卦之卦皆有巽。巽爲齊。姜者齊姓。故巽爲姜。而漢魏人皆不知此象。若易林遇巽卽言姜。初讀之不知其所指。後乃知其本於左氏。

四。僖十五年晉筮嫁伯姬於秦。遇歸妹之睽。卽震變離。曰。爲嬴敗姬。車說其輹。火焚其旗。姬輹旗皆震象。震形毀。故曰敗曰脫曰焚。詳見卷七。乃杜注不知。解之皆誤。若易林則以震爲姬爲旗。皆與左氏合。又曰。敗於宗丘。震爲主。故爲宗。爲反艮。故曰丘。震形毀。幫敗。兼用覆象。尤與周易易林合。而杜注不解。

五。襄二十五年筮娶棠姜。遇困之大過。卽坎變巽。曰。夫從風。風隕。不可娶也。巽爲隕。東漢人不知。故虞仲翔鼎初六鼎顛趾。不知其故在巽。而以大過顛爲說。又秦筮伐晉。遇蠱。曰。歲雲秋矣。我落其實。以艮爲果實。巽爲落也。而杜注不詳。若易林。則遇巽言隕落者。不可勝數也。至坎夫象。亦失傳。

六。昭五年筮穆子生。遇明夷之謙。卽離變艮。曰。日之謙當鳥。艮爲鳥。故曰當鳥。乃杜注不知艮鳥象。以離鳥當之。是離當離矣。於之謙何涉。是不通也。若易林。則以艮爲鳥。故讀黔喙爲黔啄。

又曰。於人爲言。敗言爲讒。於人爲言者。謂三至五互震也。震爲人爲言。乃震覆爲艮。則言敗矣。謙正覆雨震言相背。則讒言矣。全用覆也。乃杜注不知。若易林。則遇謙卽曰讒也。

七。成十六年晉筮與楚戰。遇復。曰。南國蹙。射其元王中厥目。復下震爲南。坤爲國。故曰南國。震爲射。故射其元。震南震射之象。解易者皆不知。又幹爲元。首也。爲王。幹位南。故自北射中元王。而杜注不知。若易林則均知之。

戊。孟氏逸象。

孟氏逸象。傳者多寡不同。一三百餘象。一四百餘象。杬氏雲。以兩漢經師各守師說。故多寡不同。惟先儒謂此象傳自焦氏。今以易林考之。焦氏所用極要之象。此皆無之。傳自焦氏。似不然也。又此象採自本經。頗有誤者。推其解。皆虞義。如焦以艮爲虎。與九家合。此以坤爲虎。焦以震爲鶴。此以離爲鶴。焦以震爲孕。此以離爲孕。顯皆虞氏詁經之誤解。故吾疑此象純爲虞仲翔所輯。否則後儒採自虞注中。而未必爲孟氏也。焦氏易傳自孟氏。如此象爲孟氏所輯。豈有左傳之象。焦氏皆知。孟氏反不知哉。此其證也。茲從其多者録之。至其義有可疑。或與易林異者。則隨文注出。以資參考。

幹爲王。先王。明君。人。大人。聖人。賢人。君子。武人。行人。物。易。立。直九家。敬。畏。威。嚴。剛堅。道。德。盛德。行。性卽幹元。精。言九家。信。揚善。善。積善。良。仁。愛。忿。生。祥。慶。天休。嘉。福。介福。祿。先。始。知。大。盈。蔑。肥此與上武人。皆虞氏誤象。好施。利。清。治。大謀。高。揚。宗。族。高宗。甲。老。舊。古。大明幹。日也。兼月言者非。遠。郊。野。門。道門。百歲。頂。朱。衣九家。圭。蓍。瓜。龍九家。

坤爲臣。順臣。民。萬民。姓。小人。邑人誤。鬼。形。身。牝。母。躬。我。自。至。安。康。富。財。積。聚。萃。重。致。用。包。寡。徐。營。下。容。裕。虛。書。邇。近。疆。無疆。思。惡。理。體。禮。義。事。業。大業。庶政。俗。度。類誤象。閒。藏。密。默。恥。欲。過。醜。積惡。迷九家。弒。亂。怨。害。遏惡。終。永終。敝。死。喪。冥。晦。夕。莫夜。暑。乙。年。十年。戶。義門。闔戶。閉關。盍。土。階。積。土田。邑。國。邦。大邦。萬國。異邦。方九家。鬼方。裳九家。紱。車。器。缶。輹誤象。囊。虎虞氏誤象。兕。黃牛。牝牛九家帛漿象。此無。

震爲帝。主。諸侯。人。士。兄。夫。元夫。趾。出。行。徵。作。遂。驚走。警衛。定。百。言。講議。問。語。告。響。聲。音。鳴。夜。交疑。徵。反。後。後世。從。守。左。生。嘗。緩。寬仁。樂。笑。喜笑。笑言。道。際。祭。鬯。禾稼。草莽。鼓九家。筐。馬。麋鹿。

九家有玉鵠此無

巽爲命。命令。號令。教令。誥。號。號咷。處女。婦。妻。商旅。隨。入。處。伏。列。齊。同。交。進。退。舞。谷。長木。苞。楊。果木。芽。白芽。蘭。草木。草莽。杞。葛藟。薪。庸卽墉。牀。繩。帛。腰帶。繘。蛇。魚。鮒。

九家有鸛象。此無。

坎爲聖鄭玄周禮注。聖。通也。洪範。睿作聖。睿。明也。水明而無不通。故爲聖。張惠言謂得幹二。非。雲。玄雲。川。大川紀磊謂此象非。河。心。志。思。慮。憂。謀。惕。疑。艱。蹇。恤。悔。逖此以逖爲憂。顯爲虞義。忘。勞。濡。涕。洟。眚。病。疾病。疑疾。災。破。罪。悖。欲。淫。寇盜。暴。毒。瀆說卦。孚。平。法。罰。獄。則。經。習。入。內。聚。脊。要。臀。膏。陰夜。歲。三歲。屍。酒。木。叢木。叢棘九家。棘匕。穿木。校。弧。弓彈。車。馬。

九家有爲宮爲律爲可爲棟爲狐爲桎梏。此無。

離爲女子。爲婦。孕易林以震爲孕。此似誤。惡人。見。飛。爵。日。明。光。甲。黃。戎。折首。刀。斧。易林以兌爲斧詁易。義長。資斧。矢。飛矢。黃矢。綱。罟。甕易林以震爲甕。鳥。飛鳥。鶴此誤解中孚而取。隼此誤解解上六而取。鴻此誤解漸鴻而取。

九家有牝牛象。此無。虞翻注離彖。謂以離爲牝牛爲俗說。豈知左氏明曰純離爲牛。左氏亦俗說乎。由此證虞翻未見左傳。又以證孟氏逸象純爲虞氏逸象。

艮爲弟。小子。君子。賢人。童。童蒙。僮僕。官。友。閽。時。豐。星。沫。霆。果。慎。節。待。制。執。小。多。厚。取。舍。求。篤實。道。門庭。宗廟。社稷。鼻九家。肱。背。腓。皮。膚。小木。碩果。豹。狼。小狐。尾。

九家有爲虎爲狐二象。此無。虞氏以坤爲虎。訖不知艮虎象。豈知易林及九家皆以艮爲虎。後郭璞又以兌爲虎。兌西方虎宿。又兌爲剛魯。爲毀折。義亦勝於坤。

兌爲妹。妙。妻。朋友此虞氏不知朋友真詁誤取。與類同。講習。小。少。刑人。密。通。見。右。下。少知。契。

九家有爲常爲輔頰二象。此無。

除說卦外。凡左氏所用之象。九家逸象。易林無不知之。無不用之。至孟氏逸象。則易林不與盡同。然較其義於經。則易林無滯義。而孟氏逸象。則用於此而合者。用於彼常不合如以離爲斧。旅斧可解。巽斧遂不合。於是虞翻命卦再三變。以就其象。夫一卦可變爲六十四卦。尚何求而不得乎。經義之不明。此等曲說障之也。

焦氏易傳自孟氏。以西漢時之重師承。豈有焦氏故背其說。而立異如此哉。故夫孟氏逸象。純爲虞氏一家之說。可斷言也。乃先儒又有謂此逸象傳自焦氏者。今以易林考之。重要之象迥不相同。傳自焦氏之說。似尤無稽。茲將易林失傳之象。標出如左。

幹

爲日。河。海。山。陵。南。順。

坤

爲水。江。淮。河。海。魚。淵。雲。虛同墟。薪。逆。北。

震

爲武。旗。鴻。隼。鳥。箕子。南。射。爵。樽食。鶴。君。伐。姬周姓。甕。胎卽孕。舟船。飛。翼。老夫。商旅。公父同。口。神。襦。缶。瓶。辰。簋。登。狩。乘。華。羽。東北。萌芽。翰。髪。袂。

巽

爲母。齊。姜。少姜。寡。隕。落。羸。蠱。石。隙。袽。

坎

爲大首。肉。土。衆。胏。楫。西。脯。鬼。矢。夫。

離

爲枯。星。東。

艮

爲火。鳥。鴂。隼。面。簪。須。祖。臣。臣妾。角。啄。豚。負。何。壽。貴。邑。邦。牀。西北。斯析。貝。金。觀。光。明。龜。視。

兌

爲月。華。老婦。魯。資斧。牙。

右從易林尋得失傳之象。共百廿一。又有爲易林所無。祗見於左傳者一象。

震爲輹詳卷七

共百廿二象。至漢魏皆失傳。除姬旗姜數象可釋左傳外。餘無一字不與易有關。可據以更正昔儒誤解誤象。如撥雲霧而見青天。如闇夜之逢華燭也。至其所推廣之象。奇詭百出。如一一列舉。雖數倍於孟氏逸象而不能盡也。而尤要者。易林視本象與對象不分。由是易用旁通之處始明。易林以覆象與正象雜用。妙不可階。由是易用覆象之處。其神妙亦漸解。推之半象大象。無不皆然。初觀其辭。妙義環生。玲瓏剔透。不可端倪。若焦氏用象。獨擅天機。及推求其例。無不源本於經。無絲毫之逾越規矩也。昔人知太玄擬易。故往往卽玄首以解經。而不知焦氏易林之亦擬易也。嗚呼。後之人有究心易數者乎。愚以爲太玄其階。有究心易象者乎。易林其數也。