邵氏聞見後錄

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    《邵氏聞見後錄》宋 邵博

    ●卷一

    太祖既定天下，嘗令趙普等二三大臣，陳當今已施行、可利及後世者。普等歷言大功數十。太祖俾更言其上者，普等歷畢思慮，無以言，因以爲請。太祖曰：“吾家之事，唯養兵可爲百代之利，蓋凶年歲，有叛民而無叛兵，不幸樂歲變生，有叛兵而無叛民。”普等頓首曰：“此聖略，非下臣所及。”予謂議者以本朝養兵爲大費，欲復寓兵於農之法，書生之見，可言而不可用者哉。

    自唐以來，大臣見君，則列坐殿上，然後議所進呈事，蓋坐而論道之義。藝祖即位之一日，宰執範質等猶坐，藝祖曰：“吾目昏，可自持文書來看。”質等起進呈罷，欲復位，已密令中使去其坐矣。遂爲故事。

    太宗以柴禹錫、趙熔皆晉邸故吏，頗親任之。後禹錫、熔告秦王廷美陰謀，事連宰相盧多遜。趙普與多遜有積怨，上章乞備樞軸，以糾奸變。廷美謫房州，多遜謫崖州，擢禹錫樞密副使，熔知樞密院。禹錫、熔益散遣吏卒於國門內外偵事。吏卒有醉酒與鬻書人韓玉斗毆不勝者，又誣玉有指斥語。禹錫、熔以聞，玉伏法。太宗尋知其冤，遂疏禹錫、熔，不復信用熔，未幾，皆罷。廷美以太子興國七年五月遷房陵，九年正月卒。前詔以是年十一月有事於泰山。五月，迅雷中烈火作，焚乾元、文明二殿，罷封泰山。柴禹錫病狂陽，趙普亦被重疾，委吏甄潛禱於終南上清官。天神降語云：“普坐冤累耳。”廷美至真宗鹹平二年，方自房陵歸葬汝州梁縣新豐鄉。前已追復涪王，諡曰悼。仁宗即位，贈太師尚書令。（並出《國史》）

    國初，有神降於鳳翔府縣民張守真家，自言：“天之尊神，號黑殺將軍。”守真遂爲道士。每神欲至，室中風蕭然，聲如嬰兒，守真獨能辨之。凡百之人有禱言，其禍福多驗。開寶九年，太祖召守真，見於滋福殿，疑其妄。十月十九日，命內侍王繼恩就見建隆觀降神，神有“晉王有仁心”等語。明日太祖晏駕，晉王即位，是謂太宗。詔築上清太平宮於終南山下，封神爲翊聖將軍。（出《太宗實錄》、《國史·道釋志·符瑞志》）

    仁皇帝誕降，章懿後榻下生靈芝，一本四十二葉，以應享國四十二年之瑞雲。仁皇帝四時衣夾，冬不御爐，夏不御扇，稟天地中和之氣故也。

    燕恭肅王，仁皇帝叔父也。頗自尊大，數取金錢於有司，曰：“預討吾俸可也。”積數百萬，有司以聞。詔除之，御史沈邈言其不可，帝慘然曰：“御史誤矣。太宗之子八人，惟王一人在耳。朕當以天下爲養，數百萬錢，不足計也。”仁皇帝慶曆中親除王素、歐陽修、蔡襄、餘靖爲諫官，風采天下。王公言王德用進女口事，帝初詰以宮禁事何從知？公不屈。帝笑曰：“朕，真宗之子，卿，王旦之子，有世舊，豈他人比。德用實進女口，已服事朕左右，何如？”公言：“臣之憂，正恐在陛下左右耳。”帝即命宮臣，賜王德用所進女口錢各三百千，押出內東門。訖奏，帝泣下。公言：“陛下既不棄臣言，亦何遽也？”帝曰：“朕若見其人留戀不肯去，恐亦不能出矣。”少時，宮官奏宮女已出內東門，帝動容而起。

    仁皇帝慶曆年，京師夏旱。諫官王公素乞親行禱雨，帝曰：“太史言月二日當雨，一日欲出禱。”公言：“臣非太史，是日不雨。”帝問故，公曰：“陛下幸其當雨以禱，不誠也。不誠不可動天，故知不雨。”帝曰：“明日禱雨醴泉觀。”公曰：“醴泉之近，猶外朝也，豈憚暑不遠出耶？”帝每意動則耳赤，耳已盡赤，厲聲曰：“當禱西太乙宮。”公曰：“乞傳旨。”帝曰：“車駕出郊不預告，卿不知典故。”公曰：“國初以虞非常，今久太平，預告百姓但瞻望清光者衆耳，無虞也。”諫官故不扈從。明日，特召王公以從。日色甚熾，埃霧漲天，帝玉色不怡。至瓊林苑，回望西太乙宮，上有云氣，如香菸以起，少時，雷電雨甚至，帝卻逍遙輦，御平輦，徹蓋還宮。又明日，召公對，帝喜曰：“朕自卿得雨，幸甚。”又曰：“昨即殿庭雨立百拜，焚生龍腦香十七斤，至中夜，舉體盡溼。”公曰：“陛下事天當恭畏，然陰氣足以致疾，亦當慎。”帝曰：“念不雨，欲自以身爲犧牲，何慎也。”

    仁皇帝內宴，十門分各進饌。有新蟹一品，二十八枚。帝曰：“吾尚未嘗，枚直幾錢？”左右對：“直一千。”帝不悅，曰：“數戒汝輩無侈靡，一下箸爲錢二十八千，吾不忍也。”置不食。李處度藏仁皇帝飛白“四民安樂”四字，旁題“化成殿醉書，賜貴妃”。嗚呼！雖酒酣、嬪御在列，尚不忘四民，故自聖帝明王以來，天獨以仁諡之也。

    諫官韓絳面奏仁皇帝曰：“劉獻可遣其子以書抵臣，多斥中外大臣過失，不敢不聞。”帝曰：“朕不欲留人過失於心中，卿持歸焚之。”嗚呼！與世主故相離間人臣，使各暴其短以爲明者，異矣。

    韓絳又言：“天子之柄，不可下移，事當間出睿斷。”仁皇帝曰：“朕不憚，自有處分，深恐未中於理，有司奉行，則其害已加於人，故每欲先盡大臣之慮而行之。”嗚呼！與世主事無細大當否，類出手敕，用壓外庭公議者，異矣。嘉二年秋，北虜求仁皇帝御容。議者慮有厭勝之術，帝曰：“吾待虜厚，必不然。”遣御史中丞張遺之，虜主盛儀衛親出迎，一見驚肅，再拜。語其下曰：“真聖主也。我若生中國，不過與之執鞭捧蓋，爲一都虞候耳。”其畏服如此。

    嘉中，將修東華門。太史言：“太歲在東，不可犯。”仁皇帝批其奏曰：“東家之西，乃西家之東。西家之東，乃東家之西。太歲果何在？其興工勿忌。”仁皇帝以嘉七年十二月丙申幸天章閣，召兩府、兩制、臺諫等觀三朝御書。置酒賦詩於羣玉殿。庚子，再幸天章閣，召兩府以下觀瑞物十三種。一、瑞石，文曰“趙二十一帝”；二、瑞石，文曰“真君王萬歲”；三、瑞木，曰“大運宋”，隱起成文；四、七星珠；五、金山，重二十餘斤；六、丹砂山，重十餘斤；七、馬蹄金；八、軟石；九、白石乳花；十、瑞木，左右異色；十一、瑞竹，一節有二絃並生其中；十二、龍卵，有紫斑而小；十三、鳳卵，色白而大。觀太宗真宗御集，面書飛白，命翰林學士王題姓名遍賜之。又幸羣玉殿置酒作樂，親諭以前日之燕草創，故再爲之，無惜盡醉。獨召宰相韓琦至榻前，酌鹿胎酒一大杯，琦一舉而盡。各以金盤貯香藥，分賜之。明年三月，帝升遐。故韓琦《哀冊文）雲：“因驚前會之非常，似與羣臣而敘別”也。

    仁皇帝崩，遣使訃於契丹，燕境之人無遠近皆聚哭。虜主執使者手號慟曰：“四十二年不識兵革矣。”其後北朝葬仁皇帝所賜御衣，嚴事之，如其祖宗陵墓雲。

    真宗時皇嗣未生，以綠車旄節迎濮安懿王，養之禁中。至仁宗生，用簫韶部樂送還邸。後仁宗亦以皇嗣未生，用真宗故事，選近屬得英宗，養禁中，以至嗣位。英蓋濮王第十三子，殆天意也。

    文思院奉上之私，無物不具。宣仁後同聽政九年，不取一物。嗚呼，賢哉！上爲天下兵馬大元帥，至南都，筮日即帝位。昭慈太后遣內侍官邵成章以乘輿服御來，有一道冠，非人間之制，成章捧以奉上曰：“太母令奏殿下，祖宗以來，退朝燕閒不裹巾，只戴道冠。自神宗始易以巾，非舊制也。願殿下即位後，退朝燕閒，只戴此冠，庶幾如祖宗時氣象。”上流涕受之。

    《王制》：“天子七廟。三昭三穆，與太祖之廟而七。”明太祖之外，止有三昭三穆而已。前代帝王於太祖未正東向之時，大率所祀不過六。初，英宗即位，仁宗而遷僖祖；至神宗即位，英宗，復還僖祖而遷順祖。司馬文正公、範文忠公皆言：“僖祖當遷，太祖當正東向之位。”最後孫觀文固言：“漢高祖得天下，與商周異，故太上皇不得爲始祖。光武之興，亦不敢尊舂陵。今國家據南面之尊，享四海九州之奉者，皆太祖之所授也，不當以僖祖替其祀，請以太祖爲始祖，而爲僖祖立廟，如周人別祀姜原之禮，袷之日奉祧東向，此韓愈所謂祖以孫尊，孫以祖屈之意也。”丞相韓魏公讀之，嘆曰：“此議足以傳不朽矣！”王荊公薄禮學，又喜爲異，獨以爲不然。三公之議格不行，今太祖猶未正東向之位雲。

    元豐三年，初行官制，以階易官，《爵祿新格》：中書令、侍中、同平章事爲開府儀同三司；左右僕射爲特進；吏部尚書爲金紫光祿大夫；五曹尚書爲銀青光祿大夫；左右丞爲光祿大夫；六曹侍郎爲正議大夫；給事中爲通議大夫；左右議諫爲太中大夫；祕書監爲中大夫；光祿卿至少府監爲中散大夫；太常至司農少卿爲朝議；六曹郎中爲朝請、朝散、朝奉大夫，凡三等；員外郎爲朝請、朝散、朝奉郎，凡三等，起居舍人爲朝散郎；司諫爲朝奉郎；正言、太常、國子博士爲承議郎；太常、祕書、殿中丞爲奉議郎；太子中允、贊善大夫、中舍、洗馬爲通直郎；著作佐郎、大理寺丞爲宣德郎；光祿衛尉寺、將作監丞爲宗義郎；大理評事爲承事郎；太常寺太祝、奉禮郎爲承奉郎；祕書省校書郎、正字、將作監主簿爲承務郎。今歲月浸遠，舊官制少有知者，予故詳出之。

    元符末，徽宗即位，皇太后垂簾同聽政。詔復哲宗元皇后孟氏位號，自瑤華宮入居禁中。有馮者，論其不可曰：“上於元後，叔嫂也，叔無復嫂之禮。”程伊川謂先人曰：“元後之賢者也，論亦未爲無禮。”先人曰：“不然。《禮》曰‘子甚宜其妻，父母不悅，出。子不宜其妻，父母曰：是善事我，子行夫婦之禮焉。’皇太后於哲宗，母也；於元後，姑也；母之命，姑之命，何爲不可？非上以叔復嫂也。”伊川喜曰：“子得之矣。”

    紹興己未春，金人初許歸徽宗梓宮，宰臣上陵名永固，有王釒至者言：“犯後魏明帝、後周文宣二後陵名。”下祕書省參考，如釒至言。然前漢平帝、後漢殤帝、十國劉龔同曰康陵，本朝順祖亦曰康陵；後魏明帝、後周宣帝、唐中宗同曰定陵，本朝翼祖亦曰定陵；前漢惠帝、唐懿宗王后同曰安陵，本朝宣祖亦曰安陵；唐太宗曰昭陵，本朝仁宗曰永昭陵；後魏宣武后曰永泰陵，唐玄宗曰泰陵，本朝哲宗亦曰永泰陵；蓋本朝陵名犯前代陵名者不一，祖宗以來不避也。予時爲校書郎，爲祕監言，具白丞相，不報。再議徽宗陵名，改永雲。

    本朝《太祖》、《神宗》、《哲宗實錄》，皆有二本。其更修各有自雲。國初，詔有司：周文、武、成、康陵，各具袞冕掩閉，亦不免唐末、五代暴發之禍矣，漢、唐以來陵墓，不足道也。

    先人在元符年，奏書直宣仁後事。刑部有罪籍者，三十年不赦。晚著《辯誣》，猶三十年奏書也。國有誣諜，豈可直？先人疾病，撫其書曰：“但俱吾藏山中耳。”上聖明元年之二日，詔揚宣仁後之功，削誣諜，下有司索先人《辯誣》。先人既薨，予兄弟追懷遲慮未敢上，有司急以覆命，則奏曰：“與其藏諸名山，爲百世未見之書，曷若上於公朝，補一代不刊之史。”詔以《辯誣》祕著作之庭。謹按新史亦作《辯誣》一書，著得於先入《辯誣》者，每曰河南邵某雲。初無先人斥一時用事者之言也。用事者之家，意予兄弟近擬一書以附國論，又誣矣。故具列上元年二日詔《哲宗實錄）曾丞相以下文字，以明今日正論，不獨自先人《辯誣》出雲。

    ●卷二

    ○建炎元年五月二日手詔建炎元年五月二日，門下、中書省、樞密院同奉聖旨：“宣仁聖烈皇后保佑哲宗，有安社稷大功。奸臣懷私，誣衊聖德，著在《國史》，以欺後世。可令國史院別差官，摭實刊修，播告天下。其蔡確、蔡卞、邢恕、蔡懋，三省取旨行遣，仍不得引用。建炎元年五月一日敕。”

    ○哲廟實錄先是，元豐七年三月大燕，中燕延安郡王侍，王率百官賀。及升殿，又諭王與相見，復分班，再拜稱謝。是冬，諭輔臣曰：“明年建儲，當以司馬光、呂公著爲師保。”神宗彌留，後敕中人梁惟簡曰：“令汝婦制一黃袍，十歲兒可衣者，密懷以來。”蓋爲上倉猝踐祚之備。神宗太母所以屬意於上者，確然先定，無纖介可疑。邢恕，傾危士也，少遊光、公著間。蔡確得師保語，求所以結之者，而深交恕。確爲右僕射，累遷恕起居舍人。一日，確遣恕邀後侄光州團練使公繪、寧州團練使公紀，辭不往。明日，又遣人招至東府，確曰：“宜往見邢舍人。”恕曰：“家有桃着白華，可愈人主疾，其說出《道藏》，幸留一觀。”入中庭，紅桃華也。驚曰：“白華安在？”恕執二人手曰：“右丞相令布腹心。上疾未損，延安衝幼，宜早定議，岐、嘉皆賢王也。”公繪等懼曰：“君欲禍吾家。”徑去。已而恕反謂後與爲表裏，欲舍延安而立其子顥，賴己及、確，得無變。確使山陵，韓縝簾前具陳恕等所以誣太后者，使還，賢者暴其奸，再貶知隨州，確尋竄新州。劉摯拜右僕射，恕坐黨與，謫監永州酒稅。紹聖二年，除恕待制、知青州。章、蔡卞執政，謀所以釋憾於元舊臣者，知恕險鷲，果於誕罔，又銜摯等黜己，方思有所逞，爲確報投荒之怨，召爲御史中丞。於是，日夜論劉摯、梁燾、王巖叟等謀廢立，又造司馬光送範祖禹赴召，有“主少國疑，訓事慮”語，以實後屬意徐邸之謗；又訁術高士充上書，告王嘗令高士充問其父遵裕偵太后之意欲誰立？遵裕叱遣，士充乃去；又教確之子渭進及甫語書，有“司馬昭之心，路人所知”等語，以斥渭、摯等有廢上謀。、卞起同文館獄，使蔡京、安窮治。於是時中人郝隨，日夜媒孽稱制中，眩惑左右，、卞交關謀議，奉行文書於外，作追廢太皇太后詔，請上宣讀於靈殿。欽聖獻肅皇太后、欽成皇后苦要上，語甚悲，曰：“吾二人日侍崇慶，天日在上，此語曷從出？且上必行此，亦何有於我！”上感悟，取、卞奏，就燭焚之。禁中相慶，而隨等不悅。明日，、卞理前請。上怒曰：“卿等不欲朕入英宗神御殿乎！抵其奏於地。同文之獄，追逮後殿御藥官張士良，脅以刀鋸、鼎鑊，無所得。又適有星變，詔曰：“朕遵祖宗遺志，未嘗誅戮大臣，釋勿治。”恕徒以詘於進取，極口造言，仇執政以逞。適、卞用事，凶德參會，舍不利之謀，無以激怒人主。廢辱之禍，几上及於君親，曾不以爲忌，而尚何有於臣下之家？推跡讒口，開禍亂原，雖江充、息夫躬，尚何以加？上尤善知人，灼見是非邪正，以照臨百官中外，罔有遁情。如謂嘉問、居後輩，誠不可用，留邢恕於朝，置周秩言路，必無安靜之理，皆切中慝。御史中丞傅堯俞、諫議大夫梁燾、範祖禹、右正言劉安世、殿中侍御史朱光庭交章論確怨謗不道，人臣所不忍聞。按確與章、黃履、邢恕在元豐末結爲死黨，自謂聖主嗣位，皆有定策之功。確所謂桀驁狠愎，無所畏憚，若不早辨白，解天下之疑，恐歲月浸久，邪說得行，離間兩宮，有傷慈孝。於是，太皇太后御延和殿，宣諭三省、樞密院大臣曰：“皇帝是神宗長子，子承父業，其分當然。昨神宗服藥既久，曾因宰執入對，吾以皇子所書佛經宣示，是時衆中惟首相王因奏延安郡王當爲皇太子，餘人無語，確有何策立之功！若他日復來，欺罔上下，豈不爲朝廷之割”遂責確英州別駕，新州安置，仍給遞馬發遣。、履、恕亦皆得罪。

    ○曾丞相布手記三省用葉祖洽言，追貶王昌化軍司戶參軍，追賜第遺表恩例及子孫等，如劉摯等旨揮。再對，未及奏事，上遽宣諭：“王當先帝不豫時，持兩端，又召遵裕子與議事。當時黃履曾有文字論列，及同列敦迫，其後方言上自有子。”布雲：“此事皆臣等所不知，但累見章、邢恕等道其略，不知黃履章疏在否？”上雲：“有。”布等聞禁中無此章，履曾於紹聖初錄奏。此三省又令履錄私稿以爲質證。

    是日，又聞蔡渭上書。言文及甫元中以書抵邢恕雲：“劉摯、傅堯俞、梁燾輩有師、昭之跡。”又云：“此輩皆不樂鷹揚。”又言：“必欲置眇躬於快意之地而後已。”而恕嘗以此書示蔡確。三省召恕問之有實，遂令恕繳奏。有旨令蔡京、安根究。書中目傅爲粉，燾爲昆，蓋以箕子況之也。鷹揚謂其父。及甫雲：“此輩不樂其父，不敢妄進，師、昭之說，乃詆訐之語，至於眇躬，不知何謂？執政有以爲指斥者。”餘以問夔，言此輩有此心。餘雲：有心須有跡。夔雲：無跡即無事。衝雲：此事可大可小。蓋言眇躬若文及甫自謂，即無他矣。然元中人，自分兩黨，其相詆訐，乃至於此，可怪。恕、確交通，尤可駭。

    梁燾卒，餘謂子中雲：“早知此，則不復力陳矣。”子中雲：“不然，其他所陳，有補者不一，亦不爲徒發。”子中又云：“對留甚久，衆皆雲，有如中丞之對也。”先是，紹聖初，蔡確母明氏有狀言邢恕雲：“梁燾曾對懷州致仕人李詢言，若不誅確，于徐邸豈得穩便？”尋不曾施行。既而，因及甫、唐老事，蔡渭曰夔雲：“唐老事何足治，何不治梁燾？”夔遂檢明氏狀進呈。下究問所推治，究問所以問恕，雲得之尚朱；遂召朱赴闕，朱所陳恕語，雲得之李詢；又下詢問狀，雲實聞燾此語，遂欲按燾而徙之也。自去歲因蔡確言文及甫嘗有書抵邢恕雲，劉摯有師、昭之心，行道之人所共知也。遂下恕取及甫書。恕以聞，遂差蔡京、安置究問公事所，於別試所攝及甫詰之，雲得之父彥博，然終無顯狀。京又令及甫疏摯黨人，納於上前，於龔源、孫諤輩皆是。以及甫言，未可施行。蓋謂摯等與陳衍等交通，有廢立之意，乃柳州安置。詔宦者張士良與衍同爲御藥，主宣仁閣中文字，而其言亦無顯狀。但云衍嘗預知來日三省所奏事，作掌記與太母爲酬答執政之語，太母每垂簾，但誦之而已。又言太母彌留時，衍可否二府事，晝夜可及用御寶，皆出於衍而不以稟上也。既而獄終未決也，及甫置在西京，士良寄禁府司。

    晁待制說之撰《邢尚書之子居實墓表》中語：予嘗謂：趙括少談兵，而父奢不能難者，非不能難也，不欲怒之也。劉歆之異同其父向，非爲斯文也，漢庭與新室不可並處也。如夫於尚書公，則於斯文而不能難者也，是曾參之事點也，非元之事曾參也。移此其忠，顧惟古之大臣哉！嗟夫，古人之不壽者，予得二人焉：王子晉年十有五，識聖賢治亂之原，而極天人死生之符；顏子年二十有九，頹然陋巷中，有爲邦之志，夫子告之以四代之禮樂，所謂具體而微，果如顏子哉！其次則又有二：揚雄之子童烏，九歲而存，則《玄》當著明，無待於侯芭；魏武之子倉舒，十三而存，則漢之存亡雖未可知，必不至於殺荀文若輩矣。則夫之壽夭，所繫者可勝言耶。

    黃著作庭堅《荊江亭詩》曰：“魯中狂士邢尚書，自言挾日上天衢。敦夫若在鐫此老，不令平地生崎嶇。”敦夫名居實，早死，尚書公子也。

    王宗丞鞏《聞見錄》著王或事：武臣王或爲邢恕教令，上書誣宣仁於哲宗有異心。恕又教蔡渭等上書論元及元豐末等事，其書一篋悉存，皆恕手筆，其間塗竄者非一。或於哲宗朝論之，得閣門職名。既死，其子直方，時出恕之書以示親密者。自元奉末至宣仁上仙，無不被誣者，於王尤甚。直方死，其書歸晁載之雲。

    江贊讀端友書：靖康元年月日，諸王府贊讀臣江端友昧死再拜上書皇帝陛下：臣伏睹宣仁聖烈皇后當元豐末垂簾聽政，保佑哲宗皇帝，起司馬光爲宰相，天下歸心焉。九年之間，朝廷清明，海內義安，人到於今稱之。其大公至正之道，仁民愛物之心，可以迫配仁宗。至於力行祖宗故事，抑絕外傢俬恩，當是時耆老盛德之士，田野至愚之人，皆有復見女中堯舜之語。且功德巍巍如此，天下歌誦如彼。而一邢恕構造無根之語以爲謗議，使後世疑焉，如日月之明而浮雲蔽之，臣不勝痛恨。初，元豐中，高遵裕大敗於靈武，責散官安置。未幾，神宗崩，哲宗嗣位。宰臣蔡確以謂遵裕者，宣仁之族叔也。即建請牽復，以悅宣仁之意，而不知宣仁之不私其親也。宣仁簾中宣諭曰：“遵裕喪師數十萬，先帝緣此震驚，悒悒成疾，以至棄天下。今肉未寒，吾豈忍遽私骨肉而忘先帝，推恩獨不可及遵裕。”確謀大沮。後確謫知安州，作詩譏訕，坐貶新州。而邢恕乃確之腹心也，偶與遵裕之子士京中山同官，遂以垂簾時不推恩牽復事激怒之。使上書言王曾遣遵裕之子土充來議策立事，遵裕斥去之。士京庸懦不識字，實恕教之爲書。士充疏遠小臣，素不識，安得與之議社稷大計，又何從輒通宮禁語言？且上書時，、遵裕、士充亦皆死矣，何所考按？臣竊聞《元豐八年時政記》，即蔡確所修也。其載三月中策立事甚詳，何嘗有一疑似之言！恕之本心，但謂不顯王異同，則難以歸功蔡確，而不知辱誣聖母之罪大也。恕之爲人，非獨有識之士無取，其子居實，亦不樂其父所爲也，天下皆知之。章，排斥元者也，在簾前奏事，悖傲不遜，都堂會議，以市井語誚侮同列，豈忠厚君子哉！尚雲極力以消除徐王覬覦之謗，與王、蔡確同爲執政，受顧命，使當時果有異同，豈肯復爲此言乎！則恕之謗，可謂欺天矣。緣此，紹聖中蔡卞獨倡追廢聖母之議，賴哲宗仁孝，不聽其說。不然，人神痛憤，失天下心，爲後世笑，悔可及乎？自比年以來，天變屢作，禍亂繁興，水旱相仍，夷狄內侮，安知非祖宗在天之靈赫怒於斯耶？至於高氏一族，銜冤抱恨，無所伸雪，亦足以感傷和氣，召致災祥，未必不由此也。臣竊惟聖人之德莫先於孝祖廟，帝王之政必急於明是非，陛下即位以來，登用賢俊，退斥奸邪，如追贈司馬光等，既已辯人臣之謗而明是非矣。而宣仁聖烈皇后者，神宗之母、陛下之曾祖母也。負謗三十餘年，公卿大臣未嘗以一語及之，可不痛乎！範純仁遺表有云，宣仁之誣謗未明，使純仁在朝廷，必能辯之也。臣願陛下敕有司，檢求案牘，推究言語之端，發之於誰何？其證佐安在？則小人之情見矣。誕發明詔，曉諭中外，庶使遠邇臣民，疑議消釋，渙然如春冰之遇太陽，豈不快乎！然後以策告宣仁及神祖廟，上以慰在天之靈，下以解人神之憤。昔漢靈帝夢威宗，怒其責宋皇后；周成王時，皇天動威，彰周公之德。以此知宗廟之靈，禍福之變，甚可懼也。宣仁之謗，臣以爲陛下惟不聞耳。聞而不辯，豈所謂教天下以孝乎？臣不勝區區之情，惟陛下裁擇。臣端友惶恐昧死再拜。

    ●卷三

    東坡先生傳《禹貢》“三江既入，震澤底定”曰：“三江之解，古今皆不明，予以所見考之。自豫章而下入於彭蠡而東至海，爲南江；自蜀岷山至於九江彭蠡以入於海，爲中江；自蟠冢導漾，東流爲漢，過三ㄛ大別以入於江，匯澤爲彭蠡以入於海，爲北江。此三江，自彭蠡以上爲二，自夏口以上爲三，江漢合於夏口，與豫章之江皆匯於彭蠡，則三爲一，過秣陵京口以入於海，不復三矣。然《禹貢》猶有三江之名，曰‘北’曰‘中’者，以味別也。蓋此三水，性不相入，江雖合而水味異，故至於今有三泠之說。古今稱唐陸羽知水味，三泠相雜而不能欺，不可誣也。予又以《禹貢》之言考之，若合符節。《禹貢》之敘漢水也，曰：‘蟠冢導漾，東流爲漢，又東爲滄浪之水，過三ㄛ，至於大別，南入於江，東匯澤爲彭蠡，東爲北江，入於海。’夫漢既已入江，且匯爲彭蠡矣，安能復出爲北江以入於海乎？知其以味別也。禹之敘江水也，曰：‘岷山導江，東別爲沱，又東至於澧，過九江，至於東陵，東迤北會於匯，東爲中江，入於海。’夫江已與漢合且匯爲彭蠡矣，安得自別爲中江以入於海乎？知其以味別也。漢爲北江，岷山之江爲中江，則豫章之江爲南江，不言而可知矣。禹以味別，信乎？曰：‘濟水既入於河，而溢爲滎。’禹不以味別，則安知滎之爲濟也？堯水之未治也，東南皆海，豈復有吳越哉！及彭蠡既瀦，三江入於海，則吳越始有可宅之土，水之所鍾，獨震澤而已。故曰：‘三江既入，震澤底定。’孔安國以爲‘自彭蠡江分爲三，入震澤爲北江，入於海。’疏矣。蓋安國未嘗南遊，按經文以意度之，不知三江距震澤遠甚，決無入理，而震澤之大小，決不足以受三江也。班固曰：‘南江從會稽吳縣南入海；中江從丹陽蕪湖縣西，東至會稽陽羨東入海；北江從會稽毗陵縣北東入海。’會稽丹陽容有此三江，然皆是東南枝流小水，自別而入海者，非《禹貢》所謂中江北江自彭蠡出者也。人徒見《禹貢》有三江中北之名，而不悟一江三泠，合流而異味也，鼓雜取枝流一小水，以應三江之數。如使此三者爲三江，則是與今京口入海之江爲四矣。京口之江視此三者猶畎澮，禹獨遺大而數小，何耶？”世謂先生論三江以味別，自孔子刪定《書》以來，學者不知也。然予讀《唐史》，高宗問許敬宗：“《書》稱‘浮於濟漯’，今濟與漯斷不相屬，何故而言？’敬宗曰：“夏禹導氵允水，東流爲濟，入於河。今自漯至氵昴而入河，水自此γ地過河而南，出爲滎，又γ而至曹、濮，散出於地，合而東，汶水自南入之，所謂‘爲滎，東出於陶丘，又東會於汶’是也。古者五行皆有官，水官不失職，則能辨味與色。潛而復出，合而更分，皆能識之。”蓋江河以味別，敬宗先言之矣！東坡先生不表見之者，嫌其姓名污簡冊耳。

    王弼注：“‘鼎折足，覆公飠束，其形渥，兇。’以爲沾濡之形也。”蓋弼不知古《易》“形”作“刑”、“渥”作“屋刂”、“屋刂”音“屋”，故《新唐書》元載贊用“刑屋刂”，亦《周禮》屋刂誅雲。

    《書》首堯舜，《詩》首文王，《春秋》首魯隱公，《史記世家》首吳泰伯、《列傳》首伯夷，讓之爲德也，大矣哉！

    孔子贊周公、贊召公，不讚太公。顏子得位，爲堯、舜、文王；孟子得位，爲湯、武。韓退之《裏操》雲：“臣罪當誅兮，天王聖明。”知文王之心者也。昔孟子欲言周禮，而患無其籍。今《周禮》最後出，多雜以六國之事，大要瀆祀斂財、冗官擾民，可施於文，不可措於事者也。先儒以爲六國陰謀之書，則過矣。晁伯以更生爲新室之書也，曰《詩》、《書》但稱四嶽，新室稱五嶽，《周禮》亦稱五嶽，類此不一，予頗疑之。後得司馬文正公《日記》，上主青苗法曰：“此《周禮》泉府之職，周公之法也。”光對曰：“陛下容臣不識忌諱，臣乃敢昧死言之。昔劉歆用此法以佐王莽，使農商失業，涕泣於市道，卒亡天下，安足爲聖朝法也？且王莽以錢貨民，使爲本業，計其所得之利，十取其一。比於今日，歲取四分之息，猶爲輕也。”上曰：“王莽取天下，本不以正。”光對曰：“王莽取之雖不以正，然受漢家完富之業，向使不變法徵利，結怨於民，猶或未亡也。”是文正公意，亦以《周禮》多新室之事也。自王荊公藉以文其政事，盡以爲周公之書，學者無敢議者矣。

    孔子答羣弟子問孝，不過一二言，至曾子則特爲著經。又“夫子之文章，可得而聞；性與天道，不可得而聞也。”其告曾子，猶曰“吾道一以貫之”。蓋顏淵死，孔子之所付授者，曾子一人耳。至孔子沒，子夏、子游、子張，以有若貌類孔子，欲以事孔子者事之，獨曾子不可，曰：“江漢以濯之，秋陽以暴之，皓皓乎，不可尚已。”其絕識亦非餘子可及也，獨不在四科之列，世頗疑之。或曰，顏淵等十人，同在陳蔡者，曾子以孝不去其親，故不在；或曰，孔子弟子，曾子最少，少孔子四十六歲。《論語》書曾子死，則《論語》自曾子弟子子思之徒出無疑。曾子嘗與其徒迫記孔子稱顏淵等之言，曾子以朋友各字之，於孔子稱曾子之言，自不記也，果孔子之言則名之矣。當日，德行：顏回、閔損、冉耕、冉雍；言語：宰予、端木賜；政事：冉求、仲由；文學：言偃、卜商也。蓋《論語》之法，師語弟子則名之，弟子對師，雖朋友亦名之，自相謂則字之，此說爲近。如曰陳蔡之厄，孔子有死生之憂，欲表其人於後世，故用《春秋》之法，宇以褒之。則“賢哉回也”，“賜也可與言《詩》”，“偃之言是也”，“雍也可使南面”，獨非褒乎？

    楊氏爲我過於義，墨氏兼愛過於仁，仁義之過，孟子尚以夷狄遇之，誅之不少貸。同時有莊子者，著書自堯舜以下，無一不毀，毀孔子尤甚，詩書禮樂，刑名度數，舉以爲可廢，其叛道害教非楊墨二氏比也。莊子蒙人，孟子鄒人，其地又相屬，各如不聞，如無其人，何哉？惟善學者能辨之。若曰莊子真詆孔子者，則非止不知莊子，亦不知孟子矣！

    孔子曰：“君君臣臣，君不君，臣不臣”，理也。孟子則曰：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”蓋孔子不忍言者，孟子盡言之矣。

    孟子曰：“徐行後長者，謂之弟；疾行先長者，謂之不弟。”元豐末年，詔以孟子配饗孔子廟，巍然冠冕，坐於顏子之次，師曾子坐席下，師子思立廡下，豈但行於長者之先哉？果孟子有神，其肯自違平生之言，必不敢享矣！

    老萊子聞穆公欲相子思，問曰：“若子事君，將何以爲乎？”子思曰：“順吾性而以道事之，無死亡焉。”老萊子曰：“不可。順子之性也，子性清剛而傲不肖，且又無所死亡，非人臣也。”子思曰：“不肖，固人之所傲也。夫事君，道行言聽，則可以有所死亡；道不行言不聽，則亦不能事君，謂無死亡也。”老萊子曰：“不見夫齒乎！雖堅固，卒以相磨。舌柔順，終以不敝。”子思曰：“吾不敢爲舌，故不能事君。”予讀子思書，知孟軻氏之剛，固有師也。司馬文正公《太玄說》，其略曰：“揚子云真大儒者也！孔子既沒，知聖人之道者，非子云而誰？孟與荀殆不足擬，況其餘乎！觀《玄》之書，明則極於人，幽則盡於神，大則包宇宙，細則入毛髮，合天地人之道以爲一。括其根本，示人所出，胎育萬物而兼爲之母。若地，履之而不可窮也；若海，挹之而不可竭也。蓋天下之道，雖有善者，蔑以易此矣。考之於渾元之初而玄已生，察之於當今而玄非不行，窮之於天地之季而玄不可亡，叩之於萬物之情而不漏，測之以鬼神之狀而不違，概之以《六經》之言而不悖，藉使聖人復生，視《玄》必釋然而嘆，以爲得己之心矣。乃知《玄》者以贊《易》也，非別爲書與《易》角逐也。”予謂文正公以誠以謙爲學之本，果子《玄》無所見，肯爲此言乎！程伊川以《玄》爲贊者，非也。伊川之門人以文正公不知先天之學者，亦非也。

    ●卷四司馬文正公作《文中子補傳》曰：文中子王通，字仲淹，河東龍門人。六代祖玄則，仕宋，歷太僕、國子博士；兄玄謨，以將略顯，而玄則用儒術進。玄則生煥，煥生蚪。齊高帝將受宋禪，誅袁粲，蚪由是北奔魏，魏孝文帝甚重之，累官至幷州刺史，封晉陽公，諡曰穆，始家河、汾之間。蚪生彥，官至同州刺史。彥生傑，官至濟州刺史，封安唐公，諡曰獻。傑生隆，字伯高，隋開皇初，以國子博士待詔雲龍門。隋文帝嘗從容謂隆曰：“朕何如主？”隆曰：“陛下聰明神武，得之於天，發號施令，不盡稽古；雖負堯舜之資，終以不學爲累。”帝默然有間，曰：“先生，朕之陸賈也。何以教朕？”隆乃著《興衰要論》七篇，奏之。帝雖稱善，亦不甚達也。歷昌樂、猗氏、銅川令，棄官歸，教授，卒於家。隆生通。自玄則以來，世傳儒業，通幼明悟好學，受《書》於東海李育，受《詩》於會稽夏，受《禮》於河東關朗，受《樂》於北平霍汲，受《易》於族父仲華。仁壽三年，通始冠，西入長安，獻《太平十二策》，帝召見，嘆美之，然不能用，罷歸，尋復徵之，煬帝即位，又徵之，皆稱疾不至，專以教授爲事，弟子自遠方而至者甚衆。乃著《禮論》二十五篇、《樂論》二十篇、《續書》百有五十篇、《續詩》三百六十篇、《元經》五十篇、《贊易》七十篇，謂之《王氏六經》。司徒楊素重其纔行，勸之仕。通曰：“汾水之曲，有先人之敝廬足以庇風雨，薄田足以具誓粥，願明公正身以治天下，使時和年豐，通也受賜多矣，不願仕也。”或譖通於素曰：“彼實慢公，公何敬焉？”素以問通，通曰：“使公可慢，則僕得矣；不可慢，則僕失矣。得失在僕，公何與焉！”素待之如初。右武候大將軍賀若弼嘗示之射，發無不中。通曰：“美哉，藝也。君子志道、據德、依仁，然後遊於藝也。”弼不悅而去。通謂門人曰：“夫子矜而愎，難乎免於今之世矣。”納言蘇威好畜古器，通曰：“昔之好古者聚道，今之好古者聚物。”太學博士劉炫問《易》。通曰：“聖人之於《易》也，沒身而已矣，況吾儕乎！”有仲長子光者，隱於河渚。嘗曰：“在險而運奇，不若宅平而無爲。”通以爲知言。曰：“名愈消，德愈長，身愈退，道愈進，若人知之矣。”通見劉孝標《絕交論》曰：“惜乎，舉任公而毀也，任公不可謂知人矣。”見《辨命論》曰：“人事廢矣。”弟子薛收問：“恩不害義，儉不傷禮，何如？”通曰：“是漢文之所難也。廢肉刑害於義，省之可也；衣弋綈傷於禮，中焉可也。”王孝逸曰：“天下皆爭利而棄義，若之何？”通曰：“舍其所爭，取其所棄，不亦君子乎！”或問人善。通曰：“知其善則稱之，不善則對曰，未嘗與久也。”賈瓊問息謗。通曰：“無辨。”問止怨。曰：“不爭。”故其鄉人皆化之無爭者。賈瓊問羣居之道。通曰：“同不害正，異不傷物。古之有道者，內不失真，外不殊俗，故全也。”賈瓊請絕人事。通曰：“不可。”瓊曰：“然則奚若？”通曰：“莊以待之，信以應之，來者勿拒，去者勿追，沉如也，則可。”通謂姚義能交。或曰簡。通曰：“茲所以能也。”又問廣。通曰：“廣而不濫，茲又所以爲能。”又謂薛收，“善接小人，遠而不疏，近而不狎，頹如也。”通嘗曰：“封禪非古也，其秦漢之侈心乎？”又曰：“美哉，周公之智深矣乎！寧家所以安天下，有我所以厚蒼生也。”又曰：“易樂者必多哀，輕施者必好奪。”又曰：“無赦之國，其刑必平；重斂之國，其財必貧。”又曰：“廉者常樂無求，貪者常憂不足也。”又曰：“我未見得誹而喜，聞譽而懼者。”又曰：“昏而論財，夷虜之道也。”又曰：“居近而識遠，處今而知古，其惟學乎？”又曰：“輕譽苟毀，好憎而尚怒，小人也。”又曰：“聞謗而怒者，讒之階也；見譽而喜者，佞之媒也。絕階去媒，讒佞遠矣。”通謂北山黃公善醫：先飲食起居，而後針藥。謂汾陰侯生善筮，“先人事而後爻象”。大業十年，尚書召通蜀郡司戶；十一年，以著作郎國子博士徵，皆不至。十四年，病終於家。門人諡曰文中子。二子福郊、福。二弟凝、績。評曰：此皆通之世家及《中說》云爾。玄謨仕宋至開府儀同三司。績及福之子π、θ、勃，皆以能文著於唐世，各有列傳。餘竊謂先王之《六經》，不可勝學也，而又奚續焉？續之庸能出於其外乎？出則非經矣。苟無出而續之，則贅也，奚益哉？或曰“彼商、周以往，此漢、魏以還也。”曰：“漢、魏以還，遷、固之徒，記之詳矣。”奚待於續經，然後人知之，必也好大而欺愚乎！則彼不愚者，孰肯從之哉？今其《六經》皆亡而《中說》猶存，《中說》亦出於其家，雖雲門人薛收、姚義所記，然予觀其書，竊疑唐室既興，凝與福輩，依並時事，從而附益之也。何則，其所稱朋友門人，皆隋、唐之際將相名臣，如蘇威、楊素、賀若弼、李德林、李靖、竇威、房玄齡、杜如晦、王、魏徵、陳叔達、薛收之徒，考諸舊史，無一人語及通名者。《隋史唐初爲也，亦未嘗載其名於《儒林隱逸》之間，豈諸公皆忘師棄舊之人乎？何獨其家以爲名世之聖人，而外人皆莫之知也。福又云：“凝爲監察御史，劾奏侯君集有反狀，太宗不信之，但黜爲姑蘇令。大夫杜淹，奏凝直言非辜，長孫無忌與君集善，由是與淹有隙，王氏兄弟皆抑不用，時陳叔達方撰《隋史》，畏無忌，不爲文中子立傳。”按叔達前宰相，與無忌位任相埒，何故畏之？至沒其師之名，使無聞於世乎？且魏徵實總《隋史》，縱叔達曲避權威，徵肯聽之乎！此予所以疑之也。又淹以貞觀二年卒，十四年君集平高昌還而下獄，由是怨望。十七年謀反，誅。此其前後參差不實之尤著者也。如通對李靖聖人之道曰：“無所由亦不至於彼，道之方也。必也無至乎！”又對魏徵以聖人有憂疑，退語董常，以聖人無憂疑。曰：“心跡之判久矣，皆流入於佛、老者也。夫聖人之道，始於正心修身齊家治國，至於安萬邦，和黎民，格天地，遂萬物，功施當時，法垂後世，安在其無所至乎？聖人所爲，皆發於至誠，而後功業被於四海，至誠，心也；功業，跡也；奚爲而判哉？”如通所言，是聖人作僞以欺天下也，其可哉？又曰：“佛，聖人也，西方之教也，中國則泥。”又曰：“《詩）、《書》盛而秦世滅，非仲尼之罪也。虛玄長而晉室亂，非老、莊之罪也。齋戒修而梁國亡，非釋迦之罪也。”苟爲聖人矣，則推而放諸南海而準，推而放諸北海而準，烏有可行於西方而不可行於甲國哉？苟非聖人矣，則泥於中國，獨不泥於西方耶？秦焚《詩》、《書》，故滅；使《詩》、《書》之道盛於秦，安得滅乎？老、莊貴虛無而賤禮法，故王衍、阮籍之徒乘其風而鼓之，飾談論，恣情慾，以至九州覆沒；釋迦稱前生之因果，棄今日之仁義，故梁武帝承其流而信之，嚴齋戒，弛政刑，至於百姓塗炭。發端倡導者，非二家之罪而誰哉？此皆議論不合於聖人者也。唐世文學之士，傳道其書者蓋寡，獨李翱以比《太公家教》，及司空圖、皮日休始重之。宋興，柳開、孫何振而張之，遂大行於世，至有真以爲聖人可繼孔子者。餘讀其書，想其爲人，誠好學篤行之儒者也；惜其自任太重，其子弟譽之太過，更使後之人莫之敢信也。餘恐世人譏其僭而累其美，故採其行事於理可通而所言切於事情者，著於篇以補《隋書》之缺。

    傳成，文正公問予大父康節何如？康節贊之曰：“小人無是，當世已棄。君子有非，萬世猶譏。錄其所是，棄其所非，君子有歸；因其所非，棄其所是，君子幾希。惜哉仲淹，壽不永乎。非不廢是，瑕不掩瑜。雖未至於聖，其聖人之徒歟！”文正自茲數言文中子，故又特書於《通鑑》語中。然文正疑所稱朋友門人皆隋、唐之際將相名臣，如蘇威、楊素、賀若弼、李德林、李靖、竇威、房玄齡、杜如晦、王、魏徵、陳叔達、薛收之徒，無一人語及通姓名者，又疑其子弟譽之太過，又疑唐世文學之士傳道其書者蓋寡，獨李翱以比《太公家教》，及司空圖、皮日休始重之。予得唐文人劉禹錫言，在隋朝諸儒，惟王通能明王道，隱白牛谷，遊其門者，皆天下俊傑。著書於家，既沒，諡曰：文中子。則蘇威公等實其朋友門人無疑，非子弟譽之太過無疑，不但司空圖、皮日休重其書亦無疑也。禹錫之言，豈文正偶不見耶？文正之傳，康節之贊，俱未行於世，予故表出之。程伊川亦曰：“文中子格言，前無荀卿、揚雄也。”

    予家舊藏司馬文正公隸書《無爲贊》，按公傳家集無之，曰：“爲黃、老者，以心如死灰，形如槁木，爲無爲。迂叟以爲不然，作《無爲贊》曰：‘治心以正，保躬以靜，進退有義，得失有命。守道在己，成功則天，爲者敗之，不如自然。’”章子厚在丞相府，顧坐客曰：“延安帥章質夫，因板築發地，得大竹根，半已變石。西邊自昔無竹，亦一異也。”客皆無語，先人獨曰：“天地回南作北有幾矣，公以今日之延安，爲自天地以來西邊乎？”子厚太息曰：“先生觀物之學也。”蓋子厚蚤出康節門下雲。

    張籍《祭退之》詩云：“《魯論》未訖注，手跡今微茫。”是退之嘗有《論語》傳，未成也。今世所傳，如“宰予晝寢”，以“晝”作“畫”字；“子在齊聞《韶》，三月不知肉味”，以“三月”作“音”字；“浴乎沂”，以“浴”作“沿”字，至爲淺陋，程伊川皆取之，何耶？又“子畏於匡，顏淵後。曰：‘吾以爾爲死矣。’曰：‘子在，回何敢死？’”死字自有意義。伊川之門人改雲，“子在，回何敢先？”學者類不服也。

    呂汲公當遷祕書丞，乞用其官易母封邑，朝廷從之。中外以爲美事，獨劉敞原父曰：“禮，父爲士，子爲大夫，葬以士，祭以大夫。蓋不敢以己貴而加諸親也。今君之舉孝矣，於禮若戾奈何？又法未當封，亦非所以尊之也。”公聞之嘆服，自以爲不及，終身敬原父之學。

    楚州徐積有孝行，東坡諸公特敬禮之。初，積學於胡瑗。瑗門人甚衆，一日獨召積，食於中堂，二女子侍立。積問瑗：“門人或問見侍女否，將何以對？”瑗曰：“莫安排。”積聞此一語，忽大省悟，其學頓進雲。

    子張疑高宗諒陰三年，子思不聽其子服出母，子游爲異父兄弟服大功，子夏謂服齊衰，孔子沒門人疑其服。洙泗之上，親從孔子學禮者尚如此。故三年之喪，鄭雲二十七月，王雲二十五月。改葬之服，鄭雲服緦三月，王雲葬訖而除。繼母出嫁，鄭雲皆服，王雲從子繼寄育乃爲之服。無服之殤，鄭雲子服一月，哭之一日，王雲以哭之日易服之月。諸儒之議，紛辨不齊也。蓋摯虞之太息者，予表出之，以見末世多諱於喪禮，易失難明爲甚。

    ●卷五唐以前文字未刻印，多是寫本。齊衡陽王鈞手自細書（五經），置巾箱中。巾箱《五經》自此始。後唐明宗長興三年，宰相馮道、李愚，請令判國子監田敏校正《九經》，刻板印賣。朝廷從之。雖極亂之世，而經籍之傳甚廣。予曾大父遺書，皆長興年刻本，委於兵火之餘，僅存《儀禮》一部。

    世傳王氏《元經》、薛氏《傳》、關子明《易》、《李衛公問對》，皆阮逸擬作。逸嘗以私稿示蘇明允也。晁以道雲：“逸才辯莫敵，其擬《元經》等書，以欺一世之人不難也。”予謂逸後爲仇家告“立太山石，枯上林柳”之句，編竄抵死，豈亦有陰譴耶！

    《說文》雲：“姓，人所生也。”古之神聖之人，其母感天而生，故從女。又古姓姚、嬀、姬、姜之屬，皆從女者，其義甚異，典籍難著雲。

    伊川之學以誠敬爲本。其傳“震驚百里，不喪匕鬯”曰：“動之大者，莫如雷，故以雷言之。‘震驚百里’，其威遠也。人之致其誠敬，莫如祭祀。匕以載鼎實升於俎，鬯以灌地而降神，方其酌灌以求神，薦牡而祈享，盡其誠敬之心，雖雷震之威，不能使之懼而失守也。故云‘不喪匕鬯’。夫臨大震懼，能安而不自失者，惟誠敬而已。”誠敬最善，予故表出之。

    伊川說“納約自牖”曰：“約，所以進結其君之道也；自牖，因其明也；牖，所以通內外之象也。人臣以忠信善道結於君心，必自其所明處，乃能入也。人心有所蔽，有所通。所蔽者，暗處也；所通者，明處也。就其明處而告之則易也。自古能諫其君，未有不因其所明者也，張子房之於漢，是也。高祖以戚姬故，將易太子，是其所蔽也，羣臣爭之者衆矣。嫡庶長幼之序，非不明也，如其蔽而不察何？四老人者，高祖素知其賢而重之，此其不蔽之明心，故因其所明而及其事，則悟之如反掌。且四老人之力，孰與子房、周昌、叔孫通，然不從彼而從此者，就其蔽與就其明之異耳。”予不論於《易》之義當否，於理則善矣，故表出之。古《易》：任《卦爻》一，《彖》二，《象》三，《文言》四，《繫辭》五，《說卦》六，《序卦》七，《雜卦》八。其次第不相雜也。先儒謂費直專以《彖》、象》、《文言》參解《易·爻》，今入《彖》、《象》、《文言》於《卦》下者，自費氏始。孔穎達又謂王輔嗣之意，《象》本釋經，宜相附近，分《爻》之《象》辭，各附當《卦》。蓋古《易》已亂於費氏，又亂於王氏也。予家藏大父康節手寫《百源易》，實古《易》也。百源在蘇門山下，康節讀《易》之地，舊祕閣亦有本。

    程伊川說：“黃裳元吉，婦居尊位，女媧氏、武氏是也。非常之變，不可言也。故有黃裳元吉之戒。如武氏之變，固也。女媧不見於《書》，果有煉石補天之事，亦非變也。不言漢呂氏，獨非變耶！”蘇仲虎則曰：“伊川在元時以罪逐，故爲此說，以詆垂箔之政。”予不敢以爲然。

    “彼黍離離，彼稷之苗”。王氏解：“視黍而謂之稷者，憂而昏也。”程氏解：“彼黍者，我稷之苗也。”校先儒平易明白之說，固爲穿鑿云爾。

    《書·伊訓》曰：“成湯既沒，太甲元年。”文義甚嚴，無簡冊斷缺之跡。孟子獨曰：“成湯之下，外丙二年，仲壬四年，始爲太甲。”果然，則伊尹自湯以來輔相四代，何在湯在太甲，弛張如此；在外丙，在仲壬，絕不書一事也。考於歷，若湯之下，增此六年，至今之日，則羨而不合矣。司馬遷、皇甫謐、劉歆、班固，又因孟子而失也。獨孔安國守其家法不變。蓋《詩》、《書》之外，孔子不言者，予不敢知也。

    東坡《書上清宮碑》雲：“道家者流，本於黃帝、老子。其道以清淨無爲爲宗，以虛明應物爲用，以茲儉不爭爲行，合於《周易》何思何慮、《論語》仁者靜壽之說，如是而已。”謝顯道親見程伊川誦此數語，以爲古今論仁，最有妙理也。

    予宮中祕時，陳瑩中諸子出瑩中答楊中立辯伊川不論先天之學書，因以予舊見伊川從弟穎出伊川之書盈軸，必勉以熟讀王介甫《易》說云云跋下方。士爲伊川之學者曰：“吾師《易》學，何王氏足言？”譁然不服，欲我擊也。欲更與之辯，則舊謄穎所出伊川之書亡矣。近守眉山，有程生者出伊川貽其外大父金堂謝君書，在晚謫涪陵時，猶勉以學《易》當自王介甫也。錄之將示前日以不信遇我者。“頤啓：前月末，吳齋郎送到書信，即遞中奉報，計半月方達。冬寒，遠想雅履安和，僑居旋爲客次，日以延望，乃知止行甚悒也。來春江水穩善，候有所授，能一訪甚佳。只雲忠、涪間看親人，必不疑也。頤偕小子甚安，來春本欲作《春秋》文字，以此無書，故未能，卻先了《論》、《孟》或《禮記》也。《春秋》大義數十，皎如日星，不容遺忘，只恐微細義例，老年精神，有所漏落，且請推官用意尋究。後日見助，如往年所說，許止蔡般書葬類是也。若欲治《易》，先尋《易》繹令熟，只看王弼、胡先生、王介甫三家文字，令通貫，餘人《易》說無取，枉費功。年亦長矣，宜汲汲也，宋相見間，千百慎愛。十一月初九日，頤啓知縣推官。”

    《春秋）書魯文公毀泉臺。《公羊》譏之曰：“先君爲之，而己毀之，不如勿居也。”靖康初政，盡毀宣和中所作離宮別苑，宰相不學之舉，非上意也。康節手寫《易》、《書》、《詩》、《春秋》，字端勁，無一誤失。胄子之賢者，其謹藏之勿替。

    範淳甫內翰邇英講《禮》，至“擬人必於其倫”，曰：“先儒謂擬君於君之倫，擬臣於臣之倫，特其位而已。如桀、紂，人君也，謂人爲桀、紂，必不肯受。孔、顏，匹夫也，謂人爲孔、顏，必不敢受。”東坡深嘆其得勸講之體。程伊川《易傳》，得失未議，示不過辭也。故爲鄙近，然亦辭也。在康節時，於先天之《易》，非不問不語之也；後伊川之人數爲妄。予舊因陳瑩中《報楊中立遊定夫書》，辨其略矣，並列之下方，以遺知育之君子。

    陳瑩中《答楊中立遊定夫書》：“康節雲：‘先天圖，心法也。’圖雖無文，吾終日言，未嘗離乎是。故其詩曰：‘身在天地後，心在天地先。天地自我出，自餘惡足言。’又云：‘數往者順，知來者逆。’此一節直解圖意，如逆之四時之比也。然則先天之學，以心爲本，其在經世者，康節之餘事耳。世學求《易》於文字，至語《皇極》，其或以爲考數之書。康節詩云：‘自從三度絕韋編，不讀書來十二年。俯仰之間無所愧，任人謗道是神仙。’同時者目其人爲神仙，後來者名其書爲考數，皆康節之所不憾也。乃其心，則務三聖而已矣。《觀物》雲：‘起《震》終《艮》一節，明文王之八卦也；天地定位一節，明伏羲之八卦也。’蓋先天之學，本乎伏羲而備於文王。故其詩曰：‘天地定位，《否·泰》反類。山澤通氣，《鹹·損》見義。雷風相薄，《恆·益》起意。水火相射，《既濟·未濟》。四象相交，成十六事。八卦相蕩，爲六十四。’八卦者，《易》之小成也。六十四卦者，《易》之大成也。集伏羲、文王之事而成之者，非孔子而誰乎？康節嘗謂孟子未嘗及《易》一字，而《易》道存焉，但人見之者鮮。又曰，人能用《易》，是爲知《易》，若孟子可謂善用《易》者也。夫《易》‘窮則變，變則通，通則久’，故聖人之用《易》，閹闢於未然，變其窮而通之也。若夫暑之窮也，變而爲寒，寒之窮也，變而爲暑，則是自變而自通者也。窮自變自通，復何賴於聖人乎？孔子贊《易》而非與《易》競，孟子用《易》而語不及焉，此所謂賢者識其大者，其去聖人之用也，不爲遠矣。然而，或非《太玄》爲覆瓿之書，或躋孟子於既聖之列，私論害公，意有所在，闔此於未然，豈乏人哉！奈何其無益也。《觀物》雲：‘防乎其防，邦家其長，子孫其昌，是以聖人重未然之防，是謂《易》之大綱。’而其論孔子，所以盡三才之道者，則曰‘行無轍跡，至妙至妙，在一動一靜之間而已矣’。闡先聖之幽，微先天之顯，不在康節之書乎？雖在康節之書，而書亦不足以盡其奧也。故司馬文正與康節同時友善，而未嘗有一言及先天學，其著《家範》，本於《家人》一卦，而盡取王弼之說。今之說《易》者，方且厭常出奇，離日用而鑿太空也。又或謂文正公疑先天之學，此豈足以語二公弛張之意乎？二公不可得而見矣。徒見其書，而欲窺其心，然乎否耶？當先覺之任者，願賜一言，庶幾終可以無大過也。”

    ●卷六論先天《八卦》之位與《繫辭》不同。竊謂康節先生所以辨伏羲、文王之《易》者，爲明此也。伏羲之《易》，乾南而坤北，自乾而左，巽而右，兌在東，離爲陽。與起震終艮之序，則離上而坎下，震東而兌西，與先天之位，固不同矣。乾坤屯蒙之序與乾履大有大壯之序，亦不同也。乾坤屯蒙之序，孔子作《序卦》以教天下，其辭其義，可玩而習也。乾履大有大壯之序，文王不言其義，後之學者，何所據而習之？雖無可據之義，而悟之在心，心聲不足以發其奧，心畫不足以形其妙，墮於言語文字，而先天之《易》隱矣。索隱之士，豈乏人哉！背理而求數，文王憂之，固闔其門，而拒其出。孔子繼文王之志，微顯闡幽，一以仁義，默而成之不言，聖人之教如此，潔淨精微，可謂至矣。後之學者，猶有舍經取緯，違大理而黷正經者，京房之流是也。康節雲：“物理之學，不可強通。強通則失理而入於迷矣。《皇極》之書，不可以強通者也。失理之士，舍仁義而迷小道，背來物而役私情，如是而取《皇極》者，文正闔焉，非與康節異心也。蓋伏羲、文王之《易），一而不一。文王、康節之學，同而不同，皇王之時異，闔闢之義殊，《易》之所以爲異者，未嘗二也。所謂伏羲之《八卦》，文王之《八卦》，未嘗異未嘗同也。曰一曰二，曰異曰同者，皆求《易》之情爾。竊意其如此，而情之所是，亦不敢以爲必然，更須面叩，乃可以決耳。蒙諭《繫辭》論釋諸爻，未有及象數者，豈得意忘象者，真孔子之學耶！此言盡《易》之要矣。至於日星氣候之說，未及深考。然以爻當期，既出於《繫辭》，而曆象二語，又載於《堯典》。《月令》所紀，皆節候也，鳥火靈昴，可辨分至，辰弗集房，則失日可知，《春秋》日食之數，後世曆象，十得七八，已號精密。是故離、坎之上下，乾、坤之南北，在《六經》者，恐皆可考，不獨《易》也。孔子曰：“寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。”歲不能自成也，當有成歲之法，期三百有六旬有六日，以閏月定四時者，成歲之法也。治歷明時，乃先王莫大之政，以《嗣徵》考之，可以見矣。而王省惟歲，而成歲之法，付之有司，有司失職，必誅無赦，非如他罪之可宥也。夫何聖而不然哉？賴此以授民時也，敢不欽乎！然而聖人之文，經天緯地，經出於上，而緯在有司。上揆下守，民時所賴，皆不可以不欽也。稽覽配合之說一本於緯，曆法之所取，而有司之所當習也。康節雲：“洛下閎但知曆法，唯揚子云知曆法，又知歷理。《易》之在先天者，非歷理乎？”文正讀《太玄說》曰：“測之以鬼神之狀而不違，概之以《六經》之書而不悖。藉使聖人復生，視《玄》必釋然而笑，以爲得己之心矣。乃知《玄》者所以贊《易》，非別爲書而與《易》競也。”又曰：“夫畋者，網而得之，與弋而得之，何以異哉？《易》網也，《玄》弋也。何害不既設網，而使弋者爲之助乎？”又曰：“孔子既沒，知聖人之道者非揚子而誰與？孟荀殆不足擬，況其餘乎？”淺陋，初不知《玄》，嘗輕議其書而妄評其是非，自聞康節之言，始索子云於歷理之內，及觀文正之論，然後知《太玄》不可不學，而冥冥然未有入路，尚苦其字之難識，況欲遽測其祕奧乎？文正自謂“求之積年，乃得觀之，讀之數十過，參以首尾，稍得窺其梗概。然後喟然置書，嘆子云爲真大儒矣！”凡文正之學，主之以誠，守之以謙，得十百而說一二，其於《玄》也，不觀不到，則其言不若是矣。初不聞此，乃輕議子云之書，而妄評其是非，心之愧悵，可勝言哉！棄舊誤於垂成，累初習於平地，庶幾推往而無戀，積新而可隆，尚賴先覺大君子，許其止而與之進也。

    所論康節之學，恐不然。康節詩云：“自從三度絕韋編，不讀書來十二年。俯仰之間無所愧，任人謗道是神仙。”神仙且不受也，以爲數學可乎？康節雲：“先天之學，心法也。”然則其學在心，或於心外慾觀休咎，故以《皇極》爲考數之書耳。如聞康節未嘗以《皇極》語人，故其說不傳。自有《八卦》，可以窺玩，惠迪則吉，違之則咎，何必更求休咎於《皇極》之書也。故諫大夫陳公瑩中論康節先天之學，書爲楊中立、遊定夫出也。大諫公與康節不相接，博之先君，因公之請，嘗進遺書之副歸焉。於時國有巨盜據顯位，未發，公以言刺之，反得罪，其後人無敢繼者，盜之威自此盛，卒至於亂天下。世以公之明比漢何武、唐郭子儀、本朝呂獻可、蘇明允矣。或疑公前知如神，亦出於康節之書，則非也。公既廢，始爲康節之學，其英偉絕人之資，所見超詣，如此書也。中立、定夫同出伊川之門，於先達之序尚未詳，故不知其學也。明道、伊川見康節，賦詩曰：“先先相與宴西街，小子親攜几杖來。”其恭如此。張橫渠於伊川，諸父比也。橫渠見康節，尚拜牀下。博猶記王母夫人語及伊川，必日程二秀才云云。蓋當康節隱居謝聘日，伊川年尚少，未爲世所知也。博蚤見伊川，又與伊川族弟穎善。穎知好《大學》，伊川於其眷中獨與之言《易》，嘗從穎得書疏一通，伊川手跡也。曰：“爲《易》學者，但取王輔嗣、胡先生、王荊公之說讀之，無餘事矣。”今伊川《易傳》行於世，大旨可見，爲其學者，遽以大諫公所謂伏羲《八卦》語之，則駭矣。康節平居尚不以語人，博其敢謂伊川有所不知也。近時妄人，出雜書數十百條，託爲伊川之說，意欲前無古人，足以重己之師矣。如司馬文正、張橫渠皆斥以爲未至，但以康節爲數學，亦安知所謂數者，非伊川之雅言也。豈中立、定夫亦惑於此歟，大諫公反覆論之深矣。先君之戒，則曰張巡、許遠，同爲忠義，兩家子弟，材智污下，不能明二父之志，相毀於後世，故併爲退之所貶，凡託伊川之說，以議吾家學者，若子孫可勿報辨。博爲史官，大諫公中子正，同爲尚書郎，尚以家世之故，遇博厚。爲博道公平生之言爲詳，又出此書，俾論著其下，博不肖，不知大父之學，若其淵源不可誣者，亦嘗有聞矣。然博之言有不敢盡者，尚遵先君遺訓雲。

    先友周全伯喪嫡母，次所生母死，疑其爲服爲位。全伯，程伊川子婿，伊川尚不能決，先人問之司馬文正公。曰：“某承問：有人居嫡母之喪，而所生母卒，疑其所以爲服及爲位之禮。按《雜記》雲：‘有三年之練冠，則以大功之麻易之。’又云‘有父之喪，如未沒喪而母死，其除父之喪也，服其除服，卒事及喪服。雖諸父昆弟之喪，如當父之喪，其除諸父昆弟之喪也，皆服其除喪之服，卒事反喪服’。是先有喪而重有喪者，皆當別爲服也。又曾子問曰：‘並有喪，如之何？何先何後？’孔子曰：‘其葬也，先輕而後重；其奠及虞，先重而後輕。’此謂遭喪同月者也。今之律令，嫡繼慈養與母同例，皆應服齊衰三年。子之於母，嫡庶雖殊，情無厚薄，固當同服。而《喪服小記》雲：‘妾於妾祖姑。’蓋妾與女君尊卑殊絕，設位於他所可也。禮者大事，先賢不敢輕議，況如某者，詎敢輒以許人，姑據所聞以報，尚裁爲幸。”子謂文正公之於禮，可以爲後世法矣，故表出之。

    近年洛陽張氏發地得石十數，漢蔡伯喈隸《尚書》、《禮記》、《論語》，各已壞缺。《論語》多可辨，每語必他出，至十數語，則曰凡章若干。如“朝聞道，夕死可也”。如“鳳兮鳳兮！何而德之衰”？如“執車者爲誰子？子路曰：爲孔丘。曰：是魯孔丘與？曰：是。是知津矣”。如“置其杖而耘”等語。校今世本爲異。《尚書》“肆高宗饗國百年”，今世本“肆高宗享國五十有九年”，爲異甚。初，熹平四年，伯喈以經讀遭穿鑿謬妄，同馬日殫等以前聞考正，自書於石，立洛陽太學門下，摹寫者日千車乘，填塞廣陌。至隋開皇六年，遷其石於長安，文字元刂泐不可知，詔問劉焯、劉炫，能盡屈羣起之說，焯因罹飛章之毀。予謂孔子自衛反魯，一定《詩》、《書》之冊，至漢熹平，六百年有奇，已多謬失。自熹平至隋開皇，又四百年有奇，自開皇至今代，又五百年有奇，其謬失可勝計也耶！伯喈、焯、炫，皆極一時通儒之稱。伯喈曰然，焯、炫又曰然，可信也。按《隋史》既遷其石於長安，今尚有出於洛陽者，何哉？

    ●卷七唐高祖之起晉陽也，皆秦王世民之謀。高祖謂世民曰：“若事成，天下皆汝所致，當以汝爲太子。”將佐亦以爲請。世民屢辭。太子建成喜酒色遊畋，齊王元吉多過失，世民功名日盛。建成內不自安，乃與元吉共傾世民，各引樹黨友。高祖晚多內寵，小王且二十人，其母競交結諸長子以自固。建成、元吉曲意事諸妃嬪，諂諛賂遺，無所不至，以求媚於高祖。或雲於張婕妤、尹德妃。世民獨不然。故妃嬪等爭譽建成、元吉，而短世民。世民平洛陽，妃嬪等私求寶貨，併爲親屬求官。世民曰：“寶貨皆已籍奏，官當授賢才有功者。”不許。淮南安王神通有功，世民給田數十頃。張婕妤之父，因婕妤欲奪之，神通執秦王之令，不可。俱以爲怨。尹德妃父阿鼠強橫，毆秦王府屬杜如晦，折一指，曰：“汝何人！過我門不下。”德妃反奏家爲秦王左右陵暴。高祖積怒，數責世民。世民深自辨，終不信。又世民每侍宴宮中，對諸妃嬪思太穆皇后早世，不得見上有天下，或欷流涕。高祖顧之不樂，諸妃嬪因密共譖世民曰：“海內幸無事，陛下春秋高，唯宜相娛樂，秦王獨泣涕，正是憎疾妾等。陛下萬歲後，妾等母子決不爲秦王所容。”因相與泣。且曰：“皇太子仁孝，陛下以妾母子屬之，必能保全。”高祖爲之愴然。由是待世民浸疏，而建成、元吉日親矣。元吉勸建成除世民，曰：“俟入朝而手刃之。”世民從高祖幸元吉第，元吉伏護軍宇文寶於寢內，欲刺世民不果。高祖幸仁智宮，建成居守，世民、元吉從，建成令元吉就刺世民，曰：“安危之計，決在今歲。”建成又使郎將氽朱煥、校尉橋公山以甲遺慶州都督楊文幹，使之舉兵，欲表裏相應。氽朱煥、橋公山告其事，文幹遂反。高祖怒甚，囚建成於幕下，飼以麥飯。高祖謂世民曰：“楊文幹反，事連建成，恐應之者衆，汝應自行，還，立汝爲太子。吾不能效隋文帝自誅其子，當封建成爲蜀王。蜀兵脆弱，他日不能事汝，取之易耳。”元吉與妃嬪更迭爲建成請，封德彝亦爲之營解，高祖意遂變，唯責以兄弟不睦，歸罪太子中允王、右衛率韋挺、天策兵曹參軍杜淹，並流於州。高祖校獵城南，命建成、世民、元吉馳射角勝。建成有胡馬，肥壯而喜蹶，以授世民曰：“此馬甚駿，能超數丈澗，弟善騎，試乘之。”世民乘以逐鹿，馬蹶，世民躍立於數步之外，馬起復乘之，如是者三。顧宇文士及曰：“彼欲以此見殺，死生豈不有命？”建成聞知，反令妃嬪譖於高祖曰：“秦王自言：我有天命，方爲天下主，豈有浪死！”高祖大怒，先召建成、元吉，後召世民入，責之曰：“天子自有天命，非智力可求。汝求之一何速邪？”世民免冠頓首，請下法司按驗。高祖怒不解，會有司奏突厥入寇。高祖乃改容勞勉世民，命之冠帶，與謀突厥。高祖每有寇盜，輒命世民討之。事平之後，猜嫌益甚。建成夜召世民飲酒，因之。世民暴心痛，吐血數升。淮南安王神通扶之還西宮。高祖問世民疾，敕秦王素不能飲，自今無得復夜飲。因謂世民曰：“首建大謀，削平海內，皆汝之功。吾欲立汝爲嗣，汝固辭。且建成年長，爲嗣日久，吾不忍奪也。觀汝兄弟，似不相容，同處京邑，必有紛競。當遣汝建行臺，居洛陽，自陝以東，皆主之。仍命汝建天子旌旗，如漢梁孝王故事。”世民涕泣辭。建成、元吉相與謀：秦王若至洛陽，有土地甲兵，不可複製；不如留之長安，則一匹夫，取之易耳。乃密令數人上封事，言秦王左右聞往洛陽，無不喜躍，觀其志趣，恐不復來。又近幸之人，各以利害說高祖，事復中止。建成、元吉與後宮日夜譖世民，高祖信之，將加罪。陳叔達力諫乃止。元吉請殺世民，高祖曰：“彼有定天下之功，罪狀未著，何以爲辭？”秦府幕屬皆憂懼，不知所出。房玄齡謂長孫無忌日：“隙已成，一旦禍機竊發，豈惟府朝塗地，實社稷之憂也。莫若勸王行周公之事，以安家國。存亡之機，間不容髮，正在今日。”無忌日：“吾懷此已久，末敢言。今當白之。”乃入言於世民。世民召玄齡謀之，玄齡曰：“大王功在天下，當承大業，今日憂危，乃天贊之也，其勿疑。”又與府屬杜如晦共勸世民誅建成、元吉。元吉以秦府多驍將，乃譖尉遲敬德，下詔獄。世民爲之分辨，僅免。又譖程知節，出爲康州刺史。知節謂世民曰：“大王股肱羽翼盡矣，身何能久！”建成謂元吉曰：“秦府智略之士可懼者，獨房玄齡、杜如晦耳。”皆譖逐之。會元吉當北伐，請尉遲敬德、程知節、段志玄、秦叔寶等偕行，又簡閱秦王帳下精銳之士。王蛭密告世民曰：“建成語元吉，‘吾與秦王餞汝於昆明池，使壯士刺殺秦王於幕下，以暴卒聞。敬德等汝悉坑之。’”世民以蛭言告長孫無忌等，長孫無忌等勸世民先事圖之。世民嘆曰：“骨肉相殘，古今大惡。吾誠知禍在旦夕，欲俟其發，然後以義討之，不亦可乎？”敬德曰：“人情誰不愛死，今衆人以死奉王，乃天授也。禍機垂髮，而王猶晏然不以爲憂，王縱自輕，如社稷宗廟何？王如不用敬德言，敬德將竄身草澤，不能留王左右，交手受戮也。”無忌曰：“不從敬德之言，事今敗矣。敬德必不爲王有，無忌亦當相隨而去。”世民曰：“吾言亦未可全棄，公更圖之。”府僚又曰：“元吉凶戾，終不肯事建成。聞薛實言：‘元吉之名合成唐字。當主唐祀。’元吉喜曰：‘但除秦王，取東宮如反掌耳。’彼與建成謀未成，已有取建成之心。亂心無厭，何所不爲！若使二入得志，恐天下非復唐有，奈何徇匹夫之節，忘社稷之計乎？”會太白經天，傅奕密奏：“太白見秦分，秦王當有天下。”高祖以其狀授世民。世民乃密奏：“建成、元吉淫亂後宮”，曰：“臣於兄弟無絲毫之負，今欲殺臣，似爲世充、建德報仇。臣今枉死。永違君親。魂歸地下，實恥見諸賊。”高祖省之，愕然，報曰：“明當鞫問，汝宜早參。”明日，世民遂誅建成、元吉雲。予嘗論史官贊唐太宗曰：“比跡湯、武則有焉，於成、康若過之。”何庶幾雲：“孫諫議甫則直以爲聖，蘇東坡則以從諫近於聖也。”如建成之庸愎，元吉之兇戾，得以害太宗，則唐之宗社，可立以亡。孰能保隋之遺民於塗炭鋒鏑之餘，傳三百年之遠乎！故劉句、歐陽文忠之史，於誅建成、元吉不議也。句又曰：“當高祖任讒之年，建成忌功之日，苟除畏僵、孰顧分崩，變故之興，間不容髮，方懼毀巢之禍，寧虞尺布之謠。”蓋一代之公言也。獨範內相純夫作《唐鑑》，以太宗誅建成、元吉，比周公誅管、蔡不同。曰：“管、蔡流言於國，將危周公，以間王室，得罪於天下，故誅之。非周公誅之，天下之所當誅也。周公豈得而私之哉！”予以爲不然。周公系周之存亡，曷若太宗之系唐之存亡哉？管、蔡一流言以危周公，周公得而誅之。建成、元吉已太宗，不死，尚裹甲伏兵，懍懍日夜欲發，不比管、蔡之危周公也，太宗獨不得而誅之乎！管蔡之危周公，則得罪於天下，建成、元吉之害太宗，獨不得罪於天下乎！隋餘之人，恃太宗以爲命者，宜甚於周之人恃周公也。以周公之靈，固非管、蔡可危，不幸不免，爲周之輔佐者，召公而下尚有人，王室何恤於間也？如建成、元吉得害太宗，唐隨以亡矣，不止於間王室也，太宗豈得而私之哉？純夫又曰：“立子以長不以功。建成雖無功，太子也。太宗雖有功，藩王也。”予亦以爲不然。古公舍長泰伯，立季歷爲太子；文王舍長伯邑考，立武王爲太子。非邪？若以賢也，大賢亦莫如太宗大功大德，格於天地，不俟古公、文王之明智，雖甚愚至下之人，亦知其當有天下。高祖惑於內不察也，老耄荒悖，可勝言哉！予故具列建成、元吉謀害太宗之事，以見太宗之計出於亡聊，實與天下誅之，比周公誅管、蔡之義，甚直不愧也，以反純夫之說，以遺知言之君子。

    漢高祖方擁戚姬，周昌嘗燕入奏事，是周昌得見戚姬也。又漢高祖欲廢太子，周昌廷爭，呂后側耳東廂聽，見周昌跪謝云云，是呂后得見周昌也。又文帝至灞陵，使慎夫人鼓瑟，上自倚瑟而歌，顧謂羣臣，皆得見慎夫人。又帝幸上林，皇后、慎夫人從。袁盎引卻慎夫人坐，慎夫人怒，不肯坐。上亦怒，起。盎因前說云云，是袁盎亦得見皇后、慎夫人也。漢宮禁之法，不嚴如此。

    司馬遷敘三千年事，五十萬言；班固敘二百年事，八十萬言。晉張輔用此論優劣云爾。

    蔡邕以“致遠恐泥”爲孔子之言。李固以“其進銳者其退速”爲老子之言。杜甫以東方朔割肉爲社日，以褒、妲爲夏、商，皆引援之誤。

    《前漢·敘傳》：“外博四荒。”按《書》“外薄四海’，“博”字爲誤。《魏·高堂隆傳》：“是用大簡。”按《詩》“是用大諫”，“簡”字爲誤。《後漢書·方術傳》：“懷協道藝”，當作“挾”字。《胡廣傳》：“議者剝異”，當作“駁”字。《朱浮傳》：“保宥生人”，當作“”字。“王允乳藥求死”，當作“茹”字。史官失於是正，類此者不一。

    漢高祖父太上皇，《前史》不載名。《後史·章帝紀》：“祠太上皇於萬年”，汪“名（原注：它官反），一名執嘉。”《高後紀》載：高祖母曰昭靈後。戾太子，非美諡也。宣帝以加其祖。予謂太子之死可哀也，與幽、厲之惡不同，與孟子所謂“雖孝子慈孫不能改”者，亦不同也。

    昔人賤庶生子。孫堅五子，《吳史》載其其。仁，庶生也，不錄。故《陳武贊》曰：“子表將家支庶，而與胄子比翼齊衡，拔萃出類，不亦美乎！”然田嬰有子四十人，而賤妾之子文最賢，故以爲太子，孟嘗君也。

    賈誼《疏》雲：“生爲明帝，沒爲明神，使顧成之廟稱爲太宗。”又云：“萬年之後，傳之老母弱子，將使不寧。”是時文帝尚無恙，非不忌也，更爲之前席。如武帝以道惡，曰：“以我不行此道邪！”以馬瘦，曰：“以我不乘此馬邪！”皆殺主者，其有間矣。今章奏不當名。趙廣漢，按《國史會要》，本朝廣漢之後也。

    ●卷八憲宗元和十四年，自鳳翔法門寺迎佛骨入禁中，韓愈以諫逐。十五年，有陳弘志之禍。懿宗鹹通十四年，又迎其骨入禁中，諫者以憲宗爲戒。懿宗曰：“朕生得見之，死亦無恨。”不數月，崩。送佛骨還法門寺。愈之諫雲“奉佛以來，享年不永”者，其知言哉。

    後漢胡廣卒，故吏自公卿、大夫、博士、議郎，衣者數百人。董翊舉孝廉爲須昌令，聞舉將將死，棄官去。唐杜審言受崔融之知，融死爲服緦麻。裴估與鄭餘慶友善，佶死，餘慶爲行服。此禮久廢。近時張樂全薨，東坡用唐人服坐主喪，緦麻三月。東坡薨，張文潛坐舉哀行服得罪。

    《新唐史》：“韓退之，鄧州南陽人。”《史記》：“白起攻南陽。”徐廣注云：“此南陽，河內修武也。”則退之修武人也。以爲鄧州，誤矣。

    《西漢·於定國傳》：“東海有孝婦，養姑甚謹。夫死無子，不肯更嫁。姑不欲累其婦，自經死。姑女誣婦殺之，官乃曲成其獄。定國爭之，太守不聽，乃抱其具獄，哭於府上，辭病去。太守竟殺孝婦，郡中枯旱三年。後太守至，而定國白之，乃殺牛祭孝婦，大雨歲熟。”《東漢·孟嘗》：“上虞有寡婦，養姑甚謹，姑以老壽終，而夫女弟誣婦鴆之，官竟其罪。嘗言其枉，太守不聽，哀泣門外，因謝病去。太守殺寡婦，郡中連旱二年。後太守至，嘗具陳其冤，乃刑訟女而祭婦冢，天雨，谷稼遂登。”二事甚相類，范曄後出，無一言，何也？唐代宗既誅元載，欲盡誅其黨韓會等。吳湊苦諫，止降遠州。會，退之兄也。退之謂兄罹讒口，承命南遷。按會所坐非罹讒者。柳子厚亦云：“韓會善清言，名最高，以故多得滂。”豈士能清高反污於元載乎？近時王釒至作會補傳，亦不出黨元載事，皆非實錄。

    班固嘗醉罵洛陽令種競。至竇憲敗，競收憲賓客，固在其數，死獄中。固著《漢書》未就，詔固女弟曹世叔妻昭續（原注：一作緒，後同）成之。是謂曹大家。華嶠論固曰：“排節義，否正直，不以殺身成仁爲美者。”予謂嶠爲知言。則固附竇憲以死，不足悲也。班固作《漢史》，失於畏司馬遷，自武帝而上，於遷之詞，不敢輒易。如《項羽傳》，但移高祖事於《本紀》中耳。他傳皆然。應遷書某人有曰“其於某，今爲大官”。距固之世已二百年。固書其人，亦皆曰“其子某，今爲大官”。失於畏遷也。遷作歷代史人物表、《食貨》等志，嘗著歷代之人。固作《漢史》表志，亦著歷代之人，失於畏遷也。固知畏遷，按漢書，自武帝而下，至平帝，續成之可也。於其詞重出不可也。孔子作經，使後世讀《易》者，如無《春秋》；讀《書》者，如無《詩》。其法固不知也。獨韓退之作《王仲舒碑》，又作《志》；蘇子瞻作《司馬君實行狀》，又作《碑》。其事同，其詞各異，庶幾知之矣。

    前蜀劉禪以魏景元五年三月降，明年十二月，魏亡。後蜀王衍以唐同光三年十一月降，明年三月被誅。四月，莊宗死郭從謙之變。二主失於遽降，殆相類。然衍不足道，禪若稍收用其先人舊臣遺策，中原方易代，必未能窺蜀。蓋譙周之罪，上通於天矣。

    路巖貶新州，死於楊叔死之榻，見《通鑑》。劉摯貶新州，死於蔡確死之室，見王鞏《雜記》。二事甚類，可駭也。

    蜀郡男子路建等，輟訟慚怍而退，以應文王卻虞、芮之訟，以媚王莽。蜀之爲佞，又有甚於《劇秦美新》者。王莽令國中不得有二名，又遣使諷單于爲一名，東漢士大夫以操節相高，遇莽之事必唾也。乃終其世，謹一名之律，何也？魏安釐王問天下之高士於孔子六世孫子順。子順曰：“世無其人也。抑可以爲次，其魯仲連乎？”王曰：“魯仲連強作之者，非體自然也。”子順曰：“人皆作之，作之不止，乃成君子。作之不變，習與體成，體成則自然也。”如子順之論，乃孟軻氏“堯、舜性之，湯、武反之，五霸假之，久假而不歸，安知其非有”之論也。善乎涑水先生曰：“假者，文具而實不從之謂也。文具而實不從，其國家且不可保，況能霸乎？”東坡先生曰：“假之與性，其本亦異矣。豈論歸與不歸哉！雖久假而不歸，猶非其有也。”予每誦“強作之者，非體自然”二語，三太息也。

    曹參召去，屬其後相曰：“以齊獄市爲寄，慎勿擾也。”第五倫領長安市，公平廉介，無有奸枉。程伊川曰：“今人治獄不治市。故予爲吏，於二政不敢不勉。”

    初，回紇風俗樸厚，君臣之等甚不異，故衆志專一，勁健無敵。自有功於唐，唐賜遺豐腴。登裏可汗始自尊大，築宮室以居，婦人有粉黛文繡之飾，中國爲之虛耗，而虜俗亦壞。如耶律德光踐污中土而有之，且死，其母猶不哭，撫其屍曰：“待我國中人畜如故，然後葬汝。”蓋謂之華夷者，天也，有或反此，非其福也。李紳族子虞，盡以紳密論李逢吉之疏告逢吉，故紳爲逢吉所陷。呂晦叔族子嘉問，先以晦叔欲論王介甫之疏告介甫，故晦叔爲介甫所逐。益知不肖子，代不乏人也。

    陳叔寶不道，楊廣親擒之。叔寶死，諡煬。後楊廣不道尤惡，死亦諡煬雲。唐故事：天下有冤者，許哭於太宗昭陵下。

    漢高祖入關，與民約法三章，盡除秦苛令。唐高祖入長安，與民約法十二條，盡除隋暴禁。

    太吏公曰：“子貢在七十子之徒最饒，使孔子之名布揚於天下者，子貢後先之也。”予謂非是。太史公既被刑，《報益州刺史任安書》：“家貧，財賂不足以自贖”，豈於子貢之饒有感焉？如孔子之聖，何資於饒乎？

    秦孝文王葬壽陵，夏太后子莊襄王葬芷陽，故夏太后獨別葬杜東。曰：“東望吾子，西望吾夫，後百年，旁當有萬家室。”漢韓信家貧，母死無以葬，乃行營高燥地，令旁可置萬家者。顏師古注：“言其有大志也。”初不知信實本夏太后語耳。子謂有地學者雲：“至一之地坦然平。”蓋其法古矣。

    王浚伐吳，在益州作大艦，長百二十步，受二千人。以木爲城，起樓櫓，開四門，其背可以馳馬往來。木柿蔽江而下，吳建幹太守吾彥，取流柿以白吳主云云。予謂古八尺爲步，一百二十步爲九十六丈。江山無今昔之異，今蜀江曲折，山峽不一，雖盛夏水暴至，亦豈能回泊九十六丈之船？及冬江淺，勢若可涉，尋常之船，一經灘磧，尚累日不能進。而王浚以咸寧五年十一月，自益州浮江而下，決不可信。又，建平今爲夔州，距益州道里尚數千，木柿蔽江，近不爲蜀人取之，乃遠爲吳人得之乎？特史臣誇辭云爾。如流血漂杵之事，孟子固不信也。蕭道成既誅蒼梧王，王敬則手取白紗帽加道成首，令即位。沈攸之召諸軍主曰：“我被太后令建義下都，大事若克，白紗帽共着耳。”蓋晉宋齊梁以來，惟人君得着白紗帽。家有範瓊畫梁武帝本，亦着白紗帽也。

    梁武帝以熒惑入南鬥，跣而下殿，以禳“熒惑入南鬥，天子下殿走”之讖。及聞魏主西奔，慚曰：“虜亦應天象邪？”當其時，虜盡擅中原之土，安得不應天象也。

    突厥本西方賤種，姓阿史那氏，居金山之陽，爲柔然鐵工，至其酋長土門，始強大。頗侵魏西邊，魏丞相泰始遣酒泉胡安諾陀使其國，國人喜曰：“大國使至，吾國興矣。”其後憑陵中國，唐高祖至以臣事之，卒爲太宗所滅。予謂天初無夷夏之辨，其爲盛衰陰陽治亂之數也，驗於今昔，無不然者。

    羊祜從甥王衍從祜論事，辭甚辯。祜不答，衍怒拂衣去。祜顧他客曰：“王夷甫以盛名居大官，然傷風敗俗者，此人也。”又步闡之役，祜欲以軍法斬王戎，故戎、衍於祜，以積怨毀之。時人爲之語曰：“二王當國，羊公無德。”後衍尚虛誕，鄙薄名數，識者以爲憂。戎獨深然之，以致夷狄斫喪中原之禍。衍身自不免。羊公之知人於王衍，則呂獻可之於王荊公似之；於王戎，則張九齡之於安祿山似之。嗚呼，賢哉！

    北齊劉炫，字光伯。時求遺書，乃僞造書百餘卷，題爲《連山易》、《魯史記》等，錄上送官，取賞而去。後有訟之者，原赦降死一等。今有《連山易》，意義淺甚，豈炫之僞書乎？

    齊著作郎祖埏，有文學，多技藝，而疏率無行。嘗因宴失金叵羅，於埏髻上得之。近世以洗爲叵羅，若果爲洗，其可置之髻上？未知叵羅果何物也。漢韓信擒李左車，問以下齊之策。周宇文邕破晉陽，擒高延宗，問以取鄴之策。皆辭而後對，悉如其言。二事甚類，豈兵法當爾耶！

    唐鄭元使突厥，說頡利曰：“唐與突厥，風俗不同，突厥雖得唐地，不能居也。今虜掠所得，皆入國人，於可汗何有？不如旋師，復修和親，可天跋涉之勞，坐受金幣，又皆入可汗府庫。孰與棄兄弟積世之歡，而結子孫無窮之怨乎？”頡利說，引精騎數十萬還。元自義寧以來，五使突厥，幾死者數矣。本朝慶曆二年，北虜以重兵壓境，欲得關南十縣，其勢不測。富韓公報使，謂虜主曰：“北朝與中國通好，則人主專其利，而臣下無所護。若用兵，則利歸臣下，而人主任其禍，故北朝諸臣，爭勸用兵者，此皆其身謀，非國計也。”虜主驚曰：“何謂也？”公曰：“晉高祖欺天叛君，而求助於北，末帝昏亂，神人棄之。是時中國狹小，上下離叛，故契丹全師獨克。雖虜獲金幣，充刃諸臣之家，而壯士健馬，物故大半。此誰任其禍者？今中國提封萬里，所在精兵以百萬計，法令修明，上下一心，北朝欲用兵，能保其必勝乎？”曰：“不能。”公曰：“勝負未可知，使其勝，所亡士馬，羣臣當之歟，抑人主當之歟？若通好不絕，歲幣盡歸人主，臣下所得，止奉使者，歲一二人耳，羣臣何利焉？”虜主大悟，首肯者久之。是亦鄭元之議也。如富公則終身不自以爲功，或面贊使虜之事，公必變色退避不樂。東坡書《顯忠尚德之碑》，首著公使虜事，今天下誦之，然非公意也。

    太史令傅奕上疏請除佛法雲：“不忠不孝，削髮而揖君親。遊手遊食，易服以逃租賦。僞啓三塗，謬張六道，恐喝愚民，詐欺庸品。”又云：“生死壽夭，由於自然，刑德威福，關之人主。貧富貴賤，功業所招。而愚僧皆矯雲由佛。”又云：“降自羲、農，至於有漢，皆無佛法，君明臣忠，祚長年永。漢明帝始立胡神，洎於苻、石，羌胡亂華，主庸臣佞，祚短政虐”云云。韓退之《論佛骨》奏：“伏羲至周文、武時皆未有佛，而年多至百歲，有過之者。自佛法入中國，帝王事之，壽不能長，梁武事之最謹，而國大亂。”憲宗得奏大怒，將加極法，曰：“愈言我奉佛太過，猶可容。至言東漢奉佛之後，帝王鹹致夭促，何琪乖刺也。”子謂愈之言，蓋廣傅奕之言也，故表出之。

    ●卷九唐高宗曰：“隋煬帝拒諫而亡，朕常以爲戒，虛心求諫。而無諫者，何也？”李曰：“陛下所爲盡善，羣臣無得而諫。”予謂高宗立太宗才人武氏爲後，抉於李“陛下家事勿問外人”一言。又謂高宗“盡善無可諫”。太宗以遺高宗，失於知人矣。

    突厥默啜，自則天世爲中國患。朝廷旰食，傾天下之力不能克。郝靈筌得其首，自謂不世之功。時宋爲相，以天子好武功，恐好事者競生心徼倖，痛抑其賞。逾年，始授郎將。靈筌慟哭而死。初，熙寧、元豐間，西羌大首領鬼章青宜結爲邊患，數覆官軍。種宗懸旌節爲賞，捕之不能得。至元年，將種誼生致之，呂汲公在相位，誼但轉一官，爲西上閣門使而已，亦宋之意也。

    李、許敬宗於高宗立武后，李林甫於玄宗廢太子，皆以“陛下家事何必問外人”一言而定。嗚呼，奸人之言，自世主之好以入，故必同。

    高祖益蕭何二千戶，以嘗徭咸陽時，送我獨贏錢二。光武賜馮異以珍寶衣服錢帛，用報倉卒蕪蔞亭豆粥、滹沱河麥飯。二帝於二臣甚類，可以謂之故人矣。高祖令項籍舊臣皆名“籍”，獨鄭君者不奉詔，盡拜名“籍”者爲大夫，而逐鄭君。劉裕密書招司馬休之府錄事韓延之，不屈，以裕父名翹字顯宗，乃更字“顯宗”，名子曰“翹”，以示不臣劉氏。如鄭君、韓延之二人者，可以語事君之義矣。

    漢宣帝初立，謁見高廟，霍光驂乘，上內嚴憚之，若有芒刺在背。唐宣宗初立，李德裕奉冊，上問左右：“適近我者，非太尉耶？每顧我，使我毛髮灑淅。”世謂霍氏之禍，萌於驂乘；李氏之禍，起於奉冊。故曰：威震主者不畜。二公甚類也。

    李匡威忌日，王就第吊之，匡威素服衷甲見之。唐末，武人忌日，尚素服受吊也。

    張芸叟爲安信之言，舊見《唐野史》一書，出二事：一、明皇爲李輔國所弒，肅宗知其謀，不能制。不數日，雷震殺之。一、甘露禍起，北司方收王涯。盧仝者適在坐，並收之。仝訴曰：“山人也。”北司折之曰：“山人何用見宰相？”仝語塞，疑其與謀。自涯以下，皆以發反系柱上，釘其手足，方行刑。仝無發，北司令添一釘於腦後，人以爲添丁之讖雲。

    秦始皇兼併天下，灰六籍，銷五兵，廢古文武之事，自立一王之制，本大賈人呂不韋之子。曹操以奸雄之資，正大漢，有餘力世官者，本夏侯氏之子。晉元帝渡江爲東晉，尚百年，本小吏牛氏之子。天之所興，有不可知者。

    《晉史》：劉聰時，盜發漢文帝霸陵、宣帝杜陵、薄太后陵，得金帛甚多。朝廷以用度不足，詔收其餘，以實府庫。自漢至晉已四五百年，陵中之帛，豈不腐壞？當雲金玉可耳。又蘇公爲韓魏公論薄葬曰：“漢文葬於霸陵，木不改列，藏無金玉，天下以爲聖明，後世安於泰山。”亦非也。

    牛僧孺自伊闕尉試賢良方正，深詆時政之失。宰相李吉甫忌之，泣訴於憲宗，以考官爲不公，罷之。考官，白樂天也，故併爲吉甫父子所惡。予謂牛、李之黨基於此。嘉中，蘇子由制策，上自禁省，歷言其闕不少避，至謂宰相不肖，思得婁師德、郝處俊而用之。宰相魏公亟以國士遇之，非但不忌也。嗚呼，賢於李吉甫遠矣！

    司馬文正初作《歷代論》，至論曹操則曰：“是奪之於盜手，非取之於漢室也。”富文忠疑之，問於康節，以爲非是。予家尚藏《康節答文忠書》副本，當時或以告文正，今《通鑑·魏語》下，無此論。

    太史公南登廬山，觀禹疏九江，遂至於會稽太湟，上姑蘇，望五湖；西瞻蜀之岷山及離堆，而作《河渠書》。吳蜀之水爲江，秦之水爲河，其書江淮等，不當通曰河，蓋太史公秦人也。

    《漢史·蕭何傳》，先言民上書言何強賤買民田宅數千；又後言何買田宅必居窮僻處，爲家不治垣屋，曰：“令後世賢，師吾儉；不賢，毋爲勢家所奪。”其反覆不可信如此。

    漢高祖侮人，罵詈諸侯羣臣如奴耳。至張良，必字曰“子房”，而不敢名。高祖僞遊雲夢，縛韓信，載後車。信嘆息曰“狡兔死，走狗烹；飛鳥盡，良弓藏”者，如子房棄人間事，從赤松子遊，高祖安得而害之？故司馬遷具書之，班固乃削去下二語，是未達淮陰之嘆耳。

    漢高祖出成皋，東渡河，獨滕公從。張耳、韓信軍修武。至，宿傳舍。晨自稱漢使者，馳入趙壁。張耳、韓信未起，即臥內奪其印符，麾召諸將，易置之。信、耳起，乃知高祖來，大驚。高祖既奪兩人軍，即令張耳備守趙地，韓信爲相國。文帝以劉禮軍灞上，徐厲軍棘門，周亞夫軍細柳營。上自勞軍。至灞上、棘門軍，直馳入，大將以下騎出入送迎。至細柳軍，軍士吏被甲，銳兵刃，彀弓弩，持滿。天子先驅至，不得入。曰：“天子且至！”軍門都尉曰：“軍中聞將軍之令，不聞天子之詔。”有頃，帝至，又不得入。於是帝使使持節詔將軍曰：“吾欲勞軍。”亞夫乃傳言開壁門。門士請車騎曰：“將軍約，軍中不得驅馳。”於是天子按轡徐行。至中營，將軍亞夫揖曰：“介冑之士不拜，請以軍禮見。”天子爲改容式車。使人稱謝：“皇帝敬勞將軍。”成禮而去。帝曰：“嗟乎，此真將軍矣！鄉者灞上、棘門如兒戲爾。”予謂韓信善治軍，天子來乃不知，至即臥內奪印符以去，是可襲而虜也，其不嚴於周亞夫也遠矣。

    兩漢之士，前惟張子房，後諸葛孔明，有洙泗大儒氣象。子房既辭齊三萬戶封，又讓相國於蕭何，與之從容言天下事甚衆。善乎太史公曰：“運籌帷幄之中，制勝於無形。”子房計謀其事，無知名，無勇功，圖難於易，爲大於細，可謂盡之矣。

    劉玄德忍死屬孔明：“君才十倍曹丕，嗣子可輔，輔之；如其不才，君可自取。”蓋玄德已知禪之不肖，志欲拯一世之人於塗炭之中，既不幸以死，非孔明不可，乃誠言也。亦堯、舜、禹之事也。孫盛何人，輒以爲亂命，又以爲權術，豈足與論玄德、孔明哉！東坡先生謂孔明《出師表》，可與《伊訓》、《說命》相爲表裏。予謂亦周公《鴟鴇》救亂之詩也。故曰：“願陛下託臣以討賊興復之功，不效，則治臣之罪，以告先帝之靈。”使孔明爲玄德出師，必不爲此言矣。及軍中以孔明死赴聞，蜀人赴之不許，祠之又不許，至野祭相吊以哭何耶？使孔明不死，未保禪能相終始也。

    崔瑗家無儋石，當世諮其親，故李固望風致敬。然杜喬爲八使，乃以贓罪奏瑗？士之慾免於讒謗，難矣哉！王陽車馬極鮮明，崔瑗賓客盛骰膳，然兩公皆清修節士也。故論人者，當察其實何如耳。

    神宗惡《後漢書》範譁姓名，欲更修之。求《東觀漢記》，久之不得，後高麗以其本附醫官某人來上，神宗已厭代矣。至元年，高麗使人言狀，訪於書省，無知者。醫官已死，於其家得之，藏於中祕。予嘗寫本於呂汲公家，亦棄之兵火中矣。又予宮長安時，或雲杜民家有《江表傳》、《英雄志》，因爲外臺言之，亟委官以取，民驚懼，遽焚之。世今無此三書矣。

    堯、舜禪讓之事，尚有幽囚野死之駭言，賴孔子得無完書耳。況其假堯、舜以爲禪讓者，欲其臣主俱全難矣。獨漢獻帝自初平元年庚午即位，至延康元年庚子，遜位於魏王曹丕，實在位三十年。丕奉帝爲山陽公，邑萬戶，位在諸侯王上，奏事不稱臣，受詔不拜，以天子車服郊祀天地、宗廟、祖、臘，皆如漢制。黃初七年丙午，曹丕死，曹睿立。青龍二年甲寅，山陽公薨，自遜位後十四年矣。睿變服，率羣臣哭盡哀，遣使弔祭，監護喪事，諡孝獻皇帝。冊曰。曹睿雲：“用漢天子禮儀葬禪陵。”後五年，曹睿死，齊王芳立，四年廢。高貴鄉公髦立，五年死。陳留王奐立。景元元年庚辰，山陽公夫人節薨，王臨於華林園，使使持節追諡獻穆皇后。及葬，車服制度皆如漢氏故事。後四年，陳留王禪位於晉。是魏之尊奉漢帝后與其國相終始也。視晉以降曰禪讓者，豈不爲盛德事乎！史臣不知此義，尚貶曹丕無曠大之度，予故表而出之。

    上柱國竇毅尚周武帝姊襄陽公主，其女聞隋楊堅受周靜帝禪，自投堂下，撫膺太息曰：“恨我不爲男子，救外家之禍。”毅與公主掩其口曰：“汝勿妄言，赤吾族。”毅由是奇之，以妻唐公李淵，是爲太穆皇后，實生太宗，卒能滅隋雲。丹陽陶弘景博學多藝能，好養生之術，仕齊爲奉朝請，棄官隱茅山。梁武帝早與之遊，恩禮甚至，每得其書，焚香以受。數手敕招之，不出。朝廷有吉凶征討大事，必先諮之，月中常有數信，人謂之“山中宰相”。將沒，有詩曰：“夷甫任散誕，平叔坐論空。豈悟昭陽殿，遂作單于宮。”時天下之士猶尚西晉之俗，競談玄理，故弘景雲爾。蓋散誕論空，則廢禮法，禮法既廢，則夷狄矣。古今之變，有必然者，弘景其知言也。

    ●卷十漢高祖一竹皮冠起田野，初不食秦祿，卒能除其暴，拯一世之人於刀機陷阱之下，置於安樂之地。帝天下，傳之子孫四百年。其取之無一不義，雖湯、武有愧也。史臣不知出此，但稱“斷蛇著符，協於火德”，謬矣。

    “太史遷取賈誼《過秦》上下篇以爲《秦始皇本紀》、《陳涉世家》下贊文”，班固云爾。固《賈誼傳》不書《過秦》，今《史記·陳涉》語下著《過秦》爲“褚先生曰”，非也。

    王荊公非歐陽公貶馮道。按道身事五主，爲宰相，果不加誅，何以爲史？荊公《明妃曲》雲：“漢恩自淺胡自深，人生樂在相知心。”宜其取馮道也。韓信既破趙廣武軍，李左車降虜也，乃西鄉而師事之，古今稱爲盛德事。然信既重左車如此，曷不言於高祖尊用之？一問攻燕伐齊之後，則不知左車何在，其姓名亦不復見於史矣。如信故善鍾離昧，昧亡歸信，信遇之不薄也。一旦逼昧自剄，持其首以見高祖。昧罵曰：“公非長者！”予恐前之李左車，如後之鐘離昧也，信之不終，宜哉。

    《新唐史·南詔》語中海島、溪峒間蠻人，馬援南征留之不誅者，謂“馬留人”。今世猴爲馬留，與其人形同耳。

    舜一歲而巡四嶽，南方多暑，以五月之暑而南至衡山，北方多寒，以十一月之寒而至常山，世頗疑之。《漢書·郊祀志》：武帝自三月出行封禪，又北海至碣石，又巡遼西，又歷北邊，又至九原，五月還甘泉，僅以百日行萬八幹餘里，尤荒唐矣。

    丞相掾和洽言於曹操曰：“天下之人，才德各殊，不可以一節取也。世有儉素過中，自以處身則可，以此格物，所失或多。今朝廷之議吏，有着新衣、乘好車者，謂之不清；形容不飾，衣裘敝壞者，謂之廉潔。至令士大夫故污辱其衣，藏其輿服；朝府大吏，或自挈壺餐以入官寺。夫立教以中庸，貴可繼也。今崇一概難堪之行以撿殊途，勉而爲之，必有疲瘁。古之大教，務在通人情而已。凡激詭之行，則容引僞矣。”紹興以來，宰相趙元鎮好伊川程氏之學。元鎮不識伊川士資以進，反用妖妄眩惑一世，每拱手危坐，竟日無一言。或就之，則曰：“吾方思誠敬。”其去爲奸爲僞者，十人而九必敝衣粗食，以自垢污，否則斥爲不肖矣。予恐後世之惑也，得和洽之言，故表出之。

    田橫遠居萬里外海島中，高祖必欲其來，否則發兵誅之，橫不敢違。四皓者，近在商山，距長安無百埋，以高祖之暴，而子房謂“上有不能致者四人”，何也？蓋四皓俱振世之豪，其一天下拯人羣之志，初與高祖同，高祖已帝，則可隱矣。故高祖全之不欲屈，非不能屈也。吾大父康節雲。遊士汝南範滂等非訐朝政，自公卿以降皆折節下之。太學生爭慕其風，以爲文學將興，處士複用。申屠蟠獨嘆曰：“昔戰國之時，處士橫議，列國之王，至爲擁彗先驅，卒有坑儒燒書之禍，今之謂矣。”乃絕跡於梁、碭之間，因樹爲屋，自同傭人。居二年，滂等果罹黨錮，或死或刑者數百人。予謂桓、靈之時，國命自閽寺出，世既憤怨不平，故處士抗正議。互相名字，有“三君”、“八俊”、“八顧”、“八及”、“八廚”之名，太學諸生從之者至三萬餘人。閽寺反謂：別相署共爲部黨，圖危社稷。司空虞放、太僕杜密、長樂少府李膺、司隸校尉朱寓、潁川太守巴肅、沛相荀昱、河南太守魏朗、山陽太守翟超、任城相劉儒、太尉掾範滂等二百餘人，皆死獄中。或徒或廢或禁及七族者，又六七百人。天下爲之騷動，自古衣冠之禍未有也。世謂範滂等備忠孝之節者，誤矣。予得申屠蟠事，賢其絕識先物、智防明哲，故表出之。

    禹後二世已失邦，啓、太康也。周公後五世已殺君，伯禽、考公、煬公、幽公，弟氵費殺幽公自立也。殷湯後一世有太甲失道，伊尹放之桐宮。周武王後四世有昭王，王道微缺，南巡狩，卒於江上，其卒不赴告，諱之也。漢高祖後一世有呂氏之禍。唐太宗後一世有武氏之禍。是數君者，豈無遺澤乎！

    漢武帝用杜周爲廷尉，詔獄連逮至六七萬人，交所增加十有餘萬人。唐武后鞫流人，—日之中，萬國俊殺三百人，劉光業殺九百人，王德壽殺七百人。伯夷姓墨，名元，或作允，字公信；叔齊名智，字公達。兄弟也。孤竹君之子也。夷、齊蓋諡雲。（原注：出《論語疏》、出《春秋．少陽篇》）

    《前漢書·循吏傳》雲：“孝宣自霍光薨後，始躬親萬幾，勵精爲治，五日一聽政，自丞相以下各奉職而退。”五日一聽政，史臣以爲美，則孝宣而上，不親覽天下之務可知矣。

    李病，謂其弟弼曰：“我見房、杜生平勤苦，僅立門戶，遭不肖子蕩覆無餘。應我子孫，悉以付汝。葬畢，當居我堂，撫養孤幼，謹察視之，其有志氣不倫、交遊非類者，皆先撾殺，然後以聞。”自是至死，不復更言。予謂親見太宗百戰取天下之難，又忍死甚悲之言，首以遺高宗。至高宗欲立太宗才人阿武爲後，褚遂良、郝處信等死爭不可，獨用“此陛下家事，勿問外人”一言，唐之宗社幾於覆亡，何能慮其家而不能慮其國也？真鄙夫也哉！

    司馬文正公修《通鑑》時，謂其屬範淳父曰：“諸史中有詩賦等，若止爲文章，便可刪去。”蓋公之意，欲士立於天下後世者，不在空言耳。如屈原以忠廢，至沉汨羅以死，所著《離騷》，漢淮南王、太史公皆謂其可與日月爭光，豈空言哉！《通鑑》並屈原事盡削去之，《春秋》褒毫髮之善，《通鑑》掩日月之光，何耶？公當有深識，求於《考異》中無之。

    古者，人君即位稱元年，始終之意也。漢武帝乃加建元之號，後因以名年，已非是，又數更易其號，寧有人君即位稱元年之後，再稱元年之理？唐之太宗即位，稱貞觀元年，至二十三年而終，爲近古云。

    唐太宗以讖欲盡殺宮中姓武者，李淳風以爲不可，竟殺李君羨。讖有“一女子，身長，姓武”，其明白如此。後高宗欲立太宗才人武氏爲皇后，長孫無忌、郝處信、褚遂良力諫，初無一語及武氏之讖。何也？武氏之變，至不可言，司馬文正《通鑑》不書怪，獨書此讖雲。

    漢桓帝時，或言：“民之貧困，必貨輕錢薄，發更鑄大錢。”事下四府羣僚、太學能言之士議之。予嘗論國有政事，何太學之士得議？蓋其噓枯吹生，抑揚震動至此，故竇武之兩宮賞賜，悉散與太學諸生；陳蕃聞王甫之變，將諸生八十餘人拔刃以入；範滂挾公議爲訐，公卿皆折節下之；太學諸生附之者三萬餘人，卒成部黨之禍，漢隨以亡。豈但曹節等罪哉！

    靖康初元，海外與國亂神州，勢尚淺。朝廷有施行，太學諸生必起論之。又舉合國人進斥大臣，擊登聞鼓，碎之。廟堂畏怯拱默，不敢立一事，天下卒至不救。賴今天子中興，加大號令，始畏懾壞散。不然，其禍不在漢部黨之下矣。鮑宣雲：“民有七亡，豪強大姓蠶食無厭，一亡也。”馬援雲：“大姓侵小民，乃太守事耳。”然以曹操之勇，尚雲：“先在濟南除殘去穢，以是爲豪強所忿，恐致家禍，故謝病去。”今之君子，欲區區以禮義廉恥裁大姓之暴吾民者，亦疏矣。

    蜀於韋皋刻石文字，後書皋名者，必鐫其中，僅可辯。故宋子京書皋事雲：“蜀人思之，見其遺像必拜，凡刻石著皋名者皆釒去其文，尊諱之。”近有自西南夷得皋授故君長牒，於皋位下，書若皋字，復塗以墨，如刻石者，蓋“皋”花字也。當時書石，亦用前名後押之制，非蜀人釒其文尊諱之。如本朝韓魏公書“花”字寫成“琦”字，復塗以墨，尚可辯，亦此體也。

    ●卷十一大賢如孟子，其可議，有或非或疑或辯或黜者，何也？予不敢知。具列其說於下方，學者其折衷之。後漢王充有《刺孟》，近代何涉有《刪孟》，文繁不錄。王充《刺孟》出《論衡》，韓退之贊其“閉門潛思，《論衡》以修”矣。則退之於孟子《醇乎醇》之論，亦或不然也。

    略法先王而不知其統，猶然而材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，鬥約而無解。飾其辭而祗敬之，曰：此真先君子之言也。子思唱之，孟軻和之，世俗之講猶瞀儒，唯唯然不知其所非也，遂受而傳之，以爲仲尼、子游爲茲厚於後世。是則子思、孟軻之罪也。（右《荀卿，非十二子》）

    疑“伯夷隘，柳下惠不恭”，曰：孟子稱所願學者孔子，然則君子之行孰先於孔子？孔子歷聘七十餘國，皆以道不合而去，豈非非其君不事乎？孺悲欲見孔子，孔子辭以疾，豈非非其友不友乎？陽虎得政於魯，孔子不肯仕，豈非不立於惡人之朝乎？陽虎得政於之臣，豈非不羞污君乎？爲委吏，爲乘田，豈非不卑小官乎？舉世莫知之，不怨天，不尤人，豈非遺佚而不怨乎？飲水曲肱，樂在其中，豈非厄窮而不憫乎？居鄉黨，恂恂似不能言，豈非由由與之偕而不自失乎？是故，君子邦有道則見，邦無道則隱，事其大夫之賢者，友其士之仁者，非隘也。和而不同，遁世無悶，非不恭也。苟無失其中，雖孔子由之，何得雲君子不由乎？疑“陳仲子避兄離母”，曰：仲子以兄之祿爲不義之祿，蓋謂不以其道事君而得之也。以兄之室爲不義之室，蓋謂不以其道取於人而成之也。仲子蓋嘗諫其兄矣，而兄不用也。仲子之志，以爲吾既知其不義矣，然且食而居之，是口非之而身享之也，故避之。居於於陵，於陵之室與粟，身織屨、妻闢糹盧而得之也，非不義也。豈當更問其築與種之者誰邪？以所食之，兄所受之饋也，故哇之。豈以母則不食，以妻則食之邪？君子之責人，當探其情，仲子之避兄離母，豈所願邪？若仲子者，誠非中行，亦狷者有所不爲也。孟子過之，何其甚歟？疑“孟子將朝王”，曰：孔子，聖人也；定、哀，庸君也。然定、哀召孔子，孔子不俟駕而行。過位，色勃如也，足ㄟ如也；過虛位且不敢不恭，況召之有不信而他適乎？孟子學孔子者也，其道豈異乎？夫君臣之義，人之大倫也，孟子之德，孰與周公？其齒之長，孰與周公之於成王？成王幼，周公負之以朝諸侯，及長而歸政，北面稽首畏事之，與事文、武無異也。豈得雲彼有爵，我有德齒，可慢彼哉！

    疑“孟子謂氐｛圭黽｝，居其位不可以不言，言而不用不可以不去，己無官守，無言責，進退可以有餘裕”。曰：孟子居齊，齊王師之。夫師者，導人以善而救其惡者也。豈得謂之“無官守、無言責”乎？若謂之爲貧而仕邪，則後車數十乘，從者數百人，仰食於齊，非抱關擊柝之比也。《詩》雲：“彼君子兮，不素餐兮。”夫賢者所爲，百世之法也。餘懼後之人挾其有以驕其君，無所事而貪祿位者，皆援孟子以自況，故不得不疑。

    疑“沈同問伐燕”，曰：孟子知燕之可伐，而必待能行仁政者乃可伐之。齊無仁政，伐燕非其任也。使齊之君不謀於孟子，孟子勿預知可也。沈同既以孟子之言勸王伐燕，孟子之言尚有懷而未盡者，安得不告王而正之乎？夫軍旅者，大事也，民之死生，國之存亡皆系焉。苟動不得其宜，則民殘而國危，仁者何忍坐視其繆妄乎？

    疑“父子之間不責善”，曰：《經》雲“當不義，則子不可不爭於父”。《傳》雲“愛子教之以義方”。孟子云：“父子之間不責善。”不責善，是不諫不教也，而可乎？

    疑“性猶湍水”，曰：告子云：“性之無分於善不善，猶水之無分於東西。”此告子之言失也。水之無分於東西，謂平地也。使其地東高而西下，西高而東下，豈決導所能致乎？性之無分於善不善，謂中人也。瞽叟生舜，舜生商均，豈陶染所能變乎？孟子云人無有不善，此孟子之言失也。丹朱、商均自幼及長，日所見者堯、舜也，不能移其惡，豈人之性無有不善乎？

    疑“生之謂性”，曰：孟子云：“白羽之白猶白雪之白，白雪之白猶白玉之白。”告子當應之雲：“色則同矣，性則殊也。”羽性輕，雪性弱，玉性堅，而告於亦皆然之，此所以來犬牛人之難也。孟子亦可謂以辯勝人矣。

    疑“齊宣王問卿”，曰：《禮》“君不與同姓同車，與異姓同車”，嫌其逼也。爲卿者，無貴戚異姓同姓皆人臣也。人臣之義，諫於君而不聽，去之可也，死之可也，若之何其以貴戚之故，敢易位而處也。孟子之言過矣。君有大過無若紂，紂之卿士莫若王子比干、箕子、微子之親且貴也。微子去之，箕子爲之奴，比干諫而死。孔子曰商有三仁焉。夫以紂之過大，而三子之賢，猶且不敢易位也，況過不及紂而賢不及三子者乎？必也後世有貴戚之臣，諫其君而不聽，遂廢而代之，曰：“吾用孟子之言也，非篡也，義也。”其可乎？或曰：孟子之志，欲以懼齊王也。是又不然。齊王若聞孟子之言而懼，然則將愈忌惡其貴戚，聞諫而誅之；貴戚聞孟子之言，又將起而蹈之，則孟子之言，不足以格驕君之非，而適足以爲篡亂之資也。其可乎？

    疑“所就三，所去三”。曰：君子之仕，行其道也，非爲禮貌與飲食也。伊尹去湯就桀，桀豈能迎之以禮哉？孔子棲棲遑遑周遊天下，佛兮召，欲往，公山弗擾召，欲往，彼豈爲禮貌與飲食哉？急於行道也。今孟子之言曰：“雖未行其言也，迎之有禮，則就之。禮貌衰，則去之。”是爲禮貌而仕也。又曰：“朝不食，夕不食，君曰‘吾大者不能行其道，又不能從其言也，使飢餓於我土地，吾恥之’。周之，亦可受也。”是爲飲食而仕也。必如是，是不免於鬻先王之道，以售其身也，古君子之仕者，殆不如此。

    疑“堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也”。曰：所謂性之者，天予之也；身之者，親行之也；假之者，外有之而內實亡也。堯、舜、湯、武之於仁義也，皆性得而身行之也。五霸則強焉而已矣。夫仁者，所以治國家而服諸侯也。皇帝王霸皆用之，顧其所以殊者，大小高下遠近多寡之間耳。假者，文具而實不從之謂也。文具而實不從，其國家且不可保，況能霸乎？雖久假而不歸，猶非其有也。

    疑“瞽叟殺人”，曰：《虞書》稱舜之德曰：“父頑，母囂，象傲。克諧以孝，，不格奸。”所貴於舜者，爲其能以孝和諧其親，使之進，進以善自治而不至於惡也。如是，則舜爲子，瞽叟不殺人矣。若不能止其未然，使至於殺人，執於有司，乃棄天下，竊之以逃，狂夫且猶不爲，而謂舜爲之乎？是特委巷之言也，殆非孟子之言也。且瞽叟既執於皋陶矣，舜惡得而竊之？雖負而逃於海濱，皋陶猶可執也。若曰皋陶外雖執之以正其法，而內實縱之以予舜，是君臣相與爲僞，以欺天下也，惡得爲舜與皋陶哉！又舜既爲天子矣，天下之民戴之如父母，雖欲遵海濱而處，民豈聽之哉？是皋陶之執瞽叟，得法而亡舜也，所亡益多矣。故曰：是特委巷之言，非孟子之言也。（右司馬文正公《疑孟》）

    子曰：“回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。”孔子曰：“吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽，必有所試。”其於顏淵，試之也熟而觀之也審矣。蓋嘗默而察之，閱三月之久，而其顛沛造次，無一不出於仁者，是以知其終身弗叛也。君子之觀人也，必於其所慮焉觀之，此其所慮者容有僞也，雖終身不得其真，故三月之久，必有備慮之所不及者。僞之與真無以異，而君子賤之何也？有利害臨之則敗也。孟子曰：“堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，安知其非有也？”假之與性，其本亦異矣，豈論其歸與不歸哉？使孔子觀之，不終日而決，不待三月也，何不知之有？

    子曰：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”志者無求無作，志於心而已，孟子所謂心勿忘。據者可求可作之謂也。依者未嘗須臾離，而遊者出入可也。君子志於道，則物莫能留；而遊於藝，則道德有自生矣。

    子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”孟子較禮食之輕重，禮重而食輕，則去食；食重而禮輕，則去禮。惟色亦然。而孔子去食存信，曰“自古皆有死，民無信不立”。不復較其重輕何也？曰“禮信之於食色，如五穀之不殺人。”今有問者曰：吾恐五穀殺人，欲禁之如何？必答曰：吾寧食五穀而死，不禁也。此孔子去食存信之論也。今答曰：擇其殺人者禁之，其不殺人者勿禁也，五穀安有殺人者哉？此孟子禮食輕重之論也。禮所以使人得妻也，廢禮而得妻者皆是，緣禮而不得其妻者，天下未嘗有也。信所以使人得食也，棄信而得食者皆是，緣信而不得食者，天下未嘗有也。今立法不從天下之所同，而從其所未嘗有以開去取之門，使人以爲禮有時而可去也，則將各以其私意權之，其輕重豈復有定物？由孟子之說，則禮廢無日矣。或曰：舜不告而娶，則以禮則不得妻也。曰：此孟子之所傳，古無是說也。凡舜之事，塗廩浚井，不告而娶，皆齊魯間野人之語，考之於《書》，舜之事父母，蓋焉，不至於奸，無是說也。使不幸而有之，則非人理之所期矣。自舜已來，如瞽叟者，蓋亦有之，爲人父而不欲其子娶妻者，未之有也。故曰：緣禮而不得其妻者，天下無有也。或曰：嫂叔不親授，禮也。嫂溺而不援，曰禮不親授，可乎？是禮有時而去取也。曰嫂叔不親授，禮也。嫂溺援之以手，亦禮也。何去取之有？

    ●卷十二季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子爲政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。”雖堯、舜在上，不免於殺無道。然君子終不以殺勸其君，堯、舜之民，不幸而自蹈於死則有之，吾未嘗殺也。孟子言“以生道殺民，雖死不怨殺者”。使後世暴君污吏皆曰：吾以生道殺之。故孔子不忍言之。

    子曰：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦爲之。如不可求，從吾所好。”凡物之可求者，求則得，不求則不得也。仁義未有不求而得之，亦未有求而不得者，是以知其可求也。故曰“仁，遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣”。富貴有求而不得者，有不求而得者，是以知其不可求也。故“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦爲之。如不可求，從吾所好”。聖人之於利，未嘗有意於求也。豈問其可不可哉？然將直告之以不求，則人猶有可得之心，特迫於聖人而止耳。夫迫於聖人而止，則其止也有時而作矣，故告之以不可牙求才曰，使其可求，雖吾亦將求之，以爲高其閎，固有扁，不如開門發篋而示之無有也。而孟子曰：“食色，性也，有命焉，君子不謂性也。仁義，命也，有性焉，君子不謂命也。”君子之教人，將以其實，何不謂之有？夫以食色爲性，則是可求而得也，君子禁之；以仁義爲命，則是不可求而得也，而君子強之。禁其可求者，強其不可求者，天下其孰能從之？故仁義之可求，富貴之不可求，理之誠然者也。以可爲不可，以不可爲可，雖聖人不能。

    子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，然小人哉！抑亦可以爲次矣。”立然諾以爲信，犯患難以爲果，此固孔子之所小也。孟子因之，故曰：“大人者，言不必信，行不必果。”此則非孔子之所謂大人也。大人者，不立然諾而言未嘗不信，不犯患難而行未嘗不果。今也以不必信爲大，是開廢信之漸，非孔子去兵去食之意。

    或問子產。子曰：“惠人也。”子產爲鄭作封恤，立謗政，鑄刑書，其死也教太叔以猛，其用法深，其爲政嚴，有及人之近利，而無經國之遠猷。故子罕、叔向皆譏之，而孔子以爲惠人，不以爲仁，蓋小之也。孟子曰：子產以乘輿濟人於溱洧，“惠而不知爲政”。蓋因孔子之言而失之也。子產之於政，整齊其民賦，完治其城郭道路，而以時修其橋樑，則有餘矣。豈有乘輿濟人者哉？《禮》曰：“子產，人之母也，能食之而不能教。”此又因孟子之言而失之也。

    “樂則《韶·舞》。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”鄭聲之害，與佞人等。而孟子曰“今樂猶古樂”，何也？使孟子爲政，豈能存鄭聲而不去也哉？其曰“今樂猶古樂”，特因王之所悅而入其言耳。非獨此也，好色、好貨、好勇，是諸侯之三疾也，而孟子皆曰無害。從吾之說，百姓惟恐王之不好也。譬之於醫，以藥之不可口也，而以其所嗜爲藥，可乎？使聲色與貨而可以王，則利亦可以進仁義，何獨拯梁王之深乎？此豈非失其本心也哉？

    子曰：“性相近也，習相遠也。”又曰：“唯上智與下愚不移。”性可亂也，而不可滅。可滅，非性也。人之叛其性，至於桀、紂、盜蹠至矣。然其惡必自其所喜怒，其所不喜怒，未嘗爲惡也。故木之性上，水之性下，木抑之可使輪。抑者窮，未嘗不上也。水激之，可使瀵湧上達。激者窮，未嘗不下也。此孟子之所見也。孟子有見於性，而離於善。《易》曰：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”成道者性，而善繼之耳，非性也。性如陰陽，善如萬物，萬物無非陰陽者，而以萬物爲陰陽，則不可。故陰陽者，視之不見，聽之不聞，而非無也。今以其非無即有而命之，則凡有者皆物矣，非陰陽也。故天一爲水，而水非天一也；地二爲火，而火非地二也。爲善面善非性也，使性而可以謂之善，則孔子言之矣。苟可以謂之善，亦可以謂之惡，故荀卿之所謂性惡者，蓋生於孟子。而揚雄之所謂善惡混者，蓋生於二子也。性其不可以善惡命之，故孔子之言，曰“性相近也習相遠也”而已。夫苟相近，則上智與下愚，曷爲不可移也？曰：有可移之理，無可移之資也。若夫吾弟子由之論也，曰：雨於天者，水也；流於江河、蓄於坎井，亦水也；積而爲泥塗者，亦水也；指泥塗而告人曰，是有水之性可也。曰：吾將使其清而飲之則不可。是之謂上智與下愚不移也。蘇東坡雲：予爲《論語》說，與《孟子》辯者八。

    堯傳之舜，舜傳之禹，禹傳之湯，湯傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，盂軻之死不得其傳焉。如何曰孔子死不得其傳矣？彼孟子者，名學孔子而實背之者也，焉能傳。敢問何謂也？曰：孔子之道，君君臣臣也；孟子之道，人皆可以爲君也。天下無王霸，言僞而辯者不殺，諸子得以行其意，孫、吳之智，蘇、張之詐，孟子之仁義，其原不同，其所以亂天下一也。《孟子》曰：“五霸者，三王之罪人也。”吾以爲孟子者，五霸之罪人也。五霸率諸侯事天子，孟子勸諸侯爲天子，苟有人性者，必知其逆順耳矣。孟子當週顯王時，其後尚且百年而秦並之。嗚呼！孟子忍人也，其視周室如無有也。孔子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁。”又曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。”而孟子謂：“以齊王，由反手也。功烈如彼其卑。故曰：管仲，曾西之所不爲。”嗚呼！是猶見人之救鬥者而笑曰：“胡不因而殺之，貨可得也，雖然，他人之救鬥者耳。桓公、管仲之於周，救父祖也，而孟子非之，奈何？

    或曰：然則湯、武不爲歟？曰：湯、武不得已也，契、相土之時，詎知其有桀哉？后稷、公劉、古公之時，詎知其有紂哉？夫所以世世樹德，以善其身，以及其國家而已。湯、武之生，不幸而遭桀、紂，放之殺之，而蒞天下，豈湯、武之願哉？仰畏天，俯畏人，欲遂其爲臣而不可得也。由孟子之言，則是湯、武修仁行義，以取桀、紂耳。嗚呼！吾乃不知仁義之爲篡器也。

    《仲虺之誥》：成湯放桀於南巢，惟有慚德，曰：“予恐來世以臺爲口實。”孔子謂“《武》，盡美矣，未盡善也。”彼順天應人，猶О如此。孟子固求之，其心安在乎？

    孔子曰：“三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。”又曰：“有君民之大德，有事君之小心。”《書序》：“伊尹既醜有夏，復歸於毫。”孟子亦曰：“五就湯，五就桀者，伊尹也。”夫周顯王未聞有惡行，特微弱耳。非紂也，而齊、梁不事之；非桀也，而孟子不就之。嗚呼！孟子之慾爲佐命，何其躁也？

    《孟子》曰：“盡信書，則不如無書。仁人無敵於天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”曰：紂一人惡耶，衆人之惡邪？衆皆善而紂獨惡，則去紂久矣，不待周也。夫爲天下逋逃主，萃淵藪，同之者可遽數邪？紂存則逋逃者存，紂亡則逋逃者曷歸乎？其欲拒周者，又可數邪？血流漂杵，未足多也。或曰：前徒倒戈攻於後以北，故苟卿曰：殺者皆商人，非周人也。然則商人之不拒周審矣，曰：如皆北也，焉用攻？

    或問：“禹薦益於天下。七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。朝覲、訟獄者不之益而之啓，謳歌者不謳歌益而謳歌啓，曰：‘吾君之子也。’有諸？”曰：“禹不知啓賢邪？知而且以傳益邪？父不知子，安用明哉？知其賢，天下終歸之，而讓以爲名，是僞也，孰謂聖人而不明且僞也？夫益亦不知啓賢，不辭於禹，禹崩而後避之，以蹈舜禹之跡，又終不得爲舜禹，其無慚乎？益與稷、皋陶一體人也，不宜如是，且吾夫子未之言也。”或曰：“然則舜避堯之子於南河之南，禹避舜之子於陽城，如何？”曰：“堯不聽舜讓，舜受終於文祖；舜不聽禹讓，禹受命於神宗，或二十有八載，或十有七年，歷數在躬，既決定矣；天下之心，既固結矣；又可避乎？舜、禹未嘗避也。由孟子之言，則古之聖人作僞者也。王莽執孺子手，流涕欷，何足哂哉！”

    或曰：“父母使舜完廩，捐階，瞽叟焚廩；使浚井，出，從而掩之。象曰：‘謨蓋都君鹹我績，牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，氐朕，二嫂使治朕棲。’象往入舜宮，舜在牀琴。象曰：‘鬱陶思君爾。’忸怩。舜曰：‘惟茲臣庶，汝其於予治。’有諸？”曰：“《書》雲：‘瞽子，父頑，母晶，象傲。克諧以孝，，弗格奸。’又曰‘負罪引慝，祗載見瞽叟，夔夔齊慄，瞽叟亦允若。”’是瞽象未嘗欲殺舜也。瞽象欲殺舜，刃之可也，何其完廩浚井之乎？其亦有所慮矣。象猶能慮，則謂二嫂者，帝女也，奪而妻之可乎？堯有百官牛羊倉廩，備以事於畎畝之中，而不能衛其女乎？雖其見奪，又無吏士、無刑法以治之乎？舜以父母之不愛，號泣於天，父母欲殺之，幸而得脫，而遽鼓琴，何其樂也！是皆委巷之說，而孟子之聽不聰也。

    或曰：“以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。何如？”曰：皆孟子之過也。《大雅》曰“瑟彼玉瓚，黃流在中”。九命然後錫以圭瓚鬯，帝乙之時，王季爲西伯，以功德受此賜，周自王季，中分天下而治之矣，奚百里而已哉？《商頌》曰“玄王桓撥，受小國是達，受大國是達，率履不越，遂視既發。相土烈烈，海外有截。帝命不違，至於湯齊。”契之時，已受大國，相土承契之業，入爲王官伯，出長諸侯，威武烈烈，然四海之外率服，截爾整齊，商自相土威行乎海外矣，奚七十里而已哉？嗚呼！孟子之教人，教之以不知量也。或曰：“然則仁義無益於人者乎？”曰：“奚其爲無益也。天子用之以保其天下，諸侯用之以保其社稷，卿大夫用之以保其宗廟，士用之以保其祿位，庶人用之以保其田裏。使君臣上下，父子、兄弟、夫婦，相愛相恭，相正相救，厭然如宮商之應，如畫績之次，禍亂日以消，名譽日以廣，奚其爲無益也。若夫挾欲趨利，圖謀非分，豈仁義之意哉？乃孟子之邪言，陷人於逆惡也。”

    或曰：“孟子之言，諸侯奚不聽也，謂其迂闊者乎？”曰：迂闊有之矣，亦足憚也。孟子位諸侯，則能以取天下矣。位卿大夫，豈不能取一國哉！爲其君者，不亦難乎？然滕文公嘗行孟子之道矣。故許行、陳相稱之曰“仁政”，曰“聖人”也。其後寂寂，不聞滕侯之得天下也。孟子之言，故無驗也。

    ●卷十三孔子與賓牟賈言《大武》，曰“聲淫及商”何也？對曰：“非《武》音也，有司失其傳也。若非有司失其傳，則武王之志荒矣。武王之志猶不貪商，而孟子曰文王望道而未之見，謂商之錄未盡也，病其有賢臣也。文王貪商如此其甚，則事君之小心安在哉？豈孔子妄言哉？孔子不妄也，孟子之誣文王也。”或曰：“孟子之心，以天下積亂已久，諸侯皆欲自爲雄，苟說之以臣事周，孰能喜也？故揭仁義之竿，而湯、武爲之餌，幸其速售，以拯斯民而已矣。”曰：“孟子不肯枉尺直尋，謂以順爲正者，妾婦之道，其肯屑就之如此乎？夫仁義又豈速售之物也？子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲，固知有周室矣。天之所廢，必若桀、紂，周室其爲桀、紂乎？盛之有衰，若循環然，聖王之後，不能無昏亂，尚賴臣子扶救之耳。天下之地，方百里者有幾？家家可以行仁義，人人可以爲湯、武，則六尺之孤可託者誰乎？孟子自以爲好仁，吾知其不仁甚矣。”

    齊王欲見孟子，而稱有疾。明日，出吊。王使人問疾，醫來，孟仲子請必無歸，而造於朝。不得已而之景醜氏宿焉。孔子“君命召，不俟駕行矣”。則曰：孔子當仕有官職。夫孟子爲齊卿，無官職邪？天下有達尊三：爵一，齒一，德一。惡得有其一以慢其二？孔子德薄且齒少邪？君之所不臣者二，當其爲屍，則弗臣也；當其爲師，則弗臣也。謂講道之頃耳，非常常然也。人君尊賢，其臣尚當辭，矧可以要之也哉？是孟子之驕習矣，宜乎其教諸侯以反天子也。

    孟子曰：“紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地，莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：‘雖有智慧，不如乘勢；雖有基，不如待時。’今時則易然也。”今之學者曰：“自天子至於庶人，皆得以行王道。孟子說諸侯行王道，非取王位也。”應之曰：“行其道而已乎？則何必紂之失之也？何憂乎善政之存？何畏乎賢人之輔？尺地一民，皆紂之有，何害諸侯之行道哉？”

    齊宣王問曰：“人皆謂我毀明堂，毀諸？已乎？”孟子對曰：“夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。”行王政而居明堂，非取王位而何也？君親無將，不容纖芥於其間，而學者紛紛，強爲之辭。又謂孟子權以誘諸侯，使進於仁義，仁義達則尊君親親，周室自復矣。應之曰：“言仁義而不言王，彼悅之而行仁義，固知尊周矣。言仁義之可以王，彼悅之，則假仁義以圖王，唯恐得之之晚也，尚何周室之顧哉？嗚呼！今之學者雷同甚矣，是孟子而非《六經》，樂王道而忘天子。吾以爲天下無孟子可也，不可以無《六經》；無王道可也，不可以無天子。故作《常語》，以正君臣之義，以明孔子之道，以防亂患於後世耳。人知之非我利，人不知非我害，悼學者之迷惑，聊復有言。”（右李泰伯《常語》）毀我知之，譽我知之，是邪非邪？必求諸道，非道則已。孟子，吾知其有以曉然合於孔子者，《常語》不得不進之也。而謂由湯至於武丁，賢聖之君六七作，天下久則難變，故文王未洽於天下。齊有千里之地，行仁政而王，莫之能御。由周而來，七百有餘歲矣。其數，則過；其時考之，則可。當今之世，捨我其誰？是教諸侯以仁政叛天子者也，欲爲佐命者也，《常語》不得不絕之矣。夫天子，固不可叛也；《六經》，亦不可叛也。苟可叛之，則視孟之書猶寇兵虎翼者也。孟既唱之，學者和之，劉歆以《詩》、《書》助王莽，荀文若說曹操以王伯，乃孟之一體耳。使後世之君，卒不悅儒者，以此。《常語》之作，其不獲已，傷昔之人，以其言叛天子，今之人，又以其言叛《六經》。故曰：天下無孟子則可，不可以無《六經》；無王道則可，不可以無天子。是有大功於名教，非苟言焉。（右陳次公《述常語》）

    孟軻誠學孔子者也，其有背而違之者，《常語》討之甚明。世之學者，不求其意，漠爾而非之，是亦有由然也。何也？由孔子百餘歲而有孟軻，由孟軻數百歲而及揚雄，又數百歲而及韓愈。揚與韓，賢人也，其所以推尊孟子，皆著於其書。今《常語》驟有異於二子，宜乎其學軻者相驚而訁堯訁堯也。然訁堯訁堯者，豈知二子之尊軻處，《常語》亦尊之矣。所繆者，教諸侯以叛天子，以爲非孔子之志也，又以“盡信書不如無書”之說爲今之害。故今之儒者，往往由此言而破《六經》，《常語》可不作邪？且由孟子沒千數百年矣，初荀卿嘗一白其非，而扼於揚子云，及退之“醇乎醇”之說行，而後之學子遂尊信之。至於今茲，其道乃高出於《六經》，《常語》不作，熟爲究明？或日：“子言則是矣，如衆口何？”曰：“顧與聖人如何爾，尚誰衆人之間哉！故曰人知之非我利，人不知非我害。”（右傅野《述常語》）

    桃應問於孟子曰：“舜爲天子，皋陶爲士，瞽叟殺人，則如之何？”曰：“執之而已矣。”“然則舜不禁與？”曰：“舜安得而禁之哉？夫有所受之也。”“然則舜如之何？”曰：“竊負而逃，遵海濱而處，終身然，樂而忘其天下。”劉子曰：“孟子之言，察而不盡理，權而不盡義。孝子之事親也，既外竭其力，又內致其志，不使其親有不義之名，不使其人有間非之言。瞽叟使舜塗廩，從而焚之，乃下；使浚井，從而掩之，乃出；舜往于田，日號泣於天，夔夔齊慄，瞽叟亦允若。《書》曰：‘父頑，母囂，弟傲，克諧以孝，，不格奸。’由是觀之，舜爲天子，瞽叟必不殺人也。仲尼之作《春秋》，爲尊者諱，爲親者諱，爲賢者諱。故以子則諱父，以臣則諱君，豈獨《春秋》然哉？雖爲士者亦然。故必原父子之親、君臣之義以聽之。昔者商鞅之作法也，太子犯之。鞅曰：太子，君之貳也，不可以刑，刑其傅與師。鞅之法刻矣，然而猶有所移。由是觀之，瞽叟殺人，皋陶必不執也。葉公子高問於孔子曰：‘吾黨直躬者，其父攘羊，而子證之。何如？’孔子曰：‘不可。吾黨之直者異於是：父爲子隱，子爲父隱。’由是觀之，瞽叟殺人，皋陶雖執之，舜必不聽也。舜豈以天下有所受，顧臨其親哉？夫聖人莫大焉，天子莫尊焉，以天下養，莫備焉。德爲聖人·，尊爲天子，以天下養，然而不能使其親無一朝之患，是則非舜也。知聖人之德，知天子之尊，知天下養之備焉，而不知天子父之貴也，而務搏執之，是則非皋陶也。無其事云爾，有其事，奚至於‘竊負而逃，遵海濱而處’？故曰孟子之言，察而不盡理，權而不盡義。夫衡之爲物也，徒懸則偏而倚，加權焉則運而平。一重一輕之間，聖人權之時也。請問權？曰：皋陶不難棄士，不過失刑而已矣。以君臣權之，天下之爲君臣者必定，義莫高焉。舜不難棄位，不過隱法而已矣。以父子權之，天下之爲父子者必悅，仁莫盛焉。故善爲政者，無以小妨大，無以名毀義，無以術害道，無以所賤幹所貴，迂其身有以利天下則爲之，貶其名有以安天下則爲之，其唯舜、皋陶乎？”（右劉原父《明舜》）

    予讀韓愈書，知其斥楊墨、排釋老，以尊聖人之道，其志篤矣。自孟軻揚雄沒，傳其道而醇者，唯韓愈氏而已。然其言孟軻輔聖明道之功不在禹下，斯亦過矣。得非美其流而忘其源乎？當堯之時，洪水浸天下，民病其害深矣。雖堯舜之聖，猶諮嗟遑遑，未有以治之之道，禹乃決橫流而放於海，粒斯民而奠厥居，是天下之患，非禹不能去，昭昭然矣。雖百夔離又何益哉？孔子之道，衣被天地，陶甄日月，萬類之性，人靈之本，孰不由其德而能存乎？苟一日失之，則鳥獸之不若也。當週之亡，辯詐暴橫，聖人之道偶不行於一時，亦猶天地之晦，日月之蝕，運之常也，復何傷乎？盂軻，學聖人者也，憤然而興，闢楊墨，誅叛義，以尊周公、孔子，信有大功於世。然聖人之道無可無不可，苟當時軻之徒不能力排楊墨，橫遏異端，明仁義以訓天下，則聖人之教果從而廢乎？若使聖人之道遭楊墨之害而遂衰微，則亦一家之小說爾，又烏足謂萬世之法哉？軻雖欲張大其教，天下可從而興乎？是聖人之道，不爲一人而廢，一人而興，又昭昭然矣。其後嬴政肆虐，火其書，窒其途，愚天下之耳目，使不能通其說，其爲害過楊墨遠矣。然漢家之興，則孔氏之言，雷震於海內，豈又由軻之辯而後行邪？故曰：譽之不足益，毀之不足損，由其道大也。後之儒者，有能立言著書，振揚其風，發明其旨則可矣。若曰：隨其廢而興之，因其塞而通之，得非過矣乎？予謂楊墨之禍，未若洪水；然而九年之害，非禹不能平。孔氏之道，雖見侵毀，亦不由軻而益尊。苟譭譽由軻而興，則不足謂之孔氏之道，使聖人復生，必不易於言也。（右張俞《論韓愈稱孟子功不在禹下》）

    舜生三十，徵庸三十，在位五十載，陟方乃死。□《諡法》曰：“受禪成功曰舜，仁聖盛明日舜。”《白虎通》曰：“舜猶亻舜亻舜也，言能推信堯道而行之。”孔安國曰：“舜生三十，徵庸三十，在位服喪三年，其一在三十之數，爲天子五十年，凡壽一百十二歲。”案《書》稱“帝乃殂落，百姓如喪考妣，三載，四海遏密八音”。言百姓思慕堯德，且明舜雖受終，令天下服喪三年，如繼世之禮，故於“殂落”下終言之。下文雲“月正元日，舜格於文祖”。謂堯崩逾年，見於文祖廟而改元。孟軻不達此言，以爲三載服除後，舜格於文祖，乃妄稱孔子曰舜既爲天子，又帥天下諸侯，以爲堯三年喪，是二天子矣。若然，當以服除之月至廟，不當用於“正月元日”也。逾年改元，《春秋》常法，迄今如之。軻又云堯、舜、禹崩，三年喪畢，舜、禹、益皆避其子，然後踐位。且舜正月上日受終文祖，已二十八年，豈容至服除未定，方讓其子？孔安國仍軻之謬，乃曰舜服堯喪三年畢，將即政，復至文祖廟。周衰，楊墨道盛，孟子排而闢之，可謂醇矣。其於論經義，說世事，知謀往往短局乖戾，陋儒愛其詞簡意淺，雜然崇尚，固可鄙笑也。司馬遷雲：“舜年三十，堯舉之，五十攝行天子事，五十八堯崩，六十一代堯踐位，三十九年崩。”亦用孟軻舊說也。鄭玄雲：“舜生三十，謂生三十年也。徵庸三十，謂歷試三十年也。在位五十載，陟方乃死，謂攝位至死爲五十年，舜年一百十歲也。”（右劉道原《資治通鑑外紀》）

    臣聞《春秋》尊一王之法，以正天下之本，與《禮》之尊無二上，其旨實同。蓋國之於君，家之於父，學者之於孔子，皆當一而不二者。是以明王罷黜百家，表章《六經》，大儒推明孔氏，抑黜百家。今國家五十年來，於孔子之道或二而不一矣。其義說歸之於老莊，而設科以《孟子》配《六經》，視古之黜百家而專明孔氏《六經》者，不亦異乎？前者，學官罷黜孔子《春秋》，而表章僞雜之《周禮》，以孟子配乎孔子。而學者發言折中於《孟子》，而略乎《論語》，固可考矣。今皇太子初就外傅之時，會官僚講《孝經》而讀《孟子》，蓋《孟子》不當先諸《論語》者也。如以《孟子》先諸《論語》，豈所以傅道皇太子天資邁世之令德而視之以一德哉？臣愚竊以謂宜講《孝經》而讀《論語》，恭俟講《孝經》畢日，復講其已講之《論語》，則其入德亦易矣。或間日讀《爾雅》以示文字訓詁之本源，而明天地萬物之名實，先儒謂《爾雅》本是周公訓成王之書，信不誣矣。臣愚流落衰暮之時，荷聖君一日非常之眷，自太子左諭德，授以詹事，苟有所志，不敢無犯而有隱。臣愚自度此言一出，必遭世俗誣謗不淺矣。其所恃以安者，陛下聖度，旁燭萬代之微，而不爲世俗惑也。重惟太子天下之本，而一本於孔子《六經》，則宗廟社稷之流光不亦偉乎！臣聞以狂瞽獨見之言，幹冒宸庚，不勝惶懼待罪之至。（右晁以道《奏審皇太子讀〈孟子〉》）

    ●卷十四陳叔易言：“王荊公得東坡《表忠觀碑》本，顧坐客曰；‘似何人之文？’自又曰：‘似司馬遷。’自又曰：‘似遷何等文？’自又曰：‘《三王世家》也。’”予以爲不然。司馬遷死，其書亡《景帝》、《武帝》二《紀》、《禮書》、《樂書》、《漢興以來將相年表》、《日者》、《龜策傳》、《三王世家》。至元成間，褚先生者補作《武帝紀》、《三王世家》、《龜策》、《日者傳》，當時以其言鄙陋，失遷本意。荊公豈不知此，而以今《三王世家》爲遷之書邪？如議者多以司馬遷怒武帝，故於《本紀》，但著絕海求神仙，大宛取馬，用兵祠祭等事，以爲謗者，非也。

    子由雲：“子瞻讀書，有與人言者，有不與人言者。不與人言者，與轍言之，而謂轍知之。”世稱蘇氏之文出於《檀弓》，不誣矣。

    柳子厚雲：“以淮、濟之清有玷焉若秋毫，固不爲病，然而萬一離婁子而眇然睨之，不若無者之快也。”予謂文章英發，前無古人者，益當兼佩斯言矣。柳子厚雲：“北之晉，西適豳，東極吳，南至楚、越之交，其間名山水而州者以百數，永最善。”以妙語起其可遊者，讀之令人然有出世外之意。然子厚別雲：“永州於楚爲最南，狀與越相似。僕悶則出遊，遊復多恐，涉野則有蝮虺大蜂，仰空視地，寸步勞倦，近水即畏射工沙蝨，含怒竊發，中人形影，動成瘡疣。”子厚前所記黃溪、西山、鈷鉺潭、袁家渴果可樂乎？何言之不同也？東坡《江行唱和集·序》雲：“昔之爲文者，非能爲之爲工，乃不能不爲之爲工也。山川之有云，草木之有實，充滿勃鬱，而見於外，雖欲無有，其可得邪？故予爲文至多，未嘗敢有作之之意。”時東坡年方冠，尚未第，其有發於文章已如此。故黃門論曰：“公之於文，得之於天也。”

    歐陽公謂曾子固雲：“王介甫之文，更令開廊，勿造語，及模擬前人。”又云：“孟、韓文雖高，不必似之也。”謂梅聖俞雲：“讀蘇軾之書，不覺汗出，快哉！老夫當避路，放他出一頭地也。”又曰：“軾所言樂，乃修所得深者爾，不意後生達斯理也。”歐陽公初接二公之意已不同矣。

    退之於文，不全用《詩》、《書》之言。如《田弘正先廟碑》曰：“昔者魯僖公能遵其祖伯禽之烈，周天子實命其史臣克作爲《》、《必》、《泮》、《》之詩，使聲於其廟，以假魯靈。”其用詩之法如此。如曰《前進士上宰相書》，解釋《菁菁者莪》二百餘字，蓋少作也。

    柳子厚記其先友于父墓碑，意欲著其父雖不顯，其交遊皆天下偉人善士，列其姓名官爵，因附見其所長者可矣。反從而譏病之不少貸，何也？是時，子厚貶永州，又喪母，自傷其葬而不得歸也。其窮厄可謂甚矣，而輕侮好譏議尚如此。則爲尚書郎時可知也。退之雲“不自貴重”者，蓋其資如此雲。

    柳子厚書段太尉逸事：“解佩刀，選老蹙者一人持馬，至郭門下。甲者出，太尉笑且入曰：吾戴吾頭來矣。”宋景文修《新書》曰“吾戴頭來矣”，去一“吾”字便不成語。吾戴頭來者，果何人之頭耶？曾子固之文，可以名家矣。然歐陽公謂：廣文曾生者，在禮部奏名之前已爲門下士矣。公示吳孝宗詩，有云：“我始見曾子，文章初亦然。崑崙傾黃河，渺漫盈百川。疏決以道之，漸斂收橫瀾。東溟知所歸，識路到不難。”是子固於文，遇歐陽公方知所歸也。而於固《祭歐陽公文》自雲：“戇直不敏，早蒙振祓，言徭公誨，行徭公率”也。子開於歐陽公下世之後，作子固行述。乃雲：“宋興八十餘年，海內無事，異材間出。歐陽文忠公赫然特起，爲學者宗師。公稍後出，遂與文忠公齊名。”予以爲過美。張籍《哭韓退之》詩云：“而後之學者，或號爲韓、張。”退之曰，籍、輩者，學者曰韓門弟子，不曰韓、張也。蘇東坡曰：“文忠之薨，十有八年。士庶所歸，散而自賢。我是用懼，日登師門。”有以也夫！曾子開論其兄子固之文曰：“上下馳騁，愈出而愈新，讀者不必能知，知者不必能言。蓋天材獨至，若非人力所能，學備精思，莫能到也。”又曰：“言近指遠，雖《詩》、《書》之作未能遠過也。”蘇子由論其兄子瞻之文曰：“遇事所爲，詩騷銘記，書檄論撰，率皆過人。”又曰：“幼而好書，老而不倦，自言不及晉人，至唐褚、薛、顏、柳，彷彿近之。”子開之言類誇大，子由之言務謙下，後世當以東坡、南豐之文辨之。文用助字，柳子厚論當否，不論重複。《檀弓》曰：“南宮糹舀之妻之姑之喪。”退之亦曰：“吾年未四十，而視茫茫，而發蒼蒼，而齒牙動搖。”近時六一、文安、東坡三先生知之。愚溪惜楊誨之用《莊子》太多，反累正氣。東坡早得文章之法於《莊子》，故於詩文多用其語。

    讀司馬子長之文，茫然若與其事相背戾。如言“人民樂業，自年六七十翁，亦未嘗至市井，遊敖嬉戲如小兒狀”。何屬於《律書》也？《伯夷傳》首曰：“餘登箕山，其上有許由冢雲。”意果何在？下用“富貴如可求，雖執鞭之士，吾亦爲之。歲寒然後知松柏之後凋”等語。殊不類，其所以爲閎深高古者歟！視他人拘拘窘束，一步武不敢外其事者，膽智甚薄也，唯杜子美之於詩似之。魯直以晁載之《閔吾廬賦》問東坡何如？東坡報雲：“晁君騷辭，細看甚奇麗，信其家多異材邪！然有少意，欲魯直以漸箴之。凡人爲文，宜務使平和；至足之餘，溢爲奇怪，蓋出於不得已耳。晁君喜奇似太早。然不可直云爾，非爲之諱也，恐傷其邁往之氣，當爲朋友講磨之語可耳。”予謂此文章妙訣，學者不可不知，故表出之。

    東坡中制科，王荊公問呂申公：“見蘇軾制策否？”申公稱之。荊公曰：“全類戰國文章，若安石爲考官，必黜之。”故荊公後修《英宗實錄》，謂蘇明允有戰國縱橫之學雲。老蘇公雲：“學者於文用引證，猶訟事之用引證也。既引一人得其事，則止矣。或一人未能盡，方可他引。”

    宋玉《招魂》以東南西北四方之外，其惡俱不可以託，欲屈大夫近入修門耳。時大夫尚無恙也。韓退之《羅池詞》雲：“北方之人兮，謂侯是非。千秋萬歲兮，侯無我違。”時柳儀曹已死，若曰國中於侯，或是或非，公言未出，不如遠即羅池之人，千萬年奉嘗不忘也。嗟夫，退之之悲儀曹，甚於宋玉之悲大夫也。《英宗實錄》：“蘇洵卒，其子軾辭所賜銀絹，求贈官，故贈洵光祿寺丞”，與歐陽公之《志》“天子聞而哀之，特贈光祿寺丞”不同。或雲《實錄》，王荊公書也。又書洵機論衡策文甚美，然大抵兵謀權利機變之言也。蓋明允時，荊公名已盛，明允獨不見，作《辯奸》以刺之，故荊公不樂雲。

    《楚詞）文章，屈原一入耳。宋玉親見之，尚不得其彷彿，況其下者，唯退之《羅池詞》可方駕以出。東坡謂“鮮于子駿之作，追古屈原。”友之過矣。如晁無咎所集《續離騷》，皆非是。

    韓退之之文，自經中來；柳子厚之文，自史中來；歐陽公之文，和氣多，英氣少；蘇公之文，英氣多，和氣少。蘇叔黨爲葉少蘊言：“東坡先生初欲作《志林》百篇，才就十二篇，而先生病，惜哉！先生胸中尚有偉於武王非聖人之論者乎？”

    予客長安，藍田水壞一墓，得退之自書《薛助教志》石。校印本，殊不同。印本“挾一矢”，石本乃“指一矢”，爲妙語。又城中有發地得小狹青石，刻《瘞破硯銘》，長安又得退之《李元賓墓銘》，段季展書，校印本，無“友人博陵崔弘禮賣馬葬國東門之外七里”之事。又印本《銘》雲“已乎元賓，文高乎當世，行過乎古人，竟何爲哉”！石本乃“意何爲哉”。益嘆石本之語妙。歐陽公以下，好韓氏學者，皆未見之也。

    李漢於韓退之，不日子婿，曰門人。雲：“退之詩文，漢所類也。”如《革華傳》，類本無之。趙《因話錄》雲：“《才命論》稱張燕公，《革華傳》稱韓文公，《老牛歌》稱白侍郎，《佛骨詩》稱鄭司徒，皆後人所誣，其辭至鄙淺，則《革華傳》非退之作明甚。”予謂凡李漢所不錄，今日《昌黎外集》者，皆可疑。如柳子厚雲：退之寓書曰，見《送元生序》，不斥浮圖。又劉夢得雲：韓愈謂柳子厚曰：“若知天之說乎？吾爲子言天之說”云云。又云，柳子厚死，退之以書來吊曰：“哀哉！若人之不淑，吾嘗評其文雄深雅健，似司馬子長，崔、蔡不足多也。”又退之自雲：“愈與李賀書，勸賀舉進士。”今其說其書皆不傳，則漢之所失亦多矣。

    司馬遷父名談，故《史記》無“談”字，改“趙談”爲“趙同”。范曄父名泰，改“郭泰”、“鄭泰”爲“太”。杜甫父名閒，故詩中無“閒”字，其曰“鄰家閒不違”者，古本“問不違”；“曾閃朱旗北斗閒”者，古本“北斗殷”。李翱父名楚今，故所爲文，皆以“今”爲“茲”。獨韓退之因李賀作《諱辯》，持言徵之說，退之父名仲卿，於文不諱也。曹志爲植之子，其奏雲“幹不植強”，不諱其父名也。呂岱爲吳臣，其書雲“功以權成”，不諱其君名也。

    樊宗師之文怪矣，退之但取其不相襲而已，曰《魁紀公》三十卷，曰《樊子》三十卷，曰《春秋集傳》十五卷，表、箋、狀、策、書、序、傳、紀、記、志、說、論、贊、銘二百九十一篇，道路所遇，及器物門裏雜銘二百二十，賦十，詩七百有十九。其評曰：“多乎哉，古未有也。”又曰：“然而必出於己，不襲蹈前人一言一句，又何其難也。”又曰：“紹述於斯術，可謂至於斯極者矣。”曰“未有”曰“難’’曰“極”，特取其不相襲耳，不直以爲美也。故其《銘》曰：“惟古於詞必己出，降而不能乃剽賊。後皆指前公相襲，從漢迄今用一律。”蓋斥班固而下相襲者，退之於文，吝許可如此。

    ●卷十五王勃《滕王閣記》“落霞孤鶩”之句，一時之人共稱之，歐陽公以爲類俳，可鄙也。然“天高地迥，覺宇宙之無窮；樂極悲來，識盈虛之有數”。亦記其意義甚遠。蓋勃文中子之孫，世尚其學，一時之人不識耳。

    東坡《報江季恭書》雲：“《非國語》，鄙意不然之，但未暇著論耳。柳子之學，大率以禮樂爲虛器，以天人爲不相知，云云。雖多，皆此類也。所謂小人之無忌憚者。至於《時令》、《斷刑》、《正符》，皆非是。”予謂學者不可不知也。

    曹植《七啓》言“食味芳蓮之巢龜”，張協《七命》言“食味丹穴之雛雞”，極盛饌，而二物似不宜充庖也。

    或問東坡：雲龍山人張天驥者，一無知村夫耳。公爲作《放鶴亭記》，以比古隱者，又遺以詩，有“脫身聲利中，道德自濯澡”，過矣。東坡笑曰：“裝鋪席耳。”東坡之門，稍上者不敢言，如禽聰、蜜殊之流，皆鋪席中物也。東坡於古人，但寫陶淵明、杜子美、李太白、韓退之、柳子厚之詩。爲南華寫柳子厚《六祖大鑒禪師碑》，南華又欲寫劉夢得碑，則辭之。呂微仲丞相作《法雲秀和尚碑》，丞相意欲得東坡書石，不敢自言，委甥王讜言之。東坡先索其稿諦觀之，則曰：“軾當書。”蓋微仲之文自佳也。

    曾子固初爲太平州司戶。守張伯玉，前輩人也。歐陽公、王荊公諸名士共稱子固文章。伯玉殊不顧，問語子固：“吾方作六經閣，其爲之記。”子固凡謄稿六七，終不當伯玉之意，則爲子固曰：“吾自爲之。”其書於紙曰“六經閣者，諸子百家皆在焉”。不書尊經也云云。子固始大畏服，益自勵於學矣。

    長安安信之子允爲予言：“舊藏韓退之家集第二十六、二十七，二卷，繭紙正書，有退之親改定字。後爲張浮休取去。”

    歐陽公謂蘇明允曰：“吾閱文士多矣，獨喜尹師魯、石守道，然意猶有所未足，今見子之文，吾意足矣。”嗚呼！歐陽公之足，孔子之達，杜子美之無恨，韓退之之是也。

    李伸攵季常，蘇子容丞相外孫，爲予言：東坡歸自儋耳，舟次京口，子容初薨，東坡已病，遣叔黨來吊，自作《飯僧文》。所謂在熙寧初，陪公文德殿下，已爲三舍人之冠。及元際，綴公邇英閣前，又爲“五學士”之首，雖凌厲高躅，不敢言同，而出處大概，無甚相愧者。明日，季常與子容諸孫往謝之，東坡側臥泣下不能起。

    李義山《樊南四六集》載：《爲鄭州天水公言甘露事表》雲：“宰臣王涯等，或久服顯榮，或超蒙委任，待思改作，未可與權，敷奏之時，已彰虛僞，伏藏之際，又涉震驚”云云。當北司憤怒不平，至誣殺宰相，勢猶未已，文宗但爲涯等流涕而不敢辯。義山之《表》謂“徒思改作，未可與權”，獨明其無反狀，亦難矣。

    司馬文正公薨，範蜀公取蘇翰林《行狀》作志，系之以銘，翰林當書石，以非《春秋》微婉之義，爲公休諫議雲：“軾不辭書，恐非三家之福。”就易名銘。蜀公之銘世不傳，予故表出之。曰：“天生斯民，乃作之君。君不獨治，爰畀之臣。有忠有邪，有正有傾。天意若曰，待時而生。皇皇我宋，神器之重。卜年萬億，海內一統。而熙寧初，奸小淫縱。以朋以比，以閉以壅。乃於黎民，誕爲愚弄。人不聊生，天下洶洶。險陂忄僉猾，唱和雷同。謂天不足畏，謂衆不足從，謂祖宗不足法，而敢爲誕謾不恭。赫赫神宗，洞察於中。乃竄乃斥，遠佞投兇。誅鈕蠹毒，方復任公。奄棄萬國，未克厥終。二聖繼承，謀謨輔佐。乃曰斯時，非公不可。召公洛京，虛心至誠。公至京師，朝訪夕諮。公既在位，中外鹹喜。信在言前，拭目以觀。日親萬機，勤勞百爲。盡瘁憂國，夢寐以之。曾未期月，援溺振渴。事無鉅細，悉究本末。利興害除，賞信罰必。曰賢不肖，若別白黑。耆哲俊，野迄無遺。元惡大憝，去之不疑。無有遠邇，風從響應。載考載稽，名實相稱。天胡不仁，喪吾良臣。天實不恕，喪吾良輔。嗚呼已乎，而不留乎！山嶽可拔也，公之意氣堅不可奪也。江漢可竭也，公之正論浚不可遏也。嗚呼公乎，時既得矣，道亦行矣，志亦伸矣，而壽止於斯。哀哉！”

    歐陽公平生尊用韓退之，於其學無少異矣。退之作《處州孔子廟碑》，以謂“白天子至郡邑守長，通得祀而遍天下者，唯社稷與孔子焉。然而，社祭土，稷祭谷，勾龍、棄，乃其佐享，非其專主，又其位所，不屋而壇，豈如孔子用王者事，巍然當座，以門人爲配，白天子而下，北面拜跪薦祭，進退誠敬，禮如親弟子者。勾龍、棄以功，孔子以德，固自有次第哉！自古多有以功德得其位者，不得常祀，勾龍、棄、孔子皆不得位，而得常祀，事皆無如孔子之盛。所謂生民以來，未有如夫子，其賢過於堯、舜遠者，此其效歟。”永叔作《谷城縣夫子廟記》，乃雲：“後之人徒見官爲立祠，而州縣莫不祭之，則以爲夫子之尊，由此爲盛。甚者乃謂生雖不得位，而沒有所享，以爲夫子榮，謂有德之報，雖堯、舜莫若，何其謬論者歟？”是歐陽公以退之爲謬論矣。

    眉山老蘇先生里居未爲世所知時，雷簡夫太簡爲雅州，獨知之，以書薦之韓忠獻、張文定、歐陽文忠三公，皆有味其言也。三公自太簡始知先生。後東坡、穎濱但言忠獻、文定、文忠，而不言太簡，何也？予官雅州，得太簡薦先生書，嘗以問先生曾孫子符、仲虎，亦不能言也。簡夫，長安人，以遺才命官，其文亦奇，《國史》有傳。《上韓忠獻書》：“簡夫啓：昨年在長安，累獲奏記，及入蜀來，路遠頗如疏怠，恭惟恩照，恕其如此，不審均逸名都，寢食何似。簡夫向年，自與尹師魯別，不幸其至死不復相見，故居常恨，以謂天下後生無復可與議論當世事者，不意得郡荒陋，極在西南，而東距眉州尚數百里。一日，眉人蘇洵攜文數篇，不遠相訪。讀其《洪範論》，知有王佐才；《史論》得遷史筆；《權書》十篇，譏時之弊；《審勢》、《審敵》、《審備》三篇，皇皇有憂天下心。嗚呼！師魯不再生，孰與洵抗邪？簡夫自念道不著，位甚卑，言不爲時所信重，無以發洵之跡。遽告之曰：如子之文，異日當求知於韓公，然後決不埋沒矣。重念簡夫，阻遠門藩，職有所守，不獲版約袂、疾指快讀洵文於幾格間，以豁公之親聽也，但邑邑而已。洵年逾四十，寡言笑，淳謹好禮，不妄交遊；亦嘗舉茂才，不中第，今已無意。近張益州安道，薦爲成都學官，未報。會今春將二子入都，謀就秋試，幸其東去，簡夫因約其暇日，令自袖所業，求見節下，願加獎進，則斯人斯文，不爲不遇也。”《上張文定書》：“簡夫啓：簡夫近見眉州蘇洵著述文字，其間如《洪範論》，真王佐才也。《史論》，真良史才也。豈惟西南之秀，乃天下之奇才爾。令人慾糜珠齊芝，躬執匕箸，飫其腹中，恐他饋傷。且不稱其愛護如此，但怪其不以所業投於明公，問其然，後雲：‘洵已出張公門下矣。又辱張公薦，欲使代黃柬爲郡學官。洵思遂出張公之門，亦不辭矣。’簡夫喜其說。竊計明公引洵之意，不氐一學官，洵望明公之意，亦不氐一學官，第各有所待也。又聞明公之薦，累月不下，朝廷重以例撿，執政者靳之，不特達。雖明公重言之，亦恐一上未報，豈可使若人年將五十，遲遲於塗路間邪？昔蕭昕薦張鎬雲：用之則爲帝王師，不用則幽谷一叟耳。願明公薦洵之狀，至於再，至於三，俟得其請而後已，庶爲洵進用之權也。”《上歐陽內翰書》：“簡夫啓：簡夫頃年待詔公車府，因故人蘇子美始拜符采，不間不遺，許接議論。未兩三歲，而執事被聖上不次之知，遂得以筆舌進退天下士大夫。士大夫不知刑之可懼，賞之可樂，生之可即，死之可避，而知執事之筆舌可畏。簡夫不於此時，畢其平生之力，以謹自附於下風，而方從事戎馬間，或告疾於舊隱，故足跡不至於門藩，書問不通於左右者，且十餘年矣。豈偶然哉？蓋有故耳。執事之官，日隆於一日，昔之所以議進退天下士大夫者，今又重之以權位，故其一言之出，則九鼎不足爲重。簡夫見棄於時，使與俗吏齒，碌碌外官，多謗少譽，方世之視其言，不若鴻毛之輕，故姓名不見記於執事矣。夫人重之不爲，簡夫肯爲輕哉！方俟退於隴畝之中，絕於公卿之間，而後敢以尺書問閽吏，道故舊之情。今未能畢其志，而事已有以奪之矣。伏見眉州人蘇洵，年逾四十，寡言笑，淳謹好禮，不妄交遊，嘗著《六經》、《洪範》等《論》十篇，爲後世計。張益州一見其文，嘆曰：‘司馬遷死矣，非子吾誰與？’簡夫亦謂之曰：‘生，王佐才也。’嗚呼！起洵於貧賤之中，簡夫不能也，然責之亦不在簡夫也。若知洵不以告於人，則簡夫爲有罪矣。用是不敢固其初心，敢以洵聞左右。恭惟執事職在翰林，以文章忠義爲天下師，洵之窮達，宜在執事。曏者洵與執事不相聞，則天下不以是責執事，今也讀簡夫之書，既達於前，而洵又將東見執事於京師，今而後，天下將以洵累執事矣。”陳希亮，字公弼，天資剛正人也。嘉中，知鳳翔府。東坡初擢制科，籤書判官事，吏呼蘇賢良。公弼怒曰：“府判官何賢良也？”杖其吏不顧，或謁入不得見。故東坡《客次假寐》詩：“雖無性命憂，且復忍斯須。”又《九日獨不預府宴登真興寺閣》詩“憶弟恨如雲不散，望鄉心似雨難開。”其不堪如此。又《東坡詩案》雲：任鳳翔府籤判日，爲中元節不過知府廳，罰銅八斤，亦公弼案也。東坡作《府齋醮禱祈》諸小文，公弼必塗墨改定，數往反。至爲公弼作《凌虛臺記》曰：“東則秦穆公祈年橐泉，南則漢武長楊五柞，北則隋之仁壽、唐之九成，計一時之盛，宏傑詭麗，堅固而不可動者，豈特百倍於臺而已哉！然數世之後，欲求其彷彿，破瓦頹垣，無復存者，既已化爲禾黍荊棘、丘墟隴畝矣，而況於此臺歟？夫臺不足恃以長久，而況於人事之得喪，忽往而忽來者歟。或者欲以誇世而自足，則過矣。”公弼覽之，笑曰：“吾親蘇明允猶子也，某猶孫子也。乎日故不以辭色假之者，以其年少暴得大名，懼夫滿而不勝也，乃不吾樂邪？”不易一字，亟命刻之石。後公弼受他州饋酒，從贓坐，沮辱抑鬱抵於死。或雲，歐陽公憾於公弼有曲折東坡，不但望公弼相遇之薄也。公弼子忄造季常，居黃州之岐亭，慕朱家、郭解爲人，閭里之俠皆歸之。元豐初，東坡謫黃州者，執政疑公弼廢死自東坡，委於季常甘心焉。然東坡、季常相得歡甚，故東坡特爲公弼作傳，至比之汲黯，曰：“軾官鳳翔，實從公二年。方是時，年少氣盛，愚不更事，屢與公爭議，至形於言色，已而悔之。”崔德符戲語予曰：“果如元豐執政之疑，東坡之悔，豈釋氏懺悔之悔乎？”

    晏公不喜歐陽公，故歐陽公自分鎮敘謝，有曰：“出門館不爲不舊，受恩知不爲不深，然足跡不及於賓階，書問不通於執事。豈非飄流之質，愈遠而彌疏；孤拙之心，易危而多畏！動常得咎，舉輒累人。故於退藏，非止自便；偶因天幸，得請郡符。問遺老之所思，流風未遠，瞻大邦之爲殿，接壤相交。”晏公得之，對賓客佔十數語，授書史作報。客曰：“歐陽公有文聲，似太草草。”晏公曰：“答一知舉時門生，已過矣。”

    ●卷十六歐陽公《乞致仕表》雲：“俾其解組官庭，還車故里。披裘散發，逍遙垂盡之年；鑿井耕田，歌詠太平之樂。”客有面嘆其工緻平淡者。公曰：“也不如老蘇秀才，‘有田一廛，足以爲養。行年五十，復將何求？’”蓋蘇明允謝官箋中語，公愛之尚不忘耳。

    予見司馬文正手寫歐陽公《青州不秋料青苗錢放罪謝表》：“戒小人之遂非，希君子之改過”二語。文正喜其工邪，抑以“遂非”“改過”爲不然也。如文正力詆青苗等事，《免樞近出帥長安謝表》則雲：“雖復失位危身，終不病民害國。”

    本朝四六，以劉筠、楊大年爲體，必謹四字六字律令，故曰四六。然其敝類俳語可鄙。歐陽公深嫉之曰：“今世人所渭四六者，非修所好。少爲進士時不免作，自及第遂棄不作，在西京佐三相幕府，於職當作，亦不爲作也。”如公之四六雲：“造謗於下者，初若含沙之射影，但期陰以中人；宣言於廷者，遂肆鳴梟之惡音，孰不聞而掩耳。”俳語爲之一變。至蘇東坡於四六，如曰：“禹治兗州之野，十有三載乃同；漢築宣防之宮，三十餘年而定。方其決也，本吏失其防，而非天意；及其復也，蓋天助有德，而非人功。”其力挽天河以滌之，偶儷甚惡之氣一除，而四六之法則亡矣。

    梅聖俞著《碧雲霞應昭陵》時，名下大臣惟杜祁公、富鄭公、韓魏公、歐陽公無貶外，悉譏詆之，無少避。其序曰：“碧雲霞，廄馬也。莊憲太后臨朝，以賜荊王，王惡其旋毛。太后知之，曰：‘旋毛能害人邪？吾不信。’留以備上閒，爲御馬第一，以其吻肉色碧如霞片，故號雲。世以旋毛爲醜，此以旋毛爲貴，雖貴矣，病可去乎？噫。”范文正公者，亦在詆中。以文正微時，常結中書吏人範仲尹，因以破家。文正既貴，略不收恤。王釒至性之不服，以爲魏泰僞託聖俞著此書，性之跋《範仲尹墓誌》雲：“近時襄陽魏泰者，場屋不得志，喜僞作它人著書，如《志怪集》、《括異志》、《倦遊錄》，盡假名武人張師正，又不能自抑，出其姓名，作《東軒筆錄，皆用私喜怒誣衊前人，最後作《碧雲霞》，假名梅聖俞，毀及范文正公，而天下駭然不服矣。且文正公與歐陽公、梅公立朝同心，詎有異論，特聖俞子孫不耀，故挾之借重以欺世。今錄楊闢所作《範仲尹墓誌》，庶幾知泰亂是非之實至此也。則其他泰所厚誣者，皆迎刃而解，可盡信哉！僕猶及識泰，知其從來最詳，張而明之，使百世之下，文正公不蒙其謬焉。潁人王釒至性之題。”予以爲不然，亦書其下雲：美哉，性之之意也。使範公不蒙其謬，聖俞亦不失爲君子矣。然聖俞蚤接諸公，名聲相上下，獨窮老不振，中不能無躁，其《聞範公訃詩》：“一出屢更郡，人皆望酒壺。俗情難可學，奏記向來無。貧賤常甘分，崇高不解諛。雖然門館隔，泣與衆人俱。”夫爲郡而以酒悅人，樂奏記，納諛佞，豈所以論範公者，聖俞之意，真有所不足邪！如著文公燈籠錦事，則又與《書竄）詩合矣。故予此書實出於聖俞也。

    有童子問予東坡《梅花詩》：“玉奴終不負東昏。”按《南史》，齊東昏侯妃潘玉兒，有國色。牛僧孺《周秦行記》：“薄太后曰：牛秀才遠來，誰爲伴？潘妃辭曰：東昏侯以玉兒身亡國除，不擬負他。”注云：“玉兒，妃小字。”東坡正用此事，以“玉兒”爲“玉奴”，誤也。又《過岐亭陳季常詩》：“不見盧懷慎，壺似鴨。”按《盧氏雜記》：鄭餘慶約客食，戒中廚爛燕，去毛勿拗項折。客爲鵝鴨。既就食，各置壺蘆一枚於前。則壺似鴨者鄭餘慶，非盧懷慎，亦誤也。又《送子由出疆詩》“憶昔庚寅降屈原，旋看蠟風戲僧虔”。按《南史》，王曇首內集，聽子孫爲戲，僧達跳地作虎子。僧虔累十二博棋，不墜落。僧綽採蠟燭作鳳皇。則以蠟鳳戲者僧綽，非僧虔，亦誤也。又《和徐積詩》“殺雞未肯邀季路，裹飯應須問子來”。按《莊子》，子輿與子桑友，而霖雨十日。子輿曰：“子桑殆疾矣！”裹飯往食之。則裹飯者子輿，非子來，亦誤也。又《謝黃師是送酒詩》“偶逢元放覓柱杖，不覺麴生來坐隅”。檢《左慈元放傳》，無柱杖酒事。按抱朴子《列仙傳》，孔元方每飲酒，以柱杖卓地倚之，倒其身，頭在下，足在上。則柱杖酒事乃孔元方，非左元放，亦誤也。又《和李邦直詩》“恨無楊子一區宅，懶臥元龍百尺樓”。按陳登字元龍，許汜與劉備在劉表坐，表與備共論天下人。汜日：“陳元龍湖海之士，豪氣不除。”備問汜寧有事邪？汜曰：“昔過下邳見元龍，元龍無客主之意，久不相與語，自上大牀臥，使客臥下牀。”備曰：“君有國士之名，今天下大亂，無救世之意，而求田問舍，言無可採，是元龍所諱也，何當與君語？如小人慾臥百尺樓上，臥君於地，何止上下牀之間邪？”表大笑。則百尺樓者劉備，非元龍，亦誤也。又《豆粥詩》“溼薪破竈自燎衣，飢寒頓解劉文叔”。按《漢史》，王郎起，光武自薊東南馳，至南宮縣，遇大風雨，引車入道旁空舍，馮異抱薪，鄧禹燕火，光武對竈燎衣。馮異進麥飯，非豆粥，若蕪蔞亭豆粥，則無溼薪破竈燎衣等事，亦誤也。又《和劉景文聽琵琶詩》“猶勝江左狂靈運，共鬥東昏百草須”。按唐《劉夢得嘉話》，晉謝靈運美須，臨刑施爲南海祗洹寺維摩塑像須。寺人寶惜，初無虧損。至中宗朝，安樂公主五日鬥百草，欲廣物色，令馳驛取之，又恐爲他所得，盡棄其餘。則以靈運須鬥百草者，唐安樂公主，非齊東昏侯，亦誤也。又《會獵詩》“不向如皋閒射雉，歸來何以得卿卿”。按《左傳》昭公二十八年，賈大夫娶妻美，御以如皋，射雉，獲之。杜氏注：“爲妻御之皋澤。”則如當訓之，非地名，亦誤也。又《海市詩》“潮陽太守南遷歸，喜見石廩堆祝融”。按韓退之《謁衡嶽詩》“紫蓋連延接天柱，石廩騰擲堆祝融”。又云“竄逐蠻夷幸不死”，故以爲退之遷潮陽歸日作。是未詳退之先謫陽山令，徙掾江陵日，委舟湘流，往觀衡嶽之語。乃雲“潮陽太守南遷歸”，亦誤也。周《詩》“大姒嗣徽音”者，大姒嗣大任耳，大任於大姒，君姑也，有嗣之義。《司馬文正行狀》“二聖嗣位”。哲宗於神廟爲子，曰“嗣位”則可；宣仁後於神廟爲母，曰“嗣位”則不可。亦誤也。又《二疏贊》“孝宣中興，以法馭人。殺蓋韓楊，蓋三良臣。先生憐之，振袂脫屣。使知區區，不足驕士。”三良臣，謂蓋寬饒、韓延壽、楊惲也。意以孝宣殺此三人，故二疏去之耳。按《漢史》，孝宣地節三年，疏廣爲皇太子太傅，兄子受爲少傅，至元康四年，俱謝病去。後二年，當神爵二年九月，司隸校尉蓋寬饒下有司自殺。又三年，當五鳳元年十二月，左馮翊韓延壽棄市。又一年，當五鳳二年十二月，平通侯楊惲要斬，皆在二疏去之後。以二疏因殺三人而去者，亦誤也。佛書“日月高懸，盲者不見”。《日喻》“眇者不識日”，眇能視，非盲也，豈不識日，亦誤也。又序“謝自然欲過海求師，或謂蓬萊隔弱水三萬裏，不可到。天台有司馬子微，身居赤城，名在絳闕，可往從之，自然可還授道於子微，白日仙去。”按子微以開元十五年死於王屋山，自然生於大曆五年，至貞元十年仙去，是子微死四十三年自然始生。乃雲“自然授道於子微”，亦誤也。東坡信天下後世者，寧有誤邪？予應之曰：“東坡累誤千百，尚信天下後世也。”童子更曰“有是言，凡學者之誤亦許矣。”予曰：“爾非東坡奈何？”

    程文簡公父元白，官止縣令，以文簡貴，贈太師，類無可書。歐陽公追作神道碑，至九百餘言，世以爲難。韓忠獻公曾祖惟古無官，以忠獻貴，贈太保，益無可書。李邦直追作神道碑，至三百餘言，其文無一剩語，世尤以爲難也。呂獻可追尊濮園事擊歐陽公，如曰：“具官某，首開邪議，妄引經證，以枉道悅人主，以近利負先帝”者，凡十四章。具載獻可奏議中。司馬文正作序，乃首載歐陽公《諫臣論》以爲誠言。文正之意，以獻可能盡歐陽公所書諫臣之事，使歐陽公無得以怨歟；抑以歐陽公但能言之，獻可實能行之也？不然，獻可排歐陽公爲邪，反以歐陽公之論，序獻可之奏，又以爲誠言可乎？歐陽公晚著《濮議》一書，專與獻可諸公辯，獨歸過獻可，爲甚矣。

    孔子自謂不及顏回，曹孟德《祭橋玄文》云爾。東坡《醉白堂記》亦云。宋元王二年，江使神龜使於河，至於泉陽，漁者豫苴舉網得之。龜來見夢於宋元王，夢見一丈夫，延頸而長頭，衣玄繡之衣而乘輜車云云。出《史記·龜策列傳》。韓退之《孟東野失子詩》雲：“東野夜得夢，有夫玄衣巾。”實用此事。東坡既遷黃崗，京師盛傳白日仙去。神廟聞之，對左丞蒲宗孟嘆惜久之。故東坡謝表有云：“疾病連年，人皆相傳爲已死；飢寒並日，臣亦自厭其餘生”也。曾南豐讀歐陽公《書錦堂記》“來治於相”，《真州東園記》“泛以畫舫之舟”二語，皆以爲病。

    ●卷十七嘉六年三月，仁皇帝幸後苑，召宰執、侍從、臺諫、館閣以下賞花釣魚，中觴，上賦詩：“晴旭暉暉花盡開，氤氳花氣好風來。遊絲胃絮縈行仗，墮蕊飄香入酒杯。魚躍紋波時潑刺，鶯流深樹久徘徊。青春朝野方無事，故許歡遊近侍陪。”宰相韓琦、樞密曾公亮、參政張、孫、副樞歐陽修、陳旭以下皆和，帝獨稱賞韓琦“輕陰閣雨迎天步，寒色留春送壽杯”之句。時翰林學士承旨宋祁久疾在告，明日和詩來上，帝覽之已悵然。不數日祁薨，益加震悼雲。

    真宗嘗問楊大年：“見《比紅兒詩》否？”大年失對。每語子孫爲恨，後諸孫有得於相國寺庭雜賣故書中者。蓋唐末羅蚪、羅鄴、羅隱兄弟俱有文，時號“三羅”。蚪登科，從事坊州，有營妓小字紅兒，先爲郡將所嬖，人不敢近，蚪亦悅之，郡將不能容，蚪棄官去，然於紅兒猶不忘也。擬諸美物，作《比紅兒詩》百首，事出《摭言》，亦略見《太平廣記》中，大年不知何也。

    嘉中，侍從官列薦國子博士梅堯臣宜在館閣，仁皇帝曰：“能賦‘一見天顏萬人喜，卻回宮路樂聲長’者也。”蓋帝幸景靈宮，堯臣有詩，或傳入禁中，帝愛此二語。召試賜等，竟不登館閣以死。

    兗州之東有漏澤，每夏中頻雨，則積水彌望；至秋分後，聲起水中如雷，一夕盡涸，初不可測，奇石林立，或尋其下得穴，水自此入。李衛公平泉有石，刻字曰漏澤，作亭其前，曰魯石。有詩云：“魯客持相贈，瓊壤乃不如”者，兗之漏澤石也。

    《國史補》載：“韓退之好奇，與客登華山絕峯，度不可返，發狂慟哭，賴華陰令百計取得之。”或雲無是事。予讀退之《答張徹詩》雲：“洛邑得休告，華山窮絕陘。倚巖睨海浪，引袖拂天星。日駕此回轄，金神所司刑。泉紳拖修白，石劍攢高青。磴蘇達拳，梯飆伶俜。悔狂已咋齒，垂誡仍鐫銘。”可信《國史補》不妄。

    韓退之使鎮州，《題壽陽驛》雲：“風光欲動別長安，春半邊城特地寒。不見園花並巷柳，馬頭唯有月團團。”《鎮州歸》再賦雲：“別來楊柳街頭樹，擺撼春風只欲飛。還喜小園桃李在，留花不發待郎歸。”孫子陽爲予言：“近時壽陽驛發地，得二詩石。唐人跋雲‘退之有倩桃風柳二妓，歸途聞風柳已去，故云’。後張籍《祭退之詩》雲‘乃出二侍女，合彈琵琶箏’者，非此二人邪。”錢昭度有《食梨詩》雲：“西南片月充腸冷，二八飛泉繞齒寒。”予讀《樂府解題》，《井謎》雲：“二八三八，飛泉仰流。”蓋二八三八爲五八，五八四十也。四十爲井字。

    黃魯直詩云：“山椒欲雨好雲氣，湖面迎風生水紋。”汪彥章用其體雲：“野田無雨出龜兆，湖水得風生紋。”昔宋景文問晏元獻：“劉夢得‘壤西春水紋生’，生字當作何義？”元獻雲：“作生於紋意，不合當作生熟之生。”景文歎服，以爲妙語。今彥章以生對出，則作生長之生矣。豈不聞元獻之說邪？王元之，濟州人，年七八歲已能文，畢文簡公爲郡從事，始知之。問其家以磨面爲生，因令作《磨詩》。元之不思以對：“但存心裏正，無愁眼下遲。若人輕着力，便是轉身時。”文簡大奇之，留於子弟中講學。一日，太守席上出詩句：“鸚鵡能言爭似鳳”，坐客皆未有對。文簡寫之屏間，元之書其下：“蜘蛛雖巧不如蠶。”文簡嘆息曰：“經綸之才也。”遂加以衣冠，呼爲小友，至文簡入相，元之已掌書命矣。

    唐人知貢舉者，有詩云：“梧桐葉落井亭陰，釒巢閉朱門試院深。嘗是昔年辛苦地，不將今日負初心。”後爲下第者裁作五言以誚之。（原注：出《嵐齋記》）予嘗見南唐李侯撮襟，書宮人慶奴扇雲：“風情漸老見春羞，到處銷魂感舊遊。多謝長條似相識，強垂煙態拂人頭。”

    唐荊州每解送舉人，多不成名，號曰“天荒”。至劉蛻舍人，以荊州解及第，號“破天荒”。東坡嘗以詩二句，遺瓊州進士姜唐佐。“滄海何曾斷地脈，白袍端合破天荒”，用此事也。題其後雲：“待子及第，當續後句。”後唐佐自廣州隨計過許昌，見潁濱時，東坡已下世，相持出涕，潁濱爲足成其詩云：“生長茅間有異方，風流稷下古諸姜。適從瓊管魚龍窟，秀出羊城翰墨場。滄海何曾斷地脈，白袍端合破天荒。錦衣他日千人看，始信東坡眼目長。”

    李士寧，蓬州人，有異術，王荊公所謂“李生坦蕩蕩，所見實奇哉”者。熙寧中，宗室世居，獄連士寧，呂惠卿初叛荊公，欲深文之，以侵荊公。神宗覺之，亟復相荊公。荊公平生好辭官，至是不復辭，自金陵連日夜以來，惠卿罷去，士寧止從編置。初，士寧贈荊公詩，多全用古人句，荊公問之，則曰：“意到即可用，不必皆自己出。”又問：“古有此律否？”士寧笑曰：“《孝經》，孔子作也。每章必引古詩，孔於豈不能自作詩者，亦所謂意到即可用，不必皆自己出也。”荊公大然之。至辭位遷觀音院，題薛能、陸龜蒙二詩於壁雲：“江上悠悠不見人，十年一覺夢中身。殷勤爲解丁香結，放出枝頭自在春。蠟屐尋苔認舊蹤，隔溪遙見夕陽春。當年諸葛成何事？只合終身作臥龍。”用士寧體也。後又多集古句，如《胡笳曲》之類不一，《夫子曳杖之歌》有“泰山其頹，哲人其萎”之語。唐天寶中，長安雨木冰，寧王薨，謠曰：“冬凌樹稼達官怕。”熙寧中，京師雨木冰，又華山崩阜頭谷，數幹百丈，壓七村之人。時王荊公爲相，變亂典常，征斂財利，識者危之。適韓魏公薨，荊公作輓詩雲：“木稼曾聞達官怕，山頹果見哲人萎。”遂以魏公當之。潘老雲：“花妥鶯梢蝶，溪喧獺趁魚。”妥音墮，乃韻。老不知秦音，以落爲妥上聲，如曰雨妥花妥之類，少陵，秦人也。唐詩家有假對律，曰“牀頭兩甕地黃酒，架上一封天子書”。又“三人鐺腳坐，一夜掉頭吟”。又“須欲沾青女，官猶佐子男”等句是也。或鄙其不韻，如杜子美“枸杞因吾有，雞棲奈汝何？”又“飲子頻通汗，懷君想報珠。”杜牧之“當時物議朱雲小，後代聲名白日懸。”亦用此律也。

    “經來白馬寺，僧到赤烏年。”唐僧靈澈語，東坡《海會殿上梁文》全取之。陶淵明《讀山海經）詩云：“形天無千歲”，蓋校本之誤，乃“形天舞干鏚”耳。按《山海經》，海中有獸名形天，每出水，必銜干鏚而舞雲。

    王荊公步月中山，蔣穎叔爲發運使，過之，傳呼甚寵，荊公意不悅。穎叔喜談禪，荊公有詩云：“怪見傳呼殺風景，不知禪客夜相投。”按李義山《雜纂殺風景門》“月下傳呼”用此事。

    《唐史》：中和四年六月，時溥以黃巢首上行在者，僞也。東西二都舊老相傳，黃巢實不死，其爲尚址所急，陷太山狼虎谷，乃自髡爲僧，得脫，往投河南尹張全義，故巢黨也。各不敢識，但作南禪寺以舍之。予數至南禪，壁間畫僧，巢也。其狀不逾中人，唯正蛇眼爲異耳。老人言：更有故寫真絹本尤奇，巢題詩其上雲：“猶憶當年草上飛，鐵衣脫盡掛僧衣。天津橋上無人識，獨憑闌干看落暉。”爲李易初取也。

    慶曆中，翰林侍讀學士李淑守鄭州，題周少主陵雲：“弄耜牽車晚鼓催，不知門外倒戈回。荒墳斷隴才三尺，剛道房陵半仗來。”時上命淑作《陳文惠公堯佐墓銘》，淑書“堯佐好爲小詩，間有奇句”，及有“愎弗鹹”等語。陳氏子弟請易去，淑以文先奏御，不可易。陳氏子弟恨之，刻淑《周陵詩》於石，指“倒戈”爲謗。上亦以藝祖應天順人，非逼伐而取之，落淑學士。淑上章辨《尚書》之義，蓋紂之前徒，自倒戈攻紂，非武王倒戈也。上知淑深於經術，待之如初。宋內翰祁曰：“白公雲‘戶大嫌甜酒，才高笑小詩’。其獻臣之謂乎？”獻臣，淑字也。爲文尤古奧，有樊宗師體。

    《王羲之傳》：“山陰道士好養鵝，羲之往觀，意甚悅，欲得之。道士雲：‘爲寫《道德經》，當舉羣相贈。’羲之欣然寫畢，籠鵝以去。”李太白《送賀監詩》乃雲：“鑑湖流水春始波，狂子歸舟逸興多。山陰道士如相見，應寫《黃庭》換白鵝。”世人有以右軍寫《黃庭經》換鵝者，又承太白之誤耳。

    李太白《俠客行》雲：“事了拂衣去，深藏身與名。”元微之《俠客行》雲：“俠客不怕死，怕死事不成，事成不肯藏姓名。”或雲，二詩同詠俠客，而意不同如此。予謂不然。太白詠俠不肯受報，如朱家終身不見季布是也；微之詠俠欲有聞於後世，如聶政姊之死，恐終滅吾賢弟之名是也。

    少陵：“陶冶性情存底物”，本顏之推：“至於陶冶性情，從容諷諫，入其滋味，亦樂事也。”又少陵：“悲君隨燕雀，薄宦走風塵。”本陳勝與人傭耕之語也。又少陵：“上君白玉堂，侍君金華省。”本班固自敘：“時上方向學，鄭寬中、張禹，朝夕入說《尚書》、《論語》金華殿中也。”又少陵：“露井凍銀牀。”本《晉書·樂志·淮南篇》：“後園鑿井銀作牀，金瓶素練汲寒漿”也。又少陵：“春水船如天上坐”，本沈雲卿：“船如天上坐，人在鏡中行。”“船如天上去，魚似鏡中懸”也。或以此論少陵之妙。予謂少陵所以獨立千載之上者，不但有所本也，《三百篇》之作，果何本哉？

    ●卷十八歐陽公每哦太白“三山半落青天外，二水中分白鷺洲”之句，曰：“杜子美不道也。”予謂約以子美律詩，“青天外”其可以“白鷺洲”爲偶也？

    退之《石鼓詩》，體子美八分歌也。

    “羲農去我久，舉世少復真！汲汲魯中叟，彌縫使其淳。風鳥雖不至，禮樂暫時新。洙泗輟微響，漂流逮狂秦。《詩》、《書》復何罪，一朝成灰塵。區區諸老翁，爲事誠殷勤。如何絕世下，六籍無一親。終日馳車去，不見所問津。若復不快飲，空負頭上巾。但恨多謬誤，君當恕醉人。”予昔與蘇仲虎會清溪真覺僧房客，有出東坡書淵明此詩者。仲虎曰：“大父乎生愛寫此詩，於士友間數見之。”予曰：“伏羲、神農出上古，所謂莫之爲而任其自然，下此始有傳，然事多僞而不實。孔子特彌縫之，使天下後世曰聖人而不敢議，功德被於堯舜以降，其賢豈不遠哉？如汲郡魏襄王冢中所得竹簡文字，淵明固不廢也。東坡論武王非聖人，不知言者已駭然不服，其可與論淵明此意也。”仲虎不覺起立曰：“可畏哉淵明！故反曰吾醉中謬言當恕也。”

    劉中原父望歐陽公稍後出，同爲昭陵侍臣，其學問文章，勢不相下，然相樂也。歐陽公喜韓退之文，皆成誦，中原父戲以爲“韓文究”。每戲曰：永叔於韓文，有公取，有竊取，竊取者無數，公取者粗可數。永叔《贈僧》雲：“韓子亦嘗謂，收斂加冠巾。”乃退之《送僧澄觀》“我欲收斂加冠巾”也。永叔《聚星堂燕集》雲：“退之嘗有云，青蒿倚長松。”乃退之《醉留孟東野》“自慚青蒿倚長松”也，非公取乎？歐陽公以退之“讀《墨子》不相用，不足爲孔墨”爲叛道。中原父笑曰：“永叔無傷事主也。”

    杜子美《飲中八仙歌》，其句雲：“左相日興廢萬錢，飲如長鯨吸百川，銜杯樂聖稱世賢。”“世賢”二字，殆不可曉。或雲“世”字當作避字，寫本誤也。蓋左相者，李適之也，有直聲。右相李林甫奸邪，適之議論數不同，自兔去。有詩云：“避賢初罷相，樂聖且銜杯。試問門前客，今朝幾個來。”子美“銜杯樂聖稱避賢”者，正用適之詩語也。

    韓退之與孟東野《鬥雞聯句》有云：“神槌困朱亥。”古本雲：“袖槌”，用《史記》朱亥袖四十斤鐵槌殺晉鄙事也。

    韓熙載畜妓樂數百人，俸入爲妓爭奪以盡，至貧乏無以給。夕則敝衣屨，作瞽者，負獨絃琴，隨房歌鼓以丐飲食。東坡《謝元長老衲裙詩》雲：“欲教乞食歌姬院，故與雲山舊衲衣。”用其事也。然予獨未達東坡之意。

    古樂府：“藁砧今何在？山上覆有山。何當大刀頭？破鏡飛上天。”“藁砧”，鐵也，問夫何在。重山，出字，夫出也。“何當大刀頭”，刀頭有環，何時還也。“破鏡飛上天”，月半還也。如李義山“空看小垂手，忍問大刀頭”；宋子京“曾損歸書憑鯉尾，莫令殘月誤刀頭。”俱用此事雲。

    杜子美《贈韋左丞詩》：“竊效貢公喜，難甘原憲貧。”“原憲貧”所自不一，“貢公喜”注引“王陽入仕，貢禹彈冠”，事雖是，而無“貢公喜”三字。予讀劉孝標《廣絕交論》雲：“王陽登則貢公喜。”此其自也。

    杜子美“青青竹筍迎船出，日日江魚入饌來。”後得古本，“日日”作“白白”，不但於句甚偶，其思致亦不同。

    張籍《老將詩》雲：“衛青不敗由天幸，李廣無功爲數奇。”古人傳誦以爲佳句。按《漢書》，“天幸”二字乃霍去病，非衛青也。《漢書音義》“數音朔”，則亦不可對“天”矣。

    杜子美《贈高適詩》雲：“脫身簿尉中，始與捶楚辭。”退之《贈張功曹詩》雲：“判司卑官不堪說，未免捶楚塵埃間。”杜牧之《寄侄阿宜詩》雲：“一語不中治，鞭捶身滿瘡。”蓋唐參軍簿尉，有罪加撻罰，如今之胥吏也。高子勉親見山谷云爾。予初疑其不然，因讀《唐史》，代宗命劉晏考所部官善惡，刺史有罪者，五品以上劾治，六晶以下杖訖奏，參軍簿尉不足道也。

    杜審言，字必簡，子美大父也。景龍初，爲國子監主簿，和韋承慶《山莊詩》五首：“逕轉危峯碧，橋斜缺岸妨。玉泉移酒味，石髓換粳香。綰霧青條弱，牽風紫蔓長。猶言行樂少，別向後池塘。”“攢石當軒倚，懸泉度牖飛。鹿賡銜妓席，鶴子曳童衣。園果嘗難遍，池蓮摘未稀。捲簾先待月，應在醉中歸。”“攜琴繞碧紗，搖筆弄青霞。杜若幽林草，芙蓉曲沼花。宴遊成野客，形勝得山家。往往留仙步，登攀日易斜。”“野興城中發，朝英物外求。情懸朱紱望，契動赤城遊。海燕巢書閣，山雞舞畫樓。雨餘清更晚，共坐北巖幽。”“賞玩奇他日，高深處此時。地爲八水背，峯作九山疑。池靜魚偏逸，人閒鳥欲欺。青溪留別興，更與白雲期。”味其句法，知子美之詩有自雲。

    舒州峯頂寺有李太白題詩：“夜宿峯頂寺，舉手捫星辰。不敢高聲語，恐驚天上人。”曾子山始見之，不出於集中，亦恐少作耳。

    《國史》先大父《康節傳》雲：“與常秩同召，某卒不起，褒矣。”故大父之葬，門生輓詩有：“地下若逢常處士，揶揄應笑贈官來”之句。

    古今詩人，多以記境熟語或相類。鮑明遠雲：“昔如鞴上鷹，今似檻中猿”；杜子美雲：“昔如縱壑魚，今如喪家狗”；王荊公雲：“昔如下擊三鶻拳，今如倒曳九牛尾。”李太白雲：“沙墩至梁苑，二十五長亭”；杜牧之雲：“故鄉七十五長亭。”《選詩》雲：“流波戀舊浦，行雲思故山；太白雲：“水忽戀前浦，雲猶歸舊山。”嵇叔夜雲：“委性命兮任去留”；陶淵明雲：“曷不委心任去留。”方幹雲：“蟬曳殘聲過別枝”；蘇子美雲：“山蟬帶響穿疏戶。”韋應物雲：“野渡無人舟自橫”；寇萊公雲：“野水無人渡，孤舟盡日橫。”王元之雲：“謫居思遁世，多病厭浮生”；萊公雲：“愁多怯秋夜，病久厭人生。”唐人云：“人心勝潮水，相送過潯陽”；梅聖俞雲：“寒潮如特送，不肯過湓城。”元之雲：“燒殘灰燼方分五，撥盡寒沙始見金”；聖俞雲：“力槌頑石方逢玉，盡撥寒沙始見金。”杜子美雲：“坐飲賢人酒，門聽長者車”；荊公雲：“室有賢人酒，門多長者車。”唐人云：“萬井閭閻皆禁火，九原松柏自生煙”；聖俞雲：“千門皆禁火，九野自生煙。”劉夢得雲：“藥性病生諳”；於鵠雲：“病多諳藥性。”唐人云：“中流見樹影，兩岸聞鐘聲”；張雲：“樹影中流見，鐘聲兩岸聞。”諸名下之士，豈相剽竊者邪？

    杜祁公《齒落詩》有：“剛須饒舌在，寒不爲脣亡”之句。時年八十，其警策尚如此。

    李太白詩：“我醉欲眠卿可去”，陶潛語也。杜子美“使君自有婦”，《選》中《羅敷詩》語也。“泥污后土何嘗幹”，宋玉《九辯》語也。

    杜子美“無風雲出塞，不夜月臨關。”王子韶雲：無風，谷名；不夜，城名。嘗親至其地。如李義山《錦瑟詩》“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心託杜鵑。”“莊生”、“望帝”，皆瑟中古曲名。

    杜子美以“鄭李”對“文章”，“嚴僕射”對“望鄉臺”，“春苜蓿”對“霍嫖姚”，“正冠”對“吹帽”。又云：“軒墀曾寵鶴”，如鶴乘軒。《左氏傳》注云：軒，大夫車也。”非軒墀之軒，或以爲病，惟知詩者能辨之。杜子美《飲中八仙歌》：“知章騎馬似乘船”，又“天子呼來不上船”，用兩“船”字韻；“汝陽三鬥始朝天”，又“舉頭白眼望青天”，用兩“天”字韻；“蘇晉長齋繡佛前”，又“皎如玉樹臨風前”，又“脫帽露頂王公前”，用三“前”字韻；“眼花落井水底眠”，又“長安市上酒家眠”，用兩“眠”字韻。《牽牛織女詩》：“蛛絲小人態，曲綴瓜果中”；又“防身動如律，竭力機杼中”；用兩“中”字韻。李太白《高陽歌》雲：“鸕鷀杓，鸚鵡杯，百年三萬六千日，一日須傾三百杯。”用兩“杯”字韻。《廬山謠》雲：“影落前湖青黛光，金闕前開二峯長”；又“翠影紅霞映朝日，鳥飛不到吳江長”；用兩“長”字韻。韓退之《李花詩》：“冰盤夏薦碧實脆，斥去不御慚其花”；又“誰堆平地萬堆雪，剪刻作此連天花”；用兩“花”字韻。《雙鳥詩》：“兩鳥各閉口，萬象銜口頭”；又“百舌舊饒聲，從此常低頭”；用兩“頭”字韻。《示爽詩》：“冬夜豈不長，達旦燈燭然”；又“此來南北近，里閭故依然”；用兩“然”字韻。《猛虎行》：“猛虎死不辭，但慚前所爲”；又“親故且不保，人誰信汝爲”，用兩“爲”字韻。子美、太白、退之，於詩無遺恨矣，當自有體邪。

    杜子美詩：“將軍只數霍嫖姚”對“苑馬總歸春苜蓿”，“嫖姚”字如律當讀子聲。又云“杖藜妨躍馬，不是故離羣”，“離”字如律當讀平聲。《漢書音義》：“嫖姚字皆讀去聲，音鰾鷂。”《檀弓》：“離羣索居”，《釋文》“離”字讀去聲，力智反，音利。退之雲“凡爲文辭，宜略識字”，有以也。

    王荊公以“力去陳言誇末俗，可憐無補費精神”，薄韓退之矣。然“喜深將策試，驚密仰檐窺”；又“氣嚴當酒暖，灑急聽窗知”：皆退之雪詩也。荊公詠雪則雲：“借問火城將策試，何如雲屋聽窗知。”全用退之句也。去古人陳言以爲非，用古人陳言乃爲是邪？

    東坡《與陳傳道書》雲：“知傳道日課一詩，甚善，此技雖高才，非甚習不能工。”蓋梅聖俞法也。又韓少師雲：“梅聖俞學濤日，欲極賦象之工，作《挑燈杖子詩》尚數十首。”李邯鄲諸孫亨仲雲：“吾家有梅聖俞詩善本，世所傳，多爲歐陽公去其尤者，忌能名之或壓也。”於謂歐陽公在諫路，頗詆邯鄲公，亨仲之言恐不實。然曾仲成雲：“歐陽公有‘韓盂於文詞，兩雄力相當。盂窮苦累累，韓富浩穰穰。郊死不爲島，聖俞發其藏’等句。聖俞謂蘇子美曰：‘永叔自要作韓退之，強差我作孟郊’，雖戲語，亦似不平也。”

    ●卷十九晁以道言：“王荊公與宋次道同爲羣牧司判官，次道家多唐人詩集，荊公盡即其本擇善昔籤帖其上，令吏抄之。吏厭書字多，輒移荊公所取長詩籤置所不取小詩上。荊公性忽略，不復更視，庸人衆詩集以經荊公去取皆廢。今世所謂《唐百家詩選》曰荊公定者，乃羣牧司吏人定也。”

    宋子京罷守成都，故事當爲執政，未至，宰相以兩地見次，盡以他人充之。子京聞報悵然，有“梁園賦罷相如至，宣室釐殘賈誼歸”之句。言者又論蜀人不安其奢侈，遂止爲鄭州，望國門不得入，久之再爲翰林承旨。未幾，不幸訃至成都，士民哭於其祠者數千人。謂“不安其奢侈者”誣矣。宰相，韓魏公也。言者，包孝肅也。然子京先有“碧雲漫有三年信，明月長爲兩地愁”之句，竟不至兩地，悲憤而沒，世以爲讖雲。

    呂申公帥維揚，東坡自黃崗移汝海，經從見之。申公置酒，終日不交一語。東坡昏睡，歌者唱：“夜寒鬥覺羅衣薄”，東坡驚覺，小語云：“夜來走卻羅醫博”也，歌者皆匿笑。酒罷行後圃中，至更坐，東坡即几案間筆墨，書歌者團扇雲：“雨葉風枝曉自勻，綠陰青子靜無塵。閒吟繞屋扶疏句，須信淵明是可人。”申公見之亦無語。

    韓魏公與宋尚書同試中書，賦琬圭。宋公太息曰：“老矣，尚從韓家郎君試邪！”蓋宋公文稱已著，韓公以從官子弟二名登科，然世尚未盡知也。或聞韓公則愧謝曰：“某其敢望宋公，報罷必矣。”已而韓公爲奏篇之首，宋公反出其下。後韓公帥中山，作閱古堂，宋公詞有云：“聽說中山好，韓家閱古堂。畫圖名將相，刻石好文章。”韓公見之不悅。

    王荊公初執政，對客悵然曰：“投老欲依僧耳。”客曰：“急則抱佛腳。”公微笑曰：“投老欲依僧，古人全句。”客曰：“急則抱佛腳，亦全俗語也。然上去投，下去腳，豈不爲的對邪？”公遂大笑。

    蘇仲虎言：有以澄心紙求東坡書者。令仲虎取京師印本《東坡集》誦其中詩，即書之，至“邊城歲莫多風雪，強壓香醪與君別”，東坡閣筆怒目仲虎雲：“汝便道香醪。”仲虎驚懼，久之，方覺印本誤以“春醪”爲“香醪”也。

    劉夢得作《九日詩》，欲用糕字，以《五經》中無之，輟不復爲。宋子京以爲不然。故子京《九日食糕》有詠雲：“飆館輕霜拂曙袍，糗餐花飲鬥分曹。劉郎不敢題糕字，虛負詩中一世豪。”遂爲古本絕唱。“糗餌粉蜜”，糕類也，出《周禮》。“詩豪”，白樂天目夢得雲。

    李太白《僧伽歌》雲：“此僧本住南天竺，爲法頭陀來此國。”又云：“嗟予落泊江淮久，罕遇真僧說空有。”時僧伽已顯於淮泗之上矣。豪傑中識郭子儀，隱逸中識司馬子微，浮屠中識僧伽，則太白亦異入也哉！

    白樂天《長恨歌》有“夕殿螢飛思悄然，孤燈挑燈未成眠”之句，寧有興慶宮中，夜不燒蠟油，明皇帝自挑燈者乎？書生之見可笑耳。

    元和中，處士唐衢善哭，聞白樂天謫，輒大哭。衢後死，樂天有詩云：“何當向墳前，還君一掬淚。”

    晁以道問予：“梅二詩何如黃九？”予曰：“魯直詩到人愛處，聖俞詩到人不愛處。”以道爲一笑。

    柑橘二物，《草木書》各爲一條。安定郡王以黃柑釀酒，曰“洞庭春色”。東坡之賦，皆用橘事。豈以橘條下雲：其類有朱柑、乳柑、黃柑、石柑乎？夫柑無故事，名“洞庭春色”，亦橘也。

    歐陽公於詩主韓退之，不主杜子美。劉中原父每不然之。公曰：“子美‘老夫清晨梳白頭，玄都道士來相訪’之句，有俗氣，退之決不道也。”中原父曰：“亦退之‘昔在四門館，晨有僧來謁’之句之類耳。”公賞中原父之辯，一笑也。南人謂象齒爲白暗，犀角爲黑暗。少陵詩云：“黑暗通蠻貨”，用方言也。李太白詩云：“昔作芙蓉花，今爲斷腸草。以色事他人，能得幾時好。”按：陶弘景《仙方注》雲：“斷腸草，不可食，其花美好，名芙蓉。”

    李習之、韓退之、孟東野善，習之於文，退之所敬也；退之與東野唱酬傾一時，習之獨無詩，退之不議也。尹師魯、歐陽永叔、梅聖俞善，師魯於文，永叔所敬也；永叔與聖俞唱酬傾一時，師魯獨無詩，永叔不議也。習之、師魯之於詩，以爲不足作邪，抑不能也？

    夔峽之人，歲正月，十百爲曹，設牲酒于田間，已而衆操兵大噪，謂之養（原注：去聲）烏鬼。長老言：地近烏蠻戰場，多與人爲厲，用以禳之。沈存中疑少陵“家家養烏鬼”，其自也。疏詩者乃以“鸕鷀別名烏鬼”。予往來夔峽間，問其人如存中之言，鸕鷀亦無別名。

    華州齊雲樓有唐昭宗詞：“安得有英雄，迎歸大內中。”蒲中鸛鵲樓有唐太宗詩：“昔乘匹馬至，今駕六龍來。”其英偉悽怨之氣，何祖孫不同也！東坡爲董毅夫作長短句，“文君婿知否？笑君卑辱。”奇語也。“文君婿”猶“虞姬婿”雲，今刻本者不知，有自改“文君細知否”，可笑耳。

    東坡別李公擇長短句，“憑仗飛魂招楚些，我思君處君思我。”退之《與孟東野書》：“以餘心之思足下，知足下懸懸於餘”之意也。

    宋子京在翰林時，同院李獻臣以次，有六學士。一日，張貴妃詞頭下，議行告庭之禮，未決，子京遽以制上，妃怒抵於地曰：“何學士敢輕人？”子京出知安州，以長短句詠燕子，有“因爲銜泥污錦衣，垂下珠簾不敢歸”之句。或傳入禁中，仁皇帝覽之一嘆，尋召還玉堂署。

    “簫聲咽，秦娥夢斷秦樓月。秦樓月，年年柳色，灞陵傷別。樂遊原上清秋節，咸陽古道音塵絕。音塵絕，西風殘照，漢家陵闕。”李太白詞也。予嘗秋日餞客咸陽寶釵樓上，漢諸陵在晚照中，有歌此詞者，一坐悽然而罷。

    夔州營妓爲喻迪孺扣銅盤，歌劉尚書《竹枝詞》九解，尚有當時含思宛轉之豔，他妓者皆不能也。迪孺雲：“歐陽詹爲幷州妓賦‘高城已不見，況乃城中人’詩，今其家尚爲妓，詹詩本亦尚在。妓家夔州，其先必事劉尚書者，故獨能傳當時之聲也。”

    “仙女是，董雙成，桂殿夜涼吹玉笙，曲終卻從天官去，萬戶千門空月明。河漢女，玉煉顏，雲往往到人間，九霄有路去無跡，嫋嫋天風吹佩環。”李太尉文饒《迎神》、《送神》二曲。予遊秦，尚有能宛轉度之者，或併爲一曲，謂李太白作，非也。

    程叔微雲：“伊川聞誦晏叔原‘夢魂慣得無拘檢，又踏楊花過謝橋’，長短句，笑曰：‘鬼語也。’”意亦賞之。程晏三家有連雲。

    晏叔原，臨淄公晚子。監潁昌府許田鎮，手寫自擠長短句，上府帥韓少師。少師報書：“得新詞盈卷，蓋纔有餘而德不足者，願郎君捐有餘之才，補不足之穗，不勝門下老吏之望”雲。一監鎮官，敢以杯酒間自作長短句，示本道大帥；以大帥之嚴，猶盡門生忠於牙郎君之意；在叔原爲甚豪，在韓公爲甚德也。予嘗見東坡一帖雲：“王十六秀才遺拍板一串，意予有歌人，不知其無也。然亦有用，陪傅大士唱《金剛經》耳。”字畫奇逸，如欲飛動。魯直作小楷書其下雲：“此拍板以遺朝雲，使歌公所作《滿庭芳》，亦不惡也。然朝雲今爲惠州土矣。”予意韓退之、張籍翰墨間，亦無此一段風流耳。

    東坡《赤壁詞》“灰飛煙滅”之句，《圓覺經》中佛語也。

    ●卷二十仁皇帝問王懿敏素曰：“大僚中孰可命以相事者？”懿敏曰：“下臣其敢言。”帝曰：“姑言之。”懿敏曰：“唯宦官宮妾不知姓名者，可充其選。”帝憮然，有間，曰：“唯富弼耳。”懿敏下拜曰：“陛下得人矣。”既告大庭相富公，士大夫皆舉笏相賀，或密以聞，帝益喜曰：“吾之舉賢於夢卜矣。”

    神宗問：“周世宗何如？”馮公京曰：“世宗威勝於德，故享國不永。”王荊公曰：“世宗之殂，遠邇哀慕，非無德也。”荊公率以強辯勝同列，不知馮公之對，乃藝祖之語，見《三朝寶訓》雲。

    王荊公初參政事，下視廟堂如無人。一日，爭新法，怒目諸公曰：“君輩坐不讀書耳。”趙清獻同參政事，獨折之曰：“君言失矣。如皋、夔、稷、契之時，有何書可讀？”荊公默然。

    憲成李公及爲杭州，不遊宴。一日遇雪，命促飲具，郡僚不無意於歌舞高會也，乃訪林和靖於孤山，清談同賞。又曰飲食外，不市一物。至去官，唯買《白樂天集》一部。

    傅獻簡公雲：“司馬文正公力辭樞近，嘗勉以主上眷意異等，得位庶可行道，道不行，去之可也。”公正色曰：“古今爲此名位所誘，虧喪名節者不少矣。”卒辭不就。文潞公曰：“司馬君實操行，直當求之古人中也。”

    傅獻簡與杜祁公取未見石刻文字二本，皆逾千言，各記一本。祁公再讀，獻簡一讀，覆誦之，不差一字，祁公時年逾七十矣，光祿丞趙樞在坐見之。韓魏公、文潞公先後鎮北門。魏公時，朝城令杖一守把兵，方二下，兵輒悖罵不已，令以送府。公問兵：“實悖令否？”曰：“實。”曰：“汝禁兵，既在縣有役，則有階級矣。”即判送狀，領赴市曹處斬，從容平和如常時。衆見其投判筆，方知有異。潞公時，復有外縣送一兵，犯如前者。公震怒，問虛實。兵以實言。亦判送狀處斬，擲其筆。二公之量不同：魏公則彼自犯法，吾無怒焉；潞公異稟雄豪，奸惡不容也。劉器之爲韓雲。

    東坡論張文定以一言，曰：“大。”曰：“惟天爲大，惟堯則之，天下未嘗一日無士。而仁宗之世，獨爲多士者，以其大也。賈誼嘆細德之微，知風鳥之不下，閔溝瀆之尋常，知吞舟之不容，傷時無是大者以容己也。蓋天下大器也，非力兼萬人，其孰能舉之？非仁宗之大，其孰能容此萬人之英乎？”世以爲知言。神宗嘗問文定識王安石否？曰：“安石視臣大父行也。臣見其大父日，安石發未草，衣短褐布，身瘡疥，役灑埽事，一蒼頭耳。”故荊公亦畏其大，不敢與之爭辯。《日錄》中盡詆前輩諸公，獨於文定無譏雲。

    劉器之曰：“吾從司馬公五年，得一語曰：誠。請問其目？則曰：‘誠者天之道，思誠者人之道，至臻其道則一也。’又問所以致力？公喜曰：‘問甚善，自不妄語人。吾初甚易之，退而自隱括日之所行與所言，相掣肘矛盾者多矣，力行七年而後成，自茲言行一致，表裏相應，遇事坦然有餘地矣。’”

    或問劉器之曰：三代以下，宰相學術，司馬文正一人而已。曰：學術固也，如宰相之才，可以圖回四海者，未敢以爲第一。蓋元大臣類串於德，而廉於才智也。先人亦云：司馬公所謂惟大人能格君心之非者，以御史大夫、諫大夫執法殿中，勸講經幄，用則前無古人矣。

    趙清獻公平生日所爲事，夜必衣冠，露香，九拜手，告於天，應不可告者，則不敢爲也。

    張堯封從孫明覆先生學於南京，其女子常執事左右。堯封死，入禁中爲貴妃，寵遇第一。數遣使致禮於明覆，明覆閉門拒之終身。

    慶曆中，富鄭公、韓魏公俱少年執政，頗務興作。章郇公位丞相，終日默然如不能言。或問郇公：“富、韓勇於事爲何如？”曰：“得象每見小兒跳躑戲劇，不可訶止，俟其牴觸牆壁自退耳。方銳於跳躑時，勢難遏也。”後富、韓二公，閱歷歲月，經涉憂患，始知天下之事不可妄有紛更。而王荊公者，年少氣盛，強項莫敵，盡將祖宗典制變亂之。二公不可救止而去，始嘆郇公之言爲賢也。唐制：唯給事中得封還制書。康定間，中旨劉從德妻王氏還前削遂國夫人。富韓公爲知制誥，封還詞頭。知制誥，今中書舍人也。中書舍人繳詞頭，自富公始。王氏犍爲人，初以後族出入禁中，其父蒙正，始因以通姦利雲。

    呂申公雲：“唯入主之眷不可恃。”

    王荊公在半山，使一老兵，方汲泉埽地當其意，譽之不容口，忽誤觸燈檠，即大怒，以爲不力，逐去之。參寥在坐，私語他客雲：“公以喜怒進退一老兵，如在朝廷，以喜怒進退士大夫也。”

    王荊公與曾南豐平生以道義相附。神宗問南豐：“卿交王安石最早，安石何如人？”南豐曰：“安石文學行義，不減揚雄，以吝故不及。”神宗遽曰：“安石輕富貴，不吝也。”南豐曰：“臣謂吝者，安石勇於有爲，吝於改過耳。”神宗頷之。

    王荊公晚喜說字。客曰：“羈”字何以從西？荊公以西在方域主殺伐，累言數百不休。或曰：霸從雨，不從西也。荊公隨輒曰：如時雨化之耳。其學務鑿，無定論類此。如《三經義》頒於學官數年之後，又自列其非是者，奏請易去，視古人懸諸日月不刊之說，豈不誤學者乎？

    或譖胡宿於上曰：“宿名當爲去聲，乃以入聲稱，名尚不識，豈堪作詞臣？”上以問宿。宿曰：“臣名歸宿之宿，非星宿之宿。”譖者又曰：“果以歸宿取義，何爲字拱辰也？”故後易字武平。

    王荊公之子｛萬｝作《荊公畫像贊》曰：“列聖垂教，參差不齊，集厥大成，光於仲尼。”是聖其父過於孔子也。｛萬｝死，荊公以詩哭之曰：“一日鳳鳥去，千年梁木摧。”是以兒子比孔子也。父子相聖，可謂無忌憚者矣。

    楊大年爲翰林學士，適禮部試天下士。一日，會鄉里待試者，或雲：學士必持文衡，幸預有以教之。大年作色拂衣而入，則曰：“於休哉！”大年果知貢舉。凡程文用“於休哉”者，皆中選。而當時坐中之客，半不以爲意，不用也。東坡在翰苑，薄暮中使宣召，已半醉，遽汲泉以漱，意少快，入對內東門小殿。簾中出除目：呂公著司空、平章軍國重事，呂大防、範純仁左右僕射。既承旨，宣仁後曰：“學士前年爲何官？”曰：“臣前年爲汝州團練副使。”“今爲何官？”曰：“臣今待罪翰林學士。”曰：“何以遽至此？”曰：“遭遇太皇太后陛下。”曰：“不關老身事。”曰：“遭遇皇帝陛下。”曰：“亦不關官家事。”曰：“豈出大臣論薦？”曰：“亦不關大臣事。”東坡驚曰；“臣雖無狀，不敢自他途以進。”宣仁後曰：“久欲令學士知此，是神宗皇帝之意。帝飲食停匕箸，看文字，宮人私相語：必蘇軾之作。帝每曰：‘奇才，奇才！’但未及進用學士，上仙耳。”東坡不覺哭失聲，後與上亦泣，左右皆泣，已而命坐賜茶。宣仁後又曰：“學士直須盡心事官家，以報先帝。”東坡下拜，撤御前金蓮燭送歸院。東坡爲王鞏雲。

    東坡先謫黃州，熙寧執政妄以陳季常鄉人任俠，家黃之岐亭，有世仇；後謫惠州，紹聖執政，妄以程之才之夫有宿怨，假以憲節，皆使之甘心焉。然季常、之才從東坡甚歡也。

    劉器之與東坡元初同朝，東坡勇於爲義，或失之過，則器之必約以典故。東坡至發怒曰：“何處把上（原注：把，去聲。農人乘以事田之具）曳得一‘劉正言’來，知得許多典故。”或以告器之，則曰：“子瞻固所畏也，若恃其才，欲變亂典常，則不可。”又朝中有語云：“閩蜀同風，腹中有蟲。”以二字各從蟲也。東坡在廣坐作色曰：“書稱‘立賢無方’。何得乃爾！”器之曰：“某初不聞其語，然‘立賢無方’，須是賢者乃可，若中人以下，多系土地風俗，安得不爲土習風移？”東坡默然。至元符末，東坡、器之各歸自嶺海，相遇於道，始交歡。器之語人云：“浮華豪習盡去，非昔日子瞻也。”東坡則雲：“器之鐵石人也。”

    司馬丞相薨於位，程伊川主喪事，專用古禮。將祀明堂，東坡自使所來吊，伊川止之曰：“公方預吉禮，非‘哭則不歌’之義，不可入。”東坡不顧以入，曰：“聞，哭則不歌’，不聞‘歌則不哭’也。”伊川不能敵其辯也。

    晁以道爲予言：嘗親問東坡曰：“先生《易傳》，當傳萬世。”曰：“尚恨某不知數學耳。”

    李伸攵言：東坡自海外歸毗陵，病暑，着小冠，披半臂，坐船中。夾運河岸，千萬人隨觀之。東坡顧坐客曰：“莫看殺軾否？”其爲人愛慕如此。

    東坡ヘ錢塘日，《答劉道原書》雲：“道原要刻印《七史》固善，方新學經解紛然，日夜摹刻不暇，何力及此。近見京師經義題：‘國異政，家殊俗’，國何以言異？家何以言殊？又有‘其善喪厥善’，其厥不同，何也？又說《易·觀》卦本是老鸛，《詩·大·小雅》本是老瞄，似此類甚衆，大可痛駭。”時熙寧初，正氏之學，務爲穿鑿至此。

    安世月八日登對，眷問甚渥。太母首語及先公，側愴久之，曰：“如司馬相公盡心朝廷，何可更得？君臣之間如此，可紀可紀。”予舊收諫大夫劉安世器之《報司馬公休書》一紙如上。曰可紀也，故紀之。

    ●卷二十一趙肯堂親見魯直晚年懸東坡像於室中，每蚤作衣冠薦香，肅揖甚敬。或以同時聲名相上下爲問，則離席驚避曰：“庭堅望東坡，門弟子耳，安敢失其序哉？”今江西君子曰“蘇黃”者，非魯直本意。

    東坡帥揚州，曾蚊罷州學教授，經真州，見呂惠卿。惠卿問：“軾何如人？”蚊曰：“聰明人也。”惠卿怒曰：“堯聰明、舜聰明邪，大禹之聰明邪？”蚊曰：“雖非三者之聰明，是亦聰明也。”惠卿曰：“軾學何人？”蚊曰：“學孟子。”惠卿益怒，起立曰：“何言之不倫也？”蚊曰：“孟子以‘民爲重，社稷次之’，此所以知蘇公學孟子也。”惠卿默然。

    李定自鞫東坡獄，勢不可向。一日，於崇政殿門外語同列曰：“蘇軾奇才也。”俱不敢對。又曰：“軾前二三十年所作詩文，引援經史，隨問即答，無一字之差，真天下奇才也。”嘆息久之。蓋世之公論，至仇怨不可奪也。

    王彥霖《系年錄》：元六年三月，《神宗實錄》成。著作郎黃庭堅除起居舍人，蘇子由不悅曰：“庭堅除日，某爲尚書右丞，不預聞也。”已而後省封還詞頭，命格不行。子由之不悅，不平呂丞相之專乎？抑不樂庭堅也？庭堅字魯直，蚤出東坡門下，或雲後自欲名家，類相失雲。

    范文正公尹天府，坐論呂申公降饒州；歐陽公爲館職，以書責諫官不言，亦貶夷陵。未幾，申公亦罷。後歐陽公作《文正神道碑》雲：“呂公復相，公亦再起被用，於是二公歡然相約，共力國事。天下之人皆以此多之。”文正之子堯夫以爲不然，從歐陽公辯，不可，則自削去“歡然”“共力”等語。歐陽公殊不樂，爲蘇明允雲：“《範公碑》，爲其子弟擅於石本改動文字，令人恨之。”《文正墓誌》，則富公之文也。先是，富公自歐陽公平章，其書略曰：“大都作文字，其間有幹着說善惡，可以爲勸戒者，必當明白其詞，善惡煥然，使爲惡者稍知戒，爲善者稍知勸，是亦文章之用也。豈當學聖人作《春秋》，隱奧微婉，使後人傳之、注之尚未能通，疏之又疏之尚未能盡，以至爲說、爲解、爲訓釋、爲論議，經千餘年而學者至今終不能貫徹曉了。弼謂如《春秋》者，惟聖人可爲，降聖人而下皆不可爲，爲之亦不復取信於後矣。學者能約《春秋》大義，立法立例，善則褒之，惡則貶之，苟有不得已須當避者，稍微其詞可也，不宜使後人千餘年而不知其意也。若善不能勸，惡不能戒，則是文字將何用哉？既書之而惡者自不戒，善者自不勸，則人之罪也，於文何過哉？弼常病今之人，作文字無所發明，但依違模棱而已。人之爲善固不易，有遭讒毀者，有被竄斥者，有窮困寒餓者，甚則誅死族滅。而執筆者但求自便，不與之表顯，誠罪人也。人之爲惡者，必用奸謀巧詐，貨賂朋黨，多方以逃刑戮，況不止刑戮是逃，以至子子孫孫享其餘蔭而不絕，可謂大幸矣。執筆者又憚之，不敢書其惡，則惡者愈惡，而善人常沮塞不振矣。君子爲小人所勝所抑者，不過祿位耳。惟有三四寸竹管子，向口角頭褒善貶惡，使善人貴，惡人賤，善人生，惡人死，須是由我始得，不可更有所畏怯而噤默，受不快活也。向作《希文墓誌》，蓋用此法，但恨有其意而無其詞，亦自謂希文之善稍彰，奸人之惡稍暴矣。今永叔亦云：‘胸臆有欲道者，誠當無所避，皎然寫之，泄忠義之憤，不亦快哉！’則似以弼之說爲是也。然弼之說，蓋公是公非，非於惡人有所加諸也，如《希文墓誌》中，所詆奸人皆指事據實，盡是天下人聞知者，即非創意爲之，彼家數子皆有權位，必大起謗議，斷不恤也。”初，寶元、慶曆間，範公、富公、歐陽公，天下正論所自出。範公薨，富公、歐陽公相約書其事矣。歐陽公後復不然，何也？予讀富公之書至汗出，尚以《春秋》之誅爲未快，嗚呼，可畏哉！

    英宗初臨御，韓魏公爲相，富鄭公爲樞密相。一日，韓公進擬數官者策立有勞，當遷官。富公曰：“先帝以神器付陛下，此輩何功可書？”韓公有愧色。後韓公帥長安，爲範堯夫言其事，曰：“琦便怕它富相公也。”

    登州有婦人阿雲謀殺夫而自承者，知州許遵謂法因犯殺傷而首者，得免所因之罪，仍科故殺傷法，而敕有因疑被執，招承減等之制，即以按問欲舉聞，意以謀爲殺之因，所因得首，合從原減。事下百官議，蓋鬥殺、劫殺，鬥與劫爲殺因，故按問欲舉，可減以謀而殺，則謀非因，所不可減。司馬文正公議曰：“殺傷之中，自有兩等，輕重不同。其處心積慮、巧詐百端、掩人不備者，則謂之謀；直情徑行、略無顧慮、公然殺害者，則謂之故。謀者尤重，故者差輕。今此人因犯它罪，致殺傷他人罪，雖得首原，殺傷不在首例。若從謀殺則太重，若從鬥殺則太輕，故酌中，令從故殺傷法。其直犯殺傷更無它罪者，唯未傷則可首，但系已傷，皆不可首。今許遵欲將謀之與殺，分爲兩事，則故之與殺，亦是兩事也。且律稱得免所因之罪，彼劫囚略人皆是也。已有所犯因，而又殺傷人，故劫略可首，而殺傷不原，若平常謀慮不爲殺人，當有何罪可得首免？以此知謀字止因殺字生文，不得別爲所因之罪也。若以鬥殺與謀殺，皆爲所因之罪，從故殺傷法，則是鬥傷自首，反得加罪一等也。”自廷尉以下，皆嫉許遵之妄，附文正公之議。王荊公不知法，好議法，又好與人爲異，獨主遵議。廷尉以下爭之不可得，卒從原減。至荊公作相，謀殺遂立按問。舊法一問不承，後雖自言，皆不得爲按問。時欲廣其事，雖累問不承，亦爲按問，天下非之。至文正公作相，立法應州軍大辟，罪人情理不可憫，刑名無疑慮，輒敢奏聞者，並令刑部舉駁，重行朝典，不得用例破條。蓋祖宗以來，大辟可憫與疑慮得奏裁，若非可憫、非疑慮，則是有司妄讞，以幸寬縱，豈除暴惡安善良之意乎？文正公則闢以止闢，正法也。荊公則姑息以長奸，非法也。至紹聖以來，復行荊公之法，而殺人者始不死矣。予嘗謂後漢張敏之議，可爲萬世法。曰：“孔子垂經典，皋陶造法也，原其本意，皆欲禁民爲非也。或以平法當先論生，臣愚以爲天地之性，唯人爲貴，殺人者死，三代通制，今欲趣生，反開殺路，一人不死，天下受敝。記曰：‘利一害百，人去城郭。’夫春生秋殺，天道之常。春一物枯即爲災，秋一物華即爲異。王者承天地，順四時，法聖人，從經律而已。”蓋與司馬文正之議合也。蘇黃門初嫉許遵之讞，後復雲：“遵子孫多顯者，豈一能活人，天理固不遺哉！”亦非也。使妄活殺人者，可爲陰功，則被殺者之冤，豈不爲陰譴乎？

    韓魏公自外上章，歷數王荊公新法害天下之狀，神宗感悟，諭執政亟罷之。荊公方在告，乞分司。趙清獻公參政事，曰：“欲俟王安石出，令自罷之。”荊公既出，疏駁魏公之章，持其法益堅，卒至敗亂天下。識者於清獻公有遺恨焉。先人嘗言熙寧、元豐間，司馬文正、範忠宣先後爲西都留臺，吾皆從之遊。至元初，文正起爲宰相，忠宣起爲樞密使，吾見之，其話言服用，一如在西都時，但忠宣顏色甚澤，文正清苦無少異，吾以此窺忠宣，其中豈尚以名位爲樂邪？予見司馬文正公親書一帖：“光年五六歲，弄青胡桃，女兄欲爲脫其皮，不得。女兄去，一婢子以湯脫之。女兄復來，問脫胡桃皮者。光曰：‘自脫也。’先公適見，訶之曰：‘小子何得謾語。’光自是不敢謾語。”後，公以誠學授劉器之曰：“自不謾語入。”東坡書公神道之石亦曰：“論公之德，至於感人心，動天地，巍巍如此。而蔽以二言：曰誠，曰一雲。”

    韓忠獻公、宋景文公同召試中選，王德用帶平章事，例當謝，二公有空疏之謙言。德用曰：“亦曾見程文，誠空疏，少年更宜廣問學。”二公大不堪。景文至曰：“吾屬見一老衙官，是納侮也。”後二公俱成大名，德用已薨，忠獻爲景文曰：“王公雖武人，尚有前輩激勵成就後學之意，不可忘也。”予得之李先仲，王公外孫雲。

    文潞公本姓敬，其曾大父避石晉高祖諱，更姓文。至漢，複姓敬。入本朝，其大父避翼祖諱，又更姓文。初，敬氏避諱，各用其一偏，或爲文氏，或爲苟氏。然敬字從著（原注：己力切，音棘）非苟也，從支非文也，俱非其一偏也。蘇東坡既貶黃州，神宗殊念之，嘗語宰相王、蔡確曰：“國史至重，可命蘇軾成之。”有難色。又曰：“軾不可，姑用曾鞏。”鞏爲檢討官，先進《太祖總論》，已不當神宗之意，未幾罷去。東坡自黃崗移汝墳，舟過金陵，見王荊公於鐘山，留連燕語，荊公曰：“子瞻當重作《三國書》。”東坡辭曰：“某老矣，願舉劉道原自代雲。”

    元豐末，司馬文正《資治通鑑》成，進御。丞相王、蔡確見上，問何如？上曰：“當略降出，不可久留。”又諮嘆曰：“賢於荀悅《漢紀》遠矣。”罷朝，中使以其書至政事，每葉縫合以睿思殿寶章。睿思殿，上禁中觀書之地也。舍人王震等在省中，從丞相來觀，丞相笑曰：“君無近禁臠”，以言上所愛重者。

    ●卷二十二熙寧年，邊吏報北虜將入寇。亟遣中貴人取兩河民車，以爲戰備，民大驚擾。自宰執以下言不便者牆進，俱不省。時沈括存中爲記注。一日，侍筆立御座側，上顧曰：“卿知籍車之事乎？”括曰：“未知。車將何用？”上曰：“北虜以多馬取勝，唯車可以當之。”括曰：“胡之來，民父子墳墓田廬皆當棄去，復暇恤車乎？朝廷姑籍其數而未取，何傷？”上喜曰：“卿言有理。何論者之紛然也？”括曰：“車戰之利，見於壓世。巫臣教吳子以車戰，遂霸中國；李靖用偏箱鹿角車，以擒頡利。臣但未知一事，古人所謂輕車者，兵車也，五御折旋，利於輕速；今之民間錙車，重大椎樸，以牛挽之，日不能行三十里，少蒙雨雪，則跬步不進，故俗謂之太平車，或可施於無事之日，恐兵間不可用耳。”上益喜曰：“無人如此作朕者，當更思之”。明日，遂罷籍民車。執政問括曰：“君以何術，而立談罷此事，上甚多太平車之說也。”括曰：“聖主可以理奪，不可以言爭，若車可用，其敢以爲非。”括未幾遷知制誥。

    司馬文正公在洛陽修史日，伊川先生程頤正叔爲布衣，年尚少，其見亦有時。今爲伊川學者以《文正齋記》中有曰“正叔”雲，以爲字伊川者，非也，楚王議建中字正叔耳。然伊川后用文正薦，勸講禁中，未幾罷去。先是，劉莘老論曰：“紛紛之論，致疑於程頤者，直以謂自古以來，先生處士，皆盜虛名，無益於用。若頤者，特以迂闊之學，邀君索價而已。天下節義之士，樂道不出，如頤等輩，蓋亦不少，彼無所援於上，故不聞爾。”又以頤辭免爵命之言曰：“前朝召舉布衣，故事具存，是頤之自欲爲种放，而亟欲得臺諫侍從矣，不可不察也。聖人自有中道，過之則偏，天下自有常理，背之則亂，伏望審真僞重名器”，云云。孔文仲論曰：頤在經筵僭橫，造請權勢，騰口間亂，以償恩仇，致市井之間，目爲五鬼之魁，嘗令其助賈易彈呂陶，及造學制詭謬，童稚嗤鄙云云。又曰：“頤污下忄僉巧，素無鄉行，經筵陳說，僭橫忘分，遍謁貴臣，歷造臺諫，宜放還田裏，以示典刑”，云云。劉器之論曰：“程頤、歐陽、畢仲遊、楊國寶、孫樸交結執政子弟，措紳之間號五鬼。”又曰：“進言者必曰五鬼之號，出於流俗不根之言，何足爲據？臣亦有以折之，方今士大夫無不出入權勢之門，何當盡得鬼名？惟其陰邪潛伏，進不以道，故程頤等五人獨被惡聲。孔子曰：‘吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽，其有所試矣。’蓋人之譭譽，必以事驗之。今衆議指目五人，可謂毀矣，然推考其跡，則人言有不誣者，臣請歷陳其說，若程頤則先以罪去”云云。蘇子瞻奏則曰：“臣素疾程頤之奸，形於言色。因頤教誘孔文仲，令以私意論事，爲文仲所奏，頤遂得罪”，云云。又子瞻爲禮部尚書，取伊川所修學制，貶駁譏詆略盡。如蘇子瞻、劉莘老、孔文仲、劉器之，皆世之君子，其於伊川先生不同如此，至斥黨錮，則同在禍中。悲夫！

    予爲校書郎時，嘗問趙丞相元鎮雲：“張天覺者，首造元部黨之人也。靖康初，與範文正、司馬文正同追贈，天下已非之。公身任邪正之辯，既未能追改，更諡以文忠，是與蔡公齊、富公弼一等也可乎？”元鎮悵然曰：“蜀勾濤在從班遊談，有司不肖，不能執法耳。”予見其有悔色，亦不復言。

    某公在章獻明肅後垂箔日，密進《唐武氏七廟圖》，後怒抵之地曰：“我不作負祖宗事。”仁皇帝解之曰：“某欲但爲忠耳。”後既上賓，仁皇帝每曰：“某心行不佳。”後竟除平章事。蓋仁皇帝盛德大度，不念舊惡故也。自某公死，某公爲作碑誌，極其稱讚，天下無復知其事者矣。某公受潤筆帛五千端雲。王冀公久被真廟異眷。晚居政府，某州妖獄發，盡以中外士大夫與妖人往來歌詩聞，有云“左僕射中書門下平章事王欽若”，真廟面責之，冀公辯數四，終不置，則頓首曰：“臣官工部尚書，安敢擅增至左僕射？此理明甚，而聖意終不解者無他，蓋臣福謝耳。”竟坐策免雲。

    範直方《誦忠宣答德孺論邊事書）雲：“大輅與柴車爭逐，明珠與瓦礫相觸；君子與小人鬥力，中國與夷狄較勝負，不唯不可勝，兼亦不足勝，雖勝，亦非也。”嗚呼！甚盛德之言也。范文正公曰：“吾遇夜就寢，即自計一日食飲奉養之費及所爲之事，果自奉之費與所爲之事相稱，則鼾鼻熟寐。或不然，則終夕不能安眠，明日必求所以稱之者。”

    趙韓王微時，求唐太宗骨葬昭陵下。呂汲公帥長安，醴泉民析居，爭唐明皇腦骨，訟於府，曰：“得者富盛。汲公取葬泰陵下。

    盧多遜南遷，度大庾嶺，憩一小家。其媼頗能語言，多遜詳問之。則曰：“我中州仕族，有子宮亦浸顯，爲宰相盧多遜挾私遠竄以死。多遜中懷毒螫，專犯法禁，我留此嶺上以俟其過。”多遜之行甚窶，媼固不識，即倉皇避去。蘇子由謫雷州，不許佔官舍，遂僦民屋。章子厚又以爲強奪民居，下本州追民究治，以僦券甚明乃已。不一二年，子厚謫雷州，亦問舍於民。民曰：“前蘇公來，爲章丞相幾破我家，今不可也。”其報復如此。”

    錢德基爲予言：“吾家先生歷唐末、五季，有茲吳越，順事中國，不敢效他霸府之僭，恭俟真主之出，即奉版籍歸於職方氏。故自國朝以來，學士大夫以忠孝名吾家，無一議者。至歐陽公始雲：‘得封落星石爲落星山制書，知吳越亦嘗改元寶正，著於史矣。’又《歸田錄》書思公子弟，一歲四五竊公珊瑚筆格，幸其以錢贖之。若果然，何子弟之不肖也。”思公尹洛日，歐陽公出幕下，特以國士遇之，豈子弟中有不相歡者邪？

    李王煜以太平興國三年七月七日生日，錢王ㄈ以雍熙四年八月二十四日生日，皆與賜器幣，中使燕罷暴死。並見《國史》。

    周世宗得李氏與契丹求援蠟書以爲名，下淮甸；藝祖得孟氏結太原蠟書以爲名，下蜀。二事正同。

    漢唐宦者可謂盛矣，然官不至師保也。一劉釒長有宦者七千餘人，始有爲師保者。藝祖既縛釒長，以永鑑其禍，內侍不許過供奉官，又釒長之宮，輒名龍德雲。

    張侍中耆遺言厚葬，晏丞相殊遺言薄葬，二公俱葬陽翟。元中，同爲盜所發，侍中壙中，金玉犀珠充塞，盜不近其棺，所得已不勝負，皆列拜而去。丞相壙中，但瓦器數十，盜怒不酬其勞，斫棺取金帶，亦木也，遂以斧碎其骨。厚葬免禍，薄葬致禍，楊王孫之計疏矣。

    蜀靖恭先生楊匯源澈，資介潔，生遠方，於朝廷故實、學士大夫譜牒皆能通貫，其於中國之士，範端明景仁、內翰純夫、尚書蘇子瞻、門下侍郎子由外，不論也。杜門委巷之下，著書賦詩，人無知者，獨予先君嘗薦於朝曰：“成都府布衣楊匯，學行甚高，志節甚苦，於本朝典禮、故家氏族、奇字異書，無所不知，杜門陋巷，若將終身。當崇尚廉恥招徠逸遺之日，如匯者，委棄遠方，誠爲可惜，伏望朝廷特加聘召。”亦不報。竟死於委巷之下，藏書萬籤，古金石刻本過六一堂中《集古錄》所有者。予校中祕書，間爲信安郡王孟仁仲言之。王一日侍上燕，語及靖恭先生事，上爲之一嘆，將詔予許其家以書、以金石刻本來上，會予謝病去。後先生之子知狀，乃盡以其書、其金石刻本，投一部刺史曰：“上久欲得此，爲我易一官如何？”部刺史知其不肖，紿曰：“諾。”書私有之，遺以酒漿數壺耳。

    歐陽公在政府，寄潁州處士常秩詩云：“笑殺汝陰常處士，十年騎馬聽朝雞。”公將休致，又寄秩詩云：“賴有東鄰常處士，披蓑戴笠伴春鋤。”蓋公先爲潁州，得秩於民伍中，殊好之，至公休致歸，每接賓客，必返退士初服。秩已從王荊公之招，公獨朝章以見，愧之也。秩入朝極其諛佞，遂升次對。蚤日著《春秋學》數十卷，自許甚高，以荊公不喜《春秋》，亦絕口不言，匿其書不出。適兩河歲惡，有旨青苗錢權倚閣。王平甫戲秩曰：“君之《春秋》，亦權倚閣矣。”後神宗遇秩浸薄，荊公亦鄙之。秩失節，怏怏如病狂易，或雲自裁以死，荊公尚表於墓，蓋其失雲。

    ●卷二十三予舊從司馬氏得文正公熙寧年辭樞筅出帥長安日手稿密疏，公尋自免，絕口不復言天下事矣。其疏不見於傳家集。曰：“臣之不才，最出羣臣之下，先見不如呂誨，公直不如範純仁、程顥，敢言不如蘇軾、孔文仲，勇決不如範鎮。誨於安石始參政事之時，即指安石爲奸邪，謂其必敗亂天下；臣以爲安石止於不曉事與很愎爾，不至如誨所言。今觀安石援引親黨，磬據要津，“擠排異己，以固權寵，常自以己意陰贊陛下內出手詔以決外庭之事，使天下之威福在己，而謗議悉歸於陛下，臣乃自知先見不如誨遠矣。純仁與顥皆與安石素厚，安石拔於庶僚之中，超處清要，純仁與顥睹安石所爲，不敢顧私恩廢公議，極言其短；臣與安石南北異鄉，取捨異道，臣接安石素疏，安石待臣素薄，徒以屢常同僚之故，私心眷眷，不忍輕絕而顯言之，因循以至今日，是臣不負安石而負陛下，臣不如純仁與顥遠矣。臣承乏兩制，逮事三朝，與國家義則君臣，恩猶骨肉，睹安石專政，逞其狂愚，使天下生民被荼毒之苦，宗廟社稷有累卵之危，臣畏懦愛身，不早爲陛下別白言之。軾與文仲皆疏遠小臣，乃敢不避陛下雷霆之威，安石狼虎之怒，上書對策，指陳其失，隳官獲譴，無所顧慮，此臣不如軾與文仲遠矣。人情誰不貪富貴，戀俸祿，鎮睹安石營惑陛下，以佞爲忠，以忠爲佞，以是爲非，以非爲是，不勝憤懣，抗章極言，因自乞致仕，甘受醜詆，杜門家居；臣顧惜祿位，爲妻子計，包羞忍恥，尚居方鎮，此臣不如鎮遠矣。臣聞居其位者必憂其事，食其祿者必任其患，苟或不然，是爲盜竊，臣雖無似，嘗受教於君子，不忍以身爲盜竊之行。今陛下唯安石之言是信，安石以爲賢則賢，以爲愚則愚，以爲是則是，以爲非則非；諂附安石者謂之忠良，攻難安石者謂之讒慝。臣之才識固安石之所愚，臣之議論固安石之所非，今日之所言，陛下之所謂讒慝者也，伏望聖恩，裁處其罪。若臣罪與範鎮同，則乞依範鎮例致仕；或罪重於鎮，則或竄或誅，所不敢逃。取進止。”

    司馬文正公曰：“呂獻可之先見，吾不及也。”予慮後世得其言不得其事，惑也。有公門下士諫大夫劉安世器之《書範景仁傳後》，語可信，故書於下方：“熙寧中，王介甫初參大政，神考方厲精圖治。一日，紫宸早朝，二府奏事畢，日刻既晏，例隔言事官於中廡，須上入更衣復出，以次贊引。時呂獻可爲御史中丞，司馬文正公爲翰林學士，侍讀邇英閣，將趨經筵，相遇於庭中。文正公密問曰：“今日請見言何事邪？”獻可舉手曰：“袖中彈文，乃新參政。”文正公愕然曰：“以王介甫之文學行藝，命下之日，衆皆喜於得人，奈何遽言之。”獻可正色曰：“安石雖有時名，上意所向，然好執邪見，不通物情，輕信難回，喜人佞己，聽其言則美，施於用則疏，若在侍從，猶或可容，置之宰輔，天下必受其禍。”文正公曰：“與公素爲心交，苟有所懷，不敢不盡。今日之論，未見有不善之跡，似傷匆遽，或別有章疏，願先進呈，姑留是事，更加籌慮可乎？’獻可曰：‘上新嗣位，富於春秋，朝夕所與謀議者，二三執政而已，苟非其人，將敗國事，此乃心腹之疾，治之惟恐不及，顧可緩邪？’語未竟，閣門吏抗聲追班，遂趨而出。文正公退自講筵，默坐玉堂，終日思之，不得其說。既而縉紳間浸有傳其章疏者，往往偶語竊議，譏其太過。未幾，聞中書置三司條例司，平日介甫之門，諂諛躁進之士悉辟召爲屬吏，朝夕相與謀議，以經綸天下爲己任，務變更祖宗法，斂民財以足國用，妄引用古書，蔽其誅剝之實；輔弼大臣異議不可回，臺諫從官力爭不能奪，郡縣監司奉行微忤其意，則譴詘隨之，於是百姓騷然矣。然後前日之議者始愧仰嘆服，以爲不可及，而獻可終緣茲事，出知鄧州。嗚呼！行僻而堅，言僞而辯，記醜而博，順非而澤，唯孔子乃能識之，雖子貢之智有所不知也。方介甫自小官以至禁從，其學行名聲暴著於天下，士大夫識與不識，皆謂介甫不用則已，用之則必能興起太平。獻可獨不以爲然。已而考其行事，卒如所料。非明智不惑，出於世俗之表，何以臻此？《易》曰：‘知幾其神矣乎？’幾者，動之微，吉之先見者也。獻可有焉。文正公退居洛陽，每論當世人物，必曰：‘呂獻可之先見，範景仁之勇決，皆予所不及也。予心誠服之。’故作《景仁傳》。蓋景仁之勇決，得文正之傳而後明。獻可埋文，雖亦成於公手，然止載其平生大節，而自相論難之語不欲詳著，獻可先見，世莫有知者。予嘗從學於文正公，親聞其說，懼賢者正論遠識，遂將淪沒而無傳，故書蜀公之傳，以貽樂善之君子云。”

    紹聖以來，權臣挾繼述神宗爲變者，必先挾王荊公。蔡氏至以荊公爲聖人。天下正論一貶荊公，則曰：“非貶荊公也，詆神宗也，不忠於繼述也。”正論盡廢，鉤黨牢不可解，仁人君子知必爲異日之禍，其烈不可向，無計策以救。陳瑩中流涕以問諫大夫劉安世器之曰：“叵奈何？”器之親受司馬文正公之學，膽智絕人，曰：“不自神宗，不自荊公不可救。”故瑩中反疏蔡氏所出荊公《日錄》語中詆神宗事，曰《尊堯集》雲。意上心不平於荊公，則蔡氏可伐，正論可出，鉤黨可解，異日之禍可救也，瑩中坐以流竄抵死。正論卒不出，鉤黨卒不解，異日之禍卒不可救者，天也。予讀其書而悲之，尚慮後世或不達瑩中本趣，但以爲闢荊公之詆神宗者，故具言之。《尊堯集》文繁不著，著其序曰：“臣聞先王所謂道德者，性命之理而已矣。此安石之精義也。有《三經》焉，有《字說》焉，有《日錄》焉，皆性命之理也。蔡卞、蹇序辰、鄧洵武等用心純一，主行其教，所謂大有爲者，亦性命之理而已矣；其所謂繼述者，亦性命之理而已矣；其所謂一道德者，亦以性命之理而一之也；其所謂同風俗者，亦以性命之理而同之也。不習性命之理謂之流俗，黜流俗則竄其人，怒曲學則火其書，故自卞等用事以來，其所謂國是者皆出性命之理，不可得而動搖也。臣昨在諫省所上章疏，嘗以安石比於伊尹，伊尹，聖人也，而臣乃以安石比之者，臣於此時猶蔽於國是故也。又臣所上章疏，謂安石爲神考之師也；神考，堯舜也。任用安石，止於九年而已矣。初任後棄，何嘗終以安石爲是乎？而臣乃以安石爲神考之師者，臣於此進猶蔽於國是故也。臣昨者以言取禍，幾至誅殛，賴陛下委曲保全，賜臣餘命，臣感激流涕，念念循省，得改過之義焉。蓋臣之所當改者亦性命之理而已矣。孔子曰：‘乾道變化，各正性命。’又曰：‘地道無成，而代有終也。’性命之理，其有易此乎？臣伏見治平年中，安石唱道之言曰：‘道隆而德駿者，雖天子北面而問焉，而與之迭爲賓主。’自安石唱此說以來，幾五十年矣，國是淵源，蓋兆於此。臣聞天尊地卑，乾坤定矣，定則不可改也，天子南面，公侯北面，其可改乎？今安石性命之理，乃有北面之禮焉。夫天子北面以事其臣，則人臣南面以當其禮，臣於性命之理，安得而不疑也。傳曰，君之所以不臣者二：當其爲祭主則弗臣，當其爲師則弗臣也。師無北面，則是弗臣之禮也，豈有天子而可使北面者乎？漢顯宗之於桓榮，所以事之者，可謂至矣，而所施之禮不過坐東向而已。乃以君而朝臣，以父而拜子，則是齊東野人之語，龐勳無父之禮，以此爲教，豈不亂名分乎？亂名分之教，豈可學乎？臣既誤學乎教，豈可以不悔乎？《易》曰：‘不遠復，無祗悔，元吉。’臣於既往之誤，豈敢祗悔而不改乎？臣昔以安石爲神考之師，是臣重安石而輕神考也；臣昔以安石比伊尹之聖，是臣戴安石而誑陛下也。臣爲陛下耳目之官，而妄進輕許之言，臣之罪惡如丘山矣。臣若不洗心自新，痛絕王氏，則何以明改過之心乎？臣所著《尊堯集》者，爲欲明改過之心而已矣。莊周曰：‘明此以南向，堯之爲君；明此以北面，舜之爲臣也。’莊周之道虛誕無實，不可以治天下，然於名分之際，不敢不嚴也。飛蜂走蟻，猶識上下，豈可以人臣自聖，而至於缺名分哉！孔子曰：‘名不正則言不順，言不順則事不成。’安石北面之言可謂之順乎？崇此不順之教，則所述熙豐之事，何日而成乎？廢大法而立私門，啓攘奪而生後患，可爲寒心，孰大於此，臣請序而言之。昔紹聖史官蔡卞專用王安石《日錄》，以修神考《實錄》，薄神考而厚安石，尊私史而壓宗廟。臣居諫省，請改裕陵《實錄》，及在都司，進《日錄辨》，當是之時，臣於《日錄》，未見全帙，知其爲私史而已，未知其爲增史也。自去闕以來，尋訪此書，偶得全編，遂復周覽，竄身雖遠，不廢討論。路過長沙，曾留轉藏之語；待盡合浦，又著垂絕之文。考詆誣譏玩之詞，見蔡卞增僞之意，尚謂安石趣錄，皆可憑據，卞之所增，乃是誣僞，當是之時，臣於《日錄》考之未熟，知其爲增史而已，未知其爲悖史也。蓋由臣智識昏鈍，覺悟不早，追思諫省奏章，乃至合浦舊述，語乖正理，隨俗妄談，既輕神考，又誑陛下，若它時後日，陛下以此怒臣，臣將何以自救，敢不悔乎？《日錄》雲‘卿，朕師臣也’，乃安石矯造之言。又云‘督責朕有爲’，豈神考親發之訓。既託訓以自譽，又託訓以輕君。輕君則訕侮譏薄，欲棄名分；自譽則驕蹇陵犯，前無祖宗。其語實繁，聊舉一二。《日錄》雲：‘朕自覺材極凡庸，恐不足與有爲，恐古之賢君皆須天資英邁。’此非託訓以輕君乎？又云：‘朕頑鄙，初未有知，自卿在翰林，始得聞道德之說，心稍開悟。’此非託訓以輕君乎？又云：‘卿初任講筵，勸朕以講學爲先，朕意未知以此爲急。’此非託訓以輕君乎？又云：‘卿莫只是爲在位久，度朕終不足與有爲，故欲去。’此非託訓以輕君乎？又云：‘所以爲君臣者，形而已矣，形故不足累卿。’此非託訓以輕君乎？訕侮譏薄，欲棄名分，可以略見於此矣。《日錄》又云：‘王安石造理深，能見得衆人所不能見。’此託訓以自譽也。又云：‘如王安石不是智識高遠精密，不易抵當流俗，天生明俊之才，可以庇覆生民。’此託訓以自譽也。又云：‘卿無利慾，無適莫，非獨朕知卿，人亦盡知，若餘人安可保？’此託訓以自譽也。又云：‘卿才德過於人望，朕知卿了得事有餘。’此託訓以自譽也。驕蹇陵犯，前無祖宗，可以略見於此矣。聖主以奉先爲孝，羣臣以承上爲忠，明知其誣，誰敢覈實，則可以抵塞衆口，可以熒惑聖聰，誑脅之術，莫甚於此。始則留身乞批，以脅制於同列；終則著書矯訓，以傳述於後人。誣脅臣鄰，何足縷道；上幹君父，可不辨乎？自到闕以來，至爲參政之始，不錄經筵之款奏，但書七對之遊辭。載神考降問之諮詢，無一問仰及於三代。言神考但慕蜀魏，謂厥身不異皋伊。仍於供職之初辰，首論理財之不可，恐宣利而壞俗，陳孟子之恥言。凡它人極論之辭，掠爲己說；彼所獻管商之術，歸過先猷。書神考之謙辭，則曰：‘以朕比文王，豈不爲天下後世笑’！論太祖之徵伐，則曰：‘江南李氏何嘗理曲。’恣揮躁悖之筆，盡爲烈考之詞，矯訓誣天，孰甚於此。祖宗之威靈如在，聖主之繼述日新，若不辨託訓之誣，何以解天下之怒！而況託訓之外，肆詆尤多：神考小心慎微，彼則曰‘好察細務’；神考畏天省事，彼則曰‘畏慎過當’；神考欲除苛細之法，彼則曰‘元首叢脞’；神考欲寬疑似之獄，彼則曰‘陛下含糊’；神考禮貌勳賢，彼則曰‘含容奸慝’；神考嘉納忠直，彼則曰‘不懲小人’。又謂‘奸罔之徒，陛下能誅殺否？’比忠良於元濟，責神考爲憲宗；謂不可以罷兵，當必勝而後已。神考守祖宗不殺之戒，以天地好生爲心，厭棄其言，眷待浸薄，先逐鄧綰，次出安石，至於熙寧之末，而安石前日之所怒者復見收矣。至於元豐之末，司馬光等前日之所言者復見思矣。卞等不遵神考末命，但務圖已之私；以繼紹安石爲心，以必行誅殺爲事。請於哲宗，而哲宗不許；請於陛下，而陛下拒之。人心歸仁，天助有德，遂使奸謀內潰，逆黨自彰。卞既不敢居金陵，人亦不復聖安石，悔從王氏，豈獨臣哉？朝廷紳，協心享上；庠序義士，理所同然；科舉藝能，孰肯遽陳其所蘊？有用之士，亦將先忍而後爲。變王氏誣君之習，合《春秋》尊王之義。濟濟多士，何患無人！又況安石所施，其事既往，若不自述於文字，後人安知其用心？著爲此書，天使之也。且安石著書之意，豈是便欲施行？卞所安排，非無次序，自謂舉無遺策，何乃急於流傳，宣示遠近，不太速乎？然則流傳之速，天促之也。天之右序我宋而不助王氏，亦可知也。如臣昔者，妄推安石謂之聖人，如視蟻垤以爲泰山，如指蹄涔以爲大海。易言無責，鬼得而誅，駟不可追，＜齒甚＞舌何補？聖人，人倫之至也，傲上亂倫，豈聖人乎？聖人，百世之師也，教人誣僞，豈聖人乎？孔子，集大成也，尚以不居爲謙；光武，有天下者也，猶下禁言之詔。豈可身處北面人臣之位，而甘受子亻驕僭之名乎？｛萬｝出《安石畫像贊》曰：‘列聖垂教，參差不齊，集厥大成，光乎仲尼。’蔡卞大書之，刊於石，與｛萬｝所撰諸書經義並行於世。臣昔以答義應舉，析字談經，方務趣時，何敢立異？改過自新，請自今始。於是取安石《日錄》編類得六十五段，釐爲八門：一曰聖訓，二曰論道，三曰獻替，四曰理財，五曰邊機，六曰論兵，七曰處己，八曰寓盲。事爲之論，又於逐門總而說之，凡爲論四十有九篇，合二門爲一卷，並序共爲五卷。臣以憂患之餘，精力困耗，披文索義，十不得一；加以海隅衰陋，人無賜書，神考御集，無由恭閱；又《日錄》與御批《日曆》、《時政記》牴牾同異，無文可考，欲校不得，但專據私書，略分真僞，不能盡究底蘊，亦可以窺其大概矣。凡臣之所論，以紹述宗廟爲本，以辯明聖訓爲先，蓋所述在彼則宗廟不尊，誣語未判則真訓不白，何以光揚神考有爲之心，何以將順陛下述事之志？凡今之士，學古入官，身雖未試於朝廷，心亦不忘於獻畝，戴天履地，寧忍同誣，日拙心勞，徒唱爾僞，犯古今之公議，極典籍之所非，陰奉寂言，顯違格訓。安石欲置四輔，神考以爲不可，神考欲建都省，安石以爲不可，然今則四輔成矣，都省毀矣，道路爲之流涕，聖哲能不痛心！人皆獨非於蔡京，安知謀發於蔡卞？至於宿衛之法，亦敢更張；變亂舊規，創立三衛。用私史包藏之計，據新經穿鑿之文；以畏憚不改爲非，以果斷變易爲是。按書定計，以使其兄當面贊成；退而竊喜，京且由之而不悟，他人豈測其用心？事過而窺，縱跡方露；齎諮痛恨，雖悔何追？在私家可足備論，於國事豈宜如此？謂塘濼未必有補，可以決水爲田；謂河北要省民徭，可以減州爲縣。至於言江南利害，則曰州縣可析；論兵民將領，則曰獎拔豪傑。四海本是一家，何爲分彼分此？大法無過宿衛，安得率爾動搖。棄舊圖新，厥意何在？昔元更張之始，方安石身沒之初；衆皆獨罪於惠卿，或以安石爲樸野；優加贈典，欲鎮浮薄；司馬光簡尺具存，呂惠卿責詞猶在。深懲在列，曲恕元臺。凡同時論之人，無一人指點安石，往往言章疑似，或幹裕陵。致卞以窺伺爲心，包藏而待；潤色誣史，增污忠賢。凡慍懟曾布之言，與怒詈惠卿之語，例皆刊削，意在牢籠。欲使共述私書，將欲濟其大欲。布等在其術內，卞計無一不行。良由議贈之初，不稽其弊；若使早崇名分，何至橫流？司馬光誤國之罪，可勝言哉！臣聞熙寧之初，論安石之罪，中其肺肝之隱者，呂誨一人而已；熙寧之末，論安石之罪，中其肺肝之隱者，惠卿一人而已。呂誨之言曰：‘大奸似忠，大佞似信，外視樸野，中藏巧詐，驕蹇傲上，陰賊害物。’呂惠卿之言曰：‘安石盡棄素學，而隆尚縱橫之末數，以爲奇術。以至譖脅持，蔽賢黨奸，移怒行很，方命矯令，罔上要君，凡此數惡，莫不備具。雖古之失志倒行而逆施者，殆不如此。平日聞望，一旦埽地，不知安石何苦而爲此也。謀身如此，以之謀國，必無遠圖，而陛下既以不可少，而安石之罪固未易言。’又曰：‘平日以何如人遇安石，安石平日以何等人自任，不意窘急，乃至如此。’又曰：‘君臣防閒，豈可爲安石而廢哉！’又曰：‘臣之所論，皆中其肺肝之隱。’臣某竊謂：元臣僚，於呂誨之言則譽之太過，於惠卿之言則毀之太過。此二臣者趣向雖異，至於論安石之罪，獻忠於神考，則其言一也。豈可專譽誨而毀惠卿乎？偏毀惠卿，此王氏之所以益熾也。元之偏，可不鑑哉！臣竊以天下譬如一舟，舟平則安，偏則危，臣之以言取禍，初緣此語。然臣自視此語，猶野人之視芹也，切於愛君，又欲以獻。前日之慾殺臣者，必亦目矣。然臣之肝腦，本是報國之物。臣若愛吝此物，則陛下不得聞安石之罪矣；陛下不得聞安石之罪，則人之利害鹹在矣。爲我宋之臣豈得不思乎？乃者天子幸學，拜謁宣尼，本朝故臣，坐而不立，躋此逆像，卞唱之也。輔臣縱逆而養交，禮官舞禮而行諂。僭自內始，達於四方，萬國寒心，外夷非笑。冕夷俟，載籍所無，屨加於冠，何以示訓？自有中國以來，五品不遜，未有此比。然則觀此一像，而八十卷之大概，可以未讀而知矣。蔡氏、鄧氏、薛氏皆立安石之像，祠於家廟，朝拜安石而頌曰：‘聖矣，聖矣！’暮拜安石而頌曰：‘聖矣，聖矣！’國學，風化之首也，豈三家之家廟乎？故曰：廢大法而立私門，啓攘奪而生後患，可爲寒心，莫大於此。尊君愛國之士，孰敢以此爲是乎？是非之心，人皆有之。極天下之非，而可以謂之國是乎？嗚呼，講先王之道，而以弗百姓爲先；論周公之功，而以僭天子爲禮。弗民歲久，蠹國日深，僭語爲胎，遂產逆像；以非爲是，態度日移，廢道任情，今甚於昔。昔者，初立國是，使行之；既竄逐，移是於布；布又竄逐，移是於京。三是皆發於卞謀，三臣同歸乎誤國。然則果國是乎？果卞是乎？若以卞是爲是，則操心頗僻，賦性奸回，如鄧綰者，不當逐也；若以卞是爲是，則以塗炭必敗之語詆誣神考，如常立者，不當竄也。神考逐綰，可以見悔用安石之心；哲宗竄立，可以見斥絕安石之意。兩朝威斷，天下皆以爲至明；陛下光揚，亦以去卞爲急務。埽除舊穢，允協人心，布澤日新，上合天意。樂於將順，紳所聞，夢闕馳誠，名限疏遠。彼元、元符之籍，雖漸絕弛，而人尚未見用；應詔上書之罪，雖已釋放，而士猶在沮辱。沮辱者不可復問，未用者當自退藏，其餘雖在朝廷，或非言路，明哲之士，又務保身，縱有強聒之流，且無私史之隙。唯臣因論私史，禍隙至深，得存餘命，全由獨斷。臣之所以報國者，敢不勉乎！兼臣年老病多，決知處世難久，與其齎志於沒後，孰若取義於生前。義在殺身，志惟尊主，故臣所著《日錄辯》，名之曰《四明尊堯集》雲。”

    ●卷二十四晁說之以道，其姓名蚤列東坡先生薦賢中。崇寧初，又以應詔言事，編部黨者，三十暑寒不赦。淵聖帝元年起入西掖，典制命，獨以上輩舊學遇之，其初見帝之言，亦陳瑩中《尊堯》之意也。曰：“臣竊以謂善觀聖帝明君成天下之業者，不觀其跡而觀其志。恭惟神宗皇帝，巍巍然之功在天下者，孰不睹矣。其末年所以爲天下後世慮者，未易爲單見淺聞道也。神宗皇帝即位之初，卻韓琦論新法之疏，至於再三。逮琦之薨，與兩宮震悼，躬制神道碑，念之不已，每對臣僚，稱琦爲社稷之臣。方即位初時，深欲相富弼，弼辭以疾，退居洛陽。弼在洛陽多以手疏論天下大利害，皆大臣之所不敢言者。神宗欣然開納，賜以手札曰：‘義忠言親，理正文直，苟非意在愛君，志存王室，何以臻此？敢不置之枕蓆，銘諸肺腑，終老是戒，更願公不替今日之志，則天災不難弭，太平可立俟也。’嘗因王安石有所建明，而卻之曰：‘若如此，則富弼手疏稱“老臣無處告訴，但仰屋竊嘆”者，即當至矣。’弼之薨，神宗躬制祭文，有曰：‘言人所難，議定大策，謀施廊廟，澤被四方，他人莫得而預也。’又其即位之初也，獨以潁邸舊書賜司馬光，逮光不願拜樞臣之命，而歸洛陽，修《資治通鑑》，隨其所進，命經筵讀之，其讀將盡而所進未至，即詔趨之。熙寧中，初尚淄石硯，乃躬擇其尤者賜光，其書成，賜帶，乃如輔臣品數賜之。嘗因蒲宗孟論人材，乃及光曰：‘未論別，只辭樞密一節，自朕即位來，唯見此一人。’在元豐末，靈武失利，神宗當寧慟哭，大臣不敢仰視。已而嘆曰：‘誰爲朕言有此者？’乃復自發言曰：‘唯呂公著數爲朕言之，用兵不是好事。’豈咎公著常爭新法不便於熙寧初哉？元豐之末，將建太子，慎求宮僚，神宗宣諭輔弼，獨得司馬光、呂公著二人，於王安石、呂惠卿何有哉？至厭薄代言之臣，謂一時文章不足用，思復辭賦，章猶能爲蘇軾道上德音也。經筵蔡卞愈爲恍惚盪漾之說，上意殊不在；逮趙彥若以經侍，則皆忠實純樸之言也。上聽之喜，因問曰：‘安得此說？’彥若對曰：‘先儒傳注，臣得以發之。’上益喜。其在政事，因韓絳自請前日謬於敷奏之罪，乞旨改正。上欣然嘆曰：‘卿不遂非甚好，若是王安石，則言害臣之道矣。’元豐末，不得已創爲戶馬之說，神宗俯首嘆曰：‘朕於是乎愧於文彥博矣。’王等請宣德音，復曰：‘文彥博頃年爭國馬不勝，乃奏曰：陛下十年後必思臣言。’因奏曰：‘罷去祖宗馬監，是王安石堅請行之者，本非陛下意也。’上覆嘆曰：‘安石相誤，豈獨此一事！’安石在金陵見元豐官制行，變色自言曰：‘許大事，安石略不得預聞。’安石漸有畏懼上意，則作前後《元豐行》，以諂諛求保全也。先是，安石作《詩義序》，極於諂諛，上卻之，令別撰，今所施行者是也。神宗聞安石之貧，命中使甘師顏賜安石金五十兩。安石好爲詭激矯厲之行，即以金施之定林僧舍，師顏因不敢受常例，回，具奏奏之，上諭御藥院牒江寧府，於安石家取甘師顏常例。安石約呂惠卿，無令上知一帖，惠卿既與安石分黨，乃以其帖上之；上問熙河歲費之實於安石，安石諭王韶，不必盡數以對，韶既叛安石，亦以安石言上之。不知自昔配饗大臣，嘗有形跡如此之類乎？安石不學孔子《春秋》而配饗孔子，晚見薄於神宗而配饗神宗，無乃爲國家政事之累乎？神宗一日盡釋市易務禁錮保人在京師者，無慮千人，遠近聞之，罔不手足舞蹈歡喜。神宗嘗恨市易法曰：‘百姓家大富者，猶不肯圖小利，國家何必屑屑如此邪？’嗚呼，上天若賜眷神宗，更在位數年，則市易法之類，躬自埽除之，不使後日議者紛紛，知爲謀而不知爲聖君之累乎？有志之士，痛心疾首，不能已者，政爲是也。陛下圖治之初，近當奉上皇求言之詔，遠當成神宗晚歲之志，則天下幸甚。”

    洛陽名公卿園林，爲天下第一。裔夷以勢役祝融回祿，盡取以去矣。予得李格非文叔《洛陽名園記》，讀之至流涕。文叔出東坡之門，其文亦可觀，如論“天下之治亂，候於洛陽之盛衰；洛陽之盛衰，候於園圃之興廢。”其知言哉！故具書之左方雲。

    ○富鄭公園洛陽園池多因隋唐之舊，獨富鄭公園最爲近闢而景物最勝。遊者自其第西出探春亭，登四景堂，則一園之勝景顧可覽而得；南渡通津橋，上方流亭，望紫筠堂而還；右旋花木中百餘步，走蔭樾亭、賞幽臺，抵重波軒而止；直北走土筠洞，自此入大竹中。凡謂之洞者，皆軒竹丈許，引流穿之，而徑其上。橫爲洞一，曰土筠；縱爲洞三：曰水筠，曰石筠，曰榭筠。歷四洞之北，有亭五，錯列竹中，曰叢玉，曰披風，曰猗嵐，曰夾竹，曰兼山。稍南有梅臺，又南有天光臺，臺出竹木之杪，遵洞之南而東，還有臥雲堂，堂與四景堂相南北，左右二山，背壓通流，凡坐此，則一園之勝可擁而有也。鄭公自還政事歸第，一切謝絕賓客，燕息此園幾二十年，亭臺花木皆出其目營心匠，故逶迤衡直，圜爽深密，曲有奧思。○董氏西園董氏西園，亭臺花木，元不爲行列區處，疑因景物歲增月葺所成。自南門入，有堂相重者三：稍西一堂，在大池間；逾小橋，有高臺一；又西一堂，竹環之，中有石英蓉，水自其花間湧出；開軒窗，四面甚敞，盛夏燠暑，不見畏日，清風忽來，留而不去。幽禽間鳴，各誇得意。蓋山林之景，而洛陽城中，遂得之於此。午路抵池，池南有堂，面高亭，堂雖不宏大，而屈曲甚邃，遊者至此往往相失。豈前世所謂“迷樓”者？元中，有留守喜宴集於此。

    ○董氏東園董氏以財雄洛陽，元豐中，少縣官錢，盡籍入田宅。城中二園因蕪壞不治，然其規模尚足稱賞。東園北鄉，入門有栝可十圍，實小如松實，而甘香過之。有堂可居，董氏盛時，載歌舞遊之，醉不可歸，則宿此數十日。南有敗屋遺址，獨流杯、寸碧二亭尚完。西有大池，中有堂，榜曰“含碧”。水四面噴瀉池中，而陰出之，故朝夕如飛瀑，而池不溢。洛人盛醉者，登其堂輒醒，故俗目爲“醒酒”也。

    ○環溪環溪，王開府宅園。其潔華亭者南臨池，池左右翼而北，過涼榭，復匯爲大池，週迴如環，故云。榭南有多景樓，以南望，則嵩高、少室、龍門、大谷，層峯翠，畢效奇於前；榭北有風月臺，以北望，則隋唐宮闕樓臺，千門萬戶，蟯璀璨，亙十餘里；凡左太沖十年極力而賦者，可一目而盡也。又西有錦廳秀野臺，園中樹松檜花木千株，皆晶別種列。除其中爲島嶼，上可張樂，各時其盛而賞之。涼榭、錦廳，其下可坐數百人，宏大壯麗，洛中無逾者。

    ○劉氏園劉給事園涼堂，高卑制度，適愜可人意。有知《木經》者見雲：近世建造，率務峻立。故居者不便而易壞，唯此堂正與法合。西有臺尤工緻，方十許丈地也。樓橫堂列，廊廡回繚，欄循周接，木映花承，無不妍穩，洛人目爲“劉氏小景”。今析爲二，不能與他全園爭矣。

    ○叢春園今門下侍郎安公買於尹氏。岑寂而高木森然，桐梓檜柏，皆就行列。其大亭有叢春亭，高亭有先春亭，出荼コ架上，北可望洛水，蓋洛水自西洶湧奔激而東。天津橋者，疊石爲之，直力氵畜其怒，而納之於洪下，洪下皆大石底，與水爭，噴薄成霜雪，聲數十里。予嘗窮冬月夜登是亭，聽洛水聲。久之，覺清洌侵人肌骨，不可留，乃去。

    ●卷二十五○天王院花園子洛中花甚多種，而獨名牡丹曰花王。凡園皆植牡丹，而獨名此曰花園子，蓋無他亭，獨有牡丹數十萬本。凡城中賴花以生者，畢家於此。至花時張幄幕，列市肆，管絃其中，城中士女，絕煙火遊之。過花時則復爲丘墟，破垣遺竈相望矣。今牡丹歲益滋，而姚魏花愈難得，魏花一枝千錢，姚黃無賣者。

    ○歸仁園歸仁，其坊名也，園盡此一坊，廣輪皆裏餘。北有牡丹、芍藥千株，中有竹百畝，南有桃李彌望。唐丞相牛僧孺園七星檜，其故木也，今屬中書李侍郎，方創亭其中。河南城方五十餘里，中多大園池，而此其冠。

    ○苗帥園節度使苗侯既貴，欲極天下佳處，卜居得河南；河南園宅又號最佳處，得開寶宰相王溥園，遂購之。園既古，景物皆蒼然，復得完力藻飾出之，於是有欲憑凌諸園之意矣。園故有七葉二樹，對峙高百尺，春夏望之如山，今創堂其北；竹萬餘竿，比其大滿二三圍，疏密琅，如碧玉椽，今創亭其南；東有水，自伊水來，可浮十石舟，今創亭壓其溪；有大松七，今引水澆之；有池宜蓮荷，令創水軒，板出水上；對軒有橋亭。制度甚雕侈，然此猶未盡得之。丞相故園水東，爲直龍圖閣趙氏所得，亦大創第宅園林，其間稍北曰“郟陌”，列七丞相第，文潞公、程丞相第旁有池亭，尚不可與趙韓王園比。

    ○趙韓王園趙韓王宅園，開國初，詔將作營治，其經畫製作，殆侔禁省。韓王以太師歸是第，百日而薨。子孫皆家京師，罕居之。故園池亦以扃鑰爲常，高亭大榭，花木之淵，歲時獨廝養擁彗負畚插其間而已。蓋天之於宴閒，每自吝惜，疑甚於聲名爵位。

    ○李氏仁豐園李衛公有《平泉花木記》，百餘種爾。今洛陽良工巧匠，批紅判白，接以他木，與造化爭妙，故歲歲益奇且廣。桃、李、梅、杏、蓮、菊，各數千種，牡丹、芍藥，至數百種，而又遠方異卉，如紫蘭、茉莉、瓊花、山茶之儔，號爲難植，獨植之洛陽，輒與其土產無異，故洛中園圃，花木有至千種者。甘露院東李氏園，人力甚治，而洛中花木無不有，中有四並，迎翠、濯纓、觀清、超然四亭。○松島松、柏、樅、杉、檜、栝皆美木，洛陽獨愛栝而敬松。松島者，數百年松也。其東南隅雙松尤奇，在唐爲袁象先園，本朝屬李文定丞相，今屬吳氏，傳三世矣。頗葺亭榭池沼，植竹木其旁，南筑臺，北修堂，東北道院。又東有池，池前後爲亭臨之。自東大渠引水注園中，清泉細流，涓涓無不通處，在它郡尚無有，洛陽獨以其松名。

    ○東田文潞公東田，本藥圃，地薄東城，水渺イ甚廣，泛舟遊者，如在江湖間也。淵映、縹水二堂，宛宛在水中，湘膚、藥圃二堂間之，西去其第裏餘。今潞公官太師，年九十，尚時杖屨遊之。

    ○紫金臺張氏園自東田並城而北，張氏園亦饒水而富竹，有亭四。《河圖志》雲：“黃帝坐玄扈臺。”郭璞雲：“在洛。或曰，此其處也。”

    ○水北胡氏二園水北胡氏二園，相距十許步，在邙山之麓，水徑其旁，因岸穿二土竇，深百餘尺，堅完如埏埴，開軒窗其前，以臨水上，水清淺則鳴漱，湍暴則奔駛，皆可喜也。有亭榭花木，率在二竇之東，凡登覽而惝恍，俯瞰而峭絕，天授地設，不待人力而巧者，洛陽獨有此園爾。但其亭臺之名，皆不足載，載之且亂實，如其臺四望盡百餘里，而縈伊繚洛乎？其間林木紛概，雲煙掩映，高樓曲榭，時隱時見，使畫工極思不可圖，而名之曰玩月臺。有庵在松檜藤葛之中，闢旁牖，則臺之所見，亦畢陳於前，而名之曰學古庵。其失皆此類。

    ○大字寺園大字寺園，唐白樂天園也。樂天雲：“吾有第在履道坊，五畝之宅，十畝之園，有水一池，有竹千竿”者是也。今張氏得其半，爲會隱園，水竹尚在洛陽，但以其圖考之，則凡曰某堂有某水，某亭有某木，至今猶在，而曰堂曰亭者，無復彷彿矣。豈因子天理者可久，而成於人力者不足恃也，寺中樂天刻尚多。○獨樂園司馬公在洛陽自號迂叟，謂其園曰獨樂園。園卑小，不可與他園班。其曰讀書堂，數椽屋，澆花亭者，益小；弄水種竹軒者，尤小；見山臺者，高不過尋丈；其曰釣魚庵、採藥圃者，又特結竹梢蔓草爲之。公自爲記，亦有詩行於世，所以爲人欽慕者，不在於園爾。

    ○湖園洛人云：“園圃之勝，不能相兼者六；務宏大者少幽邃，人力勝者乏閒古，多水泉者無眺望。能兼此六者，唯湖園而已。”予嘗遊之，信然。在唐爲裴晉公園，園中有湖，湖中有洲，曰百花湖。北有堂曰四並，其四達而旁東西之蹊者，桂堂也。截然出於湖之右者，迎暉亭也。過橫池，披林莽，循曲徑而後得者，梅臺知止庵也。自竹徑望之超然，登之然者，環翠亭也。渺渺重邃，尤擅花卉之盛，而前據池亭之勝者，翠樾軒也。其大略如此。若夫百花酣而白晝暝，青苹動而林陰合，水靜而跳魚鳴，木落而羣峯出，雖四時不同，而景物皆好，則又不可殫記者也。

    ○呂文穆園伊洛二水，自東南分，徑入城中。而伊水尤清澈，園亭喜得之，若又當其上流，則春夏無枯涸之病。呂文穆園在伊水上流，木茂而竹潤，有亭三：一在池中，二在池外，橋跨池上相屬也。

    洛陽又有園池中一物特有稱者，如大隱莊梅，楊侍郎園流杯，師子園師子是也。梅蓋早梅，香甚烈而大，說者雲：大庾嶺梅移其本至此；流杯水雖急，不旁觸爲異；師子草石也，入地數十丈，或以地考之，蓋武后天樞銷鑠不盡者也。舍此又有嘉猷、會節、恭安、溪園，皆隋唐官園，雖已犁爲良田，樹爲桑麻矣。然宮殿池沼，與夫一時會集之盛，遺俗故老，猶有識其所在，而道其廢興之端者。遊之，亦可以觀萬物之無常，覽時事之來而忽逝也。

    李格非曰：“洛陽處天下之中，挾ゾ澠之阻，當秦隴之襟喉，而趙魏之走集，蓋四方必爭之地也。天下常無事則已，有事則洛陽先受兵。餘故曰：洛陽之盛衰者，天下治亂之候也。方唐貞觀開元之間，公卿貴戚開館列第於東都者，號千有餘所，及其亂離，繼以五季之酷，其池塘竹樹，兵車蹂踐，廢而爲丘墟；高亭大榭，煙火焚燎，化而爲灰燼；與唐共滅而俱亡者，無餘家矣。餘故曰：園圃之興廢者，洛陽盛衰之候也。且天下之治亂，候於洛陽之盛衰而知；洛陽之盛衰，候於園囿之興廢而得。則《名園記》之作，餘豈徒然哉！嗚呼，公卿大夫，高進於朝，放乎以一己之私自爲，而忘天下之治，忽欲退享此，得乎？唐之末路是也。”予昔遊長安，遇晁以道赴守成州，同至唐大明宮，登含元殿故基。蓋龍首山之東麓，高於平地四十餘尺，南向五門，中曰丹鳳門，正面南山，氣勢若相高下，遺址屹然可辨。自殿至門，南北四百餘步，東西五百步，爲大庭，殿後彌望盡耕爲田。太液池故跡尚數十頃，其中亦耕矣。明日，追路以道入咸陽，至漢未央、建章宮故基，計其繁夥宏廓，過大明遠甚，其兼制夷夏，非壯麗無以重威，可信也。又明日，至秦阿房宮一殿基，東西五百步，南北五十丈，所謂上可坐萬人，下可建五丈旗，周馳爲閣道，直抵南山表，山之巔爲闕者，視未央、建章，又不足道。縣令張琦者言：“如周之鎬京、豐宮、靈臺、明堂、闢水，地亦相邇；唯靈臺可辨，其崇才二十尺，宮殿則無復遺址。”以道太息曰：“《詩》所謂‘經始勿亟，庶人子來’者，其專以簡易儉約爲德，初不言形勝富強，益知仁義之尊，道德之貴。彼阻固雄豪，皆生於不足，秦漢唐之跡，更可羞矣。”予追記其言，有可感者，故具書之。

    ●卷二十六客有云：昔罷兗州掾曹，與一二友人祠岱嶽，因登絕頂，行四十里，宿野人之廬，前有藥竈，地多鬼箭、天麻、玄蔘之類。約五鼓初，各杖策而東，僅一二里，至太平頂，叢木中有真廟東封壇遺址，擁褐而坐，以伺日出。久之，星斗漸稀，東望如平地，天際已明，其下則暗。又久之，明處有山數峯，如臥牛車蓋之狀，星斗盡不見，其下尚暗，初意日當自明處出。又久之，自大暗中，日輪湧出，正紅色，騰起數十丈，半至明處，卻半有光，全至明處，即全有光，其下亦尚暗，日漸高，漸辨色，度五鼓三四點也。經真廟帳宿之地，石上方柱窠甚多；又經龍口泉，大石有罅，如龍哆其口，水自中出；又經天門十八盤，尤聳秀，北眺青齊，諸山可指數。信天下之偉觀也。

    客又言：兗州之東曲阜城，魯國也，孔子廟宅在焉。庭中二檜，各十數圍，東者紋左旋，西者紋右旋，世傳孔子手植也。殿前有壇，魯恭王所壞堂基也。城北即孔林，其中有亭，真廟駐蹕之地。西北隅孔子墓，東北隅伯魚墓，正北子思墓，孔氏雲：商人尚左。故孔子墓在西也。

    舊說武都紫泥用封璽，故詔有紫泥之名。今階州，故武都也，山水皆赤，爲泥正紫色，然泥安能作封？當是用爲印色耳。又說，武都爲武王采地，文、成、康三州亦三王采地也，皆因以得名。雖無經見，其傳亦古矣。

    趙復言：昔往來豐沛間甚熟，漢高帝宅與盧綰宅相鄰，俱即以祠之。行平衍之地，山原迤邐，求所謂豐西之澤，芒碭之澤，皆無之，亦無遺蹟，與史所著不合。

    蜀號“天險”，秦以十月取之，後唐以七十五日取之，本朝以六十六日取之。予過武功唐高祖宅，昔號慶善宮，今爲佛祠，前向渭水。史載太宗生之日，有二龍戲於門外。此地也，形勢殊Τ仄，蘇世長雲：“臣昔侍陛下於武功，見所居宅僅庇風雨者，有唐二帝漆像。”不知何帝也？遊景叔得唐本太宗畫於屋壁，極奇偉，與世所傳不同也。

    天下州名，俗呼不正者有二。一處州，舊爲括州，唐德宗立，當避其名，適處士星見分野，故改爲處州，音楮，今俗誤爲處所之處矣；洋州，乃汪洋之洋，音楊，今俗誤爲詳略之詳矣。上自朝省，下至士大夫皆云爾，無能正之者。今道州，古之有庳，獠夷所處，實荒服也。曰舜之於象，封之，非放也；象不得有爲於其國，使吏治其國，而納其貢稅焉。皆孔子所不言。有庳距舜之都平陽，越在江湖萬里之外，如曰欲常常而見，源源而來，亦勞矣。但出於《孟子》也。韓子曰：象爲弟而舜殺之。《通鑑外紀》筆之不削雲。

    夔州古名朐腮。朐，音蠢，又音劬；腮，如尹反，又音忍，蚯蚓也。至今其地多此物。春秋時，人苦寒熱疾，謂之蚯蚓瘴雲。

    鳳翔府園有枯槐一株，故老雲：昭宗扶此樹，令朱全忠結襪，四顧無應者，故至今謂“手託槐”雲。

    沈黎，武侯駐兵之壘，城壁尚存，中有武侯祠，敗屋數椽，雜他土木鬼神，甚不典。予爲州，按本書更作之，刻石以記，又榜其廡下，記文多不著。榜雲：“黎州據本州縣士民狀，伏見漢大丞相武侯諸葛公，其操節之大，足以師表天下後世，不但有功於蜀之一邊也，廟於州之武侯城中，古矣。今即其地更作益嚴，宜有約束，庶幾不致瀆慢有神，隳壞前制者。謹按蜀本書，大丞相元子，侍中、尚書僕射、軍師將軍諱瞻，本朝一有善政，雖不出其議，民必歡言：‘吾葛侯所爲也。’其慕如此。鄧艾下蜀，遣使遺以書曰：‘若降，表爲琅琊王。’將軍斬使者，率其子尚，大呼搏戰以死。君子曰：‘外不負其國，內不愧其家，忠孝兩有焉。’今大丞相廟，以將軍配。又按《漢晉春秋》，蜀大丞相諸葛公南征，夷有孟獲者，豪健莫敵，公七擒七縱之。獲始嘆曰：‘公天威也，夷不復反矣。’今以‘天威’名公之堂，寫丞相府從事將佐，自鎮南大將軍馬公忠以下十人於堂中。又按大丞相文集，丞相南征，‘詔賜金鐵鉞一，曲蓋一，前後羽葆鼓吹各一部，虎賁六十人。’今並寫於廡下，惟唐南康王韋公皋、太尉李公德裕，舊分祠於大丞相廟庭，以其各有功於一邊，得不廢，外此輒休。他叢祠妄以土木丹青塑畫鬼神等物者，當從州縣按舉置於理。右版榜廟中，以示方來，無致違戾。”秦州伏羌城三都谷，有曹瑋武穆與羌酋李遵戰勝之地，羌人到今畏懾不敢耕，草木彌望。武穆以六月二十日生，邦人遇其日，大作樂，祭於其廟雲。

    唐昭宗爲朱全忠劫遷洛陽，至陝，以何皇后臨蓐，留青蓮佛寺行宮，全忠怒逼行甚急。今寺中佛坐蓮花葉上，有當時宮人書“願皇后早降生”，墨色如新。先人宰陝之芮城縣，一村落皆李氏，蓋唐之遺族。高祖微時，嘗居其地，有故宅基。民收高祖詔書十數紙，皆免賦役事，每雲“不得欺壓百姓”。予舊有錄本，近失去。

    今歸州屈沱，屈原舊居也。世傳原有姊，以原施行不與衆合，以見流放，棄之獨歸，故曰“歸州”，又曰“秭歸”。袁崧雲：“姊秭古字通用，與原‘女Ч之嬋媛兮，申申其詈予’之語合。”

    歸州有昭君村，村人生女無美惡，皆灸其面；白州有綠珠村，舊井尚存，或雲飲其水生美女，村人竟以瓦石實之。豈亦以二女子所遭爲不祥邪？

    浙人謂“富家爲起早”，蓋言錢多則事多，不能晏眠也。雖俗下之語，亦有理雲。

    紹聖元年，咸陽縣民段吉，夏日凌曉雨後，粥菜村落中，立何人門，足陷地，得玉璽一，玉檢。玉璽方四寸，篆文如鳳鳥魚龍之形，曰“受命於天，既受永昌。”按《玉璽記》，秦始皇得卞氏藍田玉，刻以爲璽，命丞相李斯篆文云云。又王莽逼元后取璽，後投之地，故一角缺，驗之皆合。唯《記》雲“玉色黃”。此青蒼色耳。蓋漢高祖至霸上，子嬰素車降軹道所上者，世世傳受，號曰“傳國璽”。董卓徙都關中，孫堅入洛，得於城南井中。至梁朱全忠後，始失所在，全忠以下，多都汴洛，今璽尚出於秦。又云：背亦刻“受天之命，皇帝壽昌”八字，則無之。又不雲有玉檢爲異，有司來上，庭議以爲瑞，改元元符，命段吉以官，至靖康國破，敵取以去矣。和氏玉見藺相如語中，璧也其可刻以爲璽邪。

    宣和元圭，出王懿恪家，舊上有懿恪朱書“元圭”二字。或上之，以爲真夏后氏之瑞。後復燕山，又得一元圭，尤奇古，非前圭可比。朝廷以先既行盛禮，不應再有出者，藏之內庫不復問。至金人起，後圭磨改副袞冕，奉其主，前圭亦取去。然竇建德以獲元圭，故國號夏，不知二圭果何代物也？

    紹聖初；先人官長安府，於西城漢高祖廟前賣湯餅民家，得一白玉奩，高尺餘，遍刻雲氣龍風，蓋爲海中神山，足爲饕餮，實三代寶器。府上於朝，批其狀雲：墟墓之物，不可進御，當籍收官庫，尚遵祖宗典制也。至政和中，先人再官長安，問之，已失所在矣。

    楚氏洛陽舊族元輔者，爲予言：家藏一黑水晶枕，中有半開繁杏一枝，希代之寶也。初，避虜入潁陽，凡先世奇玩悉棄之，獨負枕以行，虜勢逼，亦棄于山谷中。文序世言：潞公有白玉盆，徑尺餘，三足，破貝州時，仁皇帝賜也，常用以貯酒，後納之壙中雲。

    中隱王正叔雲：“王仲至帥長安日，境中壞一古冢，有碧色大瓷器，容水一斛，中有白玉嬰兒，高尺餘，水故不耗敗，如新汲者。玉嬰兒爲仲至取去。”

    ●卷二十七張浮休雲：盜夜發咸陽原上古墓，有火光出，用劍擊之，鏗然以墜，視之，白玉簾也。豈至寶久埋藏欲飛去邪？既擊碎之，有中官取以作算籌，浮休亦得一二。

    宣和殿聚殷周鼎鍾尊爵等數千百種。國破，虜盡取禁中物，其下不禁勞苦，半投之南壁池中。後世三代彝器，當出於大梁之墟雲。

    主父齊賢者自言：少羈貧，客齊魯村落中。有牧兒入古墓中求羊，得一黃磁小褊瓶，樣制甚樸。時田中豆莢初熟，兒欲用以貯之，才投數莢，隨手輒盈滿，兒驚以告，同隊兒三四試之皆然。道上行人見之，投數錢，隨手亦盈滿，遂奪以去。兒啼號告其父，父方築田，持鋤追行人及之，相爭競，以鋤擊瓶破。猶持碎片以示齊賢，其中皆五色畫，人面相聯貫，色如新，亦異矣。齊賢爲王性之雲。近歲，犍爲、資官二縣接境地名龍透，向氏佃民耕田，忽聲出地中，耕牛驚走，得銅劍一，長二尺餘，民持歸，掛牛欄上。入夜，劍有光，欄牛盡驚。移之舍中，其光益甚，民愚亦驚懼，擲於戶外，即飛去，蓋神物也。士聶椿雲：向，其婦家也。

    牛僧孺李德裕相仇，不同國也，其所好則每同。今洛陽公卿園圃中石，刻奇章者，僧孺故物；刻平泉者，德裕故物，相半也。如李邦直歸仁園，乃僧孺故宅，埋石數冢，尚未發，平泉在鑿龍之右，其地僅可辨，求德裕所記花木，則易以禾黍矣。

    世傳李太白草書數軸，乃葛叔忱僞書。叔忱豪放不羣，或嘆太白無字畫可傳。叔忱偶在僧舍，縱筆作字一軸，題之曰“李太白書”，且與其僧約，異日無語人，每欲其僧信於人也。其所謂得之丹徒僧舍者，乃書之丹徒僧舍也。今世所傳《法書要錄》、《法書苑》、《墨藪》等書，著古今能書人姓名盡矣，皆無太白書之品第也。太白自負王霸之略，飲酒鼓琴，論兵擊劍，煉丹燒金，乘雲仙去，其志之所存者，靡不振發之，而草書奇倔如此，寧謙退自悔，無一言及之乎？叔忱翰墨自絕人，故可以戲一世之士也。晁以道爲予言如此。

    大儒宋景文公學該九流，於音訓尤邃，故所著書用奇字，人多不識。嘗納子婦三日，子以婦家饋食物書白，一過目即曰：“書錯一字。姑報之！”至白報書，即怒曰：“吾薄他人錯字，汝亦爾邪！”子皇駭，卻立緩扣其錯，以筆塗“暖”字，蓋婦家書“以食物暖女”雲，報亦如之，子益駭，又緩扣當用何暖字？久之，怒聲曰：“從食從而從大。”子退檢字書《博雅》，中出“飠Й”字，注云：“女嫁三日，餉食爲飠Й女。”始知俗聞飠Й女雲者，自有本字。

    東坡《謝滕達道書》雲：“前日得觀所藏諸書，使後學稍窺家傳之祕，幸甚！恕先所訓，尤爲近古。某方治此書，得之頗有開益，拜賜之重，若獲珠貝，老朽不揆，輒立訓傳，尚未畢功，異日當爲公出之。古學崩壞，言之傷心也。”李方叔雲；“東坡每出，必取聲韻音訓文字復置行篋中。”予謂學者不可不知也。陶隱居《與梁武帝啓》雲：“逸少有名之跡，不過數種。《黃庭》、《勸進》、《像贊》、《洛神》，不審猶得在否？”褚遂良《逸少正書目》：《樂毅論》、《黃庭經》、《書贊》、《墓田》、《丙舍》以次，共十四帖，合五卷。《勸進》已亡，《洛神》不錄，蓋遂良誤以《洛神》爲子敬書，故柳公權亦云。褚、柳於書工矣，其鑑裁尚有失，古語二王以來，評書之妙，惟隱居爲第一，不誣也。崇寧初，經略天都，開地得瓦器，實以木簡札，上廣下狹，長尺許，書爲章草，或參以朱字，表物數曰：縑幾匹，綿幾屯，錢米若干，皆章和年號。松爲之，如新成者，字遒古若飛動，非今所畜書帖中比也。其出於書吏之手尚如此，正古謂之札書。見《漢武紀》、《郊祀志》，乃簡書之小者耳。張浮休《跋王君求家章草月儀》云爾。

    崔，淳化中判國子監，有字學。太宗問曰：“李覺嘗言四皓中一人姓，或雲用上加一撇，或雲用上加一點，果何音！”曰：“臣聞刀下用擢音，兩點下用爲鹿音，用上一撇一點俱不成字。”四皓中一人，甬裏先生也。予謂今書“角里”，用上加撇者非是。

    俗語借與人書爲一癡。還書與人爲一癡，予每疑此語近薄，借書還書，理也，何癡雲？後見王樂道《與錢穆四書》《出師頌書》，函中最妙絕，古語：借書一，還書一，欲以酒二尊往，知卻例外物不敢。因檢《說文》，，抽遲反，亦音。注云：酒器。古以借書，蓋俗誤以爲癡也。

    荊浩論曰：“山水之學，吳道子有筆而無墨，項，容有墨而無筆，王維、李思訓之流不數也。”其所自立可知矣。然入吾本朝，如長安關同、營丘李成、華原范寬之絕藝，荊浩者又不數也。故本朝畫山水之學，爲古今第一。

    國初，營丘李成畫山水，前無古人。後河陽郭熙得其遺法。成之子覺，熙之子思，俱爲從官，頗廣求兩父之畫，故見於世者益少，益可貴雲。

    觀漢李翕王稚子高貫方墓碑，多刻山林人物，乃知顧愷之、陸探微、宗處士輩尚有其遺法，至吳道玄絕藝入神，然始用巧思，而古意少減矣。況其下者，此可爲知者道也。

    畫花，趙昌意在似，徐熙意不在似，非高於畫者，不能以似不似，第其遠近。蓋意不在似者，太史公之於文，杜少陵之於詩也。獨長安中隱王正叔以予爲知者。蜀人重孫知微畫筆，東坡獨曰：“工匠手耳。”其識高矣。宣和中，遣大黃門就西都多出金帛易古畫本，求售者如市，獨於郭宣猷家取吳生畫一剪手指甲內人去，其韻勝出東坡所賦周員外畫背面欠伸內人尚數等。予少年時，嘗因以作《續麗人行》雲。

    予舊於氵雖城孔寧極家，見孔《私紀》一編，有云：“退之豐肥喜睡，每來吳家，必命枕簟。”近潮陽劉方明摹唐本退之像來，信如之記，益知世所傳，好鬚髯者，果韓熙載也。

    晁以道言：當東坡盛時，李公麟至，爲畫家廟像。後東坡南遷，公麟在京師遇蘇氏兩院子弟於途，以扇障面不一揖，其薄如此。故以道鄙之，盡棄平日所有公麟之畫於人。

    郭恕先畫重樓複閣，間見疊出，善木工料之，無一不合規矩。其人世外仟者，尚於小藝委曲精緻如此，何邪？

    予收南唐李侯《閣中集》第九一卷，《畫目》：上品九十五種。內《蕃王放簇帳》四。今人注云：一在陸農師家，二在潘景家。《江鄉春夏景山水》六。注云：大李將軍；又今人注云：二在馬粹老家。《山行摘瓜圖》一。注云：小李將軍；又今人注云：在劉忠諫家。《盧思道朔方行》一。注云：小李將軍；又今人注云：在李伯時家，《明皇遊獵圖》一。注云：小李將軍；又今人注云：在馬粹老家。《奚人習馬圖》三。注云：韓幹；又今人注云：一在野僧家。中品三十三種。內《月令風俗圖》四。今人注云：在楊康功龍圖家。《楊妃使雪衣女亂雙陸圖》一。注云：李；又今人注云：在王粹老家，今易主矣。《竹》四。今人注云：在王仲儀之子定國處，其着色臥枝一竿尤妙。下品百三十九種。內《回紋圖》二。注云：殷嵩；又今人注云：在仲儀家。《詩圖》二，《敘》一：樓臺人物分兩處，中爲遠水紅橋小山，作竇滔從騎迎若蘭，車輿人物甚小而繁，大概學周而氣制甚遠。《貓》一。注云：汀州李交；又今人注云：在劉正言家。《花而行者》一，小者三，如生。後有李伯時《跋》雲：“江南《閣中集》一卷，得於邵安簡家。其中名品多流散士大夫家，公麟尚見之，有朱印曰‘建業文房之印’，曰‘內合同印’，有墨印曰‘集賢院御書記’，表以回鸞墨錦，籤以潢經紙。”予意今注出於伯時也，然不知集有幾卷？其他卷品目何物也？建業文房亦盛矣，每撫之一嘆。

    ●卷二十八鳳翔府開元寺大殿九間，後壁吳道玄畫：自佛始生、修行、說法至滅度；山林、宮室、人物、禽獸，數千萬種，極古今天下之妙。如佛滅度，比丘衆踊哭泣，皆若不自勝者，雖飛鳥走獸之屬，亦作號頓之狀，獨菩薩淡然在旁如平時，略無哀慼之容。豈以其能盡死生之致者歟？曰“畫聖”，宜矣。其識開元三十年雲。今鳳翔爲敵所擅，前之邑屋皆丘墟矣。予故表出之。

    古畫、塑一法。楊惠之與吳道子同師張僧繇學畫，惠之見道子筆法已至到，不服居其次，乃去學塑，亦爲古今第一。嗟夫，畫一技耳，尚不肯少下，況於遠者大者乎？

    曰“硯瓦”者，唐人語也，非謂以瓦爲硯。蓋硯之中，必隆起如瓦狀，以不留墨爲貴。百餘年後，方可其平易。古人用意於一硯，尚如此。

    予嘗評硯：端石如德人，每過於爲厚，或廉於才，不能無底滯；歙石如俊人，於人輒傾倒，類失之輕，而遇事風生，無一不厭足人意。能兼其才地，則爲絕品。又滌端石，竟日屢易水，其漬卒不盡除；歙石一濯即瑩徹無留墨，亦一快耳。唐氏爲硯說甚廣，初不出此。

    石晉時，關中有曰李處士者，能補石硯。硯已破碎，留一二日以歸，完好如新琢者。其法不傳，或以爲異人。

    近世薄書學，在筆墨事類草創，於紙尤不擇。唐人有熟紙、有生紙。熟紙，所謂妍妙輝光者，其法不一；生紙，非有喪故不用。退之《與陳京書》雲：“《送孟郊序》用生紙寫。”言急於自解，不暇擇耳。今人少有知者。

    司馬文正平生隨用所居之邑紙，王荊公平生只用小竹紙一種。

    宣城陳氏家傳右軍求筆帖，後世益以作筆名家。柳公權求筆，但遺以二枝，曰：“公權能書，當繼來索，不必卻之。”果卻之，遂多易以常筆。曰“前者右軍筆，公權固不能用也”。予從王正夫父子，得張義祖所用無心毫，錐鋒長二寸許，他人不能用，亦曰右軍遺法也。義祖名友正，退傳之子，居昭德坊，不下閣二十年，學書盡窺右軍之妙，尚以蔡君謨爲淺近，米元章爲狂誕，非合作，然世無知者。如其所用筆，可嘆也。獨王正夫父子好之雲。

    太祖下南唐，所得李廷父子墨，同他俘獲物，付主藏籍收，不以爲貴也。後有司更作相國寺門樓，詔用黑漆，取墨於主藏，車載以給，皆廷父子之墨。至宣和年，黃金可得，李氏之墨不可得也。

    黃魯直就幾閣間，取小錦囊，中有墨半丸，以示潘谷。谷隔錦囊手之，即置几上，頓首曰：“天下之寶也。”出之，乃李廷作耳。又別取小錦囊，中有墨一丸，谷手之如前，則嘆曰：“今老矣，不能爲也。”出之，乃谷少作耳。其藝之精如此。

    故德陽縣男虞祺，字齊年，起陵州諸生中。初不知佛書也，每曰：“誠者天之道，思誠者人之道，其至則一也，吾知此而已。”當毒賦剩斂鞭棰馬牛其人之日，一漕夔，再漕潼，川民獨晏然倚以朝夕也。間屬微疾，憑几不言，忽顧坐客曰：“古佛俱來，吾亦歸矣。”男子允文旁立泣下。又笑曰：“人而爲佛，寧不可哉？”客異其非君平生之言，即之，已逝矣。明年，始有更生佛事。陵州民解逑者，病死一晝夜再生。具言：初爲黃衣逮去，遇故里中少年曹生曰：“鄉之大夫虞君主更生事，明當爲更生佛，亟見之。”前抵宮室，沈沈王者冕服正坐，虞君也。吏問逑故爲善狀，逑訴力貧，但一至瓦屋山，見辟支佛瑞色甚勝，得釋去。王再敕逑：“過語吾家，廣置更生道場，誦數更生佛名字勿怠。”語定，白毫光自王身起，直大觀闕黃金書榜“大慈大悲，更生如來”，逑灑然而悟。明當虞君練祭雲。士陳公璜，年甫九十，直書其事甚備。華嚴道人祖覺，自《大涅經》中得更生佛，因地不誣，虞君不爲佛學佛言，直心是道場，無虛假故，著其爲更生佛事無疑。先是，彭山楊舜欽使君在田間，夜夢故計吏王諮者，多哀言，辭去，衣後穿出牛一尾，使君舊與諮善，驚起。家人之夢亦合，相語未竟，外報一牛生，遽取火視之，牛仰首淚下。嗚呼，君子小人之善惡，如天淵然，有報亦如之。予特著其略，以爲世戒。

    王子飛觀文爲予言：吾使三韓，泛海每危於風濤，翦佛書以投，異物出沒爭奪以去，至投道書則不顧。

    鳳翔府祁陽鎮法門寺塔，葬佛手指骨一節，唐憲宗盛儀衛迎入禁中，韓吏部《表》諫者。塔下層爲大青石芙蕖，工制精妙，每芙蕖一葉，上刻一施金錢人姓名，殆數千人，宮女姓名爲多，如曰張好好、李水水之類，與慈恩寺塔磚上所書同。又刻白玉象，所葬佛指骨，置金蓮花中，隔琉璃水晶匣可見。予宣和中過之，有老頭陀言：舊多寶器，唐諸帝諸王施以供佛者，盡爲權勢取去，尚餘二水晶獸環洗，亦奇物也。

    五臺山佛光，其傳舊矣。《唐穆宗實錄》：元和十五年四月四日，河東節度使裴度奏：五臺山佛光寺側，慶雲現，若金仙乘狻猊，領其徒千萬，自巳至申乃滅。又峨眉普賢寺，光景殊勝，不下五臺，在唐無聞。李太白峨眉山詩言仙而不言佛，《華嚴經》以普賢菩薩爲主，李長者《合論》言五臺山而不言峨眉山，又山中諸佛祠，俱無唐刻石文字，疑特盛於本朝也。

    慶曆中，齊州言：有僧如因，妖妄惑人，輒稱正法一千年一劫，像法一千年一劫，末法一千年一劫。今像法已九百六十年，才餘四十年，即是末劫，當饑饉疾疫刀兵，云云。事下兩街，僧錄司奏：正法、像法、三災劫等，悉出《大藏經論》，非妖。皇帝但敕天下，《大藏經論》勿妄以示人云。

    又熙寧初，神宗謂王安石曰：“有比丘尼千姓者，爲富弼言：世界漸不好，勿預其事可也。弼信之。”然亦不之罪也。

    予嘗以前聞長老言湯保衡遇漢張陵事，刻石於資中崇壽觀矣。後得呂大臨與叔所作《保衡傳》，尤詳盡。與叔授橫渠先生之道，以誠以正爲本，可信其不誣。然漢史建安二十年，曹操破張魯，定漢中。魯祖父陵，順帝時客於蜀，學道鶴鳴山中，造作符書，以惑百姓。受其道者輒出米五斗，時謂之“米賊”。陵子衡，衡子魯，以其法相付授，自號“師君”。其衆曰“鬼卒”，曰“祭酒”，曰“理頭”，大抵與黃巾相類。朝廷不能討，就拜魯鎮夷中郎將，領漢寧太守。則所謂張陵者，果異人乎？今道家者流祖，其事不可辨雲。與叔《湯保衡傳》：“嘉末年，京師麻家巷，有聚小學者李道，太學生湯保衡嘗與之遊。一日，保衡至道學舍，有一道士，形貌恢偉，鬚髯怪異，言語如風狂人，與道相接，保衡見而異之。既去，保衡問道，道曰：‘此道士居建隆觀。朝夕嘗過我，我固未嘗詣之，乃落魄不檢者，子何問之？’保衡曰：‘餘所居與建隆甚邇，凡觀之道士皆與之識，未始見此人。’既而保衡頗欲訪之。它日，保衡至道學舍，復見前道士，問其所止，亦曰建隆。既去，保衡默從之，入觀門至西廊而沒，保衡往追尋之不復見。因觀廊壁繪畫，有一道士，正如所見者，其上題雲‘張天師’。保衡心異之。他日，乃具冠帶伺於李道之舍，道問曰：‘子何所伺？’保衡佯以它語答之。凡伺三日，其道士始自外至，已若昏醉者，與道相見如常日，保衡既見正如所畫者，遂出拜之，稱曰：‘天師。’道士辭避曰：‘足下無過言。’道亦笑曰：‘此道士安得天師之稱哉？’保衡再三叩請，具述所見。道士乃曰：‘請，以某日會於某地。’保衡曰：‘諾。’如約而往，道士見之曰：‘但舉目視日十日，必有所見，可復會於某地。’保衡歸，依所教視日，視既久，目不復眩。至十日，乃睹日中有人形，細視之，見道士在日中，形貌宛然。保衡復往會道士，道士曰：‘何所見？’保衡日：‘見天師在日中。’道士曰：‘可復歸再視日，百日外復有所見，可再相會於某地，慎勿泄也。’保衡如教視之，家人以爲風狂，問之不答。逾百日，乃見己形亦在日中，與道士立。保衡乃會道士具談之，道士曰：‘可教矣。’乃爲授以符錄，可以攝製鬼神，其道土復不見。保衡居太學中，嘗喪一幼子，每思之，召至其前，同舍生皆見之。一日，保衡語其友人曰：‘予適過西車子曲，見一小第，門有車馬，有數婦人始下車，皆不以物矇蔽其首；其第二下車者，年二十許，頗有容色，意其士大夫自外至京師者，必其妻也。予欲今夕就子前舍小飲，當召向所見婦人觀之。友人曰：‘良家子，汝焉可妄召，必累我矣。’保衡曰：‘非召其人，乃攝其生魂，聊以爲戲耳。然必至夜，俟其寢寐乃召之，若夢中至此，止可遠觀，慎勿近之，近之則魂不得還，其人必死矣。’遂與友人薄暮出門，過其舍，伺少頃，聞門中有婦人聲，保衡心知乃適所見婦人，即吸其氣，以綵線系其中指，既而至友人學舍，命僕取酒至，與之對飲，令從者就寢。中夜，保衡起開門，有婦人自外至，乃所見者，形質皆如人，但隱隱然若空中物，其語聲如嬰兒，見保衡拜之。保衡問其誰氏，具道某氏，其夫適自外罷官還京師，復問保衡曰：‘此何所也？適記已就寢，不意至此。又疑是夢寐，而比夢寐差分明；又疑死矣，此得非陰府邪？’保衡曰：‘此亦人間耳，今便可歸，當勿憂也。’命立於前，款曲與語，至五更始遣去。人傳保衡甚得召鬼之術，保衡以進士及第，今官爲縣令雲。”

    ●卷二十九張君猷爲湖南漕，過南嶽，自肩輿中見路左一道觀甚麗，榜曰“朱陵宮”，遙望其中，有一羽衣立殿上。君猷意欲下，而從騎半已過。明年再經其地，求朱陵宮，無之。父老雲：旁近但有朱真人祠。至其下，乃前所見朱陵宮之處，才小屋一二楹，其變異如此。

    唐呂仙人故家岳陽，今其地名仙人村，呂姓尚多。藝祖初受禪，仙人自後苑中出，留語良久，解赭袍衣之，忽不見。今岳陽仙人像，羽服下着赭袍雲。北齊敕道士剃髮爲沙門，宣和中，敕沙門着冠爲道士。古今事不同如此。郝翁者，名允，博陵人。少代其兄長征河朔，不堪其役，遁去。月夜行山間，憊甚，憩一樹下。忽若大羽禽飛止其上，熟視之，一黃衣道士也。允拜手乞憐，道士曰：“汝郝允乎？”因授以醫術。晚遷鄭圃，世以“神醫”名之。遠近之人，賴以活者，四十餘年。非病者能盡活之也，蓋其術精良可信。不幸而不可治，必先語之，雖死亦無恨，於脈非獨知已病，能前知未病與死，近者頃刻，遠者累年，至其日時皆無失。歲常候測天地六元五運，考四方之病，前以告人，亦無失。皇年，翁死。張峋子堅志其墓雲：“夏英公病泄，太醫皆爲中虛。翁曰：‘風客於胃則泄，殆稿本湯證也。’英公駭曰：‘吾服金石等物無數，泄不止，其敢飲稿本乎？’翁強進之，泄止。太常博士楊日宣病寒，翁曰：‘君脈首震而尾息，尾震而首息，在法爲魚遊蝦戲，不可治。’不數日死。州監軍病悲思，翁告其子曰：‘法當甚悸即愈。’時通守李宋卿御史甚嚴，監軍內所憚也，翁與其子請於宋卿。一造問，因責其過失，監軍惶怖汗出，病乃已。殿中丞姚程，腰脊痛不可俯仰。翁曰：‘谷獨氣也。當食發怒，四肢受病，傳於大小絡中，痛而無傷，法不當用藥，以藥攻之則益痛，須一年能偃仰，二年能坐，三年則愈矣。’後三年而愈。裏婦二，一夜中口噤如死狀。翁曰：‘血脈滯也。不用藥，聞雞聲自愈。’一行甚踔輒踣。翁曰：‘脈厥也。當治筋，以藥熨之自快。’皆驗。士陳堯遵妻病，衆醫以爲勞傷。翁曰：‘亟屏藥，是爲娠證，且賀君得男子矣。’已而果然。又二婦人娠，一咽嘿不能言。翁曰：‘兒胞大經壅，兒生經行，則言矣。不可毒以藥。’既免，母子俱全。一極壯健，翁偶診其脈，曰：‘母氣已死，所以生者，反恃兒氣耳。’如期子生母死。翁所治病半天下，神異不可勝記。如上所記，特鄭圃之人共知者也。翁有子名懷質，盡能傳其學。懷質嘗自診其脈，語人曰：‘我當暴死。’不數年果暴死。翁讀《黃帝內經》，患王冰之傳多失義指，間以朱墨箋其下，世尚未見。懷質死，其書亦亡，獨太醫趙宗古得六元五運之法於翁，嘗圖以上朝廷，今行於世雲。”

    無爲軍醫張濟，善用針，得訣於異人。雲能解人而視其經絡，則無不精。因歲飢疫，人相食，凡視一百七十人，以行鍼無不立驗。如孕婦，因仆地而腹偏左，針右手指而正；久患脫肛，針頂心而愈；傷寒翻胃，嘔嗍累日，食不下，針眼眥，立能食。皆古今方書不著。陳瑩中爲作傳雲。

    藥王藥上爲世良醫，嘗草木金石名數凡十萬八千，悉知苦酸鹹淡甘辛等味。故從味因悟入，益知今醫家別藥曰味者古矣。

    鄭師甫雲：“嘗患足上傷手瘡，水入，腫痛不可行步。有丐者，令以耳塞敷之，一夕水盡出，愈。”

    崇寧年，西都修大內，患苑中池水易涸。或雲置牛骨池中，則水不涸。置之，果然。範時老董役，親見之。

    呂公晉伯雲：除蝨法，吸北方之氣噴筆端，書“欽深淵默漆”五字，置於牀帳之間，即盡除。公資正直，非妄言者。

    洛陽楚氏，葬龍門之東尹樊村。鑿井每不得泉，有術者雲：夜以水盛器，見星多者，下有泉。用之果然。

    今世俗謂卦影者，亦《易》之象學也。如見豕負塗，載鬼一車，非象而何？未易以義理訓也。予見王慶曾言：“蚤日羈窮，嘗從一頭陀占卦象。其詞雲‘須逢庚午方亨快，半是春來半是秋’頭陀雲：‘豈君運行庚午，春秋之間少快邪。’久之無驗。晚用秦相君薦，至參知政事。相君庚午生，半春半秋秦字也。其異如此。

    殿中丞丘浚頗知數。熙寧十年秋，翰林學士楊元素貶官荊州，過池陽見之。浚曰：“明年當改元，以《易》步之，《豐》卦用事，必以豐字紀年。”如期改元豐雲。

    汾晉間祈雨，裸袒叫呼，奮臂爲反覆手狀，又以水灑行道之人，殆可笑。按董仲舒傳注，有“閉陰縱陽，以水灑人”之說，蓋其自也。

    廣西人喜食巨蟒，每見之，即誦“紅娘子”三字，蟒輒不動，且行且誦，以藤蔓系其首於木，刺殺之。

    熊山行數十里，各於巖穴林茜之間有藏伏之所，山中人謂“熊館”雲。如虎豹出百里外，則迷失故道矣。

    能敕水，故水宿物莫能害。鴆能巫步禁蛇，故食蛇。啄木穴樹巢其中，人或用木塞之，能以觜畫符，其塞自出。鵲知歲所在，又有隱巢木，故鷙鳥不可見。燕營巢避戊己日，故不傾壞。鸛有長水石，故能巢中畜魚，水不涸。蓋不止於有知也。

    有隱者劉易，在王屋山，見一蜘蛛爲大蜂所螫，腹脹欲裂，亟就草間齧芋梗磨之，脹即平。因以治人之被蜂螫者，痛立止。

    魚枕骨作器皿，人知愛其色瑩徹耳，不知遇蠱毒必爆裂，尤可貴也。

    油絹紙、石灰、麥糠、馬矢、糞草，皆能出火。

    馬、騾、驢，陽類，起則先前，治用陽藥；羊、牛、駝，陰類，起則先後，治用陰藥。故獸醫有二種也。

    梧桐，百鳥不敢棲止，避風凰也。古語云爾，驗之果然。

    蜀中喜事者，南歸多載木犀花以來，種之皆生，或擇嫩條接冬青枝間亦生，豈其類耶？謂萬年枝者，冬青也。玉樹者，槐也。宮苑中多此二木，特易以美名。冬青又名凍青，貴其有歲寒不改之節，故司馬長卿謂之女貞，自不爲文君地邪？芸草，古人用以藏書，曰“芸香”是也。置書帙中即無蠹，置席下即去蚤蝨。葉類豌豆，作小叢，遇秋則葉上微白，如粉汗，南人謂之“七里香”。大率香草，花過則無香，縱葉有香，亦須採掇嗅之方覺。此草遠在數十步外已聞香，自春至秋不歇絕，可玩也。

    種柿有七絕：一有壽，二多陰，三無禽巢，四無蟲蠹，五有嘉實，六其本甚固，七霜葉紅。可玩也。

    榆有二種：一名郎榆，一名姑榆，郎榆無英。

    千葉黃梅花，洛人殊貴之，其香異於它種，蜀中未識也。近興、利州山中，樵者薪之以出，有洛人識之，求於其地尚多，始移種遺喜事者，今西州處處有之。予嘗春日經夷陵，山中多紅梨花，誦歐陽公之詩，裴回其下不能去，近蜀中亦稍見之。又有得千葉杏花於劍州山中者，在洛陽《花木譜》中無之，亦奇產也。蜀無橄欖。或雲：司馬相如狗監所誦《上林賦》、《喻蜀父老文》、《封禪書》，王褒《中和樂職宣佈詩》、《聖主得賢臣頌》，揚雄《劇秦美新篇》，辭皆爛美，足以取悅當代。張九齡《策安祿山》，姜公輔《論朱砒》，危言可驗，輒棄之不採。相如輩蜀人，九齡公輔嶺海之士，以草木臭味譬之，如橄欖不生於蜀，生於嶺海也。亦猶唐李直方以貢士第果實：一綠李，二粉梨，三櫻桃，四柑子，五葡桃，或薦荔枝，曰寄舉之首也。蓋始於范曄，以諸香品時輩，侯朱虛著《百官本草》，皆戲言之善者耳。然近日蜀中種橄欖輒生，予山園自有數章。蘭有二種：細葉者春花，花少；闊葉者秋花，花多。黃魯直《蘭說》雲：“楚人滋蘭之九畹，樹蕙之百畝，蘭以少故貴，蕙以多故賤。”予以爲非是。蓋十二畝爲畹，則九畹百畝，亦相等矣。又云：“一千一花而香有餘者蘭，一千五七花而香不足者蕙。”是以細葉爲蘭，闊葉爲蕙，亦非也。楚人曰，蕙，今零陵香也，又云薰，所謂一薰一蕕者也。唐人但名鈴鈴香，亦名鈴子香，取其花倒懸枝間，如小鈴也。近時附入《本草》，雲：出零陵郡。亦非也。不詳《本草》自有“薰草”條，亦名蕙草甚明，零陵爲重出雲。

    凌霄花有毒（一作出蜀），有人凌晨仰視其花，花中露水滴入眼中，遂失明。或雲金錢亦然。

    卷三十政和戊戌夏六月，京師大雨十日，水暴至，諸壁門皆塞以土，汴流漲溢，宮廟危甚。宰執廬於天漢橋上。一餅師家蚤起，見有蛟螭伏於戶外，每自蔽其面，若羞怖狀，萬人聚觀之。道士林靈素方以左道用事，曰：“妖也。”捶殺之。四郊如江河，不知其從出，識者已知爲兵象矣。林靈素專毀佛，泗州普照王塔廟亦廢，當水暴至，遽下詔加普照王六字號，水退復削去，先當制舍人許翰以詞太褒得罪。

    盧立之尚書雲：“宣和末，禁中數有變異，曰‘摧’（原注：內音）者爲甚。每夜久，有巨人呼‘摧’雲，遇人必撤裂之。中官有膽勇者數輩，相約俟其出，迫逐之。巨人返走，墜一物，鏗然有聲，取視之，乃內帑所藏鐵幞頭也。”趙正之雲：“禁中舊有此怪，不出仙韶院，至宣和末，始遍出宮殿中雲。”

    宦官盧功裔雲：“宣和末，鬼車瀝血於福寧殿庭，又有狐登御坐，又內殿磚砌上忽有積血，遽拭之復出，去磚亦出，發地亦出，至廢其殿雲。”

    李常雲：“宣和末，爲洛陽縣尉，有職事在西宮，一龍夏伏起宮中者無虛日，殆數百處，初固異之。未幾，金人入洛，宮遂焚。”張浮休雲：“向謫郴江，夏日在寓舍伴羣兒讀書次，忽天際一船，載人物如行水上，久之方沒。”三峽中，石壁千萬仞，飛鳥懸猿不可及之處，有洞穴累棺槨，或大或小，歷歷可數，峽中人謂之“仙人棺槨”雲。按《隋唐嘉話》，將軍王果於峽口崖側，見一棺將墜，遷之平處，得銘雲：“後三百年水漂我，欲墜不墜逢王果。”今洞穴在懸絕石壁千萬仞之上。唯大禹初鑿三峽，道岷山之江時，人跡或可至，不在崖側，不止三百年也。望其棺槨皆完好如新，不知果何物爲之，亦異矣。長安乾明寺，唐太廟也。庭中有星隕石，狀如伏牛，有手跡四，足跡二，如印泥然。故老雲：武氏革命日隕。又興平一道觀中，有星隕石，如半柱滿，其上皆系痕，豈果繫於空中邪？殆不可知也。旁有石，記西晉時隕。

    熙寧中，少華山崩，壓七村之人，不可勝計。先是穴居虎豹之屬盡避去，人獨不知，遂罹禍。山以夜崩，聲震百里外，州距山才二十里，初不聞，其異如此。元符年，衆人宿岐山縣客邸。明日，一人亡其首，無血。官捕殺者，逾年竟不得。或曰：俠客飛劍中人無血。政和年，河中府早宴罷，營妓羣行通衢中，忽暴風起，飛劍滿空，或截髻，或翦髯，或創面，俱不死，亦不傷。他人或雲：劍俠爲戲耳。予親見之。

    殿中丞丘舜元，閩人也。舟訴汴，遇生日，艤津亭。家人酌酒爲壽，忽昏睡，夢登岸，過林薄至一村舍，主人具飲食，既覺，行岸上，皆如夢中所見。至村舍，有老翁方撤席，如賓退者。問之，曰：“吾先以是日亡一子，祭之耳。”舜元默然，知前身爲老翁子也，厚遺之以去。

    歐陽公嘗夢爲鴝鵒，初夏清曉，飛鳴綠陰中甚樂。

    劉法欲生，其母幃帳忽若墜壓而下，視之，上有大蛇，蜿蜒若被痛楚狀，母怖甚，避之他所。法生，再視之，但蛇蛻耳。後法爲將，有賢稱。崇寧興儒學，則刑舉子之無賴者；宣和興道學，則刑道士之無賴者。坐此謫官。久之，以節度使、檢校少師帥熙河。童貫盡取本道精兵去，俾用老弱下軍，深入策應，遂陷。貫方奏捷，反以不稟節制聞，士大夫冤之。

    王荊公在鐘山，乘驢薄莫行荒村中。有婦人蒙首執文書一紙遮公曰：“妾有冤訴。”公喻以退居不預公事，當自州縣理之。婦人曰：“妾冤訴關相公，乞留文書一觀。”公不能卻，令執藥囊老兵取狀。至半山園視之，素紙一幅耳。公以是月薨。猶子防爲王性之云爾。

    滕章敏公達道帥青社，一夕會其屬。酒半，教官頓起，家有急，公先送之去，坐客皆散立前後。公來，共見一無頭偉人，着錦袍坐於主席，公與客俱辟易不敢前，少時作黑霧散去。公親爲王樂道雲。

    近李西美帥成都，士陳甲者館於便齋。夜月色中，有危髻古裳衣婦人數輩，語笑前花圃中，甲殊不顧。有甚麗者誦詩：“舊時衣服盡雲霞，不到迎仙不是家。今日樓臺渾不識，只餘古木記宣華。”又誦：“小雨廉纖梅子黃，晚雲收盡月侵廊。樹陰把酒不成醉，何處無情枉斷腸。”忽不見。今府第故蜀宮，豈當時宮女尚有鬼邪？按《蜀杌》，宣華，故苑名。

    近種湘守敘州，壞客館爲東園。警夜兵共見大蛇自客館出，穿西樓以去。樓下臨大江，度其地約長十數丈。明，求之於館之寢，有穴方廣寸尺許，發之，其蟠屈之跡大一間屋，土色光膩，如新泥飾者，豈異物亦避暴役穿穴以去邪？不數日湘死。

    興元府火，飛燼落天慶觀殿下古柏上，柏中空盡焚，臭聞遠近。明日，得如羊肋骨者數百枝，蓋大蛇也。帥楊掌武每出以視客雲。

    龐孝祖言：昔提舉成都茶馬，夏日坐後圃堂上，忽聞其後鐵釒巢鋃鐺之聲，遽窺窗外，一物自小池中出，龍形，面如貓，曳其尾石砌上，鱗甲有聲，少頃雷雨暴作，失去。孝祖疑世所畫龍皆非是。予讀《華嚴合論》，龍類最衆，有如貓者，豈孝祖所見乎？

    程致仲爲予言：“近歲，《雲齋小書》出丹棱李達道遇女妖事，不妄。致仲親見泥金鴛鸞出入雲氣中，黃色衣，奇麗奪目，非人間之物，蓋妖所服，留以遺達者。又歌曲多仙語，尚《小書》失載雲。”

    李公擇之子夷曠，宣和中爲發運司屬，薄莫抵江上亭。亭吏雲：“先有曰‘水太保者’在焉。”夷曠遣吏謝之。屏內雲：“太保當避去。”已而老少婦人數輩，傳呼“太保來”！太保者，一十餘歲草角童子耳。各乘馬以去，人馬皆異狀。夷曠疑之，遣數健步躡其後，各驚懼而返雲：“約十數里外，望大潭，人馬皆下投其中。”昔江子我爲予言，後與夷曠同官成都，問之信然。

    高駢初展成都外城，后王氏、孟氏相繼僞以爲都，其更作奢僭之力，發地及泉也。近靖康年，帥盧立之亦增築，期年，役甚大。至紹興年，霖雨，北壁壞，攝帥孫渥才興工，於數尺土下，得高駢《石記》雲：刻置築中，後若干年當出。正與其年合。前累有大役不得者，數未契也。高駢好異術，豈亦有知數者邪？傅獻簡雲：“王荊公之生也，有獾入其室，俄失所在，故小字獾郎。”

    歐陽公雲：“予作《憎蠅賦》，蠅可憎矣。尤不堪蚊子，自遠要喝來咬人也。”

    秦少游在東坡坐中，或調其多髯者。少遊曰：“君子多乎哉？”東坡笑曰：“小人樊須也。”

    經筵官會食資善堂，東坡盛稱河豚之美。呂元明問其味。曰：“直那一死。”再會又稱豬肉之美。範淳甫曰：“奈發風何？”東坡笑呼曰：“淳甫誣告豬肉。”郭忠恕嘲聶崇義曰：“近貴全爲聵，攀龍即作聾，雖然三個耳，其奈不成聰。”崇義曰：“吾不能詩，姑以二言爲謝：勿笑有三耳，全勝畜二心。”陳亞蔡襄亦云：“陳亞有心終是惡，蔡襄無口便成衰。”王汾劉亦曰：“早朝殿內須呼汝，寒食原頭盡拜君。”又嘲王覿雲：“汝何故見賣？”覿曰：“賣汝直甚分文。”其滑稽皆可書也。

    孫傳師名覽，人有投詩者曰：“伏惟笑覽。”傳師曰：“君無笑覽，覽合笑君。”

    謂“東方虯更三十年，乞汝西門豹作對”。唐人語也。今相州有西門豹祠，神像衣裳之間，微露豹尾。韓魏公見之，笑令斷去。

    韓玉汝平生喜飾廚傳，一飲啖可兼數人。出帥長安，錢穆四行詞雲“喜廉頗之能飯”，玉汝不悅。又有貴人號“競渡船”者，以其唯利是競也。席大光作言官，擊之曰：“某別名‘競渡船’，中貯無賴之小人，外較必爭之微利也。”士大夫歡傳之。

    王荊公喜說字至以成俗，劉貢父戲之曰：“三鹿爲粗，鹿不如牛。三牛爲細，牛不如鹿。”謂“宜三牛爲粗，三鹿爲細，若難於遽改，欲令各權發遣”。荊公方解縱繩墨，不次用人，往往自小官暴據要地，以資淺，皆號“權發遣”，故並謔之。

    劉貢父雲：“有人不識鬥爭字，以書問裏先生，答曰仄更切。又疑更字，問，曰戶橫切。又疑橫字，問，曰戶行切。又疑行字，問，曰華爭切。竟不知其爲何音也？”予嘗舉以爲笑歡。客有善切字者非之，亦難與言也。

    士人口吃，劉貢父嘲之曰：“本是昌徒，又爲非類，雖無雄才，卻有艾氣。”蓋周昌、韓非、揚雄、鄧艾皆口吃也。

    客問劉貢父曰：“某人有隱過否？中司將鳴鼓而攻之。”貢父曰：“中司自可鳴鼓兒，老夫難爲暗箭子。”客笑而去，滑稽之爲厚者也。

    劉貢父呼蔡確爲“倒懸蛤蜊”，蓋蛤蜊一名“殼菜”也。確深銜之。

    馬默擊劉貢父，玩侮無度，或告貢父。貢父曰：“既稱馬默，何用驢鳴？”立佔《馬默驢鳴賦》，有“冀北羣空，黔南技止”之警策，亦可謂奇才也。王荊公好言利，有小人諂曰：“決梁山泊八百里水以爲田，其利大矣。”荊公喜甚，徐曰：“策固善矣。決水何地可容？”劉貢父在坐中曰：“自其旁別鑿八百里泊則可容矣。”荊公笑而止。予以與優旃滑稽，漆城難爲蔭室之語合，故書之。

    王荊公會客食，遽問：“孔子不徹姜食，何也？”劉貢父曰：“《草木書》：姜多食損知，道非明之，將以愚之。孔子以道教人者，故云。”荊公喜以爲異聞，久之，乃悟其戲也。荊公之學，尚穿鑿類此。