滿洲祭神祭天典禮
正文
滿洲祭神祭天典禮
清乾隆十二年勅撰
●目錄
上諭
奏摺
職名
卷六
●欽定滿洲祭神祭天典禮
上諭
乾隆十二年七月初九日內閣鈔出乾隆十二年七月初九日奉上諭我滿洲稟性篤敬立念肫誠恭祀天佛與神厥禮均重惟姓氏各殊禮皆隨俗凡祭神祭天背鐙諸祭雖微有不同而大端不甚相遠若我愛新覺羅姓之祭神則自大內以至王公之家皆以祝辭爲重但昔時司祝之人俱生於本處幼習國語凡祭神祭天背鐙獻神報祭求福及以面豬祭天去祟祭田苗神祭馬神無不斟酌事體編爲吉祥之語以禱祝之厥後司祝者國語俱由學而能互相授受於贊祝之原字原音漸致淆舛不惟大內分出之王等累世相傳家各異詞即大內之祭神祭天諸祭贊祝之語亦有與原字原韻不相脗合者若不及今改正垂之於書恐日久訛漏滋甚爰命王大臣等敬謹詳考分別編纂並繪祭器形式陸續呈覽朕親加詳核酌定凡祝辭內字韻不符者或詢之故老或訪之土人朕復加改正至若器用內楠木等項原無國語者不得不以漢語讀念今悉取其意譯爲國語共纂成六卷庶滿洲享祀遺風永遠遵行弗墜而朕尊崇祀典之意亦因之克展矣書既告竣名之曰滿洲祭神祭天典禮所有承辦王大臣官員等職名亦着敘入欽此
●奏摺
經筵日講起居注官太子太保武英殿大學士文淵閣領閣事御前大臣管理吏部事務掌翰林院事 領侍衛內大臣一等誠謀英勇公臣阿桂謹奏查滿洲祭祀一書共六卷欽奉
諭旨令臣阿桂同于敏中譯漢編入四庫全書臣等業將卷一至卷四敬謹譯出進
呈荷蒙
睿鑑其卷五系器用造作之法卷六系器用形式圖久經譯出今復加詳細校對繪圖恭呈
御覽再原奉
諭旨令臣等將
坤寧宮所祭之
佛
菩薩
關帝以及
堂子所祭之
神並祭
天之處詳細分別其不能詳溯緣起及祝辭內相傳舊語有其聲而無其義者並以闕疑傳信之意敬撰跋語綴於簡末所有謹擬跋語一條附於漢本卷四之後黏貼黃籤進
呈統俟
欽定發下時交館編入四庫全書以垂永久並繕寫二分一分送懋勤殿陳設一分交
尚書房收貯爲此謹
奏
乾隆四十五年七月初二日奉
旨知道了跋語即行翻出清文欽此
謹案
欽定滿洲祭神祭天典禮一書稽考舊章釐正同異允足昭信而傳遠茲復仰承
諭旨令臣等譯漢纂入四庫全書臣等依據清文詳加推譯伏考坤寧宮所朝祭者爲
釋迦牟尼佛
觀世音菩薩
關聖帝君所夕祭者爲
穆哩罕
畫像神
蒙古神其月祭大祭翌日則敬申報祀於
天神而祝辭所稱乃有阿琿年錫安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延諸號中惟納丹岱琿即七星之祀其喀屯諾延即蒙古神以先世有德而祀其餘則均無可考又樹柳枝求福之神稱爲佛立佛多鄂謨錫瑪瑪者知爲保嬰而祀
堂子內尚錫之神知爲田苗而祀而祝辭所稱鈕歡臺吉武篤本貝子者則亦不得其緣起蓋古者一方一國各有專祀或因靈應所著而報以馨香或因功德在人而申其薦饗故相沿舊俗昭事維虔祭法所謂有其舉之莫敢廢也洎
寶祚誕膺萬靈申佑益着爲令典用答
神庥雖世遠年湮不能盡詳其始末然考禮記文王世子稱釋奠於先師鄭元所注不能舉先師爲誰但以周禮瞽宗及漢代經師爲例知古人於相傳祀典無從溯其本源者皆不妄引其人以實之致涉誣罔故今亦闕所不知不敢附會其辭以昭敬慎又祝辭之文有意義可尋繹者皆依類譯漢至於卓爾歡鍾依珠嚕珠克特亨哲伊哷呼哲納爾琿哲古依雙寬斐孫安哲鄂囉羅諸字皆但有音聲莫能訓解蓋自大金天興甲午以後典籍散佚文獻無徵故老流傳惟憑口授歷年既遠遂不甚可明考漢代樂府如臨高臺之收中吾有所思之妃呼豨皆有其聲而無其義又宋書樂志載鐸舞曲聖人制禮樂篇亦全篇皆取對音歷代相傳均闕疑而不敢改今亦恭錄原文不敢強爲竄易以存其本真焉
經筵日講起居注官太子太保武英殿大學士文淵閣領閣事御前大臣管理吏部事務掌翰林院事 領侍衛內大臣一等誠謀英勇公臣阿桂
經筵日講起居注官太子太保文華殿大學士文淵閣領閣事掌翰林 【林下脫院字】 事管理戶部事務一等輕車都尉臣于敏中經筵日講起居注官太子太保武英殿大學士文淵閣領閣事御前大臣管理吏部事務掌翰林院事 領侍衛內大臣一等誠謀英勇公臣阿桂謹奏所有滿洲祭祀典禮跋語一條前經遵
旨恭擬進
呈欽奉
諭旨即行翻出清文欽此隨率同翻書房官員敬謹翻出恭錄呈覽伏候
欽定發下時照依清本式樣繕寫交
武英殿補行刊刻綴於卷四之末爲此謹
奏
乾隆四十五年七月二十三日奉
旨知道了欽此
欽定滿洲祭神祭天典禮卷四
●職名
遵
旨總辦承修監造監繪謄錄
欽定滿洲祭神祭天典禮之諸王大臣官員等職名
遵
旨總辦
管理內務府事兼管正黃旗滿洲都統事務紀錄三次和碩莊親王臣允祿
辦理宗人府事務紀錄六次和碩履親王臣允祹
管理內務府事兼管鑲黃旗滿洲都統紀錄三次和碩和親王臣弘晝
經筵講官太保大學士議政大臣領侍衛內大臣兼管吏部戶部理藩院事總管內務府大臣管理三庫事務忠勇公加三級軍功加三級臣傅恆
太子太傅大學士議政大臣領侍衛內大臣兼管刑部尚書事總管內務府大臣臣來保
太子少保內大臣禮部尚書管理戶部三庫事總管內務府大臣臣海望
議政大臣工部尚書兼管奉宸院卿事總管內務府大臣臣三和
管理上虞備用處事兼管滿洲火器營事務御前侍衛都統銜右翼前鋒統領嚮導總管加一級軍加 【加：功】 紀錄一次尋常紀錄三次臣阿岱
承修
總管廣儲司六庫事務郎中紀錄十四次臣官着
郎
中
紀
錄
七
次臣色勒
掌儀司郎中兼佐領紀錄八次臣察喇
員
外
郎
紀
錄
十
次臣明善
司
俎
官臣六十
監造
總管廣儲司六庫事務郎中兼佐領加二級紀錄十五次臣寶善
管
領臣升官保
監繪
營造司員外郎紀錄三次臣保格謄錄
掌儀司首領筆帖式加一級臣永泰
首
領
筆
帖
式臣宜廷彪
武英殿監造
管理三旗銀兩莊頭處郎中兼佐領加六級紀錄十七次臣永保
管理三旗銀兩莊頭處員外郎兼佐領加一級紀錄四次臣永忠
廣
儲
司
員
外
郎臣永泰
庫 【庫：廣】 儲司司庫加一級紀錄五次臣桑格
監
造
加
一
級臣李保
監
造
加
二
級臣姚文斌
庫
掌臣虎什泰
庫
掌臣高永仁
●欽定滿洲祭神祭天典禮卷一
祭神祭天議
獻鮮背鐙祭議
匯記滿洲祭祀故事
坤寧宮元旦行禮儀注
堂子亭式殿元旦行禮儀注
堂子亭式殿祭祀儀注
堂子亭式殿祭祀祝辭
尚錫神亭祭祀儀注
尚錫神亭管領祝辭
恭請神位供於堂子儀注
恭請神位入宮儀注
坤寧宮月祭儀注
祭神翌日祭天儀注
祭神翌日祭天讚辭
○祭神祭天議
每日
坤寧宮朝祭夕祭每月祭天每歲春秋二季大祭四季獻神每月於
堂子亭式殿
尚錫神亭內掛獻淨紙春秋二季
堂子立杆大祭一切禮儀俱行之已久燦然美備無可置議惟昔日司祝之人國語嫺熟遇有喜慶之事均能應時編纂禱祝厥後司祝之清語不及前人復無典冊記載惟口相授受於字句音韻之間不無差異即如祭天之讚辭掛獻淨紙之禱辭掌儀司俱載有冊檔是以無稍差遺所有司祝之祝禱辭章若不及時擬定載在冊檔誠如
聖諭音韻字句漸至訛舛今謹將
內廷司祝之一切祭神背鐙禱祝讚祈等辭錄出詳閱不惟字句多有差謬即左右兩翼承充
內廷司祝之讚辭亦彼此互異是以臣等令五旗王公等將各家祭神辭章錄送並令從前司祝家內將伊等舊有祝禱辭章悉行錄呈匯寫一帙臣等公同敬謹複覈訂誤補闕刪復去宂又各就所見黏籤恭呈
御覽伏候
欽定再恭查
坤寧宮每日祭神至祭馬神之時復於祭馬神室內另祭所有祝禱之辭亦應更正臣等逐條繕寫恭呈
御覽如蒙
皇上訓示謹遵繕成全部永遠奉行請自王以下宗室覺羅以及奉祭覺羅
神之滿洲人等有情願鈔錄者俱準其鈔錄庶爲臣僕者仰沐
皇仁滿洲舊俗不致湮沒而永遠奉行矣謹此議
奏
○獻鮮背鐙祭議
我滿洲之禮凡祭神祭天犧牲俱用整齊全備者稍有殘缺即斥而不用是以祭祀之犧牲供獻
神位不稍留剩即膽與蹄甲亦取置碟內陳於旁案初我滿洲在本處圍場既近所獲之獸可乘其鮮好背鐙以祭迨入京師圍場既遠或所獲之獸已越晝夜或系多傷或已取去腑臟因其不全不敢祭獻今臣等欽遵
上諭公同詳議如
盛京等處畋獵
皇上親射之獸既難送京祭獻請仍照從前不獻外現在
大內凡新得鮮果鮮蔬既恭獻
神位而舊例曾以雛雞鮮魚等物背鐙以祭王等以及各滿洲等亦仍有以雛雞鮮魚之類背鐙以祭者請嗣後南苑等處附近畋獵
皇上親射狍鹿等獸內傷止一處尾蹄臟腑齊全者如有
旨令背鐙以祭則所司恭齎交司俎人等敬謹修整祭獻若傷多殘缺不全者仍請勿用至時新鮮物臣等按其時令請每歲春季以雛雞各二夏季以子鵝各一秋季以魚各一冬季以雉各二背鐙以祭其應獻之雛雞子鵝交會計司令莊頭擇肥美者交納魚雉交都虞司令網戶獵戶擇鮮整者交納均以生者由掌儀司官員詳視交司俎官敬謹修整於
神位前背鐙以祭等因議準施行
○匯記滿洲祭祀故事
我
滿洲國自昔敬
天與
佛與神出於至誠故創基
盛京即恭建
堂子以祀
天又於
寢宮正殿恭建
神位以祀
佛
菩薩
神及諸
祀位嗣雖建立
壇
廟分祀
天
佛暨神而舊俗未敢或改與祭祀之禮並行至我
列聖定鼎中原遷都京師祭祀仍遵昔日之制由來久矣而滿洲各姓亦均以祭神爲至重雖各姓祭祀皆隨土俗微有差異大端亦不甚相遠若
大內及王貝勒貝子公等均於
堂子內向南祭祀至若滿洲人等均於各家院內向南以祭又有建立
神杆以祭者此皆祭
天也凡朝祭之
神皆系恭祀
佛
菩薩
關帝惟夕祭之
神則各姓微有不同原其祭祀所由蓋以各盡誠敬以溯本源或受土地山川
神靈顯佑默相之恩而報祭之也
大內每歲春秋二季於
堂子內立杆祭祀復於
宮內報祭除齋戒並禁止屠宰日期外每日祭神每月初二日祭天一次四季則有獻神之祭分府之皇子與
宮內居住之皇子如奉
旨在
坤寧宮祭神每月於
皇上祭神祭天后各按次序祭神一日祭天一日其未分府在
紫禁城內居住之皇子每月各於所居之處祭神祭天王貝勒貝子公等每歲春秋二季挨次在
堂子內立杆祭祀並各於本家報祭每月祭神祭天公侯伯大臣官員以下至閒散滿洲或每月或每歲或四季二季一季於本家內祭神先是每歲春秋二季
大內立杆祭神過二三日後親王以下入八分公以上各按班次由
坤寧宮內恭請朝祭夕祭
神位至於各家屆立杆祭祀之日恭請朝祭
神位在
堂子內祭畢仍請至家內夕間大祭於是挨次恭請神位祭祀俱照此至於月終
大內司俎官司俎等恭請
神位進宮是時
坤寧宮每日祭祀朝則於供
佛金亭幔帳之前夕則於架幔神位前祭祀康熙五十七年
聖祖仁皇帝
諭旨停止王等恭請
神位雍正元年
世宗憲皇帝
持命莊親王怡親王恭請
神位於其府內各祭一次凡滿洲各姓祭神或用女司祝亦有用男司祝者自
大內以下閒散宗室覺羅以至伊爾根覺羅錫林覺羅姓之滿洲人等俱用女司祝以祭從前
內廷主位及王等福晉皆有爲司祝者今
大內祭祀仍揀擇覺羅大臣官員之命婦爲司祝以承祭事凡宮內居住皇子有
旨令在
坤寧宮祭神仍用覺羅司祝祭祀外若
紫禁城內居住之皇子祭神則於上三旗包衣佐領管領下之覺羅或異姓大臣官員閒散滿洲人等妻室內選擇爲司祝令其承祭其已分府之皇子及王貝勒貝子公等俱於各該屬旗包衣佐領管領下之覺羅或異姓大臣官員閒散滿洲人等妻室內選擇爲司祝令其承祭如屬下並無爲司祝之人或於各屬下包衣佐領管領下之滿洲婦人內選擇令其爲司祝以祭或另請司祝以祭自公侯伯大臣官員以下以至閒散滿洲用女司祝祭祀者俱於本族中選擇以承祭事如實不能得人即於家內仿照司祝祭神之例整理祭物焚香獻酒本家家長叩頭省牲供肉叩頭以祭其用男司祝祭祀之家各由本家請男司祝以祭自
大內以下閒散宗室覺羅以至伊爾根覺羅錫林覺羅姓之滿洲人等祭祀均用豬
大內每日朝夕各用豬二祭天用豬一王以下入八分公以上立杵大祭日朝夕各用豬二至閒散宗室覺羅等常祭並報祭之日朝夕各用豬一祭天用豬一
大內春秋立杆祭神後祭馬神二日各用豬二王公等祭馬神一日各用豬一求福祭祀用鯉魚二其餘各姓滿洲內有惟求福者亦有惟祭天者祭神祭天止用豬一或用羊一或用豬羊各一或用豬數口羊數牽或用小豬鵝魚不等至於灌酒熟胙供獻則大略相同
大內則
主位或以初次所獲禽獸或以新得鵝魚之類背鐙以祭其王等以及滿洲家亦有以鵝雞與魚並新獲米穀等物背鐙以祭者除祭神祭天樹柳枝祭求福以及祭馬神外滿洲人等又有因子女出痘因避以豬餻祭天者謂之痘祭以餻祭天者謂之餻祭昏夜於室西山牆外以小豬祭天者謂之去祟田苗正長因生蟊或遇旱前往田間懸掛紙條如斿以細木夾之蒸餻與飯捧至田間以祭謂之祭田苗神至於秋收後蒸餻捧至場院以祭者謂之祭場院復有夜祭七星者謂之禳祭再滿洲人等久居屯莊有欲祭神者於臥室內以繩貫於新衣飾如神幔照平日祭神之禮以酒餻與豬祭之是以
聖祖仁皇帝幸
暢春園
熱河駐蹕日久即在
暢春園
熱河張掛神幔設
佛亭神位以祭今
聖主法
祖懿行於乾隆八年駐蹕
盛京時亦曾懸掛神幔設
佛亭神位以祭焉至於祭天之禮滿洲人等於所至之地皆可舉行但尋潔淨之木以爲神杆或置祭鬥或縛草把購豬灑米以祭自王貝勒貝子公等以至宗室覺羅滿洲各姓大臣官員散閒滿洲凡遇喜慶之事各以財物獻神如有應禱祝之事亦以財物獻神求福再大臣官員滿洲人等聘女先期取婿家財物獻於
神位以之獻神祭天而滿洲內亦有
神位前不設抽屜桌僅在神板上供獻香碟者凡祭祀行禮時主祭之人皆免冠以致誠敬至於供餻之禮
大內每歲春秋二季立杆大祭則以打餻搓條餑餑供獻正月以饊子供獻五月以椴葉餑餑供獻六月以蘇葉餑餑供獻七月以新黍蒸淋漿餻供獻八月以新稷蒸飯用木榔頭打熟作爲餃子煠油供獻余月俱以灑餻供獻除淋漿餻搓條餑餑外俱用稷米王府亦如之至各姓滿洲人家有同此供獻者或有供獻豆麪餑餑者或以稷米蒸飯供獻者或以新麥煮飯供獻者復有以新獲荍磨面作餅甚薄謂之煎餅以供獻於
神位者至若江南各省駐防滿洲人等因其地不產稷米即以江米代之在京之滿洲人等或無莊頭者其釀酒灑餻打餻即以所領俸米內江米代稷米用之其釀酒之法
大內春秋二季立杆大祭則於四十日前設缸蒸稷米飯和曲釀之謂之清酒每月常祭則三日前亦蒸稷米飯和曲釀之謂之醴酒王府亦如之若滿洲人等釀酒或以稷米或以江米又有滿洲人家或以粟米或以稷米或以蒼耳燒酒以祭者凡滿洲人等祭祀所用之酒與餻皆自釀造並不沽之於市是以
大內特立神廚每月祭祀釀醴酒制曲磨面蒸米煮豆炒菽作搓條餑餑饊子蘇油俱於神廚造作其碓磨蒸籠鍋缸木槽柳鬥簸籮桶擔篩籮簸箕之類皆專設一分以上器皿他處不準使用王府及勳舊滿洲人家均各專設一分若單姓寒門並無另室之家於祭期之前整理祭品後洗滌鍋缸封閉以備祭祀之用是以舊俗當此時或比鄰或戚眷以整理祭品之家已封閉鍋竈各備飯殽送往至祭神祭天之期凡送飯之人俱邀請共食祭肉在從前在本處祭祀時不得上好淨紙是以各家或以夏布或以麻苧搗至熟爛入水浸泡拌以穅粃掛於簾幔以造紙焉至於滿洲人等自昔遵行祭祀諱忌規條凡
神位必供於正室背鐙祭祀之肉例得出門其朝祭之肉除皮骨外一概不準出戶凡食祭肉雖奴僕經家長使役亦不得口含嚼咀以踰戶閾必下嚥方準出祭室之門亦有人家祭肉俱準出門者又有人家即背鐙祭肉亦不準出門者其祭祀用豬之滿洲人家如遇墓祭喪祭皆不用豬是以
世祖章皇帝
特命於
陵寢祭獻所用之生牛羊豬內將豬易以牛一羊二凡滿洲豢養牲畜人家不令豬入祭室院內倘有走入者即省其豬以祭之省者避宰割之辭豬死則謂之氣息凡祭祀背鐙所用之豬皆謂之犧牲祭祀時焚掛獻之紙錢曰化之燒燎豬之頭蹄削去其毛則不曰刮之而曰燖之若已整理祭品又以 【以：已】 釀酒則不入有服之家倘遇不得已之事必須往者已污其目則不即入祭室必俟新更月建後始入焉或易其衣冠沐浴過三日後亦可入滿洲人等如本家遇有孝服者必請出
神位暫安於潔淨之室若族中孝服則在大門外釋去孝衣始入院內如無另室之家則淨面洗目焚草越火而過之始入供
神位之板或以紅紬方幅或以紅氈或以紅紙掩蔽之祭神之室及院不準持鞭以入祭室之內不準露置財帛不準妄行垂淚不綴纓緯者不淮 【淮：準】 其入不責處人不語傷心事不言忌諱惡語務擇嘉祥吉慶事言之
聖祖仁皇帝屢降
諭旨於故老所謂諱忌之事
訓戒嚴切仰惟
聖祖仁皇帝家訓所載故舊滿洲人等諱忌一事皆與古昔載籍相符今夫同一諱忌之事家有尊長者子孫則爲尊長諱忌之若子孫衆多之家尊長亦爲子孫諱忌之此皆恤下敬上之意爾等當知之而奉行之也
○坤寧宮元旦行禮儀注
正月初一日三更司香於
坤寧宮朝祭夕祭
神位前俱點香
皇帝
皇后行禮司香鋪氈如遇
皇帝率王貝勒貝子等於
坤寧宮朝祭夕祭
神位前行禮則司香照常點香鋪
皇帝行禮之氈
○堂子亭式殿元旦行禮儀注
每歲正月初一日
皇帝恭謁
堂子行禮武備院卿於甬路中間鋪拜褥
皇帝至
亭式殿前向上立鴻臚寺鳴贊贊行禮
皇帝三跪九叩行禮畢還宮預派內務府總管一員於
堂子亭式殿內高案下所立杉木柱上掛淨紙錢二十七張自是諸王護衛等挨次各掛淨紙錢二十七張司俎官點香
○堂子亭式殿祭祀儀注
正月初三日每月初一日於
堂子亭式殿祭祀是日司俎官一員司俎一人於
亭式殿內高案下所立杉木柱上掛紙錢二十七張案上供時食一盤醴酒一琖又於所設小桌上供椀二一盛酒一空設司香點香奏三絃琵琶之內監二人於
亭式殿外甬路上西首 【首：面】 向東鳴拍板拊掌之看守
堂子人東面向西俱坐司祝進跪司香舉臺琖授司祝司祝接受臺琖獻酒六次司俎官一員於
亭式殿外階下東首立贊鳴拍板即奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司俎 【俎：祝】 每一獻將所獻之酒注於空椀內復自盛醴酒椀內挹新酒注於二琖中獻之每一獻司俎官讚歌鄂囉羅看守
堂子人歌鄂囉羅六次獻畢以臺琖授於司香司祝一叩頭興合掌致敬司俎官贊停拍板其三絃琵琶拍板暫止司香舉神刀授司祝司祝接受神刀進司俎官贊鳴拍板即奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎官讚歌鄂囉羅衆歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌一次擎神刀禱祝時則歌鄂囉羅誦神歌三次如前儀如是九次畢司祝一叩頭興復禱祝三次以神刀授於司香司俎官贊停拍板其三絃琵琶拍板皆止司祝跪祝一叩頭興合掌致敬退所供酒食分給看守
堂子之人
正月初三日每月初一日
○堂子亭式殿祭祀祝辭
上天之子紐歡臺吉武篤本貝子某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
○尚錫神亭祭祀儀注
每月初一日於
堂子內東南隅
尚錫神亭祭祀獻時食一盤醴酒一琖於高案上司俎點香司俎滿洲掛淨紙於高案下所立杉木柱上自是諸王護衛等挨次掛淨紙滿洲管領一名掛齋戒數珠免冠脫褂解帶入跪祝叩頭叩頭畢出司俎入將供獻之酒注於桌前地上所設大椀內撤所供時食分給管領
每月初一日祭
○尚錫神亭管領祝辭
上天之子尚錫之神月已更矣建始維新某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 敬備粢盛兮潔楮並陳惠我某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 貺以嘉祥兮畀以康寧
○恭請神位供於堂子儀注
每歲十二月二十六日恭請
神位供於
堂子是日屆時衣金黃緞衣內監十六人舁二黃緞
神輿進
內左門
近光左門
景和門預備於
坤寧宮門外衣黃緞衣司俎滿洲二人恭請朝祭
神位夕祭
神位各安奉輿內衣金黃緞衣內監十六人舁二輿由
宮殿正門出前引杖四對羊角燈二對亦用衣金黃緞衣太監執之司俎官二員司俎二人司俎滿洲二人由
宮內前引至
幹清門外侍衛十員前導掌儀司官一員扈行出東長安門至
堂子於
饗殿內並輿奉安朝祭
神位於東夕祭
神位於西輿前各設大低桌一桌上各供香碟一看守
堂子人員每日朝夕點香二次
○恭請神位入宮儀注
每歲正月初二日自
堂子恭請
神位入宮是日屆時衣金黃緞衣內監十六人入
饗殿內恭舁二黃緞
神輿前引仗四對羊角燈二對俱用衣金黃緞衣內監執之侍衛十員前導掌儀司官一員在後扈行仍入
東長安門由
宮殿正門至
幹清門止司俎官二員司俎二人司俎滿洲二人前導進
幹清門至
坤寧宮門外衣黃緞衣司俎滿洲二人由輿內恭請
神位至
坤寧宮各安奉於原
位
○坤寧宮月祭儀注
正月初三日每月初一日
坤寧宮祭朝祭
神預將鑲紅片金黃緞神幔用黃棉線繩穿系其上懸掛西山牆所釘之雕龍頭髹金紅漆三角架以淨紙二張各四折鏤錢四掛於神幔兩端舁供
佛之髹金小亭連座奉安於南首啓亭門次於神幔上懸
菩薩像又次懸
關帝神像均於大炕上東向供奉炕上設紅漆大低桌二桌上供香碟三醴酒三琖時果九碟方切灑糕分爲十盤以九盤供於桌上一供桌下北首七月供淋漿糕亦如之炕沿下供醴酒一罇罇前鋪黃花紅氈設獻酒長低桌桌上列黃磁大椀二一盛醴酒一空設司俎太監等預於中閒屋內鍋前地上設油厚高麗紙二張進包錫紅漆大桌二西向分爲二行各置於油高麗紙上屆時司香點香司俎太監司俎等進豬二於
坤寧宮門外之右首皆北向奏三絃琵琶之司俎太監二司俎官司俎八首領太監二以次進三絃琵琶在前次十人分二層排列均向上盤膝坐奏三絃琵琶鳴拍板其後司俎滿洲等屈一膝跪拊掌司祝進於獻酒桌前跪司香舉臺琖授司祝司祝接受獻酒六次每一獻將所獻之酒注於空椀內復自盛醴酒椀內挹新酒注於二琖中以獻每一獻司俎等歌鄂囉羅六次獻畢司祝以臺琖授於司香一叩頭興合掌致敬三絃琵琶拍板暫止司香及司香婦人撤盛酒之二椀並獻酒之桌設司祝叩頭小低桌司香舉神刀授司祝司祝執神刀進司俎等復奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎等歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌一次擎神刀禱祝時司俎等復歌鄂囉羅誦神歌三次如前儀如是九次畢司祝跪一叩頭興又禱祝三次以神刀授於司香奏三絃琵琶鳴拍板人等起立避於旁
皇帝親詣行禮司香移司祝叩頭小低桌於北首
皇帝進於朝祭
神位前正中向上立司祝先跪
皇帝跪司祝祝畢
皇帝行禮興退司祝叩頭興合掌致敬如同
皇后行禮
皇帝在南
皇后在北行禮司俎官司俎等俱出外惟留司俎婦人太監等在內如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝叩頭畢司香撤佛
菩薩前供酒二琖闔供
佛小亭門撤
菩薩像恭貯於黃漆木筒司俎太監等恭舁供
佛小亭並所供二香碟移奉於
坤寧宮西楹大亭香碟供於前小亭座移置於後復移神幔稍南位
關帝神像於正中所供之酒並香碟皆移正中酒罇用淨袱羃之奏三絃琵琶鳴拍板人等進坐於原處司香婦人斂氈三折之鋪於近炕沿處司香舉臺琖授於司祝司俎太監等舁一豬入門置炕沿下首西向司俎滿洲一人屈一膝跪按其豬司俎官及司俎首領太監內監等奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝跪於炕沿下三折紅氈上斜向西南舉臺琖獻酒一次司俎等照前歌鄂囉羅獻畢司祝致禱以二琖酒合注一琖中司俎滿洲執豬耳司祝灌酒於豬耳內以臺琖授司香一叩頭三絃琵琶拍板暫止司俎滿洲執豬尾移轉豬首向東司俎太監等進前舁豬暫順放於包錫大桌上司香舉臺琖授司祝司祝接受臺琖舁第二豬入門獻酒灌酒如前儀以包錫大桌上豬二俱令首西向橫放省之每桌前令司俎婦人二舉銀裏木槽盆接血司香婦人撤去氈進紅漆長高桌設於西炕前以接血木槽盆列高桌上撤去所供餻酒與果豬氣息後司俎等轉豬首順桌向南直放去其皮按節解開煮於大鍋內其頭蹄及尾俱不去皮惟燎毛燖淨亦煮於大鍋內以臟腑置於錫裏木槽盆舁出另室內整理潔淨舁進以盛血木槽盆就地安置司俎滿洲一人進於高桌前屈一膝跪灌血於腸亦煮鍋內司俎太監等置皮於盛皮木槽盆內撤去包錫大桌二及油厚高麗紙仍以膽與蹄甲貯紅漆小木碟內置於炕上所設之大低桌北首邊上俟肉熟時細切胙肉一椀設筯一雙供於大低桌正中以二豬之肉分置二銀裏木槽盆內前後腿分設四角胸膛向前尾椿向後肋列兩旁合湊畢置豬首於上覆以臁胋連油整置於鼻柱上供於
神位前長高桌司香點香司香婦人鋪黃花紅氈一司香舉醴酒椀一司香舉空椀齊進拱立又一司香舉臺琖授司祝司祝進跪獻酒三次是獻也凡獻酒換琖注酒及司俎太監等奏三絃琵琶司俎等鳴拍板司俎滿洲拊掌歌鄂囉羅三次俱如前儀三獻畢以臺琖授於司香叩頭興合掌致敬
皇帝
皇后親詣行禮如前儀神肉前叩頭畢撤下祭肉不令出戶盛於盤內於長桌前按次陳列或
皇帝率
皇后受胙或率王大臣等食肉之處請
旨遵行如遇
皇帝不受胙之日令值班大臣侍衛等進內食之食畢司俎太監等撤去皮骨皮油送交饍房其骨膽蹄甲司俎官送潔淨處化而投之於河隨將神幔收卷其所掛紙錢存俟月終貯高麗紙囊內除夕送赴
堂子與
堂子內所掛淨紙及神杆同化之所有
關帝神像恭貯於紅漆木筒其供
佛小亭恭貯
菩薩像木筒及二香碟仍移奉西楹以小亭安奉於亭座上
菩薩像
關帝神像二筒安奉於西山牆繪花紅漆抽屜桌上供香碟三於桌之東邊其夕祭
神儀預將鑲紅片金青緞神幔繫於黑漆架上用黃色皮條穿大小鈴七枚系樺木杆梢懸於架樑之西恭請
穆哩罕神自西按序安奉架上
畫像神安奉於神幔正中設
蒙古神座於左皆於北炕南向炕上設紅漆大低桌二香碟五醴酒五琖時果九碟以灑餻如前分爲十盤其九盤供於桌上一供桌下西邊炕沿下供醴酒一罇未進豬之前恭請
佛
菩薩像並二香碟供於西楹大亭預令司俎太監等鋪油紙設桌俱如朝祭儀屆時進豬置於常放之處司香點香司香婦人以司祝祝禱時所坐黑漆杌置
神位前司俎太監以鼓連架近杌安置司祝系閃緞裙束腰鈴執手鼓進於
神位前司俎太監二進西向立一太監擊鼓一太監鳴拍板司祝先向
神位坐於杭上擊手鼓誦請神歌祈請擊鼓太監一手擊鼓一點以和手鼓司祝拱立初次向後盤旋蹡步祝禱擊鼓太監雙手擊鼓三點以和手鼓司祝覆盤旋蹡步前進祝禱擊鼓太監雙手擊鼓五點以和手鼓司祝拱立初次誦請神歌擊鼓五點拍板三鳴以和之二次向後向前盤旋蹡步祝禱惟擊鼓七點司祝拱立誦神歌以禱仍擊鼓五點拍板三鳴三次禱祝亦惟擊鼓十一點司祝拱立三次誦神歌以禱擊鼓四點末以雙槌交擊一次拍板仍三鳴以和之三次誦神歌禱畢司祝祝禱時惟擊鼓四點三鼓而止退司祝以手鼓授司香婦人釋閃緞裙腰鈴司香婦人鋪黃花紅氈
皇帝親詣行禮司香婦人移置司祝叩頭小低桌於西首
皇帝進於夕祭
神位前正中向上立司祝先跪祝畢
皇帝行禮如朝祭儀如同
皇后行禮
皇帝在東
皇后在西行禮如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝叩頭畢酒罇以淨袱羃之司香婦人斂氈三折之鋪於近炕沿處置醴酒一椀空琖一於炕沿上司俎太監等舁豬入門置炕沿下首北向司俎滿洲一人屈一膝跪按其豬司祝跪於炕沿下三折紅氈上斜向東北從盛酒椀內挹酒注於琖中舉捧禱祝司俎滿洲執豬耳司祝灌酒於豬耳內以琖置炕沿一叩頭司俎滿洲執豬尾移轉豬首向南司俎太監等進前舁豬暫順放於包錫大桌上司祝跪從酒椀內挹酒注於琖中舁第二豬入門仍如前儀獻酒禱祝灌酒畢一叩頭興退置豬於包錫大桌上二豬俱令首西向省之每桌前令司俎婦人二舉銀裏木槽盆接血司香婦人撤去氈進紅漆長高桌設於北炕前以接血木槽盆列長高桌上撒去大低桌上所供之糕留一盤其餘糕酒與果亦俱撤去豬氣息後司俎等轉豬首順桌向南直放其去皮節解灌血腸煮肉以及撤出包錫大桌油紙等件俱如朝祭儀惟膽與蹄甲於竈內化之俟肉熟時細切胙肉五椀每椀設筯一雙供於炕上二大低桌之上以二豬之肉分置於二銀裏木槽盆內如朝祭儀供於
神位前長高桌司香點香司香婦人鋪黃花紅氈司祝進跪祝叩頭合掌致敬司香婦人收氈以司祝所坐之杌置夕祭常放處又設小桌小腰鈴列於桌上神鈴置於桌之東撤去香碟內火併鐙掩竈內火展背鐙青綢幕蔽之衆俱退出闔戶擊鼓太監以鼓移幕前近處司祝坐於杌上初次誦神歌向神鈴祈請時擊鼓四點又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之次司祝執鈴杆振鈴誦神歌以禱鼓擊五點拍板三鳴以和之司祝置神鈴初次誦神歌向腰鈴祈請鼓擊四點又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之司祝搖腰鈴誦神歌以禱鼓擊五點拍板三鳴以和腰鈴之聲禱畢鼓擊三點拍板一鳴而止捲起背鐙神幕開戶移入燈火撤祭肉送交膳房恭請
佛
菩薩像並二香碟仍安奉西楹原位二香碟亦供於原處收卷神幔撤夕祭
神畫像並
蒙古神
穆哩罕神俱恭貯於紅漆匣內安奉於北牆 【牆下脫繪字】 花黑漆抽屜桌上供香碟五於桌之南邊如爲
皇子祭祀
皇子叩頭則司祝禱祝
皇子叩頭如
皇子不叩頭則司祝禱祝叩頭
皇子未分府前居住別室即於所住之正室內
恭設
神位朝祭則懸幔供奉
佛亭夕祭則系幔於架供奉神座以祭之朝祭未進豬之前請出二香碟供於祭室外之西山牆廊下亭內撤出皮骨後仍請入供於安奉朝祭
神位之紅漆抽屜桌上夕祭除不請出香碟外餘俱如坤寧宮祭儀凡諸王貝勒貝子公等以及宗室覺羅並伊爾根覺羅錫林覺羅姓之滿洲等俱如此儀祭之
正月初三日每月初一日
坤寧宮朝祭誦神歌禱祝辭
上天之子佛及菩薩大君先師三軍之帥關聖帝君某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
朝祭灌酒於豬耳禱辭
上天之子三軍之帥關聖帝君某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 敬獻粢盛嘉悅以享兮
朝祭供肉祝辭
上天之子三軍之帥關聖帝君某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
夕祭坐於杌上誦神歌祈請辭
自天而降阿琿年錫之神與日分精年錫之神年錫惟靈安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
初次誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
二次誦神歌禱辭
恩都哩僧固僧固恩都哩某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
末次誦神歌禱辭
拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
誦神歌禱祝後跪祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
夕祭灌酒於豬耳禱辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 敬獻粲盛嘉悅以亨 【亨：享】 兮
夕祭供肉祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
背鐙祭初次向神鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲納爾琿掩戶牖以迓神兮納爾琿息甑竈以迓神兮納爾琿肅將迎兮侑座以俟納爾琿祕以祀兮几筵具陳納爾琿納丹岱琿藹然降兮納爾琿卓爾歡鍾依惠然臨兮納爾琿感於神鈴兮來格納爾琿蒞於神鈴兮來歆納爾琿
二次搖神鈴誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初卓爾歡鍾依珠嚕珠克特亨某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
三次向腰鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲古伊雙寬列几筵兮以敬迓古伊雙寬潔粢盛兮以恭延古伊雙寬肅將迎兮盡敬古伊雙寬祕以祀兮申虔古伊雙寬乘羽葆兮陟於位古伊雙寬應鈴饗兮降於壇古伊雙寬
四次搖腰鈴誦神歌禱辭
籲者惟神迓者斐孫犧牲既陳奔走臣鄰某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
○祭神翌日祭天儀注
祭神翌日祭天預期如前儀恭請
佛
菩薩像供於
坤寧宮西楹大亭司俎太監等於
神杆東北鋪油厚高麗紙設包錫紅漆大案一西向卸下
神杆以杆端向東斜仰於倚柱上杆首拄於地撤舊夾淨紙舊穿頸骨置銅海內化之
神杆石前向上設紅漆高案一供銀碟三中碟盛所灑米兩旁二空設置淨紙一張於桌上離
神杆石稍遠西北方設紅漆架一架土覆以紅氈架南設花木方盤桌一紅漆方盤二俱向後挨次而設盤內置案板數枚移紅銅鍋並銅海設於木盤之北竈門東向屆時司俎太監等進豬置於
神杆石之東旁稍後首向南
皇帝親詣行禮司香婦人於
坤寧宮門內近楹處鋪
皇帝行禮黃花紅氈
皇帝進門對
神杆向上跪司俎滿洲進向前立捧米碟灑米二次禱祝祭天畢又灑米二次退
皇帝行禮興退如同
皇后行禮
皇帝居中
皇后在西行禮司俎等俱退出於外太監等率祝禱祭天之司俎滿洲背立如遇
皇帝
皇后不親詣行禮日司祝捧
皇帝御衣叩頭畢司俎太監等轉豬首向西置於包錫大案上省之司俎太監二舉銀裏木槽盆接血列於高案上豬氣息後轉豬首向南順放司俎等即於院內去豬皮先以頸骨連精肉取下並擇取餘肉煮於紅銅鍋內餘俱按節解開擺列於銀裏木槽盆內置首於前以皮蒙蓋其上南向順放於包錫大案上腸臟修整後亦貯於木槽盆內以盛血木槽盆橫放於盛肉木槽盆之前肉熟時司俎等向東列坐於木盤之後以熟肉細切爲絲先取精肉頭 【頭：頸】 骨供於高案西邊所放銀碟內膽貯於東邊所設銀碟內細絲小肉成後盛小肉絲二椀各置筯一雙稗米飯二椀各置匙一枚從東向西飯肉相間以供
皇帝親詣行禮司俎滿洲仍如前儀捧米碟灑米一次禱祝祭天畢又灑米二次退叩頭畢司俎官司俎等以頸骨穿於
神杆之端精肉及膽並所灑米俱貯於
神杆鬥內立起
神杆淨紙夾於
神杆與倚柱之間東首所供之小肉飯撤入
坤寧宮內
皇帝
皇后受胙獻於
皇帝
皇后如遇
皇帝
皇后不行禮之日令在
坤寧宮內人等食之西首所供之小肉飯留於外銅鍋內所餘湯肉令司俎及太監等食之其餘生肉並銀裏木槽盆及包錫高案油厚高麗紙俱移入
坤寧宮內如祭神儀取頭蹄燎燖腸內灌血煮於大鍋內大肉熟後盛於盤內置原處亦不許出戶令大臣侍衛等進內食之食畢司俎太監撤出油紙高案及皮與骨皮油送交膳房骨則司俎官送潔淨處監視化而投之於河恭請
佛
菩薩像至西楹安奉於原位鍋海置於原處神架方盤等物各收於原處如遇雨雪司俎及司俎太監等張大油紙傘遮於祭天桌鍋之上如爲
皇子祭天
皇子叩頭如
皇子不叩頭司祝捧
皇子衣服叩頭
○祭神翌日祭天讚辭
安哲上天監臨我覺羅某年生小子 【爲某人祭天則呼某人本生年】 蠲精誠以薦薌兮執豕孔碩獻於昊蒼兮一以嘗兮二以將兮俾我某年生小子年其增而歲其長兮根其固而身其康兮綏以安古兮惠以嘉祥兮
欽定滿洲祭神祭天典禮卷一
●欽定滿洲祭神祭天典禮卷二
坤寧宮常祭儀注
每歲春夏秋冬四季獻神儀注
浴佛儀注
○坤寧宮常祭儀注
每日
坤寧宮祭朝祭
神預將鑲紅片金黃緞神幔用黃棉線繩穿系其上懸掛西山牆所釘之雕龍頭髹金紅漆三角架以淨紙二張各四折鏤錢四掛於神幔兩端舁供
佛之髹金小亭連座奉安於南首啓亭門次於神幔上懸
菩薩像又次懸
關帝神像均於大炕上東向供奉炕上設紅漆大低桌二桌上供香碟三淨水三琖方切灑餻分爲十盤以九盤供於桌上一供桌下北首炕沿前鋪黃花紅氈設司祝叩頭小低桌司俎太監等預於中間屋內鍋前地上設油厚高麗紙二張進包錫紅漆大桌二西向分爲二行各置於油高麗紙上屆時司香點香司俎太監司俎等進豬二於
坤寧宮門外之右首皆北向奏三絃琵琶之司俎太監二司俎官司俎八首領太監二以次進三絃琵琶在前次十人分二層排列均向前 【前：上】 盤膝坐奏三絃琵琶鳴拍板其後司俎滿洲等屈一膝跪拊掌司香舉神刀授司祝司祝執神刀進司俎等復奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎等歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌一次擎神刀禱祝時司俎等復歌鄂囉羅誦神歌三次如前儀如是九次畢司祝跪一叩頭興又禱祝三次以神刀授於司香奏三絃琵琶鳴拍板人等起立避於旁
皇帝親詣行禮司香移司祝叩頭小低桌於北首
皇帝進於朝祭
神位前正中向上立司祝先跪
皇帝跪司祝祝畢
皇帝行禮興退司祝叩頭興合掌致敬如同
皇后行禮
皇帝在南
皇后在北行禮司俎官司俎等俱出外惟留司俎婦人太監等在內如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝叩頭畢司香撤
佛
菩薩前供淨水二琖闔供
佛小亭門撤
菩薩像恭貯於黃漆木筒司俎太監等恭舁供
佛小亭並所供二香碟移奉於
坤寧宮西楹大亭香碟供於前小亭座移置於後復移神幔稍南位
關帝神像於正中所供淨水並香碟皆移正中奏三絃琵琶鳴拍板人等進坐於原處司香婦人斂氈三折之鋪於近炕沿處司香舉臺琖授司祝司俎太監等舁一豬入門置炕沿下首西向司俎滿洲一人屈一膝跪按其豬司俎官及司俎首領太監內監等奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝跪於炕沿下三折紅氈上斜向西南舉臺琖獻淨水一次司俎等照前歌鄂囉羅獻畢司祝致禱以二琖淨水合注一琖中司俎滿洲執豬耳司祝灌淨水於豬耳內以臺琖授司香一叩頭三絃琵琶拍板暫止司俎滿洲執豬尾移轉豬首向東司俎太監等進前舁豬暫順放於包錫大桌上司香舉臺琖授司祝司祝接受臺琖舁第二豬入門獻淨水灌淨水如前儀以包錫大桌上二豬俱令首西向橫放省之每桌前令司俎婦人二舉銀裏木槽盆接血司香婦人撤去氈進紅漆長高桌設於西炕前以接血木槽盆列高桌上撤去所供餻豬氣息後司俎等轉豬首順桌向南直放去其皮按節解開煮於大鍋內其頭蹄及尾俱不去皮惟燎毛燖淨亦煮於大鍋內以臟腑置於錫裏木槽盆舁出另室內整理潔淨舁進以盛血木槽盆就地安置司俎滿洲一人進於高桌前屈一膝跪灌血於腸亦煮鍋內司俎太監等置皮於盛皮木槽盆內撤去包錫大桌二及油厚高麗紙仍以膽與蹄甲貯紅漆小木碟內置於炕上所設之大低桌北首邊上俟肉熟時細切胙肉一椀設筯一雙供於大低桌正中以二豬之肉分置二銀裏木槽盆內前後腿分設四角胸膛向前尾椿向後肋列兩旁合湊畢置豬首於上覆以臁胋連油整置於鼻柱上供於
神位前長高桌司香點香司香婦人鋪黃花紅氈設司祝叩頭小低桌一司香舉淨水椀一司香舉空椀齊進拱立司祝進跪又一司香舉臺琖授司祝司祝接受獻淨水三次是獻也凡奏三絃琵琶之司俎太監鳴拍板之司俎官首領太監司俎以及拊掌之司俎滿洲等進前列坐如前儀司祝每一獻即將所獻之淨水注於空椀內復自盛淨水椀內挹新淨水注於二琖中以獻每一獻司俎等歌鄂囉羅三獻畢司祝以臺琖授於司香一叩頭興合掌致敬三絃琵琶拍板止衆俱起立退司祝跪祝之
皇帝
皇后親詣行禮如前儀神肉前叩頭畢撤下祭肉不令出戶盛於盤內於長桌前按次陳列或
皇帝率
皇后受胙或率王大臣等食肉之處請旨遵行如遇
皇帝不受胙之日令值班大臣侍衛等進內食之食畢司俎太監等撤出皮骨皮油送交膳房其骨膽蹄甲司俎官送潔淨處化而投之於河隨將神幔收卷其所掛紙錢存俟月終貯高麗紙囊內除夕送赴
堂子與
堂子內所掛淨紙及神杆同化之所有
關帝神像恭貯於紅漆木筒其供
佛小亭恭貯
菩薩像木筒及二香碟仍移奉西楹以小亭安奉於亭座上
菩薩像
關帝神像二筒安奉於西山牆繪花紅漆抽屜桌上供香碟三於桌之東邊其夕祭
神儀預將鑲紅片金青緞神幔繫於黑漆架上用黃色皮條穿大小鈴七枚系樺木杆梢懸於架樑之西恭請
穆哩罕神自西按序安奉架上
畫像神安奉於神幔正中設
蒙古神座於左皆於北炕南向炕上設紅漆大低桌二桌上供香碟五淨水五琖以灑餻如前分爲十盤其九盤供於桌上一供桌下西邊未進豬之前恭請
佛
菩薩像並二香碟供於西楹大亭預令司俎太監等鋪油紙設桌俱如朝祭儀屆時進豬置於常放之處司香點香司香婦人以司祝祝禱時所坐黑漆杌置
神位前司俎太監以鼓連架近杌安置司祝系閃緞裙束腰鈴執手鼓進於
神位前司俎太監二人進西向立一太監擊鼓一太監鳴拍板司祝先向
神位坐於杌上擊手鼓誦請神歌祈請擊鼓太監一手擊鼓一點以和手鼓司祝拱立初次向後盤旋蹡步祝禱擊鼓太監雙手擊鼓三點以和手鼓司祝後 【後：復】 盤旋蹡步前進祝禱擊鼓太監雙手擊鼓五點以和手鼓司祝拱立初次誦請神歌擊鼓五點拍板三鳴以和之二次向後向前盤旋蹡步祝禱惟擊鼓七點司祝拱立誦神歌以禱仍擊鼓五點拍板三鳴三次祝禱亦惟擊鼓十一點司祝拱立三次誦神歌以禱擊鼓四點末以雙槌交擊一次拍板仍三鳴以和之三次誦以 【以：衍文】 神歌禱畢司祝祝禱時惟擊鼓四點三鼓而止退司祝以手鼓授司香婦人釋閃緞裙腰鈴司香婦人鋪黃花紅氈
皇帝親詣行禮司香婦人移置司祝叩頭小低桌於西首
皇帝進於夕祭
神位前正中向土立司祝先跪祝畢
皇帝行禮如朝祭儀如同
皇后行禮
皇帝在東
皇后在西行禮如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝叩頭畢司香婦人斂氈三折之鋪於近炕沿處置淨水一椀空琖一於炕沿上司俎太監等舁豬入門置炕沿下首北向司祝滿洲一人屈一膝跪按其豬司祝跪於炕沿下三折紅氈上斜向東北從盛淨水椀內挹淨水注於琖中舉捧禱祝司俎滿洲執豬耳司祝灌淨水於豬耳內以琖置炕沿一叩頭司俎滿洲執豬尾移轉豬首向南司俎太監等進前舁豬暫順放於包錫大桌上司祝跪從淨水椀內挹淨水注於琖中舁第二豬入門如前儀禱祝灌水畢一叩頭興退置豬於包錫大桌上二豬俱令首西向省之每桌前令司俎婦人二舉銀裏木槽盆接血司香婦人撤去氈進紅漆長高桌設於北炕前以接血銀裹木槽盆列長高桌上撤去大低桌上所供之餻惟留一盤豬氣息後司俎等轉豬首順桌向南直放其去皮節解灌血腸煮肉以及撤出包錫大桌油紙等件俱如朝祭儀惟膽與蹄甲於竈內化之俟肉熟時細切胙肉五椀每椀設筯一雙供於炕土二大低桌之上以二豬之肉分置二銀裏木槽盆內如朝祭儀供於
神位前長高桌司香點香司香婦人鋪黃花紅氈司祝進跪祝叩頭合掌致敬司香婦人收氈以司祝所坐之杌置夕祭常放處又設小桌小腰鈴列於桌上神鈴置於桌之東撤出香碟內火併燈掩竈內火展背燈青紬幙蔽之衆俱退出闔戶擊鼓太監以鼓移幙前近處司祝坐於杌上初次誦神歌向神鈴祈請時擊鼓四點又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之次司祝執鈴杆振鈴誦神歌以禱鼓擊五點拍板三鳴以和之司祝置神鈴初次誦神歌向腰鈴祈請鼓擊四點又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之司祝搖腰鈴誦神歌以禱鼓擊五點拍板三鳴以和腰鈴之聲禱畢鼓擊三點拍板一鳴而止捲起背燈神幙開戶移入燈火撤祭肉送交膳房恭請
佛
菩薩像並二香碟仍安奉西楹原位二香碟亦供於原處收卷神幔撤夕祭
神畫像並
蒙古神
穆哩罕神俱恭貯紅漆匣內安奉於北牆繪花黑漆抽屜桌上供香碟五於桌之南邊
每日
坤寧宮朝祭誦神歌禱祝辭
上天之子佛及菩薩大君先師三軍之帥關聖帝君某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
朝祭灌淨水於豬耳禱辭
上天之子三軍之帥關聖帝君某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 敬獻粢盛嘉悅以享兮
朝祭供肉祝辭
上天之子三軍之帥關聖帝君某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
夕祭坐於杌上誦神歌祈請辭
自天而降阿琿年錫之神與日分精年錫之神年錫惟靈安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
初次誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
二次誦神歌禱辭
恩都哩僧固僧固恩都哩某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
末次誦神歌禱辭
拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
誦神歌禱祝後跪祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
夕祭灌淨水於豬耳禱辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 敬獻粢盛嘉悅以享兮
夕祭供肉祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 敬獻粢盛嘉悅以享兮
背燈祭初次向神鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲納爾琿掩戶牖以迓神兮納爾琿息甑竈以迓神兮納爾琿肅將迎兮侑座以俟納爾琿祕以祀兮几筵具陳納爾琿納丹岱琿藹然降兮納爾琿卓爾歡鍾依惠然臨兮納爾琿感於神鈴兮來格納爾琿蒞於神鈴兮來歆納爾琿
二次搖神鈴誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初卓爾歡鍾依珠嚕珠克特亨某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
三次向腰鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲古伊雙寬列几筵兮以敬迓古伊雙寬潔粢盛兮以恭延古伊雙寬肅將迎兮盡敬古伊雙寬祕以祀兮申虔古伊雙寬乘羽葆兮陟於位古伊雙寬應鈴響兮陟於壇古伊雙寬
四次搖腰鈴誦神歌禱辭
籲者惟神迓者斐孫犧牲既陳奔走臣鄰某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
○每歲春夏秋冬四季獻神儀注
每歲四季獻
神是日先照常祭儀懸掛朝祭夕祭
神幔朝祭夕祭
神位俱照常安奉朝祭夕祭香碟內點香
上駟院以白馬二侍衛牽之慶豐司以牛二廄長牽之金二鋌銀二鋋廣儲司銀庫官員舉之蟒緞龍緞片金倭緞閃緞以及各色緞十毛青三梭布四十置於紅漆低桌上緞疋庫庫使舁之掌儀司官員司俎官前引內務府總管暨
上駟院大臣帶領 【領下脫由字】
幹清右門入自
幹清宮西楹經
交泰殿至
坤寧宮門外陳馬於西陳牛於東首俱向上司俎太監等恭捧金鋌銀鋌並舁緞布桌入
坤寧宮司香接受於朝祭
神位前就地安設緞布之桌置金銀其上鋪黃花紅氈司祝進跪祝叩頭畢司香等舁桌於夕祭
神位前就地安設移鋪紅氈司祝進跪祝叩頭畢將所供 【供：獻】 之金銀緞布收貯於供朝祭
神位之繪花紅漆抽屜桌內其大臣侍衛官員以牛馬出越三日後總管太監以金銀緞布出留銀之外金緞布馬牛俱交會計司除不售於同姓滿洲外估價以售所得價銀購豬以祭
皇帝親詣行禮如常祭儀或適遇祭神之日俟食肉畢皮骨撤出
恭請
佛
菩薩安奉後始行祭獻
每歲春夏秋冬四季獻神朝祭
神前祝辭
上天之子佛及菩薩大君先師三軍之帥關聖帝君某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者謹以黃金白銀蟒緞龍緞片金倭緞閃緞各色緞布良馬健牛獻於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
夕祭
神前祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者謹以黃金白銀蟒緞龍緞片金倭緞閃緞各色緞布良馬健牛獻於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
○浴佛儀注
四月初八日
佛誕祭祀是日先於
堂子內
饗殿中間懸掛神幔屆時衣金黃緞衣內監八人舁黃緞
神輿進
內左門
近光左門
景和門預備於
坤寧宮門外衣黃緞衣司俎滿洲二人恭請
佛亭並貯
菩薩像木筒貯
關帝神像木筒安奉輿內衣金黃緞衣內監八人舁行由
宮殿正門出前引仗二對羊角燈二對亦用衣金黃緞衣內監執之司俎官二員司俎二人司俎滿洲二人由
宮內前引至
幹清門外侍衛十員前導掌儀司官一員司俎首領太監一員內監八人扈行應供之椴葉餑餑醴灑罇紅蜜棉花俱置於架上及食盒之內領催蘇拉隨後舁送至
堂子時衣黃緞衣司俎滿洲等恭請
神位供
佛亭於西首之座次於神幔上懸
菩薩像又次懸
關帝神像供奉畢收諸王呈送所供之餑餑酒蜜棉花謹將大內備去之紅蜜及諸王呈送之蜜各取少許貯於黃磁浴池內以淨水攪勻司香啓亭門司祝請
佛於黃磁浴池內浴畢復以新棉墊座仍安奉原位又將諸王呈送之椴葉餑餑俱供於二大黃漆低桌之上
大內之九盤餑餑供於上面醴酒三琖香碟三仍供原處司香點香炕沿下小桌上設大黃磁椀二盛
大內備去之酒及諸王呈送之酒其
亭式殿內以椴葉餑餑及諸王呈送之餑餑貯於銀盤供之呈送之酒貯於低桌上所設二大藍花磁椀內供之仍先於高案下所
立杉木柱上掛紙錢二十七張諸王遣來之人俱掛紙錢
大內之奏三絃琵琶太監二人在
饗殿外丹陛之西首諸王之護衛官員在丹陛兩旁對坐鳴拍板拊掌衣朝服之二司祝進跪司香二人舉臺琖二分授於二司祝二司祝接受臺琖同獻酒九次司俎官一員於
饗殿階下東首立贊鳴拍板即奏三絃琵琶鳴拍板拊掌二司祝每一獻將所獻之酒注於兩旁所設紅花磁缸內復自盛醴酒椀內挹新酒各注於二琖中獻之每一獻司俎官讚歌鄂囉羅則歌鄂囉羅九次獻畢二司祝以臺琖授於司香等同叩頭興合掌致敬司俎官贊停拍板其三絃琵琶拍板暫止二司祝進
亭式殿內跪司香等舉授臺琖二司祝同獻酒九次奏三絃琵琶鳴拍板拊掌歌鄂囉羅均如
饗殿獻酒儀獻畢以臺琖授於司香等一叩頭興合掌致敬一司祝預備於
亭式殿內一司祝進
饗殿正中立司香舉授神刀司祝接受神刀前進司俎官贊鳴拍板即奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎官讚歌鄂囉羅即歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌一次擎神刀禱祝時則歌鄂囉羅如是誦神歌三次禱祝九次畢仍奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝進
亭式殿內一叩頭興誦神歌擎神刀禱祝以及歌鄂囉羅俱如祭
饗殿儀禱祝畢復進
饗殿內一叩頭興又禱祝三次司俎官讚歌鄂囉羅則歌鄂囉羅一次禱祝畢授神刀於司香司俎官贊停拍板其三絃琵琶拍板皆止興退司祝復跪祝叩頭興合掌致敬退其
亭式殿內預備之司祝亦跪祝叩頭興合掌致敬退司香闔
佛亭門撤菩薩像
關帝神像恭貯於木筒內仍用衣黃緞衣司俎滿洲等恭請安奉輿內鐙仗排列前導恭請入
宮所供酒與餑餑分給隨去之侍衛官員司俎等
四月初八日浴
佛於
堂子饗殿內祝辭
上天之子佛及菩薩大軍 【軍：君】 先師三軍之帥關聖帝君某年生小子等 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者遇佛誕辰偕我諸王敬獻於神祈鑑敬獻之心俾我小子豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
堂子亭式殿內祝辭
上天之子紐歡臺吉武篤本貝子某年生小子等 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者遇佛誕辰偕我諸王敬獻於神祈鑑敬獻之心俾我小子豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
欽定滿洲祭神祭天典禮卷二
●欽定滿洲祭神祭天典禮卷三
報祭儀注
堂子立杆大祭儀注
坤寧宮大祭儀注
大祭翌日祭天儀注
大祭翌日祭天讚辭
○報祭儀注
春秋二季立杆大祭前一二日
坤寧宮報祭朝祭
神預將鑲紅片金黃緞神幔用黃棉線繩穿系其上懸掛西山牆所釘之雕龍頭髹金紅漆三角架以淨紙二張各四折鏤錢四掛於神幔兩端舁供
佛之髹金小亭連座奉安於南首啓亭門次於神幔上懸
菩薩像又次懸
關帝神像均於大炕上東向供奉炕上設紅漆大低桌二桌上供香碟三淨水三琖方切灑餻分爲十盤以九盤供於桌上一供桌下北首炕沿前鋪黃花紅氈設司祝叩頭小低桌司俎太監等預於中間屋內鍋前地上設油厚高麗紙二張進包錫紅漆大桌二西向分爲二行各置於油高麗紙上屆時司香點香司俎太監司俎等進豬二於
坤寧宮門外之右首皆北向奏三絃琵琶之司俎太監二司俎官司俎八首領太監二以次進三絃琵琶在前次十人分二層排列均向上盤膝坐奏三絃琵琶鳴拍板其後司俎滿洲等屈一膝跪拊掌司香舉神刀授司祝司祝執神刀進司俎等復奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎等歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌一次擎神刀禱祝時司俎等復歌鄂囉羅誦神歌三次如前儀如是九次畢司祝跪一叩頭興又禱祝三次以神刀授於司香奏三絃琵琶鳴拍板人等起立避於旁
皇帝親詣行禮司香移司祝叩頭小低桌於北首
皇帝進於朝祭
神位前正中向上立司祝先跪
皇帝跪司祝祝畢
皇帝行禮興退司祝叩頭興合掌致敬如同
皇后行禮
皇帝在南
皇后在北行禮司俎官司俎等俱出外惟留司俎婦人太監等在內如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝叩頭畢司香撤
佛
菩薩前供淨水二琖闔供
佛小亭門撤
菩薩像恭貯於黃漆木筒司俎太監等共 【共：恭】 舁供
佛小亭並所供二香碟移奉於
坤寧宮西楹大亭香碟供於前小亭座移置於後復移神幔稍南位
關帝神像於正中所供淨水並香碟皆移正中奏三絃琵琶鳴拍板人等進坐於原處司香婦人斂氈三折之鋪於近炕沿處司香舉臺琖授於司祝司俎太監等舁一豬入門置炕沿下首西向司俎滿洲一人屈一膝跪按其豬司俎官及司俎首領太監內監等奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝跪於炕沿下三折紅氈上斜向西南舉臺琖獻淨水一次司俎等照前歌鄂囉羅獻畢司祝致禱以二琖淨水合注一琖中司俎滿洲執豬耳司祝灌淨水於豬耳內以臺琖授司香一叩頭三絃琵琶拍板暫止司俎滿洲執豬尾移轉豬首向東司俎太監等進前舁豬暫順放於包錫大桌上司香舉臺琖授司祝司祝接受臺琖舁第二豬入門獻淨水灌淨水如前儀以包錫大桌上二豬俱令首西向橫放省之每桌前令司俎婦人二舉銀裏木槽盆接血司香婦人撤去氈進紅漆長高桌設於西炕前以接血木槽盆列高桌上撤去所供餻豬氣息後司俎等轉豬首順桌向南直放去其皮按節解開煮於大鍋內其頭蹄及尾俱不去皮惟燎毛燖淨亦煮於大鍋內以臟腑置於錫裏木槽盆舁出另室內整理潔淨舁進以盛血木槽盆就地安置司俎滿洲一人進於高桌前屈一膝跪灌血於腸亦煮鍋內司俎太監等置皮於盛皮木槽盆內撤去包錫大桌二及油厚高麗紙仍以膽與蹄甲貯紅漆小木碟內置於炕上所設之大低桌北首邊上俟肉熟時細切胙肉一椀設筯一雙供於大低桌正中以二豬之肉分置二銀裏木槽盆內前後腿分設四角胸膛向前尾樁向後肋列兩旁合湊畢置豬首於上覆以臁胋連油整置於鼻柱上供於
神位前長高桌司香點香司香婦人鋪黃花紅氈設司祝叩頭小低桌一司香舉淨水椀一司香舉空椀齊進拱立司祝進跪又一司香舉臺琖授司祝司祝接受獻淨水三次是獻也凡奏三絃琵琶之司俎太監鳴拍板之司俎官首領太監司俎以及拊掌之司俎滿洲等進前列坐如前儀司祝每一獻將所獻之淨水注於空椀內復自盛淨水椀內挹新淨水注於二琖中以獻每一獻司俎等歌鄂囉羅三獻畢司祝以臺琖授於司香一叩頭興合掌致敬三絃琵琶拍板止衆俱起立退司祝跪祝之
皇帝
皇后親詣行禮如前儀神肉前叩頭畢撤下祭肉不令出戶盛於盤內於長桌前按次陳列或
皇帝率
皇后受胙或率王大臣等食肉之處請旨遵行如遇
皇帝不受胙之日令值班大臣侍衛等進內食之食畢司俎太監等撤出皮骨皮油送交膳房其骨膽蹄甲司俎官送潔淨處化而投之於河隨將神幔收卷撤
關帝神像前 【前：衍文】 恭貯於紅漆木筒其供
佛小亭恭貯
菩薩像木筒仍移奉西楹以小亭安奉於亭座上
菩薩像
關帝神像二筒安奉於西山牆繪花紅漆抽屜桌上供香碟三於桌之東邊其夕祭
神儀預將鑲紅片金青緞神幔繫於黑漆架上用黃色皮條穿大小鈴七枚系樺木杆稍懸於架樑之西恭請
穆哩罕神自西按序安奉架上
畫像神安奉於神幔正中設
蒙古神座於左皆於北炕南向炕上設紅漆大低桌二香碟五淨水五琖以灑餻如前分爲十盤其九盤供於桌上一供桌下西邊未進豬之前恭請
佛
菩薩像並二香碟供於西楹大亭預令司俎太監等鋪油紙設桌俱如朝祭儀屆時進豬置於常放之處司香點香司香婦人以司祝祝禱時所坐黑漆杌置
神位前司俎太監以鼓連架近杌安置司祝系閃緞裙束腰鈴執手鼓進於
神位前司俎太監二人進西向立一太監擊鼓一太監鳴拍板司祝先向
神位坐於杌上擊手鼓誦請神歌祈請擊鼓太監一手擊鼓一點以和手鼓司祝拱立初次向後盤旋蹡步祝禱擊鼓太監雙手擊鼓三點以和手鼓司祝覆盤旋蹡步前進祝禱擊鼓太監雙手擊鼓五點以和手鼓司祝拱立初次誦請神歌擊鼓五點拍板三鳴以和之二次向後向前盤旋蹡步祝禱惟擊鼓七點司祝拱立誦神歌以禱仍擊鼓五點拍板三鳴三次祝禱亦惟擊鼓十一點司祝拱立三次誦神歌以禱擊鼓四點末以雙槌交擊一次拍板仍三鳴以和之三次誦神歌禱畢司祝祝禱時惟擊鼓四點三鼓而止退司祝以手鼓授司香婦人釋閃緞裙腰鈴司香婦人鋪黃花紅氈
皇帝親詣行禮司香婦人移置司祝叩頭小低桌於西首
皇帝進於夕祭
神位前正中向上立司祝先跪祝畢
皇帝行禮如朝祭儀如同
皇后行禮
皇帝在東
皇后在西行禮如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝叩頭畢司香婦人斂氈三折之鋪於近炕沿處置淨水一椀空琖一於炕沿上司俎太監等舁豬入門置炕沿下首北向司俎滿洲一人屈一膝跪按其豬司祝跪於炕沿下三折紅氈上斜向東北從盛淨水椀內挹淨水注於琖中舉捧禱祝司俎滿洲執豬耳司祝灌淨水於豬耳內以琖置炕沿一叩頭司俎滿洲執豬尾移轉豬首南向司俎太監等進前舁豬暫順放於包錫大桌上司祝跪從淨水椀內挹淨水注於琖中舁第二豬入門仍如前儀獻淨水禱祝灌淨水畢一叩頭興退置豬於包錫大桌上二豬俱令首西向省之每桌前令司俎婦人二舉銀裏木槽盆接血司香婦人撤去氈進紅漆長高桌設於北炕前以接血木槽盆列長高桌上撤去大低桌上所供之餻惟留一盤豬氣息後司俎等轉豬首順桌向南直放其去皮節解灌血腸煮肉以及撤出包錫大桌油紙等件俱如朝祭儀惟膽與蹄甲於竈內化之俟肉熟時細切胙肉五椀每椀設筯一雙供於炕上二大低桌之上以二豬之肉分置二銀裏木槽盆內如朝祭儀供於
神位前長高桌司香點香司香婦人鋪黃花紅氈司祝進跪祝叩頭合掌致敬司香婦人收氈以司祝所坐之杌置夕祭常放處又設小桌小腰鈴列於桌上神鈴置於桌之東撤出香碟內火併鐙掩竈內火展背鐙青綢幕蔽之衆俱退出闔戶擊鼓太監以鼓移幕前近處司祝坐於杌上初次誦神歌向神鈴祈請時擊鼓四點又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之次司祝執鈴杆振鈴誦神歌以禱擊鼓五點拍板三鳴以和之司祝置神鈴初次誦神歌向腰鈴祈請鼓擊四點又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之司祝搖腰鈴誦神歌以禱鼓擊五點拍板三鳴以和腰鈴之聲禱畢鼓擊三點拍板一鳴而止捲起背鐙神幕開戶移入鐙火撤祭肉送交膳房恭請
佛
菩薩像並二香碟仍安奉西楹原位二香碟亦供於原處收卷神幔撤夕祭
神畫像並
蒙古神
穆哩罕神俱恭貯紅漆匣內安奉於北牆繪花黑漆抽屜桌上供香碟五於桌之南邊
春秋二季立杆大祭前期一二日
坤寧宮報祭朝祭誦神歌祝辭
上天之子佛及菩薩大君先師三軍之帥關聖帝君某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者貫九以盈具八以呈前期 【一二】 日虔備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
朝祭灌淨水於豬耳禱辭
上天之子三軍之帥關聖帝君某 【某下脫年字】 生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 敬獻粢盛嘉悅以享兮
朝祭供肉祝辭
上天之子三軍之帥關聖帝君某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者貫九以盈具八以呈前期 【一二】 日虔備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
夕祭坐於杌上誦神歌祈請辭
自天而降阿琿年錫之神與日分精年錫之神年錫惟靈安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者貫九以盈具八以呈前期一二日虔備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
二次誦神歌禱辭
恩都哩僧固僧固恩都哩某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者貫九以盈具八以呈前期一二日虔備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
末次誦神歌禱辭
拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者貫九以盈具八以呈前期 【一二】 日虔備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
誦神歌禱祝後跪祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者貫九以盈具八以呈前期一二日虔備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
夕祭灌淨水於豬耳禱辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 敬獻粢盛嘉悅以享兮
夕祭供肉祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者貫九以盈具八以呈前期一二日虔備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
背鐙祭初次向神鈴誦神歌禱辭
哲伊哷呼哲納爾琿掩戶牖以迓神兮納爾琿息甑竈以迓神分納爾琿肅將迎兮侑座以俟納爾琿祕以祀兮几筵具陳納爾琿納丹岱琿藹然降兮納爾琿卓爾歡鍾依惠然臨兮納爾琿感於神鈴兮來格納爾琿蒞於神鈴兮來歆納爾琿
二次搖神鈴誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初卓爾歡鍾依珠嚕珠克特亨某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者貫九以盈具八以呈前期一二日虔備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
三次向腰鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲古伊雙寬列几筵兮以敬迓古伊雙寬潔粢盛兮以恭延古伊雙寬肅將迎兮盡敬古伊雙寬祕以祀兮申虔古伊雙寬乘羽葆兮陟於位古伊雙寬應鈴響兮降於壇古伊雙寬
四次搖腰鈴誦神歌禱辭
龥者惟神迓者斐孫犧牲既陳奔走臣鄰某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者貫九以盈具八以呈前期一二日虔備粲盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
○堂子立杆大祭儀注
每歲春秋二季
堂子立杆大祭所用之松木神杆前期一月派副管領一員帶領領催三人披甲二十人前往直隸延慶州會同地方官於潔淨山內砍取松樹一株長二丈圍徑五寸樹梢留枝葉九節餘俱削去製爲神杆用黃布袱包裹齎至
堂子內暫於近南牆所設之紅漆木架中間斜倚安置立杆大祭前期一日立杆於
亭式殿前中間石上祭期預於
饗殿中間將鑲紅片金黃緞神幔用黃棉線繩穿系其上懸掛東西山牆所釘之鐵環北炕中間西首設供
佛亭之座炕上設黃漆大低桌二桌上供香碟三炕沿下楠木低桌二桌上列藍花大磁椀二桌之兩旁地上設紅花小磁缸二桌前鋪黃花紅氈一方
亭式殿內楠木高桌上供銅香爐高桌前楠木低桌上列藍花大磁椀二桌之兩旁地上設暗龍碧磁小缸二
饗殿內設黃紗矗鐙二對
亭式殿內設黃紗矗鐙二對中道甬路皆設涼蓆並設紅紙矗鐙三十有二屆時衣金黃緞衣內監八人舁黃緞
神輿進
內左門
近光左門
景和門預備於
坤寧宮門外衣黃緞衣司俎滿洲二人恭請
佛亭並貯
菩薩像黃漆木筒貯
關帝神像紅漆木筒安奉輿內衣金黃緞衣內監八人舁行由
宮殿正門出前引仗二對羊角鐙二對亦用衣金黃緞衣內監執之司俎官二員司俎二人司俎滿洲二人由
宮內前引至
幹清門外侍衛十員前導掌儀司官一員司俎首領太監一員內監八人扈行祭祀所用之清酒罇打餻索繩淨紙神杆頂俱置於架上及盛於食盒之內領催蘇拉舁之隨後而行至
堂子時衣黃緞衣司俎滿洲等恭請
神位供
佛亭於西首之座次於神幔上懸
菩薩像又次懸
關帝神像後將索繩三條一端合而爲一繫於北山牆中間所釘環上一端由
饗殿隔扇頂橫窗中孔內穿出牽至甬路所立系索繩紅漆二木架中間分穿於神杆頂之三孔內將黃綠白三色高麗紙所鏤錢二十七張合爲九張掛於神杆頂三孔所繫三條索繩之上又合而爲一由
亭式殿之南北隔扇頂之橫窗孔中穿出繫於神杆將黃高麗布神旛懸於神杆之上其
亭式殿內高案下所立杉木柱上掛黃綠白三色高麗紙所鏤錢二十七張
饗殿內供打餻搓條餑餑九盤清酒三琖於炕沿上所設二大低桌上司香啓亭門點香注清酒於炕沿下所設低桌上二藍花大磁椀中
亭式殿內供打餻搓條餑餑三盤清酒一琖於高桌上其低桌上所設二藍花大磁椀內亦注清酒奏三絃琵琶之太監二人在
饗殿外丹陛之西鳴拍板之侍衛二十員在丹陛兩旁對坐鳴拍板拊掌衣朝服之二司祝進跪司香二人舉臺琖二分授於二司祝二司祝接受臺琖同獻酒九次司俎官一員於
饗殿階下東首立贊鳴拍板即奏三絃琵琶鳴拍板拊掌二司祝每一獻將所獻之酒注於兩旁所設紅花磁缸內復自盛清酒椀內挹新酒各注於二琖中獻之每一獻司俎官讚歌鄂囉羅侍衛等歌鄂囉羅九次獻畢二司祝以臺琖授於司香等同叩頭興合掌致敬司俎官贊停拍板其三絃琵琶拍板暫止二司祝進
亭式殿內跪司香等舉授臺琖二司祝同獻酒九次奏三絃琵琶鳴拍板拊掌歌鄂囉羅均如
饗殿獻酒儀獻畢以臺琖授於司香等一叩頭興合掌致敬一司祝預備於
亭式殿內一司祝進
饗殿正中立司香舉授神刀司祝接授 【授：受】 神刀前進司俎官贊鳴拍板即奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎官讚歌鄂囉羅侍衛等歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌一次擎神刀禱祝時侍衛等歌鄂囉羅如是誦神歌三次禱祝九次畢仍奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝進
亭式殿內一叩頭興誦神歌擎神刀禱祝以及侍衛等歌鄂囉羅俱如祭
饗殿儀禱視畢復進
饗殿內一叩頭興又禱祝三次司俎官讚歌鄂囉羅侍衛等歌鄂囉羅一次禱祝畢授神刀於司香司俎官贊停拍板其三絃琵琶拍板皆止興退司祝復跪祝叩頭興合掌致敬退其
亭式殿內預備之司祝亦跪祝叩頭興合掌致敬退司香闔
佛亭門撤
菩薩像
關帝神像恭貯於木筒內仍用衣黃緞衣司俎滿洲等恭請安奉輿內鐙仗排列前導請入
宮中如遇
皇帝親詣行禮掌儀官員鋪
皇帝拜褥於
饗殿及
亭式殿內武備院卿先鋪
皇帝坐褥於
饗殿隔扇外西首
皇帝東向坐於
饗殿檐下西間所設之褥內務府大臣恭進拍板奏三絃琵琶之司俎太監二人前進在丹陛上西首鳴拍板之司俎官司俎十人在丹陛兩旁次王貝勒在丹陛之上貝子公在丹陛之下按左右翼對坐掌儀司官員以拍板授王貝勒等一司俎官立於
饗殿階下東首司祝獻酒擎神刀禱祝讚鳴拍板歌鄂囉羅則奏三絃琵琶鳴拍板拊掌歌鄂囉羅
皇帝進
饗殿內行禮又進亭式殿內行禮行禮畢武備院卿鋪
皇帝坐褥於西間正中
皇帝南向坐尚膳正司俎官以小桌列胙餻恭進尚茶正捧獻福酒
皇帝受胙畢分賜各王公禮成
皇帝還宮所餘餻酒分賜扈從之侍衛官員司俎等
每歲春秋二季
堂子立杆大祭
饗殿內祝辭
上天之子佛及菩薩大君先師三軍之帥關聖帝君某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者貫九以盈具八以呈九期屆滿立杆禮行爰系索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
堂子亭式殿內祝辭
上天之子紐歡臺吉武篤本貝子某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者貫九以盈具八以呈九期屆滿立杆禮行爰系索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
○坤寧宮大祭儀注
每歲春秋二季
堂子內立杆大祭
坤寧宮於大祭前四十日在
坤寧宮內西炕上
神位前置缸一口以盛清酒於報祭前釀之司香等用槐子煎水染白淨高麗布裁爲敬神布條用黃綠色棉線擰成敬神索繩以各色綢條夾於其內又染紙鏤成錢文於報祭之日司俎婦人煠做搓條餑餑大祭之日恭請朝祭
神位於
堂子內祭畢復請入
宮預於
坤寧宮內將鑲紅片金黃緞神幔用黃棉線繩穿系其上懸掛西山牆所釘之雕龍頭髹金紅漆三角架以淨紙二張掛於神幔兩端舁供
佛之髹金小亭連座奉安於南首啓亭門次於神幔上懸
菩薩像又次懸
關帝神像均於大炕上東向供奉炕上設紅漆大低桌二桌上供香碟三清酒三琖時果九碟打餻搓條餑餑九盤炕沿下供清酒三罇罇前鋪黃花紅氈設獻酒長低桌桌上列黃磁大椀三一盛清酒二空設司俎太監等預於中間屋內鍋前地上設油厚高麗紙二張進包錫紅漆大桌二西向分爲二行各置於油高麗紙上屆時司香點香司俎太監司俎等進豬二於
坤寧宮門外之右首皆北向奏三絃琵琶之司俎太監二司俎官司俎八首領太監二以次進三絃琵琶在前次十人分二層排列均向上盤膝坐奏三絃琵琶鳴拍板其後司俎滿洲等屈一膝跪拊掌二司祝進於獻酒桌前跪二司香舉臺琖二分授司祝二司祝接受臺琖同獻酒九次每一獻將所獻之酒注於空椀內復自盛清酒椀內挹新酒注於二琖中以獻每一獻司俎等歌鄂囉羅九次獻畢二司祝以臺琖授司香等同叩頭興合掌致敬三絃琵琶拍板暫止司香及司香婦人撤盛酒之三椀並獻酒之桌將大低桌上所供酒三琖傾於貯酒椀內復自盛酒椀內挹新酒注之供於原處設司祝叩頭小低桌司香舉神刀授司祝一司祝執神刀進司俎等復奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎等復歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌一次擎神刀禱祝時司俎等歌鄂囉羅誦神歌三次如前儀如是九次畢司祝跪一叩頭興又禱祝三次以神刀授於司香奏三絃琵琶鳴拍板人等起立避於旁司香及司香婦人照前換新酒三琖供之
皇帝親詣行禮司香移司祝叩頭小低桌於北首
皇帝進於朝祭
神位前正中向上立司祝先跪
皇帝跪司祝祝畢
皇帝行禮興退司祝叩頭興合掌致敬如
皇后行禮
皇帝在南
皇后在北行禮司俎官司俎等俱出外惟留司俎婦人太監等在內如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝叩頭畢司香撤
佛
菩薩前供酒二琖闔供
佛小亭門撤
菩薩像恭貯於黃漆木筒司俎太監等恭舁供
佛小亭並所供二香碟移奉於
坤寧宮西楹大亭香碟供於前小亭座移置於後復移神幔稍南摘取神幔南 【南：兩】 端懸掛之淨紙置於繪花紅漆抽屜桌上位
關帝神像於正中所供之酒並香碟皆移正中酒罇以淨袱羃之奏三絃琵琶鳴拍板人等進坐於原處司香婦人斂氈三折之鋪於近炕沿處司香舉臺琖授於司祝司俎太監等舁一豬入門置炕沿下首西向司俎滿洲一人屈一膝跪按其豬司俎官及司俎首領太監內監等奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝跪於炕沿下三折紅氈上斜向西南舉臺琖獻酒一次司俎等照前歌鄂囉羅獻畢司祝致禱以二琖酒合注一琖中司俎滿洲執豬耳司祝灌酒於豬耳內以臺琖授司香一叩頭三絃琵琶拍板暫止司俎滿洲執豬尾移轉豬首向東司俎太監等進前舁豬暫順放於包錫大桌上司香舉臺琖授司祝司祝接受臺琖舁第二豬入門獻酒灌酒如前儀以包錫大桌上二豬俱令首西向橫放省之每桌前令司俎婦人二舉銀裏木槽盆接血司香婦人撤去氈進紅漆長高桌設於西炕前以接血木槽盆列高桌上撤去所供餑餑酒果豬氣息後司俎等轉豬首順桌向南直放去其皮按節解開煮於大鍋內其頭蹄及尾俱不去皮惟燎毛燖淨亦煮於大鍋內以臟腑置於錫裏木槽盆舁出另室內整理潔淨舁進以盛血木槽盆就地安置司俎滿洲一人進於高桌前屈一膝跪灌血於腸亦煮鍋內司俎太監等置皮於盛皮木槽盆內撤去包錫大桌二及油紙仍以膽與蹄甲貯紅漆小木碟內置於炕上所設之大低桌北首邊上俟肉熟時細切胙肉一椀設筯一雙供於大低桌正中以二豬之肉分置二銀裏木槽盆內前後腿分設四角胸膛向前尾椿向後肋列兩旁合湊畢置豬首於上覆以臁胋連油整置於鼻柱上供於
神位前長高桌司香點香司香婦人鋪黃花紅氈司香設獻酒長低桌仍列盛酒之椀並空椀司祝進前立司香舉臺琖授司祝司祝進跪獻酒六次是獻也凡獻酒換琖注酒及司俎太監等奏三絃琵琶司俎等鳴拍板司俎滿洲拊掌歌鄂囉羅六次俱如前儀六獻畢以臺琖授於司香叩頭興合掌致敬
皇帝
皇后親詣行禮如前儀神肉前叩頭畢撤下祭肉不令出戶盛於盤內於長高桌前按次陳列
皇帝率
皇后受胙或率王大臣等食肉之處請
旨遵行如遇
皇帝不受胙之日令值班大臣侍衛等進內食之食畢司祝進於
神位前一叩頭興合掌致敬司俎太監等撤去皮骨並將清晨在抽屜桌上南首懸掛之淨紙一併撤出皮油送交膳房其骨膽蹄甲司俎官送潔淨處化而投之於河隨將神幔收卷其所掛紙錢存俟月終貯高麗紙囊內除夕送赴
堂子與
堂子內所掛淨紙及神杆同化之所有
關帝神像恭貯於紅漆木筒其供
佛小亭恭貯
菩薩像木筒及二香碟仍移奉西楹以小亭安奉於亭座上
菩薩像
關帝神像二筒安奉於西山牆繪花紅漆抽屜桌上供香碟三於桌之東邊其夕祭
神儀預將鑲紅片金青緞神幔繫於黑漆架上用黃色皮條穿大小鈴七枚系樺木杆梢懸於架樑之西恭請
穆哩罕神自西按序安奉架上
畫像神安奉於神幔正中設
蒙古神座於左皆於北炕南向炕上設紅漆大低桌二桌上供香碟五清酒三琖時果九碟打餻搓條餑餑九盤炕沿下供清酒三罇未進豬之前恭請
佛
菩薩像並二香碟供於西楹大亭預令司俎太監等鋪油紙設桌俱如朝祭儀屆時進豬置於常放之處司香點香司香婦人以司祝祝禱時所坐黑漆杌置
神位前司俎太監以鼓連架近杌安置司祝系閃緞裙束腰鈴執手鼓進於
神位前司俎太監二人進西向立一太監擊鼓一大監鳴拍板司祝先向
神位坐於杌上擊手鼓誦請神歌祈請擊鼓太監一手擊鼓一點以和手鼓司祝拱立初次向後盤旋蹡步祝禱擊鼓太監雙手擊鼓三點以和手鼓司祝覆盤旋蹡步前進祝禱擊鼓太監雙手擊鼓五點以和手鼓司祝拱立初次誦請神歌擊鼓五點拍板三鳴以和之二次向後向前盤旋蹡步祝禱惟擊鼓七點司祝拱立誦神歌以禱仍擊鼓五點拍板三鳴三次祝禱亦惟擊鼓十一點司祝拱立三次誦神歌以禱擊鼓四點末以雙槌交擊一次拍板仍三嗚以和之三次誦神歌禱畢司祝祝禱時惟擊鼓四點三鼓而止退司祝以手鼓授司香婦人釋閃緞裙腰鈴司香及司香婦人以所供酒五琖如朝祭儀換新酒供之司香婦人鋪黃花紅氈
皇帝親詣行禮司香婦人移置司祝叩頭小低桌於西首
皇帝進於夕祭
神位前正中向上立司祝先跪祝畢
皇帝行禮如朝祭儀如同
皇后行禮
皇帝在東
皇后在西行禮如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝叩頭畢司香及司香婦人如前儀換注新酒於琖中供之酒罇以淨袱羃之司香婦人斂氈三折之鋪於近炕沿處置清酒一椀空琖一於炕沿上司俎太監等舁豬入門置炕沿下首北向司俎滿洲一人屈一膝跪按其豬司祝跪於炕沿下三折紅氈上斜向東北從盛酒椀內挹酒注於琖中舉捧禱祝司俎滿洲執豬耳司祝灌酒於豬耳內以琖置炕沿一叩頭司俎滿洲執豬尾移轉豬首向南司俎太監等進前舁豬暫順放於包錫大桌上司祝跪從酒椀內挹酒注於琖中舁第二豬入門仍如前儀獻酒禱祝灌酒畢一叩頭興退置豬於包錫大桌上二豬俱令首向西省之每桌前令司俎婦人二舉銀裏木槽盆接血司香婦人撤去氈進紅漆長高桌設於北炕前以接血木槽盆列長高桌上撤去大低桌上所供之餻惟留一盤其餘餻酒與果亦俱撤去豬氣息後司俎等轉豬首順桌向南直放其去皮節解灌血腸煮肉以及撤出包錫大桌油紙等件俱如朝祭儀惟膽與蹄甲於竈內化之俟肉熟細切胙肉五椀每椀設筯一雙供於炕上二大低桌之上以二豬之肉分置二銀裏木槽盆內如朝祭儀供於
神位前長高桌司香點香司香婦人鋪黃花紅氈設司祝叩頭桌
皇帝
皇后親詣行禮如夕祭儀如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝進跪禱祝叩頭合掌致敬司香婦人收氈以司祝所坐之杌置夕祭常放處又設小桌小腰鈴列於桌上神鈴置於桌之東撤出香碟內火併鐙掩竈內火展背鐙青綢幕蔽之衆俱退出闔戶擊鼓太監以鼓移幕前近處司祝坐於杌上初次誦神歌向神鈴祈請時擊鼓四點又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之次司祝執鈴杆振鈴誦神歌以禱鼓擊五點拍板三鳴以和之司祝置神鈴初次誦神歌向腰鈴祈請鼓擊四點又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之司祝搖腰鈴誦神歌以禱鼓擊五點拍板三鳴以和腰鈴之聲禱畢鼓擊三點拍板一鳴而止捲起背鐙神幙開戶移入鐙火撤祭肉送交膳房恭請
佛
菩薩像並二香碟仍安奉西楹原位二香碟亦供於原處收卷神幙撤夕祭
神畫像並
蒙古神
穆哩罕神俱恭貯紅漆匣內安奉於北牆繪花黑漆抽屜桌上供香碟五於桌之南邊
坤寧宮大祭朝祭誦神歌禱祝辭
上天之子佛及菩薩大軍 【軍：君】 先師三軍之帥關聖帝君某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者貫九以盈具八以呈九期屆滿立杆禮行爰系索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
朝祭灌酒於豬耳禱辭
上天之子三軍之帥關聖帝君某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 敬獻粢盛嘉悅以享兮
朝祭供肉祝辭
上天之子三軍之帥關聖帝君某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者貫九以盈具八以呈九期屆滿立杆禮行爰系索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
夕祭坐於杌上誦神歌禱辭
自天而降阿琿年錫之神與日分精年錫之神年錫惟靈安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者貫九以盈具八以呈九期屆滿立杆禮行爰系索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
初次誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者貫九以盈具八以呈九期屆滿立杆禮行爰系索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
二次誦神歌禱辭
恩都哩僧固僧固恩都哩某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者貫九以盈具八以呈九期屆滿立杆禮行爰系索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
末次誦神歌禱辭
拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者貫九以盈具八以呈九期屆滿立杆禮行爰系索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
誦神歌禱祝後跪祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者貫九以盈具八以呈九期屆滿立杆禮行爰系索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
夕祭灌酒於豬耳禱辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 敬獻粢盛嘉悅以享兮
夕祭供肉祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者貫九以盈具八以呈九期屆滿立杆禮行爰系索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
背鐙祭初次向神靈 【靈：鈴】 誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲納爾琿掩戶牖以迓神兮納爾琿息甑竈以迓神兮納爾琿肅將迎兮侑座以俟納爾琿祕以祀兮几筵具陳納爾琿納丹岱琿藹然降兮納爾琿卓爾歡鍾依惠然臨兮納爾琿感於神鈴兮來格納爾琿蒞於神鈴兮來歆納爾琿
二次搖神鈴誦神歌禱辭
納爾岱琿納爾琿軒初卓爾歡鍾依珠嚕珠克特亨某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者貫九以盈具八以呈九期屆滿立杆禮行爰系索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
三次向腰鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲古伊雙寬列几筵兮以敬迓古伊雙寬潔粢盛兮以恭延古伊雙寬肅將迎兮盡敬古伊雙寬祕以祀兮申虔古伊雙寬乘羽葆兮陟於位古伊雙寬應鈴響兮降於壇古伊雙寬
四次搖腰鈴誦神歌禱辭
籲者惟神迓者斐孫犧牲既陳奔走臣鄰某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者貫九以盈具八以呈九期屆滿立杆禮行爰系索繩爰備粢盛以祭於神靈豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而
壽我兮
○大祭翌日祭天儀注
大祭翌日祭天預期如前儀恭請
佛
菩薩像供於
坤寧宮西楹大亭司俎太監等於
神杆東北鋪油厚高麗紙設包錫紅漆大案一西向卸下
神杆以杆端向東斜仰於倚柱上杆首拄於地撤舊夾淨紙舊穿頸骨置銅海內化之
神杆石前向上設紅漆高案一供銀碟三中碟盛所灑米旁二碟空設置淨紙一張於案上離
神杆石稍遠西北方設紅漆架一架上覆以紅氈架南設花木方盤桌一紅漆方盤二俱向後挨次而設盤內置案板數枚移紅銅鍋並銅海設於木盤之北竈門東向屆時司俎太監等進豬置於
神杆石之東旁稍後首南向
皇帝親詣行禮司香婦人於
坤寧宮門內近檻處鋪
皇帝行禮黃花紅氈
皇帝進門對
神杆向上跪司俎滿洲進向前立捧米碟灑米一次禱祝祭天畢又灑米二次退
皇帝行禮興退如同
皇后行禮
皇帝居中
皇后在西行禮司俎等俱退出於外太監等率祝禱祭天之司俎滿洲背立如遇
皇帝
皇后不親詣行禮日司祝捧
皇帝御衣叩頭畢司俎太監等轉豬首向西置於包錫大桌上省之司俎太監二舉銀裏木槽盆接血列於高案上豬氣息後轉豬首向南順放司俎等即於院內去豬皮先以頸骨連精肉取下並擇取餘肉煮於紅銅鍋內餘俱按節解開擺列於銀裏木槽盆內置首於前以皮蒙蓋其上南向順放於包錫大案上腸臟修整後亦貯於木槽盆內以盛血木槽盆橫放於盛肉木槽盆之前肉熟時司俎等向東列坐於木盤後以熟肉細切爲絲先取精肉頸骨供於高案西邊所設銀碟內膽貯於東邊所設銀碟內細絲小肉成後盛小肉絲二椀各置筯一雙稗米飯二椀各置匙一枚從東向西飯肉相閒以供
皇帝親詣行禮司俎滿洲仍如前儀捧米碟灑米一次禱祝祭天畢又灑米二次退叩頭畢司俎官司俎等以頸骨穿於
神杆之端精肉及膽並所灑米俱貯於
神杆鬥內立起
神杆淨紙夾於
神杆與倚柱之閒東首所供之小肉飯撤入
坤寧宮內
皇帝
皇后受胙獻於
皇帝
皇后如遇
皇帝
皇后不行禮之日令在
坤寧宮內人等食之西首所供之小肉飯留於外銅鍋內所餘湯肉令司俎及太監等食之其餘生肉並銀裏木槽盆及包錫高案油厚高麗紙俱移入
坤寧宮內如祭神儀取頭蹄燎燖腸內灌血煮於大鍋內大肉熟後盛於盤內置原處亦不許出戶令大臣侍衛等進內食之食畢司俎太監撤出油紙高案及皮骨皮油送交膳房骨則司俎官送潔淨處監視化而投之於河恭請
佛
菩薩像至西楹安奉於原位鍋海置於原處神架方盤等物各收於原處如遇雨雪司俎及司俎太監等張大油紙傘遮於祭天桌鍋之上
○大祭翌日祭天讚辭
安哲上天監臨我覺羅某年生小子 【爲某人祭天則呼某人本生年】 蠲精誠以薦薌兮執豕孔碩獻於昊蒼兮一以嘗兮二以將兮俾我某年生小子年其增而歲其長兮根其固而身其康兮綏以安吉兮惠以嘉祥兮
欽定滿洲祭神祭天典禮卷三
●欽定滿洲祭神祭天典禮卷四
求福儀注
堂子亭式殿祭馬神儀注
正日祭馬神儀注
次日祭馬神儀注
○求福儀注
求福祭祀前期數日司俎官司俎司香等向無事故滿洲九家內攢取棉線並紬片敬捻線索二條紉以小方戒綢各三片釀醴酒前期一日司俎官二員帶領司俎二人司俎滿洲二人前往
瀛臺會同奉宸院官員監看砍取高九尺圍徑三寸完整柳樹一株以黃布袱包裹齎至暫置於潔淨處屆期安設樹柳枝石於
坤寧宮戶外廊下正中樹柳枝於石柳枝上懸掛鏤錢淨紙
條一張三色戒綢三片
神位仍如朝祭儀懸掛神幔供畢大低桌上供香碟三醴酒三琖豆擦餻九碟煠餻九碟打餻九盤炕沿下供醴酒一罇西炕南首設求福紅漆高桌一桌上供醴酒九琖煮鯉魚二大椀稗米飯二椀水■〈飠端〉子二椀其煠餻豆擦餻打餻皆於桌上各以九數層累擺列高桌後西炕上設褥二以練麻一縷繫於神箭之上以九家內攢取之各色棉線捻就線索二條暫懸掛於神箭上神箭立於西炕下所設酒罇之北其捻就黃綠色棉線索繩上以各色綢片夾系之其本則繫於西山牆所釘鐵環末則穿出戶外繫於柳枝司香婦人等鋪叩頭黃花紅氈
皇帝
皇后親詣行禮入
坤寧宮立於南首司俎首領太監司俎太監等如朝祭儀席地列坐奏三絃琵琶鳴拍板司祝進擎神刀誦神歌禱祝三次每次禱祝則太監等歌鄂囉羅禱畢司香舉線索練麻神箭授於司祝司香及司香婦人舁西首所設求福高桌出於戶外供於柳枝前司祝左手擎神刀右手持神箭出進於桌前立司香婦人於檻內鋪黃花紅氈
皇帝居中
皇后在檻內東首跪司祝於桌之右首對柳枝舉揚神箭以練麻拂拭柳枝初次誦神歌禱畢司祝東向鞠躬舉神箭奉練麻於
皇帝
皇帝三捋而懷之鳴拍板之太監等歌鄂囉羅司祝二次舉揚神箭誦神歌禱畢仍奉練麻於
皇帝
皇帝仍三捋而懷之太監等歌鄂囉羅司祝三次舉揚神箭誦神歌禱畢奉練麻於
皇后
皇后亦三捋而懷之太監等歌鄂囉羅
皇帝
皇后一叩頭興坐於西炕所鋪褥上舉桌上所供之酒灑於柳枝上以桌上所供之糕夾於柳枝所有枝叉之間進求福高桌置於原處司祝入進於
神位前舉揚神箭誦神歌禱畢奉練麻於
皇帝
皇帝三捋而懷之如前儀司祝二次舉揚神箭誦神歌禱畢仍奉練麻於
皇帝
皇帝仍三捋而懷之司祝三次舉揚神箭誦神歌禱畢奉練麻於
皇后
皇后三捋而懷之如前儀每一捋太監等仍歌鄂囉羅司祝以神刀授於司香取神箭上所繫之線索二條其神箭亦授於司香司香以神箭置於原處
皇帝
皇后興
皇帝進於
神位前跪於常祭行禮處一司祝奉線索一條於
皇帝系掛一司祝奉線索一條於
皇后系掛一司祝於西首跪祝祝畢一叩頭興合掌致敬
皇帝
皇后同一叩頭興
皇帝
皇后仍坐於西炕所鋪褥上司祝及司香等以所供
福胙盛於碟內請
皇帝
皇后受福受福畢
皇帝
皇后興還宮所餘
福胙均不令出戶俱分給司俎及宮中太監等食之不使稍有餘剩魚之鱗刺司俎官等持出投於潔淨河內柳枝上所夾之餻亦令衆人食之不使稍有餘剩其夕祭求福如夕祭儀系幔於架上安奉
神位炕上設二大低桌桌上供香碟五醴酒五琖豆擦餻九碟煠餻九碟打餻九盤司祝系裙朿腰鈴執手鼓如常祭儀誦神歌禱祝太監等仍擊鼓鳴拍板禱祝畢司祝釋裙與腰鈴祝禱叩頭
皇帝
皇后行禮如夕祭儀叩頭畢所供之
福胙亦不令出戶即醴酒所餘糟粕俱做爲糜粥分給司俎及宮中太監等食之食畢取柳枝所繫線索收貯囊內仍懸掛於西山牆其柳枝司俎官司俎及司俎滿洲等送赴
堂子至除夕同神杆淨紙化之
皇帝
皇后所掛線索過三日後解下
皇后親持入
坤寧宮授於司祝司祝接受貯於囊內懸掛之
皇后一叩頭還宮
樹柳枝求福司祝於戶外對柳枝舉揚神箭誦神歌禱辭
佛立佛多鄂謨錫瑪瑪之神位某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者聚九家之綵線樹柳枝以牽繩舉揚神箭以祈福佑以致敬誠憫我某年生小子憫我某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 綏以多福承之於首介以繁祉服之於膺千祥薈集九敘阜盈亦既孔皆福祿來成神兮貺我神兮佑我豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮偕老而成雙兮富厚而豐穰兮如葉之茂兮如本之榮兮食則體腴兮飲則滋營兮甘旨其獻兮朱顏其鮮兮歲其增而根其固兮年其永而壽其延兮
朝祭
神前求福祝辭
上天之子佛及菩薩大君先師三軍之帥關聖帝君佛立佛多鄂謨錫瑪瑪之神位某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者聚九家之綵線樹柳枝以牽繩舉揚神箭以祈福佑以致敬誠憫我某年生小子憫我某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 綏以多福承之於首介以繁祉服之於膺千祥薈集九敘阜盈亦既孔皆福祿來成神兮貺我神兮佑我豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮偕老而成雙兮富厚而豐穰兮如葉之茂兮如本之榮兮食則體腴兮飲則滋營兮甘旨其獻兮朱顏其鮮兮歲其增而根其固兮年其永而壽其延兮
夕祭
神前求福祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延佛立佛多鄂謨錫瑪瑪之神位某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者聚九家之綵線樹柳枝以牽繩舉揚神箭以祈福佑以致敬誠憫我某年生小子憫我某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 綏以多福承之於首介以繁祉服之於膺千祥薈集九敘阜盈亦既孔皆福祿來成神兮貺我神兮佑我豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮偕老而成雙兮富厚而豐穰兮如葉之茂兮如本之榮兮食則體腴兮飲則滋營兮甘旨其獻兮朱顏其鮮兮歲其增而根其固兮年其永而壽其延兮
樹柳枝爲嬰兒求福祭祀司祝於戶外對柳枝舉揚神箭誦神歌禱辭
佛立佛多鄂謨錫瑪瑪之神位某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者聚九家之綵線樹柳枝以牽繩舉揚神箭以祈福佑以致敬誠憫我某年生小子憫我某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 綏以多福承之於首介以繁祉服之於膺千祥薈集九敘阜盈亦既孔皆福祿來成神兮貺我神兮佑我豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮體其暢而身其康兮如葉之茂兮如本之榮兮食則體腴兮飲則滋營兮甘旨其獻兮朱顏其鮮兮歲其增而根其固兮年其永而壽其延兮
朝祭
神前求福祝辭
上天之子佛及菩薩大君先師三軍之帥關聖帝君佛立佛多鄂謨錫瑪瑪之神位某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者聚九家之綵線樹柳枝以牽繩舉揚神箭以祈福佑以致敬誠憫我某年生小子憫我某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 綏以多福承之於首介以繁祉服之於膺千祥薈集九敘阜盈亦既孔皆福祿來成神兮貺我神兮佑我豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮體其暢而身其康兮如葉之茂兮如本之榮兮食則體腴兮飲則滋營兮甘旨其獻兮朱顏其鮮兮歲其增而根其固兮年其永而壽其延兮
夕祭
神前求福祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延佛立佛多鄂謨錫瑪瑪之神位某年生小子某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者聚九家之綵線樹柳枝以牽繩舉揚神箭以祈福佑以致敬誠憫我某年生小子憫我某年生小子 【爲某人祭則呼某人本生年】 綏以多福承之於首介以繁祉服之於膺千祥薈集九敘阜盈亦既孔皆福祿來成神兮貺我神兮佑我豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮體其暢而身其康兮如葉之茂兮如本之榮兮食則體腴兮飲則滋營兮甘旨其獻兮朱顏其鮮兮歲其增而根其固兮年其永而壽其延兮
春季獻雛雞背鐙祭祀祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人背鐙祭則呼某人本生年】 敬以家畜珍禽嗌頸落羽以獻於神豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
夏季獻子鵝背鐙祭祀祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人背鐙祭則呼某人本生年】 敬以家畜珍禽嗌頸落羽以獻於神豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
秋季獻魚背鐙祭祀祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人背鐙祭則呼某人本生年】 敬以江河所獲羞珍以獻於神豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
冬季獻雉背鐙祭祀祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人背鐙祭則呼某人本生年】 敬以山林所獲羞珍以獻於神豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
獻鮮背鐙祭祀祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【爲某人背鐙祭則呼某人本生年】 敬以山林所獲羞珍以獻於神豐於首而仔於肩衛於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而發其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
○堂子亭式殿祭馬神儀注
正日祭馬神於
堂子亭式殿司俎官一員司俎一人於
亭式殿內高案下所立杉木柱上掛紙錢二十七張案上供打餻一盤醴酒一琖縛馬鬃尾綠綢條二十對又於地上所設低桌上供大椀二一盛酒一空設司香點香牧長牽白馬十匹立於
亭式殿外甬路下東面向西奏三絃琵琶之太監二人於甬路上西面向東鳴拍板拊掌之看守
堂子人東面向西俱坐司祝進跪司香舉臺琖授司祝司祝接受獻酒六次司俎官一員於
亭式殿外階下東首立贊鳴拍板即奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝每獻酒將所獻之酒注於空椀內復自盛醴酒椀內挹新酒注於二琖中獻之每獻酒司俎官讚歌鄂囉羅看守
堂子人歌鄂囉羅六次獻畢以臺琖授於司香司祝一叩頭興合掌致敬司俎官贊停拍板其三絃琵琶拍板暫止司香舉神刀授司祝司祝接受神刀進司俎官贊鳴拍板即奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎官讚歌鄂囉羅則歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌祝禱一次擎神刀禱祝時則歌鄂囉羅誦神歌祝禱三次如前儀如是九次畢司祝一叩頭興復禱祝三次以神刀授於司香司俎官贊停拍板其三絃琵琶拍板皆止司祝一叩頭興合掌致敬立於近高案東首取案上縛馬鬃尾綢條於香爐上燻禱以縛馬鬃尾綢條授於司俎官退司俎官以縛馬鬃尾綢條授於牧長繫於馬之鬃尾所供餻酒分給牧長等
正日爲所乘馬祭祀
堂子亭式殿祝辭
上天之子紐歡臺吉武篤本貝子某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲所乘馬敬祝者撫脊以起兮引鬣以興兮嘶風以奮兮噓霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮溝穴其弗蹈兮盜賊其無攖兮神其貺我神其佑我
○正日祭馬神儀注
正日爲所乘馬於祭馬神室中祭朝祭
神預將鑲紅片金黃緞神幔用黃棉線繩穿系其上懸掛西山牆樑上南北所釘之二鐵環以淨紙二張各四折鏤錢四掛於神幔兩端舁供
佛之髹金小亭連座奉安於神幔前東向啓亭門大炕上設紅漆大低桌二桌上供香碟三醴酒三琖打餻搓條餑餑九盤炕沿下供醴酒一罇罇前鋪紅氈設獻酒長低桌桌上列黃磁大椀二一盛醴酒一空設司俎太監等預進包錫紅漆大桌二設於中間屋內鍋旁西向分爲二行擺列屆時司香點香司俎太監司俎等進豬二於
祭室門外之右首皆北向奏三絃琵琶之司俎太監二司俎官司俎四首領太監一以次進三絃琵琶在前次五人排列均向上盤膝坐奏三絃琵琶鳴拍板其後司俎滿洲等屈一膝跪拊掌司祝進於獻酒桌前跪司香舉臺琖授司祝司祝接受獻酒六次每一獻將所獻之酒注於空椀內復自盛醴酒椀內挹新酒注於二琖中以獻每一獻司俎等歌鄂囉羅六次獻畢司祝以臺琖授於司香一叩頭興合掌致敬三絃琵琶拍板暫止司香及司香婦人撤盛酒之二椀並獻酒之桌設司祝叩頭小低桌司香舉神刀授司祝司祝執神刀進司俎等復奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎等歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌一次擎神刀禱祝時司俎等復歌鄂囉羅誦神歌三次如前儀如是九次畢司祝跪一叩頭興又禱祝三次以神刀授於司香奏三絃琵琶鳴拍板人等起立避於旁司祝跪祝叩頭興合掌致敬司香婦人撤
佛
菩薩前供酒二琖移亭座稍後闔其門二香碟擎出戶外供於
祭室檐下傍西山牆所設
亭內移神幔稍南
關帝神像前所供酒並香碟皆移正中酒罇以淨袱羃之奏三絃琵琶鳴拍板人等進坐於原處司香婦人斂氈三折之鋪於近炕沿處司香舉臺琖授於司祝司俎太監等舁一豬入門置炕沿下首西向司俎滿洲一人屈一膝跪按其豬司俎官及司俎首領太監內監等奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝跪於炕沿下三折紅氈上斜向西南舉臺琖獻酒一次司俎等照前歌鄂囉羅獻畢司祝致禱以二琖酒合注一琖中司俎滿洲執豬耳司祝灌酒於豬耳內以臺琖授司香一叩頭三絃琵琶拍板暫止司俎滿洲執豬尾移轉豬首向東司俎太監等進前舁豬暫順放於包錫大桌上司香舉臺琖授司祝司祝接受臺琖舁第二豬入門獻酒灌酒如前儀以包錫大桌上二豬俱令首西向橫放省之每桌前令司俎婦人二舉錫裏木槽盆接血司香婦人撤去氈進紅漆長高桌設於西炕前以接血木槽盆列高桌上撤去所供餻酒豬氣息後司俎等轉豬首順桌向南直放去其皮按節解開煮於大鍋內頭蹄及尾俱不去皮惟燎毛燖淨亦煮於大鍋內以臟腑置於錫裏木槽盆舁出院內整理潔淨舁進以盛血木槽盆就地安置司俎滿洲一人進於高桌前屈一膝跪灌血於腸亦煮鍋內司俎太監等置皮於盛皮木槽盆內撤去包錫大桌二仍以膽與蹄甲貯紅漆小木碟內置於炕上所設之大低桌北首邊上俟肉熟時細切胙肉一椀設筯一雙供於大低桌正中以二豬之肉分置二錫裏木槽盆內前後腿分設四角胷膛向前尾椿向後肋列兩旁合湊畢置豬首於上覆以臁胋連油整置於鼻柱上供於
神位前長高桌司香點香取縛馬鬃尾紅綢條七十對置於大低桌上司香婦人鋪紅氈一司香舉醴酒椀一司香舉空椀齊進立又一司香舉臺琖授司祝司祝進跪獻酒三次是獻也凡獻酒換琖注酒及司俎太監等奏三絃琵琶司俎等鳴拍板司俎滿洲拊掌歌鄂囉羅三次俱如前儀三獻畢以臺琖授於司香一叩頭興合掌致敬復跪祝叩頭興取桌上縛馬鬃尾綢條於香碟上燻禱授司俎官司俎官授上駟院侍衛等分給各廄祭肉皆盛於盤內桌前挨次擺列令上駟院大臣侍衛官員廄常 【常：長】 廄丁等進內食之食畢司俎太監等撤出皮骨皮油給上駟院骨膽蹄甲並所掛淨紙司俎官送潔淨處化而投之於河隨將神幔收卷其二香碟並
關帝神像前所供香碟一皆供於繪花紅漆抽屜桌之東邊其夕祭
神儀預將鑲紅片金青緞神幔繫於黑漆架上用黃色皮條穿大小鈴七枚系樺木杆梢懸於架樑之西其黑漆神座供於神幔之東北炕上設紅漆大低桌二桌上供香碟五醴酒五琖打餻搓條餑餑九盤炕沿下供醴酒一罇司俎太監等設桌如朝祭儀屆時進豬置於常放之處司香點香司香婦人以司祝祝禱時所坐黑漆杌置
神位前司俎太監以鼓連架近杌安置司祝系閃緞裙束腰鈴執手鼓進於
神位前司俎太監二人進西向立一太監擊鼓一太監鳴拍板司祝先向
神位坐於杌上擊手鼓誦請神歌祈請擊鼓太監一手擊鼓一點以和手鼓司祝拱立初次向後盤旋蹡步祝禱擊鼓太監雙手擊鼓三點以和手鼓司祝覆盤旋蹡步前進祝禱擊鼓太監雙手擊鼓五點以和手鼓司祝拱立初次誦請神歌擊鼓五點拍板三鳴以和之二次向後向前盤旋蹡步祝禱惟擊鼓七點司祝拱立誦神歌以禱仍擊鼓五點拍板三鳴三次祝禱亦惟擊鼓十一點司祝拱立三次誦神歌以禱鼓擊四點末以雙槌交擊一次拍板仍三鳴以和之三次誦神歌禱畢司祝祝禱時惟擊鼓四點三鼓而止退司祝以手鼓授司香婦人釋閃緞裙腰鈴司香婦人鋪紅氈司香婦人復設司祝叩頭小低桌司祝禱祝叩頭畢酒罇以淨袱羃之司香婦人斂氈三折之鋪於近炕沿處置醴酒一椀空琖一於炕沿上司俎太監等舁豬入門置炕沿下首北向司俎滿洲一人屈一膝跪按其豬司祝跪於炕沿下三折紅氈上斜向東北從盛酒椀內挹酒注於琖中舉捧禱祝司俎滿洲執豬耳司祝灌酒於豬耳內以琖置炕沿一叩頭司俎滿洲執豬尾移轉豬首向南司俎太監等進前舁豬暫順放於包錫大桌上司祝跪從盛酒椀內挹酒注於琖中舁第二豬入門仍如前儀獻酒禱祝灌酒畢一叩頭興退置豬於包錫大桌上二豬俱令首西向省之每桌前令司俎婦人二錫 【錫：在第二十三字舉下】 舉裏木槽盆接血司香婦人撤去氈進紅漆長高桌設於北炕前以接血木槽盆列長高桌上撤去大低桌上所供之餻惟留一盤豬氣息後司俎等轉豬首順桌向南直放其去皮節解灌血腸煮肉以及撤出包錫大桌俱如朝祭儀惟膽與蹄甲於竈內化之俟肉熟時細切胙肉五椀每椀設筯一雙供於炕上二大低桌之上以二豬之肉分置二錫裏木槽盆內如朝祭儀供於
神位前長高桌司香點香取縛馬鬃尾青綢條三十對置於大低桌上司香婦人鋪紅氈司祝進跪祝叩頭合掌致敬司香婦人收氈以司祝所坐之杌置夕祭常放處又設小桌小腰鈴列於桌上神鈴置於桌之東撤出香碟內火併鐙掩竈內火展背鐙藍布幙蔽之衆俱退出闔戶擊鼓太監移鼓於幙前近處司祝坐於杌上初次誦神歌向神鈴祈請時擊鼓四點又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之次司祝執鈴杆振鈴誦神歌以禱擊鼓五點拍板三鳴以和之司祝置神鈴初次誦神歌向腰鈴祈請鼓擊四點又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之司祝搖腰鈴誦神歌以禱鼓擊五點拍板三鳴以和腰鈴之聲禱畢鼓擊三點拍板一鳴而止捲起背證神幙開戶移入鐙火撤祭肉取縛馬鬃尾青綢條於香碟上燻禱授於上駟院侍衛等分給各廄祭肉皮油及餻分給上駟院人等收卷神幔夕祭香碟五供於繪花黑漆抽屜桌之南邊
正日爲乘 【乘：在第五字所下】 所馬於祭馬神室中朝祭誦神歌禱祝辭
上天之子佛及菩薩大君先師三軍之帥關聖帝君某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲所乘馬敬祝者撫脊以起兮引鬣以興兮嘶風以奮兮噓霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮溝穴其弗蹈兮盜賊其無攖兮神其貺我神其佑我
朝祭灌酒於豬耳禱辭
上天之子三軍之帥關聖帝君某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲所乘馬敬獻粢盛嘉悅以享兮
朝祭供肉祝辭
上天之子三軍之帥關聖帝君某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲所乘馬敬祝者撫脊以起兮引鬣以興兮嘶風以奮兮噓霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮溝穴其弗蹈兮盜賊其無攖兮神其貺我神其佑我
夕祭坐於杌上誦神歌祈請辭
自天而降阿琿年錫之神與日分精年錫之神年錫惟靈安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲所乘馬敬祝者撫脊以起兮引鬣以興兮嘶風以奮兮噓霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮溝穴其弗蹈兮盜賊其無攖兮神其貺我神其佑我
初次誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲所乘馬敬祝者撫脊以起兮引鬣以興兮嘶風以奮兮噓霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮溝穴其弗蹈兮盜賊其無攖兮神其貺我神其佑我
二次誦神歌禱辭
恩都哩僧固宜僧固恩都哩某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲所乘馬敬祝者撫脊以起兮引鬣以興兮嘶風以奮兮噓霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮溝穴其弗蹈兮盜賊其無攖兮神其貺我神其佑我
末次誦神歌禱辭
拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲所乘馬敬祝者撫脊以起兮引鬣以興兮嘶風以奮兮噓霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮溝穴其弗蹈兮盜賊其無攖兮神其貺我神其佑我
誦神歌禱祝後跪祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲所乘馬敬祝者撫脊以起兮引鬣以興兮嘶風以奮兮噓霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮溝穴其弗蹈兮盜賊其無攖兮神其貺我神其佑我
夕祭灌酒於豬耳禱辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲所乘馬敬獻粢盛嘉悅以享兮
夕祭供肉祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲所乘馬敬祝者撫脊以起兮引鬣以興兮嘶風以奮兮噓霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮溝穴其弗蹈兮盜賊其無攖兮神其貺我神其佑我
背鐙祭初次向神鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲納爾琿掩戶牖以迓神兮納爾琿息甑竈以迓神兮納爾琿肅將迎兮侑座以俟納爾琿祕以祀兮几筵具陳納爾琿納丹岱琿藹然降兮納爾琿桌爾歡鍾依惠然臨兮納爾琿感於神鈴兮來格納爾琿蒞於神鈴兮來歆納爾琿
二次搖神鈴誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初卓爾歡鍾依珠嚕珠克特亨某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲所乘馬敬祝者撫脊以起兮引鬣以興兮嘶風以奮兮噓霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮溝穴其弗蹈兮盜賊其無攖兮神其貺我神其佑我
三次向腰鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲古伊雙寬列几筵兮以敬迓古伊雙寬潔粢盛兮以恭延古伊雙寬肅將迎兮盡敬古伊雙寬祕以祀兮申虔古伊雙寬乘羽葆兮陟於位古伊雙寬應鈴響兮降於壇古伊雙寬
四次搖腰鈴誦神歌禱辭
籲者惟神迓者斐孫犧牲既陳奔走臣鄰某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲所乘馬敬祝者撫脊以起兮引鬣以興兮嘶風以奮兮噓霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮溝穴其弗蹈兮盜賊其無攖兮神其貺我神其佑我
○次日祭馬神儀注
次日爲牧羣繁息於祭馬神室中祭朝祭
神預將鑲紅片金黃緞神幔用黃棉線繩穿系其上懸掛西山牆 【牆下脫梁字】 上南北所釘之二鐵環以淨紙二張各四折鏤錢四掛於神幔兩端舁供
佛之髹金小亭連座奉安於神幔前東向啓亭門大炕上設紅漆大低桌二桌上供香碟三醴酒三琖打餻搓條餑餑九盤炕沿下供醴酒一罇罇前鋪紅氈設獻酒長低桌桌上列黃磁大椀二一盛醴酒一空設司俎太監等預進包錫紅漆大桌二設於中間屋內鍋旁西向分爲兩行擺列屆時司香點香司俎太監司俎等進豬二於
祭室門外之右首皆北向奏三絃琵琶之司俎太監二司俎官司俎四首領太監一以次進三絃琵琶在前次五人排列均向上盤膝坐奏三絃琵琶鳴拍板其後司俎滿洲等屈一膝跪拊掌司祝進於獻酒桌前跪司香舉臺琖授司祝司祝接受獻酒六次每一獻將所獻之酒注於空椀內復自盛醴酒椀內挹新酒注於二琖中以獻每一獻司俎等歌鄂囉羅六次獻畢以臺琖授於司香一叩頭興合掌致敬三絃琵琶拍板暫止司香及司香婦人撤盛酒之二椀並獻酒之桌設司祝叩頭小低桌司香舉神刀授司祝司祝執神刀進司俎等復奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎等歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌一次擎神刀禱祝時司俎等復歌鄂囉羅誦神歌三次如前儀如是九次畢司祝跪一叩頭興又禱祝三次以神刀授於司香奏三絃琵琶鳴拍板人等起立避於旁司祝跪祝叩頭興合掌致敬司香婦人撤
佛
菩薩前供酒二琖移亭座稍後闔其門二香碟擎出戶外供於
祭室檐下傍西山牆所設
亭內移神幔稍南
關帝神像前所供酒並香碟皆移正中酒罇以淨袱羃之奏三絃琵琶鳴拍板人等進坐於原處司香婦人斂氈三折之鋪於近炕原 【原：沿】 處司香舉臺琖授於司祝司俎太監等舁一豬入門置炕沿下首西向司俎滿洲一人屈一膝跪按其豬司俎官及司俎首領太監內監等奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝跪於炕沿下三折紅氈上斜向西南舉臺琖獻酒一次司俎等照前歌鄂囉羅獻畢司祝致禱以二琖酒合注一琖中司俎滿洲執豬耳司祝灌酒於豬耳內以臺琖授司香一叩頭三絃琵琶拍板暫止司俎滿洲執豬尾移轉豬首向東司俎太監等進前舁豬暫順放於包錫大桌上司香舉臺琖授司祝司祝接受臺琖舁第二豬入門獻酒灌酒如前儀以包錫大桌上二豬俱令首西向橫放省之每桌前令司俎婦人二舉錫裏木槽盆接血司香婦人撤去氈進紅漆長高桌設於西炕前以接血木槽盆列高桌上撤去所供餻酒豬氣息後司俎等轉豬首順桌向南直放去其皮按節解開煮於大鍋內頭蹄及尾俱不去皮惟燎毛燖淨亦煮於大鍋內以臟腑置於錫裏木槽盆舁出院內整理潔淨舁進以盛血木槽盆就地安置司俎滿洲一人進於高桌前屈一膝跪灌血於腸亦煮鍋內司俎太監等置皮於盛皮木槽盆內撤去包錫大桌二仍以膽與蹄甲貯紅漆小木碟內置於炕上所設之大低桌北首邊上俟肉熟時細切胙肉一椀設筯一雙供於大低桌正中以二豬之肉分置二錫裏木槽盆內前後腿分設四角胸膛向前尾椿向後肋列兩旁合湊畢置豬首於上覆以臁胋連油整置於鼻柱上供於
神位前長高桌司香點香取拴馬鬃尾青綢條二百八十對置於大低桌上司香婦人鋪紅氈一司香舉醴酒椀一司香舉空椀齊進立又一司香舉臺琖授司祝司祝進跪獻酒三次是獻也凡獻酒換琖注酒及司俎太監等奏三絃琵琶司俎等鳴拍板司俎滿洲拊掌歌鄂囉羅三次俱如前儀三獻畢以臺琖授於司香一叩頭興合掌致敬復跪祝叩頭興取桌上拴馬鬃尾綢條於香碟上燻禱授司俎官司俎官授上駟院侍衛等分給各廄祭肉皆盛於盤內於桌前挨次擺列令上駟院大臣侍衛官員牧長廄丁等進內食之食畢司俎太監等撤出皮骨皮油給上駟院骨膽蹄甲並所掛淨紙司俎官送潔淨處化而投之於河隨將神幔收卷其二香碟並
關帝神像前所供香碟一皆供於繪花紅漆抽屜桌之東邊其夕祭神儀預將鑲紅片金青緞神幔繫於黑漆架上用黃色皮條穿大小鈴七枚系樺木杆梢懸於架樑之西其黑漆神座供於神幔之東北炕上設紅漆大低桌二桌上供香碟五醴酒五琖打餻搓條餑餑九盤炕沿下供醴酒一罇司俎太監等設桌如朝祭儀屆時進豬置於常放之處司香點香司香婦人以司祝祝禱時所坐黑漆杌置
神位前司俎太監以鼓連架近杌安置司祝系閃緞裙束腰鈴執手鼓進於
神位前司俎太監二人進西向立一太監擊鼓一太監鳴拍板司祝先向
神位坐於杌上擊手鼓誦請神歌祈請擊鼓太監一手擊鼓一點以和手鼓司祝拱立初次向後盤旋蹡步祝禱擊鼓太監雙手擊鼓三點以和手鼓司祝覆盤旋蹡步前進祝禱擊鼓太監雙手擊鼓五點以和手鼓司祝拱立初次誦請神歌擊鼓五點拍板三鳴以和之二次向後向前盤旋蹡步祝禱惟擊鼓七點司祝拱立誦神歌以禱仍擊鼓五點拍板三鳴三次祝禱亦惟擊鼓十一點司祝拱立三次誦神歌以禱鼓擊四點末以雙槌交擊一次拍板仍三鳴以和之三次誦神歌禱畢司祝祝禱時惟擊鼓四點三鼓而止退司祝以手鼓授司香婦人釋閃緞裙腰鈴司香婦人鋪紅氈司香婦人復設司祝叩頭小低桌司祝禱祝叩頭畢酒罇以淨袱冪之司香婦人斂氈三折之鋪於近炕沿處置醴酒一椀空琖一於炕沿上司俎太監等舁豬入門置炕沿下首北向司俎滿洲一人屈一膝跪按其豬司祝跪於炕沿下三折紅氈上斜向東北從盛酒椀內挹酒注於琖中舉捧禱祝司俎滿洲執豬耳司祝灌酒於豬耳內以琖置炕沿一叩頭司俎滿洲執豬尾移轉豬首向南司俎太監等進前舁豬暫順放於包錫大桌上司祝跪從盛酒椀內挹酒注於琖中舁第二豬入門仍如前儀獻酒禱祝灌酒畢一叩頭興退置豬於包錫大桌上二豬俱令首西向省之每桌前令司俎婦人二舉錫裏木槽盆接血司香婦人撤去氈進紅漆長高桌設於北炕前以接血木槽盆列長高桌上撤去大低桌上所供之餻惟留一盤豬氣息後司俎等轉豬首順桌向南直放其去皮節解灌血腸煮肉以及撤出包錫大桌俱如朝祭儀惟膽與蹄甲於竈內化之俟肉熟時細切胙肉五椀每椀設筯一雙供於炕上二大低桌之上以二豬之肉分置二錫裏木槽盆內如朝祭儀供於
神位前長高桌司香點香取拴馬鬃尾青綢條三十對置於大低桌上司香婦人鋪紅氈司祝進跪祝叩頭合掌致敬司香婦人收氈以司祝所坐之杌置夕祭常放處又設小桌小腰鈴列於桌上神鈴置於桌之東撤出香碟內火併鐙掩竈內火展背鐙藍布幙蔽之衆俱退出闔戶擊鼓太監移鼓於幙前近處司祝坐於杌上初次誦神歌向神鈴祈請時擊鼓四點又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之次司祝執鈴杆振鈴誦神歌以禱擊鼓五點拍板三鳴以和之司祝置神鈴初次誦神歌向腰鈴祈請鼓擊四點又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之司祝搖腰鈴誦神歌以禱鼓擊五點拍板三鳴以和腰鈴之聲禱畢鼓擊三點拍板一鳴而止捲起背鐙神幙開戶移入鐙火撤祭肉取拴馬鬃尾青綢條於香碟上燻禱授於上駟院侍衛等分給各廄祭肉皮油及餻分給上駟院人等收卷神幔夕祭香碟五供於繪花黑漆抽屜桌之南邊
次日爲牧羣繁息於祭馬神室中朝祭誦神歌禱祝辭
上天之子佛及菩薩太君先師三軍之帥關聖帝君某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲牧羣繁息敬祝者撫脊以起兮引鬣以興兮嘶風以奮兮噓霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮如萌芽之發育兮如根本之滋榮兮神其貺我神其佑我
朝祭灌酒於豬耳禱辭
上天之子三軍之帥關聖帝君某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲牧羣繁息敬獻粢盛嘉悅以享兮
朝祭供肉祝辭
上天之子三軍之帥關聖帝君某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲牧羣繁息敬祝者撫脊以起兮引鬣以興兮嘶風以奮兮噓霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮如萌芽之發育兮如根本之滋榮兮神其貺我神其佑我
夕祭坐於杌上誦神歌祈請辭
自天而降阿琿年錫之神與日分精年錫之神年錫惟靈安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲牧羣繁息敬祝者撫脊以起兮引鬣以興兮嘶風以奮兮噓霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮如萌芽之發育兮如根本之滋榮兮神其貺我神其佑我
初次誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲牧羣繁息敬祝者撫脊以起兮引鬣以興兮嘶風以奮兮噓霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮如萌芽之發育兮如根本之滋榮兮神其貺我神其佑我
二次誦神歌禱辭
恩都哩僧固僧固恩都哩某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲牧羣繁息敬祝者撫脊以起兮引鬣以興兮嘶風以奮兮噓霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮如萌芽之發育兮如根本之滋榮兮神其貺我神其佑我
末次誦神歌禱辭
拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲牧羣繁息敬祝者撫脊以起兮引鬣以興兮嘶風以奮兮噓霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮如萌芽之發育兮如根本之滋榮兮神其貺我神其佑我
誦神歌禱祝後跪祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲牧羣繁息敬祝者撫脊以起兮引鬣以興兮嘶風以奮兮噓霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮如萌芽之發育兮如根本之滋榮兮神其貺我神其佑我
夕祭灌酒於豬耳禱辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲牧羣繁息敬獻粢盛嘉悅以享兮
夕祭供肉祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲牧羣繁息敬祝者撫脊以起兮引鬣以興兮嘶風以奮兮噓霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮如萌芽之發育兮如根本之滋榮兮神其貺我神其佑我
背鐙祭初次向神鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲納爾琿掩戶牖以迓神兮納爾琿息甑竈以迓神兮納爾琿肅將迎兮侑座以俟納爾琿祕以祀兮几筵具陳納爾琿納丹岱琿藹然降兮納爾琿桌爾歡鍾依惠然臨兮納爾琿感於神鈴兮來格納爾琿蒞於神鈴兮來歆納爾琿
二次搖神鈴誦神歌禱辭
納爾岱琿納爾琿軒初卓爾歡鍾依珠嚕珠克特亨某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲牧羣繁息敬祝者撫脊以起兮引鬣以興兮嘶風以奮兮噓霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮如萠芽之發育兮如根本之滋榮兮神其貺我神其佑我
三次向腰鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲古伊雙寬列几筵兮以敬迓古伊雙寬潔粢盛兮以恭延古伊雙寬肅將迎兮盡敬古伊雙寬祕以祀兮申虔古伊雙寬乘羽葆兮陟於位古伊雙寬應鈴響兮降於壇古伊雙寬
四次搖腰鈴誦神歌禱辭
籲者惟神迓者斐孫犧牲既陳奔走臣鄰某年生小子 【爲某人之馬祭則呼某人本生年】 今爲牧羣繁息敬祝者撫脊以起兮引鬣以興兮嘶風以奮兮噓霧以行兮食草以壯兮齧艾以騰兮如萌芽之發育兮如根本之滋榮兮神其貺我神其佑我
欽定滿洲祭神祭天典禮卷四
●欽定滿洲祭神祭天典禮卷五
祭神祭天供獻器用數目
○祭神祭天供獻器用數目
堂子陳設供器類
饗殿內鑲紅片金黃緞神幔一
銅香碟三
黃漆大低桌二
盛七里香鑲嵌螺鈿漆匣一
盛器皿黑漆豎櫃一
掛拍板紅漆木架二
黃紗矗鐙四
紅紙矗鐙三十二
亭式殿內供楠木高案一
銅香爐一
案下設掛紙錢杉木柱一
黃紗矗鐙四
亭式殿前中間設立神杆石一
兩邊設王貝勒貝子入八分公等立神杆石各一
尚錫神亭內供楠木高案一
銅香爐一
案下設掛淨紙杉木柱一
祭神所用器皿類
饗殿內獻酒楠木低桌一
盛酒大藍花磁椀二
盛酒紅花磁缸二
浴
佛黃磁大浴池一
供獻物品類
每月初一日
堂子供餻酒俱照
坤寧宮所供餻酒供獻外
四月初八日浴
佛供椴葉餑餑醴酒
祭馬神正日供打餻醴酒
春秋二季立杆大祭索繩上掛黃綠白三色高麗紙錢各二十
七張
亭式殿內掛黃綠白三色高麗紙錢各二十七張
掛紙錢用三色棉線各五錢
正月初三日每月初一日四月初八日每逢祭馬神正日亭式殿內掛紙錢各二十七張
掛紙錢用三色棉線各五錢
每月初一日
尚錫神亭內掛淨紙各二十七張不鏤錢文用整高麗紙
必用之項
正月初一日
亭式殿內點鐙用五兩重黃蠟燭三枝
春秋二季大祭用索繩各三條
索繩上夾九色綢條每色各九尺
楠木神杆木頂各一分
松木神杆各一
神杆上懸長二丈柒黃色高麗布神旛各一
捻索繩棉線三觔八兩
春秋二季染索繩紙錢高麗布神旛用紫花各五觔
槐子各五觔
礬各一觔
五兩重黃蠟燭各七枝
浴
佛用紅蜜八兩
棉八兩
五兩重黃蠟燭七枝
十二月二十六日恭請
神位供於
堂子正月初二日由
堂子請
神位進宮點鐙籠用五兩重黃蠟燭各四枝
坤寧宮陳設供器類
供朝祭
神繪花紅漆抽屜桌 【桌下脫一字】 供
佛髹金小亭一
座一
鋪黃青紅三色蟒褥三
髹金小亭一連座
鋪黃青紅三色蟒褥三
恭貯
菩薩像黃漆木筒一
恭貯
關帝神像紅漆木筒一
神位前遮蔽黃綢袱一方
包裹
佛亭
菩薩像
關帝神像木筒黃緞袱四方
請
神位用大高麗紙四張
雕龍頭髹金紅漆三角架一對
鑲紅片金黃緞神幔一
穿系神幔黃棉線繩一
盛索繩高麗布囊一
系練麻神箭一枝連黃綢套
供夕祭
神繪花黑漆抽屜桌一
恭貯
神位紅漆匣一
黑漆架一
鑲紅片金青緞神幔一
系神幔黃棉線繩一條
供
蒙古神有靠黑漆座一連紅片金褥
黑貂褥一不鋪設置於匣內
包裹夕祭
神位黃紡線袱四方
大小鈴七枚穿黃色皮條連樺木杆
小鐵腰鈴一分
背鐙青表裏夾綢幙二連黃絲繩鐵環
置放腰鈴有靠黑漆小杌一
盛銀器花棃木雕龍大櫃二
小櫃十二
朝祭夕祭鏤花鍍金銀香碟八
西楹設供
佛
菩薩大亭一連黃片金褥
楠木祭天神杆一連楠木圓鬥
立神杆楠木倚柱一
立神杆石一
樹柳枝石一
盛七里香鑲嵌螺鈿漆匣 【匣下脫一字】
祭神所用器皿類
佛 【佛：供】 餻酒紅漆大低桌四
供肉紅漆長高桌一
獻酒紅漆長低桌一
司祝叩頭紅漆小低桌一
省豬包錫紅漆大高桌二
供肉銀裏楠木大槽盆二
盛血銀裏楠木小槽盆二
獻神擺列緞疋紅漆低桌一
獻神盛金銀鋌繪畫金龍紅漆木碟一
三絃一連黃三梭布套
琵琶一連黃三梭布套
系三絃琵琶套絛各一條
花棃木拍板十一
鐵神刀一
點香銀筯一雙
司祝祝禱時所坐黑漆杌一
點香銀瓦壟一
點香銀匙一
司祝所繫大腰鈴一分
閃緞裙一
鐵箍鼓一連紅漆架鼓槌
手鼓一連包獺皮鼓槌
備用手鼓一連槌
包裹手鼓與裙藍三梭布袱一方
供餻銀盤十一
獻酒銀臺二
供酒銀琖十一
供獻果品銀碟二十
盛酒銀壺一
供胙肉銀椀五
烏木筯五雙
灌血腸銀溜子一
盛餻中等銀盤十三
盛淨水磁缸二連架蓋
打餻石一
打餻木榔頭十
分肉銅盤六十一
灌血腸銅勺一
添湯銅海一
挹水紅銅勺一
盛蜜紅銅壺一
盛清酒藍花磁罇一
煮肉接口廣鍋二
包錫蓋二
蒸餻廣鍋一
盛胙肉錫鈷子二
遮蔽神幔黃粗布袱二
遮蔽炕沿裏柱子黃三梭布袱四
遮蔽整理腸臟木槽盆白粗布袱二
遮蔽盛面有柄木槽盆三梭布袱九
遮蔽盛搓條餑餑方盤三梭布袱十五
遮蔽盛肉大盤白三梭布袱六
遮蔽盛餻方盤三梭布袱三
遮蔽設祭肉大桌黃粗布袱一
遮蔽整理腸臟熱水三梭布袱六
鋪地油厚高麗紙三張
遮蔽盛肉木槽盆油三梭布袱二
鋪地油三梭布袱一
遮蔽餻油紡絲袱八
遮蔽肉湯油三梭布袱三
抬酒罇黃漆架二
紅漆竹槓九
洗米盛面抬肉大小有柄木槽盆八
盛搓條餑餑方盤二十
大小木槽盆二十
遮蔽隔扇黃粗布袱二
包淨紙索繩黃三梭布袱四
遮蔽盛餻食盒畫龍黃三梭布袱二
灑 【灑：漉】
酒與湯高麗布小方七十二塊
挹湯亮鐵勺二
挹水鐵勺四
整理腸臟錫裏杉木槽盆四
盛酒藍花磁罇四
盛餻黃漆食盒五
叩頭所鋪黃花紅氈二方
黃緞圍頂八人輿二
鋪輿黃紅蟒褥二
黃鈴氈帽黃緞駕衣帶四十八分
黃緞衣帶四分
引杖四對連黃綢套
遮蓋紅氈紅漆架一
備用架一
紅氈一方
遮蔽供小肉稗米飯銀椀錫蓋四
銀匙二
銀三鑲烏木筯二雙
祭天紅漆高桌一
切肉絲花棃木方盤桌一
紅漆大方盤二
切肉絲案板十
煮祭天肉紅銅鍋一連紅銅蓋
大銅海一
抬銅海鉤四連繩
抬鍋鉤四連木柄
遮蔽雨雪油紙大傘二
鐵鐙二
祭天遮蔽桌張白三梭布袱二
遮蔽方盤白三梭布袱三
遮蔽祭天肉腸臟白三梭布袱四
求福紅漆大高桌一
大藍花磁椀二
黃磁琖九
揩抹地白粗布三十方
抹布一丈六尺
供獻物品類
正月初三日供饊子
三月九月初一日供打餻搓條餑餑
四月初八日五月初一日供椴葉餑餑
六月初一日供蘇葉餑餑
七月初一日供淋漿餻
八月初一日供煠餃子
常日俱供灑餻
求福供打餻煠餻豆擦餻水■〈飠端〉子鯉魚稗米飯醴酒
三月初一日九月初一日供清酒
每月初一日供醴酒
常日供淨水
正月初三日每月初一日供時鮮果品
祭天供稗米飯並灑米
立杆大祭次日祭天並祭馬神俱用大豬外 【外：衍文】
每日祭神每月祭天用中等豬
每日祭神神幔上掛連四淨紙二張
供七里香八碟
每次祭天於神杆上夾淨紙一張
造做類
正月供饊子以紅白稷米各磨面搓爲細條繞挽做成以蘇油煠熟盛於盤內供獻
三月春季立杆大祭供打餻搓條餑餑以稷米蒸飯置於石用木榔頭打爛又以炒黃豆磨面攙合拉成長條另於荍麥面內攙以稷米麪攪合搓微長條繞挽煠以蘇油與打餻相間層累擺列朝祭則累以九層餻之上以做搓條餑餑之面做成鹿與松塔列於其上盛於盤內供獻夕祭則累以五層以炒豆麪各一撮置於其上盛於盤內供獻
五月供椴葉餑餑以稷米爲面以小豆爲餡用椴葉包裹蒸之盛於盤內供獻
六月供蘇葉餑餑以稷米爲面以小豆爲餡用蘇葉包裹蒸之盛於盤內供獻
七月供淋漿面以蒸稷米爲面入水攪勻盛於布袋內用布袱鋪於蒸籠篦置於其上澄汁下鋪鈴鐺麥外以氈裹蒸熟方切四角分爲十分盛於盤內供獻
八月供餃子以稷米蒸飯置於石上以木榔頭打之以小豆爲餡形式微長用蘇油煠熟盛餅盤內供獻
九月秋季立杆大祭供打餻搓條餑餑一切造做悉如三月儀惟不用炒豆麪仍以蘇油合做餻上置小豆各一撮
常月俱供灑餻以稷米麪層層撒於蒸篦之上下鋪小豆上灑小豆蒸熟方切四角分爲十分盛於盤內供獻又名蒸餻
四月初八日供椴葉餑餑成造如五月椴葉餑餑法求福供打餻仍以木榔頭打做攙入炒豆麪層累擺列水■〈飠端〉子亦如打餻法豆擦餻則以稷米爲面做爲水餻子黏以小豆蒸之煠餻亦用稷米爲面做爲水■〈飠端〉子以蘇油煠之椀內所盛之水■〈飠端〉子則以稷米爲面做爲小水■〈飠端〉子煠熟以水研小豆爲末拌以供獻每歲春秋二季立杆大祭釀所用清酒於四十日前在
坤寧宮內西炕前安置釀清酒有臍眼缸之架下放錫接盤接盤下放木板一塊接盤上設缸先將稷米淘洗不留些微渣滓純如淨水後蒸爲飯晾涼入於缸內另將曲研爲細末以玉泉水沸湯攪勻俟稍溫盛於籠屜上所淋曲水亦傾入缸內以拐木攪勻缸之上以有隔眼紅銅絲蓋蓋之其上以布袱遮蔽之若遇天寒以氈遮蔽之自釀酒之日起以神刀壓置缸上十日後仍如前法添入涼稷米飯面 【面：曲】 水用拐木攪勻以布袱遮蔽之又過十日不入曲水以蒸稷米熱飯入於缸內仍用拐木攪勻以布袱遮蔽之得酒後以玉泉水滿貯於缸仍用長拐木攪勻次日榨之榨酒將畢稍流酒根復添入玉泉水攪勻二次榨之榨畢出糟粕於缸付之神廚另將稗米磨爲細末攙入糟粕內蒸之各爲塊或裹以穀草或裹以稻草遮以氈塊俟發二十一日成曲後穿其中爲眼以繩貫之掛於竈前每日燒柴百觔燻曲以得其色每月祭神所用醴酒於神廚內釀之預於三日前蒸稷米爲飯攪以曲水即貯於罇內亦以小拐木攪勻以布袱遮蔽之若遇冬令置於暖處
成造所用器皿類
蒸稷米飯整木刳做接口籠屜二
蒸餻託蒸篦子椴木撐六
蒸稷米飯添水溜子二
遮蔽籠屜白布套三
遮蔽汲泉水桶黃三梭布袱三
遮蔽盛水淨桶白粗布袱十二
遮蔽稷米麪白三梭布袱二
鋪籠屜白三梭布袱十二
盛稷米白粗布夾袋二十
做淋漿餻擠水高麗布夾袋四
做淋漿餻遮蔽籠屜蓋油三梭布袱一
做淋漿餻遮蔽籠屜白氈一
遮蔽做淋漿餻之面白硬紗袱三
紗篩籮底十二
遮蔽淋漿餻高麗布袱六
遮蔽酒面黑氈一
盛稷米缸九
收貯器皿黑漆豎櫃二
盛淨水紅漆杉木桶二十
鐵箍杉木水桶二連扁擔
盛肉絲鐵漏勺一
蒸餻鐵鏟二
燎頭蹄鐵叉五
鉤肉鐵鉤四
遮蔽竈內火鐵門三分
盛骨用包豬皮安鐵箍柱筒二
釀清酒有臍眼大缸一連架
遮蔽缸有隔眼紅銅絲蓋一
安放酒缸松木板一
接釀酒缸錫接盤一
做蒸篦用秫秸六十束
做蒸篦用線麻半觔
做遮曲水箍用稻草八十捆
盛肉鐵漏笊籬四
烙鐵一
烙鐵板二
翦子五
碓房內安設碾子二
拐磨子一
木碓一分
金斗一
板鬥一
磨一
椀一
汲泉水桶十二
整理肉鬆木桌二
蒸餻用椴木鏟二
做搓條餑餑松木低桌二十
盛綢條棉線紅漆盒四
盛面大箥籮四
柳鬥四
大小柳條筐七
簸箕八
瓢四
打餻石一
大小柳罐八連繩
笤箒六
蒸稷米飯廣鍋二
炒豆廣鍋二
必用之項
正月初三日供饊子祭祀做饊子用白稷米四金斗
紅稷米四金斗
釀醴酒用稷米一金斗五升
取煠饊子油蘇子七金斗
煮肉蒸餻釀醴酒用柴一千三百觔
煮肉盛盤整理腸臟用鹽五觔
時鮮果品十八碟
中等豬四
二月初一日供灑餻祭祀做灑餻用紅稷米四金斗
釀醴酒用稷米一金斗五升
白豇豆一板鬥二升
煮肉蒸餻釀醴酒用柴一千三百觔
煮肉盛盤整理腸臟用白鹽五觔
時鮮果品十八碟
中等豬四
三月初一日供打餻大祭做打餻用紅稷米金斗四石
釀清酒用稷米金斗一石
做搓條餑餑用稷米金斗一石六鬥
荍麥金斗二石
取煠搓條餑餑油蘇子金斗二石
黃豆四金斗
造麴用稗子米金斗一石
煮肉蒸餻釀清酒炒豆煠搓條餑餑用柴五千觔
煮肉盛盤整理腸臟用白鹽五觔
蒸稷米飯用五兩重黃蠟燭九枝
一兩五錢重黃蠟燭八枝
黃土二十筐
時鮮果品十八碟
大豬五
四月初一日供灑餻祭祀做灑餻用紅稷米四金斗
釀醴酒用稷米一金斗五升
白豇豆一板鬥二升
煮肉蒸餻釀醴酒用柴一千二百觔
煮肉盛盤整理腸臟用白鹽五觔
時鮮果品十八碟
中等豬四
五月初一日供椴葉餑餑祭祀做椴葉餑餑用紅稷米四金斗
釀醴酒用稷米一金斗五升
白豇豆一板鬥二升
椴葉一萬片
蘇油十觔
煮肉蒸餻釀醴酒用柴一千二百觔
煮肉盛盤整理腸臟用白鹽五觔
時鮮果品十八碟
中等豬四
六月初一日供蘇葉餑餑祭祀做蘇葉餑餑用紅稷米四金斗
釀醴酒用稷米一金斗
白豇豆一板鬥二升
蘇葉一萬片
蘇油一觔
煮肉蒸餻釀醴酒用柴一千二百觔
煮肉盛盤整理腸臟用白鹽五觔
時鮮果品十八碟
中等豬四
七月初一日供淋漿餻祭祀做淋漿餻用廳子米七金斗
鈴鐺麥五金斗
釀醴酒用稷米一金斗五升
煮肉蒸淋漿餻釀醴酒用柴一千四百觔
煮肉盛盤整理腸臟用白鹽五觔
時鮮果品十八碟
中等豬四
八月初一日供煠餃子祭祀做煠餃子用紅稷米八金斗
釀醴酒用稷米一金斗五升
白豇豆一板鬥二升
取煠餃子油用蘇子八金斗
煮肉煠餃子釀醴酒用柴一千四百觔
煮肉盛盤整理腸臟用白鹽五觔
時鮮果品十八碟
中等豬四
九月初一日供打餻大祭做打餻用紅稷米金斗四石
釀清酒用稷米金斗一石
做搓條餑餑用稷米金斗一石六鬥
荍麥金斗一石
取煠搓條餑餑油用蘇子金斗一石
小豆四金斗
造麴用稗米金斗一石
煮肉蒸餻釀清酒煠搓條餑餑用柴五千觔
煮肉盛盤整理腸臟用白鹽五觔
蒸稷米飯用五兩重黃蠟燭九枝
一兩五錢重黃蠟燭八枝
黃土二十筐
時鮮果品十八碟
大豬五
十月初一日供灑餻祭祀做灑餻用紅稷米四金斗
釀醴酒用稷米一金斗五升
白豇豆一板鬥二升
煮肉蒸餻釀醴酒用柴一千二百觔
煮肉盛盤整理腸臟用白鹽五觔
時鮮果品十八碟
中等豬四
十一月初一日供灑餻祭祀做灑餻用紅稷米四金斗
釀醴酒用稷米一金斗五升
白豇豆一板鬥二升
煮肉蒸餻釀醴酒用柴一千二百觔
煮肉盛盤整理腸臟用白鹽五觔
時鮮果品十八碟
中等豬四
十二月初一日供灑餻祭祀做灑餻用紅稷米四金斗
釀醴酒用稷米一金斗五升
白豇豆一板鬥二升
煮肉蒸餻釀醴酒用柴一千二百觔
煮肉盛盤整理腸臟用白鹽五觔
時鮮果品十八碟
中等豬四
祭天用豬一
稗米板鬥一升
白鹽五觔
煮肉與飯用柴三百五十觔
整白連四淨紙一張
求福祭祀做餻用紅稷米七金斗
取油用蘇子六金斗
黃豆一板鬥
白小豆一板鬥
稗米板鬥一升
小米板鬥五升
一觔八兩重鯉二尾
練麻四兩
高醬八兩
做索繩用黃綠二色棉線一觔八兩
索繩上所夾綢條用九色綢每色各三尺
做囊用高麗布一丈二尺
包裹柳枝用黃粗布袱二各長一丈寬五幅
柳樹一株
做餻釀酒煠餻煉油蒸魚煮稗米飯蒸豇豆餅子炒豆洗器皿
用柴一千五百觔
四月初八日浴
佛祭祀做椴葉餑餑用紅稷米四金斗
白豇豆一板鬥二升
釀醴酒用稷米一金斗五升
蘇油十觔
椴葉一千片
蒸餻釀酒用柴二百觔
常日做所供灑餻用紅稷米四金斗
小米一升二合
白豇豆一板鬥
黃豆六合
煮肉蒸餻用柴一千一百觔
煮肉盛盤整理腸臟用白鹽五觔
中等豬四
祭馬神室內陳設供器類
紅漆繪花抽屜桌一
供
佛小亭一連座
鋪黃青紅三色蟒褥三
鑲紅片金黃緞神幔一
系神幔黃棉線繩一條
廊下西首安設紅漆大亭一
供夕祭
神黑漆繪花抽屜桌一
黑漆架一
鑲紅片金青緞神幔一
系神幔黃棉線繩一條
供
蒙古神有靠黑漆座一連紅片金褥
大小鈴七枚穿黃色皮條連樺木杆
小鐵腰鈴一分
背鐙藍布幙二
安放腰鈴有靠黑漆小杌一
銅香碟八
祭祀所用器皿類
供餻紅漆大低桌四
供肉紅漆長高桌一
獻酒紅漆長低桌一
司祝叩頭紅漆小低桌一
省豬紅漆包錫高桌二
供肉錫裏大木槽盆二
接血錫裏小木槽盆二
三絃一連黃三梭布套
琵琶一連黃三梭布套
拍板五
鐵神刀一
司祝祝禱時所坐黑漆杌
點香銅瓦壟一
銅匙一
銅筯一雙
司祝所繫大腰鈴一分
閃緞裙一
鐵箍鼓一連紅漆架鼓槌
手鼓一連包獺皮鼓槌
供餻大藍花磁盤九
供酒藍花磁琖五
供肉藍花磁椀五
烏木筯五雙
盛肉銅盤五十
盛水缸二
打餻石一
煮肉大鍋一
蒸餻大鍋一
案板四
司祝叩頭紅氈一方
供獻物品類
打餻各九盤
醴酒各二罇
大豬各四
七里香各八碟
神幔懸掛鏤錢文連四淨紙各二張
縛馬鬃尾三色綢條各一千七百六十對
必用之項
蒸稷米飯紅稷米金斗一石五斗
釀醴酒用稷米二金斗
做搓條餑餑用稷米七金斗
荍麥八金斗
黃豆一金斗
取煠搓條餑餑油用蘇子金斗一石
煮肉蒸稷米飯煠搓條餑餑炒豆釀醴酒用柴三千二百觔
一兩五錢重黃蠟燭十枝
煮肉整理腸臟用白鹽十觔
蒸稷米飯用黃土十二筐
欽定滿洲祭神祭天典禮卷五
●欽定滿洲祭神祭天典禮卷六
祭神祭天供獻陳設器用形式圖
目次
堂子圖
堂子饗殿
堂子饗殿內陳設供器
堂子亭式殿
堂子亭式殿內陳設供器
尚錫神亭
尚錫神亭內陳設供器
立杆大祭浴佛祭祀所用鑲紅片金黃緞神幔
饗殿內點香銅香碟
祭神供香碟餻黃漆大低桌
安放供金佛亭紅漆座
饗殿內陳設黃沙矗鐙
盛七里香黃漆匣
朝祭司祝祝禱所用神刀
祭堂子司祝獻酒持神刀誦神歌祝禱所鳴拍板
祭堂子司祝獻酒持神刀誦神歌祝禱所奏三絃
祭堂子司祝獻酒持神刀誦神歌祝禱所奏琵琶
供酒銀琖
供餻銀盤
盛酒大藍花磁盌
盛酒紅花磁缸
盛器皿黑漆立櫃
盛拜褥紅漆箱
掛拍板紅漆木架
立杆大祭日立神杆之石
獻酒楠木低桌
亭式殿內供香爐餻酒楠木高桌
亭式殿內點香銅香爐
甬路上擺列紅紙矗鐙
亭式殿內供酒銀琖
亭式殿內供餻銀盤
盛酒暗龍豆綠磁缸
盛酒大藍花磁盌
獻酒楠木低桌
尚錫神亭內供香爐餻酒楠木高案
掛淨紙杉木柱
尚錫神亭內點香銅香爐
尚錫神亭內供酒銀琖
尚錫神亭內供餻銀盤
盛酒大藍花磁盌
坤寧宮陳設供朝祭神紅漆繪花抽屜桌
供佛髹金小亭
座
元旦恭請神位供於堂子後原位供此亭凡王公家所供俱照此亭之式
恭貯菩薩像黃漆木筒
恭貯關帝神像紅漆木筒
朝祭所用鑲紅片金黃緞神幔
掛朝祭神幔雕龍頭髹金紅漆三角架
掛朝祭神幔雕龍頭髹金紅漆三角架
盛索繩高麗布囊
求福所用系練麻神箭
供夕祭神黑漆繪花抽屜桌
掛夕祭神幔所用黑漆架
供夕祭神所用鑲紅片金青緞神幔
供蒙古神連靠黑漆座
司祝背鐙時所用樺木杆上黃皮條拴大小鈴七枚
司祝背鐙時所用小鐵腰鈴
背鐙時遮蔽鐙火青表白裏夾綢幙連黃絲繩鐵環
安放神鈴腰鈴連靠黑漆小杌
點香鏤花鍍金銀香碟
坤寧宮西楹供佛菩薩大亭
楠木神杆連楠木圓鬥立神杆楠木夾柱立神杆之石
求福所用樹柳枝之石
盛七里香鑲嵌螺鈿漆匣
供餻酒紅漆大低桌
供肉紅漆長高桌
獻酒紅漆長低桌
司祝叩頭紅漆小低桌
省牲紅漆包錫大高桌
供肉銀裏楠木大槽盆
朝祭司祝獻酒持神刀誦神歌祝禱所奏琵琶
朝祭司祝獻酒持神刀誦神歌祝禱所鳴拍板
盛血銀裏楠木小槽盆
朝祭司祝獻酒持神刀誦神歌祝禱所奏三絃
朝祭司祝祝禱所用神刀
夕祭司祝坐禱所用黑漆杌
點七里香末銀瓦壟
點香銀匙
點香銀筯
夕祭司祝所繫大腰鈴
夕祭司祝所繫閃緞裙
夕祭背鐙所用鐵箍皷連紅漆架皷槌
夕祭背鐙所用手皷連包獺皮皷槌
供餻銀盤
獻酒銀臺
獻酒銀琖
供果銀碟
供胙肉銀盌
供胙肉烏木筯
灌血腸所用銀溜子
盛淨水磁缸
安放缸架
打餻石
打餻木榔頭
挹湯銅勺
盛醴酒藍花磁罇
煮肉蒸餻竈連鍋
蓋鍋杉木蓋
淘米所用有柄大木槽盆
盛面小槽木盆
整理豬首錫裏杉木大木槽盆
整理腸臟錫裏杉木小槽盆
祭天所用遮蓋紅氈紅漆架
祭神供稗米飯銀匙
祭天供肉飯紅漆高案
切肉絲紅漆木方盤
切肉絲花梨木方盤桌
祭天切肉絲椴木案板
祭天所用紅銅蓋 紅銅鍋 大紅銅海
獻神盛金銀錠金龍紅漆碟
獻神擺列緞疋紅漆長低桌
求福盛魚藍花磁盌
求福供酒黃磁琖
立杆大祭安放酒罇黃漆架
盛餻黃漆食盒
盛清酒小黃磁罇
盛清酒大藍花磁罇
有隔眼紅銅絲蓋 大祭造所供清酒有臍眼缸連架
朝祭盛膽蹄甲紅漆木碟
祭馬神房檐下安放紅漆亭一連座凡王公等家所供皆照此亭之式
各姓滿洲於朝祭夕祭設抽屜桌處房檐下安神亭處俱供神板
○堂子圖
一 【葉】
見圖
一饗殿
二亭式殿
三安線索架
四神杆
五立神杆架
六尚錫神亭
七收貯所掛神幡紙錢室
八以財物獻神祭祀室
?一饗殿 【北面】
見圖
?二亭式殿 【中部】
見圖
?三安線索架 【饗殿與亭式殿之間】
見圖
?四神杆 【亭式殿之前】
見圖
?五立神杆架 【神杆之前】
見圖
?六尚錫神亭 【右上角】
見圖
?七收貯所掛神幡紙錢室 【右下角】
見圖
?八以財物獻神祭祀室 【左方】
見圖
○堂子饗殿
二
見圖
○堂子饗殿內陳設供器
三
見圖
○堂子亭式殿
四上
見圖
○堂子亭式殿內陳設供器
四下
見圖
○尚錫神亭
五上
見圖
○尚錫神亭內陳設供器
五下
見圖
○立杆大祭浴佛祭祀所用鑲紅片金黃緞神幔 【高六尺三寸寬七尺】
六上
見圖
○饗殿內點香銅香碟 【長五寸三分寬三寸五分高五寸】
六下
見圖
○祭神供香碟餻黃漆大低桌 【長三尺四寸寬二尺五寸高一尺二寸】
七上
見圖
○安放供金佛亭紅漆座 【方一尺四寸高一尺八寸】
七下
見圖
○饗殿內陳設黃沙矗鐙 【高六尺一寸】
八上
見圖
○盛七里香黃漆匣 【長一尺二寸寬七寸高七寸】
八下
見圖
○朝祭司祝祝禱所用神刀 【長二尺三寸六分寬二寸一分】
九上
見圖
○祭堂子司祝獻酒持神刀誦神歌祝禱所鳴拍板 【長一尺一寸五分寬二寸】
九下
見圖
○祭堂子司祝獻酒持神刀誦神歌祝禱所奏三絃 【長三尺四寸】
十上
見圖
○祭堂子司祝獻酒持神刀誦神歌祝禱所奏琵琶 【長三尺四寸】
十下
見圖
○供酒銀琖 【口徑三寸高二寸】
十一上
見圖
○供餻銀盤 【口徑一尺一寸三分高二寸】
十一
見圖
○盛酒大藍花磁盌 【口徑一尺二寸高五寸】
十二上
見圖
○盛酒紅花磁缸 【口徑一尺二寸高八寸】
十二下
見圖
○盛器皿黑漆立櫃 【高五尺九寸寬四尺六寸橫二尺五寸】
十三上
見圖
○盛拜褥紅漆箱 【長七尺寬四尺高二尺六寸五分】
十三下
見圖
○掛拍板紅漆木架 【高八尺寬八寸】
十四上
見圖
○立杆大祭日立神杆之石 【高三尺八寸方三尺】
十四下
見圖
○獻酒楠木低桌 【長二尺八寸寬一尺七寸高一尺一寸】
十五上
見圖
○亭式殿內供香爐餻酒楠木高桌 【長二尺六寸寬一尺六寸五分高三尺八寸】
十五下
見圖
○亭式殿內點香銅香爐 【長九寸寬七寸高九寸五分】
十六上
見圖
○甬路上擺列紅紙矗鐙 【高六尺一寸】
十六下
見圖
○亭式殿內供酒銀琖 【口徑三寸高二寸】
十七上
見圖
○亭式殿內供餻銀盤 【口徑一尺一寸三分高二寸】
十七下
見圖
○盛酒暗龍豆綠磁缸 【口徑一尺二寸高八寸三分】
十八上
見圖
○盛酒大藍花磁盌 【口徑一尺一寸七分高五寸三分】
十八下
見圖
○獻酒楠木低桌 【長二尺八寸寬一尺七寸高一尺一寸】
十九上
見圖
○尚錫神亭內供香爐餻酒楠木高案 【長四尺七寸寬三尺二寸五分高三尺八寸五分】
十九下
見圖
○掛淨紙杉木柱掛淨紙杉木柱 【高三尺一寸圍徑二寸七分】 桌下之中立柱
十九下
見圖
○尚錫神亭內點香銅香爐 【長九寸寬七寸高九寸五分】
二十上
見圖
○尚錫神亭內供酒銀琖 【口徑三寸高二寸】
二十下
見圖
○尚錫神亭內供餻銀盤 【口徑一尺一寸三分高二寸】
二十一上
見圖
○盛酒大藍花磁盌 【口徑一尺一寸七分高五寸三分】
二十一下
見圖
○坤寧宮陳設供朝祭神紅漆繪花抽屜桌 【長三尺七寸寬二尺三寸高三尺】
二十二上
見圖
○供佛髹金小亭 【高一尺九寸八分方一尺】
上圖
二十二下
見圖
○座 【高一尺七寸二分方一尺一寸】
下圖
二十二下
見圖
○元旦恭請神位供於堂子後原位供此亭凡王公家所供俱照此亭之式 【亭連座共高三尺五寸方一尺二寸】
二十三上
見圖
○恭貯菩薩像黃漆木筒 【高二尺二寸圍徑二寸八分蓋高八分】
二十三下
見圖
○恭貯關帝神像紅漆木筒 【高二尺二寸圍徑二寸八分蓋高八分】
二十四上
見圖
○朝祭所用鑲紅片金黃緞神幔 【高六尺三寸寬七尺】
二十四下
見圖
○掛朝祭神幔雕龍頭髹金紅漆三角架 【高五尺寬四尺】
二十五上
見圖
○掛朝祭神幔雕龍頭髹金紅漆三角架 【高五尺寬四尺】
二十五下
見圖
○盛索繩高麗布囊 【長二尺一寸寬一尺四寸】
二十六上
見圖
○求福所用系練麻神箭 【長二尺九寸五分】
二十六下
見圖
○供夕祭神黑漆繪花抽屜桌 【長三尺七寸寬二尺三寸高三尺】
二十七上
見圖
○掛夕祭神幔所用黑漆架 【高三尺七寸寬四尺八寸】
二十七下
見圖
○供夕祭神所用鑲紅片金青緞神幔 【高五尺寬四尺九寸】
二十八上
見圖
○供蒙古神連靠黑漆座 【長二尺一寸寬九寸五分高一尺八寸】
二十八下
見圖
○司祝背鐙時所用樺木杆上黃皮條拴大小鈴七枚 【長三尺六寸圍徑七分】
二十九上
見圖
○司祝背鐙時所用小鐵腰鈴 【長五寸五分寬二寸】
二十九下
見圖
○背鐙時遮蔽鐙火青表白裏夾綢幙連黃絲繩鐵環 【高一丈九尺寬一丈二尺六寸】
三十
見圖
○安放神鈴腰鈴連靠黑漆小杌 【長二尺五寸寬九寸五分高一尺八寸】
三十一上
見圖
○點香鏤花鍍金銀香碟 【長七寸寬四寸二分高四寸】
三十一下
見圖
○坤寧宮西楹供佛菩薩大亭 【亭連座共高一丈三尺三寸寬六尺九寸深六尺四寸】
三十二上
見圖
○楠木神杆連楠木圓鬥立神杆楠木夾柱立神杆之石 【神杆長一丈三尺鬥圍徑七寸高六寸柱長五尺方五寸】
三十二下
見圖
○求福所用樹柳枝之石 【高一尺四寸七分方一尺六寸一分】
三十三上
見圖
○盛七里香鑲嵌螺鈿漆匣 【長一尺寬六寸五分高六寸一分】
三十三下
見圖
○供餻酒紅漆大低桌 【長三尺四寸寬二尺五寸高一尺二寸】
三十四上
見圖
○供肉紅漆長高桌 【長五尺四寸寬一尺八寸高二尺七寸】
三十四下
見圖
○獻酒紅漆長低桌 【長三尺一寸寬一尺高一尺】
三十五上
見圖
○司祝叩頭紅漆小低桌 【長一尺三寸寬一尺高六寸五分】
三十五下
見圖
○省牲紅漆包錫大高桌 【長四尺寬二尺五寸高二尺三寸五分】
三十六上
見圖
○供肉銀裏楠木大槽盆 【長三尺一寸五分寬一尺八寸高七寸】
三十六下
見圖
○朝祭司祝獻酒持神刀誦神歌祝禱所奏琵琶 【長三尺四寸】
三十七上
見圖
○朝祭司祝獻酒持神刀誦神歌祝禱所鳴拍板 【長一尺一寸五分寬二寸】
三十七下
見圖
○盛血銀裏楠木小槽盆 【長二尺二寸五分寬一尺五寸高七寸】
三十八上
見圖
○朝祭司祝獻酒持神刀誦神歌祝禱所奏三絃 【長三尺四寸】
三十八下
見圖
○朝祭司祝祝禱所用神刀 【長二尺四寸二分寬二寸一分】
三十九上
見圖
○夕祭司祝坐禱所用黑漆杌 【方一尺四寸高一尺八寸】
三十九下
見圖
○點七里香末銀瓦壟 【長九寸五分寬五分】
四十上
見圖
○點香銀匙 【長八寸】
四十一上
見圖
○點香銀筯 【長八寸寬二寸一分】
四十下
見圖
○夕祭司祝所繫大腰鈴 【長三尺六寸寬一尺六寸高八寸】
四十一下
見圖
○夕祭司祝所繫閃緞裙 【上寬四尺下寬八尺二寸長三尺二寸】
四十二上
見圖
○夕祭背鐙所用鐵箍皷連紅漆架皷槌 【架高三尺七寸分三角每角寬一尺三寸鼓圓徑一尺七寸五分高四寸五分鼓槌長一尺一寸圍徑五分】
四十二下
見圖
○夕祭背鐙所用手皷連包獺皮皷槌 【手鼓圓徑一尺六寸鼓槌長一尺二寸】
四十三上
見圖
○供餻銀盤 【口徑一尺一寸三分高二寸】
四十三下
見圖
○獻酒銀臺 【長一尺一寸寬七寸五分高一寸二分】
四十四上
見圖
○獻酒銀琖 【口徑三寸高二寸】
四十四下
見圖
○供果銀碟 【口徑五寸高一寸】
四十五上
見圖
○供胙肉銀盌 【口徑六寸三分高二寸五分】
四十五下
見圖
○供胙肉烏木筯 【長一尺】
四十六上
見圖
○灌血腸所用銀溜子 【口徑三寸八分深一寸五分接口長二寸五分】
四十六上
見圖
○盛淨水磁缸 【口徑一尺八寸高一尺五寸】
四十七上
見圖
○安放缸架 【長二尺七寸寬二尺七寸高二尺二寸】
四十七下
見圖
○打餻石 【石圓徑二尺五寸厚五寸】
上圖
四十八上
見圖
○打餻木榔頭 【柄長三尺五寸圍徑一寸五分頭長九寸圍徑三尺五分】
下圖
四十八上
見圖
○挹湯銅勺 【口徑四寸長一尺四寸】
四十八下
見圖
○盛醴酒藍花磁罇 【高一尺六寸五分中圍徑一尺一寸底圍徑七寸】
四十九上
見圖
○煮肉蒸餻竈連鍋 【竈寬一丈八尺六寸深六尺六寸高四尺六寸接口鍋口徑四尺一寸鍋口徑三尺五寸】
四十九下
見圖
○蓋鍋杉木蓋 【圓徑三尺五寸】
五十上
見圖
○淘米所用有柄大木槽盆 【長七尺高八寸口徑寬二尺】
五十下
見圖
○盛面小槽木盆 【長三尺口徑寬一尺八寸高五寸五分】
五十一上
見圖
○整理豬首錫裏杉木大木槽盆 【長三尺一寸五分寬一尺八寸高七寸】
五十一下
見圖
○整理腸臟錫裏杉木小槽盆 【長二尺二寸五分寬一尺五寸高七寸】
五十二上
見圖
○祭天所用遮蓋紅氈紅漆架 【高三尺七寸寬四尺八寸】
五十二下
見圖
○祭神供稗米飯銀匙 【長七寸二分寬一寸三分】
五十三上
見圖
○祭天供肉飯紅漆高案 【長三尺五寸寬二尺五寸高二尺六寸】
五十三下
見圖
○切肉絲紅漆木方盤 【長二尺五寸寬一尺五寸高五寸】
五十四上
見圖
○切肉絲花梨木方盤桌 【長二尺九寸寬一尺八寸高五寸】
五十四下
見圖
○祭天切肉絲椴木案板 【長一尺寬五寸厚二寸】
五十五上
見圖
○祭天所用紅銅蓋 【蓋圓徑二尺五分】 (上圖)紅銅鍋 【鍋口徑二尺高六寸五分】 (中圖)大紅銅海 【銅海高一尺七寸五分圓徑一尺六寸五分】 (下圖)
五十五下
見圖
○獻神盛金銀錠金龍紅漆碟 【口徑五寸四分高一寸】
五十六上
見圖
○獻神擺列緞疋紅漆長低桌 【長三尺四寸寬二尺五寸高一尺二寸】
五十六下
見圖
○求福盛魚藍花磁盌 【口徑五寸五分高三寸七分】
五十七上
見圖
○求福供酒黃磁琖 【口徑三寸五分高二寸】
五十七下
見圖
○立杆大祭安放酒罇黃漆架 【高一尺三寸五分方一尺一寸七分】
五十八上
見圖
○盛餻黃漆食盒 【高二尺二寸五分寬二尺四寸四分橫一尺五寸三分】
五十八下
見圖
○盛清酒小黃磁罇 【高八寸一分中圍徑一尺八寸底圍徑三寸六分】
五十九上
見圖
○盛清酒大藍花磁罇 【高一尺一寸七分中圍徑二尺八寸八分底圍徑五寸四分】
五十九下
見圖
○有隔眼紅銅絲蓋 【口徑二尺七分高四寸五分】
上圖大祭造所供清酒有臍眼缸連架 【缸口徑二尺五分高三尺一寸架方三尺三寸高四尺八寸下圖】
六十上
見圖
○朝祭盛膽蹄甲紅漆木碟 【口徑八寸高九分】
六十下
見圖
○祭馬神房檐下安放紅漆亭一連座凡王公等家所供皆照此亭之式 【亭連座共高八尺六寸方二尺七寸】
六十一上
見圖
○各姓滿洲於朝祭夕祭設抽屜桌處房檐下安神亭處俱供神板 【長二尺九寸寬一尺一寸厚一寸】
六十一下
見圖
欽定滿洲祭神祭天典禮卷六 附錄： 欽定滿洲祭神祭天典禮六卷 乾隆十二年奉勅撰我國家肇跡東土風淳俗厚於崇德報功之禮厯久不渝凡所以昭格天神時修祀典者着誠着愨具有舊儀迄今百有餘年精禋致饗夙夜維虔惟是古制相沿皆由日授祝詞儀注久而小有異同我皇上道秉欽崇敬深明察慮年祀綿邈或漸遠其初乃命王公大臣詳爲考證以國語國書定着一編首爲祭儀二篇次爲彚記故事一篇次爲儀注祝詞讚詞四十一篇殿以器用數目一篇器用形式圖一篇每一卷成必親加釐正至精至詳祈報之義對越之忱皆足以昭垂萬世乾隆四十二年復詔依文音釋譯爲此帙與大淸通禮相輔而行用彰聖朝之令典末有大學士阿桂等恭跋具述致誠逆福之義而於崇祀諸神不知其緣起者引禮記舍菜先師鄭元注不着先師名姓之例爲證於祝詞讚詞僅傳其聲者引漢樂府鐸舞曲有音無義之例爲證並以傳信闕疑見聖心之敬愼視漢儒議禮附會緯書宋儒議禮紛更錯簡強不知以爲知者尤迥乎殊焉（四庫全書總目?史部?政書類）