文獻通考

正文

文獻通考 元 馬端臨

●自序

昔荀卿子曰：“欲觀聖王之跡，則於其粲然者矣，後王是也。君子審後王之道，而論於百王之前，若端拜而議。”然則考制度，審憲章，博聞而強識之，固通儒事也。《詩》、《書》、《春秋》之後，惟太史公號稱良史，作爲紀、傳、書、表，紀、傳以述理亂興衰，八書以述典章經制，後之執筆操簡牘者，卒不易其體。然自班孟堅而後，斷代爲史，無會通因仍之道，讀者病之。至司馬溫公作《通鑑》，取千三百餘年之事蹟，十七史之紀述，萃爲一書，然後學者開卷之餘，古今鹹在。然公之書詳於理亂興衰，而略於典章經制，非公之智有所不逮也，編簡浩如煙埃，著述自有體要，其勢不能以兩得也。

竊嘗以爲理亂興衰，不相因者也，晉之得國異乎漢，隋之喪邦殊乎唐，代各有史，自足以該一代之始終，無以參稽互察爲也。典章經制，實相因者也，殷因夏，周因殷，繼周者之損益，百世可知，聖人蓋已預言之矣。爰自秦漢以至唐宋，禮樂兵刑之制，賦斂選舉之規，以至官名之更張，地理之沿革，雖其終不能以盡同，而其初亦不能以遽異。如漢之朝儀、官制，本秦規也，唐之府衛、租庸，本週制也，其變通張弛之故，非融會錯綜，原始要終而推尋之，固未易言也。其不相因者，猶有溫公之成書，而其本相因者，顧無其書，獨非後學之所宜究心乎！唐杜岐公始作《通典》，肇自上古，以至唐之天寶，凡歷代因革之故，粲然可考。其後，宋白嘗續其書，至周顯德，近代魏了翁又作《國朝通典》。然宋之書成而傳習者少，魏嘗屬稿而未成書，今行於世者，獨杜公之書耳，天寶以後蓋闕焉。有如杜書綱領宏大，考訂該洽，固無以議爲也，然時有古今，述有詳略，則夫節目之未爲明備，而去取之際頗欠精審，不無遺憾焉。蓋古者因田制賦，賦乃米粟之屬，非可析之於田制之外也。古者任土作貢，貢乃包篚之屬，非可雜之於稅法之中也。乃若敘選舉則秀、孝與銓選不分，敘典禮則經文與傳注相汨，敘兵則盡遺賦調之規而姑及成敗之跡，諸如此類，寧免小疵。至於天文、五行、藝文，歷代史各有志，而《通典》無述焉。馬、班二史各有諸侯王、列侯表，范曄《東漢書》以後無之，然歷代封建王侯未嘗廢也。王溥作唐及五代會要，首立帝系一門，以敘各帝歷年之久近，傳授之始末，次及后妃、皇子、公主之名氏封爵，後之編會要者仿之，而唐以前則無其書。凡是二者，蓋歷代之統紀，典章系焉，而杜書亦復不及，則亦未爲集著述之大成也。

愚自蚤歲蓋嘗有志於綴緝，顧百憂薰心，三餘少暇，吹竽已澀，汲綆不修，豈復敢以斯文自詭？昔夫子言夏、殷之禮，而深慨文獻之不足微，釋之者曰：“文，典籍也。獻，賢者也。”生乎千百載之後，而欲尚論千百載之前，非史傳之實錄具存，何以稽考？儒先之緒言未遠，足資討論，雖聖人亦不能臆爲之說也。竊伏自念：業紹箕裘，家藏墳索，插架之收儲，趨庭之問答，其於文獻蓋庶幾焉。嘗恐一旦散軼失墜，無以屬來哲，是以忘其固陋，輒加考評，旁搜遠紹，門分匯別，曰田賦，曰錢幣，曰戶口，曰職役，曰徵榷，曰市糴，曰土貢，曰國用，曰選舉，曰學校，曰職官，曰郊社，曰宗廟，曰王禮，曰樂曰，兵曰刑，曰輿地，曰四裔，俱效《通典》之成規。自天寶以前，則增益其事蹟之所未備，離析其門類之所未詳；自天寶以後，至宋嘉定之末，則續而成之。曰經籍，曰帝系，曰封建，曰象緯，曰物異，則《通典》元未有論述，而採摭諸書以成之者也。凡敘事則本之經史，而參之以歷代會要，以及百家傳記之書，信而有證者從之，乖異傳疑者不錄，所謂“文”也。凡論事則先取常時臣僚之奏疏，次及近代諸儒之評論，以至名流之燕談、稗官之紀錄，凡一話一言可以訂典故之得失，證史傳之是非者，則採而錄之，所謂“獻”也。其載諸史傳之紀錄而可疑，稽諸先儒之論辨而未當者，研精覃思，悠然有得，則竊著己意，附其後焉。命其書曰《文獻通考》，爲門二十有四，卷三百四十有八，而其每門著述之成規，考訂之新意，各以小序詳之。

昔江淹有言，修史之難，無出於志。誠以志者，憲章之所繫，非老於典故者不能爲也。陳壽號善敘述，李延壽亦稱究悉舊事，然所著二史，俱有紀傳而獨不克作志，重其事也。況上下數千年，貫串二十五代，而欲以末學陋識操觚竄定其，雖復窮老盡氣，劌目釒術心，亦何所發明？聊輯見聞，以備遺忘耳！後之君子，儻能芟削繁蕪，增廣闕略，矜其仰屋之勤，而俾免於覆車之愧，庶有志於經邦稽古者或可考焉。

古之帝王未嘗以天下自私也，故天子之地千里，公、侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，而王畿之內復有公卿大夫采地祿邑，各私其土，子其人，而子孫世守之。其土壤之肥磽，生齒之登耗，視之如其家，不煩考而奸僞無所容，故其時天下之田悉屬於官。民仰給於官者也，故受田於官，食其力而輸其賦，仰事俯育，一視同仁，而無甚貧甚富之民，此三代之制也。秦始以宇內自私，一人獨運於其上，而守宰之任驟更數易，視其地如傳舍，而閭里之情僞，雖賢且智者不能周知也。守宰之遷除，其歲月有限，而田土之還受，其奸敝無窮，故秦漢以來，官不復可授田，遂爲庶人之私有，亦其勢然也。雖其如元魏之泰和、李唐之貞觀，稍欲復三代之規，然不久而其制遂隳者，蓋以不封建而井田不可復行故也。三代而上，天下非天子所得私也，秦廢封建，而始以天下奉一人矣。三代以上，田產非庶人所得私也，秦廢井田，而始捐田產以予百姓矣。秦於其當與者取之，所當取者與之，然所襲既久，反古實難。欲復封建，是自割裂其土宇以啓紛爭；欲復井田，是強奪民之田畝以召怨ゥ。書生之論所以不可行也。隨田之在民者稅之，而不復問其多寡，始於商鞅。隨民之有田者稅之，而不復視其丁中，始於楊炎。三代井田之良法壞於鞅，唐租庸調之良法壞於炎。二人之事，君子所羞稱，而後之爲國者莫不一遵其法，一或變之，則反至於煩擾無稽，而國與民俱受其病，則以古今異宜故也。作《田賦考》第一，敘歷代因田制賦之規，而以水利、屯田、官田附焉。凡七卷。

生民所資，曰衣與食；物之無關於衣食而實於用者，曰珠、玉、五金。先王以爲衣食之具未足以周民用也，於是以用之物，作爲貨幣以權之，故上古之世，以珠、玉爲上幣，黃金爲中幣，刀、布爲下幣（刀、布即古錢之名）。然珠、玉、黃金爲世難得之貨，至若權輕重，通貧富，而可以通行者，惟銅而已，故九府圜法，自周以來，未之有改也。然古者俗樸而用簡，故錢有餘；後世俗侈而用糜，故錢不足。於是錢之直日輕，錢之數日多。數多而直輕，則其致遠也難，自唐以來，始創爲飛券、鈔引之屬，以通商賈之厚齎貿易者。其法蓋執券、引以取錢，而非以券、引爲錢也。宋慶曆以來，蜀始有交子；建炎以來，東南始有會子。自交、會既行，而始直以楮爲錢矣。夫珠、玉、黃金，可貴之物也，銅雖無足貴，而用之物也。以其可貴且用者制幣而通行，古人之意也。至於以楮爲幣，則始以無用爲用矣。舉方尺腐敗之券，而足以奔走一世，寒藉以衣，飢藉以食，貧藉以富，蓋未之有。然銅重而楮輕，鼓鑄繁難而印造簡易，今舍其重且難者，而用其輕且易者，而又下免犯銅之禁，上無搜銅之苛，亦一便也。作《錢幣考》第二。凡二卷。

古者戶口少，而皆才智之人；後世生齒繁，而多窳惰之輩。鈞是人也，古之人，方其爲士，則道問學；及其爲農，則力稼穡；及其爲兵，則善戰陣。投之所向，無不如意。是以千里之邦，萬家之聚，皆足以世守其國，而城其民，民衆則其國強，民寡則其國弱，蓋當時國之與立者民也。光、嶽既分，風氣日漓，民生其，才益乏而智益劣。士拘於文墨，而授之介冑則慚；農安於犁鋤，而問之刀筆則廢。以至九流、百工、釋老之徒，食土之毛者，曰以繁夥，其肩摩袂接，三孱不足以滿隅者，總總也，於是民之多寡，不足爲國之盛衰。官既無藉於民之材，而徒欲多爲之法，以徵其身，戶調、口賦，日增月益，上之人厭棄賤薄，不倚民爲重，而民益窮苦憔悴，只以身爲累矣。作《戶口考》第三，敘歷代戶口之數與其賦役，而以奴婢、佔役附焉。凡二卷。

役民者官也，役於官者民也。郡有守，縣有令，鄉有長，裏有正，其位不同，而皆役民者也。在軍旅則執干戈，興土木則親畚鍤，調徵行則負羈紲，以至追胥、力作之任，其事不同，而皆役於官者也。役民者逸，役於官者勞，其理則然。然則鄉長、里正非役也，後世乃虐用其民，爲鄉長、里正者，不勝誅求之苛，各萌避免之意，而始命之曰戶役矣。唐、宋而後，下之任戶役者，其費日重；上之議戶役者，其制日詳。於是曰差，曰僱，曰義，紛紜雜襲，而法出奸生，莫能禁止。噫！成周之里宰、黨長，皆有祿秩之命官；兩漢之三老、嗇夫，皆有譽望之名士，蓋後世之任戶役者也，曷嘗凌暴之至此極乎！作《職役考》第四，敘歷代役法之詳，而以復除附焉。凡二卷。

徵榷之途有二：一曰山澤，茶、鹽、坑冶是也；二曰關市，酒酤、徵商是也。羞言利者，則曰縣官當食租衣稅而已，而欲與民庶爭貨殖之利，非王者之事也。善言利者，則曰山海天地之藏，而豪強擅之，關市貨物之聚，而商賈擅之，取之於豪強、商賈，以助國家之經費，而毋專仰給於百姓之賦稅，是崇本抑末之意，乃經國之遠圖也。自是說立，而後之加詳於徵榷者，莫不以藉口，徵之不已，則並其利源奪之，官自煮鹽、酤酒、採茶、鑄鐵，以至市易之屬。利源日廣，利額日重，官既不能自辦，而豪強商賈之徒又不可復擅，然既以立爲課額，則有司者不任其虧減，於是又爲均派之法。或計口而課鹽錢，或望戶而榷酒酤，或於民之有田者計其頃畝，令於賦稅之時帶納，以求及額，而徵榷遍於天下矣。蓋昔之榷利，曰取之豪強、商賈之徒，以優農民，及其久也，則農民不獲豪強、商賈之利，而代受豪強、商賈之榷。有識者知其苛橫，而國計所需，不可止也。作《徵榷考》第五，首敘歷代徵商之法，鹽鐵始於齊，則次之；榷酤始於漢，榷茶始於唐，則又次之；雜征斂者，若津渡、架之屬，以至漢之告緡，唐之率貸，宋之經、總制錢，皆衰世一切之法也，又次之。凡六卷。

市者，商賈之事也。古之帝王，其物貨取之任土所貢而有餘，未有國家而市物者也。而市之說則於《周官》之泉府，後世因之，曰均輸，曰市易，曰和買，皆以泉府藉口者也。糴者，民庶之事。古之帝王，其米粟取之什一所賦而有餘，未有國家而糴粟者也。而糴之說則於齊桓公、魏文侯之平糴，後世因之，曰常平，曰義倉，曰和糴，皆以平糴藉口者也。然泉府與平糴之立法也，皆所以便民。方其滯於民用也，則官買之、糴之；及其於民用也，則官賣之、糶之。蓋懋遷有無，曲爲貧民之地，初未嘗有一毫徵利富國之意。然沿襲既久，古意浸失。其市物也，亦諉曰榷蓄賈居貨待價之謀；及其久也，則官自效商賈之爲，而指爲富國之術矣。其糴粟也，亦諉曰救貧民賤錢荒之弊；及其久也，則官未嘗有及民之惠，而徒利積粟之入矣。至其極弊，則名曰和買、和糴，而強配數目，不給價直，鞭笞取足，視同常賦。蓋古人恤民之事，後世反藉以厲民，不可不究其顛末也。作《市糴考》第六。凡二卷。

《禹貢》，八州皆有貢物，而冀州獨無之；甸服有米粟之輸，而餘四服俱無之。說者以爲王畿之外，八州俱以田賦所當供者市易所貢之物，故不輸粟，然則土貢即租稅也。漢唐以來，任土所貢，無代無之，著之令甲，猶曰當其租入。然叔季之世，務爲苛橫，往往租自租而貢自貢矣。至於珍禽、奇獸、袤服、異味，或荒淫之君降旨取索，或奸諂之臣希意創貢，往往有出於經常之外者。甚至留官賦，陰增民輸，而命之曰“羨餘”，以供貢奉，上下相蒙，苟悅其名，而於百姓則重困矣。作《土貢考》第七。凡一卷。

賈山《至言》曰：“昔者，周蓋千八百國，以九州之民養千八百國之君，君有餘財，民有餘力，而頌聲作。秦皇帝以千八百國之民自養，力罷不能勝其役，財盡而不能勝其求。一君之身耳，所自養者馳騁弋獵之娛，天下弗能供也。”然則國之廢興非財也，財少而國延，財多而國促，其效可睹矣。然自《周官 六典》有太府，又有王府、內府，且有“惟王不會”之說，後之爲國者因之。兩漢財賦曰大農者，國家之帑藏也，曰少府、曰水衡者，人主之私蓄也。唐既有轉運、度支，而復有瓊林、大盈；宋既有戶部、三司，而復有封樁、內藏。於是天下之財，其歸於上者，復有公私。恭儉賢主，常捐內帑以濟軍國之用，故民裕而其祚昌；淫侈僻王，至糜外府以供耳目之娛，故財匱而其民怨。此又歷代制國用者龜鑑也。作《國用考》第八，敘歷代財計首末，而以漕運、賑恤、蠲貸附焉。凡五卷。

古之用人，德行爲首，才能次之。虞朝載採，亦有九德，周家賓興，考其德行，於纔不屑屑也。兩漢以來，刺史、守、相得以專辟召之權；魏晉而後，九品中正得以司人物之柄。皆考之以裏之譭譽，而試之以曹掾之職業，然後俾之入備王官，以階清顯。蓋其爲法，雖有愧於古人德行之舉，而猶可以得才能之士也。至於隋而州郡僚屬皆命於銓曹，紳發軔悉由於科目。自以銓曹署官，而所按者資格而已，於是勘籍小吏，得以司升沈之權；自以科目取士，而所試者詞章而已，於是操觚末技，得以階榮進之路。夫其始進也，試之以操觚末技，而專主於詞章；其既仕也，付之於勘籍小吏，而專校其資格，於是選賢與能之意，無復存者矣。然此二法者，歷數百年而不可以復更，一或更之則蕩無法度，而僥濫者愈不可澄汰，亦獨何哉？又古人之取士，蓋將以官之。三代之時，法制雖簡，而考覈本明，譭譽既公，而賢愚自判。往往當時士之被舉者，未有不入官，初非有二途也。降及後世，巧僞日甚，而法令亦滋多，遂以科目爲取士之途，銓選爲舉官之途，二者各自爲防閒檢尼之法。至唐則以試士屬之禮部，試吏屬之吏部，於是科目之法、銓選之法，日新月異，不相爲謀。蓋有舉於禮部而不得官者，不舉於禮部而得官者，而士之所以進身之塗轍亦復不一，不可比而同之也，於是立舉士、舉官兩門以該之。作《選舉考》第九。凡十二卷。

古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學，所謂學校，至不一也。然惟國學有司樂、司成，專主教事，而州、閭、鄉、黨之學，則未聞有司職教之任者。及考《周禮 地官》：黨正各掌其黨之政令教治，孟月屬民而讀法，祭祀則以禮屬民；州長掌其州之教治政令，考其德行道藝，糾其過惡而勸戒之。然後知黨正即一黨之師也，州長即一州之師也，以至下之爲比長、閭胥，上之爲鄉、遂大夫，莫不皆然。蓋古之爲吏者，其德行道藝，俱足以爲人之師表，故發政施令，無非教也。以至使民興賢，出使長之；使民興能，入使治之。蓋役之則爲民，教之則爲士，官之則爲吏，鈞是人也。秦漢以來，儒與吏始異趨，政與教始殊途。於是曰郡守，曰縣令，則吏所以治其民；曰博士官，曰文學掾，則師所以教其弟子。二者漠然不相爲謀，所用非所教，所教非所用。士方其從學也，曰習讀；及進而登仕版，則棄其詩書禮樂之舊習，而從事乎簿書期會之新規。古人有言曰：“吾聞學而後入政，未聞以政學者。”後之爲吏者，皆以政學者也。自其以政學，則儒者之學術皆筌蹄也，國家之學宮皆芻狗也，民何由而見先王之治哉？又況榮途捷徑，旁午雜出，蓋未嘗由學而升者滔滔也。於是所謂學者，姑視爲粉飾太平之一事，而庸人俗吏直以爲無益於興衰理亂之故矣。作《學校考》第十，敘歷代學校之制，及祠祭褒贈先聖先師之首末，幸學養老之儀，而郡國鄉黨之學附見焉。凡七卷。

古者因事設官，量能授職，無清濁之殊，無內外之別，無文武之異，何也？唐虞之時，禹宅揆，契掌教，皋陶明刑，伯夷典禮，羲和掌歷，夔典樂，益作虞，垂共工。蓋精而論道經邦，粗而飭財辨器，其位皆公卿也，其人皆聖賢也。後之居位臨民者，則自詭以清高，而下視曲藝多能之流；其執技事上者，則自安於鄙俗，而難語以輔世長民之事。於是審音，治歷、醫、祝之流，特設其官以處之，謂之雜流，擯不得與紳伍，而官之清濁始分矣。昔在成周，設官分職，綴衣、趣馬，俱俊之流，宮伯、內宰、盡興賢之侶。逮夫漢代，此意猶存，故以儒者爲侍中，以賢士備郎署。如周昌、袁盎、汲黯、孔安國之徒，得以出入宮禁，陪侍晏私，陳誼格非，拾遺補過。其才能卓異者，至爲公卿將相，爲國家任大事，霍光、張安世是也。中漢以來，此意不存，於是，非閹宦嬖倖，不得以日侍宮庭，而賢能紳，特以之備員表著。漢有宮中、府中之分，唐有南司、北司之黨，職掌不相爲謀，品流亦復殊異，而官之內外始分矣。古者文以經邦，武以撥亂，其在大臣，則出可以將，入可以相；其在小臣，則簪筆可以待問，荷戈可以前驅。後世人才日衰，不供器使，司文墨者不能知戰陣，被介冑者不復識簡編，於是官人者製爲左右兩選，而官之文武始分矣。至於有侍中、給事中之官，而未嘗司宮禁之事，是名內而實外也（唐以來以侍中爲三公官，以處勳臣，又以給事中爲封之官，皆以外庭之臣爲之，並不預宮中之事；）有太尉、司馬之官，而未嘗司兵戎之事，是名武而實文也（太尉，漢承秦以爲三公，然猶掌武事也。唐以後亦爲三公。宋時，呂夷簡、王旦、韓琦官皆至太尉，非武臣也。大司馬，周官掌兵，至漢元成以後爲三公，亞於司徒，乃後來執政之任，亦非武臣也。）太常有卿佐而未嘗審音樂，將作有監貳而未嘗諳營繕，不過爲儒臣養望之官，是名濁而實清也。尚書令在漢爲司牘小吏，而後世則爲大臣所不敢當之穹官；校尉在漢爲兵師要職，而後世則爲武弁所不齒之冗秩（尚書令，漢初其秩至卑，銅章青綬，主宮禁文書而已，至唐則爲三省長官。高祖入長安時，太宗以秦王爲之，後郭子儀以勳位當拜，以太宗曾爲之，辭不敢受，自後至宋，無敢拜此官者。漢入校尉領禁衛諸軍，皆尊顯之官，宰相之罷政者，至爲城門校尉。又司隸校尉督察三輔，彈劾公卿，其權至雄尊。護羌校尉、護鳥桓校尉皆領重兵鎮方面，乃大帥之職。至宋時，校尉、副尉爲武職初階，不入品從，至爲冗盛。）蓋官之名同而古今之崇卑懸絕如此。參稽互考，曲暢旁通，而因革之故可以類推。作《職官考》第十一，首敘官制次序、官數，內官則自公師宰相而下，外官則自州牧郡守而下，以至散官、祿秩、品從之詳。凡二十一卷。

《郊特牲》曰：“禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數，祝、史之事也。故其數可陳也，其義難知也。”荀卿子曰：“不知其義，謹守其數，慎不敢損益，父子相傳，以持王公。是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿秩也。”然則義者，祭之理也；數者，祭之儀也。古者人習於禮，故家國之祭祀，其品節儀文，祝、史、有司皆能知之，然其義則非儒宗講師不能明也。周衰禮廢，而其儀亡矣。秦漢以來，諸儒口耳所授、簡冊所載，特能言其義理而已，《戴記》是也。《儀禮》所言，止於卿士大夫之禮；《六典》所載，特以其有關於職掌者則言之，而國之大祀，蓋未有能知其品節儀文者。漢鄭康成深於禮學，作爲傳注，頗能補經之所未備，然以讖緯之言而釋經，以秦漢之事而擬三代，此其所以舛也。蓋古者郊與明堂之祀，祭天而已，秦漢始有五帝、泰一之祠，而以古者郊祀、明堂之禮禮之，蓋出於方士不經之說。而鄭注《禮經》二祭，曰天，曰帝，或以爲靈威仰，或以爲耀靈寶，襲方士緯書之荒誕，而不知其非。夫禮莫先於祭，祭莫重於天，而天之名義且乖異如此，則其他節目註釋雖復博贍，不知其果得《禮經》之意否乎。王肅諸儒雖引正論以力排之，然魏晉以來祀天之禮，嘗參酌王、鄭二說而迭用之，竟不能偏廢也。至於、之節，宗祧之數，《禮經》之明文無所稽據，而注家之聚訟莫折衷，其叢雜牾，與郊祀之說無以異也。近世三山信齋楊氏得考亭、勉齋之遺文奧義，著爲《祭禮》一書，詞義正大，考訂精核，足爲千載不刊之典。然其所述一本經文，不復以註疏之說攙補，故經之所不及者，則闊略不接續。杜氏《通典》之書，有祭禮則參用經注之文，兩存王、鄭之說，雖通暢易曉，而不如楊氏之純正。今並錄其說，次及歷代祭祀禮儀本末，而唐開元、宋政和二禮書中所載諸祀儀注並詳著焉。作《郊祀考》第十二，以敘古今天神地之祀，首郊，次明堂，次後土，次雩，次五帝，次日月、星辰、寒暑，次六宗、四方，次社稷、山川，次封禪，次高，次八蜡，次五祀，次籍田、祭先農，次親蠶、祭先蠶，次祈禳，次告祭，而後以雜祠、淫祠終焉。凡二十三卷。作《宗廟考》第十三，以敘古今人鬼之祀，首國家宗廟，次時享，次、，次功臣配享，次祠先代君臣，次諸侯宗廟，而以大夫、士庶宗廟時享終焉。凡十五卷。

古者經禮、禮儀，皆曰三百，蓋無有能知其節目之詳者矣。然總其凡有五，曰吉、兇、軍、賓、嘉；舉其大有六，曰冠、昏、喪、祭、鄉、相見。此先王制禮之略也。秦漢而後，因革不同：有古有而今無者，如大射、聘禮、士相見、鄉飲酒、投壺之類是也；有古無而今有者，如聖節、上壽、上尊號、拜表之類是也；有其事通乎古今而後世未嘗製爲一定之禮者，若臣庶以下冠、昏、喪、祭是也。凡若是者，皆本無沿革，不煩紀錄，而通乎古今而代有因革者，惟國家祭祀、學校、選舉，以至朝儀、巡狩、田獵、冠冕、服章、圭璧、符璽、車旗、鹵簿，及凶禮之國恤耳。今除國祀、學校、選舉已有專門外，朝儀已下則總謂之“王禮”，而備著歷代之事蹟焉。蓋本晦庵《儀禮經傳通解》，所謂王朝之禮也。其本無沿革者，若古禮則經傳所載、先儒所述，自有專書可以尋求，毋庸贅敘，若今禮則雖不能無失，而議禮制度又非書生所得預聞也，是以亦不復措辭焉。作《王禮考》第十四。凡二十二卷。

《記》曰：“聲音之道，與政通矣。故審樂以知政。”蓋言樂之正哇，有關於時之理亂也。然自三代以後，號爲歷年多、施澤久，而民安樂之者，漢唐與宋。漢莫盛於文景之時，然至孝武時，河獻王始獻雅樂，天子下太樂官常存隸之，歲時以備數，然不常御，常御及郊廟皆非雅聲，至哀帝時始罷鄭聲，用雅樂，而漢之運祚且移於王莽矣。唐莫盛於貞觀、開元之時，然所用者多教坊俗樂，太常閱工人常隸習之，其不可教者乃習雅樂，然則其所謂樂者可知矣。宋莫盛於天聖、景之時，然當時胡瑗、李照、阮逸、範鎮之徒，拳拳以律呂未諧，聲音未正爲憂，而卒不克更置，至政和時始制《大晟樂》，自謂古雅，而宋之土宇且陷入女真矣。蓋古者因樂以觀政，而後世則方其發政施仁之時，未暇制樂，及其承平之後，綱紀法度皆已具舉，敵國外患皆已銷亡，君相他無所施爲，學士大夫他無所論說，然後始及制樂，樂既成而政已秕，國已衰矣。昔隋開皇中制樂，用何妥之說，而擯萬寶常之議。及樂成，寶常聽之，泫然曰：“樂聲淫厲而哀，不久天下將盡。”噫！使當時一用寶常之議，能救隋之亡乎？然寶常雖不能制樂以保隋之長存，而猶能聽樂而知隋之必亡，其宿悟神解，亦有過人者。竊嘗以爲世之興衰理亂固未必由樂，然若欲議樂，必如師曠、州鳩、萬寶常、王令言之徒。其自得之妙，豈有法之可傳者？而後之君子，乃欲強爲議論，究律呂於黍之縱橫，求正哇於聲之清濁；或證之以殘缺斷爛之簡編、埋沒銷蝕之尺量，而自謂得之，何異刻舟、覆蕉、叩、捫燭之爲？愚固不知其說也。作《樂考》第十五，首敘歷代樂制，次律呂制度，次八音之屬，各分雅部、胡部、俗部，以盡古今樂器之本末，次樂縣，次樂歌、次樂舞、次散樂、鼓吹，而以徹樂終焉。凡十五卷。

按《周官 小司徒》：“五人爲伍，五伍爲兩，四兩爲卒，五卒爲旅，五旅爲師，五師爲軍。上地家七人，可任也者家三人；中地家六人，可任也者二家五人；下地家五人，可任也者家二人。”此教練之數也。《司馬法》：“地方一里爲井，四井爲邑，四邑爲邱，四邱爲甸，甸六十四井，有戎馬四匹、兵車一乘、牛十二頭、甲士三人、卒七十二人。”此調發之數也。教練則不厭其多，故凡食土之毛者，除老弱不任事之外，家家使之爲兵，人人使之知兵，故雖至小之國，勝兵萬數可指顧而集也。調發則不厭其簡，甸六十四井，爲五百一十二家，而所調者止七十五人，是六家調發其出一人也。每甸姑通以中地二家五人計之，五百一十二家可任者一千二百八十人，而所調者止七十五人，是十六次調發方及一人也。教練必多，則人皆習於兵革；調發必簡；則人不疲於征戰。此古者用兵制勝之道也。後世士自爲士，農自爲農，工商末技自爲工商末技，凡此四民者，平時不識甲兵爲何物，而所謂兵者乃出於四民之外。故爲兵者甚寡，知兵者甚少，一有徵戰，則盡數驅之以當鋒刃，無有休息之期，甚則以未嘗訓練之民而使之戰，是棄民也。唐宋以來，始專用募兵，於是兵與民判然爲二途，諉曰教養於平時而驅用於一旦。然其季世，則兵數愈多而驕悍，而劣弱，爲害不淺，不惟足以疲國力，而反足以促國祚矣。作《兵考》第十六，首敘歷代兵制，次禁衛及郡國之兵，次教閱之制，次車戰、舟師、馬政、軍器。凡十三卷。

昔漢陳鹹言：“爲人議法，當依於輕，雖有百金之利，慎無與人重比。”蓋漢承秦法。過於嚴酷，重以武、宣之君，張、趙之臣，淫刑喜殺，習以爲常，鹹之言蓋有激也。竊嘗以爲劓、耳刂、、黥，蚩尤之刑也，而唐虞遵之；收孥、赤族，亡秦之法也，而漢魏以來遵之。以賢聖之君而不免襲亂虐之制，由是觀之，鹹言尤爲可味也。漢文除肉刑，善矣，而以髡笞代之。髡法過輕，而略無懲創；笞法過重，而至於死亡。其後乃去笞而獨用髡，減死罪一等即止於髡鉗，進髡鉗一等，即入於死，而深文酷吏務從重比，故死刑不勝其衆，魏晉以來病之。然不知減笞數而使之不死，乃徒欲復肉刑以全其生，肉刑卒不可復，遂獨以髡鉗爲生刑。所欲活者傅生議，於是傷人者或折腰體，而才翦其毛；所欲陷者與死比，於是犯罪者既，已刑殺，而復誅其宗親。輕重失宜，莫此爲甚。及隋唐以來，始制五刑，曰笞、杖、徒、流、死。此五者即有虞所謂鞭、樸、流宅，雖聖人復起，不可偏廢也。若夫苟慕輕刑之名，而不恤惠奸之患，殺人者不死，傷人者不刑，俾無辜罹毒虐者，抱沈冤而莫伸，而舞文利賕賄者，無後患之可惕，則亦非聖人明刑弼教之本意也。作《刑考》第十七，首刑制，次徒流，次詳讞，次贖刑、赦宥。凡十二卷。

昔秦燔經籍而獨存醫藥、卜筮、種樹之書，學者抱恨終古。然以今考之，《易》與《春秋》二經首末具存，《詩》亡其六篇，或以爲笙詩元無其辭，是《詩》亦未嘗亡也。《禮》本無成書，《戴記》雜出漢儒所編，《儀禮》十七篇及《六典》最晚出，《六典》僅亡《冬官》，然其書純相半，其存亡未足爲經之疵也。獨虞、夏、商、周之書，亡其四十六篇耳。然則秦所燔，除《書》之外，俱未嘗亡也。若醫藥、卜筮、種樹之書，當時雖未嘗廢錮，而並無一卷流傳至今者，以此見聖經賢傳終古不朽，而小道異端雖存必亡，初不以世主之好惡爲之興廢也。漢、隋、唐、宋之史，俱有《藝文志》，然《漢志》所載之書，以《隋志》考之，十已亡其六七，以《宋志》考之，隋唐亦復如是，豈亦秦爲之厄哉？昌黎公所謂爲之也易，則其傳之也不遠，豈不信然。夫書之傳者已鮮，傳而能蓄者加鮮，蓄而能閱者尤加鮮焉。宋皇時，命名儒王堯臣等作《崇文總目》，記館閣所儲之書而論列於其下方，然止及經、史，而亦多缺略，子集則但有其名目而已。近世昭德晁氏公武有《讀書記》，直齋陳氏振孫有《書錄解題》，皆聚其家藏之書而評之。今所錄先以四代史志列其目，其存於近世而可考者，則採諸家書目所評，並旁搜史傳、文集、雜說、詩話。凡議論所及，可以紀其著作之本末，考其流傳之真僞，訂其文理之純者，則具載焉，俾覽之者如入羣玉之府，而閱木天之藏。不特有其書者，稍加研窮，即可以洞究旨趣；雖無其書者，味茲題品，亦可粗窺端倪，蓋殫見洽聞之一也。作《經籍考》第十八，經之類十有三，史之類十有四，子之類二十有二，集之類六。凡七十六卷。

昔太史公言：“儒者斷其義，馳說者騁其辭，不務綜其始終。”蓋譏世之學者以空言著書，而歷代統系無所考訂也。於是作爲《三代世表》，自黃帝以下譜之。然五帝之事遠矣，而遷必欲詳其世次，按圖而索，往往牾，故歐陽公復譏其不能缺所不知，而務多聞以爲勝。然自三代以後，至於近世，史牒所載，昭然可考，始學者童而習之，屈伸指而得其大概，至其傳世歷年之延促，枝分派別之遠近，猝然而問，雖華顛鉅儒不能以遽對，則以無統系之書故也。今仿王溥唐及五代會要之體，首敘帝王之姓氏出處，及其享國之期、改元之數，以及各代之始終，次及后妃、皇子、公主、皇族，其可考者悉著於篇，而歷代所以尊崇之禮、冊命之儀，並附見焉。作《帝系考》第十九。凡十卷。

封建莫知其所從始也。禹塗山之會，號稱萬國；湯受命時，凡三千國；周定五等之封，凡千七百七十三國，至春秋之時，見於經傳者僅一百六十五國，而蠻夷戎狄亦在其中。蓋古之國至多，後之國日寡，國多則土宜促，國少則地宜曠，而夷考其故則不然。試以殷周土世言之，殷契至成湯八遷，史以爲自商而砥石，自砥石而復居商，又自商而亳。周棄至文王亦屢遷，史以爲自邰而豳，自豳而岐，自岐而豐。夫湯七十里之國也，文王百里之國也。然以所遷之地考之，蓋有出於七十里、百里之外者矣。又如泰伯之爲吳，鬻繹之爲楚，箕子之爲朝鮮，其初不過自屏於荒裔之地，而其後因以有國傳世。竊意古之諸侯者，雖曰受封於天子，然亦由其行義德化足以孚信於一方，人心翕然歸之，故其子孫因之，遂君其地；或有災否，則轉徙他之，而人心歸之不能釋去，故隨其所居，皆成都邑。蓋古之帝王未嘗以天下爲已私，而古之諸侯亦未嘗視封內爲已物，上下之際，均一至公，非如後世分疆畫土，爭城爭地，必若是其截然也。秦既滅六國，舉宇內而郡縣之，尺土一民始皆視爲已有，再傳而後，劉項與羣雄共裂其地而分王之。高祖既誅項氏之後，凡當時諸侯王之自立者，與爲項氏所立者，皆擊滅之，然後裂土以封韓、彭、英、盧、張、吳之屬，蓋自是非漢之功臣不得王矣。逮數年之後，反者九起，異姓諸侯王多已夷滅，於是悉取其地以王子弟親屬，如荊、吳、齊、楚、淮南之類，蓋自是非漢之同姓不得王矣。然一再傳而後，賈誼、晁錯之徒，拳拳有諸侯強大之慮，以爲親者無分地而疏者Τ天子，必爲子孫之憂。於是或分其國，或削其地，其負強而動如七國者，則六師移之。蓋西漢之封建，其初則剿滅異代所封，而以畀其功臣；繼而剿滅異姓諸侯，而以畀其同宗；又繼而剿滅疏屬劉氏王，而以畀其子孫。蓋檢制益密而猜防益深矣。昔湯武雖以征伐取天下，然商惟十一徵；周惟滅國者五十，其餘諸侯皆襲前代所封，未聞盡以宇內易置而封其私人。周雖大封同姓，然文昭武穆之邦，與國鹹休，亦未聞成康而後，復畏文武之族Τ而必欲夷滅之，以建置已之子孫也。愚嘗謂必有公天下之心而後可以行封建。自其出於公心，則選賢與能，而小大相維之勢，足以綿千載；自其出於私心，則忌疏畏Τ，而上下相猜之形，不能以一朝居矣。景武之後，令諸侯王不得治民補吏，於是諸侯雖有君國子民之名，不過食其邑入而已，土地甲兵不可得而擅矣。然則漢雖懲秦之弊，復行封建，然爲人上者苟慕美名，而實無唐虞、三代之公心，爲諸侯者既獲裂土，則遽欲效春秋戰國之餘習，故不久而遂廢。逮漢之亡，議者以爲乏藩屏之助，而成孤立之勢。然愚又嘗夷考歷代之故，魏文帝忌其諸弟，帝子受封有同幽縶，再傳之後，主勢稍弱，司馬氏父子即攘臂取之，曾無顧憚。晉武封國至多，宗藩強壯，俱自得以領兵卒，置官屬，可謂懲魏之弊矣，然八王首難，阻兵安忍，反以召五胡之釁。宋、齊皇子俱童孺當方面，名爲藩鎮，而實受制於典籤、長史之手，每一易主，則前帝之子孫殲焉，而運祚卒以不永。梁武享國最久，諸子孫皆以盛年雄材出爲邦伯，專制一方，可謂懲宋、齊之弊矣，然諸王擁兵，捐置君父，卒不能止侯景之難，然則魏、宋、齊疏忌骨肉，固以取亡，而晉、梁崇獎宗藩，亦不能救亂。於是封建之得失不可複議，而王綰、李斯、陸士衡、柳宗元輩所論之是非，亦不可得而偏廢矣。今所論著，三皇而後至春秋之前，國名之見於經傳而事蹟可考者略著之，如共工、防風氏，以至邶、、樊、檜之類是也。春秋十二列國，既有太史世家詳其事蹟，不復贅敘，姑紀其世代歷年而已。若諸小國之事蹟，見於《春秋》三傳、雜記者，則仿世家之例，敘其梗概，邾、莒、許、滕以下是也。漢初諸侯王、王子侯、功臣外戚恩澤侯，則悉本馬、班二史年表，東漢以後無年表可據，則採摭諸傳，各訂其受封傳授之本末而備著焉。列侯不世襲始於唐，親王不世襲始於宋，則姑志其始受封者之名氏而已。作《封建考》第二十。凡十八卷。

昔三代之時，俱有太史，其所職掌者，察天文、記時政，蓋合占候、紀載之事，以一人司之。漢時，太史公掌天官，不治民，而糹由史記、金匱、石室之書，猶是任也。至宣帝時，以其官爲令，行太史公文書，其修撰之職，以他官領之，於是太史之官，唯知占候而已。蓋必二任合而爲一，則象緯有變，紀錄無遺，斯可以考一代天文運行之常變，而推其休祥。然二任之隳廢離隔，不相爲謀，蓋已久矣。昔《春秋》日食不書日，而史氏以爲官失之，可見當時掌占候與司紀載者各爲一人，故疏略如此。又嘗考之，春秋二百四十二年，而日食三十六；自魯定公十五年至漢高帝之三年，其二百九十三年，而搜考史傳，書日食凡七而已，然則遺缺不書者多矣。自漢而後，史錄具在，天下一家之時，紀載者遞相沿襲，無以知其得失也。及南北分裂之後，國各有史，今考之：南自宋武帝永初元年至陳後主禎明二年，北自魏明帝泰常五年至隋文帝開皇八年，此一百六十九年之，《南史》所書日食僅三十六，而《北史》所書乃七十九，其年歲之相合者才二十七，又有年合而月不合者。夫同此一蒼也，食於北者其數過倍於南，理之所必無者，而又日月不相吻合，豈天有二日乎？蓋史氏之差謬牾，其失大矣。懸象著明，莫大乎日月，雖庸奴舉目可知，而所書薄蝕之謬且如此，則星辰之遲留、伏逆、陵犯、往來，其所紀述，豈足憑乎（按：漢哀帝以日無精光、邪氣連昏之事問待詔李尋，而尋所對，具言其故。光武以建武五年召嚴光入禁中共臥，而太史奏客星犯帝座。二事見於李尋、嚴光傳中，而以《漢志》考之，終哀帝時不言日無精光之事，光武建武五年亦不言客星事，亦可證其疏略也？）姑述故事，廣異聞耳。天文志莫詳於晉、隋，至丹元子之《步天歌》，尤爲簡明。宋《兩朝史志》言諸星去極之遠近，《中興史志》採近世諸儒之論，亦多前史所未發，故擇其尤明暢有味者具列於篇。作《象緯考》第二十一，首三垣、二十八宿之星名、度數，次天漢起沒，次日月、五星行度，次七曜之變，次€氣。凡十七卷。

《記》曰：“國家將興，必有禎祥。國家將亡，必有妖孽。”蓋天地之，有妖必有祥，因其氣之所感，而證應隨之。自伏勝作《五行傳》，班孟堅而下踵其說，附以各代證應爲《五行志》，始言妖而不言祥。然則陰陽五行之氣，獨能爲妖孽而不能爲禎祥乎？其亦不達理矣。雖然，妖祥之說固未易言也。治世則鳳凰見，故有虞之時有來儀之祥，然漢桓帝元嘉之初、靈帝光和之際，鳳凰亦屢見矣，而桓、靈非治安之時也。誅殺過當，其應爲恆寒，故秦始皇時有四月雨雪之異，然漢文帝之四年，亦以六月雨雪矣，而漢文帝非淫刑之主也。斬蛇夜哭，在秦則爲妖，在漢則爲祥，而概謂之龍蛇之孽可乎？僵樹蟲文，在漢昭帝則爲妖，在宣帝則爲祥，而概謂之木不曲直可乎？前史於此不得其說，於是穿鑿附會，強求證應而有所不通。竊嘗以爲物之反常者，異也，其祥則爲鳳凰、麒麟、甘露、醴泉、慶€、芝草，其妖則山崩、川竭、水湧、地震、豕禍、魚孽。妖祥不同，然皆反常而罕見者，均謂之異可也，故今取歷代史《五行志》所書，並旁搜諸史本紀及傳記中所載祥瑞，隨其朋類，附入各門，不曰妖，不曰祥，而總名之曰物異。如恆雨、恆、恆燠、恆寒、恆風、水潦、水災之屬，俱妖也，不可言祥，故仍前史之舊名。至如魏晉時魚集武庫屋上，前史所謂魚孽也；若周武王之白魚入舟，則祥而非孽。然妖祥雖殊，而其爲異一爾，故均謂之魚異。秦孝公時，馬生人，前史所謂馬禍也；若伏羲之龍馬負圖，則祥而非禍。然妖祥雖殊，而其爲異亦一爾，故均謂之馬異。其餘鳥獸、昆蟲、草木、金石，以至童謠、詩讖之屬，前史謂之羽蟲、毛蟲、龍蛇之孽，或曰詩妖、華孽，今所述皆並載妖祥，故不曰妖，不曰孽，而均以“異”名之，其豕禍、鼠妖，則無祥可述，故亦仍前史之舊名，至於木不曲直者，木失其常性而爲妖，如桑共生之類是也。若雨木冰，乃寒氣脅木而成冰，其咎不在木也，而劉向以雨木冰爲木不曲直。華孽者，花失其常性而爲妖，如冬桃李華之類是也。若冰花乃冰有異而結花，其咎不在花也，而《唐志》以冰花爲華孽。二者俱失其倫類，今革而正之，俱以入恆寒門，附雨雹之後。又前志以鼠妖爲青眚、青祥，物自動爲木金，物自壞爲金木，其說俱後學所未諭，今以鼠妖、青眚各自爲一門，而自動、自壞直以其事名之，庶覽者易曉雲。作《物異考》第二十。二凡二十卷。

昔堯時禹別九州，至舜分爲十二州，周職方復分爲九州而又與禹異。漢承秦分天下爲郡、國，而復以十三州統之。晉時分州爲十九。自晉以後，爲州多，所統狹，且建治之地亦不一所。姑以揚州言之，自漢以來，或治歷陽，或治壽春，或治曲阿，或治合肥，或治建業，而唐始治廣陵。至南北分裂之後，務爲誇大，僑置諸州，以會稽爲東揚，京口爲南徐，廣陵爲南兗，歷陽爲南豫，歷城爲南冀，襄陽爲南雍。魯郡在禹跡爲徐州，而漢則屬豫州所領；陳留在禹跡爲豫州，而晉則屬兗州所領。離析磔裂，循名失實，而禹跡之九州不復可考矣。夾氵祭鄭氏曰：“州縣之設，有時而更；山川之秀，千古不易。故《禹貢》分州，必以山川定疆界，使兗州可移，而濟、河之兗州不可移；梁州可遷，而華陽、黑水之梁州不可遷。故《禹貢》爲萬世不易之書。後之作史者主於郡縣，故州縣移易，其書遂廢矣。”善哉言也！杜氏《通典》亦以歷代郡縣析於禹九州之中。今所論著，九州則以禹跡所統爲準，沿而下之，府、州、軍、監則以宋朝所置爲準，溯而上之，而備歷代之沿革焉。至冀之幽、朔，雍之銀、夏，南粵之交趾，元未嘗入宋之職方者，則以唐郡爲準，追考前代，以補其缺；而於每州總論之下，復各爲一圖，先以春秋時諸國之可考者分入九州，次則及秦、漢、晉、隋、唐、宋所分郡縣，考其地理，悉以附禹九州之下，而漢以來各州刺史、州牧所領之郡，其不合禹九州者悉改而正之。作《輿地考》第二十三。凡九卷。

昔先王疆理天下，制立五服，所謂蠻夷戎狄，其在要、荒之內，九州之中者，則被之聲教，疆以戎索。唐、虞、三代之際，其詳不可得而知矣，《春秋》所錄，如蠻夷荊、舒之屬也，夷則萊夷之屬也，戎則山戎、北戎、陸渾、赤駒之屬也，狄則赤狄、白狄、皋落、鮮虞之屬也。載之經傳，如齊桓之所攘，魏絳之所和，其種類雖曰戎狄，而皆錯處於華地，故不容不有以制服而羈縻之。至於沙磧之濱、瘴海之外，固未嘗窮兵黷武，絕大漠、逾懸度，必欲郡縣其部落、衣冠其旃毳，以震耀當時，而誇示後世也。秦始皇既並六國，始北匈奴，南取百粵。至漢武帝時，東並朝鮮，西收甘、涼，南闢交趾、珠，北斥朔方、河南，以至車師、大宛、夜郎、昆明之屬，俱遣信使，齎重賄，招來而羈置之，俾得通於上國，窺其廣大，割齊民以附夷狄，弊所恃以事無用。自是之後，世謹梯航，歷代載記所敘，其風氣之差殊、習俗之詭異，可考而索，至其世代傳授之詳，則固不能以備知也。作《四裔考》第二十四。凡二十五卷。

●抄白

皇帝聖旨裏。饒州路達魯花赤總管府承奉江浙等處行中書省掾史周仁勞承行札付，近據本路申準弘文輔道粹德真人關，欽奉聖旨節該：行法有本事的好人，教尋訪將來者。今訪至本路，竊見樂平州儒人馬端臨，前宋宰相碧梧先生之子，知前代之典章，識當時之體要。以所見聞著成一書，名曰《文獻通考》，凡二十四類，三百四十八卷，天文、地理、禮樂、兵刑、財用、貢賦、官職、選舉、學校、經籍、郊祀、封建、戶口、徵役之屬，可謂濟世之儒，有用之學。解到繕寫《文獻通考》三百四十八卷，並序目共計六十八冊。得此，送據江浙儒司校勘得堪以傳授，移準中書省諮來。諮饒州路申準弘文輔道粹德真人關，樂平州儒人馬端臨著成書，曰《文獻通考》，凡二十四類，三百四十八卷，治國安民，可謂濟世之儒。令人繕寫成帙，官爲鏤板，以廣其傳。得此，行據本路繕寫完備，計六十八冊，校勘無差。本省今將《文獻通考》隨此發去，諮請照驗。准此，送據禮部呈翰林國史院，考校得馬端臨所著《文獻通考》凡二十四類，三百四十八卷，纂集古今，浩汗該博，殫極精力，用志良勤，有益後學。如蒙準呈，移諮本省於贍學錢糧內刻板印行，相應具呈照詳。得此，都省諮請依上刊印施行。准此，省府仰照驗依上施行，仍委自總管段通議提調，選能書儒人真楷謄寫，就令馬端臨校勘無差，於本路概管贍學錢糧內，計料合用紙板工價，兩平顧買刊印，具依準申省。奉此，照得近承江浙等處行中書省札付，欽奉聖旨節該：王真人根底與五個鋪馬，教直南田地裏名山去處，尋訪行法有本事的好人，有呵，交各處官司，依著在先世祖皇帝時分起發好人的體例與氣力起發上來，欽此。除欽遵外，延五年十二月十八日，準弘文輔道粹德真人關，尋訪至饒州路，據本路儒學狀，申準本路楊教授關該，竊見本路樂平州儒人馬端臨，前宋宰相碧梧先生之子，昨蒙都省諮發，再任衢州路柯山書院山長，見類各路儒學教授選內，即目閒居聽除。本儒行履端純，詞章雅麗，家傳鼎鼐之譜，幼糹番館閣之儲，知前代之典章，識當世之體要，以所見聞著爲成書，名曰《文獻通考》，凡二十四類，三百四十八卷，天文、地理、禮樂、兵刑、財用、貢賦、官職、選舉、學校、經籍、郊祀、封建、戶口、徵役之屬，凡於治道有關者，無不彪分匯列，井井有條，治國安民，特舉而措之耳。此可謂濟世之儒、有用之學。其書，本儒用心二十餘年，卷帙繁多，非可卒致。今先將所定序目一本繳連前去，蚤爲轉申上司，令人繕寫成帙，校勘完備，官爲鏤板，以廣其傳，非惟不負本儒平生所學，抑且於世教有所補益，關請施行。准此，行據本路儒學申，令儒人馬端臨訁謄寫到所撰《文獻通考》序目一樣三本，裝褙完備，內將二本繳申省府並集賢院照詳外，將一本關發弘文輔道粹德真人收管。又準關文該於江浙行省計稟得上項文集，已行付貴路謄寫成帙，解省去訖。關請將《文獻通考》謄寫成帙，校勘無差，裝褙發來呈院。准此，行下儒學依上謄寫呈解。延六年七月十二日，承奉省府札付，繕寫成帙，校勘無差解省。奉此，行下本州，委自同知竇承直提調，禮請馬端臨繕寫到《文獻通考》三百四十八卷，並序目共計六十八冊，校正無誤，裝褙完備。本路具解差人齎赴省府投呈去後，今奉前因，照得本路元解《文獻通考》六十八冊，雖奉省府付諮發都省轉發翰林國史院，考校得馬端臨所著《文獻通考》用志良勤，有益後學，令本路總管段通議提調，選能書儒人謄寫刊印，別不見發元解校勘過的本文籍。爲此，總府除已關請總管段通議依奉省府付所行提調外，合下仰照驗，速爲差委有俸人員，禮請馬端臨親齎所著《文獻通考》的本文籍，赴路謄寫校勘刊印施行。須至指揮。

右下樂平州，准此。

至治二年六月　日

●卷一 田賦考一

○歷代田賦之制

堯遭洪水，天下分絕，使禹平水土，別九州。冀州：厥土白壤（無塊曰壤），厥田惟中中（田第五），厥賦上上錯（賦第一。錯，謂雜出第二之賦）。兗州：厥土黑墳（色黑而墳起），厥田惟中下（第六），厥賦貞（貞，正也。州第九，賦正與九相當），作十有三載乃同（治水十三年乃有賦法，與他州同）。青州：厥土白墳，厥田惟上下（第三），厥賦中上（第四）。徐州：厥土赤埴墳（土黏曰埴），厥田惟上中（第二），厥賦中中（第五）。揚州：厥土惟塗泥（地泉溼），厥田惟下下（第九），厥賦下上上錯（第七，雜出第六）。荊州：厥土惟塗泥，厥田惟下中（第八），厥賦上下（第三）。豫州：厥土惟壤，下土墳壚（高者壤，下者壚。壚，疏也），厥田惟中上（第四），厥賦錯上中（第二，雜出第一）。梁州：厥土青黎（色青黑，沃壤也），厥田惟下上（第七），厥賦下中三錯（第八，雜出第七、第九三等）。雍州：厥土黃壤，厥田上上（第一），厥賦中下（第六）。九州之地，定墾者九百一十萬八千二十頃。

孔氏曰：“田下而賦上者，人功修也。田上而賦下者，人功少也。”

三山林氏曰：“三代取於民之法不同，而皆不出什一之數。既不出什一之數，而乃有九等之差者，蓋九州地有廣狹，民有多寡，其賦稅所入之總數自有不同，不可以田之高下而準之。計其所入之總數，而多寡比較，有此九等。冀州之賦比九州爲最多，故爲上上。兗州之賦比九州爲最少，故爲下下。其餘七州皆然。非取於民之時有此九等之輕重也。”

五百里甸服（爲天子服理田）：百里賦，納總（禾本全曰總）。二百里，納釒至（刈禾曰釒至）。三百里，納秸，服（半槁去皮曰秸。服，事也。納總、釒至、秸之外，又使之服輸將之事）。四百里，粟。五百里，米（量其地之遠近，而爲納賦之輕重精粗）。

唐、虞法制簡略，不可得而詳，其見於《書》者如此。

夏后氏五十而貢，殷人七十而助。

朱子《集註》曰：夏時一夫受田五十畝，而每夫計其五畝之入以爲貢。商人始爲井田之制，以六百三十畝之地畫爲九區，區七十畝，中爲公田，其外八家各授一區，但借其力以助耕公田，而不復稅其私田。

周文王在岐（今扶風郡岐山縣），用平土之法以爲治人之道。地著爲本（地著謂安土），故建司馬法：六尺爲步，步百爲畝；畝百爲夫，夫三爲屋；屋三爲井，井十爲通；通十爲成，成十爲終；終十爲同，同方百里；同十爲封，封十爲畿，畿方千里。故邱有戎馬一匹，牛三頭；甸有戎馬四匹，兵車一乘，牛十二頭，甲士三人，步卒七十二人。一同百里，提封萬井，戎馬四百匹，車百乘，此卿大夫采地之大者，是謂百乘之家。一封三百六十六里，提封十萬井，定出賦六萬四千井，戎馬四千匹，車千乘，此諸侯之大者，謂之千乘之國。天子之畿內方千里，提封百萬井，定出賦六十四萬井，戎馬四萬匹，兵車萬乘，戎卒七十萬人，故曰萬乘之主。

按：孟子言文王之治岐，耕者九一，即司馬法也。然自卿大夫采地推而至於諸侯、天子者，恐是商之末造，法制隳弛，故文王因而修明之，非謂在岐之時，自立千里之畿，提封百萬之井，奄有萬乘之兵車也。

周人百畝而徹。其實皆什一也。

朱子《集註》曰：“周時一夫授田百畝，鄉遂用貢法，十夫有溝；都、鄙用助法，八家同井。耕則通力而作，收則計畝而分，故謂之徹。其實皆什一也。貢法固以十分之一爲常數，惟助法乃是九一，而商制不可考。周制則公田百畝中以二十畝爲廬舍，一夫所耕公田實計十畝，通私田百畝爲十一分，取其一，蓋又輕於什一矣。竊料商制亦當似此，而以十四畝爲廬舍，一夫實耕公田七畝，是亦什一也。”

《遂人》：凡治野，夫有遂，遂上有徑；十夫有溝，溝上有畛；百夫有洫，洫上有塗；千夫有澮，澮上有道；萬夫有川，川上有路，以達於畿（十夫二鄰之田，百夫一ガ之田，千夫二鄙之田，萬夫四縣之田。遂、溝、洫、澮皆所以通水於川也。遂廣深各二尺，溝倍之，洫倍溝，澮廣二尋、深二仞。徑、畛、塗、道、路皆所以通車徒於國都也。徑容牛馬，畛容大車，塗容乘車一軌，道容二軌，路容三軌。萬夫者方三十三里少半里，九而方一同，以南每圖之，則遂從溝橫，洫從澮橫，九澮而川周其外焉。去山林、陵麓、川澤、溝瀆、城郭、宮室、塗巷三分之制，其餘如此，以至於畿，則中雖有都鄙，遂人盡主其地。）

右鄭注，以爲此鄉、遂用溝洫之法也，用之近郊鄉、遂。

《匠人》：爲溝洫（主通利田之水道），耜廣五寸，二耜爲耦。一耦之伐，廣尺、深尺，謂之巛。田首倍之，廣二尺、深二尺，謂之遂（古者耜一金，兩人併發之。其隴中曰巛，巛上曰伐，伐之言發也。巛，畎也。今之耜岐頭兩金，象古之耦也。田一夫之所佃，百畝方百步也。遂者夫小溝，遂上亦有徑）。九夫爲井，井廣四尺，深四尺，謂之溝；方十里爲成，成廣八尺，深八尺，謂之洫；方百里爲同，同廣二尋，深二仞，謂之澮，專達於川（井者，方一里，九夫所治之田也。采地制井田異於鄉、遂及公邑。三夫爲屋，屋，具也。一井之中三屋，九夫，三三相具以出賦稅，共治溝也。方十里爲成，成中容一甸，甸方八里，出田稅，緣邊一里治洫。方百里爲同，同中容四都，六十四成，方八十里，出田稅，緣邊十里治澮）。

右鄭注，以爲此都、鄙用井田之法也，用之野外縣都。

陳及之曰：“周制井田之法，通行於天下，安有內外之異哉？《遂人》言‘十夫有溝’，以一直度之也。凡十夫之田之首，必有一溝以瀉水。以方度之，則方一里之地所容者九夫，其廣四尺、深四尺謂之溝，則方一里之內凡四溝矣。兩旁各一溝，中二溝。《遂人》雲‘百夫有洫’，是百夫之地相連屬，而同以一洫瀉水。以方度之，則方十里之成所容者九百夫，其廣八尺、深八尺謂之洫，則方十里之內凡四洫矣。兩旁各一洫，中二洫，至於澮亦然。若川則非人力所能爲，故《匠人》不爲川，而云兩山之必有川焉。《遂人》‘萬夫有川’，亦大約言之耳。大概川水瀉於溝，溝水瀉於洫，洫水瀉於澮，澮水瀉於川，其縱橫因地勢之便利，《遂人》《匠人》以大意言之。《遂人》以長言之，故曰以達於畿。《匠人》以方言之，故止一同耳。”（又曰：“《遂人》所言者，積數也。《匠人》所言者，方法也。積數則計其所有者言之，方法則積其所圍之內名之，其實一制也。”）

朱子《語錄》曰：“溝洫以十爲數，井田以九爲數，決不可合。近世諸儒論田制，乃欲混井田、溝洫爲一，則不可行。鄭氏注分作兩項，是。”

永嘉陳氏曰：“鄉、遂用貢法，《遂人》是也。都、鄙用助法，《匠人》是也。按《遂人》雲‘百夫有洫’，‘十夫有溝’，即不見得包溝、洫在內。若是在內，當雲百夫、十夫之矣。《匠人》溝洫在內，故以言。方十里者，以開方法計之，爲九百夫。方百里者，以開方法計之，爲萬夫。《遂人》、《匠人》兩處各是一法。朱子總其說，謂貢法十夫有溝，助法八家同井，其言簡而盡矣，但不知其必分二法者何故。竊意鄉、遂之地，在近郊遠郊之，六軍之所從出，必是平原曠野。可畫爲萬夫之田，有溝有洫，又有途路，方圓可以如圖。蓋萬夫之地所佔不多，以井田一同法約之，止有九分之一。故以徑法攤算，逐一見其子數。若都、鄙之地謂之甸、稍、縣、都，乃公卿大夫之采地，包山林陵麓在內，難用溝洫法整齊分畫，故逐處畫爲井田，雖有溝、洫不能如圖，故但言在其。其地綿亙一同之地爲萬夫者九，故以徑法紐算，但止言其母數。”

按：自孟子有“野九一而助，國中什一使自賦”之說，其後鄭康成注《周禮》，以爲周家之制，鄉、遂用貢法，《遂人》所謂“十夫有溝”是也；都、鄙用助法，《匠人》所謂“九夫爲井”是也。自是兩法。晦庵以爲《遂人》以十爲數，《匠人》以九爲數，決不可合，以鄭氏分注作兩項爲是，而近世諸儒合爲一法爲非。然愚嘗考之：孟子所謂“野九一”者乃授田之制，“國中什一”者乃取民之制。蓋助有公田，故其數必拘於九，八居四旁爲私，而一居其中爲公，是爲九夫，多與少皆不可行。若貢則無公田，孟子之什一，特言其取之之數。《遂人》之十夫，特姑舉成數以言之耳。若九夫自有九夫之貢法，十一夫自有十一夫之貢法，初不必拘以十數而後可行貢法也。今徒見《匠人》有九夫爲井之文，而謂《遂人》所謂十夫有溝者亦是以十爲數，則似太拘。蓋自遂而達於溝，自溝而達於洫，自洫而達於澮，自澮而達於川，此二法之所以同也。行助法之地，必須以平地之田分畫作九夫，中爲公田，而八夫之私田環之，列如井字，整如局，所謂溝洫者，直欲限田之多少，而爲之疆界。行貢法之地，則無問高原下隰，截長補短，每夫授之百畝，所謂溝洫者，不過隨地之高下，而爲之蓄泄。此二法之所以異也。是以《匠人》言遂必曰二尺，言溝必曰四尺，言洫必曰八尺，言澮必曰二尋，蓋以平原曠野之地，畫九夫之田以爲井，各自其九以至於同，其所謂遂、溝、洫、澮者，隘則不足以蓄水，而廣則又至於妨田，故必有一定之尺寸，不可逾也。若《遂人》止言夫有遂，十夫有溝，百夫有洫，千夫有澮，蓋是山谷藪澤之，隨地爲田，橫斜廣狹皆可墾闢，故溝洫亦不言其尺寸。所謂“夫有遂，遂上有徑”，以至“萬夫有川，川上有路”雲者，姑約略言之，大意謂路之下即爲水溝，水溝之下即爲田耳。非若《匠人》之田，必拘以九夫，而其溝洫之必拘以若干尺也。《訂義》所載永嘉陳氏謂《遂人》十夫有溝，是以直度之，《匠人》九夫爲井，是以方言之。又謂《遂人》所言者積數，《匠人》所言者方法，想亦有此意，但其說欠詳明耳。然鄉、遂附郭之地，必是平衍沃饒，可以分畫，宜行助法，而反行貢法；都、鄙野外之地，必是有山谷之險峻，溪澗之阻隔，難以分畫，宜行貢法，而反行助法。何也？蓋助法九取其一，似重於貢，然地有肥磽，歲有豐兇，民不過任其耕耨之事，而所輸盡公田之粟，則所取雖多，而民無預。貢法十取其一，似輕於助，然立爲一定之規，以樂歲之數而必欲取盈於兇歉之年，至稱貸而益之，則所取雖寡，而民己病矣。此龍子所以言莫善於助，莫不善於貢也。鄉、遂迫近王城，豐兇易察，故可行貢法；都、鄙僻在遐方，情僞難知，故止行助法。此又先王之微意也。然鄉、遂之地少，都、鄙之地多，則行貢法之地必少，而行助法之地必多，至魯宣公始稅畝，杜氏注以爲公無恩信於民，民不肯盡力於公田，故履踐案行，擇其善畝好者稅取之。蓋是時公田所收必是不給於用，而爲此橫斂。孟子曰：“《詩》雲：‘雨我公田，遂及我私。’惟助爲有公田。由此觀之，雖周亦助也。”則是孟子之時，助法之廢己久，盡胥而爲貢法矣。孟子特因《詩》中兩語，而想像成周之助法耳。自助法盡廢，胥而爲貢法，於是民所耕者私田，所輸者公租。田之豐歉靡常，而賦之額數己定。限以十一，民猶病之，況過取於十一之外乎！”

《大司徒》凡造都、鄙，制其地域而封溝之，以其室數制之。不易之地家百畝，一易之地家二百畝，再易之地家三百畝（不易之地，歲種之地美，故家百畝。一易之地，休一歲乃複種，地薄，故家二百畝。再易之地，休二歲乃複種，故家三百畝。）

《遂人》：辨其野之土上地、中地、下地，以頒田裏。上地，夫一畝，田百畝，萊五十畝，餘夫亦如之。中地，夫一畝，田百畝，萊百畝，餘夫亦如之。下地，夫一畝，田百畝，萊二百畝，餘夫亦如之（萊，謂休不耕者。廛，居也。揚子€有田一廛，謂百畝之居。孟子所云“五畝之宅，樹之以桑”者是也）。

《小司徒》：乃均土地以稽其人民，而周知其數。上地，家七人，可任也者家三人。中地，家六人，可任也者二家五人。下地，家五人，可任也者家二人（一家男女七人以上，則授之以上地，所養者衆也。男女五人以下，則授之下地，所養者寡也。有夫有婦，然後爲家可任矣。見《力役門》）。

《王制》：制農田百畝，百畝之糞，上農夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人；下農夫食五人。庶人在官者，其祿以是爲差也（孟子答北宮同。朱子《集註》一夫一婦鋤田百畝，加之以糞，糞多而力勤者爲上農，其所收可供九人。其次用力不齊，故有此五等，庶人在官者，其受祿不同，亦有此五等也。《王制》“糞”作“分”。註疏引《周禮 小司徒》“上地家七人”解此段。按《小司徒》言上地、中地、下地，以田之肥瘠言之。《王制》言上農、次農、下農，以人之勤怠言之，當如《集註》雲）。

右按周家授田之制，但如《大司徒》、《遂人》之說，則是田肥者少授之，田瘠者多授之；如《小司徒》之說，則口衆者授之肥田，口少者授之瘠田；如《王制》、《孟子》之說，則一夫定以百畝爲率，而良農食多，惰農食少。三者不同。

西漢《食貨志》：聖王量能授事，四民陳力受職。民受田，上田夫百畝，中田夫二百畝，下田夫三百畝。歲耕種者爲不易，上田；休一歲者爲一易，中田；休二歲者爲再易，下田。三歲更耕之，自爰其處（爰，於也。更，謂三歲即改與別家佃，以均厚薄）。農民戶人己受田，其家衆男爲餘夫，亦以口授田如比（比同也）。士、工、商家受田，五口當農夫一人（口二十畝），此謂平土可以爲法者也。若山林、藪澤、原陵、淳滷之地（淳，盡也。澤鹵之田不生），各以肥磽多少爲差。民年二十受田，六十歸田。七十以上，上所養也；十歲以下，上所長也；十一以上，上所強也（勉強勸之以集事）。

按：此言受田之法，與《大司徒》、《遂人》所言略同，但言餘夫受田如此。孟子言餘夫二十五畝。《集註》：年十六別受田二十五畝，俟其壯有室，然後更受百畝之田。則此二十五畝者，十六以後、十九以前所受也。

《載師》掌任土之法，以物地事授地職，而待其政令（任士者，任其力勢所能生育，且以制貢賦也。物，物色之，以知其所宜之事，而授農、牧、衡、虞使職之）。以廛裏任國中之地，以場圃任園地，以宅田、士田、賈田任近郊之地，以官田、牛田、賞田、牧田任遠郊之地，以公邑之田任甸地，以家邑之田任稍地，以小都之田任縣地，以大都之田任疆地（廛裏，若今邑居里。廛，民居之區域也。裏，居也。圃，樹果之屬。宅田，致仕之家所受田。士田，圭田也。賈田，在市賈人，其家所受田也。官田，庶人在官者，其家所受田也。牛田，牧田，畜牧者之家所受之田也。賞田，賞賜之田。公邑，謂六遂餘地，天子使大夫治之。自此以外皆然。家邑，大夫之采地。小都，卿之采地，王子弟所食邑也。疆，五百里三畿界也。皆言任者，地之形實不方平如圖，受田邑者遠近不得盡如制，其所生育賦貢取正於是耳）。凡任地，國宅無徵，園。廛二十而一，近郊十一，遠郊二十而三，甸、稍、縣、都皆無過十二，唯其漆林之徵二十而五（徵，稅也。國宅，凡官所有宮室，吏所治者也）。

鄭氏曰：“周稅輕近而重遠，近者多役也。園、廛亦輕輕者，廛無，園少利也。”

山齋易氏曰：“孟子之說，十一之法通乎三代，今考《載師》所言任地，則不止十一而已，毋乃非周人之徹法歟！鄭氏惑焉，蓋誤認《載師》爲任民之法，而不知其爲任地之法也。嘗考《載師》之職，以宅田、士田、賈田任近郊之地，故曰近郊十一；以官田、牛田、賞田、牧田任遠郊之地，故曰遠郊二十而三；若公邑之田，則六遂之餘地，家稍小都大都之田，則三等之采地，故曰甸、稍、縣、都皆無過十二。是六者皆以田賦之十一者取於民，又以其一分爲十分，各酌其輕重而以其十一、十二、二十而三者輸之於天子，此皆任地之賦也。知任地之法異乎任民之法，則成周十一之徹法可考矣。”

《載師》：凡宅不毛者有里布，凡田不耕者出屋粟，凡民無職事者出夫、家之徵（不毛，不樹桑麻。布，帛也。宅不毛者，罰以一里二十五家之布。空田者，罰以一屋三家之稅。民無職事者，出夫稅，百畝之稅；家稅，出士徒車輦，給徭役。趙商問田不耕罰宜重，乃止三夫之稅粟，宅不毛罰宜輕，乃以二十五家之布，未達輕重之差，鄭答語亦不明）。

《閭師》：凡庶民不畜者祭無牲，不耕者祭無盛，不樹者無槨，不蠶者不帛；不績者不衰。

按：周家立此法，以警遊惰之民。所謂里布、屋粟、夫家之徵，蓋倍蓰而取，以困之也。所謂無牲、無盛、無槨、不帛、不衰，蓋禁其合用以辱之也。其爲示罰一也。然所罰之里布、屋粟，國用曷常仰給於此？鄭氏注謂以共吉凶二服及喪器，誤矣。至孟子言廛無夫裏之布，則知戰國時以成周所以罰遊惰者爲經常之徵斂矣。是無罪而受罰也，可乎？甚至王介甫遂欲舉此例以役坊郭之民。夫古人五畝之宅與田皆受之於官，是以不毛者罰之，後世官何嘗以宅地場圃給民，而欲舉此比乎？

魯宣公十五年，初稅畝（宣公無恩信於民，民不肯盡力於公田，履踐案行擇其善畝好者稅取之）。

《左氏傳》曰：“非禮也，出不過藉（謂公田借民力耕之，稅不過此），以豐財也。”

《公羊傳》曰：“譏始履畝而稅也。古者什一而藉，什一者天下之中正也，什一行而頌聲作矣。”

《梁傳》曰：“私田稼不善則非吏（非，責也。吏，田也。言吏急民，使不得營私田），公田稼不善則非民（民勤私也）。初稅畝者，非公之去公田，而履畝十取一也，以公之與民爲己悉矣（悉謂盡其力）。”

魯成公元年，作邱甲（《周禮》：九夫爲井，四井爲邑，四邑爲邱。邱十六井，出戎馬一匹，牛三頭。四邱爲甸，甸六十四井，出長轂一乘、戎馬四匹、牛十二頭、甲士三人、步卒七十二人。此甸所賦，今魯使邱出之，譏重斂）。

《左氏傳》曰：“爲齊難故。”

魯哀公十二年，用田賦（杜預注《左傳》：“邱賦之法，因其田財，通出馬一匹、牛三頭，今欲別其田及家財，各自爲賦，故名田賦。”何休注《公羊傳》：“田謂一井之田，賦者斂取其財也。言用田賦者，若今漢家斂民錢以田爲率矣。不言井者，城郭里巷亦有井，嫌悉賦之。《禮》：稅民，公田不過什一；軍賦，十井不過一乘。哀公外慕強兵，空盡國儲，故複用田賦過什一”）。

《左傳》：“季孫欲以田賦，使冉有訪諸仲尼。仲尼不對，而私於冉有曰：‘君子之行也度於禮，施取於厚，事舉其中，斂從其薄。如是，則以邱亦足矣（邱，十六井，出戎馬一匹，牛三頭，是賦之常法）。若不度禮而貪冒無厭，則雖以田賦，將又不足。且子季孫若欲行而法，則周公之典在；若欲苟而行，又何訪焉。’不聽。”

《國語》：“仲尼不對，而私於冉有曰：‘先王制土，籍田以力，而砥其遠近；賦裏以入，而量其有無；任力以夫，而議其老幼。於是乎有鰥、寡、孤、疾，有軍旅之出則徵之，無則己（言無軍旅則不徵鰥、寡、孤、疾之賦）。其歲收，田一井出禾、秉芻、缶米，不是過也（此有軍旅之歲所徵。缶庾也，十六鬥曰庾。十庾曰秉。秉，二百四十鬥。四秉曰，十曰，六百四十斛）。先王以爲足。若子季孫欲其法也，則有周公之籍；若欲犯法，則苟而賦，又何訪焉。”

按：四井爲邑，四邑爲邱，四邱爲甸，甸六十四井，成公以甸賦取之於邱，已是四倍於先王之時。今詳夫子答語，如《左傳》所載，似是以井賦取之於邱（田乃一井之田，注見上），則又十六倍於成公之時，未應如是其酷。如《國語》所載，是以軍旅之賦施之平時，則只是每井加賦，而未必盡及一邱之數。此杜、何二公所注，所以有別賦家財及引漢斂民錢爲喻之說也。

哀公問於有若曰：“年飢用不足，如之何？”對曰：“盍徹乎？”公曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”有若曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足（二，謂己收公田之租，又履私田之畝，十取其一）？”公又問於孔子，孔子曰：“薄賦斂，則人富。”公曰：“若是，寡人貧矣。”對曰：“豈弟君子，人之父母。未見子富而父貧也。”

滕文公使畢戰問井地，孟子曰：“夫仁政必自經界始，經界不正，井地不均，祿不平。是故暴君吏必慢其經界。經界既正，分田制祿可坐而定也。夫滕壤地褊小，將爲君子焉？將爲野人焉？無君子莫治野人，無野人莫養君子。請野九一而助，國中什一使自賦。卿以下必有圭田，圭田五十畝，餘夫二十五畝。死徙無出鄉，鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。方里而井，井九百畝，其中爲公田，八家皆私百畝，同養公田，公事畢，然後敢治私事，所以別野人也。此其大略也。若夫潤澤之，則在君與子矣。”

朱子《集註》曰：“經界謂治地分田，經畫其溝塗封植之界也。此法不修，則田無定分，而豪強得以兼併，故井地不均；賦無定法，而貪暴得以多取，故祿不平。野，郊外都、鄙之地。九一而助，爲公田而行助法也。國中，郊門之內，鄉、遂之地也。田不井授，但爲溝洫，使什而自賦其一，蓋用貢法也。周所謂徹法蓋如此。當戰國時，非惟助法不行，其貢亦不止什一矣。圭田，世祿常制之外又有此田，以奉祭祀，所以厚君子。不言世祿，滕已行之，但此未備。餘夫年十六授此田，在百畝之外，所以厚野人。‘方里而井’以下，乃周之助法。上言野及國中二法，此獨詳於治野者，國中貢法當時已行，但取之過於什一耳。”

魏文侯時，租賦增倍於常，或有賀者，文侯曰：“今戶口不加而租賦歲倍，此由課多也。譬如彼治冶，令大則薄，令小則厚，治人亦如之。夫貪其賦稅不愛人，是虞人反裘而負薪也。徒惜其毛，而不知皮盡而毛無所傅。”

李悝爲魏文侯作盡地力之教，以爲地方百里，提封九萬頃，除山澤、邑居三分去一，爲田六百萬畝。治田勤謹，則畝益三升（臣瓚曰：“當言三鬥，謂治田勤則畝加三鬥也”），不勤，則損亦如之。地方百里之增減，輒爲粟百八十萬石矣（餘見《平糶門》）。

秦孝公十二年，初爲賦（納商鞅說，開阡陌，制貢賦之法）。

杜氏《通典》曰：“秦孝公用商鞅。鞅以三晉地狹人貧；秦地廣人寡，故草不盡墾，地利不盡出。於是誘三晉之人，利其田宅，復三代無知兵事，而務本於內；而使秦人應敵於外。故廢井田，制阡陌，任其所耕，不限多少，數年之，國富兵強，天下無敵。”

吳氏曰：“井田受之於公，毋得粥賣，故《王制》曰：‘田裏不粥’。秦開阡陌，遂得賣買。又戰得甲首者益田宅，五甲首而隸役五家，兼併之患自此起。民田多者以千畝爲畔，無復限制矣。”

朱子《開阡陌辯》曰：“《漢志》言秦廢井田，開阡陌。說者之意，皆以開爲開置之開，言秦廢井田而始置阡陌也。故白居易雲：‘人稀土曠者，宜修阡陌；戶繁鄉狹者，則復井田。’蓋亦以阡陌爲秦制，井田爲古法。此恐皆未得其事之實也。按阡陌者，舊說以爲田之道，蓋因田之︹畔，制其廣狹，辨其縱橫，以通人物之往來，即《周禮》所謂遂上之徑、溝上之畛、洫上之塗、澮上之道也。然《風俗通》雲：‘南北曰阡，東西曰陌。’又云：‘河南以東西爲阡，南北爲陌。’二說不同。今以《遂人》田畝、夫家之數考之，則當以後說爲正。蓋陌之爲言百也，遂洫從，而徑塗亦從，則遂百畝，洫百夫，而徑塗爲陌矣；阡之爲言千也，溝澮橫，而畛道亦橫，則溝間千畝，澮間千夫，而畛道爲阡矣。阡陌之名由此而得。至於萬夫有川，而川上之路周於其外，與夫《匠人》井田之制，遂、溝、洫、澮亦皆四周，則阡陌之名疑亦因其橫從而得之也。然遂廣二尺，溝四尺，洫八尺，澮二尋，則丈有六尺矣。徑容牛馬，畛容大車，塗容乘車一軌，道二軌，路三軌，則幾二丈矣。此其水陸佔地不得爲田者頗多，先王之意，非不惜而虛棄之也，所以正經界，止侵爭，時蓄泄，備水旱，爲永久之計，有不得不然者，其意深矣。商君以其急刻之心，行苟且之政，但見田爲阡陌所束，而耕者限於百畝，則病其人力之不盡；但見阡陌之佔地太廣，而不得爲田者多，則病其地利之有遺。又當世衰法壞之時，則其歸授之際，必不免有煩擾欺隱之奸，而阡陌之地切近民田，又必有陰據以自私，而稅不入於公上者。是以一旦奮然不顧，盡開阡陌，悉除禁限，而聽民兼併買賣，以盡人力；墾闢棄地，悉爲田疇，而不使其有尺寸之遺，以盡地利；使民有田即爲永業，而不復歸授，以絕煩擾欺隱之奸；使地皆爲田，而田皆出稅，以核陰據自私之幸。此其爲計，正與楊炎疾浮戶之弊，而遂破租庸以爲兩稅，蓋一時之害雖除，而千古聖賢傳授精微之意於此盡矣。故《秦紀》、《鞅傳》皆雲：‘爲田開阡陌封疆，而賦稅平。’蔡澤亦曰：‘決裂阡陌，以靜生民之業，而一其俗。’詳味其言，則所謂開者，乃破壞削之意，而非創置建立之名；所謂阡陌，乃三代井田之舊，而非秦之所制矣。所謂‘賦稅平’者，以無欺隱竊據之奸也；所謂‘靜生民之業’者，以無歸授取予之煩也。以是數者合而證之，其理可見，而蔡澤之言尤爲明白。且先王疆理天下，均以予民，故其田之道有經有緯，不得無法。若秦既除井授之制矣，則隨地爲田，隨田爲路，尖斜屈曲無所不可，又何必取其東西南北之正以爲阡陌，而後可以通往來哉？此又以物情事理推之，而益見其說之無疑者。或乃以漢世獨有阡陌之名，而疑其出於秦之所置。殊不知秦之所開亦其曠僻，而非通路者耳。若其當衝要，而便於往來，則亦豈得而盡廢之哉！但必稍侵削之，不復使如先王之舊耳。或者又以董仲舒言富者連阡陌，而請限民名田，疑田制之壞由於阡陌，此亦非也。蓋曰富者一家兼有千夫、百夫之田耳。至於所謂商賈無農夫之苦，有阡陌之得，亦以千夫、百夫之收而言。蓋當是時去古未遠，此名尚在，而遺蹟猶有可考者，顧一時君臣乃不能推尋講究而修復之耳，豈不可惜也哉！”

始皇三十一年，使黔首自實田。

《通典》曰：“夏之貢，殷之助，周之徹，皆十而取一，蓋因地而稅。秦則不然，舍地而稅人，故地數未盈，其稅必備。是以貧者避賦役而逃逸，富者務兼併而自若。加以內興工作，外攘夷狄，收大半之賦，發閭左之戍，竭天下之資財以奉其政，猶未足以贍其欲也。二世承之不變，海內潰叛。”

按：秦壞井田之後，任民所耕，不計多少，已無所稽考，以爲賦斂之厚薄。其後遂舍地而稅人，則其繆尤甚矣。是年，始令黔首自實田以定賦，《通典》所言，其是年以前所行歟？

秦田租、口賦、鹽鐵之利二十倍於古，或耕豪民之田，見稅十五（言貧人無田，而耕墾豪富家之田，十分之中以五輸田主也）。漢興，循而未改。漢興，天下既定，高祖約法省禁，輕田租，十五而稅一，量吏祿，度官用，以賦於民。

惠帝即位，減田租，復十五稅一（漢初十五稅一，中廢，今復之也）。

文帝十二年，詔賜天下民租之半。

晁錯說上曰：“堯、禹有九年之水，湯有七年之旱，而國無捐瘠者，以蓄積多而備先具也。今海內爲一，土地人民之衆不避湯、禹，加以亡天災水旱，而蓄積未及者，何也？地有遺利，民有餘力，生之土未盡墾，山澤之利未盡出也，遊食之民未盡歸農也。民貧則奸邪生，貧生於不足，不足生於不農，不農則不地著，不地著則離鄉輕家不能禁也。今農夫五口之家，其服役者不下二人，能耕者不過百畝，百畝之收不過百石，春耕夏耘，秋獲冬藏，伐薪樵，治官府，給徭役，四時之無日休息；又私自送往迎來，弔死問疾，養孤長幼在其中。勤苦如此，尚覆被水旱之災，急政暴賦，賦斂不時，朝令而暮改，於是有賣田宅、鬻子孫以償責者矣。方今之道，欲民務農，在於貴粟；貴粟之道，在於使民以粟爲賞罰。今募天下入粟縣官，得以拜爵除罪。如此，則富人有爵，農民有財，粟有所渫。夫能入粟以受爵，皆有餘者也。取有餘以供君上，則貧民之賦可損。”上從其言，令民入粟邊拜爵各有差。錯復言邊食足支五歲，可令入粟郡縣；郡縣足支一歲以上，可時赦勿收農民租。上從之，詔賜民田租之半。

十三年，除民之田租。

詔曰：“農，天下之本，務莫大焉。今勤身從事而有租稅之賦，是謂本末無以異也，其於勸農之道未備。其除田之租稅。”

致堂胡氏曰：“漢志文帝時，封國漸衆，諸侯王自食其地，王府所入寡矣。又與匈奴和親，歲致金繒；複數爲邊患，天子親將出擊；復因河決，有築塞勞費，大司農財用宜不致充溢。而文帝在位十二年，即賜民歲半租，次年遂除之。然則何以足用乎？蓋文帝恭儉，百金之費亦不苟用，宮閫是效，流傳國都，莫有奢侈之習，如之何不富？其財蓋不可勝用矣。然後知導諛逢惡者，納君於荒淫，取之盡錙銖，用之如泥沙，至於財竭，下畔而上亡，其罪可勝誅哉！”

按：文帝時，賈誼、晁錯皆以積貯未備爲可痛惜，說帝募民入粟拜爵。曾未幾而邊食可支五歲，郡縣可支一歲，遂能盡蠲田之稅租者，蓋當時務末者多，農賤賈貴，一以爵誘之，則盡驅而之南畝。所謂爲之者衆則財常足，雖帝恭儉所致，亦勸勵之有方也。

景帝元年，詔曰：“者歲比不登，民多乏食，夭絕天年，朕甚痛之。郡國或磽狹，無所農桑系畜；或地饒廣，薦草莽，水泉利，而不得徙。其議民欲徙寬大地者，聽之。”

二年，令民半出田租，三十而稅一。

先公曰：“文帝除民田租稅，後十三年至景帝二年，始令民再出田租，三十而稅一。文帝恭儉節用，而民租不收者至十餘年，此豈後世可及！”

武帝元狩元年，遣謁者勸種宿麥。

董仲舒說上曰：“《春秋》他不書，至於麥禾不成則書之，以此見聖人於五最重麥禾。今關中俗不好種麥，是歲失《春秋》之所重，而損生民之具也。願陛下詔大司農，使關中民益種宿麥，毋令後時。”上從之。

仲舒又說上曰：“秦用商鞅之法，改帝王之制，除井田，民得賣買。富者田連阡陌，貧者無立錐之地。漢興，循而未改。古井田法雖難猝行，宜少近古，限民名田，以贍不足（名田，佔田也。名爲立限，不使富者過制，則貧弱之家可足也），塞併兼之路，然後可善治也。”竟不能用。

元鼎六年，上曰：“左右內史地，名山川源甚衆（內史地，謂京兆、扶風），細民未知其利。今內史稻田租挈重（挈，苦計反，收田租之約令也），不與郡同（郡，謂四方諸郡），其議減。令吏民勉盡地利，平繇行水勿失其時。”

元封四年，祠后土，賜二縣及楊氏無出今年租賦。

五年，修封禪，所幸縣無出今年租賦。

天漢三年，修封泰山，行所過無出田租。

帝末年悔征伐之事，乃封丞相田千秋爲富民侯，下詔曰：“方今之務，在於力農。”以趙過爲搜粟都尉。過能爲代田，田一畝三巛（巛，壟也，或作“畎”）歲代處，故曰代田（代，易也），古法也。后稷始巛田，以二耜爲耦（並兩耜而耕），廣尺深尺曰巛，長終畝。一畝三巛，一夫三百巛，而播種於巛中，苗生葉以上，稍耨隴草，因ㄨ其土，以附苗根。故其《詩》曰：“或耘或耔，黍稷嶷嶷。”耘，除草也。耔，附根也。言苗稍壯，每耨輒附根，比盛暑，隴盡而根深，能風與旱（能作“耐”），故嶷嶷而盛也。其耕耘下種田器，皆有便巧。率十二夫爲田，一井一屋。故畝五頃（九夫爲井，三夫爲屋，夫百畝，於古爲十二頃。古百步爲畝，漢時二百四十步爲畝。古千二百畝則得今五頃也），用耦犁、二牛三人，一歲之收，常過縵田畝一斛以上（縵田，謂不巛者。音莫反），善者倍之（善爲巛者，又過縵田一斛以上）。過使教田太常、三輔（太常主諸陵，有民，故亦課田種），大農置工巧奴與從事，爲作田器。二千石遣令長、三老、力田及裏父老善田者受田器，學耕種養苗狀。民或苦少牛，無以趨澤（趨，讀曰趣，及也。澤，雨之潤澤），故平都令光教過以人挽犁。過奏光以爲丞（光，史失其姓），教民相與傭挽犁。率多人者田日三十畝，少者十二畝，以故田多墾闢。過試以離宮卒田其宮ヂ（而緣反）地（離宮，別處之宮，非天子所常居也，ヂ，餘也。宮ヂ地，謂外垣之內，內垣之外。守離宮卒閒而無事，因令於ヂ地爲田），課得皆多其旁田畝一斛以上。令命家田三輔公田（令離宮卒教其家田公田也），又教邊郡及居延城（居延，張掖縣）。是後邊城、河東、弘農、三輔、太常民皆便代田，用力少而得多。至孝昭時，流民稍還，田野墾闢，頗有蓄積。

石林葉氏曰：“世多言耕用牛始漢趙過，以爲《易》‘服牛乘馬，引重致遠’，牛馬之用蓋同，初不以耕也。故華山、桃林之事，武王以休兵並言，而《周官》，凡農政無有及牛者。此理未必然。孔子弟子冉伯牛、司馬牛皆名‘耕’，若非用於耕，則何取於牛乎？《漢書 趙過傳》但云：‘畝五頃用耦耕，二牛三人。其後民或苦少牛，平都令光乃教過以人挽犁。’由是言之，蓋古耕而不犁，後世變爲犁法。耦用人，犁用牛，過特爲之增損其數耳，非用牛自過始也。耦與犁皆耕事，故通言之。孔子言‘犁牛之子も且角’，則孔子時固己用犁，此二氏所以爲字也。”

昭帝始元元年，詔毋令民出今年田租。

始元六年，令民得以律佔租（武帝時，賦斂煩多，律外而取之，今始復舊。）

元鳳二年，令三輔、太常、郡得以菽粟當賦（謂聽以菽粟當錢物也）。

宣帝本始元年，鳳凰集膠東千乘，赦天下租稅勿收。

三年，詔郡國傷旱甚者，民毋出租賦。

四年，詔被地震傷壞甚者，勿收租賦。

元康二年，詔郡國被災甚者，毋出今年租賦。

神爵元年，上行幸甘泉、河東，行所過毋出田租。

甘露二年，鳳凰集新蔡，毋出今年租。

元帝初元元年，令郡國被災害甚者，毋出租賦。

二年，郡國被地動災甚者，毋出租賦。

永光元年，幸甘泉，所過毋出租賦。

成帝建始元年，郡國被災什四以上，毋收田租。

鴻嘉四年，郡國被災害什四以上，民貲不滿三萬，勿收租賦。

孝成帝時，張禹佔鄭、白之渠四百餘頃，他人兼併者類此，而人彌困。孝哀即位，師丹建言：“古之聖王莫不設井田，然後治乃可平。孝文皇帝承周、秦兵革之後，天下空虛，故務勸農桑，帥以節儉，民始充實，未有兼併之害，故不爲民田及奴婢爲限。今累世承平，豪富吏民貲數鉅萬，而貧弱逾困。蓋君子爲政，貴因循而重改作，所以可改者，將以救急也，亦未可詳，宜略爲限。”天子下其議，丞相孔光、大司空何武奏請：“諸侯王、列侯皆得名田國中。列侯在長安，公主名田縣道，及關內侯、吏民名田皆無過三十頃。諸侯王奴婢二百人，列侯、公主百人，關內侯、吏民三十人，期盡三年，犯者沒入官。”時田宅、奴婢賈爲減賤，丁、傅用事，董賢隆貴，皆不便也。詔書且須後，遂寢不行。

哀帝即位，令水所傷縣邑，及他國郡災害什四以上，民貲不滿十萬，皆無出今年租賦。

平帝元始二年，天下民貲不滿二萬，及被災之郡不滿十萬，勿收租稅。

漢提封田一萬萬四千五百一十三萬六千四百五頃（提封者，大舉其封疆也），其一萬萬二百五十二萬八千八百八十九頃，邑居、道路、山川、陵澤羣不可墾，其三千二百二十九萬九百四十七頃可墾不可墾，定墾田八百二十七萬五百三十六頃，漢極盛矣（據元始二年戶千二百二十三萬三千，每戶合得田六十七畝百四十六步有奇）。

王莽篡位，下令曰：“古者設井田，則國給人富，而頌聲作。秦爲無道，壞聖制，廢井田，是以兼併起，貪鄙生，強者規田以千數，弱者曾無立錐之居。漢氏減輕田租，三十而稅一，而豪民侵凌，分田劫假（分田，謂貧者無田而取富人田耕種，共分其所收。假，如貧人賃富人之田。劫者，富人劫奪其稅，欺凌之也），厥名三十，實什稅五也。富者驕而爲邪，貧者窮而爲奸，俱陷於辜，刑用不錯。今更名天下田曰王田，奴婢曰私屬，皆不得買賣。其男口不過八，而田滿一井者，分餘田與九族、鄉黨。”犯令，法至死，制度又不定，吏緣爲奸，天下然，陷刑者衆。後三歲，莽知民愁，下詔諸食王田及私屬皆得賣買，勿拘以法。然刑罰深刻，他政訁孛亂，用度不足，數賦橫斂，民愈貧困。

荀悅論曰：“古者什一而稅，以爲天下之中正也。今漢氏或百一而稅，可謂鮮矣，然豪強人佔田逾侈，輸其賦大半。官家之惠，優於三代；豪強之暴，酷於亡秦。是上惠不通，威福分於豪強也。文帝不正其本，而務除租稅，足以資豪強也。且夫井田之制不宜於人衆之時，田廣人寡，苟爲可也。然欲廢之於寡，立之於衆，土地佈列在豪強，卒而革之，並有怨心，則生紛亂，制度難行。由是觀之，若高祖初定天下、光武中興之後，人衆稀少，立之易矣。既未悉備井田之法，宜以口數佔田，爲之立限，人得耕種，不得賣買，以贍貧弱，以防兼併，且爲制度張本，不亦善乎！

老泉蘇氏曰：“周之時用井田。井田廢，田非耕者之所有，而有田者不耕也。耕者之田資於富民，富民之家地大業廣，阡陌連接，募召浮客，分耕其中，鞭笞驅役，視以奴僕。安坐四顧，指麾於其，而役屬之民夏爲之耨，秋爲之獲，無有一人違其節度以嬉，而田之所入已得其半，耕者得其半。有田者一人，而耕者十人，是以田主日累其半以至於富強，耕者日食其半以至於窮餓而無告。夫使耕者至於窮餓，而不耕不獲者坐而食富強之利，猶且不可，而況富強之民輸租於縣官，而不免於怨嘆嗟憤！何則？彼以其半而供縣官之稅，不若周之民以其全力而供上之稅也。周之什一，以其全力而供什一之稅也。使其半供什一之稅，猶用十二之稅然也。況今之稅，又非特止於什一而已，則宜乎其怨嘆嗟憤之不免也。噫！貧民耕而不免於飢，富民坐而飽且嬉又不免於怨，其弊皆起於廢井田井田。復，則貧民有田以耕，食粟米不分於富民，可以無飢；富民不得多佔田以錮貧民，其勢不耕則無所得食，以地之全力供縣官之稅，又可以無怨。是以天下之士爭言復井田。既又有言者曰：‘奪富民之田以與無田之民，則富民不服，此必生亂。如乘大亂之後，土曠而人稀，可以一舉而就。高祖之滅秦，光武之承漢，可爲而不爲，以是爲恨。’吾又以爲不然。今雖使富民奉其田而歸諸公，乞爲井田，其勢亦不可得。何則？井田之制，九夫爲井，井有溝；四井爲邑，四邑爲邱，四邱爲甸；甸方八里，旁加一里爲一成；成有洫，其地百井而方十里；四甸爲縣，四縣爲都，四都方八十里，旁加十里爲一同；同間有澮，其地萬井而方百里。百里之，爲澮者一，爲洫者百，爲溝者萬，既爲井田，又必兼備溝洫。溝洫之制，夫有遂，遂上有徑；十夫有溝，溝上有畛；百夫有洫，洫上有塗；千夫有澮，澮上有道；萬夫有川，川上有路。萬夫之地，蓋三十二里有半，而其爲川、爲路者一，爲澮、爲道者九，爲洫、爲塗者百，爲溝、爲畛者千，爲遂、爲徑者萬。此二者非塞溪壑、平澗谷、夷邱陵、破墳墓、壞廬舍、徙城郭、易疆隴不可爲也。縱使盡能得平原曠野，而遂規畫於其中，亦當驅天下之人，竭天下之糧，窮數百年專力於此，不治他事，而後可以望天下之地盡爲井田，盡爲溝洫，己而又爲民作屋廬於其中，以安其居而後可。籲，亦已迂矣！井田成，而民之死其骨己朽矣。古者井田之興，其必始於唐、虞之世乎（井田之法起於黃帝，事見《鄉黨門》）！非唐、虞之世，則周之世無以成井田。唐、虞啓之，至於夏、商，稍稍葺治，至周而大備。周公承之，因遂申定其制度，疏整其疆界，非一日而遽能如此也，其所由來者漸矣。夫井田雖不可爲，而其實便於今。今誠有能爲近井田者而用之，則亦可以蘇民矣乎！聞之董生曰：‘井田雖難卒行，宜少近古，限民名田，以贍不足。’名田之說蓋出於此。而後世未有行者，非以不便民也，懼民不肯損其田以入吾法，而遂因此以爲變也。孔光、何武曰：‘吏民名田，毋過三十頃，期盡三年，而犯者沒入官。’夫三十頃之田，周民三十夫之田也。縱不能盡如周制，一人而兼三十夫之田，亦已過矣。而期之三年，是又迫蹙平民，使自壞其業，非人情，難用。吾欲少爲之限而不奪其田，嘗已過吾限者，但使後之人不敢多佔田以過吾限耳。要之數世，富者之子孫或不能保其地以復於貧，而彼嘗己過吾限者散而入於他人矣。或者子孫出而分之，己無幾矣。如此，則富民所佔者少，而餘地多，則貧民易取以爲業，不爲人所役屬，各食其地之全利，利不分於人，而樂輸官。夫端坐於朝廷，下令於天下，不驚民，不動衆，不用井田之制，而獲井田之利，雖周之井田，何以遠過於此哉！”

水心葉氏進卷曰：“今之言愛民者，臣知其說矣。俗吏見近事，儒者好遠謀。故小者欲抑奪兼併之家，以寬細民，而大者則欲復古井田之制，使其民皆得其利。夫抑兼併之術，吏之強敏，有必行之於州縣者矣。而井田之制，百年之，士方且相與按圖而畫之，轉以相授，而自嫌其迂，未敢有以告於上者，雖告亦莫之聽也。夫二說者，其爲論雖可通，而皆非有益於當世。爲治之道，終不在此。且不得天下之田盡在官，則不可以爲井，而臣以爲雖得天下之田盡在官，文、武、周公復出而治天下，亦不必爲井。何者？其爲法瑣細煩密，非今天下之所能爲。昔者，自黃帝至於成周，天子所自治者皆是一國之地，是以尺寸步畝可歷見於鄉遂之中，而置官帥，役民夫，正疆界，治溝洫，終歲辛苦以井田爲事；而諸侯亦各自治其國，百世不移。故井田之法可頒於天下。然江、漢以南，濰、淄以東，其不能爲者不強使也。今天下爲一國，雖有郡縣吏，皆總於上，率二三歲一代，其大吏有不能一歲半歲而代去者，是將使誰爲之乎？就使爲之，非少假十數歲不能定也。此十數歲之內，天下將不暇耕乎？井田之制雖先廢於商鞅，而後諸侯封建絕，然封建既絕，井田雖在亦不可獨存矣，故井田、封建相待而行者也。夫畎、遂、溝、洫，環田而爲之，田而疏之，要以爲人力備盡，望之而可觀，而得粟之多寡，則無異於後世。且大陂長堰因山爲源，鍾固流潦視時決之，法簡而易周，力少而用博。使後世之治無愧於三代，則爲田之利，使民自養於中，亦獨何異於古！故後世之所以爲不如三代者，罪在於不能使天下無貧民耳，不在於田之必爲井、不爲井也。夫已遠者不追，已廢者難因。今故堰遺陂在百年之外，瀦防衆流，即之渺然，イ漫千頃者，如其湮淤絕滅尚不可求，而況井田，遠在數千載之上，今其阡陌連亙，墟聚遷改，蓋欲求商鞅之所變且不可得矣。孔孟生衰周之時，井田雖不治，而其大略具在，勤勤以經界爲意，嘆息先王之良法廢壞於暴君汗吏之手。後之儒者乃欲以耳目之所不聞不見之遺言，顧從而效之，亦諮嗟嘆息以爲不可廢，豈不難乎！井田既然矣，今俗吏欲抑兼併，破富人以扶貧弱者，意則善矣，此可隨時施之於其所治耳，非上之所恃以爲治也。夫州縣獄訟繁多，終日之力不能勝，大半爲富人役耳。是以吏不勝忿，常欲起而誅之。縣官不幸而失養民之權，轉歸於富人，其積非一世也。小民之無田者，假田於富人；得田而無以爲耕，借貲於富人；歲時有急，求於富人；其甚者傭作奴婢，歸於富人；遊手末作，俳優技藝，傳食於富人；而又上當官輸，雜出無數；吏常有非時之責，無以應上命，常取具於富人。然則富人者，州縣之本，上下之所賴也。富人爲天子養小民，又供上用，雖厚取贏以自封殖，計其勤勞，亦略相當矣。其豪暴過甚，兼取無已者，吏當教戒之；不可教戒，隨事而治之，使之自改則止矣。不宜豫置疾惡於其心，苟欲以立威取名也。夫人主既未能自養小民，而吏先以破壞富人爲事，徒使其客主相怨，有不安之心，此非善爲治者也。故臣以爲儒者復井田之學可罷，而俗吏抑兼併富人之意可損。因時施智，觀世立法。誠使制度定於上，十年之後無甚富甚貧之民，兼併不抑而自己，使天下速得生養之利，此天子與其羣臣當汲汲爲之。不然，古井田終不可行，今之制度又不復立，虛談相眩，上下乖忤，俗吏以卑爲實，儒者以高爲名，天下何從而治哉！”

按：自秦廢井田之後，後之君子每慨嘆世主不能復三代之法，以利其民，而使豪強坐擅兼併之利，其說固正矣。至於斟酌古今，究竟利病，則莫如老泉、水心二公之論最爲確實。愚又因水心之論而廣之曰：“井田未易言也。周制：凡授田，不易之地家百畝，一易之地二百畝，再易之地三百畝，則田土之肥瘠所當週知也。上地家七人，中地家六人，下地家五人，則民口之衆寡所當週知也。上農夫食九人，其次食八人，其次食七人，則其民務農之勤怠又所當週知也。農民每戶授田百畝，其家衆男爲餘夫，年十六則別受二十五畝，士工商受田，五口乃當農夫一人，每口受二十畝，則其民之或長，或少，或爲士，或爲商，或爲工又所當週知也。爲人上者必能備知閭里之利病，詳悉如此，然後授受之際可以無弊。蓋古之帝王分土而治，外而公、侯、伯、子、男，內而孤卿、大夫，所治不過百里之地，皆世其土，子其人。於是取其田疇而伍之，經界正，井地均，祿平，貪夫豪民不能肆力以違法制，吏黠胥不能舞文以亂簿書。至春秋之世，諸侯用兵爭強，以相侵奪，列國不過數十，土地浸廣。然又皆爲世卿、強大夫所裂，如魯則季氏之費、孟氏之成，晉則欒氏之曲沃、趙氏之晉陽，亦皆世有其地。又如邾、莒、滕、薛之類，亦皆數百年之國，而土地不過五七十里，小國寡民，法制易立。竊意當時有國者授其民以百畝之田，壯而畀，老而歸，不過如後世大富之家，以其祖父所世有之田授之佃客。程其勤惰以爲予奪，較其豐兇以爲收貸，其東阡西陌之利病，皆其少壯之所習聞，雖無俟乎考覈，而奸弊自無所容矣。降及戰國，大邦凡七，而麼麼之能自存者無幾。諸侯之地愈廣，人愈衆。雖時君所尚者用兵爭強，未嘗以百姓爲念，然井田之法未全廢也。而其弊已不可勝言，故孟子有‘今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子’之說，又有暴君吏慢其經界之說。可以見當時未嘗不授田，而諸侯之地廣人衆，考覈難施，故法制隳弛，而奸弊滋多也。至秦人盡廢井田，任民所耕，不計多少，而隨其所佔之田以制賦。蔡澤言‘商君決裂井田，廢壤阡陌，以靜百姓之業，而一其志。’夫曰‘靜’，曰‘一’，則可見周授田之制，至秦時必是擾亂無章，輕重不均矣（晦庵《語錄》亦謂：“因蔡澤此語，可見周制至秦不能無弊”）。漢既承秦，而卒不能復三代井田之法，何也？蓋守令之遷除，其歲月有限；而田土之還授，其奸弊無窮。雖慈祥如龔、黃、召、杜，精明如趙、張、三王，既不久於其政，則豈能悉知其土地民俗之所宜，如周人授田之法乎？則不過受成於吏手，安保其無弊？後世蓋有爭田之訟，歷數十年而不決者矣。況官授人以田，而欲其均平乎！杜君卿曰：‘降秦以後，阡陌既敝，又爲隱核。隱在乎權宜，權宜憑乎簿書，簿書既廣，必藉衆功，藉衆功則政由羣吏，由羣吏則人無所信矣。夫行不信之法，委政於衆多之胥，欲紀人事之衆寡，明地利之多少，雖申、商督刑，撓、首總算，不可得而詳矣。’其說可謂切中秦漢以後之病。然揆其本原，皆由乎地廣人衆，罷侯置守，不私其土、世其官之所致也。是以晉太康時，雖有男子一人佔田七十畝之制，而史不詳言其還受之法。未幾，五胡€擾，則已無所究詰。直至魏孝文始行均田，然其立法之大概，亦不過因田之在民者而均之，不能盡如三代之制。一傳而後，政己圮亂。齊、周、隋因之，得失無以大相遠。唐太宗口分、世業之制，亦多踵後魏之法，且聽其買賣而爲之限。至永徽而後，則兼併如故矣。蓋自秦至今，千四百餘年，其能行授田、均田之法者，自元魏孝文至唐初才二百年，而其制盡隳矣。何三代貢、助、徹之法千餘年而不變也？蓋有封建足以維持井田故也。三代而上，天下非天子之所得私也；秦廢封建，而始以天下奉一人矣。三代而上，田產非庶人所得私也；秦廢井田，而始捐田產以與百姓矣。秦於其所當予者取之，所當取才予之，然沿襲既久，反古實難。欲復封建，是自割裂其土宇，以啓紛爭；欲復井田，是強奪民之田產以召怨ゥ，書生之論所以不可行也。”

●卷二 田賦考二

○歷代田賦之制

王莽末，天下旱蝗，黃金一斤易粟一斛。至光武建武二年，野旅生，麻菽尤盛，野蠶成繭，被於山阜，人收其利。至五年，野漸少，田畝益廣焉。

建武六年十二月，詔曰：“頃者師旅未解，用度不足，故行什一之稅。今軍士屯田，糧儲差積，其令郡國收見田租，三十而稅一如舊制。”

建武十五年，詔州郡檢覆墾田。

帝以天下墾田多不以實自佔，又戶口年紀互相增減，乃下詔州郡檢覆。於是刺史、太守多爲詐巧，苟以度田爲名，聚民田中，並度廬屋裏落，民遮道啼呼，或優饒豪右，侵刻羸弱。時諸郡各遣使奏事，帝見陳留吏牘上有書，視之雲：“潁川、弘農可問，河南、南陽不可問。”帝詰吏由趣，吏不肯伏，抵言於長壽街得之。帝怒。時東海公陽年十二侍側，曰：“吏受郡敕，當欲以墾田相方耳。河南帝城多近臣，南陽帝鄉多近親，田宅逾制，不可爲準。”帝令虎賁將詰問吏，吏乃首服。十六年，河南尹張及諸郡守十餘人坐度田不實，下獄死。

章帝建初三年，詔度田爲三品。

秦彭爲山陽太守，興起稻田數千頃，每於農月親度頃畝，分別肥瘠，差爲三品，各立文簿，藏之鄉縣。於是奸吏，無所容詐。乃上言：宜令天下齊同其制。詔書以其所立條式頒令三府，並下州縣。

詔以布帛爲租。

時貴，縣官給用不足。尚書張林上言：“所以貴，由錢賤故也。可盡封錢，一取布帛爲租，以通天下之用。”從之。

和帝永興元年，墾田七百三十二萬一百七十頃八十畝百四十步。

安帝延光四年，墾田六百九十四萬二千八百九十二頃三十三畝八十五步。

元初元年，詔除三輔三歲田租、更賦、口算。

順帝建康元年，墾田六百八十九萬六千二百七十一頃五十六畝一百九十四步（據建康元年戶九百九十四萬六千九百九十，每戶合得田七十畝有奇）。

衝帝永嘉元年，墾田六百九十五萬七千六百七十六頃二十畝百有八步。

質帝本初元年，墾田六百九十三萬一百二十三頃三十八畝。

桓帝延熹八年，初令郡國有田者，畝稅斂錢（畝十錢也）。

按：章帝時，以貴，乃封錢以布帛爲租，則錢帛蓋嘗迭用矣。此所謂畝稅斂錢，乃出於常賦三十取一之外，今所謂稅錢始此。

靈帝中平二年，稅天下田，畝十錢，又名修宮錢。

帝欲鑄銅人，而國用不足，乃詔調民田畝，稅十錢。陸康上疏曰：“哀公增賦而孔子非之，豈有取奪民物以營無用之銅人，捐舍聖戒，自蹈亡國之法哉！”

仲長統《昌言》曰：“今欲張太平之紀綱，立至化之基址，齊民財之豐寡，正風俗之奢儉，非井田實莫由也。今當限夫田以斷兼併，去末作以一本業。通肥磽之率，計稼穡之入。令畝收三斛，斛取一斗，未爲甚多。一歲之則有數年之儲，雖興非法之役，恣奢侈之慾，廣愛幸之賜，猶未能盡也。不循古法，規爲輕稅，及至一方有警，一面被災，未逮三年，校計蹇短，坐視戰士之蔬食，立望餓殍之滿道，如之何爲君行此政也！二十稅一，名之曰貊，況三十稅一乎！夫薄吏祿以豐軍用，緣於秦徵諸侯，續以四夷，漢承其業，遂不改更，危國亂家，此之由也。今田無常主，民無常居，吏食日稟，班祿未定，可爲法制：畫一定科，租稅什一，更賦如舊。今者，土廣人稀，中地未墾；雖然，猶當限以大家，勿令過制。其地有草者，盡曰官田，力堪農事，乃聽受之。若聽其自取。後必爲奸也。”

崔《政論》曰：“昔聖人分口耕耦，地各相副。今青、徐、袞、冀人稠土狹，不足相供；而三輔左右及涼、幽州內附近郡，皆土曠人稀，厥田宜稼，悉不墾發。今宜遵故事，徙貧人不能自業者於寬地，此亦開草闢土振人之術也。”

魏武初平袁氏，以定鄴都，令收田租畝粟四升，戶絹二疋而綿二斤，餘皆不得擅興，藏強賦弱。

吳孫權黃武五年，陸遜以所在少，表令諸將增廣農畝。權報曰：“甚善。今孤父子親自受田，車中八牛以爲四耦，雖未及古人，亦欲與衆均等其勞也。”

晉武帝平吳之後，置戶調之式。丁男之戶歲輸絹三疋，綿三斤，女及次丁男爲戶者半輸；其諸邊郡或三分之二，遠者三分之一；夷人輸ク（在公反）布戶一疋，遠者或一丈。男子一人佔地七十畝，女子三十畝，其外丁男課田五十畝，丁女二十畝，次丁男半之，女則不課。男女年十六以上至六十爲正丁，十五以下至十三、六十一以上至六十五爲次丁，十二以下、六十六以上爲老小，不事。遠夷不課田者輸義米，戶三斛，遠者五斗，極遠者輸算錢，人二十八文。又限王公田宅及品官佔田（見《職田門》）

按：兩漢之制，三十而稅一者，田賦也；二十始傅，人出一算者，戶口之賦也。今晉法如此，則似合二賦而爲一。然男子一人佔田七十畝，丁男課田五十畝，則無無田之戶矣，此戶調所以可行歟？

元帝爲晉王，課督農功，詔二千石長吏以人多少爲殿最。其非宿衛要任，皆宜赴農，使軍各自佃作，即以爲廩。

太興元年，詔曰：“徐、揚二州土宜三麥，可督令又地，投秋下種。至夏而熟，繼新故之交，相以賙濟，所益甚大。”

後軍將軍應詹表曰：“一夫不耕，天下必有受其飢者。而軍興已來，征戰運漕，朝廷、宗廟、百官用度，既已殷廣、下及工商、流寓、童僕不親農桑而遊食者，以十萬計。不思開立美利，而望國足人給，豈不難哉！者流人奔東吳，東吳今儉，皆已還反。江西良田曠廢未久，火耕水耨，爲功差易。宜簡流人，興復農官，功勞報賞皆如魏氏故事。一年中與百姓，二年分稅，三年計賦稅，以使之公私兼濟，則倉盈庾溢，可計日而待也。”

成帝咸和五年，始度百姓田。取十分之一，率畝稅米三升。是後頻年水旱，田稅不至。鹹康初，算田稅米，空懸五十餘萬斛，尚書諸曹以下免官。

哀帝即位，乃減田租，畝收二升。

孝武帝太元二年，除度定田收租之制，王公以下口稅三斛，唯蠲在身之役。八年，又增稅米，口五石。

按：晉制，子男一人授田七十畝，以畝收三升計之，當口稅二斛一斗；以畝收二升計之，當口稅一斛四鬥。今除度定田收租之制，而口稅二斛增至五石，則賦頗重矣，豈所謂公王以下雲者，又非泛泛授田之百姓歟？當考。

前燕慕容以牧牛給貧家，田於苑中，公收其八，二分入私。有牛而無地者，亦田苑中，公收其七，三分入私。記室封裕諫曰：“魏晉雖道消之世，猶削百姓不至於七八，持官牛田者官得六分，百姓得四分，私牛而官田者與官中分。臣猶曰非明王之道，而況增乎！”

蜀李雄賦丁歲三斛，女丁半之，調絹不過數丈，綿數兩，事少役稀，百姓富實。

宋文帝元嘉中，始興太守徐豁上言：“武吏年滿十六，課米六十斛”（事見《丁口門》）。

宋孝武帝大明初，山陰縣人多田少，孔靈符表請徙無貲之家於餘姚、貿阝（莫侯反）、鄞三縣，墾起湖田。帝令公卿博議，鹹曰：“夫訓農修政，有國所同。土著之人，習翫日久，如京師無田，不聞徙居他縣。山陰豪族富室，頃畝不少，貧者肆力，非爲無處。又緣湖居人，魚鴨爲業，小人習始既難，勸之未易。遠廢田疇，方剪荊棘，率課窮乏，其事彌難。”帝違衆議徙人，併成良業。

齊高帝初，竟陵王子良上表言：“宋武帝時，遣臺使督郡縣，或尺布之逋，曲以當疋；百錢餘稅，且增爲千。故下實作尚方，寄系東冶，百姓駭迫，不堪其命。恣意贓賄，無人敢言，貧薄禮輕，即生謗ゥ。愚謂凡諸檢課，宜停遣使，明下符旨，審定期限，如有違越，隨事糾坐。則政有恆典，人無怨諮。”

子良又啓曰：“今所在價雖和，室家飢兼（苦簟反）；縑纊雖賤，駢門裸質。而守宰務在裒刻，圍桑品屋，以準貲課，致令斬樹發瓦，以充重賦，破人販產，要利一時。東郡使人，年無常限，郡縣相承，準令上直。每至州臺使命，切求縣急，乃有畏失嚴期，自殘軀命；亦有斬絕手足，以避徭役。守令不務先富人，而唯言益國，豈有人貧於下，而國富於上邪？又泉鑄歲遠，類多剪鑿，江東大錢，十不一在。公家所受，必須輪郭完全，遂買本一千，加子七百，尤求請無地。且錢、布相半，爲制永久，或聞長宰須令輸錢，進違舊科，退容奸利，欲人康泰，其可得乎！”又啓曰：“諸賦稅所應納錢，不限小大，但令所在兼折布帛，若雜物是軍國所須者，聽隨價準直，不必盡令送錢。於公不虧其用，在私實荷其渥。昔晉氏初遷，江左草創，絹布所直，十倍於今，賦調多少，因時增減。永初中，官布一疋，直錢一千，而人所輸，聽爲九百。漸及元嘉，物價轉賤，私貨則疋直六百，官受則疋準五百。所以每欲優人，必爲降落。今入官好布，疋下百餘，其四人所送，尤依舊制。昔爲刻上，今爲刻下，庶空儉，豈不由之！救人拯弊，莫過減賦。略其目前小利，取其長久大益；無患人貲不殷，國用不阜也。”

自東晉寓居江左，百姓南奔者，並謂之“僑人”，往往散居，無有土著。而江南之俗，火耕水耨，土地卑溼，無有蓄積之貲。諸蠻陬俚洞г沐王化者，各隨輕重收財物，以裨國用。又嶺外酋帥，因生口、翡翠、明珠、犀象之饒，雄於鄉曲者，朝廷多因而署之，收其利。歷宋、齊、梁、陳，皆因而不改。其軍國所須雜物，隨土所出，臨時折課，市取，乃無恆法定令。列州郡縣，制其任土所出，以爲徵賦。其無貫之人，不樂州縣編者，爲浮浪人，樂輸亦無定數，任量，唯所輸，終優於正課焉。都下人多爲諸王公貴人左右、佃客、典計、衣食客之類，皆無課役（見《品官佔戶門》）。

後魏明元帝永興中，頻有水旱。神瑞二年，又不熟。於是分簡尤貧者就食山東，敕有司勸課田農。自是人皆力勤，歲數豐穰，畜牧滋息。

景穆帝初爲太子監國，曾令有司課畿內之人，使無牛家以人牛力相貿，墾植鋤耨。其有牛家與無牛家一人種田二十畝，償以新鋤功七畝，如是爲差。至與老少無牛家種田七畝，老少者償以鋤功二畝。皆以五口下貧家爲率。各列家別口數所種頃畝，明立簿目。所種於地首標題姓名，以辨播殖之功。

魏令：每調，一夫一婦帛一疋，粟一石。人年十三以上未娶者四，人出一夫一婦之調；奴任耕、婢任績者，八口當未娶者四；耕牛十頭當奴婢八。其麻布之鄉，一夫一婦布一疋，下至半以此爲降。大率十疋中，五疋爲公調，二疋爲調外費，三疋爲內外百官俸。

孝文延興三年，詔州郡人十丁取一以充行，戶收租五十石以備年糧。太和八年，始準古班百官之祿，以品第各有差。先是，天下戶以九品混通，戶調帛二疋、絮二斤、絲一斤、粟二十石，又人帛一疋二丈，委之州庫，以供調外之費。至是戶增帛三疋、粟二石九鬥，以爲官司之祿，復增調外帛滿二疋，所調各隨其土所出。其司、冀、雍、華、定、相、蔡、洛、荊河、懷、兗、陝、徐、青、齊、濟、南河、東徐等州貢綿絹及絲，其餘郡縣少桑蠶處，以麻布充。

孝明帝時，張普上疏曰：“伏聞尚書奏復絲麻之調，遵先皇之令軌，復高祖之舊典。仰惟高祖廢大斗，去長尺，改重秤，所以愛百姓，從薄賦。知軍國雖綿麻之用，故立幅度之規，億兆荷輕賦之饒，不但於綿麻而已。故歌舞以供其賦，奔走以役其勤，天子信於上，億兆樂於下。自茲以降，漸漸長闊，百姓怨嗟，聞於朝野。宰輔不尋其本，知天下之怨綿麻，不察其幅廣度長，秤重斗大，革其所弊，存其可存，而特放綿麻之調，以悅天下之心，此所謂悅之不以道，愚臣所以未悅者也。尚書既知國少綿麻，不惟法度之翻易，人言之可畏，便欲去天下之大信，棄己行之成詔，遵前之非，遂後之失，奏求還復綿麻，以充國用；不思庫中大有綿麻，而郡官共竊利之。臣以爲於理未盡。何者？今官人請調度，造衣物，必量度，絹布疋有丈尺之盈，尤不計其廣；絲綿斤兩兼百銖之剩，未聞依律罪州郡者。若一疋之濫，一斤之惡，則鞭戶主，連及三長，此所謂教人以貪也。今百官請俸，祗樂其長闊，並欲厚重，無復準極。得長闊厚重者，便雲其州能調，絹布精闊且長，橫發美稱，以亂視聽，此百司所以仰負聖明者也。今若必復綿麻，謂宜先令四海知其所由，明立嚴禁，複本幅度，新綿麻之典，依太和之稅。其在庫絹布並及絲綿不依典制者，請遣一尚書與太府卿、左右藏令，依今官度、官秤，計其斤兩廣長，折給請俸之人。總常俸之數，年俸所出，以市綿麻，亦應周其一歲之用。使天下知二聖之心，愛人惜法如此，則高祖之執中，興於神龜，明明慈信，昭布於無窮，孰不幸甚！”正光後，國用不足，乃先折天下六年租調而徵之，百姓怨苦。

孝文太和元年，詔曰：“去年牛疫死大半，今東作既興，人須肄業，有牛者加勤於常歲，無牛者倍傭於餘年。一夫治田四十畝，中男二十畝，無令人有餘力，地有遺利。”

時李安世上疏曰：“臣聞量人畫野，經國大式；邑地相參，致治之本。井稅之興，其來日久；田萊之數，制之以限。蓋欲使土不曠功，人罔遊力，雄擅之家，不獨膏腴之美；單陋之夫，亦有頃畝之分。竊見州縣之人，或因年儉流移，棄賣田地，漂居異鄉，事涉數代。三長既立，始返舊墟，廬井荒涼，桑榆改植。事己歷遠，易生假冒。強宗豪族，肆其侵凌，遠認魏晉之家，近引親舊之驗。年載稍久，鄉老所惑，羣證雖多，莫可取據，各附親知，互有長短，兩證徒具，聽者猶疑，爭訟遷延，連紀不判。良疇委而不開，柔桑枯而不採，欲令家豐歲儲，人給資用，其可得乎！愚謂今雖桑井難復，宜各均量，審其經術，令分藝有準，力業相稱，細人獲資生之利，豪右靡餘地之盈，無私之澤乃播均於兆庶，如阜如山可有積於比戶矣。又所爭之田，宜限年斷，事久難明，悉屬今主。然後虛詐之人，絕於覬覦；守分之士，免於凌奪。”帝深納之，均田之制始於此矣。九年，下詔均給天下人田，諸男夫十五以上，受露田四十畝（不栽樹者，謂之露田）婦人二十畝，奴婢依良；丁牛一頭受田三十畝，限止四牛。所授之田率倍之，三易之田再倍之，以供耕休及還受之盈縮。人年及課則受田，老免及身沒則還田，奴婢、牛隨有無以還受。諸桑田不在還受之限，但通人倍田分，於分雖盈，不得以充露田之數，不足者以露田充倍。諸初受田者，男夫一人給田二十畝，課蒔餘，種桑五十樹，棗五株，榆三根；非桑之土，夫給一畝，依法課蒔榆、棗，奴各依良。限三年理畢，不畢，奪其不畢之地。於桑、榆地分雜蒔、餘果及多種桑、榆不禁。諸應還之田，不得種桑榆棗果，種者以違令論，地入還分。諸桑田皆爲代業，身終不還，恆從見口，有盈者無受無還，不足者受種如法。盈者得賣其盈，不足者得買所不足。不得賣其分，亦不得買過所足。諸麻布之土，男夫及課，別給麻田十畝，婦人五畝，奴婢依良，皆從還受之法。諸有舉戶老小殘疾無受田者，年十一己上及疾者各受以半夫田，年逾七十者不還所受，寡婦守制者雖免課亦授婦田。諸還受人田，恆以正月。若始受田而身亡及賣買奴婢、牛者，皆至明年正月乃得還受。諸土廣人稀之處，隨力所及，官借人種蒔，後有來居者，依法封授。諸地狹之處，有進丁受田而不樂遷者，則以其家桑田爲正田分，又不足不給倍田，又不足家內人別減分。無桑之鄉准此爲法。樂遷者聽逐空荒，不限異州他郡，唯不聽避勞就逸。其地足之處，不得無故而移。諸人有新居者，三口給地一畝以爲居室，奴婢五口給一畝。男女十五以上，因其地分，口課種菜五分畝之一。諸一人之分，正從正，倍從倍，不得隔越他畔。進丁受田者恆從所近。若同時俱受，先貧後富。再倍之田，放此爲法。諸遠流配謫無子孫及戶絕者，墟宅、桑榆盡爲公田，以供授受。授受之次，給其所親；未給之，亦借其所親。諸宰人之官，各隨所給公田，刺史十五頃，太守十頃，治中、別駕各八頃，縣令、郡丞六頃。更代相付，賣者坐如律。

按：夾氵祭鄭氏言：“井田廢七百年，至後魏孝文始納李安世之言，行均田之法。然晉武帝時，男子一人佔田七十畝，女子三十畝，丁男課田五十畝，丁女二十畝，次丁男半之，女則不課，則亦非始於後魏也。但史不書其還受之法，無由考其詳耳。或謂井田之廢己久，驟行均田，奪有餘以子不足，必致煩擾，以興怨ゥ，不知後魏何以能行。然觀其立法，所受者露田，諸桑田不在還受之限。意桑田必是人戶世業，是以栽植桑榆其上，而露田不栽樹，則似所種者皆荒閒無主之田。必諸遠流配謫無子孫及戶絕者，墟宅、桑榆盡爲公田，以供授受，則固非盡奪富者之田以予貧人也。又令有盈者無受不還，不足者受種如法；盈者得賣其盈，不足者得買所不足；不得賣其分，亦不得買過所足。是令其從便買賣，以合均給之數，則又非強奪之以爲公田，而授無田之人，與王莽所行異矣，此所以稍久而無弊歟！”

孝明孝昌二年冬，稅京師田租畝五升，借賃公田者畝一斗。

獻文帝即位，因人貧富爲租輸三等九品之制，千里內納粟，千里外納米；上三品戶入京師，中三品入他州要倉，下三品入本州。

靜帝天平初，諸州調絹不依舊式。興和三年，各班海內悉以四十尺爲度，天下利焉。元象、興和之中，頻歲大穰，斛至九錢，法網寬弛，百姓多離舊居，闕於徭賦矣。

齊神武秉政，乃命孫騰、高崇之分責無籍之戶，得六十餘萬，於是僑居者各勒還本。是後租調之入有加焉。及侯景背叛，河南之地困於兵革。尋而景亂梁，乃命行臺辛術略有淮南之地，其新附州縣，羈縻輕稅而已。

北齊給授田令，仍依魏朝。每年十月普令轉授，成丁而授，老而退，不聽賣易。

文宣天保八年，議徙冀、定、瀛無田之人，謂之樂遷，於幽州寬鄉以處之。始立九等之戶，富者稅其錢，貧者役其力。

文宣以修創臺殿，所役甚廣，併兼戶口，益多隱漏。舊制，未娶者輸半牀租調（有妻者輸一牀，無者輸半牀）。陽翟一郡，戶至數萬，籍多無妻，有司劾之。帝以爲生事，不許。由是奸欺尤甚，戶口租調十亡六七。

河清三年，詔每歲春月，各依鄉土早晚，課人農桑。自春及秋，男子十五以上，皆布田畝。蠶桑之月，婦女十五以上，皆營蠶桑。孟冬，刺史聽審教之優劣，定殿最之科品。人有人力無牛，或有牛無人力者，須令相便，皆得納種，使地無遺利，人無遊手。又令男子率以十八受田，輸租調，二十充兵，六十免力役，六十六退田，免租調。京城四面，諸方之外三十里內爲公田，受公田者，三縣代遷戶執事官一品以下，逮於羽林、虎賁，各有差。其外畿郡，華人官第一品以下，羽林、虎賁以上，各有差。執事及百姓請墾田者，名爲永業。奴婢受田者，親王止三百人，嗣王二百人，第二品嗣王以下及庶姓王百五十人，正三品以上及皇宗百人，七品以上八十人，八品以上至庶人六十人。奴婢限外不給田者皆不輸。其方百里外及州人，一夫受露田八十畝，婦人四十畝，奴婢依良人，限數與者在京百官同。丁牛一頭受田六十畝，限止四牛。每丁給永業二十畝爲桑田，其田中種桑五十根，榆三根，棗五根，不在還受之限。非此田者，悉入還受之分。土不宜桑者，給麻田，如桑田法。

時定令：率人一牀調絹一疋，綿八兩，凡十斤綿中，折一斤作絲，墾租二石，義租五斗。奴婢各準良人之半。牛調二丈，墾租一斗，義米五升。墾租送臺，義租納郡，以備水旱。墾租皆依貧富爲三梟。其賦稅常調，則少者直出上戶，中者及中戶，多者及下戶。上梟輸遠處，中梟輸次遠，下梟輸當州倉。三年一校。租入臺者，五百里內輸粟，五百里外輸米。入州鎮者，輸粟。人慾輸錢者，準上絹收錢。武平之後，權幸賜予無限，乃料境內六等富人，調令出錢。

後周文帝霸政之初，創置六官，司均掌田裏之政令，凡人口十以上宅五畝，口七以上宅四畝，口五以上宅三畝。有室者田百四十畝，丁者田百畝。

周制：司賦掌賦均之政令，凡人自十八至六十四與輕疾者皆賦之。有室者歲不過絹一疋，綿八兩，粟五斛；丁者半之。其非桑土，有室者布一疋，麻十斤；丁者又半之。豐年則全賦，中年半之，下年一之，皆以時徵焉。若艱兇札，則不徵其賦。

隋文帝令自諸王以下至都督皆給永業田，各有差。其丁男、中男永業露田，皆遵後齊之制，並課樹以桑榆及棗。其田宅，率三口給一畝。京官又給職分田（詳見《職田門》）。

開皇九年，任墾田千九百四十萬四千二百六十七頃（開皇中，戶總八百九十萬七千五百三十六，按定墾之數，每戶合墾田二頃餘也）。開皇十二年，文帝以天下戶口歲增，京、輔及三河地少而人衆，衣食不給，議者鹹欲徙就寬鄉。帝乃發使四出，均天下之田。其狹鄉每丁才至二十畝，老少又少焉。至大業中，天下墾田五千五百八十五萬四千四十頃（按其時有戶八百九十萬七千五百三十六，則每戶合得墾田五頃餘，恐本史之非實）。

水心葉氏曰：“齊自河清始有受田之制，其君驕粗甚矣，然尚如此；周亦有司均掌田裏之政，以其時田皆在官故也。今田不在官久矣，往事無復論，然遂以爲皆不當在官，必以其民自買者爲正，雖官偶有者亦效民賣之，此又偏也。”

淳熙，有賣官田之令，故水心云然。

隋文帝依周制，役丁爲十二番，匠則六番。丁男一牀租粟三石，桑土調以絹糹，麻土調以布。絹糹以疋，加綿三兩；布以端，加麻三斤。單丁及僕隸各半之。有品爵及孝子、順孫、義夫、節婦，並免課役。開皇三年，減十二番每歲爲三十日役，減調絹一疋爲二丈。

初，蘇威父綽在西魏世，以國用不足，爲徵稅之法，頗稱爲重，既而嘆曰：“今所爲正如張弓，非平世也。後之君子，誰能弛乎？”威聞其言，每以爲已任。至是，威爲納言，奏減賦役，務從輕典。帝悉從之。

開皇九年，帝以江表初平，給復十年，自餘諸州，並免當年租賦。

十年五月，以宇內無事，益寬徭賦。百姓年五十者，輸庸停役（《通鑑》作免役收庸）。

十二年，詔河北、河東今年田租三分減一，兵減半，功調全免。

煬帝即位，戶口益多，府庫盈溢，乃除婦人及奴婢、部曲之課。其後將事遼碣，增置軍府，掃地爲兵，租賦之入益減，征伐巡幸，無時休息，天下怨叛，以至於亡。

唐武德二年制，每丁租二石，絹二疋，綿三兩，自茲之外不得橫有調斂。

武德六年，令天下戶量其貲產，定爲三等。至九年，詔天下戶三等未盡升降，宜爲九等。（餘見《鄉役門》）

七年，始定均田賦稅。凡天下丁男十八以上者給田一頃，篤疾、廢疾給田十畝，寡妻、妾三十畝，若爲戶者加二十畝，皆以二十畝爲永業，其餘爲口分。永業之田，樹以榆、桑、棗及所宜之木。田多可以足其人者爲寬鄉，少者爲狹鄉，狹鄉授田減寬鄉之半，其地有薄厚，歲一易者倍授之，寬鄉三易者不倍授。工商者，寬鄉減半，狹鄉不給。凡庶人徙鄉及貧無以葬者，得賣世業田。自狹鄉而徙寬鄉者，得並賣口分田，已賣者不復授。死者收之，以授無田者。凡收授皆以歲十月，授田先貧及有課役者。凡田，鄉有餘以給比鄉，縣有餘以給比縣，州有餘以給比州。凡授田者，丁歲輸粟二石謂之租。丁隨鄉所出，歲輸絹綾糹各二丈，布加五之一；輸綾絹糹者，兼調綿三兩輸布者麻三斤，謂之調。用人之力，歲二十日，閏加二日，不役者日爲絹三尺，謂之庸。有事而加役二十五日者免調，三十日租、調皆免，通正役並不過五十日（免課役及課戶見《復除門》）。若嶺南諸州則稅米，上戶一石二斗，次戶八斗，下戶六鬥。夷獠之戶皆從半輸。蕃人內附者，上戶丁稅錢十文，次戶五文，下戶免之。附經二年者，上戶丁輸羊二口，次戶一口，下戶三戶共一口。凡水旱蟲蝗爲災十分損四分以上免租，損六以上免租調，損七以上課役俱免。

右此租、庸、調徵科之數，依杜佑《通典》及王溥《唐會要》所載。《陸宣公奏議》及《資治通鑑》所言，皆同《新唐書 食貨志》，以爲每丁輸粟二斛，稻三斛，調則歲輸絹二疋，綾糹各二丈，布加五之一，綿三兩，麻三斤，非蠶鄉則輸銀十四兩。疑太重，今不取。

諸買地者不得過本制，雖居狹鄉亦聽依寬制。其賣者不得更請。凡賣買皆須經官，年終彼此除附。若無文牒輒賣買，財沒不追，地還本主。諸工商，永業、口分田各減半給之，在狹鄉者並不給。因王事落外蕃不還，有親屬同居，其身分之地六年乃追，還日仍給。身死王事者，子孫雖未成丁，勿追身分田。戰傷廢疾不追減，終身。諸田不得貼賃及質，若從遠役外任無人守業者，聽貼賃及質。官人守業田、賜田欲賣及貼賃者，不在禁限。諸給口分田，務從便近，不得隔越。若州縣改易，及他境犬牙相接者，聽依舊受。其城居之人，本縣無田，聽隔縣受。

《通典》曰：“雖有此制，開元、天寶以來，法令弛壞，併兼之弊有逾漢成哀之。”

致堂胡氏曰：“古者制民之產，是度其丁戶之衆寡而授之田也。無世而無在官之田，不特唐初也，繫上之人肯給與不肯給耳。苟有制民常產抑富恤貧之意，則必括民之無田者而給之田，其富而逾制者，必有限之之法，收之之漸也。若無此意，則以民之犯法而沒田爲公家之利，與百姓爲市而貿之，甚則以爲價不售而復奪之，又甚則強其親屬鄰里高價而買之，而民之貧、之富、之利、之病皆不概於心，惟鬻田得直、重斂得稅斯已矣。自後魏、齊、周以來，莫如唐之租庸調法最善，然不能百年，爲苟簡者所變，可勝惜哉！食祿之家毋得與民爭利，此以廉恥待士大夫之美政也。古之時，用人稱其官，則久而不徙，或終其身及其子孫，祿有常賜，故仕則不稼，有馬乘則不察雞豚，家伐冰則不畜牛羊，當是時而與民爭利，斯可責矣。後世用人不慎，升黜無常，朝饗大倉，暮而家食。苟非固窮之君子甘於菽水，彼仰有事，俯有育，若不經營生理，又何以能存？盧懷慎爲丞相，其死也，惟有一奴，自鬻以辦喪事，況其餘哉！以理論之，凡士而既仕者，即當視其品而給之田；進而任使，則有祿以酬其品；置而不用，則有田以資其生。惟大譴大呵，不在原宥之例，然後收其田裏。如此，則不得與民爭利之法可行，而廉恥之風益勸矣。”

水心葉氏曰：“自古天下之田無不在官，民未嘗得私有之。但強者力多，能兼併衆人之利以爲富，弱者無力，不能自耕其所有之田，以至轉徙流蕩。故先王之政，設田官以授天下之田，貧富強弱無以相過，使各有其田得以自耕，故天下無甚貧甚富之民。至成周時，其法極備，雖《周禮 地官》所載，其不能無牽合抵捂處，要其大略亦可見。周公治周，授田之制，先治天下之田以爲井，井爲疆界，歲歲用人力修治之，溝洫畎澮皆有定數。疆界既定，人無緣得佔田。其田有弱者，遊手者不耕，無強民貪並之害。後來井田不修，堤防浸失，毀壞絕滅。至商鞅用秦，已不復有井田之舊，於是開阡陌（《漢志》曰：“東西曰阡、南北曰陌”）。阡陌既開，天下之田簡直易見，看耕得多少，惟恐人無力以耕之。故秦漢之際有豪強兼併之患，富者田連阡陌，而貧者無立錐之地。雖然如此，猶不明說在民，但官不得治，故民得自侵佔，而貧者插手不得，不得不去而爲遊手，轉而爲末業。終漢之世，以文景之恭儉愛民，武帝之修立法度，宣帝之勵精爲治，不知其本不如此，但能下勸農之詔，輕減田租，以來天下之民。如董仲舒、師丹雖建議欲限天下之田，其制度又與三代不合。當時但問墾田幾畝，全不知是誰田，又不知天下之民皆可以得田而耕之。光武中興，亦只是問天下度田多少，當時以度田不實，長吏坐死者無數。至於漢亡，三國並立，民既死於兵革之餘，未至繁息，天下皆爲曠土，未及富盛，而天下大亂。雖當時天下之田既不在官，然亦終不在民。以爲在官，則官無人收管；以爲在民，則又無簿籍契券，但隨其力之所能至而耕之。元魏稍立田制，至於北齊、後周皆相承授民田，其初亦未嘗無法度，但末年推行不到頭，其法度亦是空立。唐興，只因元魏、北齊制度而損益之，其度田之法，闊一步、長二百四十步爲畝，百畝爲頃，一夫受田一頃。周制乃是百步爲畝，唐是二倍有餘，此一項制度與成周不合。八十畝爲口分，二十畝爲世業。是一家之田，口分須據下來人數佔田多少。周制八家皆私百畝，唐制若子弟多，則佔田愈多，此又一項與成周不合。所謂田多可以足其人者爲寬鄉，少者爲狹鄉，狹鄉之田減寬鄉之半，其他有厚薄，歲一易者倍授之，寬鄉三易者不倍授，工商者寬鄉減半，狹鄉不給，亦與周制不同。先王建國，只是有分土（孟子曰：“公、侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里。”），無分民，但付人以百里之地，任其自治。蓋治之有倫，則地雖不足，民有餘（孟子所謂“天下之農皆悅而願耕於王之野”者是也），苟不能治，或德不足以懷柔，民不心悅而至，則地雖多，而民反少（孟子載梁惠王所謂“寡人之民不加多”者是也）。唐既止用守令爲治，則分田之時不當先論寬鄉狹鄉，當以土論，不當以人論。今寬鄉自得多，狹鄉自得少，自狹鄉徙寬鄉者又得並賣口分、永業而去。成周之制，雖是授田與民，其水旱之不時，凶荒之不常，上又振貸救恤，使之可以相補助，而不至匱乏。若唐但知授田而已，而無補助之法，縱立義倉振給之名，而既令自賣其田，便自無恤民之實矣。周之制最不容民遷徙，惟有罪則徙之（《記 王制》：“命國之右鄉，簡不帥教者移之左；命國之左鄉，簡不帥教者移之右；不變，移之郊；不變，移之遂；不變，屏之遠方，終身不齒”）。唐容他自遷徙，並得自賣所分之田。方授田之初，其制己自不可久，又許之自賣，民始有契約文書，而得以私自賣易。故唐之比前世，其法雖爲粗立，然先王之法亦自此大壞矣。後世但知貞觀之法，執之以爲據，故公田始變爲私田，而田終不可改。蓋緣他立賣田之法，所以必至此。田制既壞，至於今，官私遂各自立境界，民有沒入官者，則封固之，時或召賣，不容民自籍。所謂私田，官執其契券，以各徵其直。要知田制所以壞，乃是唐世使民得自賣其田始。前世雖不立法，其田不在官，亦不在民。唐世雖有公田之名，而有私田之實。其後兵革既起，征斂煩重，遂雜取於民。遠近異法，內外異制。民得自有其田而公賣之，天下紛紛，遂相兼併，故不得不變而爲兩稅，要知其弊實出於此。”

水心言唐方使民得立券自賣其田，而田遂爲私田，此說恐亦未深考。如蕭何買民田自污；貢禹有田一百五十畝，被召之日，賣其百畝以供車馬。則自漢以來，民得以自買賣田土矣。蓋自秦開阡陌之後，田即爲庶人所擅，然亦惟富者貴者可得之。富者有貲可以買田，貴者有力可以佔田，而耕田之夫率屬役於富貴者也。王翦爲大將，請美田宅甚衆，又請善田者五人。可以見其時田雖在民，官未嘗有授田之法，而權貴之人亦可以勢取之，所謂善田則屬役者也。蘇秦曰：“使我洛陽有田二頃，安能復佩六國相印？”蓋秦既不能躬耕，又無貲可以買田，又無權勢可以得田，宜其貧困無賴也。

●卷三 田賦考三

○歷代田賦之制

元宗開元八年，頒庸調法於天下。

是時天下戶未嘗升降，監察御史宇文融獻策，括籍外羨田、逃戶，自佔者給復五年，每丁稅錢千五百。以攝御史分行括實。陽翟尉皇甫憬上書，言其不可。帝方任融，乃貶憬爲盈川尉。諸道所括得客戶八十餘萬，田亦稱是。州縣希旨，張虛數，以正田爲羨，編戶爲客，歲終籍錢數百萬緡。

沙隨程氏曰：“按唐令文，授田每年十月一日，里正預造簿，縣令總集應退應授之人，對共給授。謂如里正管百丁，田萬畝。立法之意，欲百家仰事俯育，不致睏乏耳。因制租、調以祿君子，而養民之意爲多。律文脫戶者有禁，漏口者有禁，浮浪者有禁，佔田違限者有禁，官司應授田而不授、應課農桑而不課者有禁，但使後世謹守高祖、太宗之法，其爲治豈易量哉！中法度廢弛，凡史臣所記時弊，皆州縣不舉行法度耳。時天下有戶八百萬，而浮客乃至八十萬，此融之論所以立也。使融檢括剩田以授客戶，責成守令不收限外之賦，雖古之賢臣何以加諸？雖有不善，其振業小民，審修舊法，所得多矣。故杜佑作《理道要訣》，稱融之功。當是時，姚崇、宋、張九齡輩皆在，豈雷同默默者邪！故唐人後亦思之。然陸贄稱租調法曰：‘不校閱而衆寡可知，是故一丁之授田，決不可令輸兩丁之賦。非若兩稅，鄉司能開闔走弄於其也。’史臣曰：‘州縣希融旨，空張其數，務多其獲。’蓋與陸贄之說背馳，豈史臣未稽其實邪？”

開元十六年，詔每三歲以九等定籍。

先是，揚州租、調以錢，嶺南以米，安南以絲，益州以羅、糹、由、綾、絹供春採。因詔江南以布代租，凡庸、調、租、資課皆任土所宜。以江淮轉輸有河洛之艱，而關中蠶桑少，菽麥常賤，乃命庸、調、資課皆以米，凶年樂輸布絹者從之。河南、北不通運州，租皆以絹，代關中調、課，詔度支減轉運。

天寶五載，詔貧不能自濟者，每鄉免三十丁租、庸。

天寶中，應受田一千四百三十萬三千八百六十二頃十三畝。

按：十四年有戶八百九十萬餘，計定墾之數，每戶合得一頃六十餘畝。至建中初，分遣黜陟使按比墾田田數，都得百十餘萬畝。

代宗寶應元年，租庸使元載以江淮雖經兵荒，其民比諸道猶有貲產，乃按籍舉八年租調之違負及逋逃者，計其大數而徵之，擇豪吏爲縣令而督之。不問負之有無，貲之高下，察民有粟帛者發徒圍之，籍其所有而中分之，甚者十取八九，謂之“白著”。有不服者，嚴刑以威之。民有蓄十斛者，則重足以待命，或相聚山林爲羣盜，縣不能制（盜袁晁起浙東，攻陷諸郡，衆近二十萬，經二年，李光弼討平之。）

廣德元年，詔一戶三丁者免一丁，庸、稅、地稅依舊。凡畝稅二升，男子二十五爲成丁，五十五爲老，以優民。

大曆元年，詔天下苗一畝稅錢十五，市輕貨給百官手力課。以國用急，不及秋，苗方青則徵之，號“青苗錢”又有“地頭錢”，畝二十，通名青苗錢。又詔上都秋稅分二等，上等畝稅一斗，下等六升，荒田畝稅二升。五年，始定法：夏，上田畝稅六升，下田畝四升；秋，上田畝稅五升，下田畝三升，荒田如故，青苗錢畝加一倍，而地頭錢不在焉。

大曆四年，敕：“天下及王公以下，今後宜準度支長行旨條，每年稅錢：上上戶四千文，上中戶三千五百，上下戶三千，中上戶二千五百，中中戶二千，中下戶千五百，下上戶一千，下中戶七百，下下戶五百文。其見任官，一品準上上戶稅，九品準下下戶稅，餘品並准此依戶等稅。若一戶數處任官，亦每處依品納稅。其內外官，仍據正員及佔額內闕者稅，其試及同正員文武官，不在稅限。百姓有邸店、行鋪及爐冶，應準式合加本戶二等稅者，依此稅數勘責徵納。其寄莊戶，準舊例從八等戶稅，寄住戶從九等戶稅，比類百姓，事恐不均，宜遞加一等稅。其諸色浮客及權時寄住戶等，無問有官無官，亦在所爲兩等收稅，稍殷有者準八等戶稅，餘準九等戶稅。如數處有莊田，亦每處稅。諸道將士莊田，既緣防禦勤勞，不可同百姓例，並一切從九等輸稅。”

按：以錢輸稅而不以帛，以資力定稅而不問身丁，人皆以爲行兩稅以後之弊，今觀此，則由來久矣。

德宗時，楊炎爲相，遂作兩稅法。夏輸無過六月，秋輸無過十一月，置兩稅使以總之。凡百役之費，先度其數，而賦於人，量出制入。戶無主、客，以見居爲簿；人無丁、中，以貧富爲差。不居處而行商者，在所州縣稅三十之一，度所取與居者均，使無僥利，其租庸雜徭悉省，而丁額不廢。其田畝之稅，以大曆十四年墾田之數爲定，而均收之。遣黜陟使按諸道丁產等級，免鰥寡獨不濟者，敢加斂以枉法論。舊戶三百八十萬五千，使者按得主戶三百八十萬，客戶三十萬。天下之民，不土斷而地著，不更版籍而得其虛實。歲斂錢二千五十餘萬緡、米四百萬斛以供外，錢九百五十餘萬緡、米千六百餘萬斛以供京師。天下便之。

租庸調法以人丁爲本，開元後久不爲版籍，法度廢弊。丁口轉死，田畝換易，貧富升降，悉非向時，而戶部歲以空文上之。又戍邊者蠲其租庸，六歲免歸。元宗事夷狄，戍者多死，邊將諱不以聞，故貫籍不除。天寶中，王釒共爲戶口使，務聚斂，以其籍存而丁不在，是隱課不出，乃按舊籍，除當免者，積三十年責其租庸，人苦無告，法遂大弊。至德後，天下兵起，人口凋耗，版圖空虛，賦斂之司莫相統攝，紀綱大壞，王賦所入無幾。科斂凡數百名，廢者不削，重者不去，吏因其苛，蠶食於人。富人多丁者以宦、學、釋、老得免，貧人無所入則丁存，故課免於上，而賦增於下。是以天下殘瘁，蕩爲浮人，鄉居土著者，百不四五。炎疾其弊，乃請爲兩稅法，以一其制。議者以爲租、庸、調，高祖、太宗之法，不可輕改，而帝方任炎，乃行之。自是吏奸無所容，輕重之權始歸朝廷矣。

沙隨程氏曰：“開元中，豪弱相併，宇文融修舊法，收羨田以招徠浮戶，而分業之。今炎創以新意，而兼併者不復追正，貧弱者不復田業，姑定額取稅而已，始與孟子之論悖。而史臣詆融而稱炎，可謂淺近矣。贊稱融取隱戶剩田以中主欲，夫隱戶而不出，剩田而不取，則高祖、太宗之法廢矣，流亡浮寄者，何以振業之乎？使賢者當炎之地，宜用融之善，以修舊法，以革時弊；去融之不善，務爲簡易，責成守令，而不收籍外之稅，俾高祖、太宗之法弊而復新。戶口既增，租調自廣，此陸贄之論諄復而發者，如斯而已也。且天寶盛時，戶八百餘萬，兵亂之後，至是三百餘萬，既曰土著者百無四五，是主戶十五餘萬，浮客二百八十餘萬也，宜無是理。既不復授田，雖以見居爲簿，何益乎？”

按：宇文融、楊炎皆以革弊自任，融則守高祖、太宗之法，炎則變高祖、太宗之法。然融守法而人病之，則以其逼脅州縣，妄增逃羨以爲功也。炎變法而人安之，則以其隨順人情，姑視貧富以制賦也。融當承平之時，簿書尚可稽考，乃不能爲熟議緩行之規；炎當離亂之後，版籍既已隳廢，故不容不爲權時施宜之舉。今必優融而劣炎，則爲不當於事情矣。

建中三年，詔增天下稅錢，每緡二百。朱滔、王武俊、田悅合縱而叛，國用不給。淮南節度使陳少遊增其本道稅錢，因詔天下皆增之。

貞元八年，劍南節度使韋皋又增稅十二，以增給官吏。

貞元四年，詔天下兩稅審等第高下，三年一定戶。

自初定兩稅，貨重錢輕，乃計錢而輸綾絹。既而物價愈下，所納愈多，絹疋爲錢三千二百，其後一疋爲錢一千六百，輸一者過二。雖賦不增舊，而民愈困矣。度支以稅物頒諸司，皆折本價爲虛估給之，而繆以濫惡督州縣剝價，謂之“折納”。復有“進奉”、“宣索”之名，改科役曰“召僱”，率配曰“和市”，以巧避微文，比大曆之數再倍。又癘疫水旱，戶口減耗，刺史析戶，張虛數以寬責。逃死闕稅，取於居者，一室空而四鄰亦盡。戶版不緝，無浮游之禁。州縣行小惠以傾誘鄰境，新收者優假之，唯安居不遷之民賦役日重。

帝以問宰相陸贄，贄上疏請革其甚害者，大略有六。其一曰：“國家賦役之法，曰租、曰調、曰庸。其取法遠，其斂財均，其域人固。有田則有租，有家則有調，有身則有庸。天下法制均一，雖轉徙莫容其奸，故人無搖心。天寶之季，海內波盪，版圖隳於避地，賦法壞於奉軍。賦役舊法，行之百年，人以爲便。兵興，供億不常，誅求隳制，此時弊，非法弊也。時有弊而未理，法無弊而已更。兩稅新制，竭耗編，日日滋甚。陛下初即位，宜損上益下，嗇用節財，而摘郡邑，驗簿書，州取大曆中一年科率多者爲兩稅定法，此總無名之暴賦而立常規也。夫財之所生，必因人力。兩稅以資產爲宗，不以丁身爲本，資產少者稅輕，多者稅重。不知有藏於襟懷囊篋，物貴而人莫窺者；有場圃倉，直輕而衆以爲富者；有流通蕃息之貨，數寡而日收其贏者；有廬舍器用，價高而終歲利寡者。計估算緡，失平長僞挾輕費轉徙者脫徭稅，敦本業者困斂求。此誘之爲奸，驅之避役也。今徭賦輕重相百，而以舊爲準，重處流亡益多，輕處歸附益衆。有流亡則攤出，已重者愈重；有歸附則散出，已輕者愈輕。人嬰其弊。願詔有司與宰相量年支，有不急者罷之，廣費者節之。軍興加稅。諸道權宜所增，皆可停。稅物估賈，宜視月平，至京與色樣符者，不得虛稱折估。有濫惡，罪官吏，勿督百姓。每道以知兩稅判官一人與度支參計戶數，量土地沃瘠、物產多少爲二等，州等下者配錢少，高者配錢多，不變法而逋逃漸息矣。”其二曰：“播殖非力不成，故先王定賦以布、麻、繒、纊、百，勉人功也。又懼物失貴賤之平，交易難準，乃定貨泉以節輕重。蓋爲國之利權，守之在官，不以任下。然則帛，人所爲也；錢貨，官所爲也。人所爲者，租稅取焉；官所爲者，賦斂舍焉。國朝著令，租出，庸出絹，調出繒、纊、布、麻，曷嘗禁人鑄錢而以錢爲賦？今兩稅效算緡之末法，估資產爲差，以錢定稅，折供雜物，歲目頗殊。所供非所業，所業非所供，增價以市所無，減價以貨所有。耕織之力有限，而物價貴賤無常。初定兩稅，萬錢爲絹三疋，價貴而數不多，及給軍裝，計數不計價，此稅少國用不充也。近者萬錢爲絹六疋，價賤而數加，計口蠶織不殊，而所輸倍，此供稅多而人力不給也。宜令有司復初定兩稅之歲絹、布疋估爲布帛之數，復庸、調舊制，隨土所宜，各修家技。物甚賤，所出不加；物甚貴，所入不減。且經費所資，在錢者獨月俸、資課，以錢數多少給布，廣鑄而禁用銅器，則錢不乏。有糴鹽以入直，榷酒以納資，何慮無所給哉！”其三曰：“廉使奏吏之能者有四科：一曰戶口增加，二曰田野墾闢，三曰稅錢長數，四曰率辦先期。夫貴戶口增加，詭情以誘姦浮，苛法以析親族，所誘者將議薄徵則遽散，所析者不勝重稅則又亡，有州縣破傷之病。貴田野墾闢，然農夫不增而墾田欲廣，誘以墾殖荒田，限年免租，新畝雖闢，舊蕪矣，及至免租年滿，復爲萊，有稼穡不增之病。貴稅錢長數，重困疲羸，捶骨瀝髓，苟媚聚斂之司，有不恤人之病。貴率辦先期，作威殘人，絲不容織，粟不暇舂，貧者奔逃，有不恕物之病。四病繇考不切事情之過。驗之以實，則租賦所加，固有受其損者，此州若增客戶，彼郡必減居人。增處邀賞而稅數加，減處懼罪而稅數不降。國家設考課之法，非欲崇聚斂也。宜命有司詳考課績，州稅有定，徭役有等，覆實然後報戶部。若人益阜實，稅額有餘，據戶均減十三爲上課，減二次之，減一又次之。若流亡多，加稅見戶者，殿亦如之。民納稅以去歲輸數爲常，罷據額所率者。增闢勿益租，廢耕不降數。定戶之際，視雜產以校之。田既有常租，則不宜復入兩稅。如此，不督課而人人樂耕矣。”其四曰：“明君不厚所資而害所養，故先人事而借其暇力，家給然後斂餘財。今督敢促迫，蠶事方興而輸縑，農功未艾而斂，有者急賣而耗半直，無者求假費倍。定兩稅之初，期約未詳，屬徵役多故，率先限以收。宜定稅期，隨風俗時候，務於紓人。”其五曰：“頃師旅亟興，官司所儲，唯給軍食，凶荒不暇振救。人小乏則取息利，大乏則鬻田廬。斂獲始畢，執契行貸，飢歲室家相棄，乞爲奴僕，猶莫之售，或縊死道途。天災流行，四方代有。稅茶錢積戶部者，宜計諸道戶口均之。麥熟則平糶，亦以義倉爲名，主以巡院。時稔傷農，則優價廣糴，貴而止；小斂則借貸。循環斂散，使聚幸災者無以牟大利。”其六曰：“古者，百畝地號一夫，蓋一夫授田不得過百畝，欲使人不廢業，田無曠耕。今富者萬畝，貧者無容足之居，依強家，爲其私屬，終歲服勞，常患不充。有田之家坐食租稅，京畿田畝稅五升，而私家收租畝一石，官取一，私取十，穡者安得足食？宜爲定條限，裁租價，損有餘，優不足，此安富恤窮之善經，不可舍也。”贄言雖切，以讒逐，事無施行者。

河南尹齊抗復論其弊，以爲：“陛下行兩稅，課納有時，貪暴無所容奸，二十年，府庫充刃。但定稅之初，錢輕貨重，故陛下以錢爲稅。今錢重貨輕，若更有稅名，以就其輕，其利有六：吏絕其奸，一也；人用不擾，二也；靜而獲利，三也；用不乏錢，四也；不勞而易知，五也；農桑自勸，六也。百姓本出布帛，而稅反配錢，至輸時復取布帛，更爲三估計折，州縣升降成奸。若直定布帛，無估可折。蓋以錢爲稅，則人力竭而有司不之覺，今兩稅出於農人，農人所有，唯布帛而已。用布帛處多，用錢處少，又有鼓鑄以助國計，何必取於農人哉！”疏入，亦不報。

東萊呂氏曰賦：“役之制自《禹貢》始，可見《禹貢》既定九州之田賦，以九州之土地，爲九州之土貢。說者以謂有九州之土貢，然後以田賦之當供者，市易所貢之物。考之於經，蓋自有證。何者？甸服百里賦納總，至於五百里米，自五百里之外，其餘四服米不運之京師，必以所當輸者土貢於天子。以此知當時貢、賦一事，所以冀州在王畿甸服之內，全不敘土貢，正緣已輸粟米。以此相參考，亦自有證。蓋當時寓兵於農，所謂貢賦，不過郊廟賓客之奉，都無養兵之費，故取之於畿甸而足。自大略而言之，三代皆沿此制，夏后氏五十而貢，商人七十而助，周人百畝而徹。三代之賦略相當，《周官》所載，九畿之貢而已。九州之貢所謂出者半，或三之一，或四之一，或以半輸王府，或以二之一輸王府，或以四之一輸王府。所謂土貢未必能當貢賦之半，留之於諸侯之國，以待王室之用，皆是三代經常之法。所謂弼成五服，至於五千州十有二師，說者以爲二千五百人爲師，亦是一時權時之役。所謂經常之役，用民之力歲不過三日，豳詩所謂‘我稼既同，上入執宮功’，皆是經常之役法如此。用兵軍役寓之井賦乘馬之法，無事則爲農，有事則徵役。至漢有所謂材官，踐更、過更、卒更三等之制，當時有干戈之徵。及至魏晉，有戶調之名，凡有戶者出布帛，有田者出租賦。後魏亦謂之戶調，在後魏以一夫一婦出帛一疋，在北齊則有一牀半牀之制，已娶者則一牀，未娶者則半牀。當時有戶調之名，然役法尚存古制。但至南北朝，增三代之三日至於四十五日。自漢至南北朝，其賦役之法如此。至唐高祖立租庸調之法，承襲三代、漢、魏、南北之制，雖或重或輕，要之規摹尚不失舊。德宗時，楊炎爲相，以戶籍隱漏，徵求煩多，變而爲兩稅之法。兩稅之法既立，三代之制皆不復見。然而兩稅在德宗一時之雖號爲整辦，然取大曆中科徭最多以爲數，雖曰自所稅之外並不取之於民，其後如架，如借商，如除陌，取於民者不一，楊炎所以爲千古之罪人。大抵田制雖商鞅亂之於戰國，而租稅猶有歷代之典制，惟兩稅之法立，古制然後掃地。要得復古，田制不定，縱得薄斂如漢文帝之復田租，荀悅論豪民收民之資，惟能惠有田之民，不能惠無田之民。田制不定，雖欲復古，其道無由。兵制不復古，民既出稅賦，又出養兵之費，上之人雖欲權減，兵又不可不養。兵制不定，此意亦無由而成。要之寓兵於農，賦役方始定。”

按：自秦廢井田之制，隳什一之法，任民所耕，不計多少，於是始舍地而稅人，徵賦二十倍於古。漢高祖始理田租，十五而稅一，其後遂至三十而稅一，皆是度田而稅之。然漢時亦有稅人之法。按漢高祖四年，初爲算賦，注：民十五以上至六十五出賦錢，人百二十爲一算，七歲至十五出口賦，人錢二十，此每歲所出也。然至文帝時，即令丁男三歲而一事，賦四十，則是算賦減其三之二，且三歲方徵一次，則成丁者一歲所賦不過十三錢有奇，其賦甚輕。至昭、宣帝以後，又時有減免。蓋漢時官未嘗有授田、限田之法，是以豪強田連阡陌，而貧弱無置錐之地，故田稅隨佔田多寡爲之厚薄，而人稅則無分貧富。然所稅每歲不過十三錢有奇耳。至魏武初平袁紹，乃令田每畝輸粟四升，又每戶輸絹二疋、綿二斤，則戶口之賦始重矣。晉武帝又增而爲絹三疋、綿三斤，其賦益重。然晉制男子一人佔田七十畝，女子及丁男丁女佔田皆有差，則出此戶賦者亦皆有田之人，非鑿空而稅之，宜其重於漢也。自是相承，戶稅皆重。然至元魏而均田之法大行，齊、周、隋、唐因之。賦稅沿革微有不同，史文簡略，不能詳知，然大概計畝而稅之令少，計戶而稅之令多。然其時戶戶授田，則雖不必履畝論稅，只逐戶賦之，則田稅在其中矣。至唐始分爲租、庸、調，田則出粟稻爲租，身與戶則出絹布綾錦諸物爲庸、調。然口分、世業，每人爲田一頃，則亦不殊元魏以來之法，而所謂租、庸、調者，皆此受田一頃之人所出也。中葉以後，法制隳弛。田畝之在人者，不能禁其賣易，官授田之法盡廢，則向之所謂輸庸、調者，多無田之人矣。乃欲按籍而徵之，令其與豪富兼併者一例出賦可乎？又況遭安、史之亂，丁口流離轉徙，版籍徒有空文，豈堪按以爲額？蓋當大亂之後，人口死徙虛耗，豈復承平之舊？其不可轉移失陷者，獨田畝耳。然則視大曆十四年墾田之數以定兩稅之法，雖非經國之遠圖，乃救弊之良法也。但立法之初，不任土所宜，輸其所有，乃計綾帛而輸錢。既而物價愈下，所納愈多，遂至輸一者過二，重爲民困。此乃掊刻之吏所爲，非法之不善也。陸宣公與齊抗所言固爲切當，然必欲復租、庸、調之法，必先復口分、世業之法，均天下之田，使貧富等而後可，若不能均田，則兩稅乃不可易之法矣。又歷代口賦、皆視丁、中以爲厚薄。然人之貧富不齊，由來久矣。今有幼未成丁，而承襲世資，家累千金者，乃薄賦之；又有年齒已壯，而身居窮約，家無置錐者，乃厚賦之，豈不背繆？今兩稅之法，人無丁、中，以貧富爲差，尤爲的當。宣公所謂：“計估算緡，失平長僞，挾輕費轉徙者脫徭稅，敦本業不遷者困斂求，乃誘之爲奸，毆之避役。”此亦是有司奉行者不明不公之過，非法之弊。蓋力田務本與商量逐末，皆足以致富。雖曰逐末者易於脫免，務本者困於徵求，然所困猶富人也，不猶愈於庸調之法不變，不問貧富，而一概按元籍徵之乎？蓋賦稅必視田畝，乃古今不可易之法，三代之貢、助、徹，亦只視田而賦之，未嘗別有戶口之賦。蓋雖授人以田，而未嘗別有戶賦者，三代也；不授人以田，而輕其戶賦者，兩漢也。因授田之名，而重其戶賦，田之授否不常，而賦之重者已不可復輕，遂至重爲民病，則自魏至唐之中葉是也。自兩稅之法行，而此弊革矣，豈可以其出於楊炎而少之乎？

又按：古今戶口之數，三代以前姑勿論。史所載西漢極盛之數，爲孝平元始二年，人戶千一百二十三萬三千。東漢極盛之時，爲桓帝永壽三年，戶千六十七萬七千九百六十（此《通典》所載之數，據《東漢書 郡國志》，計戶一千六百七萬九百六則多《通典》五百八十三萬有奇，是又盛於前漢矣。）三國鼎峙之時，合其戶數不能滿百二十萬，昔人以爲才及盛漢時南陽、汝南兩郡之數。蓋戰爭分裂，戶口虛耗，十不存一，固宜其然。然晉太康時，九州攸同，不可謂非承平時矣，而爲戶只二百四十五萬九千八百。自是而南北分裂，運祚短促者，固難稽據，姑指其極盛者計之，則宋文帝元嘉以後，戶九十萬六千八百有奇；魏孝文遷洛之後，只五百餘萬，則混南北言之，才六百萬。隋混一之後，至大業二年，戶八百九十萬七千有奇；唐天寶之初，戶八百三十四萬八千有奇。隋唐土地不殊兩漢，而戶口極盛之時，才及其三之二，何也？蓋兩漢時，戶賦輕，故當時郡國所上戶口版籍，其數必實；自魏晉以來，戶口之賦頓重，則版籍容有隱漏不實，固其勢也。南北分裂之時，版籍尤爲不明，或稱僑寄，或冒勳閥，或以三五十戶爲一戶苟避科役，是以戶數彌少。隋唐混一之後，生齒宜日富，休養生息莫如開皇、貞觀之，考之詳莫如天寶，而戶數終不能大盛。且天寶十四載所上戶，總八百九十一萬四千七百九，而不課戶至有三百五十六萬五千五百。夫不課者鰥寡、廢疾、奴婢及品官有蔭者皆是也，然天下戶口，豈容鰥寡、廢疾、品官居其三之一有奇乎？是必有說矣。然則以戶口定賦，非特不能均貧富，而以長奸僞矣。又按漢元始時，定墾田八百二十七萬五千三十六頃，計每戶合得田六十七畝百四十六步有奇；隋開皇時墾田千九百四十萬四千二百六十七頃，計每戶合得田二頃有餘。夫均此宇宙也，田日加於前，戶日削於舊，何也？蓋一定而不可易者田也，是以亂離之後容有荒蕪，而頃畝猶在。可損可益者戶也，是以虛耗之餘，並緣爲弊，而版籍難憑。杜氏《通典》以爲我國家自武德初至天寶末，凡百三十八年，可以比崇漢室，而人戶才比於隋氏，蓋有司不以經國馭遠爲意，法令不行，所在隱漏之甚。其說是矣，然不知庸、調之徵愈增，則戶口之數愈減，乃魏晉以來之通病，不特唐爲然也。漢之時，戶口之賦本輕，至孝宣時又行蠲減，且令流徒者復其賦，故膠東相王成遂僞上流民自佔者八萬餘口以徼顯賞。若如魏、晉以後之戶賦，則一郡豈敢僞佔八萬口，以貽無窮之逋負乎？陸宣公又言：“先王制賦入，必以丁夫爲本，無求於力分之外，無貸於力分之內。故不以務穡增其稅，不以輟稼減其租，則播種多；不以殖產厚其徵，不以流寓免其調，則地著固；不以飾勵重其役，不以窳怠蠲其庸，則功力勤。如是，故人安其居，盡其力。”此雖名言，然物之不齊，物之情也。均是人也，而才藝有智愚之不同；均營生也，而時運有屯亨之或異。蓋有起窮約而能自致千金，其餘力且足以及他人者；亦有蒙故業而不能保一簪，一身猶以爲累者，雖聖人不能比而同之也。然則以田定賦，以家之厚薄爲科斂之輕重，雖非盛世事，而救時之策不容不然，未宜遽非也。

貞元三年，時歲事豐稔，上因畋入民趙光奇家，問：“百姓樂乎？”對曰：“不樂。”上曰：“時豐，何故不樂？”對曰：“詔令不信，前雲兩稅之外悉無他徭，今非稅而誅求者殆過於稅，詔書優恤，徒空文耳。”憲宗末年，度支、鹽鐵與諸道貢獻尤甚，有助軍及平賊賀禮、上尊號賀物。穆宗即位，一切罷之，兩稅外加率一錢以枉法贓論。然務姑息，賞賜諸軍不可勝紀，用不能節。

自建中定兩稅而物輕錢重，民以爲患，至穆宗時四十年。當時爲絹二疋半者爲八疋，大率加三倍。豪家大商積錢以逐輕重，故農人日困，末業日增。帝亦以貨輕錢重，民困而用不充，詔百官議革其弊。議者多請重挾銅之律，戶部尚書楊於陵言：“大曆以前，淄青、太原、魏博雜鉛鐵以通時用，嶺南雜以金、銀、丹砂、象齒，今一用泉貨，故錢不足。今宜使天下兩稅、榷酒、鹽利、上供及留州、送使錢，悉輸以布帛粟，則人寬於所求，然後出內府之積，收市廛之滯，廣山鑄之數，限邊裔之出，禁私家之積，則貨日重而錢日輕矣。”宰相善其議。由是兩稅、上供、留州皆易以布帛、絲纊，租、庸、課、調不計錢而納布帛，惟鹽酒本以榷率計錢，與兩稅異，不可去錢。

時貨輕錢重，與留州、送使，所在長吏又降省估使就實估，以自封殖，而重賦於人。裴爲相，奏請天下留州、送使物，一切令就省估，其所在觀察使仍以其所蒞之郡租賦自給，若不足，方許徵於支郡、其諸州送使額變爲上供，故疲人稍息肩。

會昌元年，敕：“今後州縣所徵科斛鬥，一切依額爲定，不得隨年檢責。數外加有荒閒陂澤山原，百姓有人力能墾闢耕種，州縣不得輒問所收苗子，五年不在稅限，五年之外依例納稅。於一鄉之中，先填貧戶欠闕，如無欠闕，則均減衆戶合徵斛鬥，但令不失元額，不得隨田加率。仍委本道觀察使每年收成之時，具管內墾田頃畝及合徵科斗數，分析聞奏。數外有剩納人戶斛鬥，刺史以下重加懲貶。”

大中二年，制：“諸州府縣等納稅，合先差優長戶車牛，近者多是權要富豪悉請留縣輸納，致使貧單之人須僱腳搬載。今後其留縣並須先饒貧下不支濟戶，如有違越，官吏重加科殿。”

四年，制：“百姓兩稅之外，不許分外更有差率，委御史臺糾察。其所徵兩稅疋段等物，並留州、留使錢物，納疋段虛實估價及見錢，從前皆有定製。如聞近日或有於虛估疋段數內實徵，估物及其分數，亦不盡依敕條、宜委長吏切守，如有違越必議科懲。又青苗兩稅本系田土，地既屬人，稅合隨去。從前赦令，累有申明，豪富之家尚不恭守。以後州縣覺察，如有此比，須議痛懲，地勒還主，不理價直。”

按：兩稅不徵粟帛而徵錢，吏得爲奸以病民。穆宗時嘗復舊制徵粟帛矣，今復有此令，豈又嘗變易邪？計貨徵錢，必有估直，而估乃有虛實之異。舞文如此，今禁其於定製外多科，固不若仍復粟帛之徵，則自不能多求於定數之外也。

昭宗末，諸道多不上供，惟山南東道節度使趙匡凝與其弟荊南留後匡明委輸不絕（詳見《國用門》）。

光啓三年，張全義爲河南尹。初，東都經黃巢之亂，遺民聚爲三城以相保，繼以秦宗權、孫儒殘暴，僅存壞垣而己。全義初至，白骨蔽地，荊棘彌望，居民不滿百戶。全義麾下才百餘人，乃於麾下選可使者十八人，命曰“屯將”，人給一旗一榜，於舊十八縣中令招農戶自耕種，流民漸歸。又選可使者十八人，命曰“屯副”，民之來者綏撫之，除殺人者死，餘但加杖，無重刑，無租稅，歸者漸衆。又選諳書計者十八人，命曰“屯判官”。不一二年，每屯戶至數千，於農隙選壯者教之戰陣，以禦寇盜。關市之賦，迨於無籍。刑寬事簡，遠近趨之如市。五年之後，諸縣戶口率皆歸復，桑麻蔚然，野無曠土，其勝兵大縣至七千人，小縣不減二千人，乃奏置令佐以治之。全義明察，人不能欺，爲政寬簡，出見田疇美者，輒下馬與僚佐共觀之，召田主勞以酒食。有蠶麥善收者，或親至其家，悉呼出老幼，賜以茶采衣物。民言張公不喜聲伎，見之未嘗笑，獨見佳麥良繭則笑耳。有田荒穢者，則集衆杖之。或訴以乏人牛，則召鄰里責之曰：“彼誠乏人牛，何不助之？”由是鄰里有無相助，比戶有積蓄，在洛四十年，遂成富庶。

按：唐末盜賊之亂，振古所未有，洛陽四戰之地，受禍尤酷。全義本出郡盜，乃能勸農力本、生聚教誨，使荒墟爲富實。觀其規畫，雖五季之君號爲有志於民者所不如也。賢哉！

後唐莊宗即位，推恩天下，除百姓田租，放諸場務課利欠負者。而租庸使孔謙悉違詔督理，更制括田竿尺，盡率州使公廨錢。天下怨苦，民多流亡，租稅日少。

容齋洪氏《隨筆》曰：“朱梁之惡，最爲歐陽公《五代史記》所斥詈，然輕賦一事，《舊史》取之，而《新書》不爲拈出。其語云：‘梁祖之開國也，屬黃巢大亂之餘，以夷門一鎮，外嚴烽候，內闢萊，厲以耕桑，薄其租賦，士雖苦戰，民則樂輸，二紀之，俄成霸業。及末帝與莊宗對壘於河上，河南之民雖困於輦運，亦未至流亡，其義無他，蓋賦斂輕而邱園可戀也。及莊宗平定梁室，任吏人孔謙爲租庸使，峻法以剝下，厚斂以奉上，民產雖竭，軍食尚虧，加以兵革，因以饑饉，不三四年，以致顛隕，其義無他，蓋賦役重而寰區失望故也。’予以事考之，此論誠然，有國家者之龜鑑也。《資治通鑑》亦不載此一節。”

吳徐知誥爲淮南帥，以宋齊邱爲謀主。先是，吳有丁口錢，又計畝輸錢，民甚病之。齊邱以爲錢非耕桑所得，使民輸錢，是教之棄本逐末也，請蠲人口錢，自餘稅悉收帛糹由絹，疋直千錢者，稅三十。知誥從之，由是曠土盡闢，國以富強。

容齋洪氏《隨筆》曰：“自用兵以來，民以見錢紐納稅直，既爲不堪，然於其中所謂和買折帛，尤爲名不正而斂最重。偶閱大中祥符太常博士許載著《吳唐拾遺錄》，所載多諸書未有者，其《勸農桑》一篇正雲：吳順義年中，差官興販簿，定租稅，厥田上上者，每一頃稅錢二貫一百文，中田一頃稅錢一貫八百，下田一頃千五百，皆足陌見錢，如見錢不足，許依市價折以金銀。並計丁口課調，亦科錢。宋齊邱時爲員外郎，上策乞虛抬時價，而折糹由、絹、綿本色，曰：‘江淮之地，唐季以來戰爭之所，今兵革乍息，黎始安，而必率以見錢，折以金銀，此非民耕鑿可得也。必興販以求之，是爲教民棄本逐末耳。’是時絹每疋市價五百文，糹由六百文，綿每兩十五文、齊邱請絹每疋抬爲一貫七百，糹由爲二貫四百，綿爲四十文，皆足錢，丁口課調，亦請蠲除。朝議喧然沮之，謂虧損官錢，萬數不少。齊邱致書於徐知誥曰：‘明公總百官，理大國，督民見錢與金銀，求國富庶，所謂擁救火，撓水求清，慾火滅水清可得乎？’知誥得書，曰：‘此勸農上策也。’即行之。自是不十年，野無閒田，桑無隙地。自吳變唐，自唐歸宋，民到於今受其賜，齊邱之事美矣。徐知誥亟聽而行之，可謂賢輔相，而《九國志 齊邱傳》中略不書，《資治通鑑》亦佚此事。今之君子爲國，唯知浚民以益利，豈不有於偏閏之臣乎！”

同光三年，敕：“魏府小べ豆稅，每畝減收三升。城內店宅園圃，比來無稅，頃因僞命，遂有配徵。後來以所徵物色，添助軍裝衣賜，將令通濟，宜示矜蠲。令據緊慢去處。於見輸稅絲上，每兩作三等，酌量納錢，貴與充本回圖，收市軍裝衣賜，其絲永與除放。”

吏部尚書李琪上疏曰：“臣聞古人有言：者人之司命，地者之所生，人者君之所理。有其則國力備，定其地則人食足，察其人則徭役均。知此三者，爲國之急務也。軒黃以前，不可詳記，自堯堙洪水，禹作司空，於是辯九等之田，收什一之稅，其時戶口一千三百餘萬，定懇田約九百二十萬頃，爲太平之盛。及殷革夏命，重立田制，每私田十畝，種公田一畝，水旱同之，亦什一之義也。洎周室立井田之法，大約百里之國，提封萬井，出車千乘，戎馬四千匹，畿內兵車萬乘，馬四萬匹。以田法論之，亦什一之制也。故當成康之時，比堯舜之朝，戶口更增二十餘萬，非他術也，蓋三代之前皆量入以爲出，計農以立軍，雖逢水旱之災，而有凶荒之備。降及秦、漢，重稅工商，急關市之徵，倍舟車之算，人口既以減耗，古制猶復兼行，按此時戶口尚有一千二百餘萬，懇土亦一千八百萬餘頃。至乎三國並興，兩晉之後，則農夫少於軍衆，戰馬多於耕牛，供軍須奪於農糧，秣馬必侵於牛草，於是天下戶口，祗有二百四十餘萬。洎隋文之代，與漢比崇，及煬帝之年，又三分去一。唐太宗文皇帝以四夷初定，百姓未豐，延訪羣臣，各陳所見，惟魏徵獨勸文皇力行王道。由是輕徭薄賦，不奪農時，進賢良，悅忠直，天下粟鬥直兩錢。自貞觀至於開元，將及九百萬戶，五千三百萬口，墾田一千四百萬頃，比之近古，又多增加。是知救人瘼者，必重斂爲病源，料兵食者，以惠能爲軍政。仲尼雲：‘百姓足，君孰與不足？’臣之此言，是魏徵所以勸文皇也，伏惟深留宸鑑。如以六軍方闕，未可輕徭，兩稅之餘，猶須重斂，則但不以折納爲事，一切以本色輸官，又不以細配爲名，止以正稅加納，則天下幸甚！”敕：“本朝徵科唯有兩稅，至於折納，比不施爲。宜依李琪所論，應逐稅合納錢物斛鬥及鹽錢等，宜令租庸司指揮，並準元徵本色輸納，不得改更，若合有移改，即須具事由聞奏。”

按：同光三年，是爲莊宗既滅梁、蜀之後，驕侈自恣，賞賚無節，倉廩空虛，軍民諮怨，孔謙復行剋剝之政，民力重困，而國用不支，將以危亡之時也。然則琪言雖美，詔敕雖再，祗虛文耳。以此疏敘述歷代勸農寬徵生聚之事，辭簡而義備，故錄之。

明年，以軍食不足，敕河南尹預借夏秋稅，民不聊生。

明宗天成元年，赦節文：“應納夏秋稅子，先有省耗，每鬥一升，今後祗納正稅數，不量省耗。”

二年，敕：“率土黎，並輸王稅，逐年生計，祗在春時。深虞所在之方，無知之輩不自增修產業，輒便攪擾鄉鄰，既撓公門，須嚴定製。自今後凡關論認桑土，二月一日後，州縣不得受狀。十月務開，方許論對，準格據理斷割。”

三年，敕：“應三京、鄴都諸道州府縣村人戶，自今年七月後，於夏秋田苗上每畝納麴錢五文足陌。”

長興二年，人戶每田畝納農器錢一文五分。

四年五月五日，戶部奏：“三京、鄴都、諸道州府，逐年所徵夏秋稅租兼鹽麴折徵，諸般錢等起徵，條流如後：

四十七處節候常早，大小麥、<麥廣>麥、豌豆五月十五日起徵，八月一日納足。正稅、疋帛錢、鞋、地頭、榷麴、蠶鹽及諸色折科，六月五日起徵，至八月二十日納足。河南府、華州、耀、陝、絳、鄭、孟、懷、陳、齊、棣、延、兗、沂、徐、宿、汝、申、安、滑、濮、澶、襄、均、房、雍、許、邢、、磁、唐、隋、郢、蔡、同、鄆、魏、汴、潁、復、、宋、亳、蒲等州。

二十三處節候差晚，隨本處與立兩等期限。

一十六處校晚，大小麥、<麥廣>麥、豌豆六月一日起徵，至八月十五日納足。正稅、疋帛錢，鞋、地頭、榷麴、蠶鹽及諸色折科，六月十日起徵，至八月二十五日納足。幽、定、鎮、滄、晉、隰、慈、密、青、鄧、淄、萊、、寧、慶、衍。

七處節候尤晚，大小麥、豌豆六月十日起徵，至九月納足。正稅、疋帛錢、鞋、榷麴錢等六月二十日起徵，至九月納足。並、潞、澤、應、威塞軍、大同軍、振武軍。

其月，敕：“百姓今年夏苗，委人戶自供通手狀，具頃畝多少，五家爲保，委無隱漏，攢連狀送本州具帳送省，州縣不得差人檢括，如人隱欺，許令陳告，其田並令倍徵。”

長興二年六月，敕：“委諸道觀察使，屬縣於每村定有力人戶充村長。與村人議，有力人戶出剩田苗，補貧下不追頃畝。自肯者即據狀徵收，有詞者即排段檢括。自今年起爲定額。有經災及逐年逋處，不在此限。”

三年十二月，三司奏：“諸道上供稅物，充兵士衣賜不足，其天下所納斛鬥及錢，除支贍外，請依時估折納綾羅絹帛。”從之。

長興元年，敕：“天下州府受納旱草，每束約一文足，一百束納枸子四莖，充積年供使，棗針一莖充享場院。其草並柴蒿，一束納錢一文。其細絹糹布綾羅，每疋納錢十二文足。絲綿糹由線麻皮等，每一十兩納耗半兩。鞋每量納錢一文足。見錢每貫納七文足。省庫收納上件錢物，元條流：見錢每貫納二文足，絲綿納子每一百兩納耗一兩，其諸色疋段並無加耗。”二年，敕：“今後諸州府所納旱草，每二十束別納加耗一束，充場司耗折。”

潞王清泰元年，劉句命判官鉤考窮積年逋欠之數，奸吏利其徵責丐取，故存之。句具奏其狀，且請察其可徵者急督之，必無可償者悉蠲之。韓昭允極言其便，乃詔：“長興以前戶部及諸道逋租三百三十八萬，虛煩簿籍，鹹蠲免勿徵。”貧民大悅，而三司悉怨之。

致堂胡氏曰：“胥吏利於督租，固小人常情也。長民者士大夫也，不恤百姓，而以胥吏所利者爲生財之術，無窮之源，則於胥吏何責焉！前代著令曰：‘凡言放稅者，不得過四分，每有水旱，許訴災傷，或下赦令盡蠲之。’而有司徵督如故。農氓不諭，乃有‘黃紙放、白紙催’之謠，蓋不知令甲之文也。是則赦令行一時之恩，以收人心；令甲著永久之制，恐失財賦。陰行虐政，陽行惠澤，豈先王之用心哉！三司吏不肯釋除逋負，非獨其利在焉，亦以在上之意，吝於與而嚴於取也。此百姓膏肓之病也。明宗能蠲二百萬緡，潞王能蠲三百萬石，豈非衰亂之時盛德之事哉？”

●卷四 田賦考四

○歷代田賦之制

晉天福四年，敕：“應諸道節度使、刺史，不得擅加賦役及於縣邑別立監徵。所納田租，委人戶自量自概。”

吳越王錢弘佐年十四即位，問倉吏：“今畜積幾何？”對曰：“十年。”王曰：“然則軍食足矣，可以寬吾民。”乃令復其境內稅三年。

致堂胡氏曰：“錢氏當五代時，不廢中國貢獻，又有四鄰之交，史氏乃謂：‘自武穆王Α常理重斂以事奢侈，下至魚雞卵っ，必家至而日取。每笞一人以責其負，則諸案吏各持簿立於庭，凡一簿所負，唱其多少，量爲笞數，已，則以次唱而笞之，少者猶積數十，多至百餘，人不堪其苦。’信斯言也，是取之盡錙銖，用之如泥沙，安得倉廩有十年之積，而又復境內三年之稅，則其養民亦厚矣。故以史所載，則錢氏宜先亡，而享國最久，何也？是故司馬氏記弘佐復稅之事，而《五代史》不載；歐陽公記錢氏重斂之虐，而《通鑑》不取，其虛實有證矣。”

吳徐知誥用歙人汪臺符之策，括定田賦，每正苗一斛，別輸三鬥，官授鹽二斤，謂之“鹽米”。入倉則有“{廢}米”。

吳氏《能改齋謾錄》曰：“今所在輸秋苗，一斛之外，則別納‘鹽米’三鬥，亦始於《五代史》南唐耳。《江南野史》：李先主世括定田產，自正斛上別輸三鬥，於官廩受鹽二斤，謂之‘鹽米’，百姓便之。及周世宗克淮南，鹽貨遂艱，官無可支，至今輸之，猶有定製，此事與太宗朝和買絹無異。”餘考《東齊記事》載夏秋沿納之物，如鹽鈔之類，名件頗碎，慶曆中有司建議併合歸一名，以省帙鈔。程文簡公爲三司使，獨以爲仍舊爲便，若沒其舊名，異日不知，或再敷鹽麴，則致重複。此亦善慮者也。

宋鹹淳六年，江東饒州樂平縣士民白子陳：“恭惟公朝勤恤民隱，比年以來，寬恩屢下，有如郊則預放明年之租，秋苗則痛除斛面之取，快活條貫，誠前所無，惠至渥也。今有五代以來所未蠲之苛政，四海之內所未有之暴賦，而獨於小邑不得免焉。倘不引首一鳴，是疲民永無甦醒之期矣。竊見五季暴政所興，江東、西釀酒則有‘麴引錢’，食鹽則輸‘鹽米’，供軍須則有‘鞋錢’，入倉庫則有‘{廢}錢’。宋有天下，承平百年，除苛解饒，麴、鹽、鞋、{廢}之徵，一切削去。獨鹽、{廢}米一項，諸路皆無，而江東獨有之；江東諸郡皆無，而饒州獨有之；饒州六邑皆無，而樂平獨有之。照得本州元起催苗額十有八萬，此正數也。樂平正苗二萬七千五百餘石，每石加‘鹽米’四鬥、‘{廢}米’二斗八升二合，於是一石正苗，非三石不可了納。夫所謂正苗者，隸之上供，籍之綱解，顆粒不敢言蠲減者也。加鹽、{廢}米者，上供綱解未嘗取諸此，徒以利郡縣而已。夫均爲王土，而使此邑獨受橫斂，豈理也哉！士民懷此，欲陳久矣。徒以前此版籍不明，苗額失陷，政復哀，必遭沮格。今推排成矣，租額登矣，正賦之毫不遺者，民既不敢虧官，則加賦之苦樂不均者，官稍捐以子民，宜無不可。且此項重斂，利歸州郡，害在閭閻，其於朝廷綱解，曾無損益。用敢合詞控告，慾望特賜指揮，行下本州，契勘樂平每年輸納鹽、{廢}米一項，詣實供申，從朝廷斟酌蠲減施行。”

右鹽、{廢}米爲南唐橫賦，藝祖平南唐，首命樊知古將漕江南，訪求民瘼，而樊非其人，訖不能建明蠲除。繼而運使陳靖言之於祥符，提舉劉誼言之於元豐，蓋南唐正賦之外，所取不一，宋因之，名曰“沿納”，鹽、{廢}米其一也。在後沿納之賦多從蠲減，至中興後，內翰洪公、敷文魏公又嘗言之，則專指鹽、{廢}米而言。而此米獨饒州有之，而饒州所徵，則樂平獨重。洪、魏以鄉寓公知之爲詳，言之亦懇切，而未有中主其事者，遂抑不復行。先公丁卯居憂，時與郡士李君士會討究本末，戊辰入覲，繼登揆席，諷李拉邑之士友請於郡，俾郡上其事，而久之未有發喙者。先公乃自草白子，作士民所陳，徑自朝省下本州契勘。而郡守回申，止欲少作豁除，具文塞責。蓋此米雖不繫上供綱解，而州縣經費所仰，故郡難其事。先公回元奏，俾從實再申。守知不可拒，乃再詣實申上，即進呈，奉旨蠲除。蓋自晉天福時創例，至是凡三百一十四年而始除雲（據吳虎臣《能改齋謾錄》稱，今所在有之。虎臣此書，作於紹興，則知南渡後此賦之未減者，非獨饒州而已。而洪、魏二公則謂獨饒有此，當考）。此宋鹹淳年事，《通考》所載，本不及鹹淳，但欲見此項蠲除之難，故述其本末，附創法之後。

漢隱帝時，三司使王章聚斂刻急。舊制，田稅每斛更輸二斗，謂之“雀鼠耗”，章始令更輸二斗，謂之“省耗”。舊錢出入皆以八十爲陌，章始令入者八十，出者七十七，謂之“省陌”。

致堂胡氏曰：“百姓輸稅足，雀鼠耗蠹倉廩，乃有司之責，而亦使百姓償之，斂稅重矣。然稱之曰‘雀鼠耗’，尚爲有名，章乃使十倍而償。十、百、千、萬，有定數矣。以八十爲百，既非定數，然出入皆然，尚爲均一，章乃於出者特收其三。省耗不已，於是有一斛之稅，又取其三斛者。省陌不已，於是有一千之省，又取其頭子者。故曰作法於貪，敝將若何！章以此佐國用於一時，信號爲能臣，然國所以興而遂亡，身所以貴而遂殺者，乃自於此。故言利之臣，自以謂時之不可少我，而不知人之不多我也，可不戒哉！”

周廣順二年，敕：“約每歲民所收牛皮，三分減二，計田十頃，稅取一皮，餘聽民自用及買賣，惟禁賣於鄰國。”先是，兵興以來，禁民私賣牛皮，悉令輸國受直。唐明宗之世，有司止償以鹽。晉天福中，並鹽不給。漢法，犯牛皮一寸抵死。然民日用，實不可無，帝素知其，至是，李建議均於田畝，公私便之。

顯德二年，敕：“應自前及今後有逃戶莊田，許人請射承佃，供納租稅。如三週年內本戶來歸業者，其桑土不以荒熟，並莊園交還一半；五週年後歸業者，三分交還一分；其承佃戶自出力蓋造到屋舍，及栽種樹木園圃，並不在交還之限。如五週年後歸業者，莊田除本戶墳塋外，不在交付，如有荒廢桑土，承佃戶自來無力佃蒔，仰交割與歸業戶佃蒔。其近北諸州陷番人戶來歸業者：五週年內，三分交還二分；十週年內，還一半；十五週年內，三分還一分；此外不在交還之限。應有冒佃逃戶物業不納租稅者，其本戶歸業之時，不計年限，並許總認。”

洪氏《容齋隨筆》曰：“國朝當五季衰亂之後，隨宜損益，然一時設施，固亦有可採取。”今觀周世宗顯德二年射佃逃田詔敕，其旨明白，人人可曉，非若今之令式文書盈幾閣，爲猾吏舞文之具，故有捨去物業三五十年，妄人詐稱逃戶子孫，以錢買吏，而奪見佃者，爲可嘆也。

三年，宣三司指揮諸道州府，今後夏稅以六月一日起徵，秋稅至十月一日起徵，永爲定例。又敕：“舊制，織造糹、糹由、絹、布、綾、羅、錦、綺、紗、等，幅闊二尺。起來年後，並須及二尺五分，不得夾帶粉藥。宜令諸道州府，來年所納官絹，每匹須及十二兩；其糹、糹由只要夾密停勻，不定斤兩；其納官糹由、絹，依舊長四十二尺。”

洪氏《容齋隨筆》曰：“今之稅絹，尺度長短闊狹、斤兩輕重，頗本於此。”

顯德四年，敕節文：“諸道州府所管屬縣，每年夏稅徵科了畢，多是追縣典上州會末文鈔，因茲科配斂掠。宜令今後科徵了足日，仰本州但取倉場庫務納欠文鈔，如無異同，不在更追官典。諸道州官管內縣鎮，每有追催公事，自前多差衙前、使院職員及散從、步奏官。今後如是常程追催公事，令府望知後承受遞送，不得更差專人，若要切公事及軍期，不在此限。”

按：五季離亂之時，世主所尚者，用兵爭強而已。其唐明宗、周世宗粗爲有志於愛民重農者。有如農務未開而受理詞訟，徵科既足而追會科斂，皆官吏奸貪之情，爲閭里隱微之害。而天成、顯德之詔敕，丁寧禁切之，於倥傯日不暇給之時，而能及此，可謂仁矣。

顯德五年，賜諸道均田詔，曰：“朕以干戈既弭，寰海漸寧，言念地徵，罕臻藝極，須議並行均定，所冀求輕重。卿受任方隅，深窮治本，必能副寡昧平分之意，察鄉閭致之源，明示條章，用分寄任。佇聆集事，允屬惟公。”乃命左散騎常侍艾穎等三十四人使諸州檢定民租。

先時，上因覽元稹《長慶集》，見在同州時所上《均田表》，因令制素成圖，直考其事，以便觀覽，遍賜諸道，議均定民租。至是，乃詔行之。

宋太祖皇帝建隆二年，遣使度民田。週末，遣使度田不實，至是，上精擇其人，仍加戒飭。未幾，館陶令坐括田不實，杖流海島，人始知畏。

五代以來，常檢視見墾田，以定歲租，吏緣爲奸，稅不均，由是百姓失業，田多荒萊。上憫之，乃詔禁止，許民闢土，州縣無得檢括，止以見佃爲額。

止齋陳氏曰：“按孔氏《闕里志》雲：先是，歷代以聖人之後，不預庸調，至周顯德中遣使均田，遂抑爲編戶。又按：太平興國中，遣左補闕王永、太僕寺丞高象先均福建田稅，歲蠲僞閩錢五千三百二十一貫、米七萬一千四百餘石。用知周朝均田，孔氏抑爲編戶，本朝至蠲僞閩之斂以數千萬計，以其政之寬猛，足以卜其受命之長短矣。”

又命課民種樹，每縣定民籍爲五等，第一等種雜樹百，每等減二十爲差，桑棗半之，令、佐春秋巡視。宣州言州境無隙地種蒔，慮不應詔旨。乃令諸州隨風土廣狹，不宜課藝者，不須責課。太平興國二年，又禁伐桑棗爲薪。

遣使監輸民租，懲五代藩鎮重斂之。閻式等坐監輸增羨貶杖，常盈倉吏以多入民租棄市。

建隆四年，詔令逐縣每年造形勢門內戶夏、秋稅數文帳，內頑滑逋欠者，須於限內前半月了足（系見任文武職官及州縣勢要人戶。雍熙四年，又詔形勢戶納租於三限前半月足。）

詔諸州勿得追縣吏會末（即周顯德四年所禁）。

令諸州受民租籍，不得稱分、毫、合、勺、銖、、絲、忽，錢必成文，絹帛成尺，粟成升，絲綿成兩，薪蒿成束，金銀成錢。

詔曰：“自頃兵荒，人民流徙，州縣未嘗檢覆，親鄰代輸其租。自今民有逃亡者，本州具戶籍頃畝以聞，即檢視之。”

乾德四年，詔曰：“出納之吝，謂之有司。倘規致於羨餘，必深務於掊克。知光化軍張全操上言，三司令諸處倉場主吏，有羨餘粟及萬石，芻五萬束以上者，上其名，請行賞典。此苟非倍納民租，私減軍食，何以致之？宜追寢其事，勿頒行，除官所定正耗外，嚴加止絕。”

大中祥符八年，復詔禁諸倉羨餘。

開寶三年，詔諸州府兩稅所科物，非土地所宜者，不得抑配。

六年，詔諸倉場受納所收頭子錢，一半納官，一半公用，令監司與知州、通判同支使。頭子錢納官始於此。

止齋陳氏曰：“是歲，令川陝人戶，兩稅以上輸納錢帛，每貫收七文，每匹收十文，絲綿一兩、茶一斤、稈草一束各一文。頭子錢數始略見於此。”

謹按：鹹平三年十月，三司權判孫冕等奏：“天下諸夏秋稅斛鬥收倉耗例，並夏秋稅斛鬥、匹帛諸般物色等收頭子錢，遍令檢尋，不見元定宣敕。”又按：後唐天成二年，戶部奏：“苗子一布袋，令納錢八文，三文倉司喫食補襯。”長興元年，見錢每貫七文，稈草每束一文盤纏，其所收與開寶數同，則頭子舊有之，至此稍條約之耳。康定元年三月，三司子，除利、益、梓、夔四路外，餘路自今頭子錢並令納官。頭子錢盡納官始於此。熙寧二年十月，提舉河北常平廣惠倉皮公弼請今來給納，欲每貫、石收五文足。諸路依此。則給納並收頭子錢始於此。政和四年四月，湖南轉運司奏，應給應系省錢物，許每貫、石、匹、兩各收頭子錢五文，乞專充補助。直達綱之費增收錢始於此。自增收之請，起宣和六年閏三月，發運判官盧宗原欲於淮、浙、江、湖、廣、福九路應出納錢物，每一月交收頭子錢一文，充糴本。靖康元年罷。紹興五年四月，總制司狀：“賦入之利，莫大於雜稅、茶鹽出納之，若每貫增頭子錢五文，有益於國計。”專切措置財用所看詳：“系省錢物，依節次指揮，每貫共收二十三文省，一十文作經制起發。今相度將雜稅出納每貫收見錢上增作二十三文足，除漕司幷州縣舊得一十三文省，經制一十文省，餘入總制窠名。”十年七月，應官司收支錢物，量添頭子錢每貫一十文足。至紹興十年，諸司錢物不復分別，並每貫收四十三文矣。乾道元年十月，復添收一十文足，至今爲定製。

八年，詔今後民輸稅糹由不滿半匹，絹不滿匹者，許計丈尺納價錢，得以三戶五戶聚合成匹送納煩擾。

三月，詔曰：“中國每租二十石輸牛革一，準千錢。西川尚存僞制，牛驢死者，革盡輸官，宜蠲去之，每民租二百石輸牛革一，準錢千五百。”

太平興國二年，江南西路轉運使上言：“諸州蠶桑素少，而金價頗低，今折稅，絹估小而傷民，金估高而傷官。金上等舊估兩十千，今請估八千；絹上等舊估匹一千，今請估一千三百，餘以次增損。”從之。

景德五年，知袁州何蒙上言，本州二稅請以金折納。上曰：“若是，則盡廢耕農矣。”不許。

端拱元年，詔納二稅於各路元限外，可並加一月限（元限見後唐天成四年）。或值閏月，其田蠶亦有早晚，令有司臨時奏裁。納租，官吏以限外欠數差定其罰。

淳化元年，詔江南、兩浙承僞制重賦流亡田廢者，宜令諸州籍頃畝之數，均其賦，減十分之三，以爲定製。召遊民勸其耕種，給復五年，州縣厚慰撫之。

淳化四年，詔曰：“戶口之數，悉載於版圖；軍國所資，鹹出於租調。近年賦稅減耗。簿書糾紛，州縣之吏非其人，土地之宜不盡出，小民因以多闢，下吏緣而爲奸，乃有匿比舍而稱逃亡，挾他名而冒耕墾，徵役不均於苦樂，收斂未於輕重。宜示詢求，以究情僞。今諸路知州、通判，限詔到具如何均平賦稅，招輯流亡，惠恤鰥窮，窒塞奸幸，及民未便等事，限一月附疾置以聞。”

先時，知封邱縣竇比上言：“畿甸民苦稅重，兄弟既壯乃析居，其田畝聚稅於一家即棄去。縣案所棄地除其租，已而匿他舍及冒名佃作。願一切勘責。”上頗聞其，乃賞擢比，俾案察京畿諸縣田租。比專務苛刻，以求課最，民實逃亡者，亦搜索於鄰里親戚家，益造新籍，甚爲煩擾，凡數月，罷之。

五年，宋、亳諸州牛多死，官借錢令市牛。有太子中允武允成獻踏犁，不用牛，以人力運之。詔依其製造成以給，民甚賴之。

五月，詔曰：“作坊工官造弓弩用牛筋，歲取於民，吏督甚急，或殺耕牛供官，非務農重之意。自今後官造弓弩，其縱理用牛筋，他悉以馬筋代之。”

至道元年，除兗州歲課民輸黃{艹剖}、荊子、茭芟十六萬四千八百圍，因令諸道轉運使，檢案部內無名配率如此類者以聞，當悉蠲之。

六月，詔曰：“近歲以來，天災相繼，民多轉徙，田卒萊，招誘雖勤，逋逃未復，宜申勸課之旨，更示蠲復之恩。應州縣曠土，並許民請佃爲永業，仍蠲三歲租，三歲外輸二分之一。州縣官吏勸民墾田之數，悉書於印紙，以俟旌賞。”

開封府言：“京畿十四縣，自今年二月以前，民逃者一萬二百八十五戶。訪聞多有坐家申逃，及買逃戶桑土，不盡輸稅，以本戶挾佃詭名，妄破官租，及侵耕冒佃，近居遙佃，妄稱逃戶，並以己租妄保於逃籍者。”詔殿中丞王用和等十四人分行檢視，限一月，許其首露，不復收所隱之稅。詔下，歸業者甚衆。

二年，以陳靖爲勸農使。

靖時爲直史館，上言曰：“謹按天下土田，除江淮、湖湘、浙右、隴蜀、河東等處，地裏遠，雖加勸督，未能遽獲其利。古者強弱枝之法，必先富實於內。今京畿周環三二十州，幅員數千裏，地之墾者十才一二，稅之入者又十無五六。復有匿里舍而稱逃亡，棄耕農而事遊惰。逃亡既衆，則賦稅歲減而國用不充，斂收科率，無所不行矣。遊惰既衆，則地利歲削而民食不足，寇盜殺傷，無所不至矣。臣望擇大臣一人有深識遠略者，兼領大司農事，典領於中，又於郎官中選才智通明，能撫字役衆者爲副，執事於外，皆自京東、京西擇其膏腴未耕之處，申以勸課。臣又嘗奉使四方，深見民田之利害，萊極目，膏腴坐廢，亦加詢問，頗得其由，皆詔書累下，許民復業，蠲其租調，寬以歲時，然鄉縣之，擾之尤甚。每一戶歸業，則刺報所由。朝耕尺寸之田，幕入差徭之籍，追胥責問，繼踵而來，雖蒙蠲其常租，實無補於損益。況民之流徙，始由貧困，或避私債，或逃公稅。亦既亡Т，則鄉里檢其資財，至於室廬、什器、桑棗、材木，鹹計其直，或鄉官用以輸稅，或債主取以償逋，生計蕩然，還無所詣，以茲浮蕩，絕意歸耕。如授臣斯任，則望備以閒曠之田，廣募遊惰之輩，誘之耕墾，未計賦稅，許令別置版圖，便宜從事。耕桑之外，更課令益種雜木、蔬果，孳畜羊犬、雞豚。給授桑土，潛擬井田，營造室居，使立保伍，逮於養生送死之具，慶弔問饋之資，鹹俾經營，並令條制。俟至三五年，生計成立，戀家懷土，即計戶定徵，量田輸稅，以司農新附之名籍，合計府舊收之簿書，斯實敦本化人之宏量也。若民力有不足，官借緡錢，或以市餱糧，或以營耕具。凡此給受，委於司農，比及秋成，乃令償直，依時價折估，納之於倉，以成數開白戶部。”上覽之喜，謂宰相曰：“靖此奏甚有理，可舉而行之，正朕之本意。”因召對獎諭，令條對以聞。靖又言：“逃民復業及浮客請佃者，委農官勘驗，以給授田土收附版籍，州縣未得議其差役。其乏糧種、耕牛者，令司農以官錢給借。其田驗肥瘠爲三品；上田人授百畝，中田百五十畝，下田二百畝，並五年後收其租，亦只計百畝，十收其二。其室廬、蔬韭及桑棗、榆柳種藝之地，每戶及十丁者給百五十畝，七丁者百畝，五丁七十畝，三丁五十畝，二丁三十畝。除桑功五年後計其租，餘悉蠲。令常參官於幕職州縣中各舉所知一人堪任司農丞者，分授諸州通判，即領農田之務。又慮司農官屬分下諸州，或張皇紛擾，其事難成，望許臣領三五官吏於近甸寬鄉設法招攜，俟規畫既定，四方遊民必盡麇至，乃可推而行之。”呂端曰：“靖所立田制，多改舊法，又大費資用，望以其狀付有司詳議。”乃詔鹽鐵使陳恕等共議，請如靖之奏。乃詔以靖爲勸農使，按行陳、許、蔡、潁、襄、鄧、唐、汝等州，勸民墾田，以大理寺丞皇甫選、光祿寺丞何亮副之。選、亮上言功難成，願罷其事。上志在勉農，猶詔靖經度。未幾，三司以爲費官錢多，萬一水旱，恐遂散失，其事遂寢。

按靖所言，與元魏孝文時李安世之策略同，皆是官取荒閒無主之田以授民。但安世則仿井田，立還授之法，而此則有授無還，又欲官給牛、種等物貸之，而五年後，方收其租，責其償，此所以費多而難行。然前乎此，有至道元年之詔；後乎此，鹹平二年之詔。至道之詔，勸誘之詞意懇切；鹹平之詔，關防之規畫詳明。雖不必如靖所言張官置吏，計口給田，多費官錢，而自足以收勸農之效矣。

真宗鹹平二年，詔曰：“前許民戶請佃荒田，未定賦稅，如聞拋棄本業，一向請射荒田。宜令兩京諸路曉示，應從來無田稅者，方許請射系官荒土及遠年落業荒田，候及五年，官中依前敕，於十分內定稅二分爲永額。如見在莊田土窄，願於側近請射，及舊有莊產，後來逃移，已被別人請佃，礙敕無路歸業者，亦許請射，州縣別置籍鈔上，逐季聞奏。其官中放收要用田土，及系帳逃戶莊園、有主荒田，不得誤有給付。如拋本業，抱稅東西，改易姓名，妄求請射者，即押歸本貫勘斷。請田戶吏長常切安撫，不得攪擾。”

鹹平六年，廣西轉運使馮璉上言：“廉、橫、賓、白州民田雖耕墾，未嘗輸送，已命官檢括，令盡出常租。”上曰：“遐方之人，宜省徭賦。”亟命停罷。

大中祥符元年，詔：“版籍之廣，賦調方興，尚慮有司有循舊式，資一時之經費，俾鄰郡以均輸。況稼穡之屢登，宜庶民之從便，宜蠲力役，用示朝恩。應諸路今年夏稅賦，止於本州軍輸納。”又詔：“河北罷兵，其諸州賦稅，止於本處送納。”

詔：“夏稅，諸州軍所納大小麥，納外殘欠，許以秋色斛鬥折納。”

四年，詔諸州所須繁碎物折便以正稅折斛者皆罷。大中祥符五年，上以江、淮、兩浙路稍旱即水田不登，乃遣使就福建取占城稻三萬斛，分給三路爲種，擇民田之高仰者蒔之。蓋旱稻也。內出種法，令轉運司揭榜示民。其稻比中國者穗長而無芒，粒差小，不擇地而生。

六年，知濱州呂夷簡請免稅河北農器，諸路農器悉免輸算。

天禧四年，詔諸路提點刑獄朝臣爲勸農使，使臣爲副使，取民籍視其差等，不如式者懲革之。勸恤農民，以時耕墾，招集逃散，檢括陷稅，凡農田事悉領焉。自景德中置勸農之名，然無職局，至是，始置局案，鑄印給之。

開寶末，天下墾田二百九十五萬三千三百二十頃六十畝。

至道二年，墾田三百一十二萬五千二百五十一頃二十五畝。

天禧五年，墾田五百二十四萬七千五百八十四頃三十二畝。

大凡租稅有、帛、金鐵、物產四類。之品七：一曰粟，二曰稻，三曰麥，四曰黍，五曰祭，六曰菽，七曰雜子（粟之品七：曰粟、小粟、梁、礆、┒粟、秫米、黃米。稻之品四：粳米、糯米、水、旱稻。麥之品七：曰小麥、大麥、青稞麥、<麥廣>麥、青麥、白麥、蕎麥。黍之品三：曰黍、蜀黍、稻黍。祭之品三：曰祭、秫祭、{麻黍}祭。菽之品十六：曰豌豆、大豆、小豆、綠豆、紅豆、白豆、青豆、褐豆、赤豆、黃豆、胡豆、落豆、元豆、蓽豆、巢豆、雜豆。雜子之品九：曰脂麻┒子、稗子、黃麻子、蘇子、苜蓿子、萊子、荏子、草子）。布帛絲綿之品十：一曰羅，二曰綾，三曰絹，四曰紗，五曰糹，六曰糹由，七曰雜折，八曰絲線，九曰綿，十曰布葛。金鐵之品四：一曰金，二曰銀，三曰鐵、釒，四曰銅、鐵錢。物產之品六：一曰六畜，二曰齒、革、翎毛，三曰茶、鹽，四曰竹木，麻草、芻菜。五曰果、藥、油、紙、薪、炭、漆、蠟。六曰雜物（六畜之品三：曰馬、羊、豬。齒、革、翎毛之品七：曰象牙，麂皮，鹿皮，牛皮，狨、鵝翎、雜翎。竹之品四：曰{冉}竹、箭竹、箬葉、蘆{廢}。木之品三：曰桑、橘、楮皮。麻之品五：曰青麻、白麻、黃麻、冬、苧麻。草之品五：曰紫蘇、茭、紫草、紅花、雜草。芻之品四：曰草、稻草、穰、茭草。油之品三：曰大油、桐油、魚油。紙之品五：曰大灰紙、三鈔紙、芻紙、小紙、皮紙。薪之品三：曰木柴、蒿柴、草柴。雜物之品十：曰白膠、香桐子、麻鞋、版瓦、堵笪、器、苕帚、麻翦、藍澱、草荐）。至道末，歲收三千一百七十萬七千餘石，錢四百六十五萬六千餘貫，絹一百六十二萬五千餘匹，糹、糹由二十七萬三千餘匹，布二十八萬二千餘匹，絲線一百四十一萬餘兩，綿五百一十七萬餘兩，茶四十九萬餘斤，芻茭三千餘萬圍，蒿二百六十八萬餘圍，薪二十八萬餘束，炭五十三萬餘秤，鵝翎、雜翎六十二萬餘莖，箭八十九萬餘只，黃鐵三十萬餘斤，此皆逾十萬之數者，他物不復紀。天禧末所收：增一百七萬五千餘石，錢增二百七十萬八千餘貫，絹減一萬餘匹，糹、糹由減九萬二千餘匹，絲線減五十萬五千餘兩，布增五萬六千餘匹，綿減一百一十七萬五千餘兩，茶增一百一十七萬八千餘斤，芻茭減一千一百萬五十餘圍，蒿減一百萬餘圍，炭減五十萬四千餘秤，鵝翎、雜翎增一十二萬九千餘莖，箭增四十七萬餘只，黃鐵增五萬餘斤。又鞋八十一萬六千餘量，麻皮三十九萬七千餘斤，鹽五十七萬七千餘石，紙十二萬三千餘幅，蘆{廢}二十六萬餘張。大率名物約此，其折變及移輸比壤者，視當時所須焉。

歲時其類有五：曰公田之賦，官莊、屯田、營田賦民耕而收其租者是也；曰民田之賦，百姓各得專之者是也；曰城郭之賦，宅稅、地稅之類是也；曰雜變之賦，牛革、蠶鹽、食鹽之類，隨其所出，變而輸之者是也；曰丁口之賦，計丁率米是也。其輸有常處，而以有餘補不足，則移此輸彼，移近輸遠，謂之“支移”。其入有常物，而一時所須，則變而取之，使其直輕重相當，謂之“折變”。其輸之遲速，視收成早暮而寬爲之期，夏有至十月，秋有至明年二月者，所以紓民力也。自祖宗承五代之亂，王師所至，首務去民疾苦，無名苛細之斂，革幾盡，尺縑鬥粟，無所增益，一遇水旱徭役，則蠲除、倚閣，殆無虛歲，倚閣者，後或歲凶，亦輒蠲之。而又田制不立，畎畝轉易，丁口隱漏，兼併僞冒者，未嘗考按，故賦入之利，視古爲薄。丁謂嘗曰“二十而稅一者有之，三十而稅二者有之”，蓋謂此也。

乾興元年十一月（時仁宗已即位，未改元），詔限田：公卿以下過三十頃，衙前將吏應復役者過十五頃，止於一州之內。而任事者以爲不便，尋廢（詳見《差役門》）。又禁近臣置別業京師，又禁寺觀得市田。

天聖初，詔民流積十年者，其田聽人耕，三年而後收賦，減舊額之半。後又詔流民能自復者，賦亦如之。既而又與流民期，百司復業，蠲賦役五年，減舊賦十之八，期盡不至，聽他人得耕。

時天下生齒日蕃，田野多闢，獨京西唐、鄧尚多曠土，唐州閒田尤多，入草莽者十八九，或請徙戶實之，或議以卒屯田，或請廢爲縣。嘉中，趙尚寬守唐州，勸課勞來，歲餘，流民自歸及自他所至者二千餘戶，引水溉田或數萬頃。詔增秩賜錢，留再任。

寶元中，詔諸州旬上雨雪，著爲令。

皇中，作寶岐殿於苑中，每歲詔輔臣觀刈麥，罕復出郊矣。

皇中，墾田二百二十八萬餘頃。

治平中，四百四十餘萬頃。

皇、治平，三司皆有《會計錄》，其相去不及二十年，而墾田之數增倍。以治平數視天禧則猶不及，而敘《治平錄》者，以爲此特計其賦租以知頃畝之數，而賦租所不加者十居其七，率而計之，則天下墾田無慮三千餘萬頃矣。蓋祖宗重擾民，未嘗窮按，故莫得其實，姑著其可見者如此。治平中，廢田見於籍者，猶四十八萬餘頃。景時，諫官王素言，天下田賦輕重不等，請均定。而歐陽修亦言：“祕書丞孫琳嘗往州肥鄉縣，與大理寺丞郭諮以千步方田法括定民田，願召二人者。”三司亦以爲然，且請於亳、壽、蔡、汝四州擇尤不均者均之。於是遣諮蔡州。諮首括一縣，得田二萬六千九百三十餘頃，均其賦於民。既而諮言州縣多逃田，未可盡括，朝廷亦重勞人，遂罷。

自郭諮均稅之法罷，論者謂朝廷徒恤一時之勞，而失經遠之慮。至皇中，天下墾田視景德增四十一萬七千餘頃，而歲入九乃減七十一萬八千餘石，蓋田賦不均，故其弊如此。其後田京知滄州，均無棣田，蔡挺知博州，均聊城、高唐田。歲增賦帛之類，無棣總千一百五十二，聊城、高唐總萬四千八百四十七。既而或言滄州民以爲不便，詔如舊。嘉時，復詔均定，命三司使包拯與呂居簡、吳中復總之，繼以命張、呂公弼，乃遣官分行諸路，而祕書丞高本在遣中，獨以爲不可均。已而復罷，才均數郡田而已。

天聖時，貝州言：“民析居者，例加稅，謂之‘罰稅’，他州無此比，請除之。”詔可。自是州縣有言稅之無名若苛細者，所蠲甚衆。

自唐以來，民計日輸賦外，增取他物，復折爲賦，所謂“雜變之賦”也，亦謂之“沿納”而名品煩細，其類不一。官司歲附帳籍，並緣侵擾，民以爲患。明道中，因詔三司，“沿納”物以類併合。於是三司請悉除諸名品，併爲一物，夏秋歲入，第分粗細二色，百姓便之。

凡歲賦，以石計，錢以緡計，帛以匹計，金銀、絲綿以兩計，藁秸、薪蒸以圍計，他物各以其數計。皇中比景德之數，增四百四十一萬八千六百六十五，治平中又增一千四百一十七萬九千三百六十四。其以赦令蠲除，以便百姓，若逃移、戶絕不追者景德中總六百八十二萬九千七百，皇中三十三萬八千四百五十七，治平中一千二百二十九萬八千七百。每歲以災害蠲減者，又不在此，蓋不可悉數雲。

神宗熙寧元年，京西轉運使謝景溫言：“在法，請田戶五年內，凡科役皆免。今汝州四縣，如有客戶不過一二年，便爲舊戶糾決，與之同役，以此即又逃竄，田土多荒，乞仍舊法五年內無差科。”從之。

初，趙尚寬、高賦爲唐州守，流民自佔者衆，凡百畝起稅四畝而已。稅輕而民樂輸，境內無曠土。至是，轉運司以土闢稅百畝增至二十畝。御史翟恩言，恐再致轉徙，宜戒飭使者，量加以寬民。詔從之。

唐、鄧、襄、汝州，自治平以後，開墾歲增，然未定稅額。元豐中，乃以所墾新田差爲五等輸。元元年罷之，大觀三年復元豐法，俄又罷之。

二年，分遣諸路常平官，使專領農田水利事。應吏民能知土地種植之法，陂塘、圩旱、堤堰、溝洫之利害者，皆得自言，行之有效，隨功利大小酬賞。

六年，司農寺請立勸民種桑法，天下民種桑柘，得增賦。先時，河東等戶以桑之多寡爲高下，故植桑者少，蠶織益微。至和中，詔罷之。時又立法勸民栽桑，有不趨令，則仿屋粟、里布爲之罰，民以爲病。既而詔罷之。

五年，重修定方田法。八月，詔司農以《方田均稅條約並式》頒之天下。以東西南北各千步，當四十一頃六十六畝一百六十步爲一方。歲以九月，縣委令、佐分地計量，隨陂原平澤而定其地，因赤淤黑壚而辯其色。方量畢，以地及色參定肥瘠而分五等，以定稅則。至明年三月畢，揭以示民，一季無訟，即書戶帖，連莊帳付之，以爲地符。均稅之法，縣各以其租額稅數爲限，舊嘗取蹙零，如米不及十合而收爲升，絹不滿十分而收爲寸之類，今不得用其數均攤增展，致溢舊額，凡越額增數皆禁之。若瘠滷不毛，及衆所食利山林、陂塘、路溝、墳墓，皆不立稅。凡田方之角，立土爲，植其野之所宜木以封表之。有方帳，有莊帳，有甲帖，有戶帖，其分煙析生、典賣割移，官給契，縣置簿，皆以今所方之田爲正。令既具，乃以濟州鉅野尉王曼爲指教官，先自京東路行之，諸路仿焉。六年，詔土色分五等，疑未盡，下郡縣物其土宜，多爲等以期均當，勿拘以五。七年，詔從鄧潤甫之請，京東十七州選官四員，各主其方，分行郡縣，各以三年爲任。又詔每方差大甲頭二人、小甲頭三人，同集方戶，令各認步畝，方田官驗地色，各勒甲頭、方戶同定。詔災傷路分權罷。司農寺言：“乞下諸路及開封府界，除秋田災傷三分以上縣權罷外，餘候農隙。”河北西路提舉司言，乞通一縣災傷不及一分勿罷。

元豐元年，詔：“京東東路民訴方田未實，其先擇詞訟最多一縣，據各等第，酌中立稅，候事畢無訟，即案以次縣施行。”

五年，開封府言：“方田法，取稅之最不均縣先行，即一州而及五縣，歲不過兩縣。今府界十九縣，准此行之，十年乃定。請歲方五縣。”從之。其後必歲稔農隙乃行，而縣多山林者或行或否。

七年，京東東路提舉常平等事燕若古言：“沂、登、密、青州田訟最多，乞擇三五縣先方田。”詔候豐歲推行。

八年，帝知官吏奉行多致騷擾，詔罷方田。天下之田已方而見於籍者，至是二百四十八萬四千三百四十有九頃雲。

五年，都水使者範子淵奏：“自大明抵乾寧，跨十五州，河徙地凡七千頃，乞募人耕植。”從之。先是，中書言：“黃河北流，今已淤斷，恩、冀下流，退皆田土，頃畝必多。深慮權豪橫佔，及舊地主未歸，乞詔河北轉運司，候朝廷專差朝臣同司職官同立標識，方許受狀，定租給授。”

天下總四京一十八路，田四百六十一萬六千五百五十六頃，內民田四百五十五萬三千一百六十三頃六十一畝，官田六萬三千三百九十三頃。

右此元豐天下墾田之數，比治平時所增者二十餘萬頃。按：前代混一之時，漢元始定墾田八百二十七萬五千餘頃，隋開皇時墾田一千九百四十萬四千餘頃，唐天寶時應受田一千四百三十萬八千餘頃，其數比之宋朝或一倍，或三倍，或四倍有餘。雖曰宋之土宇北不得幽、薊，西不得靈、夏，南不得交趾，然三方之在版圖，亦半爲邊障屯戍之地，墾田未必多，未應倍蓰於中州之地。然則其故何也？按：《治平會計錄》謂田數特計其賦租以知其頃畝，而賦租所不加者十居其七，率而計之，則天下墾田無慮三千餘萬頃。蓋祖宗重擾民，未嘗窮按，故莫得其實。又按：《食貨志》言天下荒田未墾者多，京襄唐、鄧尤甚，至治平、熙寧，相繼開墾，然凡百畝之田，起稅止四畝，欲增至二十畝，則言者以爲民苦賦重，再至轉徙，遂不增。以是觀之，則田之無賦稅者，又不止於十之七而已。蓋田數之在官者，雖劣於前代，而遺利之在民多矣，此仁厚之澤所以度漢唐歟！

二稅：熙寧十年見催額五千二百一萬一千二十九貫、石、匹、斤、兩、領、團、條、角、竿。

夏稅一千六百九十六萬二千六百九十五貫、匹等：　內銀三萬一千九百四十兩錢 三百八十五萬二千八百一十七貫　斛鬥三百四十三萬五千七百八十五石　匹帛二百五十四萬一千三百匹　絲綿五百八十四萬四千八百六十一兩　雜色（茶鹽　蜜　麴　麩　面　椒　黃蠟　黃櫱　甘草　油子　菜子　藍　紙　苧麻　木　柴　茆鐵　地灰　紅花　麻皮　鞋　板　瓦）百二十五萬五千九百九十二斤、兩、石、角、筒、秤、張、塌、條、檐、團、束、量、口。

秋稅三千五百四萬八千三百三十四貫、匹等：　內銀二萬八千一百九十七兩　錢一百七十三萬三千二貫　斛鬥一千四百四十五萬一千四百七十二石　匹帛一十三萬一千二十三匹 綿五千四百九十五兩　草一千六百七十五萬四千八百四十四束　雜色（茶　鹽　酥　蜜　青鹽　麴　油　椒　漆　蠟　棗　苧麻　柿子　木板　瓦　麻皮　柴　炭　蒿　茅　茭　草　蒲席　鐵　翎毛　竹　木　蘆{廢}　鞋）一百九十四萬四千三百一斤、兩、石、口、根、束、領、莖、條、竿、只、檐、量。

開封府界田一十一萬三千三百三十一頃六十七畝，官田五百一十六頃六十四畝，見催額四百五萬五千八十七貫、石、匹、兩、束、量（夏稅九十九萬八千九百二十四貫、石、匹、兩、束、量。秋稅三百五萬六千一百六十三貫、石、束、斤、量、兩）。

京東路田二十五萬八千二百八十四頃六十畝，官田八千九百九頃一畝，見催額三百萬九百一貫、匹、兩、石、束、量（夏稅一百五十五萬五千八百八十貫、匹、兩、石。秋稅一百四十四萬五千二十一貫、石、束、量）。

京西路田二十萬五千六百二十六頃三十八畝，官田七千二百八頃八十八畝，見催額四百六萬三千八百七十貫、石、匹、兩、量、角、束（夏稅一百四十四萬九百三十二貫、石、匹、兩、量、角、個。秋稅二百六十二萬二千九百三十八貫、石、匹、束、量、兩、個）。

河北路田二十六萬九千五百六十頃八畝，官田九千五百六頃四十八畝，見催額九百一十五萬二千貫、石、匹、兩、量、斤、束、端（夏稅一百三十九萬三千九百八十三貫、石、匹、兩、量、斤。秋稅七百七十五萬八千一百七貫、匹、石、斤、束）。

陝府西路田四十四萬五千二百九十八頃三十八畝，官田一千八百五頃二十二畝，見催額五百八十萬五千一百一十四貫、石、匹、端、兩、鬥、量、口、斤、根、束（夏稅一百一十一萬一百五貫、石、匹、端、兩、鬥、量、口、斤。秋稅四百六十九萬五千九貫、石、匹、端、量、束、斤、口、根）。

河東路田十萬二千二百六十七頃三十畝，官田九千四百三十九頃三十畝，見催額二百三十七萬二千一百八十七貫、石、匹、量、兩、斤、束（夏稅四十萬三千三百九十五貫、匹、石、兩、量。秋稅一百九十六萬八千七百九十二貫、石、匹、量、兩、斤、束）。

淮南路田九十六萬八千六百八十四頃二十畝，官田四千八百八十七頃一十三畝，見催額四百二十二萬三千七百八十四貫、石、匹、兩、斤、秤、角、量、領（束夏稅二百五十五萬八千二百四十九貫、石、匹、兩、斤、秤、角、量。秋稅一百六十六萬五千五百三十五貫、石、匹、束、領、量）。

兩浙路田三十六萬二千四百七十七頃五十六畝，官田九百六十四頃四十二畝，見催額四百七十九萬九千一百二十二貫、石、匹、兩、領（夏稅二百七十九萬七百六十七貫、石、匹、兩、斤。秋稅二百萬八千三百五十五貫、石、匹、領）。

江南東路田四十二萬一千六百四頃四十七畝，官田七千八百四十四頃三十一畝，見催額三百九十六萬三千一百六十九貫、石、匹、兩、斤、束、領（夏稅二百萬四千九百四十七貫、石、匹、兩、斤。秋稅一百九十五萬八千二百二十二貫、石、束、匹、領、斤）。

江南西路田四十五萬四百六十六頃八十九畝，官田一千七百六十四頃五十七畝，見催額二百二十二萬六百二十五貫、匹、石、兩、斤、領（夏稅七十四萬八千七百二十八貫、匹、石、兩、斤。秋稅一百四十七萬一千九百三十七貫、石、斤、領）。

荊湖南路田三十二萬四千二百六十七頃九十六畝，官田七千七百七十二頃五十九畝，見催額一百八十一萬六千六百一十二貫、石、匹、串、斤、束、莖、兩（夏稅四十四萬八千三百六十四貫、石、匹、兩、串、斤。秋稅一百三十六萬八千二百四十八貫、石、匹、斤、束、莖）。

荊湖北路田二十五萬八千九百八十一頃二十九畝，官田九百三頃七十八畝，見催額一百七十五萬六千七十八貫、石、匹、兩、張、量、塌、條、束、斤、領、竿、只（夏稅五十一萬五千二百七貫、石、匹、兩、張、量、塌、條。秋稅一百三十六萬八千二百四十八貫、石、匹、斤、束、莖）。

福建路田一十一萬九百一十四頃五十三畝，官田五頃三十七畝，見催額一百一萬六百五十貫、石、匹、斤（夏稅一十八萬六千二百九十二貫、石、匹、斤。秋稅八十四萬四千三百五十八貫、石）。

成都路田二十一萬六千六十二頃五十八畝，官田六十五頃一十九畝，見催額九十二萬六千七百三十二貫、石、匹、兩、張、斤、擔（夏稅七萬五千八百貫、石、匹、兩、張、斤。秋稅八十五萬九百三十二貫、石、匹、束、斤、擔）。

梓州路田爲山崖，難計頃畝，見催額八十三萬四千一百八十七貫、石、匹、兩、斤、擔、束、量（夏稅二十三萬八千九百八十三貫、石、匹、兩、斤、擔。秋稅五十九萬三千二百四貫、石、匹、束、量、斤、擔）。

利州路田一萬一千七百八十一頃五畝，官田一千九十九頃八十四畝，見催額六十六萬五千三百六貫、石、匹、兩、斤、束、等（夏稅一十八萬六千七百二十四貫、石、匹、兩、斤。秋稅四十七萬八千五百八十二貫、石、匹、束、斤、）。

夔州路田二千二百四十四頃九十七畝，官田二百二十三畝，見催額一十四萬一千一百八十二貫、石、匹、兩、團、斤、角、束（夏稅七萬四千二百九貫、石、匹、兩、團、斤、角。秋稅六萬六千八百七十三貫、石、匹、束）。

廣南東路田三萬一千一百八十五頃一十八畝，官田二百七十頃七十二畝，見催額七十六萬五千七百一十五貫、匹、斤、石（夏稅一十三萬五千七百六十四貫、匹、斤。秋稅六十二萬九千九百五十一貫、石）。

廣南西路田一百二十四頃五十二畝，官田四百二十七頃二十八畝，見催額四十三萬八千六百一十八貫、石、斤、束、領（夏稅九萬五千三百四十二貫、石、斤。秋稅三十四萬三千二百七十六貫、石、束、領、斤）。

右以上系元豐檢正中書戶房公事畢仲衍投進《中書備對》內所述天下四京一十八路墾田並夏、秋二稅見催額數目，《國朝會要》及《四朝食貨志》並不曾登載如此詳密，故錄於此。

●卷五 田賦考五

○歷代田賦之制

哲宗元初，御史論陝西轉運使呂太中假支移之名，實令農戶計輸腳錢十八，百姓苦之。乃下提刑司體量，均其輕重之等：以稅賦戶籍在第一、等二等者支移三百里。第三等、第四等二百里，第五等一百里。不願支移而願輸道里腳錢者，亦酌度分爲三，各從其便焉。

六年，用有司議，河東助軍糧草，支移無得輸三百里，災傷五分以上，免其折變。

紹聖元年，臣僚言：“元敕，典賣田宅，遍問四鄰，乃於貧而急售者有害。乞用熙寧、元豐法，不問鄰以便之。應問鄰者，止問本宗有服親，及墓田相去百戶內與所斷田宅接者，仍限日以節其遲。”宋初，亦有問親鄰之法。

徽宗崇寧三年，宰臣蔡京等請復行方田，從之。推行自京西、河北兩路始。

四年，尚書省言：“諸妄說方田條法，扇惑愚民，致賤價賣斷田業，或毀伐桑柘者，杖以曉衆。”從之。監察御史宋聖寵言：“元豐方田之法，廢且二十年，猾吏毀去案籍，豪民毀壞界，乞按視補葺。”詔行下。

七月，詔：“方田路分，令提舉司視稅最不均縣，每州歲方一縣或兩縣，遇災傷權罷。”

知開封府太康縣李百宗上言：“州縣官吏有苟簡懷異之人，往往以本縣豐熟妄爲災傷，以避推行。或有好進之徒，以人戶實被災傷妄爲豐熟，務要邀求恩賞，殊不能體朝廷使民之美意。乞覺察禁治。”從之。

五年，詔：“諸路見行方田，切慮民被方不均，公吏騷擾乞取難禁，除已方外權罷。”

大觀二年，詔復行方田。

四年，詔：“去歲諸路災傷，應已經方量而高下失當，見有陳訴，未爲畢事，合依，已命權罷。其賦稅，依未方時舊則輸納。”又詔：“方田官吏非特妄增田稅，又兼不食之山而方之，俾出芻草之直，民戶因此廢業失所。監司其推原本制，悉加改正，毋失其舊。”

政和三年，河北西路提舉常平司奏：“所在地色極多，不下百數，及至均稅，不過十等。第一等雖出十分之稅，地土肥壤，尚以爲輕；第十等只均一分，多是瘠滷，出稅雖少，猶以爲重。若不入等，而依條只收柴蒿錢，每頃不過百錢至五百，既收入等，但可耕之地，便有一分之稅，其下色之地，與柴蒿之地不相遠，乃一例每畝均稅一分，上輕下重，故人戶不無詞訴。欲乞依條據土色分外，只將第十等之地再分上中下三等，折畝均數。謂如第十等地，每十畝合折第一等一畝，即第十等內上等依元數，中等以十五畝，下等以二十畝折地一畝之類是也。”詔諸路概行其法。

五月，臣僚上言：“朝廷推行方田之初，外路官吏不遵詔令，輒於舊管稅額之外，增出稅數，號爲‘蹙剩’，其多有一邑之及數萬者。慾望下逐路提舉司，將應有增稅縣分，並依近降指揮，重行方量，依條均定稅數，不得於元額外別有增損。”止令提刑司體量詣實聞奏。

大觀二年，詔：“天下租賦科撥支折，當先富後貧，自近及遠。乃者漕臣失職，有不均之患，民或受害。其定爲令。”所謂支移，視地遠近，遞遷有無，以便邊餉，內郡罕用焉。有移用，則任民以所費多寡自擇，故或輸本色於支移之地，或輸腳費於所居之邑。折變之法，納月初旬估中價折準，仍視歲豐兇定物之低昂，官吏得私其輕重。

初，京西舊不支移，崇寧中，將漕者忽令民曰：“支移所宜同也，今特免，若地裏腳錢則宜輸。”自是歲以爲常。腳錢之費，鬥爲錢五十六，比元豐既當正歲之數，而反覆紐折，數倍於昔，農民至鬻牛易產猶不能繼，漕司乃用是取辦理之譽，言者極論其害。政和元年，遂詔支移而所輸地裏腳錢不及鬥者，免之。尋詔五等戶稅不及鬥者，支移皆免。

重和，言者謂：“物有豐匱，價有低昂，估豐賤之物，俾民輸送，折價既賤，輸官必多，則公私乏利。而州縣之吏，但計一方所乏，不計物之有無，責民所無，其患無量。至於支移，徙豐就歉，理則宜然。豪民贓吏故徙歉以就豐，挾輕貨以賤價輸官，其利自倍。而下貧之戶各免支移，估直既高，更益腳費，視富戶反重，因之逋負，困於追胥。”又非法折變，既以絹折錢，又以錢折麥。以絹較錢，錢倍於絹；以錢較麥，麥億於錢。展轉增加，民無所訴。”前後奏請，帝必爲之申禁且定法，而有司終不承惻怛之意焉。

宣和元年，臣僚言：“方田以均天下之稅，神考良法，陛下推行，今十年，告成者六路，可謂緩而不迫矣。御史臺受訴，乃有二百餘畝方爲二十畝者，有二頃九十六畝方爲七十畝者，虔州之瑞金是也。有租稅一十三錢而增至二貫二百者，有租稅二十七錢則增至一貫四百五十者，虔之會昌是也。蓋方量官憚於跋履，並不躬親，而行糹拍，驗定土色，一任之胥吏。望詔常平使者密行檢察，若未按舉，他時有訴不平，則明加貶黜改正。”詔令諸路提刑司體問。

二年，詔罷諸路方田。又詔：“自今諸司得起請方田。諸路未方田縣分已方量，賦役不以有無論訴，悉如舊額輸稅。民因方田而逃移歸業者，逋欠並放。”

高宗紹興元年，江西、湖南宣撫大使朱勝非言：“民之病，正稅外科敷煩重。稅米一斛有輸至五六斛，稅錢一緡有輸及十八緡者，和糴與正稅等，而未嘗支錢。他皆類此。”又言：“輸苗請以限前聽民從便納早佔米充支用。”從之。江東帥臣李光言：“廣德縣秋苗舊納水陽鎮，鄉民憚遠。乞每一石貼三鬥七升充腳剩，就本軍送納。自是立爲年額。”詔蠲其半。

六年，殿中侍御史周祕言：“昨朝廷展放淮南稅限，聞州縣有收撮課子之例，夏則撮麥，秋則撮。又有助軍米、借牛租，名色十一，往往取至四五分。重斂如此，乃以愛惜民力欺朝廷，使百姓虛被放免之惠。蓋稅賦則所取少而有限，收撮則所取多而無時，今欲信朝廷寬恤之令，寬百姓輸納之力，除已立定課子合官私中分外，餘宜一切禁止。”權發遣淮南兩路張成憲言：“還業之人稅額未定，乞據實種頃畝權納課子五年。”並從之。

七年，知揚州晁公武言：“朝廷以沿淮荒殘，未行租稅，民復業與創戶者，雖阡陌相望，懼後來稅重，聞之官者十才見一二。昔晚唐民務稼穡則增其租，故播種少；吳越民墾荒田而不加稅，故無曠土。望詔兩淮更不增賦，庶民知勸。”詔可。

二十年，用正言章夏奏，詔州縣收納二稅出剩數並附赤歷，無得撥歸公使庫。

二十三年，張守帥江西，奏請蠲積欠預和買、和糴，上欲行之，時秦檜爲相，方損度爲月進，且日虞四方財用之不至，怒而不行。是時，兩浙州縣合納綿、糹由、稅絹、茶絹、雜錢、白米六色，皆以市價折錢，別科米麥，有一畝地納四五斗者。京西根括隱田，增添租米，加重於舊。湖南有土戶錢、折糹錢、醋息錢、麴引錢，名色不一。曹泳爲戶部侍郎，又責荊南已蠲口賦二十餘萬緡甚急。檜晚年怒不可測，而泳其親黨，兇焰熾然。蓋自檜再相，密諭諸路暗增民稅七八，嘗建言：國家經費，惟仰二稅，乞蠲免，理宜禁絕。雖經界之行，或謂但求括摘漏稅，亦無實惠及民，故民力重困，飢死者衆，皆檜之爲也。

紹興三年，戶部言：“人戶拋棄田產，已詔三年外許人請射，十年內雖已請射及撥充職田者，並聽理認歸業，官司佔田不還，許越訴。如孤幼兒女及親屬依例合得財產之人，委守令面問來歷，取索契照。如無契照，句勒耆保鄰佐照證得實，即時給付，或僞冒指佔者論如律。如州縣沮抑，及奉行不虔，隱匿曉示，委監司按治。”從之。

紹興二年，工部侍郎李擢言：“平江府東南有逃田，湖浸相連，塍岸久廢，歲失四萬三千餘斛。乞招誘流民疏導耕墾，其不可即工者蠲其額。又郡民之陷虜者，棄田三萬六千餘頃，皆掌以舊佃戶，諸縣已立定租課，許以二年歸業。圭田瘠薄，民以舊籍爲病，願除其不可耕之田，損其已定過多之額。”後皆次第行之（此經界張本也）。

十二年，左司員外郎李椿年言經界不正十害：一、侵耕失稅；二、推割不行；三、衙門及坊場戶虛供抵當；四、鄉司走弄稅名；五、詭名寄產；六、兵火後稅籍不信，爭訟日起；七、倚閣不實；八、州縣隱賦多，公私俱困；九、豪猾戶自陳，稅籍不實；十、逃田稅偏重，人無肯售。經界正則害可轉爲利。且言：“平江歲入，昔七十萬斛有畸，今按籍雖三十萬斛，然實入才二十萬斛耳。詢之土人，皆欺隱也。望考按實自平江始，然後施之天下，則經界正而仁政行矣（椿年嘗知寧國縣，宣諭使劉大中薦其練習民事，稽考稅額，各有條理。五年秋九月召對，椿年奏：“州縣不治，在不得人，若於二稅稍加措置，不至大陷，用度自足。”尋通判洪州，屢遷浙東提舉。八年春三月，三省奏：“台州有匿名書，稱椿年刻薄等事，欲率衆作過。”上曰：“兵火以來，官物多失陷，既差官檢察，若稍留心，便生誣毀，此必州縣吏所爲。萬一作過，當遣兵剿殺。”後卒無事。至是，乃建此議）。”上謂宰執曰：“椿年之論，頗有條理。”秦檜曰：“其說簡易可行。”程克俊曰：“比年百姓避役，止緣經界不正，行之乃公私之利。”翌日甲午，以椿年爲兩浙運副，專委措置經界。椿年條畫來上，請先往平江諸縣（朱熹所謂“先自其家田上量起”者是也），俟其就緒，即往諸州，要在均平，爲民除害，更不增稅額。如水鄉秋收後妄稱廢田者，許人告；陂塘塍埂之壞於水者，官借錢以修之；縣令、丞之才短者聽易。置圖寫墟畝，選官按覆，令各戶各鄉造砧基簿，仍示民以賞罰，開諭禁防，靡不周盡。吏取財者論如法。

詔：“人戶田產多有契書，而今來不上砧基簿者皆沒官。”又詔：“州縣租稅簿籍，令轉運司降樣行下，真謹書寫。如細小草書，官吏各科罪。其簿限一日改正，有欺弊者依本法。”並用椿年請也。

初，椿年置經界局於平江府，守臣周葵問之曰：“公今欲均賦邪，或遂增稅也？”椿年曰：“何敢增稅。”葵曰：“苟不欲增，胡爲言本州七十萬斛？”椿年曰：“當用圖經三十萬斛爲準。”

倉部員外郎王循友言：“國家平昔漕江、淮、荊、浙六路之粟六百二十餘萬，加以和糴，而近歲上供才二百八十餘萬，兩浙膏腴沃衍，無不耕之土，較之舊額亦虧五十萬石。此蓋稅籍欺隱，豪強詭挾所致。比漕臣建議正經界，朝廷從之，望敕諸路漕臣各根檢稅籍。”

十四年，椿年權戶部侍郎，仍舊措置經界。十二月，椿年以母憂罷，兩浙運副王權戶部侍郎，措置經界。

十七年，李椿年再權戶部侍郎，專一措置經界。自椿年去位，有司稍罷其所施行者，及是免喪還朝，復言：“兩浙經界已畢者四十縣，其未行處，若止令人戶結甲，慮形勢之家尚有欺隱，乞依舊圖畫造簿，本所差官覆實。先了而民無爭訟者推賞，弛慢不職者劾奏。”皆從之。椿年又言：“已打量及用砧基簿計四十縣，乞結絕。其餘未打量及不曾用砧基簿，止令結甲縣分，欲展期一月，許人戶首實。昨已起新稅，依額理納，俟打量寬剩畝角，即行均減，更不增添稅額。仍令都內人各書詣實狀，遇有兩爭，即對換產稅。”並詔可。

十九年，詔：“汀、漳、泉三州據見今耕種田畝收納二稅，未耕種者權行倚閣。”行經界法於諸路，而劇盜何白旗擾汀、漳諸郡，故有是旨。然汀在深山窮谷中，兵火之餘，舊籍無有存者，豪民漏稅，常賦十失五六，郡邑無以支吾，於是計口科鹽，大爲民害。是年冬十一月，經界之事始畢。

初，朝廷以淮東西、京西、湖北四路被邊，姑仍其舊，又漳、汀、泉三州未畢行。明年，詔瓊州、萬安昌化吉陽軍海外土產瘠薄，已免經界，其稅額悉如舊。又瀘南帥臣馮揖抗疏論不便，於是瀘敘州、長寧軍並免，渠果州、廣安軍既行亦復罷。自餘諸路州縣皆次第有成。二十一年，前權發遣臨江軍王伯淮代還，言：“本州倚郭清江縣修德鄉有稅錢四十餘貫、苗米四百餘石，人煙、田產並在筠州高安縣祈豐鄉。上項苗稅，在經界法謂之‘佃’，在鄉村謂之‘包套’。經界既定，兩縣隨產認稅，於是清江有稅無田，高安有田無稅，清江不免以無田之稅增均於元額之田，高安即以無稅之田減均於元額之稅，是高安得偏輕之利，清江得偏重之害矣。謹按：國朝淳化癸巳歲，詔建臨江軍，取筠之瀟灘鎮爲清江縣，割高安之建安、修德兩鄉隸之。新豐與修德接壤，故有交鄉佃之弊，乞究實改正。”詔委轉運盧奎措置。

◎受納稅限

建炎四年，右諫議大夫黎確言：“近歲貪吏至與專庫分利，凡民戶自詣輸納夏稅，和買縑帛等，往往多端沮抑，不堪留滯之苦，則委之攬納之家而去。民有倍稱之出，官受濫惡之物。”詔物帛非紕疏濫惡，官吏過有抑退者，許越訴。

紹興三年，詔：“江、浙諸州縣帛及折帛錢，並以七月中旬到行在。不足者，守、貳竄黜。”用戶部請也。

四年，右司諫劉大中言：“契勘租稅條限，系五月半起催，八月半納畢，災傷放免不盡者限一月。祖宗以來，未之有改。今戶部令七月終以前數足，迫促太甚。納畢者，人戶送納到官之期也；起發數足者，諸州團並起發到行在之期也。且以道里遠近酌中言之，吉州陸路到臨安二十八程，水程倍之。若依此，則須五六月納足，豈不大段迫促？今戶部不過以大禮賞格未足，上動朝廷，不知本部平時所管何事！平時蠹耗，未嘗講究；平時失陷，未嘗稽考；乃臨時畫旨促限，變亂祖宗舊制，全不恤民。夫祀所以爲民祈福也，迫取物帛，反爲民害，有傷和氣，有累聖德。”詔展限一月。

二十五年，戶部看詳，令文思院造一石斛鬥，用火印下諸轉運司依式製造，付州縣行用輸納，庶免吏胥輕重其手，重爲民病。

紹興十年，臣僚言：“賦稅之輸，止憑鈔旁爲信，以升，帛以尺，錢自一文以往，必具四鈔受納，親用團印：曰‘戶鈔’，則付人戶收執；曰‘縣鈔’，則關縣司銷籍；曰‘監鈔’，則納官掌之；曰‘住鈔’，則倉庫藏之，所以防僞冒、備毀失也。今所在監、住二鈔廢不復用，而縣司亦不即據鈔銷簿，方且藏匿以要賂。望申嚴法令，戒監司、郡守檢察受納官司，凡戶、縣、監、住四鈔皆存留，以備互照。”從之。

三十二年，詔：“諸縣人戶已納稅租鈔（和、預買糹由絹之類同），不即銷簿者，當職官吏併科罪。人戶齎出戶鈔，不爲照使，抑令重納者，以違制論，不以赦原。著爲令。”

紹興二十六年，戶部言：“今年人戶畸零租稅，欲令依法折納價錢，如願與別戶合鈔送納本色者聽。”初，秦檜畫旨，不得合零就整。至是，鍾世明權侍郎，恐奉行抵捂擾民，乃奏行之。

◎預借

建炎四年，上初自海道回蹕，夏五月壬寅，用江浙制置司隨軍轉運劉議，於民預借秋科苗米。壬子，御史沈與求奏罷之。

紹興五年，詔預借民戶和買糹由絹二分，止輸見緡，得抑納金銀。每千除頭子錢外，縻費過十文。

十九年，詔禁止鎮江府預借苗米。

◎支移折變

紹興二年，左司諫吳表臣言：“諸州折變有至數倍者，請今後並以中價細估。”詔違法漕、憲各罰銅十斤。

三年，詔婺州額上供羅並權折價錢，以州人言每歲輸納兩數太重故也。令二廣人戶稅租合支移者，量地裏遠近遞趲，無得過三百里。

四年，起四川布估錢。初，成都崇慶府、彭漢鄧州、永康軍六郡，自天聖官以三百錢市布一匹，民甚便之，後不復予錢。至是，宣撫司又令民每匹輸估錢三引，歲七十萬匹，估錢二百餘萬引（慶元初，累減至一百三十餘萬引）。

六年，右諫議大夫趙霈言：“嶽州自版籍不存，不以田畝收稅，惟種一石作七畝科敷，而反覆紐折，有至數十倍者。”詔本路憲臣體究改正。

十年，明堂赦：“諸路州縣人戶合納田稅免收頭子、市利、船腳等錢。”

十一年，臣僚言：“昨詔折帛錢以十分爲率，糹由折二分，絹折三分，綿折五分，所以寬民力也。今州縣乃盡令折錢，抵價收買，以取出剩。民戶積欠許逐年隨稅帶納，今州縣乃一併督輸。乞詔有司禁約。”

十八年，知蘄州呂延年代還，言：“五季時，江南李氏暴斂害民，江西一路稅苗數外倍借三分，以應軍須。本朝官司名爲‘沿納’，蓋謂事非創立，特循沿李氏舊法也。積歲既久，又以此項錢米支移折變，里巷之民，怨聲猶在。乞量與裁定，仍將沿納錢米免支移折變。”

二十八年，右正言朱倬奏：“福建米鬥折納八百有畸，倍於廣右；近饒州樂平縣亦科四百五十，恐別郡承風，有虧仁政。欲依祖宗折科法，合納初定實價，耗費共不得過百錢，非緊急無得折科。”從之。

孝宗淳熙三年，劉邦翰、林樞奏：“湖北州縣請佃官田，未歸業人戶見耕田，期以一年自陳，分三限起稅；不實，許人告。”

臣僚言：“湖北人戶廣佔官田，量輸官賦，似爲過優，此議者所以開陳告之門，而欲從實起稅也。不思朝廷往日經界，獨兩淮、京西、湖北仍舊，蓋以四路被邊，土廣人稀，誘之使耕，猶懼不至，若復履畝而稅，孰肯遠從力耕，以供上之賦哉？今湖北惟鼎、灃地接湖南，墾田猶多，自荊南、安、復、嶽、鄂、漢、沔，萊彌望猶昔，戶口稀少，且非土著，皆江南狹鄉百姓，老耄攜幼遠來請佃，所籍田畝寬而稅賦輕也。若立限陳首，誘人告訐，恐於公家無一毫之補，而良民有無窮之擾矣。且當誘以開耕，不宜恐以增稅。使田疇盡闢，歲收滋廣，一遇豐稔年歲，平糴以實邊，則漕運所省亦博。望依紹興十六年詔旨，以十分爲率，每年增額一分，或不願開耕，即許退佃。期限稍寬，取之有漸，遠民安業，一路幸甚！”

浙西提舉顏師魯奏：“今鄉民於閒曠磽确之地，積日累月，墾成田圍，用力甚勤，或未能以自陳起稅，爲人告首，即以盜耕罪之，給半充賞，其何以勸力田者哉？”上曰：“農民開墾曠土，豈可以盜耕之法治之！可止令打量起稅。”

七年夏，大旱，知南康軍朱熹應詔上封事言：“今日民特以稅重爲害，正緣二稅之入，朝廷盡取以供軍，州縣無復贏餘，不免於二稅之外別作名色巧取。今民貧賦重，惟有兵籍，廣屯田，練民兵，乃可以漸省列屯坐食之兵，損省州縣供軍之數。使州縣事力漸舒，然後可以禁其苛斂，責其寬恤，庶幾窮困之民得保生業，無流徙之患。”

隆興元年，詔：“應人戶拋下田屋，如有歸者依舊主，業已請佃者即時推還，出二十年無人歸認，依戶絕法。”

又詔：“貧乏下戶，或因賦稅，或因饑饉逃亡，官司即時籍其田土，致令不復歸業。今州縣申嚴赦文五年之限，應歸業者即給還。”

◎受納稅限

紹興三十二年，詔：“州縣受納青苗，官吏並緣多收加耗，規圖濫數，肆爲奸欺，虛印文鈔給與人戶，民相傳，謂之‘白鈔’。方時艱虞，用度未足，欲減常賦而未能，豈忍使貪贓之徒重爲民蠹！今後違犯官吏並坐重典，仍沒其家（此孝宗即位初詔）。”

乾道七年修《受納苗米縱吏乞取法》，受納官比犯人減一等，州縣長官不覺察，同罪。

淳熙四年，執政奏：“往年諫官論州縣先期趣辦催科之弊，而戶部長、貳執奏不行，謂遞年四月五月合到行在折帛錢，共六十一萬貫，指擬支遣，若不預催，恐致缺課。”上曰：“既是違法病民，朝廷須作措置，安可置而不問？”次日，奏：“戶部每年八月於南庫借六十萬緡應副支遣，次年正月至三月撥還。今若移此六十萬緡於四月上旬支借，則戶部自無缺用，可以禁止預催之弊。”上喜曰：“如此措置，不過移後就前，得民力少寬，於公私俱便。”乃詔諸路州縣並依條限催理二稅，違者劾奏。十三年，趙汝愚守成都，民當輸納，使自概量，各持羨米去，民甚便之。

淳熙十一年，詔：“受納綿並依法：夏稅重十二兩，和買重十一兩，得過行揀擇。如有紕疏糊藥合退者，勿用油墨印，違許越訴。”

◎受納稅糧

十二年，臣僚言：“州郡取民無制，其尤害民者，改鈔一事也。縣以新鈔輸之州，州改爲舊鈔以受之。夫一歲止有一歲之財賦，一政止有一政之財賦，顧乃今歲所輸，改以補去歲之虧，甚者以補數歲之缺；後政所輸，改以償前政之欠，甚者以償累政之欠。而廣右有此弊，而江浙此弊尤甚也。伏乞禁戢州郡，今後得改鈔。”詔付戶部。

光宗紹熙元年，祕書監楊萬里上言：“民輸苗則以二斛輸一斛；稅絹則正絹外有和買，而官未嘗給直，又以絹估直而倍折其錢。舊稅畝一錢輸免役一錢，今歲增其額，不知所止，既一倍其粟，數倍其帛，又數倍其錢，而又有月樁錢、板帳錢，不知幾倍於祖宗之舊，又幾倍於漢唐之制乎？此猶東南之賦可知者也，至於蜀賦之額外無名者，不得而知也。陛下欲薄賦斂，當節用度，而後財可積，國可足，然後賦可減，民可富，邦可寧。不然，臣未知其所終也！”

時金主新立，萬里迓使客於淮，聞其蠲民房園地基錢，罷鄉村官酒坊，減鹽價，又除田租一年，竊仁義以誑誘中原之民，使虛譽達於吾境，故因轉對而有是奏。

臣僚言：“今州縣守令皆以財賦爲先，不以民事爲意。上供有常額，而以出剩爲能；省限有定期，而以先期爲辦；斛、鬥、升、合所以準租，而對量加耗；尺、寸、銖、兩所以均稅，而展取畸零。不求羨餘之獻，則爲乾沒之謀，民財既竭，民心亦怨，飢寒迫之，不去爲盜者鮮矣！”

紹興元年，臣僚言：“諸路逃絕田產，自經界以來，今四十年，未聞一丁一戶復業。夏秋官課，州責之縣，縣責之保、正長，其爲擾甚大。鄉村父老謂當春時布種，無一畝一角不耕之地。望下諸路縣道，勒令鄉胥指定逃田坐落，就令見耕種人請佃輸官。”從之。

知漳州朱熹奏言：“經界最爲民莫大之利，紹興已推行處，圖籍尚存，田稅可考，貧富得實，訴訟不繁，公私兩便。獨漳、泉、汀三州未行，細民業去稅存，不勝其苦，而州縣坐失常賦，日月削，安可底止！臣不敢先一身之勞佚，而後一州之利病，切獨任其必可行也。然行之詳則足爲一定之法，行之略則滋他日之弊，故必推擇官吏，委任責成，打量畝步，算計精確，攢造圖帳，費從官給，隨產均稅，特許過鄉通戶均紐，庶幾百里之內，輕重齊同。本州有產田，有官田，有職田，有學田，有常租課田，名色不一，稅租輕重亦各不同。比來吏緣爲奸，實佃者或申逃閣，無田者反遭寄。今欲每田一畝隨九等高下定計產錢幾文，而總合一州諸色稅租錢米之數，以產錢爲母，每一文納米幾何，只就一倉一庫受納。既輸之後，照元額分隸爲省計，爲職田，爲學糧，爲常平，各撥入諸色倉庫。除二稅簿外，每三年鄉造一簿，縣造都簿，通載田畝產錢實數，送州印押，付縣收管，民有交易，對行批鑿，則版圖一定，而民業有經矣。又有廢寺田爲人侵佔，許本州召人承買，不惟田業有歸，亦免稅賦失陷，又合韓愈氏‘人其人，廬其居’之遺意。但此法之行，貧民下戶皆所深喜，然不能自達其情；豪家猾吏實所不樂，皆善爲辭說，以惑羣聽；賢士大夫之喜安靜、厭紛擾者，又或不深察而望風沮怯，此則不能無虞。今已仲秋，向去農隙只有兩月，乞即詔監司州郡施行。”又貽書宰輔雲：“經界事講究鉅細本末，不敢不盡，規畫措置，十已八九。蓋以本州田稅不均，州縣既失經常之入，至取所不應取之財，以足歲計，如縣科罰，州賣鹽之類是也。上下莫能相正，窮民受害，有不忍聞。若不經界，實無措手。”先是，漳、泉二州被命相度，而泉州操兩可之說，朝廷疑焉。著作郎黃艾輪對，又言之，且雲：“今日以天下之大，公卿百官之衆，商量一經界，累年而不成，大於此者若之何！”上乃諭輔臣令先行於漳州。明年春，詔漕臣陳公亮同熹協力奉行，南方地暖，農務既興，非其時也。熹猶冀嗣歲可行，益加講究，每謂：“經界半年可了，以半年之勞，而革數百年之弊，向後亦須五十年未壞，合令四縣作四樓以寧簿籍，州作一樓以貯四縣圖帳。”條畫既備，遍榜郡境，細民知其不擾而利於己，莫不鼓舞，而貴家豪右佔田隱稅，侵漁貧弱者，胥爲異論以搖之，至有進狀言不便者，前詔遂格。閱兩月，熹請祠去，尋命持湖南使者節，猶以經界不行自劾，議者惜之。

◎預借

乾道三年，知常州錢建入對，奏：“縣令佐、稅役、鄉胥，陪貼錢物，至借貸稅戶，暗銷官物，洎監司、州郡催督，又貼大胥以緩之，所以版曹財賦每每不足，其患起於細微，而所侵蠹甚大。”上然之。

淳熙十六年，兩浙轉運使耿秉奏，宜興縣預借今年、明年折帛錢共三萬一千二百餘貫，望與除豁。詔令封椿庫照數支還會子，付本縣理還，今後再有預借，並知、通坐之。又詔令南庫支還戶部所借江山縣折帛錢，其諸縣預借，並令各州措置補還，庶絕其弊。

嘉定五年，臣僚言：“預借非法也，頑民、豪戶易預借之名，而以寄庫爲說。當催夏絹，則曰有錢在官；及督秋苗，則曰未曾倒折。所寄者一半，而所逋者亦一半。今預借之弊在在有之，而江西特甚，乞嚴切禁止。預借之弊除，而輸借之名正。”從之。

臣僚言：“四川州縣二稅積欠，其弊在吏。去去年預借今年秋科，今年預借明年夏科，有給鈔而不銷簿者，有盜印鈔而匿財者，有私立領而官不受理者，有公吏攬取而不歸公上者。一遇赦恩，吏之罪釋然，而民之憂如故。乞下諸路遵守條約，得預借。”詔制、總兩司覺察。

四川宣撫虞允文言：“州縣預借人戶稅賦，合於總領所椿管，添造錢引三百萬貫，委制、總及漕臣考實數補填。自今後預借，官以違制論，吏以盜論。”從之。

◎支移折變

隆興三年，太府少卿魯奏：“乞下戶部將折帛以匹計者爲錢有幾，以尺計者爲錢有幾，自來全折錢處依舊外，餘丁鹽、綿、絹及下戶不成匹兩者盡折錢。蓋零細者利於納錢，端匹者利於納絹，出產去處便於本色，不出產去處便於折錢。若以見價紐折，其直必輕，則折帛之弊可革。請下諸路運司條約州縣，劾其違者。”詔可。又詔今後折帛銀並依左藏庫價折納，不得輒有減降。

淳熙八年，詔申嚴許從民便之制，若願納本色，州縣勒令折錢，或願納價錢，攬戶過數乞取，許詣轉運司訴。

嘉泰三年，知紹興府辛棄疾奏：“州縣害農之甚者六事，如輸納歲計有餘，又爲折變高估趣納其一也。往時有大吏爲郡四年，多取鬥面米六十萬斛及錢百餘萬緡，別貯之倉庫，以欺朝廷曰‘用此錢糴此米’，還盜其錢而去。願明詔內外臺察劾無赦。”從之。

嘉定三年，江淮制置使黃度奏：“福州長溪縣去州七八百里，苗米不能至州送納，遂爲攬戶高價售鈔，縣又縱吏爲奸。請照紹興府新昌縣例，明許折納，縣以錢上之州，州置場糴米。”從之。其後諫議大夫鄭昭先奏：“福州苛取十一縣輸納之贏，以補長溪折納之數，是僅免長溪一邑跋涉之勞，而使十一縣陰受侵漁之害。蓋米可無糴，錢可無出，而自足支遣。望嚴行約束，違者重坐之。”

紹熙元年，臣僚言：“古者賦租出於民之所有，不強其所無，如稅絹出於蠶，苗米出於耕是也。今一倍折而爲錢，再倍折而爲銀，銀愈貴，錢愈艱得，愈不可售，使民賤糶而貴折，則大熟之歲，反爲民害。願明詔州郡，凡多取而多折者，重於罰。”從之。

慶元六年，臣僚言：“折科太重，名目不一，州則增省額以敷於縣，縣則增州額以敷於民，反覆細折，何啻三倍！民困重斂，莫此爲甚。”詔戶部條約。

寧宗嘉定六年，監察御史倪千里言：“民常賦，丈尺版籍，自有定數。今催科故存畸欠，異日追畸零，或欠零寸，必納全尺，此畸稅漏催之弊。帛之尺寸，米之合勺，劃刷根括，秋毫盡矣，乃於既足之餘，復有重催之害，一追再追，乞取浩瀚。此文引乞覓之弊。乞詔諸監司禁戢州縣，措置更革，奉行不虔者劾治。”從之。

△代輸

隆興二年，知贛州趙公稱收到寬剩錢十萬餘緡，請爲民代輸今年夏稅。

乾道二年，知邵州李元老奏，節省剩錢五十餘貫，乞理納向後年分下戶稅賦。

淳熙五年，知昭州王光祖將郡計餘剩爲民送納夏料役錢。知隆興府張子顏爲八縣人戶代輸二稅舊欠。知江陰軍林元奮將公使庫趲到錢補足人戶所欠上供本色夏稅。八年，知泉州程大昌奏：“本州歲爲臺、信等州代納上供銀二萬四千兩，系常賦外白科，苦民特甚。蓋科取一害，先期預借一害，不給鈔或勒重納又一害。臣已措畫爲民代輸淳熙九年一年上供銀數齊足，乞從今禁預借，及不即給鈔者官吏並坐之，許民越訴。”

十二年，知隆興府程叔達乞蠲淳熙十年未納苗稅，其未納苗稅及上管分隸之數自行管認。趙汝愚知太平州、鄭僑知建寧府、韓同卿知泰州、曾知婺州、宇文紹彭知太平州任內，俱撙節浮費，將州用錢爲下等人戶代輸，並補還各郡積欠稅賦、折帛等錢。諫議大夫鄭昭先言，諸路縣道抑令戶長代輸逃絕之戶，往往破家。詔申嚴禁戢。

◎畸零

淳熙六年，臨安府守臣吳淵言：“準乾道令：人戶納二稅，每貫收朱墨錢二十文足，不成貫者收十五文，不成百者免收。今自九百九十文至一百文例取十五文足，顯有不均。乞一百文收二文足，每一百增二文，至七百文省，即收十五文足，委是利民，且不衝改條令。”上曰：“畸零稅賦納錢不及一貫者，皆貧民下戶，所當矜恤。”乃從之。

●卷六 田賦考六

○水利田

魏史起引漳水溉鄴。

魏襄王時，史起爲鄴令。起曰：“魏氏之行田也以百畝（賦田之法，一夫百畝），鄴獨二百畝，是田惡也。漳水在其旁，西門豹不知用，是不知也。”於是乃引漳水溉鄴，以富魏之河內。民歌之曰：“鄴有賢令兮爲史公，決漳水兮灌鄴旁，終古舄鹵兮生稻粱。”

秦開鄭國渠。

韓欲疲秦人，使毋東伐，乃使水工鄭國說秦，令開涇水，自中山西抵瓠口爲渠，並北山，東注洛，三百餘裏，欲以溉田。中作而覺，秦欲殺國，國曰：“始臣爲，然渠成亦秦之利也。”乃使卒就渠。渠成，用溉注填閼之水，溉舄鹵之地四萬餘頃，收皆畝一鍾，於是關中爲沃野，無凶年，秦以富強，名曰“鄭國渠”。

秦李冰開蜀渠。

秦平天下，以李冰爲蜀守。冰壅江水作堋（部朋反），穿二江成都中，雙過郡下，以通舟船，因以灌溉諸郡，於是蜀沃野千里，號爲“陸海”。

公非劉氏《七門廟記》曰：“予爲廬州從事，始以事至舒城，觀所謂七門三堰者。問於居人：其田溉幾何？對曰：‘凡二萬頃。’考於圖書，則漢羹頡侯信始基，而魏揚州刺史劉馥實修其廢。昔先王之典，有功及民則祀之，若信者，可謂有功矣。然吾恨史策之有遺，而憐舒人之不忘其思也。昔高帝之起，宗室昆弟之有材能者，賈以征伐顯，交以出入傳命謹信爲功，此二者皆裂地爲王，連城數十；代王喜以棄國見省，而子濞亦用力戰王吳。獨信區區，僅得封侯，而能勤心於民，以興萬世之利，而愛惠豈與賈、濞相侔哉？夫攻城野戰，滅國屠邑，是二三子之所謂能，能殺人者也；與夫闢地墾土，使數十萬之民世世無飢餒之患，所謂善養人者，於以相譬，猶天地之懸絕也。然覃、濞以功自名，信不見錄，豈殺人易以快意，養人不見形象哉？然彼賈、濞之死，泯無聞久矣，而信至今民猶思之。”

按：此漢初之事，史所不載，然溉田二萬頃，則其功豈下於李冰、文翁邪？愚讀《公非集》，表而出之，以補遺軼。

漢文帝以文翁爲蜀郡太守，穿煎氵臾（羊朱反）口，溉灌繁田千七百頃，人獲其饒。

武帝開渭渠、龍首渠、白渠。

元光中，大司農鄭當時言：“引渭穿渠，起長安，並南山下，至河三百餘裏，渠下民田萬餘頃，又可得以溉田，益肥關中之地，得。”天子以爲然，令齊水工徐伯表（巡行表記之），悉發卒數萬人穿漕渠，三歲而通，渠下民頗得以溉田矣。其後，河東守番系請穿渠引汾溉皮氏汾陰下，引河溉汾陰、蒲坂下（皮氏，今龍門縣地，屬絳郡。汾陰，今寶鼎縣地。蒲坂，今河東縣地，並屬河東郡），度可得五千頃。五千頃故盡河ヂ棄地，民茭牧其中耳，今溉田之，度可得二百萬石以上。天子以爲然，發卒數萬人作渠田。數歲，河移徙，渠不利，則田者不能常種。久之，河東渠田廢，與越人，令少府以爲稍入（時越人有徙者，以田與之，其租稅入少府也。稍，慚也。其人未多，故謂之“稍”）。其後莊熊羆言：“臨晉民（即今馮翊縣）願穿洛以溉重泉以東萬餘頃（重泉在今馮翊郡界，今有乾坑，即熊羆之所穿渠）故惡地，誠得水，可令畝十石。”於是爲發卒萬餘人穿渠，自徵（音懲）引洛水至商顏下（徵在馮翊郡，即今郡之澄城縣。商顏，今馮翊縣界）。岸善崩（洛水岸），乃鑿井，深者四十餘丈，往往爲井，井下相通行水，水頹以絕商顏（下流曰“頹”），東至山嶺十餘裏。井渠之生自此始。穿渠得龍骨，故名曰“龍首渠”。作之十餘歲，渠頗通，猶未得其饒。是時，用事者爭言水利，朔方、西河、河西、酒泉皆引河及川穀以溉田，而關中輔渠、靈軹引諸水，汝南、九江引淮，東海引鉅定（澤名），泰山下引汶水，皆穿渠爲溉田，各萬餘頃，他小渠披山通道者，不可勝言。自鄭國渠起，至元鼎六年，百三十六歲，而倪寬爲左內史，奏請穿鑿六輔渠（在鄭國渠之裏，今尚謂之輔渠，亦曰六渠），以益溉鄭國傍高仰之田（素不得鄭國之溉灌者。仰謂上向）。帝曰：“農，天下之本也。泉流灌浸，所以育五也。左、右內史地，名山、川原甚衆，細民未知其利，故爲通溝瀆，畜陂澤，所以備旱也。今內史稻田租挈重，不與郡同（租挈，收田租之約令。郡謂四方諸郡），其議減，令吏民免農，盡地利，平徭行水，勿使失時（平徭者，均齊渠堰之力役，謂俱得水之利）。”後十六歲，趙中大夫白公（此時無公爵，蓋相呼尊老之稱也）復奏穿渠，引涇水，首起谷口，尾入櫟（音藥）陽（谷口，今€陽縣治谷是也），注渭中，袤二百里，溉田四千五百餘頃，因名曰白渠。民得其饒，歌之曰：“田於何所？池陽、谷口。鄭國在前，白渠起後。舉鍤爲€，決渠爲雨（鍤，鍬）。涇水一石，其泥數鬥。且溉且糞，長我禾黍（水停淤泥，可以當糞）。衣食京師，億萬之口。”言此兩渠之饒也。

自河決瓠子後二十餘歲，歲數不登，而梁、楚尤甚。天子既封禪，巡祭山川，其明年旱，乾封少雨，乃發卒塞瓠子決河，築宮其上，名“宣房宮”，而道河北行二渠，復禹舊跡，梁、楚乃無水災。是後，用事者爭言水利，朔方、西河、河西、酒泉皆引河及川穀以溉田，而關中輔渠、靈軹（輔渠，倪寬所穿）引堵水，汝南、九江引淮，東海引鉅定，太山下引汶水，皆穿渠爲溉田，各萬餘頃，他小渠披山通道者，不可勝言，然其著者在宣房。

元帝時，召信臣造鉗盧陂。

建昭中，召信臣爲南陽太守，於穰縣理南六十里造鉗盧陂，累石爲堤，傍開六石門以節水勢，澤中有鉗盧王池，因以爲名。用廣溉灌，歲歲增多至三萬頃，人得其利。及後漢，杜詩爲太守，後收其業，時歌之曰：“前有召父，後有杜母。”

《息夫躬傳》：躬言：“秦開鄭國渠以富國強兵，今爲京師，土地肥饒，可度地勢水泉，廣灌溉之利。”天子使躬持節領護三輔都水，躬上表，欲穿長安城，引漕注太倉下，以省轉輸。議不可成，乃止。

《翟方進傳》：汝南有鴻隙大陂，郡以爲饒。成帝時，關東數水，陂溢爲害。方進爲相，與御史大夫孔光共遣掾行視，以爲決去陂水，其地肥美，省、是防費，而無水憂，遂奏罷之。及翟氏滅，鄉曲歸惡，言方進請陂下良田不得而奏罷陂雲。王莽時，常枯旱，郡中追怨方進，童謠曰：“壞陂誰？翟子威。飯我豆食羹芋魁。反乎覆，陂當復，誰雲者？兩黃鵠。”

後漢章帝建初中，王景爲廬江太守。郡部安豐縣有楚孫叔敖所起芍陂，先是荒廢，景重修之，境內豐給（陂徑百里，灌田萬頃，在今安豐縣界）。

順帝永和五年，馬臻爲會稽太守，始立鏡湖，築塘週迴三百十里，灌田九千頃，至今人獲其利。

晉武帝咸寧元年，東南水災，杜預請決壞諸陂，從之。

詔曰：“今年霖雨過差，又有蟲災，潁川、襄城，自春以來略不下種，深以爲慮。主者何以爲百姓計？”當陽侯杜預上疏曰：“臣輒思惟，今者水災，東南特劇，非但五不收，居業並損，下田所在氵亭，高地皆多堯脊，百姓困窮，方在來年。雖詔書切告長吏、二千石爲之設計，而不廓開大制，定其趣舍之宜，恐徒文具，所益蓋薄。當今秋夏蔬食之時，而百姓已有不贍，前至冬春，野無青草，則必指仰官，以爲生命。此乃一方之大事，不可不早爲思慮。臣愚謂既以水爲田，當恃魚菜螺蚌，而洪陂濫，貧弱者終不能得。今者，宜大壞兗及荊河州東界（兗州東界，今濟陽、濟陰、東平、魯郡之。荊河州東界，今汝南、汝陰、譙郡之也）諸陂，隨其所歸而宣導之，令飢者盡得水產之饒，百姓不出境界之內，朝暮野食，此目下日給之益也。水去之後，填淤之田，畝收數鍾，至春大種五，五必豐，此又明年之益也。”杜預又言：“諸欲修水田者，皆以火耕水耨爲便，非不爾也，然此施於新田草萊，與百姓居相絕離者耳。往者東南草創人稀，故得火田之利。頃來戶口日增，而陂堰歲決，良田變生蒲葦，人居沮澤之際，水陸失宜，放牧絕種，樹木立枯，皆陂之害也。陂多則土薄水淺，潦不下潤，故每有水雨，輒復橫流，延及陸田。言者不思其故，因雲此種不可陸種。臣計漢之戶口，以驗今之陂處，皆陸業也。其或有舊堰，則堅完修固，非今所謂當爲人害也。臣見尚書胡威啓宜壞陂，其言墾至。臣又見宋漢、侯相、應遵上便宜，求壞泗陂，徙運道。時下都督度支共處當，各據所見，不從遵言。臣按遵上事，運道東詣壽春，有舊渠，可不由泗陂出，泗陂在彼地界，壞地凡萬三千餘頃，傷敗成業。遵縣領應佃三千六百口，可謂至少，而無患地狹，不足肆力，此皆水之爲害也。當所共恤，而都督度支方復執異，非所見之難，直以不同害理也。人心所見既不同，利害之情又有異，軍家之與郡縣，士大夫之與百姓，其意莫有同者，此皆偏其利以忘其害，此理之所以未盡，而事之所以多患也。臣又按荊河州界中，度支所領佃者，州郡大軍雜士凡用水田七千五百餘頃，計三年之儲，不過二萬餘頃，以常理言之，無爲多積無用之水。況於今者水澇甕溢，大爲災害，臣以爲宜發明詔，敕刺史二千石：漢氏舊堰及山谷私家小陂，皆當修繕以積水；其諸魏氏以來所造立，及諸因雨決溢蒲葦馬腸陂之類，皆決瀝之。長吏二千石躬先勸，諸食力之人並一時附功令，比及水凍，得粗枯涸，其所修功實之人，皆以俾之。其舊陂堰溝渠當有所補塞者，皆尋求微跡，一如漢時故事，早爲部分列上，須冬東南休兵交代，各留一月以佐之。夫川瀆有長流，地形有定體，漢氏居人衆多，猶以爲患，今因其所患而宣瀉之，跡古事以明近，大理昭然，可坐論而得。臣不勝愚意，常竊謂最是今日之實益也。”朝廷從之。

按：水利之說，三代無有也。蓋井田之行，方井之地，廣四尺，謂之溝；十里之成，廣八尺，謂之洫；百里之同，廣二尋，謂之澮。夫自四尺之溝，積而至於二尋之澮，則夫一同之，而捐膏腴之地以爲溝洫之制，捐賦稅之入以治溝洫之利，蓋不少矣，是以能時其蓄泄，以備水旱。子產相鄭，猶必使田有封洫，蓋謂此也。自秦人開阡陌，廢井田，任民所耕，不計多少，而溝洫之制大壞。後之智者，遂因川澤之勢，引水以溉田，而水利之說興焉，魏起、鄭、白之徒以此爲功。然水就下者也，陂而遏之，利於旱歲，不幸霪潦，則其害有不可勝言者，此翟子威、杜元凱所以決壞堤防，以紓水患也。

張（音開）爲晉陵內史，時所部四縣並以旱失田，乃立曲阿新豐塘（今丹陽郡），溉田八百餘頃，每歲豐稔。

宋文帝時，劉義欣爲荊河刺史，治壽陽（壽春）。芍陂良田萬頃，堤堰久壞，秋夏常苦旱。乃因舊溝引淠水（在汝南）入陂，伐木開溱，水得通涇，由是豐稔。

後魏刁雍爲薄骨律鎮將，至鎮，上表曰：“富平西三十里（薄骨律鎮，今靈武郡。富平，今回樂縣）有艾山，南北二十六里，東西四十五里，鑿以通河，似禹舊跡。其兩岸作溉田大渠，廣十餘步，山南引水入此渠中，計昔時高於河水不過一丈，河水激急，沙土漂流。今日此渠高於河水二丈三尺，又河水浸射，往往崩頹。渠既高懸，水不得上，雖復諸處按舊引水，水亦難求。今艾山北，河中有洲渚，水分爲二，西河小狹，水廣百四十步。臣今請入來年正月，於河西高渠之北八里，分河之下五里，平地鑿渠，廣十五步，深五尺，築其兩岸，令高一丈。北行四十里，還入佔之高渠，即修高渠而北，復八十里，合百二十里，大有良田。計用四千人四十日功，渠得成就。所欲鑿新渠口，河下五尺，水不得入。今求從小河東南岸斜斷到西北岸，計長二百七十步，廣十步，高二尺，絕岸小河。二十日功，計得成畢，合計用功六十日。小河之水盡入新渠，水則充足，溉官私田四萬餘頃。旬日之，則水一遍，水凡四溉，得成實。”從之。公私獲其利。

裴延攜爲幽州刺史，范陽郡有舊督亢渠，徑五十里。漁陽、燕郡有故戾諸堰，廣袤三十里。皆廢毀多時不復，水旱爲害。延攜自度水形營造，未幾而就，溉田萬餘頃，爲利十倍。

唐武德七年，同州治中€得臣開渠，自龍首引黃河溉田六十餘頃。

貞觀十一年，揚州大都督府長史李襲稱以江都俗好商賈，不事農業，乃引雷陂水，又築白城塘，溉田八百餘頃，百姓獲其利。

永徽六年，雍州長史長孫祥奏言：“往日鄭、白渠溉田四萬餘頃，今爲富商大賈競造碾，堰遏費水。”太尉長孫無忌曰：“白渠水帶泥淤，灌田益其肥美。又渠水發源本高，向下支分極衆，若使流至同州，則水饒足。比爲碾用水，泄渠水隨入滑，加以壅遏耗竭，所以得利遂少。”於是遣祥等分檢渠上碾，皆毀之。至大曆中，水田才得六千二百餘頃。

開元九年，京兆少尹李元奏疏：三輔諸渠，王公之家緣渠立，以害水田。一切毀之，百姓蒙利。

廣德二年，戶部侍郎李棲筠等奏拆京城北白渠上王公、寺觀碾七十餘所，以廣水田之利，計歲收粳稻三百萬石。

大曆十二年，京兆尹黎開決鄭、白二水支渠，毀碾，以便水利，復秦、漢水道。

建中三年，宰相楊炎請於豐州置屯田，發關輔人開陵陽渠（詳見《屯田門》）。

貞元八年，嗣曹王皋爲荊南節度觀察使。先是，江陵東北七十里有廢田旁漢古堤，壞決凡二處，每夏則爲浸溢。皋始命塞之，廣良田五千頃，畝收一鍾。楚俗佻薄，舊不鑿井，悉飲陂澤。皋乃令合錢鑿井，人以爲便。

元和八年，孟簡爲常州刺史，開漕古孟瀆，長四十里，得沃壤四千餘頃。十二月，魏博觀察使田弘正奏準詔開衛州黎陽縣古黃河故道，從鄭滑節使薛平之請也。先是，滑州多水災，其城西去黃河止二里，每夏雨漲溢，則浸壞城郭，水及羊馬城之半。薛平詢諸將吏，得古黃河道於衛州黎陽縣界，遣從事裴弘泰以水患告於田弘正，請開古河，用分水力。弘正遂與平皆以上聞，詔許之。乃於鄭、滑兩郡徵促萬人，鑿古河，南北長十四里，東西闊六十步，深一丈七尺，決舊河以注新河，遂無水患焉。

十三年，湖州刺史於ν復長城縣方山之西湖，溉田三十頃。

長慶二年，溫造爲郎州刺史，奏開復鄉渠九十七里，溉田二千頃，郡人利之，名爲“右史渠。”至太和五年，造復爲河陽節度使，奏浚懷州古渠枋口堰，役功四萬，溉濟源、河內、溫、武陟四縣田五千頃。

長慶中，白居易爲杭州刺史，浚錢塘湖，週迴三十里，北有石涵，南有{見}，凡放水溉田，每減一寸可溉十五頃，每一伏時可溉五十餘頃。作《湖石記》，言若堤防如法，蓄泄及時，則瀕湖千餘頃田無凶年矣。

周顯德五年，以尚書司勳郎中何幼衝爲開中渠堰使，命於雍耀二州界疏涇水以溉田。

宋太宗皇帝淳化四年，知雄州何承矩及臨濟令黃懋請於河北諸州置水利田，興堰六百里，置斗門灌溉（詳見《屯田門》）。

神宗熙寧元年，遣使察農田水利，程顥等八人充使。王臨言：“保州塘濼以西可築堤植木，凡十九里。堤內可引水處即種稻，水不及處併爲方田。又因出土作溝，以限戎馬。”從之。中書言：“諸州縣古蹟陂塘，異時皆畜水溉田，民利數倍。近歲多所湮廢。”詔諸路監司訪尋州縣可興復水利處，如能設法勸誘興修塘堰圩堤，功利有實，當議旌寵。

蘇軾上書論之，略曰：“天下久平，民物滋息，四方遺利皆略盡矣。今欲鑿空尋訪水利，所謂‘即鹿無虞’，豈惟徒勞，必大煩擾。所在追集老少，相視可否，吏卒所過，雞犬一空。若非灼然難行，必須且爲興役，何則？沮格之罪重，而誤興之過輕，人多愛身，勢必如此。且古陂、廢堰，多爲側近冒耕，歲月既深，已同永業。苟欲興復，必盡追收，人心或搖，甚非善政。又有好訟之黨，多怨之人，妄言某處可作陂渠，規壞所怨田產；或指人舊物，以爲官陂，冒佃之訟，必倍今日。臣不知朝廷本無一事，何苦而行此哉！”

熙寧四年，御史劉摯言：“內臣程、大理寺丞李宜之於河北開修漳河，功力浩大，朝廷既令權罷，則利害姑置之。朝廷又令總領淤田司事，臣謹按程等將命興事，初不以事之可否實聞於朝，復恐生事興患，未有窮已。乞明布等罪狀，重行貶竄。”王安石爲辯甚力，遂寢不報。

六年，賜屯田員外郎侯叔獻等淤田各十頃。叔獻等引河水淤田，決清水於畿縣、澶州，壞民田廬冢墓，歲被其患。他州縣淤田類如此，朝廷不知也。

七年，提舉河北常平等事韓宗師劾程導滹沱河水淤田，而堤壞水溢，廣害民稼，欺罔十六罪。詔分析，王安石復爲之辯明雲。

原武等縣民，因淤田侵壞廬舍墳墓，又妨秋種，相率詣闕訴。使者聞之，急責其令追呼，將杖之，民即繆曰：“詣闕謝耳。”使者因代爲百姓謝淤田表，遣吏詣鼓院投之。狀有二百餘名，但二吏來投，安石喜，上亦不知其妄也。

呂氏曰：“汴河乃京師之司命，安石信小人之狂言，謂決水淤田，可以省漕食。甚至河北塘濼，乃北邊之設險，而安石以塘濼爲無益，數欲廢之。本朝恃河以捍虜，恃汴以通食，恃塘濼以安邊，而安石乃於根本之地，數出高奇之策以動之，其罪大矣。”

六年，詔：“創水碾碓，有妨灌溉民田者，以違制論，不以赦原。”

沈括言：“浙西諸州水患，久不疏障堤防，川瀆皆湮廢之。乞下司農貸官錢募民興役。”從之。

七年，賜江寧府常平米五萬石修水利。

九年，前相度淮南路水利劉瑾言：“體訪揚州江都縣古鹽河，高郵縣陳公塘等湖，天長縣白馬塘、沛塘，楚州寶應縣泥港、射馬港，山陽縣渡塘溝、龍興浦，淮陰縣青州澗，宿州虹縣萬安湖、小河，壽州安豐縣芍陂等，可興置。古鹽、萬安湖、小河已令司農寺結絕，欲令逐路轉運司選官覆案施行。”從之。

興修水利田：起熙寧三年至九年，府界及諸路凡一萬七百九十三處，爲田三十六萬一千一百七十八頃有奇。

高宗紹興七年，潭州守臣呂頤浩修復馬氏時龜塘田萬頃。

侍御史蕭振奏：“乞詔親民官各分委土豪，共修陂塘水利，縣滿任批書印歷，量加旌賞。”

隆興元年，知紹興府吳芾乞浚會稽、山陰、諸暨縣舊湖，以覆水利，及築蕭山縣海塘，以限鹹潮。從之。又開掘鑑湖。

乾道二年，詔漕臣王炎相視開掘浙西勢家新圍田，謂草蕩、荷蕩、菱蕩、及陂湖、溪港岸際築塍畦圍裹耕種者，所至令守、ヘ、縣令同共措置。

五年，知明州張津奏，乞開東錢湖瀦水灌田。從之。

七年，四川宣撫使王炎奏開興元府山河堰，溉南鄭、褒城田九十三萬三千畝有奇。詔獎諭。

淳熙二年，淮東總領錢良臣奏，修復鎮江府練湖凡七十二源，灌田百餘萬畝。從之。

三年，監察御史傅淇奏：“近臣僚奏陳圍田湮塞水道之害，陛下復令監司守臣禁止圍裹，此乃拔本塞源之要術。然豪右之家，未有無所憑依而肆意築圍者，聞浙西諸縣江湖草蕩，計畝納錢，利其所入，給據付之。望條約諸縣，毋得給據與官民戶及寺觀。”上曰：“此乃侵佔之田，今絕其源，後去復此患。可令漕司、常平司察之。”

寧宗嘉定七年，令臨安府復西湖舊界至，自嘉泰以後續租地段侵佔湖面處，盡行開拓，仍盡蠲歲增租錢。

◎圩田水利

江東水鄉堤河兩涯，田其中，謂之圩。農家雲：“圩者圍也，內以圍田，外以圍水。”蓋河高而田在水下，沿堤通斗門，每門疏港以溉田，故有豐年而無水患。

紹興元年，詔宣州、太平州守臣修圩，議修圩官賞罰。詔修圩錢米及貸民種糧，並於宣州常平義倉米撥借。又詔建康新豐圩租米，歲以三萬石爲額。圩四至相去皆五六十里，有田九百五十餘頃。近歲墾田不及三分之一，至是，始立額。

紹興二十三年，詔以永豐圩賜秦檜。檜死，圩復歸有司。

乾道元年，詔令淮西總領所撥付建康中收到子粒令項樁管，非詔旨得擅用。

臣僚言：“秦檜既得永豐圩，竭江東漕計修築堤岸，自此水患及於宣、池、太平、建康。昨據總領所申：通管田七百三十頃，共理租二十一萬一千餘秤。當年所收才及其半，次年僅收十五之一。假令歲收盡及元數，不過米二萬餘石，而四州歲有水患，所失民租何翅十倍？乞下江東轉運司相度，本圩如害民者廣，乞依浙西例開掘，及免租戶積欠。”從之。江東轉運司奏：“永豐圩自政和五年圍湖成田，今五十餘載，橫截水勢，每遇泛漲，沖決民圩，爲害非細。雖營田千頃，自開修至今，可耕者止四百頃，而損害數州民田，失稅數倍。欲將永豐圩廢掘瀦水，其在側民圩不礙水道者如舊。”詔從之。其後漕臣韓元吉言：“此圩初是百姓請佃，後以賜蔡京，又以賜韓世忠，又以賜秦檜，繼撥隸行宮，今隸總所。五十年，皆權臣大將之家，又在御府，其管莊多武夫健卒，侵欺小民，甚者剽掠舟船，囊橐盜賊，鄉民病之，非圩田能病民也。”於是開掘之命遂寢。

乾道九年，詔戶部侍郎葉衡實寧國府、太平州圩岸。五月，衡言：“寧國府惠民、化成舊圩四十餘裏，新增築九里餘，太平州黃州鎮福定圩週迴四十餘裏，延福等五十四圩週迴一百五十餘裏，包圍諸圩在內，蕪湖縣圩岸大小不等，週迴總約二百九十餘裏，通當塗圩岸共約四百八十餘裏。並皆高闊壯實，瀕水一岸種植榆柳，足捍風濤，詢之農民，實爲永利。”於是詔獎諭。

知寧國府汪澈言：“他圩無大害，惟童圩最爲民害，只決此圩，水勢且順。”從之。

◎湖田圍田

紹興五年春二月，寶文閣待制李光言：“明、越之境皆有陂湖，大抵湖高於田，田又高於江、海，旱則放湖水溉田，澇則決田水入海，故不爲災。本朝慶曆、嘉，始有盜湖爲田者，三司使切責漕臣甚嚴。政和以來，創爲應奉，始廢湖爲田，自是兩州之民，歲被水旱之患。壬子歲，嘗取會餘姚、上虞兩邑利害，自廢湖以來，每縣所得租課不過數千斛，而所失民田常賦動以萬計，遂先罷兩邑湖田。其會稽之鑑湖、鄞之廣德湖、蕭山之湘湖等處尚多，望詔漕臣訪問，應明、越湖田盡行廢罷，其江東、西圩田，蘇、秀圍田，並遍下諸路監司守令條上。”詔諸路漕臣躬親相度，以聞於朝。

二十三年，諫議大夫史才言：“浙西民田最廣，而平時無甚害者，太湖之利也。近年瀕湖之地，多爲軍下侵據，累土增高，長堤彌望，名曰‘壩田。’旱則據之以溉，而民田不沾其利；水則遠近氾濫，不得入湖，而民田盡沒。望詔有司究治，盡復太湖舊跡，使軍民各安，田疇均利。”從之。

按：圩田、湖田多起於政和以來，其在浙者隸應奉局，其在江東者蔡京、秦檜相繼得之。大概今之田，昔之湖。徒知湖中之水可涸以墾田，而不知湖外之田將胥而爲水也。主其事者皆近亻幸、權臣，是以委鄰爲壑，利已困民，皆不復問。《涑水記聞》言：“王介甫欲興水利，有獻言欲涸梁山泊可得良田萬頃者，介甫然其說，復以爲恐無貯水之地，劉貢甫言，在其旁別穿一梁山泊則可以貯之矣。介甫笑而止。當時以爲戲談。”今觀建康之永豐圩、明越之湖田，大率即涸梁山泊之策也。

◎沙田蘆場

紹興二十八年，詔戶部員外郎莫同浙西、江東、淮南漕臣趙子氵肅、鄧根、孫藎檢視逐路沙田、蘆場。先是，言者謂江、淮沙田、蘆場爲人冒佔，歲失官課至多，故以命等。既而侍御史葉義問等言貧民受害，乃詔：“沙田、蘆場止爲世家詭名冒佔，其三等以下戶勿一例根括。”尋詔官戶十頃、民戶二十頃以上並增租，餘如舊。置提領官田所領之，不隸戶部。

二十九年，詔盡罷所增租。

●卷七 田賦考七

○屯田

漢昭帝始元二年，發習戰射士，調故吏將屯田張掖郡（調，發遣之也。故吏，前爲官職者）。

宣帝神爵元年，後將軍趙充國擊先零羌，罷騎兵，屯田以待其敝。

充國奏曰：“臣所將吏士、馬牛食，月用糧十九萬九千六百三十斛，鹽千六百九十三斛，茭藁二十五萬二百八十六石。難久不解，徭役不息，又恐他夷卒有不虞之變。且羌虜易以計破，難用兵碎也，故臣愚心以爲擊之不便。計度臨羌東至浩（音告）（音門，即金城郡廣武縣地。臨羌在今西平郡），羌虜故田及公田，民所未墾，可二千頃以上，願罷騎兵，留弛刑應募，及淮陽、汝南步兵與吏私從者，合凡萬二百八十一人，用月二萬七千三百六十三斛、鹽三百八斛，分屯要害處。冰解漕下，繕鄉亭，浚溝渠（漕下，以水運木而下也），理湟（音皇）ɑ（音陝）以西道橋七十所，令可至鮮水左右。田事出，賦人二十畝（田事出，謂至春人出營田也。賦謂班與之），至四月草生，發郡騎及屬國胡騎伉健各千，ヘ馬十二，就草（ヘ馬，副馬。十二者，千騎則與副馬二百匹也），爲田者遊兵，以充入金城郡，益積蓄，省大費。今大司農所轉至者，足支萬人一歲食。謹上田處及器用簿，唯陛下裁許。”又上便宜十二事：“步兵九校（一部爲一校），吏士萬人，留屯以爲武備，因田致，威德並行，一也。又因摧折羌虜，令不得歸肥饒之地，貧破其衆，以成羌虜相畔之漸，二也。居民得並田作，不失農業，三也。軍馬一月之食，度支田士一歲，罷騎兵以省大費，四也。至春省田士卒，循河湟漕至臨羌，以示羌虜，揚威武，傳世折衝之具，五也。以暇時下所伐材，繕治郵亭，充入金城，六也。兵出，乘危徼倖，不出，令反畔之虜竄於風寒之地，離霜露、疾疫、瘃墮之患（墮謂因寒而墮指也），坐得必勝之道，七也。亡經阻遠追死傷之害，八也。內不損威武之重，外不令虜得乘之勢，九也。又亡驚動河南大開、小開（皆羌種），使生他變，十也。治湟ɑ中道橋，令可至鮮水，以制西域，信威千里，從枕蓆上過師，十一也。大費既省，繇役豫息，以戒不虞，十二也。留屯田得十二便，出兵失十二利，屯田內有亡費之利，外有守禦之備，騎兵雖罷，虜見萬人留田，爲必禽之具，其土崩歸德，宜不久矣。”詔罷兵，獨留充國屯田。明年五月，充國奏：“羌本可五萬人軍，凡斬首七千六百級，降者三萬三千人，溺河湟飢餓死者五六千人，定計遺脫與煎鞏、黃羝俱亡者不過四千人。羌靡忘等自詭必得，請罷屯兵。”詔可。充國振旅而還。

按：屯田所以省饋餉，因農爲兵，而起於漢昭、宣之時。然文帝時，晁錯上言：“遠方之卒，守塞一歲而更，不知胡人之能，不如選常居者，家室田作以備之，爲之高城深塹，先爲室屋，具田器，募罪人及免徒復作，及民之慾往者，皆賜高爵，復其家，俾實塞下，使屯戍之事省，輸將之費寡。”則其規模已略出此，但文帝則與以田屋，令其人自爲戰守，而此屯田則以兵留耕，因取其耕之所獲以餉兵，微爲不同。又按：武帝徵和中，桑弘羊與丞相、御史請屯田故輪臺地，以威西域，而帝下詔深陳既往之悔，不從之。其事亦在昭、宣之前。然輪臺西於車師千餘裏，去長安且萬里，非張掖、金城之比，而欲驅漢兵遠耕之，豈不謬哉？賴其說陳於帝既悔之後耳。武帝通西域，復輪臺、渠犁，亦置營田校尉領護，然田卒止數百人。今弘羊建請以爲溉田五千頃以上，則徙民多而騷動衆矣。帝既悔往事，思富民，宜其不從也。

東漢邊郡置農都尉，主屯田殖。

光武建武四年，劉隆討李憲，憲平，遣隆屯田武當。馬援以三輔地曠土沃，而所將賓客猥多，乃上書求屯田上林苑中，帝許之。

六年，王霸屯田新安。夏，李通破公孫述於西城，還屯田順陽。

八年，王霸屯田函谷關。張純將兵屯田南陽。

明帝永平十六年，北伐匈奴，取伊吾地，置宜禾都尉以屯田，遂通西域。

章帝建初二年，罷伊吾盧屯田兵。

和帝永元二年，擊伊吾破之。

三年，班超定西域，復置戊己校尉。

十四年，安定降羌燒何種反，曹鳳請廣設屯田，隔塞羌胡交關之路，及省委輸之役。上乃拜鳳爲金城西部都尉，將徙士屯龍耆。後金城長史上官鴻上開置歸義、建威屯田二十七部。侯霸復開置東、西邯屯田，增留、逢二部，帝皆從之。列屯夾河，合三十四部，其功垂立，會永初中諸羌叛，乃罷。

順帝永建四年，虞詡上疏曰：“《禹貢》雍州之域，厥土惟上，且沃野千里。夫棄沃壤之饒，損自然之財，不可謂利。”書奏，帝乃復三郡（朔方、西河、上郡），激河浚渠爲屯田，省內郡費歲一億計。明年，校尉韓皓轉湟中屯田，置西河，以逼羣羌。羌以屯田近之，恐必見圖，乃解仇詛盟。馬續上移屯田湟中，羌意乃安。至陽嘉元年，以湟中地廣，增置屯田五部。併爲十部。

永建六年，以伊吾膏腴之地，旁近西域，匈奴資之以爲鈔暴，復令開設屯田，如永平故事。鄧訓擊敗迷唐諸羌，威信盛行，遂罷屯田，各令歸郡，唯置弛刑徒二千餘人，分以屯田，爲貧人耕種。修理城郭塢壁而已。

陽嘉元年，復置元菟郡屯田六部。傅燮爲漢陽太守，廣開屯田，列置四千餘營。

獻帝建安元年，募民屯田許下。

中平以來，天下亂離，民棄農業，諸軍並起，率乏糧，無終歲之計，飢則寇掠，飽則棄餘，瓦解流離，無敵自破者不可勝數。袁紹在河北，軍人仰食桑椹；袁術在江淮，取給蒲蠃。民多相食，州里蕭條。羽林監棗祗及韓浩請建置屯田，操從之，以祗爲屯田都尉，以騎都尉任峻爲典農中郎將，募民屯田許下，得百萬斛。於是州郡例置田官，所在積，倉廩皆滿，故操征伐四方，無運糧之勞，遂能兼併羣雄。軍之饒，起於祗而成於峻。

建安十四年，曹操引水軍自渦入淮，出肥水，軍合肥，開芍陂屯田。

諸葛亮由斜谷伐魏。亮以前者數出，皆以運糧不繼，使己志不伸，乃分兵屯田，爲久駐之計。耕者雜於渭濱居民之，而百姓安堵，軍無私焉。

魏齊王芳正始四年，司馬宣王督諸軍伐吳，時欲廣田畜，爲滅賊資，乃使鄧文行陳、項以東至壽春（自今淮陽郡項城縣以東至壽春郡）。艾以爲田良水少，不足以盡地利，宜開河渠，可以大積軍糧，又通運漕之道，乃著《濟河論》以喻其指。又以爲：“昔破黃巾，因爲屯田，積於許都，以制四方。今三隅已定，事在淮南，每大軍徵舉，運兵過半，功費百億，以爲大役。陳、蔡之，土下田良，可省許昌左右諸稻田，並水東下。令淮北屯二萬人，淮南三萬人，十二分休，常有四萬人且佃且守，水豐，常收三倍於西，計除衆費，歲完五百萬斛，以爲軍資。六七年，可積三千萬斛於淮上，此則十萬之衆五年之食也。以此乘吳，無往而不克矣。”宣王善之，皆如艾計，遂北臨淮水，自鍾離而南，橫石以西，盡氵比（旁脂反）水四百餘裏，五里置一營，營六十人，且佃且守，兼修廣淮陽、百尺二渠，上引河流，下通淮、潁，大理諸陂於潁南北，穿渠三百餘裏，溉田二萬頃，淮南、淮北皆相連接，自壽春到京師，農官兵田，雞犬之聲，阡陌相屬。每東南有事，大軍興衆，舟而下，達於江淮，資食有儲而無水害，艾所建也。

晉羊祜爲徵南大將軍，鎮襄陽。吳石城守去襄陽七百餘裏，每爲邊害，祜患之，竟以詭計令吳罷守。於是戍邏減半，分以墾田八百餘頃，大獲其利。祜之始至也，軍無百日之糧，及至季年，有十年之積。

太康元年平吳之後，當陽侯杜元凱在荊州（今襄陽郡）修召信臣遺蹟（召信臣所作鉗盧陂、六門堰，並今南陽郡穰縣界，時爲荊州所統），激用氵蚩（音蚩）、氵育（音育）諸水，以浸原田萬餘頃，分疆刊石，使有定分，公私同利，衆庶賴之，號曰“杜父”。舊水道唯沔漢達江陵千數百里，北無通路。又巴邱湖，沅湘之會，表裏山川，實爲險固，荊蠻之所恃也。預乃開楊口，起夏水，達巴陵千餘裏（夏水、楊口在今江陵郡江陵縣界，巴陵即今郡），內瀉長江之險，外通零桂之漕（零陵、桂陽並郡），南土歌之曰：“後世無叛由杜翁，孰識知名與勇功！”

東晉元帝督課農功，二千石長吏以入多少爲殿最，其宿衛要任，皆令赴農，使軍各自佃，即以名廩。大興中，三吳大飢，後軍將軍應詹上表曰：“魏武帝用棗、韓浩之議，廣建屯田，又於征伐之中，分帶甲之士，隨宜開墾，故下不甚勞，大功克舉。者流人奔東吳東吳，東吳今儉，皆已還返。江西良田曠廢未久，火耕水耨，爲功差易。宜簡流人，興復農官，功勞報賞，皆如魏氏故事，一年中與百姓，二年分稅，三年計賦稅，以使之公私兼濟，則倉庾盈億，可計日而待之。”

穆帝平初，荀羨爲北部都尉，鎮下邳（今臨淮郡縣）屯田於東陽之石鱉（亦在今之臨淮郡界），公私利之。

齊高帝敕桓崇祖修理芍陂田，曰：“卿但努力營田，自然平殄虜寇。昔魏置典農，而中都足食；晉開汝、潁，而河、汴委儲。卿宜勉之。”

後魏文帝大統十一年，大旱。十二年，祕書丞李彪上表：“請別立農官，取州郡戶十分之一爲屯田人，相水陸之宜，料頃畝之數，以贓贖雜物市牛科給，令其肆力。一夫之田，歲責六十斛，甄其正課並征戍雜役。行此二事，數年之中積而人足矣。”帝覽而善之，尋施行焉。自此公私豐贍，雖有水旱不爲害。

北齊廢帝乾明中，尚書左丞蘇珍芝又議修石鱉等屯，歲收數十萬石。自是淮南軍防糧足。

孝昭帝皇建中，平州刺史嵇曄建議開幽州督亢舊陂（今范陽郡范陽縣界），長城左右營屯，歲收稻粟數十萬石，北境得以周贍。又於河內置懷義等屯，以給河南之費，自是稍止轉輸之勞。

武成帝河清三年，詔沿邊城守堪耕食者營屯田，置都子使以統之，一子使當田五十頃，歲終課其所入，以論褒貶。

隋文帝開皇三年，突厥犯塞，吐谷渾寇邊，轉輸勞敝，乃令朔方總管趙仲卿於長城以北大興屯田。

唐開軍府以捍要衝，因隙地置營田，天下屯總九百九十二。司農寺因屯三頃，州、鎮諸軍每屯五十頃，水陸腴瘠、播植地宜與其功庸煩省、收率之多少，皆決於尚書省。苑內屯以善農者爲屯官、屯副，御史巡行蒞輸。上地五十畝，瘠地二十畝，稻田八十畝，則給牛一。諸屯以地良薄與歲之豐兇爲三等，具民田歲獲多少，取中熟爲率。有警，則以兵若夫千人助收。隸司農者，歲三月，卿、少卿循行治不法者，凡屯田收多者褒進之。歲以仲春籍來歲頃畝、州府軍鎮之遠近，上兵部，度便宜遣之。

開元二十五年，詔：“屯官敘功，以歲豐兇爲上下。鎮戍地可耕者，人給十畝以供糧。方春，令屯官巡行，謫作不時者。”天下屯田，收百九十餘萬斛。初，度支歲市糧於北都，以贍武振、天德、靈武、鹽、夏之軍，費錢五六十萬緡，溯河舟溺甚衆。

建中初，宰相楊炎請置屯田於豐州，發關輔民鑿陵陽渠以增溉。京兆尹嚴郢嘗從事朔方，知其利害，以爲不便，疏奏不報。郢乃奏：“五城舊屯，其數至廣，以開渠之糧貸諸城官田，約以冬輸；又以開渠功直布帛先給田者，據估轉。如此，則關輔免調發，五城田闢，比之浚渠利十倍也。”時楊炎方用事，郢議不用，而陵陽渠亦不成，然振武、天德良田廣袤千里。

元和中，振武軍飢，宰相李絳請開營田，可省度支漕運，及絕和糴欺隱。憲宗稱善，乃以韓重華爲振武、京西營田、和糴、水運使，起代北，墾田三百頃，出贓罪吏九百餘人，給以耒耜、耕牛，假糧種，使償所負粟。一歲二熟，因募人爲十五屯，每屯百三十人，人耕百畝，就高爲堡，東起振武，西逾€州，極於中受降城，凡六百餘裏，列柵二十，墾田三千八百餘頃，歲收粟二十萬石，省度支錢二千餘萬緡。重華入朝，奏請益開田五千頃，法用人七千，可以盡給五城。會李絳已罷，後宰相持其議而止。憲宗末，天下營田皆僱民或借庸以耕，又以瘠地易上地，民苦之。穆宗即位，詔還所易地，而耕以官兵。耕官地者，給三之一以終身。靈武、寧土廣肥而民不知耕，太和末，王起奏立營田。後党項大擾河西，寧節度使畢П亦募士開營田，歲收三十萬斛，省度支錢數百萬緡。

開元令：“諸屯田應用牛之處，山原、川澤，土有硬軟，至於耕墾，用力不同，土軟處每一頃五十畝配牛一頭，強硬處一頃二十畝配牛一頭。即當屯之內，有軟有硬，亦依此法。其稻田每八十畝配牛一頭。諸營田若五十頃外更有地剩配丁牛者，所以收斛鬥皆準頃畝折除。其大麥、蕎麥、乾蘿蔔等，準粟計折斛鬥，以定等級。”天寶八載，天下屯收百九十一萬三千六百六十石，關內五十六萬三千八百一十石，河北四十萬三千二百八十石，河東二十四萬五千八百石，河西二十六萬八十八石，隴右四十四萬九百二石。

上元中，於楚州古射陽湖置洪澤屯，壽州置芍陂屯，厥田沃壤，大獲其利。

宋太祖皇帝端拱二年，以左諫議大夫陳恕爲河北東路招置營田使、魏羽爲副使，右諫議大夫樊知古爲河北西路招置營田使、索湘爲副使，欲大興營田也。

先是，自雄州東際於海，多積水，戎人患之，未嘗敢由此路入寇。順安軍西至北平二百里，地平廣無隔閡，每歲胡騎多由此而入。議者以爲宜度地形高下，因水陸之便，建阡陌，浚溝洫，益樹五稼，可以實邊廩而限戎馬。雍熙後數用兵，岐溝、君子館敗衄之後，河朔之民，農桑失業，多閒田，且戍兵增倍，故遣恕等經營之。恕密奏：“戍卒皆惰遊，仰食縣官，一旦使冬被甲兵，春執耒耜，恐變生不測。”乃詔止令葺營堡，營田之議遂寢。

淳化四年，知雄州何承矩請於順安寨西引易河築堤爲屯田。既而河朔頻年霖澍水潦，河流湍溢，壞城壘民舍，復請因積潦處畜積爲陂塘，大作稻田以足食。

滄州臨津令黃懋上書，請於河北諸州作水利田。懋自言閩人，閩地種水田，緣山導泉，倍費功力；今河北州軍陂塘甚多，引水溉田，省功易就，三五年內，公私必獲大利。乃詔承矩往河北諸州水所積處大墾田，以承矩爲制置河北沿邊屯田使，懋充判官，發諸州鎮兵萬八千人給其役。凡雄莫霸州、平戎破虜順安軍興堰六百里，置斗門，引澱水灌溉。初年種稻，值霜早不成，次年方熟。初，承矩建議，沮之者頗衆，又武臣習攻戰，亦恥於營葺，種稻又不成，羣議益甚，幾罷役。至是，議者乃息，莞蒲、蜃蛤之饒，民賴其利。

按：古者，兵與農共此民也，故無事則驅之爲農而力稼穡，有事則調之爲兵而任征戰，雖唐府兵之法猶然。至於屯田，則驅遊民闢曠土，且耕且戍，以省饋餉，尤爲良法。自府兵之法既壤，然後兵農判而爲二，不特農疲於養兵，而兵且恥於爲農。觀陳恕所奏及沮何承矩屯田之議者可見，然則國力如之何而不敝於餉軍也哉！

真宗鹹平五年，殿直牛睿請增廣方田，疏治溝塍，爲胡馬之閡。詔邊臣經度之。順安軍、威虜軍、保州、定州皆有屯田。

大中祥符九年，改定州、保州、順安軍營田務爲屯田務。凡九州軍皆遣官監務，置吏屬，召募役兵，自京師傳送，鬻秸以補牛闕。

陝西轉運使劉綜上言：“宜於古原州建鎮戎軍，以備賊遷，請於軍城四面置屯田務，開田五百頃，置下軍二千人、牛八百頭以耕種之。又置堡寨，使其分居，無寇則耕，寇來則戰。”從之。既而原、渭亦開方田，戎人內屬者皆依之得以安居。

太宗時，度支判官陳堯叟等上言：“自唐季以來，農政多廢，民率棄本，不務力田，是以家鮮餘糧，地有遺利。臣等每於農畝之業，精求利害之理，必在乎修墾田之利，建用水之法。討論典籍，備窮本末。自漢、魏、晉、唐以來，於陳、許、鄧、潁、蔡、宿、亳至於壽春，用水利墾田，陳跡具在。望選稽古通明之士，分爲諸州長吏，兼管農事，大開公田，以通水利，發江淮下軍散卒，及募民以充役，每一夫給牛一頭，治田五十畝。雖古制一夫百畝，今且墾其半，俟久而古制可復也。畝約收三斛，歲可得十五萬斛，凡七州之置二十屯，可得三百萬斛，因而益之，不知其極矣。行之二三年，必可至倉廩充實，省江、淮漕運。其民田之未闢者，官爲種植，公田之未墾者，募民墾之，歲登所取，並如民主客之例，此又敦本勸農之至道也。傅子曰：‘陸田命懸於天，人力雖修，苟水旱不時，則一年之功棄矣；水田之制由人力，人力苟修，則地利可盡也。’且蟲災之害又少於陸，水田既修，其利兼倍，與陸田不侔矣。”上覽奏嘉之，即遣大理寺丞皇甫選、光祿寺丞何亮乘傳往諸州案視經度。事卒不行。

襄州襄陽縣有屯田三百餘頃，知州耿望請置營田務，是歲，種稻三百餘頃。五年，以其煩擾，罷之。

唐州赭陽陂亦有營田務，歲種七十餘頃。後以其所收薄，且擾人，罷之，賦貧民。

天禧末，諸州屯田總四千二百餘頃，而河北屯田歲收二萬九千四百餘石，而保州最多，逾其半焉。江淮、兩浙承魏制，皆有屯田，克復後，多賦與民輸租，第存其名。在河北者，雖有其實，而歲入無幾，利在畜水，以限戎馬而已。

治平三年，河北屯田有田三百六十七頃，得三萬五千四百六十八石。

屯田因兵屯得名，則固以兵耕；營田募民耕之，而分裏築室，以居其人，略如晁錯田塞之制，故以營名，其實用民而非兵也。國初，惟河北屯田有兵，若江、浙名屯田者，皆因五代舊名，非實有屯也。祥符九年，李允則奏改保州、定州營田務爲屯田務，則募兵以供其役。熙寧取屯田務罷之，則又收務兵各隸其州，以爲廂軍，則屯、營固異制矣。然鹹平中，營田襄州，既而又取鄰州兵用之，則非單出民力。熙、豐，屯營多在邊州，土著人少，則不復更限兵民，但及給用即取之，於是屯田、營田實同名異，而官莊之名最後乃出，亦往往雜用兵民也。其又有牧地者，本收地以給牧養，後亦稍取可耕者以爲之田，而邊地荒棄者，又立頃畝，招弓箭手田；其不屬弓箭手而募中土人往耕者，壤地租給大抵參錯，名雖殊而制相入也。

神宗熙寧元年，詔以坊監牧馬餘地立田官，令專稼政，以資牧養之用。按原武、單鎮、洛陽、沙苑、淇水、安陽、東平七監地，餘良田萬七千頃，可賦民租佃，收草粟以備枯寒，從樞密副使邵亢請也。

四年，河北屯田司屢言豐歲所入亦不償費，詔沿邊屯田，不以水陸，悉募民租佃，罷屯田務，收其兵爲州廂軍。

五年，知延州趙Ι乞根括閒田及募弓箭手，詔如其請行之。

Ι上議曰：“今陝西雖有曠土，而未嘗耕墾，屯戍不撤，而遠方有輸納之勤。願募民耕閒田。”經略安撫使郭逵言：“今懷寧寨新得地百里，已募弓箭手，無閒田可耕。”遂括得地萬五千餘頃，募蕃漢兵幾五千爲八指揮。知熙州王韶乞以河州蕃部近城川地招弓箭手，又以山坡地招蕃兵弓箭手，每寨五指揮，以二百五十人爲額，每人給地一頃，蕃官兩頃，大蕃官三頃。熙河多美田，朝廷委提點秦鳳刑獄鄭民憲興營田，奏闢官屬，以集其事。

七年，章初築沅州，亦爲屯田務。元豐二年，以所收不及額，罷之。

九年，詔：“熙河路有弓箭手耕種不及之田，經略安撫司權點廂軍田之，官置牛具、農器，人給一頃，歲終參較弓箭手、廂軍所種，孰爲優劣，以行賞罰。”六月，鄭民憲言：逃走弓箭手並營田地土，作多方設法，召人請佃。今來認租課，乞許就近於本城寨送納，特與蠲免支移、折變。”從之。

知河州鮮于師中乞以未募弓箭手地百頃爲屯田。從之。

樞密使吳充言：“實邊之策，惟屯田爲利。近聞鮮于師中建請，朝廷以計置弓箭手重於改作，故裁令試治百頃而已。然屯田之法，行之於今誠未易，惟有因今弓箭手以爲助法，公田似有可爲。且以熙河四州較之，無慮一萬五千頃，十分取一以爲公田，大約歲收畝一石，則公田所得十五萬，水旱、肥瘠，三分除一，亦可得十萬。官無營屯、牛具、廩給之費，借用衆力而民不勞，大荒不收而官無損，省轉輸，平糴價，凡六便。”詔議其事。議者謂弓箭手皆新招，重以歲連不善，若使之自備功力耕佃，恐人心動搖，宜俟稍稔推行。

元豐元年，詔經制熙河財用司括冒耕地，期半歲，使民得自言。

五年，提舉熙河營田康識言：“新復土地，及命官分畫經界，選知田廂軍，人給一頃耕之，餘悉給弓箭手，人加一頃，有馬者又加五十畝，每五十頃爲一營。”“四寨堡見缺農作廂軍，乞許於秦鳳、涇原、熙河三路選募廂軍及馬遞鋪卒，願行者人給裝錢二千。”從之。

八年，樞密院上河東經略司之言曰：“去年出兵耕種木瓜原地，凡用將兵萬八千餘人，馬二千餘匹，費錢七千餘緡，近九千石，糗糧近五萬斤，草萬四千餘束。又保甲守禦費緡錢千三百，米三千二百石，役耕民千五百，僱牛千具，皆強民爲之，所收禾、粟、蕎麥萬八千石，草十萬二千，不償所費。又借轉運司錢以爲子種，至今未償。增人馬防拓之費，仍在年計之外。慮經略司來年再欲耕種，乞早賜約束。”詔諭呂惠卿蹈前失。

先一年，惠卿僱五縣耕牛，發將兵外護耕新疆於木瓜原等處五百餘頃，自謂所得極厚，可助邊計。至是，乃詔戒之。

元元年，永興軍民庶進狀言：“興平縣有地二百四十餘頃，久輸二稅。熙寧五年，本縣抑令退爲牧地。”詔提刑司審定以奏，如他州縣更有以稅地改牧地者，亦具以聞。提刑司乞與免納租錢，給種如故。

大觀二年，陝西轉運副使孫琦言：“西寧、湟、廊三州良田沃野，並給族部，略無稅賦。今進築之初，宜召諸首領與族長開諭，令量立租課，責期限，並委族長使之催輸。”詔童貫度其宜以行。

五年，提舉涇原弓箭手司奏：“乞案漢蕃田土，其已開熟地仍許著業外，若非朝命所給，而州軍帥司一時私自撥予，或川原漫坡地土今仍荒閒者，並以給招闕額人馬，惟其不堪耕種者，方許撥充牧地，庶可究極地利，增廣人兵。”從之。

祖宗時，營田皆置務（淳化中，河北有屯田務。祥符九年，改定州、保州營田務爲屯田務。天聖四年，廢襄、唐二州營田務。慶曆元年，陝西置營田務）。何承矩建議於河北（端拱元年）歐陽修募弓箭手於河東（慶曆二年），陳恕、樊知古招置營田於河東、北（端拱二年），范仲淹大興屯田於陝西（慶曆元年），耿望置屯田襄州（鹹平二年），章初築沅州亦爲屯田務（熙寧七年）。正以極邊兩不耕之地，並邊多流徙之餘，因地之利，課以耕耘，贍師旅而省轉輸，此所以爲扈邊實塞之要務，足國安民之至計也。然屯田以兵，營田以民，固有異制（營者，分裏築室，以居其人，如晁錯田塞之制）。鹹平中，襄州營田既調夫矣，又取鄰州之兵，是營田不獨以民也。熙、豐，邊州營屯不限兵民，皆取給用，是屯田不獨以兵也。至於招弓箭手不盡之地，復以募民，則兵民參錯，固無異也。然前後施行，或以侵佔民田爲擾（虞奕於徽），或以差借耨夫爲擾（鹹平二年，耿望襄州借夫），或以諸郡括牛爲擾（慶曆，範雍括諸郡牛），或以兵民雜耕爲擾，又或以諸路廂軍不習耕種，不能水土爲擾（元符三年九月，提舉河東營田言），至於歲之所入，不償其費，遂又報罷。惟因弓箭手爲助田法，一夫受田百畝，別以十畝爲公田，俾之自備種糧、功力，歲收一石，水旱三分除一，官無廩給之費，民有耕鑿之利，若可以爲便矣。然弓箭手之招至者，末安其業，而種糧無所仰給，且又責其借力於公田，慮人心易搖，卒莫之行（熙寧九年正月，鄭民憲言）。

紹興元年，鎮撫使、知荊南府解潛奏，措置荊南、歸、陝、荊門、公安五州營田。其後軍食仰給，省縣官之半。

二年，德安、復州、漢陽軍鎮撫使陳規放古屯田，有逃戶歸業者收畢給之，過三年者不受理。凡軍士所屯之田，皆相其險隘，立爲堡寨，其弓兵等，半爲守禦，半爲耕種，如遇農時，則就田作，有警則充軍用。凡耕種則必少增錢糧，秋收給斛鬥犒賞，依鋤田客戶則例，餘併入官。凡民戶所營之田，水田畝賦粳米一斗，陸田豆麥夏秋各五升，滿二年無欠輸，給爲永業。兵民各處一方。流民歸業漸衆，亦置堡寨屯聚。凡屯田事務，營田司兼行；營田事，府、縣官兼行，更不別置官吏。當時廷紳因規奏請，相與推廣，謂：“一夫受田百畝，古制也。厥今諸荒田甚多，惟恐人力不足，兼肥瘠不同，難以概論，當聽人戶量力取射。其有闕少牛畜，宜用人耕之法，以二人拽一犁。凡受田，五人爲一甲，別給菜田五畝爲廬舍、稻場。兵屯以大使臣主之，民屯以縣令主之，以歲課多少爲殿最。”下諸鎮推行之。又詔江東、西宣撫使韓世忠措置建康營田。又詔湖北、浙西、江西屯營田，徭役科配並免。

五年，屯田郎中樊賓言：“荊湖、江南與兩浙膏腴之田彌亙數千裏，無人可耕，則地有遺利；中原士民扶攜南渡，幾千萬人，則人有餘力。今若使流寓失業之人，盡田荒閒不耕之田，則地無遺利，人無遺力，可以資中興。”

六年，右僕射張浚奏改江淮屯田爲營田。凡官田、逃田並拘籍，以五頃爲一莊，募民承佃。命措置官樊賓、王弗行之。尋命五大將劉光世、韓世忠、張俊、岳飛、吳及江、淮、荊、襄、利路帥悉領營田使。江淮營田置司建康，歲中收三十萬有奇。

八年，監中嶽李き言：“營田之官或抑配豪戶，或強科保正，田瘠難耕，多收子利。”張浚亦覺其擾，請罷司，以監司兼領。於是詔帥臣兼領營田，內見帶營田使名者即仍舊。

詔獎諭川陝宣撫吳治廢堰營田六十莊，計田八百五十四頃，約收二十五萬石，補助軍糧，以省饋餉。

十六年，定江淮、湖北營田，以紹興七年至十三年所收數內取三年最多數，內取一年酌中爲額，縣官奉行有方，無詞訴抑勒處，分三等定賞罰。

隆興元年，工部尚書張闡言：“今日荊襄屯田之害，非田之不可耕也，無耕田之民也。官司慮其功之不就，不免課之遊民；遊民不足，不免抑勒百姓，舍已熟田，耕官生田。私田既荒，賦稅猶在。或遠數百里追奪以來，或名雙丁，役其強壯，佔百姓之田以爲官田，奪民種之以爲官，老稚無養，一方騷然。有司知其不便，申言於朝，罷之誠是也。然臣竊謂自去歲以來，置耕牛，置農器，修長、水二渠，費已十餘萬，其豈無已墾闢之地？豈無廬舍場圃尚可卒業？一旦舉而棄之，必爲勢家所佔，則是捐十萬緡於無用之地，而荊襄之田終不可耕也。臣比見兩淮歸正之民，動以萬計，官給之食，以半歲爲期，今逾期矣。官不能給，則老弱飢餓者轉而他之，殊失斯民向化之心，兼亦有傷國體。臣愚以爲荊襄之田尚有可承之規，與其棄之，孰若使歸正之民就耕，非惟可免流離，庶使中原之民知朝廷有以處我，率皆襁負而至。異日墾闢既廣，田疇既成，然後取其餘者而輸之官，實爲兩便。”詔除見耕種人依舊外，餘令虞允文同王疾速措置。

揚州、興元府、階、成、岷、鳳等處屯田，後皆以所得不償所費，罷之。

議者皆曰：“漢趙充國、魏棗祗屯田皆卓有成效。”不知充國以方隆之漢，敝垂盡之先零；棗祗以未裂之中原，營於無虞之許下，其爲之也暇，且無有害其成者。今禾黍未登場，而馳突蹂踐，有不可必，苟嚴其備，有以限戎馬之來，則沿邊莽堰，莫非可耕之地矣。

○官田（籍田附）

孟子曰：“殷人七十而助。”又曰：“《詩》雲：‘雨我公田，遂及我私。’惟助爲有公田，由此觀之，雖周亦助也。”

《朱子集註》：“當時助法盡廢，典籍不存，惟有此詩可見周亦用助，故引之也。”

《月令》：孟春之月，天子乃擇元辰，親載耒耜，措之於參、保介之御。帥三公、九卿、諸侯、大夫躬耕帝籍，天子三推，三公五推，卿、諸侯九推（保介，車右也。置耒於車右與御者之，明已勸農，非農者也），反執爵於大寢，三公、九卿、諸侯、大夫皆御，命曰“勞酒”（既耕而宴飲，以勞羣臣）。

《周禮》：甸師掌率其屬而耕耨王籍，以時入之（其屬，庶人也。王籍，謂王者籍田千畝，所親帥公卿以下親耕農人耕之處也。庶人終於千畝，故曰率其屬，入其所收黍稷，以供粢盛）。

宣王即位，不籍千畝（籍，借也，借民力以爲之。天子籍田千畝，諸侯百畝。自厲王之後，藉田禮廢，宣王即位，不復古也）。

虢文公諫曰：“不可。夫民之大事在農。古者，太史順時<見>（音脈）土，陽癉（丁佐反）憤盈，土氣震發（癉，厚也。憤，積也），農祥晨正（農祥，房星。晨正，謂立春之日，晨正於午），日月底於天廟（天廟，營室也。孟春之月，日月皆在營室），土乃脈發。先時九日，太史告稷曰：‘自今至於初吉（初吉，二月朔），陽氣俱蒸，土膏其動。弗震弗渝，脈其滿眚，乃不殖（言陽氣升，土膏動，當即發動變瀉其氣，不然，則脈萌而氣結，更爲災疫）。’稷以告王曰：‘史帥陽官以命我司事（陽官，春官。司事，主農事）曰：‘距今九日，土其俱動，王其祗祓，監農不易。’王乃使司徒鹹戒公卿、百吏、庶民，司空除壇於籍，命農大夫鹹戒農用（農大夫，田）。先時五日，瞽告有協風至，王即齋宮，百官御事，各即其齋三日。王乃淳濯饗醴，及期，鬱人薦鬯，犧人薦醴，王鬯，饗醴乃行，百吏、庶民畢從。及籍，后稷監之，膳夫、農正行籍禮，太史贊王，王敬從之。王耕一垡，班三之（班，次也。王一垡，公三，卿九，大夫二十七也），庶民終於千畝。其後稷省功，太史監之；司徒省民，太師監之；畢，宰夫陳饗，膳宰監之。膳宰贊王，王歆太牢，班嘗之，庶人終食。是日也，瞽師、音官以風土（音官，樂官。風土，以音律省土風，風氣和則土氣養也）。廩於籍東南，鍾而藏之（廩，御廩，以藏王所籍田，以奉粢盛），而時布之於農。稷則遍戒百姓，紀農協功，曰：‘陰陽分佈，震雷出滯。’土不備墾，闢在司寇。乃命其旅曰：‘徇，農師一之，農正再之，后稷三之，司空四之，司徒五之，太保六之，太師七之，太史八之，宗伯九之，王則大徇。耨獲亦如之。’民用莫不震動，恪恭於農，修其疆畔，日服其，不解於時，財用不乏，民用和同。是時也，王事惟農是務，無有求利其官，以幹農功。三時農而一時講武，故徵則有威，守則有財。若是，乃能媚於神而利於民矣，則享祀時至而佈施優裕也。今天子欲修先王之緒而棄其大功，匱神乏祀而困民財，將何以求福用民？”王不聽。

漢高祖二年，故秦苑囿園池，令民得之。

文帝二年，詔曰：“夫農，天下之本也。其開籍田，朕親率耕，以給宗廟粢盛。”

賈誼說上曰：“一夫不耕，或受其飢。今背本而趨末，生之者甚少，而糜之者甚多，天下財產何得不蹙！今驅民而歸之農，皆著於本，使天下各食其力，末技、遊手之民轉而緣南畝，則畜積足而人樂其所矣。”上感誼言，乃開籍田。

十三年，詔曰：“朕親率天下農耕，以供粢盛；皇后親桑，以奉祭服。其具禮儀（令立耕、桑之禮制也）。”

景帝後二年，親籍田。

武帝元年，罷苑馬，以賜貧民（養馬之苑，禁百姓芻牧，今賜民爲田）。

徵和四年，上耕於鉅定（地名，近東海）。

昭帝始元元年，上耕於鉤盾弄田（時帝年九歲，未能親耕帝籍。鉤盾，宦者近署，故往試耕爲戲弄也。弄田，在未央宮中。）

六年，上耕於上林。

元鳳二年，罷中牟苑，賦貧民。

宣帝地節元年，假郡國貧民田。

三年，詔：“池未御幸者，假與貧民。又令流民還歸者，假公田，貸種、食。”

元帝初元元年，以三輔、太常、郡國公田及苑可省者，振業貧民；江海、陂湖、園池屬少府者，以假貧民，勿租賦；省苑民，以振睏乏。

二年，詔罷水衡禁苑、宜春下苑、少府飛外池、嚴池田，假與貧民。

五年，罷北假田官（主假賃見田官與民，收其稅。或曰：北假，地名也。）

永光元年，令民各務農畝，無田者假之。

哀帝建平元年，太皇太后詔：“外家王氏田非冢塋，皆以賦貧民。”

《後漢 禮儀志》：正月始耕，晝漏上水初納，執事告祠先農，已享（賀循《籍田儀》曰：“漢耕日，以太牢祭先農於田所。”薛綜注《二京賦》曰：“爲天神借民力於此田，故名曰帝籍，田在國之辰地）。耕時，有司請行事，就耕位，天子、三公、九卿、諸侯以次耕。力田種各訖，有司告事畢（《漢舊儀》曰：“春秋耕於籍田，官祠先農。先農即神農炎帝也。祠以一太牢，百官皆從，大賜三輔二百里孝悌、力田、三老帛。種百萬斛，爲立籍田倉，置令、丞。皆以給祭天地、宗廟、郡神之祀，以爲粢盛。”）是月令日，郡國守相皆勸民始耕如儀。諸行出入皆鳴鐘，皆作樂。其有災眚，有他故，若請雨、止雨，皆不鳴鐘，不作樂（漢家郡守行大夫禮，鼎俎籩豆，工歌縣）。

明帝永平九年，詔郡國以公田賜貧民各有差。

十三年，汴渠成，詔曰：“今五土之宜，反其正色，濱渠下田賦與貧人，無令豪右得固其利。”

章帝建初元年，詔以上林池田賦與貧人。

元和元年，詔：“郡國募人無田欲徙他界就饒者，悉聽之。到在所賜給公田，爲顧耕庸，賃種餉，貫與田器，勿收租五歲，除算三年。其後欲還本鄉者，勿禁。”

三年，詔曰：“《月令》，孟春善相邱陵土地所宜。今肥田尚多，未有墾闢，其悉以賦貧民，給與種糧，務盡地力，勿令遊手。”

安帝永初元年，以廣城遊獵地及被災郡國公田假與貧民。

魏制：天子親耕籍田，藩鎮闕諸侯百畝之禮。

晉武帝太始四年正月，帝躬耕籍田於東郊，詔曰：“近代以來，耕籍田於數步之內，空有慕古之名，曾無供祀訓農之實，而有百官車徒之費。今循千畝之制，當率羣公卿士躬稼穡，以先天下。於東郊之南，洛水之北（去宮八里，遠十六里爲北千畝）。”帝御木輅以耕。自惠帝後禮廢。

宋文帝元嘉十二年，將親耕，司空、大司農、京尹、令、尉度宮之辰地八里之外，整制千畝，中開阡陌。

齊武帝永明中，耕籍田。

梁依宋、齊禮，天監十三年，以啓蟄而耕。普通二年，移籍田於建康北岸。

後魏太武帝天興三年春，始躬耕籍田。

北齊籍於帝城東南千畝，內種赤梁、白、大豆、赤黍、小豆、黑祭、麻子、大小麥，色別一頃，自餘一頃，中通阡陌。

隋制：於國南十四里啓夏門置地千畝爲壇，行播，殖禮九，納於神倉，以擬粢盛，秸藁以餉犧牲。

唐太宗貞觀三年二月，籍於千畝之甸。

高宗永徽三年正月，率公卿耕於千畝之甸。

乾封二年、儀鳳二年、景€三年，並躬耕籍田。

元宗開元二十三年正月，躬耕籍田。

宋太宗端拱元年，親耕籍田，以勸農事。

天禧元年，以久罷畋遊，其京城四面禁圍草地，令開封府告諭百姓，許其耕牧。

四年，福建轉運使方仲荀言：“福州王氏時，有官莊千二百一十五頃，自來給與人戶主佃，每年只納稅米。乞差官估價，令見佃人收買，與限二年，送納價直。”

仁宗天聖三年，屯田員外郎張希顏奏：“福建八州皆有官莊，七州各納租課，惟福州只依私產納稅，復免差徭，顯是幸民。乞相均米數，依州價折納見錢，銅、鐵中半。”從之。

嘉二年，詔以天下沒入戶絕田募人耕，收其利，置廣惠倉，以賑貧人（見《賑恤門》）。熙寧，以廣惠倉之入，歸之常平。

神宗熙寧二年，三司言：“天下屯田、省莊，皆子孫相承租佃歲久，乞不許賣，其餘沒官納莊願賣者聽。”從之。

七年，詔：戶絕莊產召人充佃，及入實封狀承買，以其直增助諸路常平錢。

開封府界、諸路系省莊屯田、營田，稻田務及司農寺戶絕、水利田，並都水監、淤田官莊司四十四萬七千四百四十八頃一十六畝，內三司官田莊四千五百九十三頃四十畝零，總收租餘斛鬥匹帛六萬一千四百九貫、石、匹；都水監、淤田司官莊五百五十四頃一十九畝零，總收租斛鬥五萬二百一十石、斤，秸稈等五十萬一千六十六束、斤。

哲宗元元年，戶部言：“鬻賣絕戶田宅，既有估覆定價，乞如買撲坊場例，罷實封投狀。”從之。

八年，詔：“凡官田及己佃而逃，或佃租違期應佃者，不別召佃，悉籍之官，爲招募衙前之用。如未有投募，且令租佃，以應募者而給之。”

徽宗建中靖國元年，詔市易折納田產並依戶絕田產法。

政和元年，時朝廷以用度艱窘，命官鬻賣官田，江西路一歲失折上供無慮二十餘萬斛。運副張根建言，田既不存，當減上供。朝廷深察所以然，遂止不賣。

總領措置官田所言：“元奏存留屯田，爲系河北、河東、陝西邊防利害，乞存之不鬻。自三路外，名屯田者其實悉以民耕，與凡官田無異，無系邊防，自應鬻賣。”從之。

知吉州徐常奏：“諸路惟江西乃有屯田，非邊地，其所立租，則比稅苗特重，所以祖宗時，許民用爲永業，如有移變，雖名立價交佃，其實便如典賣己物。其有得以爲業者，於中悉爲居室、墳墓，既不可例以奪賣，又其交佃歲久，甲乙相傳，皆隨價得佃，今若令見業者買之，則是一業而兩輸直，亦爲不可。而況若賣而起稅，稅起於租，計一歲而州失租米八萬七千餘石，其勢便當損減上供。是一時得價而久遠失利，此議臣見近利而失遠圖，公私交害也。”於是都省乞下江西覈實，如屯田紐利多於二稅，即住賣之；爲稅田而稅多租少，即鬻之。他路仿此。詔可。

臣僚言：“天下系官田產，如折納、抵當、戶絕之類，隸屬常平，則法許鬻賣；如天荒、逃田、省莊之類，在運司有請佃法。自餘閒田，名類非一，乞命官總領條畫以聞。”戶部奏：“凡田當防河、召募弓箭手或屯田之類，悉應存留；凡市易抵當、折納、籍沒，常平戶絕、天荒、省莊、沙田、退灘、荻場、圩田之類，並應出賣。”又奏：“仿熙寧制，所委官一年內賣及七分，與轉一官，餘以次減磨勘；不登五分，加奏劾。”詔從之。

八月，詔：“乃者，有司建明盡鬻系官田宅，苟目前之利，廢久長之策。其總領措置官並罷，已賣田宅給還元直，仍拘入官。如舍屋已經改更，但課虧租額者，與免仍舊修蓋。官田已嘗爲墓，據合用畝步約價者，與免遷移。”

六年，始作公田於汝州。公田之法：縣取民田契根磨，如田今屬甲，則從甲而索乙契；乙契既在，又索丙契，展轉推求，至無契可證，則量地所在，增立官租。一說謂按民契券而以樂尺打量，其贏則拘入官，而創立租課。

初，因中官楊戩主後苑作，有言汝州地可爲稻田者，置務掌之，號稻田務。復行於府畿，易名公田，南暨襄城，西至沔池，北逾大河，民田有逾初券畝步者，輒使輸公田錢。政和末，又置營繕所，亦爲公田。久之，後苑、營繕所公田皆並於城西所，盡山東、河朔天荒逃田與河堤退灘輸租舉入焉，皆內侍主其事，所括凡得田三萬四千三百餘頃。農畝困敗，但能輸公田錢，而正稅不復有輸。後李彥又立城西括田所，而公田皆彥主之。靖康初，誅彥。

宣和元年，提舉水利農田所奏：“浙西平江諸州積水減退，欲委官分詣鄉村檢視露出田土，惟人戶見業已納省稅不括外，其餘逃田、天荒、草田、葑茭蕩及湖濼、退灘、沙塗等地，悉標記置籍，召人請射種植，視鄉例拘納租課，樁充御前錢物，專一應奉御前支用，置局提舉。如造謗惑衆沮害之人，罪徒。”從之。

三年，詔：“方量根括到田土租稅課利內，特與減一半。”十月，尚書省言：“諸路學田並西南外宗室財用司田產，元所給佃租課太輕，不足於用。”詔許添立實封入狀，添立租課，佃一次，如佃人願從添數，亦仍給佃。

高宗建炎元年，從江南經制使翁彥國言，拘籍蔡京、王黼等莊田，令佃戶就種，歲減租課二分。

三年，令：“應天下系官田，令有司依鄉例紐納佃租，期以半月，許民自陳輸租額，過期依見行條法。”

紹興元年，詔盡鬻諸路官田。命各路憲臣總領措置。

時以軍興，用度不足，又先時知永嘉縣霍蠡言：“溫州四縣沒官田，勢家詭名請佃，歲責保正長代輸，公私病之。”乃詔並召人鬻。五年，又詔：見佃人願承買者聽，佃及三十年以上者，減價錢三之二。

十二年，戶部言：“諸路常平司未賣田，令見佃人添租三分，不願者勒令離業，召人佃。”

知邵州呂稽仲言：“湖南、廣西閒田甚多，若輕租召佃，收其所輸，糴其贏餘，可寬州縣。”詔戶部措置。

劉夔爲福州帥，貿易僧寺田以取資。至張守帥閩，始議存留上等四十餘剎，以待高僧外，悉令民實封請買。歲入七八萬緡，以助軍衣，餘寬百姓雜科，民皆便之。

二十六年，戶部侍郎韓仲通言：“蜀地狹人稠，而京西、淮南系官膏腴之田尚衆，乞許人承佃，官貸牛、種，八年仍償。並邊免十年租，次邊半之，滿三年充己業。”從之。

戶部言：“諸路賣官田錢，乞以七分上供，三分充常平司糴本。今諸買官田者，免納稅契錢，又免和買二年，免物力三年至十年（一千貫以下免三年，一千貫以上五，年五千貫以上十年）。已給賣後，不許執鄰取贖。舊六十日輸錢不足者，錢沒官，別召買，今倍其日。”皆從之。

二十九年，戶部提領官田所言：“應官戶、勢家坐佔官田，今依估承買，其浙西營田及餘路營田、官莊田、屯田並住賣。”詔各路提舉司督察欺弊，申嚴賞罰。縣賣十萬緡、州二十萬緡，守令各進一秩，餘以次減磨勘，最稽遲者貶秩。荊南提刑彭合入對，言州縣賣官田之害，望減價，無抑勒。戶部以減價爲難，但令勿抑勒而已。

諫議大夫何溥言：“比議臣欲優恤見佃者，令減價二分承買，而復謂其低價買、增價賣，或借錢收買、增價准折，許人告即拘沒。夫始憐其失業而爲之減價，終設爲轉賣之說而開其爭端，望明詔改正。”

兩浙轉運司言：“申括到平江府省田一十六萬六千七百二十八畝，每畝納上供省苗三鬥三升六合，計米三萬九千四十七石，系民戶世業。今若出賣，便爲私田，止輸二稅，暗失上供歲額苗米。”乃止。

臣僚言：“江東西、二廣村之，人戶凋疏，彌望皆黃茅、白葦。民膏腴之田，耕布猶且不遍，豈有餘力可置官產？浙東、西最號繁盛，所買僅及百餘萬緡，累月尚未足數，且有抑勒之患。況江、廣米既平，錢貨艱得，畝直不過貫百，縱根括無遺，其能應期限乎？若謂命令已行，難於寢罷，乞寬之一年，聽民情願，無或抑勒，違者坐之。”詔可。

又言：“二年之，三省、戶部困於文移，監司、州郡疲於出賣。上下督責，始限一季，繼限一年，已賣者才十三，已納者才十二，其事猶未竟也。蓋買產之家，無非大姓，估價之初，以上色之產輕立價貫，揭榜之後，率先投狀，至於拆封，往往必得，今之已賣者是也。若中下之產，無人計囑，所立之價，輕重不均，今之無人承買者是也。宜且令元佃之家著業納租，歲猶可得數十萬斛。”從之。

寧宗開禧三年冬，韓胄既誅，復與虜講解。明年，改元嘉定，始用廷臣言，置安邊所，命戶部侍郎沈詵等條畫來上，凡胄與其他權亻幸沒入之田，及圍田、湖田之在官者皆隸焉。初，以御史提其綱，繼委之版曹或都司、寺、監官，其後又俾畿漕領之。諸路歲輸米七十二萬二千七百斛有奇，錢一百三十一萬五千緡有奇。兩浙、江東西、淮東西、福建皆有籍，以給行人金繒之費。迨虜好既絕，軍需邊用每於此乎取之。

●卷八 錢幣考一

○歷代錢幣之制

自太以來則有錢矣，太氏、高陽氏謂之金，有熊氏、高辛氏謂之貨，陶唐氏謂之泉，商人、周人謂之布，齊人、莒人謂之刀。

神農列廛於國，以聚貨帛，日中爲市，以交有無。虞、夏、商之幣，金爲三品，或黃，或白，或赤；或錢，或布，或刀，或龜貝。

管子曰：“湯七年旱，禹五年水，人之無飠（章延反，糜也），有賣子者。湯以莊山之金鑄幣，而贖人之無飠賣子者；禹以歷山之金鑄幣，以救人之困。”“夫玉起於禺（音虞）氏，金起於汝、漢，珠起於赤墅，東西南北去周七八千里，水絕壤斷，舟車不能通。爲其途之遠，其至之難，故用於其重，以珠玉爲上幣，以黃金爲中幣，以刀布爲下幣。”三幣，握之則非有補於暖也，食之則非有補於飽也，先王以守財物，以御人事，而平天下也，是以命之曰“衡”。衡者，使物一高一下，不得有調也（若五與萬物平，則人無其利。故設上中下幣，而行輕重之術，使一高一下，乃可權制利門悉歸於上）。

周制，以商通貨，以賈易物。太公又立九府圜法（《周官》有太府、玉府、內府、外府、泉府、天府、職內、職幣、職金，皆掌財幣之官，故云九府。圜，謂均而通也），黃金方寸而重一斤；錢圜函方（外圜而內孔方），輕重以銖（黃金以斤爲名，錢以銖爲重也）；布帛廣二尺二寸爲幅，長四丈爲疋。故貨寶於金，利於刀，流於泉（流行於泉），布於布（布於民），束於帛（束，聚也）。《周官 司市》：國凶荒札喪，則市無徵而作布（凶年物貴，置錢以饒民）。

夾氵祭鄭氏曰：“謂之泉者言其形，謂之金者言其質，謂之刀者言其器，謂之貨、謂之布者言其用。古文‘錢’字作‘泉’者，言其形如泉，文一變而爲刀器，再變而爲圜法（即太公所作）。自圜法流通於世，民實便之，故泉與刀並廢。後人不曉其謂也，觀古錢其形即篆泉文也，後世代以‘錢’字，故‘泉’之文借爲泉水之泉，其實‘泉’之篆文下體不從水也。先儒不知本末，因謂流於泉，布於布，寶於金，利於刀，此皆沿鑿之義也。”

外府掌邦布之入出，以共百物，而待邦之用。凡有法者（布，泉也。有法，百官之公用也），共王及後、世子之衣服之用。凡祭祀、賓客、喪紀、會同、軍旅，共其財用之幣，齎賜予之財（齎，行道之財用也），凡邦之小用皆受焉。歲終則會，唯王及後之服不會。

泉府掌以市之徵布，斂市之不售，貨之滯於民用者，以其賈買之物揭而書之，以待不時而買者。買者各從其抵，都鄙從其主，國人、郊人從其有司，然後予之（抵，故賈也。主者，別治大夫也。康成謂：“抵，本也。本謂所屬吏，主、有司是也。”）。凡賒者，祭祀無過旬日，喪紀無過三月。凡民之貸者，與其有司辯而授之，以國服爲之息（鄭司農謂：“以其所賈之國所出爲息也。假令其國出絲絮，則以絲絮償；出葛，則以葛償。”康成謂：“以其於國服事之稅爲息也。於國事受園廛之田而貸萬泉者，則期出息五百。”）。凡國事之財用取具焉，歲終則會其出入，而納其餘。

按：《周禮》主財之官雖多，而專掌錢布則惟外府、玉府二官，外府掌齎賜之出入，泉府掌買賣之出入。自王介甫以鄭注國服爲息之說行青苗誤天下，而後儒之解此語者，或以“息”爲生息之息，或以“息”爲休息之息，然於義皆無所當。蓋古人創泉布之本意，實取其流通。緣貨則或滯於民用，而錢則無所不通；而泉府一官最爲便民，滯則買之，不時而欲買者則賣之，無力者則賒貸與之。蓋先王視民如子，洞察其隱微，而多方濟其缺乏，仁政莫尚於此，初非專爲謀利取息設也。不原其立官之本意，而剿其一語以斷天下大事可乎？

買之於方滯之時，賣之於欲買之際，此與常平賤糴貴糶之意同。泉府則以錢易貨，常平則以錢易粟，其本意皆以利民，非謀利也。然後世常平之法轉而爲和糴，且以其所儲他用而不以濟民，則惟恐其數之不多，利之不羨，於是亦以理財之法視之矣。

周景王二十一年患錢輕，更鑄大錢，徑一寸二分，重十二銖，文曰“大泉五十”，肉、好皆有周郭，以勸農，贍不足。

王將鑄大錢，單穆公曰：“不可。古者天災降戾，於是乎量資幣，權輕重，以賑救民。民患輕，則爲作重幣以行之（幣輕物貴也），於是乎有母權子而行，民皆得焉（重曰母，輕曰子。相權，並行也）。若不堪重，則多作輕而行之，亦不廢重，於是乎有子權母而行，大小利之（民患幣重，則多作輕錢而行之，亦不廢去重者。言重者行其貴，輕者行其賤）。今王廢輕而作重，民失其資，能無匱乎？若匱，王用將有所乏，乏則將厚取於民，民不給，將有遠志，是離民也。且夫有備未至而設之，有至而後救之，是不相入也。可先而不備，謂之急；可後而先之，謂之召災。且絕民用以實王府，猶塞川原而爲潢也，其竭無日矣。”王弗聽。

楚莊王以爲幣輕，更以小爲大，百姓不便，皆去其業。孫叔敖爲相，市令言於相曰：“市亂，人莫安其處，行不定。”叔敖白於王，遂令復如故，而百姓乃安。

秦兼天下，幣爲二等，黃金“鎰”爲名，上幣（二十兩爲鎰。改週一斤之制，更以鎰爲金之名數也。高祖初賜張良金百鎰，此尚秦制也。上幣者，二等之中，黃金爲上，而錢爲下也）；銅錢質如周錢，文曰“半兩”，重如其文。而珠玉、龜貝、銀錫之屬爲器飾寶藏，不爲幣，然各隨時而輕重無常。

漢興，以爲秦錢重難用，更令民鑄莢錢（如榆莢也。莢音頰）。黃金一斤（復周之制，更以斤名金）。而不軌逐利之民畜積餘贏以稽市物，踊騰躍（稽，貯滿也。言以其贏餘之財畜積羣貨，使物甚騰躍也），米至石萬錢，馬至匹百金。

高後二年，行八銖錢（即秦半兩錢也。漢初患其重，更鑄榆莢，人患太輕，故復行此。）六年，行五分錢（即莢錢）。

文帝五年，爲錢益多而輕，乃更鑄四銖錢，其文爲“半兩”。除盜鑄錢令，使民放鑄。

賈誼諫曰：“法使天下公得顧租鑄銅錫爲錢，敢雜以鉛鐵爲他巧者，其罪黥（顧租，謂僱傭之直，或租其本）。然鑄錢之情，非ゾ雜爲巧，則不可得贏，而ゾ之甚微，爲利甚厚。夫事有召禍而法有起奸，今令細民人操造幣之勢，各隱屏而鑄作，因欲禁其厚利微奸，雖黥罪日報，其勢不止。乃者民抵罪多者，一縣百數，及吏之所疑，榜笞奔走者甚衆。夫縣法以誘民，使入陷阱，孰積於此！曩禁鑄錢，死罪積下（言死罪多委積於下）；今公鑄錢，黥罪積下。爲法若此，上何賴焉？又民用錢，郡縣不同，或用輕錢，百加若干（時錢重四銖，法錢百枚當重一斤十六銖，輕則以錢足之若干枚，令滿平也），或用重錢，平稱不受（秦錢重半兩，漢初鑄莢錢，文帝更鑄四銖錢。秦錢與莢錢皆當廢，而故與四銖並行。民以其見廢，故用輕錢則百加若干；用重錢雖以一當一，猶復不受之，是以郡縣不同也）。法錢不立（法錢，依法之錢也），吏急而壹之乎，則大爲煩苛而力不能勝；縱而弗呵乎，則市肆異用，錢文大亂。苟非其術，何鄉而可哉！今農事棄捐而採銅者日蕃，釋其耒耜，冶吹炭，奸錢日多，五不爲多。善人怵而爲奸邪，願民陷而之刑戮，刑戮將甚不詳，奈何而忽！國知患此，吏議必曰禁之。禁之不得其術，其傷必大。令禁鑄錢，則錢必重，重則其利深，盜鑄如€而起，棄市之罪又不足以禁矣。奸數不勝而法禁數潰，銅使之然也。故銅布於天下，其爲禍博矣。今博禍可除，而七福可致也。何謂七福？上收銅勿令布，則民不鑄錢，黥罪不積，一矣；僞錢不蕃，民不相疑，二矣；採銅鑄作者反於耕田，三矣；銅畢歸於上，上挾銅積以御輕重，錢輕則以術斂之，重則以術散之，貨物必平，四矣；以作兵器，以假貴臣，多少有制，用別貴賤，五矣；以臨萬貨，以調盈虛，以收奇羨，則官富實而末民困，六矣；制吾棄財，以與匈奴逐爭其民，則敵必懷，七矣。故善爲天下者，因禍而爲福，轉敗而爲功。今久退七福而行博禍，臣誠傷之。”上不從。

是時，吳以諸侯即山鑄錢，富埒天子，後卒叛逆。鄧通以鑄錢，財過王者。故吳、鄧錢布天下。

賈山上書諫，以爲錢者無用器也，而可以易富貴。富貴者，人主之操柄也，令民爲之，是與人主共操柄，不可長也。其後，復禁鑄錢。

景帝中六年，定鑄錢僞黃金棄市律。

人有告鄧通盜出徼外鑄錢，下吏驗問，頗有，遂竟案，盡沒之。

武帝建元元年，行三銖錢（壞四銖造此也。重如其文）。

五年，罷三銖錢，行半兩錢。自孝文更造四銖錢，至元狩四年，四十餘年。從建元以來，用少，縣官往往多即銅山而鑄錢，民亦盜鑄，不可勝數。錢益多而輕，物益少而貴。有司言曰：“今半兩錢法重四銖，而奸或盜磨錢質而取釒谷（釒谷，銅屑也），錢益輕薄而物貴，則遠方用幣煩費不省。”乃令縣官銷半兩錢，更鑄三銖錢，重如其文。其明年，有司言三銖錢輕，輕錢易作奸詐，乃更請郡國鑄五銖，周郭其質，令不得磨錢取釒谷。

元狩四年，造白金及皮幣。

時縣官大空，而富商賈或滯財役貧，轉百數，冶鑄。鬻鹽，財或累萬金，而不佐公家之急，黎民重困。於是天子與公卿議，更造錢幣以贍用。時禁苑有白鹿而少府多銀錫，有司言曰：“古者皮幣，諸侯以聘享。金有三等，黃金爲上，白金爲中，赤金爲下。今半兩錢法重四銖，而奸或盜磨錢質而取釒谷，錢益輕薄而物貴，則遠方用幣煩費不省。”今以白鹿皮方尺，緣以藻繢，爲皮幣，直四十萬。王侯宗室朝覲享，必以皮幣薦璧，然後得行。又造銀錫白金。以爲天用莫如龍，地用莫如馬，人用莫如龜，故曰金三品：其一曰重八兩，圜之，其文龍，名“白撰”，直三千；二曰以重差小，方之，其文馬，直五百；三曰復小，扌隋之（扌隋下而長），其文龜，直三百（一重八兩，則二重六兩，三重四兩）。其後，官鑄赤仄。白金稍賤，民弗寶用，縣官以令禁之，無益。歲餘，終廢不行。自造白金、五銖錢後五歲，而赦吏民之坐盜鑄金錢死者數十萬人。其不發覺相殺者，不可勝計。赦自出者百餘萬人。然不能半自出，天下大抵無慮皆鑄金錢矣。犯法者衆，吏不能盡誅，於是遣博士褚大、徐偃等分行郡國，舉併兼之徒、守相爲利者劾之。

時張湯用事，帝與湯造白鹿皮幣，以問大司農顏異，對曰：“今王侯朝賀以蒼璧，直數千而皮薦反四十萬，本末不相稱。”上不悅。湯奏異腹誹，坐死。

元鼎二年，令京師鑄官赤仄。

時郡國鑄錢，而民多奸鑄，錢多輕，而公卿請令京師鑄官赤仄（以赤銅爲其郭也），一當五，賦官用非赤仄不得行。其後二歲，赤仄錢賤，民巧法用之，不便，又廢。於是悉禁郡國鑄錢，專令上林三官鑄。錢既多，而令天下非三官錢不得行，諸郡國前所鑄錢皆廢銷之，輸入其銅三官。而民之鑄錢益少，計其費不能相當，唯真工大奸乃盜爲之。

元帝時，貢禹言：“鑄錢採銅，一歲十萬人不耕，民坐盜鑄陷刑者多。富人藏錢滿室，猶無厭足。民心動搖，棄本逐末，耕者不能半，奸邪不可禁，原起於錢。疾其末者絕其本，宜罷採珠玉、金銀、鑄錢之官，復以爲幣，除其販賣租銖之律（租銖，謂計其所賣物價，平其錙銖而收租也），租稅祿賜皆以布帛及，使百姓一意農桑。”議者以爲交易待錢，布帛不可尺寸分裂，禹議亦寢。

《師丹傳》，有上書言古者以龜、貝爲貨，今以錢易之，民以故貧，宜可改幣。上以問丹，丹對言可改。章下有司議，皆以爲行錢以來久，難卒變易。

自孝武元狩五年三官初鑄五銖錢，至平帝元始中，成錢二百八十億萬餘雲。

石林葉氏曰：“《漢書 王嘉傳》，元帝時都內錢四十萬萬，水衡錢一十五萬萬，少府錢十八萬萬，言其多也。以今計之，才八百三十萬貫耳，不足以當榷貨務盛時一歲之入。蓋漢時錢極重而幣輕，價甚賤時至斛五錢（耿壽昌以賤傷農，建常平之議，其年斛五錢），故嘉言是時外戚貲千萬者少。正使有千萬，亦是今一萬貫，中下戶皆有之。漢律，丞相、大司馬、大將軍月俸六萬，乃今六十貫，御史大夫四萬；而大將軍米月三百五十斛，下至佐史，秩百石，猶月八斛有奇。其賜臣下黃金每百斤、二百斤，少亦三十斤，雖燕王劉澤以諸侯賜田生金亦二百斤，梁孝王死，有金四十餘萬斤。幣輕，故米賤金多。近世患國用不足，以爲錢少，故夾錫當十等交具，卒未嘗有補。蓋錢之多寡系幣之輕重，不在鼓鑄廣狹也。”

又曰：“如魏文侯相李悝言，一夫治田百畝，畝收粟一石半，爲粟百五十石。一夫五口，人月食一石半。百畝之入，以其十五石爲稅，九十石爲食，餘四十五石。石錢三十，計錢千三百五十，而社閭、嘗新、春秋之祠只用錢三百，而其餘錢以爲五口之衣（衣，人率用錢三百，五人終歲用千五百，今只餘千五十，不足四百五十）。則固不嫌錢之少也。然正使幣輕，亦何至是？蓋日用猶不滿一錢，不知何以爲生。”

王莽居攝，變漢制，以周錢有子母相權，於是更造大錢，徑寸二分，重十二銖，文曰“大錢五十”。又造契刀、錯刀。契刀，其環如大錢，身形如刀，長二寸，文曰“契刀五百”。錯刀，以黃金錯，其文曰“一刀直五千”。（張晏曰：“按今所見契刀、錯刀，形質如大錢，而肉好輪厚異於此，大錢形如大刀環矣，契刀身形員，不長二寸也。其文左曰“契”，右曰“刀”，無“五百”字也。錯刀則刻之作字也，以黃金填其文，上曰“一”，下曰“刀”。二刀泉甚不與志相應也，似札單差錯，文字磨滅故耳。”師古曰：“張說非也。王莽錢刀今並尚在，形質及文並與志相合。”）與五銖錢凡四品，並行。

莽即真，以爲書“劉”字有金刀，乃罷錯刀、契刀及五銖錢，而更作金、銀、龜、貝、錢、布之品，名曰“寶貨”。小錢徑六分，重一銖，文曰“小錢直一”。次七分，三銖，曰“麼錢一十”（麼，小也）。次八分，五銖，曰“幼錢二十”。次九分，七銖，曰“中錢三十”。次一寸，九銖，曰“壯錢四十”。因前“大錢五十”，是爲錢貨六品，直各如其文。黃金重一斤，直錢萬。朱提銀重八兩爲一流，直一千五百八十（朱提，縣名，屬犍爲，出善銀。朱音殊。提字音上支反）。他銀一流直千。是爲銀貨二品。元龜巨冉長尺二寸（冉，龜甲緣也。巨，至也。度背兩邊緣尺二寸也），直二千一百六十，爲大貝十朋（兩貝爲朋。朋直二百一十六，元龜十朋，故二千一百六十也。）公龜九寸，直五百，爲壯貝十朋。侯龜七寸以上，直三百，爲麼貝十朋。子龜五寸以上，直百，爲小貝十朋。是爲龜寶四品。大貝四寸八分以上，二枚爲一朋，直二百一十六。壯貝三寸六分以上，二枚爲一朋，直五十。麼貝二寸四分以上，二枚爲一朋，直三十。小貝寸二分以上，二枚爲一朋，直十。不盈寸二分，漏度不得爲朋，率枚直錢三。是爲貝貨五品。大布、次布、第布、壯布、中布、差布、厚布、幼布、麼布、小布。長寸五分，重十五銖，文曰“小布一百”。自小布以上，各相長一分，相重一銖，文各爲其布名，直各加一百。上至大布，長二寸四分，重一兩，而直千錢矣。是爲布貨十品（布亦錢）。凡寶貨五物，六名，二十八品。鑄作錢、布皆用銅，ゾ以鏈、錫（許慎曰：“鏈，銅屬也。”然則以鏈及雜銅而爲錢也。鏈，音連），文質周郭放漢五銖錢雲（放，依）。其金銀與他物雜，色不純好，龜不盈五寸，貝不盈六分，皆不得爲寶貨。元龜爲蔡，非四民所得居，有者，入太卜受直。其後百姓憒亂，其貨不行，民私以五銖錢市買。莽患之，下詔敢挾五銖錢者爲惑衆，投諸四裔。於是農商失業，食貨俱廢，民涕泣於市道。坐賣買田宅奴婢、鑄錢抵罪者，自公卿大夫至庶人，不可稱數。莽知民愁，乃但行小錢直一，與大錢五十，二品並行，龜、貝、布屬遂廢。莽天鳳元年，復中下金、錢、龜、貝之貨，頗增減其價直，而罷大小錢，改作貨布，長二寸五分，廣一寸，首長八分有奇，其廣八分，其圓好徑二分半，足枝長八分，廣二分，其文右曰“貨”，左曰“布”，重二十五銖，直貨泉二十五。貨泉徑一寸，重五銖，文右曰“貨”，左曰“泉”，枚直一，與貨布二品並行。又以大錢行久，罷之，恐民挾不止，乃令民且獨行大錢，與新貨泉俱放直一，並行盡六年，毋得復挾大錢矣。每壹易錢，民用破業，而大陷刑。莽以私鑄錢死及非沮寶貨投四裔，犯法者多，不可勝行，乃更輕其法：私鑄作泉、布者，與妻子沒爲官奴婢，吏及比伍知而不舉告，與同罪（比音頻未反）；非沮寶貨，民罷作一歲，吏免官。犯者愈衆，又五人相坐皆沒入，郡國檻車鐵鎖，傳送長安鍾官（鍾官，主鑄錢者），愁苦死者十六七。漢錢舊用五銖，自王莽改革，百姓皆不便之。及公孫述廢銅錢，置鐵官鑄鐵錢，百姓貨幣不行。時童謠曰：“黃牛白腹，五銖當復。”好事者竊言王莽稱黃，述欲繼之，故稱白腹，五銖漢貨，言漢當復並天下。

世祖建武十六年，始行五銖錢，天下賴其便。

初，王莽亂後，貨幣雜用布帛金粟。建武初，馬援在隴西，上書言宜如舊鑄五銖錢。事下三府，三府奏以爲未可許，事遂寢。及援還，從公府求得前奏難十餘條，乃隨牒解釋，更具表言。帝從之。

建武時，長安鑄錢多奸，第五倫爲督鑄錢掾領長安市，倫平銓衡，正鬥斛，市無阿枉，百姓悅服。

桓帝時議改鑄大錢，劉陶言其不便，乃止。

時有上書言人以貨輕財薄，故致貧困，宜改鑄大錢。事下四府羣僚及太學能言之士。陶上議曰：“當今之憂，不在於貨，在於民飢。蓋民可百年無貨，不可一朝有飢，故食爲至急也。議者不達農殖之本，多言冶鑄之便，故欲因緣行詐，以賈國利。國利將盡，取者爭競，造鑄之端，於是乎生。蓋萬人鑄之，一人奪之，猶不能給，況一人鑄之，萬人奪之乎？夫欲民殷財阜，要在止役禁奪，則百姓不勞而足。陛下欲鑄錢齊貨，以救其弊，此猶養魚沸鼎之中，棲鳥烈火之上。水木本魚鳥之所生也，用之不時，必致焦爛。”帝乃止，不鑄錢。

靈帝中平三年，鑄四出文錢。

錢皆四道，識者竊言侈虐已甚，形象兆見，此錢成，必四道而去。及京師亂，錢果流佈四海。

獻帝初平元年，鑄小錢。

董卓壞五銖錢，更鑄小錢，悉取洛陽、長安銅人、鍾ね、飛廉、銅馬之屬以充鑄，故貨賤物貴，石數萬。又錢無倫理文章，不便人用。

昭烈取蜀，鑄直百錢。

先主攻劉璋，與士衆約，若事定，府庫、百姓，孤無取焉。及入成都，士庶皆舍干戈，赴諸庫藏取寶物，軍用不足，備憂之。西曹掾劉巴曰：“此易耳！但當鑄直百錢，平諸物價，令吏爲官市。”備從之，旬月之，府庫充實。文曰“直百”，亦有勒爲五銖者，大小秤兩如一焉，並徑七分，重四銖。

魏文帝黃初二年，罷五銖錢，使百姓以帛爲市。至明帝世，廢錢用既久，人巧僞漸多，競溼以要利，作薄絹以爲市，雖處以嚴刑不能禁。司馬芝等議以爲用錢非徒豐國，亦以省刑，若更鑄五銖錢，則國豐刑省，於是爲便，明帝乃立五銖錢。

孫權嘉平五年，鑄大錢，一當五百。赤烏元年，又鑄當千錢。故呂蒙定荊州，孫權賜錢一億。錢既太貴，但有空名，人患之。權聞百姓不以爲便，省息之，鑄爲器物，官勿復出也。私家有者，並以輸藏，平卑其直，勿有所枉。

晉用魏五銖錢，不聞有所更創。

元帝過江，用孫氏舊錢，輕重雜行，大者謂之“比輪”，中者謂之“四文”。吳興沈充又鑄小錢，謂之“沈郎錢”。錢既不多，由是稍貴。

孝武太元三年，詔曰：“錢，國之重寶，小人貪利，稍壞無已，監司當以爲意。廣州夷人寶貴銅鼓，而州境素不出銅，聞官司賈人皆食比輪錢斤兩差重，以入廣州，貨與夷人，鑄敗作鼓。其重爲禁制，得者科罪。”

安帝元興中，桓元輔政，議欲廢錢用帛，朝議以爲不可，乃止。

孔琳之議曰：“《洪範》八政，貨爲食次，豈不以交易之所資，爲用之至要者乎！若使百姓用力於爲錢，則是妨爲生之業，禁之可也。今農自務，工自務器，各隸其業，何嘗致勤於錢？故聖王制無用之貨，以通有用之財，既無毀敗之費，又省運致之苦，此錢所以嗣功龜、貝，歷代不可廢者也。帛本充於衣食，今分以爲貨，則致損甚多，又勞毀於商販之手，耗棄於割截之用，此之爲弊，著於目前。故鍾繇曰：‘巧僞之人，競溼以要利，制薄絹以充資。’魏代制以嚴刑，弗能禁也。是以司馬芝以爲用錢非徒豐國，亦所以省刑。錢之不用，由於兵亂積久，用之於廢，有由而然，漢末是也。今既用而廢之，則百姓頓亡其利。今既度天下之，以周天下之食，或倉庫充溢，或糧靡斗儲，以相資通，則貧者仰富。致之之道，實假於錢，一朝斷之，便爲棄物。是有錢無糧之人，皆坐而飢困，以此斷之，又立弊也。且據今用錢之處不爲貧，用之處不爲富，又人習來久，革之怨惑。語曰：‘利不百，不易業。’況又錢便於也！魏明帝時，錢廢用四十年矣，以不便於人，乃舉朝大議，精才達政之士，莫不以宜複用錢，下無異情，朝無異論。彼尚舍帛而用錢，足以明帛之弊著於已誡也。愚謂救弊之術，無取於廢錢。”朝議多同琳之，故元議不行。

前涼張軌太府參軍索輔言於軌曰：“古以金貝皮幣爲貨，息帛量度之耗。二漢制五銖錢，通易不滯。晉太始中，河西荒廢，遂不用錢，裂匹以爲段數，縑布既壞，市易又難，徒壞女工，不任衣用，弊之甚也。今中州雖亂，此方全安，宜復五銖，以濟通變之會。”軌納之，立制準布用錢，錢遂大行，人賴其利。

宋文帝元嘉七年，立錢置，鑄四銖錢，文曰“四銖”，重如其文。

人頗盜鑄，多翦鑿古錢取銅，帝甚患之。錄尚書、江夏王義恭建議以一大錢當兩，以防穿鑿，議者多同之。何尚之議曰：“夫泉貝之興，以估貨爲本，事在交易，豈假多數？數少則幣重，數多則物重，多少雖異，濟用不殊，況復以一當兩，徒崇虛價。夫錢之形式，大小多品，直雲大錢，則未知其格。若止於四銖、五銖，則文皆古篆，既非庸下所識，如或漫滅，尤難分明，公私交亂，爭訟必起，此最足深疑者也。命旨兼慮翦鑿日多，以致銷盡，鄙意復謂直由糾察不精，致使立制以來，發覺者寡。今雖有懸金之名，竟無酬與之實，若申明舊科，擒獲即報，畏法希賞，不日息矣。”中領軍沈演之以爲：“晉遷江南，疆境未廓，或土習其風，錢不普用。今封略開廣，聲教遐暨，金釒強布洽，爰逮邊荒。用彌廣而貨愈狹，如復競竊翦鑿，銷燬滋繁，刑雖重禁，奸弊方密，肆力之，徒勤不足以供贍。誠由貨貴物賤，常調未革。愚謂若以大錢當兩，則國傳難毀之寶，家贏一倍之利，不俟加憲，巧源日絕。”上從演之議，遂以一錢當兩，行之經時，公私非便，乃罷。時言事者多以錢貨減少，國用不足，欲禁私銅，以充官鑄五銖。範泰又陳曰：“夫貨存貿易，不在多少，昔日之貴，今日之賤，彼此共之，其揆一也。但今官人均通，則無患不足。若使必資廣以收國用者，則龜貝之屬，自古而行。銅之爲器，在用也博矣，鍾律所通者遠，機衡所揆者大。器有要用，則貴賤同資；物有宜，則家國共急。今毀必資之器而爲無施之錢，於貨則功不補勞，在用則君人俱困，較之以實，損多益少。良由階根未固，意存遠略。伏願思可久之道，贖欲速之情，則嘉謨日陳，聖慮可廣。”

自元嘉中鑄四銖錢，輪郭形制，與古五銖同價無利，百姓不資盜鑄。孝武孝建初，鑄四銖，文曰“孝建”，一邊爲“四銖”。其後稍去“四銖”，專爲“孝建”。

尚書右丞徐爰議曰：“貨薄人貧，公私俱罄，不有革造，將至大乏。宜應遵式古典，收銅繕鑄，納贖刊刑，著在往策。合宜以銅贖刑，隨罪爲品。”詔可之。所鑄錢形式薄小，輪郭不成就。於是人盜鑄者€起，雜以鉛錫，並不牢固。又翦鑿古錢，以取其銅，錢既轉小，稍違官式。雖重製嚴刑，人吏官長坐罪免者相系，而盜鑄彌甚，百物踊貴，人患苦之。乃立品格，薄小無輪郭者悉加禁斷。時議者又以銅轉難得，欲鑄二銖錢。顏峻曰：“議者將謂官藏空虛，宜更改變，天下銅少，宜減錢式，以救災弊，賑國吊人。愚以爲不然。今鑄二銖，恣行新細，於官無解於乏，而人奸巧大興，天下之貨將糜碎至盡。空立嚴禁，而利深難絕，不過一二年，其弊不可復救，此其不可一也。今鑄獲利，不見有頓得一二倍之理，縱復得此，必待彌年，又不可二也。人懲大錢之改，兼畏近日新禁，市井之，必生紛擾，富商得志，貧人困窮，又不可三也。況又未見其利而衆弊如此，失算當時，取誚百代！”上不聽。

廢帝景和二年鑄二銖錢，文曰“景和”，形式轉細。官錢每出，人即模效之，而大小厚薄皆不及也。無輪郭，不磨爐，如今之剪鑿者，謂之“來子”，尤輕薄者謂之“荇葉”，市井通用之。永光元年，沈慶之啓通私鑄，由是錢貨亂敗，一千錢長不盈三寸，大小稱此，謂之“鵝眼錢”，劣於此者謂之“糹延環錢”。入水不沈，隨手破碎，市井不復斷數，十萬錢不盈一掬，鬥米一萬，商賈不行。

明帝太始初，唯禁鵝眼、糹延環，其餘皆通用。復禁民鑄，官署亦廢工，尋又普斷，唯用古錢。

齊高帝建元四年，奉朝請孔覬上書曰：“三吳國之關閫，比歲被水潦而糴不貴，是天下錢少，非穰賤，此不可不察也。鑄錢之弊，在輕重屢更。重錢患難用，而難用爲無累；輕錢弊盜鑄，而盜鑄爲禍深。人所盜鑄，嚴法不禁者，由上鑄錢惜銅愛工也。惜銅愛工也者，謂錢無用之器，以通交易，務欲令輕而數多，使省工而易成，不詳慮其患也。自漢鑄五銖錢，至宋文帝五百餘年，制度有廢興，而不變五銖者，其輕重可法，得貨之宜也。以爲宜開置錢府，方督貢金，大興鑄，錢重五銖，一依漢法。府庫以實，國用有儲，乃量俸祿，薄賦稅，則家給人足。頃盜鑄新錢者，皆效作翦鑿，不鑄大錢也。若官錢已布於人，使嚴斷翦鑿，小輕破缺無周郭者悉不得行，官錢細小者稱合銖兩，銷以爲大。利貧良之人，塞奸巧之路。錢貨既均，遠近若一，百姓樂業，市道無爭，衣食滋殖矣。”時議者以爲錢貨轉少，宜更廣鑄，重其銖兩，以防人奸。上乃使諸州大市銅炭，會上崩乃止。

武帝時，竟陵王子良上表曰：“頃錢貴物賤，殆欲兼倍，凡在觸類，莫不知茲。稼穡艱劬，斛直數十，機杼勤苦，匹才三百。所以然者，實亦有由。人錢多翦鑿，鮮復完者，公家所受，必須圓大，以兩代一，困於無所，鞭捶質系，益致無聊。”

梁初唯京師及三吳、荊、郢、江、襄、梁、益用錢，其餘州郡則雜以帛交易，交、廣之域則全以金銀爲貨。

武帝乃鑄錢，肉好周郭，文曰“五銖”，重四銖三參二黍，其文則重一斤三兩。又別鑄，除其肉郭，謂之“公式女錢”，徑一寸，文曰“五銖”，重如新鑄五銖，二品並行。百姓或私以古錢交易者，其五銖徑一寸一分，重八銖，文曰“五銖”，三吳屬縣行之。女錢徑一寸，重五銖，無輪郭，郡縣皆通用。太平百錢二種，並徑一寸，重四銖，源流本一，但文字古今之殊耳，文並曰“太平百錢”。定平一百五銖，徑六分，重一銖半，文曰“定平一百”。稚錢五銖，徑一分半重四銖，文曰“五銖”，源出於五銖，但狹小，東境謂之“稚錢”。五銖錢徑七分半，重三銖半，文曰“五朱”，源出稚錢，但稍遷異，以“銖”爲“朱”耳，三吳行之，差少於餘錢。又有對文錢，其原未聞。豐貨錢徑一寸重四銖，代之謂之富錢，藏之令人富也。布泉錢徑一寸，重四銖半，代謂之“男錢”，雲婦人佩之即生男也。此等輕重不一，天子頻下詔書，非新鑄二種之錢，並不許用。而趨利之徒，私用轉甚，至普通中，乃議盡罷銅錢，更鑄鐵錢。人以鐵錢易得，並皆私鑄，及大同以後，所在鐵錢，遂如邱山，物價騰貴，交易者以車載錢，不復計數而惟論貫。商旅奸詐，因之以求利。自破嶺以東，八十爲陌，名曰“東錢”，江、郢以上，七十爲陌，名曰“西錢”，京師以九十爲陌，名曰“長錢”。大同元年，天子乃詔通用足陌。詔下而人不從，錢陌益多，至末年遂以三十五爲陌。

陳初，承梁喪亂之後，鐵錢不行。始梁末，又有兩柱錢及鵝眼錢，時人雜用，其價同。但兩柱重而鵝眼輕，私家多鑄，又以錫鐵，兼以粟帛爲貨。文帝元嘉五年，改鑄五銖，初出，一當鵝眼十。宣帝大建十一年，又鑄大貨六銖，以一當五銖之十，與五銖並行。後還當一，人皆不便，乃相與訛言曰：“六銖錢有不利縣官之象。”未幾而帝崩，遂廢六銖而行五銖，竟至陳亡。其嶺南諸州多以錢米布交易，俱不用錢。

後魏初置太和，錢貨無所用也。

孝文帝始詔天下用錢。十九年，公鑄粗備，文曰“泰和五銖”，詔京師及諸州鎮皆通行之。內外百官祿皆準絹給錢，匹爲錢二百。在所遣錢工備爐冶，人有欲鑄，就聽鑄之，銅必精煉，無所和雜。

宣武帝永平三年冬，又鑄五銖錢。孝明熙平元年，京師及諸州鎮或不用，或有止用古錢，不行新錢，致商貨不通，貿遷頗隔。

孝明熙平初，尚書令、任城王澄上言：“竊尋太和之錢，孝文留心創制，後與五銖並行，此乃不刊之式。臣竊聞之，君子行禮，不求變俗，因其所宜，順而致用。‘太和五銖’，雖利於京邑之肆，所不入徐、揚之市（徐，今彭城琅琊郡地。揚，今壽春郡地）。土貨既殊，貿鬻亦異，便於荊、郢之邦者，則礙於兗、徐之域（荊，今南陽郡地。郢，今汝南郡地。兗，今魯郡、東平郡地），致使貧人有重困之切，王道貽隔化之訟。臣之愚意，謂今之太和與新鑄五銖，及諸古錢方俗所便用者，雖有小大之異，並得通行，貴賤之差，自依鄉價。庶貨環海內，公私無壅。其不行之錢，及盜鑄毀大爲小，巧僞不如法者，據律罪之。”詔曰：“錢行已久，今東南有事，且可依舊。”

澄又奏：“‘太和五銖’乃大魏之通貨，不朽之常模，寧可專貨於京邑，不行於天下！但今戎馬在郊，江疆未一，東南之州，依舊爲便。至於京西、京北域內州鎮未用錢處，行之則不足爲難，塞之則有乖通典。何者？布帛不可尺寸而裂，五則有負擔之難，錢之爲用，貫糹強相屬，不假鬥斛之器，不勞枰尺之平，濟代之宜，便益於此。請並下諸方州鎮，其太和及新鑄並古錢內外全好者，不限大小，悉聽行之。鵝眼、環鑿，依律而禁。河南州鎮先用錢者，既聽依舊，不在斷限。唯太和、五銖二錢得用公造新者，其餘雜種，一用古錢，生新之類，普同禁約。諸方錢通用京師，其聽依舊，使與太和錢及新造五銖並行，若盜鑄錢者，罪當重憲。”詔從之。而河北諸州舊少錢貨，猶以他物交易，錢略不入於市。

二年冬，尚書崔亮奏：“弘農郡銅青谷有銅礦，計一斗得銅五兩四銖；葦池谷礦，一斗得銅五兩；鸞帳山礦，一斗得銅四兩；河內郡王屋山（今玉山縣）礦，一斗得銅八兩；南有青州苑燭山、齊州商山，並是往昔銅官，舊跡見在。謹按鑄錢方興，用銅處廣，既有冶利，並許開鑄。”詔從之。自後所行之錢，人多私鑄，錢稍小薄，價用彌賤。建義初，重製盜鑄之禁，開糾賞之格。

孝莊帝初，私鑄者益更薄小，乃至風飄水浮，米鬥幾直一千。祕書郎楊亻品奏曰：“臣頃在雍州，表陳聽人與官並鑄五銖錢，使人樂爲，而俗弊得改。旨下尚書，八座不許。以今況昔，爲理不殊，求取臣前表，經御披析。”亻品乃隨宜剖說，帝從之，乃鑄五銖錢。御史中尉高恭之又奏曰：“四民之業，錢貨爲本，救弊改鑄，王政所先。自頃以來，私鑄薄濫，官司糾繩，掛網非一。在今銅價，八十一文得銅一斤，私造薄錢，斤餘二百。既示之以深利，又隨之以重刑，得罪者雖多，奸鑄者彌衆。今錢徒有五銖之文，而無二銖之實，薄甚榆莢，上貫便破，置之水上，殆欲不沉。此乃因循有漸，科防不切，朝廷失之，彼復何罪。昔漢文以五分錢小，改鑄四銖，至孝武復改三銖爲半兩。此皆以大易小，以重代輕也。論今據古，宜改鑄大錢，文載年號，以記其始，則一斤所成，七十六文。銅價至賤，五十有餘，其中人功、食料、錫炭、鉛沙，縱復私營，不能自潤。直置無利，應自息心，況復嚴刑廣設。以臣測之，必當錢貨永通，公私獲允。”後遂用楊侃計。永安二年秋，詔更鑄，文曰“永安五銖”，官自立爐，亦聽人就鑄，起自九月，至三年正月而止。官欲知貴賤，乃出藏絹，分遣使人於二市賣之，絹匹止錢二百，而私市者猶三百。利之所在，盜鑄彌衆，巧僞既多，輕重非一，四方州鎮，用各不同。

時鑄錢都督長史高謙之（即高恭之兄，字道讓）上表求鑄三銖錢曰：“蓋錢貨之立，本以通有無，便交易，故錢之輕重，世代不同。太公爲周置九府圜法，至景王時更鑄大錢。秦兼海內，錢重半兩。漢興，以秦錢重，改鑄莢錢。至孝文五年，復爲四銖。孝武時，悉復銷壞，更鑄三銖，至元狩中，變爲五銖，又造赤仄，以一當五。王莽攝政，錢有六等，大錢重十二銖，次九銖，次七銖，次五銖，次三銖，次一銖。魏文帝罷五銖錢，至明帝復立。孫權江左鑄大錢，一當五百。權赤烏五年，復鑄大錢，一當千。輕重大小，莫不隨時而變。況今寇難未除，州郡淪沒，人物凋零，軍國用少，則鑄小錢可以富益，何損於政，何妨於人也？且政興不以錢大，政衰不以錢小，唯貴公私得所，政化無虧，既行之於古，亦宜效之於今矣。臣今請鑄，以濟交乏五銖之錢，任使並用，行之無損，國得其益。”詔將從之，事未就，會卒。

北齊神武霸政之初，猶用永安五銖。遷鄴已後，百姓私錢，體制漸別，遂各以爲名，有雍州青赤，梁州生厚、緊錢、古錢，河陽生澀、天柱、赤牽之稱。冀州之北，錢皆不行，交貿者皆以絹布。神武乃收境內之銅及錢，仍依舊文更鑄，流之四境。未幾之，漸復細薄，奸僞競起。

武定六年，文襄王以錢文五銖，名須稱實，宜秤錢一文重五銖者聽入市用，計一百文重一斤四兩二十銖，自餘皆準此爲數。其京邑二市、天下州鎮郡縣之市，各置二秤，懸於市門，私人所用之秤，皆準市秤以定輕重。凡有私鑄，悉不禁斷，但重五銖，然後聽用。若入市之錢不重五銖，或雖重五銖而多雜鉛釒，並不聽用。若輒以小薄雜錢入市，有人糾獲，其錢悉入告者。其薄小之錢，若便禁斷，恐人交乏絕，畿內五十日，外州百日爲限。羣官參議，鹹以爲時稍貴，請待有年。王從之而止。

文宣受東魏禪，除永安之錢，改鑄“常平五銖”，重如其文。其錢甚貴而製造甚精。其錢未行，而私鑄已興，一二年，即有濫惡，雖殺戮不能止，乃令市增長銅價，由此利薄，私鑄少止。至乾明、皇建之，往往私鑄。鄴中用錢有赤郭、青熟、細眉、赤生之異，河南所用有青薄鉛錫之別，青、齊、徐、兗、梁、荊河等州，輩類各殊。武平以後，私鑄轉甚，或以生鐵私銅，至於齊亡，卒不能禁。

後周之初，尚用魏錢。及武帝保定元年，乃更鑄布泉之錢，以一當五，與五銖並行。梁、益之境，又雜用古錢交易。河西諸郡或用西域金銀之錢（《漢書 西域傳》：“賓國以銀爲錢，文爲騎馬，幕爲人面。”其止即漫也。烏弋山燕國之錢與賓國同，文爲人頭，幕爲騎馬，加金銀釋其仄。安息亦以銀爲錢，文爲王面，幕爲夫人面，王死即更鑄。大月氏亦同），而官不禁。建德三年，更鑄五行大布錢，以一當十，大收商賈之利，與布泉錢並行。四年，又以邊境之錢，人多盜鑄，乃禁五行大布不得出入四關，布泉之錢聽入而不聽出。五年，以布錢漸賤而人不用，遂廢之。初私鑄者絞，從者遠配爲戶。齊平以後，山東之人猶雜用齊氏舊錢。至宣帝大成元年，又鑄“永通萬國”錢，以一當千，與五行大布、五銖，凡三品並用。

隋文帝開皇元年，以天下錢貨輕重不一，乃更鑄新錢，背面肉好皆有周郭，文曰“五銖”，而重如其文，每錢一千重四斤二兩（《後魏 食貨志》雲，齊文襄令錢一文重五銖者，聽入市用，計一百錢重一斤四兩二十銖，則一千錢重十二斤以上。而隋代五銖錢一千重四斤二兩，當是大小秤之差耳）。是時，錢既雜出，百姓或私有鑄。三年，詔四面諸關各付百錢爲樣。從關外來，勘樣相似。然後得過；樣不同者則壞以爲銅，入官。詔行新錢以後，前代舊錢有五行大布、永通萬國及常平，所在勿用，以其貿易不止。四年，詔依舊不禁者，縣令奪半年祿。然百姓習用既久，猶不能絕。五年，詔又嚴其制。自是錢貨始一，所在流佈，百姓便之。是時，見用之錢，皆須和以錫釒。錫釒既賤，求利者多，私鑄之錢，不可禁約。其年詔乃禁出錫釒之處，並不得私有采取。十年，詔晉王廣聽於揚州立五爐鑄錢。其後奸猾稍多，漸磨爐錢郭取銅私鑄，又雜以鉛錫，遞相仿效，錢遂輕薄。乃下惡錢之禁。京師及諸州邸肆之上，皆令立榜置樣爲準，不中樣者不入於市。十八年，詔漢王諒聽於幷州立五爐鑄錢。又江南人錢少，晉王廣又請於鄂州白山有銅礦處鑄錢，於是詔聽置十爐鑄錢。又詔蜀王秀於益州立五爐鑄錢。是時錢益濫惡，乃令有司檢天下邸肆見錢，非官鑄者皆毀之，其銅入官。而京師以惡錢貿易爲吏所執有死者。數年之，私鑄頗息。大業以後，王綱弛紊，鉅奸大猾遂多私鑄，錢轉薄惡，每千宜重二斤，後漸輕至一斤。或剪鐵釒，裁衣糊紙以爲錢，相雜用之，貨賤物貴，以至於亡。

唐武德四年，廢五銖錢，鑄“開元通寶”錢，每十錢重一兩，計一千重六斤四兩，得輕重大小之中。置錢監於洛、並、幽、益等諸州。賜秦王、齊王三爐，右僕射裴寂一爐以鑄。盜鑄者死，沒其家屬。

高祖初入關，民行線環錢，其制輕小，凡八九萬才滿半斛。乃鑄“開元通寶”，其文，給事中歐陽詢制詞及書，時稱其工。字含八分及篆、隸三體，其詞先上後下，次左後右讀之。自上及左迴環讀之，其義亦通，流俗謂之“開通元寶”錢，鄭虔《會粹》雲，詢初進蠟樣日，文德皇后掐一甲跡，故錢上有掐文。每兩二十四銖，則一錢重二銖半以下，古秤比今秤三之一也，則今錢爲古秤之七銖以上，古五銖則加重二銖以上。

顯慶五年，以盜鑄惡錢多，官爲市之，以一善錢售五惡錢。民藏惡錢，以待禁弛。

儀鳳四年，以天下惡錢轉多，令東都出遠年糙米及粟於市糶，鬥別納惡錢百文。其惡錢令少府、司農相知，即令鑄破；其厚重合斤兩者，任將行用。

乾封元年，改鑄“乾封泉寶”錢，徑寸，重二銖六分，以一當舊錢之十。逾年而舊錢多廢。明年，以商賈不通，米帛踊貴，復行“開通元寶”錢，天下皆鑄之。然私錢犯法日蕃，有以舟筏鑄江中者。詔所在納惡錢，而奸亦不息。儀鳳中，瀕江民多私鑄錢爲業，詔巡江官督捕，載銅、錫、釒過百斤者沒官。四年，命東都糶米粟，別納惡錢百文，少府、司農毀之。時鑄多錢賤，米踊貴，乃詔少府鑄，尋復舊。永淳元年，私鑄者抵死，鄰保從坐。

武后長安中，令懸樣於市，令百姓依樣用錢。俄而揀擇艱難，交易留滯，乃令錢非穿穴及鐵錫、銅液，皆得用之，熟銅、排鬥、沙澀之錢皆售。自是盜鑄蜂起，江淮尤甚，吏莫能捕。先天之際，兩京錢益濫，郴、衡錢纔有輪郭，鐵錫五銖之屬皆可用之，或錫模錢，須臾千百。

玄宗開元初，宰相宋請禁惡錢，行二銖四參錢，毀舊錢不可用者。江淮有官爐錢、偏爐錢、棱錢、時錢，遣監察御史蕭隱之使江淮括惡錢。隱之嚴急煩擾，怨嗟盈路，坐貶官。又請糶十萬斛收惡錢，少府毀之。

開元二十二年三月二十一日，敕：“布帛不可以尺寸爲交易，菽粟不可以抄勺貿有無。古之爲錢，以通貨幣，頃雖官鑄，所入無幾，約工計本，勞費又多，公私之，給用不贍，永言其弊，豈無變通。往者漢文之時，已有放鑄之令，雖見非於賈誼，亦無廢於賢君。古往今來，時移事異，亦欲不禁私鑄，其理如何？公卿百僚詳議可否。”祕書監崔沔議曰：“夫國之有錢，時所通用。若許私鑄，人必競爲，各徇所求。小如有利，漸忘本業，大計斯貧。是以賈生之陳七福，規於更漢令；太公之創九府，將以殷貧人。況依法則不成，違法乃有利。謹按《漢書》，文帝雖除盜鑄錢令，而不得雜以鉛鐵爲他巧者。然則雖私鑄，不容奸錢。錢不容奸，則鑄者無利。鑄者無利，則私鑄自息。斯則除之與不除，爲法正等。能謹於法而節其用，則令行而詐不起，事變而奸不生，斯所以稱賢君也。今若聽其私鑄，嚴斷惡錢，官必得人，人皆知禁，誡則漢政可侔，猶恐未若皇唐之舊也。今若稅銅折役，則官冶可成；計估度庸，則私錢無利。易而可久，簡而難誣，謹守舊章，無越制度。且夫錢之爲物，貴以通貨，利不在多，何待私鑄，然後足用也！”左監門錄事參軍劉秩議曰：“古者以珠玉爲上幣，黃金爲中幣，刀布爲下幣。管子曰：‘夫三幣，握之則非有補於暖也，舍之則非有損於飽也。先王以守財物，以御人事，而平天下。’是以命之曰‘衡’。衡者，使物一高一下，不得有常。故與之在君，奪之在君。以人戴君如日月，親君如父母，用此術也，是謂人主之權。今之錢，即古之下幣也。陛下若舍之任人，則上無以御下，下無以事上，其不可一也；夫物賤則傷農，錢賤則傷賈，故善爲國者，觀物之貴賤、錢之輕重。夫物重則錢輕，錢輕由乎物多，多則作法收之使少，少則重，重則作法布之使輕。輕重之本，必出乎是，柰何而假於人？其不可二也；夫鑄錢不雜以鉛鐵則無利，雜以鉛鐵則惡，不重禁不足以懲息。且方今塞其私鑄之路，人猶冒死以犯之，況啓其源而欲人之從令乎！是設陷阱而誘之入，其不可三也；夫許人鑄錢，無利則人不鑄，有利則人去南畝者衆。去南畝者衆，則草萊不墾，又鄰於寒餒，其不可四也；夫人富溢則不可以賞勸，貧餒則不可以威禁，故法令不行，人之不理，皆由貧富之不齊也。若許其鑄錢，則貧者必不能爲。臣恐貧者彌貧而服役於富室，富室乘之則益盜。昔漢文時，吳濞，諸侯也，富埒天子；鄧通，大夫也，財侔王者。此皆鑄錢所致也。必欲許其私鑄，是與人利權而舍其柄，其不可五也。陛下必以錢重而傷本，工費而利寡，則臣願言其失，以效愚計。夫錢重者，猶人日滋於前，而爐不加於舊。又公錢重，與銅之價頗等，故盜鑄者破重錢以爲輕錢。禁寬則行，禁嚴則止，止則棄矣，此錢之所以少也。夫鑄錢用不贍者，在乎銅貴，銅貴之由，在於採用者衆矣。夫銅以爲兵則不如鐵，以爲器則不如漆，禁之無害，陛下何不禁於人？則銅無所用，銅無所用，則銅益賤，銅賤則錢之用給矣。夫銅不佈下，則盜鑄者無因而鑄，無因而鑄，則公錢不破，公錢不破，則人不犯死刑，錢又日增，末複利矣。是一舉而四美兼也。伏惟陛下熟察之。”其年十月六日，敕：“貨幣兼通，將以利用，而布帛爲本，錢刀是末。賤本貴末，爲弊則深，法教之，宜有變革。自今以後，所有莊宅、口馬交易，並先用絹布、綾羅、絲綿等，其餘市買至一千以上，亦令錢物兼用，違者科罪。”二十六年，於宣、潤等州置錢監。

時兩京用錢稍善，米粟價益下。其後錢又漸惡，詔出錢所在置監，鑄“開元通寶”錢，京師庫藏皆滿。天下盜鑄益起，廣陵、丹陽、宜城尤甚。京師權豪歲歲取之，舟車相屬。江淮偏爐錢數十種，雜以鐵錫，輕漫無複錢形。公鑄者號官爐錢，以一當偏爐錢七八，富商往往藏之，以易江淮私鑄者兩京錢有鵝眼、古文、糹延環之別，每貫重三四斤，至翦鐵而緡之。宰相李林甫請出絹布三百萬匹，平估收錢，物價踊貴，訴者百萬人。兵部侍郎楊國忠欲招權以市恩，揚鞭市門曰：“行當復之。”明日，詔復行舊錢。天寶十一載，又出錢三十萬緡，易兩市惡錢；出左藏庫排鬥錢，許民易之。國忠又言非鐵錫、銅沙、穿穴、古文，皆得用之。是時增調農人鑄錢，既非所習，皆不聊生。內作判官韋倫請厚價募工，繇由役用減而鼓鑄多。天下爐九十九：絳州三十，揚、潤、宣、鄂、蔚皆十，益、郴皆五，洋州三，定州一。每爐歲鑄錢三千三百緡，役丁匠三十，費銅二萬一千二百斤、釒三千七百斤、錫五百斤。每千錢費錢七百五十。天下歲鑄三十二萬七千緡。

肅宗乾元元年，戶部侍郎第五琦以國用未足，幣重貨輕，乃請鑄“乾元重寶”錢，徑一寸，每緡重十斤，以一當十，與“開元通寶”參用。及琦爲相，又鑄重輪乾元錢，一當五十，每緡重十二斤。與三品錢並行。法既屢易，物價騰踊，鬥米至七千錢，死者滿道。初，有“虛錢”，京師人人私鑄，並小錢，壞鍾、像，犯禁者愈衆。鄭叔清爲京兆尹，數月榜死者八百餘人。上元元年，減重輪錢以一當三十，“開元”舊錢與乾元十當錢，皆以一當十，碾鬻受，得爲實錢，虛錢交易皆用十當錢，由是錢有虛實之名。

史思明據東都，鑄“得一元寶”錢，徑一寸四分，以當“開元通寶”之百。既而惡“得一”非長祚之兆，改其文曰“順天元寶”。

代宗即位，“乾元重寶”錢以一當二，重輪錢以一當三，凡三日而大小錢皆以一當一。自第五琦更鑄，犯法者日數百，州縣不能禁止，至是人甚便之。其後民乾元、重輪二錢鑄爲器，不復出矣。

當時議者以爲：“自天寶至今九百餘萬。《王制》：上農食九人，中農夫七人。以中農夫計之，爲六千三百萬人。少壯相均，人食米二升，日費米百二十六萬斛，歲費四萬五千三百六十萬斛，而衣倍之，吉凶之禮再倍，餘三年之儲以備水旱兇災，當米十三萬六千八十萬斛，以貴賤豐儉相當，則米之直與錢均也。田以高下肥瘠豐耗爲率，一頃出米五十餘斛，當田二千七百二十一萬六千頃。而錢亦歲毀於棺瓶埋藏焚溺，其銅貴錢賤，有鑄以爲器者，不出十年，錢幾盡，不足以周當世之用。”諸道鹽鐵轉運使劉晏以江、嶺諸州，任土所出，皆重粗賤弱之貨，輸京師不足以供道路之直。於是積之江淮，易銅鉛薪炭，廣鑄錢，每歲得十餘萬緡，輸京師及荊、揚二州，自是錢日增矣。

建中元年九月，戶部侍郎韓洄上言：“江淮錢監，歲共鑄錢四萬五千貫，輸於京師，度工用轉送之費，每貫計錢二千，是本倍利也。”今商州有紅崖冶出銅益多，又有洛源監久廢不理。請增工鑿山以取銅，興洛源故監，置十爐鑄之，歲計出錢七萬二千貫，度用工轉送之費，貫計錢九百，則浮本矣。其江淮七監請皆停罷。”從之。

二年八月，諸道鹽鐵使包佶奏：“江淮百姓近日市肆交易錢，交下粗惡，揀擇納官者三分纔有二分，餘並鉛錫銅蕩，不敷斤兩，致使絹價騰貴，惡錢漸多。訪聞諸州山野地窖，皆有私錢，轉相貨易，奸宄漸深。今後委本道觀察使明立賞罰，切加禁斷。”

貞元九年正月，張滂奏：“諸州府公私諸色鑄造銅器雜物等。伏以國家錢少，損失多門。興販之徒，潛將銷錢一千爲銅六斤，造寫器物，則斤直六百餘。有利既厚，銷鑄遂多，江淮之，錢實減耗。伏請準從前敕文，除鑄鏡外，一切禁斷。”

十年六月，敕：“今後天下鑄造、買賣銅器，並不須禁止，其器物約每斤價直不得過一百六十文。委所在長吏及巡院同勾當訪察，如有銷錢爲銅者，以盜鑄錢罪論。”

十四年十二月，鹽鐵使李若初奏：“諸道州府多以近日泉貨數少，繒帛價輕，禁止見錢不令出界，致使課利有缺，商賈不通。請指揮見錢任其往來，勿使禁止。”從之。

憲宗以錢少，復禁用銅器。時商賈至京師，委錢諸路進奏院及諸軍、諸使富家，以輕裝趨四方，合券乃取之，號“飛錢”。京兆尹裴武請禁與商賈飛錢者，搜索諸坊，十人爲保。鹽鐵使李巽以郴州平陽銅坑二百八十餘，復置桂陽監，以兩爐日鑄錢二十萬。天下歲鑄錢十三萬五千緡。命商賈蓄錢者，皆出以市貨，天下有銀之山必有銅，唯銀無益於人，五嶺以北，採銀一兩者流他州，官吏論罪。

元和四年，京師用錢緡少二十及有鉛錫錢者，捕之；非交易而錢行衢路者，不問。復詔採五嶺銀坑，禁錢出嶺。六年，貨易錢十緡以上者，參用布帛。蔚州三河冶距飛狐故監二十里而近，河東節度使王鍔置爐，疏拒馬河水鑄錢，工費尤省，以刺史李聽爲使，以五爐鑄，每爐月鑄錢三十萬。自是河東錫錢皆廢。自京師禁飛錢，家有滯藏，物價頓輕。判度支盧坦、兵部尚書判戶部事王紹、鹽鐵使王播請許商人於戶部、度支、鹽鐵三司飛錢，每千緡增給百錢，然商人無至者。復許與商人敵貫而易之，然錢重幣輕如故。憲宗爲之出內庫錢五十萬緡市布帛，每匹加舊估十之一。會吳元濟、王承宗連衡拒命，以七道兵討之，經費屈竭。皇甫建議，內外用錢每緡墊二十外，復抽五十送度支以贍軍。

十二年敕：“自今文武官僚，不問品秩高下，並公郡縣主、中使，下至士庶、商旅、寺觀、坊市，所有私貯見錢，並不得過五千貫。如有過此，許從敕出後，限一月市別物收貯。如限內未了，更請限亦不得過兩月。限滿違犯者，白身人處死；有官人等聞奏科貶，其貯錢納官，五分取一充賞。”時京師裏區肆所積，多方鎮錢，如王鍔、韓弘、李惟簡，少者不下五十萬貫。於是競買地屋以變其錢，而高貲大價多依倚左右軍官錢爲名，府縣不能究治，竟不行。

先是，三年，詔：“應天下商賈先蓄見錢者，委所在長吏，令收市貨物，官中不得輒有程限，逼迫商人，任其貨易，以求便利。週歲之後，此法遍行，朕當別立新規，設蓄錢之禁。所以先有告示，許其方員，意在他時行法不貸。”

按：後之爲國者，不能制民之產，以均貧富，而徒欲設法，以限豪強兼併之徒。限民名田，猶雲可也；限民蓄錢，不亦甚乎！然買田者志於吞併，故必須上之人立法以限其頃畝；蓄錢者志於流通，初不煩上之人立法以教其懋遷也。今以錢重物輕之故，立蓄錢之限，然錢重物輕，正藏釒強逐利者之所樂聞也。人棄我取，誰無是心？正不必設法禁以驅之，徒開告訐之門而重爲煩擾耳。

穆宗即位，京師鬻賣金銀十兩亦墊一兩，糴米鹽百錢墊七八。京兆尹柳公綽以嚴法禁止之。尋以所在用錢墊陌不一，詔從俗所宜，內外給用，每緡墊八十。

寶曆初，河南尹王起請銷錢爲佛像者以盜鑄錢論。

太和三年，詔佛像以鉛、錫、土、木爲之，飾帶以金銀、石、烏油、藍鐵，唯鑑、磬、釘、、鈕得用銅，餘皆禁之，盜鑄者死。是時峻鹽鐵錢之禁，告千錢者賞以五千。

四年，詔積錢以七千緡爲率，十萬緡者期以一年出之，二十萬以二年。凡交易百緡以上者，匹帛米粟居半。河南府、揚州、江陵府以都會之劇，約束如京師。未幾皆罷。

八年，河東錫錢復起，鹽鐵使王涯置飛狐鑄錢院於蔚州，天下歲鑄錢不及十萬緡。文宗病幣輕錢重，詔方鎮縱錢交易。時雖禁銅爲器，而江淮、嶺南列肆鬻之，鑄千錢爲器，售利數倍。宰相李請加爐鑄錢，於是禁銅器，官一切爲市之。天下銅坑五十，歲採銅二十六萬六千斤。及武宗廢浮屠法，永平監官李鬱彥請以銅像、鍾、磬、爐、鐸皆歸巡院，州縣銅亦多矣。鹽鐵使以工有常力，不足以加鑄，許諸道觀察使皆得置錢坊。淮南節度使李紳請天下以州名鑄錢，京師爲京錢，大小徑寸如開元通寶，交易禁用舊錢。會宣宗即位，盡由會昌之政，新錢以字可辯，復鑄爲像。昭宗末，京師用錢八百五十爲貫，每百才八十五，河南府以八十爲百雲。

●卷九 錢幣考二

○歷代錢幣之制

後唐同光二年，令京師及諸道，於市行使錢內，檢點雜惡鉛錫錢，並宜禁斷；沿江州縣每舟船到岸，嚴加覺察，不許將雜鉛錫惡錢往來換易好錢，如有私載。並行收納。

天成元年，中書門下奏：“訪聞諸道州府所買賣銅器價貴，多是銷見錢，以邀厚利。”敕：“宜遍古曉，如元舊破損銅器及碎銅，即許鑄造銅器。生銅器每斤價定二百，熟銅器每斤四百，如違省價，買賣之人依盜鑄錢律文科斷。”又敕：“諸道州府約勒見錢，素有條制，若全禁斷，實匪通規。宜令三京、諸道州府，城門所出見錢如五百以上，不得放出。”

二年，敕：“買賣人所使見錢，舊有條流，每陌八十文。近訪聞在京及諸道市肆人戶，皆將短陌轉換長錢。今後凡有買賣，並須使八十陌錢，如有輒將短錢興販，仰所在收捉禁治。”

四年，制：“今後行使錢陌內，捉到一文、二文系夾帶鉛鐵錢，所使錢不計多少，納官科罪。”

晉天福三年，詔曰：“國家所資，泉貨爲重，銷蠹則甚，添鑄無聞。宜令三京、鄴都諸道州府，無問公私，應有銅者，並許鑄錢，仍以“天福元寶”爲文，左環讀之。每一錢重二銖四參，十錢重一兩，仍禁將鉛鐵雜鑄。諸道應有久廢銅冶，許百姓取便開煉，永遠爲主，官中不取課利。除鑄錢外，不得接便別鑄銅器。”

其年十一月，敕：“先許鑄錢，切慮逐處缺銅，難依先定銖兩。宜令天下公私應有銅欲鑄錢者，取便酌量輕重鑄造，不得入鉛鐵及缺落不堪久遠流行。”

四年，敕：“以天下公私鑄錢雜以鉛錫，缺小違條。今後祗官鑄造，私下禁舊法。”

漢隱帝時，王章爲三司使，聚斂刻急。舊制，錢出入皆以八十爲陌，章始令入者八十，出者七十七，謂之“省陌”。

周顯德二年，帝以縣官久不鑄錢，而民多銷錢爲器皿及佛像，錢益少，乃立監採銅鑄錢。自非縣官法物、軍器及寺觀鍾、磬、鈸、鐸之類聽留外，自餘民銅器、佛像，五十日內悉令輸官，給其直。過期隱匿不輸，五斤以上罪死，不及者諭刑有差。其銅鏡，官中鑄，於東京置場貨賣，許人戶收買興販。朝廷及諸州見管法物、軍器，舊用銅製及裝飾者，候經使用破壞，即仰改造，不得更使銅，內有合使銅者，奏取進止。

上謂侍臣曰：“卿輩勿以毀佛爲疑。夫佛以善道化人，苟志於善，斯奉佛矣，彼銅像者，豈所謂佛邪！且吾聞佛志在利人，雖頭目猶舍以佈施，若朕身可以濟民，亦非所惜也。”

致堂胡氏曰：“令之而行，禁之而止，惟爲人所難者能然，若世宗欲禁銷錢而毀銅像是也。銅像，人所敬畏，尚且毀之，錢之不可銷必矣。韓愈拜京兆尹，神策六軍不敢犯法，曰‘是尚欲除佛者’，亦猶是也。銷錢爲器，其利十倍。錢所以權百貨，平低昂，其鑄之也，不計費，不謀息，今而銷之，可不禁乎？雖然，銷而爲器，錢雖毀而器存焉。若夫散而四出，舟遷車轉，入於他國，歸於蠻夷，其害豈特爲害而已！而不聞世宗禁之，則不以泉貨貿遠方之寶可知已，錢之散也，以貿遠方之寶故也。上好之，下效之，於是關防不嚴，法制隳壞，真錢日少，僞錢日多。以不貲之價，靡有限之錢，雖萬物爲銅，陰陽爲炭，亦且不給，區區器像又何濟乎！故惟至廉無慾，然後可蓄生人之共寶。而又關防嚴密，法制具在，鼓鑄不廢，則中國之錢真可流於地上矣。”

唐主李既失江北，困於用兵，鍾謨請鑄大錢，以一當十，文曰“永通泉貨”。謨得罪而大錢廢，韓熙載又鑄鐵錢，以一當二。

錢有銅鐵二等。五代相承用唐錢。諸國割據者，江南曰“唐國通寶”，又別鑄如唐制而篆文。其後鑄鐵錢，每十錢以鐵錢六權銅錢四而行，乾德後只以鐵錢貿易，凡十當銅錢一。兩浙、河東自鑄銅錢，亦如唐制。西川、湖南、福建皆用鐵錢，與銅錢兼行。湖南文曰“乾封泉寶”，徑寸，以一當十。福建如唐制。

宋初，錢文曰“宋元通寶”。太平興國後，又鑄“太平通寶”錢。太宗親書“淳化元寶”，作真、行、草三體。自後每改元必更鑄，以年號元寶爲文。

太祖皇帝建隆三年，禁諸州鐵釒錢，民有者悉送官。

乾德五年，禁輕小惡錢，限一月送官。

自平廣南、江南，聽權用舊錢，勿得過本路之境。

國初因漢制，其輸官錢亦用八十或八十五爲陌，然諸州私用各隨俗，至有以四十八錢爲陌。是歲，所在用七十七爲陌，貫及四斤半以上。

真宗鹹平四年，舊制犯銅禁七斤以上，並奏裁處死，詔自今滿五十斤以上取裁，餘第減之。

天禧三年，詔犯銅、石，並免極刑。

鐵錢者，川陝、福州承舊制用之。

開寶三年，令雅州百丈縣置監鑄鐵錢，禁銅錢八兩川。後令兼行，銅錢一當鐵錢十。

太平興國八年，以福建少銅錢，令於建州鑄大鐵錢，與銅錢並行，尋罷鑄。

凡鑄銅錢有四監：饒州曰永平，池州曰永豐，江州曰廣寧，建州曰豐國（京師、鄂州、南安軍、舊並有錢監，杭州有寶興監，後並廢之）。每千文用銅三斤十兩，鉛一斤八兩，錫八兩，成重五斤。惟建州增銅五兩，減鉛如其數。至道中，歲鑄八十萬貫，景德中，至一百八十三萬貫。大中祥符後，銅坑多不發，天禧末，鑄一百五萬貫。鐵錢有三監：邛州有惠民，嘉州有豐遠，興州有濟衆（益州、雅州舊亦有監，後廢）。大錢貫重十二斤兩，以準銅錢（舊皆用小鐵錢，十當銅錢之一。景德二年，令知益州張詠、西川轉運使黃觀同裁度嘉、邛二州所鑄大鐵錢，每貫用二十五斤八兩成直，銅錢一小鐵錢十，相兼行用。後以鐵重，多盜爲器，每二十五斤鬻之直二千。大中祥符七年，知益州淩策言：“錢輕則行者易齎，錢小則者鮮利。請減景德二年之制，其見使舊錢亦令仍舊行用。”從之）。歲總鑄二十一萬餘貫。

太祖時，取唐朝飛錢故事，許民入錢京師，於諸州便換。其後，定外地閒慢州乃許指射。自此之後，京師用度益多，諸州錢皆輸送，其轉易當給以錢者，或移用他物。

先是，許商人入錢左藏庫，以諸州錢給之，而商旅先經三司投牒，乃輸於庫，所由司計一緡私刻錢二十。開寶三年，置便錢務，令商人入錢者詣務陳牒，即日輦致左藏庫，給以券，仍敕諸州凡商人齎券至，當日給付，不得住滯，違者科罰，自是復停滯。至道末，商人便錢一百七十餘萬貫，天禧末增一百一十三萬貫。

初，蜀人以鐵錢重，私爲券，謂之“交子”，以便貿易，富人十六戶主之。其後富人貲稍衰，不能償所負，爭訟數起。寇嘗守蜀，乞禁交子。薛田爲轉運使，議廢交子則貿易不便，請官爲置務，禁民私造。詔從其請，置交子務於益州。

諸路錢歲輸京師，四方繇此錢重而貨輕。景初，始詔三司以江東、福建，廣南歲輸緡錢合三十餘萬易爲金帛，錢流民。

凡鑄銅錢，用劑八十八兩得錢千，重八十兩十分。其劑，銅居六分，鉛、錫居三分，皆有奇贏。鑄大鐵錢，用鐵二百四十兩得錢千，重百九十二兩。此其大法也。有許申者，爲三司度支判官，建議以藥化鐵與銅雜鑄，輕重如銅錢法，而銅居三分，鐵居六分，皆有奇贏，亦得錢千，費省而利厚。詔鑄於京師。然鑄錢雜鉛、錫，則其液流速而易成，申雜以鐵，鐵澀而多不就，工人苦之，後卒無成。

國朝錢文皆用“元寶”而冠以年號，及改號寶元，文當曰“寶元元寶”，詔學士議，因請改曰“豐濟元寶”，仁宗特命以“皇宋通寶”爲文。慶曆以後，復冠以年號。

時軍興，陝西移用不足，始用知商州皮仲容議，採洛南縣紅崖山、虢州青水冶青銅，置阜民、朱陽二監以鑄錢。既而陝西都轉運使張奎、知永興軍範雍請鑄大銅錢。與小錢兼行，大錢一當小錢十。奎等又請因晉州積鐵鑄小錢。及奎徙河東，又鑄大鐵錢於晉、澤二州，亦以一當十，以助關中軍費。未幾，三司奏罷河東鑄大鐵錢，而陝西復採儀州竹尖嶺黃銅，置博濟監鑄大錢。朝廷因敕江南鑄大銅錢，而江、池、饒、儀、虢州又鑄小鐵錢，悉輦致關中。數州錢雜行，大約小銅錢三可鑄當十大銅錢一，以故民盜鑄者衆，錢文大亂，物價翔踊，公私患之。於是奎復奏晉、澤、石三州及威勝軍日鑄小鐵錢，獨留用河東。而河東鐵錢既行，盜鑄者獲利十六，錢輕貨重，其患如陝西，言者皆以爲不便。知幷州鄭戩請河東鐵錢以二當銅錢一，行一年，又以三當一，或以五當一，罷官爐日鑄，且行舊錢。知澤州李昭遘亦言河東民燒石炭，家有橐冶之具，盜鑄者莫可詰，而北虜亦能鑄鐵錢，以易並邊銅錢而去，所害尤大。朝廷嘗遣魚周詢、歐陽修分察兩路錢利害，至慶曆末，遂命學士張方平、宋祁，御史中丞楊察與三司雜議。時葉清臣復爲三司使，與方平先上陝西錢議，曰：“關中用大錢，本以縣官取利大多，致奸人盜鑄，其用日輕。比年以來，皆虛高物估，始增直於下，終取償於上，縣官雖有折當之虛名，乃罹虧損之實害。救弊不先自損，則法未易行。請以江南、儀商等州大銅錢一當小銅錢三。”又言：“奸人所以不鑄小鐵錢者，以鑄大銅錢得利厚而官不能必禁，若鑄大銅錢無利，又將鑄小鐵錢以亂法。請以小鐵錢三當銅錢一。”既而又請河東小鐵錢如陝西，亦以三當一，且罷官所置爐。朝廷皆施用其言。自是奸人稍無利，猶未能絕濫錢。其後，詔商州罷鑄青黃銅錢，又令陝西大銅錢、大鐵錢皆以一當二，盜鑄乃止。然令數變，兵民耗於資用，類多諮怨，久之始定。

神宗熙寧四年，陝西轉運使皮公弼言：“頃歲西邊用兵，始鑄當十錢。後兵罷，多盜鑄者，乃以當三，又減作當二，行之至今，銅費相當，盜鑄衰息。請以舊銅、鉛盡鑄當二錢。”從之。其後折二錢遂行天下。

慶曆中，陝西、河東皆用鐵錢，後小鐵錢獨行於河東，而陝西許用銅錢，及大鐵錢以一折二。然小鐵錢凡四十萬緡積在同、華二州，熙寧詔賜河東，以鐵償之。永興路安撫吳中復請以錢四十買缺薄惡錢一斤，以所買惡錢悉改鑄大錢。秦鳳轉運使熊本言：“今雖以錢四十得僞錢一斤，及銅錢千易當二錢千，其實鐵錢一斤才當斤鐵耳！千錢爲鐵六斤，鑄爲錢二千，而以銅錢千易之，官失多矣。又錢多，一年改鑄未得竟也。且民賣千錢得二百五十折二大錢，才易其半，又禁其通行大錢，則方災傷民所有錢四亡其三，何以救災？”

判應天府張方平上言：“臣曏者再總邦計，見諸爐歲課上下百萬緡，天下歲入茶、鹽、酒稅，雜利僅五千萬緡。公私流佈，日用而不息，上自社稷百神之祀、省御供奉、官吏廩祿、軍師乘馬、征戍聘賜，凡百用度，斯焉取給，出納大計備於此矣。景德以前，天下財利所入，茶、鹽、酒稅，歲課一千五百餘萬緡。太宗以是料兵閱馬，平河東，討拓跋，歲有事於契丹。真宗以是東封岱宗，西祀汾雎，南幸亳、宋，未嘗聞加賦於民，而調度克集。至仁宗朝，重熙累盛，生齒繁庶，食貨滋殖。慶曆以後，財利之入，乃至三倍於景德之時，而國計之費，更稱不贍。則是本末之源，盈虛之數，其疏闊不侔久矣。陛下憫時事之積弊，志在變而通之，創立法制，凡大措置事以十數，要在經國利民，崇德而廣業也。其中率錢募役一法，爲天下害實深，且舉應天府爲例，畿內七縣共主客六萬七千有餘戶，夏秋米麥十五萬二千有零石，絹四萬七百有零匹，此乃田畝桑功之自出，是謂正稅，外有沿納諸色名目雜錢十一萬三千有零貫，已是因循弊法。然雖有錢數，實不納錢，並系折納帛，惟屋稅五千餘貫，舊納本色見錢。大體古今賦役之制，自三代至於唐末、五代，未有輸納之法也。今乃歲納役錢七萬五千三百有零貫文，散青苗錢八萬三千六百餘貫，累計息錢一萬六千六百有零貫，此乃歲輸實錢三千餘貫。又弛邊關之禁，開賣銅之法，外則泄於四夷，內則縱行銷燬。鼓鑄有限，壞散無節，錢不可得，帛益賤。凡公私錢幣之發斂，其則不遠。百官、羣吏、三軍之俸給，夏秋糴買帛、坑冶場監本價，此所以發之也；屋廬正稅、茶鹽酒稅之課，此所以斂之者也。民貨布之豐寡，視官錢所出之多少，官錢出少，民已乏，則是常賦之外，錢將安出？”

自王安石爲政，始罷銅禁，奸民日銷錢爲器，邊關海舶不復譏錢之出，國用日耗。又青苗、助法皆徵錢，民錢荒，故方平極言之。

八年，皮公弼又請鑄鐵折二錢，從之。

御史周尹言：“臣去冬奉使，經由永興、秦鳳路，伏見盜鑄錢不少，問其本末，蓋是錢法用一當二鐵錢易得，而民盜鑄者費少利倍。又訪聞得所在官中積聚，約有數百萬餘貫，民收藏者猶不在其數。緣上件錢貨起初元以一當十，後來減爲折三，近歲又作折二，已於國家重貨十損其八，若更作一文行用，即又損一分，所以不當，輒有奏請。昨來朝廷差汪輔之往逐路揀選鐵錢萬數不多，今三司指揮更不行用，仍行改鑄，務監每一日鑄及三千貫。即一年之內，除節假、旬假，實有三百日，課程約只得九十萬貫以來，計三二年，未滿數百萬貫，況日課未必及三千貫之數也！若改鑄之法或只仍舊作折二錢，即民盜鑄定亦不可止絕。臣慾望作折二鑄錢，更不別行改鑄，亦不須揀選，起自今後只作一文行用，則盜鑄者所獲之利，不充所費，自然無覆冒禁作過，歲省重闢，而農商交易獲衆貨流通之利。且約官中所有，止就四百萬貫言之，若以二爲一，即猶得二百萬貫之數，致力簡省，便可得用。”

諸路鑄錢總二十六監，每年鑄銅、鐵錢五百四十九萬九千二百三十四貫。內銅錢十七監，鑄錢五百六萬貫；鐵錢九監，鑄錢八十八萬九千二百三十四貫。

◎銅錢逐監錢數

阜財監（西京）二十萬貫。黎陽監（衛州）二十萬貫。永興軍、華州、陝府錢監，各鑄二十萬貫，計六十萬貫。垣曲監（絳州）二十六萬貫。同安監（舒州）一十萬貫。神泉監（睦州）一十萬貫。富民監（興國軍）二十萬貫。熙寧監（衡州）二十萬貫。寶泉監（鄂州）一十萬貫。廣寧監（江州）三十四萬貫。永豐監（池州）四十四萬五千貫。永平監（饒州）六十一萬五千貫。豐國監（建州）二十萬貫。永通監（韶州）八十萬貫。阜民監（惠州）七十萬貫。

◎鐵錢逐監錢數

在城、朱陽兩監（虢州）各十二萬五千貫。阜民、洛南兩監（商州）各十二萬五千貫。威遠鎮（通遠軍）、滔山鎮（岷州）兩監共二十五萬貫。嘉州二萬五千貫。邛州七萬三千二百三十四貫。興州四萬一千貫。

◎銅錢一十三路行使

開封府界。京東路。京西路。河北路。淮南路。兩浙路。福建路。江南東路。江南西路。荊湖南路。荊湖北路。廣南東路。廣南西路。

◎銅鐵錢兩路行使

陝府西路。河東路。

◎鐵錢四路行使

成都府路。梓州路。利州路。夔州路。

右元豐畢仲衍所進《中書備對》，言諸路銅、鐵錢監與所鑄錢數目，及行使地分詳明，今錄於此。蓋比國初至景德中，則銅錢增九監，而所鑄增三百餘萬貫，鐵錢增六監，而所鑄增六十餘萬貫雲。

哲宗元六年，申錢幣闌出之禁，立銅錢出界徒流編配首從之法。

言者謂，自熙寧七年削除錢禁，以此邊關重車而出，海舶飽載而回，沿邊州軍錢出外界，但每貫收稅錢而已，是中國貨寶與四夷共用之也。

戶部侍郎蘇轍北使還，論事宜曰：“臣切見北界別無錢幣，公私交易並使本朝銅錢。沿邊禁錢條法雖極深重，而利之所在，勢無由止。本朝每歲鑄錢以百萬計，而所在常患錢少，蓋散入四夷，勢當爾也。謹按：河北、河東、陝西三路，土皆產鐵。見今陝西鑄折二鐵錢，萬數極多，與銅錢並行，而民輕賤鐵錢，鐵錢十五僅能比銅錢十，而官用鐵錢與銅錢等，緣此解鹽鈔法久遠必敗。河東雖有小鐵錢，然數目極少，河北一路則未嘗鼓鑄。臣等嘗聞議者謂可於三路並鑄鐵錢，而行使之地止於極邊，諸州極邊見在銅錢並以鐵錢兌換，般入近裏州郡，如此則雖不禁錢出外界，而其弊自止矣。伏乞下戶部，令遍問三路提、轉、安撫司詳講利害，如無窒礙，乞早賜施行。惟河東路極邊數郡，訪聞每歲秋成，必假銅錢於北界人戶收糴，乞令相度，若以綢絹優與折博有無不可。此計若行，爲利不小。”

徽宗崇寧二年二月庚午，初令陝西鑄折十銅錢並夾錫錢。左僕射蔡京奏：“據陝西轉運副使許天啓申，送到新鑄銅錢、鐵錢樣，已降指揮，銅錢於歲終須管鑄三十萬貫，鐵錢鑄二百萬貫。自來鑄錢，張官置吏，招刺軍兵，所費不少，而軍兵之役最爲辛苦，官得至薄，率三錢得一錢之利，蓋是久失擘畫。今陝西河中府等處，民私鑄最多，召募私鑄人，令赴官充鑄錢工匠，廣爲營屋，許其一家之人在營居止，不必限其出入，官給以物料，盡其一家人力鼓鑄，計其工直，率十分中支若干分數充其工價，又可收私鑄人在官，蓋昔人招天下亡命即山鑄錢之意。欲令許天啓相度，疾速准此施行，仍與舊來軍工相兼鼓鑄。今來所鑄銅錢，除陝西、四川、河東系鐵錢地分更不得行使外，諸路並准折十行用，其錢唯令陝西鐵錢地分鑄造，於銅錢地分行使，貴絕私鑄之患，如有私鑄，並以一文計小錢十科罪。又陝西銅錢至重，每一錢當鐵錢三或四，今夾錫鑄造，樣制精好，欲一錢當銅錢二支用，令許天啓相度，依此施行。”從之。

夾錫錢始於二年，河東運判洪中孚言：“二虜以中國錢鐵爲兵器，若雜以鉛錫，則脆不可用，請改鑄夾錫當三、當十鐵錢。”從之。

尚書省言，崇寧監鑄御書當十錢，每貫重一十四斤七兩，用銅九斤七兩二錢，鉛四斤一十二兩六錢，錫一斤九兩二錢，除火耗一斤五兩，每錢重三錢。

四年，尚書省言東南諸路盜鑄當十錢者多，乃詔廣南、福建路更不行使當十錢，有者兌換，於別路行使，其本路別鑄小平錢。以閩、廣系出銅處故也。又詔荊湖、江、浙當十錢並改作當五錢。

五年，蔡京罷相，監察御史沈畸言：“古者軍興，錫賞不繼，或以一當百，或以一當千，此權時之宜，豈可行於太平無事之日！自爲當十之議，召禍起奸，遊手之民一朝鼓鑄，無故而有數倍之息，何憚而不爲？雖日斬之，其勢不可遏也。”　六月，詔當十錢惟京師、陝西、兩河許行，諸路並罷。令民於諸縣鎮寨送納，給以小錢，自一百至十貫止，令通用行使如川鈔引法。

張商英爲相，上言：“當十錢自唐以來，爲害甚明，行之於今，尤見窒礙。蓋小平錢出門有限有禁，故四方客旅物貨交易得錢者，必入中求鹽鈔，收買官告、度牒，而餘錢又流佈在街市小民，故官司內外，交相利養。自當十錢行，一夫負八十千，小車載四百千，錢既爲輕齎之物，則告、牒難售，鹽鈔非操虛錢而得實價則難行，輕重之勢然也。今欲權於內庫並密院諸司，借支應幹封椿金銀、物帛並鹽鐵等，下令以當十錢盜鑄爲濫害法，限半年更不行用。令民盡所有於所在州軍送納，每十貫官支金銀物帛四貫，文擇其僞鑄者送近便改鑄小平錢，存其如樣者。俟納官足，十貫作三貫，文各撥還元借處，然後京城作舊錢禁施行，乃可議榷貨通商鈔法。”

蔡絛《國史補》：“國朝鑄錢沿襲五代及南唐故事，歲鑄之額日增，至慶曆、元豐爲最盛，銅、鐵錢歲無慮三百餘萬貫，及元、紹聖而廢弛，崇寧初則已不及祖宗之數多矣。魯公秉政，思復舊額，以銅少終不能得，考夫古人之訓，子母相權之說，因作大錢，以一當十，至大觀，上又爲親書錢文焉。蓋昔者鼓冶，凡物料火工之費，鑄一錢凡十得息者一二，而贍官吏、運銅鐵，悉在外也，苟稍加工，則費一錢之用，始能成一錢。而當十錢者，其重三錢，加以鑄三錢之費，則製作極精妙得大錢一，是十得息四矣，始亦通流，又以其精緻，人愛重之。然利之所在，故多有盜鑄，如東南盜鑄，其私錢既鍥薄，且製作粗惡，遂以猥多成弊。大觀三年，魯公既罷，朝議改爲當三，當三則折閱倍焉，雖縣官亦不能鑄矣，而大錢遂廢。初議改當三也，宰執爭輦錢而市黃金，在都金銀鋪未之知，不兩月命下，時傳以爲訕笑。”

交子　天聖以來，界以百二十五萬六千三百四十緡爲額。

熙寧元年，始立僞造罪賞如官印文書法。

二年，以河東公私共苦運鐵錢勞費，詔置潞州交子務。

明年，漕司以其法行則礬、鹽不售，有害入中糧草之計，奏罷之。四年，復行於陝西，而罷永興軍鹽鈔務，文彥博言其不便，未幾，竟罷其法。

五年，交子二十二界將易，而後界給用已多，詔更造二十五界者百二十五萬，以償二十三界之數。交子之有兩界自此始。

九年，以措置熙河財利孫迥言：“商人買販，牟利於官，且損鈔價。”於是罷陝西交子法。

紹聖元年，成都路漕司言：“商人以交子通行於陝西而本路乏用，請更印製。”詔一界率增造十五萬緡。是歲，通舊額書放百四十萬六千三百四十緡。

崇寧元年，復行陝西交子。

大觀元年，改四川交子爲錢引。自朝廷取湟、廓、西寧，籍其法以助兵費，較天聖一界逾二十倍，而價愈損。及更界年，新交子一乃當舊者之四，故更張之。成都漕司奏：“交子務已改爲錢引務，欲以四十三界引準書放數，仍用舊印行之，使人不疑擾，自後並更爲錢引。”從之。又詔：“陝西、河東數路引直五千至七千，而成都才直二三百，豪右規利害法，轉運司覺捕扇惑之人，準法以行。民貿易十千以上，令錢與引半用。”言者謂錢引雜以銅、鐵錢，難較其直增損。詔令以銅、鐵錢隨所用分數比計，作銅錢聞奏。知威州張特奏：“錢引元價一貫，今每道止直一百文。蓋必官司收受無難，自然民心不疑，便可遞相轉易通流，增長價例。乞先自上下請給不支見錢，並支錢引，或量支見錢一二分，任取便行，使公私不得抑勒，仍嚴禁止害法不行之人。”從之。大凡舊歲造一界，備本錢三十六萬緡，新舊相因。大觀中，不蓄本錢而增造無藝，至引一緡當錢十數。錢引，崇寧行於京東西、淮南、京師諸路，惟福建、江、浙、湖、廣不行。趙挺之以爲福建，蔡京之鄉里也，故免焉。

高宗紹興三年，劉大中宣諭江南歸，言泉司官吏之費歲十三萬緡，請省官屬。從之。

宋朝鼓鑄，饒、池、江州、建寧府四監，歲鑄銅錢百三十四萬緡，充上供（饒州永平監，四十六萬五千；江州廣寧監，二十四萬；池州永豐監，三十四萬五千；建寧豐國監，二十四萬四百）；衡、舒、嚴、鄂、韶、梧州六監，歲鑄百五十六萬緡，充逐路支用（衡州咸寧監，二十萬；舒州同安監，十萬；嚴州神泉監，十五萬；鄂州寶泉監，十萬；韶州永通監，八十三萬；梧州元豐監，十八萬）。建炎兵革，州縣困敝，鼓鑄皆廢。紹興初，並廣寧監於虔州，並永豐監於饒州（後來只在饒州置司，贛州只系巡歷），歲鑄才及八萬緡。以銅、鐵、鉛、錫之入，不及於舊，而官吏廩稍工作之費，視前日自若也。每鑄錢一千，率用本錢二千四百文。時範汝爲作亂，權罷建州鼓鑄，二年復鑄十二萬緡，泉司應副銅、錫六十五萬餘斤。

二十四年，罷鑄錢司，歸之漕司。

二十八年，上命御府銅器千五百事付泉司，大索民銅器，告者有賞，其後得銅二百餘萬斤。寺觀鍾、磬、鐃、鈸既籍定投務外，不得添鑄。

二十九年，立爲限制，命官之家存留見錢二萬貫，民庶半之，餘限二年聽變轉金銀，算請茶、鹽、香、礬鈔引之類，越數隱寄，許人告。

按：此即唐元和所行，皆是以民錢少而不能流通，縣官費重而不能廣鑄，故爲此末策耳。

孝宗隆興元年，詔鑄當二、小平錢，如紹興之初。自乾、淳、迄嘉泰、開禧皆如之。

乾道六年，並鑄錢司歸發運司。

七年，復置。

八年，於饒、贛各置提點官。

自大中祥符及崇寧以來，錢皆精好。高宗嘗諭近臣，欲盡如舊制，不較工料之費。乾道八年，孝宗以新鑄錢淆雜，詔提點鑄錢及永平監官、左藏西庫監官、戶工部長貳，議罰有差。

淳熙二年，並贛州歸饒州而加都大焉。

祖宗內帑歲收新錢一百五萬（江、池、饒、建四監），而每年退六十萬，三年一郊，又支一百萬赴三司，是內帑每年才得十一萬六千餘緡，而左藏得九十三萬三千餘緡也。今歲額止十五萬，而隸封椿者半，內藏者半，左藏鹹無焉。又自國家置市舶於浙，於閩，於廣，舶商往來，錢寶所由以泄。是以自臨安出門有禁，下江有禁，入海有禁。凡舶船之方發也，官必點視，及遣巡捕官監送放洋。然商人先期以小舟載錢離岸，及官司之點、巡捕之送，一爲虛文。於是許火內人告，以其物貨之半充賞；又或以裝發，則舶回日亦許告首，盡以回貨充賞。沿海州軍以銅錢入海船者有罰。淳熙五年五月，詔蕃商往來夾帶銅錢五百文，隨離岸五里外依出界法。

臣僚言：“泉、廣二舶司及西、南二宗司，建州回易，悉載金錢。四司既自犯法，郡縣巡尉其能誰何？至淮、楚屯兵，月費五十萬，見錢居其半，南北貿易，緡錢之入敵境者，不知其幾。於是沿邊皆用鐵錢矣。”所以淮南舊鑄銅錢，乾道初，詔兩淮、京西悉用鐵錢，荊門隸湖北，以地接襄、峴，亦用鐵錢，而淮西鼓鑄鐵錢未辦。議者欲取之蜀，事既行，參政洪造以爲不便，上然之，但即蜀中取十五萬緡，行之廬、和而已。

六年，詔司農丞許子中往淮西措置鐵錢。子中言舒、蘄、黃州皆產鐵，合置監（舒州置同安監，蘄春置蘄春監，黃州置齊安監），且鑄折二錢。詔戶部支湊二十萬貫爲本。又詔發運司通管四監（江州、興國軍、臨江軍、撫州）。子中所管三監（舒、蘄、黃），每歲各認三十萬貫，其大小鐵錢，令兩淮通行。

七年，舒、蘄守臣皆以鑄錢增羨遷官，然淮民爲之大擾。

光宗紹熙二年，詔帥、漕司賑糶收破缺鐵錢及私錢。明年，又降度牒二百道換私鐵錢。

臣僚言江北公行以銅錢一準鐵錢四，禁之。當時銅錢之在江北者，自乾道以來，悉以鐵錢收換，或以會子一貫換錢一貫省，其銅錢解赴行在及建康、鎮江。沿江州軍關津去處，委官檢察，又於江之南北各置官庫，以銅、鐵錢交換。凡沿江私渡及極邊徑路，嚴禁透漏。

紹熙十五年，置利州紹熙監，鑄錢十萬緡以救錢引。地多山林，宜炭鐵，仍增鑄十五萬緡。未行，卒減鑄十萬。

二十二年，嘉州守臣王知遠乞復嘉之豐遠、邛之惠民二監，鑄小平錢。

寧宗嘉定元年，即利州鑄當五大錢。

三年，制司欲盡收舊引，又於紹興、惠民二監歲鑄共三十萬貫，其料並同當三錢。時議者恐其利厚而盜鑄滋多，而總所方患引直日低，雖盜鑄不禁，蓋欲錢輕則引重也。會子　高宗紹興元年，因婺州之屯駐，有司請椿辦合用錢，而舟楫不通，錢重難致。乃詔戶部造見錢關子付婺州，召客人入中，執關赴榷貨務請錢，有願得茶、鹽、香貨鈔引者聽。於是州縣以關子充糴本，未免抑配，而榷貨務又止以日納三分之一償之，人皆嗟怨。

六年二月，詔置行在交子務。臣僚言：“朝廷措置見錢關子，有司浸失本意，改爲交子，官無本錢，民何以信？”極論其不可。於是罷交子務，令榷貨務樁垛見錢印造關子。

二十九年，印給公據、關子，赴三路總領所：淮西、湖廣各關子八十萬緡，淮東公據四十萬緡，自十千至百千，凡五等。內關子作三年行使，公據二年，許錢銀中半入納。

三十年，戶部侍郎錢端禮被旨造會子，樁見錢，於城內外流轉，其合發官錢，並許兌會子赴左藏庫送納。明年二月，詔會子務隸都茶場。正以客旅算請茶、鹽、香、礬等，歲以一千萬貫，可以陰助稱提，不獨恃見錢以爲本，又非全仰會子以佐國用也。

三十二年十二月，詔定僞造會子之罰（犯人處斬，賞錢一千貫，如不願支賞，與補進義校尉。若徒中及窩藏之家能自告首，特與免罪，亦支上件賞錢，或願補前名目者聽。）日造會子，監官分押，每一萬道解赴戶部覆印。當時會紙取於徽、池州，續造於成都府，又造於臨安府。會子初止行於兩浙，後又詔通行於淮、浙、湖北、京西。除亭戶鹽本並用見錢外，其不通水路去處上供等錢，許盡用會子解發。其沿流州軍，錢、會中半。民典賣田宅、牛畜、車船等如之，或全用會子者聽。

孝宗隆興元年，詔官印會子以“隆興尚書戶部官印會子之印”爲文，更造五百文會，又造二百、三百文會，置江州會子務。

乾道二年，因左司諫陳言會子之敝，出內庫及南庫銀一百萬兩收之。

三年正月，度支郎中唐彖言：“自紹興三十一年至乾道二年七月，共印過會子二千八百餘萬道，止乾道二年十一月十四日以前，共支取過一千五百六十餘萬道，除在官司樁管循環外，其在民者，有九百八十萬道。自十一月十四日以後，措置收換，截至三年正月六日，共繳進過一百一十八萬九千餘貫，尚有八百餘萬貫未收，大約每月收換不過六七十萬。緣諸路綱運依近指揮，並要十分見錢，州縣不許民戶輸納會子，是致在外會子，往往商賈低價收買，輻輳行在，所以六務支取擁並。”詔給降度牒及諸州助教帖各五千道付榷貨務，召人全以會子入納，候出賣將盡，申取朝廷節續給降，務欲盡收會子也。六月，戶部曾懷言，會子除收還外，有四百九十萬貫在民，乞存留行使。十二月，以民會子有破損者，別造五百萬換給。他日，又詔損會貫百錢數可照者，並作上供錢解發，巨室以低價收者坐罪。

四年，以取到舊會毀抹截鑿付會子局重造，三年立爲一界，界以一千萬貫爲額，逐界造新換舊。差戶部尚書曾懷同共措置，鑄“提領措置會子庫”印，依左藏庫推賞，其將帶經過務場不得收稅。蔣芾奏曰：“此月用會子收回金銀，若會子稍多，又出錢銀收之。”陳俊卿奏曰：“斂散抑揚，權之在上，可以無敝。”其年四月一日，興工印造，至歲終可造一千萬貫，措置收換舊會。每道收糜費錢二十足，零百半之，應舊會破損，但貫百字存，印文可驗者，即與兌換，內有假僞，將辯驗人吏送所司，其監官取朝廷指揮。每驗出一貫僞會，追究元收兌會子人，錢三貫與辯驗人。如官吏用心，訖事無假僞，具姓名推賞。自十二月一日始置局收換，至明年三月十日終盡絕，更不行用。

淳熙三年，詔第三界、四界各展限三年，令都茶場會子庫將第四界銅板，接續印造會子二百萬赴南庫樁管。當時戶部歲入一千二百萬，其半爲會子，而南庫以金銀換收者四百萬，流行於外者才二百萬耳。

范成大《攬轡錄》載：“虜本無錢，惟煬王亮嘗一鑄正隆錢，絕不多餘，悉用中國舊錢。又不欲留錢於河南，效中國楮幣，於汴京置局造官會，謂之‘交鈔’，擬見錢行使。而陰收銅錢，悉運而北，過河即用錢，不用鈔。鈔文略曰：‘南京交鈔所準戶部符，尚書省批降，檢會昨奏南京置局印造一貫至三貫例交鈔，許人納錢給鈔，河南路官私作見錢流轉。若赴庫支取，即時給付，每貫輸工墨錢一十五文。候七年納換別給，以七十爲陌。僞造者斬，捕告者賞錢三百千。’前後有戶部管當令史、官交鈔庫使副書押，四圍畫龍鶴有飾。”

右石湖乾道充泛使入金國，道汴京，有交鈔所，載其所見如此。其時中國亦以幣權錢，然東南之地有會子，又有川引、淮交、湖會，而鼓鑄之所亦復不一，所以常困錢幣多而賤，秤提無策。而彼則惟以交鈔行之河南，以中國舊錢行之河北，似反簡易也。元，穎濱使遼回奏事，亦言北界別無錢幣，惟用中國錢雲。

光宗紹熙元年，詔第七、八界會子各展三年。臣僚言：“會子界三年爲限，今展至再，則爲九年矣，何以示信？”詔造第十界立定年限。

寧宗慶元元年，詔會子界以三千萬爲額，額外更增，許執奏不行。

嘉定二年，臣僚言三界會子數目滋多，稱提無策。詔封樁庫撥金銀、度牒、官誥綾紙、乳香，湊成二十萬，添貼臨安府官局，收換舊會，品搭入納，以舊會之二換新會之一。而稱提新會最嚴，未免告訐肆起，根連株逮而苛政出；估籍徒流，鄉井相望而重刑用；假稱提而科敷抑配，酷吏得志。

泉州守臣宋鈞，南劍州守臣趙崇亢、陳宓，皆以稱提失職，均降一官，崇亢、陳宓各展二年磨勘。自是，歲月扶持，民不以信，特以畏耳。然糴本以楮，鹽本以楮，百官之俸給以楮，軍士支犒以楮，州縣支吾無一而非楮，銅錢以罕見爲寶，前日樁積之本，皆絕口而不言矣。是宜物價翔騰，楮價損折，民生憔悴，戰士常有不飽之憂，州縣小吏無以養廉爲嘆，皆楮之弊也。楮弊而錢亦弊。昔也以錢重而制楮，楮實爲便；今也錢乏而制楮，楮實爲病。況僞造日滋，欲楮之不弊，不可得也。且國家建隆之初，賦入尚少，東征西伐，兵饋不絕於道，未嘗藉楮以開國也。靖康以來，外攘夷狄，內立朝廷，左支右吾，日不遑暇，未嘗藉楮以中興也。至於紹興末年，權以濟用，至於孝宗，謀慮及此，未嘗不曲盡其心焉。當時內有三宮之奉，外有歲幣之費，而造楮惟恐其多，收換惟恐其不盡，而或無以示民信也。至於光、寧以來，造愈多而弊愈甚，其所幸者，恭儉節用，無土木之妖，動靜有常，無錫予之泛，所以楮雖弊而有以養其原也。

川引　高宗紹興三年六月詔，四川自祖宗以來，先計引數，封樁本錢，常停重錢以權輕券，故法不弊。中印給泛料數多，即將本錢侵用，故引法日壞。況自張浚開宣府，趙開爲總餉，以供糴本，以給軍需，增引日多，莫能禁止。

七年二月，川陝副帥吳請置銀會於河池。五月，中書省言引數已多，慮害成法。詔止之。蓋祖宗時，蜀交書放兩界，每界止一百二十餘萬。令三界通行，爲三千七百八十餘萬，以至於紹興末年，積至四千一百四十七萬餘貫，所有鐵錢僅及七十萬貫，又以鹽酒等陰爲稱提。是以餉臣王之望亦請添印錢引以救目前，不得不爲朝廷久遠之慮。當時詔添印三百萬，委之望約度，給用即止。後之望只添印一百萬。

孝宗隆興二年，餉臣趙沂依前指揮添印二百萬。

淳熙五年閏六月，臣僚言：“蜀中錢引已增至四千五百餘萬，增而不已，必至於不可行，乞立定額，得增添。”從之。

光宗紹熙二年五月，詔川引展界行使。

寧宗嘉泰末，兩界書放凡五千三百餘萬緡，通三界書放益多矣。開禧末年，餉臣陳鹹以歲用不足，嘗爲小會，卒不能行。嘉定初，每緡止直鐵錢四百以下，鹹乃出金銀、度牒一千三百萬，收回半界，期以歲終不用。然四川諸州去總所遠者千數百里，期限已逼，受給之際，吏復爲奸。於是商賈不行，民皆嗟怨，一引之直，僅售百錢。制司乃揭榜，除收兌一千三百萬引外，三界依舊通行，又檄總所取金銀就成都置場收兌，民心稍定。自後引直五百鐵錢有奇，若關外用銅錢，引直百七十錢而已。

嘉定三年春，制、總司收兌九十一界二千九百餘萬緡，其千二百萬緡，以茶馬司羨餘錢及制司空名官告，總所樁管金銀、度牒對鑿，餘以九十三界錢引收兌。又造九十四界錢引五百餘萬緡，以收前宣撫程松所增之數，應民輸納者，每引百帖八千。其金銀品搭，率用新引七分，金銀三分，其金銀品色官稱，不無少虧，每舊引百，帖納二十引。蓋自元年、三年兩收舊引，而引直遂復如故。昔高宗因論四川交子，最善沈該稱提之說，謂官中嘗有錢百萬緡，如交子價減，即官用錢自買，方得無弊。

淮交　紹興末年，會子行，未有兩淮、湖廣之分。

乾道元年，戶部侍郎林安宅言，督府忘費，印給會子太多而本錢不足，遂致有弊，乞別給會子二十萬，背印付淮南州軍行使，不得越過他路。

二年六月，詔別印二百、三百、五百、一貫交子三百萬，止於兩淮州縣行使，其日前舊會聽對換。應入納買賣，並以交子見錢中半。如往來不便，詔給交子、會子各二十萬，付鎮江、建康府榷貨務，使淮人之過江，江南人之渡淮者，皆得對換循環使用。然自紹興末年以前，銅錢禁用於淮而易以鐵錢，會子既用於淮而易以交子，於是商賈不行，淮民以困。右司諫陳良言：“莫若如舊，從民便。鐵錢已散，銅錢已收，且令兼行，以鐵錢二當銅錢一，交子可以盡罷無疑也。”上曰：“朕亦知其不可行，只爲武鋒一軍在彼。”良又奏交子不便，詔兩淮郡守、漕臣各條其利害。皆謂所降交子數多，而銅錢並會子又不過江，是致民旅未便。詔銅錢並會子依舊過江行使，其民交子許作見錢納官，應在官交子日下盡數赴行在左藏庫交納。

後又詔銅錢並會子依舊過江行使。又詔江南州郡民行使淮交者從便。至嘉定十五年，增印及三百萬，其數日增，價亦日損，稱提無其術也。

湖會　孝宗隆興元年，湖廣餉臣王言：“襄陽、郢、復等處大軍支請，以錢銀品搭。令措置於大軍庫堆垛見錢，印造五百並一貫直便會子，發赴軍前，當見錢流轉，於京西、湖北路行使。乞鑄勘會子、覆印會子印，及下江西、湖南漕司根刷舉人落卷，及已毀抹茶引故紙，應副抄造會子。”從之。及印造之權既專，則印造之數日增，且總所所給止行本路，而京南水陸要衝，商賈必由之地，流通不便。乃詔總所以印造銅板繳申尚書省，又撥茶引及行在會子收換焚燬。而總領所謂：“江陵、鄂州商旅輻輳之地，每年客販官鹽動以數百萬緡，自來難得回貨。又湖北會子不許出界，多將會子就買茶引，回往建康、鎮江等處興販。今既有行在會子可以通行，誰肯就買茶引？緣每年帖降引數多。若賣不行，軍食必闕。”朝廷遂寢其議，乃再印給湖北會子二百萬貫，收換舊會。至嘉定十四年，詔造湖廣會子三十萬，對換破損會。自後因仍行之。

按：錢幣之權當出於上，則造錢幣之司當歸於一。漢時，常令民自鑄錢，及武帝則專令上林三官鑄之，而天下非三官錢不得行，郡國前所鑄錢皆廢，銷輸其銅三官。然錢以銅、鐵、鉛、錫而成，而銅、鐵、鉛、錫搬運重難，是以歷代多即坑冶附近之所置監鑄錢；亦以錢之直日輕，其用日廣，不容不多置監冶，鑄以供用。中興以來，始轉而爲楮幣。夫錢重而直少，則多置監以鑄之可也；楮輕而直多，則就行都印造足矣。今既有行在會子，又有川引、淮引、湖會，各自印造，而其末也，收換不行，稱提無策，何哉？蓋置會子之初意，本非即以會爲錢，蓋以茶、鹽鈔引之屬視之，而暫以權錢耳。然鈔引則所直者重（承平時，解鹽場四貫八百售一鈔，請鹽二百斤），而會子則止於一貫，下至三百、二百。鈔引只令商人憑以取茶、鹽、香貨，故必須分路（如顆鹽鈔只可行於陝西，末鹽鈔只可行於江淮之類），會子則公私買賣支給無往而不用，且自一貫造至二百，則是明以之代見錢矣。又況以尺楮而代數斤之銅，齎輕用重，千里之遠、數萬之緡，一夫之力克日可到，則何必川自川，淮自淮，湖自湖，而使後來或廢或用，號令反覆，民聽疑惑乎？蓋兩淮、荊湖所造，朝廷初意欲暫用而即廢，而不知流落民，便同見釒強，所以後來收換生受，只得再造，遂愈多而愈賤，亦是立法之初，講之不詳故也。

東萊呂氏曰：“泉布之設，乃是阜通財貨之物，權財貨之所由生者。考之於古，如《管子》論禹湯之幣，禹以歷山之金，湯以莊山之金，皆緣凶年，故作幣救民之飢。考之《周官 司市》，凡國有凶荒，則市無徵而作布。又考單穆公諫景王之說，古者天災流行，於是量資幣，權輕重，作幣以救民。以《管子》與《周禮》、單穆公之論，觀夏商之時所以作錢幣，權一時之宜，移民通粟者，爲救荒而設，本非先王財貨之本慮。所以作錢幣，論國用，三年耕必有一年之食，以三十年通制，則有九年之食，以爲財貨之盛。三登曰太平，王道之盛也。以此知古人論財貨，但論九年之積，初未嘗論所藏者數萬千緡，何故？所論農桑，衣食財貨之本；錢布流通，不過權一時之宜而已。先有所謂粟，泉布之權方有所施，若是無本，雖積釒強至多，亦何補盈虛之數。所以三代以前論財賦者，皆以粟爲本，所謂泉布，不過權輕重，取之於民。所以九貢、九賦用錢幣爲賦甚少，所謂俸祿亦是頒田制祿，君、卿、大夫不過以采地爲多寡，亦未嘗以錢布爲祿。所以三代之人多地著，不爲末作，蓋緣錢之用少。如制祿既以田，不以錢，制賦又自以粟布帛，其用錢甚少，所以錢之權輕，惟凶年饑荒所以作幣。先儒謂金銅無凶年，權時作此，以通有無，以均多少而已。所以三代之前論布泉者甚少。到得漢初有天下，尚自有古意，王公至佐吏以班職之高下，所謂萬石、千石、百石，亦是以粟制祿。不過口、算，每人所納，百餘年尚未以錢布爲重，至武帝有事四夷，是時國用不足，立告緡之法，以括責天下，自此古意漸失，錢幣方重。大抵三代以前，惟其以粟爲本，以泉布爲權，常不使權勝本，所以當時地利既盡，浮游末作之徒少。後世此制壞，以匹夫之家藏釒強千萬，與公上爭衡，亦是古意浸失，故後世貢禹之徒欲全廢此，惟以帛爲本，此又是見害懲艾，矯枉過直之論。大抵天下之事，所謂經權本末，常相爲用，權不可勝經，末不可勝本，若徒見一時遊手末作之弊，欲盡廢之，如此則得其一，不知其二。後世如魏文帝時天下盡不用錢，貢禹之論略已施行，遂有溼薄絹之弊，反以天下有用之物爲無用，其意本要重帛，反以輕帛。天下惟得中平論最難，方其重之太過，一切盡用，及其廢之太過，一切盡不用，二者皆不得中。然三代以前更不得而考，自漢至隋，其泉布更易雖不可知，要知五銖之錢最爲得中。自漢至隋，屢更屢易，惟五銖之法終不可易。自唐至五代，惟武德時初鑄‘開元錢’最得其中，自唐至五代，惟‘開元’之法終不可易。論者蓋無不以此爲當。以此知數千載前有五銖，後有‘開元’最可用。何故？論太重，有所謂直百、當千之錢；論太輕，則有所謂榆莢、三銖之錢。然而皆不得中，惟五銖、‘開元’銖兩之多寡，鼓鑄之精密，相望不可易。本朝初用開元爲法，其錢皆可以久行。自太宗以張齊賢爲江南轉運，務欲多鑄錢，自此變‘開元’錢法，錢雖多，其精密俱不及前代。本朝張齊賢未變之前，所謂‘太平錢’尚自可見，齊賢既變法之後，錢雖多，然甚薄惡不可用。當時務要得多，不思大體。國家之所以設錢以權輕重本末，未嘗取利。論財計不精者，但以鑄錢所入多爲利，殊不知鑄錢雖多，利之小者，權歸公上，利之大者。南齊孔ダ論鑄錢不可以惜銅愛工，若不惜銅，則鑄錢無利，若不得利，則私鑄不敢起，私鑄不敢起，則斂散歸公上，鼓鑄權不下分，此其利之大者。徒徇小利，錢便薄惡，如此，奸民務之皆可以爲。錢不出於公上，利孔四散，乃是以小利失大利。南齊孔ダ之言乃是不可易之論。或者自緣錢薄惡後，論者紛紛，或是立法以禁惡錢，或是以錢爲國賦，條目不一，皆是不揣其本而齊其末。若是上之人不惜銅愛工，使奸民無利，乃是國家之大利。泉布之法，總而論之，如周、如秦、如漢五銖、如唐開元，其規或可以爲式，此是錢之正。若一時之所鑄，如劉備鑄大錢以足軍市之財，第五琦鑄‘乾元錢’，此是錢之權也。如漢武帝以鹿皮爲幣，王莽以龜貝爲幣，此是錢之蠹也。或見財貨之多，欲得廢錢；或見財貨之少，欲得鼓鑄。皆一時矯枉之論，不可通行者也。若是權一時之宜，如寇之在蜀創置交子，此一時舉偏救弊之政，亦非錢布經久可行之制。交子行之於蜀，則可；於他，利害大段不同。何故？蜀用鐵錢，其大者以二十五斤爲一千，其中者以十三斤爲一千，行旅齎持不便，故當時之券會，生於鐵錢不便，緣輕重之推移，不可以挾持。交子之法，出於民之所自爲，之於官，所以可行。鐵錢不便，交子即便。今則銅錢稍輕，行旅非不可挾持，欲行楮幣，銅錢便，楮券不便。昔者之便，今日之不便。議者欲以楮幣公行，參之於蜀之法，自可以相依而行，要非經久之制。今日之所以爲楮券，又欲爲鐵錢，其原在於錢少，或稍爲銅器，或邊鄙滲漏，或藏於富室。今則所論利害甚悉。財利之用，在於貿易，孔ダ之論，宜不惜銅愛工，不計多寡，此最的當推本之論。錢之爲物，飢不可食，寒不可衣，至於百工之事，皆資以爲生，不可缺者。若是地力既盡，帛有餘，山澤之藏鹹得其利，錢雖少不過錢重。錢雖重，彼此相權，國家之利，亦孔ダ之論。要當尋古義，識經權，然後可也。”

水心葉氏曰：“錢之利害有數說。古者因物，權之以錢；後世因錢，權之以物。錢幣之所起，起於商賈通行，四方交至，遠近之制，物不可以自行，故以金錢行之。然三代之世，用錢至少，自秦、漢以後浸多，至於今日，非錢不行。三代以前，所以錢極少者，當時民有常業，一家之用，自米、布帛、蔬菜、魚肉，皆因其力以自致，計其待錢而具者無幾。止是商賈之貿遷，與朝廷所以權天下之物，然後賴錢幣之用。如李悝平糴法，計民一歲用錢只一千以上，是時已爲多矣，蓋三代時尚不及此。土地所宜，人力所食，非粟則布帛，與夫民之所自致者，皆無待於金錢，而民安本著業，金錢亦爲無用，故用之至少，所用之數，以歲計之，亦是臨時立法，制其多少。後世不然，百物皆由錢起，故因錢制物，布帛則有丈尺之數，粟有斛鬥之數，其他凡世飲食資生之具，皆從錢起，銖兩多少，貴賤輕重，皆由錢而制。上自朝廷之運用，下自民輸貢、州縣委藏、商賈貿易，皆主於錢，故後世用錢百倍於前。然而三代不得不少，後世不得不多。何者？三代各斷其國以自治，一國之物自足以供一國之用，非是天下通行不可闕之物，亦不至費心力以營之。上又明立禁戒，不要使天下窮力遠須，故《書》曰‘惟土物愛，厥心臧’。《老子》曰：‘致治之極，民甘其食，美其服，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。’其無所用錢如此，安得不少！後世天下既爲一國，雖有州縣異名，而無秦、越不相知之患，臂指如一，天下之民安得不交通於四方？則商賈往來，南北互致，又多於前世，金錢安得不多？古者以玉爲服飾，以龜爲寶，以金銀爲幣，錢只處其一，朝廷大用度、大賜予，則是金盡用黃金。既以玉爲服飾，玉是質重之物，以之爲飾，過於金、珠遠矣。漢世猶用金銀爲幣，宣、元以後，金幣始盡。王莽欲復古制，分三等幣，後不復行。至東漢以後，黃金最少，又緣佛、老之教盛行，費爲土木之飾，故金銀不復爲幣，反皆以爲器用服玩之具。玉自此亦益少，服飾用金銀，故幣始專用錢，所以後世錢多。此數者，皆錢之所由多。用錢既多，制度不一，輕重、大小、厚薄皆隨時變易，至唐以‘開元錢’爲準，始得輕重之中。古錢極輕，今三代錢已無，如漢五銖、半兩，其在者尤輕薄不可用。蓋古者以錢爲下幣，爲其輕易，後世以錢爲重幣，則五銖、半兩之類宜不可用。然大重則不可行，所以‘開元’爲輕重之中。唐鑄此錢，漫衍天下，至今猶多有之，然唐世無錢尤甚。宋朝則無時不鼓鑄，以‘開元錢’爲準，如太平、天禧錢又過於‘開元’。仁宗以前，如‘太平錢’最好，自熙寧以後不甚佳。國初惟要錢好，不計工費，後世惟欲其富，往往減工縮費，所以錢稍惡，若乾道、紹興錢又不及熙豐遠矣。然而唐世所以惡錢多，正以朝廷不禁民之自鑄。要之利權當歸於上，豈可與民共之？如劉秩之論與賈誼相似，當漢文帝欲以恭儉致平，謂天下無用錢處，故不復收其權柄，使吳、鄧錢得布天下，吳王用之，卒亂東南。唐以開元、天寶以後，天下苦於用兵，朝廷急於興利，一向務多錢以濟急，如茶、酒、鹽、鐵等末利既興，故自肅、代以來，漸漸以末利徵天下，反求錢於民。上下相徵，則雖私家用度，亦非錢不行，天下之物隱沒不見，而通行於世者惟錢耳！夫古今之變，世數之易，物之輕重，貨之貴賤，其迭往迭來，不可逆知，然錢貨至神之物，無留藏積蓄之道，惟通融流轉，方見其功用。今世富人既務藏錢，而朝廷亦盡徵天下錢入於王府，已入者不使之出，乃立楮於外以待之。不知錢以通行天下爲利，錢雖積之甚多，與他物何異？人不究其本原，但以錢爲少，只當用楮，楮行而錢益少，故不惟物不可得而見，而錢亦將不可得而見。然自古今之弊相續至於今日，事極則變，物變則反，必須更有作新之道，但未知其法當如何變得。其決不可易者，廢交子，然後可使所藏之錢復出。若夫富強之道，在於物多，物多則賤，賤則錢貴，錢貴然後輕重可權，交易可通。今世錢至賤，錢賤由乎物少，其變通之道，非聖人不能也。”

●卷十 戶口考一

○歷代戶口丁中賦役

夏禹平水土九州，人口千三百五十五萬三千九百二十三。塗山之會，諸侯執玉帛者萬國。及其衰也，諸侯相兼，逮湯受命，其能存者三千餘國，方於塗山，十損其七。周武王定天下，列五等之封，凡千七百七十三國，又減湯時千三百國，人衆之損亦如之。周公相成王，致理刑措，人口千三百七十萬四千九百二十三，此周之極盛也。

小司徒之職，掌建邦之教法，以稽國中及四郊都鄙之夫家；九比之數，以辨其貴賤老幼廢疾，凡徵役之施捨，與其祭祀飲食喪紀之禁令（鄭司農雲：“九比，謂九夫爲井。”康成謂：“九比者，冢宰職出九賦者人之數也。”）。乃會萬民之卒伍而用之：五人爲伍，五伍爲兩，四兩爲卒，五卒爲旅，五旅爲師，以起軍旅，以作田役，以比追胥，以令貢賦。

乃均土地，以稽人民，而周知其數。上地家七人，可任也者家三人。中地家六人，可任也者二家五人。下地家五人，可任也者家二人（可任，謂丁強任力役之事者。出老者，以其餘男女、強弱相半其大數。）凡起徒役，過家一人，以其餘爲羨，唯田與追胥竭作（羨，饒也。田，謂獵也。追，追寇賊也。竭作，盡行）。

鄉大夫以歲時登其夫家之衆寡，辨其可任者。國中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆徵之。其舍者，國中貴者、賢者、能者、服公事者、老者、疾者皆舍，以歲時入其書（徵之，給公上事也。國中，城郭內。年十五以下爲六尺；二十爲七尺，國中晚賦而早免之，以其所居復多役少；野早賦而晚免之，以其復少役多）。

《朱子語錄》曰：“問：‘周制都鄙用助法，八家同井；鄉遂用貢法，十夫有溝。鄉遂所以不爲井者何故？曰：‘都鄙以四起數，五六家始出一人，故甸出甲士三人，步卒七十二人。鄉遂以五起數，家出一人爲兵，以守衛王畿。役次必簡，故《周禮》惟挽柩則用之，此役之最輕者。”

山齋易氏曰：“近郊之民，王之內地，共輦之事，職無虛月，追胥之比，無時無之。故七尺而徵，六十而舍，則稍優於畿外，非姑息也。遠郊之地，王之外地也，其溝洫之制，各有司存，野役之起，不及其羨。故六尺而徵，六十五而舍，則稍重於內地，非荼毒也。園廛二十而一，若輕於近郊也，而草木之毓，夫家之聚，不可以擾，擾則不能以寧居，是故二十而稅一。漆林二十而五，若重於遠郊也，而器用之末作，商賈之資利，不可不抑，不抑則必至於忘本，是二十而五，系近郊、遠郊勞佚所繫。”

《載師》：凡民無職事者，出夫家之徵（夫稅者，百畝之稅；家稅者，出士徒車輦，給徭役。橫渠張氏曰：“夫家之徵，疑無過家一人者，謂之夫；餘夫竭作，或三人，或二人，或二家五人，謂之家。”）。

《閭師》：凡無職者，出夫布。

民無職者一而已，《載師》出夫家之徵，《閭師》止言出夫布，何也？《載師》承上文宅不毛、田不耕之後，乃示罰之法也。《閭師》承上文九職任民之役，乃常法也。均一無職之民，而待之有二法，何也？蓋古人於遊惰不耕及商賈末作之人，皆於常法之外別立法以抑之。如關市或譏而不徵，或徵之。譏者，常法也；徵者，所以抑之也。民或出夫布，或並出夫家之徵。夫布，其常也；並出夫家，所以抑之也。夫家解當如橫渠之說，鄭注謂令出一夫百畝之稅，則無田而所徵與受田者等，不幾太酷矣。

遂大夫以歲時稽其夫家之衆寡、六畜、田野，辨其可任者，與其可施捨者，掌其政令禁戒。司民掌登萬民之數，自生齒以上皆書於版，辨其國中與其都鄙，及其郊野，異其男女，歲登下其死生。及三年大比，以萬民之數詔司寇，司寇及孟冬祀司民之日獻其數於王，王拜受之，登於天府，內史、司會、冢宰貳之，以贊王治（三官以貳佐王治者，當以民多少黜陟主民之吏）。均人掌均人民、牛馬、車輦之力政（政讀爲徵。人民，則治城郭、塗巷、溝渠。牛馬、車輦，轉委積之屬）。凡均力政以歲上下，豐年，則公旬用三日焉；中年，則公旬用二日焉；無年，則公旬用一日焉（旬，均也）；兇札，則無力政。

《王制》：用民之力，歲不過三日。

宣王既喪南國之師（敗於姜戎是也），乃料民於太原。

仲山甫諫曰：“民不可料也。夫古者不料民，而知其多少。司民協孤終（掌民數者。無父曰孤。終，死也），司商協民姓（掌賜族受姓之官），司徒協旅（合師旅），司寇協奸（刑官，知死刑之數），牧協職（牧養犧牲，合其物色之數），工協革（百工之官，更制度合其數），場協入（場圃黍稷之數），廩協出（廩人掌九出用之數），是則少多、死生、出入、往來者，皆可知也。於是乎又審之以事（事，謂國籍田、狩，簡知其數），王治農於籍、於農隙，耨獲亦於籍，於既，狩於畢時（，秋時。畢，冬時），是皆習民數者也，又何料焉。不謂其少而大料之，是示少而惡事也（言王不謂其衆少而大料數之，是示以寡少，又厭惡政事，不能修之意也）。臨政示少，諸侯避之。治民惡事，無以賦令。且無故而料民，天之所惡也，害於政而妨於後嗣。”王卒料之，及幽王乃廢滅。

平王東遷三十餘年。莊王十三年，齊桓公二年，五千裏外非天子之御，自太子、公侯以下至於庶人，凡千一百九十四萬一千九百二十三人。

戰國之時，考蘇、張之說，計秦及山東六國戎卒，尚餘五百餘萬，推人口數尚當千餘萬。秦兼諸侯，所殺三分居二，猶以餘力北築長城四十餘萬，南戍五嶺五十餘萬，阿房、驪山七十餘萬，十餘年，百姓死沒，相踵於路。陳、項又肆其酷烈，新安之坑，二十餘萬，彭城之戰，雎水不流。漢高帝定天下，人之死傷亦數百萬，是以平城之卒不過三十萬，方之六國，十分無三。

右杜氏《通典》所考東遷以後，漢初戶口數目，大約如此。

秦用商鞅之法，月爲更卒，已復爲正，一歲屯戍，一歲力役，三十倍於古（更卒，謂給郡縣一月而更者。正卒，謂給中都官者也）。漢興，循而未改。

漢高祖四年八月，初爲算賦（《漢儀注》：人年十五以上至五十六出賦錢，人百二十爲一算，爲治庫並車馬）。

按：戶口之賦始於此。古之治民者，有田則稅之，有身則役之，未有稅其身者也。漢法：民年十五而算，出口賦，至五十六而除；二十而傅，給徭役，亦五十六而除。是且稅之且役之也。

十一年，詔曰：“欲省賦甚，今獻未有程，吏或多賦以爲獻，而諸侯王尤多，民疾之。令諸侯王、通侯常以十月朝獻，及郡各以口數率，人歲六十三錢，以給獻費（據四年算賦減其半也）。”

更賦（如淳曰：“更有三品：有卒更，有踐更，有過更。古者正卒無常人，皆當迭爲之，一月一更，是爲卒更也。貧者欲得僱更錢者，次直者出錢僱之，月二千，是爲踐更也。天下人皆直戍邊三日，亦名爲更，律所謂繇戍也。雖丞相子亦在戍邊之調，不可人人自行三日戍；又行者當自戍三日，不可往便還，因便住一歲一更。諸不行者出錢三百入官，官以給戍者，是爲過更也。律說，卒、踐更者，居也。居更縣中五月乃更也。後從尉律，卒踐更一月，休十一月也。《食貨志》曰：‘月爲更卒，已復爲正，一歲屯戍，一歲力役，三十倍於古。’此漢初因秦法而行，後遂改易，有謫乃戍邊一歲耳。”）。

惠帝六年，令民女子年十五以上至三十不嫁，五算（漢律，人出一算，算百二十錢，唯賈人與奴婢倍算。今使五算，罪謫之也）。

文帝偃武修文，丁男三年而一事，民賦四十（常賦，歲一事，每算百二十。時天下民多，故三歲一事，賦四十也）。

吳以銅鹽，故百姓無賦，卒、踐更，輒予平賈。

景帝二年，令天下男子年二十始傅（傅，著也。言著名籍，給公家徭役）。

徐氏曰：“按《高紀》：發關中老弱未傅者悉詣軍。”如淳曰：“律，年二十三傅之疇官，高不滿六尺二寸以下爲疲癃。”《漢儀注》：“民年二十三爲正，一歲爲衛士，一歲爲材官、騎士，習射御，馳戰陳，年五十六乃免爲庶民，就田裏。”則知漢初民在官三十有三年也。今景帝更爲異制，令男子年二十始傅，則在官三十有六年矣。

武帝建元元年，詔民年八十復二算（二口之算也）。

元封元年，行所巡縣，無出今年算。

昭帝元鳳四年，詔收四年、五年口賦（《漢儀注》：民年七歲至十四出口賦錢，人二十三。二十錢以食天子：其三錢，武帝加口錢，以補車騎馬）。三年以前逋更賦未入者，勿收（更賦注見上）。

按算賦十五歲以上方出，此口賦則十五歲以前未算時所賦也。

元平元年，詔減口賦錢。有司奏請減什三，上許之。

宣帝地節三年，流民還歸者且勿算事。

甘露元年，減民算三十（一算減錢三十也）。

五鳳三年，減天下口錢。

按：漢始有口賦，然頗輕於後代。至昭、宣時又時有減免，且令流民還歸者勿算。故其時膠東相王成遂僞增上流民自佔八萬餘口，以蒙顯賞。則以流徙者算數既除，州郡無逋負之責，可以容僞故也。

元帝時，貢禹請民年二十乃算。

禹以爲古民亡賦算口錢，起武帝征伐四夷，重賦於民。民產子三歲則出口錢，故民重困，至於生子輒殺。宜令民七歲去齒乃出口錢，年二十乃算。天子下其議，令民產子七歲乃出口錢自此始。

成帝建始二年，減天下賦錢，算四十。

惠帝即位，令吏六百石以上父母妻子與同居，及故吏嘗佩將軍、都尉印將兵及佩二千石官印者，家唯給軍賦，他無所與（同居，謂同籍同財也）。

《貨殖傳》：秦、漢之制，列侯封君食租稅，歲率戶二百，千戶之君則二十萬，朝覲聘享出其中。庶民農工商賈，率一歲萬息二千，百萬之家即二十萬，而更繇租賦出其中，衣食好美矣。

按：漢法有口賦、有戶賦。口賦，則算賦是也。戶賦，見於史者惟此二條。《貨殖傳》所言，則是封君食邑戶所賦。然則地土之不以封者，縣官別賦之歟？抑無此賦也？庶民農工商賈以下，似是百戶賦二十，與上懸絕，殊不可曉，又謂之息二千，豈官每戶貸以一文，而萬戶取其息二千乎？當考。

漢自高祖訖於孝平，民戶千二百二十三萬三千六十二，口五千九百五十九萬四千九百七十八，漢極盛矣（漢之戶口至元始二年最爲殷盛，故志舉之以爲數）。王莽篡位，以《周官》稅民，凡田不耕者爲不殖，出三夫之稅；城郭中宅不樹藝者爲不毛，出三夫之布；民浮游無事，出夫布一匹，其不能出布者冗作（冗，散也，人勇反），縣官衣食之。

世祖建武二十二年，地震，壓死者其口賦逋稅勿收。

明帝即位九月，發天水三千人討叛羌，復是歲更賦。

永平五年，復元氏田租、更賦六歲。

永平九年，徙朔方者復口算。

章帝元和元年，人無田徙他界者，除算三年。

二年，詔曰：“《令》‘人之有產子者復，勿算三歲’。令諸懷妊者賜胎養，人三斛，復其夫勿算一歲，著以爲令。”

和帝永元六年，流民就踐還歸者，復一歲田租、更賦。

安帝元初四年，除三年過更、口算。

元初元年，除三輔三歲更賦、口算。

順帝永建五年，郡國貧人被災傷者，勿收責今年過更。

陽嘉元年，勿收更、租、口賦。

永和四年，除太原民更賦，金城、隴西地震災甚者，勿收口賦。

桓帝永壽元年，復泰山、琅琊更、算。

光武中元二年，戶四百二十七萬九千六百三十四，口二千一百萬七千八百二十。

明帝永平十八年，戶五百八十六萬百七十三，口三千四百一十二萬五千二十一。

章帝章和二年，戶七百四十五萬六千七百八十四，口四千三百三十五萬六千三百六十七。

和帝永興元年，戶九百二十三萬七千一百一十二，口五千三百二十五萬六千二百二十九。

安帝延光四年，戶九百六十四萬七千八百三十八，口四千八百六十九萬七百八十九。

順帝建康元年，戶九百九十四萬六千九百一十九，口四千九百七十三萬五百五十。

衝帝永嘉元年，戶九百九十三萬七千六百八十，口四千九百五十二萬四千一百八十三。

質帝本初元年，戶九百三十四萬八千二百二十七，口四千七百五十六萬六千七百七十二。

右《郡國志》注，伏無忌所記，每帝崩輒記戶口及墾田大數列於後，以見滋減之差（墾田數見《田賦門》）。光武中興之後，三十餘年所附養，至末年，戶數僅及西都孝平時四分之一，兵革之禍可畏哉！嗣是累朝休養生息，每每增羨，固其理也。但衝、質二帝享國各止一年二年之，史所載無大兵革饑饉，而永嘉戶數損於建康一萬，本初戶數損於永嘉五十八萬有奇，殊不可曉，豈紀錄之誤邪？桓帝永壽二年，戶千六百七萬九百六，口五千六萬六千八百五十六。

右東都戶口極盛之數。此係《後漢書 郡國志》所載，如《通典》則以爲戶千六十七萬七千九百六十，口五千六百四十八萬六千八百五十六。戶少於《漢書五》百三十八萬有奇，口多於《後漢書》六百四十二萬有奇，未知孰是。

靈帝遭黃巾之亂，獻帝罹董卓之難，大焚宮廟，劫御西遷，京師蕭條，豪傑並爭，郭汜、李亻之徒，殘害又甚，是以興平、建安之際，海內荒廢，天子奔流，白骨盈野。故陝津之難，以箕撮指，安邑之東，後裳不全。遂有戎寇，雄雌未定，割剝庶民三十餘年。及魏武克平天下，文帝受禪，人衆之損，萬有一存。

魏武據中原，劉備割巴蜀，孫權盡有江東之地，三國鼎立，戰爭不息。魏氏戶六十六萬三千四百二十三，口四百四十三萬二千八百八十一。

漢昭烈章武元年，有戶二十萬，男女九十萬。蜀亡時，戶二十八萬，口九十四萬，帶甲將士十萬二千，吏四萬。

吳赤烏五年，戶五十二萬，男女口二百三十萬。吳亡時，戶五十三萬，吏三萬二千，兵二十三萬，男女口二百三十萬，後宮五千餘人。

劉昭補註《後漢 郡國志注》曰：“魏景元四年，與蜀通計民戶九十四萬三千四百二十三，口五百三十七萬二千八百九十一。又按正始五年，揚威將軍朱照日所上吳之所領兵戶凡十三萬二千，推其民數，不能多蜀矣。昔漢永和五年，南陽戶五十餘萬，汝南戶四十萬，方之於今，三帝鼎足，不逾二郡，加有食祿復除之民，凶年飢疾之難，且可供役裁足一郡，以一郡之用供三帝之用，斯亦勤矣。”魏武帝初平袁氏，定鄴都，制賦，戶絹二匹、綿二斤（見《田賦門》）。

晉武帝平吳之後，制戶調之式，丁男之戶歲輸絹三匹、綿三斤，女及次丁男爲戶者半輸，其諸邊郡或三分之二，遠者三分之一；夷人輸ク布，戶一匹，遠者或一丈（佔田數見《田賦門》）。男女年十六已上至六十爲正丁，十五以下至十三、六十一以上至六十五爲次丁，十二以下、六十六以上爲老小，不事。

蜀李雄薄賦，其人口出錢四十文。巴人謂賦爲ク，因爲名焉。ク之名舊矣，其賦錢四十，則起於李雄也。

晉武帝太康元年，平吳之後，九州攸同，大抵編戶二百四十五萬九千八百四十，口千六百一十六萬三千八百六十三，此晉之極盛也。

後趙石勒據有河北，初文武官上疏，請依劉備在蜀、魏王在鄴故事。魏王即曹公。以河內、魏、絳等十一郡並前趙國合二十四，戶二十九萬，爲趙國。前秦苻堅滅前燕慕容，入鄴閱其名籍，戶二百四十五萬八千九百六十九，口九千九百九十八萬七千九百三十五，徙關東豪傑及諸雜夷十萬口於關中，平燕定蜀之後，僞代之盛也。時關隴清宴，百姓豐樂，自長安至於諸州，二十里一亭，四十里一驛，行者取給於途，工賈資販於道。

孝武帝太元二年，除度定田收租之制，公王以下口稅三斛，唯蠲在身之役。

八年，又增稅米五石。

南燕主慕容備德優遷徙之民，使之長復不役，民緣此迭相蔭冒，或百室合戶，或千丁共籍，以避課役。尚書請加隱核，從之。得蔭戶五萬八千。

宋武帝北取南燕，平廣固（今北海郡），西滅姚秦，平關、洛，長河以南盡爲宋有。帝素節儉，文帝勵精勤民，元嘉之治，比於文、景。國富兵強，更務遠略，師徒覆敗，江左虛耗。今按本史，孝武大明八年，戶九十萬六千八百七十，口四百六十八萬五千五百一。

宋文帝元嘉中，始興太守孫豁上表曰：“武吏年滿十六便課米六十斛，十五以下至十三皆課三十斛，一戶內隨丁多少悉皆輸米，且十三兒未堪田作，或是單迥，便自逃匿。戶口之減，實此之由。宜更量課限，使得存立。今若減其米課，雖有交損，考之將來，理有深益。”詔善之。

按：漢以前，田賦自爲田賦，戶口之賦自爲戶口之賦。魏晉以來，似始混而賦之，所以晉孝武時除度定田收租之制，只口稅三斛增至五石。而宋元嘉時，乃至課米六十斛，與晉制懸絕，殊不可曉。豈所謂六十斛者非一歲所賦邪？當考。

宋孝武帝大明五年，制：天下人戶，歲輸布四尺。

孝武大明中，王敬弘上言：“舊制，人年十二半役，十六全役，當以十三以上自能營私及公，故以充役。考之見事，猶或未盡。體有強弱，不皆稱年。循吏恤隱，可無甚患，庸愚守宰，必有勤劇，況值苛政，豈可稱言！至今逃竄求免，胎孕不育，乃避罪憲，實亦由茲。今皇化維新，四方無事，役名之宜，應存消息。十五至十六宜爲半丁，十七爲全丁。”帝從之。

齊氏六主，年代短促，其戶口未詳。

齊自永元以後，魏每來伐，繼以內難，揚、徐二州人丁三人取兩，以此爲率，遠郡悉令上米。準行一人五十斛，輸米既畢，就役如故。又先是諸郡役人，多依人士爲附隸，謂之屬名。又東境役苦，百姓多注籍詐病遣外，醫巫在所檢佔，諸屬名並取病身，凡屬名多不合役，往往所在並是復蔭之家。凡注病者，或以積年皆攝充將役，又追責病者租布，隨其年歲多少，銜命之人皆務貨賂，隨意縱舍。

梁武之初，亦稱爲治，後侯景逆亂，竟以幽斃。元帝才及三年，便至覆滅，墳籍亦同灰燼，戶口不能詳究。

陳武帝荊州之西既非我有，淮、肥之內力不能加。宣帝勤恤民隱，時稱令主，閱其本史，戶六十萬，而末年窮兵黷武，遠事經略，吳明徹全軍隻輪不返，銳卒殲焉。至後主亡時，隋家所收戶五十萬，口二百萬。

後魏起自陰山，盡有中夏。孝文遷都河洛，定禮崇儒。明帝正光以前，時惟全盛，戶口之數，比夫晉太康倍而餘矣。

按：太康平吳後，戶二百四十五萬九千八百，口千六百一十六萬三千八百六十三。雲倍而餘，是其盛時則戶有至五百餘萬矣。

道武帝時，詔採諸漏戶合輸綸綿。自後諸逃戶佔爲糹由繭羅者甚衆，於是雜、營戶師遍於天下，不隸守宰，賦役不同，戶口錯亂。景穆帝即位一切罷之，以屬郡縣。

按：人戶之以輸財別爲戶計，不隸郡縣，其事始此。魏令每調一夫一婦帛一匹、粟二石（詳見《田賦門》）。

爾朱之亂，政移臣下，分爲東西。權臣擅命，戰爭不息，人戶流離，官司文簿散棄。今按舊史，戶三百三十七萬五千三百六十八。

其時以征伐不息，唯河北三數大郡多千戶以下，復通、新附之郡，小者戶才二十，口百而已。

齊神武秉政，乃命孫騰、高崇之分責無籍之戶，得六十餘萬，於是僑居者各勒還本籍，是後租調之入有加焉。

北齊承魏末喪亂，與周人抗衡，雖開拓淮南，而郡縣褊小。文宣受禪，性多暴虐，及武成、後主俱是僻王，至崇化二年爲周所滅。有戶三百三萬二千五百二十八，口二十萬六千八百八十。

北齊武成清河三年，乃令男子十八以上、六十五以下爲丁，十六以上、十七以下爲中丁，六十六以上爲老，十五以下爲小。

後周閔、明二主，俱以弒崩。武帝誅權臣，攬庶政，恭儉節歷，考名實，五六年內，平蕩燕、齊，嗣子昏虐，亡不旋踵。大象中有戶三百五十九萬，口九百萬九千六百四。

周制：司役掌力役之政令，凡人自十八至五十九皆任於役，豐年不過三旬，中年則二旬，下年則一旬。起徒役無過家一人；有年八十者，一子不從役；百年者，家不從役；廢疾非人不養者，一人不從役。若兇札，亦無力征。

隋文帝頒新令，男女三歲以下爲黃，十歲以下爲小，十七歲以下爲中，十八歲以上爲丁，以從課役，六十爲老乃免。開皇三年，乃令人以二十一成丁。煬帝即位，戶口益多，男子以二十二爲丁。高奏：“人課稅，雖有定分，年恆徵納，除注常多，長吏肆情。文帳出沒，既無定簿，難以推校。乃輸籍之樣，請遍下諸州，每年正月五日，縣令巡人，各隨便近，五黨三黨，共爲一團，依樣定戶上下。”帝從之，自是奸無所容。

《通典》論曰：“隋受周禪，至大業二年，有戶八百九十萬。蓋承周、齊分據，暴君慢吏，賦重役勤，人不堪命，多依豪室；禁網隳廢，奸僞尤滋。高睹流冗之病，建輸籍之法，於是定其名，輕其數，使人爲浮客，被強家收太半之賦；爲編奉公上，蒙輕減之徵。浮客悉自歸於編戶，隋代之盛由此。

東坡蘇氏曰：“古者以民之多寡，爲國之貧富。故管仲以陰謀傾魯、梁之民，而商鞅亦招三晉之人以並諸侯。當週之盛時，其民物之數登於王府者，蓋拜而受之。自漢以來，丁口之蕃息與倉廩府庫之盛莫如隋，其貢賦輸籍之法，必有可觀者。然學者以其得天下不以道，又不過再世而亡，是以鄙之，而無傳焉。孔子曰‘不以人廢言’，而況可以廢一代之良法乎！文帝之初，有戶三百六十餘萬，平陳所得又五十萬，至大業之始，不及二十年，而增至八百九十餘萬者，何也？方是時，布帛之積至於無所容，資儲之在天下者至不可勝數，及其敗亡塗地，而洛口諸倉，足以致百萬之衆，豈可少哉！”

文帝恭儉爲治，不加賦於人。煬帝大業五年，戶八百九十萬七千五百三十六，口四千六百一萬九千九百五十六，此隋之極盛也（後周靜帝時，有戶三百九十九萬九千六百四，至隋開皇九年平陳，得戶五十萬，及是才二十六七年，直增四百八十萬七千九百二十二）。

煬帝承其全盛，遂恣荒淫，建洛邑，每月役丁二百萬人；導洛至河及淮，又引沁水達河，北通涿郡，築長城東西千餘裏，皆徵百萬餘人。丁男不充，以婦女充役，而死者大半。天下之人十分九爲盜賊，以至於亡。

大業五年，民部侍郎裴蘊以民版籍脫漏，戶口及詐注老少尚多，奏令貌閱，若一人不實，則官司解職。又許民糾得一丁者，令被糾之家代輸賦役。是時，諸郡計帳進丁二十四萬三千，新附口六十四萬一千五百。帝臨朝覽狀曰：“前代無賢才，致此罔冒。今戶口皆實，全由裴蘊。”由是漸見親委。

唐制：民始生爲黃，四歲爲小，十六爲中，二十一爲丁，六十爲老（授田法見《田賦門》）。

定天下戶，量其資產定爲三等。後詔三等未定升降，宜爲九等。凡丁附籍帳者，春附則課役並徵，夏附則免課從役，秋附則課役俱免（其冒詐隱避以免課役者，不限附之早晚，皆徵之）。制：每歲一造帳，三年一造籍，州縣留五比，尚書省留三比。

唐貞觀戶不滿三百萬，三年，戶部奏中國人因塞外來歸及突厥前後降附，開四夷爲州縣，獲男子一百二十餘萬口。侯君集破高昌，得三郡、五縣、二十二城，戶八千四十六，口三萬七千七百，馬四千三百匹。永徽元年，戶部奏：去年進戶一十五萬，通天下戶三百八十萬。

致堂胡氏曰：“方隋之盛也，郡縣民戶尚版圖者，八百九十餘萬。自李密、王、竇爲倡，而山東盡爲盜區，是後四方並興，擁衆十數萬而加多者，垂五十餘黨，以郡縣反者尚不與焉。至唐武德六七年，蓋干戈€擾狼吞虎噬者十三四年，而後內盜悉平。後二年太宗即位，貞觀仁義之治興，休息生養，至高宗永徽三年，天下樂業阜生，將一世矣，有司奏戶口才及三百八十萬。然則略會之隋氏極盛之民，經離亂之後，十存不能一二，皆起於獨孤後無《關雎》之德，廢長立少，而其禍至此也。”

總章元年，司空李破高麗國，虜其王，下城百七十，戶六十九萬七千二百，配江淮以南、山南、京西。

證聖元年，鳳閣舍人李嶠上表曰：“臣聞黎庶之數，戶口之衆，而條貫不失，按此可知者，在於各有管統，明其簿籍而已。今天下流散非一，或違背軍鎮，或因緣逐糧，苟免歲時，偷避徭役。此等浮衣寓食，積歲淹年，王役不供，簿籍不掛，或出入關防，或往來山澤，非直課調虛蠲，闕於恆賦，亦自誘動愚俗，堪爲禍患，不可不深慮也。或逃亡之戶，或有檢察，即轉入他境，還行自容，所司雖具設科條，頒其法禁，而相看爲例，莫遵承；縱慾糾其愆違，加之刑罰，則百州千郡庸可盡科？前既依違，後仍積習，檢獲者無賞，停止者獲原，浮逃不悛，亦由於此。今縱更搜檢，委之州縣，則還襲舊蹤，卒於無益。臣以爲宜令御史督察檢校，設禁令以防之，垂恩德以撫之，施權衡以御之，爲制限以一之，然後逃亡可還，浮寓可絕。所謂禁令者，使閭閻爲保，遞相覺察，前乖避皆許自新，仍有不出，輒聽相告，每糾一人，隨事加賞，明爲科目，使知勸沮。所謂恩德者，逃亡之徒久離桑梓，糧儲空闕，田野荒廢，即當賑其乏少，助其修營，雖有缺賦懸徭，背軍離鎮，亦皆舍而不問，寬而勿徵；其應還家而貧乏不能致者，乃給程糧，使達本貫。所謂權衡者，逃人有絕家去鄉，失離本業，心樂所住，情不願還，聽於所在隸名，即編爲戶。夫願小利者失大計，存近務者喪遠圖。今之議者，或不達於變通，以爲軍府之地，戶不可移，關輔之人，貫不可改；而越關繼踵，背府相尋，是開其逃亡而禁其割隸也。就令逃亡者多，不能總計割隸，猶當計其戶等，量爲節文，殷富者令還，貧弱者令住；檢責已定，計料已明，戶無失編，人無廢業，然後按前躅，申舊章，嚴爲防禁，與人更始。所謂限制者，逃亡之人應自首者，以符到百日爲限，限滿不出，依法科罪，遷之邊州。如此，則戶無所遺，人無所匿矣。”

武后神龍元年，戶六百三十五萬六千一百四十一。

萬歲通天元年，敕：“天下百姓，父母令外繼別籍者，所析之戶並須與本戶同，不得降下；其應入役者，共計本戶丁中，用爲等級，不得以析生蠲免。”

元宗開元十四年，戶七百六萬九千五百六十五。

八年，宇文融請括籍外逃戶羨田，從之（見《田賦門》）。

按：開元二十五年《戶令》雲：“諸戶主皆以家長爲之，戶內有課口者爲課戶，無課口者爲不課戶。諸視流內九品以上官及男年二十以上，老男、廢疾、妻妾、部曲、客女、奴婢皆爲不課戶，無夫者爲寡妻妾，餘準舊令。諸年八十及篤疾給侍一人，九十二人，百歲五人，皆儘子孫聽取，先親皆先輕色，無近親外取白丁者人，取家內中男者並聽；諸以子孫繼絕應析戶者，非年十八以上不得析，即所繼處有母在，雖小亦聽析出；諸戶欲析出口爲戶及首附口爲戶者，非成丁皆不合析，應分者不用此令。諸戶計年將入丁、老疾，應徵免課役及給侍者，皆縣令貌形狀，以爲定簿，一定以後，不須更貌，若有奸欺者，聽隨事貌定，以附於實。”九年，制：天下雖三載定戶，每載亦有團貌，自今以後，計其轉年合入中男、成丁、五十九者，任追團貌。

天寶十三載，戶九百六十一萬九千二百五十四。

《通典》：天寶十四載，管戶總八百九十一萬九千三百九，應不課戶三百五十六萬五千五百一，應課戶五百三十四萬九千二百八十；管田總五千二百九十一萬九千三百九；不課口四千四百七十萬九百八十八，課口八百二十萬八千三百二十一，唐之極盛也。

三載，更令民十八以上爲中男，二十三以上成丁。又制：如聞百姓或有戶高丁多，苟爲規避；父母見在，別籍異居。宜令州縣勘會，一家有十丁以上放兩丁徵行賦役，五丁以上者放一丁，即令同籍共居，以敦風化。如更犯者，準法科罪。

《通典》曰：“我國家自武德初至天寶末，凡百三十八年，可以比崇漢室，而人戶才比於隋氏，蓋有司不以經國馭遠爲意，法令不行，所在隱漏之甚也。”（愚論見《田賦門》）。

致堂胡氏曰：“世有博古者，言自古人主養民至一千萬戶則止矣。三代以上無經據者；兩漢而後，誠未有溢於一千萬戶；明皇幾之矣，繁夥既甚，理復虧耗，豈人力所能遏哉！是以數言亦然亦不然也。然者，以漢文、景而武帝繼之，以隋高祖而煬帝繼之，以明皇而祿山出焉。不然者，堯、舜、禹、啓太平凡三百餘年，周成王身致刑措，康王、穆王、昭王嗣守丕業，太平亦二百餘年，豈與後世中國無事之時淺促之比也。然則唐、虞、夏、周之民，豈止一千萬戶而已哉！養之既至，教之又備，無夭札瘥及兵革殺戮之禍，父子祖孫連數十世爲太平之民，王者代天理物，於是爲盡矣。明皇享國雖久，戶口雖多，不待易世而身自毀之，比禍亂稍平，幾去其半，徒以內有一楊太真，外有一李林甫而致之。嗚呼！可不監哉，可不監哉！”

肅宗至德元年，戶八百一萬八千七百一十。

乾元三年，戶一百九十三萬三千一百三十四。

敕：“逃亡戶不得輒徵，親近及鄰保務從減省，要在安存。”又敕：“應有逃戶田宅並須官爲租賃，取其價直以充課稅。逃人歸復，宜並還。所由亦不得稱負欠租賦，別有追索。”

《通典》：乾元三年，見到帳百六十九州，應管戶總百九十三萬三千一百三十四，不課戶總百一十七萬四千五百九十二，課戶七十五萬八千五百八十二，管口總千六百九十九萬三百八十六，不課口千四百六十一萬九千五百八十七，課口二百三十七萬七百九十九。自天寶十四載至乾元三年，損戶總五百九十八萬二千五百八十四，損口總三千五百九十二萬八千七百二十三。

愚嘗論漢以後以戶口定賦，故雖極盛之時，而郡國所上戶口版籍終不能及三代、兩漢之數，蓋以避賦重之故，遞相隱漏。且疑天寶以上戶不應不課者居三分之一有奇，今觀乾元戶數，則不課者反居其太半，尤爲可笑。然則，是豈足憑乎（詳見《田賦門》）。

代宗廣德二年，戶二百九十三萬三千一百二十五。

詔一戶三丁者免一丁，凡畝稅二升，男子二十五爲成丁，五十五爲老，以優民。

二年，敕：“如有浮客願編附，請射逃人物業者，便準式據丁口給授，如二年以上種植家業成者，雖本主到，不在還限，任別給授。”

大曆元年，制：“逃戶復業者，給復二年。如百姓先賣田宅盡者，宜委本州縣取逃死戶田宅，量丁口充給。”

德宗建中元年，定天下兩稅戶，凡三百八十萬五千七十六。

《通典》：主戶百八十餘萬，客戶百三十餘萬。

《通典》論曰：“昔賢雲：‘倉廩實，知禮節；衣食足，知榮辱。’夫子衛，冉子僕，曰：‘美哉，庶矣！既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’故知國足則政康，家足則教從，反是而理者，未之有也。夫家足不在於逃稅，國足不在於重斂，若逃稅則不土著而人貧，重斂則多養羸而國貧，不其然矣（管子曰：‘以正戶籍，調之養羸。’羸者，大賈蓄家也。正數之戶既避其賦役，則至浮浪，以大賈蓄家之所役屬，自收其利也）。三王以前，井田定賦。秦革周制，漢因秦法。魏晉以降，名數雖繁，亦有良規，不救時弊。昔東晉之宅江南也，慕容、符、姚迭居中土，人無定本，傷理爲深，遂有庚戍土斷之令，財豐俗阜，實由於茲。其後法制廢弛，舊弊復起，義熙之際，重舉而行，已然之效，著在前志。隋受周禪，得戶三百六十萬，開皇九年平陳，又收戶五十萬，洎於大業二年，干戈不用，唯十八載，有戶八百九十萬矣（自平陳後，又加四百八十餘萬）。其時承西魏喪亂，周、齊分據，暴君慢吏，賦重役勤，人不堪命，多依豪室，禁網隳紊，奸僞尤滋。高睹流冗之病，建輸籍之法，於是定其名，輕其數，使人知爲浮客，被強家收大半之賦，爲編奉公上，蒙輕減之徵（浮客，謂避公稅，依強家作佃家也。荀悅論曰：‘公家之惠，優於三代；豪強之暴，酷於亡秦。是惠不下通，威福分於豪人也。’高設輕稅之法，浮戶悉自歸於編戶，隋代之盛，實由於此）。先敷其信，後行其令，庶懷惠，奸無所容。隋氏資儲遍於天下，人俗康阜，之力焉。國家貞觀中有戶三百萬，至天寶末百三十餘年，才如隋氏之數。聖唐之盛，邁於西漢，約計天下編戶合逾元始之，而名籍所少三百餘萬（貞觀以後，加五百九十萬，其時天下戶都有八百九十餘萬也。漢武黷兵，人口減半，末年追悔，方息征伐。其後至平帝元始二年，經七十餘載，有戶千二百二十餘萬。唐百三十餘年中，雖時起兵戎，都不至減耗，而浮浪日衆，版圖不收，若比量漢時，實合有加數。約計天下人戶，少猶可有千三四百萬矣）。直以選賢授任，多在藝文，才與職乖，法因事弊，隳循名責實之義，闕考言詢事之道。習程典，親簿領，謂之淺俗，務根本，去枝葉，目以迂闊。職事委於郡胥，貨賄行於公府，而至此也。自建中初，天下編百三十萬，賴分命黜陟，重爲按比，收入公稅，增倍而餘（諸道加出百八十萬，共得三百一十萬）。遂令賦有常規，人知定製，貪冒之吏，莫得生奸，狡猾之，皆被其籍。誠時之令典，拯弊之良圖（舊制：百姓備公上，計丁定庸調及租，其稅戶雖兼出王公以下，比之二三十分唯一耳。自兵興以後，經費不充，於是徵斂多名，且無常數，貪吏橫恣，因緣爲奸，法令莫得檢制，庶不知告訴。其丁狡猾者即多規避，或假名入仕，或託跡爲僧，或佔募軍伍，或依倚豪族，兼諸色役，萬端蠲除。鈍劣者即被徵輸，困竭日甚。建中新令，併入兩稅，常額既立，加益莫由，浮浪悉收，規避無所）。而使臣置制各殊，或有輕重未一，仍屬多故。兵革氵存興，舊額既在，見人漸艱。詳今日之宜，酌晉、隋故事，版圖可增其倍，徵繕自減其半。賦既均一，人知稅輕，免流離之患，益農桑之業，安人濟用，莫過於斯矣（計諸簿帳所收，可有二百五十餘萬戶。按歷代戶口，多不過五，少不減三，約計天下，除有兵馬多處食鹽，足知見在之數。者採晉、隋舊典制置，可得五百萬矣。以五百萬戶共黜二百五十萬戶稅，自然各減數）。古之爲理也，在於周知人數，乃均其事役，則庶功以興，國富家足，教從化被，風齊俗一。夫然，故災不生，悖亂不起。所以《周官》有比、閭、族、黨、州、鄉、縣、遂之制，維持其政，綱紀其人。孟冬司徒獻民數於王，王拜而受之，其敬之守之如此之重也。及理道乖方，版圖脫漏，人如鳥獸，飛走莫制，家以之乏，國以之貧，奸宄漸興，傾覆不悟，斯政之大者遠者，將求理平之道，非無其本歟！”

憲宗元和時，戶二百四十七萬三千九百六十三。

史官李吉甫撰《元和國計簿》十卷，總計天下方鎮凡四十八道，管州府二百九十三，縣一千四百五十三，見定戶二百四十四萬二百五十四（其鳳翔、坊、寧、鎮武、涇原、銀夏、靈鹽、河東、易定、魏博、鎮翼、范陽、滄景、淮西、淄清十五道七十一州，並不申戶口數目）。每歲賦入倚辦，止於浙西、浙東、宣歙、淮南、江西、鄂嶽、福建、湖南等道，合四十州，一百四十萬戶，比量天寶供稅之戶，四分有一。天下兵戎，仰給縣官八十三萬餘人，比量士馬，三分加一，率以兩戶資一兵。其他水旱所損徵科妄斂，又在常役之外。

六年，制：“自定兩稅以來，刺史以戶口增損爲其殿最，故有析戶以張虛數，或分產以系戶名，兼招引浮客，用爲增益，至於稅額，一無所加。徒使人心易搖，土著者寡。觀察使嚴加訪察，必令詣實。”

衡州刺史呂溫奏：“當州舊額戶一萬八千四百七，除貧窮死絕、老幼單獨不支濟外，堪差科戶八千二百五十七。臣到後團定戶稅，次檢責出所由隱藏不輸稅戶一萬六千七百。昨尋舊案，詢問閭里，承前徵稅並無等第；又二十餘年都不定戶，存亡孰察，貧富不均。臣不敢因循，設法團定，檢獲隱戶數約萬餘，州縣雖不曾科徵，所由已私自斂率。與其潛資於奸吏，豈若均助於疲人？臣請作此方圓，以救瘵，庶得下免偏苦，上不缺供。”敕旨：“宜付所司。”

庫部員外郎李渤上言：“臣過渭南長源鄉，舊四百戶，今才百戶，閿鄉縣舊三千戶，今才千戶，他處皆然。蓋由聚斂之臣，剝下媚上，惟思竭澤，不慮無魚故也。”執政惡之，渤謝病免。

致堂胡氏曰：“天寶初，戶幾一千萬，元和初，合方鎮有戶百四十四萬，是十失其八也。憲宗急於用兵，則養民之政不得厚，重以用異、鑄聚斂，受諸道貢獻，百姓難乎其阜蕃矣。”

穆宗長慶時，戶三百九十四萬四千五百九十五。

敬宗寶曆時，戶三百九十七萬八千九百八十二。

文宗開成四年，戶四百九十九萬六千七百五十二。

《唐 食貨志》：天寶戶數通以二戶養一兵，長慶以後，率三戶養一兵（詳見《國用門》）。

武宗會昌時，戶四百九十五萬五千一百五十一。

會昌元年正月，制：“安土重遷，黎民之性，苟非難窘，豈至流亡！將欲招綏，必在資產。諸道頻遭災，州縣不爲申奏，百姓輸納不辦，多有逃移。長吏懼在官之時破失人戶，或恐務免徵稅，減克料錢，於見在戶中分外攤配；亦有破除逃戶桑地，以充稅錢。逃戶產業已無，歸還不得，見戶每年加配，流亡轉多。自今以後，應州縣開成五年已前逃戶，並委觀察使、刺史差強明官，就鄉村詣實檢會桑田屋宇等，仍勒令長加檢校，租佃與人，勿令荒廢，據所得與納戶內徵稅，有餘即官爲收貯，待歸還給付，如欠少，即與收貯，至歸還日，不須徵理。自今以後，二年不歸復者，即仰縣司召人給付承佃，仍給公憑，任爲永業。其逃戶錢草斛鬥等，計留使錢物合十分中三分已上者，並仰於當州、當使雜給用錢內，方圓權落下，不得克正員官吏料錢及館驛使料。遞乘作人課等錢，仍任大戶歸還日，漸復元額。”

大中二年正月制：“所在逃戶見在桑田屋宇等，多是暫時東西，便被鄰人與所由等計會，推雲代納稅錢，悉將斫伐毀拆，及願歸復，多已蕩盡，因致荒廢，遂成閒田。從今已後，如有此色，勒村老人與所由並鄰近等同檢勘分明，分析作狀，送縣入案，任鄰人及無田產人，且爲佃事與納稅，如五年內不來複業者，便任佃人爲主，逃戶不在論理之限。其屋宇桑田樹木等，權佃人逃戶未歸五年內，不得輒有毀除斫伐，如有違犯者，據根口量情科責，併科所由等不檢校之罪。”

會昌五年，天下所還俗僧尼二十六萬五千餘人，奴婢爲兩稅戶十五萬人。

周廣順三年，敕：“天下縣邑素有差等，年代既深，增損不一。其中有戶口雖衆，地望則卑；地望雖高，戶口至少，每至調集，不便銓衡。宜立成規，庶協公共。應天下州府及縣，除赤縣、畿縣、次赤、次畿外，其餘三千戶以上爲望縣，二千戶以上爲緊縣，一千戶以上爲上縣，五百戶以上爲中縣，不滿五百戶爲中下縣。宜令所司，據今年天下縣戶口數，定望、緊、上、中、下次等奏聞。”戶部據今年諸州府所管縣戶數目，合定爲望縣六十四，緊縣七十，上縣一百二十四，中縣六十五，下縣九十七。

●卷十一 戶口考二

○歷代戶口丁中賦役

宋太祖皇帝建隆元年，戶九十六萬七千三百五十三。乾德元年，平荊南，得戶十四萬二千三百。湖南平，得戶九萬七千三百八十八。

三年，蜀平，得戶五十三萬四千二十九。

開寶四年，廣南平，得戶十七萬二百六十三。

八年，江南平，得戶六十五萬五千六十五。

九年，天下主客戶三百九萬五百四。

此係《會要》所載。本年主客戶數如前行所載，開寶八年平江南以前戶數，出《通鑑長編》，通算只計二百五十六萬六千三百九十八，與《會要》不合，當考。詔更定縣望，以戶四千以上爲望，次爲緊、爲上、爲中、爲中下，凡五等。

乾德元年，令諸州歲奏男夫二十爲丁，六十爲老，女口不預。

開寶四年，詔曰：“朕臨御以來，憂恤百姓，所通抄人數目，尋常別無差徭，只以春初修河，蓋是與民防患。而聞豪要之家，多有欺罔，並差貧闕，豈得均平？特開首舉之門，明示賞罰之典。應河南、大名府、宋亳宿領青徐兗鄆曹濮單蔡陳許汝鄧濟衛淄濰濱棣滄德具冀澶滑懷孟磁相邢鎮博瀛莫深楊泰楚泗州、高郵鄆所抄丁口，宜令逐州判官互相往彼，與逐縣令佐子細通檢，不計主戶、牛客、小客，盡底通抄，差遣之時，所冀共分力役。敢有隱漏，令佐除名，典吏決配，募告者以犯人家財賞之，仍免三年差役。”

太宗雍熙元年，令江、浙、荊湖、廣南民輸丁錢，以二十成丁，六十入老，並身有疾廢者免之。

至道元年，詔復造天下郡國戶口版籍。

自唐末四方兵起，版籍亡失，故戶稅賦莫得周知，至是始命復造焉。

至道三年，天下主客戶四百一十三萬二千五百七十六。

真宗大中祥符四年，詔除兩浙、福建、荊南、廣南舊輸身丁錢，凡四十五萬四百貫。

三司使丁謂言：“東封及汾陰賞賜億萬，加以蠲復諸路租賦，除免口算，聖澤寬大，恐有司經費不給。”上曰：“國家所務，正爲澤及下民，但敦本抑末，節用謹度，自然富足。”

初，湖、廣、閩、浙因僞國舊制，歲斂丁身錢米，所謂丁口之賦。大中祥符，詔除丁錢，而米輸如故。至天聖中，婺、秀二州猶輸丁錢，轉運司以爲言，乃除之。其後龐籍請罷漳泉州、興化軍丁米，有司持不可。皇三年，帝命三司首減郴、永、桂陽監丁米，以最下數爲準，歲減十餘萬石。既而漳、泉、興化軍亦第損之。嘉四年，覆命轉運司裁定郴、永、桂陽與道、衡二州所輸丁米及錢絹雜物，無業者弛之，存業者減半，後雖進丁，而復增取。時廣南猶或輸丁錢，亦命轉運司條上。自是所輸無幾矣。

天禧五年，天下主客八百六十七萬七千六百七十七，口一千九百九十三萬三百二十。

詔：“諸州縣自今招來戶口，及創居入中開墾荒田者，許依格式申入戶籍，無得以客戶增數。”舊制，縣吏能招增戶口，縣即申等，仍加其俸緡，至有析客戶者，雖登於籍，而賦稅無所增入。故條約之。

仁宗天聖七年，天下主客戶一千一十六萬二千六百八十九，口二千六百五萬四千二百三十八。

慶曆八年，天下主客戶一千七十二萬三千六百九十五，口二千一百八十三萬六十四。

嘉八年，天下主客戶一千二百四十六萬二千三百一十七，口二千六百四十二萬一千六百五十一。

英宗治平三年，天下主客戶一千二百九十一萬七千二百二十一，口二千九百九萬二千一百八十五。

神宗熙寧八年，天下主客戶一千五百六十八萬四千五百二十九，口二千三百八十萬七千一百六十五。

湖廣承僞政，舊輸丁米，大中祥符以後，屢裁損猶不均。四年，詔屯田員外郎周之純往廣東相度均之。

元豐二年七月，提舉廣西常平劉誼言：“廣西一路戶口二十萬，而民出役錢至十九萬緡，先用稅錢敷出，稅數不足，又敷之田米，田米不足，復算於身丁。夫廣西之民，身之有丁也，既稅以錢，又算以米，是一身而輸二稅，殆前世弊法。今既未能蠲除，而又益以役錢，甚可憫也。至於廣東西監司、提舉司吏，一月之給，上同令、錄，下倍攝官，乞裁損其數，則兩路身丁田米亦可少寬。”遂詔月給錢遞減二千，歲遂減一千二百餘緡。

按：廣南丁錢，史所載大中祥符盡蠲之，獨丁米未除。今觀誼之言，則尚有丁錢也。作法於貪，難革而易復，可畏哉！

元豐六年，天下主客戶一千七百二十一萬一千七百一十三，口二千四百九十六萬九千三百。

右以上系《國朝會要》所載戶口數目，今考元豐三年，檢正中書戶房公事畢仲衍經進《中書備對》，內載天下四京、一十八路戶口主客數目，微爲不同，又有各路細數，今具錄於後：

天下總四京、一十八路。戶，主客一千四百八十五萬二千六百八十四。

主一千一十萬九千五百四十二（內四十一萬九千五百二十二戶元供弓箭手，僧院、道觀、山涇、山團、亻、典佃、喬佃、船居、黎戶不分主、客、女戶，今並附入主戶數）。

客四百七十四萬三千一百四十四（內一萬五百二十二戶，元供交界浮居散戶、蕃部無名目戶，今並附入客戶數）。

口，主客三千三百三十萬三千八百八十九。

主二千三百四十二萬六千九百九十四（內六十八萬三千八百八十三口，元供弓箭手、山亻、童行、僧道、蜒船居、黎戶，今入主口數）。

客九百八十七萬六千八百九十五（內一萬一百二十八口元供浮居散戶，今入客戶數）。

丁，主客一千七百八十四萬六千八百七十三。

主一千二百二十八萬四千六百八十五（內二十九萬八千二百七十五口，不分主客）。

客五百五十六萬二千一百八十八。

東京開封府，縣二十二：　開封　祥符　陳留　雍邱　襄邑　鹹平　太康　扶溝　尉氏　陵　中牟　管城　新鄭　陽武　酸棗　長垣　封邱　白馬　韋城　胙城　東明　考城。

戶，主一十七萬一千三百二十四。

口，主二十九萬五千九百一十二，客八萬五千一百八十。

丁，主二十一萬二千四百九十三。

京東路州一十五：　兗　徐　曹　青　鄆　密　齊　濟　登　萊　單　濮　濰　淄　縣七十八。

戶，主八十一萬七千九百八十三，客五十五萬二千八百一十七。

口，主一百六十六萬九百三，客八十八萬五千七百七十四。

丁，主九十五萬七千五百五十四，客五十六萬五千六百九十三。

京西路州一十四：　許　孟　陳　襄　鄧　隨　金　房　汝　蔡　郢　均　唐　穎。府一：河南。　軍一：信陽。　縣七十九。

戶，主三十八萬三千二百二十六，客二十六萬八千五百一十六。

口，主六十四萬四千七百五十七，客四十五萬八千一百三十。

丁，主四十萬七百四十，客二十六萬九千六百二十三。

河北路州二十三：　定　澶　相　恩　邢　滄　懷　衛　博　磁　　棣　深　瀛　雄　霸　祁　冀　趙　德　濱　莫　保。　府二：　大名　真定。　軍十一：　永靜　乾寧　信安　廣信　安肅　保定　順安　保順　德清　永寧　北平。　縣一百四。

戶，主七十六萬五千一百三十，客二十一萬九千六十五。

口，主一百四十七萬三千六百八十三，客四十萬七千五百一。

丁，主七十七萬三千八百九十一，客二十萬五千四百六十七。

陝府西路州二十六：　陝　同　華　耀　　涇　秦　　延　解　隴　成　鳳　虢　坊　丹　階　商　寧　原　慶　渭　環　熙　岷　河　府三　京兆　鳳翔　河中　軍六　慶成　鎮戎　保安　康定　通遠　德順。　縣一百一十八。

戶，主六十九萬七千九百六十七，客二十六萬四千三百五十一。

口，主二百一萬五千四百三十六，客七十四萬六千三百六十八。

丁，主一百六萬七千九百三十六，客四十二萬五千六百五十一。

河東路州十四：　潞　晉　麟　府　代　絳　隰　忻　汾　澤　憲　嵐　石　豐。府一：太原。軍七：威勝　寧化　平定　岢嵐　火山　保德　吉鄉。監一：大通。　縣七十三。

戶，主三十八萬三千一百四十八，客六萬七千七百二十一。

口，主七十五萬二千三百一，客一十三萬八千三百五十八。

丁，主三十七萬二千三百九十，客七萬七千四百六十二。

淮南路州一十八：　揚　壽　廬　宿　濠　和　蘄　海　楚　舒　泰　泗　亳　光　滁　黃　真　通。軍一：無爲。　縣六十九。

戶，主七十二萬三千七百八十四，客三十五萬五千二百七十。

口，主一百三十九萬三千五百五十五，客六十三萬七千三百二十六。

丁，主一百三十二萬三百六，客十五萬二千三百。

兩浙路州一十四：杭　越　蘇　潤　湖　婺　明　常　衢　溫　合　秀　睦　處。　縣七十九。

戶，主一百四十四萬六千四百六，客三十八萬三千六百九十。

口，主二百六十萬五千四百八十四，客六十一萬八千二百一十五。

丁，主一百六十二萬九千五百三十二，客二十九萬八千二十七。

江南東路州七：　宣　歙　江　池　饒　信　太平。府一：江寧。軍二：　廣德　南康。縣四十八。

戶，主九十萬二千二百六十一，客一十七萬一千四百九十九。

口，主一百六十萬九千六百一十二，客二十八萬九千八百四十三。

丁，主一百一萬九千一百三十四，客一十八萬六千二十七。

江南西路州六：　洪　虔　吉　袁　撫　筠。軍四：興國　建昌　臨江　南安。縣四十七。

戶，主八十七萬一千七百二十，客四十九萬三千八百一十三。

口，主二百一萬六百四十六，客一百六萬五千二百一。

丁，主八十八萬四千三百二十九，客三十八萬七百九十八。

荊湖南路州七：潭　衡　永　郴　邵　全　道　監一：桂陽。縣三十三。

戶，主四十五萬六千四百三十一，客三十五萬四千六百二十六。

口，主一百一十五萬三千八百七十二，客六十七萬四千二百五十八。

丁，主六十二萬二千九百三十三，客三十二萬二千五百四十六。

荊湖北路州九：　鄂　安　嶽　鼎　溫　峽　歸　辰　沅。府一：荊南。縣四十五。

戶，主三十五萬五百九十三，客二十三萬八千七百九。

口，主七十萬二千三百五十六，客五十萬九千六百四十四。

丁，主二十八萬五千五百二十六，客二十萬七千六百二十四。

福建路州六：福　建　泉　南劍　漳　汀。軍二：邵武　興化。縣四十五。

戶，主六十四萬五千二百六十七，客三十四萬六千八百二十。

口，主一百三十六萬八千五百九十四，客六十七萬四千四百三十八。

丁，主七十九萬七百一十九，客五十六萬二百三十。

成都府路州一十二：眉　綿　漢　彭　蜀　嘉邛　簡　黎　雅　茂　威。府一：　成都。軍一：永康。監一：陵井。縣五十八。

戶，主五十七萬四千六百三十，客一十九萬六千九百三。

口，主二百七十八萬九千二百二十五，客八十六萬四千五百二十三。

丁，主六十八萬五千二十，客二十七萬七百二十四。

梓州路州一十一：　梓　遂　果　資　普　合　榮　渠　昌　戎　瀘。　軍二：懷安　康安。監一：富順。縣四十九。

戶，主二十六萬一千五百八十五。

口，主八十八萬五千五百一，客五十二萬八千二百一十四。

丁，主三十七萬四千六百六十九，客三十萬五千五百二十九。

利州路州九：利　閬　洋　文　劍　興　巴　蓬　龍。府一：興元。縣三十九。

戶，主一十七萬九千八百三十五，客一十二萬二千一百五十六。

口，主四十萬二千八百七十四，客二十四萬五千九百九十二。

丁，主一十九萬五千三百八十七，客一十四萬四千五百九十一。

夔州路州九：夔　忠　萬　施　開　達　涪　渝　黔。軍三：€安　梁山　南平。監一：　大寧。縣三十一。

戶，主六萬八千三百七十五。

口，主二十一萬五千五百九十五，客二十五萬二千四百七十二。

丁，主一十四萬九千七十，客一十七萬一千一十七。

廣南東路州一十四：　廣　韶　循　潮　連　南雄　英　賀　封　端　新　康　惠　南恩。縣四十。

戶，主三十四萬七千四百五十九，客二十一萬八千七十五。

口，主八十一萬二千一百四十七，客三十二萬二千五百一十二。

丁，主七十三萬五千七百四十七，客二十六萬二千五十九。

廣南西路州二十四：桂　客　邕　象　昭　梧　藤　龔　潯　貴　柳　宜　賓　橫　融　化　高　雷　白　欽　鬱林　廉　瓊　順。軍三：　萬安　昌化　朱崖。縣六十。

戶，主一十六萬三千四百一十八，客七萬八千六百九十一。

口，主五十八萬四千六百四十一，客四十七萬九百四十六。

丁，主二十七萬三千六百七十四，客四十一萬九千三百一十六。

哲宗元六年，天下主客戶一千八百六十五萬五千九十三，口四千一百四十九萬二千三百一十一。

元符二年，天下主客戶一千九百七十一萬五千五百五十五，口四千三百四十一萬一千六百六。

徽宗崇寧元年，天下主客戶共升戶三十萬三千四百九十五，口四十萬九千一百六十三，增入元符元數，計戶二千合一萬九千五十，口四千三百八十二萬七百六十九。

政和三年，詳定《九域圖志》蔡攸、何志同言：“本所取會天下戶口數類多不實，且以河北二州言之：德州主客戶五萬二千五百九十九，而口才六萬九千三百八十五；霸州主客戶二萬二千四百七十七，而口才三萬四千七百一十六。通二州之數，率三戶四口，則戶版刻隱，不待校而知之。乞詔有司申嚴法令，務在覈實。”從之。八月，淮南轉運副使徐閎中言：“《九域志》，在元豐主客戶共一千六百餘萬，大觀初已二千九十一萬，乞詔諸路應奏戶口，歲終再令提刑、提舉司參考同保。”從之。

六年，戶部言：“淮南轉運司申：《政和格》知、通、令、佐任內增收漏戶一千至二千戶常格，一縣戶口多者止及三萬，脫漏難及千戶，少得應賞之人，繇此不盡心推括。看詳令、佐任內增收漏戶八百戶，升半年名次；一千五百戶，免試；三千戶，減磨勘一年，七千戶，減二年；一萬二千戶，減三年。知、通隨所管縣通理，比令、佐加倍。”從之。

按：以史傳考之，則古今戶口之盛，無如崇寧、大觀之。然觀當時諸人所言，則版籍殊欠覈實所紀似難憑，覽者詳之。

高宗紹興三十年，天下主客戶一千一百三十七萬五千七百三十三，口一千九百二十二萬九千八。

紹興五年，詔：“諸路經殘破州縣，親民官到任，據見存戶口實數批上印歷，滿任日亦如之，以考殿最。”

八年，尚書劉大中奏：“自中原陷沒，東南之民死於兵火、疫癘、水旱以至爲兵、爲緇黃及去爲盜賊，餘民之存者十無二三，奸臣虐用其民，誅求過數，丁鹽綢絹最爲疾苦。愚民寧殺子而不願輸，生女者又多不舉，民何以至是哉？乞守令滿日以生齒增減爲殿最。”

又詔：“應州縣鄉村五等、坊郭七等以下戶，及無等第貧乏之家，生男女不能養贍者，於常平錢內人支四貫文省，仍委守令勸諭父老，曉譬禍福。若奉行如法，所活數多，監司保明推賞。”

孝宗乾道二年，諸路主客戶一千二百三十三萬五千四百五十，口二千五百三十七萬八千六百八十四。

淳熙八年，臣僚言：“饑饉之時，遺棄小兒爲人收養者，於法不在取認之限，聽養子之家申官附籍，依親子孫法。昨葉夢得守潁昌，歲大飢，仍爲空名券，坐上件法印版付里胥，凡有收養者給其券，所全活甚衆。乞下州縣鏤版，諭民通知。”

又詔，申嚴建、劍、汀、邵四州不舉子之禁。

光宗紹熙四年，諸路主客戶一千二百三十萬二千八百七十三，口二千七百八十四萬五千八十五。

寧宗嘉定十六年，諸路主客戶一千二百六十七萬八百一，口二千八百三十二萬八十五。

兩浙路戶二百二十二萬三百二十一，口四百二萬九千九百八十九。

江南東路戶一百四萬六千二百七十二，口二百四十萬二千三十八。

江南西路戶二百二十六萬七千九百八十三，口四百九十五萬八千二百九十一。

淮南東路戶一十二萬七千三百六十九，口四十萬四千二百六十一。

淮南西路戶二十一萬八千二百五十，口七十七萬九千六百一十二。

廣南東路戶四十四萬五千九百六，口七十七萬五千六百二十八。

廣南西路戶五十二萬八千二百二十，口一百三十二萬一千二百七。

荊湖南路戶一百二十五萬一千二百二，口二百八十八萬一千五百六。

荊湖北路戶三十六萬九千八百二十，口九十萬八千九百三十四。

福建路戶一百五十九萬九千二百一十四，口三百二十三萬五百七十八。

京西路戶六千二百五十二，口一萬七千二百二十一。

成都府路戶一百一十三萬九千七百九十，口三百一十七萬一千三。

利州路戶四十萬一千一百七十四，口一百一萬六千一百一十一。

潼川府路戶八十四萬一千一百二十九，口二百一十四萬三千七百二十八。

夔州路戶二十萬七千九百九十九，口二十七萬九千九百八十九。

右《國朝會要》所載戶口，南渡前無各路數目，故以《中書備對》所書元封各路數編入，而南渡後莫盛於寧宗嘉定之時，故備書之。

身丁錢者，東南、淮、浙、湖、廣等路皆有之。自馬氏據湖南始取永、道、郴、州、桂陽軍、茶陵縣民丁錢、絹、米、麥，嘉四年，詔無業者與除放，有業者減半。然道州丁米每歲猶爲二千石，人甚苦之。紹興五年，守臣趙坦請以二分敷於田畝，一分敷於民丁。詔下其議，漕司言：“如此，則貧民每丁當輸二斗有奇，乞盡敷於田畝。”言者以爲太重，請損其一分。詔漕司相度（四月甲辰）。六年，樞密院檢詳王迪又請兩路丁錢隨田稅帶納（八月己亥），不果行。十四年，知永州羅長源言於朝，遂盡放湖南諸郡丁錢（十月庚子），然上供椿數則如故。後十餘年，楊良佐邦弼爲漕，乃奏除之。江東諸郡丁口鹽錢，李氏有國日所制也。蓋以泰州及靜海軍（今通州）鹽貨計口散，收錢入官。其後失淮南，而鹽不可得，既又令折綿絹輸之，民益以爲病。明道二年，范文正公爲江淮安撫，乞會一路主戶，以見在鹽價，於春時給鹽食用，隨夏稅送納價錢。奏可。其後謂之蠶鹽者，此也。兩浙身丁錢者，始未行鈔法以前，歲計丁口，官散蠶鹽，每丁給鹽一斗，輸錢百六十有六，謂之丁鹽錢。皇中，許氏以糹由絹依時直折納，謂之丁絹。自鈔法既行之後，鹽盡通商，而民無所給，每丁仍增錢爲三百六十，謂之丁身錢。大觀中，始令三丁納絹一匹，當時絹賤，未有倍費，其後物價益貴。乃令每丁輸絹一丈、綿一兩，皆取於五等下戶，民甚病之。建炎三年，詔以一半折絹，一半納見錢（十一月丁未），於是歲爲絹二十四萬匹、綿百萬兩、錢二十萬緡。紹興初，又用嚴守顏爲言，曾得解人免丁錢（三年四月甲午）。二十五年，上念浙民之困，免丁絹錢綿一年，以內府錢帛償戶部（八月己丑）。乾道元年，孝宗以兩浙歲澇，又免災傷郡邑身丁錢十三萬七千緡、絹十六萬三千匹，皆有奇（二月癸卯）。惟臨安以駐蹕所在，每三年一下詔除之，歲滿復然。至開禧元年十二月御筆，浙路身丁錢自今永與除免，恩施浸博矣。先是，紹興末，呂公雅廣問爲浙漕，以湖州丁絹多所隱漏，乃給申帖付民戶，俾自排丁名，得四十萬丁，每丁爲錢千四百、絹八尺有奇（三十一年四月丁亥）。明年，守臣陳之茂因請折絹，以五千爲匹，仍止歲額爲定，不以添丁而增賦。詔皆可之（正月丁巳）。自是湖州以五丁科一匹矣。未幾，又曾以七丁爲一匹。乾道八年，餘處恭爲烏程令，請於朝，乞以七丁科一匹。曾欽道秉政，奏行之。自是爲例。兩淮丁錢者，不知所從始。乾道末，詔民戶一丁充民兵者，本名丁錢勿輸（七年八月丙辰）。二廣丁錢，亦不知其所始。廣西郡縣貧薄，凡民父祖年六十以上而身丁未成者，亦行科納，謂之掛丁錢。紹熙初，詔令本路監司約束（二年郊赦申明）。大抵丁錢多僞國所創，餘嘗謂唐之庸錢，楊炎已均入二稅，而後世差役復不免焉，是力役之徵亦取其二也。本朝王安石令民輸錢以免役，而紹興以後，所謂耆戶長、保正僱錢復不給焉，是取其三也。合丁錢而論之，力役之徵，蓋取其四矣。而一有邊事，則免夫之令又不得免焉，是取其五也。孟子曰：“有布縷之徵，有粟之徵，有力役之徵。用其一，緩其二，用其二則民有殍，用其三而父子離。”今布縷之徵，有折稅，有和、預買，川路有激賞，而東南有丁絹，是布縷之徵三也。粟之徵，有稅米，有義倉，有和糴（川路謂之勸糴），而鬥面加耗之輸不與，是粟之徵亦三也。通力役之徵而論之，蓋用其十矣，民安得不困乎？餘惡夫世之俗吏，不知財賦本末源流，故以趣辦爲能，而撥其本也。故詳錄其事，以待上問而出焉（閩、浙、湖、廣丁錢，在國初歲爲四十五萬緡，大中祥符四年七月嘗除之，後又復）。

西漢戶口至盛之時，率以十戶爲四十八口有奇，東漢戶口率以十戶爲五十二口，可準周之下農夫。唐人戶口至盛之時，率以十戶爲五十八口有奇，可準周之中次。自本朝元豐至紹興戶口，率以十戶爲二十一口，以一家止於兩口，則無是理，蓋詭名子戶漏口者衆也。然今浙中戶口，率以十戶爲十五口有奇，蜀中戶口，率以十戶爲二十口弱，蜀人生齒非盛於東南，意者蜀中無丁賦，於漏口少爾。昔陸宣公稱租庸調之法曰：“不校閱而衆寡可知，是故一丁授田，決不可令輸二丁之賦，非若兩稅，鄉司能開闔走弄於其也。自井田什一之後，其惟租庸調之法乎！”

右二段系《建炎以來朝野雜記》所載宋朝丁錢本末，及歷代戶口詳略之概，其考訂精核故書之。

水心葉氏曰：“爲國之要，在於得民，民多則田墾而稅增，役衆而兵強。田墾稅增，役衆兵強，則所爲而必從，所欲而必遂。是故昔者戰國相傾，莫急於致民，商鞅所以壞井田開阡陌者，誘三晉願耕之民以實秦地也。漢末天下殫殘，而三國爭利，孫權搜山越之衆以爲民，至於帆海絕徼，俘執島居之夷而用之。諸葛亮行師，號爲秉義，不妄虜獲，亦拔隴上家屬以還漢中。蓋蜀之亡也，爲戶二十四萬，吳之亡也，爲戶五十餘萬，而魏不能百萬而已。舉天下之大，不當全漢數郡之衆。然則因民之衆寡爲國之強弱，自古而然矣。今天下州縣，直以見入職貢者言之，除已募而爲兵者數十百萬人，其去而爲浮屠、老子及爲役而未受度者，又數十萬人，若此皆不論也。而戶口昌熾，生齒繁衍，幾及全盛之世，其衆強富大之形，宜無敵於天下。然而偏聚而不均，勢屬而不親，是故無墾田之利，無增稅之入，役不衆，兵不強，反有貧弱之實見於外，民雖多而不知所以用之，直聽其自生自死而已。而州縣又有因其丁中而裁取其絹價者，此其意豈以爲民不當生於王之土地而徵之者歟？夫前世之致民甚難，待其衆多而用之，有終不得者，今欲有內外之事，因衆多已成之民，率以北向，夫孰敢爭者！而論者曾莫以爲意，此不知其本之甚者也。以臣計之，有民必使之闢地，闢地則增稅，故其居則可以爲役，出則可以爲兵。而今也不然，使之窮居憔悴，無地以自業。其駑鈍不才者，且爲浮客，爲傭力，其懷利強力者，則爲商賈，爲竊盜，苟得旦暮之食，而不能爲家。豐年樂歲，市無貴糶，而民常患夫斗升之求無所從給。大抵得以稅與役自通於官者不能三之一，有田者不自墾，而能墾者非其田，此其所以雖蕃熾昌衍，而其上不得而用之也。嗚呼！亦其勢之有不得不然者矣。夫吳越之地，自錢氏時獨不被兵，又以四十年都邑之盛，四方流徙盡集於千里之內，而衣冠貴人不知其幾族，故以十五州之衆，當今天下之半。計其地不足以居其半，而米粟帛之直三倍於舊，雞豚、菜茹、樵薪之鬻五倍於舊，田宅之價十倍於舊，其便利上腴，爭取而不置者，數十百倍於舊。蓋秦制萬戶爲縣，而宋、齊之，山陰最大而難治，然猶不過三萬，而兩浙之縣以三萬戶率者，不數也。夫舉天下之民未得其所，猶不足爲意，而此一路之生聚，近在畿甸之，十年之後，將以救之乎？夫跡其民多而地不足若此，則其窮而無告者，其上豈宜有不察者乎？田無所墾而稅不得增，徒相聚搏取攘竊以爲衣食，使其俗貪淫詐靡而無信義忠厚之行，則將盡棄而魚肉之乎！噫！此不可不慮也。漢之末年，荊、楚甚盛，不惟民戶繁實，地著充滿，而材智勇力之士森然出於其中，孫、劉資之以爭天下。及其更唐、五代，不復振起，今皆爲下州小縣，乃無一士生其者。而閩、浙之盛，自唐而始，且獨爲東南之望。然則亦古所未有也。極其盛而將坐待其衰，此豈智者之爲乎？且其土地之廣者，伏藏狐兔，平野而居虎狼，荒墟林莽，數千裏無聚落，奸人亡命之所窟宅，其地氣蒸鬱而不遂；而其狹者，鑿山捍海，レ決遺利，地之生育有限，民之鋤耨無窮，至於動傷陰陽，侵敗五行，使其地力竭而不應，天氣亢而不屬，肩摩袂錯，愁居戚處，不自聊賴，則臣恐二者之皆病也。夫分閩、浙以實荊、楚，去狹而就廣，田益墾而稅益增，其出可以爲兵，其居可以爲役，財不理而自富，此當今之急務也。而論者則又將曰‘慮其因徙而生變’，夫豈有不變之術而未之思乎！抑聽其自變者乎！”

○奴婢（傭賃　品官佔戶）

《周官》：大宰以九職任萬民，八曰臣妾，聚斂疏材。九曰民，無常職，轉移執事（臣妾，男女貧賤之稱。轉徙執事，若今傭賃也）。

《酒人》：奚三百人（古者從坐男女沒入縣官爲奴，其少才知以爲奚，今之侍史、官婢）。

漢高祖令民得賣子。

五年，詔民以飢餓自賣爲人奴婢者，皆免爲庶人。

文帝勸務農桑，帥以儉節，未有兼併之害，故不爲民田及奴婢爲限。

賈誼曰：“歲惡不入，請賣爵子。”又曰：“今人賣僮者，爲之繡衣絲履，偏諸緣，納之閒中，是古天子後服所以廟而不晏者也。”

晁錯勸帝募民徙塞下，募民以丁奴婢贖罪，及輸奴婢欲以拜爵者。

女子緹縈願沒入爲官婢，以贖父罪。

後四年，免官奴婢爲庶人。

武帝建元元年，赦吳楚七國帑輸在官者（吳、楚七國反時，其首事者妻子沒入爲官奴婢，帝即位，哀而赦之）。

《司馬相如傳》，卓王孫僮客八百人，程鄭亦數百人。

董仲舒說上曰：“宜少近古，限民名田，以贍不足，塞兼併之路，去奴婢，除專殺之威（不得專殺奴婢也）。”

其後府庫並虛，乃募民能入奴婢得以終身復，爲郎增秩。

楊可告緡遍天下（告民匿緡錢不算者），乃分遣御史、廷尉正監分曹往，即治郡國緡錢，得民財物以億計，奴婢以千萬數，其沒入奴婢，分諸苑養狗馬禽獸，及與諸官。官益雜置多（謂雜置官員，分掌衆事），徙奴婢衆，而下河漕度四百萬石，及官自糴乃足。

元帝時，貢禹言：“官奴婢十餘萬，遊戲無事，稅良民以給之，宜免爲庶人。”

杜延年坐官奴婢乏衣食免官。

今按：豪家奴婢，細民爲飢寒所驅而賣者也。官奴婢，有罪而沒者也。民以飢寒至於棄良爲賤，上之人不能有以賑救之，乃復效豪家兼併者之所爲，設法令其入奴婢以拜爵復役，是令飢寒之民無辜而與罪隸等也。況在官者十餘萬人，而復稅良民以養之，則亦何益於事哉！

成帝永始四年，詔曰：“公卿列侯、親屬近臣多蓄奴婢，被服綺，其申飭有司，以漸禁之。”

哀帝即位，詔曰：“諸侯王、列侯、公主、吏二千石及豪富民多蓄奴婢，田宅亡限，其議限例。”有司條奏：“諸侯王奴婢二百人，列侯、公主百人，關內侯、吏民三十人，年六十以上，十歲以下，不在數中。諸名田畜奴婢過品，皆沒入縣官。官奴婢年五十以上，免爲庶人。”

王莽名天下奴婢曰“私屬”，不得買賣。

光武建武二年五月，詔曰：“民有嫁妻、賣子欲歸父母者，悉聽之，敢拘執，論如律。”（下同）

六年十一月，詔王莽時吏人沒入爲奴婢不應舊法者，皆免爲庶人。

七年，吏人遭飢亂，及爲青徐賊所掠爲奴婢、下妻，欲去留者，恣聽之。敢拘制不還，以賣人法從事。

十一年，詔曰：“天地之性人爲貴，其殺奴婢，不得減罪。”

八月癸亥，詔曰：“敢炙灼奴婢，論如律。所炙灼者爲廢民。”

十月壬午，詔除奴婢射傷人棄市律。

十二年三月，詔隴蜀民被掠爲奴婢自訟者，及獄官未報，一切免爲庶民。

十三年十二月甲寅，詔益州民自八年以來被掠爲奴婢者，皆一切免爲庶民，或依爲人下妻欲去者，恣聽之。敢拘留者，比青、徐二州，以掠人法從事。

十四年十二月癸卯，詔益、涼二州奴婢，自八年以來自訟在所官，一切免爲庶，民賣者無還直。

殤帝延平元年，詔諸官府、郡國、王侯家奴婢姓劉及疲癃羸老，皆上其名，務令實悉。

安帝永初四年，諸沒入爲官奴婢者，免爲庶人。

晉武帝平吳之後，令王公以下得蔭人以爲衣食客及佃客，官品第一、第二者，佃客無過五十戶，三品十戶，四品七戶，五品五戶，六品三戶，七品二戶，八品、九品一戶（詳見《職官門》）。

晉元帝太興四年，詔曰：“昔漢二祖及魏武皆免良人，武帝時，涼州覆敗，諸爲奴婢亦皆復籍，此累代成規也。其免中州良人遭難爲揚州諸郡僮客者，以備徵役。”

東晉寓居江左以來，都下人多爲諸王公貴人左右佃客、典計、衣食客之類，皆無課役。官品第一、第二，佃客無過四十戶，每品滅五戶，至第九品五戶。其佃皆與大家量分。其典計，官品第一、第二置三人，第三、第四置二人，第五、第六及公府參軍、殿中監、監軍、長史、司馬部曲督、關外侯、材官、議郎以上一人，皆通在佃客數中。官品第六以上並得衣食客三人，第七、第八二人，第九品、舉輦、跡禽、前驅、由基、強弩司馬、羽林郎、殿中冗從虎賁、殿中虎賁、持椎斧武騎虎賁、持（色立反）冗從虎賁、命中武騎一人。其客皆注家籍。其課，丁男調布、絹各二丈，絲三兩，綿八兩，祿絹八尺，祿綿三兩二分，租米五石，丁女並半之。男女年十六以上至六十爲丁。男年十六亦半課，年十八正課，六十六免課。其男丁每歲役不過二十日。又率十八人出一運丁役之。其田，畝稅米二升。蓋大率如此。其度量，三升當一升，秤則三兩當今一兩，尺則一尺二寸當今一尺。

按：此即漢人封君食邑戶之遺意。然漢不過每戶歲賦二百錢，而此所賦乃過重者，蓋封君所得只是口賦，而漢人有田者官別賦之；晉以來人皆授田，無無田之戶，是以戶賦之入於公家及私屬皆重。又一品所佔不過四十戶，非漢列侯動以千戶萬戶計者比也。

後魏令：每調奴任耕、婢任績者，八口當未娶者四；耕牛十頭當奴婢八（詳見《田賦門》）。

孝文太和九年，詔均天下人田：諸男夫十五以上，受露田四十畝，婦人二十畝，奴婢依良。諸麻布之土，男夫及課，別給麻田十畝，婦人五畝，奴婢依良。皆從還受之法（詳見《田賦門》）。

周武帝保定五年，詔江陵人年六十五以上爲官奴婢者已令放免，其公私奴婢年七十以外者，所在官私贖爲庶人。

建德元年，又詔江陵所獲俘虜充官口者，悉免爲百姓。

容齋洪氏《隨筆》曰：“元魏破江陵，盡以所俘士民爲奴，無問貴賤，蓋北方夷俗皆然也。自靖康之後，陷於金虜者，帝子王孫、宦門士族之家盡沒爲奴婢，使供作務。每人一月支稗子五斗，令自春爲米，得一斗八升，用爲餱糧；歲支麻五把，令緝爲裘。此外更無一錢一帛之入。男子不能緝者，則終歲裸體，虜或哀之，則使執爨，雖時負火得暖氣，然纔出外取柴歸，再坐火邊，皮肉即脫落，不日輒死。惟喜有手藝如醫人、繡工之類，尋常只團坐地上，以敗席或蘆籍襯之。遇客至開筵，引能樂者使奏技，酒闌客散，各復其初，依舊環坐刺繡，任其生死，視如草芥雲。

唐制：凡反逆相坐，沒其家爲官奴婢（反逆家男女及奴婢沒官，皆謂之官奴婢。男年十四以下者，配司農；十五以上者，以其年長，令遠京師，配嶺南爲城奴也）。一免爲審戶，再免爲雜戶，三免爲良人，皆因赦宥所及則免之（凡免，皆因恩言之）。

顯慶二年，敕：“放諸奴婢爲良及部曲、客女者聽之，皆由家長手書，長子以下連署，仍經本屬申牒除附。諸官奴婢年六十以上及廢疾者，並免賤。”

永昌元年，越王正被誅，家僮勝衣田者千餘人，於是制王公已下奴婢有數。

萬歲通天元年，敕：“士庶家僮僕有驍勇者，官酬主直，並令討擊契丹。”

大足元年，敕：“以北緣邊州縣，不得畜突厥奴婢。”

天寶八載，敕：“京畿及諸郡百姓，有先是給使在私家驅使者，限敕到五日內，一切送內侍省。其中有是南口及契券分明者，各作限約，定數驅使，雖王公之家不得過二十人，其職事官一品不得過十二人，二品不得過十人，三品不得過八人，四品不得過六人，五品不得過四人，京文武清官六品、七品不得過二人，八品、九品不得過一人。其嗣郡王、郡主、縣主、國夫人、諸縣君等，請各依本品同職事及京清資官處分，其有別承恩賜，不在此限。其蔭家父祖先有者，各依本蔭職減比見任之半，其南口請以蜀蠻及五溪、嶺南夷獠之類。”

大曆十四年，詔：“邕府歲貢奴婢，使之離父母之鄉，絕骨肉之戀，非仁也。宜罷之。”

元和四年，敕：“嶺南、黔中、福建等道百姓，多被公私掠賣爲奴婢，宜令所在長吏，切加捉搦，井審細勘責。委知非良人百姓，乃許交關，犯者準法處分。”

八年，敕嶺南諸道，不得輒以良口餉遺販易。

長慶元年，詔禁登、萊州及緣海諸道，縱容海賊掠賣新羅人口爲奴婢。

四年，敕諸司、諸使，各勘官戶奴婢，有廢疾及年七十者，準格免賤從良。

會昌五年，中書門下奏：“天下諸寺奴婢，江淮人數至多，其有寺已破廢，全無僧衆，奴婢既無衣食，皆自營生。洪、潭管內人數倍多，一千人以下五百人以上處，計必不少，並放從良百姓。”旨依。

大中九年，禁嶺南諸州貨賣男女，如有以男女傭賃與人，貴分口食，任於當年立年限爲約，不得將出外界。

昭宗大順二年，敕：“天下州府及在京諸軍，或因收擄百姓男女，宜給內庫銀絹，委兩軍收贖，歸還父母。其諸州府，委本道觀察使取上供錢充贖，不得壓良爲賤。”

後唐同光二年，赦：“應百姓婦女俘虜他處爲婢妾者，不得佔留，一任骨肉識認。”

天成元年，敕：“京城諸道，若不是正口，不得私書契券，輒賣良人。”

周顯德五年，新定《刑統》：“訁玄誘良口、勾引逃亡奴婢與貨賣所盜資裝者，其訁玄誘勾引之人，伏請處死，良口奴婢準律處分，居停主人重斷，或分受贓物至三疋以上處死；將良口於蕃界貨賣，居停主人知而不告官者，亦處死。”

宋太祖皇帝開寶二年，詔：“奴婢非理致死者，即時檢視、聽其主速自收瘞，病死者不須檢視。”

四年，詔：“應廣南諸郡民家有收買到男女爲奴婢，轉將傭僱以輸其利者，今後並令放免，敢不如詔旨者，決杖配流。”

淳化二年，詔：“陝西沿邊諸郡先歲飢貧，民以男女賣與戎人，宜遣使者與本道轉運使分以官財物贖還其父母。”

至道二年，詔：“江南、兩浙、福建州軍，貧人負富人息錢無以償，沒入男女爲奴婢者，限詔到並令檢勘，還其父母，敢隱匿者治罪。”

真宗鹹平元年，詔：“川陝路理逋欠官物，不得估其家奴婢價以償。”

六年，詔：“士庶家僱僕，有犯不得黥其面。”

天禧三年，詔：“自今掠賣人口入契丹界者，首領並處死，誘致者同罪，未過界者決杖黥配。”

大理寺言：“按律，諸奴婢有罪，其主不請官司而殺者，杖一百；無罪而殺者，徒二年。又諸條，主驅部曲至死者，徒一年；故殺者，加一等。其有愆犯決罰至死及過失殺者，勿論。自今人家傭賃，當明設要契，及五年，主因過驅決至死者，慾望加部曲一等；但不以愆犯而殺者，減常人一等；如過失殺者，勿論。”從之。

●卷十二 職役考一

○歷代鄉黨版籍職役

昔黃帝始經土設井，以塞爭端，立步制畝，以防不足。使八家爲井，井開四道，而分八宅，鑿井於中。一則不泄地氣，二則無費一家，三則同風俗，四則齊巧拙，五則通財貨，六則存亡更守，七則出入相司，八則嫁娶相媒，九則無有相貸，十則疾病相救。是以情性可得而親，生產可得而均，均則欺凌之路塞，親則鬥訟之心弭。既牧之於邑，故井一爲鄰，鄰三爲朋，朋三爲裏，裏五爲邑，邑十爲都，都十爲師，師七爲州。夫始分於井則地著，計之於州則數詳，迄乎夏、殷，不易其制。

周制，大司徒：令五家爲比，使之相保；五比爲閭，使之相受；四閭爲族，使之相葬；五族爲黨，使之相救；五黨爲州，使之相；五州爲鄉，使之相賓（鄭元曰：“此所以勸民者也。使之者，皆謂立其長而教令使之。保，猶任也。救，救兇災也。賓，賓客其賢者也。受者，宅舍有故，相受寄也。者，謂禮物不備，相給足也。閭，二十五家。族，百家。黨，五百家。州，二千五百家。鄉，萬二千五百家。”此總謂郊內者也）。及三年則大比，大比則受邦國之比要（大比，謂使天下更簡閱人數及其財物也。受邦國之比要，則亦受鄉遂矣。鄭司農雲：“五家爲比，故以比爲名，今時八月按比是也。要，謂其簿。”）

比長：每比下士一人（掌五家），各掌其比之治，五家相受相和親，有罪奇邪則相及。徙於國中及郊，則從而授之（徙，謂不便其居，或國中徙郊，或郊徙國中，皆從而付所處之吏，明無罪惡）；徙於他，則爲旌節而行之（謂徙異鄉，有節乃達）；若無授無節，則唯圜土納之。

閭胥：每閭中士一人（掌二十五家），各掌其閭之徵令，歲時數其閭之衆寡，辨其施捨。凡春秋之祭祀、役政、喪紀之數，聚衆庶，既比而讀法，書其敬敏任恤者，凡事掌其比，撻罰之事（失禮者之罰也）。

族師：每族上士一人（掌一百家），各掌其族之戒令政事，月吉屬民讀邦法，書其孝悌睦姻有學者，春秋祭亦如之。登其族之夫家衆寡，辨其貴賤、老幼、廢疾、可任者，及其六畜、車輦。比、伍、閭、族各爲聯，使之相保相受，賞罰相及，以受邦職，以役國事，以相葬埋。若師田行役，則合其卒伍，簡其兵器，以鼓鐸旗物帥而至，掌其治令戒禁刑罰。歲終則會。

黨正：每黨下大夫一人（掌五百家），各掌其黨之政令教治，四孟月屬氏讀法，春秋祭亦如之。國索鬼神而祭祀（礻昔祭），則以禮屬民，而飲酒於序，以正齒位。凡黨之祭祀、喪紀、昏冠、飲酒，教其禮事，掌其戒禁。師田行役，則以法治其正事。正歲屬民讀法，書其德行道藝。歲終則會。

州長：每州中大夫一人（掌二千五百家），各掌其州之教治政令，正月吉屬民讀法，考其德行道藝，糾其過惡而勸戒之。歲時祭祀州社，則屬民讀法。春秋以禮會民，而射於州序。州之大祭、大喪，皆蒞其事。師田行役，則帥而致之，掌其戒令賞罰（於軍因爲師帥）。歲終則會。正歲讀法。三年大比，則大考州里，以贊鄉大夫廢興。

遂人：掌邦之野（郊外曰野。此野謂甸、稍、縣、都），以土地之圖經田野，造縣鄙形體之法。五家爲鄰，五鄰爲裏，四里爲ガ（作管反），五ガ爲鄙，五鄙爲縣，五縣爲遂，皆有地域溝樹之。使各掌其政令刑禁，以歲時稽其人民，而授之田野，簡其兵器，教之稼穡（經、形體，皆謂制分界也。鄰、裏、ガ鄙、縣、遂，猶郊內比、閭、族、黨、州、鄉也。鄭司農雲：“田野之居，其比、伍之名與國中異制，故五家爲鄰。”鄭元謂異其名者，示相變耳。遂之軍法、追胥、起徒役如六鄉）。裏有序而鄉有庠，序以明教，庠則行禮而視化焉（夫均其厚薄則生產平，統之於都則其數舉，家於鄉遂則其戶可詳，五人爲伍則人之衆寡可知。故《管子》曰：“欲理其國者，必先知其人，欲知其人者，必先知其地。”自昭、穆之後，王室中衰，井田廢壞，不足以紀人之衆寡，宣王是以料人於大原，由茲道失之）。

鄰長：每鄰一人（掌五家），掌相糾相受。凡邑中之政相贊，徙於他邑，則從而授之。

里宰：每裏下士一人（掌二十五家），掌比其邑之衆寡，與其六畜、兵器，治其政令。以歲時合耦於鋤，以治稼穡，趨其耕耨，行其秩序，以待有司之政令，而徵斂其財賦。

ガ長：每ガ中士一人（掌一百家），各掌其ガ之政令，以時校登其夫家，比其衆寡，治其喪紀、祭祀之事。作民則旗鼓兵革帥而至。歲時簡器（稼器，兵器），趨其耕耨，稽其女工。

鄙師：每鄙上士一人（掌五百家），各掌其鄙之政令、祭祀。作民（謂起役也）則掌其戒令，以時數其衆寡，而察其美惡而誅賞。歲終則會。

縣正：每縣下大夫一人（掌二千五百家），各掌其縣之政令、徵比，以頒田裏，以分職事，掌其治訟，趨其稼事，而賞罰之。若將用野民，師田行役，移執事，則帥而至，治其政令（移執事，謂移用其民）。既役，則稽功會事而誅賞。

章氏曰：“三代役法，莫詳於周。《周禮》，五、兩、軍、師之法，此兵役也；師田、追胥之法，此徒役也；府史、胥徒之有其人，此胥役也；比、閭、族、黨之相保愛，此鄉役也。有司徒焉，則因地之善惡而均役；有族師焉，則校民之衆寡以起役；有鄉大夫焉，則辨年之老少以從役；有均人焉，則論歲之豐兇以行復役之法。”

齊威公用管仲，仲曰：“夫善牧者非以城郭也，輔之以什，司之以伍。伍無非其裏，什無非其家，故奔亡者無所匿，遷徙者無所容。不求而得，不召而來，故人無流亡之意，吏無備追之憂。故主政可行於人，人心可系於主。”是以制國，郊內則以五家爲軌，軌十爲裏，裏四爲連，連十爲鄉，鄉五爲帥。國內十五鄉，自家至帥。郊外則三十家爲邑，邑十爲卒，卒十爲鄉，鄉三爲縣，縣十爲屬，屬有五。自家至屬，各有官長，以司其事，以寓軍政焉，而齊遂霸。

徐偉長《中論》曰：“夫治平在庶功興，庶功興在事役均，事役均在民數週。民數週爲國之本也。先王周知其萬民衆寡之數，乃分九職焉。九職既分，則劬勞者可見，勤惰者可聞也，然而事役不均者，未之有也。事役既均，故上盡其心，而人竭其力，然而庶功不興者，未之有也。庶功既興，故國家殷富，大小不匱，百姓休和，下無怨疾焉，然而治不平者，未之有也。故泉有源，怡有本。道者，審本而已矣。故《周禮》，孟冬，司寇獻民數於王，王拜受之，登於天府，內史、司會、冢宰貳之。其重之也如是。今之爲政者，未之知恤民也，譬猶無田而欲樹藝，雖有農夫，安能措其強力乎？是以先王制六鄉、六遂之法，所以維持其民，而爲之綱目也。使其鄰比相保愛，賞罰相延及，故出入、存亡、臧否、逆順，可得而知也。及亂君之爲政也，戶口漏於國版，夫家脫於聯伍，避役逋逃者有之，於是奸心競生，而僞端並作，小則濫竊，大則攻劫，嚴刑峻令不能救也。人數者，庶事之所自出也，莫不取正焉。以分田裏，以令貢賦，以造器用，以制祿食，以起田役，以作軍旅。國以建典，家以立度，五禮用修，九刑用措，其唯審人數乎！”

秦用商鞅變法，令民爲什伍，而相收司連坐，告奸者與斬敵首同賞，不告奸者與降敵同罰。

按：秦人所行什伍之法與成周一也。然周之法則欲其出入相友，守望相助，疾病相扶持，是教其相率而爲仁厚輯睦之君子也。秦之法，一人有奸，鄰里告之，一人犯罪，鄰里坐之，是教其相率而爲暴戾刻核之小人也。

漢高祖二年，舉民年五十以上，有修行，能帥衆爲善，置以爲三老，鄉一人；擇鄉三老一人爲縣三老，與縣令、丞、尉以事相教，復勿繇戍，以十月賜酒肉。十里一亭，亭有長。十亭一鄉，鄉有三老、有秩、嗇夫、遊徼。三老掌教化，嗇夫職聽訟、收賦稅，遊徼徼循禁賊盜。縣大率方百里，其民稠則減，稀則曠，鄉、亭亦如之。皆秦制也（《漢官儀》曰：“遊徼、亭長皆習設備五兵：弓弩、戟、、刀劍、甲鉦。鼓吏赤幘行，帶劍佩刀，持盾被甲，設矛戟，習射。設十里一亭，亭長，亭候。五里一郵，郵相去二里半，司奸盜。亭長持二尺版以劾賊，執繩以收執賊。”）。

水心葉氏曰：“縣、鄉、亭之制，本於商鞅。鞅雖改法，要是周衰，國大者難用舊制，齊、晉、楚裂地名官以自便，往往在商鞅之前矣。古者百里之狹，自爲朝廷，由後世觀之，疑若煩民。然三老、嗇夫、遊徼，猶各有職掌，近民而分其責任。若後世蕩然無復紀秩，而令、長悍然獨以徵取爲事，則又鞅之所不爲也。”

新城三老董公遮說漢王爲義帝發喪，討項羽。

文帝十二年，詔以戶口率置三老常員，遣謁者勞賜三老帛，人五匹。

武帝元狩元年，遣謁者賜縣三老帛，人五匹；鄉三老人三匹。

元狩六年，遣謁者循行天下，謁三老、孝弟以爲民師。

戾太子發兵誅江充，長安擾亂，言太子反。上怒甚，壺關三老茂上書，言太子亡邪心，上感悟。

宣帝元康元年，加賜三老帛。四年及甘露三年，皆賜帛有差。

王尊爲京兆尹，坐免。湖三老公乘興等上書訟尊治京兆功效日著。書奏，天子後以尊爲徐州刺史。

王尊爲東郡太守，河水甚溢。尊躬率吏民，投沈白馬，狀以身填金堤，水波稍。白馬三老奏其狀，制詔秩尊中二千石。

黃霸守潁川，吏民興於行誼，賜三老爵及帛。

韓延壽守馮翊，有昆弟訟田，延壽曰：“咎在馮翊。”稱疾病，不聽事，令、丞、嗇夫、三老亦自系待罪。

元帝初元元年，賜三老帛，人五匹。

五年，賜三老帛，人五匹。

永光二年，賜三老帛。

成帝建始元年，賜三老錢、帛。

綏和元年，賜三老帛。

平帝元始三年，賜三老帛。

西漢凡縣、道（有蠻夷曰道）、國（列侯所食縣曰國）、邑（皇太后、皇后、公主所食曰邑）千五百八十七，鄉六千六百二十二，亭二萬九千六百三十五。

東漢鄉置三老，掌教化，凡有孝子順孫、正女義婦，遜財救患，及學士爲民法式者，皆扁表其門閭，以興善行。鄉置有秩、遊徼、三老。有秩，郡所置，秩百石，掌一鄉人；其鄉小者，縣置嗇夫一人。皆主知民善惡，爲役先後，知民貧富，爲賦多少，平其差品。遊徼掌徼循，禁司奸盜。又有鄉佐，屬鄉，主民收賦稅。亭有長，以禁盜賊。裏有裏魁，民有什伍，善惡以告。本注曰：“裏魁掌一里百家。什主十家，伍主五家，以相檢察。有善事、惡事，以告監官。”（《漢官儀》曰：“鄉戶五千則有秩。”）

明帝即位，賜爵三老、孝弟、力田人三級。注云：“三老、孝弟、力田，皆鄉官之名。三老，高帝置，孝弟、力田，高後置，所以勸導鄉里，助成風化。”

今考西漢《高後紀》，元年，初置孝弟、力田二千石者一人。師古曰：“特置孝弟、力田官而尊其秩，欲以勸厲天下，令各敦行務本。”然則三老鄉各一人，孝弟、力田既祿秩如許尊，未必各鄉皆設，有其人則置之耳。孝文、武、宣、成、哀紀，各有賜孝弟、力田金帛爵級事。

元和二年，帝耕於定陶。詔曰：“三老，尊年也；孝弟，淑行也；力田，勤勞也。國家甚休之。其賜帛人一匹，勉率農功。”

永平三年，賜三老、孝弟、力田爵，人三級。

十二年，賜三老、孝弟、力田爵，人三級。

十七年，賜三老、孝弟、力田爵，人三級。

章帝建初三年，賜三老、孝弟、力田爵，人三級。

四年，立皇太子，賜爵同。

和帝永光八年，賜爵同。

十二年，賜爵同。

元興元年，立皇太子，賜爵同。

安帝永初三年，帝加元服，賜爵二級。

元初元年，賜爵同。

延光元年，賜爵人二級。

順帝永建元年，賜爵人三級。

四年，賜爵二級。

陽嘉元年，賜爵三級。

桓帝建和元年，賜爵同。

獻帝建安元年，賜爵人二級。

晉制：每縣戶五百以上皆置鄉，三千以上置二鄉，五千以上置三鄉，萬以上置四鄉，鄉置嗇夫一人。鄉戶石每千以下，置治書吏一人；千以上，置史、佐各一人，正一人；五千五百以上，置史一人，佐二人。縣率百戶置裏吏一人，其土廣人稀，聽隨宜置裏吏，限不得減五十戶。戶千以上，置校官掾一人。縣皆置方略吏四人。洛陽縣置六部尉。江左以後，建康亦置六部尉，餘大縣置二人，次縣、小縣各一人。鄴、長安置吏如三千戶以上之制。

東晉哀帝崇和元年三月庚戌，天下所在土斷。

孝武時，範甯陳時政曰：“昔中原喪亂，流寓江左，庶有旋反之期，故許其狹注本郡。自爾漸久，人安其業，丘壠墳柏，皆以成行，無本邦之名，而有安土之實。今宜正其封疆，土斷人戶，明考課之科，修閭伍之法。難者必曰：‘人各有桑土之懷，下役之慮。’斯成併兼之所執，而非通理之篤論也。古者失地之君，猶臣所寓之主；列國之臣，亦有違之禮。隨會仕秦，致稱《春秋》；樂毅逭燕，見褒良史。且今普天之人，原其氏出，皆隨代移遷，何至於今而獨不可。”帝善之。

安帝義熙九年，宋公劉裕緣人居土，上表曰：“臣聞先王制治，九土攸序，分境畫野，各安其居。故井田之制，三代以崇。秦革其政，漢遂不改，富強兼併，於是爲弊。在漢西京，大遷田、景之族，以實關中，即以三輔爲鄉閭，不復系之於齊、楚。九服不擾，所成舊。自永嘉播越，爰淮、海，朝運匡復之算，人懷思本之心，經略之圖，日不暇給，是以寧人綏治，猶有未遑。及至大司馬桓溫，以人無定本，傷理爲深，庚戌土斷，以一其業，於時財阜國豐，實由於此。自茲迄今，彌歷年載，畫一之制，漸用頹弛。雜居流寓，閭伍不修，王化所以未純，民瘼所以猶在，自非改調張，無以濟治。夫人情滯常，難與慮始，謂父母之邦以爲桑梓者，誠以生焉終焉，敬愛所。請依庚戌土斷之科，庶存其本，稍與事著。然後率之以仁義，鼓之以威聲，超大江而跨黃河，撫九州而復舊土。則戀本之志，乃速申於當年，在始暫勤，要終必易。”於是依界土斷，唯青、兗、徐三州人居晉陵者，不在斷限，諸流寓郡縣多被並省。

宋孝武大明中，王元謨請土斷雍州諸僑郡縣（今襄陽、漢東等郡也）。

齊高祖建元二年，詔朝臣曰：“黃籍，人之大紀，國之理端。自頃氓僞已久，乃至竊注爵位，盜易年月。或戶存而文書已絕，或人在而反記死叛，停私而云隸役，身強而稱六疾，皆政之巨蠹，教之深疵。比年雖改籍書，終無得實。若約之以刑，則人僞已遠；若綏之以德，又未易可懲。諸賢並深明理體，各獻嘉謀，以何科算能革斯弊也。”

虞玩之上表曰：“宋元嘉二十七年八條取人，孝建元年書籍，衆巧之所始也。元嘉中，故光祿大夫傅崇，年出七十，猶手自書籍，躬加隱校。古之共理天下，唯良二千石，今欲求理正，其在勤明令長。凡受籍，縣不加檢勘，但封送州，州檢得實，方下歸縣。吏貪其賂，人肆其奸，奸彌深而彌多，賂逾厚而答逾緩。自泰始三年至元徽四年，揚州等九郡黃籍共七萬一千餘戶。於今十一年矣，而所正者猶未四萬。神州奧區，尚或如此，江、湘諸郡，尤不可言。愚謂宜以元嘉二十七年籍爲正。人惰法既久，今建元元年書籍，宜更立明科，一聽首悔，迷而不返，依制必戮。使官長審自檢校，必令明洗，然後上州，永以爲正。若有虛昧，州縣同咎。今戶口多少，不減元嘉，而版籍頓闕，弊亦有以。自孝建以來，入勳者衆，其中操干戈衛社稷者，三分殆無一焉。尋蘇峻平後，庾亮就溫嶠求勳簿，而嶠不與，以爲陶侃所上，多非實錄。物之懷私，無代不有。又有改注籍狀，詐入仕流，昔爲人役者，今反役人。又生不長，便謂道人。或抱子並居，竟不編戶，遷徙去來，公違土斷，屬役無漏，流亡不歸。法令必行，自然競反。爲理不患無制，患在不行；不患不行，患在不久。”帝省表，納之。乃別置校籍官，置令史，限人一日得數巧，以防懈怠。至武帝永明八年，謫巧者戍緣淮各十年，百姓怨諮。帝乃詔曰：“既往之愆，不足追咎。自宋明以前，皆聽復注。其有謫邊疆，皆許還本。自此後有犯，嚴其罪。”

梁武帝時所司奏，南徐、江、郢逋兩年黃籍不上。帝納尚書令沈約之言，詔改定《百家譜》。

約上言曰：“晉咸和初，蘇峻作亂，版籍焚化。此後，起咸和三年以至乎宋，並皆詳實，硃筆隱注，紙連悉縫。而尚書上省庫籍，唯有宋元嘉中以來者。晉代舊籍並在下省左人曹，謂之“晉籍”。有東西二庫。既不繫尋檢，主者不復經懷，狗牽鼠，雨溼沾爛，解散於地，又無扃。此籍精詳，實宜保惜，位高官卑，皆可依按。宋元嘉二十七年，始以七條徵發。既立此科，苟有迴避，奸僞互起，歲月滋廣，以至於齊。於是東堂校籍，置郎、令史以掌之，而簿籍於此大壞矣。凡粗有衣食者，莫不互相因依，競行奸貨，落除卑注，更書新籍。通官榮祿，隨意高下。以新換故，不過用一萬許錢，昨日卑微，今日仕伍。凡此奸巧，並出愚下，不辨年號，不識官階，或注義熙在寧康之前，或以崇安在元興之後，此時無此府，此年無此國。元興唯有三年，而猥稱四年；又詔書甲子，不與長曆相應。如此詭謬，萬緒千端，校籍諸郎，亦所不覺，不才令史，更何可言？且籍字既細，難爲眼力，尋求巧僞，莫知所在，徒費日月，未有實驗。假令兄弟三人，分爲三籍，一籍祖父官，其二初不被，同堂從祖以下，固自不論。諸如此例，難可悉數。或有應而不，不須而。所既多，理無悉當，懷冤抱屈，非止百千，投辭請訴，充曹刃府，既難領理，交興人怨。於是悉聽復注，普停洗。既蒙復注，則莫不成官。此蓋核籍不精之巨弊也。臣謂宋、齊二代，士庶不分，雜役減闕，職由於此。自元嘉以來，籍多假僞，景平以前，既不繫檢，凡此諸籍，得無巧換。今雖遺落，所存尚多，宜有徵驗，可得信實，其永初、景平籍，宜移還上省。竊以爲晉籍所餘，須加寶愛，若不留意，則遠復散失矣。不識胄允，非謂衣冠，凡諸此流，罕知其祖。假稱高、曾，莫非巧僞，質諸文籍，奸事立露，徵覆矯詐，爲益實弘。又上省籍庫雖直郎題掌，而盡日科校，唯令史獨入，籍既重實，不可專委羣細。若入庫檢籍之時，直郎、直都，應共監視，寫籍皆於郎、都目前，並皆掌置，私寫、私換，可以永絕。事畢郎出，仍自題名。臣又以爲巧僞既多，並稱人士，百役不及，高臥私門，致令公私闕乏，是事不舉。宜選史傳學士諳究流品者爲左人即左人尚書，專共校勘。所貴卑姓雜譜，以晉籍及宋永初、景平籍在下省者對共讎校。若譜注通籍有卑雜，則條其巧謬，下在所科罰。”帝以是留意譜籍，詔御史中丞王僧孺改定《百家譜》，由是有令史、書吏之職，譜局因此而置。始，晉太元中，員外散騎侍郎賈弼好簿狀，大披羣族，所撰十八州百一十六郡，合七百一十二卷，士庶略無遺闕，其子孫代傳其業。宋王弘、劉湛並好其書。弘日對千客，不犯一人諱。湛爲選曹，始撰百姓譜，以助銓序，傷於寡略，齊王儉復加去取，得繁省之衷。僧孺爲八十卷，東南諸族別爲一部，不在百家之數。

按：魏、晉以來，最重世族，公家以此定選舉，私門以此訂婚姻，寒門之視華族，如冠屨之不侔。則夫徭役賤事，人之所憚，固宜其改竄冒僞，求自附流品，以爲避免之計也。然徭役當視物力，雖世族在必免之例，而官之佔田有廣狹，澤之蔭後有久近，若於此立法以限之，不勞而定矣。不此之務，而方欲改定譜籍，雖曰選諳究流品之人爲郎、尚書以掌之，然僞冒之久者滋多，非敢於任怨者誰肯澄汰？如楊期、井韶至以恥憤構逆亂，則澄汰亦豈易言哉！

陳文帝天嘉初，詔曰：“自頃編戶播遷，良可哀傷。其亡鄉失土，逐食流移者，今年內隨其樂，來歲不問僑舊，悉令著籍，同土斷之例。”

按：《周官》之法，貴者、賢者及新之遷徙者，皆復其徵役，後世因之。故六朝議徵役之法，必以土斷僑寓，正譜籍爲先。然自晉至梁、陳，且三百年，貴者之澤既斬，則同於編氓；僑者之居既久，則同於土著，難以稽考。此所以僞冒滋多，而議論紛紛也。

後魏初不立三長，唯立宗主督護，所以人多隱冒，五十、三十家方爲一戶，謂之“蔭附”。蔭附者皆無官役，豪強徵斂，倍於公賦。孝文太和十年，納給事中李衝之說，遂立三長（三長謂五家一鄰長，五鄰一里長，五里一黨長）。

李衝以爲三正理人，所由來遠，於是創三長之制，曰：“宜準古，五家立一鄰長，五鄰立一里長，五里立一黨長，取鄉人強謹者。鄰長復一夫，里長二，黨長三，所複復征戍，餘若民。三長三載亡愆，則陟用之一等。”太后覽而稱善，引見公卿議之。中書令鄭羲、祕書令高等曰：“衝求立三長者，乃欲混天下爲一法，言似可用，其實難行。”太尉元丕曰：“臣謂此法若行，公私有益。”鹹稱方今有事之月，校比人戶，新舊未分，人心勞怨，請過今秋，至冬閒月，徐乃遣使，於事爲宜。衝曰：“人可使由之，不可使知之。若不因課時，百姓徒知立長校戶之勤，未見均徭省賦之益，心必生怨。宜及課調之月，令知賦稅之均。既識其事，又得其利，因人之慾，爲之易行。”著作郎傅思益進曰：“人俗既異，險易不同。九品差調，爲日已久，一朝改法，恐成擾亂。”太后曰：“立三長則課有常準，賦有常分，包蔭之戶可出，僥倖之人可止，何爲而不可？”遂立三長，公私便之。

北齊令人居十家爲比鄰，五十家爲閭里，百家爲族黨。一黨之內，則有黨族一人、副黨一人、閭正二人、鄰長十人，合十有四人，共領百家而已。至於城邑，一坊僑舊或有千戶以上，唯有里正二人、裏吏二人。裏吏不常置。隅老四人，非是官府，私充事力，坊事亦得取濟，若論外黨，便是煩多。

齊文宣始立九等之戶，富者稅其錢，貧者役其力。

隋文帝受禪，頒新令，五家爲保，保有長，保五爲閭，閭四爲族，皆有正。畿外置里正，比閭正，黨長比族正，以相檢察。

蘇威奏置五百家鄉正，令理人詞訟。李德林以爲：“本廢鄉官判事，爲其里閭親識，判斷不平，今令鄉正專理五百家，恐爲害更甚。且今時吏部總選人物，天下不過數百縣，於六七百萬戶內銓簡數百縣令，猶不能稱其才，乃欲於一鄉之內選人能理五百家者，必恐難得。又即要荒小縣有不至五百家者，復不可令兩縣共管一鄉。”敕內外羣官就東宮會議。自皇太子以下多從德林議。蘇威又言廢郡，德林語之雲：“修令時，公何不論廢郡爲便？令出，其可改乎？”然高同威之議，遂置之。十年，虞慶則於關東諸道巡省使還，並奏雲：“五百家鄉正專理詞訟，不便於人。黨與愛憎，公行貨賄。”乃廢之。

唐令，諸戶以百戶爲裏，五里爲鄉，四家爲鄰，五鄰爲保。每裏設正一人（若山谷阻險，地遠人稀之處，聽隨便量置），掌按比戶口，課植農桑，檢察非違，催驅賦役。在邑居者爲坊，別置正一人，掌坊門管鑰，督察姦非，並免其課役。在田野者爲村，別置村正一人，其村滿百家，增置一人，掌同坊正。其村居如滿十家者，隸入大村，不須別置村正。天下戶，量其資產升降，定爲九等，三年一造戶籍，凡三本，一留縣，一送州，一送戶部，常留三比在州縣，五比送省（儀鳳二年二月敕：自今以後，省黃籍及州縣籍也）。諸里正，縣司選勳官六品以下、白丁清平強者充。其次爲坊正。若當裏無人，聽於比鄰里簡用。其村正，取白丁充。無人處，里正等並通取十八以上中男、殘疾等充。

開元十八年，敕：“天下戶等第未平，升降須實。比來富商大賈多與官吏往還，遞相憑囑，求居下等。自後如有囑請，委御史彈奏。”

廣德二年，敕：“天下戶口委刺史、縣令據見在實戶，量貧富等第科差，不得依舊籍帳。”

睿宗景€二年，監察御史韓琬陳時政，上疏曰：“往年兩京及天下州縣學生、佐史、里正、坊正，每一員闕，先擬者輒十人。頃年差人以充，猶致亡逸，即知政令風化漸以敝也。”

宣宗大中九年，詔以州縣差役不均，自今每縣據人貧富及役輕重作差科簿，送刺史檢署訖，煉於令廳，每有役事，委令據簿輪差。

周顯德五年，詔諸道州府，令團並鄉村。大率以百戶爲一團，每團選三大戶爲耆長。凡民家之有奸盜者，三大戶察之；民田之有耗登者，三大戶均之。仍每及三載即一如是。

宋太祖皇帝建隆三年，舊制：凡有課役，皆出於戶民，郡國輦運官物，率以僑居人充。至是，始令文武官、內諸司、臺、省、監、諸使，不得佔州縣課役戶，及諸州不得役道路居民爲遞夫。五月，詔令、佐檢察差役有不平者，許民自相糾舉。京百官補吏，須不礙役乃聽。

國初循舊制，衙前以主官物，里正、戶長、鄉書手以課督賦稅，耆長、弓手、壯丁以逐捕盜賊，承符、人力、手力、散從官以奔走驅使；在縣曹司至押、錄，在州曹司至孔目官，下至雜職、虞侯、揀、掐等人，各以鄉戶等第差充。

乾德五年，又禁諸州職官私佔役戶供課。

太宗太平興國三年，京西轉運使程能上言：“諸州戶供官役素無等第，望品定爲九等，著於籍，以上四等量輕重給役，餘五等免之，後有貧富，隨所升降。望令本路施行，俟稍便宜，即頒於天下。”詔令轉運使躬裁定之。

七年，令兩京諸州、府部民，有乏種及耕具、人丁者，許衆共推擇一人，練土地之宜，明種樹之法者，縣補爲農師，令相視田畝沃瘠及五種所宜，指言某處土地宜植某物，某家有種，某戶有丁男，某人有耕牛。即令鄉三老、里胥與農師周勸民分於曠土種蒔，俟歲熟共取其利。爲農師者蠲稅外，免其他役。民家有嗜酒賭博者、怠於農務者，農師謹察之，白於州縣論其罪，以警遊惰焉。九年，以其煩擾，停之。

淳化五年，令天下諸縣以第一等戶爲里正，第二等戶爲戶長，勿得冒名以給役，訖今循其制。

宋朝凡衆役多以廂軍給之，罕調丁男。大中祥符五年，提點府界段惟幾發中牟縣夫修馬監倉，羣牧制置使以廄卒代焉，因下詔禁之。

天禧元年，又詔治河勿調丁夫，以役充。

乾興元年十二月（時仁宗已即位，未改元），臣僚上言：“伏見勸課農桑，曲盡條目，然鄉閭之弊，無由得知。朝廷惠澤雖優，豪勢侵陵罔暇，遂使單貧小戶，力役靡供。乃歲豐登，稍能自給，或時水旱，流徙無蹤，戶籍雖有增添，農民日以減少。以臣愚見，且以三千戶之邑五等分算，中等已上可任差遣者約千戶，官員、形勢、衙前將吏不啻一二百戶，並免差遣，州縣鄉村諸色役人又不啻一二百戶，如此則二三年內已總遍差，才得歸農，即復應役，直至破盡家業，方得休閒。所以人戶懼見稍有田產，典賣與形勢之家，以避徭役，因爲浮浪，或縱惰遊。更有諸般惡幸影占門戶，田土稍多，便作佃戶名目，若不禁止，則天下田疇半爲形勢所佔復。請自今見任食祿人同居骨肉，及衙前將吏各免戶役者，除見莊業外，不得更典賣田土，如違，許人告官，將所典賣沒官，自減農田之弊，均差遣之勞，免致私役不禁，因循失業。其罷俸、罷任、前資官元無田者，許置五頃爲限。”詔三司定奪。三司言：“準農田敕，應鄉村有莊田物力者，多苟免差徭，虛報逃移，與形勢戶同情啓幸，於名下作客戶隱庇差徭，全種自己田產。今與一月，自首放罪，限滿不首，許人告論，依法斷遣支賞。又準敕，應以田產虛立契，典賣於形勢、豪強戶下隱庇差役者，與限百日，經官首罪，改正戶名。限滿不首，被人告發者，命官、使臣除名，公人、百姓決配。今準臣僚奏，欲諸命官所置莊田，定以三十頃爲限，衙前將吏合免戶役者，定以十五頃爲限。所典買田只得於一州之內典買。如祖父遷葬，別無塋地者，數外許更置墳地五頃。若地有崖嶺，不通步量，刀耕火種之處，所定頃畝，委逐路轉運使別爲條制，詣實申奏。又按農田敕，買置及析居歸業佃逃戶未併入本戶者，各共戶帖供輸，今並須割入一戶下，今後如有違犯者科罪，告人給賞。”並從之。

開寶平蜀後，令西川得替官部綱赴京，與減一選；無選可減，加一階。

止齋陳氏曰：“熙寧罷衙前，應綱運皆募得替官管押，自令下，無應募者。”

仁宗景中，詔川陝、閩、廣、吳、越諸路衙前仍舊制，餘路募有版籍者爲衙前，滿三期，罪不至徒，補三司軍將。

皇中，又禁役鄉戶爲長名衙前，使募人爲之。

役之重者，自里正、鄉戶爲衙前，主典府庫或輦運官物，往往破產。景中，稍欲寬里正衙前之法，乃命募充。

知幷州韓琦上疏曰：“州縣生民之苦，無重於里正衙前，兵興以來，殘剝尤甚。至有孀母改嫁，親族分居，或棄田與人，以免上等，或非分求死，以就單丁，規圖百端，苟脫溝壑之患。每鄉被差疏密，與貲力高下不均。假有一縣甲乙二鄉，甲鄉第一等戶十五戶，計貲爲錢三百萬，乙鄉第一等戶五戶，計貲爲錢五十萬，番休遞役，即甲鄉十五年一週，乙鄉五年一週。富者休息有餘，貧者敗亡相繼，豈朝廷爲民父母之意乎？請罷里正衙前，命轉運司以州軍見役人數爲額，令佐視五等簿通一縣計之，籍皆在第一等，選貲最高者一戶爲鄉戶衙前，後差人仿此。即甲縣戶少而役蕃，聽差乙縣戶多而役簡者。簿書未盡實，聽換取他戶。里正主督租賦，請以戶長代之，二年一易。”下其議京畿、河北、河東、陝西、京東西轉運司度利害，皆以爲便。而知制誥韓絳、蔡襄亦極論江南、福建里正衙前之弊，絳請行鄉戶五則之法，襄請以產錢多少定役重輕。至和中，遂命絳、襄與三司參定，繼遣尚書都官員外郎吳機復趨江東，殿中丞蔡稟趨江西，與長吏、轉運使議可否。因請行五則法，凡差鄉戶衙前，視貲產多寡置籍，分爲五則，又第其役輕重放此。假有第一等重役十，當役十人，列第一等戶百；第二等重役五，當役五人，列第二等戶五十。以備一番役使。藏其籍通判治所，遇差人，長吏以下同按視之，轉運使、提點刑獄察其違慢。遂更著淮南、江南、兩浙、荊湖、福建之法，下三司頒焉。自是遂罷里正衙前，百姓稍休息矣。

按：乾興元年，臣僚上言影占徭役之害，自官豪勢要以至衙前將吏，皆避役之人。請立限田之法，命官三十頃，而衙前將吏亦得佔十五頃，餘者以違制論。夫均一衙前也，將吏爲之則可以佔田給復，鄉戶爲之則至於賣產破家。然則非衙前之能爲人禍也，蓋官吏侵漁之毒，可施之於愚戇之鄉氓，而不可施之於諳練之將吏故也。韓、蔡諸公所言固爲切當，然過欲驗鄉之闊狹、役之疏密而均之，且既曰罷里正衙前，而複選貲最高者爲鄉戶衙前，則不過能免里正重複應役之苦，而衙前之如故也。此王荊公僱募之法所以不容不行之熙豐歟！

慶曆中，令京東西、河北、陝西、河東裁損役人，即給使不足，益以廂兵。

時范仲淹執政，以爲天下縣多，故役蕃而民瘠，首廢河南府諸縣，欲以次及他州，當時以爲非是，未幾悉復。

時州縣既廣，徭役益衆，知廣濟軍範諷上言：“軍地方四十里，戶口不及一縣，而差役與諸郡等，願復爲縣。”轉運司執不可，因詔裁損役人。自是數下詔書，議蠲冗役，以寬民力。又置寬恤民力司，遣使四出。自是州縣力役多所裁損，凡省二萬三千六百二十二人。

皇中，詔州縣裏正、押司、錄事既代而令輸錢免役者，論如違制律。

時有王逵者，爲荊湖轉運使，率民輸錢免役，得緡錢三十萬，進爲羨餘，蒙獎詔。由是他路競爲掊克，欲以市恩，民至破產不能償所負，朝廷知其，乃下此詔。

按：役錢之說始於此。以免役誘民而取其錢，及得錢，則以給他用，而役如故，其由來久矣。

治平四年六月（時神宗已即位，未改元），詔州縣差役仍重，勞役不均，其令逐路轉運司遍牒轄下州軍，如官吏有知差役利害可以寬減者，實封條析以聞。

先是，三司使韓絳言：“害農之，無甚差役之法重者，衙前多致破產，次則州役亦須重費。向聞京東有父子二丁將爲衙前，其父告其子云‘吾當求死，使汝曹免凍餒’，自經而死。又聞江南有嫁其祖母及與母析居以避役者。此大逆人理，所不忍聞。又有鬻田產於官戶，田歸不役之家，而役並增於本等戶。其餘戕賊農民，未易遽數。望令中外臣庶條具利害，委侍從、臺省官集議，考驗古制裁定，使役力無偏重之患，則農民知爲生之利，有樂業之心。”役法之議始此。

英宗時，諫官司馬光言：“置鄉戶衙前以來，民益睏乏，不敢營生，富者反不如貧，貧者不敢求富。臣嘗行於村落，見農民生具之微而問其故，皆言不敢爲也，今欲多種一桑，多置一牛，蓄二年之糧，藏十匹之帛，鄰里已目爲富室，指抉以爲衙前矣，況敢益田疇，葺閭舍乎？臣聞其言，焉傷心，安有聖帝在上，四方無事，而立法使民不敢爲久生之計乎？臣愚以爲凡農民租稅之外，宜無所預，衙前當募人爲之，以優重相補，不足，則以坊郭上戶爲之。彼坊郭之民，部送綱運，典領倉庫，不費二三，而農民常廢八九。何則？儇利戇愚之性不同也。其餘輕役，則以農民爲之。”

按：溫公此奏，言之於英宗之時，所謂募人充衙前，即熙寧之法也。然既曰募，則必有以酬之。此錢非出於官，當役者合輸之，則助役錢豈容於不徵？而當時諸賢論此事復不可，何也？蓋荊公新法大概主於理財，所以內而條例司，外而常平使者，所用皆苛刻小人，雖助役良法，亦不免以聚斂亟疾之意行之，故不能無，然遂指其法爲不可行，則過矣。

同知諫院吳充言：“鄉役之中，衙前爲重。被差之日，官吏臨門籍記，杯杵匕箸皆計資產，定爲分數，以應須求。至有家貲已竭而逋負未除，子孫既沒而鄰保猶逮。是以民規避重役，土地不敢多耕，而避丁等；骨肉不敢義聚，而憚人丁。無以爲生。乞早定鄉役利害，以時施行。”

帝因閱內藏庫奏，有衙前越千里輸金七錢，庫吏邀乞，逾年不得還者。帝重傷之，乃詔制置條例司講立役法。

熙寧二年，條例司言：“考合衆論，悉以使民出錢僱役爲便，即先王之法，致民財以祿庶人在官者之意也。願以條目付所遣官分行天下，博盡衆議。”奏可。於是條諭諸路曰：“衙前既用重難分數，凡買撲酒稅、坊場，舊以酬衙前者，從官自賣，以其錢同役錢隨分數給之。其廂鎮場務之類，舊酬獎衙前，不可令民買佔者，即用舊定分數爲投名衙前酬獎。如部水陸運及領倉驛、場務、公使庫之類，舊煩擾且使陪備者，今當省，使無費。承符、散從等舊苦重役償欠者，今當改法除，使無困。凡有產業物力而舊無役者，今當出錢以助役。”皆其條目也。久之，司農寺言：“今立役條，所寬優者，皆村鄉樸蠢不能自達之窮氓；所裁取者，乃仕宦兼併能致人言之豪右。若經制一定，則衙司縣吏又無以施誅求巧舞之奸，故新法之行尤所不便。築室道謀，難以成就，欲自司農申明所降條約，先自一兩州爲始，候其成就，即令諸州軍放視施行，若其法實便百姓，當特獎之。”從之。於是提點府界公事趙子幾以其府界所行條目奏上之，帝下之司農寺，詔判寺鄧綰、曾布更議之。綰、布上言：“畿內鄉戶，計產業若家資之貧富，上下分爲五等。歲以夏秋隨等輸錢，鄉戶自四等、坊郭自六等以下勿輸。兩縣有產業者，上等各隨縣，中等並一縣輸。析居者隨所析而升降其等。若官戶、女戶、寺觀、未成丁，減半輸。皆用其錢募三等以上稅戶代役，隨役重輕制祿。開封縣戶二萬二千六百有奇，歲輸錢萬二千九百緡，以萬二百爲祿，贏其二千七百，以備凶荒欠闕，他縣仿此。”然輸錢計等高下，而戶等著籍，昔緣巧避失實。乃詔責郡縣，坊郭三年，鄉村五年，農隙集衆，稽其物業，考其貧富，察其詐僞，爲之升降，若故爲高下者，以違制論。募法：三人相任，衙前仍供物產爲抵；弓手試武藝，典吏試書計。以三年或二年乃更。爲法既具，揭示一月，民無異辭，著爲令。令下，募者執役，被差者得散去。開封一府罷衙前八百三十人，畿縣放鄉役數千，於是頒其法天下天下。天下土俗不同，役重輕不一，民貧富不等，從所便爲法。凡當役人戶以等第出錢，名免役錢。其坊郭等第戶及成丁、單丁、女戶、寺觀、品官之家，舊無色役而出錢者，名助役錢。凡敷錢，先視州若縣應用僱直多少，而隨戶等均取，僱直既已足用，又率其數增取二分，以備水旱欠闕，雖增毋得過二分，謂之免役寬剩錢。

四年，上召二府對資政殿，馮京言：“修差役，作保甲，人極勞敝。”上曰：“詢訪鄰近百姓，亦皆以免役爲喜。蓋雖令出錢，而復其身役，無追呼刑責之虞，人自情願故也。”文彥博言：“祖宗法制具在，不須更張，以失人心。”上曰：“更張法制，於士大夫誠多不說，然於百姓何所不便？”彥博曰：“爲與士大夫治天下，非與百姓治天下也。”

按：潞公此論失之。蓋介甫之行新法，其意勇於任怨而不爲譭譽所動，然役法之行，坊郭、品官之家盡令輸錢，坊場、酒稅之入盡歸助役，故士夫豪右不能無怨，而實則農民之利，此神宗所以有“於百姓何所不便”之說。而潞公此語與東坡所謂“凋敝太甚，廚傳蕭然”雲者，皆介甫所指以爲流俗幹譽，不足恤者，是豈足以繩其偏而救其乎？

四月，從提舉常平陳知儉之請，罷許州衙前公使庫，以軍校主之，月給食錢三千。初，諸路衙前以公使多所倍費，有至破家者，至是始更以軍校，其後行於諸路，人皆便之。

御史中丞楊繪言：“非不知助役之法乃陛下閔差役之不均，欲平一之，而有司率務多斂，致天下不曉，以爲取贏而他用之也。如王庭老、張靚科配一路緡錢至七十萬，輸之多者一戶至三百千，民皆謂供一歲役之外，剩數幾半，鹹謂庭老、靚必有升擢。此蓋因取數多，謗議興也。乞少賜裁損，以安民心。”

東明縣民數百詣開封府及臺省，訴超升等第出役錢事。楊繪又言：“東明縣民所訴，乃因司農寺不因舊則，自據戶數創立助役錢等第，下縣令遵所立而著之籍，不問堪升與否也。凡立等第，必稽戶力高下而制其升降。州必憑縣，縣必憑戶長、里正，戶長、里正稽之鄉衆，乃可得實。今乃自司農寺預定品數，付縣立簿，豈得民心甘服哉？”帝命提點司究所從升降以聞，仍嚴升降之法。司農寺及府界提舉言，畿民有未知新立法意，以助役錢多，願仍舊充役者。詔如不願輸錢免役，縣案所當供役歲月，如期役之，與免輸錢。王安石爲言外扇搖役法者，謂輸錢多必有贏餘，若羣訴必可免役，既聚衆僥倖，苟受其訴，與免輸錢，當仍役之。帝從其說。

監察御史劉摯陳十害，其要曰：“上戶常少，中下戶掌多，故舊法上戶之役類皆數且重，下戶之役率常簡而輕，今不問上下戶，概視物力以差出錢，故上戶以爲幸，而下戶苦之。優富苦貧，非法之善。況歲有豐兇，而役人有定數，助錢歲不可闕，則是賦稅有時減閣，而助錢更無蠲損也。役人必用鄉戶，爲其有常產則自重，今既招僱，恐止得浮浪奸僞之人，則帑庾、場務、綱運，不唯不能典，竊恐不勝其盜用而冒法者衆。至於弓手、耆、壯、承符、散從、手力、胥史之類，恐遇寇則有縱逸，因事輒爲騷擾也。司農新法，衙前不差鄉戶，其舊嘗願爲長名者，聽仍其舊，用官自召賣酒稅、坊場幷州縣坊郭人戶助役錢數，酬其重難，惟此一法有若可行。然坊郭十等戶，緩急科率，郡縣賴之，難更使之均助錢。乞詔有司，若坊場錢可足衙前僱直，則詳究條目，徐行而觀之。”

御史中丞楊繪言：“助役之利一，而難行有五。請先言其利：假如民田有一家而百頃者，亦有戶才三頃者，其等乃俱在第一。以百頃而較三頃，則已三十倍矣，而受役月日均齊無異。況如官戶，則除耆長外，皆應無役，今例使均出僱錢，則百頃所輸必三十倍於三頃者，而又永無決射之訟，此其利也。然難行之說亦有五：民惟種田，而責其輸錢，錢非田之所出，一也。近邊州軍應募者非土著，奸細難防，二也。逐處田稅，多少不同，三也。耆長僱人，則盜賊難止，四也。專典僱人，則失陷官物，五也。乞先議防此五害，然後著爲定製，仍先戒農寺無慾速就以祈恩賞，提舉司無得多取於民以自爲功，如此則誰復妄議？”

同判司農寺曾布摭繪、摯所言而條奏辯詰之，其略曰：“畿內上等戶盡罷昔日衙前之役，故今所輸錢比舊受役時，其費十減四五；中等人戶舊充弓手、手力、承符、戶長之類，今使上等及坊郭、寺觀、單丁、官戶皆出錢以助之，故其費十減六七；下等人戶盡除前日冗役，而專充壯丁，且不輸一錢，故其費十減八九。大抵上戶所減之費少，下戶所減之費多。言者謂優上戶而虐下戶，得聚斂之謗，臣所未諭也。提舉司以諸縣等第不實，故首立品量升降之法，開封府、司農寺方奏議時，蓋不知已嘗增減舊數。然舊敕每三年一造簿書，等第常有升降，則今品量增減亦未爲非。又況方曉諭民戶，苟有未便，皆與正，則凡所增減，實未嘗行。言者則以爲品量立等者，蓋欲多斂僱錢，升補上等以足配錢之數；至於祥符等縣，以上等人戶數多減充下等，乃獨掩而不言，此臣所未諭也。凡州縣之役，無不可募人之理。今投名衙前半天下，未嘗不典主倉庫、場務、綱運，而承符、手力之類，舊法皆許僱人，行之久矣，惟耆長、壯丁，以今所措置最爲輕役，故但輪差鄉戶，不復募人。言者則以爲專典僱人，則失陷官物；耆長僱人，則盜賊難止。又以爲近邊奸細之人應募，則焚燒倉廩，或守把城門，則恐潛通外境，此臣所未諭也。免役或輸見錢，或納斛鬥，皆從民便，爲法至此，亦已周矣。言者則謂直使輸錢，則絲帛粟麥必賤，若用他物準直爲錢，則又退揀乞索，且爲民害。如此則當如何而可？此臣所未諭也。昔之徭役皆百姓所爲，雖凶荒饑饉，未嘗罷役，今役錢必欲稍有餘羨，所以爲凶年蠲減之備，其餘又專以興田利、增吏祿。言者則以爲助錢非如稅賦有倚閣減放之期，臣不知昔之衙前、弓手、承符、手力之類，亦嘗倚閣減放否？此臣所未諭也。兩浙一路，戶一百四十餘萬，所輸緡錢七十萬耳，而畿內戶十六萬，率緡錢亦十六萬。是兩浙所輸財半畿內，然畿內用以募役，所餘亦自無幾。言者則以爲吏緣法意，廣收大計，如兩浙欲以羨錢徼倖，司農欲以出剩爲功，此臣所未諭也。”於是詔繪知鄭州，摯落館閣校勘、監察御史裏行，監衡州鹽倉。遣察訪使遍行諸路，促成役書。

司農言：“始議出錢助民執役，今悉召募，請改助役爲免役。”制可，若不願就募而強之者論如律。

詔監司各定所部助役錢數，利路轉運使李瑜欲定四十萬，判官鮮于亻先曰：“利路民貧，二十萬足矣。”議既不合，各爲奏上。帝是亻先議，侍御史鄧綰言：“利路役歲須緡錢九萬餘，而李瑜率取至三十三萬有奇。”乃詔責瑜而擢亻先爲副使，以示諸路。

頒募役法於天下。內外胥吏素不賦祿，惟以受賕爲生，至是，用免役錢祿之，有祿而贓者，用倉法重其坐。初時，京師賦吏祿，歲僅四千緡。至八年，計緡錢三十八萬有奇，京師吏舊有祿及外路吏祿尚在數外。又詔：“凡縣皆以免役剩錢，用常平法給散收息，添支吏人餐錢，仍立爲法。”

五年，權江西提刑、提舉金君卿首遵詔書募受代官部錢帛綱趨京，不差鄉戶衙前，而費十減五六。賜詔獎諭，仍落權爲真。

先時，召募人押錢帛綱入京，每一萬貫匹支陪綱錢五百貫足，詢問曾押綱鄉戶衙前之家，皆不願行，乃選得替官員、使臣人員管押，相度每綢絹萬匹正支錢一百緡足，錢萬貫支錢七十緡足，並不差鄉戶衙前，故有此詔。

王安石白上曰：“此事諸路皆可行，但令監司加意許令指佔好舟，差壯力兵士及時遣，則替罷官人人爭應募矣。”

七年，詔：“役錢每千別納頭子五錢，凡修官舍、作什器、伕力輦載之類，皆許取以供費，若尚不給用，許以情輕贖銅錢足之。”

先是，凡公家之費有敷於民者，謂之“圓融”。多寡之數，或出臨時，污吏乘之以爲奸，習滋久。至是，詔輒圓融者，以違制論，不以去官赦原。

詔：“聞鎮、定州民有拆賣屋木以納免役錢者，令安撫、轉運、提舉司體量，具實以聞。”

王安石白上，言：“百姓賣屋納役錢，臣不能保其無此。然論事有權，須考問從前差役賣屋陪填，與今賣屋納役孰多孰少，即於役法利害灼然可見。”

詔：“崇奉聖祖及祖宗陵寢神御寺院、宮觀，免納役錢。諸旌表門閭有敕書，及前代帝王子孫於法有蔭者，所出役錢依官戶法，賜號處士非因技授者准此。”　五月，詔：“諸路公人如弓箭手法，給田募人爲之。凡逃、絕、監牧之田籍於轉運司者，不許射買請佃，以其田給應募者，而其所直，準一年僱役爲錢幾何，而歸其直於轉運司。”衢州西安縣用緡錢十二萬買田，始足募一縣之役。司農寺請行之諸路，詔自今用寬剩錢買募役田，須先參會餘錢可以枝梧災傷，方許給買，若田價翔貴之地則止之。八月，詔罷給田募役法，已就募人如舊，闕者勿補。七月，參知政事呂惠卿獻議曰：“免役出錢或未均，出於簿法之不善。按戶令手實者，令人戶具其丁口、田宅之實也。嘉敕造簿，委令佐責戶長、三大戶錄人戶丁口、稅產物力爲五等，且田野居民，耆、戶長豈能盡知其貧富之詳？既不令自供手實，則無隱匿之責，安肯自陳？又無賞典，孰肯糾抉？以此舊簿不可信用。謂宜仿手實之意，使人戶自佔家業，如有刊匿，即用隱寄產業賞告之法，庶得其實。”於是遂行手實法。其法：官爲定立田產中價，使民各以田畝多少高下隨價自佔，仍並屋宅分有無蕃息以立之等，凡居錢五當蕃息之錢一，非用器、田而輒隱落者許告，有實，三分以一充賞。將造簿，預具式示民，令依式爲狀，縣受而籍之。以其價列定高下，分爲五等。既該見一縣之民物產物錢數，乃參會通縣役錢本額而定所當輸，明書其數，衆示兩月，使悉知之。從之。

察訪京南常平事蒲宗孟言：“近制，民以手實上其家之物產而官爲注籍，以正百年無用不明之版圖，而均齊其力役，此天下之良法也。然縣災傷五分以上，則留竣豐歲。以臣觀之，使民自供手實，無所擾也，何待於豐穰哉？願詔有司不以豐兇弛張其法。”從之。

十月，詔：“聞東南推行手實簿法，公私煩擾，其權罷，委司農寺再詳定以聞。”

初，呂惠卿創行手實法，言者多論其長告訐，增煩擾，不便。至是，惠卿罷政，御史中丞鄧綰言：“役法初行，且用丁產戶籍，故諸路患其不均，各已改造。其均錢之法，田頃可用者視田頃，稅數可用者視稅數，已得家業貫陌者視家業貫陌。或隨所下種石，或附所收租課，法雖不同，大約已定，而民樂輸矣，安用剔抉披索，互相糾告，使不安其生邪？凡民所以養生之具，日用而家有之。今欲盡數供析出錢，則本用供家，不專於租賃營利，欲指爲供家之物，則有時餘羨，不免須貿易與人，則家家有告訐之憂，人人有隱落之罪，無所措手足矣。夫行商坐賈，通貨殖財，四民之一也。其有無交易，不過服食、器用、粟米、財畜、絲麻、布帛之類，或春有之而夏已析閱，或秋居之而冬已散亡，則公家簿書如何拘轄，隱落之罪安得而不犯？徒使へ訟者趨賞報怨而公相告訐，畏怯者守死忍餓而不敢爲生，其爲未善可知矣。”故降是詔。

司農寺乞廢戶長、坊正，令州縣坊郭擇相鄰戶三二十家排比成甲，迭爲甲頭，督輸稅賦苗役，一稅一替。若催科外別令追呼者，以違制論。從之。明年，詔問罷耆戶長、壯丁之法何人建議，及以此議奏呈，帝曰：“已令出錢免役，又排甲使爲保丁，責之催科，失信於民。又保正本令習兵，何可更供二役？”安石曰：“保丁、戶長皆百姓爲之，今罷差戶長，使爲保丁，數年或十年方催一稅，其任役不過二十餘家，於人情無所苦。《周官》什伍其民，有軍旅，有田役，若謂保丁止供教閱，不知餘事屬何人也？”其後，諸路皆言甲頭催稅未便，遂詔耆戶長、壯丁仍舊募充，其保正、甲頭、承帖法並罷。詔：“官戶輸役錢免其半，所免雖多，各無過二十千。兩縣以上有物產者通計之，兩州兩縣有物產者隨所輸錢，等第不及者並一多處。”以司農寺言戶減免錢數，承民戶兩處有物業者出錢不一故也。

九年，荊湖路察訪蒲宗孟言：“兩路元敷役錢太重，以一歲較其入出而寬剩數多。”詔權減二年。十月，詔：“自今寬剩役錢及買撲坊場錢，更不以給役人，歲具羨數上之司農，餘物凡籍之常平者，常留一半。”

侍御史周尹言：“諸路募役錢，元指揮於數外留寬剩錢一分，聞諸州縣希提舉司風指，廣敷民錢，至減省役額，克損僱直，而民輸數一切如舊。寬剩數已倍多而募直太輕，倉法又重，役人多不願就募。天下皆謂朝廷設法聚斂，不無疑怨。乞遵免役本法，募耆長、戶長及役人，不可過減者悉復舊額，但約募錢足用，其寬剩止存留一分，以上不得更有敷取。”三司使沈括亦言：“立法之意，本欲與民均財惜力，役重者不可不助，無役者不可不使之助金。重役不過衙前、耆戶長、散從官之類，衙前即坊場、河渡錢自可足用，其餘取於坊郭、官戶、女戶、單丁、寺觀之類，足以賦祿。出錢之戶不多，則州縣易於督斂，重輕相補，民力自均，詔司農寺相度以聞。

知彭州呂陶奏：“朝廷欲寬力役，立法召募，初無過斂民財之意，有司奉行過當，增添科出，謂之寬剩。自熙寧六年施行役法，至今四年，臣本州四縣，已有寬剩錢四萬八千七百餘貫，今歲又須科納一萬餘貫。以成都一路計之，無慮五六十萬，推之天下，見今納有六七百萬貫文寬剩在官。歲歲如此，泉幣絕乏，貨法不通，商旅、農夫最受其。臣恐朝廷不知免役錢外有此寬剩數目，乞令諸路提舉倉司契勘見在寬剩錢數，約度支得幾歲不至缺乏，沛發德音，特與免數年，或乞逐年限定數目，不得過役錢十分之一，所貴民不重困。”不報。

是歲，諸路上司農寺歲收免役錢一千四十一萬四千五百五十三貫、石、匹、兩：金銀錢斛匹帛一千四十一萬四千三百五十二貫、石、匹、兩，絲綿二百一兩；支金銀錢斛六百四十八萬七千六百八十八兩、貫、石、匹；應在銀錢斛匹帛二百六十九萬二千二十貫、匹、石、兩，見在八十七萬九千二百六十七貫、石、匹、兩。

役錢之初立額，兩浙之東多以田稅錢數爲則，浙西多用物力。至是，詔令通物力、稅錢互細爲數，從便輸納。

初，許兩浙坊郭戶家產不及二百千、鄉村戶不及五十千，毋輸役錢，已而鄉戶不及五十千者亦不免輸。

元豐七年，天下免役緡錢歲計一千八百七十二萬九千三百，場務錢五百五萬九千，帛石匹九十七萬六千六百五十七，役錢較熙寧所入多三之一。

帝之力主免役也，知民通苦差役，而衙役之任重行遠者尤甚，特創免法。雖均敷僱直不能不取之民，然民得一意田畝，實解前日困敝。故羣議雜起，意不爲變。顧其採王安石策，不正用僱直爲額，而展敷二分以備吏祿、水旱之用。羣臣每以爲言，屢加疑詰，而安石持之益堅。此其爲法既不究終防，又有聚斂小人乘此增取，帝雖數詔禁戒，而不能盡止。至是，僱役不加多，而歲入比前增廣，則安石不能將順德意，其流已見矣。

八年（哲宗已即位）八月，戶部言：“役錢所留寬剩，內有及三四分已上去處，合行裁減，令所留寬剩不得過二分，餘並減，其元不及二分處依舊。”從之。又詔體量人戶役錢輕重，先從下等減放。又詔：“舊以保正代耆長催稅、甲頭代戶長、承帖人代壯丁並罷，如元充保正、戶長、保丁，願不妨本保應募者聽。”

知吉州安福縣上官公穎奏：“臣竊怪耆、壯、戶長法之始行也，皆出於僱；及其既久也，耆、壯之役則歸於保甲之正、長，戶長之役則歸於催稅甲頭。往日所募之錢，系承帖司及刑法司人吏許用，而其餘一切封樁，若以爲耆、壯、戶長誠可以廢罷，即所用之錢自當百姓均減元額，今則錢不爲之減，又使保正、長爲耆壯之事，催稅甲頭任戶長之責，是何異使民出錢而免役，而又使之執役也？”

按：以保正代耆長等役，熙寧已嘗行之，繼而以人言不便罷之矣。今觀此，則是罷而復行也。蓋熙寧之徵免役錢也，非專爲供鄉戶募人充役之用而已，官府之需用、吏胥之廩給，皆出於此。及其久也，則官吏可以破用，而役人未嘗支給，是假免役之名以取之，而復他作名色以役之也。爲法之，一至此哉！

侍御史劉摯言：“州縣上戶常少，中下戶常多。自助役法行以來，簿籍不改，務欲敷配錢數，故所在臨時肆意升補下戶入中，中戶入上。今天下往往中上戶多而下戶少，富縣大鄉上戶所納役錢，歲有至數百緡或千緡者，每歲輸納無已，至貧竭而後有裁減之期。舊來鄉縣差役循環相代，上等大役至速亦十餘年而一及之，若下役則動須三二年乃復一差，雖有勞費，比今日歲被重斂之害，孰爲多少也？”

●卷十三 職役考二

○歷代鄉黨版籍職役

元元年二月，門下侍郎司馬光言：“按因差役破產者，惟鄉戶衙前有之，自餘散從、承符、弓手、手力、耆戶長、壯丁，未聞有破產者。其鄉戶衙前所以破產者，蓋由山野愚戇之人，不能事，或因水火損破官物，或爲上下侵欺乞取，是致欠折，備償不足，有破產者。至於長名衙前，在公精熟，每經重難，別得優輕場務酬獎，往往致富，何破產之有？又曏者役人皆上等戶爲之，其下等、單丁、女戶及品官、僧道，本來無役，今更使之一概輸錢，則是賦斂愈重也。故自行免役以來，富者差得自寬，而窮者困窮日甚。又監司、守令之不仁者，於僱役人之外，多取羨餘，以希恩賞，此農民之所以重困也。臣愚以爲莫若直降敕命，應天下免役錢一切並罷，其諸役人並依熙寧以前舊法，人數委本縣令、佐親自揭五等丁產簿定差。諸州所差之人若正身自願充役者，即令入役，不願充役者，任便選僱有行止人自代，其僱錢多少，私下商量。若所僱人逃亡，即勒正身別僱，若將帶官物，勒正身賠填。如此，則諸色公人盡得其根柢行止之人，少敢作過，官中百事無不修舉。其見僱役人候差到新役人，各放逐便。如衙前一役雖號重難，近來條貫頗爲優假，諸公使庫、設廚酒庫、茶酒司，並差將校勾當，諸上京綱運召得替官員或差使臣、殿侍、軍將管押，其雜色及畸零之物差將校或節級管押，衙前若無差遣，不聞更有破產之人。若今日差充衙前，料民賠備亦少於向日。若猶以衙前爲力難獨任，即乞依舊於官戶、僧道、寺觀、單丁、女戶有屋業，每月掠錢及十五貫，莊田中年所收斛鬥及百石以上者，隨貧富等第出助役錢，不及此數者與放免。放其助役錢令逐州樁管，約本州衙前重難分數，即行支給。然尚慮天下役人利害逐處不同，乞指揮下諸路轉運司下諸州縣，限五日內具利害申本州，州限一月申轉運司，本司類聚限一季奏聞，委執政官參詳施行。”

是日，三省、樞密院同進呈，得旨依。初，光上奏，左僕射蔡確言，此大事，當與樞密院共之。故同進呈。知樞密院章取光所奏，凡疏略未盡者，枚數而駁奏之。尚書左丞呂公著言：“光所建明，大意已善，其不無疏略未備。所言專欲求勝，不顧朝廷大體。乞選差近臣三四人，專切詳定聞奏。”從之。始司馬光奏乞復行差役舊法，既得旨依奏，知開封府蔡京即用五日限，令開封、祥符兩縣如舊役人數，差一千餘人充役，亟詣東府白光。光喜曰：“使人人如待制，何患法之不行！”議者謂京但希望風旨，苟欲媚光，非事實也。蘇轍言：“京明知熙寧以前舊法役人數目顯有冗長，並不依近降指揮相度申請，便盡數差撥；及朝旨本無日限，輒敢差人監勒，於數日內蹙迫了當，故意擾民，以害成法。乞賜行遣，以示懲戒。”

監察御史王巖叟言：“請復差鄉戶主管天下官物，公家則免侵陷，在私亦脫刑禍。宜獨可於衙前大役立本等相助法，以盡變通之利。借如一邑之中當應大役者百家，而歲取十人，則九十家出力爲助，明年易十戶，復如之，則大役無偏重之矣。其於百色無名之差佔，一切非理之資陪，悉用熙寧新法禁之，雖不助，猶可爲。今所謂助者，不過助受役之家歲用而已，無厚斂也。”

中書舍人蘇軾言：“先帝初行役法，取寬剩錢不得過二分，以備災傷。而有司奉行過當，通計天下乃十四五，然行之幾十六七年，常積而不用，至三十餘萬貫石。先帝聖意，固自有在，今日所當追探其意，以興長世無窮之利。熙寧中，嘗行給田募役法，其法：以系官田如退灘、戶絕、沒納之類，及用寬剩錢買民田，以募役人，大略如邊郡弓箭手。臣知密州，親行其法，先募弓手，民甚便之，曾未半年，此法復罷。蓋大臣利於速成，且利寬剩錢以爲他用，故不果行。”因列其五利。詔並送詳定所。

右司諫蘇轍言：“復行差役，其應議者有五：其一曰舊差鄉戶爲衙前，破散人家，甚如兵火。自新法行，天下不復知有衙前之患，然而天下反以爲苦者，其自是農家歲出役錢爲難，及許人添見賣坊場，遂有輸納不納者耳。向使止用官賣坊場一色課入以僱衙前，自可足辦，而他色役人止如舊法，則爲利較然矣。初疑衙前多是浮浪投僱，不如鄉差稅戶可，然行之十餘年，投僱者亦無大敗闕，不足以易鄉差衙前之害。今略計天下坊場錢，一歲可得四百二十餘萬，若立定中價，不許添，三分減一，尚有二百八十餘萬貫。而衙前支費及召募非泛綱運，一歲共不過一百五十餘萬緡，則是坊場之直自可了辦衙前百費，何用更差鄉戶？今制盡復差役，知衙前苦無陪備，故以鄉戶爲之。至於坊場，元無明降處分，不知官自賣邪，抑仍用以酬獎衙前也？若仍用以酬獎，即召募部綱以何錢應用？若不與之錢，即舊名重難，鄉戶衙前仍前自備，爲害不小。其二，坊郭人戶舊苦科配，新法令與鄉戶並出役錢而免科配，其法甚便。但敷錢太重，未爲經久之法。乞取坊郭、官戶、寺觀、單丁、女戶，酌今役錢減定中數，與坊場錢用以支僱衙前及召募非泛綱運外，今椿備募僱諸色役人之用。其三，乞用見今在人數定差，熙寧未減定前，其數實冗長，不可遵用。其四，熙寧以前，散從、弓手、手力諸役人常苦迓送，自新法以來，官吏皆請僱錢，役人既便，官亦不至闕事，乞仍用僱法。其五，州縣胥吏並量支僱錢募充，仍罷重法，亦許以坊場、坊郭錢爲用，不足用，方差鄉戶，所出僱錢不得過官僱本數。”詔送看詳役法所詳定，役法所以役法難盡猝就，擇其要者先奏以行。於是役人悉用見數爲額，惟衙前一役用坊場、河渡錢僱募，不足，方許揭簿定差。其餘役人惟該募者得募，餘悉定差。遂罷官戶、寺觀、單丁、女戶出助役法，其今夏役錢即免輸。尋以衙前不皆有僱直，遂改僱募爲招募。凡熙、寧嘗立法禁以衙前及役人非理役使，及令陪備、圓融之類，悉申行之，耆、壯依保正、長法。坊場河渡錢、量添酒錢之類，名色不一，惟於法許用者仍以支用外，並椿備招募衙前、支酬重難及應緣役事之用。如州錢不供用，許移別州錢用之；一路不足，許從戶部通他路移用；其或有餘毋得妄用，其或不足，毋得減募增差。衙前最爲重役，若已招募足額，上一等戶有虛不差者，令供次等色役。鄉差役人，在職官如敢抑令別僱承符、散從承代其役者，轉運司劾奏重責。時提舉常平司已罷置，凡役事改隸提刑司。

九月，詔：“諸路坊郭五等已上，及單丁、女戶、官戶、寺觀等三等以上，舊輸免役錢者減五分，餘戶下此悉免之，輸仍自元二年始。凡支酬衙前重難，及綱運公早迓送餐錢，用坊場、河渡錢給賦，不足，方得取此六色錢助用；而有餘，封椿以備不時之須。”

七年，尚書省言：“近者參行差募之法，聞州縣奉詔不謹，以致差徭輕重失當，或役人有所賠備，或佔留役錢不盡僱募。”詔運使、提刑司申飭，使之究心，如更不虔，劾奏以聞。二月，詔：“應差諸縣手力，如合一鄉休役皆不及三年者，得用助役錢募人爲之，既終一役，別有及三年者，復行差法。”

御史中丞蘇轍言：“臣近奏乞修完政，以塞異同之議，其一謂諸州衙前。臣請先論今昔差僱衙前利害之實。蓋定差鄉戶，人有家業，欺詐逃亡之，比之僱募浮浪，其勢必少，此則差衙前之利也。然而每差鄉戶，必有避免糾決，比至差定，州縣吏乞取不貲。及被差使，先入重難，若使僱募慣熟之人費用一分，則鄉差生疏之人非二三子不了，由此破蕩家產。嘉以前，衙前之苦，民極畏之，此則差衙前之害也。若僱募情願，自非慣熟，必不肯投，州縣吏人知其熟事，乞取自少，及至勾當，動知空便，費亦有常，雖經重難，自無破產之患，此則僱衙前之利也。然浮浪之人，家產單薄，侵盜之，必甚於鄉差，熙寧以來，多患於此，此則僱衙前之也。然則差衙前之害在私家，而僱衙前之害在官府。若差法必行，則私家之害無法可救；若僱法必用，則官府之有法可止。何者？嘉以前，長名衙前除差三大戶外，許免其餘色役。今若許僱募衙前，依昔日長名免役之法，則上等人戶誰不願投？諸州衙前例得實戶，則所謂官府之害，坐而自除。臣竊謂雖三代聖人，其法不能無，是以易貢爲助，易助爲徹，要以因時施宜，無害於民而已。今差法行於祖宗，僱法行於先帝，取其便於民者而用之，此三代變法之比也。”

役次之名：　衙前　散從　承符　弓手戶　耆戶長　壯丁

熙寧僱役所取之錢：　坊場　當役戶　坊郭戶　官戶　女戶　單丁　寺觀　內坊場系官錢，當役戶以下系取之於民，謂之“六色錢”。

取民六色之錢，益以系官坊場錢，充僱役之用，而盡蠲衙前以下諸役，熙寧之法也。以坊場充衙前僱役之用，而承符以下諸役仍復輸差民戶，而盡蠲六色之錢，元之法也。然元復差役之初，議者不同，故有弓手許募曾充有勞效者指揮，則所謂僱役者，不特衙前而已也。六色錢雖曰罷徵，繼而詔諸路坊郭五等以上，及單丁、女戶、官戶，自三等以上，舊輸免役錢並減五分，餘戶下此悉免之，則所謂僱役之錢，元未嘗盡除也。自是諸賢於差僱之議各有所主，而朝廷亦兼行之。然熙寧盡除差法，明立僱議，而當時無狀官吏，尚且免役之錢而不盡支給，假他役之名而重複科差，況元差僱兼行，議論反覆，則此免役六色之錢，其在官者不肯盡捐以予民，其在民者有時復徵以入官，固其勢也。潁濱所謂所在役錢寬剩一二年必未至缺用，從今放免，理在不疑；東坡所謂六色錢以免役取，當於僱役乎盡之，然後名正而人服。皆至當之論。

紹聖元年，帝始親政，三省言役法尚未就緒，帝曰：“第行元豐舊法，而減去寬剩錢，百姓有何不便邪？”

右司諫朱勃言：“輸錢免役，固有過數多敷者。用錢僱役，有立直太重者。役色之內，又有優便而願自投募，不必給僱者。苟詳爲裁省，則人情無有不便。”詔付戶部詳議。

詔復免役法，凡條約悉用元豐八年見制。鄉差役人，有應募者可以更代，即罷遣之。許借坊場、河渡及封椿錢以爲僱直，須有役錢日補足其數。所輸免役錢，自今年七月始。耆戶長、壯丁召僱，不得以保正、保長、保丁充代，其他役色應僱者放此。所敷寬剩錢，不得過一分，昔常過數、今應減下者，先自下五等人戶始。復置提舉官。九月，用戶部言，舉行元豐條制，以保正、長代耆長，甲頭代戶長，承帖人代壯丁。

其後，又詔：“諸縣無得以催稅比磨追甲頭、保長，無得以雜事追保正、副。在任官以承帖爲名，佔破當直者，坐贓論。所管催督租賦，州縣官輒令陪備輸物者，以違制論。”

左正言孫諤言：“役法之行，在官之數，元豐多，元省；雖省，未嘗廢事也，則多不若省。僱役之直，元豐重，元輕；雖輕，未嘗不應募也，則重不若輕。”戶部尚書蔡京言：“詳諤所論多省、輕重，明有抑揚，是謂元豐不如元，乞行貶黜。”諤坐黜知廣德軍。

徽宗建中靖國元年四月，戶部奏：“京西北路鄉書手、雜職、斗子、所由、庫秤、揀、掐之類，土人願就募，不須給之僱直，他路亦須詳度施行。”詔從之。

崇寧元年，尚書省言：“民戶既輸錢免役，豈可復差？前書令大保長催稅而不給僱直，是爲差役，非免役也。”詔提舉司以元輸僱錢如舊法均給。

二年，臣僚言：“常平之息，歲取二分，則五年有一倍之數。免役剩錢，歲取一分，則十年有一年之備。故紹聖立法，常平息及一倍，免役寬剩及三料，取旨蠲免，以明朝廷取於民者，非爲利也。乞詔常平司候豐衍日，具此制奏而蠲之。”

四年，臣僚言：“州縣戶簿等累經改造，故增減失實。乞委常平官分行所部，不以等第，而以田稅多寡均敷役錢。”戶部尚書許幾言：“州縣戶衆而役少，則敷錢止於第三等；或戶少而役多，則均及四、五等。今若不計家業稅錢，不用等第，概以田畝均敷役錢，則失輸錢代役之意。”其議遂格。

宣和元年，臣僚言；“役錢一事，神宗首防官戶免多，特責半輸。今比戶稱官，州縣募役之類既不可減，僱令官戶所減之數均入下戶，下戶於常賦之外，又代官戶減半之輸，豈不重困？”詔：“非泛補官者，輸賦、差科、免役並不得視官戶法減免，已免者改之。進納人自如本法。”

高宗建炎二年，臣僚言：“官戶役錢，舊法比民戶減半。今來詔置弓手，以御暴防患，官戶所賴猶重，欲令官戶役錢更不減，而民戶比舊役錢量增三分，專椿管以助養給。”從之。

官舊給庸錢以募戶長，及立保甲，則椿庸錢以助給費。未幾，廢保甲，復戶長，而庸錢不復給，遂拘入總制窠名焉。

臣僚言：“州縣保正、副，未嘗肯請僱錢，並典吏僱錢亦不曾給，乞行拘收。”戶部看詳：“州縣典吏僱錢若不支給，竊恐無以責其廉謹，難以施行。其鄉村耆、戶長依法系保正、長輪差，所請僱錢往往不行支給，委是合行拘收。乞下諸路常平司，將紹興五年分州縣所支僱錢，依經制錢例分季發付行在。敢隱匿侵用，並依擅支上供錢法。”從之。

按：役錢之在官者以供他用，而僱役之直或給或否，中興以前已如此矣，但尚未曾明立一說，盡取之耳。今乃謂保正、副未嘗肯請僱錢，又謂所請僱錢往往不行支給。夫當役者豈有不肯請僱錢之理？而不行支給則州縣之過，朝廷所嘗覺察禁治，使不失立法之初意可也，今乃以此之故而拘入經制之窠名，所謂“舍曰欲之而必爲之辭”也。

四年，罷催稅戶長，依熙、豐法，以村三十戶，每料輪差甲頭一名，催納租稅、免役等分物。

既而言者謂甲頭不便者有五：一，小戶丁少，催科不辦。二，舊每都保正、長才四人，今甲頭凡三十一人，破產者必衆。三，夏耕秋收，一都之內廢農業者凡六十人，則通一路有萬萬人不容力穡。四，甲頭皆耕夫，既不識官府，且不能與形勢豪戶爭立，所差既多，爭訴必倍。於是甲頭不復差，而耆、戶長役錢因不復給。

保正、副　十大保爲一都保，二百五十家內通選才勇物力最高二人充應，主一都盜賊煙火之事，大保長一年替，保正、小保長二年替。戶長催一都人戶夏秋二稅，大保長願兼戶長者，輸催納稅租，一稅一替，欠數者後料人催。

以上系中興以後差役之法，已充役者謂之“批朱”，未曾充役者謂之“白腳”。

孝宗隆興二年，詔：“諸充保正、副，依條只令管煙火、盜賊外，並不得泛有科擾差使，如違，許令越訴，知縣重行黜責，守、ヘ各坐失覺察之罪。”

以言者謂近來州縣違法，保內事無鉅細，一一責辦，至於承受文引、催納稅役、抱佃寬剩、修葺鋪驛、置買軍器、科賣食鹽，追擾賠備，無所不至，一經執役，家業隨破，故有是命。

乾道三年，三省言：“役法之害，下三等尤甚。官戶既有限田，往往假名寄產。不若一切勿拘限法，只選物力高強官戶與民戶通差，則役戶頓增，下戶必無偏差之害。乞此後官戶合僱人代役。”詔依，令兩浙路先次遵行。

寧宗慶元五年，右諫議大夫張奎言：“乞行下州縣，保正止許當本都賊盜、鬥毆、煙火公事，不許非泛科配；戶長止許專一拘催都內土著租稅，不許抑勒代納逃絕官物，違者官吏重罰。”從之。

又臣僚言：“戶長催納苗稅，內有逃絕之家戶籍如故，見存之戶恃頑拖欠，爲戶長者迫於期限，不免與之填納。雖或經官陳訴，而乃視爲私債，不與追理，勢單力窮，必至破蕩，此戶長之所以重困也。乞行下州縣，如有恃頑拖欠之徒，即與嚴行追斷，仍勒還代輸之錢，庶使充役者不致重困破家。”從之。

嘉定二年，殿中侍御史徐範言：“民貲之重者，俾充里正。彼多產之家，其輸役錢於官亦多，既已徵其財，而又俾之執二年之役，是爲重複。乞參酌祖宗常平免役之本意，行下州縣，姑於役人從役之年，蠲其免役之輸，役滿輸錢如故。”從之。

役起於物力，物力有升降，升降不ゾ則役法公。是以紹興以來，講究推割、推排之制最詳。應人戶典賣產業、推割稅賦，即與物力一併推割。至於推排，則因其貲產之進退與之升降，三歲一行，固有貲產百倍於前，科役不增於今者。其如貧乏下戶，貲產既竭，物力猶存，朝夕經營，而應酬之不給者，非推排不可也。然當時推排之，或以小民粗有米粟，僅存屋宇，凡耕耨刀斧之器，雞豚犬彘之畜，纖微細瑣皆得而籍之。吏視其賂之多寡，以爲物力之低昂。又有計田家口食之餘，盡載之物力者，上之人憂之，於是又爲之限制，除質庫房廊、停塌店鋪、租牛、賃船等外，不得以豬羊雜色估紐，其貧民求趁衣食，不爲浮財，後耕牛、租牛亦與蠲免。若夫江之東、西，以田地畝頭計稅，亦有不待推排者（惟受產之家，有司詳於稅契而略於割稅，倘爲之令曰“交易固以稅契爲先後，亦以割稅爲得業，雖已稅契，而不割稅，許出產人告，以業還見納稅人”，則人孰有不割稅者乎？此亦所以救役法之也）。保正、長之立也，五家相比，五五爲保，十大保爲都保，有保長，有都、副保正，餘及三保亦置長，五大保亦置都保正，其不及三保、五大保者，或爲之附庸，或爲之均並，不一也。其人戶物力如買撲坊場，別無產業，即以本坊物力就坊充役。如有田產物力，即並就一多處充役。其有物力散在鄰鄉者，並歸煙爨處。又有散在別縣數鄉者，各隨縣分並歸一里爲等第。若伕役次之歇倍，則紹興十四年臣僚奏請以其物力增及半倍者歇役十年，增及一倍者歇役八年，增及二倍歇役四年，皆理爲白腳。必差遍上三等戶，方許於得替人輪差。其窄都不及歇役年限去處，即從遞年體例選差。淳熙十六年，兩浙漕臣耿秉申明，又以一倍歇役十年，二倍歇役八年，三倍歇役六年，庶幾疏數得中。慶元元年，徐誼盡破秉之說，專用淳熙十四年臣僚之議。而議者又謂：“物力有高下之殊，鄉都有寬狹之異。其折倍之法，可以爲寬鄉之便，以貽狹鄉之害；可利寬鄉之中戶，以困狹鄉多產之家。如以寬鄉言之，自物力五百貫而上累至二千貫者，則三倍五百貫之家矣。其在富室，雖使之四年一役，亦未爲過。若狹鄉自物力一百貫而上積至於四百貫，亦謂之三倍，所謂四百貫之戶曾不及寬鄉之中產，今亦使之四年一役，其利害輕重灼然矣。”於是從耿秉之議，務要寬鄉、狹鄉各得其便。其析生白腳，則慶元五年臣僚奏謂：“若兄弟共有田二三百畝，才已分析，便令各戶充役，則前役未蘇而後役踵至，實爲中產之害，須以其分後物力參之。其在二等以上者，合作析生白腳，充應役次；若在三等以下，許將未分前充過役次，於各戶名下批朱，理爲役腳，與都內得替人比並物力高下、歇役久近，通行選差。”品官限田有制：死亡，子孫減半；蔭盡，差役同編戶（一品五十頃，二品四十五頃，三品四十頃，四品三十五頃，五品三十頃，六品二十五頃，七品二十頃，八品一十頃，九品五頃）。封贈官子孫差役同編戶（謂父母生前無曾任官，因伯叔或兄弟封贈者）。應非泛及七色補官，不在限田免役之數，其奏薦弟侄子孫，原自非泛、七色而來者，仍同差役。進納、軍功、捕盜、宰執給使，減年補授，轉至升朝官，即爲官戶，身亡，子孫並同編戶。太學生及得解及曾經省試人，雖無限田，許募人充役。單丁、女戶及孤幼戶，並免差役，庶幾孤寒得所存恤，凡有夫有子，不得爲女戶，無夫、子，則生爲女戶。死爲絕戶。女人，以奩錢置產，仍以夫爲戶。坑冶戶遇採打礦寶，免本身諸般差役。鹽、亭戶家產及二等以上，與官戶、編戶，一般差役不及；二等依紹興十七年七月指揮蠲免。民兵、萬弩手免戶下三百畝稅賦及諸般差役，不及三百畝輒隱他人田畝，許人告。湖北、京西民義勇第四等戶，與免非泛差科外，其合差保正、長，以家業錢數多寡爲限，將限外之數與官、編戶輪差。總首、部將免保正、長差役。文州義士已免之田，不許典賣，老疾身亡，許承襲。凡募人充役，並募土著有行止人，其故停軍人及曾系公人並不許募。既有募人，官司不得復追正身。募人不管於僱役之家，非理需索，或憑藉官司之勢，奸害善人，斷罪外，坐募之者以保伍有犯，知而不糾之罰。且保正、副所職，在於煙火、盜賊、橋樑、道路，今或使之督賦租，備修造，供役使，皆非所役，而執役者每患參役有錢，知縣到罷有地理錢，時節參賀有節料錢，官員過都、醋庫月息皆於是而取之；抑有弓兵月巡之擾，透漏禁物之責，捕盜出限之罰，催科填代之費，承月追呼之勞；至於州縣官吏收買公私食用及土產所有，皆其所甚懼也。若夫戶長所職，催夏稅則先期借絹，催秋稅則先期借米，坍溪落江之田、逃亡死絕之戶，又令填納，凡此之，皆上之所當察也。高宗皇帝身履艱難，在河朔親知閭閻之苦，嘗嘆知縣不得人，一充役次，即便破家，是以講究役法，至中興而大備。乾道五年，處州松陽縣首倡義役，衆出田，助役戶輪充，守臣范成大嘉其風義，爲易鄉名，自是所在推行浸廣。而當時浮議胥動，多有伺其隙而敗其謀者，淳熙十一年，御史謝諤言：“義役之行，當從民便，其不願義役者，乃行差役。”上然之，且美其言爲法意圓備。及朱文公熹亦謂義役有未盡善者四：“上戶、官戶、寺觀出田以充義役，善矣。其有下戶只有田一二畝者，亦皆出田，或令出錢買田入官，而上戶田多之人計會減縮，所出殊少。其下戶今既被出田，將來不免役，無緣復收此田之租，乃是困貧民以資上戶，此一未盡善也。如逐都各立役首，管收田租，排定役次，此其出納先後之，亦未免有不公之，將來難施刑罰，轉添詞訴，此二未盡善也。又如逐都所排役次，今目已是多有不公，而況三五年後，貧者或富，富者或貧，臨事未免致爭訟，此三未盡善也。所排役次，以上戶輪充都、副保正，中下戶輪充夏秋戶長。上戶安逸而下戶陪費，此四未盡善也。”固嘗即此四未盡善者而求之，蓋始倡義役者，多鄉閭之善士，惟恐當時議之未詳而慮之未周。及踵接義役者，未必皆鄉閭之善士，於是其日開，其流日甚。或以其材智足以把握，而專義役之利；或以其氣力足以凌駕，乃私差役之權。曰倍法，曰析生，等第法皆無所考，而僱募人亦不與置；置必受約束、任驅使於義首者，可以教號鄉曲，厭酒肉而有餘，否則佣錢不支，而當役者困矣。是以虐貧而優富，凌寡而暴孤。義役之名立，而役戶不得以安其業；僱役之法行，而役戶不得以安其居。信乎朱熹未盡善之，固如此也。

水心葉氏《義役跋》曰：“保正、長法不承引帖、催二稅，今州縣以例相驅，訶系鞭撻，遂使差役不行，士民同苦。至預醵錢給費，逆次第其先後，以應期會，名曰義役，然則有司失義甚矣。餘嘗問爲保正者，曰費必數百千；保長者，日必百餘千，不幸遇意外事，費輒兼倍，少不破家蕩產，民之惡役，甚於寇讎。餘嘗疑之，官人以牧養百姓爲職，當潔身馭吏，除民疾苦。且追則有期，約日以集，使賄必行，應追者任之可也。民實有產，視稅而輸，使賦必重，應輸者任之可也。保正、長會最督促而已，何用自費數百千及百餘千，甚或兼倍，以至破家蕩產乎？且此錢合而計之，歲以千百鉅萬，既不歸公上，官人知自愛，又不敢取，誰則有此？餘欲以其言爲妄，然餘行江、淮、閩、浙、洞庭之南北，蓋無不爲此言者矣。嗚呼！此有司之所宜陳者也。餘忝爲長吏，不得爲令佐自試其術，以破餘疑而不能，意殊慘然。因孫君《義役》書成，輒題於後，以告其得爲者。”

按：差役，古法也，其也，差設不公，漁取無藝，故轉而爲僱。僱役，熙寧之法也，其也，庸錢白輸，苦役如故，故轉而爲義。義役，中興以來，江、浙諸郡民戶自相與諸究之法也，其也，豪強專制，寡弱受凌，故復反而爲差。蓋以事體之便民者觀之，僱便於差，義便於僱，至於義而復有，則末如之何也已。竊嘗論之，古之所謂役者，或以起軍旅，則執干戈、胄鋒鏑而後謂之役；或以營土木，則親畚鍤、疲筋力然後謂之役。夫子所謂“使民以時”，《王制》所謂“歲不過三日”，皆此役也。至於鄉有長，裏有正，則非役也。柳子厚言，有里胥而後有縣大夫，有縣大夫而後有諸侯，有諸侯而後有方伯連帥，有方伯連帥而後有天子。然則天子之與里胥，其貴賤雖不侔，而其任長人之責則一也。其在成周，則五家設比長，二十五家設里宰，皆下士也。等而上之，則曰閭胥（掌二十五家。六鄉），曰ガ長（掌一百家。六遂），皆中士也。曰族師（掌一百家。六鄉），曰鄙師（掌五百家。六遂），皆上士也。曰黨正（掌五百家。六鄉），曰縣正（掌二千五百家。六遂），皆下大夫也。曰州長（掌二千五百家。六鄉），則中大夫也。周時，鄰里鄉黨之事，皆以命官主之。至漢時，鄉亭之任，則每鄉有三老、孝悌、力田，掌觀導鄉里，助成風俗。每亭有亭長、嗇夫，掌聽獄訟、收賦稅。又有遊徼，掌巡禁盜賊。亦皆有祿秩，而三老、孝悌、力田爲尤尊，可與縣令丞尉以事相教，復勿繇戍（古之所謂復除者，復其繇戍耳，如三老，蓋亦在復除之科。然則謂三老爲役可乎）。嘗以歲十月賜酒肉，或賜民爵一級，則三老、孝悌、力田必二級；賜民帛一匹，則三老、孝悌、力田必三四或五匹，其尊之也至矣。故戾太子得罪，而壺關三老得以言其冤；王尊爲郡，而東郡三老得以奏其治狀。至於張敞、朱博、鮑宣、仇香之徒爲顯宦有聲名，然其猷爲才望，亦皆見於爲亭長、嗇夫之時。蓋上之人愛之重之，未嘗有誅求無藝、迫脅不堪之舉；下之人亦自愛自重，未嘗有頑鈍無恥、畏避苟免之事。故自漢以來，雖叔季昏亂之世，亦未聞有以任鄉亭之職爲苦者也。隋時，蘇威奏置五百家鄉正，令理人詞訟，而李德林以爲本廢鄉官判事，爲其里閭親識，剖斷不平，今令鄉正專理五百家，恐爲害更甚。詔集議，而衆多是德林，遂廢不置。然則隋時鄉職或設或廢，本無關於理亂之故，而其所以廢者，蓋上之人重其事而不輕置，非下之人畏其事而不肯充也。至唐睿宗時，觀監察御史韓琬之疏，然後知鄉職之不願爲，故有避免之人（琬言“往年兩京及天下州縣學生、佐史、里正、坊正，每一員闕，先擬者輒十人。頃年，差人以充，猶致士逸，即知政令風化漸以也）。唐宣宗時，觀大中九年之詔，然後知鄉職之不易爲，故有輪差之舉（詔以州縣差役不均，自今每縣據人貧富及差役輕重作差科簿，送刺史檢署訖，鎖於令廳，每有役事，委令據簿輪差）。自是以後，所謂鄉亭之職至困至賤，貪官污吏非理徵求，極意凌蔑，故雖足跡不離里閭之，奉行不過文書之事，而期會追呼，笞比較，其困踣無聊之狀，則與以身任軍旅、土木之徭役者無以異，而至於破家蕩產，不能自保，則徭役之禍反不至此也。然則差役之名，蓋後世以其困苦卑賤，同於徭役而稱之，而非古人所以置比、閭、族、黨之官之本意也。王荊公謂免役之法合於《周官》所謂府史、胥徒，《王制》所謂庶人在官者。然不知《周官》之府史、胥徒，蓋服役於比、閭、族、黨之官者也。蘇文忠公謂自楊炎定兩稅之後，租調與庸兩稅既兼之矣，今兩稅如故，柰何復欲取庸錢？然不知唐之所謂庸，乃徵徭之身役，而非鄉職之謂也。二公蓋亦習聞當時差役之名，但見當時差役之賤，故立論如此，然實則誤舉以爲比也。上之人既賤其職，故叱之如奴隸，待之如罪囚；下之人復自賤其身，故或倚法以爲奸，或匿賊以規免，皆非古義也。成周之事遠矣，漢之所以待三老、嗇夫、亭長者，亦難以望於後世。如近代則役法愈，役議愈詳。元講明差僱二法，爲一大議論，然大概役之所以不可爲者，費重破家耳。蘇黃門言，市井之人應募充役，家力既非富厚，生長習見官司，吏雖欲侵漁，無所措手；耕稼之民性如麋鹿，一入州縣，已自懾怖，而況家有田業，求無不應，自非廉吏，誰不動心，凡百侵擾，當復如故。以是言之，則其所以必行僱役者，蓋雖不能使充役之無費，然官自任僱募之責，則其役與民不同，而橫費可以省；雖不能使官吏之不貪，然民既出僱募之費，則其身與官無預，而貪毒無所施。此其相與防閒之術，雖去古義遠甚，然救時之良策亦不容不如此。然熙、豐言其不便者，則謂差役有休歇之時，而僱役則年年出費；差役有不及之戶，而僱役則戶戶徵錢，至有不願輸錢而情願執役者。蓋當時破家者皆愚懦畏事之人，而桀黠之徒自能支吾，而費用少者反以出僱役錢爲不便。又當時各州縣所徵僱役錢，除募人應役之外，又以其餘者充典吏俸給之用，又有寬剩錢可以備兇旱賑救。可以見當時充役之費本不甚重，故僱役之錢可以備此三項支用也。若夫一承職役，羈身官府，則左支右吾，盡所取辦，傾倒廩不足賠償，役未滿而家已罄，事體如此，則僱役之法豈復可行，僱役之金豈復能了？然則此法所以行之熙、豐而民便之，元諸君子皆以爲善者，亦當時執役之費本少故也。禮義消亡，貪饕成俗，爲吏者以狐兔視其民，睥睨朵頤，惟恐墮陽之不早；爲民者以寇戎視其吏，潛形匿影，日虞懷璧之爲殃。上下狙伺，巧相計度，州縣專以役戶之貧富爲宦況之豐殺，百姓亦專以役籍之系否驗家道之興衰。於是民視鄉亭之職役如蹈湯火，官又以復除之說要市於民，以取其貲。其在復除之科者，苟延歲月，而在職役之列者，立見虛耗，雖有智者，不能爲謀矣。所謂正本澄源之論，必也朝廷以四維勵士大夫，餼廩稱事，無俾有多藏之惡；士大夫以四維自勵，力行好事，稍能以澤物存心。然後鋤奸貪之胥吏，以去其蠹害；削非泛之支備，以養其事力。賦斂之簿書必核，無使代逋欠之輸；勾呼之期會必明，使受稽慢之罰。夫然，故役人者如父母之令其子弟，恩愛素孚；役於人者如臂指之護其腹心，劬勞不憚。既無困苦之憂，不作避免之念，則按籍召而役之可矣，奚必曰僱、曰義之紛紛哉？不然，舉三代以來比、閭、族、黨之法所以聯屬其民，上下相維者，反藉爲厲民之一大事，愚不知其說矣。

○復除

周鄉大夫之職，以歲時登其夫家之衆寡，辨之可任者，國中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆徵之。其舍者，國中貴者、賢者、能者、服公事者、老者、疾者，皆舍（舍，役除，不收役事也。貴，若今宗室及關內侯皆復也。服公事者，若今吏有復除也。老者，謂若今八十、九十復羨卒也。）

《旅師》：凡新之治皆聽之，使無徵役（新徙來者復之也）。《均人》：兇札則無力政（“政”讀作“徵”）。

《王制》：命鄉論秀士，升之司徒，曰選士。司徒論選士之秀者，而升之學，曰俊士。升於司徒者，不徵於鄉；升於學者，不徵於司徒，曰造士（不徵，不給其徭役）。

五十不從力政（力政，城道之役也）。八十者，一子不從政。九十者，其家不從政。廢疾非人不養者，一人不從政。父母之喪，三年不從政。齊、大功之喪，三月不從政。將徙於諸侯，三月不從政。自諸侯來徙家，期不從政（大夫采地之民徙於諸侯爲民，以其親徙，當須復除，但諸侯地寬役少，故三月不從政。自諸侯來徙大夫之家邑，大伕役多地狹，故期不從政）。

漢高祖二年，蜀、漢民給軍事勞苦，復勿租稅二歲。關中卒從軍者，復家一歲。鄉三老、縣三老，復勿徭戍。

五年，詔諸侯子在關中者復之十二歲，其歸者半之；軍吏卒賜爵，非七大夫已下，皆復其身及戶勿事。

七年，民產子，復勿事二歲。

八年，令吏卒從軍至平城及守城邑者，皆復終身勿事。

十一年，諸縣堅守不降反寇者，復租三歲。豐人徙關中者，皆復其身。士卒從入蜀、漢、關中者，皆復終身。

十二年，詔吏二千入蜀、漢定三秦者，皆世世復。以沛爲湯沐邑，復其民，世世無有所與。沛父兄請復豐，乃並復豐，比沛。又詔秦始皇帝守家二十家，楚、魏、齊各十家，趙及魏公子無忌各五家，令視其冢，復無與他事。

惠帝四年，舉民孝悌、力田者復其身。

文帝禮高年，九十者一子不事，八十者二算不事。募民守塞皆賜高爵，復其家（令民入粟，至五大夫，乃復一人）。西邊、北邊之郡，雖有長爵，不輕得復。

三年，幸太原，復晉陽、中都民三歲租。

四年，復諸劉有屬籍者，家無所與。

景帝遺詔，出宮人歸其家，復終身。

武帝建元元年，民年八十復二算，九十復甲卒。又詔民年九十以上，已有受鬻法（給米粟爲糜。鬻，之六反），爲復子若孫，令得身率妻妾，遂其供養之事。

武帝爲博士官置弟子五十人，復其身。登禮中嶽，以山下戶凡三百，封崇高，爲之奉邑，獨給祠，復無有所與。府庫並虛，乃募民能入奴婢者，得以終身復。桑弘羊請令民入粟甘泉各有差，以復終身。時兵革數動，民多買復及五大夫、千夫，調發之士益鮮。

宣帝地節二年，詔：“博陸侯功德茂盛，復其後，世世母有所與，功如蕭相國。”

地節三年，詔流民還歸者，且勿算事。

地節四年，詔有大父母、父母喪者。勿徭事，使得送終，盡其子道。

元康元年，復高皇帝功臣絳侯周勃等百三十六人家子孫，令奉祭祀，世世勿絕。其毋嗣者，復其次。

元帝好儒，能通一經者復。數年，以用度不足，更爲設員千人。

永光三年，用度不足，民多復除，無以給中外徭役。

世祖建武五年，詔復濟陽二年徭役（帝生於濟陽，故復之）。

十九年，幸汝南南頓縣，賜吏人，復南頓歲租一歲。

父老叩頭言，願賜復十年。帝曰：“天下重器，常恐不任，日復一日，安敢遠期十年乎？”吏人又言：“陛下實惜之，何言謙也？”帝大笑，復增一歲。

二十年，復濟陽縣徭役六歲。

三十年，復濟陽縣徭役一歲。

明帝永平五年，常山三老言：“上生於元氏，願蒙優復。”詔曰：“豐、沛、濟陽，受命所由，加恩報德，其宜也。今永平之政，百姓怨結，而吏人求復，令人愧笑。重逆此縣之拳拳，其復元氏田租、更賦六歲，勞賜縣掾史及門闌走卒。”

桓帝永康元年，復博陵、河二郡，比豐、沛。

靈帝光和六年，復長陵縣，比豐、沛。

徐氏曰：“按漢之有復除，猶《周官》之有施捨，皆除其賦役之謂也。然西京時，或以從軍，或以三老，或以孝悌、力田，或以明經，或以博士弟子，或以功臣後，以至民產子者，大父母、父母之年高者，給崇高之祠者，莫不得復，其美意至多。至東都所復，不過濟陽、元氏、南頓數邑，爲天子之私恩矣。”

按：《周官》及《禮記》所載周家復除之法，除其徵役而已，至漢則並賦稅除之，豈漢之法優於周乎？曰：非也。蓋賦稅出於田，而周人之田則皆受之於官。其在復除之例者，如所謂貴者、賢者、能服公事者，即公卿大夫以及庶人在官之流，皆受公田之祿以代耕，未嘗予之田而使之躬耕者也。所謂老者、疾者，則不能耕而不復給以田，且仰常餼於官者也。所謂新氓之遷徙者，則是未及授以田者也。此數色之人，既元無田，則何有於賦稅？故只除其徵役。至漢，則田在民，官不執授受之柄，亦無復應受與不應受之法矣，故在復除之例者，併除其賦役也。然漢以後則官戶之有蔭，至單丁或老疾者，除其役則有之，亦不復聞有除稅之事矣。

魏黃初元年之後，始開太學。至太和、青龍中，中外多事，人懷避就，雖性非解學，多求詣太學。諸生有千數，而諸博士率皆粗疏，無以教弟子，弟子本亦避役，竟無能習學，冬來春去，歲歲如是。

王褒門人爲本縣所役，求褒爲屬。褒曰：“卿學不足以庇身，吾德薄，不足以蔭卿，屬之何益？且吾不捉筆已四十年。”乃步擔乾飯，兒負鹽豉，門徒從者千餘人。安邱令以爲見已，整衣出迎之於門，褒乃下道至土牛，磬揖而立，雲門生爲縣所役，故來送別，執手涕泣而去。令即放遣諸生。

唐制：太皇太后、皇太后、皇后緦麻以上親，內命婦一品以上親，郡王及五品以上祖父兄弟，職事、勳官三品以上有封者若縣男父子，國子、太學、四門學生、俊士，孝子、順孫、義夫、節婦同籍者，皆免課役。凡主戶內有課口者爲課戶。若老及廢疾、篤疾、寡妻妾、部曲、客女、奴婢及視九品以上官，不課。四夷降戶附以寬鄉，給復十年。奴婢縱爲良人，給復三年。役外蕃人，一年還者給復三年，二年者給復四年，三年給復五年。又詔諸宗姓未有職任者，不在徭役之限。

元宗初立求治，蠲徭役者給蠲符，以流外及九品京官爲蠲使，歲再遣之。

白履忠召拜朝散大夫，乞還。吳競謂之曰：“子素貧，不г鬥米匹帛，雖得五品何益？”履忠曰：“往契丹入寇，家取排門夫，吾以讀書，縣爲免。今終身高臥，寬徭役，豈易得哉！”

唐制：諸司捉錢戶，皆給牒蠲免徭役（詳見《雜徵榷門》）。

宋真宗皇帝乾興元年，臣僚上言官勢戶及將校衙前佔田避役之害（見《差役門》）。

仁宗時，初，官八品已下死者子孫役同編戶，詔特蠲之。民避役者或竄名浮圖籍，號爲出家，趙州至千餘人，州以爲言，遂詔出家者須落爲僧，乃可免役。

神宗熙寧四年，頒募役法於天下。詔崇奉聖祖及祖宗陵寢神御寺院、宮觀，免納役錢。

諸旌表門閭有敕書，及前代子孫於法有蔭者，所出役錢依官戶法，賜號處士非因技授者准此。

按：自熙寧助役之法既行，凡品官、形勢以至僧道、單丁該免役之科者，皆等第輸錢，無所謂復除矣。然數者之輸錢，輕重不等，其詳見《戶役門》，茲更不備錄。

中興以後，差役之法，品官限田有制，死亡子孫減半，蔭盡差役同編戶（詳並見《戶役門》）。

●卷十四 徵榷考一

○徵商關市

《周官 司市》：國凶荒札喪，則市無徵而作布（有災害，物貴，市不稅，爲民睏乏也。金銅無凶年，因物貴，大鑄泉以饒民）。

廛人：掌斂市糹次布、總布、質布、罰布、廛布，而入於泉府（布，泉也。鄭司農雲：“糹次布，列肆之稅布。”杜子春雲：“總當爲亻，謂無肆立持者之稅也。”元謂：“總讀如租之。布，謂守鬥斛銓衡者之稅也。質布者，質人之所罰，犯質劑者之泉也。罰布者，犯市令者之泉也。廛布者，貨賄諸物邸舍之稅。”）凡屠者斂其皮角筋骨，入於玉府（以當稅給，作器物也）。凡珍異之有滯者，斂而入於膳府。

孟子曰：“市廛而不徵，法而不廛，則天下之商皆悅，而願藏於其市矣。關譏而不徵，則天下之旅皆悅，而願出於其塗矣。”《集註》：“廛，市宅也。張子曰：‘或賦其市地之廛而不徵其貨，或治之以市官之法而不賦其廛。蓋逐末者多則廛以抑之，少則不必廛也。’”譏，察也，察異服異言之人而不徵商賈之稅也。

又曰：“古之爲市者，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利，人皆以爲賤，故從而徵之，徵商自此賤丈夫始矣。”《集註》：“治之，謂治其爭訟。龍斷，岡壟之斷而高也。左右望者，欲得此而又取彼也。罔，謂罔羅而取之也。從而徵之，謂人惡其專利，故就徵其稅，後世緣此遂徵商人也。”

按：如孟子之說，可以見古今關市征斂之本意。蓋惡其逐末專利而有以抑之，初非利其貨也。

漢高祖接秦之，諸侯並起，民失作業而大饑饉，凡米一石五千。乃約法省禁，量吏祿，度官用，以賦於民。而山川、園池、市肆租稅之入，自天子至於封君湯沐邑，皆各自爲私奉養，不領於天下經費（言各收其所賦稅以自供，不入國朝之庫倉也經常也。經，常也）。又令賈人不得衣絲乘車，重租稅以困辱之。

石林葉氏曰：“高祖禁賈人得衣錦、繡、綺、、、、，操兵，乘、騎馬，其後又禁得爲吏與名田。凡民一算，商賈獨倍，其賤之至矣。凡賈皆有籍，謫以戍邊者七科：吏有罪一，亡命二，贅婿三，而賈人四，故有市籍五，父母有市籍六，大父母有市籍七。雖非先王之政，然敦本抑末，亦後世所不能行也。”孝惠、高後時，爲天下初定，復弛商賈之律，然市井子孫亦不得仕宦爲吏。

文帝時，晁錯說上曰：“商賈大者積貯倍息，小者坐列販賣，操其奇贏，日遊都市，乘上之急，所賣必倍。故其男不耕耘，女不蠶織，衣必文采，食必粱肉，亡農夫之苦，有千百之得。因其富厚，交通王侯，力過吏勢，以利相傾。千里遊敖，冠蓋相望，乘堅策肥，履絲曳縞。此商人所以兼併農人，農人所以流亡也。今法律賤商人，商人已富貴矣；尊農夫，農夫已貧賤矣。故俗之所貴，主之所賤；吏之所卑，法之所尊。上下相反，好惡乖迕，而欲國富法立，不可得也。”

按：漢初鑄錢，輕於周、秦，一時不軌逐末之民，蓄積餘贏，以稽市物，不勤南畝，而務聚貨。於是立法，崇農而抑商，入粟者補官，而市井子弟至不得爲吏，可謂有所勸懲矣。然利之所在，人趨之如流水，《貨殖傳》中所載，大抵皆豪商鉅賈，未聞有以力田致富者。至孝武時，東郭咸陽以大鬻鹽，孔僅以大冶領大司農，桑弘羊以賈人子爲御史大夫，而前法盡廢矣。

武帝元光六年，初算商車（始稅商賈車船，令出算）。

先公曰：“武帝承文、景富庶之後，即位甫一紀耳，徵利已至於此。然則府庫之積，其可恃哉！興利之臣不知爲誰。時鄭當時爲大司農，以他日薦桑弘羊、咸陽、孔僅觀之，益可疑也。政使非其建白，亦任奉行之責矣。漢人多言汲、鄭，其實當時非黯比也。黯奮不顧身，以折功利之衝，當時乃薦掊刻之人，以濟武帝之慾，烏得並稱哉！”

元狩四年，初算緡錢。

公卿請令諸賈人末作各以其物自佔，率緡錢二幹而一算（此謂讎緡錢者也，隨其用所施，施於利重者，其算益多）。諸作有租及鑄（以手力所作而賣之），率緡錢四千一算（手作者得利差輕，故算亦輕）。已上皆算緡錢之法。

非吏比者、三老、北邊騎士，輕車以一算（凡民不爲吏，不爲三老、騎士，苟有輕車，皆出一算）；商賈軺車二算（商賈則重其賦也）。已上算車之法（元光只算商車，至是，民庶皆不免）。

船五丈已上一算（商賈之船）。匿而能告者，以半畀之（所謂告緡也）。賈人無得籍名田，以便農，犯者沒入。

按：算緡錢之法，其初亦只爲商賈居貨者設，至其後，告緡遍天下，則凡不爲商賈而有蓄積者皆被害矣，故擇其關於商賈者登載於此，而餘則見《雜徵榷門》。

太初四年，徙弘農都尉治武關，稅出入者，以給關吏卒食。

王莽篡位，於長安及五都立五均官，令工商能採金銀銅連錫、登龜取貝者，皆自佔司市錢府，順時氣而取之。諸取衆物、鳥獸、魚鱉、百蟲於山林水澤及畜牧者，嬪婦桑蠶、織、紡績、補縫，工匠醫卜及他方技、商販、賈人坐肆列裏區謁舍（居處所在爲區。謁舍，今客店），皆各自佔所爲於其所在之縣官，除其本，計其利，十一分之，而以其一爲貢。敢不自佔，佔不以實，盡沒入所採取。

按：莽之法，既榷商賈之貨而取其十一，又效商賈之爲而官自買賣。今錄其關於徵商者於此，而餘則見《市糴考》。

晉自過江，至於梁、陳，凡貨賣奴婢、馬牛、田宅，有文券，率錢一萬輸佑四百入官，賣者三百，買者一百；無文券者，隨物所堪，亦百分收四，名爲散佑。歷宋、齊、梁、陳如此，以爲常。以人競商販，不爲田業，故使均輸，欲爲懲勵。雖以此爲辭，其實利在侵削。

宋孝武大明八年，詔：“東境去歲不稔，宜廣商貨，遠近販鬻米粟者，可停道中雜稅。”自東晉至陳，西有石頭津，東有方山津，各置津主一人，賊曹一人，直水五人，以檢察禁物及亡叛者。荻炭魚薪之類過津，並十分稅一以入官。淮水北有大市百餘，小市十餘所，大市備置官司，稅斂既重，時甚苦之。

後魏明帝孝昌二年，稅市入者，人一錢，其店舍又爲五等，收稅有差。

北齊黃門侍郎顏之推奏請立關市邸店之稅，開府鄧長贊成之，後主大悅。於是以其所入以供御府聲色之費，軍國之用不在此焉。稅僧尼令曰：“僧尼坐受供養，遊食四方，損害不少，雖有薄斂，何足爲也！”

後周閔帝初，除市門稅。及宣帝即位，復興入市之稅，每人一錢。

隋文帝受禪，除入市之稅。

唐武后長安二年，鳳閣舍人崔融上議曰：“臣伏見有司稅關市事條，不限工商，但是行人盡稅者。臣謹按：《周禮》九賦，其七曰關市之賦。竊惟市縱繁雜，關通末遊，欲令此徒止抑，所以鹹增賦稅。夫關市之稅者，唯斂出入之商賈，不稅往來之行人。何四海之廣，九州之雜，關必據險路，市必憑要津。若乃富商大賈，豪宗惡少，輕死重氣，結黨連羣，喑鳴則彎弓，睚眥則挺劍。小有失意，且猶如此，一旦變法，定是相驚。非唯流迸齊人，亦自擾亂殊俗。求利雖切，爲害方深。而有司上言，不識大體，徒欲益帑藏，助軍國，殊不知軍國益擾，帑藏愈空。且如天下諸津，舟行所聚，洪舸鉅艦，千軸萬艘，交貨往還，昧旦永日。今若江津河口置鋪納稅，則檢覆檢覆，檢覆則遲留。此津才過，彼鋪復止，非唯國家稅錢，更遭主司僦賂。何則？關爲詰暴之所，市爲聚人之地，稅市則人散，稅關則暴興，暴興則起異圖，人散則懷不軌。況澆風久扇，變法爲難，徒欲禁末遊、規小利，豈知失元默、亂大倫乎？古人有言：‘王者藏於天下，諸侯藏於百姓，農夫藏於庾，商賈藏於篋。’惟陛下詳之。必若師興有費，國儲多窘，即請倍算商客，加斂平人。如此則國保富強，人免憂懼，天下幸甚。”

德宗時，趙贊請諸道津會置吏閱商賈錢，每緡稅二十，竹木茶漆稅十之一，以贍常平本錢。帝納其策。屬軍用迫蹙，亦隨而耗竭，不能備常平之積。

文宗太和七年，御史臺奏：“太和三年赦文，天下除兩稅外，不得妄有科配，其擅加雜榷率一切宜停，令御史臺嚴加察訪者。臣伏以方今天下無事，聖政日躋，務去煩苛，與民休息。臣昨因嶺南道擅置竹糹束場，稅法至重，害人頗深，博訪諸道，委知自太和三年準赦文兩稅外停廢等事，旬月之內，或以督察不嚴，或以長吏更改，依前置，重困齊人。伏望今後自太和三年準赦文所停兩稅外，科配雜榷等率復置者，仰敕到後十日內，具置事申聞奏，仍申報臺司。每有出使郎官、御史、令嚴加察訪，苟有此色，本判官重加懲責，長吏奏聽進止。”旨依。

開成二年十二月，武寧軍節度使薛元賞奏：“泗口稅場，應是經過衣冠商客，金銀、羊馬、斛鬥、見錢、茶鹽、綾絹等，一物已上並稅。今商量其雜稅物請停絕。”敕旨：“淮、泗通津，向來京國自有率稅，頗聞怨ゥ。今依元賞所奏，並停其所置官司，所由悉罷。所有泗口稅額，準徐泗觀察使今年前後兩度奏狀，內豎共得錢一萬八千五十五貫文。內十驛一萬一千三百貫文，委戶部每年以實錢逐近支付，泗、宿二州以度支上供錢賜充本軍用，其他未贍，委在才臣，共息怨諮，以泰行旅。”

後周顯德五年，敕諸道州府，應有商賈興販牛畜者，不計黃牛、水牛，凡經過處並不得抽稅；如是貨賣處，仰據賣價每一千抽稅錢三十，不得別有邀難。

按：鬻賣而有稅，理也。經過而有稅，非理也。觀此，則其來已久，而牛畜之外，餘物俱有過稅，商旅安得願出其塗乎？

宋太祖皇帝建隆元年，詔所在不得苛留行旅齎裝，非有貨幣當算者，無得發篋搜索。又詔榜商稅則例於務門，無得擅改更增損及創收。

止齋陳氏曰：“此薄稅斂初指揮也。恭惟我藝祖開基之歲，首定商稅則例，自後累朝守爲家法，凡州縣小可商稅，不敢專擅創取，動輒奏稟三司取旨行下。謹按景德四年，三司鹽鐵商稅按奏：‘據濱州監稅李忠恕狀，準條，銀每兩稅錢四十文，其專欄等稱銀元來不納稅錢事。省司檢會景德元年二月二十二日敕令。將銀出京城門往諸路州軍者，並須於在京稅務納錢，每兩四十文，不降指揮，只是條貫。自京出門，其濱州稅務元不收稅，合依久例，不得創收。’天禧四年，福建轉運司奏：‘尚書屯田員外郎方仲荀奏，乞收福建枋木稅每估一貫稅一百文。本司勘會《祥符編敕》，每木十條抽一條訖，任販貨賣，不收商稅。’天聖七年，福建運司奏：‘福州商稅有當增收錢者八，當減錢者五，當不收錢者十，當創收錢者十二。’有旨，創收、增收並不行，餘依奏。以此見當時州郡小可商稅不敢專擅創收，動須奏稟，而漕臣、省司亦不敢輒從所請，橫改條法。至淳化三年，令諸州縣有稅，以端拱元年至淳化元年收到課利最多錢數，立爲祖額，比校科罰。蓋商稅額比較自此始。及王安石更改舊制，增減稅額，所申省司不取旨矣。熙寧三年九月，中書札子：‘詳定編敕所參詳，自來場務課利增虧，並自本州保明三司，立定新額，始牒轉運司令本處趁辦，往復經動年歲，虛有留滯，莫若令本州自此立定祖額比較。’有旨從之，而本州比較自此始，商稅輕重皆出官吏之意，有增而無減矣。政和間，漕臣劉既濟申明於則例外增收一分稅錢，而一分增收稅錢窠名自此起。至今以五分充州用，五分充轉運司上供，謂之五分增收錢。紹興二年，令諸路轉運司量度州縣收稅緊慢，增添稅額三分或五分，而三五分增收稅錢窠名自此始。至今以十分爲率，三分本州，七分隸經總制司，謂之七分增稅錢，而商稅之重極於今日。”

李重進平，以宣徽北院使李處新知揚州，樞密直學士杜к監州稅。

止齋陳氏曰：“以朝臣監州稅始於此，蓋收方鎮利權之漸，然是時初未以此置官也。據《太宗實錄》，上謂趙普等曰：‘王仁贍縱吏爲奸，諸州場院皆隱沒官錢。朕初即位，悉罷去，分命使臣掌其事，利入遂數倍。’以此見諸州監當分差使臣自太宗始。雍熙三年始著於令，監當使臣、京朝官並三年替，仍委知州、通判提舉之，遂爲定員。”

關市之稅，凡布帛、什器、香藥、寶貨、羊彘，民間典賣莊田、店宅、馬牛、驢騾、橐，及商人販茶鹽，皆算，有敢藏匿物貨，爲官司所捕獲，沒其三分之一，以其半畀捕者。販鬻而不由官路者罪之。有官須者十取其一，謂之抽稅。自唐室藩鎮多便宜從事，擅其徵利，其後諸國割據，掊聚財貨以自贍，故徵算尤繁。宋朝每克復疆土，必下詔蠲省。凡州縣皆置務，關鎮或有焉，大則專置官監臨（景德二年，詔諸路商稅年額及三萬貫以上，審官院選親民官臨蒞），小則令、佐兼領，諸州仍令都監、監押同掌之。行者齎貨，謂之過稅，每千錢算二十；居者市鬻，謂之住稅，每千錢算三十。大約如此，然無定製，其名物各從地宜而不一焉。

開寶六年，詔嶺南商賈齎生藥者勿算。

先是，僞蜀時，部民凡嫁娶，皆籍其幃帳妝奩之數估價抽稅，是年，詔除之。

太宗淳化二年，詔曰：“關市之租，其來舊矣。用度所出，未遑削除，徵算之條，當從寬簡。宜令諸路轉運使以部內州軍市徵所算之名品，共參酌裁減，以利細民。”又詔：“除商旅貨幣外，其販夫、販婦細碎交易，並不得收其算。常稅各物，令有司件析揭榜，頒行天下。”

至道元年，詔兩浙諸州紙扇、芒鞋及細碎物皆勿稅。

二年，詔民間所織縑帛非出鬻於市者勿得收算。

真宗景德三年，除杭、越等十三州軍稅鵝鴨年額錢。

大中祥符五年，詔京東西、河北、陝西、江淮南民以柴薪渡河津者勿稅。

大中祥符六年，詔免諸路州軍農器收稅。

熙寧十年以前天下諸州商稅歲額：

四十萬貫以上：

東京　成都（二十一務）　興元（三務）

二十萬貫以上：

蜀（九務）　彭（八務）　永康（五務）　梓（二務）　遂（二務）

十萬貫以上：

開封（二十三務）　壽（八務）　杭（十二務）　眉（二務）　綿（二務）　漢（二務）　嘉（八務）　邛（十九務）　簡（四務）　果（一務）　戎（三務）　瀘（六務）　合（一務）　懷安（三務）　利（三務）　閬（一務）　劍（七務）　三泉縣（二務）　夔（二務）

五萬貫以上：

西京（二十六務）　北京（十四務）　徐（七務）　鄆（十二務）　邳（三務）　潁（十一務） 滄（二十二務）　博（十四務）　棣（十一務）　秦（六務）　德（十三務）　京兆（十二務）　楚（八務）　真（五務）　廬（六務）　成（五務）　揚（七務）　蘄（八務）　無爲（八務）　資（一務）　高郵（八務）蘇（五務）　普（一務）　昌（三十八務）　洋（八務）　興（二務）　大寧監（一務）　達（一務）　施（五務）　涪（六務）

五萬貫以下：

南京（九務）　青（十務）　齊（十務）　沂（五務）　兗（九務）　淮陽（二務）　濟（六務）　單（五務）　濮（八務）　襄（八務）　鄧（七務）　許（十務）　蔡（十六務）　陳（六務）　滑（一務）　澶（十務）　瀛（七務）　濱（六務）　思（六務）　鳳（四務）　永靜軍（九務）　真定（十五務）　河中（十一務）　陝（六務）　並（九務）　延（十六務）　鳳翔（十五務）　亳（十一務）　舒（十九務）　宿（九務）　光（七務）　黃（九務）　湖（十務）　婺（八務）　秀（七務）　信（八務）　洪（十一務）　吉（七務）　潭（七務）　榮（一務）　雅（十一務）　廣安（三務）　富順監（一務）　巴（五務）　蓬（一務）　€安（二務）　福（十二務）　黔（七務）　忠（二務）　萬（六務）　渝（三務）

三萬貫以下：

密（六務）　登（四務）　萊（四務）　濰（三務）　曹（四務）　淄（十一務）　郢（二務）　唐（五務）　孟（七務）　汝（十務）　鄭（九務）　冀（七務）　雄（一務）　相（七務）　邢（七務）　定（十七務）　懷（八務）　衛（八務）　（九務）　深（五務）　磁（十一務）　趙（六務）　保（一務）　永寧（一務）　華（八務）　通利（三務）　同（十一務）　耀（九務）　（四務）　解（五務）　慶（十一務）　商（四務）　寧（六務）　環（六務）　澤（五務）　隴（八務）　渭（十八務）　階（二務）　德順（一務）　乾（八務）　通遠（一務）　潞（六務）　晉（六務）　絳（六務）　汾（五務）　海（四務）　泰（七務）　泗（七務）　滁（四務）　和（六務）　濠（四務）　漣水（二務）　越（九務）　潤（六務）　明（五務）　常（五務）　溫（六務　）臺（八務）　處（七務）　衢（八務）　睦（六務）　江寧（五務）　宣（九務）　歙（六務）　江（六務）　池（十一務）　饒（六務）　太平（八務）　南康（七務）　虔（六務）　廣德（二務）　袁（九務）　興國（二務）　臨江（五務）　衡（一務）　江陵（十四務）鄂（八務）　安（五務）　嶽（十一務）　黎（一務）　漢陽（三務）　荊門（二務）　文（六務）　龍（二務）　集（七務）　璧（一務）　南劍（十一務）　開（一務）　建（七務）　泉（九務）　汀（八務）　漳（十務）　廣（十四務）　昌化（三務）　潮（五務）

一萬貫以下：

隨（三務）　金（十七務）　均（三務）　信陽（二務）　莫（三務）　霸（三務）　乾寧（一務）　信安（一務）　（五務）　虢（四務）　坊（四務）　岷（三務）　原（六務）　儀（四務）　府（二務）　代（十九務）　隰（九務）　忻（一務）　石（六務）　遼（五務）　威勝（五務）　平定（四務）　南安（三務）　建昌（二務）　通（二務）　桂陽（二務）　鼎（四務）　澧（四務）　陵井監（四務）　峽（五務）　梁山（一務）　邵武（三務）　康（十六務）　南雄（六務）　英（八務）

五千貫以下：

廣濟（一務）　房（一務）　保安（一務）　安肅（一務）　丹（四務）　廣信（一務）　順安（二務）　保安（三十務）　鎮戎（六務）　熙（一務）　慶成（二務）　（一務）　憲（一務）　嵐（三務）　慈（二務）　寧化（一務）　火山（一務）　岢嵐（一務）　保德（一務）　撫（二務）　大通監（二務）　江陰（三務）　筠（三務）　永（三務）　郴（一務）　邵（三務）　全（二務）　歸（一務）　辰（一務）　沅（四務）　復（二務）　茂（一務）　南平（三務）　興化（八務）　循（四務）　韶（三務）　連（四務）　賀（二十一務）　封（三務）　端（一務）　新（一務）　南恩（一務）　惠（四務）　梅（二務）　春（九務）　桂（十四務）　容（五務）　邕（一務）　象（七務）　融（一務）　昭（十二務）梧（一務）　藤（一務）　龔（一務）　潯（三務）　貴（十一務）　柳（九務）　宜（五務）　賓（四務）　橫（三務）　化（五務）　高（六務）　雷（二務）　白（一務）　欽（一務）　鬱林（一務）　萬安（一務）　珠崖（一務）　廉（五務）　瓊（一務）　蒙（一務）　竇（二務）　南儀（一務）

按：天下商稅惟四蜀獨重，雖夔、戎間小壘，其數亦倍蓰於內地之壯郡。然《會要》言四蜀所納皆鐵錢，十才及銅錢之一，則數目雖多，而所取亦未爲甚重。而熙寧十年以後再定之額，他郡皆增於前，而四蜀獨減於舊，豈亦以元額偏重之故歟？

仁宗時，詔場務歲課倍增者，乃增使臣一員監臨。又詔取一歲中數爲額，後雖羨益勿增，仍毋得抑配人戶、苛留商賈，求羨餘以希賞（詳見《酒稅門》）。

天聖中，有請算錢以助給費者，仁宗曰：“貨泉之利，欲流天下而通有無，何可算也。”不許。又詔有司裁定歲課或不登而州縣責衙前備償者，立命罷之。

神宗熙寧元年，詔：“三路支移，或民以租賦齎貨至邊貿易以轉官者毋稅。石炭自懷至京不徵。流民復業者，所過免算。”

四年，詔三司：“凡民承買酒麴、坊場，率千錢輸稅五十，儲之以祿吏。”

七年，詔減國門稅數十種，錢不滿三十者蠲之。其先，外城二十門皆責以課息，近止令隨其閒要分等，以檢捕獲失之數爲賞罰。既而以歲旱，復有是命。

八年，手詔問中書，賈販之物法不稅者，其市利錢當輸否？時有司創稅賈物之入京者，謂之市利錢，以祿吏。帝疑焉，故問之。

《鄭俠奏議》跋後雲：“建言者以諸門及本務稅錢額虧折，皆是官員饒稅過多，而吏人受財，公共偷瞞，不知乃爲市易拘攔商旅入務官買，以致商旅不行，稅乃大虧也。遂立條約，專攔皆有食錢，官員不得饒稅。專攔取錢依倉法，官員妄饒稅，並停替，仍會問諸處，每商旅納官稅一百文，即專攔所得市利錢幾何。諸處申，約官稅一百，專攔等合得事例錢十文。官中遂以爲定例，每納稅錢一百文，別取客人事例錢六文，以給專攔等食錢。已而市易司作，於申收事例錢項，即聲說所收不及十文亦收十文，此明爲所收事例錢不及十文亦收十文，及法行，乃謂所收之稅不及十文亦收事例錢十文。只如苧麻一斤收錢五文，山豆根一斤收錢五文，問客人別要事例錢一十文。本門爲不便申省，及市易司並不施行，致客人爲事例錢故，屢與專攔相拖拽，雲：‘我官錢十文納了，你問我要甚事例錢？’必須取條貫分明詳諭，方肯納錢而去。不三五日間，因三月二十六日奏狀，準三月二十七日聖旨，市利錢三百文以下稅錢者，皆無市利錢矣。看詳，有司當立法時，取專攔所得事例錢以供專攔逐月食錢，不曰事例錢，而以市利名之者，蓋取《孟子》所謂‘有賤丈夫左右望而罔市利’之意以爲名，是賤之也，又從而多取之以益官，豈不繆哉！宜乎聖上聞之，自三百以下稅錢，並不收市利也。”

哲宗元元年，從戶部之請，在京商稅院酌取元豐八年錢五十五萬二千二百六十一緡有奇，以爲新額，自明年始。

八年，商人載米入京糶者，力勝稅權蠲。

兵部尚書蘇軾上言：“臣聞太賤則傷農，太貴則傷末。是以法不稅五，使豐熟之鄉商賈爭糴，以起太賤之價；災傷之地舟車輻湊，以壓太貴之直。自先王以來，未之有改也。而近歲法令始有五力勝稅錢，使商賈不行，農末皆病，廢百王不刊之令典，而行自古所無之法，百世之下，書之青史，曰：‘收五力勝稅錢，自皇宋某年始也。’臣切爲聖世病之。臣頃在黃州，親見累歲熟，農夫連車載米入市，不了鹽酪之費，所蓄之家日夜禱祠，願逢饑荒。又在浙西，累歲親見水災，中民之家有錢無，被服珠金，餓死於市。此皆官收五力勝稅錢，致商賈不行之咎也。臣聞以物與人，物盡而止；以法活人，法行無窮。今陛下每遇災傷，捐金帛，散倉廩，自元以來，蓋所費數千萬貫石，而餓殍流亡不爲少衰。只如去年浙中水災，陛下使江西、湖北僱船運米，以救蘇、湖之民，蓋百餘萬石，又計糴本、水腳，官費不貲，而客船被差僱者，皆失業破產，無所告訴。與其官司費耗爲害如此，何似削去近日所立五力勝稅錢一條，只行《天聖附令》免稅指揮，則豐兇相濟，農末皆利，縱有水旱，無大饑荒。雖目下稍失課利，而災傷之地，不必盡煩陛下出捐錢如近歲之多也。今《元編敕》，雖雲災傷地分，雖有例亦免，而所從來，必自豐熟地分，所過不免收稅，則商賈亦自不行。議者或欲立法，如一路災傷，則鄰路免稅，一州災傷，則鄰州亦然。雖以今之法小爲疏通，而隔一州一路之外，豐兇不能相救，未爲良法，須是盡削近歲法，專用《天聖附令》指揮，乃爲通濟。臣竊謂若行臣言，稅錢亦必不至大段失陷。何也？五無稅，商賈必大通流，不載見錢，必有回貨。見錢、回貨，自皆有稅，所得未必減於力勝，而災傷之地有無相通，易爲賑救，官司省費，其利不可勝計。今肆赦甚近，若得於赦書帶下，光益聖德，收結民心，實無窮之利。取進止。”

徽宗大觀元年，凡典買牛畜、舟車之類，未印契者，更期以百日，免倍稅。建中靖國初有此令，至是蠲之。

二年，詔在京諸門，凡民衣屨、菽、雞魚、果蔬、炭柴、磁瓦器之類，並蠲其稅，歲終計所蠲，令大觀庫給償。

重和元年，以臣僚言，凡民有遺囑並嫁女承書，令輸錢給印文憑；其絲綿縑帛即其鄉聚市鬻者，亦令先歷近地場務請稅。尋皆罷之。八月，臣僚又言，稅物由便道者，請令批引致務參驗並稅之。詔戶部下諸路漕司計畫以行。

宣和二年，宮觀、寺院、臣僚之家爲商販者，令關津搜閱，如元豐法輸稅，歲終以次數報轉運司取旨。

初，《元符令》，品官供家服用之物免稅。至建中靖國初，馬、牛、駝、騾、驢已不入服用之例，而比年臣僚營私謀利者衆，宮觀、寺院多有免稅專降之旨，皆以船艘賈販，州縣無孰何之者，故有是詔。

三年，兩浙、淮西等路，稅例外增一分者勿取。其先，漕臣被旨起應奉物，乃增稅以更費。至是，御筆罷之。

欽宗靖康元年，詔：“都城物價未平，凡稅物，權更蠲稅一年。”

高宗建炎元年，詔：“京城久閉，道路方通，有販貨上京者，與免稅。”又詔應殘破州縣合用竹木磚瓦並免收稅。又詔北來歸正人、兩淮復業人，在路不得收稅。又詔於平江崑山縣江灣浦量收海船稅，應官司回易諸軍收買物色，依條收稅。蓋寧於海道取給軍需，而不以病民也。又慮稅網太密，詔減並一百三十四處，減罷者九處，免過稅者五處。至於牛、米、柴、面，民間日用所需，並與罷稅。

孝宗隆興之初，招集流民，凡兩淮之商旅、歸正人之興販，並與免稅。州縣續置稅場不曾申明去處，並罷之。又詔鄉落墟市貿易皆從民便，不許人買撲收稅，減罷州縣稅務甚多。

光宗復罷楚州、雅州管下鎮務，減臨安府富陽餘杭稅額。

寧宗時，減罷州縣稅務亦不一。

關市之徵日以蠲免，中興列聖仁民之心何如哉！其間貪吏並緣，苛取百出（紹興二十一年六月，臣僚言諸州額外徵取，止資公庫，無名妄用，乞令監司檢察），私立稅場，算及緡錢、鬥米、菜茹、束薪之屬（乾道四年，詔諸州縣不得私置稅場，邀阻客旅。嘉定五年四月，臣僚言廣中無名場稅在在有之，若循之氵利頭、梅之梅溪，皆深村山路，略通民旅，私立關津，緡錢、鬥米、菜茹、束薪，並令輸稅）。或擅用稽察、措置（乾道九年二月，詔諸縣稅場於正官外擅置稽察、措置等官，許民戶越訴），添置專攔收檢（紹興十年九月，敕：“諸路稅務置專攔外，類皆過數招收，並有監官、親隨之類，通同接取，可令禁止。”淳熙五年四月，臣僚言池州雁汊等處，欄頭妻子直入船內搜檢，謂之女欄頭），與吾民相刃相靡，不啻讎敵。虛市有稅，空舟有稅（乾道六年閏月，臣僚言：“重徵莫甚於沿江。凡溯流而上，至於荊峽，虛舟往來，謂之‘力勝’；舟中無重貨，謂之‘虛喝’；宜徵百金，元拋千金之數，謂之‘花數’，騷擾不一，乞嚴禁止。”從之），以食米爲酒米，以衣服爲布帛，皆有稅（紹興三十二年八月，都省言專攔騷擾，甚者指食米爲酒米，指衣服爲布帛）。遇士夫行李則搜囊發篋，目以興販（紹興二十五年十二月，敕：“訪聞場務利於所入，以至士夫、舉子道路之費，搜篋倒囊，一切攔稅，可以禁止。”）。甚者，貧民博易瑣細於村落，指爲漏稅，輒加以罪（嘉定八年二月，臣僚言：“濱江之民，擔負魚鮮於村落博賣，未嘗經涉城市，亦誣其漏稅而加之罪。或遇溪販運火柴，每束亦收五六文錢。乞嚴行覺察。”從之）。空身行旅，亦白取金，百方紆路避之，則攔截叫呼（嘉定五年四月，臣僚言廣中場）。或有貨物，則抽分給償，斷罪倍輸，倒囊而歸矣（嘉定五年四月臣僚言）。聞者諮嗟，則指曰：“是大小法場也（紹興二十二年，臣僚言蘄之蘄陽、江之湖口、池州之雁汊稅務，號爲大小法場）。”是以中興以來，申明越津攔稅之禁（上曰：“昨見河朔有步擔負米，尤爲所害。其專攔有在十里外私自收稅者，況舟船之利多於步擔，其擾可知。”紹興三十二年三月，臣僚言州縣多遣人於三二十里外拘欄稅物，以發關引爲名，乞禁止。乾道四年九月，詔不得離縣五里外攔掠村民。紹興四年三月，嘉定八年二月，皆有禁），其場務稅賞不許引用（倘於租額外有剩數，聽其累賞，是道天下重徵），其告漏稅不實者坐之（慶元六年五月詔）。其有合稅者，照自來則例，不得欺詐騷擾，如例外多收投子錢，許民越訴（紹熙元年十一月）。其赴務投稅者，不得截留收買（慶元五年四月詔）。列聖之禁戢吏奸也如此，是宜商賈之利通而民生之用足，雖中興再造，民力已竭，而不至於甚困者，皆此之由也。

●卷十五 徵榷考二

○鹽鐵礬

齊管子曰：“海王之國（海王者，言以負海之利而王其業。王，音於況反），謹正鹽莢（正，稅也，音徵）。十口之家，十人食鹽。百口之家，百人食鹽。終月，大男食鹽五升少半（少半，猶劣薄也），大女食鹽三升少半，吾子食鹽二升少半（吾子，謂小男、小女也），此其大曆也（歷，數）。鹽百升而釜（鹽十三兩七銖一黍十分之一爲升，當米六合四勺也。百升之鹽，七十六斤十二兩十九銖二累爲釜，當米六鬥四升），今鹽之重，升加分強，釜五十也（分強，半強也。今使鹽官稅其鹽之重，每一斗加半合爲強而取之，則一釜之鹽得五十合而爲之強）。升加一強，釜百也。升加二強，釜二百也。鍾二千（十釜之鹽，七百六十八斤爲鍾，當米六斛四鬥是），十鍾二萬，百鍾二十萬，千鍾二百萬。萬乘之國，人數開口千萬也（舉其大數而言之也。開口，謂大男、大女之所食鹽也）。禺之商，日二百萬（禺，讀爲“偶”。偶，對也。商，計也。對其大男、大女食鹽者之口數而立，以計所稅之鹽，一日計二百萬，合爲二百鍾），十日二千萬，一月六千萬。萬乘之正，九百萬也萬（萬乘之國，大男、大女食鹽者千萬人，而稅之，鹽一日二百鍾，十日二千鍾，一月六千鍾也。今又施其鹽數，以千萬人如九百萬人之數，則所稅之鹽一日百八十鍾，十日千八百鍾，一月五千四百鍾）。月人三十錢之籍，爲錢三千萬（又變其稅千四百鍾之鹽而籍其錢，計一月每人籍錢三十，凡千萬人，爲錢三萬萬矣。以此籍之數而比其常籍，則當一國而有三千萬人矣），今吾非籍之諸君、吾子，而有二國之籍者六千萬（諸君，謂老男、老女也。六十以上爲老男，五十以上爲老女也。既不籍於老男、老女，又不籍於小男、小女，乃能以十萬人而當三千萬人者，蓋鹽官之利耳。鹽官之利既然，則鐵官之利可知也。鹽官之利當一國而三千萬人，鐵官之利當一國而三萬人焉，故能有二國之籍者六千萬人耳，其常籍人之數猶在此外）。使君施令曰‘吾將籍於諸君、吾子’，則必囂號，令天給之鹽，則百倍歸於上，人無以避此者，數也。今鐵官之數曰：‘一女必有一針、一刀，若其事立（若，猶然後）；耕者必有一耒、一耜、一釒兆，若其事立（大鋤謂之釒兆。羊昭反）；行服連（輦名，所以載作器，人挽者）、軺（羊昭反）、┝（居玉反）者（大車駕馬），必有一斤、一鋸、一錐、一鑿，若其事立。不爾而成事者，天下無有。’今針之重加一也，三十針一人之籍（針之重，每十分加一分爲強強取之，則一女之籍得三十針也矣）。刀之重加六，五六三十，五刀，一人之籍也（刀之重，每十分加六分以爲強而取之，五六爲三十也，則一女之籍得五刀）。耜鐵之重加七，三耜鐵，一人之籍也（耜鐵之重，每十分加七分以爲強而取之，則一農之籍得三耜鐵也）。其餘輕重皆準此而行（其器彌重，其加彌多），然則舉臂勝（音升）事，無不服籍者。”桓公曰：“然則國無山海不王乎？”管子曰：“因人之山海，假之名有海之國（雖無海而假名有海，則亦雖無山而假名有山），售鹽於吾國（彼國有鹽而糴於吾國爲售耳），釜十五吾受而官出之以百（受，取也。假令彼鹽平價釜當十錢者，吾又加五錢而取之，所以來之也。既得彼鹽，則令吾國鹽官又出而糴之，釜以百錢也），我未與其本事也（與，用也。本事，本鹽也）。受人之事，以重相推（以重相推，謂加五錢之類也。推，猶度也），此用人之數也（彼人所有而皆爲我用也）。”又曰：“齊有渠展之鹽（渠展，齊地，沛水所流入海之處，可煮鹽之所也，故曰渠展之鹽）請君伐菹薪（草枯曰菹，採居反），煮水爲鹽（煮海水），正（音徵）而積之。十月始徵，至於正月，成三萬六千鍾，下令曰：‘孟春既至，農事且起，大夫無得繕冢墓，理宮室，立臺榭，築牆垣。北海之衆，無得聚庸（庸，功也）而煮鹽（北海之衆，謂北海煮鹽之人。本意禁人煮鹽，下令以農事，慮有妨奪，先自大夫起，欲人不知其機，斯爲權術）。此則坐長十倍，以令糶之。梁、趙、宋、衛、濮陽，彼盡饋食之國（本國自無鹽，遠饋而食），無鹽則腫，守圉之國（“圉”與“御”同，古通用）用鹽獨甚。”桓公乃使糶之，得成金萬斤。

按：《周禮》所建山澤之官雖多，然大概不過掌其政令之厲禁，不在於徵榷取財也。至管夷吾相齊，負山海之利，始有鹽鐵之徵。觀其論鹽，則雖少男、少女所食；論鐵，則雖一針、一刀所用，皆欲計之，苛碎甚矣。故其言曰：“利出一孔者，其國無敵；出二孔者，其兵不詘；出三孔者，不可以舉兵；出四孔者，其國必亡。先王知其然，故塞人之養（養，利也），隘其利途。故予之在君，奪之在君，貧之在君，富之在君。”又曰：“夫人予則喜，奪則怒。先王知其然，故見予之形而不見奪之理，故民可愛而洽於上也。”其意不過欲巧爲之法，陰奪民利而盡取之，既以此相桓公霸諸侯，而齊世守其法。故晏子曰“山木如市，弗加於山；魚鹽蜃蛤，弗加於海。民參其力，二入於公，而衣食其一。山林之木，衡麓守之；澤之萑蒲，舟鮫守之；藪之薪蒸，虞侯守之；海之鹽蜃，祈望守之。縣鄙之人，入從其政；Τ介之關，暴徵其私。布常無藝，徵斂無度。”蓋極言其苛如此。然則桑、孔之爲，有自來矣。

漢高祖接秦之敝，量利祿，度官用，以賦於民。而山川、園池、市肆祖稅之入，自天子至於封君湯沐邑，皆各自爲奉養，不領於天下之經費。秦賦鹽鐵之利，二十倍於古，漢興，循而未改。

按：史既言高祖省賦，而復言鹽鐵之賦仍秦者，蓋當時封國至多，山澤之利在諸侯王國者，皆循秦法取之以自豐，非縣官經費所榷也。

孝惠、高後時，吳有豫章銅山，即招致天下亡命盜鑄錢，東煮海水爲鹽，以故無賦，國用饒足。

班固贊曰：“吳王擅山海之利，能薄斂以使其衆，逆亂之萌，自其子興。古者諸侯不過百里，山海不以封，蓋防此矣。”

武帝元狩四年，置鹽鐵官。

元狩中，兵連不解，縣官大空，富商大賈冶鑄鬻鹽，財或累萬金，而不佐公家之急。於是以東郭咸陽、孔僅爲大農丞，領鹽鐵事。五年，僅、咸陽言：“山海，天地之藏，宜屬少府，陛下弗私，以屬大農佐賦。願募民自給費，因官器作鬻鹽，官爲牢盆（蘇林曰：“牢，價直也。今世人言僱手牢。”如淳曰：“牢，廩食也。古者名廩爲牢。盆，煮鹽盆也”）。浮食奇民欲擅斡山海之貨，以致富羨，役利細民。其沮事之議，不可勝聽。敢私鑄鐵器鬻鹽者，釒大左趾，沒入其器物。郡不出鐵者，置小鐵官，使屬在所縣。”使僅、咸陽乘傳舉行天下鹽鐵，作官府，除故鹽鐵家富者爲吏。吏益多賈人矣。孔僅使天下鑄作器，而縣官以鹽鐵緡錢之故，用少饒矣。益廣關，置左右輔。初，大農斡鹽鐵官布多，置水衡，欲以主鹽鐵，及楊可告緡，上林財物衆，乃令水衡主上林，上林既充滿，益廣。卜式爲御史大夫，見郡國多不便縣官作鹽鐵，器苦惡（鹽味苦，器脆惡），賈貴，強令民買之，乃因孔僅言事，上不說。

先公曰：“孔僅、咸陽所言，前之屬少府者其利微，今改屬大農，則其利盡，此聚斂之臣飾說以蓋其私也。管仲之鹽鐵，其大法稅之而已，鹽雖官嘗自煮之以權時取利，亦非久行，鐵則官未嘗冶鑄也，與孔、桑之法異矣。”

元封元年，因桑弘羊請，置大農部丞數十人，分部主郡國，名往往均輸鹽鐵官，不出鐵者置小鐵官，使屬所在縣。

鹽官凡二十八郡：

河東（安邑）　太原（晉陽）　南郡（巫）　鉅鹿（堂陽）　勃海（章武）　千乘　琅琊（海曲。長廣）　會稽（海鹽）　犍爲（南安）　蜀（臨邛）　益州（連然）　巴（朐忍）　安定（三水）　北地（弋居）　上郡（獨藥）　西河（富昌）　朔方（沃{土}）　五原（成宜）　雁門（樓煩。沃陽，有長、丞）　漁陽（泉州）　隴西　遼西（海陽）　遼東　南海（番禺）　蒼梧（高要）　東平 北海　東萊（曲城。弦。東牟。當利。陽樂）

鐵官凡四十郡：

京兆（鄭）　左馮翊（夏陽）　右扶風（雍。漆）　弘農（宜陽。澠池）　太原（大陵）　河東（安邑。絳縣。皮氏。平陽）　河內（隆慮）　河南　潁川（陽城）　汝南（西平）　南陽（宛）　廬江（皖）　山陽沛（沛）　魏（武安）　常山（都鄉）　千乘（千乘）　齊（臨淄）　東萊（東弁）　東海（下邳。朐）　濟南（東平陵。歷城）　泰山（嬴）　臨淮（鹽瀆。堂邑）　桂陽漢中（沔陽）　犍爲（武陽南安）　蜀（臨邛）　琅琊　漁陽（漁陽）　右北平（夕陽）　遼東（平郭）　隴西　膠東（鬱秩）　魯楚（彭城）　廣陵　中山（北平）　東平　城陽（莒）　涿

元鼎中，博士徐偃使行風俗，矯制，使膠東、魯國鼓鑄鹽鐵，還，奏事，徙爲太常丞。御史大夫張湯劾偃矯制大害，法至死。有詔下終軍問狀，軍詰偃：“膠東南近琅琊，北接北海，魯國西枕泰山，東有東海，受其鹽鐵。偃度四郡口數田地，率其用器食鹽，不足以並給二郡邪？將勢宜有餘，而吏不能也？何以言之？偃矯制而鼓鑄者，欲及春耕種贍民器也。今魯國之鼓，當先具其備，至秋乃能舉火。此言與實反者非（重問之）？偃已前三奏，無詔（不報聽也），不惟所爲不許（惟，思也），而直矯作威福，以從民望，千民採譽，此明聖之所必誅也。偃矯制顓行，非奉使體，請下御史徵偃即罪。”上善其請，奏可。

昭帝始元六年，詔郡國舉賢良文學之士，問以民所疾苦，教化之要。皆對願罷鹽鐵、酒榷、均輸，毋得與天下爭利，視以儉勤。御史大夫桑弘羊難，以爲此國家大業，所以制四夷，安邊足用之本，不可廢也。

弘羊言：“往者豪強之家得管山海之利，採石鼓鑄、煮鹽，一家聚或至千餘人，大抵盡流放之人，遠去鄉里，棄墳墓，依倚大家，相聚深山窮澤之中，成奸僞之業。家人有寶器，尚猶柙而藏之，況天地之山澤乎？夫權利之處，必在山澤，非豪人不能通其利。異時鹽鐵未籠，布衣有朐邴，人君有吳王，專山澤之饒，薄賦其人，贍窮乏以成私威，私威積而逆節之心作。今縱人於權利，罷鹽鐵以資強暴，遂其貪心，衆邪羣聚，私門成黨，則強御日以不制，而併兼之徒奸形成矣。鹽鐵之利，佐百姓之急，奉軍旅之費。不可廢也。”文學曰：“庶人藏於家，諸侯藏於國，天子藏於海內。是以王者不蓄，下藏於民，遠爭利，務民之義，利散而人怨止。若是，雖湯、武生存於代，無所容其慮。工商之事，歐冶之任，何奸之能成？三桓專魯，六卿分晉，不以鹽鐵。故權利深者，不在山海，在朝廷；一家害百家，在蕭牆，不在朐邴。”大夫曰：“山海有禁而人不傾，貴賤有平而人不疑。縣官設衡立準，而人得其所，雖使五尺童子市，莫之能欺。今罷之，則豪人擅其用而專其利也。”文學曰：“山海者，財用之寶路也。鐵器者，農之死士也。死士用則仇讎滅，田野闢而五熟。寶路開則百姓贍而人用給，人用給則富國而教之以禮。禮行則道有讓，而人敦樸以相接而莫相利也。夫秦、楚、燕、齊，士乃不同，剛柔異氣，巨小之用，倨勾之宜，黨殊俗異，各有所便。縣官籠而一之，則鐵器失其宜，而農人失其便。器用不便，則農夫罷於野而草萊不闢，草萊不闢則人睏乏也。”大夫曰：“昔商君理秦也，設百官之利，收山澤之稅，國富人強，蓄積有餘。是以征伐敵國，攘地斥境，不賦百姓，軍師以贍。故利用不竭而人不知，地盡西河而人不苦。今鹽鐵之利，所佐百姓之急，奉軍旅之費，務於蓄積，以備乏絕，所給甚衆，有益於用，無害於人。”文學曰：“昔文帝之時，無鹽鐵之利而人富，當今有之而百姓睏乏，未見利之所利而見其所害。且利非從天來，不由地出，所出於人而爲之百倍，此計之失者也。夫李梅實多者，來年爲之衰；新熟，舊爲之虧。自天地不能滿盈，而況於人乎？故利於彼者必耗於此，猶陰陽之不併曜，晝夜之代長短也。商鞅峭（七叫反）法長利，秦人不聊生，相與哭孝公，其後秦日以危。利蓄而怨積，地廣而禍構，惡在利用不竭乎？”於是丞相奏曰：“賢良、文學不明縣官事，猥以鹽鐵爲不便。宜罷郡國榷酤酒關內鐵官。”奏可。於是利複流下，庶人休息。

宣帝地節四年，詔：“鹽，民之食，而賈鹹貴，其減天下鹽賈。”

元帝初元五年，罷鹽鐵官。

永光二年，複鹽鐵官。

成帝綏和二年，賜丞相翟方進策曰“百僚用度各有數。君增益鹽鐵，更變無常。朕既不明，隨奏許可”，云云。方進自殺。

東漢郡有鹽官、鐵官者，隨事廣狹置令長及丞。本注曰：“凡郡縣出鹽多者，置鹽官主鹽稅；出鐵多者，置鐵官主鼓鑄。”

明帝時，官自鬻鹽。

時貴，縣官給用不足。尚書張林言：“鹽，食之急，雖貴，人不得不須，官可自鬻。”詔諸尚書通議。朱暉等言：“鹽利歸官，則人貧怨，非明主所宜行。”帝卒以林言爲然。

永平十五年，復置涿郡故安鐵官。

肅宗建初中，議複鹽鐵官，鄭衆諫，以爲不可。詔數切責，至被奏劾。衆執之不移，帝不從。

按：鹽鐵官，顯宗已嘗置矣，今言復，豈中間嘗罷邪？

和帝即位，罷鹽鐵禁。

詔曰：“昔孝武皇帝致誅胡、越，故榷收鹽鐵之利，以奉師旅之費。自中興以來，匈奴未賓，永平末年，復修征伐。先帝即位，務休力役，然猶深思遠慮，安不忘危，探觀舊典，復收鹽鐵，欲以防備不虞，寧安邊境，而吏多不良，動失其便，以違上意。先帝恨之，故遺戒郡國罷鹽鐵之禁，縱民煮鑄，入稅縣官如故事。其申敕刺史、二千石，奉順聖旨，勉行德化，佈告天下，使明知朕意。”

獻帝建安初，置使者監賣鹽。

時關中百姓流入荊州者十餘萬家，及聞本土安寧，皆企願思歸，而無以自業。於是衛覬議，以爲：“鹽者，國家之大寶，自喪亂以來放散，今宜依舊置使者監賣，以其直益市犁牛。百姓歸者，以供給之，勸耕積粟，以豐實關中。遠者聞之，必多競還。”魏武於是遣謁者僕射監鹽官，移司隸校尉居弘農。流人果還，關中豐實。

後秦主姚興以國用不足，增關津之稅，鹽、竹、木皆有賦。羣臣鹹諫，以爲天殖品物，以養羣生，王者子育萬邦，不宜節約，以奪其利。興曰：“能逾關梁通利於山水者，皆豪富之家，吾損有餘以裨不足，何不可？”遂行之。

陳文帝天嘉二年，太子中庶子虞荔、御史中丞孔奐以國用不足，奏立煮海鹽稅，遂從之。

後魏宣武時，河東郡有鹽池，舊立官司，以收稅利。先是罷之，而人有富強者專擅其用，貧弱者不能資益。延興末，復立監司，量其貴賤，節其賦入，公私兼利。孝明即位，復罷其禁，與百姓其之。

時御史中尉甄琛表稱：“《周禮》，山林川澤有虞衡之官，爲之厲禁。蓋取之以時，不使戕賊而已。故雖置有司，實爲民守之也。夫一家之長，必惠養子孫；天下之君，必惠養兆民。未有爲民父母，而吝其醯醢；富有羣生，而榷其一物者也。今縣官鄣護河東鹽池而收其利，是專奉口腹而不及四體也。蓋天子富有四海，何患於貧？乞弛鹽禁，與民共之。”錄尚書、彭城王勰曰：“聖人斂山澤之貨，以寬田疇之賦；收關市之稅，以助什一之儲。取此與彼，皆非爲身。所謂資天地之產，惠天地之民。鹽池之禁，爲日已久，積而散之，以濟國用，非專爲供大官之用，宜如舊。”魏主卒從琛議。

致堂胡氏曰：“鹽之爲物，天地自然之利，所以養人也。盡捐之民，則縱末作、資遊惰；盡屬之官，則奪民日用，而公室有近寶之害。琛、勰之言，皆未得中道也。官爲厲禁，俾民取之，而裁入其稅，則政平而害息矣。”

魏自弛鹽禁之後，官雖無榷，而豪貴之家復乘勢佔奪，近池之人又輒障吝。神龜初，太師高陽王雍，太傅清河王懌等奏，請依先朝，禁之爲便，於是復置監官以監檢焉。其後更罷更立，至於永熙。自遷鄴後，於滄、瀛、幽、青四州之境，傍海煮鹽。滄州置竈一千四百八十四，瀛州置竈一百五十二，幽州置竈一百八十，青州置竈五百四十六，又於邯鄲置竈四，計終歲合收鹽二十萬九千七百八斛四鬥。軍國所資，得以周贍矣。

後周文帝霸政之初，置掌鹽之政令，一曰散鹽，煮海以成之；二曰監鹽，引池以化之；三曰形鹽，掘地以出之；四曰飴鹽，於戎以取之。凡監鹽每池爲之禁，百姓取之皆稅焉。

按：東南之鹽，煮海而已；西北之鹽，則所出不一，而名亦各異。《南史 張暢傳》，魏太武至瓜洲，餉武陵王以九種鹽，曰“此諸鹽各有所宜：白鹽是魏主所食；黑者療腹脹氣滿，細刮取六銖，以酒服之；胡鹽療目痛；柔鹽不用食，療馬脊創；赤鹽、鹽、臭鹽、馬齒鹽四種，並不中食”是也。

隋文帝開皇三年，先是尚依週末之弊，鹽池、鹽井皆禁百姓採用，至是通鹽池、鹽井與百姓共之。

唐肅宗即位時，兩京陷沒，民物耗弊，天下用度不足。於是吳鹽、蜀麻、銅冶皆有稅，市輕貨繇江陵、襄陽、上津路轉至鳳翔。

唐貞元元年，河中尹姜師度以安邑鹽池漸涸，開拓疏決水道，置爲鹽屯，公私大收其利。左拾遺劉彤請檢校海內鹽鐵之利，從之。

彤上表曰：“臣聞漢孝武爲政，廄馬三十萬，後宮數萬人，外討戎夷，內興宮室，殫費之甚，實百當今。然而古費多而貨有餘，今用少而財不足者何也？豈非古取山澤，而今取貧人哉！取山澤，則公利厚而人歸於農；取貧人，則公利薄而人去其業。故先王之作法也，山海有官，虞衡有職，輕重有術，禁發有時，一則專農，二則饒國，濟入盛事也。臣實爲當今疑之。夫煮海爲鹽，採山鑄鐵，伐木爲室，豐餘之輩也。寒而無衣，飢而無食，傭賃自資者，窮苦之流也。若能收山海厚利，奪豐餘之人，蠲調斂重徭，免窮苦之子，所謂損有餘而益不足，帝王之道，可不謂然乎！臣願陛下詔鹽、鐵、木等官各收其利，貿遷於人，則不及數年，府有餘儲矣。然後下寬大之令，蠲窮獨之徭，可以惠羣生，可以柔荒服，雖戎狄未服，堯、湯水旱，無足虞也。奉天變，惟在陛下行之。”上令宰臣議其可否，鹹以鹽鐵之利，甚益國用，遂令將作大匠姜師度、戶部侍郎強循俱攝御史中丞，與諸道按察使檢校海內鹽鐵之課。至十年八月十日，敕：“諸州所造鹽鐵，每年合有官課。比令使人句當，除此更無別求。在外不細委知，如聞稱有侵克，宜令本州刺史上佐一人檢校，依令式收稅。如有落帳欺沒，仍委按察糾覺奏聞。其姜師度除蒲州鹽池以外，自餘處更不須巡檢。”

唐有鹽池十八，井六百四十，皆隸度支。蒲州安邑、解縣有池五，總曰“兩池”，歲得鹽萬斛，以供京師。鹽州五原有烏池、白池、瓦窯池、細項池，靈州有溫泉池、兩井池、長尾池、五泉池、紅桃池、回樂池、弘靜池，會州有河池，三州皆輸米以代鹽。安北都護府有胡落池，歲得鹽萬四千斛，以給振武、天德。黔州有井四十一，成州、州井各一，果、聞、開、通井百二十三，山南西院領之。邛、眉、嘉有井十三，劍南西川院領之。梓、遂、綿、合、昌、渝、瀘、資、榮、陵、簡有井四百六十，劍南東川院領之。皆隨月督課。幽州、大同橫野軍有鹽屯，每屯有丁有兵，歲得鹽二千八百斛，下者千五百斛。負海州歲免租爲鹽二萬斛以輸司農。青、楚、滄、海、棣、杭、蘇等州，以鹽價市輕貨，亦輸司農。天寶、至德，鹽每鬥十錢。乾元元年，鹽鐵、鑄錢使第五琦初變鹽法，就山海井竈近利之地置監院，遊民業鹽者爲亭戶，免雜徭。盜鬻者論以法。及琦爲諸州權鹽鐵使，盡榷天下鹽，鬥加時價百錢而出之，爲錢一百一十。自兵起，流庸未復，稅賦不足供費，鹽鐵使劉晏以爲因民所急而稅之，則國用足。於是上鹽法輕重之宜，以鹽利多則州縣擾，出鹽鄉因舊監置吏，亭戶糶商人，縱其所之。江、嶺去鹽遠者，有常平鹽，每商人不至，則減價以糶民，官收厚利而人不知貴。晏又以鹽生霖潦則滷薄，旱則土溜墳，乃隨時爲令，遣吏曉導，倍於勸農。吳、越、揚、楚鹽廩至數千，積鹽二萬餘石。有漣水、湖州、越州、杭州四場，嘉興、海陵、鹽城、新亭、臨平、蘭亭、永嘉、大昌、侯官、富都十監，歲得錢百餘萬緡，以當百餘州之賦。自淮北置巡院十三，日揚州、陳許、汴州、廬壽、白沙、淮西、甬橋、浙西、宋州、泗州、嶺南、兗鄆、鄭滑，捕私鹽者，奸盜爲之衰息。然諸道加榷鹽錢，商人舟所過有稅。晏奏罷州縣率稅，禁堰埭邀以利者。晏之始至也，鹽利歲才四十萬緡，至大曆末，六百餘萬緡。天下之賦，鹽利居半，宮闈服御、軍餉、百官祿俸皆仰給焉。明年而晏罷。貞元四年，淮西節度使陳少遊奏加民賦，自此江淮鹽每鬥亦增二百，爲錢三百一十，其後復增六十，河中兩池鹽每鬥爲錢三百七十。江淮豪賈射利，或時倍之，官收不能過半，民始怨矣。劉晏鹽法既成，商人納絹以代鹽利者，每緡加錢二百，以備將士春服。包佶爲汴東水陸運、兩稅、鹽鐵使，許以漆器、玳瑁、綾綺代鹽價，雖不可用者，亦高估而售之，廣虛數以罔上。亭戶冒法，私鬻不絕，巡捕之卒遍於州縣。鹽估益貴，商人乘時射利，遠鄉貧民困高估，至有淡食者。巡吏既多，官冗傷財，當時病之。其後軍費日增，鹽價浸貴，有以數鬥易鹽一升。私糶犯法，未嘗少息。順宗時，始減江淮鹽價，每鬥爲錢二百五十，河中兩池鹽鬥錢三百。增€安、渙陽、塗澮三監。其後鹽鐵使李奏江淮每鬥減錢十以便民，未幾復舊。方是時，盛貢獻以固寵，朝廷大臣皆餌以厚貨，鹽鐵之利積於私室，而國用耗屈，榷鹽法大壤，多爲虛估，率千錢不滿百三十而已。兵部侍郎李巽爲使，以鹽利皆爲度支，物無虛估，天下糶鹽稅茶，其贏六百六十五萬緡。初歲之利，如劉晏之季年，其後則三倍晏時矣。兩池鹽利歲收百五十餘萬緡。四方豪商猾賈雜處解縣，主以郎官，其佐貳皆御史。鹽民田園籍於縣，而令不得以縣民治之。

元和中，皇甫釒專奏：“應管煎鹽戶及鹽商，並諸監院停場官吏、所由等，前後制敕除兩稅外不許差役追擾。今請更有違越者，縣令奏聞貶黜，刺史罰俸，再罰奏取旨施行。”從之。

貞元二十一年，停鹽鐵使月進。舊鹽鐵錢總悉入正庫，以助給費，而主北務者稍以時市珍玩時新物充進獻，以求恩澤。其後益甚，歲進錢物，謂之“羨餘”，而給入益少。及正元末，逐月有獻，謂之“月進”，及是而罷。

憲宗之討淮西也，度支使皇甫釒專加劍南東西、兩川、山南西道鹽估以供軍。貞元中，盜鬻兩池鹽一石者死，至元和中，減死流天德五城。釒專奏論死如初，一斗以上杖背，沒其車驢，能捕鬥鹽者賞千錢，州縣團保相察，比於貞元加酷矣。自兵興，河北鹽法羈縻而已。至皇甫釒專又奏置榷鹽使，如江淮榷法，犯禁歲多。

元和十三年，鹽鐵使程異奏：“應諸州府先請置茶鹽店收稅。伏準今年正月赦文，諸州府因用兵以來，或慮有權置職名及擅加科配，事非常制，一切禁斷者。伏以榷稅茶鹽，本資財賦，贍濟軍鎮，蓋是從權，兵罷自合便停，事久實爲重斂。其諸道先所置店及收諸色錢物等，雖非擅加，且異常制，伏請準赦文勒停。”從之。

按：皇甫釒專、程異皆聚斂小人。元和十三年，則憲宗平淮西之後，浸以驕侈，二人以進羨餘有寵爲相之時也。然釒專加鹽估，峻榷法，靡所不至，而異能上此奏，猶爲彼善於此。史稱異自知不合衆心，能廉謹謙退，爲相月餘，不敢知印秉筆，故終免於禍，觀此奏，亦其一節也。

穆宗時，田弘正舉魏博歸朝廷，乃命河北罷榷鹽。戶部侍郎張平叔議榷鹽法敝，請官自賣鹽可以富國，詔公卿議其可否。中書舍人韋處厚、兵部侍郎韓愈條詰之，以爲不可，遂不行。

愈奏略謂：“平叔請今州府差人自糶官鹽，可以獲利一倍。臣以爲城郭之外，少有見錢，糴鹽多用雜物貿易。鹽商則無物不取，或賒貸徐還，用此取濟，兩得利便。今令吏人坐鋪自賣，利不關己，罪則加身，非得見錢，必不敢受，如此則貧者無從得鹽，自然坐失常課，如何更有倍利？又欲令人吏將鹽家至戶到而糶之，必索百姓供應，騷擾極多。有貧家食鹽至少，或有淡食，動經旬月，若據口給鹽，依時徵價，官吏畏罪，必用威刑，臣恐所在不安，此尤不可之大者。平叔又云：‘浮寄奸猾者轉富，土著守業者日貧，若官自糶鹽，不問貴賤貧富，四民僧道併兼遊手，因其所食，盡輸官錢；並諸道軍、諸使家口親族，遞相影占，不曾輸稅，若官自糶鹽，此輩無一人遺漏者。’臣以爲此數色人等，官未糶鹽之時，從來糴鹽而食，不待官自糶然後食鹽也。國家榷鹽，糶與商人，商人納榷，糶與百姓，則是天下百姓無貧富貴賤，皆已輸錢於官矣，不必與國家交手付錢，然後爲輸錢於官也。”

時奉天滷池生水柏，以灰一斛得鹽十二斤，利倍礆滷。文宗時，採灰一斗，比鹽一斤論罪。開成末，詔私鹽月再犯者，易縣令，罰刺史俸；十犯，則罰觀察、判官課料。宣宗即位，茶、鹽之法益密，糶鹽少、私盜多者，謫觀察、判官，不計十犯。戶部侍郎、判度支盧弘止以兩池鹽法敝，遣巡院官司空輿更立新法，其課倍入，遷權鹽使。以壕籬者，鹽池之堤禁，有盜壤與鬻礆皆死，鹽盜持弓矢者亦皆死刑。兵部侍郎、判度支周墀又言：“兩池鹽盜販者，跡其居處，保、社按罪。鬻五石，市二石，亭戶盜糶二石，皆死。”是時，江、吳羣盜以所剽物易茶鹽，不受者焚其室廬，吏不敢枝梧，鎮戍、場鋪，堰埭以關通致富。宣宗乃擇嘗更兩畿輔望縣令者爲監院官。戶部侍郎裴休爲鹽鐵使，上鹽法八事，其法皆施行，兩池榷課大增。其後兵遍天下，諸鎮擅利，兩池爲河中節度使王重榮所有，歲貢鹽三千車。中官田令孜募新軍五十四都，飠軍轉不足，仍倡議兩池復歸鹽鐵使，而重榮不奉詔，至舉兵反，僖宗爲再出，然而卒不能奪。

後唐同光三年，敕：“魏府每年所徵隨絲鹽錢，每兩與減放五文，逐年賣蠶鹽、食鹽、大鹽、甜次冷鹽，每鬥與減五十，欒鹽與減三十。”

天成元年，敕：“諸州府百姓合散蠶鹽，二月內一度散，依夏稅限納錢。”

晉天福元年，敕：“洛京洛管內所配人戶食鹽，起來年每鬥放減十文。”

七年，宣旨下三司：“應有往來鹽貨悉稅之，過稅每斤七文，住稅每斤十文。其諸道應有保屬州府鹽務，並令省司差人勾當。”

先是，諸州府除散蠶鹽徵錢外，每年末鹽界分場務，約糶錢一十七萬貫有餘。言事者稱，雖得此錢，百姓多犯鹽法，請將上件食鹽錢，於諸道州府計戶，每戶一貫至二百，爲五等配之，然後任人逐便興販，既不虧官，又益百姓。朝廷行之，諸處場務且仍舊。俄而鹽貨頓賤，去出鹽遠處州縣，每斤不過二十文，近處不過一十文，掌事者又稱驟改其法，奏請重置稅焉，蓋欲絕興販，歸利於官。場院糶鹽雖多，人戶鹽錢又不放免，民甚苦之。

按：鹽之爲利，自齊管仲發之，後之爲國者，榷利日至。其初也，奪竈戶之利而官自煮之，甚則奪商販之利而官自賣之。然官賣未必能周遍，而細民之食鹽者不能皆與官交易，則課利反虧於商稅。於是立爲蠶鹽、食鹽等名，分貧富五等之戶而散抑配之。蓋唐張平叔所獻官自賣鹽之策，而昌黎公所以駁議之者，其慮已略及此矣。迨其極也，則官復取鹽自賣之，別取其錢，而人戶所納鹽錢遂同常賦，無名之橫斂永不可除矣。當時，江南亦配鹽於民而徵米，在後鹽不給而徵米如故，其歷三百年而未除。宇縣分割，國自爲政，而苛斂如出一轍，異哉！周廣順二年，敕令慶州榷鹽務，今後每青鹽一石依舊抽稅錢八百八十五陌、鹽一斗；白鹽一石抽稅錢五百八十五陌、鹽五升，此外不得別有邀求。

青、白鹽池在鹽州北。唐朝元管四池：曰烏池、白池、瓦窯池、細項池。今出稅置吏唯有青、白二池。

敕諸色犯鹽、麴五斤以上，並重杖處死，以下科斷有差；刮礆煎煉私鹽所犯一斤以上斷死，以下科斷有差；人戶所請蠶鹽得將歸繭供食，不得博易貨賣，違者照私鹽科斷。州城、縣鎮郭下人戶系屋稅合請鹽者，若是州府，並於城內請給；若是外縣鎮郭下人戶，亦許將鹽歸家供食。仰本縣預取逐戶合請鹽數目，攢定文帳部領人戶請給，勒本處官吏及所在場務同點檢入城。若縣鎮郭下人戶城外別有莊田，亦仰本縣預先分擘開坐，勿令一處分給供使。

三年，敕：“諸州府並外縣鎮城內，其居人屋稅鹽，今後不，其鹽錢亦不徵納。所有鄉村人戶合請蠶鹽，所在州城縣鎮嚴切檢校，不得放入城門。”

顯德元年，上謂侍臣曰：“朕覽食末鹽州郡，犯私鹽多於顆鹽界分。蓋卑溼之地易爲刮鹽煎造，豈惟違我榷法，兼又污我好鹽。況末鹽煎煉，搬運費用倍於顆鹽。今宜分割十餘州，令食顆鹽，不唯輦運省力，兼亦少人犯禁。”自是，曹、宋已西十餘州皆食顆鹽（種者曰顆鹽，出解州。煮者曰末鹽，出瀕海）。

三年，敕：“漳河已北州府管界，元是官場糶鹽，今後除城郭草市內仍舊禁法，其鄉村並不許鹽貨通商。逐處有鹹鹵之地，一任人戶煎煉，興販則不得逾越漳河入不通商界。”

五年，既取江北諸州，唐主奉表入貢，因白帝以江南無滷田，願得海陵鹽監南屬以贍軍。帝曰：“海陵在江北，難以交居，當別有處分。”乃詔歲支鹽三十萬斛以給江南，士卒稍稍歸之。

宋朝之制，顆鹽出解州安邑、解縣兩池。以戶民爲畦夫，悉蠲其他役，每歲自二月一日墾畦，四月始種，八月乃罷，官廩給之。安邑池每戶歲種鹽千席，解池減二十席（至道二年，兩池得鹽三十七萬三千五百四十五席，席一百一十六斤半，此其最多之數也。大中祥符九年四月，陝西轉運張象中言：“兩池見貯鹽三千二百七十六庵，計三億八千八百八十二萬八千九百二十八斤，計直二千一百七十六萬一千八十貫。慮尚有遺利，望行條約。”上曰：“地財之阜，此亦至矣，若過求增羨，慮有時而闕，不可許也。”）募兵百人，目爲“護寶都”以巡邏之，以給本州及三京、京東之齊、兗、曹、濮、單、鄆州、廣濟軍，京西之滑、鄭、陳、潁、汝、許、孟州，陝西之河中府、陝虢州、慶成軍，河東之晉、絳、慈、隰州，淮南之宿、亳州，河北之懷州及澶州諸縣之在南河者（鄆、齊、宿州舊食末鹽，建隆二年以溯流輦運勞費，始改食顆鹽）。末鹽煮海，則楚州鹽城監歲煮四十一萬七千餘石，通州豐利監四十八萬九千餘石，泰州海陵監、如皋倉、小海場六十五萬六千餘石，給本州及淮南之廬、和、舒、蘄、黃州、無爲軍，江南之江寧府、宣、洪、袁、吉、筠、江、池、太、平、饒、信、歙、撫州、廣德、臨江軍，兩浙之常、潤、湖、睦州，荊湖之江陵府、安、復、潭、鼎、鄂、嶽、衡、永州、漢陽軍（廬和舒蘄黃州、漢陽軍舊通商、太平興國二年始令官賣。信、歙舊食兩浙鹽，後改焉。江、浙舊皆禁，九年，鹽鐵使王明請開禁，計歲賣鹽錢五十三萬五千餘貫：二十八萬七千餘貫給鹽與民，隨稅收其錢；二十四萬餘貫商人販易，收其算。雍熙二年六月，依舊禁止）。海州板浦、惠澤、洛要三場歲煮四十七萬七千餘石，漣水軍海口場十一萬五千餘石，以給本州軍及京東之徐州，淮南之光、壽、濠、泗州，兩浙之杭、蘇、湖、常、潤州、江陰軍。密州濤洛場歲煮三萬二千餘石，以給本州及沂、濰州。杭州場歲煮七萬七千餘石，明州昌國東、西監三十萬一千餘石，秀州場二十萬八千餘石，溫州天富南、北監，密纓、永嘉二場七萬四千餘石，台州黃岩監一萬五千餘石，以給本州及越、處、衢、婺州（越州舊有鹽潤監，歲煮三千餘石，後罷）。福州長清場歲煮五百一萬五千餘斤，以給福建路（初得福建即禁鹽，太平興國八年開其禁，後復禁之。建、劍、汀嘗食兩浙鹽，後改就本路）。廣州東莞靜安等十三場歲煮二萬四千餘石，以給本州及封、康、英、韶、端、潮、連、賀、恩、新、惠、梅、循、南雄州，西路之昭、桂州，江南之南安軍（舊潮州有鬆口等四場，歲煮以給本州及梅、循二州，雍熙四年廢）。廉州白石、石康二場歲煮一百五十萬斤，以給本州及容、白、欽、化、蒙、龔、藤、象、宜、柳、邕、潯、貴、濱、梧、橫、南、儀、鬱林州。又高、竇、春、雷、融、瓊、崖、儋、萬安州各煮以給本州，無定額。大率煮海有亭戶、鹽丁，鬻於官或折租稅，亦有役軍士定課煮者（通、泰亭戶每一石並耗三石，給錢五百文，以布帛茶米充直，民甚苦之，開寶七年始詔並給實錢。初平嶺南，令民煮鹽，以百一十斤爲石，給錢二百，後廉州言鹽田荒穢，民新鋤治，舊鹽課月八石至三石，凡五等，不能充其數，望差減之，詔蠲其半）。又有濱州場，歲煮二萬一千餘石，以給本州及棣、祁州雜支，並京東之青、淄、齊州（舊濱、棣二州禁榷，雍熙二年令通商）。煮井者，益州路則陵井監及二十八井，歲煮一百十四萬五千餘斤（乾德五年，僞蜀知陵井監任元吉始請鑿五井煮監，是歲得八十萬斤，擢元吉永清令，是後浸增其數），綿州二十四萬餘斤，邛州九井二百五十萬斤，眉州一井一萬餘斤，簡州十九井二十七萬斤，嘉州十五井五萬九千餘斤，雅州一井一千六百餘斤，漢州一井五百餘斤。梓州路則梓州一百四十八井三百六十六萬餘斤，資州九十四井六十四萬二千餘斤，遂州三十五井四十一萬六千餘斤，果州四十三井十四萬六千餘斤，普州三十八井二十二萬九千餘斤，昌州四井四萬餘斤，瀘州氵育井監及五井七十八萬三千餘斤，富順監十四井一百一十七萬三千餘斤。利州路則閬州一百二十九井六十一萬餘斤。夔州路則夔州永安監十一萬七千餘斤，忠州五井五十一萬三千餘斤，達州三井十九萬餘斤，萬州五井二十萬九千餘斤，黔州四井二十九萬七千斤，開州一井二十萬四千斤，€安軍€安監及一井八十一萬四千餘斤，大寧監一井一百九十五萬餘斤。以各給本路。監則官掌，井則土民斡鬻，如數輸課，聽往旁境販賣，唯不得出川峽（川峽鹽，初承僞制，官鬻之。開寶七年，詔斤減十錢，又令斡鬻，其羨利者但輸十之九。太平興國二年，右拾遺郭泌上言：“劍南諸州官糶鹽，斤爲錢七十。鹽井深，煮鹽極苦，樵薪益貴，輦置彌艱，加以風水之虞，或至漂喪。而豪民黠吏相與爲奸，賤糴於官，貴糶於民，至有斤獲錢數百者。有司虧失歲額，而民不得賤鹽。望稍增舊價爲百五十文，則豪猾無以規利，民有望以給食矣。”從之。有司言：“昌州歲收虛額鹽萬八千五百餘斤，乃開寶中知州李佩率意掊斂，以希課最，廢諸井薪錢，於歲額外課部民煮鹽。民不習其事，甚以爲苦，至破產不能償其數，多流移入他部，而積年之徵不可遽免。欲均於諸州，作兩稅草估錢米以輸官。”詔悉除之，其舊額二萬七千六十斤即令井戶煮焉。端拱元年七月，以西川食鹽不足，許商人販階、文州青、白鹽，陝路井鹽、永康軍崖鹽入川勿收算。大中祥符元年十二月，詔瀘州南井竈戶遇正、至、寒食各給假三日，所收日額仍與除放；三年正月，減瀘州氵育井監課鹽三之一）。煮滷者，幷州永利監（本名河東榷鹽院，鹹平四年改名）歲煮十二萬五千餘石，以給本州及忻、代、石、嵐、憲、遼、澤、潞、麟、府州、威勝、岢嵐、火山、平定、寧化、保德軍，許商人販賣，如川峽之制。凡顆、末鹽，皆以五斤爲鬥。顆鹽賣價，每斤自四十四至三十四錢，有三等；末鹽賣價，每斤自四十七至八錢，有二十一等（開寶初，嘗詔諸州賣鹽斤六十錢者減爲五十，四十者爲三十，後顆鹽減至四十四。九年，又減四錢。太平興國初，新禁榷之地以轉送回遠，又有增顆鹽至五十、末鹽至四十錢處。至道二年，楊允恭等復請定和州、無爲軍斤三十六，舒、廬州加二錢，蘄、黃、濠、壽州又加二錢，安、復州又加二錢，止於四十四錢）。至道末，賣顆鹽錢七十二萬八千餘貫末鹽一百六十三萬三千餘貫。凡禁榷之地，官立標識，候望以曉民。其顆鹽通商之地，京西則蔡、襄、鄧、隨、唐、金、房、均、郢州、光化、信陽軍，陝西則京兆、鳳翔府、同、華、耀、乾、商、涇、原、、寧、儀、渭、、坊、丹、延、環、慶、秦、隴、鳳、階、成州、保安、鎮戎軍（舊緣邊諸州兼食烏、白池之青、白鹽。淳化三年，陝西轉運鄭文寶以李繼遷叛逆，請禁止之，許商人販解池鹽，可以資國計，詔可，自陝以西收私市者抵死。其後戎人乏食，復商販。解鹽利薄，多取他徑趣唐、鄧，以邀善價，吏不能禁，關隴民無鹽食。四年八月，除其禁。鹹平中，有請官運解鹽，就邊州置吏鬻之，命度支使梁鼎馳往經畫。度支員外郎李士衡上言：“輦運勞民非便，請行解鹽通商。”從之，而以舊榷年額錢分配諸州，隨稅輸納。景德三年，士衡又言京兆、同、華、耀錢額多，請減十之二，詔悉除之），及澶州諸縣之在河北者（蔡、襄等州及安、復、商州舊通商，太平興國初，令商、蔡食解鹽，餘食海鹽，並官賣。後以運路不通，復許通商，唯安、復則禁之）。末鹽運商之地，京東則登、萊州，河北則大名真定府、貝、冀、相、衛、邢、、深、趙、滄、磁、德、博、棣、祁、定、保、瀛、莫、雄、霸州、德清、通利、永靜、乾寧、定遠、保定、廣信、安肅、永定軍（河北舊禁鹽，建隆四年，始令邢、、磁、鎮、冀、趙六州城外二十里通行鹽商。開寶三年，悉罷榷，官收其算，斤一錢，往賣者倍之。舊榷利錢均賦城郭居民，及門戶形要戶，隨夏稅輸之，亦差減舊數）。

五代時，鹽法太峻。建隆二年，始定官鹽闌入禁地法，貿易至十斤、煮礆至三斤乃坐死，民所受蠶鹽以入城市三十斤以上，上請。三年，增闌入三十斤、煮礆至十斤坐死，蠶鹽入城市百斤以上，奏裁。自後每詔優寬，至太平興國二年，乃詔闌入至二百斤以上，煮礆及主吏盜販至百斤以上，蠶鹽入城市五百斤以上，並黥面送闕下。

止齋陳氏曰：“國初，鹽莢只聽州縣給賣，歲以所入課利申省，而轉運司操其贏，以佐一路之費，初未有客鈔也。雍熙二年三月，令河東，北商人如要折博茶鹽，令所在納銀，赴京請領交引。蓋邊郡入納算請，始見於此。端拱二年十月，置折中倉，令商人入中斛鬥，給茶鹽鈔。蓋在京入中斛鬥算請，始見於此。天聖七年，令商人於在京榷貨務入納錢銀，算請末鹽。蓋在京入納見錢算請，始見於此。而解鹽算請，始天聖八年；福建、廣東鹽算請，始景二年。京師歲入見錢至二百二十萬，諸路斛鬥至十萬石（見是年八月淮南、江、浙、荊湖、福建等路提舉鹽事朱某奏）。祖宗之意，慮客鈔行而州縣之鹽不足，則爲之限制（至道二年二月，敕江、浙、淮南官賣鹽，並赴永豐、鹽城監般請，其海陵監應副客人；至解鹽則以唐、鄧、商、均等十一州爲在京入納金銀交引地分，永興、鳳翔等二十五州爲陝西入納糧草交引地分。可謂詳密矣），熙、豐新法，增長鹽價（福建路祖額賣鹽收到二十七萬三百餘貫，自推行鹽法，於元豐二年收到四十六萬五千三百餘貫，三年收六十萬餘貫，見轉運司賈青奏。河北路自元豐七年正月推行鹽法，至十一月終，收鹽息錢二十六萬五千貫，充便糴司糴本，見元豐八年四月六日敕。可以略見當時鹽課）。於是河北復官鹽，而廣鹽亦通入江、湖，置便糴司，以所封椿諸路增剩鹽利錢充糴本。元裁損剩數，且罷封椿。三年，令任公裕裁定增損九路鹽價，未幾，復新法。紹聖三年二月，江、湖、淮、浙六路，通算鈔引見錢充足。元八年，年額外有增收到五分入朝廷封樁，五分轉運司。元符元年九月，令福建准此。崇寧元年二月，敕鹽鈔每一百貫於在京入納九十五貫，於請鹽處納充鹽本，其紹聖三年五分指揮不行。自二年十二月行法，至三年十一月，在京已及一千二百餘萬貫，遂盡罷，諸路官以鹽鈔每百貫撥一貫與轉運司。於是東南官賣與西北折博之利盡歸京師，而州縣之橫斂起矣。”

開寶七年，詔三司校諸州鹽、麴、市徵、地課而殿最之。

令諸州知州通判官、兵馬都監、縣令所掌鹽、麴及市徵、地課等，並親臨之，月具籍供三司，秩滿較其殿最，欺隱者置於法。募告者，賞錢三十萬。

止齋陳氏曰：“太平興國以後，雖有比較歲入增虧酬獎之法，而累朝多不果行。至景德以後，且有諸鹽場監受課出剩不得理爲勞績。嘉赦文，又申嚴希求恩賞，苛阻商旅之禁。至熙寧五年，始令逐年轉運司每歲比較州縣鹽酒課利最多最少者兩處，開坐增虧及知、通、令、尉名銜聞奏，當行賞罰，合黜者不以去官赦降原減。”

雍熙四年，禁代州寶興軍等處民私市北虜骨堆渡及桃山鹽，犯者論罪有差。

雍熙後，以用兵乏饋餉，令商人輸芻粟塞下，增其直，令江、淮、荊湖給以顆、末鹽。

端拱二年，置折中倉，聽商人輸粟京師，優其直，給江、淮茶鹽。

鹹平四年十月，祕書丞、直史館孫冕上言曰：“茶鹽之制，利害相須。若或江南、荊湖通商賣鹽，緣邊折中糧草，在京納金銀錢帛，則公私皆便，爲利實多。今若便放行，即南中州軍且令官賣。商人既已入中，候其換易交引，往至亭場，川路遐，風波阻滯，計須二年以上，方到江、潭。未即，官賣鹽課已倍獲利入，縱其坌集，稍侵官賣之額，然以增補虧，於官無損，緣邊入中又委輸愈多。況三路官賣舊額止百三十萬貫，臣計在北所入已多，在南所虧至少，舊額錢數必甚增盈。其淮南禁鹽，有長江之限，但嚴切警巡，明立賞罰，則官賣鹽課，必不虧懸。設使淮南因江南、荊湖通商之後，官吏怠慢，或至年額稍虧，則國家以折中糧草贍得邊兵，以中納金銀實之官庫，且免和僱車乘，差擾戶民，冒涉凜寒，經歷遐遠。借加荊湖運錢萬貫，淮南運米千石，以地裏腳力送至窮邊，則官費民勞，何啻數倍！”詔吏部侍郎陳恕等議其事。恕等上議曰：“江、湖之地，素來官自賣鹽，禁絕私商，良亦有以。蓋由近煮海之地，自犯禁之人，官得緡錢，頗資經費。且江、湖之壤，租賦之中，帛雖多，錢刀蓋寡。每歲買茶入榷，市銅鑄錢，準糧斛以益運輸，平金銀以充貢入。乃至京師便易，南土支還，贍用之名，實藉鹽錢助，居常度費，猶或闕供。今若悉許通商，則必頓無儲擬，未有別錢備用，鹽法詎可更張？且變制改圖，事非細故，若匪官鹽住賣，則又私商不行。即令住賣官鹽，立乏一年課額。況行商算畫，必務十全，豈有江、湖官猶賣鹽，邊塞私肯入粟？假令敢入私物，獲請官鹽，首初運到江、湖，必須官私競貿。既而官價高大，私價低平，多糶商鹽，則官鹽不售；並依官價，則私價太高。公私兩途，矛盾不已，則官利失而私商困矣。況不即住賣而望商人入中藁粟者，未之有也；既入中藁粟而望課利不虧者，亦未之有也。曏者淮南通商，亦於邊上折中，一歲之內，入數甚微，糧則不及萬鍾，草則多無一束。近者陝西鹽法，亦令納秸資邊，一年之，數亦無幾。全亡實驗，但有虛名。江、湖若放通商，淮南亦須撤禁。三處既私商雜擾，兩浙必官鹽流離，透漏侵淫，禁不可止。乍變易則江、湖爲首，終紊亂則淮、浙相兼，大失公儲，莫救邊備，若以施之於今日，竊恐未爲葉宜也。”詔從之。

榷礬者，唐於晉州置平陽院以收其利，開成三年，度支奏罷之，以礬山歸州縣。五代以來，創務置官吏。宋朝之制，白礬出晉慈坊州、無爲軍、汾州之靈石縣（無爲軍場曰崑山，自大中祥符元年後，以停積頗多，權罷煮造。靈石場，至道初廢，景德元年復置，大中祥符八年又廢，其礬徙就晉州。慈州場，曰芥泉），綠礬出慈隰州，池州之銅陵縣（隰州場，太祖時以地接河東僞境，罷之。太平興國八年，本州牙吏卜美請募工造鑊煮礬，輸官課，詔從其請。銅陵場，雍熙二年廢，天禧五年復置。又汾州靈石亦有綠礬），各置官典領，有鑊戶煮造入官。市晉、汾、慈州礬，以一百四十斤爲一馱，給錢六千（給見錢三之二，餘准以茶絲）。隰州礬馱減三十斤，給錢八百。博賣白礬價：晉州每馱二十一貫五百，慈州又增一貫五百，綠礬：汾州每馱二十四貫五百，慈州又增五百，隰州每馱四貫六百，皆博賣於人。又有散賣者，白礬：坊州斤八十錢，汾州百九十二錢，無爲軍六十錢；綠礬，斤七十錢。至道中，白礬歲課九十七萬六千斤，綠礬四十萬五千餘斤，賣錢十七萬餘貫。貞宗末，白礬增二十萬一千餘斤，綠礬增二萬三千餘斤，賣錢增六萬九千餘貫。建隆三年，詔禁商人私販幽州礬，官司嚴捕沒入之。其後定令，私販河東幽州礬一兩以上，私煮礬三斤及盜官礬至十斤者，棄市。開寶三年二月，增私販至十斤，私煮及盜滿五十斤者死，餘論罪有差。太平興國初，以歲鬻不充，有司請嚴禁法，詔私販化外礬一兩以上及私煮至十斤，並如律論決，而再犯者悉配流，遠復犯者死。淳化元年，有司言：“慈州官礬滯積，蓋小民多就山谷僻奧處私煮，以侵其利，而綠礬價賤，不可以晉州礬均法。”詔如犯私茶論罪。

建隆時，命晉州制置礬務，許商人輸金帛絲綿茶及緡錢，官以礬償，凡歲增課八十萬貫。淳化初，有司言：“國家以見錢酬礬直，商客以陳茶入博，有利豪商，無資國用。請今後惟以金銀見錢入博。”從之。

止齋陳氏曰：“太祖礬禁爲契丹、北漢設也，其後並鹽、酒皆榷之，非本意也。”

●卷十六 徵榷考三

○鹽鐵（礬）

仁宗時，詔天下茶鹽酒稅取一歲中數爲額，後雖羨益勿增，無得抑配人戶苛阻商旅。

天聖八年，上書者言：“縣官禁鹽，得利微而爲害博，兩池積鹽爲阜，其上生木合抱，數莫可校。請聽通商，平估以售，可寬百姓之力。”乃詔罷三京、二十八軍州榷法，聽商賈入錢若金銀京師榷貨務，受鹽兩池。自是，商賈流行，然稅課之入官者頗耗。自元昊反，聚兵西邊，用度不足，因詔入中他貨，予券償以池鹽。由是羽毛，筋角、膠漆、錢炭、瓦木之屬，一切以鹽易之。猾商貪賈乘時賕吏爲奸，至入椽木二，估千錢，給錢一大席，爲鹽二百二十斤。虛費池鹽，不可勝計，鹽直益賤，販者不行，公私無利。朝廷知其弊，乃詔復京師榷法，凡商人以虛估受券及已受鹽未鬻者，皆計直輸虧官錢。內地州軍民鹽，悉收市入官，官爲置場，增價而出之。復禁永興、同、華、耀、河中、陝、虢、解、晉、絳、慶成十一州軍商鹽，官自輦運，以衙前主之。又禁商鹽私入蜀，置折博務於永興、鳳翔，聽人入錢若蜀貨，易鹽趨蜀中以售。自禁榷之後，量民資厚薄，役令免車轉致諸郡，道路縻費，役人竭產不能償，往往亡匿，關內騷然。所得鹽利，不足以佐縣官之急。並邊誘人入中芻粟，皆爲虛估，騰踊至數倍，歲費京師錢幣，不可勝數，帑藏愈虛。太常博士範祥乃請舊禁鹽地一切通商，鹽入蜀者亦恣不問；罷並邊九州軍入中芻粟，第令入實錢，以鹽償之。視入錢州軍遠近及所指東、南、西鹽，第優其估；東、南鹽又聽入錢永興、鳳翔、河中，歲課入錢（凡通商州軍，在京西者爲南鹽，在陝西者爲西鹽，若築鹽池則爲東鹽）總爲鹽三十七萬五千大席，受以要券，即池驗券，按數而出，盡弛兵民輦運之役。詔從之。數年，滑商貪賈無所僥倖，關內民安其業。其後三司言京師商賈罕至則鹽直踊貴，請得公私並貿，而餘則禁止官鬻，皆從之。兩池歲役畦戶以解、河中、陝、虢、慶成民爲之，官司旁沿侵剝爲苦，乃詔三歲一代。嘗積逋鹽課至三百三十七萬餘席，詔蠲其半。中以積鹽多，特罷種鹽一歲，或二歲、三歲，以寬其力。其後減畦戶半，又稍傭夫代之，五州之民得安田裏，無追逮侵剝之擾。

沈氏《筆談》曰：“陝西顆鹽，舊法官自搬運，置務拘賣。兵部員外郎範祥始爲鈔法，令商人就邊郡入錢四貫八百售一鈔，至解池請鹽二百斤，任其私賣，得錢以實塞下，省數十郡搬運之勞。異日，輦車牛驢以鹽役死者歲以萬計，冒禁抵罪者不可勝數，至是悉免。行之既久，鹽價時有低昂，又於京師置都鹽院，陝西轉運司自遣官主之，京師食鹽斤不足三十五錢，則斂而不發，以長鹽價；過四十，則大發庫鹽，以壓商利，使鹽價有常，而鈔法有定數。行之數年，至今以爲利。”

青、白鹽出烏、白池，西羌擅以爲利。自李繼遷叛，乃禁毋入塞，未幾罷。慶曆中，元昊納款，請歲入十萬石售於縣官，諫官孫甫等言：“輦運疲勞。又並邊戶嘗言青鹽價賤而味甘，故食解鹽者少，雖刑不能禁。今若許之，則並邊蕃漢盡食羌人所販青鹽，不能禁止，解鹽利削，陝西財用屈矣。”乃不許其請。

慶曆元年冬，以淄、濰、青、齊、沂、密、徐、淮揚八州軍仍歲凶災，乃詔弛禁，聽人貿易，官收其算，而罷密、登歲課，第令戶輸租錢。其後鄆、兗皆以壤地相接，請罷食池鹽，得通海鹽，收算如淄、濰等州，許之。自是，諸州官不貯鹽，而歲應授百姓蠶鹽皆罷給，然百姓輸蠶鹽錢如故。至和中，始詔百姓輸錢以十分爲率，聽減三分雲。

河北滄、濱二州鹽，自開寶以來，聽人貿易，官收其算，歲爲額錢十五萬緡。上封者請禁榷以收其利，餘靖爲諫官，言：“前歲軍興以來，河北揀點義勇及諸色科率，數年未得休息。臣嘗痛燕薊之地陷虜且百年，而民無南顧之思者，戎狄之法大率簡易，鹽、麴俱賤，科役不煩故也。昔太祖皇帝特推恩以惠河朔，故許通鹽商，止令收稅。若一旦榷絕，價必騰踊，民苟懷怨，悔將何及。伏緣河朔土多鹽滷，小民稅地不生五，惟刮礆煎之以納二稅，今若禁止，便須逃亡。鹽價若高，犯者必衆，近民怨望，非國之福。”其議遂寢。後王拱辰爲三司使，復建議榷二州鹽，下其議。魚周詢等以爲不可，請重算商人，可得緡錢七十餘萬。上曰：“使人頓食貴鹽，非朕之意。”於是三司更立榷法而未下，張方平見上，問曰：“河北再榷鹽，何也？”上曰：“始議立法，非再榷也。”方平曰：“周世宗榷河北鹽，犯輒處死。世宗北伐，父老遮道泣訴，願以鹽課均之兩稅錢而弛其禁，今兩稅鹽錢是也。豈非再榷乎？且今未榷也，而契丹常盜販不已，若榷之則鹽貴，虜鹽益售，是爲我斂怨而使虜獲福也。虜鹽滋多，非用兵不能禁，邊隙一開，所得鹽利能補用兵之費乎？”上大悟，立以手詔罷之。河朔父老相率拜迎於澶州，爲佛會七日以報上恩，且刻詔書北京。後父老過其下輒流涕。

按：授人以鹽而徵其錢，謂之蠶鹽，行之京東諸路；免鹽之榷而均諸稅，謂之兩稅鹽錢，行之河北，皆五代法也。及其弊也，鹽不給而徵錢如故，稅已納而禁榷再行。蓋誤以二者爲經常之賦而不知其源出於鹽也。河北之榷，方平言之，仁皇聽之，惠及一道矣；獨蠶鹽錢之輸，未有能如方平者力言之，至和中僅免其十之三。惜哉！

東南鹽利，視天下爲最厚。鹽之入官，淮南、福建斤爲錢四，兩浙杭、秀爲錢六，溫、臺、明亦爲錢四，廣南爲錢五。其出，視去鹽道里遠近而上下其估，利有至十倍者。先是，天禧初，募人入緡錢、粟帛京師及淮、浙、江南、荊湖州軍易鹽，乾興元年，入錢貨京師總爲緡錢一百十四萬。會通、泰鬻鹽歲損，所在貯積無幾，因罷入粟帛，第令入錢，久之，積鹽復多。明道二年，參知政事王隨建言：“淮南鹽初甚善。自通、泰、楚運至真州，自真州運至江、浙、荊湖，綱吏舟卒侵盜販鬻，從而雜以砂土。涉道愈遠，雜惡殆不可食，吏卒坐鞭笞，配徙相繼而莫能止。比歲運河淺涸，漕輓不行，遠州村民，頓乏鹽食，而淮南所積一千五百萬石，至無屋以貯，則露積苫覆，歲以損耗。又亭戶輸鹽，應得本錢或無以給，故亭戶貧困，往往起爲盜賊，其害如此。願得權聽通商三五年，使商人入錢京師，又置折博務於揚州，使輸錢及粟帛，計直予鹽。鹽一石約售錢二千，則一千五百萬石可得緡錢三千萬以資國用，一利也；江、湖遠近皆食白鹽，二利也；歲罷漕運縻費，風水覆溺，舟人不陷刑辟。三利也；昔時漕鹽舟可移以漕米，四利也；商人入錢可取以償亭戶，五利也。贍國濟民，無出於此。”時范仲淹安撫江、淮，亦以疏通鹽利爲言，即詔翰林侍讀宋綬、樞密直學士張若谷、知制誥丁度與三司使、江淮制置使同議可否。皆以爲聽通商則恐私販肆行，侵蠹縣官，請敕制置司益漕船運至諸路，使皆有二三年之鹽；復天禧元年制，聽商人入錢粟京師及淮、浙、江南、荊湖州軍易鹽；在通、泰、楚、海、真、揚、漣水、高郵貿易者毋得出城，餘州廳縣鎮，毋至鄉村；其入錢京師者增鹽予之，並敕轉運司經畫本錢，以償亭戶。詔皆施行。

景二年，三司言諸路博易無利，遂罷，而入錢京師如故。

康定元年，詔商人入芻粟陝西並邊，願受東南鹽者加數予之，而河北復出三稅法，亦以鹽代京師所給緡錢。然東西鹽利特厚，商旅不願受金帛，皆願得鹽。

江、湖漕鹽既雜惡，又官估高，故百姓利食私鹽，而並海民以魚鹽爲業，用工省而得利厚，無賴之徒盜販者衆，捕之急則起爲盜賊。江、淮雖衣冠士人，狃於厚利，或以販鹽爲事。江西則虔州地連廣南，而建之汀州與虔接，虔鹽既不善，汀故不產鹽，二州民多盜販廣南鹽以射利。每歲秋冬，田事既畢，往往數十百爲羣，持甲兵旗鼓，往來虔、汀、漳、梅、循、惠、廣八州之地。所至污人婦女，掠人帛，與巡捕吏卒鬥格，至殺傷吏卒，則起爲盜，依阻險要，捕不能得，或赦其罪招之。歲月浸淫滋多，而虔州官糶鹽歲才及百萬斤，朝廷以爲患。職方員外郎黃炳請增近歲所增官估，斤爲錢四十，以虔州十縣五等戶夏秋稅率百錢令糴鹽二斤，隨夏稅錢入償官。從之。然歲才增糶六十餘萬斤。江西提點刑獄蔡挺乃令民首納私藏帶兵械，以給巡捕吏兵，而令販黃魚籠挾鹽不及二十斤、徒不及五人、不以兵甲自隨者，止輸算勿捕。淮南既團新綱漕鹽，挺增爲十二綱，綱二十五艘，鎖伏至州乃發。輸官有餘，則以畀漕舟吏卒，官復以半賈取之，繇是減侵盜之敝，鹽遂差善。又損糶價，歲課視舊增至三百萬餘斤，乃罷扶等所率糴鹽錢。

嘉間，兩浙轉運使沈立、李肅之奏：“本路鹽課緡錢歲七十九萬，嘉三年才及五十三萬，而一歲之內，私販坐罪者三千九十九人，其弊在於官鹽估高，私販不止，而官課益虧。請榷官估，罷鹽綱，令鋪戶衙前自趨山場取鹽，如此則鹽善而估平，人不肯冒禁私售，官課必溢。”詔從之。

皇以來，屢下詔書，命亭戶給官本皆以實錢，其售額外鹽者，給粟帛必良，逋歲課久者悉蠲之，所以存恤之甚厚，而有司罕能承上意焉。蜀煮井爲鹽者，井源或發或微，而責課如故，任事者多務增課以爲功，貽患後人。朝廷切於除民害，尤以遠人爲意，有司上言，輒爲蠲減，前後不可悉數。

鬻礆爲鹽，大抵礆土或厚或薄，薄則利微，鐺戶破產不能足其課。至和初，韓琦請戶滿三歲，地力盡，得自言，摘他戶代之。明年，又詔鐺戶輸歲以分數爲率，蠲復有差，遇水災，又聽得他戶代役，百姓便之。礬初亦官置務煮之，天聖已後，聽民自煮，官置場售之，私售礬禁如私售茶法。兩蜀舊亦榷礬，天聖詔弛其禁。初，晉、慈礬募人入金帛茶絲易之。其後，河東轉運使薛顏請一切入緡錢，以助邊糴。久之礬積益多，復聽入金帛、芻粟。芻粟虛估高，商人利於入中。麟州鬥粟直錢百，估增至三百六十，礬之出官爲錢二萬一千五百，才易粟六石，以麟州粟實直較之，爲錢六千，而礬一馱已費本錢六千。縣官徒有榷礬之名，其實無利。嘉六年，乃罷入芻粟。復令入緡錢。礬以百四斤爲一馱，入錢京師榷貨務者，爲錢十萬七千；入錢麟、府州者，又減三千，自是，商賈不得專其利矣。

神宗熙寧七年，中書議陝西鹽鈔大出，多虛鈔而鹽益輕，以鈔折兌糧草，有虛抬邊糴之患，請用西蜀交子法，使其數與錢相當，可濟緩急。詔以內藏錢二百萬緡假三司，遣市易吏行四路請買鹽引，又令秦鳳、永興鹽鈔歲以百八十萬爲額。

八年，中書又言：“買鈔本錢有限，而出鈔過多，則鈔賤而糴貴，故出鈔不可無限。然入中商人或欲變易見錢，而官不爲買，即爲兼併所抑，則鈔價賤。而邊境有急，鈔未免多出，故當置場，以市價平之。今當定買兩路實賣鹽二百二十萬緡，以當用鈔數立額。永興軍遣官買鈔，歲支轉運司錢十萬緡買西鹽鈔，又用市易務賒請法，募人賒鈔變易，即民鈔多而滯，則送解池毀之。”詔從其請。然有司給鈔溢額，猶視其故。

舊制，河南北曹、濮以西，秦、鳳以東，皆食解鹽。自仁宗時，解鹽通商，官不復榷。熙寧中，市易司始榷開封、曹濮等州。八年，大理寺丞張景溫提舉出賣解鹽，於是開封府界陽武、酸棗、封邱、考城、東明、白馬、中牟、陳留、長垣、胙城、韋城，曹濮澶懷濟單解州、河中府等州縣，皆官自賣。未幾，複用商人議，以唐鄧襄均房商蔡郢隨金晉絳虢陳許汝穎隰州、西京、信陽軍通商，畿縣及澶、曹、濮、懷、衛、濟、單、解、同、華、陝、河中府、南京、河陽，令提舉解鹽司運鹽賣之。

自禁榷之後，鹽價既增，民不肯買，乃課民買官鹽，隨其貧富作業爲多少之差，重賞構捕私鹽，民騷怨。鹽鈔舊法，每席六緡，至是二緡有餘，商不入粟，邊儲失備，乃議所以更之。皮公弼、沈括等言官賣當罷。於是河陽、同華解州、河中、陝府、陳留、雍邱、襄邑、中牟、管城、尉氏、鄢陵、扶溝、太康、鹹平、新鄭聽通商，其入不及官賣者，官復自賣；澶濮濟單曹懷州、南京，陽武、酸棗、封邱、考城、東明、白馬、長垣、胙城、韋城九縣，官賣如故。又詔商鹽入京，悉賣之市易務，每席無減千；民鹽皆買之市易務，私與商人爲市，許告，沒其鹽。又詔京師置七場，買東、南鹽鈔，市易務計爲錢五十九萬三千餘緡，三司闕錢，請頗還其鈔，令賣之於西，買者其三給錢，其七準緣邊價給新引，庶得民舊鈔，而新引易於變易。詔用其議。

哲宗元元年，戶部及陝西制置解鹽司議：“延、慶、渭、原、環、鎮戎、保安、德順等八州軍皆禁榷，官自鬻，以萬五千五百席爲額，聽商旅入納於八州軍折博務，算給交引，一如範祥舊法。其出賣到鹽錢，以給轉運司糴買。”從之。

徽宗崇寧元年，解州賈考南北團池修治畦眼，拍磨布種，通得鹽百七十八萬二千七百餘斤，州具以聞。初，解梁之東有大鹽澤，綿亙百餘裏，歲得億萬計。自元符元年，霖潦池壞，至是，乃議修復。四年，池成，凡開二千四百餘畦，百官皆賀。其役內侍王仲千實董之，仲千以額課敷溢爲功。然議者或謂解池灌水盈尺，暴以烈日，鼓以南風，須臾成鹽，其利則博，苟欲溢額，不俟風日之便，厚灌以水，積水而成，味苦不口。

沈氏《筆談》曰：“解州鹽澤方百二十里，久雨，四山之水悉注其中，未嘗溢；大旱，未嘗涸。滷色正赤，在版泉之下，俚俗謂之‘蚩尤血’。唯中有一泉，乃是甘泉，得此水然後可以聚人。其北有堯梢水，一謂之巫咸河。大滷之水，不得甘泉和之，不能成鹽。唯巫咸水人，則鹽不復結，故人謂之“無鹹河”，爲鹽澤之患，築大堤以防之，甚於備寇盜。原其理，蓋巫咸乃濁水，入滷中則淤澱滷脈，鹽遂不成，非有他異也。”又曰：“鹽之品至多，前史所載，夷狄自有十餘種，中國所出亦不減數十種。今公私通行者四種：末鹽、顆鹽、井鹽、崖鹽是也。唯陝西路顆鹽有定課，歲爲錢二百三十萬緡，自餘盈虛不常，大約歲入二千餘萬緡。唯末鹽歲自抄三百萬緡，供河北邊糴，其他皆給本處給費而已。緣邊糴買仰給於度支者，河北則海、末鹽，河東、陝西則顆鹽及蜀茶爲多。運鹽之法，凡行百里，陸運斤四錢，船運斤一錢，以此爲率。

祖宗以來，行鹽鈔以實西邊。其法：積鹽於解池，積錢於在京榷貨務，積鈔於陝西沿邊諸郡，商賈以物解至邊入中，請鈔以歸。物斛至邊有數倍之息，惟患無回貨，故極利於得鈔，徑請鹽於解池。舊制，通行解鹽池甚寬。或請錢於京師，每鈔六千二百，登時給與，但輸頭子等錢數十而已。以此，所由州縣，貿易熾盛，至爲良法。崇寧，蔡京始變鹽法，俾商人先輸錢請鈔，赴產鹽郡授鹽，欲囊括四方之錢盡入中都，以進羨要寵，鈔法遂廢，商賈不通，邊儲失備。東南鹽禁加密，犯法被罪者衆，民食鹽雜以灰土，解池天產美利，乃與糞壤俱積矣。大概常使見行之法售給不通，輒復變易，名對帶法，季年又變對帶爲循環。循環者，已積賣鈔，未授鹽，復更鈔；已更鈔，鹽未給，復貼輸錢，凡三輸，始獲一直之貨。民無貲更鈔，已輸錢悉乾沒，數十萬券一夕廢棄，朝爲豪商，夕儕流丐，有赴水投糹而死者。時有魏伯芻者，本三省大胥也，蔡京委信之，專主榷貨務。政和六年，鹽課通及四千萬緡，官吏皆進秩。七年，又以課羨第賞。其後，伯芻年除歲遷。官通議大夫、徽猷閣待制，既而黨附王黼，京惡而黜之。伯芻非有心計，但與交引戶關通，凡商旅算請，率克留十分之四以充入納之數，務入納數多，以昧人主而張虛最。初，政和再更鹽法，伯芻方爲蔡京所倚信，建言：“朝廷所以開闔利柄，馳走商賈，不煩號令，億萬之錢，輻輳而至，御府須索，百司支費，歲用之外沛然有餘，則榷鹽之入可謂厚矣。頃年鹽法未有一定之制，隨時變革以便公私，防閒未定，奸弊百出。自政和立法之後，頓絕弊源，公私兼利。異時一日所收不過二萬緡，則已詫其太多，今日之納乃常及四五萬貫。以歲計之，有一郡而客鈔錢及五十餘萬貫者，處州是也；有一州倉而客人請鹽及四十萬袋者，泰州是也。新法於今才二年，而所收已及四千萬貫，雖傳記所載貫朽錢流者，實未足爲今日道也。伏乞以通收四千萬貫之數宣付史館，以示富國裕民之政。”小人得時騁志，無所顧憚，遂至於此。於時御府用度日廣，課入欲豐，申歲較季比之令，在職而暫取告，其月日皆毋得計折，害法者不以官蔭，並處極坐，微至於鹽袋鯗鹽，莫不有禁，州縣惟務歲增課以避罪法，上下程督加厲。七年，乃降御筆：“昨改鹽法，立賞至重，抑配者衆，計口敷及嬰孩，廣數下逮馳畜，使良民受弊，比屋愁嘆。悉從初令，以利百姓。三省其申嚴近制，改奉新鈔。”蓋帝意未嘗不欲審法定令，寬濟斯民。有司不能將明帝恩，故比較已罷而複用，鈔札既免而復行，鹽囊增饒而復止，一囊之價裁爲十一千，既又復爲三十三千矣，民力因以擾匱，盜賊滋焉。

南鹽　熙寧五年，盧秉提點兩浙刑獄，仍專提舉鹽事。令鹽場約得鹽之多寡而定其分數，自六分至十分；三竈至十爲一甲，而煮鹽地什五其民，以相譏察；及募酒坊戶願占課額，取鹽於官賣之，月以錢輸官，毋得越所酤地；又嚴捕盜販，刑禁苛酷。蹇周輔措置福建鹽，以建、劍、汀、邵武官賣鹽價苦高，漳、泉、福、興化煮鹽價賤、故多盜販賣於貴處，請減建、劍、汀、邵武鹽價，募上戶爲鋪戶，官給券，定月所賣，從官場買之，如是則民易得鹽，盜販不能規厚利。周輔又措置江西鹽法，言汀州運路險遠，淮鹽至者不能多，請罷運淮鹽，通搬廣鹽一千萬斤於江西虔州、南安軍，復均淮鹽六百一十六萬斤於洪、吉、筠、袁、撫、臨江、建昌、興國軍，以補舊額。大率峻剝民，民被其害。哲宗即位，御史言周輔議江西鹽法掊刻誕謾，乃削職貶官。

河北鹽　舊不榷。熙寧八年，三司使章言河北、陝西併爲邊防，今陝西榷鹽而河北獨不榷，此祖宗一時誤恩，請遣使詣海陽及煮小鹽州縣（小鹽，僞鹽也），與兩路轉運司度利害施行。而文彥博論其不便，詔如舊。元豐三年，京東轉運李察言，南京、濟、濮、曹、澶行解鹽，餘十有二州行海鹽，請用今稅法置買鹽場，盡竈戶所煮鹽，官自賣之，禁私爲市。歲收錢二十七萬三千餘緡。而息幾半之。乃詔以京東法榷之河北，自大名府、澶、恩、信、安、雄、霸、瀛、莫、冀等州，盡榷賣以增其利。哲宗即位，監察御史王巖叟言其不便，遂罷河北榷法。紹聖中復之。

河東鹽　熙寧八年，三司使章言：“東西永利兩監，鹽歲課舊額二十五萬餘緡。自許商人入中糧草，增饒給錢支鹽，商人得鈔千錢，售價半之，縣官陰有所亡，坐賈獲利不貲。又私鹽不禁，歲課日減，今才十萬四千餘緡，若計糧草虛估，官才得實錢五萬餘緡，視舊虧十之八。請如解鹽例，募商人入錢請買，或官自鬻，重私販之禁，歲課且大增，並邊市糧草，一用見錢。”乃詔官自運鹽，鬻於本路。知太原府韓絳言其不便，請通商，乃令商人輸錢於邊，給券，於東西監請鹽，以除加饒折糴之弊。仍令商人自佔所賣地，即官鹽已運至場務者，令商人買之，加運費。

蜀鹽　熙寧中，患井鹽不可禁，欲盡實私井而運解鹽以足之，修起居注沈括以爲不可，遂寢。九年，劉佐入蜀經度茶事，乃歲運解鹽十萬席，未幾，罷之。崇寧二年，川峽利、洋、興、劍、蓬、聞、巴、綿、漢、興元府等州，並通行東北鹽。四年，梓、遂、夔、綿、漢、大寧監等鹽仍舊鬻於蜀，惟禁侵解池鹽。

蠶鹽　熙寧五年，京西漕臣陳知儉言蠶鹽畸零，非民所願，乃罷之，第令輸錢。七年，復詔開封府界蠶鹽折以糧者，三等戶以下許代以錢，願輸本色者聽。元初，有司言罷所蠶鹽，而令虛納鹽錢，於義未安，乃詔舊經蠶鹽處仍舊散斂。有司復奏府界、京西、京東等路用蠶鹽三萬二千五十席，預出鹽引，募人算請於解鹽司以給用。六年，徐州、淮陽軍仍舊散斂，京東及晉、絳、隰、磁州皆罷。元符三年，重定散蠶鹽給納之限，開封府界、京東西、河北澶州皆罷。初，東南歲支蠶鹽，即不欲鹽，計其數輸價錢六分，如京東、西之制。政和三年，慮州縣抑民，詔罷兩浙、淮南支，其江、湖四路下鹽事、常平司共相度聞奏。後遂詔淮、浙支蠶鹽去處，依市賣客鹽價例支給價錢，散依舊，來數輸納物帛，其丁口鹽錢亦依上件指揮散納。中興後，亦不復散鹽，而差損民所納之直。

東萊呂氏曰：“《洪範》，初一曰五行，一曰水，水曰潤下，潤下作鹹，此鹽之根原。五行之氣無所不在。水周流於天地，潤下之性無所不在。其味作鹹，凝而爲鹽，亦無所不在。種類品目甚多，世所共知者有三，如出於海，出於井，出於地。三者鹽之尤多，世共知之。如青州出於東井，幽薊東海、嶺南南海皆出於海，劍南西川出於井，如河東鹽出於池，如解池，鹽之尤著者，大略三種。三種之外，所出亦多。如河北有鹵地，此出於地者；如永康軍鹽出於崖，此出於山者。又有出於石，出於木，品類不一。大抵鹽生民之日用，不可一日缺者，所以天地之，無處不有。自《禹貢》青州貢鹽、，此海鹽之見於經。三代之時，鹽雖入貢，與民共之，未嘗有禁法。自管仲相桓公，當時始興鹽，以奪民利。自此後，鹽禁方開。雖漢興除山澤之禁，到武帝時，孔僅、桑弘羊祖管仲之法，鹽始禁榷。至昭帝之世，召賢良文學論民疾苦，請罷鹽鐵，又桑弘羊反覆論難，所以鹽榷不能廢。元帝雖暫罷之，卒以用度不足復建。自此之後，雖鹽法有寬有急，然禁榷與古今相爲終始，以此知天下利源不可開，一開不可復塞。於是論其作俑出於管仲，計近功淺效，奪民利以開鹽禁，自此天下之鹽皆入禁榷。論禁榷之利，惟是海鹽與解池之鹽，最資國用。南方之鹽皆出於海，北方之鹽皆出於池。如蜀中井鹽，自贍一方之用，於大農之國計不與焉。前代鹽法興衰皆不出於所論，今且論本朝鹽本末。本朝就海論之，惟是淮鹽最資國用。方其國初，鈔鹽未行，是時，建安軍置鹽倉，乃令真州發運。在真州，是時，李沆爲發運使，運米轉入其倉，空船回，皆載鹽，散於江、浙、湖、廣。諸路各得鹽，資船運而民力寬，此南方之鹽，其利廣而鹽榷最資國用（至道二年十一月，西京作坊使楊允恭言：“淮南十八州軍，其九禁鹽，餘不禁。商人由海上販鹽，官倍數而取之，至禁鹽地，則上下其價。民利商鹽之賤，故販者益衆，至有持兵器往來爲盜者。且行法宜一，今請悉禁，官遣吏主之。”詔知制誥張秉與鹽鐵使陳恕等會議，恕言其不可，允恭再三爲請，乃從之。是歲，收利鉅萬）。解池之鹽，朝廷專置使以領之，北方之鹽盡出於解池（大中祥符九年，陝西轉運副使張象中言：“安邑、解縣貯鹽三千二百七十六，計三億八千八百八十萬八千九百二十八斤，計直二千一百七十六萬一千八十貫，切慮遺利，望行條約。”帝曰：“地財之阜，此亦至矣。若過求增羨，慮有時而闕，不可許也。”）當時，南方之鹽全在海，北方全在解池。然而南方之鹽，管得其人則其害少，惟北方解池之鹽，有契丹、西夏之鹽嘗相參雜，奪解池之利，所以本朝議論最詳，大抵解池之鹽，味不及西夏，西夏優而解池劣；價直，西北之鹽又賤。所以沿邊多盜販二國鹽以奪解池，所以國家常措置關防，西夏常護視入中國界。大抵南方所出是海鹽，自漢以來，海鹽、井鹽用煎熬之制，皆烹煉然後成，兩處之鹽，必資人力。如解池之鹽，大抵姑耕種，疏爲畦壠，決水灌其，必俟南風起，此鹽遂熟，風一夜起，水一夜結成鹽。所以北方皆坐食鹽，如南風不起，則課利遂失。夫海鹽、井鹽全資於人，解地之鹽全資於天而人不與。至徽宗時，如兩浙之鹽多有變更。自蔡京秉政，費轉搬倉之法，使商賈入納於官，自此爲鈔鹽法，請鈔於京師，商賈運於四方。有長引、短引，限以時日，各所之地，遠近以爲差。蔡京專利罔民，所以鹽法數十日一變。鹽法既變，則鈔鹽亦不可用，商賈既納錢之後，鈔皆不用，所以商賈折閱甚多，此海鹽之一變也。解鹽之變，緣徽廟初，雨水不常，圍塹不密，守者護視不固，爲外水參雜。雨水不常，外水イ滿流入，解池不復成鹽，此所以數年大失課利。後大興徭役，盡車出外水，漸可再復，此是解鹽之一變也。若論禁榷之利，天下之鹽固皆禁榷，惟是河北之鹽自安、史亂河北一路，緣藩鎮據有河北鹽，後本朝因而以鹽定稅，所以河北一路鹽無禁榷（《唐志》：“自兵興，河北鹽羈縻而已。至皇甫奏置榷鹽使，如江淮榷法，犯禁者歲多。及田弘正舉魏博歸朝廷，穆宗命河北罷榷鹽。”《國朝會要》：“開寶三年四月，詔河北諸州，鹽法並許通行，量收稅錢，每斤過稅一文、住賣二文，隱而不稅，悉沒官，以其半給捕人定賞。”）仁宗時，議者要禁榷，仁宗不肯。神宗時，荊公、章亦欲禁榷，神宗亦不許。自後章爲相，方始行禁榷，犯刑禁者甚多，盜賊滋起。河北所以不可禁榷，兼河北之鹽又與其他不同。如井鹽，官司只才一井，故井鹽可榷。如解池之鹽，亳封守，亦可禁榷。海鹽亦待煎起爐閉爐，非一旦所成，官司及時禁察，亦可禁榷。惟河北鹽是鹵地，其地甚廣，非如井、池可以爲牆園籬塹封守；又才煎便成，非如海鹽必待煎煮，可以禁察，所以最易得犯禁。自章禁榷河北，一到靖康之末，盜賊愈多。河北風俗悍，鹽又易成，小人圖利，所以不體朝廷之法，遂輕來相犯。鹽大略如此。然推大綱論之，鹽固是三代以前與民共之，若就後世不得已，彼善於此論之，取諸山澤不猶勝取之於民！蓋所謂興販煎鹽皆非地著之人，因而取之，必寬民力。本之民力，然而取之慾寬，不盡其利，則鹽可以公行，若迫而取之，必有官刑。此見小者必至於失大，而鹽法之弊所以不可施行也與！”

自熙寧初，始變礬法。歲課所入，元年爲錢三萬六千四百緡有畸，並增者五歲，乃取熙寧六年中數，定以一十八萬三千一百緡有畸爲新額。至元豐六年，課增至三十二萬七千九百緡，而無爲軍礬聽民自鬻，官置場售之，歲課一百五十萬斤，用本錢萬八千緡，自治平至元，數無增損。初，熙寧，東南九路官自賣礬，發運司總領焉。元初通商，紹聖復熙寧之制。大觀元年，定河北、河東礬額各二十四萬緡，淮南九萬緡，復罷官賣，聽客販。政和初，以虧損額數，於是復官賣，罷客販如舊制。

高宗建炎初，淮、浙亭戶，官給本錢。諸州置倉，令商人買鈔算請，五十斤爲一石，六石爲一袋，輸鈔錢十八千。又詔運司勿得將鹽本錢支給他用。

紹興元年，詔臨安府、秀州亭戶合給二稅，依皇專法計納鹽貨。以亭戶皆煎鹽爲生，未嘗墾田故也。二年，詔淮、浙鹽每商人每袋貼納通貨錢三千，已算請而未售者亦如之，十日不自陳，如私鹽律。十一月，詔淮、浙鹽場所出鹽以十分爲率，四分支今降指揮以後交鈔，二分支今年九月以後交鈔，四分支建炎渡江以後文鈔。先是，呂頤浩以對帶法不可用，令商人貼納錢，至是，復以分數如對帶法，於是始加嚴察矣。三月，詔鹽場官煎賣鹽比租額增者推賞。四年，詔淮、浙鹽每袋增貼納錢三貫文，並計綱赴行在，尋命廣鹽亦如之。九月，以入納遲細，減所添錢。然自建炎三年改鈔法，紹興三年九月又改，十一月又改，今年正月又改，及令所改，凡五變，而建炎舊鈔支發未絕，乃命以資次前後從上並支焉。

六年，趙鼎奏久不變法，建康日納鹽錢甚盛。上曰：“法既可信，自然悠久。”

孝宗乾道六年，戶部侍郎葉衡奏：“今日財賦之源，煮海之利居其半，然年來課入不增，商賈不行者，皆私販之害也。且以淮東、二浙鹽貨出入之數言之，論鹽額則淮東之數多於兩浙五之一，以去歲賣鹽所得錢數論之，淮東多於二浙三之二，及以竈之多寡論之，兩浙反多淮東四之三，蓋二浙無非私販故也。乞委官分路措置。”

淳熙十三年，臣僚言總轄權制亭、竈，刻剝本錢，縱亭戶私煎盜賣，詔淮、浙場見差總轄並罷。

《朝野雜記》曰：“淮、浙鹽額最多者，泰州歲產鹽一百六十一萬石，嘉興八十一萬石，通州七十八萬石，慶元三十九萬石。淮、浙鹽一場十竈，每竈晝夜煎鹽六盤，一盤三百斤，遇雨則停。淳熙末，議者謂總轄、甲頭權制亭、竈，兜請本錢，恣行刻剝，懼其赴，縱令私煎，且如一日雨，乃妄作三日申，若一季之十日雨，則一場私鹽三十六萬斤矣。而又有所謂鑊子鹽，亭戶小火，一竈之下，無慮二十家，家皆有鑊，一家通夜必煎兩鑊，得鹽六十斤，十竈二百家，以一季計之，則鑊子鹽又百餘萬斤矣。一場之數已如此，諸路可知。十三年九月己未，遂罷總轄，令亭戶自請本錢焉。

寧宗慶元元年二月詔循環鹽鈔住罷，將增剩鈔名改作五支文鈔給算，與日前已投在倉通理資次支請。以淮東提舉陳損之言：“循環、增剩兩等文鈔，據客人稱循環鈔多有弊。蓋自宣和客人先買一鈔，更重買一鈔，其先鈔號爲舊鈔，而重買謂之新鈔。舊鈔可以攙支，重買復爲舊鈔，如此循環，實商賈之利也。乞截日住罷，只用一色增剩鈔支請。”於是富商巨賈有頓爲貧民者矣。嘉泰四年十二月，詔支客鹽並以舊鈔七分、新鈔三分，以舊鈔理資次。

開禧以後，節次有繳納舊鈔換新鈔，指揮不一。唐乾元初，第五琦爲鹽鐵使，變鹽法，劉晏代之，當時舉天下鹽利才四十萬緡。至大曆末，增至六百萬緡，天下之賦，鹽利居半。宋朝元，淮鹽與解池等歲四百萬緡，比唐舉天下之賦已三分之二。紹興末年以來，泰州海寧一監支鹽三十餘萬席，爲錢六七百萬緡，則是一州之數，過唐舉天下之數矣。

右《中興四朝食貨志》言，紹興一州鹽利過唐時舉天下之數，其說固然矣。然考之唐史，則至德鹽每鬥十錢而已，至第五琦變鹽法而十倍其榷，然不過每鬥爲錢一百一十。而建炎初商人賈鈔，計鹽六石爲一袋，至輸錢十八千，繼而每袋又增貼納錢三千，則其時鹽價比之第五琦所榷已是三倍有餘，而至德之價則又懸絕矣。蓋鹽直比唐則愈貴，緡錢比唐則愈輕，所以其數之多如此，要亦未可全歸之徵利之苛也。

閩、廣之鹽，自祖宗以來漕司官般官賣，以給司存。建炎，淮、浙之商不通，而閩、廣之鈔法行。未幾，淮、浙之商既通，而閩、廣之鈔法遂罷。然舊法，閩之上四州曰建、劍、汀、邵，行官賣鹽法；閩之下四州曰福、泉、漳、化，行產鹽法（隨稅納鹽也）。官賣之法既革，產鹽之法亦弊，鈔法一行，弊若可革，而民俗又有不便。故當時轉運、提舉司申乞上四州依上項指揮，下四州且令從舊。及鈔法既罷，歲令漕司認鈔錢二十萬緡納行在所榷茶務，自後或減或增，卒爲二十二萬緡（紹興三年，詔榷免五萬貫。五年，依舊認二十萬。十二年，詔添十萬，計三十萬。二十七年，特減八萬，爲二十二萬）。

上四州用鈔法，以私販多鈔額，隨即停鈔法，仍系官賣。

下四州隨產納鹽，而州縣苛取，每產一文以上至二十文，皆納鹽五斤，而胥吏交納錢數又倍之。嘉定，臣僚奏乞行下，將產二十文以下合納鹽五斤者並行蠲免，從之。

二廣之鹽皆屬於漕司，量諸州歲用而給之鹽。然廣東之俗富，猶可通商，廣西之地廣漠而瘁，食鹽有限，商賈難行。況自東廣而出，乘大水而無灘磧，其勢甚易；自西廣而出，水小多灘磧，其勢甚難。是廣西之鹽不得與廣東比倫也。建炎末鬻鈔，未幾復止，然官般、客鈔亦屢有更革，東、西兩漕屢有分合。紹興八年，詔廣西鹽歲以十分爲率，二分令欽、廉、雷、高、化州官賣，餘八分行鈔法。又詔廣東鹽九分鈔法，一分產鹽州縣出賣。廣南土曠民貧，賦入不給，故漕司鬻鹽，以其息什四爲州用，可以粗給，而民無加賦，若客鈔既行，州縣必致缺乏。

孝宗乾道四年，罷鹽鈔，令廣西漕司自認鈔錢二十萬。其後再行鈔法，而州縣率以鈔抑售於民，其害甚於官般，乃詔官賣如故。

蜀鹽有隆州之仙井、邛州之蒲江、榮州之公井、大寧富順之井監、西和州之鹽官、長寧州之氵育井，皆大井也。若隆、榮等十七州，則皆卓筒、小井而已。自祖宗以來，皆民自煮之。成都、童川、利路自元豐，歲輸課利錢銀絹，總爲八十萬緡，比軍興所輸，已增數倍矣。然井有耗淡而鹽不成者，官司慮減課額，不肯相驗封閉。高宗建炎二年十一月德音，令逐路漕臣躬親按視。紹興二年九月，四川總領趙開初變鹽法，仿大觀法置合同場，收引稅錢，大抵與茶法相類，而嚴密過之。每斤輸引錢二十有五，土產稅及增添約九錢四分，所過稅錢七分，住稅一錢有半，每引別輸提勘錢六十，其後又增貼納等錢。凡四川四千九百餘井，歲產鹽約六千餘萬斤，引法初行，每百斤爲一擔，又增十斤勿算以優之，其後遞增至四百餘萬緡。二十九年十二月，詔減西和州賣鹽直之半。先是，州之鹽官井歲產鹽七十餘萬斤，半爲官吏柴茆之費，半鬻於西和、成、鳳州，歲得錢七萬緡，爲西和州鑄錢本。鹽多地狹，每斤爲直四百，民甚苦之，故有是命。

初，趙開之立榷法也，令商人入錢請引，井戶但如額煮鹽，赴官輸土產稅而已。其後鹹脈有盈縮，月額有登耗，官以虛鈔赴之，而收其算，引法由是大壞。井戶既爲商人所要，因增其斤重與之，每擔有增及百六十斤者。又逃廢絕沒之井，許人增額承認，小民利於得井，每界遞增，鹽課加多而不可售，公私皆病。紹熙，楊輔爲總計，遣官核去虛額，棧閉廢井，申嚴合同場法。

●卷十七 徵榷考四

○榷酤禁酒

《酒誥》：“文王誥教小子，有正有事，無彝酒。越庶國，飲惟祀，德將無醉。”矧汝剛制於酒，厥或告曰：‘羣飲。’汝勿佚，盡執拘以歸於周，予其殺。又惟殷之迪諸臣惟工乃湎於酒，勿庸殺之，姑惟教之。

東坡蘇氏曰：“自漢武帝以來至於今，皆有酒禁，刑者有至流，賞或不貲，未嘗少縱，而私釀終不能絕。周公獨何以能禁之？曰：周公無所利於酒也，以正民德而已。甲乙皆笞其子，甲之子服，乙之子不服。何也？甲笞其子而責之學，乙笞其子而奪之食。此周公之所以能禁酒也。”

《周官》：萍氏掌幾酒、謹酒（幾者，幾察酤賣過多及非時者。謹者，使民節用而無彝也）。

漢文帝即位，賜民五日（，布也。王德布於天下，合聚飲食爲）。

漢興，有酒酤禁，其律：三人以上無故羣飲酒，罰金四兩。

十六年九月，令天下大。

後元年，詔戒爲酒醪以靡。

景帝中元三年，夏旱，禁酤酒。

後元年，夏，大，民得酤酒。

武帝天漢三年，初榷酒酤。

昭帝元始六年二月，詔有司問郡國所舉賢良文學民所疾苦，乃罷榷酤官。從賢良文學之議也。令民得以律佔租，賣酒升四錢。

顏氏曰：“佔謂自隱度其實，定其辭也。武帝時賦斂煩多，律外而取，今始復舊。”

公非劉氏曰：“罷酤、佔租、賣酒錢，共是一事。以律佔租者，謂令民賣酒，以所得利佔而輸其租矣。佔不以實，則論如律也。租，即賣酒之稅也。賣酒升四錢，所以限民不得厚利爾。《王子侯表》，旁況侯殷坐貸子錢不佔租，皆免侯，義與此佔租同。”

先公曰：“按：‘租’字古時恐以爲錢貨所直之名。如《食貨志》賈誼諫：‘法使天下公得僱租鑄錢。’顏注‘僱傭之直，或租其本’是也。”

王莽篡漢，始立法，官自釀酒賣之。

義和魯匡言：“山澤、鹽、鐵、錢、布帛、五均賒貸，斡在縣官，唯酒酤乃獨未斡。《詩》‘曰無酒酤我’，而《論語》曰‘酤酒不食’，二者非相反也。夫《詩》據承平之時，酒酤在官，和旨便人，可以相御也。《論語》孔子當週衰亂，酒酤在民，薄惡不誠，是以疑而勿食。今絕天下之酒，則無以行禮相養；放而亡限，則費財傷民。請法古，令官作酒，以二千五百石爲一均，率開一盧以賣（如淳曰：“盧，肆地。”臣瓚曰：“盧，酒甕也。”師古曰：“盧者，賣酒之區也，以其一邊高，形如鍛家盧，故取名耳。”）讎五十釀爲準。一釀用粗米二斛、麴一斛，得成酒六斛六鬥。各以其市月朔米麴三斛，並計其賈而參分之，以其一爲酒一斛之平。除米麴本賈，計其利而什分之，以其七入官，其及糟灰炭（，酢漿也，才代反）給工器薪樵之費。”羲和置命士督五均六斡，郡有數人，皆用富賈。洛陽薛子仲、張長叔，臨姓偉等（姓姓名偉也）乘傳求利，交錯天下。因與郡縣通姦，多張空簿，府藏不實，百姓愈病。莽知民苦之，復下詔曰：“夫鹽，食餚之將；酒，百藥之長，嘉會之好；鐵，用農之本；名山大澤，饒衍之藏；五均賒貨，百姓所取平，以給贍；鐵布銅冶，通行有無，備民用也。此六者，非編戶齊民所能家作，必於市，雖貴數倍，不得不買。豪民富賈，即要貧弱，先聖知其然，故斡之。每一斡爲設科條防禁，犯者罪至死。”奸吏猾民並侵，衆庶各不安生。

東漢和帝永元十六年，詔兗、豫、徐、冀四州雨多傷稼，禁酤酒。

順帝漢安二年，禁酤酒。

桓帝永興二年，以旱蝗饑饉，禁郡國不得賣酒，祠祀裁足。

漢末，曹操表奏酒禁，孔融爭之。

趙石勒以民始復業，資儲未豐，重製禁釀。行之數年，無復釀者。

致堂胡氏曰：“用兵以食爲尤急，故禁酒，爲其糜米也。而後世當尚武之時，取利於酒，奪民酤而榷之官，比承平時責利加倍；而軍屯所在，又許之置場自釀，爭多競勝，謂足以充軍費、省民力，豈古今世變之異歟！不然，何曹操、石勒能行之，而後之君子不能也？

宋文帝時，揚州大水，主簿沈亮建議禁酒。從之。

後魏明帝正光後，國用不足，有司奏斷百官常給之酒，計一歲所省米五萬三千五十四斛九鬥，ろ五千九百六十斛，麴三十萬五百九十九斤，其四時郊廟、百神郡祀依式供營，遠蕃客使不在斷限。

陳文帝時，虞荔以國用不足，奏立榷酤之科。天嘉二年從之。

隋文帝開皇三年，先時尚依週末之弊，官置酒坊收利，至是，罷酒坊，與百姓共之。

唐初無酒禁。乾元元年，京師酒貴，肅宗以廩食方屈，乃禁京城酤酒，期以麥熟如初。二年，飢，復禁酤，非光祿祭祀、燕蕃客，不御酒。

代宗廣德二年，敕天下州各量定酤酒戶，隨月納稅。此外不問公私，一切禁斷。

大曆六年，量定三等，逐月稅錢，並充布絹進奉。

德宗建中元年，罷酒稅。三年，複製禁人酤酒，官自置店酤，收利以助軍費，斛收置三千，州縣總領，漓薄私釀者論其罪。尋以京師四方所湊，罷榷。

致堂胡氏曰：“善政建於古聖王者，後世鮮克遵之，以謂時異事殊，不可膠柱而調瑟也。不善之政興於聚斂之臣者，後世多不肯改，以爲強兵足用，不可既有而棄之也。榷酒茗、算舟車、山澤，古聖王所不爲，而後世以爲大利之源，置官立法，防之嚴，取之悉，甚於常賦，一有廢弛，立見闕匱。不知三代之天下，亦後世之天下，亦廩官吏，亦用軍旅，亦賑水旱，亦交四夷，所仰者獨貢、助、什一而足，是何道也？故取之有制，用之有節，量入以爲出，無侈靡妄費，則貢、助、什一不啻足矣。費出無涯，徵求無藝，貢、助常法所不能支，則必榷之又榷，算之又算，之又，稱貸於富家，稅陌於大旅，多至於倍蓰，加至於什百，於是財竭下叛，並國而失之。是故知治體者欲罷官榷酒，使民自爲之，而量取其利，雖未盡合古制，亦裕民去奢之漸也。德宗盡罷之，善矣，已而侔利最急。故知盡罷之，未若勿榷而以予民之爲善也。”

貞元二年，復禁京城、畿縣酒，天下置肆以酤者，每鬥榷百五十錢，其酒戶與免雜差役。獨淮南、忠武、宣武、河東榷麴而已。

按：昔人舉杜子美詩，以爲唐酒價每鬥爲錢三百。今榷百五十錢，則輸其半於官矣。

憲宗元和六年，京兆府奏：“榷酒錢除出正酒戶外，一切隨兩稅、青苗錢據貫均率。”從之。

十二年，戶部奏：“準敕文，如配戶出榷酒錢處，即不得更置官店榷酤；其中或恐諸州府先有不配戶出錢者，即須榷酤。請委州府長官據當處錢額，約米麴時價收利，應額足即止。”

太和八年，遂罷京師榷酤。凡天下榷酒爲錢百五十六萬餘緡，而釀費居三之一，貧戶逃酤不在焉。

會昌六年敕：“揚州等八道州府，置榷麴，並置官店酤酒，代百姓納榷酒錢，並充資助軍用，各有權許限，揚州、陳許、汴州、襄州、河東五處榷麴，浙西、浙東、鄂嶽三處置官店酤酒。如聞禁止私酤，官司過爲嚴酷，一人違犯，連累數家，閭里之，不免諮怨。宜從今以後，如有百姓私酤及置私麴者，但許罪止一身；同謀容縱，任據罪處分。鄉井之內，如有不知情，並不得追擾，兼不得沒入家產。”

昭宗世，以用度不足，易京畿邊鎮麴法，後榷酒以贍軍。鳳翔節度使李茂貞方顓其利，按兵請入奏利害，天子遽罷之。

梁開平三年敕：“聽諸道州府百姓自造麴，官中不禁。”

後唐天成三年敕：“三京、鄴都、道州府鄉村人戶，自今年七月後，於夏秋田苗上，每畝納麴錢五文足陌。一任百姓造麴，醞酒供家，其錢隨夏秋徵納，並不折色。其京都及諸道州府縣鎮坊界及關城草市內，應逐年買官麴酒戶，便許自造麴，醞酒貨賣，仍取天成二年正月至年終一年，逐月計算，都買麴錢數內十分納二分，以充榷酒錢，便從今年七月後，管數徵納。榷酒戶外，其餘諸色人亦許私造酒麴供家，即不得衷私賣酒。如有故違，便仰糾察，勒依中等酒戶納榷。其村坊一任沽賣，不在納榷之限。”

吳氏《能改齋謾錄》曰：“今之秋苗有麴腳錢之類，此事起於五代後唐。當時雖納麴錢，而民許自賣酒。時移事變，麴錢之額遂爲定製，而民則禁私酤矣。”

長興元年赦節文：“人戶秋苗一畝元徵麴錢五文，今後特放三文，止徵二文。”

二年，放麴錢。官中自造麴，逐年減舊價一半，於在城貨賣。除在城居人不得私造外，鄉村人戶或要供家，一任私造。令下，人甚便之。其年七月，以課額不迨，準前禁，鄉村百姓造麴，其已造到者，令納官，量支還麥本。

周顯德四年敕：“停罷先置賣麴都務。應鄉村人戶今後並許自造米醋，及買糟造醋供食，仍許於本州縣界就精美處酤賣。其酒麴條法依舊施行。”先是，晉、漢以來，諸道州府皆權計麴額，置都務以沽酒，民酒醋例皆漓薄。上知其弊，故命改法。

吳氏《能改齋謾錄》曰：“《魏名臣傳》，中書監劉放曰：‘官販苦酒，與百姓爭錐刀之末。請停之。’苦酒，蓋醋也。醋之有榷，自魏已然，乃知不特近世也。”

宋朝之制，三京官造麴，聽民納直以取。諸州城內皆置務釀酒，縣、鎮、鄉、閭或許民釀而定其歲課，若有遺利，則所在皆請官酤。

陳滑蔡穎隨郢鄧金房州、信陽軍舊皆不榷。太平興國初，京西轉運使程能請榷之，乃置官吏局署，取民租米麥給釀，以官錢市樵薪及吏工俸料。歲計獲利無幾，而主吏規其盈羨，又醞齊不良，酒多漓壞，至課民婚葬，量戶大小令酤，民甚苦之。歲儉物貴，殆不償其費。太宗知其弊，淳化五年，詔募民自釀，輸官錢減常課三之二，使易辦；民有應募者，檢視其資產，長吏及大姓其保之，後課不登則均償之。是歲，取諸州歲課錢少者四百七十二處，募民自酤，或官賣麴收其直。其後民應募者寡，猶多官釀。

陝西雖榷酤，而尚多遺利，鹹平五年，度支員外郎李士衡請增課以助邊費，乃歲增十一萬餘貫。兩浙舊制，募民掌榷。雍熙初，以民多私釀，乃蠲其禁，其榷酤歲課如麴錢之制，附兩稅均率。雍熙二年，詔：“杭州更榷法以來，城郭富豪之家，坐收酤醞之利；鄉村貧弱之戶，例納配率之錢。非便，可仍依江南例，官造酒，減價酤賣，其所均錢並罷納。”天禧四年，轉運使方仲荀言：“本道酒課舊額十四萬，遺利尚多。”乃歲增課九萬八十貫。

川陝承僞制，賣麴價重，開寶二年，詔減十之二。既而頗興榷酤，言事者多以爲非便，乃罷之，仍舊賣麴。

太宗皇帝太平興國元年，詔：“先是募民掌茶鹽榷酤，民多增常數求掌以規利。歲或荒儉，商旅不行，致虧常課，多籍沒家財以償，甚乖仁恕之道。今後宜並以開寶八年額爲定，不得復增。”

真宗景德四年，詔曰：“榷酤之法，素有定規，宜令計司立爲永式。自今中外不得複議增課，以圖恩獎。”

時承平日久，掌財賦者法禁愈密，悉籠取遺利，凡較課，以祖額前界遞年相參。

景德初，榷務連歲有羨，三司即取多收者爲額，上以其不俟朝旨，或致掊克，乃詔增額皆奏裁。

至道二年，兩京諸州收榷課銅錢一百二十一萬四千餘貫、鐵錢一百五十六萬五千餘貫，京城賣麴錢四十八萬餘貫。天禧末，榷課銅錢增七百七十九萬六千餘貫、鐵錢增一百三十五萬四千餘貫，賣麴增三十九萬一千餘貫。

漢初，犯私麴者並棄市，周祖始令至五斤死。建隆二年四月，以周法太峻，令民犯私麴者至十五斤、以私酒入城至三鬥者，始處極典，其餘論罪有差；私市酒、麴者，減造者罪之半。三年三月，再下酒、麴之禁，凡私造，差定其罪：城郭二十斤、鄉閭三十斤，棄市；民敢持私酒入京城五十里、西京及諸州城二十里者，至五斗處死；所定裏數外，有官署酤酒而私酒入其地一石，棄市。乾德四年，詔比建隆之禁第減之：凡至城郭五十斤以上、鄉閭一百斤以上、私酒入禁地二石三石以上、至有官署處四石五石以上者，乃死。法益輕而犯者鮮矣。

熙寧十年以前天下諸州酒課歲額：

四十萬貫以上：

東京　成都（二十八務）

三十萬貫以上：

開封（三十五務）　秦（十八務）　杭（十務）

二十萬貫以上：

京兆（二十三務）　延（十二務）　鳳翔（二十五務）　渭（十三務）　蘇（七務）

十萬貫以上：

西京（二十三務）　北京（二十七務）　齊（二十六務）　鄆（十一務）　徐（七務）　許（十三務）　滄（二十三務）　真定（八務）　定（六務）　華（十務）　慶（十三務）　鎮戎（六務）　太原（十一務）　亳（十二務）　（六務）　宿（十三務）　楚（五務）　泗（七務）　真（八務）　越（十務）　湖（六務）　婺（九務）　秀（十七務）　江寧（六務）　常（九務）　江陵（十五務）　綿（十四務）　漢（十九務）　邛（十九務）　果（二務）　梓（十八務） 閬（四十二務）

五萬貫以上：

南京（九務）　青（十務）　密（五務）　萊（四務）　淄（七務）　淮陽（四務）　兗（九務）　濟（六務）　單（四務）　濮（七務）　襄（八務）　鄧（八務）　孟（五務）　蔡（二十二務）　陳（六務）　穎（七務）　鄭（八務）　澶（九務）　冀（十四務）　瀛（七務）　博（十四務）　棣（十三務）　德（十六務）　恩（十一務）　濱（八務）　相（七務）　邢（十二務）　（十一務）　深（五務）　趙（七務）　河中（七務）　陝（十五務）　同（十一務）　耀（五務）　 （五務）　寧（八務）　環（二十五務）　保安（二務）　涇（六務）　隴（十務）　階（六務）　德順　通遠　晉（十二務）　儀（七務）　絳（八務）　隰（八務）　汾（四務）　揚（九務）　 泰（八務）　壽（十六務）　廬（三務）　舒（十九務）　無爲（十務）　潤（六務）　明（五務）　溫（七務）　臺（八務）　衢（四務）　睦（七務）　宣（七務）　信（八務）　潭（八務）　鄂（八務）　鼎（三務）　眉（十六務）　蜀（八務）　彭（八務）　嘉（三務）　遂（四務）　合（九務）　興元（三十六務）　建（十三務）

五萬貫以下：

沂（六務）　濰（三務）　曹（四務）　光化（一務）　汝（十務）　滑（四務）　永靜（六務）　懷（十務）　磁（十二務）　衛（五務）　祈（三務）　保（一務）　通利（六務）　解（四務）　虢（六務）　商（八務）　坊（四務）　鳳（五務）　岷　乾（七務）　忻（二務）　嵐（四務）　保德（一務）　岢嵐（二務）　石（二務）　海（四務）　通（四務）　蘄（八務）　和（五務）　光（七務） 黃（八務）　漣水（一務）　高郵（三務）　太平（六務）　江（六務）　洪（七務）　饒（九務：　在城，五縣，石頭，景德，興利）興國（三務）　安（五務）　澧（二務）　嶽（四務）　簡（十五務）　資（十六務）　懷安（十二務）　劍（三務）

三萬貫以下：

廣濟（一務）　隨（二務）　金（一務）　均（三務）　郢（三務）　唐（五務）　莫阝（四務）　雄（一務）　乾寧（二務）　灞（四務）　安肅（一務）　永寧（二務）　廣信（一務）　順安（一務）　丹（三務）　北平（一務）　熙（一務）　成（三務）　潞（十務）　府（一務）　代（七務）　威勝軍（八務）　平定軍（四務）　澤（五務）　憲（一務）　慈（三務）　遼（三務）　滁（六務）　濠（七務）　處（八務）　歙（六務）　南康（四務）　廣德（二務）　虔（十三務）　池（六務）　撫（一務）　筠（一務）　臨江（三務）　建昌（三務） 衡（六務）　漢陽（三務）　陵井監（二十務）　永康（八務）　荊門（一務）　昌（四務）　普（四十三務）　榮（六務）　渠（一務）　廣安（三務）　利（六務）　南劍（十五務）　三泉（一務）　蓬（七務）　興（一務）　洋（五務）

一萬貫以下：

登（二務）　信陽（二務）　信安（一務）　保定（一務）　房（三務）　慶成（三務）　寧化軍（一務）　南安（二務）　吉（九務）　袁（四務）　永（三務）　邵（二務）　峽（一務）　歸（一務）　雅（七務）　瀘（一務）　巴（十四務）　邵武（四務）　文（一務）

五千貫以下：

原（十一務）　開寶監　火山軍（一務）　道（一務）　郴（一務）　全（務）　桂陽（六務）　戎（三務）　富順監（一務）　龍（三務）　集（二務）　壁（三務）　大寧監（一務）　渝（四務）　萬（一務）　忠（一務）

無定額：

萊蕪監　利國監　河　康定軍　沙苑監　太平監　司竹監　大通監　麟　豐　永平監　辰　沅　氵育州監　黎　茂　威　劍門關

無榷：

夔　黔　達　開　施　涪　€安　梁山　福　汀　泉　漳　興化 廣南東、西兩路州軍

右《會要》所載熙寧以前天下酒課歲額，以大數爲之第等如此，內大郡課多者，除錢之外，又有總絹布之類，不悉錄。

止齋陳氏曰：“國初，諸路未盡禁酒。吳越之禁自錢氏始，而京西禁始太平興國二年，閩、廣至今無禁。大抵祖宗條約，酒課大爲之防。淳化四年十二月十四日，敕令諸州以茶鹽酒稅課利送納軍資府，於是稍嚴密矣。鹹平四年五月四日，敕諸州麴務自今後將一年都收到錢，仍取端拱至淳化元年三年內中等錢數立爲祖額，比較科罰，則酒課立額自此始，然則藏之州縣而已。慶曆二年閏九月二十四日，初收增添鹽酒課利錢歲三十七萬四千一百三十餘貫上京，則酒課上供始於此，從王琪之請也（今戶部所謂王福部一文添酒錢是也）。熙寧五年正月四日，令官務每升添一文，不入系省文帳，增收添酒錢始於此，則熙寧添酒錢也。崇寧二年十月八日，令官監酒務上色每升添二文，中下一文，以其錢贍學。四年十月，量添二色酒價錢，上色升五文，次三文，以其錢贍學，則崇寧贍學添酒錢也（五年二月四日，罷贍學添酒錢）。政和五年十二月十一日，令諸路依山東酒價升添二文六分，入無額上供起發，則政和添酒錢也。建炎四年十一月十二日，曾紆申請權添酒錢。每升上色四十二文，次色十八文，以其錢一分州用，一分充漕計，一分提刑司椿管，則建炎添酒錢也。紹興元年五月六日，令諸州軍賣酒虧折本錢，隨宜增價，不以多寡，一分州用，一分漕計，一分隸經制。前此酒有定價，每添一文，皆起請後行之，至是，州郡始自增酒價而價不等矣。十二月十八日，令添酒錢每升上色二十文，下色十文，一半提刑司椿管，一半州用。三年四月八日，令煮酒量添三十文作一百五十文足，以其錢起發。五年閏二月二十三日，置總制司。六月五日，令州縣見賣酒務，不以上下，每升各增五文，隸總制，而總制錢始於此。六年二月二十二日，令賣煮酒權增升十文，以四文州用，六文令項椿管贍軍，是爲六文煮酒錢。七年正月二十二日，令諸州增置戶部贍軍酒庫一所，以其息錢三分留本州充本，餘錢應副大軍月椿，無月椿處起發，是爲七分酒息錢。八年六月十日，令兩浙諸路煮酒增添十文足，並蠟蒸酒增添五文足，內六文隸總制。九年七月二十九日，以都督府申請，權添煮酒一十文，內四文木州糜費，六文三省、樞密院椿管，激賞庫拘收，是爲六分煮酒錢。而又有發運司造舡添酒錢，每升上色三文，次二文；提舉司量添酒錢，不以上下色，升一文。蓋不知所始。紹興十一年二月八日，併爲七色酒錢，隸經制，而坊場名課亦數增長，與蜀之折估不與焉，則紹興添酒錢也。酒政之爲民害至此極矣，不可不稍寬也。”

仁宗時，河北酒稅務有監臨官，而轉運司復遣官比視歲課，浸以侵民，詔禁之。既而又請場務歲課三千緡以上者，以使臣監臨，帝曰：“歲入不多而增官，得無擾乎？”乃詔歲課倍其數，乃增使臣。時天下茶鹽酒稅歲課有比年不登者，詔取一歲中數別爲額，後雖羨溢，勿復增。

嘉初，又詔酒稅場務毋得抑配人戶，苛阻商旅，求羨餘以希賞。

乾興初，言者謂天下酒課月比歲增，無有藝極，非古者禁羣飲、教節用之義。遂詔鄉村得增置酒場，已募民主之者期三年，他人雖欲增課以售，弗聽；主者欲自增課，委官吏度異時不致虧負，然後上聞。既而御史中丞晏殊請酒場利薄者悉禁增課，從之。

初，酒場歲課不登，州縣多責衙前或五保輸錢以充其數。嘉、治平中，數戒止之，又詔蠲京師酒戶所負麴錢十六萬緡。

皇中，酒麴歲課合緡錢一千四百九十八萬六千一百九十六，至治平中，減二百一十二萬三千七百三，而皇中，又入金帛、絲纊、芻粟、材木之類，總其數四萬七百六十，治平中，乃增一百九十九萬一千九百七十五雲。

英宗治平四年，詔江南近復村酒場抑民市酒者罷之。

神宗熙寧四年，三司承買酒麴坊場錢率千錢稅五十，儲之以祿吏。七年，諸郡舊不釀酒者，許以公使錢釀之，率百緡爲一石，溢額者論以違制律。

崇寧二年，知漣水軍錢景允言建立學舍，請以承買醋坊錢給用。詔常平司計其無害公費乃如所請，仍令他路準行之。

先是，元初，臣僚請罷榷醋，而戶部以爲本無禁文，命加約束。至紹聖二年，翟思請諸郡醋坊日息用度之餘，悉歸之常平，以待他用。及是，景允有請，故令常平司計之。

宣和六年，戶部奏諸路增酒錢，請如元豐法，悉充上供，爲戶部用，以入漕司。從之。

高宗建炎三年，張浚用趙開總領四川財賦。開言蜀民已困，惟榷酤尚有贏餘，遂大變酒法：自成都始，先罷公帑賣供給酒，即舊撲賣坊場所置隔釀，設官主之，民以米赴官自釀，每斛輸錢三十，頭子錢二十二。明年，遍其法於四路，於是歲迎增至六百九十餘萬貫，凡官槽四百所，私店不與焉。於是東南之酒額亦日增矣。

四川制置使胡世將即成都潼川府、資普州、廣安軍創清酒務，許人戶買撲分認，歲課爲錢四萬八千餘緡。自趙開行隔槽法，所增至十四萬六千餘緡（紹興元年額），及世將改官監，所入又倍自，後累增至五十四萬八千餘緡（紹興二十五年額），而外邑及民戶坊場又爲三十九萬緡（淳熙二年額）。然隔槽之法始行，聽民就務槽醞賣，官計所入之米而取其課，若未病也。行之既久，醞賣虧欠，則責入米之家認定月額，不復其米而第取其錢，民始病矣。

中興後，增添酒價錢入漕計及總制司本末，見前止齋論。

紹興十三年，詔淮東總所酒止於元置州軍，淮西總所止於建康，揚州止於本州，不於別州縣村鎮添置，其有添置及諸軍開沽，並與停閉。

十五年，罷夔路酒禁。夔舊無酒禁，爲場店一百四十餘所，建炎末增至六百餘所，約增額錢四萬二千九百餘貫，然土荒人少，不以爲便。至是，宣撫司與轉運司對數補填，遂弛其禁。十二月，詔南北十一庫並隸左右司，充贍軍激賞酒庫。

二十一年，詔諸軍買撲酒坊特許依舊監官賞格。四萬、三萬貫以上場務，增及一倍，減一年磨勘，以下者遞賞有差。

乾道，又詔諸酒庫除本任旬發窠名錢外，能補納前官拖欠者，各有賞勸。又詔十萬貫以上場務酒官，任滿與減四年磨勘，餘等第推賞有差。

二十五年，罷逐路漕司寄造酒。以侍御史湯鵬舉言諸州縣寄造，不支本錢，專用耗米，始於李椿年，甚於曹泳故也。

三十年，以檢點措置贍軍酒庫改隸戶部既而戶部。侍郎邵大受等言：“歲計賴經、總制，窠名至多，今諸路歲虧二百萬，皆緣諸州公使庫廣行造酒，別置店沽賣，以致酒務例皆敗壞。”乃詔戶部行下提刑司檢察諸州，將違法酒店日下住罷，其諸州別置酒庫如軍糧酒庫、防椿庫、月椿庫之類，並省務寄酒及帥司激賞酒庫，應未分隸經、制錢去處，並日下立額分隸，補趁虧額。

三十一年，殿帥趙密以諸軍酒坊六十六歸之戶部（又見九年），同安郡王楊存中罷殿巖，復以私家撲酒坊九處上之，歲通收息六十萬緡有奇，以十分爲率，七分起赴行在，三分應副漕計。蓋自軍興以來，諸帥擅榷酤之利，由是，縣官始得資之以佐經費焉。

乾道元年，以浙東、西六十四所撥付三衙，分認課額，歲付左藏南庫，輸餘錢充贍軍器等用。五年，三衙以酒庫還之戶部。

孝宗興隆二年，右正言晁公武言：“私酒、私麴有禁法也，未聞有犯糯米之罰者，乞行禁止。”

二年，臣僚言：“贛州並福建、廣南等處，以煙瘴之地，許民自造酒服藥。小民無力醞造，榷酤之利，盡歸豪戶。乞將所造酒經官稅畢，然後出賣，其稅錢椿發行在。”從之。

八年，詳定敕令所以知常德府劉邦翰言：“湖北之民困於酒坊，至貧之家，不捐萬錢則不能舉一吉凶之禮。乞將課額令民隨產業均納，其醞造酤賣聽民便。”然以酒課均分民，即是兩稅之外別生一稅，他日漁利之臣仍舊酤榷而此稅不除，反爲民害，乃檢《乾道重修敕令》，禁止抑買。

淳熙三年，詔減四川酒課錢四十七萬三千五百餘貫，令禮部給除度牒六百六十一道，補還今歲減數；自來年以後，於四川合應副湖廣總所錢內，截上件錢補足。從制使范成大之請也。

七年，從右正言葛必阝之請，詔：“民買撲酒坊，一界既滿，無人承買，雖欲還官而官司不受，無以償還，虛受刑責。仰諸路提刑司委官體究蠲放。”

八年，兵部侍郎芮輝言：“潭州自紹興初劇盜馬友行稅酒法，一方便之，於官無費，歲得錢十四五萬緡。昨守臣辛棄疾變榷酒，人多移徙，乞依舊法。”

按：榷酒之課額既重，官自醞造，則不免高價抑勒人戶沽買。欲以課額隨民均配而縱其自釀，則又是兩稅之外別生一稅，他日必有稅不除而再榷酒之事。惟有於要鬧坊場之地聽民醞造，納稅之後，從便酤賣，實爲公私兩利，但恐各處先立定高大之額，則所收稅未必能及額耳。縣官惟務榷利，而便民之事乃愧於一劇盜，何邪？

《建炎以來朝野雜記》曰：“舊兩浙坊場一千三百三十四，歲收淨利錢八十四萬緡，至是，合江、浙、荊湖人戶撲買坊場，一百二十七萬緡而已。蓋自紹興初概增五分之後，坊場敗闕者衆故也。”

水心葉氏《平陽縣代納坊場錢記》曰：“自前世鄉村以分地撲酒，有課利買名淨利錢，恣民增錢奪買。或賣不及，則爲敗缺而當停閉。雖當停閉而錢自若，官督輸不貸。民無高下，枚戶而償，雖良吏善政，莫能救也。嘉定二年，浙東提舉司言：‘溫州平陽縣言，縣之鄉村坊店二十五，當停閉二十一，有坊店之名而無其處，舊傳自宣和時則然。錢之以貫數二千六百七十三，州下青冊於縣，月取歲足，無敢蹉跌。保正賦飲戶不實，杯盂之酤，罌缶之釀，強家倖免，浮細受害。窮山入€，絕少醉者，鬻樵僱薪，抑配白納，而永嘉至有算畝而起，反過正稅，斯又甚矣。且縣人無沈湎之失，而受敗缺之咎，十百零細，承催乾沒，關門逃避，攘及鍋釜，子孫不息，愁苦不止，惟垂裁哀，頗加救助。伏見近造僞會子抵罪者所籍之田，及餘廢寺亦有殘田，謂宜賜縣就用，禾利足以相直，補青冊之缺，釋飲戶之負，不勝大願。’於是朝廷惻然許之。命既布，一縣無不歌舞讚歎，以紀上恩。夫坊場之有敗缺，州縣通患也。今平陽獨以使者一言去百年之疾，然則昔所謂莫能救者，豈未之思歟！某聞仁人視民如子，知其痛毒，若身嘗之，審擇其利，常與事稱，療之有方，子之有名，不以高論廢務，不以空意妨實，然後舉措可明於朝，廷而惠澤可出於君上，此其所以法不弊而民不窮也。”

按：水心此記足以盡當時坊場之弊。祖宗之法，撲買坊場，本以酬獎役人，官不私其利；又禁增價攙撲，恐其以逋負破家，皆愛民之良法也。流傳既久，官既自取其錢，而敗闕停閉者，額不復蠲，責之州縣，至令其別求課利以對補之，而後從則凋之。州縣他無利孔，而有敗闕之坊場者，受困多矣。

●卷十八 徵榷考五

○榷茶

唐德宗建中元年，納戶部侍郎趙贊議，稅天下茶、漆、竹、木，十取一，以爲常平本錢。時軍用廣，常賦不足，所稅亦隨盡，亦莫能充本儲，及出奉天乃悼悔，下詔亟罷之。

貞元九年，復稅茶。先是，諸道鹽鐵使張滂奏：“去歲水災，詔令減稅。今之國用，須有供儲。伏請於出茶州縣及茶山外商人要路，委所由定三等時估，每十稅一，充所放兩稅。其明年已後所得稅錢外貯，若諸州遭水旱，賦稅不辦，以此代之。”詔可，仍委張滂具處置條目。每歲得錢四十萬貫，茶之有稅自此始。然稅無虛歲，遭水旱處亦未嘗以稅茶錢拯贍。

致堂胡氏曰：“茶者，生人之所日用也，其急甚於酒。然王釒共、楊慎矜、韋堅以及劉晏皆置而不徵，猶爲忠厚。天地生物，凡以養人，取之不可悉也。張滂稅茶，則悉矣。凡言利者，未嘗不假美名，以奉人主私慾，滂以茶稅錢代水旱田租是也。既以立額，則後莫肯蠲，非惟不蠲，從而增廣其數，其法嚴峻者有之矣，或至於官盡榷之，商旅不得貿遷，而必與官爲市。在私，則終不能禁，而椎埋惡少竊販之害興，偶有敗獲，奸人猾吏相爲囊橐，獄迄不直，而治所由歷，株連枝蔓，致良民破產，接村比裏，甚則盜賊出焉。在公，則收貯不虔，發泄不時，至於朽敗，與新斂相妨，或沒入竊販，無所售用，於是舉而焚之，或乃沈之，殃民害物，鹹弗恤也。其原則在於得數十萬緡錢而已。夫弛山澤之禁以予民，王政也。必不得已，聽商旅貿遷而薄其徵。茶也者，東南所有，西北所無，雖曰薄徵，其入於王府者亦不貲矣。息盜奪，止訟獄，佐國用，其利亦大矣，張滂、王涯豈足效哉！

穆宗即位，兩鎮用兵，帑藏空虛，禁中起百尺樓，費不可勝計。鹽鐵使王播乃增天下茶稅，率百錢增五十。江淮、浙東西、嶺南、福建、荊襄茶，播自領之，兩川以戶部領之。天下茶加斤至二十兩，播又奏加取焉。

右拾遺李上疏諫曰：“榷茶起於養兵，今邊境無虞，而厚斂傷民，不可一也。茗飲，人之所資，重賦稅則價必增，貧弱益困，不可二也。山澤之饒，其出不貲，論稅以售多爲利，價騰踊則市者稀，不可三也。”

文宗時，王涯爲相，判二使，復置榷茶使，自領之，徙民茶樹於官場，榷其舊積者，天下大怨。令狐楚代爲鹽鐵使兼榷茶使，復令納榷，加價而已。李石爲相，以茶稅皆歸鹽鐵，復貞元之舊。

武宗即位，鹽鐵轉運使崔珙又增江淮茶稅。是時，茶商所過州縣有重稅，或掠奪舟車，露積雨中，諸道置邸以收稅，謂之“拓地錢”，故私犯益起。大中初，鹽鐵轉運使裴休請：“革橫稅，以通舟船，商旅既安，課利自厚。又正稅茶商，多被私販茶人侵奪其利，今請委強官吏，先於出茶山口及廬、壽、淮南界內，佈置把捉，曉諭招收，量加半稅，給陳首帖子，令所在公行，更無苛奪。所冀招懷窮困，下絕奸欺，使私販者免犯法之憂，正稅者無失利之嘆。”從之。

休著條約：私鬻三犯皆三百斤，乃論死；長行羣旅，茶雖少亦死；顧載三犯至五百斤、居舍儈保四犯至千斤，皆死；園戶私鬻百斤以上，杖脊，三犯加重徭；伐園失業者，刺史、縣令以縱私鹽論。廬、壽、淮南皆加半稅，稅商給自首之帖，天下稅益增倍貞元。江淮茶爲大模，一斤至五十兩。諸道鹽鐵使於每斤增稅五錢，謂之“剩茶錢”，自是斤兩復舊。

按《陸羽傳》：“羽嗜茶，著經三篇，言茶之原、之法、之具尤備，天下益知飲茶矣。時鬻茶者至畫羽形置煬突，祀爲茶神。有常伯熊者，因羽論復廣著茶之功。其後尚茶成風，回紇入朝，始驅馬市茶。”羽貞元末卒，然則嗜茶、榷茶，皆始於貞元矣。

宋制，榷貨務六：江陵府、真州、海州、漢陽軍、無爲軍、蘄州之蘄口（乾德二年八月，始令京師及建安、漢陽等軍、蘄口置務。太平興國二年，又於江陵府、襄復州、無爲軍增置務。端拱二年，又於海州置務。淳化四年，廢建安、襄復州務。其後京城務但會給交鈔往還，而不積茶貨）。又有場十三：蘄州曰王祺、石橋、洗馬（又有黃梅場，景德二年廢），黃州曰麻城，廬州曰王同，舒州曰太湖、羅源，壽州曰霍山、麻步、開順口，光州曰商城、子安。又買茶之處：江南則宣、歙、江、池、饒、信、洪、撫、筠、袁州，廣德、興國、臨江、建昌、南康軍；兩浙則杭、蘇、明、越、婺、處、溫、臺、湖、常、衢、；湖南則江陵府、潭、澧、鼎、嶽、鄂、鎮、歸、峽州，荊門軍；福建則劍南劍、建州（虔、吉、郴、辰州，南安軍，皆折稅課，本州買給民用）。山場之制，領園戶，受其租，餘悉官市之。又別有民戶折稅課者，其出鬻皆在本場。諸州所買茶，折稅受租同山場，悉送六榷務鬻之（江陵府受本府及潭、鼎、澧、嶽、歸、峽州茶；真州務受潭、袁、池、吉、饒、撫、洪、歙、江、宣、嶽州，臨江、興國軍茶；海州務受杭、湖、常、睦、越、明、溫、臺、衢、婺州茶、漢陽軍務受鄂州茶；無爲軍務，撫、吉州，臨江軍，而增南康軍茶；蘄口務受潭州、興國軍茶）。凡茶有二類，曰片、曰散。片茶造，實卷摸中串之，惟建、劍則既而研，編竹爲格，置焙室中，最爲精潔，他處不能造。其名有龍、鳳、石乳、的乳、白乳、頭金、蠟面、頭骨、次骨、末骨、粗骨、山挺十二等（龍、鳳皆團片，石乳、頭乳皆狹片，名曰“京”。的乳亦有闊片者。乳以下皆闊片），以充歲貢及邦等之用，洎本路食茶（江、浙、荊湖舊貢新茶芽者三十餘州，有歲中再三至者。大中祥符元年，上憫其勞，詔罷之）。餘州片茶，有進寶、雙勝、寶山、兩府出興國軍，仙芝、嫩蕊、福合、祿合、運合、慶合、指合出饒、池州，泥片出虔州，綠英、金片出袁州，玉津出臨江軍，靈川福州，先春、早春、華英、來泉、勝金出歙州，獨行、靈草、綠芽、片金、金茗出潭州，大拓枕出江陵，大小巴陵、開勝、開卷、小卷、生黃、翎毛出嶽州，雙上、綠芽、大小方出嶽、辰、澧州、東首、淺山、薄側出光州，總二十六名。其兩浙及宣、江、鼎州止以上中下或第一至第五爲號。散茶有太湖、龍溪、次號、末號出淮南，嶽麓、草子、楊樹、雨前、雨後出荊湖，清口出歸州，茗子出江南，總十一名。江、浙又有以上中下、第一至第五爲號者。凡買價：蠟茶，每斤自三十五錢至一百九十錢，有十六等；片茶，每大片自六十五錢至二百五錢，有五十五等；散茶，每一斤自十六錢至三十八錢五分，有五十九等。歲課山場八百六十五萬餘斤。和市：江南一千二十萬餘斤，兩浙一百二十七萬九千餘斤，荊湖二百四十七萬餘斤，福建三十九萬三千餘斤。其貿鬻：蠟茶，每斤自四十七錢至四百二十錢，有十二等；片茶，自十七錢至九百一十七錢，有六十五等；散茶，自十五錢至百二十一錢，有一百九等。至道末，賣錢二百八十五萬二千九百餘貫，天禧末，增四十五萬餘貫。天下茶皆禁，唯川陝、廣聽民自買賣，不得出境。

太祖皇帝乾德二年，詔民茶折稅外，悉官買，敢藏匿不送官及私販鬻者，沒入之，論罪；主吏私以官茶貿易及一貫五百，並持仗販易爲官私擒捕者，皆死。

太平興國二年，重定法，務輕減。主吏盜官茶販鬻錢三貫以上，黥面送闕下；茶園戶輒毀敗其叢樹者，計所出茶論如法。

八年，詔禁僞茶。又詔民舊茶園荒廢者蠲之，當以茶代稅而無茶者，許輸他物。

淳化三年，詔盜官茶販鬻十貫以上，黥面配本州牢城。雍熙後用兵，乏於饋餉，多令商人輸芻糧塞下，酌地之遠近不爲其直，取市價而後增之，授以要券，謂之交引，至京師給以緡錢，又移文江、淮、荊湖給以顆、末鹽及茶。

端拱二年，置折中倉，聽商人輸粟京師，優其直，給江、淮茶鹽。

三年八月，監察御史薛映、祕書丞劉式等上言：“曏者，朝廷制置緣江榷貨八務，以貯南方之茶，便於商人貿易。今四海無外，諸務皆宜廢罷，令商人就出茶州府官場算買，既大省輦運，又商人皆得新茶。”詔從之。遂以三司鹽鐵副使雷有終爲諸路茶鹽制置使，左司諫張觀與映副之，令商榷利害。次年四月，廢緣江榷貨八務，聽商人就出茶州軍買販，大減榷務茶價。詔既下，商人頗以江路回遠非便，有司以損其直，虧失歲計爲言。七月，復置緣江八務，罷制置使、副。至道初，劉式猶固執前議，西京作坊使楊允恭上言：“商人雜市諸州茶，新陳相糅，兩河、陝西諸州，風土各有所宜，非參以多品，則商旅少利，罷榷務令就茶山買茶不可行。”上欲究其利害之說，令宰相召鹽鐵使陳恕、副使、判官與式、允恭定議，召問商人，皆願如淳化所減之價，不然者，即望仍舊。有司職於出納，既難於減損，皆同允恭之說，式議遂寢。即以允恭爲江南、淮南、兩浙發運兼制置茶鹽使，西京作坊副使李廷遂、著作郎王子與副之。二年，從允恭等請，禁淮南十二州軍鹽，官鬻之，商人先入金帛京師及揚州折博務者，悉償以茶。自是鬻鹽得實錢，茶無滯積，歲課增五十萬八千餘貫，允恭等皆被賞。

止齋陳氏曰：“乾德時，東南六路、閩、浙歸職方，餘尚未平。太祖榷法蓋禁南商擅有中州之利，故置場以買之，自江以北皆爲禁地。太平興國中，樊若水奏，江南諸州茶官市十分之八，其二分量稅聽自賣，逾江涉淮，乘時射利，紊亂國法，望嚴禁之，則謂乾德榷法也。自若水建議，其法始密。凡茶之利，一則官賣以實州縣；一則沿邊入中糧草，算請以省饋運；一則榷務入納金銀錢帛算請以贍京師。而河東、北互市，川陝折博，又以所有易所無，而其大者最在邊備。蓋祖宗以西北宿兵供億之費，重困民力，故以茶引走商賈，而虛估加抬以利之。其後理財之臣往往以遺利在民，數務更張，然大概無過李諮、林特二法，二法大概以抑茶商及邊民耳。故林特以見錢買入中賤價交鈔，而以實錢算茶，然猶以五十千或五十五千算茶百千，則是去虛估加抬未遠也。至李諮復祖劉式之意（淳化三年，祕書丞劉式起請，令商旅自就園戶買茶，於官場貼射，廢榷貨務），始斷然罷去買納茶本，使客自就山園買茶，而官場坐收貼納之利，行之三年而罷。然當時議者徒咎諮法不能惜留在京見錢，而不及其刻剝商賈之怨。景以後，西邊事興，始復行加抬法。嘉四年，天下無事，仁皇慨然一切弛禁。當時詔書曰：‘上下徵利垂二百年，江、湖之，幅員數千裏，爲陷阱以害吾民。尚慮幸於立異之人，因緣爲奸之黨，妄陳奏議，以惑官司。必明刑，用懲狂謬。’自此，茶不爲民害者六七十載矣。此韓琦相業也。至蔡京始復榷法，於是茶利自一錢以上皆歸京師。其子蔡絛自記之曰：‘公始說上以茶務，若所入厚，專以奉人主。’此京本意，而西北邊糧草名曰便糴，而均糴、結糴、貼糴、括糴之名起。蓋以官告、度牒之類等第抑配，而邊民不聊生矣。京之誤國類如此。”

凡園戶，歲課作茶輸其租，餘則官悉市之。其售於官者，皆先受錢而後入茶，謂之本錢。百姓歲輸稅願折茶者，亦折爲茶，謂之折稅。此收茶之法。

凡民鬻茶者，皆售於官，其以給日用者，謂之食茶，出境則給券。商賈之慾貿易者，入錢若金帛京師榷貨務，以射六務、十三場茶，給券隨所射予之，謂之交引；願就東南入錢若金帛者聽，計直予茶如京師。凡茶入官以輕估，其出以重估，縣官之利甚博，而商賈轉致於西北，以致散於夷狄，其利又特厚。此鬻茶之法。

自西北宿兵既多，饋餉不足，因募人入中芻粟，度地裏遠近，增其虛估，給券，以茶償之。後又益以東南緡錢、香藥、象齒，謂之“三說”，而塞下急於兵食，欲廣儲峙，不愛虛估，入中者以虛錢得實利，人競趨焉。及其法既弊，則虛估日益高，茶日益賤，入實錢金帛日益寡。而入中者非盡行商，多其土人，既不知茶利厚薄，且急於售錢，得券則轉鬻於茶商或京師坐賈號交引鋪者，獲利無幾。茶商及交引鋪或以券取茶，或收畜貿易，以射厚利。繇是虛估之利皆入豪商巨賈，券之滯積，雖二三年茶不足以償，而入中者以利薄不趨，邊備日蹙，茶法大壞。

景德中，丁謂爲三司使，嘗計其得失，以謂邊糴才及五十萬，而東南三百六十餘萬茶利盡歸商賈。當時以爲至論，厥後雖屢變法以救之，然不能亡弊。

天聖元年，有司請罷三說，行貼射之法（即李諮所陳，見上文）。

景中，葉清臣上疏言：“嘗計茶利歲入，以景元年爲率，除本錢外，實收息錢五十九萬餘緡，天下所售受食茶，及本息歲課亦及三十四萬緡，而茶商見行六十五州軍，所收稅錢已及五十七萬緡。若令天下通商，收稅錢，自是數倍，即榷務、山場及食茶之利，儘可籠取。又況不廢度支之本，不置榷場之官，不興輦運之勞，不濫徒黥之闢。臣意議者謂榷賣有定率，徵稅無彝準，通商之後，必虧歲計。臣按管氏鹽鐵法，計口受賦，茶爲人用，與鹽鐵均，必令天下通行，以口定賦，民獲善利，又去嚴刑，口出數錢，人不厭取。”時下其議，皆以爲不可行。至嘉中，何鬲、王嘉麟上書請罷給茶本錢，縱園戶貿易，而官收租錢與所在徵算，歸榷貨務以償邊糴之費。時韓琦、富弼等執政，力主其說，乃議弛禁，以三司歲課均賦茶戶，謂之租錢，與諸路本錢悉儲以待邊糴。自是唯蠟茶禁如舊，餘茶肆行天下矣。論者尤謂朝廷志於便人，欲省刑罰，其意良善，然茶戶困於輸錢，而商賈利薄，販鬻者少，州縣徵稅日蹙，給費不充。學士劉敞、歐陽修等頗論其事，略言：“昔時百姓之摘山者，皆受錢於官，今也顧使納錢於官，受納之，利害百倍；先時百姓冒法販茶者被罰耳，今悉均賦於民，賦不時入，刑亦及之，是良民代冒法者受罪；先時大商賈爲國貿遷，而州郡收其稅，今大商富賈不行，則稅額不登，且乏國用。”時朝廷方排衆論而行之，敝等言不從。

民之種茶者，領本錢於官而盡納其茶，官自賣之，敢藏匿及私賣者有罪（此國初之法）。以十三場茶買賣本息並計其數，罷官給本錢，使商人與園戶自相交易，一切定爲中估而官收其息，如茶一斤售錢五十有六，其本錢二十有五，官不復給，但使商人輸息錢三十有一，謂之貼射（此天聖之法）。園戶之種茶者，官收租錢，商賈之販茶者，官收徵算而盡罷禁榷，謂之通商（此嘉之法）。

治平中，歲入蠟茶四十八萬九千餘斤，散茶二十五萬五千餘斤，茶戶租錢三十二萬九千八百五十五緡，又儲茶錢四十七萬四千三百二十一緡，而內外總入茶稅錢四十九萬八千六百緡，推是可見茶法得失矣。

吳氏《能改齋漫錄》曰：“建茶務，仁宗初，歲造小龍、小鳳各三百斤，大龍、大鳳各三百斤，入香、不入香、京挺共二百斤，蠟茶一萬五千斤。小龍、小鳳，初因蔡君謨爲建漕，造十斤獻之，朝廷以其額外免勘。明年，詔第一綱盡爲之，故《東坡志林》載溫公曰：‘君謨亦爲此邪？’”

神宗熙寧七年，始建三司當公事李杞入蜀經畫買茶，於秦鳳、熙河博馬，與成都路漕司議合。事方有端，而王韶言西人頗以善馬至邊，所嗜惟茶，乏茶與市。即詔趣杞據見茶計水陸運至，又以銀十萬兩、帛二萬五千、度僧牒五百付之，假常平及坊場餘錢，以著作佐郎蒲宗閔同領其事。初，蜀之茶園皆民兩稅地，不殖五，惟宜種茶。賦稅一例折輸絹、綢、綿、草，各以其直折輸，役錢亦視其賦。民賣茶資衣食，與農夫業田無異，而稅額總三十萬。杞被令經度，即諸州創設官場，歲增息爲四十萬，而重禁榷之令。其輸受之際，往往壓其斤重，侵其價直。既而運茶積滯，歲課不給，乃建議於彭、漢二州歲買布各十萬匹，以折腳費，實以布息助茶利，亦未免積滯。復建議歲易解鹽十萬席，顧運回東船載入蜀，而禁商販。未幾，鹽法復難行，宗閔乃議川陝略民茶息收十之三，盡賣於官場，更嚴私交易之令，稍重至徒刑，仍沒緣身所有物，以待給賞。於是蜀茶盡榷，民始病矣。

知彭州呂陶言：“川陝四路所出茶貨，北方東南諸處，十不及一，諸路既許通商，兩川爲禁地，虧損治體，莫甚於斯。只如解州有鹽池，民煎者乃是私鹽；晉州有礬山，民煉者乃是私礬。今川蜀茶園乃百姓已物，顯與解鹽、晉礬事體不同。恭惟仁聖恤民之心，必不如此。”又言：“國家置市易司籠制百貨，歲出息錢不過十之二，必以一年爲率。今茶場司不以一年爲率，務重立法，盡榷民茶，隨買隨賣，取息十之三，或今日買十千之茶，明日即作十三千賣之客旅，日以官本變轉，殊不休已，比至歲終，不可勝算，豈止三分而已？此於市易之條自相違戾。又客旅及儈人以榷茶，不許私交市，共邀難園戶，於外預商計裁價，園戶畏法懼罪，且欲變貨營生，窮迫之，勢不獲已，則一聽客言，斤收實錢七分賣之官，餘三分留爲客人買茶之息。如此則園戶有三分之虧，而官中名得其息，自是園戶本錢，客人無所費也。乞下本路體量更改。”不報。

自熙寧七年至元豐八年，蜀道茶場四十一，京西路金州爲場六，陝西賣茶爲場三百三十二，稅息至李稷加爲五十萬，及陸師閔爲百萬雲。

初，熙寧五年，以福建茶陳積，乃詔福建茶在京、京東西、淮南、陝西、河東仍禁榷，餘路通商。

王子京爲轉運副使，言：“建州蠟茶舊立榷法，自熙寧權聽通商，自此茶戶售客人茶甚良，官中所得唯常茶，稅錢極微，南方遺利無過於此，乞仍行榷法。”元初，罷子京事任，令福建禁榷州軍仍其舊。

元豐中，宋用臣都提舉汴河堤岸，創奏修置水磨，凡在京茶戶擅磨末茶者有禁，並赴官請買，而茶鋪入米豆雜物拌和者有罰，募人告者有賞。訖元豐末，歲獲息不過二十萬，商旅病焉。元豐修置水磨，止於在京及開封府界諸縣，未始行於外路。及紹聖復置，其後遂於京西鄭滑州、穎昌府，河州澶州皆行之。

哲宗元二年，熙河、秦鳳、涇原三路茶仍官爲計置，永興、延、環慶許通商，凡以茶易者聽仍舊，毋得逾轉運司和糴價，其所博鬥斛勿取息。

侍御史劉摯上言：“蜀地榷茶之害，園戶有逃以免者，有投死以免者，而其害猶及鄰伍。欲伐茶則有禁，欲增植則加市，故其俗論謂地非生茶也，實生禍也。願選使者考茶法之弊欺，以蘇蜀民。”

右司諫蘇轍上言：“盜賊之法，贓及二貫，止徒一年，出賞五千，今民有以錢八百和買茶四十斤者，輒徒一年，賞三十千，立法苟以自便，不顧輕重之宜。蓋造立茶法，皆傾險小人，不識事件。”且備陳五害。詔遣黃廉等體量。

紹聖元年，陝西復行禁榷，凡茶法並用元豐舊條。

“徽宗崇寧元年，右僕射蔡京議大改茶法，奏言：“自祖宗立額榷之法，歲收淨利凡三百二十餘萬，而諸州商稅七十五萬貫有奇，食茶之算不在焉，其盛時幾五百餘萬緡。慶曆之後，法制浸壞，私販公行，遂罷禁榷，行通商之法。自後商旅所至，與官爲市，四十餘年，利源浸失。謂宜荊湖、江、淮、兩浙、福建七路所產茶，仍舊禁榷官買，勿復科民，即產茶州縣隨所置場，申商人園戶私易之禁。凡置場地，園戶皆籍名數，歲鬻於官吏，皆用倉法，園戶自前茶租折稅仍舊。產茶州軍許其民赴場輸息，量限斤數，給短引，於旁近郡縣便鬻，餘悉聽商人於榷貨務入納金銀、緡錢或並邊糧草，即本務給鈔，取便算請於場，別給長引，從所指州軍鬻之。商稅自場給長引，沿路登時批發，至所指地，然後計稅盡輸，則在道無苛留。買茶本錢以度牒及鹽鈔、諸色封椿、坊場、常平剩錢通三百萬緡爲率，給諸路，諸路措置，各分命官。”詔悉聽焉。俄定諸路措置茶事官置司：湖南於潭州，湖北於荊南，淮南於揚州，兩浙於蘇州，江東於江寧府，江西於洪州。其置場所在：蘄州即其州及蘄水縣，壽州以霍山、開順，光州以光山、固始，舒州即其州及羅源、太湖，黃州以麻城，廬州以舒城，常州以宜興，湖州即其州及長興、德清、安吉、武康，睦州即其州及清溪、分水、桐廬、遂安，婺州即其州及東陽、永康、浦江，處州即其州及遂昌、青田，蘇、杭、越各即其州，而越之上虞、餘姚、諸暨、新昌、剡縣皆置焉，衢、臺各即其州，而溫州以平陽。大法既定，其制置節目，不可毛舉。

四年，京複議更革，遂罷官置場，商旅並即所在州縣或京師請長短引，自買於園戶。茶貯以籠，官爲抽盤，循第敘輸息訖，批引販賣，茶事益加密矣（長引許往他路，限一年。短引止於本路，限一季）。

按：京崇寧元年所行乃禁榷之法，是年所行乃通商之法，但請引抽盤商稅，苛於祖宗之時耳。

大觀三年，計七路一歲之息一百二十五萬一千九百餘緡，榷貨務再歲一百十有八萬五千餘緡。京專用是以舞智固權，自是歲以百萬緡輸京師所供私奉，掊息滋厚，盜販公行，民滋病矣。

政和二年，大增損茶法。凡請長引再行者，輸錢百緡，即往陝西，加二萬，茶以百二十斤；短引輸緡錢二十，茶以二十五斤。私造引者如川錢引法。歲春茶出，集民戶約三歲實直及今價上戶部。茶籠並官制，聽客買，定大小式，嚴封印之法。長短引輒竄改增減及新舊對帶、繳納申展、住賣轉鬻科條悉具。初，客販茶用舊引者，未嚴斤重之限，影帶者衆。於是又詔凡販長引斤重及三千斤者，須更買新引對賣，不及三千斤者，即用新引以一斤帶二斤鬻之，而合同場之法出矣。場置於產茶州軍，而簿給於都茶務。凡不限斤重茶，委官秤制，毋得止憑批引爲定，有贏數即沒官，別定新引限程及重商旅規避秤制之禁，凡十八條，若避匿鈔及擅賣，皆坐以徒。復慮茶法猶輕，課入不羨，定園戶私賣及有引而所賣逾數，保內有犯不告，並如煎鹽亭戶法。短引及食茶關子輒出本路，坐以二千里流，賞錢百萬。

大抵茶、鹽法主於蔡京，務巧掊利，變改法度，前後罷復不常，民聽眩惑。

高宗建炎初，於真州印鈔，給賣東南茶、鹽，以提領真州茶鹽爲名。三年，置行在都茶場，罷合同場一十八處，惟洪州、江州、興國軍、潭州、建州各置合同場，監官一員。罷食茶小引（建炎三年九月旨，別印小引，每引五貫文，許販茶六十斤。比附短引，增添斤重，暗虧引錢，損害茶法，住罷。淳熙二年復置）。凡茶、鹽經從而把隘官軍以搜檢奸細爲名而騷擾者，依軍法施行。明年，以罰太重，減徒。

三年，捕私茶賞罰依鹽事指揮。祖宗應犯榷貨並不根究來歷，止以見在爲坐。嘉著令，今戶部言，不繫出產州軍捕獲私販茶、鹽，可以不究來歷其出產州軍私販者，並系亭、竈、園戶爲之，一概不究，無以杜私販之弊。詔自茶、鹽外，其餘榷貨並不根究來歷。他日，都省又言，應犯私茶、鹽，不得信憑供指，妄有追呼。詔從之。

紹興二十七年，令凡商販淮南長引茶，令秤發官司先問客人所指住賣州縣，經由場務及合過官渡，並背批月日姓名，即時放行；如不行批引，縱放私茶，與正犯茶人一等犯罪。蓋自榷場轉入虜中，其利至博，淮河私渡譏禁甚嚴，然民觸犯法禁自若。

寧宗嘉泰四年，知隆興府韓邈奏：“戶部茶引，歲有常額，隆興府惟分寧產茶，他縣並無，而豪民武斷者乃請引認租，借官引以窮索一鄉，無茶者使認茶，無食利者使認食利，所至驚擾。乞下省部，非產茶縣並不許人戶擅自認租，他路亦比類施行。”從之。

四川茶　建炎元年四月，成都路運判趙開言榷茶、買馬五害，請用嘉故事，盡罷榷茶，而令漕司買馬；或未能然，亦當減額以蘇園戶，輕價以惠行商，如此則私販衰而盜賊息矣。朝廷遂擢開同主管川、陝茶馬。二年十一月，開至成都，大更茶法，仿蔡京都茶場法，印給茶引，使商人即園戶市茶，百斤爲一大引，除其十勿算。置合同場以譏其出入，重私商之禁，爲茶市以通交易。每斤引錢春七十、夏五十，市利、頭子在外。所過徵一錢所止一錢五分，引與茶隨，違者抵罪。自後引息錢至一百五萬緡。紹興復提舉官，又旋增引錢。至十四年，每引收十二道三百文，視開之初又增一倍矣。

自熙、豐來，蜀茶官事權出諸司之上，而其富亦甲天下，時以其歲剩者上供。舊博馬皆以粗茶，乾道末始以細茶遺之。然蜀茶之細者，其品視南方已下，惟廣漢之趙坡、合州之水南、峨眉之白芽、雅安之蒙頂，土人亦珍之。然所產甚微，非江、建比也。

乾道初，川、秦八場馬額共九千餘匹，川馬五千匹，秦馬四千匹。淳熙以後，爲額共萬二千九百九十四匹，自後所市未嘗及焉。

建茶　建炎二年，葉濃之亂，園丁散亡，遂罷歲貢。紹興四年明堂，始命市五萬斤爲大禮賞。十二年興榷場，取蠟場爲榷場本，禁私販，官盡榷之，上供之餘許通商，官收息三倍。上供龍鳳及京鋌茶歲額，視承平才半，蓋高宗以錫賚既少，懼傷民力，故裁損其數雲。

○坑冶

《周官》，人掌金玉錫石之地，而爲之厲禁以守之，若以時取之，則物其地，圖而授之（物地，佔其形色之鹹淡也。授之，教取者之處），巡其禁令。

齊管仲言鹽鐵之利。漢桑弘羊建議榷鹽鐵。東漢以後鹽鐵本末並見《鹽鐵門》（不再錄）。

漢武帝行幸回中，詔曰：“往者朕郊見上帝，泰山見金，宜更鑄黃金爲麟趾蹄以協瑞焉。”

東坡《仇池筆記》曰：“王莽敗時，省中黃金六十萬斤。陳平四萬斤楚，董卓塢金亦多。其餘三五十斤者不可勝數。近世金不以斤計，雖人主未有以百金與人者，何古多而今少也？鑿山披沙無虛日，金爲何往哉？頗疑寶貨神變不可知，復歸山澤邪？”

石林葉氏曰：“漢時，賜臣下黃金每百斤、二百斤，少亦三十斤，雖燕王劉澤，以諸侯賜田生金亦二百斤，楚梁孝王死，有金四十餘萬斤。蓋幣輕，故米賤金多也。”

按：如二公之說，則金莫多於漢，然民之淘取，官府之徵斂，史未嘗言之，度未必如後世之甚也。三代之時，服食器用，下之貢獻有程，上之用度有節，未嘗多取於民。後之言利者，始以爲山海天地之藏，上之人當取其利以富國，而不可爲百姓豪強者所擅。其說發於管仲，而盛於桑弘羊、孔僅之徒，然不過曰鹽、曰鐵，則以其於民用也，金爲天地之祕寶，獨未聞有徵榷之事。漢法，民私鑄鐵者釒大左趾，博士使郡國，矯詔令民鑄農器者罪至死，鐵官凡四十郡，而不出鐵者又置小鐵官，遍於天下，獨未聞有犯金之禁。鐵至賤也，而榷之析秋毫；金至貴也，而用之如泥沙。然則國家之徵利，無資於金也。《貨殖傳》所載蜀卓氏、山東程鄭、宛孔氏、魯丙氏稱爲尤富，然皆言其擅鐵冶之利，而未聞有藏金之事。然則豪強之致富，不由於金也。上下之，好尚如此，蓋猶有古人不貴難得之貨之遺意雲。

後漢明帝永平十一年，氵巢湖出黃金，廬江太守取以獻。

後魏宣武帝延昌三年，有司奏長安驪山（今昭應縣）有銀礦，二石得銀七兩。其秋，恆州（今代郡、安邊、馬邑）又上言白登山（今馬邑郡界）有銀礦，八石得銀七兩、錫三百餘斤，其色潔白，有逾上品。詔並置銀官，常令採鑄。又漢中舊有金戶千餘家，常於漢水沙金，年終輸之。後臨淮王爲梁州刺史，奏罷之。

按《酉陽雜俎》：魏明帝時，昆明國貢避寒鳥，常吐金屑如粟。《蜀都賦》：“金沙銀礫注。”注：“永昌有水，出金如糠，在沙中。”《南史夷貊傳》：林邑國“有金山，石皆赤色，其中生金。金夜則出飛，狀如螢火。”此皆沙金之見於史傳者。昔時遐方裔夷所產，今則東南處處有之矣。

唐，凡金、銀、鐵、錫之冶一百八十六：陝、宣、潤、饒、衢、信五州，銀冶五十八，銅冶九十六，鐵山五，錫山二，鉛山四。汾州礬山七。

貞觀初，侍御史權萬紀上言宣、饒二州銀大發，採之歲可得數百萬緡。帝曰：“朕之所乏者非財也，但恨無嘉言可以利民耳！卿未嘗進一賢，退一不肖，而專言稅銀之利，欲以桓、靈視我邪？”乃黜萬紀還家。

麟德二，年廢峽山銅冶四十八。

開元十五年，初稅伊陽五重山銀、錫。

天寶五載，李林甫爲相，謂李之曰：“華山有金礦，採之可以富國，主上未知也。”他日，之因奏事言之，上以問林甫，對曰：“臣久知之，但華山陛下本命王氣所在，鑿之非宜，故不敢言。”上以林甫爲愛已，薄之慮事不熟，之自是失恩。

德宗時，戶部侍郎韓洄建議，山澤之利宜歸王者，自是隸鹽鐵使。

元和時，天下銀冶廢者四十，歲採銀萬二千兩，銅二十六萬六千斤，鐵二百七萬斤，錫五萬斤，鉛無常數。

二年，禁採銀，一兩以上者笞二十，遞出本界，州縣官吏節級科罪。

開成元年，復以山澤之利歸州縣，刺史選吏主之。其後諸州牟利以自殖，舉天下不七萬緡，不能當一縣之茶稅。

宣帝增河、湟戍兵衣絹五十二萬餘匹，裴休請復歸鹽鐵使以供國用，增銀冶二、鐵山七十一，廢銅冶二十七、鉛山一。天下歲率銀二萬五千兩、銅六十五萬五千斤、鉛十一萬四千斤、錫萬七千斤、鐵五十三萬二千斤。

後唐長興二年敕：“今後不計農器、燒器、動使諸物，並許百姓逐便自鑄造，諸道監冶除依常年定數鑄辦供軍熟鐵並器物外，管出生鐵，比已前價，各隨逐處見定高低，每斤一例減十文貨賣，雜使熟鐵亦任百姓自煉。巡檢、節級、勾當賣鐵場官並鋪戶，一切並廢。鄉村百姓於夏秋苗畝上納農器錢一文五分足，隨夏秋二稅送納。”

晉天福六年赦節文：“諸道鐵冶三司，先條流百姓農具破者，須於官場中賣，鑄時於官場中買鐵。今後許百姓取便鑄造買賣，所在場院不得禁止攪擾。”

宋興，金、銀、銅、鐵、鉛、錫之貨，凡諸軍產金有五，曰：商饒歙撫州、南安軍（至道元年，廢邵武軍院。二年，又廢成州二院。饒州舊禁商人市販，頗致爭訟，大中祥符五年，從淩策之請，除其禁，官收算焉）。產銀有三監，曰：桂陽、鳳州之開寶（本七房冶，開寶五年賜名）、建州之龍焙；又有五十一場，曰：饒州之德興，虔州之寶積，信州之寶豐，建昌之馬茨湖、看都，越州之諸暨，衢州之南山、北山、金水舊（又有靈山場，大中祥符二年奏），處州之慶成、望際，道州之黃富，福州之寶興，漳州之興善、毗婆、大深、巖洞，汀州之黃焙、龍門、寶安，南劍州之龍逢、寶應、王豐、杜唐、高才、贍國、新豐巖、梅營、龍泉、順昌，邵武軍之焦阮、龍門、小杉、青女、三溪、黃上、同福、累祭，南安軍之穩下，廣州之上€，韶州之樂昌、螺阮、靈源，連州之同官，英州之賢德、堯山、竹溪，恩州之梅口，春州之陽江；三務曰秦州隴城、隴州、興元府（太平興國四年，於五臺置冶，後廢。秦州舊有太平監，後去其名。又賀州有寶盈場及杭州務，後並省）。產銅有三十五場，饒、處、建、英州各一，信州、南安軍各二，汀州三，漳州四，邵武軍八，南劍州十二（饒州日興利，建州日同德，英州日禮平，信州日鉛山，南安軍日南康、城下，汀州日鍾僚，餘皆與銀場同）；一務曰梓州之銅採（國初，坊、隴二州亦置場，後廢。又嘉州亦有采場，鹹平六年置）。又產鐵有四監，曰大通兗州之萊蕪（萊蕪監領杏山、阜陽、何家、魯東、汶陽、萬家、宜山七冶。舊又有石門、大叔、道士等冶，景德中，以鐵數不登，並廢。汶陽、南魯西治，大中祥符七年廢），徐州之大通、利國，相州之利成；又有十二冶，曰河南之凌€，虢州之麻莊，同州之韓山，鳳翔之赤谷、平，儀州之廣石河，蘄州之回嵐、瓷窯，黃州之龍陂，袁州之貴山，興國軍之慈湖，英州之黃石；二十務曰晉、磁、鳳、澧、道、渠、合、梅州各一，陝州之集津，耀州之榆林，坊州之玉華，虔州之上平、符竹、黃平、青堂，吉州之安福，汀州之莒溪、古田、龍興、羅村；二十五場曰信州之丁溪、新溪，鄂州之聖水、荻洲、樊源、安樂、龍興、大€、建州之晚化，南劍州之毫村、東陽、武夷、平林、塗亢、安福、萬足、桃源、交溪、婁杉、湯泉、立沙、黃溪，邵武軍之萬德、寶積、連州之牛鼻（又有沂州曾阝城冶、磁州苑城冶、齊州龍山冶。澤、淄、秦、潭、利、英、白、鬱林州皆舊出鐵，後並廢）。產鉛有三十六場、務，曰越、建、連、英、春州各一，韶州、南安軍各二，衢州、汀州各三，漳州四，邵武軍八。南劍州十二（並與銀、銅場同名）。產錫有九場，曰河南之長水，虔州之安遠，南安之城下，南康之上猶，道州之黃富，賀州之太平川、石場，潮州之黃岡，循州之大任（舊信州有鉛場，後廢）。產水銀有四場，曰秦、階、商、鳳州。產硃砂有三場，曰：商宜州、富順。

太祖皇帝開寶三年，詔曰：“古者不貴難得之貨，後代賦及山澤，上加侵削，下益抗敝。每念茲事，深疾於懷，未能捐金於山，豈忍奪人之利！自今桂陽監歲輸課銀宜減三分之一。”

太宗至道二年，有司言鳳州山內出銅，定州諸山出銀礦，請置官署掌其事。上曰：“地不愛寶，當與衆庶共之。”不許。

至道末，天下歲課銀十四萬五千餘兩，銅四百一十二萬二千餘斤，鐵五百七十四萬八千餘斤，鉛七十九萬三千餘斤，錫二十六萬九千餘斤。天禧末，金一萬四千餘兩，銀八十八萬三千餘兩，銅二百六十七萬五千餘斤，鐵六百二十九萬三千餘斤，鉛四十四萬七千餘斤，錫二十九萬一千餘斤，水銀二千餘斤，硃砂五千餘斤，然金銀除坑冶、丁稅、和市外，課利、折納、互市所得皆在焉。

開寶五年，詔罷嶺南道媚川都採珠。

先是，劉釒長於海門鎮募兵能探珠者二千人，號“媚川都”。凡採珠者必以索系石，被於體而沒焉，深者至五百尺，溺死者甚衆。及平嶺南，廢之，仍禁民採取。未幾，復官取。容州海渚亦產珠，官置吏掌之。

自太平興國二年，貢珠百斤。七年，貢五十斤，徑寸者三。八年，貢千六百一十斤。皆珠場所採。

金、銀、銅、鐵、鉛、錫之冶，總二百七十一。金產登、萊、商、饒、汀、南恩六州，冶十一。銀產登、虢、秦、鳳、商、隴、越、衢、饒、信、虔、郴、衡、漳、汀、泉、福、建、南劍、英、韶、連、春二十三州，南安、建昌、邵武三軍，桂陽監，冶八十四。銅產饒、信虔、建、漳、汀、泉、南劍、韶、英、梓十一州，邵武軍，冶四十六。鐵產登、萊、徐、兗、鳳翔、陝、儀、虢、邢、磁、虔、吉、袁、信、澧、汀、泉、建、南劍、英、韶、渠、合、資二十四州，興國、邵武二軍，冶七十七。鉛產越、衢、信、汀、南劍、英、韶、連、春九州，邵武軍，冶三十。錫產商、虢、虔、道、潮、賀、循七州，冶十六。又有丹砂產商、宜二州，冶二；水銀產秦、鳳、商、階四州，冶五。皆置吏主之。然大率山澤之利有限，或暴發輒竭，或採取歲久，所得不償其費，而歲課不足，有司必責主者取盈。

仁宗、英宗每下赦書，輒委所在視冶之不發者，者廢冶，或蠲主者所負歲課，率以爲常，而有司有請，亦輒從之無所吝，故冶之興廢不常，而歲課增損系焉。皇中，歲得金萬五千九十五兩，銀二十一萬九千八百二十九兩，銅五百一十萬八百三十四斤，鐵七百二十四萬一千一斤，鉛九萬八千一百五十一斤，錫三十三萬六百九十五斤，水銀二千二百一斤。其後，以赦書從事，或有司所請，廢冶百餘。既而山澤興發，至治平中，或增冶或復故者，總六十八。是歲，視皇金減九千六百五十六，銀增九萬五千三百八十四，銅增一百八十七萬，鐵、錫增百餘萬，鉛增二百萬，獨水銀無增損，又得丹砂二千八百餘斤。今之論次諸冶，以治平中所有云。

天聖中，登、萊採金歲益數千兩。帝命獎官吏，王曾曰：“採金多則背本趨末者衆，不宜誘之。”

景中，登、萊民飢，詔弛金禁，聽民自取，後歲豐然後復故。

吳氏《能改齋漫錄》曰：“登、萊州產金，自太宗時已有之，然尚少，至皇中始大發。民廢農桑採掘地採之，有重二十餘兩爲塊者，取之不竭，縣官榷買，歲課三千兩。”

《中書備對》諸路坑冶金數：

萊州金四千一百五十兩。房州金六十六兩。登州金三十九兩。商州金三十九兩。饒州金三十四兩。沅州金一百三十二兩。汀州金一百六十七兩。邕州金七百四兩。

神宗熙寧元年，詔：“天下寶貨坑冶，不發而負歲課者蠲之。”

七年，廣西經略司言邕州填乃峒產金，請置金場。後五年，凡得金爲錢二十五萬緡。

元豐四年，以所產薄，詔罷貢金。

八年，知熙州王韶奏本路銀、銅坑發。詔令轉運、市易司共計之，以所入爲熙河糴本。七月，詔坑冶坊郭鄉村並淘採烹煉，人並相爲保，保內及於坑冶有犯，知而不糾或停盜不覺者，論如保甲法。

元豐元年，是歲諸路坑冶金總計萬七百一十兩，銀二十一萬五千三百八十五兩，銅千四百六十萬五千九百六十九斤，鐵五百五十萬一千九十七斤，鉛九百十九萬七千三百三十五斤，錫二百三十二萬一千八百九十八斤，水銀三千三百五十六斤，硃砂三千六百四十六斤十四兩有奇。

七年，坑冶凡一百三十六所，領於虞部。

哲宗紹聖二年，江、淮、荊湖等坑冶司言：“新發坑冶，漕司慮給本錢，往往停閉不當，請令本司同遣官詳度。”從之。

湖南漕司言：“潭州益陽縣近發金苗，以碎礦淘金賦榷入官，請修立私出禁地之制。”從之。

徽宗崇寧四年，湖北置旺溪金場監官。以其歲收金千兩，鈐轄司請置官故也。

大觀二年，詔：“金銀坑發，雖告言或方檢視，而私開淘取以盜論。九月，銀、銅坑冶舊不隸知縣、縣令者，並令兼監，賞罰減正官一等。

政和元年，張商英言：“湖北產金，非止辰、沅、靖溪洞，其峽州夷陵、宜都縣，荊南府枝江、江陵縣赤湖城至鼎州，皆商人淘採之地。漕司既乏本錢，提舉司買止千兩，且無專司定額。請置專切提舉買金司，有金苗無官監者，許遣部內州縣官及使臣掌。”詔提舉官措畫以聞，仍於荊南置司。

政和二年，詔工部以坑冶所收金、銀、銅、鉛、錫、鐵、水銀、硃砂物數，置籍簽註，歲半消補，上之尚書省。自是，戶、工部，尚書省皆有籍鉤考，然所憑惟帳狀，至有額而無收，有收而無額，乃責之縣丞、監官及曹、部奉行者，而更督遞年違負之數。九月，措置陝西坑冶蔣彝奏：“本路坑冶收金千六百兩，他物有差。”詔輸大觀西庫，彝增秩，官屬各減磨勘年。

六年，詔：“承買坑冶，歲計課息錢十分蠲一。”以頻年無買者，欲優假之故也。五月，中書言劉芑計置萬、永州產金，甫及一歲，收二千四百餘兩。詔特與增秩。

宣和元年，石泉軍江溪沙磧麩金，許民隨金脈淘採，立課額，或以分數取之。

坑冶，國朝舊有之，官置場、監，或民承買，以分數中賣於官。舊例諸路轉運司，本錢亦資焉，其物悉歸之內帑。崇寧以後，廣搜利穴，榷賦益備。凡屬之提舉司者，謂之新坑冶，用常平息錢與剩利錢爲本，金銀等物往往皆積之大觀庫，自蔡京始也。政和，數罷數復，然告發之處，多壞民田，承買者立額重，或舊有今無而額不爲損。

政和，臣僚言諸路產鐵多，民資以爲用而課息少，請仿茶、鹽法，榷而鬻之。於是戶部言：“詳度官置爐冶，收鐵給引，召人通市。苗脈微者令民出息承買，以所收中賣於官，毋得私相貿易。”從之。

先是，元豐六年，京東漕臣吳居厚奏：“徐、鄆、青等州歲制軍器及上供鐵之類數多，而徐州利國、萊蕪二監歲課鐵少不能給。請以鐵從官興煽，計所獲可多數倍。”詔從其請。自是，官榷其鐵，且造器用，以鬻於民，至元罷之。其後，大觀初，涇源幹當、皇城使裴糹句上言：“石河鐵冶令民自採煉，中賣於官，請禁民私相貿易。農具、器用之類，悉官爲鑄造，其冶坊已成之物，皆以輸官而償其直。”乃詔毋得私相貿易如所奏，而農具、器用勿禁。於是官自賣鐵，唯許鑄釒寫戶市之。

欽宗靖康元年，諸路坑冶苗礦微，或舊有今無，悉令蠲損，凡民承買金銀並罷。

高宗建炎三年，詔：“福建、廣南自崇寧以來，歲買上供銀數浩大，民力不堪，歲減三分之一。”

紹興七年，工部言：“知台州黃岩縣劉覺民乞依熙寧法，以金銀坑冶召百姓採取，自備物料烹煉，十分爲率，官收二分，其八分許坑戶自便貨賣。江西運司相度，江州等處金銀坑冶亦乞依熙、豐法。”從之。

十四年，詔：“見今坑冶立酌中課額，委提刑、轉運司不得別有抑勒，抱認虛數，令有力之家計囑倖免，切致下戶受弊。”

孝宗隆興二年，鑄錢司言，坑冶監官歲收買金及四千兩、銀及十萬兩、銅錫及四十萬斤、鉛及一百二十萬斤者，各轉一官；知、通、令、丞部內坑冶每年比租額增剩者，推賞有差。

寧宗嘉定十四年，臣僚言：“產銅之地，莫盛於東南，如括蒼之銅廊、南算、孟春、黃渙峯、長拔、殿山、爐頭、山莊等處，諸暨之天富，永嘉之潮溪，信上之羅桐，浦城之因獎，尤溪之安仁、杜唐、洪面、子坑五十餘所，多系銅銀共產，大場月解淨銅萬計，小場不下數千，銀各不下千兩，爲利甚博。至今雙瑞、西瑞、十二巖之坑出銀，繁氵、大定、永興等場銀鉛併產，興盛日久。又信之鉛山與處之銅廊皆是膽水，春夏如湯，以鐵投之，銅色立變（浸銅，以生鐵煉成薄片，置膽水槽中浸漬數日，上生赤煤，取刮入爐，三煉成銅，大率用鐵二斤四兩，得銅一斤。淳熙元年七月指揮，信州鉛山場浸銅，每發二千斤爲一綱，應副饒州永平監鼓鑄）。夫以天地之畀坑冶，而屬吏貪殘，積成蠹弊，諸處檢踏官吏大爲民殃，有力之家悉務辭遜，遂至坑源廢絕，礦條湮閉。有出備工本，爲官開浚，元佃之家方施工用財，未享其利，而譁徒誣脅，甚至黥配估籍，冤無所訴，此坑冶所以失陷也。”

●卷十九 徵榷考六

○雜征斂（山澤津渡）

《周官》：委人掌斂野之賦，斂薪芻，凡疏材木材，凡畜聚之物（野，遠郊以。外所斂野之賦，謂野之園圃、山澤之賦也。凡疏材，草木有實者也。凡畜聚之物，瓜瓠、葵芋御冬之具也。）載師漆林之徵，二十而五（疏：漆林特重者，自然所生，非人力所作故也）。

漢高祖時，山川、園池、市肆租稅之入，自天子至於封君湯沐邑，各自爲奉養，不領於天下之經費（言各收其所賦稅以自供，不入國朝之倉庫也）。

文帝後六年，弛山澤。

章氏曰：“漢之山澤、園池之稅，本以給供養而少府掌之。其後，仿古虞衡之意而置水衡，乃取少府之所謂山林、苑池之稅，而付水衡以平之。然他日猶有江海陂池屬少府者，而海丞（主海稅）、果丞（主果實。二者皆少府屬官）猶掌之於少府之下，則亦不盡屬之也。惟文帝時趙弛其賦，而後世猶有增益其稅而故爲六之令，其增損行廢固有時邪？

武帝元狩四年，初算緡錢。

公卿言：“郡國頗被災害，貧民無產業者，募徙廣饒之地。陛下損膳省用，出禁錢以振元元，而民不齊出南畝，商賈滋衆。貧者畜積無有，皆仰縣官。異時算軺車、賈人之緡錢皆有差，請算如故。諸賈人末作貫貸賣買，居邑貯積諸物及商以取利者，雖無市籍，各以其物自佔（佔，隱度也，各隱度其財物多少，而爲名簿送之於官也），率緡錢二十而算一。諸作有租及鑄（以手力所作而賣之者），率緡錢四十算一。非吏比者、三老、北邊騎士軺車一算（比，例也。身非爲吏之例，非爲三老，非爲北邊騎士，而有軺車，皆令出一算），商賈人軺車二算（商賈人有軺車，使多出一算，重其賦），船五丈以上一算。匿不自佔，佔不悉，戍邊一歲，沒入緡錢。有能告者，以其半畀之。賈人有市籍，及家屬，皆無得名田，以便農。敢犯令，沒入田貨。”是時，豪富皆爭匿財，唯卜式數求入財以助縣官。天子乃超拜式中郎，賜爵左庶長，田十頃，佈告天下，以風百姓，而百姓終莫分財佐縣官，於是告緡錢縱矣（縱，放也，放令告言）。楊可告緡遍天下（如淳曰：“告緡令楊可所告言也。”師古曰：“此說非也。楊可據令而發動之，故天下皆被告。”），中家以上大抵皆遇告，杜周治之，獄少反者。乃分遣御史、廷尉正監分曹往，往即治郡國緡錢，得民財以億計，奴婢以千萬數，田大縣數百頃，小縣百餘頃，宅亦如之。於是商賈中家以上大抵破，民俞甘食好衣，不事畜藏之業，而縣官以鹽鐵緡錢之故，用少饒矣。

東萊呂氏曰：“卜式爲小忠而不知大體者也，其願輸家業半助邊，丞相弘以爲此非人情，不軌之臣。然罷報之後，此助縣官之心終不衰，則非矯飾也。惜其未嘗講學，故區區以輸財爲忠。是時，富豪皆爭匿財，惟式獨欲助費，事勢相激，故武帝寵式者日厚，嫉富豪者日深。中家以上大率破，雖假手於桑弘羊輩，苟無式以形之，未必如是之酷也。”

元鼎四年，令民得畜邊縣（得畜牧於邊縣），官假馬母，三歲而歸，及息十一，以除告緡，用充入新秦中（邊有官馬，令民能畜官母馬者，滿三歲，十母馬還一駒，以給用度，得充實秦中人，故除告緡之令也）。

先公曰：“按：古緡之令，至是行之五年矣。武帝之聚斂，正爲征伐計也，得馬息遂不告緡，此漢之所以猶愈於秦也。嘗觀文帝時，才令民實粟塞下，便可以減田租；武帝時，才令邊民畜馬取息，便可除告緡，蓋一事輒有一事之益。後世厲民之政，一行則與國俱弊，無可哀救，雖復縣官百方措置，徒爲煩擾，而於民無分毫之益，可嘆也夫”

宣帝五鳳中，大司農中丞耿壽昌白增海租三倍，天子從其計。御史大夫蕭望之言：“故御史屬徐宮家在東萊，言往年加海租，魚不出。長老皆言武帝時縣官嘗自漁，海魚不出，後復與民，魚乃出。夫陰陽之感，物類相應，萬事盡然。壽昌習於商功分銖之事，其深計遠慮未足任，宜如故。”上不聽。

元帝元鳳元年，令郡國無斂今年馬口錢（往時有馬口出斂錢，今省。武帝時，租及六畜）。

王莽初，設六之令，諸採取名山澤衆物者稅之。

王莽末，邊兵二十萬人仰縣官衣食，用度不給，數橫賦斂。又一切稅吏民，貲二十而取一。又令公卿以下至郡縣黃綬吏皆保養軍馬（師古曰：“保者，不許其死傷。”），吏盡復以予民（轉令百姓養）。民搖手觸禁，不得耕桑。

後漢和帝永元五年，自京師離宮果園上林廣成圃悉以假貧民，恣得采捕，不收其稅。九月，官有陂池令得采取，勿收假稅二歲。

九年，詔：“山林饒利，陂池魚採，以贍元元，勿取假稅。”□十二年、十五年俱有此令，不復錄。

順帝時，長吏、二千石聽百姓謫罰者輸贖，號爲“義錢”，爲貧人儲，而守令因以聚斂。尚書僕射虞詡上疏：“元年以來，貧百姓章言長吏取受百萬以上者，匈匈不絕，謫罰吏人至數千萬，而三公、刺史少所舉奏。尋永平、章和中，州郡以走卒錢給貸貧人（走卒，五百之類，行鞭杖者。此言錢者，令其出資錢，不役身也），司空劾按，州及郡縣皆坐免黜。令宜遵前典，蠲除權制。”於是詔書下詡章，切責州郡，謫罰輸贖自此而止。

靈帝令刺史、二千石及茂材、孝廉遷除，皆責助軍修宮錢，大郡至二三千萬，餘各有差。當之官者，皆先至西園諧價，然後得去。其守清者乞不之官，皆迫遣之。又令郡國貢獻先輸中府，名爲“道行費”（蓋正貢外別有所獻也。詳見《國用門》）。

晉自渡江以來，至於梁、陳，凡貨賣奴婢、馬牛、田宅，有文券，率錢一萬輸估四百入官（詳見《商稅門》）。

宋文帝元嘉二十七年，魏師南侵，軍旅大起，用度不充。王公、妃主及朝士、牧守，各獻金帛等物，以助國用，下及富室小人，亦有獻私財數千萬者。揚、南徐、兗、江四州富有之家貲滿五十萬，僧尼滿二十萬者，並四分借一，過此率計，事息即還。

宋孝武帝大明初，揚州刺史西陽王子尚上言：“山湖之禁，雖有舊科，人俗相因，替而不奉，氣（許氣反）山封水，保爲家利。自頃以來，頹弛日甚，富強者兼領而佔，貧弱者薪樵無託，至漁採之地，亦又如茲。斯實害理之深弊。請損益舊條，更申常制。”有司檢壬辰詔書：“擅佔山澤，強盜律論，贓一丈以上，皆棄市。”左丞羊希以“壬辰之制，其禁嚴刻，事既難遵，理與時弛。而佔山封水，漸染復滋，更相因仍，便成先業，一朝頓去，易致怨嗟。今更刊革，立制五條。凡是山澤，先恆氣爐（力居反）種竹木、雜果爲林仍，及陂湖江海魚梁鰍場（七由反。即移反），常加工修作者，並不追舊。各以官品佔山（見《官品》、《佔田門》），若先已佔山，不得更佔；先佔闕少，依限佔足。若非前條舊業，一不得禁。有犯者，水上一尺以上，並計贓，依常盜論。除晉壬辰之科。”從之。

齊武帝即位，詔免逋城錢，自今以後，申明舊制。初，晉、宋舊制，受官二十日，輒送修城錢二千。宋太始初，軍役大興，受官者萬計，兵戎機急，事有未遑，自是，令僕以下並不輸送。二十年中，大限不可勝計，文符督切，所在擾亂，至是除蕩，百姓悅焉。

齊武帝時，王敬則爲東揚州刺史（今會稽郡），以會稽邊帶湖海，人無士庶，皆保塘陂，敬則以功力有餘，悉詳斂爲錢，以送臺庫，帝納之。

竟陵王子良上表曰：“臣忝會稽，粗物俗，塘丁所上，本不入官。良由陂湖宜壅，橋路須通，均夫計直，人自爲用。若甲分毀壞，則年一修改；乙限堅牢，則終歲無役。今乃通課此直，悉以還臺，租賦之外，更生一調。致令塘路崩蕪，湖源泄散，害人損政，實此爲劇。建元初，軍用殷廣，浙東五郡，丁稅一千，乃質賣妻子，以充此限。所逋尚多，尋蒙蠲原。而此等租課，三分逋一，明知徒足擾人，實自弊國。愚謂課塘丁一條，宜還復舊。”

唐高宗龍朔三年，減百官一月俸，賦雍、同等十五州民錢作蓬萊宮。

唐肅宗即位時，兩京陷沒，民物耗弊，乃遣御史鄭叔清等籍江淮富商右族貲畜，什收其二，謂之率貸。諸道亦稅商賈以贍軍，錢一千者有稅。

德宗時，朱滔、王武俊、田悅背叛，國用不給，陳京請借富商錢。度支杜佑以爲軍費才支數月，幸得商錢五百萬緡，可支半歲。乃以戶部侍郎趙贊判度支，代佑行借錢令，約罷兵乃償之。搜督甚峻，民有自經者，家若被盜。然總京師豪人田宅奴婢之估，才得八十萬緡。又取僦匱納質錢及粟麥糶於市者，四取其一，長安爲罷市，遮邀宰相哭訴。乃以錢不及百緡，粟米不及五十斛者免，而所獲才二百萬緡。

時軍用不給，乃稅架、算除陌。其法：屋二架爲，上錢二千，中一千，下五百。吏執筆握算，入人家計其數，或有宅屋多而無他資者，出錢動數百緡。敢匿一，杖六十，告者賞錢五萬。除陌法者，公私給與及買賣，每緡官留五十錢（舊算三十，今加爲五十）；給他物及相貿易者，約錢爲率算之。市牙各給印紙，人有買賣，隨日署記，翌日合算之。有自貿易不用市牙者，給其私簿，無簿者投狀自集。其有隱錢百者沒入，二千杖六十，告者賞十千，出犯人家。法既行，而主人、市牙得專其柄，率多隱盜，公家所入不能半，而怨ゥ滿天下。

舊制，諸道軍出境，則仰給度支。時討賊兵在外者衆，上優恤士卒，每出境，加給酒肉，本道糧仍給其家，一人兼三人之給。故將士利之，各出軍才逾境而止。月費錢百三十餘萬緡，常賦不能給，趙贊乃奏行二法，愁怨之聲，盈於遠近。及涇原兵反，大呼長安市中曰：“不奪爾商戶僦質，不稅爾架、除陌矣。”於是架、除陌、竹、木、茶、漆、鐵之稅皆罷。

致堂胡氏曰：“當是時，天下稅戶三百八萬五千餘，戶稅二百一十五萬七千餘斛，而籍兵七十六萬七千餘人，是稅戶四、斛三而養一兵，他用不預焉。被甲荷戈者既不常飽，量入以爲出，國非其國矣。”

今按：德宗之橫斂，諉曰軍興乏用也。然瓊林、大盈之積，特不過假軍興之名，而厚賦以實私藏。是以餉賜稍不如意，反使涇原驕橫之卒，得藉口以爲作亂之階。然則平時刻剝生民而姑息軍卒，竟何益哉！

唐貞觀初，京司及州縣皆有公廨田，供公私之費。其後以用度不足，京官有俸賜而已。諸司置公廨本錢，以番官貿易取息，計員多少爲月料。

十二年，罷諸司公廨本錢，以天下上戶七千人爲胥士，視防閣制而收其課，計官多少而給之。

十五年，復置公廨本錢，以諸司令史主之，號“捉錢令史”。每司九人，補於吏部，所主才五萬錢以下，市肆販易，月納息錢四千，歲滿受官。諫議大夫褚遂良上疏言：“京七十餘司，更一二載，捉錢令史六百餘人受職。太學高第，諸州進士，拔十取五，猶有犯禁罹法者，況廛肆之人，苟得無恥，不可使其居職。”太宗乃罷捉錢令史，復給京官職田。

開元十八年，御史大夫李朝隱奏請藉百姓一年稅錢充本，依舊令高戶及典正等捉，隨月收利，將供官人料錢，並取情願自捉，不得令州縣牽挽。

乾元元年，敕長安、萬年兩縣各備錢一萬貫，每月收利，以充和顧。

時祠祭及蕃夷賜宴、別設，皆長安、萬年人吏主辦，二縣置本錢，配納質積戶收息以供費。諸使捉錢者，給牒免徭役，有罪，府縣不敢劾治。民有不取本錢，立虛契，子孫相承爲之。嘗有毆人破首，詣閒廄使納利錢，受牒貨罪。御史中丞柳公綽奏諸司捉錢戶，府縣得捕役，給牒者毀之。自是，不得錢者不納利矣。

寶應元年敕：“諸色本錢，比來將放與人，或府縣自取，及貧人將捉，非唯積利不納，亦且兼本破除。今請一切不得與官人及窮百姓並貧典吏，揀擇當處殷富了者三五人，均使翻轉回易，仍放其諸色差遣，庶得永存官物，又冀免破人家。”

貞元元年敕：“自今後應徵息利本錢，除主保逃亡轉徵鄰近者放免，餘並準舊徵收。其所欠錢，仍任各取當司闕官職田，量事糶貨，充填本數。”

元和二年，宰臣上言：“聖政惟新，事必歸本，疏理五坊戶色役，令府縣收，萬人欣喜，恩出望外。臣等輒革舊弊，率先有司，其兩省納課陪廚戶及捉錢人，總一百二十四人，望令歸府縣色役。”從之。

元和十一年，御史中丞崔從奏：“捉錢人等比緣皆以私錢添雜官本，所防耗折，裨補官利。吏近日訪聞商販富人投身要司，依官本，廣求私利，可徵索者自充家業，成逋欠者證是官錢，非理逼迫，爲弊非一。今請許捉錢戶添放私本，不得過官本錢，勘責有剩，並請沒官。”

十四年，御史中丞蕭俯奏：“諸司、諸軍、諸使公廨諸色本利錢等，伏緣臣當司及祕書省等三十二司利錢，準赦文，至十倍者，本利並放，展轉攤保；至五倍者，本利並放。緣前件諸司、諸使、諸軍利錢，節文並不該及，其中有納利百姓，見臣稱訴納利已至十倍者，未蒙一例處分，求臣上達天聽。伏以南北諸司事體無異，納利百姓皆陛下赤子，若恩澤均及，則雨露無偏，乞特賜準赦放免。”

會昌元年正月赦節文：“每有過客衣冠，皆求應接行李，苟不供給，必致怨尤。刺史、縣令但取虛名，不惜百姓，夫畜皆配民戶，酒食科率所由。蠹政害人，莫斯爲甚。宜爲本道觀察使條流，量縣大小及道路要僻，各置本錢，逐月收利。或前觀察使前任臺省官不乘館驛者，許量事供給，其錢便以留州留使錢充，每至季終申觀察使。如妄破官錢，依前科配，並同入己贓論，仍委出使御史糾察以聞。”

按：捉錢之事，惟唐有之。蓋以供諸司公用之費。雖曰官出本錢，令其營運納息，非鑿空之橫斂，及其久也，民利非假官之勢，則不請本錢，白納利息；官利於取民之財，則所徵利息數倍本錢，而其爲無藝甚矣。故述其事，附之雜征斂之後。

宋太祖皇帝建隆元年，詔除滄、德、棣、淄、齊、鄆乾渡三十九處所算錢，或水漲，聽民置渡，勿收其算。

五代時，有津渡之算，水或枯涸，改置橋樑，有司猶責主者備償，至是詔除。此後諸州有類是者，多因恩宥蠲除。陳州私置蔡河瑣，民船勝百斛者取百錢，有所載，倍其徵，太平興國中詔除之。

建隆二年，詔：“自今宰相、樞密使、帶平章事、兼侍中、中書令、節度使，依故事納禮錢，宰相、樞密使三百千，藩鎮五百千，充中書門下公用，仍於中書刻石記授。上年月已經納者，後雖轉官，不再更納。舊相復入者，納如其數。”時中書門下言“唐制，凡視事於中書者，納禮錢三千緡，近頗隳廢，乞舉行之”故也。

按：朝廷視官制祿，所以養賢。官莫崇於相，則祿賜宜優於百僚，今於上日反徵其錢，以充公用，可乎？今考《五代會要》，後唐天成元年，門下、中書兩省狀：“準舊例，檢校官合納光省禮錢。近降敕命，除翊衛勳庸、藩垣將佐外，其餘不帶平章事節度使，及防禦、團練、刺史、諸道副使、郎中以下，並三司職掌鹽院官、縣令、錄事參軍、判司等，凡關此例，並可徵收。伏緣省司舊例，別無錢物，祗徵禮錢，以充公廨破使。遭值離亂，致失規繩，乞依元行依例徵理，自防禦、團練、刺史至諸道將校、押衙，各納錢有差。”則爲例已久，且不止於使相而已。又考是年十二月中書奏：“準故事，應諸道藩鎮帶平章事處，各納禮錢五百千，充中書修建公署及添置都堂內鋪陳什物。”敕從之。則納此錢者，似是唐末以來，方鎮據土地，修貢獻，求爲使相之人，恐非盛唐之制。然觀建隆之詔，則在廟堂爲相者皆納矣。又考梁開平五年敕：“食人之食者憂人之事，況丞相位尊，參決大政，而堂封未給，且無餐錢，朕甚愧之。宜令日食萬錢之半。”則當時爲相者，俸廩尚無之，況修公署置什物乎！此所以反有無藝之橫取也。

又按：所謂修公署、備什物之類，唐時有諸司捉錢戶，捉官本錢，營運納息，以供此費。至五代之時，則不復有之，而令居職者履任之初，自出此錢。國初承五代之法，遂亦有之，故並附於捉錢之後。

太宗淳化元年，詔：“諸處魚池，舊皆省司管系，與民爭利，非朕素懷。自今應池塘河湖魚鴨之類，任民採取，如經市貨賣，乃收稅。”

先時，淮南、江、浙、荊湖、廣南、福建，當僭僞之時，應江湖及池潭陂塘聚魚之處，皆納官錢，或令人戶佔賣輸課，或官遣吏主持。帝聞其弊，詔除之。又有橘園、水、社酒、蓮藕、鵝鴨、螺蚌、柴薪、地鋪、枯牛骨、溉田水利等名，皆因僞國舊制而未除，前後累詔廢省。

開寶三年，令買撲坊務者收抵當。

止齋陳氏曰：“買撲始見此，至淳化中而買撲酬獎之法次第舉矣。買撲之利歸於大戶，酬獎之利歸於役人，州縣坐取其贏以佐經費，以其剩數上供，此其大略也。自熙寧悉罷買撲酬獎之法，官自召買，實封投狀，著價最高者得之，而舊章舉廢矣。”

神宗元豐二年，導洛通汴司言：“綱船爲商人附載，有留阻之弊。今洛水入汴無湍駛，請置堆垛場於泗州，賈物至者，先入官場，官以船運至京，稍輸船算。”從之。□三年，詔近京以通津水門外順成倉爲場。

元豐二年，三司言：“人戶買撲官監，及非新酬衙前場務所增收錢，併合入三司帳。而司農寺以謂官監、務外，皆是新法拘收錢，不當入三司。乞留以助募役；兼歲入百萬緡，於市易務封椿，若失此錢，恐不能繼。”爭辯久之，乃從司農之請。

七年，府界、諸路坊場錢歲收六百九十八萬六千緡，、帛九十七萬六千六百石、疋有奇。

新法既鬻坊場、河渡，司農又並祠廟鬻之，募人承買，收取淨利。官既得錢，聽民爲賈區廟中，判應天府張方平言：“管下五十餘祠，百姓盡已承買。閼伯主祀大火，火爲國家盛德所承；微子開國於宋，亦本朝受命建號所因。又有雙廟，乃唐張巡、許遠。今既許承買，小人以利爲事，必於其營爲招聚，紛雜褻。歲收甚微，實損大體。欲乞不賣此三廟，以稱國家嚴恭之意。”上震怒，批出曰：“慢神辱國，無甚於斯！”於是天下祠廟皆得不鬻。明年二月，中丞鄧潤甫言：“興利之臣議前代帝王陵寢皆合請射耕墾，而司農可之。緣此，唐之諸陵悉見芟刈，聞昭陵已翦伐無遺。乞下所屬依舊禁止。”詔從之。

哲宗元元年，侍御史劉摯言：“坊場舊法，買戶相承，皆有定額，毋得增價。新法乃使實封八狀，唯利價高，有舊才百緡而益及千緡者，其後類多敗闕。請罷實封之法，令諸路轉運、提舉司會新舊之數，酌取其中，立爲永額，召人承買。”其後，詳定役法所度之事，請下之諸州，若累界有增，以次高一界爲額；增虧不常，以酌中爲額。或前次所負及五分，縣以聞州，州與漕司次第保上之，仍立界滿承買抵當之制，餘皆如舊法。從之。

五年，戶部郎中高言：“場務敗闕者請止損淨息，其省額如故。”從之。又詔：“無人承買者許自陳，損其錢數，明諭以召人，願增價者聽。若不售，則更減之，減及八分而不售者，提刑司審覈，權停閉。”

徽宗自崇寧來，言利之言殆析秋毫。其最甚，若沿汴州縣創增鎖柵，以牟稅利；官賣石炭，增賣二十餘場，而天下市易務炭皆官自賣。名品瑣碎，則有四腳、鋪牀、榨磨等錢，水磨錢、侵街房廊錢、廟圖錢、淘沙金錢，不得而盡記也。

大觀三年，臣僚言：“比歲諸郡求以坊場增給公帑，不啻二十餘萬緡，且慮朝廷封樁，浸爲廚傳之費。請考元豐舊制，詳議行之。”詔令戶部以所用封樁及坊場錢數申尚書省。

按：坊場即墟市也，商稅、酒稅皆出焉。今考其明言酒務者入《榷酤門》，明言貨稅者八《徵商門》，而泛言坊場者，則以附雜徵榷之後。

牙契　稅契始於東晉，歷代相承，史文簡略，不能盡考。宋太祖開寶二年，始收民印契錢，令民典賣田宅輸錢印契，稅契限兩月。

止齋陳氏曰：“元降指揮，應典賣物會問鄰至，有不願，即書之於帳，聽即兩月批印，違者依漏稅法。所以防奸僞，省獄訟，非私之也。慶曆四年十一月，始有每貫收稅錢四十文省之條，至政和無所增。宣和四年，發運使、經制兩浙江東路陳亨伯奏，乞淮、浙、江、湖、福建七路，每貫增收二十文，充經制移用通舊收錢不得過一百省。紹興五年三月敕：“每貫勘得產人合同錢一十文，入總制名起發。”乾道七年，戶部尚書曾懷奏：“人戶交易一十貫內正錢一貫，除六百九十五文充經、總制錢外，有三百二十五文，欲存留一半，餘入總制錢帳，另項起發。”

至是，牙契今爲州縣利源矣。

神宗元豐時，令民有交易則官爲之據，因收其息。

徽宗崇寧三年敕：“諸縣典賣牛畜契書，並稅租鈔旁等印賣田宅契書，並從官司印賣。除紙筆墨工費外，量收息錢，助瞻學用，其收息不得過一倍。”

大觀二年，以出賣鈔旁息錢事涉苛細，罷之。

政和中，應奉事起，乃復行。

宣和五年，詔：“諸路所收鈔旁定帖錢，除兩浙路隸應奉外，餘路並逐州委通判拘收，與發運司充糴本。”

高宗建炎元年赦：“應今日以前典賣田宅、馬牛之類，違限印契合納倍稅者，限百日，許自陳蠲免。”

二年，初復鈔旁定帖錢（靖康時嘗罷之），命諸路提刑司掌之，無得擅用。

紹興二年，右朝奉郎姚氵允言：“諸路曾被兵火去失契書業人，許詣所屬陳理，本縣下鄰保證實，給戶帖。”從之。

五年，詔諸路勘合錢每貫收十文足（即鈔旁定帖錢）。

初令諸州通判印賣田宅契紙，自今民競產而執出白契者，毋得行用。從兩浙運副吳革請也。

革言：“在法，田宅契書縣以厚契印造，遇人戶有典賣，納紙墨本錢買契書填。緣縣典自掌印板，往往多印私賣，致有論訴。今欲委逐州通判立千字文號印造，每月給付諸縣，遇民買契，當官給付。”

冬十一月，詔：“諸路州縣出賣戶帖，令民自行開其所管地宅田畝架之數而輸其直，仍立式行下。”時諸路大軍多移屯江北，朝廷以調度不繼，故有是詔。既而中書言恐騷擾稽緩，乃立定價錢，應坊郭鄉村出等戶皆三十千，鄉村五等、坊郭九等戶皆一千，凡六等，惟閩、廣下戶差減，期一等足計綱赴行在，即旱傷及四分以上，權住聽旨。又用殿中侍御史王縉言，詔州縣止以簿籍見在數目出給戶帖，務要簡便不擾，如容縱乞取，重於法，令刑獄使者察之。時州縣追呼頗擾，乃命通判職官遍詣諸邑，面付人戶，其兩浙下戶展限二月。內諸路簿籍不存者，計先納價錢，俟造簿畢日給帖。

二十六年，戶部言：“印契違日限者，罪之而沒其產，太重難行，徒長告訐。欲並依紹興法舊限六十日投稅，再限六十日齎錢請契。”從之。

二十七年，詔：“人戶買賣耕牛，並免投納契稅。”

孝宗乾道七年，戶部言：“每交易一十貫，納正稅錢一貫，除六百七十五文充經、總制錢外，三百二十五文存留，一半充州用，餘一半入總制錢帳，如敢隱漏，依上供錢法。人戶違限不納，或於契內減落價貫，規免稅錢，許牙人並出產戶陳首，將物業半給賞，半沒官。每正稅錢一百文帶納頭子錢二十一文二分，州縣過數拘收、公人邀阻作弊，並重置典憲。”從之。

臣僚言：“乞詔有司，應民交易並令先次過割，而後稅契。凡進產之家，限十日繳連小契自陳，令本縣取索兩家砧基赤契，並以三色官簿（夏稅簿、秋苗簿、物力簿）令主簿點對批鑿。如不先經過割，不許投稅。”詔：“赦令所參照見行指揮，修立成法。”

八年，詔：“今後遇赦，刪去稅契違限許免倍自首一節。監司、州郡無得自擅免倍稅契，違者坐之。”

言者謂今之置產者，未嘗以稅契爲意，蓋起於赦恩許其免納而自首，況監司、州郡不候朝旨，免倍稅契，所收錢不復分隸窠名，一切以資妄用，故有此令。

淳熙六年，敕令所進呈《重修淳熙法》，上親筆圈記人戶內驢、駝、馬、船契書收稅，諭輔臣曰：“凡有此條，並令刪去，恐後世有算及舟車之言。”

七年，臣僚言：“民典賣田產，必使之請官契，輸稅錢，其意不徒利也，慮高貲之家兼併日增，下戶日益削，是亦抑之之微意。今州縣以人戶物力科配，空給印紙，名爲預借契錢，殊失法意。”詔禁止之。

寧宗嘉定十三年，臣僚言：“州縣交易，印契所以省詞訟，清稅賦，而投報輸直，亦有助於財計。今但立草契，請印紙粘接其後，不經官投報者，不知其幾也。印契具文，過割可廢，有交易已畢，遷徙他郡，二稅茫無所歸，州縣徒費追擾，至於改換等色、減退畝步者，不知其幾也。乞申嚴成法。”從之。

經、總制錢　宣和末，陳亨伯以發運兼經制使，因以爲名，廢於靖康，建炎復之。紹興初，孟庾提領措置財用，又因經制之額，增析而爲總制錢。蓋南渡以來，養兵耗財爲夥，不敢一旦暴斂於民，而展轉取積於細微之，以助軍費，初非強民而加賦也。建炎二年冬，上在維揚，四方貢賦不以期至，於是戶部尚書呂頤浩、翰林學士葉夢得等言：“亨伯以東南用兵，嘗設經制司，取量添酒錢及增收一分稅錢、頭子、賣契等錢，斂之於細而積之甚衆，求之於所欲而非強其所不欲。如增收印契錢出於兼併之家，無傷於下戶；增收賣酒錢合於人情，而無害於民；官吏俸給除頭子錢百分取一。靖康初相繼遽罷。慾望博延羣議，更加討論。乃亨伯爲河北轉運使，又行於京東西、河北路，昨來河北、京東西一歲得錢近二百萬緡，所補不細，今若行於兩浙、江東西、荊湖南北、福建、二廣，歲入無慮數百萬計。況邊事未寧，苟不知出此，緩急必致暴斂，與其暴斂於倉卒，曷若取積於細微。”於是除不便於民者（如納免行錢、減罷曹官役人錢、鈔旁定帖錢、院虞候充獄子重祿錢、牛畜等契息錢、契白紙錢），以權添酒錢、添賣糟錢、人戶典賣田宅增添牙稅錢、官員等請給頭子錢，並樓店務增添三分房錢五項，令東西八路州軍（兩浙、江東西、荊湖南北、福建、二廣）收充經制錢，命各路憲臣領之，州委通判拘收，季終起發。紹興五年閏二月，參政孟庾提領措置財用，乞以總制司爲名，而總制錢自此始矣。四月，臣僚言：“賦入之利，莫大於雜稅。茶鹽出納之，每貫增頭子錢五文，歲入不少。”而財用司言：“茶鹽已復鈔價，其頭子錢難以增添，而諸路州縣出納系省錢所收頭子錢，依節次指揮，每貫共收錢二十三文省，內一十文省作經制起發上供，餘一十三文並充本路州縣並漕司支用。今欲令諸路州縣，雜稅出納錢於每貫見收頭子錢上，量行增添，共作二十三文足，除漕司幷州舊來合得一十三文省外，餘盡併入經制窠名帳內起發，補助軍需。”尚書省又言：“耆、戶長僱錢並抵當庫椿四分息錢、轉運移用錢、勘合朱墨錢、出賣系官田舍錢，及赦限內典賣牛畜等印契稅錢、進獻納貼錢、常平司七分錢、茶鹽司袋息錢，並令諸路州縣樁管，應辦軍期。”而總制司又言：“人戶稅賦畸零，如析居異財，絹綿零至一寸一錢者，亦收一尺、一兩，米零至一勺、一抄者，亦收一升之類，並與折納。至於二廣、福建、江東西路免役一分寬剩錢，若無災傷減閣，並令發付行在，及兩浙西路役人僱錢，除歲用外，應副外大軍支用。”八月，江西提舉司言：“常平錢物，舊例每貫收頭子錢五文足，今合依諸錢例增作二十三文足，除五文依舊法支費外，餘增到錢與經制司別作一項窠名起發。”十一月，尚書省言：“經總制錢，監司州郡或以軍期應辦爲名，輒行借兌拘截取撥者。乞依諸路州軍通判已得指揮施行（州縣輒將經制錢擅行應副兌借拘截取撥，輒有侵支互用者，內所委官所當職及取撥官，並先降兩官放罷，人吏徒二年，各不以去官赦降原減）。”紹興十六年，戶部侍郎李朝正言：“諸路每歲所取經、總制錢，委本路提刑並檢法、辦官點磨拘催，歲終欲通行殿最。”

增及一分以上，減三季磨勘；二分、四分以上，議賞。有差虧一分以上，展三年磨勘；二分、四分以上，議罰有差。

二十六年，禮部侍郎賀允中言：“比年經、總制錢以二十六年以前最高者十九年之數立額，其當職官既誘以厚賞，又驅以嚴責，額一不登，每至橫斂，民受其弊。望詔有司立歲額。”既而倉部郎中黃祖舜乞自十九年之外，有稍高年分，或少損其數，詔從之。三十一年，詔諸路州軍未起二十六年、二十七年經、總制錢特與除放，其二十八年以後欠數，令提刑司督責補發。孝宗乾道元年，詔諸路州縣出納，每貫添收錢一十三文省，充經、總制錢，仍將所增錢別項發納左藏西庫，補助經費。自是，公家出納經、總制錢，每千共收五十六文。光宗登極，從吏部尚書顏師魯奏，減江東西、福建、淮東、浙西路經總制錢共十七萬一千緡。嘉泰初，除四川外，東南諸州額理經制錢七百八十餘萬（四川九十萬緡）。

月椿錢　始於紹興二年也。時韓世忠駐軍建康，宰相呂頤浩、朱勝非共議，令江東漕臣月樁發大軍錢十萬緡，以朝廷上供經制及漕司移用等錢應辦。當時漕司不量州軍之力，一例均拋，既有偏重之弊，又於本司移用錢不肯取撥，止取於朝廷窠名，曾不能給十之二三（上供、經制無額、添酒錢，並淨利錢、贍軍酒息錢、常平錢，及諸司封椿不封椿、系省不繫省錢，皆是朝廷窠名也。）於是州縣橫斂，銖積絲累，僅能充數，一月未畢，而後月之期已逼，江東、西之害尤甚。七年，戶部員外郎霍蠡言：“願詔諸路守臣條具所樁實有窠名幾何，臨時措畫者若爲而辦。”八年，侍郎士畏及參政李光皆言月樁之害，上感動，每諭宰臣：“若得休兵，凡取於民者悉除之。”九年正月復河南州軍赦，務與民休息，令轉運司具逐州見認月樁錢數申朝廷，據實科撥。二月，詔以州縣大小所入財賦，欲斟量當，易於椿辦。其日後殿進呈，各有窠名，但多爲漕司佔留，遂不免敷及百姓。上曰：“若所撥科名錢不足，從朝廷給降應副，不得一毫及民。”紹興十七年，減江東、西月椿錢一十二萬七千緡有奇。光宗登極，用吏部尚書顏師魯奏，減江、浙諸郡月椿錢一十六萬五千緡有奇。

江、浙轉運趙汝愚上言：“臣伏自到任以來，不住詢訪民利害，及今來巡歷所至，有可以寬裕民利者。本司已隨事斟酌輕重，次第罷行，獨有諸縣措置月椿錢物，其名色類多違法，最爲一方細民之害。臣試舉其大者，則有曰麴引錢、曰納醋錢、賣紙錢、戶長甲帖錢、保正牌限錢、折納牛皮筋角錢，兩訟不勝，則有罰錢，既勝，則令納歡喜錢，殊名異目，在處非一。臣嘗詢究，蓋已累經朝廷指揮及前後監司約束往罷矣。大抵類能力制於一時，而不能保無於後日，其弊正如鼠穴，左固則右逸矣。至詰其所從出入，則首以月椿無科名，循例措置爲辭。甚者奸贓之吏，又並緣掊克，以濟其私，預於簿書之，陰爲抵讕之計。有司熟視，不可稽考，其設有能自植立，整齊紀綱者，則往往窘於調度，拘率牽制，困不得逞。其豪宗大姓，因得持是數者，挾持官吏，以漁獵細民。流弊萬端，不可殫述，其原則始於月椿太重而已。臣不勝憤懣，因盡考諸縣月椿出納之數，及其初科降之目，與夫先後因革之制觀之。其始緣江、淮用兵，供億數萬，朝廷深恐一時乏事，遂令本路計月椿辦大軍錢物，而月椿之名始立。然其時降到旁通式內，猶許先取無額經制錢；不足，方取上供錢；又不足，則取諸司封椿錢。其後又增置贍軍七分酒息錢，其餘不以有無拘礙錢物，皆許移用，甚至急闕，則朝廷亦時支降茶引、度牒之類以濟之。是時兵火之初，所在皆有餘積，公私未告病也。今諸司封椿固不得用，而無額經制錢州縣皆有定額，不盡分隸月椿，此外所存名目，惟上供錢及七分酒息錢二種而已，其餘蓋盡以取足於州縣也。況夫比年以來，州縣用度日廣，財賦日蹙，所以予之者歲益加少（謂如州縣科撥二稅與州縣贍用之類），而取之者歲益加多（謂如增收頭子錢、勘合錢、閏月坊場錢之類），非作法以取諸民，則何以哉！臣嘗略計本路月椿之數，每歲爲緡錢七十萬，而格外所入者半之，雖其亦有傅致文法者，大抵法外之斂，什嘗三四也。今朝廷縱未能大有蠲除，以盡掃宿弊，臣謂宜令有司擇其最重者稍賑恤之。”

板帳錢　亦軍興後所創。嘉定十六年正月五日，兩浙運判耿秉言：“二浙近在日邊，疾苦易於上聞，固宜州縣之，雍容爲政。今百里之寄，銓曹見缺，至無人願就，是安可不思所以救之。蓋今縣邑之所苦者，不過板帳錢額太重耳！額重而收趁不及，計無所出，則非法妄取。以納斛鬥則增收耗剩，交錢帛則多收糜費。幸富人之犯法而重其罰，恣胥吏之受贓而課其入。索到盜賊，不還失主；檢校財產，不及其卑幼。亡僧、絕戶，不候實而拘籍入官；逃產、廢田，不與銷豁而逼勒填納。遠債之難索者，豪民獻於官，則追催甚於正稅；私納之爲罰者，仇家訟於縣，則監納過於贓錢。賒酒不至於公吏，而抑配及保正、戶長。檢稅不止於商旅，而苛細及於盤合，奩具。今年之稅賦已足，而預借於明年；田產之交易未成，而探契以寄納其他。如罰酒、科醋、賣紙、稅醬、下拳錢之類，殆不可以遍舉，亦不能遍知，無非違法。州郡利其能辦財賦，佯若不聞，一且告發，則邑宰坐罪而去，後人繼之未免循復前例。蓋其太重之額既不減，則亦別無他策爾！且是法創立，經隔已數十年，物價有低昂，戶口有息耗，安可不隨時而加損？乞令臣與諸郡從長斟酌，將合減之數開具聞奏，去其太甚而立爲中制，庶幾仰副聖天子惠養斯民之意。”從之。於是鎮江府丹陽、金壇兩縣一歲通減錢二千八百四十四貫有奇，平江府常熟縣每年與減一萬貫，崑山、吳江縣每年合與減發三千貫。自此諸路有陳情，亦優減不一矣。

葉應詔條奏曰：“何謂一曰經總制錢之患？昔李憲經始熙河，始有所謂經制財用者，其後童貫繼之，亦曰經制，蓋其所措畫，以足一方之用而已，非今之所謂經制也。方臘既平，東西殘破，郡縣事須興復，陳亨伯以大漕兼經制使，移用諸路財計，其時所在艱窘，無以救急，故減役錢，除頭子，賣糖酵，以相補足。靖康召募勤王兵，翁彥國以知江寧兼總制，括民財以數百萬計，已散者視若泥沙，未用者棄之溝壑。維揚駐蹕，國用益困，呂頤浩、葉夢得實總財事，四顧無策，於是議用陳亨伯所收經制錢者。其說以爲徵商雖重，未有能強之而使販，賣酒雖貴，未有能強之而使飲。若頭子之類，特取於州縣之餘，而可供猝迫之用。夢得號爲士人，而其言如此，蓋辦目前者不暇及遠，亦無怪也。然其所取，止於一二百萬而已。其後內則爲戶部，外則爲轉運使，不計前後，動添窠名。黃子游、柳約之徒，或以造運船，或以供軍興，遞添酒稅，隨刻頭子，趙鼎、張浚相繼督師，悉用取給。而孟庾以職事之重，當總制之名，耆戶長、壯丁僱錢始行起發，役法由此大壞。二制並出，色額以數十計。州縣之所趁辦者，本不過數條，瓜剖棋佈，皆以分隸，一州則通判掌之，一路則提點刑獄督之，胥吏疲於磨算，屬官倦於催發。酒有柳運副、王祠部、都督府二分本柄，虧折官本；茶有秤頭、息、油單、壓面；商稅有增添七分，免役有一分寬剩；得產有勘合，典賣有牙契。至於後也，僧道有免丁，截撥有糜費。故酒之爲勝也，幾至於二百；頭子之去貫也，至於五十六。而其所收之多也，以貫計者至於千七百萬。凡今截取以畀總領所之外，戶部經常之用，十八出於經、總制。士方其入仕，執筆茫然，莫知所謂，老胥猾吏，從旁而嗤之。上之取財，其多名若是，於是州縣之所以誅求者，江、湖爲月椿，兩浙、福建爲印板帳，其名尤繁，其籍尤雜。上下焦然役役以度日月者，五十年於此。向之學士大夫，尤有知其不善，嘆息而不能拯；今之新進後出者，有智者驚，有勇者奮，視兩稅爲何物，而況遠及先王貢賦之法乎！臣嘗計之，自王安石始正言財利，其時青苗、免役之所入，公上無所用，坊場、河渡、免行、茶湯、水磨、堆垛之額，止以給吏祿而已。前有薛向，後有吳居厚，可謂刻薄矣。蔡京繼之，行鈔法，改鈔幣，誘賺商旅，以盜賊之道利其財，可謂甚矣。然未有收拾零細，解落貫陌，飲人以不貲之酒，其患如經、總制之甚者。蓋王安石之法，桑弘羊、劉晏之所不道；蔡京之法，又王安石之所不道；而經、總制之爲錢也，雖吳居厚、蔡京亦羞爲之。至其急迫皇駭，無所措其手足，則雖紹興以來號爲名相如趙、張者皆安焉，又以遺後人。而秦檜權忮劫脅一世而出其上，及其取於棄餘瑣屑之以爲國用者，是何其無恥之至是也哉！故總制錢不除，一則人才日衰，二則生民日困，三則國用日乏。陛下誠有意加惠天下，以圖興復，以報仇怨，拔才養民，以振國用，在一出令而已。”

又曰：“何謂人才日衰？本朝人才所以衰弱不逮古人者，直以文法繁密，每事必守程度，按故例，一出意則爲妄作矣。當其風俗之成，名節之厲，猶知利之不當言，財之不當取，蓋處而學與出而仕者雖不能合，而猶未甚離也。今也不然，其平居道先古，語仁義、性與天道者，特雅好耳，特美觀耳，特科舉之餘習耳。一日爲吏，簿書期會迫之於前，而操切無義之術用矣，曰‘彼學也，此政也’，學與政判然爲二。縣則以板帳、月椿無失乎郡之經常爲無罪，郡則以經、總制無失乎戶部之經費爲有能而已矣。夫置守、令、監司以寄之人民社稷，其所任必有大於此者，而今也推是術以往，風流日散，名節日壞，求還祖宗盛時，豈復可得！是則人才日衰者，經、總制錢使之也。何謂生民日困？俗吏小人之說，必曰‘經、總制錢者，朝廷所以取州縣之棄餘，而板帳、月椿，各自以力趁辦，其於民固未嘗明加之賦斂也，贏縮多少，惟人而已’，臣請以事驗之，知州去民尚遠，而知縣去民最近者也。月椿、板帳，多者至萬緡，少者猶不下數千緡。昔之所謂窠名者，強加之名而已，今已失之，所以通融收簇者，用十數爪牙吏，百計罔民，日月消削。蓋昔之號爲壯縣富州者，今所在皆不復可舉手，今之所謂富人者，皆其智足以兼併，與縣官抗衡，及衣冠勢力之家在耳。若夫齊民中產，衣食僅足，昔可以耕織自營者，今皆轉徙爲盜賊餓死矣。若經、總制不除，州縣破壞，生民之困未有已也。何謂國用日乏？今歲得緡錢千五百萬，昔三代及漢、唐不能進焉，所以裕國也，而何乏之敢言？陛下知夫博者乎？其驟爲孤注，與不博而丐其贏之一二者，皆其本先竭者也。爲國有大計，自始至末，必有品節條章，豈有左右望而羅其細碎不收之物？且均之爲朝廷出納也，又從而刻削其頭子，賣酒取數倍之息，若此者猶可以爲國乎？使國不貧，宜不至此，既至此矣，何以能富？故經、總制錢不除，則取之雖多，斂之雖急，而國用之乏終不可救也。今欲變而通之，莫若先削今額之半，正其窠名之不當取者罷去。然後令州縣無敢爲板帳、月椿以困民，黜其舊吏刻削之不可訓誨者，而拔用惻怛愛民之人，使稍修牧養之政。其次罷和買，其次罷折帛，最後議茶鹽而寬減之。若此，則人財不衰，生民不困矣。夫財用之所以至此者，兵多使之也。財與兵相爲變通，則兵數少而兵政舉，若此則國用不乏矣。陛下豈有愛於多財多兵哉，直未得其所以去之之道耳！一舉而天下定，王業之所由始也。”

右經總制、月椿、板帳等錢所取，最爲無名。雖曰責辦州縣，不及百姓，然朱文公嘗論其事，以爲“自戶部四折而至於縣，如轉圜於千仞之坂，至其址而其勢窮矣。縣何所取之，不過巧爲科目，以取之於民耳，而議者必且以爲朝廷督責官吏補發，非有與於民也，此又與掩耳盜鐘之見無異，蓋其心非有所蔽而不知，特藉此說以詿誤朝聽耳。”此至當之論。昔太史公論桑弘羊之善理財，以爲民不加賦而上用足，而司馬溫公謂其不過設法陰奪民利。然弘羊所謂理財，若鹽鐵，則取之山澤也；若酒酤，均輸、舟車之算，則取之商賈逐利者也。蓋山海天地之藏，而商賈坐籠不貲之利，稍奪之以助縣官經費，而不致盡倚辦於農田之租賦，亦崇本抑末之意。然則弘羊所爲，亦理財之良法，未可深訾也。至後世則若茶鹽，若酒酤，若坑冶，若商稅，官既各有名額以取之，未嘗有遺利在民矣，而復別立窠名，以爲取辦州縣，所斂不及民，將以誰欺？此水心所以言非惟桑弘羊、劉晏所不道，雖蔡京、吳居厚之徒亦羞爲之者是也。蓋宋承唐之法，天下財賦除其供輦送京師之外，餘者並留之州郡。至於坊場、坑冶、酒稅、商稅，則興廢增虧不常，是以未嘗立爲定額。其留州郡者，軍資庫、公使庫、系省錢物，長吏得以擅收支之柄。景德以來，雖屢有拘轄此算之令，然祖宗法度寬大，未嘗究竟到底。熙、豐以後，驅磨方密，然又有青苗、助役、市易、免行等項錢物，則州郡所入，亦復不少。過江以來，軍屯日盛，國用大困，遂立經、總制等窠名以取之，雖曰增徵商之羨餘，減出納之貫陌，而亦所以收州縣之遺利也，然倥亻之際，不暇審訂，故不量州軍之力，一例均拋，而額之重者不可復輕，督迫之餘，州縣遂至別立苛橫之法，取之於民。紹興講和以後，至乾、淳之時，諸賢論之屢矣，如趙丞相所奏，及水心應詔所言，最爲詳明。然言其弊而不思所以革弊之方，則亦未免書生之論。蓋經、總制等窠名皆起於建炎、紹興，而彼何如時也？強敵壓境，歲有薦食吞噬之謀；翠華南巡，未知稅駕息肩之所。兵屯日盛，將帥擅命，而敵之功無歲無之，固非計財惜費之時，則何暇爲寬徵薄斂之事？隆興再講和好之後，國勢稍張，敵患亦息。雖曰詰戎兵、討軍實，不當廢弛，然文物禮樂既已粲然承平之舊矣，則無名之徵、權宜之法，豈不可講求而蠲削之？議者必曰錢數目浩大，而科取各有去著，未易盡捐。然酒價、牙契之利可以增羨，則當於坊場要鬧之地、人物殷實之處而明增之，不當例立此法，而使州縣之凋弊無措者，不免別賦於民以取足也。官員請俸之給可以克除，則當視其員之太者、俸之太優者而明減之，不當留頭錢而使士大夫之受俸於官者，不免有曰惠而實不至之譏也。州郡椿留之財賦可以收取，則當擇其郡計之優厚者，於留州錢內明增上供，而凋弊之郡則不復責取。如此考明白之後，則正其名色曰某郡酒坊、牙契錢增羨幾何，某郡增解戶部上供錢幾何，諸州減除官俸錢幾何，按期申解而盡削經總制、月椿、板帳之名，則是三者之名已去，而三者之利未盡捐也。其未盡捐者，明以增課、減俸等項之所得起解。而其名既去，則州縣不得借鑿空取辦、挨那不敷之說，而違法取財以困民，上下之，豈不兩利？蓋天下之財皆朝廷之財，遮藏諱避而暗取之，固不若考覈名實而明取之。且使牙契、酒坊增羨等項既明屬版曹，則異日或有趁辦不行之處，亦未嘗不可明致蠲減之請。今朝廷之所以取之州縣者，曰經總制、月椿、板帳錢也，而州縣之所藉以辦此錢者，曰酒坊、牙契、頭子錢也。或所取不能及額，則違法擾民以足之，曰輸納斛面、富戶詞訟、役人承替、違限科罰之類是也。上下之，名目各不吻合。州縣以酒坊、牙契不辦訴之版曹，則朝廷曰“吾所取者經、總制錢而已，未嘗及此”，則不知其實取此以辦彼也。百姓以斛面、罰錢等事訴之朝廷，則州縣曰“吾以辦經、總制錢而已，未嘗入已”，而不知上取其一而下取其十也。互相遮覆，文不與而實與，百姓如之何而不困？固不若大行覈實，擇其可取者正其名，而使不失經常之賦；其不應取者，削其名而可絕並緣之奸，豈非經久之計！壽皇英主，乾、淳賢俊滿朝，而計不及此，惜哉！

●卷二十 市糴考一

○均輸市易和買

《周官》：泉府掌以市之徵市，斂布之不售，貨之滯於民用者，以其賈買之物揭而書之，以待不時而買者。買者各從其抵，都鄙從其主，國人郊人從其有司，然後予之。凡賒者，祭祀無過旬日，喪紀無過三月。凡民之貨者，與其有司辨而授之，以國服爲之息。（注見《錢幣考》）。

水心葉氏曰：“熙寧大臣慕周公之理財，爲市易之司，以奪商賈之贏，分天下以債，而取其什二之息，曰：‘此周公泉府之法也。’天下之爲君子者，又從而爭之曰：‘此非周公之法也，周公不爲利也。’其人又從而解之曰：‘此真周公之法也。聖人之意、《六經》之書，而後世不足以知之。’以此嗤笑其辨者。然而其法行而天下終以大敝，故今之君子真以爲聖賢不理財，言理財者必小人而後可矣。夫泉府之法，斂市之不售，貨之滯於民用者，以其賈買之，其餘者祭祀、喪紀皆有數，而以國服爲之息。若此者，真周公所爲也。何者？當是時，天下號爲齊民，未有特富者也。開闔、斂散、輕重之權一出於上，均之田而使之耕，築之室而使之居，衣食之具，無不畢與。然而祭祀、喪紀猶有所不足，則取於常數之外。若是者，周公不與，則誰與之？將無以充其用而恤之也，則民一切仰上而其費無名，故賒而貸之，使以日數償，而以其所服者爲息。且其市之不售，貨之滯於民用者，民不足於此，而上不斂之，則爲不仁。然則二者之法，非周公誰爲之？蓋三代固行之矣。今天下之民不齊久矣，開闔、斂散、輕重之權不一出於上，而富人大賈分而有之，不知其幾千百年也，而遽奪之，可乎？奪之可也，嫉其自利而欲爲國利，可乎？嗚呼！居今之世，周公固不行是法矣。夫學周公之法於數千歲之後，世異時殊，不可行而行之者，固不足以理財也。謂周公不爲是法，而以聖賢之道不出於理財者，是足爲深知周公乎？且使周公爲之，固不以自利，雖百取而不害，而況其盡與之乎？然則奈何君子避理財之名，苟欲以不言利爲義，坐視小人爲之，亦以爲當然而無怪也！徒從其後頻蹙而議之，厲色而爭之耳。然則仁者固如是邪！”

愚論見《錢幣考》。

漢武帝元封元年，置均輸官。

桑弘羊以諸官各自市相爭，物以故騰躍，而天下賦輸或不償其僦費，乃請置大農部丞數十人，分部主郡國，各往往置均輸鹽鐵官，令遠方各以其物如異時商賈所轉販者爲賦，而相灌輸。置平準於京師，都受天下委輸。召工官治車諸器，皆仰給大農。大農諸官盡籠天下之貨物，貴則賣之，賤則買之。如此，富商大賈亡所牟大利，則反本，而萬物不得騰躍。故抑天下之物，名曰“平準”。天子以爲然而許之，一歲之中，諸均輸五百萬匹，民不益賦而天下用饒。是時，歲小旱，上令百官求雨。卜式言曰：“縣官當食租衣稅而已，今弘羊令吏坐市列，販物求利，烹弘羊，天乃雨。”

昭帝時，霍光輔政，令郡國舉賢良文學之士，使丞相、御史相與語人疾苦。文學曰：“理人之道，防淫佚之原，廣教道之端，抑末利而開仁義，無示以利，然後教化可興，而風俗可移也。今郡國有均輸，與人爭利，散敦厚之樸，成貪鄙之行，是以百姓就本寡而趨末衆。夫末修則人侈，本修則人懿，懿則財用足，侈則飢寒生。願罷均輸以進本退末。”大夫曰：“匈奴背叛，數爲寇暴，備之則勞中國，不備則侵盜不止。先帝哀邊人之愁苦，爲虜所俘，乃修鄣塞，飾烽燧，屯戍以備之。邊用不足，故置均輸，蕃貨長財，以助邊費。今議者欲罷之，是內空府庫之財，外乏執備之用，罷之不便。夫國有沃野之饒，而不足於食者，器械不備也；有山海之貨，而不足於財者，商工不備也。隴、蜀之丹砂毛羽，荊、揚之皮革骨象，江南之楠梓竹箭，燕、齊之魚鹽氈裘，兗、豫河之漆絲，養生奉終之具也，待商而通，待工而成。故聖人作爲舟楫之用，以通川穀；服牛駕馬，以達陵陸；致遠窮深，所以交庶物而便百姓也。”文學曰：“有國有家者，不患貧而患不安。故天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得失，蓄仁義以風之，勵德行以化之，是以近者親附，遠者說德。王者行仁政，無敵於天下，惡用費哉！夫導人以德，則人歸厚；示人以利，則人俗薄。俗薄則背義而趨利，趨利則百姓交於道而接於市。夫排困市井，防塞利門，而民猶爲非，況上爲之利乎？傳曰：‘諸侯好利則大夫鄙，大夫鄙則士貪，士貪則庶人盜。’是開利孔爲人罪梯也。夫古之賦稅於人也，因其所工，不求其拙，農人納其，工女效其織，今釋其所有，責其所無，百姓賤賣貨物，以便上求。者郡國或令作布絮，吏恣留難，與之爲市。吏之所入，非獨濟、陶之縑，蜀、漢之布也，亦人之所爲耳。行奸賣平，農人重苦，女工再稅，未見輸之均也。縣官猥發，闔門擅市，則萬人並收，並收則物騰躍，騰躍則商賈牟利。自市則吏容奸，豪而富商積貨儲物，以待其急。輕賈奸吏，收賤以取貴，未見準之平也。蓋古之均輸，所以齊勞逸而便貢輸，非以爲利而賈物。”大夫曰：“往者郡國諸侯，各以其物貢輸，往來煩難，物多苦惡，不償其費。故郡置輸官，以相給運，而便遠方之貢，故曰‘均輸’。開委府於京師，以籠貨物，賤則買，貴則賣，是以縣官不失實，商賈無所牟利，故命曰‘平準’。準平則民不失職，均輸則人不勞，故平準、均輸，所以平萬物而便百姓也。古之立國家者，開本末之塗，通有無之用，故《易》曰：‘通其變，使人不倦。’故工不出則農用乏，商不出則寶貨絕。農用乏則不殖，寶貨絕則財用匱。故均輸所以通委財而周緩急，是以先帝開均輸以足人財。王者塞人財，禁關市，執準守時，以輕重御人，豐年則貯積以備乏絕，凶年歲儉則行幣物，流有餘而拯不足。往者財用不足，戰士或不得祿，今山東被災，賴均輸之蓄，倉廩之積，戰士以奉，飢人以振。故均輸之蓄，非所以賈萬人而專奉兵師之用，亦所以振睏乏而備水旱也。古之賢聖，理家非一室，富國非一道，理家養生必於農，則舜不甄陶，而伊尹不爲庖。故善爲國者，以末易本，以虛易實。今山澤之材，均輸之藏，所以御輕重而役諸侯也。”

先公曰：“今按桑大夫均輸之法，大概驅農民以效商賈之爲也。然農民耕鑿，則不過能輸其所有，必商賈懋遷，乃能致其所無。今驅農民以效商賈，則必釋其所有，責其所無，如賢良文學之說矣。太史公《平準書》雲‘令遠方各以其物貴時商賈所轉販者爲賦，而相灌輸’，此說疑未明。班孟堅採其語曰‘令遠方各以其物如異時商賈所轉販者，而相灌輸’，此說渙然矣。蓋作‘如異時’三字，是謂驅農民以效商賈之爲也。東萊呂氏尊遷抑固，是以取《書》而不用《志》語。然義理所在，當惟其明白者取之，是以《通鑑》取《志》語云。”

水心葉氏曰：“《平準書》直敘漢事，明載聚斂之罪，比諸書最簡直。然觀遷意，終以爲安寧變故，質文不同，山海輕重，有國之利。按《書》‘懋遷有無化居’，周譏而不徵，《春秋》通商惠工，皆以國家之力，扶持商賈，流通貨幣，故子產拒韓宣子，一環不與，今其詞尚存也。漢高祖始行困辱商人之策，至武帝乃有算船、告緡之令，鹽鐵、榷酤之入，極於平準，取天下百貨居之。夫四民交致其用而後治化興，抑末厚本，非正論也。使其果出於厚本而抑末，雖偏，尚有義，若後世但奪之以自利，則何名爲抑？恐此意遷亦未知也。”

王莽篡位，於長安及五都立五均官。

莽有所興造，必欲依古經文。劉歆言周有泉府之官，收不售，與欲得，即《易》所謂“理財正辭，禁民爲非”者也。莽乃下詔曰：“夫《周禮》有賒貸，《樂語》有五均（《樂語》，《樂元語》。河獻王所傳，道五均事。言天子取諸侯之書以立五均，則市無二賈，四民常均），傳記各有斡焉。今開賒貸，張五均，設諸斡者，所以齊衆庶，抑併兼也。”遂於長安及五都立五均官，各名長安東西市令及洛陽、邯鄲、臨淄、宛、成都市長皆爲五均司市稱師。東市稱京，西市稱畿，洛陽稱中，餘四都各用東西南北爲稱，皆置交易丞五人、錢府丞一人。工商採金銀銅連錫、登龜取貝者，皆自佔司市錢府，順時氣而取之。諸取衆物鳥獸魚鱉百蟲於山林水澤及畜牧者，嬪婦蠶桑織紡績補縫，工匠醫卜及他方技商販賈人坐肆列裏區謁舍（居處所在爲區。謁舍，今客舍），皆各自佔所爲於其所在之縣官，除其本，計其利，十一分之，而以其一爲貢。敢不自佔，佔不以實，盡沒入所採取，而作縣官一歲。諸司市嘗以四時中月實定所掌，爲物上中下之賈，各自用爲其市平，毋拘他所。衆民賣買五布帛絲綿之物，周於民用而不售者，均官有以考檢厥實，用其本賈取之，無令折錢。萬物昂貴，過平一錢，則以平賈賣與民。其賈低賤減平者，聽民自相與市，以防貴庾者（庾，積也。積物待貴）。民欲祭祀喪紀而無用者，錢府以所入工商之貢但賒之，祭祀過旬日，喪紀毋過三月。民或乏絕，欲貸以治產業者，均受之，除其費，計所得受息，毋過歲什一。

按：古人立五均以均市價，立泉府以收滯貨而時其買賣，皆所以便民也。所謂“國服爲息”者，乃以官物賒貸與民，則取其息耳。今莽借五均、泉府之說，令民採山澤者、畜牧者、紡織者，以至醫巫技藝，各自佔所爲，而計其息，十一分之一，以其一爲貢，則是直攫取之耳，周公何嘗有此法乎？噫！古人之立法，惡商賈之趨末而欲抑之；後人之立法，妒商賈之獲利而欲分之。

東漢章帝時，尚書張林上言：“宜自交趾、益州上計吏往來，市珍寶，收採其利，武帝所謂均輸也（謂租賦並僱運之直，官總取而官轉輸於京，曰均輸）。”詔議之。尚書僕射朱暉曰：“按《王制》，天子不言有無，諸侯不言多少，食祿之家不與百姓爭利。今均輸之法與賈販無異，非明主所宜行。”帝不從。其後用度益奢。

齊武帝永明中，天下米布帛賤，上欲立常平倉，市積爲儲。六年，詔出上庫錢五千萬，於京師市米，買絲綿綾絹布（詳見《糴門》）。

唐德宗時，趙贊請置常平官，兼儲布帛，於兩都、江陵、成都、揚、汴、蘇、洪置常平輕重本錢，上至百萬緡，下至十萬，積米、粟、布、帛、絲、麻，貴則下價而出之，賤則加估而收之，並榷商賈錢，以贍常平本錢。帝從之。屬軍用迫蹙，亦隨而耗竭，不能備常平之數。

德宗時，宮中取物於市，以中官爲宮市使，置“白望”數十百人，以藍敝衣、絹帛，尺寸分裂酬其直。又索進奉門戶及腳價錢，有齎物入市而空歸者。每中官出，沽漿賣餅之家皆徹肆塞門。諫官御史言其，而中官言京師百姓賴宮市以養，帝以爲然。順宗即位乃罷之。

按：“京師百姓賴宮市以養”之語，出於中官之口。此輩逢君之惡，豈能顧義理之是非，生民之休慼。然王莽之五均，介甫之易市，亦皆以爲便百姓而行之，且舉《周官》泉府之法以緣飾其事，然則名爲效周公，而識見乃此閹之流耳！

宋太宗皇帝太平興國七年，詔：“應劍南東西、川峽路從前宮市及織錦綺、鹿胎、透背、六銖、欹正、龜殼等，宜令諸州自今只織買綾、羅、綢、絹、布、木綿等，餘並罷之。”

宋朝如舊制，調絹、綢、布、絲、綿，以供軍需，又就所產折科、和市。其纖麗之物，則東京有綾錦院（初，平蜀得錦工百人，始置院，所織有錦綺、鹿胎、花羅、縐、綾糹。鹹平初，嘗停織機百餘，令織絹），西京、真定府、青益梓州亦有場院，主織錦綺、鹿胎、透背（潭州舊有綾錦務，淳化四年廢），江寧府、潤州有織羅務（江寧歲無定額，潤州萬匹。又婺州歲買萬。潤州務舊十二日爲一匹，王子與制置江淮，匹減一日，歲終不如數，至被笞。景德三年，詔復舊），梓州有綾綺場（又溢州市買院亦織熟色綾，及彭錦漢蜀眉陵簡遂資榮普州、懷安軍皆織大小絹、欹正、花紗。大名府、貝滄德博棣杭越湖婺州和市小綾。廬、壽州折科小綾。乾德四年，蓬州請以租絲配民織綾，給其工直，詔不許。舊濟州有機戶十四，歲受直織綾，寶三年，詔廩給者送闕下，餘罷之。湖州亦有織綾務，太平興國中，從轉運使熊延吉之請，停務，女工五十人悉縱之。至道元年，杭州置織務，歲市諸州絲給其用，後罷）。又毫州市縐紗，大名府織縐（廬、壽州亦折科白），青、齊、鄆濮、淄、濰、沂、密、登、萊、衡、永、全州市平糹（廬壽濠泗和泰光州、高郵漣水軍亦折科官糹）。又東京榷貨務歲入中平羅、小綾各萬匹，以供服用及歲時賜與。諸州折科、和市，皆無常數，唯內庫所需，則有司下其數，充足而止。

淳化五年，又詔：“官中買物有元不出產處，毋得抑配擾民。”大中祥符三年，河北轉運使李士衡言：“本路歲給諸軍帛七十萬，民罕有緡錢，常預假於豪民，出倍稱之息，及期則輸賦之外，先償逋欠，以是工機之利愈薄。請令官司預給帛錢，俾及時輸送，則民獲利而官亦足用。”從之，仍令優予其直。自是，諸路亦如之。或蠶事不登，則許以大小麥折納，仍免其倉耗及頭子錢。

吳氏《能改齋漫錄》曰：“本朝預買綢絹，謂之和買絹。按：《玉壺清話》與《澠水燕談》二書，皆以爲始於祥符初。因王旭知潁州，時大飢，出府錢十萬緡，與民約曰：‘來年蠶熟，每貫輸一縑。’謂之和買，自爾爲例。而《澠水燕談》又以爲其後李士衡行之陝西，民以爲便，今行天下，於歲首給之。然予按範蜀公《東齋記事》稱是太宗時馬元方爲三司判官，建言方春乏絕時，預給庫錢貸之，至夏秋令輸絹於官。預買綢絹，蓋始如此。以三書考之，當以範說爲是，蓋範嘗爲是官耳。予讀詩人袁陟世弼所爲墓誌，序其當仁宗時，爲太平州當塗知縣。且言江南和市綢絹，豫給民錢，郡縣或以私惠人，而不及農者，當塗尤甚，世弼所爲條約，細民始均得之，乃知太宗之所以惠愛天下多矣。而其後以鹽代錢，以爲縑直。又其後也，鹽亡而額存，然後知《左氏》所謂‘作法於涼’，其說不誣矣。”

國初，凡官所需物，多有司下諸州，從風土所宜及民產厚薄而率買，謂之“科率”。開寶三年，令天下諸州，凡絲、綿、綢、絹、麻、布、香藥、毛翎、箭、皮革、筋角等，所在約支二年之用，不得廣有科市，以致煩民。淳化五年，詔諸州科買物非風土所出，多課民轉市於他處，及調役飛挽不均者，件析以聞，當議均減。

止齋陳氏曰：“和、預買始於太平興國七年，然折錢未有定數，如轉運使輒加重，詔旨禁絕之。熙寧理財，多折見錢，而諸郡猶有添起貫陌不等之，朝廷隨即行遣。今之困民，莫甚於折帛，而預、和市尤爲無名之斂。然建炎初行折帛，亦止二貫，戶部每歲奏乞指揮，未爲常率。四年爲三貫省，紹興二年爲三貫五百省，四年爲五貫二百省，五年七貫省，七年八貫省。至十七年，有旨稍損其價，兩浙綢絹每匹七貫文，內和買六貫五百文，綿每兩四百文，江東路綢絹每匹六貫文，則科折之重，至此極矣，不可不務寬之也。

皇中，詔曰：“三司歲下諸路科買，多出倉猝，故物價翔踊傷民。其度民所堪，先期告戒，若府庫有備，勿復收市。”

嘉三年，樞密副使張屏請罷民科率及營造不急之物，其庫務物之闕供者，在所以官分售之。於是置減省司於三司，命韓絳、陳昇之等總其事。自是，多所裁損矣。

初，京師有雜買務、雜買場，以主禁中貿易。景中，嘗詔須庫物有缺，乃聽市於雜買務。皇中，帝謂輔臣曰：“國朝懲唐宮市之，置務以京朝官、內侍參主之，以防侵擾，而近歲非所急物一切收市，擾人甚矣。”乃申景之令，使皆給實直。其後內東門市民物，或累歲不償錢，有司請自今悉開雜買務，以見錢市之；內出金帛欲易錢者，舊付雜賣場，至是又悉請送左藏庫計直易錢，詔皆可之。至嘉中，復詔金帛付雜賣場，以三司判官監視，平估以售，毋抑配小民。

英宗治平四年，三司言：“在京糯米有餘蓄，請令發運司損和糴數五十萬石，市金帛上京，儲之榷貨務，備三路軍需。”從之。

神宗熙寧三年，御史程顥言：“京東漕司王廣淵，和買綢絹，增數抑配，率錢千課絹一匹，其後和買並稅絹，匹皆輸錢一千五百。”詔條析以聞。時王安石右廣廉顥言不行。

祖宗時官市布帛，依時直以濟用度，其有預給直，俾偕歲賦以輸公上，謂之和、預買。然價輕而物重，民力浸困，其後官不給直而賦取益甚矣。

時右正言李常亦言：“廣廉以陳汝羲所進羨餘錢五十餘萬緡，隨和買絹錢分配，於常稅折科放買外，更取二十五萬緡。請以顥言付有司行之。”不從。

七月，以京東預買綢絹並息錢五十萬緡賜常平場司。

按：熙寧初，王介甫秉政，專以取息爲富國之務。然青苗則春散秋斂，是以有賒貸之息；市易則買賤賣貴，是以有貿易之息。至於和買，則官以錢買民之綢絹而已，息錢惡從出？蓋當時言利小人如王廣廉輩，以千錢配民，課絹一匹，其後匹絹令輸錢一千五百，是假和買綢絹之名，配以錢而取其五分之息，如明道所言，可見其刻又甚於青苗矣。

元豐四年，遣李元輔變運川陝西路司農物帛。中書言：“物帛至陝西，擇省樣不合者貿之，糴糧儲於邊，期以一年畢。”

五年，戶部上其數，凡八百十六萬一千七百八十四兩，三百四十六萬二千緡有奇。

均輸、市易　熙寧二年，制置三司條例司言：“今天下財用無餘，典領之官拘於法，內外不相知，盈虛不相補。諸路上供，歲有常數。豐年便道，可以多致而不能贏；年儉物貴，難以供億而不敢不足。遠方有倍蓰之輸，中都有半價之鬻，徒使富商大賈乘公私之急，以擅輕重斂散之權。今發運使實總六路之賦入，而其職以制置茶、鹽、礬、酒稅爲事，軍儲國用，多所仰給，宜假以錢貨，資其用度，周知六路財賦之有無而移用之。凡糴買稅斂上供之物，皆得徙貴就賤，用近易遠。令預知中都帑藏年支見在之定數，所當供辦者，得以從便變易蓄買，以待上令。稍收輕重斂散之權歸之公上，而制其有亡，以便轉輸，省勞費，去重斂，寬農民。庶幾國用可足，民財不匱。”詔令本司俱條例以聞，而以發運使薛向領均輸平準事，賜內藏錢五百萬緡、上供米三百萬石。時議慮其爲擾，多以爲非。向既董其事，乃請置官設屬，帝曰：“茲事鼎新，脫有紛紜，須朝廷堅主之，使得自擇其屬。若委以事而制於朝廷，是教玉人雕琢也。”向於是闢劉忱、衛琪、孫、張穆之、陳倩爲屬，又請有司具六路歲所當上供之數、中都歲所用及見儲度可支歲月，凡當計置幾何，皆預降付有司。從之。

權開封府推官蘇軾言：“均輸立法之初，其說尚淺，徒言徙貴就賤，用近易遠。然而廣置官屬，多出緡錢，豪商大賈皆疑而不敢動，以爲雖不明言販賣，然既已許之變易，變易既行而不與商賈爭利，未之聞也。夫商賈之事，曲折難行，其買也先期而予錢，其賣也後期而取直，多方相濟，委曲相通，倍稱之息，由此而得。今官買是物，必先設官置吏，簿書廩祿，爲費已厚；非良不售，非賄不行，是以官買之價比民必貴，及其賣也，復如前，商賈之利，何緣而得？朝廷不知慮此，乃捐五百萬緡以予之，此錢一出，恐不可復。縱使其薄有所獲，而徵商之額，所損必多矣。”

諫官李常論均輸不便。他日，帝語宰執曰：“朕問常何以名均輸，常言買賤賣貴而已。朕諭以《禹貢》納粟、納秸，此即均輸之意，豈買賤賣貴哉！”王安石曰：“常所言乃平準，非均輸也。蓋常亦不曉均輸之名耳。”帝復以手詔褒諭薛向，然均輸後訖不能成。

元豐二年，帝因論薛向建京師買鹽鈔法無成事，語侍臣曰：“新進之人輕議更法，其後見法不可行，猶遂非憚改。均輸之法，如齊之管仲、漢之桑弘羊、唐之劉晏，其智僅能推行，況其下者乎？朝廷措置終始，所當重惜，雖少年所不快意，然於國計甚便，姑靜以待之。”

熙寧五年，詔曰：“天下商旅物貨至京，多爲兼併之家所困，宜出內藏庫錢帛，選官於京師置市易務。”先是，有魏繼宗者，自稱草澤，上言：“京師百貨所居，市無常價，貴賤相傾。富能奪，貧能與，乃可以爲天下。”於是中書奏：“在京師市易務監官二，提舉官一，句當公事官一。許召在京諸行鋪牙人充本務行人，牙人內行人令供通已所有，或借他人產業金銀充抵當，五人已上充一保。遇有客人物貨出賣不行願賣入官者，許至務中投賣，句行人、牙人與客人平其價，據行人所要物數，先支官錢買之；如願折博入官物者，亦聽以抵當物力多少，許令均分賒請。相度立一限或兩限送納價錢，若半年納，即出息一分，一年納，即出息二分，以上並不得抑勒。若非行人見要物，而實可以收蓄變轉，亦委官司折博收買，隨時估出賣，不得過取利息。其三司諸司庫務年計物，若比在外科買省官私煩費，即亦一就收買。”故降是詔。又以贊善大夫、戶部判官呂嘉問提舉在京市易務，仍賜內藏庫錢一百萬緡、京東市錢八十七萬緡爲市易本錢，其餘合有交鈔及折博物令三司應副。

時三司起請市易十三條，其一雲“兼併之家較固取利，有害新法，令市易務覺察，三司按治，”御批削去此條。

七月，上諭王安石：“聞市易極苛細，人皆怨謗，如榷貨鬻冰則民鬻雪者皆不售，市梳樸則梳樸貴，市脂麻則脂麻貴。”安石皆辯解之，以爲鬻冰由園苑，梳樸爲兼併者欲佔，脂麻以不稔，自當貴耳。上又謂：“市易鬻果，太煩碎，罷之如何？安石曰：“立法當論有害於人與否，不當以煩碎廢也。”

七年，詔權三司使曾布、翰林學士呂惠卿同究詰市易事。

先是，帝出手詔付布，謂市易司市物，頗害小民之業，衆言喧譁。布乃引監市易務魏繼宗之言，以爲呂嘉問多取息以千賞，商旅所有者盡收，市肆所無者必索，率賤市貴鬻，廣裒贏餘，是挾官府爲兼併也。王安石具奏，明其不然，乃更令惠卿偕布究詰之。布即上行人所訴，並疏惠卿奸欺狀，且言：“臣自立朝以來，每聞德音，未嘗不欲以王道治天下，今市易之爲虐，固已凜凜乎架、除陌之事矣。嘉問奏：‘近差官往湖南販茶，陝西販鹽，兩浙販紗，皆未敢計息。’臣以爲如此政事，書之簡牘，不獨唐、虞、三代所無，歷觀秦、漢以來衰亂之世，恐未之有也。”五月，乃詔章、曾孝寬即軍器監鞫布所究市易事，又令戶房會財賦數，與布所陳異，而呂嘉問亦以雜買務多入月息錢不覺，皆從公坐有差。未幾，布礻職，與嘉問皆出守郡，魏繼宗仍奪秩勒停。初，市易之建，布實預之。後揣帝意有疑，遂急治嘉問，而惠卿與布有宿怨，故卒擠之，而市易如故。

九年，中書言市易息錢並市利錢，總收百三十三萬二千緡有奇，詔呂嘉問等推恩有差。自後凡二年一較。十年，定上界本錢以七百萬緡爲額，不足，以歲所收息益之；其貸內帑錢，歲償以息二十萬緡。

元豐二年，詔市易舊法聽人賒錢，以田宅或金銀爲抵當，無抵當者，三人相保則給之，皆出息十分之二，過期不輸息外，每月更罰錢百分之二。貪人及無賴子弟多取官貨，不能償積息，罰愈滋，囚繫督責，徒存虛數，實不可得。於是都提舉市易王居卿建議，以田宅金銀抵當者減其息，無抵當徒相保者不復給；自元豐二年正月一日以前，本息之外所罰錢悉蠲之，凡數十萬緡；負本息者延其半年。衆議頗以爲愜。

按：均輸、市易、皆建議於熙寧之初，然均輸卒不能行，市易雖行之而卒不見其利，何也？蓋均輸之說始於桑弘羊，均輸之事備於劉晏。二子所爲雖非知道者所許，然其才亦有過人者。蓋以其陰籠商販之利，潛制輕重之權，未嘗廣置官屬，峻立刑法，爲抑勒禁制之舉，迨其磨以歲月，則國富而民不知，所以《史記》、《唐書》皆亟稱之，以爲後之言利者莫及。然則薛向之徒，豈遽足以希其萬一？宜其中道而廢也。然所謂徙貴就賤，用近易遠，則夫祖宗時以賦稅而支移、折變，以茶鹽而入中糧草，即其事矣。苟時得能吏以斡運之，使其可以裕國而不至困民，豈非理財之道？固不必親行販易之事，巧奪商賈之利而後爲均輸也。介甫志於興利，苟慕前史均輸之名，張官置吏，廢財勞人，而卒無所成，誤矣。至於市易，則假《周官》泉府之名，襲王莽五均之跡，而下行黠商豪家貿易稱貸之事，其所爲又遠出桑、劉之下。今觀其法制，大概有三：結保貸請，一也；契要金銀爲抵，二也；貿遷物貨，三也。是三者，桑、劉未嘗爲之，然自可以富國，則其才豈後世所能及？然貸息、抵當、貿遷之事，使富家爲之，假以歲月，豈不獲倍蓰千萬之利？今考之熙寧五年賜內藏庫及京東路錢爲市易本，共一百八十七萬緡，至九年，中書言市易息錢並市利錢僅總收百三十三萬二千緡有奇。嗚呼！以縣官而下行黠商豪家之事，且貿遷圖利，且放償取息，以國力經營之，以國法督課之，至使物價騰踊，商賈怨ゥ，而孳孳五年之，所得子本蓋未嘗相稱也，然則是豈得爲善言利乎！桑、劉有知，寧不笑人地下？又按：鄭介夫熙寧六年進《流民圖》，狀言自市易法行，商旅頓不入都，競由都城外徑過河北、陝西，北客之過東南者亦然。蓋諸門皆準都市易司指揮，如有商貨入門，並須盡數押赴市易司賣，以此商稅大虧。然則市易司息錢所獲，蓋不足以補商稅之虧矣。

熙寧三年，王韶置秦鳳市易司於古渭城。

六年，置兩浙市易司於杭州，又置夔路市易司於黔州。十二月，置成都市易司。

八年，置廣州市易司，又置鄆州市易司。

熙寧六年，詳定行戶利害所言：“乞約諸行利入厚薄納免行錢，以祿吏與免行戶祗應。自今禁中買賣，並下雜賣場、雜買務，仍置市易估市物之低昂，凡內外官司欲佔物價，則取辦焉。”皆從之。

鄭俠奏議跋雲：“京城諸行，以計利者上言云，官中每所需索，或非民用物，或雖民用物，或少缺，率皆數倍其價收買供官。今立法，每年計官中合用之物，令行人衆出錢，官爲預收買，準備急時之用，如歲終不用即出賣，不過收二分之息，特與免行。所貴於行人不至於急時枉用數倍之價，至於破壞鋟本。此法固善，若要深合民心，上等行人多出，中等助之，下等貧乏特與免，官中只取足用，無冀其餘，則善矣。洎至立法，更不辨上、中、下之等，一例出錢，富者之幸，貧者之不幸，其不願者固多，而願者少矣。才立法，隨有指揮：元不繫行之人，不得在街市賣壞錢納免行錢人爭利，仰各自詣官投充，行人納免行錢，方得在市賣易，不赴官自投行者有罪，告者有賞。此指揮行，凡十餘日之，京師如街市提瓶者必投充茶行，負水擔粥以至麻鞋頭之屬，無敢不投行者。因獻丞相書言及是，又黎東美之前得子細陳述，相次聞已有指揮，些少擎負販賣者免投行，然已逾萬緡之數。三月二十七日聖旨所先放，乃此免行錢也。”

元豐三年，詔免行月納錢不及百者皆除之，凡除八千六百五十四人。

哲宗元元年，外內監督市易及功場淨利錢，許以所入息並罰錢比計，若及官本者並釋之。

紹興四年，復置市易務，唯以錢交市，收息毋過二分，勿令貸請。

元符三年，市易務改名平準務。

哲宗紹聖元年，戶部言兩浙蠶絲薄收，今歲和買並稅綢絹，請令四等下戶輸錢，易左帑等綢絹用之。

徽宗建中靖國元年，尚書省言預買錢多，人戶願請比歲例增給。詔諸路提舉司假本司剩利錢，同漕司來歲市綢絹，計綱赴京。

左司員外郎陳言：“預買之息，重於常平數倍，人皆以爲苦，何謂願請？今復創增，雖名濟乏，實聚斂之術。”

大觀元年，以坊郭戶預買，有家至千匹或四五百匹者，令諸路漕司詳度以聞。

政和元年，臣僚言：“兩浙因紹聖中王同老之請，和買並稅綢絹匹有頭子錢，又收市倒錢四十，例外約增數萬緡，以分給典吏等，多者千餘緡，少者五百緡。”於是詔罷市利錢。

政和六年，成都路官戶預買許減其半，後河北諸路皆如之。既而臣僚言二浙官戶猥多，請均和、預之數，乃照舊嘗全利者如舊。

七年，詔：“和、預買絹本以利民，比或稍償雜物，或徒給虛券，爲民害多。其令漕司會一路之數，分下州縣經畫，不以錢而以他物，不以正月而以他月給者，以違制論。”

高宗建炎三年，車駕初至杭州，朱勝非爲相。兩浙運副王琮言：“本路上供、和買綢絹，歲爲一百一十七萬匹，每匹折納錢兩千，計三百五萬緡省，以助國用。”詔許之。東南折帛錢自此始。

折帛、和買，非古也。國初二稅輸錢米而已，鹹平三年，始令州軍以稅錢、物力科折帛絹，而於夏科輸之，此夏稅折帛之所從始也。大中祥符九年，內帑發下三司預市綢絹，時青、齊絹匹直八百，綢六百，官給錢率增二百，民甚便之，自後稍行之四方。寶元後改給鹽七分、錢三分，崇寧三年，鈔法既變，鹽不復支，三分本錢亦無。

九月，御筆：“朕累下寬恤之詔，而迫於經費，未能悉如所懷。今聞江南和、預買絹，其尤甚，可下江、浙減四分之一，以寬民力，仍見錢，違之法。”

二年，戶部請諸路上供絲帛並半折錢如兩浙例，於是左相呂頤浩視師，右相秦檜奏從之。江、淮、閩、廣、荊湖折帛錢自此始。時江、浙、湖北、夔路歲額綢三十九萬匹，江南、川、廣、湖南、兩浙絹二百七十三萬匹，東川、湖南綾羅糹七萬匹，四川、廣西路布七十七萬匹，成都府錦綺千八百餘匹，皆有奇。

神武右軍統制張俊置到產業，乞蠲免應乾和買等事（紹興四年），詔特依。後省言：“國家兵革未息，用度至廣，粒米寸帛，悉出民力。陛下哀憫元元，權俾士大夫及勳戚之家與編戶一等科敷，蓋欲寬民力，均有無。今俊獨得免，則當均在餘戶，是使爲俊代輸也，人心謂何？兼方今大將不止俊一人，使各援此例求免，何以拒之？望命有司檢會官戶科敷及和、預買等見行條法，札俊使知。”詔令以次官書行。後省又言：“從俊之請，則恩加於將帥而害及於編戶，望收還前詔，乃所以安俊。”其命遂寢。越數年，俊乞免歲輸和買絹（俊時爲少傅、淮西宣撫使），三省擬本歲特賜俊絹五千匹，庶免起例。上以示俊，因諭之曰：“諸將皆無此，獨汝欲開例，朕固不惜，但恐公議不可。汝自小官，朕拔擢至此，須當自飭，如作小官時，乃能長保富貴，爲子孫之福。”俊惶悚力辭賜絹。俊喜殖產，其罷兵而歸，歲收租米六十萬斛。右司諫王晉言：“軍興以來，費用百出，州縣科敷，有不能免，已詔官戶並同編戶，所以寬下民也。諸寺院之多產者，類請求貴臣改爲墳院，冀免科敷，朝廷優禮大臣，特從所請。然官戶既不免，墳院豈緣官戶得免哉！況今前宰執員數不少，所在僧徒，僥倖幹請，使莊產多者獨免，則合科之物歸之下戶，非官戶同編戶之意也。”詔戶部申嚴行下。

詔諸路憲臣州縣已未支還和買本錢實數來上，初，魏工在考功，建言州縣和、預買絹不給本錢，乞就折民應納役錢，使官無受給之，民無請給之勞。尋下轉運、常平司議，冬十月，兩浙轉運司言：“本路歲用和買本錢七十三萬餘緡，無可那撥。”而常平司言：“此錢既充和買，則役人無以給之。”其議遂止。

按：折帛元出於和買。其始也，則官給錢以買之；其後也，則官不給錢而白取之；又其後也，則反令以每匹之價折納見錢，而謂之折帛。倒置可笑如此，則官價之不給久矣，今乃甫詔諸路憲臣州縣已未支和買本錢實數來上，豈其時上之人元未知邪？或官吏肆爲欺蔽，復以和買名色妄有支破邪？魏工之說固爲當理，然役錢者，應納之物也；折帛者，橫取之物也。官惟其乏錢，是以不免橫取於民，若其可蠲，則自當明蠲橫取之折帛錢，正不必以應納之役錢比折也。

四年十一月，初令江、浙民戶悉納折帛錢。

六年，兩浙轉運使李迨始取婺秀湖州、平江府歲計寬剩錢二十二萬八千緡有奇，依折帛錢條限起發。

十七年，詔減折帛錢，江南每匹爲六千，兩浙七千，和買六千五百；綿，江南每兩三百，兩浙四百，自來年始。

孝宗乾道四年，宰執進呈度支郎官劉師尹奏：“江、浙四路折帛錢，紹興初年立價折納，至十一年頓增一倍。十二年九月赦書止令折十之一，十五年又詔兩浙夏稅綢絹匹減一貫，和預買減一貫二百，江東西減兩貫。緣州縣不盡遵依，暗有增添，乞裁減以寬民力。”上曰：“朕未嘗妄用一毫，只爲百姓，可從之。”冬十有二月甲辰，詔兩浙、江東西路乾道五年夏稅、和買折帛錢，並權與減半輸納一年，如州縣過取一文以上，許人戶詣檢、鼓院進狀陳訴。”

淳熙十一年，臣僚言浙東和買紹興路偏重，浙西臨安府偏重。尋論兩浙漕臣錢衝之、臨安守臣張杓條奏。

又言：“和買科取，人皆規避，田愈多則折戶愈不一。其始也，敷及上戶而中戶不與；其後也，上戶巧爲規避而中戶不得免。乾道二年，每物力戶二十一千敷和買一匹，至淳熙七年，十五千敷一匹，數年後可知也。其皆由不以田畝均敷，其害至此，惟平江一郡和買皆畝均，故民之詭名少。望先自浙東西行以畝均敷之法，則民不偏受其害。”

汪義端言：“若和買用畝頭均敷，則上戶頓減而下戶頓增。蓋下五等人戶元不預和買，但每丁有丁絹，有丁綿，有丁鹽錢，今又以畝頭均受上戶和買，則是以一小民之身，些小薄瘠之產，而納數項之稅賦。合將逐縣浮財物力，只照舊例均敷於四等以上爲是。”

光宗紹熙元年，臣僚言：“廣德軍兩縣物力不多，而和、預買絹乃二萬六千餘匹，視他郡十倍其數，民何以堪？戶部看詳，紹興三年已減一萬一千一百餘匹，後因守臣胡彥國於經界時妄復元數，民不勝困，於是江東運副林岍奏，增復之數姑減一半，漕司通融，代納三分之一，餘二分倚閣。今本部更與抱認一分，餘一分令本軍措置。”從之。

三年，臣僚言：“今日取民已重，未能蠲除，使之均平，民亦無怨。然有甚不均者，夏稅和買之有折帛，官戶則多納本色；秋米之有加耗，官戶則止納正數，和糴非正賦，不得已而取之，乃止敷民戶而不及官戶。夫有官君子，居位食祿，正宜率先鄉里，以應公上之需，乃恃勢自私如此，不均孰甚焉！望申嚴諸州縣，應折變、加耗、科敷之類，官民戶並一概輸納，違許內外臺劾奏。”從之。

祕書郎孫逢吉言：“和買爲民白著之賦，雖正月給散本錢之法尚載令甲，而人戶鈔旁亦有見錢請給之文，然上下皆知其爲文具也。中興之初，絹價暴增，匹至十貫，高宗念下戶重困，乃令上戶輸絹，下戶輸錢，於是有折帛之名，匹折六貫或七貫。和議既定，物帛梢賤又令輸綢者以八分折錢，輸絹者以三分折錢，餘輸本色，遂爲定製。朝廷以經費之故，未能裁損，州縣又於此外苛取，民力安得不重困哉！”

侍御史林大中論江、浙四路和買之，略謂：“今日東南所入之數，較之祖宗時已不啻數倍，掌計之人倘循中製取之，一歲之入自足以給一歲之用。苟爲國斂怨，所得少而所失多矣。”

時東南諸路歲起綢三十九萬匹（浙東上供八萬，淮衣、福衣八千。浙西上供九萬二千，淮衣萬六千。江東上供九萬，淮、福衣二萬七千。江西上供五萬二千，淮、福衣萬五千。湖北上供三百。皆有奇），絹二百六十六萬匹（浙東上供四十三萬六千，淮、福衣五萬三千，天申大禮八千。浙西上供三十八萬一千，淮、福衣十三萬八千，天申大禮萬匹。江東上供四十萬六千，淮、福衣十三萬九千，天申大禮八千。江西上供三十萬四千，淮、福衣六萬七千，天申大禮八千已上。皆有奇。淮東天申大禮五萬九百五十，淮西大禮三千七百，湖南天申大禮四百，廣東天申大禮四千六百，廣西天申大禮六千五百），綾羅糹三萬餘匹（浙西綾八千七百，婺州羅二萬，湖南平糹三千）。其淮、福衣及天申大禮與綾羅綢總五十二萬匹有奇，皆起正色。其綢絹二百五十六萬餘匹，約折錢一千七百餘緡，而綿不與焉。

葉應詔條奏言：“何謂和買之患也？自州縣而後至於民，民猶怨州縣而後又於朝廷，和買則正取之民而已。固以二稅爲常賦也，豈宜使經用有不足，於二稅之內而復有所求哉？經用不足，則大正其名實可也。承平已前，和買之患尚少，民有以乏錢而須賣，官有以先期而便民。今也舉昔日和買之數委之於民，使與夏稅並輸，民自家力錢之外，浮財營運，生生之具悉從折計。且若此者，上下皆明知其不義，獨困於無策而莫之敢蠲耳！陛下斷然出命以號天下，曰：‘自今並罷和買之爲上供者所用綢絹，惟軍衣未可裁損，其他宮禁、官吏時節支賜，格令之所應與者，一切不行可也。’和買既罷，取民之名正，義聲暢於海內矣。”

又曰：“何謂折帛之患？支移、折變，昔者之事固多矣，而今莫甚於折帛。折帛之始，以軍興，絹價大踊至十餘千，而朝廷又方乏用，於是計臣始創爲折帛，其說曰‘寬民而利公’。其後絹價即平，而民之所納折帛錢乃三倍於本色，既有夏稅折帛、又有和買折帛。且本以有所不足於夏稅，而和買以足之，今乃使二者均折，於事何名而取何義乎？其事無名，其取無義，平居自治其國且不可，而況欲大有爲於天下乎！雖然，折帛之爲錢多矣，所資此以待用者廣矣，陛下必鉤考其凡目，而後可以有所是正。若經、總制錢不減，和買、折帛不罷，舍目睫之近而遊視於八荒，此方、召不能爲將，良、平不能爲謀者也。”

寧宗嘉泰二年，判建康府吳琚奏：“本府在城、上元、江寧兩縣，昨因兵火，遂將營運和買綿絹數，在外三縣內句容除元額外，增絹二千一十九匹、綿二萬一百六十兩。繼嘗請減於朝，而時相無田土在句容（謂秦檜），獨不與減。今欲與盡減續增之綿，永除下邑偏重之害，本府自行承認減數。”並可。

嘉定十一年夏五月，臣僚言：“鄱陽爲邑，經界之初，稅錢額管八千六百四十二貫有奇，每稅錢一百文，敷和買六尺四寸八分有畸，吏緣爲奸，有增益積，至嘉定九年，遂及七尺五寸六分。又且見寸收尺，謂之‘合零就整’，去年復頓增三寸。以最小崇德一鄉言之，嘉定九年，分額管五百貫文有奇，敷和買絹九百三十餘匹，去年只管九百四十貫有奇，乃增至九百五十五匹，可知其他。乞明詔有司，痛爲革絕。”從之。

市舶互市　宋初，承周制，與江南通市。乾德二年，不許商旅涉江，於建陽、漢陽、蘄口置三榷署，通其交市。開寶三年，徙建安榷署於揚州。及江南平，榷署仍舊置，專掌茶貨。

互市者，自漢初與南粵通關市，其後匈奴和親，亦與通市。後漢與烏桓、北單于、鮮卑通交易。後魏之宅中夏，亦於南陲立互市。隋、唐之際，常交戎夷，通其貿易。開元定令，載其條目。後唐復通北戎互市。此外，高麗、回鶻、黑水諸國，亦以風土所產與中國交易。

右宋《三朝國史 食貨志》略言歷代互市之概，今錄於此。

開寶四年，置市舶司於廣州，以知州兼使，通判兼判官。

止齋陳氏曰：“是時，市舶雖始置司，而不以爲利。淳化二年，始立抽解二分，然利殊薄。元豐始委漕臣覺察拘攔，已而又置官望舶，而泉、杭、密州皆置司。崇寧置提舉，九年之，收置一千萬矣。政和四年，施述奏：‘市舶之設，元符以前雖有，而所收物貨十二年至五百萬。崇寧經畫詳備，九年之內收至一千萬。’其後廢置不常，今惟泉、廣州提舉官如故。”

北蕃在太祖時，雖聽緣邊市易，而未有官署。太平興國二年，始令鎮、易、雄、霸、滄州各置榷務，命常參官與內侍同掌，輦香藥、犀象及茶與交市。後有范陽之師，乃罷不與通。

端拱元年，復詔許互市。二年，復禁之。

淳化二年，置榷如舊制，尋復罷。

景德初，通好北戎，乃復於雄霸州、安肅軍置三榷場。

凡官鬻物如舊，而增綿、漆器、粳糯，所入有錢、銀、布、羊、馬、橐駝，歲獲四十餘萬。東夷、西戎、南蠻溪洞，皆聽與邊人市易。

景德四年，夏州納款，於保安軍置榷場，以繒帛、羅綺易羊、馬、牛、駝、玉、氈毯、甘草，以香藥、瓷漆器、薑桂等物易蜜蠟、麝臍、毛褐、羚羊角、砂、柴胡、蓯蓉、紅花、翎毛，非官市者聽與民交易。

仁宗時，詔杭、明、廣三州置市舶司，海舶至者，視所載十算其一而市其三。海舶歲入象犀、珠玉、香藥之類，皇中，總其數五十三萬有餘。陝西榷場二，天聖中，並代路亦請置場和市，許之。及元昊反，即詔陝西、河東絕其互市，廢保安軍榷場。後又禁陝西並邊主兵官與屬羌交易。久之，元昊請臣，數遣使求復互市。慶曆六年，從其請，復爲置場於保安、鎮戎二軍，歲售馬二千匹、羊萬口。繼言驅羊馬至，無放牧之地，爲徙保安軍場於順寧寨。既而番商卒無至者，朝廷亦不詰。

英宗治平四年，河東經略司言夏人丐通和市。初，夏人攻慶州大順城，詔罷歲賜，禁邊民毋得私貿易。至是，上章謝罪，復許之。

神宗熙寧八年，市易司請假奉宸庫象、犀、珠直二十萬緡，於榷場貿易，至明年終償其直，從之。

九年，詔立與化外人私相貿易罪賞法，河北漕司請也。

河北四榷場，自治平四年，其物貨專掌於三司之催轄司，而度支賞給案判官置簿督之。至是，以私販者衆，故有是命。

哲宗元元年，杭、明、廣三州市舶，是年收錢、糧、銀、香、藥等五十四萬一百七十三緡、匹、斤、兩、段、條、個、顆、臍、只、粒，支二十三萬八千五十六緡、匹、斤、兩、段、條、個、顆、臍、只、粒。

五年，刑部言賈人由海道往外蕃，請令以賈物名數並所詣之地，報所在州召保，得參帶兵器或違禁及可造兵器物，官給以文憑。若擅乘船由海入界河及住高麗、新羅、登州境者，罪以徒，住北界者加等。

宣和七年，以度僧牒給舶司爲折博本，廣南、福建、兩浙五百至三百各有差。

高宗紹興二年，邕州守臣言大理請入貢。上諭大臣，令賣馬可也，進奉可勿許。

臣僚言：“邕、欽、廉三州與交趾海道相連，亡賴之徒掠賣人口販入其國，貿易金香以小平錢爲約。”詔監司、守ヘ巡捕覺察。

四年，詔川陝即永康軍、威茂州置博易場，移廣西買馬司於邕管，歲捐金帛，倍酬其直。然言語不通，一聽譯者高下其手，吏因緣爲奸，非守ヘ廉明則幸滋甚。凡蠻人將以春二月市馬，必先遣數十騎至寨，謂之“小隊”，如先失其心，則馬不至矣。言者謂當厚其繒採，待以恩禮。

十二年，盱眙軍建榷場，置官監，準平搭息不得過三分，兌賣入官別搭息；與北官博易，應造軍器之物及犬馬等並禁。其淮西、京西、陝西榷場如之。於是，沿淮上下，東自揚、楚，西際光、壽，禁止私渡，凡南客販到草末茶，止許本場折博，不得令南北客相見，北使所過有博易者，許接送伴使應副。

十九年，罷國信所博易。

二十四年，詔四川茶馬復置黎州在城，及雅州碉門、靈門兩寨博易場（詳見《茶考》）。

二十九年，詔存盱眙軍榷場外，餘並罷。

建炎元年六月，詔：“市舶多以無用之物枉費國用，取悅權近。自今有以篤褥香指環、瑪瑙、貓兒眼睛之類博買前來，及有虧蕃商者，皆重其罪，今提舉按察。惟宣賜臣僚象笏、犀帶，取材舶司，每令揀選堪用者起發。”凡舶舟之來，最大者爲獨檣舶，能載一千婆蘭，胡人謂三百斤爲一婆蘭也。次曰牛頭舶，比獨檣得三之一。次三木舶，次料河舶，遞得三之一也。

紹興十七年十一月，詔三路舶司，蕃商販到龍腦、沈香、丁香、白豆蔻四色，並抽解一分，餘數依舊法。先是，十四年抽解四分，蕃商訴其太重故也。

上因問御史臺檢法張闡：“舶歲入幾何？”闡奏：“抽解與和買，歲計之約得二百萬緡。”上雲：“即此即三路所入，皆常賦之外，未知戶部如何收附，如何支使。”令輔臣取實數以聞。

隆興二年，臣僚言：“熙寧初，創立市舶以通貨物。舊法抽解有定數，而取之不苛，納稅寬其期，而使之待價，懷遠之意實寓焉。邇來抽解名色既多，兼迫其輸納，使之貨滯而價減，所得無幾，恐商旅不行，乞下市舶司約束。”從之。既而市舶司條具利害，謂：“抽解舊法十五取一，其後十取其一。又後，擇其良者，如犀、牙十分抽二，又博買四分；真珠十分抽一，又博買六分。舶戶懼抽買數多，所販止是粗色雜物。照得象牙、珠犀比他貨至重，乞十分抽一之外，更不博買。且三路舶船，各有司存，舊法召保給據起發，回日各於發舶處抽解，近緣兩浙舶司申請隨便住舶變賣，遂壞成法，乞下三路照舊法施行。兼商賈由海道興販，其或有盜賊、風波、逃亡者，回期難以程限，乞令召物力戶充保，自給公憑日爲始，若在五月內回舶，與優饒抽稅；如滿一年內，不在饒稅之限；滿一年之上，許從本司根究，責罰施行；若有透漏，元保物力戶同坐。”從之。

見任官將錢寄附綱首客旅過蕃買物者有罰，舶至，抽解和買入官外，違法抑買，許蕃商越訴，計贓坐罪。

國家三路舶司歲入固不少，然金銀銅鐵，海舶飛運，所失良多，而銅錢之泄尤甚，民用日以枵。法禁雖嚴，奸巧愈密，商人貪利而暮夜貿遷，黠吏受賕而縱釋莫問，其卒不可禁矣。

六年，詔諸市舶綱首能招誘舶船，抽解物貨累價及五萬貫補助以上者補官有差，監官推賞。其後監官等止將海商入蕃興販，便作招誘計數，該賞者多而發到香貨下色者皆充數紐估，乃詔舶司相度措置，毋容僥倖。

●卷二十一 市糴考二

○常平義倉租稅

齊管仲相桓公，通輕重之權，曰：“歲有兇穰，故有貴賤；令有緩急，故物有輕重（上令急於求米，則民重米；緩於求米，則民輕米。所緩則賤，所急則貴）。人君不理，則畜賈遊於市（謂賈人之多蓄積也），乘民之不給，百倍其本矣（給，足也，以十取百）。故萬乘之國必有萬金之賈，千乘之國必有千金之賈者，利有所並也。國多失利，則臣不盡忠，士不盡死矣。計本量委則足矣（委，積也），然而民有飢餓者，有所藏也（謂富人多藏也）。民有餘則輕之，故人君斂之以輕；民不足則重之，故人君散之以重（民輕之之時，官爲斂糴；人重之之時，官爲散之）。凡輕重斂散之以時即準平，守準平，使萬室之邑必有萬鍾之藏，藏釒強，千萬（六斛四鬥爲鍾。釒強錢貫）；千室之邑必有千鍾之藏，藏釒強百萬。春以奉耕，夏以奉耘（奉，謂供奉），耒耜、器械。種餉、糧食必取贍焉，故大賈畜家不得豪奪吾民矣（豪，謂輕侮之）。”管子曰：“夫物多則賤，寡則貴，散則輕，聚則重。人君知其然，故視國之羨（羨，餘也，羊見反）不足而御其財物。賤則以幣與食，布帛賤則以幣與衣，視物之輕重而御之以準，故貴賤可調而君得其利，則古之理財賦，未有不通其術焉（賤則以幣與食，布帛賤以幣與衣者，“與”當爲“易”，隨其所賤而以幣易取之，則輕重貴賤由君上也）。”桓公問管子曰：“終身有天下而勿失，有道乎？”對曰：“請勿施於天下，獨施之於吾國。國之廣狹，壤之肥磽，有數；終歲食餘，有數。彼守國者，守而已矣。曰某縣之壤廣若干，某縣之壤狹若干（國之廣狹、肥磽，人之所食多少，其數，君素皆知之），則必積委幣（委，蓄也，各於州縣裏蓄積錢幣，所謂萬室之邑必有萬鍾之藏，藏釒強千萬；千室之邑必有千鍾之藏，藏釒強百萬）。於是縣州里受公錢（公錢，即積委之幣）。泰秋，國去參之一（去，減也，邱呂反），君下令謂郡縣屬大夫裏邑，皆藉粟入若干，重一也，以藏於上者（一其價而收藏之），國三分，則二分在上矣（言先貯幣於縣邑，當秋時下令收糴也。則魏李悝行平糴之法，上熟糴三舍一，中熟糴二舍一，下熟中分之，蓋出於此。今言去三之一者，約中熟爲準耳）。泰春，國倍重數也；泰夏，賦以理田土；泰秋，田之存子者若干。今土斂以幣，人曰無幣，以，則人之三有歸於上矣（言當今貴之時，計其價，以賦與人，秋則斂其幣。雖設此令，本意收其，人既無幣，請輸，故歸於上）。重之相因，時之化舉，無不爲國（重之相因，若春時貴與也。時之化舉，若秋時賤收也。因時之輕重，無不以術權之）。則彼諸侯之十，吾國二十，則諸侯歸吾國矣。諸侯二十，吾國十，則吾國歸於諸侯矣。故善爲天下者，謹守重流（重流，謂嚴守價，不使流散），而天下不吾泄矣（泄，散也，吾不散出）。彼重之相歸，如水之就下。吾國歲非兇也，以幣藏之，故國倍重，諸侯之至也，是藏一分以致諸侯之一分也。利不奪於天下，大夫不得以富侈以重藏經國，常有十國之也。此以輕重御天下之道也。”

魏文侯相李悝曰：“糴甚貴傷人（此人謂糴工商），甚賤傷農，人傷則離散，農傷則國貧。故甚貴與甚賤，其傷一也。善爲國者，使人無傷而農益勸。今一夫挾五口，治田百畝，歲收畝一石半，爲粟百五十石，除十一之稅十五石，餘百三十五石。食，人月一石半，五人歲終爲粟九十石，餘有四十五石。石三十，爲錢千三百五十，除社閭嘗新春秋之祠用錢三百，餘千五十。衣，人率用錢三百，五人終歲用千五百，不足四百五十（少四百五十，不足）。不幸疾病死喪之費及上賦斂，又未與此。此農夫所以常困，有不勸耕之心，而令糶至於甚貴者也。是故善平糴者，必謹觀歲有上中下熟。上熟其收自四，餘四百石（平歲百畝收百五十石，今大熟四倍，收六百石。計人歲終長四百石，官糴三百石，此爲糴三舍一也）；中熟自三，餘三百石（自三，四百五十石也。終歲長三百石，官糴二百石，此爲糴二而舍一也）；下熟自倍，餘百石（自倍，收三百石。終歲長百石，官糴其五十石，雲下熟糴一，謂之中分百石之一也）。小飢則收百石（平歲百畝之收，收百五十石，今小飢收百石，收三分之二也），中飢七十石（收二分之一也），大飢三十石（收三之一也。以此推之，大小中飢之率）。故大熟則上糴三而舍一，中熟則糴二，下熟則糴一，使人足，價平則止。小飢則發小熟之所斂（官以斂藏出糶），中飢則發中熟之所斂，大飢則發大熟之所斂而糶之。故雖遇饑饉水旱，糶不貴而人不散，取有餘以補不足也。”行之魏國，國以富強。

按：古今言糶糴斂散之法，始於齊管仲、魏李悝。然管仲之意兼主於富國，李悝之意專主於濟民。管仲言“人君不理，則畜賈遊於市，乘民之不給，百倍其本”，此則桑、孔以來，所謂理財之道，大率皆宗此說。然山海天地之藏，關市物貨之聚，而豪強擅之，則取以富國可也。至於農人服田力穡之贏餘，上之人爲制其輕重，時其斂散，使不以甚貴甚賤爲患，乃仁者之用心。若諉曰國家不取，必爲兼併者所取，遂斂而不復散，而資以富國，誤矣。

漢五鳳中，歲數豐穰，至石五錢，農人少利。大司農中丞耿壽昌奏言：“故事，歲漕關東四百萬斛以給京師，用卒六萬人，宜糴三輔、弘農、河東、上黨、太原郡足供京師，可省關中漕卒過半。又令邊郡皆築倉，以賤時增其價而糴，以利農，貴時減價而糶，名曰常平倉。民便之。

後漢明帝永平五年，作常平倉。

按：《後漢書 劉般傳》，顯宗欲置常平倉，公卿議者多以爲便。般對以爲常平外有利民之名，而內實侵刻百姓，豪右因緣爲奸，小民不得其平，置之不便。帝乃止。然則豈後來卒置之歟？般所言者，後世常平之。常平起於孝宣之時，蓋至東漢而其已如此矣。

晉武帝欲平一江表，時賤而布帛貴，帝欲立平糴法，用布帛市，以爲糧儲。議者謂軍資尚少，不宜以貴易賤。泰始二年，帝乃下詔曰：“古人權量國用，取贏散滯，有輕重平糴之法。此事久廢，希習其宜，而官蓄未廣，言者異同，未能達通其制。更令國寶散於穰歲而上不收，貧人困於荒年而國無備。豪人富商，挾輕資，蘊重積，以管其利，故農夫苦其業，而未作不可禁也。”至四年，乃立常平倉，豐則糴，儉則糶，以利百姓。

齊武帝永明中，天下米布帛賤，上欲立常平倉，市積爲儲。六年，詔出上庫錢五千萬，於京師市米，買絲、綿、紋絹、布。揚州出錢千九百一十萬（治建業，今江寧郡），南徐州二百萬（治京口，今丹陽郡），各於郡所市糴。南荊河州二百萬（治壽春），市絲、綿、紋絹、布、米、大麥。江州五百萬（治潯陽），市米、胡麻。荊州五百萬（今江陵），郢州三百萬（治江夏），皆市絹、綿、布、米、大小豆、大麥、胡麻湘州二百萬（今長沙），市米、布、蠟。司州二百五十萬（治汝南，今義陽郡），西荊河州二百五萬（治歷陽），南兗州二百五十萬（治廣陵），雍州五百萬（治襄陽），市絹、綿、布、米。使臺傳並於所在市易。

後魏孝莊時，祕書丞李彪上奏曰：“今山東飢，京師儉。臣以爲宜折州郡常調九分之二，京師都度支歲用之餘，各立官司，年豐糴積於倉，時儉則減私之十二糶之。如此，人必力田以買官絹，又務貯錢以取官粟，年豐則常積，歲凶則直給。”明帝神龜正先之際，自徐、揚內附之後，收內兵資，與人和糴，積爲邊備也。

北齊河清中，令諸州郡皆別置富人倉。初立之日，準所領中下戶口數，得一年之糧，逐當州價賤時，斟量割當年義租充入（齊制：歲每人出墾租二石，義租五斗，墾租送臺，義租納郡，以備水旱）。貴，下價糶之，賤則還用所糴之物，依價糴貯。

後周文帝創制六官，司倉掌辨九之物，以量國用。國用足，蓄其餘，以待凶荒，不足則止。餘用足，則以粟貸人，春頒秋斂。

隋文帝開皇十四年，關中大旱，人飢。帝幸洛陽，因令百姓就食，從官並準見口賑給，不以官位爲限。

隋文帝開皇三年，衛州置黎陽倉，陝州置常平倉，華州置廣通倉，轉相灌注。漕關東及汾、晉之粟，以給京師，京師置常平監。五年，工部尚書長孫平奏：“古者，三年耕而餘一年之積，九年作而有三年之儲，雖水旱爲災，人無菜色，皆由勸導有方，蓄積先備。請令諸州百姓及軍人勸課當社，共立義倉。收穫之日，隨其所得，勸課出粟及麥，於當社造倉窖貯之，即委社司執帳檢校，每年收積，勿損敗。若時或不熟，當社有饑饉者，即以此賑給。”自是諸州儲峙委積。至十五年，以義倉貯在人，多有費損，詔曰：“本置義倉，止防水旱，百姓之徒，不思久計，輕爾費損，於後乏絕。又北境諸州，異於餘處，靈、夏、甘、瓜等十一州，所有義倉雜種，並納本州。若人有旱儉少糧，先給雜種及遠年粟。”十六年，又詔秦、渭、河、廓、豳、隴、涇、寧、原、敷、丹、延、綏、銀等州社倉，並於當縣安置。又詔：社倉準上中下三等稅，上戶不過一石，中戶不過七鬥，下戶不過四鬥。

致堂胡氏曰：“賑饑莫要乎近其人。隋義倉取之於民不厚，而置倉於當社，饑民之得食也，其庶幾乎？儲備如此，他日關中大旱，民猶不免食粟糠豆屑，帝親帥之如洛陽就食，況素無備乎！百姓知擠於溝壑耳。後世義倉之名固在，而置倉於州郡，一有兇飢，無狀有司固不以上聞也。良有司敢以聞矣，比及報可，委吏屬出，而文移反覆，給散艱阻，監臨、胥吏相與侵沒，其受惠者大抵近郭力能自達之人耳，縣邑鄉遂之遠，安能扶攜數百里以就龠合之廩哉！能賑者其如此，若逢迎上意，不言水旱，坐視流散，無矜恤之心，則國家大禍由此而起。如王莽之末年，元魏之六鎮，煬帝之四方，魚爛河決，不可收壅矣。必欲有備無患，當以隋文當縣置社倉爲法，而擇長民之官，行恤農之政，其庶有瘳乎！

唐制，凶荒則有社倉賑給，不足，則徙民就食諸州。尚書左丞戴胄建議：“自王公以下，計墾田，秋熟所在爲義倉，歲凶以給民。”太宗善之，乃詔：“畝稅二升，粟、麥、粳、稻，隨土地所宜。寬鄉斂以所種，狹鄉據青苗簿而督之。田耗十四者免其半，耗十七者皆免。商賈無田者，以其戶爲九等，出粟自五石至五斗爲差。下下戶及夷獠不取。歲不登，則以賑民，或貸爲種，至秋而償。”其後，洛、相、幽、徐、齊、並、秦、蒲州又置常平倉，粟藏九年，米藏五年，下溼之地，粟藏五年，米藏三年，皆著於令。

開元七年，敕關內、隴右、河南、河北五道，及荊、揚、襄、夔、綿、益、彭、蜀、資、漢、劍、茂等州，並置常平倉。其本，上州三千貫，中州二千貫，下州一千貫。每糴具本利，與正倉帳同申。

二十二年，敕：“應給貸糧，本州錄奏，待敕到，三口以下給米一石，六口以下兩石，七口以下三石；給粟，準米計折。”

二十五年，定式：王公以下，每年戶別據所種田畝，別稅粟二升以爲義倉；其商賈戶若無田及不足者，上上豆稅五石，上中以下遞減，各有差。諸出給雜種準粟者，稻一斗五升當粟一斗；其折納糙米者，稻三石折納糙米一石四鬥。

天寶八載，凡天下諸色米都九千六百六萬二千二百二十石。

和糴一百一十三萬九千五百三十石：

關內（五十萬九千三百四十七石）

河東（十一萬二百二十九石）

河西（三十七萬一千七百五十石）

隴右（十四萬八千二百四石）

諸色倉糧總千二百六十五萬六千六百二十石：

北倉（六百六十一萬六千八百四十石）

太倉（七萬一千二百七十石）

含嘉倉（五百八十三萬三千四百石）

太原倉（二萬八千百四十石）

永豐倉（八萬三千七百二十石）

龍門倉（二萬三千二百五十石）

正倉糧總四千二百一十二萬六千一百八十四石：

關內道（百八十二萬一千五百一十六石）

河北道（百八十二萬一千五百一十六石）

河東道（一千五十八萬九千百八十石）

河西道（七十萬二千六十五石）

隴右道（二十七萬二千七百八十石）

劍南道（二十二萬三千九百四十石）

河南道五百八十二萬五千四百一十四石：

淮南道（六十八萬八千二百五十二石）

江南道（九十七萬八千八百二十五石）

山南道（十四萬三千八百八十二石）

義倉糧總六千三百一十七萬七千六百六十石：

關內道（五百九十四萬六千二百一十二石）

河北道（千七百五十四萬四千六百石）

河東道（七百三十萬九千六百一十石）

河西道（三十八萬八千四百三石）

隴右道（二十萬三十四石）

劍南道（百七十九萬七千二百二十八石）

河南道（千五百四十二萬九千七百六十三石）

淮南道（四百八十四萬八百七十二石）

江南道（六百七十三萬九千二百七十石）

山南道（二百八十七萬一千六百六十八石）

常平倉糧總四百六十萬二千二百二十石：

關內道（三十七萬三千五百七十石）

河北道（百六十六萬三千七百七十八石）

河東道（五十三萬五千三百八十六石）

河西道（三萬一千九十石）

隴右道（四萬二千八百五十石）

劍南道（萬七百十石）

河南道（百二十一萬二千四百六十四石）

淮南道（八萬一千一百五十二石）

山南道（四萬九千一百九十石）

江南道（六十萬二千三十石）

二十八年，敕：“諸州水旱，皆待奏報，然後賑給。道路悠遠，往復淹遲，宜令給訖奏聞。”

天寶六載，太府少卿張奏：“準敕節文，貴時賤價出糶，賤時加價收糴。若百姓未辦錢物者，量事賒糶，至粟麥熟時徵納。臣商量，其餘糶者，至納錢日若粟麥雜種等時價甚賤，恐更回易艱辛，請加價便與折納。”

自太宗時置義倉及常平倉，以備凶荒。高宗以後。稍假義倉以給他費，至神龍中略盡。元宗復置之。其後，第五畸請天下常平倉皆置庫，以蓄本錢。至是，趙贊又言：“自軍興，常平倉廢垂三十年，凶荒潰散，餒死相食，不可勝計。陛下即位，京城兩市置常平倉官，雖頻年少雨，米不騰貴，可推而廣之。宜兼儲布帛。請於兩都、江陵、成都、揚、汴、蘇、洪置常平輕重本錢，上至百萬緡，下至十萬，積米、粟、布、帛、絲、麻，貴則下價而出之，賤則加估而收之。諸道津會置吏，閱商賈錢，每緡稅二十，竹、木、茶、漆十之一，以贍常平本錢。”德宗納其策。屬軍用蹙迫，亦隨而耗竭，不能備常平之積。

貞觀、開元後，邊土西舉高昌、龜茲、焉耆、小勃律，北抵薛延陀故地，緣邊數十州戍重兵，營田及地租不足供軍，於是初有和糴。牛仙客爲相，有彭果獻策，廣關輔之糴，京師糧廩益羨。自是，元宗不復和糴於東都。

按：唐都關中，而關輔土地所入不足以供軍國之用，故常恃轉漕東南之粟，而東南之粟必先至東都，然後浮河、渭，溯流以入關，是以其至也難。故開元以前，歲若不登，天子嘗移蹕就食於東都。自牛仙客獻策和糴，然後始免此行。然肅、代之後，既無東幸之事，東南饋餉稍不至，則上下皇皇，立有菜色之憂。三代以前，京畿千里，自甸服百里賦納，至於五百里米，而五百里之外皆諸侯國，不過任土作貢，以輸王府，而賦稅米粟則未嘗徵之。當時宗廟百官有司與後世不殊，然賦稅取之千里之內而自足，不聞其責餉運於畿外之諸侯，糴米粟於畿內之百姓也。然則不能量入爲出，以制國用，雖竭天下之力以奉之，多爲法以取之，益見其不足耳！

天寶中，歲以錢六千萬緡賦諸道和糴，鬥增三錢，每歲遞輸京倉者百餘斛，米賤則少府加估而糴，貴則賤價而糶。

貞元初，吐蕃劫盟，召諸道兵十七萬戍邊。關中爲吐蕃蹂躪者二十年，北至河曲，人戶無幾。諸道代兵月給粟十七萬斛，皆糴於關中。宰相陸贄以“關中賤，請和糴，可至百餘萬斛。計諸縣船車至太倉，價四十餘，米價七十，則一年和糴之數當轉運之二年，一斗轉運之資當和糴之五斗。減轉運以實邊，存轉運以備時要。江淮米至河陰者罷八十萬斛，河陰米至太原倉者罷五十萬，太原米至東渭橋者罷二十萬。以所減米糶江淮水災州縣，鬥減時價五十以救之。京城東渭橋之糴鬥，增時估三十以利農。以江淮糴米及減運直市絹帛遺上都。”帝乃命度支增估糴粟三十三萬斛，然不能盡用贄議。

貞元四年，詔京兆府於時價外，加估和糴，差清強官先給價直，然後貯納，續令所司自般運載至太倉。先是，京畿和糴多被抑配，或物估逾於時價，或先斂而後給直，追集停擁，百姓苦之。及聞是詔，皆忻便樂輸。

憲宗即位之初，有司以歲豐熟，請畿內和糴。當時府縣配戶督限，有稽違則追蹙鞭撻，甚於稅賦，號爲和糴，其實害民。

白居易上疏曰：“和糴之事，以臣所觀，有害無利。何者？凡曰和糴，則官出錢，人出，兩和商量，然後交易。今則不然，配戶督限，蹙迫鞭撻，甚於稅賦，何名和糴！今若令有司出錢開場自糴，比時價稍有優饒，利之誘人，人必情願。且本請和糴，惟圖利人，人若有利，自然願來。今若除前之，行此之便，是真爲和糴利人之道。又必不得已，則不如折糴。折糴者，折青苗稅錢，使納鬥斛，免令賤糶，別納見錢，在於農人，亦真爲利。況度支比來所支和糴價錢，多是雜色匹段，百姓又須轉賣，然後將納稅錢。至於給付不免侵偷，貨易不免損折，所失過本，其可知。今若量折稅錢，使納鬥斛，則既無賤糴麥粟之費，又無轉賣匹段之勞利歸於人，美歸於上，則折糴之便，豈不昭然？由是而論，則配戶不如開場，和糴不如折糴，亦甚明矣。臣久處村，曾爲和糴之戶，親被迫蹙，實不堪命。臣近爲畿尉，曾領和糴之司，親自鞭撻，所不忍聞。伏望宸衷俯賜詳察。”

元和六年，制：“京畿舊已盡，粟麥未登，宜以常平、義倉粟二十四萬石貸借百姓。諸道州府有乏糧處，依例借貸。淮南、浙西、宣歙等道元和二年賑貸並停徵，容至豐年，然後填納。”

元和七年，戶部奏今年冬諸州和糴貯粟：澤蔡四十萬石，鄭、滑、易、定各一十五萬石，夏州八萬石，河陽一十萬石，太原二十萬石，靈武七萬石，振武、豐州、鹽州各五萬石，凡一百三十萬石。令於時價每鬥加十文，所冀人知勸農，國有常備。

十二年，詔諸道應遭水州府，以當處義倉斛鬥，據所損多少，量事賑給，訖具數聞奏。

十三年，戶部侍郎孟簡奏：“天下州府常平、義倉等鬥斛，請準舊例減估出糶，但以石數奏申，有司更不收管，州縣得專達，以利百姓。”從之。

長慶元年，以京北、京西和糴擾人罷之。

四年，詔於關內、關外折糴、和糴一百五十萬石，用備飢歉。

寶曆元年，以兩京、河西大稔，委度支和糴二百萬斛，以備災。

開成元年，戶部奏：“應諸州府所置常平、義倉，伏請今後通公私田畝別納粟一升，逐年添貯義倉。斂之至輕，事必通濟，歲月稍久，自致盈充，縱逢水旱之災，永絕流亡之慮。”從之。

太和，以天下回殘錢置常平、義倉本錢，歲增市之。非遇水旱不增者，判官罰俸、書下考，州縣假借，以枉法論。

宋太祖皇帝乾德元年，詔曰：“多事之後，義倉廢寢，歲或小歉，失於豫備。宜令諸州於所屬縣各置義倉，自今官所收二稅，石別稅一斗貯之，以備兇歉給與民。”

三年，詔民有欲借義倉粟充種食者，令州縣即計口給計以聞，勿俟報；義倉不足，當發公廩者奏待報。

四年，詔曰：“諸州義倉，用振乏絕，頗聞重疊輸送，未免勞煩，宜罷之。”

太宗端拱二年，置折中倉，許商人輸粟，優其價，令執券抵江淮，給其茶、鹽，每一百萬石爲一界，祿仕之家及形勢戶不得輒入粟。

淳化三年，京畿大穰，物價甚賤，分遣使臣於京城四門置場，增價以糴，令有司虛近倉以貯之，俟歲飢即減價糶與貧民。

五年，令諸州置惠民倉，如稍貴，即減價糶與貧民，不過一斛。

真宗鹹平二年，於福建置惠民倉。

真宗景德三年，詔於京東、京西、河北、河東、陝西、淮南、江南、兩浙各置常平倉（惟沿邊州郡則不置），以逐州戶口多少，量留上供錢一二萬貫，小州或二三千貫，付司農司系帳，三司不問出入，委轉運使並本州委幕職一員專掌其事。每歲秋夏加錢收糴，遇貴減價出糶，凡收糴比市價量增三五文，出糶減價亦如之，所減不得過本錢。大率萬戶歲糴萬石，止於五萬石，或三年以上不經糶，即回充糧廩，別以新粟充數。

天禧四年，詔荊湖、川陝、廣南並置常平倉。

又詔諸州通河及大路人煙繁處多糴，其僻在山險之處，止約本處主客戶收糴。

鹹平六年，出內府綾羅錦綺，計直百八十萬，與河北轉運使定價市鬻糴粟實邊。

景德元年，內出銀三十萬付河北經度，貿易軍糧。自兵罷後，凡邊州積可給三歲，即止市糴。大中祥符初，連歲登稔，乃合河北、河東、陝西增糴，靡限常數。

初，河東既下，減其租賦。是後，有司言其地沃民勤，多積，乃請每歲和糴，隨常賦輸送，其直多折色給之。又京東西、河北、陝西切須糧食，則州縣括民家所積糧市之，謂之“推置”；取上戶版籍，酌其輸租而均糴之，謂之“對糴”，皆非常制。江、淮、湖、浙諸州置場和糴，以裨歲漕。

天聖三年，權三司使範雍言：“天下和買、和糴夏秋糧草，雖逐處開場，多被經販行人小估價，例外面添錢收買。候過時，乘宮中急市，即添價將糴買者中賣，致糧草怯弱，枉費官錢不少。乞行下及早開場，依見賣時估，趁時糴買，不得容信作弊。”又臣僚言：“入中諸般糧草準備軍需，其中有所定物價高大，所入糧草低弱。蓋因逐處官員，自將收穫職田及月俸餘剩，或糴米買粗弱鬥斛支糴，以互相容隱，致虧損官錢。軍人請得惡弱口糧，或形嗟怨。乞嚴禁絕。”從之。

陝西糴，歲預給青苗錢，自天聖中罷不復給。

河北舊有便糴之法，聽民輸粟邊州，而京師給以緡錢，錢不足，即移文外州給之，又折以象牙、香藥。景德元年，三司請令河北有輸藁入官者，準便糴粟麥例，給八分緡錢，二分象牙、香藥，其廣信、安肅、北平粟麥、悉以香藥博糴，從之。自有事二邊，戍兵浸廣，師行饋運，仰於博易，有司務優物估，以來輸入。

仁宗留意兵食，發內藏庫金帛以助糴者，前後不可勝數。寶元中，出內庫珠直緡錢三十萬，以賜三司，因諭輔臣曰：“此無用之物，既不欲捐棄，不若散之民，收其直助邊，亦可紓吾民之斂。”

神宗留意邊備，務廣儲蓄。熙寧五年，詔以銀、絹各二十萬賜河東經略安撫司，聽人賒買，收本息封樁，以備邊費。自是，三路封樁，所給不可勝計，或取之三司，或取之市易務，或取之他路轉運司，或賜常平錢，或鬻爵、給度牒，而出內藏錢帛不與焉。

元豐元年，詔：“河東路十三州歲給和糴錢八萬餘緡，自今罷之，以其錢付轉運司市糧草。”

時三司戶部副使陳安石言：“十三州二稅三十九萬二千餘石，和糴八十二萬四千餘石，所以災傷舊不除免，蓋十三州稅輕，又本路恃爲邊儲，理不可闕。其和糴，舊支錢、布相半，數既畸零，民病入州縣之費，以鈔貿易於市人，略不食半，公家實費，民乃得虛名。欲自今罷支糴錢，歲支與沿邊州郡市糧草封樁，遇災傷，據民不能輸數補填，如無災傷，三年一免輸。”朝廷用其議。

五年，詔以開封府界、諸路封樁闕額禁軍及淮、浙、福建等路剩鹽息錢，並輸糴便司爲本。尋詔瀛、定、澶等州各置倉，凡封樁，三司毋關預，委度支副使蹇周輔專其事。

結糴　熙寧八年，劉佐體量川茶，因便結糴熙河路軍儲，得七萬餘石，詔運給焉。未幾，商人王震言：“結糴多散官或浮浪之人，有經年方輸者。”詔措置熙河財用孫迥究治以聞。

寄糴　元豐二年，糴便糧草王子淵論綱舟利害因言：“商人入中，歲小不登，必邀厚價，故設內郡寄糴之法，以權輕重。”

糴　熙寧八年，令中書計運米百萬石費約三十七萬貫，帝怪其多。王安石因言：“糴非特省六七十萬緡歲漕之費，且河北入中之價，權之在我，遇鬥斛貴住糴，即百姓米無所糶，自然價損，非唯實邊，亦免傷農。”帝以爲然，乃詔歲以米鹽錢鈔、在京粳米總六十萬貫石，付都提舉市易司貿易。度民田入多寡，預給錢物，秋成，於澶州、北京及綠邊糴粟麥封樁。即物價踊，權止入中。聽糴便司兌用，須歲豐補償。

均糴　政和元年，童貫宣撫陝西奏行之，以人戶家業田土頃畝均敷，上等則所均斛斗數多，下等數少。五年，言者謂：“均糴之法推行往往不齊，故有其先樁本錢，已糴而不償其直，或不度州縣之力而敷數過多，有一戶而糴數百石者。”於是詔諸路毋輒均糴。既而州縣以和糴爲名，裁價低下，轉運司程督愈峻，科率倍於均糴之數，詔約止之。

博糴　熙寧七年，詔河北轉運、提舉司置場，以常平及省倉歲用餘糧，減直聽民以絲、綿、綾、絹增價博買，後秋成博糴。崇寧五年，詔陝西錢重物輕，委轉運司措置，以銀、絹、絲、綢之類博糴斛鬥，以平物價。

兌糴　熙寧九年，詔淮南常平司於麥熟州郡及時兌糴。元二年，嘗以歲豐麥賤，下諸路廣糴，詔後價若與本相當，即許變轉兌糴。

括糴　元符元年，涇原經略使章請並邊糴買，務榜諭民，毋得與公爭糴，即官儲有之，括索蓄家，量存其所用，盡糴入官。

按：古之國用，食租衣稅而已，毋俟於糴也。平糴法始於魏李悝，然豐則取之於民，歉則捐以濟民，凡以爲民而已，軍國之用未嘗仰此，歷代因之。自唐始以和糴充他用，至於宋而糴遂爲軍餉、邊儲一大事。熙、豐而後始有結糴、寄糴、糴、均糴、博糴、兌糴、括糴等名，何其多也！推原其由，蓋自真宗、仁宗以來，西北用兵，糧儲缺乏，遂以茶鹽貨物召商人入中，而奸商黠賈遂至低價估貨，高價入粟。國家急仰軍儲，又法令素寬，致有此弊。後來懲其弊，所以只糴之於民，而不復墮商人之計。然至於計其家產而均敷之，量其蓄積而括索之，甚至或不償其直，或強敷其數，則其爲民病有不可勝言者。蓋始也官爲商所虧，終也民又爲官所虧，其失一也。

先是，常平倉領於司農寺。景初，始詔諸路轉運使與州長吏舉所部官專主常平錢粟。既而淮南轉運使吳遵言：“本路丁口百五十萬，而常平錢粟才四十餘萬，歲飢不足以救恤。願自經畫爲二百萬，他毋得移用。”從之。不數年，常平積有餘而兵食不足，乃命司農出常平錢百萬緡助三司給軍費。久之，數移用，畜藏無幾。自景初畿內飢，詔出常平粟貸中下戶，戶一斛。慶曆中，詔京西發常平粟以賑貧民，自是，數以賑貸，而聚斂者或增舊賈以糶，欲以市恩，詔戒之。又詔歲歉發以濟飢者，不復督取。然常平之積不厚，亦以出多入少故也。

自乾德初置義倉，未久而罷。明道二年，詔議復之，不果。景中，集賢校理王琪上疏，行隋唐故事，請復置，大略謂“宜令五等以上戶，隨夏秋二稅，二斗別輸一升，隨稅以入，水旱減稅則免輸。擇便地別置倉貯之，領於轉運使，今以一中郡計之，正稅歲入十萬石，則義倉歲得五千石。推而廣之，可備飢歉。兼併之家佔田廣，則義倉所入多；中下之家佔田狹，則義倉所入少。及水旱賑給，則兼併之家未必待此，而中下之民實受其賜，損有餘，補不足，天下之利。”下其事會議，而議者異同。遂詔止令上三等戶輸粟，已而復罷。慶曆初，賈黯又請立民社義倉，然牽於衆論，終不果行。

治平三年，常平入五十萬一千四十八石，出四十七萬一千一百五十七石。

神宗熙寧二年九月，制置三司條例司請：“以常平、廣惠倉見在鬥斛，遇貴量減市價糶，遇賤量增市價糴，可通融轉運司苗稅及錢斛就便轉易者，亦計兌換。仍以見錢，依陝西青苗錢例，願豫給者聽之。令隨稅納鬥斛，半爲夏料，半爲秋料，內有願請本色，或納時價貴願納錢者，皆許從便。如遇災傷，許展至次料豐熟日納。非惟足以待凶荒之患，民既受貸，則轉運之家不得乘新陳不接以邀倍息。又常平、廣惠之物，收藏積滯，必待年兇物貴然後出糶，所及不過城市遊手之人。今通一路有無，貴發賤斂，以廣蓄積，使農人得以趨時赴事，而兼併不得乘其急。凡以爲民而公家無所利其入，亦先王散惠興利，以爲耕斂補助之意也。欲量諸路錢多少，分遣官提舉，仍先自河北、京東、淮南三路施行，有緒乃推之諸路。其廣惠倉除量留給老疾貧窮人外，餘並用常平轉移法。”並從之。時天下常平錢見在一千四百萬貫、石。諸路各置提舉一員，以朝官爲之，管句一員，京官爲之，或共置二員，開封府界一員，凡四十一人。

按：青苗錢所以爲民害者三：曰徵錢也，取息也，抑配也。今觀條例司所請，曰隨租納鬥斛，如以價貴願納錢者聽，則未嘗專欲徵錢也。曰凡以爲民，公家無利其入，則未嘗取息也。曰願給者聽，則未嘗抑配也。蓋建請之初，姑爲此美言，以惑上聽，而厭衆論，而施行之際，實則不然也。

初，王安石欲行青苗法，條例司檢詳文字蘇轍曰：“以錢貸民，使出息二分，本非爲利。然出納之際，吏緣爲奸，法不能禁；錢入民手，雖良民不免非理費用；及其納錢，雖富民不免違限。如此則鞭笞必用，州縣多事矣。唐劉晏掌國計，未嘗有所假貸。有尤之者，晏曰：‘使民僥倖得錢，非國之福；使吏倚法督責，非民之便。吾雖未嘗貸，而四方豐兇貴賤，知之未嘗逾時。有賤則糴，有貴必糶，以此四方無甚貴甚賤之病，安用貸爲？’晏之言，則漢常平法耳，今推行此法，晏之功可立俟也。”安石乃止。會河北轉運司當公事召議事，奏乞度牒數千道爲本錢，於陝西轉運司行青苗法，春散秋斂，與安石意合，請施之河北，安石遂行之四方。蘇轍以議不合罷。

熙寧二年，帝閱羣臣奏，以儀鸞司官孫思道言坐倉事，善之。坐倉者，以諸軍餘糧願糶入官者計價支錢，復儲其米於倉也。詔條例司條例以聞，條例司請如嘉附令敷坐倉故事行之。

曾公亮謂支米有量數不同，難以立價。帝曰：“家各有鬥，人自知其所得之多寡，雖定價，庸何傷？然此法第以恤軍班防監人可也。”安石曰：“誠然。今立價自一千至六百，過此則軍人自糶，與民所定價亦平，更增數錢，未至傷民。價錢賤於所定，則軍人受惠矣。”帝曰：“善。”而司馬光恐其動衆，因經筵進對，爲帝言之。呂惠卿曰：“諸軍糶石米，止得八百。募其願以一千糶之，何以致動衆？”王亦曰：“外郡用錢四十，可致鬥米至京師。今京師乏錢，及用錢百坐倉糴一斗，此極非計。”異日，帝又謂執政坐倉糴米何如？等皆起對曰：“坐倉甚不便，朝廷近罷之，甚善。”帝曰：“未嘗也。”光曰：“坐倉之法，蓋因小郡乏米，而庫有餘錢，故反就軍人糴米，以給次月之糧，出於一時之急計耳。今京師有七年之儲，而府庫無錢，更糴軍人之米，使積久陳腐，其爲利害，非臣所知也。”惠卿曰：“今京師坐倉得米百萬石，則減東南歲漕百萬石。轉易爲錢，以供京師，何患無錢？”光曰：“臣聞江淮之南，民乏錢，謂之錢荒。而土宜粳稻，彼人食之不盡，若官不糴取，以供京師發泄，必甚賤傷農矣。且民有米而官不用米，民無錢而官必使之出錢，豈通財利民之道乎？”

元符以後，又有低價抑糴之，詔禁之。

三年，詔：“青苗錢不許抑配。令諸路提點刑獄官體量覺察禁止，敢沮遏願請者，按罰亦如之。”

初，敕旨放青苗並聽從便，而提舉司務以多散爲功。又民富者不願取，而貧者乃欲得之，即令隨戶等高下分配，又兼貧富相兼，十人爲保，以富者爲保首。王廣廉在河北，第一等給十五貫，第二等十貫，第三等五貫，第四等一貫五百，第五等一貫，民喧然以爲不便。而廣廉入奏言民歌舞聖德，會言者交攻，朝廷不得已，乃降是詔。

判大名府韓琦言：“熙寧二年詔書，務在優民，不使兼併乘其急以邀倍息，皆以爲民，公家無所利其入。今乃鄉村自第一等而下，皆立借錢貫陌，三等以上更許增借，坊郭有物業抵當者，依青苗例支借。且鄉村三等並坊郭有物業戶，乃從來兼併之家也，今皆多得借錢，每借一千，令納一千三百，則是官放息錢，與初抑兼併濟困乏之意絕相違戾，欲民信服，不可得也。且愚民一時借請則甚易，納則甚難。故自制下以來，官吏惶惑，皆謂若不抑散，則上戶必不願請，下戶與無業客戶或願請，而將來必難催納。將來必有行刑督索，及勒干係書手、典押、耆戶長同保人等均賠之患。朝廷若謂陝西嘗放青苗錢，官有所得而民以爲便，此乃轉運司因軍諸有闕，自冬涉春雨雪及時，麥苗滋盛，決見成熟，行於一時可也。今乃差官置司，以爲每歲常行之法，而取利三分，豈陝西權宜之比哉？”上乃出琦奏示執政曰：“琦真忠臣，朕始謂利民，不意乃害民如此。且坊郭安得有青苗，而使者強與之乎？”王安石勃然曰：“苟從所欲，雖坊郭何害？”因難琦奏，曰：“陛下修常平法，所以助民，至於收息，亦周公遺法也。”上終以琦說爲疑，與安石問難，安石翌日遂稱疾不出。上諭執政罷青苗法，曾公亮、陳昇之即欲奉詔，趙獨欲俟安石出，令自罷之，連日不決。上更以爲疑。安石再視事，入謝，上勞問曰：“青苗法，朕誠爲衆論所惑，今思此事，一無所害，極不過失陷少錢物耳，何足恤。”安石曰：“但力行之，勿令小人故意壞法，如預買綢絹行之已久，亦何常失陷錢物？”安石既視事，持之益堅，人言不能入矣。初，安石在告，曾公亮、陳昇之等舉行前詔，乃刪去“得抑遏不散”之語。安石複視事，志氣愈悍，乃面責曾公亮等，公亮不能抗。

右諫議大夫司馬光言：“彼言青苗錢不便者，大率但知所遣使者或年少位卑，倚勢作威，陵轢州縣，搔擾百姓，止論今日之害耳。臣所憂乃在十年之後，非今日也。夫民之所以有貧富者，由其材性愚智不同。富者智識差長，憂深思遠，寧勞筋骨，惡衣菲食，終不肯取債於人，故其家常有嬴餘而不至狼狽也。貧者<告告>窳偷生，不爲遠慮，一醉日富，無復嬴餘，急則取債於人，積不能償，至於鬻妻賣子，凍餒填溝壑，而不知自悔也。是以富者常借貸貧民以自饒，而貧者常假貸富民以自存，雖苦樂不均，然猶彼此相資，以保其生。今縣官乃自出息錢，以春秋貸民，民之富者皆不願取，貧者乃欲得之，提舉官欲以多散爲功，故不問民之貧富，各隨戶等抑配與之。富者與債仍多，貧者與債差少，多者至十五緡，少者不減千錢。州縣官吏恐以逋欠爲負，必令貧富相兼，共爲保甲，仍以富者爲之魁首。貧者得錢，隨手皆盡，將來粟麥小有不登，二稅且不能輸，況於息錢，固不能償，吏督之急，則散而之四方。富者不去，則獨償數家所負，力竭不逮，則官必爲之倚閣，春債未了，秋債復來。歷年浸深，債負益重，或值凶年，則流轉死亡，幸而豐稔，則州縣之吏並催積年所負之債，是使百姓無有豐兇，長無蘇息之期也。貧者既盡，富者亦貧，臣恐十年之外，富者無幾何矣。富者既盡，若不幸國家有邊隅之警，興師動衆，凡粟帛軍須之費，將誰從取之？臣不知今者天下所散青苗錢凡幾千萬緡，若民力既竭，加以水旱之災，州縣之吏果有仁心愛民者，安得不爲之請於朝廷，乞因郊赦而除之？朝廷自祖宗以來，以仁政養民，豈可視其流亡轉死而必責其所負，其勢不得不從請者之言也，然則官錢幾千萬緡已放散而不反矣。官錢既放散，而百姓又困竭，但使閭胥里長於收督之際有乞取之資，此可以謂之善計乎？且常平倉者，乃三代聖王之遺法，非獨李悝、耿壽昌能爲之也。賤不傷農，貴不傷民，民賴其食而官收其利，法之善者無過於此，比來所以隳廢者，由官吏不得其人，非法之失也。今聞條例司盡以常平倉錢爲青苗錢，又以其換轉運司錢，是欲盡壞常平，專行青苗也。國家每遇凶年，供軍倉自不能足用，固無羨餘以濟饑民，所賴者只有常平倉錢耳。今一旦盡作青苗錢散之，向去若有豐年，將以何錢平糴？若有凶年，將以何贍乎？臣竊聞先帝嚐出內藏庫錢一百萬緡，助天下常平倉作糴本。前日天下常平倉錢共約一千餘萬貫石，今無故盡散之，他日若思常平之法，復欲收聚，何時得及此數乎？臣以爲散青苗錢之害猶小，而壞常平倉之害尤大也。”

條例司奏專疏駁韓琦所言，皆王安石自爲之。既而琦又言：“今蒙制置司以臣所言皆爲不當。看詳疏駁，事件多刪去臣元奏要切之語，曲爲沮格，及引《周禮》“國服爲息”之說，文其繆妄，將使無復敢言其非者。且古今異宜，《周禮》所載不可施於今者，其事非一。況今天下田稅已重，又非《周禮》什一之法，更有農具、牛皮、鹽錢、麴錢、鞋錢之類，凡十餘件，謂之雜錢。每夏秋起納，官中更以綢絹斛鬥低估價直，令民以此雜錢折納。又每歲散官鹽與民，謂之蠶鹽，折納絹帛。更有預備收賣綢絹，如此之類，不可悉舉。皆《周禮》田稅什一之外加斂之物，取利已厚，傷農已深，柰何更引《周禮》“國服爲息”之說，謂放青苗錢乃周公太平已試之法？此則誣聖典，蔽惑睿明，老臣得不太息而慟哭也！且坊郭有物力人戶，從來不曾見肯零糴常平倉斛鬥者，此蓋制置司以青苗爲名，欲多借錢與坊郭有業之人，以望收利之多。假稱《周禮》太平已試之法，以爲無都邑鄙野之限，以文其曲說，惟陛下深詳其妄。

翰林學士範鎮言：“陛下初詔雲公家無所利其入，今提舉司以戶等給錢，皆令出三分之息，物議紛紛，皆雲自古未有天子開課場者。”王安石曰：“鎮所言若非陛下略見《周禮》有此，則豈得不爲愧恥。”

光又言：“青苗錢雖不令抑勒，而使者皆諷令抑配。如開封府界十七縣，惟陳留姜潛張敕榜縣門及四門，聽民自來，請則給之，卒無一人來請。以此觀之，十六縣恐皆不免於抑勒也。”

知青州歐陽修言：“田野之民蠢然，安知《周官》泉府爲何物，但見官中放債，每錢一百文要二十文利耳。臣愚以爲必若使天下曉然知非爲利，則乞除去二分息，但納本錢。”又言：“夏料錢於春中散，猶是青黃不接之時，尚有可說。若秋料於五月散，正是蠶麥成熟、人戶不乏之時，何名濟闕，直是放債取利耳。若二麥不熟，則夏料尚欠，豈宜更秋料錢？以此而言，秋料可罷不散。”中書言修擅止給青苗錢，欲下問罪，詔放罪，改知蔡州。知亳州富弼亦坐論青苗移鎮。

知山陰縣陳舜俞不肯奉行，移狀自劾曰：“方今小民匱乏，願貸之人往往有之。譬如孺子見飴蜜、孰不染指爭食？然父母疾止之，恐其積甘生病。故耆老戒其鄉黨，父兄誨其子弟，未嘗不以貸貰爲不善治生。今乃官自出錢，誘以便利，督以威刑，非王道之舉。況正月放夏料，五月放秋料，而所斂亦在當月，百姓得錢便出息輸納，實無所利，是使民取青苗錢，乃別爲一賦以之也。”坐謫監南康鹽酒稅。

七年，上患常平官吏多違法，安石曰：“若常平稍多縣分專置一主簿，令早入暮出，給納役錢及常平，度不過置五百員，費錢三十萬貫。今歲收息至三百萬，但費三十萬，不爲冗費也。”上從之，至元元年罷。

帝以久旱爲憂，翰林承旨韓維言：“畿縣近日督青苗甚急，往往鞭撻取足，民至伐桑爲薪以易錢。旱災之際，重罹此苦。”帝頗感悟。

著作佐郎黃顏言：“給納青苗錢，乞詔州縣視年豐荒爲給散多少，以元散數爲額。”

七月，帝以諸路旱災，常平司未能賑濟，諭輔臣曰：“天下常平倉若以一半散錢取息，一半減價糶貴，使二者如權衡之相依，不得偏重，民必受賜。”自是詔諸路州縣，據已支見在錢通數，常留一半外，方得給散。

九年，詔司農寺自今兩經倚閣常平錢人戶，更不得支借錢斛。帝謂“天下常平錢，十常七八散在民。又連歲災傷，倚閣迨半。止務多給計息爲功，不計督索艱難，豈惟虧失官物，兼百姓被鞭撻必衆”故也。

十年，提舉兩浙路常平言：“災傷累年，丁口減耗。凡九年以前逃絕戶已請青苗錢斛，見戶有合攤填者乞需豐熟日理納外，更有全甲戶絕，輸償不足，或同甲內死絕，止存一二貧戶難以攤納者，更乞立法。”從之。

元豐元年，詔：“常平倉錢，當輸錢而願入若金帛者，官立中價示民，物不盡其錢者足以錢，錢不盡其物者還其餘直。又聽民以金帛易，而有司少加金帛之直。凡錢當給若糶，皆用九年詔書通取，留一半之餘。”

六年，戶部言：“準朝旨，諸路散斂常平物可自行法，至今酌三年斂散之中數，取一年爲格，歲終較其增虧。今以錢糧帛貫、石、匹、兩定年額：散一千一百三萬七千七百七十二，斂一千三百九十六萬五千四百五十九。比元豐三年散增二百一十四萬八千三百四十二，斂增一百三萬四千九百六十三；四年散增三百七十九萬九千九百六十四，斂虧一百九十八萬六千五百一十五。”詔三年、四年散多斂少及散斂俱少處，戶部下提舉司具析以聞。

八年八月，詔給散青苗不許抑配，仍不立定額（時哲宗已即位）。哲宗元元年二月，詔：“提舉官累年積蓄錢財物，盡樁作常平倉錢物，委提點刑獄交割主管，依舊常平倉法。”

左正言朱光庭言：“天下青苗錢除支外，見在錢數尚多。乞並用收糴可存留斛鬥，凡遇豐年則添價以糴，遇歲飢則減價以糶，大飢則貸之，候豐歲輸還，更不出息。”

門下侍郎司馬光子言：“常平之法，公私兩利。此乃三代之良法也。曏者有因州縣闕常平糴本錢，雖遇豐歲，無錢收糴。又有官吏怠慢，厭糴糶之煩，雖遇豐歲，不肯收糴。又有官吏不能察知在市斛鬥實價，只信憑行人與蓄積之家通同作。當收成之時，農人要錢急糶之時，故意小估價例，令官中收糴不得，盡入蓄積之家。直至過時，蓄積之家倉廩盈滿，方始頓添價例，中糶入官。是以農夫糶，止得賤價，官中糴，常用貴价，厚利皆歸蓄積之家。又有官吏雖欲趁時收糴，而縣申州，州申提點刑獄，提點刑獄司申司農寺取候指揮，比至回報，動涉累月，已至失時，價倍貴。是致州縣常平倉斛鬥有經隔多年，在市價例終不及元糴之價，出糶不行，堆積腐爛者。此乃法因人壞，非法之不善也。”

四月，詔再立常平錢給斂出息之法，限二月或正月以散及一半爲額，民絲麥豐熟，隨夏稅先納所輸之半，願並納者止出息一分。

左司諫王巖叟、中丞劉摯、右司諫蘇轍等交章言其非。右僕射司馬光子乞約束州縣抑配青苗錢曰：“先朝初散青苗，本爲利民，故當時指揮，立取人戶情願，不得抑配。自後因提舉官速要近功，務求多散，諷脅州縣廢格詔書，名爲情願，其實抑配。或舉縣句集，或排門鈔。亦有無賴子弟謾昧尊親，錢不入家；亦有他人冒名詐請，莫知爲誰，及至追催，皆歸本戶。朝廷深知其，故悉罷提舉官，不復立額考校，訪聞人情安便。昨於四月二十六日有敕令給常平錢斛，限二月或正月，只爲人戶欲借者，及時得用。又令半留倉庫，半出給者，只爲所給不得輒過此數。又令取人戶情願，亦不得抑配，一遵前朝本意。慮恐州縣不曉朝旨本意，將謂朝廷復欲多散青苗錢，廣收利息，句集抑配，督責嚴急，一切如向日置提舉官時。今欲續降指揮，令諸路提點刑獄司告示州縣，並須候人戶自執狀納保，赴縣乞請常平錢之時，方得勘會，依條支給，不得依前句集鈔，強行抑配。仍仰提點刑獄常切覺察，如有官吏以此爲法騷擾者，即時取勘施行，若提點刑獄不切覺察，委轉運、安撫司覺察聞奏。”從之。錄黃過中書省，舍人蘇軾奏曰：“臣伏見免役之法已盡革去，而青苗一事乃獨因舊，少加損益，欲行糹臂徐徐，月攘一雞之道。熙寧之法本不許抑配，而其言至此，今雖復禁其抑配，其害猶在也。昔者，州縣並行倉法，而受納之際，十費二三，今既罷倉法，不免乞取，則十費五六，必然之勢也。又官吏無狀，於給散之際，必令酒務設鼓樂倡優，或關撲賣酒牌，農民至有徒手而歸者。但每散青苗，即酒課暴增，此臣所親見而爲流涕者也。二十年，因欠青苗，至賣田宅，僱妻女，溺水自縊者，不可勝數，朝廷忍復行之歟？臣謂四月二十六日指揮以散及一半爲額，與熙寧之法初無小異，而今月二十日指揮，猶許人戶情願，未免於設法罔民。便一時非理之私，而不慮後日催納之患，三者皆非良法，相去無幾也。今者，已行常平糶糴之法，惠民之外，官亦稍利，如此足矣，何用二分之息，以賈無窮之怨！臣雖至愚，深爲朝廷惜之。欲乞特降指揮，青苗錢斛後更不給散，所有已請過者，候豐熟日，分作五年十料，隨二稅送納。或乞聖慈念其累歲出息己多，自第四等以下人戶並與放免，庶使農民自此息肩，亦免後世有所譏議。兼近日謫降呂惠卿告詞雲‘首建青苗，次行助役’，若不盡去其法，必致奸臣有詞，流傳四方，所損不細。所有上件錄黃，臣未敢書名行下。”初，同知樞密院範純仁以國用不足，建請復青苗錢，四月二十六日指揮，盡純仁意。時司馬光方以疾在告，不與也，已而臺諫共言其非，不報。光尋具子，乞約束抑配，蘇軾又繳奏，乞盡罷之。光始大悟，遂力疾入對於簾前曰：“近者，不知是何奸邪勸陛下復行此事。”純仁失色立，不敢言。青苗錢遂罷不復散。

按：元初，溫公入相，諸賢並進用，革新法之病民者如救眉燃，青苗、助役其尤也。然既曰罷青苗錢，復行常平倉法矣，未幾而復有再給散出息之令，而其建請乃出於範忠宣。雖曰溫公在告，不預知，然公其時有奏，乞禁抑配，奏中且明及四月二十六日敕令給錢斛之說，則非全不預知也。後以臺諫交章論列，舍人不肯書黃，遂大悟而不復再行耳。至於役法，則諸賢之是熙寧而主僱募者居其半，故差、僱二者之法，雜然並行；免役六色之錢，仍復徵取。然則諸賢雖號爲革新法，而青苗、助役之是非可否，中蓋未嘗有一定之見，宜熙、豐之黨後來得以爲辭也。然熙寧之行青苗也，既有二分之息，提舉司復以多散爲功，遂立各郡定額而有抑配之。其行助役也，既取一分之寬剩，而復徵頭子錢，民輸錢日多，而僱人給直日損，遂至寬剩積壓。此皆其極處。至紹聖，國論一變，羣奸唾掌而起，於紹述故事宜不遺餘力。然考其施行之條畫，則青苗取息止於一分，且不立定額抑配；人戶助役錢寬剩亦不得過一分，而蠲減先於下五等人戶，則聚斂之意反不如熙寧之甚矣。觀元之再行青苗，復徵六色役錢，則知興利之途，雖君子不能盡窒之。觀紹聖之青苗取息，役錢寬剩皆止於一分，則知言利之名，雖小人亦欲少避之。要之，以常平之儲貴發賤斂，以賑兇飢，廣畜儲，其出入以粟而不以金，且不取息，亦可以懲常平積滯不散，侵移他用之，則青苗未嘗不可行（晦之說如此）。以坊場撲買之利及量徵六色助役之錢，以資僱役，所徵不及下戶，不取寬剩，亦可以免當役者費用破家之苦，則助役未嘗不可行（二蘇之說如此）。介甫狠愎，不能熟議緩行，而當時諸賢又以決不可行之說激之，羣忄僉因得以行其附會謀進之計，推波助瀾，無所不至，故其徵利毒民，反出後來章、蔡諸人之上矣。紹聖紹述之事，章爲之宗主，然元時嘗言：“保甲、保馬一日不罷則有一日害。如役法，熙寧初以僱代差，行之太速，故有今。今復以差代僱，當詳議熟講，庶幾可行，而限止五日，其將益甚矣。”其說不惟切中元之病，亦且深知熙、豐之非。然則後來之所以攘臂稱首者，正張商英所謂熱荒要做官，而民之利病，法度之是非，未嘗不了然中也，其奸人之雄歟！

紹聖二年，戶部尚書蔡京乞下有司檢會熙寧、元豐青苗條約，參酌增損，立爲定製。淮南轉運副使莊公嶽言：“自元罷提舉官，錢爲他司侵借，所存無幾。欲乞追還向所侵借，令當職官依限給散，以濟乏闕，隨夏秋稅償納，勿立定額，自無抑民失財之。”右承議郎董遵言：“青苗之制，乞歲收一分之息，給散本錢，不限多寡，各從人願，仍勿推賞。其出息至寡，則可以抑兼併之家；賞既不行，則可以絕邀功之吏。”詔並送詳定重修敕令所。

徽宗政和八年御筆：“常平斂散法利天下甚博，而比年以來，諸路欠闕，至未及散而遽取之，甚失神考製法之意。令常平司恪遵條令，斂散必時，違者以大不恭論。”

宣和五年，詔：“州縣每歲支常平錢，多是形勢戶請求，及胥吏詐冒支請。令天下州縣每歲散錢既畢，即揭示請人數目，逾月斂之，庶知爲僞冒者得以陳訴。”

高宗建炎二年，臣僚言：“常平和糴，州縣視爲文具，以新易舊法也。有損失蠹腐而未嘗問，不許借貸法也。有悉充他用用實無所儲。”詔委官遍行按視。

紹興九年，宗丞鄭鬲乞以常平錢於民輸賦未畢之時，悉數和糴，即詔行之。上因諭宰執曰：“常平法不許他用，惟時賑饑。取於民者還以子民也。”

二十八年，趙令訁艮言：“州縣義倉米積欠陳腐，乞出糶，及水旱災荒，不拘檢放，及七分便許賑濟。”沈該奏：“在法，義倉止許賑濟，若出糶恐失初意。”乃令量糶三之一，樁收價錢，次年收糴撥還。

孝宗乾道八年，知台州唐仲友言：“鰥寡孤獨、老幼疾病之人，乞依乾道九年依例取撥常平義倉賑給。”上命以常平米低價出糶，以義倉米賑濟。

寧宗慶元四年，臣僚言：“州縣受納苗米，於法，義倉米合於當日支撥，而因循於州用，不復撥還；人戶納苗稍及分數，例多折納價錢，其帶義倉錢並不許撥，此因納苗而失陷義倉也。至如紹興府人戶就行在省倉送納湖田米，其合納義倉多不催理，此因湖田納米而失陷也。如淮、浙鹽亭戶納鹽以折二稅，其合納義倉多是不曾拘催，此因納鹽而失陷也。常平失於兌換，因致陳損，此倉庾陳腐之也（常平米止許遞留一年，以新納秋苗換易支遣）。常平專法，主管官替移，無拖欠失陷方與批書離任，今公然兌借，陽爲自劾，更不補還，此州縣兌移之也。常平和糴合專置倉廒，今州縣多因受納，以收到出剩撥歸常平倉，贏落價錢，此收糴官吏之也。諸沒官產業並戶絕、僧、道田賣到錢數及亡僧衣鉢法，當拘入常平，州縣侵漁，鮮曾撥正，此出賣官產之也。若乃吏胥之祿，合於免役錢內支給，而所催役錢，在州則主管官應副人情，在縣佐以爲公用。已催之數既不以供支遣，又於方場錢內撥支，未嘗入以爲出。如公吏差出，其本身初不請常平錢，乃詭名借請，或元非差出，而妄作緣故。至於吏胥自有定額，今守ヘ視常平錢米爲他司錢物，吏額日增，請給日廣，常平司委而不問。若夫借請，在法二分克納，今或一例借欠，動至數百千，例不除克，此其不一也，倘不爲之堤防懲革，則諸蓄日寡，荒政無備。乞明詔諸路提舉常平官講求措置，亟去前，責令逐州每季以本州及屬縣收支常平義倉等錢米逐項細數，申常平司，不得泛言都數。然後參照條法，逐一審訂，稍有失收、失支，勒令填納，或有情弊，必於法。”

嘉定十一年五月，臣僚言：“頃歲議臣有請計義倉所入之數，除負郭縣就州輸納外，餘令逐縣置數，自行收受，非惟革州郡侵移之，抑亦省凶年轉般之勞。曩時州倉隨苗帶納，同輸一鈔，今正苗輸之州，義倉輸之縣，則輸爲兩輸，鈔爲二鈔矣。曩時鼠雀之耗蠹，吏卒之需求，一切倚辦於正稅，而義倉不預焉，今付之於縣，既無正稅，獨有此色，耗蠹、需求又不能免矣。於是議臣有請令人戶義倉仍舊隨正稅，從便就州作一鈔輸納，而州縣復有侵移之。臣聞紹興初，臺臣嘗請通計一縣之數，截留下戶苗米，於本縣納，開禧初，議臣之請亦如之。蓋截留下戶之稅米，以補一縣之義倉，其餘上戶則隨正稅而輸之州；州得以補償其截留下戶之數，州不以爲怨；縣得此米，別項儲之以備賑濟，使窮民不致於艱食，則縣不以爲撓。一舉而三利得，此上策也。惟是負郭之義倉則就州輸送，自如舊制，至於屬縣之義倉則令丞同主之，每歲之終，令丞合諸鄉所入之數，上之守貳；守貳合諸縣所入之數，上之提舉常平；提舉常平合一道之數，上之朝廷。令丞替移，必批印紙，考其盈虧，以議殿最。”從之。

○社倉

淳熙八年十一月，浙東提舉朱熹言：“乾道四年間，建民艱食。熹請於府，得常平米六百石，請本鄉土居朝奉郎劉如愚共任賑濟，夏受粟於倉，冬則加二計息以償。自後逐年斂散，或遇少歉，即蠲其息之半，大飢即盡蠲之。凡十有四年，得息米造成倉廒，及以元數六百石還府，見管米三千一百石，以爲社倉，不復收息，每石只收耗米三升，以故一鄉四十五里，雖遇凶年，人不闕食。請以是行於司倉。”時陸九淵在敕令局，見之嘆曰：“社倉幾年矣，有司不復掛牆壁，所以遠力無知者。”遂編入《賑恤門》（凡借貸者十家爲甲，甲推其人爲之首，五十甲則本倉自擇一公平曉事者爲社首。正月告示，社首下都結甲，其有藏匿逃軍及作過無行止人，互相覺察。及有稅錢衣食不闕者，並不得入甲。仍問人戶願與不願入甲，開具一家大人若干口、小兒若干口，大人一石，小兒減半，五歲以下不預請，甲頭加請一倍。社首親自審訂虛實，取各人親手押字，類聚齊備，齎赴本倉。再自審其無，然後逐一排定，甲頭寫上都簿，明載某人借若干石，依正簿給，關與甲頭收執請。仍分兩時支散，初當下田時。次當耘耨時，秋禾成熟，還不得過八月三十日納足，有溼惡不實者罰之）。

嘉定末，真德秀帥長沙行之。然今所在州縣有行之者，皆以熹之已行者爲式，凶年饑歲，人多賴之。然事久而，或主者倚公以行私，或官司移用而無可給，或拘納息米而未嘗除免，甚者拘催無異正賦。良法美意，胥此焉失，必有仁人君子以公心推而行之，斯民庶乎其有養矣。

朱子《建安五夫社倉記》曰：“予惟成周之制，縣都各有委積，以待凶荒，而隋、唐所謂社倉者，亦近古之良法也。今皆廢矣，獨常平、義倉尚有古法之遺意，然皆藏於州縣，所恩不過市井惰遊輩，至於深山長谷力穡遠輸之民，則雖飢餓致死而不能及也。又其爲法太密，使吏之避事畏法者，視民之殍而不肯發，往往全其封，遞相傳授，或至累數十年不一訾省，一旦甚不獲已，然後發之，則已化爲浮埃聚壤而不可食矣。夫以國家愛民之深，其慮豈不及此？然而未有所改者，豈不以里社不能皆可任之人，欲一聽其所爲，則恐其計私以害公，欲謹其出入，同於官府，則鉤校靡密，上下相遁，其害又有甚於前所云者，是以難之而有弗暇耳。

又《金華社倉記》曰：“抑凡世俗所以病乎此者，不過以王氏之青苗爲說耳。以予觀於前賢之論，而以今日之事驗之，則青苗者，其立法之本意固未爲不善也。但其給之也，以金而不以；其處之也，以縣而不以鄉；其職之也，以官吏而不以鄉人士君子；其行之也，以聚斂亟疾之意而不以慘怛忠利之心。是以王氏能行之於一邑，而不能行之於天下。子程子嘗極論之，而卒不免悔其已甚而有激也。”

高宗紹興，於江、浙、湖南博糴（博糴極邊糧草，每歲自三司拋數下庫務，先封樁緊便鈔，然後召人入糴也。所謂“緊便鈔”謂水路緊便處緊便鈔，謂上三山場榷務也），多者給官誥，少者給度牒。於是或以鈔引數多不售，而吏緣爲奸，人情大擾。於是減損其價，勸誘富實積粟之家，不拘官戶、編戶。至於鬥面加抬有禁，專鬥乞取有禁，凡朝廷降金銀錢帛和糴，而州縣阻節不即支還者有罰。

四川有對糴米，謂如稅戶甲家當輸百石，則又科糴百石，所輸倍於正稅，皆軍興後科配也。

紹興八年，侍御史蕭振言：“經制司糴米，一例拋降數目與諸州，如此則諸州不免拋下諸縣，諸縣科與百姓，是百姓年例又添一番科率。經制一司張官置吏，止爲收糴一事，如何拋與諸州？乞別選官置場收糴。”從之。

十五年，詔禁州縣減克價錢，橫斂腳費，如盤量出剩，監官計剩數科罪。

十八年，戶部奏免和糴，而命三總領置場糴之。

孝宗乾道三年，詔州縣只以本錢坐倉收糴，得強配於民。

四年，糴本不給度牒、關引，只降會子，品搭錢糧，每石價錢二貫五百文，又令人戶自行量概。凡江西、湖南民不便於關子，令兩路繳回。

淳熙四年，詔四川旱傷處免糴。上諭執政曰：“聞總司糴米皆散在諸處，萬一軍興而屯駐處無米，臨時豈不誤事。大抵賑糶未可歲循環，以備凶荒；樁積米須留於要害屯軍所在，庶幾軍民皆便。”

●卷二十二 土貢考一

○歷代土貢（進奉羨餘）

《禹貢》：兗州，厥貢漆、絲，厥篚織文（織文，錦繡之屬，盛之筐篚而貢）。青州，厥貢鹽、（細葛），海物維錯（錯，雜也）；岱畎絲、、鉛、松、怪石（畎，谷也。怪石，石似玉），厥篚絲（，桑蠶絲，中琴瑟弦）。徐州，厥貢惟土五色，泗濱浮磬，淮夷珠暨魚，厥篚元纖縞（元，黑繒。縞，白繒。纖，細也。明二繒俱細）。揚州，厥貢惟金三品（金、銀、銅），瑤、琨（美玉）、┠、（美竹），齒、革、羽毛，惟木，厥篚織貝（織，細苧。貝，水物），厥包橘、柚，錫貢（錫命乃貢，言不常）。荊州，厥貢羽、毛、齒、革，惟金三品，屯、、栝、柏（，柘也），礪、砥、丹（，矢鏃），惟、、苦，三邦底貢厥名（、，美竹。苦，中矢。三物皆出€夢澤傍，三國常致貢之，天下稱善），包（橘柚）匭（匣也）菁、茅（菁以爲菹，茅以爲酒），厥篚元、璣、組（此州染元色善，故貢之。璣，珠類。組，綬類）；九江納錫大龜。豫州，厥貢漆、、，，厥篚纖纊（纊，細綿），錫貢磬錯（治玉曰錯）。梁州，厥貢ギ、鐵、銀、鏤、磬（ギ，玉名。鏤，剛鐵），熊、羆、狐、狸、織皮（貢四獸之皮，織金）。雍州，厥貢球、琳、琅（球、琳，皆玉名。琅，石似珠）。

《周官》：太宰“以九貢致邦國之用，一曰祀貢（犧牲、包茅之屬），二曰嬪貢（嬪，故書作“賓”。賓貢，皮帛之屬），三曰器貢（宗廟之器），四曰幣貢（繡帛），五曰材貢（木材也），六曰貨貢（珠貝自然之物），七曰服貢（祭服），八曰ヵ貢（羽毛），九曰物貢”（九州之外，各以其所貴爲贄）。

大行人：“邦畿方千里，其外方五百里，謂之侯服，歲一見，其貢祀物。又其外方五百里，謂之甸服，二歲一見，其貢嬪物。又其外方五百里，謂之男服，三歲一見，其貢器物。又其外方五百里，謂之採服，四歲一見，其貢服物。又其外方五百里，謂之衛服，五歲一見，其貢材物（材物，八材也）。又其外方五百里，謂之要服，六歲一見，其貢貨物。九州之外，謂之蕃國，世一見，各以其所貴寶爲贄。”（若犬戎獻白狼、白鹿是也）

漢高帝十一年，詔諸侯王、通侯常以十月朝獻，及郡各以人口數率，人歲六十三錢，以給獻費。（詔見《丁賦門》）

文帝後六年，大旱蝗，令諸侯毋入貢，弛山澤。

時有獻千里馬者，詔曰：“鸞旗在前，屬車在後，吉行日五十里，師行日三十里，朕乘千里馬，獨先安之？”於是還馬，與道里費。

元帝初元五年，罷齊三服官（齊國舊有三服之官，春獻冠幘糹徙爲首服，紈素爲冬服，輕綃爲夏服）。

東漢世祖建武十三年，詔曰：“往年已敕郡國，異味不得有獻御，今猶未止，非徒有豫養導澤之勞，至乃煩擾道上，疲費過所。其令官勿復受。明敕下以遠方口實所以薦宗廟者，自如舊制。”

異國有獻名馬者，日行千里，又進寶劍，價兼百金。詔以馬駕鼓車，劍賜騎士。

野王歲獻甘醪、膏餳，每輒擾人，吏以爲市。樊臨終，奏乞罷之，明帝從之。

明帝永平十一年，氵巢湖出黃金，廬江太守取以獻。

章帝建初二年，詔齊相省冰綺、方空、吹綸絮（舊齊有三服官，今省）。

和帝詔太官勿受遠國珍羞。

舊南海獻龍眼、荔枝，十里一置，五里一候，奔騰險阻，死者繼路。時臨武長汝南唐羌，縣接南海，乃上書陳狀。詔曰：“遠國珍羞，本以奉宗廟，苟有傷害，豈愛民之本！其敕太官勿復受獻。”

安帝永初五年，詔省減郡國貢獻太官口食。

和熹鄧後詔蜀、漢釒口器凡帶佩刀並不復調（釒口音口，以金銀緣器也）。

順帝永建四年，詔曰：“海內頗有災異，朝廷修政，太官減膳，珍玩不御。而桂陽太守文礱，不惟竭忠宣暢本朝，而遠獻大珠，以求幸媚，今封還之。”

晉武帝時，太醫司馬程據獻雉頭裘，帝焚之於殿前，乃敕內外敢有獻奇技異服者罪之。

隋煬帝龍舟幸江都，所過州縣，五百里外皆令獻食，多者一州至百輦，極水陸珍奇，後宮厭飫，將發之際，多棄埋之。帝至江都，江淮郡官謁見者，專問禮餉豐薄，豐則超遷丞、守，薄則率從停解。江都郡丞王世充獻銅鏡屏風，遷通守；歷陽郡丞趙元楷獻異味，遷江都郡丞。由是郡縣競務刻剝，以充貢獻。民外爲盜賊所掠，內爲郡縣所賦，生計無遺。

唐制：州府歲市土所出以爲貢，其價視絹之上下，無過五十匹。異物、滋味、名馬、鷹犬，非有詔不獻。有加配則以代租賦。

中宗時，大臣初拜官，獻食天子，名曰“燒尾”，蘇獨不進，及侍宴，宗晉卿嘲之，帝默然。曰：“宰相燮和陰陽，代天治物，今粒食踊貴，百姓不足，臣誠不稱職，不敢燒尾。”

元宗開元二十四年千秋節，羣臣皆獻寶鏡。張九齡以爲以鏡自照見形容，以人自照見吉凶，乃述前世興廢之源，爲書五卷，謂之《千秋金鏡錄》上之。

代宗時生日端午，四方貢獻至數千萬者，加以恩澤，諸道多尚侈麗以自媚。

德宗既平朱Г之後，屬意聚斂，藩鎮常賦之外，進奉不息。劍南西川節度使韋皋有“日進”，江西觀察李兼有“月進”，他如杜亞、劉贊、王緯、李皆徼射恩澤，以常賦入貢，名爲“羨餘”，至代易又有“進奉”。戶部財物，所在州府及巡院皆得擅留，或矯密旨加斂，或減刻吏祿，或販鬻蔬果，往往私自入，所進才十二三，無敢問者，刺史及幕僚至以進奉得遷官。

李德裕爲浙西觀察使，敬宗立，侈用無度，詔浙西上脂妝具。德裕奏：“比年旱災，物力未完。乃三月壬子赦令，常貢之外，悉罷進獻，又赦令禁諸州羨餘無送使。今歲經費常少十三萬，軍用褊急，所需脂妝具度用銀二萬三千兩、金一百三十兩，物非土產，雖力營索，尚恐不逮。願詔宰相議，何以俾臣不違詔旨，不乏軍興，不疲人，不斂怨，則前敕後詔，鹹可遵承。”不報。時罷進獻不閱月，而求貢使足相接於道，故德裕推一以諷他。又詔索盤絛繚綾千匹，復奏言：“太宗時，使至涼州，見名鷹，諷李大亮獻之，大亮諫止，賜詔嘉嘆。元宗時，使者抵江南捕、翠鳥，汴州刺史倪若水言之，即見褒納；皇甫詢織半臂，造琵琶、捍撥、鏤牙於益州，蘇不奉詔，帝不之罪。夫、鏤牙，微物也，二三臣尚以勞人損德爲言，豈二祖有臣如此，今獨無之？且立鵝天馬，盤絛掬豹，文彩怪麗，惟乘輿當御，今廣用千匹，臣所未諭。”優詔爲停。

憲宗禁無名貢獻，而至者不甚。翰林學士錢微懇諫罷之，帝密戒後有獻入右銀臺門，以避學士。

宣宗時，右補闕張潛奏：“藩府代移之際，皆奏‘羨餘’爲課績，朝廷因爲甄獎。夫財賦有常，非重取於民，刻削軍士，則安得‘羨餘’？南方諸鎮不寧，皆由此也。變故一生，所蓄既遭焚掠，發兵費又百倍，然則朝廷何利焉？乞自今藩府長吏不增賦斂，不減糧賜，獨節遊宴、省浮費而能致羨者，然後可賞也。”上嘉納之。

致堂胡氏曰：“憲宗喜進奉，上承乃祖代、德之，然當朝多賢，相繼論列，雖實不能革，猶文爲之禁。穆、敬而後，遂無復諫者，非無進奉也，蓋以爲常例矣，故李德裕收諸道助軍錢帛入備邊庫。然因私獻以爲公家費，策之次也。觀張潛疏，則益信‘羨餘’之進，累朝相襲，明矣。雖然，潛之言曰：‘長吏不增賦斂，不減糧賜，獨節遊宴、省浮費而能致羨，然後賞之。’審如是，將安取餘？且方鎮專制境內，其倚法剝削，朝廷何自而稽之？‘羨餘’之名存，而甄獎之令在，彼必曰：‘此皆節省所得，而非增削所致也。’悅其名，不去其實，病源曷瘳？不若禁絕羨餘，無得進奉，則民瘼庶乎其少損矣。”

唐天下諸部每年常貢：

《通典》：按令文，諸郡貢獻，皆取當土所出，準絹爲價，多不得過五十匹，並以官物充市。所貢至薄，其物易供，聖朝常制，於斯在矣。其有加於此數者蓋修令後續配，亦折租賦，不別徵科。

京兆府 （貢葵草蓆、地骨白皮、酸棗仁。）

華陰郡 （貢鷂子十聯、烏鶻五聯、茯苓三十八斤、細辛四斤、茯神三十八斤。今華州。）

馬翊郡 （貢白裏皺文皮三十一領。今同州。）

扶風郡 （貢龍鬚席十領。今岐州。）

新平郡 （貢翦刀十具、蛇膽十斤、蓽豆澡豆五石、白火箸二十具。今州。）

安定郡 （貢龍鬚席十領。今涇州。）

彭原郡 （貢五色龍鬚席十領、莞菁、子、亭長、假蘇、荊芥。今寧州。）

陽郡 （貢龍鬚席六領。今隴州。）

中部郡 （貢龍鬚席六領。今坊州。）

洛交郡 （貢龍鬚席六領。今州。）

朔方郡 （貢白氈十領。今夏州。）

安化郡 （貢麝香二十五顆。今慶州。）

靈武郡 （貢鹿角膠、代赭、花蓯蓉、白鵰翎。今靈州。）

榆林郡 （貢青龍角兩具、徐長卿十斤、赤芍藥十斤。今勝州。）

延安郡 （貢麝香三十顆。今延州。）

咸寧郡 （貢麝香一顆。今丹州。）

銀川郡 （貢女稽布五端。今銀州。）

平涼郡 （貢九尺白氈十領。今原州。）

九原郡 （貢野馬胯皮二十一片、白麥面、印盛鹽。今豐州。）

會寧郡 （貢駝毛褐兩段。今會州。）

五原郡 （貢鹽山四十顆。今鹽州。）

新秦郡 （貢青地鹿角二具、鹿角三十具。今麟州。）

單于都護府 （貢生野馬胯皮總十二片。）

安北都護府 （貢生野馬胯皮二十一片。）

太原府 （貢銅鏡兩面、甘草三十一斤、礬石三十斤、龍骨三十斤、蒲萄粉屑、柏子仁。）

上黨郡 （貢人蔘二百小兩、墨三梃、今潞州。）

河東郡 （貢綾絹扇四面、龍骨二十斤、棗八千顆、鳳棲梨三千五百顆。　今蒲州。）

絳郡 （貢梁二十石、墨千四百七十挺、白五百匹、梨三千顆。今絳州。）

平陽郡 （貢蠟燭三十條。今晉州。）

西河郡 （貢龍鬚席十領、石膏五十斤、消石五十斤。今汾州。）

弘農郡 （貢麝香十顆、硯瓦十具。今虢州。）

高平郡 （貢白石英五十小兩、人蔘三十兩。今澤州。）

太寧郡 （貢胡女布五端。今隰州。）

昌化郡 （貢胡女布五端。今石州。）

文城郡 （貢蠟二百斤。今慈州。）

陽城郡 （貢龍鬚席六領。今沁州。）

定襄郡 （貢豹尾十枝。今忻州。）

樂平郡 （貢人蔘三十兩。今儀州。）

雁門郡 （貢白鵰翎五具、熟青二十兩、熟綠二十兩。今代州。）

樓煩郡 （貢麝香十顆。今嵐州。）

安邊郡 （貢松子一石。今蔚州。）

馬邑郡 （貢白鵰翎五具。今朔州。）

河南府 （貢瓷器十五事。）

陝郡 （貢柏子仁、瓜婁根各三十斤。今陝州。）

陳留郡 （貢絹二十匹。今汴州。）

滎陽郡 （貢絹二十匹、麻黃二十斤。今鄭州。）

臨汝郡 （貢糹二十匹。今汝州。）

雎陽郡 （貢絹二十匹。今宋州。）

靈昌郡 （貢綾二十匹並方文。今滑州。）

潁川郡 （貢絹十匹、蔗心席六領。今許州。）

譙郡 （貢絹二十匹。今亳州。）

濮陽郡 （貢絹二十匹。今濮州。）

濟陰郡 （貢蛇牀子二十斤、絹二十匹。今曹州。）

北海郡 （貢棗兩石、仙文綾十匹。今青州。）

淮陽郡 （貢絹十匹。今陳州。）

汝南郡 （貢綾十匹。今豫州。）

東平郡 （貢絹二十匹。今鄆州。）

淄川郡 （貢防風五十斤、進理石五斤。今淄州。）

臨淄郡 （貢絲葛十五匹。今齊州。）

魯郡 （貢鏡花綾十匹、紫英白二十二兩。今兗州。）

彭城郡 （貢絹二十匹。今徐州。）

臨淮郡 （貢綿二十屯、貲布十匹。今泗州。）

汝陰郡 （貢綿二十屯。今潁州。）

東海郡 （貢楚布十匹。今海州。）

濟陽郡 （貢阿膠二百小片、鹿角膠三十小片。今濟州。）

琅琊郡 （貢紫石英二十兩。今沂州。）

高密郡 （貢貲布十端、牛黃一斤、海蛤二十兩。今密州。）

東牟郡 （貢牛黃百二十八株、水蔥席六領。今登州。）

范陽郡 （貢綾二十匹。今幽州。）

河內郡 （貢平沙十匹。今懷州。）

魏郡 （貢白綿綢八匹、白平綢八匹。今魏州。）

汲郡 （貢綿三百兩。今衛州。）

鄴郡 （貢紗十匹、鳳翮席六領、胡粉百團。今相州。）

廣平郡 （貢平綢十匹。今州。）

清河郡 （貢氈十領。今貝州。）

信都郡 （貢絹二十匹、綿一十屯。今冀州。）

平原郡 （貢絹二十匹。今德州。）

饒陽郡 （貢絹二十匹。今深州。）

河郡 （貢絹三十匹。今瀛州。）

東萊郡 （貢牛黃百二十二兩。今萊州。）

常山郡 （貢梨六百顆、羅二十匹。今恆州。）

景城郡 （貢細簟四領、細柳箱八十合、糖蟹二十三坩、豐誇三百五十挺。今滄州。）

博陵郡 （貢細綾千二百七十匹、兩窠細綾十五匹、瑞綾二百五十五匹、　大獨窠綾二十五匹、獨窠綾一十匹。今定州。）

趙郡 （貢綿五十匹。今趙州。）

鉅鹿郡 （貢絲布十匹。今邢州。）

博平郡 （貢綢十匹。今博州。）

文安郡 （貢綿三百兩。今莫州。）

上谷郡 （貢墨三百挺。今易州。）

樂安郡 （貢絹十匹。今棣州。）

北平郡 （貢蔓荊子四斤。今平州。）

密€郡 （貢人蔘五斤。今檀州。）

嬀川郡 （貢麝香十顆。今嬀州。）

漁陽郡 （貢鹿角膠十斤。今薊州。）

柳城郡 （貢麝香十顆。今營州。）

歸德郡 （貢豹尾三枚。今燕州。）

安東都護府 （貢人蔘五斤。）

武威郡 （貢野馬皮五張、白小麥十石。今涼州。）

天水郡 （貢龍鬚席六領、芎四十斤。今秦州。）

安西都護府 （貢岡砂五十斤、緋氈五領。）

北庭都護府 （貢陰牙角五隻、速霍角十隻、阿魏截根二十斤。）

交河郡 （貢ふ布十端。今西州。）

晉昌郡 （貢草鼓子、野馬皮、黃礬、絳礬、胡桐淚。今瓜州。）

西平郡 （貢羊角十隻。今鄯州。）

隴西郡 （貢麝香十顆、秦膠。今渭州。）

敦煌郡 （貢棋子二十具、石膏。今沙州。）

酒泉郡 （貢肉蓯蓉二十斤、相脈二十斤、野馬皮兩張。今肅州。）

金城郡 （貢麝香十顆、<鼠屯><鼠多>鼠六頭。今蘭州。）

安鄉郡 （貢麝香二十顆。今河州。）

同谷郡 （貢蠟燭十條。今成州。）

和政郡 （貢龍鬚席六領，並青黃色。今岷州。）

武都郡 （貢蠟燭十條、蜜蠟、羚羊角。今武州。）

臨洮郡 （貢麝香十顆。今洮州。）

懷道郡 （貢麩金十兩、散金十兩。今石州。）

寧塞郡 （貢麩金六兩、大黃、戎鹽。今廓州。）

合川郡 （貢麝香二十顆。今疊州。）

張掖郡 （貢野馬皮十張、枸杞子六鬥、藥二十斤。今甘州。）

伊吾郡 （貢陰牙角五隻、胡桐淚二十五斤。今伊州。）

廣陵郡 （貢藩客錦袍五十領、錦被五十張、半臂錦百段、新加錦袍二百領、青銅鏡十面、莞席十領、獨窠細綾十匹、蛇牀子七鬥、蛇牀仁一斗　、鐵精一斤、兔絲子一斤、白芒十五斤、空青三兩、造水牛皮甲千領並袋。今揚州。）

安陸郡 （貢青十五匹。今安州。）

弋陽郡 （貢葛十匹、生石斛六十斤。今光州。）

義陽郡 （貢葛十匹。今申州。）

廬江郡 （貢絲布十匹、石斛六十斤。今廬州。）

蘄春郡 （貢白苧布十五端、烏蛇脯。今蘄州。）

同安郡 （貢蠟五十斤、石斛六十斤。今舒州。）

歷陽郡 （貢麻布十匹。今和州。）

鍾離郡 （貢絲布十匹。今濠州。）

壽春郡 （貢絲布十匹、生石斛五十斤。今壽州。）

齊安郡 （貢紫苧布十端、{雲蟲}蟲二斤。今黃州。）

淮陰郡 （貢貲布十匹。今楚州。）

漢陽郡 （貢麻貲布十匹。今沔州。）

江陵郡 貢白方文綾二十匹、橘皮九十斤、梔子五斤、貝母十斤、覆盆子三斤、石龍芮一斤、烏梅肉十斤。今荊州。）

永陽郡 （貢苧練布十五匹。今滁州。）

襄陽郡 （貢五盛碎古文庫路真二具、十盛花庫路真二具。今襄州。）

南陽郡 （貢絲布十匹。今鄧州。）

淮安郡 （貢絹千匹。今唐州。）

上洛郡 （貢麝香三十顆。今商州。）

安康郡 （貢麩金五兩、乾漆六斤、杜仲二十斤、椒目十斤、黃櫱六斤、枳實六斤、枳殼十四斤、茶芽一斤、椒子一石、雷丸五兩。今金州。）

武當郡 （貢麝香二十顆。今均州。）

房陵郡 （貢麝香二十顆、雷丸、石膏、蒼礬石。今房州。）

漢東郡 （貢綾十匹、葛五匹、覆盆子。今隨州。）

南浦郡 （貢金五兩。今萬州。）

灃陽郡 （貢柑子四百顆、橘子七百顆、龜子綾十匹、恆山一斤、五入簟四領。蜀漆一斤今灃州。）

€安郡 （貢蠟百斤。今夔州。）

竟陵郡 （貢白苧布一端。今復州。）

武陵郡 （貢練布十端。今朗州。）

夷陵郡 （貢茶二百五十斤、柑子二千顆、五加皮二斤、杜若二斤、芒硝四十斤、鬼臼二斤、蠟百斤。今峽州。）

南賓郡 （貢蘇薰席四領、綿綢五匹。今忠州。）

富水郡 （貢白苧布十端。今郢州。）

巴東郡 （貢蠟四十斤。今歸州。）

漢中郡 （貢紅花百斤、燕脂一升。今梁州。）

通川郡 （貢綿綢三匹、蜂香五斤、藥子二百顆。今通州。）

順政郡 （貢蠟六十斤。今興州。）

巴川郡 （貢牡丹皮十斤、藥子二百顆、今合州。）

清化郡 （貢綿綢十匹。今巴州。）

洋川郡 （貢白交梭十匹。今洋州。）

河池郡 （貢蠟百斤。今鳳州。）

益昌郡 （貢絲布十匹。今利州。）

鹹安郡 （貢綿綢十匹。今蓬州。）

盛山郡 （貢蠟四十斤、車前子一升。今開州。）

始寧郡 （貢綿綢十匹。今璧州。）

南平郡 （貢葛五匹。今渝州。）

符陽郡 （貢蠟五十斤、藥子二百顆。今集州。）

山郡 （貢綢一十匹、買子木十斤、子一升。今渠州。）

丹陽郡 （貢方文綾七匹、朱文綾八匹。今潤州。）

晉陵郡 （貢細青苧布十匹。今常州。）

吳郡 （貢絲葛十匹、白石脂三十斤、蛇牀子三斤、甾魚皮三十頭、及魚臘五十頭、壓胞七斤、肚魚五十頭、春子五升、嫩藕三百段。今蘇州。）

餘杭郡 （貢白編綾十匹、橘子二千顆、蜜姜十石。今杭州。）

會稽郡 （貢硃砂十兩、白編綾十匹、交梭十匹、輕調十匹。今越州。）

餘姚郡 （貢附子百枚。今明州。）

東陽郡 （貢紙六千張、綿六百兩、葛粉二十石。今婺州。）

新定郡 （貢交梭三十匹、竹簟一合。今睦州。）

信安郡 （貢綿百屯、紙六千張。今衢州。）

吳興郡 （貢苧布三十端。今湖州。）

臨海郡 （貢鮫魚皮百張、乾姜百斤、乳柑六千顆、金漆五升三合。今台州。）

永嘉郡 （貢鮫魚皮三十張。今溫州。）

新安郡 （貢苧布十五端、竹簟一合。今歙州。）

長樂郡 （貢蕉二十匹、海蛤一斤。今福州。）

清源郡 （貢綿二百兩。今泉州。）

建安郡 （貢蕉二十匹、練十匹。今建州。）

臨汀郡 （貢燭二十條。今汀州。）

漳浦郡 （貢鮫魚皮二十張、甲香五斤。今漳州。）

潮陽郡 （貢蕉布十匹、蚺膽十枚、鮫魚皮十張、甲香五斤，石井、鈔石、水馬。今潮州。）

宣城郡 （貢白苧布十匹。今宣州。）

豫章郡 （貢葛十五匹、柑子六千顆。今洪州。）

鄱陽郡 （貢麩金十兩、簟一合。今饒州。）

長沙郡 （貢葛十五匹。今潭州。）

南康郡 （貢竹布二十匹。今虔州。）

零陵郡 （貢葛十匹、石燕二百顆。今永州。）

臨川郡 （貢葛布十匹、箭百萬莖。今撫州。）

桂陽郡 （貢白苧布十匹。今郴州。）

廬陵郡 （貢白苧布二十端、陟十斤。今吉州。）

潯陽郡 （貢葛十匹、生石斛十斤。今江州。）

江華郡 （貢零陵香百斤、白布十端。今道州。）

衡陽郡 （貢麩金十四兩。今衡州。）

江夏郡 （貢銀五十兩。今鄂州。）

宜春郡 （貢白苧布十匹。今袁州。）

巴陵郡 （貢白苧布十匹。今嶽州。）

邵陽郡 （貢銀二十兩。今邵州。）

蜀郡貢 （單絲羅二十匹、高苧衫段二十匹。今益州。）

唐安郡 （貢羅二十匹。今蜀州。）

陽郡 （貢交梭二十匹。今彭州。）

德陽郡 （貢彌布十匹、布十匹。今漢州。）

通義郡 （貢麩金八兩、柑子不限多少。今眉州。）

梓潼郡 （貢綾十六匹。今梓州。）

巴西郡 （貢雙糹川二十匹。今綿州。）

普安郡 （貢絲布十匹、蘇薰席六領。今劍州。）

閬中郡 （貢重連綾二十匹。今閬州。）

資陽郡 （貢麩金七兩、柑子不限多少。今資州。）

臨邛郡 （貢絲布十匹。今邛州。）

通化郡 （貢麝香六十枚、扇香十枚、齊香十枚、顆香三十枚。今茂州。）

交川郡 （貢麝香三十枚、當歸七斤、羌活五斤、野狐尾五枚。今松州。）

越雋郡 （貢絲布十匹、進刀子靶六十枚。今雋州。）

南溪郡 （貢葛十匹、六月進荔枝煎。今戌州。）

遂寧郡 （貢樗蒲綾十五匹、乾天門冬百一十斤。今遂州。）

南充郡 （貢絲布十匹。今果州。）

仁壽郡 （貢細葛五匹。今陵州。）

犍爲郡 （貢麩金五兩。今嘉州。）

盧山郡 （貢金、落雁木。今雅州。）

瀘川郡 （貢葛十匹。今瀘州。）

陽安郡 （貢綿綢十匹、柑子不限多少。今簡州。）

安嶽郡 （貢葛十匹、天門冬煎四鬥。今普州。）

洪源郡 （貢蜀椒一石。今當州。）

陰平郡 （貢麝香二十顆、白蜜一石。今文州。）

同昌郡 （貢麝香十顆。今扶州。）

油江郡 （貢麩金六兩、羚羊角六具。今龍州。）

臨翼郡 （貢麝香三十四顆、牛尾五斤、當歸十斤。今翼州。）

歸城郡 （貢麝香六顆、牛尾五斤、當歸二十斤。今悉州。）

靜川郡 （貢麝香六顆、當歸十斤、羌活十斤、牛尾五斤、今靜州。）

恭化郡 （貢麝香二十顆、當歸十斤、羌活十斤。今恭州。）

維川郡 （貢麝香二十顆、牛尾十斤。今維州。）

和義郡 （貢班布六匹。今榮州。）

€山郡 （貢麝香十顆、墨牛尾二斤。今秦州。）

蓬山郡 （貢麝香十顆、當歸十斤、羌活十斤。今柘州。）

黔中郡 （貢硃砂十斤、今黔州。）

盧溪郡 （貢光明砂四斤、今辰州。）

靈溪郡 （貢硃砂十斤、茶芽二百斤。今溪州。）

潭陽郡 （貢麩金八兩。今巫州。）

盧陽郡 （貢光明砂一斤。今錦州。）

清江郡 （貢黃連十斤、蠟十斤、黃子二百顆。今施州。）

涪陵郡 （貢連頭獠布十段。今涪州。）

寧夷郡 （貢蠟五十斤。今思州。）

義泉郡 （貢蠟燭十條。今夷州。）

龍溪郡 （貢蠟二十斤。今業州。）

南川郡 （貢布五端。今南州。）

南海郡 （貢生沈香七十斤、甲香三十斤、石斛二十斤、{闢黽}皮三十斤、蚺蛇膽五枚、エ沈香二十五斤、藤簟二合、竹簟五領。今廣州。）

始安郡 （貢銀百兩。今桂州。）

安南都 （護府貢蕉布十端、檳榔二千顆、魚皮二十斤、蚺蛇膽二十枚、　翠毛二百合。）

普寧郡 （貢硃砂二十斤、水銀二十斤。今容州。）

始興郡 （貢鍾乳二十四斤十二兩二分、竹子布十五匹、石斛二十斤。今韶州。）

臨賀郡 （貢銀三十兩。今賀州。）

連山郡 （貢糹卑布十匹、鍾乳十兩。今連州。）

高要郡 （貢銀二十兩。今端州。）

平樂郡 （貢銀二十兩。今昭州。）

新興郡 （貢銀五十兩、蕉五匹。今新州。）

南潘郡 （貢銀二十兩、今潘州。）

陵水郡 （貢銀二十兩、今辯州。）

高涼郡 （貢銀二十兩、蚺蛇膽二枚。今高州。）

海康郡 （貢絲電四匹。今雷州。）

臨江郡 （貢銀二十兩。今龔州。）

潯江郡 （貢銀二十兩。今潯州。）

蒙山郡 （貢麩金十兩。今蒙州。）

開江郡 （貢斑布五端。今富州。）

修德郡 （貢銀二十兩。今嚴州。）

臨封郡 （貢銀二十兩、石斛十小斤。今封州。）

南陵郡 （貢銀二十兩、石斛十小斤。今春州。）

昭義郡 （貢銀二十兩。今羅州。）

日南郡 （貢象牙二根、犀角四根、沈香二十斤、金薄黃屑四石。今州。）

定川郡 （貢銀二十兩。今牢州。）

懷德郡 （貢銀二十兩。今竇州。）

寧浦郡 （貢銀二十兩。今橫州。）

象郡 （貢銀二十兩。今象州。）

開陽郡 （貢石斛三斤、銀二十兩。今瀧州。）

感義郡 （貢銀二十兩。今藤州。）

平琴郡 （貢銀二十兩。今平琴州。）

合浦郡 （貢銀二十兩。今廉州。）

連城郡 （貢銀二十兩。今義州。）

玉山郡 （貢玳瑁二具、{闢黽}皮六十斤、翠毛三百合、甲香二斤、今陸州寧仁郡貢銀一十兩。今黨州。）

懷澤郡 （貢細白苧布十端。今貴州。）

龍城郡 （貢銀二十兩。今柳州。）

銅陵郡 （貢石斛二十小斤、銀二十兩。今勤州。）

海豐郡 （貢五色藤鏡匣一具、蚺蛇膽三枚、甲煎二兩、廷魚皮三、荃臺一。今循州。）

晉康郡 （貢銀二十兩。今康州。）

恩平郡 （貢銀二十兩。今恩州。）

朱崖郡 （貢銀二十兩、真珠二斤、玳瑁一具。今崖州。）

萬安郡 （貢銀二十兩。今萬安州。）

延德郡 （貢藤盤。今振州。）

右《通典》所載唐朝諸郡土貢物件，比《唐書 地理志》所言各郡土貢微有不同。又《宋史 地理志》及《會要》亦各有土貢物件，與唐亦小異。今除土產已見《地裏考》，餘不悉錄，而罷免蠲除之詔旨與其名物，則不容不悉著之雲。（唐天寶前土宇廣於宋，舉唐則可以見宋矣，故不悉著。《宋史》所載，詳見《地裏考》）

後周太祖命王峻疏四方貢獻珍美食物，下詔悉罷之。詔略曰：“所奉止於朕躬，所損被於庶。”又曰：“積於有司之中，甚爲無用之物。”

宋太祖皇帝建隆二年，詔文武官及致仕官、僧、道、百姓，自今長春節及他慶賀，不得輒有貢獻。

自唐天寶以來，方鎮屯重兵，多以賦入自贍，名曰留使、留州，其上供殊鮮。五代方鎮益強，率今部曲主場院，厚斂以自利；其屬三司者，補大吏臨之，輸額之外輒入已，或私納貨賂，名曰“貢奉”，用冀恩賞。上始即位，猶循前制，牧守來朝，皆有貢奉，及趙普爲相，勸上革去其。是月，申命諸州度支給費外，凡金帛悉送都下，以助軍實，無得佔留。方鎮闕帥守，命文官權知；所在場院，遣京朝官廷臣監臨；又置轉運使、通判。條禁文簿，漸爲精密。由是利歸於上，外權削矣。

乾德四年，罷光州歲貢鷹鷂，放養鷹戶。

開寶五年，詔罷荊襄道貢魚臘。

太宗太平興國二年，容州初貢珠。

自廢“媚川都”，禁民採珠，未幾，官復自採。容州海渚亦產珠，仍置官掌之。

至是，加貢珠百斤，賜負擔者銀帶、衣服。

真宗鹹平二年，內侍裴愈因事至交州，謂龍花蕊難得之物，宜充貢，本州遂以爲獻。上怒黜愈，隸崖州，仍絕其貢。是歲，又減罷劍、隴、夔、賀等五十餘州土貢，又罷三十餘州歲貢茶。

仁宗天聖四年，川峽獻織繡。又詔罷夔州玳瑁、紫貝等貢。

神宗元年，上出諸州貢物名件，自漳州山姜花萬朵以下，至同州二十顆，凡四十三州七十種，慮其耗蠹民力詔罷之。

諸路進奉金銀錢帛共二十七萬三千六百八貫、匹、兩。金二千一百兩。銀一十六萬五千四百五十兩。折銀錢一萬八千二百五十九貫七十七文。匹帛八萬七千八百匹。

同天節進奉一十二萬七百四十三貫、匹、兩。京東路金二百兩、銀五千五百兩，折銀錢四千三百二十四貫七百文、絹七千三百匹。京西路金一百兩、銀七千一百兩，折銀錢二千六百九貫四百七十五文。淮南路銀九千二百五十兩，折銀錢一千七十九貫二百二十一文。兩浙路銀一萬一千八百兩、絹五千五百匹。江南東路金一千兩、銀六千兩，折銀錢五百八十貫、絹四千匹。江南西路銀一萬四千五百兩、絹二千五百匹。荊湖南路銀九千三百兩。荊湖北路銀八千一百兩。福建路銀一萬四千兩。廣南東路銀四千兩。江、淮、荊、浙發運使副銀各五百兩。江、淮等路提點鑄錢司銀一千兩。

南郊進奉一十五萬二千八百六十五貫、匹、兩。京東路金七百兩、絹一萬三千匹，折銀錢六百五貫文。京西路金一百兩、銀一千三百兩、絹一萬五千五百匹，折銀錢二千一百一十貫。淮南路銀三千五百兩，折銀錢六千一百三十九貫五百一十二文，絹一萬五千匹。兩浙路銀九千五百兩、絹八千五百匹、羅一千匹。江南東路銀五千五百兩，折銀錢五百八十一貫一百六十九文、絹九千匹。江南西路銀一萬五百兩、絹四千匹。荊湖南路銀一千三百兩。荊湖北路銀七千八百兩、絹五百匹。福建路銀二萬三千兩。廣南東路銀三千兩。廣南西路銀五百兩、錢二百三十貫文。

右系畢仲衍《中書備對》所述元豐諸路聖節、南郊進奉金帛之數，內同天節江南東路進奉金一千兩，即乾道洪文敏公奏乞蠲減饒州聖節貢金，而壽皇特旨減七百兩者是也。蓋承平時聖節天下進奉通該金一千三百兩，而江東路獨當一千兩，而江東之一千兩則又止饒州一郡所出雲。

徽宗政和七年，置提舉御前人船所。時東南監司、郡守、二廣市舶率有應奉，又有不待旨，但送物至都，計會宦者以獻。大率靈壁、太湖、慈口溪、武康諸石，二浙奇竹、異花、海錯，福建荔枝、橄欖、龍眼，南海椰實，登、萊文石，湖湘文竹，四川佳果木，皆越海渡江，毀橋樑、鑿城郭而至，植之皆生，而異味珍苞則以健步捷走，雖甚遠，數日即達，色香未變也。乃作提舉淮、浙人船所，命內侍鄧文浩領之。蔡京以曩備東封船二千艘及廣濟兵士四營，又增製作牽駕人，乞詔人船所比直達綱法，自後所用，即從御前降下，使系應奉人船所數貢入，餘皆不許妄進。

高宗建炎元年，詔：“諸路常貢時新口味果實之類，所在因緣更相饋送，騷擾爲甚。其令禮部措置，除天地、宗廟、陵寢薦獻所須外，餘並罷。”又詔：“天下土貢如金銀、匹帛，以供宗廟祭享之費用，以贍官兵之請給，不可闕者依格起發外，其餘藥材海錯、州火箸、襄陽府漆器、象州藤合、揚州照子之類，一切罷之。”

紹興四年，先是，和州言：“本州殘破之餘，乞蠲免大禮銀絹。”戶部奏展半年。中書舍人王居正言：“生辰及大禮進貢，乃臣子饗上之誠，初非朝廷取於百姓。若民力無所從出，合預降詔，曲加慰諭，止其進奉，則君臣恩禮兩盡。既不能然，至使州縣自乞，蓋已非是，矧又不許，臣竊以爲過矣。望特與蠲免，仍詔戶部，淮南諸郡如合行除放，不須令本處再三申請，庶使恩意自出朝廷，人知感悅。”乃詔淮南州軍進奉大禮銀絹並蠲之。

紹興二十六年，詔罷臨安府歲貢御服綾一百匹。又詔罷連州歲貢珠子，其籍定丁並放逐便。

二十七年，宰執奏四川便民事，上曰：“蜀製造錦繡莫，以充歲貢，聞十歲女子皆拘在官刺繡。朕自即位以來，不欲土木被文繡，首爲罷去，後來節次科敷多所蠲減，想民力稍寬矣。”

三十二年，孝宗登極赦：“諸路或假貢奉爲名，漁奪民利，果實則封閉園林，海錯則強奪商販，至於禽獸、昆蟲、珍味之屬則抑配人戶，致使所在居民以土產之物爲苦。太上皇帝嘗降詔禁約貢奉，竊慮歲久，未能遵承，自今仰州軍條具土產合貢之物聞於朝，當議參酌天地、宗廟、陵寢合用薦獻及德壽宮甘旨之奉，止許長吏修貢外，其餘一切並罷，州郡因緣多取，以違制坐之。”

●卷二十三 國用考一

○歷代國用

《王制》：“冢宰制國用，必於歲之杪，五皆入，然後制國用。用地小大，視年之豐耗，以三十年之通，制國用，量入以爲出（通三十年之率，當有九年之蓄。出，謂所當給爲）。祭用數之仂（算今年一歲經用之數，用其什一），喪用三年之仂（喪，大事，用三歲之什一）。喪祭，用不足曰暴，有餘曰浩（暴，猶耗也。浩，猶饒也）。祭，豐年不奢，凶年不儉。國無九年之蓄曰不足，無六年之蓄曰急，無三年之蓄曰國非其國也。三年耕，必有一年之食；九年耕，必有三年之食。以三十年之通，雖有兇旱水溢，民無菜色，然後天子食，日舉以樂。”

《周官》：太宰以九賦斂財賄，一曰邦中之賦，二曰四郊之賦，三曰邦甸之賦，四曰家削之賦，五曰邦縣之賦，六曰邦都之賦，七曰關市之賦，八曰山澤之賦，九曰幣餘之賦（財，泉也。鄭司農雲：“邦中之賦，二十之稅一，各有差也。幣餘，百工之餘。”元謂：“賦，口率出泉。卿大夫歲時登其夫家之衆寡，辨其可任者徵之，遂師徵其財，皆此賦也。邦中，在城郭者。四郊，去國百里。邦甸，二百里；家削，三百里；邦縣，四百里；邦都，五百里。此平民也。關市、山澤，謂佔會百物。幣餘，謂佔賣國中之斥幣。蓋百官所用官物不盡者歸之職幣，職幣得之，不入本府，恐久藏朽蠹，則有人佔賣，依國服出息，謂之斥幣，謂指斥輿人也。此三者皆末作當增賦者，若今賈人倍算矣。自邦中至幣餘，各入其所有物，以當賦泉之數”）。

按：此九賦，先鄭以爲地賦，後鄭以爲口賦。然關市即邦中之地也，山澤即四郊以下之地也，一地而再稅之可乎？關市即邦中之人也，山澤即四郊以下之人也，一人而再稅之可乎？後鄭雖有末作增賦之說，然於幣餘一項尚覺牽強，且居關市及山澤之民，未必皆能佔會百物以取利者也，盡從而倍徵之可乎？愚以爲自邦中至邦都，皆取之於民者，其或爲地賦，或爲口賦，不可知也；關市以下，則非地賦，亦非口賦，乃貨物之稅也。關市者，貨之所聚，故有賦，如後世商稅是也；山澤者，貨之所出，故有賦，如後世榷鹽、榷茶之類是也。幣餘則如後世領官物營運之類，故取其息。息即賦也，故名之曰九賦，而太宰總其綱焉。

以九式均節財用，一曰祭祀之式，二曰賓客之式，三曰喪荒之式，四曰羞服之式，五曰工事之式，六曰幣帛之式，七曰芻秣之式，八曰匪頒之式（匪，分也，謂頒賜也），九曰好用之式（燕好所賜子。式謂用財之節）。

太府掌九貢、九賦、九功之貳，以受其貨賄之入，頒其貨於受藏之府（若內府也），頒其賄於受用之府（若職內也），凡官府都鄙之吏及執事者受財用焉。凡頒財，以式法授之；關市之賦以待王之膳服，邦中之賦以待賓客，四郊之賦以待稍秣，家削之賦以待匪頒，邦甸之賦以待工事，邦縣之賦以待幣帛，邦都之賦以待祭祀，山澤之賦以待喪紀，幣餘之賦以待賜予。凡邦國之貢以待吊用（此九貢之財），凡萬民之賦以充府庫（此九職之財），凡式貢之餘財以供玩好之用（謂先給九式及吊用，足府庫而有餘財，乃可以供玩好，明玩好非治國之用），凡邦之賦用取具焉，歲終則以貨賄之入出會之。

先公曰：“《周官》，天下之財只有三項：九貢是邦國之貢，據經以待吊用；九賦是畿內之賦，以給九式之用；九職萬民之貢，以充府庫。三者餘財，以供玩好。雖然，邦國之貢多矣，吊用之費幾何，愚恐其有餘；畿內之賦有限矣，九式之費何廣也？愚恐其不足。”

玉府掌王之金玉玩好，凡良貨賄之藏，凡王之獻金玉、兵器、文織、良貨賄之物，受而藏之。凡玉之好賜，供其貨賄。

賈山《至言》：“昔者，周蓋千八百國，以九州之民養千八百國之君，用民之力不過歲三日，什一而籍，君有餘財，民有餘力，而頌聲作。秦皇帝以千八百國之民自養，力罷而不能勝其役，財盡而不能勝其求。一君之身耳，所以自養者馳騁弋獵之虞，天下弗能供也。”

漢興，接秦之弊，民失作業，而大饑饉。天下既定，民亡蓋藏，自天子不能具醇駟（醇，不雜也），而將相或乘牛車。上於是約法省禁，輕田租，而山川園池市肆租稅之入，自天子以至封君湯沐邑，皆各有私奉養，不領於天子之經費。漕轉關東粟以給中都官，歲不過數十萬石。文帝即位，賈誼說上曰：“漢之爲漢幾四十年，公私之積猶可哀痛。”云云，上感誼言，開籍田，躬耕以勸百姓。

晁錯說上募民入粟，邊支五歲則入粟郡縣，支一歲則時赦，勿收農民租（見《田賦門》。）

武帝時，太倉之米紅腐而不可食，都內之錢貫朽而不可授，乃外事四夷，內興功利。用度不足，乃募民入奴婢得以終身復，及入羊爲郎，又令民買爵，置武功爵（見《鬻爵門》），造皮幣、白金（見《錢幣門》），置鹽、鐵、均輸官，算商車、緡錢，榷酒酤（見《徵榷門》）。

西漢財用之司凡三所：大司農（官庫），少府、水衡（二者天子之私藏）。故桑弘羊言“山海天地之藏，宜屬少府，陛下勿私，以屬大農”，毋將隆言“大司農錢自乘輿不以給供養供養，勞賜一出少府”。蓋不以本藏給末用，不以民力供浮費，別公私，示正路也。又宣帝本始二年，以水衡錢爲平陵民起第宅。應劭注：“縣官公作當仰司農，今出水衡錢，宣帝即位爲異政也。”

王莽末，邊兵二十萬人仰縣官衣食，用度不足，數橫賦斂。又一切稅吏民，訾三十而取一。又令公卿以下至郡縣黃綬吏，皆保養軍馬（師古曰：“保者，不許其死傷”），吏盡復以與民（轉令百姓養之）。民搖手觸禁，不得耕桑，繇役煩劇，旱蝗相因。上自公侯，下至小吏，皆不得奉祿，而私賦斂，民無以自存，盜賊蜂起。

漢兵攻莽，時省中黃金萬斤者爲一匱，尚有六十匱，黃門、鉤盾、藏府、中尚方處處各有數匱。長樂御府、中御府及都內，平準帑藏錢帛珠玉財物甚衆，莽愈愛之。拜將軍九人，皆“虎”爲號，將精兵而東，納其妻子宮中以爲質。賜九虎士人四千錢，衆重怨，無鬥志。

更始都長安，居安樂宮，府藏完全，獨未央宮燒，攻莽三日，死則安堵復故。更始至，歲餘政教不行。明年，赤眉入關，立劉盆子，遂燒長安宮室市裏，害更始，長安爲虛，城中無人行。

東漢大司農掌諸錢金帛諸貨幣，四時上月旦見錢簿，其逋未了，各具別之。邊郡諸官請調度者皆爲報給，損多益寡，取相給足。部丞一人主帑藏，太倉令一人主受郡國傳漕。

世祖建武六年，詔田租三十稅一如舊（見《田賦門》）。

肅宗時，張林請置鹽、鐵、均輸官（見《徵榷門》）。

舊大官湯官給用歲且二萬萬，竇太后詔殺省珍費，自是裁數千萬。漢故事，供給南單于歲一億九十餘萬，西域歲七千四百八十萬。

桓帝時，段言：“永初中，諸羌反叛，十有四年，用二百四十億；永和之末，復給七年，用八十餘萬億。今若以騎五十，步萬人，車三千兩，三冬二夏，無慮用費五十四億。”

靈帝光和元年，初開西邸賣官，自關內侯、虎賁、羽林，入錢各有差。私令左右賣公卿，公千萬，卿五百萬。

中平二年，斂修宮錢。

中常侍張讓、趙忠說帝斂天下田畝稅十錢，以修宮室。又令西園騶分道督趣，恐動州郡，多受賕賂。刺史、二千石及茂才、孝廉遷除，皆責助軍、修宮錢，大郡至二三十萬，餘各有差。當之官者，皆先至西園諧價，然後得去，其守清者乞不之官，皆迫遣之。時鉅鹿太守司馬直新除，以有清名，減責三百萬。直被詔，悵然曰：“爲民父母，而反割剝百姓，以稱時求，吾不忍也。”辭疾，不聽。行至孟津，上書極諫當世之失，即吞藥自殺。書奏，帝爲暫絕修宮錢。又造萬金堂於西園，引司農金錢繒帛，仞積其中。又還河間買田宅，起第觀。帝本侯家，宿貧，每嘆桓帝不能作家居，故聚爲私藏，復藏寄小黃門、常侍錢各數千萬。

帝多蓄私藏，收天下之珍，每郡國貢獻，先輸中府，名爲“導行費”（中府，內府也。導，引也，貢獻外別有所入，以爲所獻希之引導也）。

呂強上疏諫曰：“天下之財，莫不生之陰陽，歸之陛下。歸之陛下，豈有公私？而尚方斂諸郡之寶，中御府積天下之繒，西園引司農之藏，中廄聚太僕之馬，而所輸之府，輒有導行之財。調廣民困，費多獻少，奸吏因其利，百姓受其弊。”書奏不省。

獻帝即位，董卓劫遷長安，卓誅死，李亻、郭自相攻伐，於長安城中爲戰地。時一斛五十萬，豆麥二十萬，人相食啖，白骨盈野。帝出太倉米豆爲饑民作糜，於御前自加臨給。及東歸至安邑，御衣穿敗，唯以野棗、園菜以爲餱糧，長安丘墟。建安元年，駕至洛陽，百官披荊棘而居。州郡各擁強兵，委輸不至，尚書郎官自出採，或不能自反，死於墟巷。

晉武帝平吳之後，世屬昇平，物流倉府，宮闈增飾，服玩相輝。於是王君夫武子、石崇等更相誇尚，輿服鼎俎之盛，連衡帝室，布金埒之泉，粉珊瑚之樹。物盛則衰，固其宜也。永寧之初，洛中尚有錦帛四百萬，珠寶金銀百餘斛。惠後北征，蕩陰反駕，寒桃在御，只雞以給，其布衾兩幅、囊錢三千，以爲車駕之資焉。懷帝爲劉曜所圍，王師累敗，府帑既竭，百官飢甚，比屋不見煙火，飢人自相啖食。愍皇西宅，餒饉仍多，鬥米二金，死人大半，劉曜陳兵，內外斷絕，拾餅之麴屑而供御，君臣相顧揮涕。

元帝渡江，軍士創草蠻陬，賧布不可恆準，中府所儲布四千疋。於時石勒勇銳，挺亂淮南，帝懼其侵逼，乃詔方鎮能斬勒首者，賞布千疋雲。

蘇峻既平，帑藏空竭，庫中唯有練數千端，鬻之不售，而國用不給。王導患之，乃與朝賢俱制練布單衣，於是士人翕然競服之，練遂踊貴，乃令主者出賣，端至一金。

晉自元帝寓居江左，僑立郡縣，諸蠻陬俚洞г沐王化者，各隨輕重收其賧物，以裨國用，歷宋、齊、梁、陳，皆因而不改（見《田賦門》）。

後魏自孝明帝正光後，國用不足，乃先折天下六年租調而徵之，百姓怨苦，有司奏斷百官當給之酒，計一歲所省米麴有差（見《榷酤門》）。爾後寇賊轉衆，諸將出徵，相繼奔敗，帑藏空竭，有司又奏內外百官及諸蕃客廩食、肉悉三分減一，計歲終省肉百五十九萬九千八百五十六斤、米五萬三千九百三十二石。

魏自永安之後，政道陵夷，寇亂繁，農商失業。官有徵伐，皆權調於人，猶不足以相資奉，乃令所在迭相糾發，百姓愁怨，無復聊生。六鎮擾亂，相率內徙，寓食齊、晉之郊，齊神武因之，以成大業。魏武西遷，連年戰爭，河、洛之間，又並空竭，遷都於鄴。時六坊之衆從武帝而西者，不能萬人，餘皆北徙，並給常廩，逐豐稔之處，折絹糴粟，以充國儲。於諸州緣河津濟，皆官倉貯積，以擬漕運；於滄、瀛、幽、青四州之境，傍海置鹽官以煮鹽，每歲收錢，軍國之資，得以周贍。

北齊武成時，用度轉廣，賜予無節，府藏不足以供，乃減百官之祿，徹軍人常廩，並省州郡縣鎮戌之職；又制刺史守宰行兼者並不給（南齊以有僮，若今驅使門僕之類），以節國用之費焉。

隋文帝開皇時，百姓承平漸久，雖遭水旱，而戶口歲增，諸州調物，每歲河南自潼關，河北自蒲坂，至於京師，相屬於道，晝夜不絕數月。帝又躬行節儉，益寬徭賦，平江表，師還，賜物甚廣，其餘出師命賞，莫不優崇。十二年，有司上言庫藏皆滿，帝曰：“朕既薄賦於人，又大經賜用，何得爾也？”對曰：“用處常出，納處常入，略計每年賜用至數百萬段，曾無減損。”乃更開左藏之院，構屋以受之。詔曰：“既富而教，方知廉恥，寧積於人，無藏府庫。”乃蠲河北、河東今年田租，三分減一，兵減半，功調全免。煬帝即位，戶口益多，府庫盈溢，乃除婦人及奴婢、部曲之課。其後征伐巡遊不忘，租賦之入益減，百姓怨叛，以至於亡。

按：古今稱國計之富者莫如隋，然考之史傳，則未見其有以爲富國之術也。蓋周之時，酒有榷，鹽池、鹽井有禁，入市有稅，至開皇三年而並罷之。夫酒榷、鹽鐵、市徵，乃後世以爲關於邦財之大者，而隋一無所取，則所仰賦稅而已。然開皇三年調絹一疋者減爲二丈，役丁十二番者減爲三十日，則行蘇威之言也。繼而開皇九年以江表初平，給復十年，自餘諸州並免當年租稅。十年，以宇內無事，益寬徭賦，百姓年五十者輸庸停放。十二年，詔河北、河東今年田租三分減一，兵減半，功調全免，則其於賦稅復闊略如此。然文帝受禪之初，即營新都徙居之，繼而平陳，又繼而討江南、嶺表之反側者，則此十餘年之間，營繕征伐未嘗廢也。史稱帝於賞賜有功，並無所愛，平陳凱旋，因行慶賞，自門外夾道列布帛之積，達於南郭，以次頒給，所費三百餘萬段，則又未嘗嗇於用財也。夫既非苛賦斂以取財，且時有徵役以糜財，而賞賜復不吝財，則宜用度之空匱也，而何以殷富如此？史求其說而不可得，則以爲帝躬履儉約，六宮服浣濯之衣，乘輿供御有故敝者，隨令補用，非燕享不過一肉，有司嘗以布袋貯乾姜，以氈袋進香，皆以爲費用，大加譴責。嗚呼！夫然後知《大易》所謂“節以制度，不傷財，不害民”，《孟子》所謂“賢君必恭儉禮下，取於民有制”者，信利國之良規，而非迂闊之談也。漢、隋二文帝皆以恭履樸儉富其國，漢文師黃老，隋文任法律，而所行暗合聖賢如此。後之談孔孟而行管商者，乃曰“苟善理財，雖以天下自奉可也”，而其黨遂倡爲“豐亨豫大，惟王不會”之說，飾六藝，文奸言，以誤人國家，至其富國強兵之效，則不逮隋遠甚，豈不繆哉！

唐貞觀時，馬週上疏曰：“隋室貯洛口倉，而李密因之；東都積布帛，而王世充據之；西京府庫亦爲國家之用，至今未盡。向使洛口、東都無粟帛，則王世充、李密未能聚大衆。但貯積固有司之常事，要當人有餘力而後收之，若人勞而強斂之，更以資寇，積之無益也。”

唐天寶以來，海內富實，天下歲入之物，租錢二百餘萬緡，粟千九百八十餘萬斛，庸、調絹七百四十萬疋，綿百八十餘萬屯，布千三十五萬餘端。天子驕於佚樂而用不知節，大抵用物之數，常過於所入，於是錢之臣始事削。太府卿楊崇禮句剝分銖，有欠折漬損者，州縣督送，歷年不止。其子慎矜專知太府，次子慎名知京倉，亦以苛刻結主恩。王洪爲戶口色役，使歲進錢百億萬緡，非租庸正額者，積百寶大盈庫，以供天子燕私。及安祿山反，楊國忠以爲正庫物不可以給士，遣御史崔衆至太原納錢度僧尼、道士，旬日得萬緡而已。自兩京陷沒，民物耗弊，肅宗即位，籍江淮富商訾（見《訾算門》），時第五琦以錢得見，請於江淮置租庸使。明年，宰相裴冕以天下用度不足，諸道得召人納錢，給空名告身，授官勳邑號，度道士、僧尼不可勝計；納錢百千，賜明經出身；商賈助軍者，給復。

故事，天下財賦歸左藏，而太府以時上其數，尚書比部覆其出入。時京師豪將假取不能禁，第五琦爲度支鹽鐵使，請皆歸大盈庫，供天子給賜，主以中官。自是天下之財爲人君私藏，有司不得程其多少。

楊炎既相德宗，上言曰：“財賦，邦國大本，生人之喉命，天下治亂輕重系焉。先朝權制，以中人領其職，五尺宦豎操邦之柄，豐儉盈虛雖大臣不得知，無以計天下利害。臣請出之，以歸有司，度宮中給費一歲幾何，量數奉入，不敢闕。”帝從之，乃詔歲中裁取以入大盈庫，度支具數先聞。

初，轉運使掌外，度支使掌內。永泰二年，分天下財賦、鑄錢、常平、轉運、鹽鐵，置二使。東都畿內、河南、淮南、江東西、湖南、荊南、山南東道，以轉運使劉晏領之；京畿、關內、河南、劍南、山南西道，以京兆尹、判度支第五琦領之。及琦貶，以戶部侍郎、判度支韓與晏分治。時回紇有助收西京功，代宗厚遇之，與爲婚，歲送馬十萬疋，酬以縑帛百餘萬疋，而中國財竭，歲負馬價。魚朝恩、元載擅權，帝誅朝恩，復與載貳，君臣猜間不協，邊計兵食置而不議者幾十年。諸鎮擅地，結爲表裏，日治兵繕壘，天子不能繩其法，專留意祠禱，焚幣玉，寫浮屠書，度支廩賜僧巫，歲鉅萬計。時朝多留事，經歲不能遣，置客省以居，上封事不足採者，蕃夷貢獻未報及失職未敘者，食度支數千百人。德宗即位，用宰相崔甫，拘客省者出之，食度支者遣之，歲省費萬計。

自至德以後，天下兵起，因以飢厲，百役並興，人戶凋耗，版圖空虛。軍國之用，仰給於度支、轉運使，四方徵鎮又自給於節度、都團練使。賦斂之司數四，莫相統攝，綱目大壞，朝廷不能覆諸使，諸使不能覆諸州。四方貢獻，悉入內庫，權臣巧吏因得旁緣，公進獻，私爲贓盜，動萬萬計。河南、山東、荊襄、劍南重兵處，皆厚自奉養，王賦所入無幾。科斂凡數百名，廢者不削，重者不去，新舊仍積，不知其涯。百姓竭膏血，鬻親愛，旬輸月送，無有休息。吏因其苛，蠶食於人，富者得免，貧者丁存，故課免於上，而賦增於下。楊炎爲相，乃請爲兩稅法以均之，自此吏不能容奸，權歸朝廷（詳見《田賦門》）。

初，德宗居奉天，儲蓄空窘，嘗遣卒視賊，以苦寒乞襦，不能致，剔親王帶金而鬻之。朱Г既平，乃屬意聚斂，常賦之外，進奉不息。劍南西川節度使韋皋有“日進”，江西觀察使李兼有“月進”，他如杜亞、劉贊、王緯、李皆徼射恩澤，以常賦入貢，名爲“羨餘”，至代易又有“進奉”。戶部錢物，所在州府及巡院皆得擅留，或矯密旨加斂，或減刻吏祿，或販鬻蔬果，往往私自入，所進才什二三，無敢問者。刺史及幕僚至以進奉得遷官。繼而裴延齡用事，益爲天子積私財，生民重困，又爲宮市（見《徵榷門》）。

朱Г僭位長安，既據府庫之富，不愛金帛，以悅將士。公卿家屬在城者皆給月俸，神策及六軍從車駕及哥舒曜、李晟者皆給其衣糧。加以繕完器械，日費甚廣。及長安平，府庫尚有餘蓄，見者皆追怨有司之橫斂焉。

裴延齡領度支，奏：“左藏庫司多有失落，近因檢閱使置簿書，乃於糞土之中得銀十三萬兩，其疋段雜貨百萬有餘，此皆已棄之物，即是羨餘，悉應移入雜庫，以供別敕支用。”太府少卿韋少華不伏，抗表稱此皆每月申奏見在之物，請加推驗。執政請令三司詳覆，上不許，亦不罪少華。

司馬溫公有言：“天之生財止有此數，不在民則在官，譬如雨澤，夏潦則秋旱。”善哉言也。後世多欲之君、聚斂之臣，苛徵橫斂，民力不堪而無所從出，於是外則擅留常賦以爲進奉，內則妄指見存以爲羨餘，直不過上下之間自相欺蔽耳。德宗借軍興用度不足之名，而行間架、陌錢諸色無藝之徵斂，乃復不能稍豐涇原軍士之廩餉，以致奉天之難，至委其厚藏以遺朱Г。Г平而府庫尚盈，人皆追怨橫斂，而帝方懲奉天儲蓄空窘，益務聚蓄，不知所以致難之由非因乏財，蓋知聚而不知散，乃怨府也。不明之君可與言哉？

憲宗時，分天下之賦以爲三：一曰上供，二曰送使，三曰留州。宰相裴又令諸道觀察、節度調費取於所治州，不足則取於屬州，送使之餘與其上供者皆輸度支。時因德宗府庫之積，天子頗務儉約。及劉闢、李平，貲藏皆入內庫。方鎮於ν、王鍔進獻甚厚，帝受之，李絳言其非宜，帝喟然曰：“誠知非至德事，然兩河中夏貢賦之地，朝覲久廢，河、湟陷沒，烽候列於郊甸，方刷祖宗之恥，不忍重斂於人也。”然不知進獻之取於人重矣。其後，皇甫、王遂、李、程異用事，益務聚斂，諸道貢獻尤甚。

會昌末，置備邊庫，收度支、戶部、鹽鐵錢物。宣宗更號延資庫。初以度支郎中判之，至是以屬宰相，其任益重。戶部歲送錢帛二十萬，度支鹽、鐵送者三十萬，諸道進奉助軍錢皆輸焉。

元和中，供歲賦者，浙西、浙東、宣歙、淮南、江西、鄂嶽、福建、湖南八道，戶百四十四萬，比天寶四之一，兵食於官者八十三萬，加天寶三之一，通以二戶養一兵。京西北、河北以屯田廣，無上供。至長慶，戶三百三十五萬，而兵九十九萬，率三戶以奉一兵。至武宗即位，戶二百一十一萬四千九百六十。會昌末，戶增至四百九十五萬五千一百五十一。宣宗既復河、湟，天下兩稅、榷酒茶鹽，歲錢入九百二十二萬緡，歲之常費率少三百餘萬，有司遠取後年乃濟，及郡盜起，諸鎮不復上計雲。

李吉甫爲《元和國計簿》及中書奏疏，以天下郡邑戶口財賦之入較吏祿、兵廩、商賈、僧道之數，大率以二戶而資一兵，以三農而養七遊手。

後唐莊宗既滅梁，宦官勸帝分天下財賦爲內、外府，州縣上供者入外府、充給費；方鎮貢獻者入內府，充宴遊及給賜左右。於是外府常虛竭無餘，而內府山積，及有司辦郊祀，乏勞軍錢。郭崇韜頗受藩鎮饋遺，或諫之，崇韜曰：“吾位兼將相，祿賜鉅萬，豈藉外財？但僞梁之世，賄賂成風，今河南藩鎮皆梁舊臣，主上之仇讎也，若拒其意，能無懼乎？吾特爲國家藏之私室耳。”至是，首獻勞軍錢十萬緡，因言於上曰：“臣已傾家所有，以助大禮。願陛下亦出內府之財，以賜有司。”上默然久之，曰：“吾晉陽自有儲蓄，可令租庸輦取以相助。”於是取李繼韜私第金帛數十萬以益之（繼韜時以誅死）。軍士皆不滿望，始怨恨有離心矣。

潞王之發鳳翔也，許軍士以入洛人賞錢百緡。既至，閱府庫實金帛不過三萬疋、兩，而賞軍之費應用五十萬緡，乃率京城民財，數日僅得數萬緡。執政請據屋爲率，無問士庶，自居及僦者預借五月僦直，百方斂民財，僅得六萬。帝怒，下軍巡使獄晝夜督責，囚繫滿獄，貧者至自經死，而軍士遊市肆皆有驕色。時竭左藏舊物及諸道貢獻，乃至太后、太妃器服簪珥皆出之，才及二十萬緡。帝患之，李專言於帝曰：“竊思自長興之季，賞賚亟行，卒以是驕。繼以山陵及出師，帑藏遂涸。雖有無窮之財，終不能滿驕卒之心，故陛下拱手於危困之中而得天下。夫國之存亡，不專系於厚賞，亦在修法度、立紀綱。陛下苟不改覆車之轍，臣恐徒困百姓，存亡未可知也。今財力盡於此矣，宜據所有均給之，何必踐初言乎？”帝以爲然。軍士無厭，猶怨望。

宋太祖皇帝乾德三年，詔諸州支度經費外，凡金帛悉送闕下，無得佔留。自唐末兵興，方鎮皆留財賦自贍，名曰留使、留州，其上供殊鮮。五代疆境迫蹙，藩鎮益強，率令部曲主場、院，厚斂以自奉。太祖周知其弊，後藩郡有闕，稍命文臣權知所在場務，或以京朝官廷臣監臨，於是外權削而利歸公上，條禁文簿，漸爲精密。

六年，詔諸州通判、官糧科院至任，並須躬自檢閱帳籍所列官物，不得但憑主吏管認文狀。

是歲，置封樁庫。國初，貢賦悉入左藏庫，及取荊、湖，下西蜀，儲積充羨，始於講武殿別爲內庫，號“封樁庫”，以待歲之餘用。

帝嘗曰：“軍旅、饑饉，當預爲之備，不可臨事厚斂於人。”乃置此庫。太宗又置景福殿庫，隸內藏庫，揀納諸州上供物，嘗謂左右曰：“此蓋慮司計之臣不能約節，異時用度有闕，當復賦率於民耳。朕終不以此自供嗜好也。”自乾德、開寶以來，用兵及水旱賑給、慶澤賜賚，有司計度之所缺者，必籍其數，以貸於內藏，俟課賦有餘則償之。淳化後，二十五年間，歲貸百萬，有至三百萬者。累歲不能償，則除其籍。

止齋陳氏曰：“國初平僭僞，盡得諸國所藏之賦入內藏。是後，時時以州縣上供撥入庫，而不齊集，守藏之臣每以爲言，上亦不察察也。蓋祖宗盛時，內藏庫止是收簇給費之餘或坊場課利，不以多寡，初無定額。熙寧二年，始命三司戶部判官張諷覈實，諷取自嘉至治平十年以來輸送之數、見得川路金銀，自皇三年並納內庫，餘福建、廣東、淮南、江南東則各有窠名分隸。而十年之間所入殊不等，乃詔今後並令納左藏庫，逐年於左藏庫撥金三百兩、銀五十萬兩入內藏，遂爲永額。然諷元奏治平以前諸路所進坑冶、山澤、河渡課利，悉在其中，既合爲元額矣，在後中書再取旨，以諸路提點銀銅坑冶司所轄金銀場冶課利並依久例，盡數上供入內庫，則坑冶之入不理爲左藏庫年額之數。自是條制益嚴密，皆王安石之爲也。元豐元年，敕諸路上供金銀錢帛令赴內藏庫內者，委提刑拘催，擅折變、那移、截留者徒二年，不以赦原。元詔令諸路坑冶課利七分起發赴內藏庫，三分充漕計，靖康改元，三分復盡輸內藏矣。”

開寶元年，詔諸道給舟車輦送上供錢帛。

止齋陳氏曰：“國初上供隨歲所入，初無定製，而其大者在糧、帛、銀、錢、諸路米綱。《會要》：開寶五年，令汴、蔡河歲運江淮米數十萬石赴京充軍食；太平興國六年，制歲運三百五十萬石；景德四年，詔淮南、江、浙、荊湖南北路，以至道二年至景德二年終十年酌中之數，定爲年額，上供六百萬石。米綱立額始於此。銀綱，自大中祥符元年詔五路糧儲已有定額，其餘未有條貫，遂以大中祥符元年以前最爲多者爲額，則銀綱立額始於此。錢綱，自天禧四年四月三司奏請立定錢額，自後每年依此額數起發，則錢綱立額始於此。絹綿綱雖不可考，以鹹平三年三司初降之數，則亦有年額矣。然而前朝理財務在寬大，隨時損益，非必盡取。上供增額起於熙寧，雖非舊貫，尤未爲甚。崇寧三年十一月，始立上供錢物新格，於是益重。宣和元年，戶部尚書唐恪稽考諸路上供錢物之數：荊湖南路四十二萬三千二百二十九萬疋、兩，利州路三萬二千五百一十八貫、疋、兩，荊湖北路四十二萬七千二百七十七貫、疋、兩，夔州路一十二萬三百八十九貫、疋、兩，江南東路三百九十二萬四百二十一貫、疋、兩，福建路七十二萬二千四百六十七貫、疋、兩，京西路九萬六千三百五十一貫、疋、兩，河北路一十七萬五千四百六十四貫、疋、兩，廣西路九萬一千九百八十貫、疋、兩，京東路一百七十七萬二千一百二十四貫、疋、兩，廣南東路一十八萬八千三十貫、疋、兩，陝西路一十五萬七百九十貫、疋、兩，江南西路一百二十七萬六千九十八貫、疋、兩，成都路四萬五千七百二十五貫、疋、兩，潼川路五萬二千一百二十貫、疋、兩，兩浙路四百四十三萬五千七百八十八貫、疋、兩，兩淮南路一百一十一萬一千六百四十三貫、疋、兩，而斛鬥地雜科不與焉，其取之民極矣。方今版圖僅及承平之半，而賦入過宣和之數，雖曰餉軍，出不得已，要非愛惜邦本之道，此寬民力之說所以爲最先務也。”

按：止齋此段足以盡宋朝上供之委折。上供之名始於唐之中葉，蓋以大盜擾亂之後，賦入失陷，國家日不暇給，不能考，加以強藩自擅，朝廷不能制，是以立爲上供之法，僅能取其三之一。宋興，既已削州鎮之權，命文臣典藩，奉法循理，而又承平百年，版籍一定，大權在上，既不敢如唐之專擅以自私，獻入有程，又不至如唐之隳亂而難考則，雖按籍而索，錙銖皆入朝廷，未爲不可。然且猶存上供之名，取酌中之數，定爲年額，而其遺利則付之州縣樁管，蓋有深意：一則州郡有宿儲，可以支意外不虞之警急；二則寬於理財，蓋陰以恤民。承流宣化者幸而遇清介慈惠之人，則上供輸送之外，時可寬假以施仁；不幸而遇貪饕縱侈之輩，則那計優裕之餘，亦不致刻剝以肆毒，所謂損上益下者也。嗚呼，仁哉！

六年，令諸州舊屬公使錢物盡數系省，毋得妄有支費。以留州錢物盡數系省始於此。

止齋陳氏曰：“自唐末方鎮厚斂以自利，上供殊鮮，或私納貨賂，即名貢奉，至是始盡系省。按：後唐天成年宣命，於系省麴錢上，每貫止二百文充公使。同光二年，庸租院奏，諸道如更妄稱簡置官員，即勒令自備請給，不得正破系省錢物，則系省之名舊矣，然初未嘗立拘轄鉤管之制，要不使妄費而已。淳化五年十二月，初置諸州應在司，具元管、新收、已支、見在錢物申省。景德元年，復立置簿，拘轄累年應在。雖有此令，不過文具。三司使丁謂奏立轉運司比較聞奏，省司進呈增虧賞罰之法。然承平日久，國家蓋務寬大，諸郡錢物往往積留，漕臣靳惜，吝於起發，而省司殊不究知其詳。魏羽在鹹平則言淳化以來收支數目攢簇不就，名爲主計而不知錢出納。王隨在景德則言鹹平以來未見錢物著落，諸州受御指揮，多不供申，或有申報多是鹵莽，以致勘會勾銷了絕不得。範雍在天聖則又言自太平興國以來未嘗除破，更有樁管，倍萬不少。天聖至嘉四十年間，理財之令數下，徒有根括驅磨之文，設而不用，以此見得開國以來訖於至和，天下財物皆藏州郡。祖宗之深仁厚澤，於此見矣。熙寧五年，看詳編修中書條例檢正五房公事、判司農寺曾布奏：‘伏以四方財物，乾沒差謬，漫不可知，三司雖有審覆之名，不復省閱，但爲空文。自天聖九年，上下因循，全無檢點，縱有大段侵欺，亦無由舉發，爲弊滋多。’遂乞專置司驅磨天下帳籍。自專置司，繼以旁通目子，而天下無遺利，而公使錢始立定額，自二百貫至三千貫止。州郡所入，才醋息、房園、祠廟之利，謂之‘收簇’，守臣窘束，屢有奏陳（謂如本州額定公使錢一千貫，則先計其州元收坊場、園池等項課利錢若干，以不繫省錢貼足額數。然諸項課錢逐年所收不等，或虧折不及元數，而所支不繫省貼足之錢更不增添，則比額定數有不及一半者，此其所以窘束也）。後又以在州諸色錢類爲一體，封樁入便，以便不盡錢起發。初，嘉茶通商，於是以六路茶本錢、茶租、茶稅錢封樁入便，若輒有支動，即當職黜降，不以自首、遷官、去官、赦降原減之限。至是，遂以七路諸色錢並依通商茶法矣。元豐五年，又以上供年額外，凡瑣細錢定爲無額上供（謂坊場稅錢、增添鹽酒錢、賣香礬錢、賣秤鬥錢、賣銅錫錢、披剃錢、封贈錢、淘尋野料錢、額外鑄到錢、銅鉛木腳錢、竹木稅錢、誤支請受錢、代支失陷賞錢、贓罰錢、戶絕物帛錢）。蓋自系省而後有應在司，有應在司而後有封樁，有封樁而後起發。蓋至熙、豐系省，初無窠名，應在司最爲冗長，此元羣臣所以深罪王安石之紛更也。”

又詔諸州守臣，非聖節進奉，自餘諸般進奉錢物並留本州管系，不得押領上京。聖節進奉始此。

止齋陳氏曰：“謹按李燾《續通鑑》、熊克《九朝要略》，皆於乾德三年三月平蜀後書：詔諸州計度經費外，凡金帛悉送闕下，於是外權削而利歸公上矣。蓋約本志修入，而《實錄》不著。竊考建隆以來，凡上供綱皆有元降指揮，獨不見上件條貫，唯至道四年二月十四日，敕川陝錢帛令本路轉運司計度，只留一年支備，其剩數計綱起發上京，不得佔留，蓋平蜀後事也。自餘諸州常切約度，在州以三年準備爲率外，縣鎮二年，偏僻縣鎮一年，河北、陝西緣邊諸州不在此限。江、浙、荊湖、淮南西六路自來便錢，州月帳內將見錢除半支遣外，並具單狀申奏。諸州應系錢物合供文帳，並於逐色都數下，具言元管年代、合系本州支用申省，候到省日，或有不繫本州支用及數目浩大，本處約度年多支用不盡時，下轉運司及本州相度，移易支遣。三司據在京要用金銀錢帛諸般物色，即除式樣遍下諸州府，具金銀錢帛糧草收、支、見在三項單數，其見在項內開坐約支年月，省司即據少剩數目下諸路轉運司移易支遣，及牒本州般送上京。如有約度不足去處，許以收至諸色課利計置封樁，以此參考是歲進奉約束。並景德元年李燾所奏，足見國初未嘗務虛外郡，以實京師，今從《實錄》。”

按：乾德三年有諸州金帛悉送闕下之詔，今復有此詔，疑若異同，而止齋遂以《實錄》不載前詔爲疑。蓋唐末而方鎮至於擅留上供之賦，威令不行故也；宋興而州郡不敢私用留州之錢，紀綱素立故也。既欲矯宿弊，則不容不下乾德之詔；然紀綱既已振立，官吏知有朝廷，則不妨藏之州郡，以備不虞，固毋煩悉輸京師而後爲天子之財也。

詔官受倉場頭子錢之半（頭子錢本末見《田賦門》）。

●卷二十四 國用考二

○歷代國用

宋興而吳、蜀、江南、荊湖、南粵皆號富強，相繼降附，祖宗因其畜，守以恭儉簡易。方是時，天下生齒尚寡，而養兵未甚蕃，任官未甚冗，佛老之徒未甚熾，外無夷狄金繒之遺，百姓各安其生，不爲巧僞放侈，故上下給足，府庫羨溢。承平既久，戶口歲增，兵籍益廣，吏員益衆，佛老、夷狄耗蠹中國，縣官之費，數倍昔時，百姓亦稍縱侈，而上下始困於財矣。仁宗承之，給費浸廣，天聖初，始命有司取景德一歲用度，較天禧所出，省其不急者。初，自祥符天書既降，齋醮糜費甚衆，至是始大省齋醮宴賜，及減諸宮觀衛卒。自是，道家之奉有節，土本之費省矣。至寶元中，陝西用兵，調度百出，縣官之費益廣，賈昌期上言：“江淮歲運糧六百餘萬，以一歲之入，僅能充期月之用，三分二在軍旅，一在冗食，先所畜聚，不盈數載。天下久無事，而財不藏於國，又不在民，倘有水旱軍戎之急，計將安出？”於是議省冗費，減皇后及宗室婦郊祠所賜之半，著爲式。於是皇后、嬪御、宗室刺史，各上俸錢以助軍，帝亦罷左藏庫月進錢千二百緡，公卿近臣亦減郊祠所賜銀絹，著爲式。時三司使王堯臣取陝西、河北、河東三路未用兵前，及用兵後歲出入財用之數會計以聞：寶元元年未用兵，陝西錢帛糧草入一千九百七十八萬，出一千一百五十一萬；用兵後，入三千三百六十三萬，出三千三百六十三萬有奇。蓋視河東北尤劇，以兵屯陝西特多故也。元昊請臣，西兵既解，而調用無所減，即下詔切責邊臣及轉運司趣議蠲除科率，稍徙屯兵還內地，汰其老弱，官屬羨溢則並省之；又命較近歲天下財賦出入之數送三司，取一歲中數以爲定式。初，真宗時，內外兵九十一萬二千，宗室、吏員受祿者九千七百八十五。寶元以後，募兵益廣，宗室蕃衍，吏員歲增，至是，兵百二十五萬九千，宗室、吏員受祿者萬五千四百四十三，祿廩俸賜從而增廣。又景德中，祀南郊，內外賞賚緡錢、金帛總六百一萬；至是，饗明堂，增至一千二百餘萬，故用度不得不屈。範鎮上言：“古者宰相制國用，今中書主民，樞密院主兵，三司主財，各不相知，故財已匱而樞密院益兵不已，民已困而三司取財不已，中書視民之困，而不知使樞密減兵，三司寬財者，制國用之職不在中書也。願使中書、樞密院通知兵民財利大計，與三司量其出入，製爲國用，則天下民力庶幾少寬。”至英宗治平二年，內外入一億一千六百一十三萬八千四百五，出一億二千三十四萬三千一百七十四，非常出者又一千一百五十二萬一千二百七十八。是歲，諸路積一億六千二十九萬二千九十三，而京師不與焉。

蘇軾《策別》曰：“人君之於天下，俯已以就人，則易爲功，仰人以援已，則難爲力，是故廣取以給用，不如節用以廉取之爲易也。臣請得以小民之家而推之。夫民方其困窮時，所望不過十金之貲，計其衣食之費，妻子之奉，出入於十金之中，寬然而有餘。及其一旦稍稍畜聚，衣食既足，則心意之慾，日以漸廣，所入益衆，而所欲益以不給，不知罪其用之不節，而以爲求之未至也。是以富而愈貪，求愈多而財愈不供，此其爲惑，未可以知其所終也。盍亦反其始而思之？夫鄉者豈能寒而不衣，飢而不食乎？今天下汲汲乎以財之不足爲病，何以過此？國家創業之初，四方割據，中國之地至狹也。然歲歲出師，以誅討僭亂之國，南取荊楚，西平巴蜀，而東下並潞，其費用之衆，又百倍於今，可知也。然天下之士，未嘗思其始，而惴惴焉患今世之不足，則亦甚惑矣！夫爲國有三計：有萬世之計，有一時之計，有不終月之計。古者三年耕，必有一年之蓄；以三十年之通，則可以九年無飢也。歲之所入，足用而有餘，是以九年之蓄，常而無用，卒有水旱之變，盜賊之憂，則官可以自辦，而民不知。若此者，天不能使之災，地不能使之貧，四夷盜賊不能使之困，此萬世之計也。而其不能者，一歲之入，才足以爲一歲之出，天下之產，僅足以供天下之用，其平居雖不至於虐取其民，而有急則不免於厚賦，故其國可靜而不可動，可逸而不可勞，此亦一時之計也。至於最下而無謀者，量出以爲入，用之不給，則取之益多，天下晏然，無大患難，而盡用衰世苟且之法，不知有急則將何以加之，此所謂不終月之計也。今天下之利，莫不盡取；山陵林麓，莫不有禁；關有徵，市有租，鹽鐵有榷，酒有課，茶有算，則凡衰世苟且之法，莫不盡用矣。譬之於人，其少壯之時，豐健勇力，然後可以望其無疾以至於壽考。今未五六十，而衰老之候具見而無遺，若八九十者，將何以待其後邪！然天下之人，方且窮思竭慮，以廣求利之門，且人而不急，則以爲費用不可復省，使天下而無鹽鐵酒茗之稅，將不爲國乎？臣有以知其不然也。天下之費，固有去之甚易而無損，存之甚難而無益者矣，臣不能盡知，請舉其所聞，而其餘可以類求焉。夫無益之費，名重而實輕，以不急之實，而被之以莫大之名，是以疑而不敢去。三歲而郊，郊而赦，赦而賞，此縣官有不得已者，天下吏士數日而待賜，此誠不可以卒去。至於大吏，所謂股肱耳目，與縣官同其憂樂者，此豈亦不得已而有所畏邪？天子有七廟，今又飾老、佛之宮而爲之祠，固已過矣，又使大臣以使領之，歲給以鉅萬計，此何爲者也？天下之吏爲不少矣，將患未得其人，苟得其人，則凡民之利莫不備舉，而其患莫不盡去。今河水爲患，不使濱河州郡之吏親行其災，而責之以救災之術，顧爲都水監。夫四方之水患，豈其一人坐籌於京師而盡其利害？天下有轉運使足矣，今江淮之又有發運，祿賜之厚，徒兵之衆，其爲費豈可勝計哉？蓋嘗聞之，裏有畜馬者，患牧人欺之而盜其芻菽也，又使一人焉爲之廄長，廄長立而馬益癯。今爲政不求其本而治其末，自是而推之，天下無益之費不爲不多矣。臣以爲凡若此者，日求而去之，自毫以往，莫不有益，惟無輕其毫而積之，則天下庶乎少息也。”

曾鞏《議經費》曰：“臣聞古者以三十年之通制國用，使有九年之蓄，而制國用者必於歲杪，蓋量入而爲出。國之所不可儉者祭祀也，然不過用數之仂，則先王養財之意可知矣。蓋用之有節，則天下雖貧，其富易致也。漢唐之始，天下之用嘗屈矣，文帝、太宗能用財有節，故公私有餘，所謂天下雖貧，其富易致也。用之無節，則天下雖富，其貧亦易致也。漢唐之盛時，天下之用常裕矣，武帝、明皇不能節其制度，故公私耗竭，所謂天下雖富，其貧亦易致也。宋興，承五代之敝，六聖相繼，與民休息，故生齒既庶，而財用有餘。且以景德、皇、治平校之：景德戶七百三十萬，墾田一百七十萬頃；皇戶一千九十萬，墾田二百二十五萬頃；治平戶一千二百九十萬，墾田四百三十萬頃。天下歲入，皇、治平皆一億萬以上，歲費亦一億萬以上。景德官一萬餘員，皇二萬餘員，治平並幕職州縣官三千三百有餘，其總三萬四千員。景德郊費六百萬，皇一千二百萬，治平一千三十萬，以二者校之，官之衆一倍於景德，郊之費亦一倍於景德。官之數不同如此，則皇、治平用財之端多於景德也。誠詔有司按尋載籍而講求其故，使歲之數入、官之多門可考而知，郊之費用、財之多端可考而知，然後合議其可罷者罷之，可損者損之，使天下之人如皇、治平之盛，而天下之用、官之數、郊之費皆同於景德，二者所省者蓋半矣。則又以類而推之，天下之費，有約於舊而浮於今者，有約於今而浮於舊者。其浮者必求其所以浮之自而杜之，其約者必本其所以約之由而從之。如是而力行，以歲入一億萬以上計之，所省者十之三，則歲有餘財三萬萬。以三十年之通計之，當有餘財九億萬，可以爲十五年之蓄。自古國家之富，未有及此也。古者言九年之蓄者，計每歲之入存十之三耳，蓋約而言之也。今臣之所陳，亦約而言今，其數不能盡同，然要其大致必不遠也。前世於凋弊之時，猶能易貧而爲富，今吾以全盛之勢，用財有節，其所省者一，則吾之一也；其所省者二，則吾之二也。前世之所難，吾之所易，可不論而知也。伏惟陛下衝靜質約，天性自然，乘輿器服，尚方所造，未嘗用一奇巧，嬪嬙左右，掖庭之間，位號多闕，躬履節儉，爲天下先，所以憂憫元元，更張庶事之意，至誠惻怛，格於上下，其於明法度以養天下之財，又非陛下之所難也。”

按：東坡、南豐二公之論，足以盡昭陵以來國計之本末。然大概其所以疲弊者，曰養兵也，宗俸也，冗官也，郊賚也。而四者之中，則冗官、郊賚尤爲無名，故二論特詳焉。所謂“去之甚易而無損，存之甚難而無益”，所謂“其浮者必求其所以浮之自而杜之，其約者必本其所以約之由而從之”，誠名言也。

神宗以國用不足，留意理財。熙寧元年，謂文彥博等曰：“當今理財，最爲急務，養兵備邊，府庫不可以不豐，大臣宜共留意節用。”乃命翰林學士司馬光、御史中丞滕甫同看詳裁減國用制度。帝曰：“宮中如私身有俸及八十千者，嫁一公主至費七十萬緡，如沈貴妃月俸八十萬，皆浮於祖宗之時。”帝以勤儉率天下，詔龍圖、天章ト及禁中諸殿欄俱不用氈覆，勵精爲治，大修憲度，內自百司府寺，外薄四海，事爲之制，物爲之法，雖藏冰、治竈、畜羊之小事，亦思有以節省。

帝患增置官司費財。王安石反謂增創官司，所以省費。中書言諸倉主典、役人增祿不厚，不可責其廉，謹請增至一萬八千九百緡，復盡增選人之祿。三司上新增吏祿數：京師歲增四十一萬三千四百餘緡，監司、諸州六十八萬九千八百餘緡。時主新法者皆謂吏祿既厚，則人知自重，不敢冒法，可以省刑。然良吏實寡，賕取如故，往往陷重闢，議者不以爲善。

帝謂輔臣曰：“比閱內藏庫籍，文具而已，財貨出入，初無關防。前此嘗以龍腦、真珠鬻於榷貨務，數年不輸直，亦不鉤考。”蓋領之者中官數十人，惟知謹扃鑰，塗窗牖，以爲固密，安能鉤考其出入多少與所蓄之數。乃令戶部、太府寺，於內藏諸庫皆得檢察。置庫百餘年，至是始編閱焉。

初，藝祖嘗欲積縑帛二百萬易胡人首，又別儲於景福殿。元豐元年，帝乃更景福殿庫名，自制詩以揭之曰：“五季失固，犭嚴狁孔熾，藝祖肇邦，思有懲艾，爰設內府，基以募士，曾孫保之，敢忘厥志。”凡三十二庫。後積羨贏爲二十庫，又揭以詩曰：“每虔夕惕心，妄意遵遺業，顧予不武姿，何日成戎捷。”

哲宗元元年，議者謂熙寧以前，上供無額外之求，州縣無非法之斂，自後獻利之臣，不原此意，惟務刻削以爲己功。事有所減，如禁軍闕額與差出衣糧、清汴水腳、外江綱船之類，例皆齎轉運司封樁上供；即用度有增，又令自辦上供名額，歲益加多。有司財用，日惟不足，必至多方以取於民。非法之徵，其原於此。因請罷，熙寧以來，舊上供額外所創封樁錢物，及內外封樁、禁軍闕額奉給等，樞密院議悉罷封樁。慮諸路觀望於鋪兵備，或闕緩急之事，乃詔三路、嶺南被邊勿封樁，仗師臣以佔募，餘路封樁仍舊。

詔曰：“邦賦之入，蓋有常制，若不裁減浮費，量入爲出，深慮有誤國計。宜令戶部尚書、侍郎同相度裁減，條析以聞。”

右司諫蘇轍奏：“臣竊聞熙寧以來，天下財賦文帳，皆以時上於三司。至熙寧五年，朝廷患其繁冗，始命曾布刪定法式。布因上言，三部胥吏所行職事非一，不得專意點磨文帳，近歲因循，不復省閱，乞於三司選吏二百人，顓置一司，委以驅磨。是時朝廷因布之言，於三司取天下所上帳籍視之，至有到省三二十年不發其封者。蓋州郡所發文帳，隨帳皆有賄賂，各有常數，常數已足者，皆不發封，一有不足，即百端問難，要足而後已。朝廷以其言爲信。帳司之興，蓋始於此。張設官吏，費用錢物，至元豐三年，首尾七八年間，帳司所管吏僅六百人，用錢三十九萬貫，而所磨出失陷錢止一萬餘貫。朝廷知其無益，遂罷帳司，而使州郡應申省帳皆申轉運司，內錢帛、糧草、酒麴、商稅、房園、夏秋稅管額納畢，鹽帳，水腳、鑄錢物料、稻糯帳，本司別造計帳申省，其驛料、作院欠負、修造竹木雜物、舟船、柴炭、修河物料、施利橋船物料、車、驢、草料等帳，勘勾訖架閣。蓋謂錢帛等帳，三司總領國計，須知其多少虛實，故帳雖歸轉運司，而又令別造計帳申省。至於驛料等帳，非三司國計虛贏所繫，故止令磨勘架閣。又諸路轉運司，與本部州軍地裏不遠，取索文字，近而易得，兼本道文帳數目不多，易以詳悉，自是內外簡便，頗稱允當。今戶部所請收天下諸帳，臣未委爲收錢帛等帳邪？爲並收驛料等帳邪？若盡收諸帳，爲依熙寧以前不置帳司，不添吏人邪？爲依熙寧以來複置帳司，復添吏人邪？若依熙寧以前，則三二十年不發封之弊行當復見；若依熙寧以來，則用吏六百人，磨出失陷錢一萬餘貫，而費錢三十九萬貫之弊亦將復見。臣乞朝廷下戶部令仔細分析聞奏。然竊詳司馬光元奏：‘自改官制以來，舊日三司所掌事務散在六曹及諸寺、監，戶部不得總天下財賦，帳籍不盡申戶部，戶部不能盡天下錢之數。欲乞令戶部尚書兼領左右曹，其舊三司所管錢財用事有散在五曹及諸寺、監者，並乞收歸戶部。’推其本意，蓋欲使天下財用出納卷舒之柄，一歸戶部，而戶部周知其數而已。今戶部既已專領財用，而元豐帳發，轉運司常以計帳申省，不爲不知其數也，雖更盡收諸帳，亦徒益紛紛，無補於事矣。臣謂帳法一切如舊甚便，乞下三省公議，然後下戶部施行。”

蘇轍《元會計錄 收支敘》：“曰古者三年耕，必有一年之蓄，以三十年之通制國用，則九年之蓄可而待也。今者一歲之入，金以兩計者四千三百，而其出之不盡者二千七百；銀以兩計者五萬七千，而其出之多者六萬錢；以千計者四千八百四十八萬（除末鹽錢後得此數），而其出之多者一百八十二萬（並言未破應在及支、給賜得此數）；綢絹以疋計者一百五十一萬，而其出之不盡者七十四萬；草以У計者七百九十九萬，而其出之多者八百一十一萬，然則一歲之入，不足以供一歲之出矣。故凡國之經費，折長補短，常患不足，小有非常之用，有司輒求之朝廷，待內藏、末鹽而後足。臣身典大計，以爲是俞歲月可也，數歲之後，將有不勝其憂者矣。是以轍嘗推原其故，方今禁中奉養有度，金玉錦繡不逾其舊，宮室不修，犬馬不玩，有司循守法制，謹視出入之節，未嘗有失也，而其弊安在？天下久安，物盈而用廣，亦理之常也，顧所以處之如何耳。臣請歷舉其數：宗室之衆，皇節度使三人，今爲九人矣；兩使留後一人，今爲八人矣；觀察使一人，今爲十五人矣；防禦使四人，今爲四十二人矣；百官之富，景德大夫三十九人（景德爲諸曹郎中），今爲二百三十人矣；朝奉郎以上一百六十五人（景德爲員外郎），今爲六百九十五人矣；承議郎一百二十七人（景德爲博士），今爲三百六十九人矣；奉議郎一百四十八人（景德爲三丞），今爲四百三十一人矣；諸司使二十七人，今爲二百六十人矣；副使六十三人，今爲一千一百一十一人矣；供奉官一百九十三人，今爲一千三百二十二人矣；侍禁三百一十六人，今爲二千一百一十七人矣；三省之吏六十人，今爲一百七十二人矣。其餘可以類推，臣不敢以遍舉也。昔者郎止前行，卿有定員；今之大夫、朝議皆無限法。尚書、侍郎歷改三曹，而今之正議、銀青合而爲一。官秩並增，不知其義，夫國之財賦，非天不生，非地不養，非民不長，取之有法，收之有時，止於是矣，而宗室、官吏之衆，可以禮法節也。祖宗之世，士之始有常秩者，俟闕則補，否則循資而已，不妄授也。仁宗末年，任子之法，自宰相以下無不減損。英宗之初，三載考績，增以四歲。神宗之始，宗室袒免之外，不復推恩；袒免之內，以試出仕。此四事者，使今世欲爲之，將以爲逆人心、違舊法，不可言也，而況於行之乎！雖然，祖宗行之不疑，當世亦莫之非。何者？事勢既極，不變則敗，衆人之所共知也。今朝廷履至極之勢，獨持之而不敢議，臣實疑之。誠自今日而議之，因其勢，循其理，微爲之節文，使見任者無損，而來者有限，今雖未見其利，要之十年之後，事有間矣。賈誼言諸侯之變，以爲失今不治，必爲痼疾。今臣亦云苟能裁之，天下之幸也。”

左司郎中張汝賢復請下諸路轉運司，會計自熙寧以前一歲出入之數，及常供泛用之差，並熙寧復參考焉。且條畫某事之費，因某法而用，今某法既改，則某費可罷。要亦省不急之用，量入爲出，則無不足之憂。從之。

元豐初，作元豐庫，歲發坊場百萬緡輸之。大觀時，又有大觀東、西庫。徽宗崇寧後，蔡京爲相，增修財利之政，務以侈靡惑人主，動以《周官》惟王不會爲說，每及前朝愛惜財賦減省者，必以爲陋。至於土木營造，率欲度前規而侈後觀。元豐官制既行，賦祿視嘉、治平既優，京更增供給、食料等錢，於是宰執皆增。京又專用豐亨豫大之說，諛悅帝意，始廣茶利，歲以一百萬緡進御，以京城所主之，於是費用浸廣。其後又有應奉司、御前生活所、營繕所、蘇杭造作局、御前人船所，其名紛如，大率皆以奇侈爲功。歲運花石綱，一石之費，至用三十萬緡。牟取無藝，民不勝弊。時用度日繁，左藏庫異時月費緡錢三十六萬，至是，衍爲一百二十萬緡。又三省、密院吏員猥雜，有官至中大夫，一身而兼十餘俸者，故當時議者有“俸入超越從班，品秩幾於執政”之言。吏祿濫冒已極，以史院言之，供檢三省幾千人。蔡京又動以筆貼於榷貨務支賞給，有一紙至萬緡者。京所侵私，以千萬計，朝論益喧。

戶部言：“本部歲用六百餘萬緡，悉倚上供。官吏違負者，請以分數爲科罪之等，不及九分者，罪以徒，多者更加之。歲首則列次年之數，聞於漕司，考實申部。”從之。是年，以無額錢物督限未嚴，乃更一季爲一月。

靖康元年，言者論天下財用，歲入有常，須會其數，宜量入爲出。比年以來，有御前錢物、朝廷錢物、戶部錢物，其措置裒斂、取索支用，各不相知。天下常賦多爲禁中私財，上溢下漏，而民益重困。欲以命戶部取索、措置其事且曲折，得以周知大數，而不失盈虛緩急之宜。上至宮禁須索，下逮吏卒廩餼，一切付之有司，格以法度，示天下以至公。詔從其請。

高宗建炎元年，詔諸路無額上供錢依舊法，更不立額，自來年始。

紹興五年，川陝宣撫司奏：“四川上供錢帛乞依舊留充贍軍，俟邊事寧息如舊。”上曰：“祖宗積儲內帑，本以備邊陲緩急之用，今方多故，軍旅未息，宜從所請。”

龍圖閣學士、四川都轉運使李迨言：“唐劉晏理財，謂亞管、蕭。是時天下歲入緡錢千二百萬，而莞榷居其半。今四川一隅之地，榷鹽榷酒，並諸色窠名錢已三倍晏數，彼以千二百萬貫贍六師恢復中原而有餘，今以三千六百萬貫贍一軍屯駐川陝而不足。計司雖知冗濫，力不能裁節，雖知寬剩，亦未敢除減，但日夜憂懼，歲計不足而已。”

十一年，始命上供羅復輸內藏庫，其後綾、紗、絹亦如之。

三十年，戶部奏，科撥諸路上供米斛，內外諸軍歲費米三百萬斛而四川不與焉。

巽巖李氏曰：“唐分天下之賦爲三，曰上供、送使、留州。及裴相憲宗，更令諸道觀察調度，先取於所治州，不足，乃取於屬州。送使之餘，與上供者，悉輸度支。當時兵費皆仰度支，未嘗別爲之名，凡度支錢悉系省也。今所謂系省，特唐留州及送使錢耳，送使錢既無幾，其上供錢則往往移以贍軍。移上供以贍軍，此天子之甚盛德也。”

孝宗乾道二年，詔：“孫大雅奏漢制上計之法，朕以爲可行於今。令侍從、臺諫參考古制進呈。”

先是，知秀州孫大雅置《本州拘催上供錢格自》來上，且言：“《漢》制：歲盡，郡國詣京師奏事。至中興，則歲終遣吏上計，於正月旦，天子幸德陽殿臨軒受賀，而屬郡計吏皆覲，以詔殿最。今也不然，未嘗有甘泉上計之制，而臣始爲之，蓋法漢之大司農，郡國四時上月旦見錢簿，其逋未畢，各具列之意以爲書也。”於是監察御史張敦實、劉貢言：“一縣必有一縣之計，一郡必有一郡之計，天下必有天下之計。天下之計，總郡縣而歲考焉。三代遠矣，方冊可得而知者，自《禹》九州，成賦中邦，因南巡狩，而至大越，登茅山而會諸侯，號其山曰‘會稽’，後立會稽郡。《漢書》注云：‘以其會諸侯之計於此也。’逮至《周官》所載，最爲詳悉。《天官》冢宰之屬，理財居其半，掌財用而言，歲終則會者凡十。又太府之職，歲終則以貨賄之入出會之。小宰之職，歲終，則令郡吏致事。鄭氏注云：‘若今之上計也。’漢承秦後，蕭何收其圖籍，知張倉善算，於是令以列侯居相府，領郡國上計者，此則漢初之制，專命一人以掌天下所上之計也。至武帝建元三年，詔吏民有明當世之務，習先聖之術者，縣次續食，令與計偕。注云：‘計者，上計簿使也郡國每歲遣詣京師上之。’元封五年三月，朝諸侯王、列侯，受郡國計。太初元年十二月，又受計於甘泉。天漢三年，又受計於泰山之明堂。太始四年三月，又受計於泰山之明堂。是則終武帝之世，五十餘年之間，一受計於帝都，三受計於方岳，或以三月，或以十二月之不同也。至宣帝黃龍元年正月，下詔曰：‘方今天下少事，而民多貧，盜賊不畢，其咎安在？上計簿，文具而已，務爲欺謾，以避其課。令御史察計簿，疑非實者，案之，使真僞無相亂。’是則在宣帝之時，郡國所上計簿已不能無弊矣。光武中興，歲終遣吏上計，遂爲定製。正月旦，天子幸德陽殿臨軒受賀，而屬郡計吏皆在列，置大司農掌之，其逋未畢，各具列之。今孫大雅所陳者是也。然西漢言郡國上計，東漢言屬郡計吏，則遠方者在東漢未必偕至矣。漢之大司農則今之戶部也。竊見戶部掌天下之財計，有上限、中限、末限之格法。有月催、旬催、五日一催之期會。每於歲終，獨以常平、收支、戶口、租稅造冊進呈，而於諸郡諸色窠目尚略焉。是於三代歲終則會，與兩漢上計之法爲未備也。然而去古逾遠，文籍愈煩，在西漢已不免文具之弊，況今日能盡革其僞乎？在東漢止於屬郡之內，況今日川、廣之遠、能使其如期畢至乎？臣等愚見，莫若歲終令戶部盡取天下州郡一歲之計，已足、未足、虧少、虧多之數，並皆造冊，正月進呈；兼採漢初之制，丞相選差一人考戶部所上計，而明州郡之殿最，則三代、兩漢之制皆兼該而無不舉之處矣。”詔戶部措置。其後，戶部言：“諸路州軍，歲起上供諸色窠名錢帛，各有條限。年額數目，本部每年預期行下，逐路監司及州軍，依限催納。其歲終具常平收支，並稅租、課利旁通，系取前二年數，戶部本年數造冊進呈，內不到路分，次年附進。今來張敦實等奏陳，歲終令戶部盡取天下州郡一歲之計，已足、未足、虧少、虧多之數造冊，正月進呈。緣諸路州軍，地裏遠近不同，竊慮次年正月未能盡實申到，若候取會齊足，攢造亦恐後時。今欲立式，遍下諸路州軍，各以本州每歲應於合發上供窠名錢帛糧斛數目置籍，照條限鉤考發納，歲終開具造冊，須管次年正月了畢，詣闕投進，降付戶部參考；將拖欠州軍，取旨黜責施行。”上曰：“如此措置，甚善。”從之。

是年，宰執進呈戶部收支細數，見管只四十二萬，而未催之錢乃二百八十餘萬。是知乾道仁民之政，不盡斂以歸國，而財賦之藏於州縣如此。

淳熙十年，詔左藏南庫撥隸戶部。

嘗試考昔驗今：至道中，歲入一千二百餘萬。天禧末，歲入三千六百餘萬。嘉歲入三千六百八十餘萬。熙寧歲入五千六十餘萬。寧宗時，歲入六千餘萬。然則土地之廣狹，財賦之多少可以考矣。司版曹之計者，尚忍求詳生財之方乎？

葉《應詔條奏財總論》曰：“財用，今日之大事也，必盡究其本末，而後可以措於政事。欲盡究今日之本末，必先考古者財用之本末。蓋考古雖若無益，而不能知古則不知今故也。夫財之多少有無，非古人爲國之所患，而今世乃以爲其患最大而不可整救，此其說安從出哉？蓋自舜、禹始有貢賦之法以會計天下之諸侯，比於堯、嚳以前爲密矣，今《禹貢》之所載是也。然總、秸、米、粟，不及於五百里之外；九州之貢入，貢於今世，乃充庭之儀品，蓋千百之一二耳。周公之爲周治其財用，視舜、禹則已詳；然王畿千里之外，法或不及，千里之內，猶不盡取。蓋三代之所取者，正天下之疆理而借民力以治公田，爲其無以阜通流轉，則作幣鑄金以權之。當是之時，不聞其以財少爲患而以財多爲功也。雖然，此其事遠矣。鹽末利，起自春秋，魯之中世，田始有稅，然諸侯各以其國自足，而無煎熬逼迫之憂。蓋漢文景之盛，而天下之財不以入關中，人主不租稅天下，而諸侯若吳人者，亦不租稅其田。光武、明、章，未聞其以財少自困，而中年常更盜賊夷狄之難，內外征討，亦不大屈。惟秦始皇豪暴，有頭會箕斂之譏；漢武帝奢侈，有均榷徵算之政，而西園聚錢，大鬻天下之官爵以致之。蓋兩漢雖不足以言三代，而其以財爲病非若今世也。雖然，此其事遠矣。分爲三國，裂爲南北，無歲不戰，無時少安。且其運祚迫蹙，禍變煩興，至於調度供億，猶自有序，而亦豈若今日之貧窘漏底哉！此皆具載冊書，可即而見者。雖然，此其事遠矣。隋最富而亡，唐最貧而興。唐之取民，以租，以庸，以調，過此無取也。而唐之武功最多，闢地最廣，用兵最久，師行最勝。此其事則差近而可知矣。致唐之治，有唐之勝，其不待多財而能之也決矣。然則其所以不若唐者，非以財少爲患也。故財之多少有無，非古人爲國之所患，所患者，謀慮取捨，定計數，必治功之耳。非如今日以一財之不足而百慮盡廢，奉頭竭足以較錙銖，譬若慵夫淺人，劫劫焉徒知事其口腹而己者也。以財少爲患之最大而不可整救，其說稍出於唐之中世，盛於本朝之承平，而其極甚乃至於今日。其爲國之名物採章，精神威望，一切銷耗，內之所以取悅其民，外之所以示威於敵者，一切無有。習爲寬緩迂遠之常說以文其無用，而盡力於苟且督迫，鞭撻疲民，舞小吏，而謂之有能。陛下回顧而加聖思，必有大不可安者。故臣以爲不究古者財之本末，循而至於本朝，以去其錯謬而不合於常經者，則無以知財之多少有無不足爲國家之患。此而不知，則天下之大計皆不可得而預論，而況望其有所施行以必成效哉！”

又曰：“唐末藩鎮自擅，財賦散失，更五代而不能收，加以非常之變屢作，排門空肆以受科斂之害，而財之匱甚矣，故太祖之制諸鎮，以執其財用之權爲最急。既而僭僞次第平一，諸節度伸縮惟命，遂強主威，以去其尾大不掉之患者，財在上也。至於太宗、真宗之初，用度自給，而猶不聞以財爲患。及祥符、天禧以後，內之蓄藏稍以空盡，而仁宗景、明道，天災流行，繼而西事暴興，五六年不能定。夫當仁宗四十二年，號爲本朝至平極盛之世，而財用始大乏，天下之論擾擾，皆以財爲慮矣。當是時也，善人君子，以爲昔之己取者固不可去，而今之所少者不可復取，皆甘心於不能。所謂精悍駔儈之吏，亦深自藏抑，不敢奮頭角以裒斂爲事。雖然，極天下之大而無終歲之儲，愁勞苦議乎鹽茗、榷貨之而未得也。是以熙寧新政，重司農之任，更常平之法，排兼併，專斂散，興利之臣四出候望，而市肆之會，關津之要，微至於小商、賤隸什百之獲，皆有以徵之。蓋財無乏於嘉、治平，而言利無甚於熙寧、元豐，其借先王以爲說而率上下以利，曠然大變其俗矣。崇、觀以來，蔡京專國柄，以爲其策出於王安石、曾布、呂惠卿之所未工，故變鈔法，走商賈，窮地之寶以佐上用，自謂其蓄藏至五千萬，富足以備禮，和足以廣樂，百侈並鬥，竭力相奉。不幸黨與異同，屢復屢變，而王黼又欲出於蔡京策畫之所未及者，加以平方臘則加斂於東南，取燕山則重困於北方，而西師凡二十年，關陝尤病，然後靖康之難作矣。方大元帥建府於河北，而張愨任饋餉之責者，鹽鈔數十萬緡而已。及來維揚，而黃潛善、呂頤浩、葉夢得之流，汲汲乎皆以榷貨自營，而收舊經制錢之議起矣。況乎大將殖私，軍食自制，無復承統。轉運所至，刷攫。朝廷科降，大書文移，守令丞佐持巨校，將五百，追捉鄉戶，號痛無告，贓貪之人，又因之以爲己利。而經總制之窠名既立，添酒、折帛、月樁、和糴，皆同常賦，於是言財之急，自古以來，莫今爲甚，而財之乏少不繼，亦莫今爲甚也。自是以後，辛己之役、甲申之役，邊一有警，賦斂輒增，既增之後，不可復減。嘗試以祖宗之盛時所入之財，比於漢唐之盛時一再倍；熙寧、元豐以後，隨處之封樁，役錢之寬剩，青苗之結息，比治平以前數倍；而蔡京變鈔法以後，比熙寧又再倍矣。王黼之免夫至六千餘萬緡，其大半不可鉤考，然要之渡江以至於今，其所入財賦，視宣和又再倍矣。是自有天地，而財用之多未有今日之比也。然其所以益困益乏，皇皇營聚，不可一朝居者，其故安在？夫計治道之興廢而不計財用之多少，此善於爲國者也。古者財愈少而愈治，今者財愈多而愈不治。古者財愈少而有餘，今者財愈多而不足。然則善爲國者，將從其少而治且有餘乎？多而不治且不足乎？而況於多者勞而少者逸，豈惡逸喜勞而至是哉？故臣請陳今日財之四患：一曰經總制錢之患，二曰折帛之患，三曰和買之患，四曰茶鹽之患。四患去則財少，財少則有餘，有餘則逸，有餘而逸，以之求治，朝令而少改矣。”

右《水心外稿》所上《財總論》二篇，足以見歷代理財之大概，及中興以後財愈多而事愈不立之深病，故備載之於《國用考》之終。至其所言經總制、和買、折帛錢，則各具本門。

王藏庫者，國家經費所貯。系幫支三衙、百官請給，及宗廟宮禁非泛之費。並將校、衛卒、ト門、醫職、近侍請給，皆出焉。

左藏南庫，本御前樁管激賞庫。紹興休兵後，秦檜取戶部窠名之可必者，盡入此庫，戶部告乏則與之，由是金幣山積，士大夫指爲瓊林、大盈之比。高宗嚐出數百萬緡以佐調度，淳熙末始並歸戶部。

左藏封樁庫，孝宗所創。其法，非奉親，非軍需不支。至淳熙末年，往往以犒軍或造軍器爲名，撥入內庫，或睿思殿，或御前庫，或修內司，有司不敢執。

內藏庫，即祖宗時舊置元豐三十二庫。崇寧後爲大觀東、西庫。秦檜用事時，每三宮生辰，及春秋內教、每年寒食節，與諸局所進書，皆獻令幣，由是內帑山積。紹興末，詔除太后生辰及內教外，餘並減半。孝宗初，又並進書禮物罷之。紹熙初，始數取封樁錢入內藏。

御前甲庫者，紹興中置。凡乘輿所需圖畫、什物，有司不能供者，悉於甲庫取之，故百工伎藝之巧者，皆出其，日費毋慮數百千。禁中既有內酒庫，而甲庫所釀尤勝，以其餘酤賣，頗侵戶部課額，以此庫儲常不足。臣僚以爲言，乃罷之。

三省樞密院激賞庫者，渡江後所創。自建炎龍興，賞膳始減，至維揚及臨安又減。紹興四年秋，趙元鎮爲川陝、荊襄都督，既而不行，遂以督府金錢入此庫。十年，秦檜之當國，以兀朮畔盟用兵，須犒賜之物，乃計畝率錢，遍天下五等，貧民無免者。然兵未嘗舉，而所斂錢盡歸激賞庫。其後歲支至三十八萬緡，堂廚萬五千，東廚萬二千，玉牒所，日曆、敕令所，國史院，尚書省犒設，中書門下、密院支費，各有差，議者指爲冗費，後減二十萬緡。孝宗時，再減十萬緡。

合同憑由司者，宮禁所取索也。歲取金銀錢帛，率以百萬計，版曹照數除破，不能裁節。

修內司，掌宮禁營繕，歲輸緡錢二十萬，以給其費，後減其半。

榷貨務都茶場者，舊東京有之。建炎二年，始置於揚州。明年，置於江陵。紹興三年，置於鎮江及吉州。五年，省吉州務，而行在務移於臨安場，歲收茶、鹽、香息錢。

豐儲倉者，紹興二十六年始置。韓尚書仲通在版曹，請別儲粟百萬斛於行都，以備水旱，號“豐儲”。其後，鎮江、建康、關外、四川皆有之。

東南三總領所，掌利權皆有定數。然軍旅饑饉，則告乞於朝，惟四川在遠，錢幣又不通，故無事之際，計臣得以擅取予之權，而一遇軍興，朝廷亦不問。

諸州軍資庫者，歲用省記也。舊制，每道有計度轉運使，歲終則會諸郡邑之出入，盈者取之，虧者補之，故郡邑無不足之患。自軍興，計司常患不給，凡郡邑皆以定額窠名予之，加賦增員，悉所不問，由是州縣始困。近歲離軍添差，大爲州郡之患（紹興十一年四月己未，初用張循王奏，離軍將佐並與添差，州郡患無以給。二十七年六月丙辰，兵部奏大郡毋過百人，次郡半之，小郡三十人爲額。從之），而宗室、戚里、歸明、歸正、甚至於樂藝賤工、胥史雜流，亦皆添差。慶元一郡而添差四十員，盡本府七場務所入，不足以給四員總管之俸，其有十五年不徙任者，計其俸入，錢二十餘萬緡，米十餘萬斛。揚州會府也，歲輸朝廷錢不滿七八萬，而本州支費乃至百二十萬緡，民力安得不困？紹熙初，議者請裁定朝廷經費，然後使版曹盡會一歲之入，正其舊籍，削去虛額，擇諸路監司之愛民而知財計者，俾之稽考調度，蠲其煩重，以寬民力，朝廷未克行。今之爲郡者，但能撙節用度，譏察滲漏，使歲計無乏，己號過人，無復及民之政矣。

公使庫者，諸道監、帥司，及州軍邊縣與戎帥皆有之。蓋祖宗時，以前代牧伯皆斂於民，以佐廚傳，是以制公使錢，以給其費，懼及民也。然正賜錢不多，而著令許收遺利，以此州郡得以自恣。若帥、憲等司，則又有撫養、備邊等庫，開抵當、賣熟藥，無所不爲，其實以助公使耳。公使苞苴，在東南爲尤甚。揚州一郡，每歲饋遺，見於帳籍者，至十二萬緡。江、浙諸郡，每以酒遺中都官，歲五六至，至必數千瓶。淳熙中，王仲行尚書爲平江守，與祠官範致能、胡長文厚，一飲之費，率至千餘緡。時蜀人有守潭者，又有以總計攝潤者，視事不半歲，過例饋送，皆至四五萬緡，供宅酒至二百餘斛，孝宗怒而絀之（九年正月戊子、三月乙未），然其風蓋未殄也。東南帥臣、監司到罷，號爲上下馬，鄰路皆有饋，計其所得，動輒萬緡。近歲蜀中亦然。其會聚之，折俎率以三百五十千爲準，有一身而兼數職者，則並受數人之饋，獻酬之際，一日而得二千餘緡，其無藝如此。頃歲陳給事峴爲蜀帥，馮少卿憲爲成都漕，就以所遺元物報之。陳怒，奏其容覆贓吏，朝廷移之，逮陳敗方得直。時芮國器侍郎、趙子直丞相相繼爲江西漕，凡四方之聘幣，皆不入於家，斥其資，置養濟院於南昌以養貧者。朱少卿時敏爲潼川守，受四方之饋，每以其物報之。趙德老鎮成都，受而別儲之，臨行以散宗室之貧者，此皆廉節之可紀者也。惟總領所公使錢，以料次取於大軍庫，故斂不及民。然正賜不多，而歲用率十數萬，每歲終，上其數於戶部，輒以勞軍、除戎器爲名，版曹知而不詰也。所謂公使醋錢者，諸郡皆立額，白取於屬縣，縣斂於民吏以輸之，小邑一歲亦不下千緡，人尤以爲怨，謂宜罷互送而損遺利，使上下一體，而害不及民，則合祖宗制公使之意矣。

右左藏庫以下，皆《建炎以來朝野雜記》所載宋朝渡江後帑藏之大概，而其制多承東京之舊，至軍資庫、公使庫則皆財賦之在州郡者也。夫以經總制、月樁錢觀之，則其徵取於州郡者，何其苛細？以軍資、公使庫觀之，則其儲蓄之在州郡者，又何其寬假也？夫其徵取之苛細，則民宜痛受椎剝之苦；儲蓄之寬假，則吏宜大肆侵盜之惡，而俱不然，何也？蓋國家之賦斂雖重，而所以施於百姓者，常有慘怛忠利之意，故民無怨ゥ。州郡之事力雖裕，而所以勵士大夫者，壹皆禮義廉恥之維，故吏少貪，又宋承唐之法，分天下財賦爲三：曰上供，曰送使，曰留州。然立法雖同，而所以立法之意則異。唐之法起於中葉之後，蓋版籍隳廢，體統陵夷，藩方擅財賦以自私，而朝廷不知。人主又多好殖私財，節鎮刺史往往取經常之賦，以供內府之所進奉，上之人因而利之，遂不復能究其歲入之數，而苟爲是姑息之舉，則其意出於私也。宋之法立於承平之時，蓋拊民以仁，馭吏以禮，而人主未嘗有耽欲黷貨之事，雖內藏之蓄積，常捐以助版曹，則州郡之財賦固己其不必盡歸之京師。又使爲監司、郡守者，廚傳支吾，官給其費，則不取之於民，而因以行寬裕之政，則其意出於公也。然此法沿襲既久，得失相半。其得者則如前所云；而其失者，蓋自中興以來，朝廷之經費日夥，則不免於上供之外，別立名色，以取之州郡，如經總制、月樁錢之類是也。州郡之事力有限，則不免於常賦之外，別立名色，以取之百姓，如斛面米、頭子錢之類是也。蓋其所以倚辦責成於州郡者，以其元有樁留之賦，然有限之樁留，不足以給無藝之徵取。又其法立於倥傯之時，州郡利源之厚薄，事力之優劇，不能審訂斟酌，而一概取之。故郡計優裕，幸而長吏又得廉之人，則撙節奉上之外，其餘力又可代輸下戶之逋懸，對補無名之窠額。若郡計凋弊不幸，而長吏又值貪庸之輩，則經常之賦入，不登於版曹，而並緣之漁獵，己遍及於閭閻矣！愚常備論其事於經總制錢之末，雖然，仁厚之澤所以著在人心者何也？蓋雖愧於取民有制之事，而每有視民如傷之心，故奉行之者不敢亟疾，所謂不從其令而從其意者是也。雖不免季世征斂之法，而能行之以士君子忠厚之心，故蒙被者不見其苛嬈，所謂不任法而任人者是也。

●卷二十五 國用考三

○漕運

秦欲攻匈奴，運糧，使天下飛芻輓粟（運載芻稿令疾至，故曰飛芻。挽粟，謂引車船也。音晚），起於黃、垂（音誰。東萊二縣）、琅琊負海之郡，轉輸北河（言沿海諸郡，皆令轉輸至北河。北河，今朔方之北河也），率三十鍾而致一石（六斛四鬥爲鍾。計其道路所費，凡用百九十二斛乃得一石）。

漢興，高帝時，漕運山東之粟，以給中都官，歲不過數十萬石。

婁敬說帝都關中。張良曰：“關中阻三面而守獨以一面，東制諸侯，諸侯安定；河、渭漕輓天下，西給京師，諸侯有變，順流而下，足以委輸，敬說是也。”孝文時，賈誼上說曰：“天子都長安，而以淮南東道爲奉地，釒強道數千，不輕致輸，郡或乃越諸侯而遂調均發徵，至無狀也。古者天子地方千里，中之而爲都，輸將繇使，其遠者不在五百里而至；公侯地百里，中之而爲都，輸將繇使，遠者不在五十里而至。輸者不苦其繇，繇者不傷其費，故遠方人安。及秦，不能分人寸地，欲自有之，輸將起海上而來，一錢之賦，數十錢之費，不輕而致也。上之所得甚少，而人之所苦甚多也。”

孝武建元中，通西南夷，作者數萬人，千里負擔饋糧，至十餘鍾致一石。其後，東滅朝鮮，置滄海郡，人徒之衆，擬西南夷。又衛青擊匈奴，取河南地（今朔方）。復興十萬餘人，築衛朔方，轉漕甚遠，自山東鹹被其勞。

元光中，大司農鄭當時言於帝曰：“異時關東運粟，漕水從渭中上，度六月而罷，而渭水道九百餘裏，時有難處。引渭穿渠，起長安，傍南山下，至河三百餘裏，徑易漕，度可三月罷，而渠下民田萬餘頃，又可得以溉，此損漕省卒，而卒肥關中之地，得。”上以爲然，發卒穿渠以漕運，大便利也。其後，番系言：“漕從山東西，歲百餘萬石，更底柱之險，敗亡甚多，而亦頗費。穿渠引汾，溉皮氏、汾陰下，引河溉汾陰、蒲阪下（皮氏，今絳郡龍門縣。汾陰、蒲阪，今河東郡寶鼎、河東二縣），度可得五千頃，故盡河ヂ棄地，度可得二百萬石以上。從渭上，與關中無異，而底柱之東，可無復漕。”上又以爲然，發卒作渠田。數歲，河移徙，渠不到，田者不能償種。久之，河東渠田廢，予越人，令少府以爲稍入（時越人徙者以田予之，其租稅入少府，其入未多，故謂之稍）。其後，又有人上書欲通褒斜道（褒、斜，二水名。褒水東流，南入沔，今漢中郡褒城縣。斜水北流入渭，今武功縣及扶風郡）。及漕，事下御史大夫張湯，湯言：“抵蜀從故道，多阪，回遠。今穿褒斜道，少阪，近四百里。而褒水通沔，斜水通渭，皆可以行船漕。漕從南陽上沔入褒，褒之絕水至斜，百餘裏，以車轉，從斜入渭。如此，漢中可致，而山東從沔無限，便於底柱之漕，且褒、斜材木竹箭之饒，擬於巴蜀。”上以爲然，拜湯子爲漢中守，發數萬人作褒斜道五百餘裏。道果便近，而水多湍石，不可漕。

武帝作柏梁臺，宮室之修，由此日麗。徒奴婢衆，而下河漕度四百萬石，及官自糴乃足。

元封元年，桑弘羊請令民入粟補吏、贖罪，他郡各輸急處，而諸農各致粟，山東漕益歲六百萬石。一歲之中，太倉、甘泉倉滿，邊餘。

按：漢初，致山東之粟，不過歲數十萬石耳。至孝武，而歲至六百萬石，則幾十倍其數矣。雖征斂苛煩，取之無藝，亦由河渠疏利，致之有道也。

昭帝元鳳二年，詔：“曰前年減漕三百萬石。”三年，詔曰：“民被水災，頗匱於食，其止四年勿漕。”

孝宣即位，歲數豐穰，耿壽昌五鳳中奏言：“故事，歲漕關東四百萬斛以給京師，用卒六萬人。宜糴三輔、弘農、河東、上黨，太原等郡，足供京師，可以省關東漕卒過半。”天子從其計。御史大夫蕭望之奏言：“壽昌欲近糴漕關內之，築倉理船，費直二萬萬餘（萬萬，億也），有動衆之功，恐生旱氣，人被其災，壽昌習於商功分銖之事，其深計遠慮，誠未足任，宜且如故。”帝不聽，漕事果便。

光武北征，命寇恂守河內，收四百萬斛以給軍，以輦車驪駕，轉輸不絕。

虞詡爲武都太守，開漕船道，而水運通利。

明帝永平十三年，汴渠成。河、汴分流，復其舊跡。初，平帝時，河、汴決壞，久而不修。建武時，光武欲修之而未果。其後，汴渠東侵，日月彌廣，兗、豫百姓怨嘆。會有薦樂浪王景能治水者，乃詔發卒數十萬，遣景與將作謁者王吳修汴渠堤，自榮陽東至千乘海口千餘裏。十里立一水門，令更相洄注，無潰漏之患。費以百億計。

致堂胡氏曰：“世言隋煬帝開汴渠以幸揚州。文士考《禹貢》言堯都冀州，居河下流，而八都貢賦重於用民力，故每州必記入河之水。獨淮與河無相通之道，求之故跡而不得，乃疑汴水自禹以來有之，不起於隋。世既久遠，或名鴻溝，或名官渡，或名汴渠，大概皆自河入淮，故淮可引江湖之舟以達於冀也。今據《後漢書》，則平帝時己有汴渠，曰‘河、汴決壞’，則謂輸受之所也。至是，發卒四十萬修渠堤，則平地起兩岸，而汴水行其中也。十里立一水門，更相洄注，則以節制上流，恐河溢爲患也。是正與今之汴渠制度無異，特未有導洛之事耳。史曰‘渠堤自榮陽而東’，則上疑其爲鴻溝，下疑其爲官渡者，恐未得其要。官渡直黃河也，故袁、曹相距，沮授曰：‘悠悠黃河，吾其濟乎！’汴渠自西而東，鴻溝乃橫亙南北，故曰未得其要也。獨所謂自禹以來有汴者，此則不易之論也。”

漢丞相諸葛亮勸農講武，作木牛流馬運米，集斜谷口，治斜谷邸閣，息民休士三年而後用之。

木牛，其法：“方腹曲脛，一腳四足，頭入領中，舌著於腹。載多而行少，宜住，可大用，而不可小使；特行者數十里，羣行者二十里。曲者爲牛頭，雙者爲牛腳，橫者爲牛領，轉者爲牛足，覆者爲牛背，方者爲牛腹，垂者爲牛舌，曲者爲牛肋。刻者爲牛齒，立者爲牛角，細者爲牛鞅，攝者爲牛秋軸。牛御雙轅，人行六尺，牛行四步。載一歲糧，日行三十里，而人不大勞，牛不飲食。”流馬亦有尺寸之數。

先公曰：“邸閣者，倉稟之異名歟！魏晉以來多稱之。《晉史 景紀》言，蜀將姜維寇狄道，帝曰：‘姜維攻羌，收其質任，聚作邸閣訖而復轉行至此’云云。是邸閣者，倉稟之名耳。”

魏齊王正始四年，司馬宣王使鄧艾行陳、項以東至壽春（今淮陽郡至壽春郡）。艾以爲田良水少，不足以盡地利，宜開河渠，可以大積軍糧，又通運漕之道。宣王從之，乃開廣漕渠。東南有事，興衆泛舟而下，達於江淮，資食有儲而無水害，艾所建也（語在《屯田篇》）。

晉武帝太始十年，鑿陝南山，決河，東注洛以通運漕（雖有此詔，竟未成功）。

懷帝永嘉元年，修千金曷於許昌以通運。

成帝咸和六年，以海賊寇抄，運漕不繼，發王公以下千餘丁，各運米六斛。

穆帝時，頻有大軍，糧運不繼，制王公己下十三戶共借一人，助度支運。

趙王虎以租入殷廣，轉輸勞煩，令中倉歲入百萬斛，餘皆儲之水次；令刑贖之家得以錢代財帛，無錢聽以麥，皆隨時價輸水次倉。

後魏自徐揚內附之後（徐州，今彭城。揚州，今壽州），仍代經略江淮。於是轉運中州，以實邊鎮，百姓疲於道路。有司請於水運之次，隨便置倉，乃於小平、石門、白馬津、漳涯、黑水、濟州、陳郡、大梁凡八所，各立邸閣，每軍國有需，應機漕引。此費役微省。時三門都將薛欽上言：“計京西水次汾、華二州，恆農、河北、河東、平陽等郡，年常綿絹及貲麻皆折公物，僱車牛送京，道險人敝，費公損私。略計華州一車，官酬絹八疋三丈九尺，別有私人僱價布八十疋；河東一車，官酬絹五疋二丈，別有私人僱價布五十疋。自餘州郡，雖未練多少，推之遠近，應不減此。今求車取僱絹三疋，市木造船，不勞採斫。計船一艘，舉十三車，車取三疋，合有三十九疋，僱作首並匠及船上雜具食直，足以成船。計一船二七十八疋，布七百八十疋。又租車一乘，官格二十斛成載；私人僱價，遠者五斗布一疋，近者一石布一疋。準其私費，一車有布遠者八十疋，近者四十疋。造船一艘，計舉七百石，準其僱價，應有千四百疋。今取布三百疋造船一艘，並船上覆理雜事，計一船有布千一百疋。又其造船之處，皆須鋸材人功，並削船茹，依功多少，即給當州郡門兵，不假更召。汾州有租庸調之處，去汾不過百里，華州去河不滿六十，並令計程依舊酬價，車送船所。船之所運，唯達氵雷陂。其陸路後氵雷陂至倉門，調一車僱絹一疋，租一車布五疋，則於公私爲便。”詔從之，而未能盡行也。

孝文太和七年，薄骨律鎮將刁雍上表曰：“奉詔高平、安定、統萬（薄骨律鎮，今靈武郡。高平，今平涼郡。安定，即今郡。統萬，即朔方郡也）及臣所守四鎮，出車五千乘，運屯五十萬斛，付沃野鎮以供軍糧。臣鎮去沃野八百里，道多深沙，輕車往來，猶以爲難，設令載二十石，每至深沙，必至滯陷。又在河西，轉至沃野，越渡大河，計奉五千乘運十萬斛，百餘日乃得一返，大廢生人耕墾之業。車牛艱阻，難可全至，一歲不過三運，五十萬斛乃經三年。臣聞鄭、白之渠，遠引淮海之粟，溯流數千裏，週年乃得一至，猶稱國有儲糧，人用安樂。求於牽屯山（在今平涼郡高平縣，今笄頭山語訛亦曰沌山，即牽屯山也）河水之次造船二百艘，二船爲一船，一船勝二十斛，一舫十人，計須千人。臣鎮內之兵，率皆習水。一運二十萬斛，方舟順流，五日而至。自沃野牽上，十日還到，合六十日得一返。從三月至九月三返，運送六十萬斛，計用人工輕於車運十倍有餘，不費牛力，又不廢田。”詔曰：“知欲造船運，一冬即成，大省人力，既不費牛，又不廢田，甚善。非但一運，自可永以爲式。”

隋文帝開皇二年，以京師倉稟尚虛，議爲水旱之備，詔於蒲、陝、虢、熊、伊、洛、鄭、懷、、衛、汴、許、汝等水次十三州（熊州，今福昌縣。伊州，今陸渾縣。洛州，今絳縣。餘縣並今郡）置募運米丁。又於衛州置黎陽倉，陝州置常平倉，華州置廣通倉（衛、陝、華並今郡），轉相灌注。漕關東及汾、晉之粟，以給京師。又遣倉部侍郎韋瓚，向蒲、陝以東，募人能於洛陽運米四十石。經底柱之險，達於常平者，免其征戍。其後以渭水多沙，流有深淺，漕者苦之。四年，詔宇文愷率水工鑿渠，引渭水，自大興城（即今西京城也）東至潼關，三百餘裏，名曰廣通渠。轉運通利，關內便之。

煬帝大業元年，發河南諸郡男女百餘萬開通濟渠，自西苑引、洛水達於河。又引河通於淮海。自是天下利於轉輸。四年，又發河北諸郡百餘萬衆開永濟渠。引水，南達於河，北通涿郡（今范陽郡）。自是丁男不供，始以婦人從役。五年，於西域之地置西海、鄯善、且末等郡（逐吐谷渾得其地，並在今酒泉、張掖、晉昌郡之北，今悉爲北狄之地）。譴天下罪人，配爲戍卒，大開屯田，發四方諸郡運糧以給之。七年冬，大會涿郡。分江淮南配驍衛大將軍來護兒，別以舟師濟滄舳，艫數百里。並載軍糧，期與大兵會於平壤（高麗所都）。置洛口回洛倉，穿三千三百窖，窖容八千。

致堂胡氏曰：“隋煬積米，其多至二千六百餘萬石，何兇旱水溢之足虞！然極奢於內，窮武於外，耕桑失業，民不聊生，所謂江河之水不能實漏甕。倉窖充盈，足爲重斂多藏之罪耳。”

唐都長安，而關中號稱沃野，然其土地狹，所出不足以給京師，備水旱，故常轉漕東南之粟。高祖、太宗之時，用物有節而易贍，水陸漕運，歲不過二十萬石，故漕事簡。自高宗以後，歲益增多，而功利繁興，民亦罹其弊矣。初，江淮漕租米至東都輸含嘉倉，以車或馱陸運至陝。而水行來遠，多風波覆溺之患，其失常十七八，故其率一斛得八斗爲成勞。而陸運至陝才三百里，率兩斛計庸錢千。民送租者，皆有水陸之直，而河有三門底柱之險。顯慶元年，苑西監褚朗議鑿三門山爲梁，可通陸運。乃發卒六千鑿之，功不成。其後，將作大匠楊務廉又鑿爲棧，以挽漕舟。輓夫系二釒瓜於胸，而繩多絕，輓夫輒墜死，則以逃亡報，因系其父母妻子，人以爲苦。開元十八年，宣州刺史裴耀卿朝集京師，元宗訪以漕事，耀卿條上。便宜，曰：“江南戶口多，而無徵防之役。然送租、庸、調物，以歲二月至揚州入斗門，四月己後，始渡淮入汴，常苦水淺，六七月乃至河口，而河水方漲，須八九月水落，始得上河入洛，而漕路多梗，船檣阻隘。江南之人，不習河事，轉僱河師水手，重爲勞費。其得行日少，阻滯日多。今漢、隋漕路，瀕河倉稟，遺蹟可尋。可於河口置武牢倉，鞏縣置洛口倉，使江南之舟不入黃河，黃河之舟不入洛口。而河陽、柏崖、太原、永豐、渭南諸倉，節級轉運，水通則舟行，水淺則寓於倉以待，則舟無停留，而物不耗失。此甚利也。”元宗初不省。二十一年，耀卿爲京兆尹，京師雨水，踊貴，元宗將幸東都，復問耀卿漕事，耀卿因請罷陝陸運，而置倉河口，使江南漕舟至河口者，輸粟於倉而去，縣官僱舟以分入河、洛；置倉三門東西，漕舟輸其東倉，而陸運以輸西倉，復以舟漕，以避三門之水險。元宗以爲然，乃於河陰置河陰倉，河西置柏崖倉，三門東置集津倉，西置鹽倉；鑿山十八里以陸運。自江淮漕者，皆輸河陰倉，自河陰西至太原倉，謂之北運，自太原倉浮渭以實關中。元宗大悅，拜耀卿爲黃門侍郎、同中書門下平章事，兼江淮都轉運使，以鄭州刺史崔希逸、河南少尹蕭炅爲副使，益漕晉、絳、魏、濮、邢、貝、濟、博之租輸諸倉，轉而入渭。凡三歲，漕七百萬石，省陸運佣錢三十萬緡。是時，民久不罹兵革，物力豐富，朝廷用度亦廣，不計道里之費，而民之輸送所出水陸之直，增以“函腳”、“營窖”之名，民傳言用鬥錢運鬥米，其糜耗如此。及耀卿罷相，北運頗艱，米歲至京師才百萬石。三十五年，遂罷北運。而崔希逸爲河南陝運使，歲運百八十萬石。其後，以太倉積粟有餘，歲減漕數十萬石。二十九年，陝郡太守李齊物鑿底柱爲門以通漕，開其山巔爲挽路，燒石沃醯而鑿之。然棄石入河，激水益湍怒，舟不能入新門，候其水漲，以人挽舟而上。天子疑之，遣宦者按視，齊物厚賂使者，還言便。齊物入爲鴻臚卿，以長安令韋堅代之，兼水陸運使。堅治漢、隋運渠，起關門，抵長安，通山東租賦。乃絕灞，並渭而東，至永豐倉與渭合。又於長樂坡瀕苑牆鑿潭於望春樓下，以聚漕舟。堅因使諸舟各揭其郡名，陳其土地所產寶貨諸奇物於伏上。先時民唱俚歌曰“得體紇那邪”。其後寶符於桃林，於是陝縣尉崔成甫更《得體歌》爲《得寶弘農野》。堅命舟人爲吳、楚服，大笠、廣袖、芒ハ以歌之。成甫又廣之爲歌辭十闋，自衣闕後綠衣、錦半臂、紅抹額，立第一船爲號頭以唱，集兩縣婦女百餘人，鮮服靚妝，鳴鼓吹笛以和之。衆艘以次輳樓下，天子望見大悅，賜其潭名曰廣運潭。是歲，漕山東粟四百萬石。自裴耀卿言漕事，進用者常兼轉運之職，而韋堅爲最。初，耀卿興漕路，請罷陸運，而不果廢。自景€中，陸運北路分八遞，僱民車牛以載。開元初，河南尹李傑爲水陸運使，運米歲二百五十萬石，而八遞用車千八百乘。耀卿罷久之，河南尹裴迥以八遞傷牛，乃爲交揚兩遞，濱水處爲宿場，分官總之，自龍門東山抵天津橋爲石堰以遏水。其後大盜起，而天下匱矣。肅宗末年，史朝義兵分出宋州，淮運於是阻絕，租庸鹽鐵溯漢江而上。河南尹劉晏爲戶部侍郎，兼句當度支、轉運、鹽鐵、鑄錢使，江淮粟帛，繇襄、漢越商於輸京師。及代宗出陝州，關中空窘，於是盛轉輸以給用。廣德二年，廢句當度支使，以劉晏顓領東都、河南、淮西、江南東西轉運、租庸、鑄錢、鹽鐵，轉輸至上都，度支所領諸道租庸觀察使，凡漕事亦皆決於晏。晏即鹽利僱傭分利督之，隨江、汴、河、渭所宜。故時轉運船繇潤州陸運至揚子，鬥米費錢十九，晏命囊米而載以舟，減錢十五；繇揚州距河陰，鬥米費錢百二十，晏爲歇サ支江船二千艘，每船受千斛，十船爲綱，每綱三百人，篙工五十人，自揚州遣將部送至河陰，上三門，號“上門填闕船”，米鬥減錢九十。調巴、蜀、襄、漢麻竹┠爲挽舟，以朽索腐材代薪，物無棄者。未十年，人人習河險。江船不入汴，汴船不入河，河船不入渭；江南之運積揚州，汴河之運積河陰，河船之運積渭口，渭船之運入太倉。歲轉粟百一十萬石，無升斗溺者。輕貨自揚子至汴州，每馱費錢二千二百，減九百，歲省十餘萬緡。又分官吏主丹陽湖，禁引溉，自是河漕不涸。大曆八年，以關內豐穰，減漕十萬石，度支和糴以優農。晏自天寶末掌出納，監歲運，知左右藏，主財三十餘年矣。及楊炎爲相，以舊惡罷晏，轉運使復歸度支，凡江、淮漕米，以庫部郎中崔河圖主之。及田悅、李惟嶽、李納、梁崇義拒命，舉天下兵討之，諸軍仰給京師。而李納、田悅兵守渦口，梁崇義扼襄、鄧，南北漕引皆絕，京師大恐。江淮水陸轉運使杜佑以秦、漢運路出浚儀十里入琵琶溝，絕蔡河，至陳州而合，自隋鑿汴河，官漕不通，若導流培岸，功用甚寡；疏雞鳴岡首尾，可以通舟，陸行才四十里，則江、湖、黔中、嶺南、蜀、漢之粟可方舟而下，繇白沙起東關，歷潁、蔡，涉汴抵東都，無濁河溯淮之阻，減故道二千餘裏。會李納將李洧以徐州歸命，淮路通而止。戶部侍郎趙贊又以錢貨出淮迂緩，分置汴州東西水陸運兩稅鹽鐵使，以度支總大綱。貞元初，關輔宿兵，米鬥千錢，太倉供天子六宮之膳不及十日，禁中不能釀酒，以飛龍駝負永豐倉米給禁軍，陸運牛死殆盡。德宗以給事中崔造敢言，爲能立事，用爲相。造以江、吳素嫉錢諸使顓利罔上，乃奏諸道觀察使、刺史選官部送兩稅至京師，廢諸道水陸轉運使及度支巡院、江淮轉運使，以度支、鹽鐵歸尚書省，宰相分判六尚書事。以戶部侍郎元判諸道鹽鐵、榷酒，侍郎吉中孚判度支諸道兩稅。增江、淮之運，浙江東、西歲運米七十五萬石，復以兩稅易米百萬石，江西、湖南、鄂嶽、福建、嶺南米亦百二十萬石，詔浙江東、西節度使韓，淮南節度使杜亞運至東、西渭橋倉。諸道有鹽鐵處復置巡院，歲終宰相計課最。崔造厚元，而韓方領轉運，奏國漕不可改。帝亦雅器，復以爲江淮轉運使。元嫉其剛，不可共事，因有隙。稱疾罷，而爲度支、諸道鹽鐵、轉運使，於是崔造亦罷。遂劾常饋米淄青、河中，而李納、懷光倚以構叛，貶雷州司戶參軍，尋賜死。是時，汴宋節度使春夏遣官監汴水，察盜灌溉者。歲漕經底柱，覆者幾半。河中有山號“米堆”，運舟入三門，僱平陸人爲門匠，執標指麾，一舟百日乃能上。諺曰：“古無門匠墓。”謂皆溺死也。陝虢觀察使李泌益鑿集津倉山西逕爲運道，屬於三門倉，治上路以回空車，費錢三萬緡，下路減半；又爲入渭船，方五板，輸東渭橋太倉米至凡百三十萬石，遂罷南路陸運。其後諸道鹽鐵、轉運使張滂復置江淮巡院。及浙西觀察使李領使，江淮堰埭隸浙西者，增私路小堰之稅，以副使潘孟陽主上都留後。李巽爲諸道轉運、鹽鐵使，以堰埭歸鹽鐵使，罷其增置者。自劉晏後，江淮米至渭橋浸減矣，至巽乃復如晏之多。初，揚州疏太子港、陳登塘，凡三十四陂，以益漕河，輒復堙塞。淮南節度使杜亞乃渠蜀岡，疏句城湖、愛敬陂，起堤貫城，以通大舟。河益庳，水下走淮，夏則舟不得前。節度使李吉甫築平津堰，以泄有餘，防不足，漕流遂通。然漕益少，江淮米至渭橋者才二十萬斛。以諸道鹽鐵、轉運使盧坦糴以備一歲之費，省冗職八十員。自江以南，補署皆厲院監，而漕米亡耗於路頗多。刑部侍郎王播代坦，建議米至渭橋五百石亡五十石者死。其後判度支皇甫議萬斛亡三百斛者償之，千七百斛者流塞下，過者死；盜十斛者流，三十斛者死。而覆船敗免，至者不得十之四五。部吏舟人相挾爲奸，榜笞號苦之聲聞於道路，禁錮連歲，赦下而獄死者不可勝數。其後貸死刑，流天德王城，人不畏法，運米至者十亡七八。鹽鐵、轉運使柳公綽請如王播議加重刑。太和初，歲旱河涸，掊沙而進，米多耗，抵死甚衆，不待覆奏。秦漢時故漕興成堰，東達永豐倉，咸陽縣令韓遼請疏之，自咸陽抵潼關三百里，可以罷車免之勞。宰相李固言以爲非時，文宗曰：“苟利於人，陰陽拘忌，非朕所顧也。”議遂決。堰成，罷免車之牛以供農耕，關中賴其利。故事，州縣官充綱，送輕貨四萬，書上考。開成初，爲長定綱，州擇清疆官送兩稅，至十萬遷一官，往來十年者授縣令。江淮錢積河陰，轉輸歲費十七萬餘緡，行綱多以盜抵死。判度支王彥威置縣遞羣畜萬三千三百乘，使路傍民養以取傭，日役一驛，省費甚博。而宰相亦以長定綱命官不以材，江淮大州，歲授官者十餘人，乃罷長定綱，送五萬者書上考，七萬者減一選，五十萬減三選而己。及戶部侍郎裴休爲使，以河瀕縣令董漕事，自江達渭，運米四十萬石。居三歲，米至渭橋百二十萬石。凡漕達於京師而足國用者，大略如此。其他州、縣、方鎮，漕以自資，或兵所徵行，轉運以給一時之用者，皆不足紀。

貞元初，陸贄上奏，言：“邦畿之稅，給用不充，東方歲運租米，冒淮湖風浪之險，溯河、渭湍險之艱，費多而益寡。習聞見而不達時宜者，則曰國之大事，不煩費損，故有用鬥錢運鬥米之言。雖知勞煩，不可廢也。習近利而不防遠慮者，則曰每至秋成，但令畿內和糴，既易集事，又足勸農，何必轉輸，徒耗財用。臣以兩家之論，互有短長，各申偏執之懷，俱昧變通之術。若國家理安，錢俱富，黎蕃息，力役靡施，然後常以羨財，益廣漕運，雖有厚費，資貧人。貞元之始，巨盜初平，太倉無兼月之儲，關輔遇連年之旱，而有司奏停水運，務省腳錢，至使郊畿煙火殆絕，餒殍相望，斯所謂睹近利而不防遠患者也。近歲關輔年屢登，數減百姓稅錢，許其折納粟麥，公儲委積，足給數年，農家猶苦賤。今夏江淮水潦，漂損田苗，米價倍貴，流庸頗多，關輔以賤傷農，宜加價糴，以勸稼穡。江淮以貴民困，宜減價糶米，以救兇災。今宜糴之處則無錢，宜糶之處則無米，而又運彼所乏，益此所餘，所謂習聞見而不達時宜者也。今淮南諸州米，每鬥當錢一百五十文，從淮入渭橋，每鬥船腳又約用錢二百文，計運米一斗，總當錢三百五十文，其米既糙且陳，尤爲京邑所賤。據市司月估，每鬥只糶得錢三十七而己，耗其九而存其一，餒彼人而傷此農，制事若斯，可謂深失矣。今約計一年和糴之數，可當轉運二年；一斛轉運之資，足以和糴五斛。比較即時利害，運務且合悉停。臣竊慮停運，則舟船無用，壞爛莫修；倘遇兇災，復須轉漕，臨時鳩集，理必淹遲。臣今欲減所轉之數，以實邊儲。其江淮諸道，運米至河陰，河陰運米至太原倉，太原運米至東渭橋，來年各請停所運三之二。其江淮所停運米八十萬斛，委轉運使每鬥取八十錢，於水災州縣糶之，以救貧乏，計得錢六十四萬緡，減僦直六十九萬緡。請令戶部先以二十萬緡付京兆，令糴米以補渭橋倉之闕數，鬥用百錢，以利農人；以一百二萬六千緡付邊鎮，使糴十萬人一年之糧，餘十萬四千緡，以充來年和糴之價；其江、淮米錢僦直，並委轉運使折市綾、絹、糹、綿，以輸上都，償先貸戶部錢，如此，則不擾一人，無廢百事。但於常用之內，收其枉費之資，百萬贏糧，坐實邊鄙，又有勸農振乏之利，存乎其矣！”

元，東坡蘇氏《論綱梢欠折利害奏狀》曰：“臣聞唐代宗時，劉晏爲江淮轉運使，始於揚州造轉運船，每船載一千石，十船爲一綱，揚州差軍將押赴河陰。每造一船，破錢一千貫，而實費不及五百貫。或譏其枉費，晏曰：‘大國不可以小道理，凡所創置，須謀經久，船場既興，執事者非一，須有餘剩，養活衆人，私用不窘，則官物牢固。’乃於揚子縣置十船場，差專知官十人，不數年，皆致富贍。凡五十餘年，船場既無破敗，饋運亦不闕絕。至鹹通末，有杜侍御者，始以一千石船，分造五百石船二隻，船始敗壞。而吳堯卿者，爲揚子院官，始勘會每船合用物料，實數估給，其錢無復寬剩。專知官十家即時凍餒，而船場遂破，饋運不給，不久遂有黃巢之亂，劉晏以一千貫造船，破五百貫爲千系人欺隱之資，以今之君子寡見淺聞者論之，可謂疏繆之極矣！然晏運四十萬石，當用船四百隻，五年而一更造，是歲造八十隻也。每隻剩破五百貫，是歲失四萬貫也。而吳堯卿不過爲朝廷歲寬四萬貫耳！得失至微，而饋運不繼，以貽天下之大禍。臣以此知天下之大計，未嘗不成於大度之士，而敗於寒陋之小人也。國家財用大事，安危所出，願常不與寒陋小人謀之，則可以經久不敗矣。”

按：西漢與唐俱都關中，皆運東南之粟以餉京師，自河、渭溯流而上，然漢武帝時，運六百萬斛，唐天寶極盛之時，韋堅爲水陸運使，僅一歲能致四百萬斛餘。歲止二百五十萬斛。而至德以後，僅百餘萬而已，俱未能如漢之數。且考之《食貨志》，及參以陸、蘇二公之言，則運彌艱，費彌重，豈古今水道有險易之不同邪？當考。

鹹通元年，南蠻陷交趾，徵諸道兵赴嶺南。詔湖南水運自湘江入氵零渠，並江西水運，以饋行營諸軍。溯運艱難，軍屯廣州乏食，潤州人陳石詣闕言：“海船至福建，往來大船一隻可致千石；自福建不一月，至廣州得船數十艘，便可得三五萬石，勝於江西、湖南溯流運糧。”又引劉裕海路進軍破盧循故事。乃以石爲鹽鐵巡官往揚子縣專督海運，於是軍不闕供。

後唐同光三年，吏部尚書李琪奏請敕下諸道，合差百姓轉般之數，有能出力運官物到京者，五百石以上，白身授一初任州縣官，有官者依資次遷授，欠選者便與放選，千石以上至萬石者，不拘文武，顯示賞酬。免令方春農人流散，此亦轉倉贍軍之一術也。敕租庸司下諸州，有應募者聞奏施行。

長興二年，敕應沿河船般倉，依北面轉運司船般倉例，每一石於數內與正銷破二升。

四年二月，三司使奏：“洛河水運，自洛口至京，往來牽船下卸，皆是水運，牙官每人管定四十石。今洛岸至倉門稍遠，牙官運轉艱難，近日例多逃走。今欲於洛河北岸別鑿一灣，引船直至倉門下卸，其工役欲於諸軍亻兼人內差借。”從之。

周顯德二年，上謂侍臣曰：“轉輸之物，向來皆給鬥耗，自漢以來，不與支破。倉稟所納新物，尚破省耗，況水路所般，豈無損失，今後每石宜與耗一斗。”

致堂胡氏曰：“受稅而取耗，雖非良法，誠以給用，猶不使民徒費。今觀世宗之言，則知晉、漢取雀鼠耗及省耗，未嘗爲耗用，直多取以實倉稟耳。比及輸運，其當給耗，反不與之，而或責之綱吏，或還使所出州縣補其虧數，亡身破家，不可勝計，豈爲國撫民之道也！不宜取而取者，省耗糜費是也；當予而未嘗予者，漕運鬥耗是也。世宗既與之，善矣；省耗應罷而未罷，豈非以多故未及邪？明宗、潞王時，可謂窘匱，猶放逋租數百萬，世宗誠欲蠲除省耗，又何難哉？

四年，詔疏下汴水，一派北入於五丈河，又東北達於濟。自是，齊、魯之舟楫皆至京師。

六年，命侍衛馬軍都指揮使韓令坤，自京東疏汴水入於蔡河。侍衛步軍都指揮使袁彥，浚五丈河以通漕運。

宋東京之制：受四方之運者，謂之“船般倉”，曰永豐、通濟、萬盈、廣衍（通濟有四倉，景德四年改第三曰萬盈，第四曰廣衍）、延豐（舊廣利，景德中改。大中祥符二年，增第二）、順成（舊常豐，景德中改）、濟遠（舊常盈，景德中改）、富國，凡十倉，皆受江淮所運，謂之東河，亦謂之裏河。曰永濟、永富二倉，受懷、孟等州所運，謂之西河。曰廣濟第一倉，受潁、壽等州所運，謂之南河，亦謂之外河。曰廣積、廣儲二倉，受曹、濮等州所運，謂之北河。受京畿之租者，謂之稅倉。曰廣濟第二倉，受京東諸縣。廣積第一、左右騏驥院、天駟監凡三倉，受京北諸縣。左天廄坊倉受京西諸縣（舊有義豐倉，大中祥符元年改）。大盈、右天廄二倉，受京南諸縣。受商人入中者，謂之折中倉，有裏、外河二名，又有茶庫倉，或空則兼受船般斛鬥。草場則汴河南北各三所，騏驥、左右天廄坊、天駟監各一所，以受京畿租賦及和市所入。諸州皆有正倉、草場，受租稅、和糴、和市芻粟，並掾曹主之。其多積之處，亦別遣官專掌。凡漕運所會，則有轉般倉。

太祖皇帝乾德二年，令諸州自今每歲受民租及榷所獲之課除支度給用外，凡緡帛之類，悉輦送京師，官乏車牛者，僦民車以給。

六年，令諸州輦送上供錢帛，悉官給車乘，當水運者，官爲具舟，不得調發居民，以妨農作。

初，荊湖、江、浙、淮南諸州，擇部民之高貲者部送上供物，民質不能檢御舟人，舟人侵盜官物，民破產以償，乃詔遣牙將部送，勿復擾民。

自江南東，歲漕米數百萬給京師，太宗恐倉吏給受不平，遣皇城卒變服偵邏，廉得永豐倉持量者八輩受賕爲奸，悉斬之，監倉免官治罪。

端拱元年，徐休覆上言：“京師內外凡大小二十五倉，官吏四百二人，計每歲所給不下四百萬石，望自今米、麥、菽各以一百萬石爲一界，每界命常參官、供奉官、殿直各一人，專知、副知各二人，凡七人共掌之。”詔可。

二年，國子博士李覺上言曰：“晁錯雲‘欲民務農，在於貴粟’，蓋不可使至賤，亦不可使至貴。今王都萬衆所聚，導河渠，達淮海，貫江湖，歲運五百萬斛，以資國費，此朝廷之盛，臣庶之福也。近來都下粟麥至賤，倉稟充刃，紅腐相因，或以充賞給，鬥直數十，錢此工賈之利而軍農之不利也。夫軍士妻子不過數口，而月給糧數斛，即其費有餘矣。百萬之衆，所餘既多，遊手之民，資以給食，農夫之粟，何所求售？況糧之來也，至遠至艱；官之給也，至輕至易。歲之豐儉，不可預期，儻不幸有水旱之虞，卒然有邊境之急，何以救之？今運米一斛至京師，其費不啻三百錢，諸軍舊日給米二升，今若月賦錢三百，人必樂焉。是一斗爲錢五十，計江淮運米工腳，亦不減此數。望明敕軍中，各從其便，願受錢者，若市價官米鬥爲錢二十，即增給十錢，裁足以當工腳之費，而官私獲利，數月之內，米價必增，農民受賜矣。若米價騰踊，即官復給糧，軍人糶其所餘，亦獲善價，此又戎士受賜矣。不十年，官有餘糧，江外之運，亦漸可省。”上覽奏嘉之。

天禧末，京城所積倉粟一千五百六十萬餘石，草一千七百萬五千餘圍。

國初以來，四河所運粟未有定製。至太平興國六年，汴河歲運江淮米三百萬石，菽一百萬石；黃河粟五十萬石，菽三十萬石；惠民河粟四十萬石，菽二十萬石；廣濟河粟十二萬石：凡五百五十萬石。非水旱大蠲民租，未嘗不及其數。至道初，汴河運米至五百八十萬石。自是，京城積粟盈溢。大中祥符初，至七百萬石（凡漕運，大約其數，亦計臨時移易焉）。凡水運自淮南、江南、荊湖南、北路所運粟，於揚、真、楚、泗州四處置倉以受其輸，既而分調舟船溯流而入京師，置發運使領之。荊湖、江、淮、兩浙以及嶺表金銀、香藥、犀象、百貨亦同之。惟嶺表陸運至虔州而後水運（鹹平五年七月，又命戶部判官淩策，與江南轉運同計度，省自京至廣南香藥驛遞軍士及使臣計六千一百餘人）。陝西諸州菽粟，自黃河三門沿流由汴河而至，亦置發運使領之。陳、潁、許、蔡、光、壽等六州之粟帛，由石塘、惠民河而至。京東十七州之粟帛，由廣濟河而至，皆有京朝官廷臣督之。凡三水皆通漕運，而歲計所賴者，惟汴流焉河北衛川東北有御河達乾寧軍，其運物亦有廷臣主之。川陝諸州金帛，自劍門列傳置，分輦負擔，以至租布、及官所市布，由水運送江陵。自江寧遣綱吏運送京師，鹹平中，定歲運六十六萬疋，分爲十綱（舊常至數百萬疋）。天禧末，水陸上供金帛、緡錢二十三萬一千餘貫、兩、端、疋，珠寶、香藥二十七萬五千餘斤。諸州歲造運船，至道末三千三百三十七艘，天禧末減四百二十一（虔州六百五，吉州五百二十五，明州一百七十七，婺州一百三，溫州一百二十五，台州一百二十六，楚州八十七，潭州二百八十，鼎州二百四十一，鳳翔斜谷六百，嘉州四十五）。

止齋陳氏曰：“本朝定都於汴，漕運之法分爲四路。江南、淮南、浙東西、荊湖南北六路之粟，自淮入汴至京師；陝西之粟，自三門、白波轉黃河入汴至京師；陳、蔡之粟，自閔河、蔡河入汴至京師；京東之粟，自十五丈河歷曹、陳濟及鄆至京師，四河所運惟汴河最重。

景德中，漕東南粟歲不過四百五十萬石，後增至六百萬。天聖中，發運使請所部六路計民稅一石，量糴粟二斗五升，歲可更得二百萬石給京師。仁宗曰：“常賦外增糴，是重擾民。”不許。時江南貴民貧，尚書員外郎吳耀卿以爲言，詔歲減五十萬，後是三司奏，復增至六百萬。然東南災歉，輒減歲漕數，或百萬或數十萬。又轉移以給他路者時有焉。

慶曆中，詔減廣濟河歲漕一十萬石。後黃河歲漕益減耗，才運菽三十萬石，而歲創漕船，市材木，役牙錢，勞費甚廣；嘉四年，詔罷所運菽，減漕船三百艘。自是歲漕三河而已。

江、湖上供米，舊轉運使以本路綱輸真、楚、泗州轉般倉，載鹽以歸，舟還其郡，卒還其家。而汴舟詣轉般倉漕米輸京師，歲擢運者四。河冬涸，舟卒亦還營，至春復集，名曰放凍。卒得番休，逃亡者少；而汴船不涉江路，無風波沈溺之患。其後發運使權益重，六路上供米團綱發船，不復委本路，獨發運使專其任。文移坌並，事目繁夥，有不能檢察，則吏胥可以用意於其。操舟者賕諸吏，輒得詣富饒郡市賤貿貴，以趨京師。自是江、汴之舟，合雜混轉無辨矣，挽舟卒有終身不還其家而老死河路者。籍多空名，漕事大敝。皇中，發運使許元奏：“近歲諸路因循，糧綱法壞，遂令汴綱至冬出江，爲他路轉漕，兵不得息。宜敕諸路增船載米，輸轉般倉充歲計如故事。”於是言利者多以元說爲然，朝廷爲詔如元奏。久之，而諸路綱不集。嘉三年，復下詔切責有司以格詔不行，及發運使不能總綱條，轉運使不能斡歲入，預敕江、淮、兩浙轉運司，以期年功，各造船補卒，團本路綱，期自嘉五年汴綱不得復出江。至期，諸路船猶不足。汴綱既不得至江外，江外船亦不得至京師，失商販之利；而汴綱工卒訖冬坐食，苦不足，皆盜毀船材，易錢以自給，船愈壞，漕歲額又愈不及。論者初欲漕卒得歸息，而近歲汴綱多傭丁夫，每船卒不過一二人，至冬當留守船，實無得歸息者。時元罷久矣。後至者數奏請出汴船，執政守前詔不許。御史亦以爲言。治平三年，始詔出汴船七十綱，未幾，皆出江復故。治平二年，漕粟至京師，汴河五百七十五萬五千石，惠民河二十六萬七千石，廣濟河七十四萬石。又運金帛緡錢入左藏庫、內藏庫者，總其數一千一百七十三萬，而諸路轉移以相給者皆不與焉。繇京西、陝西、河東運薪炭至者，薪以斤計爲一千七百一十三萬，炭以秤計爲一百萬。是歲，諸路創漕船二千五百四十艘。大約京師歲費粟四百餘萬石，芻四百餘萬圍，粟則漕運之人及畿縣歲賦、商人入中皆在焉，芻亦賦於畿縣，或體量和市。既而罷商人入中粟，至景初議復之。論者或謂糴京師，則價翔貴，命官度利害，後雖復之，然入中者無幾。芻以體量和市者，遇歲儉則蠲之，前後不可勝數。至和中，一歲凡蠲二十五萬。三司嘗請以布償芻直，登、萊端布爲錢千三百六十，沂布千一百。仁宗以取直過厚，命差減其數雲。

英宗治平四年，三司言：“京師粳米支五歲餘，久且陳腐，請令發運司以上供五十萬石糶貴處，市金帛儲榷貨務，以給三路軍需。”從之。

發運司始於仁宗。時許元自判官爲副使，創汴河一百綱，漕荊湖、江、淮、兩浙六路八十四州米至真、揚、楚、泗轉般倉而止，復從通、泰載鹽爲諸路漕司經費。發運司自以汴河綱運米入京師。

神宗熙寧七年，詔委官疏浚廣濟河，增置漕舟，依舊運京東米上供。

宣徽南院使張方平言：“國初，浚河渠三道以通漕運，立上供年額，汴河六百萬石，廣濟河六十二萬石，惠民河六十萬石。廣濟河所運，止給太康、鹹平、尉氏等縣軍糧而已，唯汴河運米麥，此乃太倉蓄積之實。近罷廣濟河，而惠民河斛鬥不入太倉，大衆之命惟汴河是賴。議者不己，屢作改更，必致汴河日失其舊。願留神慮。以固基本。”

京東察訪鄧潤甫等言：“山東沿海州郡地廣，豐歲則賤，可募人爲海運。山東之粟可轉之河朔，以助軍食。”詔京東、河北路轉運相度，訖無施行。

薛向爲江淮發運使，先是，漕運吏卒上下共爲侵盜貿易，甚則風水沉沒以滅跡。而官物陷折者，歲不減二十萬斛。至向，始募客舟與官舟分運，以相檢察，而舊弊悉去。

七年，提舉汴河提岸司言：“京東地富，粟可以漕運，但以河水淺澀，不能通舟。近修京東河岸，開斗門通廣濟河，爲利甚大。今請通津門裏汴河岸，東城裏三十步內，開河一道，及置斗門，上安水磨，下通廣濟河，應接行運。”從之。

八年，詔罷歲運糧百萬石赴西京。先是，導洛入汴，運東南粟以實洛下，至是，戶部奏罷之。

元七年，知揚州蘇軾上言：“臣竊見嘉中，張方平論京師軍儲雲：‘今之京師，古所謂陳留，四通八達之地，非如雍、洛有山河之險足恃也，特恃重兵以立國。兵恃食，食恃漕運，漕運一虧，朝廷無所措手足。’因畫十四策。內一項雲，糧綱到京，每歲少欠不下六七萬石，皆以折會填償，發運司不復抱認，非祖宗之舊也。臣以此知嘉前，歲運六百萬石，而以欠折六七萬石爲多。訪聞去歲止運四百五十餘萬石，而欠折之多，約至三十餘萬石，運法之壞，一至於此。臣到任以來，所斷糧綱欠折等人不可勝數，衣糧罄於折會，船車盡於折賣，質妻鬻子，聚爲乞丐，散爲盜賊，竊計京師及緣河諸郡，例皆如此。蓋祖宗以來，通許綱運，攬載物貨，既免徵稅，而腳錢又輕，故物貨流通，緣路雖失商稅，而京師坐獲富庶。自導洛司廢，而淮南轉運司陰收其利，數年以來，官用窘逼，轉運司督迫諸處稅務，日急一日。謹按一綱三十隻船，而稅務那官不過一員，未委如何點檢得三十隻船一時皆遍，而必勒留住岸一船檢點即二十九隻船，皆須住岸伺候。以淮南一路言之，真、揚、高郵、楚、泗、宿六州軍所得糧綱稅錢，不過萬緡。而所在稅務專欄，因金部轉運司許令檢點，緣此爲奸，邀難乞取，十倍於官。遂致綱稍皆窮困骨立，亦無復富商大賈肯以物貨委令搭載。以此專仰攘取官米，無有限量，折賣船板，動使淨盡，事敗入獄，以命償官。顯是金部與轉運司違條刻剝，得糧綱稅錢一萬貫，而令朝廷失陷綱運米三十餘萬石，利害皎然。臣聞東南饋運，所繫國計至大，故祖宗以來，特置發運司，專任其責，選用既重，威令自行。如昔時許元輩，皆能約У諸路，主張綱運，其監司州郡及諸場務，豈敢非理刻剝邀難？但發運使得人，稍假事權，申明元編敕，不得勒令住岸條貫，嚴賜約У行下，庶刻薄之吏不敢取小害大，東南大計，自然辦集。”

徽宗大觀三年，尚書省言：“六路上供斛鬥己令直達，而奉行之吏因循，止將歲貢額斛於真、揚、楚、泗倉廒爲卸納摺運之地。又以所管斛鬥代諸路歲額不足之數，且欠發運司米一百二十餘萬斛不償。乞將見在斛鬥盡令般發赴朝廷。”從之。

轉般之法，東南六路斛鬥，自江、浙起綱至於淮甸，以及真、揚、楚、泗，爲倉七以聚蓄軍儲。復自楚、泗置汴綱般運上京，以發運使董之。故常有六百萬石以供京師，而諸倉常有數年之積。州郡告歉，則折納上等價錢，謂之額斛。計本州歲額，以倉儲代輸京師，謂之代發。復於豐熟以中價收糴。賤則官糴，不至傷農，飢歉則納錢，民以爲便。本錢歲增，兵食有餘。國家建都大梁，足食足兵之法，無以加於此矣。崇寧初，蔡京爲相，始求羨財以供侈費，用所親胡師文爲發運使，以糴本數百萬緡充貢，入爲戶部侍郎。自是來者效尤，時有進獻，而本錢竭矣。本錢既竭，不能增糴，而儲積空矣。儲積既空，無可代發，而轉般無用矣。乃用戶部尚書曾孝廣之說，立直達之法。時崇寧三年九月二十九日也。孝廣之言曰：“往年南自真州江岸，北至楚州淮堤，以堰瀦水，不通重船，般剝勞費。遂於堰傍置轉般倉，受逐州所輸，更用運河船載之入汴，以達京師。雖免推舟過堰之勞，然侵盜之弊由此而起。天聖中，發運使方仲荀奏請度真、楚州堰爲水閘，自是東南金帛、茶布之類直至京師，惟六路上供猶循用轉般法，吏卒糜費與在路折閱，動以萬數。欲將六路上供斛鬥，並依東南雜運直至京師或南京府界卸納，庶免侵盜乞貸之弊。自是六路郡縣各認歲額，雖湖南、北至遠處所，亦直抵京師，豐不加糴，歉不代發。方綱米之來也，立法峻甚，船有損壞，所至修整，不得逾時。州縣欲其速過，但令供狀，以錢給之，以至沿流鄉保悉致騷擾，公私橫費，無有紀極。又鹽法已壞，回舟無所得，舟人逃散，船亦隨壞，本法盡廢，弊事百出，良可嘆也。”

譚稹言：“伏讀聖訓，自轉般之法廢爲直達，歲運僅足。自開歲綱運，不至兩河，所糴所般，數目不多，何以爲策？令臣詢訪措置以聞。竊詳祖宗建立真、楚、泗州轉般倉之本意，可謂至密。一則以備中都緩急，二則以防漕渠阻節，三則綱般裝發，資次運行，更無虛日。自其法廢，河道日益淺澀，遂致中都糧儲不繼，仰煩聖訓，丁寧訓飭，謂淮南三轉般倉，今日不可不復，置淮南路泗州，江南路真州，兩浙路楚州。仍乞先自泗州爲始，候一處了當，次及真、楚，既有糴本，順流而下，不甚勞費。乞賜施行，然後俟豐歲計置儲蓄，取旨立法轉般，以爲永法。”詔：“稹所陳利害甚明，並可依奏。候睦賊平日，令發運司措置施行。”五年二月新，淮南路轉運判官向子奏：“轉般之法，寓平糴之意，江、湖有米，則可糴於真；二浙有米，則可糴於揚；宿、毫有米，則可糴於泗。坐視六路之豐歉，有不登之處，則以錢折斛，發運司得以斡運之，不獨無歲額不足之憂，因以寬民力。萬一運渠旱乾，則近有汴口倉庾，今日所患者，向來糴本歲五百萬緡，支移殆盡，難以全仰朝廷。乞將經制司措置地契、賣糟、量添七色等錢，以樁充糴本，假之數年，可以足用。”六月，詔特支降度牒一百萬貫，香、鹽鈔一百萬貫，付呂淙、盧知原均斛鬥，專充應副轉般。令尚書省措置取旨。

大觀以後，或行轉般，或行直達，詔令不一。

政和元年，張根爲江西轉運副使，歲漕米百二十萬以給中都。江南州郡僻遠，官吏艱於督趨，根常存三十萬石於本司爲轉輪之本，以寬諸郡，時甚稱之。

高宗建炎初，詔諸路綱米以三分之一輸行在所，餘赴京師。二年八月，詔二廣、湖南北、江東西路綱運赴江寧府，福建、兩浙路赴平江府，京畿、淮南、京東西、河北、陝西路及川綱並赴行在。又詔二廣、湖南北綱運如經由兩浙，亦許赴平江府送納；福建綱運經由江東、西，亦許赴江寧府送納。三年閏八月，又詔諸路綱運除見錢並糧斛赴建康府戶部送納外，其金銀絹帛並赴行在所。紹興初，因地之宜，以兩浙粟專供行在，以江東之粟餉淮東，以江西之粟餉淮西，荊湖之粟餉嶽、鄂、荊南。量所用之數，責漕臣將輸，而歸其餘行在，錢帛亦然。惟水運有舟楫之勞，陸運有夫丁之擾，僱舟差夫，不勝其弊，民有自毀其舟楫不願藏舟，自廢其田而不願有田。王事鞅掌，人胥病之，於是申水腳糜費七分錢三分錢法，嚴卸綱無欠復拘留人船之戒，慮擄船之爲民害也。既優價僱募客舟矣，又許將一分力勝搭帶私物捐其稅，及於兩浙、江東西、四川瀘敘嘉黔自造官舟。又揆道里之遠近，灘磧之險阻，置轉般倉；修堰閘，開浚河道。以便漕運。

紹興四年，川陝宣撫吳調兩川夫運米十五萬斛至利州，率四十餘千致一斛，飢病相仍，道死者衆。漕臣趙開聽民以粟輸內郡，募舟挽之，人以爲便。然嘉陵江險，灘磧相望，夏苦漲流，冬阻淺澀，終歲之運，殆莫能給。再欲陸運，帥臣邵溥爭之，且言：“宣司己取蜀民運腳錢百五十萬，其忍復使之陸運乎！”乃卒行水運。總所委官就糴於沿流諸郡，復就興、利、閬州置場，聽客人中賣。又減成都水運對糴米，免四川及京西路請州租以寬之。

綱運之官，其責繁難，人以爲憚。故自紹興以來，優立賞格，其有少欠，許糴填補足，其綱欠及一分，才送有司究弊。後來獻說者止欲從窄減作五，且以百石論之，五止五斗耳，使之全無侵蠹，當風揚擲，亦不免五之少，則舉無納足之綱。於是戶部言：“乞將少欠五以上，一分以下之人，立限二十日糴填。”

孝宗淳熙元年，詔：“不以所欠多少，並與放除。其綱米赴倉卸納，以陳易新，不得就舟支遣。其折帛錢綱在路違法借貸重其罰，或借貸官錢收買物貨無償，許估賣出豁其金銀錢帛色額；低次虧損官錢者，行下元買納場吏人名下追理，不得均攤民戶。其有因綱運欠折追降官資者，如本非侵盜，且補納己足，許保明敘復。”

吳氏《能改齋漫錄》曰：“本朝東南歲漕米六百萬石，而江西居三分之一，蓋天下漕米多取於東南，而東南之米多取於江西也。”東萊呂氏曰：“古者，天子中千里而爲都，公侯中百里而爲都。天子之都，漕運東西南北，所貢入者，不過五百里；諸侯之都，漕運所貢入者，不過五十里。所以三代之前，漕運之法不備。雖如《禹貢》所載入於渭，亂於河之類，所載者不過是朝廷之路；所輸者不過幣帛九貢之法。所以三代之時，漕運之法，未甚講論，正緣未是事大體重。到春秋之末，戰國之初，諸侯交相侵伐，爭事攻戰，是時稍稍講論漕運之法，然所論者尚只是行運之漕，至於國都之漕，亦未甚論。且如《管子》所論，粟行三百里，則無一年之積粟；行四百里，則無二年之積粟；行五百里，則衆有飢色；如孫武所謂千里饋糧，士有飢色，皆是出征轉輸，至其所以輸國都不出五百里、五十里，國都所在各有分，故當時亦尚未講論。惟是後來，秦並諸侯，罷五等，置郡，然後漕運之法，自此方詳。秦運天下之粟，輸之北河，是時，蓋有三十鍾致一石者。地裏之遠，運粟之多，故講論之詳，方自此始。後來歷代最盛，無如漢、唐。在漢初，高後、文、景時，中都所用者省，歲計不過數十萬石而足，是時，漕運之法亦未講。到得武帝，官多徒役衆，在關中之粟四百萬猶不足給之，所以鄭當時開漕渠、六輔渠之類，蓋緣當時用粟之多，漕法不得不講。然當漢之漕在武帝時，諸侯王尚未盡輸天下之粟，至武、宣以後，諸侯王削弱，方盡輸天下之粟，漢之東南漕運，至此始詳。當高帝之初，天子之州郡與諸侯封疆相雜，諸侯各據其利，粟不及於天子。是時，所謂淮南東道皆天子奉地，如賈生說是漢初如此。至漢武帝時，亦大概有名而無實，其發運粟入關，當時尚未論江淮。到得唐時，方論江淮，何故？漢會稽之地去中國封疆遼遠，開墾者多，粟不入京師，以京師之粟尚不自全，何況諸侯自封殖？且如吳王濞作亂，枚乘之說，言京都之倉不如吳之富，以此知當時殖利自豐，不是運江淮之粟。到唐時，全倚辦江淮之粟。唐太宗以前，府兵之制未壞，有徵行，便出兵，其不徵行，各自歸散於田野，未盡仰給大農，所以唐高祖、太宗運粟於關中不過十萬。後來，明皇府兵之法漸壞，兵漸多，所以漕粟自此多。且唐睿宗、明皇以後，府兵之法己壞，是故用粟乃多，向前府兵之法未壞，所用粟不多。唐漕運時，李傑、裴耀卿之徒未甚講論，到二子講論，自是府兵之法既壞，用粟既多，不得不講論。且如漢漕系鄭當時之議，都不曾見於高、惠、文、景之世。唐之李傑、裴耀卿之議，都不曾見於高祖、太宗之世，但只見於中、睿、明皇之時，正緣漢武官多役衆。唐中、睿以後，府兵之法壞，聚兵既多，所以漕運不得不詳。大抵這兩事常相爲消長，兵與漕運常相關。所謂宗廟、社饗之類，十分不費一分，所費廣者，全在用兵，所謂漕運，全視兵多少。且唐肅宗、代宗之後，如河北諸鎮，皆強租賦不領於度支。當時有如吐蕃、回紇爲亂，所用猶多。鎮武、天德之，歲遣兩河諸鎮，所以全倚辦江淮之粟。議論漕運，其大略自江入淮，自淮入汴，自洛入河，自河入渭，各自徵輸，水次各自置倉。如集津倉、洛口倉、含嘉倉、河陰倉，渭橋轉相般運，道途之遠，此法遂壞。自當時劉晏再整頓運漕之法，江淮之道，各自置船，淮船不入汴，汴船不入河，河船不入渭，水之曲折，各自便習，其操舟者所以無傾覆之患，國計於是足。所以唐人議論之多，惟江淮爲最急。德宗時，緣江淮米不至，六軍之士脫巾呼於道，韓運米歲至，德宗、太子置酒相慶。可見唐人倚辦於此，如此其急。唐時漕運，大率三節：江淮是一節，河南是一節，陝西到長安是一節。所以當時漕運之臣，所謂無如此。三節最重者京口。初，京口濟江淮之粟所會於京口，京口是諸郡咽喉處。初時，潤州、江淮之粟至於京口，到得中，河南、陝西互相轉輸。然而三處惟是江淮最切，何故？皆自江淮發足，所以韓由漕運致位宰相，李因漕運飛揚跋扈，以至作亂。以此三節，惟是京口最重。所謂漢漕，一時所運，臨時制宜，不足深論。到得宋朝定都於汴，是時，漕運之法分爲四路：東南之粟自淮入汴至京師；若是陝西之粟，便自三門、白波轉黃河入汴至京師；若是陳、蔡一路粟，自惠民河至京師。京東粟自廣濟河至京師。四方之粟有四路，四條河至京師。當時最重者惟是汴河最重，何故？河西之粟，江無阻，及入汴，大計皆在汴；其次北方之粟，自三門、白波入關，自河入汴入京師，雖惠民、廣濟來處不多，其勢也輕。本朝置發漕兩處，最重者是江淮至真州，陸路轉輸之勞；其次北之粟，底柱之門，舟楫之利。若其他置發運，如惠民河、廣濟河雖嘗立官，然不如兩處之重。此宋朝之大略如此。然而宋朝所謂歲漕六百萬石，所專倚辦江淮，其所謂三門、白波之類，非大農仰給之所，惟是江淮最重。在祖宗時，陸路之粟至真州入轉般倉，自真方入船，即下貯發運司，入汴方至京師，諸州回船，自真州請鹽散於諸州，諸州雖有費，亦有鹽以償之，此是宋朝良法。凡以江淮往來，遲速必視風勢。本朝發運使相風旗，有官專主管，相風旗合則無罪；如不合，便是奸弊。夫船之遲速，何故以風爲旗？蓋緣風動四方，萬里只是一等，所以使得相風旗。真州便是唐時揚子江，後來本朝改號曰真州。運法未壞，諸州船隻到真州請鹽回，其次入汴、入京師。後來發運歲造船，謂之發運官船，與諸州載米發運，申明汴船不出江，諸州又自造船。雖有此約束，諸州船終不應付，因此漕法漸壞，惟發綱發運未罷。及蔡京爲相，不學無術，不能明考祖宗立法深意，遂廢改鹽法，置直達江，無水處不如此。是時奸吏多，雖有運漕之官，不過催督起發，其官亦有名而無實。大抵用官船逐處漕運時，便都無奸計。若用直達江，經涉歲月長遠，故得爲奸，所費甚多，東南入京之粟亦少。故太倉之粟少似東南蓄積，發運有名無實，此召亂之道也。本朝漕運之法壞自蔡京，東京發運本原大略如此。

●卷二十六 國用考四

○振恤

《周禮》：遺人掌邦之委積，以待施惠；鄉里之委積，以恤民之厄；門關之委積，以養老孤；郊裏之委積，以待賓客；野鄙之委積，以待羈旅；縣都之委積，以待凶荒（委積者，稟人、倉人計九之數足國用，以其餘共之，所謂餘法用也。職內邦之移用亦如此也，皆以餘財共之。少曰委，多曰積）。稟人掌九之數，以待國之匪頒，賜稍食。以歲之上下數邦用，以知足否，以詔用，以治年之豐兇。凡萬民之食食者，人四，上也；人三，中也；人二，下也（此皆謂一月食米也。六鬥四升曰）。若食不能人二，則令邦移民就，詔王殺邦用。

漢高祖二年，關中大飢，米斛萬錢，人相食。令民就食蜀漢。

文帝六年，大旱，蝗。發倉庾以振貧民。

武帝四年，山東被水災，民多飢乏。於是天子遣使虛郡國倉稟，以振貧民。猶不足，又募豪富人相假貸。尚不能救，乃徒貧民於關以西，及充朔方以南新秦中士十餘萬口，衣食皆仰給於縣官，數歲，貸與產業，使者分部護，冠蓋相望，費以億計。

元鼎二年，詔曰：“水潦移於江南，迫隆冬至，朕懼其飢寒不治。江南之地，火耕水耨，方下巴蜀粟致之江陵，遣博士中等分循行，諭告所抵，無令重困。吏民有救振饑民免其厄者，具以名聞。”

河內貧民傷水旱萬餘家，汲黯以便宜持節發河內倉粟，以振貧民，請歸節伏矯制罪。上賢而釋之。

昭帝元鳳三年，詔曰：“乃者民被水災，頗匱於食，朕虛倉稟，使使者振睏乏，其止四年毋漕。三年以前所振貸，非丞相、御史所請，邊郡受牛者勿收責（武帝始開邊，徒民屯田，皆與犁、牛。後丞相、御史復有所請。令敕自上所賜予勿收責，丞相所請乃令其顧稅耳）。”

宣帝本始四年，詔曰：“今歲不登，己遣使者振貸睏乏，使農移就業。丞相以下至都官令丞上書入，輸長安倉，助貸貧民，以車船載入關，得無用傳（傳，傳符也。欲之多，故不問其出入）。”

元帝初元元年，詔振業貧民，貲不滿千錢者賦貸種、食。

永光元年，赦天下，令各務農，無田者皆假之，貸種、食如貧民。

永光四年，詔所貸貧民勿收責。

成帝河平四年，振貸瀕河郡水傷不能自存者，避水他郡國，所在冗食之（冗，散。稟食使生活，不佔著戶給役使也）。

永始二年，詔曰：“關東比歲不登，吏民以義收食貧民、入物助縣官振贍者，已賜直，其百萬以上，加賜爵右更，欲爲吏，補三百石，其吏也遷二等。三十萬以上，賜爵五大夫，吏亦遷二等，民補郎。十萬以上，家無出租賦三歲。萬錢以上，一年。”

光武建武六年，令郡國有者，給稟高年、鰥、寡、孤、獨、篤癃，無家不能自存者。

明帝永平十八年，賜鰥、寡、孤、獨、篤癃不能自存者，人三斛。

章帝建初十六年，詔貧民有田業而匱乏者貸種糧，勿收責。

以後，以各處水旱、饑饉，振貸非通行天下者不書。

獻帝興平元年，三輔大旱，帝出太倉米豆作糜食飢人。

時一斛五十萬，豆麥一斛二十萬，人相食啖，白骨委積。帝使侍御史侯汶出太倉米豆，爲飢人作糜粥，經日而死者如故。帝疑振恤有虛，乃親於御座前量試作糜，乃知非實，使侍中劉艾出責有司，收侯汶考實，杖五十。自是之後，多得全濟。

魏文帝黃初二年，冀州大蝗，民飢，遣使開倉稟以振之。

明帝景初元年，冀、兗、徐、豫四州遇水，遣使循行。沒溺死亡及失產財者，所在開倉振給之。

吳大帝赤烏三年，民飢，詔開倉稟以振貧窮。

晉成帝鹹康元年，揚州諸郡飢，遣使開倉振給。

宋文帝元嘉中，三吳水潦，貴人飢。彭城王義康立議：“以東土災荒，人稠踊，富商蓄米，日成其價。宜班下所在，隱其虛實，令積蓄之家，聽留一年儲，餘皆勒使糶貨，爲制平價。又沿淮歲豐，令三吳飢人，即以貸給，使強壯轉運，以贍老弱。”又詔以會稽、宣城二郡米百萬斛賜遭水人。

二十年，諸州郡水旱，人大飢，遣使開倉振恤。

魏孝文太和元年，詔州郡水、旱、蝗，人飢，開倉振恤。

七年，以冀、定二州飢，詔郡縣爲粥於路以食之。定州上言，爲粥所活者，九十四萬七千餘口。冀州上言，爲粥所活者，七十五萬一千七百餘口。

宣武延昌元年，州郡十一大水，詔開倉振恤，以京師貴，出倉粟八十萬石以振恤貧民。

隋文帝開皇十四年，關中大旱，民飢，上遣左右視民食，得豆屑雜糠以獻，爲之流涕，不御酒，殆將一期。乃帥民就食於洛陽，敕斥候不得輒有驅逼，男女參廁於仗衛之，遇扶老攜幼，輒引馬避之，慰勉而去；至艱險之處，見負擔者，令左右扶助之。

唐太宗謂黃門侍郎王曰：“開皇大旱，隋文帝不許振給，而令百姓就食山東，比至末年，天下儲積可供五十年。煬帝恃其富饒，侈心無厭，卒亡天下。但是倉庾之積足以備凶年，其餘何用哉！”

唐太宗貞觀二年，山東旱，遣使振恤饑民，鬻子者，出金寶贖還之。

以後，發常平義倉振恤事，並見《市糶考》，茲不再錄。

周顯德六年，淮南飢，上命以米貸之，或曰：“民貧，恐不能償。”上曰：“民猶子也，安有子倒懸而父不爲解者！安責其必償也？”

致堂胡氏曰：“稱貸所以惠民，亦以病之。惠者紓其目前之急也，病者責其他，日之償也。其責償也，或嚴其期，或徵其耗，或取其息，或予之以米而使之歸錢，或貧無可償而督之不置，或胥吏詭貸而徵諸編民。凡此皆民之所甚病也。有司以豐取約予爲術，聚斂之臣以頭會箕斂爲事，大旱而稅不蠲，水澇而稅不蠲，蝗、蝻、螟、賊而稅不蠲。長官督稅不登數，則不書課；民戶納欠不破產，則不落籍。出於民力尚如此，而況貸於公者，其責償固不遺餘力矣！世宗視民猶子，匡救其乏而不責其必償，仁人之心，王者之政也。”

宋太祖皇帝建隆三年，遣使振貸揚、泗飢。戶部郎中沈義倫使吳越還，言：“揚、泗饑民多死，郡中軍儲尚有餘萬斛，倘以貸民，至秋收新粟，公私俱利。”有司沮之曰：“若來歲不稔，孰任其咎？”義倫曰：“國家以廩粟濟民，自當召和氣，致豐年，寧憂水旱邪？此當斷自宸衷。”上從之。三月，詔賜沂州饑民種、食。又詔振宿、蒲、晉、慈、隰、相、衛州飢。

開寶四年，劉釒長平，詔振廣南管內州縣鄉村不接濟人戶，委長吏於省倉內量行振貸，候豐稔日令只納元數。

八年，平江南，詔出米十萬石振城中饑民。

太宗太平興國八年，以粟四萬石振同州飢。

淳化二年，詔永興、鳳翔、同華陝等州歲旱，以官倉粟貸之，人五斗，仍給復三年。

五年，命直史館陳堯叟等往宋、亳、陳、潁等州，出粟以貸饑民。每州五千石，及萬石仍更不理納。

真宗鹹平二年，詔出米十萬石振兩浙貧民。

五年，遣中使詣雄、霸、瀛、莫等州爲粥，以振饑民。

兩浙提刑鍾離瑾言：“百姓闕食，官設糜粥，民競赴之，有妨農事。請下轉運司量出米振濟，家不得過一斗。”從之。

仁宗、英宗一遇災變，則避朝變服，損膳徹樂。恐懼修省，見於顏色，惻怛哀矜，形於詔令，其德厚矣。災之所被，必發倉稟振貸，或平價以糶；不足，則轉漕他路粟以給；又不足，則誘富人入粟，秩以官爵。災甚，則出內藏或奉宸庫金帛，或鬻祠部度僧牒，東南則留髮運司歲漕米，或數十萬，或百萬石濟之。賦租之未入、入未備者，或縱不取，或寡取之，或倚格以須豐年。寬逋負，休力役，賦入之有支移、折變者省之；應給蠶鹽若和糴，及科率追呼不急、妨農者罷之。薄關市之徵，鬻牛者免算。利有可與民共者不禁，水鄉則蠲蒲、魚、果、之稅。民流亡者，關津毋責渡錢；過京師者，分遣官諸城門振以米，所至舍以官第，爲淖靡食之，或賦以田，或聽隸軍籍。老幼不能自存者，聽官司收養，因飢役若厭溺死者，官爲瘞理祭之，厭溺死者加賜其家錢粟。蝗爲害，則募民捕，以錢若粟易之，蝗子一升至易菽粟三升或五升。下詔州郡戒長吏存拊其民，緩縲系，省刑罰，饑民劫窖者薄其罪。且以戒監司，俾察官吏之老疾、罷懦不任職者。遣內侍存問，災甚則遣使安撫。其前後所施，大略如此。

初，天下沒入戶絕田，官自鬻之。至嘉二年，樞密使韓琦請留勿鬻，募人耕，收其租，別爲倉貯之，以給州縣郭內之老幼貧疾不能自存者，謂之廣惠倉，領以提點刑獄，歲終具出納之數，以上三司。戶不滿萬，留田租千石，萬戶倍之，戶二萬留三千石，三萬留四千石，五萬留六千石，七萬留八千石，十萬以上留萬石。田有餘，則鬻如舊。四年，詔改隸司農寺，州選官二人，主出納。歲十月，則遣官驗視應受米者，書其名於籍。自十一月始，三日一給米，人一升，幼者半之，次年二月止。有餘乃及諸縣，量其大小而均給之。其大略如此。

慶曆八年，河北、京東西大水，大飢，人相食。詔出二司錢帛振之。流民入京東者不可勝數，知青州富弼擇所部豐稔者五州勸民出粟，得十五萬斛，益以官廩，隨所在貯之。擇公私廬舍十餘萬區，散處其人，以便薪水。官吏自前資、待闕、寄居者，皆給其祿，使即民所聚，選老弱者廩之。山林河泊之利，有可取以爲生者，聽流民取之，其主不得禁。官吏皆書其勞，約爲奏請，使他日得以次受賞於朝，率五日輒遣人以酒肉糧飯勞之，人人爲盡力。流民死者爲大冢葬之，謂之“叢冢”。自爲文祭之。及流民將復其又業，各以遠近受糧。凡活五十餘萬人，募而爲兵者又萬餘人。上聞之，遣使慰勞，就遷其秩。弼曰：“救災，守臣職也。”辭不受。前此救災者皆聚民城郭中，煮粥食之，饑民聚爲疾疫。及相蹈籍死，或待次數日不食，得粥皆僵仆，名爲知人，而實殺之。弼所立法簡便周至，天下傳以爲法。時救鄆州劉夔亦發廩振飢，民賴全活者甚衆，盜賊衰止，賜書褒獎。

曾鞏《救災議》曰：“河北地震、水災，隳城郭，壞廬舍，百姓暴露乏食，主上憂憫，下緩刑之令，遣持循之使，恩甚厚也。然百姓患於暴露，非錢不可以立屋廬；患於乏食，非粟不可以飽。二者不易之理也。非得此二者，雖主上憂勞於上，使者旁午於下，無以救其患、塞其求也。有司建言，請發倉廩與之粟，壯者人日二升，幼者人日一升，主上不旋日而許之賜之，可謂大矣！然有司之所言，特常行之法，非審計終始，見於衆人之所未見也。今河北地震、水災，所毀壞者甚衆，可謂非常之變也。遭非常之變者，必有非常之恩，然後可以振之。今百姓暴露乏食，己廢其業矣，使之相率日待二升之廩於上，則其勢必不暇乎他爲。是農不復得修其畎畝，商不復得治其貨賄，工不復得利其器用，民不復得轉移執事，一切棄百事而專意於待升合之食，以偷爲性命之計，是直以餓殍之義養之而已，非深思遠慮爲百姓長計也。以中戶計之：戶爲十人，壯者六人，月當受粟三石六鬥，幼者四人，月當受粟一石二斗，率一戶月當受粟五石，難可以久行也，則百姓何以贍其後？久行之，則被水之地既無秋成之望，非至來歲麥熟之時，未可以罷。自今至於來歲麥熟，凡十月，一戶當受粟五十石。今被災者十餘州，州以二萬戶計之，中戶以上，及非災害所被，不仰食縣官者去其半，則仰食縣官者爲十萬戶。食之不遍，則爲施不均，而民猶有無告者也；食之遍，則當用粟五百萬石而足，何以辦？此又非深思慮爲公家長計也。至於給授之際，有淹速，有均否，有真僞，有會集之擾，有辨察之煩，措置一差，皆足致弊。又羣而處之，氣久蒸簿，必生疾癘，此皆必至之害也。且此不過能使之得旦暮之食耳，其餘屋廬構築之費，將安取哉？屋廬構築之費既無所取，而就食於州縣，必相率而去其故居，雖有頹牆壞屋之尚可完者，故材舊瓦之尚可因者，什器衆物之尚可賴者，必棄之而不暇顧，甚則殺牛馬而去者有之，伐桑棗而去者有之，其害可謂甚也。今秋氣己半，霜露方始，而民露處，不知所蔽，蓋流亡者亦己衆矣，如是不可止，則將空近塞之地。空近塞之地，失戰鬥之民，此衆士大夫之所慮而不可謂無患者也。空近塞之地，失耕桑之民，此衆士大夫所未慮而患之尤甚者也。何則？失戰鬥之民，異時有警，邊戍不可以不增爾；失耕桑之民，異時無事，邊糴不可以不貴矣。二者皆可不深念歟？萬一或出於無聊之計，有窺倉庫，盜一囊之粟、一У之帛者，彼知己負有司之禁，則必鳥駭鼠竄、竊弄鋤挺於草茅之中，以遊徼之吏。強者既囂而動，則弱者必隨而聚矣。不幸或連一二城之地，有χ鼓之警，國家胡能晏然而己乎！況今外有夷狄之可慮，內有郊祀之將行，安得不防之未然，銷之於未萌也！然則爲今之策，下方紙之詔，賜之以錢五十萬貫，貸之以粟一百萬石，而事足矣。何則？今被災之州爲十萬戶，如一戶得粟十石，得錢五千，下戶常產之貲，平日未有及此者也。彼得錢以完其居，得粟以給其食，則農修其畎畝，商得治其貨賄，工得利其器用，民得轉移執事，一切得復其業，而不失其常生之計，與專意以待二升之稟於上，而勢不暇乎他爲，豈不遠哉？此可謂深思遠慮爲百姓長計者也。由有司之說，則用十月之費，爲粟五百萬石，由今之說，則用兩月之費，爲粟一百萬石，況貸之於今而取之於後，足以振其艱乏，而終無損於儲蓄之實，所實費者錢五鉅萬貫而已，此可謂深思遠慮爲公家長計者也。又無給授之弊、疾癘之憂，民不必去其故居，苟有頹牆壞屋之尚可完者，故材舊瓦之尚可因者，什器衆物之尚可賴者，皆得而不失，況於全牛馬，保桑棗，其利又可謂甚也。雖寒氣方始而無暴露之患，民安居足食，則有樂生自重之心，各復其業，則勢不暇乎他爲，雖驅之不去，誘之不爲盜矣。夫飢寒餓殍之民，而與之升合之食，無益於救災補敗之數，此常行之弊法也。今破去常行之弊法，以錢與粟一舉而振之，足以救其患，復其業。河北之民，聞詔令之出，必皆喜上之足賴，而自安於畎畝之中，負錢與粟而歸，與其父母妻子脫於流離轉死之禍，則戴上之施而懷欲報之心，豈有己哉！天下之民聞國家措置如此，恩澤之厚，其孰不震動感激，悅主上之義於無窮乎？如是而人和不可致，天意不可悅者，未之有也。”

英宗治平四年，河北旱，民流入京師。待制陳薦請以糶使司陳粟貸民，戶二石。從之。

御史中丞司馬光上疏曰：“聖王之政，使民安其土，樂其業，自生至死，莫有離散之心。爲此之要，在於得人。以臣愚見，莫若謹擇公正之人爲河北監司，使之察災傷州縣，守宰不勝者易之，然後多方那融鬥斛，各使振濟本州縣之民。若鬥斛數少不能周遍者，且須救土著農民，各據版籍，先從下等次第振濟，則所給有限，可以豫約矣。若富室有蓄積者，官給印歷，聽其舉貸，量出利息，候豐熟曰，官爲收索，示以必信，不可誑誘，則將來百姓爭務蓄積矣。如此，饑民知有可生之路，自然不棄舊業，浮游外鄉。居者既安，則行者思反，若縣縣皆然，豈得復有流民哉？”

神宗熙寧元年，降空名度牒五百道付兩浙運司，令分賜本路，召人納米或錢振濟。

帝以內侍有自淮南來者，言宿州民飢多盜，繫囚衆，本路不以聞。詔遣太常博士陳充等視宿、亳等州災傷。又詔河北災傷州軍劫盜死罪者並減死，刺配廣南牢城，年豐如舊。

司馬光上疏論曰：“臣竊聞降敕下京東、京西災傷州軍，如人戶委是家貧，偷盜斛鬥因而盜財者，與減等斷放，未知虛的，若果如此，深爲不便。臣聞《周禮》荒政十有二：散利、簿徵、緩刑、弛力、舍禁、去幾，率皆推寬大之恩，以利於民，獨於盜賊愈更嚴急。所以然者，蓋以饑饉之歲，盜賊必多，殘害良民，不可不除也。頃年嘗見州縣官吏有不知治體，務爲小仁者，或遇凶年有劫盜斛鬥者，小加寬縱，則盜賊公行，更相劫奪，鄉村大擾，不免廣有收捕，重加刑辟，或死或流，然後稍定。今若朝廷明降敕文，豫言偷盜斛鬥因而盜財者與減等斷放，是勸民爲盜也。百姓乏食，官中當輕徭簿賦，開倉振貸，以救其死，不當使之相劫奪也。今歲府界、京東、京西水災極多，嚴刑峻法以除盜賊，猶恐春冬之交，饑民嘯聚，不可禁御，又況降敕以勸之，臣恐國家始於寬仁而終於酷暴，意在活人而殺人更多也。”

按：溫公此奏，乃言之於英宗治平年，非此時所上，今姑附此。

六年，詔：“自今災傷，用司農常法振救不足者，並預具當修農田水利工役募夫數及其直上聞，乃發常平錢斛募饑民興修，不如法振救者，委司農劾之。”

七年，賜環慶路安撫司度僧牒千，以備振濟漢蕃饑民。

元豐元年，詔以濱、棣滄州被水災，令民第四等以下立保貸請常平糧有差，仍免出息。

帝曰：“振濟之法，州縣不能舉行，夫以政殺人與刃無異。今出入一死罪，有司未嘗不力爭，至於凶年饑歲，老幼轉死溝壑，而在位者殊不恤，此出於政事不修而士大夫不知務也。”

九年，知太原府魏絳言：“在法，諸老疾自十一月一日州給米豆，至次年三月終止。河東地寒，與諸路不同，乞自十一月一日起支，至次年二月終止；如有餘，即及三月終。”從之。

振貧始於嘉中罷鬻諸路戶絕田，以夏秋所輸之課，給老幼貧疾不能自存者。神宗以來，其法不廢。自蔡京置居養院、安濟坊，給常平米，厚至數倍。差官卒充使令，置火頭，具飲膳，給以衲衣絮被。州縣奉行過當，費用既多，不免率斂，貧者樂而富者擾矣。

元豐，詔青、齊、淄三州被水之民老幼疾病無依者，給口食，如乞丐法。

哲宗元六年，翰林學士承旨、知杭州蘇軾言：“浙西二年諸郡災傷，今歲大水，蘇、湖、常三州水通爲一，杭州死者五十餘萬，蘇州三十萬，未數他郡。今既秋田不種，正使來歲豐稔，亦須七月方新，其間饑饉變故，未易度量。乞令轉運司約度諸郡合糶米斛數目，下諸路封椿，及年計上供赴浙西諸郡糶賣。”詔賜米百萬斛，錢二十餘萬緡，振濟災傷。

紹聖元年，帝以京東、河北之民乏食，流移未歸，詔給空名假承務郎敕十、太廟齋郎補牒十、州助教不理選限敕三十、度牒五百，付河北東、西路提舉司，召人入錢粟充振濟。

東萊呂氏曰：“荒政條目，始於黎民阻飢，舜命棄爲后稷，播時百，其詳見於《生民》之詩。到得後來，如所謂禹之水，湯之旱，民無菜色（《荀子》：“禹十年水，湯七年旱，而天下無菜色者”），其荒政制度不可考。及至成周，自大司徒以荒政十有二聚萬民（《周禮 地官》：大司徒以荒政十有二聚萬民，一曰散利，二曰簿徵，三曰緩刑），其詳又始錯見於六官之書。然古者之所謂荒政，以三十年之通制國用，則有九年之蓄（出《禮記 王制》），遇歲有不登，爲人主者則貶損減省喪荒之式，見於小行人之官，札喪凶荒厄窮爲一書（《周禮 秋官》）。當時天下各自有廩藏，所遇凶荒則振發濟民而己。當時措置與後世不同，所謂移民、平糴，皆後世措置。且自周論之，太宰以九式均節物用，三曰喪荒之式，又遺人掌縣鄙之委積，以待凶荒，而大司徒又以簿徵、散利。凡諸侯莫不有委積，以待凶荒，凶荒之歲，爲符信發粟振飢而己。當時斂散輕重之式未嘗講。侯甸採衛皆有饋遺，不至於價翔踊，如弛張斂散之權亦不曾講。惟到春秋、戰國，王政既衰，秦飢乞糴於晉，魯飢乞糴於齊（出《左傳》），歲一不登，則乞糴於鄰國，所謂九年之制度，已自敗壞。見《管子 輕重》一篇，無慮百千言，不過君民互相攘奪。收其權於君上，己非君道。所謂荒政，一變爲斂散輕重，先王之制因壞。到後來斂散輕重之權又不能操，所以啓奸民幸凶年以謀禍害，民轉死於溝壑，至此一切急迫之政。五代括民粟，不出粟者死，與斂散輕重之法又殆數等，大抵其法愈壞，則其術愈粗。論荒政古今不同，且如移民、易粟，孟子特指爲苟且之政，己非所以爲王道，秦漢以下，謂之善政。漢武帝詔令：‘水潦移於江南，方下巴蜀之粟，致之江陵（本紀元鼎二年詔）。’唐西都至歲不登，關中之粟不足以供萬乘，荒年則幸東都。自高祖至明皇，不特移民就粟，其在高宗時，且有‘逐糧天子’之語。後來元宗溺於苟安，不出長安（並出《通鑑》。）。以此論之，時節不同，孟子所謂苟且之政，乃後世所謂善政。且三十年之通制國用，須必世百年而可行，亦未易及此。後之有志之士，如李悝之平糶法，非先王之政，豐年收之甚賤，凶年出之振飢，此又思其次之良規。到得平糶之政不講，一切趣辦之政，君子不幸，遇凶荒之年，不得己而講，要之，非常行。使平糴之法常行，則價不貴，四民各安其居，不至於流散，各可以自生養。至於移民、移粟，不過以飢殍之養養之而已，若設糜粥，其策又其下者（王莽末年，民愈貧困，常若枯旱，價翔貴，北邊及青、徐地人相食，雒陽以東，米石二千。莽遣三公、將軍開東方諸倉，振貸窮乏。又分遣大夫、謁者，教民煮木爲酩，酩不可食。流民入關者數十萬人，置養贍宮以廩之。吏盜其廩，飢死者十七八）。大抵荒政，統而論之，先王有預備之政，上也；使李悝之政修，次也；所在蓄積有可均處，使之流通，移民、移粟，又次也；鹹無焉，設糜粥，最下也。雖然如此，各有差等。有志之士，隨時理會便其民。戰國之時，要論三十年之通計，此亦虛談，則可以行平糴之法。如漢、唐坐視無策，則移民、通財雖不及先王，亦不得不論。又不得已而爲糜粥之養，隨所遇之時，就上面措置得有法亦可。大抵論荒政，統體如此。今則所論，可行者甚多，試舉六七條。且如漢載粟入關中無用傳（宣帝本始四年，歲不登，民以車船載入關，毋得用傳。出《本紀》）。後來販粟者免稅，此亦可行之法。此法一行，米粟流通。如後世勸民出粟，散在鄉里，以田裏之民，令豪戶各出，散而與之，此一條亦可行。又如富鄭公在青州，處流民於城外所謂“室廬”，措置種種有法，當時寄居遊士分掌其事，不以吏胥與於其（富鄭公自郭移青，會河朔大水，民流京東。公以爲從來拯救，當聚之州縣，人既猥多，倉廩不能供，散以粥飯，欺弊百端，由此人多飢死；死者氣薰蒸，疾疫隨起，居人亦致病弊。是時方春，野有青菜，公出榜要路，令饑民散入村落，擇所部豐稔者三州，勸民出粟，得十五萬斛，益以官廩，隨所在貯之。各因坊村，擇寺廟及公私空屋，又因山岩爲窟室，以處流民。富民不得陂澤之利，分遣寄居官往主其事，有健吏，募流民中有曾爲吏胥、走隸者，皆給其食，令供簿書、給納、守禦之役。借民倉以貯，擇地爲場，掘溝爲限，與流民約，三日一支，出納之詳，一如官府。公推其法於境內，吏之所至，手書其勞，酒炙之饋日至，人人忻戴，爲之盡力。比麥熟，人給路糧遣歸，餓死者無幾，爲大冢葬之。謂之“叢冢”。其強壯堪爲禁卒者，募得數千人，奏乞撥充諸軍。自是天下流民處，多以青州爲法）。又如趙清獻公在會稽，不減價，四方商賈輻輳（出《言行錄》。熙寧中，以大資政知越州，兩浙旱蝗，米價踊貴，餓死者十五六。諸州皆榜衢路，禁人增米價，公獨榜衢路，令有米者增價糶之。於是諸州米商輻輳詣越，米價更賤，民無餓死者）。此一條亦是可行之法。凡六七條皆近時可舉而行者。自此推之，不止六七條，亦見《歷世大綱》，須要參酌其宜於今者。大抵天下事雖古今不同，可行之法，古人皆施用得遍了，今但則舉而措之而己。今所論荒政，如平糴之政，條目尤須講求。自李悝平糴至漢耿壽昌爲常平倉，元帝以後或廢或罷，到宋朝遂爲定製。仁宗之世，韓魏公請罷鬻沒官之田，募人承佃，爲廣惠倉，散與鰥寡孤獨。慶曆、嘉，既有常平倉（國朝淳化三年置。景德三年，於京西、河北、河東、陝西、淮南、兩浙置。天禧四年，詔益、梓、夔州，荊湖南北、廣南東西路並置），又有廣惠、廣濟倉振恤，所以仁宗德澤洽於民，三倉蓋有力。至王荊公用事，常平、廣惠量可以支給，盡糶轉以爲錢，變而爲青苗，取三分之息，百姓遂不聊生。廣惠之田賣盡（熙寧二年，制置三司條例司言：“乞令河南、京東、淮南轉運司施行常平、廣惠倉出納乃預備之法。廣惠倉斛鬥，除依律合支老疾、乞丐人，據數量留外，其餘並令常平倉監官通管，一般轉易。其兩倉見錢，依陝西出青苗錢例，每於夏秋未熟以前，召人戶請領，令隨稅送納斛鬥；內有願請本色斛鬥，或納時價貴，願納見錢，皆聽。仍於京東、淮南、河西三路先行此法措置。”四年，詔賣廣惠倉田），雖得一時之利，要之竟無根底。元雖復，章又繼之，三倉又壞，論荒政者不得不詳考。”

高宗建炎元年，詔勸誘富豪出粟米濟糶饑民，賞各有差。

糶及三千石以上，與守闕進義校尉；一萬五千石以上，與進武校尉；二萬石以上，取旨優異推賞；已有官蔭不願補援名目，當比類施行。

紹興二十八年，浙東、西田苗損於風水。詔出常平米振糶，更令以義倉振濟。在法，水旱檢放及七分以上者濟之，詔自今及五分處，即撥義倉米振濟。

孝宗隆興二年，霖雨害稼，出內帑銀四十萬兩，付戶部變糴以濟之。其年，淮民流於江、浙十數萬，官司雖濟而米斛有限，乃詔民不曾經水災處佔田萬畝者，糶三千石；萬畝以下，糶一千石。

乾道三年，臣僚言：“日前富家放貸，約米一斗，秋成還錢五百。其時米價既平，糶四鬥始克償之，農民豈不重困？”詔應借貸米只還本，取利不過五分。

七年，中書門下省言：“湖南、江西旱傷，立賞格以勸積粟之家。凡出米振濟，系崇尚義風，不與進納同。”

無官人：一千石補進義校尉，願補不理選限將仕郎者聽，以上補官或進士，則免文解及補上州文學、迪功郎各有差。文臣：一千石減二年磨勘，選人轉一官，以上循資及占射差遣有差。武臣亦如之。五千石以上，文武臣並取旨優與推恩。

臣僚言：“諸路旱傷，乞以展放，展閣責之運司，糴給、借貸責之常平司，覺察妄濫責之提刑司，體量措置責之安撫司。”上諭宰執曰：“轉運只言檢放一事，恐他日振濟之類必不肯任責。”虞允文奏曰：“轉運司管一路財賦，謂之省計。凡州郡有餘、不足，通融相補，正其責也。”

淳熙八年，詔支會子二十二萬，並浙東路常平義錢內支一十萬貫，付提舉朱熹，措置振糶。

十年，江東憲臣尤袤召人，言：“東南民力凋弊，中人之家至無數月之儲。前年旱傷，江東之南康、江西之興國俱是小壘，南康饑民一十二萬二千有奇，興國饑民七萬二千有奇。且祖宗盛時，荒政著聞者，莫如富弼之在青州，趙之在會稽，在當時已是非常之災，夷考其實，則青州一路饑民止十五萬，幾及南康一軍之數；會稽大郡，饑民才二萬二千而已，以興國較之，已是三倍。至於振贍之米弼，用十五萬，用三萬六千。今江東公私合力振救，爲米一百四十二萬，去歲江西振濟興國一軍，除民勸誘所得，出於官者自當七萬，其視青州一路、會稽一郡，所費實相倍蓰，則知今日公私誠是困竭，不宜復有小歉。國家水旱之備止有常平義倉，頻年旱，發之略盡。今所以爲預備之計，唯有多出緡錢，廣儲米斛而己。”又言：“救荒之政，莫急於勸分。昨者朝廷立賞格以募出粟，富家忻然輸納，故庚子之旱不費支吾者，用此策也。自後輸納既多，朝廷吝於推賞，多方沮抑，或恐富家以命令爲不信，乞詔有司施行。”

浙東提舉朱熹與丞相王淮書曰：“今上自執政，下及庶僚，內而侍從，外而牧守，皆可以交結附而得。明公不此之愛，而顧愛此迪功、文學、承信、校尉十數人之賞，以爲重惜名器之計，愚亦不知其何說也。大抵朝廷愛民之心，不如惜費之甚，是以不肯爲極力救民之事；明公憂國之念，不如愛身之切，是以但務爲阿諛順旨之計。此其自謀，可謂盡矣，然自旁觀論，則亦可謂不思之甚也。”

寧宗嘉定二年，起居郎賈從熟言：“出粟振濟，賞有常典，多者至命以官，固足示勸，然應格г賞者未有一二。偏方小郡，號爲上戶者，不過常產耳，今不必盡責以振濟，但隨力所及，或糶或貸，廣而及於一鄉，狹而及於一都，有司覈實量多寡與之免役一次，少者一年或半年，庶幾官不失信，民必樂從。”從之。

●卷二十七 國用考五

○蠲貸

漢文帝二年，民貸種食未入、入未備者，皆赦之。

十二年，賜天下民田租之半。

十三年，除民之田租。

右除田租，始於漢文，以後或因行幸所過除田租，或各處災傷除田租，非遍及天下者不錄。詳見《田賦考》。

武帝元朔元年，諸逋貸在孝景後三年以前，皆勿收。

昭帝始元二年，詔所振貸種食勿收責。

按：漢以來始有蠲貸之事，其所蠲貸者有二：田賦一也，逋債二也，何三代之時獨不聞有所蠲貸邪？蓋三代之所以取民，田賦而已，貢、助、徹之法雖不離乎什一，然往往隨時隨地爲之權衡，未嘗立爲一定不易之制，故《禹貢》九州之地，如人功多則田下而賦上，人功少則田上而賦下。兗州之地，蓋十有三載而後可同於他州，又有雜出於數等之，如下上、上錯、下中三錯之類，可見其未嘗立爲定法。孟子以爲治地莫不善於貢，亦病其較數歲之中以爲常，然則數歲之外亦未嘗不變易，非如後世立經常之定額，其登於賦額者，遂升合不可懸欠也。蓋其所謂田賦者，既隨時斟酌而取之，則自不令其輸納不敷而至於逋懸，既無逋懸，則何有於蠲貸？而當時之民，亦秉義以事其上，所謂“雨我公田，遂及我私。”所謂私田稼不善則非吏，公田稼不善則非農，則又不至如後世徇私忘公，而徼倖其我蠲。至於田賦之外，則未嘗他取於民，雖有春省耕，補不足；秋省斂助不給之制，然未聞責其償也。春秋時，始有施捨己責之說，家量貸而公量收之說。秦、漢而下，賦稅之額始定，而民不敢逋額內之租，征斂之名始多，而官復有稅外之取。夫如是，故上之人不容不視時之豐歉、民之貧富而時有蠲貸之令，亦其勢然也。由唐以來，取民之制愈重，其法愈繁，故蠲貸之令愈多，或以水旱，或以亂離。改易朝代，則有所蠲；恢拓土宇，則有所蠲；甚至三歲祀帝之赦，亦必有所蠲，以爲常典。蓋征斂之法本苛，逋欠之數日多，故蠲貸之令不容不密，而桀黠頑獷之徒，至有故逋常賦以待蠲，而以爲得策，則上下胥失之矣。

宣帝元康元年，詔所振貸勿收。

神爵元年，詔所振貸物勿收。

元帝永光四年，詔所貸貧民勿收責。

鴻嘉元年，詔逋貸未入者勿收。

四年，逋貸勿收。

成帝河平四年，詔諸逋租賦所振貸勿收。

後漢章帝元年，詔以大旱，勿收兗、豫、徐州田租。

和帝永元四年，詔郡國秋稼爲旱蝗所傷者，什四以上，勿收田租。九年，詔如之。

順帝永建元年，詔以疫癘水旱，令人半輸今年田租；其傷害什四以上，勿收責；不滿者，以實除之。

桓帝延熹九年、靈帝熹平四年，皆有是詔。

魏陳留王景元四年，取蜀，赦。益州士民，復除租稅之半。

吳大帝嘉禾三年，寬民逋賦，勿復督課。

十三年，詔原逋責。

晉武帝泰始元年，受禪。復天下租賦及關市之稅一年，逋債宿負皆勿收。

太康元年，平吳，將吏渡江復十年；百姓及百工復二十年。

二年，詔四方水旱甚者，無出田租。

五年，減天下戶課三分之二。

六年，以歲不登，免租貸宿負。

惠帝永平元年，除天下戶調絹綿。

成帝咸和四年，詔遭賊州縣，復租稅三年。

孝武太元四年，郡縣遭水旱者，減租稅。

五年，以比歲荒歉，大赦。自太元三年以前逋租宿債，皆蠲除之。

十七年，大赦。除逋租宿債。

宋武帝即位，大赦。逋租宿債勿收。

齊高帝即位，大赦，除逋租宿債（梁、陳受禪，皆然）。

魏道武天興元年，詔大軍所經州郡，皆復貲租一年，除山東人租賦之半。

二年，又除州郡租賦之半。

太武延和三年，詔以頻年征伐，有事西北，運輸之役，百姓勤勞，令郡縣括貧富，以爲三級，富者租賦如常，中者復二年，下窮者復三年。

孝文帝太和六年，分遣大使巡行州縣，遭水之處免其租賦。

隋文帝開皇九年，以江表初平，給復十年；自餘諸州並免當年租賦。

十二年，詔河北、河東今年田租三分減一，兵減半，功調全免。

唐高祖武德元年，即位。詔義師所過給復三年，其餘給復二年。

四年，平王世充、竇建德，大赦。百姓給復一年，陝、鼎、函、虢、虞、芮、七州轉輸勞費，幽州管內久隔寇戎，並給復二年。

太宗即位，免民逋租宿負。又免關內及蒲、芮、虞、秦、陝、鼎六州二歲租，給復天下一年。

貞觀元年，以山東旱，免今年租。

中宗復位，免民一年租賦。

睿宗即位，免天下歲租之半。

元宗開元五年，免河南、北蝗水州今歲租。

八年，免水旱州逋負。

九年，免天下七年以前逋負。

十七年，免今歲租之半。

二十七年，免今年租。

天寶十四載，免今年租、庸半。

肅宗乾元二年，免天下租、庸，來歲三之一；陷賊州，免三歲租。

代宗即位，免民逋負租宿負。次年，又詔免之。

憲宗元和四年，免山南東道、淮南、江西、浙東、湖南、荊南今歲稅。

十四年，大赦。免元和二年以前逋負。

武宗會昌六年，以旱，免今年夏稅。

宣宗大中四年，蠲度支、鹽鐵、戶部逋負。

九年，以旱，遣使巡撫淮南，減上供饋運，蠲逋租。又罷淮南、宣歙、浙西冬至、元日常貢，以代下戶租稅。

懿宗鹹通七年，大赦。免鹹通三年以前逋負。

後唐莊宗天成二年，詔免三司逋負近二百萬緡。

潞王即位，以劉句判三司，釣考舊逋，必無可償者請蠲之。詔長興以前，戶部及諸道逋租三百三十萬石鹹免之。貧民大悅，三司吏怨之。

致堂胡氏論見《田賦考》。

宋太宗皇帝至道二年，祕書丞高紳上言：“受詔詣江南諸州，首至宣州，檢責部內逋官物千二百四十八萬。”即日詔太常丞黃夢錫乘傳案其事，皆李煜日吏掌郵驛、鹽鐵、酒榷、供軍秸等，以鐵錢計，其數逮四十年，州郡不爲削去其籍。夢錫檢勘合理者才三四萬，民貧無以償。乃詔悉除逋籍。

真宗鹹平元年，判三司催欠司王欽若上言：“諸路所督逋負並十保人償納未盡者，請令保明聞奏；均在吏屬科理者，請蠲放之。”詔可。又令川峽逋欠官物，不得估其家奴婢以償。自是，每有大赦，必令臺省官與三司同詳定逋負，引對蠲放。天書降，放五百八十萬；東封，放五百四十九萬；汾陰，放五百九十四萬。其後所放，大約准此。

巽巖李氏《送湯司農歸朝序》曰：“側聞真宗初即位，王文穆公與毋賓古同佐三司。賓古謂：‘天下宿逋自五代訖鹹平理督未己，民病不能勝，將啓蠲之。’文穆得賓古言，即夕俾吏治其數。翌日具奏，真宗愕曰：‘先帝曷不知此？’文穆曰：‘先帝固知之，特留遺陛下收天下心耳！’真宗感悟，因遣使四出蠲宿逋，凡一千餘萬，釋繫囚三千餘人，由是遇文穆甚異，卒用爲相。仁宗繼立，推廣先志，亟改追欠司曰蠲納司，旋命近臣詳定應在名物，下諸路轉運使，期以三年悉蠲之。每三年復一大赦，凡宿逋之總於蠲納司者，苟非侵盜，皆得除洗。歷聖相授，率由舊章，所蠲當以數百萬計，究其本原事蹟，實自文穆發之。文穆晚繆所爲，要不合古，而真宗獨加寵待，亦惟文穆旱有恤民之言，宜爲宰相故爾。”

仁宗天聖六年，詔：“天下應在物，轉運司選所部官，期三年內悉除之。百萬以上，歲中除十之八者升陟；不及百萬，而歲中悉除者錄其勞；過期者劾其罪。”是歲，有司言所蠲二百三十六萬。

嘉四年，蠲三千二百一十六萬，其餘或千萬，或數百萬，推是以知四十餘年之，以恩釋者多矣。然有司或務聚斂，有嘗以恩除而追督不捨者，朝廷知其弊，下詔戒飭。

英宗治平三年，詔逋負非侵盜皆除之。或請所負須嘉七年赦後己輸十之三，乃以赦除端明殿學士錢明逸言：“此非赦意，請如初令。”詔可。

神宗熙寧元年，釋逋負貸糧一百六十二萬八千五百石有奇，錢十一萬七千四百緡有奇。

元豐五年，詔內外市易務，在京酒戶罰息錢併除之。後又詔倍罰麴錢三分己放一分外更免一分。

哲宗元元年，右司諫蘇轍言：“乞將民官本債負出限役錢，及酒坊元額罰錢，見今資產耗竭，實不能出者，令州縣監司保明除放。”詔令戶部勘會。轍謂此事惟州縣可見，若令戶部取之，州縣文字，往來問難，淹延歲月，救民之急，不當如此，乞與一切放免。於是詔戶部勘會應系諸色欠負窠名，數目若干，系息或罰，及逐戶己納過息罰錢數，並拋下免役及坊場淨利等錢，仍以欠戶見有無抵抵當物力，速具保明以聞。尋詔內外見監理市易官錢，特許以納過息罰錢充折，如己納及官本，即便與放免，並坊場淨利錢亦依此。

五年，詔府界諸路人戶，積年負欠，以十分爲率，每年隨夏、秋料各帶納一分，願並納者聽。又詔諸路負欠，許將斛鬥增價折納。

御史中丞傅堯俞言：“風聞逐處監司，以今歲蠶麥並熟，催督積年逋負，百姓必不能用一熟之力，了積年之欠，徒費鞭樸，長公人貪暴乞取之弊。諸路監司且令帶納一料，候秋成更令帶納。”

知杭州蘇軾言：“二聖嗣位以來，恩貸指揮多被有司巧爲艱閡，故四方皆有黃紙放白紙收之語。雖民知其實，止怨有司，然陛下未嘗峻發德音，戒飭大臣，令盡理推行，則亦非獨有司之過也。況臣所論市易、鹽錢、酒稅、和買絹四事，錢物雖多，皆是虛數，必難催理。除是複用小人如吳居厚、盧秉之類，假以事權，濟其威虐，則五七年，或能索及三五分。若官吏兵循常法，何緣索得，三五年後，人戶竭產，伍保散亡，勢窮理盡，不得不放。當此之時，亦不得謂之聖恩矣。伏乞留神省覽，或執政只作常程文字行下，一落胥吏庸人之手，則茫然如墮海中，民復何望矣！”

七年，軾又上言曰：“臣聞之孔子曰：‘善人教民七年，亦可以即戎矣。’夫民既富而教，然後可以即戎，古之所謂善人者，其不及聖人遠甚。今二聖臨御，八年於茲，仁孝慈儉，可謂至矣，而帑廩日益困，農民日益貧，商賈不行，水旱相繼，以上聖之資無善人之效，臣竊痛之。所至訪問耆老有識之士，陰求其所以，皆曰：‘方今民荷寬政，無他疾苦，但爲積欠所壓，如負千鈞而行，免於僵仆則幸矣，何暇舉首奮臂，以營求於一飽之外哉！’今大姓富家，昔日號爲無比戶者，皆爲市易所破，十無一二矣，其餘自小民以上，大率皆有積欠。監司督守令，守令督吏卒，文符日至其門，鞭笞日加其身，雖有白圭、倚頓，亦化爲篳門圭竇矣。自祖宗以來，每有赦令，必曰凡欠官物，無侵欺盜用，及雖有侵盜而本家及五保人無家業者，並與除放。祖宗非不知官物失陷，奸民倖免之弊，特以民既乏竭，無以爲生，雖加鞭撻，終無所得，緩之則爲奸吏之所蠶食，急之則爲盜賊之所憑籍，故舉而放之，則天下悅服。雖有水旱盜賊，民不思亂，此爲捐虛名而收實利也。自二聖臨御以來，每以施捨己責爲先務，登極赦令，每次郊赦，或隨事指，皆從寬厚。凡今所催欠負，十有六七，皆聖恩所貸矣，而官吏刻簿，與聖意異，舞文巧詆，使不該放。監司以催欠爲職業，守令上爲監司之所迫，下爲胥吏之所使，大率縣有監催千百家，則縣中胥徒，舉欣欣然日有所得，若一旦除放，則此等皆寂寥無獲矣。自非有力之家納賂請求，誰肯舉行恩貸，而積欠之人，皆鄰於寒餓，何賂之有？其貧困掃地，無可蠶食者，則縣胥教令通指平人，或雲衷私擅買，抵當物業；或雖非衷私，而云買不當價。似此之類，蔓延追擾，自甲及乙，自乙及丙，無有窮己。每限皆空身到官，或三五限得一二百錢，謂之破限。官之所得至微，而胥徒所取，蓋無虛日，俗謂此等爲縣胥食邑戶。嗟乎！聖人在上，使民不得爲陛下赤子，而皆爲奸吏食邑戶，此何道也！商賈販賣，例無見錢，若用見錢，則無利息，須今年索去年所賣；明年索今年所賒，然後計算得行，彼此通濟。今富戶先已殘破，中民又有積欠，誰敢賒賣物貨？則商賈自然不行，此酒稅課利所以日虧，城市房廊所以日空也。諸路連年水旱，上下共知，而轉運司窘於財用，例不肯放稅，縱放亦不盡實，雖無明文指，而以喜怒風曉官吏，孰敢違者？所以逐縣例皆拖欠兩稅，較其所欠，與依實檢放無異，於官了無所益，而民有追擾鞭撻之若。近者詔旨凡積欠皆分爲十料催納，通計五年而足，聖恩隆厚，何以加此？而有司以謂有旨倚閣者，方待依十料指，餘皆並催。縱使盡依十料，吏卒乞覓，必不肯分料少取。人戶既未納足，則追擾常在，縱分百料，與一料同。臣頃知杭州，又知潁州，今知揚州，親見兩浙、京西、淮南三路之民，皆爲積欠所壓，日就窮蹙，死亡過半，而欠籍不除，以致虧欠兩稅，走陷課利。農末皆病，公利並困，以此推之，天下大率皆然矣。臣自潁移揚州，舟過濠、壽、楚、泗等州，所至麻麥如€，臣每屏去吏卒，親入村落，訪問父老，皆有憂色，雲豐年不如凶年，天災流行，民雖乏食，縮衣節口，猶可以生。若豐年舉催積欠，胥徒在門，枷棒在身，則人戶求死不得，言訖淚下。臣亦不覺流涕。又所至城邑，多有流民，官吏皆雲以夏麥既熟，舉催積欠，故流民不敢歸鄉。臣聞之孔子曰：‘苛政猛於虎。’昔嘗不信其言，以今觀之，殆有甚者。水旱殺人，百倍於虎；而人畏催欠，乃甚於水旱。臣竊度之，每州催欠吏卒不止五百人，以天下言之，是常有二十餘萬虎狼散於民，百姓何由安生？朝廷仁政何由得成乎？臣自到任以來，日以檢察本州積欠爲事，內己有條貫除放，而官吏不肯舉行者，臣即指本州一面除放去訖。其於理合放而於條未有明文者，即且令本州權住催理，聽候指；其於理合放而於條有礙者，臣亦未敢住催，各具利害，奏取聖旨。”

元符三年十二月（時徽宗己即位），詔兩浙轉運司應舊欠朝廷及他司錢物斛鬥總計六百五十餘萬，分作十五年撥還，仍自建中靖國元年爲始。

時右司員外郎陳進《國用須知》，言帝嗣位之初，肆赦天下，大弛逋負，其數太多，不無僥亻幸，方國用匱乏之時，傾天下之財而無孑遺，大臣爲無益之舉，以壞先憲，不可以不慮。會御史中丞趙挺之亦言：“契勘元七年所放，不問系與不繫欠負，凡民錢物宜輸於官者，一切均放之。然所放欠，乃元豐八年三月己前，蓋七年已前也，今元符三年乃放元符三年已前者，則所放不貲矣。祖宗以來，放欠自有程式，今不取祖宗以來舊法，而獨取元七年之法，其放欠，止依所放名件，而不依所放年歲，顯有情弊。乞並送戶部勘當，將建隆以來至元六年赦敕契勘，如不曾放過名件，併合依祖宗以來赦敕催納。方當內外告乏之時，朝廷能收宜取之物，以助國用，非小補也。”

宣和六年，臣僚言：“京西等處二稅，及坊場、酒稅拖欠貫萬不少，悉非良民不納，多是形勢頑猾，人戶欺隱。又高郵縣共欠一十餘萬貫石，作逃移者四萬七千餘戶，每歲輒除額稅五萬二千餘貫石。蓋州縣之官不能治豪右，抑兼併，貧下之戶爲豪右兼併，其籍必妄申逃移，失陷省稅。乞詔有司驅磨按治，庶使貧下之民，均被聖澤。”從之。

高宗建炎二年，詔元年夏秋稅租及應欠負官物併除放。

紹興二年，詔遣範汝爲平，蠲本州路上四州今年夏、秋稅及夏料役錢。下四州曾遭寇掠者，蠲今年夏稅。

三年，詔諸州軍所欠紹興元年夏秋二稅並和買，上三等人戶與倚閣一半，第四等以下並倚閣，分限三年帶納。又詔潭、郴、鼎、澧、嶽、復、循、梅、惠、英、虔、吉、撫、汀、南雄、荊南、南安、臨江皆盜賊所蹂踐，及軍行經歷處，與免科差及催欠各二年。

六年，詔去年旱傷及四分己上州縣，紹興四年已前積欠租稅皆除之。執政初議倚閣，上曰：“若倚閣州縣，因緣爲奸，又復催理擾人。”乃盡蠲之。

七年，詔：“駐蹕及經由州縣，見欠紹興五年已前賦稅，並坊場淨利所負並蠲之。”

二十一年，詔：“自紹興十一年至十七年諸色拖欠錢物，除形勢及公吏、鄉司，與第二等已上有力之家，餘並蠲之。”

二十三年，溫州布衣萬春上書，言：“乞將民有利債欠，還息與未還息，及本與未及本者併除放，庶少抑豪右兼併之權，伸貧民不平之氣。”上謂輔臣曰：“若止償本，則上戶不肯放債，反爲細民害。”乃詔私債還利還本者，並與依條除放。

二十六年，吏部侍郎許興古言：“今銓曹有知縣、縣令共二百餘闕，無願就者，正緣財賦督迫，民官被罪，所以畏避如此。若罷獻羨餘，蠲民積欠，謹擇守臣，戒飭監司，奉法循理，則稱民安矣。”詔行之。

二十八年，三省言：“平江、紹興府，湖、秀州被水，欲除下戶積欠，擬令戶部開具有無侵損歲計。”上曰：“不須如此，止令具數，便於內庫撥還。朕平時不妄費內庫所積，正欲備水旱。本是民錢，爲民用，何所惜？”乃詔平江等處，應日前積久稅賦並蠲之。

二十九年，詔諸路州縣，紹興二十七年前積欠官錢三百九十七萬餘緡，及四等以下戶系官所欠皆除之。

三十年，臣僚言：“自岳飛得罪，湖北轉運司拘收前宣撫司庫務金幣物斛，計置六百九十餘萬緡，有未輸納者八十九萬緡，至是一十年，拘催不已。此皆出軍支使及回易逃亡之數，即非侵盜，無所追償，望即除放。”從之。

紹興三十二年，孝宗即位赦文：“應官司債負房賃、稅賦、和買、役錢及坊場、河渡等，截止紹興三十二年以前併除放。如別立名額追納者，許越訴官吏，並坐之。”

乾道元年正月，有事於南郊赦，蠲減並循舊制。自後每三歲郊赦皆如之。

詔蠲福建路寺、觀寬剩錢。

先是閩部寺、觀計口給食，常住所餘，盡爲官拘。是致僧道不肯留心管業，田多不耕，耕者旋復逃棄，抑勒鄰保補欠，累及鄉民，乃有是命。

廣東帥臣林安宅言：“近者湖南兇賊奔衝本路，韶、連、南雄、封州，德慶、肇慶府之西，會廣州之懷集、清遠，皆遭蹂踐，或被焚蕩。乞依廣西例，免今年夏秋二稅，並命應副轉運司，供贍荊南及本路大兵錢糧。”詔並英、賀、郴州，桂陽軍未起錢物悉蠲之。十二月，宰執進呈立皇太子赦內一項，應爲人曾孫，如祖孫四世見在，特與免本身色役、二稅、諸般科敷一年。戶部慮虧損歲計，欲每戶放止五十干。上曰：“豈可失信於人？雖數多亦不柰何。”

乾道二年，詔饒州歲進金一千兩，特減七百兩。

五年，蠲諸路州軍隆興元年至乾道二年終拖欠上供諸色窠名錢糧，及乾道二年己前上供、科糴綱運欠米。又蠲江淮等路紹興二十七年至乾道二年終拖欠內藏庫歲額錢共八十七萬五千三百緡有奇。

六年，戶部侍郎王佐等言：“軍興以後，行在省倉、諸路總所借兌過錢一百九十六萬餘緡、銀三十八萬五千餘兩、金二百餘兩、度牒五千道。殿步馬軍司元借過酒本錢二十二萬五千餘緡，及諸郡寄招軍兵兌支錢五萬八千緡，起發忠勇軍衣，賜綿一萬二千九百餘兩、絹三千八百餘疋，並乞蠲放。”從之。

九年，詔大理寺見追贓錢自乾道七年二月以前並蠲之。

淳熙四年，臣僚言：“屢赦蠲積欠，以蘇疲民，州縣不能仰體聖意，至變易名色以取之。宜下諸路漕司，如合該除放無得更取之於州，州無得更取之於縣，仍督逐縣銷豁欠簿，書其名數，榜民通知。”詔可。

七年，池州言：“檢放旱苗米四萬五千餘石，其經總制錢二萬六千餘貫，系於苗上，收趁無所從出。”詔蠲之。

浙東提舉朱熹言：“去年水旱相繼，朝廷命檢放秋苗，蠲閣夏稅。緣起催在前，善良畏事者多己輸納，其得減放者皆頑猾人戶，事件不均。望詔將去年剩納數目，理作八年蠲豁。”詔戶部看詳。

詔：“淳熙七年、八年，諸路州軍，應住催併，權免拘催，候秋成理納，或隨料留納。苗稅緣系連年旱傷，可特與蠲放。”

十年，先是，戶部尚書曾懷申請：“妄訴災傷，僥倖減免稅租，許人告，依條斷罪，仍沒其田一半充賞。”至是，江東運副蘇諤奏：“昨稱災傷，止是規免本年一料稅租，斷罪給賞，己是中，難以拘沒其田。”從之。

朱熹戊申封事：“臣伏見祖宗舊法，凡州縣催理官物，己及九分以上，謂之‘破分’，諸司即行住催，版曹亦置不問。由是州縣得其贏餘，以相補助，貧民些小拖欠亦得遷延，以待蠲放。恩自朝廷，惠及閭里，君民兩足，公私兩便，此誠不刊之令典也。昨自曾懷用事，始除此法，盡刷州縣舊欠，以爲隱漏，悉行拘催，於是民稅物，豪分銖兩，盡要登足。懷以此進身，遂取宰相，而生靈受害，冤痛日深。得財失民，猶爲不可，況今政煩賦重，民卒流亡，所謂財者，又無可得之理，若不早救，必爲深害。”

按：以此二事觀之，曾懷之爲刻剝小人可知矣。

淳熙十六年二月，光宗受禪即位。蠲赦條畫一依壽皇登極赦事理。

臣僚言：“紹興三十二年赦止放官司債負，今乃易官司之司爲公私之私。赦下之後，並緣昏賴者衆，乃詔私債納息過本者放，未過本者，免息還本，並緣昏賴者科罪。”

紹熙元年，臣僚言：“陛下嗣位之初，首議蠲貸，意州縣可以均受其賜。今郡之督責於縣者如故，縣之誅求乎民者無所遺也。乞令諸路監司，將知名闕乏，縣、道、諸郡公心共議蠲減無名之供，而後禁戢不止之取。一郡則通一郡之事力，而寬融所當減之縣；監司則通一路之事力，而寬融所當減之州。期以一季，開具減放名色錢數聞奏。”詔可。

紹熙五年，寧宗即位登極赦，蠲放一如淳熙十六年故事。

慶元五年，臣僚奏：“乞蠲潭州科納、承平時黃河築埽鐵纜錢、寧國府抱認廢圩米。”從之（二項系攸縣及宣城縣民田畝內抱認科納，今除之）。

嘉泰四年，前知常州趙善防言：“貧民下戶，每歲二稅但有重納，未嘗拖欠，朝廷蠲放，利歸攬戶、鄉胥，而小民未嘗霑恩。乞明詔自今郊霈與減放次年某料官物，或全料，或一半，其日前殘零，並要依數納足，則貧民實被寬恩，官賦亦易催理。”從之，開禧元年，詔免兩浙身丁錢絹，自來年併除之。

右宋以仁立國，蠲租己責之事，視前代爲過之，而中興後尤多。州郡所上水旱、盜賊、逃移，倚閣錢，則以詔旨徑直蠲除，無歲無之，殆不勝書。姑撮其普及諸路與所蠲名目頗大者登載於此。蓋建炎以來，軍興用度不給，無名之賦稍多，故不得不時時蠲減數目，以寬民力。又西蜀自張魏公屯軍關陝，以趙開爲隨軍轉運，軍前支使饋，饋餉尤浩。故賦稅茶、鹽，榷酤，和買布、絹，對糴米糧，及其他名色錢物，錙銖必取，率是增羨，蜀民頗困。事定之後，凡無名橫斂，不急冗費，多從蠲減雲。

●卷二十八 選舉考一

○舉士

《周官》：大司徒以鄉三物教萬民而賓興之：一曰六德，知、仁、聖、義、忠、和；二曰六行，孝、友、睦、姻、任、恤；三曰六藝，禮、樂、射、御、書、數（物，猶事也。興，猶舉也。民三事教成，鄉大夫舉其賢者、能者，以飲酒之禮賓客之，既則獻其書於王）。

鄉大夫三年則大比，考其德行道藝，而興賢者、能者。鄉老及鄉大夫帥其吏，與其衆寡，以禮禮賓之。（鄭司農雲：“興賢，若今舉孝廉；興能，若今舉茂材。”）厥明，鄉老及鄉大夫羣吏，獻賢、能之書於王，王再拜受之，登於天府，內史貳之（天府，掌祖廟之寶藏者。內史，副寫其書者，當詔王爵祿之時）。退而以鄉射之禮五物詢衆庶：一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰興舞（當射之時，民必觀焉，因詢之也）。此謂使民興賢，出使長之；使民興能，入使治之。

《王制》：命鄉論秀士，升之司徒，曰“選士”（詳見《學校考》）。

州長各掌其州之教治政令之法。正月之吉，各屬其州之民而讀法，以考其德行道藝而勸之，以糾其過惡而戒之。若以歲時祀祭州社，則屬其民讀法，亦如之。三年大比，則大考州里，以贊鄉大夫廢興。

黨正各掌其黨之政令教治。及四時之孟月吉日，則屬民而讀邦法，以糾戒之（以四孟月朔日讀法者，彌親民者於教亦彌數）。春秋祭榮，亦如之。正歲，屬民讀法而書其德行道藝，以歲時蒞校比。及大比，亦如之。

族師各掌其族之戒令政事。月吉，則屬民而讀邦法，書其孝悌睦姻有學者。

閭胥各掌其閭之徵令。凡春秋之祭祀、役政、喪紀之數，聚衆庶，既比則讀法，書其敬敏任恤者。

《禮書》曰：“閭胥聚民無常時，族師屬民有常月。族師歲屬以月吉與春秋，黨正歲屬以孟吉與正歲，州長歲屬以正月之吉與春秋，然後鄉大夫三年大比之，以卑者其職煩，尊者其事簡也。由黨正而下，有所讀有所書；州長則有所讀無所書，而有所考；鄉大夫則考而興之，無所讀。敬敏任恤，易知者也，故閭師書之。孝悌睦姻有學，難知者也，故族師書之。德行則非特孝悌也，道藝則非特有學也，故黨正書之。書之者易，考之、興之者難，故書之止於黨正，考之在州長，興之在鄉大夫，以卑者其責輕，尊者其任重也。凡此皆教之有其術，養之有其漸。方其在學也，一年視離經辨志，三年視敬業樂羣，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成，九年知類通達，強立而不反，謂之大成，此中年考校之法也。大胥掌學士之版，春合舞，秋合聲，於其合聲，則頒次其所學而辨異之。諸子掌國子之ヘ，春合諸學，秋合諸射，以考其藝而進退之，比年考校之法也。學之考校如此，鄉之考察又如彼，所掌非一人，所積非一日，此人人所以莫不激昂奮勵，以趨上之所造也。”

遂大夫各掌其遂之政令。三歲大比，則率其吏而興，明其有功者，屬其地治者（興，舉民賢能，如六鄉之所爲也。屬，猶聚也。又因舉吏治功者，而聚敕其餘以治職事）。

按：六鄉之外爲六遂。遂大夫之職，猶鄉大夫之職也。州長以下之職，猶縣正以下之職也。然勵教化、興賢能之事，鄉詳而遂略。先儒謂鄉以教爲主，遂以耕爲主，豈遂民不可教而鄉民不可耕邪？蓋亦當互文以推之。

《國語》齊桓公內正之法：正月之朝，鄉長復事。君親問焉，曰：“於子之鄉，有居處好學慈孝於父母聰慧賢仁發聞於鄉里者，有則以告。有而不以告，謂之蔽明，其罪五。”有司已於事而竣。公又問焉，曰：“於子之鄉，有不慈孝於父母、不長弟於鄉里、驕躁淫暴、不用上令者，有則以告。有而不以告，謂之不比，其罪有五。”有司已於事而竣。是故鄉長退而修德進賢，公親見之，遂使役官。及五屬大夫復事，公問之如初。五屬大夫於是退而修屬，屬退而修縣，縣退而修鄉，鄉退而修卒，卒退而修邑，邑退而修家。是故匹夫有善，可得而舉也；匹夫有不善，可得而誅也。

因讀《國語》此章，而參以《王制》所言司徒俊選之事，然後知古之聖賢，其於化民成俗、選賢與能二事，視其賢愚升沈，舉切吾身，故其爲法甚備。其教人也，不特上賢以崇德，而必欲簡不肖以絀惡；其舉人也，不特進賢受上賞，而必欲蔽賢蒙顯戮。蓋賞罰相須而行，則始不視爲具文。後世非不立學校也，而未聞有不帥教之罰，蓋姑選其能者，而無能之人則聽其自爲不肖而已。非不興選舉也，而未聞有蔽賢之戮，蓋姑進其用者，而未用之人則聽其自爲不遇而已。其教之也不備，其選之也不精，宜人才之所以日衰也。雖然，惟其教訓之法不備，所以選舉之塗不精。士生斯世，蓋自爲材而未嘗有所賴於上之人，則所謂焉知賢才而舉之，何以識其不才而舍之，而蔽賢之罰亦無所施矣！

漢高祖十一年，詔曰：“蓋聞王者莫高於周文，伯者莫高於齊桓，皆待賢人而成名。今天下賢者智能豈特古之人乎？患在人主不交故也，士奚由進！今吾以天之靈，賢士大夫定有天下，以爲一家，欲其長久，世世奉宗廟亡絕也。賢人既與我共平之矣，而不與吾其安利之，可乎？賢士大夫有肯從我遊者，吾能尊顯之。佈告天下，使明知朕意。御史大夫昌下相國，相國ガ侯下諸侯，王御史中執法下郡守，其有意稱明德者，必身勸，爲之駕（有賢者，郡守身自往勸勉，令至京師，駕車遣之）。遣詣相國府，署行、義、年（行狀年紀也）。有而弗言，覺，免。年老癃病勿遣”

文帝十五年，詔諸侯王、公卿、郡守舉賢良能直言極諫者（詳見《賢良方正考》）。

孝武元光元年冬，初令郡國舉孝廉各一人。

元朔五年，制詔補博士弟子。郡國縣官有好文學，敬長上，肅政教，順鄉里，出入不悖，所聞，令相長丞上屬所二千石。二千石謹察可者，令與計偕，詣太常，得受業如弟子。

按：漢制，郡國舉士，其目大概有三：曰賢良、方正也，孝廉也，博士弟子也。然是三者，在後世則各自爲科目，其與鄉舉裏選，又自殊塗矣，故姑載其立法之始，略見於此，而其詳各見本考。

元光五年，徵吏民有明當世之務，習先聖之術者，縣次續食，令與計偕（計者，上計簿使也，郡國每歲遣詣京師上之。偕者，俱也。令所徵之人與計者偕來，而縣次給之食也）。

先時，董仲舒對策曰：“臣愚以爲使列侯、郡守、二千石各擇其吏民之賢者，歲貢各二人以給宿衛，且以觀大臣之能，所貢賢者有賞，不肖者有罰。夫如是，諸侯、吏二千石皆盡心於求賢，天下之士可得而官使也。”後遂令州郡舉茂材、孝、廉，皆自仲舒發之。

元朔元年，詔曰：“公卿、大夫，所使總方略，壹統類，廣教化，美風俗也。夫本仁祖義，α德祿賢，勸善刑暴，五帝、三王所由昌也。朕夙興夜寐，嘉與宇內之士臻於斯路。故旅耆老，復孝敬，選豪俊，講文學，稽參政事，祈進民心，深詔執事，興廉舉孝，庶幾成風，紹休聖緒。夫十室之邑，必有忠信；三人並行，必有我師。今或闔郡不薦一人，是化不下究，而積行之君子壅於上聞也。二千石官長紀綱人倫，將何以佐朕燭幽隱，勸元元，厲蒸庶，崇鄉黨之訓哉？且進賢受上賞，蔽賢蒙顯戮，古之道也。其與中二千石、禮官、博士議不舉者罪。”有司奏議曰：“古者，諸侯貢士，壹謂之好德（，得其人），再謂之賢賢，三謂之有功，乃加九錫；不貢士，壹則黜爵，再則黜地，三則黜爵地畢矣。夫附下罔上者死，附上罔下者刑，與聞國政而無益於民者斥，在上位而不能進賢者退，此所以勸善黜惡也。今詔書紹先帝聖緒，令二千石舉孝廉，所以化元元，移風易俗也。不舉孝，不奉詔，當以不敬論。不察廉，不勝任也，當免。”奏可。

按：齊桓公內政之法，與漢高皇、孝武二詔俱爲舉賢設也。觀其辭旨，皆以爲人才之遺佚，咎在公卿之蔽賢，至立法以論其罪。後來之法，嚴繆舉之罰而限其塗轍者有之矣，未有嚴不舉之罰而責以薦揚者也。蓋古之稱賢能者，皆不求聞達之士，而後世之幹薦舉者，皆巧於奔競之人，故法之相反如此。國家待士之意固薄，而士之不自重，深可慨也。

制：郡國口二十萬以上，歲察一人，四十萬以上二人，六十萬三人，八十萬四人，百萬五人，百二十萬六人；不滿二十萬，二歲一人；不滿十萬，三歲一人。限以四科：一曰德行高妙，志節清白；二曰學通行修，經中博士；三曰明習法令，足以決疑，能按章覆問，文中御史；四曰剛毅多略，遭事不惑，明足決斷，材任三輔縣令。

孝昭元始五年，詔舉郡國文學高第各一人。

元鳳元年，賜郡國所選有行義者涿郡韓福等五人帛，人五十疋，遣歸。

孝宣本始元年，地震。詔內郡國舉文學高第各一人。

地節三年，詔令郡國舉孝悌、有行義聞於鄉里者各一人。

元康元年，詔博舉吏民厥身修正，通文學，明於先王之術，宣究其意者各二人，中二千石各一人。

元康四年，詔遣大中大夫循行天下，舉茂材異倫之士。

孝元初元三年，詔丞相、御史舉天下明陰陽災異者各三人。

建昭四年，臨遣諫大夫、博士循行天下，舉茂材特立之士。

孝成河平四年，日食。遣光祿大夫、博士行瀕河之郡，舉淳厚有行能直言之士。

陽朔二年，奉使者不稱。詔丞相、御史其與中二千石、二千石雜舉可充博士位者，使卓然可觀。

鴻嘉二年，詔舉淳厚有行義能直言者，冀聞切言嘉謀，正朕之不逮。

永始二年，日食。臨遣大中大夫循行天下，與部刺史舉淳樸遜讓有行義者各一人。

元延元年，詔以日食星隕，北邊二十二郡舉勇猛知兵法者各一人。

哀帝建平元年，詔大司馬、列侯、將軍、中二千石、州牧、守相舉孝悌淳厚能直言通政事、延於側陋可親民者各一人。

四年，詔將軍、中二千石舉明兵法有大慮者。

孝平元始元年，以日食，詔公卿、將軍、中二千石舉淳厚能直言者各一人。

二年，詔舉武勇有節明兵法，郡一人，詣公車。冬，詔中二千石舉治獄平，歲一人。

五年，召天下通知逸經、古記、天文、歷算、鍾律、小學、《史篇》、方術、《本草》及以《五經》《論語》、《孝經》、《爾雅》教授者，在所爲駕一封軺傳，遣詣京師，至者數千人。

東漢之制：選舉於郡國屬功曹，於公府屬東西曹，於天台屬吏曹尚書，亦曰：“選部”。凡郡國守相，視事未滿歲，不得察舉孝廉。以其未久，不周知也（東漢舉士，多以孝廉，詳見本考）。

建武六年，詔舉賢良、方正各一人（以後並見本考）。

建武十二年，詔三公舉茂材各一人，光祿勳歲舉茂材、四行各一人，監察御史、司隸、州牧歲舉茂材一人（四行，謂淳厚、質樸、謙遜、節儉也）。

章帝時，所徵舉率皆特拜，不復簡試。士或矯飾，謗議漸生，乃詔曰：“夫鄉舉裏選，必累功勞。今刺史、守相不明真僞，茂材、孝廉歲以百數，既非能著，而當授之政事，甚無謂也。”（餘見《孝廉考》）。

時陳事者多言郡國貢舉率非功次，故守職益懈而吏事浸疏，咎在州郡。有詔下公卿朝臣議，大鴻臚韋彪上議曰：“夫國以簡賢爲務，賢以孝行爲首。孔子曰：‘事親孝，故忠可移於君。’夫人才行少能相兼，孟公綽優於趙、魏老，而不可以爲滕、薛大夫。忠孝之人，持心近厚；鍛鍊之吏，持心近薄。三代所以直道而行者，在其所以磨之故也。士宜以纔行爲先，不可純以閥閱。然其要在於選二千石，二千石賢，則貢舉皆得其人矣。”帝深納之。

元和二年，令郡國上明經者，口十萬以上五人，不滿十萬三人。

安帝建光元年，令公卿、特進、中二千石、二千石、郡國守相舉有道之士各一人。

元初元年，詔三公、特進、列侯、中二千石、二千石、郡守舉淳厚質直各一人。

陳忠上疏曰：“嘉謀異策，宜輒納用。若有道之士對問高者，宜垂省覽，以廣直言之路。”書御，有詔拜有道高第士沛國施延爲侍中。

永初二年，詔曰：“間者公卿郡國舉賢良方正，遠求博選，開不諱之路，冀得至謀，以鑑不逮，而所對皆循尚浮言，無卓爾異聞。其有百僚及郡國吏人，有道術、明習災異陰陽之度璇璣之數者，各使指變以聞。二千石長吏明以詔書，博衍幽隱，朕將親覽，待以不次。”

順帝陽嘉元年，除郡國耆儒十九人補郎、舍人。二年，又除京師耆儒年六十以上四十八人補郎、舍人，及諸王國郎。

順帝永嘉元年，尚書令左雄議改察舉之法，限年四十以上，儒者試經學，文吏試章奏。胡廣之。詔從雄議。（詳見《孝廉門》）。

先公曰：“公府，三公府也。端門，太微垣，左右執法所舍，即御史府，猶近世御史臺。覆試，進士之法也，試之公府，而覆之端門，此所以牧守不敢輕舉而察選清平也。是法也，胡廣首其非，帝不從，既行而廣出爲濟陰太守，首坐繆舉之罰，蓋公正之法，庸回者之所不便也。左伯豪在當世，風節剛勁，舉雄者虞詡也，雄所舉者周舉也。觀舉雄者，與雄所舉者，雄之爲人可知矣；得雄之爲人，雄之爲法可知矣。範史推其效驗，至於傾而未顛，決而未潰，皆仁人君子心力之所爲，而陳蕃、李膺之徒，皆在雄法中所得之人。其坐繆舉者，胡廣輩爾。”

靈帝建寧元年，詔郡國守相舉有道之士各一人。

范曄論曰：“漢初，詔舉賢良、方正，州郡察孝廉、秀才，斯亦貢士之方也。中興以後，復增淳樸、有道、賢能、直言、獨行、高節、質直、清白、淳厚之屬，榮路既廣，觖望難裁。自是竊名僞服，浸以流競，權門貴仕，請謁繁興。自左雄任事，限年試才，雖頗有不密，固亦因識時宜，而黃瓊、胡廣、張衡、崔瑗之徒，泥滯舊方，互相詭。循名者屈其短，算實者挺其效，故雄在尚書，天下莫敢妄選，十餘年間，稱爲得人，斯亦效實之證乎！順帝始以童弱反政，而號令自出，知能任使，故士得用情，天下喁喁，仰其風采。遂乃備元玉帛，以聘南陽樊英，天子降寢殿，設壇席，尚書奉引，延問得失，急登賢之舉，虛降已之禮。於是處士鄙生，忘其拘儒，拂巾衽褐，以企旌車之招矣！至乃英能承風，俊鹹事，若李固、周舉之淵謨弘深，左雄、黃瓊之政事正固，桓焉、楊厚以儒學進，崔瑗、馬融以文章顯，吳、蘇章、種、欒巴牧民之良，龐參、虞詡將帥之宏規，王龔、張皓虛心以推士，張綱、杜喬直道以糾違，郎ダ陰陽詳密，張衡機術特妙，東京之士，於茲盛焉。向使廟堂納其高謀，疆埸宣其智力，帷幄容其謇辭，舉措稟其成式，則武、宣之軌，豈其遠而，《詩》雲：“靡不有初，鮮克有終。”可爲恨哉！逮孝桓之時，碩德繼興，陳蕃、楊秉，處稱賢宰；皇甫、張、段，出號名將；王暢、李膺，彌縫袞闕；朱穆、劉陶，獻替匡時；郭有道獎鑑人倫，陳仲弓弘道下邑。其餘宏儒遠智，高心潔行，激揚風流者，不可勝言。而斯道莫振，文武陵墜，在朝者以正議嬰戮，謝事者以黨錮致災。往車雖折，而來軫方遒，所以傾而未顛，決而未潰，豈非仁人君子心力之爲乎？

魏文帝時，三方鼎立，士流播遷，四民錯雜，詳覆無所。延康元年，尚書陳羣以爲天朝選用不盡人才，乃立九品官人之法。州郡皆置中正，以定其選，擇州郡之賢有識鑑者爲之，區別人物，第其高下。又制郡口十萬以上，歲察一人，其有秀異，不拘戶口。其武官之選，俾護軍主之。

州、郡、縣俱置大小中正，各取本處人在諸府公卿及臺省郎吏有德充才盛者爲之，區別所管人物，定爲九等。其有言行修著則升進之，或以五升四，以六升五；倘或道義虧缺則降下之，或自五退六，自六退七矣。是以吏部不能審定，天下人才士庶，故委中正銓第等級，憑之授受，謂免乖失。及法也，唯能知其閥閱，非復辨其賢愚，所以劉毅雲：“下品無高門，上品無寒士。”南朝至於梁、陳，北朝至於周、隋，選舉之法，雖互相損益，而九品及中正，至開皇中方罷。

黃初三年，詔曰：“今之計、考，古之貢士也，十室之邑，必有忠信，若限年然後取士，是呂尚、周晉不顯於前世也。其令郡國所選勿拘老幼，儒通經術，吏達文法，到皆試用。有司糾故不以實者。”

齊王嘉平初，曹爽既誅，司馬宣王秉政，詳求理本。中護軍夏侯元言曰：“夫官才用人，國之柄也，故銓衡專於臺閣，上之分也；孝行考乎閭巷，優劣任之鄉人，下之敘也。夫欲清教審選，在明其分敘，不使相涉而已。今令中正但考行倫輩，倫輩當行均，斯可官矣。行有大小，比有高下，則所任之次，渙然別矣。奚必使中正幹銓衡之機於下，而執機柄者有所委仗於上，上下交侵以生紛錯哉！且衆職之屬，各有官長，但使官長各以其屬能否獻之臺閣，則據官長能否之第，參以鄉閭德行之次，擬其倫比，勿使偏頗。中正則唯考行跡，別其高下，審定輩類，勿使升降，而總之於臺閣。官長所第，中正所輩擬，比隨次率而用之，如其不稱，責負在外。則內外相參，得失有所，庶可靜風俗而審官才矣。”兼請除重設之官，定服制之等。宣王辭不能改，請俟於他賢。

晉武帝泰始五年，詔州郡舉勇猛秀異之才。

散騎常侍傅元、皇甫陶以爲政教頹敝，風俗不淳，上疏曰：“近者魏武好法術，而天下貴刑名；魏文慕通達，而天下賤守節。其後綱維不攝，而虛無放誕之論盈於朝野，使天下無復清議，而亡秦之病復發於今。陛下聖德，化鄰唐、虞，唯未舉清遠有禮之臣以敦風節，未退虛鄙以懲不恪也。”帝乃使元草詔進之。元奏曰：“臣聞先王分士農工商以經國制事，各一其業而殊其務。自士以上子弟，則爲之立太學以教之，選明師以訓之，隨才優劣以之授用。農以豐其食，工以足其器，商賈以通其貨。故雖天下之大，兆庶之衆，而無遊人在其間。漢魏不定其分，百官子弟不修經藝而務交遊，未知蒞事而坐享天祿；農工之業多廢，或逐淫利而離其事；徒系名於太學，然不聞先王之風。今聖政滋始，而漢魏之失未改，散官衆而學校未設，遊手多而親農者少，工器不盡其宜。臣以爲宜亟定其制。前皇甫陶上事，欲令賜拜散官皆課使親耕，天下享足食之利。禹、稷躬稼，祚崇後代，是以《明堂》、《月令》著帝籍之制。伊尹古之名臣，耕於有莘；晏嬰齊之大夫，避莊公之難，亦耕於海濱。昔者聖帝明王，賢佐俊士，皆嘗從事於耕農矣。王人賜官，冗散無事者，不督使學，則當使耕，無緣放之，使坐食百姓也。今文武之官既衆，而賜拜不在職者又多，加服役爲兵，不得耕稼，當農者之半，南面食祿者參倍於前。使冗散之官爲農，收其租稅，家得其實，而天下之可以無乏矣。《虞書》曰：‘三載考績，三考黜陟幽明。’是爲九年之後乃有遷敘也。故居官久，則念立慎終之化；不久，則競爲一切之政。六年之限，日月淺近，不周黜陟。陶之所上，義合古制，惟陛下裁之。”武帝甚善而終不能用。於時雖風教頹失而無典制，然時有清議，尚能勸俗。陳壽居喪，使女奴丸藥，積年沈廢；郄詵篤孝，以假葬違常，降品一等，其爲懲勸如是。其後中正任久，愛憎由已，而九品之法漸弊，遂計官資以定品格，天下惟以居位者爲貴。尚書僕射劉毅以九品者始因魏初喪亂，是軍中權時之制，非經久之典也，宜用土斷，復古鄉舉裏選之法。上疏曰：“夫九品有八損，而官纔有三難，皆興替之所由也。人物難知，一也；愛憎難防，二也；情僞難明，三也。今之中正，定九品，高下任意，榮辱在手，操人主威福，奪天朝權勢，愛惡隨心，情僞由已，上品無寒門，下品無世族，公無考校之負，私無告訴之忌，損政之道一也。置州郡者，本取州里清議，鹹所歸服，將以鎮異同，一言議，不謂一人之身，了一州之才。一人不審，遂爲坐廢，若然，雖宣尼之聖，莫不有過，則可廢何獨責於中人哉？使是非之論，橫於州里，嫌隙之讎，結於大臣，損政之道二也。本立格制，謂人倫有序，若貫魚成次；才德優劣，倫輩有首尾也。今之中正，坐徇其私，推貴異之器，使在九品之下，負載不肖，越在成人之首，損政之道三也。委以一國之重，而無賞罰之防，使得縱橫，無所顧憚。諸受枉者抱怨積久，獨不蒙天地無私之德，長壅蔽於邪人之銓，損政之道四也。古先政教，崇鄉黨之義，故得天下之人，退而修本。今一國之士，多者千數，或流徙異邦，或給事殊方，猶不識其面，況能盡其才乎？而中正知與不知，將定品狀，必采聲於臺府，納毀於流言。任已則有不識之弊，聽受則有彼此之偏，所知以愛憎奪其平，所不知者以人事亂其度，既無鄉老紀行之議，又非朝廷考績之課，遂使爲官之人，棄近求遠，背本趨末，損政之道五也。凡所以立品設狀者，求人才而論功報也。今於限當報，雖職之高，還附卑品，無績於官，而獲高敘，是爲抑功實而崇虛名也，損政之道六也。凡官不同事，人不同能，今九品不狀才能之所宜，而以九等爲例。以品取人，或非才能之所長；以狀取人，則爲本品之所限。若狀得其實，猶品狀相妨，況不實者乎！損政之道七也。前九品詔書，善惡必書，以爲褒貶。今之九品，所下不章其罪，所上不列其善，廢褒貶之義，任愛憎之斷，天下之人焉得不懈於德行而銳於人事乎！損政之道八也。職名中正，實爲奸府；事名九品，而有八損。臣以爲宜罷中正，除九品，棄魏氏之弊法，立一代之美製。”

按：魏晉以來，雖立九品中正之法，然仕進之門則與兩漢一而已。或公府辟召，或郡國薦舉，或由曹掾積累而升，或由世胄承襲而用，大率不外此三四塗轍。然諸賢之說，多欲廢九品，罷中正，何也？蓋鄉舉裏選者，採譭譽於衆多之論，而九品中正者，寄雌黃於一人之口。且兩漢如公府闢掾屬，州郡選曹僚，皆自薦舉而自試用之，若非其人，則非特累衡鑑之明，抑且失侍毗之助，故終不敢十分徇其私心。至中正之法行，則評論者自是一人，擢用者自是一人，評論所不許，則司擢用者不敢違其言，擢用或非其人，則司評論者本不任其咎。體統脈絡，各不相關，故徇私之弊，無由懲革。又必限以九品，專以一人，其法太拘，其意太狹，其跡太露，故趨勢者不暇舉賢，如劉毅所謂“上品無寒門，下品無世族”是也。畏禍者不敢疾惡，如孫秀爲琅琊郡吏，求品於清議王戎從弟衍，衍將不許，戎勸品之，及秀得志，朝士有怨者皆被害，戎、衍獨免是也。快恩讎者得以自恣，如何劭初亡，袁粲吊劭子岐，岐辭以疾，粲曰：“今年決下婢子品”是也。又如陳壽遭父喪，有疾，使婢丸藥，客見之，鄉里以爲貶，坐是沈滯累年。謝惠連愛幸會稽郡吏杜德靈，及居父憂，贈以五言詩十餘首，坐廢，不豫榮伍。尚書僕射殷景仁愛其才，乃白文帝，言：“臣小兒時，便見此文，而論者雲是惠連，其實非也。”文帝曰：“若此，便應通之。”元嘉七年，乃始爲彭城王義康參軍。閻纘父卒，繼母不慈，纘恭事彌謹，而母疾之愈甚，乃誣纘盜父時金寶，訟於有司，遂被清議十餘年。纘孝謹不怠，母後意解，更移中正，乃得復品。以此三事觀之，其法甚嚴，然亦太拘。蓋人之履行稍虧者，一入品目，遂永不可以扌文拭湔滌，則天下無全人矣。況中正所品者未必皆當乎！固不若採之於無心之鄉評，以詢其履行，試之以可見之職業，而驗其才能，一如兩漢之法也。

東晉元帝制：揚州歲舉二人，諸州各一人。時以天下喪亂，務存慰勉，遠方孝、秀，不復策試，到即除署。既經略粗定，乃詔試經，有不中科，刺史、太守免官。其後，孝、秀莫敢應命，有送至京師，皆以疾辭。

太興三年，尚書孔坦議請普延五歲，許其講習。乃詔孝廉申至七年，而秀才如故也。

按：孝廉諸科，自東漢以來，皆有策試之事。夫以文墨小技，而定其優劣，己不足以稱其科名矣。今觀東晉之事，則應舉者皆不能試之人，且以孝廉、秀才自名，而必遲以五歲，待其講習，乃能預於試，不亦有面目乎？然觀惠帝永寧初，王接舉秀才，報友人書曰：“今世道交喪，將遂剝亂，而智識之士鉗口韜筆，非榮此行，欲極陳所言，冀有覺悟。”會是歲三王舉義，惠帝復阼，以國有大慶，天下秀才、孝廉，一皆不試，接以爲恨。然則上下相蒙，姑息具文，其來久矣，宜其皆欲僥倖於不試也。

宋制：丹陽、吳、會稽、吳興四郡，歲舉二人，餘郡各一人。凡州秀才，郡孝廉至，皆策試，天子或親臨之。及公卿所舉，皆屬於吏部，序才銓用。凡舉得失，各有賞罰，失者其人加禁錮，年月多少，隨郡議制。

文帝元嘉中，限年三十而仕。孝武即位，仕者不拘長幼。（詳見《舉官門》）。

齊尚書都令史駱宰議策秀才格，五問並得爲上，四三爲中，二爲下，一不合與第。謝超宗以爲片辭折獄，寸言挫衆，魯史α貶，孔論興言，皆無俟繁而後秉裁。夫表事之深，析理之會，豈必委牘方切理道，非患對不盡問，患以常文弗奇，必使一通峻正，寧劣五通而常，與其俱奇，必使一亦宜採。詔從宰議。因習宋代限年之制，然而鄉舉裏選，不才德，其所進取以官婚、胄籍爲先。遂令甲族以二十登仕，後門以三十試吏，故有增年矯貌以圖進者。其時士人皆厚結姻援，奔馳造請，浸以成俗。至和帝時，梁武帝爲丞相，上表曰：“前代選官，皆立選簿，應在貫魚，自有銓次。胄籍升降，行能臧否，或素定懷抱，或得之餘論，故得簡通賓客，無俟掃門。頃代陵夷，九流乖失。其有勇退忌進，懷質抱直者，選部或以未經朝謁，難於進用。或有晦善藏聲，自埋衡泌者，又以名不表著，絕其階緒。必須書刺投狀，然後彈冠，則是驅迫廉，獎成澆競。愚謂自今選曹宜精隱核，依舊立簿，使冠履無爽，名實不違，庶人識涯，造請自息。且聞中間立格，甲族以二十登仕，後門以過立試吏，求之愚懷，抑有未達。何者？設官分職，惟纔是務。若限歲登朝，必增年就官，故貌實幼童，籍已逾立，滓穢名教，於斯爲甚。”乃施行。

梁初，無中正制，年二十五方得入仕。天監中，又制九流常選，年未三十不通一經者，不得爲官。若有才同甘、顏，勿限年次。至七年，州置州重，郡置郡崇，鄉置鄉豪，各一人，專典搜薦，無復膏粱寒素之隔。普通七年，詔凡州歲舉二人，大郡一人。

敬帝太平二年，復令諸州各置中正，仍舊選舉，皆須中正押上，然後量授，不然則否。

尚書左僕射沈約論曰：“漢末喪亂，魏武始創，軍中倉卒，權立九品。蓋以論人才優劣，非謂代族高卑。因此相沿，遂爲成法。自魏至晉，莫之能改，州都郡正，以才品人，而舉代人才，升降蓋寡。徒以憑籍代資，用相凌駕，都正俗士，斟酌時宜，品目多少，隨事俯仰，劉毅所云‘下品無高門，上品無賤族’也。歲月遷訛，斯風漸篤，凡厥衣冠，莫非二品，自此已還，遂成卑庶。周、漢之道，以智役愚，臺隸參差，用成等級。魏晉以來，以貴役賤，士庶之科，較然有辨。夫人君南面，九重懸絕，陪奉朝夕，義隔鄉士，階闥之任，宜有司存。”武帝天監中，約又上疏曰：“頃自漢代，本無士庶之別，自非仕宦，不至京師，罷公卿、牧守，並還鄉里，小人瞻仰，以成風俗。且庠校布，傳經授受，學優而仕，始自鄉邑。本於小吏佐，方至文學、功曹，積以歲月，乃得察舉人才秀異，始爲公府所闢，遷爲牧守，入作臺司。漢之得人，於斯爲盛。今之士人，並聚京邑，其有守土不遷，見謂愚賤。且當今士子繁多，略以萬計，常患官少纔多，無地以處。秀才自別是一種任官，非若漢代取人之例也。假使秀才對五問可稱，孝廉答一策能過，此乃雕蟲小道，非關理功得失，以此求才，徒虛語耳。”鴻臚卿裴子野又論曰：“《書》雲：‘貴貴，爲其近於君也。’天下無生而貴者，是故道義可尊，無擇負販，苟非其人，何取代族？周衰禮壞，政出臣下，卿士大夫，自相繼及，非夫嗣嫡，猶等家臣。且徒步匹夫，見禮侯伯，式閭擁，無絕於時。其後四方豪勢之家，門客千數，卑身折節，比食同袍，雖相傾倚，亦成風俗。迄於二漢，尊儒重道，朝廷州里，學行是先。雖名公子孫，還齊布衣之士，士庶雖分，而無華素之隔。有晉以來，其流稍改，草澤高士，猶廁清塗。降及季年，專稱閥閱。自是三公之子，傲九棘之家；黃散之孫，蔑令長之室。轉令互爭銖兩，所論必門戶，所議莫賢能。苟且之俗成，傲慢之禍作，非所以敦弘退讓、厲德興化之道也。”

陳依梁制，凡年未三十，不得入仕，唯經學生策試得第、諸州迎主簿、西曹左奏及嘗爲挽郎，得未壯而仕。（詳見《舉官門》）。

後魏州郡皆有中正掌選舉，每以季月與吏部銓擇可否。其秀才對策第居中上表敘之。（詳見《舉官門》）。

韓麒麟子顯宗上言：“前代取士，必先正名，故有賢良、方正之稱。今州郡貢察，徒有秀、孝之名，而無秀、孝之實。而朝廷但檢其有門地，不復彈坐。如此，則可別貢門地，以敘士人，何假置秀、孝之名？或雲，代無奇才，不若取士於門，此亦失矣！豈可以代無周、召，便廢宰相而不置哉？但當較其寸長銖重者，即先敘之，則賢才無遺矣。”

正始元年冬，乃罷諸郡中正。（詳見《舉官門》）。

北齊選舉多沿後魏之制，凡州縣皆置中正。其課試之法：中書策秀才，集書策貢士，考功郎中策廉良。天子常服，乘輿出，坐於朝堂中楹。秀、孝各以班草對。字有脫誤者，呼起立席後；書有濫劣者，飲墨水一升；文理孟浪者，奪席脫容刀。

周武帝既平齊，廣收遺佚。乃詔山東諸州舉明經理者，上縣六人，中縣五人，下縣四人。至宣帝太成元年，詔州舉高才博學爲秀才，郡舉經明行修者爲孝廉，上州、上郡歲一人。

隋文帝開皇七年制：諸州歲貢三人。工商不得入仕。

杜正元開皇舉秀才，試策高第。時海內惟正元一人舉秀才，餘常貢者隨例銓注訖，正元獨不得進止。曹司以策過楊素，素怒曰：“周、孔更生，尚不得爲秀才，剌史何忽妄舉此人！”素志在試退正元，乃手題使擬司馬相如《上林賦》、王褒《聖主得賢臣頌》、班固《燕然山銘》、張載《劍閣銘》、《白鸚鵡賦》，曰：“我不能爲君住宿，可至未時令就。”正元及時並了，素大驚曰：“誠好秀才。”其弟正藏亦舉秀才，蘇威監選。時射策甲第者合奏，曹司難爲別奏，抑爲甲科。正藏訴屈，威怒，改爲丙第。正倫亦舉秀才。隋世天下舉秀才不十人，而正元一門三秀才。

按：常貢者，不分優劣，隨例銓注之人也。舉秀才者，文才傑出，對策高第之人也。隋雖有秀才之科，而上本無求才之意，下亦無能應詔之人，有一二，則反訝之，且嫉之矣。楊素苛酷俗吏，宜其疾視如此；蘇威儒者也，亦復沮抑正藏。士生斯時，何其不幸邪！

治書侍御史李諤以選才失中，上書曰：“自魏之三祖，更尚文詞，忽君人之大道，好雕蟲之小藝。下之從上，有同影響，競騁浮華，遂成風俗。江左齊、梁，其弊彌甚，貴賤賢愚，唯務吟詠。遂復遺理存異，尋虛逐微，競一韻之奇，爭一字之巧。連篇累牘，不出月露之形；積案盈箱，惟是風€之狀。代俗以此相高，朝廷據茲擢士。祿利之路既開，愛尚之情愈篤。於是閭里童昏，貴遊總，未窺六甲，先制五言。捐本逐末，流遍華壤，遞相師祖，澆漓愈扇。及大隋受命，聖道聿興。是以開皇四年，普詔天下，公私文翰，並宜實錄。其年九月，泗州剌史司馬幼之上表華豔，付所司理罪。由是公卿大臣鹹知正路，莫不鑽仰墳素，棄絕華綺，擇先王之令典，行大道於茲代。如聞在外州縣，仍踵弊風，選吏舉人，未遵典則。至於宗黨稱孝，鄉曲歸仁，學必典謨，交不苟合，則擯落私門，不加收齒；其學不稽古，逐俗隨時，作輕薄之篇章，結朋黨而稱譽，則選充吏職，舉送天朝。蓋由縣令、刺史未行風教，猶挾私情，不存公道。臣既忝憲司，職當糾察。若聞風即劾，恐掛網者多，請敕諸司普加搜訪，有如此者，具狀送臺。”

煬帝始建進士科。

●卷二十九 選舉考二

○舉士

唐制，取士之科，多因隋舊，然其大要有三。由學館者曰生徒，由州縣者曰鄉貢，皆升於有司而進退之。其科之目，有秀才，有明經，有進士，有俊士，有明法，有明字，有明算，有一史，有三史，有《開元禮》，有道舉，有童子。而明經之別，有五經，有三經，有二經，有學究一經，有《三禮》，有《三傳》，有史科。此歲舉之常選也。其天子自詔者曰制舉，所以待非常之才焉。舉選不繇館、學者謂之鄉貢，皆懷牒自列於州縣。試已，長吏以鄉飲酒禮會屬僚，設賓主，陳俎豆，備管絃，牲用少牢，歌《鹿鳴之詩》，因與耆艾敘長少焉。既至省，皆疏名列到，結款通保及所居，始由戶部集閱，而關於考功員外郎試之。

凡秀才，試方略策五道，以文理通粗爲上上、上中、上下、中上凡四等爲及等。凡明經，先帖文，然後口試，經問大義十條，答時務策三道，亦爲四等。凡《開元禮》，通大義百條、策三道者超資與官，義通七十、策通二者及第，散、試官能通者依正員。凡《三傳》科，《左氏傳》問大義五十條，《公羊》、《梁傳》三十條，策皆三道，義通七，策通二以上爲第。能通一史者，白身視五經、《三傳》，有出身及前資官視學究一經。凡史科，每史問大義百條、策三道，義通七，策通二以上爲第。能通一史者，白身視五經、《三傳》，有出身及前資官視學究一經，三史皆通者，獎擢之。凡童子科，十歲以下能通一經及《孝經》、《論語》，卷誦文十，通者予官，通七予出身。凡進士，試時務策五道，帖一大經，經策全通爲甲第；策通四，帖過四以上爲乙第。凡明法，試律七條、令三條，全通爲甲第，通八爲乙第。凡書學，先口試，通，乃墨試《說文》、《字林》二十條，通十八爲第。凡算學，錄大義本條爲問答，明數造術，詳明術理，然後爲通。試《九章》三條，《海島》、《孫子》、《五曹》、《張邱建》、《夏侯陽》、《周髀》、《五經算》各一條，十通六，《記遺》、《三等數》帖讀十得九爲第。試《綴術》、《緝古》錄大義爲問答者，明數造術，詳明術理，無注者，合數造術，不失義理，然後爲通。《綴術》七條、《緝古》三條，十通六，《記遺》、《三等數》帖讀十得九爲第。落經者雖通六不第。凡弘文、崇文生，試一大經、一小經，或二中經，或《史記》、《前》、《後漢書》、《三國志》各一，或時務策五道，經、史皆試策十道，經通六，史及時務策通三，皆帖《孝經》、《論語》共十條，通六爲第。凡貢舉非其人者、廢舉者、校試不以實者，皆有罰。其教人取士著於令者，大略如此。而士之進取之方，與士之好惡，所以育材養士、招徠獎進之意，有司選士之法，因時增損不同。初，秀才科等最高，有上上、上中、上下、中上凡四等，貞觀中，有舉而不第者坐其州長，由是廢絕。高宗時，劉祥道上疏言：“唐有天下四十年，未有舉秀才者，請自六品以下至草野，蕃加搜訪，毋令赫赫之辰，斯舉遂絕。”開元二十四年以後，復有此舉，其時進士漸難，而秀才本科無帖經及雜文之限，反易於進士。主司以其科廢久，不欲收獎，應者多落之，三十年無及第者。天寶初，禮部侍郎韋陟始奏請有堪此舉者，令官長特薦，其常年舉送者並停。自是士族所趣向，唯明經、進士二科而已。

凡舉司課試之法：帖經者，以所習經掩其兩端，中開唯一行，裁紙爲帖，凡帖三字，隨時增損，可否不一，或得四，或得五，或得六爲通。後舉人積多，故其法益難，務欲落之，至有帖孤章絕句，疑似參互者以惑之，甚者或上抵其注，下餘一二字，使尋之難知，謂之“倒拔”。既甚難矣，而舉人則有驅縣孤絕、索幽隱爲詩賦而誦習之，不過十數篇，則難者悉詳矣，其於平文大義，或多牆面焉。

秀才之科久廢，而明經雖有甲、乙、丙、丁四科，進士則甲、乙二科。自武德以來，明經唯有丁第，進士唯有乙科而已。進士大抵千人得第者百一二，明經倍之，得第者十一二。

其制詔舉人不有常科，皆標其目而搜揚之。試之日，或在殿庭，天子親臨觀之，試已，糊其名於中考之文，策高者特授以美官，其次與出身。開元以後，四海晏清，士恥不以文章達，其應詔而舉者多則二千人，少不減千人，所收百纔有一。

高祖即位，詔：“諸州明經、秀才、俊士、進士明於理體，爲鄉里稱者，縣考試，州長重覆，歲隨方物入貢。”

高宗永徽二年，始停秀才科。

上元二年，加試貢士《老子》策，明經二條、進士三條。

天后表曰：“伏以聖緒出自玄元，五千之文，實惟聖教。望請王公以下內外百官皆習老子《道德經》，其明經鹹令習讀，一準《孝經》、《論語》，所司臨時策試。”從之。

永隆二年，考功員外郎劉思立言：“明經多鈔義條，進士唯誦舊策，皆亡實才，而有司以人數充第。”乃詔自今明經試帖十得六以上，進士試雜文二篇，通文律者，然後試策。

武后載初元年二月，策問貢人於洛城殿，數日方了。殿前試人自此始。

致堂胡氏曰：“漢策問賢良，非試之也，延於大殿，天子稱制，訪以理道，其事重矣。貢士既試於南宮，已精其較選，而又試之殿廡，是以南宮爲不足信邪？其先所第名必從而升降之，殆猶兒戲耳。故先正富文忠公請罷殿試，其說甚當，然未能有行焉，無亦悅其名，以謂親屈帝尊，策天下士，其α然爲舉首者，天子所親擢歟？夫南宮禮闈遴選文學卿大夫，使司衡鑑，嚴莫甚焉。以是爲未也，重複試之，於是上者或下，後者或先，前日所考，殆成虛設。古者明試以言，豈其若是之勞且玩也？又況事始自僭竊亂淫之武后，可不革哉！”

按：致堂之言固善，然武后所試諸路貢士，蓋如後世之省試，非省試之外再有殿試也。唐自開元以前，試士未屬禮部，以考功員外郎主之。武后自詭文墨，故於殿陛下行員外郎之事。

右補闕薛謙光上疏言：“今之舉人有乖事實，或明詔試令搜揚，則驅馳府寺，請謁權貴，陳詩奏記，希咳唾之澤，摩頂至足，冀提攜之恩，故俗號舉人爲‘覓舉’。夫覓者自求之稱，非人知我之謂也。故選曹授職，喧囂於禮闈，州郡貢士，諍訟於陛闥，謗議紛紜，浸成風俗。今夫舉人，詢於鄉閭，歸於里正而已。雖跡虧名教，罪加刑典，或冒籍竊資，邀勳盜級，假其賄賂，即爲無犯。設如才應經邦，唯令試策；武能制敵，只驗彎弧。昔漢武見司馬相如賦，恨不同時，及置之朝廷，終文園令，知其不堪公卿之任故也。吳起將戰，左右進劍，起曰：‘將者提攜桴鼓，臨難決疑，一劍之任，非將事也。’然則虛文豈足以佐時，善射豈足以克敵？要在文察其行能，武觀其勇略而已。又漢法所舉之主，終身保任。今宜寬平年限，容其採訪，稱職者受薦賢之賞，濫舉者抵欺罔之罪，自然舉得纔行，君子道長矣。”

長壽二年，太后自制《臣範》兩卷，令貢舉人習業，停《老子》。

中宗神龍初，制：“貢舉人停習《臣範》，依前習《老子》。”

元宗時，詔舉人減《尚書》、《論語》策，而加試《老子》。

按：《六經》孔孟之說，有國家者所當表章，爲士者所當習業也，老氏豈得以並之？武后假聖緒之說，狐媚其君，及其竊位，則復以其所自著所謂《臣範》者同之六籍，以易《老子》。夫聚之醜，牝晨之禍，豈足以垂世立範乎！

長壽三年，左拾遺劉承慶上疏曰：“伏見比年以來，天下諸州所貢物，至元日皆陳在御前，唯貢人獨於朝堂列拜，則金帛羽毛升於玉階之下，賢良文學棄彼金門之外，恐所謂貴財而賤義，重物而輕人。伏請貢人至元日列在方物之前，以備充庭之禮。”制可。

元宗開元五年，始令鄉貢明經、進士見訖，國子監謁先師，學官開講問義，有司爲具食，清資五品以上官，及朝集使皆往閱禮焉。又令諸州貢舉省試不第，願入學者聽。敕諸州貢士：上州歲三人，中州二人，下州一人。必有才行，不限其數。

開元十七年，國子祭酒楊上言：“伏聞承前之例，每年應舉常有千數，及第兩監不過一二十人。臣恐三千學徒虛費官廩，兩監博士濫縻天祿。臣竊見入仕諸色出身，每歲尚二千餘人，方於明經、進士多十餘倍，則是服勤道業之士不及胥吏之得仕也。陛下設學校，務以勸進之；有司爲限約，務以黜退之。臣之微誠，實所未曉。今監司課試，十已退其八九；考功及第，十又不收一二。若長以爲限，恐儒風漸墜，小道將興。若以出身人多，應須諸色都減，豈在獨抑明經、進士也？”上然之。又言：“主司帖試明經，不務求述作大旨，專取難知，問以孤經絕句或年月日。請自今並帖平文。”從之。

洋州刺史趙匡《舉選議》曰：“漢朝用人，自詔舉之外，其府寺郡國屬吏，皆令自署，故天下之士身於家，而辟書交至，以此士務名節，風俗用修。魏氏立九品之制，中正司之，於是族大者第高，而寒門之秀屈矣。國朝舉選用隋氏之制，歲月既久，其法益訛。夫才智因習就，固然之理。進士者，時共貴之，主司褒貶，實在詩賦，務求巧麗，以此爲賢，溺於所習，悉昧本原，欲以啓導性靈，獎成後進，斯亦難矣。故士林鮮體國之論，其弊一也。又人之心智蓋有涯分，而九流七略，書籍無窮，主司徵問，不立程限，故習之時，但務鈔略，比及就試，偶中是期，業無所成，固由於此。故當代寡人師之學，其弊二也。疏以釋經，蓋筌耳。明經讀書，勤勞已甚，既口問義，又誦疏文，徒竭其精華，習不急之業，而當代禮法，無不面牆，及臨人決事，取辦胥吏之口而已，所謂所習非所用，所用非所習者也。故當官少稱職之吏，其弊三也。舉人大率二十人中方收一人，故沒齒而不登科者甚衆，其事難，其路隘也如此，而雜色之流廣通，其路也此一彼十，此百彼千，揆其秩序，無所差降。故受官多底下之人，修業抱後時之嘆，待不才者何厚，處有能者何薄！崇末抑本，啓昏窒明。故士子舍學業而趨末伎，其弊四也。收人既少，則爭第急切，交馳公卿，以求汲引，毀訾同類，用以爭先。故業因儒雅，行成險薄，非受性如此，勢使然也。浸以成俗，虧損國風，其弊五也。大抵舉選人以秋初就路，春末方歸，休息未定，聚糧未辦，即又及秋。正業不得習，益令藝能淺薄，其弊六也。羈旅往來，縻費實甚，非唯妨闕正業，蓋亦隳其舊產，未及數舉，索然以空，其弊七也。貧窶之士，在遠方欲力赴京師，而所冀無際，以此揆度，遂至沒身，使茲人有抱屈之恨，國家有遺才之缺，其弊八也。官司運江、淮之儲，計五費其四，方達京邑，芻薪之貴又十倍四方，而舉選之人每年攢會，計其人畜，蓋將數萬，無成而歸，十乃七八，徒令關中煩耗，其弊九也。爲官擇人，唯纔是待。今選司量格，並格之以年數。合格者判雖下劣，一切皆收；如未合格而應科目者，纔有小瑕，莫不見棄。故無能之士，祿以例臻，才俊之流，坐成白首，此非古人求賢審官之義，亦已明矣，其弊十也。選人不約本州所試，悉令聚於京師，人既浩穰，文簿繁雜，因此渝濫，其事百端。故俗相傳雲：‘入試非正身，十有三四；赴官非正身，十有二三。’此又弊之尤者。今若未能頓除舉選，以從古制，且稍變易，以息弊源，則官多佳吏，風俗可變。”

開元二十四年，考功員外郎李昂爲舉人詆訶，帝以員外郎望輕，遂移貢舉於禮部，以侍郎主之。禮部選士自此始。侍郎親故移試考功，謂之“別頭”。

開元二十五年，敕曰：“進士以聲韻爲學，多昧古今；明經以帖誦爲功，罕窮旨趣。自今明經問大義十條，對時務策三首，進士試大經十帖。”

天寶六載，上欲廣求天下之士，命通一藝以上皆詣京師。李林甫恐草野之士對策斥言其奸惡，建言舉人多卑賤愚憒，恐有俚言污濁聖聽。乃令郡縣長官精加試練，灼然超絕者，具名送省，委尚書試，御史中丞監之，取名實相副者聞奏。既而至者皆試以詩、賦、論，遂無一人及第者。林甫乃上表賀野無遺賢。

按：溫公《通鑑》載此事於天寶六載，然以《唐登科記》考之，是年進士二十三人，風雅古調科一人，不知何以言無一人及第也。當考。

天寶十二載，敕天下罷鄉貢，舉人不由國子及郡縣學者勿舉送。

十四載，復鄉貢。

肅宗乾元初，中書舍人李揆兼禮部侍郎言：“主司取士，多不考實，徒峻其堤防，索其書策，殊不知藝不至者，居文史之囿，亦不能ゼ其詞藻，深昧求賢之意。”及試進士文章日，於庭中設《五經》、諸史及《切韻》本於牀，而引貢士謂之曰：“大國選士，但務得才，經籍在茲，請恣尋檢。”

舒元輿舉進士，見有司鉤校苛切，既試尚書，雖水、炭、脂炬、飧具皆人自將，吏一唱名乃得入，列棘圍，席坐廡下。因上書言：“古貢士未有輕於此者。且宰相、公卿由此出，而有司以隸人待之，誠非所以下賢意；羅棘遮截，疑其爲奸，又非所以求忠直也。”

吳氏《能改齋謾錄》曰：“《杜陽雜編》記舒元輿進士，既試，脂炬人皆自將。以餘考之，唐制如此耳。故《廣記》雲：唐制，舉人試日，既暮，許燒燭三條。韋永貽試日先畢，作詩云：‘褒衣博帶滿塵埃，獨上都堂納捲回。蓬巷幾時聞吉語，棘籬何日重來？三條燭盡鍾初動，七轉丹成鼎未開。殘月漸低人擾擾，不知誰是謫仙才。’又云：‘白蓮千朵照廊明，一片平《雅》、《頌》聲。才唱第三條燭盡，南宮風月畫難成。’而舊說亦言：舉人試日，已晚，主文權德輿於簾下戲雲：‘三條燭盡，燒殘舉子之心。’舉子遽答雲：‘八韻賦成，驚破侍郎之膽。’故《國史 竇正固傳》：‘舊制，夜試以二燭爲限，長興二年，改令晝試。正固以短晝，奏復夜試。’周廣順中，竇儀奏複用晝。乃知本朝循周，不許見燭。”

代宗廣德二年，賈至爲侍郎，建言：歲方艱歉，舉人赴省者，兩都試之。兩都試人自此始。

寶應二年，禮部侍郎楊綰言：“進士科起隋大業中，是時猶試策。高宗朝，劉思立加進士雜文，明經填帖，故爲進士者皆誦當代之文，而不通經史，明經者但記帖括。又投牒自舉，非古先哲王側席待賢之道。請依古察孝廉，其鄉閭孝友信義廉恥而通經者，縣薦之州，州試其所通之學，送於省。自縣至省，皆勿自投牒，其到狀、保辨、識牒皆停。而所習經，取大義，聽通諸家之學。每問經十條，對策三道，皆通爲上第，吏部官之；經義通八、策通二爲中第，與出身；下第，罷歸。《論語》、《孝經》、《孟子》兼爲一經。其明經、進士及道舉並停。”詔議之。給事中李棲筠等議曰：“三代之選士任賢，皆考實行，是以風俗淳一，運祚長遠。漢興，監其然，尊儒術，尚名節，雖近戚竊位，強臣擅權，弱主外立，母后專政，而亦能終彼四百，豈非學行之效邪？魏、晉以來，專尚浮侈，德義不修，故子孫速顛，享國不永也。今綰所請，實爲正論。然自晉室之亂，南北分裂，人多僑處，必欲復古鄉舉裏選，竊恐未盡，請兼廣學校，以明訓誘。雖京師州縣皆立小學，兵革之後，生徒流離，儒臣師氏，祿廩無向。請增博士員，厚其廩稍，選通儒碩生居其職，十道大郡置太學館，遣博士出外，兼領郡官，以教生徒。保桑梓者，鄉里舉焉；在流寓者，庠序推焉。朝而行之，夕見其利。”而衆論以爲舉進士久矣，廢之恐其失業。乃詔明經、進士與孝廉兼行。

江陵項氏曰：“風俗之弊，至唐極矣。王公大人巍然於上，以先達自居，不復求士。天下之士，什什伍伍，戴破帽，騎蹇驢，未到門百步，輒下馬奉幣刺，再拜以謁於典客者，投其所爲之文，名之曰‘求知己’。如是而不問，則再如前所爲者，名之曰‘溫卷’。如是而又不問，則有執贄於馬前自贊曰：‘某人上謁者。’嗟乎，風俗之弊，至此極矣！此不獨爲士者可鄙，其時之治亂蓋可知矣。”

德宗貞元十八年，敕：“明經、進士，自今以後，每年考試所收人：明經不得過一百人，進士不得過二十人。如無其人，不必要滿此數。”

十九年，敕：“禮部舉人，自春以來，久愆時雨，念其旅食京邑，資用屢空，其禮部舉今年宜權停。”

博士韓愈上狀曰：“伏見今月十日敕，今年諸色選舉宜權停者。道路相傳，皆雲以歲之旱，陛下憐憫京師之人，慮其乏食，故權停舉選，以絕其來者，所以省費而足食也。臣伏思之，竊以爲十口之家，益之以一二人，於食未有所費。今京師之人不啻百萬，都計舉者不過五七千人，並其僮僕、畜馬，不當京師百萬分之一，以十口之家計之，誠未爲有所損益。又今年雖旱，去歲大豐，商賈之家必有儲蓄，舉選者皆齎持資用，以有易無，未見其弊。今若暫停舉選，或恐所害實深，一則遠近驚惶，二則人士失業。臣聞古之求雨之詞曰：‘人失職歟？’然則人之失職足以致旱，今緣旱而停舉選，是使人失職而召災也。”

憲宗元和時，明經停口義，複試墨義十條，五經取通五，明經通六。其嘗坐法及爲州縣小吏，雖藝文可採，勿舉。

初，開元時，禮部考試畢，送中書門下詳覆，其後中廢。侍郎錢徽所舉送，覆試多不中選，由是貶官，而舉人雜文復送中書門下。長慶三年，侍郎王起言：“故事，禮部已放榜，而中書門下始詳覆。今請先詳覆而後放榜。”議者以爲起雖避嫌，然失貢職矣。

《錢徽傳》：“徽爲禮部侍郎，宰相段文昌以所善楊渾之諉徽求致第籍。渾之者，憑子也，多納古帖、祕畫於文昌。徽不從，文昌怒，即奏徽取士以私，乃詔覆試，徽坐貶。”

洪氏《容齋隨筆》曰：“唐穆宗長慶元年，禮部侍郎錢徽知舉，放進士鄭朗等三十三人。後以段文昌言其不公，詔中書舍人王起、知制誥白居易重試，放盧公亮等十人，貶徽江州刺史。《白公集》有奏狀論此事，大略雲：‘伏料自欲重試進士以來，論奏者甚衆，蓋以禮部進士，例許用書策，兼得通宵，得通宵則思慮必周，用書策則文字不錯。昨重試之日，書策不容一字，木燭只許兩條，迫促驚忙，幸皆成就，若比禮部所試，事校不同。及放公亮等敕文，以爲《孤竹管賦》出於《周禮》正經，閱其程試之文，多是不知本末。’乃知唐試進士，許挾書及見燭如此。”又曰：“高鍇爲禮部侍郎知貢舉，閱三歲，頗得才實。始，歲取四十人，才益少，詔減十人，猶不能滿，此《新唐書》所載也。按《登科記》：開成元年，中書門下奏進士元額二十五人，詔加四十人，奉敕依奏。是年及二年、三年，鍇在禮部，每舉所放各四十人，至四年，始令每年放三十人爲定，則《唐書》所云誤矣。《摭言》載鍇第一榜，裴思謙以仇士良關節取狀頭，鍇庭譴之，思謙回顧厲聲曰：‘明年打脊取狀頭！’第二年，鍇知舉，誡門下不得受書題，思謙自攜士良一緘入貢院，既而易紫衣，至階下，白曰：‘軍容有狀薦裴思謙秀才。’鍇接之，書中與求巍。鍇曰：‘狀元已有人，此外可副軍容意旨。’思謙曰：‘卑吏奉軍容處分，裴秀才非狀元請侍郎不放。’鍇俯首良久曰：‘然則略要見裴學士。’思謙曰：‘卑吏便是也。’鍇不得已，遂從之。思謙及第後，宿平康里，賦詩云：‘銀缸斜背解明，小語低聲賀玉郎。從此不知蘭麝貴，夜來新惹桂枝香。’然則思謙俊俊不羈之士耳，鍇徇兇之意，以爲舉首，史謂頗得才實，恐未盡然。先是，太和三年，鍇爲考功員外郎，取士有不當，監察御史姚中立奏停考功‘別頭’試。六年，侍郎賈飠束又奏復之，事見《選舉志》。”

按：唐科目考校無糊名之法，故主司得以採取譽望，然以錢徽、高鍇之事觀之，權幸之囑，亦可畏也。東漢及魏、晉以來，吏部尚書司用人之柄，然其時諉曰“取行實甄材能”，故爲尚書者，必使久於其任，而後足以察識。今唐人禮部所試，不過於寸晷之，程其文墨之小技，則所謂主司者，當於將試之時，擇士大夫之有學識操守者，俾主其事可矣，不必專以禮部爲之。今高鍇之爲侍郎知貢舉也，至於三年，仇士良之挾勢以私裴思謙也，至於再囑，於是鍇亦不能終拂兇以取禍矣。此皆預設與久任之弊也。

元和中，中書舍人李肇撰《國史補》，其略曰：“進士爲時所尚久矣，是故俊實在其中，由此而出者，終身爲文人，故爭名常爲時所弊。其都會謂之舉場，通稱謂之秀才，投刺謂之鄉貢，得第謂之進士，互相推敬謂之先輩，俱捷謂之同年（近年及第，未過關試，皆稱新及第進士，所以韓中丞儀嘗有《知聞近過關試》，儀以一篇紀之曰：“短行軸了付三銓，休把新銜惱筆尖。今日便稱前進士，好留春色與明年。”）有司謂之座主，京兆府考而升之者謂之等第，外府不試而貢者謂之拔解（然拔解亦須預人爲詞賦，非謂白薦），將試各相保謂之合保，羣居而賦謂之私試，造請權要謂之關節，激揚聲價謂之還往，既捷，列名於慈恩寺塔謂之題名會，大燕於曲江亭子謂之曲江會（曲江大會在關試後，亦謂之關宴。宴後同年各有所之，亦謂之離會），籍而入選謂之春關，不捷而醉飽謂之打毛，匿名造謗謂之無名子，退而肄業謂之過夏，執業以出謂之夏課（亦謂之秋卷），挾藏入試謂之書策，此其大略也。其風俗系於先達，其制置存於有司。雖然，賢者得其大者，故位極人臣常有十二三，登顯列十有六七，而元魯山、張睢陽有焉，劉闢、元有焉。”

永徽之後，以文儒亨達鮮不由兩監者，於時場籍先兩監而後鄉貢，蓋以朋友之臧否、文藝之優劣，切磋琢磨，匪朝伊夕，抑揚去就，與衆共之故也。

天府解送，自開元、天寶之際，率以在上十人謂之“等第”，必求名實相副，以滋教化之原。小宗伯倚而選之，或至渾化，不然，十得七八，苟異於是，則往往牒貢院請落由。暨鹹通、乾符則爲形勢吞嚼，故廢置不定。

同、華解衆推利市，與京兆無異，若首送，無不捷者。

諫議大夫殷侑言：“《三史》爲書，勸善懲惡，亞於《六經》。比來史學多廢，至有身處班列，而朝廷舊章莫能知者。”於是立史科及《三傳》科。

文宗太和八年，宰相王涯以爲禮部取士乃先以榜示中書，非至公之道。自今一委有司，以所試雜文、鄉貫、三代名諱送中書門下。

唐衆科之目，進士爲尤貴，而得人亦最爲盛，歲貢常不減八九百人。縉紳雖位極人臣，而不由進士者，終不爲美。其推重，謂之“白衣公卿”，又曰“一品白衫”；其艱難，謂之“三十老明經，五十少進士”。先是，進士試詩賦及時務策五道，明經策三道。建中二年，中書舍人趙贊權知貢舉，乃以箴、論、表、贊代詩賦，而皆試策三道。太和八年，禮部復罷進士議論而試詩賦。文宗從內出題以試進士，謂侍臣曰：“吾患文格浮薄，昨自出題，所試差勝。”乃詔禮部歲取登第者三十人，苟無其人，不必充其數。時文宗好學嗜古，鄭單以經術位宰相，深嫉進士浮薄，屢請罷之。帝曰：“敦厚、浮薄，色色有之。進士科取人二百年矣，不可遽廢。”因得不罷。

容齋洪氏《隨筆》曰：“唐以賦取士，而韻數多寡、平仄次敘，元無定格。故有三韻者，《花萼樓賦》以題爲韻是也；有四韻者，《莢賦》以‘呈瑞聖朝’，《舞馬賦》以‘奏之天庭’，《丹甑賦》以‘國有豐年’，《泰階六符賦》以‘元亨利貞’，爲韻是也；有五韻者，《金莖賦》以‘日華川上動’爲韻是也；有六韻者，《水止魍魎》《人鏡》、《三統指歸》、《信及豚魚》、《洪鐘待撞》、《君子聽音》、《東郊朝日》、《蠟日新天》、《宗樂德》、《訓胄子》諸篇是也；有七韻者，《日再中》、《射已之鵠》、《觀紫極舞》、《五聲聽政》諸篇是也；八韻有二平六仄者，《六瑞賦》以‘儉故能廣，被褐懷玉’《日五色賦》以‘日麗九華、聖符土德’，《徑寸珠賦》以‘澤浸四荒，非寶遠物’爲韻是也；有三平五仄者，《宣耀門觀試舉人》以‘君聖臣肅，謹擇多士’，《懸法象魏》以‘正月之吉、懸法象魏’，《元酒》以‘薦天明德，有古遺味’，《五色土》以‘王子畢封，依以建社’，《通天台》以‘洪臺獨出，浮景在下’，《幽蘭》以‘遠芳襲人，悠久不絕’，《日月合璧》以‘兩耀相合，候之不差’，《金尼》以‘直而能一，斯可制動’爲韻是也；有五平三仄者，《金用礪》以‘商高宗命傅說之官’爲韻是也；有六平二仄者，《旗賦》以‘風捲€舒，軍容清肅’爲韻是也。自太和以後，始以八韻爲常。唐莊宗時，常覆試進士，翰林學士承旨盧質以《後從諫則聖》爲賦題，以‘堯舜禹湯，傾心求過’爲韻。舊例，賦韻四平四仄，質出韻乃五平三仄，大爲識者所誚，豈非是時已有定格乎？國朝太平興國三年九月，始詔自今廣文館及諸州府禮部試進士賦，並以平仄次用韻。其後又有不依次者，至今循之。”

九年，中書門下奏：“面奉進止，令條流進士數，及減下諸色入仕人等。進士，準太和四年格，及第每年不過二十五人，今請加至四十人；明經，準太和八年敕減下人數外，及第不得過一百一十人，今請再減下十人。”

武宗會昌五年，舉格節文：“公卿百家子弟及京畿內士人、寄客、外州府舉士人等，修明經、進士業者，並隸名所在監及官學，仍精加考試。所送人數：其國子監明經，舊格每年送三百五十人，今請送二百人，進士依舊格送三十人，其隸名明經亦請送二百人；其宗正寺進士送二十人；其東監、同、華、河中所送進士不得過三十人，明經不得過五十人；其鳳翔、山南西道東道、荊南、鄂嶽、湖南、鄭滑、浙西、浙東、坊、宣商、涇、江南、江西、淮南、西川、東川、陝虢等道所送進士不得過一十五人，明經不得過二十人；其河東、陳許汴、徐泗、易定、齊德、魏博、澤潞、幽孟、靈夏、淄青、鄆曹、兗海、鎮冀、麟勝等道所送進士不得過一十人，明經不得過十五人；金汝、鹽豐、福建、黔府、桂府、嶺南、安南、邕容等道所送進士不得過七人，明經不得過十人。其諸支郡所送人數，請申觀察使爲解都送，不得諸州各自申解。諸州府所試進士雜文，據元格併合封送省。準開成三年五月三日敕落下者，今緣自不送所試以來，舉人公然拔解；今諸州府所試，各須封送省司檢勘，如病敗不近詞理，州府妄給解者，試官停見任用闕。”

時宰相李德裕尤惡進士。初，舉人既及第，綴行通名，詣主司第謝。其制：序立西階下，北上東向；主人席東階下，西向；諸生拜，主司答拜，乃敘齒、謝恩，遂升階，與公卿觀者皆坐，酒數行，乃赴期集。又有曲江會、題名席。至是，德裕奏：“國家設科取士，而附黨背公，自爲門生。自今一見有司而止，其期集、參謁、曲江、題名皆罷。”德裕嘗論公卿子弟於科舉，武宗曰：“向聞楊虞卿兄弟朋比貴勢，妨平進之路。昨黜楊知至、鄭樸等，抑其大甚耳。有司不識朕意，不放子弟即過矣，但取實藝可也。”德裕曰：“鄭肅、封敖子弟皆有材，不敢應舉。臣無名第，不當非進士，然臣祖天寶末以仕進無他岐，勉︹隨計，一舉登第。自後家不置《文選》，蓋惡其不根藝實。然朝廷顯官，須公卿子弟爲之，何者？少習其業，目熟朝廷事，臺閣之儀，不教而自成。寒士縱有出人之才，固不能閒習也，則子弟未易可輕。”德裕之論，偏異蓋如此。然進士科當唐之晚節，尤爲浮薄，世所共患也。

宣宗大中元年，禮部侍郎魏扶放及第二十三人，續奏：“堪放及第三人封彥卿、崔彖、鄭延休等，皆以文藝爲衆所知，其父皆在重任，不敢選取，其所試詩賦並封進。”奉進止：“令翰林學士、戶部侍郎、知制誥韋琮等考。”盡合程度，其月二十三日奉進止：“並付所司放及第。有司考試，只合在公，如涉徇私，自有刑典。從今以後，但依常例取捨，不得別有奏聞。”

懿宗鹹通四年，進士皮日休上疏，請以《孟子》爲學科，曰：“臣聞聖人之道不過乎經，經之降者不過乎史，史之降者不過乎子，子不異乎道者《孟子》也。今國家有業莊、列之書者，亦登於科，其誘善也則深，而懸科也未正。伏望命有司去莊、列之書，以《孟子》爲主，有能精通其義者，其科選視明經同。”不報。

昭宗天覆元年赦文，令中書門下選擇新及第進士中有人在名場，才沾科級，年齒已高者，不拘常例，各授一官。於是禮部侍郎杜德祥奏：揀到新及第進士陳光問年六十九，曹松年五十四，王希禹年七十三，劉象年七十，柯崇年六十四，鄭希顏年五十九。詔光問、松、希禹可祕書省正字，象、崇、希顏可太子校書。

洪氏《容齋隨筆》曰：“昭宗當斯時亂離極矣，尚能眷眷於寒儒，甚可書也。《摭言》雲：上新平內難，聞放進士，甚喜，特授官，制詞曰：‘念爾登科之際，當予反正之年，宜降異恩，各膺寵命。’時謂此舉爲五老榜。”

《唐登科記》總目：

高祖武德元年上書拜官一人

二年、三年、四年，不貢舉。

五年，秀才一人，進士四人。

六年，進士四人。

七年，秀才二人，進士六人。

八年，秀才一人，進士五人。

九年，秀才二人，進士七人。

太宗貞觀元年，秀才二人，進士四人。

二年，米貴不舉貢。

三年，秀才二人，進士五人。

四年，秀才一人，進士九人。

五年，秀才一人，進士十五人。

六年，秀才一人，進士十二人。

七年，秀才二人，進士十三人。

八年，秀才一人，進士九人。

九年，進士六人。

十年，進士十一人。

十一年，秀才一人，進士八人。

十二年，秀才一人，進士十一人。

十三年，秀才二人，進士十七人。

十四年，秀才一人，進士五人。

十五年，秀才一人，進士十四人。

十六年，不貢舉。

十七年，進士十五人。

十八年，秀才一人，進士二十四人。

十九年，秀才三人，上書拜官一人。

二十年，秀才一人，進士三人。

二十一年，進士七人。

二十二年，進士九人。

二十三年，秀才一人，進士八人。

高宗永徽元年，秀才一人，進士十四人。

二年，進士二十五人（其年始停秀才舉）。

三年、四年不貢舉，應制及第三人。

五年，進士一人。

六年，進士四十三人，應制及第一人。

顯慶元年，進士三人。

二年，進士二十二人。

三年，進士十七人，諸科一人。

四年，進士二十人。

五年，進士十四人，上書拜官一人。

六年，進士五人，召拜官一人。

龍朔二年，進士八人。

三年，不貢舉。

麟德元年，進士三人，諸科二人。

二年，進士並落下。

乾封元年，幽素舉十二人。

二年，進士五人。

總章元年，進士二十六人。

二年，不貢舉。

咸亨元年，進士五十四人。

二年、三年，不貢舉。

四年，進士七十九人。

上元元年，進士五十七人，重試及第十一人。

上元二年，進士四十五人，別敕二人，續試三人。

儀鳳元年，不貢舉，諸科四人。

二年，不貢舉，上封拜官一人。

三年，不貢舉，諸科一人。

調露元年，不貢舉。

二年，進士一人。

永隆二年，進士一人。

開耀二年，進士五十五人，重試及第十八人。

永淳二年，進士五十五人。

嗣聖二年，進士十三人重試三十六人。

武后光宅元年，進士十六人，上書拜官並諸科九人。

二年，進士五十九人。

垂拱元年，進士二十二人，再取五人。

二年，進士四人。

三年，進士六十五人。

四年，進士二十四人，諸科三十人。

永昌二年，進士神都六人，西京二人，諸科一人。

二年，神都十二人，西京四人，諸科五人。

三年，進士十六人。

長壽二年，進士十八人，減策及第二人。

三年，不貢舉，諸科二人。

延載二年，進士二十二人。

證聖元年，不貢舉，諸科一人。

天冊萬歲二年，進士二十七人，南郊舉及第三人。

萬歲通天二年，進士二十七人，諸科十人。

三年，不貢舉，諸科二人。

聖曆元年，進士二十二人。

二年，進士十六人，諸科一人。

三年，進士二十人。

久視二年，進士十九人，諸科二人。

大足元年，進士二十七人。

二年，不貢舉，諸科十人。

長安二年，進士二十一人。

三年，進士三十一人，諸科四人。

四年，四十一人，續奏四人。

中宗神龍元年，進士六十一人，重試及第十二人，諸科二十九人。

二年，進士三十二人，諸科三十九人。

景龍元年，進士四十八人，諸科三人。

二年，進士四十人，諸科六人。

三年，不貢舉，諸科八人。

睿宗景€元年，進士五十二人。

二年，諸科五十六人。

延和元年，進士三十七人。

元宗先天元年，諸科二十七人。

開元元年，進士七十一人，重奏六人。

二年，進士十七人，諸科十二人。

三年，進士二十一人。

四年，進士十六人上書及第一人。

五年，進士二十五人。

六年，進士三十二人。

七年，進士二十五人諸科八人。

八年，進士五十七人。

九年，進士三十八人。

十年，進士三十三人。

十一年，進士三十一人。

十二年，進士二十一人。

十四年，進士三十一人。

十五年，進士十九人，諸科三人。

十六年，進士二十人。

十七年，進士二十六人，諸科一人。

十八年，進士二十六人。

十九年，進士二十三人，諸科二人。

二十年，進士二十四人。

二十一，年進士二十五人，諸科一人。

二十二，年進士二十九人，諸科九人。

二十三，年進士二十七人，諸科五人。

二十四，年進士二十人，諸科七人。

二十五，年進士二十七人，諸科三人。

二十六，年進士二十三人，諸科二十一人。

二十七，年進士二十四人，諸科五人。

二十八，年進士十五人，諸科五人。

二十九，年進士十三人，諸科四人。

天寶元年，進士二十三人，諸科二人。

二年，進士二十六人。

三載，進士二十九人。

四載，進士二十五人。

五載，進士二十一人。

六載，進士二十三人，諸科一人。

七載，進士二十四人。

八載，進士二十人。

九載，進士二十一人。

十載，進士二十人。

十一載，進士二十六人。

十二載，進士五十六人。

十三載，進士三十五人，諸科一人。

十四載，進士二十四人。

十五載，進士三十三人。

肅宗至德二載，進士二十二人，江淮六人，成都府十六人，江東七人。

乾元元年，進士二十三人。

二年，進士二十五人。

三年，進士二十六人。

上元元年，進士二十九人。

代宗寶應元年，停貢舉。

二年，進士二十七人。

廣德二年，進士十三人，又十二人。

永泰元年，進士二十七人。

二年，兩都共二十六人。

大曆二年，進士二十人，諸科一人。

三年，進士十九人，諸科三人。

四年，進士二十六人，諸科二人。

五年，進士二十六人。

六年，進士二十八人，諸科二人。

七年，進士三十三人，諸科四人。

八年，進士三十四人，諸科五人。

九年，進士三十二人。

十年，進士二十七人，諸科一人。

十一年，進士十四人。

十二年，進士十二人。

十三年，進士二十一人，諸科二人。

十四年，進士二十人。

德宗建中元年，進士二十一人，諸科二十七人。

二年，進士十七人，諸科二人。

三年，進士二十八人，諸科一人。

四年，進士二十七人，諸科三人。

興元元年，進士五人。

貞元元年，進士三十三人，諸科二十一人。

二年，進士二十七人，諸科一人。

三年，進士三十三人，諸科五人。

四年，進士三十一人，諸科二十六人。

五年，進士三十六人，諸科六人。

六年，進士二十九人，諸科三人。

七年，進士三十人，諸科二十二人。

八年，進士二十三人，諸科八人。

九年，進士三十二人，諸科八人。

十年，進士二十八人，諸科二十六人。

十一年，進士二十七人，諸科八人。

十二年，進士三十人，諸科四人。

十三年，進士二十人，諸科六人。

十四年，進士二十人，諸科九人。

十五年，進士十七人，諸科四人。

十六年，進士十九人，諸科八人。

十七年，進士十八人，諸科八人。

十八年，進士二十三人，諸科三人。

十九年，進士二十人，諸科六人。

順宗永貞元年進士二十九人，諸科十人。

憲宗元和元年進士二十三人，諸科三十六人。

二年，進士二十八人，諸科十一人。

三年，進士十九人，諸科二十四人。

四年，進士二十人，諸科七人。

五年，進士三十二人，諸科十二人。

六年，進士二十人，諸科十三人。

七年，進士二十九人，諸科十四人。

八年，進士三十人，諸科十二人。

九年，進士二十七人，諸科十一人。

十年，進士三十人，諸科十三人。

十一年，進士三十三人，諸科十四人。

十二年，進士三十五人，諸科十四人。

十三年，進士三十二人，諸科十三人。

十四年，進士三十一人，諸科十二人。

十五年，進士二十九人，諸科十三人。

穆宗長慶元年，進士三十三人，下十人，重試十四人，諸科三十八人。

二年，進士二十九人，諸科十人。

三年，進士二十八人，諸科十九人。

四年，進士三十三人，諸科十五人。

敬宗寶曆元年，進士三十三人，諸科三十二人。

二年，進士三十五人，諸科十二人。

文宗太和元年，進士三十三人，諸科十五人。

二年，進士三十七人，諸科三十六人。

三年，進士二十五人，諸科二十六人。

四年，進士二十五人，諸科七人。

五年，進士二十五人，諸科六人。

六年，進士二十五人，諸科五人。

七年，進士二十五人，諸科五人。

八年，進士二十五人，諸科十一人。

九年，進士二十五人，諸科五人。

開成元年，進士四十人，諸科九人。

二年，進士四十人，諸科三人。

三年，進士四十人，諸科七人。

四年，進士三十人，諸科二人。

五年，進士三十人，諸科十八人。

武宗會昌元年，進士三十人，諸科十六人。

二年，進士三十人，諸科十三人。

三年，進士二十二人，諸科十四人。

四年，進士二十五人，續放一人，諸科七人。

五年，進士二十七人，覆試落下八人，諸科五人。

六年，進士十六人，諸科五人。

宣宗大中元年，進士二十三人，諸科二十人。

二年，進士二十二人，諸科十七人。

三年，進士三十人，諸科十人。

四年，進士三十人，諸科十三人。

五年，進士二十七人，又三十人，諸科二十二人。

六年，進士二十八人，諸科九人。

七年，進士三十人，諸科十一人。

八年，進士三十人，諸科十五人。

九年，進士三十人，諸科六人。

十年，進士三十人，諸科五人。

十一年，進士三十人，諸科三人。

十二年，進士三十人，諸科四人。

十三年，進士三十人，諸科三人。

十四年，進士三十人，諸科三人。

懿宗鹹通二年，進士三十人，諸科十二人。

三年，進士三十人，諸科十一人。

四年，進士三十五人，諸科十一人。

五年，進士二十五人，諸科九人。

六年，進士二十五人，諸科十八人。

七年，進士二十五人，諸科十七人。

八年，進士三十人，諸科二十人。

九年，進士三十人，諸科十一人。

十年，進士三十人，諸科十人。

十一年，停舉。

十二年，進士四十人，諸科九人。

十三年，進士三十人，諸科十一人。

十四年，進士三十人，諸科十人。

十五年，進士三十人，諸科十一人。

僖宗乾符二年，進士三十人，諸科九人。

三年，進士三十人，諸科十一人。

四年，進士三十人，諸科十人。

五年，進士三十人，諸科八人。

六年，進士三十人，諸科九人。

七年，進士三十人，諸科十四人。

廣明二年，進士十二人，續賜第二人。

中和二年，進士二十八人，諸科二人。

三年進士，三十人，諸科二人。

四年，停舉。

五年，進士三十五人，諸科二人。

光啓二年，進士九人，諸科二人。

三年，進士二十五人，諸科一人。

四年，進士二十八人，諸科一人。

昭宗龍紀元年，進士二十五人，諸科七人。

大順元年進士二十一人，諸科一人。

二年，進士二十七人，諸科六人。

三年，進士三十人，諸科六人。

景福二年，進士二十八人，諸科十二人。

乾寧元年，進士二十八人，諸科三人。

二年，進士二十五人，重放一十五人，落下十人，諸科三人。

三年，進士十二人，諸科四人。

四年，進士二十人，諸科三人。

五年，進士二十人，諸科一人。

光化二年，進士二十七人，諸科一人。

三年，進士三十六人，諸科二人。

四年，進士二十六人，諸科三人。

天覆二年、三年停舉。

四年，進士二十六人，諸科一人。

天二年，進士二十三人，諸科二人。

三年，進士二十五人，諸科四人。

四年，進士二十人，諸科二人。

右唐二百八十九年逐歲所取進士之總目。

按：昌黎公《贈張童子序》言：“天下之以明二經舉，其得升於禮部者，歲不下三千人，謂之鄉貢；又第其可進者，屬之吏部，歲不及二百人，謂之出身。”然觀《登科記》所載，雖唐之盛時，每年禮部所放進士及諸科，未有及五七十人者，與昌黎所言不合。又開元十七年，限天下明經、進士及第每年不過百人，又太和敕進士及第不得過四十人，明經不得過百一十人。然記所載逐年所取人數如此，則元未嘗過百人，固不必爲之限也。又明經及第者，姓名尤爲寥寥，今曰不得過百一十人，則是每科嘗過此數矣，豈《登科記》所載未備而難憑邪？《唐史》、《摭言》載華良入爲京兆解不送，以書讓考官曰：“聖唐有天下垂二百年，登進士科者三千餘人。”以此證之，則每歲所放不及二十人也，《登科記》不誤矣。又按《容齋隨筆》言：“唐開元，國子祭酒楊上言：‘省司奏限天下明經、進士及第，每年不過百人，切見流外出身，每歲二千餘人，而明經、進士不能居其什一，則是服勤道業之士不如胥吏之得仕也。若以出身人太多，則應諸色裁損，不應獨抑明經、進士。’當時以其言爲然。淳熙九年，大減任子員數，是時吏部四選開具以三年爲率，文班進士大約三四百人，任子文武亦如之，而恩幸流外蓋過二千之數，甚與開元類也。”今考唐每歲及第者，極盛之時不能五十人。姑以五十人爲率，則三歲所放不過百五十人。而宋自中興以後，每科進士及第動以四五百人計，蓋倍於唐有餘矣。又唐士之及第者，未能便解褐入仕，尚有試吏部一關。韓文公三試於吏部無成，則十年猶布衣，且有出身二十年不獲祿者。而宋則一登第之後，即爲入仕之期。夫其數之多如此，取之易復如此，則宋之以進士入仕者，其冗當數倍於唐，而今謂淳熙之事才類開元，何邪？

●卷三十 選舉考三

○舉士

梁太祖開平元年，敕：“近年舉人，當秋薦之時，不親試者號爲‘拔解’，今後宜止絕。”又敕：“禮部貢院每年所放明經及第，不得過二十人。”

乾化元年，以尚書左僕射楊涉知貢舉，非常例也。開元時，以禮部侍郎專知貢舉，其後或以他官領，多用中書舍人及諸司四品清資官，唯會昌中，命太常卿王起知貢舉，時亦檢校僕射。五代時，或以兵部尚書，或以戶部侍郎、刑部侍郎爲之，不專主於禮侍矣。

後唐莊宗同光三年，敕：“今年新及第進士符蒙正等，令翰林院覆試。升王徽、桑維翰居魁、亞，降符蒙正第四。今後禮部所試，委中書門下子細詳覆奏聞。”

明宗天成三年，工部侍郎任贊奏請：“諸色舉人不是家在遠方、水陸隔越者，逐處選賓從官僚中藝學精博一人，各於本貫一例分明比試。如非通贍，不許妄給文解。”

長興三年，敕：“今後落第舉人，所司已納家狀者，次年便赴貢院就試，並免再取文解。”

長興四年，禮部貢院奏新立條件如後：

一、九經、五經、經明呈帖由之時，試官書“通”、“不”後，有不及格者，唱落後，請置筆硯，將所納帖由分明，令自閱，或者試官錯書“通”、“不”，當與改正。如懷疑者，便許請本經當面檢對，如實是錯，即於帖由上書名而退。

一、五科常年榜出，多稱屈塞。今年並明書所對經書墨義，雲第幾道“不”，第幾道“粗”，第幾道“通”，任將本經書疏照證。如考試官去留不當，許將狀陳訴，當再加考較。如合黜落，妄有披述，當行嚴斷。

一、今年舉人有抱屈落第者，許將狀披訴於貢院，當與重試。如貢院不理，即詣御史臺論訴。請自試舉人日，令御史臺差人受舉人訴屈文狀，並引本身勘問所論事件。或知貢舉官及考試官已下敢受貨賂，升擢親朋，屈抑藝能，陰從請，及不依格去留，一事有違，請行朝典。

一、懷挾書策，舊例禁止。請自今後入省門搜得文書，不計多少，準例扶出，殿將來兩舉。

一、遙口受人、回換試處及抄義題帖書時諸般相救，準例扶出，請殿將來三舉。

一、藝業未精，準格落下，恥見同人，妄扇屈聲，擬爲將來基址；及他人帖對過場數多者，便生誣玷，或羅織謳罵者，並當收禁，牒送御史臺，請賜敕鞫。如知貢舉官及考試官事涉私徇，屈塞藝士，請行朝典。若虛妄者，請嚴行科舉，牒送本道重處色役，仍永不得入舉場，同保人亦請連坐，各殿三舉。

奉敕“宜依”。

又奏：“準《會要》：貢人至元日列在方物之前，以備充庭之禮。近來直至臨鎖院前，赴應天門外朝見。今後請令舉人復赴正仗如舊法。或以人數不少，請只取諸科解頭一人就列，其餘續到者俟齊日別令朝見奉敕依。”

石林葉氏曰：“唐末，禮部知貢舉，有得程文優者，即以已登第時名次處之，不以甲乙爲高下也，謂之‘傳衣鉢’。和凝登第，名在十三，後得範魯公質，遂處以十三。其後範登相位，官至太子太傅，封國於魯，與凝皆同，世以爲異也。”

後周太祖廣順三年，敕：“禮部貢院於引試之前，精加考校，逐場去留。無藝者，雖應舉年深，不得饒借場數。有藝者，雖遭黜落，並許陳訴，只不得街市省門故爲喧競，及投無名文字訕毀主司，如有故違，必行嚴斷，配流邊遠，同保人永不得赴舉。主司不得受薦書題，如有書題，密具姓名聞奏，其舉人不得就試。”又令：“今後舉人須取本鄉貫文解，若鄉貫阻隔，只許兩京給解。”

南唐設科舉，既而罷之。

先公曰：“按《五代通錄》，自梁開平至周顯德未嘗無科舉，而偏方小國兵亂之際，往往廢墜。如江南號爲文雅最盛，然江文蔚、韓熙載皆後唐時中進士第，宋齊邱、馮延已仕於南唐，皆白衣起家爲祕書郎，然則南唐前此未嘗設科舉，科舉於此時耳，顧以江文蔚一言罷之。如以文蔚之言‘前朝進士公私相半’爲譏，則文蔚固亦前朝進士也。然明年以徐鉉建言，復置科舉。暨我朝開寶中，唐之爲國不一二年將亡，而猶命張亻必典貢舉，放進士，可悲也已！”

世宗顯德二年，敕：“國家設貢舉之司，求俊茂之士，務詢文行，以中科名。比聞近年以來，多有濫進，或以年勞而得第，或因媒勢以出身。今歲所貢舉人，試令看詳，果見紕繆，須至去留。其李覃、何嚴、楊徽之、趙鄰幾等四人宜放及第，其嚴說、武允成、王汾、閭邱舜卿、任惟吉、周度、張慎微、王翥、馬文、劉選、程浩然、李進等一十二人藝學未精，並宜黜落，且令苦學，以俟再來。禮部侍郎劉溫叟失於選士，頗屬因循，據其過尤，合行譴謫，尚示寬恕，特與矜容，劉溫叟放罪。將來貢舉公事，仍令所司具條理奏聞。”

其年五月，尚書禮部侍郎、知貢舉竇儀奏：“其進士請今後省卷限納五卷以上，於中雖有詩、賦、論各一卷，餘外雜文、歌篇，並許同納，只不得有神道碑、志文之類。其帖經對義，並須實考通三已上爲合格，將來覆試，候考試終場，其不及人以文藝優劣定爲五等：取文字乖舛、詞理紕繆最甚者爲第五等，殿五舉；其次者爲第四等，殿三舉；以次稍優者爲第三等、第二等、第一等，並許次年赴舉。其所殿舉數，並於所試卷子上朱書，封送中書門下，請行指揮及罪發解試官、監官等。其諸科舉人，若合解不解，不合解而解者，監官、試官爲首罪，勒停見任；舉送長官，聞奏取裁。監官、試官如受賂，及今後進士如有倩人述作文字應舉者，許人告言，送本處色役，永不得仕進，同保人知者殿四舉，不知者殿兩舉。受倩者如見在官停任，選人殿三選，舉人殿五舉，諸色人量事科罪。”從之。

又奏：“諸科舉人所試墨義，第一場十‘否’者殿五舉，第二場、第三場十‘否’者殿三舉，其三場內凡有九‘否’殿一舉。”

按：貢舉而以墨義之“通”、“否”爲升黜，淺陋殊甚，有同兒戲。然“否”之多者，殿舉亦如之，猶略有古人簡不率者示罰之遺意雲。

竇儀又奏：“乞依唐穆宗時考試及第進士，先具姓名、雜文申送中書請奏覆訖，下當司與諸科一齊放榜。”五年，右諫議大夫、知貢舉劉濤於東京試士，放榜後，率新及第進士劉坦已下一十五人來赴行在，以其所試詩賦進呈。上以其詞多紕繆，命翰林學士李覆試，退落郭浚、趙保雍等七人，濤坐責官。

《五代登科記》總目：

梁太祖開平二年，進士十八人，諸科五人。

三年，進士十九人，諸科四人。

四年，進士十五人，諸科一人。

五年，進士二十人，諸科十人。

乾化二年，進士十一人，諸科一人。

三年，進士十五人。

四年，停舉。

五年，進士十三人，諸科二人。

貞明二年，進士十二人，諸科一人。

三年，進士十五人，諸科二人。

四年，進士十二人，諸科二人。

五年，進士十三人，諸科一人。

六年，進士十二人，諸科三人。

七年，停舉。

龍德二年，進士十四人，諸科二人。

三年，停舉。

唐莊宗同光二年，進士十四人，諸科二人。

三年，進士四人。

四年，進士八人，諸科二人。

明宗天成二年，進士二十三人，諸科九人。

三年，進士十五人，諸科四人。

四年，進士十三人，諸科二人。

長興元年，進士十五人，重試落下八人，諸科一人。

二年，進士四人。

三年，進士八人，諸科八十一人。

四年，進士二十四人，諸科一人。

愍帝長興五年，進士十七人，諸科一人。

廢帝清泰二年，進士十四人，諸科一人。

三年，進士十三人。

晉高祖天福二年，進士十九人。

三年，進士二十人。

四年、五年，停貢舉。

六年，進士十一人，諸科四十五人。

七年，進士七人。

八年，進士七人。

九年，進士十三人，諸科五十六人。

開運二年，進士十五人，諸科八十八人。

三年，進士二十人，諸科九十二人。

漢高祖天福十二年，進士二十五人，諸科一百五十五人。

隱帝乾元年，進士二十三人，諸科一百七十九人。

二年，進士十九人，諸科八十人。

三年，進士十七人，諸科八十四人。

周高祖廣順元年，進士十三人，諸科八十七人。

二年，進士十三人，諸科六十六人。

三年，進士十人內落下二人，諸科八十三人。

世宗顯德元年，進士二十人，諸科一百二十一人。

二年，進士十六人，諸科一百十六人。

三年，進士六人，諸科二十九人。

四年，進士十人，諸科三十五人。

五年，進士十五人，內落下七人，諸科七十二人。

六年，進士十人，諸科五十人。

按：五代五十二年，其惟梁與晉各停貢舉者二年，則降敕以舉子學業未精之故，至於朝代更易，干戈攘搶之歲，貢舉未嘗廢也。然每歲所取進士，其多者僅及唐盛時之半，土宇分割，人士流離，固無怪其然。但《三禮》、《三傳》、學究、明經諸科，唐雖有之，然每科所取甚少，而五代自晉、漢以來，明經諸科中選者，動以百人計。蓋帖書、墨義，承平之時，士鄙其學而不習，國家亦賤其科而不取，故惟以攻詩賦中進士舉者爲貴。喪亂以來，文學廢墜，爲士者往往從事乎帖誦之末習，而舉筆能文者固罕見之，國家亦姑以是爲士子進取之塗，故其所取反數倍於盛唐之時也。國初，諸科取人亦多於進士，蓋亦承五季之弊雲。

歐陽公《什邡陳氏榮鄉亭記》曰：“什邡之吏特不喜儒，必摧辱中傷之。民既素饒，樂鄉里，不急祿仕，又苦吏之爲，故未嘗有儒其業與服以遊者。甚好學者，不過專一經，工歌詩，優遊自養，爲鄉丈人而已。逮陳君巖夫始爲進士，然亦未嘗敢儒衣冠謁縣門，出入閭巷必鄉其服。已而州下天子詔書，索鄉舉秀才，巖夫始改服詣門應詔，吏方相驚。既州試之，送禮部，中丙科以歸省其父，曰：‘噫！吾始惡進士之病已，而不知其可以爲榮也。’乃築亭以旌之。”晁歸來子序張穆之《觸鱗集》曰：“五季文物蕩盡，而魯儒猶往往抱經伏農野，守死善道，蓋五十年不改也。太祖皇帝既定天下，魯之學者始稍稍自奮，白袍舉子，大裾長紳，雜出戎馬介士之，父老見而指以喜曰：‘此曹出，天下太平矣。’方是時，厭亂，人思復常，故士貴，蓋不待其名實加於上下，見其物色士類，而意已悅安之，此儒之效也。”愚嘗讀此二篇，而後知五代之時，雖科舉未嘗廢，而士厄於離亂之際，不得卒業，或有所長，而不能以自見，老死閭閻，不爲少矣！

宋朝禮部貢舉，設進士、九經、五經、《開元禮》、《三史》、《三禮》、《三傳》學究、明經、明法等科，皆秋取解，冬集禮部，春考試。合格及第者，列名放榜於尚書省。凡進士，試詩、賦、雜文各一首，策五道，帖《論語》十帖，對《春秋》或《禮記》墨義十條。九經，帖書一百二十帖，對墨義六十條。五經，帖書八十帖，對墨義五十條。《三禮》，對墨義九十條；《三傳》，一百一十條；《開元禮》《三史》各三百條。學究，《毛詩》對墨義五十條，《論語》十條、《爾雅》、《孝經》其十條、《周易》、《尚書》各二十五條。明法，對律令四十條，兼經並同《毛詩》之制。各經引試，通六爲合格，仍抽卷問律，本科則否。皆本貫發解，若有鄉貫阻越及在化外，得於開封府投牒，奏俟朝旨。諸州以本判官試進士，錄事參軍試諸科，或不曉經藝，即選以次官充諸科，並本判官監試。試紙，長官印署面給之。帖經對義，監官、試官對考通否，逐場定去取。凡試日，壞挾所業經義及遙口相授者，即時遣出。所試合格，取通多業精者爲上，餘次之。解文，首具元請解及已落見解人數，所試經義，朱書“通”、“否”，監官、試官署名於其下。進士文卷、諸科義卷、帖由，並隨解文送貢院。其有殘廢篤疾，並不得預解。或應解而不解，不應解而解，監官、試官爲首罪，停所任，受賂以枉法論，長官聽朝旨。凡見任官應進士舉，謂之“鎖廳試”。所屬官司先以名聞，得旨而後解。既集貢院，十人或五人同保，不許有大逆人緦麻以上親及諸不孝不悌，隱匿工商異類、僧道歸俗之徒。家狀並試卷之首，署年及舉數、場第、鄉貫，不得增損移易，以仲冬收納，月終而畢。將臨試期，知舉官先引問聯保，與狀僉同而定焉。凡就試，禁挾書爲奸，進士試詞賦，唯《切韻》、《玉篇》不禁。進士文理紕繆者，循舊制殿五舉；諸科初場十“否”殿五舉，第二、第三場十“否”殿三舉，第一至第三場九“否”並殿一舉。殿舉之數，朱書於試卷，送中書門下。諸已發解及進士，雖有挾書之禁，而不搜索。

太祖皇帝建隆三年，詔：“及第人不得拜知舉官子弟弟侄，及目爲師門、恩門，並自稱門生。”故事，知舉官將赴貢院，臺閣近臣得薦所知進士之負藝者，號曰：“公薦。”上慮其因緣挾私，詔禁之。

乾德元年，詔曰：“一經皓首，十上千名，前史之明文、昔賢之苦節，懸科取士，固當優容。按舊制，九經一舉不第而止，非所以啓迪仕進之路也。自今一依諸科，舉人許令再應。”

按：自唐以來，所謂明經者，不過帖書、墨義而已。愚嘗見東陽麗澤呂氏家塾，有刊本呂許公夷簡應本州鄉舉試卷，因知墨義之式蓋十餘條，有云：“作者七人矣。請以七人之名對。”則對雲：“七人，某某也。謹對。”有云：“見有禮於其君者，如孝子之養父母也。請以下文對。”則對雲：“下文曰：‘見無禮於其君者，如鷹之逐鳥雀也。’謹對。”有云：“請以註疏對”者，則對雲：“註疏曰云雲。謹對。”有不能記憶者，則只雲：“對未審。”蓋既禁其挾書，則思索不獲者不容臆說故也。其上則具考官批鑿，如所對善，則批一“通”字；所對誤及未審者，則批一“不”字。大概如兒童挑誦之狀，故自唐以來賤其科，所以不通者，殿舉之罰特重，而一舉不第者不可再應，蓋以其區區記問猶不能通悉，則無所取材故也。藝祖許令再應，待士之意亦厚矣。

乾德五年，盧多遜知貢舉，上覆詔參知政事薛居正於中書覆試，皆合格，乃賜及第。

先是，陶子邴擢上第，上曰：“聞不能訓子，邴安得登第？”乃詔：“食祿之家有登第者，禮部具析以聞，當令覆試。”

開寶三年，詔禮部貢院閱貢士及諸科十五舉以上終場者，具姓名以聞。至是，籍到司馬浦等一百六人，並賜本科出身（此特奏名恩例之始）。

五年，初，歲取進士不過十數人，知貢舉奏合格人姓名而已。至是，禮部試到進士安守亮等十一人及諸科十七人，上召對講武殿，始下制放榜，新制也。

六年，李知貢舉，取宋準等十一人，上以進士武濟川、《三傳》劉睿材質最陋，黜去之。濟川，鄉人也，上頗不悅。會有訴用情取捨者，上乃令籍終場下第人姓名，得三百六十人，皆召見，擇其一百九十五人，並准以下，乃御講武殿各賜紙札，別試詩賦。命殿中侍御史李瑩等爲考官，得進士二十六人、五經四人、《開元禮》七人、《三禮》三十八人、《三傳》二十六人、《三史》三人、學究十八人、明法五人，皆賜及第，又賜錢二十萬以張宴會。等尋皆坐責。自茲殿試遂爲常例。

是歲，新修《開寶通禮》成，詔：“鄉貢《開元禮》宜改稱鄉貢《通禮》，本科並以新書試問。”

江南進士林松、雷說試不中格，以其道來歸，並賜《三傳》出身。

是歲，詔貢士之下第者，特免將來請解，許直詣貢部。

八年，親試舉人，得王嗣宗等三十六人。

按：殿前試士始於唐武后，然唐制以考功郎中任取士之責，後不過下行其事，以取士譽，非於考功已試之後再試之也。開元以後，始以禮部侍郎知貢舉，送中書門下詳覆，然惟元和，錢徽爲侍郎知貢舉，宰相段文昌言其取士不公，覆試多不中選，徽坐免官。長慶以後，則禮部所取士，先詳覆而後放榜，則雖有詳覆之名，而實未曾再試矣。五代以來，所謂詳覆者，有升黜人。宋太祖乾德六年，命中書覆試，則以帝疑陶之子不能文而中選，故覆之，亦未嘗別爲之升黜也。至開寶六年，李知舉，放進士後，下第人徐士廉等打鼓論榜，上遂於講武殿命題重試。御試自此試始。等所取十一人，重試共取二十六人，然於等所取十一人內，只黜武濟川一人，餘十人則高下一依元次，而續取到二十六人，不過附名在此十人之後，共爲一榜，然則是年雖別試而共爲一榜，亦未嘗有省試、殿試之分也。至八年，覆試禮部貢院合格舉人王式等於講武殿，內出試題，得進士三十六人，而以王嗣宗爲首；王式者，禮部所定合格第一人，則居其四。蓋自是年御試始別爲升降，始有省試、殿試之分，省元、狀元之別雲。

九年，詔翰林學士李等閱諸道所解孝弟力田等人，試問所業，毋可採，乃悉退去。詔劾本部官濫舉之罪（見《孝廉門》）。

太宗太平興國二年，上初即位，思振淹滯，顧謂侍臣曰：“朕欲博求俊彥於科場中，非敢望拔十得五，止得一二，亦可爲致治之具矣。”於是禮部上所試合格人姓名，上御講武殿覆試，內出詩賦題，賦韻平仄相，依次用。命李、扈蒙定其優劣爲三等，得呂蒙正以下一百九人。越二日，覆試諸科，得三百餘人，並賜及第。又詔禮部閱貢籍，得十舉以上至十五舉進士、諸科一百八十餘人，並賜出身；九經七人不中格，亦憐其老，特賜同《三傳》出身。凡五百餘人，皆賜綠袍靴笏，賜宴開寶寺，上自爲詩二章賜之。第一、第二等進士及九經授將作監丞、大理評事，通判諸州，其餘皆優等注擬，寵章殊異，歷代未有也。薛居正等言取人太多，用人太驟，不聽。

唐朝有敕賜及第，以表特恩，至是，御試中第者皆稱之。其後文學之臣有不由科第者，或獻文別試，亦敕賜進士及第。

按：是年諸道所發貢士，得五千二百餘人，賜第者共五百餘人，爲十取其一。

石林葉氏曰：“國初取進士，循唐故事，每歲多不過三十人。太宗初即位，天下已定，有意於修文，嘗語宰相薛文惠公治道長久之術，因曰：‘莫若參用文武之士。’是歲御試題，以‘訓練練將’爲賦，‘主聖臣賢’爲詩，蓋示以參用之意。特取一百九人，自唐以來未之有也。遂得呂文穆公爲狀頭，李參政至第二人，張僕射齊賢、王參政化基等數人皆在其。自是連放五榜，通取八百一人，一時名臣悉自茲出矣。”

三年九月，上御講武殿試禮部貢士舉人，進士加論一首，自是以三題爲準。故事，禮部惟春放榜，至是秋試，非常例也。是冬，諸州舉人並集，會將親征北漢，罷之。自是每一年或二年乃貢舉。

按：《選舉志》言是年試進士始加論一首，然考《登科記》所載，建隆以來，逐科試士皆是一賦、一詩、一論，凡三題，非始於是年也。

五年，覆試進士，得蘇易簡以下一百二十一人，並分甲乙之第，賜宴。

時顏明遠、劉昌言、張觀、樂史等四人皆以見任官舉進士，上惜科第不與，特授近藩掌書記。

是歲，有趙昌國者，求應百篇舉（謂一日作詩百篇。不設此科，求應者即試之），上出雜題二十字曰“松風雪月天，花竹鶴€煙，詩酒春池雨，山僧道柳泉”。各令賦五篇，篇八句。逮日旰，僅成數十首，率無可觀。上以此科久廢，特賜及第，以勸來者。仍詔有司今後應百篇舉，約此題爲式。

七年，詔：“諸州長吏解送舉人，取版籍分明，爲鄉里所推，仍十人爲保，保內有行止逾違者連坐，不得赴舉。”

八年，詔曰：“歲千秋賦，是曰彝章。爰自近年，遂隳前制，止一偕於計吏，許常赴於貢闈，豈足程功，頗容徼倖。復歸舊貫，允葉至公。宜令諸道下第舉人依舊重請文解。”

是年，試進士始分三甲，第一甲並知縣。

雍熙二年，令考官親戚別試。是年，親試舉人，初唱名賜第，賜梁顥以下一百七十餘人，諸科一百餘人。李、呂蒙正之子皆入等，上以勢家不宜與孤寒競進，罷之。左右言尚有遺材，複試又得洪湛等七十餘人，諸科三百餘人，並賜及第。

四年，先是，上閱試舉人，累日方畢，宰相屢請以春官之職歸有司，如唐故事，乃詔歲命春官知舉。

端拱元年，禮部放進士程宿以下二十八人，諸科一百一十人。榜既出，而謗議蜂起，上意其遺材，遽召下第人覆試於崇政殿，得進士馬國祥以下及諸科凡七百人，以試中爲目，用白詔紙書其名氏以賜之，令權知諸縣簿、尉。六月，又命右正言王世則等召諸下第進士及諸科於武成王廟重試，得合格數百人。上覆試詩賦，又拔進士葉齊以下三十一人，諸科八十九人，並賜及第。

容齋洪氏《隨筆》曰：“太宗雍熙二年、端拱元年，禮部放進士之後，慮有遺材，至於再試再放。雍熙複試凡百七十六人，端拱複試諸科，因此得官者至於七百，一時待士可謂至矣。然太平興國末，孟州進士張雨光以試不合格，縱酒大罵於街衢中，言涉指斥，上怒，斬之，同保九輩永不得赴舉。恩威並行，至於如此。”二年，親試舉人，有中書吏人及第，上令奪所授敕牒，乃詔禁吏人應舉。

淳化三年，是歲，諸道舉人凡萬七千餘人，蘇易簡知舉，殿試始令糊名考校。內出《卮言日出賦》題，試者不能措辭，相率叩殿檻上請。有錢易者，日未中三題皆就，以其輕俊，特命黜之。得孫何以下三百餘人，諸科八百餘人，就宴，賜御製詩三首、箴一首，又詔刻《禮記 儒行篇》賜近臣及京朝官受任於外者，並以賜何等。初，內殿策士，例賜御詩以寵之，至陳堯叟始易以箴，至是，詩箴並賜。

舊制，《三史》、《通禮》各試三十場，每場墨義十道。制：“自今只試墨義十五場，餘十五場抽卷令面讀，能知義理、分辨其句、識難字者爲合格，不合者落。”

自端拱元年試士罷，進士擊鼓訴不公後，次年，蘇易簡知貢舉，固請御試。是年，又知貢舉，既受詔，徑赴貢院，以避請求。後遂爲例。

容齋洪氏《隨筆》曰：“淳化三年，太宗試進士，出《卮言日出賦》題，孫何不得知所出，相率叩殿檻，乞上指示之，上爲陳大義。景德二年，御試《天道猶張弓賦》後，禮部貢院言：‘近進士惟鈔略古今文賦，懷挾入試。昨者，御試以正經命題，多懵所出。’則知題目不示以出處也。大中祥符元年，試禮部進士，內出《清明象天賦》等題，仍錄題解，摹印以示之。至景元年，始詔御藥院：御試曰，進士題目，具經史所出摹印給之，更不許上請。”

按：藝祖、太宗皆留意於科目，然開寶八年，王嗣宗爲狀元，止授秦州司理參軍，嘗以公事忤知州路衝，衝怒，械繫之於獄。然則當時狀元所授之官既卑，且不爲長官所禮，未至如後世“榮進素定，要路在前”之說也。至太平興國二年，始命第一、第二等進士及九經授將作監丞、大理評事，通判諸州，其次皆優等注擬，凡一百三十人。淳化二年試士，第一甲至三百二人，皆賜及第。太宗時，惟此二年科目恩數最爲優渥。《涑水記聞》言太平興國之事，以爲太祖幸西都，張齊賢以布衣獻策，帝善之，歸語太宗曰：“吾幸西都得一張齊賢，我不欲官之，汝異日可收以自輔。”是榜齊賢中選，在數十人後，及注官，乃詔盡與超除。如此，則是通榜恩數之厚，是太宗欲曲爲張齊賢之地。馬永卿《語錄》載淳化二年之事，則以爲武當山道士鄧若拙嚐出神，見二仙官相語曰：“來春進士榜，有宰相三人，而一人極低，如何！”對曰：“高低不可易也，獨甲科可易，不若以第二甲爲第一甲。”道士覺以告人。既而唱名，上有宮中之喜，因謂近臣：“第一甲多放幾人，言止則止。”遂唱第一甲，上意亦忽忽忘之，至三百人，方悟。是年榜三百五十三人，而第一甲三百二人，第二甲五十一人，丁謂第四人，王欽若第十一人，張士遜第二百六十人。後丁謂、王、張皆爲宰相。如此，則是黃甲人數之多，是神物慾曲爲張士遜之地。二說頗涉偏私詭異，故李大性所著《典故辨疑》深言其不然。愚以爲太宗寤寐英賢，如恐不及，時出特恩，以示獎勵，故初無一定之例。有如太平興國二年、三年，第一等、第二等並授通判，而五年則前二十三名授通判，八年則第一甲授知縣，雍熙二年第一等爲節察推官，淳化三年則止前四名授通判，則累科授官之崇庳無定例也。分甲取人，始於太平興國八年，然是年第三甲五十四人，第二甲一百五十七人，反三倍於第三甲之數。端拱元年、二年，則又不分甲。淳化三年，第二甲五十一人，第一甲三百二人，反六倍於第二甲之數，則累科分甲人數之多少無定例也。好事者徒見二張致身宰輔，而不擢高科，而二科恩例爾優厚，故必以爲曲爲二人之地耳。

真宗鹹平元年，詔禮部放榜，得進士孫僅以下五十人，高麗賓貢一人。自淳化五年停舉凡五年，至是始行之。

其年，密州發解官坐薦送非人，當入金，特詔停任。因詔告諭諸路，以警官吏。

容齋洪氏曰：“按《登科記》，孫僅榜五十人，自第一至十四人，惟第九名劉燁爲河南人，餘皆貫開封府，其下二十五人亦然。不應都人士中選如是其多，疑外方寄名籍，爲進取之便耳。”

二年，詔：“天下貢舉人應三舉者，今歲並免取解，自餘依例舉送。”

三年，親試舉人，上臨軒三日無倦色，得進士陳堯諮以下四百九人，諸色四百三十餘人。又試進士五舉、諸科八舉，及嘗經御試，或年逾五十者，得進士及諸科凡九百餘人，共千八百餘人，其中有晉天福隨計者。較藝之詳，推恩之廣，近代未有也。

詔曰：“孔門四科，德行爲貴。言念近歲，偷薄成風，務扇朋遊，以圖進取，潛相詬病，指摘瑕疵，有玷士倫，頗傷俗化。自今兩京、諸路所解舉人，宜先廉訪行實，或藝文可採而操履有虧，投書匿名，飾詞訕上之類，並嚴加懲斷，勒歸鄉縣課役，永不得就舉。如輒敢解送，所由官吏必當論罪，仍令御史臺覺察之。”

又親試河北貢舉人，賜進士齊革等十三人、諸科三百四十五人及第、同出身。既下第，求試武藝及量材錄用者又五百餘人，悉賜裝錢慰遣之，命禮部敘爲一舉。

容齋洪氏《隨筆》曰：“國朝科舉取士，及太平興國以來，恩典始重，然各出一時制旨，未嘗輒同。士子隨所得而受之，初不以官之大小有所祈訴也。太平之二年，進士一百九人，呂蒙正以下四人得將作丞，餘皆大理評事，充諸州通判。三年，七十四人，胡旦以下四人將作丞，餘併爲評事，充通判及監當。五年，一百二十一人，蘇易簡以下二十三人皆將作丞、通判。八年，二百三十九人，自王世則以下十八人評事、知縣，餘授判、司、簿、尉，未幾，世則等移通判，簿、尉改知令、錄，明年並遷守評事。雍熙二年，二百五十八人，自梁顥以下二十一人才得節察推官。端拱元年，二十八人，自程宿以下但權知諸縣簿、尉。二年，一百八十六人，陳堯叟、曾會至得光祿丞、直使館，而第三人姚揆但防禦推官。淳化三年，三百五十三人，孫何以下二人將作丞，二人評事，第五人以下皆吏部注擬。鹹平元年，孫僅但得防推。二年，孫暨以下但免選注官。蓋此兩榜，真宗在諒ウ，禮部所放，故殺其禮。及三年，陳堯諮登第，然後六人將作丞，四十二人評事，第二甲一百三十四人節使推官、軍事判官，第三甲八十人防團軍事推官。”

四年，詔：“淄、青、齊州及河北經蕃寇蹂踐處，貢舉許免取解。”（此泛免之始）

五年，親試舉人，得進士王曾以下三十八人，《九經》、諸科百八十人。是歲，貢舉人集闕下萬四千五百餘人，陳恕知貢舉，所取士甚少（進士、諸科共取二百一十八人，約六十六人取一人），諸州舉送官被黜責者甚衆。

景德二年，親試舉人，得進士李迪等二百四十餘人，特奏一百餘人，諸科五百餘人，諸科特奏七十餘人。先是，迪與賈邊皆有聲場屋，及禮部奏名，而兩人皆不與。考官取其文觀之，迪賦落韻，邊論“當仁不讓於師”，以“師”爲“衆”，與註疏異，特奏令就御試。參知政事王旦議：“落韻者失於不詳審耳；舍註疏而立異，不可輒許，恐士子從今放蕩，無所準的。”遂取迪而黜邊。當時朝論大率如此。

虞部員外郎、知鄭州王矩上書自薦，求進士第。上以矩自燕薊歸化，居官清白而自強學業，特賜及第，驛召赴聞喜宴。上以去歲河朔用兵，民甚驚擾，其乘城捍寇，多出士人，故廣示甄採。

詔應賜進士、諸科同出身，試將作監主簿者，並令守選。故事，登科皆有選限；近制，及第即命以官。上初復廷試，賜出身者亦免選；至是，策名之士尤衆，多設等級，以振淹滯，雖藝不及格，悉賜同出身，試秩解褐，故令有司循用常調，以示甄別。又詔：“貢舉之門，因循爲弊，躁競斯甚，繆濫益彰。宜令權住二年，庶使服勤，更專學問，無失大成之術，式符虛佇之懷。仍委禮部貢院：自今科場，務精考試，無容濫進，用革澆風。比又有州郡全無解送，是謂曠官。其諸路府州將來秋賦，當職官如依前顧避，全不解人，致有上言，必行朝典。”

禮部貢院上言：“請諸色舉人各歸本貫取解，不得寄應，及權買田產立戶，諸州取解發寄應舉人，長吏以下請依例科罪，犯者罪亦如之。有鄉里遐遠，久住京師，許於國子監取解，仍須本鄉命官委保，判監引驗，乃得附學，發解日奏。請差官考試。”

三年，詔：“進士就試，不許繼燭。自今開封府、國子監、諸路州府，據秋賦投狀舉人，解十之四，如藝業優長，或荒繆至甚，則不拘多少。今歲秋賦，止解舊人，新人且令習業。川、廣舊取解人，並許免解。”

翰林學士晁迥等議：“令諸州約分數解送，或自來舉子止有三兩人，欲聽全解，或其才業卓然不羣者，別以名聞。其文武升朝官親，許附國學。”（此胄試之始）

貢院言：“昨詳進士所納公卷，多假借他人文字，或用舊卷，或爲傭書人易換文本，是致考校無準。請自今並令舉人親自投納，於試紙前親書家狀。如將來程試與公卷全異，及所試文字與家狀書體不同，並放之。或假用他人文字，辨認彰露，即依例扶出，永不得赴舉。其知舉官亦望先一月差入貢院，考較公卷，分爲等第。如事業殊異者，至日更精加試驗，所冀抱藝者不失蒐羅，躁進者難施僞濫。”

四年，令禮部糊名考較。先是，上嘗問輔臣以天下貢舉人數，王旦曰：“萬三千有餘，約常例奏名十一而已。”上曰：“若此，則當黜者不啻萬人矣。典領之官，必須審擇。晁迥兢畏，當以委之。”且謂滕元晏少交遊，命迥等知貢舉，元晏等封印卷首。凡封卷首及點檢詳試別命官皆始此，先糊名用之殿試，今複用之禮部也。初，陳彭年舉進士，以輕俊爲宋白所出，於是彭年與迥等更定條制，設關防，不復揀擇文行。雖杜絕請，然甲科者多非人望，自彭年始也。

大中祥符元年，南省下第舉人周叔良等百二十人訟知貢舉官朋附權要，抑塞孤寒，列上勢家子弟四十餘人，文字淺近，非合奏名。上曰：“貢舉謗議，前代不免。朕今召所謂勢家子弟者，別坐就試。”既而叔良等所陳皆妄，命配隸許州。

二年，禮部貢院言：“準詔議定國子監、兩京、諸路以五次解到舉人內，取一歲數多者，自今解十之三，永爲定式。”詔令於五年最多數中特解十之五，庸振淹滯，以廣蒐羅。

六月，親試東封路服勤詞學、經明行修，賜進士梁固以下三十一人。

四年，親試祀汾陰路服勤詞學、經明行修，賜進士張師德以下三十一人。

按：自雍熙、端拱而後，取士之法，省試之後乃有殿試，已爲定例。獨此二年《會要》所載，乃停貢舉年分，禮部未嘗放進士，然則此六十餘人者，乃是封禪特恩所試，如後來進省到殿之類是也。

四年，開封府進士郭顏、孫碩等同保赴舉，碩預薦，顏被黜，詣府自首有服紀不當赴舉，欲以累碩。上惡其險躁無儒行，令配顏蔡州，勿齒儒籍。又詔曰：“如聞河朔諸州解送舉人難於考覈，頗多黜落。宜令轉運使於落解舉人最多處，內有顯負苦辛者，遣官別加考試，及格人送禮部。”

五年，上聞貢院監門官以諸科舉人挾書爲私，悉解衣閱視，失取士之體，亟令止之。又令貢院錄諸州發解試題以聞，以將廷試，慮或重複。自是用以爲例。　又詔令自今貢舉人曾預南省試者，犯公罪特聽罰贖。

先是，挾書赴試者，並同保人殿一舉。是歲試諸科，以挾書扶出者十八人，計同保九十三人，而十二人當奏名。有司以聞，上特令赴殿試，乃詔禮部裁定殿舉之制。禮部言：“諸科懷挾書策，比對義十‘不’、詞理紕繆者情理稍重；其進士所挾，未必全是所試文字。請自今挾書犯者依條殿舉，其同保殿舉指揮更不施行。”奏可。

八月，詔：“諸衛將軍、諸司使副、三班、知州處貢舉人，令通判、幕職、錄事參軍及考試官解發，知州止同署解狀，所解不當，亦免其罪。”

七年，詔：“諸州解送舉人內黜落多處，宜令本州選官覆試，取藝業優長者送禮部，以二月一日爲限。進士、諸科其曾經殿試，並河北、陝西諸科曾至終場，及他州兩至終場下第者，悉免取解。”

容齋洪氏《隨筆》曰：“天禧三年，京西轉運使胡則言：‘滑州進士王世質等訴本州黜落，即取元試卷付許州通判崔立看詳，立以爲世質等所試不至紕繆，已牒滑州依例解發。’詔轉運司具析不先奏裁，直令解發緣由以聞，其試卷仰本州繳進，世質等仍未得解發。及取到試卷，詔貢院定奪，乃言詞理低次，不合充薦，復黜之，而劾胡則、崔立之罪。蓋是時貢舉條制猶未堅定，故有被黜而來訴其枉者，至於省試亦然，如葉齊之類由此登第，後來無此風矣。”

八年，始制謄錄院。

時懷、衛、濱州以部內官屬少進士登科者，因聚數州進士都試之。乃詔：“自今諸州發解，如乏試官，宜令轉運司選鄰州官充，不得移舉就他州並試。”

天禧二年，詔：“自今鎖廳，應舉人所在長吏先考試藝業，合格者始聽取解。如至禮部不及格，當停見任，其前後考試官、舉送長官皆重罪。”至天聖時，除其法。

四年，詔以近年開封府舉人稍多，屢致詞訟，令翰林學士承旨晁迥等議定條制。迥等上言：“諸州舉人多以身有服制，本貫難於取解，遂奔湊京轂，寓籍充賦。人數既衆，混而爲一，有司但考其才藝，解送之際，本府土著登名者甚少，交構喧競，亦由於此。欲請自今舉人有期周卑弱以下服者，聽取文解；寄應舉人實無戶籍者，計召官保任，於本府戶籍人數外別定分數薦送。”詔從之。

●卷三十一 選舉考四

○舉士

仁宗天聖二年，賜舉人宋郊、葉清臣、鄭戩以下及諸科凡四百八十餘人及第、出身有差。先是，上封事者言，經學未究經旨，乞於本科問策一道。對者多紕繆，上以執經肄業不善爲文，特命取其所長，用廣仕路，並不黜落。國朝以策擢高第者自清臣始。郊與弟祁俱以詞賦得名，時奏祁第一，太后不欲弟先兄，乃擢郊第一，祁第十。

時天下登第者，不數年輒赫然顯貴，取士之路可謂盛矣。雖耄鈍之士，數詘於試，後多收入仕版，謂之“特奏名”。至或因循不學，欲積舉以應令，乃詔曰：“學猶殖也，不殖將落，遜志務時敏，厥修乃來。朕慮天下之士或有遺也，既已臨軒較得失，而憂其屢不中科，則衰邁而無所成，退不能返其里閭，而進不得預於祿仕，故常數之外，特爲之甄採。而狃於寬恩，遂隳素業，頹弛苟簡，浸以成風，甚可恥也。自今宜篤進厥學，無習僥倖焉。”

景初，詔曰：“鄉學之士益蕃，而取人路狹，使孤寒棲遲，或老而不得進，朕甚閔之。其令南省就試進士、諸科十取其二。進士五舉年五十、諸科六舉年六十，嘗經殿試，進士三舉、諸科五舉，及嘗預先朝御試，雖試文不合格，輒黜，皆以名聞。”自此率以爲常。

石林葉氏曰：“唐禮部試，詩賦題不皆有所出，或自以意爲之，故舉子皆得進問題意，謂之‘上請’。本朝既增殿試，天子親御殿，進士猶循禮部故事。景中，稍厭其煩瀆，始詔御藥院具試題，書經史所出，模印給之，遂罷上請之制。”

王氏《揮麈錄》曰：“韓忠獻（億）景中參仁宗政事，天下稱爲長者。四子仲文（綜）、子華（絳）、持國（維）、玉汝（縝）俱禮部奏名，忠獻啓上曰：‘臣子叨陛下科第，雖非有司觀望，然臣既備位政府，豈當受而有之？天下將以爲由臣致此，臣雖不足道，使聖明之政，人或議之，非臣所安也。臣教子既已有成，又何必昭示四方，以爲榮觀哉！乞盡免殿試唱第，幸甚！’誠懇再三，上嘉嘆而允所請。忠獻既薨，仲文、子華、玉汝相繼再中甲科，獨持國曰：‘吾前已奏名矣，當遵家君之言，何必布之遠方邪？’不復更就有司之求。故文潞公薦持國疏雲：‘曾預南宮高薦，自後不出仕宦。’其後仲文知制誥，子華、玉汝皆登宰席，持國賜出身，至門下侍郎，爲本朝之甲族雲。”

按：嘉二年御，試方令禮部所奏進士俱免黜落，知以前蓋有過省而殿試不中者矣，故韓忠獻諸子仲文、子華、玉汝必再中甲科而後可以言登第。若嘉二年以後，則凡預禮部正奏名，皆爲有出身之人矣。

四年，賈昌朝言：“有親戚事本州，及或爲發解官，及侍父祖遠宦距本州二千里，宜敕轉運司選官類試，以十率之，取二人。”詔近臣議，而丁度等謂舊制限十月二十五日上名於省，若二千里而赴試，或有不及，願寬其期一月，聽如昌朝說。由是諸路始有別頭試。其年，詔開封府、國子監及別頭試，封彌、謄錄如禮部。

寶元中，李淑侍經筵，帝訪以進士詩、賦、策、論先後，俾以故事對。淑退而上奏曰：“唐調露二年，劉思立爲考功員外郎，以進士止試策，滅裂不盡其學，請帖經以觀其學，試雜文以觀其才。自此沿以爲常。至永隆二年，進士試雜文二篇，通文律者始試策。天寶十一載，進士試一大經，能通者試文、賦，又通而後試策，五條皆通中第。建中二年，趙贊請試以時務策五篇，箴、論、表、贊各一篇，以代詩、賦。太和三年，試帖經，略問大義，取精通者次試論、議各一篇。八年，禮部試以帖經、口義，次試策五篇，問經義者三、問時務者二。厥後變易，遂以詩、賦爲第一場，論第二場，策第三場，帖經第四場。今陛下欲求理道而不以雕篆爲貴，得取士之實矣。然考官以所試分考，不能通加評校，而每場輒退落，士之中否特系於幸不幸。願約舊制，先策，次論，次賦及詩，次帖經、墨義，而敕有司並試四場，通較工拙，以一場得失爲去留。”詔有司議，稍施行焉。

慶曆四年，臣僚上言，改更貢舉進士所試詩、賦、策、論先後，詔下兩制詳議。知諫院歐陽言：“凡貢舉舊法，若二千人就試，常額不過選五百人（每年到省就試及取人之數，大約不過此）。是於詩賦、策、論六千卷中（每一人三卷）選五百人，而日限又迫，使考試之官殆廢寢食，疲心竭慮，因勞致昏，故雖有公心而所選多濫，此舊法之弊也。今臣所請者，寬其日限，而先試以策而考之，擇其文辭鄙惡者，文意顛倒重雜者，不識題者，不知故實，略而不對所問者（限以事件若干以上），誤引事蹟者（亦限件數），雖能成文而理識乖誕者，雜犯舊格不考式者，凡此七等之人先去之，計於二千人可去五六百。以其留者次試以論，又如前法而考之，又可去其二三百。其留而試詩賦者，不過千人矣。於千人而選五百，則少而易考，不至勞昏。考而精當則盡善矣，縱使考之不精，亦選者不至大濫，蓋其節鈔剽盜之人，皆以先經策、論去之矣（策、論逐場旋考，則卷子不多，考官不至勞昏，去留必不誤）。比及詩賦，皆是已經策、論粗有學問理識不至乖誕之人，縱使詩賦不工，亦可以中選矣。如此可使童年新學全不曉事之人無由而進，此臣所謂變法必須隨場去留，然後可革舊弊者也。其外州解送到，且當博採（只可盡令試策），要在南省精選。若省榜奏人至精，則殿試易爲考矣。故臣但言南省之法，此其大概也。其高下之等，仍乞細加詳定，大概當以策、論爲先。”

按：詩、賦不過工浮詞，論、策可以驗實學，此正理也。今觀歐公所陳，欲先考論、策，後考詩、賦，蓋欲以論、策驗其能否，而以詩、賦定其優劣，是以粗淺視論、策，而以精深視詩、賦矣。蓋場屋之文，論、策則蹈襲套括，故汗漫難憑；詩、賦則拘以聲病對偶，故工拙易見。其有奧學雄文，能以論、策自見者，十無一二，而紛紛鵠袍之士，固有頭場號爲精工，而論、策一無可採者。蓋自慶曆以來，場屋之弊已如此，不特後來爲然也。故歐公之言，欲先試論、策，擇其十分亂道者先澄汰之，不特使之稍務實學，且使司衡鑑者所考少則易精；又既工論、策，則不患其不長於詩、賦，縱詩、賦不工，而所取亦不害爲博古通經之士矣。

又按：祖宗以來，試進士皆以詩、賦、論各一首，除制科外，未嘗試策。天聖，晏元獻公請依唐明經試策而不從。寶元中，李淑請並詩、賦、策、論四場通考，詔有司施行。不知試策實始於何年。當考。

知制誥富弼言：“國家沿隋唐設進士科，自鹹平、景德以來，爲法尤密，逾於前代，而得人之道或有未至。夫省試有三長，殿試有三短：主文衡者四五人皆一時詞學之臣，而又選館閣才臣數人，以助考較，復有監守巡察、糊名、謄錄，上下相警，不容毫之私，一長也。引試凡三日，詩、賦可以見詞藝，論、策可以觀才識，四方之士得以盡其所蘊，二長也。貢院凡兩月餘，研究差次，可以窮功悉力，三長也。殿試考官濫取而不擇，一短也。一日試詩、賦、論三篇，不能盡人之才，二短也。考校不過十日，不暇研究差次，三短也。若曰禮部放榜則權歸有司，臨軒唱第則恩出主上，則是忘取士之本，而務收恩之末也。且歷代取士，悉委有司，獨後漢文吏課箋奏，副之端門，亦未聞天子親試也。至唐武后載初之年，始有殿試，此何足法哉！必慮恩歸有司，則宜使禮部次高下以奏，而引諸殿庭，唱名賜第，則與殿試無所異矣。”遂詔罷殿試，而議者多言其輕上恩，隳故事，旋復殿試如舊。

上命侍臣條奏急務，參知政事范仲淹等奏列十事，其三請精貢舉，欲復古，興學校，取士本行實。詔近臣議，於是翰林學士宋祁等合奏言：“今教不本於學校，士不察於鄉里，則不能名實；有司束以聲病，學者專於記誦，則不足盡人材。臣等參考衆說，擇其便於今者，莫若使士皆土著，而教之於學校，則學者修飾矣；先策、論，則文詞者留心於治亂矣；簡程式，則宏博者得以馳騁矣；問大義，則執經者不專於記誦矣。”乃詔：“州縣立學，本道使者選屬部爲教授，不足則取於鄉里宿學之有道業者。士須在學三百日，乃聽預秋賦；舊嘗充賦者，百日而止；試於州者，令相保任，有匿服、犯刑、虧行、冒名等禁。三場：先策，次論，次詩賦，通考爲去取，而罷帖經、墨義。士通經術，願對大義者，試十道，可爲永式。”初，保寧軍推官胡瑗教授湖州，科條纖悉備具，諸生信愛，如其子弟。至是，下湖州取其法，著爲學令。是冬，詔罷日限。以餘靖言廣學舍所以待有志之士，去日限所以寬食貧之人，或者謂仲淹既去，而執政意皆異，故有是詔。

時言初令不便者甚衆，以爲詩、賦聲病易考，而策、論汗漫難知，祖宗以來，莫之有改，得人嘗多。乃詔一依舊條。

嘉二年，親試舉人，凡進士與殿試者始皆免黜落。

時進士益相習爲奇僻，鉤章棘句，浸失渾淳，歐陽知貢舉，尤以爲患，痛裁抑之，仍嚴禁挾書者。既而試榜出，時所推譽皆不在選，澆薄之士候修晨朝，羣聚詆斥之，街司邏卒不能止，至爲《祭歐陽修文》投其家，卒不能求其主名置於法。然自是文體亦少變。

時上書者言：“四年一貢舉，四方士子，客京師以待試者恆六七千人，一有喧噪，其徒衆多，勢莫之禁。且中下之士，往往廢學數年；才學之士，不幸有故，一不應詔，沈淪十數年，或累舉滯留，遂至困窮老且死者甚衆，以此毀行冒法幹進者不可勝數。宜歲一貢舉，中分舊數而薦之。”王洙侍邇英閣講《周禮》至“三年大比，大考州里，以贊鄉大夫廢興”，帝曰：“古者選士如此，今率四五歲一下詔，故士有抑而不得進者。爲今之計，孰若裁其數而屢舉也？”下有司議，而議者乃合奏曰：“臣等謂易以歲之法，無害而有利，不足疑也。使舉子不幸有疾病喪服之故者，不致久沈，且程文偶不中選，旋亦遇貢舉，則無滯才之嘆，而天下所薦舉數既減半，禮部主司易以詳較，得士必精矣。近年挾書代筆傳義者多，因使權貴富豪之子得以濫進。蓋由人衆，有司無繇察，若人少，則諸僞濫勢自不容，使寒苦藝學之人得其塗而進。”於是下詔歲貢舉，進士、諸科悉解舊額之半，增設明經，試法：凡明兩經或三經、五經，各問大義十條，兩經通八、三經通六、五經通五爲合格，兼以《論語》、《孝經》，策時務三條，出身與進士等，而罷說書舉。其不還鄉里而寓戶他州以應選者，嚴其法：每秋賦，自縣令佐察行義保任之，上於州，州長貳複審察得實，然後上本道使者類試。已保任而後有缺行，則州縣皆坐罪；若省試而文理紕繆，坐元考官。

時以科舉既數，則高第之人倍衆，其擢任恩典宜損於故，乃詔曰：“朕惟國之取士，與士之待舉，不可曠而冗也，故立歲之期，以勵其勤；約貢舉之數，以精其選。著爲定式，申敕有司。而高第之人，日嘗不次而用，若循舊比，終至濫官，甚無謂也。自今制科入第三等，與進士第一，除大理評事，籤書兩使幕職官；代還，升通判；再任滿，試館職（前此前三名皆爲通判）。其餘以次減降。”自是驟顯者鮮，而所得人材及其風浸比舊亦浸衰。

容齋洪氏《隨筆》曰：“本朝自太平興國以來，以科舉羅天下士，士之策名前列者，或不十年而至公輔，呂文穆公蒙正、張文定公齊賢之徒是也。及嘉以前，亦指日在清顯，東坡《送張子平序》以謂仁宗一朝十有三榜，數其上之三人，凡三十有九，其不至於公卿者五人而已。蓋爲士者知其身必達，故自愛重而不肯爲非，天下公望亦以鼎貴期之，故相與愛惜成就，以待其用。至嘉四年之制，前三名始不爲通判，第一人才得評事、籤判，代還升通判，又任滿始除館職。王安石爲政，又殺其法，恩數既削，得人衰矣。觀天聖初榜，宋鄭公郊、葉清臣、鄭文肅公戩，高文莊公若訥、曾魯公公亮五人連名，二宰相，二執政，一三司使。第二榜，王文忠公堯臣、韓魏公琦、趙康靖公連名。第三榜，王宣徽拱辰、劉相沆、孫文懿公連名。楊榜，不幸即死，王岐公、韓康公絳、王荊公安石連名。劉榜，不顯，胡右丞宗愈、安門下燾、劉忠肅公摯、章申公連名，其盛如此。治平以後，第一人作侍從，蓋可數矣。”

沈氏《筆談》曰：“舊制，天下貢舉人到闕，悉皆入對，數不下三千人，謂之‘羣見’。遠方士皆未知朝廷儀範，班列分錯，有司不能繩。覲見之日，先設禁闈於著位之前，舉人皆拜於禁闈之外，蓋欲限其前列也，至有更相抱持以望黼坐者，有司患之，近歲遂止令解頭入見，然尚不減數百人。嘉中，予忝在解頭，別爲一班，最在前列，目見班中唯從前一兩行稍應拜起之節，自餘亦終不成班綴而罷，每爲閣門之累。常言殿庭中班列不可整齊者唯有三色，謂舉人、蕃人、駱駝。”

又曰：“禮部貢院試進士，設香案於階前，主司與舉人對拜，此唐故事也。所坐設位供張甚盛，有司具茶湯飲漿。至試學究，則悉徹帳幕氈席之類，亦無茶湯，渴取飲硯水，人人皆黔其吻。非故欲困之，乃防氈席及供應人私傳所試經義，蓋嘗有敗者，故事爲之防。歐文忠有詩‘焚香禮進士，徹幕待經生’，以爲禮數重輕如此，其實自有謂也。”

按：沈公所記典故，皆源於唐時，宋朝因之，至嘉時猶然。後來天下所解進士，非中選禮部，待對親策之日，不得覲清光。而禮部試士之時，雖無所謂五經學究，然其所以待進士者，禮亦殺於祖宗之時矣。

英宗治平三年，詔曰：“先帝以士久不貢怠於學，而豪傑者不時舉，故下歲之令。而自更法以來，其弊浸長。裏選之牒仍故，而郡國之取減半；計偕之籍屢上，而道塗之勞良苦，朕甚閔焉。其令禮部三歲一貢舉，天下解額，於未行歲之法已前，四分取三爲率，明經、諸科不得過進士之數。”恩典不增而貢舉期緩，士得休息，官以不煩矣。

知諫院司馬光上言，請貢院逐路取人，其略曰：“朝廷每次科場所差試官，率皆兩制、三館之人，其所好尚，即成風俗。在京舉人追趨時好，易知體面，淵源漸染，文采自工，使僻遠孤陋之人與之爲敵，混同封彌，考較長短，勢不侔矣。孔子曰：‘十室之邑，必有忠信如丘者焉。’言雖微陋之處，必有賢才，不可誣也。是以古之取士，以郡國戶口多少爲率，或以德行，或以才能，隨其所長，各有所取，近自族姻，遠及夷狄，無小無大，不可遺也。今或數路中全無一人及第，則所遺多矣。國家用人之法，非進士及第者不得美官，非善爲詩賦論策者不得及第，非遊學京師者不善爲詩賦論策。以此之故，使四方學士皆棄背鄉里，違去二親，老於京師，不復更歸。其亦有身負過惡，或隱憂匿服，不敢於鄉里取解者，往往和買監牒，妄冒戶貫，於京師取解。自歲開場以來，遠方舉人憚於往還，只於京師寄應者，比舊尤多。國家雖重爲科禁，至於不用蔭贖，然冒犯之人歲歲滋甚。所以然者，蓋由每次科場及第進士，大率皆是國子監、開封府解送之人，則人之常情，誰肯去此而就彼哉！夫設美官厚利進取之塗以誘人於前，而以苛法空文禁之於後，是猶決洪河之尾而捧土以塞之，其勢必不行矣。”

參知政事歐陽修上言：“竊以國家取士之制，比於前世，最號至公。蓋累聖留心，講求曲盡，以謂王者無外，天下一家，故不問東西南北之人，盡聚諸路貢士，混合爲一，而惟纔是擇；又糊名、謄錄而考之，使主司莫知爲何方之人、誰氏之子，不得有所憎愛厚薄於其。故議者謂國家科場之制，雖未復古法，而便於今世，其無情如造化，至公如權衡，祖宗以來不可易之制也。《傳》曰：‘無作聰明亂舊章。’又曰：‘利不百者不變法。’今言事之臣偶見一端，即議更改，此臣所以區區欲爲陛下守祖宗之法也。臣所謂‘偶見一端’者，蓋言事之人，但見每次科場東南進士得多，而西北進士得少，故欲改法，使多取西北進士爾。殊不知天下至廣，四方風俗異宜，而人性各有利鈍。東南之俗好文，故進士多而經學少；西北之人尚質，故進士少而經學多。所以科場取士，東南多取進士，西北多取經學者，各因其材性所長，而各隨其多少取之。今以進士、經學合而較之，則其數均；若必論進士，則多少不等，此臣所謂偏見之一端，其不可者一也。國家方以官濫爲患，取士數必難增，若欲多取西北之人，則須多減東南之數。今東南州軍進士取解者，二三千人處只解二三十人，是百人取一人，蓋已痛裁抑之矣。西北州軍取解至多處不過百人，而所解至十餘人，是十人取一人，比之東南十倍假借之矣。若至南省，又減東南而增西北，則是已裁抑者又裁抑之，已假借者又假借之，此其不可者二也。東南之士於千人中解十人，其初選已精矣，故至南省，所試合格者多；西北之士學業不及東南，當發解時又十倍優假之，蓋其初選已濫矣，故至南省，所試合格者多；今若一例以十人取一人，則東南之人合格而落者多矣，西北之人不合格而得者多矣。至於他路，理不可齊，偶有一路合格人多，亦限以十一落之，偶有一路合格人少，亦須充足十一之數，使合落者得，合得者落，取捨顛倒，能否混淆，其不可者三也。且朝廷專以較藝取人，而使有藝者屈落，無藝者濫得，不問繆濫，只要諸路數停，此其不可者四也。且言事者本欲多取諸路土著之人，若此法一行，則寄應者爭趨而往，今開封府寄應之弊可驗矣。此所謂法出而奸生，其不可者五也。今廣南東、西路進士例各絕無舉業，諸州但據數解發，其人亦自知無藝，只來一就省試而歸，冀作攝官爾。朝廷以嶺外菸瘴，北人不便，須藉攝官，亦許其如此。今若一例與諸路十人取一人，此爲繆濫又非西北之比，此其不可者六也。凡此六者乃大概爾，若舊法一壞，新議必行，則弊濫隨生，何可勝數！故臣謂且遵舊制，但務擇人，推朝廷至公，待四方如一，惟能是選，人自無言，此乃當今可行之法爾。若謂上習浮華，當先考行，就如新議，亦須只考程試，安能必取行實之人？議者又謂西北近虜，士要牢籠，此甚不然之論也。使不逞之人不能爲患則已，苟可爲患，則何方無之？前世賊亂之臣，起於東南者甚衆，其大者如項羽、蕭銑之徒是已；至如黃巢、王仙芝之輩，又皆起亂中州者爾，不逞之人，豈專西北？矧貢舉所設，本待材賢，牢籠不逞，當別有術，不在科場也。惟事久不能無弊，有當留意者，然不須更改法制，止在振舉綱條爾。近年以來，舉人盛行懷挾，排門大噪，免冠突入，虧損士風，傷敗善類，此由舉人既多，而君子小人雜聚，所司力不能制，雖朝廷素有禁約，條制甚嚴，而上下因循，不復申舉。惟此一事，爲科場大患，而言事者獨不及之。願下有司議革其弊，此當今科場之患也。”

按：分路取人之說，司馬、歐陽二公之論不同。司馬公之意，主於均額，以息奔競之風；歐陽公之意，主於覈實，以免繆濫之弊。要之，朝廷既以文藝取人，則歐公之說爲是。蓋士既求以用世，則奔名逐利，所不能免，不必深訾，至於棄親匿服、身負過惡者，皆素無行檢之人，此曹雖使之生長都城，早遊館學，超取名第，亦未必能爲君子。若以爲遠方舉人，文詞不能如遊學京師者之工，易以見遺，則如歐、曾、二蘇公以文章名世，詔今傳後，然亦出自窮鄉下國，未嘗漸染館閣，習爲時尚科舉之文也，而皆佔高第。然則必須遊京師而後工文藝者，皆剽竊蹈襲之人，非穎異挺特之士也。

神宗熙寧二年，議更貢舉法，罷詩賦、明經、諸科，以經義、論、策試進士。初，王安石以爲古之取士俱本於學，請興建學校以復古，其明經、諸科欲行廢罷，取元解明經人數增進士額。詔兩制、兩省、待制以上，御史、三司、三館議之。韓維請罷詩賦，各習大經，問大義十道，以文解釋，不必全記註疏，通七以上爲合格；諸科以大義爲先，黜其不通者。蘇頌欲先士行而後文藝，去封彌、謄錄之法。直史館蘇軾上議，略曰：“得人之道在於知人，知人之法在於責實。使君相有知人之明，朝廷有責實之政，則胥吏、皁隸未嘗無人，而況於學校貢舉乎！雖用今之法，臣以爲有餘。使君相無知人之明，朝廷無責實之政，則公卿、侍從常患無人，而況學校貢舉乎！雖復古之制，臣以爲不足矣。夫時有可否，物有興廢，使三代聖人復生於今，其選舉亦必有道，何必由學乎！且慶曆嘗立學矣，天下以爲太平可待，至於今惟空名僅存。今陛下必欲求德行道藝之士，責九年大成之業，則將變今之禮，易今之俗，又當發民力以治宮室，斂民財以養遊士，置官立師，而又時簡不帥教者，屏之遠方，徒爲紛紛，其與慶曆之際何異？至於貢舉，或曰鄉舉德行而略文章；或曰專取策論而罷詩賦；或欲舉唐故事，兼採譽望而罷封彌；或欲變經生樸學，不用帖墨而考大義。此皆知其一未知其二者也。夫欲興德行，在於君人者修身以格物，審好惡以表俗。若欲設科立名以取之，則是教天下相率而爲僞也。上以孝取人，則勇者割股，怯者廬墓；上以廉取人，則敝車羸馬，惡衣菲食，凡可以中上意者，無所不至。德行之弊，一至於此！自文章言之，則策論爲有用，詩賦爲無益；自政事言之，則詩賦論策均爲無用矣。雖知其無用，然自祖宗以來莫之廢者，以爲設法取士，不過如此也。近世文章華麗無如楊億，使億尚在，則忠清鯁亮之士也；通經學古無如孫復、石介，使復、介尚在，則迂闊誕謾之士也。矧自唐至今，以詩賦爲名臣者不可勝數，何負於天下，而必欲廢之？”

上讀軾疏曰：“吾固疑此，今得軾議，釋然矣。”他日以問王安石，安石曰：“不然。今人材乏少，且其學術不一，一人一義，十人十義，朝廷欲有所爲，異論紛然，莫肯承聽，此蓋朝廷不能一道德故也。故一道德則修學校，欲修學校則貢舉法不可不變。”趙是軾言，安石曰：“若謂此科嘗多得人，自緣仕進別無他路，其不容無賢；若謂科法已善，則未也。今以少壯時正當講求天下正理，乃閉門學作詩賦，及其入官，世事皆所不習，此乃科法敗壞人才，致不如古。”於是卒如安石議，罷明經及諸科，進士罷詩賦，各佔治《詩》、《書》、《易》、《周禮》、《禮記》一經，兼以《論語》、《孟子》。每試四場，初大經，次兼經，大義凡十道，次論一首，次策三道，禮部試即增二道。中書撰大義式頒行。試義者須通經，有文采乃爲中格，不但如明經墨義粗解章句而已。取諸科解名十分之三增進士額，諸科如許用舊業一試後，非嘗應諸科人得創以諸科求試。其京東西、陝西、河北、河東五路之創試進士者，及府、監、他路之舍諸科而爲進士者，乃得用所增之額以試，皆別爲一號考取，蓋欲優其業，使不至外侵，則常向慕改業也。

按：科舉不足以盡取人之法，然自隋唐以來，入官者皆以是爲進身之階，及其人之賢否，則初不緣此。柳子厚《送崔符序》言：“今世尚進士，故天下舉歸之，而更其科以爲得異人乎？無也。惟其所尚，又舉而從之。尚之以孝弟，孝弟猶是人也；尚之以經術，經術猶是人也。”姚康撰《科第錄序》言：“以顏、孔爲心者，雖日視淫靡，莫能遷其操；以桀、蹠爲行者，雖日聞仁義，莫能治其性。若膺鄉舉裏選，亦此流也；若搜茂材異行，亦此流也。則何必目秀才爲樸，名進士爲薄邪。”蓋唐人已有此論，即坡公之意也，但變聲律爲議論，變墨義爲大義，則於學者不爲無補。然介甫之所謂“一道德”者，乃是欲以其學使天下比而同之，以取科第。夫其書縱盡善無可議，然使學者以幹利之故，皓首專門，雷同蹈襲，不得盡其博學詳說之功，而稍求深造自得之趣，則其拘牽淺陋，去墨義無幾矣，況所著未必盡善乎？至所謂“學術不一，十人十義，朝廷欲有所爲，異論紛然，莫肯承聽”，此則李斯所以建焚書之議也，是何言歟！

既罷明經、諸科，乃用其法立新科明法，以待諸科之不能改試進士者。試以律令、刑統大義、斷案，中格即取，惟嘗應明經、諸科試在熙寧五年前者得試，非此類，有司不受。既得官，又得預刑法官試，中者推恩有加。

三年，親試舉人，初用策。舊制，進士一日而兼試詩、賦、論，謂之“三題”，特奏名人止試論一道。至是，進士就席，有司猶循故事給《禮部韻》及題，出乃策問也。

葉祖洽對策言，祖宗多因循苟簡之政，陛下即位，革而新之。初考爲三等，覆考爲五等。上令宰相陳昇之面讀，以祖洽爲第一。考官蘇軾疾其阿諛，因擬進士策一篇以進。

是年，南郊赦書，訪求節行才識學術之士，諸路監司以劉蒙等二十一人應詔，送舍人院試，而命以官。

熙寧初，詔：“進士、諸科經仁宗朝殿試，或進士、明經三舉，殿試五舉，省試下，諸科五舉，殿試七舉，省試下，並免解。因應舉授諸州司士、長史、文學、助教、參軍，不理選限。年未六十，注權入官。”三年，又詔：“景五年以前禮部試下，進士一舉、諸科二舉，年六十五，若遞加一舉，則不限年，州縣以名聞，特與推恩。府、監舉人以京朝官二人保識。進士七舉、諸科八舉、年四十、禮部嘗奏名者，並特赴殿試，惟河北、河東、陝西三路各減一舉以優之。舊止試論，至是，如進士試時務策一道。自同五經出身而降爲九等，上等注官，次守選，次遇郊注官，及不理選限各有差。”

詔：“諸州舉送、發解、考試、監試官，凡親戚若門客毋得試於其州，類其名上之轉運司，使與廳者同試，率七人特立一額以解，不用其所避州解額。”

五年，詔宗室非袒免親，許應舉補官。

十年，始立宗子試法：凡祖宗袒免親已命者，附鎖廳試；非袒免以外，例許應舉，國子監、禮部皆別試、別取，十人取五，試者雖多，解過五十人。廷試策問與進士同，而別考累舉不中，年及四十以聞，而錄用之。

六年，詔進士、諸科及選人、任子並令試斷案、律令大義或時議，始出官。其後又詔進士第一人以下並試。初，詔自三人以下始令試法，中書習學練亨甫言：“高科任籤判及職官，預一州之事，其於習法豈所宜緩？前此試刑法者，世皆指爲俗吏。今朝廷推恩既厚，而應者尚少，若高科不試，則人不以爲榮矣。”乃詔悉試。

帝因言近世士大夫多不習法令，吳充曰：“漢儒陳寵以法律講受，徒衆常數百人。有律學在六學之一，後來縉紳，多恥此學。明法一科又徒能誦其文，罕通其意。近歲將補官者，必聚而試之，此有以見恤刑之意。”

舊制，進士諸科以甲次高下率錢期集，貧者或稱貸。是年，始賜錢三千緡爲期集費。

舊制，新進士入謝，進謝恩銀百兩。至是，罷之。

八年，頒王安石《詩》、《書》、《周禮》義於學官，謂之《三經新義》。

先是，安石奏學官試文，且言黎亻先、張諤文勝而違經旨，帝曰：“今談經者人人殊，何以一道德？卿有所著，其以頒行，使學者歸一。”安石曰：“已令陸佃、沈季長訓釋《詩義》矣。”帝曰：“佃輩信能發明奧旨乎？”安石曰：“雖命之訓，而臣實商度也。”

舊制，開封府發解三百餘額，國子監額不及其半。至是，合試而通取之。

九年，殿試進士。初，覆考官陳澤等考上一甲文卷失當，贖金有差。詔自今唱名盡四甲，而禮部正奏名上十人，未與者奏聽裁決。

元豐元年，詔開封府、國子監舉人並試，通取解額。其諸州不滿百人者，令漕司取便近州各用本所額，就一州考取。御史黃廉言：“別試所解試業《詩》者十人而取至四五，《書》之一經止取一人，等之業文，不應能否相絕如此。願分經立額，均收其長。”詔自今《詩》、《易》悉佔三分，《書》二分，《周禮》、《禮記》通二分。又言：“朝廷多用講官考試，諸生在學，熟知其平時議論趨向，則試文易投其好，而遠士往往見黜。考官用監學講授人。”詔差官日取裁。知諫院黃履言：“諸科舊試記誦，故口授爲傳義，重其法禁。今大義須文，豈容口授？而重法如故，仍釀立告賞，證左又皆其徒，慮有誣枉，請改立法。”從之。

五年，先是，帝見黃裳所爲文，愛之。至是，禮部奏進士，有裳名。及進讀試策，在前列者皆不稱旨。命求裳名，至未甲始見，乃擢爲第一。考官以高下失實贖金。

八年，濟、博、棣三州諸科舉人訴於禮部，言：“諸科舊額多歸進士，僅有存者，又有以盡解新科明法。今試而中，無額可解。”於是常留諸科舊額十分之一，以待不能改業者。

知徐州蘇軾上言，乞爲京東西、河北、河東、陝西五路之士別開仕進之門。（事見《胥吏門》）

哲宗元二年，更科場法。進士分四場：第一場試本經義二道，《語》、《孟》義各一道，第二場賦及律詩各一首，第三場論一道，四場子史、時務策二道。經義進士不兼詩賦人許增治一經，詩賦人兼一經。以《詩》、《禮記》、《周禮》、《左氏春秋》爲大經，《書》、《易》、《公羊》、《梁》、《儀禮》爲中經，願習二大經者聽，不得偏佔兩中經。

尚書省言：“近歲承學之士聞見淺陋，辭格卑弱，患在治經者專守一家，不識諸儒傳記之說，爲文者唯知解釋，不通聲律體要之學，深慮用之文從此遂息。兼一經之內，可以爲題者無幾，有司所試，多其平日已嘗宿爲，若非議而更之，必且大弊。”而禮部請置《春秋》博士，進士專爲一經。又侍御史劉摯奏：“國朝取士，試賦、論、策，更百餘年，號爲得人。熙寧初，以章句破碎大道，乃罷詩賦而改試以經，可謂知本。然今之治經，大與古異。專誦熙寧所頒新經、《字說》，佐以莊、列、釋氏之書，試者累輩百千，概用一律，其中雖有真知聖人本指，該通先儒舊說，與時尚不合，一切捐棄。且詩賦、經義，均之以言取人，賢否邪正，未可遽判。第從有司去取較之，詩賦有聲律法度，故工拙易見，所從命題者廣，故寡重複；經義命題不出此書，既可夙具，稍更數試，題多重出，既格律不嚴，難以一見判其高下，或時得竊他人之文以爲已作。此於取棄難易之，科第當否，由之以分。願復詩賦，與經義兼行，其解經通用先儒傳注及自已之說，禁用字解、釋典，以救文弊，亦使學者兼通他書，稍至博洽。”又言：“近制，明法舉人試律令大義及斷案，謂之‘新科明法’，中其選者，吏部即注司法，敘名在進士及第人之上。古者治本禮義，而刑法僅以助之。舊制，刑法最爲下科，然必責之兼經，則猶古者先德後刑之意也。今新科罷兼經，專試刑書，又所取比舊猥多，調擬之法失其次序。欲加試《論語》、《孝經》大義，仍裁半額，注官並依科目次序。”詔近臣集議以聞。

左僕射司馬光言：“取士之道，當先德行，後文學；就文學言之，經術又當先於詞采。神宗罷賦、詩及諸科，專用經義、論、策，此乃復先王令典，百世不易之法。但王安石不當以一傢俬學，欲蓋掩先儒，令天下學官講解及科場程試，同已者取，異已者黜，使聖人坦明之言轉陷於奇僻，先王中正之道流入於異端。若已論果是，先儒果非，何患學者不棄彼而從此，何必以利害誘脅如此其急也？至於律令敕式，皆當官者所須，何必置明法一科，使爲士者豫習之？夫禮之所去，刑之所取，爲士者果能知道義，自與法律冥合；若其不知，但日誦徒流絞斬之書，習鍛鍊文致之事，爲士已成刻薄，從政豈有循良，非所以長育人材、敦厚風俗也。”

四年，知杭州蘇軾狀奏：“據本州進士汪溉等一百四十人詣臣陳狀稱：‘準元四年四月十九日敕，詩、賦、經義各五分取人。朝廷以謂學者久傳經義，一旦添改詩賦，習者尚少，遂以五分立法，是欲優待詩賦，勉進詞學之人。然天下學者寅夜競習詩賦舉業，率皆成就，雖降平分取人之法，緣業已習就，不願再有改更；兼學者亦以朝廷追復祖宗取士故事，以詞學爲優，故士人皆以不能詩賦爲恥。比來專習經義者十無二三，見今本土及州學生員多從詩賦，他郡亦然。若平分解名，委是有虧詩賦進士，難使捐已習之詩賦，抑令就經義之科。或習經義多少各以分數發解，乞據狀敷奏者。’臣曩者備員侍從，實見朝廷更用詩賦本末，蓋謂經義取人以來，學者爭尚浮虛，文字止用一律，程試之日，工拙無辨。既去取高下，不厭外論，而已得之後，所學文詞不施於用，以故更用祖宗故事，兼取詩賦。而橫議之人慾收姑息之譽，爭言天下學者不樂詩賦，朝廷重失士心，故爲改法，各取五分。然臣在都下，見太學生習詩賦者十人而七；臣本蜀人，聞蜀中進士習詩賦者十人而九；及出守東南，親歷十郡，及多見江、湖、福建士人皆爭作詩賦，其間工者已自追繼前人。專習經義，士以爲恥。以此知前言天下學者不樂詩賦皆妄也。惟河北、河東進士，初改聲律，恐未甚工，然其經義文詞亦自比他路爲拙，非獨詩賦也。朝廷於五路進士，自許禮部貢院分數取人，必無偏遺一路士人之理。今臣所據前件進士汪溉等狀，不敢不奏，亦料諸處似此申明者非一，欲乞朝廷參詳衆意，特許將來一舉隨詩賦、經義人數多少，各紐分數發解。如經義零分不及一人，許併入詩賦額中。仍除將來一舉外，今後並只許應詩賦進士舉，所貴學者不至疑惑，專一從學。謹錄奏聞，伏候敕旨。”貼黃：“詩賦進士亦自兼經，非廢經義也。”

又詔舉經明行修科，分路立額，共六十一人。州縣保任，上之監司，監司考察以聞。各用其州解額，無其人則缺之。

司馬光奏：“乞每歲委升朝文官保舉一人，應經明行修科，與進士並置。程試一如進士，惟於及第後推恩優異，以勸勉天下舉人，使敦士行，以示不專取文學之意。竊料此法初行，其奔競屬請固不能免，若朝廷於所舉人違犯名教及贓私罪，必坐舉主，有所赦，行遣三五人後，自皆謹擇其人，不敢妄舉。如此，則士之居鄉居家，獨處ウ室，立身行已，不敢不謹，惟懼玷缺有聞於外矣。所謂不言之教，不肅而成，不待學官日訓月察、立賞告訐，而士行自美矣。”

王覿言：“人情進取相妨則相擠，若經明行修科本用其州解額，雖名實孚應，衆必合意詆之。此科本以厚風俗，恐俗未及厚而反敗之也。乞創額以消爭進。”

權知貢舉蘇軾言：“今名器爵祿出之太易，每一試，進士、諸科及特奏名約八九百人。祖宗舊制，禮部已奏名，至御試而黜者甚多。至嘉中年，始盡賜出身，近歲雜犯亦免黜落，皆非祖宗本意。又進士升甲，本爲南省第一人唱名近下，方特升之，皆出一時聖斷。今禮部十人以上，別試、國子、開封解試、武舉第一人，經明行修進士及自該特奏而預正奏者，皆定著於令，遞升一甲，則是法在有司，恩不歸於人主，甚無謂也。”軾又言：“比得命案例具今舉該特奏者，約已及四百五十人，今又許例外遞減一舉，則當復增數百人。此曹垂老，無他進望，布在州縣，惟務黷貨，以爲歸計。前後恩科命官幾千人矣，何有一人能自奮厲有聞於時？而殘民敗官者不可勝數，以此知其無益有損。議者不過謂初政宜廣恩澤，不知吏部以有限之官待無窮之吏，戶部以有限之財祿無用之人，而所至州縣舉罹其害，乃即位之初有此過舉，謂之恩澤，非臣所識也。願斷自聖意，止用前命，仍詔考官量取一二十人，誠有學問，即許出官，其餘皆補文學、長史之類，不理選限，免使積弊之極增重不已。”

八年，中書言：“御試請複用祖宗法，試詩、賦、論三題。且言：士子多已改習詩賦，太學生員總二千一百餘人，而不兼詩賦者才八十二人，可見習賦者多。於是詔：“來年御試，習詩賦人複試三題，專經人且令試策，自後概試三題。”

紹聖元年，禮部已定御試三題條約，至三月，詔仍試策。又詔進士罷詩賦，專習經義，仍除去《字說》之禁。又詔禮部，取凡內外試題，悉集以爲籍，遇試，頒付考官，以防復出。罷《春秋》科，凡試，優取二禮、兩經，許佔全額之半，而以其半及他經。既而復立《春秋》博士，崇寧又罷之。

時有建言請於《詩》、《書》、《周禮》三經義中出題以試舉人者。朝廷下其議，有司承意，謂爲可行。既而右正言鄒浩言：“三經義者，所以訓經，而其書非經也。以經造士，而以非經之題試之，甚非先帝專用經術之義。”後出題訖依舊法。

徽宗崇寧三年，詔曰：“神考議以三舍取士，而罷州郡科舉，其法行於畿甸，而未及郡國。肆朕纂圖，制詔有司講議其方，成書來上，悉推行之，設闢ń於國郊，以待士之升貢者，又與臨幸加恩博士弟子有差，朕勸勵學者至矣。然州郡猶以科舉取士，不專於學校。其詔天下，將來科場取士悉由學校升貢，其州郡發解，及試禮部法並罷，庶幾復古。”自此歲試上舍，悉差知舉如禮部試。

四年，詔：“將來大比，更參用科舉取士一次，闢ń太學其亟以此意諭達遠士，使即聞之。”時州縣悉行三舍法，當官者子弟得免試入學，而士之在學者積歲月累試乃得應格，其不能輟身試補者，僅可從狹額應科舉，不得如在籍者三舍、解試兼與而兩得，其貧且老者尤甚病之。時人議其法曰：“利貴不利賤，利少不利老，利富不利貧。”故詔書及此而加以審訂，未遽廢科舉也。

大觀元年，詔舉八行。

自元仿古，創立經明行修科，主德行而略藝文，取禮部試黜之士附恩科，其時御史既已咎其無所甄別矣。及八行科立，專以八行全偏爲三舍高下，不內外，皆不試而補，則往往設爲形跡，以求入於八行，固已可厭，至於請徇私，尤難防禁。大抵兩科相望幾數十年，乃無一人卓然能自著見，與名格相應者。而八行又有甚弊。士子斥弛，公私交患苦之，不能誰何，乃借八行名稱，納之學校，使其冀望無罰應貢，則稍且自戢，而長史實恐繆舉從坐，故寧使之佔額不貢。以是知略實藝而追古制，其難蓋如此也。

政和二年，親試舉人，始罷賜詩，改賜箴。先時，御史李章言作詩害於經術，自陶潛至李、杜皆遭譏詆。詔送敕局立法，宰臣何執中遂請禁人習詩賦。又詔士毋得習史學。

吳氏《能改齋漫錄》曰：“先是，崇寧以來，專意王氏之學，士非三經、《字說》不用。至政和之初，公議不以爲是，蔡嶷爲翰林學士，慕容彥逢爲吏部侍郎，宇文粹中爲給事中，張琮爲起居舍人，列奏：“慾望今後時務策並隨事參以漢唐歷代事實爲問。”奉御筆：“經以載道，史以紀事，本末該貫，乃稱通儒。可依所奏。今後時務策問並參以歷代事實，庶得博習之士，不負賓興之選。”未幾，監察御史兼權殿中侍御史李彥章言：“夫《詩》、《書》、《周禮》，三代之故，而史載秦、漢、隋、唐之事。學乎《詩》、《書》、《禮》者，先王之學也；習秦、漢、隋、唐之史者，流俗之學也。今近臣進思之論，不陳堯舜之道，而建漢唐之陋，不使士專經，而使習流俗之學，可乎？伏望罷前日之詔，使士一意於先王之學，而不流於世俗之習，天下幸甚！”奉御筆：“經以載道，史以紀事，本末該貫，乃爲通儒。今再思之，紀事之史，士所當學，非上之所以教也。況詩賦之家皆在乎史，今罷黜詩賦而使士兼習，則士不得專心先王之學，流於俗好，恐非先帝以經術造士之志。可依前奏，前降指揮更不施行。”時政和元年三月戊戌也。

按：尊經書，抑史學，廢詩賦，此崇、觀以後立科造士之大指，其論似正矣。然經之所以獲尊者，以有荊舒之三經也；史與詩之所以遭斥者，以有涑水之《通鑑》、蘇黃之酬唱也。羣忄僉借正論以成其奸，其意豈真以爲六籍優於遷、固、李、杜也哉？

宣和三年，詔罷天下三舍法，開封府及諸路並以科舉取士，惟太學仍存三舍，以甄序課試，遇科舉仍自發解。

六年，禮部試進士萬五千人。詔特增百人額，差知舉官五人。

是年，賜第八百餘人，因上書獻頌，直令赴試者殆百人。有儲宏等隸大閹梁師成爲使臣或小史，皆賜之第。

先是，大觀三年，宦者梁師成中甲科。政和四年，以鄧洵武之子、鴻臚寺丞雍進頒文可採，特令直赴廷試。自後此類頗多。

政和八年，嘉王揩考在第一，不欲令魁多士，升次名王昴爲首。

按：太宗時，李、呂蒙正之子御試入等，上以勢家不當與孤寒爭進，黜之，顏明遠等四人以見任官舉進士，上惜科第不與，特授近蕃掌書記，蓋惟恐權貴佔科目以妨寒也，今親王得以爲狀元。又按：端拱二年，有中書堂後官及第，上奪所授敕牒，勒歸本局，詔今後吏人無得應舉，蓋惟恐雜流取名第，以玷選舉也。今閹宦與其隸皆得以登甲科，蓋至是祖宗之良法蕩然矣。

王氏《揮麈錄》曰：“國初每歲放榜，取士極少，如安德裕作魁日，九人而已，蓋天下未混一也。至太宗朝浸多，所得率江南之秀。其後又別立分數，考校五路舉子，以北人拙於詞令，故優取。熙寧三年廷試，罷三題，專以策取士，非雜犯不復黜。然五路舉人尤爲疏略，黃道夫榜，傳臚至第四甲黨卷子，神宗笑曰：‘此人何由過省？’知舉舒信道對以五路人用分數取末名過省，上命降作第五甲末。自後人益以廣。宣和七年沈元用榜，正奏名殿試至八百五人，蓋燕€免省者既衆，天下赴南宮試者萬人，前後無逾此歲之盛。”

欽宗靖康元年，復置《春秋》博士，用以取士。

賜出身　凡士不繇科舉若三舍，而賜進士第或出身者，其所從得不一路：遺逸、文學、吏能、言事，或奏對稱旨，或試法而經律入優，或材武，或童幼而能文，或邊臣之子以功來奏，其得之雖有當否，總其大較，要有可考。熙寧四年，太子左贊善大夫吳安度試舍人院已八等，有司以安度所試《綠竹詩》背王芻古說，而直以爲竹，遂黜不取。富弼言：“《史記》敘載淇園之竹，正衛產也，安度語有據。”遂賜進士出身。五年，祝康、李舉之試經書、律令大義，而有司考之入優，遂以令賜明經出身。其後樑子野、黃葆光賜出身，遂同進士。七年，王韶破木徵，使其子淳來獻捷，帝喜甚，遂以賜之。其後趙邇在政和擒蠻卜漏，編次用兵首末，授其子永裔來奏，永裔亦得賜。八年，章薦大理寺丞歐陽發有史學，又得賜。九年，中丞鄧綰薦遂州布衣馮正符受賜，己而綰敗，正符亦坐附會追奪。元符元年，承務郎李景夏召對；三年，上舍生何太正應詔言事，皆特賜。崇寧二年，又賜右司郎官林攄、蘇州進士俞燾等。明年，蔡京子攸亦與焉。四年，宋喬年察訪熙河稱旨；大觀四年，開封少尹張叔夜皆以職事賜。政和中，小學生曹芬、駱庭芝以能文賜。自此達官貴胄既多得賜，又上書獻頌得之者多至百數，不勝紀矣。靖康新政，懲奸臣蔽塞，凡行義有聞、議論忠讜，悉加賜以示好惡。張炳、雷觀、陳東、尹享、鄧肅相望得賜，而天下知所鄉矣。

●卷三十二 選舉考五

○舉士

高宗建炎元年，詔曰：“國家設科取人，制爵待士，歲月等陰陽之信，法令如金石之堅。頃緣寇戎侵犯京邑，爰致四方之雋，已愆三歲之期，比申飭於攸司，涓上春而明試，深虞道阻，寬佇浹旬。而駐蹕行宮，時巡方岳，非若中都當遠近之會，可使四方得道里之均。特從權宜，創立規制，分禮闈之奏額，就諸路之漕臺，俾謹擇於考官，用精於實學，士省勞費，鄉譽髦，悉預計偕，以俟親策，敷告多士，鹹體至懷。諸道令提刑司選官，即轉運置司州軍引試，使副或判官一人董之。河東路附京西轉運司；國子監、開封府人就試於留守司，御史一人董之，國子監人願就本路試者聽。”

《朝野雜記》：“建炎二年，王唐公爲禮部侍郎，建言復以詞賦取士，自紹興二年科場始。曾侍御統請廢經義而專用詞賦，上意鄉之，呂元直不可而止。十三年，國學初建，高抑崇司業言：‘士以經術爲本，請頭場試經義，次場試詩賦，末場試子史論、時務策各一首。’許之。十五年，詔經義、詩賦分爲兩科，於是學者競習詞賦，經學浸微。二十六年冬，上諭沈守約曰：‘恐數年之後，經學遂廢。’明年二月，詔舉人併兼習兩科（內大小經義共三道）。三十一年，言者以爲老成經術之士，強習辭章，不合音律，請復分科取士，仍詔經義合格人有餘材，許以詩賦不足之數通取，不得過三分，自今年太學公補試行之，迄今不改。先是，舉人既兼經義、詩賦、論、策，因號四科，然自更制以後，惟紹興十四年、二十九年兩行之而止，蓋舉人所習已是爲二，不可複合矣。”

按：熙寧四年，始罷詞賦，專用經義取士，凡十五年；至元元年，複詞賦與經義並行；至紹聖元年，復罷詞賦，專用經義，凡三十五年；至建炎二年，又兼用經、賦。蓋熙寧、紹聖則專用經而廢賦，元、建炎則雖復賦而未嘗不兼經，然則自熙寧以來，士無不習經義之日矣。然元初，始復賦，欲經、賦中分取人，而東坡公上疏言：“自更法以來，士工習詩賦者，十人而七。欲朝廷隨經、賦人數多少，各自立額取人。”則知當時士雖不習詩賦者十五年，而變法之餘，一習即工且多矣。至建炎、紹興之，則朝廷以經義取士者且五六十年，其兼用詩賦才十餘年耳。然共場而試，則經拙而賦工；分科而試，則經少而賦多。流傳既久，後來所至場屋，率是賦居其三之二，蓋有自來矣。

二年，詔：“下第進士，六舉曾經御試、八舉曾經省試、並年四十以上，四舉曾經御試、五舉曾經省試、並年五十以上，河北、河東、陝西舉人數內，特各減一舉，元符以前到省兩舉者不限年，一舉者年五十五已上，諸道轉運司、開封府皆以名聞，令直赴廷試。”

按：仁宗嘉二年，廷試始免黜落，然則自後凡經御試者，無不出官之人。熙、豐年，亦嘗有曾經御試推恩之令，蓋爲嘉二年御試不中者設也。今中興之初，復有此令，則自建炎上距嘉以前，蓋七十餘年，豈復有曾經御試之人乎？又恐是特爲科試入下等，不理選限、未出官者而設，蓋此曹亦謂之曾經御試，故令其再試而官之，以示優渥之恩。史志所載不明，當考。

是年，親試舉人於行都，賜進士李易以下四百五十餘人，第一人左宣教郎，二人、三人左宣義郎，餘推恩有差。特奏名第一人附第二甲，入五等者亦予調官，川、陝、河北、京東正奏名不赴者一百三人，即家賜第。皆龍飛特恩也。

故事，廷試上十名，御藥院先以文卷奏御定高下。上曰：“取士當務至公，考官自足憑信，豈容以一人之意更自升降？”詔自今勿先進卷子。

紹興元年，以歲當明堂，復詔諸道類試，擇憲、漕或帥守中詞學之人總其事，使精選考官。於是四川宣撫處置使張浚始以便宜令川、陝舉人即置司州試之。

侯延慶言：“用兵以來，太學既罷，青衿解散，文籍淪墜。今諸道州軍進士已有定額，獨行在職事及務官隨行有服親及門客，往往鄉貢隔絕，請立應舉法，以國子監進士爲名。”詔從之，令轉運司附試。是年，德音：“應該恩免解舉人，值兵毀失公據者，召京官二員委保，所在州軍給據訖，仍申部注籍。”

二年，親策進士張九成等。時凌景夏爲第二，呂頤浩言，景夏詞實勝九成，請更第一。上曰：“士人初進，便須別其忠佞。九成上自朕躬，下至百執事，言之無所畏避。”乃擢首選。九成以類試及親策俱第一，特進一官。四川類試正奏名第一人，依殿試第五人恩例。

九年，詔：“陝西久陷僞境，與四川類試，必不能中程式。其令禮部措置，別號取放。”川、陝分類試額自此始。

御史中丞廖剛言：“國朝三歲一舉，每以今年大禮，明年科場，又明年省、殿試爲準，故注授人先後到部，不至攙並。今科試、明堂同在嗣歲，省司財計難以應辦，一不便也。近歲初官待闕，率四五年，若使進士，蔭人同時差注，二不便也。更展一年，則舊制合矣。”天子是其議，其來年詔曰：“三歲賓興之制，肇自治平，爰暨累朝，遵爲彝典。頃緣多故，氵存展試期，致取士之年當宗祀，而入仕之衆並集銓曹，攸司困供億之繁，多士興滯留之嘆。宜從革正，用復故常，庶蕆事惟均，有便於國，調官無壅，亦便爾私。其紹興十年，諸州依條發解，於紹興十二年正月省試，三月殿試。自後科場示此爲準。”

十三年，初立同文館試。凡在行朝，去本貫及千里以上者，許附試國子監。

詔：“祖宗舊法，諸路州軍科場，並限八月五日鎖院。緣福建去京遠，遂先期用七月；川、廣尤遠，遂用六月。今福建、二廣趨京不遠，恐試下舉人冒名再試他州，可依限八月初五日鎖院。”

舊諸州皆以八月選日試士，舉人有就數州取解者。至是，詔諸道發解並以中秋日引試，四川則用季春，而仲秋類省焉。

太學博士王之望言：“舉人程文，或純用本朝人文集數百言，或歌頌及佛書全句，舊式皆不可考。建炎初，悉從刪去，故犯者多。”詔申嚴行下。

十九年，詔：“自今科試前一歲，諸州軍及屬縣長吏籍定合應舉人，以次年春縣上之州，州下之學，覈實引保，赴鄉飲酒畢，送試院。其臨期投狀射保者，皆勿受。”

自熙、豐，程顥、程頤以道學倡於洛，海內皆師歸之。中興以來，始盛於東南，士子科舉之文稍祖頤說。先是，陳公輔上疏詆頤學，乞行禁絕，而胡寅辨其非。至紹興末年，正字葉謙亨上言：“曏者朝論專尚程頤之學，士有立說稍異者，皆不在選。前日大臣則陰右王安石，稍涉頤學，一切擯棄。程、王之學，時有所長，皆有所短，取其合於孔、孟者，皆可以爲學也。”上曰：“趙鼎主程頤，秦檜主王安石，誠爲偏曲。”詔有司自今毋拘一家之說，務求至當之論。道學之禁，至是稍解矣。

禮部侍郎周葵言：“科舉足以取士。近年主司迎合大臣之意，多取經傳之言可爲諛佞者，以爲問目，學者因之，專務苟合時好。如論伊尹、周公，則競爲歸美宰相之言；《春秋》譏貶失禮，則指爲褒稱之事。悖戾聖人之意，大率類此。至於前古治亂興亡之變，以時忌絕口不道，後生晚輩往往不讀史書。望詔有司選通經博古之士，置之上游；其穿鑿迎合，議論乖僻，不合體式者，皆行黜落；若矯枉過正，不顧所問，務爲詆訐者，亦復勿取。”從之。

二十五年，上謂輔臣曰：“往年秦壎對策，皆檜、喜語，有司擬爲第一，朕抑第三，不使與寒士爭。今可舉行祖宗故事，應禮部舉人內有權要親族者，並令覆試。仍追奪壎出身，改曹冠等七人階官並帶‘右’字，餘並放。”

二十七年，先時蜀士赴殿試不及者，皆賜同進士出身。上念其中有俊秀能取高第者，不宜皆下列，至是，先期諭都省，寬展試日以待。宰相沈該奏：“天時向暑，臨軒非便。請後至者臣等策之，中書定高下。”上曰：“三年策士，朕豈憚一日之勞邪？”及唱第，王十朋爲首，第二人閻安中，第三人梁介。安中、梁介皆蜀士也。上大悅。

二十九年，孫道夫侍經筵，一日，極論四川類試請託之弊，請盡令赴禮部。上曰：“後舉但當遣御史監之。”道夫持益堅，事下國子監，祭酒楊椿曰：“蜀去天萬里，可使士子涉三峽、冒重湖邪？欲革其弊，一監試得人足矣。”遂詔監司守ヘ賓客力可行者赴省，餘不在遣中。是歲，四川類省試，始降敕差官。四川類省試第一人恩數，初，視殿試第三人，賜進士及第，優之也。後以何耕對蜀人才策，爲秦檜所怒，乃改禮部類試第一等人並賜進士出身，自是無有不赴御試者。惟上不親策，則類省試第一人恩數如舊，第二、第三人皆附第一甲，九名已上附第二甲焉。

孝宗隆興元年，詔：“應令人代名及爲人冒名赴省者，各計所受財依條外，並永不得應舉。”

省試舊以十四人取一名，隆興初，建、劍、宣、鼎、洪五州進士，三舉實到場者，皆以覃恩免解。有旨增省額百人，遂以十七人取一人，而四川類省試則十六人取一名，後不復改。

容齋洪氏《隨筆》曰：“黃魯直以元三年爲貢院參詳官，有書帖一紙雲：‘正月乙丑，鎖太學，試禮部進士四千七百三十二人；三月戊申，具奏進士五百人。’乃是在院四十四日，而九人半取一人，視今日爲不侔。”

臣僚言：“科舉之制，州郡解額狹而舉子多，漕司數寬，士往往舍鄉貫而圖漕牒。乞申嚴詐冒之禁，立爲中制。”從之。四年，乃裁定牒試法，文武臣添差官，除親子孫外，並罷；其行在職事官，除監察御史已上，並不許牒試。

乾道六年，詔自今諸道試官，皆隔一郡選差。後又令歷三郡合符，乃聽入院，防私弊也。

七年，虞允文請辛巳以來歸正人，依仿祖宗陝西、河北赴南省試，別立號取人。從之。

八年，禮部尚書胡沂、郎官蕭國樑造貢籍成，上之，凡諸道舉人鄉貫、治經、三代、年甲、舉數悉備。

淳熙二年，御試。上嘗謂輔臣，欲令文士能射御，武臣知詩書，命討論殿最來上。至是，唱第後之二日，上御殿，引按文士詹癸以下一百三十九人射藝，新制也。翌日，又引文士第五甲及特奏名一百五十二人。其日，進士俱衤闌笏入殿起居，易戎服，各給箭六，弓不限鬥力。射者莫不振厲自獻，多命中焉。凡三箭中帖爲上等，正奏第一人轉一官，與通判，餘循一資；二箭中帖爲中等，減二年磨勘；一箭中帖及一箭上垛爲下等，一任回不依次注官。上四甲能全中者取旨，第五甲射入上等注黃甲，餘升名次而已。特奏名第五等人射藝合格與文學，凡不中者並賜帛。

六年，詔：“特奏名自今三人取一，在第四等以前，餘併入第五等。其末等納敕者舊許再試，今止許一試。舊免解人有故不入試者，理爲一舉，今不理。潛藩及五路舊升甲者，今但升名。”其後又許納敕三次，爲定製焉。

容齋洪氏《隨筆》曰：“唐開元中，國子祭酒楊言：‘竊見流外出身每歲二千餘人，而明經、進士不能居其什一，則是服勤道業之士，不如胥吏之得仕也。若以出身人太多，則應諸色裁損，不應獨抑明經、進士。’當時以其言爲然。淳熙九年，大減任子員數，是時，吏部四選開具，以三年爲率，文班進士大約三四百人，任子文武亦如之，而恩幸、流外蓋過二千之數，甚與開元類也。”

十一年，御試。時進士試策，薄暮未納卷者三，奉旨賜燭。既而侍御史劉國瑞言：“宮庭之，自有火禁，貢舉之條，不許見燭。雖聖恩寬厚，假以須臾，竊恐玩習成風，浸隳法制。其納卷最後者，請下御試所降黜。”從之。舊例，廷試舉人至暮者許賜燭，然殿深易黑，日昃則殿上燭出矣。凡賜燭，正奏名降一甲，如在第五甲，降充本甲末名；特奏名降一等，如在第五等，與攝助教。舉人試藝於省闈及國子監、兩浙轉運司者，皆禁燭。

十四年，御試得進士王容以下。上天姿英明，大廷策士，多自升黜，不盡由有司。是舉，王容蓋自第三親擢爲榜首。時儒生迭興，辭章雅正，號“乾淳體”。

朱熹嘗欲罷詩賦而分諸經、子史、時務之年，其私議曰：“古者大學之教，以格物致知爲先，而其考校之法，又以九年知類通達、強立不返爲大成。今《樂經》亡而《禮經》闕，二戴之禮已非正經，而又廢其一。經之爲教，己不能備，而治經者類皆舍其所難而就其所易，僅窺其一而不及其餘。若諸子之學同出於聖人，諸史則該古今興亡治亂得失之變，皆不可闕者，而學者豈能一旦盡通。若合所當讀之書而分之以年，使之各以三年，而共通其三四之一。凡《易》、《書》、《詩》爲一科，而子年、午年試之；《周禮》、《儀禮》及二《戴記》爲一科，而卯年試之；《春秋》及《三傳》爲一科，而酉年試之。試義各二道，諸經皆兼《大學》、《論語》、《中庸》、《孟子》義一道，論則分諸子爲四科，而分年以附焉。諸史則《左傳》、《國語》、《史記》兩《漢》爲一科，《三國》、《晉書》、《南》、《北史》爲一科，《新》、《舊唐書》、《五代史》爲一科。時務則律歷、地理爲一科，以次分年，如經、子之法，試策各二道。又使治經者必守家法，答義者必通貫經文，條舉衆說，而斷以己意。有司命題，必依章句。如是，則士無不通之經，無不通之史，而皆可用於世矣。”雖熹議未上聞，而天下誦之。

項安世擬對學士院試策曰：“科舉之法，此今日不可如何之法也。自太平興國以來，科名日重，實用日輕，以至於今二百餘年，舉天下之人才，一限於科目之內。入是科者，雖杌、饕餮必官之；出是科者，雖周公、孔子必棄之。習之既久，上不以爲疑，下不以爲怨。一出其外而有所取捨，則上蓄縮而不安，下睥睨而不服。共知其弊，而甘心守之，不敢複議矣。故曰‘此今日不可如何之法也。’不論伊、傅、周、召如何，但使諸葛亮、王猛處此，必當自出意度，別作爐鞴，以陶天下之人物，以收拾天下之才智，以共了當時之事，決不受此纏縛也。自王導、謝安以下，隨世就事之人，欲於妥帖平靜之中，密緻分數劑量之效，則必不敢變今之說，取今之士矣。此固無以議爲也。然則用王、謝之術爲之調度，亦有道乎？曰：‘有。時於尋常尺寸之中，略出神明特達之舉，稍更茸己甚之習，薄伸渾厚平直之氣，則猶愈於已也。’蓋天下之事，雖貴於守法，而亦不可以一付於法。法者所以抑僥倖，非所以抑豪傑也。夫所謂僥倖者，其纔不應得，而冒欲得之之謂也。一人得之，衆人攀之，其門一開，不可復禁。故上之人立法以拒之，使之慾進而無隙，欲求而無辭，是則法之效也。若夫豪傑之士，其德宜爲人上，其才宜爲世用，非所謂僥倖者，此法之所求，非法之所拒也。人所共服，莫敢與比，以此爲例，誰敢攀之？有若是者，時出而用之，以示天下不專以操筆弄墨取人主之官爵，則亦足以補風化，隆實行，扶善人而愧惡子也。”又曰：“夫科目之盛，自李唐起，而唐之取士，猶未盡出於此也。有上書而得官，如和逢堯、員半千之類是也；有隱逸而召用，如陽城、李渤之類是也；有出於辟舉，如韓愈之出於張建封、董晉是也；有出於延譽，如吳武陵之薦杜牧之是也。至於本朝，法令始密，科場條貫，如縛胥吏，而鄉舉裏選之意纖悉無遺矣。然祖宗之時，猶有度外之事，如張詠當爲舉首，而以遜其鄉人，則猶有朋友之義也；宋祁當爲第一，而令與兄，則猶有兄弟之恩也；延入客次，先通所爲文，則猶有禮意也；李畋、張及二人並解，則猶未立額也。此外又有陳乞之恩，聘召之禮，元經行之舉，三舍行藝之規，則其意亦知徒文之不足以盡士矣，故孫復、蘇洵之用，猶出於常法之外，而雷簡夫、姚嗣宗之官，或由於特達之授。然意欲不安，而法已一定，雖或少出常度，然亦千萬中之一二耳，須臾之纔行，不足以勝二百年之科目也。”

按：取士之弊，人人能言之，然晦、平甫二公之說，則不廢科目之法，而自足以救科目之弊，其說猶爲確實可行雲。

光宗初，建議者雲：“省闈試士，春令尚淺，天寒晷短，遇風雪，則硯冰筆凍，書字不成，縱有鉅材，莫克展布。請展至二月朔，而殿試則於四月初選日。”從之。

寧宗慶元二年，以諒陰不親策，省試進士，得正奏名鄒應龍等。

自韓胄襲秦檜故智，指道學爲僞學，臺臣附之，上章論列，詔榜朝堂，而劉德秀在省闈奏疏，至雲：“僞學之魁，以匹夫竊人主之柄，鼓動天下，故文風未能丕變。請將《語錄》之類並行除毀。”既而葉翥上言：“士狃於僞學，專習《語錄》詭誕之說，《中庸》、《大學》之書，以文其非。有葉《進卷》、陳傅良《待遇集》，士人傳誦其文，每用輒效。請內自太學，外自州軍學，各以月試合格前三名程文，上御史臺考察。太學以月，諸路以季。其有舊習不改，則坐學官、提學司之罪。”是舉也，語涉道學者皆不預選。

四年，言者雲：“今之詩賦，雖未近古，然亦貫穿六藝，馳騁百家，拘以駢儷之制，研精覃思，始能成章。惟經義一科，全用套類，父兄相授，囊括冥搜，片言隻字，不脫毫分，溢篋盈箱，初無本領，旅進場屋，鮮有出於揣擬之外，天下士子，誰務實學哉！望令有司，所出《六經》題目，各於本經摘出兩段文意相類者，合爲一題，庶幾實學得盡己見，而挾冊讎僞者或可退聽。”從之。

嘉泰元年，起居舍人章良能陳主司三弊：一曰沮抑詞賦太甚，既暗削分數，又多置下陳；二曰假借《春秋》太過，諸處解榜，多首選；三曰國朝正史與實錄等書，人私藏，具有法禁，惟公卿子弟，或因父兄得以竊窺，有力之家，冒禁傳寫，而有司乃取本朝故事，藏匿本末，發爲策問，寒遠之士，無繇盡知。請自今詩賦純正者，之前列，《春秋》卓異者，不妨巍佔，若所作無異諸經，自當雜定高下。其策題並須明白指問。”詔從之。

開禧二年，詔諸道運司、州、府、軍、監：“凡發解舉人合格試卷姓名，類申禮部，候省試中，牒發御史臺，同禮部長貳參對字畫，關御藥院內侍照應。廷試字畫不同者，別榜放。”

舊制，秋貢、春試皆置別頭場，以待舉人之避親者。自緦麻以上親及大功以上婚姻之家，皆牒送，惟臨軒親試，謂之“天子門生”，雖父兄爲考官，亦不避。是年，始因議臣有請，詔自今在朝官有親屬赴廷對者，免差考校。

開禧元年，檢詳毛憲爲考官，其子自知以迎合用兵冠多士。韓胄既敗，乃用言者奏，奪憲次對，而降自知爲第五甲末。

嘉定十五年，祕書郎何淡言：“祖宗舊制，諸科舉人問大義十道，能以本經註疏對，而加之以文辭潤色者爲‘上’；或不指明義理，但引註疏及六分者爲‘粗’；其不識本義，或連他經文義乖戾、章句斷絕者‘否’。夫經本註疏，則學有源流；文先義理，則士有器識。而今之時文，束於命題之短長，狃於立說之關鍵，而有司強裂句讀，專務斷章，是在我者己先離絕旨意，破碎經文，則何以責其盡合於大義哉？望詔有司革去舊習，使士子去機巧而深義理，考註疏而辯異同，明綱領而識體要，則實學之士出矣。”詔從之。

新進士舊有期集，渡江後，置局於貢院，特旨賜之餐錢，集英殿賜第之三曰赴焉。上三人得自擇同升之彥，分職有差。朝謝後，拜黃甲，其儀：設褥於堂上，東西相向，皆再拜；拜已，擇榜中年長者一人，狀元拜之；復擇最少者一人，拜狀元。所以侈寵靈、重好會、明長少也。又數日，赴國子監謁謝先聖、先師，用釋奠禮。遂賜聞喜宴，侍從已上及知舉官、館職皆預焉。

試刑法者，亦自熙、豐始。舊附銓試院，兵火後權停，紹興三年始復，後又降敕別差試官二員，專撰刑法問題，號爲假案。其合格分數，例以五十五通作十分爲率，五分以上入第二等下（系二十七通七半），四分半以上入第三等上（系二十四通七半），四分以上入第三等中（系二十二通以上），凡試入二等者，選人改京秩，蓋趙忠簡爲相，以刑名之學其廢日久，故白請優之，今遂爲大理評、丞之選。四年制置司請每三年就類省試院別差刑法官二員校試。從之。

新科明法者，熙寧改舊明法科爲之。崇寧初廢，取其解省額歸禮部。建炎二年正月，大理少卿吳言：“法官闕人，請復此科，許進士嘗得解貢人就試。”從之。

紹興十一年，始就諸路秋試，每五人解一名，省試七人取一名，皆不兼經。明年御試，御藥院請分爲第二等，第一等本科及第，第二等本科出身。十四年七月，言者以爲濫，請解、省試各遞增二人（解試七人取一，省試九人取一），所試斷案刑名通粗，以十分爲率，斷案及五分、《刑統》義文理俱通者爲合格，無則闕之，仍自後舉兼經。十六年二月，遂罷之，迄今不復置矣。

新科明法，始就諸道秋試，每各五人解一，省試十取其一。御藥院又擬恩例，第一等賜本科及第，第二等本科出身。後三歲，議者謂得解人取應，更不兼經，白身得官反易於有官試法。乃詔自今斷案、刑名通粗以十分爲率，斷及五分、《刑統》義文理全通爲合格，及雖全通而斷案不及分數者勿取，仍自後舉兼經。

淳熙七年，祕書郎李言：“漢世儀、律、令同藏於理官，而決疑獄者必傳以古義。祖宗朝，詔學究兼習律令，而廢明法科；後復明法，而以三小經附，蓋欲使經生明法，法吏通經。今所試止於斷案、律義，斷案稍通，律義雖不成文，亦得中選，故法官罕能知書。謂宜使習太法者兼習經義，參考優劣，以定去留。”上曰：“古之儒者以經術決獄，若用俗吏，必流於刻。宜如所奏。”乃詔自今第一、第二、第三場試斷案，再場各三道；第四場試大經義一道、小經義二道；第五場試《刑統》律義五道。明年，詔斷案三場，每場止試一道，每道刑名十件，與經義通取，四十分已上爲合格。經義定去留，律義定高下。

嘉定二年，臣僚上言：“棘寺官屬，頗難其人，獄案來上，致多差舛，其原在於習法之不精，試法之不詳也。自昔設科，本以六場引試，內斷案五場，各以刑名八件計四十通，律義一場計十通，斷案以試其法令，律義以試其文理。自後有欲便其所習，始增經義一場，而止試五場，律義又居其一，斷案止三場而已，殊失設科之初意。金科玉條，瑣密繁碎，自非終日研究，未易精熟，乃牽於程文，以移其功。考試主文，類多文士，輕視法家，惟以經義定去留，其弊一也。法科之設，正欲深明憲章，習熟法令，察舉明比附之精微，識比折出入之錯綜，酌情法於數字之內，決是非於片言之。政和、紹興案題字不過五七百，多不滿千；比年不求題意之精密，專務繁冗以困人，敷衍支離，動輒二千字。自朝至於日中昃，僅能謄寫題目，豈暇深究法意？其弊二也。進士考官，凡有出身皆可充選；刑法考官，不過在朝曾中法科丞、評數人，由是請託之風盛，換易之弊興，其弊三也。臣以爲宜罷去經義，仍分六場，以五場斷案、一場律義爲定。所問法題，稍簡其字數，而求精於法。試官各供五六題，納監試或主文臨期點定。如是，則讞議得人矣。”從之。六年，議者雲：“今止試《刑統》，是盡廢義理，而專以法律爲事，雜流進納之人皆得就，又可徑除職事官，非所以重科目、清班綴也。請複試經義一場，以《尚書》、《語》、《孟》題各一篇，與刑統大義通爲五場；所出經題，不必拘刑名倫類，以防預造。雜流入貲人毋得收試。”

文武雜試　高宗建炎元年，追復祖宗故事，於科舉之外有文武杰特者，試而官之。時郡國薦士四人至，命中書省各試策一道。何烈對策，依廷試禮稱“臣”，上以其寒遠，一體推恩。既而有言其疏者，於是降充末名，補下州文學，考官汪藻等皆坐黜。而軍中便宜借補者衆，詔內有武勇之人，委諸道提刑、安撫司依弓馬所格法比試，合格人赴御營使司審試，擬定名目，上大省部，給進武、進義校尉兩等文帖換授。既而上言者雲：“立功之人色目不一，或輸家財助國，或齎蠟彈，冒險阻，或以進言獻策。今率試以弓馬，而舊補授至升朝官、大使臣者，例得校尉，未爲允愜。宜令借補文臣，試兵書戰策，以爲殿最，餘並驗實免試注官。”

東萊呂氏曰：“取士科目，自夏商以前，不見於經，其可見者，至周始有。自周後數千載，凡其廢置、沿革、輕重，就所偏者看，皆自可考；然而考論須見得所以廢置、因革、輕重之所以然。以大略觀之，大抵向前重，向後愈輕。且如《周禮》以鄉三物教民，謂之賓興，只看‘賓’之一字，當時蓋甚尊士。詳考前一段，他是一個本末度數精詳具備，固不必說；只看他‘賓興之，三年大比，獻賢能之書於王，王拜受之，登於天府，內史貳之’，如此其重。及至後世，如飲墨水，如奪席、脫容刀，如棘圍，如糊名，若防奸盜然。爲士者須深思其故：何故古如此重，後世如此輕？須當深究之。三代之時，士一個進修之至，惟上之人自求之，故如此重。又須看當時之於士，待之甚重，而考之則甚詳；後世待之既輕，考之又略。且如《王制》論鄉秀士升於司徒，曰選士；司徒又論其士之秀者而升之學，曰俊士，然後方免其徭役；大樂正又論造士之秀者升諸司馬，曰進士，這裏方可受爵祿。司馬，政官也，以其可使從政也。凡經四級，然後始可從政。然猶未也，司馬又辨論官材，論其賢者，以告於王，而定其論，論定然後官之，任官然後爵之，待其位定，始與之以祿。一人之身，未入仕之前凡經四級，已入仕之後凡經三級。經七級，然後始得祿。其考之之詳如此。成周之時，見得官爵皆天位天祿，不敢輕授。至後世，與之甚遽，全以文字高下爲進退，蓋有以一日之長而決取終身之富貴者。當時考之甚詳如此，然論其大略，漢唐以來，大抵自重而漸輕，自緩而漸速。由漢以來，雖不能如三代拜受之禮，然猶州長身勸爲之駕，雖以當時號爲諂諛如公孫弘者，猶是鄉人勸勉而來，未嘗自進。到得後來，唐始令投牒自進，而士始漸輕，此所謂‘自重而漸輕’。自漢至唐，進士登第者尚未釋褐，或是爲人所論薦，或再應皆中，或藩方辟舉，然後始得釋褐。至本朝始，放進士及第即放釋褐，此所謂‘自緩而漸速’。科目雖多，其歷代常行自有數。自漢至隋以前，惟孝廉與秀才常行；自隋唐至本朝，惟進士、明經常行；至熙寧後，王荊公用事，改取士之法，自是進士獨存，明經始廢（熙寧四年，明經科廢罷），此其大略可見。其次便是制科。制科卻歷代常行不廢，漢則因事而舉，六朝亦舉，至唐及本朝亦未嘗廢；到得熙寧，王荊公得政，孔文仲對策議新法，制科始罷。至元初，又再復得兩三舉，至紹聖初，章爲相，欲行荊公法，又再罷（景德四年，帝曰：“比設此科，欲求才識，若但考文義，苟有濟時之用安得知？今策問宜用經義，參之時務。”熙寧二年，賢良孔文仲考入第三等，詔：“毀薄時政，不足收錄，告示發付本任。”天聖八年，茂才富弼，景二年，體用吳育；景六年，賢良蘇轍、蘇軾）。大抵三代之時，不專是語言文章，至漢以來，則有所謂射策、對策，是時已成科舉之習，雖然，尚理會經義，又與時議。到隋煬帝之時，風俗浮華，始有進士之科，方有律賦。自唐以來，孝廉、秀才之科尚在，但只是明經、進士二科盛而秀、孝衰。是時，有記問者則得明經，有辭藻者則得進士。當時南北未分，兩邊各自設科。既分之後，後周進士未設，尚自理會秀、孝二科。是時，南人高南師，北人高北師，各守家法，莫之能定，當時主司有欲優劣之者，反爲所難。隋煬帝時，風俗浮華，進士科始立。至唐初，進士、明經都重；及至中葉以後，則進士重而明經輕，蓋當唐之時，文華之士多了，故如此。到得本朝，待遇不同，進士之科往往皆爲將相，皆極通顯；至明經之科，不過爲學究之類。當時之人爲之語曰：‘焚香取進士，嗔目待明經。’才設進士試時，便設香案，有拜跪之禮；纔到明經試時，則設棘監守，惟恐他傳義。當時進士有帖經之制，他文士都不屑去記這傳義，於是有贖帖。纔是進士科試帖經，不知是或作一篇文，或作一賦，便可贖帖經。及至熙寧，荊公罷詞賦，帖經、墨義並歸進士一科，齊、魯、河朔之士往往守先儒訓詁，質厚不能爲文辭，所以自進士科一併之後，榜出多是南人預選，北人預者極少。自哲廟以後，立齊、魯、河朔五路之制，凡是北人皆別考，然後取人南北始均。慶曆中，范文正公、富公、韓魏公執政，欲先試論策，使工文辭者言古今治亂，簡其程式，使得以逞，問以大義，使不專記誦，自是古文漸復。一年而三公皆罷政，此制遂停。王文正公爲相，南省試進士《當仁不讓於師論》，賈時邊、李迪皆有名場屋，及榜出，二人不與。試官取其文觀之，李以落韻，邊以‘師’爲‘衆’，與註疏異，特奏令御試。王文公以爲落韻者不審爾。若舍註疏而立說，不可許，遂取李黜邊。前輩之守註疏如此嚴。至王荊公始以註疏不可用，作《三經說》，令天下非從《三經》者不預選；罷詞賦，又以《春秋》有《三傳》難通，罷之。至元，始複詞賦，增《春秋》。又至紹聖，章執政，欲復介甫法，遂復罷詞賦，去《春秋》。後來至欽宗，又始復元制（太平興國三年，詔律賦以平仄次用韻。天聖五年，詔參考策論。慶曆四年，宋祁等言：“使士皆土著，而教之以學校。先策論，則文辭者留心於治亂；簡其程式，則宏博者得以騁；問以大義，則執經者不專於記誦。賦許依放唐人賦。”詔頒下。慶曆五年，詔進士諸科如舊制考校注云。先是，頒行宋祁等新制，上封者言非便，熙寧四年，詔進士罷詩賦、帖經、墨義，各令佔一經，並《論語》、《孟子》。諸科稍令改進士科）。大抵須是有鄉舉裏選底風俗，然後方行得鄉舉裏選之制。所以楊綰復鄉舉裏選，未幾停罷，緣是未有這風俗。今已爲士，須思所以爲風俗者何由，又須深察三代之所以厚而後世之所以薄者何故，則亦庶乎復古。”

《宋登科記》總目：

太祖建隆元年，進士十九人，榜首楊礪。

二年，進士十一人，榜首張去華。

三年，進士十五人，榜首馬。

四年，進士八人，榜首蘇德祥。

乾德二年，進士八人，榜首李景陽制科一人。

三年，進士七人，榜首劉察。

四年，進士六人，榜首李肅制科二人。

五年，進士十人，榜首劉蒙叟。

六年，進士十一人，榜首柴成務。

開寶二年，進士七人，榜首安德裕。

三年，進士八人，榜首張拱；賜十五舉未及第人司馬浦等一百六人本科出身。

四年，進士十人，榜首劉寅。

五年，進士十一人，榜首安守亮。

六年，進士十一人，榜首宋準，再試取十六人、落下一人；諸科九十六人。

七年，停貢舉。

八年，進士三十一人，省元王式，狀元王嗣宗；諸科二十四人。

九年，停貢舉。

太宗太平興國二年，進士一百九人，省元狀元呂蒙正；諸科二百七人，十五舉以上一百八十四，凡五百餘人。

三年，進士七十四人，省元狀元胡旦；諸科八十二人。

四年，不貢舉。

五年，進士一百二十一人，省元狀元蘇易簡，諸科五百三十四人。

六年、七年，停貢舉。

八年，進士二百三十九人省元王禹，狀元王世則；諸科二百八十五人。

雍熙元年，不貢舉。

二年，進士二百五十八人，省元陳充，狀元梁顥；諸科六百九十九人。

三年、四年，不貢舉。

端拱元年，進士二十八人，諸科一百一人。覆試得進士、諸科七百人；又武成王廟重試，得進士三十一人，諸科八十九人，省元程宿（是年，不臨軒）。

二年，進士一百八十六人，諸科四百七十八人，省元陳堯叟，狀元同。

淳化元年、二年，不貢舉。

三年，進士三百五十三人，諸科七百七十四人，省元孫何，狀元同。

四年、五年，至道元年、二年、三年，並不貢舉。

真宗鹹平元年，進士五十人，諸科一百五十人，省元孫僅，狀元同。

二年，進士七十一人，諸科一百八十人，省元孫暨，狀元同。

三年，進士四百九人，諸科一千一百二十九人，省元李庶幾，狀元陳堯諮。

四年，停貢舉，制科七人。

五年，進士三十八人，諸科一百八十人，省元王曾，狀元同。

六年，不貢舉。

景德元年，不貢舉。

二年，進士二百四十七人，諸科五百七十人，省元劉滋，狀元李迪。

三年，不貢舉，制科二人。

四年，不貢舉，制科二人。

大中祥符元年，進士二百七人，諸科三百二十人，省元鄭向，狀元姚曄。

二年，親試東封路，進士三十一人，狀元梁固。

三年，停貢舉。

四年，祀汾陰路，進士三十一人，狀元張師德。

五年，進士一百二十六人，諸科三百七十七人，省元、狀元徐。

六年，停貢舉。

七年，亳州、南京路進士二十一人，狀元張觀。

八年，進士二百八十人，諸科六十五人，省元高飠束，狀元蔡齊。

九年，停貢舉。

天禧元年、二年，停貢舉。

三年，進士一百四十人，諸科一百五十四人，省元程戡，狀元王整。

四年、五年，乾興元年，並停貢舉。

仁宗天聖元年，停貢舉。

二年，進士二百人，諸科三百五十四人，省元吳感，狀元宋郊。

三年、四年，停貢舉。

五年，進士七十七人，諸科八百九十四人，省元吳育，狀元王堯臣。

六年、七年，停貢舉。

八年，進士二百四十九人，諸科五百七十三人，省元歐陽修，狀元王拱辰；制科二人，拔萃二人。

九年，停貢舉，拔萃四人。

明道元年、二年，並停貢舉。

景元年，進士四百九十九人，諸科四百八十一人，制科三人，拔萃四人，省元黃庠，狀元張唐卿。

二年、三年、四年，並停貢舉。

寶元元年，進士三百一十人，諸科六百一十七人，制科二人，省元範鎮，狀元呂湊。

二年、康定元年、慶曆元年，並停貢舉。

二年，進士四百三十五人，省元楊，狀元同；制科一人。

三年、四年、五年，並停貢舉。

六年，進士五百三十八人，諸科四百一十五人，制科一人，省元裴煜，狀元賈黯。

七年、八年，停貢舉。

皇元年，進士四百九十八人，諸科五百五十人，制科一人，省元馮京，狀元同。

二年、三年、四年，並停貢舉。

五年，進士五百二十人，諸科五百二十二人，省元徐無黨，狀元鄭獬。

至和元年、二年，嘉元年，不貢舉。

二年，進士三百八十八人，諸科三百八十九人，省元李實，狀元張衡；制科一人（是歲，始定爲歲一科舉）。

四年，進士一百六十五人，諸科一百八十四人，省元劉摯，狀元劉；制科三人。

六年，進士一百八十三人，諸科一百二人，省元江衍，狀元王俊民。

八年，進士一百九十三人，諸科十一人，省元孔武仲，狀元許將。

英宗治平二年，進士二百人，諸科十八人，制科二人，省元彭汝礪，狀元同（始詔三歲一科舉）。

四年，進士二百五十人，諸科三十六人，省元許安世，狀元同（時神宗已即位）。

神宗熙寧三年，進士二百九十五人，省元陸佃，狀元葉祖泠；明經、諸科四百七十二人，制科二人。

六年，進士四百人，諸科四十人，省元邵剛，狀元餘中。

九年，進士四百二十二人，諸科一百九十四人，省元張嵫，狀元徐鐸。

元豐二年，進士三百四十八人，省元先浚明，狀元時彥。

五年，進士四百四十五人，明經三人，省元劉，狀元黃裳。

八年，進士四百八十五人，省元焦蹈，狀元同（是歲，諒ウ，不臨軒）。

哲宗元三年，進士五百二十三人，制科一人，省元章援，狀元李常寧。

六年，進士五百一十九人，省元鄒起，狀元馬涓；制科三人。

紹聖元年，進士五百一十二人，省元劉範，狀元畢漸；制科三人，宏詞科八人。

四年，進士五百六十四人，省元汪革，狀元何昌言；詞科九人。

元符三年，進士五百六十一人，省元李，狀元同（是歲，諒ウ，不臨軒）。

徽宗崇寧二年，進士五百三十八人，省元李階，狀元霍端友。

五年，進士六百七十一人，省元吳倜，狀元蔡（是科爲始，罷諸州發解，並省試，並從學校逐年貢士）。

大觀三年，進士六百八十五人，宗室上舍四十二人，上舍魁李彌遜，狀元賈安宅。

政和二年，進士七百一十三人，上舍魁師驥，狀元莫儔。

五年，進士六百七十人，宗子上舍十七人，上舍魁傅崧卿，狀元何。

八年，進士七百八十三人，上舍魁何奎，狀元王嘉。

宣和三年，進士六百三十人，上舍魁宋齊愈，狀元何渙。

六年，進士八百五人（是年，復省試），省元楊椿，狀元沈晦。

高宗建炎二年（以軍興，分路類省試），進士四百五十一人，狀元李易；四川、河北、京東進士八十七人。

紹興二年，進士二百五十九人，狀元張九成；四川進士一百二十人。

五年，進士二百二十人，省元樊光遠，狀元汪應辰；四川進士一百三十七人。

八年，進士二百九十三人，省元黃公度，狀元同（是年，不親策。引見正奏名，與四川類省奏名參定編排）。

十二年，進士二百五十四人，省元何溥，狀元陳誠之；四川進士一百四十四人。

十五年，進士三百人，省元林機，狀元劉章；四川進士七十三人。

十八年，進士三百三十人，省元徐履，狀元王佐；四川進士二十三人。

二十一年，進士四百四人，省元鄭聞，狀元趙逵；四川進士十八人。

二十四年，進士三百四十八人，省元秦壎，狀元張孝祥；四川進士六十三人。

二十七年，進士四百二十六人，省元張宋卿，狀元王十朋（先時，四川類省道遠，趁赴殿不及者別奏名。是年，無不到）。

三十年，進士四百一十二人，省元劉朔，狀元梁克家；四川進士十六人。

孝宗隆興元年，進士五百四十一人，省元木待問，狀元同（是年，不親策，同紹興八年）。

乾道二年，進士四百九十二人，省元何澹，狀元蕭國樑。

五年，進士五百九十二人，省元方恬，狀元鄭僑。

八年，進士三百八十九人，省元蔡幼學，狀元黃定。

淳熙二年，進士四百二十六人，省元章穎，狀元詹癸。

五年，進士四百一十七人，省元黃渙，狀元姚穎。

八年，進士三百七十九人，省元俞烈，狀元黃由。

十二年，進士三百九十五人，省元邵康，狀元衛涇。

十四年，進士四百三十五人，省元湯，狀元王容。

光宗紹熙元年，進士五百五十七人，省元錢易直，狀元餘復。

四年，進士三百九十六人，省元徐邦憲，狀元陳亮。

寧宗慶元二年，進士五百十六人，省元莫子純，狀元鄒應龍。

五年，進士四百一十二人，省元蘇大璋，狀元曾從龍；四川進士四人。

嘉泰二年，進士四百三十五人，省元傅行簡，狀元同（是年，諒ウ，不臨軒）。

開禧元年，進士三十八人，省元林執善，狀元毛自知。

嘉定元年，進士四百二十六人，省元朱停，狀元鄭自誠；四川進士四人。

四年，進士四百六十五人，省元周端朝，狀元趙建夫。

七年，進士五百二人，省元姚宏中，狀元袁甫。

十年，進士五百二十三人，省元陳壎，狀元吳潛。

十三年，進士四百七十五人，省元邱大發，狀元劉渭。

十六年，進士五百五十人，省元王胄，狀元蔣重珍。

理宗寶慶二年，進士九百八十七人，省元王會龍，狀元同（是年，諒ウ，不臨軒）。

紹定二年，進士五百五十七人，省元陳松龍，狀元黃樸。

五年，進士四百九十三人，省元葉大有，狀元徐元傑。

端平二年，進士四百六十六人，省元楊茂子，狀元吳叔告。

嘉熙二年，進士四百二十二人，省元繆烈，狀元周坦。

淳元年，進士

人，省元劉自，狀元徐儼夫。

四年，進士

人，省元徐霖，狀元留夢炎。

七年，進士

人，省元馬廷鸞，狀元張淵微。

十年，進士

人，省元陳應雷，狀元方逢辰。

寶元年，進士　　　人，省元丁應奎，狀元姚勉。

四年，進士

人，省元彭方迥，狀元文天祥。

開慶二年，進士　　　人，省元李雷奮，狀元周震炎。

景定三年，進士　　　人，省元李，狀元方山京。

度宗鹹淳元年，進士　人，省元阮登炳，狀元同（是年，諒ウ，不親策）。

四年，進士六百六十五人，省元胡躍龍，狀元陳文龍。

七年，進士

人，省元劉夢薦，狀元張鎮孫。

十年，進士

人，省元李大同，狀元王龍澤。

右宋三百一十五年逐科取士之總目，以《登科記》及《會要》參考，並省元、狀元之名具錄於此。國初，殿試本覆試也。唐以來，或以禮部所取未當，命中書門下詳覆，至宋，藝祖、太宗重其事，故御殿覆試。至雍熙四年，宰相請如唐故事，以春官之職歸有司，上從之。次年，命宋知白知舉，榜出而謗議蜂起，或擊登聞鼓求別試，於是再行覆試，凡得數百人。又明年，則知貢舉蘇易簡等不敢專其事，固請御試，上從之。自此遂爲定例。然是年以後，如陳堯叟、孫何、王曾皆禮部所取第一人，而御試復以之冠多士，可見當時殿試，不過審覆其繆濫者黜之，而元在前列者，固未嘗別第其升降也。景德以後，多別取狀元，然省元亦皆置之龜列，《石林燕語》謂：“故事，南省奏名第一人，殿試唱過三名不及，則必越衆抗聲自陳，雖考校在下列，必得升等。吳春卿、歐陽公皆由是升第一甲。獨範景仁避不肯言，等輩屢趣之，皆不應，至第十九人方及，徐出拜命而退，時服其靜退。自此遂爲故事。”然則仁宗時，省元亦例在前列，蓋當時殿試雖曰別命試官，糊名考校，然賜第之時，往往亦參採譽望，乃定掄魁。歐陽公作《蔡齊行狀》言：“凡貢士當賜第者，考定，必召其高第數人並見，又參擇其材質可者，然後賜第一。及公召見，衣冠偉然，進對有法，天子以爲無能出其右者，乃擢爲第一。”可見當時掄魁，未嘗不參取譽望，則文章冠禮闈者，就爲狀頭，要亦此意。後來無此法矣。

●卷三十三 選舉考六

○賢良方正

漢文帝二年，詔曰：“十一月晦，日有食之。二三執政舉賢良方正能直言極諫者，以正朕之不逮。”

十五年，詔諸侯王、公卿、郡守，舉賢良能直言極諫者，上親策之，傅納以言。

賈山《至言》：“今陛下念思祖考，述追厥功，圖所以昭光洪業休德，使天下舉賢良方正之士，天下皆焉曰：‘將興堯舜之道，三王之功矣！’天下之士莫不精白以承休德。今方正之士皆在朝廷矣，又選其賢者使爲常侍、諸吏，與之馳驅射獵，一日再三出。臣恐朝廷之解弛，百官之墮於事也，諸侯聞之，又必怠於政矣。臣聞山東吏布詔令，民雖老羸癃疾，扶杖而往聽之，願少須臾毋死，思見德化之成也。今功業方就，名聞方昭，四方鄉風，今從豪俊之臣、方正之士，直與之日日獵射，擊兔伐狐，以傷大業，絕天下之望，臣竊悼之。《詩》曰：‘靡不有初，鮮克有終。’臣不勝大願，願少衰射獵，以夏歲二月，定明堂，造大學，修先王之道。風行俗成，萬世之基定，然後唯陛下所幸耳。古者大臣不，故君子不常見其齊嚴之色、肅敬之容，大臣不得與宴遊，方正修潔之士不得從射獵，使皆務其方以高其節，則羣臣莫敢不正身修行，盡心以稱大禮。如此，則陛下之道尊敬，功業施於四海，垂於萬世子孫矣。誠不如此，則行日壞而榮日滅矣夫。士修之於家，而壞之於天子之廷，臣竊愍之。陛下與衆臣宴遊，與大臣方正朝廷論議。夫遊不失樂，朝不失禮，議不失計，軌事之大者也。”

按：山之言固善矣，然古者內外庭不分，人主出入起居，皆與賢士大夫遊，故文帝視朝而受郎官止輦之言，馳坂而受袁盎攬轡之諫，蓋使其日侍左右，得以隨事納規，則未爲無補，乃盛世事也。至武帝時，侍中分掌乘輿服物，下至褻器虎子之屬，孔安國以儒者爲侍中，特聽掌御唾壺，則其慢已甚。然有臣如汲長孺，則帝雖雄暴，而所以禮遇之者，特出丞相大將軍之上。蓋所以取重者存乎其人，固不因親近而遂至於玩狎也。後世此意不存，人主親士大夫之時少，親宦官、宮妾之時多，雖輔弼股肱之臣，亦不過質明趨朝，鞠躬屏息，笏奏事，卑卑而前，數語即退，而所與遊處親密者，皆嬖倖近習之流耳。況賢良方正之士，脫跡草萊而觀光上國，其視黃屋之後塵、重瞳之表，遠在€霄之上，勢分隔而情意日疏，等威嚴而震怖易起，所謂臨軒詳延之事，特具文耳，安得如漢世之日近清光，而得以時效忠讜乎？然則山所言願少弛擊狐伐兔之事，而講求立經陳紀之計，誠爲至當之論；至謂必使大臣不得預宴遊，方正修潔之士不得從射獵，然後可以建功業，則非古義也。又曰：“夫士修之於家，而壞之於天子之廷。”夫所謂賢良方正者，取其能直言極諫，以靡刂切上躬耳。今反爲人主宴遊射獵所蠱而壞之，則何以謂之賢良方正乎？汲黯、魏徵之流，豈以日侍遊獵之故而遂不能正其身、高其節乎？

又按：《晁錯傳》言：文帝時，詔有司舉賢良文學士，錯在選中。對策者百餘人，惟錯爲高第，遷中大夫。錯未舉賢良時，己爲太子家令，上書言事，帝賜璽書寵答曰：“皇帝問太子家令：上書言兵體三章，聞之。書言：‘狂夫之言，而明主擇焉。’今則不然。言者不狂，而擇者不明，國之大患，故在於此。使夫不明擇於不狂，是以萬聽而萬不當也。”則帝於言事之微臣，所以尊崇之者至矣，未嘗有慢之意，如山所言也。制策略謂：“朕之不德，吏之不平，政之不宣，民之不寧，四者之闕，悉陳其志，毋有所隱。上以薦先帝之宗廟，下以興愚民之休利，著之於篇，朕親覽焉。觀大夫所以佐朕，至與不至，書之，周之密之，重之閉之，興自朕躬，大夫其正論，毋枉執事。嗚呼，戒之！二三大夫其帥志毋怠！”則其所以虛心詔訪者，尤爲懇惻。然觀錯所對，言“五帝神聖，其臣莫及，陛下神明德厚，不下五帝，執事之臣莫能望清光，陛下不自躬親，而待不望清光之臣，臣竊恐神明之遺也。”大概皆導諛納諂之言，殊辜帝孜孜訪求之本意，反不如爲太子家令時所言勸農、備邊之策爲確實也。錯在高第而所對如此，則其餘百餘人者可知。然則賢良方正負文帝，帝未嘗負賢良方正也。

孝武建元元年，詔丞相、御史、列侯、中二千石、二千石、諸侯相，舉賢良方正、直言極諫之士。

帝即位，舉賢良文學之士，前後百數，而董仲舒以賢良對策（仲舒，孝景時爲博士），天子覽其對而異焉，乃復策之，對畢，復策之，遂以爲江都相。轅固，帝初即位時，以賢良徵，諸儒嫉毀，言固老，罷歸之。

帝初即位，詔天下舉方正賢良文學材力之士，待以不次之位。四方士多上事，言得失，自鬻者以千數，其不足採者，輒報聞罷

丞相綰奏：“所舉賢良，或治申、商、韓非、蘇秦、張儀之言，亂國政，請皆罷。”奏可。

先公曰：“此行仲舒之言也，衛綰特使之書奏耳。建白大義，豈綰所能辨哉！武帝年未二十，而奮然知所決擇如此，可謂英主矣。然轅固以老而見棄，莊助以容悅見錄，仲舒雖殷勤三策，而不能引以自近也。以舉賢良一事考之，帝終身之得失皆可推矣。”

元光五年，詔策賢良。帝初即位，招賢良文學士，時公孫弘年六十，以賢良徵爲博士，使匈奴，還報，不合意，上怒，以爲不能，弘乃移病免歸。至是，復徵賢良文學，川國復推上弘，弘謝曰：“前己嘗西，用不能罷，願更選。”國人固推弘，弘至太常，上策詔諸儒，弘奏對。時對者百餘人，太常奏弘第居下。策奏，天子擢弘對爲第一，召入見，容貌甚麗，拜爲博士，待詔金馬門。

按：《武帝本紀》言元光元年策賢良，所載制策與《公孫弘傳》所載文小異。弘對策在元光五年，而本紀又於制策之末稱董仲舒、公孫弘出焉。按：仲舒對策在建元元年，俱不在元光元年，本紀誤。

弘初以賢良徵爲博士，後罷歸，再以賢良徵，方對策。然則賢良之未對策者，亦可以爲博士歟？董仲舒、轅固亦皆先爲博士，後舉賢良。

按：西都賢良策之載於史者，晁、董、公孫、杜欽、谷永、杜鄴而己。仲舒最醇正，又值武帝即位之始，初心清明，故異其對，而復再三詢叩，得以罄其所學。弘素曲學，又值不稱旨罷免之餘，宜其姑爲平緩無忤之說以取容，自不足責。晁錯知治體，善議論，非弘之比，又遇謙恭好問之主如文帝，且己嘗受知，辱眷於太子家令，言事之時，又非如仲舒泛泛下僚，猝奉大對之比，乃諄復乎五帝神聖之說，讚頌不容口而略無建明，惜哉！欽、永阿王氏，論益卑矣。鄴指陳外戚，譏切丁、傅，稍不負方正之名。王吉、貢禹之正大，朱€、何武之剛方，必有嘉論，惜史逸其傳雲。

昭帝始元元年，遣故廷尉持節郡國，舉賢良。

五年，詔令三輔、太常舉賢良各二人。

六年，詔有司問郡國所舉賢良文學民所疾苦，議罷鹽鐵、榷酤。

有司者，丞相車千秋、御史大夫桑弘羊也；賢良、文學者，茂陵唐生、魯國萬生、中山劉子、九江祝生與其徒六十餘人也。其建議之首曰：“有詔書，使丞相、御史與所舉賢良、文學語，問民所疾苦。”文學對曰：“竊聞治人之道，防淫之原，廣道德之端，抑末利而開仁義，毋示以利，而後教化可興，風俗可移也。今郡國有鹽鐵酒榷均輸，與民爭利，散敦厚之樸，成貪鄙之化，是以百姓就本者寡，趨末者衆，願悉罷之。”御史大夫桑弘羊難之，以爲此國家大業，所以制四夷、安邊足用之本，罷之不便。

按：自孝文策晁錯之後，賢良方正皆承親策，上親覽而第其優劣。至孝昭，年幼未即政，故無親策之事，乃詔有司問以民所疾苦。然所問者鹽鐵、均輸、榷酤，皆當時大事，令建議之臣與之反覆詰難，講究罷行之宜，卒從其說，爲之罷榷酤。然則雖未嘗親奉大對，而其視上下姑相應以義理之浮文者，反爲勝之。國家以科目取士，士以科目進身者，必如此然後爲有益於人國耳（賢良及大夫問難本末，見《徵榷考》）。

宣帝本始四年，郡國地震，詔令三輔、太常、內郡國舉賢良方正各一人。

地節三年，詔令內郡國舉賢良方正可親民者。

詔曰：“乃者九月地震，朕甚懼焉。有能箴朕過失，及賢良方正直言極諫之士以正朕之不逮，毋諱有司。”

神爵四年，令內郡國舉賢良可親民者各一人。

孝元初元二年，以地震隴西郡，詔丞相、御史、中二千石舉茂材異等、直言極諫之士。

永光二年，以日食，詔令內郡國舉賢良方正各一人。

何武爲京兆尹，坐舉方正所舉者召見闢雅拜（行禮容拜也。闢猶盤旋也），有司以爲詭衆虛僞，武坐左遷楚內史。

孝成建始二年，詔三輔、內郡舉賢良方正各一人。

建始三年，以日蝕、地震，詔：“丞相、御史與將軍、列侯、中二千石及內郡國，舉賢良方正、能直言極諫之士，詣公車，朕將覽焉。”

上盡召直言之士詣白虎殿對策。

元延元年，以日食、星隕、孛見，令公卿大夫、博士、議郎以經對，與內郡國舉方正能直言極諫者各一人（令公卿與內郡國共舉）。

孝哀帝元壽元年正月，以日食，有詔令公卿大夫與將軍、列侯、中二千石等，察舉賢良方正及能直言者各一人。

◎西漢舉賢良文學

晁錯（以太子家令舉，遷授中大夫）　董仲舒（以博士舉，遷授江都相）　公孫弘（以博士舉，遷博士待詔）　杜欽（以武庫令舉，遷授議郎）　嚴助（郡舉，擢授中大夫）　朱€（以博士舉，遷授槐裏令）　王吉（以€陽令舉，遷授昌邑中尉）　貢禹（以博士舉，遷授河南令）　魏相（郡卒史舉，遷授茂陵令）　蓋寬饒（以郎舉，遷諫大夫）　孔光（以議郎舉，遷授諫大夫）　谷永（以太常丞舉，待詔公車）　杜鄴（以涼州刺史舉，不及拜官，卒）　何武（以太守卒史舉，遷授諫大夫）　轅固（以清河王太傅舉，尋罷歸裏）　黃霸（以丞相長史舉，遷揚州刺史） 朱邑（以太守卒史舉，遷大司農丞）

世祖建武六年十月，詔曰：“吾德薄不明，寇賊爲害，強弱相陵，元元失所，永念厥咎，內疚於心。其敕公卿舉賢良方正各一人。”

七年四月，詔曰：“比陰陽錯謬，日月薄食。百姓有過，在予一人，大赦天下。公卿、司隸、州牧舉賢良方正各一人，遣詣公車，朕將覽試焉。”

章帝建初元年三月，詔曰：“朕以無德，奉承大業，夙夜慄慄，不敢荒寧，而災異仍見，與政相應。朕既不明，涉道日寡，又選舉乖實，俗吏傷人，官職耗亂，刑罰不中，可不憂與！昔仲弓季氏之家臣，子游武城之小宰，孔子猶誨以賢才，問以得人，明政無大小，以得人爲本。夫鄉舉裏選，必累功勞。今刺史、守相不明真僞，茂才、孝廉歲以百數，既非能顯，而當授之政事，甚無謂也。每尋前世舉人貢士，或起川畝，不繫閥閱，敷奏以言則文章可採，明試以功則政有異跡，文質彬彬，朕甚嘉之。其令太傅、三公、中二千石、二千石、郡國守相舉賢良方正能直言極諫之士各一人。”

五年二月朔，日有食之，詔：“公卿己下，其舉直言極諫能指朕過失者各一人，遣詣公車，將親覽問焉。其以巖穴爲先，勿取浮華。”

和帝永元六年三月，詔曰：“陰陽不和，水旱違度，思得忠良之士，以輔朕之不逮。其令三公、中二千石、二千石、內郡守相，舉賢良方正、能直言極諫之士各一人。昭巖穴，披幽隱，遣詣公車，朕將悉聽焉。”帝乃親臨策問，選補郎吏。

安帝永初元年三月，日有食之，詔公、卿、內外衆官、郡國守相舉賢良方正、有道術之士，明政術、達古今、能直言極諫者各一人。

五年閏三月，詔曰：“朕以不明，統理失中，思得忠良正直之臣，以輔不逮。其令三公、特進、侯、中二千石、二千石、郡守、諸侯相，舉賢良方正、有道術、達於政化、能直言極諫之士各一人，及至孝行與衆卓異者並遣詣公車，朕將親覽焉。”

順帝即位，詔公、卿、郡守、國相舉賢良方正、能直言極諫之士各一人。

漢安元年二月，詔大將軍、公、卿舉賢良方正、能探賾索隱者各一人。

衝帝即位，詔三公、特進、侯、卿、校尉，舉賢良方正、幽逸修道之士各一人。

桓帝建和元年四月，京師地震，詔大將軍、公、卿、校尉，舉賢良方正、能直言極諫之士各一人。

三年六月，詔大將軍、三公、特進、侯，其與卿、校尉舉賢良方正、能直言極諫之士各一人。

永興二年二月，京師地震，詔公、卿、校尉舉賢良方正、能直言極諫者各一人。

延熹八年正月，日有食之，詔公、卿、校尉舉賢良方正。

永康元年五月，詔公、卿、校尉舉賢良方正。

◎東漢舉賢良文學

魯丕（郡功曹舉，遷議郎）　申屠剛　蘇章　李法　爰延　崔る　周燮（不就）劉瑜　荀淑　皇甫規　張奐　劉淑　劉焉

魏明帝青龍元年，詔公、卿舉賢良篤行之士各一人。

晉武帝泰始四年，詔公、卿及郡國守相舉賢良方正直言之士。

摯虞舉賢良，與夏侯湛等十七人策爲下第，拜中郎。武帝詔曰：“省諸賢良答策，雖所言殊途，皆明於王義，有益政道。欲詳覽其對，究觀賢士大夫用心。”因詔諸賢良方正直言會東堂策問，曰（云云）。虞對畢，擢爲太子舍人。

阮種與詵、王康對賢良，俱居上第，即除尚書郎。然譭譽之徒，或言對者因緣假託，帝乃更延羣士，庭以問之。詔曰：“前者對策所問，未盡子大夫所欲言，故復延見，其具陳所懷。”種策奏，帝親覽焉，又擢爲第一，轉中書郎。

按：試賢良而至於再策，始於漢武帝之待仲舒，而晉武之時亦有之。蓋於對者數百人之中特拔之，而且再策之，可見二帝於策士之事究心如此。後世亦不過付之有司，視以具文耳。

唐制，天子自詔曰制舉，所以待非常之材。其制詔舉人，不有常科，皆標其目而搜揚之。試之日，天子親臨觀之，試己，糊其名於中考之文，策高者特授以美官，其次與出身。

元宗開元八年，上親策應制舉人於含元殿，謂曰：“古有三道，今減從一道。近無甲科，朕將存其上第，務收賢俊。”仍令有司設食。

石林葉氏曰：“漢舉賢良，文帝二年，對策者百人，晁錯爲高第。武帝元光五年，對策者亦百餘人，公孫弘爲第一。當時未有黜落法，對者皆預選，但有高下耳。至唐，始對策一道而有中否，然取人比今多。建中，姜公輔等二十五人；太和，裴休等二十三人；其下如貞元中，韋執誼、崔元翰、裴等皆十八人；元和中，牛僧孺等；長慶中，龐嚴等，至少猶皆十四人。”

容齋洪氏《隨筆》曰：“唐德宗貞元十年，賢良方正科十六人，裴爲舉首，王播次之，隔一名而裴度、崔羣、皇甫繼之。六名之中，連得五相，可謂盛矣。而邪正不侔，度、羣同爲元和宰相，而以聚斂賄賂亦居之，度、羣極陳其不可，度恥與同列，表求自退，兩人竟爲所毀而去。且三相同時登科，不可謂無事分，而玉石雜糅，薰蕕同器，若默默充位，則是固寵患失，以私妨公，裴、崔之賢，誼難以處也。本朝韓康公、王岐公、王荊公亦同年聯名，熙寧，康公、荊公爲相，岐公參政，故有‘一時同榜用三人’之語，頗類此雲。”

天寶十三載，御勤政樓試四科舉人，其詞藻宏麗，問策外更試詩、賦各一道。制舉試詩、賦自此始。

憲宗元和元年，敕制舉人試訖，有通夜納策，計歸不得者，並於光宅寺止宿，金吾衛使差人監引至宿所，切加句當，勿令喧雜。

是年，策賢良，詔楊於陵、鄭敬、李益、韋貫之同考覈。賢良牛僧孺、皇甫、李宗閔條對甚直，無所畏避，考官第其策居三等。權幸惡其詆訐，而不中第者乃註解其策，同爲唱誹，貫之等皆坐貶黜。

致堂胡氏曰：“制策亦以空言取人，然其來最古，得人亦多；至於末流，應科者既未必英才，而發問之目往往摘抉細隱，窮所難知，務求博洽之士，而直言極諫之風替矣。要必深詔中外，精求方聞，有學行者勿令先獻所業，直召至殿廷而親策以當世之急務，與夫政事之闕失，使舉古治宜於今者，如其可採，則就加任使，以合於堯舜奏言試功之舉，則瑰瑋杰特之纔不困於簸揚淘汰，而國家收多士之實用矣。”

文宗太和三年，賢良、前進士劉ナ對策切直，指陳時事，不避貴近，言辭激切，士林感動。考官馮宿、賈飠束、龐嚴等有所畏忌，不敢上聞，隨例擯斥，議者不平。諫臣或將其策白於宰臣，宰臣怯憚，亦不敢爲之明白。同對李抗表請讓官於ナ，不報。

按：既曰制科，則天子親策之，親覽之，升黜之權，當一出於上。漢武帝之於董仲舒也，意有未盡，則再策之，三策之；晉武帝之於摯虞、阮種亦然。公孫弘所對，太常奏爲下第，而帝擢爲第一。蓋漢世人主於試賢良，皆親第其優劣，臣下所不可得而軒輊也。唐之制科，則全以付之有司矣，故牛僧孺輩以直言忤權幸，則考官坐其累；而劉ナ所陳尤爲忠憤鯁切，則自宰相而下皆不敢爲之明白。雖是當時閹宦之勢可畏，亦由素無親覽之事，故此輩得以劫制衡鑑之人也。

◎唐制科名目及中制科人姓名

顯慶二年，志烈秋霜科，韓思彥及第。

乾封元年，幽素科，蘇、解琬、苗神容、格輔元、徐昭、劉訥言、崔穀神及第。

上元二年，辭殫文律科，崔融及第。

垂拱四年十二月，辭標文苑科，房晉、皇甫瓊、王旦及第。

永昌元年正月，蓄文藻之思科，彭景直及第；抱儒素之業科，李文願及第。

長壽三年四月，臨難不顧、徇節寧邦科，薛稷、寇Г及第。

證聖元年，長才廣度、沉跡下僚科，張漪及第。

通天元年，文藝優長科，韓琬及第。

神功元年九月，絕倫科，蘇、崔元童、袁仁敬、何鳳、孟溫禮、洪子輿、盧從願、趙不欺及第。

大足元年，理選使孟詵試拔萃科，崔翹、鄭少微及第；疾惡科，馮萬石及第。

長安二年，龔、黃科，馬克麾及第。

神龍二年，才膺管、樂科，張大求、魏啓心、魏、盧絢、張文成、楮ギ、鹹е業、郭鄰、趙不爲及第；才高位下科，馮萬石、晁良正、張敬及第。

三年，材堪經邦科，張九齡、康元及第；賢良方正科，蘇晉、宋務光、寇Г、盧怡、呂恂及第。

景龍三年，抱器懷能科，夏侯及第；茂才異等科，王敬從、盧重元及第。

景€二年，文以經國科，袁暉、韓朝宗及第；藏名負俗科，李俊之及第。

先天元年，文經邦國科，韓休及第；藻思清萃科，趙冬曦及第；寄以宣風則能興化變俗科，郭鄰之及第；道侔伊、呂科，張九齡及第；手筆俊拔、超越輩流科，杜昱、張子漸、張秀明、常無名、趙居正、賈登、邢巨及第。

開元二年，直言極諫科，梁卿、袁楚客及第；η人奇士、逸淪屠釣科，孫逖及第；良才異等科，邵閏之、崔翹及第。

五年，文儒異等科，崔侃、褚庭晦及第；文史兼優科，李期、康子元、達奚及第。

六年，博學通議科，鄭少微、蕭誠及第。

七年，文辭雅麗科，邢巨、苗晉卿、褚思光、趙良器及第。

十二年，將帥科，裴敦復、房自謙及第。

十五年，武足安邊科，鄭、樊衡及第；高才沈淪、草澤自舉科，鄧景山及第。

十七年，才高未達、沉跡下僚科，吳鞏及第。

十九年，博學宏詞科，鄭、陶翰及第。

二十一年，多才科，李史魚及第。

二十三年，王霸科，劉璀、杜綰及第；智謀將帥科，張重光、崔圓、李廣琛及第。

天寶元年，文辭秀逸科，崔明允、顏真卿及第。

六年，風雅古調科，薛據及第。

十三年二月，辭藻宏麗科，楊綰及第。

大曆二年，樂道安貧科，楊膺及第。

六年，諷諫主文科，鄭瑜、李益及第。

建中元年，賢良方正、能直言極諫科，姜公輔、元有直、樊澤、呂元膺及第；文辭清麗科，奚陟、梁肅、劉公亮、鄭轅、沈封、吳通元及第；經學優深科，孫比、黎逢、白季隨及第；高蹈邱園科，張紳、衛良儒、蘇哲及第；軍謀越衆科，夏侯審、平知和、鄭儋、凌正、周渭、丁俯及第；孝弟力田聞於鄉閭科，鄭黃中、崔浩、李牧及第。

正元元年九月，賢良方正、能直言極諫科，韋執誼、鄭利用、穆質、楊爲阝、裴復、柳公綽、歸登、李直方、崔、鄭敬、魏弘簡、沈回、田元佑、徐兗及第；博通墳典、達於教化科，熊執易、劉簡甫及第；識洞韜略、堪任將帥科，許贄及第。

四年四月，賢良方正、能直言極諫科，崔元翰、裴次元、李彝、崔豐、史牟、陸震、柳公綽、趙參、徐弘毅、韋彭壽、鄒儒立、王乃、杜倫、元易、王真及第；清廉守節、政術可稱、堪任縣令科，李巽及第；孝悌力田聞於鄉閭科，張浩及第。

十年十二月，賢良方正、能直言極諫科，裴、王播、朱諫、裴度、熊執易、許堯佐、徐弘毅、崔綰、皇甫、王仲舒、許季同、仲子陵、鄭士材、邱穎及第；博通墳典、通於教化科，朱穎及第；詳明政術、可以理人科，張平叔、李景亮及第。

元和元年四月，才識兼茂、明於體用科，元稹、韋、獨孤鬱、白居易、曹景伯、韋慶復、崔綰、羅讓、崔護、薛存慶、韋珩、李蟠、元修、蕭俯、沈傳師、柴宿及第；達於吏理、可使從政科，陳岵及第。

三年四月，賢良方正、能直言極諫科，牛僧孺、皇甫、李宗閔、李正封、吉弘宗、徐晦、賈飠束、王起、郭球、姚袞、庾威及第；博通墳典、達於教化科，馮苞、陸亙及第；軍謀宏達、材任將帥科，樊宗師及第；達於吏理、可使從政科，蕭睦及第。

長慶元年十二月，賢良方正、能直言極諫科，龐嚴、任畹、呂述、姚中立、韋曙、李回、崔嘏、崔龜從、韋正貫、崔知白、陳元錫及第；詳明政術、可以理人科，崔郢及第；軍謀宏達、材任將帥科，吳思、李商卿及第；博通墳典、達於教化科，李思元及第。

寶曆元年四月，賢良方正、能直言極諫科，唐伸、楊儉、韋端符、舒元裒、蕭敞、楊魯士、來擇、趙祝、裴惲、韋絲、李昌寶、嚴楚封、李涯、蕭夷中、馮球、元晦及第；詳明吏理、達於教化科，韋正貫及第；軍謀宏達、材任邊將科，裴儔、侯€章及第。

太和二年閏三月，賢良方正、能直言極諫科，李、裴休、裴素、南卓、李甘、杜牧、馬植、鄭亞、崔博、崔、王式、羅邵京、崔渠、韓賓、崔慎由、苗、韋昶、崔煥、崔讜及第；詳明吏理、達於教化科，宋混及第；軍謀宏達、堪任將帥科，鄭冠、李式及第。

容齋洪氏《隨筆》曰：“唐世制舉科目猥多，徒異其名耳，其實與諸科等也。張九齡以道侔伊呂策高第，以《登科記》及《會要》考之，蓋先天元年九月，明皇初即位，宣勞使所舉諸科九人，經邦治國、材可經邦，才堪刺史，賢良方正，與此科各一人；藻思清華、興化變俗科各二人。其道侔伊呂策問殊平平，但云：興化致理，必俟得人；求賢審官，莫先任舉。欲遠循漢魏之規，復存州郡之選，慮牧守之明不能必鑑。次及越騎、飛皆出畿甸，欲均井田於要服，遵邱賦於革車，並安人、重，編戶、農桑之事，殊不及爲天下國家之要道，則其所以待伊呂者亦狹矣。九齡於神龍二年中材堪經邦科，本傳不書，計亦此類耳。”

後周世宗顯德四年十月，詔曰：“制策懸科，前朝盛事，莫不訪賢良於側陋，求讜正於箴規，殿廷之，帝王親試。其或大裨於國政，有益於時機，則必待以優恩，縻之好爵，拔奇取異，無尚於茲，得士者昌，於是乎在。爰從近代，久廢此科，懷才抱器者鬱而不伸，隱耀韜光者晦而莫出，遂使翹翹之楚多致於棄捐，皎皎之駒莫就於縻縶，遺才滯用，闕孰甚焉！應天下諸色人中，有賢良方正能直言極諫，經學優深可爲師法，詳閒吏理達於教化者，不限前資、見任職官，黃衣、草澤，並許應詔。其逐處州府，依每年貢舉人式例，差官考試，解送尚書吏部，仍量試策論三道，共三千字以上，當日內取文理俱優、人物爽秀，方得解送，取來年十月集上都。其登朝官亦許上表自舉。”

宋朝之制，國初制舉，有賢良方正能直言極諫、經學優深可爲師法、詳閒吏理達於教化，凡三科。應內外職官前資見任、黃衣、草澤人，並許諸州及本司解送於吏部對御策，試三千言，以文理俱優者中其選。

真宗鹹平四年，詔學士、兩省、御史臺五品，尚書省諸司四品以上，於內外京朝、幕府州縣官、草澤中，各舉賢良方正一人，不得以見任轉運使及館閣職事人應詔。

景德二年，詔：“復置博通墳典達於教化、才識兼茂明於體用、武足安邊、洞明韜略運籌決勝、軍謀宏遠材任邊寄等科，委中書門下先加程試。如器業可觀，具名聞奏，朕將臨軒親試。”

時命兩制考文卷，中等者甚少，又命侍讀、待制重考。上猶慮遺才，令中書重詳定訖，試論六首合格者以聞。

大中祥符元年，時上封者言：“兩漢舉賢良，多因兵荒災變，所以詢訪闕政。今國家受瑞建封，不當復設此科。”於是悉罷。

凡特旨試藝者，有於中書學士舍人院，或特遣官專試，所試詩、賦、論、策、頌、制詔或三篇，或一篇。景德後，唯將命爲知制誥者，方試製誥。東封及祀汾陰時，獻文者多試業得官。

仁宗天聖七年，詔曰：“朕開數路以詳延天下之士，而制舉獨久置不設，意吾豪傑或以故見遺也，其復置此科。”於是增其名，曰：賢良方正能直言極諫科，博通墳典明於教化科，才識兼茂明於體用科，詳明吏理可使從政科，識洞韜略運籌帷幄科，軍謀宏遠材任邊寄科，凡六，以待京、朝官之被舉及起應選者。又置書判拔萃科，以待選人之應書者。又高蹈邱園科，沉淪草澤科，茂材異等科，以待布衣之被舉及應書者。又武舉以待方略勇力之士。其法，先上藝業於有司，有司較之，然後試祕閣，中格，然後天子親策之。

後數歲，李淑上書言：“吏部故事，選人以格限未至者，能試判三節，謂之拔萃。此特有司之事耳，而陛下乃親策之，非其稱矣。又所謂茂材異等，本求出類之雋也，而士之不利鄉薦者，始出而應焉。臣以爲此二者皆非國家求才之本意也，宜有以易之。”於是罷書判拔萃科，令幕職州縣官皆得應賢良方正能直言極諫等科；諸常試鄉舉被黜者，毋復應茂才異等科。其後十餘年，又詔：自今制科須近臣論薦，毋得自舉。初，御史唐詢與參知政事吳育有隙。帝數稱近歲制科得人，以育爲賢，而詢奏言：“自古災異乃冊賢良，今者，六科率不用公卿推引，而特視進士之期。凡應此科者，至自稱曰賢良方正，曰茂才異等，曰博通墳典，臣以爲習扇澆浮，莫甚於此，可悉罷之。”而育復奏曰：“冊賢良自晁錯始，錯非以災異舉也。”帝以育言爲然，由是制科得不廢，而特禁其自薦而已。

公是劉氏《雜說》曰：“夫自舉之與人舉之，所以厲世矯俗，豈可同日而語哉？今不惟進士自舉而已，至於賢良方正亦自舉也，豈不過乎！夫賢良，美稱也；方正，善行也。古之當此名者，方將高臥潛處，不知羔雁璧之聘，三四至而遂能起乎，今皆循循然窺顏色、求便利而進矣。爭門指，不足以諭其情；側肩攫金，不足以況其態；鼓腹自鬻，不足以比其羞：無乃其實與名不相符哉！今世皆知高賢良於進士矣，不知賢良之害於俗，甚於進士也。何以言之邪？人有言曰：‘南城之澤有兔焉，可逐而取也。’彼聞之者，必爭先致力焉，然其至者，必遊手惰農耳。又有言曰：‘有鹿焉。’則不獨遊手惰農而後爭之，必將有舍業而往者矣，則兔小而鹿大故也。夫進士，兔也；賢良，鹿也。二者皆足以動貪利之心，而賢良之所動者多，可不慎哉！”

石林葉氏曰：“富公以茂材異等登科，後召試館職，以不習詩賦求免，仁宗特命試以策論，後遂爲故事。制科不試詩賦自富公始。至蘇子瞻又去策止試論三篇。熙寧初，罷制舉，其事遂廢。”

又曰：“故事，制科分五等，上二等皆虛，惟以下三等取人。然中選者亦皆第四等，獨吳正肅公嘗入第三等，後未有繼者。至嘉中，蘇子瞻、子由乃始皆入第三等。已而子由以言太直，爲考官胡武平所，欲黜落，復降爲第四等。設科以來，止吳正肅與子瞻入第三等，故子瞻謝啓雲：誤佔久虛之等。”

玉山汪氏曰：“範子功亦入制科第三等，後熙寧，孔文仲考中第三等，以忤王安石，特旨絀之。”

神宗熙寧七年，呂惠卿以爲制科止於記誦，非義理之學，且進士已試策，與制科無異。乃詔罷之。

先時，祕閣考制科，陳彥古六論不識題語何出，字又不及數，準式不考。蓋自祕閣試製科以來，未有如彥古空疏者。次年，乃罷制科。

哲宗元元年，複製科。

紹聖元年，罷制科。自朝廷罷詩賦、廢明經，詞章記誦之學俱絕，至是而制科又罷，無以兼收文學博異之士，乃置宏詞，以繼賢良之科。

三省言：“唐世取人，隨事設科，其名有詞藻宏麗、文章秀異之屬，究其所試，皆異乎進士、明經。今既復舊科，純用經術，諸如詔、誥、章、表、箴、銘、賦、頌、赦敕、檄書、露布、誡諭，其文皆朝廷官守日用而不可闕，先朝已嘗留意，特科目未及設。”二年，詔立宏辭科，歲許進士登科者詣禮部請試，若見守官，須受代乃得試，率以春試上舍日附試，不自立院也。差官鎖引，悉依進士，惟詔、誥、赦敕不以爲題，所試者，章、表、露布、檄書用四六，頌、箴、銘、誡諭、序、記用古今體，亦不拘四六。考官取四題，分二日試，試者雖多，取毋過五人。中程者上之三省，三省覆視，分上中二等，推恩有差；辭格超異者，恩命臨時取旨。

徽宗大觀四年，改爲詞學兼茂科，科舉歲，附貢士院試，取毋過三人，不中率，許闕。仍不試檄書，增制詔，分二日試四題，其二以歷代史事借擬爲之，餘以本朝典故或時事。宰臣執政親屬毋得試。

高宗紹興元年，下詔復賢良方正能直言極諫科。有司講求舊制，每科場年，命中丞、給、舍、諫議大夫、學士、待制三人舉一人，不拘已仕未仕（命官仍以不曾犯贓私罪人充）。先具詞業（策、論共五十篇），繳送兩省、侍從參考之，分三等，文理優長爲上，次優爲中，常平爲下。次優已上並召赴閣試。歲九月，命學士、兩省官考試於祕閣，御史監之，試六論（每首五百字以上），於《九經》、《十七史》、《七書》、《國語》、《荀》、《揚》、《管子》、《文中子》正文內出題，差楷書祗應，四通以上爲合格。仍分五等，以試卷繳奏御前拆號，入四等以上者，召赴殿試。其日，上臨軒親策（限三千字以上），宰相撰題，差初覆考、詳定官。赴試人引見賜坐，殿廊兩廂設垂簾、幃幕、青褥、紫案，差楷書祗應，內侍賜茶果。對策先引出處，然後言事。第三等爲上，恩數視廷試策第一人；第四等爲中，視廷試第三人，皆賜制科出身；第五等爲下，視廷試第四人，賜進士出身；不入等，與簿、尉差遣。以上並謂白身者，若有官人，則進一官與升擢。

舊制，六論於正文及註疏內出題。至是，有司請除疏義勿用。

七年，詔以太陽有異，氛氣四合，令中外侍從各舉能直言極諫一人。呂祉舉選人胡銓，江藻舉布衣劉度，上即日除銓樞密院編修官，而度不果召。

孝宗乾道元年，詔令尚書、兩省、諫議大夫已上、御史中丞、學士、待制，各舉賢良方正直言極諫一人，仍具詞業繳進。

苗昌言奏：“國初嘗立三科，景德增而爲六。仁宗皇帝時，李景請依景德故事，親策賢良祕閣，六論專取《六經》及問時務，其史傳註疏乞不條問。帝亦以爲問隱奧觀其博，不若取其能明世之治亂，有補闕政。又詔以景德六科定爲制舉之目，俾少卿、監已上奏舉內外京朝官；增置書判拔萃科、高蹈丘園科、沈淪草澤科、茂材異等科，總爲十科，並許布衣應詔。於是何詠、富弼、餘靖、尹洙、蘇紳、張方平、江休復、張伯玉輩出焉。其立法寬，故得士廣也。自紹興復科，三歲一下詔，垂四十年，未聞有一介魁壘豪傑之士出應制書，豈盛治之世無其人耶？蓋責之至備，而應之者難；求之不廣，而來者有隔爾。臣請參稽前制，歲下詔，權於正文出題，其僻書註疏不得以爲問目。追復天聖十科，開廣薦揚之路，振起多士積年委靡之氣，太平之治不難立也。”上詔禮部集館職、學官議之，皆曰：“註疏誠可略，科目不必廣。天下之士屏處山林，滯跡遐遠，侍從之臣豈能盡知？伏見國初制科，上命監司、守臣解送。乾德中，以無人應制，許直詣閣門請應。若依乾德故事，恐起僥倖，請如國初之制。”詔可。

先是，翰林學士汪應辰以眉山布衣李應詔，上覽其文稱獎，命依格召試，會有沮之者，不果試。是歲，宰相虞允文爲上言之，始依元獨試故事，命翰林學士王嚴、起居舍人李彥穎考試，參詳六論凡五通，上喜曰：“繼自今其必有應詔者矣。”十一月，上親策於集英殿，有司考入第四等。復御殿引見，賜制科出身，授節度推官，其策依正奏名第一甲例，謄寫爲冊進御及德壽宮，並焚進諸陵。淳熙四年，李之弟塾復舉賢良方正，而近習又恐制科之攻己，其搖沮焉。會台州趙汝愚舉姜凱，信守唐仲友舉鄭建德，吏部侍郎趙粹中舉馬萬頃應詔。上問輔臣：“召試賢良，故事有黜落者否？”對曰：“昨李止獨試。若數人，須分優劣。”既而監察御史潘緯言：“制科不過三事，一、繳進詞業，二、試六論，三、對制策。而進卷率皆宿著，廷策豈無素備，惟六論一場謂之‘過閣’，人以爲難。若罷註疏而復以四通爲合格，則與應進士舉，一場試經義五篇者何異？”乃詔增爲五通。其年，始命官、糊名、謄錄如故事。所試六論，後二日，試院言：“文卷多不知題目所出，及引用上下文不盡，有僅及二通者。”上命賜束帛罷之，舉者周必大等皆放罪。舊試六題，一明一暗。時考官所命多暗僻，失國家求言之意矣。

淳熙十一年，詔罷註疏出題。於是郡國舉莊治、滕{山成}，試六論皆四通，而考官顏師魯以其文理平凡，不應近制，又罷之。自是薦紳重於特舉，山林恥於自耀，α然而起者鮮矣。

自李之後，制科無合格者。又三十餘年，永康何致者，爲郡守陳纘館客，纘入朝薦之，有旨召試。會同薦者滕{山成}、杜富遭憂不赴詔，須服闋並召。致躁急，欲先得試，纘介蘇師旦言之韓胄，得內批如所請，中書繳還，後又爲臺諫論其進論中言“伊尹始負堯舜之道，而終爲天下開凌犯之端”之語爲詆誣，坐罷歸。辛未歲，致以吳挺薦召，又爲臺臣所論，乃勒歸鄉增修所學焉。

葉論制科曰：“用科舉之常法，不足以得天下之才，其偶然得之者，幸也。自明道、景以來，能言之士有是論矣，雖然，原其本以至其末，亦未見有偶然得之者，要以爲壞天下之才而使之至於舉無可用，此科舉之敝法也。至於制科者，朝廷待之尤重，選之尤難。使科舉不足以得才，則制科者亦庶幾乎得之矣。雖然，科舉所以不得才者，謂其以有常之法而律不常之人；則制舉之庶乎得之者，必其無法焉，而制舉之法反密於科舉。今夫求天下豪傑特舉之士，所以恢聖業而共治功，彼區區之題目記誦、明數暗數制度者，胡爲而責之？而又於一篇之策，天文、地理、人事之紀，問之略遍，以爲其說足以酬吾之問，則亦可謂之奇才矣。當制舉之盛時，置學立師，以法相授，浮言虛論，披抉不窮，號爲制科習氣，故科舉既不足以得之，而制舉又或失之。然則朝廷之求爲一事也，必先立爲一法，若夫制科之法，是本無意於得才，而徒立法以困天下之泛然能記誦者耳，此固所謂豪傑特起者輕視而不屑就也。又有甚此者：蓋昔以三題試進士，而爲制舉者以答策爲至難，彼其能之，則猶有以取之。自熙寧以策試進士，其說蔓延，而五尺之童子無不習言利害，以應故事，則制舉之策不足以爲能，故哲宗以爲今進士之策有過此者，而制科由此再廢矣。是以八九十年，其薦而不得試者，其試而不見取者其，幸而取者，其人才凡下，往往不逮於科舉之俊士。然且三年一下詔而追復，不俟科舉之歲皆得舉之，將何所爲乎？設之以至密之法，與之以至美之名，使其得與此者爲急官爵計耳。且天下識治知言之人，不應如是之多，則三歲以策試進士，使肆言而無所用，是誠失之矣。今又使制舉者，自以其所謂五十篇之文，泛指古今，敷陳利害，其言泛雜，見者厭視，聞者厭聽。且士之猥多，無甚於今世，挾無以大相過之實，而冒不可加之名，則朝廷所以汲汲然而求之者，乃爲譏笑之具。今宜暫息天下之多言，進士無親策，制舉無記誦，無論著，稍稍忘其故步，一日，天子慨然自舉之，三代之英才未可驟得，亦不至如近世之冗長無取，非惟無益而反有害也。”

巽巖李氏《制科題目編序》曰：“閣試六論，不出於經史正文，非制科本意也。蓋將傲天下士以其所不知，先博習強記之餘功，後直言極諫之要務，抑亦重惜其事而艱難其選，使賢良方正望而去者歟？然而士終不以此故而少挫其進取之鋒，問之愈深，則對之愈密，歷數世未嘗有敗績失據之過。士豈真多能哉？斯執事者優容之也。逮熙寧中，陳彥古始不識題，有司淮式不考，而制科隨罷。君子謂彥古不達時變，宜其黜也。先是，孔文仲以直言極諫忤宰相意，高第，斥小官。彼狡焉思縱其淫心，以殘害典則，厭是科之不便於己也，欲亟去之而不果，遂則姑置焉，名存而實亡矣。凡所謂賢良方正，尚肯復遊其乎？彥古區區，昧於一來，是必不敢高論切議也，殆揣摩當世，求合取容耳。傳注義疏之麼麼纖微且不及知，矧惟國家之大體，渠能有所發明哉！而執事猶惡其名，決壞之然後止。彥古之黜，宜也，而使天下遂無得以賢良方正能直言極諫舉者，獨何心歟？至於元，廑復旋廢，其得失之跡，又可見矣。今天子明詔三下，而士莫應，豈非猶懲於彥古故邪？蓋古之所謂賢良方正者，能直言極諫而己；今則惟博習強記也，直言極諫則置而不問，甚至惡聞而諱聽之，逐其末而棄其本乃至此甚乎，此士之所以莫應也。餘勇不自制，妄有意於古人直言極諫之益，而性最疏放，勉從事於博習強記，終不近也。恐其幸而得從晁、董、公孫之後，曾是弗察，而猥承彥古之羞，乘此暇日，取五十餘家之文書，掇其可以發論者，各數十百題，具如別錄。亦顛倒句讀，竄伏首尾，乃類世之覆物謎言，雖若不可知，而要終不可欺，戲與朋友共占射之，賢於博奕雲耳，實非制科本意也。因書以自警雲。”

按：制科所難者六論，然所謂四通、五通者中選，所謂準式不考者聞罷，則皆以能言論題出處爲奇，而初不論其文之工拙，蓋與明經墨義無以異矣。況有博聞強記如巽巖者，聚諸家奇僻之書，掇其可以爲論題者，抄爲一編，揣摩收拾，殆無所遺，然則淺學之士，執此以往，亦可哆然以賢良自名，而有掇巍科之望矣。科目取人之弊，一至於此！然觀《邵氏聞見錄》言范文正公以制科薦富鄭公，富公辭以未習，範公曰：“已爲君闢一室，皆大科文字，可往就館。”以是觀之，所謂大科文字者，往往即巽巖所編之類是也。以富公異時之德業如許，然應制科之初，倘不求其文而習焉，則亦未必能中選。東坡作《張文定公墓銘》言：“天下大器，非力兼萬人，孰能舉之？非仁宗之大，孰能容此萬人之英？蓋即位八年，而以制策取士，一舉而得富弼，再舉而得公。”蓋所以誇制科得人之盛，然制科之爲制科，不過如此，則二公之所蘊蓄抱負，此豈足以知之乎？

◎博學宏辭科

紹興三年立此科，凡十二題，制、誥、詔、表、露布、檄、箴、銘、記、贊、頌、序，於內雜出六題，分爲三場，每場一古一今。試人先投所業三卷，朝廷降付學士院，考其能者召試。遇科場年，應命官，除歸明、流外、入貲及嘗犯贓人外，公卿大夫子弟之俊秀者皆得試，每次所取不得過五人，若人才有餘，臨時取旨，具合格字號，同真卷繳納中書看詳。推恩則例比舊制更加優異，以三等取人：上等轉一官，選人改秩，無出身人賜進士及第，並免召試，除館職；中等減三年磨勘，與堂除，無出身人賜進士出身；下等減二年磨勘，無出身人賜進士出身，並許召試館職。大觀中，有詞學兼茂科，建炎初猶有應者，至是始更立焉。自復科以來，所得鴻筆麗藻之士，多有至卿相、翰苑者。紹興中，得十有七人；隆興至淳熙，得十有三人；紹熙，一人；開禧至嘉定，三人。初，洪遵入中等，洪适入下等。高宗覽其文，嘆曰：“此洪皓子邪？父在遠，能自立，忠義報也。”即以遵爲祕書省正字，適爲樞密院編修官。詞科即入館自遵始。後三歲，洪邁繼之。真德秀、留元剛應選，有司書德秀卷曰“宏而不博”，書元剛卷曰“博而不宏”。寧宗喜其文，命俱異等。其後有司值郡試，必摘其微疵，僅從申省或降旨升擢而已。

容齋洪氏《隨筆》曰：“本朝宏詞雖用唐時科目，而所試文則非也。自乙卯至於紹熙癸丑二十榜，或三人，或二人，或一人，並之三十三人，而紹熙庚戍闕不取。其以任子進者，湯岐公至宰相，王曰嚴至翰林承旨，李獻之學士，陳子象兵部侍郎，湯朝美右史，陳峴方進用，而予兄弟居其，文惠公至宰相，文安公至執政，予冒處翰苑。此外皆系已登科人，然擢用者唯周益公至宰相，周茂振執政，沈德和、莫子齊、倪正父、莫仲謙、趙大本、傅景仁至侍從，葉伯益、季元衡至左右史，餘多碌碌，而見存未顯者陳宗召也。然則吾家所蒙，亦云過矣。”

葉論宏詞曰：“法或生於相激。宏詞之廢久矣，紹聖初，既盡罷詞賦，而患天下應用之文由此遂絕，始立博學宏詞科。其後又爲詞學兼茂，其爲法尤不切事實。何者？朝廷詔誥典冊之文，當使簡直宏大，敷暢義理，以風曉天下，典謨、訓誥諸書是也。孔子錄爲經常之詞，以教後世，而百王不能易，可謂重矣。至兩漢詔制，詞意短陋，不復彷彿其萬一。蓋當時之人，所貴者武功，所重者經術，而文詞者，雖其士人譁然自相矜尚，而朝廷忽略之，大要去刀筆吏之所能無幾也。然其深厚溫雅，猶稱雄於後世，而自漢以來莫有能及者。若乃四六對偶，銘檄讚頌，循沿漢末以及宋、齊，此真兩漢刀筆吏能之而不作者，而今世謂之奇文絕技，以此取天下士而用之於朝廷，何哉！自詞科之興，其最貴者四六之文，然其文最爲陋而無用。士大夫以對偶親切、用事精的相誇，至有以一聯之工，而遂擅終身之官爵者，此風熾而不可遏，七八十年矣。前後居卿相顯人，祖父子孫相望於要地者，率詞科之人也。其人未嘗知義，其學未嘗知方也，其才未嘗中器也，操紙援筆以爲比偶之詞，又未嘗取成於心而本其源流於古人也。是何所取而以卿相顯人待之，相承而不能革哉！且又有甚悖戾者，自熙寧之以經術造士也，固患天下習爲詞賦之浮華而不於實用，凡王安石之與神宗往反極論，至於盡擯斥一時之文人，其意曉然矣。紹聖、崇寧號爲追術，熙寧既禁其求仕者不爲詞賦，而反以美官誘其己任者使爲宏詞，是始以經義開迪之，而終以文詞蔽淫之也，士何所折衷？故既以爲宏詞，則其人己自絕於道德性命之本統，而以爲天下之所能者盡於區區之曲藝，則其患又不特舉朝廷之高爵厚祿輕以與之而己也，反使人才陷入於不肖而不可救。且昔以罷詞賦而置詞科，今詞賦、經義並行久矣，而詞科迄未嘗有所更易。是何創法於始，而不能考其終，使不自爲背馳也！蓋進士、制科，其法猶有可議而損益之者，至宏詞則直罷之而已矣。”

●卷三十四 選舉考七

○孝廉

漢文帝十二年，詔曰：“孝悌，天下之大順也；力田，爲生之本也；廉吏，民之表也。朕甚嘉此二三大夫之行。今萬家之縣，雲亡應令，豈實人情？是吏舉賢之道未備也。其遣謁者勞賜孝者帛，人五匹；悌者、力田二匹；廉吏二百石以上率百石三匹。”（自二百石以上，每百石加三匹也）

孝景後二年，詔曰：“其唯廉士，寡慾易足。今訾算十以上乃得官，廉士算不必衆。有市籍不得官，亡訾又不得官，朕甚愍之。訾算四得官，亡令廉士久失職，貪夫長利。”

孝武元光元年冬，初令郡國舉孝廉各一人。

董仲舒對策曰：“臣愚以爲使諸列侯、郡守、二千石各擇其吏民之賢者，歲貢各二人。”故州郡舉茂材、孝廉，皆自仲舒發之。

元朔元年，詔曰：“朕深詔執事，興廉舉孝，今或闔郡不薦一人，是化不下究，而積行之君子雍於上聞也。”（詳見《鄉舉裏選考》）

按：漢時詔郡國薦舉人才，賢良方正與孝廉二科並行。然賢良一科，文帝與武帝時，每對輒百餘人，又徵詣公車，上書自鬻者以千數；而孝廉之選，文帝之詔以爲萬家之縣亡應令者，武帝之詔以爲闔郡不薦一人，蓋賢良則稍有文墨材學者可以充選，而孝廉則非有實行可見者不容謬舉故也。

孝宣黃龍元年，詔曰：“舉廉吏，誠欲得其真也。吏六百石位大夫，有罪先請，秩祿上通，足以效其賢材，自今以來毋得舉。”（言吏六百石者不得復舉爲廉吏也）

孝平元始元年，令宗室：“其爲吏舉廉佐吏，補四百石。”

◎西漢舉孝廉

路溫舒（以決曹史舉，遷山邑丞）　龔勝（郡吏，三舉孝廉，再爲尉，一爲丞）鮑宣（以郡功曹舉，遷郎）　京房（以孝廉舉，爲郎）　趙廣漢（以州從事舉茂材，察廉，遷陽翟令）　張敞（以太守卒史察廉，爲甘泉倉長）　尹翁歸（以督郵舉廉，爲緱氏尉；又以都內令舉廉，爲弘農都尉）　王尊（以州從事舉，遷鹽官長）　蓋寬饒（郡文學舉，遷郎）　劉輔（遷襄賁令）　蕭望之（御史官屬，遷治禮丞）　薛宣（以大司農斗食屬察廉，補不其丞；又以不其丞察廉，遷樂浪都尉丞）　馮逡（野王子，遷郎）　朱博（以太常掾察廉，補安陵丞）　杜鄴（遷郎）　王嘉（光祿掾察廉，爲南陵丞；復察廉，爲長陵尉）　師丹（遷郎）　孟喜（遷郎）　黃霸（左馮翊卒史，察補河東均輸長；復察廉，爲河南太守丞）　尹賞（以郡吏察廉，爲樓煩長）　王吉（郡吏舉孝廉，爲郎）　平當（以大鴻臚文學察廉，爲順陽長）

東漢之制，郡太守舉孝廉，郡口二十萬舉一人。（《百官志》）

故事，尚書郎以令史久次補之，光武始用孝廉爲尚書郎。

建武十二年，詔三公舉廉吏各二人，光祿歲察廉吏三人，中二千石歲察廉吏各一人，廷尉、大司農各二人，將兵將軍歲察廉吏各二人。

章帝建初元年，初舉孝廉、郎中寬博有謀任典城者，以補長、相。

和帝時，大郡口五六十萬舉孝廉二人，小郡口二十萬並有蠻夷者亦舉二人，帝以爲不均，下公卿會議。丁鴻與司空劉方上言：“凡口率之科，宜有階品，蠻夷錯雜，不得爲數。自今郡國率二十萬口歲舉孝廉一人，四十萬二人，六十萬三人，八十萬四人，百萬五人，百二十萬六人。不滿二十萬二歲一人，不滿十萬三歲一人。”帝從之。（《丁鴻傳》）

永元七年四月，詔曰：“舊典因孝廉之舉以求人，有司詳選郎官寬博有謀才任典城者三十人。”既而悉以所選郎出補守相。

十三年，詔：“緣邊郡口十萬以上，歲舉孝廉一人；不滿十萬，二歲舉一人；五萬以下，三歲舉一人。”

安帝元初六年，詔光祿勳與中郎將選孝廉郎寬博有謀、清白行高者五十人，補令、長、丞、尉。

延光二年八月，初令三署郎通達經術任牧民者，視事三歲以上，皆得察舉。

順帝即位，令郡國守、相視事未滿歲者，一切得舉孝廉吏。

陽嘉元年，左雄上言：“孔子曰‘四十不惑’，《禮》稱‘︹仕’。請自今孝廉年不滿四十，不得察舉，皆先詣公府，諸生試家法，文吏課箋奏，副之端門，練其虛實，以觀異能，以美風俗。有不承科令者，正其罪法。若有茂材異行，自可不拘年齒。”帝從之。胡廣、郭虔、史敞上書之曰：“凡選舉因才，無拘定製。六奇之策，不出經學；鄭、阿之政，非必章奏。甘、奇顯用，年乖︹仕；終、賈揚聲，亦在弱冠。前世以來，貢舉之制莫或回革，今以一臣之言，戾舊章，便利未明，衆心不厭。矯枉變常，政之所重，而不訪臺司，不謀卿士。若事下之後，議者剝異，異之則朝失其便，同之則王言己行。臣愚以爲可宣下百官，參其同異，然後覽擇勝否，詳採厥衷。”帝不從。辛卯，初令郡國舉孝廉，限年四十以上，諸生通章句，文吏能箋奏，乃得應選；其有異才異行，若顏淵、子奇，不拘年齒。久之，廣陵所舉孝廉徐淑年未四十，臺郎詰之，對曰：“詔書曰：‘有如顏回、子奇，不拘年齒。’是故本郡以臣充選。”郎不能屈，左雄詰之曰：“昔顏回聞一知十，考廉問一知幾邪？”淑無以對，乃罷卻之。閏月丁亥，令諸以詔除爲郎，年四十以上，課試如孝廉科者，得參廉選，歲舉一人。

左雄前議舉吏先試之於公府，又覆之於端門，尚書張盛奏除此科，黃瓊覆上言：“覆試之作，將以澄清洗濁，覆實虛濫，不宜改革。”帝乃止。

二年，張衡言：“自初舉孝廉，迄今二百歲矣，皆先孝行，行有餘力，始學文法。辛卯詔書，以能章句奏案爲限，雖有至孝，猶不應科，此棄本而取末。曾子長於孝，然實魯鈍，文學不若遊、夏，政事不若冉、季。今欲使一人兼之，苟外有可觀，內必有闕，則違選舉孝廉之志矣。”

漢安元年，尚書令黃瓊以前左雄所上孝廉之選，專用儒學文吏，於取士之義猶有所遺，乃奏增孝悌及能從政者爲四科。帝從之。

桓帝即位，詔曰：“孝廉、廉吏，皆當典城牧民，禁奸舉善，興化之本，常必由之。詔書連下，分明懇惻，而在所玩習，遂至怠慢，選舉乖錯，害及元元。頃雖頗繩正，猶未懲改。方今淮夷未殄，軍師屢出，百姓疲悴，困於調發。庶望羣吏，惠我勞民，蠲滌貪穢，以祈休祥。其令秩滿百石，十歲以上，有殊才異行，乃得參選。贓吏子孫，不得察舉。杜絕邪僞請之原，令廉白守道者得信其操。各明守所司，將觀厥後。”

詔侍中、尚書、中官子弟不得爲吏察孝廉。

徐氏曰：“按孝廉之舉，始自西都，嘗考元朔詔書雲：‘深詔執事，興廉舉孝，今或至闔郡不薦一人。其與中二千石、禮官、博士議不舉者罪。’有司奏議曰：‘不舉孝，不奉詔，當以不敬論；不察廉，不勝任也，當免。’詳觀此文，則孝之與廉，當是各爲一科。故蕭望之、薛宣、黃霸、張敞等皆以察廉補長、丞，獨王吉、京房、師丹、孟喜皆以舉孝廉爲郎，劉輔舉孝廉爲襄賁令，至東都則合爲一科矣。西都止從郡國奏舉，未有試文之事；至東都，則諸生試家法，文吏課箋奏，無異於後世科舉之法矣。西都未始限年；至東都則年四十以上始得察舉矣。黃瓊言，左雄所上孝廉之選，專用儒學文吏，於取士之選猶有所遺，乃奏增孝悌及能從政者爲四科。則知當時雖以孝廉名科，而未嘗責其孝行廉隅之實，是亦失設科之本意也。雖然，漢世諸科，雖以賢良方正爲至重，而得人之盛，則莫如孝廉，斯亦後世之所不能及。”

按：西漢舉賢良、文學，則令其對策，而孝廉則無對策之事，蓋所謂賢良、文學者，取其忠言嘉謨，足以佐國，崇論宏議，足以康時，故非試之以對策，則無以盡其材。若孝廉，則取其履行，而非資其議論也。今亦從而有試焉，則所謂孝廉者，若何而著之於篇乎？又況左雄所言諸生試家法（謂儒有一家之學，六藝專門之類），文吏課箋奏，則又文之靡者，去賢良所對尚復遠甚，而何以言孝廉乎？雄又言：‘郡國孝廉，古之貢士，出則寧民，宣協風教，若其面牆，則無所施用。’愚以爲真孝實廉之人，豈有不學牆面之理？而以家法、箋奏應選者，又豈可遽許以學古入官之事也？然史言雄立此法之後，濟陰太守胡廣等十餘人皆坐繆舉免黜，唯汝南陳蕃、潁川李膺、下邳陳球等三十餘人得拜郎中，自是牧守畏慄，莫敢輕舉。則知當時孝廉一科濫吹特甚，於文墨小技尚未能精通，固無問其實行也。科以孝廉名，而猶如此，則其他可知。王荊公詩言：“文章始隋唐，進取歸一律。安知鴻都事，竟用程人物！”嗚呼！其來久矣，非始於隋唐也。

許荊祖父武，太守第五倫舉爲孝廉，武以二弟晏、普未顯，欲令成名，乃請之曰：“禮有分異之義，家有別居之道。”於是共割財產，以爲三分，武自取肥田、廣宅、奴婢強者，二弟所得悉劣少。鄉人皆稱弟克讓，而鄙武貪婪，晏等以此並得選舉。武乃會宗親，泣曰：“吾爲兄不肖，盜聲竊位，二弟年長，未豫榮祿，所以求得分財，自取大譏。今理產所增，三倍於前，悉以推二弟，一無所留。”於是郡中翕然，遠近稱之，位至長樂少府。

按：此後漢初之事。當時之所謂孝廉，必取其實行，稽諸鄉評，譽望著者入選掄，而聲稱損者遭擯棄，故所舉大概皆得其人。中葉以來，此意不存，往往多庸妄之流，以幹請而得之，於是隻得假試文之事，以爲革繆之法矣。

◎至孝

安帝永初五年，舉至孝與衆卓異者。

桓帝建和元年，詔大將軍、公卿、郡國舉至孝篤行之士各一人。

延熹九年，詔公卿、校尉、郡國舉至孝。

獻帝建安五年，詔三公舉至孝二人，九卿、校尉、郡國各一人，皆上封事，靡有所諱。

徐氏曰：“按《荀爽傳》：太常趙典舉爽至孝，對策陳便宜。靈帝詔舉有道之士，而謝弼、陳淳、公孫度俱對策，除郎中。由是觀之，漢世諸科皆有制策，有司因以定其科第之等也。”

◎東漢舉孝廉

馬棱（伏波族孫，以郡功曹舉，遷謁者）　魏霸　韋彪　馮豹　賈琮鄭弘　周章　張霸　桓典　桓鸞　劉平　江革　周　第五倫　鍾離意　寒朗　朱穆　徐防　張敏　胡廣　袁安　翟劭　霍　陳禪　龐參　陳龜　橋元　黃憲（不就）　楊彪　張綱　王龔　種　陳球　杜根　劉陶　李€　傅燮　蓋勳　張衡（不就）　左雄　李固　杜喬　吳　延篤　段　陳蕃　李膺　劉　宗慈　巴肅　範滂　尹勳　蔡衍　羊陟　陳翔　檀敷　劉儒　賈彪　符融（不就）　鄭太（不就）　荀　皇甫嵩　朱雋　劉虞　公孫瓚　袁術　許荊　第五訪　劉矩　劉寵　陽球　劉琨　張興　包鹹　楊仁　董鈞　服虔　穎容　許慎　高龔　劉梁　高彪　劉茂　張武　戴封　雷義　王烈　謝夷吾　李　公沙穆　華佗（不就）

長水校尉樊上言：“郡國舉孝廉，率取年少能報恩者，耆宿大賢多見廢棄。宜敕郡國簡用良俊。”

種始爲縣門下吏，時河南尹田歆外甥王諶，名知人，歆謂之曰：“今當舉六孝廉，多得貴戚書命，不宜相違，欲自用一名士，以報國家，爾助我求之。”明日，諶送客於大陽郭，遙見，異之。還白歆曰：“爲尹得孝廉矣，近洛陽門下吏也。”歆笑曰：“當求山澤隱滯，乃洛陽吏邪？”諶曰：“山澤不必有異士，異士不必在山澤。”歆即召於庭，辨詰職事，辭對有序，歆甚知之，召署主簿，闢太尉府，舉高第。

按：東京選舉，孝廉一科爲盛，名士多出其中，然以此二段觀之，則濫吹者亦多。如樊所言取年少能報恩者固非矣；若田歆庭詰種，而觀其辭對有序，則謂之能吏可耳，所謂孝廉豈於一應對之頃而知之乎？

魏黃初二年，初令郡國口滿十萬者，歲察孝廉一人，其有秀異，無拘戶口。

三府議：“舉孝廉本以德行，不復限以試經。”司徒華歆以爲：“喪亂以來，六籍隳廢，當務存立，以崇王道。夫製法者所以經盛衰，今聽孝廉不以經試，恐學業從此而廢。若有秀異，可特徵用，患於無其人，何患不得哉！”帝從其言。

魏舒年四十餘，郡舉上計掾，察孝廉，宗黨以舒無學業，勸令不就，可以爲高。舒曰：“若試而不中，其負在我，安可虛竊不就之高，以爲己榮乎？”於是自課百日，習一經，因而對策升第。

東晉元帝初，以天下喪亂，務存慰勉，遠方孝、秀，不復策試。後以經略粗定，乃令試經。其後孝、秀莫敢應命，至者多辭以疾（詳見《舉士門》）。

宋制，州舉秀才，郡舉孝廉，皆策試（見《舉士門》）。

北齊制，中書策秀才，集書策貢士，考功郎中策賢良（見《舉士門》）

周武帝詔郡舉經明行修者爲孝廉，歲一人（見《舉士門》）。

唐太宗貞觀十八年，引汴、諸州所舉孝廉，賜坐於御前，上問以皇王政術，及皇太子問以曾參說《孝經》，並不能答。太宗謂曰：“昔楚莊王言事，羣臣莫逮，退而有憂色，曰：‘諸侯能自得師者王，自謀而莫己若者亡。今以不之不德，羣臣莫能逮，吾國其幾於亡乎！’朕發詔徵天下俊異，才以淺近問之，鹹不能答。海內賢哲將無其人邪？朕甚憂之。”

代宗寶應二年，禮部侍郎楊綰奏：“請每歲舉人依鄉舉裏選察秀才孝廉。”敕旨：“每州每歲察孝廉，取在鄉閭有孝弟廉恥之行薦焉，委有司以禮待之，試其所通之學，五經之內精通一經，兼能對策達於理體者，並量行業授官。其明經、進士並停，進舉亦宜准此，同所司作條件處分。”七月二十六日，禮部侍郎楊綰奏：“貢舉條，孝廉各令精通一經。其取《左氏傳》、《公羊》、《梁》、《禮記》、《周禮》、《儀禮》、《毛詩》、《尚書》、《周易》任通一經，每經問義二十條，皆取傍通諸義，務窮根本；試策三道，問古今理體及當時要務，取堪行用者，仍每日問一道，頻三日畢。經義及策全通爲上第，其上第者望付吏部便與官；其問義每十條通七、策通二爲中第，與出身；下者罷之。又《論語》、《孝經》皆聖人深旨，《孟子》亦儒門之達者，其學官望兼習此三者，其爲一經，其試如上。秀才舉人，望令精通五經問義二十條，對策五道，全通者爲上第，上第者送名中書門下，請超與處分；問義十條通七、策通四爲中第，中第者送吏部與官；下者罷之。孝悌力田，但能熟讀一經，言經音切，即令所司舉送，試通，便與出身。其今年舉人或舊業既成，理難速改，或遠州所送，身己在途，事須收獎，不可中廢。其今秋舉人中有情願依舊業舉者亦聽。今年之後，並依新敕敕旨。進士、明經置來日久，今頓令改業，恐難有其人。諸色舉人宜與舊法兼行。”至建中元年六月九日，敕孝廉科宜停。

宋太祖皇帝開寶八年，詔諸州察民有孝悌力田、奇才異行，或有文武材，年二十以上至五十可任使者，選擇具送闕下。如無人塞詔，亦以實聞。

九年，詔翰林學士李等於禮部貢院同閱諸道所解孝悌力田及有人材武學，凡七百四十人。試問所習之業，皆無可採。而濮州以孝悌薦名者二百七十人，上駭其頗多，召問於講武殿，率不如詔；猶稱素能習武，複試以騎射，則隕越顛沛失次。上顧曰：“止可隸兵籍。”皆號告求免，乃悉令退去，詔劾本部官司濫舉之罪。

按：以孝廉或孝悌名科，蓋取其平日之素履，固難於一閱試之頃而知之也。然自東漢以來，孝廉遂爲取士科目之通稱，不復有循名責實之舉，不過試以文墨小技，而命之官；至倥傯之際，則並不試文，而悉官之矣。隋唐而後，始有進士、明經等科，遂無復有舉孝廉之事。蓋隋唐而後之進士、明經，即東漢以來之孝廉，皆借其名以爲士子進取之塗耳。然上之人慕孝廉之美名，故時有察舉之詔，而貞觀之孝廉，至不能答曾參所說《孝經》；開寶之孝弟，至不能言所習之業，淺陋可笑如此。蓋自以文藝取人，士之精華果銳者，皆盡瘁於記問詞章聲病帖括之中，其不能以進士、明經自進者，皆椎樸無文之人，遂欲別求進身之塗轍，故夤緣州郡，以應詔舉。詳史所載，二帝所以詢訪之者，固非僻經奧傳，傲以所不知也，而已不能答，則其無所抱負可知。景，李淑言：“所謂茂材者，本求出類之雋，而士之不利鄉舉者應焉，非求材之本意也。”意貞觀、開寶所解孝悌力田，文武才皆不能應鄉舉之輩耳。

○武舉

漢興，六郡良家子選給羽林、期門（師古曰：“六郡，謂隴西、天水、安定、北地、上郡、西河也。”）以材力爲官，名將多出焉。軍功多用超等，大者封侯、卿、大夫，小者郎。

公孫賀，北地人，少爲騎士從軍。李廣，隴西人，以良家子從軍。趙充國，隴西人，以六郡良家子善騎射，補羽林。傅介子，北地人，以從軍爲官。甘延壽，北地人，以良家子善騎射，爲羽林。馮奉世，上黨人，以良家子選爲郎。張次公以勇悍從軍。常惠應募隨蘇武使匈奴。鄭吉以卒伍從軍。傅介子斬樓蘭王，士刺王者皆補侍郎。灌夫以候司馬從擊吳、楚。蘇建以校尉從大將軍。

唐武舉起於武后之時。長安二年，始置武舉，其制有長垛、馬射、步射、平射、筒射，又有馬槍、翹關、負重、身材之選。翹關者，長一丈七尺，徑三寸半，凡十舉後，手持關距，出處無過一尺；負重者，負米五斛，行二十步：皆爲中第，亦以鄉飲酒禮送兵部。其選用之法不足道，故不復書。

按：《選舉志》言：“唐武舉起武后之時，其選用之法不足道，故不詳書。”然郭子儀大勳盛德，身系安危，自武舉異等中出，是豈可概言其不足道邪？《唐登科記》所載異科出身者衆，獨軼武舉，亦一欠事。

永隆元年，嶽牧舉武陟縣尉員半千及第，上御武成殿親問曰：“《兵書》雲天陣、地陣、人陣之名，何謂也？”半千對曰：“臣觀載籍，多謂天陣謂星宿孤虛也，地陣謂山川向背也，人陣謂偏伍彌縫也。以臣愚見，謂不然矣。夫師出以義，有若時雨，得天之時，此天陣也；兵在足食，且耕且戰，得地之利，此地陣也；士卒輕利，將帥和睦，此人陣也。若用兵去是三者，其何以戰。”上深賞之。

右補闕薛謙光言：“今武能制敵之科，祗令彎弧。夫趙€雖勇，資諸葛之指揮；周勃雖雄，乏陳平之計略。若使樊噲居蕭何之任，必失指蹤之機；使蕭何入戲下之軍，亦無免主之效。是知謀將不取於弓馬，良相不資於射策。願降明制，循名責實，文則試以效官，武則令其守禦。”

唐武選，兵部主之。課試之法如舉人之制，取其軀雄偉，應對詳明，有驍勇材藝，及可爲統帥者。若文吏求爲武選，取身長六尺以上，籍年四十以下，強勇可以統人者。武夫求爲文選，取書判精通，有理人之才，而無殿犯者。

宋有武舉、武選。鹹平時，令兩制、館閣詳定入官資序故事，而未嘗行。

仁宗天聖八年，親試武舉十二人，先閱其騎射，而後試之。

景四年，韓億言：“武臣宜知兵書，而禁不得傳，請纂其要以授之。”於是出《神武祕略》以授邊臣。

慶曆六年，策武舉。馮維師奏：“武舉以策爲去留，弓馬爲高下。”

神宗熙寧五年，樞密請建武學於武成王廟，選文武官知兵者爲教授，使臣未參班與門蔭、草澤人，召京官保任，人材弓馬應格，聽入學，給食，習諸家兵法。教授纂次歷代用兵成敗、前世忠義之節足以訓者講釋之。願試陣隊者，量給兵伍。在學三年，具藝業考試等第推恩，未及格者逾年再試。凡試中，三班使臣與三路巡檢、監押、寨主，未有官人與經略司教隊、差使，三年無過，則升親民至大使臣；有兩省、待制或本路鈐轄以上三人保舉堪將領者，併兼諸衛將軍，外任回，歸環衛班。以尚書兵部郎中韓縝判學，內藏庫副使郭固同判，賜食本錢萬緡。生員以百人爲額。科場前一年，武臣路分都監、文官轉運判官以上各奏舉一人，聽免試入學。生員及應舉者不過二百人。春秋各一試，步射以一石三鬥，馬射以八斗，矢五發中的；或習武伎，副之策略，雖弓力不及，學業卓然，併爲優等，補上舍，以三十人爲額。

八年，詔武學與文舉同時鎖試，以防進士之被黜而改習者。

高宗建炎二年，兵部言：“應武舉得解、免解人，各召保官齎公據赴部引驗，於行在殿前司試弓馬訖，就淮南轉運司別場附試程文。”從之。

紹興十六年，始建武學。兵部上《武士弓馬及選試去留格》：凡初補入學，步射弓一石，若公私試步騎射不中，即不許試程文。其射格自一石五斗以下九鬥，凡五等。上可其奏，因謂輔臣：“國家武選，政欲得人，今諸將子弟皆恥習弓馬，求換文資，數年之後，將無人習武矣。宜勸誘之。”

凡武學生習《七書》兵法，步騎射分上、內、外三舍，學生以百人爲額。置博士一員，以文臣有出身或武舉高選人爲之；學諭一員，以武舉補官人爲之。

孝宗隆興元年，御試得正奏名三十七人。殿中侍御史胡沂言：“臣觀唐之郭子儀，以武舉異等，初補右衛長史，歷振遠、橫塞、天德軍使。祖宗時，試中武藝人並赴陝西任使。又武舉中選者，或除京東捉賊，或三路沿邊，試其效用；或經略司教押軍隊，準備差使。今率授以榷酤之事，是所取非所用，所用非所學也。臣請取近歲中選人數，量其才品之高下、考任之深淺，授以軍職，使之習練邊事，諳曉軍旅，實選用之初意也。”

乾道五年，廷試，始依文舉給黃牒。同正奏名三十三人，榜首賜武舉及第，餘並賜武舉出身。

上垂意武科，以授官與文士不類，詔自今第一人補秉義郎，堂除諸司計議官，序位在機宜之上；第二、第三人保義郎，諸路帥司準備將領，代還，轉忠翊郎；第四、第五人承節郎，諸路兵馬監押，代還，將保義郎，皆仿進士甲科恩例。四年，又以文舉狀元代還，例除館職，亦召武舉榜首爲ト門舍人。五年，御試得正奏名四十四名，始立武學國子額，收補武臣親屬，其文臣親屬願赴武補者亦聽。七年，初立《武舉絕倫並從軍法》：凡願從軍者，殿試第一人與同正將，第二、第三名同副將，第五名已上、省試第六名已下並同準備將。從軍以後，立軍功及人才出衆，特旨擢用。上曰：“武舉本求將帥之才，今前名皆從軍，以七年爲限，則久在軍中，諳練軍政，他日可備擢用。”

武臣試換文資，祖宗朝、許從官三人薦舉。紹興令敦武郎以下聽召保官二人，以經義、詩賦求試。其後，太學諸生久不第者，多去從武舉，已，乃鎖廳應進士第，凡以秉義或忠翊皆換京秩，恩數與第一人等。後以林穎秀言：“武士捨棄弓矢，更習程文，褒衣大袖，專效舉子。夫科以武名，不得雄健喜功之士，徒啓其僥倖名爵之心。”於是詔自今毋得鎖換。

寧宗初，復武科鎖換令。

○任子

《漢儀注》，吏二千石以上，視事滿三歲，得任同產若子一人爲郎。

董仲舒對策曰：“夫選吏多出於郎中、中郎、吏二千石子弟，未必賢也。”王吉言：“舜、湯不用三公九卿之世，而舉皋陶、伊尹，不仁者遠。今使俗吏得任子弟，率多驕驁，不通古今，至於積功治人，亡益於民，此《伐檀》所爲作也。宜明選求賢，除任子之令。外家及故人，可厚以財，不宜居位。”

哀帝元年，除任子令。

先公曰：“漢二千石任職二年，得任其子若同產，蓋有八九歲爲郎備宿衛者。朝夕左右與聞公卿議論，執戟殿陛，中郎將以兵法部屬之，而淳厚有行者，光祿勳歲課第之。時出意上書疏，足以裨缺失，而天子亦因以習知其性，而職其才之能否，自郎選爲縣令，自大夫選爲守相，或持節四方，天子時課其功而召之入。蓋上之久留意其選，而法制使之然也。”

◎西漢任子入任

蘇武以父任爲郎。劉向以父任爲輦郎。孔光子男放爲侍郎。董恭爲御史，任賢爲太子舍人。蕭育以父任爲太子庶子。史丹九男，皆以丹任爲侍中。汲黯以父任爲太子洗馬。史丹、馮野王皆以父任爲太子中庶子。伏湛以父任爲博士弟子。辛慶忌以父任爲右校丞。杜延年以三公子補軍司空。虎賁諸郎皆父死子代。

△右父任

霍去病任光爲郎。楊惲以忠任爲郎。袁盎兄噲任盎爲郎中。

△右兄任

成帝時，侯霸以族父任爲太子舍人。趙兼淮南王舅，子由以宗家任爲郎。

△右宗家任

元始二年，龔勝、邴漢乞骸骨，策曰：“其上子若孫若同產、同產子一人。所上子男，皆除爲郎。”

△右致仕任

安帝建光元年，以公卿，校尉、尚書子弟一人爲郎、舍人。

◎東漢任子入仕 　桓鬱　桓焉　周勰　耿秉　馬廖　宋均　黃瓊　袁敞　黃琬　臧洪　何休

延熹中，宦官方熾，任及子弟爲官，佈滿州縣。

按：任子法始於漢，而其法尤備於唐。《漢》、《唐史》列傳中，凡以門蔭入仕者，皆備言之，獨《魏》、《晉》、《南》、《北史》不言門蔭之法，而列傳中亦不言以門蔭入仕之人，何也？蓋兩漢入仕之途，或從辟召，或舉孝廉，至隋唐則專以科目取人，所以漢唐之以門蔭入仕者，皆不由科目與辟召者也。自魏晉以來，始以九品中正爲取人之法，而九品所取，大概多以世家爲主，所謂“上品無寒門，下品無世族”，故自魏晉以來，仕者多世家。逮南北分裂，凡三百年，而用人之法，多取之世族，如南之王、謝，北之崔、盧，雖朝代推移，鼎遷物改，猶然以門地自負，上之人亦緣其門地而用之，故當時南人有“三公之子傲九棘之家，黃散之孫蔑令長之室”之說，北人亦有“以貴襲貴，以賤襲賤”之說。往往其時仕者，或從辟召，或舉孝廉，雖與兩漢無異，而所謂從辟召、舉孝廉之人，則皆貴胄也。其起自單族匹士而顯貴者，蓋所罕見。當時既皆尊世胄而賤孤寒，故不至如後世之夸特起而鄙門蔭，而史傳中所以不言以蔭敘入官者，蓋所以見當時雖以他途登仕版，居清要者，亦皆世家也。

唐制：凡用蔭，一品子正七品上，二品子正七品下，三品子從七品上，從三品子從七品下，正四品子正八品上，從四品子正八品下，正五品子從八品上，從五品及國公子從八品下（餘見《舉官門》）。

宋太祖皇帝乾德元年，詔減每歲奏補千牛、齋郎之額，自今臺省六品、諸司五品登朝第二任，方得蔭補。

止齋陳氏曰：“唐制：禮部簡試太廟齋郎、郊社齋郎，文資也；兵部簡試千牛備身及太子千牛，武資也，蓋文武蔭補之制。自後唐天成三年，和凝奏齋郎歲以三十人爲限；同光二年，奏千牛左右仗各六員，歲以十二員爲限。至是減之，歲凡補二十五員。恭惟藝祖初定任子之法，臺省六品、諸司五品必嘗登朝歷兩任，然後得請，不請者則不補矣。太宗淳化，始因改元恩霈，文班中書舍人、武班大將軍以上，並許蔭補，如遇轉品，即許更蔭一子，而奏薦之廣自此始。至道二年，始有壽寧節推恩之令，則聖節奏薦自此爲例。大中祥符元年，始有東封禮畢推恩之令，則郊奏薦自此爲例。前朝患之，累嘗裁定。聖節奏薦，自嘉元年罷，今惟郊如故。至於致仕、遺表之恩，凡與者皆特典也，而後亦爲定製。至熙寧始裁定：諸衛將軍、諸司副使，累奏不得過二人；非任路分都監差遣，即須入仕三十年方聽奏薦，而限年限員之法立。宣和四年，中大夫至帶職朝奉郎入官十五年，諸衛大將軍至武翊大夫入官二十年（宣和四年九月二十九日敕），內侍官武功大夫至武翊郎，累奏不得過二人。逮於孝宗，法度益嚴。淳熙九年，更務裁抑，始立遇郊蔭補恩澤正數：宰相十人（開府儀同三司以上同），執政八人，侍從六人（觀察使至節度使、侍御史同），中散大夫至中大夫（右武大夫及至通侍大夫同）、帶職朝奉郎、朝儀大夫三人（武翊大夫至武功大夫同）；致仕、遺表恩澤，文臣見任宰相八名（舊十二名），曾任宰執七名（舊十名），見任執政六名（舊九名），曾任執政（謂帶職者）五名（舊七名），在內侍從、在外待制以上、或不帶職大中大夫以上二名（舊二名）；無遺表止得致仕者，侍御史（舊二名）、中散中奉至中大夫（舊二名）、朝奉郎至朝議大夫一名，武臣見任使相七名（舊九名），曾任使相六名（舊八名），見任執政、太尉（謂許依執政官例者）六名（舊七名），曾任執政、節度使五名（舊七名），諸衛上將軍至承宣使四名（舊五名），觀察使三名（舊四名），通侍大夫二名（舊四名），正侍至右武大夫（舊二名）、諸衛大將軍、武功至武翊大夫一名（遙郡同）。”

又詔：“齋郎每歲以十五人爲額，取年貌合格、誦書精熟者充。覆試不如所奏，三司坐之。”

真宗大中祥符二年，詔：“應以門蔭授京官，年二十五以上求差使者，當令於國學聽習經書，以二年爲限，仍令審官院與判監官考試訖，以名聞。”既而引對大理評事錢象中、太常寺舉禮郎陳宗紀，並以學業未精，令且習讀，俟次年引對。又詔：“己有官而再奏者，至所合授止。”又詔：“鎖廳就試，至禮部不合格者，停見任。”（詳見《舉士門》）

石林葉氏曰：“祖宗時，見任官應進士舉，謂之鎖廳，雖中選，止令遷官，而不賜科第，不中則停見任，其愛惜科名如此。淳化三年，滁州軍事推官鮑當等應舉合格，始各賜進士及第，自是遂皆賜第。”

七年，幸南京，詔文武臣僚逮事太祖者，賜一子恩澤。

初，轉運使辭日，皆得奏一人。天禧後，唯川、廣、福建路始聽，餘路再任者始得奏焉。

仁宗慶曆中，大減恩蔭制入仕之路，罷聖節奏蔭恩例。學士以下，遇郊恩許奏大功以上親，再遇郊許奏小功以下親。蔭長子孫皆不限年，諸子孫須年過十五，若弟侄須過二十，必五服親乃得蔭。己嘗蔭而物故者，無子孫祿仕，聽再蔭。自是任子之恩殺矣。

英宗登極，四方監司、州守賀即位押貢奉人，悉命以官。

知諫院司馬光言：“監司、太守遣親屬奉表至京師者，不問官職高下、親屬遠近，一例推恩，乃至班行、幕職、權知州軍，或所遣之人非親屬者，亦除齋郎、差使、殿侍，此蓋國初承五代姑息藩鎮之弊，大臣因循故事，不能革正。國家爵祿，本待賢才及有功效之人，今使此等無故受官，誠爲太濫。今縱不能盡罷，其進表人若五服內親者，或乞等第授以官；其無服及非親屬者，並量賜金帛罷去，庶少救濫官之失。”時以詔令己行，不從。

英宗慨然思革天下之弊，時方患官冗，言者皆謂由三歲一磨勘，其進甚亟，稍遷以至高位，故獲蔭者衆。乃令自今待制以上，自遷官後六歲，無過遷之，有過益展年，至諫議大夫止。京朝官四歲磨勘，至前行郎中止。少卿、監限七十員，員有闕，以前行郎中久次者補之；少卿、監以上遷官，聽旨。

神宗熙寧四年，中書言：“蔭補者免試注官，多不習事，以致失職。試者又須限年二十五，才者既滯，所試又止律、詩，豈足甄才。及己受任而無勞可書，亦無薦者，法當再試書判三道，亦成虛文。今請守選者歲以二月八月試斷案二，或律令大義五，或議三道，法官同銓曹官撰式考試，第爲三等，上之中書。上等免選注官，優等依判超例升資，無出身者賜之。試不中或不能就試，滿三歲亦許注官，惟不得入縣令、司理、司法。自是更不試判，仍除去免選恩格。若歷任有舉者五人，自與免試注官，其蔭補人亦罷試詩。年及二十許自言，而試斷案、律義及議應格，即許注官，優等亦賜出身。試而不中，或不能試，年及三十，自許參注。若年及二十，授官己及三年，出官亦不用試。若秩入京朝，即展任監當三年，在任有二人薦之，免展。”詔悉從之。

舊制：蔭補初赴選，皆試律暨詩；己仕而無勞績、舉薦及無免試恩，皆試判。更制以後，暨試律義、斷案議，後又增試經義。中選者皆得隨銓擬注，其入優等者，往往特旨擢賜進士出身。

熙寧初，裁損奏蔭之法，自宰相、使相而下，並及宮掖、外戚，遞有減損。舊制，諸妃遇聖節奏親屬一人，一年許奏三人，郊禮許奏一人，今定諸妃每遇聖節並郊，許奏有服親一人。舊制，皇親妻兩遇郊，許奏親屬一人，今罷。舊制，郡、縣主遇郊，許奏親生子及其夫之親，今只許奏親子。舊制，臣僚之妻爲國夫人者，得遺表恩，今除之。舊制，公主每遇聖節、郊禮，許奏夫之親屬一人，並遇公主生日，許奏一人，今罷生日恩，聖節許奏有服親。

按：熙寧所裁損奏蔭之法，先自妃嬪、公主始，此法之所以必行。外如皇親妻及命婦、郡縣主所蔭，其恩尤濫，故並抑之。而聖節奏蔭恩例，則仁宗時己罷之，往往行之於臣僚，而未嘗行之於姍、主。至此方有施行，然亦但裁抑其濫及者，而未嘗盡罷此例雲。

五年，曾布等言：“中外臣僚陳請恩澤，未有定製。今欲見任二府，許乞差遣一人；宰相、樞密使兼平章事因事罷者，陳乞轉官一人，指射差遣二人；餘以次有差。”

徽宗宣和元年，侍御史張汝舟言：“奏補之法，有太濫者，有太吝者。今法所該奏補，與先朝同，而所從該奏者異。昔之官至大夫，歷官不下三五十年，而今之出官，有閱三五年己至大夫者矣。文武官至大夫既易且速，其來日衆，而奏補未嘗限年，此所以爲太濫也。朝請至朝奉郎得致仕恩，雖亡歿在給敕後，皆得蔭補；至若中大夫以下及武功、武翼大夫，已求致仕，而受敕不在生前者，乃格其恩不與，於是有以疾危而致仕，身謝而未受敕者，則其家往往匿哀須限，仍以不及親授不與г恩者多矣，此所以爲太吝也。欲乞文武官雖遇郊當蔭，文入官不及十五年、武入官不及二十年，皆未許蔭補，以抑其太濫。至於文武官及大夫以上嘗乞休致，而身謝在出敕前，並許奏蔭，以補其所不及。”詔除寺、監長貳至開封少尹，系用職事蔭補，不合限年，餘悉從之。

司諫李會言：“比年大臣子弟僅能勝衣，即從列，遇大禮亦得奏補。其稚年顯貴，身既濫矣，未有子而移蔭他人，是疊濫也。請待制以上無出身人，須年及三十、通曆任及十年者，遇郊許奏。”從之。其後朱勝非追記當時權臣欺君濫恩，其言曰：“祖宗舊制，宰執子弟例不堂除，只於銓部注擬，罷政不以罪，則推恩遷擢。蓋二府號表則之地，不阿其親，當以身率故也。趙普子弟皆官右列，普再相，長子遂受莊宅使。元中，範純仁再相，子正平博學有文行，未嘗出官，竟死選調。紹聖中，章作相九年，子援及持皆高第有學問，士論推許，併爲州縣幕職監當官。惟是仁宗朝，夏竦子安期以累任邊帥，授待制、直學士。熙寧，王安石薦其子爲崇政殿說書，除待制，後因《三經義》成，遷直學士，力辭不受。然安期猶有才，猶有學問，至蔡京拜相不數年，子六人、孫四人同時爲執政、從官。宰相鄭居中子修年、億年，劉正夫子皁民、阜民，餘深子日章、兄清，王黼子閎孚，白時中子彥暉，執政蔡卞子仍，鄧洵仁子襄，鄧洵武子雍，並以曲恩幸例，列於從班，而阜民、襄、閎孚尤懦呆，或始十餘歲。宣和末，諫官李會疏論，以爲：“尚嬉竹馬，己獲荷囊；未應娶婦，己得任子。”時亦覺其太濫，遂免奉朝而列侍從如故。

高宗建炎元年，李綱言：“宣、靖以來，宰相子悉以恩澤至待制、雜學士。”乃詔宰執子弟任待制己上者，並罷。

紹興四年，太尉、神武右軍都統制張俊乞以明堂恩，任子宗元文資。吏部言有礙條格，詔特許之。武臣非使相而以文資祿子孫者，自是爲例。

中書舍人趙思誠言：“孤寒之士，名在選部，皆侍數年之闕，大率十年而不得一任。今親祠之歲，任子約四千人，是十年之後，增萬二千員，科舉取士不與焉。將見寒士有三十年不得調者矣。祖宗朝祕書監，今之中大夫也；諸寺卿，今之中奉、中散大夫也。仕至此者，皆實以年勞、功績得之，年必六十，身不過得恩澤五六人。政和、宣和之後，私謁行，橫恩廣，有年未三十而官至大夫者，員數比祖宗時不知其幾倍，而恩例未嘗少損，有一人而任子至十餘者。此而不革，實政事之大蠹也。望特旨侍從官共議所以革弊之術，示之以至公，斷之以必行。”詔下其議。會思誠去國，議遂格。

二十二年，右諫議大夫林大鼐言：“武臣多出軍中，爵秩多而族姓少，凡有奏薦，同姓皆期功，異姓皆中表。閭巷之徒，附會以進，寨帥、柵長利其高貲，有司不能詰其端，他人不能伺其隙。請自今須經統轄長官結罪保明，詭冒者連坐之。”

孝宗即位，慨然思革冗官之弊，初詔百官任子者遇郊恩權免奏薦，年七十人遇郊不許奏子。俄又詔，未奏者許一名。

乾道九年，詔武臣嘗任執政官，遇郊聽補文資。於是恩數視執政者亦得之。蓋戚里、宗王與夫攀附之臣，皆爭以文資祿其子，不可復正矣。

寧宗嘉泰初，言者以官冗恩濫，諸宗女夫授官者，依舊法終身只任一子，兩府使相不得以郊恩奏門客，著爲令。

《慶元蔭補新格》：使相以上十人，執政官、太尉八人，文官大中大夫以上及侍御史、武臣節度、承宣、觀察使六人，文臣中散大夫以上、武臣防、團、刺史及橫行四人，文臣帶職朝郎以上、武臣正使三人。致仕、遺表：文臣前宰相、見任三少、使相共八人，曾任三少、使相七人，曾任執政官六人，大中大夫以上二人；武臣使相已上八人，節度使六人，承宣使五人，觀察使四人；文臣中大夫、武臣防禦使己下，並不得推遺表恩。先是，紹興初，中書舍人趙思誠嘗上任子限員之議，詔從官討論申省，淳熙九年八月庚子，始用廷臣集議行之。既而從官有身前已奏六人，而身後推恩爲吏部所格者，開禧未，議者有請，乃詔致仕、遺表恩澤在限員之外，若非泛恩澤，則概不許雲（謂監司、帥臣遇有恩，及泛使出疆之類）。銓試者，舊有之，凡任子若同進士出身之人皆赴，建炎兵火後權停，紹興三年始復舊。無出身人許習經義、詩賦、時議或《刑統》義、斷案。十三年九月，詔兼試二場，惟有出身人試律如故。其任子之在蜀者，舊法令益、梓兩路漕司輪年分春秋銓試；乾道二年，從知蜀州楊民望之請，委制置司主之。後有降敕差監試、考試官，惟蜀士同出身之在東南者，則免銓試。故事，春秋再試，十人而取七。乾道二年後，上春試，二人而取一；紹熙末，議者病其寡學，乃請三人而取一；後三年，謝用光爲吏部侍郎，上言今世祿之家己留意學問，請復舊制，詔許焉。今蜀中銓試甚寬，凡假手者率費七百緡，又勢要子孫鮮不與選。或謂宜悉赴吏部，然吏部亦不免此，要當如祖宗時先試而後命可也。舊銓試未合格者許堂除，淳熙中，孝宗始嚴其令。八年八月，趙衛公帥瀘，奏其子昱書寫機宜文字。既受敕矣，木待問蘊之在西掖，緣他事以未銓試爲言，遂寢其命。紹熙元年八月，計司業衡又奏，乞中選人就吏部長貳廳前簾試，試中然後許參選（小經義一首，或小賦或省題詩一首）。明年四月，吏部條具如所奏，內同進士出身並恩科人更不簾試，仍下四川制置司一體施行。從之。黃子由時爲考功郎官，建言今已增試律義，自不須更簾試。大臣進呈，光宗曰：“簾試以革代筆之弊，正當加嚴，豈可廢也！”三年八月，謝子肅侍郎又言：“銓試不中，四十以上注殘零闕人，乞令郎官就長貳廳寫律一條，俾之解釋，如或不通，未得參注。”從之。始任子降等補文學者，與恩科人皆免銓試。考宗以爲非是，亦命試焉。惟宗室子銓試，則終場無雜犯者皆出官，蓋朝廷優天屬之意（廣東、西漕司舊亦有銓試，乾道八年罷之）。

乾道元年，吏部尚書葉上言：“選人差注格法、堂除賞典，並在中銓人之上。比年以來，調官者急於請謁，而堂除不勝其多；在官者巧於經營，而賞典不勝其濫。至於銓試，號爲公選，舊來一歲二試，十取其七，今乃從而損之，歲止一試，十取其五。夫其嚴且難如此，而注授之際，乃爲多且濫者所升壓，非所以爲平也。”上從其議，命更法焉。

淳熙十二年，臣僚言：“比年銓試，有以國戚而與宮觀，有以勳閥而與差遣，問嘗中銓乎，曰未也。臣聞古之行法，必自貴近始。舍貴近而行於疏遠，則天下不服；法行而天下不服，則法廢矣。請明詔執事，自今一時除授未察其中否者，令吏部條具來上，未中者許給舍繳駁，臺諫彈罷，雖宮觀、嶽祠帶貼職者亦在所不與。蓋貼職者，天子之優恩，非可假此以免試也；嶽祠、宮觀，臨民之漸也。不中銓試，不以貼職而出官，不以嶽祠、宮觀而臨民，則幸塞矣。”從之。

●卷三十五 選舉考八

○童科（小學附）

漢興，蕭何草律曰：“太史試學童，能諷書九千字以上乃得爲史；又以六體試之，課最者以爲尚書御史史書令史。吏民上書，字或不正，輒舉劾。”

後漢左雄奏召海內名儒爲博士，使公卿子弟爲諸生，有志操者加其俸祿。及汝南謝廉、河南趙建章年始十二，各能通經，雄並奏童子郎（漢法：孝廉試經者拜爲郎，年幼才俊者拜童子郎）。黃琬以公孫爲童子郎。臧洪年十五，以父功拜童子郎，知名太學。任延年十二，爲諸生，顯名太學中，號爲：“任聖童”。張堪年十六，受業長安，志美行厲，諸儒號曰“聖童”。杜安年十三，入太學，號“奇童”。黃香年十二，博學經典，京師號曰：“天下無雙，江夏黃童。”司馬朗十二，試經爲童子郎。監試者以其身體壯大，疑朗匿年，劾問朗，曰：“朗之內外，累世長大，朗雖稚弱，無仰高之風，損年以求早成，非志所爲也。”監試者異之。

唐有童子科，凡十歲以下能通一經，及《孝經》、《論語》每卷誦文十通者予官，通七者與出身。

廣德二年，停童子歲貢。大曆三年，又復之，仍每歲令本貫申送禮部，同明經舉人之例考試訖，奏聞。十年，再停之。

開成三年，敕：“諸道應薦萬言及童子，朝廷設科取士，門目至多，有官者合詣吏曹，未試者即歸禮部，文詞學藝，各盡其長。此外更有招延，則爲冗長。起今以後，不得更有聞薦，俾由正路，冀絕幸門。”（雖有是命，而以童子爲薦者，比比有之）

後唐莊宗同光三年，禮部貢院奏：“今後童子委本州府依諸色舉人例考試經解選省，任稱鄉貢童子，長吏不能表薦。若無本處解送，本司不在考試之限。”

天成三年，敕：“近年諸道解童子，皆越常規，或年齒漸高，或神情非俊，或道字頗多訛舛，或唸書不合格文，積成乖敝。此後應州府不考藝能，濫發文解，其逐處判官責罰。仍下貢院將解到童子精加考較，須是年顏不高，唸書合格，道字分明，即放及第。”

長興元年，敕：“童子準往例委諸道表薦，不得解送，每年所放不得過十人，仍所念書並須是正經，不得以諸子書虛成卷數。及第後，十一選集，初任未得授親民官。”

周太祖廣順三年，戶部侍郎、權知貢舉趙上交奏：“童子元唸書二十四道，今欲添唸書通前五十道，念及三十道者放及第。”從之。

宋真宗景德二年，撫州進士晏殊年十四，大名府進士姜蓋年十二，並長吏以聞。至是，亦召試，殊詩賦各一篇，蓋詩六章，賜殊進士出身，蓋同學究出身。後旨復召殊試詩、賦、論，嘉其敏贍，擢授祕書省正字。

王氏《揮麈錄》曰：“《真宗實錄》，召試神童蔡伯亻希，授官之後，寂無所傳。明清因於故書中得其奏狀一紙雲：‘伏念臣先於大中祥符八年，真宗皇帝遣內臣毛昌達宣召賜對，試誦真宗皇帝御製歌詩，即日蒙恩釋褐，授守祕書省正字。臣遭遇之年，方始三歲，及賜臣御詩云：七閩山水多才俊，三歲奇童出盛時。續蒙宣赴東宮侍仁宗皇帝讀書，朝夕親近，頗歷歲年。其後臣年一十七歲，以家貧陳乞差遣，仁宗皇帝聖念矜憐，特依所乞，仍有旨餘人不得援例。自茲累歷任使，今來本任，至來年二月當滿。重念臣生事蕭條，累族重大，又無得力兒男可以供侍，一日舍祿，無以爲生。幸遇皇帝陛下至仁至治，無一物失所，其於老者惠恤尤深。臣以祥符八年三歲，甲子庚申，即未至衰老，慾望聖慈特賜許臣再任管句江州太平觀一任，覬仍廩稍，得養單貧。’蓋元豐初，計其年尚未七十，司農少卿，今之朝議大夫也，碌碌無所聞，豈非聰明不及於前時邪？”

朱興仲《續歸田錄》雲：“伯亻希字景蕃，與晏元獻俱五六歲以神童侍仁宗於東宮，元獻自幼梗介，蔡最柔媚，每太子過門闌高者，蔡伏地令太子履其背而登。既踐祚，元獻被知遇，至宰相；蔡竟不大用，以舊恩常領郡，頗不循法令，或被劾取旨，上識其姓名，必曰：‘藩邸舊臣，且令轉官。’凡更四朝，元符初致仕，己八十歲矣。監司薦之，乞落致仕與宮祠，其辭略雲：‘蔡伯亻希年八十歲，食祿七十五年。’餘謂人生名位固可得，罕得綿長如此者。”

按：史言晏殊以景德二年召試，年十四。仁宗以大中祥符三年生，則仁宗有生之年，殊年已十九。今謂殊與蔡伯亻希俱以五六歲爲神童，侍仁宗於東宮，誤矣。

仁宗即位，以童子賜出身者凡十人。寶元元年，以爲無補而罷之。

神宗元豐時，置在京小學，有“就傅”、“初筮”兩齋。

徽宗政和四年，小學生近千人，尚有繼至者，分十齋處之。增教諭俸，不許受У。自八歲至十二歲，率以誦經書字多少差次補內舍、上舍。若能文，從博士試本經、小經義各一道，稍通補內舍，優補上舍。後曹芬以文優，賜同上捨出身。

崇寧五年，參在京小學規約，頒之州縣小學，州隸教授，縣隸學長，其小學生皆自備餐錢附食。至宣和罷其法。

童子科，元豐以後，賜出身者五人。元時，詔禮部自今請試童子誦書，毋收接。大觀後，復其科，賜補官者五人。

高宗建炎二年，初試童子。祖宗朝，皆天子親試，其命官、免舉，皆臨時取旨，無常格也。

孝宗淳熙八年，始詔分爲三等：凡全誦六經、《孝經》、《語》、《孟》，及能文如大經義三道，《語》、《孟》義各一道，或賦及詩各一首，爲上等，與推恩；誦書外能誦一經，爲中等，免文解兩次；止能誦六經、《語》、《孟》，爲下等，免文解一次。覆試不合格，與賜帛。

寧宗嘉定十四年，詔自今歲取三人，期以季春集闕下，先試於國子監，而中書覆試，爲定製焉。

高宗一朝，童子求試者三十有六人，授官者五人（萬頃、彭興宗、張揉、朱虎臣、劉轂）。永免文解者一人（晏章）。免文解者一人（紹興三年，林佐國始）。賜帛罷遣者九人（紹興三年四月）。兄弟童子三人（饒州江安國、定國，戴松、戴滋，又張叟、卿未知何許人）。惟朱虎臣者，能排陣步射及誦《七書》，故補承信郎；劉轂以小校子五歲善騎射，故補校尉。虎臣，浮樑人，既召見，又特賜金帶，以寵異之，此亦前所未有。

孝宗一朝，童子求試者七十四人，而命官者七人。有呂嗣興者，衢州人也，四歲能誦《書》、《切韻》、變四聲、畫八卦。上召見，面俾吟詩，遂授右從政郎，賜錢三百緡，令伴皇孫榮國公讀誦，乾道八年春也。又有臨川王克勤，尤爲警敏，初命右從事郎，廬陵李如圭、三山林公洽、何擢並右迪功郎，三山何致遠將仕郎，廬陵郭洵直下州文學。

光宗一朝，童子求試者十七人，無補官者。惟從事郎吳剛年九歲，能誦六經、《語》、《孟》，以壽聖親侄孫，特改承務郎，仍依初補法，壬子四月也。

晏元獻初以童子召試，遂賜出身，令祕閣讀書，久之，即以爲正字。乾道末，上踵故事，以臨川王克勤敏叔爲祕書省讀書，制祿視正字之半。淳熙初，上幸祕閣，館職皆遷官，選人改京秩。有司言克勤於上，詔以爲文林郎。久之，臺官有言其過者，遂除初等職官。後復以鎖廳中第，爲太學博士。自後未有繼者。

自置童子科以來，未有女童應試者。自淳熙元年夏，女童林幼玉求試，中書後省挑試所誦經書四十三件，並通，詔特封孺人。

○吏道

◎西漢時以試吏入官

路溫舒（縣獄吏）　衛青（縣吏，給事侯家）　公孫弘（獄吏）　張湯（長安吏）　杜周（廷尉史）　王（郡、縣吏）　陳萬年（郡吏）　於定國（獄吏）　龔勝（郡吏）　丙吉（魯獄吏）　趙廣漢（郡吏）　尹翁歸（獄小吏）　張敞（鄉有秩，補太守卒史）　王尊（獄小吏）　孫寶（郡吏）　何並（郡吏）　薛宣（都船獄吏）　朱博（亭長，遷功曹）　朱邑（嗇夫，遷卒史）　趙禹（佐史）　王溫舒（亭長，遷廷尉史）　尹齊（以刀筆吏遷御史）　減宣（佐史）　嚴延年（郡吏）　尹賞（郡吏）　樓護（京兆吏）　王吉（郡吏）　鮑宣（嗇夫，補У州丞）　焦延壽（郡吏察舉，補小黃令）

公非劉氏《送焦千之序》曰：“東西漢之時，賢士長者未嘗不仕郡縣也。自曹掾、書史、馭吏、亭長、門、街卒、遊徼、嗇夫，盡儒生學士爲之。才試於事，情見於物，則賢不肖較然。故遭事不惑，則知其智；犯難不避，則知其節；臨財不私，則知其廉；應對不疑，則知其辯。如此，則察舉易，而賢公卿大夫自此出矣。今時士與吏徒異物，吏徒治文書，給廝役，戇愚無知，集詬無節，乘窺隙，詭法求貸，笞罵﹃辱，安以爲已物，故無可以興善者；而儒生學士之居於鄉里，不過閉門養高，其外則遊學四方，以崇名譽，然後可以出羣過人矣。而欲法前世，一使郡縣議其行而察舉之，難矣。”

今按：西都公卿士大夫或出於文學，或出於吏道，亦由上之人並開二途以取人，未嘗自爲抑揚，偏有輕重，故下之人亦隨其所遇以爲進身之階，而人品之賢不肖，初不繫其出身之或爲儒或爲吏也。是以張湯、趙周輩之深文巧詆，趙廣漢、何並之強明健決，固胥吏氣習也。若公孫弘之儒雅，丙吉之賢厚，龔勝之節操，尹翁歸之介潔，亦不嫌於以吏發身。則所謂吏者，豈必皆浮薄刻核之流而後始能爲之乎？後世儒與吏判爲二途，儒自許以雅，而詆吏爲俗，於是以繁治劇者爲不足以語道；吏自許以通，而誚儒爲迂，於是以通經博古爲不足以時。而上之人又不能立兼收幷蓄之法，過有抑揚輕重之意，於是拘譾不通者一歸之儒，放蕩無恥者一歸之吏，而二途皆不足以得人矣。

和帝永元十四年，初復郡國上計補郎官。

漢制，郡國歲盡遣上計掾史條上郡內衆事，謂之計簿。東都上計吏多留補郎官，中嘗罷，今復之。

桓帝時，郡國計吏多留拜爲郎。太尉楊秉等上言：“三署見郎七百餘人，帑藏空虛，浮食者衆，而不良守相欲因國爲池，澆濯釁穢，宜絕橫拜，以塞覬覦之端。”自此終桓帝世，計吏無留拜者。

趙壹舉郡上計到京師，司徒袁逢受計，計吏數百人皆拜伏廷中，莫敢仰視，壹獨長揖而己。逢異之，讓曰：“下郡計吏而揖三公，何也？”對曰：“酈食其長揖漢王，今揖三公，何遽怪哉？”逢斂衽下堂，執其手，延置上坐，坐者皆屬觀。壹造河南尹羊陟，陟初不見，後延與語，大奇之。西還，謁弘農太守皇甫規，門者不即通，壹遁去。規聞大驚，以書謝曰：“今旦，白有一尉、兩計吏，不道屈尊門下（言只以爲計吏，不知是壹也），更啓乃知己去。如印綬可投，夜豈待旦？”

按：以趙壹之文才儒雅，而失身計吏，以取傲忽如此，非深相知者，蓋不知其爲壹也。

徐氏曰：“東京入仕之途雖不一，然由儒科而進者，其選亦艱，故才智之士多由郡吏而入仕。以胡廣之賢，而不免爲郡散吏；袁安世傳《易》學，而不免爲縣功曹；應奉讀書五行並下，而爲郡決曹吏；王充之始進也，刺史闢爲從事；徐稚之初筮也，太守請補功曹。蓋當時仕進之路有如此者，初不以爲屈也。”

主事，二漢有之。漢光祿勳有南北庭主事，主三署之事，於諸郎之中察茂材者爲之（後漢範滂自光祿四行遷光祿主事。時陳蕃爲光祿勳，滂執公儀詣蕃，蕃亦不止，滂懷恨投版棄官而去。郭泰聞之曰：“若範孟博者，豈宜以公禮隔之！”蕃乃謝之。又胡伯蕃、公沙穆併爲之。）

令史，漢官也。後漢尚書令史十八人，曹有三人，主書。後增劇曹三人，合二十一人，皆選於蘭臺、符節，精練有吏能者爲之（《漢官儀》雲：“能通《蒼頡》、《史籀篇》，補蘭臺令史；滿歲，補尚書令史；滿歲，爲尚書郎。後漢韋彪上疏曰：“往時楚獄大起，故置令史以助郎職，而類多小人，好名奸利。今者務簡、可皆停省。”）其尚書郎，初與令史皆主文簿，其職一也，即缺，以令史久次者補之。光武始革用孝廉，孝廉恥焉（丁邯以孝廉爲郎，稱病不就。光武詔問：“實病乎，羞爲郎乎？”對曰：“臣實不病，恥以孝廉爲令史職耳。”帝怒，杖之數十，詔問：“欲爲郎否？”邯曰：“能殺臣者陛下，不能爲郎者臣也。”中詔遣出，終不爲郎。又郎中袁著詣闕上書，訟梁冀驕暴，冀陰殺之。學生劉常爲名儒，素善著，冀召常補令史以辱之。）舊制，尚書郎限滿補縣長，令史補丞、尉。尚書令鄭弘奏曰：“職尊賞薄，多無樂者。請郎補千石，令史爲長。”帝從之（《蜀志》：董厥爲府令史，諸葛亮稱之曰：“董令史，良士也。”後遷至尚書令史、平臺事）。

按：成周之制，元士以上，命官也；府史胥徒，庶人之在官者也。然下士與庶人在官者同祿，則未嘗曰官綦貴而吏綦賤也。後世爲胥吏者，作奸犯科，不自愛重，放縱於義理之外，故爲世所輕，而儒者尤恥與爲伍。秦棄儒崇吏，西都因之。蕭曹以刀筆吏佐命爲元勳，故終西都之世，公卿多出胥吏，而儒雅賢厚之人亦多借徑於吏以發身。其時，儒與吏未甚分別，故以博士弟子之明經者補太守卒史，而不以爲恧。元、成以來，至東漢之初，流品漸分，儒漸鄙吏，故以孝廉補尚書郎、令史而深以爲恥，蓋亦習俗使然。然胡廣、袁安之進身者亦由郡吏，而丁邯則決不肯爲尚書令史，何也？蓋東都亦未嘗廢試吏入仕之塗，故方其未遇，而浮沈里巷無所知名也，則雖郡吏亦屑爲之；及其既以孝廉異科薦舉徵召，則未免自負清流，雖尚書機要之地，亦恥其爲郎、令史矣。然考《晉書 百官志》：“魏青龍二年，尚書陳矯奏置都官、騎兵，合凡二十五郎。每一郎缺，白試諸孝廉能結文案者五人，謹封奏其姓名以補之。”然則丁邯雖誓死不爲，而自光武立法之後，孝廉之爲郎者遂爲久例歟。

都事，晉有尚書都令史八人，秩二百石，與左右丞總知都臺事。宋、齊八人；梁五人，謂之五都令史，職與晉同。舊用人常輕，武帝詔曰：“尚書五都，職參政要，非但總領衆局，亦乃方軌二丞。頃須求才，未臻妙簡，可革用士流，以盡時彥。”乃以都令史視奉朝請（其時以太學博士劉訥兼殿中都，司空法曹參軍劉顯兼吏部都，太學博士孔虔孫兼金部都，司空法曹參軍蕭軌兼左民都，宣毅墨曹參軍王兼中兵都：五人並以才地兼美歷茲選。）

隋開皇初，改都令史爲都事，置八人。煬帝分隸六尚書，六人領六曹事。唐因之。

主事，後魏於尚書諸司置主事令史。隋於諸省又各置主事令史員。煬帝三年，並去令史之名，但曰“主事”，隨曹閒劇而置，每十令史置一主事，不滿十者亦一人，雜用士人。唐並用流外。

右歷代都事、主事，皆吏長之名也。

西晉令史，朝晡詣都座朝，江左唯早朝而已。賈充爲尚書令，以目疾，表置省事吏四人，尚書置省事自此始也。其品職與諸曹令史同（劉卞入太學，試經爲臺四品吏。訪問令寫黃紙一鹿車，卞曰：“劉卞非爲人寫黃紙者也。”訪問知，怒，退爲尚書令史。姚萇執符堅，遣僕射尹緯詣堅問事。堅見其傑，問曰：“卿於朕世何官？”緯答曰：“尚書令史。”堅曰：“卿宰相材，王景略之儔，而朕不知，宜其亡也。”）。

晉、宋蘭臺寺正書令史，雖行文書，皆有品秩，朱衣執版。

孔ダ爲御史中丞，坐鞭令史，爲有司所糾。

梁、陳與晉、宋同。

後魏令史亦朱衣執笏，然謂之流外勳品。

北齊尚書郎判事，正令史側坐。書令史、過事令史皆平揖郎，無拜。

自隋以來，令史之任，文案煩屑，漸爲卑冗，不參官品。開皇十五年，詔州縣佐史三年一代，不得重任。

煬帝以四省、三臺皆曰“令史”，九寺、五監、諸府衛皆曰“府史”。於時令史得官甚少，年限亦賒。

牛弘嘗問於劉炫曰：“按《周禮》，士多而府史少。今令史百倍於前，減則不濟，何也？”炫曰：“古人委任責成，歲終考其殿最，案不重較，文不煩悉，府史之任，掌要目而己。今之文簿，嘗慮覆理，鍛鍊辛苦甚密，萬里追證百年舊案，故諺曰：‘老吏抱案死。’今古不同，若此之遠也。”弘又曰：“後魏、北齊之時，令史從容而已；今則不遑寧舍，其事何由？”炫曰：“齊氏立州不過十，二州行臺遞相統領，文書行下，不過十條，今州二百，其繁一也。往者，州唯置綱紀，郡置守丞，縣唯令而已。其所具僚，則長官自闢，受詔赴任，每州不過數十。今則不然，大小之官，悉由吏部；纖介之跡，皆屬考功，其繁二也。省官不如省事，省事不如清心。官不省而欲從容，其可得乎！”弘甚善其言而不能用。

唐武德中，天下初定，京師糴貴，遠人不願仕流外，始於諸州調佐史及朝集典充選，不獲己而爲之，遂促年限，優以敘次，六七年有至本司主事及上縣尉者。自此之後，遂爲宦途。總章初，詔諸司令史考滿者，限試一經。時人嗟異，著於謠頌（是歲，京師飢旱，弘文、崇賢、司成三館學士並放歸本貫。又閻立本、姜恪爲相，立本善畫，恪有邊功。當時爲之語曰：“左相宣威沙漠，右相馳譽丹青，三館學士放散，五臺令史明經。”）。

張元素少爲刑部令史。太宗嘗對朝臣問之曰：“卿在隋何官？”對曰：“縣尉。”又問未爲縣尉時，曰：“流外。”又問何曹，元素辱之，出ト殆不能步，色如死灰。褚遂良上疏，以爲：“君能禮其臣，乃能盡其力。元素雖寒微，陛下重其材，擢至三品，豈可復對羣臣窮其門戶？棄宿昔之恩，使之鬱結於懷，何以責其仗節死義乎？”上曰：“朕亦悔之。”孫伏伽與元素在隋皆爲令史，伏伽於廣坐自陳往事，一無所隱。

高宗永徽時，吏部侍郎劉祥道上言：“三省都事、主事、主書，比選補皆取流外有刀筆者，雖欲參用士流，率以儔類爲恥，前後相沿，遂成故事。且掖省崇峻，王言祕密，尚書政本，人物所歸，專責曹史，理有未盡。宜稍革之，以清其選。”

元宗開元十七年，國子祭酒楊上言：“省司奏限天下明經、進士及第，每年不過百人。竊見流外出身，每歲二千餘人，而明經、進士不能居其什一，則是服勤道業之士，不如胥吏之得仕也。若以出身人太多，則應諸色裁損，不應獨抑明經、進士也。”

按：張元素事太宗，深以流外爲恥。彼創業之時，依乘風€，致位將相，其發身微賤，蓋有甚於流外者矣，不必恥也。然至明皇時，承平己久，正當分別流品，汰除冗濫，以清仕途，而流外出身，歲不下二千人。蓋唐進士科取人頗少，士欲求用，而有所限制，則捷出他徑，處穢而不羞矣。

劉晏爲度支使，常以爲辦集衆務，在於得人，故必擇通敏情悍廉勤之士而用之。至於句檢簿書，出納錢，事雖至細，必委之士類。吏惟書符牒，不得輕出一言。常言：“士陷贓賄，則淪棄於時，名重於利，故士多清修；吏雖廉潔，終無顯榮，利重於名，故吏多貪污。”

鄭餘慶爲同中書門下平章事，時主書滑渙與宦人劉光琦相倚爲奸，每宰相議爲光琦沮變者，令渙往請必得，由是四方貲餉奔委之，弟泳至官刺史。杜佑、鄭政頗姑息，而佑常行輩待，不名也。至餘慶議事，渙傲然指畫諸宰相前，餘慶叱去。後渙以贓敗，憲宗聞而善之。

唐法，置公廨本錢，與諸司令史主之，號“捉錢令史”，歲滿受官（見《貲選門》）。

凡流外，兵部、禮部舉人，郎官得自主之，謂之小選。

後唐明宗天成四年，中書奏：“吏部流外銓諸色選人，試判兩節，並以優劣等第申奏。文優者，宜超一資注擬，次者依資，又其次者與同類官中比擬。仍準元敕，業文者任徵引今古，不業文者但據公理判斷。可否不當，罪在有司。”

宋太祖皇帝開寶五年，詔：“流外選人，經十考入令、錄者，引對方得注擬。驅使散從官、伎術人，資考雖多，亦不注擬。”

上親閱諸司流外人，勤歸農者四百人。

六年，上知堂後官擅權，多爲奸贓，欲更用士人，命選令、錄、簿、尉充之。而有司所選，終不及數，乃召舊任者四人，面加戒勵，令復故。

太宗端拱元年，詔河南府法曹參軍梁正辭、楚邱縣主簿喬蔚等五人爲作監丞，充中書堂後官。堂吏拔選人授京官爲之，自此始也。

二年，上親試舉人，有中書守當官陳貽慶舉《周易》學究及第。上知之，令追奪所受敕牒，釋其罪，勒歸本局。因謂侍臣曰：“科級之設，待士流也，豈容走吏冒進，竊取科名！”乃詔自今中書、樞密、宣徽、學士院，京百司，諸州系職人吏，不得離局應舉。

至道元年，以堂後官欒崇吉爲度支副使。崇吉提點中書五房公事，明習文法，清白勤事，故上越次而如之。即召堂後官、著作郎楊文質爲祕書丞，代掌五房事，謂之曰：“汝見擢用欒崇吉否？當自勉勵也。”

雍熙時，以堂後官充職事官，仍詔除入謝外不赴朝參，見宰相禮同胥吏。尋又詔：“流外出身，曾坐真徒，歷四任，不入令、錄。”

真宗鹹平元年，詔吏部銓：“凡注諸縣令佐，勿得全用流外。”

流外補選之例：五省、御史臺、九寺、三監、金吾司、四方館職掌，每歲遣近臣與判銓曹，就尚書省同試律三道，中者補正名，理勞考。後以就試人多懷挾傳授，乃有鎖院、巡搜、糊名之法。試百司吏人，問律及疏，所對合格，復口誦之，以防懷挾傳授之弊。然其自敘勞績，臣僚爲之陳請，特免口誦，謂之“優試”，得優試者率中選。後因言者，遂復減吏部考試百司人，歲以二十人爲額，毋得僥倖求優試。

神宗熙寧三年，詔中書置檢正五房公事官一員，每房各置檢正公事二員，並以士人升朝官充。

石林葉氏曰：“樞密都承旨與副承旨，祖宗皆用士人比僚屬事，參謀議。真宗後，天下無事，稍稍遂皆用吏人，歐公建言請復舊制，而不克行。熙寧初，始用李評爲都承旨。評初受命，文潞公爲樞密使，以舊例見之，不爲禮。評訴於神宗，上命史官檢詳故事，以久無士人爲之，檢不獲，乃詔如ト門使見樞密之禮。”

按：檢正、都承，後來皆從官爲之。今觀此，則知祖宗立法之初，或命胥吏，或命士人，固無定例也。既胥吏所嘗爲之官，則宰相所以待之者，宜其禮貌少殺於士大夫。然考之《國史》，檢正之初立也，鄧綰實爲之。鄧以上書阿附新法進身，有“笑罵從他笑罵，好官須我爲之”之語，則豈以充檢正爲恧者哉！

知徐州蘇軾上言：“昔者以詩賦取士，今陛下以經術用人，名雖不同，然皆以文詞進耳。考其所得，多吳、楚、閩、蜀之人；至於京東西、河北、河東、陝西五路，蓋自古豪傑之場，其人沈鷙勇悍，可任以事，然欲使治聲律，讀經義，以與吳、楚、閩、蜀之士爭得失於毫之，則彼有不仕而已，故其得人常少。夫惟忠孝禮義之士雖不得志，不失爲君子；若德不足而纔有餘者，困於無門，則無所不至矣。故臣願陛下特爲五路之士別開仕進之門。漢法：郡縣秀民，推擇爲吏，考行察廉，以次遷補，或至二千石，入爲公卿。古者不專以文詞取人，故得士爲多。黃霸起於卒史，薛宣奮於書佐，朱邑選於嗇夫，丙吉出於獄吏，其餘名臣循吏由此而進者，不可勝數。唐自中葉以後，方鎮皆選列校以掌牙兵。是時四方豪傑不能以科舉自達者，皆爭爲之，往往積功以取旄鉞。雖老奸巨盜或出其中，而名卿賢將如高仙芝、封常清、李光弼、來、李抱玉、段秀實之流，所得亦己多矣。王者之用人如江河。江河所趨，百川赴焉，蛟龍生之；及其去而之他，則魚鱉無所還其體，而鯢鰍爲之制。今世胥史、牙校皆奴僕庸人者，無他，以陛下不用也。今欲用胥史、牙校，而胥史行文書，治刑獄錢，其勢不可廢鞭撻，鞭撻一行，則豪傑不出於其。故凡士之刑者不可用，用者不可刑。故臣願陛下采唐之舊，使五路監司、郡守共選士人，以補牙職，皆取人材心力有足過人而不能從事於科舉者祿之。以今之庸錢，而課之鎮稅場務、督捕盜賊之類，自公罪杖以下聽贖，依將校法，使長吏得薦其才者，第其功閱，書其歲月，使得出仕，比任子而不以流外限其所至。朝廷察其異者，擢用數人，則豪傑英偉之士，漸出於此塗，而奸猾之黨可得而籠取也。”

按：祖宗時，吏可出仕爲官，而外官又可以入爲省吏。嘗觀《歐陽公集 外製》，有堂後官李元方可大理寺丞、審官院令史馬登可遂州司戶、前杭州司理參軍範袞可衛尉寺丞充堂後官等制，皆在昭陵之時，蓋不特藝祖、太宗朝爲然也。今坡公復拳拳欲立吏人出官之法，蓋祖宗時，省院要路之吏可以年勞出官，而州縣小吏則未有入仕之法。此五路人士既拙於文詞，多不能以科目發身，則立試吏之途以收拾之，亦良法也。

哲宗元元年，監察御史上官均言：“百司胥吏，大率積累及二十餘年，方得出官。惟三省吏爲最優幸，凡千點檢諸司文書，率隨其司酬獎減年，出官最速；其未願出官者，坐理資任，至爲郡守。宜加裁抑，使毋過厚，則雜流可以少損。”

先時，中書堂後官、提點五房官，雖未至員外郎，奏補聽如舊制。至崇、觀時，蔡京優待堂吏，往往至中奉大夫，或換防禦使、觀察使，由此任子百倍以前。

《朝野雜記》曰：“堂後官者，三省諸房都錄事也。補職及一年，改宣教郎；五年，願出職者與通判；十年以上，予郡。建炎初，李伯紀爲相，建請堂吏出職止通判。從之，迄今不改。”又曰：“凡吏職年滿，依法補授將仕郎；後有恩賞者，許循修職郎，用考第開升，至從政郎止。其不因年勞，非泛補授者，未得注擬，具元補因依奏裁。”

○貲選進納

漢文帝從晁錯之言，令民入粟邊，六百石爵上造（第二等），稍增至四千石爲五大夫（第九等），萬二千石爲大庶長（第十八等），各以多少級數爲差。

景帝二年，詔曰：“人不患其不知，患其爲詐也；不患其不勇，患其爲暴也；不患其不富，患其無厭也。其唯廉士寡慾易足，令貲算十以上得官（服虔曰：“訾萬錢、算百二十七也。”應劭曰：“古者，疾吏之貪，衣食足知榮辱，限訾十算，乃得爲吏。十算，十萬也。賈人有財，不得爲吏，廉士無訾，又不得官，故減訾四算得官矣。‘訾’與‘貲’同。”），廉士算不必衆，有市籍不得官，無訾又不得官，朕甚愍之訾算四得官，亡令廉士久失職，貪夫長利。”

按：漢初，限訾富者乃得官，蓋恐其家貧而爲吏則必貪故也。然致富者多賈人，而賈人又不得爲吏（有市籍即賈人也），然則訾不及算與及算而爲賈人者，皆不可以爲官，則所限者衆矣。故景帝詔減作訾算四乃得官雲。

景帝時，上郡以西旱，復修賣爵令，而裁其價以招人（裁謂減省）；及徒復作，得輸粟於縣官以除罪。

武帝時，董仲舒對策言：“選郎吏又以富貲，未必賢也。”

武帝即位，干戈日滋，財賂衰耗而不贍，入物者補官，出貨者除罪，選舉陵遲，廉恥相冒，興利之臣自此始也。其後府庫益虛，乃募民能入奴婢得以終身復，爲郎增秩，及入羊爲郎，始於此。

元朔五年，置賞官，命曰武功爵（《茂陵中書》有武功爵，一級曰造士，二級曰閒輿衛，三級曰良士，四級曰元戎士，五級曰官首，六級曰秉鐸，七級曰千夫，八級曰樂卿，九級曰執戎，十級曰左庶長，十一級曰軍衛。此武帝所制，以寵軍功），級十七萬，凡直三十餘萬金（《索隱》曰：“大顏雲：‘一金，萬錢也。計十一級，級十七萬，合百八十七萬金。’而此雲三十餘萬金，其數必有誤者。”顧氏按：“或解雲，一級十七萬，自此以上，每級加一萬，至十七級，合成三十七萬也。”或說：“‘七’當爲‘一’，即十一級，衍‘萬’字，其曰直三十餘萬者，蓋賣爵必級級少增其價，至直三十餘萬金也。”）。諸買武功爵官首者，試補吏，先除（官首，武功爵第五也。位稍高，故得試爲吏，先除用也；）千夫如五大夫（千夫，武功爵第七級。五大夫，舊二十等爵第九級也。言千夫爵秩比於五大夫，故楊僕以千夫爲吏，殆謂此），其有罪又減二等。爵得至樂卿（樂卿，武功爵第八。言買爵唯得至第八也），以顯軍功。軍功多，用越等，大者封侯、卿、大夫，小者郎吏。吏道雜而多端，則官職廢耗。

元狩四年，除故鹽鐵官家富者爲吏，吏道益雜，不選，而多賈人矣。

元鼎二年，始令史得入補官，郎至六百石（師古曰：“吏更遷補高官，郎又就增其秩，得至六百石也。”）。

元鼎三年，所忠言：“世家子弟富人或鬥雞走狗馬，弋獵博戲，亂齊民。”乃徵諸犯令，相引數千人，命曰“株送徒”，入財者得補郎，郎選衰矣（言被牽引者爲其根株所送，當充徒役；而能入財者，即當補吏）。

按：漢初，入仕之途，不加澄汰。懼民之棄本逐末而儲蓄不豐也，遂立爲入粟之法；懼吏之貧乏無藉而貪慾無厭也，遂立爲貲算之法。雖有愧於古人任賢使能之意，然猶不過隨時以救弊，而上之人初未嘗利其財也。至武帝，以征伐之餘，用度不足，始立賞官，明開鬻賣之門，入者，入羊者，入奴婢者，煮鹽冶鐵者，皆得入仕。至株送之法行，則陷之以罪罟，以取其財，而復酬之以官，於是名器益濫矣。

西漢以貲爲郎：（如淳曰：“漢制，貲五百萬得爲常侍郎。”）

張釋之　司馬相如

《楊惲傳》：“惲遷中郎將。郎官故事，令郎出錢市財用，給文書，得出，名曰‘山郎’（山，財用之所出，故取名焉）。移病盡一日，輒償一沐（言出財用者，雖非休沐，常得在外也），或至歲餘不得沐。其豪富郎，日出遊戲，或行錢得善部，貨賂流行，轉相放效。惲爲中郎將，罷山郎，移長度大司農，以給財用（長，久也。一歲之調度。言總一歲所須財物，文書調度，移司農以官錢給之）。其疾病、休謁、洗沐，皆以法令從事，有罪輒奏免，薦其賢者。郎官化之，莫不自勵。絕請謁貨賂之端，宮殿翕然稱之。”

《貢禹傳》“禹言：‘孝文時，貴廉潔，賤貪污，賈人、贅婿及吏坐贓者，皆禁錮不得爲吏，賞善罰惡，不阿親戚，罪白者伏其誅，疑者以與民，毋贖罪之法，固令行禁止。武帝始臨天下，尊賢用士，闢地廣境，自見功大威行，遂從嗜慾，用度不足，乃行一切之法，使犯法者贖罪，入者補吏，是以天下奢侈，官亂民貧，盜賊並起，亡命者衆。郡國恐伏其誅，則擇便巧史書，習於計簿，能欺上府者，以爲右職；奸軌不勝，則取勇猛能操切百姓者，以苛暴威服下者，使居大位。故亡義而有財者顯於世，欺謾而善書者尊於朝，悖逆而勇猛慧貴於官。故俗皆曰：“何以孝弟爲？財多而光榮。何以禮義爲？史書而仕宦。何以謹慎爲？勇猛而臨官。”故黥劓而髡鉗者，猶復攘臂爲政於世，行雖犬彘，家富勢足，目指氣使，是爲賢耳。故謂居官而置富者爲雄桀，處奸而得利者爲壯士。察其所以然，皆以犯法得贖罪，求士不得真賢，相、守崇財利誅，不行之所致也。今欲興至治，致太平，宜除贖罪之法。相、守選舉不以實，及有贓罪者輒誅，亡但免官，則爭盡力爲善，貴孝弟，賤賈人，進真賢，舉實廉，而天下治矣。”

按：《楊惲傳》所載，及貢禹所言，大概皆爲貲郎設也。任官不以材德選，而徒擇其貲力之富厚，豈理也哉！然貲郎之見於《漢史》者，惟張釋之、司馬相如。釋之十年不得調，有“久宦減仲產”之嘆；相如亦謝病免歸成都，家徒四壁立。蓋其初非以德選，遂爲世所輕，而宦亦不達，故資產之富厚者，反因遊宦而貧。雖以釋之之才，相如之文，苟非一日他有以見知人主，自致顯榮，則必爲貲郎所累，終身坎Б矣。士之所以進身者，其發軔可不審哉！

《黃霸傳》：“馮翊以霸入財爲官，不署右職，使領郡錢計。”夫輸財於官而得仕者，猶不以右職畀之，況徒以其家資之厚而予之官者乎？

○輸財得官

卜式（武帝時，上書願輸家財半助邊，不報；再獻錢三十萬，拜郎中。後爲御史大夫，封侯）　黃霸（武帝末，以待詔入錢賞官，補侍郎謁者，坐同產有罪劾免；後復入沈黎郡，補左馮翊二百石卒史，至丞相）　楊僕（以千夫爲吏。一千夫即武功賞第七級。至樓船將軍，封侯）

東漢安帝永初三年，三公以國用不足，奏令吏人入錢得爲關內侯、虎賁、羽林郎、五大夫、官府吏、緹騎營士各有差。

桓帝延熹四年，佔賣關內侯、虎賁、羽林、緹騎營士、五大夫錢各有差。

靈帝光和元年，初開西邸賣官，自關內侯、虎賁、羽林入錢各有差。私令左右賣公卿，公千萬，卿五百萬。

《山陽公載記》曰：“時賣官，二千石二千萬，四百石四百萬，其以德應選者半之，或二分之一，於西園立庫貯之。”

中平四年，賣關內侯，假金印紫綬，傳世，入錢五百萬。時開鴻都門，榜賣官爵，公卿、州郡下至黃綬各有差。其富者則先入錢，貧者到官而後倍輸，或因常侍、阿保別自通達。是時，段閭、樊陵、張溫等雖有功，勤名譽，然皆先輸貨財而後登公位。崔烈時因傅母入錢五百萬，得爲司徒，及拜日，帝曰：“悔不小靳，可至千萬。”烈於是聲譽衰減。

帝欲以羊績爲太尉，時拜三公者皆輸東園禮錢千萬，中使督之，名爲左騶，其所之往，輒迎致禮敬，厚加贈賂。績乃坐使人於單席，舉袍示之，曰：“臣之所貲，惟此而己。”左騶白之，帝不悅，以故不登公位。

劉陶爲京兆尹，到職當出修宮錢直千萬（時拜職名當出買官之錢，謂之修宮錢，）陶既清貧，而恥以錢買職，稱疾不聽政。帝重陶才，原其病。

武帝、靈帝賣官之事同，而其指意則異。武帝取之於豪富之百姓，蓋風以毀家紓國之公誼，故卜式、黃霸雖以貲財進身，而不害其爲名士也。靈帝取之於貪饕之公卿，蓋縱其剝下媚上之私心，故崔烈，張溫雖以公譽登仕，而無救其爲小人也。

晉武帝太康三年，問司隸校尉劉毅曰：“朕可方漢何帝？”毅曰：“桓、靈。”帝曰：“吾雖德不及古人，猶克己爲治，南平吳會，混一天下，方之桓、靈，不己甚乎？”對曰：“桓、靈賣官錢入官庫，陛下賣官錢入私門，以此言之，乃不如也。”

後魏明帝時，孝宣二年初，承喪亂之後，倉廩虛罄，遂班入粟之制：輸粟八千石賞散侯，六千石散伯，四千石散子，三千石散男；職人輸七百石賞一夫階，授以實官；白人輸五百石聽依第出身，千石加一大階；諸沙門有輸粟四千石入京倉者，授本州統，各有差。

唐置公廨本錢，以諸州令史主之，號“捉錢令史”，每司九人，補於吏部。所主才五萬錢，以下市肆販易，月納息錢四千，歲滿授官。諫議大夫褚遂良上言：“七十餘司，更一二載，捉錢令史六百餘人受職。太學高第、諸州進士，拔十取五，猶有犯禁罹法者，況廛肆之人苟得無恥，不可使其居職。”太宗乃罷捉錢令史，復詔給百官俸。又令：文武職事三品以上給親事、帳內。以六品、七品子爲親事，以八品、九品子爲帳內，歲納錢千五百，謂之品子課錢。凡捉錢品子無違負者，滿二百日，本屬以簿附朝集使上於考功、兵部，滿十歲，量文武授散官。

至德二年七月，宣諭使、侍御史鄭叔清奏：“承前諸使下召納錢物，多給空名告身，雖假以官，賞其忠義，猶未盡才能。今皆量文武才藝，兼情願穩便，據條格議，同申奏聞，便寫告身。諸道士、女道士、僧、尼如納錢，請準敕回授餘人，並情願還俗、授官勳邑號等亦聽；如無人回授及不願還俗者，準法不合畜奴婢、田宅、貲財，既助國納錢，不可更拘常格。其所有貲財，能率十分納三分助國，餘七分並任終身自蔭，身歿之後，亦任回與近親。又準敕納錢百千文，與明經出身，如曾受業，粗通帖策，修身謹行，鄉曲所知者，量減二十千文；如先經舉送到省落第，灼然有憑，帖策不甚寥落者，減五十千文；若粗識文字者，準元敕處分；未曾讀學，不識文字者，加三十千。應授職事官並勳階號及贈官等，有合蔭子孫者，如戶內兼蔭丁、中三人以上免課役者，加一百千文，每加一丁、中，累加三十千文。其商賈準令所在收稅，如能據所有貲財十分納四助軍者，便與終身優復；如於敕條外有悉以家產助國，嘉其竭誠，待以非次；如先出身及官資，並量資歷好惡，各據本條格例節級優加擬授；如七十以上情願授致仕官者，每色內量十分減二分錢。”（時屬幽寇內侮，天下多虞，軍用不充，權爲此制，尋即停罷。）

元和十二年，詔：“入粟助邊，古今通制。如聞定州側近秋稼方登，念切救人，不同常例。有人能於定州納粟五百石者，放優出身，仍減三選；一千石者，無官便授解褐官，有官者依資授官；二千石者，超兩資。如先有出身及官，情願減選者，每三百石與減一選。”又敕：“入蕃使不得與私覿正員官告，量別支給，以充私覿。”

舊例，使絕域者許賣正員官十員，取貲以備私覿。雖優假遠使，殊非典法，故革之。

十五年，復其制，入回鶻使仍舊與私覿正員官十三員，吐蕃使八員。

宋興以來，所重者獨進士，若納粟授官，止贖刑而己，於民政無預也。

神宗熙寧元年，行入粟補官法，出將作監主簿、助教告敕七十道，付河北安撫司募人入粟。尋又賜河東空名敕誥。

徽宗宣和三年，臣僚言：“元豐所立進納官法，多所裁抑，應入令、錄及因賞得職官，止與監當，該磨勘者即換授降等，使臣仍不免科率，法意深矣。邇者，東南用兵，民入金，皆得補文武官，理選依限如官戶，此不便也。且富而入納者，皆嘗與不入納者均受科取，今復其戶不輸，是得數千緡於一日，而失數千斛於無窮也。況大戶得復則移其科於下戶，下戶重貧，州縣緩急，當責何人辦事？況不注監當，不限磨勘，與士大夫涇渭並流，駑驥同皁，又弊之大者。乞改用進納本法。”詔：“近東南捕賊，入金粟而補之官，與常平法進納者異。可如已命毋改。該注親民官，而有田業在所蒞，其毋得注。”

高宗紹興二十年，用吳逵言，置力田科，命江、浙、福建監司守臣募民往兩淮開墾田地。歲收五百石歸官莊者，免本戶差役；七百石，補進義副尉；至四千石，補進武校尉，並作力田出身。其被賞後再開墾及元數，許參選如法，理名次在武舉特奏名出身之上，遇科場許赴轉運司應舉。

孝宗淳熙二年，詔進納補官請舉年及合免舉之人，許納補授文書，直赴南省。

七年，中書門下省言：“湖南、江西旱傷，立賞格以勸積粟之家，凡出米振濟，系崇尚義風，不與進納同。一千石，補進義校尉，願補不理選將仕郎者聽；二千石，補進武校尉，如系進士，與免文解一次；四千石，補承信郎，如系進士，與補上州文學；五千石，補承節郎，如系進士，補迪功郎。

○方伎

西漢衛綰以戲車爲郎，事文帝（仕至丞相）。鄧通以濯船爲黃頭郎（佞幸）。周仁以醫見，景帝爲太子時，爲舍人（仕至侍中）。吾邱壽王年少以善格五召待詔（仕至大中大夫）。荀彘以御見，侍中。武帝時，虞初以方士侍祠，東郭先生以方士待詔公車。武帝即位，博開藝能之路，悉延百端之學，通一伎之士鹹得自效，絕倫超奇者爲右，亡所阿私（《龜傳》）。

丞相魏相奏言知音善鼓雅琴者趙定、龔德，皆召見待詔，伍宏以醫待詔。

成帝時，言祭祀、方術者皆得待詔。又有本草待詔（《郊祀志》）。

范曄《東漢書 方伎傳》論曰：“漢自武帝頗好方術，天下懷挾道藝之士，莫不負策抵掌，順風而屆焉（謂李少翁、欒大之徒）。後王莽矯用符命。及光武，尤信讖言，士之赴趨時宜者，皆騁馳穿鑿，爭談之也。故王梁、孫鹹名應圖，越登槐鼎之任，鄭興、賈逵以附同稱顯，桓譚、尹敏以乖忤淪敗。自是習爲內學，尚奇文，貴異數，不乏於時矣。是以通儒碩生，忿其奸妄不經，奏議慷慨，以爲宜見藏擯（謂桓譚、賈逵、張衡之流）。子長亦云：‘觀陰陽之書，使人拘而多畏。’蓋謂此也。”

※《東漢書 方術傳》所載在仕路者

任文公（善天官風角，仕至司空掾）　郭憲（善術，仕至光祿勳）　許楊（善術，曉水脈，仕至都水掾）　王喬（有神術，仕至縣令）　謝夷吾（善風角，仕至太守）　李（善《河洛》風星，以孝廉舉，仕至司徒）　樊英（善風角、星算，《河洛》七緯，推步災異。以隱士聘，任至光祿大夫）　公沙穆（善《河洛》步推之術，仕至弘農令）　單（善天官算術，仕至漢中太守）　韓說（善圖緯，仕至江夏太守）。

按：史所載兩漢士大夫明方術，善技藝，而在仕途有至大官者，如衛綰、周仁、吾邱壽王，則假方術以進，而自他有文行以取顯貴者也；如李、樊英之徒，則雖善方術，而本不假此以進身取位者也。然考《東漢書 方術傳》所載，則終身肥遁，不求聞達者甚多，有不應辟舉者，有變姓名不知所終者，真賢士也。其與後世之以一伎自名，而奔走形勢之塗，以爲幹名徇利之階者，大有逕庭矣。

唐高祖以舞胡安叱奴爲散騎侍郎，禮部尚書李綱諫曰：“古者，樂工不與士齒，雖賢如子野、師襄，皆終身繼世，不易其業。唯齊末封曹妙達爲王，安馬駒爲開府，有國家者以爲殷監。今天下新定，建義功臣行賞未遍，高才碩學猶滯草萊，而先擢舞胡爲五品，使鳴玉曳組、趨蹌廊廟，非所以規模後世也。”上不從，曰：“吾業已授之，不可追也。”

故事，伎術官皆本司定，送吏部附申。謂祕書、殿中、太常、左春坊、太僕等伎藝之官，唯得本司遷轉，不得外敘。若本司無闕，聽授散官；有闕，先授。若再經考滿者，聽外敘。

唐制，凡醫術不過尚藥奉御，陰陽、卜筮、圖書、工巧、造食、音聲及天文，不過本色局署令，鴻臚譯語不過典客署令。

中宗神龍元年，太白山人鄭普思以方術除祕書監。其年，又除方術人葉靜能爲國子祭酒。

元宗開元七年，敕：“出身非伎術而以能任伎術官者，聽量與員外。其選敘考勞，不須拘伎術例。”

天寶十三載，吏部奏：“準格，伎術官各於當色本局署員外置，不得同正員之數。”從之。

文宗太和五年，敕：“諸色藝能授官，今後如有罪犯停職者，委本司牒報吏部，不在敘用限。”

後唐莊宗同光二年，初，胡柳之役，伶人周匝爲梁所得，帝每思之。入汴之日，匝謁見於馬前，帝甚喜。匝涕泣言曰：“臣所以得生全者，皆梁教坊使陳俊、內園栽接使儲德源之力也。願就陛下乞二州以報之。”帝許之。郭崇韜諫曰：“陛下所與共取天下者，皆英豪忠勇之士。今大功始就，封賞未及一人，而先以伶人爲刺史，恐失天下心。”既而伶人屢以爲言，帝謂崇韜曰：“吾已許匝矣，使吾慚見此三人。公言雖正，當爲我屈意行之。”乃以俊爲景州刺史，德源爲憲州刺史。時親軍有從帝百戰未得刺史者，莫不憤嘆。

宋太祖皇帝開寶十年，詔：“司天臺學生及諸司伎術工巧人，不得擬外官。”

教坊使衛德仁以老求外官，且援同光故事乞領郡。上曰：“用伶人爲刺史，此莊宗失政，豈可效之邪！”宰相擬上州司馬，上曰：“上佐乃士人所處，資望甚優，亦不可輕授，此輩但當於樂部遷轉。”乃以爲太樂署令。

真宗天禧元年，詔：“伎術人雖任京朝官，審刑院不在磨勘之例。”

魯國長公主以趙自化藥餌有功，請授尚食使兼醫官院事。上曰：“自化頃因雍王元份以求刺郡，尋諭以方術之流不可任郡。今復有此請，命樞密使召戒之。”

乾興元年，中書言：“舊制，翰林醫官、圖畫、琴棋待詔轉官，止光祿寺丞；天禧四年，乃遷至中允、贊善、洗馬同正。請勿逾此制，惟特恩至國子博士而止。”

徽宗大觀四年，並書學生入翰林書藝局，畫學生入翰林圖畫局，醫學生入太醫局，而算書生則歸之太史局（畫學、醫學等並見《學校考》）。

●卷三十六 選舉考九

○舉官

《虞書》：“帝！光天之下，至於海隅蒼生，萬邦黎獻，共惟帝臣。惟帝時舉，敷納以言，明試以功，車服以庸。”

皋陶曰：“都！亦行有九德，亦言其人有德，乃言曰，載采采（載，行。採，事也。稱其人之有德，必舉事以爲驗）。”禹曰：“何？”皋陶曰：“寬而慄（寬弘莊慄），柔而立，愿而恭，亂而敬（亂，治也），擾而毅（擾，順也。毅，果也），直而溫，簡而廉（性簡易而有廉隅），剛而塞（剛斷而實塞），強而義，彰厥有常，吉哉（明九德之常，以擇人而官之）！日宣三德，夙夜浚明，有家（九德中有其三。宣，布；夙，早；浚，思也。卿大夫稱家。言能日日布行三德，早夜思之，須明行之，可以爲卿大夫）；日嚴敬六德亮採，有邦（嚴敬其身，行六德，可爲諸侯）。翕受敷施，九德鹹事，俊在官，百僚師師，百工惟時。撫於五辰，庶績其凝。”

《周官》：“舉能其官，惟爾之能；稱匪其人，惟爾不任。”

按：古人之取士，蓋將以官之，然則舉士之與舉官，非二途也。三代之時，法制雖簡，而考覈本明；譭譽既公，而賢愚自判。往往當時士之被舉，未有不入官者也。降及後世，巧僞日甚，而法令亦滋多，遂以科目爲舉士之途，銓選爲舉官之途，二者各自爲防閒檢校之法。至唐，則以試士屬之禮部，試吏屬之吏部，於是科目之法、銓選之法，日新月異，不相爲謀，蓋有舉於禮部而不得官者，不舉於禮部而得官者，則士所以進身之塗轍，亦復不一，不可比而同之也，於是立舉士、舉官兩門以統之。然三代、兩漢之時，二者本是一事，故摭其事實，原其法意之詳於士者入《舉士門》，詳於官者入《舉官門》。然大概未嘗各自立法，於後世之爲也，故所紀多互見，必參考然後得之。

秦自孝公納商鞅策，富國強兵爲務，仕進之塗唯闢田與勝敵而已。至始皇遂平天下。

漢高祖十一年，詔曰：“賢士大夫既與我定有天下，而不與吾共安利之，可乎？有肯從吾遊者，吾能尊榮之。佈告天下：其有意稱明德者，御史、中執法、郡守必身勸勉，遣詣丞相府，署行、義及年。有而不言，覺，免。”（詳見《舉士門》）

景帝詔曰：“有市籍，貲多不得官，廉士寡慾易足。今貲算十以上乃得官，貲少則不得官，朕甚憐之。減至四算算得官。”（詳及注見《貲選門》）

漢制，凡郡國之官，非傅相，其他既自署置，又調僚屬及部人之賢者，舉爲秀才、廉吏，而貢於王庭，多拜爲郎，居三署，無常員，或至千人，屬光祿勳。故卿校、牧守居閒待詔，或郡國貢送、公車徵起，悉在焉。光祿勳復於三署中銓第郎吏，歲舉秀才、廉吏，出爲他官，以補闕員。

武帝元封五年，以名臣文武欲盡，詔曰：“蓋有非常之功，必待非常之人。故馬或奔是而致千里，士或有負俗之累而立功名（負俗，謂被世譏論也）。夫泛駕之馬、斥弛之士，亦在御之而已。其令州郡察吏民有茂材異等，可爲將相及使絕國者。”

先公曰：“汲黯常諫帝曰：‘陛下求賢甚勞，未盡其用，輒已殺之。以有限之士，供無已之誅，臣恐天下賢材將盡，陛下誰與共爲治乎’？帝笑曰：‘有材不肯盡用，與無材同，不殺何施？’蓋至是名臣文武欲盡，則黯之說十餘年而遂驗矣。帝徒知殺之之易，而不知招之之難也，無怪乎詔下而無有應舉者。雖然，帝於是春秋高而血氣亦浸定矣。”

元帝永光元年，詔丞相、御史舉質樸、淳厚、謙遜、有行者，光祿歲以此科第郎、從官。

師古曰：“始令丞相、御史舉此四科人以擢用之，而見在郎及從官，又令光祿每歲依此科考校，定其第高下，用知其人賢否也。”

按：西都舉人之法，如孝廉及賢良方正，有未仕而舉者，有既仕而舉者。至是，復詔舉此四科。蓋未仕者則以此開選舉之門，而既仕者就以此定考課之法也。

成帝陽朔二年，奉使者不稱，詔丞相、御史與中二千石、二千石，雜舉可充博士位者，使卓然可觀。

元延元年，詔以日食、星隕，令北邊二十二郡舉勇猛知兵法者各一人。

哀帝建平元年，詔大司馬、列侯、將軍、中二千石、州牧、守、相，舉孝弟淳厚能直言通政事，延於側陋可親民者各一人。

東漢之制，選舉於郡國屬功曹，於公府屬東西曹，於天台屬吏曹尚書，亦曰“選部”。

光武建武十二年，詔三公舉茂材各一人、廉吏各一人，左右將軍歲察廉吏各二人，光祿歲舉郎茂材四行各一人、察廉吏三人，中二千石歲察廉吏一人，監御史、司隸、州牧歲舉茂材各一人。改前漢常侍曹尚書爲吏部尚書，其所進用，加以歲月先後之次。又詔三公以四科辟召。（見《辟舉門》）

舊制，光祿舉三署郎，以高功久次、才德尤異者爲茂材四行（四行，淳厚、質樸、謙遜、節儉也）。

明帝永平九年，令司隸校尉、部刺史歲上墨綬長吏視事三歲以上，理狀尤異者各一人，與計偕上。

章帝時，詔複用前漢丞相故事，以四科闢士。凡所舉士，先試之以職，乃得充選；其德行尤異不宜試職者，疏於他狀；舉非人兼不舉者，罪。

武帝因董仲舒之言立制，故事在丞相府，今複用之。第一科補西曹南閣祭酒，二科補議曹，三科補四辭八奏，四科補賊決。

和帝永元五年，詔曰：“選舉良材，爲政之本；科別行能，必由鄉曲。而郡縣舉吏，不加簡擇，故先帝明敕在所，令試之以職，乃得充選，又德行尤異，不須經職者，別著狀上。而宣佈以來，出入九年，二千石曾不承奉，恣心從好，司隸、刺史訖無糾察。今新蒙赦令，且復申敕，後有犯者，顯明其罰。在位不以選舉爲憂，督察不以發覺爲務，非獨州郡。是以庶官非人，下民被傷，由法不行故也。”

安帝永初二年，詔王主官屬墨綬下至郎、謁者，其經明任博士，居鄉里有廉清孝順之稱，國相歲移名，與計偕上尚書，公府通調，令得外補。

永初五年，詔三公、特進、九卿、校尉，舉列將子孫明曉戰陣任將帥者。

安帝時，三府任輕，陳忠上疏曰：“今之三公，雖當其名，而無其實，選舉誅賞，一由尚書。尚書見任，重於三公。”

延光二年，詔選三署郎及吏人能通《古文尚書》、《毛詩》、《梁春秋》各一人。

順帝陽嘉元年，詔曰：“者以來，吏政不勤，於災咎屢臻，盜賊多有。退省所由，皆以選舉不實，官非其人。令刺史、二千石之選歸任三司（三公也）。其簡敘先後，情高下，歲月之次，文武之宜，務存厥中。”

二年，郎ダ上疏曰：“今選舉牧守，委任三府。長吏不良，既咎州郡，州郡有失，豈復不歸貢舉者？”書奏，帝復使對尚書，ダ對曰：“今選舉皆歸三司，非有周、召之才，而當則哲之重，每有選用，輒參之掾屬，公府門巷，賓客填集，送去迎來，財貨無已。其當遷者，競相薦謁，各遣子弟，充塞道路，開長奸門，興致浮僞，非所謂率由舊章。尚書職在幾衡，宮禁嚴密，私曲之意，差不得通，偏黨之恩，或無所用。選舉之任，不如還在機密。”

按：自光武不任三公，事歸臺閣，故選舉之任亦在尚書。今陳忠之說如彼，而郎覬之說復如此，要之，三公與尚書均是人也，得其人則皆能舉賢，失其人則皆不免徇私。苟欲徇私，則何所不至？而謂其“職在機衡，宮禁嚴密，私意不得通”，疏矣。

永和三年，令大將軍、三公舉故刺史、二千石及見令、長、郎、謁者、四府掾屬剛毅武猛謀謨任將帥者各二人，特進、卿、校尉各一人。

左雄舉故冀州刺史馮直任將帥，直嘗坐贓受罪，周舉以此劾奏雄。雄曰：“詔書使我選武猛，不使我選清高。”舉曰：“詔書使郡選武猛，不使郡選貪污也。”

桓帝時，綱紀隳紊，凡所選用，莫非情故。時議以州郡相阿，人情比周，乃制婚姻之家及兩州之人，不得相臨，遂有三互法（三互，謂婚姻之家及兩州不得交互爲官。是時，史弼遷山陽太守，其妻鉅野薛氏女，以三互自上，轉拜平原相）。禁網益密，選用艱難，幽、冀二州久缺，而公府限以三互，經時不補。議郎蔡邕上言曰：“幽、冀舊壤，缺職經時，而三府選舉，逾月不定，而坐設三互，自坐留閡。昔韓安國起自徒中，朱買臣出於幽賤，並以才宜，還守本邦，豈復顧循三互，限以未制？願蠲除近禁，無拘三互，以差厥中。”書奏，不省。

靈帝時，呂強上言：“舊典選舉委任三府，三府有選，參議掾屬，諮其行狀，度其器能，受試任用，責以成功。若無可察，然後付之尚書舉劾，請下廷尉，覆按虛實，行其誅罰。今但任尚書，或復敕用。如是，三公得免選舉之負，尚書亦復不坐，責賞無歸，豈肯空自勞苦乎？”

黃琬爲五官中郎將，陳蕃爲光祿勳，深相敬待，數與議事。舊制，光祿舉三署郎，以高功久次、才德尤異者爲茂才四行。時權富子弟多以人事得舉，而貧約守志者以窮退見遺。京師爲之謠曰：“欲得不能，光祿茂材。”於是琬、蕃同心，顯用名士，平原劉醇、河東朱山、蜀郡殷參等並以纔行蒙舉。蕃、琬遂爲權富郎所見中傷，坐免官禁錮。

曹公初建魏府，以毛、崔爲東曹掾吏，銓衡人物，選用先尚勤儉，於是天下士人皆砥礪名節，務從約損。和洽言於公曰：“天下大器，在位與人，不可以一節儉也。儉素過中，自以處身則可，以此格物，所失或多。今朝廷之儀，吏有著新衣好車者，不謂之廉潔。至令士大夫故辱其衣，藏其輿服，朝府大吏或自挈壺飧，以入官寺。夫立教觀俗，貴處中庸，爲可繼也。今崇一概難堪之行，以檢殊途，勉而爲之，必有疲瘁。古之大教，務在通人情而已，凡激詭之行，則容僞矣。”

魏文帝立九品官人之法，州郡皆置中正。（見《舉士門》）

漢昭烈既崩，諸葛孔明秉政，懲惡舉善，量能授任，不計資敘。時犍爲郡守李嚴以楊洪爲功曹，嚴未去郡，而洪以才能已爲蜀郡守。洪門下書佐何有才策，洪未去郡，而已爲廣漢郡守。

孫氏有江東，選曹尚書主選舉。吳郡暨豔性峭刻，好清議，爲尚書，以郎署混淆，多非其人，豔欲激濁揚清，別其善否，乃選三署，皆貶高就下，降損數等，其居位貪婪，志節卑污者，皆以爲軍吏，置之營府。於是怨聲囂然，競言豔用私情，虧公法，豔坐自殺。

明帝太和之後，俗用浮靡，遞相標目，而夏侯、諸葛、何、鄧之儔，有“四聰”、“八達”之稱，帝深所嫉惡。於是士大夫之有名聲者，或禁錮廢黜以懲之。帝曰：“選舉莫取有名，名如畫地作餅，不可啖也。”吏部尚書盧毓曰：“名不足以致異人，而可以得常士；常士畏教慕善，然後有名。”

其後士人多務進趨，廉遜道缺，劉著《崇讓論》以矯之，其略曰：“古聖王之化天下，所以貴讓者，欲以出賢才，息爭競也。夫人情莫不欲已之賢也，故勸令讓賢以自明賢也，豈假讓不賢哉！故讓道興，賢能之人不賢而自至出矣，至公之舉自立矣，百官之副亦豫具矣。一官缺，擇衆官所讓最多者而用之，審才之道也。在朝之土相讓於上，下皆化之，推賢讓能之風從此生矣。爲一國所讓，則一國士也；天下所共推，則天下士也。推讓之風行，則賢不肖灼然殊矣。故非時獨乏賢也，時不貴讓，一人有先衆之譽，毀必隨之，名不得成，使之然也，雖令稷、契復存，亦不復全其名矣。能否混雜，優劣不分，士無素定之價，官職有缺，主選之吏不知所用，但按官次而舉之。同才之人先用者，非勢家之子，則必爲有勢者之所念也。非能獨賢，因其先用之資而復遷之無已，不勝其任之病發矣。夫一時在官之人，雖雜有凡猥之材，其中賢明者亦多矣，豈可謂皆不知讓賢爲貴耶？直以時皆不讓，習以成俗，故遂不爲耳。人臣初除，皆通表上聞，名之謝章，所由來尚矣。原謝章之本意，欲進賢能以謝國恩也。昔舜以禹爲司空，禹拜稽首，讓於稷、契及咎繇，益讓熊羆，伯夷讓夔、龍。唐、虞之時，衆官初除，莫不皆讓也。謝章之義，蓋取於此。季代不能讓賢，虛謝見用之恩而已。相承不變，習俗之失也。夫敘用之官得通章表者，其讓賢推能乃通，其不能有所讓，徒費簡紙者，皆絕不通。人臣初除，各思推賢能而讓之矣，讓文付主者掌之。三司有缺，擇三司所讓最多者而用之，此爲一公缺，三公已豫選之矣。且主選之吏，不必任公而選三公，不如令三公自共選一公爲詳也。推之四徵、尚書、郡守皆然。夫衆官百郡之讓，與主者共相比，不可同歲而論也。賢愚皆讓，百姓耳目盡爲國耳目。夫人情爭則欲毀已所不如，讓則競推於勝已。故世爭則譭譽交錯，優劣不分，難得而詳也；時讓則賢智顯出，能否之美，歷歷相次，不可得而亂也。當此時也，能退身修己者，讓之者多矣，雖欲守貧賤，不可得也；馳騖進取而欲人見讓，猶行而求前也。夫如此，愚智皆知進身求通，非修之於已則無由矣，浮聲虛論，不禁而自止矣。”

齊王嘉平初，夏侯元請使官長各考其屬能否，而中正則惟考行跡。（詳見《舉士門》）

晉武帝泰始七年，詔公卿以下舉將帥各一人。

太康九年，令內外羣官舉清能，拔寒素。又令舉守令之才。

晉依魏氏九品之制，內官吏部尚書、司徒、左長史，外官州有大中正，郡國有小中正，皆掌選舉。凡吏部選用，必下中正徵其人居及祖父官名。

山濤爲吏部尚書，再居選職，共十有餘年。每一官缺，輒啓擬數人，詔旨有所向，然後顯奏，隨帝意所欲爲先。故帝之所用，或非舉首，衆情不察，以濤輕重任意。或譖之於帝，故帝手詔戒濤曰：“夫用人惟才，不遺疏遠單賤，天下便化之。”而濤行之自若，一年之後，衆情乃浸。濤所奏甄拔人物，各爲題目，時稱“山公啓事”。

侍中彭權遷，當選代。按：“雍州刺史郭奕高簡有雅量，在朝廷足以肅正左右；衛將軍王濟才高美茂，後來之冠，此二人誠顧問之秀。聖意倘惜濟主兵者，驍騎將軍荀愷智器明敏，其典宿衛，終不減濟。博士祭酒庾純強正有學義，亦堪此選。國學初建，王、荀已亡，純能其事，宜當小留，粗立其制，不審宜爾有當聖旨者否？又尚書令缺，宜得其人。徵南大將軍祜體義立政，可以肅整朝廷。”又云：“有疾苦者，大將軍雖不整，正須筋力，戎馬間猶宜得健者。徵北大將軍貞正靜一，中書監荀勖達練事物。三者皆人彥，不審有可參舉者不？”

王戎遷尚書左僕射，領吏部，始爲甲午制。凡選舉皆先治百姓，然後授用。司隸傅鹹奏戎，曰：“《書》稱‘三載考績，三考黜陟幽明’，今內外羣官，居職未期而戎奏還，既未定其優劣，且送故迎新，相望道路，巧詐由生，傷農害政。戎不仰依堯舜典謨，而驅動浮華，虧敗風俗，宜免戎官。”戎與賈、郭通親，竟得不坐。戎與時卷舒，自經典選，未嘗進寒素，退虛名，但與時浮沉，戶調門選而已。

王戎有人倫鑑識，嘗目山濤如璞玉渾金，人皆欽其寶，莫能名其器；王衍神姿高徹，於瑤林瓊樹，自然是風塵表物。謂裴拙於用長，荀勖工於用短，陳道寧糹畏々（初六反）如束長竿。族弟敦有高名，戎惡之。敦每候戎戎，輒疾不之見，敦後果爲逆亂。其鑑賞先見如此。

按：西晉時，以吏部尚書執用人之柄，山濤、王戎相繼居是職，二人雖賢否不同，而皆有知人之鑑。《巨源啓事》中所處分者，內則要地，外則方面；戎所評議者，亦一時名勝，非後進小吏也。蓋當時尚書權任之重如此。後來居是職者，既未嘗有二公之鑑識，且其所權衡，不過麼麼微官，所謂“唯取年勞，不簡賢否，使義均行雁，次若貫魚，勘簿呼名，一吏足矣，數人而用，何謂銓衡”者是也。近世葉水心言：“今之大臣，以堂除與人者，乃昔日銓選常行之事。大臣不知其職任有大於此者，而止以堂除爲宰相之大權，則怪銓選爲奉行文書之地也。使今日銓選得稍稍自用，若堂除之選盡歸銓部，然後大臣知職任，而銓選亦能少助朝廷用人，尚書、侍郎不虛設矣。”此語足以箴後來之失。然後來之大臣，苟非作奸擅權、固位植黨者，其於用人亦不過謹守資格，以爲寡過之地，以異於吏部之銓衡。如蕭何之以大將舉韓信，狄仁傑之以宰相舉張柬之，其事亦寥寥矣。

九品之法漸敝，中正任久，愛憎由已，遂計官資以定品格，天下惟以居位爲貴。尚書僕射劉毅上言：“九品始因魏初喪亂，是軍中權時之制，非經久之典也。宜用土斷，復古鄉舉裏選之法。”因言九品有八損，而官纔有三難：人物難知，一也；愛憎難防，二也；情僞難明，三也。凡官不同事，人不同能。今九品不狀才能之所宜，而以九等爲例，以品取人，或非才能之所長，以狀取人，則爲本品之所限。若狀得其實，猶品狀相妨，況不實者乎！”（詳見《舉士門》）

按：既曰九品中正之官設之於州縣，是即鄉舉裏選之遺意。然未仕者，居鄉有履行之善惡，所謂品也；既仕者，居官有才能績效之優劣，所謂狀也。品則中正可得而定，狀則非中正可得而知。今欲爲中正者，以其才能之狀，著於九品，則宜其難憑。要知既入仕之後，朝廷自合別有考課之法，而復以中正所定之品目第其升沉，拘矣。況中正所定者，又未必允當乎！

宋營陽王時，以蔡廓爲吏部尚書，廓謂傅亮曰：“選事若悉以見付，不論；不然，不能拜也。”亮以語錄尚書徐羨之，羨之曰：“黃、散以下，悉以委蔡，吾徒不復措懷；自此以上，故宜互參同異。”廓曰：“我不能爲徐千水署紙尾。”遂不拜。千木，羨之小字。選案黃紙，錄尚書與吏部尚書連名，故云“署紙尾”。宋黃門，第五品也。

文帝元嘉中，限年三十而仕，郡縣以六週而代，刺史或十餘年。及孝武即位，仕者不復拘老幼，守宰以三週爲滿。時中軍錄事參軍周朗上疏曰：“欲爲教者，宜以二十五家選一長，百家置一帥。男子十三至十七，皆令學經；十七至二十，皆令習武。訓以書記圖緯、忠孝仁義之禮，廉讓恭勤之則；授以兵經戰略、軍部舟騎之容，挽強擊刺之法。習經者五年有成，而言之司徒；習武者三年善藝，亦升之司馬。若七年而經不明，五年而勇不達，即更求其言行，考其事業，必不足取者，雖公卿子弟，長歸農畝，終身不得爲吏。”兼述農桑生植之本，及禮教刑政之端。帝省之不悅。左衛將軍謝莊以其時搜才路狹，又上表曰：“九服之曠，九流之難，提鈞懸衡，委之選部。一人之鑑易限，而天下之才難原。以易限之鑑，照難原之才，使國無遺授，野無滯器，其可得乎？請普令大臣，各舉所知，以付尚書銓用。”不從。帝又不欲重權在下，乃分吏部，置兩尚書，以散其權。

裴子野曰：“官人之難，尚矣。居家視其孝友，鄉黨察其誠信，出入觀其志義，憂難取其智謀，煩之以事，以求其理，臨之以利，以察其廉。《周禮》，始於學校，論之州里，考諸六事，然後貢於王庭。其在漢家，州郡積其功能，五府舉爲掾屬，三公參其得失，尚書奏之天子。一人之身，所閱者衆，故能官得其才，罕有敗事。魏晉易是，所失弘多。夫厚貌深衷，險如壑，擇言觀行，猶懼弗周，況今萬品千羣，俄析乎一面，庶僚百位，專斷於一司，於是囂風遂行，不可抑止，幹進務得，兼加諂黷，無復廉恥之風、謹願之操，官邪國敗，不可紀綱。假使龍作納言，舜居南面，而治致平章，不可必也，況後之官人者哉！孝武雖分曹爲兩，不能反之於周漢，朝三暮四，其庸愈乎。”

顏峻爲吏部尚書，留心選舉，奏無不可。後謝莊代峻，意多不行。峻容貌嚴毅，莊風姿甚美，賓客喧訴，嘗歡笑答之。人言：“顏峻嗔而予人官，謝莊笑而不與人官。”

按：自魏晉以來，州郡無上計之事，公府無辟召之舉。士之入仕者，始則中正別其賢否，次則吏部司其升沉而已。所以尚書之權最重，而其於人恩怨亦深。故賈充與任愷爭權，則啓令其典選，俾之易生間隙；蔡廓以主ウ時艱，不欲居通塞之地。蓋非精於裁鑑者，不能稱其任，而恬於權勢者，多不樂居其位也。

齊因宋代限年之制，鄉舉裏選不才德，其所進取以官婚胄籍爲先，遂令甲族以二十登仕，後門以三十試吏，故有增年矯貌以圖進者。（詳見《舉士門》）

左僕射王儉請解領選，謂褚淵曰：“選曹之始，近自漢末。今若反古，使州郡貢計，三府闢士，與衆共之，猶賢一人之意。古者選衆，今則不然，奇才絕智所以見遺於草澤也。”淵曰：“誠如卿言。但行之已久，卒難爲改也。”

梁初，無中正制，年二十五方得入仕。天監中，制：“九流常選，年未三十，不得一經者，不得爲官。”（詳見《舉士門》）

陳依梁制，凡年未三十不得入仕，唯經學生策試得第、諸州迎主簿、西曹左奏及嘗爲挽郎，得未壯而仕。諸郡唯正王爲丹陽尹經迎得出身者亦然，庶姓尹則否。有高才、異行、殊勳，別降恩旨敘用，不在常例。凡選無定時，隨缺則補。官有清濁，以爲升降，從濁得清，則勝於遷。若有遷授，但移轉一人爲官，則諸官多須改動。其用官式，吏部先爲白牒，列數十人名，尚書與參掌者共署奏，敕或可或否。其可者則下於選曹，量貴賤，別內外，隨才補用；以黃紙錄名，八座通署，奏可乃出，以付於典名；典名書其名帖鶴頭板，修容整儀，送所授之家。其別發詔除者，即宣付詔局，詔局草奏聞，敕可，黃紙寫出門下，門下答詔，請付外施行，又敕可，付選司行名。得官者不必待行名到，但聞詔出，明日即入謝後，詣尚書上省拜受。若拜王公則臨軒。凡拜官皆在午後。初，武帝承侯景喪亂之後，綱維頹壞，制度未立，百官無復考校殿最之法，但更年互遷，驟班進秩，法無可稱者。後徐陵、孔奐繼爲吏部尚書，差有其序。

後魏州郡皆有中正，掌選舉。每以季月與吏部銓擇可否；其秀才對策第居中，上表敘之。

文成帝和平三年，詔曰：“今選舉之官，多不以次，令班白處後，晚進居先，豈所謂彝倫攸敘也！諸曹選補，宜各書勞舊才能。”其後中正所銓，但在門第，吏部彝倫，仍不才舉。

崔浩爲冀州大中正，薦冀、定、相、幽、並五州士數十人，各起家爲郡守。景穆帝爲浩曰：“先召之人亦州郡選也，在職已久，勤勞未答，令先補前召外任郡縣，以新召者代爲郎吏。又守宰人宜使更事者。”浩固爭而遣之。高允曰：“崔公其不免乎！苟遂其非，而較勝於上，何以能濟。”

郭祚爲吏部尚書，特清，重惜官位，至於銓授，假令得人，必徘徊久之，然後下筆，即雲：“此人便已貴矣。”由是事頗爲稽滯，每招怨ゥ。然而所拔用者，量材稱職，士論歸之。

孝文勵精求治，內官通班以上，皆自考，以爲黜陟。（見《考課門》）

任城王澄爲吏部尚書，詔澄簡舊臣。初，魏自公侯以下迄於選臣，動有萬數，冗散無事。澄品爲三等，量其優劣，盡其能否，鹹無怨言。

自太和以前，精選中正，德高鄉國者充；其邊州小郡，人物單鮮者，則並附他州；其在遐陋者，則闕而不置。當時稱爲簡當，頗爲得人。及宣武、孝明之時，州無大小，必置中正。既不可悉得其人，故或有庸鄙者操銓之權，而選敘頹紊。至正始元年冬，乃罷諸郡中正。時有以雜類冒登清流，遂令在位者皆五人相保，無人保任者奪官還役。

清河王懌以官人失序，上表曰：“孝文帝制出身之人，本以門品高下有恆。若準資蔭，自公卿令僕之子，甲乙丙丁之族，上則散騎祕著，下隸御史長兼，皆條例昭然，文無虧沒。自此或身非三事之子，解褐公府正佐；地非甲乙之類，而得上宰行僚。自茲以降，亦多乖舛。且參軍事專，非出身之職，今必釋褐而居；祕著本爲起家之官，令或遷轉以至。斯皆仰失先準，有違明令，非所謂式遵遺範，奉順成規。此雖官人之失，相循已久，然推其瀰漫，抑亦有由。何者？信一人之明，當九流之廣，必令該鑑氏族，辨照人倫，才識有限，固難審悉。所以州置中正之官，清定門胄，品藻高卑，四海畫一，專屍衡石，任實不輕。故自置中正以來，暨於太和之日，莫不高擬其人，妙盡茲選，皆須名位重於鄉國，才德允於具瞻，然後可以品裁州郡，綜人物。今之所置，多非其人。乞明爲敕制，使官人選才，備依先旨，無令能否乖方，違才易務；並革選中正，一依前軌，庶清源有歸，流序允穆。”靈太后詔依表施行，而終不能用。

徵西將軍、冀州大中正張彝之子仲上封事，請銓別選格，排抑武夫，不使預清品。於是武夫憤怒，羽林、虎賁千餘人焚彝第，殺其父子。詔斬其兇強者八人，餘大赦以安之。

張彝既死，靈太后乃命武官得依資入選。既而官員少，應調者多，選曹無以處之。及崔亮爲吏部尚書，乃奏爲格制，官不問賢愚，以停解日月爲斷。雖復官需此人，停日後者終不得取；庸才下品，年月久者則先擢用。時沉滯者，皆稱其能。

亮甥劉景安貽書規之，亮答曰：“昔有中正，品其才第，上之尚書，據狀量人授職，此乃與天下羣賢共爵人也。吾謂當爾之時，無遺才、無濫舉矣，而汝猶雲十收六七。況今日之選，專歸尚書，以一人之鑑，照察天下，劉毅所云：‘一吏部、兩郎中而欲究鑑人物，何異以管窺天而求其博哉！’今勳人甚多，又羽林入選，武夫倔起，而不解書計，唯可廣弩前驅，指蹤捕噬而已。忽令佩組乘軒，求其烹鮮之效，未嘗操刀，而使割。又武人至多，官員至少，不可週溥。設令十人共一官，猶無官可授，況一人冀一官，何由不怨哉？吾近面執，不宜使武人入選，請賜其爵，厚其祿。既不見從，是以權立此格，限以停年耳。”

水心葉氏曰：“按：《蕭寶寅傳》載魏世外官代還六年方敘，內官四年爲限。今亮立此格，專以停罷後歲月斷之，不總計其平生資歷，抑新進，拔滯淹，故爲有意，利柄在已，人不得幹，雖曰失之，猶有所獲。不若後世沈塗考任，無復止法，容僥倖，長躁求，使士大夫皆安傲然取必於上，其得失相較又遠矣。”

先公曰：“按：停年格立於武人入選之後，武人入選始於羽林作亂之餘，此當時事情也。《通鑑》述崔亮答書，削去本旨，已爲未然；胡氏、葉氏之論古今得失則然矣，而停年之所以立，弗深考也。”

後甄琛、元修義、城陽王徽相繼爲吏部尚書，利其便已，踵而行之。自是賢愚同貫，涇渭無別，魏之失才，從亮始也。及辛雄爲吏部郎中，上疏曰：“自神龜以來，專以停年爲選。士無善惡，歲久先敘；職無劇易，名到授官。執案之吏，以差次日月爲功能；銓衡之人，以簡用老舊爲平直。且庸劣之人，莫不貪鄙。委斗筲以共理之重，碩鼠以百里之命，皆貨賄是求，肆心縱意，其制雖煩，不勝其欲。致令徭役不均，發調違謬，聚斂盈門，囚執滿道。蓋助陛下理天下者，唯在守令，最須簡置，以康國道。但郡縣選舉，由來所輕，貴遊雋才，莫肯居此，宜改其弊，以定官方。請上等郡縣爲第一清，中等爲第二清，下等爲第三清。選補之法，妙盡才望。如不可並，後地先才，不得拘以停年，竟無銓革。三載黜陟，有稱者補在京名官，如前代故事，不歷郡縣不得爲內職，則人思自勉，上下同心，枉屈可申，強暴自息。”書奏，會帝崩。及孝莊帝初，詔求德才文藝政事強直者，縣令、郡守、刺史皆敘其志業，具以表聞。得三人以上，縣令、太守、刺史賞一階，舉非其人者黜一階。凡官郡守、縣令，六年爲滿，滿後六年爲敘。

薛淑爲吏部郎中，上言：“使選曹唯取年勞，不簡賢否，義均行雁，次若貫魚，勘簿呼名，一吏足矣，數人而用，何謂銓衡！請積勞之中，有材堪牧人者，在先用之限；其餘不堪者，既壯藉其力，豈容老而棄之。將佐丞尉，去人稍遠，小小當否，未爲多失，宜依次補序，以酬其勞。”不報。

東魏元象中，文襄王高澄秉政，攝吏部尚書，乃革後魏崔亮年勞之制，務求才實。自遷鄴以後，掌大選知名者不過數四，文襄年少高朗，其弊也疏；袁聿修沈密謹厚，所傷者細；楊遵彥風流辯給，所取失於浮華；唯辛術貞明簡實，新舊參舉，管庫必擢，門閥不遺，衡鑑之美，一人而已。至孝昭帝皇建二年，詔：“內外執事官從五品以上、三府主簿、錄事參軍、諸王文學、侍御史、廷尉三官、尚書郎中、中書舍人，每在三年之內，各舉一人：或夙在朝倫，沈屈未用；或先官後進，今見停散；或白屋之人，巾褐未釋。其高才良器，允文允武，理識深長，具通濟，操履凝峻，學業宏贍，諸如此輩，隨取一長，無待兼資，方充舉限。舉薦之文，指論事實，隨能量用，必陳所堪，不得高談，謬加褒飾。所舉之人，止在一職，三載之內，有犯死罪以下、刑罪以下，舉主準舉人之犯，各罰其金；自鞭以下，舉主勿論。若未經三載而更，餘轉通計後官日月，合滿三週。凡所舉人，必主事立功，裨益時政，不限年之遠近，舉主之賞，亦當非次，被舉之人，別當擢授。其違限不舉，依式罰金。又擁旄作鎮，任總百城，分符共理，職司千里，凡其部統，理宜委悉。刺史於所管之內下郡太守、縣令、丞、尉、府佐、錄事參軍以降，州官、州官都主簿以下，但г在吏職，及前爲官並白人等，並聽表薦。太守則曹掾以下及管內之人，亦聽表舉。其大州、中州、小州，畿內、上郡、中郡，並三年之內各舉一人，其不入品州並自餘郡守，不在舉限。”

楊典選二十餘年，獎擢人倫，以爲已任。然取士多以言貌，時致謗言，以爲之用人，似貧士市瓜，取其大者。

水心葉氏曰：“魏以停年致亂，高氏反之。觀此，則奔走一時材用，以赴功名，自不繫君德也。銓敘羣彥，雖曰吏部之職，然宰相知人，能盡器使，乃職業中一大事。”

後周以吏部中大夫一人掌選舉，小吏部下大夫一人以貳之。初，霸府時，蘇綽爲六條詔書，其四曰擢賢良。綽深思本始，懲魏、齊之失，罷門資之制，其所察舉，頗加精謹。及武帝平齊，廣收遺逸，乃詔山東諸州舉明經理者，上縣六人，中縣五人，下縣四人。

樂遜上疏論選舉曰：“選曹賞錄勳賢，補擬官爵，必宜與衆共之，有明揚之授，使人得盡心，如睹白日。其材有升降，功有厚薄，祿秩所加，無容不審。即如州郡選置，猶集鄉閭，況天下選曹，不取人物？若方州列郡，自可內除，此外付選曹銓敘者，既非機事，何足可密。人生處世，以榮祿爲重，修身履行，以基身名，逢時既難，失時爲易。其選置之目，宜令衆心明白，然後呈奏，使功勤見知，品物稱悅。”

隋文帝開皇七年，制：“諸州歲貢三人，工商不得入仕。”開皇十八年，詔京官五品以上及總管、刺史，並以志行修謹、清平濟二科舉人。牛弘爲吏部尚書，高構爲侍郎，選舉先德行而後文材，最爲稱職。當時之制，尚書舉其大者，侍郎銓其小者，則六品以下官鹹吏部所掌。自是海內一命以上之官，州郡無復辟署矣。

牛弘問於劉炫曰：“魏、齊之時，令史從容而已，今則不遑寧處，其事何由？”炫曰：“往者，州唯置紀綱，郡置守丞，縣唯令而已。其所事具僚，則長官自闢，受詔赴任，每州不過數十。今則不然，大小之官，悉是吏部，纖介之跡，皆屬考功，所以繁也。省官不如省事，省事不如清心。官事不省，而欲從容，其可得乎？”弘甚善其言而不能行。

自後周以降，選無清濁。及盧愷攝吏部尚書，與侍郎薛道衡、陸彥師等甄別物類，頗爲清簡，而譖紛紜，愷及道衡皆除名。

沈既濟曰：“選法之難行，久矣。夫天產萬類，美寡而惡衆；人分九流，君子孤而小人羣。雖消長迭有，而善惡不常，此古今之通理然也。將退不肖而懲其濫，必懸法以示人，而俾人知懼，舉善以勸，而不仁自遠，可以陰騭而潛移之，故難明斥其惡而強擠也，暨豔、張彝皆以不及是而敗，悲夫！斯理甚明，蓋非英明之君，不可以語焉。故崔、毛當魏武而政舉，盧、薛值隋文而身墜，時難不其然乎！”

煬帝制：“百官不得計考增級，其功德行能有昭然者乃擢之。”

大業三年，始置吏部侍郎一人，分掌尚書職事。時武夫參選，多授文職，八年，詔曰：“頃自班朝治人，乃由勳敘，拔之行陣，起自勇夫，蠹政害人，由於此。自後諸授勳官，並不得授文官職事。”

帝自江都幸涿郡，御龍舟渡河入永濟渠，敕選部、門下、內史、御史四司於前船選補。受選者三千餘人，徒步隨船三千餘裏，不得處分，死者什一二。

致堂胡氏曰：“甚矣美才難得，而凡馬之衆也。夫自江都至涿郡，隨舟徒行，自東南而極北，逖矣。而受選之士三千餘人，甘於重趼逐逐而不去，以至死亡者，於以見此三千餘人皆恣睢嵬瑣之流耳。委以章綬，錯諸百姓之上，處於庶務之間，決知其不免於曠之負也。故善爲天下者，如漢光武、唐太宗皆減省吏員，而賢才是擇，唯恐其壅於上聞也。專顧己私者，不爲官擇人，入仕者數倍於員闕，以收其虛譽；而嶄然見頭角者，則消磨汰斥之，惟恐其與已軋也。於是服膺官使，新故更代，往往恣睢嵬瑣之流，而天下之禍亂起矣。”

●卷三十七 選舉考十

○舉官

唐制，凡選有文武，文選吏部主之，武選兵部主之，皆爲三銓，尚書、侍郎分主之。凡官員有數，而署置過者有罰，知而聽者有罰，規取者有罰。每歲五月，頒格於州縣，選人應格，則本屬或故任取選解，列其罷免、善惡之狀，以十月會於省，過其時者不敘。其以時至者，乃考其功過。同流者五五爲聯，京官五人保之，一人識之。刑家之子、工賈異類及假名承僞、隱冒升降者有罰。文書乖錯，隱幸者放之，非隱幸則不。凡擇人之法有四：一曰身，體貌豐偉；二曰言，言辭辨正；三曰書，楷法遒美；四曰判，文理優長。四事皆可取，則先德行，德均以才，才均以勞。得者爲留，不得者爲放。五品以上不試，上其名中書門下。六品以下始集而試，觀其書、判；巴試而銓，察其身、言；已銓而注，詢其便利而擬；已注而唱，不厭者得反通其辭，三唱而不厭，聽冬集。厭者爲甲，上於僕射，乃上門下省，給事中讀之，黃門侍郎省之，侍中審之，然後以聞。主者受旨而奉行焉，謂之“奏受”。視品及流外則判補，皆給以符，謂之“告身”。凡官已受成，皆廷謝。凡試判登科，謂之“入等”，甚拙者謂之“藍縷”。選未滿而試文三篇，謂之“宏辭”；試判三條，謂之“拔萃”。中者即授官。凡出身，嗣王、郡王，從四品下；親王諸子封郡公者，從五品上；國公，正六品上；郡公，正六品下；縣公，從六品上；侯，正七品上；伯，正七品下；子，從七品上；男，從七品下。皇帝緦麻以上親、皇太后期親，正六品上；皇太后大功、皇后期親，從六品上；皇帝袒免、皇太后小功緦麻、皇后大功親，正七品上；皇后小功緦麻、皇太子妃期親，從七品上。外戚，皆以服屬降二階敘。娶郡主者，正六品上；娶縣主者，正七品上；郡主子，從七品上；縣主子，從八品上。凡用蔭，一品子，正七品上；二品子，正七品下；三品子，從七品上；從三品子，從七品下；正四品子。正八品上；從四品子，正八品下；正五品子，從八品上；從五品及國公子，從八品下。凡品子任雜掌，及王公以下親事、帳內勞滿而選者，七品以上子，從九品上敘。其任流外而應入流內，敘品卑者亦如之。九品以上及勳官五品以上子，從九品下敘。三品以上蔭曾孫，五品以上蔭孫。孫降子一等，曾孫降孫一等。贈官降正官一等，死事者與正官同。郡、縣公子，視從五品孫；縣男以上子，降一等；勳官二品子，又降一等。二王後孫，視正三品。凡秀才，上上第，正八品上；上中第，正八品下；上下第，從八品上；中上第，從八品下。明經，上上第，從八品下；上中第，正九品上；上下第，正九品下；中上第，從九品下。進士、明法，甲第，從九品上；乙第，從九品下。弘文、崇文館生及第亦如之。應入五品者以聞。書、算學生，從九品下敘。凡弘文、崇文生，皇帝緦麻以上親，皇太后、皇后大功以上親，一家聽二人選。職事二品以上、散官一品、中書門下正三品同三品、六尚書等子孫並侄，功臣身食實封者子孫，一蔭聽二人選。京官職事正三品、同中書門下平章事、供奉官三品子孫，京官職官從三品、中書黃門侍郎並供奉三品官、帶四品五品散官子，一蔭一人。凡勳官選者，上柱國，正六品敘；六品而下，遞降一階。驍騎尉、武騎尉，從九品上敘。凡居官必四考，四考中中，進年勞一階敘；每一考，中上進一階，上下二階，上中以上及計考應至五品以上奏而別敘。六品以下遷改不更選，及守五品以上官，年勞歲一敘，給記階牒。考多者，準考累加。凡醫術，不過尚藥奉御；陰陽、卜筮、圖畫、工巧、造食、音聲及天文，不過本色局、署令；鴻臚譯語，不過典客署令。凡千牛備身、備身左右，五考送兵部試，有文者送吏部。凡齋郎，太廟以五品以上子孫，及六品職事並清官子爲之，六考爲滿；郊社以六品職事官子爲之，八考而滿。皆讀兩經粗通，限年十五以上、二十以下，擇儀狀端正無疾者。武選，凡納課品子，歲取文武六品以下、勳官三品以下五品以上子，年十八以上，每州爲解上兵部，納課十三歲而試，第一等送吏部，第二等留本司，第三等納資二歲，第四等納資三歲，納已，複試，量文武授散官。若考滿不試，免當年資；遭喪免資。無故不輸資及有犯者，放還之。凡捉錢品子，無違負滿二百日，本屬以簿附朝集使，上於考功、兵部。滿十歲，量文武授散官。其視品國官府佐應停者，依品子納課，十歲而試，凡一歲爲一選。自一選至十二選，視官品高下，以定其數，因其功過而增損之。

高祖武德初，天下兵革新定，士不求祿，官不充員。有司移符州縣，課人赴調，遠方或賜衣續食，猶辭不行。至則授用，無所黜退。不數年，求者浸多，亦頗加簡汰。

舊制，內外官皆吏部啓奏授之，大則署制三公，小則綜品流。自隋以降，職事五品以上官，中書門下訪擇奏聞，然後下制授之。唐承隋制，初則尚書銓掌六品、七品選，侍郎銓掌八品選，三年一大集，每年一小集。其後，尚書、侍郎通掌六品以下選，其員外郎、監察御史，亦吏部唱訖，尚書、侍郎爲之典選。自貞觀以後，員外郎乃制授之。又至則天朝，以吏部權輕，監察亦制授之。其銓綜也，南曹綜之，廢置予奪之，銓曹注擬之，尚書門下兼同之，門下詳覆之，覆成而後過官。至肅宗即位靈武，強寇在郊，始命中書以功狀除官，非舊制也。

凡諸王及職事正三品以上，若文武散官二品以上及都督、都護、上州刺史在京師者，冊授（諸王及職事二品以上，若文武散官一品，並臨軒冊授；其職事正三品、散官二品以上及都督、都護、上州刺史，並朝堂冊。訖，皆拜廟。冊用竹簡，書用漆）；五品以上，皆制授；六品以下、守五品以上，及視五品以上，皆敕授。凡制、敕授及冊拜，皆宰司進擬。自六品以下，旨授；具視品及流外官，皆判補之。凡旨授官，悉由於尚書，唯員外郎、御史及供奉之官則否（供奉官名起居、補闕、拾遺之類，雖是六品以下官，而皆敕授，不屬選司。開元四年始有此制）。唐取人之路蓋多矣。方其盛時，著於令者：納課品子萬人，諸館及州、縣學六萬三千七十人，太史歷生三十六人，天文生百五十人，太醫藥童、針咒諸生二百一十一人，太卜卜筮三十人，千牛備身八十人，備身左石二百五十六人，進馬十六人，齋郎八百六十二人，諸衛三衛監門直長三萬九千四百六十二人，諸屯生、副千九百八人，諸折衝府錄事、府史一千七百八十二人，校尉三千五百六十四人，執仗、執乘每府三十二人，親事、帳內萬人，集賢院御書手百人，史館典書、楷書四十一人，尚藥童三十人，諸臺、省、寺、監、軍、衛、坊、府之胥史六千餘人。凡此者，皆入官之門戶，而諸司主錄以成官及州縣佐史未敘者不在焉。至於銓選，其制不一。凡流外，兵部、禮部舉人，郎官得自主之，謂之“小選”。太宗時，以歲旱貴，東人選者集於洛州，謂之“會選”。高宗上元二年，以嶺南五管、黔中都督府得即任仕人，而官或非其才，乃遣郎官、御史爲選補使，謂之“南選”。其後江南、淮南、福建大抵因歲水旱，皆遣選補使即選其人。而廢置不常，選法又不著，故不復詳焉。

太宗貞觀五年六月十一日，敕：“準貞觀四年正月一日製，春秋舉薦官，中書、門下奏：常參官八品以上、外官五品以上正員及額內得替者，並停薦。其使下郎官、御史、丁憂廢省官，在外者，望委諸道觀察使及州府長史；其在京城，委中書、門下、尚書省、御史臺。常參清官並諸使三品以上，左右庶子、詹事、少卿監、司業、少尹、諭德、國子博士、長安萬年縣令、著作郎、中允、中舍、祕書、太常丞，贊善、洗馬等，每年一度聞薦。”至六年十二月一日，敕：“自今已後，王府官宜停薦，其見任宰相及勳臣子弟，亦不須舉人。”至八年：“每冬薦官，比來所舉人數頗多，自今以後，中書門下兩省、御史臺五品以上，尚書省四品以上，諸司三品以上，應合舉人，各令每人薦不得過兩人，餘官不得過一人，準前敕處分。”至九年十一月二十九日，敕：“每年冬薦官，吏部準式檢勘或成者，宜令諸司尚書左右丞、本司侍郎引試都堂，訪以理術，兼商量時務。狀考其理識通者及考第事蹟，定爲三等，並舉主姓名錄奏。試日，仍令御史一人監試。”

按：唐初所謂冬薦，即後來所謂舉狀也。但如國子博士、長安萬年縣令皆有薦人之權，則其途亦廣。然所薦必試而後用，則薦人者亦必審而後發，不至如後來全以請謁囑而得之者矣。

高宗總章二年，司列少常伯裴行儉始設長名榜，引銓注法，復定州縣升降爲八等，其三京、五府、都督、都護府悉有差次，量官資授之。其後李敬元爲少常伯，委事於員外郎張仁衤韋，仁衤韋又造姓歷，改狀樣、銓歷等程式，而銓總之法密矣。然是時仕者衆，庸愚鹹集，有僞主符告而矯爲官者，有接承他名而參調者，有遠人無親而置保者。試之日，冒名代進，或旁坐假手，或借人外助，多非其實。雖繁設等級，遞差選限，增譴犯之科，開糾告之令以遏之，然猶不能禁。大率十人競一官，餘多委積不可遣，有司患之，謀爲黜落之計，以僻書隱學爲判目，無復求人之意，而吏求貨賄，出入升降。

黃門侍郎、知吏部選事劉祥道上疏曰：“今之選司，取士傷多且濫。每年入流數過一千四百人，是傷多也；雜色入流，不加銓簡，是傷濫也。古之選者，爲官擇人，不聞取人多而官員少也。今官員有數，入流無限，以有數供無限，遂令九流繁總，人隨歲積。謹約在所須人，量支年別入流者，今內外文武官一品以下、九品已上，一萬三千四百六十五員，略舉大數，當一萬四千人。壯室而仕，耳順而退，取其中數，不過支三十年。此則一萬四千人，三十年而略盡。若年別入流者五百人，三十年便得一萬五千人，定須者一萬三千四百六十五人，足充所須之數。況三十年之外，在官者猶多，此便有餘，不慮其少。今每年入流者遂至一千四百餘人，應須數外，恆餘兩倍。又比來放選者，見停亦千餘人，更復年別新加，實非處置之法。望請革，稍清其選。”中書令杜正倫亦言入流者多，爲政之弊。公卿以下憚於改作，事竟不行。

武后初，試選人皆糊名，後以爲非委任之方，罷之。務收人心，士無賢不肖，多所進獎。職員不足，乃令吏部大置試官以處之，故當時有“車載斗量”之謠。又以鄧元挺、許子儒爲侍郎，無所藻鑑，委成令史，依資平配。李嶠爲尚書，又置員外郎二千餘員，悉用勢家親戚，給俸祿，使務，至與正官相毆者。又有檢校、敕攝、判知之官。

中宗時，韋后及太平、安樂公主等用事，於側門降墨敕斜封授官，號“斜封官”，凡數千員。內外盈溢，無廳事以居，當時謂“三無坐處”，言宰相、御史及員外郎也。又以鄭爲侍郎，大納貨賂，選人留者甚衆，至逆用三年員闕，而綱紀大潰。韋氏敗，始以宋爲吏部尚書，李、盧從願爲侍郎，姚元之爲兵部尚書，陸象先、盧懷慎爲侍郎，悉奏罷斜封官，量闕留人，雖資高考深，非才實者不取。初，尚書銓掌七品以上選，侍郎銓掌八品以下選。至是，通其品而掌焉。未幾，、元之等罷，殿中侍御史崔蒞、太子中允薛昭希太平公主意，上言：“罷斜封官，人失其所，而怨積於下，必有非常之變。”乃下詔盡復斜封別敕官。

元宗即位，勵精爲治，制：“凡官不歷州縣者，不擬臺、省。”已而悉集新除縣令宣政院，親臨問以治人之策，而擢其高第者。又詔員外郎、御史、諸供奉官皆進名敕授，而兵、吏部各以員外郎一人判南曹。由是銓司之任輕矣。其後戶部侍郎宇文融又建議置十銓，乃以禮部尚書蘇等分主之。太子左庶子吳競諫曰：“《易》稱‘君子思不出其位’，言不侵官也。今以等分掌吏部選，而天子親臨決之，尚書、侍郎皆不聞，議者以爲萬乘之君，下行選事。”帝悟，復以三銓還有司。

開元十八年，侍中裴光庭兼吏部尚書。先是，選司注官惟視其人之能否，或不次超遷，或老於下位，有出身二十年不得祿者。又州縣亦無等級，或視大入小，或初近後遠，皆無定製。光庭始奏用循資格，各以罷官若干選而集，官高者選少，卑者選多，無問能否，選滿則注，限年躡級，得逾越，非負譴者，皆有升無降。有庸愚沉滯者皆喜，謂之“聖書”，而才俊之士無不怨嘆。宋爭之不能得。及光庭卒，中書令蕭嵩以爲非求才之方，奏罷之。詔曰：“凡人年三十而出身，四十乃得從事，更造格以分寸爲差，若循新格，則六十未離一尉。自今有異材高行，聽擢不次。”然有其制而無其事，有司但守文奉式，循資例而已。

按：自漢董仲舒對策，以謂：“古之所謂功者，以任官稱職爲差，非謂積日累久也。”然則年勞之說，自西漢以來有之矣，然未嘗專以此爲用人之法。至崔亮之在後魏，裴光庭之在唐，則遂以此立法矣。此法既立之後，庸碌者便於歷級而升，不致沉廢；挺特者不能脫穎以出，遂至迥。宋、蕭二公皆以爲非，明皇雖從其言，而卒不能易其法。非特明皇不能易而已，傳之後世，踵而行之，卒不可變。何也？蓋守法之事，庸愚皆能之；知人之明，則賢哲亦不敢以此自詭故也。昔熙寧間，東坡公擬進士御試策曰：“古之慾立非常之功者，必有知人之明；苟無知人之明，則循規矩，蹈繩墨，以求寡過。二者審於自知，而安於才分者也。道可講習而知，德可勉強而能，惟知人之明不可學，必出於天資。如蕭何之識韓信，豈有法之可傳者？以諸葛孔明之賢，而短於知人，故失之於馬謖，而孔明亦審於自知，故終身不敢用魏延。我仁祖之在位也，事無大小，一付之於法，人無賢不肖，一付之於公議，事已效而後行，人已試而後用，終不敢求非常之功者，誠以當時大臣不足以與知人之明也。古之爲醫者，聆音察色，洞視五藏，則其治疾也，有剖胸、決脾、洗擢胃腎之變。苟無其術，不敢行其事。今無知人之明，而欲立非常之功，解縱繩墨，以慕古人，則是未能察脈，而欲試華佗之方，其異於操刀而殺人者幾希矣。”然則後之論者，雖君相之用人，猶以循規矩，蹈繩墨爲主，則知人之事，固難以責之吏部尚書也。

天寶二年，李林甫領吏部尚書，日在政府，選事悉委侍郎宋遙、苗晉卿。御史中丞張倚新得幸於上，遙、晉卿欲附之。時選人集者以萬計，入等者六十四人，倚子爲之首，羣議沸騰。議沸騰安祿山入言於上，上悉召入等人面試之，手持試紙，終日不成一字，時人謂之“曳白”。遙、晉卿等皆坐貶官。

天寶九載，敕：“吏部取人，必限書、判，且文學政事，本自異科，求備一人，百中無一。況古來良宰，豈必文人。又限循資，尤難獎擢。自今已後，簡縣令但才堪政理，方圜取人，不得限以書、判及循資格注擬。諸畿、望、緊、上、中，每等爲一甲。委中書門下察問，選擇堪者，然後奏授。大理評事，緣朝要子弟中有未歷望、畿縣便授此官，既不守文，又未經事。自今後有此色及朝要至親，並不得注擬。”

初，諸司官兼知政事者，至日午後乃還本司視事，兵部、吏部尚書侍郎知政事者，亦還本司分闕注唱。開元以來，宰相位望漸崇，雖尚書知政事，亦於中書決本司事以自便。而左右相兼兵部、吏部尚書者，不自銓總。又故事，必三銓、三注、三唱而後擬官，季春始畢，乃過門下省。楊國忠以右相兼吏部尚書，建議選人視官資、書判、狀跡、功優，宜對衆定留放。乃先遣吏密定員闕，一日，會左相及諸司長官於都堂注唱，以誇神速；或於宅中引注，虢國姊妹垂簾觀之，或有老醜者，指名以爲笑，士大夫遭詬恥。故事，兵、吏部注官訖，於門下過，侍中、給事中省，不過者謂之“退量”。國忠注官，呼左相陳希烈於坐隅，給事中列於前，曰：“既對注擬，即是過門下了。”侍郎韋見素、張倚皆衣紫，與本曹郎官藩屏外排比案牘，趨走諮事，國忠顧謂簾中曰：“兩個紫袍主事何如？”楊氏大噱。

先公曰：“唐之選格，寬嚴失中。其始立法，始集而試，觀其書、判；已試而銓、察其身、言；已銓而注，詢其便利，而擬其官；已注而唱示之，不厭者得反通其辭，三唱而不厭，聽冬集。厭者爲甲，上於僕射，乃上門下省，給事中讀之，黃門侍郎省之，侍中審之，不審者皆得下，既審然後上聞，主者受旨而奉行焉，此其詳也。惟若是，是以有出身二十年不獲祿者。自裴光庭作循資格，謂之“聖書”，至楊國忠任情廢法，而選法始大壞。然以韓文公之才，猶三選無成，十年如初，不得已，就張建封之闢，然後得祿。蓋嚴則賢愚同滯，寬則賢否混淆，亦法使之然也。

肅宗即位於靈武，以崔渙同中書門下平章事。時京師未復，舉選不至，詔渙爲江淮宣諭選補使。收採遺逸，不以親故自嫌，常曰：“抑才虞謗，吾不忍爲。”然聽受不甚精，以不職罷。

代宗大曆六年，元載爲宰相，奏：“凡別敕除文武六品以下官，乞令吏部、兵部無得檢勘。”從之。時載所奏擬多不遵法度，恐爲有司所故也。

先公曰：“史稱載納賄除吏，恐有司之正也。然近世廟堂除官，超資越格，惟意所爲，有司亦曷嘗敢問？是唐之法令猶存耳。”

肅、代以後兵興，天下多故，官員益濫，而銓法無可道者。德宗時，試太常寺葉律郎沈既濟極言其弊，曰：“近世爵祿，失之者久，其失非他，四‘太’而已：入仕之門太多，世胄之家太優，祿利之資太厚，督責之令太薄。臣以爲當輕其祿利，重其督責。夫古今選用之法，九流常敘，有三科而已：曰德也，才也，勞也。而今選曹皆不及焉。且吏部甲令，雖曰度德居任，量才授職，計勞升敘，然考校之法，皆在書判簿歷、言辭俯仰之間，侍郎非通神，不可得而知。則安行徐言非德也，空文善書非才也，累資積考非勞也。苟執不失，猶乖得人，況衆流茫茫，耳目猶不足者乎！蓋非鑑之不明，非擇之不精，法使然也。王者觀變以製法，察時而立政。按前代選用，皆州府察舉，至於齊、隋，署置多由請託。故當時議者，以爲與其率私，不若自舉；與其外濫，不若內收。是以罷州府之權，而歸於吏部。此矯時懲弊之權法，非經國不刊之常典。今吏部之法蹙矣，不可以坐守元刂弊。臣請五品以上及羣司長官，俾宰臣進敘，吏部、兵部得參議焉；六品以下或僚佐之屬，聽州府闢用。則銓擇之任，委於四方；結奏之成，歸於二部。必先擇牧守，然後授其權，高者先署而後聞，卑者聽版而不命。其牧守、將帥，或選用非公，則吏部、兵部得察而舉之。聖王明目達聰，逖聽遐視，罪其私冒不慎舉者，小加譴黜，大正刑典，責成授任，誰敢不勉？夫如是，則接名僞命之徒，菲才薄行之人，貪叨賄貨，懦弱奸宄，下詔之日，隨身而廢，通計大數，十去八九矣。如是，人少而員寬，事而官審，賢者不獎而自進，不肖者不抑而自退。或曰：‘開元、天寶中，不易吏部之法，而天下砥平。何必外闢，方臻於理？’臣以爲不然。夫選舉者，經邦之一端，雖制之有美惡，而行之由法令。是以州郡察舉，在兩漢則理，在魏、齊則亂；吏部選集，在神龍、景龍則紊，在開元、天寶則理。當其時，久承昇平，御以法術，慶賞不軼，威刑必齊，由是而理，匪用吏部而臻此也。況以此時用辟召之法，則理不益久乎？”天子雖嘉其言，而重於改作，訖不能用。

既濟《選舉雜議》十條，二：或曰：“昔後漢貢士，諸生試經學，文史試箋奏。則舉人試文，乃前王典故，而子獨非於今，何也？”答曰：“漢代所，貢乃王官。耳凡漢郡國每歲貢士，皆拜爲郎，分居三署，儲才待詔，無有常職，故初至必試其藝業而觀其能否。至於郡國僚吏，皆府主所署，版檄召用，至而授職，何嘗賓貢，亦不試練。其遐州陋邑，一掾一尉，或津官戍吏，皆登銓上省，受試而去者，自隋而然，非舊典也。”四：或曰：“吏部有濫，止由一門；州郡有濫，其門多矣。若等爲濫，豈若杜衆門而歸一門乎？”答曰：“州郡有濫，雖多門，易改也；吏部有濫，雖一門，不可改也。何者？凡令選法，皆擇才於吏部，述職於州郡。若才職不稱，紊亂無任，責於刺史，則曰：‘官命出於吏曹，不敢廢也。’責於侍郎，則曰：‘量書、判、資考而授之，不保其往也。’責於令史，則曰：‘按由歷出入而行之，不知其他也。’黎庶受弊，誰任其咎？若牧守自用，則罪將焉逃？必州郡之濫，獨換一刺史則革矣；如吏部之濫，雖更其侍郎無益也。蓋九流浩浩，不可得知，法使之然，非正司之過。故云‘門雖多而易改，門雖一而不可改’者，以此。”

致堂胡氏曰：“銓選年格之弊，有志於治天下者，莫不以爲當革，而莫有行之者，豈皆智之不及歟？蓋以自不能無私，而度人之不能公也；自以不能知人，而度人之亦不能知也。故寧付之成法，猶意乎拔十得五而已。縱未可盡革，如沈既濟之論，亦可救其甚弊，俾吏部守案籍、成法，人才之賢否，一不預焉，大則委宰臣敘進，下則聽州府辟舉，其徇私不稱，則吏部覺察，御史按劾，豈有不得人之患哉？雖然，世無不可革之弊。以周、漢良法，魏崔亮、裴光庭一朝而廢之，則崔亮、裴光庭所建，何難改之有？爲政在人，人存則政舉矣。其本則系乎人君有愛民之意與否耳。

初，吏部歲常集人，其後三數歲一集，選人猥至，文簿紛雜，吏因得以爲奸利，士至蹉跌或十年不得官，而闕員亦累歲不補。陸贄爲相，乃懲其弊，命吏部據內外員三分之，計闕集人，歲以爲常。是時，河西、隴右沒於虜，河南、河北不上計，吏員大率減天寶三之一，而入流者加一，故士人二年居官，十年待選，而考限遷除之法浸壞。

帝初任楊炎、盧杞，引植私黨，排陷忠良，天下怨疾。貞元後，懲艾其失，雖置宰相，至除用庶官，必反覆參詰乃得下。及陸贄秉政，始請臺閣長官得自薦其屬，有不職，坐舉者。帝初許之，或言諸司所舉皆親黨，招賂遺，無實才，帝復詔宰相自擇。贄上奏言其非便，帝雖嘉之，然卒停薦士詔。

贄疏言：“夫理道之急，在於得人；而知人之難，聖哲所病。聽其言則未保其行，求其行則或遺其才。校勞考則巧僞繁興，而端方之人罕進；徇聲華則趨進彌長，而沉退之士莫勝。自非素與交親，備詳本末，探其志行，閱其器能，然後守道藏用者可得而知，沽名飾貌者不容其僞。故孔子云：‘視其所以，觀其所由，察其所安，人焉哉！’夫欲觀視而察之，固非一朝一夕之所前也，是以前代有鄉里舉選之法，長吏辟舉之制（漢制，其州郡佐史，自長吏以下，皆太守、刺史自闢。當時如杜喬則楊震所闢，李膺則胡廣所闢。唐制，採訪、節度官屬，自判官以下，得自辟舉，未報則稱攝，已命則同正。當時如杜甫則嚴武所闢，韓愈則董晉所闢，他皆類此），所以明歷試，廣旁求，證行能，息馳騖也。昔周以伯ぁ爲太僕，命之曰：‘慎簡乃僚，罔以巧言令色便辟側媚，其惟吉士。’是則古之王朝但命其大官，而大官得白簡僚屬之明驗也。漢朝務求多士，其選不唯公府辟召而已，又有父任、兄任，皆得爲郎。選入之初，雜居三所，臺省有闕，即用補之。是則古之郎官皆以任舉充選，此其明驗也。魏晉以後，暨於國初，採擇庶官，多由選部，唯高位重職，乃由宰相考庶官之有成效者，請而命焉。故晉代山濤爲吏部尚書，中外品員，多所啓授。宋朝以蔡廓爲吏部尚書，先使人謂宰相徐羨之曰：‘若得行吏部之職則拜，不然則否。’羨之答雲：‘黃、散已下悉委。’蔡廓猶憤恚，以爲失職，遂不之官。是則黃門、散騎侍郎皆由吏部選授，不必朝廷列位，盡合簡在臺司，此其明驗也。國朝之制，庶官五品以上，制敕命之；六品已下，則並旨授。制敕所命者，蓋宰相商議奏可而除拜之也；旨授者，蓋吏部銓材授職，然後上言，詔旨但畫聞以從之，而不可否者也。開元中，吏部注擬選人，奏置循資格限，自起居、遺、補及御史等官，猶並列於選曹銓綜之例，著在格令，至今不刊，未聞常參之官，悉委宰臣選擇，此又近事之明驗也。其後舊典失序，倖臣專朝，舍僉議而重已權，廢公舉而行私惠，是使周行庶品，苟不出時宰之意者，則莫致焉。任衆之道益微，進善之途漸隘。近者，每須任使，常苦乏人，臨事選求，動淹旬朔，姑務應用，難盡當才。豈不以薦舉陵遲，人物衰少，居常則求精太過，有急則備位不充？欲令庶績鹹熙，固亦難矣。臣實駑鈍，一無所堪，猥蒙任使，待罪宰相。雖懷竊位之懼，且乏知人之明，自揣庸虛，終難上報。唯廣求才之路，使賢者各以匯徵；啓至公之門，令職司皆得自達。臣當謹守法度，考課百官，奉揚聰明，信賞必罰，庶乎人無滯用，朝不乏才，以此爲酬恩之資，以此爲致理之具。爰初受命，即以上陳，求賢審官，粗立綱制。凡是百司之長兼副貳等官，及兩省供奉之職，並因察舉勞效，須加獎任者，並宰臣敘擬以聞，其餘臺省屬僚，請委長官選擇，指陳才實，以狀上聞。一經薦揚，終身保任，各於除書之內，具В舉授之由，示衆以公，明章得失。得賢則進考增秩，失實則奪俸贖金，亟得則α升，亟失則黜免。非止搜揚下位，亦可閱試大官，前志所謂‘達觀其所舉’，即此義也。自蒙允許，即以宣行。南宮舉人，才至十數，或非臺省舊吏，則是使府佐僚，累經薦延，多歷仕任。議其資望，既不愧於班行；考其行能，又未聞於闕敗。而議者遽以騰口，上煩聖聰，道之難行，亦可知矣。陛下勤求理道，務徇物情，因謂舉薦非宜，復委宰臣揀擇。崇任輔弼，博採輿詞，可謂聖德之盛者。然於委任責成之道，聽言考實之方，閒邪存誠，猶恐有闕。所謂‘委任責成’者，將立其事，先擇其人；既得其人，謹謀其始；既謀其始，詳慮其終。終始之間，事必前定，有疑則勿果於用，既用則不復有疑。待終其謀，乃考其事。事愆於素者，革其弊而黜其人；事協於初者，賞其人而成其美，使受賞者無所與遜，見黜者莫得爲辭。夫如是，則苟無其才，孰敢當任？苟當其任，必得竭才，此古之聖王委任責成，無爲而理之道也。所謂‘聽言考實’，虛受廣納，洪接下之規；明目達聰，廣濟人之道。欲知事之得失，不可不聽之於言；欲辨言之真虛，不可不考之於實。言事之得者，勿即謂是，必原其所得之由；言事之失者，勿即謂非，必窮其所失之理。稱人之善者，必詳考行善之跡；論人之惡者，必明辨爲惡之端。凡聽其言，皆考其實；既得其實，又察以情；既盡其情，復稽於衆。衆議、情、實，必參相得，然後信其說，獎其誠，如或矯誣，亦明罰。夫如是，則言者不壅，聽之不勞，無浮妄亂教之談，無陰邪害善之說，無輕信見欺之失，無潛陷不辯之冤，此古之聖王聽言考實，不出戶而知天下之方也。陛下既納臣而用之，旋聞橫議而止之，於臣謀不責成，於橫議不考實，此乃謀失者得以辭其罪，議曲者得以肆其誣。率是以行，觸類而長，固無必定之計，亦無必實之言。計不定則理道難成，言不實則小人得志，國家所病，常必由之。聖旨以爲外議雲：‘諸司所舉皆有情故，兼受賄賂，不得實才者。’臣請陛下當使所言之人，詳陳所犯之狀，某人受賄，某舉有情，陛下然後以事質於臣，臣復以事質於舉主。若便首伏，則據罪抵刑；如或有詞，則付法閱實。謬舉者必行其罰，誣善者亦反其辜，自然憲典克明，邪慝不作。懲一沮百，理之善經，何必貸其奸贓，不加辯詰，私其公議，不出主名，使無辜見疑，有罪獲縱，枉直同貫，人何賴焉。聖旨又以‘官長舉人，法非穩便，令臣並自揀擇，不可信任諸司者。’伏以宰輔，常制不過數人，人之所知，固有限極，必不能遍諳多士，備閱羣才。若令悉命羣官，理須輾轉詢訪，是則變公舉爲私薦，易明揚以暗投。倘如議者之言，所舉多有情故，舉於君上，且未絕私，薦於宰臣，安肯無詐。失人之弊，必甚焉。所以承前命官，罕有不涉私謗，雖則秉鈞不一，或自行情，亦由私訪所親，轉爲所賣。其弊非遠，聖鑑明知。今又將徇浮言，專任宰臣除吏，宰臣不遍諳識，踵前須訪於人。若訪於親朋，則是悔其覆車，不易其前轍之失也；若訪於朝列，則是求其私薦，必不如公舉之愈也。二者利害，惟陛下更詳擇焉。恐不如委任長官，謹簡僚屬，所揀既少，所求亦精，得賢有鑑識之名，失實當ウ謬之責。人之常性，莫不愛身，況於臺省長官，皆是久當朝選，孰肯徇私妄舉，以傷名取責者乎？所謂臺省長官，即僕射、尚書、左右丞、侍郎及侍御史、大夫、中丞是也。陛下比擇輔相，多亦不出其中。今之宰相，則往日臺省長官也；今之臺省長官，乃將來之宰臣也。但是職名暫異，固非行舉頓殊。豈有爲長官之時，則不能舉一二屬吏，居宰臣之位，則可擇千百具僚？物議悠悠，其惑斯甚。聖人制事，必度物宜，無求備於一人，無責人於不逮，尊者領其要，卑者任其詳。是以人主擇輔臣，輔臣擇庶長，庶長擇僚佐，所任愈崇，故所擇愈少，所試漸下，故所舉漸輕。進不失倫，則杜絕徼求，將務得人，無易於此。是故選自卑遠，始升於朝者，各委長吏任舉之，則下無遺賢矣；於周行，既任以事者，於是宰臣序進之，則朝無曠職矣；才德兼茂，歷事不逾者，然後人主將任之，則海內無遺士矣。夫求才貴廣，考課貴精。求廣在於各選所知，長吏之薦擇是也；考精在於按名責實，宰臣之序進是也。求不廣，則下位罕進；下位罕進，則用常乏人；用常乏人，則懼曠庶職；懼曠庶職，則苟取備員，是以考課之法不暇精也。考課不精，則能否無別；能否無別，則砥礪漸衰；砥礪漸衰，則職業不舉；職業不舉，則品格浸微，是以賢能之功不克彰也。皆失於不廣求人之道，而務選士之精；不思考課之行，而望得人之美。是以望得彌失，務精益粗，塞源浚流，未見其可。臣欲詳懲舊說，伏慮聽覽爲煩，粗舉一端，以明其理。往者，則天太后踐祚臨朝，欲收人心，尤務拔擢，洪委任之意，開汲引之門，進用不疑，求訪無倦，非但人得薦士，亦得自舉其才。所薦必行，所舉輒試，其於選士之道，豈不傷於容易哉？然而課責既嚴，進退皆速，不肖者旋黜，才能者驟升，是以當代謂知人之明，累朝賴多士之用（太后不惜爵位，以寵四方豪桀自爲助，雖妄男子，言有所合，輒不次官之；至不稱職，尋亦廢誅不少縱，務取實才真賢，故當時有“把推碗脫”之語。而一時所得，如姚崇、宋輩，皆足以建開元之太平。事見《則天傳》）。此乃近於求才貴廣、考課貴精之效也。陛下誕膺寶曆，思致理平，雖好賢之心有逾前哲，而得人之盛未逮往時。蓋由鑑賞獨任於聖聰，搜擇頗難於公舉，但速登延之路，罕施揀之方。遂使先進者漸益凋訛，後來者不相接續，施一令則謗沮互起，用一人則瘡立成。此乃失於選才太精、製法不一之患也（德宗天資猜忌，用人太精，東省閉閣累月，南臺惟一御史）。則夫舉用之法，傷易而得人；陛下慎簡之規，太精而失士。是知雖易於舉用，而不易於苟容，則所易者足廣得人之資，不爲害也；不精於法制，而務精於選才，則所精者足梗進賢之途，不爲利也。人之纔行，自昔罕全，苟有所長，必有所短。若錄長補短，則天下無不用之人，責短舍長，則天下無不棄之士。加以情有憎愛，趣有異同，假使聖如伊、周，賢如楊、墨，求諸物議，孰免譏嫌？昔子貢問於孔子曰：‘鄉人皆好之，何如？’子曰：‘未可也。’‘鄉人皆惡之，何如？’子曰：‘未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。’蓋以小人、君子，意必相反，其在小人之惡君子，亦如君子之惡小人。將察其情，在審其聽，聽君子則小人道廢，聽小人則君子道消。今陛下謹選宰臣，必以爲重於庶品；謹擇長吏，必以爲愈於末流。及至宰臣獻規，長吏薦士，陛下則但納橫議，不稽始謀。是乃任以重者輕其言，待以輕者重其事，且又不辨所毀之虛實，不校所議之短長，人之多言，何所不至。是將使人無所措其手足，豈獨選任之道失其端而已乎！”

貞元四年，吏部奏：“艱難以來，年月積久，兩都士類，散在遠方，三庫敕甲，又經失墜，因此人多罔冒，吏或詐欺。分見官者謂之‘擘名’，承已死者謂之‘接腳’，乃至制、敕、旨、皆被改張毀裂。如此之色，其類頗多，所以選集加衆，真僞混然。謹具由歷狀樣，乞委觀察使、諸州府縣，於界內應有出身以上，合依樣通狀發到所司攢勘，即奸僞必露，冤抑可明。”

貞元九年，御史中丞韋正伯劾奏稱：“吏部貞元七年冬京兆府逾濫解送之人，已授官總六十六人。或有不到京銓試，選授官告；又按選格銓狀自書，試日書跡不同，即放；殿選違格文者，皆不復驗；及降資不盡，或與注官。伏以承前選曹，乖謬未有如此，遂使衣冠以貧乏待闕，奸濫以賄賂成名，非陛下求才審官之意。”由是刑部尚書劉滋以前任吏部尚書，及吏部侍郎杜黃裳皆坐削階。

韓愈《贈張童子序》曰：“天下之以明二經舉於禮部者，歲至三千人。始自縣考試定其可舉者，然後升於州若府，其不能中科者，不與是數焉。州若府總其屬之所升，又考試之如縣，加察詳焉，舉其可舉者，然後貢於天子，而升之有司，其不能中科者，不與是數焉，謂之‘鄉貢’。有司總州府之所升而考試之，加察詳焉，第其可進者，以名上於天子而藏之，屬之吏部，歲不及二百人，謂之‘出身’，能在是選者，厥惟艱哉！二經章句僅數十萬言，其傳注在外皆誦之，又約知其大說，繇是舉者或遠至十餘年，然後與乎三千之數，而升於禮部矣；又或遠至十餘年，然後與乎二百之數，而進於吏部矣。班白之老半焉，昏塞不能及者皆不在是限，有終身不得與者焉。”

按：如昌黎公之說，則知唐選舉之法，州府所升者試之禮部，禮部所升者試之吏部，其法截然；且禮部所升之士，其中吏部之選十不及一，可謂難矣。然觀御史韋正伯所劾奏貞元七年冬京兆府逾濫解送之人，已授官總六十六人，則似未經禮部者徑入吏部。又《會要》稱太和元年中書門下奏：‘凡未有出身，未有官，如有文學，抵合於禮部應舉；有出身，有官，方合於吏部赴科目選。近年以來，格文差互，多有白身及散、官並稱鄉貢者，並赴科目選。及注擬之時，即妄論資次，曾無格例，有司不知所守。’則知唐中葉以後，法度大段隳廢紊亂矣。

憲宗時，宰相李吉甫定考遷之格，諸州刺史、四品以上皆五考。（見《考課門》）

楊於陵爲吏部侍郎。初，吏部程判，別詔官參考，齊抗當國，罷之。至是，尚書鄭餘慶移疾，乃循舊制。於陵建言：“他官但第判能否，不知限員，有司計員爲留遣之格，事不相謀，莫如勿置。”於是有詔三考官止較科目選，至常調悉還吏部。又請修甲歷，南曹置簿相檢實，吏不能爲奸。

初，吏部選才，將親其人，覆其吏事，始取州縣案牘疑議，試其斷割，而觀其能否，此所以爲“判”也。後日月浸久，選人猥多，案牘淺近，不足爲難，乃採經集古義，假設甲乙，令其判斷。既而來者益衆，而通經正籍又不足以爲問，乃徵僻書曲學隱伏之義問之，唯懼人之能知也。（張有《龍筋鳳髓判》，《白樂天集》有《甲乙判》，《元微之集》亦有判百餘篇）

容齋洪氏《隨筆》曰：“唐銓選以身、言、書、判擇人。既以書爲藝，故唐人無不工楷法；以判爲貴，故無不習熟，而判語必駢儷，今所傳《龍筋鳳髓判》及《白樂天集 甲乙判》是也。自朝廷至縣邑，莫不皆然，非讀書善文不可也。宰臣每啓擬一事，亦必偶數十語，今鄭畋敕語、堂判猶存。世俗喜道瑣細遺事，參以滑稽，目爲‘花判’。其實乃如此，非若今人握筆據案，只署一字亦可。國初尚有唐餘波，久而革去之，但貌體豐偉，用以取人，未爲至論。”

按：唐取人之法，禮部則試以文學，故曰策，曰大義，曰詩賦；吏部則試以政事，故曰身，曰言，曰書，曰判。然吏部所試四者之中，則判爲尤切，蓋臨政治民，此爲第一義，必通曉事情，諳練法律，明辨是非，發摘隱伏，皆可以此覘之。今主司之命題，則取諸僻書曲學，故以所不知而出其所不備；選人之試判，則務爲駢四儷六，引援必故事，而組織皆浮詞。然則所得者，不過學問精通、文章美麗之士耳。蓋雖名之曰判，而與禮部所試詩賦、雜文無以異，殊不切於從政，而吏部所試爲贅疣矣。陵夷至於五代，干戈侵尋，士失素業，於是所謂試判，遂有一詞莫措，傳寫定本，或只書“未詳”，亦可應舉。蓋判詞雖工，亦本無益，故及其末流，上下皆以具文視之耳。

文宗太和元年八月，敕：“諸道、諸軍、諸使應奏判官，並每年冬薦等所奏判官，除新開幕府據元額署外，其向後奏請，如是元闕，即雲：‘闕某職，今奏某人充。’如已有，今更奏，即雲：‘某職某人緣某事停，奏某人替。’其前使下臺省官合冬薦者，除府使罷外，既有薦用，當其要籍，不合便稱去職。自今已後，如帶職掌授臺省官兩考者，不在冬薦限；如其實有故罷免者，亦須待授官週歲，然後許冬薦，狀中具言罷免事故。其他據品秩合冬薦者，則依元敕。”

太和二年三月，都省奏落下吏部三銓注今春旨甲內超資官洪師敏等六十七人。敕：“都省所執是格，銓司所引是例，互相陳列，頗似紛紜。所貴清而能通，亦猶議事以制。今選已滿，方此爭論，選人可哀，難更停滯。其三銓已授官，都省落下者，並依舊注，重與團奏，仍限五日內畢。其如官超一資、半資，以今授稍優者，至後選日量事降折。尚書、侍郎注擬不一，致令都省以此興詞，鄭、丁公著宜罰一季俸。東銓所落人數較少，楊嗣復罰兩月俸。其今年選格，仍分明標出近例，冀絕徼求。”時尚書左丞崔弘景以吏部注擬多不守文，選人中僥倖者衆，糾按其事，落下甲敕選人輩，惜已成之官。經宰相喧訴，故特降此敕。

七年，中書門下奏：“今後請京兆、河南尹及天下刺史，各於本府、本道常選人中，擇堪爲縣令、司錄、錄事參軍人，具課績、才能聞薦。其諸州先申牒觀察使，都加考覆，申送吏部。至選集日，不要就選場更試書判，吏部尚書、侍郎引詣選曹，試時務狀一道，訪以理民之術，及自陳歷仕以來課績，令其一一條對，擇其理識優長者，以爲等第，便以大縣注擬。如刺史所舉並兩人得上下考者，就加爵秩；在任年考已深者，優與進改。其縣令、錄事參軍得上下考兼陟狀者，許非時放選。如犯贓至一百貫已下者，舉主量削階秩；一百貫已上者，移守僻遠小郡。觀察使委中書門下奏聽進止。所舉人中兩人善政、一人犯贓，亦得贖免，其犯贓官永不齒錄。”從之。

昭宗天元年，敕：“應天下州府令、錄，並委吏部三銓注擬。自四月十一日以後，中書並不除授。或諸道薦奏量留，即度可否施行。”

《杜氏通典》評曰：“按秦法，唯農與戰始得入官。漢南孝悌、力田、賢良、方正之科，乃時令徵闢，而常歲郡國率二十萬口貢止一人。約計當時推薦，天下才過百數，則考精審擇，必獲器能。自茲厥後，轉益煩廣。我開元、天寶之中，一歲貢舉凡有數千，而門資、武功、藝術、胥吏，衆名雜目，百戶千途，入爲仕者又不可勝紀，比於漢代，且增數十百倍，安得不重設吏職，多置等級，遞立選限以抑之乎？常情進趨，共慕榮達，升高自下，由邇陟遐，固宜驟歷方至，何暇淹留著績。秦氏列郡四十，兩漢郡國百餘，太守入作公卿，郎官出宰縣邑，便宜從事，闕略其文，無所可否，責以成效，寄委斯重，酬獎亦崇。今之部符三百五十，郡縣差降，復爲八九，邑之俊，不得有之，事之利病，不得專之，八使十連，舉動諮稟，地卑禮薄，事下任輕，誠曰徒勞，難階超擢，容易而授，理固然也。始，後魏崔亮爲吏部尚書，無問賢愚，以停解日月爲斷，時沉滯者皆稱其能。魏之失才，實從亮始。洎隋文帝，素非學術，盜有天下，不欲權分，罷州郡之闢，廢鄉里之舉，內外一命，悉歸吏曹，才廁班列，皆由執政。則執政參吏部之職，吏部總州郡之權，罔懲體國推誠、代天理物之本意，是故銓綜失敘，受任多濫。豈有萬里封域，九流叢湊，掄材受職，仰成吏曹，以俄頃之周旋，定纔行之優劣，求無其失，不亦謬歟！而後有司尊賢之道，先於文華；辨論之方，擇於書判。靡然趨尚，其流猥雜。所以閱經號爲‘倒拔’，徵詞同乎射覆，置循資之格，立選數之制，壓例示其定限，平配絕其逾涯，或糊名考，或十銓分掌。苟濟其末，不澄其源，則吏部專總，是作程之弊者；文詞取古，是審才之末者；書判又文詞之末也。凡爲國之本，資乎人；人之利害，系乎官政。欲求其理，在久其任；欲久其任，在少等級；欲少等級，在精選擇；欲精選擇，在減名目。俾士寡而農工商衆，始可以省吏員，始可以安黎庶矣。誠宜斟酌理亂，詳覽古今，推仗至公，矯正前失。或許辟召，或令薦延。舉有否臧，論其誅賞，課績以考之，升黜以勵之。振斯元刂弊，其效甚速，實爲大政，可不務乎！”

●卷三十八 選舉考十一

○舉官

後唐莊宗同光二年，自唐末喪亂，紳之家，或以告敕鬻於族姻，遂亂昭穆，至有舅叔拜甥侄者。選人僞濫者衆，郭崇韜欲革其弊，請令銓司精加考覈。時南郊行事官千二百人，注官者才數十人，塗毀告身者十之九。選人或號泣道路，或餒死逆旅。

明宗天成二年，制：“選人或因遠地干戈、私門事故，遂至過格。今後如過格十年外，不在赴集之限。又據長定格，選人中有隱憂者殿五選。伏以人倫之貴，孝道爲先，既有負於尊親，定不公於州縣，有傷風化，須峻條章。今後諸色官員內，有隱憂冒榮者，勘責不虛，終身不齒，其入仕告敕，並付所司焚燬。”

三年，敕：“北京及河北諸道攝官內，有莊宗御署及朕署，便與據正官資敘；其僞朝授官，勘驗不虛，亦同告身例處分。興元以西，曾授僞蜀爵命敕，到後一週年爲限，各於本罷任處投狀分析，申奏點勘，出限不敘理。”

中書奏：“吏部流外銓諸色選人試判兩節，並不優劣等第與官資。其業文者，任徵引古今；不業文者，但據事理判斷可否，不當罪在有司。吏部南曹關：‘今年及第進士內，《三禮》劉瑩等五人，所試判語皆同。’勘狀稱：‘晚逼試期，偶拾得判草寫淨，實不知判語不合一般者。’”敕：“貢院擢科，考詳所業；南曹試判，激勸效官。劉瑩等既不攻文，只合直書其事，豈得相傳藁草，侮瀆公場？及至定期覆試，果聞自懼私歸，宜令所司落下放罪，許再赴舉。”其年十月，敕：“訪聞每年及第舉人牒試、吏部關試，判題雖有，判語全無，只見各書‘未詳’，仍或正身不至。如斯乖謬，須議去除。此後關送舉人，委南曹官吏準格考試。如是進士並經學及第人，曾親筆硯，其判語即須緝構文章，辨明治道；如是委無文章，許直書其事，不得只書‘未詳’。如開試時，正身不到，又無請假文書，牒貢院，申奏停落。”

按：唐以試判入仕，五季因之，然以此三條觀之，其爲文具可知也。有如流外銓，必胥吏之徒，非以文學進身者，則所對不責其引徵古今，但據事理判斷，誠是也。至於及第進士，而乃一詞莫措，傳寫定本，雷同欺誑，至煩國家立法，明開曾親筆硯、委無文章兩途以處之，則烏取其爲進士乎？況正身多不至，則所謂試者，不過上下相與爲欺耳，可無試也。

長興二年，敕：“舉選之衆，例是艱辛，曾因兵火之餘，多無敕甲，不有詳延之路，永爲遐棄之人。其失墜告身者，先取本人狀，當授官之日，何人判銓？與何人同官？上任、罷任與何人交代？仍勘歷任處州縣，如實，則別取命官三人保明施行。”

周世宗顯德元年，初令翰林學士、兩省官舉令錄。除官之日，署舉者姓名，若貪穢敗官，連坐。

宋朝之制，凡入仕有貢舉、奏蔭、攝署、流外、從軍五等。吏部銓唯注擬州縣官。舊幕職皆使府辟召，國朝但吏曹擬授。京諸司六品以下官皆無選，中書特授。周朝每藩郡有闕，或遣朝官權知。太祖始削外權，牧伯之闕，止令文臣權蒞。其後，內外皆非本官之職，但以差遣爲資歷。京朝官則審官院主之，使臣則三班院主之，少卿、監以上、刺史、副率內職，中書、樞密院主之。

太祖皇帝建隆三年，詔：“常參官並翰林學士內有嘗佐藩郡及歷州縣官者，各保舉堪充幕職、今錄一人，不必以親爲避，但條析具實以聞，當於除授制書辨其舉主，它日有所犯不如舉狀，連坐之。”

知制誥高錫奏：“請許人訐告濫舉，所告不實者罪之，得實者白身授以官，有官者優擢，非仕宦者賞緡錢。”從之。

四年，詔：“自前藩鎮多奏初官人爲掌書記，頗越資序。自今歷兩任有文學者，方得奏舉。”又詔陶等於見任前任幕職、州縣官中舉堪爲藩郡通判者一人，如謬舉，量事連坐。又詔：“自今諸州吏民不得即詣京師舉留即度、觀察、防禦、團練等使，刺史、知州、通判、幕職、州縣等官。若實以治行尤異著名，吏民固欲借留，或請立碑頌德者，許即於本處陳述，以俟上報。”真宗鹹平時，復詔禁之。

乾德二年，詔翰林學士等四十二人，各舉才堪通判者各一人。又詔吏部南曹，以人才可副升擢者送中書門下引驗以聞。上慮銓衡止憑資歷，或英才沈於下僚故也。

開寶四年，詔：“自今諸州不得以攝官視事，其闕員處，即時以聞，當委有司除注。”十一月，又詔：“近以諸道攝官，悉令罷去，及慮若更民政，欲著吏能，雷同遐棄，良可惜也。宜委有司按其歷任，經三攝無曠敗，即以名聞。任僞署者不在此限。”

五年，先時，令諸州印發春季選人文解，自千里至五千裏外，分定日限爲五等，各發離本處，及京百司文解，並以正月十五日前到省，餘季准此。若州府違限及解狀內少欠事件，不依程式，本判官、錄事參軍、本曹官罰置殿選。諸州員闕，並仰申闕解除，以木夾重封題號，逐季入遞，合格日四時奏，年滿，俟敕下準格取本司文解赴集。流外銓據狀申奏，以四時取解參選。至是，國家取荊、益、交、廣，闢土既廣，吏員多闕，是以歲常放選。選人南曹投狀，判成送銓，銓司依次注授。其後，選部闕官，即特詔免解，非時赴集，謂之“放選，”習以爲常，取解季集之制，有名而無實矣。

太宗太平興國元年，先是，選人試判三道，考爲三等：二道全通，一道稍次而文翰俱優，爲上；一道全通，二道稍次而文稍堪，爲中；三道全次而文翰紕繆，爲下。判上者，職事官加一階，州縣官超一資；判中，依資；判下，入同類，惟黃衣人降一資。至是，詔增爲四等：以三道全次，文翰無取者，惟中下；依舊格判下之制，以三道全不通而文翰紕繆者，爲下，殿一選。

六年，令諸路轉運使下所屬州府，令長吏擇見任判司薄尉之清廉明者，具以名聞。當驛召引對，授以知縣之任。

八年，詔：“自今應臨軒所選官吏，並送中書門下，考其履歷，審取進止。”時上選用庶僚，不專委有司，皆引對，觀其敷納，有可採者，悉與超擢；復慮因緣矯飾，徼倖冒進，乃有是詔。

雍熙二年，令翰林學士、兩省、御史臺、尚書省官，各於京官、幕職、州縣中舉可升朝者一人。

四年，詔曰：“進賢推士，當務至公；行爵出祿，固無虛授。苟畢得其材實，亦何吝於寵章。近者諸處奏薦，多涉親黨，既非得舉，徒啓幸門。將塞津，宜行告諭：自今諸路轉運使及州郡長吏，並不得擅舉人充部內官，其有闕員，即時具奏。”

端拱三年，令宰相以下至御史中丞各舉朝官一人爲轉運使。是日，詔曰：“國家詳求事之吏，外分主計之司，雖曰轉輸，得兼按察，總覽郡國，職任尤重，物情舒慘，靡不由之。尚慮徼功，固當責實，交相繩檢，於理攸宜。自今轉運使凡釐革庶務，平反獄訟，漕運金，成績居最，及有建置之事，果利於民者，令諸州歲終件析以聞，非殊異者不得條奏。”詔：“三司、三館職事官已升擢者，不在論薦；其有懷材外任，未爲朝廷所知者，方得奏舉。”

四年，令內外官所保舉人有變節逾濫者，舉主自首，原其罪。

上勵精求治，聽政之暇，因索兩省、兩制清望官名籍，問朝士有德望者，悉令諸官。仍令自今中外官所舉之人，並須析其爵裏及歷仕殿最以聞，不得有隱。所舉責實無驗者，罪之；如得狀者，有賞典。

真宗鹹平二年，祕書郎陳彭年請復舉官自代之制，詔祕書直學士馮拯、陳堯叟參詳之。拯等上言：“竊詳往制，常參官及節度、觀察、防禦使，刺史、少尹，畿、赤令，並七品以上清望官，授訖三日內，於四方館上表讓一人以自代。其表付中書門下，每官闕，則以見舉多者量而授之。今緣官品制度，沿革不同，伏請令兩省、御史臺官、尚書省六品以上，諸司四品以上，授訖，具表讓一人自代，於閣門投下，方得入謝。在外者，授訖三日內，具表附驛以聞。”詔可。

景德元年，詔：“內外羣官所保舉人，亦有中道變遷，但或不令言上，必恐負累滋多。宜令比類並許陳首，當懲責其人，特免連坐。”

四年，又令：“舉官所舉差遣，本人在所舉任內犯贓，即用連坐之制；其改他任犯贓，元舉主更不連坐。”

大中祥符二年，詔：“幕職、州縣官初任者，或未熟吏道，羣官勿得薦舉。”

三年四月，詔：“自今每年終，翰林學士以下常參官，並同舉外任京朝官、三班使臣、幕職、州縣官各一人，明言治行堪何任使，或自已諳委，或衆共推稱。至時，令ト門、御史臺計會催促，如年終無舉官狀，即具奏聞，當行責罰。如十二月內差出，亦須舉官後方得入辭。諸司使副、承製、崇班曾任西北邊、川、廣鈐轄親民者，亦同此例。諸路轉運使副、提點刑獄官、知州、通判，結罪奏舉部內官屬，不限名數，明言在任勞績；如無人可舉及顯有逾濫者，亦須指述，不得顧避。以次年二月二十五日以前到京，如有違限，委都進奏院具名以聞，當依不申考帳例科罪。三司使副即結罪舉奏在京掌事京朝官、使臣，仍令中書置籍，先列被舉人名銜，次列歷任功過及舉主姓名、薦舉度數，一本留中書，一本常以五月一日進內。次年籍內，仍計向來功過及薦舉度數，使臣即樞密院置籍。兩省、尚書省、御史臺官，凡出使迥，並須採訪所至及經歷鄰近郡官治跡善惡以聞。轉運使副、提點刑獄官、知州、通判到闕，各具前任部內官治跡能否，如鄰近及經由州縣訪聞羣官善惡，亦須同奏，先於ト門投進後，方得入見。或朝廷要人任使，及有不治州縣難了公事，並於上件籍內選擇過犯數少，舉任及課績數多，並資歷相當者差委，仍於宣敕內盡列舉主姓名。或能一任集，即特與遷轉；苟不集事，本犯雖不去官，亦移閒慢僻遠處。內外羣臣並舉及三人事者，仰中書、樞密院具名取旨，當議甄獎；如並舉三人不集事，坐罪不至去官，亦仰奏裁，當行責降；或得失相參，亦與折當。”

天禧三年，吏部銓言：“本司令錄稍多，員闕甚少，請權借審官院京朝官知縣闕注擬一任。”詔審官院以五千戶以下縣借之。

仁宗天聖六年，詔：“審刑院舉常參官在京刑法司者爲詳議官；大理寺詳斷、刑部詳覆、法直官，皆舉幕職、州縣曉法令者爲之。自請試律者須五考，有舉者乃聽試律三道、疏二道，又斷中小獄案二道，通者爲中格。”

時舉官擢人，不常其制。國子監闕講官，嘗詔諸路轉運使舉經義通明者；或欲不次用人，又嘗詔近臣舉常參官曆通判無贓罪而才任繁劇者，已之親及執政近屬得舉；欲官諸邊要，亦嘗詔節度使至ト門使、知州軍、鈴轄、諸司使，舉殿直以上材勇使邊任者，或令三司使下至天章閣待制舉奏之；邊有警，又或詔諸轉運使、提點刑獄、升朝官舉所部官才任將帥者；三路知州、通判、縣令，皆詔近臣舉廉吏選任之，拘資格。至於文行之士，錢之才，刑名之學，各因時所求而薦焉。而守選者更郊赦減與赴調。後立法：所舉未遷而罪贓暴露者，免劾。自天聖後，進者頗多，物議患其冗，始戒近臣，非受詔輒舉官。又下詔風厲，以爲薦舉阿私。其任用已至部使者，得復薦。失舉而已擢用，聽自言不實，弗爲負。

又詔磨勘遷京官者，增四考爲六考，增舉者四人爲五人，犯私罪又加一考。舉者雖多，無本道使者亦爲不應格。議者以身、言、書、判爲無益，乃罷之，而試判者亦名文具，因循無所去取。

御史王端以爲：“法用舉者兩人，得爲令；爲令無過譴，遷職事官、知縣；又無過譴，遂得改京官。乃是用舉者兩人，保其三任也。朝廷初無參伍考察之法，偶幸無過，輒信而遣之，是以碌碌之人皆得自進。因仍弗革，其弊將深。”乃定令：被薦爲令，任內復有舉者始得遷，否則如常選，無輒升補。時增設禁限，常參官已授外任，得奏舉。京官見任知州、通判，升朝官兵馬都監、諸司副使以上，及在京員外郎嘗任知州、通判，諸司副使嘗任兵馬都監者，乃聽舉。明年，流內銓復裁內外臣僚歲貢數，文臣待制至侍御史，武臣自觀察使至諸司副使，舉吏各有等數，得輒過；而被舉者須有本部監司、長吏、按察官，乃得磨勘。睦州團練推官柳三變到官未逾月，而知州呂蔚薦之。侍御史知雜郭勸言：“蔚未睹善狀而薦之，蓋私之也”。乃限到官一考，方得薦。又詔：“選人六考改官而嘗犯私罪者，加一考。知雜御史、觀察使以上，歲舉京官不得過二人，其嘗參官得復舉。”自是舉官之數省矣。又命監司以所部州多少、劇易之差爲舉令數，非本部無輒舉。其後又增舉主至三員。蓋官冗之弊浸極，故保薦之法，大抵初略而後詳也。

仁宗朝，尤以選人遷京官爲重，雖有司引對法當與，帝亦省察其當否乃可之。

蘇軾《策別》曰：“國家取人，有制策，有進士，有明經，有諸科，有任子，有府史雜流。凡此者，雖衆無害也。其終身進退之決，在乎召見改官之日，此尤不可以不愛惜慎重者也。今之議不過曰：‘多其資考，而責之以舉官之數，且彼有勉強而已。資考既足，而舉官之數亦以及格，則將執文墨以取必於我，雖千百爲輩，莫敢不盡與。’臣竊以爲今之患正在於任文太過，是以爲一定之制，使天下可以歲月必得，甚可惜也。方今之便，莫若使吏六考以上皆得以名聞於吏部吏部，以其資考之遠近、舉官之衆寡而次第其名，然後使一二大臣雜治之，參之以其材器之優劣而定其等，歲終而奏之，以詔天子廢置；度天下之吏每歲以物故、罪免者幾人，而增其數，以所奏之等補之，及數而止。使其予奪亦雜出於賢不肖之間，而無有一定之制，則天下之吏不敢有必得之心，將自奮厲磨淬，以求聞於時，而向之所謂用人之大弊者，將不勞而自去。然而議者必曰：‘法不一定，而以才之優劣爲差，則是好惡之私有以啓之也。’臣以爲不然。夫法者，本以存其大綱，而其出入變化，固將付之於人。昔者，唐有天下，舉進士者羣至於有司之門，唐之制，惟有司之信也。是故有司得以蒐羅天下之賢俊，而習知其爲人，至一日之試，則固已不取也。唐之得人，於斯爲盛。今以名聞於吏部者，每歲不過數十百人，使一二大臣得以訪問參考其才，雖有失者，蓋已寡矣。如必曰：‘任法而不任人，天下之人必不可信。’則夫一定之制，臣亦未知其果不可以爲奸也。”又曰：“夫天下之吏，不可以人人而知也，故使長吏舉之；又恐其舉之以私而不得其人也，故使長吏任之，他日有敗事，則以連坐，其過惡重者其法均。且夫人之難知，自堯舜病之矣。今日爲善，而明日爲惡，猶不可保，況於十數年之後，其幼者已壯，其壯者已老，而猶執其一時之言，使同被其罪，不已過乎？天下之人，仕而未得志也，莫不勉強爲善以求舉；惟其既已改官而無憂，是故蕩然無所不至。方其在州縣之中，長吏親見其廉謹勤之節，則其勢不可以不舉，彼又安知其終身之所爲哉！故曰‘今之法，責人以其所不能’者，謂此也。一縣之長察一縣之屬，一郡之長察一郡之屬，職司者察其屬郡者也。此三者其屬無幾耳，其貪，其廉，其寬猛，其能與不能，不可謂不知也。今且有人牧牛羊者而不知其肥瘠，是可復以爲牧人歟？夫爲長而屬之不知，則此固可以罷免而無足惜者。今其屬官有罪，而其長不即以聞，他日有以告者，則其長不過爲失察，而去官者又以不坐。夫失察，天下之微罪也。職司察其屬郡，郡縣各察其屬，此非人之所不能，而罰之甚輕，亦可怪也。今之世所以重發贓吏者，何也？夫吏之貪者，其始必詐廉以求舉。舉者皆王公貴人，其下者亦卿大夫之列，以身任之。居官莫不愛其同類等夷之人，故其樹根牢固而不可動。連坐者常六七人，甚者至十餘人，此如盜賊質劫良民以求苟免耳。爲法之弊，至於如此，亦可變矣！如臣之策，以職司、守令之罪罪舉官，以舉官之罪罪職司、守令。今使舉官與所舉之罪均，縱又加之舉官，亦無如之何，終不能逆知終身之廉者而後舉，特推之於幸不幸而已。苟以其罪罪職司、守令，彼其勢誠有於督察之。臣知貪利小人無容足之地，又何必於舉官焉難之。”

石林葉氏曰：“祖宗時，監司、郡守薦部吏，初無定員，有其人則薦之，故人皆謹重不肯輕舉，改官人每歲殆無幾。自慶曆後，始以屬邑多寡制數。於是各務充元額，不復更考材實，改官人每歲遂至數倍。事有欲革弊而反以爲弊，固不得不謹其初。治平中，賈直孺爲中司，嘗以爲言，朝廷終莫能處，蓋人情沿習既久，雖使復舊，亦不可爲也。”

英宗時，御史中丞賈黯又言：“今京朝官至卿、監凡二千八百餘員，可謂多矣。而吏部奏舉磨勘選人未引見者，至二百五十餘人。臣不敢遠引前代，且以先朝事較之：方天聖中，法尚簡，選人以四考改官，而諸路使者薦部吏，數未有限，而在京臺閣及常參官嘗任知州、通判者，雖非部吏皆得薦。時磨勘改官者，歲才數十人。後資考頗增，而知州薦吏，視屬邑多少裁定其數，又常參官不許薦士，其條約比天聖漸繁，而改官者固已衆矣。然磨勘應格者，猶不越旬日即引對，未有待次者也。皇中，始限監司奏舉之數，其法益密，而磨勘待次者已不減六七十人。皇及今才十年耳，而猥多至於三倍。向也法疏而其數省，今也法密而其數增，此何故哉？正在薦吏者歲限定員，務充數而已。如一郡之守歲許薦五人，而歲終不滿其數，則人人以爲遺已。當舉者避謗畏譏，欲止不敢，此薦者所以多，而真才實廉未免於無能也。謂宜明詔天下，使有人則薦，不必滿所限之數。”天子納其言，下詔申敕焉。

明年，詔：“中外臣僚歲得舉京官者，視元數以三分率之，減一分；舉職官有舉者三人，任滿選如法。”所以分減舉者數，省京官也。是歲，判吏部流內銓蔡抗言：“奏舉京官人尚多，度二年引對乃可畢，計每歲所舉，無慮千九百員，被舉者既多，則磨勘者愈衆。且今天下員多闕少，率三人而待一闕，若不稍改，後將除吏愈艱。臣愚以爲可罷知雜御史、觀察使以上歲得舉官法。”從之。自是，舉官之數彌省矣。

治平三年，命宰執舉館職各五人。先是，上謂中書曰：“水潦爲災，言事者雲咎在不能進賢，何也？”歐陽修曰：“今年進賢路狹，往時入館有三路，今塞其二矣。進士高科，一路也；大臣薦舉，一路也；因差遣例除，一路也。往年，進士五人以上皆得試，第一人及第，有不十年即至輔相者；今第一人兩任方得試，而第二人以下不復試，是高科路塞矣。往時，大臣薦舉即召試，今只令上簿，候缺人乃試，是薦舉路塞矣。惟有因差遣例除者，半是年勞老病之人，此臣所謂薦舉路狹也。”上納之，故有是命。韓琦、曾公亮、趙概等舉蔡延慶以下凡二十人，皆令召試。宰臣以人多難之，上曰：“既委公等舉之，苟賢，豈患多也？先召試蔡延慶等十人，餘須後時。”

石林葉氏曰：“國朝以史館、昭文館、集賢院爲三館，皆寓崇文院，其實無別舍，但各以庫藏書列於廊廡間爾。直館、直院謂之‘館職’，以他官兼者謂之‘貼職’。凡狀元、制科一任還，即試詩賦各一而入，否則用大臣薦而試，謂之‘入館’。官制行，廢崇文院爲祕書監，建祕閣於中，自監、少至正字，列爲職事官，罷直閣、直院爲名，而書庫仍在，獨以直祕閣爲貼職之首，皆不試而除，蓋特以爲恩數而已。”

治平四年，陳汝羲試學士院，中等，除集賢校理。御史吳中言：“比擇十人先試館職，而汝羲亦預，漸至冗濫，兼詩賦非所以經國治民。請用兩制薦舉，仍罷試詩賦，代之以策。”詔兩制詳議。其年，試胡宗愈輩，仍用詩賦。熙寧元年，罷試詩賦，而更以策、論。二年，王介等五人，始以策、論試於學士院，皆除館職。後比年有試者，蘇稅、陳睦、李清臣、劉摯、王欽臣等，皆以試除。四年，太常丞許將以所業獻，召試，爲集賢校理。五年，呂公弼薦王安禮材堪大用，召對稱旨，欲峻用之，其兄安石辭，乃以爲崇文院校書。曾布常舉鄧潤甫可備經筵館職，詔取潤應制科進卷視之，擢爲集賢校理。

舊制，凡設試以待命士，而入之銓注者，自蔭補、銓試之外，有進士律義、武臣呈試材武及刑法等官，而銓試所受爲特廣。蔭補初赴選，皆試律暨詩；已任而無勞績、舉薦及無免試恩，皆試判。熙寧更制以後，概試律義、斷案議，後又增試經義。中選者皆得隨銓擬注，是銓試之凡也。

按：是時進士、選人之守選者，亦皆試而後放，然特詳於蔭補雲。

四年，詔曰：“故事，二府初入，舉所知者三人，將以觀大臣之能。比年多因請謁幹譽，薦者不公。其令中書、樞密院，舉人皆明言才業所長，堪任何事，以副朕爲官擇人之意。”

熙寧二年，陳昇之拜相，循例爲侯叔獻、程顥皆與堂除，又升一任。帝曰：“薦士不考才實，以輔臣故例得進秩升任，此何爲也？”於是罷兩府初入舉官之制。

熙寧二年，御史乞罷堂選知州，曾公亮執不可。帝曰：“精擇判審官人付之，何爲不可？”王安石曰：“中書所總已多，通判亦有該堂選者，徒留滯，不能精擇，歸之有司，宜也。”

按：課試儒生，有司之事也，今以禮部考校爲未當，而必俟乎親策。進退百官，宰相之事也，今以中書選擇爲留滯，而一付之審官，輕重失倫矣。況司牧之任，千里休慼所繫，非他官比，而廟堂一不之問，則所謂“中書所總已多”者，其事豈有重於進賢退不肖者乎？

三年，置審官西院。舊制：文臣京朝官，審官院主之；武臣內殿崇班至諸司使，樞密院主之；供奉以下，三班院主之。至是，詔曰：“樞輔之任重矣，不當親有司之事。其以審官爲東院，別置西院，專領閣門祗候以上諸司使磨勘常程差遣。”又詔：“川陝、福建、廣南七路之官罷任，迎送勞苦，其令轉運使立格就注，免其赴選。著爲令。”後增湖南爲八路。

帝以舊舉官往往緣求請得之，多且濫，欲革去奏舉，而概以公法，仍詔內外舉官法皆罷，令吏部、審官院參議選格。

四年，詔堂選、堂佔悉罷。吏部始立定選官格，其法各隨所任職事，以入任功狀立格，以待擬注。

權開封府推官蘇軾上言：“大抵名器爵祿，人所奔趨，必使積勞而後遷，以明持久而難得，則人各安其分，不敢躁求。今若多開驟進之門，使有意外之得，公卿、侍從，跬步可圖，其得者既不肯以僥倖自名，則其不得者必皆以沉淪爲嘆，使天下常調舉生妄心，恥不若人，何所不至？慾望風俗之厚，豈可得哉！選人之改京官，常須十年以上，氵存更險阻，計析毫釐，其間一事聱牙，常至終身淪棄。今乃以一人之薦舉而與之，猶恐未稱，章服隨至，使積勞久次而得者，何以厭服哉？夫常調之人，非守則令，員多闕少，久已患之，不可復調多門，以待巧者。若巧者侵奪已甚，則拙者迫怵無聊，利害相形，不得不察。故近歲樸拙之人愈少，巧進之士益多，惟陛下重之，惜之，哀之，救之。如近日三司獻言，使天下郡選一人，催驅三司文字，許之先次指射，以酬其勞。則數年之後，審官、吏部又有三百餘人得先佔闕，常調待次，不其愈難？此外勾當發運均輸，按行農田水利，已振監司之體，各懷進用之心，轉對者望以稱旨而驟遷，奏課者求爲優等而速化，相勝以力，相高以言，而名實亂矣。惟陛下以簡易爲法，以清淨爲心，使奸無所緣，而民德歸厚。臣之所願厚風俗者，此之謂也。”

按：罷諸司之薦舉，付銓選於吏部，此熙寧所定之法，蓋所以示至公而絕幸門也。今東坡公所言乃如此，豈此法特所以待守常安分之人，而阿諛時指，附會新法，如所謂六七少年、使者四十餘輩，則初不在此限乎？

哲宗元時，司諫蘇轍言：“祖宗舊法，凡任子年及二十五，方許出官，自餘進士、諸科，初命及已任而應守選者，非逢恩不得放選。先朝患官吏不習律令，欲誘之讀法，乃減任子出官年數，除去守選之法，概令試法，通者隨得注官。自是天下爭誦律令，於事不爲無補。然人人習法，則試無不中，故蔭補者例減五年，而選人無複選限。吏部員多闕少，聞今已用元四年夏秋闕，官冗至此亦極矣！宜追復祖宗守選舊法，而選滿之日，兼行先朝試法之科，此亦今日之便也。”

蔭補入學，肄業一年，不犯上三等罰，方許就銓試。（詳見《學校門》）

御史上官均言：“定差不便有七：諸路赴選，中試乃差，八路隨意即射，不均一也；諸路吏選，有待試，有需次，率及七年，方成一任，略計八路就注，若及七年，已更三任矣，不均二也；八路雖坐愆停罷，隨許射注，而吏選無愆犯人，既須試法，候及一年方有注擬，此不均之弊三也；選人俸給，替則隨罷，又待次大率四年，方再得祿，況八路待次，又許權攝，祿無虛日，不均四也；八路土人得特奏名者，免試就注家便，年高力憊，不復望進，往往營私廢職，其弊五也；仕八路久，知識既多，土人就射本路，不無親故請囑，其弊六也；八路監司，地遠而專，便使蕩滅功過名次，人亦不敢爭校，故有力者多得優便，而孤寒滯，其弊七也。定差本意，止因省迓送僱費，然事極弊生，八路闕常有餘，吏部闕常不足。今立法互季迭用，而運司定差猶佔其半，是半均半不均也。如聞迓送僱直，歲計不堪多，用坊場、河渡錢已可給用，請並八路定差，盡歸吏部，殊爲均便。”

左僕射司馬光言：“臣竊惟爲政之要，莫若得人。百官稱職，則萬務鹹治。然人之才性，各有所能，或優於德而嗇於材，或長於此而短於彼，雖皋、夔、稷、契，止能各守一官，況於中人，安可求備？是故孔門以四科論士，漢室以數路得人。若指瑕掩善，則朝無可用之人；苟隨器授任，則世無可棄之士。臣誤蒙甄擢，備位宰相，謹選百官，乃其職業，而智識淺短，見聞褊狹。知人之難，聖賢所重，寰宇至廣，俊彥如林，或以恬退滯淹，或以孤寒遺逸，被褐懷玉，豈能周知？若專引知識，則嫌於挾私，難服衆心；若止循資序，則官非其人，何以致治？莫若使在位達官，人舉所知，然後克葉至公，野無遺賢矣。臣欲乞朝廷設十科舉士：一曰行義純固可爲師表科（有官無官人皆可舉），二曰節操方正可備獻納科（舉有官人），三曰智勇過人可備將帥科（舉文武有官人），四曰公正聰明可備監司科（舉知州以上資序），五曰經術精通可備講讀科（有官無官人皆可舉），六曰學問該博可備顧問科（同上），七曰文章典麗可備著述科（同上），八曰善聽獄訟盡公得實科（舉有官人），九曰善治財賦公私俱便科（舉有官人），十曰練習法令能斷請讞科（同上）。應職事官自尚書至給舍、諫議，寄祿官自開府儀同三司至大中大夫，職自觀文殿大學士至待制，每歲須得於十科中舉三人（非謂每科舉三人，各隨所知，於十科內一歲共舉三人），具狀雲：‘臣切見某人有何行能（並須指陳實事，不得徒飾虛辭。位在上者得舉下，下不得舉上），臣今保舉堪充某科，如蒙朝廷擢用後，不如所舉（謂舉行義純固而違犯名教之類），及犯入已贓，臣甘伏朝典不辭。’候奏狀到日，付中書省置簿抄錄舉主及所舉官姓名，別置合舉官臣僚簿，歲終不舉及人數不足，按劾施行。或遇在京及外方有事，須令差官體量、相度、檢點、磨勘、刷、催促、推勘、定奪，則委執政親檢逐簿，各隨所舉之科選差，令試管勾上件事務。若能辦集，即別置簿記其勞績，遇本科職任有闕（謂若經筵或學官有闕，即用行義純固、經術精通等科；臺諫有闕，即用節操方正科之類），則委執政親檢逐簿，選名實相稱，或舉主多，有勞績之人補充，仍於本人除官敕告前，盡開坐舉主姓名於後。或不如所舉，其舉主從貢舉非其人律科罪；犯正入已贓，舉主減三等科罪。若因受賄徇私而舉之，罪名重者，自從重法。期在必行，不可寬宥，雖見爲執政官，朝廷所不可輟者，亦須降官示罰。所貴人人重謹，所舉得人。”

光又言：“朝廷執政只八九人，若非交舊，無以知其行能。不惟涉徇私之嫌，兼所取至狹，豈足以盡天下之賢才。若採訪譭譽，則愛譽憎毀，情僞萬端。與其聽遊談之言，曷若使之結罪保舉。故臣奏設十科以舉士，其中一科‘公正聰明可備監司’，誠知請屬挾私所不能無，但有不如所舉者，嚴加譴責，無所寬宥，則今後自然謹擇，不敢妄舉矣。”詔皆從之。

詔：“大臣奏舉館職，並如制召試除授。其朝廷特除，不用此令。”

先是，右正言劉安世言：“祖宗之待館職也，儲之英傑之地，以飭其名節，觀以古今之書，而開益其聰明，稍優其稟，不責以吏事，所以滋長德器，養成其名卿賢相也。自近歲以來，其選浸輕。或緣世賞，或以軍功，或酬聚斂之能，或徇權貴之薦，未嘗較試，遂獲貼職。多開幸門，恐非祖宗德意。望明詔執政，詳求文學行誼，審其果可長育，然後召試，非試毋得輒命，庶名器重而賢能進。”至是乃降詔命，而言未盡行，安世復奏：“祖宗時，入館鮮不由試，惟其望實素著，治狀顯白，或累持使節，或移鎮大藩，欲示優恩，方令貼職。今既過聽臣言，追復舊制，又有所謂‘朝廷特除不在此限’，則是不問人材高下、資歷深淺，但非奏舉，皆可直除。名爲更張，弊源尚在。願仿故事，資序及轉運使，方可以特命除授，庶塞僥倖，重館職之選。”

熙寧四年，殿中侍御史呂陶言：“郡守提封千里，生聚萬衆，所繫休慼，而不察能否，一以資格用之，凡再爲半刺，有薦者三人，則得之矣。不公不明，十郡而居三四，是天下之民半失其養。請令內外從臣，歲舉可爲守臣者各三人，略資序而採公言，庶其可以擇才庇民也。”詔：“內外待制、大中大夫以上，歲舉再歷通判資序、堪任知州者一人，籍於吏部。遇三路及一州而四縣者，其守臣有闕，先差本資序人，次案籍以及所薦者。”八月，殿中侍御史韓川言：“近委大中大夫以上歲舉守臣，而薦所不及，雖課入優等，皆未預選，此倚薦以爲信也。然大中大夫以上，率在京師，唯馳騖請求、因緣宛轉者，常多得之。跡遠地寒，雖歷郡久，治狀著，課入上考，偶以無薦，則反在通判下，不許入三路及四縣州。且州以縣之多少而分簡劇，亦爲未盡。蓋繁簡在事不在縣，固有縣多事不繁，亦有縣少事不簡者。願參以考績之實，著爲通令，仍不以縣之多少而爲簡劇。”詔吏部立法以聞。已而歲舉積多，吏部無闕以授。四年，遂罷大中大夫以上歲舉法，唯奉詔乃舉焉。

紹聖元年，吏部侍郎彭汝礪乞：“稍責吏部甄別能否，凡京朝官才能事效苟有可錄，尚書暨郎官銓擇而以名聞，三省分三年考察之，高則引對，次即試用，下者還之本選。若資歷、舉薦應入高，而纔行不副，許奏而降其等。凡皆略許出法而加升絀，歲各毋過三人。”

徽宗政和六年，臣僚言知縣、縣令凡百七十餘闕，無願注者。命吏部措置。已而吏部取在選應入者，隨其資序，自上而下，不以願否，徑有差注，如硬差法，遂有貫戶福建而強注四川者。明年，上知其遠難赴，特許便鄉差注，路雖遠，毋過三十驛；已注者聽改注。

重和元年，臣僚言：“八路定差，歲久弊多，嘗究其原，在付非其人，而又舉職不專也。且四選之在吏部，尚書、侍郎專總其事，而八路則委之轉運。既以軍儲、吏祿、供饋、支移爲已責，而差注視爲末務，乃付之主管文字官。其人又以稽考簿書、檢勘行移爲先，而不復究心差注，乃付之士案，率吏胥擬定，而僉廳特視成書判而已，幾何而不廢法哉！比年以來，賄賂公行，隨其厚薄爲注闕之高下。甚者曰：‘某闕供給厚，遺我一季之得，則可差矣；某地圭租優，歸我一科之資，則以汝往矣。’苟賤不廉之士，亦增賕以市，而取償於至官之後。間有剛正而無賂者，則定差之牘，脫漏言詞，隱落節目，暨其上部，必致退，待其參會重上，已半歲所矣。士大夫以身在八路，勢須畏忌，若必投訴，是訴所蒞監司也，以是闕多而不調者衆。宜督察典領之官，歲終取吏部退難有無、多寡爲之課而賞罰之，可以公擬注而絕吏賕。”從之，仍立爲法。

升改、薦任之法，選人用以進資改秩，京朝官用以升任，舊悉有制。自熙寧後，又從而損益之，故舉皆限員，又歲又分舉，制益詳矣。

先時，選人應改官，必對便殿。舊制，五日一引，不過二人，其後待次者多，至有逾二年乃得引。帝憫其留滯，至元豐四年，乃詔每甲引四人以便之。

熙寧四年，定十六路提點刑獄歲舉京官、縣令額：京東西、河東、淮南路，京官七人，職官三人，縣令五人，成都府、梓州、江南東西路，京官五人，職官三人，縣令四人；福建、利州、荊湖南北、廣南東西路，京官四人，職官三人，縣令二人；夔州路，京官三人，職官二人，縣令二人。

六年，詔察訪官舉京官、職官、縣令者，河東、兩浙十二人，餘路十人，升陟不限數。

選人任中都官者，舊未有薦舉法。至是，詔其屬有選人六員者，歲得舉三員。又定提舉市易司歲舉京官五員。

元元年，歲舉升陟始立額，如舉改官及職、令之數。復通判舉法。詔歲舉京官、縣令各一員，仍間迭而舉。用孫覺言，吏部選人改官，歲以百人爲額。

紹聖元年，右司諫朱勃言：“選人初受任，雖有能者，法未得舉爲京官；而有挾權善請求者，職官、縣令舉員既足，又並改官舉員求之。”詔歷任通及三考，而資序已入幕職、令錄，方許舉之改官。又言：“選人改官歲限百人，而元變法，三人爲甲，月引三見。積累至今，待次者亡慮二百八十餘人，以數而計，歷二年三季始得畢見。請酌元豐令增損之。”詔依元豐五日而引一甲，甲以三人，歲毋過一百四十人，俟待次不及百人，別奏定。

大觀四年，裁減國學長貳歲舉改官而立之數，大司成十五員，祭酒、司業各八員。

政和三年，尚書省修立改官格：“承直郎至登仕郎六考，將仕郎七考，有改官舉主而職司居其一，即與磨勘；如因坐公私愆犯，各隨輕重加考及舉官有差。”從之。

七年，臣僚言：“官冗吏員增多，本因入流日衆。熙寧郊禮，文武奏補總六百一十一員；元豐六年，選人磨勘改京朝官總一百三十有五員。近考之吏部，政和六年，郊恩奏補約一千四百六十有奇，選人改官約三百七十有奇。其來既廣，吏員益衆，欲節其來，惟嚴守磨勘舊法，不可苟循妄予而已。且今之磨勘，有局務減考第者，有用遠減舉官者，有用酬賞比類者，有因大人特舉者，有因事到闕而不用滿任者，有約法違礙許先次而改者，凡皆棄法用例。法不能束，而例日益繁，苟不裁之，將又倍蓰於今而未可計也。請詔三省若吏部：舊有正法，自當如故，餘皆得用例。”詔：“惟川、廣水土惡弱之地，許減舉如制，餘悉用元豐法從事，其崇寧四年之制勿行。”

高宗建炎初，詔即駐蹕所置吏部。時四選散亡，名籍莫考，始下諸道州、府、軍、監，條具屬吏寓官之爵裏、年甲、出身、歷任、功過、舉主、到罷月日，編而籍之。

詔：“京畿、京東西、河北、河東士夫在部注授，雖銓未中而年及者，皆聽注官。”二年，詔：“京官赴行在者，令吏部審量，非政和以後進書頌及直赴殿試之人，乃聽參選。在部知州軍、通判、籤判及京朝官知縣、監當，舊以三年爲任者，令權以二年爲任，兵休仍舊。”以赴調者萃東南，選法留滯故也。

四年，言者論：“近世銓衡之官，守法不立。自京、黼用事，有詣堂及吏部闕者，判一‘取’字，雖已注人，亦奪予之，甚至部有佳闕，密獻以自效。爲寒遠患，逾二十年。望明戒吏部長貳，自今堂中或取部闕，並須執守，得供報。”從之。

紹興元年，詔館職選人到任及一年，通理四考，並自陳改官。

選人改官，舊無定數。紹興以後，多不過九十人、少或至五十人（紹興二十年，八十八人；二十五年，六十八人；三十年，七十四人；三十一年，五十人），捕盜及職事官皆不在數。三十二年，遂至一百十三人。孝宗患之，隆興元年四月，詔以百員爲額。乾道三年七月，又通四川爲百二十員。七年十月，有司請不限員，奏可，時虞丞相當國也。淳熙初，上以官冗，稍嚴升改之令，於是六年引見改官不及七十員，而捕盜在焉。周洪道爲吏部尚書，七年二月，因請以七十員爲額。是年四月，又增八十員，職事官並引見改官六十五人，四川換給一十五人，特旨改官不與。十三年三月，又詔職事官改官在八十員歲額之外。自是歲改京官者僅百員，今遂爲永制。奏舉京官，祖宗時無定數，有其人則舉之。太平興國後，諸州通判亦得舉京官。熙寧中，取以爲提舉常官員數。元中，嘗暫復之。至紹聖又罷。淳熙六年九月，上以歲舉京官數濫，命給舍、臺諫議之。王仲行、傅希呂時兼給事中，乃請六曹、寺、監（戶部右曹郎官同）歲減舉員三之一，諸路監司減四之一，禮部、國子監長貳減三之二，前執政歲減二員，諸州無縣者歲止一員。歲終不除運副，而判官補發者不理爲職司。奏可。慶元元年十一月，復詔判官補發副狀，理爲職司。又詔職司狀不得用二紙，用姚察院愈奏也。在京選人，舊無外路監司薦舉。渡江後，詔以六部長貳作職司。乾道七年九月，罷之。惟館學官通理四考，不用舉主改官，蓋累聖優賢之意。

二年，呂頤浩言：“近世堂除，多侵部注，士人失職。宜仿祖宗故事，外自監司、郡守及舊格堂除通判，內自察官、省郎已上、館職、書局編修官外，餘闕並寺監丞、法寺官、六院等，武臣自準備將領、正副將已上，其部將、巡尉、指使以下，並歸部注。”從之。

三年，右僕射朱勝非等上《吏部七司敕令格式》一百八十八卷。自渡江後，文籍散佚，會廣東轉運司以所錄元豐、元吏部法來上，乃以省記舊法及續降指揮，詳定而成此書。

五年，詔：自今注擬，並選擇非老疾及不曾犯贓與不緣民事被罪之人。時建議者雲：“州縣親民，莫如縣令。今率限以資格，雖貪懦之人，一或應格，則大官大職得以自擇。請詔監司、郡守條上劇邑，遴選清平廉察之人，如前日預十科之目者爲之。”

二十二年，右諫議大夫林大鼐上言曰：“中興之初，恩或非泛，人得僥倖，有以從軍而改秩者，有以捕盜而改秩者，有以登對而改秩者。今則朝廷無事，謹惜名器，改秩無他，惟有薦舉一路，而貪躁者速化，廉靜者陸沉。臣欲取考第員數增減以便之，增一任者減一員，十考者用四，十二考者用三，十五考者用二。如減舉法行，須實歷縣令，不得仍請嶽祠。其或負犯殿選，自如常坐。士有應此格者，行無玷闕，年亦蹉跎，無非孤寒老練安義分之人。望付有司條上，以弭奔競。”議者以進士登科、門蔭子弟，才沾一命，不復參部，多於堂除，有紊銓法。詔禁之。

二十九年，敕令所刪定官聞人滋請：“凡在官者歷任及十考已上，無公私過犯，雖舉削不及格，許降等升改。或疑其太濫，則取吏部累年改官酌中人數，立爲限隔，舉狀、年勞，參酌並用。”於是天子以其議下近臣，而中書舍人洪遵、給事中王希亮等上議曰：“自一命已上仕於州縣之間，雖有真賢實廉，勢不能自達於上，故爲之立薦舉之法。必使之歷任六考，所以遲其歲月而責其赴功，必使之舉官五員，所以多其保任而必其可用。若舉之而非其人，有才而不見舉，是則監司、郡守之罪，而非法之不善也。今如議臣所請，則有力者惟圖見次，無才者苟冀終更，率不過出官十餘年，可以坐待京秩，此不可一也。今欲酌每歲改官之員，減其分數，以待無舉削者，則當被舉之人，必有失職淹滯之嘆，此不可二也。京官易得，馴至郎位，任子之恩，愈不可減，非所以救末流之弊，此不可三也。夫祖宗之法，非有大害未易輕議，今一旦取二百年成法而易之，此不可四也。臣以爲如故便。”滋議遂寢。

三十一年，詔：“初官有出身三考，無出身四考，方聽受監司、郡守京削之薦。”

三十二年，吏部侍郎凌景夏言：“國家設銓選以聽羣吏之治，其掌於七司，著在令甲，則所守者法也。今升降於胥吏之手，有所謂例焉。長貳有遷改，郎曹有替移，來者不可以復知，去者不能以盡告。索例而不獲，雖有強明健敏之才，不復致議；引例而不當，雖有至公盡理之事，不復可伸。貨賄公行，奸弊滋甚。嘗睹漢之公府則有辭訟比，以類相從，使不良吏不得生因緣；尚書則有決事比，以省請讞之弊。比之爲言，猶今之例。臣謂今吏部七司亦宜許置例冊，凡換給之期限，戰功之定處，去失之保任，書填之審實，奏薦之限隔，酬賞之用否，凡經申請，或白堂，或取旨者，每一事已，命郎官以次擬定，而長貳書之於冊，永以爲例。每半歲則上於尚書省，仍關御史臺而詳焉。如是，則巧吏無所施，而銓敘平允矣。”

先是，劉珙爲吏部員外郎，有才智善，摘檢奸弊。一日，命中庭張幕設案，置令式其中，使選集者得出入糹番閱，與吏辯，吏愕眙不能對。時議翕然稱之。

孝宗隆興元年，詔：“選人歷十二考已上，無贓私罪，與減舉主一員。”

用聞人滋之言也。舊舉主須員足，乃以其牘上，若舉主物故或罷免則不計。故有得薦牘十餘而不克磨勘者。淳熙中，始有逐旋放散之令，人皆便之。

乾道二年，令科舉前一歲，量留司戶、薄、尉、職官、教官窠闕，以待黃甲進士。又詔：“見任在京監當、六部架閣等，如系京朝官以上，須實歷知縣一任，始聽關升。通判資序初改秩者，如之。”是時多以堂除理實歷，越次關升，故有斯詔。

先是，有出身人許注教官，理爲作縣。是歲，詔：“自今有出身，曾任縣令，初改官，許注教官，餘並先注知縣。”自是改秩者，無不制邑矣。

淳熙元年，參知政事龔茂良言：“官人之道，在朝廷則當量人才，在銓部則宜守成法。夫法本無弊，而例實敗之。法者，公天下而爲之者也；例者，因人而立，以壞天下之公者也。昔者之患，在於用例破法；比年之患，在於因例立法，故謂吏部者，‘例部’也。今《七司法》，自晏敦復裁定，不無疏略，然已十得八九，有司守之以從事，可以無弊。而循情廢法，相師成風，蓋周例破法其害小，因例立法其害大。法常靳，例常寬，今至於法令繁多，官曹冗濫，蓋繇此也。望詔有司裒集參附法及乾道續降申明，重行考定，非大有抵捂者弗去，凡涉寬縱者悉刊正之。庶幾國家成法，簡易明白，賕謝之奸絕，冒濫之門塞矣。”於是詔從修焉。既而吏部尚書蔡以改官、奏薦、磨勘、差注等條法，分門編類，冠以“吏部條法總類”爲名。十一月，參知政事龔茂良進《吏部七司敕令格式申明》三百卷，詔頒行焉。

三年，吏部言：“六十不得入選，今文臣武臣皆有隱減年甲之弊。”詔禁之。時州郡上闕狀稽違，多畀人私攝，乃詔下諸道轉運司，州委通判，縣委縣丞，監司委屬官，以時申發，稽違隱漏者罪之。

光宗紹熙二年，吏部侍郎羅點言：“銓量之法，得以察其人物，其功過而進退之，而有司奉行，浸成文具。羣趨而進，一揖而退，是非賢否，一不暇問；甚者循習舊例，才注差遣，更不銓量。伏請自今令長貳從容接談，稍問以事，除癃疾已有定法，如絕不通曉及有過尤者，別與注擬。”從之。

寧宗慶元中，制：“初改官人必作令，謂之‘須入’。中興以來，數申嚴其令。今除殿試上三名、南省元外，並令作邑。”自後雖宰相子、甲科人，無不宰邑者矣。

●卷三十九 選舉考十二

○辟舉

三代以前，天下列國有三卿、五大夫、一十七士。大國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君；小國三卿，一卿命於天子，二卿命於其君。公、侯、伯之大夫再命子，子、男之大夫一命。其士以下皆不命，皆國君專之。漢初，王、侯國百官皆如漢朝，唯丞相命於天子，其御史大夫以下皆自置。及景帝懲吳、楚之亂，殺其制度，罷御史大夫以下官。至武帝，又詔：“凡王、侯吏職秩二千石者，不得擅補。其州郡佐吏，自別駕、長史以下，皆刺史、太守自闢。”歷代因而不革。

漢初，掾吏闢，皆上言之，故有秩比命士；其所不言，則爲百石屬。其後皆自闢除，故通爲百石雲。

世祖詔：“方今選舉，賢佞朱紫錯用。丞相故事，四科取士：一曰德行高妙，志節清白；二曰學通行修，經中博士；三曰明達法令，足以決疑，能按章覆問，文中御史；四曰剛毅多略，遭事不惑，明足以決，才任三輔令，皆有孝弟廉公之行。自今以後，審四科辟召，及刺史、二千石察茂才尤異孝廉之吏，務盡實，選擇英俊、賢行、廉潔、平端於縣邑，務授試以職。有非其人，臨計過署，不便習官事，書疏不端正，不如詔書，有司奏罪名，並正舉者。”

建武二年，衛颯闢大司徒府，舉能案劇，除侍御史。

安帝元初六年，詔三府選掾屬高第，能惠利牧養者五人。

舊任三府選令史，光祿試尚書郎，時皆特拜，不復選試。李固與吳雄上疏，選舉補置，可歸有司。帝感其言，自是稀復特拜，切責三公，明加考察，朝廷稱善。楊秉亦言所徵皆特拜不試爲非。

翟爲侍中，時尚書有缺，詔將大夫六百石以上試對政事、天文、道術，以高第者補之。自恃能高，而忌故太史令孫懿恐有先用，乃紿懿曰：“圖書有漢賊孫登，將以才智爲中書所害，觀君表相，似當應之。”因對之涕泣。懿憂懼移病不試，由是對第一，拜尚書。

按：東漢用人，多以試取之。諸科之中，孝廉、賢良、有道皆有試，遷官則如博士，如尚書皆先試，至於辟舉、徵召，無不試者。李固、楊秉所言，皆以試爲是，特拜爲非。然所試率文墨小技，固未足以知其賢否也。況於翟者，以市井權譎之術，冒取高第，又足爲賢乎？

孝靈帝時，司徒楊賜、太尉桓焉皆坐闢詔禁錮黨人免。

徐氏曰：“按公府之有辟命，自西京則然矣。然東漢之世，公卿尤以闢士相高。卓茂習《詩》、《禮》爲通儒，而闢丞相府史；蔡邕少博學好詞章，而闢司徒橋元府；周舉博學洽聞，爲儒者宗，而闢司徒李邰府。又有五府俱闢如黃瓊者，四府並命如陳紀者。往往名公鉅卿以能致賢才爲高，而英才俊士以得所依乘爲重，是以譽望日隆，名節日著，而一洗末世苟合輕就之風。孟子曰：“觀近臣以其所爲主，觀遠臣以其所主。”其斯之謂與！

州從事史十二人，皆州自闢除，通爲百石。

按《魯恭傳》：“恭再在公位，選闢高第至列卿、郡守者數十人，而其耆舊大姓或不蒙薦舉，至有怨望者。恭聞之曰：‘學之不講，是吾憂也。諸生不有鄉舉者乎？’終無所言。”蓋東漢時，選舉、辟召皆可以入仕。以鄉舉裏選循序而進者，選舉也；以高才重名躐等而升者，辟召也。故時人猶以辟召爲榮雲。

孫寶爲京兆尹，故吏侯文以剛直不苟合，常稱疾不仕。寶以恩禮請文爲布衣友，日設酒食，妻子相對。文求受署爲掾，進見如賓禮。數月，以立秋日署文東部督郵，入見，敕曰：“今日鷹隼始擊，當順天氣，取奸惡，掾部詎有其人乎？”文仰曰：“無其人不敢受職。”寶曰：“誰也？”文曰“霸陵杜稚季”云云。於是稚季不敢犯法。寶爲京兆三歲，京師稱之。任延爲會稽都尉，吳有龍邱萇者，隱居太末，王莽時，四輔、三公連闢，不就。掾吏白延請召之，延曰：“龍邱先生躬德履義，都尉掃灑其門，猶懼辱焉，召之不可。”遣功曹奉書記，致醫藥，吏使相望於道。積一歲，萇乃乘輦詣府，願得先死備錄。延辭讓再三，遂署議曹祭酒。

按：兩漢二千石長吏皆可以自闢曹掾，而所闢大概多取管屬賢士之有才能操守者。蓋必如是，乃能知閭里之奸邪、黔庶之休慼，故治狀之顯著，常必由之。後世長吏既不與之以用人之權，而士自一命以上，拘於三互之法，不使之效職顯能於本土。士之賢者亦以隱情惜已，不預郡府之事爲高，而與郡守、縣令共治其民者，則皆兇惡貪饕、舞文悖理之胥吏，大率皆本土人也。然則豈三互之法可行之於僚掾，而獨不行之於胥吏？可施之於有行止之命官，而獨不可施之於無藉在之惡少乎？

魏王凌爲青州刺史。青土初定，請王基爲別駕，後召爲祕書郎，凌復請還。頃之，司徒王郎闢基，凌不遣。朗書劾州曰：“凡家臣之良，則升於公輔，公臣之良，則入於王職，是故古者侯伯有貢士之禮。今州取宿衛之臣，留祕閣之吏，所希聞也。”凌猶不遣。凌流稱青土，亦由基葉和之輔也。

劉虞備禮署田疇爲從事，令其奉表行。在既而虞爲公孫瓚所殺，疇至，哭於虞墓。北歸，率宗族附從數百人，掃地而盟曰：“君仇不報，不可以立於世。”遂入徐無山中，營深險平敵地而居，徵闢皆不就。

曹爽闢王沈及羊祜，沈勸祜應命，祜曰：“委質事人，復何容易。”遂不就。

古人之於所爲主也，有君臣之義焉，故難則死之。羊叔子之賢，蓋知曹爽之不足以死故也。

北齊武平中，後主失政，多有佞幸，乃賜其賣官分佔州郡，下及鄉官，多降中旨，故有敕用州主簿、郡功曹者。自是之後，州郡闢士之權浸移於朝廷，以故外吏不得精核，由此起也。

後周時，刺史僚佐、州吏則自署，府官則命於朝廷。

隋文帝時，牛弘爲吏部尚書，高構爲侍郎，最爲稱職。當時之制，尚書舉其大者，侍郎銓其小者，則六部以下官吏，鹹吏部所掌。自是海內一命以上之官，州郡無復辟署矣。

弘問於劉炫曰：“魏、齊之時，令史從容而已，今則不遑寧舍，何也？”炫對曰：“往者，州唯置綱紀，郡置守丞，縣唯令而已。其所事具寮則長官自闢，受詔赴任，每州不過數十。今則不然。大小之官，悉是吏部，纖介之績，皆屬考功，所以繁也。”唐制，二品、三品冊授，五品以上制授，守五品以上敕授，六品以下旨授，其視品及流外官皆判補之（判補即辟舉之類）。

肅、代以後，天下兵興多故，官濫而銓法益壞。沈既濟上疏極言之，欲請：“五品以上及羣司長官，宰臣進敘，吏部、兵部得參議焉；六品以下或僚祖之屬，聽州府闢用。則銓擇之任委於四方，結奏之成歸於二部。必先擇牧守，然後授其權，高者先署而後聞，卑者聽版而不命。牧守、將帥或選用非公，則吏部、兵部得察而舉之。”（有《選舉雜議》十條，詳見《舉官門》）

既濟《選舉雜議》五：“或曰：‘今日多情故，長官許其選吏，必綱紀紊失，不如今已之有倫也。’答曰：‘不假古義，請徵目前以明之。今諸道節度、都團練、觀察、租庸等使，自判官、副將以下，皆使自銓擇。縱其間或有情故，大舉其例，十猶七全，則闢吏之法見行於今，但未及於州縣耳。利害之理，較然可觀，何紀之失？何綱之紊？向令諸使僚佐盡授於選曹，則安獲鎮方隅之重、理財賦之殷也。’”六：“或曰：‘頃年嘗見州縣有攝官，皆是牧守所自署置，政多苟且，不議久長，纔始到官，已營生計，迎新送故，勞弊甚矣。今令州郡召闢，則其弊亦爾，柰何？’答曰：‘國家職員，皆稟朝命，攝官承乏，苟濟一時，不日不月，事必停省，人雖流而責不及，績雖著而官不成，便身而行，不苟何待？若職無移奪，命自州邦，所攝之官，便爲己任，上酬知己，下利班榮，爭竭智力，人誰不盡？今常調之人，遠授一職，已數千裏赴集，又數千裏之官，挈攜妻孥，往復勞苦，必一週而在路，料間歲而停官，成名非知已之恩，後任可計考而得。此之不苟，而誰爲苟！’”

陸贄秉政，請令臺閣長官各自舉其屬，有不職，坐舉者。帝初許之，或言諸司所舉皆親黨，招賂遺，無實才，帝復詔宰相自擇。贄上奏言其非便，帝雖嘉之，然卒停薦士詔。（陸贄疏見《舉士門》）

按：自隋時，海內一命之官，並出於朝廷，州郡無復有闢署之事。士之才智可效一官者，苟非宿登仕版，則雖見知於方鎮嶽牧，亦不能稍振拔之，以收其用。至唐，則仕者多由科目矣，然闢署亦時有之，而其法亦不一。有既爲王官而被闢者，若張建封之闢許孟容，李德裕之闢鄭畋，白敏中之闢王鐸是也；有登第未釋褐入仕而被闢者，若董晉之於韓退之是也；有強起隱逸之仕者，若烏重允之於石洪、溫造，張博之於陸龜蒙是也；有特招智略之士者，若裴度之於柏耆，杜忄舀之於辛讜是也。而所謂隱逸智略之士，多起自白衣。劉貢甫言：“唐有天下，諸侯自闢幕府之士，唯其才能，不問所從來，而朝廷常收其俊偉，以補王官之缺，是以號稱得人。”蓋必許其闢置，則可破拘攣，以得度外之士，而士之偶見遺於科目者，亦未嘗不可自效於幕府，取人之道，所以廣也。宋時，雖有闢法，然白衣不可闢，有出身而未歷任者不可闢，其可闢者復拘以資格，限以舉主。蓋去古法愈遠，而倜儻斥弛之士，其不諧尺繩於科目，受羈於銓曹者，少得以自達矣。

宋太祖皇帝建隆四年，詔：“自前藩鎮多奏初官人爲掌書記，頗越資序。自今歷兩任有文學者，方得奏舉。”

開寶四年，詔：“自今諸州不得以攝官視事；其闕員處，即時以聞，當委有司除注。”繼又詔：“委有司按其歷任經三攝無曠敗者，具以名聞。”（詳見《舉官門》）

太宗雍熙四年，詔：“今後諸路轉運使及州郡長吏，並不得擅舉人充部內官，其有闕員，即時具奏。”

神宗熙寧間，內外小職任，長吏舊得奏舉者悉罷，一歸吏部，以爲選闕。已而銓法所授，才與職多不相當，遂又即選闕取其不可專以法注者，仍許闢置，然亦罕矣。至要司劇任，或創有興建，長吏欲得其所親信者與相協濟，則往往特命許之，於是闢置亦不能全廢也。時開封府許自闢其府曹官，自餘如東西審官、三班、流內銓主簿，陝西湖城鎮等監官，發運、轉運司管文字及掌機宜文字，元豐中，三司在京倉庫、御廚、店宅務，提舉熙河等路弓箭手，營田、蕃部司當公事，及差使使臣，並川路買茶起綱場監官之類，並許自闢，不從吏部注擬。

哲宗元元年，監察御史上官均言：“廣南攝官凡兩經解發，攝簿尉一任無過，遂得正授。若重加舉數，亦可少節其濫。”

徽宗大觀二年，詔：“祖宗銷革五代闢置，自一命以上，非王命不除。自今諸路毋得直牒差官及以待闕得替官權。”

政和六年，吏部侍郎韓粹彥言：“三年，患官久闕則乏事，嘗詔：‘見官若當終更，已及三月，或創闕及非次闕而經三季無闢牘來上，則不俟長吏奏報，吏部徑自用闕。’有明命矣。今奏舉闕，如防河、捕盜、榷鹽、三路沿邊掌兵，欲俟所委舉官自列無人，乃從吏部用闕。”從之。

赦文舉其所知，古之道也。比臣僚妄請，盡罷舉闢，意謂遵奉元豐，而不知元豐一時之命，尋以復舊。蓋事有繁簡，人有能否，若不令長吏薦舉，天下之大，人才之衆，朝廷何由盡知？必致滯才廢事。

宣和七年，臣僚言：“在部右選員猥多，無闕可受，而法須急綱運差使者，所差不得過一二百人，額差不足，至於借差至再三，而又不足，遂借及大使臣。每被差訟訴紛，爭欲求免。此其弊在於幹求辟舉，莫肯參選。固有連三任自初官以至升朝，足未嘗攝吏部門，故在部者多遭役使。今欲須用部闕足一任，乃許就闢。自後部授、外闢，常令相間，苟不如式，受闢與闢之者皆坐罪。”詔議立法。

高宗建炎初，兵革方殷，詔河北招撫使、河東經制使及安撫等使，皆得闢置將佐官屬，行在五軍並御營司將領，亦闢大小使臣。於是負才略武勇者，或以簪笏從戎，或以布衣授官，入幕不可勝數。而諸道郡縣，自戎馬侵軼、盜賊殘擾之餘，官吏解散，諸司誘人填闕，皆先領職而後奏給付身。於是江、浙州郡守將，皆假軍興之名，換易官屬，佔使窠闕。又有罪籍未該敘復、守選未合參部者競趨焉。朝論患之，乃下吏部盡令改正，使歸部依格注擬。除陝西五路、兩河、兩淮、京東等路經略安撫司屬官聽舉闢，餘路皆罷。諸道巡檢、縣尉、刑獄官闕，許提刑司具名奏闢。

四年，臣僚上言：“南渡以來，土宇未復，宦遊之所睥睨者，江、浙、閩、廣數路而已。朝廷既侵用吏部闕員，而提領安撫司又奏闢其親舊。貴遊子弟，稍有黨援，則足不至銓部，輒得便地，佔善闕。凌邁超越，無復資格，長奔競之風，塞寒俊之路。臣謂大郡守ヘ及軍旅之事，或須擇人任使者，自從朝廷除授，其餘員闕，與諸司所辟舉，一皆付之銓曹，使有司以法授之。如郡縣常經兵毀，吏部榜闕無願就者，即許權行辟舉。”從之。

起居郎朱震言：“方今經營荊楚，控制上流，遠方之民，理宜綏撫。如聞峽州四縣，多用軍功或胥吏補知縣，攔吏補監務，民被其害。願取各州官闕，委安撫奏闢。”從之。

紹興二年，呂頤浩以左僕射都督諸軍，請闢參謀官以下文武七十七人，戶部尚書李彌大、祕書少監傅崧卿預焉。而李彌大言於上曰：“東晉王導、謝安爲都督，未嘗離朝廷。今邊圉幸無他，頤浩不宜輕動。且臣爲天子侍從，非頤浩可闢。請於諸軍悉置軍正，如漢朝故事，察官、郎官爲之。陛下必欲遣臣，請與崧卿別爲一司，專司其過失以聞。”彌大遂改命。呂頤浩又言：“督府屬官，不限員數，徒以開請謁，縻祿廩。請以準備差遣闢文資，以準備差使闢武資臣，各以十五人爲限。”詔可。七月，議者言：“比年帥守、監司闢官，攙奪部注，朝廷不能奪，銓曹不能違。又多畀以添差不務之闕，上自監司、ヘ貳以下至掾屬給使，一郡之中兵官八九員，一務之中監當六七員，較祖宗朝殆三四倍。存無事之官，食至重之祿，生民安得不重困乎！請敕有司裁省其闕，不得已則以宮廟之祿畀之。”奏可，自今已就闢差理資任者，得據舊闕，以妨下次。

三年，敕：“不曾經吏部注授參選，及雖有請受歷之類，而別無省部手照文字人，明敕諸路監司、郡守，並不許奏闢差遣。”

六年，詔：“諸道宣撫司屬官，許本司奏闢，內京官以二年爲任，願留再任者取旨。”自兵興，所闢官有更十年不退者，故條約焉。

○考課

虞，五載一巡守，羣后四朝。敷奏以言，明試以功，車服以庸。

帝曰：“諮！汝二十有二人，欽哉，惟時亮天功。”三載考績，三考黜陟幽明，庶績鹹熙。

周，六年五服一朝，又六年，王乃時巡，考制度於四嶽，諸侯各朝於方岳，大明黜陟。

冢宰，歲終則令百官府各正其治，受其會（會，大計也），聽其政事，而詔王廢置。三歲則大計羣吏之治，而誅賞之。

漢法，刺史以六條察二千石，歲終奏事，舉殿最（六條：一條，強宗豪右田宅逾制，以強凌弱，以衆暴寡；二條，二千石不奉詔書，遵承典制，倍公向私，旁詔守利，侵漁百姓，聚斂爲奸；三條，二千石不恤疑獄，風厲殺人，怒則任刑，喜則淫賞，煩擾刻暴，剝截黎元，爲百姓所疾，山崩石裂，妖訛訛言；四條，二千石選署不平，苟阿所好，蔽賢寵頑；五條，二千石子弟恃怙榮勢，請託所監；六條，二千石違公下比，阿附豪強，通行貨賂，割損正令也）。

兒寬爲左內史，有軍發，以負租課殿，當免；民恐失之，輸租不絕，課更以最。

宣帝始親政事，自丞相以下各奉職奏事，以傳奏其言，考試功能。侍中、尚書功勞當遷，及有異善，厚加賞賜；二千石有治理效，輒以璽書勉勵；公卿闕，則選諸所表，以次用之。

丙吉傳：歲竟，丞相課其殿最，奏行賞罰。朱邑爲北海太守，以治行第一，入爲大司農。尹翁歸爲扶風，盜賊課常爲三輔最。韓延壽爲東郡太守，斷獄大減，爲天下最。河南太守召信臣治行常爲第一。荊州刺史奏信臣爲百姓興利，賜黃金四十斤。陳萬年、鄭昌皆以守相高第，入爲右扶風。義縱、朱博、尹賞皆縣令高第，入爲長安令。

地節四年，詔令郡國歲上繫囚以掠笞若瘦死者，所坐各、縣、爵、裏，丞相、御史課殿最聞。

黃龍元年，詔曰：“上計簿，具文而已，務爲欺謾，以避其課。三公不以爲意，朕將何任？御史察計簿，疑非實者，按之，使真僞毋相亂。”

元帝時，京房言：“古帝王以功舉賢，則萬化成，瑞應著；末世以譭譽取人，故功業廢而致災異。宜令百官各試其功，災異可息。”詔使房作其事。房奏考功課吏法（晉灼曰：“令、丞、尉治一縣，崇教化亡犯法者輒遷。有盜賊，滿三日不覺，則尉事也。令覺之，自除，二尉負其罪。率相準如此法。”），上令公卿朝臣會房會議溫室，皆以房言煩碎，令上下相伺，不可許。上意鄉之。時部刺史奏事京師，上召見諸刺史，令房曉以課事，刺史復以爲不可行，唯御史大夫鄭弘、光祿大夫周堪初言不可，後善之。上令房上弟子曉知考功課吏事者，欲試用之。房上中郎任良、姚平，“願以爲刺史，試考功法，臣得通籍殿中，以奏事，以防壅塞”。石顯、五鹿充宗皆疾房，欲遠之，建言宜試以房爲郡守。上乃以房爲魏郡太守，秩八百石，房得以考功法治郡。房自請，願無屬刺史，得除用他郡人，自第吏千石以下，歲竟乘傳奏事。天子許焉。房去月餘，爲顯等所譖，下獄坐死。

按：考課之法，漢行之久矣，今房始以是爲言，而帝善之，則其所陳必有異乎人者。史文不詳，無以定其得失。但既曰：“考課”，則必黜幽陟明，立爲一定之法，使一皆可行，又必上下之間，體統相維，而後可以舉行。今房欲使其弟子二人爲刺史，而已居中通籍，爲其奏事，以防壅塞；及其爲太守，則又請無屬刺史，則是以考課之法爲其一家之學，而他人皆不能行。且已欲自課第吏千石以下，而不欲刺史課已，則體統隳矣。此所以來讒賊之口而殺其身也。

蕭育爲茂陵令，會課育第六，而漆令郭舜殿，見責問。育爲之請，扶風怒曰：“君課第六，裁自脫，何暇欲爲左右言？”

永光元年，詔丞相、御史舉質樸、淳厚、謙遜、有行者，光祿歲以此科第郎、從官。又使尚書選第中二千石，而大鴻臚卿野王能行第一。

東漢之制，太尉掌四方兵事功課，歲盡即奏其殿最而行賞罰；司徒掌人民事，凡四方民事功課，歲盡則奏其殿最而行賞罰；司空掌水土事，凡四方水土功課，歲盡則奏其殿最而行賞罰。

李忠爲丹陽守，墾田增多，三公考課爲天下第一。賈琮爲交趾刺史，在事三年，爲十三州最。

明帝永平九年，令司隸校尉、部刺史歲上墨綬長吏視事三歲以上理狀尤異者各一人，與計偕上，及尤不政理者，亦以聞。

舊制，州牧奏二千石長吏不任位者，事皆下三公，三公遣掾吏按驗，然後黜退。光武時用明察，不復委任三府，而權歸刺舉之吏。朱浮上疏曰：“陛下即位以來，不用舊典，信刺舉之官，黜鼎輔之任，至於有所效奏，便加退免，覆案不關三府，罪譴不蒙澄察。陛下以使者爲腹心，使者以從事爲耳目，是謂尚書之平，決於百石之吏，故羣下苛刻，各自爲能。兼以私情，容長憎愛，故有罪者心不厭服，無咎者坐被空文，非所以經盛衰、貽後王也。”

魏明帝時，以士人毀稱是非，混雜難辨，進令散騎常侍劉邵作都官考課之法七十二條，考覈百官。其略欲使州郡考士，必由四科，皆有效，然後察舉。或闢公府爲親人長吏；轉以功次補郡守者，或就秩而加賜爵焉。至於公卿及內職大臣，率考之。事下三府。是時，大議考課之制，散騎黃門侍郎杜恕以爲用不盡其人，雖文具無益，上疏曰：“書稱‘明試以功，三考黜陟’，帝王之盛制。然歷六代而考績之法不著，關七聖而課試之要未立，臣誠以爲其法可粗依，其詳難備舉故也。語曰：‘世有亂人而無亂法。’若使法可專任，在唐、虞可不須稷、契之佐，殷、周無責伊、呂之輔矣。今奏考功者，陳周、漢之云爲，掇京房之本旨，可謂明考課之要。至於崇揖讓之風，興濟濟之理，臣以爲未盡善也。古之三公，坐而論道，內職大臣，納言補闕，無善不紀，無過不舉。且天下至大，萬幾至衆，誠非一明所能偏照，故君爲元首，臣爲股肱，明一體相資而成也。”後考課竟不行。

晉武帝泰始初，務崇理本，詔河南尹杜預爲黜陟之課，其略曰：“臣聞上古之政，因循自然，虛已委誠，而信順之道應，神感心通，而天下之理得。其後敦樸漸散，彰美顯惡，設官分職，以頒爵祿，弘宣六典，以詳考察。然獨倚明折之輔，建忠貞之司，使名不得越功而獨美，功不得後名而獨隱，皆疇諮博訪，敷納以言。及至末代，不能紀遠而求於密微，疑諸心而信耳目，疑耳目而信簡書。簡書愈繁，官方愈僞，法令滋彰，巧飾彌多。昔漢之刺史，亦歲終奏事，不制算課，而清濁粗舉。魏氏考課，即京房之遺意，其文可謂至密。然由於累細，故歷代不能通也。豈若申唐堯之舊典，去密就簡，則簡而易從也。今科舉優劣，莫若委任達官，各考所統。在官一年以後，每歲言優者一人爲上第，劣者一人爲下第，因計偕以名聞。如此六載，主者總集採按，其六歲處優舉者超用之，六歲處劣舉者奏免之，其優多劣少者敘用之，劣多優少者左遷之。今考課之品，所對不均，誠有難易。若以難取優，以易而否，主者固難準量輕重，微加降殺，不足復曲以法書也。”

後魏孝文帝太和中，詔曰：“三載考績，自古通經；三考黜陟，以彰能否。今若待三考然後黜陟，可黜者不足爲遲，可進者大成賒緩。是以朕今三載一考，考即黜陟，欲令愚滯無妨於賢者，才能不壅於下位。各令當朝，考其優劣爲三等。六品以下，尚書重問；五品以上，朕將親與公卿論其善惡。上上者遷之，下下者黜之，中中者守其本任。”時否臧必舉，賞罰大行，其薄賞者猶錫車馬器服，以申獎勸。後帝臨朝堂，顧謂錄尚書兼廷尉卿廣陵王羽曰：“凡考績上下二等，可爲三品，中等但爲一品。所以然者，上下是黜陟之科，故旌絲之美惡，中等守本，事理大通。”帝又謂尚書等曰：“卿等在任，年垂二週，未嘗進一賢，退一不肖。此二事罪之大者。”謂羽曰：“汝居樞端之任，在職以來，功勤之績不聞於朝，阿黨之音頻幹朕聽。今出汝錄尚書、廷尉，但居特進、太保。”自尚書令、僕射以下凡黜退二十餘人，皆略舉遺闕。諸如此黜官者，令一年之後任官如初。

宣武帝時，太尉、侍中、高陽王雍上表曰：“竊惟三載考績，百王通典。今任事上中者，三年升一階；散官上第者，四載登一級。閒冗官本非虛置，或以賢能而進，或因累勤而舉，如其無能，不應黍茲高選。以勤以能進之朝伍，或徵官外戍，遠使絕域，催督逋懸，察檢州鎮，皆是散官，以充劇使，乃於考陟，排同閒伍。檢散官之人，才非皆劣；稱事之輩，未必悉賢。而考閒以多，課煩以少，上乖天澤之均，下生不等之苦。復尋正始之格，後任事上中者，三年升一階；前任事上中者，六年進一級。三年一考，自古通經。今以前六年升一階，檢無愆犯，倍年成級。以此推之，明以代考也。”徐州刺史蕭寶寅又論曰：“方今守令，厥任非輕，及考課悉以六載爲程，既而限滿代還，復經六年而敘。是則歲周十二，始得一階。於東西兩省、文武閒職、公府散佐、無事冗官，或數旬方應一直，或弦朔止於暫朝，及其考日，更得四年爲限。是則一紀之內，便登三級。彼以實勞劇任，而遷貴之路至難；此以散位虛名，而升陟之方甚易。何內外之相懸，令厚薄之如是！”

孝明帝延昌二年，又將大考百寮，散騎常侍、領三公郎中崔鴻以考令於體例不通，乃建議曰：“竊惟王者爲官求才，使人以器，黜陟幽明，揚清激濁，故績效能官，才必稱位者，朝升入進，年歲數遷，豈拘一階半級，閡以同寮等位者哉！二漢以降，太和以前，苟必官須此人，人稱其職，或超騰轉陟，數歲而至公卿，故能時收多士之稱，國號豐賢之美。竊見景明以來考格，三年成一考，轉一階。貴賤內外萬有餘人，自非犯罪，不問賢愚，莫不上中，才與不肖，比肩同轉。雖有善政如龔、黃，儒學如王、鄭，才史如班、馬，文章如張、蔡，得一分一寸，必爲常流所攀，選曹亦抑爲一概，不曾甄別。琴瑟不調，改而更張，雖明旨已行，猶宜消息。”時不從。

《虞書》言“三載考績，三考黜陟幽明”，此古帝王考課之法。董仲舒言：“古之所謂功者，以任官稱職爲差，非謂積日累久也。故小才雖累日，不離於小官；賢才雖未久，不害爲輔佐。今則不然。累日以取貴，積久以致官，是以廉恥貿亂，賢不肖渾淆，未得其真。”此後世年勞之法，二法雖相似，而其意實相反。考課是以日月驗其職業之修廢，年勞是以日月計其資格之深淺。後世之所謂考課者，皆年勞之法耳。故賢者當陟，或反以資淺而抑之；不肖者當黜，或反以年深而升之。故考課之法行，則庸愚畏之；年勞之法行，則庸愚便之。崔鴻所言，即崔亮所行也。（亮奏立停年之格，見《舉官門》）

宋文帝元嘉時，守宰以六期爲斷。及宋末，以治民之官六年過久，乃以三年爲斷，謂之“小滿”。

唐考功之法，凡百司之長，歲較其屬功過，差以九等，大合衆而讀之。流內之官，敘以四善：一曰德義存聞，二曰清慎明著，三曰公平可稱，四曰恪勤匪懈。善狀之外，有二十七最：一曰獻可替否，拾遺補闕，爲近侍之最；二曰銓衡人物，擢盡才良，爲選司之最；三曰揚清激濁，褒貶必當，爲考較之最；四曰禮制儀式，動合經典，爲禮官之最；五曰音律克諧，不失節奏，爲樂官之最；六曰決斷不滯，與奪合理，爲判事之最；七曰部統有方，警守無失，爲宿衛之最；八曰兵士調習，戎裝充備，爲督領之最；九曰推鞫得情，處斷平允，爲法官之最；十曰讎校精審，明於刊定，爲校正之最；十一曰承旨敷奏，吐納明敏，爲宣納之最；十二曰訓道有方，生徒充業，爲學官之最；十三曰賞罰嚴明，攻戰必勝，爲軍將之最；十四曰禮義興行，肅清所部，爲政教之最；十五曰詳錄典正，詞理兼舉，爲文史之最；十六曰訪察精審，彈舉必當，爲糾正之最；十七曰明於勘覆，稽失無隱，爲句檢之最；十八曰職事修理，供承︹濟，爲監掌之最；十九曰功課皆充，丁匠無怨，爲役使之最；二十曰耕耨以時，收穫成課，爲屯官之最；二十一曰謹於蓋藏，明於出納，爲倉庫之最；二十二曰推步盈虛，究理精密，爲歷官之最；二十三曰占候醫卜，效驗多著，爲方術之最；二十四曰檢察有方，行旅無壅，爲關津之最；二十五曰市廛弗擾，奸濫不行，爲市司之最；二十六曰牧養肥碩，蕃息孳多，爲牧官之最；二十七曰邊境清肅，城隍修理，爲鎮防之最。一最四善爲上上，一最三善爲上中，一最二善爲上下，無最而有二善爲中上，無最而有一善爲中中，職事粗理、善最不聞爲中下，愛憎任情、處斷乖理爲下上，背公向私、職務廢闕爲下中，居官飾詐、貪濁有狀爲下下。凡定考，皆習於尚書省，唱第然後奏。親王及中書、門下、京官三品以上，都督、刺史、都護、節度、觀察使，則奏功過狀，以考行之上下。每歲，尚書省諸司具州牧、刺史、縣令殊功異行，災蝗祥瑞，戶口賦役增減，盜賊多少，皆上於考司。監領之官，以能撫養役使者爲功；有耗亡者，以十分爲率，一分爲一殿。博士、助教，計講授多少爲差。親、勳、翊衛，以行能功過爲三等，親、勳、翊衛備身，東宮親、勳、翊衛備身，王府執仗親事、執乘親事及親勳翊衛主帥、校尉、直長、品子、雜任、飛騎，皆上、中、下考，有二上第者加階。番考別爲簿，以侍郎顓掌之。流外官，以行能功過爲四等，清謹勤公爲上，執事無私爲中，不勤其職爲下，貪濁有狀爲下下。凡考，中上以上，每進一等，加祿一季；中中，守本祿；中下以下，每退一等，奪祿一季。中平以下，四考皆中中者，進一階；一中上考，復進一階；一上下考，進二階；計當進而參有下考者，以一中上覆一中下，以一上下覆二中下。上中以上，雖有下考，從上第。有下下考者，解任。凡制敕不便，有執奏者，進其考。貞觀初，歲定京官望高者二人，分校京官、外官考，給事中、中書舍人各一人蒞之，號監中外官考使。考功郎中判京官考，員外郎判外官考。其後屢置監考、校考、知考使。故事，考簿朱書，吏緣爲奸，鹹通十四年，始以墨。又制：“若於善最之外，別有可加尚，及罪雖成殿而情狀可矜，或不成殿而情狀可責者，省校之日，皆聽考官臨事量定。”

高祖武德二年，上親閱郡臣考績，以李綱、孫伏伽爲上第。

太宗貞觀三年，尚書右僕射房元齡、侍中王掌內外官考，治書侍御史權萬紀奏其不平，追按勘問。王不伏舉按，上付侯君集推問，祕書監魏徵奏稱：“必不可推鞫。且元齡、王國家重臣，俱以忠直任使，其所考者既多，或一人兩人不當，終非有阿私。若即推繩此事，便不可信任，何以堪當委重？假令錯謬有實，未足虧損國家；窮鞫若虛，失委大臣之體。且萬紀比來恆在考堂，必有乖違，足得論正；當時鑑見，切無陳說，身不得考，方始糾彈，徒發在上怒，非是誠心爲國。無益於上者，有損於下。所惜傷於理體，不敢有所阿爲。”遂釋不問。

六年，監察御史馬週上疏曰：“臣竊見流內九品以上，令有等第，而自比年入多者不過中上，未有得上下以上考者。臣謂令設九等，正考當今之官，必不施之於異代也。縱朝廷實無好人，猶應於見在之內比較其尤善者，以爲上第。豈容皇朝之士，遂無堪上下之考者？朝廷獨知貶一惡人，可以懲惡；不知褒一善人，足以勸善。臣謂宜每年選天下政術尤最者一二人，爲上上，其次爲上中，次爲中上，其次爲上下，則中人已上可以自勸。”

高宗時，滕王元嬰爲全州刺史，頗縱驕逸，動作無度。帝戒之，且曰：“朕以王骨肉至親，不能致於理，今書王下下考，以愧王心。”

司刑太常伯盧承慶嘗考內外官，有一人督運遭風失米，承慶考之曰：“監運損糧，考中下。”其人容色自若，無言而退。承慶重其雅量，改注曰：“非力所及，考中中。”其人既無喜色，亦無愧詞。又改曰：“寵辱不驚，考上上。”

致堂胡氏曰：“考士者當較其平素，今以一時容止而進退之，厚貌深情者得以蒙其奸矣。然觀承慶判注之語，則知古者考課有所譭譽，而得之者以爲榮祿，此亦《山公啓事》之餘俗也。後世課最負犯，立爲定目，依式而書，於吏文無謬則善矣，其人有異績美行，無由察錄，而貪賊素害，倖免按舉者，即以無過著於官簿。賢否混亂，功罪同區，未之有改也。豈非激揚之闕政乎？”

中宗神龍中，御史中丞盧懷慎上疏曰：“臣聞孔子曰：‘爲邦百年，可以勝殘去殺。’又曰：‘苟有用我者，期月已可，三年有成。’故《書》雲‘三載考績’，校其功也。子產，賢者也，其爲政尚累年而化成，況常材乎？竊見比來州縣官佐，下車佈政，有多者一二年，少者三五月，遽即遷除，不論課考；或歷時未改，便傾耳而聽，企踵而睹，爭求冒進，不顧廉恥，亦何暇宣風布化，求瘼恤人哉！戶口流散，百姓凋敝，職爲此也。何則？人知吏之不久，則不從其政；吏知遷之不遙，又不盡其能，偷安苟且，脂韋而已。又古之爲吏者長子孫，倉氏、庾氏即其後也。臣請都督、刺史、上佐、兩畿縣令等，在任未經四考，不許遷除。察其課效尤異，或錫以車裘，或就加祿秩，或降使臨問，並璽書慰勉，若公卿有闕，則擢以勸能。政績無聞，抵犯貪暴者，放歸田裏，以明賞罰。致理救弊，莫過於此。”

元宗開元三年，敕：“內外官考未滿，所司預補替人，名爲‘守闕’，特宜禁斷。縱後有闕，所司不得令上。”

二十五年，命諸道採訪使考課官人，善績三年一奏，永爲常式。

二十七年，赦文：“三載考績，黜陟幽明，允葉大猷，以勸天下。比來諸道所通善狀，但優仕進之輩，與爲選調之資，責實循名，或乖古義。自今以後，諸道使更不須通善狀，每至三年，朕自擇使臣，觀察風俗，有清白政理著聞者，當別擢用之。”

天寶二年，考功奏：“準考課令，考前事不滿二百日，不成合考者。‘事’謂都論在任日至考時，有二百日即成考，請假、停務並不合破日。比來多不會令文，以爲不入曹局，即爲不事，因此破考。臣等參量，但請俸祿，即同事。請假不滿百日，停務不至解免，事須卻上其考，併合不破。若有停務逾年，不可更請祿科，兼與成考。”從之。

肅宗乾元二年，御製郭子儀、李光弼、苗進卿、李輔國考辭。

代宗寶慶元年，吏部奏：“州縣官三考一替，如替人不到，請校四考後停。”

二年，考功奏請立京、外按察司。京察連御史臺分察使，外察連諸道觀察使，各訪察官吏善惡。其功過稍大，事當奏者，使司案成便奏，每年九月三十日以前，具狀報考功。其功過雖小，理堪懲勸者，案成即報考功。至校考日，參事跡以爲殿最。

德宗貞元元年，以刑部尚書關播、吏部侍郎班宏爲校內外官考使。七年，考功奏：“準諸司皆據功過論其考第，自至德後至今三十年來，一例申中上考。今請復其能否，以定升降。”從之。又言：“準考課令，三品已上及同中書門下平章事考，並奏取裁，親王及大都督亦同。伏詳此文，則職位崇重，考績褒貶，不在有司，皆合上奏。今緣諸州刺史、大都督府長史及上中下都督、都護等，有帶節度、觀察使者。方鎮既崇，名禮當異，每歲考績，亦請奏裁。其非節度、觀察等州府長官，有帶臺省官者，請不在此限。”

憲宗元和二年，中書門下舉今年正月赦文上言：“國家故事，於中書直具員簿，以序內外庶官。爰自近年，因循遂廢，清源正本，莫急於斯。今請京、常參官五品以上前資、見任，起元和二年，量定考數，直具員簿。應諸州刺史，次赤府少尹，次赤令、諸陵令、五府司馬，及東宮官除右左庶子、王府官四品已下，並請五考。其臺官先定月數，今請侍御史滿十三月，殿中侍御史滿十八月，監察御史依前一十五個月與轉。三省官並三考外，餘官並四考外，其文武官四品已下並五考商量與改。尚書省四品已上，餘文武官三品已上，緣品秩已崇，不可限以此例，須有進改，並臨時奏聽進止。其權知官，須至兩考，然後正授；未經正授，不得用權知官資改轉。其中緣官闕要人，及緣事須有移者，即不在常格敘遷之限。諸道及諸使、副使、行軍司馬、判官、參謀、掌書記、支使、推官、巡官等，有敕充職掌，帶檢校五品已上官及臺省官，三考與改轉，與官四考與改轉。”

李渤爲考功員外郎，歲終當考校自宰相而下升黜之名第，其考，以宰相段文昌等爲下考。奏入不報。會渤請急，馮宿領考功，以：“考課令取歲中善惡爲上下，郎中校京官四品以下黜陟之由，三品以上爲清望官，歲進名聽內考，非有司所得專。渤舉舊事爲褒貶，違朝廷制，請如故事。”渤議遂廢。

十四年，考功奏：“今後應注考狀，但直言某色行能、某色異政，或樹勞效，或推斷糾舉，便書善惡，不得更有虛美閒言。注考並不得失於褒貶，如違，據所失輕重，準令降書考官考。又準敕：御史臺分察，及諸道觀察使訪察官吏善惡功過，具狀報考功。近日都不見牒報。今後諸司不申報者，州府本判官便與下考。”從之。

宣宗大中五年，吏部奏：“刺史、縣令如賦稅畢集，判斷不滯，戶口無逃散，田畝守常額，差科均平，廨宇修飾，館驛如法，道路開通之類，皆爲尋常職分，不合計課。自今後但云所勾當常行公事，並無敗闕。唯職分乖缺及開田、招戶、辨獄、雪冤及新制置之事，則任錄其由申上，亦須簡要，不得繁多。又近年以來，刺史皆自錄課績申省，務者則張皇其事，謙退者則緘默不言。今後其巡內刺史，請並委本道觀察使定其考第，然後錄申，本州不得自錄課績申省。又州府申官人覆得冤獄，書殊考者，其元推官人多不懲殿，或雲‘書考日當書下考’，至時又不提舉。請自今以後，書辨獄官人殊考日，便須書元推官下考；如元推官自以爲屈，任經廉使及臺省陳論。其官人先有殿犯，官長斷雲‘至書考日與下考’者，如至時不舉，其本判官當書下考。其所申到下考，省司校其所犯，如與令式相符，便校定申奏，至敕下後，並須各牒州府。又近日諸州府所申奏錄課績，至兩考三考以後，皆重具從前功課申省，以冀褒升。省司或檢勘不精，便有僥倖。今後不得更具從前功績申上。又近日諸州府所申考解，皆不指言善最，或漫稱考秩，或廣說門資，既乖令文，實爲繁弊。今後如有此色，並請準令降其考第。從前以來，應得考之人，並給考牒以爲憑據。近年考事容易，給牒不一。或一人考牒，數處請假；或數年之後，方始來請。自今以後，校考敕下後，其得殊考及上考人，省司便據人數，一時與修寫考牒，請準吏部告身及禮部春關牒，每人各出錢收贖，其得殊考者出一千文，上考者出五百文，其錢便充寫考牒紙筆雜用。以前件事條等或出於令文，或附以近敕，酌情揣事，不至乖張。謹並條例進上。”奉敕依。

周世宗顯德五年，尚書考功奏：“奉新敕：‘起今年正月一日後授官，並以三週年爲限，閏月不在其內者。’當司所書校內外六品以下赴選官員考第，今後以一週年校成一考，如欠日不計，限滿三週年校成三考；如考滿後未有替人，在任更一週年與成第四考，欠日不在計限。兼逐年月日，自上以來，課績功過，第二考須具經考後課績，不得重疊計功，其末考須是具得替年月日，比類升降。自今年正月一日以前授官到任者，準格例三十個月書校三考；今年正月一日後來授官到任者，準新敕三週年爲月限，每一週年書校一考，閏月不在其內。所有諸道州府校考申發考帳，及當司校奏，各依前後格敕施行。”

按：周以前皆以三十月爲三考，至是，始令三週年雲。

宋太祖皇帝建隆二年，舊制，文武常參官各以曹務閒劇爲月限，考滿即遷，上謂宰相非循名責實之道。會監門衛將軍魏仁滌等以治市徵有羨，詔並增秩，因罷歲月敘遷之制，非有勞者未嘗進秩矣。

止齋陳氏曰：“太祖置審官院考課中外職事，受代京朝官引對磨勘，蓋復序進之制。其後稍立法，文臣五年，武臣七年（鹹平五年十二月，令審官院考校京朝官，令任及五年以上無贓私罪者以名聞，當遷其秩，諸路轉運使令中書進擬。景德三年六月，令三班院考校使臣，以七年爲限）。曾犯贓罪，則文臣七年，武臣十年（天禧三年十一月，郊赦，京朝官犯贓罪經七年者，委中書門下取旨。五行曾犯贓罪經十年者，委樞密院取旨）。治平三年九月，詔待制以上六歲至諫議大夫止（今太中大夫），京朝官四歲至前行郎中止（今朝請大夫），少卿、監以七十員爲額（今朝議大夫），於是始有止法。元豐四年，中書擬定磨勘轉官，諫議大夫、待制以上，自通直郎至太中大夫三年；太中大夫以上，進士八年，餘十年（今考功令改諫議大夫爲權六曹侍郎）；承務郎以上至朝請大夫，進士八年，餘十年。崇寧四年，改朝請大夫至中散大夫七年，中大夫非兩制不得轉太中大夫。紹興四年，修立承務以上四年即轉奉直、朝議、中散、中奉、中大夫者七年（紹興八年添入中大夫）。諸朝議、奉直大夫並特恩人以八十員爲額，餘如舊法。武臣大使臣修武郎至武德大夫五年，武功大夫七年，轉遙郡刺史；以後十年至遙郡防禦使止。而止法尤爲嚴密矣。進納人至從義郎止，吏職非泛補授至訓武郎止，樞密院人亦至訓武止，三省人至朝請大夫止。已出官，不得轉中大夫。內侍至武功郎止，駙馬都尉至承宣使止，而醫官不過和安大夫，太史局官不過春官大夫。橫行，非戰功不得除授。”

三年，詔吏部流內銓、南曹，門下省，令議成長定格一卷，循資格一卷，制敕一卷，凡二十二道。

止齋陳氏曰：“選人七階，祖宗朝以考第資歷無過犯，或有勞績者遞遷，謂之“循資”。若磨勘應格，自令、錄以上（今從政郎）及六考者，皆改著作佐郎，無出身及十考者，改大理寺丞（今宣教郎。舊宣德郎，政和改今名），其有功賞者，減一考。若未該磨勘，循格至支使（今文林郎）及八考者，有出身人改太子中允，餘改太子中舍（今通直郎）。其四色判官（今承直郎）及九考以上者，改祕書丞（今承議郎），無出身人止殿中丞（今奉議郎），十二考以上改太子博士（今奉議郎）。自仁宗始以考第改官者猥多，遂詔用帥守、通判、監司保舉，以歲改百員爲額。元豐稍鐫改官之額，觀察判官以上改奉議郎，無出身人改通直郎；掌書記改通直郎，支使以下一例改宣德郎。”

先是，令文：州縣官撫育有方，戶口增益者，各準見戶十分加一分，刺史、縣令各進考；若戶口耗者，準增戶法減一分，降考一等。主司因循例不進考，唯按視缺失，不以輕重，便書下考。至是，有司上言：請以減損戶口一分科內，系欠一分以上，並降考一等；如以公事曠違，有制殿罰者，亦降一等。又置縣尉，頒《捕賊條》，給以三限，限各二十日。三限內獲者，令、尉等第議賞三限不獲者，尉罰一月俸，令半之。尉三罰，令四罰，皆殿一選，三殿停官。令、尉與賊鬥而能盡獲者，賜緋升擢。

六年，詔：“諸州縣官今後罷任，具治所廨舍倉庫有無壞隳及所增修著爲籍，受代則書於考課之文。其損壞不完者殿一選，完葺建置而不煩民力者減一選。凡考第之法，內外選人週一歲爲一考，欠日不得成考，三考未替，更週一歲，書爲第四考。已書之績，不得重計。”

太宗太平興國元年，先是，諸州掾曹及縣令、簿、尉皆戶部南曹給印紙、歷子，俾州郡長吏書其績用、愆過，秩滿有司詳視，差其殿最。詔有司申明：其諸州有別給公據者，罷之。繼又詔申明：有司批書，凡漏書一事者殿一選，三事降一資；及不得增減功過，阿私罔上，違事者書考之官議罪。

端拱三年，以戶部侍郎王沔、度支副使謝泌、祕書丞王仲華，同磨勘京朝官功過；吏部侍郎張宏、戶部副使高象先、膳部員外郎範正辭，同磨勘幕職、州縣官；樞密院都承旨趙、李著，左贊善大夫魏廷式，同磨勘三班。自是，考績之司各有條制矣。

四年，磨勘京朝官之司曰審官院，幕職官、縣官曰考課院。詔翰林學士錢若水、樞密直學士劉昌言同知審官院事，凡京朝官考較功過，以定任使之升降，皆其職也。又以判流內銓、翰林學士蘇易簡，虞部員外郎、知制誥王旦等同知考課院。凡常調選人，流內銓主之；奏舉及歷任有私累者，考課院主之。

按：考課之任，唐則屬之吏部，專以考功郎中主之。宋興之初，祖宗特重其事，故不但委之司存，而特命清望之官同任其事，如五年之命王沔、謝泌之流是也。至是年，始立審官院、考課院，於是專有司存。然所命同知院事者，亦皆名流貴官爲之，比唐製爲重矣。

真宗鹹平四年，舊制，每郊祀推恩，百僚多獲序進，諫官孫何等請罷之。至是，詔：“郊祀禮行慶成，止加勳、階、爵、邑，而命審官院考課朝官殿最，引對遷秩。”京朝官磨勘始此。

景德元年，令諸路轉運使辨察所部官吏能否爲三等：公勤廉、惠及民者爲上，事而無廉譽、清白而無治聲者爲次，畏懦貪猥者爲下。四年，初令見任京朝官及三年方得磨勘遷官，後又令京朝官在外任滿三年當考課考者，附驛上狀。

仁宗尤矜憐下吏，以銓法選人有私罪皆未聽磨勘，諭近臣凡衙謝弗至與對揚失儀，舊嘗論罪，其勿論。其後吏部銓引選人九人，瀛州У鹿縣尉王得說歷官寡過，書考最多而無保任者，帝察其孤寒，特擢爲大理寺丞。

天聖時，詔：“自今兩地臣僚，非有勳德善狀，不得非時進秩；非次罷免者，以轉官帶職爲例。兩省以上，舊法四年一遷官，今具履歷聽旨。京朝官磨勘年限，有私罪及歷任嘗有罪，先以情重輕及勤績與舉者數奏聽旨。”

慶曆三年，從輔臣范仲淹等所奏，定磨勘保任之法：自朝官至郎中、少卿，須請望官五人保任始得遷。其後御史劉元瑜以爲長奔競，非所以養士廉恥，乃罷之。

八年，詔近臣言時政，翰林學士張方平言：“祖宗之時，文武官不立磨勘年歲，不爲升遷次序。有才用名實之人，或從下位便見超擢；無才用名實之人，有守一官十餘年不改轉者。其任監當或知縣、通判、知州，有至數任不得遷者。故當時人皆自勉，非有勞效，知不得進。自祥符之後，朝廷之議益循寬大，故令自監當入知縣，知縣入通判，通判入知州，皆以兩任爲限；又守官及三年，即例得磨勘。先朝行之，人始知恩，未見有弊。及今歲年深久，習以爲常，皆謂本分合得，無賢不肖，莫知所勸。願陛下稍革此制，其應磨勘敘遷者，必有勞績可褒，或朝廷持敕擇官保任者，即與轉遷；如無勞績，又不因保任者，更增展年考。其保任之法，不當一例，應須選擇清望有才識之人，即命舉之。如此，則是委執政之臣舉清望官，委清望官舉親民官，官有闕員，隨員數舉之，又足以見聖恩急才愛民之意也。”

至和元年，以賈黯判流內銓。時承平日久，百官職業皆有常憲度，樂於因循，而銓衡徒文書備具而已，黯始欲以風義整救其弊。益州推官桑澤在蜀三年，不知其父死。後代還，舉者甚多，應格當遷，方投牒自陳。人皆知其嘗喪父，莫肯爲作文書。澤知不可，乃去，發喪制服，以不得家問爲解。澤既除喪，求磨勘，黯謂：“澤三年不與其父通問，亦有人子之愛於其親乎？使澤雖非匿喪，猶爲不孝也。”言之於朝，澤坐廢歸田裏，不齒終身。晉州推官李亢，初以入錢得官，已而有私罪，默自引去，匿所得官，以白衣應舉及第。積十歲，當應勘，乃自首言其初事。黯以爲此律所謂罔冒也，奏罷之，奪其勞考。

容齋洪氏《隨筆》曰：“國朝尚存唐制考課之法。慶曆、皇中，黃亞夫庶佐一府三州幕，其集所載考詞十四篇，黃司理者曰：‘治許獄歲再周矣，論其罪棄市者五十四，流若徙三百十有四，杖百八十六，皆得其情，無有冤隱不伸。非才也，其孰能？其考可書中。’舞陽尉者曰：‘舞陽大約地廣，他盜往往囊橐於其間，居一歲，爲竊於強者凡十一。前件官捕得之，其亡者一而已矣。非才焉，固不能。可書中。’法曹劉昭遠者曰：‘法者，禮之防也。其用之以當人情爲得，刻者爲之，則拘而少恩。前件官以通經舉進士，始掾於此，若老於爲法者，每抱具獄，必傅之經義然後處，故無一不當其情。其考可書中。’他皆類此。不知其制廢於何時，今但付之士案吏，據定式書於印紙。比者，又令郡守定縣令臧否高下，人亦不知所從出。若使稍復舊貫，似爲得宜。雖未必人人盡公得實，然思過半矣。”

嘉二年，詔：“文武官舊皆陳乞磨勘，有傷廉節。截自今，歲滿令審官、三班院舉行之。”

同知諫院司馬光言：“自古得賢之盛，莫若唐虞之際，然稷任播種，益主山林，垂爲共工，龍作納言，契敷五教，皋陶明刑，伯夷典禮，後夔典樂，皆各守一官，終身不易。苟使之更來迭去，易地而居，未必能盡善也。今以羣臣之材，固非八人之比，乃使之遍居八人之官，遠者三年，近者數月，輒以易去，如此而望職事之修，功業之成，必不可得也。非特如是而已，設有勤恪之臣，悉心致力，以治其職，羣情未洽，績效未著，在上者疑之，同列嫉之，在下者怨之。當是時，朝廷或以衆言而罰之，則勤恪者無不解體矣。奸邪之臣，奇以譁衆，養交以市譽，居官未久，聲聞四達，蓄患積弊，以遺後人。當是之時，朝廷或以衆言而賞之，則奸邪者無不爭進矣。所以然者，其失在於國家採名不採實，誅文不誅意。夫以名行賞，則天下飾名以求功；以文行罰，則天下巧文以逃罪矣。”

英宗治平三年，考課院言，知磁州李田再考在劣等，降監淄州鹽酒稅務。坐考劣降等自田始。

考績之制，舊無審定殿最格法。自發運使率而下之至於知州，皆歸考課院，專以監司所第等級爲據。至考監司，則總其甄別吏部能否，副以採訪不行，合二事爲課，悉書中等，無所高下。神宗即位，凡職皆有課，凡課皆責實。監司所上守臣謂不佔等者，展年降資；而治狀優異者，增秩賜金帛，以璽書獎勵之。若監司以上，則命御史中丞、侍御史考校。又詔立考課縣令之法，以斷獄平允、賦入不擾、均役止盜、勸課農桑、賬恤飢窮、導修水利、戶籍增衍、整治簿書爲最，而參用德義清謹、公平勤恪爲善，參考縣令治行，分定上、中、下等。至其能否尤殊絕者，別立優、劣二等，歲上其狀，以詔賞罰。其入優、劣者，賞罰尤峻。繼又令：一路長吏無甚臧否，不須別爲優、劣二等，止因上、中、下三等區別以聞。隨內外官職司以考覈。而中書皆置之籍。每歲竟，或有除授，則稽差殿最，取其尤甚者而進絀之。

元豐三年，詔御史臺六察案官，以所糾劾官司稽違失職事多寡爲殿最，中書置簿以時書之，任滿取旨升黜。已而中書上所修法，以朝廷用其言斷罰人方爲糾劾，帝批曰：“或上簿亦可。”

高宗紹興二年，臣僚言：“守令有四善四最考課之法，雖具載條格，欲明詔監司守臣遵行。”詔命吏部申明行下。

三年，禮部員外郎舒清國言：“諸道郡縣頃罹兵毀，請以戶口增否，別立守令考課，分爲上、中、下三等，每等又爲三甲，置籍考校。縣令課績，知、通考之；知州課績，監司考之；考功會其已成，較其優劣而賞罰焉。”從其議。

六年，王弗請令江淮官久任而課其功過。上曰：“朕昔爲元帥時，見州縣官言：‘在官者以三年爲一任，一年立威信，二年守規矩，三年則務收人情，以爲去計。’今止以二年爲任，雖有葺治之心，亦無暇矣。可如所奏（中興之初，赴調之士萃於東南，令權以二年爲任，以紓留滯，兵休日仍舊）。”又詔：“自今監司分上下半年，開具所部知縣有無善政顯著、繆懦不職，申省。”

十四年，司封郎中李澗言：“今知縣再任，六考乃升通判，而丞與諸司屬官，初無吏責，反以四考關升，故人皆有所擇而不願就。又因民事得罪之人，雖微罪亦終身廢棄，故人皆有所懼而不敢就。請自今應理親民者，並通及六考關升，而應緣民事之人，自徒以上乃取旨。”

二十五年，監察御史何溥言：“州縣之間，貪吏爲虐，監司不問，郡守不訶，甚失陛下委任之意。臣請郡守不治，而監司得以按之，則郡守當坐縱容之罪；監司不按，而臺諫得以劾之，則監司當受失察之罪。而又每歲校其所按之多寡，以爲殿最之課。”從之。

二十七年，校書郎陳俊卿上言：“人之才性，各有所長。稷、契、皋陶、垂、益、伯夷，在唐、虞之際，各守一官，至終身不易。此數君子者，使之更來迭去，易地而居，未必盡其能，況其餘乎？今也監司帥臣，小州換大州，東路易西路，送迎擾擾；內而朝廷百執事，亦往往計日待遷，視所居之官有如傳舍。臣嘗考太祖朝，任魏丕掌作坊十年，劉溫叟高臺丞十有二年，太宗朝，劉蒙正掌內藏二十餘年，此祖宗之良法也。望令監司、帥守有政術優異者，或增秩賜金，或待終秩而後遷，使久於其職，察其勤惰而升黜之，庶幾人安其分，而萬事舉矣。”詔三省行之。

孝宗興隆元年，先是，以恩例減磨勘者，率以四年爲一官，有初官部數綱而徑轉朝郎者。至是，始著對用之令，凡一年減年，對一年實歷乃得。

四年，臣僚言：“有其事斯有其勞，有其勞斯謂之考。今有丐祠於私室，受祿於公家，秩終則計考書歷，用以升改，甚不稱陛下勸勤責實之意。”乃詔：選人任嶽祠並不理爲考。

乾道三年，廷臣上言：“我祖宗盛時，有京朝官考課，有幕職、州縣官考課。其後爲審官院，爲考課院，皆命中書或兩制臣僚校其能否，以施賞罰，百餘年如一日也。獨熙寧中始罷之，自此州縣之吏，苟簡自恣，不復知有殿最，雖有批書，徒爲文具。至若身爲侍從，則並與批書俱亡矣，尚何考焉？今陛下勵精庶政，棕核名實，望遵故事，應監司、郡守朝辭日，別給御前歷子，如薦賢才爲幾人，使各錄其正犯，若爲治錢，若爲理獄訟，興某利，除某害，各爲條目，使之祗奉新書，黽勉從事。每考，令當職官吏從實批書，代還，使藉手以見陛下，然後詔執事精加考覈。其風績有聞者，優與增秩；所蒞無狀者，罰自無赦。薄海內外，風俗丕變，賢者效職，而中下之才亦皆強於爲善。”上乃詔經筵官參照祖宗考課之法，講而行之。

廣西提刑張維考察本部守令，以政平訟理爲臧，以政不平訟不理爲否，而臧否之中，復有優劣。凡臧之品有三：臧之最，臧之次，臧之下。否之品有二：否之最，否之次。天子嘉其法，頒之諸道，視以爲式，令監司、帥臣歲終各以其能否之實聞於朝，其有貪墨庸懦，庇而不發，致臺諫論列者，各有罰。其冬，禮部郎官胡元質論其法猶未盡，上問其故，元質曰：“治效赫然，職事廢弛，臧否定矣。其有治狀隱而未著，無功過可書，一切名之以否，則何武之平平，陽城之下下皆可也否也？願令監司、帥臣置之臧否之外，無強名之。”上曰：“善。”

八年，詔：“臧否爲三等：治效顯著爲臧，貪刻庸繆爲否，無功無過爲平。令詳加考察，明著事實，如不公，令御史臺彈奏。”

張拭、胡銓久不理年勞，上嘉其廉靜，詔拭特遷兩官，銓磨勘四官。

光宗初，言者謂：“臧否之法，多由請，繆者營救其入否，平者僥倖其爲臧。況觀其初而未安於政者，先在所否；待久而後見其過者，預以爲臧。臧否一定，則臧者雖有疵而終不指，否者雖有美而終不錄。願詔各舉所知，而罷其令。”

寧宗慶元三年，右正言應武言：“祖宗以一郡之官總之太守，諸郡之官總之監司，而又以諸道之監司總之御史。朝廷以殿最三等察監司，監司以三科考郡守而下，皆辨其職而進退之。今郡國按刺之權浸輕，多徇私情而廢公法。臣嘗考承平舊制，於御史臺別立考課職司一司，以刺舉多者爲中，無所刺舉爲下。蓋監司受察，則郡守不得苟安；郡守振職，則僚屬莫敢自肆。願陛下遵而行之，申嚴其令，歲終各以能否之實聞於上，以詔升黜。其貪墨昏懦，致臺諫奏劾者，坐監司、郡守以容庇之罪。”詔行焉。

●卷四十 學校考一

○太學

《王制》：“有虞氏養國老於上庠，養庶老於下庠。夏后氏養國老於東序，養庶老於西序。殷人養國老於右學，養庶老於左學。周人養國老於東膠，養庶老於虞庠。虞庠在國之西郊（皆學名也。異者，四代相變，或上西，或上東，或貴在國，或貴在郊。上庠、右學，太學也，在西郊。下庠、左學，小學也，在國中王宮之東。東序、東膠，亦太學，在國中王宮之東。西序、虞庠，亦小學，西序在西郊，周立小學於西郊。國老謂卿大夫致仕者，庶老謂士及庶人在官者。養國老者爲太學，養庶老者爲小學）。”

米廩，有虞氏之庠也。序，夏后氏之序也。瞽宗，殷學也。宮，周學也（庠之爲言祥也，於以考禮詳事，魯謂之米廩，虞帝上孝，令藏粢盛之委焉。序，次序王事也。瞽宗，樂師，瞽蒙之所宗也，古者有道德者使教焉，死則以爲樂祖，於此祭之。之爲言班也，於此班政教也）。

夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之（校、序、庠皆鄉學；學，國學也。共之，無異名也）。

《禮書》曰：“四代之學，虞則上庠、下庠，夏則東序、西序，商則右學、左學，周則東膠、虞庠，而周則又有闢ń、成均、瞽宗之名。則上庠、東序、右學、東膠，太學也，故國老於之養焉；下庠、西序、左學、虞庠，小學也，故庶老於之養焉。《記》曰：‘天子設四學。’蓋周之制也。周之闢ń即成均也，東膠即東序也，瞽宗即右學也，蓋以其明之以法、和之以道則曰闢ń（鄭氏釋《王制》謂：“闢，明也。ń，和也，所以明和天下。”毛氏釋《詩》謂：“水旋邱如璧以節觀者，故曰闢ń。”孔穎達曰：“《禮》註解其義，《詩》註解其形”），以其成其虧、均其過不及則曰成均，以習射事則曰序，以糾德行則曰膠，以樂祖在焉則曰瞽宗，以居右焉則曰右學。蓋周之學，成均居中，其左東序，其右瞽宗，此太學也；虞庠在國之西郊，小學也。《記》曰：‘天子視學，命有司行事，祭先聖先師焉。卒事，遂東序，設三老、五更之席。’又曰：‘食三老、五更於太學，所以教諸侯之弟。祀先賢於西學，所以教諸侯之德。’夫天子視學，則成均也。命有司行事，祭先聖先師焉，即祀先賢於西學也，祀先賢於西學，則祭於瞽宗也。有司卒事，東序，設三老、五更之席，即養國老於東膠也，養國老於東膠，即食三老、五更於太學也。然則商之右學，則周謂之西學，亦謂之瞽宗；夏之東序，在周謂之東膠，亦謂之太學。蓋夏學上東而下西，商學下右而上左，周之所存，特其上者耳。則右學、東序，蓋與成均並建於一邱之上而己。由是觀之，成均頒學政，右學祀樂祖，東序養老、更，右學、東序不特存其制而己。又因其所上之方而位之也。夫諸侯之學，小學在內，太學在外，故《王制》言‘小學則公宮南之左，太學在郊。’以其選士由內以升於外，然後達於京故也。天子之學，小學居外，太學居內，故《文王世子》言‘凡語於郊，然後於成均，取爵於上尊。’以其選士由外以升於內，然後達於朝故也。”

江陵項氏《松滋縣學記》曰：“學制之可見於書者自五帝始，其名曰成均。說者曰：以成性也。然則有民斯可教，有教斯可學，自開闢則既然矣。有虞氏始即學以藏粢而命之曰庠，又曰米廩，則自其孝養之心發之也。夏后氏以射造士，如《行葦》、《矍相》之所言，而命之曰序，則以檢其行也。商人以樂造士，如夔與《大司樂》所言，而命之曰學，又曰瞽宗，則以成其德也。學之音則校，校之義則教也，蓋仿於商人。先王之所以教者備矣。周人而兼用之，內即近郊並建四學，虞庠在其北，夏序在其東，商校在西，當代之學居中南面，而三學環之，命之曰膠，又曰闢ń。郊言其地，璧言其象，皆古人假借字也。其外亦以四學之制，參而行之。凡侯國皆立當代之學，而損其制，曰泮宮，凡鄉皆立虞庠，凡州皆立夏序，凡黨皆立商校，於是四代之學達於天下。夫人而習聞之，故今百家所記，參錯不同者無他，皆即周制雜指而互言之也。”

司徒六禮以節民性，明七教以興民德，齊八政以防淫，一道德以同俗，養耆老以致孝，恤孤獨以逮不足，上賢以崇德，簡不肖以絀惡（六禮：冠、昏、喪、祭、鄉、相見。七教：父子、兄弟、夫婦、君臣、長幼、朋友、賓客。八政：飲食、衣服、事爲、異別、度、量、數、制）。命鄉簡不率教者以告。耆老皆朝於庠，元日習射上功，習鄉上齒，大司徒率國之俊士與執事焉（朝猶會也。此庠謂鄉學也。鄉謂飲酒也。將習禮以化之）。不變，命國之右鄉，簡不率教者移之左；命國之左鄉，簡不率教者移之右，如初禮（中年考校而又不變，則使轉徙其居也）。不變，移之郊，如初禮（郊，鄉界之外）。不變，移之遂（遠郊之外），如初禮。不變，屏之遠方，終身不齒。命鄉論秀士，升之司徒，曰選士（移居於司徒也。秀士，鄉大夫所考有德行、道藝者）。司徒論選士之秀者而升之學，曰俊士（可使習禮者。學，太學）。升於司徒者不徵於鄉，升於學者不徵於司徒，曰造士（不徵，不給其徭役。造，成也，能習禮則爲成士。正義雲：“此徭役者，供學及司徒細碎之徭役。”）樂正從四術，立四教（即詩、書、禮、樂），順先王詩、書、禮、樂以造士，春秋教之以禮、樂，冬夏教之以詩、書。王太子，王子，羣后之太子，卿、大夫、元士之子，國之俊選，皆造焉。凡入學以齒。將出學，小胥、大胥、小樂正，簡不帥教者以告於大樂正，大樂正以告於王（此所簡者，謂王太子，王子，羣后之太子，卿、大夫、元士之子。大胥、小胥皆樂官屬也。出學，謂九年大成學止也），王命三公、九卿、大夫、元士皆入學。不變，王親視學（亦習禮以化之。不變，王親臨，重棄賢者子孫。此習禮皆於大學也）。不變，王三日不舉（去食樂），屏之遠方，西方曰棘，東方曰寄（棘，逼也。逼寄於夷戎。不屏於南北，謂其太遠），終身不齒。

《禮書》曰：“鄉簡不率教者，至於四不變然後屏之，小樂正簡國子之不帥教，止於二不變則屏之者，先王以匹庶之家爲易治，膏粱之性爲難化。以其易治，故鄉遂之所考，常在三年大比之時。以其難化，故國子之出學，常在九年大成之後。三年而考，故必在於四不變，然後屏之。九年而簡，則雖二不變，屏之可也。古之學政，其輕者有觥撻，其重者不過屏斥而己。若夫萬民之不服教，其附於刑者歸於士。”

又曰：“秀於一鄉者謂之秀士，中於所選謂之選士，俊士以其德之敏也，造士以其材之成也，進士以其將進而用之也。選士升於司徒而不徵於鄉，俊士升於學而不徵於司徒。俊士亦謂之造士，蓋學至於此，材成德敏，非可一名命之也。《傳》曰：‘十人曰選，百人曰俊。’此論其大致然也。古之六卿，其分職也未嘗不通，其聯事也未嘗不分。司徒掌邦教，司馬掌邦政，未嘗不分也。有發則司徒教士以車甲，升造士則司馬辯論官材，未嘗不通也。《周官》大司馬之屬司士曰：‘以德詔爵’。此司馬辯論官材之謂也。”

大樂正論造士之秀者，以告於王，而升諸司馬，曰進士（移名於司馬。進士，可進受爵祿也）。司馬辯論官材（辯其論，官其材，觀其所長也），論進士之賢者，以告於王，而定其論。論定然後官之，任官然後爵之，位定然後祿之。

師氏掌以[A134]詔王（[A134]音美）。掌國中失之事以教國子弟（教之使識舊事。中，中禮者。失，失禮者）。凡國之貴遊子弟學焉。

保氏掌諫王惡，而養國子以道。

大司樂掌成均之法，以治建國之學政，而合國之子弟焉（均，調也。樂師主調其音，大司樂主受此成事以調之樂。董仲舒雲：成均，五帝之學）。凡有道者、有德者使教焉，死則以爲樂祖，祭於瞽宗（祭於學宮中）。

大胥掌學士之版，以待致諸子（學士，謂卿大夫諸子學舞者。版，籍也，今時鄉戶籍，世謂之戶版。大胥主此籍，以待當召聚學舞者。卿大夫之諸子，則按此籍以召之）。春入學，舍菜、合舞。秋頒學，合聲（春使之學，秋頒其材藝所爲。合聲亦等其曲折，使應節奏）。

《文王世子》：凡學（戶孝反，教也）世子及學士必時（學士，謂司徒論俊選所升於學者）。春夏學干戈，秋冬學羽，皆於東序（干戈，萬舞，象武也，用動作之時學之。舞，象文也，用安靜之時以學之）。小樂正學幹，大胥贊之；師學戈，師丞贊之（四人皆樂官之屬，通職，秋冬亦學以羽。小樂正，樂師也，《周禮》樂師掌國學之政，教國子小舞。大胥所掌見上。師掌教國子舞羽吹。《疏》曰：“此經雜，多有諸侯之禮，故謂之大樂正、小樂正也。小舞即年幼小時教之舞，其舞即舞、羽舞、皇舞、耗舞、幹舞、人舞也。《周禮》唯有師，此雲師丞者，或諸侯之禮，或異代之法）。胥鼓《南》 （《南》，南夷之樂。胥掌以大樂之會正舞位，旄人教夷樂則以鼓節之）。春誦、夏弦，大師詔之瞽宗。秋學禮，執禮者詔之。冬讀書，典書者詔之。禮在瞽宗，書在上庠（誦謂歌樂也。弦謂以絲播詩。陽用事則學之以聲，陰用事則學之以事，因時順氣，於功易也。周立三代之學，學書於有虞氏之學，典謨之教所由興也。學舞於夏后氏之學，文武中也。學禮樂於殷之學，功成治定，與己同也）。凡祭與養老乞言、合語之禮，皆小樂正詔之於東序（學以三者之威儀也。合語謂鄉射、鄉飲酒、大射、燕射之屬也。《鄉射義》曰：“古者於旅也語。”疏曰：合語謂合會義理而語說。《詩 楚茨》論祭祀之事雲：“笑語卒獲。”箋雲：“古者於旅也語。”是祭有合語也。養老既乞言，自然合語也。周立三代之學，三代學皆立大學、小學。今按：下養老於東序，是周之大學，夏之東序也。又《王制》之養老於虞庠，是周之小學爲虞庠也）。大樂正學舞干鏚、語說、命乞言，皆大樂正授數（學以三者之義也。戚，斧也。語說，合語之說。數，篇數。疏雲：謂大樂正授世子及學士等篇章之數，爲之講說，使知義理）。大司成論說在東序（論說，課其義之深淺、才能優劣。此雲“樂正司業，父師司成”，則大司成，司徒之屬師氏也）。凡侍坐於大司成者，遠近三席可以問（猶容也。容三席則得指畫相分別也。席之以制，廣三尺三寸三分，則是所謂甬丈也）。終則負牆（就後席相避）。列事未盡不問（錯尊者之語不敬也）。

《樂書》曰：“《王制》之教造士，春秋以禮、樂，冬夏以詩、書，《文王世子》之教世子，春夏以干戈、秋冬以羽者，升於學者之造士，則其才向於有成，其教之也易，故先其難者，而以詩、書後於禮、樂。貴驕之世子，則其性誘於外物，其教之也難，故先其易者，而以干戈羽後於禮、樂、詩、書。《周官》師氏教國子在司徒教民之後，《記》言教國之子弟在鄉遂之後，其教之難易蓋可見矣。然《王制》主於教造士，而王太子，王子，羣后之太子，卿大夫、元士之子亦預焉。《文王世子》主於教世子，而國之學士亦及焉。特其所主者異，教之所施有先後爾。”

凡語於郊者（語謂論說於郊學。疏曰：郊，西郊也，周以虞庠爲小學，在西郊，天子親視學而考課論說也），必取賢斂才焉。或以德進，或以事舉，或以言揚（大學正論造士之秀者升諸司馬，曰進士，謂此矣）。曲藝皆誓之（曲藝，小技能。誓，謹也。皆使謹習其事），以待又語（又語爲後復論說也。疏：令待後復論說之日，如春待秋時也）。三而一有焉（三說之中有一善則中之，以有曲藝，不必盡善），乃進其等（進於衆學者。等，輩，）以其序（又以其藝爲次），謂之郊人，遠之（候事官之缺者以代之。遠之者，不曰俊選曰郊人，賤技藝。疏：謂之郊人，以其猶在郊學也）。於成均以及取爵以上尊也（天子飲酒於虞庠，則郊人亦得酌於上尊以相旅）。

《尚書大傳》：“使公卿之太子，大夫、元士之子，十有三年始入小學，見小節焉，踐小義焉；二十入大學，見大節焉，踐大義焉。故入小學知父子之道、長幼之序，入大學知君臣之義、上下之位。故爲君則君，爲臣則臣，爲父則父，爲子則子。”

程子曰：“古者八歲入小學，十五入大學，擇其才之可教者聚之，不肖者復之農畝。蓋士農不易業，既入學則不治農，然後士農判。古之學者自十五入學，至四十方仕，中自有二十五年學，又無利可趨，則所志可知。須去趨善，便自此成德。後之人自童稚己有汲汲趨利之意，何由得向善？其古人必使四十而仕，然後志定。只營衣食無害，惟利祿之誘最害人。”

朱子《大學章句序》曰：“人生八歲，則自王公以下至於庶人之子弟，皆入小學，而教之以灑掃、應對、進退之節，禮樂射御書數之文。及其十有五年，則自天子之元子、衆子，以至公卿、大夫、元士之子，與凡民之俊秀，皆入大學，而教之以窮理、正心、修己、治人之道。此又學校之教、大小之節所以分也。”

按：八歲入小學，十五入大學，《大戴禮 保傅傳》及《白虎通》之說。十三年入小學、二十入大學，《尚書大傳》之說。程、朱二子從《保傅》、《白虎通》。

又按：注云十五年入小學、十八入大學者，謂諸子姓既成者至十五入小學，其早成者十八入大學。《內則》曰“十年出就外傅，居宿於外，學書計”者，謂公卿已下教子於家也。今以諸書所載及此注詳之，則《保傅》及《白虎通》所言八歲入小學者，乃天子世子之禮。所謂小學則在師氏虎門之左，大學則在王宮之東，亦皆天子之學也。《尚書大傳》所言十三年入小學，乃公卿、大夫、元士子之禮。蓋公卿已下之子弟年方童幼，未應便入天子之學，所以十年出就外傅，且學於家塾，直至十五，方令入師氏所掌虎門小學。而天子則別無私學，所以世子八歲便入小學歟？

《王制》：“天子曰辟雍（闢，明也。雍，和也。所以明和天下）。”

《詩 靈臺》：“ね業維樅，賁鼓維鏞。於論鼓鍾，於樂辟雍。”“於論鼓鍾，於樂辟雍。鼉鼓逢逢，矇瞍奏公。（植者曰ね，橫者曰拘業，大板也。樅，崇牙也，賁，大鼓。鏞，大鐘。論之言倫也，言得其倫理。水旋邱如璧曰闢ń，以節觀者。逢逢，和也。有眸子而無見曰蒙，無眸子曰瞍。公，事也。”）

朱子曰：“《王制》論學曰：‘天子曰闢ń，諸侯曰泮宮。’說者以爲闢ń，大射行禮之處也，水旋邱如璧以節觀者。泮宮，諸侯鄉射之宮也，其水半之。蓋東、西門以南通水，北無也。故《振鷺》之詩曰：‘振鷺於飛，於彼西雍。’說者以爲澤，蓋即旋邱之水，而其學即所謂澤宮也。蓋古人之學與今日不同，孟子所謂‘序者射也’，則學蓋有以射爲主者矣。蘇氏引《莊子》言文王有闢ń之樂，遂以闢ń亦爲學名，而曰古人以學教胄子，則未知學以樂而得名歟？樂以學而得名歟？則是又以爲習樂之所也。張子亦曰闢ń古無此名，其制蓋始於此。故周有天下，遂以名天子之學，而諸侯不得立焉。《記》所謂魯人將有事於上帝，必先有事於泮宮者，蓋射以擇士云爾。”

東萊呂氏曰：“或疑是詩敘臺池苑囿與民同樂，胡爲以闢ń學校剿入之。彼蓋未嘗深考。三代人君與士大夫甚親，遊宴之{目}御、徵行之扈衛，無往而不與髦俊俱焉。樂正司業，父師司成，則樂者固學士之所常隸也，夫豈有二事哉！”

《文王有聲》：“鎬京闢ń，自西自東，自南自北，無思不服。皇王哉。”

張氏曰：“靈臺闢ń，文王之學也。闢ń之在鎬京者，武王之學也。闢ń至此始爲天子之學。”

江陵項氏《枝江縣新學記》曰：“古者周天子之居民也，不但天子，諸侯之國自二十五家以上則有學焉。學莫尚於斯矣。方是時，建官三百六十，以張備法而紀衆民，視其中無一事無法者，而獨於建學無制，則其吏非應文也。無一民無養者，而獨無粟士之廩，則其士非爲養也。而上下顧交趨之如裘葛飲食，然則必有不可舍焉者矣。天子之學謂之辟雍，班朝、布令、享帝、右祖則以爲明堂，同律、候氣、治歷、考詳則以爲靈臺。諸侯之學謂之泮宮，大師旅則將士會焉，大獄訟則吏民期焉，大祭祀則始祖享焉。蓋其制皆於國之勝地，披水築宮爲一大有司，國有大事則以禮屬百官、羣吏，下民而講行之，無事則國之耆老、子弟遊焉以論鼓鍾而修孝弟。其地尊，其禮大，三百六十官皆不得治其事。意者三公之老而致仕者掌之，謂之鄉老。二鄉而公一人，則六鄉蓋三公矣。故曰三公在朝，三老在學。公與老皆無職於六官，學、序、庠、塾皆無制於六典。古之言道者固如是也。嗚呼，此意深矣。”

漢興，高帝尚有干戈，平定四海，未遑庠序之事。至武帝，始興太學。

徐氏曰：“按《三輔黃圖》，太學在長安西北七里，有市有獄。”

董仲舒《對策》曰：“養士莫大乎太學。太學者，賢士之所關也，教化之本原也。今以一郡一國之衆，對亡應書者（謂舉賢良文學之詔書也），是王道往往而絕也。臣願陛下興太學，置明師，以養天下之士，數考問以盡其材，則英俊宜可得矣。”後武帝立學校之官，皆自仲舒發之。

元朔五年，置博士弟子員。

前此博士雖各以經授徒，而無考察試用之法，至是官始爲置弟子員，即武帝所謂興太學也。

太史公曰：餘讀功令（名見後）至於廣勵學官之路，未嘗不廢書而嘆也。曰：嗟乎！周室衰而《關雎》作（《韓詩》說也），幽、厲微而禮樂壞，諸侯恣行，政由強國。故孔子憫王路廢而邪道興，於是論次《詩》、《書》，修起禮、樂。世以渾濁莫能用，是以仲尼幹七十君無所遇，西狩獲麟，曰“吾道窮矣”。故因史記作《春秋》，以當王法，其辭微而指博，後世學者多錄焉。自孔子卒後，七十子之徒散遊諸侯，大者爲師傅卿相，小者及教士大夫，或隱而不見。故子路居衛，子張居陳，澹臺子羽居楚，子夏居西河，子貢終於齊。如田子方、段幹木、吳起、禽滑之屬，皆受業於子夏之倫，爲王者師。是時獨文侯好學。陵遲以至於始皇，天下並爭於戰國，儒術既詘焉，然齊、魯之，學者獨不廢也。於威、宣之際，孟子、荀卿之列，鹹遵夫子之業而潤色之，以學顯於當世。及至秦季世，焚《詩》、《書》，坑儒士，《六藝》從此缺矣。陳涉起匹夫，不滿半歲竟滅亡，其事至微淺，然而紳先生之徒，負孔子禮器往委質爲臣（孔申爲涉博士）者，何也？以秦焚其業，積怨而發憤於陳王也。及高皇帝誅項籍，舉兵圍魯，魯中諸儒尚講誦習禮樂，絃歌之聲不絕，豈非聖人之遺化，好禮樂之國哉？夫齊、魯之於文學，自古以來，其天性也。故漢興，然後諸儒始得修其經藝，講習大射、鄉飲之禮。叔孫通作漢禮儀，因爲太常，諸生弟子共定者，鹹爲選首，於是喟然嘆興於學。然尚有干戈，平定四海，亦未遑暇庠序之事也。孝惠、呂后時，公卿皆武力有功之臣。孝文時，頗徵用，然本好刑名之言。及至孝景，不任儒者，而竇太后又好黃、老之術，故諸博士具官待問，未有進者。及今上即位，公孫弘以《春秋》白衣爲天子三公（自孔子後，公孫弘始以儒者得政），天子學士靡然鄉風矣。公孫弘爲學官，悼道之鬱滯，乃請曰：“丞相、御史言：制曰‘蓋聞導民以禮，風之以樂。婚姻者，居室之大倫（是時論學者尚知本如此）。今禮廢樂崩，朕甚憫焉。故詳延天下方正博聞之士。太常議，與博士弟子，崇鄉里之化，以廣賢材焉’。

此武帝制也。而其建請之議，條畫之目，則公孫丞相實發之。

謹與太常臧、博士平（臧，孔臧。平，博士之長也。博士，太常之屬）等議曰：聞三代之道，鄉里有教，夏曰校，殷曰序，周曰庠。其勸善也，顯之朝廷；其懲惡也，加之刑罰。故教化之行也，建首善自京師始，由內以及外。今陛下昭至德，開大明，配天地，本人倫，勸學修禮，崇化厲賢，以風四方，太平之原也。古者政教未洽，不備其禮，請因舊官而興焉（舊官爲博士舊授徒之黌舍也。至是官置弟子員，來者既衆，故因舊黌舍而興修之）。爲博士官置弟子五十人，復其身。太常擇民年十八已上，儀狀端正者，補博士弟子（此太常所補也。詔書既曰崇鄉里之化，則太常所補弟子，不過取諸關中而已）。郡國縣道邑有好文學，敬長上，肅政教，順鄉里，出入不悖所聞者，令相長丞上屬所二千石，二千石謹察可者，當與計偕，詣太常，得受業如弟子（此郡國所擇也。自好文學已下條目甚詳，而太常弟子止取儀狀端正者，蓋太常天子近臣，常以儒宗爲之，任其選擇，不必立法也）。一歲皆輒試（太常所補、郡國所擇，雖有兩途，至於受業一年而後試，則考察無二法也），能通一藝以上，補文學掌故缺（錯以文學爲太常掌故。應劭曰：“掌故六百石吏，主故事。”按博士秩比六百，不應掌故秩反過之。蓋應劭之誤）；其高第可以爲郎中者，太常籍奏（郎中，宿衛之臣，故具名籍以待上選也）。即有秀才異等，輒以名聞（非常選也）。其不事學若下材及不能通一藝，輒罷之，而請諸不稱者罰（諸不稱者，謂太常之謬選，博士之失教，及郡國之濫以充賦也）。臣謹按詔書律令下者，明天人分際，通古今之義，文章爾雅，訓辭深厚，恩施甚美。小吏淺聞，不能究宣，無以名布諭下（欲爲學者開入仕之路，故以宣佈詔書爲名，與三代賓興之意異矣。此俗儒之所喜，而高士所不屑也）。治禮掌故，以文學禮義爲官，遷留滯。請選擇其秩比二百石以上，及吏百石通一藝以上，補左右內史、大行卒史（左內史後爲左馮翊，右內史後爲京兆尹、右扶風。大行後爲大鴻臚）；比百石以下，補郡太守卒史：皆各二人，邊郡一人。先用誦多者，若不足，乃擇掌故補中二千石屬（掌故尊於文學掌故，即前所謂秩比二百石以上者也。中二千石屬即左右內史、大行卒史也，大行中二千石，左右內史雖二千石亦通言之也），文學掌故補郡屬（文學掌故即博士弟子通一藝所補也。郡屬即郡太守卒史也）、備員（既無誦多者，故選掌故彼善於此者以充數）。請著功令（新立此條，請以著於功令。功令，篇名，若今選舉令）。他如律令（此外並如舊律令）。”制曰：“可。”自此以來，則公卿大夫士彬彬多文學之士矣（公卿多文學之士，而治效反少於前日，此太史公所嘆也）。

先公曰：“按《漢書》此條有‘博士弟子通一藝以上者補文學掌故缺’，又有‘吏百石通一藝以上者補卒史’，恐是兩樣人。溫公《通鑑》析爲二端，東萊《大事記》殊未明。武帝崇儒興學只是好名，當時文學布在州郡，極留滯，故弘請選用之爲學官，而復補卒史及郡屬、備員，意輕可知。”

竊詳此段自“太常擇民年十八以下”至“請諸不稱”，是指白身受業而通一藝者。自“擇其秩比二百石”至“補郡屬備員”，是指已仕受業而通一藝者。然白身通藝者可以爲郎中，則其官反高（郎中秩比三百石），已仕通藝者只可爲左右內史、太守卒史，則其位反卑（佐史秩百石以下），殊不可曉。考訂精詳者必能知之。按西漢《公卿百官表》：“博士，秦官，掌通古今。”秦焚《詩》、《書》，獨存博士官所職者，則猶令其司經籍。然既曰通古今，則上必有所師承，下必有所傳授，故其徒實繁。秦雖存其官而甚惡其徒，常設法誅滅之。始皇使御史案問諸生，傳相告引，至殺四百六十餘人。又令冬種瓜驪山，實生，命博士諸生就視，爲伏機，殺七百餘人。二世時，又以陳勝起，召博士諸生議，坐以非所宜言者又數十人。然則秦之於博士弟子，非惟不能考察試用之，蓋惟恐其不澌盡泯沒矣。叔孫通面諛脫虎口而逃亡，孔甲持禮器發憤而事陳涉，有以也哉。

《儒林傳》：“自武帝立《五經》博士，開弟子員，設科射策，勸以官祿。”

師古曰：“射策者，謂爲問難疑義，書之於策，量其大小，置爲甲乙之科，列而置之，不使彰顯，有欲射者，隨其所取而釋之，以知優劣。射之言投射也。”

按：此即後世糊名之意。但糊名則是隱舉人之名以防囑託徇私，此則似是隱問難之條以防假手宿構，其欲示公一也。

張湯請博士弟子治《尚書》、《春秋》補廷尉史。

按：湯本傳：“上方鄉文學，湯決大獄，欲傅古義，乃請博士弟子治《尚書》、《春秋》，補廷尉史。湯雖文深意忌不專平，然得此聲譽。而深刻吏多爲爪牙用者，依於文學之士。丞相弘數稱其美。”夫《尚書》、《春秋》所言，豈有舞文巧詆、慘酷深刻如湯之爲乎？今以上鄉文學，而令博士弟子以其所學附會緣飾之，則所謂廷尉卒史者，往往皆曲學阿世如公孫丞相之流耳。狄山以博士稍持正論抗湯，則觸禍機矣。賈山所謂“士修之於家而壞之於天子之廷”，此語當爲武帝發。孝文則未嘗壞天下士也。

昭帝舉賢良文學，增博士弟子員滿百人。

宣帝末，增倍之。

元帝好儒，能通一經者皆復。數年，以用度不足，更爲設員千人。郡國置。《五經》百石卒史。

成帝末，或言孔子布衣，養徒三千人，今天子太學弟子少。於是增弟子員三千人。歲餘，復如故。

先公曰：“西漢博士隸太常，有周成均隸宗伯之意。州有博士，郡有文學掾，《五經》之師，儒宮之官，長吏闢置，佈列郡國，亦有黨庠遂序之意。然有二失。鄉里學校人不升於太學，而補弟子員者自一項人（好文學、敬長上，儀狀端正）；公卿弟子不養於太學，而任子盡隸光祿勳。自有四科，考試殊塗異方，下之心術分裂不一，上之考察馳鶩不精。”

哀帝時，置博士弟子，父母死，予寧三年（謂處家持喪服）。

按：學校禮義之地，博士弟子公卿之儲，則親喪而予寧持服宜也。然漢時居官者實未嘗行喪禮。薛宣後母死，弟修去官持服，宣謂修三年喪少能行者，由是兄弟不和。翟方進母死，既葬三十六日，起視事，自以爲身備漢相，不敢逾國家之制（注：即文帝遺詔所謂也）。宣、方進皆爲相封侯，猶不能捨去祿位，躬行三年之喪，而乃欲立此法以律從學幹祿之士乎？

陽朔二年，詔曰：“古之立太學，將以傳先王之業，流化於天下也。儒林之官，四海淵源，宜皆明於古今，溫故知新，通達國體，故謂之博士。否則學者無述焉，爲下所輕，非所以尊道德也。‘工欲善其事，必先利其器’。丞相、御史其與中二千石、二千石雜舉可充博士位者，使卓然可觀。”

平帝時，王莽秉政，增元士之子得受業如弟子，勿以爲員（常員之外，更開此路）。歲課甲科四十人爲郎中，乙科二十人爲太子舍人，兩科四十人補文學掌故云。奏起明堂、闢ń、靈臺，爲學者築舍萬區。

班固《儒林傳贊》：“自武帝立《五經》博士，開弟子員，設科射策，勸以官祿，訖於元始，百有餘年，傳業者浸盛，枝葉蕃滋，一經說至百餘萬言，大師衆至千餘人，蓋利祿之路然。”

闢ń　武帝封泰山還，登明堂，兒寬上壽曰：“者聖統廢絕，陛下發憤，祖立明堂、闢ń。”

河獻王來朝，獻雅樂，對三雍宮（注：三雍，明堂、闢ń、靈臺也）。

成帝時，犍爲郡於水濱得古磬十六枚，劉向因是說上：“宜興闢ń，設庠序，陳禮樂，隆雅、頌之聲，盛揖遜之容，以風化天下。”成帝以向言下公卿議，會向病卒，丞相大司空奏請立闢ń，案行長安城南。營表未作，遭成帝崩，羣臣引以定諡，及王莽爲宰衡，欲耀衆庶，遂興闢ń，因以篡位。

按：據此說，則闢ń王莽時方立之。武帝置博士弟子員，不過令其授學，而擇其通藝上第者擢用之，未嘗築宮以居之也。然考兒寬所言與河獻王對三雍宮之事，則似已立於武帝之時，何也？蓋古者明堂、闢ń共爲一所。蔡邕《明堂論》曰：“取其宗祀之清貌，則曰清廟。取其正室之貌，則曰太廟。取其尊崇，則曰太室。取其嚮明，則曰明堂。取其四門之學，則曰太學。取其四面周水圓如璧，則曰闢ń。異名而同事。”武帝時封泰山，濟南人公玉帶上黃帝時《明堂圖》。明堂中有一殿，四面無璧，以茅蓋，通水，水圜宮垣，爲複道，上有樓，從西北入，名曰崑崙，天子從之以入，拜祀上帝。於是上令奉高作明堂汶上，如帶圖，修封時以祠太一、五帝。蓋兒寬時爲御史大夫，從祠東封，還登明堂上壽，所言如此，則所指者疑此明堂耳。意河獻王所對之地亦是其處，非養士之闢ń也（班固《漢書》、《武帝贊》有“興太學”之說，然《董仲舒傳》只言“後武帝立學校之官，皆自仲舒發之”，明元未嘗有庠序也）。至成帝時劉向所言，則專爲庠序而設。然班固《禮樂志》言：“世祖受命中興，乃立明堂、闢ń。顯宗即位，躬行其禮，宗祀光武皇帝於明堂，養三老、五更於闢ń，威儀既盛美矣。然德化未流洽者，禮樂未興，羣下無所從說，而庠序尚未設之故也。”則知東都亦未嘗以闢ń爲庠序。然世祖建武五年己立太學，而固之時尚言庠序未設，何邪？當考。

又按：徐天麟《西漢會要》言：“《三輔黃圖》：漢闢ń在長安西北七里。”恐即王莽所立。又言：“太學亦在長安西北七里，有市有獄。”豈即闢ń邪？或別一所邪（鮑宣得罪下獄，博士弟子王鹹舉幡太學下，曰：“欲救鮑司隸者集此下。”諸生會者千餘人。此亦西都已立太學之一證。當考）？

西漢以博士入官：

賈誼（吳公薦爲博士）　董仲舒　疏廣　薛廣德　彭宣　貢禹　韋賢　夏侯勝　轅固　後蒼　韓嬰　胡生　嚴彭祖　江公

以太常掌故入官：

晁錯（以文學充）

以博士弟子入官：

息夫躬　兒寬　終軍　朱€　眭弘（明經）　蕭望之（射策甲科）　匡衡（射策甲科）　馬宮（射策甲科）　翟方進（射策甲科）　何武（射策甲科）　王嘉（射策甲科）　施讎　房鳳（射策乙科）　召信臣（射策甲科）

世祖建武五年十月，營起太學，車駕幸太學，賜博士弟子各有差。

《洛陽記》：“太學在洛陽城南開陽門外，去宮八里。講堂長十丈，廣二丈，堂前石經四部。服方領習矩步者委蛇乎其中。”

光武中興，先訪儒雅，四方學士€會京師。於是立《五經》博士，各以其法教授，凡十四博士，太常差次總領焉。

十四博士，謂《易》有施、孟、梁邱、京氏，《尚書》歐陽、大小夏侯，《詩》齊、魯、韓，《禮》大、小戴，《春秋》嚴、顏。太僕朱浮以國家既興，宜廣博士之選，乃上書曰：“夫太學，禮義之官，教化所興。博士之官，爲天下宗師，使孔聖之言傳而不絕。舊事，策試博士，必廣求詳選，爰自畿夏，延及四方。伏聞詔書更試五人，唯起見在洛陽城者。臣恐自今以往，將有所失。求之密邇，容或未盡，而四方之學，無所勸樂。凡策試之本，貴得其真，非有期會，不及遠方也。及諸所召試，皆私自發遣，非有傷費煩擾於事也。語曰：‘中國失禮，求之於野。’臣浮幸得與講圖讖，故敢越職。”帝然之。

東漢之制，太常卿每選士博士，奏其能否。建武中，太常選試博士四人，陳元爲第一。張元舉孝廉爲郎，會《顏氏》博士缺，元策試第一，拜爲博士。蔡茂試博士，對策陳災異，以高等擢拜議郎。楊仁舉孝廉，除郎，太常上仁經中博士，仁自以年未五十，不應舊科，上府遜選。（《漢官儀》：“博士限年五十以上。”）

按：西京博士但以名流爲之，無選試之法。中興以來，始試而後用。蓋既欲其爲人之師範，則不容不先試其能否也。

博士舉狀曰：“生事愛敬，喪沒如禮。通《易》、《尚書》、《孝經》、《論語》，兼綜載籍，窮微闡奧，隱居樂道，不求聞達。身無金痍痼疾三十六屬。不與妖惡交通、王侯賞賜。行應四科，《經》任博士。”下言某官某甲保舉。

十九年，車駕幸太學，會諸博士論難於前。桓榮被服儒衣，溫恭有醞藉，辯明經義，每以禮遜相厭，不以辭長勝人，儒者莫及，特加賞賜。又詔諸生雅吹擊磬，盡日乃罷。

中元元年，初營明堂、闢ń、靈臺，未用事。

明帝永平二年，臨闢ń，初行大射禮。

光武始建三ń，明帝即位，親行其禮。天子始冠通天，衣日月，備法物之駕，盛清道之儀，坐明堂而朝羣后，登靈臺以望€物，祖割闢ń之上，尊養三老、五更。饗射禮畢，帝正坐自講，諸儒執經問難於前，冠帶紳之人，圜橋門而觀聽者蓋億萬計。其後復爲功臣子孫、四姓末屬別上校舍，搜選高能以受其業，自期門羽林之士，悉令通《孝經》章句，匈奴亦遣子入學。濟濟乎，洋洋乎，盛於永平矣。

蔡邕《明堂論》曰：“明堂者，天子太廟，所以崇禮其祖以配上帝者也。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰元堂，中曰太室。《易》曰：‘《離》也者，明也，南方之卦也，聖人南面而聽天下，嚮明而治。’人君之位，莫正於此焉，故雖有五名而主以明堂也。其中正焉皆曰太廟。謹承天隨時之令，昭令德宗祀之禮，明前功百辟之勞，起尊老敬長之義，顯教幼誨稚之學。朝諸侯選造士於其中，以明制度。生者乘其能而至，死者論其功而祭。故爲大教之官，而四學具焉，官司備焉。譬如北辰，居其所而衆星拱之，萬象翼之。政教之所由生，專受作之所自來，明一統也。故言明堂，事之大，義之深也。取其宗祀之清貌，則曰清廟。取其正室之貌，則曰太廟。取其尊崇，則曰太室。取其嚮明，則曰明堂。取其四門之學，則曰太學。取其四面周水圓如璧，則曰闢ń。異名而同事，其實一也。《春秋》因魯取宋之奸賂則顯之太廟，以明聖王建清廟明堂之義。《經》曰：‘取郜大鼎於宋，戊申納於太廟。’《傳》曰：‘非禮也。君人者，將昭德塞違，故昭令德以示子孫，是以清廟茅屋，昭其儉也。夫德儉而有度，升降有數，文物以紀之，聲明以發之，以臨照百官，百官於是戒懼而不敢易紀律。’所以大明教也。以周清廟論之，魯太廟皆明堂也。魯祀周公於太廟明堂，猶周宗祀文王於清廟明堂也。《禮記 檀弓》曰：‘王齋於清廟明堂也。’《孝經》曰：‘宗祀文王於明堂。’《禮記 明堂位》曰：‘太廟，天子曰明堂。’又曰：‘成王幼弱，周公踐天子位以治天下，朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。成王以周公爲有勳勞於天下，命魯公世世祀周公於太廟，以天子禮樂，升歌《清廟》，下管《象》舞，所以異魯於天下。’取周《清廟》之歌歌於魯太廟，明堂魯之廟猶周清廟也，皆所以昭文王、周公之德以示子孫者也。《易傳 太初篇》曰：‘天子旦入東學，晝入南學，暮入西學。在中央曰太學，天子之所自學也。’《禮記 保傅篇》曰：‘帝入東學，上親而貴仁；入西學，上賢而貴德；入南學，上齒而貴信；入北學，上貴而尊爵；入太學，承師而問道。’與《易傳》同。魏文侯《孝經傳》曰：‘太學者，中學明堂之位也。’《禮記 古大明堂之禮》曰：‘膳夫是相禮，日中出南圍，見九侯門子。日側出西圍，視五國之事。日ウ出北圍，視帝節猶。’《爾雅》曰：‘宮中之門謂之闈。’王居明堂之禮，又別陰陽門，東、南稱門，西、北稱闈，故《周官》有門闈之學，師氏教以三德，守王門，保氏教以六藝，守王闈。然則師氏居東門、南門，保氏居西門、北門也，知掌教國子。與《易傳》、《保傅》王居明堂之禮參相發明，爲四學焉。《文王世子篇》曰：‘凡大合樂，則遂養老。天子至，乃命有司行事，興秩節，祭先師先聖焉。始之養也，東序，釋奠於先老，遂設三老位焉。春夏學干戈，秋冬學羽，皆於東序。凡祭與養老、乞言、合語之禮，皆小樂正詔之於東序。’又曰：‘大司成論說在東序。’然則詔學皆在東序。東序，東之堂也，學者詔焉，故稱太學。仲夏之月，令祀百辟卿士之有德於民者。《禮記 太學志》曰：‘禮，士大夫學於聖人、善人，祭於明堂，其無位者祭於太學。’《禮記 昭穆篇》曰：‘祀先賢於西學，所以教諸侯之德也。’即所以顯行國禮之處也。太學，明堂之東序也，皆在明堂闢ń之內。《月令記》曰：‘明堂者，所以明天氣，統萬物。’明堂上通於天，象日辰，故下十二宮象日辰也。水環四周，言王者動作法天地，德廣及四海，方此水也。名曰辟雍。《王制》曰：‘天子出征，執有罪，反，舍奠於學，以訊馘告。’《樂記》曰：‘武王伐殷，爲俘馘於京太室。’《詩 魯頌》雲：‘矯矯虎臣，在泮獻馘。’京，鎬京也。太室，闢ń之中明堂太室也。與諸侯泮宮俱獻馘焉，即《王制》所謂‘以訊馘告’者也。《禮記》曰：‘祀乎明堂，所以教諸侯之孝也。’《孝經》曰：‘孝悌之至，通於神明，光於四海，無所不通。《詩》雲：“自西自東，自南自北，無思不服。”言行孝者則曰明堂，行悌者則曰太學，故《孝經》合以爲一義，而稱鎬京之詩以明之。凡此皆明堂、太室、闢ń、太學事通合之義也。其制度數各有所法。堂方百四十四尺，坤之策也。屋圓，屋徑二百一十六尺，乾之策也。太廟明堂方三十六丈，通天屋徑九丈，陰陽九六之變也。圓蓋方載，六九之道也。八闥以象八卦，九室以象九州，十二宮以應辰。三十六戶七十二牖，以四戶八牖乘九室之數也。戶皆外設而不閉，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黃鍾九九之實也。二十八柱列於四方，亦七宿之象也。堂高三丈，亦應三統。四鄉五色者，象其行。外廣二十四丈，應一歲二十四氣。四周以水，象四海。王者之大禮也。”

按：如蔡邕之說，則古者明堂、闢ń、太學、太廟合爲一所，以朝、以祭、以教、以饗、以射，皆於其地。東漢時闢ń以爲天子養老、大射行禮之所，太學以爲博士弟子授業之所，析爲二處，與古異。要之太學與闢ń固不可析爲二處，養老、大射其與傳道授業亦豈二事哉。

班固《闢ń詩》：“乃流辟雍，闢ń湯湯。聖皇蒞止，造舟爲梁。皤皤國老，乃父乃兄。抑抑威儀，孝友光明。”

致堂胡氏曰：“明帝幸辟雍，遣使者安車迎三老、五更於太學。詳此禮，則知東京太學與闢ń相去亦非近地。蓋漢世闢ń不爲養士之所，顯宗以迎老更而至焉。非此時也，則黌宇之設遂虛之邪？商、周在先代之學，故《記》言養國老於某庠養、庶老於某序。且食三老、五更於太學矣，不應以爲未足，又建闢ń也。”

永平九年，爲四姓小侯開立學校，置《五經》師（四姓爲外戚樊氏、郭氏、陰氏、馬氏諸子弟，以非列侯，故曰小侯）。

安帝元初六年，鄧太后召和帝弟濟北、河王子男女年五歲以上四十餘人，又鄧氏近親子孫三十餘人，併爲開邸第，教學經書，躬自監試。尚幼者使置師保，朝夕入宮，撫循詔導，恩愛甚渥。

肅宗建初中，大會諸儒於白虎觀，考詳同異，連月乃罷。帝親臨稱制，如石渠故事，顧命史臣，著爲《通義》。又詔高堂生受《古文尚書》、《毛詩》、《梁》、《左氏春秋》，雖不立學官，然皆擢高第爲講郎，給事近署，所以網羅逸軼，博存衆家。

和帝永元十二年，賜博士弟子員在太學者布，人三疋。

司徒徐防上疏，以爲“漢立博士十有四家，設甲乙之科以勸勉。伏見太學試博士弟子，皆以意說，不修家法。臣以爲博士及甲乙策試，宜從其家章句，開五十難以試之。解釋多者爲上第，引文明者爲高說；若不依先師，義有相伐者，皆正以爲非。”上從之。

和帝亦數幸東觀，覽閱書林。及鄧後稱制，學者頗懈。時樊準、徐防並陳敦學之宜，又言儒職多非其人，於是制詔公卿妙簡其選，三署郎能通經術者，皆得察舉。

順帝永建六年，繕太學，更開拓房室。

將作大匠翟言：“孝文皇帝始置一經博士，武帝大合天下之書，而孝宣論《六經》於石渠，學者滋盛，弟子萬數。光武初興，愍其荒廢，起太學博士舍、內外講堂，諸生橫巷，爲海內所集。明帝時闢ń始成，欲毀太學，太尉趙熹以爲太學、闢ń皆宜兼存，故並傳至今。而頃者頹廢，至於園採芻牧之處。宜更修繕，誘進後學。”帝從之。學者爲立碑銘於學。

陽嘉元年，以太學新成，試明經下第者補弟子，增甲乙科員各十人。除郡國耆儒九十人補郎、舍人。左雄又奏召海內名儒爲博士，使公卿子弟爲諸生，有志操者加其俸祿。及汝南謝廉、河南趙建，年始十二，各能通經，雄並奏拜童子郎。於是負書來學，€集京師。

前漢成帝末，歲課甲科四十人、乙科二十人，今各增十人，則甲科五十人，乙科三十人，並丙科二十人爲一百人。

自安帝覽政，薄於藝文，博士倚席不講，朋徒相視怠散，學舍頹敝。順帝感翟之言，更修黌舍，凡所造構二百四十房，千八百五十室。

質帝本初元年，令郡國學明經年五十以上、七十以下詣太學。自大將軍至六百石，皆遣子受業。歲滿課試，以高第五人補郎中，次五人太子舍人。又千石、六百石、四府掾屬、三署郎、四姓小侯，先能通經者各令隨家法，其高第者上名牒，以次賞進。

梁太后詔：令大將軍以下，悉遣子入學，每歲輒於鄉射月一饗會之，以此爲常（《漢官儀》曰：春三月、秋九月習鄉射禮，禮生皆使太學學生）。自是遊學增盛，至三萬餘生。然章句漸疏，而多以浮華相尚，儒者之風蓋衰矣。

桓帝延熹五年，太學西門自壞。襄楷上疏曰：“太學，天子教化之宮，其門無故自壞者，言文德將喪，教化廢也。”

時甘陵有南北部黨人之譏，汝南、南陽又有“畫諾”、“坐嘯”之謠。因此流言轉入太學，諸生三萬餘人，郭林宗、賈偉節爲之冠，並與李膺、陳蕃、王暢更相褒重。學中語曰：“天下模楷李元禮，不畏強禦陳仲舉，天下俊秀王叔茂。”又渤海公族進階（公族，姓也，名進階）、扶風魏齊卿，並危言深論，不隱豪強。自公卿以下，莫不畏其貶議，屣履到門。牢修乃上書，誣告膺等養太學遊士，交結諸郡生徒，更相驅馳，共爲部黨，誹訕朝廷，疑亂風俗。天子震怒，下郡國捕黨人，佈告天下，使同忿疾，收執膺等。辭所連及，陳之徒二百餘人，書名三府，禁錮終身。自是正直廢放，邪枉熾結，海內希風之徒，遂共相標榜，指天下名士，爲之稱號。上曰“三君”，次曰“八俊”，曰“八顧”，曰“八及”，曰“八廚”，猶古之“八元”、“八愷”也。

東坡蘇氏《南安軍之學記》曰：“學莫盛於東漢，士數萬人，噓枯吹生，自三公九卿皆折節下之，三府辟召常出其口，其取士議政可謂近古。然卒爲黨錮之禍，何也？曰：此王政也。王者不作，士自以其私意行之於下，其禍敗固宜。”

建和初，詔：“諸學生言十六以上，比郡國明經試，次第上名。高第十五人、上第十六人爲郎中，中第十七人爲太子舍人，下第十七人爲王家郎。”永壽二年，詔復課試諸生，補郎、舍人。其後複製：“學生滿二歲，試通二經者，補文學掌故；其不能通二經者，須後試復隨輩試之，通二經者，亦得爲文學掌故。其已爲文學掌故者，滿二歲，試能通三經者，擢其高第爲太子舍人；其不得第者，後試復隨輩試，第復高者亦得爲太子舍人。已爲太子舍人，滿二歲，試能通四經者，推其高第爲郎中；其不得第者，後試復隨輩試，第復高者亦得爲郎中。滿二歲，試能通五經者，推其高第補吏，隨才而用；其不得第者，後試復隨輩試，第復高者亦得補吏。”

其後綱紀隳紊，凡所選用，莫非情故，乃立三互法（詳見《舉官門》）。

靈帝熹平五年，試太學生年六十以上百餘人，徐郎中、太子舍人至王家郎、郡國文學吏。黨人既誅，其高明善士多坐流廢。諸博士試甲乙科，爭第高下，更相告訟。亦有私行金貨定蘭臺添書經字，以合其私文。熹平四年，靈帝乃詔諸儒正定《五經》，刊於石碑，爲古文、篆、隸三體書法以相參檢，樹之學門（古文，謂孔子壁中書。篆書，秦始皇使程邈所作。隸書亦程邈所獻，主於徒隸，從簡易也）。

鴻都門學　初，靈帝好學，自造《皇羲篇》五十章，因引諸生能爲文賦者。本頗以經術相招，後諸爲尺牘及工書鳥篆者皆加引召，遂至數十人。侍中祭酒樂松、賈護，多引無行趨勢之徒，並待制鴻都門下，喜陳方俗、閭里小事，帝甚悅之，待以不次之位。蔡邕上封事言：“古者取士，必使諸侯歲貢。孝武之時，郡舉孝廉，又有賢良、文學之選，於是名臣輩出，文武並興。漢之得人，數路而已。夫書畫辭賦，才之小者，康國理政，未有其能。陛下即位之初，先涉經術，聽政餘日，觀省篇章，聊以遊意，當代博奕，非以教化取士之本。而諸生競利，作者鼎沸。其高者頗引經訓風喻之言；下則連偶俗語，有類俳優；或竊成文，虛冒名氏。臣每受詔於盛化門，差次錄第，其未及者，亦復隨輩皆見拜擢。既加之恩，難復收改，但守奉祿，於義已弘，不可復使理人及仕州郡。昔孝宣會諸儒於石渠，章帝集學士於白虎，通經釋義，其事優大，文武之道，所宜從之。若乃小能小善，雖有可觀，孔子以爲‘致遠則泥’，君子故當志其大者。”光和元年，遂置鴻都門學，畫孔子及七十二弟子像。其諸生皆敕州郡、三公舉用辟召，或出爲刺史、太守，入爲尚書、侍中，乃有封侯賜爵者。士君子皆恥與爲列焉。後又詔中尚方爲鴻都文學梁松、江覽等三十二人圖像立贊，以勸學者。尚書楊球奏曰：“臣聞《傳》曰：‘君舉必書，書而不法，後嗣何觀！’按松、覽等皆出於微篾，斗筲小人，依憑世戚，附權豪，俯眉承睫，徼進明時。或獻賦一篇，或鳥篆盈簡，而位升郎中，形圖丹青。亦有筆不點牘，辭不辯心，假手請字，妖僞百品，莫不被蒙殊恩，蟬蛻滓濁。是以有識掩口，天下嗟嘆。臣聞圖象之設，以昭勸戒，欲令人君動鑑得失。未聞孺子小人，詐作文頌，而可妄竊天官，垂象圖素者也。今太學、東觀足以宣明聖化。願罷鴻都之選，以消天下之謗。”書奏不省。

先公曰：“鴻都門，漢宮門也。太子保之廢，來歷與九卿朝臣俱詣鴻都門，證太子無過，即其所也。太學，公學也；鴻都學，私學也。學乃天下公，而以爲人主私，可乎？是以士君子之慾與爲列者則以爲恥，公卿州郡之舉闢也，必敕書強之。人心之公，豈可誣也。雖然，有所由然也。在昔明帝之朝，幸闢ń辯說，講白虎觀，稱制臨決也，先儒戴氏論曰：天下是非析於理，不析於勢，君子論學，無庸於挾貴爲也。天子之尊，羣臣承望不及，是是非非，豈能盡斷於天下之理乎？明、章皆崇儒重道之君也，尊禮師傅，是正經義，豈不盡善盡美哉；明帝臨幸辟雍，自爲辯說，已失人君之體矣；章帝患《五經》同異，博集諸儒會議白虎觀，天子稱制臨決，去聖久遠，《六經》殘闕，諸儒論難，前後異說，而欲以天子之尊臨，定是非於一言之，難矣哉。鴻都之興，蔡邕言之，以爲章帝白虎釋義，其事優大。彼靈帝之童心稚識，何足語此。愚謂啓帝之私心者，往往自白虎觀之稱制臨決始。”

按：靈帝之鴻都門學，即西都孝武時待詔金馬門之比也。然武帝時，雖文學如司馬遷、相如、枚皋、東方朔輩，亦俱以俳優畜之，固未嘗任以要職。而靈帝時，鴻都門學之士至有封侯賜爵者，士君子皆恥與爲列，則其人品可知。然當時太學諸生三萬餘人，其持危言核論，以激濁揚清自負者，誅戮禁錮，殆靡孑遺，而其在學授業者，至爭第，相更告訟，無復廉恥。且當時在仕路者，上自公卿，下至孝廉、茂材，皆西園諧價，獻修宮錢之人矣。於鴻都學士乎何誅！

獻帝初平四年九月，試儒生四十餘人，上第即位郎中，次太子舍人，下第者罷之。

詔曰：“孔子嘆學之不講，不講則所識日忘。今耆儒年逾六十，去離本土，營求糧資，不得事業。結童入學，白首空歸，長安農野，永絕榮望，朕甚憫焉。其依科罷者，聽爲太子舍人（時長安中爲之謠曰：“頭白皎然，食不充糧。裹衣褰裳，當還故鄉。聖主愍念，悉用補郎。舍是布衣，被服元裳”）。”

十月，太學行禮，車駕幸永福城門，臨觀其儀。賜博士以下各有差。

先公曰：“試士科選也，觀禮文字也，天下承平，行之可也。是時姦凶亂朝，殺戮宰輔，諸侯據地，箋虐王臣，盜賊未平，道路不通，國家岌岌有危亡之形。而獻帝方爲此舉，何其不知務。漢祚至此時，己如日薄桑榆，如人迫耄荒，乃不自哀，而哀耆儒之不遇邪？”

東漢以博士入官：

蔡茂　承宮　郎ダ　曹褒　盧植　戴憑　歐陽歙　牟長　楊倫　魏應

●卷四十一 學校考二

○太學

《魏志 王肅傳》注：“自初平之元，至建安之末，天下分崩，人懷苟且，紀綱既衰，儒道尤甚。至黃初元年之後，新主乃復始掃除太學之灰炭，補舊石碑之缺壞，備博士之員錄，依漢甲乙以考課。申告州郡，有欲學者皆遣詣太學。太學始開，有弟子數百人。至太和、青龍中，中外多事，人懷避就，雖性非解學，多求詣太學。太學諸生有千數，而諸博士率皆粗疏，無以教弟子。弟子本亦避役，竟無能習學，冬來春去，歲歲如是。又雖有精者，而臺閣舉格太高，加不念統其大義，而問字指墨法點注之，百人同試，度者未十。是以志學之士，遂復陵遲，而來求浮虛者各競逐也。正始中，有詔議圓丘，普延學士。時郎官及司徒領吏二萬餘人，雖復分佈，見在京師者尚且萬人，而應書與議者略無幾人。又是時朝堂公卿以下四百餘人，其能操筆者未有十人，多皆相從飽食而退。嗟夫！學業沈隕，乃至於此。是以區區私心，常貴乎數公者，各處荒亂之際，而能守志彌篤者也（數公，謂董遇、賈洪、邯鄆淳、薛夏、隗禧、蘇林、樂詳等七人爲儒宗）。”黃初五年，立太學，制《五經》課試之法，置《春秋梁》博士。時慕學者始詣太學爲門人。滿二歲，試通一經者稱弟子，不通一經者罷遺（選舉補官，並如後漢建和之制）。

明帝太和二年，詔申敕郡國貢士以經學爲先。

四年，詔曰：“世之質文，隨教而變。兵亂以來，經學廢絕，後生進趣，不由典謨。豈訓導未洽，將進用者不以德顯乎？其郎吏學通一經，才任牧民，博士課試，擢其高第者，亟用；其浮華不務道本者，皆罷退之。”

齊王正始中，劉馥上言：“黃初以來，崇立太學，一十餘年，而成者蓋寡。由博士選輕，諸生避役，高門子弟，恥非其倫，故無學者。雖有其名，而無其實；雖設其教，而無其功。宜高選博士，取行爲人表，經任人師者，掌教國子。依遵古法，使二千石以上子孫，年從十五，皆入太學。明制黜陟，陳榮辱之路。”

明帝時，高柔上疏曰：今博士皆經明行修，一國清選，而使遷除限不過長，懼非所以崇顯儒術，帥勵怠隋也。宜隨學行優劣，待以不次之位，敦崇道教，以勸學者，於化爲弘。

按：兩漢博士皆名儒，而由博士入官者多至公卿。今觀劉馥、高柔所言，則知魏時博士之遴選既不精，而博士之遷升亦復有限矣。

吳主孫休永壽元年立學制曰：“古者建國，教學爲先，所以遵理，爲時養器也。宜按舊制，置學官，立《五經》博士，取應選，加其寵祿。見吏之中及將吏子弟有志好者，各令就業。一歲課試，差其品第，加以位賞。使見之者樂其榮，聞之者羨其稱，以王化，以正風俗。”

晉武帝初，太學生三千人。太始八年，有司奏：“太學生七千餘人，才任四品，聽留。”詔曰：“己試經者留之。大臣子弟堪受教者，令入學。其餘遣還郡國。”

咸寧二年，起國子學（法《周禮》國之貴遊子弟國子，受教於師者也）。

惠帝元康元年，以人多猥雜，欲辨其涇渭，於是制立學官品，第五品以上得入國學。

東晉元帝時，太常賀循言：“尚書被符，經置博士一人。又多故曆紀，儒道荒廢，學者能兼明經義者少。且《春秋》三傳，俱出聖人，而義歸不同，自前代通儒，未有能通得失兼而學之者也。況今學義甚頹，不可令一人總之。今宜《周禮》、《儀禮》二經置博士二人，《春秋》三傳置三人，其餘則經置一人，各八人。”太常車允上言：“按二漢舊事，博士之職唯舉明經之士，選轉各以本資，初無定班。魏及中朝多以侍中、常侍儒學最優者領之，職雖不同漢氏，盡於儒士之用，其揆一也。今博士八人，愚謂宜依魏氏故事，擇朝臣一人經學最優者，不繫位之高下，常以領之。每舉太常共研厥中。其餘七人，自依常銓選。”大興初，欲立學校，唯《周易》王氏，《尚書》鄭氏、《古文》孔氏，《毛詩》、《周官》、《禮記》、《論語》、《孝經》、《鄭氏》、《春秋左傳》杜氏、服氏，各置博士一人。其《儀禮》、《公羊》、《梁》及鄭《易》皆省，不置博士。

太常荀崧上疏曰：“昔武皇帝崇儒術，以賈馬、鄭、杜、伏、孔、王、何、顏、尹之徒，章句傳注衆家之學，置博士十九人。二十州之中，師徒相傳，學士如林，猶選張華、劉實居太常之官，以重儒教。伏聞節省之制，皆三分置二。博士舊員十有九人，準古計今，猶未中半。九人以外，猶宜增置。《周禮》。《左氏》、《公羊》、《梁春秋》，臣以爲宜各置一人，以傳其學。”遇王敦難，不行。

徵南軍司戴邈上言：“喪亂以來，庠序隳廢。議者或謂平世尚文，遭亂尚武，此言似之而實不然。夫儒道深奧，不可倉卒而成，比天下平泰然後之，則廢墜已久矣。又貴遊之子，未必有斬將搴旗之才，從軍征戍之役，不及盛年使之講肄道義，良可惜也。世道久喪，禮俗日弊，如火之消膏，莫之覺也。今王業肇建，萬物權輿，宜篤道崇儒，以勵風化。”從之。

成帝鹹康三年，國子祭酒袁、太常馮懷以江左浸安，請興學校。帝從之。乃立太學，徵生徒。而士大夫習尚老、莊，儒術終不振。

致堂胡氏曰：“東晉請建學校者，惟戴邈與袁、馮三君子懇懇言之，而終不能革清談之俗，還孔、孟之教，任是責者，其庾亮乎。”

先公曰：“是時趙亦下書，令郡國立《五經》博士。初，勒置大小博士，至是復置國子博士。南北之學並興，而江左雖微，中原喪亂，則自若也。”

孝武太元初，於中堂立行太學。於時無復國子生，置太學生六十人，國子生權銓大臣子孫六十人。事訖罷（其國子生見祭酒、博士，單衣角巾，執經一卷以代手版）。

自穆帝至孝武，並以中堂爲太學。

太元九年，尚書謝石請興復國學，以訓胄子，頒下州郡，普修鄉校。帝納其言。明年，選公卿二千石子弟爲生，增造廟房屋百五十五。而品課無章，君子恥與其列。國子祭酒殷茂上言：“臣聞舊制，國學生皆取冠族華胄，比列皇儲。而中混雜蘭艾，遂令人情恥之。”詔雖褒納，竟不施行。

秦王堅臨太學考學生經義，上第擢敘者八十三人。又作教武堂於渭城，命太學生明陰陽兵法者教授諸將。陽平公融坐擅起學舍，爲有司所糾。高泰謂王猛曰：“昔魯僖公以泮宮發《頌》，齊宣王以稷下垂聲，今陽平公開建學宮，追蹤齊、魯，不聞明詔褒美，乃更煩有司舉劾乎？”乃止。自永嘉之亂，庠序無聞。及堅之僭，頗留心儒學。

宋武帝詔有司立學，未就而崩。

文帝元嘉二十年，立國學，二十七年廢。

帝雅好藝文，使丹陽尹廬江何尚之立元學，太子率更令何承天立史學，司徒參軍謝元立文學，散騎常侍雷次宗立儒學，爲四學。

司馬氏曰：“《易》曰：‘君子多識前言往行，以畜其德。’孔子曰：‘辭達而已矣。’然則史者，儒之一端；文者，儒之餘事。至於老、莊虛無，固非所以爲教也。夫學者所以求道，天下無二道，安有四學哉！”

齊高帝建和四年，詔立國學，以張緒爲祭酒，置學生百五十人，取王公以下子孫年十五以上，二十以下，家上都二千里爲限。帝崩，乃以國諱廢學。

先公曰：“齊高即位之初，求直言，崔祖思以爲人不學則不知道，此逆亂之所由生，宜開文武二學，使人依方習業，優殊者侍以不次。此國學之所以置歟？《南史 儒林傳 敘》言：‘國學時或建置，而勸課未博，建之不能十年，取文具而已。’宋、齊一也。張緒見謂風流，在清簡寡慾之目，以爲有正始之風。善清言而已，師道恐不止於清言。然當時以爲極選矣。是春置學，秋以國哀罷，曾不及歲。江左之學校如此。”武帝永明三年，詔立學。初，宋太宗置總明觀以集學士，亦謂之東觀。上以國學既立，省總明觀。召公卿以下子弟，置生二百二十人。其年秋中悉集。

時王儉領國子祭酒。詔於儉宅開學士館，以總明四部書充之。又詔儉以家爲府。自宋世祖好文章，士大夫悉以文章相尚，無以專經爲業者。儉少好禮樂及《春秋》，言論造次必於儒者。由是衣冠翕然，更尚儒術。儉十日一還學，監試諸生，巾卷在庭，劍衛、令史，儀容甚盛。作解散髻，斜插簪，朝野慕之，相與仿效（儉以宰相領祭酒）。令國子生單衣角巾，執經代手版。

東昏侯永元初，詔依永明舊事廢學。時有司奏，國學、太學兩存焉。

國子助教曹思文上表曰：“今制書始下，而廢學先聞，將恐觀國之光者，有所闕也。若以國諱官廢，昔晉武立學，爰洎元始，百餘年中，未嘗暫廢，其豈無國諱？永明以德太子故廢，斯非古典。今之國學，即古之太學，天子入國學，以行禮也；太子入國學，以齒讓也。太學之與國學，斯是晉代殊其士庶，異其貴賤耳。然貴賤士庶皆須教，國學、太學兩存之可也。”

梁武帝天監四年，置《五經》博士各一人，又置胄子律博士。

五年，置集雅館以招遠學。又詔皇太子及王侯之子，年在從師者，皆入學。幸國子學，策試胄子，賜訓授之司各有差。

致堂胡氏曰：“史稱武帝雅好儒術，至是置《五經》博士，開館宇，招後進，四館所養士逾千人，射策通明者除吏。又修孔子廟以示尊師。他日，又幸國子監，親臨講肄。且令皇太子及王侯之子，年可從師者，皆入學。可謂勤矣。然儒風不振，人才不出，何也？帝心尚佛，自天監改元，即不肉食，此躬行也，故特以美行興學養士，故人不從其令而從其意。意乃身率，令乃文具。其後綱維不立，人紀胥廢，國破身隕，爲萬世笑，蓋始於此。人主心術所尚，可不慎哉！”

陳天嘉以後，稍置學官，雖博延生徒，成業蓋寡。其所採掇，蓋亦梁之遺儒。

後魏道武帝初定中原，始於平城立太學，置《五經》博士，生員千餘人。天興二年，增國子、太學生員三千人。

帝問博士李光曰：“天下何物最善，可以益人神智？”對曰：“書籍。”帝曰：“書籍凡有幾何？如何可集？”對曰：“自書契以來，世有滋益，以至於今，不可勝計。苟人主所好，何憂不集？”從之，命郡縣大索書籍，送平城。又命集博士、儒生，比衆經文字義類相從者凡四萬餘字，號曰《衆文經》。

明年，特改國子爲中書學，立教授、博士。

太武始光三年，別立太學於城東。後徵盧元、高允等，令州郡各舉才學，於是人多砥礪，儒術轉興。

孝文太和中，改中書爲國子，又開皇子之學，建明堂、闢ń。及遷都洛陽，立國子、太學、四門小學。又詔求天下遺書，祕閣所無、有裨時用者，加以厚賞。

宣武時，復詔營國學，樹小學於四門，大選儒生以爲小學博士，員四十人。雖黌宇未立，而經術彌顯。時天下承平，學業大盛，故燕、齊、趙、魏之，橫經著錄，不可勝數。大者千餘人，小者猶數百。州舉茂異，郡舉孝廉，對揚王庭，每年逾衆。正光三年，始置國子生三十六人。

齊時，師保疑丞皆賞勳舊，國學博士徒有虛名，唯國子一學，生徒數十人耳。胄子以通經進仕者，唯博陵崔子發、廣平宋遊卿而已。

周武帝保定三年，幸太學，以太傅、燕公於謹爲三老而乞言焉。

天和元年，詔：“諸胄子入學，但束於師，不勞釋奠。釋奠者，學成之祭。自今永以爲式。”

隋文帝開皇中，令國子寺不隸太常。自前代皆屬太常也。

仁壽元年，詔：以天下學校生徒多而不精，唯簡留國子學生七十人，太學、四門及州縣學並廢。前殿內將軍河劉炫上表切諫不聽。又改國子爲太學。

水心葉氏曰：“仁壽元年減國子學生，止留七十人，太學、四門、州縣學並廢。當時國子千數，則所散遣者數千萬人，豈不駭動。雖有諫者，皆不聽。史臣以爲其暮年精華稍竭致然。時方遣十六使巡省風俗。而詔以爲徒有名錄，空度歲時，未有德爲代範，才任國用，良由設學之理多而未精。至三年七月，下詔令州縣搜揚賢哲，則雲：‘雖求傅巖，莫見幽人；徒想崆峒，未聞至道。惟恐商歌於長夜，抱關於夷門’。旨意懇切，且‘限以三旬，鹹令進路。徵召將送，必須以禮。’則所謂精華將竭、有所厭怠者亦未然。蓋其心實謂空設學校，未足以得人耳。古之爲教，使材者必由學，舜、周公之論是也。漢以後傳經師章句而已，材者由於學則枉以壞，不材者由於學則揠以成。教之無本而不行，取之雖驟而不獲。則學之盛衰興廢，蓋未易言也。”

先公曰：“劉炫上表言學校不宜廢，而帝不納，由其不學故也。牛奇章不可辭其責矣。其後盜賊羣起，經籍道息，而炫亦以飢死，哀哉。而水心乃以爲帝心實謂空設學校，未足以得人材，然則廢之誠是歟？”

煬帝即位後，開庠序，國子、郡縣之學，盛於開皇之初。徵闢儒生，遠近畢至，使相與講論得失於東都之下，納言定其差次以奏聞。於時舊儒多已凋亡，惟信都劉士元、河劉光伯拔萃出類，學通南北，博及古今，後生鑽仰。諸經議疏，紳鹹宗師之。既而外事四夷，戎馬不息，師徒怠散，盜賊羣起，方領矩步之徒亦轉死溝壑，經籍湮沒於煨燼矣。

唐制：凡學六，皆隸於國子監：國子學，生三百人，以文武三品以上子孫若從二品以上曾孫，及勳官二品、縣公、京官四品帶三品勳封之子爲之；太學，生五百人，以五品以上子孫、職事官五品期親若三品曾孫，及勳官三品以上有封之子爲之；四門學，生千三百人，其五百人以勳官三品以上無封、四品有封及文武七品以上子爲之，八百人以庶人之俊異者爲之；律學，生五十人，書學，生三十人，算學，生三十人，以八品以下子及庶人之通其事者爲之。京都學生八十人，大都督、中都督府、上州各六十人，下都督府、中州各五十人，下州四十人，京縣五十人，上縣四十人，中縣、中下縣各三十五人，下縣二十人。國子監生，尚書省補，祭酒統焉。州縣學生，州縣長官補，長史主焉。凡館二：門下省有弘文館，生三十人；東宮有崇文館，生二十人。以皇緦麻以上親，皇太后、皇大功以上親，宰相及散官一品、功臣身食實封者、京官職事從三品、中書黃門侍郎之子爲之。凡博士、助教，分經授諸生。未終經者無易業。凡生，限年十四以上，十九以下；律學十八以上，二十五以下。凡《禮記》、《春秋左氏》傳爲大經，《詩》、《周禮》、《儀禮》爲中經，《易》、《尚書》、《春秋公羊傳》、《梁傳》爲小經。通二經者，大經、小經各一，若中經二。通三經者，大經、中經、小經各一。通五經者，大經皆通，餘經各一。《孝經》、《論語》皆兼通之。凡治《孝經》、《論語》，共限一歲；《尚書》、《公羊傳》、《梁傳》，各一歲半；《易》、《詩》、《周禮》、《儀禮》，各二歲；《禮記》、《左氏傳》，各三歲。學書，日紙一幅，習時務策，讀《國語》、《說文》、《字林》、《三蒼》、《爾雅》。凡書學，《石經》三體限三歲，《說文》二歲，《字林》一歲。凡算學，《孫子》、《五曹》共限一歲，《九章》、《海島》共三歲，《張邱建》、《夏侯陽》各一歲，《周髀》、《五經算》共一歲，《綴術》四歲，《緝古》三歲，《記遺》、《三等數》皆兼習之。旬給假一日。前假，博士考試，讀者千言試一帖，帖三言，講者二千言問大義一條，總三條通二爲第，不及者有罰。歲終，通一年之業，口問十義大條，通八爲上，六爲中，五爲下。並三下與在學九歲、律生六歲不堪貢者罷歸。諸學生通二經、俊士通三經已及第而願留者，四門學生補太學，太學生補國子學。每歲五月有田假，九月有授衣假，二百里外給程。其不帥教及歲中違程滿三十日，事故百日，緣親病二百日，皆罷歸。既罷，條其狀下之屬所，五品以上子孫送兵部，準蔭配色。每歲仲冬，州、縣、館、監舉其成者送之尚書省。

高祖武德元年，詔皇族子孫及功臣子弟，於祕書外省別立小學。

太宗貞觀五年以後，數幸國學。於門下別置弘文館，於東宮置崇文館，遂增創學舍一千二百。國學、太學、四門亦增生員，其書、算各置博士，凡三百六十員。其屯營飛騎，亦給博士，授以經業。無何，高麗、百濟、新羅、高昌、吐蕃諸國酋長，亦遣子弟請入國學。於是國學之內八千餘人。國學之盛，近古未有。

高宗龍朔二年，東都置國子監。明年，以書學隸蘭臺，算學隸祕閣，律學隸詳刑。

上元二年，加試貢士《老子》策，明經二條，進士三條。國子監置大成二十人，取已及第而聰明者爲之。試書日誦千言，並日試策，所業十通七，然後補其祿俸，同直官。通四經業成，上於尚書吏部試之，登第加一階放選。其不第即習業如初，三歲而又試，三試而不中第，從常調。武后聖歷二年，鳳閣舍人韋嗣立上言：國家自永淳以來，二十餘載，國學廢散，胄子衰缺，時輕儒學之官，莫存章句之選。入垂拱已後，文明在辰，盛典鴻休，日書月至，因藉際會，入仕尤多。陛下誠能下明制，發德音，廣開庠序，大敦學校，三館生徒，即令追集。王公以下子弟，不容別求仕進，皆入國學，服膺訓典。崇飾館廟，尊尚儒師，則四海之內靡然向風矣。

中宗神龍二年，敕學生在學，各以長幼爲序。初入學，皆行У之禮禮於師，國子、太學各絹三疋，四門學絹二疋，俊士及律、書、算學、州縣各絹一疋，皆有酒脯。其У三分入博士，二分助教。又每言國子監所管學生國子監試，州縣學生當州試，並選藝業優長者爲試官，仍長官監試。

洪氏《容齋隨筆》曰：“《唐六典》：‘國子生初入，置束帛一篚、酒一壺、一案，爲束之禮。太學、四門、律學、書學、算學皆如國子之法。其習經有暇者，命習隸書，並《國語》、《說文》、《字林》、《三蒼》、《爾雅》，每旬前一日，則試其所習業。’乃知唐世士人多工書，蓋在六館時，以爲常習。其《說文》、《字林》、《蒼》、《雅》諸書，亦欲貴以結字合於古義，不特銓選之時，方取楷書遒美者也。束之禮乃於此見之。《開元禮》載：皇子束，У帛一篚五疋，酒一壺二斗，一案三廷。皇子服學生之服，至學門外，陳三物於西南，少進曰：‘某方受業於先生，敢請見。’執篚者以篚授皇子，皇子跪，奠篚，再拜，博士答再拜，皇子還避，遂進跪取篚，博士受幣，皇子拜訖，乃出。其儀如此，州縣學生亦然。”

詔宗室三等以下、五等以上未出身，願宿衛及仕國子生，聽之。其學業成而堪貴者，宗正寺試，送監舉如常法。三衛番下日，願入學者，聽附國子學、太學及律館習業。蕃王及可汗子孫願入學者，附國子學讀書。

玄宗開元五年，始令鄉貢明經、進士見訖，國子監謁先師，學官開講問義，有司爲設食，清資五品以上官及朝集使皆往閱禮焉。

七年，又令弘文、崇文、國子生季一朝參。又敕州縣學生年二十五以下、八品子若庶人以二十一以下，通一經及未通經而聰悟有文詞、史學者，入四門學爲俊士。即諸州貢舉省試不第，願入學者聽。

開元十一年，上置麗正書院，聚文學之士。祕書監徐堅、太常博士會稽賀知章等，或書，或侍講，以張說爲書使以總之。有司供給優厚。中書舍人陸堅以爲此屬無益於國，徒爲靡費，欲悉奏罷之。張說曰：“自古帝王於國家無事之時，莫不崇宮室，廣聲色。今天子獨延禮文儒，發揮典籍，所益者大，所損者微。陸子之言，何不達也。”上聞之，重說而薄堅。

帝愛鄭虔之材，欲置左右，以其不事事，更爲置廣文館，以虔爲博士。虔聞命，不知廣文曹司何在，訴宰相。宰相曰：“上增國學，置廣文館以居賢者，令後世言廣文博士自君始，不亦美乎？”虔乃就職。久之，雨壞廡舍，有司不復完，寓治國子館，自是遂廢。

天寶十二載，敕天下罷鄉貢舉人不由國子及郡縣學者，勿舉選。

十四年，復鄉貢。

代宗廣德二年，詔曰：“古者設太學，教胄子，雖年不登，兵革或動，而俎豆之事不廢。頃年戎車屢駕，諸生輟講，宜追學生在館習業，度支給廚米。”

蕭昕時爲國子祭酒，建崇太學以樹教本。帝悟其言，詔羣臣有籍於朝及神策六軍子弟肄業者，聽補生員。

二月，釋奠於國子監，命宰相帥常參官，魚朝恩率六軍諸將往聽講，子弟皆服朱紫爲諸生。朝恩既貴顯，乃學講經爲文，僅能執筆、辨章句，遽自謂才兼文武，人莫敢與之抗。

國子監成，以魚朝恩行內侍監、判國子監事。中書舍人常袞言：“成均之任，當用名儒，不宜以宦者領之。”不聽。命宰相以下送朝恩上。

先公曰：“先王之禮，受成獻馘於學，漢期門、羽林之士悉通一經，然則釋奠講經，宰相帥常參官、武臣率六軍諸將往聽，未爲失也。而魚朝恩判監事則非也。以薰腐之餘而列之熊羆之士、不二心之臣之上，豈惟章甫逢掖羞之，介冑之夫亦以爲辱矣。”

德宗貞元六年，時弘文、崇文生未補者，務取闕員以補，速於登第，而用蔭乖實，至有假市門資、變易昭穆及假人試藝者。乃詔宜遽式考試，假代者論如法。

歸崇敬爲國子司業，皇太子欲臨國學行齒胄禮。崇敬以學與官名皆不正，乃建議：“古天子學曰闢ń，以制言之，壅水環繚如璧然；以誼言之，以禮樂明和天下云爾。在《禮》爲澤宮。故前世或曰璧池，或曰璧沼，亦言學省。漢光武立明堂、闢ń、靈臺，號‘三ń宮’。晉武帝臨闢ń，行鄉飲酒禮，別立國子學，以殊士庶。永嘉南遷，惟有國子學。隋大業中，更名國子監。今聲名之盛，闢ń獨闕，請以國子監爲闢ń省。祭酒、司業之名，非學官所宜。業者，ね大板，今學不教樂，於義無當。請以祭酒爲太師氏，位三品；司業爲左師、右師，位四品。近世明經，不課其義，先取帖經，顓門廢業，傳授義絕。請以《禮記》、《左氏春秋》爲大經，《周官》、《儀禮》、《毛詩》爲中經，《尚書》、《周易》爲小經，各置博士一員。《公羊》、《梁春秋》共準一中經，通置博士一員。博士兼通《孝經》、《論語》，依章疏講解。德行淳潔、文詞雅正、形容莊重可爲師表者，委四品以上各舉所知，在外給傳，七十者安車蒲輪敦遣。國子、太學、四門、三官，各立《五經》博士，品秩、生徒有差。舊博士、助教、直講、經直、律館算館助教，請皆罷。教授法：學士謁師，贄用段一束，酒一壺，衫布一裁，色如師所服。師出中門，延入、與坐，割酒，三爵止。乃發篋出經，摳衣前請，師爲說經大略，然後就室。朝晡請益。師二時堂上訓授道義，示以文行忠信、孝弟睦友。旬省，月試，時考，歲貢，視生徒及第多少爲博士考課上下。有不率教者，賈楚之，國子移禮部，爲太學生；太學又不變，徙之四門；四門不變，徙本州之學；復不變，繇役如初，終身不齒。雖率教，九年學不成者，亦歸之本州。禮部考試法：請罷帖經。於所習經問大義二十而得十八，《論語》、《孝經》十得八，爲通；策三道，以本經對，通二爲及第。其孝行聞鄉里者，舉解具言，試日義闕一二，許兼收焉。天下鄉貢如之。習業考試，並以明經爲名，得第授官，與進士同。”有詔尚書省集百官議。皆以習俗久，制度難分明，省禁非外司所宜名，《周官》世職者稱氏，國學非世官，不得名闢ń省、太師氏。大抵憚改作，故無施行者。

憲宗元和二年，置東都監生一百員。自天寶後，學校益廢，生徒流散。永泰中，雖置西監生，而館無定員。於是始定生員：西京國子館生八十人，太學七十人，四門三百人，廣文六十人，律館二十人，書、算館各十人。東都國子館十人，太學十五人，四門五十人，廣文十人，律館十人，書館三人，算館二人而已。

韓愈《復請國子監生徒疏》曰：“國家典章，崇重庠序。近日趨競，未複本原，至使公卿子弟，恥遊太學，工商凡冗，或取上庠。今聖道大明，儒風復振，恐須革正，以贊鴻猷。今請國子館並依《六典》，其太學館量許取常參官八品以上子弟充，其四門館亦量許取無資蔭有才業人充。如有資蔭不補學生應舉者，請禮部不在收試限，其新補人有冒蔭者，請牒送法司科罪。緣今年舉期已近，伏請去上都五百里內，特賜非時收補；其五百里外，且任鄉貢，至來年春，一時收補。其廚糧度支，先給二百七十四人，今請準新補人數，量加支給。”又《論新注學官牒》：“準今年赦文，委國子祭酒選擇有經藝、堪訓導生徒者，以充學官。近年吏部所注，多循資敘，不考藝能，至今生徒不自勸勵。伏請非專通經傳、博涉墳史，及進士、《五經》諸色登科人，不以比擬。其新授官，上日必加研試，然後放行。上以副聖朝崇儒尚學之意。”

文宗太和七年赦節文：“應公卿士族子弟，取來年正月已後，不先人國學習業者，不在應明經、進士之限。”

武宗會昌五年制：“公卿百官子弟，及京畿內士人寄客修明經、進士業者，並隸名太學。外州寄士人並隸名所在官學。”

鹹通中，劉允章爲禮部侍郎，請諸生及進士第並謁先師，衣青衿、介幘，以還古制。又建言：“羣臣輸光學錢治庠序，宰相五萬，節度使四萬，刺史萬。”詔可。

梁開平三年，國子監奏：“修建文宣王廟，請率在朝及天下見任官俸錢，每貫克留一十五文。”

後唐天成三年正月，中書門下奏：“伏以祭酒之資，歷朝所貴，爰從近代，不重此官。況屬聖朝，方勤庶政，須弘雅迫，以振儒風。望令宰臣一員兼判國子祭酒。”敕：“宜令宰臣崔協兼判。”其年八月十一日，宰臣兼判國子祭酒崔協奏：“請國子監每年氐置監生二百員，候解送至十月三十日滿數爲定。又請頒下諸道州府，各置學官。如有鄉黨備諳、文行可舉者，錄其事實申監司，方與解送。但一身就業，不得影庇門戶。兼太學書生，亦依此例，不得因此便取公牒，輒免本戶差役。又每年於二百人數內，不繫時節，有投名者，先令學官考試，校其學業深淺，方議收補姓名。”敕：“宜依。”

五年正月五日，國子監奏：“當監舊例，初補監生有У錢二千，及第後光學錢一千。竊緣當監諸色舉人及第後，多不於監司出給光學文鈔，及不納光學錢，祗守選限，年滿便赴南曹參選。南曹近年磨勘選人，並不收豎監司光學文鈔爲憑。請自今後欲準往例，應色舉人及第後，並先於監司出給光學文鈔，並納光學錢，等各有所業等第，以備當監逐年公使。”奉敕：“宜準往例，自今後凡補監生，須令情願於監中修學，則得給牒收補，仍據所業次第，逐季考試申奏。如收補年深未聞藝業，虛沾補牒不赴試期，亦委監司具姓名申奏。”

按：五代弊法，凡官府公使錢，多令居官者自出其費，宰相則有光省錢，御史則有光臺錢，至於監生亦令其出光學錢，則貧士何所從出？既徵其錢，復不蠲其役，待士之意，亦太薄矣。然史所言，多有未曾授業輒取解送者，往往亂離之際，其居學者亦皆苟賤冒濫之士耳。

●卷四十二 學校考三

○太學

宋初，增修國子監學舍（周顯德二年，以天福普利禪院建國子監），修飾先聖十哲像，畫七十二賢及先儒二十一人像於東西廊之板壁。

太祖皇帝開寶八年，國子監上言：“生徒舊數七十人，先奉詔令分習《五經》，內有系籍而不至者，又有住京進士、諸科，常赴講席。緣監生元有定數，欲以在監習業之人補充生徒。”詔：“令元系籍而聽習不闕，得於秋試；系籍而不至者，聽於本貫請。其未入於籍而聽習者，或有冠裳之族不居鄉里，令補監生之闕。”

仁宗慶曆二年，天章閣侍講王洙言：“國子監每科場詔下，許品官子弟投保官家狀量試藝業，給牒充廣文、太學、律學三館學生，多或致千餘人。即隨秋試召保取解，及科場罷日，則生徒散歸，考官倚席，若此但爲遊士寄應之所，殊無國子肄習之法。居常講筵無一二十人聽講者。慾望自今應國子監，每遇科場敕下，授納取解家狀日己前，須實曾附本監聽學滿五百日者，許投狀。令本授官取文簿勘會詣實，依例召京朝官委保，方得取應。每十人之中，與解三人。其未系監生欲求試補者，亦不限時月投狀試業收補。每日講筵應系聽讀生徒，並於本授業學官前親書到歷。如遇私故出入，或疾告、歸寧，並具狀給假。若滿週年不來參假者，除落名籍。”事下國子監，本監請：“自今試補學生聽讀五百日，方許取解；已得國學文解省試下者，止聽讀一百日，許再請解。又國子監除七品以上子孫，許召保官試補外，八品以下至庶人子弟，例不收補，以此每遇科場，多有冒稱品官子孫，難以詳別，或興詞訴。請仿唐制，立四門學，以八品以下至庶人子孫，補充學生。自今每歲一補試，差學官鎖宿、封彌，精加考校，取文理稍通者具名聞奏，給牒收補。內不合格者，且令理日依舊聽讀，後次與試。若三試不中，不在試補之限。”從之。四月，詔國子監、太學、天下州縣學生，更不立聽讀日限，以諫官餘靖極言其非便故也。

按：古人所謂中年考校，九年大成者，進德修業之事也。至漢人之補博士弟子員，則只限以通一經，而後授之官。唐人之法尚彷佛如此。至宋熙、豐後立三舍之法，則不過試之以浮靡之文，而誘之以利祿之途。然明經而必至於通一藝，試文而必至於歷三舍，皆非旦暮可就，故國家雖未嘗嚴其法制、稽其去留，而爲士者，內恥於習業之未精，外誘於榮途之可慕，其坐學之日自不容不久。今慶曆之法，所謂習業者，雖有講肄聽讀，而未嘗限以通經之歲月；所謂榮途者，止於拔解赴省，而未嘗別有優異之捷徑。此所以科場罷日，則生徒散歸，講官倚席，雖限以聽學之歲月，而不能強其久留，反以淹滯爲困，故不久而遂廢也。

慶曆三年，立四門學，以士庶子弟爲生員。四年，判國子監王拱辰等言：“首善自京師，漢太學二百四十房，千八百餘室，生徒三萬人。唐學舍亦千二百。今國子監才二百楹，不足以容學者，請以錫慶院爲太學。”從之。明年，三司言，更造錫慶院乏財費多，而虜使錫宴之所不可闕，乃復以太學爲錫慶院。

皇末，以胡瑗爲國子監講書，專管句太學。數年，進天章閣侍講，猶兼學正。其初人未甚信服，乃使其徒之已仕者盛僑、顧臨輩分治其事，又令孫覺說《孟子》，中都士人稍稍從之。一日，升堂講《易》，音韻高朗，指意明白，衆方大服。然在列者皆不喜，謗議蜂起。瑗不顧，強力不倦，以卒有立。迨今三十餘年，猶用其規模不廢。瑗在學時，每公私試罷，掌儀率諸生會於首善，令雅樂歌詩，乙夜乃散。諸齋亦自歌詩，奏琴瑟之聲徹於外。瑗在湖學，教法最備。始建太學，有司請下湖學取瑗之法以爲太學法，至今爲著令。

神宗熙寧元年，增太學生員，慶曆中嘗置內捨生二百人，至是又增置一百，尋詔九百人爲額。

四年，侍御史鄧綰言：“國家治平百餘年，雖有國子監，僅容釋奠齋庖，而生員無所容。至於太學，未嘗營建，止假錫慶院廊廡數十，生員才三百人。請以錫慶院爲太學，仍修武成王廟爲右學，上以擬三王四代膠、庠、序、學東西左右之制，下則無後於漢、唐生員學舍之盛。”乃詔盡以錫慶院及朝集院西廡建講書堂四。諸生齋舍、官掌事者直廬略具，而太學棟宇始僅足用。自主判官外，益至直講，總而爲十員，率二員共講一經，委中書選差，或主判官奏。生員爲三等：初入學爲外舍，外舍升內舍，內舍升上舍。上舍員以百，內舍二百，外舍不限員。各以其經從所講官受學，月考試舉業，優等上中書。其正、錄、學諭，以上舍生爲之，經各二員；學行卓異者，主判、直講復保上中書審察，奏除官。先有職掌者，己受官，仍與舊職，俟直講、教授有闕，次第選用。

議學校貢舉（見《舉士門》）

初，蘇頌子嘉在太學，顏復嘗策問王莽、後周變法事，嘉極論爲非，在優等。蘇液密寫以示曾布曰：“此輩唱和，非毀時政。”布大怒，責張琥曰：“君爲諫官判監，豈容學官與生徒非毀時政而不彈劾。”遂以告安石。安石大怒，遂逐諸學官，以李定、常秩同判監，選用學官，非執政所喜者不與。陸佃、黎宗孟、葉濤、曾肇、沈季良與選，季良，安石妹婿；濤，其侄婿；佃，門人；肇，布弟也。佃等夜在安石齋授口義，旦至學講之，無一語出己。其設三舍，皆欲引用其黨耳。

八年，頒王安石《詩》、《書》、《周禮義》於學。（詳見《舉士門》）

太學安等已升上舍，皆特免解。其自發解者，即免禮部試。時三舍未有推恩定法，故特降命也。

仁宗時嘗置武學，既而中輟，至是復置，尋詔生員以百人爲額。又置律學，置教授四員。

公試，習律令生員義三道，習斷案生員一道，刑名五事至七事。私試，義二道，案一道，刑名五事至三事。

元豐二年，頒《學令》：太學置八十齋，齋容三十人。外舍生二千人，內捨生三百人，上舍生百人，總二千四百。月一私試，歲一公試，補內捨生；歲一舍試，補上舍生。封彌、謄錄如貢舉法。而上舍試則學官不與考校。公試，外舍生入第一、第二等，參以所書行藝與籍者，升內舍；內舍試入優、平二等，參以行藝，升上舍。上舍分三等：俱優爲上，一優一平爲中，俱平若一優一否爲下。上等命以官，中等免禮部試，下等免解。學正增爲五人，學錄增爲十人，學錄參以學生爲之。

太學生虞蕃訟學官升舍偏曲，下御史臺覈實，何正臣請置獄，辭所及雖非蕃所嘗言者，皆得究治。於是追逮遍四方，逾年獄始成。判監李季長坐受學生竹簟、陶器，削職停官。判監黃履失察，陳襄受請，皆降罰。直講王氵允之削籍，太常丞餘中貶秩，皆有賕也。

又詔歲賜緡錢至二萬五千。又益郡縣田租、屋課、息錢之類，以爲學費。

學制所言，國子監以國子名，而實未嘗教養國子。乃詔許清要官親戚入監爲國子生聽讀，額二百人。仍盡以開封府解額歸諸太學，其國子生解額，以太學分數取之，毋過四十人。

七年，用司業朱服言，四方來試禮部者，雖不籍於太學，或有顯過，若造飛語謗朝政，許監官以聞，用學規殿罰。

按：子產不以鄭人議執政之然否而毀鄉校，蓋以學校所以來公論也。今熙寧之建太學，蘇嘉言變法事忤介甫，則學官並坐其罪，而改用李定、常秩之徒，試文則宗新經，策時務則誇新法。今又立飛語謗朝政者以學規殿罰之條。則太學之設，乃箝制羅織之具耳，以是爲一道德，可乎？

哲宗元六年，岑象求等言：“國學設師生而禁其謁見，無從叩問。”禮部詳度，許從長貳請益，仍立講訓考課之式。私試既不鎖宿，則是日講說亦不廢。

七年，置廣文館解額。先是，開封解額稍優，四方士子多冒畿縣戶以試。又有隸太學不及一年，不該解試者，亦往往冒戶。禮部案舊制，凡試國子監者，先補中廣文館生，乃得以牒求試。遂依效其法，立廣文館生二千四百員。除開封府元解百人則許自試，其嘗撥取諸科二百、國子額四十，通二百四十人者，今皆取諸開封府以爲本館解額。遇科場年試補館生，中者執牒詣國子監驗試。凡試者十人取一，開封考取亦如其數。試者不及千人，即以率減取，仍嚴禁重試。禮部言：“國子生應解己有定額在法，試者滿百人，即如額取二十人，若不滿百，與國子混試通取，以元五年計之，凡五人有奇而解一人。”詔：“自今太學及國子生髮解，並以是年分數準取。”帝既親政，羣臣多言元所更學校科舉制度非是。帝念宣仁保功久，不許改。至是議者益多。監察御史郭知章言：“先帝立三舍法，以歲月稽其行實，故入上舍而中上等者，得不經禮部試，特命以官。責備而持久，故其得也難，自元豐以來，應格特命官者，林自一人而己。誘進激勸，莫善於此。元新令，遂罷推恩之制。宜復元豐法，以廣樂育之德。”知章又請三學補外舍生，依元豐令一歲四試。皆從之。罷五路經歷通禮科。太學生中上舍者，悉用元豐制推恩，上等即該注官者，歲毋過二人；免禮部試者，每舉五人而止；免解試者二十人而止。仍計數對除省試發解額，其元法勿用。諸三舍升補等法，悉推行舊制。苟合增損，即條具以聞。

紹聖元年，國子監奏罷廣文館發解，其額本取之開封府、諸科及國子，悉復還之。凡學生自外路參假及新補中未該撥填入學者，權附國子監別號試，取一次。

詔五路禮部奏名額，以十分之三與府、監，諸路進士通取二分，合五路通取，餘五分監自取。罷《春秋》科。

元符元年，詔以命官人許爲國子生，毋過四十人。凡試，優取《二禮》，兩經許佔全額之半，而以其半及他經。復置《春秋》博士，崇寧復罷之。

徽宗崇寧元年，命將作少監李誡，即城南門外相地營建外學，是爲闢ń。蔡京又奏：“古者國內外皆有學，周成均蓋在邦中，而黨庠、遂序則在國外。臣親承聖詔，天下皆興學貢士，即國南建外學以受之，俟其行藝中率，然後升諸太學。凡此聖意，悉與古合。今上其所當行者：太學專處上舍、內捨生，而外學則處外舍生。太學上舍本額一百人，內舍二百人，今貢士盛集，欲增上舍至二百人，內舍六百人，外舍三千人。外學爲四講堂、百齋，齋列五楹，一齋可容三十人。士初貢至，皆入外學，經試補入上、內舍，始得進處太學。太學外舍，亦令出居外學。俟學成奏行之。其敕、令、格、式，悉用太學見制。國子祭酒總治學事。外學官屬，司業、丞各一人，稍減太學博士、正、錄員歸外學，仍增博士爲十員，正、錄爲五員，學士充學諭者十人，直學二人。俟貢士至爲之。”置諸王宮大、小學教授，立考選法。

詔取士皆從學校、三舍，廢科舉法（見《舉士門》）。

內侍劉公度、鄭祿肄業國庠，文粗可採，特減磨勘以旌之。

令學生實非資問輒見師長，因而幹請，用學規極等罰之。凡奉祠及仕而解官或待次，悉許入內、外學。任子不繫州土，隨所寓入學，仍別齋居處，別號試考。曾升補三舍生，後從獻助得官，其入學視任子法。

大觀三年，提舉淮東常平徐畈言：“蔭補入官人須隸學及一年，不犯上三等罰，方許就銓試；嘗再入等，即免銓試。公、私試嘗爲第一人，比銓試推恩。”從之。

政和七年，臣僚言：“進士之中銓格者，每一百人而得佔注優恩不過五七人，去年中、上二等皆闕不取。今取隸學國子試格，用之銓法，五年而得上二等優恩者二百四十人，免試者尚在其外。是蔭補隸學者，優於累試得第之人。”詔在學嘗魁一試者，許如舊恩，餘止令免試注官。

欽宗靖康元年，右諫議大夫楊時言：“王安石著爲邪說，以塗學者耳目，使蔡京之徒，得以輕費妄用，極侈靡以奉上，幾危宗社。乞追奪安石王爵，毀去配饗之像，使邪說淫亂不能爲學者惑。”詔：“王安石從祀孔子廟廷，禮部其改位置在鄭康成以下。”

御史中丞陳過庭言：“《五經》義微，諸家因而異見，所不能免也。以所是者爲正，所否者爲邪，此乃一偏之大失也。頃者指蘇軾爲邪學而加禁切，己弛其禁，許採其長而用之，實爲通論。祭酒楊時矯枉太過，復詆王氏以爲邪說，此又非也。諸生習用王學，率衆見時而詆詈之，時引避不出，乃得散退。齋生又自互黨王、蘇，至相追擊，附從者紛紛。凡爲此者，足以明時之不能服衆也。”詔時罷兼祭酒。

正言崔言：“近詔諫臣直論得失，以求實是，陛下求治切矣。然數千年來，王公卿相及居要路者，皆自蔡京出，則安有實是聞於陛下乎？且舉馮所上之言曰：‘士無異論，太學之盛也。’此奸言也。昔王安石斥除異己，名臣如韓琦、司馬光輩既以異論逐，而其所著《三經》之說，士子宗之者得官，不用者黜落，則天下靡然，無一人敢可否矣。陵夷以至大亂，則無異論之禍也，尚敢爲此熒惑也乎？其言曰：‘崇寧以來，博士各徇其黨，而言皆偏異，附王學則詆元之文，附元則誚王氏之說。’此猶欺罔也。此時士夫豈有敢學元百詆王氏者乎？自京賊用事，借學法以鉗士人，如用軍法以脅卒伍，大小相制，內外相轄，一有異論，則學官亦皆黜廢矣。此非徒劫持學校也，疑有異論則己過且暴聞焉爾。而何博士先生稍敢誚詆王氏乎？前日博士講解具在，取而覆視，則之誕信見矣。至如蘇軾、黃庭堅之文集，範鎮、沈括之雜說，或記祖宗典故，或載名臣談論，慮其鑑照己罪，一切禁錮，嚴刑重賞，使不敢藏，則其禁異亦已極矣，而元能與王氏兩立乎？其欺罔亦已甚矣。”

律學　熙寧六年，置教授四員，凡命官學人皆得自佔入學，舉人須命官二員任其平素。先入學聽讀而後試補。習斷案，人試案一道；習律令，人試大義五道。月一公試，三私試。

需用古今刑書，許於所屬索取。凡朝廷新頒條令，刑部畫日關送。

算學　崇寧三年立。其業以《九章》、《周髀》及假設疑數爲算問，仍兼《海島》、《孫子》、《五曹》、《張邱建》、《夏侯陽》算法，並歷算、三式、天文書爲本科。本科外，人佔一小經，願佔大經者聽。公私試、三舍法略如太學。上舍三等推恩，以通仕、登仕、將仕郎爲次。

容齋洪氏《隨筆》曰：“大觀中，置算學如庠序之制。三年三月，詔以文宣王爲先師，兗、鄒、荊三國公配饗，十哲從祀，而列自昔著名算數之人繪像於兩廊，加賜五等之爵。於是中書舍人張邦昌定其名：風后、大橈、隸首、容成、箕子、商高、常僕、鬼臾區、巫咸九人封公，史蘇、卜徒父、卜偃、梓貞、卜楚邱、史趙、史墨、礻卑竈、榮方、甘德、石申、鮮于妄人、耿壽昌、夏侯勝、京房、翼奉、李尋、張衡、周興、單、樊英、郭璞、何承天、宋景業、蕭吉、臨孝恭、張胄玄、王樸二十八人封伯，鄧平、劉洪、管輅、趙達、祖沖之、殷紹、信都芳、許遵、耿詢、劉焯、劉炫、傅仁均、王孝通、瞿曇羅、李淳風、王希明、李鼎祚、邊岡、郎ダ、襄楷二十人封子，司馬季主、洛下閎、嚴君平、劉徽、姜岌、張邱建、夏侯陽、甄鸞、盧太翼九人封男。考其所條具，固有於傳記無聞者，而高下等差，殊爲乖謬。如司馬季主、嚴君平止於男爵，鮮于妄人、洛下閎同定《太初曆》，而妄人封伯，下閎封男，尤可笑也。十一月，又改以黃帝爲先師雲。”

書學　篆、隸、草三體字，《說文》、《字說》、《爾雅》、《博雅》、《方言》五書，仍兼通《論語》《孟子》義，願佔大經者聽。三舍試補、升降略同算學法，推恩差降一等。

畫學　曰佛道、人物、山水、鳥獸、花竹、屋木。以《說文》、《爾雅》、《方言》、《釋名》教授。《說文》則令篆字，著音訓，餘書皆設問答，以所解義，觀其能通畫意與否。仍分士流、雜流，別其齋以居之。士流兼習一大經一小經，雜流則誦小經或讀律。考畫文等，以不仿前人，而物之情態、形色俱若自然，筆韻高簡爲工。三舍試補、升降以及推恩略同書學。惟雜流授官，止自三班借職以下三等。

醫學　初隸太常寺，神宗時置提舉判局，始不隸太常。亦置教授一員，翰林醫官以下與上等學生及在外良醫爲之。學生常以春試，取三百人爲額，三學生願預者聽。仿三學之制，立三舍法，爲三科以教諸生。有方脈科、針科、瘍科。方脈以《素問》、《難經》、《脈經》爲大經，《病源》、《千金翼方》爲小經。考察升補等略如諸學之法，其選用最高者爲尚藥醫師以次醫職，餘各以等補官，爲本學博士、正、錄及外州醫學教授雲。

小學（見《童科門》）

高宗建炎初，詔即駐蹕所置國子監，立博士二員，以隨駕之士三十六人爲監生。

國子監生員皆胄子也。舊制，行在職事官同姓緦麻親、務官大功親，聽補試入學，每三年科場舉三人取一，若未補中則七人取一。然太學生皆得以公私試積校定分數升舍，惟國子生以父兄嫌，但寄理而已，須父兄外補，乃移入太學而得升。

紹興八年，葉林上書言：“西漢奪於大盜，天下非漢有矣，光武起於河朔，五年而建太學。西晉滅於狂胡，天下非晉有矣，元帝興於江左，一年而建太學。光武時十分天下有其四，元帝時十分天下有其二，然二君急於教養，未嘗以恢復爲辭，饋餉爲解。我宋以儒立國，垂二百年，懿範閎規，非漢、晉比也。”“今中興聖祚駐蹕東南，百司庶府，經營略備，若起太學，計官吏、生徒姑養五百人，不過費陛下一觀察使之月俸。願謀之大臣，諮之宿學，亟復盛典以昌文治。”而廷臣皆曰：“若仿元豐則軍食未暇而削弱，非禮也。請徐議之。”

十三年，始建太學，置祭酒、司業各一員，博士三員，正、錄各一員，養士七百人：上舍生三十員，內捨生百員，外舍生五百七十員。凡諸道住本貫學滿一年，三試中選，不犯第三等已上罰，或雖不住學，而曾兩預釋奠及齒於鄉飲酒者，聽取應充弟子員。是歲秋季始開補，就試者五千人。自後春秋兩補。三舍舊法凡四百十條，紹興重修，視元豐尤密。諸齋長、逾月書學生行藝於籍（行謂帥教不戾規矩，藝謂治經程文），每季終論可選者考於學諭（仲月後入學者，次季選考），十日考於學錄，二十日考於學正，三十日考於博士，四十日考於長貳，歲終校定（三經季選者准此校定，至升補日，展一季）。外舍百人內舍三十人注於籍（如逐舍與校定生不滿元額，即計分數取）。內舍仍分優、平二等，於次年六月以前聞奏。諸補內舍附公試，以外舍上二等同考選，簿參定，若簿內所選者，據闕升補（闕多就試人少者，以就試人所爲率，不得過一分五；上舍准此，不得過三分。若簿未成，其合理升補年月聽以試中日爲始。即試雖入上二等而考選不預者，候補一歲。私試入三等及不犯三等已上罰，或預選而試不入上二等者，候再試。入三等已上聽補）諸補上舍，以歲九月五日鎖院（發解年，候試畢，別爲一甲附試），考校合格，分優、平二等奏號，長貳同拆號。官入院以所奏行藝參定，俱優爲上，一優一平爲中，俱平或一優一否爲下（否謂已經三季已上選，或校考不預聞奏，而試入優等，及有優等校定而試不入等者）。注籍訖，具名聞奏。上等命以官，中等免省，下等免解。中、下等補及一年，並申尚書禮部（若下等自該免解，及已經免解而再該免者，即與免省。其不自該免者許再試。入優與升等）。

王奐知臨安府，括民冒佔白地錢，歲入十二萬緡有畸，爲太學養士之費。

十八年，詔太學在籍外舍生，若入學已及五年不預校定及不曾請到國學解，或不曾公試入等，自紹興十九年爲始，歲終檢校除籍，免請本州公據，止召本學生二員委保再補。以後歲終，依此檢校。

權禮部侍郎陳誠之言：“國庠立額不爲不廣，然有待闕之士者，臣嘗得其說矣。京師視四方爲甚遠，非身隸業上庠者不能取應，其請假歸省即就鄉舉，故額常有餘。今首善之地，江、浙土人便於往來，一補中外舍，即無假滿不參之人，故未嘗有闕，後來之士將何以待之。國子監勘會，昨京師上庠外舍生以二千人爲額，自來未嘗滿額。蓋緣四方士人請假歸鄉，道途既遠，往往止就鄉舉；又舊法，或三經試而不與升補，或兩經試而曾犯規罰，自有除籍之法，所以闕額周流，源源不塞。今來上庠見以一千人爲額，江、浙土人往還既無告假逾限除籍之慮，得以故作規避，佔據學籍，使有司補試不行，有妨後進。”故有是命。

按：自崇、觀以來，三舍之法大備，議者病其立捷徑之塗，長奔兢之風。然觀此疏，則知當時尚有參假而歸，復取鄉舉者。如後來之法，以資望言則舍選尊而鄉舉卑，以名額言則舍選優而鄉舉窄，蓋未嘗有以太學生退就鄉舉者。非惟國家無此法，而士亦決不肯辭尊而居卑，舍優而就窄矣。

二十七年，詔自今以春季放補，省試年即以孟夏，立爲定製。

孝宗隆興元年，始三歲一補。

太學遇覃恩，舊無免解法，帝始創行之，自是爲例，省額增數十人。

乾道二年詔：下省並曾請舉赴補人，以太學遇省闕額收補，額外勿增。在朝清要官期親許牒子弟作待補國子，別號考校。如太學生遇有期親任清要官，更有國子生，不預校定、外補及差職事，惟得赴公試、私試，科舉則混試焉。舊公、私試皆學官主之，自淳熙後公試仍鎖院，降敕差官，學官不預。

太學補弟子員，故例，每三歲科舉後，朝廷差官鎖院，凡四方舉人皆得就試，取合格者補入之，謂之混補。淳熙後朝議以就試者多，欲爲之限制，乃立待補之法，諸路漕司及州、軍，皆以解試終場人數爲準，每百人而取六人許赴補試，率以開院後十日揭榜。然遠方士人多不就試，則爲他人取其公據代之，冒濫滋甚。慶元中遂罷之。嘉泰二年，復行混補，就試者至三萬七十餘人，分六場、十八日引試雲。

三年，黃倫以兩優釋褐，自紹興建學，至是始有兩優，用崇寧恩例，授承務郎國子錄。

《朝野雜記》：“舊制，太學上舍生積校已優而舍試又入優等者，就化原堂釋褐，號釋褐狀元，例補承事郎、太學正錄。淳熙初，鄭鑑自明由此選，不四年而爲著作郎，補郡。自明數言事，上甚喜，久而稍厭之。六年，劉純叟堯夫復以解褐除國子正。時王仲行爲兵部尚書，奏言：‘今兩優釋褐，初授京秩即授學官，視狀元、制科恩數過之，事理不當，乞先與外任。’時知滁州張商卿亦言：‘今中上舍爲學官，不數年便可作監司、郡守，獄訟財賦非所素習，豈能保其不謬，乞先注職官。’上然之。十月丙申，詔與殿試第二人恩例。”

光宗紹熙三年，禮部侍郎倪思請混補以徠多士。詔兩省、臺諫可否。於是吏部尚書趙汝愚等合奏曰：“伏奉詔書，講論混補之法，蓋有根本之論。稍師古始而言，我國家恢儒右文，列聖一揆，內自京師，外至郡縣，皆有學，慶曆以後，文物彬彬，幾與三代同風。迨至崇、寧，創行舍法，誠得黨庠遂序之遺意。故一時學者粗知防檢，非冠帶不敢行於道路，遇鄉曲之長及學校之職事，則斂容而避之，習俗誠美矣。而其失也，在於專習經義，崇尚老、莊，廢黜《春秋》，絕滅史學。又罷去科舉，遂使寒之士，進取無他塗，事理俱違。旋行廢革。炎祚中興，始建太學於行都，行貢舉於諸郡。然奔競之風勝，忠信之俗微，亦惟榮辱升沈，皆不由乎學校，至於德行道藝，惟取決於糊名，苟爲雕篆之文，無復進修之志，視庠序如傳舍，目師儒如路人，季考月書，盡成文具。臣請遠稽古制，近酌時宜，不煩朝廷建官，不勞有司增費，惟重教官之選，仍假守貳之權，仿舍法以育才，因大比而取士，考終場之數，定所貢之員，期以次年，試於太學。庶幾士修實行，不事虛文，漸復淳風，仰裨大化，有三舍之利而無三舍之害。其諸州教養、課試、升貢之法，下有司條上。”思議遂寢。時朱熹門人或問三舍法如何，熹曰：“欠去根頭理會，若太學無非望之恩，又於鄉舉額窄處增之，則人自安鄉里矣。”

朱子《學校貢舉私議》曰：“學校必選實有道德之人使爲學官，以來實學之士，裁減解額、舍選謬濫之恩，以塞利誘之塗。蓋古之太學，主於教人而因以取士，故士之來者爲義而不爲利。且以本朝之事言之，如李チ所記元侍講呂希哲之言曰：‘仁宗之時，太學之法寬簡，國子先生必求天下賢士真可爲人師者，就其中又擇其尤賢者如胡翼之之徒，使專教導規矩之事。故當是時，天下之士不遠萬里來悅師之，其遊太學者端爲道藝，稱弟子者中心悅而誠服之。’蓋猶有古法之遺意也。熙寧以來，此法浸壞，所謂太學者，但爲聲利之場，而掌其教事者，不過取其善爲科舉之文，而嘗得雋於場屋者耳。士之有志於義理者既無求於學，其奔趨輻輳而來者，不過爲解額之濫、舍選之私而已。師生相視漠然如行路之人，相與言，亦未嘗開之以德行道藝之實，而月書季考者，又祗以促其嗜利苟得冒昧無恥之心，殊非國家之所以立學教人之本意也。欲革其弊，莫若一遵仁皇之制，擇士之有道德可爲人師者以爲學官，而久其任，使之講明道藝以教訓其學者，而又痛減解額之濫以還諸州，罷去舍選之法，而使爲之師者考察諸州所解德行之士與諸生之賢者，而特命以官，則太學之教不爲虛設，而彼懷利千進之流，自無所爲而至矣。如此，則待補之法固可罷去，而混補者又必使與諸州科舉同日引試，則彼有鄉舉之可望者自不復來，而不患其紛冗矣。至於取人之數，則又嚴爲之額，而許其補中之人從上幾分，特赴省試，則其舍鄉舉而來赴補者，亦不爲甚失職矣。其計會、監試、漕試、附試之類，亦當痛減分數，嚴立告賞，以絕其冒濫。其諸州教官，亦以德行人充，而責以教導之實，則州縣之學，亦稍知義理之教，而不但爲科舉之學矣。”寧宗慶元二年，以國子生員多僞濫，制：自今職事官期親、務官子孫乃得試補。凡監學生皆給綾牒。若告謁在外，遇科舉試於曹司。嘉定七年，祭酒請以外舍分數及五分或六分最優者一人，與次年升內舍。後二年，家扌寅始以外優升。歲爲定例。

宗學　紹興十四年建於臨安，學生以百員爲額：太學生五十人，小學生四十人，職事各五人。置諸王宮大、小學教授一員。在學者皆南宮、北宅子孫，若親賢宅近屬，則別選館職以教授焉。

寧宗嘉定九年，詔諸王宮學改作宗學，參之國朝典故，仍隸宗正寺，以宮教授改爲博士、宗諭。

葉論學校曰：“何謂京師之學？有考察之法而以利誘天下。三代、漢儒，其言學法盛矣，皆人耳目之熟知，不復論。若東漢太學，則誠善矣。唐初猶得爲美觀。本朝其始議建學，久而不克就，至王安石乃卒就之，然未幾而大獄起矣。崇、觀以俊秀聞於學者，旋爲大官，宣和、靖康所用誤朝之臣，大抵學校之名士也。及諸生伏闕捶鼓以請起李綱，天下或以爲有忠義之氣，而朝廷以爲倡亂動衆者無如太學之士。及秦檜爲相，務使諸生爲無廉恥以媚已，而以小利之，陰以拒塞言者。士人靡然成風，獻頌拜表，希望恩澤，一有不及，謗議喧然，故至於今日，太學尤弊，遂爲姑息之地。夫正誼明道，以此律己，以此化人，宜莫如天子之學，而今也何使之至此？蓋其本爲之法，使月書季考，校定分數之毫，以爲終身之利害，而其外又以勢利招來之，是宜其至此而無怪也。何謂州縣之學？無考察之法，則聚食而已。往者崇觀、政和，蓋嘗考察州縣之學如天子之學，使士之進皆由此，而罷科舉，此其法度未必不善，然所以行是法者，皆天下之下人也，故不久而遂廢。今州縣有學，宮室廩餼無所不備，置官立師其過於漢、唐甚遠，惟其無所考察而徒以聚食，而士之俊秀者不願於學矣。州縣有學，先王之餘意幸而復見，將以造士，使之俊秀，而其俊秀者乃反不願於學，豈非法度之有所偏而講之不至乎？今宜稍重太學，變其故習，無以利誘，擇當世之大儒久於其職，而相與爲師友講習之道，使源流有所自出，其卓然成德者，朝廷官使之，爲無難矣。而州縣之學，宜使考察，上於監司，聞於禮部，達於天子，其卓然成德者，或進於太學，或遂官之。人知由學，而科舉之陋稍可洗去；學有本統，而古人文憲庶不墜失。若此類者更法定製，皆於朝廷非有所難，顧自以爲不可爲耳。雖然，治道不明，其紀綱度數不一一揭而正之，則宜有不可爲者；陛下一揭而正之，如此類者雖欲不爲，亦不可得也。”

東萊呂氏曰：“先王之制度，雖自秦、漢以來皆弛壞廢絕，然其他如禮樂法度，尚可因影見形，因枝葉可以尋本根；惟是學校，幾乎與先王全然背馳，不可復考。且如禮，後世所傳固非先王之舊，如射饗、宗廟、明堂，雖是展轉參雜，而有識之者猶自可見；且樂如《韶樂》、《文始》、《五行》之舞，全然非舊，然知鍾律者尚自可以推尋，復先王六律五音之舊；且如官名，後世至體統斷絕，然而自上臨下，以大統小，左右相司，彼此相參，推此尚可以及先王之舊。惟是學校一制，與古大不同。前此數者猶是流傳差誤，然學校不特流傳差誤，乃與先王之學全然背馳。且如唐、虞、三代設教，與後世學校大段不同，只舉學官一事可見。在舜時，命夔典樂教胄子；在周時，大司樂掌成均之法，以治建國之學政，而合國之子弟焉。何故？皆是掌樂之官掌教，蓋其優遊涵養、鼓舞動盪，有以深入人心處，不是設一個官司。自秦、漢以後，錯把作官司看了，故與唐、虞、三代題目自別，雖足以善人之形，而不足以善人之心，雖是法度具舉，然亦不過以法制相臨，都無深入人心道理。大抵教與政自是兩事，後世錯認，便把教做政看。若後世學校，全不可法。大率因枝葉可以見本根，今則但當看三代所以設教命官教養之意。且如《周禮》一書，設官設教所以便民，若師氏、保氏、大司樂、大胥、小胥之類，所教者不過是國子，然當時所謂鄉遂所以興賢能，在週三百六十之官，並不見有設教之官，雖是州序、黨遂略見於《周禮》，然而未嘗見其州序是何人掌之，其法又如何。只看此，亦是學者所當深思。且如周公設官，下至於射夭鳥至微至纖之事，尚皆具載，豈於興賢能國之大教不見其明文？其他大綱小紀，表裏如此備具。學者須要識先王之意，只緣不是官司。凡領於六官者，皆是法之所寓，惟是學校之官，不領於六官，非簿書期會之事。其上者三公論道不載於書，其下者學官設教不領於六官，蓋此二者皆是事大體重，非官司所領。惟是國子是世祿之官，鮮克由禮，以蕩凌德，實悖天道，不可不設官以教養之。然而所以教養之意，上與三公，其事大體重，均非有司簿書期會之可領。要當識先王之意，雖非六官之所掌，而所以設教，未嘗有理無事、有體無用，本末亦自備見，但不在官聯、官屬之中。舜之時，自國子之外，略不見其掌教之官，然‘庶頑讒說，若不在時，侯以明之，撻以記之，書用識哉，欲並生哉。工以納言，時而之。’如此之備。在周人，學官雖不領於一屬，然而‘比年入學，中年考校，一年視離經辨志，三年視敬業樂羣，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成；九年知類通達，強立而不反，謂之大成。’終始備具。至於不率教者屏之遠方，終身不齒，這又見體用本末無窮。大抵學校大意，唐、虞、三代以前不做官司看，秦、漢以後做官司看了，所以後世之學不可推尋，求之唐、虞、三代足矣，秦、漢之事當束之不觀。今所詳編者，要當推此意。大抵看後世秦、漢一段，錯認教爲政，全然背馳。自秦至五代，好文之君，時復能舉，如武帝表章《六經》，興太學，不足論；如光武爲諸生投戈講義，初見三ń，亦不足論；如後魏孝文遷都洛陽，欲改戎狄之俗，亦不足論；如唐太宗貞觀之初，功成治定，將欲文飾治具，廣學舍千二百區，遊學者至八千餘人，亦不足道。這個都是要得鋪張顯設以爲美觀。惟是擾攘之國、僻陋之邦、剛明之君，其視學校若弊屣斷梗，然而有不能已者，見得理義之在人心不可已處。今時學者，多是去看武帝、光武、魏孝文、唐太宗做是，不知這個用心內外不同，止是文飾治具，其去唐、虞、三代學校遠。是擾攘之時、剛武之君、偏迫之國本不理會，如南、北朝，雖是草創，若不足觀，不是文飾，自有一個不能已處，其去唐、虞、三代學校遠。惜乎，無鴻儒碩師發明之。這般處學者須深考，其他制度一一能考，亦自可見學校之所以得失，三代以上所以設教命官至理精義，要當深考。”

●卷四十三 學校考四

○祠祭褒贈先聖先師錄後

《文王世子》：“凡學，春官釋奠於其先師，秋冬亦如之（官謂禮、樂、詩、書之官。《周禮》曰：“凡有道者有德者使教焉，死則以爲樂祖，祭於瞽宗。”此之謂先師之類也。若漢禮有高堂生，樂有制氏，《詩》有毛公，《書》有伏生，亦可以爲之也。不言夏，夏從春可知也。釋奠者，設薦饌酌奠而己，無迎屍以下之事。疏雲：以其釋奠直奠置於物，無食飲酬酢之事。釋奠所以無屍者，以其主於行禮，非報功也）。”

正義曰：“所教之官，若春誦、夏弦，則太師釋奠也；教干戈，則小樂正、樂師等釋奠也；教禮，即執禮之官釋奠也。皇氏雲：‘其教雖各有時，其釋奠則四時各有其學，備而行之。’”“四時在學釋奠，猶若教書之官，春時於虞庠之中，釋奠於先代明書之師，四時各然；教禮之官，秋時於瞽宗之中，釋奠於其先代明禮之師，如此之類是也。”

“凡始立學者，必釋奠於先聖、先師。及行事，必以幣（謂天子命之教始立學官者也。先聖，周公若孔子。疏雲：立學爲重，故及先聖；常奠爲輕，故唯祭先師）。凡釋奠者，必有合也（注謂“國無先聖、先師，則所釋奠者，當與鄰國合。”朱文公《禮書》謂：“以下文大合樂考之，有合當爲合樂。”）。有國故則否（注謂：“若唐、虞有夔、伯夷，周有周公，魯有孔子，則各自奠之，不合。”朱文公《禮書》爲：“國故當爲喪紀兇札之類。”）。凡大合樂，必遂養老。”（大合樂，謂春人學舍菜、合舞，秋頒學合聲，於是時也，天子視學。遂養老，謂用其明日也。）

長樂劉氏曰：“周有天下，立四代之學，虞庠則以舜爲先聖，夏學則以禹爲先聖，殷學則以湯爲先聖，東膠則以文王爲先聖，各取當時左右四聖成其德業者爲之先師，以配享焉。此天子立學之法也。”臨邛魏氏曰：“《記》曰：‘凡學，春官釋奠於其先師。’釋者曰：‘若禮有高堂生，樂有制氏，《詩》有毛公，《書》有伏生。’又曰：‘凡釋奠者，必有合也。’曰：‘若周有周公，魯有孔子，各自奠之，不合也。’至於祀先賢於西學，祭樂祖於瞽宗，傳者亦謂各以所習之學祭先師。夫周公、孔子，非周、魯之所得而專也，而經各立師，則周典安有是哉？古者民以君爲師，仁鄙、壽夭，君實司之，而臣則輔相人君以師表萬民者也。自孔子己前，曰聖曰賢，有道有德，則未有不生都顯位，沒祭大者，此非諸生所得嗣也。自君師之職不修，學校廢，井牧壞，民散而無所繫，於是始有師、弟子羣居以相講授者。所謂各祭其先師，疑秦、漢以來始有之，而《詩》、《書》、禮、樂各立師，不能以相通，則秦、漢以來爲士者斷不若是之隘也。此亦可見世變日降，君師之職下移，而先王之道分裂矣。然而春秋、戰國之亂，猶有聖賢爲之師，秦、漢以來，猶有專門爲之師，故所在郡國尚存先師之號，奠祠於學，故記人識於禮，而傳者又即其所聞見以明之也。”

《王制》：“天子將出徵，類乎上帝，宜乎社，造乎禰，礻馬於所徵之地（礻馬，師祭也。其禮亡）。受命於祖（告祖也），受成於學（定兵謀也）。出征，執有罪，反，釋奠於學，以訊馘告（釋菜、奠幣，禮先師也。訊馘，所生獲斷耳者）。”《文王世子》：“天子視學，大昕鼓徵。乃命有司行事，興秩節，祭先師、先聖焉。有司卒事，反命。始之養也，東序，釋奠於先老。”

《周禮》：“凡有道、有德者使教焉，死則以爲樂祖，祭於瞽宗。”太祝“大會同，造於廟，宜於社，過大山川則用事焉，反，行舍奠（《曾子問》曰：“凡告必用牲幣，反亦如之”）。”甸祝“舍奠於祖廟，禰亦如之。”（賈公彥曰：“非時而祭曰奠，以其不立屍。奠之言停，停饌具而已”。）

《儀禮》“賓朝服，釋幣於禰，又釋幣於行，遂受命。上介釋幣亦如之。”“釋幣於門。乃至於禰，筵几於室，薦脯醢，觴酒陳（主人酌進奠一獻。言陳者，將復有次也。先薦後酌，祭禮也。行釋幣，反釋奠，客出謹入也），席於阼，薦脯醢，三獻。”

《禮書》曰：奠者，陳而奠之也。鄭氏曰：“釋奠者，設薦饌酌奠而已，無迎屍以下事（賈公彥曰：“奠之爲言停，停饌具而已”）。”考之《儀禮》，聘賓歸“至於禰，薦脯醢，觴酒陳”，陳者，所以奠之也，則釋奠，設薦饌酌奠而已，可知也。《特牲饋食》“奠觶於屍”，未至之前則釋奠無迎屍，可知也。古者釋奠，或施於山川，或施於廟社，或施於學。《周官》太祝“大會同，造於廟，宜於社，過大山川則用事焉，反，行舍奠”，甸祝“舍奠於祖廟，彌亦如之”，此施於山川廟社者也。大司樂“凡有道者、有德者使教焉，死則以爲樂祖，祭於瞽宗”。《文王世子》；“凡學，春官釋奠於先師，秋冬亦如之。凡始立學者，必釋奠於先聖、先師，及行事，必以幣。凡釋奠者，必有合也。”“天子視學，大昕鼓徵，乃命有司行事，興秩節，祭先聖、先師焉。有司卒事，反命。東序，釋奠於先老。”《王制》：“出征，執有罪，反，釋奠於學，以訊馘告。”此施於學者也。山川、廟社之祭，不止於釋奠，學之祭，釋奠而已。賈公彥曰：“非時而祭曰奠。”此爲山川、廟社而言之也。學之釋奠則有常時者，有非時者。《文王世子》：“凡學，春官釋奠於先聖、先師，秋冬亦如之。”鄭氏曰：“不言夏，夏從春可知。”此常時之釋奠也。凡始立學，天子視學，出征，執有罪，反，以訊馘告，必釋奠焉，此非時之釋奠也。釋奠之禮，有牲幣，有合樂，有獻酬。太祝“造於廟，宜乎社，過大山川則用事，反，則釋奠”，此告祭也。《曾子問》曰：“凡告，必用牲幣。”《文王世子》：“凡始立學，釋奠、行事，必以幣。”此釋奠有牲幣之證也。《文王世子》：“凡釋奠者，必有合也。”此釋奠有合樂之證也。《聘禮》：“觴酒陳、席於阼，薦脯醢，三獻。一人舉爵，獻從者，行酬，乃出。”此釋奠有獻酬之證也。然山川、廟社之釋奠皆有牲幣，學之釋奠非始立學則不必有幣也。學之釋奠有合樂，則山川、廟社不必有合也。聘賓釋奠有三獻，則天子諸侯之於山川、廟社，不止三獻也。凡始立學與天子視學，釋奠於先聖、先師，四時則釋奠先師而已。《文王世子》謂春釋奠於先師，鄭氏釋《王制》亦謂釋奠禮先師，其說是也。然鄭氏以《王制》之釋奠，爲釋菜奠幣，以《文王世子》之釋奠者必有合，爲與鄰國合。孔穎達以《學記》之釋菜爲釋奠，其說誤也。

“始立學者，既興器，用幣（興當爲釁。禮樂之器，成則釁之。又用幣告以器成），然後釋菜（告先聖、先師以器成，有時將用也。疏雲：“釋菜惟釋藻而已，無牲牢幣帛）。不舞，不授器（釋菜禮輕也。釋奠則舞，舞則授器。司馬之屬司兵、司戈、司盾，祭祀授舞者兵也）。乃退，儐於東席，一獻，無介語，可也（言乃退者，謂得立三代之學者，釋菜於虞庠，則儐賓於東序。魯之學，有米廩、東序、瞽宗也。疏雲：東序與虞庠相對，東序在東，虞庠在西，既退，儐於東序，明釋菜在於虞庠。語即前經合語之等。言可也，明釋菜時未可語，禮尚嚴也）。”

大胥“春入學，舍菜、合舞（舍菜即釋菜，禮先師也。菜，藻之屬。春始以其學士入學宮而學之。合舞，等其進退，使應節奏），秋頒學，合聲（春使之學，秋頒其才藝所爲。合聲亦等其曲折，使應節奏）。”

《月令》：“仲春之月，上丁，命樂正習舞釋菜（樂正，樂官之長。命習舞者，順萬物始出地，鼓舞也。將舞，必釋菜於先師以禮之。《夏小正》曰：丁亥，萬舞入學。）天子乃帥三公、九卿、諸侯、大夫親往視之。仲丁，又命樂正入學習舞（爲季春將習合樂也。習樂者，習歌與八音）。”

《學記》：“大學始教皮弁祭蔡，示敬道也（皮弁，天子之朝服也。祭菜，禮先聖、先師。疏謂：天子使有司服皮弁，祭先聖、先師以藻之菜）。”

正義曰：“凡釋奠有六：始立學釋奠，一也；四時釋奠有四，通前五也；《王制》師還釋奠於學，六也。釋菜有三：春入學釋菜合舞，一也；釁器釋菜，二也；《學記》皮弁祭菜，三也。”

《禮書》曰：《周禮》大胥“春入學，舍菜合舞”，《學記》“皮弁祭菜，示敬道也”，《月令》仲春“上丁，命樂正習舞釋菜”，《文王世子》“始立學者，既興器，用幣，然後釋菜，不舞不授器，乃退，儐於東序，一獻，無介語，可也”，然則釋菜之禮猶摯也。婦見姑舅，其摯也棗慄、服修，若沒而廟見則釋菜。弟子見師，其摯也У，若禮於先師則釋菜。大胥釋菜合舞，而《文王世子》釋菜不舞、不授器者，以釋奠既舞故也。《士喪禮》君視斂，“釋菜入門”，《喪大記》“大夫、士既殯而君往焉，釋菜於門內”，占夢“季冬乃舍萌於四方”，舍萌，釋菜也，則釋菜之禮豈特子弟之見先師，婦之見廟而已哉。婚禮有奠菜儀，弟子之見先師其儀蓋此類歟？鄭氏謂婚禮奠菜蓋用堇，入學釋菜藻之屬，始立學釋菜芹藻之屬，蓋以泮官有芹藻，子事父母有堇萱，故有是說也。菜之爲摯則菜而已。《採》教成之祭，毛氏謂牲用魚，Ρ之用藻。則《詩》所謂“湘之”者，Ρ之也，與釋菜異矣。

漢高祖十二年十一月，上行自淮南，還過魯，以太牢祠孔子。

元帝時，孔霸以帝師賜爵，號褒成君，奉孔子後。

成帝綏和元年，封殷後孔子世吉子孔何齊爲殷紹嘉侯，千六百七十戶。後六月，進爵爲公，地滿百里。

梅福上書曰：“武王克殷，未及下車，存五帝之後，封殷於宋，紹夏於杞，明著三統，示不獨有也。是以姬姓半天下，遷廟之主，流出於戶，所謂存人以自立者也。今成湯不祀，殷人無後，陛下繼嗣久微，殆爲此也。《春秋經》曰：‘宋殺其大夫。’《梁傳》曰：‘其不稱名姓，以其在祖位，尊之也。’此言孔子故殷後也。雖不正統，封其子孫以爲殷後，禮亦宜之。何者？諸侯奪宗，聖庶奪。傳曰‘賢者子孫宜有土’，而況聖人，又殷之後哉！昔成王以諸侯禮葬周公而皇天動威，雷風著災。今仲尼之廟不出闕里，孔氏子孫不免編戶，以聖人而歆匹夫之祀，非皇天之意也。今陛下誠能據仲尼之素功，以封其子孫，則國家必獲其福，又陛下之名與天亡極。何者？追聖人素功，封其子孫，未有法也，後聖必以爲則。不滅之名，可不勉哉！”福孤遠，又譏切王氏，故終不見納。初，武帝時封周後姬嘉爲周子南君，至元帝時尊周子南君爲周承休侯，位次諸侯王。使諸大夫、博士求殷後，分散爲十餘姓，郡國往往得其大家，推求子孫，絕不能紀。時康衡議，以爲“王者存二王後，所以尊其先王而通三統也。其犯誅絕之罪者，絕而更封他親爲始封君，上承其王者之始祖。《春秋》之義，諸侯不能守其社稷者絕。今宋國已不守其統而失國矣，則宜更立殷後爲始封君，而上承湯統，非當繼宋之絕侯也，宜明得殷後而已。今之故宋，推求其嫡，久遠不可得；雖得其嫡，嫡之先已絕，不當得立。《禮記》孔子曰：‘丘，殷人也。’先師所共傳，宜以孔子世爲湯後。”上以其語不經，遂見寢。至成帝時，梅福復言宜封孔子後以奉湯祀。綏和元年，立二王後，推跡古文，以《左氏》、《梁》、《世本》、《禮記》相明，遂下詔封孔子世爲殷紹嘉公。

平帝元始初，追諡孔子曰褒成宣尼公，追封孔均爲褒成侯。

光武建武五年，上幸魯，使大司空祠孔子，封殷後孔安爲殷紹嘉公，周後姬常爲周承休公。十三年，改封常爲衛公，安爲宋公，以爲漢賓，在三公上。十三年，封孔均子志爲褒成侯．

按：西漢時孔氏之裔侯者二人，紹嘉侯奉殷後也，褒成侯奉孔子之後也。建武中興，襲爵如故。紹嘉之後，不知所終。褒成之後，則志卒，子損嗣，至和帝永元四年，徙封褒尊侯；損卒，子曜嗣；曜卒，子元嗣。相傳至獻帝初國絕。魏時再襲封，世世不絕。

明帝永平二年，養三老、五更於辟雍，郡縣行鄉飲酒禮於學校，皆祀聖師周公、孔子，牲以犬。十五年三月，幸孔子宅，祠仲尼及七十二弟子，親御講堂，命皇太子、諸王說經。

章帝元和二年春，帝東巡狩，還過魯，幸闕里，以太牢祠孔子及七十二人，作六代之樂，大會孔氏男子二十一上者六十三人，命儒者講《論語》。帝謂孔僖曰：“今日之會，於卿宗有光榮乎？”對曰：“臣聞明王聖主，莫不尊師貴道。今陛下親屈萬乘，辱臨敝裏，此乃崇禮先師，增輝聖德，至於光榮，非所敢承。”帝笑曰：“非聖者子孫，焉有斯言乎！”遂拜僖郎中，賜褒成侯損及孔氏男女錢帛。

安帝延光三年，幸泰山，祀孔子及七十二弟子於闕里，自魯相、令、丞、尉及孔氏親屬、婦女、諸生悉會，賜褒成侯以下帛各有差。

歐陽氏《集古錄 漢魯相置孔子廟卒史碑》雲：“司徒臣雄、司空臣戒稽首言：魯前相瑛書言：‘詔書崇聖道，孔子作《春秋》，制《孝經》，演《易》繫辭，經緯天地，故特立廟。褒成侯四時來祠，事已即去。廟有禮器，無常人掌領，請置百石卒史一人，典主守廟。’謹問太常祠曹掾馮牟、史郭元。辭對：故事，辟雍祠先聖，太宰、太祝各一人，備爵，太常丞監祠，河南尹給牛、羊、豕，大司農給米。臣愚以爲如瑛言可許。臣雄等稽首以聞。制曰可。”讀此可見漢祠孔子其禮如此。雄，吳雄；戒，趙戒。魯相瑛，據碑言姓乙字仲卿。

徐氏曰：“按《文王世子》曰：‘凡學，春官釋奠於先聖、先師，秋冬亦如之。’又曰：‘凡始立學者，必釋奠於先聖、先師，既釁器用幣，然後釋菜。’則知古人建立學校，未嘗不以祀禮爲先也。高皇帝雖在倥傯，猶能修其祠於過魯之日。武帝興太學，而獨未聞釋奠之禮焉。明帝行鄉飲於學校，祀聖師周公、孔子，初似未知所以獨崇宣聖之意；至永平十五年，幸孔子宅，祠仲尼。章帝、安帝皆幸闕里，祠孔子，作六代之樂，則所以崇文重道者至矣。使當時儒學之臣，能以古人釋奠之禮而推廣之，則又何以加焉。”

魏文帝黃初二年，詔曰：“昔仲尼資大聖之才，懷帝王之器，當衰周之末，無受命之運，在魯衛之朝，教化乎洙、泗之上，悽悽焉，遑遑焉，欲屈己以存道，貶身以救世。於時王公終莫能用之，乃退考五代之禮，修素王之事，因魯史而制《春秋》，就太師而正雅、頌，俾千載之後，莫不宗其文以述作，仰其聖以成謀諮，可謂命世之大聖，億載之師表者也。遭天下大亂，百祀墮壞，舊居之廟，毀而不修，褒成之後，絕而莫繼，闕里不聞講頌之聲，四時不睹嘗之位，斯豈所謂崇禮報功，盛德百世必祀者哉！其以議郎孔羨爲宗聖侯，邑百戶，奉孔子祀。”令魯郡修起舊廟，置百戶吏卒以守衛之；又於其外廣爲室屋，以居學者。

齊王正始七年，令太常釋奠，以太牢祀孔子於辟雍，以顏淵配。

晉武帝太始三年，改封孔子二十三代孫宗聖侯震爲奉聖亭侯，又詔太學及魯國四時備三牲以祀孔子。

七年，皇太子講經，親釋奠於太學，如正始禮。

惠帝元康三年，皇太子講經，行釋奠禮於太學。

元帝大興二年，皇太子講經，行釋奠禮於太學。

明帝大寧三年，詔給奉聖亭侯四時祠孔子祭，如太始故事。

成、穆、孝武三帝，皆以講經親釋奠，唯成帝在辟雍，自是一時制也。孝武以太學在水南懸遠，有司議依穆帝昇平元年，於中堂權立太學。釋奠禮畢，會百官六品以上。宋文帝元嘉八年，奉聖侯有罪奪爵。至十七年，又授孔隱之。隱之兄子熙先謀逆，又失爵。二十八年，更以孔惠€爲奉聖侯，後有重疾，失爵。孝武大明二年，又以孔邁爲奉聖侯。邁卒，子荼（詡俱切）嗣，有罪失爵。

元嘉二十二年，太子釋奠，採晉故事（裴松之議舞六佾，宜設軒懸之樂，器用悉依上公）。祭畢，親臨學宴會，太子以上悉在。

齊武帝永明三年，有司奏：“宋元嘉舊事，學生到，先釋奠先聖、先師，禮又有釋菜，未詳今當行何禮？用何樂及禮器？”時從喻希議，用元嘉故事，設軒懸之樂，六佾之舞，牲牢、器用悉依上公（尚書令王儉議：“《周禮》‘春入學，釋菜合舞。’《記》雲‘始教皮弁祭菜，示敬道也。’又云‘始入學，必釋奠先聖、先師’。中朝以來，釋菜禮廢，金石俎豆，皆無明文。方之七廟則輕，比之五祀則重。陸納、車允謂宣尼廟宜依亭侯之爵；範甯欲依周公之廟，用王者儀，範宣謂當其爲師則不臣之，釋奠日，宜備帝王禮樂。此則車、陸失於過輕，二範傷於太重。喻希雲：‘若王者自設禮樂，則肆賞於致敬之所；若欲嘉美先聖，則須所況非備。’細尋此說，守附情理。皇朝屈尊弘教，推以師資，引同上公，即事惟允。元嘉裴松之議，故事可依也”）。

梁武帝天監八年，皇太子釋奠。周舍議：“既惟大禮，請依東宮元會，太子著絳紗衤暴（音博，衣領也），樂用軒懸。合升殿坐者，皆服朱衣。”帝從之。又有司以爲，《禮》雲‘凡爲人子者，升降不由阼階’。吏部郎徐勉議：“鄭元雲：‘由命士以上，父子異宮。’宮室既異，無不由阼階之禮。請釋奠及宴會，太子升堂，並宜由東階。若駕幸學，自然中階。其會賓客，依舊西階。”大同七年，皇太子表其子寧國、臨城公入學，時議者以與太子有齒胄之議，疑之。議中臣纘等以爲：“參、點、回、路，並事尼父，鄒、魯稱盛，洙、汶無譏。師道既光，得一資敬，無虧亞二。”制可。

後魏封孔子二十七葉孫乘爲崇聖大夫。

孝文太和十九年，改封二十八葉孫珍爲崇聖侯。

文成帝詔：宣尼之廟，當別敕有司行薦享之禮。

北齊改封三十一代孫爲恭聖侯。

北齊將講於天子。講畢，以一太牢釋奠孔宣父，配以顏回，列軒懸樂，六佾舞。皇太子每通一經及新立學，必釋奠禮先聖、先師、每歲春、秋二仲，常行其禮。每月朔，制：祭酒領博士以下及國子諸學生以上，太學、四門博士升堂，助教以下、太學諸生階下，拜孔聖，揖顏回。日出行事。郡學則於坊內立孔、顏廟，博士以下亦每月朝（張憑議日：“不拜顏子者，按學堂舊有聖賢之象，既備禮盡敬，奉尼父以爲師，而未詳顏子拜揖之儀。臣以聖者，君道也；師者，賢臣道也。若乃堯、舜、禹於君位，則稷、契與我併爲臣矣。師元風於洙、泗，則顏子吾同門也。夫大賢恭已，既揖讓於君德；回也如愚，豈越分於人師哉！是以王聖佐賢，而君臣之義著；拜孔揖顏，而師資之分同矣”）。

後周武帝平齊，改封孔子後爲鄒國公。

隋文帝仍舊，封孔子後爲鄒國公。

煬帝改封爲紹聖侯。

隋制，國子寺每歲四仲月上丁，釋奠於先聖、先師，年別一行鄉飲酒禮。州縣學則以春、秋仲月釋奠，亦每年於學行鄉飲酒禮。

唐高祖武德二年，詔國子學立周公、孔子廟各一所，四時致祭。仍博求其後，具以名聞，詳考所宜，當加爵土。七年，幸國子學，親臨釋奠，引道士、沙門與博士雜相駁難久之。

太宗貞觀二年，左僕射房元齡等建議：“武德中，詔釋奠於太學，以周公爲先聖，孔子配享。臣以爲周公、尼父俱稱聖人，庠序置奠，本緣夫子，故晉、宋、梁、陳及隋大業故事，皆以孔子爲先聖，顏回爲先師，歷代所行，古今通允。伏請停祭周公，升孔子爲先聖，以顏回配。”詔從之。

十一年，封孔子裔德倫爲褒聖侯，修宣尼廟於兗州，給戶二十充享祀。

十四年，幸國子學，親釋奠。

二十年，詔皇太子於國學釋奠於先聖、先師，皇太子爲初獻，國子祭酒爲亞獻，攝司業爲終獻。

初，釋奠以儒官自爲祭主，直雲博士姓名。至是，中書侍郎許敬宗等奏：“按《禮記 文王世子》：‘凡學，官春釋奠於先師。’鄭元注曰：‘官謂詩、書、禮、樂之官也。’彼謂四時之學，將習其道，故儒官釋奠，各於其師，既非國家行禮，所以不及先聖。至於春、秋二時合樂之日，則天子視學，命有司興秩節，總祭先聖先師焉。秦、漢釋奠，無文可檢。至於魏氏，則使太常行事。自晉、宋以降，時有親行，而學官爲主，全無典實。且名稱國學，樂用軒懸，樽俎威儀，並皆官備，在於臣下，理不合專。況凡在小神，猶皆遣使行禮，釋奠既準中祀，據禮必須稟命。今請國學釋奠，令國子祭酒爲初獻，祝詞稱‘皇帝謹遣’，仍令司業爲亞獻，國子博士爲終獻。其諸州，刺史爲初獻，上佐爲亞獻，博士爲終獻。縣學，縣令爲初獻，縣丞爲亞獻，博士既無秩，請主簿通爲終獻。若闕，並以次差攝。州縣釋奠，既請遣刺史、縣令親爲獻主，望準祭社，給明衣，修附禮令爲永式。學令祭以太牢，樂用軒懸，六佾之舞，並登歌一部。與大祭祀相遇，改用中丁。州縣常用上丁，無樂，祭用少牢。”

二十一年，詔以左邱明、卜子夏、公羊高、梁赤、伏勝、高堂生、戴聖、毛萇、孔安國、劉向、鄭衆、杜子春、馬融、盧植、鄭康成、服子慎、何休、王肅、王輔嗣、杜元凱、範甯、賈逵等二十二人代用其書，垂於國胄，自今有事於太學，並令配享尼父廟堂。

高宗永徽中，制改周公爲先聖，孔子爲先師，顏回、左邱明從祀。

顯慶二年，太尉長孫無忌等議曰：“按新禮，孔子爲先聖，顏回爲先師；又準貞觀二十一年，以孔子爲先聖，更以左邱明等二十二人與顏回俱配尼父於大學。今據永徽令文，改用周公爲先聖，遂黜孔子爲先師，顏回、邱明併爲從祀。謹按《禮記》雲：‘凡學，春官釋奠於其先師。’鄭元注曰：‘官謂詩、書、禮、樂之官也。先師者，若漢《禮》有高堂生，《樂》有制氏，《詩》有毛公、《書》有伏生，可以爲師者。’又《禮記》曰：‘始立學，釋奠於先聖。’鄭元注曰：‘若周公、孔子也。’據禮爲定，昭然自別，聖則非周即孔，師則偏善一經。漢、魏以來，取捨各異。顏回、孔子互作先師，宣父、周公迭爲先聖。求其節文，遞有得失。所以貞觀之末，親降綸言，依《禮記》之明文，酌康成之奧說，正孔子爲先聖，加衆儒爲先師，永垂制於後昆，革往代之紕繆。而今新令，不詳制旨，輒事刊改，遂違明詔。但成王幼年，周公踐極，制禮作樂，功比帝王，所以禹、湯、文、武、成王、周公爲六君子。又說明王孝道，乃述周公嚴配，此即姬旦鴻業，合同王者祀之。儒官就享，實貶其功。仲尼生衰周之末，拯文喪之弊，祖述堯、舜，憲章文、武，弘聖教於《六經》，闡儒風於千世，故孟軻稱生民以來，一人而已。自漢已降，奕葉封侯，崇奉其聖，迄於今日，胡可降茲上哲，俯入先師？且邱明之徒，見行其學，貶爲從祀，亦無故事。今請改令從詔，於義爲允。其周公仍依別禮配享武王。”詔從之。

三年，文宣王廟詔用《宣和》之舞（國子博士範κ撰樂章）。

總章三年，皇太子弘釋奠於國學。開耀元年、景龍二年、永隆二年並行此禮。

乾封元年，追贈孔子爲太師。

天授元年，封孔子爲隆道公。

總章元年，顏回贈太子少師，曾參贈太子少保，並配享孔子廟。

元宗開元七年，以貢舉人將謁先師，質問疑，義敕皇太子及諸子宜行齒胄禮。乃謁先聖，太子初獻，亞、終獻並以胄子充。右散騎常侍褚無量講《孝經》並《禮記 文王世子》篇。初，詔侍中宋亞獻，中書侍郎蘇終獻。及臨享，上思齒胄之義，乃改焉。又詔春、秋釋奠用牲牢，其屬縣用酒而已。

八年，國子司業李元奏言：“兩京國子監廟堂，先聖孔宣父，配坐先師顏子，今其像見立侍。準禮，授坐不立，授立不跪，況顏子道亞生知，才光八室，既當配享，其儀見立，請據禮文，合從坐侍。又四科弟子閔子騫等，並伏膺儒術，親承聖教，雖複列像廟堂，不參享祀。謹按祠令，何休等二十二賢，猶г從祀，豈有升堂入室之子，獨不г配享之餘？望請春、秋釋奠，列享在二十二賢之上。七十子者，則文翁之壁尚不闕如，豈有國庠遂無圖繪？請命有司圖形於壁，兼爲立贊，庶敦勸儒風，光崇聖烈。曾參孝道可崇，獨受經於夫子，望準二十二賢從享。”詔曰：“顏子等十哲宜爲坐像，悉令從祀。曾參大孝，德冠同列，特爲塑像，坐於十哲之次。”因圖畫七十弟子及二十二賢於廟壁。上以顏子亞聖，親爲制贊，書於石。閔損以下，仍令當朝文士分爲之贊，題其壁焉。

按：自《禮記》“釋奠於先聖、先師”之說，鄭康成釋先師，以爲如樂有制氏，《詩》有毛公，禮有高堂生，《書》有伏生之類。自是後儒言釋奠者本《禮記》，言先師者本鄭氏注。唐貞觀時，遂以左邱明以下至賈逵二十二人爲先師，配食孔聖。夫聖，作之者也；師，述之者也。述夫子之道，以親炙言之，則莫如十哲、七十二賢；以傳授言之，則莫如子思、孟子。必是而後可以言先師，可以繼先聖。今舍是不錄，而皆取之於釋經之諸儒！姑以二十二子言之，獨子夏無以議爲，左邱明、公羊高、梁赤猶曰受經於聖人而得其大義，至於高堂生以下，則謂之經師可矣，非人師也。如毛、鄭之釋經，於名物固爲該洽，而義理有差舛；至王輔嗣之宗旨老、莊，賈景伯之附會讖緯，則其所學已非聖人之學矣。又況戴聖、馬融之貪鄙，則其素履固當見擯於洙、泗，今乃俱在侑食之列，而高第弟子，除顏淵之外反不得預。李元雖懇懇言之，而僅能升十哲、曾子儕於二十二子之列，而七十二賢俱不г享祀。蓋拘於康成之注，而以專門訓詁爲盡得聖道之傳也。

二十七年，詔曰：“弘我王化，在乎儒術。能發此道，啓迪含靈，則生人以來，未有如夫子者也。所謂自天攸縱，將聖多能，德配乾坤，身揭日月。故能立天下之大本，成天下之大經，美政教，移風俗，君君臣臣，父父子子，人到於今受其賜，不其猗歟！於戲！楚王莫封，魯公不用，俾夫大聖，才列陪臣，棲遑旅人，固可知矣。年祀浸遠，光靈益彰，雖代有褒稱，而未爲崇峻，不副於實，人其謂何！夫子既稱先聖，可追諡爲文宣王，令三公持節冊命，其後嗣褒聖侯改封嗣文宣王。昔周公南面，夫子西坐，今位既有殊，豈宜依舊，宜補其墜典，永作成式。其兩京國子監及天下諸州，夫子南面坐，十哲等東西行列侍。且門人三千，見稱十哲，包夫衆美，實越等夷，暢元聖之風規，發人倫之耳目，並宜褒贈，以寵賢明。其顏子既雲亞聖，須優其秩。

顏子贈兗國公

閔子騫贈費侯

冉伯牛贈鄆侯

冉仲弓贈薛侯

冉子有贈徐侯

仲子路贈衛侯

宰子我贈齊侯

端木子貢贈黎侯

言子游贈吳侯

卜子夏贈魏侯

又孔子格言，參也稱魯，雖居七十之數，不載四科之目。頃雖參於十哲，終未殊於等倫，久稽先旨，俾修舊位，庶乎禮得其序，人焉式瞻。”命尚書左丞相裴耀卿攝太尉，持節就國子廟冊。冊畢，所司奠祭，亦如釋奠之禮。又遣太子少保崔琳往東都，就廟行冊禮。又敕兩京及兗州舊宅廟像，宜改服袞冕；其諸州及縣，廟宇既小，但移南面，不須改衣服。兩京樂用宮懸。春、秋二仲上丁，令三公攝行事。七十子並宜追贈。

曾參贈成阝伯

顓孫師贈陳伯

澹臺滅明贈江伯

宓子賤贈單伯

原憲贈原伯

公冶長贈莒伯

南宮子容贈郯伯

公哀贈阝伯

曾點贈宿伯

顏路贈杞伯

商瞿贈蒙伯

高柴贈共伯

漆雕開贈滕伯

公伯寮贈任伯

司馬牛贈向伯

樊遲贈樊伯

有若贈卞伯

公西赤贈郜伯

巫馬期贈曾阝伯

梁贈梁伯

顏柳贈蕭伯

冉孺贈紀伯

曹┰贈曹伯

伯虔贈聊伯

公孫龍贈黃伯

冉季贈東平伯

秦子南贈少梁伯

漆雕子斂贈武城伯

顏子驕贈琅琊伯

漆雕徒父贈須句伯

壤駟赤贈北徵伯

商澤贈睢陽伯

石作蜀贈石邑伯

任不齊贈任城伯

公夏守贈亢父伯

公良孺贈東牟伯

後處贈營邱伯

秦子贈彭衙伯

奚容箴贈下邳伯

公肩定贈新田伯

顏襄贈臨沂伯

梟阝單贈銅伯

句井疆贈淇陽伯

罕父黑贈乘邱伯

秦商贈上洛伯

申黨贈邵陵伯

公祖子之贈期思伯　　　榮子期贈雩婁伯

縣成贈鉅野伯

左人郢贈臨淄伯

燕贈漁陽伯

鄭子徒贈滎陽伯

顏之僕贈東武伯

原亢贈萊蕪伯

樂贈昌平伯

廉潔贈莒父伯

顏何贈開陽伯

叔仲會贈瑕邱伯

狄黑贈臨濟伯

わ巽贈平陸伯

孔忠贈汶陽伯

公西舉如贈重邱伯

公西箴贈祝阿伯

蘧瑗贈衛伯

施常贈乘氏伯

林放贈清河伯

秦非贈陽伯

陳亢贈潁伯

申棖贈魯伯

琴牢贈□□伯

顏噲贈朱虛伯

步叔乘贈淳于伯

琴張贈南陵伯

右孔子弟子姓名之可見者。《史記》、《家語》所載，並十哲，共七十七人。內公伯寮、秦商、梟阝單，《家語》不載，而別有琴牢、陳亢、縣三人。唐贈典見《禮樂志》及《唐會要》所載，並七十七人（姓名與《史記》同）。獨杜氏《通典》所載則除十哲外，自記七十三人，系增入蘧瑗、林放、陳亢、申棖、琴牢、琴張六人。若以爲七十二賢在十哲之外，則《史記》、《家語》所載少五人，《通典》所載多一人。然太史公作《仲尼弟子傳序》，言孔子之所嚴事，於周則老子，於衛蘧伯玉，於齊晏平仲，於楚老萊子，於鄭子產，於魯孟公綽，數稱臧文仲、柳下惠、銅釒是伯華、介山子然，孔子皆後之，不併世。又史稱孔子衛主蘧伯玉，及反魯，伯玉使人至，孔子禮其使，而稱以夫子，則尊之者如此，然則瑗雖賢，蓋非門弟子之列也。

國子祭酒劉瑗奏：“準故事，釋奠之日，羣官道俗皆合赴監觀禮，請依故事。”制可。

肅宗上元中，以歲旱罷中、小祀，而文宣王之祭，至仲秋猶祠之於太學。

永泰二年八月，修國學祠堂成，祭酒蕭昕始奏釋奠，宰相元載、杜鴻漸、李抱玉及常參官、六軍將軍就觀焉。

自復二京，惟正會之樂用宮縣，郊廟之享，登歌而已，文、武二舞亦不能具。至是，魚朝恩典監事，乃奏宮縣於論堂，而雜以教坊工伎。憲宗時，夔州刺史劉禹錫嘗嘆天下學校廢，乃奏記宰相曰：“言者謂天下少士，而不知養材之道鬱堙不揚，非天不生材也。是不耕而嘆廩庾之無餘，可乎？貞觀時，學舍千二百區，生徒三千餘，外夷遣子弟入附者五國。今室廬圯廢，生徒衰少，非學官不振，病無貲以給之也。凡學官春、秋釋奠於先師，斯止辟雍、宮，非及天下。今州縣鹹以春、秋上丁有事孔子廟，其禮不應古，甚非孔子意。漢初羣臣起屠販，故孝惠、高後，置原廟於郡國，逮元帝時，韋元成遂議罷之。夫子孫尚不敢違禮饗其祖，況後學師先聖道而欲違之。《傳》曰：‘祭不欲數。’又曰：‘祭神如神在。’與其煩於薦饗，孰若行其教令？教令頹靡，而以非禮之祀媚之，儒者所宜疾。竊觀歷代無有是事。武德初，詔國學立周公、孔子廟，四時祭。貞觀中，詔修孔子廟兗州。後許敬宗等奏，天下州縣置三獻官，其他如立社。元宗與儒臣議，罷釋奠牲牢，薦酒脯。時王孫林甫爲宰相，不涉學，使御史中丞王敬從以明衣牲牢，著爲令，遂無有非之者。今夔四縣歲釋奠費十六萬，舉天下州縣歲費凡四千萬，資三獻官飾衣裳，飴妻子，於學無補也。請下禮官、博士議，罷天下州縣牲牢衣幣，春秋祭如開元時。籍其資，半畀所隸州，使增學校；舉半歸太學，猶不下萬計，可以營學室，具器用，豐饌食，增掌故，以備使令。儒官各加稍食，州縣進士皆立程督，則貞觀之風，粲然可復。”當時不用其言。

德宗建中三年，以文宣王三十七代孫齊卿爲兗州司馬，襲文宣王。貞元二年二月釋奠，自宰臣已下畢集於國學，學官升講座，陳《五經》大義及先聖之道。

九年九月，太常奏，以十一月貢舉人謁先師，合與親饗太廟日同。準《六典》，上丁釋奠，若與太祠同日，即用中丁。其謁先師，請別擇日。從之。

十五年，膳部郎中歸崇敬奏：“時議每年春秋釋奠，祝版御署訖，北面而揖。臣以爲其禮太重。按《大戴禮》，師尚父授周武王丹書，武王東面受之。請參酌輕重，庶得其宜。”

憲宗元和四年，以文宣王三十八代孫惟爲兗州參軍。

十三年，以文宣王三十八代孫惟至襲文宣王。

武宗會昌二年，以文宣王三十九代孫榮爲國子監丞，襲文宣王。

後唐長興三年，國子博士蔡同文奏：“伏見每年春、秋二仲月上丁釋奠於文宣王，以兗公顏子配坐，以閔子騫等爲十哲排祭奠，其有七十二賢圖形於四壁，面前皆無酒脯。自今後，乞準本朝舊規，文宣王四壁諸英賢畫像前面，請各設一豆、一爵祠饗。”中書帖太常禮院檢討禮例，分析申者。今禮院檢《郊祀錄》，釋奠文宣王並中祠，例祭以少牢，其配座十哲，見今行釋奠之禮。伏自喪亂以來，廢祭四壁英賢。今準帖，爲國子博士蔡同文所奏文宣王四壁諸英賢，各設一豆、一爵祠享。當司詳《郊祀錄》，文宣王從祀諸座，各籩二，實以慄、黃牛脯；豆二，實以葵菹、鹿醢；、簋各一，實以黍、稷飯；酒爵一。禮文所設，祭器無一豆、一爵之儀者。奉敕：其文宣王廟四壁英賢，自此每釋奠，宜準《郊祀錄》，各陳、醢等諸物以祭。

周廣順二年六月，以文宣王四十三代孫、前曲阜縣令孔仁玉復爲曲阜縣令，仍賜緋魚袋。以亞聖顏淵裔孫顏涉爲曲阜縣主簿。仍敕兗州修葺祠宇，墓側禁樵採（時車駕親征，兗州初平，遂幸曲阜，謁孔子祠。既奠，將致敬，左右曰：“仲尼，人臣也，無致敬之禮。”上曰：“文宣百代帝王師，得無拜之！”即拜奠於祠前）。

致堂胡氏曰：“人爲諂諛，趨利而不顧義者也。孔子大聖，途之人猶知之，豈以位云乎？如以位，固異代之陪臣也；如以道，則配乎天地；如以功，則賢乎堯舜。卒伍一旦爲帝王，而以異代陪臣臨天下之大聖，豈特趨利導諛，又無是非之心矣。斯臣也，當週太祖時以拜孔子爲不可，則當石高祖時必以拜契丹爲可者。是故君子有言：天下國家所患，莫甚於在位者不知學。在位者不知學，則其君不得聞大道，則淺俗之論易入，理義之言難進，人主功德高下一系於此。然則學乎，學乎豈非君臣之急務哉！”

宋初，增修先聖及亞聖、十哲塑像，七十二賢及先儒二十一人，皆畫像於東西廊之板壁。太祖親撰先聖及亞聖贊，從祀賢哲先儒，並命當時文臣爲之贊。其春、秋二丁及仲冬上丁，貢舉人謁先聖、先師，命官行釋奠之禮，皆如舊典。

太祖皇帝建隆三年，詔廟門準令立戟十六枝。

乾德四年，以文宣王四十四代陵廟主、進士孔宜爲兗州曲阜縣主簿。

太宗太平興國三年，詔孔宜可授太子右贊善大夫，襲封文宣公。十月，詔免兗州曲阜縣襲封文宣公家租稅。

先是，歷代以聖人之後不預庸調。周顯德中，遣使均田，遂抑爲編戶。至是，孔氏訴於州以聞，帝特免之。

真宗鹹平三年，詔曲阜縣令、襲封文宣公孔延世，許於廳上見知州、通判及轉運使，仍留三年。又賜以祭器、經書及銀帛各五十兩。兗州舊以七戶守孔子墳，至是增二十戶。大中祥符元年，以將東封泰山，詔兗州宣尼宜令判州事王欽若致祭。又詔封祀日，文宣王四十六代孫賜同學究出身孔聖，令衣綠，次京官陪班位。十一月，東封禮畢，幸曲阜縣，謁文宣王廟。上服靴袍，詣廟酌獻，廟內外設黃麾仗，孔氏家屬陪列。初，有司定儀止肅揖，上特再拜。又幸叔梁紇堂，命刑部尚書溫仲舒等，分奠七十六弟子、先儒叔梁紇、顏氏，上制贊，刻石廟中。復幸孔林，以樹木擁道，降輿乘馬，至文宣王墓奠拜。追諡曰元聖文宣王。

先是，詔有司檢討漢、唐褒崇宣聖故事。初，欲追諡爲帝，或言宣父，周之陪臣，周止稱王，不當加帝號，故第增美名。《春秋演孔圖》曰：“孔子母夢感黑帝而生，故曰‘元聖’。”《莊子》曰：“恬澹，元聖、素王之道。”遂取以爲稱。

又詔以御香一合併爐及親奠祭器留廟中，賜其家錢二百千、採三百疋，錄親屬五人，並賜出身，又賜太宗御製書百五十卷及銀器八百兩，制宣聖冕服、玉圭，廟給守兵四十人。

詔封叔梁紇齊國公，顏氏魯國太夫人，丌官氏鄆國夫人。

詔追封孔子弟子兗公顏回兗國公，費侯閔損琅琊公，鄆侯冉耕東平公，薛侯冉雍下邳公，齊侯宰予臨淄公，黎侯端木賜黎陽公，徐侯冉求彭城公，衛侯仲由河內公，吳侯言偃丹陽公，魏侯卜商河東公，成阝伯曾參瑕邱侯，陳伯顓孫師宛邱侯，江伯澹臺滅明金鄉侯，單伯宓不齊單父侯，原伯原憲任城侯，莒伯公冶長高密侯，郯伯南宮絛龔邱侯，阝伯公哀北海侯，宿伯曾點萊蕪侯，杞伯顏無繇曲阜侯，蒙伯商瞿須昌侯，共伯高柴共城侯，滕伯漆雕開平輿侯，任伯公伯寮壽張侯，向伯司馬耕楚邱侯，樊伯樊須益都侯，郜伯公西赤鉅野侯，卞伯有若平陰侯，曾阝伯巫馬期東阿侯，潁伯陳亢南頓侯，梁伯梁千乘侯，蕭伯顏辛陽侯，紀伯冉孺臨沂侯，東平伯冉季諸城侯，聊伯伯虔沭陽侯，黃伯公孫龍枝江侯，彭衙伯秦甯新息侯，少梁伯秦商鄄城侯，武城伯漆雕哆濮陽侯，琅琊伯顏驕雷澤侯，須句伯漆雕徒父高苑侯，北徵伯壤駟赤上わ侯，清河伯林放長山侯，睢陽伯商澤鄒平侯，石邑伯石作蜀成紀侯，任城伯任不齊當陽侯，魯伯申棖文登侯，東牟伯公良孺牟平侯，曹伯曹┰上蔡侯，下邳伯奚容箴濟陽侯，淇陽伯句並疆滏陽侯，邵陵伯申黨淄川侯，期思伯公祖句茲即墨侯，雩婁伯榮期厭次侯，鉅野伯縣成城武侯，臨淄伯左人郢南華侯，漁陽伯燕源侯，滎陽伯鄭國朐山侯，陽伯秦非華亭侯，乘氏伯施之常臨濮侯，朱虛伯顏噲濟陰侯，淳于伯步叔乘博昌侯，東武伯顏之僕冤句侯，衛伯蘧瑗內黃侯，瑕邱伯叔仲會博平侯，開陽伯顏何堂邑侯，臨濟伯狄黑林慮侯，平陸伯わ巽高堂侯，汶陽伯孔忠鄆城侯，重邱伯公西舉如臨句侯，祝阿伯公西箴徐城侯，南陵伯琴張頓邱侯。

又詔封元聖文宣王廟配饗先魯史左邱明瑕邱伯，齊人公羊高臨淄伯，魯人梁赤龔邱伯，秦博士伏勝乘氏伯，漢博士高堂生萊蕪伯，九江太守戴聖楚邱伯，河博士毛萇樂壽伯，臨淮太守孔安國曲阜伯，中壘校尉劉向彭城伯，後漢大司農鄭衆中牟伯，河南杜子春緱氏伯，南郡太守馬融扶風伯，北中郎將盧植良鄉伯，大司農鄭康成高密伯，九江太守服虔滎陽伯，侍中賈逵岐陽伯，諫議大夫何休任城伯，魏衛將軍、太常、蘭陵亭侯王肅贈司空，尚書郎王弼封偃師伯，晉鎮南大將軍、開府儀同三司、當陽侯杜預贈司徒，豫章太守範甯封鉅野伯。命三司使、兩制、待制、館閣官作贊。

大中祥符二年，詔太常禮院定州縣釋奠禮器數，禮院言：“先聖、先師每座酒樽二、籩八、豆八、簋二、二、俎三、一、洗一、篚一（樽皆加勺、冪，各置於坫）、巾共二、燭一、爵共四、坫共二，或有從祀之處，諸座各籩二、豆一、簋一、一、俎一、燭一、爵一，乞頒下。”從之。

紹興七年，有司奏，釋奠初依奏告制，後比擬舊例，視感生帝而加鼎三（實以羹）、登一（實以脂肝）。十哲、從祀九十八位，其用羊、豕各一，每位籩二（慄、鹿脯）、一（稷）、簋一（黍）、俎一（羊、豕腥肉）、爵一（實以清酒）。

五年，詔改元聖文宣王諡爲至聖文宣王，避聖祖名也。大禧元年，以文宣王四十六代孫光祿寺丞聖襲封文宣公。

判國子監孫言：“釋奠，舊禮以祭酒、司業、博士爲三獻，新禮以三公行事。近年只差獻官二員通攝，伏恐未副崇祀鄉學之意。望令備差太尉、太常、光祿卿以充三獻。”詔可。又詔《釋奠儀注》及《祭器圖》，令崇文館雕印，頒行下諸路。

歐陽氏《襄州城縣夫子廟記》：“釋奠、釋菜，祭之略者也。古者士之見師，以菜爲摯，故始入學者必釋菜以禮其先師。其學官四時之祭乃皆釋奠。釋奠有樂無屍，而釋菜無樂，則其又略也。故其禮亡焉。而今釋奠倖存，然亦無樂，又不遍舉於四時，獨春、秋行事而己。自孔子沒，後之學者莫不宗焉，故天下皆尊以爲先聖，而後世無以易。學校廢久矣，學者莫知所師（一有則字），又取孔子門人之高弟曰顏回者而配焉以爲先師。隋、唐之際，天下州縣皆立學，置學官、生員，而釋奠之禮遂以著令。其後州縣學廢，而釋奠之禮，吏以其著令，故得不廢。學廢矣，無所從祭，則皆廟而祭之。荀卿子曰：‘仲尼，聖人之不得勢者也。’然使其得勢，則爲堯、舜矣。不幸無時而沒，特以學者之故，享弟子春秋之禮。而後之人不推所謂釋奠者，徒見官爲立祠而州縣莫不祭之，則以爲夫子之尊由此爲盛，甚者乃謂生雖不得位，而沒有所享，以爲夫子榮，謂有德之報，雖堯舜莫若，何其謬論者歟！祭之禮，以迎屍、酌鬯爲盛，釋奠薦饌，直奠而已，故曰祭之略者。其事有樂舞、授器之禮，今又廢，則於其略者又不備焉。然古之所謂吉、兇、鄉射、賓燕之禮，民得而見焉者，今皆廢失，而州縣幸有社稷釋奠、風雨雷師之祭，民猶得以識先王之禮器焉。其牲酒器幣之數，升降俯仰之節，吏又多不能習，至其臨事，舉多不中而色不莊，使民無所瞻仰，見者怠焉，因以爲古禮不足複用，可勝嘆哉！”

按：古者入學則釋奠於先聖、先師，明聖賢當祠之於學也。自唐以來，州縣莫不有學，則凡學莫不有先聖之廟矣。然考之前賢文集，如柳子厚《柳州文宣王廟碑》與歐公此記及劉公是《新息縣鹽城縣夫子廟記》，皆言廟而不及學，蓋衰亂之後，荒陋之邦，往往庠序頹圯，教養廢弛，而文廟獨存。長吏之有識者，以興學立教其事重而費鉅，故姑葺文廟，俾不廢夫子之祠，所謂猶賢乎已。然聖賢在天之靈，固非如釋、老二氏與典祀百神之以驚動禍福、炫耀愚俗爲神，而欲崇大其祠宇也，廟祀雖設而學校不修，果何益哉！

●卷四十四 學校考五

○祠祭褒贈先聖先師（錄後）

仁宗景元年，詔釋奠用登歌。

陳《樂書》曰：“成周之制，大胥春入學，釋菜、合舞，秋頒學，合聲。故《禮記 文王世子》：凡釋奠，必有合也，有國故則否。凡大合樂，必遂養老。又曰：釋奠於先聖、先師、先老，終之，遂發詠焉，登歌《清廟》，下管《象》，舞《大武》而已。《月令》：仲春上丁，命樂正習舞、釋菜。蓋學校之於天下，禮樂之所自出，小有釋菜，而以食爲主，大有釋奠，而以飲爲主。其習舞與聲，而大合六代之樂一也。北齊天子講畢，以太牢釋奠孔子，配以顏回，設軒架之樂，六佾之舞。唐開元中，釋奠文宣王始用宮架之樂。然孔子，人臣也，用軒架足以爲禮，用宮架則過矣（宮架，天子之制，四面皆縣鐘磬，備六律、六呂，如宮室之有牆，故謂之宮架。軒架，諸侯之制，三面縣，去中呂、蕤賓、林鍾，缺其一面，如軒車之有藩，故謂軒架。圖見《樂書》）。聖朝春、秋上丁，釋奠於東序，上戊，釋奠於西序，並設登歌之樂，不用軒架，而用判架（判架只東、西兩面縣而已，南、北皆缺，又去黃鍾、大呂、應鍾也）。抑又不施於堂下而施於堂上，於其庭又不設舞焉，是有歌奏而無舞，非古人習舞合樂之意。而正之，以廣禮樂之教於天下，實聖朝急務也。”

皇三年，詔：“兗州仙源縣自國朝以來，世以孔氏子孫知縣事，使奉承廟祀，近歲廢而不行，非所以尊先聖也。今後宜復以孔氏子弟充選。”

至和二年，詔封孔子後爲衍聖公。

集賢殿學士劉敞言：“據祠部員外郎、直集賢院祖無擇奏：‘伏見至聖文宣王四十七代孫孔宗願襲封文宣公，乃是其人未死己賜諡矣。臣竊觀前史，孔子之後襲封者衆，在漢魏則曰褒成褒、宗聖，在晉宋曰奉聖，後魏曰崇聖，北齊曰恭聖，後周及隋封以鄒國，唐初曰褒聖，或爲君，或爲侯、爲公、爲大夫，使奉祭祀。唯漢平帝追諡孔子爲褒成宣尼公，遂以均爲褒成君，至唐開元二十七年，追諡爲文宣王，又以其後爲文宣公，是皆以祖之美諡而加後嗣。生而諡之，不經甚矣。欲乞明詔有司，詳求古訓，或封以小國，或取尊儒褒聖之義，別定美號，加於封爵，著於令式，使千古之下，無以加於我朝之盛典也。’奉聖旨，送兩制詳議。臣等謹按：漢元帝初元元年，以師孔霸爲關內侯，食邑八百戶，號褒成君，而霸上書求奉孔子祭祀。元帝下詔曰：‘其令師褒成君關內侯霸以所食八百戶祀孔子。’及霸卒，子福嗣，福卒，子房嗣，房卒，子莽嗣，皆稱褒成君。至平帝元始元年，始更以二千戶封莽爲褒成侯，而追諡孔子曰褒成宣尼公。以此觀之，則褒成者，國也；宣尼者，諡也；公爵者，爵也。褒成宣尼公猶曰河獻王雲耳。蓋推宣尼以爲褒成祖，非用褒成以爲宣尼諡也。唐世不深察此義，而以褒成爲夫子之諡，因疑霸等號封褒成者，皆襲其祖之舊耳，故遂封夫子文宣王，而爵其後文宣公。考校本末，甚失事理。先帝既封泰山，親祠闕里，又加文宣以“至聖”之號，則人倫之極致，盛德之顯名，盡在此矣，尤非其子孫臣庶所宜襲處而稱之者也。臣等以爲無擇議是，可用。其文宣王四十七代孫孔宗願，伏乞改賜爵名，若褒成、奉聖之比，上足以尊顯先聖，有不可階之勢，下不失優孔氏，使得守繼世之業，改唐之失，法漢之舊。《傳》曰‘必也正名’，又曰‘正稽古立事，可以永年’，此之謂也。”

英宗治平元年，詔勿以孔氏子弟知仙源縣，其襲封人如無親屬在鄉里，令常任近便官，不得遠去家廟。

京東提刑王綱乞慎重長民之官，故有是詔。

神宗熙寧八年，判國子監常秩等言：本監宣聖神像舊用冕服九旒，七十二賢、二十一先儒並用朝服。檢會唐開元中尊孔子爲文宣王，內出王者袞冕之服以衣之。詳此，則孔子之冕宜用天子之制十二旒。孔子既用冕旒，則七十二賢、二十一先儒各依本爵用冕服。今來所修殿屋已成，見裝飾塑像，欲乞改正。下太常禮院詳定。禮院檢會，國朝文宣王廟，自建隆三年詔廟門準儀制，令立戟十六枝，用正一品之禮。大中祥符二年，賜曲阜縣文宣王廟桓圭一，從上公之制，冕九旒、服九章。按衣服今王爵之服，春、秋釋奠則用中祠，皆今朝之制也。其兗國公顏子等皆以本朝郡、國、縣封爵。緣古今禮制不一，難以追用周之冕服，宜如舊制，依官品衣服令，文宣王冕用九旒，顏子己下，各依郡、國、縣公、侯、伯正一品至正四品冠服制度，庶合禮令。從之。

元豐六年，吏部尚書曾孝寬言，孟軻有廟在鄒，未加爵命。詔封鄒國公。

七年，禮部言：“乞以鄒國公同顏子配食宣聖，荀況、揚雄、韓愈並從祀於左邱明等二十二賢之。”從之。封荀況蘭陵伯，楊雄成都伯，韓愈昌黎伯，頒行天下，學、廟塑像，春、秋釋奠行禮。

容齋洪氏《隨筆》曰：“自唐以來，相傳以孔門高弟顏淵至子夏爲十哲，故坐祀於廟堂上。其後升顏子配享，則進曾子於堂，居子夏之次以補其闕。然顏子之父路、曾子之父點，乃在廡下從祀之列，子處父上，神靈有知，何以自安？所謂‘子雖齊聖，不先父食’，正謂是也。又孟子配食，與顏子並，而其師子思、子思之師曾子亦在下。此兩者於禮、於義實爲未然。特相承既久，莫之敢議耳。”

相臺岳氏《愧郯錄》曰：“蘇文忠公軾《集 私試策問》曰：‘古者坐於席故籩豆之長短、簋之高下，與人均。今土木之像既已巍然於上，而列器皿於地，使鬼神不享則不可知，若其享之，則是俯伏匍匐而就也。’珂按：今世國學、郡縣學禮殿坐像，皆正席南向，顏、孟而下列侍，所措設與前不殊。私竊疑之。慶元己未，朱文公熹始作《白鹿禮殿塑像說》，其文曰：‘古人之坐者，兩膝著地，因反其而坐於其上，正如今之胡跪者；其爲肅拜，則又拱兩手而下之至地也；其爲頓首，則又以頭頓手上也；其爲稽首，則又其手而以頭著地，亦如今之禮拜者。皆因跪而益致其恭也。故《儀禮》曰“坐取爵”，曰“坐奠爵”，《禮記》曰“坐而遷之”，曰“一坐再至”，曰“《武》坐輊右軒左”，《老子》曰“坐進此道”之類，凡言坐者，皆謂跪也。漢文帝與賈生語，不覺膝之前於席；管寧坐不箕股，榻當膝處皆穿，皆其明驗。然《記》又云“授立不跪，授坐不立”，《莊子》又云“跪坐而進之”，則跪與坐又自有少異處。疑跪有危義，故兩膝著地、伸腰及股而勢危者爲跪，兩膝著地、以尻著而稍安者爲坐也。又《詩》雲“不遑啓居”，而《傳》以啓爲跪；《爾雅》以妥爲安，而跪以爲安定之坐。夫以啓對居而訓啓爲跪，則居之爲坐可見；以妥爲安定之坐，則跪之爲危坐亦可知。蓋兩事相似，但一危一安爲小不同耳。至於拜之爲禮亦無所考，但杜子春說太祝九拜處，解奇拜皆當齊屈兩膝，如今之禮拜明矣。凡此三事，書傳皆無明文，亦不知其自何時而變，而今人有不察也。頃年屬錢子言作白鹿禮殿，欲據《開元禮》，不爲塑像而臨祭設位。子言不以爲然，而必以塑像爲問。予既略考禮如前之雲，又記少時聞之先人云。嘗至鄭州謁列子祠，見其塑像席地而坐，則亦並以告之，以爲必不得已而塑像，則當放此，以免於蘇子俯伏匍匐之譏。子言又不謂然。會予亦辭浙東之節，遂不能強，然至今以爲恨也。其後乃聞成都府學有漢時禮殿，諸像皆席地而跪坐，文翁猶是。當時琢石所爲，尤足據信。不知蘇公蜀人，何以不見而云爾也。及楊方子直入蜀帥幕府，因使訪焉，則果如所聞者，且爲寫放文翁石像爲土偶以來，而塑手不精，或者猶意其或爲加趺也。去年又屬蜀漕楊玉休子美，今乃並得先聖、先師三像，木刻精巧，視其坐後兩，隱然見於帷裳之下，然後審其所以坐者，果爲跪而亡疑也。惜乎，白鹿塑像之時，不得此證以曉子言，使東南學者未得復見古人之像，以革千載之謬，爲之喟然太息。姑記本末，寫寄洞學諸生，使書而揭之廟門之左，以俟來者考焉。’又注其下曰：‘老子云：雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。蓋坐即跪也，進猶獻也，言以重寶厚禮與人，不如跪而告之以此道也。今說者乃以爲坐禪之意，誤也。然後古意遺像粲然可考而知。’珂按：《符子》曰：‘太公涓釣於隱溪，跽而隱崖，不餌而釣，仰詠俯吟，暮則釋竿，其膝所處，石皆若臼，其跗觸崖若路。’此尤足以驗前說。或謂國朝景靈宮設塑之制亦坐於椅，所不當輕議。珂竊以爲原廟用時王之禮，ブ席器皿皆與今同，則其爲像反不當以泥古矣。珂在朝時，以攝奉常丞奉祠太廟，得立阼階，見室中之用亦不以高几。蓋古今器服各其宜，以便於事，是亦求神之義也。”

哲宗元元年，朝議大夫孔宗翰辭司農少卿，請依家世例知兗州，以奉孔子祀。從之。宗翰又言：“孔子後襲封疏爵，本爲侍祠，今乃兼領他官，不在故郡。請自今不使襲封之人更兼他職，終身使在鄉里。”事下禮部太常寺。禮官議，欲依所請，定典禮，命官以司其用度，立學以訓其子孫，襲封者專主祠事，增賜田百頃，供祭祀之餘，許均贍族人。其差墓戶並如舊法。賜書，置教授一員，教諭其家子孫，鄉鄰或願從學者聽。改衍聖公爲奉聖公，及刪定家祭冕服等制度頒賜。詔可。

六年，帝幸太學，行釋奠禮，一獻再拜。

元符元年，吏部言：“請下兗州，於孔子家衆議承襲之人，不必子繼，所貴留意祖廟，敦睦族人。”從之。

徽宗崇寧元年，詔追封孔鯉爲泗水侯，孔爲沂水侯。三年，太常寺言：“國朝祀儀，諸壇祠祭，正位居中南面，配位在正位之東南西面，若兩位亦爲一列，以北爲上，其從祀之位又在其後。今國子監顏子孟子配享之位，即與閔子騫等從祀之位同作一列，雖坐次少出，而在文宣王帳座之後，於配食之禮未正。請改正顏子而下從享位次，爲圖頒示天下。”從之。

紹熙，項安世爲越州教授，《告先師文》曰：“常平使者朱熹爲安世言：‘《開元禮》，先聖東向，先師南向，故三獻官皆西向，則稽古尚右也。今祀典正位南向，配位西向，三獻官猶西向，則兼而用之也。獨此府廟、學，有司以私意復古，使配位皆東向，此古者先聖之位也，拂今之法，戾古之義，先師其不妥於此也。’安世用惕然不敢寧處，謹擇日奉安先師於西向故位，不敢不告，惟先師鑑之。”

六月，詔以王安石配享孔子廟，設位於鄒國公之次，仍令國子監圖其像，頒之天下。

大觀元年，大司成強淵明言：“考禮經，士始入學釋菜，請自今每歲貢士始入辟雍，並以元日釋菜於先聖。”從之。

二年，詔躋子思從祀。

四年，詔先聖廟用戟二十四，文宣王執鎮圭，並如王者之制。

議禮局言：“文宣王自開元追諡之初，則內出王者袞冕之服以衣之，樂用宮架，其禮制蓋嘗增崇矣。《國朝會要》，國子監神像舊用冕九旒，服九章，而不載其更易之端。崇寧四年八月，詔從國子司業蔣靜之請，改用冕十二旒，服九章，而又圖繪，頒之天下郡邑。其執圭、立戟，乞並從王者制度。”又言：“弟子公夏首、後處、公肩定、顏祖、鄔單、罕父黑、秦商、原抗、樂、廉從祀文宣王，考之《史記》，皆有其名。《唐開元禮》亦載祀典。乞皆贈侯爵，使與祭享。”從之。

九月十二日，詔公夏首封鉅平侯，後處膠東侯，公肩定梁父侯，顏祖富陽侯，鄔單聊城侯，罕父黑祁鄉侯，秦商馮翊侯，原抗樂平侯，樂建城侯，廉胙城侯。

政和元年六月二十七日，大常寺奉詔，“孔子高弟子所封侯爵與宣聖名同，失弟子尊師之禮。今乞以瑕邱侯曾參改封爲武城侯，宛邱侯顓孫師爲潁川侯，龔邱侯南宮絛爲汶陽侯，楚邱侯司馬耕爲雒陽侯，頓邱侯琴張爲陽平侯，瑕邱伯左邱明爲中都伯，龔邱伯梁赤爲雒陵伯，楚邱伯戴聖爲考城伯。”從之。

政和三年，封王安石爲舒王，配享；王爲臨川伯，從祀。五年，太常寺言：“兗州鄒學孟子廟，詔以樂正子配享，公孫丑以下從祀，皆擬定其封爵：樂正子克利國侯，公孫丑壽光伯，萬章博興伯，浩不害東河伯，孟仲子新泰伯，陳臻蓬萊伯，充虞昌樂伯，屋廬連奉符伯，徐闢仙源伯，陳代沂水伯，彭更雷澤伯，公都子平陰伯，鹹邱蒙須城伯，高子泗水伯，桃應膠水伯，盆城括萊陽伯，季孫豐城伯，子叔承陽伯。”從之。

欽宗靖康元年，右諫議大夫楊時言王安石學術之謬，乞追奪王爵，毀去配享之像。詔王安石依鄭康成例從祀。

高宗紹興八年，詔衢州於系官田內撥賜五頃，賜主奉先聖祠事、襲封衍聖公孔，以孔氏渡江，子孫隔絕林廟，故賜田以奉先聖嘗也。

十三年，上幸學，止輦大成殿內外。入幄，羣臣班列於庭。上出幄，升東階，跪上香，執爵三祭酒，再拜，如常儀（詳見《幸學門》）。

二十四年，以文宣王五十代孫補右承奉郎，襲封衍聖公，奉祠事。

孝宗淳熙四年，幸太學，如紹興之儀。

光宗紹熙四年，以文宣王五十一代孫孔文遠爲承奉郎，褒封兗聖公。

○唐開元禮

◎皇太子釋奠於孔宣父

△齋戒

皇太子散齋三日於別殿，致齋二日於正殿。前致齋一日，典設郎設皇太子幄座於正殿東序及室內，俱西向。又張帷於楹前下（殿若無室，張帳爲之）。致齋之日，質明，諸衛率各勒所部，屯門列仗如常。晝刻上水一刻，左庶子版奏：“請中嚴。”近仗就陳於ト外，通事舍人引宮臣文武七品以上褶陪位如式。諸侍衛之官各服其器服，諸侍臣並結佩，俱詣ト奉迎。左庶子版請“外辦”。上水三刻，皇太子服通天冠、絳紗袍，結佩以出，侍御如常。皇太子即座西向坐，侍臣夾侍如常。一刻頃，左庶子前跪奏稱：“左庶子臣某言，請降就齋室。”俯伏，興，還侍位。皇太子降座，入室。文武侍臣各還本司，直衛者如常，典謁引陪位者以次出。凡應享之官，散齋三日，致齋二日（散齋皆於正寢。致齋二日於本司，一日於享所。其無本司者皆於享所）。近侍之官應從升者，及從享羣官、監官、學官、諸學生等，各於本司及學館，俱清齋一宿，並如別儀（國學及齊太公廟將享，宮司先申享日，本司散下其禮，所司隨職供辦。凡應享之官，散齋三日，致齋二日，如別儀，無皇太子散齋以下儀）。

△陳設

前享三日，典設郎設皇太子便次於廟東，西向；又設便次於學堂之後，隨地之宜。守宮設文武侍臣次各於便次之後，文左武右。設諸次享官於齋坊之內，從享之官於廟東門之外，隨地之宜（國學設獻官以下次於齋坊。太公儀同國學）。前享二日，太樂令設軒懸之樂於廟庭：東方、西方磬ね起北，鍾ね次之；北方磬ね起西，鍾ね次之。設三釒專鍾於編懸之，各依辰位。樹路鼓於北懸之道之左右，植建鼓於三隅，置、於懸內，在左，在右。設歌鐘、歌磬於廟堂之上前楹，北向，磬ね在西，鍾ね在東。其匏竹者立於堂下階，重行北向，相對爲首（此懸皆展而懸之）。諸工人各位於懸後。右校掃除內外，又爲瘞坎於院內堂之壬地，方深取足容物，南出陛（自設軒懸以下，國學、太公儀並同）。前享一日，奉禮設皇太子位於東陛東南，西向（國學三獻設位於東門之內道北，執事則道南，西向北上。太公儀同國學）。又設望瘞位於廟堂東北，當埋坎西向（望瘞與國學同，太公儀並同）。設亞獻、終獻位於皇太子東西，執事者各位於後，俱重行，西向北上（國學無亞獻以下儀，太公並同）。設御史位於廟堂之下西南，東向，令史陪其後。設奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南差退，俱西面。又設奉禮、贊者位於埋坎東北，南面東上。設協律郎位於廟堂上前楹之近西，東向。設太樂令位於北懸之，北向（自御史位以下，與國學同。太公儀同國學）。設從享官七品以上位（國學則館官位，太公儀設廟官位）於樂懸之東，當執事西，南向；監官、學官位於樂懸之西，當宮官東向（國學則設學官位於懸西，當館官東向。太公廟設廟官位同）。設學生位於宮官、監官、學官之後，俱重行北上（國學學生位於學官、館官後，有觀者於南門內道左、右，相對爲首。太公無學生）。設門外位：爲亞獻、終獻位於東門之外道南，執事位於後，每等異位，俱北向西上（國學設三獻門外位如常儀，太公儀與國學同）。監官、學官位於獻官東南（國學則館官、學官位，太公儀廟官位），從享宮官位於學官之東，俱重行北面，以西爲上。設酒樽之位於廟堂之上：先聖犧樽二、象樽二、山二，在前楹北向；先師犧樽二、象樽二、山二，在先聖酒樽之東，俱西上（樽皆加勺、冪，有坫以置爵，其先師之爵同置於一坫。太公及留侯同上）。設洗於東階東南，亞獻之洗又於東南，俱北向；水在洗東，篚在洗西，南肆（篚實以巾、爵）。執樽、、篚、冪者各位於樽、、篚、冪之後。設幣篚二，各於樽、坫之所。典設郎設皇太子座於學堂之上東壁下，西向。監司設講榻於北壁下，南向；又設執讀者座於前楹，當講榻北向。守宮設太傅、少傅座於皇太子西北，南面東上（若有令、詹事以下座，則設座於皇太子西南，北向東上）。侍講者座於執讀西北（執如意者一人立於侍講之西）。三館學官非侍講者座於侍講者之西，皆北面東上。若有上臺三品以上觀講者，設座於侍講之北，南面東上。設論議座於講榻之前近南，北面。設脫履席於西階之南，東向。掌儀設版位：宮官七位以上東階東南，西向北上。執經、侍講等於西階西南。監官及學官非侍講者於侍講者之後；若有上臺三品以上觀講者，位於執經之北，少退，重行，皆東面北上。學生分位於宮官、學官之後，皆重行北上。又設掌儀位於宮官西北，贊者二人在南，俱西向（國學無設皇太子座下至此儀）。晡後，郊社令率齋郎以樽坫洗篚冪入設於位（升東者自東階）。謁者引祭酒、司業設廚視濯溉（凡導引者每一曲一逡巡。太公儀引三獻視濯溉）。贊引引御史詣廚省饌具（司業以下每事訖，各還齋所）。享日，未明十五刻，太官令率宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血置於饌所，遂烹牲（其牲用太牢二，正座及先師首俎皆升右胖十一體，左丘明以下折分餘體升之。國學、太公並同）。未明五刻，郊社令帥其屬及廟司各服其服，升設先聖神座於座上西楹，東向（國學設神座於廟室內西楹，東向。太子儀拂神幄）。設先師神座於先聖神座東北，南向西上（若前堂不容，則又於室外之東至陳而北，東向南上）。席皆以莞。設神位各於座首（太公儀無先聖神座以下至此）。

△出宮（國學無此儀。太公同）

前出宮二日，本司宣攝內外，各供其職。守宮設從享宮官次於東宮朝堂如常。其日未明，所司依鹵簿陳設於重明之門外。奏禮設從享宮官位於東宮朝堂如常。文武宮臣七品以上，依時刻俱集於次，各服公服。諸衛率各勒所屬，陳設如式。左庶子版奏：“請中嚴。”典謁引宮臣各就位。諸侍衛官各服其器服（左庶子負璽如式），俱詣ト奉迎。僕進軺車於西ト外，南向（若須乘輦，則聽臨時進止）。內率一人執刀立於車前，北向。中允一人在侍臣之前，贊者二人在中允之前。左庶子版請：“外辦。”僕奮衣而升，正立執轡。皇太子著具服、遠遊冠，乘輿以出，左右侍衛如常式。內率前執轡，皇太子升車，僕立授綏，左庶子以下夾侍如常儀。中允進，當車前跪奏稱：“請發引。”俯伏，興，退復位（凡中允奏請，皆當車前跪奏稱“具官臣某言。”訖，俯伏，興）。車動，中允與贊者夾引以出，內率夾車而趨。出重明門，至侍臣上馬所，中允奏稱：“請車權停，令侍臣上馬。”左庶子前，承令。退稱：“令曰諾。”中允退稱：“侍臣上馬。”贊者承傳，文武侍臣皆上馬。庶子以下夾侍於車前，贊者在供奉宮人內。侍臣上馬畢，中允奏稱：“請令車右升。”左庶子前承令，退稱：“令曰諾。”中允退復位。內率升訖，中允奏稱：“請發引。”退復位。皇太子車動，太傅乘車訓導，少傅乘車訓從，出延喜門，不鳴鼓吹，從享宮臣乘馬陪從如常儀。

△饋享

享日，未明三刻，諸享官各服祭服，諸陪祭之官皆公服，學生青衿服。郊社令、良醞令各率其屬入實樽、及幣（犧樽實以醴齊，象樽實以盎齊，山實以清酒。齊加明水，酒加元酒，各實於上樽。其幣以帛，各長一丈八尺）。

太官令帥其屬，實諸籩豆簋等。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史、太祝及令史、祝史與執樽篚冪者入自東門，當階重行，北向西上。立定，奉禮曰：“再拜。”贊者承傳（凡奉禮有辭，贊者皆承傳），御史以下皆再拜訖，執篚冪者各就位。贊引引御史、太祝詣東階升堂，行掃除於上，令史、祝史行掃除於下，訖，引降還齋所。奉禮以下次還齋所（國學掃除於下訖，引就位，謁者引享官以下俱就門外位，學生就門內位。太公儀無學生位，餘同國學）。皇太子將至，謁者、贊引各引享官及從享學官等俱就門外位，學生皆入就門內位。皇太子至廟門外，回車南向，內率降立於車右。左庶子進，當車前跪奏稱：“左庶子臣某言，請降車。”俯伏，興，還侍位。皇太子降車，乘輿之便次，侍衛如常。郊社令以祝版進，皇太子署訖，近臣奉出，郊社令受，各奠於坫（國學無皇太子將至以下至此儀。太公並同）。未明一刻，謁者、贊引引享宮官就門外位，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史以下入就位（國學無謁者以下儀。太公同）。太常令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內，武舞立於懸南道西（其升堂坐者皆脫履於下，降納如常）。謁者引祭酒入就位，立定，奉禮曰：“再拜。”祭酒再拜訖，謁者引祭酒謁東階升堂，行掃除於上，降，行樂懸於下訖，引還本位。初，祭酒行樂懸，謁者、贊引各引祭官及陪祭之官次入就位（國學則謁者引司業，太公儀引亞獻）。皇太子停便次半刻頃，率更令於便次門外東向，左庶子版奏：“外辦。”皇太子出便次，侍衛如常儀。率更令引太子至廟東門，中允進笏，皇太子執笏，近侍者從入如常儀。皇太子至版位，西向立（每立定，率更令進立於左）。率更令前啓：“再拜。”退復位。皇太子再拜。奉禮曰：“衆官再拜。”衆官在位者及學生皆再拜（其先拜者不拜）。率更令前啓：“有司謹具，請行事。”退復位（國學，初司業行掃除訖，謁者、贊引各引享官以下、學官以上次入就位。立定，奉禮曰：“衆官再拜。”衆官及學生皆再拜，其先拜者不拜。謁者進祭酒之左白：“有司謹具，請行事。”退復位。無停便次以下儀。太公儀，亞獻，掃除訖位，至入拜訖，謁者白初獻）。協律郎跪，俯伏，舉麾（凡取物者皆跪俯伏而取以興。奠物則跪，奠訖，俯伏而後興）。鼓祝奏《永和之樂》以姑洗之均（自後堂下接神之樂，皆奏姑洗），作文舞之舞，樂舞三成，偃麾、戛，樂止（凡樂，皆協律郎舉麾，工鼓祝而後作，偃麾、戛而後止）。率更令前啓：“再拜。”退復位。皇太子再拜（國學無率更下至再拜。太公儀並同）。奉禮曰：“衆官再拜。”在位者及學生皆再拜。太祝各跪取幣於篚，立於樽所。率更令引皇太子，《永和之樂》作（皇太子每行，皆作《永和之樂》。國學引祭酒升東階，無樂。下放此。太公廟謁者引初獻官），皇太子自東階升，左庶子以下及左右侍衛、量人從升（以下皆如之）。皇太子升堂，進先聖神座前，西向立，樂止。太祝以幣授左庶子，左庶子奉幣北向進，皇太子笏授幣（每受物，笏，奠訖執笏，俯伏，興）。登歌，作《肅和之樂》，以南呂之均。率更令引皇太子進，西面跪奠於先聖神座前，俯伏，興，率更令引皇太子少退，西向再拜。訖，率更令引皇太子進先師首座前，北向立。又太祝以幣授左庶子，左庶子奉幣西向進，皇太子受幣，率更令引皇太子進，北向跪奠於先師首座，俯伏，興，率更令引皇太子少退，北向再拜。登歌止。率更令引皇太子，樂作，皇太子降自東階，還版位，西向立，樂止。初，羣官拜訖，祝史各奉毛血之豆立東門外；於登歌止，祝史奉毛血升自東階，太祝迎取於階上，進奠於先聖及先師首座前，太祝與祝史退立於樽所。初，皇太子既奠幣，太官令出，帥進饌者奉饌陳於東門之外。初，皇太子既至位，樂止，太官令引饌入。俎初入門，奏《雍和之樂》（自後酌獻皆奏《雍和之樂》），饌至階，樂止。祝史各進，跪徹毛血之豆，降自東階以出。饌升，太祝迎引於階上，各設於神座前（籩豆，蓋、冪先徹乃升；簋既奠，其蓋於下）。設訖，太官令以下降復位，太祝還樽所。率更令引皇太子詣洗，樂作，皇太子至洗，樂止。左庶子跪取，興，沃水；又左庶子跪取盤，興，承水；皇太子盥手。中允跪取巾於篚，興，進，皇太子手訖，中允受巾跪奠於篚，遂取爵於篚，興，進，皇太子受爵。左庶子酌水，又左庶子奉盤，皇太子洗爵，中允又授巾，皆如初。皇太子拭爵訖，左庶子奠盤，中允受巾奠於篚，皆如常。率更令引皇太子，樂作，皇太子升自東階，樂止。詣先聖酒樽所，執樽者舉冪，左庶子贊酌醴齊訖，樂作，率更令引皇太子進先聖神座前，西向跪奠爵，俯伏，興，率更令引皇太子少退，西向立，樂止。太祝持版進於神座之右，北面跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子皇太子某（國學雲：“開元神武皇帝謹遣祭酒某封姓名。”下同。太公儀雲：“謹遣某官某封”），敢昭告於先聖孔宣父：惟夫子固天攸縱，誕降生知，經緯禮樂，闡揚文教，餘烈遺風，千載是仰，俾茲末學，依仁遊藝。謹以制幣牲齊，粢盛庶品，奉舊章，式陳明薦，以先師顏子等配座。尚饗。”訖，興（太公祝雲“爰定六韜，載成七德，功業昭著，生靈攸仰，俾茲末學，克奉舊章”至“以張留侯等配”）。皇太子再拜。初，讀祝文訖，樂作，太祝進，跪奠版於神座，興，還樽所，皇太子拜訖，樂止。率更令引皇太子訖先師酒樽所，執樽者舉冪，左庶子取爵於坫，進，太子受爵，左庶子贊酌醴齊，樂作，率更令引皇太子進先師首座前，北向跪奠爵，俯伏，興，率更令引皇太子少退，北向立，樂止（皇太子既奠首座爵，餘座皆齋郎助奠，相次而畢。其亞獻、終獻，齋郎助奠亦如之）。太祝持版進於先師神座之左，西面跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子皇太子某，敢昭告於先師顏子等七十二賢：爰以仲春、仲秋，率遵故實，敬修釋奠於先聖孔宣父。惟子等或服膺聖教，德冠四科，或光闡儒風，貽範千載。謹以制幣牲齊，粢盛庶品，式陳明薦，從祀配神。尚饗。”訖，興（齊太公配座張留侯等祝雲“惟子等宣揚武教，光贊韜鈐，大濟生靈，貽範千載”云云）。皇太子再拜。初，讀祝文訖，樂作，太祝進，跪奠版於神座，興，還樽所，皇太子拜訖，樂止。率更令引皇太子詣東序，西向立，樂作，太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，一太祝持爵授左庶子，左庶子奉爵北向進，皇太子再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，興。太祝各帥齋郎進俎，太祝跪減先聖及先師神座前三牲胙肉（皆取前腳第二骨），加於俎。又以籩豆取稷黍飯，興。以胙肉各共置一俎上，又以飯共置一籩。太祝以飯籩授左庶子，左庶子奉飯北向進，皇太子受以授左右。太祝又以俎授左庶子，左庶子以次奉進，皇太子每受以授左右。訖，皇太子跪取爵，遂飲卒爵。左庶子進，受爵以授太祝，太祝受爵復於坫，皇太子俯伏，興，再拜，樂止。率更令引皇太子，樂作，皇太子降自東階，還版位西向立，樂止。文舞出，鼓，作《舒和之樂》，出訖，戛，樂止。武舞入，鼓，作《舒和之樂》，立定，戛，樂止。初，皇太子將復位，謁者引國子祭酒（國學謁者引司業，下放此。太公同引亞獻）詣洗，盥水洗爵訖，謁者引祭酒升自東階，詣先聖酒樽所，執樽者舉冪，祭酒酌盎齊訖，武舞作，謁者引祭酒進先聖神座前，西向跪奠爵，興，謁者引祭酒少退，西向再拜。謁者引祭酒詣先師酒樽所，取爵於坫，執樽者舉冪，祭酒酌盎齊，謁者引祭酒進先師首座前，北向跪奠爵，興，謁者引祭酒少退，北向再拜訖，謁者引酒詣東序，西向立。太祝各以爵酌福酒，合置一爵，一太祝持爵進祭酒之左，北向立。祭酒再拜，受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵。太祝進受爵，復於坫。祭酒興，再拜。謁者引祭酒降復位。初，祭酒獻將畢，謁者引司業（國學謁者引博士，下放此。太公儀引終獻）詣洗訖，升酌盎齊，終獻如亞獻之儀。訖，謁者引司業降復位，武舞止。太祝等各進，跪徹豆，興，還樽所（徹者，籩豆各一少移於故處）。奉禮曰：“賜胙。”贊者唱：“衆官各拜。”在位者及學生皆再拜（已飲福者不拜）。《永和之樂》作，率更令前啓：“再拜。”退復位。皇太子再拜（國學無率更令至再拜。太公儀同國學）。奉禮曰：“衆官再拜。”在位者及學生皆再拜，樂一成止。率更令前啓：“請就望瘞位。”率更令引皇太子就望瘞位，西向立（國學謁者引祭酒。太公儀引初獻）。奉禮帥贊者轉就瘞坎東北位，初，在位者將拜，太祝各執篚神座前，跪以篚取幣，降自西階，詣瘞坎，以幣置於坎訖，奉禮曰：“可瘞。”坎東西廂各四人土。半坎，率更令前啓：“禮畢。”（國學、太公儀進初獻之左白雲）率更令引皇太子出門，還便次，樂作（國學謁者遂引祭酒出，無率更下至樂作。太公儀同）。皇太子出門，樂止。中允進受笏，侍衛如常儀（國學無皇太子出門等儀。太公儀同）。謁者、贊引各引亞獻以下以次出。初，自禮畢，奉禮率贊者還本位。贊引引御史、太祝以下俱復執事位，立定，奉禮曰：“再拜。”御史以下皆再拜訖，贊引引出。學生以次出。其祝版燎於齋坊。

△諸州釋奠於孔宣（父縣釋奠附）

前享三日，刺史（縣則縣令，下放此）散齋於別寢二日，致齋於廳事一日。亞獻以下應享之官，散齋二日，各於正寢，致齋一日，於享所（上佐爲亞獻，博士爲終獻。若刺史、上佐有故，並以次差攝；博士有故，次取參軍事以上攝。縣丞爲亞獻，及簿尉通爲終獻。縣令有故，並以次差充當。縣闕則差比縣及州官替充）。其日，助教及諸學生皆清齋於學館一宿。前享二日，本司掃除內外。又爲瘞坎於院內堂之壬地，方深取足容物，南出階。本司設刺史以下次於門外，隨地之宜。前享一日晡後，本司帥其屬守門。本司設三獻位於東階東南，每等異位，俱西面；設掌事位於三獻東南，西面北上。設望瘞位於堂上之東北，當瘞坎西向。設助教位（縣學官位，下放此）於西階西南，當掌事位、學生位於助教之後，俱東南北上。設贊唱者位於三獻西南，西面北上。又設贊唱位於瘞坎東北，南向東上。設三獻門外位於道東，每等異位，俱西面；掌事位於終獻之後，北上。祭器之數與祭社同。掌事者以樽、坫升設於堂上前楹，北向；先聖之樽在西，先師之樽在東，俱西上，皆加勺、冪；先聖爵一，配座爵四，各置於坫。設幣篚於樽所。設洗直東榮，南北以堂深；水在洗東，加勺、冪；篚在洗西，南肆，實爵三、巾二於篚，加冪。執樽、、洗、篚者各位於樽、、洗、篚之後。享日未明，烹牲於廚。夙興，掌饌者實祭器（其實與祭社同）。本司帥掌事者設先聖神座於堂上西楹，東向，設先師神座於先聖神座東北，南向，席皆以莞。質明，諸享官各服祭服，助教儒服，學生青衿服。本司帥掌事者入實樽、及幣（每座樽二，一實元酒爲上，一實醴齊次之。禮神之幣用帛，各長丈八尺），祝版各置於坫。贊唱者先入就位。祝二人與執樽、、篚者入立於庭，重行，北面西上。立定，贊唱者曰：“再拜。”祝以下皆再拜。執樽、、篚者各就位。祝升自東階，行掃除訖，降自東階，各還齋所。刺史將至，贊禮者引享官以下俱就門外位，助教、學生併入就門內位。刺史至，參軍事引次之（縣令，贊禮者引，下放此）。贊唱者先入就位。祝人升自東階，各立於樽後。刺史停於次少頃，服祭服出次，參軍事引刺史入就位，西向立，參軍事退位立於左。贊禮者引享官以下次入就位（凡導引者每曲一逡巡）。立定，贊唱者曰：“再拜。”刺史以下皆再拜。參軍事少進刺史之左，北面白：“請行事。”退復位。祝俱跪取幣於篚，興，各立於樽所（凡取物者皆跪伏取以興，奠物則跪奠訖，俯伏而後興）。本司帥執饌者奉饌陳於門外。參軍事引刺史升自東階，進先聖神座前，西向立，祝以幣北向授，刺史受幣，參軍事引刺史進，西向跪奠於先聖神座前，興，少退，西向再拜。訖，參軍事引剌史當先師神座前，北向立。祝又以幣西向授，刺史受幣，參軍事引刺史進，北向跪奠於先師神座，興，少退，北向再拜。參軍事引刺史降復位。本司引饌入，升自東階，祝迎引於階上，各設於神座前（籩豆，蓋、冪先徹乃升；簋既奠，其蓋於下。籩居右，豆居左，簋居其。羊、豕二俎橫而重於右，臘特陳於左）。設訖，本司與執饌者降出，祝還樽所。參軍事引刺史詣洗，執者酌水，執洗者跪取盤，興，承水，刺史盥手，執篚者跪取巾於篚，興，進，刺史手訖，執篚者受巾，跪奠於篚，遂取爵，興以進，刺史受爵，執者酌水，刺史洗爵，執篚者又跪取巾於篚，興，進，刺史拭爵訖，執篚者受巾，跪奠於篚，奉者跪奠盤，興。參軍事引刺史升自東階，詣先聖酒樽所，執樽者舉冪，刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣先聖神座前，西向跪奠爵，興，少退，西向立。祝持版進於神座之右，北面跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子刺史（縣令，下放此）具官姓名，敢昭告於先聖孔宣父：“惟夫子固天攸縱，誕降生知，經緯禮樂，闡揚文教，餘烈遺風，千載是仰，俾茲末學，依仁遊藝。謹以制幣牲齊，粢盛庶品，奉舊章，式陳明薦，以先師顏子配神。尚饗。”祝興，刺史再拜，祝進跪奠版於神座，興，還樽所。刺史拜訖，參軍事引刺史詣先師酒樽所，取爵於坫，執樽者舉冪，刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣先師神座前，北向跪奠爵，興，少退，北向立。祝持版座於神座之左，西向跪讀祝文曰：“敢昭告於先師顏子：爰以仲春（仲秋），率遵故實，敬修釋奠於先聖孔宣父。惟子庶幾具體，德冠四科，服道聖門，實臻奧。謹以制幣牲齊，粢盛庶品，式陳明薦，從祀配神，尚饗。”祝興，刺史再拜，祝進，跪奠版於神座，興，還樽所。刺史拜訖，參軍事引刺史詣東序，西向立。祝各以爵酌福酒，合置一爵，一太祝持一爵進刺史之左，北面立。刺史再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，興。祝各帥執饌者進俎，跪減先師神座前胙肉（各取前腳第二骨），共置一俎上。又以籩取稷黍飯，共置一籩。興，祝先以飯進，史受以授執饌者；又以俎進，史受以授執饌者。刺史跪取爵，遂飲卒爵，祝進受爵，復於坫。刺史興，再拜，參軍事引刺史降復位。初，刺史獻將畢，贊禮者引亞獻詣洗，盥手洗爵，升獻飲福如刺史之儀（唯不讀祝文，亦不受胙）。訖，降復位。初，亞獻將畢，贊禮者引終獻詣洗盥手，升獻飲福如亞獻之儀。訖，降復位（自此下至燔祝版，如祭社儀，唯祝取幣降西階爲異）。

◎侯國通祀儀禮州縣釋奠至聖文宣王儀

△時日

州縣以春、秋二仲上丁，釋奠至聖文宣王。前一月，檢舉關所屬排辦。（新潭本增雲：“釋奠前期，行事、執事官集肄儀，祝習讀祭文及視幣，贊者分引行事於學之講堂訖。退。”）

△齋戒

前釋奠五日，應行事官、執事官散齋三日，治事如故，宿於正寢，不弔喪、問疾、作樂、判書刑殺文書、決罰罪人及與穢惡。致齋二日，一日於廳事，其一日質明赴祠所宿齋，唯釋奠事得行，其餘悉禁。獻官各以州縣長吏（闕以次官充），已齋而闕者，通攝行事。（新潭本增雲：“其陪位諸學生皆齋於學館。”）

△陳設

前釋奠三日，有司設行事、執事官次於廟門外，隨地之宜（今定此日再滌祭器）。前二日，有司牽牲詣祠所。前一日，掃除廟之內外，設登歌之樂於殿上稍南，北向（應頒樂州府則設）。釋奠日醜前五刻，執事者陳幣篚各於神位之左（幣以白絹，長一丈八尺），祝版各於神位之右，置於坫（祝版長尺二寸，廣八寸，梓楸或柏爲之）。次設祭器，掌饌者實之，每位各左十籩，爲三行，以右爲上（第一行幹{艹撩}在前，乾棗、形鹽、魚肅次之；第二行鹿脯在前，榛實、乾桃次之；第三行菱在前，芡、慄次之）；右十豆，爲三行，以右爲上（第一行芹菹在前，┺菹、葵菹、菁菹次之；第二行韭菹在前，魚醢、兔醢次之；第三行豚拍在前，鹿、兔醢次之）；俎二，一在籩前（實以羊腥七體：兩髀、兩肩、兩脅並脊。兩髀在兩端，兩肩、兩脅次之，脊在中），一在豆前（實以豕腥七體，其載如羊）；又俎六，在豆右，爲三重，以北爲上（第一重：一實以羊腥腸、胃、肺、離肺一，在上端，肫肺三次之，腸三、胃三又次之。一實以豕腥膚九，橫載。第二重：一實以羊熟腸、胃、肺。一實以豕熟膚，其載如腥。第三重：一實以羊熟十一體：肩、臂、、肫、胳、正脊一、直脊一、橫脊一、長脅一、短脅一、代脅一，皆二骨以並，肩、臂、在上端，肫、胳在下端，脊、脅在中。一實以豕熟十一體，其載如羊，皆羊在左、豕在右）；二、簋二，在籩、豆外二俎，在左，簋在右（實以稻、粱，粱在稻前。簋實以黍、稷，稷在黍前）。設犧樽四、象樽四爲二重，在殿上東南隅，北向西上（配位即於正位酌樽之東），犧樽在前，皆有坫，加勺、冪，爲酌樽（犧樽一實明水，爲上樽，餘實齊，初獻酌之。象樽一實明水，爲上樽，餘實醴齊，亞、終獻酌之）。又設太樽二、山樽二在神位前（太樽一實齊，山樽一實醴齊，各以一樽實明水），著樽二、犧樽二、象樽二、壺樽六（著樽一實盎齊，犧樽一實醍齊，象樽一實齊，各以一樽實明水。壺樽三實元酒，三實三酒。明水、元酒皆在上，五齊、三酒皆以本處酒充）在殿下，皆北向西上，加冪。五齊三酒皆設而不酌。又設諸從神祀位祭器，每位各左二籩（慄在前，鹿脯次之），右二豆（菁菹在前，鹿次之），俎一，在籩豆（實以羊、豕腥肉），一，在籩前（實以稷），簋一，在豆前（實以黍），爵一，在籩豆之前。兩廡各設象樽二（實以法酒）。有司設燭於神位前。洗二，於東階之東（盥洗在東，爵洗在西），在洗東，加勺，篚在洗西，南肆，實以巾（若爵洗之篚，則又實以爵，加坫）。執、篚者位於其後。設揖位於廟南門外，於獻在西，東向，亞、終獻及祝在東，西向北上（祝位稍）。又設三獻官席位於殿上東階東南，西向北上。分獻官位其後。祝位二，於庭中稍北。學生位於庭中，北向西上。設初獻飲福位於東序，西向。又設祝位於殿上前楹，西向。開瘞坎於廟殿之北壬地，方深取足容物，南出陛。設望瘞位於瘞坎之南，三獻官在南，北向西上，祝在東，西向。

△省饌

前釋奠一日，釋奠官帥其屬，常服，閱饌物，祝牲充盾，詣廚視滌溉，訖，各還齋所。晡後，掌廟者掃除廟之內外。

△行事

釋奠日醜前五刻（行事，仲春用丑時七刻，仲秋用丑時一刻），行事、執事官各入就次。掌饌者帥其屬實饌具畢，贊禮者引（初獻常服。凡行事、執事官皆贊禮者引），升自東階（凡行事、執事官升降皆自東階），點視陳設訖，退就次，各服其服。學生先入就位（贊禮者引）。三獻官詣廟南門外揖位立定（新潭本注云：“據《士相見禮》‘主人揖，入門右，賓奉贄入門左’。疏曰：‘凡門，出以西爲右，以東爲左；入則以東爲右，以西爲左。’故《儀禮》十七篇，主人出入門皆由東，賓出入皆由西，此不易之論也。今釋奠儀設揖位於廟門之外，初獻位於西東面，亞、終獻立於東西面，誤也。當以《儀禮》賓西、主東之位爲正）。贊禮者贊揖。次引祝入殿下席位，西向立，贊者對立於三獻之前。少定，贊請行事，《凝安之樂》作，三成，止，贊唱者曰：“再拜。”初獻以下皆再拜。贊者引祝升殿就位。贊者引初獻詣盥洗位，《同安之樂》作（初獻升降行止皆作《同安之樂》），至位，北向立，執者酌水，初獻笏，盥手，手，執笏升，詣至聖文宣王神位前，北向立，樂止。《明安之樂》作，笏跪，祝立於神位之左，西向笏跪，執事以幣授祝，祝奉幣授初獻，祝執笏興，先詣兗國公神位前，北向立，初獻受幣奠訖，執笏，俯伏，興，再拜。次詣成阝國公、沂國公（今鹹淳三年升配成阝國公、沂國公位在兗國公下，合增入。亞獻、終獻放此）、鄒國公神位前，東向奠幣，並如上儀。樂止，祝復位。初獻降階，樂作，復位，樂止。少頃，贊者引初獻再詣盥洗位，樂作，至位，北向立，笏，盥手，手，執笏。次詣爵洗位，北向立，笏，洗爵，拭爵，以授執事者（按王氏凡三），執笏升殿，詣至聖文宣王酌樽所，南向立，樂止。《成安之樂》作，執事者以爵授初獻，初獻笏跪執爵，執樽者舉冪，執事者酌犧樽之齊，初獻以爵授執事者，興，執笏詣　至聖文宣王神位前，北向立，笏跪，執事者以爵授初獻，初獻執爵，三祭酒，奠爵，執笏俯伏，興，樂止。次引祝詣神位前，東向（直視捧版在左右），笏，跪讀祝文。讀訖，執笏興，先詣配位前，南向立。初獻再拜，《成安之樂》作，次詣兗國公、成阝國公、沂國公、鄒國公神位前，東向，酌獻、讀祝並如初儀，俱復位。初獻降階，樂作，復位，樂止。贊者引亞獻詣盥洗、爵洗位，升詣酌樽所立（已上儀節及樂，並同初獻），酌象樽之醴齊，亞獻以爵授執事者，執笏詣神位前，笏跪，執爵三祭酒，奠爵，執笏俯伏，興，再拜。次詣兗國公、成阝國公、沂國公、鄒國公神位前，並如上儀，降復位，樂止。贊者引終獻詣洗，升殿，酌獻，並如亞獻之儀，降復位。終獻將升，次引分獻官詣洗，盥手手，分獻殿內及兩廡諸神位（朱文公雲：“獻十哲者由東階升，獻兩廡者由兩廡之階升”），笏跪，執爵三祭酒，奠爵，執笏俯伏，興，再拜。分獻訖，俱復位。贊者引初獻升階，詣東序，西向立，執事者以爵酌正、配位福酒合置於一爵，持爵詣初獻之左，北向立，初獻再拜，笏，跪受爵，祭酒，啐酒，奠爵。執饌者以俎進，減正、配位胙肉合置一俎（按王氏胙俎各脊減正脊橫脊），又以豆取黍稷飯合置一豆，先以飯授初獻，初獻受訖，以授執饌者，又以俎授初獻，初獻受爵，飲卒爵，執事者受虛爵復於坫，初獻執笏俯伏，興，再拜，降復位。贊禮者曰：“執事者各復位。”贊唱者曰：“賜胙，再拜。”在位者皆再拜（已飲福受胙者不拜）。贊禮者引初獻以下就望瘞位，執事者取幣、祝版於瘞坎，贊禮者曰：“可瘞。”土半坎。初獻以下詣南門外揖位立定，贊禮者贊曰：“揖。”禮畢，退。有司監徹禮饌，闔戶以降，乃退。

朱子曰：“夫子像設置於椅上，已不是，又後置在臺座上，到春、秋釋奠，乃陳簋、籩豆於地，是甚義理？某幾番說要塑宣聖坐於地上，如設席模樣，祭時自席地。此有甚不可處？每說與人，道差異，不知如何。某記在南康，欲於學中整頓宣聖，不能得。後說與交代云云。宣聖本不當設像，春秋祭時，只設主祭可也；今不可行，只得設像坐於地，方始是禮。”又曰：“孔子居中，顏、孟當列東坐西向，七十二人，先是排東廡三十六人了，方自西頭排起，當初如此。自升曾子於殿上，下面趲一位，次序都亂了。此言漳州，未知他處如何。”又云：“某經歷諸處州縣學，都無一個合禮序。”釋奠散齋，因雲：“陳膚仲以書問釋奠之儀。今學中儀，乃禮院所頒，多參差不可用。如《唐開元禮》好，《開寶禮》只是全錄《開元禮》，易去其帝號耳。若《政和五禮》則甚錯。今釋奠有伯魚而無子思，又十哲亦皆參差，仲弓反在上。且如紹興中作《七十二子贊》，只據唐爵號，不知後來已經加封矣。近嘗申明之。”又曰：“謁先聖拈香不是古禮。拜進將捻香不當叩首，只直上捻香了，出笏叩首而降拜。”

朱子《滄洲精舍釋菜儀》：“前期，獻官以下皆盛服（今用深衣、涼衫）。掌儀設神座，用席，先聖南向，配位西向，從祀位東、西向。設祝版於先聖位之右，設香爐、香案、香合於堂中，設祭器於神座前，每位各左一籩（今用漆盤，實以脯、果）、右一豆（今用漆盤，實以筍、菜）。設犧樽一於堂上東南隅（今以瓦樽代），加以勺、冪。設燭四於堂中，二於東西從祀位之前。設洗二於東階之東（盥洗在東，爵洗在西），卓一於洗東，卓上箱二（巾東，爵西）。設獻官位於堂下北面，分奠者二人次之，諸生又次之，皆北向西上。及期，獻官以下序立於東廊下，掌儀帥執事者升堂實酒饌。贊者一人引獻官升堂點閱，降就堂下位。分奠官及諸生各就位。贊者一人離位少前，再拜訖，進立於主人之右，西向曰：‘再拜。’在位者皆再拜。掌儀、祝、司樽者皆升，掌儀立於東序西向，祝立於阼階上西向，司樽者立於樽南北向。贊引獻官詣盥洗之南，北向立，盥手，手，升，焚香，再拜，降。再詣盥如初。詣爵洗南，北向立，洗爵以授贊，升，詣樽所，西向立，贊以爵授獻官，司樽舉冪酌酒，獻官以爵授贊，俱詣先聖前，獻官北向跪，贊跪授爵，獻官執爵三祭，奠爵於籩之，俯伏，興，少立。祝詣獻官之左，東向跪讀祝訖，興，復位。獻官再拜。次詣盥洗爵如初。洗諸配位爵訖，贊者以盤兼捧升，酌，詣配位如初儀，但不讀祝。獻官復位。當獻官謁配位酌獻時，贊者二人各引分奠官分行東西從祀禮，盥洗以下並如配位之儀（東先西後）。分奠訖，復位。在位者皆再拜，退。獻（贊者）　分奠二人（贊者二人）　祝　掌儀者　司樽。”

●卷四十五 學校考六

○幸學養老

按：古者天子之視學，多爲養老設也，雖東漢之時猶然。自漢以後，養老之禮浸廢，而人主之幸學者，或以講經，或以釋奠，蓋自爲一事矣。故今以二事合爲一門雲。

有虞氏深衣而養老，（凡養老之服，皆其時王所與羣臣燕之服也。有虞氏質，深衣而己。孔潁達雲：“人君養老有四種：一是養三老、五更；二是子孫爲國死難，而王養死者父祖；三是養致仕之老；四是引戶校年，養庶人之老。四代皆然。”）養國老於上庠，養庶老於下庠，而用燕禮（庠，養也。上庠，右學，大學也，在西郊。下庠，左學，小學也，在國中王宮之中也）。其禮尚矣。憲，養氣體而不乞言（憲，法也，養之爲法其德行，曰五帝則有斯也）。有善則記之，爲史（史，史孝厚者也）。

夏氏燕衣而養老（改虞制而尚黑衣裳），養國老於東序，養庶老於西序，而用饗禮（東序，東膠也，亦大學，在國王宮之東。西序在西北）。殷人縞衣而養老（殷尚白而縞衣裳），養國於右學，養庶老於左學，而用食禮（食音似。下同）。

周制，元衣而養老（元衣，素裳），養國老於東膠（膠之言糾也），養庶老於虞庠虞庠。在國之西郊（皆學名也。異者，四代相變耳。或上西，或上東，或貴在國，或貴在郊。周之小學爲有虞氏之庠制，是以謂之虞庠雲。其所謂立鄉學亦如之）。兼用虞燕、夏饗、殷食之禮（兼用之，備陰陽也。凡飲養陽氣，凡食養陰氣；陽用春、夏，陰用秋、冬）。夏官羅氏，仲春羅春鳥，獻鳩以養國老。《月令》：仲秋，天子“養衰老，授几杖，行糜粥飲食”。五十養於鄉，六十養於國，七十養於學，達於諸侯，八十拜君命，一坐再至，九十使人受。凡三王養老，皆引年。乞言、合語之禮，皆小樂正詔之於東序。凡大合樂，必遂養老。

外饔，邦饗耆老、孤子，則掌其割烹之事。酒正，饗耆老、孤子，皆共其酒，無酌數。凡有秩酒者，以書契授之（有秩酒謂老臣。《王制》九十曰有秩）。遺人，門關之委積以養老孤（門關出入皆有稅，所稅得者，國用之外，留之以養老孤）。司門，以其財養死政之老與其孤（財即門關之委積。死政之老，乃死國政事者之父母也）。槁人，若饗耆老、孤子、士、庶子，共其食。《禮運》：三公在朝，三老在學。《內則》：凡養老，五帝憲（憲，法也，養之爲法其德行），三王有乞言（又從之求善言可施行也）。五帝憲，養氣體而不乞言，有善則記之，爲史。三王亦憲，既養老而後乞言，亦微其禮，皆有史（史，史孝厚者也。微其禮者，依違之言，求而不切也。）《樂記》：食三老、五更於太學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而，冕而總幹，所以教諸侯之弟也（三老、五更，互言耳，皆老人更知三德五事者也。冕而總幹，親在舞位也。周名大學曰東膠）。《祭義》：貴老爲其近於親也。昔者有虞氏貴德而尚齒，夏后氏貴爵而尚齒，殷人貴而尚齒，周人而尚齒（貴，謂燕賜有加於諸臣也。尚，謂有事尊之於其黨也），虞、夏、殷、周，天下之盛王也，未有遺年者。年之貴乎天下久矣，次乎事親也。是故朝廷同爵則尚齒；七十杖於朝，君問則席；八十不俟朝，君問則就之，而弟達乎朝廷矣（君問則席，爲之布席於堂上而與之言。就之，就其家也）。天子巡守，諸侯待於境，天子先見百年者。八十、九十者東行，西行者弗敢過；西行，東行者弗敢過。欲言政者，君就之可也。壹命齒於鄉里，再命齒於父族，三命而不齒。族有七十者，弗敢先（此謂鄉射、飲酒時也。齒者，謂以年次立若坐也。三命，列國之卿也。不復齒，席之於賓東。不敢先族之七十者，謂既一人舉觶乃入也，雖非族亦然，承齒於族，故言族爾）。七十者不有大故不入朝；若有大故而入，君必與之揖讓，而後及爵者（謂致仕在家者，其入朝，君先與之爲禮，而後乃揖其所謂卿大夫）。《中庸》：燕毛所以序齒也（燕，謂既祭而燕也，燕以色爲坐。祭時尊之也，至燕親之也。齒亦年也）。

《禮書》曰：“天子之於老也，其所養也三：國老也，庶老也，死政者之老也。歲養之也三：仲春也，季春也，仲秋也。《周禮》羅氏羅春鳥獻鳩以養國老在仲春，《月令》養衰老授几杖在仲秋，《文王世子》曰‘凡大合樂，必遂養老’，鄭氏雲：‘大合樂，謂春入學釋菜、合舞，秋頒學合聲。於是時也，天子則學焉，遂養老。’此養老於仲春、仲秋者也。《月令》：季春之末，‘擇吉日，大合樂，天子乃率三公、九卿、諸侯、大夫親往視之’。大合樂亦必養老，此又養老於季春者也。若夫簡不帥教，出征受成以訊馘告，凡天子入學莫不養老，此又不在歲養之數也。夫貴胄謂之國子，則貴而老者謂之國老；賤者謂之庶人，則賤而老者謂之庶老。國子與庶人之俊者同其學，所以一道德；國老與庶老異其學，所以別分義。故有虞氏養國老於上庠，養庶老於下庠；夏后氏養國老於東序，養庶老於西序；殷人養國老於右學，養庶老於左學；周人養國老於東膠，養庶老於虞庠。而又有死政者之老焉。故羅氏獻鳩以養之者，國老也；司徒以保息養之者，庶老也；司門以其財養之者，死政者之老也。若夫外饔、酒正、槁人所謂耆老者，總三者而言之也。鄭氏謂三老、五更各一人，皆年老更事致仕者也，名三五者，取象三辰、五星，天所因以照明天下者。皇氏謂人君養老有四種：一是養三老、五更，二是子孫爲國難而死者父祖，三是養致仕之老，四是引戶校年，庶人之老。熊氏雲天子視學養老一歲有七：鄭氏雲凡飲養陽氣，凡食養陰氣，陽用春、夏，陰用秋、冬，是四時養老凡四也；《文王世子》凡大合樂，必遂養老，大合樂謂春入學舍菜、合舞，秋頒學合聲；又季春大合樂，天子視學，亦養老，是七也。然則古者建國必立三卿，鄉飲酒必立三賓，而養老必立三老。故禮曰：‘三公在朝，三老在學。’三公非一人，則三老、五更非各一人矣。《漢志》以德行年高老者一人爲老，次一人爲更，故永平中拜桓榮爲五更，建初中拜伏恭爲三老，而鄭氏以此爲三代之制，誤矣（晉亦以王祥爲五更）。先王父事三老，兄事五更，則三老、五更乃羣老之尤者，而致仕之老固在其。皇氏離而二之，亦誤矣。《月令》無冬、夏養老之文，《周禮》、《禮記》特言春養秋食而已，熊氏謂養老歲有七，亦誤矣。又《禮記》言‘天子視學，遂東序養老’，則視學、養老皆同日也，鄭氏謂用其明日，亦誤矣。養老之禮，外饔掌割烹，酒正共酒，槁人共食，羅氏共鳩。方其養也，必先釋奠於先老，遂設三老、五更、羣老之席位，饌、省醴，養老之珍具，遂發詠焉，登歌《清廟》，下管《象武》，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而，冕而總幹，則乞言、憲行之養著，而孝悌之化行矣。有司告以樂闋，王乃命公侯伯子男及羣吏曰：‘反養老幼於東序。’而終之以仁。此所謂一舉事而衆皆知其德之備也。禮言凡養老，有虞氏以燕禮而服深衣，夏后氏以饗禮而服燕衣，殷人以食禮而服縞衣，周人修而兼用之，而服玄衣。蓋虞氏以燕則以恩勝禮，夏后氏以饗則以禮勝恩，殷人以食則趣恩、禮之中，而周則文備，故修而兼用之。《周官》外饔言饗耆老，此周人以饗禮養老也；《行葦》言飲射而繼之以祈黃，此周人以燕禮養老也；《祭義》曰食三老、五更於大學，此周人以食禮養老也。然元衣，燕衣也，燕衣非冕服，及總幹而舞必冕服者，以舞者樂之成，故特服冕以明至誠，有加而無殺也。冕而總幹施於食禮，而《記》稱食嘗無樂者，考之於《詩》，《商頌》言‘顧予嘗’，而有‘兆鼓淵淵，ィィ管聲’，《小雅》言‘以往嘗’，而有‘鍾鼓既戒’，‘鼓鍾送屍’，則嘗有樂矣。樂師‘饗食諸侯，序其樂事，令奏鍾鼓。’鍾師‘凡享食，奏燕樂’。師‘賓客享食’‘鼓羽之舞’。則食有樂矣。其曰食嘗無樂，蓋非商、周之制也。漢明帝養老之禮，其曰‘乘輿先到辟雍禮殿，御坐東廂，遣使者安車迎三老、五更。天子迎於門屏，交禮，道自阼階，三老升自賓階。至階，天子揖如禮。三老升，東面，三公設幾，九卿正屨，天子親袒割牲，執醬而饋，執爵而，祝哽在前，祝噎在後。五更南面，公進供禮，亦如之。明日，皆詣闕謝。’其養特三老、五更二人而已，羣老不與焉，非古禮之意也。”

《文王世子》：“天子視學，大昕鼓徵，所以警衆也（昧爽擊鼓以召衆）。衆至，然後天子至，乃命有司行事，興秩節，祭先聖、先師焉（興，舉也。秩，常也。節猶禮也。使有司攝其事，舉常禮，祭先聖、先師。不親祭之者，視學觀禮耳，非爲彼報也）。有司卒事反命（告祭畢，天子乃入）。始之養也（又之養老之所），東序，釋奠於先老（親奠之者，已有所事也。疏曰：時天子視學，在虞庠之中，有司釋奠既畢，天子乃從虞庠入反於國。明日，乃之東序而養老，故曰“始之養也”。周立三代學，又立周之大學於東，謂之東膠；立小學於西郊，謂之虞庠。天子尋常視學，則於東膠中，唯行養老之禮；若始立學，則既視學畢，然後東序養老之處，親釋奠於先世之老，既畢，遂設三老、五更、羣老之席位焉。若非始立學，則不釋奠於先老也），遂設三老、五更、羣老之席位焉（三老、五更各一人也，皆年老更事致仕者也。天子以父兄養之，示天下之孝弟也。各以三、五者，取象於三辰、五星，天所因以照明天下者。羣老無數，其禮亡，以鄉飲酒禮言之，席位之處，則三老如賓，五更如介，羣老如衆賓。疏：蔡邕以更字爲叟，叟，老稱。又以三老爲三人，五更爲五人）。饌、省醴，養老之珍具，遂發詠焉，退修之，以孝養也（發詠，謂以樂納之。退修之，謂既迎而入，獻之以醴，獻畢而樂闋）。反，登歌《清廟》（反，謂獻羣老畢，皆升就席也。反就席，乃使工登歌《清廟》以樂之）。既歌而語，以成之也。言父子、君臣、長幼之道，合德音之致，禮之大者也（既歌，謂樂正告工歌備也。語，談說也，歌備而旅，旅而說父子、君臣、長幼之道，說合樂之所美以成其意。《鄉射記》曰：“古者於旅也語。”）。下管《象》，舞《大武》。大合衆以事，達有神，興有德也（《象》，武王代紂之樂也，以管播其聲，又爲之舞，皆於堂下。衆，謂所合學士也。達有神，明天授命周家之有神也。興有德，美文王、武王有德。師樂爲用，前歌後舞）。正君臣之位、貴賤之等焉，而上下之義行矣。有司告以樂闋（闋，終也。告君以歌舞之樂終，此所告者謂無算樂），王乃命公侯伯子男及羣吏曰：‘反養老幼於東序。’終之以仁也（羣吏，鄉遂之官。王以燕末而命諸侯時朝會在此者曰：‘各反養老幼東序。’如王家東序之禮）。”

《王制》：“將出學，小胥、大胥、小樂正簡不率教者，以告於大樂正，大樂正以告於王。王命三公、九卿、大夫、元士皆入學。不變，王親視學。不變，王三日不舉（注見太學考）。”

“天子出征，受成於學。出征執有罪，反，釋奠於學，以訊馘告。”

仲春之月，上丁，命樂正習舞、釋菜，天子乃帥三公、九卿、諸侯、大夫親往視之。季春之末，擇吉日，大合樂，天子乃帥三公、九卿、諸侯、大夫親往視之。

《禮書》曰：“天子視學四：養老也，簡不帥教也，出征受成也，以訊馘告也。養老必於仲春、季春、仲秋，而簡不帥教、出征受成、以訊馘告者無常時。雖有常時，其入學也亦必養老焉。”

《書大傳》：“宣王問於子春曰：‘寡人慾行孝弟之義，爲之有道乎？’子春曰：‘昔者衛聞之樂正子曰：文王之治岐也，五十者杖於家；六十者杖於鄉；七十者杖於國，見君揖；八十者杖於朝，見君揖，君曰“趣見客，毋俟朝以朝”，乘車而輪，御爲僕，送至於家，而孝弟之義達於諸侯；九十杖於朝，見君建杖，君曰“趣見，毋俟朝以朝”，送之舍，卜筮、巫醫御於前，祝哽祝噎以食，乘車而輪，胥與就膳，徹，送至於家，君如有欲問，明日就其室，以珍從，而孝弟之義達於四海。學禮：帝入東學，上親而貴仁，則親疏有序而恩相及矣。帝入南學，上齒而貴信，則長幼有差而明不誣矣。帝入西學，上賢而貴德，則聖智在位而功不匱矣。帝入北學，上貴而尊爵，則貴賤有等而下不俞矣（俞與逾同，謂越制。成王年十五，亦入諸學觀禮佈政。四學者，東序、瞽宗、虞庠及四郊之學也。春氣溫養，故上親；夏物盛，小大殊，故尚齒；秋物成實，故貴德；冬時物藏於地，爲象於天，半見也，故尚爵）。帝入太學，承師問道，退習而考於太傅，太傅罰其不則而達其不及，則德智長而治道得矣。此五學者既成於上，則百姓黎民化輯於下矣。’”

傳曰：天子入太學，祭先聖則齒，嘗爲臣者弗臣，所以見敬學與尊師也。

後漢顯宗永平二年三月，上始帥羣臣養三老、五更於辟雍，行大射之禮。郡、縣、道行鄉飲酒於學校，皆祀聖師周公、孔子，牲以犬。於是七郊禮樂三雍之義備矣。養三老、五更之儀，先吉日，司徒上太傅若講師故三公人名，用其德行年耆高者一人爲老，次一人爲更。皆服都大袍單衣，皁緣領袖中衣，冠進賢，扶玉杖。五更亦如之，不杖。皆齋於太學講堂。其日，乘輿先到辟雍禮殿，御座東廂，遣使者安車迎三老、五更。天子迎於門屏，交禮，道自阼階，三老升自賓階。至階，天子揖如禮。三老升，東面，三公設幾，九卿正履，天子親袒割牲，執醬而饋，執爵而，祝哽在前，祝噎在後。五更南面，公進供禮亦如之。明日，皆詣闕謝恩，以見禮遇大尊顯故也。

中元元年，初建三雍。顯宗即位，親行其禮。天子始冠通天，衣日月，備法物之駕，盛清道之儀，坐明堂而朝羣后，登靈臺以望€物，祖割辟雍之上，尊養三老、五更。饗射禮畢，帝正坐自講，諸儒執經問難於前。冠帶縉紳之人圜橋門而觀聽者，蓋億萬計。乃下詔曰：“光武皇帝建三朝之禮，而未及臨饗。眇眇小子，屬當聖業。暮春吉辰，初行大射；令月元日，復踐辟雍。尊事三老，兄事五更，安車而輪，供綏執授。侯王設醬，公卿饌珍，朕親袒割，執爵而。祝哽在前，祝噎在後。升歌《鹿鳴》，下管《新宮》，八佾具修，萬舞於庭。朕固薄德，何以克當？《易》陳負乘，詩刺彼己，永念慚疚，無忘厥心。三老李躬，年耆學明。五更桓榮，授朕《尚書》。《詩》曰：‘無德不報，無言不酬。’其賜躬榮爵關內侯，食邑五千戶。三老、五更以二千石祿養終厥身。其賜天下三老酒人一石，肉四十斤。有司其存耆耄，恤幼孤，惠鰥寡，稱朕意焉。”

永平八年十月，臨辟雍，養三老、五更（三老，老人知天地人事者。五更，老人知五行更代之事。）

安帝以魯丕爲三老，又以李充爲三老。

楊統位至光祿大夫，爲國三老。

元初四年，詔曰：“《月令》，仲秋‘養衰老，授几杖，行糜粥’。方今八月，按比之時，郡縣多不奉行，雖有糜粥，糠秕、泥土相雜，不可飲食，長吏怠事，莫有躬親，甚違詔書養老之意。其務崇仁恕，賑護寡獨，稱朕意焉。”

按：古人養老之禮，有養於鄉者，所謂“五十養於鄉”，王命公侯伯子男及羣吏曰：“反養老於東序”，大司徒以保息六保萬民，二曰養老是也。有養於國者，天子視學，設三老、五更，羣老之席位，執醬親饋，執爵親是也。漢初，每鄉及縣皆有三老，歲首則使人存問，賜以束帛、酒肉，或賜以爵，乃古人養於鄉之意。而國學養老、天子親講之禮，則至東漢始行之。然東漢亦時有下郡縣有問養老之詔，此其一也。餘不悉錄。

靈帝以袁逢爲三老，賜以玉杖（玉杖長九尺，端以鳩爲飾，鳩者，不噎之鳥，欲令老人不噎也）。

譙周曰：“漢中興，定禮儀，羣臣欲令三老答天子拜。城門校尉董鈞駁曰：‘養三老所以教事父之道也，若答拜，是使天下答子拜也。’詔從鈞議。”譙周論之曰：“禮，屍服上服，猶以非親之故答子拜，士見異國君亦答拜，是皆不得視猶子也。”虞喜曰：“且據漢儀，於門屏交禮，交禮即答拜，中興謬從鈞議，後革之，深得其意。”

魏高貴鄉公甘露二年，天子親帥羣司行養老之禮於太學，命王祥爲三老，鄭同爲五更。祥南面几杖，以師道自居。天子北面，乞言。祥陳明王聖帝君臣政化之要以訓之，聞者莫不砥礪。

東晉成、穆、孝武三帝，皆以講經親詣學釋奠。孝武以太學在水南懸遠，有司議依穆帝昇平元年，於中堂權立太學釋奠。禮畢，會百官六品以上。

後魏孝文帝太和十六年，詔以前司徒尉元爲三老，前大鴻臚卿遊明根爲五更，於明堂設國老位，庶老位於階下。皇帝再拜三老，親袒割牲，執醬而饋，執爵而。於五更行肅拜之禮。賜國老、庶老衣服有差。既而三老言曰：“自古人所崇，莫重於孝順，然五孝六順，天下之所先。願陛下重之，以化四方。”帝曰：“孝順之道，天地之經，今承三老明言，銘之朕懷。”五更言曰：“夫至孝通靈，至順感幽，故《詩》雲‘孝弟之至，通於神明，光於四海’。願陛下念之，以濟黎庶。”帝曰：“五更助三老以言至範，敷展德音，當克己復禮，以行來授。”禮畢，乃賜步挽一乘。詔曰：“三老可給上公之祿，五更可食九卿之俸，供養之味亦同其例。”

北齊制，仲春令辰，陳養老禮。先一日，三老、五更齋於國學。皇帝進賢冠，元紗袍，至辟雍，入總章堂。列宮懸。王公以下及國老、庶老各定位。司徒以羽儀、武賁、安車迎三老五更於國學。並進賢冠，元服，黑舄，素帶。國子生黑介幘，青衿，單衣，乘馬從以至。皇帝釋劍，執，迎於門內。三老至門，五更去門十步，皆降車以入。皇帝拜，三老、五更攝齊答拜。皇帝揖進，三老在前，五更在後，升自右階，就筵，三老坐，五更立。皇帝升堂，北面。公卿升自左階，北面。三公授几杖，卿正屨，國老、庶老各就位。皇帝拜三老，羣臣皆拜。不拜五更。乃坐。皇帝西向，肅拜五更。進珍羞酒食，親袒割牲，執醬而饋，執爵而，以次進五更。又設酒酏於國老、庶老。皇帝升御座，三老乃論五孝六順典訓大綱，皇帝虛躬請授。禮畢而還。又都下及外州，人年七十以上，賜鳩杖黃帽（有敕則給，不爲常也）。

後周武帝保定三年，詔以太傅、燕國公於謹爲三老，賜延年杖。皇帝幸太學以食之。三老入門，皇帝迎拜門屏之，三老答拜。設三老席於中楹，南面。太師、晉國公宇文護升階，設幾於席。三老升席，南面，憑几而坐。大司寇、楚國公豆盧寧升階，正舄。皇帝升，立於斧之前，西向。有司進饌，皇帝跪授醬豆，親袒割牲。三老食訖，皇帝又親跪受爵以，撤去。皇帝北面立，訪道，三老乃起，立於席後。皇帝曰：“猥當天下重任，自惟不才，不知政理之要，公其誨之。”三老答曰：“木從繩則正，後從諫則聖。自古明王聖主，皆虛心納諫，以知得失，天下乃安。惟陛下念之。”又曰：“爲國之本，存乎忠信，是以古人云去食、去兵，信不可失。國家興廢，在於賞罰，若有功必賞，有罪必罰，則爲善者日益，爲惡者日止；若有功不賞，有罪不罰，則天下善惡不分，下人無所措手足。”又曰：“言行者，立身之本，言出行隨，誠宜相顧。陛下三思而言，九慮而行，若不思不慮，必有過失。天子之過，事無大小，如日月之蝕，莫不知者。願陛下慎之。”三老言畢，皇帝再拜受之，三老答拜。禮成而出。

唐高祖武德七年，幸國子學，親臨釋奠。

唐制，仲秋吉辰，皇帝親養三老、五更於太學。所司先奏定三師、三公致仕者，用其德行及年高者一人爲三老，次一人爲五更。設三老座於西楹之東，近北南面。設五更座於西階上，東向。設國老三人座於三老座西。俱不屬焉。設衆國老座於堂下西階之西，東面北上（五品以上致仕者爲國老，六品以下致仕者爲庶老）。

天寶八載閏六月制，其天下百姓，丈夫七十五以上，婦人七十以上，宜各給中男一人充待，仍任自簡擇；至八十以上，依常式處分。餘並如《開元禮》。

宋太祖皇帝建隆元年，幸國子監，詔加飾祠宇及塑繪先聖、先賢、先儒之像。帝親制文宣王、兗國公二贊。

太宗端拱元年，幸國子監，謁文宣王畢，升輦將出西門，顧見講座，左右言學官李覺方聚徒講書，即召覺，令對御講說。覺曰：“陛下六飛在御，臣何敢輒升高座。”帝爲降輦，令有司張幕，設別座，詔覺講《易》之《泰卦》。從臣皆列坐。覺因述天地感通、君臣相應之旨，帝甚悅，特賜帛百疋。

真宗鹹平二年，幸國子監，召學官說書，賜以金帛。

仁宗天聖二年，幸國子監，召直講兼諸王府侍講馬龜符講說，賜判監馮元以下及學官器幣有差。

高宗紹興十三年，國學大成殿成。明年，國子司業高閌請幸學，上從之。詔略曰：“偃革息民，恢儒建學，聲明丕闡，輪奐一新。爾等攄望幸之忱，述諸儒之志，遠繼橋門之盛，願觀€輿之臨。請既方堅，理宜從欲。將款謁於先聖，仍備舉於舊章。”三月，上服靴袍，乘輦入監，止輦於大成殿門外。入幄，羣臣列班於庭。上出幄，升東階，跪上香，執爵三祭酒，再拜，羣臣皆再拜，上降入幄。分奠從祀如常儀。尚舍先設次於崇化堂之後，及堂上之中南向設御座。ト門設羣臣班於堂下，如月朔視朝之儀。宰輔、從臣次於中門之外。上乘輦幸太學，降輦於堂，入次更衣。講官入就堂下講位，北向；執經官、學生皆立於堂下，東西相向。上出次，升御座，羣臣起居如儀。乃命三公、宰輔以下升堂，皆就位，左右史侍立。講書及執經官北面起居再拜，皆命之升立於御座左右。學生北面再拜，分立於兩廡，北上。內侍進書案牙籤，以經授執經官，賜三公、宰輔以下坐。講畢，羣臣皆起，降階，東西相向立。執經官降，講官進前致詞，乃降，北面再拜。左右史降。乃賜茶。三公以下北面再拜，升，各立於位後。學生北面再拜，分兩廡立。上下皆就坐。賜茶畢，三公以下降階，學生自兩廡降階，北面再拜，羣臣以次出。上降座還次，乘輦還宮。時命禮部侍郎秦執經，司業高閌講《易》之《泰》，遂幸養正、持志二齋，賜閌三品服，學官遷秩，諸生授官免舉。賜帛有差。上既奠拜，注視貌像，翼翼欽慕。覽唐明皇及太祖、真宗、徽考所制贊文，命有司悉取從祀諸贊，皆錄以進。上遂作先聖及七十二子贊，冠以序文，親灑宸翰，以方載之。五月丙辰，登之採殿。備儀衛，作樂，命監學之臣，自行宮北門迎置學宮，揭之大成殿上及二廡。

孝宗淳熙四年，幸太學，如紹興之儀。命禮部侍郎李燾執經，祭酒林光朝講《大學》。

◎唐開元禮

△皇帝皇太子視學儀

視學前一日，所司灑掃學堂之內外。尚舍設大次於學堂之後，守宮設皇太子次於大次之東，皆隨地之宜，並如常儀。尚舍設御位學堂上北壁下，當中南向。監司設講榻於御座之西，南向。設執讀座於前楹，當講榻北向。尚舍又設皇太子座於御座東南，西向。設文官三品以上座於皇太子之南，少退，重行，西向北上；設武官三品以上座於講榻西南，當文官，重行，東面北上。設侍講座於執讀西北、武官之前，東向北上（其執如意者一人立於侍講之南，東面）。設論議座於講榻之前，北面。三館學官座於武官之後。說脫屨席於西階下。典儀設版位：皇太子於東階東南，西面；執經於西階西南，東面。文官三品以上於皇太子東南，重行，西面北上；武官三品以上於執經西南。侍講、執讀、執如意等於執經之後，重行，東面北上。學生分於文武官之後，皆重行北上。設典儀位於東階之西，贊者二人在南，差退，俱西面。

△出宮

前出宮三日，本司宣攝內外，各供其職。其日，應從駕文武官依時刻集朝堂，諸衛陳設仗衛。侍中版奏：“外辦。”皇帝乘馬，文武侍從，並如常行幸之儀。駕將至，祭酒帥監官、學官、學生等奉迎於路左（學生青衿服）。駕至大次門外，降入如常。

△視學

皇帝既入大次，執經、侍講、執讀、執如意等及學官各服公服，典儀帥贊者先入就位。謁者、贊引引文武三品以上及執經以下學生等入就堂下位。皇太子立於學堂門外之東，西向，侍衛如常。侍中版奏：“外辦。”皇帝出大次，升自北階，即御座南向坐。侍臣及近侍量人從升。典儀一人升就東階上，西面立。舍人引皇太子就位立（諸衛卒、庶子等量人從入，立於皇太子東南，西向北上）。奉禮曰：“再拜。”贊者承傳，皇太子以下在位者皆再拜。侍中跪奏稱：“請敕皇太子及公王等升坐。”又侍中稱：“制曰可。”侍中詣東階上，西面稱：“敕皇太子及公王等升。”殿上典儀承傳，皆下贊者又承傳，皇太子以下應坐者皆再拜。訖，通事舍人引皇太子及羣官坐者各升座。訖（其公服者脫履於階下及降納皆如常），執讀讀所講經，執經釋義。訖，遂行如意。侍講者執如意就論議坐，以次論難。訖，侍中跪奏：“禮畢。”羣官皆起，通事舍人各降堂下位。若有敕賜會，則侍中前承製，降詣堂下宣敕，及太官下食案等，並如常儀。皇帝降座，還大次。侍衛如常儀。羣官以下命訖皆出。執經以下改服常服（學生仍青衿服）。

△鑾駕還宮

皇帝既還大次，侍中量時刻版奏：“外辦。”皇帝出次，文武官陪從還宮，如來儀。初，駕出，國子祭酒帥監官、學官、學生等奉辭於路左，如常式。

◎皇帝養老於太學儀

△陳

前三日，尚舍直長設大次於學堂之後，隨地之宜。設三老、五更次於學堂南門外之西，羣老次於其後，俱東向。設羣官次；文官於門外之東，重行西向；武官於羣老之西，重行東向，皆北上。前一日，尚舍奉御設御座於堂上東序，西向，莞筵紛純，加藻席畫純，次席黼純。設三老座於西楹之東，近北，南向；設五更座於西階上，東向；設國老三人座於三老座西，俱不屬焉，皆莞筵紛純，加藻席畫純。設衆國老座於堂下西階之西，東面北上，皆蒲筵緇布純，加莞席元帛純（若三品以上，則莞筵紛純，加藻席畫純。凡五品以上致仕者爲國老）。設庶老座於國老之後，皆蒲筵緇布純（六品以下致仕者爲庶老）。太樂令展宮懸於學堂之庭，設登歌於堂上及舉摩位等，皆準元會之儀。典儀設文官五品以上位於懸東，六品以下在其南，俱重行，西向北上。武官五品以上位於懸西，六品以下在其南，當文官，俱重行，東向北上。蕃客分方位於文武官六品之南（若有諸州使人，分位於文武官九品之後）。學生分位於文武官之後。奉禮設門外如設次之式。尚舍奉御設樽於東楹之西，北向，左元酒，有坫以置爵。

△養老

仲秋之月，擇吉辰，皇帝親養三老、五更於太學。所司先奏定三師、三公致仕者，用其德行及年高者一人爲三老，次一人爲五更。尚食先具牢饌。鑾駕將至，通事舍人引先置之官皆就門外位，學生具青衿服入就位。鑾駕至太學門，回輅南向。侍中跪奏：“請降輅。”俯伏，興。皇帝降輅，乘輿入大次，傘扇侍衛如常。通事舍人引文官五品以上從駕之官皆就門外位。太樂令帥工人、二舞就位如正會之禮。通事舍人引羣官、客使入就位。補，鑾駕出宮，量時刻遣使迎三老、五更於其第。三老、五更俱服進賢冠、具服，乘安車，前後導從如常禮。其國老、庶老則有司先戒之。鑾駕既至太學，三老、五更及羣老等俱赴集其次，羣老各服其服。太常少卿贊三老、五更俱出次，引立於學堂南門外之西，東面北上。奉禮讚羣老出次，引立於三老、五更之後。太常博士引太常卿升立於學堂北戶之內，當戶北向。侍中版奏：“外辦。”皇帝出戶，侍衛如常（侍中負寶陪從如式），殿中監進大，皇帝執大，博士引太常卿，太常卿引皇帝（每太常卿前導，皆博士先引），協律郎跪，俯伏，舉麾，《太和之樂》作。皇帝降，迎三老於門內之東，西面立，侍臣從立皇帝之後，太常卿與博士退立於左。皇帝立定，樂止。三老、五更皆杖，各一人夾扶左右，太常少卿引道，史執筆以從。三老入門，《舒和之樂》作。三老、五更立於門西，東面北上，奉禮引羣老入立於其後。初，三老立定，樂止。太常卿前奏：“請再拜。”退復位。皇帝再拜，三老、五更去杖，攝齊以答再拜畢，皇帝揖進，三老在前，五更從，仍杖，夾扶如初。至階，皇帝揖升，俱就座後揖立，樂止。侍衛之官量人從升。皇帝西面再拜三老，三老南面答再拜；皇帝西向再拜五更，五更答再拜。《休和之樂》作，三老、五更俱坐，三公授幾，九卿正屨訖，殿中監、尚食奉御進珍羞及黍稷等，皇帝省之，遂設於三老前，樂止。太常卿引皇帝詣三老座前，執醬而饋訖，太常卿引皇帝詣酒樽所，取爵，侍中贊酌酒訖，太常卿引皇帝進，執爵而。尚食奉御以次進珍羞酒食於五更前。國老、庶老等皆坐，又設酒食於國老、庶老前。國老、庶老等皆食。皇帝即座。太樂令引工升，奏《韶和之樂》，三終。三老乃論五孝六順，典訓大綱，格言宣於上，惠音被於下。皇帝乃虛躬請授，史執筆錄善言善行。終，二舞作於懸中訖，禮畢。三老以下降筵，太常少卿及奉禮引導皆如初。太常卿引皇帝從以降階，《太和之樂》作。皇帝逡巡立於階前，樂止。三老、五更出，《舒和之樂》作，太常卿引皇帝升立於階上，三老、五更出門，樂止。侍中前奏：“禮畢。”退復位。太常卿引皇帝降，還大次。三老、五更升安車，導從而還。通事舍人引羣官及學生等以次出。明日，三老詣闕表謝。

△鑾駕還宮（如常儀）

●卷四十六 學校考七

○郡國鄉黨之學

《學記》：“古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學（術當爲遂。古者仕焉而已者，歸教於閭里，朝夕坐於門。門側之堂謂之塾。五百家爲黨，萬二千五百家爲遂。黨屬於鄉，遂遠郊外）。比年入學（每年來入也）中年考校（中猶也。鄉遂大夫歲則考學者之德行道藝。《周禮》三歲大比乃考焉）。一年視離經辨志，二年視敬業樂羣，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成。九年知類通達，強立而不反，謂之大成（離經，斷句絕也。辨志，謂別其心意所趣向也。知類，知事義之比。強立，臨事不惑也）。

《禮書》曰：“《說文》：‘閭，里門也。’《爾雅》曰：‘門側之堂謂之塾。’《尚書大傳》曰：‘上老平明坐於右塾，庶老坐於左塾。’班固《食貨志》曰：‘里胥平旦坐於右塾，鄰長坐於左塾。’（詳見下文）蓋古者合二十五家而爲之門塾，坐上老、庶老於此，所以教之學也；坐里胥、鄰長於此，所以教之耕也。《書》雲：‘先路在左塾之前，次路在右塾之前。’先路，象路也；次路，木路也。象路貴於木路，而象路在左塾，次路在右塾，則左塾者西塾也；里胥尊於鄰長，而里胥在右塾，鄰長在左塾，則右塾者西塾也。何則？自內視外，則左東而右西；自外視內，則左西而右東也。《曲禮》曰：‘主人入門而右，客入門而左。’此左西而右東也；又曰：‘公事自東，私事自西。’此左東而右西也。然則《書》言左塾，史言右塾，皆西塾也，自內外言之異耳。漢之時，閭里亦有門，史稱石慶入里門是也。《孟子》曰：‘庠者養也，序者射也。’鄉飲酒尊兩壺於房戶之，鄉射尊於賓席之東。蓋鄉飲在庠，而庠有房室，故尊於房戶之；鄉射在序，而序無房室，故尊於賓序之東而已。《鄉射禮》：‘豫（鄭氏曰：今文豫爲序）則鉤楹內，堂則由檻外（堂，序也）。’‘序則物當棟，堂則物當楣’。是於其有室，則所揖、所履之位淺而前，於其無室，則所揖、所履之位深而後。《爾雅》曰：‘東西牆謂之序。’序之名蓋本於此。”

州長，“正月之吉，各率其州之民而讀法，以考其德行道藝而勸之，以糾其過惡而戒之。若以歲時祭祀州社，則屬其民而讀法亦如之。春、秋以禮會民，而射於州序（序，州、黨之學）”。

黨正，“四時之孟月吉日，則屬民而讀邦法以糾戒之。春、秋祭亦如之。國索鬼神而祭祀，則以禮屬民而飲酒於序，以正齒位。”

《尚書大傳》：“大夫七十而致仕，老其鄉里。大夫爲父師，士爲少師（所謂裏庶老也）。Θ己藏，祈樂已入，歲事已畢（祈樂當爲新），餘子皆入學。年十五始入小學，見小節，踐小義焉。年十八始入大學，見大節，踐大義焉（餘子猶衆子。古者子恆代父而仕）。距冬至四十五日，始出學，傅農事（立春學止）。上老平明坐於右塾，庶老坐於左塾（上老，父師。庶老，少師），餘子畢出，然後皆歸。夕亦如之，餘子皆入。父之齒隨行，兄之齒雁行，朋友不相逾，輕任並，重任分，頒白者不提攜。出入皆如之。”

《王制》：諸侯“天子命之教，然後爲學。小學在公宮南之左，太學在郊（《尚書傳》曰：“百里之國，二十里之郊；七十里之國，九里之郊；五十里之國，三里之郊。”）。天子曰辟雍，諸侯曰泮官。”

長樂陳氏曰：“夫諸侯之學，小學在內，大學在外，故《王制》言‘小學在公宮南之左，大學在郊’。以其選士由內以升於外，然後達於京故也。天子之學，小學居外，大學居內，故《文王世子》言‘凡語於郊，然後於成均，取爵於上尊’。以其選士由外以升於內，然後達於朝故也。”

《魯頌 泮水》，“頌僖公能修泮宮也。”“思樂泮水，薄採其芹。魯侯戾止，言觀其。其{艹伐}々，鸞聲歲々。無小無大，從公於邁。”八章，章八句。

江陵項氏《枝江縣新學記》曰：“古之爲泮宮者，其條理不見於經，而有詩在焉。予嘗反覆而推之，其首三章則言其君相之相與樂此而己，自四章以下始盡得其學法，自敬其德而至於明其德，明其德而至於廣其心，廣其心而至於固其道終焉。此則學之本也。自威儀、孝弟之自修而達於師旅、獄訟之講習，自師旅、獄訟之講習而極於車馬器械之精能，此則學之事也。自烈祖之鑑其誠而至於多士之化其德，自多士之化其德而至於遠夷之服其道，此則學之功也。”

《明堂位》：“米廩，有虞氏之庠也；序，夏后氏之序也；瞽宗，殷學也；宮，周學也（言魯得立四代之學。注見《大學考》）。”

班固《漢書 食貨志》曰：“五家爲鄰，五鄰爲裏，四里爲族，五族爲黨，五黨爲州，五州爲鄉。鄉，萬二千五百戶也。鄰長位下士，自此以上，稍登一級，至鄉而爲卿也。於裏有序而鄉有庠序以明教庠。序以明教，庠以行禮而視化焉。春令民畢出在野，冬則畢入於邑。其《詩》曰：‘四之日舉趾，同我婦子，飠盍彼南畝。’又曰：‘十月蟋蟀入我牀下。嗟我婦子，聿爲改歲，入此室處。’所以順陰陽，備寇賊，習禮文也。春將出民，里胥平旦坐於右塾，鄰長坐於左塾（里胥，如今裏吏。門側之堂曰塾），畢出然後歸，夕亦如之。入者必持薪樵，輕重相分，班白不提挈。冬，民既入，婦人同巷相從夜績，女工一月得四十五日（一月之中又得夜半爲十五日，凡四十五日也）。必相從者，所以省費燎火，同巧拙而合習俗也。男女有不得其所者，因相與歌詠，各言其傷（怨刺之詩也）。是月，餘子亦在於序室（餘子，庶子也，未任役者）。八歲入小學，學六甲、五方、書計之事（蘇林曰：“五方異書，如今祕書學外國書也。”臣瓚曰：“辨五方之名及書藝也。”），始知室家長幼之節。十五入大學，學先聖禮樂，而知朝廷君臣之禮。其有秀異者，移鄉學於庠序；庠序之異者，移國學於少學。諸侯歲貢少學之異者於天子，學於大學，命曰造士。行同能偶，則別之以射，然後爵命焉。孟春之月，羣居者將散，行人振木鐸以徇於路，以采詩，獻之太師，比其音律以聞於天子。故曰王者不窺牖戶而知天下。此先王制土處民，富而教之之大略也。”

漢文翁爲蜀郡守，仁愛好教化。見蜀地僻陋有蠻夷風，文翁欲誘進之，乃選郡縣小吏開敏有材者張叔等十餘人，親自飭厲，遣詣京師，受業博士，或學律令。減省少府用度，買刀布蜀物，齎計吏以遺博士（少府，郡掌財物之府，以此而供太守者）。數歲，郡生皆成就還歸，文翁以爲右職，用次察舉，官有至郡守、刺史者。又修起學官於成都中（學官，學之官舍也），招下縣子弟以爲學官弟子，爲除更繇，高者以補郡縣吏，次爲孝弟力田。常選學官僮子，使在便坐受事（便坐，別坐，可以視事，非正廷也）。每出行縣，益從學官諸生明經飭行者與俱，使傳教令，出入閨ト。縣邑吏民，見而榮之，數年，爭欲爲學官弟子，富人至出錢以求之。繇是大化，蜀地學於京師者比齊魯焉。至武帝時，乃令天下郡國皆立學校官，自文翁爲之始雲（師古曰：“文翁學堂在今益州城內。”）

按：武帝時始爲博士、學官置弟子員，前此所謂博士者，雖有弟子，要皆京師自授其徒，其徒自願受業，朝廷未嘗有舉用之法，郡國亦無薦送之例。而蜀地僻陋，非齊魯諸儒風聲教化之所被，故文翁遣其民就學，必以物遺博士，而使教之。及武帝既興學校，則令郡國縣官謹察可者，與計偕，詣太常受業如弟子，則郡縣皆有以應詔，而博士弟子始爲國家選舉之公法也。

元帝時，郡國置《五經》百石卒史。

平帝元始三年，立學官，郡國曰學，邑、侯國曰校，校、學置經師一人。鄉曰庠，聚曰序，序、庠置《孝經》師一人。

何武爲刺史，行部必先即學宮見諸生，試其誦論，問以得失。

西漢以郡文學入官：

梅福、雋不疑、韓延壽、王章、蓋寬饒、諸葛豐、鄭崇、張禹

世祖建武六年，李忠爲丹陽太守。忠以丹陽越俗，不好學，乃爲起學校，習禮容，春、秋鄉飲，選用明經。郡中嚮慕之。

明帝永平十年，幸南陽，召校官弟子作雅樂，奏《鹿鳴》，帝自御壎篪和之，以娛嘉賓。

宋均調辰陽長，爲立學校。

寇恂爲汝南太守，修學校，教生徒，聘能爲《左氏春秋》者，親受舉焉。

衛颯爲桂陽太守，下車修庠序之儀。

任延爲武威太守，造立校官，自掾吏子孫皆令習業受業，復其徭役。章句既通，悉顯拔榮進之。郡遂有儒雅之士。

秦彭爲泰山太守，崇好儒雅，修明庠序。每春、秋饗祀，輒修升降揖遜之儀。

鮑德爲南陽太守，時郡學久廢，德乃修起黌舍，備俎豆、黻冕，行禮奏樂。又尊饗國老，宴會諸儒。百姓觀者，莫不勸服。

班固《東都賦》曰：“四海之內，學校如林，庠序盈門，獻酬交錯，俎豆莘莘，下舞上歌，蹈德詠仁。”

魯丕爲趙相，趙王商嘗欲避疾，便時稍住學官（學官，學舍也），丕止不聽。曰：“學官傳五帝之道，修先王禮樂教化之處，王欲廢塞以廣遊宴，事不可聽。”詔從丕言。

魏明帝時，延壽亭侯高柔上疏曰：“漢末陵遲，禮樂崩壞，太祖初興，愍其如此，在於撥亂之際，並使州縣立教學之官。高祖即位，遂闡其業，興復辟雍，州立課試，於是天下之士，復聞庠序之教，親俎豆之禮焉。”

晉虞溥，太康時爲鄱陽內史，大修庠序，廣招學徒，移告屬縣，具爲條制。於是至者七百餘人，溥乃作誥以獎諭之，曰：“文學諸生，皆冠帶之流，年盛志美，始涉學庭，講修典訓，此大成之業，立德之基也。夫聖人之道，淡而寡味，故始學者不好也。及至期月，所觀彌博，所習彌多，日聞所不聞，見所不見，然後心開意朗，敬業樂羣，忽然不覺大化之陶己，至道之入神也。故學之染人，甚於丹青。丹青吾見其久而渝矣，未見久學而渝也。夫工人之染，先修其質，後事其色，修色積積，而染工畢矣。學亦有質，孝弟忠信是也。君子內正其心，外其行，行有餘力，則以學文，文質彬彬，然後爲德。夫學者不患纔不及，而患志不立，故曰希驥之馬，亦驥之乘，希顏之徒，亦顏之倫。又曰鍥而舍之，朽木不知，鍥而不捨，金石可虧。斯非其效乎！”時祭酒求更起屋行禮，溥曰：“君子行禮，無常處也，故孔子射於矍相之圃，而行禮於大樹之下。況今學庭庠序，高堂顯敞乎！”

右系鄱陽郡學事蹟之見於前史者。溥之言有味可書，《郡志》殊欠登載。

穆帝永和中，徵西將軍庾亮在武昌開置學官，起立講舍，亮家子弟及參佐大將子弟，悉令入學。四府博學識義，通涉文學經綸者，建儒林祭酒，使班同三署，厚其供給。皆妙選邦彥，必有其宜者以充此舉。近臨川、臨賀二郡，並求復學校。若非束之流，禮教所不及，而欲階緣免役者，不得爲生。明爲條制，令法清而人貴。

梁武帝選學生，遣就會稽€門山，受業於廬江何胤。分遣博士、祭酒到州郡立學。

後魏獻文帝天安初，立鄉學，郡置博士二人，助教二人，學生六十人。後令大郡立博士二人，助教四人，學生百人；次郡立博士二人，助教四人，學生八十人；中郡博士一人，助教二人，學生六十人；下郡立博士一人，助教一人，學生四十人。郡縣學始乎此矣。

北齊制：諸郡並立學，置博士、助教授經，學生俱被差逼充員，士流及豪富之家皆不從調。備員既非所好，墳籍固不關懷，又多被州郡官人驅使。縱有遊惰，亦不檢察，皆由上非所好之所致也。諸郡俱得察孝廉，其博士、助教及遊學之徒通經者，推擇充舉。射策十條，通八以上，聽九品出身。其尤異者亦蒙抽擢。

隋仁壽元年，詔廢州縣學。（詳見《太學門》）

唐制：京都學生八十人，大都督、中都督府、上州各六十人，下都督府、中州各五十人，下州四十人，京縣五十人，上縣四十人，中縣、中下縣各三十五人，下縣二十人。州縣學生，州縣長官補，長史主焉。每歲仲冬，州縣館監舉其成者，送之尚書省。（詳見《太學門》）

武德七年，詔諸州縣及鄉並令置學，有明一經以上者，有司試冊加階。

元宗開元二十一年敕：“諸州縣學生年二十五以下、八品九品子若庶人並年二十一已下，通一經已上及未通經，精神聰悟，有文詞史學者，每年銓量，舉送所司簡試，聽入四門學，充俊士。即諸州人省試不第，情願入學者聽。國子監所管學生，尚書省補；州縣學生，州縣長官補（州縣學生取郭下人充）。諸州縣學生習正業之外，仍兼習吉凶禮，公私有禮事處，令示儀式，餘皆不得輒使。諸百姓任立私學，其欲寄州縣受業者亦聽。”

二十六年正月十九日赦：“古者鄉有序，黨有塾，將以弘長儒教，誘進學徒。化人成俗，率由於是。其天下州縣，每鄉之內，裏別各置一學，仍擇師資，令其教授。”

正元三年正月，右補闕宇文炫上言，請京畿諸縣鄉村廢寺，併爲縣學。並上制書事二十餘件。疏奏不報。

後唐天成三年，宰臣兼判國子祭酒崔協奏：“請頒下諸道州府，各置官學。如有鄉黨備諳、文行可舉者，錄其事實申監司，方與解送。但一身就業，不得影庇門戶。”

宋太宗皇帝太平興國二年，知江州周述言：廬山白鹿洞，學徒常數千百人，乞賜《九經》肄習。詔國子監給本，仍傳送之。

先時南唐升元中，白鹿洞建學館，以本道爲洞主，掌其教授。

又賜石鼓書院敕額。

書院唐元和衡州李寬所建，國初賜額。

真宗大中祥符二年，應天府民曹誠，即楚邱戚同文舊居，造舍百五十，聚書數千卷，博延生徒，講習甚盛。府奏其事，詔賜額曰應天府書院，命奉禮郎戚舜賓主之，仍令本府幕職官提舉，以誠爲府助教。

八年，賜潭州嶽麓書院額。始，開寶中郡守朱洞，首度基創宇，以待四方學者。李允則來爲州，請於朝，乞以書藏。方是時，山長周式以行義著，八年，召見便殿，拜國子學主簿，使歸教授。詔賜書院名，增賜中祕書。

右宋興之初，天下四書院建置之本末如此。此外則又有西京嵩陽書院，賜額於至道二年；江寧府茅山書院，賜田於天聖二年。嵩陽、茅山後來無聞，獨四書院之名著。是時未有州縣之學，先有鄉黨之學。蓋州縣之學，有司奉詔旨所建也，故或作或輟，不免具文；鄉黨之學，賢士大夫留意斯文者所建也，故前規後隨，皆務興起。後來所至，書院尤多，而其田土之錫，教養之規，往往過於州縣學，蓋皆欲仿四書院雲。

仁宗即位之初，賜兗州學田。已而又命藩輔皆得立學。其後諸旁郡多願立學者，詔悉可之，稍增賜之田如兗州。由是學校之設遍天下（皇四年，詔自今須藩鎮乃得立學，他州勿聽）。慶曆四年，參知政事范仲淹等建議精貢舉，請興學校，本行實。乃詔州縣立學，本道使者選屬部爲教授，不足則取於鄉里宿學之有道業者。士須在學三百日，乃聽預秋賦，舊嘗充者，百日而止（見《舉士門》）

安定先生胡瑗，自慶曆中教學於蘇、湖二十餘年，束弟子前後以數千計。是時方尚辭賦，獨湖學以經義及時務。學中故有經義齋、治事齋。經義齋者，擇疏通有器局者居之；治事齋者，人各治一事，又兼一事，如邊防、水利之類。故天下謂湖學多秀彥，其出而筮仕往往取高第，及爲政，多於世用，若老於吏事者，由講習有素也。歐陽公詩曰：“吳興先生富道德，詵詵子弟皆賢才。”王荊公詩曰：“先收先生作樑柱，以次收拾桷與榱。”慶曆四年，詔州縣皆立學，於是建太學於京師，而有司請下湖州，取先生之法以爲太學，至今著爲令。

五年，詔曰：“頃者嘗詔方夏增置學官，而吏貪崇儒之虛名，務增室屋，使四方遊士競起而趨之，輕去鄉閭，浸不可止。今後有學州縣，毋得輒容非本土人居止聽習。若吏以繕修爲名而斂會民財者，按舉之。”

神宗熙寧四年，詔置京東西、河東、河北、陝西五路學，以陸佃等爲諸州學官。仍令中書採訪逐路有經術行誼者各三五人，雖未仕亦給簿尉俸，使權教授。他路州、軍，命近日選薦京朝官有學行可爲人師者，堂除逐路官，令兼所任州教授。州給田十頃爲學糧。仍置小學教授。

八年秋，詔諸州學官先赴學士院，試大義五道，取優通者選差。

元豐元年，詔諸路州府學官共五十三員。

京東路兗徐曹鄆青密州、應天府各一員，京西路西京國子監、許陳襄鄧州各一員，河北路北京國子監、定相滄衛棣瀛州、真定府各一員，陝府西路陝華耀秦熙州、永興軍、鳳翔河中府各一員，河東路潞、晉、代州、太原府各一員，淮南路揚州、亳州各一員，兩浙路杭越蘇三州各一員，江南東路饒州、江寧府各一員，江南西路洪州、吉州各一員，荊湖南路潭州一員，荊湖北路江陵府一員，福建路建州一員，成都府路眉州、成都府各一員，梓州路梓州、普州各一員，利州路利州一員，夔州路夔州一員，廣南東路廣州一員，廣南西路桂州一員。

按：是時大興學校，而天下之有教授者只五十三員，蓋重師儒之官，不肯輕授濫設故也。觀其所用者，既是有出身人，然又必試中而後授，則與入館閣翰苑者同科，其遴選至矣。哲宗元初，齊、盧、宿、常、虔、潁、同、懷、澶、河陽等州始相繼置教授，三舍法行而員額愈多，至大觀時，吉州、建州皆以養士數多，置教授三員。宣和時，罷州縣學三舍法，始令諸州教授若系未行三舍已前置者依舊，餘並減罷；如贍學田產、房廊等，系行三舍後添給者，亦復拘收雲。

哲宗元元年，詔近臣擇經明行修，堪內外學官者，人舉二員。遂罷試補法。

二年，中丞胡宗愈言，學者初登科遂顓師席，非是。詔內外學官經任，年至三十，方得在選。

三年，又詔：宮學教授闕，選諸嘗被舉可爲學官，及中十科中可爲師表，或可備講讀者，仍官已升朝、年及四十乃得爲之。

四年，以舉薦頗衆，詔須命舉乃得奏上。

紹聖元年，三省立格：“侍從、臺諫、國子長貳，歲舉堪任諸州學官一員，須嘗中進士或制科，年及三十者。若制科及進士第在上五人，禮部奏名在上三人、府、監、廣文館第一人，或從太學上舍得第，即皆不試而用，餘並召附吏部春秋試。凡試，兩經大義各一道，以通經、善作文爲合格。已經舉試，中書籍其姓名，俟有闕則選授焉。”於是內外見學官，非制科、進士出身及由上舍生入官者並罷。時學官已立試法，潭、廣已下十一州教授本付吏部擬注者，令三省選差。

監察御史黃慶基奏：“先朝以經術設爲三舍以考察其行藝，始自太學，著爲定令，而未及頒於四方。請州學皆立學，期以一年，考察無玷，乃許應舉。方之前日結保投牒以較一日之長者，有矣。”

元符二年，初令諸州推行三舍法。應嘗置教授州考選、升補，悉如太學。州許上舍一人、內舍二人，歲貢入之京師。其上舍即附太學補外舍，試中補內捨生，通三試不升舍者，遣還其州。其內舍免試，至則補爲外舍生。諸路選監司一員提舉學校，守貳董其事。遇試補上、內捨生，選有出身官一人同教授考選，仍彌封、謄錄。

徽宗崇寧元年，宰相蔡京建議：“天下皆置學，郡少或應書人少，即合二三州共置一學。學悉置教授二員。縣亦置學，州、縣皆置小學。推三舍法遍行天下。自縣選考升諸州，爲州學生，每三年貢入太學，爲太學生，至則附上舍試，別立號。考取分三等：試入上等補上舍生，入中等補下等上舍生，入下等補內舍，餘爲外舍。諸州、軍解額，各以三分之一充貢士，開封府量留五十五額，解士人之不入學者，餘盡均給諸州以爲貢額。任外官者子弟、親戚許入學，若於法應避所任親者，聽隨便學於他州，即不得升補與貢。在學及一年，給牒至太學，用國子生額解試。若所貢士至太學試中上等或預升舍人多，其本貫監司、太守推賞有差。州給常平或系省曰宅充養士費，縣得用地利所出及非系省錢。州學職掌學諭、學長，許差特奏名人某。毋得以非經史子書教授。”詔令講議司立法頒降。

二年，先是，諸州縣學補弟子無定員，有司病費廣難贍，詔諸州用前一舉試者爲則，嘗逾二百人許置百員數，減乎此則以三分之二爲額，上舍、內舍立額亦如之。縣學則裁其見籍，率三而汰一。提學司通一路才計，均給學費，仍行部摘試文檢括當否。生員嘗試公私試，雖不中，亦復其身勿事。臣僚言：神宗尚經術，將以明道德，一風俗，元奸朋暨其殘黨之在元符者，立異說壞之，今餘習未殄。乞立法禁天下刊寫，庶其可息。詔付國子監，其有上書及三舍生言涉誣訕並異論者，悉遣歸其鄉自訟齋拘之。

三年，令州縣學用三舍法升太學，罷科舉（見《舉士門》）。

舊法，隸學三年，經兩試不預升貢，即除其籍，法涉太嚴。自今三年內三經公試不與選，兩經補內舍、貢上舍不及格，且曾犯三等以上罰，若外舍即除籍歸縣，內舍降舍，已降而私試不入等，若曾犯罰亦除籍，再赴歲升試。每上舍生升舍已，其秋即貢入辟雍，長吏集闔郡官、提學官，即本所燕設，以禮津遣，限歲終悉集闕下。自川、廣、福建入貢者，給借職券，過二千里給大將券，續其路食，皆以學錢給之。選士入貢其自今年始。如有孝、弟、姻、睦、任、恤、忠、和，若行能尤異爲鄉里所推，縣上之州，免試入學。教授、知通詢審無謬，即保任入貢，仍具實以聞，不實者坐罪有差。

八行者，孝、弟、睦、姻、任、恤、忠、和。凡有八行實狀，鄉上之縣，縣延入學，審考無僞，即以上州。州第其等，孝、弟、忠、和爲上，睦、姻爲中，任、恤爲下。苟備八行，不俟終歲即奏貢入太學，免試補爲上舍。司成以下審考不誣，即釋褐，命之官，仍優加升擢；不能全備者，爲州學上等上舍，餘有差。八刑則反八行而麗於罪，名以其罪名之。縣上其名於州，州籍於學，毋得補弟子員。

詔崇寧五年貢士至闢ń不如令者，凡三十有八人，皆遣歸，而提學官皆罰金。建州浦城縣丞徐秉哲以其縣學生隸籍者至千餘人，爲一路最，特遷一官。

詔縣學生三不赴升試者，除其籍。諸路賓興會試辟雍，獨常州中選者多，知州、教授特遷一官。

詔諸州學生員及五百人以上，許置教授二員；不及八十人，罷置教授官，以在州有科名官兼蒞學事。

吳氏《能改齋謾錄》曰：“政和四年，臣僚上言：‘慾望應見任教授不得爲人撰書啓、簡牘、樂語之類，庶幾日力有餘，辦舉職事，以副陛下責任師儒之意。’奉聖旨依。嘗聞陳瑩中初任潁昌教授官，時韓持國爲守，開宴用樂語，左右以舊例必教授爲之，公因命陳，陳曰：‘朝廷師儒之官，不當撰俳優之文。’持國遂薦諸朝，不以爲忤。

四年，鮑耀卿言：“今州縣學考試，未校文字精弱，先問時忌有無，苟語涉時忌，雖甚工不敢取。時忌如曰‘休兵以息民，節用以豐財’，‘罷不急之役，清入仕之流’。諸如此語，熙、豐、紹聖試者共用不忌，今悉絀之，宜禁止。”詔可。

三年，臣僚言：“比者試文，有以聖經之言輒爲時忌而避之者，如曰‘大哉堯之爲君’，以爲哉與災同；‘制治於未亂’，‘安不忘危’，‘吉凶悔吝生乎動’，則以爲危、亂、兇、悔皆當避。不諱之朝，豈宜有此！”詔禁之。

按：熙寧之立學校，養生徒，上自天庠，下至郡縣，其大意不過欲使之習誦新經，附和新法耳。紹聖、崇觀而後，羣忄僉用事，醜正益甚，遂立元學術之禁，又令郡縣置自訟齋以拘誹謗時政之人。士子志於進取，故過有拘忌，蓋言“休兵節用”，則恐類元之學，言災、兇、危、亂，則恐涉誹謗之語，所謂轉喉觸諱者也，則惟有迎逢諂佞而已。

七年，給事中毛友言：“比守郡，見訴役者，言：富家子弟初不知書，第捐數百緡錢求人試補入學，遂免身役。比其歲升不中，更數年而始除籍，則其倖免已多矣。請初試補入縣學人，並簾試以別僞冒。”從之。

宣和三年，罷天下州縣學三舍法，惟太學用之。

臣僚言：“元豐六年，學官召試六十人，而所取才四人，皆一時知名之士，故學者厭服。近觀大觀、政和所試，率三人取一，既非遴選，故投牒自請試者逾多，其選益輕。欲自今試者十人始取一人，以重其選。”從之。

又詔：“比取諸州教授，並令三省選差。合天下三百餘州，州嘗有兩教授者，則爲員闕且五百矣。大臣五七人，豈能盡察才否，不過破格律，應親故請求而已。比又嘗命八行之教授諸州者，止許大藩員外置之，不以蒞職。夫八行老成，有行實，又經廷試登科，顧不得實與諸生講學。前詔皆未詳審，其罷勿行。”

高宗建炎初，復教官試。紹興中，議者謂欲爲人師而自納所業於有司，以幸中度。乃詔罷其試，而教授自朝廷選差。已而復之。凡有出身許應，先具經義、詩，試各三首，赴禮部，乃下省闈，分兩場試之。而取其文理優長者，不限其數。初任爲諸州教官，繇是爲兩學之選。十五年，國子監丞文浩言：“師儒之官，與諸生難疑答問，於羣經宜無所不通。請自今並於《六經》中，臨期取二經，各出兩題，無拘義式，以貫穿該贍爲合格。”詔行焉。其後四川制置司遇類省試年，亦放禮部附試，自嘉泰元年始。

紹興三年，詔：“建炎二年內復置教授處共四十三州，至建炎二年並罷，任滿更不差人。今將二年復置教授窠闕並行存留。”

又詔淮西路州縣教授並行減罷，令逐州有出身官兼。十八年，江西轉運賈直清奏，請立縣學，於縣官內選有出身人兼領教導。尋下國子監參酌措置。欲比附舊法，縣學委知、通於令佐內選有出身官一員，兼領教導職事，及諸州軍如未差教授處，即令本路提舉司於本州有出身官選差一員兼領。若州縣官俱無出身，只令本學長、諭專主教導，令知州、縣令覺察點檢。從之。

二十一年，大理寺主簿丁仲京奏：“贍學田土多爲勢家侵佃，望令提舉學士官覺察。”上謂大臣曰：“既不度僧，常住多有絕產，其並撥以贍學。”既而戶部請令提舉司置籍拘管，其無敕額庵院一體行。

朱子《崇安縣學田記》曰：“予惟三代盛時，自家以達於天子、諸侯之國，莫不有學，而自天子之元子以至於士庶人之子，莫不入焉，則其士之廩於學官者宜數十倍於今日。而考之禮典，未有言其費出之所自者，豈當時爲士者之家各已受田，而其入學也有時，故得以自食其食，而不仰給於縣官也歟？至漢元、成，乃謂‘孔子布衣，養徒三千’，而增學官弟子至不復限以員數，其後遂以用度不足無以給之而至於罷。夫謂三千人者聚食於孔子之家，則已妄矣，然養士之需，至於以天下之力奉之而不足，則亦豈可不謂難哉。蓋自周衰，田不併授，人無常產，而爲士者尤厄於貧，反不得與爲農工商者齒。上之人乃欲聚而教之，則彼又安能終歲裹飯而學於我？是以其費雖多，而或取之經常之外，勢固有不得已也。”

●卷四十七 職官考一

○官制總序

伏犧氏以龍紀，故爲龍師名官（師，長也。龍化其官長，故爲龍師。春官爲青龍，夏官爲赤龍，秋官爲曰龍，冬官爲黑龍，中官爲黃龍。張晏曰：“庖犧氏將興，神龍負圖而至，因以名師與官也。”）共工氏以水紀，故爲水師水名（共工氏，以諸侯霸有九州者。以受水瑞，故水名官）。神農氏以火紀，故爲火師火名。（火德也，故爲炎帝。春官爲大火，夏官爲鶉火，秋官爲西火，冬官爲北火，中官爲中火也。神農有火星之瑞，因以名師與官也）。黃帝€師€名（黃帝受命有€瑞，故以€紀事。春官爲青€，夏官爲縉€，秋官爲白€，冬官爲黑€，中官爲黃€也。黃帝有景€之應，因以名師與官也）。少摯之立也，鳳鳥至，故鳥紀，爲鳥師而鳥名。鳳鳥氏歷正也（鳳鳥知天時，故以爲歷正之官），元鳥氏司分也（元鳥，燕也。以春分來，秋分去），伯趙氏司至也（伯趙，伯勞也。以夏至鳴，冬至止），青鳥氏司啓也（青鳥，也。以立春鳴，立秋止。音晏），丹鳥氏司閉也（丹鳥，雉也。以立秋來，立冬去，入大水爲蜃。以上四鳥，皆歷正以屬），祝鳩氏司徒也（祝鳩，鷦鳩也。鷦鳩孝，故爲司徒，主教民），且鳩氏司馬也（且鳩，王且也。摯而有別，故爲司馬，主法制），鳩氏司空也（鳩，吉也。鳩平均，故爲司空，平水土。音屍，吉音秸，音菊），爽鳩氏司寇也（爽鳩，鷹也。摯，故爲司寇，主賊盜），鶻鳩氏司事也（鶻鳩，鶻雕也。春來冬去，故爲司事。鶻音骨，雕音陟交反。似山鵠而小，至春多聲）。五鳩，鳩民者也（鳩，聚也。治民尚聚，故以鳩爲名）。五雉爲五正正（五雉，雉有五種：西方曰尊雉，東方曰甾雉，南方曰翟雉，北方曰希雉，伊洛之南曰雉），利器用，正度量，夷民者也（夷，平也）。九扈爲九農正（扈，止也，止人使不淫放也。扈有九種，春扈分肩，夏扈切元，秋扈切藍，冬扈切黃，棘扈切丹，行扈，宵扈嘖嘖，桑扈切脂，老扈安安。以九扈爲九農之號，各隨其宜，以教民事者也。盾音敕倫反，子夜反，嘖壯革反）。自顓頊以來，不能紀遠，乃紀於近，爲民師而命以民事（德不能致遠瑞，始以民事命官。此郯子對魯昭公之辭。仲尼聞之，曰：“吾聞之，天子失官，學在四夷。”乃見於郯子而學之）。又有五行之官，是謂五官。社稷五祀，是尊是奉（五官之君長能修其業者，死配食於五行之神，爲王者所尊奉）。春官木正曰句芒（正，官長也。取木生句曲而有芒角，其祀重也），夏官火正曰祝融（祝融，明貌也。其祀黎也），秋官金正曰蓐收（秋物摧蓐而可收也。其祀該也），冬官水正曰元冥（水，陰而幽冥。其祀修及熙焉），中官土正曰后土（土爲羣物主，故稱後也。其祀句龍焉。在家則祀中ニ，在野則祀社），唐堯之代，命羲、和欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時（重、黎之後羲氏、和氏，世掌天地四時之官，故堯命之，使敬順昊天。昊天，言元氣廣大。星，四方中星。辰，日月所會。曆象其分節，敬記天時，以授人也。此舉其目，下別序之）。分命羲仲宅夷，曰谷（宅，居也。東表之地稱夷。，明也。日出於谷而天下明，故稱谷。谷，夷，一也。羲仲，居治東方之官），寅賓出日，平秩東作（寅，敬。賓，導。秩，序也。歲起於東而始就耕，謂之東作。東方之官，敬導出日，平均次序東作之事，以務農也）。申命羲叔宅南交（申，重也。南交言夏與春交，舉一隅以明之。此居治南方之官）。平秩南訛，敬致（訛，化也。掌夏之官，平序南方化育之事，敬行其教，以致其功。四時同之，亦舉一隅）。分命和仲宅西，曰昧谷（昧，冥也。日入於谷而天下冥，故曰昧谷。昧谷曰西，則夷東可知。此居治西方之官，掌秋天之政）。寅餞納日，平秩西成（餞，送也。日出言導，日入言送，因事之宜。秋，西方萬物成，平序其政，助成物也）。申命和叔宅朔方，曰幽都，平在朔易（北稱朔，亦稱方。言一方則三方見矣。北稱幽，則南稱明，從可知也。都，謂所聚也。易，謂歲改易於北方。平均在察其政，以順天常。上總言羲、和敬順昊天，此分別仲、叔各有所掌）。允百工，庶績鹹熙（允，信。，治。工，官。績，功。鹹，皆。熙，廣也。言定四時成歲，歷以告時授事，則能治百官，衆功皆廣，嘆其善）。內有百揆、四嶽（四嶽，分主四方諸侯者也。《周禮正義》曰：“四嶽，四時之官，主四嶽之事。”始羲、和之時，主四嶽者謂之四伯。至其死，分嶽事，置八伯，皆王官。其八伯，唯兜、共工、放齊、鯀四人而已，餘四人無文可知，故《書傳》雲“惟元祀巡狩，四嶽八伯。”堯始以羲，和爲六卿，春夏秋冬者並掌方岳之事，是爲四嶽。出則爲伯。其後稍死，分置八伯，以九州而言，八伯者，據畿外八州也，畿內不置伯，以鄉遂之吏主之。四嶽之外，更有百揆之官者。但堯初天官爲稷，至堯試舜天官之任，謂之百揆，舜又命禹爲百揆，皆天官也），外有州牧、侯伯（外置州牧十二及五國之長）。

按：陶唐氏以前之官所治者，天事也。虞、夏以後之官所治者，民事也。太古法制簡略，不可得而詳知。然以《經》、《傳》所載考之，則自伏犧以至帝堯，其所命之官，大率爲治歷明時而己。蓋太古洪荒，步佔之法未立，天道幽遠，非有神聖之德者不足以知之。而位天地，育萬物，定四時，成歲功，乃君相職業一大事。《月令》“其帝太，其神句芒。”鄭氏注以爲此蒼精之君，木官之臣，自古以來著德立功是也。蓋此數聖人者，生則知四時之事，歿則爲四時之神。然太、炎帝、少、顓頊所歷者四時，而句芒、祝融、蓐收、元冥、后土，則顓頊之時始有此五人者並世而生，能任此五官之事。至帝堯時，則佔中星之法，置閏餘之法，漸己著明，然其命官，猶以羲、和爲第一義。自是四子之後世守其法，居其官。至舜攝政之時，雖以“在璣玉衡，以齊七政”爲首事，然分命九官，則皆以治民，而未嘗及天事。蓋累聖相承，其法至堯而備，世官自足以掌之，不必別求賢哲之輔，以專其任也。三代官制，至周而尤詳。然觀成王所以命官，若三公、三孤，則僅有燮理陰陽、寅亮天地二語爲天事，而冢宰以下俱民事也。然尚承襲上古之官名。而所謂六官，則天官掌治，地官掌教，春官掌禮，夏官掌兵，秋官掌刑，冬官掌土，略不及天地四時之事。至於馮相氏、保章氏、挈壺氏，則不過三百六十屬吏之一。蓋至是，而治天事之官事{冖米}易而秩{冖米}卑矣。

虞舜有天下，以伯禹作司空，使宅百揆（禹代鯀爲崇伯，入爲天子司空，治洪水有成功，言可用之）；棄作后稷，播百；契作司徒，敷五教（布五常之教）；皋繇作士，正五刑（士，理獄官）；垂作共工，利器用（垂，臣名。共謂供其百工職事）；伯益作虞，育草木鳥獸（虞，掌山澤之官）；伯夷秩宗，典三禮（秩，序。宗，尊也。三禮，天、地、人之禮。伯夷，臣名，姜姓）；夔典樂，教胄子（胄，長也。謂元子以下至卿大夫子弟，以歌詩蹈之舞之，教長國子中和庸孝友），和人神（命夔，使勉之）；龍作納言，出納帝命（納言，喉舌之官。聽下言納於上，受上言宣於下，必以信）。蓋亦爲六官，以主天地四時也（崔靈恩曰：“自顓頊以來，命南正重司天，北正黎司地，故重、黎之後，世掌天地官，號曰羲、和。唐堯受之，乃置天地四時之官，命羲、和之後，使復舊職，而掌天地之事。又分命羲仲、羲叔、和仲、和叔，使主四時，爲六卿之任。及其末年，舜攝百揆，改地官爲司徒，秋官爲士，冬官爲司空，春官爲秩宗。故《尚書》曰乃命羲、和，欽若昊天，分命和仲、和叔等，使主四時之事。又云百姓不親，五品不遜，契爲司徒，敬敷五教。地官之事也。皋繇作士，五刑有服，秋官之任也。禹作司空，以平水土，冬官之職也。伯夷爲秩宗，典朕三禮，此春官之所司也。”又《周禮正義》曰：“稷爲天官，羲、和爲夏官，共爲六官。”）。夏后氏之制，亦置六卿（《甘誓》曰“乃召六卿”是也），其官名次，猶承虞制（《禮記》曰：“夏后氏官百。”“天子有三公、九卿、二十七大夫、八十一元士。”）。殷制，天子建天官，先六太，曰太宰、太宗、太史、太祝、太士、太卜，典司六典（典，法也。此蓋殷時制也。周制，太宰爲天官，太宗曰宗伯，宗伯爲春官，太史以下屬焉；太士以神仕者）。天子之五官，曰司徒、司馬、司空、司士、司寇，典司五衆（衆，謂羣臣也。此亦殷時制也。周制，司士屬司馬。太宰、司徒、宗伯、司馬、司寇、司空爲六官）。天子之六府，曰司土、司木、司水、司草、司器、司貨，典司六職（府，主藏六物之稅。此亦殷時制也。周制皆屬司徒。司士，土均也；司木，山虞也；司水，川衡也；司草，稻人也；司器，角人也；司貨，人也。音革猛反）。天子之六工，曰土工、金工、石工、木工、獸工、草工，典制六材（此亦殷時制也。周制皆屬司空。土工，陶旅也。金工，築、冶、鳧、、釒、桃也。石工，玉人，磬人也。木工，輪、輿、弓、廬、匠、車、梓也。獸工，函、鮑<韋軍>、韋、裘也。唯草工職亡，蓋謂作萑葦之器。<韋軍>音籲援反。[A105]音方往反）。五官致貢曰享（貢，功也。享，獻也。致其歲終之功於王，謂之獻也。太宰歲終則令百官府各正其治，受其會，聽其致事，而詔王廢置也）。五官之長曰伯（謂爲三公也。《周禮》“九命作伯”）。千里之內爲王畿，千里之外設方伯。五國以爲屬，屬有長。十國以爲連，連有帥。三十國以爲卒，卒有正。二百一十國以爲州，州有伯（屬、連、卒、州，猶聚也。伯、帥、正，亦長也。凡長，皆因賢侯爲之。殷之州長曰伯，虞、夏及周皆曰牧）。八州八伯，五十六正，百六十八帥，三百三十六長。八伯各以其屬，屬於天子之老二人，分天下以爲左右，曰二伯（老，謂上公）。周成王既黜殷命，參考殷官，製爲周禮，以作天地四時之名，謂之六卿（改太宰爲天官冢宰，太宗爲春官宗伯，司徒爲地官，司馬爲夏官，司寇爲秋官，司空爲冬官）。立天官冢宰掌邦治，地官司徒掌邦教，春官宗伯掌邦禮，夏官司馬掌邦政，秋官司寇掌邦刑，冬官司空掌邦事（六官之職皆總屬於冢宰。故《論語》曰：“君薨，百官總己以聽於冢宰。”《爾雅》曰：“冢，大也。”冢宰則太宰，於百官無所不主），各有徒屬，周於百事（崔靈恩曰王者之興，須變人情，必有改官之禮，周禮所以興也）。歲終，天子齋戒受諫（諫當所有改爲），六卿以百官之成質於天子（質猶平也，平其計要），百官齋戒受質（受平報也），然後休老勞農（享食之也），成歲事（斷計要也），制國用。自周衰，官失而百職亂，戰國並爭，各有變易。秦兼天下，建皇帝之號，立百官之職，不師古。始罷侯置守，太尉主五兵，丞相總百揆。又置御史大夫，以貳於相。漢初，因循而不革，隨時宜也。其後頗有所改（孟康注《漢書》曰：“大司馬、左右前後將軍、侍中、常侍、散騎、諸吏爲中朝，丞相以平至六百石爲外朝。”）。王莽篡立，慕從古官而吏民弗安，亦多虐政，遂以亂亡（當更始之時，官爵皆羣小賈豎。語曰：“竈下養，中郎將。爛羊胃，騎都尉。爛羊頭，關內侯。”）。光武中興，務從節約，並官省職，費減億計（後漢建武六年詔曰：“百姓遭難，戶口耗少，而官吏尚繁。”於是司隸、州牧條奏，並省四百餘縣，吏職減損，十置其一）。廢丞相與御史大夫，而以三司綜理衆務。洎於叔世，事歸臺閣，論道之官備員而已。魏與吳、蜀，多依漢制。晉氏繼及，大抵略同（《山公啓事》曰：“晉制，諸坐公事者，皆三年乃得敘用，其中多有好人，今逍遙無事。臣以爲略依左遷法，隨資裁減之，亦足懲戒，而官不失其用。”詔善之。又傅元奏曰：“諸官有病滿百日不差，宜令去職，優其禮秩。既差而複用。”）。泰元六年改制減費，損吏士職員凡七百人（時議省州郡縣半吏，以赴農功。荀勖議以爲：“省吏不如省官，省官不如省事，省事不如清心。昔蕭、曹相漢，載其清靜，此清心也。漢文垂拱，幾致刑措，此省事也。光武併合吏員，縣官國邑才置十一，此省官也。魏太和中，遣王人四出，減天下吏員；正始中，亦併合郡縣，此省吏也。今必欲求之於本，則宜以省事爲先。設官分職，委事責成。量能授任，思不出位。若欲省官，竊謂九寺可並於尚書，蘭臺宜省付三府。”至東晉，桓溫又表曰：“愚謂門下三省、祕書、著作，通可減半。古以九卿綜事，不專尚書。今事歸內臺，則九卿爲虛設，皆宜省並。若郊廟、籍田之屬，臨時權兼，事訖省矣。”）。爰及宋、齊，亦無改作（宋時制新長吏以父母疾去官，禁錮三年。山陰令沈叔在父疾去職，御史中丞鄭鮮之上議曰：“所以爲其制者，蒞官不久，則奔競互生，故杜其欲速之情，以申考績之實耳。今父母之疾，而加以罪名，損義疾理，莫此爲大。”詔從之。於是自二品以上父母沒者，墳墓崩毀及疾病，放屬輒去，並不禁錮）。官司有三臺、五省之號（三臺，蓋兩漢舊名。五省，謂尚書、中書、門下、祕書、集書省也），郡、縣有三歲爲滿之期（宋州郡縣居職，以三週爲小滿）。梁武受終，多遵齊舊。然而定諸卿之位，分配四時（說在《列卿》中），置戎秩之官，百有餘號（武帝時，置百二十五號將軍，爲二十四班）。陳遵梁制，不失舊物（陳依梁制，年未滿三十者不得入仕。唯經學生策試得第，諸州迎主簿、西曹左奏及經爲挽郎得仕。必有奇才、異行、殊勳，別降恩旨敘用者，不在常例。其官唯論清濁，從濁得微清，即勝於遷）。後魏昭成之即王位，初置官司，分掌衆職（以燕鳳爲右長史，許議爲郎中令）。然而其制草創，名稱乖疏。皇始元年，道武平幷州，始建臺省，置百官，封拜公侯、將軍、刺史、太守，尚書郎等官悉用文人。天興中，太史言天文錯亂，當改王易政，故官號數革（初，道武制官，皆擬遠古€、鳥之義，諸曹走使謂之“鳧鴨”，取飛之迅疾也。以伺察者爲候官，謂之“白鷺”，取其延頸遠視。他皆類此）。至孝文太和中，王肅來奔，爲制官品，百司位號，皆準南朝，改次職令，以爲永制（凡守令以六年爲滿，後經六年乃敘）。又作考格，以之黜陟。又宣武帝行考陟之法，任事上中者，三年升一階散官；上第者，四載登一級。孝明以後，授受多濫（自明帝孝昌以後，天下多難，刺史、太守皆爲當部都督，雖無兵事，並立佐僚，所在頗爲煩擾。及東魏靜帝時，齊神武作相，高隆之表請自非實在邊要、見有兵馬者，悉皆斷之。又時諸朝貴多假常侍，以取貂蟬之飾。隆之自表解侍中，並陳諸假侍服者，請亦罷之。又自軍國多事，冒竊官者不可勝數，隆之奏請撿括，得五萬餘人，而羣小喧囂，隆之懼而止）。北齊創業，亦遵後魏，臺、省位號，多類江東（以門下省掌獻納諫正，中書省管司王言，祕書省典司經籍，集書省掌從容諷議，中常侍省掌出入門ト，御史臺察糾彈劾）。後主臨御，爵祿犬馬（御馬及犬乃有儀同、郡公之號，籍以旃，食物十餘種。其宮婢、閹人、商人、胡人、雜戶、歌舞人、見鬼人濫富貴者萬數。至末年，太宰、三師、大司馬、大將軍、三公等官，並增員而授，或二或三，不可稱數）。後周之初據關中，猶依魏制。及平江陵之後，別立憲章，酌《周禮》之文，建六官之職，其他官亦兼用秦、漢（他官謂將軍、都督、刺史、太守之類）。隋文帝踐極，百度伊始，復廢周官，還依漢、魏。其於庶僚，頗有損益，凡官以四考而代（又制：凡官以理去職，聽並執笏）。至煬帝，初存稽古，多復舊章（百官不得計考增級，如有德行功能灼然顯著者，擢之），大業三年，始行新令，有三臺、五省、五監、十二衛、十六府（殿內、尚書、門下、內史、祕書，五省也。謁者、司隸、御史，三臺也。少府、長秋、國子、將作、都水，五監也。左右翊、左右驍、左右武、左右屯、左右御、左右候、十二衛也。左右備身、左右監門等，凡十六府也。或是舊名，或是新置。諸省及左右衛、武侯、領軍、監門府爲內官，自餘爲外官）。於時天下繁富，四方無虞，衣冠文物爲盛矣。既而漸爲不道，百度方亂，號令日改，官名月易，圖籍散逸，不能詳備。唐職員多因隋制，雖小有變革，而大較不異（高祖制：“文官遭父母喪者，聽去職。”）。貞觀六年，大省內官，凡文武定員六百四十有二而己（顯慶元年初制：“拜三師、三公、親王、尚書令、雍州牧、開府儀同三司、驃騎大將軍、左右僕射，並臨軒冊授。太子三少、侍中、中書令、諸曹尚書、諸衛大將軍、特進、鎮軍輔國大將軍、光祿大夫、太子詹事、太常卿、都督及上州刺史在京者，朝堂受冊。”又制：“文武官五品以上老及病不因罪解者，並聽同致仕例。”）。龍朔二年，又改京司及百官之名（改尚書省爲中颱，門下省爲東臺，中書省爲西臺，其餘官司悉改之），咸亨元年復舊。至於武太后，再易庶官，或從宜創號（改尚書省爲文昌臺，門下省爲鸞臺，中書省爲鳳閣，御史臺爲肅政臺，及諸寺衛等名。又置控鶴府官員），或參用古典（改六尚書爲天地四時之官）。天授二年，凡舉人，無賢不肖，鹹加擢拜，大置試官以處之。試官蓋起於此也（試者，未爲正命。凡正官，皆稱行、守。其階高而官卑者稱行，階卑而官高者稱守，官階同者並無行、守字。太后務收物情，其年二月，十道使舉人，幷州石艾縣令王山耀等六十一人，並授拾遺、補闕；懷州錄事參軍崔獻可等二十四人，並授侍御史；幷州錄事參軍徐昕等二十四人，並授著作郎；魏州內黃縣尉崔宣道等二十二人，並授衛佐、校書、御史等。故當時諺曰：“補闕連車載，拾遺平斗量，把推侍御史，碗脫校書郎。”試官自此始也）。於時擢人非次，刑網方密，雖驟歷榮貴，而敗輪繼軌（神功元年制曰：“自今本色出身，解天文者進轉官不得過太史令，音樂者不得過太樂、鼓吹署令，醫術者不得過尚藥奉御，陰陽卜筮者不得過太卜令，解造食者不得過司膳寺諸署令。”又制：“其有從勳官、品子、流外、國官、參佐、視品等出身者，自今不得任京清顯要等官。若累階應至三品者，不得進階，每一階酬勳兩轉。如先有上柱國者，聽回授期以上親。必有異行奇材別立殊效者，不拘此例。”）。神龍初，官復舊號（凡武太后所改之官）。二年三月，又置員外官二千餘人（國初舊有員外官，至此大增，加兼超授諸閹官爲員外官者，亦千餘人。中書令李嶠，初自地官尚書貶通州刺史，至是召拜吏部侍郎。嶠志欲曲行私惠，求名悅衆，冀得重居相位，乃奏請大置員外官，多引用勢家親識。至是，嶠又自覺銓衡失序，官員倍多，府庫由是減耗），於是遂有員外（員外官，其初但云員外。至永徽六年，以蔣孝璋爲尚藥奉御，員外特置，仍同正員。自是員外官復有同正員者。其加同正員者，唯不給職田耳，其祿俸賜與正官同。單言員外者，則祿俸減正官之半）、檢校、試、攝、判、知之官（攝者，言敕攝，非州府版署之命。檢校者，雲檢校某官。判官者，雲判某官事。知者，雲知某官事。皆是詔除，而非正命），逮乎景龍，官紀大紊，復有“斜封無坐處”之誦興焉（景龍中，有太平、安樂、長寧、宜城等諸公主，及上官氏與其母沛國夫人鄭氏、上官柴氏、賀婁氏、女巫隴西夫人趙氏，皆樹用親識，亦多猥濫。或出身臧獲，或由於屠販，多因賂貨，累居榮秩，鹹能別於側門降墨敕斜封以授焉，故時人號爲“斜封官”。時既政出多門，遷除甚衆，自宰相至於內外員外官及左右臺御史，多者則數逾十倍，皆無廳事可以處之，故時人謂之“三無坐處”，謂宰相、御史及員外官也）。先天以來，始懲其弊（元宗御極，宰相姚元崇、宋兼吏部尚書，大革奸濫，卜去其九。時有殿中侍御史崔氵位、太子中允薛昭諷帝曰：“先朝所授斜封官，恩命己布，而姚元崇、宋等洎先帝之明，歸怨陛下，道路謗ゥ，天下稱冤。柰何與萬人爲仇敵，恐有非常之變。”上以爲然，乃下詔曰：“諸緣斜封別敕授官，先令停任，官並量材敘用。”監察御史柳澤又上疏極言不可：“其斜封官得免罪戾，己沐恩私。旬月之內頻煩降旨，前敕令至冬處分，後敕又令替人卻停，將何以止奸邪？將何以懲風俗？”）。至開元二十五年，刊定職次，著爲格令（此格皆武德、貞觀之舊制，永徽初已詳定之，至開元二十五年再刪定焉。至二十八年，又省文武六品以下官三百餘員及諸流外、番官等）。蓋尚書省以統會衆務，舉持繩目。門下省以侍從獻替，規非宜。中書省以獻納制冊，敷揚宣勞。祕書省以監錄圖書。殿中省以供修膳服。內侍省以承旨奉引（尚書、門下、中書、祕書、殿中、內侍，凡六省）。御史臺以肅清僚庶。九寺（太常、光祿、衛尉、宗正、太僕、大理、鴻臚、司農、大府，爲九寺）、五監（少府、將作、國子、軍器、都水爲五監）以分理羣司。六軍（左右羽林、左右龍武、左右神武，爲六軍）、十六衛（左右衛、左右驍衛、左右武、左右威、左右領軍、左右金吾、左右監門、左右千牛爲十六衛）以嚴其禁御。一詹事府、二春坊（有左、右春坊，又有內坊，掌ト內諸事）、三寺（家令寺、率更寺、太僕寺）、十率（左右衛、左右司御、左右清道、左右監門、左右內侍，凡十率府）俾儲宮。牧守、督護分臨畿服（京府置牧，餘府、州置都督、都護、太守），設官以經之，置使以緯之（按察、採訪等使以理州縣。節度、團練等使以督府軍事。租庸、轉運、鹽鐵、青苗、營田等使以毓財貨。其餘細務因事置使者，不可悉數。其轉運以下諸使，無所治，廢置不常，故不別列於篇）。自六品以下，率由選曹，居官者以五歲爲限。於是百司具舉，庶績鹹理，亦一代之制焉。（一歲爲一考，四考有替則爲滿。若無替，則五考而罷。六品以下，吏部注擬，謂之旨授。五品以上，則皆敕除。自至德之後，天下多難，甄才錄效，制敕特拜，繁於吏部，於是兼試、員外郎倍多正員。至廣德以來，乃立制限，州縣、員外、兼試等官，各有定額。並雲額內溢於限者，不得視職。其有身帶京官冗職資名清美兼州縣職者，雲佔闕焉，即如正員之例。官以三考而代，無替四考而罷，由是官有常序焉。）

唐自太宗時己有員外置，其後又有特置同正員。至於檢校、兼、守、判、知之類，皆非本制。又有置使之名，或因事而置，事己則罷，或遂置而不廢，其名類繁多，莫能遍舉。肅、代以後，盜起兵興，府庫無蓄積，朝廷專以官爵賞功。諸將出徵，皆給空名告身，自開府、特進、列卿、大將軍，下至中郎將，聽臨事註名。其後，又聽以信牒授人官爵，有至異姓王者。諸軍但以職任相統攝，不復計官資高下。及清渠之敗，復以官爵授散卒。由是官爵輕而貨重，大將軍告身一通，才易一醉。凡應募入軍者，一切衣金紫，至有朝士僮僕衣金紫，稱大官而執賤役者。名器之濫，至是而極（張巡在雍邱，才領一縣千兵，而大將六人，官皆開府、特進。德宗避難於奉天，渾之童奴曰黃岑，力戰，即封渤海郡王。至於僖、昭之世，遂有促船郭使君、看馬李僕射之號。德宗幸梁州，在道，民有獻瓜果者，上欲試以散官，陸贄言：“軍興以來，財賦不足以供賜，而職官之賞興焉。方今之病，在於爵輕。設法貴之，猶恐不重，若又自棄，何以勸人？夫誘人之方，惟名與利。名近虛而於教爲重，利近實而於德爲輕。專實利而不濟之以虛，則耗匱而物力不給。專虛名而不副之以實，則誕慢而人情不趨。夫突鋒排患難者，則以是賞之。竭筋力展勤效者，又以是酬之。若獻瓜果者受試官，則彼人將曰：‘吾以忘軀命獲官，而彼以獻瓜果得官，是乃國家以吾之軀命同之瓜果矣。’”）。

宋朝設官之制，名號品秩一切襲用唐舊。然三師、三公不常置，宰相不專用三省長官。中書、門下並列於外，又別置中書於禁中，是謂政事堂，與樞密院對掌大政。天下財賦，內庭諸中外庫，悉隸三司。中書省但掌冊文、覆奏、考帳。門下省主乘輿八寶，朝會位版，流外較考，諸司附奏挾名而己。臺、省、寺、監，官無定員，無專職，悉皆出入分蒞庶務。故三省、六曹、二十四司，互以他官典領，雖有正官，非別敕不治本司事，事之所寄，十亡二三。故中書令、侍中、尚書令不與朝政，侍郎、給事不領省職，左右諫議無言責，而起居郎、起居舍人不執記事之筆。中書常闕舍人，門下罕除常侍。補闕、拾遺改爲司諫、正言，而非特旨供職亦不任諫諍。至於僕射、尚書、丞郎、郎中、員外，居其官不知其職者，十常七八。祕書、殿中二省，名存實廢，惟內侍所掌猶彷彿故事。九寺、五監，尤爲空官。六統軍、十六衛，每遇大禮朝會，但遣官攝事，以備儀範。天聖中，始以環衛官補宗室子。東宮官不常置，公主無邑司。節度使不食本鎮租賦。藩府除授雖帶都督之名，而實不行都督之事。京府以及四方大鎮，皆有牧尹，而類非親王不除。諸路無觀察、採訪，而觀察、防禦、團練、刺史，特以爲右列敘遷之寵，雖有正任、遙領，大率不親本州之務。諸司使、副，有東班、西班，又有橫班。橫班之有職事者，獨ト門、客省、四方館略有典掌，其他悉無所領。此其大概也。至於官人授受之別，則有官、有職、有差遣。官以寓祿秩、敘位著，職以待文學之選，而差遣以治內外之事。其次又有階、有勳、有爵。故士人以登臺閣、升禁從爲顯宦，而不以官之遲速爲榮滯；以差遣要劇爲貴途，而不以階、勳、爵邑有無爲輕重。時人爲之語曰：“寧登瀛，不爲卿；寧抱槧，不爲監。”虛名之不足砥礪天下也如此。自真宗、仁宗以來，議者多以正名爲請。鹹平中，楊億首言：“文昌會府，有名無實，宜復其舊。”既而言者相繼，乞復二十四司之制。至和中，吳育亦言：“尚書省天下之大有司，而廢爲所，當漸復之。”然朝論異同，未遑正。神宗即位，慨然欲更其制。熙寧末，始命館閣校《唐六典》。元豐三年，以摹本賜羣臣，乃置局中書，命翰林學士張ロ等詳定。八月，下詔肇新官制，凡省、臺、寺、監領空名者，一切罷去，而易之以階。九月，詳定所上《寄祿格》。會明堂禮成，近臣遷秩即用新制，而省、臺、寺、監之官，各還所職矣。五年，省、臺、寺、監法成。六年，尚書新省成，帝親臨幸，召六曹長貳以下，詢之職事，因戒敕焉。初，新階尚少，而轉行者易以混雜。及元初，於朝議大夫六階以上始分左、右。既又以流品無別，乃詔寄祿官悉分左、右，詞人爲左，餘人爲右。紹聖中罷之。崇寧初，以議者有請，自承直至將仕郎，凡換選人七階。大觀初，又增宣奉至奉直大夫四階。政和末，自從政至迪功郎，又改選人三階，於是文階始備。而武階亦詔易以新名，正使爲大夫，副使爲郎，而橫班十二階使、副亦然。故有郎官大夫之首者。繼又以新名未具，增置宣正履正大夫、郎，凡十二階，通爲橫班，而文武官制益加詳矣。大抵自元以後，漸更元豐之制：二府不分班奏事，樞密加置籤書，徽省則既罷復建，戶部則不領右曹，專典常平而總於其長，起居郎、舍人則通記起居而不分言動，館職則增置校勘黃本。凡此皆與元豐稍異也。其後蔡京當國，率意自用，然動以繼志爲言。首更開府守臣爲尹、牧，由是府分六曹，縣分六案。又內侍省職，悉仿機庭之號。己而修六尚局，建三衙郎，又更兩省之長爲左輔、右弼，易端揆之稱爲太宰、少宰。是時員既濫冗，名且紊雜，故官有視秩，甚者走馬承受升擁使華，黃冠道流亦預朝品。元豐之制，至此大壞。及宣和末，王黼用事，方且追咎元紛更，乃請設局，以修官制格目爲名，書未成而邊事起矣。

○官數

唐六十員，虞六十員（《尚書》雲建官惟百。鄭元雲虞官六十，唐官未聞，堯、舜同道，或皆六十，並屬官而言，則皆有百），夏百二十員（《尚書》雲夏、商官倍，則二百。鄭元雲百二十），殷二百四十員（《明堂位》：“二百。”鄭元曰二百四十），週六萬三千六百七十五員（內二千六百四十三人，外諸侯國官六萬一千三十二人，按《禮記 王制》計之。商制同）。

右杜氏《通典》所載唐、虞、夏、商之官員數，往往以傳聞異辭，故於注兩存之。至周之官數，則以爲出於《禮記 王制》。今考之，其所謂外諸侯官六萬一千三十二人者，以《王制》雲殷時天下諸侯國千七百七十三，內大國二百四十九，次國五百一，小國一千二十三。大國、次國則皆三卿、五下大夫、二十七上士。唯小國二卿，其大夫與士，如大國、次國之數。大凡列國卿、大夫、士有六萬一千三十二人，其數是矣。獨所謂內官二千六百四十三人者，未知何據。謹按周家之官數，莫詳於《周禮》。今以《周禮》太宰以下及其屬，稽其員數之可考者，除《冬官》一篇已亡，無所稽據外，而五官所掌，其有命官而難考員數者，如山虞，每大山中士二人、中山下士六人、小山二人；川衡，每大川下士十二人之類是也。又有元無命官者，如酒人、漿人之爲奄，女御、女祝之爲女，方相氏之爲狂夫，蠻隸、罪隸之爲徒隸是也。若此之外，則其數未嘗不昭然可考。大概爲公者三人，爲卿者二十四人（六官六，六卿六，世婦六宮十二），中大夫共六十八人，下大夫共二百九十三人，上士共一千一百三十三人，中士共四千五百三十六人，下士共一萬九千二百零九人。自公而至下士，總計二萬五千二百六十六人。此則《周禮》所載內官可考之數也，與前數殊不吻合，今姑具載其目於後，以俟考訂之精詳者共評之。

《周禮》命官員數。

◎公

鄉老，每二鄉公一人（鄭注：“王置六鄉，則公有三人。”）。

◎卿

太宰一（天官） 大司徒一（地官） 鄉大夫每鄉卿一人（注：六鄉則卿六人，各主一鄉之事，然總屬司徒，非六官兼鄉大夫也。地官） 太宗伯一（春官） 世婦每宮卿二人（注：王后六宮則十二人。疏謂此爲奄卿。春官） 大司馬一（夏官） 大司寇一（秋官） 司空一（《冬官》已亡，不能知其官數員數。然司空之爲卿一人，不言可知也）。

右卿共二十四人。

◎中大夫

小宰二　司會二（右天官，共四人） 小司徒二　師氏一　州長：每州一，凡三十州，計三十人。遂大夫：每遂一人，六遂計六人。遂人二（右地官，共四十一人）

小宗伯二　大司樂二　內史一（右春官，共五人） 小司馬二　戎右二　大馭二 戎僕二　校人二　職方氏四（右夏官，共十四人） 小司寇二　大行人二（右秋官，共四人）。

右中大夫共六十八人。

◎下大夫

宰夫四　太府二　司會四　內宰二（右天官，共十二人） 鄉師四　黨正：每黨一人，凡一百五十黨，計一百五十人。保氏一　司市二　司門二　遂師二　縣正：每縣一人，凡三十縣，計三十人。廩人二（右地官，共一百九十五人）肆師四　世婦：每宮四人，六宮當二十四人。冢人二　墓大夫二　樂師四　太師二　太卜二　太祝二　太史二　巾車二（右春官，共四十八人） 軍司馬四　射人二　司士二　諸子二　虎賁氏二　太僕二　司甲二　司弓矢二　齊右二　齊僕二　職方氏八（右夏官，共三十人） 士師四　小行人四（右秋官，共八人）。

右下大夫共二百九十三人。

◎上士

宰夫八　宮正八　膳夫二　醫師二　太府四　玉府二　司會八　司書二　職內二　職歲四　職幣二　內宰四　內小臣奄上士四（鄭注：“奄稱士者，異其賢。”愚按：此必奄官之受爵命，如後來內侍省官之類；如酒人等，只稱奄幾人，則泛泛趨走之奄，與府史等也。右天官，共計四十六人）鄉師八　族師：每族一，凡七百五十族，計七百五十人。載師二　縣師二　師氏二　司市四　泉府四　司門四　司關二　掌節二　遂師八　鄙師：每鄙一人，凡一百五十鄙，計一百五十人。土均二　稻人二　廩人四　舍人二（右地官，共九百四十八人） 肆師八　天府一　職喪二　樂師八　小師四　卜師四　太祝四　喪祝二　太史四　內史四　外史四　巾車二　都宗人二　家宗人二（右春官，共五十三人）輿司馬八 司勳二　掌固二　候人六　射人四　司右二　小臣四　繕人二　戎右二　道右二　道僕十二　田僕十二　校人四　土方氏五（右夏官，共六十七人） 鄉士八　職金二　司儀八　掌客二（右秋官，共二十人）。

右上士共一千一百三十三人。

◎中士

宰夫十六　宮正四　宮伯二　膳夫四　庖人四　內饔四　外饔四　獸人四　漁人二　食醫二　疾醫八　酒正四　宮人四　玉府四　內府二　外府二　司會十六　司書四　職內四　職歲八　職幣四　司喪二　內宰八　典婦功二（右天官，共一百十八人） 鄉師十六　閭胥：每閭一，凡三千閭，計三千人。封人四　鼓人六　牛人二　載師四　閭師二　縣師四　遺人二　均人二　保氏二　司諫二　司救二　司市八　質人二　廛人二　泉府八　司門八　司關四　掌節四　遂師十六　ガ長：每ガ一人，凡七百五十ガ，計七百五十人。旅師四　委人二　土均四　稻人四　土訓二　誦訓二　跡人四　人二　囿人四　廩人八　舍人四　倉人四　司祿四（右地官，共三千八百九十八人） 肆師十六　天府二　典瑞二　典命二　司服二　典祀二　世婦：每宮八人，六宮四十八人。冢人四　墓大夫八　職喪四　大胥四　典同二　磬師四　鍾師四　笙師二　師二　師四　章二　卜人八　龜人二　筮人二　占夢二　二　小祝八　喪祝四　司巫二　巫師二　小史八　馮相氏一　保章氏二　內史八　外史八　御史八　巾車八　典路二　車僕二　司常二　都宗人四　家宗人四（右春官，共二百四人） 行司馬十六　馬質二　司險二　掌疆八　司士六　諸子四　虎賁氏十二　旅賁氏二　祭僕六　司甲八　司兵四　司弓矢八　人四　馭夫二十　職方氏十六　懷方氏八　合方氏八　訓方氏四　形方氏四　山師二　川師二　{備逯}師四　匡人四　扌覃人四（右夏官，共一百五十八人） 鄉士十六　遂士十二　縣士三十二　方士十六　訝士八　朝士六　司民六　司刑二　司圜六　司隸二　布憲二　司儀十六　環人四　掌訝八　掌交八　掌察四方八　都則一　都士二　家士二（右秋官，共一百五十七人）。

右中士共四千五百三十六人。

◎下士

太宰：旅三十二。宮正八　官伯四　膳夫八　庖人八　內饔八　外饔八　亨人四　甸師二　獸人八　漁人四　鱉人四　臘人四　醫師四　瘍醫八　獸醫四　酒正八　凌人二　宮人八　掌舍四　幕人一　掌次四　太府八　司喪四　掌皮四　典婦功四　典絲二　典二　染人二　追師二　履人二　夏採四（右天官，一百七十九人） 司徒：旅三十二。比長：每比一人，凡一萬五千比，計一萬五千人。封人八　舞師二　牧人六　牛人四　充人二　遺人四　均人四　調人二　媒氏二　司市十六　質人四　廛人四　泉府十六　司門十六又每門二人王城十二門計二十四人　遂師：旅三十二。里宰：每裏一人，凡三千里，計三千人。旅師八　稍人四　委人四　土均八　草人四　稻人八　土訓四　誦訓四　跡人八　人四　角人二　羽人二　掌葛二　掌染草二　掌炭二　掌茶二　掌蜃二　囿人八　廩人十六 倉人八　司祿八　司稼八（右地官，共一萬八千二百九十六人） 宗伯：旅三十二。鬱人二　鬯人二　雞人一　司尊彝二　司几筵二　典祀四　職喪八　樂師十六　小胥八　磬師八　鍾師八　笙師四　釒專師四　師二　旄人四　章四　婁氏四　典庸器四　司幹二　卜人十六 葉氏二　占人八　小祝十六　喪祝八　甸祝二　詛祝二　小史十六　馮相氏四　保章氏四　內史十六　御史十六　巾車十六　典路四　車僕四　司常四（右春官，共二百七十五人）司馬：旅三十二。司勳四　量人二　小子二　羊人二　司二　掌固八　司險四　候人十二　環人六　挈壺氏六　射人八　服石氏一　射鳥氏一　羅氏一　掌畜二司士十二　司右四　旅賁氏十六　節服氏八　御僕十二　隸僕二　弁師二　司戈盾二　繕人四　馭夫十四　校人十六　趣馬一　巫馬二　牧師四　庾人二　土方氏十　山師四　川師四　原師八（右夏官，共二百四十六人） 司寇：旅三十二。司刺二　司約二　司盟二　職金四　司厲二　犬人二　司圜十二　掌囚十二　掌戮二　司隸十二　布憲四　禁殺戮二　禁暴氏二　野廬氏六　蠟氏四　雍氏二　萍氏二　司寤氏二　司ピ氏六　條狼氏六　修閭氏二　冥氏二　庶氏一　冗氏一　{羽是}氏二　柞氏八　氏二　{折石}蔟氏一　翦氏一　赤友氏一蟈氏一　壺涿氏一　庭氏一　銜枚氏二　伊耆氏一　行夫三十二　掌客四　掌貨賄十六　都則二　都士四　家士四（右秋官，二百一十三人）。

右下士共一萬九千二百零九人。

有命官，難考員數：

山虞，每大山中士四人，下士八人；中山下士六人，小山下士二人（族、黨、州、縣、鄉、ガ、鄙、遂，皆有定數，可以推官數之多少，如雲每遂中大夫一人，則六遂可知爲六人，族師每族上士一人，則七百五十族可知爲七百五十人之類。若山澤之名數，則注家不言其有幾，所以難考官數）。林衡，每大林麓下士十二人，中林麓如中山之虞，小林麓如小山之虞。川衡，每大川下士十二人，中川下士四人，小川下士二人。澤虞，每大澤大藪中士四人，下士八人；中澤、中藪如中川，小澤、小藪如小川。場人，每場下士二人。司關，每關下士二人。內宗，凡內女之有爵者。外宗，凡外女之有爵者。都司馬，每都上士二人，中士四人，下士八人。象胥，每翟上士一人，中士二人，下士八人。朝大夫，每國上士二人，下士四人。

無命官：

酒人（奄。鄭注謂宦人，賈注謂不稱士則稱奄。亦府史之屬）漿人（奄）籩人（奄） 醢人（奄）醯人（奄） 人（奄） 冪人（奄） 閽人　寺人　內豎　九嬪　女御　女祝　女史　內司服（奄） 縫人（奄） 胥師　賈師　司　司稽　肆長　鄰長　舂人（奄）飠喜人（奄） 人（奄） 守祧（奄）瞽蒙（奄） 視了　凡以神仕者　方相氏　圉師　罪隸　蠻隸　閩隸　夷隸　貉隸

漢自丞相至佐史，凡十三萬二百八十五員（哀帝時數，兼諸府州郡胥吏）。後漢七千五百六十七員。晉六千八百三十六員。宋六千一百七十二員。齊二千一百三員。後魏七千七百六十四員。北齊二千三百二十二員（並內官）。後週二千九百八十九員（並內官）。隋一萬二千五百七十六員（內官二千五百八十一，外郡縣官九千九百九十五）。唐一萬八千八百五員（內官二千六百二十，外郡縣官一萬六千一百八十五）。

宋內外官員數：

元豐間，南豐曾鞏議經費，言景德官一萬餘員，皇二萬餘員，治平並幕職州縣官三千三百餘員，總二萬四千員。

《朝野雜記》：“祖宗時，內外文武官通一萬三千餘員。天聖中，兩制、兩省不及三十員，京朝官不及二千員，三班使臣不及四千員。慶曆中，兩制、兩省至五十員，京朝官二千七百餘員，流外銓選人僅萬計。乾道中，京朝官已三四千員，選人亦七八千員。紹熙二年，京朝官四千一百五十九員，合四選，凡三萬三千一十六員。慶元二年，京朝官如紹興之數，選人增至一萬三千六百八十員，大使臣六千五百二十五員，小使臣一萬八千七十員，通四選、凡四萬二千有奇。蓋五年之間所增，僅九千餘員，可謂官冗矣。嘉泰元年春，左選京官以上三千一百三十三員，選人萬五千二百四員，大使臣以上六千八百五十四員，校尉以上萬二千六百十六員，通四選，共三萬七千八百餘員。是五年間所損，僅二千餘員，未知何故。”

●卷四十八 職官考二

○三公總序（四輔二大附）

《記》曰：“虞、夏、商有師、保，有疑、丞，設四輔及三公（《尚書大傳》曰：“古者天子必有四鄰，前曰疑，後曰丞，左曰輔，右曰弼。天子有問無以對，責之疑；有志而不志，責之丞；可正而不正，責之輔；可揚而不揚，責之弼。其爵視卿，其祿視次國之君。”），不必備，惟其人。語使能也。”故天子無爵，三公無官，參職天子，何官之稱？天文三臺，以三公法焉（三臺，星名。臺，一作能）。伊尹曰：“三公調陰陽，九卿通寒暑，大夫知人事，列士去其私。”周成王作《周官》，曰：“立太師、太傅、太保，茲惟三公，論道經邦，燮理陰陽（師，天子所師法；傅，傅相天子；保，保安天子於德義者。此惟三公之任，佐王論道，以經緯國事，和理陰陽。）少師、少傅、少保，曰三孤（此三官名曰三孤。孤，特也。言卑於公，尊於卿，特置此三人），貳公弘化，寅亮天地，弼予一人（副貳三公，弘大道化，敬信天地之教，以輔我一人之治）。”則三太，周之三公也，故不以一職爲官名（公，八命也。九命則分陝爲二伯）。又以三少爲孤卿，與六卿爲九焉（六卿，冢宰、司徒、宗伯、司馬、司寇、司空也。《周禮正義》曰：“按《婚義》雲三公、九卿者，六卿並三孤而言九，其三公又下兼六卿。故《傳》雲司徒公、司馬公、司空公，公各兼二卿。按《顧命》，太保領冢宰，畢公領司馬，毛公領司空，別有芮伯爲司徒，彤伯爲宗伯，衛侯爲司寇，則周時三公各兼一卿之職，與古異矣。”又《周禮》王畿有六卿，每二卿則公一人，蓋一公領二卿也）。舜之於堯，伊尹於湯，周公、召公於周，是其任也（賈誼曰：“天子不喻於前聖之德，不知君民之道，不見禮義之正，《詩》、《書》無宗，學業不法，太師之責也。古者齊太公職之。天子不惠於庶民，不禮於大臣，不中於折獄，無經於百官，不哀於喪，不敬於祭，不誠不信，太傅之責也。古者周公職之。天子處位不端，受業不敬，言語不敘，音聲不中，進退升降不以禮，俯仰周旋不以節，此太保之責也。古者燕召公職之。天子燕業反其學，左右之習詭其師，益諸侯，過大臣，不知文雅之辭，此少師之責也。天子居處出入不以禮，衣服冠帶不以制，御器倒側不以度，採服從好不以章，忿悅不以義，與奪不以節，此少傅之責也。天子居燕私，安而易，樂而耽，飲食不時，醉飽不節，寢起早晏無常，玩好器弄無制，此少保之責也。”）。故《周禮》建外朝之法：左九棘，孤、卿、大夫位焉，羣士在其後。右九棘，公、侯、伯、子、男位焉，羣吏在其後，面三槐，三公位焉，州長衆庶在其後（樹棘以爲位者，取其赤心而外刺，象以赤心三刺也。槐，懷也，言懷來人於此，欲與之謀也。羣吏，謂府史也。州長，鄉、遂之官）。三公一命袞，若有加賜也，不過九命（三公八命矣，復加一命，則服袞龍，與王者之後同，多於此賜也，非命服也。虞、夏之制，天子有日月星辰。《周禮》曰：“諸公之服，自袞冕而下，如王之服。”）。《春秋》九命作伯，尊公曰宰，言於海內無不宰統焉。或說司馬主天，司徒主人，司空主土，是爲三公（《韓詩外傳》曰：“故陰陽不和、四時不節、星辰失度、災變非常，則責之司馬。君臣不正、人道不和、國多盜賊、民怨其上，則責之司徒。山陵崩弛、川穀不通、五不植、草木不茂、則責之司空。”）。漢初唯有太傅、太尉，後加置太師、太保、大司徒、大司空（哀帝時，議以漢舊無司徒，故定三公之號曰大司馬、大司徒、大司空。《史記》曰，公孫弘以《春秋》，白衣爲天子三公。漢初因秦置丞相，而弘爲之。則丞相爲三公矣）。王莽居攝，置四輔官（初，王莽爲左輔，甄豐爲右弼，甄邯爲右丞。後又制以太師、太傅、國師、國將爲四輔，位上公；大司馬、大司徒、大司空爲三公）。後漢唯有太傅一人，謂之上公。及有太尉、司徒、司空（光武初詔司徒、司空二府去“大”，無稱爵），而無師、保（董卓盜爲太師，非漢本制）。太尉公主天（部太常、衛尉、光祿勳），司徒公主人（部太僕、鴻臚、廷尉），司空公主地（部宗正、少府、司農），而分部九卿（漢制，三公號稱萬石，其俸月各三百五十斛。《風俗通》雲，三公一歲其食萬石也。）蓋多以九卿爲之。若天地災變，則皆冊免，自太尉徐防始焉（後漢本制，日食、星流及大雨雹等災變者，惟免太尉。自徐防爲太尉，凡天地災變，三公皆免。至魏黃初二年，始罷此制）。漢制，三公不與盜賊，若領兵入見，皆交戟叉頸而前（使虎賁執刃夾之也。魏武爲司空，破張繡，入覲天子，亦行此制，汗流洽背，自此不復朝覲也）。朝臣見三公皆拜，天子御座即起，在輿爲下。凡拜公，天子臨軒，六百石以上悉會，直事卿贊拜，御史授印綬，公三讓，然後受。至安帝時，三府任薄，選舉、誅賞，一由尚書；其災眚變咎，則責免公臺。靈帝臨朝，始遣使者就長安拜張溫爲太尉。三公在外，自溫始也。至獻帝建安十三年，乃罷三公官。魏初復置，與後漢同（有太傅、太尉、司徒、司空），然皆無事，不與朝政（高柔上疏雲：“今公輔之臣，民所具瞻。而置之三事，不使知政，非朝廷崇用大臣之義、大臣獻可替否之謂也。”）。初封司空崔林爲安陽亭侯。三公封列侯，自林始也（林字德孺。裴松之曰：“漢封丞相己爲荀悅所譏。魏封三公，其失同也。”）。黃初二年，又分三公戶邑，封子弟各一人爲列侯。末年，增置太保。晉武帝即位之初，以安平王孚爲太宰，鄭衝爲太傅，王祥爲太保，義陽王子初爲太尉，何曾爲司徒，荀ダ爲司空，石苞爲大司馬，陳騫爲大將軍，凡八公，同時並置，惟無丞相焉，時所謂“八公同辰，攀€附翼”者也。遂以太傅、太保爲上公，論道經邦，燮理陰陽。無其人則闕，蓋居者甚寡（諸公，品第一，食俸日五斛。太康二年，又給絹，春百疋，秋二百疋，綿二百斤。元康元年，給菜田十頃，田騶十人。立夏以後不及田者，食俸一年。又給虎賁二十人，特班劍。給朝車駕安車黑耳）。其太尉、司徒、司空，自漢歷魏，皆爲三公。及晉迄於江左，相承不改（上公、三公之制不改）。前代三公冊拜，皆設小會，所以崇宰輔之制也。自魏末廢而不行，至晉拜石鑑（字林伯）爲左光祿大夫，開府，領司徒，始有詔令會，遂以爲常（十六國姚泓僭號，受經於博士淳于岐。岐病，泓親省疾，拜於牀下。自是公侯見師傅皆拜）。宋皆有八公之官，而不言爲八公也（《宋志》曰：“三公黃ト，前史無有義。按《禮記》：‘士與天子同，公侯、大夫則異。’鄭元注云：‘士賤，與君同，不嫌也。’夫朱門洞啓，當陽之正色也。三公之與天子禮秩相亞，故黃其ト，以示謙不敢斥天子。宜是漢舊制。”音畢）。齊時三公，唯有太傅。梁有丞相、太宰、太傅、太保、大司馬、大將軍、太尉、司徒、司空、開府儀同三司等官；諸公及從公開府者，亦置官屬。陳以丞相、太宰、太傅、太保、大司馬、大將軍併爲贈官。三公之制，開黃ト，廳事置鴟尾。後魏以太師、太傅、太保謂之三師，上公也；大司馬、大將軍謂之二大，太尉、司徒、司空謂之三公。北齊皆有三師、二大、三公之官，並置府。其府三門，當中門黃ト，設內屏。三師、二大置佐吏，則同太尉府。後周置六卿之外，又改三師官謂之三公，兼置三孤以貳之（少師、少傅、少保）。而以司徒爲地官，大司馬爲夏官，司空爲冬官，如姬周之制，無復太尉、三師之號。宣帝又置四輔官（以大冢宰越王盛爲大前疑，蜀國公尉遲迥爲大右弼，申國公李穆爲大左輔，隋國公楊堅爲大後丞）。隋置三師，不主事，不置府僚，但與天子坐而論道。置太尉、司徒、司空，以爲三公，參議國之大事，依北齊置府僚，無其人則闕。祭祀則太尉亞獻，司徒奉俎，司空行掃除。其位多曠，皆攝行事。尋省府僚佐，置公則坐於尚書都省。朝之衆務，總歸於臺閣矣。煬帝即位，廢三師官。唐復置三師，以師範一人，儀刑四海。置三公，以經邦論道，燮理陰陽（祭祀則與隋制同），並無其人則闕。天寶以前，凡三師官，雖有其位，而無其人。太師、太傅、太保各一人，是爲三師，太尉、司徒、司空，是爲三公。親王拜者，不親事祭祀，闕則攝（不置官屬）。五代時，多以畀藩鎮及贈官：羅紹威（太師）、韓建（司徒）、馬希範、張全義、安元信（並太師）、馮行襲（太傅）。

宋承唐制，以太師、太傅、太保爲三師，太尉、司徒、司空爲三公，爲宰相、親王、使相加官。其特拜者不預政事，赴上於尚書省（凡除授，則自司徒遷太保，自太傅遷太尉。檢校亦如之）。太尉舊在三師下，由唐以來，至宋朝加重，加以太尉居太傅之上。若宰臣官至僕射致仕者，以在位久近，或己任司空、司徒，則拜太尉、太傅等官。若太師則爲異數，自趙普以開國元勳，文彥博以累朝耆德，方特拜焉。雖太傅王旦、司徒呂夷簡各任宰相二十年，止以太尉致仕。熙寧二年，富弼除守司空、兼侍中、平章事，辭司空、侍中，從之。三年、曾公亮除守司空、檢校太師、兼侍中，以兩朝定策之功辭相位也。六年，文彥博除守司徒、兼侍中。九年，彥博除守太保、兼侍中，辭太保，從之。元豐三年，曹佾爲檢校太師、守司徒、兼中書令。九月，詔檢校官除三公、三師外並罷（宋朝檢校官一十九：三公三師六，左僕射至水部員外郎，共十三。官制行，左僕射以下爲職事官，故罷）。又以文彥博落兼侍中，除守太尉；富弼守司徒，皆錄定策之功也。六年，彥博守太師致仕。八年，王安石守司空，曹佾守太保。元元年，文彥博落致仕，太師、平章軍國重事；呂公著守司空、同平章軍國重事（舊制，將相皆以階官守三師或三公。元豐改官制，文彥博常以河東節度使守太師，王安石以觀文殿大學士守司空。元初，彥博罷節度使，入爲平章軍國重事，即去守字。及公著爲司空，學士院草制，誤存守字，是日三省被旨貼麻改正）。崇寧三年，蔡京授司空，行尚書左僕射。大觀元年，京爲太尉；二年，爲太師。政和二年，京落致仕，依前太師，三日一至都堂洽事。九月，詔以太師、太傅、太保，古三公之官，今爲三師，古無此稱，合依三代爲三公，爲真相之任。司徒、司空，週六卿之官；太尉，秦主兵之任。皆非三公，並宜罷之。仍考周制，立三孤少師、少傅、少保，亦稱三少，爲次相之任。至是，京始以三公任真相。三公自祖宗以來，罕嘗備官。獨宣和末，三公至十八人，三少不計也。太師三人：蔡京、童貫、鄭紳；太傅四人：王黼、燕王俁、越王、鄆王楷；太保十一人：蔡攸、肅王樞至儀王Ф。渡江後，以用兵故，秦檜爲太師，張俊、韓世忠爲太傅，劉光世爲太保。乾道初，楊沂中、吳併爲太傅。紹興初，史浩爲太師，嗣秀王爲太保，蓋自紹興後，三公未嘗備官。

按：三公、三師官之濫授，莫甚於宣和以來，所授者皆非其人，固不待言，而名體尤有未正者。蓋鄆王、肅王輩爲之，是以子爲師傅也；童貫爲之，是以廝役爲師傅也。《朝野雜記》載嘉定初，皇子薨，討論贈典，吏部引元豐故事，欲贈太師、尚書令，而倪正父引王禹玉等議，以爲皇子以師傅名官，於義未安。然不知宣和時，皇子已有生爲師傅者矣。

舊檢校官十有九，元豐官制，惟存三師，後更定官稱，三孤亦置檢校，以待節度使之久次者。加至檢校少師者，文臣則遷開府儀同三司，武臣則遷太尉。此除授之序也。中興以後，惟劉光世嘗除檢校至三公。後或才爲檢校三孤，不必序進，徑拜使相，若太尉，亦有自節度使超進，則又不必爲檢校官者，皆殊恩也。按朱熹曰，漢初，未見孔壁古文《尚書》中《周官》一篇說太師、傅、保爲三公，但見伏生口授《牧誓》、《立政》中所說司徒、司馬、司空，遂以爲三公而置之。豈知諸侯只三卿，故止有司徒、司馬、司空。惟天子方有三公、三孤、六卿。《立政》所紀，周是時方爲諸侯，乃侯國制度。《周官》所紀，在成王時，所以不同。公、孤以師道輔君，是爲加官。周公以太師兼冢宰，召公以太保兼宗伯，是以加官兼相職也。後世官職益紊，遂以公、孤官如加官、貼職之類，不復有師保之任、論道經邦之責矣。舊惟文臣有勳德者除，後世或以諸王子，或以武臣。既曰天子之子與武臣，豈可任師保之責邪？訛謬相承，不復正。旦祖宗法，除公、孤必建節，加檢校太子少保、少師之類，然後除開府儀同三司，然後除公、孤。南渡，如張、韓、劉、嶽諸武臣猶如此。今建節後，或徑除開府至三公、三孤矣。

○太師

太師，古官。殷紂時，箕子爲之。周武王時太公，成王時周公，併爲太師。周公薨，畢公代之。秦及漢初並無，至平帝元始元年初置，以孔光居焉。金印紫綬，位在太傅上。太保次太傅（孔光爲太師，王莽爲太傅。光常稱疾，不敢與莽並。太后詔：“令太師無朝，賜靈壽杖。黃門令爲太師省中坐置幾。太師入省中坐用杖，賜食十七物。”十七物者，公具十七種物也。靈壽，木名）。漢東京又廢。獻帝初，董卓爲太師，卓誅又廢。魏世不置。晉初置三公，上以景帝諱“師”，故置太宰以代太師之名（《晉書》曰惠帝大安元年，以齊王ぁ爲太師，當是撰述者之誤也），秩增三司（蜀李雄僭號，時範長生自西山乘素輿詣成都，雄拜長生爲天地太師，封西山侯）。後魏、北齊、後周、隋、唐皆有之（天寶以前，唯以其官贈仲尼及長孫楨、武士竇、毅韋、元貞、張說、裴光廷而已。音憂縛反）。五代以畀藩鎮及贈官（見《三公總序》）。

宋制，見《總序》。自祖宗時，太師未嘗併除。紹聖初，始有文彥博、吳榮王顥；宣和中，蔡京、童貫、鄭紳；靖康初，燕王俁、越王；紹興初，秦檜、張俊；紹熙末，史浩、嗣秀王伯圭。建隆至紹熙，宰臣生拜太師者五，趙普、文彥博、蔡京、秦檜、史浩。惟蔡、秦二人以相臣特拜，其他皆還政加恩雲。親王生拜太師者五人，楚王元佐、燕王元儼、吳王顥、燕王俁、越王，皆以父兄行而得之。紹熙中，嗣秀王伯圭以宗室特拜太師，蓋王於光宗爲親伯父，用優禮也。

○太傅

太傅，古官（傅，傅之德義也）。周成王時，畢公爲太傅。漢高後元年，初置太傅，金印紫綬。初用王陵，後省。八年復置，後省。哀帝元壽二年，復置，位在三公上。平帝以孔光爲之。後漢有太傅上公一人，掌以善道，無常職。光武以卓茂爲之，薨，省。明帝又以鄧禹爲之（鄧禹字仲華，以元功拜太傅，進見東向。又張禹字伯達，遷太傅，舍於宮，太官進食，五日一歸府；朝見特贊，與三公絕席。章帝以趙三世在位，爲國元老，乃以爲太傅。和帝即位幼弱，以鄧彪有高名，海內歸仁，徵爲太傅，百官總己以聽之，恩寵之異，莫與爲比）。其後，每帝初即位，輒置太傅，錄尚書事，薨則省。（胡廣注曰：“猶古冢宰總己之義。”）桓帝踐祚，己加元服，不復置傅，但令太尉胡廣、司徒趙戒領尚書事。至靈帝，復以陳蕃爲太傅，與廣參錄尚書事。魏初置太傅，以鍾繇爲之。晉、宋，金章紫綬，進賢三梁冠，介幘，絳朝服，佩山元玉。梁、後魏、北齊、後周及唐皆有。宋制見《總序》。

○太保

太保，古官。殷太甲時，伊尹爲太保。周成王時，召公爲太保。漢平帝元始元年，始用王莽爲之。光武中興，省。魏初不置，末年始置太保，以鄭衝爲之（衝字文和），位在三司上。晉武初踐祚，以王祥爲太保，進爵爲公，加置七官之職。太保，所以訓護人主，導以德義者也（汝南王亮爲太宰、錄尚書事，與太保衛對掌朝政。又衛爲太保，以公就第，置長史、司馬、從事、中郎掾屬也）。章綬佩服冠秩與太傅同。梁、後魏、北齊、後周、隋及唐皆有之（天寶己前，唯以其官贈竇季謀一人而己）。

宋制見《總序》。

○太宰

太宰，於殷爲六太，於周爲六卿，亦曰冢宰。周武王時，周公始居之，掌建邦之治。秦、漢、魏並不置（平帝加王莽號曰宰衡）。晉初依《周禮》，備置三公。三公之職，太師居首，以景帝名師，故置太宰以代之，而以安平獻王孚居焉，增掾屬十人。蓋爲太師之互名，非周冢宰之任也（何曾爲太宰，朝會乘輿入朝，劍履上殿，如蕭何、田千秋、鍾繇故事。又安帝以太宰琅琊王德文，不宜攖拂事務，以紆論道之重，可袞冕之服、綠綬，羽葆鼓吹音戾。，綠也，以綠爲質。，草名也，出琅琊平昌縣，似艾，可染綬，因以爲綬名）。宋大明中，用江夏王義恭爲之，冠綬服秩悉與太傅同。至齊以爲贈。梁初有之。至陳又以爲贈，有事則權兼之。後魏初無。至孝莊時，以太尉上黨王天穆爲之，增置佐吏。北齊無聞。後周文帝又依《周禮》建六官，遂置天官大冢宰卿一人掌邦治，以建邦之六典，佐皇帝治邦國。自隋而無。

宋崇寧時，蔡京得政，乃言：“僕臣之賤，非宰相所宜稱。”於是改左僕射爲太宰，右僕射爲少宰。靖康末，詔宰臣依舊爲左、右僕射。

○太尉

太尉，秦官（《月令》曰：“孟夏，太尉贊傑俊。”自上安下曰尉，故武官鹹以爲號）。漢因之（應劭《漢官》謂太尉爲周官，非也。鄭元注《月令》亦曰秦官）。金印紫綬，掌武事。漢文三年省。景帝三年復置，其尊與丞相等（丞相衛綰病免，上議置丞相、太尉。藉福說田曰：“上以將軍爲丞相，必讓竇嬰。嬰爲相，將軍必爲太尉。太尉、相尊等耳，又有讓賢名。”從之，皆如其謀。音扶初反）。五年，又省。元狩四年，更名大司馬（大司馬說在本篇）。後漢建武二十七年，復舊名爲太尉公。每帝初即位，多與太傅同錄尚書事，府門無闕（論者雲王莽爲大司馬篡盜神器，故貶其闕）。掌四方兵事功課，歲盡則奏其殿最而行賞罰；凡郊祀之事掌亞獻，大喪則告諡南郊；凡國有大造大疑，則與司徒、司空通而論之；國有過事，與二公通諫諍之。靈帝末，以劉虞爲大司馬，而太尉如故。自此則大司馬與太尉始並置矣（劉寵字祖榮，遷太尉，以日食免。又第五倫爲會稽太守，署鄭弘爲都郵，舉孝廉。及弘爲太尉，而倫爲司空，位在下。每朝見，弘曲躬自卑，帝知其故，遂置€母屏風，分隔其間，由此以爲故事。又陳蕃拜太尉，臨朝嘆曰：“黃憲若在，不敢先佩印綬。”後坐辟召非其人，策罷）。魏亦有之（王祥字休徵，爲太尉。司馬文王進爵爲王，祥與司徒何曾、司空荀ダ並詣王。ダ曰：“相王尊重，今可相率而拜。”祥曰：“相國勢位，誠爲尊貴，然要是魏之宰相。吾等魏之三公。公、王相去一階而己，班列大同。安有天子三公可輒拜人者邪？損魏朝之美，虧晉王之德，君子愛人以禮，吾不爲也。”及入，何曾、荀ダ遂拜，祥獨長揖。文王謂祥曰：“今日然後知君見顧之重也。”）。晉太尉，進賢三梁冠，介幘，絳朝服，金章紫綬，佩山元玉；若郊廟，冕服、七旒、元衣、裳、七章。宋制，武冠，山元玉。齊制，九旒。後魏初，與大將軍不併置。正光之後，亦皆置焉。歷代唯後周無，其餘皆有，悉爲三公。

宋循歷代之制，以太尉與司徒、司空併爲三公。政和時罷之，復周制，以太師、太傅、太保爲三公，少師、少傅、少保爲三孤。以太尉本秦主兵官，定爲武階之首，正一品，在節度使之上。建炎三年，劉光世始以檢校太保除。自後，或以檢校三少，或以節度使不帶檢校，皆徑進太尉，則進使相，是爲除授之序。依兩府恩數。

石林葉氏曰：“漢高祖元年，以蕭何爲丞相，周苛爲御史大夫。五年而後，始命盧綰爲太尉。綰王燕後，以命周勃。尋省，蓋是時高祖方自征伐，武事不以屬人，亦不必設官也。文帝元年，周勃遷右丞相，以薄昭爲車騎將軍，宋昌爲衛將軍，而不置太尉。蓋自代來，未敢以兵權委漢廷舊臣，故以其腹心分領之耳。自是虛太尉者二十六年。七國反，景帝以周亞夫擊之，始復以亞夫爲太尉，兵罷亦省。又十三年而武帝以命田，一年復省。又二十一年，乃以大將軍衛青、驃騎將軍霍去病爲大司馬，各冠其將軍，即太尉也。蓋方有四夷之功故爾。自去病、青死又十九年，而霍光以奉車都尉爲大司馬、大將軍。以此考之，太尉官自高祖以來，有事則置，無事則省，不以爲常也。蓋漢雖設太尉總兵，而左右前後及因事置名以爲將軍者不一，豈固不欲以兵權屬一官邪？觀高祖命盧綰，武帝命衛、霍，非親即舊，其意可知矣。”

○司徒

司徒，古官。少祝鳩氏爲司徒（司，主也。徒，衆也）。堯時，舜爲司徒。舜攝帝位，命Ι爲司徒。Ι元孫之子曰微，亦爲夏司徒。周時，司徒爲地官，掌邦教（《毛詩 緇衣篇》美鄭武公也。父子相繼爲周司徒，能善於其職）。秦置丞相，省司徒。漢初因之。哀帝元壽二年，罷丞相，置大司徒。後漢大司徒主徒衆，教以禮義。凡國有大疑大事，與太尉同（蔡質《漢儀》曰：“司徒府與蒼龍闕對，厭於尊者，不敢號府。”應劭曰：“此不然。丞相舊位在長安時，府有四出門，隨時聽事。明帝本欲依之，迫於太尉、司空，但爲東西門耳。每國有大議，天子車駕親倖其殿。”）。建武二十七年，去“大”，爲司徒公（鄧禹爲大司徒，封侯，年二十四。靈帝賣官，廷尉崔烈入錢五百萬，以買司徒，其拜日，天子亦臨軒，時人謂烈爲“銅臭”）。建安末爲相國。魏黃初元年，改爲司徒（華歆字子魚，爲司徒，家無擔石之儲。詔曰：“司徒，國之俊老。今天官重膳，而司徒蔬食，甚無謂也。”特賜歆及妻、男等衣服）。晉司徒與丞相通職，更置迭廢，未嘗並立；永嘉元年，始兩置焉（王衍爲司徒，東海王越爲丞相，始兩置也。陳壽爲司徒，仰理萬幾，俯澄邦教。又王戎字仲，爲司徒，高選長史、西曹掾，委任責成，常得無爲。又蔡謨字道明，遷司徒，謨固讓曰：“若我作司徒，將爲後世哂，義不收拜。”詔數十下，謨表章十餘上，陳以疾篤。帝臨軒，自旦至申，而徵不至。公卿以蔡公傲無人臣之禮，奏送謨廷尉。謨率子弟詣闕稽顙，詔免爲庶人。謨每嘆曰：“若使劉王喬得南渡，司徒之美選也。”王喬名疇，少有重名）。宋制：司徒金章紫綬，進賢三梁冠，佩山元玉。掌治民事；郊祀則省牲、視滌濯，大喪安梓宮；凡四方功課，歲盡則奏其殿最而行賞罰。亦與丞相併置。齊司徒之府，領天下州郡名數、戶口簿籍。梁罷丞相，置司徒。歷代皆有。至後周，以司徒爲地官，謂之大司徒卿，掌邦教，職如《周禮》。隋及唐復爲三公。

宋仍唐制，政和二年罷（詳見《總序》）。

○司空

司空，古官（孔安國曰：“司空，主穿土以居人。空，穴也。古者穿土爲穴，以居人）。少鳩氏爲司空。舜攝帝位，以禹爲司空（《周禮正義》曰：“禹自司空總百揆，乃分司空之職爲共工。《虞書》曰‘垂作共工，益作朕虞’是也。”）。Ι元孫之子曰冥，亦爲夏司空。殷湯以咎單爲司空。《周禮》司空爲冬官，掌邦事。秦無司空，置御史大夫。漢初因之。至成帝綏和元年，始更名御史大夫曰大司空（初改爲司空，議者又以縣、道官有獄司空，故復加爲大司空，亦所以別小大之文也），金印紫綬，祿比丞相。建平二年，復爲御史大夫。元壽二年，復爲大司空（何武字君卿，爲司空。事後母不篤，詔冊免之。又彭宣字子佩，爲大司空。而王莽爲大司馬，專權。宣上書曰：“三公鼎足承君，一足不任，則覆亂矣。臣老病，願上印綬。”）。後漢初爲大司空，建武二十七年去“大”爲司空公（第五倫字伯魚，爲司空，奉公不撓，言議果決，以貞自稱。又張敏字伯達，爲司空，行大射禮陪位頓僕，冊免。又陳寵爲司空。府故事，督屬籍，不通賓客，以防交關。寵去籍通客，以明無所不受，論者大之。《荀氏家傳》曰：“荀爽字慈明，董卓秉政，徵之，起巖穴，九十五日而爲司空，時號爲白衣登三公。”）。凡營城起邑、復溝洫、修墳防之事，則議其利，建其功；四方水土功課，歲課歲盡則奏其殿最而行賞罰。凡國有大造大疑，諫諍，與太尉同。獻帝建安十三年，又罷司空，置御史大夫。御史大夫郗慮免，不復補（荀綽《百官志》曰：“獻帝置御史大夫，職如司空，不領侍御史。”）。魏初又置司空，冠綬及郊廟之服與太尉同（鄭袤字林叔，爲司空。天子臨軒，遣就第拜授。袤謂使曰：“魏以徐景山爲司空，徐公曰：‘三公上應天心，苟非其人，實傷和氣。’固辭，見許。袤，莫候反）。宋制：進賢三梁冠，佩山元玉；掌治水土，祠祀掌掃除樂器，大喪掌將校復土。歷代皆有之。至後周，爲冬官，謂之大司空卿（掌邦事，以五材九範之徒，佐皇帝，富邦國。大祭祀行灑掃。廟社四望則奉豕牲）。隋及唐，復爲三公（天寶十三載，冊拜楊國忠爲司空，其日雨土）。

宋仍唐制，政和二年罷。

○大司馬

大司馬，古官也，掌武事（司，主也。馬，武也）。少有且鳩氏爲司馬（且音雎）。堯時棄爲后稷，兼掌司馬。《周官》司馬爲夏官，掌邦政。項羽以曹咎、周殷併爲大司馬（楚大司馬景舍帥軍伐蔡，蔡侯奉社稷而歸之。楚發其賞，舍辭曰：“發誠布令而敵退，是王威也。相攻而敵退，是將威也。戰而敵退，是衆威也。臣不宜以衆威受賞。”又司馬穰苴本姓田，齊威王以古《司馬法》而附穰苴，因號爲司馬穰苴）。漢初不置。武帝元狩四年，初罷太尉，置大司馬，以冠將軍之號（冠者，加於其上爲一官也。霍光以大司馬、大將軍輔政。武帝又令大將軍、驃騎將軍皆有大司馬之號）。宣帝地節三年，置大司馬，不冠將軍，亦無印綬、官屬（霍禹爲大司馬，冠小冠，無印綬）。成帝綏和元年，初賜大司馬金印紫綬，置官屬，祿比丞相，去將軍。哀帝建平二年，復去大司馬印綬、官屬，冠將軍如故。元壽二年，復賜大司馬印綬，置官屬，去將軍，位在司徒上（漢律，丞相、大司馬、大將軍俸錢月六萬）。始直雲司馬，議者以漢有軍候、千人、司馬官，故加“大”。王莽居攝，以漢乃無小司徒，而定司馬、司空之號並加“大”。後漢光武建武二十七年，省大司馬，以太尉代之，故常與太尉迭置，不併列（吳漢爲大司馬，封舞陽侯）。至靈帝末，始置焉。魏文帝黃初二年，復置大司馬，以曹仁居之，而太尉如故。則太尉、大司馬、大將軍各自爲官，位在三公上（吳有左、右大司馬）。晉定令，亦在三司上（《晉諸公贊》曰：“義陽王爲太尉、大司馬，時父子爲太宰。父子居上公，中代以來未之有也。”又汝南王亮爲大司馬，正旦大會，乘車入殿。又陳騫爲大司馬，賜袞冕之服）。武冠，絳朝服，金章紫綬，佩山元玉，與大將軍同。宋時，唯元嘉中用彭城王義康爲之，冠、玉與晉同。至齊以爲贈。梁時置官屬。陳以爲贈。後魏、北齊與大將軍爲二大，位居三師之下、三公之上。後周爲夏官，謂之大司馬卿（掌邦政，以建邦國之九法，佐皇帝，平邦國。大祭祀掌其宿衛，廟社則奉羊牲）。自隋而無。

○三孤

周成王立少師、少傅、少保，曰三孤，貳公弘化，寅亮天地，弼予一人（注：“孤，特也。言其卑於公，尊於卿。”《周禮》孤卿特揖，其位東面，乘夏篆，謂五采畫轂，服希冕，執皮帛。又公之孤四命。注：“九命上公，得置孤一人。”春秋時，隨、楚皆有少師）。秦、漢而下省。後周置三孤，以貳三公。

宋沿唐制，置三師，以太尉、司徒、司空爲三公。至徽宗政和二年，詔：“司徒、司空，週六卿之官，非三公之任，乃今之六曹尚書是也。太尉秦官，居主兵之任，亦非三公。太尉、司徒、司空並罷。依周制，立三孤之官，乃次輔之任，或稱三少，爲次相之任”（餘見《三公總序》）。

○總序三公三師以下官屬

三師（太師、太傅、太保，歷代多有之）、一太（殷建官有六太，其一曰太宰。自周以後，亦常有之。餘五太則無）、三公（太尉、司徒、司空，歷代有之）、二大（大司馬、大將軍，歷代亦有之）、諸位從公（諸將軍及光祿大夫開府者，歷代亦時有之）官屬等（歷代有置有省，亦多同說，所以不更各具本府，但依時代都言之。其大將軍，自具本篇）。漢有三師，而不見官屬。以丞相爲公，置司直、長史；後改丞相爲司徒，則曰司徒司直、長史（具《宰相篇》）。其太尉，後改爲大司馬。綏和初，始置長史一人，掾屬二十四人，御屬一人，令史二十四人。改御史大夫爲大司空，置長史加中丞（具《御史大夫篇》）。後漢初，唯置太傅，有長史一人，掾屬十人，御屬一人（不知何曹）。後置太師，董卓嘗居之，蓋自爲也，而不見官屬。太尉屬官有長史一人，署諸曹事（盧植《禮注》曰：“如周小宰。”）；掾吏屬二十四人（分主二千石長史遷除、民戶、祠祀、農桑、奏議、詞訟、郵驛、轉運、盜賊、罪法、兵、貨幣、鹽鐵、倉等事），黃ト主簿（省錄衆事。掌ト下威儀），記室令史（掌上章表報。後漢末，陳琳、阮皆爲曹公記室，軍國書檄皆所作），御屬（掌爲公卿）。司徒屬官有長史一人，掾屬三十一人，令史及御屬三十六人（正曰掾，副曰史。陳寵闢司徒鮑昱府。是時三府掾屬專尚交遊，以不肯親事爲高。寵獨勤心物務；轉爲辭曹，專掌天下獄訟。時司徒辭訟，久者數十年，事類溷錯，易爲輕重。寵爲昱撰《辭訟比》七卷，決事科條，皆以事相從。昱奏上之，其後公府奉以爲法）。司空屬官：長史一人，掾屬二十九人，令史及御屬三十二人（正曰掾，副曰屬。《漢舊注》雲：公府掾比古元士三命者也。或曰，漢初掾史闢，皆上言之，故有秩，皆比命士。其所不言，則爲百石屬。其後皆自闢除，故通爲百石雲）。其大司馬屬官，並同前漢。魏置太傅、太保，而不見官屬；太尉、司徒、司空，有長史、司馬、從事中郎、正行參軍；大司馬亦有正行參軍也。晉有太宰、太傅、太保。唯楊駿爲太傅，增祭酒爲四人，掾屬二十人，兵曹爲左、右也（楊駿輔政，引潘岳爲太傅主薄）。太宰、太保官屬不見。太尉、司徒、司空，並有長史、司馬。太尉雖不加兵者，吏屬皆絳服。泰初三年，又置太尉軍參軍六人，騎司馬五人，官騎十人。而司徒加置左長史，長差次九品，銓衡人倫，冠綬與丞相長史同。主簿、左右東西曹掾各一人，若有所循行者，增置掾屬十人（武帝時，司徒奏州郡農桑未有賞罰之制，宜遣掾屬循行。詔遂使司徒督察州郡播殖。若有所循者，增掾屬十人。又溫嶠請司徒置田曹屬，州一人，勸課農桑）。初，王渾（字元中）遷司徒，仍加兵。渾以司徒文官，主吏不持兵，及吏屬絳衣，自以非是舊典，皆令皁服，論者美其謙而識理。司空府加置導橋掾一人，餘略同後漢。咸寧初，詔以前太尉府爲大司馬府，增置祭酒二人，帳下司馬、官騎、大車、鼓吹。左右光祿、光祿三大夫開府者，皆爲位從公，品秩、俸賜、儀制與諸公同。加兵者，增置司馬一人，從事中郎二人（劉琨爲司空，以盧諶爲從事中郎），主簿、記室督各一人，舍人四人，兵、鎧、士曹，營軍、刺奸、帳下都督、外都督、令史各一人（主簿以下，令史以上，皆絳服）。司馬給吏卒如長史，從事中郎給侍二人，主簿、記室都督各給侍一人。其餘臨時增崇者，則褒加各因其時爲節文，不爲定製（其祭酒掾屬，白蓋小車七乘，軺車施耳後戶、皁輪犢車各一乘。自祭酒以下，令史以上，皆皁零闢朝服）。其爲持節都督者，增參軍爲六人，其餘如常加兵公制（孫楚字子荊，爲佐著作郎，參石苞驃騎軍事。楚既負其才氣，頗侮易苞。初至，揖曰：“天子命我參卿軍事。”初，參軍不敬府主。楚既輕苞，遂制施敬，自楚始也）。宋有太傅、太保、太宰、太尉、司徒、司空、大司馬，諸府皆有長史一人，將軍一人。又各置司馬一人，而太傅不置。長史、掾屬，亦與後漢略同。自江左以來，諸公置長史、倉曹掾、戶曹屬、東西ト祭酒各一人，主簿、舍人二人，御屬二人，令史無定員。領兵者置司馬一人，從事中郎二人，參軍無定員。加崇者，置左右長史、司馬、從事中郎四人，掾屬四人，則倉曹增置屬，戶曹置掾。加崇，極於此也。其司徒府若無公，唯省舍人；其府常置，其職僚異於餘府，有左右長史、東西曹掾屬，餘則同矣。餘府有公即置，無則省。齊有太宰、大司馬，併爲贈官，無僚屬。太尉、司徒、司空是爲三公，特進位從公，諸開府儀同三司位從公，開府儀同如公。凡公督府，置位：長史、司馬各一人，諮議參軍二人。諸曹有錄事，功曹，記室，戶曹，倉曹，中直兵，外兵，騎兵，長流，賊曹，城局，法曹，田曹，水曹，鎧曹，集曹，右戶，十八曹。局曹以上署正參軍，法曹以下署行參軍，各一人。其行參軍無署者，爲長兼員。其公府佐吏，則從事中郎二人，倉曹掾、戶曹屬、東西ト祭酒各一人，主簿、舍人、御屬二人。加崇者，則左右長史四人，中郎、掾屬並增數。其未及開府，則置亦有佐吏，其數有減。小府無長流，置禁防參軍。初，晉令公府長史著朝服，自宋大明以來著朱衣（齊王儉爲司徒左長史，請依《晉令》復舊制，不著朱衣，時議不許。又曰：王秀之常雲“位至司徒左長史，可以知止足矣。”又陸慧曉爲司徒右長史，謝フ爲左長史，府公竟陵王子良謂王融曰：“我府二上佐，前代誰可比？”融曰：“兩賢同時，未有前例。”）。梁武受命之初，官班多同宋、齊之舊。有丞相、太宰、太傅、太保、大司馬、太尉、司徒、司空、開府儀同三司等官。諸公及位從公開府者置官屬，有長史、司馬、諮議參軍、掾屬、從事中郎、記室（建安王爲雍州刺史，表求管記，以江革爲徵北記室參軍。革弟觀又爲參軍兼記室。任曰：“文房之任，總卿兄弟。”故歷代皆爲文士之華選雲）、主簿、列曹參軍、行參軍、舍人等官。其司徒則有左、右二長史（褚球字仲寶，爲司徒左長史，加貂。臺佐加貂，自球始也），又增置左西掾一人，自餘僚佐同於二府。有公則置，無則省。而司徒無公，唯省舍人，餘官常置。開府儀同三司，位次三公，左右光祿大夫優者則加之，同三公，置官屬。陳三師、二大，併爲贈官，而無僚屬。其三公有府長史、司馬、諮議參軍、從事中郎、掾曹屬、主簿、祭酒、錄事、記室、正參軍、板正參軍。後魏三師無官屬。後又置太宰，以元天穆爲之，增置佐吏。三公及二大並有長史，司馬，諮議參軍，從事中郎，掾屬，主簿，錄事參軍，功曹，記室、戶曹、中兵等參軍，諸曹行參軍，祭酒，參軍事，長兼行參軍，督護（其太尉、司徒與二大屬官階同，唯司空府官每降一階）。北齊三師、二大、三公，各置長史，司馬，諮議參軍，從事中郎，掾屬，主簿，錄事，功曹，記室、戶曹、倉曹、中兵、騎兵、長流、城局、刑獄等參軍事，東西ト祭酒及參軍事，法、墨、田、水、鎧、集、士等曹行參軍，督護等員（司徒則加左、右長史）。長史（主吏）、司馬（主將）、舍人（主ト內事），皆自秦官也。從事中郎（從事中郎，漢末官也。陳湯爲大將軍王鳳從事中郎。在主簿上，所掌、秩與長史同）、掾屬（主諸曹事）、主簿（所主與舍人同，祭酒所主亦同）、令史（主諸曹文書），此皆自漢官也（陳湯爲大將軍王鳳從事中郎是也）。御屬、參軍自後漢（孫堅參驃騎軍事是也。參軍所主與掾屬同）。其儀同三司如開府者，亦置長史以下官屬，而減記室、倉、城屬、田、水、鎧、士等七曹各一人（其品亦下三公府一階。其三師、二大佐吏，則同太尉府也）。後周以太師、太傅、太保爲三公，而不見僚屬。隋三師亦不見官屬，而三公依北齊置府僚。後省府及僚佐。置公則坐於尚書都省，朝之衆務總歸於臺ト。唐三師、三公，並無官屬。

宋亦如之。

●卷四十九 職官考三

○宰相

黃帝得六相而天地洽，神明至（黃帝得蚩尤而明天道，得太常而察地理，得蒼龍而辨東方，得祝融而辨南方，得風后而辨西方，得后土而辨北方，謂之六相）。虞舜臣堯（爲堯時臣），舉八愷（倉舒、ㄨ豈攵、ρ、大臨、降、庭堅、仲容、叔達爲八愷，即垂、益、禹、皋陶之倫也。庭堅則皋陶字。ㄨ，大回切。豈攵，幹來切）使主后土（后土，地官也），以揆百事，莫不時敘，地平天成（揆，度。成，平也）；舉八元（伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季爲八元），使布五教於四方，內平外成（內，諸夏。外，夷狄），謂之十六相（亦曰十六族）。及殷成湯居毫，初置二相，以伊尹、仲虺爲之（伊尹號爲“阿衡”。阿、倚也。衡，平也。湯倚伊尹而取平，故以爲官名。仲虺臣名，爲湯左相，以諸侯而相天子者也，《左傳》稱居薛，爲湯左相）。武丁得傅說，爰立作相，王置諸其左右（武丁，殷之高宗也，使百官以所夢之形象經營，求之於野外，得賢相傅說於傅巖之，於是禮命立以爲佐相，使在左右也）。周時，召公爲保，周公爲師，相成王，爲左右，亦其任也。秦悼武王二年，始置丞相官，以樗裏疾、甘茂爲左、右丞相（茂爲左，疾爲右）；莊襄王又以呂不韋爲丞相；及始皇立，尊不韋爲相國，則相國、丞相皆秦官（又《漢官儀》雲，皆六國時官）。金印紫綬，掌丞天子，助理萬機。秦初有左、右（荀悅曰：“秦本次國，命卿二人，是以置左、右丞相，無三公官也。”）。至二世，復有中丞相（二世時，右丞相去疾，左丞相斯。及斯被誅，乃以趙高爲中丞相，事無大小皆決之）。漢高帝即位，一丞相，綠綬（高帝元年拜曹參爲假左丞相，即漢初丞相當有左、右，今言一丞相，或《漢書》之誤），以蕭何爲之。及誅韓信，乃拜何爲相國。何薨，以曹參爲之。孝惠、高後置左、右丞相，文帝二年，復置一丞相。丞相月俸錢六萬（初，陳平爲左丞相。及誅諸呂，文帝初立，平乃謝病以讓周勃，乃以勃爲右丞相，位第一；平爲左丞相，位第二。帝因朝問勃：“天下一歲決獄幾何？”勃謝不知。問：“天下錢一歲出入幾何？”勃又不能對，汗出洽背。及問平，平曰：“有主者。宰相者，上佐天子理陰陽，順四時，下遂萬物之宜，外鎮四夷諸侯，內親附百姓，使卿大夫各任其職。”上善之。勃謝病，請免相，平專爲一丞相）。成帝綏和元年，御史大夫何武建言：“古者民謹事約，國之輔佐，必得賢聖。然猶則天三光，備三公官（三光，日、月、星），各有分職。今末俗之弊，政事煩多，宰相之纔不能及古，而今丞相獨兼三公之事，所以大化久未洽也。宜建三公官，定卿大夫之任，分職授政，以考功效。”於是上拜曲陽侯王根爲大司馬，而何武自御史大夫改爲大司空，皆金印紫綬，比丞相，則三公俱爲宰相（漢御史大夫副丞相事，若今之同平章事及參知機務之類，所以《漢書》雲薛、貢、韋、匡迭爲宰相。薛宣、韋賢、匡衡則是丞相，而貢禹但爲御史大夫。又蕭望之謂朱€曰：“吾備位將相。”蓋蕭望之嘗任御史大夫及前將軍之職也）。至孝哀帝建平二年正月，從朱博議，復罷大司空（大司空朱博奏曰：“帝王之道，不必相襲。高祖置御史大夫次丞相，典正法度，以職相參。歷載二百，天下安寧。今更爲大司空，與丞相同位。故事，選郡國守相高第爲中二千石，選中二千石爲御史大夫，任職者爲丞相，位次有序，所以重聖德，重國相也。今中二千石未更御史而爲丞相，非所以重國政也。今願罷大司空，以御史大夫爲百寮率。哀帝從之）。元壽二年，更名丞相爲大司徒。初，漢制常以列侯爲相，唯公孫弘布衣，數年登相位，武帝乃封爲平津侯，其後爲故事。至丞相而封，自弘始也（到光武絕不復侯，或自以際會援立見封。《漢儀注》曰：“御史大夫爲丞相，更春乃封，故且賜爵關內侯。”李奇曰：“以冬月非封候，故且先賜爵關內侯。”）。白事教令，稱曰君侯（亦謂丞相爲上相，陸賈謂陳平曰“足下位爲上相”是也）。《春秋》之義，尊上公謂之宰，言海內無不統焉。故丞相進，天子御座爲起，在輿爲下（皇帝見丞相起，謁者贊稱曰：“皇帝爲丞相起。”起立乃坐，贊稱曰：“敬謝行禮。”皇帝在道，丞相某迎，謁者贊稱曰：“皇帝爲丞相下輿。”下立乃升車也）；丞相有病，皇帝法駕親至問疾，從西門入（丞相有疾，御史大夫三朝問起居，百寮亦然。後漢三公疾，令中黃門問疾。魏、晉即黃門郎，尤重者或侍中）；及瘳視事，尚書令若光祿大夫賜以養牛、上尊酒（如淳曰：“律，稻米一斗得酒一斗，爲上尊。丙吉爲丞相，尚寬大，好禮讓。掾吏有罪不稱職，與長休告，終無案驗。客或曰：“君侯爲漢相，奸吏成其私，然無所懲艾乎？”吉曰：“夫以三公之府，有按吏之名，吾竊陋焉。”因爲故事，公府不按吏，自吉始。韋賢爲丞相，年七十餘，乞罷歸私第。丞相致仕，自賢始也。有天地大變、天下大過，則以病聞。有天地大變、天下大過，皇帝使侍中持節，乘四白馬，賜上尊酒十斛、牛一頭，策告殃咎；使者居半道，丞相追上病。使者還，來白事，尚書以丞相不起病聞。若丞相不勝任，使者策書，駕駱馬，即時布衣步出府，免爲庶人。若丞相有他過，使者奉策書，駕騅鬼馬，即時步出府，乘棧車牝馬歸田裏思過。鬼京媚切）。凡丞相府，門無，不設鈴鼓，言其大開無節限也（應劭曰：“丞相舊位在長安，時府有四出門，隨時聽事。”“國每有大議，天子車駕親倖。”）。後漢廢丞相及御史大夫，而以三公綜理衆務，則三公復爲宰相矣（前代丞相有倉頭字宜祿。至漢代，有所關白，則叩ト呼宜祿，遂以爲常。ト，古沓切。）至於中年以後，事歸臺閣，則尚書官爲機衡之任。至獻帝建安十三年，復置丞相，而以曹公居之。又有相國。魏黃初元年，改爲司徒（吳有左、右丞相）。而文帝復置中書監、令，並掌機密，自是中書多爲樞機之任，（說在《中書令篇》）。其後定製，置大丞相，第一品。後又有相國，齊王以司馬師爲之（晉景帝），高貴鄉公以司馬昭爲之（晉文帝）。晉初並不置（武帝初，安平王孚爲太宰，鄭衝爲太傅，王祥爲太保，義陽王子初爲太尉，何曾爲司徒，荀覬爲司空，石苞爲司馬，陳騫爲大將軍，凡八公，同時並置，唯無丞相焉）。至惠帝永康元年，改司徒爲丞相；永寧元年，罷丞相，復置司徒官；永昌元年，罷司徒並丞相，則與司徒不併置矣（丞相與司徒廢置非一）。其後或有相國，或有丞相，省置無恆，而中書監、令常管機要，多爲宰相之任。自魏、晉以來，相國、丞相多非尋常人臣之職（晉趙王倫、梁王彤、成都王穎、南陽王保併爲之）。元帝渡江，以王敦爲丞相，轉司徒，荀組爲太尉，以司徒官屬並丞相爲留府，敦不受。成帝以王導爲丞相，罷司徒府爲丞相府。導薨，罷丞相，復爲司徒府。相國、丞相皆袞冕，綠綬（音吏）。宋孝武帝初，唯以南郡王義宣爲丞相，而司徒府如故。亦有相國。丞相，金章紫綬，進賢三梁冠，絳朝服，佩山元玉，相國則綠元綬也。齊丞相不用人，以爲贈官。梁罷相國，置丞相；罷丞相，置司徒。陳又置相國，位列丞相上，並丞相併爲贈官。按：自魏、晉以來，宰相但以他官參掌機密，或委知政事者則是矣，無有常官。其相國、丞相，或爲贈官，或則不置，自爲尊崇之位，多非人臣之職。其真爲宰相者，不必居此官（魏文帝以劉放、孫資爲中書監、令，並掌機密，晉武帝詔以荀勖爲中書監、侍中，毗貲朝政。張華爲中書令，侍中劉卞謂華曰：“公居阿衡之地。”東晉庾亮、庾冰相次爲中書監。先是王導輔政，以寬和得衆，庾亮以法裁飭，頗失人心。至冰，經綸時務，升擢後進，朝野注心，鹹曰賢相。殷浩爲揚州刺史，參綜朝權。王敦爲大將軍、侍中，上表曰“臣備位宰輔”。謝安爲中書監，錄尚書省事。宋文帝初，徐羨之爲司空，錄尚書事。後以江湛、王僧綽俱爲侍中，任以機密。後又以殷景仁爲侍中、左衛將軍，與侍中右衛將軍王華、侍中左衛將軍王曇首、侍中劉湛四人俱居門下，皆以風力局，冠冕一時，同時之美，近代莫及。初，王弘爲江州刺史，加侍中，後徵輔政，以爲侍中、司徒，錄尚書事。而弘弟曇首爲文帝所任，與華相持。華常謂己力用不盡，每嘆息雲：“宰相頓有數人，天下何由得理？”湛母憂去職，後徵爲太子詹事，加給事中，與殷景仁並被任遇。湛常雲：“今代宰相何難，此正可當我南陽郡漢代功曹耳。”沈演之爲侍中、右衛將軍，文帝謂之曰：“侍中領衛，俱爲優重，此蓋宰相便坐，卿其勉之。”齊王儉爲侍中、尚書令，常謂人曰：“江左風流宰相，惟有謝安。”蓋自況也。明帝顧命江兄弟及始安王遙光、尚書令徐孝嗣、領軍蕭坦之，更日貼敕，時呼爲“六貴”，皆宰相也。梁何敬容初爲吏部尚書、侍中，時徐勉爲僕射參掌機事，以疾陳解，因舉敬容自代，故敬容遷爲僕射，掌選事，侍中如故。此併爲宰相。後敬容屢轉他官，而參掌如故。又王訓爲侍中，武帝問敬容曰：“褚彥回年幾爲宰相？”對曰：“少過三十。”帝曰：“今之王訓，無謝彥回。”彥回，宋明帝時爲侍中。又周捨本後，朱異爲散騎常侍，代掌機密。北齊韓軌爲中書令，尋授司空，自以勳歷登臺鉉。按：此則或掌機密，或錄尚書，或綜機權，或管朝政，或單侍中，或給事中，或受顧命，皆爲宰相也。然侍中職任機密之司，不必他名，亦多爲宰相。其侍中兼外官，若宋王弘；侍中兼內官，若沈演之，其例不少，則非宰相，蓋在當時委任而已。自晉、宋以來，宰相皆文武自逸，何敬容獨勤庶務，爲代所嗤鄙。姚察曰：“魏正始及晉之中朝，俗尚於元虛，貴爲放誕。尚書丞郎以上，簿領文案，不復經懷，皆成於令、史。逮乎江左，此道彌扇。唯卞以臺閣之務頗欲綜理，阮孚謂之曰：‘卿常無暇，不乃勞乎？’宋代王敬弘身居端右，未嘗省牒，風流相尚，其流遂遠。睹白署空，是稱清貴；恪勤匪懈，終滯鄙俗。是使朝經廢於上，衆職隳於下，小人道長，抑此之由也。鳴呼！傷風敗俗，而使何敬容之識理見譏薄俗者哉！”）。後魏舊制，有大將軍，不置太尉；有丞相，不置司徒。自正光以後，俱始置之（神瑞元年，置八大人官，總理萬機，時號“八公”），然而尤重門下官，多以侍中輔政，則侍中又爲樞密之任矣（說在《侍中篇》）。北齊乾明中，置丞相；河清中中分爲左、右，各置府僚（天統三年，以太宰段韶爲左丞相，太師賀拔仁爲右丞相。又斛律金、斛律光，並由右丞相轉拜爲左丞相）。然其時爲宰相秉朝政者，亦多爲侍中（趙彥琛、元文遙、和士開同爲宰相，皆兼侍中）。後周大冢宰亦其任也，其後亦置左、右丞相。大象二年，以楊堅爲大丞相，遂罷左、右丞相官。隋有內史、納言（即中書令、侍中也），是爲宰相，亦有他官參與焉（柳述爲兵部尚書，參掌機事。又楊素爲右僕射，與高專掌朝政）。

按：自後漢時，雖置三公，而事歸臺閣，尚書始爲機衡之任。然當時尚書，不過預聞國政，未嘗盡奪三公之權也。至魏、晉以來，中書、尚書之官始真爲宰相，而三公遂爲具員。其故何也？蓋漢之典事尚書、中書者，號爲天子之私人；及叔季之世，則奸雄之謀篡奪者，亦以其私人居是官。而所謂三公者，古有其官，雖鼎命將遷之時，大權一出於私門，然三公未容遽廢也，故必擇其老病不任事，依違不侵權者居之。東漢之末，曹公爲丞相，而三公則楊彪、趙溫，尚書令、中書監則二荀、華歆、劉放、孫資之徒也。魏之末，司馬師、昭爲丞相，而三公則王祥、鄭衝，尚書令、中書監則賈充、荀勖、鍾會之徒也。蓋是時，凡任中書者，皆運籌帷幄、佐命移祚之人；凡任三公者，皆備員高位，畏權遠勢之人。而三公之失權任，中書之秉機要，自此判矣。至丞相一官，西漢廢於哀帝之時。東漢本不置丞相，建安特置之，以處曹操。魏本不置丞相，正始特置之，以處司馬師、昭。及晉則不置，正苻堅所謂“朕以龍驤建業”之說也。然東晉以至宋、齊、梁、陳、隋皆有之。夫中書監既爲宰相之任，則升其品秩可也；丞相既不爲宰相之任，而嘗爲擅代之階，則廢其名字可也。今觀魏以後之官品，中書監僅爲三品，而黃鉞大將軍、大丞相、諸大將軍則爲一品、二品。然此數官者，未嘗以授人，特宋、齊、梁、陳、隋將受禪則居之，此外則王敦、桓溫、侯景亦嘗爲之。夫高官極品不以處輔佐之臣，而又存其名字，使亂臣賊子遞相承襲，以爲竊取大物之漸，非所以昭德塞違，明示百官也。

唐世宰相名尤不正。初，唐因隋制，以三省之長中書令、侍中、尚書令共議國政，此宰相職也。其後，以太宗嘗爲尚書令，臣下避不敢居其職，由是僕射爲尚書省長官，與侍中、中書令號爲宰相。其品位既崇，不欲輕以授人，故常以他官居宰相職，而假以他名。自太宗時，杜淹以吏部尚書參議朝政，魏徵以祕書監參預朝政。其後或曰參議得失、參知政事之類，其名非一，皆宰相職也。貞觀八年，僕射李靖以疾辭位，詔疾小瘳，三兩日一至中書門下，平章事。而平章事之名，蓋始起於此。其後，李以太子詹事同中書門下三品，謂同侍中、中書令也。而同三品之名，蓋起於此。然二名不專用，而他官居職者，猶假他名如故。自高宗己後，爲宰相者必加同中書門下三品，雖品高者亦然，惟三公、三師、中書令則否。其後改易官名，而張文以東臺侍郎同東西臺三品。同三品入銜，自文始。永淳元年，以黃門侍郎郭待舉、兵部侍郎岑長倩等同中書門下平章事。平章事入銜，自待舉等始。自是以後，終唐之世不能改。初，三省長官議事於門下省之政事堂。其後裴炎自侍中遷中書令，乃徙政事堂於中書省。開元中，張說爲相，又改政事堂號“中書門下”。列五房於其後，一曰吏房，二曰樞機房，三曰兵房，四曰戶房，五曰刑禮房，分曹以主衆務焉。宰相事無不統，故不以一職名官。自開元以後，常以領他職，實欲重其事，而反輕宰相之體。故時方用兵，則爲節度使。時崇儒學，則爲大學士。時急財用，則爲鹽鐵轉運使；又其甚，則爲延資庫使。至於國史、太清宮之類，其名頗多，皆不足取（侍中、中書令是真宰相，其餘但加同中書門下三品及平章事、知政事、參知機務等名者皆是）。自先天之前，其員頗多，景龍中至十餘人。開元以來，常以二人爲限，或多則三人（武太后聖歷三年四月敕：“同中書門下三品平章事賜會，並同中書門下三品例。”開元十年十一月敕：“自今以後，中書門下宜共食實封三百戶。”二十二年十一月制：“宰相兼官者，並兩給俸祿。”）。天寶十五載之後，天下多難，勳賢並建，故備位者衆。然其秉鈞持衡亦一二人而己（舊例，起居舍人及起居郎唯得對仗承旨，仗下之後謀議不得聞。武太后時，文昌右丞姚以爲帝王謨訓不可無紀，若不宣自宰相，史官無從而知。表請仗下所言軍國政要，則宰相一人撰錄，每月封送史館，謂之“時政記”自始也）。

德宗時，常袞爲相，奏貶中書舍人崔甫爲潮州刺史。上以爲太重，貶甫河南少尹。初，肅宗之世，天下務殷，宰相常有數人更直決事，或休沐各歸私第，詔直事者代署其名而奏之，自是踵爲故事。時郭子儀、朱Г雖以軍功爲宰相，皆不預朝政，袞獨居政事堂，代二人署名奏。甫既貶，二人表言其非罪，上問：“卿向言可貶，今雲非罪，何也？”二人對：“初不知。”上初即位，以袞爲欺罔，大駭，乃貶袞爲潮州刺史，以甫爲門下侍郎、同平章事。

宋承唐制，以同平章事爲宰相之職，無常員；有二人，則分日知印。以丞郎以上至三師爲之。其上相爲昭文館大學士、監修國史，其次爲集賢殿大學士。或置三相，則昭文、集賢兩學士並監修國史併除焉（國初，範質昭文學士，王溥監修國史，魏仁浦集賢學士，此三相例也。唐以來，三大館皆宰相兼之。宋仍唐制）。參知政事掌副宰相，毗大政，參庶務。其除授不宣制，不押班，不知印，不預奏事，不升政事堂，殿庭別設磚位於宰相後，及敕尾署銜降宰相一等（乾德二年，以趙普爲相，上欲爲普置副而難其名稱，問陶下丞相一等何官，引唐參知政事爲對。時薛居正爲樞密直學士，呂餘慶爲兵部侍郎，乃命二人以本官兼，不宣制押班。蓋未欲遽令與普齊也。史臣曰：“按唐參預朝政、參知政事等職，皆宰相任也。高宗嘗欲用郭待舉參知政事，復以其資淺，止令同承受平章事，則平章亞於參政矣。言失之。”）。至道元年，詔宰相與參政輪班知印，同升政事堂。二年，詔復如舊制（參政押敕齊銜、行並馬，自寇準始，至今不易）。親王、樞密使、留守、節度使兼中書令、侍中、同平章事者，謂之使相。不預政事，不書敕，惟宣敕除授者，敕尾存其銜而己（乾德二年，範質等三相皆罷，以趙普同平章事，李崇矩爲樞密使。命下，無宰相書敕，使問翰林陶。謂：“自昔輔相未嘗虛位，唯唐太和中甘露事數日無宰相，時左僕射令狐楚等奉行制書。今尚書亦南省官，似可書敕。”竇儀曰：“所陳，非承平令典。今皇弟開封尹、同平章事，即宰相之任也，可書敕。”上從之。）神宗新官制，於三省置侍中、中書尚書二令，而不除人；而以尚書令之貳左、右僕射爲宰相；左僕射兼門下侍郎，以行侍中之職；右僕射兼中書侍郎，以行中書令之職；復別置中書門下侍郎、尚書左右丞，以代參知政事。中書揆而議之，門下審而覆之，尚書承而行之。獨中書取旨，而門下、尚書之官爲首相者，不復與朝廷議論（時王、蔡確俱爲宰相，確奏：“三省長官位高，恐不須設。”遂以兩僕射行三省事，而確爲次相專政，不復預）。元初，司馬光乃請令三省合班奏事，分省治事。自紹興以後皆因之。時議者謂：“門下相凡事既同進呈，則不應自己行之命，是省審之職可廢也。”政和中，改左、右僕射爲太宰、少宰，仍兼兩省侍郎。靖康中，復爲左、右僕射焉。建炎三年，呂頤浩請參酌三省之制，舊尚書左僕射，今欲尚書左僕射、同中書門下平章事；舊尚書右僕射，今欲尚書右僕射、同中書門下平章事；門下、中書二侍郎，並改爲參知政事；廢尚書左、右丞。從之。至乾道八年，詔尚書左、右僕射可依漢制，改作左、右丞相。詳定敕令所言：“近承詔旨，改左、右僕射爲左、右丞相，令刪去侍中、中書尚書令，以左、右丞相充。緣舊左、右僕射非三省長官，故爲從一品。今左、右丞相系充侍中、中書尚書令之位，即合爲正一品。”從之。丞相官以太中大夫以上充。參政以中大夫以上充，常除二員或一員。嘉泰三年，始除三員。故事，丞相謁告，參預不得進擬。惟丞相未除，則參預輪日當筆，多不逾年，少才旬月。獨淳熙初，葉衡罷相，龔茂良行相事近三年，亦創見也。

按：以三省爲宰相之司存，以三省長官爲宰相之職任，其說肇於魏、晉以來，而其制定於唐。然中書、尚書之名，始於漢。《通典》言漢武帝遊宴後庭，始令宦者典事尚書，爲之中書謁者。則中書、尚書只是一所。然考《霍光傳》，光薨，霍山以奉車都尉領尚書事。故事，諸上書者皆爲二封，署其一曰副，領尚書者先發之，所言不善，屏去不奏。魏相請去副封，以防壅蔽。而光夫人顯及禹、山、€等言上書者益黠，盡奏封事，輒下中書令出取之，不關尚書。則其時中書、尚書似己分而爲二。蓋尚書在漢時乃御前管文書之所，故漢人上書言“昧死上言尚書”。如丞相、大將軍己下連名奏太后廢昌邑王，亦是尚書令讀奏。武帝雖令宦者典其事，然其末年以霍光出入禁闥，謹慎可屬大事，輔少主，則以光領之。光薨，而山繼領其事，蓋既以大臣之秉政者領之，則其事始在外庭矣。然則所謂上書者爲二封，意正本則徹中書而人主閱之，副封則徹尚書而大將軍閱之。自此始判而爲二，而有內外之分。此顯、禹所以有“中書令出取之，不關尚書”之說歟。霍氏既敗，張安世復以大司馬、車騎將軍領尚書事。史言安世職典樞機，謹慎周密，每定大政，已決，輒移病出，間有詔令，乃驚，使使之丞相府問焉。蓋霍光領尚書之時，丞相乃蔡義、楊敞也；張安世領尚書時，丞相乃魏相、丙吉也。是時，尚書雖在外庭，以腹心重臣領之，然於宰相併無干預。此安世所以密議大政，及出詔令而佯爲不知，遣使問之丞相府。則丞相府，乃宣行尚書所議之政令耳，而尚書非丞相之司存也（漢丞相府有東曹、西曹，爲處掾屬、議政令之地，於尚書並無干預）。至魏明帝，常卒至尚書門，陳矯爲尚書令，跪問欲何之，帝曰：“欲案行文書。”然則魏時尚書猶去禁中不遠。及唐初，始定製以三省爲宰相之司存，以三省長官爲宰相之職任。然省分爲三，各有所掌，而其官亦復不一。相職既尊，無所不統，則不容拘以一職，於是始有同中書門下三品、同平章事、參知機務、參預政事之名焉。諸名之中，所謂同平章事者，唐初雖以稱宰相，乃以處資淺之人，在參知政事之下（見前參政注），中世以後則獨爲真宰相之官，至宋元豐以前皆然。然宰相者，總百官，弼天子，既不當儕之他官，而其上則不當復有貴官矣。自唐開元以來，郭子儀、李光弼相繼以平章事爲節度使，謂之使相。而宰相之職儕於他官，自此始。自宋元以後，文潞公、呂申公相繼以平章軍國重事序宰臣上。而宰相之上覆有貴官，自此始。然郭、李以勳臣名將爲之，宜也。自此例一開，於是田承嗣、李希烈之徒，俱以節鎮帶同平章事者非一人；極而至於王建、馬殷、錢Α之輩，蜂起盜地者，皆欲效之。蓋鄙他官而不爲，而必欲儕於宰相，以自附於郭、李。則唐中葉以後，所謂平章者如此。文、呂以碩德老臣爲之，宜也。自此例一開，於是蔡京、王黼相繼以太師總知三省事，三日一朝，赴都堂治事；以至於韓胄、賈似道，擅權專政之久者，皆欲效之。蓋卑宰相而不屑爲，而必求加於相，以自附於文、呂。則宋中葉以後，所謂平章者如此。蓋平章之始立名也，本非甚尊之官，及其久也，則強藩之竊地者爲之，權臣之擅政者爲之。蓋雖官極尊，而居之者多非其人矣。

○宰相屬官

丞相司直。漢武帝五年置，掌佐丞相舉不法，位在司隸校尉上。翟方進爲司直，旬歲間免兩司隸（旬歲猶言滿歲若十日之一週）。後漢罷丞相，光武以武帝故事，置司徒司直居司徒府，助司徒督錄諸州郡所舉上奏，司直考察能否，以徵虛實。建武十一年省。獻帝建安八年，復置司直，不屬司徒，掌督中都官，不領諸州。九年，詔司直皆比司隸校尉，坐同席在上，假傳置也（伏湛字惠公。光武以湛才任宰相，拜爲司直，行大司徒事）。後無（石勒置都部從事，各部一州，秩二千石，準丞相司直）。

丞相長史。漢文帝二年置，一丞相有兩長史（《漢 百官表》雲，丞相有兩長史；而《張湯傳》雲，殺臣者，三長史也。顏師古云，兼有守者，非正員故耳）。蓋諸史之長也，職無不監（田仁爲宰相長史，上書言天下太守，皆下吏誅死。武帝悅，拜仁爲丞相司直，威振天下）。介幘，進賢一梁冠，朱衣，銅印黃綬。劉屈爲左丞相，分丞相長史爲兩府，以待天下遠方之選（待得賢人，當拜爲右丞相）。後漢建武中省司直，有長史一人。武爲丞相、置左、右長史而已。

丞相諸曹吏。掾屬三十，御屬一。獻帝建安中，魏武爲丞相，置徵事二人（建安十五年，初置徵事二人，以邴原、王烈選補之）。舊有東、西曹，自魏武大軍還鄴，乃省西曹（時毛爲東曹掾，與崔琰並典選舉。請謁不行，時人憚之。及議並省，鹹欲省東曹，皆曰：“舊西曹爲上，東次之，宜省東曹也。”魏武知其情，令曰：“日出於東，月盛於西。凡人言方，亦復先東。”遂省西曹）。及鹹熙中，司馬昭爲相國，相國府置中衛、驍騎二將軍，左、右長史，司馬，從事中郎，主簿，舍人，參軍，參戰，東西曹及戶、賊、金、兵、騎兵、車、鎧、水、集、法、奏、倉、士、馬、媒等曹掾屬，凡四十二人。晉元帝以鎮東大將軍爲丞相，丞相府置從事中郎，分掌諸曹；有錄事中郎、度支中郎、三兵中郎；其參軍則有諮議參軍二人，主諷議事。江左初置軍諮祭酒，有錄事、記室，東曹、西曹等十三曹，其後又置七曹。宋武帝爲相，閤中兵、直兵，置一參軍曹，則猶二也（其小府不置長流參軍者，置禁防參軍。蜀丞相諸葛亮有行參軍。晉太傅司馬越府又有行參軍、兼行參軍。後漸加長兼字。除拜則爲參軍事，府版則爲行參軍。晉宋以來，參軍事、行參軍各有除版，行參軍下則長兼行參軍）。又有參軍督護、東曹督護、二督護江左置。

尚書都司。隋置左、右司郎中各一人，掌都省之職。唐武德省，貞觀復置，掌副左、右丞所管諸司事（二十三曹呼左、右司爲都公）。龍朔改爲左、右承務，咸亨中復爲左、右司郎中，武后又增員外郎一人。

宋熙寧時，詔中書五房各置檢正二員（在堂後官之上），都檢正一員（在五房提點之上，皆士人爲）。元豐五年，罷檢正職務，分歸中書舍人、給事中。左右司郎官（未改官制前，左右司郎中爲階官，無職掌）：郎中各一人，員外郎各一人，凡四員，掌舉諸司之綱紀，號爲都司，亦曰左、右曹。元豐六年，諸司置御史房，主行彈劾御史按察失職。建炎三年，以軍興多事，復置檢正二員（一員，吏禮、兵；一員，戶、刑、工），位序在左、右司上，四年罷。隆興元年，詔尚書省吏、兵房，三省、樞密院機速房，尚書省刑、戶、工房，三省、樞密院看詳賞功房，尚書省禮房，令左、右司分房書擬；其中書門下諸房，令檢正書擬。又有詔左、右司郎中各差一員，減罷二員。左司書擬吏、戶、禮、機速房，右司書兵、刑、工、賞功房文字。後以右司掌刑房事任爲劇，乃置二員（餘見《尚書左右司郎中門》）。

●卷五十 職官考四

○門下省

門下省，後漢謂之侍中寺（嘉平六年改侍中寺）。《晉志》曰：“給事黃門侍郎，與侍中俱管門下衆事。”或謂之門下省。至齊，亦呼侍中爲門下，領給事黃門侍郎、公車太學太醫等令丞，及內外殿中監、內外驊騮廄、散騎常侍、給事中、奉朝請、駙馬都尉等官。梁門下省有侍中、給事黃門侍郎四人，掌侍從儐相，盡規獻納，糾正違闕，監合嘗御藥封璽書。後魏尤重。北齊門下省掌獻納諫正及司進御之職，有侍中、給事黃門侍郎各六人，統左右局（左右局掌承華閣內諸事）、尚食（知御膳）、尚藥（主御藥）、尚衣（主御衣服）、殿中（領殿中監，察駕前奏引行事，制諸修補，東耕則進耜。隋改爲殿內），凡六局。隋門下省有納言二人，給事黃門侍郎四人（煬帝三人）。及散騎常侍、諫議大夫等官，並掌陪從朝直，兼統六局。開皇三年，罷門下省員外散騎常侍員。煬帝即位，加給事員，廢帝侍、諫議等官。又改殿內省隸門下省。唐龍朔二年，改門下省爲東臺，咸亨初復舊。至武太后臨朝，光宅初改爲鸞臺，神龍初復舊（聖歷三年四月敕，別敕賜物，中書門下省官正三品唯二品，四品五品。開元七年八月，初敕中書門下廚新料破用外有餘，宜分取）。開元元年，改爲黃門省，五年復舊。有侍中二人，黃門侍郎二人，給事中四人，左散騎二人，諫議大夫四人，典儀二人，起居郎、左補闕、左拾遺各二人，城門郎四人，符寶郎四人，弘文館校書二人，其餘小吏各有差。

宋制，門下省在正陽門外西面北廊，掌受天下之成事，審命令，正違失，受發通進奏狀，進請寶印。凡中書省畫黃、錄黃，樞密院錄白、畫旨，則留爲底。及尚書省六曹所上有法式事，皆奏覆審之。給事中讀，侍郎省，侍中審，進入被旨畫聞，則授之尚書省、樞密院。即有舛誤應舉者，大則論列，小則改正。凡文書自內降者，著之籍。章奏至，則受而通進，俟頒降，分送所隸官司。凡吏部擬六品以下職事官，則給事中校其仕歷、功狀，侍郎、侍中引驗審實察，非其人則論奏。凡遷改爵秩、加敘勳封、四選擬注奏鈔之事，有舛誤，退送尚書省。覆刑部、大理寺所斷獄案，審其輕重枉直，不當罪，則以法正之。國初循舊制，以中書門下平章事爲宰相之職，複用兩制官一員判門下省事。官制行，始正焉。凡官十有一：侍中、侍郎、左散騎常侍各一人，給事中四人，左諫議大夫、起居郎、左司諫、左正言各一人。

元初，左僕射司馬光上言：“謹按西漢以丞相總百官，而九卿分治天下之事。光武中興，身親庶務，事歸臺閣，尚書始重，而西漢公卿稍以失職矣。及魏武佐漢，初建魏國，置祕書令典尚書奏事。文帝受禪，改祕書爲中書，有令，有監，而亦不廢尚書。然中書親近，而尚書疏外矣。東晉以來，天子以侍中常在左右，多與之議政事，不專任中書，於是又有門下，而中書權始分矣。降及南北朝，大體皆循此制。唐初，始閤中書、門下之職，故有同中書門下三品、同中書門下平章事。其後又置政事堂，蓋以中書出詔令，門下掌封，日有爭論，紛紜不決，故使兩省先於政事堂議定，然後奏聞。開元中，張說奏改政事堂爲中書門下。自是相承，至於國朝，莫之能改。非不欲分也，理勢不可復分也。向日所謂中書者，乃中書門下政事堂也。唐末諸司使，皆內臣領之，樞密使參預朝政，始與宰相分權矣。降及五代，改用士人。樞密使皆天子腹心之臣，日與議軍國大事，其權重於宰相。太祖受命，以宰相專主文事，參知政事佐之；樞密使專掌武事，副使佐之。自是以來，百有餘年，官師相承，中外安帖。百司長官及諸路監司、諸州長吏，皆得專達，或申奏朝廷，或止申中書、樞密院。事大，則中書、樞密院進呈取旨，降敕宣命指揮。事小，則批狀直下本司、本路、本州、本人。故文書簡徑，事無留滯。神宗皇帝以唐自中葉以後，官職繁冗，名器紊亂，欲革而正之，誠爲至當。然但當據今日之事實，考前世之訛謬，刪定重複，去其冗長，必有此事，乃置此官。不必一依唐之《六典》，分中書爲三省，令中書取旨，門下覆奏，尚書施行。凡內降文書，及諸處所上奏狀、申狀至門下、中書省者，大率皆送尚書省。尚書省下六曹，六曹付諸案勘當，檢尋文書，會問事節，近則寺監，遠則州縣，一切齊足，然後相度事理，定奪歸著，申尚書省。尚書省送中書取旨，中書既得旨，送門下省覆奏畫可，然後翻錄下尚書省。尚書省復下六曹，方符下諸處。以此文字繁冗，行遣迂迴，近者數月，遠者逾年，未能決絕。或四方急奏待報，或吏民詞訟求決，皆困於留滯。又本置門下省，欲以封駁中書省錄黃、樞密院錄白，恐有未當。若令舉職，則須日有駁正，爭論紛紜，執政大臣遂成不葉。故自置門下省以來，駁議甚少。又門下不可得直取旨行，雖有駁議，必須卻送中書取旨，中書或不捨前見，復行改易。又內批文字及諸處奏請，多降付三省同共進呈，則門下之官己經商量奏決，若後有駁正，則爲反覆。近日中書文字有急速者，往往更不送門下省。然則門下一官殆爲虛設，徒使吏員倍多，文書繁冗，無益於是。臣等今衆共商量，欲乞依舊令中書、門下通同職業，以都堂爲政事堂；每有政事差除及臺諫官章奏，己有聖旨三省同進呈外，其餘並令中書、門下官同商議籤書施行。事大則進呈取旨，降敕；事小，則直批狀指揮，一如舊日中書、門下故事。並兩省十二房吏人爲六房，同共點檢鈔狀，行遣文書。若有溢員，除揀選留住外，並特與減三年出職，不及三年應出職者，與減磨勘年限。若政事有差失，委給事中封駁；差除有不當，委中書舍人封還詞頭；又兩省諫官皆得論列，則號令之出，亦不爲不審矣。如此則政事歸一，吏員不冗，文書不繁，行遣徑直，於先帝所建之官並無所變更，但於職業微有修改，欲令於事務時宜差爲簡便耳。”

石林葉氏曰：“本朝沿習唐制，官制行，始用《六典》別尚書、門下、中書爲三省，各以其省長官爲宰相，則侍中、中書、尚書令是也。既又以秩高不除，故以尚書令之貳左、右僕射爲宰相。而左僕射兼門下侍郎，以行侍中之職，右僕射兼中書侍郎，以行中書令之職，而別置侍郎以佐之，則三省互相兼矣。然左、右僕射既爲宰相，則凡命令進擬，未有不由之出者，而左、右僕射又爲之長，則出令之職自己身行，尚何省而覆之乎？方其進對，執政無不同，則所謂門下侍郎者亦預聞之矣，故批旨皆曰“三省同奉聖旨”。既以奉之，而又審之，亦無是理。門下省事，惟有給事中封駁而已，未有左僕射與門下侍郎自駁已奉之命者。則侍中、侍郎所謂省審者，殆成虛文也。元間，議者以詔令稽留，吏員冗多，徒爲重複，因有並廢門下省之意。後雖不行，然事有當奏稟，左相必批送中書，左相將上而右相有不同，往往或持之不上，或退送不受，左相無如之何，侍郎無所用力，事權多在中書。自中書侍郎遷門下侍郎，雖名進，其實皆未必樂也。”

致堂胡氏曰：“古者論一相而止。至成王時，雖以周公位冢宰，然亦與召公同相爲左右。此《尚書》之序，孔子之言也。何者？周公不敢自聖獨專相事，又將訓後世，爲人心不同而大賢難得，則參錯並用，猶驅車，猶植屋，兼取衆力，相輔相正，歸於無失而己矣。故自漢以來，或置左、右丞相，或並置三公，不拘一相之文。至唐而法意尤密，既有左、右僕射，又有侍中、中書、尚書兩令，左、右丞，及以官未及而人可用者參預朝政；而其大綱，則俾中書出令，門下審駁，分爲二省，而尚書受成，頒之有司。當貞觀之時，君明臣忠，朝希秕政，不數年坐致太平，其集材並用之效如此。諸葛武侯曰：‘參署者，集衆思，廣忠益也。若難相違覆，曠闕損矣。違覆而得中，猶棄弊ハ而獲珠玉也。’鳴呼！爲君如太宗，爲臣如武侯，公心望治，可爲後世法也。若棄數百年成規，合三省爲一，以一相專之，而官屬如故，略無可否，見姓署名，是中書、門下之名存，而基命駁正之實亡矣。豈非舞文便私之甚哉？”

按：溫公所言，以三省同取旨爲是，蓋主於合也。致堂所言，以三省各振職爲是，蓋主於分也。其旨似異。蓋門下審覆之說始於唐，然唐以中書門下爲政事堂，則己合而爲一矣。但門下省之官，有給事中任出納王命之事，有散騎常侍、左右司諫任諫爭闕失之事，皆所謂覆審。而貞觀時，太宗又命諫官隨宰相入閣議事，有失輒諫，則門下省無不舉職之官矣。坐廟堂者，商訂於造命之初，毋或擅權而好勝。居糾駁者，審察於出令之後，不憚糾過以弼違，則上下之間始無曠職，而三省之設不爲具文。固不必爲宰相者各據一省，顯分爾汝，然後謂之稱其職也。蓋元豐官制之行，王爲首相，蔡確爲次相。確奏乞以首相兼門下侍郎，次相兼中書侍郎，其實以唐制有中書造命之說，於是奏事取旨皆次相，而首相併不得預，蓋陰傾而奪之權。及溫公爲門下侍郎，嘗懇確，欲數會議，各盡所見，而確終不許。此小人擅權之常態。於是門下省又以審覆駁正爲己任。若各逞私意以爲舉職，則爲中書長官者執造命之說，而必擯門下，使不得預取旨之權；門下長官者執審覆之說，而必駁中書己取旨之事。則兩省之分，所以使之自爲仇敵矣。其實兩省屬官既各有司封駁者，則都省共同奏事取旨施行，事有不當而後省留黃繳駁，乃不易之法。

○侍中

侍中者，周公戒成王《立政》之篇所云常伯任以爲左右，即其任也（《漢官》曰：“選於侯伯，轉補袞闕。言其道可常尊，故曰常伯。”《周禮》有太僕，千寶注云若侍中）。秦爲侍中（《晉志》曰：“黃帝時，風后爲侍中。”此皆出於兵家及讖緯之文，不足徵也。劉昭釋太尉，其義詳矣），本丞相史也，使五人往來殿內東廂奏事，故謂之侍中。漢侍中爲加官。凡侍中、左右曹、諸吏、散騎、中常侍，皆爲加官（《漢儀注》：“諸吏給事中曰上朝謁，平尚書奏事，分爲左、右曹。”）。所加或列侯、將軍、卿大夫、將、都尉、尚書、太醫、太官令至郎中（無員。將謂郎將以下也。自列侯以下至郎中，皆得有此加官），多至數十人。侍中、中常侍得入禁中，諸曹受尚書事，諸吏得舉法。漢侍中冠武弁大冠，亦曰“惠文冠”，加金，附蟬爲文，貂尾爲飾（侍中服則左貂，常侍服則右貂。金取堅剛，百鍊不耗。蟬取居高食潔。貂取外勁捍而內溫潤。此本趙武靈王胡服之制，秦破趙得其冠，以賜侍中），便繁左右，與帝升降。舊用儒者，然貴子弟榮其觀好，至乃襁抱坐受寵位，貝帶脂粉、綺襦紈、冠（惠帝時，侍中冠，貝帶，傅脂粉。張闢疆年十五，桑弘羊年十三，併爲侍中。，思俊切。，魚奇切。似鳳皇，神鳥），直侍左右，分掌乘輿服物，下至褻器虎子之屬（蘇則與吉茂同隱於太白山，後則爲侍中。侍中舊親省起居，故謂之“執虎子”。茂見則，嘲曰：“仕進不止執虎子。”則笑曰：“誠不能效汝蹇蹇鹿車驅。”）。武帝時，孔安國爲侍中，以其儒者，特聽掌御唾壺，朝廷榮之。本有僕射一人（秦、漢以侍中功高者一人爲僕射），後漢光武改僕射爲祭酒，或置或否，而文屬少府，掌贊導衆事，顧問應對（桓帝末，侍中皇蟬參乘，問貂何法，不知所出；又問地震，雲不爲災。還宮，左遷議郎）。法駕出，則多識者一人負國璽，操斬白蛇劍參乘；餘皆騎，在乘後。獻帝即位，初置六人，贊法駕則正直一人負璽陪乘（大駕出，則次直侍中護駕，正直侍中負璽參乘，不帶劍，餘皆騎從）。殿內門下衆事皆掌之。後選侍中，皆舊儒高德，學識淵懿，仰佔俯視，切問近對，喻旨公卿，上殿稱制。秉笏陪見，舊在尚書令、僕射下，尚書上。司隸校尉見侍中，執板揖。侍中舊與中官俱止禁中，因武帝時侍中馬何羅挾刃謀逆，由是出禁外，有事乃召之，畢即出。王莽秉政，侍中復入，與中官止禁中。章帝元和中，郭舉與後宮通，拔佩刀驚上，舉伏誅，侍中由是復出外。秦、漢無定員（蔡質《漢儀》曰：“員本八人。”《漢官》曰“無員”。侍中舍有八區，論者因言員本八人。其省門題“尚書寺”，此孝明帝治於東宮尚書模也），魏、晉以來置四人，別加官者則非數（王粲爲侍中，《曹植集》贈粲詩曰：“戴蟬珥貂，朱衣皓帶。入侍帷幄，出擁華蓋。”）。御登樓，與散騎常侍對扶，侍中居左，常侍居右，備切問近對，拾遺補闕。及江左興寧四年，桓溫奏省二人。後復舊（晉武帝時，彭權爲侍中，帝問侍臣：“髦頭之義何也？”權曰：“《秦紀》雲秦國有奇怪獸，觸山截波，無不崩潰，唯畏髦頭，故使持之以衛至尊也。”又褚翼字謀遠，爲侍中。蘇峻作亂，王師敗績，火及宮室，手抱天子登太極殿。峻兵入，叱翼令下，翼不動，曰：“蘇冠軍來覲至尊，軍人豈得逼侵宮禁！”於是兵士不敢上太極殿。峻執政，猶以爲侍中。時鍾雅亦爲侍中，謀奉天子出投義軍，事覺，爲峻所害。又王爽爲侍中，孝武崩，王國寶夜欲開門人爲遺詔。爽拒之曰：“皇帝晏駕，太子未至，輒入者斬！”國寶懼，乃止）。侍中，漢代爲親近之職，魏、晉選用，稍增華重，而大意不異（晉任愷字元衷，爲侍中，萬機大小，多管綜之。愷中正，以社稷爲己任，惡賈充之爲人，不欲久執朝政。或爲充謀曰：“愷總門下樞要，得與上親接，宜啓令典選，使得漸疏，此一都令史事耳。九流難精，間隙易乘。”充因稱愷才能，宜在官人之職。即日以愷爲吏部尚書，由是侍覲轉稀）。武冠，絳朝服，佩水蒼玉。舊遷列曹尚書，美遷中領護、吏部尚書。宋文帝元嘉中，王華、王曇首、殷景仁等併爲侍中，情任親密（王華等每與帝接膝共語，貂拂帝手，拔貂置案上，語畢，復手插之。孝武時，侍中何偃南郊陪乘，鑾輅過白門闕，偃將匐，帝反手接之曰：“朕反陪卿也。”又宋孝武代選侍中四人，並以豐貌，王與謝莊爲一雙，阮韜與何偃爲一雙，常充兼假。又謝フ字敬仲，宋末爲侍中。及齊受禪之日，フ在直，百僚陪位。侍中當解帝璽，フ佯不知。傳詔曰：“解璽授齊王。”フ曰：“齊自應有侍中。”乃引枕臥。傳詔懼，使稱疾，フ曰：“我無疾，何可道。”遂朝服步出門，得車還宅。是日，遂以王儉爲侍中解璽。齊高祖曰：“我若誅之，彼遂成名。”乃廢於家。永明中，復爲侍中；至梁亦爲侍中）。齊侍中，功高者稱侍中祭酒。其朝會，多以美姿容者兼官（欲以陸慧曉爲侍中，以形短小，乃止）。永元三年，東昏南郊，不欲親朝士，以主璽陪乘，前代未嘗有（齊有主璽、主衣等官）。梁侍中功高者在職一年，詔加侍中祭酒，與散騎侍郎功高者一人對掌禁令，此頗爲宰相矣（王訓字懷範，遷侍中。既拜入見，武帝問何敬容曰：“褚彥回年幾爲宰相？”對曰：“少過三十。”上曰：“今之王訓，不謝彥回。”又曰：柳慶遠爲侍中，嘗失火，禁中驚懼。帝悉斂諸門鑰，問柳侍中何在。既至，悉付之。又王峻與謝淪約，官至侍中，不復謀仕進）。陳侍中亦如梁制。後魏置六人，加官在其數。宜都王穆壽、廣平公張黎並以侍中輔政。北齊侍中亦六人。後周初有御伯中大夫二人，掌出入侍從，屬天官府；保定四年，改御伯爲納言，斯侍中之職也。宣帝末，又別置侍中爲加官。隋又改侍中爲納言，置二人。煬帝大業十二年，又改納言爲侍內（隋氏諱“忠”，故凡“中”皆曰“內”）。唐初，爲納言。武德四年，改爲侍中，亦置二人。龍朔二年改爲左相，咸亨元年復舊。光宅元年，又改爲納言。神龍元年，復爲侍中。開元元年，又改爲黃門監；五年，復爲侍中。天寶元年，改爲左相（至德初，復爲侍中。自隋至今，皆爲宰相。舊班正三品，大曆二年升爲從二品）。按令文，掌侍從、負寶、獻替、贊相禮儀、審署奏抄、駁正違失、監封題、給驛券、監起居注，總判省事。

宋制，侍中掌佐天子議大政，審中外出納之事。大祭祀則版奏中嚴外辦，導輿輅，詔升降之節；皇帝齋則請就齋室。大朝會則承旨宣制，告命成、禮祭祀亦如之。冊後則奉寶以授司徒。以秩高罕除。自建隆至熙寧，真拜侍中才五人，雖有他官兼領，而實不任其事。官制行，以左僕射兼門下侍郎行侍中職，別置侍郎以佐之。元豐寄祿爲開府儀同三司。

《容齋隨筆》論三省長官（見《中書令門》）。

○侍郎

門下侍郎。秦官有黃門侍郎，漢因之（劉向與子歆書曰：“今若年少得黃門侍郎，要處也。”）。與侍中俱管門下衆事，無員。郊廟則一人執蓋，臨軒朝會則一人執麾。凡禁門黃闥，故號黃門；其官給事於黃闥之內，故曰黃門侍郎。初，秦、漢別有給事黃門之職（揚雄爲給事黃門），後漢併爲一官，故有給事黃門侍郎。掌侍從左右，給事中使，關通中外；及諸王朝見於殿上，引王就座。無員，屬少府（又《漢舊儀》曰屬黃門令）。日暮，入對青瑣門拜，故謂之夕郎（《宮闥簿》曰青瑣門在南宮。衛注《吳都賦》曰：“青瑣，戶邊青鏤也。”）。獻帝初即位，置侍中、給事黃門侍郎，員各六人，出入禁中，近侍帷幄，省尚書事。後改給事黃門侍郎爲侍中侍郎，去給事黃門之號，旋復故。初，誅黃門後，侍中、侍郎出入禁闥，機事頗露。由是王允乃奏比尚書，不得出入，不通賓客，自此始（荀悅爲黃門侍郎。郭況以後弟，小心謙慎，年十六爲黃門侍郎）。魏、晉以來，給事黃門侍郎併爲侍郎之官，員四人（《山公啓事》曰：“黃門侍郎和嶠最有才，可爲吏部郎。”詔曰：“欲令在左右，更求其次。”）。宋制，武冠，絳朝服，多以中書侍郎爲之。齊亦管知詔令，呼爲“小門下”。梁增品第，與侍中同掌侍從，儐相威儀，盡規獻納，糾正違闕，監合嘗御藥，封璽書。陳制亦然。後魏亦有（崔光爲黃門侍郎，未嘗留心文案，唯從容論議，參贊大政）。北齊置六人，所掌與侍中同。後周天官府置御伯下大夫二人，武帝改爲納言下大夫。隨六人，屬門下省。至煬帝，減二人，而去給事之名（煬帝初嗣位，猶以張衡爲給事黃門侍郎。初，劉行本爲黃門侍郎，文帝嘗怒一郎，於殿前笞之。行本進諫，帝不顧。行本乃正當上前曰：“陛下不以臣不肖，置臣左右，豈得輕臣而不顧？”乃置笏於地而退。上謝之，而原所笞者）。唐龍朔二年，改黃門侍郎爲東臺侍郎，鹹通元年復舊，光宅元年改爲鸞臺侍郎，神龍元年復舊，天寶元年改爲門下侍郎（至德中復舊。舊制正四品上。大曆三年，又改爲門下侍郎，升從三品）。員二人，掌侍從，署奏抄，駁正違失，通判省事；若侍中闕，則監封題，給驛券。

宋制，侍郎掌二侍中之職，省中外出納之事。大祭祀則前導輿輅，詔進止。大朝會則授表以奏祥瑞。冊後則奉節及寶位。與知樞密院、同知樞密院、中書侍郎、尚書左右丞爲執政官。元豐官制行，以尚書左僕射兼，復置門下侍郎一員以代參知政事。中興後，宰相罷兼，復改門下侍郎爲參知政事。

按：以宰相而兼他官，本非令典，唐制所謂反輕宰相之體是也。然時方用兵則兼節度使，崇儒學則爲大學士，急財用則爲鹽鐵、轉運使。蓋以國家方重其事，而以宰相提綱，則下不敢以泛泛之司存視之，猶有說也。至於三省，則俱爲政本之地，無所不統，長官則宰相，所謂中書門下同平章事是也，佐官則參知政事是也。今元豐改官制，既以中書門下同平章事爲左右僕射，參知政事爲中書門下侍郎、尚書左右丞矣，而復以左僕射兼門下侍郎，右僕射兼中書侍郎，則是既自有佐官，而復以長官兼之，贅尤甚矣。蓋神宗必欲復唐三省之職；而蔡確以有中書造命之說，己爲次相兼中書侍郎，王爲首相兼門下侍郎，實欲陰擯於門下，使不得與造命取旨之事，苟以便其專政之私，而不復顧體統名稱之不順也。

○給事中

給事中，加官也。秦置，漢因之。所加或大夫、博士、議郎。掌顧問應對。位次中常侍、侍中、黃門，無員（《漢官表》曰凡“侍中、左右曹、諸吏、散騎、中常侍，皆加官”也）。諸給事中，日上朝謁，平尚書奏事，分爲左右曹。以有事殿中，故曰給事中。漢東京省。魏代復置，或爲加官，或爲正員。晉無加官，亦無常員，在散騎常侍下，給事黃門侍郎上，武冠，絳朝服。宋、齊隸集書省。梁、陳亦掌獻納，省諸聞奏。後魏無員。北齊亦屬集書省，凡六十人。後周天官之屬有給事中士六十人，掌理六經，給事左右。其後別置給事中，在六官之外。隋初無，至開皇六年，始詔吏部置給事郎（凡置八郎，說在《爵命篇》）。煬帝乃移吏部給事郎爲門下之職，位次黃門下，置員四人，以省讀奏案。唐武德三年，改給事郎爲給事中，後定爲四員。龍朔二年，改爲東臺舍人，咸亨元年復舊。常侍從，讀署奏抄，駁正違失，分判省事；若侍中、侍郎並闕，則監封題，給驛券。前代雖有給事中之名，非今任也。今之給事中，蓋因古之名，用隋之職。

宋淳化四年，詔給事中，凡制敕有所不便，準故事封駁。九年，詔停給事中，始以封駁司隸銀臺。元豐官制行，給事中始正其職，而封駁司歸門下。又詔給事中許書畫黃，不書草，著爲令。元元年，門下、中書言後省修成，所有省、曹、寺、監條貫，以門下、中書後省爲名。從之。六年，詔駁正事赴執政稟議。給事中韓忠彥言：“朝廷之事，執政所行，職當封駁，則己與執政異，當求決於上，尚何稟議之有？”詔從之。紹聖四年，葉祖洽言：“兩省置給舍，廟堂設施得以更相驗。今使舍人兼封駁，則給事職廢。”詔特旨書讀不迴避，餘令互書。元符三年，曾肇言：“門下駁正中書違失。近給事中封駁中書錄黃，令舍人書讀，隳壞官制。”宣和元年，張叔夜言：“命令之出，中書宣奉，門下審讀，尚書頒行；而密院被旨，亦錄付門下省，神宗制也。今急速文字不經三省，諸房以空黃先次書讀，則審讀殆成虛設，乞立法禁。”從之。元豐寄祿爲通議大夫。建炎間，因舊制置門下後省，以給事中爲長官，四員爲額（紹興二年，韓世忠賞功文字，給事中賈安宅除工部侍郎，門下後省闕官，乃詔檢正李與權書讀。此事亦前所未有）。

岳氏《愧郯錄》曰：“唐李藩在瑣闥，以筆塗詔，謂之塗歸。國朝嚴重此制，銀臺既設封駁二字，亦許繳奏。元豐改官名，門下省則有給事中，中書省則有中書舍人。然中興以後，三省合爲一，均爲後省。封還或同銜，則曰未敢書讀書行，否則析之，其辭止此而己。珂按典故，元四年五月乙酉，權給事中梁燾繳蒲宗孟知虢州，及胡宗回、範鍔、孫升、杜天經等放罪罰金指揮，其駁文皆曰：‘所有錄黃，謹具封還，伏乞聖慈，特付中書省，別賜取旨施行。’語意乃與今異。以時考之，蓋官制既行，分省治事，謹審覆揆議之訓，故其制如此耳。然元之初，司馬文正光已嘗乞合三省，則是道揆雖一，職守仍分。至如合二府於一堂，列兩省於同局，則固不必爲是區別。斯亦南渡簡易之制也。”

○散騎常侍

散騎常侍。自秦置散騎，又置中常侍。散騎並乘輿（並音步浪切。騎而散從，無常職）後，中常侍得入禁中，皆無員。漢因之，並加官（說在《侍中篇》）。散騎有常侍、侍郎與侍中、黃門侍郎。後漢中，初省散騎，而中常侍改用宦者。魏文帝黃初初，置散騎合於中常侍，謂之散騎常侍。後用士人，始以孟達補之。久次者爲祭酒（孟達字子度，自蜀降魏。魏文帝善達之姿才容觀，以爲散騎常侍）。散騎常侍掌規諫，不典事。貂插右，騎而散從。又有員外者，因曰員外散騎常侍。晉太始中，令員外散騎常侍二人與散騎常侍通員直，因曰通直散騎常侍，亦武冠，右貂金蟬，絳朝服，佩水蒼玉（《山公啓事》曰：“郄詵才志器局，當爲黃、散。”黃散謂黃門侍郎及散騎常侍。又曰：“散騎常侍闕，當取素行者補之。”遂舉郄詵。又阮孚字遙集，爲散騎常侍，嘗以金貂換酒，爲所司彈糾，帝宥之。又曰賈充爲常侍。後改常侍爲侍中，未詳其義。散騎常侍、黃門侍郎，共平尚書奏事）。雖隸門下，而別爲一省（潘岳雲寓直散騎省）。自魏至晉，共平尚書奏事。東晉乃罷之，而以中書職入散騎省，故散騎亦掌表詔焉（傅元爲散騎常侍，與皇甫陶俱掌直諫。又華嶠字叔駿，加散騎常侍，班同中書。寺爲內臺，中書、散騎、著作及理禮音律，天文數術，南省文章，門下撰集，皆典掌統之）。宋置四人，屬集書省。齊散騎侍郎、通直散騎侍郎、員外散騎侍郎併爲集書省職，而散騎常侍爲東省官（其二衛、四軍、四校爲西省官，說在《將軍總敘篇》。周盤龍自平北將軍爲散騎常侍，武帝戲之曰：“卿著貂蟬，何如兜鍪？”對曰：“此貂蟬從兜鍪中出耳。”）。散騎常侍、通直散騎常侍、員外散騎常侍舊爲顯職，與侍中通官。其通直、員外用衰老人士，故其官漸替。宋大明中，雖革選比侍中，而人情久習，終不見重。尋復如初。梁謂之散騎省，天監六年，詔又革之（六年詔曰：“在昔晉初，仰惟盛化，常侍、侍中，並參帷幄。員外常侍，特爲清顯。可分門下二局，委散騎常侍、侍中，並侍帷幄。尚書案奏，分曹入集書。通直常侍，本爲顯爵，員外之選，宜參舊準人數，依正員格。”）。自是散騎視中，通直視中丞，員外視黃門郎，然而常侍終非華胄所悅。常侍亦四人，功高者一人爲祭酒，與侍中功高者一人對掌禁令，糾諸逋違。陳因梁制。後魏、北齊皆爲集書省。掌諷議左右，從容獻納，領諸散騎常侍、侍郎及諫議大夫、給事中等官，兼以出入王命，位在中書之右（魏高祖謂散騎常侍元景曰：“卿等自在集書，ト省逋墮，致使王言違滯，起居不修。”又宋弁爲散騎常侍，遷右衛將軍，領黃門。弁屢讓，高祖曰：“散騎位在中書之右，常侍者黃門之庶兄，領軍侍二衛之假攝，不足空存推讓而棄大委任。”），其資敘爲第三清（明毫爲常侍，加武勇將軍，進曰：“臣本官常侍，是第三清。今授武勇，其號至濁。”）。北齊常侍定限八員，如金紫光祿大夫。隨諸散騎官，並屬門下省。凡歷代散騎官，有郎騎常侍（《漢書》有之。顏師古曰：“官爲郎而常侍，以侍天子，故爲郎騎常侍。”）、散騎常侍、散騎侍郎（魏初，與散騎常侍同置）、員外散騎常侍（魏末置。齊、梁用人卑雜。又朱異爲員外常侍、侍中、中領軍、中書舍人，四職並驅鹵簿，近代未之有也。又賀琛字國寶，遷員外散騎常侍。舊尚書南座，無貂，貂自琛始）、員外散騎侍郎（晉武帝置。晉代名家，身有國制者起家多爲員外散騎侍郎）、通直散騎常侍（按魏末散騎常侍又有在員外者。晉太始十年，武帝使二人與散騎常侍通員直，故謂之通直散騎常侍。齊、梁微輕。北齊張景仁除通直散騎常侍，及奏，御筆點除“通直”字，遂爲正常侍）、通直散騎侍郎（初，晉武帝置員外散騎侍郎，及太興中，元帝使一人與散騎侍郎通直，故謂之通直散騎侍郎。按歷代常侍，或有員外者，或有通直者，故史傳中謂員外散騎侍郎或單謂之員外郎；謂通直散騎侍郎或單爲之通直郎；其非員外及通直者，或謂之正員散騎侍郎，或單謂之正員郎）。唐貞觀二年制，諸散騎常侍皆爲散官，從三品。後悉省之。貞觀十七年，復置爲職事官，始以劉洎爲之。其後定製，置四員，屬門下，掌侍從規諫。顯慶二年，遷二員隸中書，遂分爲左右（左屬門下，右屬中書。左散騎與侍中左貂，右散騎與中書令右貂，謂之八貂）。龍朔二年，改左、右散騎常侍爲左、右侍極，咸亨元年復舊。

宋散騎常侍不常置，與諫議、起居、司諫、正言，皆附兩省班籍，通謂之兩省官（左散騎常侍隸門下省，右隸中書省，皆掌諫諍，虛不除人，亦爲檢校官）。

石林葉氏曰：“元豐既新官制，四十年間，職事官未有不經除者。惟御史大夫、左右散騎常侍，至今未嘗除人。蓋兩官爲臺諫之長，非宰執所利，故無有啓之者。或雲元豐末，黃安中爲中丞久次，神宗欲擢爲常侍，會寢疾不果。崇寧中，朱聖子爲中丞，嘗請除二官，竟不行。”

按：神宗之初行官制也，嘗諭輔臣，欲取新舊人兩用之，又曰：“御史大夫非司馬光不可。”蔡確進曰：“國是方定，願少遲之。”王亦助確，乃己。蓋臺諫之長，上意必欲取負天下重名如溫公者居之，尤非小人之便，故遂終不除人也。

○諫議大夫

秦署諫議大夫，掌論議，無常員，多至數十人，屬郎中令。至漢武帝元狩五年，始更置之（劉輔以美才擢爲諫議大夫。成帝欲立趙婕妤爲皇后，輔上書諫，書奏，收輔系掖庭祕獄。又王α、貢禹、王吉、匡衡、何武、夏侯勝、嚴助等併爲之）。後漢增諫大夫爲諫議大夫，亦無常員。二漢並屬光祿勳（韋彪字孟達，上疏曰：“諫議之職，應用公直之士，通才謇正，有補益於朝者。今或從徵試輩爲之，不宜也。”自後則無聞矣）。後魏亦曰諫議大夫。北齊有七人，屬集書省。後周地官府有保氏下大夫，規諫於天子，蓋比其任也。隋亦曰諫議大夫，置七人，屬門下省，煬帝廢之。唐武德五年復置，屬門下（王爲諫議大夫，嘗有諫論，太宗稱善，遂詔：“每宰相入內平章大計，必使諫官隨入，與聞政事。”）。龍朔二年，改諫議大夫爲正諫大夫（武后臨朝，垂拱二年六月置匭四區，共爲一室，列於朝堂。東方，春，色青，有能告以養人及勸農，可投書於青匭，銘之曰：“延恩”；南方，夏，色赤，有能正諫、論時政之得失，可投書於丹匭，銘之曰“招諫”；西方，秋，色白，有能自陳抑屈，可投書於素匭，銘之曰“申冤”；北方，冬，色元，有能謀智者，可投書於元匭，銘之曰“通元”。宜令正諫大夫、補闕、拾遺等一人充使，知匭事。每日所有投書，至暮即進。天寶九載三月，改匭爲獻納。至德元年十月，復改爲匭）。後又置諫議大夫，屬中書（延載元年，山人武付方拜正諫大夫平章事）。開元以來廢正諫大夫，復以諫議大夫屬門下。凡四人，掌侍從規諫（至德元年九月制，諫議大夫論事，自今以後，不須令宰相先知。乾元二年四月，兩省諫官十日正封事，直論得失，無假文書，冀成殿最，用存沮勸。大曆七年二月，其四員外，內供奉不得過正員數。貞元四年五月，分爲左、右，各四員，其右諫議隸中書省）。

宋承五代之弊，官失其守，官、職、差遣才以定俸入而不親職。諫議大夫、司諫、正言，皆須別降敕，許赴諫院供職，方爲諫官，亦有領他職而不與諫諍。其由他官領者，帶知諫院，以兩省官充。掌供奉諫諍。凡朝廷闕失，大則廷議，小則上封。明道初，陳執中爲諫官，屢請置院，於是以門下省爲諫院，徙舊省於左掖之西（司馬光有《題名記》）。真宗天禧元年，詔兩省置諫官六員，不兼職務。後復兼職如故。（詔曰：“朕大庇民，隆興至治。彌綸闕失，交屬於庶僚；寤寐忠規，屢頒於明詔。雖曾虛佇，未協翹思。夫惟諫諍之臣，迨於風憲之列。倘因循而自默，則獻納以曷觀？況朕躬覽萬機，日披封奏，詳延百執，素靡漏言。舉職徇公，有何所避？保身箝口，詎至於斯。將戒慢官，用申誕告，仍加優異，以勸傾輸。自今兩省置諫官六員；御史臺中丞、知雜、推直外，置侍御史以下六員，並不兼領職務，每月添支錢十五貫，三年內不得差出。其或詔令乖當、官曹涉私、措置失宜、刑賞逾制、賦斂繁暴、獄犴稽留，並令諫官奏論、憲臣彈舉。每月須一員奏事，或有急務，亦許非時入對。雖言有過當，必示曲全。若事難顯行，即令留內。但不得潛爲朋附，故作中傷。其諫官仍於諫院或兩省內選擇。廳事量置什器、應。候及三年，或屢有章疏，實能裨益，特越常例，別與升遷。苟或職業無聞，公言罔睹，移授散秩，仍遣監臨。載念古賢，不忘忠諫，雖逢暴怒，尚靡諂辭。今則沖人渴聞，讜論開懷，而待好爵。斯縻是爲不諱之朝，豈有犯顏之慮？黜陟之典，斷在於必行，語默之端，亟從於自擇，更資宰府宣佈周行。”）慶曆初，詔除諫官毋得用見任輔臣所薦之人。元豐寄祿爲大中大夫，始正名左、右諫議大夫爲諫垣之長，專言責焉。左隸門下，右隸中書，同掌規諫。凡朝政闕失，大臣至百官任非其人，皆得諫正。靖康元年，詔宰執得薦舉臺諫，當出親擢，立爲定製。建炎三年，詔諫議大夫不隸兩省，別置局於後省之側，許與兩省官相見議事。以登聞檢、鼓院專隸焉。又詔臺諫言事官，系非時上殿，不合在輪對條具之數。紹興三年，曾統言：“本朝多以諫議兼記注，且聽直前奏事。元豐始不任諫列，然亦許直前。頃者權臣用事，言路壅塞。”詔依元豐舊制。

《容齋隨筆》論諫官與臺官舊不相見事（見《御史臺門》）。

紹興間，致堂胡氏寄政府書曰：“古者人臣皆得進諫於其君。後世專設一職，既己乖謬，居是職者又多以立異爲心，撓亂政事。人君難於盡從，故員多不備，難於盡廢，故姑設一二人，比諸餼羊，惟臺官亦然。方祖宗時，充臺諫之選者皆天下望士，或中外踐更己久，無所不知，故能有補。後世乃以新進利口爲之，宜其觀望喋喋，而莫可遏也。然事有隨時，官與世建。方漢光武、唐太宗馬上經營之日，與齊小白、秦符堅專任一相以成霸業之時，未嘗聞有臺諫官喋喋於其旁，誠以三軍五兵之運，伐人制勝之謀，不可以告人，亦非人所能與故也。及夫平定之後，法制既立，則必設置臺臣，使糾違犯，開通諫諍，以補闕失，時勢當然耳。今宜以給事中兼諫大夫，中書舍人兼司諫，左、右史兼正言，政事下省，便可救正。諫員既廣，院額可廢，而御史臺只合彈擊官邪與夫壞敗己成憲度者。至於政事得失，專責大臣與諫者。若夫四方訴訟，自有州縣、監司、臺省節次；又不得直，則有登聞檢、鼓兩院存焉。憲臺亦非受訟之所也。如此，則治有體統，朝廷增重，國勢不搖，可以言治。”

按：以立異爲心，以利口爲能，此諫官之所以使人厭也。況處多事之時，運籌決勝，其機貴密，其發貴果，尤不宜使好異利口者喋喋其間。然欲遂從而廢其官，則過矣。昔司馬溫公言，凡擇言事官，當以三事爲先，第一不愛富貴，次則重惜名節，次則曉知治體。此乃名言。誠使爲諫官皆得如此之人，何至如致堂所言哉？

○起居

起居，周官有左、右史，記其言、事，蓋今起居之本（“動則左史書之，言則右史書之”。“左史記言，右史記事”。）。漢武帝有《禁中起居注》。後漢馬皇后撰《明帝起居注》，則漢《起居注》似在宮中，爲女史之任。又王莽時，置柱下五史，秩如御史，聽事侍傍，記其言行，此又起居之職。自魏至晉，起居注則著作掌之。其後起居，皆近侍之臣錄記也，錄其言行與其勳伐。歷代有其職而無其官。後魏始置其起居令史，每行幸、宴會，則在御左右，記錄帝言及宴賓客訓答。後又別置修起居注二人，以他官領之。北齊有起居省。後周有外史，掌書王言及動作之事，以爲國志，即起居之職；又有著作二人，掌綴國錄，則起居注、著作之任，自此而分也。至隋初，以吏部散官及校書、正字有敘述之才者掌起居之職，以納言統之。至煬帝，以爲古有內史、外史，今著作如外史矣，宜置起居官以掌其內，乃於內史省置起居舍人二員，次內史舍人下（庾自直、崔祖、虞南蔡、允恭等皆爲此職）。唐貞觀二年，省起居舍人，移其職於門下，置起居郎二人。顯慶中，復於中書省置起居舍人，遂與起居郎分掌左右。龍朔三年，改爲左、右史（郎爲左史，舍人爲右史），咸亨元年復舊。天授元年，又爲左、右史，神龍初復舊。每皇帝御殿，則對立於殿（左郎，右舍人矣），有命則臨陛俯聽，退而書之，以爲起居注。凡冊命、啓奏、封拜、薨免，悉載之、史館得之以撰述焉（令狐德、呂才、蕭鈞、褚遂良、上官儀、李安期、顧允、高智周、張大素、凌季友等並以起居，皆有名之賢者）。

宋沿唐制，起居郎隸門下，起居舍人隸中書，號小兩省官，皆爲虛名，不典本省事。而典職者自號修起居注，凡二人，多以館閣官兼。掌更番侍立於崇政殿，又從行幸，以備記錄。國初，院在皇城外，但關敕送史館而不撰集。淳化五年，史館修撰張亻必上書，請依故事，復左右史之職，爲起居注。乃詔從，置院於禁中，命起居舍人史館修撰梁周翰、祕書丞直昭文館李宗諤掌起居郎、舍人事，通撰註記。凡宣徽、客省、四方館、閣門、御前忠佐引見司制置、進貢、辭謝、遊幸、宴會、賜賚、恩澤之事，五日一報；翰林麻制、德音、詔書、敕榜該沿革制置者，門下中書省封冊告命，進奏院四方官吏風俗善惡之奏、禮賓院諸蕃職貢宴勞賜賚之事，並十日一報；吏部文官除拜選調沿革、兵部武臣除授、司封封建、考巧諡議行狀、戶部土貢旌表州縣廢置、刑部法令沿革、禮部奏賀祥瑞貢舉品式、祠部祭祀畫日道釋條制、太常雅樂沿革、禮院禮儀制撰、司天風€氣候祥異證驗、宗正皇屬封建出降、宗廟祭享制度，並月終而報；鹽鐵金增耗、度支經費出納、戶部版圖升降，鹹歲終而報，每季撰集以送史館。是歲，令審刑院奏覆有所諭旨可垂戒者，並錄送院。熙寧初，詔諫官兼修注者，因後殿侍立，許奏事。元豐中，兼修注王存乞復起居郎、舍人之職，使得盡聞，明天子德音，退而書之。神宗亦謂：“人臣奏對有頗僻、讒慝者，若左右有史官書之，則無所肆其奸矣。”故事，左右雖日侍立，而欲奏事必稟中書俟旨。存因對及之。乃詔雖不兼諫職者，亦許直前奏事。五年，官制行，罷修注，而郎、舍人始專其職（《四朝志》）。起居郎、舍人掌記天子言、動。御正殿則俟於門廡外，便殿則侍立，行幸則從，大朝會則對立於殿下螭首之側。凡朝廷命令赦宥、禮樂法度損益因革、賞罰勸懲、羣臣進對、文武臣除授及祭祀燕享、臨幸引見之事，四時氣候、四方符瑞、戶口增減、州縣廢置，皆書以授著作官。六年，詔左、右史分記言、動。元元年，仍詔不分。七年詔：“邇英閣講罷，續有留身奏事者，許侍立。”紹聖元年，中丞黃履言所奏或幹機密，難令旁立，乃止（《會要》）。隆興元年，胡銓奏記注之失有四：一、人主不當觀史（國朝梁周翰以起居注每月進御。慶曆中，歐陽修乞更不進本，仁宗從之。今望遵仁宗所行之訓）；二、立非其地（國朝，記注之臣立於座後。歐陽修謂當人主言動而書，乃立於前。修罷復故。今乃立於殿之東南隅，言動不聞。乞復歐陽修之制）；三、前殿不立（國朝古制，前後殿皆侍立。而前殿不立，又左右司分日而立，無言動之異。欲乞於前後殿皆分日侍立）；四、奏不直前（臣欲直前奏事，閣門以不預牒卻之；嘗預牒矣，又以無班爲詞。是雖有直前名，而無可奏之時矣。乞左、右史奏事直前，不必預牒及有無班次爲拘也）。詔前殿依後殿侍立，餘並依舊制。淳熙間，羅春伯（點）自戶部員外郎除右史，避曾祖諱，以太常少卿兼侍立修注官。其後兩史或闕，則降旨以某人權侍立官，蓋自此始。《元豐寄祿》起居舍人爲朝散郎。

○拾遺補闕

補闕、拾遺。武太后垂拱中置補闕、拾遺二官，以掌供奉、諷諫。天授二年，各增置，通前爲五員。三年，舉人無賢愚鹹加擢用，高者試鳳閣侍郎、給事中，次或試員外郎、侍御史、補闕、拾遺、校書郎，當時頗爲濫雜，著於謠誦（謠曰：“補闕連車載，拾遺平斗量。把推侍御史，碗脫校書郎。”）。自開元以來，尤爲清選，左、右補闕各二人，內供奉者各一人，左、右拾遺亦然（兩省補闕、拾遺凡十二人）。左屬門下，右屬中書。

宋端拱初，改左、右補闕爲左、右司諫，左、右拾遺爲左、右正言。是時，太宗欲令諫官修職，故詔改其官。後亦有兼他官不供諫職者。真宗天禧初，詔兩省置諫官，不兼職；用劉燁、魯宗道爲左、右正言。元豐肇新官制，左、右司諫各一人，正七品；左、右正言各一人，從七品，同掌規諫諷諭。凡朝廷有闕失，大事則廷諍，小事則論奏，分隸兩省，寄祿左右司諫爲朝奉郎，左右正言爲承議郎。中興初，詔不隸兩省，紹興二年復。淳熙十五年，兵部侍郎林慄奏言：“諫諍之官尚有闕員，居其位者往往分行御史之職。至於箴規闕失，寂無聞焉。願依唐制，置拾遺、補闕，左右各一員，專掌諫諍，不許糾彈。”從之。以許深父、薛象先充其職，班著在監察御史之上。光宗立，復省。

○典儀

典儀二人，唐置。《周禮 秋官》有司儀上士八人、中士十六人，蓋此典儀之任。《齊職儀》雲東宮殿中將軍屬官有導客局，置典儀錄事一人，掌朝會之事。梁有典儀之職，未詳何曹之官，掌唱警唱奏之事，朱服武冠。陳亦有之。後魏置典儀監，史闕其員及所掌。唐初，隸門下省。初用人皆輕，至貞觀李義甫爲之，是後常用士人。領贊者以知贊唱之節及殿庭版位之次。

○城門郎

《周禮 地官》有司門下大夫一人、上士四人，並城門郎之任。初，漢置城門校尉員一人，掌城門屯兵，有司馬及丞各一人，十二城門候各一人，出從緹騎百二十人（緹，徒兮切），蓋兼監門將軍之職。魏因之。晉制，銀章青綬，絳朝服，武冠，佩水蒼玉。元帝省之。宋、齊俱以衛尉掌宮城屯兵及管鑰之事。梁、陳二代依秦、漢，以光祿卿等掌宮殿門戶，亦無城門之職。後魏置城門校尉。北齊衛尉寺統城門寺，置城門校尉二人，掌宮殿城門並諸倉庫管鑰之事。後周地官府置宮門上士一人、下士一人，掌皇城十二門之禁令，蓋並在其任。隋氏門下省統城門局，校尉二人；煬帝大業三年，又隸殿中省；十二年，又減一人；後又改校尉爲城門郎，置四人，又隸門下省。唐因之。

○符寶郎

周官有典瑞、掌節二官，掌瑞、節之事（瑞、節，信也。典瑞屬春官，掌節屬地官）。秦漢有符節令、丞，領符璽郎（昭帝幼衝，霍光秉政。殿中夜驚，光召求符璽，符璽郎不肯授。光奪之，郎按劍對曰：“臣頭可得，璽不可得也！”光壯之，增秩二等）。文帝二年，初與郡守爲銅虎符、竹使符之制，又皆屬焉（應劭曰：“銅虎符第一至第五，國家當發兵，遣使者至郡合符，符合乃聽受之。竹使符者，以竹箭五枚，長五寸，鐫刻篆書第一至第五。”顏師古曰：“符，與郡守各分其半，右則留京師，左以與之。”）。後漢有符節令，兩梁冠，位次御史中丞，別爲一臺，而符節令一人爲臺率，掌符節之事，屬少府。魏與後漢同。晉太始元年，省並蘭臺，置符節御史掌其事。宋與晉。齊蘭臺有主璽令史，以治書侍御史領之。梁、陳御史臺亦有符節令史。後魏御史臺領符節令，符節令領符璽郎中。北齊有符節署，餘與後魏同（符節令一人，符璽郎中四人）。後周有主璽下士，掌國璽之藏。隋初有符璽局，置監二人，屬門下省，煬帝改監爲郎。唐因之。長慶三年改爲符寶郎，神龍初復爲符璽郎，開元初復爲符寶郎（天寶五載六月敕：“玉璽既爲寶，宜爲璽書。”十載正月，改傳國寶爲承天大寶）。其符節並納於宮中，有行從則請之。郎掌諸進符寶，出納幡節也。

○弘文館

唐武德初置修文館，後改名弘文館。神龍初，改爲昭文，二年又卻爲修文，尋又爲昭文。開元七年，又詔弘文焉。儀鳳中，以館中多圖籍，未詳正，委學士校理。自垂拱以來，多大臣兼領。館中有四部書。自貞觀初褚亮檢校館務，學士號爲館主，因爲故事，每令給事中一人判館事。校書二人，學生三十人。

宋改爲昭文館（以“弘”犯宣祖諱）。大學士一人，以宰相充。學士、直學士不常置。直館以京朝官充。掌經史子集四庫圖籍修寫、校讎之事。判官一人，以兩省五品以上充。

●卷五十一 職官考五

○中書省

中書之官舊矣。謂之中書省，自魏、晉始焉。梁、陳時，凡國之政事並由中書省。省有中書舍人五人，領主書十人，書吏二百人（書吏不足，並取助書），分掌二十一局事，各當尚書諸曹，併爲上司，總國內機要，而尚書唯聽受而己。被委此官，多擅威勢。後魏亦謂之西臺（宣武帝謂中書監崔光曰：“卿是朕西臺大臣。”）。北齊中書省管司王言，並司進御之樂及清商、龜茲諸部伶官。隋初，改爲內史省，置令二人，侍郎四人（煬帝減侍郎二人），舍人八人（煬帝減去四人），通事舍人十六人。煬帝加起居舍人，而改通事舍人爲謁者臺職。唐武德三年，復中書省。龍朔二年，改爲西臺，咸亨初復舊。光宅元年，改爲鳳閣（凡中書官，隨署名改），神龍初復舊。開元元年，改爲紫微省，五年復舊（時謂尚書省爲南省，門下、中書爲北省；亦謂門下省爲左省，中書爲右省，或通謂之兩省）。令二人，侍郎二人，舍人六人，右散騎常侍、起居舍人、右補闕、右拾遺各二人，通事舍人十六人，其餘小吏各有差。

宋制，中書省在左掖門外西面北廊，掌進擬庶務，宣奉命令，行臺諫章疏、羣臣奏請興創改革，及中外無法式事應取旨者。凡除省、臺、寺、監寺貳以下，及侍從、職事官，外任監司、節鎮、知州軍、通判，武臣遙郡、橫行以上除授皆掌之。凡命令之體有七：曰冊書，立后妃，封親王、皇子、大長公主，拜三師、三公、三省長官，則用之。曰制書，處分軍國大事，頒赦宥德音，命尚書左右僕射、開府儀同三司、節度使，凡告廷除授，則用之。曰誥命，應文武官遷改職秩、內外命婦除授及封敘、贈典，應合命詞，則用之。曰詔書，賜待制、大卿監、中大夫、觀察使以上，則用之。曰敕書，賜少卿監、中散大夫、防禦使以下則用之。曰御札，佈告登封、郊祀、宗祀及大號令則用之。曰敕榜，賜及戒勵百官、曉諭軍民則用之。皆承製畫旨以授門下省。令宣之，侍郎奉之，舍人行之。留其所得旨爲底：大事奏稟得旨者爲“畫黃”，小事擬進得旨者爲“錄黃”。凡事幹因革損益，而非法式所載者，論定而上之。諸司傳宣、特旨，承報審覆，然後行下。設官十有一：令、侍郎、右散騎常侍各一人，舍人四人，右諫議大夫、起居舍人、右司諫、右正言各一人。分房八：曰吏房，曰戶房，曰兵禮房，曰刑房，曰工房，曰主事房，曰班簿房，曰制敕庫房。元以後，析兵、禮爲二，增催驅、點檢，分房十有一，又改主事房爲開拆。

○中書令

舜攝位，命龍作納言，出入帝命。《周官》內史掌王之八柄爵、祿、廢、置、生、殺、予、奪，執國法及國令之貳，以考政事。蓋今中書之任。其所置中書之名，因漢武帝遊宴後庭，始以宦者典事尚書，謂之中書謁者，置令、僕射（不言謁者，省文也）。元帝時，令弘恭、僕射石顯秉勢用事，權傾內外。蕭望之以爲中書政本，宜以賢明之選，更置士人，自武帝改用宦者掌出入奏事，非舊制也。成帝建始四年，改中書謁者令曰中謁者令，更以士人爲之，皆屬少府。漢東京省中謁者令官（時有中官謁者令，非其職也）。魏武帝爲魏王，置祕書令，典尚書奏事，又其任也。文帝黃初初，改爲中書令，又置監，以祕書左丞劉放爲中書監，右丞孫資爲中書令，並掌機密。中書監、令始於此也。及明帝時，中書監、令號爲專任，其權重矣（時中護軍蔣濟上疏諫曰：“夫大臣太重者國危，左右太親者身蔽，古之至戒。威權在下，則衆心慢上，勢之常也。今外所言，輒雲中書，實握事要，日在目前，倘因疲倦之間有所割制，衆臣見其能推移於事，即亦回附向之。請分任衆官，不使聖明之朝有專吏之名也。”）。晉因之，置監、令一人，始皆同車，後乃異焉（初，監、令常同車入朝。及和嶠爲令、荀勖爲監，嶠意抗，鄙荀巧佞，以意氣加之，專車而坐。自此，監、令乃使異車）。魏晉以來，中書監、令掌贊詔命，記會時事，典作文書（司馬景王命中書令虞松作表，再至不可意，松竭思不能改正，鍾會視其草，爲定五字，松大悅服。又荀勖爲中書監，使子組草詔。傅爲監，病風，又使息暢爲啓。華е爲監，時成事多不泄，е啓武帝召授子薈草詔。前後相承，以子弟管之，自此始也。又王獻之爲中書令，啓琅琊王爲中書監，表曰：“中書職掌詔命，非輕才所能獨任。自晉建國，嘗命宰相參領。中興以來，益重其任，故能王言彌徽，德音四塞者也。”又後魏孝文時，蠕蠕有國喪，帝遣高閭爲書與之，不敘凶事。時孝文謂曰：“卿爲中書監，職典文辭，若情思不至，應謝所任。”又曰，崔光爲中書令，敕光爲詔，逡巡不作。薈，烏隊切。е，餘力切。蠕，如兗切）。以其地在樞近，多承寵任，是以人因其位，謂之“鳳凰池”焉。（荀勖守中書監、侍中，參贊朝政。及遷尚書令，勖久在中書專管機事，失之甚慍，人有賀者，勖怒曰：“奪我鳳凰池，諸公何賀焉！”）晉制，銅印墨綬，進賢兩梁冠，絳朝服，佩水蒼玉，乘輅車（吳紀亮爲尚書令，其子騭爲中書令，每朝會，吳主以屏風隔其坐。《晉書》曰張華爲監，裴楷爲令，其掌機密。又王洽字敬和，爲中書令，時年二十九。後泠子珉又爲中書令，時謂爲奕世令德）。東晉常並其職入散騎省，尋復置之。宋冠佩印綬與晉同。梁中書監、令情貴華重，大臣多領之。其令舊遷吏部尚書，才地俱美者爲之。陳因梁制。後魏亦有監、令（高允字伯恭，爲中書令，文帝重之，不名，呼爲“令公”）。北齊因魏制。後周置內史中大夫二人，掌王言，亦其任也。隋初，改中書爲內史，置監、令各一人，尋廢監，置令二人。煬帝大業十二年，又改內史爲內書，後復爲內史。唐武德初，爲內史令（常有敕而中書門下不時宣行，高祖責其遲由。內史令蕭曰：“臣大業之日，見內史宣敕或前後相乖者，百司行之，不知何所承用。所謂易雖在前，難必在後。臣在中書日久，備見其事。今黃ト初構，事涉安危，若遠方有疑，恐失機會。此每受一敕，臣必審勘，使與前敕不相乖背者，始敢宣行。遲晚之愆，實由於此。”上善之）。三年，改爲中書令，亦置二人。龍朔二年，改爲右相。咸亨元年復舊。光宅二年，又爲內史。神龍元年，復舊中書令。開元元年，改爲紫微令；五年，復爲中書令。天寶元年，改爲右相（至德初，復爲中書令。自隋至今，皆爲宰相。舊班正三品，大曆二年升爲從二品）。按令文，掌侍從獻替，制敕冊命，敷奏文表，授冊，監起居注，總判省事。

宋制，掌佐天子議大政，授所行命令而宣之。祀大神則升壇，饗宗廟則升阼階相禮。臨軒冊命則讀冊。建儲則升殿宣制，及璽綬以授太子。大朝會，則詣御座前進方鎮表及祥瑞。國朝未嘗真拜，以他官兼領者不與政事，然止曹佾，餘皆贈官。官制行，以右僕射兼中書侍郎行令之職，別置侍郎以佐之。元豐寄祿爲開府儀同三司。

容齋洪氏《隨筆》曰：“中書、尚書令在西漢時爲少府官屬，與太官、湯官、上林諸令品秩略等；侍中但爲加官。在東漢亦屬少府，而秩稍增。尚書令爲千石，然銅印墨綬，雖居機要，而去公卿甚遠，至或出爲縣令。魏晉以來，浸以華重，唐初遂爲三省長官，居真宰相之任，猶列三品，大曆中乃升正二品。入國朝，其位益尊，敘班至在太師之上，然只以爲親王及使相兼官，無單拜者。見任宰相帶侍中者才五人：範魯公質、趙韓公普、丁晉公謂、馮魏公拯、韓魏公琦。尚書令又最貴，除宗王外，不以假人，趙韓公、韓魏公始贈真令。韓公官止司徒，及贈尚令，乃詔自今更不加贈，蓋不欲以三師之官贅其稱也。政和初，蔡京改侍中、中書令爲左輔、右弼而不置尚書令，以爲太宗皇帝曾任此官。殊不知乃唐之太宗爲之，故郭子儀不敢拜，非本朝也。”

又曰：“紹熙五年十二月二十二日，宣麻制除嗣秀王伯圭兼中書令。此官久不除，學士大夫多不知本末，至或疑爲當入都堂治事。邸報至外郡，尤所不曉。邁考之典故，侍中、中書令爲兩省長官，自唐以來居真宰相之位，而中令在侍中上。肅宗以後，始以處大將，故郭子儀、僕固懷恩、朱Г、李晟、韓弘皆爲之。其在京，則入政事堂，然不預國事。懿、僖、昭之時，員浸多，率由平章事遷兼侍中，繼兼中書令，又遷守中書令，三者均稱使相，皆大敕系銜而下書使字，五代尤多。國朝創業之初，尚仍舊貫，於是吳越國王錢ㄈ、天雄節度符彥卿、雄武王景、武寧郭從義、保大武行德、成德郭崇、昭義李筠、淮南李重進、永興李洪義、鳳翔王彥超、定難李彝興、荊南高保融、武平周行逢、武寧王晏、武勝侯章、歸義曹元忠十五人同時兼中書令。太宗朝唯除石守信，而趙普以故相拜。真宗但以處親王。嘉末，除宗室東平王允弼、襄陽王允良。元豐中除曹佾，與允弼、允良相去十七八年，爵秩固存。沈括《筆談》謂有司以佾新命，言自來不曾有活中書令請俸則例，蓋妄也。官制行，改三使相併爲開府儀同三司。元以後不復有之，雖崇、觀、政、宣輕用名器，且改爲左輔、右弼，然蔡京三爲公相，亦不敢居。乾道中，詔於錄黃及告命內除去侍中、中書令，遂廢此官。今當先降指揮復置，則於事體尤愜當也。嗣王終不敢當，於是寢前命，而賜贊拜不名。”

○侍郎

漢置中書，領尚書事，有丞、郎。魏黃初初，中書既置監、令，又置通事郎（《魏志》曰掌詔草，即漢尚書郎之位），次黃門郎。黃門郎己署事過，通事乃署名；己署奏以入，爲帝省讀書可。後改通事郎爲中書侍郎（明帝詔舉中書郎，謂盧毓曰：“得人與否，在盧生耳！”又魏末張華遷掌兼中書郎，朝議表奏多見施用）。晉置四員。及江左初，又改爲通事郎，尋復爲中書侍郎。其職副掌王言，更入直省五日，從駕則正直從，次直守（張華兼中書郎，從駕徵鍾會，掌書疏表檄。嵇含爲中書郎，書檄€集，含初不立草）。宋中書侍郎，進賢一梁冠，介幘，絳朝服，用散騎常侍爲之。齊、梁皆四人。梁以功高者一人主省內事。陳因之。後魏、北齊置四員。隋初爲內史侍郎，亦四員。煬帝減二員，改爲內書侍郎。唐初爲內史侍郎。武德三年，改爲中書侍郎。龍朔以後，隨省改號，而侍郎之名不易（舊制正四品，至大曆二年升從二品）。員二人，掌侍從獻替、制敕冊命、敷奏文表、通判省事。

宋制，侍郎掌貳令之職，參議大政，授所宣詔旨而奉行之。官制行，以尚書右僕射兼，又別置侍郎以代參知政事。建炎初，復改侍郎爲參政。

○舍人

中書舍人。魏置中書通事舍人，或曰舍人、通事，各爲一職（魏明帝時，有通事劉泰），晉江左乃合之，謂之通事舍人。武冠，絳朝服。掌呈奏案章。後省之，而以中書侍郎一人直西省，即侍郎兼其職而掌其詔命。宋初，又置中書通事舍人四員，入直門內，出宣詔命。凡有陳奏，皆舍人持入，參決於中，自是則中書侍郎之任輕矣。齊永平初，中書通事舍人四員，各住一省，時謂之“四戶”，權傾天下（茹法亮久爲中書通事舍人，後出爲大司農。中書勢利之職，法亮戀之，垂涕而去。又熒惑入太微，太尉王儉謂武帝曰：“天文乖誤，此由四戶。”帝納之而不改），與給事中爲一流。梁用人殊重，簡以才能，不限資地，多以他官兼領。後除“通事”字，直曰中書舍人，專掌詔誥，兼呈奏之事（裴子野以中書侍郎、鴻臚卿掌兼中書通事舍人，別敕知詔誥）。自是詔誥之任，舍人專之（魏晉以來，詔誥並中書令及侍郎掌之，說在《中書令篇》）。陳置五人。後魏有舍人省，而不言其員。北齊舍人省掌署敕行下，宣旨勞問，領舍人十人。後周有小史上士二人，此其任也，屬春官。隋內史舍人八員，專掌詔誥。煬帝減四人，後改爲內書舍人。唐初爲內史舍人，至武德三年，改爲中書舍人，置六員。龍朔以後，隨省改號，而舍人之名不易。專掌詔誥、侍從、署敕、宣旨、勞問，授納訴訟，敷奏文表，分判省事。自永淳以來，天下文章道盛，臺閣髦彥無不以文章達。故中書舍人爲文士之極任，朝廷之盛選，諸官莫比焉（按：後漢章、和以後，尚書爲機衡之任。尚書郎含香握蘭，直宿於建禮門，太官供膳，奏事明光殿，下筆爲詔誥，出語爲誥令。曹公爲魏王，置祕書令典尚書奏事，則祕書之職近密，尚書之職疏遠。魏文帝初，改祕書爲中書，自後歷代相沿，並管樞密。而後漢尚書郎，非今之尚書郎，乃中書舍人也。武太后臨朝，天授元年，壽春郡王盛器兄弟五人初出ト，同日受冊，有司撰儀注，忘載冊文。及百僚在列，方知闕禮，宰臣相顧失色。中書舍人王θ立召小吏五人，各令執筆，口授分寫同時，須臾俱畢，詞理典贍，時人歎服。景龍四年六月二日，初定內難，唯中書舍人蘇在太極殿後，文詔填委，動以萬計，手操口對，無毫差誤。主書韓禮、談子陽轉書詔草，屢謂曰：“乞公少遲，禮等書不及，恐手腕將廢。”故事，舍人六員，各押尚書省一行，天下衆務無不關決。開元二年十一月，紫微令姚崇奏：“紫微舍人六員，無一頭商量事，諸舍人同押連署狀進說。凡事有是非，理均與奪，人心既異，所見不同者，望請別作商量，連狀同進。若狀語交互，恐煩聖思。臣既是官長，望於兩狀復略言二理優劣，奏聽進止，則人各盡能，官無留事。”敕曰：“可”。因是舍人唯知撰制，不復分知機務。既文書填委，遂令書錄委之堂後人，其權勢傾動天下，姚竟因主書趙誨贓犯所累罷相。姚誠多才，而隳政擅權，以成斯弊，可哀也）。

宋初，中書舍人爲所遷官，實不任職，復置知制誥及直舍人院。故事，入西閣，皆中書詔試製誥三篇。惟梁周翰不召試而授，其後楊億、陳堯佐、歐陽修亦如此例。富弼爲知制誥，封還劉從願妻封遂國夫人詞頭。唐制唯給事中得封還詔書。中書舍人繳詞，自弼始。元豐五年，詔中書舍人印爲中書後省之印。曾鞏、陸佃並試中書舍人，自是始正官名，遂以中書舍人判後省之事。分案五：曰上案，掌冊禮及朝會所行事；曰下案，掌受付文書；曰制誥案，掌書記制詞，及試吏校其功過；曰諫官案，掌受諸司關報文書；日記注案；掌錄記注。其雜務則隨所分案掌之。元初，以蘇軾直舍人院，有司言：“自官制行，舍人院廢，今爲中書後省。”於是改爲權中書舍人，遂爲故事。後詔舍人各簽諸房文字，其命詞則輪日分草。中興置中書後省，以中書舍人爲長官，六員爲額，常除二員，一員領吏房左選及兵、工房，一員領吏房右選及禮、刑房。嘉泰四年，李季章（璧）。以宗正少卿權中書舍人，而“中”字犯祖諱，季章辭，有旨權以直舍人院系銜，乃受命，不知舍人院廢己久矣。蓋大臣失於討論也。紹興初，詔：“中書、門下兩省己併爲中書門下省，其兩省合送給、舍文字，今後更不分送，並送給事中、中書舍人。”其後又詔以他官兼攝者稱權直，資淺者爲直舍人院。

石林葉氏曰：“國初循唐舊制，凡命官、遷除、磨勘、移易差遣，中書皆命詞給告，不勝其繁。元豐官制行，始命階官、職事官、選人入品者給告，無品官者但給黃牒而已。元末，猶以爲多，覆命內外差遣及職事官本等內改易或再任者，亦止給黃牒。紹聖中，朱服爲舍人，以爲監司、郡守初除不給告，禮太薄，乃詔：‘待制以上知州及帥臣、監司初除、再任，並出告；尚書侍郎、兩省、御史臺官外餘官並監司本等內改易者，仍給黃牒。’後復行之不同。元符初，中書省複檢舉如前令。”

容齋洪氏《隨筆》曰：“中書舍人所承詞頭，自唐至本朝，皆只就省中起草付吏，逮於告命之成，皆未嘗越日，故其職爲難。其以敏捷稱者，如韋承慶下筆輒成，未嘗起草；陸初無思慮，揮翰如飛；顏蕘草制數十，無妨談笑；鄭畋動無滯思，同僚閣筆；劉敞臨出局，倚馬一揮九制，皆見書於史策。其遲鈍窘擾者，如陸餘慶至晚不能裁一言，和蒙閉戶精思、遍討羣籍，與夫‘斫窗舍人’、‘紫微失卻張君房’之類，蓋以必欲速成故也。周廣順初，中書舍人劉濤責授少府少監、分司西京，坐遣男頊代草制詞也。頊時爲監察御史，亦責復州司戶。自南渡以來，典故散失，每除書之下，先以省授之，而續給告，以是遷延稽滯。殿拂居官時，才還家即掩關謝客，畏其促詞命也。先公使虜歸，除徽猷閣直學士。時劉才邵當制，日於漏舍囑之，至先公出知饒州，幾將一月，猶未受告。其他倩諉朋舊，俾之假手者多矣。故膺此選者，不覺其難，殊與昔異。”

○通事舍人

昔堯試舜，賓於四門，蓋今任也。奏置謁者。漢因之，掌儐贊受事，員七十人，選孝廉年未五十，威容嚴恪能儐贊者爲之（燕太子使荊軻劫始皇，變起兩楹之間，其後謁者持匕首刺腋。漢高帝偃武修文，故易之以版）。有僕射，冠高山冠（言其矜莊賓遠，故以高山爲號。終軍爲謁者，使行郡國，建節出東關。關吏識之，曰：“此棄生。”）。後漢謁者僕射爲謁者臺士主。謁者，銅印青綬。天子出，掌奉引（謁者僕射見尚書令，對揖無敬。謁者見，執版拜）。謁者三十人（《漢官儀》又曰三十五人）。謁者初上官，稱曰灌謁者，滿歲稱給事（胡廣雲：“灌者，明、章二帝服勤園陵，謁者灌柏，後遂假茲名焉。”馬融曰：“灌者，習所職也。”應奉曰：“高帝承奉，禮儀多闕，灌嬰服事七年，號大謁者。後人掌之，以姓灌章列於《漢書》也。”雷義爲灌謁者，使持節督郡國，行風俗，太守令長留者凡七十人）。和帝代，陳郡何熙爲謁者僕射，贊拜殿中，音動左右。然則又掌唱贊（《漢舊儀》曰：“謁者缺，選郎中美鬚眉、大音者以補之。功次當選欲留增秩者，許之。”）。二漢隸光祿勳（後漢又有黎陽謁者。光武以幽、並兵騎定天下，故於黎陽立營，以謁者監之。兵騎千人，復除甚重，謁者任輕，多放情態。順帝改用府掾有清名威重者，遷超牧守焉）。魏置僕射，掌大拜授及百官班次，統謁者十人。及晉武，省僕射，以謁者並蘭臺。江左復置僕射，後又省。宋武帝大明中，復置僕射一人，職與魏同，亦領謁者十人，掌小拜授及百官報章。齊因之。梁謁者臺，僕射一人，掌朝覲賓饗之事；屬官謁者十人，掌奉詔出使拜假，朝會賓贊；功高者一人爲假史，掌差次謁者。陳亦有之。後魏、北齊謁者臺，掌凡諸吉凶公事，導相禮儀。僕射二人，謁者三十人。隋煬帝增置謁者、司隸二臺，並御史爲三臺。謁者臺有大夫一人，掌受詔勞問、出使慰撫、持節策受，及受冤枉而申奏之；駕出，對御史引駕，領議郎以下官（屬官有丞、主簿、錄事等）。尋詔門下、內史、御史、司隸、謁者五司監受表，以爲恆式，不復專謁者矣。初，魏置中書通事舍人官，其後歷代皆有，然非今任。隋初罷謁者，仍置通事舍人十六員，丞旨宣傳。開皇三年，又增爲二十四員。及煬帝置謁者臺，乃改通事舍人爲謁者臺職，謂之通事謁者，置二十人。又於建國門外置四方館，以待四方使者，隸鴻臚寺（煬帝置四方館，東曰東夷使者，南曰南蠻使者，西曰西戎使者，北曰北狄使者，各一人，掌其方國、互市事）。唐廢謁者臺，復以其地爲四方館，改通事謁者爲通事舍人，掌通奏、引納、辭見、承旨宣勞，皆以善辭令者爲之。隸四方館，而又屬中書省。

○集賢殿

集賢殿書院，唐開元中置。漢、魏以來，祕書省有其職。梁武帝於文德殿內列藏衆書。北齊有文林館學士，後周有麟趾殿學士，皆掌箸述。隋平陳之後，寫書正副二本，藏於宮中。煬帝於東都觀文殿東西廂貯書。自漢延熹至隋、唐，皆祕書掌圖籍，而掌中之書時或有焉。初，開元五年十一月，於乾元殿東廊下寫四部書，仍令祕書監馬懷素、右散騎常侍褚無量總其事，於麗正殿安置，爲修書使。至十二年，學士張說等宴於集仙殿，於是改殿名集賢，改修書使爲集賢殿書院學士。五品以上爲學士，每以宰相爲學士者知院事。初，燕國公張說爲中書令知院事，以右常侍徐堅副之。自爾常以近密官爲副，兼判院。直學士，六品以下爲之。侍講學士，開元初，褚無量、馬懷素侍講禁中爲侍讀，其後康子元等爲侍講學士。修撰官、校理官司直學士。

宋爲集賢院大學士，一人，以宰相充，學士以給諫、卿監以上充，直學士不常置，修撰以朝官充，直院、校理以京官以上充，皆無常員。掌同昭文館。凡昭文、史館、集賢，謂之三館，皆以兩省五品以上官一人判。

○史官

史官，肇自黃帝有之，自後顯者。夏太史終古，商太史高勢。周則曰太史、小史、內史、外史。而諸侯之國，亦置其官。又《春秋》、《國語》引《周志》及《鄭書》，似當時記事，各有其職。秦有太史令胡母敬。至漢武始置太史公，以司馬談爲之。卒，其子遷嗣。卒後，宣帝以其官爲令，行太史公文書。其修撰之職，以他官領之，於是太史之官唯知占候而己。自漢以前，職在太史（直《太史局》）；當王莽時，改置柱下五史，記疏言行，蓋效古“動則左史書之，言則右史書之”。自後漢以後至於有隋，中間唯魏明太和中史職隸中書，其餘悉多隸祕書。唐武德初，因隋舊制，史官屬祕書省著作局；至貞觀三年間十二月，移史館於門下省北，宰相監修，自是著作局始罷史職。及大明宮初成，置史館於門下省之南，其修撰史事以他官兼領，或卑品而有才者亦直焉。開元二十五年，宰臣李林甫監史，以中書地切樞密，記事者宜其附近。史館諫議大夫尹焙遂奏移於中書省北，其地本尚藥局內藥院。

致堂胡氏曰：“古者史官，世掌其職，大臣不與，天子不觀，故得直筆，取信於後世。其次則如貞觀之制，史官日隨仗入，隨事記之，猶爲近古。自李義府、許敬宗不許史官聞仗後事，以行其私，姚乃建令宰相撰時政記，意欲迷眩千古。令韋執誼又奏令史官撰日曆。日曆雲者，猶起草也，將加是正而潤色焉耳。苟數人者誠無私意，何用爲是紛紛？以其請建之紛紛，則其誣上行私之心欲蓋而益彰矣。夫天下有公是非，不爲言語文字可以變移白黑，淆亂忠邪，故義府、敬宗、執誼之惡，至於今不泯。有志於垂名竹帛者，自修而已矣。”

宋制，監修國史一人，以宰相爲之。修撰、直館、檢討無常員，修撰以朝官充，直館、檢討以京官以上充，掌修日曆及典司圖籍之事。凡國史，別置院於宣徽北院之東以藏之，謂之編修院。《東京記》雲編修俗呼爲史院。天聖修《真宗史》，欲重其任，降敕宰相爲提舉，參知政事、樞密副使爲修史，其同修史則以殿閣學士以上爲之，編修官以三館、祕閣校理以上及京官，史畢即停（《續會要》）。元豐改官制，日曆隸國史案。每修前朝國史、實錄，則別置國史、實錄院，國史院以首相提舉，翰林學士以上爲修國史，餘侍從官爲同修國史，庶官爲編修官。實錄院提舉官如國史，從官爲修撰，除官爲檢討（《麟臺故事》）。元復置國史院，隸門下省，明年又置國史院修撰，兼知院事。紹聖復以國史院歸祕書省（《宰輔三館題名》）。中興即祕書省復建史館，以修神宗、哲宗兩朝實錄，選本省官兼檢討、校勘，以侍從官充修撰。紹興五年，又移史館於省之側，別爲一所，以增重其事。至九年，修《徽宗實錄》，乃即史館開實錄院；明年，以未修正史，詔罷史館，併爲實錄院（紹興初，實錄、國史皆寓史館。後罷史館，遇修實錄，即置實錄院；遇修國史，即置修國史院）。著作局唯修纂日曆（《中興會要》）。宰相監修，但提大綱。檢討官搜閱、校對。惟修撰實專史職，只據所送到時政記（唐長壽中，姚請仗下所言，宰相撰錄，號“時政記”，自始。五代以來，中書、樞密院皆致時政記。樞密院，直學士編修。太平興國八年，蘇易簡爲參政，自是中書皆參政編錄，唯呂蒙正嘗以宰相領其事。端拱以後，樞密院事皆送中書，同修爲一書；及王欽若、陳堯叟始乞別撰，不關中書，直送史館）、起居注（事見《左右史門》）銓次其事，排以日月，謂之日曆（《聖朝職略》）。紹興十八年，詔置修國史院，修神、哲、徽宗《三朝正史》。又有提舉修敕令，天聖、慶曆、嘉、熙寧編敘及元符敕令格式，各差宰臣提舉，詳定官以侍從之通法令者充。史館又有校勘、檢閱、校正、編校等官，或以布衣之該洽者爲之。

玉牒所提舉、監修，亦以宰相爲之（見《宗正司》）。

歐陽修《論史館日曆奏》：“臣伏以史者，國家之典法也。自君臣善惡功過與其百事之廢置，可以垂勸戒示後世者，皆得直書而不隱。故自前世有國者，莫不以史職爲重。伏見國朝之史，以宰相監修、學士修撰，又有兩府之臣撰時政記。選三館之士當升擢者，乃命修起居注。如此，不爲不重矣。然近年以來，員具而職廢。其所撰述，簡略遺漏，百不存一，至於事關大體者，皆沒而不書。此實史官之罪，而臣之責也。然其弊在於修撰之官惟據諸司供報，而不敢書所見聞故也。今時政記，雖是兩府臣僚修纂，然聖君言動有所宣諭，臣下奏議事關得失者，皆不紀錄，惟書除目、辭見之類。至於起居注亦然，與諸司供報文字無異。修撰官只據此銓次，系以日月，謂之日曆而已。是以朝廷之事，史官雖欲書而不得書也。自古人君皆不自閱史，今撰述既成，必錄本進呈，則事有諱避，史官雖欲書而又不敢書也。加以日曆、時政記、起居注例皆承前，積滯相因，故纂錄常務追修累年前事，而歲月既遠，遺失莫存。至於事在目今，可以詳於見聞者，又以追修積滯，不暇及之。若不革其，則前後相因，史官永無舉職之時，使聖朝典法遂成廢墜。臣竊見趙元昊自初叛至複稱臣始終一宗事節，皆不曾書；亦聞修撰官甚欲紀述，以纂修後時，追求莫得故也。其於他事，又可知焉。臣今欲乞特詔修時政記、起居注之臣，並以德音宣諭、臣下奏對之語書之。其修撰官，不得依前只據諸司供報編次除目、辭見，並須考驗事實。其除某官者以某功，如狄青等破儂智高，文彥博破王則之類；其貶某職者坐某罪，如昨來麟州守將及幷州龐籍緣白草平事，近日孫沔所坐之類。事有文據及跡狀分明，皆備書之，所以使聖朝賞罰之典可以勸善懲惡，昭示後世。若大臣用情，朝廷賞罰不當者，亦得書以爲警戒。此國家置史之本意也。至於他大事，並許史所據所聞見書之。如聞見未詳者，直牒諸處會問。及臣寮奏異同，朝廷裁置處分，並書之。以上事節，並令修撰官逐時旋據所得錄爲章卷，標題日分，於史院躬親入櫃封鎖，候諸司供報齊足，修爲日曆。仍乞每至歲終，命監修宰相親至史院點檢。修撰官紀錄事蹟，內有不勤其事，隳官失職者，奏行責罰。其時政記、起居注、日曆等，除今日以前積滯者不往追修外，截自今後，並令次月供報，如稍有遲滯，許修撰官自至中書、樞密院催請。其諸司供報拖延，及史院有所會問，諸處不畫時報應，致妨修纂者，其當行手分，並許史院牒開封府勾追嚴斷。其日曆、時政記、起居注，並乞更不進本，所貴少修史職，上存聖朝典法。此乃臣之職事，不敢不言。”

容齋洪氏《隨筆》曰：“國朝熙寧以前，祕書省無著作局，故置史館，設修撰、直館之職。元豐官制行，有祕書官，則其職歸於監、少及著作郎、佐矣。而紹興中復置史館修撰、檢討，是與本省爲二也。宗正寺修玉牒官亦然，官制既行，其職歸於卿、丞矣。而紹興中復差侍從爲修牒，又以他官兼檢討，是與本寺爲二也。然則今有戶部，可別置三司，有吏、刑部，可別置審官、審刑院矣。又玉牒舊制，每十年一進，謂甲子歲進書，則甲戌、甲申歲復然。今乃從建隆以來再行補修，每及十年則一進，以故不過三二年輒一行賞。書局僭賞，此最甚焉。”

《建炎以來朝野雜記》曰：“自真廟以來，史館無專官。神宗嘗欲付曾子固以五朝史事，乃命爲史館修撰，使專典領。其後子固所草具，不當神宗意，書不克成。孝宗時修五朝史，而列傳久未畢，遂召李仁父、洪景盧踵爲之，皆奉京朝不兼他職者，數年而史始畢。蓋自開院至成書，凡二十有八年，秉筆者五十有餘人。時景盧請通修《九朝正史》，上許之。景盧復言：‘製作之事已經先正名臣之手，是非α貶皆有據依，乞命後來史官無或輒將成書擅行刪改。’然書未就而景盧去國。淳熙末修《高宗實錄》，以他官兼之，至紹熙末年而工未及半。陳君舉直學士院，建請以右文殿、祕閣二修撰並舊史館校勘三等爲史官，自校勘供職稍遷祕閣修撰，又遷右文殿修撰；在院三五年，如有勞績，就遷次對，庶幾有專官之效，無冷局之嫌。然亦不克行。明年但增檢討官三員，限一年畢。其後又七年而《高錄》始成。時當修高宗正史、孝宗光宗實錄，朝論竟無專官，始外召傅景仁、陸務觀爲在京宮觀，免奉朝請，令修史。於是務觀還政久矣，乃落致仕，以爲同修國史兼實錄院同修撰焉。”

○尚書省

昔堯試舜於大麓，領錄天下事，似其任也。周之司會，又其職焉（鄭元注《周禮》雲：大司會，若今尚書）。秦時，少府遣吏四人在殿中主法書，故謂之尚書。尚猶主也。漢承秦置。及武帝遊宴後庭，始用宦者主中書，以司馬遷爲之。中間遂罷其官，以爲中書之職。至成帝建始四年，罷中書宦者，又置尚書五人，一人爲僕射，四人分爲四曹，通掌圖書、祕記、章奏之事及封奏，宣示內外而已，其任猶輕。至後漢則爲優重，出納王命，敷奏萬機，蓋政令之所由宣，選舉之所由定，罪賞之所由正。斯乃文昌天府，衆務淵藪，內外所折衷，遠近所稟仰。故李固雲：“陛下之有尚書，猶天之有北斗。鬥爲天喉舌，尚書亦爲陛下喉舌。鬥斟酌元氣，運平四時，尚書出納王命，賦政四海（賦，布也）。”令及左丞總領綱紀，無所不統。僕射及右丞，分掌廩假錢（《隋志》曰：“令統領之，僕射副令，又與尚書分領諸曹。”）。漢初，尚書雖有曹名，不以爲號。及靈帝以侍中梁鵠爲選部尚書，於是始見曹名，總謂之尚書檯，亦謂之中臺（吳諸葛恪既定山越孫權使尚書僕射綜勞軍，曰：“故遣中臺近官，迎致犒賜之。”）。大事，八座連名，而有不合，得建異議（自順帝永建元年，初令三公、尚書入奏事。其八座具《歷代尚書》中）。二漢皆屬少府（蔡質《漢儀》曰：“凡三公、列卿、將、大夫、五營校尉行復道中，遇尚書令、僕射、左右丞郎、御史中丞、侍御史，皆引車先相迴避。衛士傳不得避臺官，臺官過，乃得去。”至晉、宋以來，尚書官上朝及下，禁斷行人，猶其制也）。魏制中書省，有監、令，遂掌機衡之任，而尚書之權漸減矣。晉以後，所掌略同。八座、丞、郎初拜，並集都省交禮；遷職，又解交，本漢制也。至於晉、宋，唯八座解交，丞、郎不復解交也（梁陸果遷尚書殿中曹郎拜日，入座、丞、郎併到上省交禮，而果至晚，不及時刻，坐免官）。宋曰尚書寺，居建禮門內，亦曰尚書省（令右闕，則左僕射爲省主），亦謂之內臺。每入座以下入寺，門生隨入者各有差，不得雜以人士。凡尚書官，大罪則免，小罪則遣出；遣出者百日無代人，聽還本職（宋顧琛爲庫部郎，以顧碩寄尚書張茂度聞名，而碩與同席坐，琛坐此遣出。又《宋志》曰：“今朝士詣三公，尚書丞郎詣令、僕射，尚書丞郎，並門下下車履，度門閾，乃納履也。”）。其令及二僕射出行分道之制，與中丞同。令、僕各給威儀十八人（說在《御史大夫篇》）。自晉以後，八座及郎中多不奏事。梁天監元年，詔曰：“自禮闈陵替，歷茲永久，郎署備員，無取職事。糠秕文案，貴尚虛閒。空有趨墀之名，了無握蘭之實。曹郎可依昔奏事。”自是始奏事矣。又詔：“尚書中有疑事，先於朝堂參議，然後啓聞。”舊尚書官不以爲贈，唯朱異卒，特贈右僕射，武帝寵之故也（考周舍問劉杳：“尚書官著紫荷橐，相傳雲‘挈囊’，竟何所出？”答曰：“《張安世傳》雲：‘持囊簪筆，事武帝數十年。’注云：囊橐也。近臣簪筆，以待顧問。”）。自魏、晉重中書之官，居喉舌之任，則尚書之職稍以疏遠。至梁、陳，舉國機要悉在中書，獻納之任又歸門下，而尚書但聽命受事而己。後魏天興元年，置八部大人於皇城四方、四維，面置一人，以擬八座，謂之八國常侍，各有屬官。分尚書三十六曹及諸外置，令大夫主之（崔元伯通署三十六曹，如令、僕統事）。四年，又復尚書三十六曹。天賜元年，復罷尚書三十六曹，別置武歸、修勤二職，分主省務（武歸比郎中，修勤比令史）。至神元年，始置僕射、左右丞及諸曹尚書十餘人，各居別寺（舊例，尚書文簿，諸曹須，即出借。蘭城王澄爲尚書時，公車署以理冤事重，奏請宜案。澄執奏，以爲：“尚書政本，特宜遠慎，故凡奏所事，間道通之，蓋以祕要之切，防其宣露。寧有古制所重，今反輕之？宜盡寫其事意，以付公車。”詔從之）。北齊尚書省亦有錄、令、僕射，總理六尚書事，謂之都省，亦謂之北省。後濟北王以太子監國，立大都督府，與尚書省分理衆事，仍開府置佐（顯祖特崇此官，以隨王守侍中、攝大都督府長史）。後周無尚書。隋及唐皆有，其制略同，凡尚書省事無不總。龍朔二年，改尚書省爲中颱；咸亨初，復舊。光宅元年，改爲文昌臺。垂拱元年，又改爲都臺。長安三年，又改爲中颱。神龍初，復爲尚書省（亦謂之南省）。都堂居中，左右分司（舊尚書令有大廳，堂省之中，今謂之都堂）。都堂之東，有吏部、戶部、禮部三行，每行四司，左司統之。都堂之西，有兵部、刑部、工部三行，每行四司，右司統之。凡二十四司，分曹共理，而天下之事盡矣（故事，叔父兄弟不許同省爲郎官，格令不載，亦無正敕。貞觀二年十一月，韋叔謹除刑部員外郎；三年四月，韋季武除主爵郎中；其年七月，韋叔諧除庫部郎中，太宗謂曰：“知卿兄弟並在尚書省，故授卿此官，欲成一家之美。無辭，稍屈階資。”其後同省者甚多。近日非恩除拜，即須相迴避，當以準令：同司曹判及公檢之官，不得用大功以上親。若制敕授者，即申所司，從早改擬，遂同省別司亦罷也。）左、右僕射各一人（總統省事）。左丞一人（掌轄吏部、戶部、禮部十二司事），右丞一人（掌轄兵部、刑部、工部十二司事），左、右司郎中各一人，員外郎各一人（各掌付左右丞所管諸司事），尚書六人（吏、戶、禮、兵、刑、工六部各一人），侍郎九人（吏部、戶部、兵部各二人，餘各一人），郎中二十八人（吏部、戶部、兵部、刑部各二人，餘各一人，並左、右司，則三十人），員外郎二十九人（吏、戶、兵、刑四部及司勳各二人，餘司各一人，並左、右司，共三十一人），都事六人（以下各有差）。五代時，尚書都省在興國坊，今梁太祖舊第。

宋太平興國中，徙於利仁坊孟昶舊第，頗爲宏麗，中設都堂、左右司、左右丞、郎中員外郎廳，東西廊分設尚書侍郎廳事二，郎中員外廳事六。掌施行判命，舉省內綱紀程式，受付六曹文書，聽內外辭訴，奏御史失職，考百官府之治，以詔廢置、賞罰。曰吏部、曰戶部、曰禮部、曰兵部、曰刑部、曰工部，皆隸焉。凡天下之務，六曹所不能與奪者，總而決之；應取裁者，隨所隸送中書省、樞密院。事有成法，則六曹準式具鈔，令、僕射、丞檢察籤書，送門下省畫聞。審察吏部注擬文武官及封爵承襲、賜勳定賞之事。朝廷有疑事，則集百官議其可否。凡更改申明敕令格式、一司條法，則議定以奏覆，太常、考功諡議亦如之。季終，具賞罰勸懲事付進奏院，頒行於天下。大祭祀則誓戒執事官。設官九：尚書令、左右僕射、左右丞、左右司郎中、員外郎各一人。分房十：曰吏房，曰戶房，曰禮房，曰兵房，曰刑房，曰工房，各視其名而行六曹諸司所上之事；曰開拆房，主受遣文書；曰都知雜房，主行進制敕自、班簿具員，考察都事以下功過遷補；曰催驅房，主考督文牘稽違；曰制敕庫房，主編檢敕、令、格、式，簡納架閣文書。紹聖二年，詔在京官司所受傳宣、內降，隨事申尚書省或樞密院覆奏。又詔尚書都省彈奏六曹御史，糾不當者。

石林葉氏曰：“元豐既新官制，建尚書省於外，而中書門下省，樞密、學士院，設於禁中，規模極雄麗。其照壁屏下，悉用重布，不紙糊。尚書省及六曹皆書《周官》。兩省及後省、樞密、學士院，皆郭熙一手畫，中間甚有傑然可觀者，而學士院畫《春江曉景》爲尤工。後兩省除官未嘗足，多有空閒處，看守老卒以其下有布，往往竊毀盜取。徐擇之爲給事中，時有竊其半屏者，欲付有司，會竊處有刃痕，議者以禁廷經由，株連所及多，遂止。然因是毀者浸多，亦可惜也。”

○錄尚書

漢武帝時，左右曹諸吏分平尚書奏事，知樞要者始領尚書事。張安世以車騎將軍、霍光以大將軍、王鳳以大司馬、師丹以左將軍，並領尚書事（張安世領尚書事，職典樞機，以謹慎周密自著。每言大政，己決，輒移病出。聞有詔命，乃驚，使吏之丞相府問焉，每朝廷大臣莫知與議也。又孔光字子夏，領尚書，凡典樞機十餘年，守法度，修政事，不希旨苟合。或問溫室、省中樹皆何木也，光答以他語，其謹密如此）。後漢章帝以太傅趙、太尉牟融並錄尚書事。尚書有“錄”名，蓋自、融始，亦西京領尚書之任，唐、虞大麓之職也。和帝時，太尉鄧彪爲太傅尚書事，猶古冢宰總己之義，薨輒罷之。自魏、晉以後，亦公卿權重者爲之，職無不總（蜀蔣琬字公琰，爲錄尚書事。晉宗室會稽王道子及世子元顯並錄尚書事，時道子爲“東錄”，元顯爲“西錄”。晉康帝時，何充《讓錄表》曰：“成康中，分置三錄，王導錄其一，荀崧、陸曄各錄二條事。”晉江右有四錄，則四人蔘錄也。江右張華、江左庾亮並經闕上書七條）。凡重號將軍、刺史皆得命曹受用，唯不得施陳及加節。宋孝武孝建中，不欲威權外假，省錄；大明末復置。此後或置或省。齊世，錄尚書及尚書令並總領尚書檯二十曹，爲內臺主，行遇諸王以下皆禁駐，號爲“錄公”（齊明帝爲宣城王，錄尚書。廢帝昭業思蒸魚，太官以無“錄公”命，不與）。高帝崩，遺詔以褚彥回錄尚書事。江左以來，無單爲錄者，有司擬立優策，王儉議宜有策書，乃從之（王儉議以爲：“見居本官，別拜錄，推理應有策書，而舊事不載。中朝以來，三公、王侯則優策並設，官品第一，策而不優。優者，α美；策者，兼明委寄。尚書職居天官，政化之本，故尚書令品雖第三，拜必有策。錄尚書品秩不見，而總任彌重，前代多與本官同拜，故不別有策。即事緣情，不容均之凡僚。宜有策書，用申重寄，既異王侯，不假優文。”從之）。北齊錄尚書一人，位在令上，掌與令同，俱不糾察。自隋而無。

○尚書令

秦置尚書令。尚，主也。漢因之。銅印青綬。武帝用宦者，更爲中書謁者令。成帝去中書謁者令官，更以士人爲尚書令（時弘恭、石顯相繼爲中書令，專權邪僻。前將軍蕭望之領尚書事，建言以爲：“尚書百官之本，國家樞機，宜以通明公正處之。武帝遊宴後庭，故用宦者，非古制也。宜罷中書宦官。”）。後漢衆務，悉歸尚書，三公但受成事而己。尚書令主贊奏事，總領紀綱，無所不統。與司隸校尉、御史中丞朝會皆專席而坐，京師號曰“三獨坐”。故公爲令、僕射者，朝會不陛奏事。天子封禪，則尚書令奉玉牒檢兼藏封之禮（後漢光武以侯霸爲尚書令，每春帝下寬大之詔，奉四時之令，皆霸所建也。郭遷尚書令，處職機密，數納忠諫。陳忠爲尚書令，前後所奏，悉條於南宮閣上，以爲故事。鄭弘爲尚書令，亦著於南宮，以爲故事。郭賀字喬卿，爲尚書令，百姓歌之曰：“厥德仁明郭喬卿，忠政朝廷上下平。”又，左雄字伯豪，爲尚書令。自雄在尚書令，天下不敢謬選，十餘年間稱爲得人；自雄掌納言，多所正肅。沈勳字異徵，詣南宮，賜酒，拜尚書令；持節臨辟雍，名冠百僚。荀字文若，爲尚書令，居中持重，臨薨焚燬故案，奇策密謀不得盡聞；又舉荀攸可以代已。後攸爲尚書令，亦推賢進士。魏武帝曰：“二荀令之論人，久而益信，沒世不忘。”）。魏、晉印綬與漢同，冠進賢兩梁，納言幘，五時朝服，佩水蒼玉。受拜則策命之，以在端右故也。薨，於朝堂發哀（陳矯字季弼，爲尚書令。魏明帝卒至尚書門，矯跪問曰：“陛下欲何之？”帝曰：“欲案行文書耳。”矯曰：“此臣職分，非陛下所宜臨也。若臣不稱職，則請就黜。”帝慚而回。又晉樂廣爲尚書令，無當時稱，爲後人所思。又太熙元年詔曰：“夫總百揆之得失，管王政之開塞者，端右之職也。是以自漢代以來，慎選其人。議郎王戎可爲尚書令。”又衛字伯玉，拜尚書令，性嚴憚，以法御下，視尚書若參佐，尚書郎中掾屬。又熊遠起日：“伏見吏部以太尉荀組爲尚書令，復領荊州牧。自三代以來，未聞以納言之官而出領牧伯者。”王彪之字叔虎，爲尚書令，與謝安共掌朝政。安每稱曰：“朝之大事，衆不能決者，諮之王公，無不立判。”）。魏、晉以下，任總機衡，事無大小，鹹歸令、僕。（宋孝建元年，詔曰：“尚書，百官之元本，庶績之樞機。丞、相、列曹，局司有任。自須事無鉅細，悉歸令、僕，非所以詔能濟業也。可更可明體制，責厥成也。”）齊、梁舊用左僕射美遷司空（謝フ字敬仲，徵爲司徒、尚書令，フ辭腳疾不堪朝謁，仍角巾自輿，詣€龍門謝。既見，乘小車就席）。梁、陳並有之。後魏、北齊掌彈糾見事，與御史中丞更相廉。察隋亦總領衆務。唐尚書令朝服冕，八旒七章，三梁冠。武德初，太宗爲秦王時嘗居之，其後人臣莫敢當，故自龍朔三年制廢尚書令（至廣德中，郭子儀勳業既盛，乃特拜焉。子儀以文皇帝故，讓不敢受）。令在唐爲正二品，朱梁置爲正一品。

宋淳化三年升在三師上。掌佐天子議大政，奉所出命令而行之。其屬有六曹，凡庶務皆會而決之。凡官府之紀綱程式，無不總焉。大事三省通議，則同執政官合班；小事尚書省獨議，則同僕射、丞分班輪奏。若事由中書、門下而有失當應奏者，亦如之。與三公、三師、侍中、中書令俱以冊拜。自建隆以來不除，惟親王元佐、元儼以使相兼領，不與政。政和二年，詔：“尚書令，太宗皇帝曾任，今宰相之官己多，不須置。”然是時說者以謂爲令者唐太宗也，熙寧未嘗任此，蓋時相蔡京不學之過。宣和七年設復置令，亦虛設而已。

《容齋隨筆》論三省長官（見《中書令門》）。

○僕射

僕射，秦官。漢因之，自侍中、尚書、博士、郎皆有之。古者重武官，有主射以督課（古者重武官，以僕射者掌事，故曰僕射。僕射者，僕役於射也。一雲，僕，主也）。軍屯吏、騶、宰、永巷宮人皆有，取其領事之號（凡此諸官，皆有僕射，隨所領之事以號也。若軍屯吏則曰軍屯僕射，永巷則曰永巷僕射）。成帝建始元年，初置尚書五人，以一人爲僕射，主封門，掌授廩假錢（鄭崇字子游，爲尚書僕射，數直諫諍。每見，曳革履，上笑曰：“我識鄭尚書履聲。”）。後漢尚書僕射一人，署尚書事，令不在，則奏下衆事，印綬與令同（自漢以下，章服並與令同）。獻帝建安四年，以執金吾榮邵爲左僕射，衛臻爲右僕射。侍者分置左右，蓋自此始。經魏至晉，迄於江左，省置無恆。置二，則爲左、右僕射；或不兩置，但曰尚書僕射。令闕，則左爲省主；若左、右並闕，則置尚書僕射以主左事，置祠部尚書以掌右事，則尚書僕射、祠部尚書不恆置矣（若無令，則左僕射爲省主，與令同。若左、右並闕，則直置僕射，在其中間，總左。右事）。宋尚書僕射勝右減左，右居二者之間。僕射職爲執法，置二則爲左、右執法。又與尚書分領諸曹，兼掌彈舉。齊左、右僕射行則分道。左僕射領殿中、主客二曹（諸曹、郊廟、園陵、車駕行幸、明議、臺內非違、文官舉補滿敘疾假事。其諸吉慶瑞應衆賀、災異屢發衆變、臨軒策命，改若格制、位官銓選，凡諸除署、論功、封爵、貶出、入議、疑讞通關案，則左僕射主，右僕射次經之）；右僕射領祠部、儀曹（掌諸曹庫藏帛，文武廩給，諸軍資差量人役百工，死病亡叛討捕、考剔非違，租布稅調，理船車兵器。其祠部郊廟、喪贈，儀曹儀典禮學，武官除署，移非城邑，人戶復除，家宅田地興工創架運寫，拘慮刑獄聽訟，百不免遣、通關及案奏事，則右僕射主，左僕射次經之）。黃案，左僕射上署，右僕射次署。凡僕射掌朝軌，尚書掌獻奏，都丞任在彈違（諸詳讞事，應須部議相值者，皆郎先立意。應奏黃案及關事，以立意官爲議主。凡辭訴有慢命者，曹掾諮如舊。若或命有諮，則以其主意者爲議主）。齊、梁舊制，右僕射遷左僕射，左僕射美遷令，其僕射處於中。陳亦然。後魏二僕射，左居上，右居下（令、僕、中丞騶唱而入宮門，至於馬道。及郭秋爲僕射，以爲非盡敬之宜，乃奏請：御在太極，騶唱至止車門；御在朝堂，止司馬門。騶唱不入宮，自此始也。又朱仲遠爲行臺僕射，請準朝式，在軍鳴騶，廢帝笑而許之，其肆情如此）。北齊僕射職爲執法，置二則爲左、右僕射，皆與令同，左糾彈而右不糾彈。隋文帝開皇三年，詔：“左、右僕射從二品。左掌判吏部、禮部、兵部三尚書，御史糾不當者兼糾彈之。右掌判都官、度支、工部三尚書，又知用度。餘並依舊（楊素爲右僕射，與高專掌朝政。後文帝漸疏忌素，詔曰：“僕射國之宰輔，不可躬親細務，但三五日一度向省評，評論大事。”外示崇重，實奪其權也。終仁壽之末，不復通省事）。”唐左、右二僕射因前代，本副尚書令。自尚書令廢闕，二僕射則爲宰相。故太宗謂房元齡、杜如晦曰：“公爲僕射，當洞開耳目，訪求才賢，是謂宰相洪益之道。今以決辭聽訟不暇，豈助朕求賢之意？”乃令尚書細務悉委於兩丞，其冤濫大故當奏聞者，則關於僕射。及貞觀末，除拜僕射，必加“同中書門下平章事”及“參知機務”等名，方爲宰相，不然則否。然爲僕射者，亦無不加焉。至開元以來，則罕有加者（自開元以來，始有單爲僕射不兼宰相者）。初，龍朔二年，改左、右僕射爲左右立政。鹹通元年，復舊，官品第四（上元三年閏五月制，中書省頒下諸州府，並宜用黃紙）。武太后改二僕射爲文昌左、右相，進階爲從三品，尋複本階。神龍初，復爲左、右僕射（二年九月，敕門下及都省，宜曰別錄製敕，自三月一進）。開元元年，改爲左、右丞相，從二品。統理衆務，舉持綱目，總判省事，（二年四月敕：“在京有訴冤者，並於尚書省陳牒，所司爲理；若稽延致有屈滯者，委左、右丞及御史臺訪察聞奏；如未經尚書省，不得輒於三司越訴。”）御史糾不當者，兼得彈之。至天寶元年，復舊。

議曰：“按僕射秦官，其任則微，其職甚細。東漢以後，雖委任漸重，職司會府，而非百寮師長之職也。又按丞相亦秦官，秦氏每羣臣上表，皆雲“丞相臣某”爲首。漢之宗臣蕭何爲丞相。漢儀，丞相進，天子御座爲起，在輿爲下；有疾，法駕至第問。得戮二千石，申屠嘉欲斬內史晁錯是也。霍光受顧之重，當伊、周之地，廢昌邑王，上表太后，“丞相臣敞”爲首，“大司馬、大將軍臣光”次之。其尊崇如此。中間嘗置左、右丞相，亦嘗改爲相國，亦爲大司徒。大抵漢之丞相，是爲三公，於天下無所不統。後漢亦以三公爲宰相，則司徒本西漢丞相也。後或爲丞相，或爲相國，或爲大丞相，雖互爲之名，其實一也。曹公、司馬師昭、趙王倫、王敦、王導、劉義宣、齊高帝、梁武帝、爾朱榮、侯景、陳武帝、齊獻武、隋文帝皆爲之。歷代多非尋常人臣之職，亦爲贈官。然自秦以降，實居百寮之長。今尚書令總領衆務，舉持綱目，僕射貳之，誠爲崇重。且非統國政，宰天下之任，宜侍中、中書令。如直以尊崇則太師，不然上公、太尉始可師長命百僚也。龍朔中、天寶初，嘗改侍中、中書令爲左右相，遠協伊尹、仲虺爲左右相，周公、召公相成王爲左右之義，斯誠允當。或爲尚書令、僕射、錄尚書之職，是官之師長。按前代錄尚書霍光、張安世、王鳳、趙、牟融、鄧彪、張禹、李固、王導、褚彥回、齊明帝之徒，或是丞相，或是三公，或是大將軍、大司馬兼之，皆秉朝政，猶古冢宰百官總已，實宰輔也，其時別自有令、僕。今僕射雖嘗改爲丞相，名同而職異，品秩又未崇極，上有三師、三公、尚書令七人，豈得比前代丞相受任也？其襲舊名無實者，若今刺史皆雲使持節，按前代使持節，得戮二千石；其王公以下封國，皆南面臣人，分茅建社；其開府儀同三司，則禮數、班秩皆如三公，置府闢吏。今豈有其實乎？此例甚衆，不能遍舉。安有僕射因改丞相之名，都無丞相之實，而爲百僚師長也？又與丞、郎絕禮，若不隔品致敬，則諸司長官與隔品寮屬，其可絕禮乎？斯不然矣。

宋制，左、右僕射掌佐天子議大政，貳令之職，與三省長官皆爲宰相之任。元豐官制行，不置侍中、中書令，以左僕射兼門下侍郎，右僕射兼中書侍郎，行侍中、中書令職事，寄祿爲特進。政和中，詔曰：“昔神考訓迪厥官，有司不能奉承，仰惟前代以僕臣之賤，充宰相之任。可改左僕射爲太宰，右僕射爲少宰。”靖康元年，詔依元豐舊制，復爲左右僕射。乾道八年詔左、右僕射依漢制，改爲左、右丞相。

○左右丞

秦置尚書丞一人，屬少府。漢因之，至成帝建始四年，置丞四人。及後漢光武始減其二，唯置左、右丞，佐令、僕之事，臺中紀綱無所不統。左丞主吏民章服及騶伯史（黃香字文︹，部左丞，功滿當遷，和帝留，增秩，後部尚書，遷僕射），右丞與僕射皆掌授廩假錢，又假署印綬及紙筆墨諸財用庫藏（楊喬爲右丞，行值太常辛柔，柔不避車，喬奏柔不敬，下廷尉）。左、右丞闕，以次夕郎補之，三歲爲刺史。漢御史中丞、侍御史行復道中，遇尚書及丞、郎，避車執板揖，丞、郎坐車舉手禮之，車過遠，乃去。尚書言左丞，敢告知如詔書律令。郎見左、右丞，對揖無敬，稱曰左、右君。丞、郎見尚書，執板揖，稱曰明時。郎見令、僕，執板拜，朝賀對揖。魏、晉左右丞，銅印青黑綬，進賢一梁冠，介幘，絳朝服。左丞主臺內禁令、寢廟祠祀、朝儀禮制、選用置吏、急假兼糾彈之事（傅鹹答辛曠詩序曰：“尚書左丞，彈八座以下，居萬機之會，乃皇朝之司直，天台之管轄。”又郄詵爲左丞，奏推吏部尚書崔洪。洪曰：“我舉郄丞，而還奏我，此挽弓自射之謂。”）。右丞掌臺內庫藏、廬舍，凡諸器用之物及刑獄兵器，督錄遠道文書章表奏事。宋因之，而右丞亦主錢。（虞玩之字茂瑤，宋元徽中爲右丞。齊高帝參政，與玩之書曰：“今漕藏有闕，吾賢居右丞，已覺金粟可積矣。”）皆銅印黃綬。齊左右丞寢廟郊祀、吉慶瑞應、災異、立作格制、諸案彈、用除置吏、吏補滿除遣注職（任遐爲右丞，奏御史中丞陸澄不糾事，請免其官）。視中書郎遷黃門郎。左丞掌兵士百工補役死叛考代、年老疾病解遣，其內外諸庫藏帛，刑刻創架爭訟，田地船乘稟拘，兵工死叛、考剔討捕，差分百役，兵器諸營署人領，州郡租布、民戶移徙，州郡縣並帖，城邑人戶割屬，刺史二千石令長丞尉被收及免贈，文武諸犯削官事。白案則右丞上署，左丞次署。黃案則左丞上署，右丞次署。諸立格制及詳讞大事，郊廟朝廷儀體，亦左丞上署，右丞次署。梁皆銅印黃綬，一梁冠。左丞掌臺內分職儀、禁令、報人章，督錄近道文書章表奏事，糾諸不法。凡諸尚書文詣中書省者，密事皆以契刀囊盛之，封以左丞印（劉洽字義，爲左丞，準繩不避貴戚，尚書省賄賂莫敢通）。右丞掌臺內藏及廬舍，凡諸器用之物，錄遠道文書章表之事。陳因之。後魏、北齊左丞爲上階，右丞爲下階。北齊左丞掌吏部等十七曹（吏部、考功、主爵、殿中、儀曹、三公、祠部、主客、左右中兵、左右外兵、都官、二千石、度支、左右戶），並糾彈見事，又主管轄臺中違失，並糾駁之（崔昂除左丞，兼度支尚書。左丞兼尚書，近代未有，唯昂爲冠首，朝野榮之）。右丞掌駕部等十一曹（駕部、虞曹、屯田、起部、兵部、比部、水部、膳部、倉部、金部、庫部），亦管轄臺中，唯不彈糾，餘悉與左同。隋左、右丞掌分尚書諸司糾駁（元壽字長壽，爲尚書左丞。蕭摩訶妻患將死，奏令其子向江南收家產。壽奏劾之曰：“摩訶遠念資財，近忘匹好，令其子舍屯駁之母，爲聚斂之行。御史韓微之等見而不彈，請付大理。臣忝居左轄，無容寢默。”）。唐因隋制。龍朔二年，改爲左、右肅機，鹹通九年復舊。左丞掌管轄諸司，糾正省內，句吏部、戶部、禮部等十二司，通判都省事。右丞掌管兵部、刑部、工部等十二司，餘與左丞同。

宋制，左、右丞掌參議大政，通治省事，以貳令、僕射之職。僕射輪日當筆，遇假故，則以丞權當筆、知印。大祭祀酌獻，薦饌進熟，則受爵酒以授僕射。舊班六曹尚書下，官制行，升其秩爲執政官。元豐五年五月，詔左右僕射、丞合治省事。是月，御史言：“左、右丞蒲宗孟王安禮於都堂下馬，違法犯分。”安禮爭論帝前，以謂今左、右丞爲執政官，不應又有厚薄。左、右丞於都堂上下馬，自此始。元元年，詔：“本省應受御札事大者，送中書省取旨。事小急速，止本省行訖奏知，仍關報中書門下。其未便者，聽執奏。”又六曹擬鈔，左、右丞籤書，僕射書檢。又事有條例不至大者，六曹長官專決，非六曹所能決者申省。常程及訟牒，止付左、右丞（初，藝祖既因唐制置宰相，複用翰林學士陶之言，命薛居正、沈義倫爲參知政事，以爲宰相趙普之貳。官制行，罷參知政事，以門下中書侍郎、尚書左右丞爲執政。時章以前參知政事除門下侍郎，張ロ以參知政事除中書侍郎，蒲宗孟、王安禮自翰林學士除尚書左、右丞雲）。元豐寄祿爲光祿大夫。建炎三年，詔中書、門下二侍郎並復改爲參知政事，廢尚書左、右丞。

○左右司郎中（員外郎）

隋煬帝三年，於尚書都省初置左、右司郎二人，品同諸曹郎，從五品，掌都省之職。唐貞觀二年，改爲郎中。龍朔二年，改爲左、右成務。鹹通元年復舊。令掌副左、右丞所管諸司事，省置鈔目，勘稽失，知省內宿直，判都省事。若右司不在，則左並行之；左司不在，右亦如之。員外郎，武后永昌元年置，與郎中分掌曹務。神龍元年省，二年復置。

宋制，左司郎中、右司郎中、左司員外郎、右司員外郎各一人，掌受付六曹之事，而舉正文書之稽失，分治省事：左司治吏、戶、禮、奏鈔、班簿房，右司治兵、刑、工、案鈔房，而開拆、制敕、御史（元豐六年，都司置御史房，主行彈糾御史案察失職）、催驅、封椿、印房，則通治之，有稽滯，則以期限舉催。初，於都司置吏設案，而議者謂臺郎宰掾不當自爲官司，遂隨省房分治所領之事，惟置守分、書奏各四人，主行校定省吏都事以下功過及遷補之事。元豐元年，都司御史房置簿，以書御史六曹官糾劾之多寡當否爲殿最，歲終取旨升黜。紹聖元年，詔諸司以歲終點檢六曹稽遲最多者，具郎官姓名上省取旨。二年，詔御史臺察六曹稽緩違失者，送左司籍記。宣和二年，左司員外郎王蕃奏：“都司以彌綸省闥爲職，事無不預。今宰、丞入省，諸房文字填委，次第呈覆，自朝至於日中，或昏暮僅絕，其勢不暇一一檢閱細故，而省吏往稟宰丞請筆，以草檢令承從官齎赴郎官廳落日押字。謂宜遵守元豐及崇寧舊法，諸房各具籤貼，先都事、次點檢、次郎官押訖，赴宰、臣請肇行下。於是詔曰：“先帝肇正三省，詔給、今、都司以贊省務。今都司浸以曠官，緣省吏強悍，敢肆侵侮。自今違法事，其左右司官勿書，其事舉劾，情重者竄責。”元豐寄祿爲朝議大夫。

●卷五十二 職官考六

○歷代尚書（八座附）

秦尚書四人（不分曹名）。漢成帝初置尚書五人，其一人爲僕射，四人分爲四曹（尚書曹名，自此而有）：常侍曹（主公卿），二千石曹（主郡國二千石），民曹（主凡吏民上書。以“人”字改焉。自後歷代曹部皆同），客曹（主外國夷狄）。後又置三公曹（主斷獄），是爲五曹。後漢尚書五曹六人，其三公曹尚書二人（掌天下歲盡集課州郡），吏曹（掌選舉、齋祠。《後漢志》謂之常侍曹，亦謂之選部），二千石曹（掌中都官、水火、盜賊、辭訟、罪法，亦謂之賊曹），民曹（掌繕理、功作、鹽池、苑囿），客曹（掌羌胡朝賀；法駕出則護駕。後漢光武分二千石曹及客曹爲南主客、北主客二曹）。兩梁冠，納言幘。或說有六曹（按《後志》雲分客曹爲二，是六天曹也。又《晉志》雲以前漢五曹更加中都官曹，爲六曹也。按應劭《漢官》雲二千石主中都官事，則不應更有中都官曹也。今依劭說，爲五曹六人。魏朗字叔英，又爲尚書，再升紫微，謇諤禁省，爲百僚所服。又張陵字處仲，爲尚書。歲朝，梁冀帶劍入省，陵叱令奪劍，劾冀，詔以歲俸贖罪。又鄭均字仲虞，爲尚書，淡洎無爲，以病罷還第，賜尚書祿，號爲“白衣尚書”）。魏有吏部、左民、客曹、五兵、度支，凡五尚書。晉初有吏部、三公、客曹、駕部、屯田、度支六曹（無五兵）。太康有吏部、殿中、五兵、田曹、度支、左民，爲六曹尚書（無駕部、三公、客曹）。及渡江，有吏部、祠部、五兵、左民、度支五尚書（皆銅印黑綬，進賢兩梁冠，納言幘，絳朝服，佩水蒼玉，乘軺車，皁輪，執笏負荷；加侍官者，武冠、左貂金蟬）。宋有吏部、祠部、度支、左民（左民尚書統右民及駕部二曹）、都官、五兵六尚書（尚書納言幘，進賢兩梁冠，佩水蒼玉）。齊、梁與宋同（侯景改梁五兵爲七兵尚書。又《職官錄》曰：“齊尚書品服悉與今同。”），亦別有起部，而不常置也。陳與梁同。後魏初有殿中（掌殿內兵馬、倉庫）、樂部（掌伎樂及角使五百）、駕部（掌牛馬驢騾）、南部（掌南邊州郡）、北部（掌北邊州郡）五尚書。其後亦有吏部（初日選部）、兵部、都官、度支、七兵、祠部、民曹等尚書，又有金部、庫部、虞曹、儀曹、右民、宰官（元礻是爲宰官尚書）、都牧（元禎爲都牧尚書）、牧曹、右曹、太倉、太官、祈曹、神都、儀同曹等尚書（自金部以下，但有尚書之名，而不詳職事）。北齊有吏部、殿中（殿中統殿中曹，主駕行百官留守名帳、宮殿禁衛，及儀曹、三公、駕部四曹）、祠部、五兵、都官、度支六尚書。後周無尚書。隋有吏、禮、兵、刑、戶、工六部尚書。唐尚書與隋同（龍朔二年，改尚書爲太常伯，鹹通初復舊）。歷代吏部尚書及侍郎品秩，悉高於諸曹。

八座，後漢以六曹尚書並令、僕二人謂之八座。魏以五曹尚書、二僕射、一令爲八座。宋、齊八座與魏同（晉、梁、陳不言八座之數）。隋以六尚書、左右僕射及令爲八座。唐與隋同（凡歷代尚書，有五曹則兼以二僕射、一令爲八座；有六曹則以左、右僕射爲一座，兼令共爲八座，若有六曹而左、右僕射並闕，則以尚書僕射及令爲八座；若尚書唯有五曹，又無左、右僕射，則不備矣）。

宋制，判省事一人，以諸司三品以上充，總轄二十四司及集議定諡、文武官封贈、注甲發付選人、出雪投狀之事。令史三人，驅使官三人，散官一人（至和中，宣徽南院使吳育言：“國家總覽萬機，唯在綱要，小大之務，各有攸司。若朝廷職舉而事簡，則坐制天下，不勞而治矣。今尚書都省是其本也。自唐末五代，因循苟且，雜置他局，事無本末，不相維持，使天子之大有司廢爲所。凡細瑣之務，動幹朝廷，遂至君相焦勞，日不暇給，如百川浩蕩而不治其本源，萬目開張而不得其綱領，雖欲盡力，其勢莫可以正也。臣前判尚書都省，見其官司局次，燦然具存。其如有大論議，當下衆官雜定，以質所長，而久廢不舉。今惟定諡時一會都堂，是存其小而廢其大者，深足惜也。竊謂久廢之職，豈能一人盡正其名謂，當隨宜講舊而漸復之；且於諸學士中分命知六行尚書事；其舍人、待制、大兩省官即知左右丞、郎中員外事；其餘館職或有名望朝士即知郎中、員外事；仍於舊相或前任兩府重臣中除一兩人判都省，然後各使檢詳典故，度其可行者奏復之。其次諸司、寺、監從而舉之。至於金之計，見屬三司者，亦無相妨，並且依舊。事不驚俗，體皆有宜。歲年之，此制一定，有所責成，則高拱無爲之治，可以馴致矣。”論者嘉之，然以因襲既久，難於驟革，其論卒不行）。

容齋洪氏《隨筆》曰：“祖宗朝，曾爲執政，其後入朝爲他官者甚多，自元豐改官制後，但爲尚書。曾孝寬自籤書樞密去位，復拜吏部尚書。韓忠彥自知樞密院出藩，以吏書召。李清臣、蒲宗孟、王存皆嘗爲左丞，而清臣、存復拜吏書，宗孟兵書。先是，元六年，清臣除目下，爲給事中範祖禹封還，朝廷未決；繼又進擬宗孟兵部、右丞，蘇轍言：‘不如且止。’左僕射呂大防於簾前奏：‘諸部久闕尚書，見在人皆資淺未可用，又不可闕官，須至用前執政。’轍曰：‘尚書闕官已數年，何嘗闕事？’遂已。胡宗愈嘗爲右丞，召拜禮書、吏書。自崇寧以來，乃不復然。

岳氏《愧郯錄》曰：“今世爲尚書者，‘尚’字皆從平聲，都省之名亦然。珂嘗竊疑其義有所未解，考之《宋書 百官志》，而後知其訛。《志》之言曰：‘尚書，古官也。舜攝帝位，命龍作納言，即其任也。《周官》司會，鄭元雲若今尚書矣。秦世少府遣吏四人，在殿中主發書，故謂之尚書。尚猶主也。漢初有尚冠、尚衣、尚食、尚浴、尚席、尚書，謂之六尚。戰國時已有尚衣、尚冠之屬矣。秦時有尚書令、尚書僕射、尚書丞。’然則尚書之稱，尚書從去聲，而非平聲，亦既明甚。第鄭康成注《周禮 司會》曰，司會周官之長，若今尚書。唐陸德明釋其音曰常，雖有此據，了不知其義之所由取，此殆今世襲稱之始也。徽宗朝復殿中省，有六尚。今內官省品秩，猶有尚官等稱謂，益無可疑雲。”

○歷代郎官

尚書郎，漢置四人，分掌尚書事：一人主匈奴單于營部，一人主羌夷吏民，一人主戶口墾田，一人主財帛委輸。後漢尚書侍郎三十六人（《後漢志》曰：“尚書六曹侍郎三十六人，一曹六人也。”），主作文書起草。取孝廉年未五十，先試箋奏，選有吏能者爲之。從三署諸臺試，初上臺稱守尚書郎中，滿歲稱尚書郎，三歲稱侍郎，五歲遷大縣。其遷爲縣令，縣令秩滿自佔縣，詔書賜錢三萬，與三臺租錢，餘官則否。吏部典劇，多超遷者。鄭弘爲僕射，奏以臺職任尊而賞薄，人無樂者。諸吏郎補二千石，自此始也。八座受成事，決於郎，下筆爲詔策，出言爲詔命（後漢尚書陳忠上疏曰：“尚書出納帝命，爲王喉舌之官。臣等既愚ウ諸，郎多文俗吏，鮮有雅才，每爲詔文，宣示內外，轉相求請。”）。其入直，官供青縑白綾被，或以錦糹爲之（糹，私列反。糹，系也）；給帳帷、茵褥、通中枕；太官供食物，湯官供餅餌及五熟果食之屬，五日一美食，下天子一等。給尚書郎侍使一人，女侍使二人，皆選端正妖麗，執香爐、香囊護衣服，奏事明光殿，因得侍省中。省中皆以胡粉塗壁，畫古賢烈士。以丹朱漆地，故謂之丹墀。尚書郎口含雞舌香，以其奏事答對，欲使氣息芬芳也。奏事則與黃門侍郎對揖，黃門侍郎稱已聞，乃出。丞、郎月賜赤管大筆一雙，俞麋墨一笏（馮豹爲尚書郎，每奏事未報，常俯伏省ト下，或從昏至明。天子默使持被覆之，不驚也。日暮，諸郎下，豹每獨在後，帝嘉之。俞麋今陽縣，出墨）。魏自黃初改祕書爲中書，置通事郎掌詔草（即今中書舍人之任），而尚書郎有二十三人（有殿中、吏部、駕部、金部、虞曹、比部、南主客、祠部、度支、庫部、農部、水部、儀曹、三公、倉部、民曹、二千石、中兵、外兵、別兵、都兵、考功、定課），非復漢時職任。青龍二年，尚書令陳矯奏置都官、騎兵，合凡二十五郎。每一郎缺，白試諸孝廉能給文案者五人，謹封奏其姓名以補之（魏韓宣爲尚書郎，常以職事當受罰，已縛，束杖未行，文帝輦過，聞而赦之）。晉尚書郎選極清美，號爲大臣之副。武帝時有三十四曹（加魏直事、屯田、起部、左士、右士；其民曹、中兵、外兵，分爲左、右，主客又分爲左、右、南、北；無農部、定課、考功，凡三十四曹）；後又置運曹，爲三十五曹。置郎中二十三人，更相統攝（晉魏舒爲尚書郎，時欲沙汰郎官，非其才者罷之。舒日：“吾即其人也。”ゎ被而出，同僚無清論者鹹有愧色）。或爲三十六曹。當五王之難，其都官、中騎、三曹郎畫出督戰，夜還理事。東晉有十五曹（殿中、祠部、吏部、儀曹、三公、比部、金部、度支、都官、左民、騎部、倉部、庫部、中兵、外兵）。自過江之後，官資少減（王坦之，選曹將擬爲尚書郎，坦之聞，曰：“自過江，尚書郎正用第二人，何得以此見擬！”其子國寶好傾側，婦父謝安惡之，除尚書郎。國寶以爲中興膏腴之族，唯作吏部，不作餘曹郎，辭不拜。又宋江智淵改尚書庫部郎，時高流官序不爲臺郎，智淵門孤援寡，此選意不悅，固辭不拜。梁王筠除尚書殿中郎。王氏過江以來未有居郎署者。或勸不就，筠曰：“陸平原東南之秀，王文度獨步江東。吾得比蹤昔人，何所多恨。”乃忻然就職）。桓元僭位，改都官郎爲賊曹。宋高祖時，有十九曹。元嘉以後有二十曹郎。三公、比部主法制，度支主算，都官主軍事、刑獄，其餘曹所掌各如其名（宋武帝初，加置騎兵、主客、起部、水部四曹，並東晉舊十五曹合爲十九曹。元嘉十八年增刪定曹郎，即魏世之定科郎也。三十年又置功論郎；後又省騎兵，故爲二十曹）。齊依元嘉制，其拜吏部郎，亦有表讓之禮（齊謝眺遷尚書吏部郎，上表三讓。中書疑眺官未及讓，以問沈約。約曰：“宋元嘉中，范曄讓吏部，朱循之讓黃門，蔡興宗讓中書，並三表詔答，其事宛然。近代小官不讓，遂成常俗，恐此有乖讓意。王藍田、劉安西並貴重，初自不讓，今豈可慕此不讓邪？孫興公、孔ダ並讓記室，今豈可三署皆讓邪？謝吏部今授超階，讓別有意，豈關官之大小邪？”）。梁加三曹爲二十三曹（殿中、虞曹、屯田）。其郎中舊用員外郎、正主簿、正佐有才地者爲之，遷通直郎。天監三年，復置侍郎，視通直郎，郎中遷爲之（梁到洽爲尚書殿中郎，洽兄弟羣從遞居此職，時人榮之。又殿中郎缺，武帝曰：“此曹舊用文學，且居雁行之首，宜詳擇其人。”乃以張緬爲之）。陳有二十一曹。後魏三十六曹。至西魏改爲十二部。北齊有二十八曹（吏部、考功、主爵、殿中、儀曹、三公、祠部、駕部、主客、虞曹、屯田、起部、左中兵、右中兵、左外兵、右外兵、都兵、都官、二千石、比部、水部、膳部、度支、倉部、左民、右民、金部、庫部）。其吏部、三公各二人，餘並一人，凡三十郎中（後魏、北齊唯置郎中）隋初，尚書有六曹、二十四司，凡領三十六侍郎（吏部、司勳、主客、膳部、兵部、職方、都官、司門、度支、戶部、比部、刑部等侍郎各二人，主爵、考功、禮部、祠部、駕部、庫部、金部、倉部、工部、屯田、虞部、水部侍郎各一人），分司官曹務，直禁省，如漢之制。至開皇三年，二十四司又各置員外郎一人，以司其曹之籍帳，侍郎闕則攝其曹事（今尚書員外郎，其置自此始。以前歷代皆謂之尚書郎，各以曹名爲稱首，或謂之侍郎，皆無員外之號。前代史傳及《職官要錄》或有言員外郎者，蓋謂員外散騎侍郎耳，非尚書之職；前代所言郎官上應列宿，蓋謂三署郎，非今所謂尚書郎中也）。煬帝即位，以尚書六曹各置侍郎一人，以貳尚書之職（今之侍郎，其置自此始也。或有曹加二人者。夫侍郎之名舊矣。漢凡諸郎皆掌更直，執戟宿衛諸殿門，以侍衛之故，通謂之侍郎。故武帝時，東方朔爲郎，當時謂之“官不過侍郎，位不過執戟”是也。歷代尚書亦有侍郎。隋初尚書諸曹、二十四司諸郎，皆謂之侍郎，通若今之郎官耳，非今六部侍郎之任。自漢以來，尚書侍郎悉然）。改諸司侍郎但曰郎（則今郎中之職）。又改吏部爲選部郎，禮部爲儀部郎，兵部爲兵曹郎，刑部爲憲曹郎，工部爲起曹郎，以異六侍郎之名。廢諸司員外郎，而每司增置一曹郎，各爲二員。都司置左、右司郎中各一人，品同諸曹郎，掌都省之職。尋又每減一郎，置承務郎一人，同開皇員外郎之職。唐改隋諸司郎爲郎中，每曹又復置員外郎。武德六年廢六司侍郎，貞觀二年復舊。今尚書省有左、右司郎中各一人，分掌尚書六曹事。其諸曹諸司郎中總三十人，員外郎總三十一人，通謂之郎中，尤重其選。其職任名數，各列在六曹之後。凡郎中章服，皆元冕五旒，衣無章，裳刺黻一章，兩梁冠。凡員外郎章服，並爵弁元纓簪，尊者衣裳，一梁冠。

○行臺省

行臺自魏、晉有之。昔魏末晉文帝討諸葛誕，散騎常侍裴秀、尚書僕射陳泰、黃門侍郎鍾會等以行臺從。至晉永嘉四年，東海王越帥衆許昌，以行臺自隨是也（越請討石勒，表以行臺隨軍）。及後魏，謂之尚書大行臺，別置官屬（後魏道武帝置中山行臺，以秦王儀爲尚書令以鎮之。孝文永熙三年，以宇文泰爲大行臺，以蘇綽爲行臺度支尚書）。北齊行臺兼統民事，自辛術始焉（武定八年，辛術爲東南道行臺。東徐州刺史郭志殺郡守，文宣聞之，敕術日：“江淮初附，百姓難向京師。留卿爲行臺，亦欲理邊民冤枉，監理牧守。自今以後，所統十餘州地諸有犯法者，刺史先啓聽報，以下先理後表。”齊代行臺兼總民事，自術始也）。其官置令、僕射，其尚書丞、郎皆隨時權制（江左無行臺，唯梁末以侯景爲河南王大行臺，承製如鄧禹故事）。隋謂之行臺省，有尚書令、僕射（左右任置）各一人，主事四人；有考功（兼吏部、主爵、司勳）、禮部（兼祠部、主客）、膳部、兵部（兼職方）、駕部、庫部、刑部（兼都官、司門）、度支（兼倉部）、金部、工部、屯田（兼水部、虞部）侍郎各一人。每行臺置食貨、農圃、武器、百工監副監，各置丞（食貨四人，農圃一人，武器二人，百工四人）、錄事等員（食貨、農圃、百工等各二人，武器一人）。蓋隨其所管之道，置於外州，以行尚書事。開皇八年將伐陳，則置淮南行省於壽春；九年已平陳，則廢淮南行臺省。唐初亦置行臺。武德四年詔陝東道大行臺尚書省，自令、僕至郎中、主事，品秩皆與京師同，而員數差少，山東行臺及總管諸州並隸焉。其益州、襄州、山東、淮南、河北等道，令、僕以下各降京師一等，員數又減焉。行臺尚書令得承製補。其秦王、齊王府官之外，各置左、右六護軍府，及左右親事帳內府，貞觀以後廢。其後諸道各置採訪等使，每使有判官二人，兼判尚書六行事，亦行臺之遺制。

致堂胡氏曰：“由朝廷制藩屏，以藩屏臨州縣，以州縣治百姓，如挈裘而振其領。政出於一，則稟承者無二三之惑。今唐全有四海，置郵以傳命，雖萬里之遠，不逾時月而至矣。而建二三行臺於外，使大臣承製補置，是政出於朝廷，又出於行臺，夫豈國無異政之體哉！”

按：行臺省之名，雖始於魏、晉之，然兩漢初興，高祖所以委蕭何；世祖所以命鄧禹，其權任蓋亦類此。唐天寶以後，以盜賊陷兩京，夷狄侵畿甸，則或以大元帥、副元帥命親王、勳臣爲之，然但可任專征之責，而他事則稟朝旨，則亦未嘗備行臺省之事也。至其末年，方鎮擅地請節，於是或以侍中、中書令、同平章事、王爵命之，如錢Α、馬殷、王審知之徒，蓋名爲奉正朔，而實自爲一朝廷矣。然則行臺省之名，苟非創造之初，土宇未一，以此任帷幄腹心之臣，則必衰微之後，法制已隳，以此處分裂割據之輩。至若承平之時，則不宜有此名也。建炎時，張魏公以樞密使宣撫川陝，趙忠簡謂之曰：“元樞新立大功，出當川、陝，半天下之責。自兵事外，悉當奏稟。”蓋大臣在外，忌權太重也。及魏公得罪，謫詞言：“假便宜行事之制，忘人臣無將之嫌。肖內閣以招賢，擬尚方而鑄印。”然則承製之事易以惹謗，忠簡之言固篤論也。

○吏部尚書（侍郎　郎中　員外郎　司封郎中　員外郎　司勳郎中　員外郎　考功郎中　員外郎　官誥院附）

《周禮 天官》，太宰掌建邦之六典，以佐王理邦國（變冢言太者，進退異名也。百官總焉，則謂之冢宰；列職於王，則謂之太宰。宰，主也。建，立也。邦，理王所居之邦國。佐，猶助也。周公居攝而作六典之職，以佐王理邦國。漢成帝初，分尚書置四曹，蓋因事設員，以司其務，非擬於古制也。至光武乃分爲六曹。迄於魏、晉，或五或六，亦隨宜施制，無有常典。自宋、齊以來，多定爲六曹，稍似《周禮》。至隋六部，其制益明。唐武太后遂以吏部爲天官，戶部爲地官，禮部爲春官，兵部爲夏官，刑部爲秋官，工部爲冬官，以承週六官之制。若參詳古今，徵考職任，則天官太宰當爲尚書令，非吏部之任；今吏部之始，宜出於《夏官》之司士雲）。又夏官之屬有司士下大夫二人，掌羣臣之版（古書版爲班；班書或爲版。版，名籍也），歲登下其損益之數（謂用功過黜陟者），辨其年歲與其貴賤（年數多少，知其老少），周知邦國都家縣鄙之數、卿大夫士庶子之數，以詔王理（告王所當進退），以德詔爵（有賢者之德，乃詔以爵），以功詔祿（理有功勳，後告以祿），以能詔言，以久奠事（能者事成乃食之。《王制》曰：“定然後官之，任官然後爵之，位定然後祿之。”奠音定）。漢成帝初置尚書，有常侍曹主公卿事。後漢改爲吏曹，主選舉、祠祀。後又爲選部（靈帝以梁鵠爲選部尚書）。魏改選部爲吏部，主選事（陳羣爲尚書。延康元年，羣始建九品官人之法，拜吏部尚書）。晉與魏同（山濤爲吏部尚書，用人皆先密啓，然後公奏，舉無遺才，凡所題目，終始如其言。唯用陸亮，尋以賄敗。《啓事》曰：“臣欲以郄生爲溫令。”詔可。尋又啓曰：“訪聞詵喪母不時葬，遂於所居屋後假葬，有異同之議，請更選之。”詔曰：“君爲管人倫之職，此輩應爲清議與，不便當裁處之。”劉聰僭號，省吏部，置左、右選曹。石勒時，又置左、右執法郎，典定士族，副選舉之任）。宋時吏部尚書領吏部、刪定、三公、比部四曹。孝武不欲威權在下，大明二年，分吏部尚書，置二人，以輕其任，而省五兵，後還置一吏部尚書。順帝明元年，又置五兵二尚書。晉、宋以來，吏部尚書資位尤重（蔡廓爲吏部尚書，曰：“我不能爲徐羨之署紙尾。”遂不就。選按黃紙，錄事尚書與吏部連名，故云“署紙尾”）。梁、陳亦然。後魏、北齊吏部統吏部（掌褒崇、選補）、考功、主爵三曹（自洛陽遷鄴已後，掌大選知名者數四。文襄帝少年高明，所蔽也疏；袁淑德沈密謹厚，所傷者細；楊風流辨給，取士失於浮華。唯辛術爲尚書，性尚貞明，擢士以才、以器，循名責實，新舊參舉，管庫必擢，門閥不遺。前後銓衡，術最爲折衷，甚爲當時所稱）。後周有吏部中大夫一人（掌羣臣及諸子之簿，辨其貴賤與其年歲，歲登下其損益之數，依六勳之賞，頒祿之差），小吏部下大夫一人（掌貳吏部之事），領司勳上士等官，屬大司馬。隋吏部統吏部、主爵、司勳、考功四曹（牛弘爲吏部尚書，其選舉先德行而後文才，所進用多稱職。吏部侍郎高孝基，鑑賞機悟，清慎絕倫，然爽俊有餘，跡似輕薄，時宰多以此疑之，唯弘深識其真，推心委任。隋之選舉，於斯爲最。自後周以降，選無清濁，及盧愷攝吏部，與薛道衡、陸彥師等甄別士流，故涉黨同之譖）。唐龍朔二年，改吏部尚書爲司列太常伯，咸亨初復舊。光宅元年，改吏部爲天官，神龍元年復舊。天寶十一載，改爲文部（至德初復舊）。掌文官選舉，總判吏部、司封、司勳、考功四曹事。舊《令》班在侍中、中書令上，《開元令》移在侍中、中書令下。尚書六曹，吏部、兵部爲前行，戶、刑爲中行，禮、工爲後行，其官屬自後行遷入二部者以爲美。自魏、晉以來，凡吏部官屬，悉高於諸曹，其遷舉皆尚書主之。自隋置侍郎貳尚書之事，則六品以下銓補，多以歸之。唐自貞觀以前，尚書掌五品選事（貞觀二十二年二月，文部侍郎盧承慶兼檢校兵部侍郎，仍知五品選事。承慶辭曰：“五品選事，職在尚書，臣今掌之，便是越局。”太宗不許，曰：“朕今信卿，卿何不自信也？”由是言之，即尚書兼知五品選事明矣）。至景龍中，尚書掌七品以上選，侍郎掌八品以上選。至景€元年，宋爲尚書，始通其選而分掌之，因爲常例。開元以前，諸司之官兼知政事者，午前議政於朝堂，午後理務於本司。自開元以來，宰相員少，資地崇高，又以兵、吏尚書權位尤美，而宰臣多兼領之，但從容衡軸，不自銓綜，其選試之任皆侍郎專之，尚書通署而已，遂爲故事。或分領其事，則列爲三銓（四年六月敕，其員外郎、御史並餘供奉官，直進名敕授。自此不在吏部），尚書掌其一，侍郎分其二（尚書所掌，謂之尚書銓。侍郎所掌，其一爲中銓，其一爲東銓，各有印）。侍郎二人（隋煬帝置，說在《歷代郎中篇》。凡六司侍郎，皆貳尚書之事。吏部初置一員，總章元年加二員。龍朔二年改爲司列少常伯，鹹通元年復舊。分掌選部流內六品以下官，是爲銓衡之任。凡初仕進者，無不仰屬焉。當選集之際，勢傾天下，列曹之中，資位尤重。初，隋世高孝基爲吏部侍郎，房元齡、杜如晦與選，孝基特加賞異，後以爲知人。唐文皇帝永徽時，馬戴、裴行儉爲吏部侍郎，貞觀以來最爲稱職。崔元爲之，介然自守，絕於請謁，爲執政者所忌，轉文昌左丞，選司令史，乃設齊自慶，武后聞之，復拜爲天官侍郎），

郎中二人（漢、魏以來，尚書屬或有侍郎，或有郎中；或曰尚書郎，或曰某曹郎；或則兩置，或爲互名，雖稱號不同，其職一也，皆今郎中之任。《山公啓事》曰：“吏部郎主選舉，宜得能整風俗、理人偷者。”又曰：“吏部郎以碎事日夜相接，非但當正己而已，乃當能正人，不容穢雜也。”乃以議郎杜默爲之。又陸慧曉字叔明，爲吏部郎。吏部都令史歷政以來，諮執選事。慧曉任已獨行，未嘗與語。帝遣左右以事請問之，慧曉曰：“六十之年，不復能諮都令史爲吏部郎也。”然自過江，吏部郎不復典大選。又《職官錄》曰：“梁吏部郎，舊視中丞，遷侍中。”又陳吏部郎中，秩六百石。後魏孝文帝欲創革舊制，選制百官，謂羣臣曰：“爲朕舉一吏部郎，給卿三日假。”尋曰：“朕已得之矣。”乃徵崔亮爲之。亮字敬儒，自參選事，垂將十年，廉謹明決。尚書曰：“非崔郎中，選事不辦。”隋初，諸曹郎皆謂之侍郎。煬帝三年，置六司侍郎，後遂改諸曹侍郎但曰郎。其吏部郎改爲選部郎。唐初復爲選部郎中，武德五年改爲吏部郎中，龍朔二年改爲司列大夫，鹹通元年復舊。掌選補流外官，謂之小銓；並掌文官名簿、朝集、錄賜、假使，並文官告身，分判曹事），

員外郎二人（隋開皇六年，置吏部員外郎一人。煬帝三年，改爲選部承務郎。唐武德三年復舊。加置一人，一員判廢置，一員判南曹，起於總章二年，司列少常伯李敬元奏置。未置以前，銓中自勘責。故事，兩員轉廳，至建中元年，侍郎邵說奏，各挾闕替。南曹郎王釒以後，遂不轉廳。貞元十一年閏八月，侍郎杜黃裳奏舊例轉廳。初，武太后延載元年，又加一員，聖歷二年八月省。開元十二年四月，敕兵、吏各事定兩人判南曹，尋一人判；貞元元年九月，又以兩人判；至十二年閏八月，又一人判）。

司封郎中一人（《左傳》曰：“晉文公執秩以正其官。”注云執秩，主爵秩之官。漢尚書有封秩之任，而無其官。故《後漢書》曰：“馮勤字偉伯，光武以爲郎中，給事尚書，使典諸侯封事。勤量功次輕重、國土遠近、地勢豐薄，不相逾越，莫不厭伏焉。自是封爵之制，非勤不定。”晉尚書有左、右主客曹。北齊河清中，改爲主封，置郎中一人，屬吏部，主封爵之事。隋初爲主爵侍郎，煬帝改爲主爵郎。武德初爲主爵郎中，龍朔二年改爲司封大夫，咸亨元年復舊。光宅元年，改爲司封郎中。掌封爵皇之枝族及諸親、內外命婦告身，及道士、女冠等。天寶八載十一月，敕道士、女冠籍每十載一造，永爲常式。至德二年十一月，敕道士、女冠等宜依前屬司封曹）。

員外郎一人（隋文帝置，煬帝改爲主爵承務郎。武德初爲主爵員外郎。其後曹改而官不易）。

司勳郎中一人（《周禮 夏官》有司勳上士，掌六卿賞地之法。歷代無聞。至後周，吏部有司勳上士一人，掌六勳之賞，以等其功，如古之主爵。隋文帝置司勳侍郎，煬帝改爲司勳郎。龍朔二年，改爲司勳大夫，鹹通初復故。掌校定勳績、論官賞勳、官告身等事），

員外郎二人（隋文帝置，煬帝改爲司勳承務郎。至武德初，乃改爲司勳員外郎）。

考功郎中一人（漢文帝時，京房作考功課吏之法，然其職不在尚書。至光武，改尚書三公曹主歲書考課，課諸州郡。魏尚書有考功、定課二曹。宋元嘉三十年，又置功論郎，並其任也。例在《吏部郎中》。後魏考功郎掌考第、孝秀。北齊課功郎中亦掌考第及孝秀貢士。隋文帝置考功侍郎，煬帝改爲考功郎。武德初復爲考功郎中，龍朔二年改考功爲司績，鹹通初復舊。掌考察內外百官及功臣家傳、碑、頌、誄、諡等事）。

員外郎一人（隋文帝置，煬帝改爲考功承務郎。武德初，復爲考功員外郎。其後，曹改而官不易。武德舊令，考功郎中監試貢舉人。貞觀以來，乃以員外郎專掌貢舉省郎之殊美者。至開元二十四年，移貢舉於禮部，而考功員外郎分判事而已）。

宋朝典選之職，自分爲四：文選二，曰審官東院（太平興國六年命郭贄考京朝官課。淳化二年，置磨勘京朝官院，又以興國中所置差遣院併入，號磨勘差遣院，亦名考課院。淳化四年，以考課京朝官院爲審官院。而《涑水記聞》雲太宗患中書權太重，向敏中時爲諫官，請分中書吏房置審官院，刑房置審刑院。熙寧置審官西院，以主武選，於是改審官院爲審官東院焉），曰流內銓（《實錄》：淳化四年，以幕職州縣考課院歸流內銓，命翰林學士蘇易簡領其事。自後命近臣主之）；武選二，曰審官西院（《涑水記聞》雲：王介甫與韓子華合謀，欲沮文潞公，且奪其權。一日發中旨置審官西院，樞密初不知也），曰三班院（《實錄》：淳化三年詔置三班院，以崇儀副使蔚進掌之。先是，供奉官等悉隸宣徽院。至是，別置三班院以考殿最，自後多命近臣以主之）。元豐定製，以審官東院爲尚書左選，審官西院爲尚書右選，流內銓爲侍郎左選，三班院爲侍郎右選（《道鄉集 蘇丞相行狀》：“唐制，文選掌於吏部，武選則兵部主之。”）。掌文武官選授、勳封、考課之政令。文臣寄祿官自朝議大夫、職事官自大理正以下，非中書省敕授者，歸尚書左選；武臣升朝官自皇城使、職事官自金吾街仗司以下，非樞密院宣授者，歸尚書右選；自初仕至州縣幕職官，歸侍郎左選；自借差、監當至供奉官、軍使，歸侍郎右選。凡分職爲三，封爵、贈官之事則司封主之，賜功定省之事則司勳主之，官資、課最、名諡之事則考功主之。凡應注擬、升移、敘復、蔭補，及酬賞、封贈者，隨所分隸校勘法例，團甲以上尚書省，即法例可否不決應取裁者，亦如之。若中散大夫、ト門使以上，則列遷敘之狀上中書省、樞密院，得盡給告身，則通書尚書侍郎及所隸郎官（《續會要》）。尚書左、右選凡十五案（左選：掌闕案，知闕案，六品案，七品案，八品案，九品、知雜上案、下案，甲庫案。右選：流擬案，大使臣案，小使臣案，甲庫案，掌注案，知雜案，告身案），侍郎左、右選凡十五案（左選：注擬、知闕案，補闕案，參軍上案、下案，主簿上案、下案，縣尉上案、下案，入宮案，甲庫案，格式案，過院案。右選：注擬上案、下案，供奉官案，殿直案，甲庫案，掌法案，知一案），而四選密矣。尚書：從二品，掌文武之選事而奉行其制命。凡天下員闕具注諸籍，月取其應選者揭而書之，集官注擬，考其閥閱以定可否。凡選授、封爵、功賞、課最之事，皆所隸郎官驗實而後判成焉。若有疑不能決，則稟議於尚書省，即應論奏，與郎官同上殿。侍郎：從三品，掌文臣未改秩者。凡始命或有殿負，皆試而後選。若應遷格則團甲，同郎官引見於便殿，稟奏改官。右選，掌武臣未升朝者。凡所任而試不中等，及已入官而未應選者，皆勿注正闕。若選路分都監、將官、ト門候、都總管司承受，皆以名上樞密院。視朝入ト，則執文武班簿對立。官制行，尚書、侍郎同治曹事，奏事則同班；惟吏選分領四選，有所論奏，則各以選事同所隸郎官上殿。元豐寄祿，吏部尚書爲金紫光祿大夫，六部侍郎爲正議大夫。南渡初，諸曹尚書、侍郎互置，惟吏部備官。紹興八年，依元制，六曹皆置權尚書，以處未應資格之人。建炎四年，六曹置權侍郎，如元制，滿二年爲真，補外者除待制，未滿除修撰。舊制，吏部除侍郎二員，分典左、右選，總稱吏部侍郎，命官兼攝，惟稱左選侍郎或右選而已。紹熙三年，謝深甫、張叔椿兼攝，始有侍左侍郎、侍右侍郎之稱。既而自林大中、沈揆擢貳尚書，則“侍左”“侍右”徑入除目，相承不改。郎中：主管尚書左、右選；及侍郎左、右選各一員，參掌選事而分治之。凡郎官，並用知縣資序以上充，未及者爲員外郎。元豐寄祿爲朝請大夫。建炎四年，詔權攝、添差郎官並罷。初進擬，第雲吏部郎官；及擬告身細銜，始具言吏部尚書郎中或員外郎，主管尚書某選，主管侍郎某選。紹興，呂希常以監六部門兼權侍右侍郎。李端民正除尚右郎官，既而何亻甫、楊亻炎、費行之除吏部郎官，皆有侍左、侍右、尚左、尚右之稱。自此相承不改。乾道元年，詔：“令後非曾任監司、守臣，不除郎官，著爲令。”自是館學、寺監丞，拘礙資格，遷除不行。郎曹闕員，但得兼攝，旋即外補；有不次擢用者，則自二著躐升二史，以至從列。其自外召至爲郎，則資級已高，曾不數月，即序進卿、少，而郎有正員者益少矣。司封：判司事一人，初以無職事朝官充。凡封爵之制，一出於中書，本司但掌定諡先期戒本部赴集而已。元豐官制行，始實行本司事，掌封爵、敘贈、奏蔭、承襲之事。寄祿爲朝請大夫。司勳：掌勳賞事。凡勳十有二級（自上柱國至武騎尉）。自從七品推而上之至正三品，三歲一遷，必因其除授以加之。凡賞有格，若事應賞，從所隸之司考實以報，審覈以上尚書省。寄祿爲朝請大夫。隆興初，詔省並司勳郎中，以司封郎中兼領。考功：判司事一人，以帶職朝官或無職事朝官充。凡考課之法分隸他司，或以他司專領，本司但掌覆太常擬諡及幕府州縣官流外較考之事。元豐官制行，郎中、員外郎始實行本司事（《續會要》）。初除蔡峋、蔡京（《職略》）。掌文武遷敘、磨勘、資任、考課之政令。凡命官，隨所隸選，以其職事且注於歷，給之於其屬州若司，歲書其功過，應升遷選授者，驗歷按法而敘進之；有負殿，則正其罪罰。以七事考監司。以四善、三最考守令。凡改服色者，以年勞計之。應諡者，覆太常所定行狀，報尚書省官集議以聞。凡立碑碣名額之事掌之。舊置考課院，其定殿最皆有考闢，元豐悉罷。分案十有七（五品案、六品案、七品案、八品案、九品案、職官案、參軍案、令丞案、主簿案、縣尉案、使副案、供奉官案、資任案、校定案、法案、知雜案）。元三年，詔：“知州課法，吏部上其事於尚書省，送中書省收旨。縣令以下，本部專行。”官告院：主管官二員。舊制，掌吏、兵、勳、封官告，以給妃嬪、王公、文武品官、內外命婦及封贈者。官制行，四選皆用吏部印，惟蕃官用兵部印。凡綾紙幅數標軸名色，皆視其品之高下，應奏鈔劃聞者給之。大觀並歸尚書省，政和仍歸吏部（差主管官）。

○戶部尚書（侍郎　郎中　員外郎　度支郎中　員外郎　金部郎中　員外郎　倉部　郎中　員外郎）

《周禮 地官》大司徒之職，掌建邦之土地之圖，與其人民之數（按：今戶部之職與地官之任，雖亦頗同，若徵其承受，考其沿襲，則戶部合出於度支。度支，主計算之官也。算計之任，本出於《周禮 天官》之司會雲）。又太宰之屬有司會，以九貢之法，致邦國之財用；以九賦之法，令田野之財用；以九功之法，令民職之財用；以九式之法，均節邦之財用；掌國之官府郊野縣都之百物財用，凡在書契版圖者之貳，以逆羣吏之治，而聽其會計（逆謂受而鉤考之，可知得失多少）。漢置尚書郎四人，其一人主財帛委輸。至魏文帝置度支尚書寺，專掌軍國支計。吳有戶部（吳孫休初即位，戶部尚書階下讀奏），而晉有度支（晉當陽侯杜元凱爲度支尚書，內以利民，外以救邊、備物置用，以濟當時之益者五十餘條。又張華爲度支尚書，運司運漕，決定妙算），皆主算計也。宋、齊度支尚書領度支、金部、倉部、起部四曹。梁亦有之。後魏度支亦掌支計（崔亮爲度支尚書，經營費用，歲減億計）。北齊度支統度支（掌計會，凡軍國損益、供糧廩等事）、倉部、左戶（左戶掌天下計帳、戶口）、右戶（掌天下公私田宅租課）、金部、庫部六曹。後周置大司徒卿一人，如《周禮》之制，其屬有民部中大夫二人，掌承司徒教，以籍帳之法，贊計人民之衆寡。隋初有度支尚書，則並後周民部職（漢武帝初置尚書，有民曹，主凡吏民上書，悉經此曹主之。後漢光武改民曹主繕修、工作、鹽池、苑圃。魏置左民尚書。晉惠帝又加置右民尚書。至於宋齊梁陳皆有左民尚書。而後魏有左民左民、右民等尚書，多領工役，非今戶部之例。而梁、陳兼掌戶籍，此則略同。自周、隋有民部，始當今戶部之職）。開皇三年，改度支爲民部，統度支、民部、金部、倉部四曹；國家修《隋志》，謂之戶部，蓋以廟諱故也（煬帝時，韋中爲民部尚書。又武德二年，隋民部尚書蕭爲相府司錄）。唐永徽初，復改民部爲戶部，廟諱故也（太宗在位，詔官名及公私文籍有“世”“民”兩字不相連者，並不諱；至元宗始諱之）。顯慶元年，改戶部爲度支。龍朔二年，改度支尚書爲司元太常伯，咸亨元年，復爲戶部尚書。初，戶部居禮部之後，武太后改置天地四時之官，以戶部爲地官，由是遂居禮部前。神龍元年，復改地官爲戶部，總判戶部、度支、金部、倉部事。

侍郎二人（蓋《周官》小司徒建大夫職同其任。後周依《周官》。今侍郎，則隋煬帝置民部侍郎。唐因之，後改曰戶部。龍朔二年，改爲司元少常伯。咸亨元年，復爲戶部侍郎。他時曹名或改而官號不易。舊制一員，長安四年加一員，神龍元年減，二年復加）。

郎中二人（漢尚書郎一人，主戶口、墾田。吳時張溫爲尚書戶曹郎。魏有民曹郎。晉分爲左、右民曹。宋、齊以下，或爲左民，或爲左戶。後魏有戶部郎。北齊有左、右民曹。同在《吏部郎中篇》。隋初爲戶部侍郎，煬帝除“侍”字，隋末改爲民部郎。武德初，爲民部郎中。龍朔二年，改郎中爲大夫，鹹通元年復舊。他時曹名或改，而官號不易。掌戶口、籍帳、賦役、孝義、優復、蠲免、婚姻、繼嗣、百官、衆庶、園宅、口分、永業等。建中三年正月，戶部侍郎、判度支杜佑奏：“天寶以前，戶部事繁，所以郎中、員外各二人判署。自兵興以後，戶部事簡，度支事繁，唯郎中、員外各一人。請回輟郎中、員外各一人，分判度支案，待天下之乓革已息，歸本曹。”奉敕依）。

員外郎二人（隋文帝置，煬帝改爲承務郎。武德三年，復爲員外郎）。

度支郎中一人（漢初，張蒼善算，以列侯主計，居相府領郡國上計者，謂之計相，殆今度支之任。魏尚書有度支。歷代度支具《尚書》中。隋初爲度支侍郎，煬帝除“侍”字。武德加“中”字。龍朔二年，改度支爲司度，咸亨元年復舊。掌支使國用。開元二十四年三月，戶部尚書、同中書門下三品李林甫奏：“租庸、丁防、和糴雜支、春採、稅草諸色旨符，每年一造。據州府及諸司計，紙當五十萬張，仍差百司抄寫，事甚勞煩。條目既多，詳檢難過，緣無定額，支稅不常，亦因此涉情，兼長奸僞。臣今與採訪使及朝集使商量，有不穩便於人、非當土所出者，隨意沿革，務從允便。即人知定準，政有常文，編成五卷，以爲常行旨符，省司每年但收應支物數頒行，每州不過一兩紙，仍附驛送。”敕依。至德以後，戎事費多。乾元二年十二月，呂爲兵部侍郎、平章事，充句當度支使。上元元年五月，劉晏爲戶部侍郎、句當度支事。元年建子月，元載爲戶部侍郎、句當度支使。寶應元年正月，劉晏爲戶部侍郎、句當度支使。貞元二年二月，韓以宰相加度支使；五月二日，竇參爲中書侍郎、平章事、度支使。自後雖無，亦有他官判，或雲權判，亦云專判）。

員外郎一人（改置與戶部員外郎同），

金部郎中一人（《周官》有金職，掌金、玉、錫、石、丹青之戒令。魏尚書有金部郎，其後歷代多有之。北齊金部主才量尺度、內外諸庫藏文帳。隋盧昌衡字子均，祖孝徵薦爲尚書金部郎，每謂人曰：“吾用盧子均爲尚書郎，自謂無愧幽冥矣。”隋初爲金部侍郎，煬帝除“侍”字。武德中加“中”字。龍朔二年，改金部爲司珍，咸亨初復舊。天寶中，改爲司金，至德初復舊。掌庫藏金寶貨物、權衡度量等事。自開元二年置鑄錢使，皆以他官爲之），

員外郎一人（改置與戶部員外郎同），

倉部郎中一人（《周官》有倉人，主藏九。又有廩人主藏九之數，賜稍食。魏尚書有倉部郎，後魏有太倉尚書，亦其任也。故《後魏書》曰：“李爲太倉尚書，攝南部事，令千里之外戶別轉運，詣倉輸之。所在委積，延停歲月，大爲困弊。”歷代多有倉部曹，皆掌倉廩之事。後周有地官屬司倉下大夫。隋初爲倉部侍郎，煬帝除“侍”字。武德中加“中”字。龍朔二年改倉部爲司庾，咸亨初復舊。天寶中，改爲司儲，至德初復舊。掌諸倉廩之事。開元二十六年以後置出納使，皆以他官爲之。音許斤切）。

員外郎一人（改置與戶部員外郎同）。

宋制，戶部判部事一人，以兩制以上充。凡戶口、田產、錢、食貨之政令，皆歸於三司（三司謂鹽鐵、戶部、度支也）。本曹但受天下之土貢，元會陳於庭而已。熙寧中，以知樞密院陳昇之、參知政事王安石制置三司條例，建官設屬，取三司條例看詳，所行事付之。三年，罷歸中書。以常平、免役、農田、水利新法歸司農，以胄案歸軍器監，修造歸將作監，推勘公事歸大理寺，帳司、理欠司歸比部，衙司歸都官，坑冶歸虞部，而三司之權始分矣。元豐官制行，罷三司歸戶部左、右曹，而三司之名始泯矣。舊三司使即今尚書，副使即今侍郎，權發遣副使即今權侍郎，三司判官、推官及判子司官即今郎中、員外郎之任也。建炎兵興，嘗以知樞密院張愨提領措置戶部財用，後進中書侍郎，仍兼之。五年，復以參知政事孟庾提領措置。後罷，專委戶部長貳。左曹分案三：曰戶口，掌諸路州軍縣戶口升降，民立戶分財，科差人丁，興賣屋業，陳告戶絕，索取妻男之訟。曰農田，掌農田及田訟務限，奏豐稔，驗水旱蟲蝗，勸課農桑，請佃地土，令佐任滿賞罰，繳奏諸州雨雪，檢案災傷逃絕人戶。曰檢法，掌凡本部檢法之事。設窠有三：曰二稅，掌受納、驅磨、隱匿、支移、折變。曰房地，掌州縣樓店務房廊課利，僧道免丁錢及土貢獻物。曰課利，掌諸州軍酒課利，比較增虧，知、通等職位姓名，人戶買撲鹽場、酒務祖額酒息，賣田投納牙契。外有開折、知雜司。右曹分案有六：曰常平，掌常平、農田水利及義倉賑濟，戶絕田產，居養鰥、寡、孤、獨之事。曰免役，曰坊場，曰平準，各隨其名而任其事。曰檢法。曰知雜。紹興二年，韓肖胄言：“財賦舊悉隸三司，今戶部正有上供之目。諸路窠名，戶部不能悉知，漕司不能悉問，失一窠名則所入亦失矣。願詔諸路漕司，括州郡出入可並罷者，立定籍，使漕司總諸州，戶部總諸路，則出入無陷矣。”淳熙中，詔以左藏南庫撥隸戶部。侍郎：掌治左、右曹職事。元豐官制，戶部侍郎一人。中興初，只除長貳各一員，若止除尚書若侍郎一員。紹興四年，詔戶部侍郎通治左、右曹，自此相承不改。郎中（左曹、右曹）：掌分曹治事。建炎三年詔省並郎曹，惟戶部五司以職事煩劇不併，仍各置一員。淳熙九年，詔戶部郎官兼主管左藏南庫，初置主管。度支郎中掌周知軍國財用，會其出入之數；凡上供有額，封椿有數，科買有期，皆掌之。有所漕運，則計程而給其直。凡內外支供及俸給、驛券，賞賜衣服錢帛，先期擬度，時而予之。金部：掌金帛貨寶之入，以待邦用。以年額拘催受給。建炎元年，詔常平司見管山澤、坑冶，並依舊撥隸金部。三年，詔罷太府寺，隸金部。 倉部：掌倉芻粟出納之事。建炎三年，罷司農寺歸倉部。紹興四年復置司農寺。

○禮部尚書（侍郎　郎中　員外郎　祠部郎中　員外郎　膳部郎中　員外郎　主客　郎中　員外郎）

唐、虞之時，秩宗典三禮。《周禮 春官》大宗伯，掌建邦之天神、人鬼、地之禮。後漢尚書吏曹兼掌齋祀，亦其職也。魏尚書有祠部曹。及晉江左有祠部尚書，掌廟祧之禮。常與右僕射通職，不常置，以右僕射攝之（歷代皆與右僕射通職）。宋祠部尚書領祠部、儀曹二曹。齊、梁、陳皆有祠部尚書。後魏爲儀曹尚書。北齊祠部尚書統祠部（掌祠祀、醫藥、死喪贈賻）、主客、虞曹、屯田、起部五曹。又有儀曹主吉凶禮制，屬殿中尚書。後周置春官卿，又有禮部，而不言職事；後改禮部爲宗伯。又春官之屬有典命（掌內外九族之差及主器衣服之令、沙門道士之法），後改典命爲大司禮，俄改大司禮復爲禮部，謂之禮部大夫（後周盧凱爲禮部大夫，充聘陳使）。至隋置禮部尚書，統禮部、祠部、主客、膳部四曹，蓋因後周禮部之名，兼前代祠部、儀曹之職。唐龍朔二年，改禮部尚書爲司禮太常伯，咸亨元年復舊。光宅元年，改禮部爲春官，神龍元年復舊。總判祠部、禮部、膳部、主客事。

侍郎一人（《周官 春官》小宗伯中大夫，頗同今任。後周依《周官》。今侍郎則隋煬帝置，唐因之。龍朔二年，改爲司禮少常伯，咸亨元年復舊。他時曹名或改，而官守不易。掌策試、貢舉及齋郎、弘、崇、國子生等事。舊制，考功員外郎掌貢舉。開元二十三年，考功員外郎李昂爲進士李權所詆，朝議以考功位輕，不足以臨多士。至二十四年，遂以禮部侍郎掌焉。開元、天寶之中，平既久，羣士務進，天下髦彥皆其取捨，故勢傾當時，資與吏部侍郎等同）。

郎中一人（《周官 春官》肆師下大夫，亦頗同今任。魏尚書有儀曹郎，掌吉凶禮制。歷代多有，例在《吏部篇》。宋、齊儀曹屬祠部。《梁書》曰：“武帝謂徐勉雲：‘今帝業初構，須一人通學藝、解朝儀者，爲尚書儀曹郎。’勉曰：‘孔休源識具清通，詳練政事，自晉宋《起居注》，略誦上口。’遂拜爲儀曹郎。”後周依《周官》。隋初爲禮部侍郎，煬帝除侍字，又改爲儀曹郎。武帝初，改爲禮部郎中。龍朔二年，改爲司禮大夫，咸亨初復舊，其後曹改而官不易。掌禮樂、學校、儀式、制度、衣冠、符印、表疏、冊命、祥瑞、鋪設、喪葬、贈賻及宮人等）。

員外郎一人（《周禮》肆師上士，後周依焉。至隋文帝置禮部員外郎，煬帝改爲儀曹承務郎，武德三年復舊。其後曹改而官不易）。

祠部郎中一人（魏尚書有祠部郎，歷代皆有，主禮制。後魏裴修爲中大夫，兼祠部曹。祠部曹主禮樂，每有疑議，修撰斟酌故實，鹹有條貫。後周有典祠中大夫。隋初爲侍郎，煬帝除“侍”字，武德中加“中”字，龍朔二年改爲司大夫，咸亨元年復舊。延載元年五月制：“天下僧尼隸祠部，不須屬司寶。”開元二十年正月制，僧尼隸祠部。天寶十一載，改祠部爲職祠，至德初復舊。掌祠祀、天文、漏刻、國忌、廟諱、卜祝、醫藥等，及僧尼簿籍。自天寶六載及至德三年，常置祠祭使，以他官爲之）。

員外郎一人（改置與戶部員外郎同）。

膳部郎中一人（膳部於《周官》即膳夫、凌人二職也。晉尚書有左士、右士曹。後魏部官尚書管左士郎。北齊改左士爲膳部郎，掌侍官百司禮食餚饌，屬都官尚書。後周有膳部大夫一人，亦掌飲食，屬大冢宰。隋膳部屬祠部，初置侍郎，煬帝除“侍”字。武德中加“中”字，龍朔二年改爲司膳大夫，咸亨初復舊。天寶十一載，又改膳部爲司膳，至德初復舊。掌飲膳、藏冰及食料）。

員外郎一人（改置與戶部員外郎同）。

主客郎中一人（漢成帝初置尚書，有客曹，主外國、夷狄，後光武分改爲南主客、北主客二曹。至魏，亦爲南主客事。晉氏分爲左、右、南、北四主客，或單爲客曹。宋齊、梁、陳單有主客。後魏吏部管南主客，祠部管左主客。北齊改左主客爲主爵，南主客爲主客。隋初爲侍郎，煬帝除“侍”字，尋又改爲司籍郎。武德初，改爲主客郎中。龍朔二年，又改主客爲司藩，咸亨元年復舊。掌二王後及諸藩朝聘）。

員外郎一人（改置與戶部員外郎同）。

宋禮部判部事二人，以兩制及帶職朝官以上充。凡禮儀之事，悉歸於太常禮院，而貢舉之政領於知貢舉官。本曹但掌制科舉人，補奏太廟郊社齋郎、室長、掌座，都省集議，百官謝賀表章，諸州申舉祥瑞，出納內外牌印之事，而兼領貢院。官制行，始正其職。凡天地、宗廟、陵園之祀，后妃、親王、將相封冊之命，皇子加封，公主降嫁，稽其儀，以詔上下而舉行之。朝廷慶會宴樂，宗室冠、婚、喪、祭，蕃使去來宴賜，與夫經筵、史館賜書修書之禮，例皆同奉常講求參酌，而定其儀節。三歲貢舉、學校試補諸生，皆總其政。旌節章服之頒，祥瑞表奏之進，凡關於禮樂者，皆掌之。建炎三年，詔鴻臚、光祿寺並歸於禮部，太常、國子監亦隸之焉。分案五：曰禮樂，曰貢舉，曰宗正奉使帳，曰封冊表，曰檢法。各隨其名而治其事。　侍郎：貳尚書之事。南渡，諸曹長貳互置。紹興七年，禮部置侍郎二員。隆興初，詔尚書不常置，禮部侍郎置一員。郎中：參預禮樂、祭祀、朝會、宴享、學校、貢舉之事。有所損益，則審訂以次諮決。凡慶賀若謝，掌撰表文。與祠部、主客、膳部並列爲四。建炎三年，並省郎曹，禮部領主客，祠部領膳部。隆興初，復詔禮部、祠部一員兼領，自是並行四司之事矣。祠部：掌諸州宮觀僧尼、道士、童行、住持教門事務，祠祭奉安祈禱，神廟加封賜額並屬之。醫官磨勘、醫生試補，校其事而予奪之。主客掌諸蕃朝貢、宴設、賜予之事。膳部：掌祠寺奏告牲牢、禮料及宴設酒食果實之事，收冰、藏冰、賜冰以時無闕事。御廚翰林司牛羊司隸焉。

○兵部尚書（侍郎　郎中　員外郎　職方郎中　員外郎　駕部郎中　員外郎　庫部　郎中　員外郎）

《周禮 夏官》大司馬之職，以九伐之法正邦國，制軍詰禁，以糾邦國，領校人、牧師、職方、司兵之屬，即今兵部之任也。魏置五兵尚書（《周官》有司兵，掌五兵、五盾，各辨其物與其等，以待軍事。五兵之名，當出於此。鄭司農雲五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛也）。五兵謂中兵、外兵、騎兵、別兵、都兵也。晉初無，太康中乃有五兵尚書，而又分中兵、外兵各爲左、右（按：晉雖分中兵、外兵爲左、右，與舊五兵爲七曹，然尚書唯置五兵而已，無七兵尚書之名，至後魏始有七兵尚書耳。今諸家著述或謂晉太康中置七兵尚書，誤矣）。宋五兵尚書唯領中兵、外兵二曹，餘則無矣。齊、梁、陳皆有之。後魏爲七兵尚書。北齊爲五兵，統左中兵（掌諸都督告身、諸宿衛官）、右中兵（掌畿內丁帳事、諸兵力士）、左外兵（掌河南及潼關以東諸部丁帳，及發召諸兵）、右外兵（掌河北及潼關以西諸州，所典與左外兵同）、都兵（掌鼓吹、大樂、部小兵等事）五曹。後周置大司馬，其屬又有兵部中大夫、小兵部下大夫，其職並闕。至隋有兵部尚書，統兵部、職方、駕部、庫部四曹，蓋因後周兵部之名，兼前代五兵之職。唐龍朔二年，改兵部尚書爲司戎太常伯，咸亨元年復舊。光宅元年，改爲夏官，神龍元年復舊。天寶十一載，改爲武官（至德初復舊）。掌武官選舉，總判兵部、職方、駕部、庫部事。其分領選舉，亦爲三銓，制如吏部（尚書所掌，謂之尚書銓。侍郎所掌，其一爲中銓，其一爲西銓，各有印）。

侍郎二人（煬帝置，唐因之。龍朔二年，改爲司戎少常伯，咸亨元年復舊。他時曹名或改而官不易。舊制一員，總章元年加一員。掌武職、武勳官、三衛及兵士以上簿書，朝集、祿賜、假告、使差、發配，親士帳內考覈，及給武職告身）。

郎中一人（歷代兵部曹皆有部，具《尚書》中。或單爲郎，或置郎中，例在《吏部郎中篇》。隋初爲兵部侍郎，煬帝除“侍”字，改爲兵部曹郎。武德三年，改爲兵部郎中。龍朔二年，改爲司戎大夫，咸亨元年復舊。掌與侍郎同）。

員外郎二人（隋文帝置兵部員外郎，煬帝改爲兵曹承務郎。武德三年復舊，其後曹改而官不易）。

職方郎中一人（《周禮 夏官》有職方氏，掌天下之圖，辨九州之國。歷代無聞，至後周依《周官》。隋初有職方侍郎，煬帝除“侍”字。武德中加“中”字，龍朔二年改爲司城大夫，咸亨元年復舊。掌地圖、城隍、鎮戍、烽候、防人路程遠近，歸化首渠）。

員外郎一人（《周官 夏官》職方上士，後周依《周官》。隋改置與戶部員外郎同）。

駕部郎中一人（《周禮 夏官》之屬有輿司馬；又有校人，主馬之官；又有牧司掌牧放，又有巾車掌公車之政及王之五輅，此皆駕部之本也。魏晉尚書有駕部郎。宋時駕部屬左民尚書。齊亦有之。後魏與北齊並曰駕部郎中。後周有駕部中大夫，屬夏官。隋初爲駕部侍郎，屬兵部。及辛公義爲駕部侍郎，句檢馬牧，所獲十餘萬匹。文帝喜曰：“唯我公義，奉國罄心。”煬帝除“侍”字。武德二年，加“中”字。龍朔二年，改爲司輿大夫。咸亨初復舊，天寶中改駕部爲司駕，至德初復舊。掌輿輦、專乘、郵驛、廄牧，司牛馬驢騾闌遺離畜。開元十八年閏六月敕：“比來給傳使人，爲先傳馬，事頗勞煩。自今以後，應乘傳者，宜給紙券。”二十三年十月敕：“新給都督、刺史並關主官、州上佐，並給驛發遣。”二十八年六月，敕有陸驛處得置水驛。自二十年以後，常置館驛，以他官爲之）。

員外郎一人（《周官》有輿上士，後周有小駕上士，蓋其任也。至隋，置與戶部同）。

庫部郎中一人（《周官》有司甲，掌戈盾弓矢之長，各辨其物，以待軍事。魏尚書有庫部郎，晉因之。宋庫部主兵仗。文帝宴，會有荒服外歸化人，帝問尚書庫部郎顧琛曰：“庫中仗有幾許？”琛跪對曰：“有十萬人仗。”武庫仗多祕不言，帝既問失言，及琛跪對，善之。歷代或有或闕。後魏、北齊庫部屬度支尚書，掌凡戎仗器用。後周有武藏中大夫。隋屬兵部，初爲庫部侍郎，煬帝除“侍”字。武德中，加“中”字。龍朔二年，改爲司庫大夫，咸亨初復舊。天寶十一載，又改庫部爲司庫，至德初復舊。掌軍器、儀仗、鹵簿法式及乘具等）。

員外郎一人（《周官》有司兵中士。後周有小武藏下大夫。隋改置與戶部同）。

宋兵部判部事一人。凡籍武官軍師卒戎之政令，悉歸於樞密院，其選授小者又歸三班。本曹但掌三駕儀仗、鹵簿字圖，釋奠武成王廟及武舉事，歲終以義勇、兵箭手、寨兵之數上於朝。元豐更制，惟民兵、馬政權隸樞密院，武官銓選並歸吏部。五年詔：“應緣義勇保甲事並隸樞密院，其餘民兵悉隸兵部。”以什伍之法教民爲兵，以選舉之法試武士，以鹵簿字圖分佈儀衛，以郡縣之圖周知地域。凡廂軍、蕃兵剩員及金吾街仗司人兵，稽其數而振飭其藝。大將出徵，告捷於廟，破賊露布以聞。臣僚之家宣借兵級，與夫蕃夷屬戶授官、封襲之事，皆掌之。建炎三年，並衛尉寺隸焉。分案十：曰賞功，曰民兵衛，曰廂兵，曰人從看詳，曰帳籍告身，曰武舉，曰蕃官，曰開折，曰知雜，曰檢法。侍郎：南渡後，長貳互置，續侍郎二員，隆興常置一員。郎中：建炎三年，詔兵部兼職方，駕部兼庫部。隆興初，詔駕部、兵部郎官共一員兼領，自是四司合爲一矣。厥後或並置，若從軍或將命於外，則假以爲寵。職方：掌天下地圖，以周知方域之廣及城隍堡塞烽候之事，蕃夷歸朝內附之事。駕部：掌輦路、車乘、廄牧、雜畜、乘具、傳驛之政令，辨其出入之數。建炎三年，詔並太僕寺隸焉。太僕有騏驥、車輅二院（左、右騏驥院監官二員，以武臣充。掌司國馬，總教駿四指揮之衆，以養喂諸馬。每一指揮百人爲額。車輅院掌供乘輿、法物）。庫部：掌軍器、儀仗鹵簿法式、隨軍防城什物，及凡供帳之事。

洪氏《容齋隨筆》曰：“唐因隋制，尚書置六曹。吏部、兵部分掌銓選，文屬吏部，武屬兵部。自三品以上官冊授，五品以上制授，六品以下敕授，皆委尚書省奏擬。兩部各列三銓。曰尚書銓，尚書主之。曰東銓，曰西銓，侍郎二人主之。吏居左，兵居右，是爲前行，故兵部班級在戶、刑、禮之上。睿宗初政，以宋爲吏部尚書，李、盧從原爲侍郎；姚元之爲兵部尚書，陸象先、盧懷謹爲侍郎。六人皆名臣，二選稱治。其後用人不能悉得賢，然兵部爲甚。其變而爲三班流外銓，不知自何時。元豐官制行，一切更改，凡選事，無論文武，悉以付吏部。蘇東坡當元中拜兵書，謝表雲：‘恭惟先帝復六卿之名，本欲後人識三代之舊。古今殊制，閒劇異宜。武選隸於天官，兵政總於樞府，故司馬之職獨省文書。’蓋紀其實也。今本曹所掌，惟諸州廂軍名籍，及每大禮則書寫蕃官加恩告。雖有所轄司局，如金吾街仗司、騏驥車輅象院、法物庫、儀鸞司，不過每季郎官一往耳。名存實亡，一至於是！”

○刑部尚書（侍郎　郎中　員外郎　都官郎中　員外郎　比部郎中　員外郎　司門　郎中　員外郎）

唐、虞之時，士官以正五刑；《周禮 秋官》大司寇，掌邦之三典，以佐王刑邦國，蓋其任也。漢成帝時，尚書初置二千石曹主郡國二千石，又置三公曹主斷獄。後漢光武改三公曹主歲盡考課諸州郡政；二千石曹掌中都官、水火、盜賊、辭訟、罪法，亦謂之賊曹，重於諸曹（《華譚集 尚書二曹論》曰：“劉道真問：‘薛令長在吳何作？’答曰：‘爲吏部尚書。’問曰：‘吳待吏部，何如餘曹？’答曰：‘並通高選，吏部特一時之俊。’劉曰：‘晉、魏以來俱爾，獨謂漢氏重賊曹爲是，吳、晉重吏部爲非。’薛君曰：‘八座秩同班等，其選並清，宜同一揆，若人才或多或少，選例難精，如不得已。吏部職掌人物，人物難明。謂吳、晉爲得。君何是古而非今？’劉難曰：‘今吏部非爲能刊虛名、舉沈樸者，故錄以成人，位處三署，聽曹探鄉論而用之耳，無煩乎聰明。賊曹職典刑獄，刑獄難精，是以欲重之。’答曰：‘今之賊曹，不能聽聲觀色以別真僞，縣不能斷讞之尚書也。夫在獄者率小人，在朝者率君子。小人易檢，君子難精。俱不得已，吏部宜重，賊曹宜輕也。’”）。魏青龍二年，置尚書都官郎，佐督軍事。晉復以三公尚書掌刑獄。宋三公、比部皆主法制；又置都官尚書主軍事、刑獄，領都官、水部、庫部、功論四曹。齊、梁、陳並有都官尚書。後魏亦有都官尚書。北齊都官統都官（掌畿內非爲得失）、二千石（掌畿內得失）、比部、水部、膳部五曹；又有三公曹，掌諸曹囚帳，斷罪，赦日建金雞等事（又掌五時讀時令），屬殿中尚書。後周有秋官大司寇卿，掌刑邦國；其屬官又有刑部中大夫，掌五刑之法。隋初有都官尚書。開皇三年，改都官爲刑部尚書，統都官、刑部、比部、司門四曹，亦因後周之名。唐因之。龍朔二年，改刑部尚書爲司刑太常伯，咸亨元年復舊。武太后改刑部爲秋官，神龍初復舊。天寶中改爲憲部，至德初復舊。總判刑部、都官、比部、司門事。

侍郎一人（《周官》小司寇中大夫，蓋今任也。後周依《周官》。至隋煬帝置刑部侍郎，唐因之。龍朔二年改爲司刑少常伯，咸亨元年復舊。他時曹名或改而官號不易。掌律令，定刑名，案復大理及諸州應奏之事），

郎中二人（《周官》大司寇屬官有士師下大夫，蓋今任也。漢尚書有三公曹，後漢有二千石曹，魏有都官曹，皆掌刑法、獄訟之事。歷代沿革具《尚書》中。或爲侍郎，或置郎中，例在《吏部郎中篇》。後周有小刑部下大夫，屬秋官府。隋初置刑部侍郎，煬帝除“侍”字，又改爲憲部郎。武德三年，改爲刑部郎中。龍朔二年，改爲司刑大夫，咸亨元年復舊。與侍郎同），

員外郎二人（隋文帝置刑部員外郎，煬帝改爲憲部承務郎。武德三年，改爲刑部員外郎。其後曹改而官不易）。

都官郎中一人（漢司隸校尉屬官有都官從事，掌中都官不法事。後漢又改尚書二千石曹，掌中都官、水火、盜賊。魏青龍二年，始置尚書都官郎，佐督軍事。晉、宋尚書都官兼主刑獄。歷代事具《尚書》中，其官例在《吏部郎中》注。後周則曰司厲。隋初爲都官侍郎，掌簿錄、配役、官私奴婢、良賤訴競、俘囚等事。煬帝除“侍”字，置員外二人。武德三年加“中”字，減一人。龍朔二年，改爲司僕大夫，咸亨元年復舊。掌簿斂、配役、官奴婢簿籍、良賤及部曲、客女、俘囚之事），

員外郎一人（《周官》曰司厲下士，蓋並今任也，後周依焉。隋改置與戶部同）。

比部郎中一人（魏尚書有比部曹，晉因之。宋時比部主法制。齊、梁、陳皆有比部曹，後魏亦然。北齊掌詔書、律令、句檢等事。後周曰計部中大夫，蓋其任也。隋初爲比部侍郎，煬帝除“侍”字。武德中，加“中”字。龍朔二年，改爲司計大夫，咸亨元年復舊。天寶十一載，又改比部爲司計，至德初復舊。掌內外諸司公廨，及公私債負、徒役公程、贓物帳，及句用度物）。

員外郎一人（改置與戶部員外郎同）。

司門郎中一人（《周禮 地官》有司門下大夫，掌授管鍵啓閉。歷代多闕，至後周依《周官》。隋初有司門侍郎，煬帝除“侍”字。武德三年，加“中”字。龍朔二年，改爲司門大夫，咸亨元年復舊。掌門籍、關橋及道路、過所闌遺物事）。

員外郎一人（《周官》有司門上士，後周依焉。後改置與戶部同）。

宋刑部判部事二人，以御史知雜以上或朝官充。淳化二年，以刑部覆大辟案，增置審刑院（知院事一人，以郎官以上至兩省充，詳議官以京朝官充。掌詳讞大理所斷案牘而奏之。治所在右掖門）。凡四方以刑獄來上，則讞於審刑院。大中祥符二年，置糾察在京刑獄司（糾察官二人，以兩制以上充。詳正奏在京刑禁徒以上罪者）。元豐三年，並歸刑部。五年，官制行，刑部始專其官。侍郎：舊制，定奪、審復、除雪、敘復、移放，尚書專領之。若制勘、體量、奏讞、糾察、錄問，長貳通治之。中興，長貳互置。隆興常置一員。淳熙依崇寧專法，奏獄及法令事，請大理寺官赴部共議。郎中：二人，分左右廳，掌詳覆、敘雪之事。建炎時，郎中二員，職無分異。紹興時，詔依元豐舊法，分廳治事，左以詳覆，右以敘雪，使官各有守，人各有見，參而任之。都官：掌在京百司吏職補換更替；或以功過展減磨勘，則依條制行之；諸路州軍編配羈管等人，置冊以記其在亡。建炎三年，詔比部兼司門。隆興初，詔都官、比部各置一員。自此都官兼比部、司門之事。比部：掌句稽文帳，周知百司給費之多寡。凡諸倉場庫務收支，各隨所隸，以時具帳籍申上，比部驅磨審覆而會計其數。諸受文歷每季終取索審事，故住支及贓罰欠債負則追索填納，無隱昧則句銷除破。司門：掌門關、津樑、道路之禁令；凡所過官吏、軍民、商販出入，稽其詐僞。

○工部尚書（侍郎　郎中　員外郎　屯田郎中　員外郎　虞部郎中　員外郎　水部　郎中　員外郎　軍器所　文思院）

《周禮》冬官，其屬有考工，掌百工之事，曰國有六職，百工是其一焉。漢成帝初置尚書，有民曹，主凡吏民上書。後漢光武改民曹主繕修、功作、鹽池、囿苑。魏置左民尚書，亦領其職。晉、宋以來，有起部尚書而不常置。每營宗廟宮室則權置之，事畢則省，以其事分屬都官、左民二尚書。北齊起郎亦掌工造，屬祠部尚書。後周有冬官大司空卿，掌五材九範之法；其屬工部中大夫二人，承司之事，掌百工之籍，而理其禁令。至隋乃有工部尚書，統工部、屯田二曹，蓋因後周工部之名，兼前代起部之職。唐龍朔二年，改工部尚書爲司平太常伯，咸亨元年復舊。武太后改工部爲冬官，神龍初復舊。總判工部、屯田、虞部、水部事。

侍郎一人（隋煬帝改置工部侍郎，唐因之。龍朔二年，改爲司平少常伯，咸亨元年復舊。他時曹名或改而官不易。掌興造、工匠、諸公廨屋宇、五行，並紙筆墨等事）。

郎中一人（晉尚書有起部曹。歷代皆有，具《尚書》中。隋初爲工部侍郎，煬帝除“侍”字，又改爲起部郎。武德三年，改爲工部郎中。龍朔二年，改爲司平大夫，咸亨元年復舊。其後曹名改而官不易，所掌與侍郎同）。

員外郎一人（隋文帝置工部員外郎，煬帝改爲起部承務郎。武德三年，復爲工部員外郎。其後曹改而官不易）。

屯田郎中一人（漢成帝置尚書郎兩人，其一人掌戶口、墾田，蓋尚書屯田郎之始也。至魏，尚書有農部郎，又其職也。至晉始有屯田尚書；及太康中，謂之田曹，後復爲屯田。江左及宋、齊則左民郎中兼知屯田事。梁、陳則曰侍郎。後魏、北齊併爲屯田郎。隋初爲屯田侍郎，兼以掌儀武之事，故《隋書》曰補或爲屯田侍郎。煬帝除“侍”字。武德三年，加“中”字。龍朔二年，改爲司田大夫，咸亨元年復舊。掌屯田、官田、諸司公廨、官人職分賜田及官園宅等）。

員外郎一人（改置與戶部員外郎同）。

虞部郎中一人（虞部蓋古虞人之遺職。至魏，尚書有虞曹郎中，晉因之。梁、陳曰侍郎。後魏、北齊虞曹掌地圖、山川，近遠園圃、田獵、雜木等，並屬虞部尚書。後周有虞部下大夫，掌山澤草木鳥獸而阜蕃之，又有小虞部，並屬大司馬。隋初爲虞部侍郎，屬工部，煬帝除“侍”字。武德中加“中”字，龍朔二年改爲司虞大夫，咸亨元年復舊，天寶十一載又改虞部爲司虞，至德初復舊。掌京城街巷、種植、山澤、苑囿、草木、薪炭供須、四稅等事）。

員外郎一人（隋置曹，與戶部員外郎同。龍朔以後，曹名改而官不易）。

水部郎中一人（《周禮 夏官》有司檢，掌設國之五溝、五塗而達其道路，蓋其職也。魏尚書有水部郎。歷代或置或否。後魏、北齊有水部，屬都官尚書，亦掌舟船、津樑之事。後周有司水大夫。隋初爲水部侍郎，屬工部，煬帝除“侍”字。武德三年，加“中”字。龍朔二年，改爲司川大夫，咸亨元年復舊。天寶中，改水部爲司水，至德初復舊。掌川瀆、津堰、船艫、浮橋、溝渠、漁捕、運漕、水碾等事）。

員外郎一人（後周小司水上士。隋改曹，與戶部員外郎同。龍朔二年，以後曹名改而官不易）。

宋制，工部判部事一人，以兩制以上充。凡城池土水工役，皆隸三司修造案，本曹無所掌。元豐官制行，尚書工部掌天下城池、宮室、舟車、器械、符印、錢寶之事，百工、山澤、溝洫、屯田之政令。是時，尚書猶未除人。紹興三年，並少府監歸工部，以文思院屬焉。建炎並省將作、少府、軍器監並歸工部。是時，營繕未遑，惟戎器方急。紹興二年，詔於行在別置作院一所，專打造器甲，令工部長貳專一提點，郎官逐旬點檢。少府監既歸工部，文思院上下界監官並從本部闢差。又詔御前軍器所隸工部，自是營造稍廣。宰臣議：“戶部以給財爲務，工部以辦事爲能，誠非一體。欲令戶部兼領其事。”上雖然之，卒未能合。隆興以後，宮室、器甲之造浸稀，且各分職掌，而起部之務益簡，特提其綱要焉。分案六：曰工作，曰營造，曰材料，曰兵匠，曰檢法，曰知雜。又專立一案，以御前軍器案爲名。侍郎：南渡初，長貳互置，隆興詔各置一員。郎中：舊制，凡製作、營繕、計置、採伐材物，按程式以授有司，則郎中、員外郎參掌之。建炎三年，詔工部郎官兼虞部，屯田郎官兼水部。隆興元年，詔工部、屯田共一員兼領。自此四司合爲一矣。屯田：掌凡屯田、營田、職田、學田、官莊、稻田、塘濼、堤堰之事。虞部：掌凡山澤、苑囿、畋獵，取伐木石、薪炭、藥物之屬，屏絕猛獸、毒藥，及茶礬場、鹽池井、金銀銅鐵鉛錫坑冶廢置收採之事。水部：掌凡川瀆、河渠、津樑、舟楫、漕運、水碾。凡堤防疏瀹之政令，皆掌之。軍器所（隸工部）：提點官二員（紹興三十二年，詔於邊臣內差），提轄、監造官各二員，辦、受給、監門官各一員。掌鳩工聚材、製造戎器之政令。舊就軍器監置，別差提舉官，以內侍領之。紹興中，改隸工部，罷提舉官，日輪工部郎官、軍器監官前去本所點檢監視，後復以中人典領。工部侍郎黃中以爲言，請復隸屬。從之。三十二年，孝宗即位，有旨增置提點官，以內省都知李綽爲之，改稱提舉，免隸工部。後以御史張震力爭，復隸工部。後改隸步軍司，尋復舊。紹熙元年，減省員額，如上制。文思院（隸工部）：提轄官一員，監官三員（內一員文臣京朝官充），監門官一員。掌金銀、犀玉工巧及採繒、裝鈿之飾。凡儀物、器仗、權量、輿服所以供尚方、給百司者，於是出焉。沿革附見《榷貨務》、《都茶場提轄官》。

○六部監門

六部監門官一員，掌司門鑰。紹興二年置。選升朝文臣有才力人充，仍令六部踏逐奏差。序位、請給依寺、監丞，郎官有闕得兼之。初從吏部尚書沈與求之請也。

○主管架閣庫

掌儲藏帳籍文案以備用。擇選人有時望者爲之。舊有管架閣庫官，宣和罷之，紹興十五年復置，吏、戶部各差一員，禮、兵部共差一員，刑、工部共差一員，以主管尚書某部架閣庫爲名，從大理寺丞周之請也。嘉定八年，又置三省、樞密院架閣官。

○三省樞密院監門官

舊以小使臣爲之。嘉定六年，諫官鄭景紹言：“部門以京朝官，則省門事體尤重。”遂亦命京朝官曾作縣通判資序人爲之。

●卷五十三 職官考七

○御史臺

御史之名，《周官》有之，蓋掌贊書而授法令，非今任也（王有命，則贊爲之辭，寫其理之法令，命來受者即授之）。戰國時亦有御史，秦澠池之會，各命書其事，又淳于髡謂齊王曰“御史在後”，則皆記事之職也。至秦、漢爲糾察之任（秦以御史監郡。漢初，叔孫通新定禮儀，以“御史執法，舉不如儀者輒引而去”是也）。所居之署，漢謂之御史府，亦謂之御史大夫寺（漢御史大夫寺在大司馬門內，無塾，其門署用梓板不ぬ色，題曰御史大夫寺），亦謂之憲臺。成帝時，御史府吏舍百餘區，井水皆竭；又其府中列柏樹，常有野烏數千棲宿其上，晨去暮來，號曰“朝夕烏”，烏去不來者數月，長老異之。後果廢御史大夫爲大司空，是其徵也。後漢以來，謂之御史臺，亦謂之蘭臺寺（顏師古曰：“官曹通名爲寺。”後漢趙岐本名嘉，以生於御史臺，因字臺卿。又應劭《官儀》曰：“廷尉案責上御史臺。”又謝靈運《晉書》曰：“漢尚書爲中颱，御史爲憲臺，謁者爲外臺，是謂三臺。”後漢蔡邕以侍御史轉持書御史，遷尚書，三日之周遷三臺）。梁及後魏、北齊或謂之南臺（北齊王高澄用崔暹爲御史中尉，宋遊道爲尚書左丞，謂之曰：“卿一人處南臺，一人處北省，當使天下肅然。”）。後魏之制，有公事，百官朝會，名簿自尚書令、僕以下悉送南臺（後魏臨洮王舉哀，兼上尚書左僕射元順不肯送名，又不送簿，中尉舉彈之。順奏曰：“尚書百揆之本，令、僕納言之責，不宜下隸中尉，送名御史。”詔許之。後元子思爲御史中尉，朔朝，臺移尚書索應朝名帳，尚書郎裴獻伯移注云：“按蔡氏《漢儀》，御史中尉逢臺郎於複道，中尉下避執板，郎中車上舉手禮之。以此而言，明非敵體。”子思奏曰：“臣按《漢書》，御史中丞爲獨坐；又按《魏書》曰，崔琰既爲中丞，百寮震恐，則中丞不揖省郎亦已久矣，憲臺不屬都坐亦非今日，又按孝文帝《職令》，朝會失時則御史彈之。若不送名，到否何驗？獻伯等亂常變紀，請付法。”詔曰：“國異政，不可據以古事。檢孝文帝舊格以聞。尋從子思奏）。後周曰司憲，屬秋官府。隋及唐皆曰御史臺。龍朔二年改爲憲臺，咸亨元年復舊。門北闢，主陰殺也（按北齊楊楞伽《鄴都故事》雲：“御史臺在宮闕西南，其門北開，取冬殺之義。”斯事久矣。今東都臺門所以不北向者，蓋欲變古之制，或建造者不習故事耳。龍朔中，改司經局爲柱坊，置司直，爲東宮之憲府，亦開北門，以象御史臺，其例明矣。或雲，隋初移長安城造御史臺，時以兵部尚書李員通檢校御史大夫，欲於尚書省近，故開北門。此說則非也）。故御史爲風霜之任，彈糾不法，百僚震恐，官之雄峻，莫之比焉。舊制但聞風彈事，提綱而已（舊例，御史臺不受訴訟，有通辭狀者，立於臺門候御史，御史竟往門外收採之，可彈者，略其姓名，皆雲“風聞訪知”。永徽中，崔義元爲大夫，始定受事御史，人知一日，劾狀題告人姓名或訴訟之事）。其鞫案禁系，則委之大理。貞觀末，御史中丞李乾以囚自大理來往滋其奸故，又按事入法，多爲大理所反，乃奏於臺中置東、西二獄，以自系劾。開元中，大夫崔隱甫復奏罷之。其後罕有聞風彈舉之事，多受辭訟，推覆理盡，然後彈之。將有彈奏，則先牒監門禁止，勿許其入（按《宋書》雲“二臺劾奏，符光祿加禁止，不得入殿省”，是其先例。光祿主殿門）。武太后時，改御史臺爲肅政臺，凡置左、右肅政二臺，別置大夫、中丞各一人，侍御史、殿中、監察各二十人（又置肅政臺使六人，受俸於本官，略與御史同。尋罷之），左以察朝廷，右以澄郡縣。時議以右多名流，左多寒刻，其遷登南省者，右殆倍焉，以其不陵朝貴故也。二臺迭相糾正，而左加敬憚。龍朔以後，去肅政之名，但爲左、右御史臺（初置兩臺，每年春、秋髮使，春曰風俗，秋曰廉察。令地官尚書韋秋質爲條例，刪定爲四十八條，以察州縣。延載以後，奉敕乃巡，不每年出使也）。睿宗即位，詔二臺並察京師。資位既等，競爲彈糾，百僚被察，殆不堪命。太極元年，以尚書省悉隸左臺。月餘，右臺復請分綰尚書西行事。左臺大夫竇懷貞乃表請依貞觀故事，遂廢右臺，而本御史臺官復舊，廢臺之官並隸焉（其左臺本御史臺也，又別置右臺。右臺地即今太僕寺是也，本隋長秋監地，武太后改爲司宮臺，移於街北，遂以其地置右臺。右臺既廢，以其地爲御史臺使院，開元八年，移太僕寺於此）。大夫一人，中丞二人，侍御史四人，殿中侍御史六人，監察御史十人，主簿一人。內供奉裏行者，各如正員之半（太宗朝始有裏行之名，高宗時方置內供奉及裏行官，皆非正官也。開元初，又置御史裏使及侍御史裏使、殿中裏使、監察裏使等官，並無定員，讓與裏行同。穆思泰、元光謙、呂太一、翟章併爲裏使，尋省。建中三年九月，御史臺請置推官二人，常與本推御史同推覆。奉敕依）。其屬有三院：一曰臺院，侍御史隸焉；二曰殿院，殿中侍御史隸焉；三曰察院，監察御史隸焉。凡冤而無告者，三司詰之。三司，謂御史大夫、中書、門下也。大事奏裁，小事專達。凡有彈劾，御史以白大夫，大事以方幅，小事署名而已。有制覆囚，則與刑部尚書平閱。行幸，乘輅車爲導。朝會，則率其屬正百官之班序。

宋仍唐制，有三院。大夫無正員，止爲兼官。中丞除正員外或帶他官者，尚書則曰某官兼御史中丞，丞、郎則曰御史中丞兼某官，給事中、諫議則曰某官權御史中丞事。次有知雜御史一員，副中丞判臺事。三院多出外任，風憲之職用他官領之。太平興國三年，以張巽爲監察御史，正名舉職自此始也。唐制，御史不專言職。至天禧中，始置言事御史。唐朝有御史裏行。至景中始置，以處御史之官卑者。唐儀，臺案有六監司。元豐三年，李定請復六察，於是以御史專領六察（元豐三年，御史臺言：“請以吏部及審官東西院、二班院隸吏察，戶部、三司及司農寺隸戶察，刑部、大理寺、審刑院隸刑察，兵部、武學隸兵察，禮祠部、太常寺隸禮察，少府、將作等隸工察。”從之）。其後大正官名，不除大夫，檢校官帶憲銜者亦除去（自國初至元豐中，檢校官多帶憲銜，有檢校御史大夫者，至是亦罷之）。以中丞爲長，知雜御史爲侍御史，言事官爲殿中侍御史，六察官爲監察御史。舊以中丞兼檢理使，殿中侍御史兼左、右巡使（左、右巡使分糾不如法者，文官違失，右巡主之；武官違失，左巡主之），監察御史兼監察使，至是使名悉罷。

容齋洪氏《隨筆》曰：“嘉六年，司馬公以修起居注同知諫院，上章乞立宗室爲繼嗣。對畢，詣中書，略爲宰相韓公言其旨。韓公攝饗明堂，殿中侍御史陳洙監祭，公問洙：‘聞殿院與司馬舍人甚熟。’洙咎以‘頃年曾同爲直講’。又問：‘近日曾聞其上殿言何事？’洙答以‘彼此臺諫官不相往來，不知言何事’。此一項溫公私記之甚詳。然則國朝故實，臺諫官元不相見。故趙清獻公爲御史，論陳恭公，而範蜀公以諫官與之爭。元豐中，又不許兩省官相往來，鮮于子駿乞罷此禁。元中，諫官劉器之、梁況之等論蔡新州，而御史中丞以下皆以無章疏罷黜。靖康時，諫議大夫馮論時政失當，爲侍御史李光所駁。今兩者合爲一府，居同門，出同幕，與故事異。”又曰：“臺、諫不相見，已書於《續筆》中，其分職不同，各自有故實。元豐中，趙彥若爲諫議大夫，論大臣不以道德承聖化，而專任小數，與羣有司校計短長，失具瞻體。因言門下侍郎章子厚、左丞王安禮不宜處位。神宗以彥若侵御史論事，左轉祕書監。蓋許其論議，而責其彈擊爲非也。元初，孫覺爲諫議大夫，是時諫官、御史論事有分限，毋得越職。覺請申《唐六典》及天禧詔書，凡發令造事之未便，皆得奏陳。然國史所載，御史掌糾察官邪，肅正紀綱，諫官掌規諫諷諭，凡朝政闕失，大臣至百官任非其人，三省至百司事有失當，皆得諫正，則蓋許之矣。唐人朝制，大率重諫官而薄御史。中丞溫造道遇左補闕李虞，恚不避，捕從者笞辱。左拾遺舒元褒等建言：‘故事，供奉官惟宰相外無屈避。造棄蔑典禮，辱天子侍臣。遺、補雖卑，侍臣也；中丞雖高，法吏也。侍臣見陵，法吏自恣，請得論罪。’乃詔臺官、供奉官共道路，聽先後行，相值則揖。然則居此二雄職者，在唐日了不相謀雲。”

中興前，又有三京留司御史臺，管句臺事各一人，以朝官以上充。掌拜表行香，糾舉違失。

石林葉氏曰：“兩京留臺皆有公宇，其榜曰御史臺。舊爲前執政重臣休老養疾之地，故例不事事。皇，吳正肅公爲西京留臺，獨舉其職。時張堯佐以宣徽使知河南府，郡政不當，有訴於臺者，正肅即爲移文詰之。堯佐皇恐奉行，不敢異。其後司馬溫公熙寧、元豐相繼爲者十七年，雖不甚預府事，然亦守其法令甚嚴，如國忌行香等，班列有不肅，亦必繩治。自創置宮觀後，重臣不復爲，率用常調庶官，比宮觀給使請俸差優爾。朝廷既但以此爲恩，故來者奔走府廷，殆與屬吏無異矣。”

○御史大夫

御史大夫，秦官（侍御史之率，故稱大夫）。漢因之，位上卿、銀印青綬，掌副丞相。故事，選郡守相高第爲御史大夫，任職者爲丞相（《漢舊儀》：“拜御史大夫爲丞相，左右前後將軍贊，五官中郎將授印。拜御史大夫，二千石贊，左右郎將授印。”）。成帝綏和元年，更名大司空（成帝欲修璧雍，通三公官，故改御史大夫爲大司空），金印紫綬，秩比丞相（御史大夫月俸四萬）。哀帝建平二年，朱博奏請罷大司空，以御史大夫爲百僚師，帝從之，遂復爲御史大夫，皆宰相之任（事具《宰相篇》）。元壽二年，復爲大司空。凡爲御史大夫，而丞相次也，其心冀幸丞相物故（物，無也。故，事也。言無所復能於事），或乃陰私相毀害，欲代之（見《史記》。又曰：鄭弘爲大夫，守之數年不得。匡衡居之，未滿而丞相死，即代之）。後漢初，廢御史大夫（更始至長安，以隗囂爲御史大夫。建元元年，光武東巡泰山，以張純視御史大夫，從封禪，禮畢罷）。至建安十三年，罷三公官，始復置之，以郗慮居焉（華歆亦爲之），不領中丞，置長史一人。魏黃初二年又改御史大夫爲司空，末年復有大夫。而吳有左、右焉（《晉書》曰“魏以司空何曾爲晉國丞相，以王沈爲御史大夫”是也。吳孫休以丁密、孟宗爲左、右御史大夫）。晉初省之。此皆爲三公，非今御史大夫也（今御史大夫，即漢以來御史中丞是也。後代或置大夫，皆中丞之互名，非漢曰大夫之任。惟劉聰僭號，置御史大夫亞於三公，頗似漢制也）。唐制，大夫一人，正三品，其屬有三院（見《御史臺門》）。大事奏裁，小事專達。凡有彈劾，御史以白大夫，大事以方幅，小事署名而已（韋思謙爲御史大夫，性謇諤，顏色莊重不可犯，見王公未嘗屈禮。或以爲譏，答曰：“耳目官固當特立，鵰鶚鷹豈衆禽之偶？奈何屈而狎之！”御史大夫李承嘉嘗召諸御史責曰：“近日御史言事不白大夫，禮乎？”蕭至忠曰：“故事，臺官無長官。御史人君耳目，比肩事主，得自彈事。若先白大夫而許，則彈大夫者不知白誰也！”）。

宋不除大夫，以中丞爲臺長（自國初至元豐中，檢校官多帶憲許，有檢校御史大夫者。官制行，併除去）。元豐更官制，神宗欲以司馬光爲之，宰相蔡確、王以爲不可，遂止，卒不除人。

石林葉氏論（見《散騎》）。

○中丞

初，漢御史大夫有兩丞，一曰御史丞，一曰中丞，亦謂中丞爲御史中執法（漢高帝詔徵賢良，御史大夫下相國，相國下諸侯王，御史中執法下郡守。晉灼曰：中執法乃中丞也）。中丞，在殿中蘭臺，掌圖籍祕書（漢中丞有石室以藏祕書、圖讖之屬。以其居殿中，故曰中丞），外督部刺史，內領侍御史十五員，受公卿奏事，舉劾案章，蓋居殿中察舉非法也。及御史大夫轉爲大司空，而中丞出外爲御史臺率，即今之御史大夫任也（自此以後，並如今御史大夫也）。《周官》小宰之職，掌建邦之宮刑，以理王宮之政令，凡宮之糾禁，又其任也（《周禮》“少宰”注曰：若今御史中丞。）初，御史大夫更名大司空，置長吏，而中丞官職如故。武帝時，以中丞督司隸，司隸督丞相，丞相督司直，司直督刺史，刺史督二千石下至黑綬（漢中丞，故二千石爲之，或選侍御史高第執憲中司，出爲二千石）。哀帝元壽二年，御史中丞更名御史長史。至後漢光武復改爲中丞。兩梁冠、銅印青綬。與尚書令、司隸校尉，朝會皆專席而坐，京師號爲“三獨坐”，言其尊也。凡中丞以下，並文官，屬少府（以下謂侍御、侍書等官）。魏初改中丞爲宮正，舉鮑勳爲之，百僚嚴憚（陳羣及司馬宣王舉勳爲之）。後復爲中丞。晉亦因漢，以中丞爲臺主，與司隸分督百僚，自皇太子以下無所不糾。初不得糾尚書，後亦糾之（晉傅鹹奏雲：“司隸、中丞得糾太子，而不得糾尚書，臣所未譬。”朝廷無以易之。又劉暾字長叔，兼中丞，奏免尚書僕射等十餘人，朝廷嘉之，遂以即真。晉元帝即尊號，省司直，置中丞，皇太子以下悉得糾劾之）。中丞專糾行馬內，司隸專糾行馬外，雖制如是，然亦更奏衆官，實無其限（王恬字元愉，爲中丞。簡文初即位，未解嚴，大司馬桓溫屯中臺，夜吹警角。恬奏劾溫大不敬，請理罪。明日桓溫見奏事，嘆曰：“兒乃敢彈我，真可畏也。”）。宋中丞一人，每月二十五日繞行宮垣白壁（《漢志》：執金吾每月一日繞行宮城。宜是省金吾，此事並中丞也）。銅印墨綬，進賢兩梁冠，佩水蒼玉，介幘，絳朝服（《職官錄》：兼青綬）。孝武帝孝建二年制，中丞與尚書令分道，雖丞、郎下朝相值，亦得斷之，餘內外衆官皆受停駐（宋文帝元嘉十三年，有司奏：“御史中丞劉式之儀：‘每至出行，未知制與何官分道。舊科法唯稱中丞專道，傳詔衆官，應詔者得行，制令無分別他官之文。皇太子不宜與衆同例，中丞應與分道。揚州刺史、丹陽尹、建康令並是京輦土地之主，或檢校非違，或赴救水火，事應神速，不宜稽駐，併合分道。又尋六門則爲行馬之內，且禁衛非違，並由二衛及領軍，未詳京尹、建康令門內之從及公事，亦得與中丞分道與否？’其六門內，既非郡縣部界，即不合依門外也。”）。齊中丞職無不察，專道而行，騶輻禁呵，加以聲色，武將相逢，輒致侵犯，若有鹵簿，至相毆擊（齊沈衝與兄淵、淡三人並歷中丞）。至梁國初建，又置御史大夫。天監元年，復曰中丞。中丞一人，掌督司百僚。皇太子以下，其在宮門行馬內違法者皆糾彈之；雖在行馬外而監司不糾，亦得奏之。專道而行，逢尚書丞、郎，亦得停駐。其尚書令、僕、御史中丞，各給威儀十人，其八人武冠絳（音溝），執青儀囊，題雲“宜官告”，以受辭訟；一人緗衣，執鞭杖，依行列行；七人唱呼入殿，引皇至階；一人執儀囊，不皇。自齊、梁皆謂中丞爲南司（梁江淹字文通，爲中丞。齊明帝曰：“今君爲南司，足以肅震百寮也。”淹乃彈中書令謝フ等以久疾不預山陵公事。又奏收梁、益二州刺史贓賄，付廷尉理罪。臨海、永嘉二太守及諸郡二千石、大縣長官等多被劾理，內外肅然。明帝曰：“君可謂近世獨出。”舊制，僕射、中丞坐位東、西相向。元日大會，張綰爲中丞，兄績爲僕射，及百司就列，兄弟並道騶分趨兩塗，前代未有，時人榮之。皇音橫）。陳因梁制（陳徐陵爲中丞，奏彈司空安城王頊，導從南臺官屬，列奏案而入，陳主爲斂容正坐。陵進讀奏，時安城王在殿上侍立，陵命殿中侍御史引下，遂劾免之）。江左中丞雖亦一時髦彥，然膏梁名士猶不樂（王球從弟僧朗除御史中丞，球謂曰：“汝爲此官，不復成膏梁矣。”齊王僧虔遷御史中丞。甲族由來多不居憲職，王氏分枝居烏衣者，爲官微減。僧虔爲此官，乃曰：“此是烏衣諸郎坐處，我亦可試爲耳。”）。後魏爲御史中尉，督司百寮。其出入，千步清道，與皇太子分路，王公百辟鹹使遜避，其餘百僚下馬弛車止路傍，其違緩者以棒棒之。其後，洛陽令得與分道（元志爲洛陽令，與中尉李彪爭路，俱入見。彪曰：“御史中尉闢乘華羽蓋，駐論道劍鼓，安有洛陽令與臣抗衡？”志曰：“臣神州縣主。普天之下，誰非編民？豈有俯同衆官，趨避中尉！”孝文遂令分路）。自東魏徙鄴，無復此制。北齊武成以其子琅琊王儼兼爲御史中丞，欲雄寵之，復興舊制。儼出北宮，凡京畿之步騎，領軍之官屬，中丞之威儀，司徒之鹵簿，莫不畢備（時儼總領四職）。武成觀之，遣中使馳馬趣仗，不得入，自言奉敕，赤棒應聲碎其鞍，馬騰人顛，觀者傾京邑（北齊高恭之字道穆，爲御史中丞。帝姊壽陽公主行犯清路，執以赤棒，卒呵之，不止。道穆令卒棒破其車，主泣訴於帝。帝不責穆，謂之曰：“家姊行路相犯，極以爲愧。”）。後周有司憲中大夫二人，掌司寇之法，辨國之五禁，亦其任也。及隋以國諱，改中丞爲大夫。唐因隋，亦曰大夫。龍朔二年，改爲大司憲，咸亨初復舊。武太后改置左、右肅政臺，御史大夫各一人，太極初復舊。掌肅清風俗，彈糾內外，總判臺事。自周隋以來，無儀衛之重令，行出道路，以私騎匹馬從之而已（故事，侍御史以下與大夫抗禮。光宅元年九月，韋思謙除左肅政大夫，遂坐受拜。或以爲言，謙曰：“國家班列，自有差等，難以姑息。”其後，大夫又與之抗禮。至開元十八年，有敕申明隔品致敬，其禮由之不改。至二十四年六月，李之爲大夫，又坐受拜。其後有與之抗禮，至今不改。故事，大夫與監察競爲官政，略無承稟。至開元十四年，崔隱甫爲大夫，一切督責之，事無大小，悉令諮決。稍有忤竟，列其罪，前後貶黜者過半，羣僚側目。上嘗謂曰：“卿爲大夫，深副朕委。”）。唐中丞二人，正四品下，貳大夫，掌糾正百官罪惡。

宋承唐制，無大夫，以中丞爲臺長，無正員，以兩省、給、諫權。自中丞以下，掌糾繩內外百官奸慝，肅清朝廷綱紀。大事廷辨，小事奏彈。凡除中丞而官未至者，自正言而上，皆除右諫議大夫權。熙寧初，言者以爲躐等，乃詔以本官職兼權（熙寧五年，以知雜侍御史鄧綰爲中丞，初除諫議大夫，王安石言，疑近制，除待制或可，乃以綰爲龍圖閣待制權御史中丞。中丞不遷諫議大夫自綰始。九年，鄧潤甫自正言、知制誥爲中丞，以宰相屬官不可長憲府，於是復遷右諫議大夫權。元豐五年，以承議郎徐禧爲知制誥權中丞。禧言：“中丞糾彈之官，赴舍人院行詞，疑若未安。”會官制行，罷知制誥，禧乃以本官試中丞）。中丞職任雄峻，南渡初除官最多，隆興後被擢者少。淳熙十年，黃洽復爲之。又三年，再命蔣繼周。時施師點在政府，有咄咄逼人之疑。嘉定六年，除章良能。初，王賓以中丞兼侍講。紹興十二年，万俟離又以中丞兼侍讀，由是言路始兼經筵（祖宗時，臺諫例不兼講讀，蓋以宰執侍經筵，避嫌也。神宗命呂正獻，亦止命時赴講筵。中興後兼者三人，皆出上意。紹興時，万俟離、羅汝戢以中丞、諫議兼，蓋以秦檜之弟若孫相繼爲說書，便於傳導。檜死，遂罷兼。慶元後，臺丞、諫長暨副端、正言、司諫以上，無不預經筵者）。舊《臺令》，兩院御史每上、下半年分詣三省、樞密院，取索諸房文字點檢，監察御史輪詣尚書六曹按察。凡奉行稽違、付受差失，鹹得糾彈。渡江後，稍闕不舉。紹興三年，因御史臺主簿陳祖禮有言，始復其舊。

容齋洪氏《隨筆》論中丞、學士遷除（見《翰林學士門》）。

○持書侍御史

御史中丞，舊持書侍御史也。初，漢宣帝元鳳中，感路溫舒尚德緩刑之言，季秋後請讞。時帝幸宣室齋居而決事，令侍御史二人持書。持書御史起於此也。後因別置，冠法冠，有印綬，與符節郎共平廷尉奏事，罪當輕重。後漢亦二人，銅印青綬，選明法律者爲之（蔡質《漢儀》曰：“選御史高第者補之。”）。凡天下諸讞疑事，掌以法律當其是非。自桓帝之後，無所平理，苟充其位而已。魏置持書執法掌奏劾，而持書侍御史掌律令，二官俱置（《宋志》曰：“魏置御史八人，有持書曹掌度支運，課第曹常考課，不知餘復何曹。”）。晉置四人，太始四年又置黃沙獄持書侍御史一人，秩與中丞同，掌詔獄及廷尉不當者皆理之。後並江南，遂省黃沙持書侍御史。及太康中，又省持書御史二員。魏、晉以來，持書侍御史分掌侍御史所掌諸曹，若尚書二丞。宋代掌舉劾。齊、梁並同，皆統侍御史。自宋、齊以來，此官不重，自郎官轉持書者謂之南奔（梁謝畿卿自尚書三公侍郎爲持書侍御史，頗失志，多陳疾，臺事略不復理是也）。梁天監初，始重其選，車前依尚書二丞給三騶，執盛印青囊，舊事糾彈官印綬在前故也。後魏掌糾禁內朝會失時，服章違錯，饗宴、會見，悉所監之。北齊亦有焉。後周有司憲上士二人，亦其任也。隋又爲持書侍御史，臺中簿領悉以主之。至唐永徽初高宗即位，以國諱故，改持書侍御史爲御史中丞。龍朔二年，改爲司憲大夫。咸亨元年，復爲中丞，二人，亦時有內供奉（本有一人，聖歷中加一人，尋省，先天中復置），職副大夫，通判臺事（開元二十一年三月、置京畿都採訪處置使，以中丞爲之）。

○侍御史

侍御史，於周爲柱下史，老聃嘗爲之。及秦時，張蒼爲御史，主柱下方書，亦其任也。又云蒼爲柱下御史，明習天下圖書計史籍（見《史記》如淳曰：“方，板也，謂事在板上也。秦以上置柱下史，蒼爲御史，主柱下事。或曰主四方文書也。”又《職官錄》曰：“秦改御史爲柱下史。”）。一名柱後史，謂以鐵爲柱，言其審固不撓也（一雲冠法冠，一名柱後惠文，以鐵爲柱也。法冠者，《秦事》雲：“始皇滅楚，以其君冠賜御史，亦名獬豸冠。獬豸，獸名，一角，以觸不直也，故執法者冠之。”）。亦爲侍御史。漢因之，凡置十五員（又《漢舊儀》曰：“漢御史員四十五人，皆六百石。其十五人依絳，給事殿中爲侍御史，宿廬在石渠門外，二人尚璽，四人持書給事，二人侍前，中丞一人領。錄二十人留寺，理百官事）。侍御史，御史大夫自調更告入歸官，比丞相掾史，史白錄（白錄，著錄而已）。惠帝初，遣御史監三輔郡，其後又置監御史（《漢官儀》曰：“侍御史出督州郡盜賊、運漕軍糧。言督軍糧侍御史。至後漢復有護漕都尉官，建武七年省。”晉太元六年，又置督運御史官）。其舉郡國孝廉，第四科雲“有能按章覆問，文中御史”（嚴延年遷侍御史，劾霍光專廢立）。武帝時，侍御史又有繡衣直指者，出討奸猾，理大獄，而不常置（直指而行，無苟私也。衣以繡者，尊寵之也。江充拜直指繡衣使，督三輔盜賊，禁察逾侈。時近臣多奢僭，充皆舉劾，請沒人車馬，令身侍北軍擊匈奴。奏可。貴戚皇恐，見上叩頭，願得入錢贖罪。又王賀字翁孺，武帝時爲繡衣御史，逐捕羣盜，皆縱而不誅。暴勝之亦爲之。至後漢譙元爲繡衣御史，持節分行天下，觀覽風俗，所至專行誅賞。沈約雲，繡衣御史，光武省，順帝復置，魏罷之）。後漢亦有侍御史員，察舉非法，受公卿郡吏奏事，有違失舉劾之。凡郊廟之祀及大朝會、大封拜，則一人監威儀，有違失則劾奏。以公府掾屬高弟補之，或故牧守、議郎、郎中爲之，唯德所在。初上稱守，滿歲拜真，出劇爲刺史、二千石，平遷補縣令。見中丞，執板揖，順帝復絕他選，專用宰士，有三闕，三府各一，舉劾案章，事無大小，尚書受成而已，威烈赫奕，莫之敢犯。真御史、守中丞、持書，服其冠紱，上事言守，關、移稱真。又按二漢侍御史所掌，凡有五曹：一曰令曹（掌律令），二曰印曹（掌刻印），三曰供曹（掌齋記），四曰尉馬曹（掌廄馬），五曰乘曹（掌車駕）。豹尾之內，便爲禁省（後漢桓典爲侍御史，執政無所避，常乘驄馬，京都畏之，爲之語曰：“行行且止，避驄馬御史。”又張綱爲侍御史，順帝漢安時，遣八使按行風俗，唯綱最年少官卑，餘皆宿儒重位，同日受命，各之所部。綱獨埋其車輸於洛陽都亭，曰：“豺狼當道，安問狐狸！”遂奏大將軍梁冀兄弟罪惡。又陳翔字子麟，拜侍御史。正旦朝賀，大將軍梁冀威儀不整，翔奏請收冀理罪，時人奇之。又楊秉字叔節，拜侍御史，京師鹹稱其有宰相之才）。魏置御史八人。當大會殿中，御史簪曰筆，側陛而坐，帝問左右：“此何官？何主？”辛毗曰：“此謂御史，舊時簪筆以奏不法。何當如今者，直備位，但毛筆耳。”晉時侍御史九人，頗用郡守爲之（《山公啓事》曰：“舊侍御史頗用郡守，今散二千石有才能尚少者可用不？”詔使八座詳之。毛音餌）。品同持書，而有十三曹（十三曹者，謂吏曹、課第曹、直事曹、印曹、中都督曹、外都督曹、媒曹、符節曹、水曹、中壘曹、營軍曹、法曹、算曹。及江左初，省課第曹，置庫曹，掌廄牧牛馬市租。後分庫曹，置左庫、外左庫二曹）。宋代多並諸曹，凡十御史焉。自漢以來，皆朝服、法冠（晉武庫失火，尚書郭彰與侍御史劉暾典知復。彰以後親輕傲，以功程之呵暾曰：“我不能截卿角邪？”以御史著法冠，有兩角故也。暾厲色曰：“天子法冠，而欲截角！”命紙筆奏之。暾音他昆反）。齊有十人，梁、陳皆九人，居曹糾察不法。至後魏，御史甚重，必以對策高第者補之。侍御史與殿中侍御史，晝則外臺受事，夜則番直內臺。御史舊式，不隨臺主簡代。延昌中，王顯有寵於宣武，爲御史中尉，始請革選。此後踵其事，每一中尉，則更簡代御史。北齊設有八人，亦重其選。後周有司憲中士，則亦其任也。隋置侍御史八人。自開皇之前，猶踵後魏革選；自開皇之後，始自吏部選用，不由臺主，仍依舊入直禁中。大業中，始罷御史直宿臺內，文簿皆持書主之，侍御史但侍從糾察而已，由是資位少減焉。唐自貞觀初以法理天下，尤重憲官，故御史復爲雄要（貞觀十一年，吳王恪好畋獵，損居人田苗，侍御史柳範奏彈之。太宗因謂侍臣曰：“權萬紀事我兒，不能匡正，其罪合死。”范進曰：“房元齡事陛下，猶不能諫止畋獵，豈可獨坐萬紀乎？”）。其將除拜，皆吏部與臺長官、宰相議定，然後依選例補奏。其內詔別拜者，不在其限。麟德以來，用人尤重，選授之命不由銓管。及李義府掌大選，寵任既重，始得補之。自義府之後，無出於吏部者。侍御史凡四員（本二員，顯慶中加二員。韋仁約曰：“御史銜命出使，不能動搖山嶽、震攝州縣，誠曠職耳！”）內供奉二員（侍御史內供奉與殿中御史內供奉、監察御史裏行，其制並同，皆無職田、庶僕。臺例，佔闕者得職田、庶僕；無闕可佔，則歲兩時請地子於太倉，每月受俸及庶僕於太府）。掌糾察內外，受制出使，分判臺事；又分直朝堂，與給事中、中書舍人同受表理冤訟，迭知一日，謂之“三司受事”。其事有大者，則詔下尚書刑部、御史臺、大理寺同按之，亦謂此爲“三司推事”（後漢永安中，侍御史寒朗共三府按楚獄，亦令三司之例）。武太后時，刑獄滋章，凡二臺御史多苛刻無恩，以誅暴爲事，猜阻傾奪，更相陵構，此其爲弊也。神龍以來稍革之，其後名流謹選，侔於貞觀、永徽矣。侍御史之職有四，謂推（推者，掌推鞫也）、彈（掌彈舉）、公廨（知公廨事）、雜事（臺事悉總判之），定殿中監察以下職事及進名、改轉，臺內之事悉主之，號爲“臺端”，他人稱之曰“端公”。其知雜事者，謂之“雜端”，最爲雄劇。食坐之南設橫榻，謂之“南牀”，殿中、監察不得坐（亦謂之“癡牀”，言處其上者皆驕傲自得，使人如癡，是故謂之“癡牀”）。凡侍御史之例，不出累月則遷登南省，故號爲“南牀”。百日察其行步出入，揖讓去就，殿中以下皆稟而隨之，先後虧失者有罰。其太極以前二臺朝列之制，侍御史與殿中隨仗入，分居兩行（東行在侍中、黃門侍郎、給事中後，起居郎、常侍、正諫議大夫、御史中丞下。西行在中書令、侍郎、舍人後，起居舍人、常侍、諫議大夫、御史中丞大夫下）。承詔者各五日，有旨召御史，不呼名，則承詔者出（承詔御史舊在西，開元初仍制在東）。侍御史或闕，則假殿中承之（自至德以來，諸道使府參佐，多以省郎及御史爲之，謂之外臺，則皆檢校、裏行及內供奉，或兼或攝。諸使官亦然）。故事，御史臺不受訟，有訴可聞者，略其姓名，以風聞。其後，御史疾惡者少，通狀壅絕。開元十四年，乃定授事御史一人知其日劾狀，題告事人姓名。其後，宰相以御史權重，建議彈奏先白中丞、大夫，復通狀中書門下，然後得奏。自是御史之任輕矣。建中元年，以侍御史分掌公廨、推、彈，自是雜端之議輕矣。元和八年，命四推御史受事，週而復始，罷東西分日之限（舊御史遭長官於塗，皆免帽降乘，長官戢轡，辭而止焉。乾封中，王立本爲侍御史，意氣頗高，塗逢長官，端揖而已。自是諸人或降而立，或一足至地，或側鞍弛鐙，輕重無常。開元以來，但舉鞭聳揖而已）。

宋仍唐制，侍御史貳中丞，隸臺院。天禧中，置言事御史，後久不除，慶曆五年復置。今御史臺中丞廳之南，有諫官御史廳，蓋御史得兼諫職也。

○殿中侍御史

殿中侍御史。魏蘭臺遣二御史居殿中察非法，即殿中侍御史之始也。晉置四人，江左多置二人（宋徐爰自殿中侍御史轉南臺侍御史）。梁有四人，掌殿內禁衛內事。後魏、北齊有之。隋初改曰殿內侍御史，置十二人，至煬帝省。唐置六員（初有二員，貞觀二十二年增二員，開元中加二員），內供奉三員。初掌駕出於鹵簿內糾察非違，餘同侍御史，唯不判事。鹹通以前，遷轉及職事與侍御史相亞。自開元初以來，權歸侍御史，而遷轉猶同。兼知庫藏出納及宮門內事，分知左、右巡，京畿諸州、諸衛兵禁隸焉，彈舉違失，號爲“副端”。ト門之外，百僚班序有離立失列、言囂而不肅者，則糾罰之。其正冬大會，則戴元豸，乘馬加飾（大夫、中丞加金勒珂佩），具服上殿，供奉左右。或闕，則吏部以他官攝之。其郊祀、巡幸，大備鹵簿，出入由旌門者，監其隊伍。初，武太后時，有殿中裏行及員外殿中御史官，或有起家爲之而即真者。神龍以來，無監察則有裏行。

宋制，殿中侍御史二人，正七品。掌言事，分糾大朝會及朔望、六參官班序。舊制，侍御史兼知雜事，殿中侍御史兼左、右巡使，監察御史兼察使。官卑而入殿中、監察御史者，謂之裏行。元豐八年，詔殿中侍御史兼察事，監察御史兼言事。

石林葉氏曰：“唐三院御史，謂侍御史與殿中侍御史、監察御史也。侍御史所居曰臺院，殿中曰殿院，監察曰察院，此其公宇之號，非官稱也。侍御史自稱端公，知雜事則稱雜端，而殿中、監察稱曰侍御。近世殿院、察院乃以名其官，蓋失之矣。而侍御史復不稱臺院，止曰侍御，端公、雜端但私以相號，而不見於通稱，各從其所沿襲而已。”

○監察侍御史

監察御史。初，秦以御史監理諸郡，謂之監察史。漢時罷其名。至晉太元中，始置檢校御史，以吳混之爲之，掌行馬外事（《晉志》雲：古司隸官知行馬外事。晉過江，罷司隸官，故置檢校御史，專掌行馬外事），亦蘭臺之職也（又有禁防禦史）。宋、齊以來無聞焉。後魏太和末亦置此官，宿直外臺，不得入宿內省。北齊置檢校御史十二人，後周司憲旅下士八人，蓋亦其職也。隋開皇二年，改檢校御史爲監察御史，凡十二人。煬帝增置十六員，掌出使檢校。唐置監察御史十員（初有四員，貞觀二十二年加二員，顯慶中加二員，開元中加二員），裏行五員。掌內外糾察，並監祭祀及監諸軍、出使等。監察御史職知朝堂，正門無籍，非因奏事，不得入至殿庭。在西鳳闕南，侍殿中侍御史以上從觀象門出，若從天降。至開元七年三月，敕並令隨仗入ト（隋末亦遣御史監軍。垂拱三年十一月，鳳ト侍郎韋方質奏言：“舊制有御史監軍，今未差遣，恐虧失節度。”武太后曰：“將出師，君授之以斧鉞，閫外之事皆使裁之。始間比來御史監軍，乃有控制，軍中大小之事皆須承稟，非所以委專征也。以卑制尊，理便不可。”不許）。罪人當笞於朝者，亦監之。分爲左、右巡，糾察違失。以承天朱雀街爲界，每月一代。將晦，即巡刑部、大理東西徒坊、金吾及縣獄。若狩，則監圍，察斷絕失禽者，量宜劾奏（景龍三年，監察御史崔琬彈奏宰相宗楚客、紀處訥等驕恣跋扈，請收劾之。舊制，大臣有被御史彈者，皆俯僂趨出，待罪朝堂。今楚客等目作色，稱以忠鯁被誣。中宗令琬與楚客約爲兄弟，時人竊號爲“和事天子”）。開元初，革以殿中掌左、右巡，監察或權掌之，非本任也。職務繁雜，百司畏懼，其選拜多自京畿縣尉（京畿即赤縣也）。又有監察御史裏行者，太宗置，自馬周始焉（始馬周以布衣，有詔令於監察御史裏行，遂以爲名。後高宗時，王立本自忻州定襄縣尉爲之。凡裏行，皆受俸於本官，多複本官者。自王大賓後，罷本官俸，方有即真者）。武太后時，復有員外監察、試監察，或有起家爲之而即真者。又有臺使八人，俸亦於本官請，餘並同監察（時人呼爲六相）。吏部式其試監察。神龍以來無復員外及試，但有裏行。凡諸內供奉及裏行，其員數各居正官之半，惟俸祿有差，職事與正同。唐監察御史後增至十五人，正八品下。掌分察百寮，巡按州縣，獄訟、軍戎、祭祀、營作、太府出納皆蒞焉；知朝堂左右廂及百司綱目。幾十道巡按，以判官二人爲佐，務繁則有支使。其一察官人善惡；其二察戶口流散，籍帳隱沒、賦役不均；其三察農桑不勤，倉庫減耗；其四察妖猾盜賊，不事生業，爲私蠹害；其五察德行孝弟，茂才異數，藏器晦跡應時用者；其六察黠吏豪宗兼併縱暴，貧弱冤苦不能自申者。凡戰伐大克獲，則數俘馘，審功賞，然後奏之。屯田、鑄錢、嶺南黔府選補，亦視功過糾察。決囚徒，則與中書舍人、金吾將軍蒞之。國忌齋，則與殿中侍御史分察寺觀。蒞宴射、習射及大祠、中祠，視不如儀者以聞。初，開元中，兼巡傳驛，至二十五年，以監察御史檢校兩京館驛。大曆十四年，兩京以御史一人知驛，號館驛使。監察御史分察尚書省六司，繇下第一人爲始，出使亦然。興元元年，以第一人察吏部、禮部，兼監察使；第二人察兵部、工部，兼館驛使；第三人察戶部、刑部。歲終議殿最。元和中，以新人不出使無以觀能否，乃命專察尚書省，號曰六察官。開元十九年，以監察御史二人蒞太倉、左藏庫。三院御史，皆初領繁劇外府推事。其後，以殿中侍御史上一人爲監太倉使，第二人爲監左藏庫使。凡諸使下三院御史內供奉，其班居正臺監察御史之上。

宋初，御史多出外任，風憲之職以他官領之。太平興國三年，詔本司自薦屬官，俾正名舉職。天禧元年，詔別置御史六員，不兼他職，月須一員奏事，專任彈舉，有急務聽非時入對。以殿中丞劉平爲監察御史，用新詔也。嘉四年，中丞韓絳請置裏行，從之。熙寧三年，除秀州軍事推官李定權監察御史裏行，用選人爲御史自定始也。宋敏求繳詞頭，雲：“去歲驟用京官，今又幕職官便朝著峻，處糾繩之地，臣恐未厭衆議。”元豐五年，詔祕書、殿中、內侍省不隸六察，如有違慢，委言事御史彈奏。七年，大正官名，以言事官爲殿中侍御史；六察官爲監察御史，掌吏戶禮兵刑工之事、在京百司，而察其謬誤。八年，詔監察御史兼言事，殿中侍御史兼察事。徽宗時，如辟雍大成府等學、太官局、翰林儀鸞司、東西上ト門、客省引進、四方館，皆不隸臺察。崇寧，大臣欲其便已，而南臺御史亦有不言事者。自大觀臣僚申請，而殿中六尚、辟雍大成府等學、太官局、翰林儀鸞司皆隸六察。自餘應求有言，而東西上ト門、客省引進、四方館復隸御史。自胡舜陟申請，而本臺始增入御史言事之文。乾道二年，詔：“自今非曾經兩任縣令，不得除監察御史，著爲條令。”慶元二年，侍御史黃黼言：“御史臺有三院，其一爲監察御史，高宗時嘗置六員，孝宗嘗置三員。今分察之任止二人，乞增置一員。”從之。以後常置二員。

容齋洪氏《隨筆》曰：“御史許風聞論事，相承有此言，而不究所從來。以予考之，蓋自晉、宋以下如北。齊沈約爲御史中丞，奏彈王源曰：‘風聞東海王源。’蘇冕《會要》雲：‘故事，御史臺無受詞訟之例，有詞狀在門，御史採狀有可彈者，即略其姓名，皆雲風聞訪知。其後疾惡公方者少，遞相推倚，通狀人頗壅滯。開元十四年，始定受事御史，人知一日，劾狀遂題告事人名，乖自古風聞之義。’然則向之所行，今日之短卷陽也。二字本見《尉佗傳》。”

又曰：“唐元和中，御史中丞王播奏：‘監察御史舊例，在任二十五月轉準具員不加，今請仍舊。其殿中侍御史舊十二月轉具員加至十八月，今請減至十五月。侍御史舊十月轉加至十三月，今請減至十二月。’從之。按唐世臺官雖職在抨彈，然進退從違皆出宰相，不若今之雄緊。觀其遷敘定限可知矣。國朝未改官制之前，任監察滿四年而轉殿中，又四年轉侍御史，四年解臺職，始轉司封員外郎。元豐五年以後，升沈迥別矣。”

○主簿

主簿。漢有御史主簿（張忠爲御史大夫，署孫寶爲主簿），自魏、晉以來無聞。至隋大業三年，御史臺始置主簿二人（隋兼置錄事員二人）。至唐置一員，掌付事句稽，省署抄目，監印，給紙筆。其俸祿與殿中御史同。武德末，杜淹爲大夫，以吏部主事林懷信爲之。貞觀中，自張弘濟爲此官之後，遂爲美職。管轄臺中雜務、公廨、廚庫，檢督令史、奴婢、配勳、散官職事。每食，則執黃卷，書其譴罰（錄事以下小吏各有差）。

宋御史臺置推直官二人，專治獄事。凡推直有四推，曰臺一推，臺二推，殿一推，殿二推。主簿一人，掌受事發辰，句檢稽失，兼簿書錢之事。元豐官制行，定員分職，裏行、推直悉罷。檢法官掌檢詳法律（元三年，改爲主簿；紹聖三年，董敦逸奏復置），主簿掌句稽簿書，各一人。紹興初，詔檢法、主簿特令殿中侍御史奏闢。紹熙中，侍御史林大中以論事不合去，所奏闢檢法官李謙、主簿彭龜年亦乞同罷。嘉定元年，劉渠除檢法官，範之柔除主簿，以後二職皆闕。

●卷五十四 職官考八

○學士院

學士之職，本以文學言語被顧問，出入侍從，因得參謀議、納諫諍，其禮尤寵。而翰林院者，待詔之所也。唐制，乘輿所在，必有文辭、經學之士，下至卜、醫、技術之流，皆直於別院，以備宴見。而文書詔令，則中書舍人掌之。自太宗時，名儒學士時召以草制，然猶未有名號。乾封以後，始召文士元萬頃、範履冰等草諸文辭，常於北門候進止，時人謂之“北門學士”。中宗之世，上官昭容專其事。元宗初置翰林待詔，以張說、陸堅、張九齡等爲之，掌四方表疏批答、應和文章。既而又以中書務劇，文書多壅滯，乃選文學之士，號“翰林供奉”，與集賢院學士分掌制詔書敕。開元二十六年，又改翰林供奉爲學士，別置學士院，專掌內命。凡拜免將相、號令征伐，皆用白麻。其後選用益重，而禮遇益親，至號爲“內相”，又以爲天子私人。元充其職者無定員，自諸曹尚書下至校書郎，皆得與選。入院一歲則遷知制誥，未知制誥者不作文書。班次各以其官，內宴則居宰相之下、一品之上。憲宗時，又置學士承旨。唐之學士，弘文、集賢分隸中書、門下省，而翰林學士獨無所屬。

致堂胡氏曰：“國家陟降多士，當出於中書。中書有私徇，小則詰責，大則黜削可也，不當疑其專而分其權。翰林初置，人才與雜流並處。其後雜流不入，職清而地禁，專以處忠賢、文章之士，然有天子私人之目，內相之稱，則非王政設官之體矣。王者無私，豈雲私人？相無不統，豈雲內相？是與大臣自設形跡爲異同也。進退輔弼既與之謀，安知無請之嫌？小人處之，附下罔上，安知無賣主之事？故君道公而已矣。或曰：文章之用至衆，中書、門下之職至重，勢有不得兼也，故必委之翰林，不可廢也。曰：自太宗、高宗時尚未有此，不聞乏事，武氏聚華藻輕薄之人於北門，而中宗以宮婢主文柄，是何足法者！不必遠稽兩漢，上法三王，直取則於貞觀，則於所損益可知矣。”

石林葉氏曰：“唐翰林院在銀臺之北。乾封以後，劉衤韋之、元萬頃之徒，時宣召草制其，因名北門學士。今學士院在樞密院之後，腹背相倚，不可南向，故以其西廊西向爲院之正門，而後門北向，與集英相直，因榜曰“北門”。兩省、樞密院皆無後門，惟學士院有之。學士朝退入院，與禁中宣命往來，皆行北門，而正門行者無幾，不特取其便事，亦以存故事也。”

又曰：“唐翰林院本內供奉藝能、技術雜居之所，以辭臣特書詔其，乃藝能之一爾。開元以前，猶未有學士之稱，或曰翰林待詔，或曰翰林供奉，如李太白猶稱‘供奉’。自張爲學士，始別建學士院於翰林院之南，則與翰林院分而爲二，然猶冒翰林之名。蓋唐有弘文館學士、麗正殿學士，故此特以‘翰林’別之，其後遂以名官，訖不可改。然院名至今但云學士，而不冠以‘翰林’，則亦自唐以來沿襲之舊也。”

容齋洪氏《隨筆》曰：“白樂天《渭村退居寄錢翰林詩》敘翰苑之親近雲：‘曉從朝興慶，春陪宴柏梁。分庭皆命婦，對院即儲皇。貴主冠浮動，親王轡鬧裝。金鈿相照耀，朱紫熒煌。球簇桃花騎，歌巡竹葉觴。窪銀中貴帶，昂黛內人妝。賜禊東城下，頒曲水傍。樽分聖酒，妓樂借仙倡。’蓋唐世宮禁與外庭不至相隔絕，故杜子美詩：‘戶外昭容紫袖垂，雙瞻御坐引朝儀。’又云：‘舍人退食收封事，宮女開函近御筵。’而學士獨稱內相，至於與命婦分庭，見貴主冠服、內人黛妝，假仙倡以佐酒，他司無此也。”

晉天福五年，詔翰林學士院公事宜並歸中書舍人，自是舍人晝直者當中書制，夜直者當內製。至開運元年，復詔翰林學士與中書舍人分爲兩制，各置五員。

宋翰林學士掌內製制、誥、赦、敕、國書及宮禁所用之文辭。凡后妃、親王、公主、宰相、節度使除拜，則學士草詞，授待詔書訖以進。赦降德音，則先進草。大詔命及外國書，則具本稟奏得畫，亦如之。凡拜宰相或事重者，宣召面諭旨，則給筆札書所得旨。稟奏歸院，具辭以進；餘遣內侍授中書省。熟狀亦如之。若已畫旨而有未盡，則論奏貼正。乘輿行幸，則侍從以備顧問，有所獻納則請對或奏對。凡初命爲學士，皆遣使就第宣詔旨召入院。淳化二年，以翰林學士賈黃中、蘇易簡同知京朝官考課，李沆權判吏部流內銓。故事，學士掌內庭書詔指揮、邊事曉達機謀。天子機事密命在焉，不當豫外司公事，蓋防纖微或漏省中語，故學士院常在金鑾殿側，號爲深嚴。自國朝太祖以來，藉其才用，始令判三銓及知太常禮院事。天聖元年，詔學士遇隻日至晚出宿，蓋故事以雙日鎖院，隻日降麻也。隆興改元，詔學士及經筵官內宿，稍復祖宗故事。”

石林葉氏曰：“學士院正廳曰玉堂，蓋道家之名。初，李肇《翰林志》末年：‘居翰苑者，皆謂凌玉清，溯紫霄，豈止於登瀛洲哉！亦曰登玉堂焉。’自是，遂以玉堂爲學士院之稱而不爲榜。太宗時，蘇易簡爲學士，上嘗語曰：‘玉堂之設，但虛傳其說，終未有正名。’乃以紅羅飛白‘玉堂之署’四字賜之。易簡即扃置堂上，每學士上事，始得一開視，最爲翰林盛事。紹聖，蔡魯公爲承旨，始奏乞摹就杭州刻榜揭之，以避英廟諱，去下二字，止曰‘玉堂’雲。”

沈氏《筆談》曰：“學士院玉堂，太宗皇帝曾親倖，至今唯學士上日許正坐，他日皆不敢獨坐。故事，堂中設視草臺，每草制則具衣冠據臺而坐，今不復如此，但存空臺而已。玉堂東承旨閣子窗格上有火燃處，太宗嘗夜幸玉堂，蘇易簡爲學士，已寢遽起，無燭具衣冠，宮嬪自窗格引燭入照之，至今不欲更易，以爲玉堂一盛事。”

洪氏容齋《隨筆》曰：“翰苑故事，今廢棄無餘。惟學士入朝，猶有朱衣院吏雙引至朝堂而止，及景靈宮行香則引至立班處。公文至三省不用申狀，但尺紙直書其事，右語云：‘諮報尚書省，狀候裁旨，月日押。’謂之諮報。此兩事僅存。”

○翰林學士承旨

唐憲宗時始置。凡白麻制誥皆內庭代言，命輔臣、除節將、恤災患、討不廷則用之，宰臣於正衙受付通事舍人。若命相之書，則通事舍人、承旨皆宣讀訖，始下有司（乾寧二年，陸以翰林學士承旨拜中書侍郎平章事）。後唐天成三年敕：“今後翰林學士入院，並以先後爲定。惟承旨一員，出自朕意，不計官資先後，在學士之上，仍編入《翰林志》。”

宋承旨不常置，以學士久次者爲之。

○翰林學士（直院　權直）

唐元宗開元二十六年置。初以中書務繁，乃選文學之士號翰林供奉，與集賢學士分掌制誥書命，至是改供奉爲學士，別建學士院專掌內命，以張、劉光謙首居之，而集賢所掌於是罷息。自後給事中張淑、中書舍人張漸、竇華等相繼而入焉。其後有韓雄、閻伯、孟匡朝、陳兼、蔣鎮、李白等，在舊翰林中，但假其名而無所職。至德已後，軍國務殷，其入直者，並以文辭，共掌詔敕。自此北翰林院始無學士之名。其後又置東翰林院於金鑾殿之西，隨上之所在而遷，取其便穩。大抵召入者一二人，或三四人，或五六人，出於所命，蓋不言數。亦有以鴻生碩學、經術優長、訪問質疑，上之所禮者，頗列其中。初，自德宗建置以來，秩序未正，延覲之際各超本列。暨正元元年九月，始別敕令，明預班列與諸司官、知制誥例同。故事，中書以黃、白二麻爲綸命重輕之辨，近者所出猶得用黃麻，其白麻皆在此院，自非國之重事拜授，於德音赦宥者，則不得由於斯矣。興元元年，翰林學士陸贄奏：“學士私臣，元宗初待詔內庭，止於應和詩賦文章而已。詔誥所出，本中書舍人之職，軍興之際，促迫應務，權令學士代之。今朝野寧，合歸職分，其命將相制詔，請付中書行遣。”物議是之。敬宗以翰林學士崇重，不可褻狎，欲別置東頭學士，以備曲宴賦詩，事未行而帝崩。梁開平三年，改思政殿爲金鑾殿，置大學士一員，以敬翔爲之（前朝因金鑾坡以爲門名，與翰林院相接，故爲學士者稱“金鑾”以美之。今以金鑾爲名，非典也）。後唐同光初，又置護鑾書制學士，以趙鳳爲之。長興元年，翰林學士劉煦奏：“舊例，學士入院，除中書舍人即不試，餘官皆先試麻制、批答、詩賦各一道，號曰五題。後來雖有召試之名，無考校之實。欲請今後召試新學士，權停詩、賦，試麻制、批答共三道，內賜題目，定字數，付本院召試。”從之。晉天福五年，廢翰林學士院，其公事並歸中書舍人。開運元年，復學士院。周顯德五年詔：“今後當直、下直學士，並宜令逐日起居，其當直學士仍赴晚朝（舊制，翰林學士與常參官五日一度起居。世宗欲朝夕賜見，訪以時事，故有是詔）。”

宋翰林學士無定員。凡他官入院未除學士，謂之直院。學士俱闕，他官暫行文書，謂之權直。凡奏事用榜子，關白三省樞密院用諮報，不名。凡初命爲學士，皆遣使就第宣詔旨召入院。上日，敕設會從官，侑以樂。元豐中，始命佩魚，自蒲宗孟始也。凡執政議事則系鞋，蓋與侍從異禮也。政和三年，強淵明請以前後所被旨及案例，修爲本院敕、令、格、式。五年，御書“ゼ文堂”榜賜學士院。靖康元年，吳等奏：“大禮鎖院，麻三道以上，系雙宣學士宿直分撰，乞依故事。”從之。承旨不常置，以學士久次者爲之。闕員，則以他官兼直院或權直。自國初至行官制，百司事失其實，多所正，獨學士院承唐舊典，遵而不改。乾道九年，崔詩初以祕書省正字兼翰林權直。淳熙五年，詩再入院，議者以翰林乃應奉之所，非專掌制誥之地，更爲學士院權直。後復爲翰林權直，然亦互除二員。紹興嘗除權與正官至三人。

洪氏《容齋隨筆》曰：“治平以前，謂翰林學士及知制詔爲兩制。自翰林罷補外者得端明殿學士，謂之換職。熙寧之後，乃始爲龍圖。紹興以來，愈不及矣。修起居注者序遷知制誥，其次及辭不爲者乃爲待制。趙康靖、馮文簡、曾魯公、司馬公、呂正獻公是也。學士闕，則次補，或爲宰相所不樂者，猶得侍讀學士，劉原甫是也。在職未久而外除者爲樞密直學士，韓魏公是也。亦爲龍圖直學士，歐陽公是也。後來褒擢者僅得待制，王時亨是也。餘以善去者，集英修撰而止耳。”

又曰：“淳熙十四年九月，予以雜學士除翰林學士，蔣世修以諫議大夫除御史中丞，時施聖與在政府，語同列雲：‘此二官不常置，今咄咄逼人，吾輩皆自點檢。’蓋謂其必大用也。已而皆不然。因考紹興中所除者，不暇縷述，姑從壽皇聖帝以後至於紹熙五年枚數之，爲學士者九人：仲兄文安公、史魏公、伯兄文惠公、劉忠肅、王日嚴、王魯公、周益公及予，其後李獻之也。二兄、史、劉、王、周皆擢執政，日嚴以耆老拜端明致仕，惟予出補郡，獻之遂踵武。爲中丞者六人：辛企李、姚令則、黃德潤、蔣世修、謝昌國、何自然也。辛、姚、黃皆執政，惟蔣補郡雲。”

按：唐之所謂翰林學士，只取文學之人，隨其官之崇卑，入院者皆爲學士，延覲之際則各隨其元官立班，而所謂學士未嘗有一定之品秩也。故其尊貴親遇者號稱內相，可以朝夕召對，參議政事，或一遷而爲宰相。而其孤遠新進者，或起自初階，或元無出身至試令草麻制，甚者或試以詩、賦，如試進士之法，其人皆呼學士。自唐至五代皆然。至宋則始定製，資淺者爲直院，暫行者爲權直。於是真爲翰林學士者，職始顯貴，可以比肩臺長，舉武政路矣。

○翰林侍讀學士（侍讀　兼侍讀）

唐元宗開元三年，始命馬懷素、褚無量更日侍讀（上謂宰相曰：“朕每讀書有所疑滯，無從質問。可選儒學之士，使入內侍讀，待以師傅之禮。”）。十三年，置集賢院侍讀學士、侍讀直學士。

宋太宗始用著作佐郎呂文仲爲侍讀。真宗鹹平二年，以楊徽之、夏侯嶠爲翰林侍讀學士，邢爲翰林侍講學士，始建學士之職。其後，馮元爲翰林侍讀、不帶學士。又有馬宗元爲侍講，高若訥爲侍讀，不加別名，但供職而已。天禧三年，張知白爲刑部侍郎，充翰林侍講學士、知天雄軍府，侍讀學士外使自知白始。元豐官制，廢翰林侍讀、侍講學士不置，但爲兼官，然必侍從以上，乃得兼之，其秩卑資淺則爲說書。歲春二月至端午日，秋八月至長至日，遇隻日入侍邇英閣，輪班講讀。元七年，復增學士之號，元符元年省。建炎元年，詔特差侍從官四員充講讀官，遇萬機之暇，令三省取旨，就內殿講讀。宮觀兼侍讀：元豐八年五月，資政殿大學士呂公著兼侍讀，提舉中太乙宮兼集禧觀公事。七月，韓維兼侍讀，提舉中太乙宮。元元年，端明殿學士範鎮致仕，提舉中太乙宮兼集禧觀公事，兼侍讀，不赴。六年，馮京兼侍讀，充太乙宮使。未幾，乞致仕，不允，仍免經筵進讀。中興以來，如王大資、朱丞相（勝非）、張大資（浚）、謝參政（克家）、趙觀文（鼎萬）。俟資政（Ι），並以萬壽觀使兼侍讀。隆興元年，張大資（燾）以萬壽、湯大觀（思退）以醴泉併兼侍讀。乾道五年，劉敷制（章）以佑神兼侍讀。臺諫兼侍讀：自慶曆以來，臺丞多兼侍讀，諫長未有兼者。紹興十二年春，万俟中丞（Ι）、羅諫議（汝楫）始併兼侍讀，自後每除言路必兼經筵矣。

石林葉氏曰：“國初，侍讀官初無定職，但從講官入侍而已。宋宣獻、夏文莊爲侍讀學士，始請日讀《唐書》一傳，仍參釋義理，後遂爲定製。”

又曰：“國朝經筵講讀官舊皆坐，乾興後始立，蓋仁宗時年尚幼，坐讀不相聞，故起立，欲其近爾，後遂爲故事。熙寧初，呂申公、王荊公爲翰林學士，吳衝卿知諫院，皆兼侍講，始建議，以爲《六經》言先王之道，講者當賜坐，因請復行故事。下太常禮院詳定。當時韓持國、刁景純、胡完夫爲判院，自申公等言。蘇子容、龔鼎臣、周孟陽及禮官王汾、劉分攵、韓忠彥以爲講讀官日‘侍’，蓋侍天子，非師道也。且講、讀官一等，侍讀仍班侍講上，今侍講坐而侍讀立，不應爲二。申公等議遂格。今講、讀官初入，皆坐賜茶，唯當講時起，就案立，講畢復就坐，賜湯而退。侍讀亦如之。蓋乾興之制也。”

○翰林侍講學士（侍講　兼侍講）

漢顯宗時，張數侍講於御前。張侍靈帝，以楊賜有重名，舉賜侍講於華光殿中。又詔劉寬拜大中大夫，侍講華光殿。雖有侍講之號而未以名官。至唐開元十三年始置。（詳見《侍讀門》）

宋鹹平二年，國子祭酒邢爲侍講學士。其後又有馬宗元爲侍講，不加別名，但供職而已。景德四年，以翰林侍講學士邢知曹州，侍講學士外使自始。元豐以後官制（見《侍讀門》），故事，自兩省、臺端以上併兼侍講。元中，司馬公休以著作佐郎兼侍講，時朝議以文正公之賢，故特有是命（《朝野雜記》）。紹興五年，範元長以宗卿，朱子發以祕少併兼，蓋殊命也。乾道六年，張敬夫始復以吏部員外郎兼。蓋中興後庶官兼侍講者惟此二人。若紹興二十五年張扶以祭酒，隆興二年王宣子佐以檢正，乾道七年林景度以宗卿入經筵，亦兼侍講者。蓋扶本以言路兼說書，就升其秩，宣子時攝版曹，景度嘗爲右史，且有敬夫舊例，故稍優之，皆有以也。熙寧元年，龔鼎臣、蘇頌、劉分攵等議不當坐講疏，朝廷班制以侍講居侍讀下（《會要》）。臺諫兼侍講：慶曆二年，召御史中丞賈昌朝侍講邇英閣。故事，臺丞無在經筵者，上以昌朝長於講說，特召之（《仁宗實錄》）。神宗用呂正獻，亦止命時赴講筵，去學士職。中興後，王尚書賓爲御史中丞，建請復開經筵，遂命兼侍講。自後十五年，繼之者惟王唐公、徐師川二人，皆上意也。紹興十二年春，万俟中丞（Ι）、羅諫議（汝楫）併兼講讀；紹興二十五年春，董殿院、王正言（珉）。併兼侍講。非臺丞、諫長而以侍講爲稱，又自此始。其後，猶或兼說書，臺官自尹穡，隆興二年五月；諫官自詹元宗，乾道九年十二月。後並以侍講爲稱，不復兼說書矣（《朝野雜記》）。修注兼侍講：自朱子發後，修注官多得兼侍講。嘉泰二年八月，林伯玉自殿中侍御史兼侍講，除起居郎；其年閏十二月，鄧伯允自右正言兼侍講，除起居舍人；伯玉改兼權刑侍，伯允改兼史編實討，非故典也。開禧元年八月，婁彥開自言路徙奉常，兼權中書舍人，亦以史院易經筵，遂爲定例。三年十月，朱仲文自司諫改奉常，兼講如故，意者以其兼權史侍故也。十一月，王簡卿知諫院爲左史，仍兼崇政殿說書，言者猶以爲不可，罷之。嘉定元年，黃伯庸自右正言兼侍講，除起居舍人，兼知舊，今故典矣（自渡江以後，惟王樞密綸以右史兼說書，其他無此）。宮觀兼侍講：國初自元豐以來，多以宮觀兼侍讀。乾道七年，寶文閣待制胡銓除提舉佑神觀兼侍講。是日，以宰執進呈，虞允文奏曰：“胡銓早歲一節甚高，謂當闊略，錄其氣節，不宜令遽去朝廷。”上曰：“銓固非他人比，且除在京宮觀，留侍經筵。”故有是命。

○崇政殿說書（兼說書　經筵附）

古無此官，宋朝仁宗景元年正月，命賈昌朝、趙希言、王宗道、楊安國併爲崇政殿說書，日輪二員候。初，侍講學士孫年老乞外，因薦昌朝等。至是，特置此職以命之。慶曆二年，以趙師民預講官，復爲崇政殿說書，蓋秩卑資淺則爲說書，不兼侍講。元，程正叔以布衣爲之。然範淳夫乃以著作佐郎兼侍講，司馬公休又嘗以著作佐郎兼侍講，前此未有也（趙師明《家塾記》）。崇寧中，初除說書二人，皆以隱逸起，蔡崇、呂，仍遂其性，詔以士服隨班朝謁入侍。渡江後，尹彥明初以祕書兼之，中王龜齡、範至能皆以郎官兼，亦殊命也（《朝野雜記》）。近事，侍從以上兼經筵則曰侍講，庶官則曰崇政殿說書，故左史兼亦曰侍講，如程敦厚、趙衛是也（《周益公集》）。臺諫兼說書：紹興十二年春，万俟中丞（Ι）羅諫議（汝戢）併兼講讀。蓋秦楚材、梓是時己兼說書，便於傳道，自後伯陽繼之。每除言路，必與經筵矣，檜死罷兼（自二十五年十月至三十二年，臺丞、諫長兼經筵者止三人）。慶元後，臺丞、諫長暨副端、正言、司諫已上，無不預經筵者。正言兼說書自端明巫始，副端兼說書自端明餘堯弼始，察官兼說書自少卿陳夔始（《朝野雜記》）。修注兼說書：自朱子發始，修注官多得兼侍講。開禧三年十一月，王簡卿知諫院爲左史，仍兼崇政殿說書，言者以爲不可，罷之。

吳氏《能改齋漫錄》曰：“王荊公所作《賈魏公神道碑》雲：‘景元年，積官至尚書都官員外郎。乃始置崇政殿說書，而以公爲之。’然予按《傅簡公佳話》雲：‘太祖少親戎事，性好藝文。即位未幾，召山人郭無爲於崇政殿講書。至今講官所領階銜，猶曰崇政殿說書雲。’據傅簡公所言，則崇政殿說書不始於仁宗景元年矣。豈中嘗罷之，而至是再建邪？”

右翰苑經筵在近代爲至清要顯美之官，而杜岐公《通典》敘職官獨闕焉。蓋學士、講讀之官皆始於唐開元之時，講、讀隸集賢殿，故《通典》於集賢學士條下附載。而翰林學士，《唐史 志》以爲獨無所隸。然自開元建學士院之後，居之者多名流，至號內相，乃略不敘述，則爲闕事矣。古人有一事必有一官曹，雖歷代沿革不同，而所掌之事則一也，故《通典》所載唐所置之官而前代無之者，則敘其所掌之事，以通於前代。如通事舍人唐所制也，而其事則秦、漢以來謁者之任也；集賢殿書院唐置也，而其事則漢、魏以來祕書省之職也，然則翰林學士之官獨不可通之於前代乎？蓋以言語文字被顧問，以翰墨技藝侍中、侍詔，則漢武帝所以處鄒、枚、嚴、徐，靈帝所以招鴻都文學之類是也。至於出入禁闥，特被親遇，參謀軍國，號稱內相，則漢、魏以來侍中、領尚書事、祕書監、中書監之類是也。若代言典誥之任，則武帝所以命司馬相如，歷代所以置中書舍人是也。但學士院之官，所職叢雜不一，而其位亦高卑不等。唐多以他官兼之。中世以後，則所掌者制詔而已。至宋，則又以唐所置集賢殿講、讀之官隸之。元豐官制既行，而講、讀始去翰林之名，自爲經筵之官矣，故以經筵附見學士院之後，存其舊也。

○總學士

宋朝殿學士有觀文殿大學士、學士，資政殿大學士、學士，端明殿學士。殿學士資望極峻，無吏守，無典掌，惟出入侍從備顧問而已。觀文殿大學士，非曾爲宰相不除。觀文殿學士、資政殿大學士及學士，並以寵輔臣之去位者。端明殿學士，惟學士久次者始除，近歲以待籤樞雲。

○觀文殿大學士（學士）

宋朝觀文殿即舊日延恩殿也。慶曆七年，以文明殿學士稱呼同真宗諡號，乃改名紫宸殿。後又以紫宸殿非人臣所可稱呼，乃以延恩殿更名觀文殿。皇元年，詔：“置觀文殿大學士，寵待舊相，今後須曾任宰相，乃得除授。”時賈昌朝由使相、右僕射、觀文殿大學士、判尚書都省。觀文殿置大學士自昌朝始。三年，詔班在觀文殿學士之前、六尚書之上。自是曾任宰相者，出必爲大學士。熙寧中，韓絳宣撫陝西、河東，得罪罷守本官。四年，用明堂赦，授觀文殿學士。宰相不爲大學士，自絳始。中興後，非宰相而除者，自紹興二十年秦喜始。喜知樞密院、郊祀大禮使，禮成，以學士遷，且視儀揆路，非典故也。乾道四年，汪徹舊以樞密使爲學士遷。九年，王炎以樞密使爲西川安撫使除。至慶元，趙彥逾自工部尚書爲端明殿學士，直以序遷至焉。曾爲宰相而不爲大學士者，自紹興元年範宗尹始。

觀文殿隋煬帝殿名。宋初，爲文明殿學士。慶曆七年，宋庠言：“文明殿學士稱呼同真宗諡號，兼禁中無此殿額，其學士理自當罷。乞擇見今正朝或祕殿，以召學士易之。”乃詔改爲紫宸殿學士，以參知政事丁度爲之。時學士多以殿名爲官稱，丁遂稱曰“丁紫宸”。八年，御史何郯以紫宸不可爲官稱，於是改延恩殿爲觀文殿（歐陽公雲：“觀文乃隋煬殿名，理宜避之，蓋當時不知。然則朝廷之上不可以無學也。”），即殿名置學士（《呂氏家塾廣記》雲：“觀文殿學士位資政殿學士上，蓋初置觀文殿學士職時已有爲大資政者，故於上加此美職。朝廷亦知不當以學士壓大學士，但常有人充此二職者，故久而不能革正，可因無人爲此二職時正之也。”），以丁度爲之。自後非曾任執政者弗除。熙寧中，王韶以熙河功；元豐中，王陶以宮僚，未歷二府亦除是職，蓋異恩也。韶猶兼端明殿、龍圖學士雲。

○資政殿大學士（學士）

國朝資政殿在龍圖閣之東序。景德二年，王欽若罷參政，真宗特置資政殿學士以寵之，在翰林學士下（欽若不悅，訴於上曰：“臣向自翰林學士拜參知政事，今無罪而罷，班反在下，是貶也。”真宗特改置大學士以處之）。十二月，復以欽若爲資政殿大學士，班在文明殿學士之下，翰林學士承旨之上。資政殿置大學士自欽若始。自冀公班翰林承旨上，一時以爲殊寵。祥符初，向文簡公以前宰相再入爲東宮留守，復加此職。自是訖天聖末，二十餘年不以除人。明道元年，李文定公知河陽；召還，始再命之。景四年，王沂公罷相，復除。三十年除三人而皆前宰相也。宋宣獻公罷參知政事，仁宗眷之厚，因加此職。自冀公後，非宰相而除者，惟宣獻一人而已。康定二年，右正言梁請遵先朝故事，定以員數。於是詔大學士置二員，學士三員。紹興十年，鄭億年歸自僞庭，除資政殿，二年加大學士，許出入如二府儀。億年未嘗秉政。十五年，秦喜自翰林學士承旨爲資政，詔立班、恩數同執政。十六年，秦檜弟梓以端明卒於湖州，進大資致仕，卹典同參政。是後，從臣自端明視政府而序進者，遂爲常矣。

○端明殿學士

端明殿即西京正衙殿也。後唐天成元年，明宗即位之初，四方書奏命樞密使安重誨進讀，懵於文義。孔循獻議，始置端明殿學士，命馮道、趙鳳俱以翰林學士充，班在翰林學士上。後有轉改，止於翰林學士內選任。初如三館例，職在官下。趙鳳轉侍郎，諷任圜特移職在官上，後遂爲故事。晉天福五年廢，開運元年復。

宋朝太宗時，程侍郎羽爲之，後隨殿名改爲文明殿學士。慶曆中，改文明爲紫宸，後改紫宸爲觀文（其改置本末見《觀文殿學士門》）。明道二年，改承明殿爲端明殿，復置端明殿學士，以翰林侍讀學士宋綬爲之（詔略曰：“方獎拔於名儒，特增新於近職，俾參顧問，益廣謀猷。”），在翰林學士之下。自明道訖元豐，無前執政爲之者，近來以待學士之久次者。元豐中，以前執政爲之，自曾孝寬始（孝寬前爲籤書樞密院）；以見任執政爲之，自王安禮始（安禮自尚書左丞爲之，知江寧。並見《續會要》）。政和中，嘗改爲延康殿。建炎二年，都省言延寧殿學士舊系端明殿學士，詔依舊。近拜籤樞者多領焉。

○總閣學士直學士

宋朝庶官之外，別加職名，所以厲行義、文學之士。高以備顧問，其次與論議，典校讎。得之爲榮，選擇尤精。元豐中，修三省、寺、監之制，其職並罷。滿歲補外，然後加恩兼職。直龍圖閣，省郎、寺監長貳補外，或領監司、帥臣，則除之。待制、雜學士，給、諫以上補外，則除之。系一時恩旨，非有必得之理（《劉忠肅公奏議》又言：“待制、學士，祖宗以來，極天下之選，不爲定員。今不考治行，不察流品，幸而給、諫以上則計日得之。乞依元豐官制施行。”）。元二年，詔增復館職及職事官並許帶職，尚書二年加直學士，中丞、侍郎、給舍、諫議通及一年加待制。紹聖三年，詔職事官罷帶職，非職事之官仍舊。中興後，學士率以授中司、列曹尚書、翰林學士之補外者，權尚書、給諫、侍郎則帶直學士、待制。

○總待制

唐永徽中，命弘文館學士一人，日待制於武德殿西門。文明元年，詔京官五品以上清官，日一人待制於章善、明福門。先天末，又命朝集使六品以上二人，隨仗待制。永泰時，勳臣罷節制，無職事，皆待制於集賢門，凡十三人，特給餐錢，以優其禮。崔甫爲相，建議文官六品以上更直待制。其後著令，正待制官日二人，備顧問，仍有公廨。永泰元年，敕裴冕等並集賢待制，此始有待制之所，然則蓋唐設官也。

宋朝景德元年，置龍圖閣待制，以杜鎬、戚綸充，並依舊充職。祥符二年，詔班視知制誥，列其下。元令，從四品。掌侍從，備顧問，有所獻納則請到或奏對。劉摯言待制、學士之選太濫（見《學士門》）。王巖叟亦言：“待制，祖宗之時，其選最精，出入朝廷才一、二人。今立法無定員，將一年，待制滿朝，必有車載斗量之謠。”

○龍圖閣（學士　直學士　待制）

宋朝大中祥符中，建龍圖閣。在會慶殿西偏，北連禁中，閣東曰資政殿，西曰述古殿。閣上以奉太宗御書、御製文集及典籍、圖畫、寶瑞之物，及宗正寺所進屬籍、世譜。有學士、直學士、待制、直閣學士。大中祥符三年置，以杜鎬爲之，班在樞密直學士之上。六年，詔結銜在本官之上。

直學士，景德四年置，以杜鎬爲之，班在樞密直學士之下。祥符六年，詔結銜在本官之上。

待制，景德元年置，以杜鎬、戚綸爲之，並依舊充職。四年，詔班在知制誥之下，並赴內殿起居。自改官制，爲學士初復之職，或知制誥平出除之。

○天章閣學士　直學士　待制

宋朝天禧四年初，建天章閣。在會慶殿之西，龍圖閣之北。明年，仁宗即位，修天章閣工畢，奏真宗御製安於天章閣。東曰羣玉殿，西曰蕊珠殿，北曰壽昌殿，南曰延康殿。內以桃花文石爲流杯之所。以在位受天書祥符，改曰天章，取爲章於天之義。天聖八年置待制。慶曆七年，又置學士、直學士。又有侍講。學士，慶曆七年初置，在龍圖閣學士之下。學士罕以命人，迄仁宗世，才王摯一人（《官制舊典》雲天章閣只除待制，不除學士，難稱呼也）。秦堪自顯謨閣進直天章閣，以稱呼非便辭，詔改龍圖。自是天章不爲帶職。

直學士，慶曆七年，初置天章閣直學士，在龍圖閣直學士之下。

待制，天聖八年初置。寓直於祕閣，與龍圖遞宿，尋命範諷、鞠詠充職。中興後，圖籍、符瑞、寶玩之物，若國史、宗正寺所進屬籍，獨藏於天章閣，祖宗御容、潛邸旌節亦安奉焉。

○寶文閣（學士　直學士　待制）

宋朝寶文閣在天章閣之東西序，羣玉、蕊珠殿之北，即舊日壽昌閣，慶曆改曰寶文。嘉八年，英宗即位，詔以仁宗御書、御集藏於寶文閣，命王撰記立石。治平四年，神宗即位，始置學士、直學士、待制，恩賜如龍圖。英宗御書附於閣（《會要》、《宏詞編題》）。其學士，治平四年初置，以呂公著兼。

直學士，治平四年初置，以邵必爲之。

待制，治平四年初置。

○顯謨閣（學士　直學士　待制）

宋朝元符元年，曾布、鄧洵仁各申請建閣。詔翰林學士、中書舍人撰閣名五以聞，續建閣藏神宗御集，以顯謨爲名（神宗大新政事，故以丕顯文王謨爲名）。徽宗建中靖國元年，詔以顯謨閣爲熙明閣，仍置學士、直學士、待制。續奉旨仍以顯謨爲額（此據《周益公宏詞編題》。而《續會要》雲復顯謨舊名年月無考。按次年已詔顯謨閣學士、直學士如三閣故事，複名顯謨則恐在此年矣）。崇寧元年，詔顯謨閣學士、直學士、待制如三閣故事，序位在寶文閣學士、直學士、待制之下。學士、直學士、待制，並建中靖國元年置。

○徽猷閣（學士　直學士　待制）

大觀二年初，建徽猷閣，以藏哲宗御集，置學士、直學士。待制。

○敷文閣（學士　直學士　待制）

紹興十年，置藏徽宗聖制，置學士等官。

○煥章閣（學士　直學士　待制）

淳熙建。藏高宗御製。學士等官，並十五年置。

○華文閣（學士　直學士　待制）

慶元二年，置藏孝宗御製，置學士等官。

○寶謨閣學士　直學士　待制

嘉泰二年，置藏光宗御製，置學士等官。

○寶章閣（學士　直學士　待制）

寶慶二年，置藏寧宗御製，置學士等官。

○總閣職

宋朝祖宗以來重之，有集賢殿修撰（後改右文殿）、直龍圖閣、直祕閣三等。政和四年，二浙、福建諸路監司、郡守，往往交通內官，多以應奉有勞遷職，遂有未嘗朝覲天子，因忽爲待制班從官者，蔡京不樂。六年，因增其目，置修撰，與舊爲三等，曰集英殿修撰、右文殿修撰、祕閣修撰。直閣與舊爲六等，曰直龍圖閣、天章、寶文、顯謨、徽猷、祕閣。朝廷除授，自此密矣。舊貼職無雜壓，至是因增置，乃定爲雜壓（蔡攸《國史外補》）。紹興十年，置直敷文閣。淳熙十五年，置直煥章閣，淳熙令自集撰至直祕閣爲貼職。中興後，直閣爲庶官仕藩閫、監司者貼職，各隨高下而等差之。

○集英殿修撰

唐張昌齡爲北門修撰，孫逖爲集賢院修撰。修撰之名始於唐。

宋政和六年，置集英殿修撰，其增置來歷見《貼職門》。中興後，以寵六曹權侍郎之補外者，下待制一等。

○右文殿修撰

唐有集賢院修撰。

宋朝元元年，貼職許內外官帶。五年九月，詔復置集賢院學士。紹聖二年四月，詔職事官罷帶職，易集賢院學士爲集賢院修撰。政和六年四月御筆：“集賢院無此名，祕書省殿以右文殿爲名。見任集賢殿修撰並改作右文殿修撰。”其職次於集英殿修撰，爲貼職之高等。

○祕閣修撰

政和六年置（見《貼職門》）。貼職修撰，以待館閣之資深者，仍多由直龍圖閣遷焉。

○直龍圖閣（直天章閣以下附）

祥符九年，以馮元爲太子中允、直龍圖閣，直閣之名始此。凡除館職之久次者，必選直龍圖閣，皆爲擢待制之基也。

直天章閣，直寶文閣，直顯謨閣，直徽猷閣（並政和六年置）。直敷文閣（紹興十年置）。直煥章閣（淳熙十五年置）。直華文閣（慶元二年置）。直寶謨閣（嘉泰二年置）。直寶章閣（寶慶二年置）。

○直祕閣

宋朝以史館、昭文館、集賢院爲三館，皆寓崇文院。太宗端拱元年，詔就崇文院中堂建祕閣，擇三館真本書籍萬餘卷及內出古畫、墨跡藏其中，以右司諫、直史館宋泌爲直祕閣。直館、直院則謂之館職，以他官兼者謂之貼職。元豐以前，凡狀元、制科一任還，即試詩、賦各一而入，否則用大臣薦而試，謂之入館。官制行，廢崇文院爲祕書監，建祕閣於中，自監少至正字列爲職事官。罷直館、直院之名，獨以直祕閣爲貼職之首，皆不試而除，蓋特以爲恩數而已（《石林燕語》。又：“故事，外官除館職，如祕閣校理、直祕閣者，必先移書在省執事官，敘同寮之好，乃即館設盛會燕之。自崇寧以來，外官除館既多，此禮浸廢。”）。

《容齋洪氏隨筆》曰：“國朝館閣之選，皆天下英俊，然必試而後命。一經此職，遂爲名流。其高者曰集賢殿修撰史館修撰，直龍圖閣，直昭文館、史館、集賢院、祕閣；次曰集賢、祕閣校理，官卑者曰館閣校勘、史館檢討，均謂之館職。記注官缺，必於此取之。非經修注，未有直除知制誥者。官至員外郎則任之，中外皆稱爲學士。及元豐官制行，凡帶職者，皆遷一官而罷之，而置祕書省官，大抵與職事官等，反爲留滯。政和以後，增修撰、直閣貼職爲九等，於是才能治辦之吏、貴遊乳臭之子，車載斗量，其名益輕。南渡以來，初除校書、正字，往往召試，雖曰館職不輕畀，然其遷敘反不若寺監之徑捷，至推排爲郎，即失其故步，混然無別矣。”

又曰：“宋朝儒館仍唐制，有四：曰昭文館，曰史館，曰集賢院，曰祕閣。率以上相領昭文大學士，其次監修國史，其次領集賢。若只兩相，則首廳兼國史。惟祕閣最低，故但以兩制判之。四局各置直官，均謂之館職，皆稱學士。其下則爲校理、檢討、校勘，地望清切，非名流不得處。範景仁爲館閣校勘，當遷校理，宰相龐籍言：‘範鎮有異才，恬於進取。’乃除直祕閣。司馬公作詩賀之曰：‘延閣屹中天，積書€漢連。神宗重其選（謂太宗也），國士比爲仙。玉檻句陳上，丹梯北斗邊。帝容瞻日角，宸翰照星躔。職秩曾無貴，光華在得賢。’其重如此。自熙寧以來，或頗用賞勞。元豐官制行，不置昭文、集賢，以史館入著作局，而直祕閣只爲貼職。至崇寧、政、宣，以處大臣子弟姻戚，其濫及於錢文俗吏，士大夫不復貴重。然除此職者必詣館下拜閣，乃具盛筵，邀見在三館者宴集，秋日暴書宴，皆得預席，若餘日則不許至。《隨筆》有《館職名存》一則雲。”

按：學士、待制二官始於唐，皆以處清望儒臣，俾備顧問。其初，既無專職，亦無定員。宋因其制，而以三館爲儲才之地，故職名猶多。元豐新官制，其職名之元不附麗於三省、寺監者，皆從廢革；然除昭文、集賢二學士元麗中書、門下省外。獨翰林學士一官在唐已無所繫屬，而最爲清要，故不可廢。而諸學士、待制則以其爲三館清流，未欲遽廢，故以爲朝臣補外加恩之官。蓋有同於階官而初無職掌矣。龍圖閣爲儲祖宗製作之所，故其官視三館。自後列聖相承，代代有宸奎之閣，而建官亦如之。於是學士、直學士、待制、直閣之官，始不可勝計矣，野處譏其濫及俗吏童。然職名既多，自不容不濫施也。又所謂學士、直閣者，尊卑不同，故難概稱（如觀文爲宰相，資政爲執政，端明爲籤書，龍圖以下爲尚書，然皆學士也。直龍圖、煥章等閣爲藩閫、監司之貼職，直祕閣則卑於諸閣，然皆直閣也），於是舍學士、直閣之名，而就以所掌殿閣呼之，遂有丁紫宸、秦天章之稱，則以爲名稱非便，而改以他殿閣。然所謂端明、龍圖、顯謨、敷文、煥章之類，亦俱非人臣之稱謂，流傳既久，曰某端明，曰某龍圖，不覺其非宜耳。昭文、集賢元隸兩省，既已敘其事於各門，殿閣學士、待制與翰林學士元皆無所附隸，故敘殿閣於翰林之後。

●卷五十五 職官考九

○諸卿（少卿）

夏制九卿（《記》曰：“夏后氏官百。”天子有三公九卿也，亦有六卿。殷、周皆然），殷亦九卿（伊尹曰：“三公調陰陽，九卿通寒暑。”），周之九卿，即少師、少傅、少保、冢宰、司徒、宗伯、司馬、司寇、司空（二代諸卿，雖名號不同，然其官職相沿，與周不異。說在《歷代官制篇》）。漢以太常、光祿勳、衛尉、太僕、廷尉、大鴻臚、宗正、大司農、少府，謂之九寺大卿。後漢九卿而分屬三司（太常、光祿勳、衛尉三卿並太尉所部，太僕、廷尉、大鴻臚三卿並司徒所部，宗正、大司農、少府三卿並司空所部），多進爲三公，各有署曹掾史，隨事爲員。九卿有疾，使者臨問，加賜錢布（尚書令陳忠常欲褒崇大臣，故奏建此禮）。魏九卿與漢同（九卿名數與漢同）。晉以太常等九卿（即漢九卿）兼將作大匠。太后三卿、大長秋皆爲列卿，各置丞、功曹、主簿、五官等員。太康四年，增九卿禮秩（元帝以賀循爲太常，而散騎常侍如故。循以九卿舊不加官，惟拜太常而已）。宋、齊及梁初，皆因舊制（宋卿尹皆銀章青綬，進賢兩梁冠，佩水蒼玉，衛尉則武官。晉服制，以九卿皆文冠，乃進賢兩梁冠，非舊也）。梁武帝天監七年，以太常爲太常卿，加置宗正卿，以大司農爲司農卿，三卿是爲春卿。加置太府卿，以少府爲少府卿，加置太僕卿，三卿是爲夏卿。以衛尉爲衛尉卿，廷尉爲廷尉卿，將作大匠爲大匠卿，三卿是爲秋卿。以光祿勳爲光祿卿，大鴻臚爲鴻臚卿，都水使者爲大舟卿，三卿是爲冬卿。凡十二卿，皆置丞及功曹、主簿。後魏又以太常、光祿勳、衛尉謂之三卿，太僕、廷尉、大鴻臚、宗正、大司農、少府爲六卿，各有少卿（太和十五年初置少卿，官常同大卿）。北齊以太常、光祿、衛尉、宗正、太僕、大理、鴻臚、司農、太府是爲九寺（晉荀勖曰：“九寺可並於尚書。”後魏亦有三府九寺，則九卿稱寺久矣，然通異名，不連官號。其官寺連稱自北齊始也），置卿、少卿、丞各一人，各有功曹、五官、主簿、錄事等員。隋九寺與北齊同（自昔三代以上，分置六卿，至周明備。至秦及漢，雖事不師古，猶制度未繁。後漢有三公、九卿，而尚書之任又益重矣。魏晉以降，職制日增。後周依《周禮》置六官，而年代短促，人情相習已久，不能革其視聽。故隋氏復廢六官，多依北齊之制。官職重設，庶務煩滯，加六尚書似周之六卿；又更別立寺、監，則戶部與太府分地官司徒職事，禮部與太常分春官宗伯職事，刑部與大理分秋官職事，工部與將作分冬官司空職事。自餘百司之任，多類於斯。欲求理要，實在簡省）。煬帝降光祿以下八寺卿階品於太常，而少卿各加置二人（始開皇中，諸司署惟典掌受納。至煬帝，署令爲判首，取二卿同判，丞惟知檢局。令闕，丞判）。唐九寺與北齊同，卿各一人，少卿各二人，丞以下有差。龍朔二年，改九寺之名，凡卿皆加正（若太常卿爲奉常正卿，他皆如此）。後各復舊。

宋初雖有九卿，皆以爲命官之品秩而無職事。元豐正名，始有職掌。中興初，並省冗職，除太常寺、大理寺不罷外，宗正以太常兼，而衛尉太僕並兵部，太府、司農並戶部，光祿、鴻臚並禮部。紹興復置宗正、太府、司農，餘遂廢。

○太常卿（少卿　丞　主簿　博士　太祝　奉禮郎　協律郎　兩京郊社署　太樂署　鼓吹署　太醫署　太卜署　廩犧署　汾祠署）

今太常者，亦唐虞伯夷爲秩宗，兼夔典樂之任也。周時曰宗伯，爲春官，掌邦禮。秦改曰奉常。漢初曰太常，欲令國家盛太常存，故稱太常（顏師古曰：“太常者，王之旌也，畫日月焉。王者有大事，則建以行，禮官主奉持之，故曰奉常，後改爲太，尊大之義也”）。惠帝更名奉常。景帝六年，更名太常（惠帝時，叔孫通爲奉太常。定宗廟儀法及定漢儀法，皆叔孫通所著論也。王莽改太常卿爲秩宗）。後漢秩與漢同。每祭祀前，奏其禮儀；及行事，贊天子。每選試博士，奏其能否。大射、養老、大喪，皆奏其儀。每月前晦，察行陵廟。助祭則平冕七旒。漢舊常以列侯忠敬孝慎者居之，後漢不必侯也。舊制陵縣悉屬，歲舉孝廉，後漢則否。建安中爲奉常。魏黃初元年改爲太常。魏晉皆銀章青綬，進賢兩梁冠，絳朝服，佩水蒼玉。宋齊皆有之。舊用列曹尚書好遷選曹尚書領護。梁視金紫光祿大夫，陳因之。後魏爲上卿，兼置小卿官（《周禮》有小宗伯、中大夫二人即其任）。北齊曰太常寺，置卿及少卿、丞各一人。掌陵廟、羣祀、禮樂、儀制、天文、術數、衣冠之屬。後周建六官，置大宗伯卿一人（掌邦禮，以佐皇帝和邦國），是爲春官。隋曰太常，與北齊同。煬帝加置少卿二人，唐因之。龍朔二年改太常爲奉常（少卿、丞隨寺名改。光祿以下諸寺准此），咸亨元年復舊。光宅元年改太常爲司禮，神龍初復舊。卿一人，掌禮儀祭祀，總判寺事。少卿二人，通判（餘寺少卿職並同。太常少卿本一員，神龍中加一員）。領丞一人，主簿二人，博士四人，太祝二人，奉禮郎、協律郎各二人；齋郎五百五十二人（其餘小吏各有差），郊祀、大公廟、大樂、鼓吹、太醫、太卜、廩犧等署各有令（其郊社及太公廟，兩京皆有）。

宋初，太常寺皆以禁林之長主判（《續會要》雲：“皆以兩制充。”），而禮院自有判院、同判院。祥符中，祥瑞繁縟，別建禮儀院，輔臣主判，而知制誥爲知院。天禧末罷知院，天聖中省禮儀院。而寺與禮院事，舊不相兼。康定元年，置判寺、同判寺，併兼禮儀事。元豐正名，始專其職焉。卿掌禮樂、郊廟、社稷、壇、陵寢之事（禮之名有五：吉、賓、軍、嘉、兇。皆掌其制度儀式。祭祀有大祠，有中祠，有小祠。其犧牲、幣玉、酒醛，薦獻、器服，名辨其等；掌樂律、樂舞、樂章。凡親祠及四孟月朝獻景靈宮、郊祀告享太廟，掌贊相禮儀升降之節。及朝會、燕享、上壽、封冊之儀。若禮樂有損益，及祀典、神、爵號與封襲、繼嗣之事常考定者，擬上於禮部。凡太醫政令，以時頒行）。元詔太常寺置長貳，餘寺、監長貳並互置。中興並省寺、監，獨存太常，又命太常兼宗正。紹興復。隆興元年，詔光祿寺並歸太常寺兼領。掌社稷及武成王廟諸壇齋官習樂之事。丞一員罷。卿，舊不除人（紹興二十五年除張扶，執政以爲言。遂改宗正，復言之，乃除祭酒。開禧忽除陳讜，俄亦改祕書監）。少卿，元初除呂純禮，御史論門蔭得官不可任奉常，於是外補。建炎初，並省冗職，詔太常少卿一員兼宗正少卿（國初，太常少卿、博士、寺丞俱爲寄祿官，少卿後來爲朝議大夫，博士丞議郎，丞奉議郎）。

丞，秦置，一人。漢多以博士、議郎爲之。後漢凡諸丞皆掌行禮及祭祀小事，總署曹事，舉廟中非法。皆銅印墨綬，進賢兩梁冠（《職官要錄》曰：“晉、宋九卿丞皆進賢一梁冠，介幘，皁衣，銅印黃綬。齊、梁墨綬）。歷代皆有（韋弘爲太常丞，父賢以弘當嗣，太常職掌陵廟，煩劇多過，敕弘自免。及賢疾篤，弘坐廟事繫獄）。梁舊用員外郎遷尚書郎，天監七年改視尚書郎。陳因之。後魏、北齊亦有之。隋有二人，唐因之，分判寺事（餘寺丞職並同）。

宋皇中，詔特差近上知禮官一員兼丞事。建炎三年，省紹興復置。

主簿，漢有之（漢鹵簿之制，太常駕四馬，主簿前車八乘），魏、晉亦有焉。梁天監七年，十二卿各置主簿一人。陳因之。北齊有功曹、五官主簿二人（歷代諸主簿多，說在《列職篇》）。唐置二人，掌付事句稽，省署鈔目，監印，給紙筆等事（餘事主簿並同職）。

宋皇中，宋祁乞增置一員，句檢在寺文書及掌出納，遂除胡瑗。後省不置。元豐正名，初除王子奇。建炎三年省，紹興十年復置。

容齋洪氏《隨筆》曰：“自元豐官制行，九寺、五監各置主簿，專以掌句考簿書爲職，他不得預。紹聖初，韓粹彥爲光祿主簿，自言今輒預寺事，非先帝意也，請如元豐詔書。從之。如玉牒修書，主簿不豫，見於王定國《雜錄》。予猶及見紹興中太府寺公狀文移，惟卿、丞系銜，後來掌故之吏昧於典章，遂一切與丞等。今百官庶府皆戾官制，非特此一事也。”

博士，魏官也，魏文帝初置，晉因之。掌引導乘輿；王公以下應追諡者，則博士議定之（秦有博士數十人。兩漢太常屬官皆有博士，掌以《五經》教子弟，則今國子博士是也。說在本篇）。端委佩玉。朝之大典，必於詢度。歷代皆有。隋有四人。唐因之。甚爲清選，資位與補闕同。掌撰五禮儀注，導引乘輿，贊相祭祀，定誄諡及守祧廟，開閉坎室及祥瑞之事。

宋祥符中置博士二員，後四員。元豐正名，初除何洵直。博士，掌講定五禮儀式，有改革則據經審議。凡於法應諡，考其行狀，撰定諡文。有祠事則監視儀物，掌凡讚道之事。中興省丞、簿，而太常博士如故。紹興九年，諫議大夫曾統言，祖宗朝太常博士四員，今見一員。詔添置一員。隆興元年，從王太寶等議，並省博士一員。

太祝，殷官，與太宰等官爲六太。周官太祝下大夫二人、上士四人，掌六祝之辭，以祈福祥。秦、漢有太祝令、丞，後漢亦曰太祝令、丞。晉、宋、齊、梁、陳、後魏、北齊皆因之。後周依《周官》。至隋置太祝署，太祝令、丞。煬帝罷署，太祝八人。唐初有七人，後增爲九人，開元二十三年減置三人。掌讀祝文，出納神主。

宋太祝、奉禮郎掌奏祭祀，闕則承奏蔭京官十六以上未掌事者充。郊社掌坐。齋郎無員數（富韓公之父貧甚，客呂文穆門下。一日，白公曰：“某兒子十許歲，欲令入書院，事廷評、太祝。”李文靖公爲相，治第隘甚，或以爲公言，曰：“居第當傳子孫。此爲宰相廳事誠隘，爲太祝、奉禮廳事已寬矣。”蓋三官，皆宰相子弟初蔭之官也）。

奉禮郎，漢大鴻臚有理禮郎四十七人。晉理禮郎四人，屬大行令。後魏理禮郎四人。北齊有奉禮郎三十人，屬鴻臚寺之司儀署。後周有理禮中士、下士各一人。隋有奉禮郎十六人，屬太常寺。煬帝減至六人。唐初有理禮郎四員，掌設板位，執儀行事。至永徽二年，以廟諱，改爲奉禮郎。開元二十三年，減二員（奉禮本名理禮。國家撰《五代史志》，至永徽七年乃成，於時此官已改，故《隋書》、《百官志》謂北齊及隋時理禮皆爲奉禮。奉禮之名雖見於前史，其改始自永徽）。

宋奉禮郎品秩見前。掌奉幣帛授初獻官，大禮則設親祠板位，大祀掌讀冊，授搏黍以嘏告，飲福則進爵，酌酒受其虛爵。

協律郎，漢曰協律都尉，李延年爲之（武帝以李延年善新聲，故爲此官）。後漢亦有之。魏杜夔亦爲之（魏武平荊州，初得杜夔，知音識舊樂，故爲此官）。晉改爲協律校尉。後魏有協律郎，又有協律中郎。北齊及隋協律郎皆二人。唐因之。掌舉麾節樂，調和律呂，監試樂人典課。

宋協律郎，朝宴、親郊則遣官攝事。崇寧後，協律郎隸大晟府。又有按協聲律、制撰文字、運譜等官，以京朝官、選又或白衣士人通樂律者爲之。

兩京郊社署。《周官》有典祀，掌以時祭祀。秦、漢有太祝令、丞、屬奉常。景帝改爲祠祀，武帝更曰廟祀。後漢祠祀屬少府。魏、晉有太祝令、丞。宋曰明堂令、丞，掌祀五帝之事。齊有太祝及明堂二令。梁有明堂、太社二令，並屬太常。北齊太廟令兼領郊祀、崇虛二丞（郊祀掌五郊羣神，崇虛掌五嶽、四瀆神）。後周有司郊上士、中士，司社中士、下士。隋太常寺置郊社署，令、丞各一人。唐因之。掌郊祀、明堂、祠祀、祈禱及茅土、衣冠等事。

宋嘉元年，置郊社局令，命石祖元爲之。熙寧元年，郊社局令張伯世言，局有郊社名而不主四郊之事，於是始主四郊壇之事（按《唐六典》，兩京郊社局令各一人，掌五郊、社稷、明堂之位，然則郊社令通管五郊之事。乞自今兼令句當四郊壇之事，使得巡視提舉。所貴官正其名，郊兆常潔。從之。郊社令掌巡視四郊及社稷之壇，掌凡掃除之事。祭社則省牲）。渡江初闕，紹興十九年始除韓彥直爲太社令，請給並依五監主簿例。

太樂署。《周官》有大司樂，掌成均之法，亦謂之樂尹，以樂舞教國子（《左傳》楚鍾建爲樂尹，即大司樂也）。秦、漢奉常屬官有太樂令及丞，又少府屬官並有樂府令、丞。後漢永平三年，改太樂爲太子樂令。掌伎樂人，凡國祭饗，掌諸奏樂（盧植《禮注》雲：“大子令如古大胥。漢《大樂律》，卑者之子，不得舞宗廟之酎。除吏二千石到六百石及關內侯到五大夫子，取子高五尺以上、年十二到三十、顏色和順、身體循禮者爲舞人）。魏復曰太樂令、丞。晉亦有之。齊銅印墨綬，進賢一梁冠，絳朝服（齊太樂及諸陵令，永明末置，用二品、三品勳。置主簿，六曹、六品保舉）。梁、陳因之。後魏置太樂博士。北齊曰太樂令、丞。後周有大司樂，掌成均之法，後改爲樂部，有上士、中士。隋有太樂令、丞各一人。唐因之。掌習音樂，樂人簿籍。

宋制，太樂局令一人，丞一人，樂正二人，副使正二人。掌車駕郊祀及御殿、御樓、大祠登歌。徽宗時置大晟府，以大司樂爲長，典樂爲貳。次曰太樂令，秩比丞。次曰主簿，曰協律郎。又有按協聲律、制撰文字、運譜等官，以京朝官、選又或白衣士人通樂律者爲之。又以武臣監府門及太樂法物庫，以侍從及內省近侍官提舉。所典六案，曰太樂，曰鼓吹，曰宴樂，曰法樂，曰知雜，曰掌法。京朝禮、樂掌於奉常。崇寧初，置局議太樂；樂成，置府建官以司之，禮、樂始分爲二。四年，詔曰：“者得隱逸之士於草茅之賤，獲英莖之器於受命之邦，時之宜。以身爲度，鑄鼎以起律，因律以制器。親賜樂名曰大晟，府舊樂勿用。”五年二月，因省冗員，並之禮官；九月，復舊。大觀四年，以官徒廩給繁厚，省樂令一員、監官二員，吏祿並視太常格。宣和二年，詔以大晟府近歲添置濫徼倖，並罷。

鼓吹署，《周禮》有鼓人，掌六鼓四金之音。後漢有承華令，典黃門鼓吹，屬少府。晉置鼓吹令、丞，屬太常。元帝省太樂並鼓吹，哀帝復省鼓吹而存太樂。梁有鼓吹令、丞，又有清商署。北齊鼓吹令、丞及清商署並屬太常。隋有鼓吹、清商二令、丞，至煬帝罷清商署。唐鼓吹署令、丞各一人，所掌頗與太樂同。

宋鼓吹局令一人，丞一人，崇寧後隸大晟府。（詳見《太樂署》）

太醫署，《周官》有醫師上士、下士，掌醫之政令。秦、兩漢有太醫令、丞，亦主醫藥，屬少府（後漢又有醫丞，有醫工長）。魏因之。晉銅印墨綬，進賢一梁冠，絳朝服，而屬宗正。過江省宗正而屬門下省。宋、齊隸侍中，梁、陳因之。後魏有太醫博士、助教。北齊又曰太醫令、丞。後周太醫下大夫。隋太醫署令二人。唐因之，主醫藥。凡領醫、鍼灸、按摩、咒禁，各有博士。五代時有翰林醫官使。

宋制，翰林醫官院使、副各二人，並領院事，以尚藥奉御充，或有加諸司使者。直院四人，尚藥奉御六人，醫官、醫學候無定員（舊制，翰林醫官使四人、副使二人、直院七人。尚藥奉御七人、醫官三十人、醫學四十人、候醫人十二人，其員猥多。寶元二年，始立使副、直院、尚藥奉御定員。醫官、醫學無班位，以服色爲差，加同正官至尚藥奉御者，或加檢校官；其直院，則奉御及同正官皆爲之，多自醫官特獎而授）。掌供奉醫藥及承詔視療衆疾之事。典二人。徽宗時置翰林院句當官一員，以內侍省押班都知充。總天文、書藝、圖畫、醫官四局。崇寧元年，詔醫官有勞轉皇城使實及五年已上，方許除遙郡刺史，又七年除遙郡團練，又十年以上方許除遙郡防禦使。醫官有和安、成和、成安、成全大夫（舊爲軍器庫使），保和大夫（舊爲西綾錦使），保安大夫（舊爲榷易使），翰林良醫（舊爲翰林醫官使），和安、成和、成安、成全郎（舊爲軍器庫副使），保和郎（舊爲西綾錦副使），保安郎（舊爲榷易副使），翰林醫正（舊爲翰林醫官副使），翰林醫官，翰林醫效，翰林醫痊，翰林醫愈，翰林醫證，翰林醫診，翰林醫候，翰林醫學。舊諸司使、副有醫官使及副使，蓋自太醫丞、直院轉。醫官副使敘遷年格一同武官，但爲東班使額耳（謂自法酒庫以上至皇城使）。政和初既易武階，而醫官之名亦遂易焉，凡十有九階，立和安大夫視榷易使以上，翰林良醫視醫官使，其和安郎以下視東副使，若醫官副使，則以醫正易之（《官制舊典》雲：“此名皆大臣所撰，無所稽據。《傳》曰登高能賦可以爲大夫，今乃以雜流爲之，可見當時大臣之不學也”）。舊額和安大夫至良醫二十員，紹興二年五員。和安郎至醫官元額三十員，紹興二年四員。醫效元額七員，紹興二員。醫痊元額十員，今一員。醫愈至候、大方脈元額百五十員，紹興十五員而已。

太卜署。殷官太卜爲六大。《周官》太卜掌三兆之法。秦、漢有太卜令。後漢並於太史，自後無聞。後魏有卜博士。北齊有太卜局丞。後周有太卜大夫、小卜上士、龜佔中士。隋曰太卜令、丞，各一人。唐因之。

宋以太卜隸司天臺，然不置專官。

廩犧署，《周禮》有牧人，掌牧六牲，以供祭祀。秦、漢內史、左馮翊廩犧令、丞，並掌犧牲雁鶩，後屬大司農。後漢河南尹屬官有廩犧丞。魏、晉、宋、齊、梁、陳、後魏、北齊、隋皆有之。唐令、丞各一人，掌犧牲、粢盛之事。

汾祠署、齊太公廟署，並有令、丞各一人，唐開元中置。

宋廩犧屬光祿寺，有牛羊司、牛羊供應所，掌大中小祀牲及太官宴享膳饈之用。監官三人，以諸司使、副及三班使臣充。監棧圈三人，以三班使臣充。

○光祿卿（少卿　丞　主簿　大官署　珍饈署　良醞署　掌醢署）

秦有郎中令（主郎內諸官，故曰郎中令），掌宮殿掖門戶，漢因之（石建爲郎中令，奏事，事已下，建省讀，驚曰：“書‘馬’者與尾而五，今乃不足一，獲譴死矣！”其謹慎如此）。至武帝太初元年，更名光祿勳（應劭曰：“光，明也。祿，爵也。勳，功也。”如淳曰：“勳之言閽也。閽，古主門之官。光祿主官門故也。”張安世爲光祿勳。郎有醉，小便殿上，主事行法。安世曰：“何以知其不覆水也？”其隱人過失如此。王莽時，乃改光祿勳爲司中）。後漢曰光祿勳，所掌同。典三署郎更直執戟宿衛，考其德行而進退之（漢東京三署郎有德應四科者，歲舉茂才二人，四行二人。及三署郎罷省，光祿勳猶依舊舉四行衣冠子弟以充之）。郊祀之事掌三獻。光祿勳居禁中（如宋之殿中御史）。有獄在殿門外，謂之光祿外部。兩漢自光祿、大中、中散、諫議等大夫，及謁者僕射、羽林郎、郎中、侍郎，五官、武賁、左右等中郎將，奉車、附馬二都尉，軍、戶、騎三將（如淳曰：“主車曰車郎，主戶衛曰戶郎。”），並屬光祿勳（後漢張湛字子孝，拜光祿勳。光武臨朝，或有惰容，湛輒陳諫其失。又杜林字伯山，爲光祿勳，內供奉宿衛，外總三署，周密敬慎，選舉稱平。郎有好學者，輒見誘進，朝夕滿堂，士以此高而慕附。又荀爽爲光祿勳，視事三日，冊拜司空）。建安末，復改光祿勳爲郎中令。魏黃初元年，復爲光祿勳。東晉哀帝興寧二年，省光祿勳，並司徒，孝武寧康元年復置。自魏、晉以後，無復三署郎，而光祿不復居禁中，唯外官朝會則以名到焉。二臺奏劾則符光祿加禁止，解禁止亦如之（禁入殿省，光祿主殿門故也）。其宮殿門戶，至宋文猶屬焉。梁除“勳”字，謂之光祿卿。卿舊視列曹尚書，天監中視中庶子，職與漢同。後魏又置少卿。北齊曰光祿寺，置卿、少卿，兼掌諸膳食、帳幕。隋文帝開皇三年，廢光祿寺入司農，十二年復置。初有卿及少卿各一人，煬帝加置二少卿（唯取漢代舊名，而其職則別）。唐龍朔二年，改光祿寺爲司宰寺，咸亨初復舊。光宅元年爲司膳，神龍初復舊。卿一人，掌終獻行事；少卿二人，領太官、珍饈、良醞、掌醢等四署，署各有令、丞。

丞，漢二人，多以博士、議郎爲之。後漢一人，魏、晉因之。銅印黃綬。梁、陳視員外郎（其員外說在《通直散騎常侍郎》中）。後魏、北齊並有之。隋有三人。唐置二人。

主簿，漢置。晉、宋、齊、梁、陳並有之。北齊曰功曹、五官主簿。隋二人，唐因之。

宋光祿寺判寺事一人，以朝官以上充。古者其屬有太官、珍饈、良醞、掌醢四局，令分隸御廚、法酒庫。古者祭祀則省牲鑊濯溉，三公攝祭爲終獻，今並以他官攝。本寺但掌供祠祭酒醴、果實、醢醯、菹、薪炭及點饌進胙之事。卿、少卿、丞爲寄祿官，卿後來爲中奉大夫，少卿朝儀大夫，丞宣義郎。元豐官制行，置卿、少卿、丞、主簿各一人。元三年，詔長貳互置。政和六年，監察御史王桓等言：“祭祀牲牢之具掌於光祿，而寺官未嘗臨視，請太祠以長貳，朔祭及中祠以丞、簿監視宰割，禮畢頒胙，有故及小祠，聽以其屬攝。”從之。中興後廢光祿，併入禮部。

太官署令、丞，於《周官》爲膳夫、庖人、外饔中士下士，蓋其任也。秦爲太官令、丞，屬少府，兩漢因之。桓帝延熹元年，使太官令得補二千石。魏亦屬少府。晉屬光祿勳。宋、齊屬侍中。梁門下省領太官，陳因之。後魏分太官爲尚食、中尚食，知御膳，隸門下省；而太官掌百官之饌，屬光祿卿。北齊因之。後周有典庖中士、內膳中士。隋如北齊。唐因之，各一人。

宋朝隸御廚，句當官五人，以朝官並諸司使副、內侍都知押班充。掌供御之膳饈，及內外饔餼割烹煎和素膳之事。元初罷太官令，二年復置。崇寧二年置尚食局，太官令惟掌祠事。

珍饈署令、丞於《周官》有籩人，掌四籩之實，蓋其任也。後漢少府屬官有甘丞，主膳具。晉太官令有飠易官、果官吏各二人，自後無聞。北齊飠餚藏令屬光祿寺，後周有飠餚藏中士、下士。隋如北齊。唐因之。長安中改爲珍饈，神龍初復舊。開元初又改之。有令、丞各一人。

宋珍饈署隸御廚，有供備庫（太平興國二年，改爲內物料庫），有使及副使。掌供尚食及內外膳饈米麪、飴蜜、棗豆、百品之料。監官二人，以三班及內侍充。監門一人，以三班充。外物料庫，掌給皇城外諸宮院油鹽米麪之品。監官二人，以三班內侍充。

良醞署令、丞，於《周官》有酒正中士、下士，掌酒之政令。後漢湯官丞主酒，屬少府。晉有酒丞一人。齊食官局有酒吏。梁曰酒庫丞。北齊有清漳令、丞主酒。後周如古周之制。隋曰良醞署，令、丞各一人。唐因之。

宋良醞署屬御廚，有內酒坊使。掌造法糯酒、糯酒、常料之三等酒，以供邦國之用。監官三人、監門二人，以三班內侍充。都麴院掌造麴，以給內酒坊之用，及出鬻而收其直。監官二人，以京朝官及諸司使副、內侍充。法酒庫掌造供御及祠祭（周太祖平河中，得酒工王思善造法曲，因立法酒庫置之）。凡祭祀，供五齊三酒，以實樽。監官二人，以朝臣及三班使臣、內侍充。

掌醢署令、丞，於《周官》有醢人，掌四豆之實。自後無聞。至齊，諸公府有釀食典軍二人。後周有掌醢中士、下士。隋曰掌醢署，令、丞各一人。唐因之。

宋屬御廚，有油醋庫監官一人，以京朝官充。掌造油醯，以供邦國膳饈內外之用。

○衛尉卿（丞　主簿　武庫令丞　武器令丞　守宮署　公車司馬令　　左右都候附）

衛尉，秦官，掌門衛屯兵，漢因之（《漢舊儀》曰：“衛尉寺在宮內。”胡廣雲主宮闕之內衛寺，於周垣下爲區廬。區廬者，若今之仗宿屋）。景帝初更名中大夫令，後元年復爲衛尉。又有長樂、建章、甘泉衛尉，皆掌其宮，其職略同，而不常置（顏師古曰：“各隨所掌之宮以爲官名。”）。後漢有衛尉卿一人，職與漢同。晉銀章青綬，五時朝服，武官，佩水蒼玉，掌冶鑄，領冶金（戶五千三百五十，冶在江北，而江南唯有梅根及冶塘二冶，皆屬揚州，不屬衛尉）。晉江左不置衛尉。宋孝武復置。南齊掌宮城管鑰（後漢張衡《西京賦》曰：“衛尉八屯，警夜巡晝。”南齊宮城諸敵樓上本施鼓，持夜者以應更唱，高帝以鼓多警眠，遂改以鐵磬）。梁衛尉卿位視侍中，職與漢同。卿每月、丞每旬行宮徼，糾察不法。陳因之。後魏亦有之。北齊爲衛尉寺，有卿及少卿各一人。隋文帝開皇三年，廢衛尉寺八太常及尚書省，十三年復置。掌軍器、儀仗、帳幕之事，而以監門衛掌宮門屯兵。唐因之。龍朔二年，改衛尉爲司衛，咸亨初復舊。光宅元年又改爲司衛，神龍初復舊。卿一人、少卿二人（初少卿一人，太極元年加一人），領武庫、武器、守宮三署，署各有令。丞，秦、漢多以博士、議郎爲之。後漢一人，魏、晉並同。宋孝武增置一人。梁亦有之。後魏、北齊並有。隋因之。唐置二人。

主簿一人。漢衛尉駕四馬，主簿前車以乘。晉有衛尉主簿二人，宋、齊、梁、陳因之。北齊、隋亦有二人，唐因之。

宋衛尉寺，判寺事一人，以郎官以上充。凡武庫武器，並歸內庫及軍器庫，以他官及內侍典領，守宮歸儀鸞司，本寺無所掌。卿、少卿、丞皆爲寄祿官，卿後來爲中奉大夫，少卿奉直大夫，寺丞宣義郎。元豐官制行，置卿、少卿、丞、主簿各一人。卿掌儀衛、兵械、甲冑之政令，少卿爲之貳，丞參領之。凡內外作坊輸納兵器，則辨其名數，驗其良窳以歸於武庫，不如式者罰之。時其曝涼而封籍其數。若進御及頒給，則按籍而出之。每季委官檢視，歲終上計帳於兵部。掌凡幄之事，大禮設帷宮，張大次、小次，陳鹵簿儀仗。長貳晝夜巡徼，察其不如儀者。押仗官則前期稟差。凡仗衛，供羽儀、節鉞、金鼓、戟，朝會亦如之。宴享賓客，供幕、茵席，視其敝者移少府、軍器監修焉。分案四，置吏十。元三年，詔長貳互置。所隸官司十有三：內弓箭庫，南外庫，軍器衣甲庫軍，器弓槍之庫，軍器弩、劍、箭庫，掌藏兵仗、器械、甲冑，以備軍國之用。儀鸞司，掌供幕供帳之事。軍器什物庫、宣德樓什物庫，掌收貯什物，給用則按籍而頒之。左右金吾街司、六軍儀仗司，掌清道、徼巡、排列，奉引儀仗，以肅禁衛。凡儀物以時修飾，選募人兵而校其遷補之事（政和五年，詔金吾衛仗司依格差武冀大夫以上）。中興後廢衛尉，併入工部。

武庫令、丞，於《周官》司甲、司弓矢等下大夫，司戈盾等中士、下士，蓋其任也。兩漢曰武庫令，屬執金吾。後漢又有考工令、丞，屬太僕，主造兵器，成，付武庫令，魏、晉因之。晉後屬衛尉。宋、齊武庫令、丞屬尚書庫部。梁、陳屬衛尉卿。北齊亦有。後周如《周官》。隋如北齊。唐因之，各一人。天寶六載四月，敕改《儀制令》，廟社門、宮門，每門各二十戟，東宮每門各十八戟，一品門十六戟，嗣王、郡王若上柱國帶職事二品、散官光祿大夫以上、鎮國大將軍以上各同職事品及京兆河南太原府大都督、大都護門十四戟，上柱國帶職事三品、上護軍帶職事二品若中都督、上都護門十二戟，國公及上護軍帶職事三品若下都督、諸州門各十戟，並官給。貞元五年十二月，中書門下奏：“應請列戟官，準《儀制令》，正一品、開府儀同三司、嗣王、郡王並勳官上柱國柱國、等帶職事三品以上，並許列戟。準天寶六載四月敕文‘加散官光祿大夫、鎮國大將軍以上，各同職事品’。近日散、試官便帶高階者衆，恐須商量者。伏請準舊制令本文，取帶三品以上正員職事爲定。”敕旨依。

武器署令、丞。隋行臺尚書省有武器監令。唐永徽中始置各一人。掌祭祀及朝會、巡幸及公卿婚葬鹵簿之事。

宋武庫、武器並歸內庫及軍器庫，以他官及內時典領。軍器凡四庫，句當官並二人。衣甲、弓槍、弩劍三庫，悉以諸司使、副及內侍充，什物庫以三班使臣充。掌禁兵器鎧甲、供軍什器儲亻待之物，辨其出納。

守宮署，漢有守宮令、丞，掌御紙筆墨及諸財用並封泥之事，屬少府。晉及北齊屬光祿勳。北齊守宮令掌張設之事，梁、陳屬大匠卿。隋屬衛尉寺。唐置令一人，掌諸鋪設帳幕、氈褥、牀薦、几席之事（廣德二年二月敕文：“京兆府諸司諸使幕士丁匠總八萬四千五百人數內，宜月支二千九百四十四人，仍令河東、關內諸州府據戶口分配，不得偏出京兆府，餘八萬一千一百一十四人並停”）。

宋守宮署歸儀鸞司。儀鸞司句當官四人，以諸司使、副及內侍充。掌奉乘輿親祠郊廟、朝會、巡幸、宴饗及內庭供帳之事。凡三庫，一曰金銀器皿、幕什物，二曰香燭，三曰氈油、牀椅、鐵器、雜物。監門二人，以三班使臣充。

公車司馬令，秦屬衛尉，漢因之。掌殿司馬門，夜徼宮中，天下上章、四方貢獻及闕下凡所徵召公車者，皆總領之（漢張釋之爲公車令，時景帝與太子梁王共車入朝，不下司馬門，釋之遂劾其不敬。文帝免冠謝太后，太后詔赦之，然後得入宮也）。後漢有丞一人。丞選曉諱，掌知非法；尉主闕門兵禁，戒非常（胡廣曰：“諸門部各陳屯夾道，其旁設兵，以示威武，交戟以遮誤出入者。”）。晉江左以來直曰公車令。宋以後屬侍中。隋有公車署，置令、丞。唐無。

左、右都候（《周禮》司寤氏有夜士，幹寶注曰：“今都候之屬。”），後漢各一人，主劍戟士，徼循宮及天子有所收考（宮中諸有詔奏罪，左都候執戟戲車，縛送付詔獄，在宮大小各付所屬。見尚書令、僕射、尚書，皆執版拜，見郎對揖）。屬衛尉。後無。

○宗正卿（少卿　丞　主簿　崇元署　諸陵署　太廟令）

《周官》小宗伯掌三族之別，以辨其親疏。秦置宗正，掌親屬。漢因之，更以敘九族。平帝元始四年，更名宗伯；五年，又於郡國置宗師，以糾皇室親族世氏，致教訓焉，選有德義者爲之。有冤失職者，宗師得因郵亭上書宗伯，請以聞（爲書付郵亭，令送至宗伯）。常以正月賜宗伯帛十匹。王莽並宗伯於秩宗。後漢曰宗正，卿一人，掌序錄王國嫡庶之次，及諸皇室親屬遠近，郡國歲因計上皇族名籍。若有犯法當髡以上，先上諸宗正，宗正以聞，乃報決（胡廣曰：“宗正又歲一理諸王世譜，差敘秩第。”髡，枯昆切）。兩漢皆以皇族爲之，不以他族（楚元王子鄙吝、劉闢疆、劉德等迭爲此官。又《後漢書》曰：“劉軫字君文，梁孝王之允，爲宗正，卒官，遂世掌焉）。魏亦然。晉兼以庶姓（《山公啓事》曰：“羊祜忠篤寬厚，然不長理劇，宗正卿缺，不審可轉作否？”）。咸寧三年，又置宗師，以扶風王亮爲之，使皇室戚屬奉率德義，所有施行，必令誥之（梁王肜亦爲宗師）。東晉省之，屬太常（桓溫奏省）。宋、齊不置宗正。梁天監七年復置之，視列曹尚書，主皇室外戚之籍，以皇族爲之。陳因之。後魏有宗正卿、少卿。北齊亦然。後周有宗師中大夫（掌皇族，定世系，辨昭穆，訓以孝悌），屬大冢宰。隋如北齊之制。唐龍朔二年，改爲司宗，咸亨元年復舊。光宅元年，改爲司屬，神龍初復舊。卿一人，少卿二人（初，少卿一人，太極元年，加置一人），掌皇族、外戚簿籍及邑司名帳，領崇元署及諸陵、太廟。開元二十五年制，宗正等寺官屬，皆以皇族爲之。

宋宗正寺，判寺事二人，以宗姓兩制以上充，闕則以宗姓朝官以上知丞事。掌奉宗廟諸陵薦享之事，司皇族之籍。大宗正司知司事二人，以皇親團練、觀察使以上充。掌敦睦皇族，教導宗子，受其陳請辯訟之事，及糾過失而達之朝廷（景三年始置司，以皇兄寧江軍節度使濮王知大宗正事，皇侄彰化軍節度觀察留後守節同知大宗正事）。修玉牒官無定員。掌修皇帝玉牒，序宗派，紀族屬，歲撰宗子名以進（舊隸宗正寺。景中，言者以玉牒與國史相通，後以史官兼）。又有睦親、廣親宅都大管句三人，以內侍充。元豐六年，詔宗正寺長、貳不專用國姓，蓋自有大宗正司以統皇族也。中興後，卿一人，不常置；少卿一人，以太常兼。三年，復置少卿一員。嘉定九年，詔以宗學改隸宗正寺，自此寺官又預考校之事。大宗正司知及同知官各一人，丞二人。官屬有記室一人。熙寧三年，始以異姓朝臣二員知丞事，置局於睦親、廣親宅。是歲，省管句睦親、廣親及提舉郡、縣主等宅官，以其事歸宗正。崇寧三年，置南外宗正司在南京，西外宗正司在西京，各置敦宗院。中興後，以位高屬尊者爲判大宗正事，其知及同知如舊制，以宗室團練以上有德望者充。又置知大宗正丞一員，以文人充，掌糾合宗室而檢防之，訓飭之。凡南班宗室磨勘、遷轉、襲封、請給，核其當否；嫁娶房奩、分析財產，酌厚薄多寡而訂其議。凡宗室除合該賜名外，皆大宗正定名而後報宗正寺。其餘遷授官資、支給錢米，考覈以詔予奪。其不率教者，以法拘之，歲久知悔，則除其過名。分按六，署吏十有二。又有南外宗正司、西外宗正司以處宗室之在外者。各仍舊制，設厚宗院，皆設知宗，仍以所在通判職官兼丞、簿，其糾合、檢防、訓飭如大宗正司。西、南外兩司闕知宗，令大宗正司選擇保明而後授之。又各置教授以課其行藝。初，建炎南幸，先徙宗室於江、淮，於是大宗正司移江寧，南外移鎮江，西外移揚州。其後屢徙，後西外止於福，南外止於泉；又有紹興府宗正司，蓋初隨其所寓而分管轄之。乾道七年，嘗欲移紹興府宗正司於蜀，不果，後歸併行在。嘉定，用臣僚言，乞凡除授知宗，須擇老成更練之人。詔知宗、宗丞照百司例，每日入局所，以示增重宗盟之意。

玉牒所，淳化六年始設局置官，仿唐制也。詔以《皇宋玉牒》爲名，建玉牒殿宇新寺。大中祥符九年，以知制誥劉筠、夏竦爲修玉牒官，自後置一員或二員（朱勝非《秀水閒居錄》：“本朝國書嚴奉寶藏，未有如玉牒者用金花紅羅標黃金軸。至神宗朝，以軸大難於披閱，詔爲黃金梵夾，又以黃金爲匣，鎖鑰皆金也。進呈畢，安奉於宗正寺玉牒殿，士大夫罕有知其制度者。予頃在朝廷，因宗正丞謝汲自本寺事論及玉牒，問宰執諸公制度，趙元鼎曰：‘不過刻如玉冊耳。’予曰：‘國家宗支之蕃，自古無之。每朝爲一牒，宗室官稱名行，女與其夫皆錄之，以玉刊，不其難乎？’”又《中興系年錄》注：每朝爲一牒，乃載人主系序及歷年行事，如帝紀而差詳，其後附以皇后事蹟，親王、宗室子女則有《宗蕃慶系錄》、《仙源類譜》、《仙源積慶圖》三書詳焉，非同爲一牒也。玉牒則奉安於玉牒殿，類譜則安於屬籍堂。勝非亦少誤）。景元年，宗正寺修玉牒官李淑申請，詔以編修院廳西閣子充修纂玉牒之所（李淑言：“前修玉牒官馮允亦是兼編修會要，蓋緣國史、玉牒事節須要照會，所以只就編修院修纂。”）。熙寧三年，玉牒於三班院置局，後徙編修院。皇帝玉牒十年一進，修玉牒官並以學士典領。自元豐行官制，分隸宗正寺官。六年，詔：“宗正寺修玉牒，照用日曆所文字，並指定所書事，令本所節錄。”元符二年，宗正寺丞陳覺民乞將先帝玉牒內聖政，令本寺修玉牒官鈔寫，封送國史院。從之。紹興十二年襲舊制始建，以宰臣一人提舉。修玉牒官一人，以侍從兼，凡宗正卿、少而下悉與修纂。二十九年，詔玉牒所併入宗正寺，更不置修玉牒官、檢討官，以本寺少卿及丞同領編修事；詔玉牒所宰臣提舉依舊，修書官一員同宗正卿、丞，修纂更不置檢討官。紹興三十二年，詔尚書左僕射陳康伯提舉編修玉牒。後或以參知政事、籤書樞密院事兼權提舉（乾道元年，錢端禮以參政兼權，蔣芾以籤樞兼權，見《玉牒所題名記》）。故事，玉牒以首相領之，自後相府有闕則以首參兼領，仍帶“權”字。淳熙十五年，王丞相淮去位，周益公以右揆兼領；時敕令所才罷，而首參仲至無兼局，益公乃奏乞以仲至權提舉玉牒。宰相在位而執政權領寶訓玉曆，自此始也。

丞、漢亦用皇族。後漢一人（劉茂字子衛，爲宗正丞）。歷代皆有之。隋有二人。唐因之。

宋初爲寄祿官，後改爲奉議郎。元豐正官名，詔宗正寺除長貳外，自今後更不專差國姓（以楊畏、趙君錫爲之）。建炎三年罷，紹興五年復置。

主簿，梁置。陳、北齊、隋皆有。唐因之，置一人。

宋天禧時，以衛尉丞兼。元豐正名，初除楊完。建炎三年罷，紹興十年復置。

崇元署。令，一人。初，後魏天興二年置仙人博士，掌煮煉百藥。北齊置昭元等寺，掌諸佛教，有大統一人，都維那三人，兼置功曹、主簿等員，以管諸州縣沙門之法。後周置司寂上士、中士，掌法門之政；又置司元中士、下士，掌道門之政。隋初置崇元署令、丞，至煬帝改郡縣佛寺爲道場，置道場監一人；改觀爲元壇，監一人。唐復置崇元署，初又每寺觀各置監一人，屬鴻臚，貞觀中省。開元中，以崇元署隸宗正寺。掌觀及道士女冠簿籍、齋醮之事。令一人，正八品下；丞一人，正九品下（有府二人，史三人，典事六人，掌固二人，崇元學博士一人，學生百人。隋以署隸鴻臚，又有道場、元壇。唐置諸寺觀監，隸鴻臚寺，每寺觀有監一人。貞觀中，廢寺觀監。上元二年，置漆園監，尋廢。開元二十五年，置崇元學於元元皇帝廟。天寶元年，兩京置博士、助教各一員，學生百人，每祠享，以學生代齋郎。二載，改崇元學曰崇賢館，博士曰學士，助教曰直學士，置大學士二人，以宰相爲之，領兩京元元宮及道院，改天下崇元學爲通道學，博士曰道德博士，未幾而罷。寶應、永泰，學生存者無幾。大曆三年，復增至百人。初，天下僧、尼、道士、女冠皆隸鴻臚寺，武后延載元年，以僧、尼隸祠部。開元二十四年，道士、女冠隸宗正寺。天寶二載，以道士隸司封。貞元四年，崇元館罷大學士，後復置左右銜大功德使、東都功德使，總僧、尼之籍及功役。元和二年，以道士、女官隸左右銜功德使。會昌二年，以僧、尼隸主客，太清宮置元元館，亦有學士，至六年廢，而僧、尼復隸兩銜功德使）。

宋自真宗興崇道教，置玉清昭應宮、景靈宮、會靈觀使，以宰相爲之，副使、判官、都監及集禧觀、醴泉觀、東西太一宮提舉，則以兩省、兩制、丞、郎及防禦、諸司使副爲之。掌奉齋醮之事。又有譯經潤文使，亦以宰相爲之。熙寧以後，增置祠祿之官，以尊老優賢，而時相欲以宮觀之祿處不奉行新法之人，遂無限員，亦無職事，而釋老之事則如歷代，領之祠部郎官，又屬鴻臚寺。至徽宗時，以道教改隸祕書省，置道階自六字先生至額外鑑義，品秩比視中大夫至將仕郎，凡二十六等。又置道學，升貢及三歲大比法同科舉，應天下神霄玉清萬壽宮、天慶觀知及副知，將來有聞，並以學校登科人充，其餘宮觀亦依此令。禮部署名籍差注如吏部法。以蔡攸通行提舉道錄院。中興後，道釋教門事仍歸祠部。

按：崇元署一官，唐創之。以司道教而必屬之宗正司者，蓋唐以老氏爲始祖，則崇其教者，亦以爲尊祖宗之事也。杜氏《通典》所載，凡唐所創之官而前代所無者，則必敘其所掌之事，以通之於前代。如崇元一官前代無之，然興崇二教而爲之建立官司，則非始於唐也，故必敘後魏所置仙人博士，北齊所置昭元寺之類。以先之愚，又嘗欲以宋所創之官而通之於唐。如崇元署，宋雖無其官，然亦嘗興崇道教，爲之置立官司，張皇而推獎之矣，故以真、徽兩廟所置玉清、景靈宮使副及都提舉道錄院等事附見焉。然唐則專主以一官，而其品秩稍卑，宋雖不專置官，而常以宰相貴官兼之。但天寶所置崇元館大學士二人，以宰相爲之，則又景靈、玉清宮使、譯經使所取法也。

諸陵園寢官，漢置，屬太常（長陵令，秩二千石，爲高祖陵也，故尊其秩）。元帝永光元年，分諸陵邑屬三輔（《史記》曰司馬相如爲孝文園令）。後漢每陵園令各一人，掌按行掃除，丞及校長各一人（校長主戒盜賊）。晉、宋皆曰令。而梁初爲監，後亦改爲令。梁以下皆有之。唐每陵令、丞各一人，初屬太常；開元二十五年，並屬宗正寺。

宋以宗正寺知丞事掌奉宗廟諸陵薦享之事。

諸廟寢園令、長、丞，漢置（《宋志》曰漢西京曰長，東京曰令）。晉有太廟令。宋太廟令領齋郎二十四人。齊、梁以下皆有（後魏有太常齋郎。《漢書》曰田千秋爲高廟寢郎）。舊屬太常。唐開元二十五年二月敕：“宗廟所奉，尊敬之極，因以名署，情所未安。宜令禮官詳擇所宜奏聞。”至五月，太常少卿韋糹舀奏曰：“謹詳經典，兼尋令式，宗廟享薦，皆主奉常，別置署司，事非稽古。其太廟署請廢省，本司專奉其事。”許之。二十五年敕：“宗正設官，實司屬籍。而陵寢崇敬，宗廟惟嚴，割隸太常，殊乖本系奉先之旨，深所未妥。自今以後，諸廟署並隸宗正寺。”

宋以宗正寺知丞事掌奉宗廟諸陵薦享之事。室長、齋郎無常數，廟直官一人。太廟、後廟、宮闈令三人，以入內內侍充。元豐後，太廟令屬宗正寺，掌宗廟薦新、七祀及功臣從享之禮（品秩與大社、籍田令同）。

●卷五十六 職官考十

○太僕卿（少卿　丞　主簿　乘黃署　典廄署　典牧署　車府署　諸牧監）

《周官》有太僕下大夫，掌正王之服位，出入王之大命，似今太僕之職。一雲周穆王置太僕正，以伯ぁ爲之（ぁ，俱永切），掌輿馬。秦因之。在《周官》則校人掌馬，巾車掌車，及置太僕，兼其任也。漢初，夏侯嬰常爲之（《漢書》曰夏侯嬰爲沛公太僕，常奉車，自高帝至文帝，常爲太僕。又石慶爲太僕，御出，上問車中幾馬，慶以策數馬畢，曰：“六馬。”）。領五監（龍馬、閒駒、橐泉、餘、承華五監，各有長、丞），六廄各有令（或曰，六廄謂未央、承華、餘、龍馬、輅令、大廄也，馬皆萬匹。武帝承文、景蓄積，海內殷富，廄馬有四十萬匹。時匈奴數寇邊，遣衛青、霍去病發十萬騎，並負私從馬，凡十四萬匹，窮追，大破匈奴。漢馬死者十餘萬匹。匈奴雖病遠去，而漢亦馬少，無以復往），王莽改太僕爲太御。後漢太僕與漢同，亦掌車馬，天子每出，奏駕上鹵簿用，大駕則執馭（初，漢西京置六廄，東京約省，唯置一廄）。魏因之。晉初有之，銀章青綬，五時朝服，進賢兩梁冠，佩水蒼玉，領典牧、乘黃、驊騮、龍馬等廄令。自元帝過江之後，或置或省，故驊騮廄爲門下之職。晉、宋以來不常置，郊祀則權置太僕執轡，事畢則省。齊亦然。梁太僕卿位視黃門侍郎，統南牧、左右牧、龍廄、內外廄。陳因之。後魏兼置少卿（太武帝平統萬赫連昌，定隴右禿、沮渠等，河西水草善，乃以爲牧地，六畜滋息，馬三百餘萬匹，乇駝將半之，牛則無數。孝文帝遷洛陽之後，復以河陽爲牧場，恆置戎馬十萬匹，以擬京師軍警之備。每歲自河西徙牧於幷州，漸南，欲其習水土而無死傷也，而河西之牧滋甚）。北齊太僕寺統驊騮、左右龍、左右牝、乘黃、車府署，卿及少卿各一人。後周如古周。隋如北齊，煬帝加署少卿一人。唐龍朔二年，改太僕爲司馭，咸亨初復舊。光宅元年改爲司僕，神龍初復舊。卿一人，掌馭五輅。少卿本一員，景€元年加一員，領乘黃、典廄、典牧、車府等四署。署各有令。天下監牧置八使、五十六監（貞觀初，僅有牧牝三千匹，從赤岸澤徙之隴右。十五年，始令太僕卿張萬歲句當羣牧。至麟德四十年，馬至七十萬六千匹。置八使，領六監，初置四十八監，跨蘭、渭、秦、原四州之地，猶爲隘狹，更析八監，布於河曲。其時天下以一縑易一馬。儀鳳三年，少卿李思文檢校隴右諸牧監，方稱使。爾後或戎狄外侵，或牧圉乖散，洎乎垂拱，漸耗大半。開元初，牧馬二十四萬匹，十三年加至四十五萬匹；初有牛三萬五千頭，是年有五萬頭；初有羊十一萬二千口，是年亦二十萬六千口，盛於垂拱）。

丞，秦漢有二人，後漢一人（《漢書》張敬字子高，爲太僕丞），魏、晉因之。東晉或省或置。梁有丞，陳因之。後魏、北齊丞一人。隋三人，唐因之。

主簿，梁置一人，北齊亦一人，隋二人，唐因之。

宋太僕寺，判寺事一人，以朝官以上充。凡邦國廄牧、車輿之政令，分隸羣牧司、騏驥院諸坊監，本寺但掌天子五輅、屬車，后妃、王公車輅，給大、中、小祀牛羊。元豐改官制，置卿、少卿、丞、主簿各一人。卿掌車輅、廄牧馬政之令，少卿爲之貳，丞參預之。元二年，詔：“外監事，令本寺依羣牧司舊法施行。應內外馬車專隸太僕，直達樞密院，更不經尚書及駕部。”三年，詔省主簿一員。所隸官司十：車輅院（掌乘輅法物、輦），左右騏驥院，左、右天駟監（掌養國馬），鞍轡庫（掌御馬鞍轡，及給賜臣下），養象所（養馴所），坊，車營、致遠務（掌分養雜畜），上、下監（掌治療病馬）。元豐末，廢畿內牧馬監。元初，置左右天廄坊，聽民承佃牧地。紹聖初，置孳生監。中興後廢太僕，併入兵部。

乘黃署。後漢太僕有未央廄令，魏改爲乘黃廄。乘黃，古之神馬，因以爲名（乘黃亦名飛黃，背有角，日行萬里。淮南子云天下有道，飛黃伏皁。一雲神黃，獸名，龍翼馬身，黃帝乘而仙）。晉以下因之。宋屬太常。銅印墨綬，進賢一梁冠，絳朝服。歷代皆有，悉掌乘輿。唐令、丞各一人，掌乘輿車輅。

典廄署。《周官》有校人、圉師、趣馬，掌十二閒之馬。漢西京太僕有龍馬長，東京有未央廄令，掌乘輿及宮中之馬。魏爲驊騮廄，晉有驊騮、龍馬二廄。自宋以後，分驊騮廄屬門下。梁太僕有龍廄及內外等廄，陳因之。北齊有驊騮、左右龍等署。後周有左右廄，各上士一人。隋如北齊。唐改龍廄爲典廄署，令二人，丞四人，掌在廄系飼馬牛及雜畜事。

典牧署。《周官》牧師下士四人，掌牧馬而頒之。秦、漢邊郡置六牧師令（說在《諸牧監篇》）。魏、晉以下因之。隋有典牧、牛羊等署，各置令、丞。唐有乘黃等四署，令、丞各四人，掌外牧及造酥酪脯臘之事。

車府署。秦有車府令，以趙高爲之。歷代皆有。漢、魏屬太僕。宋、齊以後屬尚書駕部，北齊以下又屬太僕。唐置令、丞各一人，掌王公車輅。

諸牧監，漢太僕有牧師諸苑三十六所，在北邊、西邊，以郎爲苑監官。魏置牧官都尉，晉因之。自後無聞。北齊有左右牝牡、駝牛、羊等署令。後周曰典牝典牡上士、中士，又有典駝、典羊、典牛中士。隋曰典牧署、牛羊署令丞。唐初因之，分曰牧監，置監、副監、丞、主簿（武太后聖歷二年正月，署控鶴府，監一員，從三品；丞一員，從六品；主簿一員，從七品；控鶴左右各二十員，從五品下。以張易之爲控鶴監，統左控鶴，出入供奉；以麟臺監張昌宗統右控鶴，內供奉。久視元年六月，改控鶴監爲天驥府，其月二十五日，又改爲奉宸大夫，前改爲天驥者宜內供奉。員半千以奉宸之職古無其事，又授斯任者率多輕薄，非朝廷進止選，上疏請罷之，由是忤旨。其年四月敕：“奉宸令一員，從三品；奉宸侍郎一員，從四品上；奉宸大夫十員，左、右各五上；奉宸驂乘十員，左、右各五品、從六品上；奉宸主簿一員，從七品上。凡二十四員，以應二十四氣。控鶴、奉宸之名，歷代不設，既以車馬名職，遂附此篇。”）。

宋有羣牧司制置使（景德四年置）、使、制使、都監、判官。制置使一人，以樞密使、副爲之（明道二年罷，未幾復置）。使一人，以兩省以上充（使舊一員。皇初，以翰林學士、吏部郎中梁爲同羣牧使，時彭乘己爲使，員外置也）。副使一人，以內侍都知充。都監二人，以諸司使充。判官二人，以京朝官充。掌內外廄牧之事，周知國馬之政，而察其登耗。凡受宣詔、文牒，則以時下於院、監。大事則制置使同籤，小事則專遣其副使。都監不備置，判官、都監每歲更出諸州巡坊監，點印國馬之蕃息者。左、右騏驥院句當官各三人，以諸司使、副及內侍充，掌牧養國馬，以供乘輿及頒賜王公羣臣、蕃夷國信給騎、軍廄置之用。天駟左、右四監，監官各一人。左、右天廄坊，監官各一人。牧養上、下監官各一人，並以三班使臣充。乳酪院，以句當左騏驥官兼，掌供尚食乳餅酥酪之事。藥蜜庫，監官二人，以京朝官充，掌受糖蜜藥物，以供馬醫之用。佑馬司，句當官三人，以內侍押班、諸司使副充，掌閱諸州所市馬，平其直。車營、致遠務，監官三人，以京朝官、諸司使副充，掌養飼驢、牛，以駕車乘。駝坊，監官二人，以三班使臣充，掌牧養橐駝。皮剝所，監官二人，以三班使臣充，掌割剝馬牛諸畜之死者。

○大理卿（少卿　正　丞　主簿　獄丞　司直　評事　監）

今大理者，亦舜攝帝位，皋繇作士，正五刑，周秋官之任。秦爲廷尉，漢因之。掌刑辟，凡獄必質之朝廷，與衆共之之義也，兵獄同制，故曰廷尉（此應劭注也。顏師古曰：“廷，平也。理獄貴平，故以爲號。”）。景帝中元六年更名大理，武帝建元四年復爲廷尉，哀帝元壽初年復爲大理。後漢廷尉卿，凡郡國讞疑（讞，質）皆處當以報（楊賜爲廷尉，乃嘆曰：“昔‘三後成功，惟股於民’，而皋繇不與焉。”蓋吝之也，遂以世非法家固辭。《漢官儀》曰：“元武時有疑獄，見廷尉曹史張禹，所問輒對，處當詳理，於是策免廷尉，以禹代之。雖越次而授，亦足以勵其臣節。”）。以世家爲之，而郭氏尤盛（郭躬爲廷尉。躬家世掌法，務在寬平，乃條諸重文可從輕者十一事奏之，事皆施行，著之於令）。建安中，復爲大理（鍾繇以大理爲相國）。魏黃初元年，改爲廷尉（鍾毓字稚叔，爲廷尉。聽君父亡沒，臣子得爲理謗；及士爲侯，其妻不復改嫁，毓所制也）。歷代皆爲廷尉。梁國初建，曰大理；天監元年，復改爲廷尉。舊用黃門，後視祕書監。有正、監、平三人。元會，廷尉三官與建康三官皆法冠，元衣朝服，以監東、西、中華門。手執方木，長三尺、方一寸，謂之“執方”（天監元年，詔建康獄依廷尉三官，置正、監、平，革選士流，視給事中，以尚書郎出爲之；官服，廷尉三官同）。陳因之。後魏亦曰廷尉。北齊曰大理寺，置卿、少卿各一人。後周有刑部中大夫，掌五刑之法，附萬人之罪，屬大司寇，亦其任也（今刑部侍郎之任）。隋初與北齊同（文帝時議置六卿，將除大理，盧思道奏曰：“省有駕部，寺留以僕；省有刑部，寺除大理，斯則重畜產而賤刑名也。”），至煬帝加置少卿二人。唐龍朔二年改大理爲詳刑，咸亨元年復舊。光宅元年改爲司刑，神龍元年復舊。卿一人，掌鞫獄，定刑名，決諸疑讞。少卿二人（永徽六年，初置少卿一人，神龍元年又加一員），正二人，丞六人，主簿二人，司直六人，評事十二人。

正。秦置廷尉正，漢因之。後漢一人。魏晉謂正、監、平爲廷尉三官（晉廷尉三官通視南臺持書，舊尚書郎下遷。梁制，服獬豸冠，介幘，皁衣，銅印墨綬）。其後皆有。隋開皇三年增爲四員，煬帝增爲六員。唐二人，通判寺事。龍朔二年，改爲詳刑大夫，咸亨初復舊。

丞。自晉武咸寧中，曹志上表，請廷尉置丞。宋、齊、梁並因之，後魏亦然。北齊曰大理丞，一人。隋初二人，至煬帝改爲句檢官，增爲十六人，分判獄事。唐又曰丞，置六人（柱景、徐有功併爲司刑丞，與來俊臣、侯思正同制獄，人稱之曰：“遇徐、杜必生，遇來、侯必死。”）。

主簿，自魏、晉、宋、齊、梁、陳皆有。唐置二人。

獄丞。晉有左、右丞各一人，宋、齊因之。梁、陳置二人，後魏、北齊亦然。隋有獄掾八人。唐曰丞，有四人。

司直，後魏永安二年置司直十人（御史中尉高穆所奏置），視五品，隸廷尉。位在正、監上，不署曹事，唯覆理御史檢劾事（漢武己置司直，屬丞相府，非此司直）。北齊、隋因之。隋初置十人，煬帝置十六人。唐置六人。掌承製出使推覆，若寺有疑獄則參議之。

評事。漢宣帝地節三年，初於廷尉置左、右平，員四人（宣帝詔曰：“今遣廷吏與郡鞫獄，任輕祿簿，其爲置正、平，員四人，其務平之。”涿郡太守鄭昌上言曰：“聖王立法明刑者，非以爲理救衰亂之起也。今明主躬垂明聽，不置廷平，獄將自正。若開後嗣，不若刪定律令。律令定，愚民知所避就，奸吏無所弄法。今不正其本，而置廷平，以理其末，代衰聽惑，則廷平將搖權而爲亂首也”。宣帝始置左、右平，而《三輔決錄》注云“何比干，漢武帝爲廷尉右平”，謬矣）。後漢光武省右平，唯有左平一人，掌平決詔獄，冠法冠。魏、晉以來無左、右，而直謂之廷尉平。後魏、北齊及隋，廷尉平各一人。開皇三年罷。至煬帝乃置評事四十八人，掌與司直同，其後官廢。唐貞觀二十二年，褚遂良議重法官，復奏置評事十員，掌出使推覆。後加二人，爲十二員。

監。秦置廷尉監，漢有左、右監（邴吉字少卿，爲廷尉監），光武省右監，唯有左監一人。魏、晉以來無左、右，而直雲廷尉監。隋開皇三年，罷大理監。

宋大理寺，以朝官一員或二員判寺事，一員兼少卿事。建隆二年，以工部尚書竇儀判寺事（故事，臺省長官兼判公事，得言判某官事，如晉朝尚書左丞崔祝兼判太常卿事是也。若止言寺事，則其屬丞、正並可行之。竇儀兼判太常寺，又兼判大理寺事，皆新例也）。凡獄訟之事，隨官司決劾，不復聽信，但掌斷天下奏獄，送審刑院詳訖，同書以上於朝。熙寧九年，神宗謂國初廢大理獄非是，以問孫洙，洙對合旨。於是下詔：“以京師官寺，凡有獄皆系開封府司錄司及左、右軍巡三院，囚逮猥多，難於隔訊，又暑多瘐死，因緣留滯，動涉歲時。稽參故事，宜屬理官，可復置大理獄。天下奏案，刑部、審刑院詳斷。置卿一，少卿二，丞四。”始命崔臺符知卿事，蹇周輔、楊汲爲少卿，各舉丞及檢法官。凡官屬依御史臺例，謁有禁。官制行，左斷刑，右治獄，各五案（左廳斷刑，曰詳刑、詳讞、宣黃、分簿、奏表。右廳治獄，曰左推、右推、寺案、知雜、檢治）。元，因鮮于亻先所請，廢大理獄，後復。卿掌折獄、詳刑、鞫獄之事。凡職務分左右：天下奏劾命官、將校，及大辟囚以下以疑請讞者，隸左斷刑，則司直、評事詳斷，丞議之，正審之；若在京百司事當推治，或特旨委勘及系官之物應追究者，隸右治獄，則丞專推鞫。蓋少卿分領其事，而卿總焉。建炎三年並省寺監，而大理如故，省卿而斷刑、治獄少卿各一員。寺正，神宗復置大理獄後置寺正。元豐五年，刑部乞分評事、司直與正爲斷司，丞與長貳爲議司，凡斷案，先上正看詳當否，論難改正，然後過議司覆議。建炎並省，斷治獄寺正各一員。寺丞，國初爲寄祿官，視後來宣教郎。神宗正官名，置獄丞四員，命卿、少舉官。元豐五年，命莫君陳等九人爲大理寺丞，始自朝廷差官也。舊制，斷刑寺丞六員，建炎三年減三員，治獄寺丞減二員。司直，元豐時命程嗣先等四人爲之。建炎元年，詔斷刑司直兼治獄司直，其治獄司直罷。評事，國初爲京官寄祿，視後來承事郎。元豐正官名，命張仲穎等十二人爲評事。隆興二年，詔評事以八員爲額，以雷、霆、號令、星、鬥、文、章爲號。

○鴻臚卿（少卿　丞　主簿　典客署　司儀署）

《周官》大行人掌大賓客之禮（《周禮》又有象胥，千寶注云，若晉鴻臚也）。秦官有典客，掌諸侯及歸義蠻夷（《史記》曰：“韓信亡楚歸漢，爲連敖。”徐廣注云：“連敖，典客。”）。漢改爲鴻臚（應劭曰：“郊廟行禮，贊導九賓。鴻，聲也；臚，傳也。所以傳聲贊導，故曰鴻臚。”），景帝二年令：諸侯王薨，列侯初封及之國，大鴻臚奏諡、誄、策（應劭曰：“皇帝建諸侯，王賓諸侯，王皆屬大鴻臚。故其薨，奏其行跡，賜與諡及哀策誄之。”）；列侯薨及諸侯、太傅初除之官，大行奏諡、誄、策（《周禮》有大行人、小行人，主諡官，故以名之。臣瓚曰：“大行是官名，掌九儀之制，以賓諸侯者。”顏師古曰：“事之尊重者遣大鴻臚，而輕賤者遣大行人。”）。中六年，改大鴻臚爲大行令。武帝太初元年，更名大鴻臚，又更名其屬官行人爲大行令（其屬官又有郡邸長、丞，主諸郡之邸在京師者。至後漢省，但令郎理郡邸）。秦時又有典屬國官，掌蠻夷降者。漢因之，成帝河平元年省之，並大鴻臚（王莽改曰典樂）。後漢大鴻臚卿一人。諸王入朝，當郊迎，典其禮儀及郡國上計，餘職與漢同。凡皇子拜王，贊授印綬；及拜諸侯、諸侯嗣子及四方夷狄封者，臺下鴻臚召拜之；王薨，則使使吊之及拜王嗣。魏及晉初皆有之。自東晉至於宋、齊，有事則權置兼官，畢則省。梁除“大”字，但曰鴻臚卿，位視尚書左丞，常導護贊拜（《職官錄》曰：“舊視散騎常侍，天監中視中丞、吏部。”）。後魏曰大鴻臚。北齊曰鴻臚寺，有卿、少卿各一人，亦掌蕃客朝及吉凶弔祭。後周司寇有蕃部中大夫，掌諸侯朝覲之敘；有賓部中大夫，掌大賓客之儀。隋文帝開皇三年，廢鴻臚寺入太常，十二年復置。領典客、司儀、崇元三署。至煬帝置少卿二人。唐龍朔二年改鴻臚爲司文，咸亨初復舊。光宅初改爲司賓，神龍初復舊。卿一人，掌賓客、兇儀之事，及冊諸蕃。少卿本一員，景€二年加一員。領典客、司儀二署。著各有令。

丞。秦曰典客丞，漢爲鴻臚丞（蕭望之爲之），魏、晉亦然。梁、陳、後魏、北齊皆有之。後周曰賓部上士。隋如北齊。唐因之，有二人。

主簿一人。

典客署。《周官》有掌客上士、中士，秦官有典客，漢改爲鴻臚。鴻臚屬官有大行令、丞（本名行人，武帝改爲大行令、丞）。魏改大行令爲客館令。晉改爲典客。宋分置南、北客館令。齊、梁、陳皆有客館令、丞。後魏初曰典客監，太和中置主客令。北齊有典客署。後周置東南西北四掌客上士、下士。隋初又曰典客署，置令、丞。煬帝改爲典藩署。唐爲典客署，置令、丞各一人，掌二王後、蕃客辭見宴接送迎及在國夷狄。

司儀署。《周官》有司儀上士、中士。漢大鴻臚有理禮郎，自後無聞。後魏置司儀官。北齊置署令、丞。後周置上士等員。隋如北齊。唐因之，置令、丞各一人掌凶事儀式及喪葬之事。

宋鴻臚寺判寺事一人，以朝官以上充。凡四夷朝貢、宴享、送迎之事，分隸往來國信所、都亭懷遠驛、禮賓院。本寺但掌祭祀、朝會、前資致仕、蕃客進奉位，享拜週六廟三陵；公王、妃主以下喪葬，羌官監護，給其所用鹵簿；文武官薨卒之事。往來國信所管句官二人，以都知、押班充（掌大遼使介交聘之事）。都亭驛監官一人。　西驛管句官二人，以諸司使、副以下至三班使臣充（掌河西蕃部貢奉之事）。禮賓院監官二人，以ト門祗候以上及三班使臣充（掌蕃夷貢朝、互市之事）。懷遠驛監官二人，以監外物料庫官兼（掌西南蕃、交州、龜茲、占城、注輦、大石、于闐、甘、沙、宗哥等貢奉之事）。元豐官制行，置卿、少卿、丞、主簿各一人。卿掌四夷朝貢、宴勞、給賜、送迎之事，及國之兇儀、中都祠廟、道釋帳籍除附之禁令。少卿爲之貳，卿參領之。所隸官屬十有二：中泰一宮、建隆觀等各置提點所，掌殿宇齋宮器用儀物陳設、錢幣之事。在京寺務司及提點所，掌諸寺葺治之事。傳法院，掌譯經潤文。左、右街僧錄司，掌寺院僧寺帳籍及僧官補授之事。同文館及管句所，掌高麗使命。都亭西驛、懷遠驛、禮賓院所掌見前。中興後廢鴻臚，併入禮部。

○司農卿（少卿　丞　主簿　上林署　太倉署　鉤盾署　導官署　苑總監　諸倉監　司竹監　溫泉湯監　諸屯監　叟粟都尉等官　典農中郎將等官　籍田令）

少氏以九爲九農正（，鳥也。有九種，以爲農號，各隨其宜，以教人事），舜攝帝位，命棄爲后稷，周則爲太府下大夫。秦爲理粟內史，掌貨。漢景帝更名大農令，武帝太初元年更名大司農。掌九、六畜之供膳羞者（見《宋志》。《漢書》曰主貨），凡郡國諸倉、農監、都水六十五官皆屬焉（毋將崇字君房，爲執金吾。上發武庫兵送董賢及乳母，崇以爲：“武庫兵器，天下公用，繕修造作，皆度大司農錢。自乘輿不以給供養，勞賜一出少府，蓋不以本藏給末用，不以人力供私費也。”王莽改曰羲和，後改爲納言）。後漢大司農掌諸錢金帛，（劉據爲大司農，以職事被譴，靈帝召諸尚書，傳呼促步，將加捶撻。尚書令左雄奏曰：“九卿位亞三公，行有佩玉之節，動有庠序之儀。孝明永平始加撻罰，非古典也。”帝從之。九卿於此始免捶撲），郡國四時上月旦見錢簿，其逋未畢，各具別之。邊郡諸官請調度者，皆爲給報，損多益寡，取相給足。初，郡國鹽官、鐵官並屬司農，中興皆屬郡縣。建安中爲大農。魏黃初元年又改爲司農，晉初因之。渡江，哀帝末，省司農並都水，孝武復置。宋、齊皆有之。梁司農卿位視散騎常侍，主農功倉廩。陳因之。後魏曰大司農。北齊曰司農寺，有卿、少卿各一人，掌倉市薪米，園池果實。後周有司農上士一人，掌三農、九、稼穡之政令，屬大司徒。隋初與北齊同，煬帝置少卿二人。唐龍朔二年改司農爲司稼，咸亨初復舊。卿一人，少卿二人，掌東耕供進耒耜及邦國倉儲之事，領上林、太倉、鉤盾、導官四署（署各有令、丞）。

丞。秦曰理粟內史丞，有二人。漢爲大司農丞，亦二人，或謂之中丞（耿壽昌爲大司農中丞，奏設常平倉給北邊，省轉漕。又桑弘羊爲大司農中丞，管諸計會事）。平帝又置大司農部丞十三人，人部一州，勸農桑。後漢司農丞一人、部丞一人（部丞主帑藏），魏、晉因之。銅印黃綬（宋、齊以來墨綬），進賢一梁冠，介幘皁衣。後魏、北齊皆有司農丞。隋置五人。唐六人。

主簿，晉太康中置，自後無聞。梁、陳又有。北齊亦然。唐因之。

宋司農寺判寺事二人，以兩制或朝官以上充。熙寧二年，立常平斂散法。三年，詔以新法付司農寺；而農田水利、免役、保甲等法悉自司農講行。以呂惠卿、鄧綰判寺，胡宗愈、曾布同判。元豐官制行，寺、監不治外事，遂循唐典，正其職秩，司農舊職悉歸戶部右曹。司農掌倉儲委積之政令，總苑囿庫務之事而謹其出納。京都官吏祿廩，諸路歲運至京師，悉掌焉。凡苑囿行幸排比及薦享進御、頒賜植藏之物與造麴櫱、給薪炭，皆戒有司以時辦具。天子親耕籍田，則奉耒耜。所隸官屬凡五十，倉二十有五（《續會要》總倉作二十四），草場十有二（《續會要》作十），排岸司四，園苑四。建炎三年，詔罷司農寺。紹興四年，復置司農寺，卿、少各特置一員。丞，熙寧新法行，呂惠卿請始置司農寺丞一員。五年，增置丞四員，仍與簿輪出，按察逐年保甲。又置句當公事官，以葉康直等四人爲之。九年，以句當公事官所至輒用喜怒，罷之。元豐四年，止留丞一員，餘並罷。中興後，置丞二員。主簿，治平中已置。熙寧新法行，詔增一員，後置六員。元豐四年，罷三員。建炎罷，紹興復置。

上林署，漢水衡都尉之職（說在《都水篇》）。後漢曰上林苑令、丞，主苑中禽獸；頗有人居，皆主之。魏、晉因之。江左無聞。宋初復置，隸尚書殿中曹。齊因之。梁、陳屬司農。北齊及隋亦然。唐因之，有令二人、丞四人，掌諸苑囿、池沼、種植、蔬果、藏冰之事。

宋四園苑提舉官，無常員，以三司判官、內侍都知、諸司使以上充。東曰宜春，南曰玉津，西曰瓊林，北曰瑞聖。監官各二人，以諸司使、副或內侍、三班使臣充。又有西京宮苑司句當官一人。元豐後，四園苑屬司農。

太倉署。《周官》有廩人下大夫、上士，秦官有太倉令、丞。漢因之，屬大司農。後漢令主受郡國傳漕。其滎陽敖倉官，中興後屬河南尹。歷代並有之（晉江左以來，又有東倉、石頭倉，丞各一人）。北齊亦然。後周曰司倉下大夫。隋有令二人、丞六人。唐有令三人、丞二人，掌倉廩出納。

宋諸倉，京城有船般倉、稅倉、中倉。總二十五名監官，每界二人，以京朝官及三班使臣充。元豐後，二十五倉屬司農。官吏軍兵祿食，凡綱運受納及封樁支用，月具報數，以報司農。中興後，又有豐儲倉。初，紹興以上供米餘數樁管別廩，以爲水旱之助，後益增廣收糴，置監官二員，監門官一員。淳熙，命右司爲之提領，後以屬檢正。非奉朝廷指揮，不許支撥。凡外州軍起到樁管未，從司農寺差官盤量，據納到數報本所樁管。

鉤屯署。漢鉤盾令，宦者，典諸近園苑遊觀之事，屬少府。後漢亦有之。晉大鴻臚屬官有鉤盾令，自後無聞。北齊如晉制。隋如北齊，令三人，丞十二人。唐因之，令二人，丞四人，掌薪炭、鵝鴨、藪澤之物（天寶五載九月，侍御史楊釗充木炭使，自後相循，或以京尹，或以戶部侍郎充）。

導官署（導，擇）。周有舂人，秦、漢有令、丞，屬少府。漢東京令、丞主舂御米，及作乾Я（音備），屬大司農。歷代皆有。唐置令二人，丞四人，掌舂碾米麪油燭之事。

苑總監，自隋而置，東、西、南、北各有監及副監。唐因之，兼有丞、主簿等官，以掌苑內宮館、園池之事。

諸倉監。後漢河南尹屬官有滎陽倉長、丞。梁司農有左、中、右三部倉丞，陳因之。隋諸倉各有監官，唐因之。掌倉廩出納。

司竹監。漢有司竹長、丞。魏、晉河南淇園竹，各置宮守之。後魏有司竹都尉。隋曰司竹監。唐因之，有監、副監。丞，掌植養園竹之事。

溫泉湯監令，唐置，掌湯院宇，修整器物，以備供奉。

諸屯監。隋置諸屯監及副監，畿內者隸司農，自外者隸諸州。唐因之，置監及丞，掌營種屯田，句當功課、畜產等事。

叟粟都尉（叟音搜，索也），漢武帝軍官，不常置。又有治粟都尉、均輸令，漢有之，後漢省。

斡官長，漢有之（如淳曰：“斡音管，或作。主均輸之事，所謂斡鹽鐵也。”晉灼曰：“箭之官長也。均輸自有令。”師古曰：“如說讀爲斡，持貨財之事，非箭也。”）初斡官屬少府，中屬主爵，後屬司農。

典農中郎將，典農都尉，典農校尉，並曹公置。晉太始二年，罷農官爲郡縣，後復有之。隋煬帝罷典農官。

勸農謁者，梁武帝天監九年置，視殿中御史，自叟粟以下，盡屬司農。唐無之。

籍田令，周爲甸師。漢文帝感賈誼之言，始開籍田，置令、丞，掌耕國廟社稷之田。春始東耕於籍田，祠先農，大賜三輔二百里孝弟力田、三老帛種。百收萬斛，立爲籍田館，皆以給祭天地、宗廟、羣臣之祀。東漢及魏闕。晉武復置，江左省。宋元嘉中又置。

宋掌帝籍耕耨、出納之事，五、蔬果、藏冰以待用。元豐三年，詔籍田令隸太常寺。渡江初闕，紹興十五年初除康與之爲籍田令。三十一年，詔籍田司權罷，官吏並罷。後復置。

○太府卿（少卿　丞　主簿　諸市署　平準署　左右藏署　常平署）

《周官》有太府下大夫，掌貢賦之貳，受其貨賄之入，頒其貨賄於受藏之府。歷代不置，然其職在司農、少府。至梁天監七年，置太府卿，位視宗正，掌金帛、府帑及關津市肆。陳因之。後魏太和中，改少府爲太府卿，兼有少卿，掌財物庫藏（王顯謂楊固曰：“吾作太府卿，庫藏充實。”固曰：“減百官之祿及贓贖悉入京藏，以此充府，未足爲多。且‘有聚斂之臣，寧有盜臣’。”）。北齊曰太府寺，亦有卿、少卿各一人，又兼掌造器物。後周有太府中大夫，掌貢賦貨賄，以供國用，屬大冢宰。隋初與北齊同，所掌左右藏及尚方、司染、甄官等署。煬帝置少卿二人，又分太府寺置少府監，管尚方、織染等署，而太府但管京都市及平準、左右藏。唐龍朔二年，改太府爲外府，咸亨元年復舊。光宅元年改爲司府，神龍元年復舊。卿一人，少卿二人（龍朔元年置少卿二人，分監兩都事；大極元年，又加一人），領兩京諸市、平準、左右藏、常平等九署。署各有令、丞。

丞，於《周官》爲太府上士之任，自後無聞。梁太府丞一人，陳因之。後魏、北齊各一人。後周曰太府上士。隋又曰府丞。唐因之，有四人。

主簿，亦《周官》太府下士之任，自後無聞。梁置一人，陳因之。後魏亦然。隋置四人。唐因之，減一人。

宋太府寺判寺事一人，以兩制或帶職朝官充。凡財貨廩藏貿易、四方貢賦、百官俸秩，皆隸三司，本寺但掌祠祭香、幣、巾、神位席，及造鬥、秤、升、尺而已。元豐改制，始正職掌（《四朝志》：“此據《續會要》。而《題名》乃雲：‘國初省部寺監，惟以寄祿，寺則光祿、太常、宗正、衛尉、司農、大理，或以卿，或以貳，或以丞，各寓一階，別設主判之官以典事。惟太府則否，其職悉入三司諸案，故主判之任罕置。’與《會要》或異，當考。”）。卿掌財貨、出納、貿易之事。凡貢賦之輸於京師者，至則別而受之，供君之用；及待邊費，則歸於內藏，供國之用；及待經費，則歸於左藏（應祿賜，以法給歷，從有司檢察，書其名數，鉤覆而後給焉。供奉之物，則承旨以進，審奏得畫，乃聽除之。若頒畿內軍衣，則前期進樣，定其頒日。將校部營兵支請，月具數以聞。凡賈商之賦，小賈則門徵之，大賈則輸於務。貨之不售，平其價鬻於平準，乘時賒貸以濟民用；若質取於官，則給用多寡各從其扌氏。歲以香、茶、鹽鈔，募人入豆實邊。即京都關用物，預報度支。凡課入以盈虧定課最，行賞罰。大祭祀、則卿置幣，奠玉則入陳玉帛）。元三年，詔太府寺置長貳，餘寺監長貳互置。建炎三年，詔罷太府寺，撥隸金部，獨以一丞治鹺茗之質劑。凡省五年，而後復置卿、少各一員。丞，元豐改制置二人，元符中增一員。崇寧中置藥局，添丞一員，宣和中省一員。紹興置二員，參預寺事。主簿，元豐置二人，建炎罷，紹興復置。太府寺所隸官司二十有五：左藏東西庫。南北兩庫（掌受四方財賦之入，以待經費）。內藏庫（受歲計之餘積，以待非常之用）。奉宸庫（掌內庭金玉、珠寶、良貨）。祗候庫（掌受錢帛雜物，以備傳詔頒給、賜予）。元豐庫（神宗置）。布庫。茶庫。雜物庫。糧料院（掌以法式批支諸司、諸軍之廩祿）。審計司（掌審受給之數，驅磨當否）。商稅務（收京城商稅）。汴河上下鎖、蔡河上下鎖（掌收舟船木筏之徵）。都提舉市易司（掌提點貿易貨物）。雜買務。雜賣場市易上界（掌斂市不售，貨滯於民用者，貿易平價）。市易下界（掌飛錢給券，以通官糴）。榷貨務（掌折博斛鬥、金銀之屬）。交引庫（掌給印出納引錢鈔之事）。抵當所（掌以官錢聽民質取，濟其緩急）。和濟惠民局（掌合藥出賣，以濟民疾苦）。店宅務（掌管官屋邸店）。石炭場（掌受納出賣石炭）。香藥庫。中興後，惟有糧料院、審計司、編估局、打套局（二局系揀選市舶香藥、雜物）、交引庫、祗候庫、左藏東西庫、和濟惠民局、寄椿庫。

諸市署。《周官》有司市下大夫，掌市之理。漢京兆尹屬官有長安市長、丞。後漢則河南尹屬官雒陽市長、丞。魏、晉因之。東晉則丹陽尹管之。宋、齊因之。梁始隸太府，陳因之。後魏有京邑市令。北齊則司州牧領東西市令、丞。後周司市下大夫。隋初，京市令、丞屬司農，煬帝改隸太府。唐因之。每市令一人，丞二人。

平準署，《周官》有貨人中士、下士，主平定物價。秦置平準令，漢因之。掌知物價及主練染，作彩色（趙廣漢，州舉茂才，爲平準令）。後漢平準令、丞隸大司農。嘉平四年，改平準爲中準，使宦者爲之，列於內署，自是諸署悉以閹人爲令、丞。魏少府屬官有平準令。宋唯掌染。順帝即位，以帝諱“準”，故曰染署。齊又曰平準，屬少府。梁、陳則曰平水令、丞。北齊平準屬司農。後周曰平準中士、下士。隋初如北齊，煬帝改隸太府。唐因之。令二人，丞四人，掌官市易。

左、右藏署。《周官》有職幣上士、中士，掌邦財之幣；又外府中士主泉藏；有玉府掌王之金玉兵器之藏；內府中士主貨賄，藏在內也；職內上士主泉貨所入；蓋其任也。漢少府屬官有中藏府令、丞，魏因之。晉有左、右藏令，屬少府。晉江東置御史掌庫曹，後分庫曹曰外左庫、內左庫。至宋省外左庫，而內左庫直曰左庫。齊、梁、陳曰右藏。北齊曰左、右藏令，屬太府寺。後周曰外府上士、中士。隋如北齊。唐因之，置左藏署令三人（掌庫藏錢、布帛、雜採），右藏署令二人（掌銅鐵、毛角、玩弄之物，金玉、珠寶、香、畫、彩色、諸方貢獻雜物）。

常平署。漢宣帝時，耿壽昌請於邊郡皆築倉，賤時增價而糴，貴時減價而糶，名曰常平倉。常平之名，起於此也。後漢明帝置常滿倉。晉又曰常平倉，自後無聞。梁亦曰常平倉而不糴、糶。陳因之。後魏太和中，雖不名曰常平，亦各令官司糴貯，儉則出糶。隋曰常平倉。唐武德中，置常平監官，以均天下之貨（市肆騰踊則減價而出，田穡豐羨則增糴而收，觸類長之）。後省監，署常平署令一人，掌倉糧管鑰、出納、糶糴。凡天下倉廩，和糴者爲常平倉，正租爲正倉，地子爲義倉。

○祕書監（少監　丞　郎　校書郎　正字　著作郎　佐郎　正字　太史局令　丞）

《周官》太史掌建邦之六典，又有外史掌四方之志、三皇五帝之書。漢氏圖籍所在有石渠、石室、延閣、廣內，貯之於外府。又有御史中丞居殿中，掌蘭臺祕書及麒麟、天祿二閣，藏之於內禁。後漢圖書在東觀，桓帝延熹二年始置祕書監一人，掌典圖書、古今文字考合同異，屬太常（以其掌圖書祕記，故曰祕書）。後省。魏武帝又置祕書令，典尚書奏事（即中書令之任）。文帝黃初初，乃置中書令典尚書奏事，而祕書改令爲監，掌藝文圖籍之事。初屬少府，後乃不屬（自王肅爲監乃不屬）。其蘭臺亦藏書籍，而御史掌之（魏薛夏雲蘭臺爲外臺，祕書爲內閣。）晉武帝以祕書併入中書省，其祕書著作之局不廢。惠帝永平中，復別置祕書監，並統著作局，掌三閣圖書。自是祕書之府始居於外。其監，銅印墨綬，進賢兩梁冠，絳朝服，佩水蒼玉。宋與晉同。梁曰祕書省（任字彥，爲祕書監。自齊永元以來，祕閣四部篇卷紛雜，手自讎校，由是篇目定焉）。陳因之。後魏亦有之。後周祕書監亦領著作，監掌國史（說在《祕書丞》注）。隋祕書省領著作、太史二曹。煬帝增置少監一人，後又改監、少監併爲令。唐武德初，復改爲監。龍朔二年，改祕書省爲蘭臺，改監爲太史，少監爲侍郎，咸亨初復舊。天授初，改祕書監爲麟臺，神龍初復舊。掌經籍圖書，監國史，領著作、太史二局。太極元年，增祕書少監爲二員，通判省事。其後，國史、太史分爲別曹，而祕書省但主書寫、勘校而已（漢初，御史中丞掌蘭臺祕書圖籍之事，至魏、晉，其制猶存。故歷代營都邑，置府寺，必以祕書省及御史臺爲鄰），雖非要劇，然好學君子亦求爲之（魏徵後爲祕書監，奏引學者校定四部書，自是祕府圖籍燦然畢備）。

丞。魏武帝置祕書令及丞一人，典尚書奏事。後文帝黃初中，欲以何楨爲祕書丞，而祕書先自有丞，乃以楨爲祕書右丞。其後遂有左、右二丞，劉放爲左丞，孫資爲右丞。後省。晉復置祕書丞，銅印墨綬，進賢一梁冠，絳朝服（嵇紹、司馬彪、傅暢、王謐等併爲此官）。宋爲黃綬，餘與晉同。齊、梁尤重。陳、隋印綬與齊同。歷代皆有（後周柳蚪爲祕書丞，時祕書雖領著作，不參史事，因蚪爲丞，始命監掌焉）。唐龍朔二年，改爲蘭臺大夫，咸亨初復舊。掌府事，句稽省署抄目。

祕書郎。後漢馬融（字季長）爲祕書郎，詣東觀典校書。及魏武建國，又置祕書郎，嘗以劉邵爲之，出乘鹿車（王肅表曰：“臣以爲祕書職於三臺爲近密，中書郎在尚書丞、郎上，祕書丞、郎宜次尚書郎下，不然則宜次侍御史下。祕書丞、郎俱四百石，遷宜比尚書郎，出亦宜爲郡，此陛下崇儒術之盛旨也。尚書郎、侍御史皆乘犢車，而祕書丞、郎獨乘鹿車，不得朝服，又恐非陛下轉檯郎以爲祕書丞、郎之本意也。”）。晉祕書郎掌中外三閣經書，校閱脫誤。進賢一梁冠，絳朝服，亦謂之郎中。武帝分祕書圖籍爲甲乙丙丁四部，使祕書郎中四人各掌其一。宋、齊祕書郎皆四員，尤爲美職，皆爲甲族起家之選，待次入補，其居職例十月便遷（宋王敬弘子恢之，召爲祕書郎，敬弘求爲奉朝請，與恢之書曰：“祕書日有限故有競，朝請無限故無競，吾欲使汝處無競之地。”大帝許之）。梁亦然（張纘字伯緒，爲祕書郎，固求不遷，欲遍觀閣內圖籍）。自齊、梁之末，多以貴遊子弟爲之，無其才實（當時諺曰：“上車不落則著作，體中何如則祕書”）。歷代皆有。北齊又謂之郎中。隋除“中”字，亦四員。唐亦四員，分掌四部經籍圖書，分判校寫功程事。龍朔中改爲蘭臺郎，咸亨初復舊。開元二十八年減一員。

宋太平興國二年始建崇文院，昭文館、史館、集賢院皆總爲崇文院。及端拱初，建祕閣（擇三館書籍真本並內出古畫墨跡等藏之），亦在崇文院中。淳化元年，詔祕閣次三館，祕書省仍隸京百司。時祕書雖有監、少監、丞、郎，校書郎、正字、著作郎、佐，皆以爲寄祿官，常帶出入（祕監即今中大夫也）。郎官至祕書監有特令供職者，有以他官兼領者，有以判祕閣官兼判者（至道中，末以翰林學士承旨兼祕書監。淳化中，李至自前執政以禮部侍郎兼祕書監。祥符九年，楊億以祕書監判祕閣，兼祕書省事。見《麟臺故事》）。凡邦國經籍圖書，悉歸祕閣，而祕書所掌，常祭祀祝版而已。元豐正名，以崇文院爲祕書省。既罷館職（《麟臺故事》雲，國初三館直館直校勘通謂之館職，必試而命，不試而命者皆異恩），盡以三館職事歸祕書省，置祕書省職事官，自監、少至正字，不領他局。初除龍圖閣學士王勝之爲祕書監，時寄祿官爲正議大夫，蓋裕陵欲重此選，又勝之雅有文學故也。監掌書籍圖史、天文歷數之事，屬有五：著作、佐郎、祕書、校書、祕書正字，各以職隸於長貳。惟日曆非編修官不預。元中復置集賢院校理。自校理而上，職有六等，隨官資除授，或領內、外職任，不必專在館中。紹聖初，罷之。宣和初改元豐之制，增定爲十八員，以放唐登瀛之數。政和五年，詔祕書省殿以右文爲名，改集賢殿修撰爲右文殿修撰。建炎三年罷，紹興元年復置（舊祕書省建於禁中，至是權寓臨安府法惠寺。十四年，創新省於天井巷之左。少監遊操援政和故事，乞置提舉官，遂以授禮部侍郎秦禧。後又以孟忠厚爲醴泉觀使提舉，月過局如宰執）。五年，立定十八員爲額，太史局文德殿鐘漏所隸焉。隆興元年，詔監、少、丞外，以七員爲額。二年，詔依祖宗舊法，更不立額。丞，淳化六年，詔祕書監、丞仍舊，惟無定員及不專職，分蒞中外之任（寄祿官後爲奉議郎）。元豐後，掌參領書籍、國史、天文歷數之事。郎，國初爲寄祿官（後亦奉議郎）；元豐後，掌校寫分貯集賢院、史館、昭文館、祕閣經籍圖書，則祕書郎主之。元四年，祕書郎併除升朝知縣已上資序人，任滿除集賢校理。紹興初，罷校理。

祕書省校書郎。漢之蘭臺及後漢東觀皆藏書之室，亦著述之所，多當時文學之士，使讎校於其中，故有校書之職（初，漢成帝時，已命光祿大夫劉向於天祿閣校經傳、諸子、詩賦，步兵校尉任宏校兵書，太史令尹鹹校數術，太醫令李柱國校方伎。後以諸大夫揚雄等亦典校於其中）。後於蘭臺置令史十八人（秩百石，屬御史中丞），又選他官入東觀，皆令典校祕書，或撰述傳記（後漢明帝以班固爲蘭臺令史，撰《光武本紀》及諸傅記；又以傅毅爲蘭臺令史，與班固、賈逵等共典校書），蓋有校書之任而未爲官也。故以郎居其任，則謂之校書郎；以郎中居其任，則謂之校書郎中。當時重其職，故學者稱東觀爲老氏藏室，道家蓬萊山焉。至魏始置祕書校書郎。晉、宋以下無聞。至後魏有祕書校書郎，北齊亦有校書郎。後周有校書郎下士十二人，屬春官之外史。隋校書郎十二人，煬帝初減二人，尋更增爲四十人。唐置八人，掌讎校典籍，爲文士起家之良選。其弘文、崇文館，著作、司經局，並有校書之官，皆爲美職，而祕書省爲最。

祕書正字，後漢桓帝初置祕書監，掌圖書古今文字考合同異。其後監、令掌圖籍之紀，監述作之事，不復專文字之任矣。今之正字，蓋令、監之遺職，校書之通制。歷代無聞。齊集書省有正書。北齊祕書省有正字。隋置四人。唐因之。掌刊正文字，其官資輕重與校書郎同（貞元八年，割校書四員、正字兩員隸集賢殿）。

宋初爲寄祿官（後改承務郎）。元豐後，校書郎四人，正字二人，掌校讎典籍，刊正訛謬，各以其職隸於長貳。元初，立試中人除館職法，選人除正字，京官除校書郎。建炎初罷，紹興復置。必召試學士院而後命之。

著作郎。漢東京圖書悉在東觀，故使名儒碩學入直東觀，撰述國史，謂之著作東觀，皆以他官領焉。蓋有著作之任而未爲官員也（蘭臺令史班固、傅毅，洛陽令陳崇，長陵令尹敏，司隸校尉孟冀及楊彪等，著作東觀）。魏明帝太和中，始置著作郎官，隸中書省，專掌國史（衛覬字伯儒，以侍中、尚書典著作）。晉元康二年，詔曰：“著作舊屬中書，令祕書既典文籍，宜改中書著作爲祕書著作。”於是改隸祕書。後別自置省（謂之著作省），而猶隸祕書。著作郎一人，謂之大著作，專掌史任。進賢兩梁冠，介幘，絳朝服。宋、齊與晉同。梁制，一梁冠而無印綬（以上並大著作）。魏氏又置佐著作郎，亦屬中書。晉佐著作郎八人，進賢一梁冠，絳朝服，祕書監自調補之（太元四年詔：“祕書無監，使吏部選佐著作郎，有監復舊。”又《閻纂集》雲：鄒湛謂祕書監和嶠曰：“閻纂可佐著作。”嶠曰：“此職閒重，勢貴多爭，不暇求才。”按此，則大著作祕監自調也）。晉制，佐著作郎始到職，必撰名臣傳一人；宋初，以國朝始建，未有合撰者，其制遂廢矣。宋、齊以來，遂遷“佐”於下，謂之著作佐郎，亦掌國史，集註起居。梁初，周舍、裴子野皆以他官領其職，官制與大著作同。陳氏爲令、僕子起家之選。後魏有著作郎、佐郎。北齊有著作郎、佐郎各二人。後周有著作上士二人、中士四人，掌綴國錄，屬春官之外史。隋於祕書省署著作曹，著作郎二人，佐郎八人。煬帝加佐郎爲十二人。唐爲著作局，置著作郎二人，佐郎四人（開元二十六年，減佐郎二員），亦屬祕書省（自宋以後，國史悉屬祕書）。龍朔二年，改著作郎爲司文郎中，佐郎爲司文郎，咸亨初復舊。初，著作郎掌修國史及制碑頌之屬，分判局事，佐郎貳之，徒有撰史之名而實無其任，其任盡在史館矣。其屬官有校書郎二人。後魏著作省置校書郎。北齊著作亦置校書郎二人。隋亦同，掌讎校書籍，若本局無書，兼校本省典籍。

正字，二人。隋著作曹置正字二人，唐減一人，掌同校書。宋舊爲寄祿官（郎後爲奉議郎，佐郎後爲宣教郎），元豐正名，掌修纂日曆、祭祀祝辭，則著作郎佐之（初除林希爲大著，豐稷爲小著，皆一時選）。日曆所隸祕書省，著作郎、著作佐郎掌。以宰相時政記、左右史起居注所書會集修撰，爲一代之典。舊於門下省置編修院，專掌國史、實錄，修纂日曆。官制行，屬祕書省國史案（國史詳見《中書省》）。

太史局令。昔少以鳥名官，其鳳鳥氏爲歷正。至顓頊，命南正重以司天，北正黎以司地。唐、虞之際，羲氏、和氏紹重、黎之後，代序天地。夏有太史終古者，當桀之暴，知其將亡，乃執其圖法而奔於殷。殷太史高勢見紂之亂，載其圖法出奔於周。《周官》太史掌建邦之六典，正歲年以序事，頒告朔於邦國（魯昭公二年，晉韓宣子聘魯，觀書於太史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣。”）。又有馮相氏視天文之次序，保章氏掌天文之變。當周宣王時，太史官失其守而爲司馬氏，司馬氏世典周史。惠、襄之，司馬氏晉（周惠王、襄王有子頹、叔帶之難，故司馬氏奔晉），晉中軍隨會奔秦，而司馬氏入梁（晉太史屠黍見晉之亂，以其圖法歸周）。秦爲太史令（胡母敬之爲太史令，作《博學》七章）。漢武置太史公，以司馬談爲之，位在丞相上，天下計書先上太史，副上丞相。談卒，其子遷嗣之。遷死後，宣帝以其官爲令，行太史公文書而已（瓚曰：“《百官表》無太史公。《茂陵中書》司馬談以太史丞爲太史令也。”張壽王亦爲太史令）。後漢太史令掌天時、星曆。凡歲將終，奏新年曆。凡國祭祀、喪、娶之事，掌奏良日及時節禁忌。國有瑞應、災異，則掌記之（張衡字平子，爲太史令，造渾天儀，鑄銅爲之）。秦、漢以來，太史之任，蓋並周之太史、馮相、保章三職。自漢、晉、宋、齊並屬太常，銅印墨綬，進賢一梁冠，絳朝服。梁、陳亦同。後魏、北齊皆如晉、宋。隋曰太史曹，置令、丞各二人，而屬祕書省。煬帝又改曹爲監，有令。唐初改監爲局，置令。龍朔二年，改太史局爲祕書閣局，改令爲郎中，丞爲祕書閣郎。咸亨初復舊。初屬祕書省，久視元年改爲渾天監，不隸麟臺，改令爲監，置一人，其年又改爲渾儀監。長安二年，復爲太史局，又隸麟臺，其監復太史局令，置二人。景龍二年，復改局爲監而令名不易，不隸祕書。開元二年，復改令爲監，改一員爲少監。十四年，復爲太史局，置令二人，復隸祕書。後又改局爲監。乾元元年，又改其局爲司天臺。掌天文歷數，風€氣色，有異則密封以奏。其次小史有司歷、保章正、靈臺郎、挈壺正等，官各有差。

丞二人。司馬彪《續漢志》雲太史有丞一人。魏以下歷代皆同。隋置二人，煬帝減一人。唐初不置丞，久視初改爲渾儀監，始置丞二人。長安二年又省，景龍二年復置。

宋有司天監、天文院、鐘鼓院。元豐正官制，以太史局隸祕書省，掌測驗天文，考定曆法。凡日月、星辰、風€、氣候、祥眚之事，日具所佔以聞。歲頒歷於天下，則預造進呈。祭祀、冠、昏及典禮，則選所用日。其官有令，有正，有春官、夏官、中官、秋官、冬官正，有丞，有直長，有靈臺郎，有保章正。其判局及同判，則選五官正以上業優考深者充。保章正五年、直長至令十年一遷，爲靈臺郎試中乃遷，而挈壺正無遷法。其別局有天文院、測驗渾儀刻漏所，掌渾儀臺晝夜測驗辰象。鐘鼓院掌文德殿鐘鼓樓刻漏進牌之事。印歷所掌雕印曆書。算學。元豐七年，詔四選命官通算學者，許於吏部就試，其合格者，上等除博士，中次爲學諭。元元年初，議者爲：“本監雖準朝旨造算學，元未興工，其試選學官亦未有應格。竊慮徒有煩費，乞罷修建。”崇寧三年，遂將元豐算學條制修成敕令。五年，罷算學，令附於國子監。十一月，從薛昂請，復置算學。大觀三年，太常寺考究，以黃帝爲先師，自常先、力牧至周樸已上從祀，凡七十人。四年，以算學生併入太史局。宣和二年，詔並罷官吏。

●卷五十七 職官考十一

○殿中監（少監　丞　尚食　尚藥　尚衣　尚舍　尚乘　尚輦等局　奉御　直長）

魏置殿中監官，晉、宋並同。齊有內、外殿中監各八人，梁、陳因之，其資品極下。後魏亦有殿中監。北齊有殿中局，置監四人，屬門下省，掌駕前奉引。隋改爲殿內局，置監二人。大業三年，分門下、太僕二司，取殿內監名以爲殿內省，有監、少監、丞各一人。掌諸供奉，領尚食、尚藥、尚衣（尚食即舊御府）、尚舍（即舊殿中局）、尚乘（領左右六閒及諸閒）、尚輦等六局（《漢儀注》曰：“省中有五尚，即尚食、尚冠、尚衣、尚帳、尚席。”或曰：“秦置六尚，謂尚冠、尚衣、尚食、尚沐、尚席、尚書，若今殿中之任。”）。每局各置奉御二人以總之，置直長以貳之，屬門下省。唐改爲殿中省，加置少監二人，丞亦二人，其官局職任一如隋置，爲一司，不屬門下。龍朔二年，改殿中省爲中御府，改監爲中御大監、少監，改丞爲中御大夫（改尚食爲奉膳，尚藥爲奉醫，尚衣爲奉冕，尚舍爲奉，尚乘爲奉駕，尚輦爲奉輦，凡奉御皆改爲大夫），咸亨初復舊。

丞，隋置一人，唐加一人。

尚食局奉御。始秦置六尚，有尚食焉（如淳曰：“謂掌天子之物曰尚。”）。後漢以後，並其職於太官、湯官。北齊門下省又有尚食局，置典御二人。後周有內膳上士、中士，凡進食先嚐之。隋分屬殿內，改典御爲奉御，有二人，唐因之。龍朔二年，改爲奉膳大夫，咸亨初復舊。直長，隋置六人，唐因之，減置五人。

尚藥局奉御，自梁、陳以後，皆太醫兼其職。北齊門下省有典御二人。隋如北齊之制，後改爲奉御而屬殿內。唐因之。龍朔二年，改爲奉醫大夫，咸亨初復舊。直長，隋置四人，唐因之。

尚衣局奉御。《周官》有司服中士，掌王之服，辨其名物。戰國有尚衣、尚冠之職。秦、漢有御府令、丞，掌供御服，而屬少府。後漢又掌宦者，典官婢作中衣服。魏因之。晉屬光祿勳，江東省。宋大明中，改尚方曰左、右御府，各置令、丞一人。後廢帝初，省御府，置中署，隸右尚方，其後又置。初，宋氏用三品勳位，明帝改用二品，準南臺御史，掌金銀採帛，凡諸造作以供奉及妃主六宮。梁、陳其職隸在尚方。後魏有掌服郎。北齊門下省統主衣局，都統、子統各二人。後周有司服上士二人、中士二人。隋分屬殿內省，其後又改爲尚衣局，置奉御二人。唐因之。龍朔三年改爲奉冕大夫，咸亨元年復舊。直長，隋置八人，唐因之，減二人。

尚舍局奉御。《周禮》有掌舍，掌行所解止之處，帷幕幄之事。漢少府屬官有守宮令、丞，掌宮殿陳設。魏殿中監掌帳設監護之事。晉、宋以下，其職並在殿中監。隋煬帝置殿內監，改殿內局爲尚舍局，置奉御二人。唐因之。龍朔二年，改爲奉大夫，咸亨元年復舊。直長，隋置八人，唐因之，而減二人。

尚乘局奉御，自秦、漢以來，其職皆在太僕。北齊太僕驊騮署有奉御十人，管十二閒馬。隋煬帝取之，置尚乘局署奉御二人。唐因之，增置奉御四人。龍朔二年，改爲奉駕大夫，咸亨元年復舊（尚乘奉御掌六閒馬，一曰飛黃閒，二曰吉良閒，三曰龍媒閒，四曰餘閒，五曰是，閒六曰天苑閒）。開元中減二人，先是別置廄使，因隸焉，猶屬殿中（武太后萬歲通天二年，置仗內閒廄，令殿中丞袁懷哲檢校。至聖歷二年，改爲少監閒廄使，自後他官相循爲之）。直長，隋置十四人，唐減四人。

尚輦奉御，《周官》小司徒中大夫，掌六畜車輦；又宗伯巾車下大夫，掌王后之五輅、輦車，組免有た羽蓋（古謂人牽爲輦。春秋宋萬以乘車輦其母，秦始皇乃去其輪而輿之，漢代遂爲人君之乘）。漢、魏、晉並太僕屬官，車府令掌之。東晉省太僕，遂隸尚書駕部。宋、齊、梁、陳車府，乘黃令、丞掌之。後魏、北齊則乘黃、車府令兼掌之。後周則司車輅主之。隋又乘黃、車府令丞掌之。煬帝置殿內省尚輦局，奉御二人。唐因之，龍朔二年，改爲奉輦大夫，咸亨元年復舊。直長，四人，隋置。唐因之。

宋制，殿中省判省事一人，以無職事朝官充。舊有六尚之局名，別而事存。今尚食歸御廚，尚藥歸醫官院，尚衣歸尚衣庫，尚舍歸儀鑾司，尚乘歸騏驥院，內鞍轡庫、尚輦歸輦院，皆不領於本省。元豐正官制，置監、少監、丞各一人。監掌供奉天子五食、醫藥、服御幄、輿輦、舍次之政令，少監爲之貳。凡總六局，曰尚食，掌膳羞之事；曰尚藥，掌和劑診候之事；曰尚醞，掌酒醴之事；曰尚衣，掌衣服冠冕之事；曰尚舍，掌次舍幄之事；曰尚輦，掌乘輿之事（六尚各有典御二人，奉帥六人或四人，監門二人或一人。又尚食有膳工，尚藥有醫師，尚醞有酒工，尚衣有衣徒，尚舍有幕士，尚輦有正供等官，皆分隸其局）。又置提舉六尚局及管官一員。舊殿中省判省事一人，以無職事朝官充。雖有六尚局名，別而事存。凡官隨局而移，不領於本省。所掌唯郊祀，元日、冬至天子御殿，及後廟、神主赴太廟，供其傘扇；而殿中監視祕書監，爲寄祿官而已。元豐中，神宗欲復建此官，而度禁中未有其地，但詔御輦院不隸省、寺，令專達焉。初，權太府卿林顏因按內藏庫，見乘輿服御親行百物中，乃乞復殿中省六尚，以嚴奉至尊。於是徽宗乃出先朝所度《殿中省圖》，命三省行之，而其法皆左正言姚所裁定，歲崇寧二年也。三年，蔡京上修成《殿中省六尚局供奉庫務敕令格式》、《看詳》，凡六十卷，仍冠以“崇寧”爲名。政和元年，殿中省尚伸上編定《六尚供奉式》。靖康元年，詔六尚局並依祖宗法。又詔：“六尚局既罷，格內歲貢品物萬數，尚爲民害，非祖宗舊制，其併除之。”

○少府監（少監　丞　主簿　中尚左尚右尚　織染　掌冶等署　暴室等丞）

少府，秦官。漢因之，是爲九卿。掌山海池澤之稅，以給供養（應劭曰：“山海池澤之稅名曰禁錢，以給私養，自別爲藏。少者，小也，故稱少府。”顏師古曰：“大司農供軍國之用，少府以養天子也。”天子曰少府，諸侯曰私府。漢時官有司府長，掌禁錢。後光武改屬司農也。王莽曰共工）。後漢少府卿一人，掌中服御之諸物，衣服寶貨珍膳之屬。朝賀則給璧。（後漢東平王蒼爲驃騎，正月朔朝，蒼當入賀。故事，少府給璧。時陰就爲少府，貴傲不奉法，漏將盡而求璧不得。蒼掾朱暉遙見少府主簿持璧，乃往紿曰：“試請睹之。”既得而馳奉之，就復以他璧朝。給，徒改反）。凡中書謁者、尚書令僕、侍中、中常侍、黃門、御史中丞以下皆屬焉。晉制，銀章青綬，五時朝服，進賢兩梁冠，絳朝服，佩水蒼玉。哀帝末，省並丹陽尹，孝武復置。宋少府領左右尚方、御府、東冶、南冶、平準等令丞。齊又加領左、右銀釒署。梁少府爲夏卿，位視尚書左、右丞。陳因之。後魏少府謂之六卿（以少府、宗正、太僕、廷尉、司農、鴻臚爲六卿），至孝文太和中，易制官品，遂改少府爲太府。北齊無少府，其尚方等署皆隸太府。至隋煬帝大業五年，又分太府爲少府監，置監及少監，復領尚方、織染等署，後又改監、少監併爲令。唐武德初置軍器監，廢少府監。貞觀元年五月，分太府中尚方、織染坊、掌冶坊署，置少府監。龍朔二年，改爲內府監，咸亨元年復舊。光宅元年，改爲尚方監，神龍元年復舊。監一人（總判），少監二人（通判。初少監一人，太極元年加一人），領中尚、左尚、右尚、織染、掌冶等五署（開元十年五月，於北都置軍器監，至二十六年五月廢）。

丞，漢有六人，後漢省五而有一丞，其後歷代皆一人（《山公啓事》曰：“中郎衛昱往爲少府丞，具有損益。”）。唐置四人。

主簿，晉置二人，自後歷代一人，唐有二人。

中尚署，《周官》爲玉府。秦置尚方令，漢因之。後漢掌上手工作，御刀劍、玩好器物及寶玉作器（宦者蔡倫爲尚方令，監作祕劍及諸器械，莫不精工堅密，爲後代法）。兩漢又有考工令，主作兵器，其職稍同（考工令作兵器，兵器成則傳執金吾入武庫；及主織採諸雜工。初屬少府，中屬主爵，光武時屬太僕）。漢末，分尚方爲中、左、右三尚，魏、晉因之。自過江，唯置一尚方，哀帝以隸丹陽尹。宋武帝踐祚，以相府作部配臺，謂之左尚方，而本署謂之右尚方，並掌造軍器。又以相府細作配臺，即其名置令一人，隸門下。孝武大明中，改曰御府（御府，二漢已有之，典官婢作藝衣服補浣之事。魏、晉猶置其職，江左乃省焉）。後廢帝初，省御府，置中署，隸右尚方。則漢之考工令如宋之尚方令，尚方令如宋中署矣。齊署左、右尚方令各一人。梁有中、左、右尚方。北齊亦有三尚方，隸太府。隋煬帝分隸少府。唐省“方”字，有中、左、右三尚署，令、丞各一人（中署掌宮內營造雜作，左署掌車輦、傘扇、膠漆、畫鏤等作，右署掌皮毛膠墨雜作、席薦等事。開元以後，別置中尚使以監之）。

織染署令一人。《周禮 天官》典絲，掌受文織採組焉，染人掌染線帛。秦置平準令。（韋昭《辨釋名》曰：“平準令主染色，染有均平之法，故準而則之。”）漢因之，及主物價、練染。初，少府屬官有東織、西織，成帝省東織，更名西織爲織室。北齊中尚方領涇州雍州絲局、定州綢綾局丞。後周有司織下大夫。隋有司織、司染二署，煬帝令爲織染一署，令掌織組綬、綾錦、冠幘並染色等。唐因之，有令、丞。

掌冶署。秦及漢郡國有鐵官（諸郡國出鐵者，署鐵官長、丞）。晉冶令掌工徒鼓鑄，隸衛尉。江左以來，省衛尉，始隸少府。宋有東冶、南冶，各置令、丞（東冶令、丞各一人，南冶令、丞各一人），而屬少府。齊因之。江南諸郡縣有鐵者，或置冶令，或置冶丞，多是吳所置。梁陳有東、西冶（東冶重，西冶輕，其西冶即宋、齊之南冶）。北齊諸冶屬太府。後周有冶工、鐵工中士。隋有掌冶署令、丞。唐於京師置冶署，有令、丞各一人，掌造鑄金銀銅鐵、塗飾琉璃玉作等事。

暴室丞（後漢暴室丞，宦者也。主中婦人病疾者就此室理之，其皇后、貴人有罪，亦就此室。屬少府。其後無之），海丞（漢平帝置少府海丞一人，掌海稅，後無），果丞（與海丞同置，掌諸果實，後無）。

宋少府監判監事一人，以朝官充。凡天子器玩、后妃服飾、雕文錯彩工巧之事，分隸於文思院、後苑造作所。本監但掌造門戟、神衣、旌節，郊廟諸壇祭玉、法物，鑄牌印朱記，百官拜表案、褥之事。諸州鑄錢監，並屬少府，監官各一人，以京朝官及三班使臣充。元豐正官制，置監、少監、丞、主簿各一人，掌百工伎巧之政令。所隸官屬五：文思院掌造金銀、犀玉工巧之物，金採、繪素裝鈿之飾，以供輿輦、冊寶、法物及凡器服之用。監官文臣一員，武臣二員。綾錦院掌織錦繡，以供乘輿及凡服飾之用。監官三人，以京朝官諸司使副及內侍充。染院掌染絲幣帛。監官二人，以京朝官及內侍充。裁造院掌裁造服飾。監官二人，以京朝官及內侍充。文繡院掌纂繡，以供乘輿服御及賓客祭祀之用。建炎初，以將作、少府監並歸工部，紹興三年復置將作監，少府事總焉（寄祿官少府監後爲中散大夫）。

○將作監（少監　丞　主簿　左校　右校　甄官　中校等署　東園主章令）

今將作，亦少氏以五雉爲五工正，以利器用（雉有五種，故曰五雉），唐虞共工、《周官》考工之官，蓋其職也。秦有將作少府，掌治宮室。漢景帝中元六年，更名將作大匠。後漢位坎河南尹，中元二年省，以謁者領之。章帝建初元年，復置。初以任隗爲之，掌修作宗廟、路寢、宮室、陵園木土之工，並樹桐梓之類列於道側（《後漢志》注曰：“古列樹以表道。”）。魏、晉因之。江左至宋、齊，皆有事則置，無事則省。而梁改爲大匠卿，陳因之，後魏亦有之。北齊有將作寺，其官曰大匠（兼領功曹、主簿、長史、司馬等官屬）。後周有匠師中大夫，掌城郭宮室之制；又有司木中大夫，掌木工之政令。隋與北齊同，至開皇二十年，改寺爲監，大匠爲大監，初加置副監。煬帝改大監、少監爲大匠、少匠，五年又改爲大監、少監，十三年又改大令、少令。唐復皆爲匠。龍朔二年，改將作爲膳工監（大匠、少匠隨監名改），咸亨元年復舊。光宅元年改爲營繕監，神龍元年復舊。大匠一人（總判），少匠二人（通判。初一人，太極元年加置一人），天寶中，改大匠爲大監，少匠爲少監，領左校、右校、甄官、中校四署。

丞，漢有二人，後漢一人。魏、晉因之。東晉以後，有事則置，無事則省。梁又置一人，陳因之。後魏有之。北齊四人。後周有匠師中士。隋二人。唐四人。

主簿，晉置。自後與丞同。隋二人，唐因之。

左、右校署。秦及漢初有左、右、前、後、中五校令，後唯置左、右校令。後漢因之，掌左、右工徒。魏並左校、右校於材官。晉左、右校屬少府。宋以後並有左校令、丞。北齊亦有之。隋左右校令、丞屬將作。唐因之。左校署令、丞二人（掌營構木作、採材等事），右校署令、丞二人（掌營土作、瓦泥，並燒石灰、廁溷等事）。

甄官署令、丞一人。後漢有前、後、中甄官令，屬將作。晉有甄官署，掌磚瓦之事。宋、齊、北齊、隋悉有之。唐因之，掌營磚石瓷瓦。

中校署令，秦、漢有，自後無。唐置令、丞各一人，掌舟車、雜兵仗、廄牧。

東園主章令，漢有之，武帝更名木工（如淳曰：“章謂木材也。舊將作大匠主材史名章曹掾。”顏思古曰：“今所謂木鍾者，蓋章聲之轉耳。東園主章掌材，以供東園匠。”東園匠，官名，主作陵內器物，屬少府）。唐無。

宋將作監判監事一人，以朝官以上充。凡土木匠工之政隸三司修造案，本監但掌祠祀供省牲牌、鎮石、炷香、焚版幣之事。元豐正官名，置監、少監各一人，丞、主簿各一人，掌宮室、城郭、舟車營繕之事。凡出納籍帳，歲受而會之，上於工部。所隸官屬十：修內司，掌宮城、太廟繕修之事，監官二人，以朝官及內侍充。 東西八作司，掌京城內外繕修之事，句當官各三人，以京朝官、諸司使副充。竹木務，掌受諸路水運材植，抽算商販竹，以經營造，句當官一人，以京朝官充。 事材場，掌計度財物，前期樸斫，以經營造，監官二人，以京朝官、三班使臣充。 麥<麥>場，掌受京畿諸縣夏租<麥>，以給圬墁，監官一人，以三班使臣充。窯務，掌陶土爲磚瓦，以給繕營及瓶缶之用，監官三人，諸司使、副充。丹粉所，掌燒變丹粉，以供繪飾，監官一人，內侍充。作坊物料庫，掌儲積財物，以備給用，監官三人，以京朝官及內侍三班使臣充。退材場，掌受京城內外退棄材木，掄其長短曲直，中度者以給營造，餘備薪爨，監官一人，以京朝官充。簾箔場，掌抽算竹木蒲葦，以供簾箔之用，監官二人，以京朝官充。建炎三年，與少府俱並歸工部。紹興三年，置將作監，少府事總焉。隆興初，宮室無所營繕，職務簡省，百工器用屬之文思院上下界，隸工部，本監惟置丞一員，餘官虛而不除。乾道以後，人才盛多，監、少、丞、簿無闕，凡臺省久次與郡邑之有聲者，悉借徑於此，號爲儲才之地，而營繕之事，多俾府尹、畿漕分任其責（寄祿官將作監丞後爲宣議郎，主簿後爲承務郎）。

○國子監（祭酒　司業　丞　主簿　國子博士　助教　太學　廣文　四門　律學　書學　算學等博士　武學宗學附）

孫卿在齊爲三老，稱祭酒（胡廣曰：“凡官名祭酒，皆一位之元長。古者賓得主人饌，則老者一人舉酒以祭地，故以祭酒爲稱。”漢之侍中、魏之散騎常侍，功高者併爲祭酒，用其義也。公府有祭酒，亦因其名）。漢吳王濞年老不朝，爲劉氏祭酒，則祭酒之名久矣（王莽以安車駟馬迎夏侯勝爲講學祭酒，勝推而不受）。又漢置博士，至東京，凡十四人，而聰明有威重者一人爲祭酒，謂之博士祭酒。蓋本曰僕射，中興轉爲祭酒。魏因之。晉武帝咸寧四年，初立國子學，置國子祭酒一人（永嘉中，又置儒林祭酒，以杜夷爲之）。國子，周之舊名，《周官》有師氏之職，即魏國子祭酒（《周禮》師氏以三德、三行教國子，又有保氏而養國子以道，教之六藝也）。晉介幘，皁朝服，進賢兩梁冠，佩水蒼玉。舊視侍中、列曹尚書（劉毅、嵇紹併爲此官。又袁字山甫，爲國子祭酒。時屢經喪亂，禮教陵遲，上疏求立學徒，帝從之。國學之興，自始也。又裴爲祭酒時，奏立太學，起講堂，築門立，刻石以寫《五經》也）。宋代不置學，則助教唯置一人，而祭酒、博士常置也。明帝太始六年，以國學廢，初置總明觀祭酒一人，有元、儒、文、史四科，科置學士各十人。齊高帝建元四年，有司奏置國學，祭酒準諸曹尚書，博士準中書郎，助教準南臺御史，選經學爲先，若其人難備，給事中以還明經者，以本位領。其後國諱廢學。永明三年立學，尚書令王儉領祭酒。學既建，乃省總明觀。八年，國子博士何允單爲祭酒，疑所服，陸澄等皆不能據，遂以元服臨試；月餘日，博議定，乃服朱衣。齊、梁號爲國師，陳、後魏亦曰國子祭酒。其初定中原，先立太學，置《五經》博士。北齊國子寺有祭酒一人。隋開皇十三年，國子寺罷隸太常（凡國學諸官，自漢以下並屬太常，至隋始革之），又改寺爲學。仁壽元年罷國子學，唯立太學一所，省國子祭酒、博士，置太學博士總知學事。煬帝即位，改國子學爲國子監，依舊置祭酒。唐因之。龍朔元年，東都亦置。龍朔二年，改爲司成館，又改祭酒爲大司成。咸亨初復舊。光宅元年，改國子監爲成均監，神龍元年復舊。領國子學（學生三百人）、太學（學生五百人）四門（學生五百人，俊士八百人）、律學（學生五十人）、書學（學生三十人。算學學生三十人凡六學生徒二千二百一十人。每學各置博士以總學事，及有助教等員。天寶九載，又於國子監置廣文館，領學生爲進士業者。置博士、助教各一人，其品秩並與太學同）。置祭酒一人，掌監學之政。皇太子受業，則執經講說，皆以儒學優重者爲之。天寶九載，置廣文館學生進士。

國子司業。煬帝大業三年，於國子監初置司業一人。《禮》曰“樂正司業，父師司成”，因以爲名。唐置二人，副貳祭酒通判監事。龍朔二年，改爲少司成，咸亨初復舊。凡祭酒、司業，皆儒重之官，非其人不居。

丞，隋置三人，唐一人。

主簿，北齊置。隋一人，唐因之。

宋國子監判監事二人，以兩制或帶職朝官充，凡監事皆總之。直講八人，以京官、選人充，掌以經術教授諸生。丞一人，以京朝官或選人充，掌錢出納之事。主簿一人，以京官或選人充，掌文簿以句考其出納。監生無定員。元豐正官名，置祭酒、司業、丞、簿各一人，太學博士十人（舊系直講），正、錄各五人，武學博士二人，律學博士、正名一人。祭酒掌國子、太學、武學、律學、小學之政令，司業爲之貳，丞參預監事。凡諸生之隸於太學者，立三舍法（見《學校門》）。崇寧立闢ń，置大司成一人爲師儒之首，總闢ń、太學之政令，位諸曹侍郎上，宣和罷。中興初，並國子監歸禮部。紹興三年，置國子監；十二年，置祭酒；十三年，始復建太學。隆興並省司業，不與祭酒併除。乾道七年，乃併除如故。

國子博士，班固雲，按六朝時往往有博士，掌通古今（又曰：博士，秦官，漢因之）。漢博士多至數十人，冠兩梁（文帝時，博士朝服元端，章甫冠）。武帝建元五年，初置《五經》博士。宣帝、成帝之代，《五經》定法稍增，置博士一人。博士選有三科，高第爲尚書，次爲刺史，其不通政事，以久次補諸侯太傅。於時孔光爲博士，數使錄冤獄，行風俗，以高第爲尚書（叔孫通爲博士，初制漢禮。又賈誼年二十餘，文帝召爲博士，年最少。每有詔議下，諸老生未能言，誼盡爲對之，人人各如其意）。後漢博士凡十四人（《易》：施、孟、梁京、邱氏；《尚書》：歐陽、大小夏侯；《詩》：齊、魯、韓氏；《禮》：大、小戴；《春秋》：嚴、顏，各一博士。華嶠《漢後書》曰：“初，欲立《左氏傳》博士。範以爲《左氏》淺末，不宜立。陳元聞之，乃詣闕上疏爭之，更相辯對，凡十餘上，帝卒立《左氏》學。”），掌以《五經》教子弟，國有疑事掌丞問對。舊時從議郎爲博士，其通異藝，人平尚書，出部刺史、諸侯、守相，久次轉諫議大夫。中興高第爲侍中，小郡若都尉博。士限年五十（其《督郵版狀》曰：“生事愛敬，喪沒如禮。理《易》、《尚書》、《孝經》、《論語》，兼崇載籍，窮微闡奧，師事某官，經明受謝。見授門徒尚五十人以上。正席謝坐，三郡二人。隱居樂道，不求聞達。身無金痍痼疾，三十六屬，不與妖惡交通。王侯賜賞，行應四科，經任博士。”下言某官某甲保舉。順帝諱“保”，故稱“守”）。安帝以博士多非其人，詔命三公、將軍、中二千石舉博士各一人，務得經明行高，卓爾茂異。是時羣僚承風，凡所旌賞，綽有餘裕。後旋復故，遂用陵遲。初，平帝元始四年，改博士爲博士師。後漢兼而存之，並擇儒者（桓榮、魯恭、戴憑等併爲博士）。魏及西晉朝，博士置十九人。武帝咸寧四年，初立國子學，置國子博士一人，皆取履行精淳、通明典義，若散騎常侍、中書侍郎、太子中庶子以上，乃得召試（元帝時，荀崧上疏曰：“昔咸寧、太康、永嘉之中，侍中、常侍、黃門通洽古今、行爲世表者領國子博士。”）。宋、齊諸博士皆皁朝服，進賢兩梁冠，佩水蒼玉。梁國學有博士二人；天監四年，置《五經》博士各一人（魏、晉、宋、齊並不置《五經》博士，至此始置焉）。舊國子學生限以貴賤，武帝欲招來後進，五館生皆引寒門雋才，不限人數。陳因之。後魏、北齊並有之。隋仁壽元年，省國子博士；大業三年，復置一人。唐增置二人。龍朔二年改爲司成宣業，咸亨初復舊。諸州府亦有經學博士一人。

助教。晉咸寧四年，初立國子學，置助教十五人，以教生徒。江左及宋並十人（宋制，《易》、《尚書 毛詩》、《禮記 周禮 儀禮》、《左傳》、《公羊》、《梁》各爲一經，《論語》、《孝經》爲一經，合十經，助教分掌）。宋、齊並同。梁國子助教，舊視南臺御史，品服與博士同。陳因之。後魏亦有。北齊置十人。隋置四人唐國子學助教三人，諸府州縣各有助教職員（府、州二人，縣一人，學生各有差）。

太學博士。晉江左增置國子博士十六人，謂之太學博士，品服同國子博士。梁置太學博士八人。陳因之。後魏亦然。北齊國子寺有太學博士十人。後周置太學博士下大夫六人。隋初置太學博士五人；仁壽元年，罷國子，唯立太學，置博士五人；大業三年，減置二人。唐因之。助教，後魏置。北齊亦有之，置二十人。後周曰太學助教上士。隋又曰太學助教，五人；大業三年，減三人。唐因之。

廣文館博士一人，助教一人，並以文士爲之，唐天寶九載置。

四門博士。《後魏書》劉芳表：“雲太和二十年，立四門博士，於四門置學。按《禮記》曰‘天子設四學’，鄭元注曰‘四郊之虞庠也’。今以其遼遠，故置於四門。請移與太學同處。”從之。北齊二十人。隋五人。唐三人。助教，北齊國子寺有二十人，隋初則五人，唐因之。直講四人，唐初置，無員數，長安四年始定爲四員。大成二十人，唐置，取貢舉及第人，簡聰明者，試書日誦得一千言，並日試策所習業等十條通七，然後補充，仍散官，祿俸賜會同直官例給。武太后長安中省，而置直講，定爲四員。

律學博士，晉置，屬廷尉。衛覲奏請律學博士，轉相教授。東晉以下因之。梁曰胄子律博士，屬廷尉。陳亦有律博士。後魏、北齊並有之。隋大理寺官屬有律博士八人。唐因之，而置一人，移屬國學。助教一人，位從九品上。

書學博士，唐置三人，又置典學二人。

算學博士，唐置二人，又置典學二人。

宋國子監無博士，有直講八人，熙寧改爲太學博士。元豐定製亦無國子博士。大觀元年乃置國子博士四員，國子正、錄各二員，與太學官分掌教導。中興後，置國子博士二員。太學博士，元豐改直講爲之。紹聖元年令：太學博士、正、錄，令國子監長貳薦舉，召試而後除。紹興十二年，置太學博士三員。國子正、錄，大觀初置，掌行學規，糾不如規者罰之。紹興十三年，詔正、錄各置一員。太學正、錄：仁宗朝胡瑗掌太學，其正、錄第補諸生。熙寧末興三舍，始選官爲正、錄，如學官之制。正、錄各五人，掌行學規，不如規者糾罰之。元三年，罷命官正、錄，以上舍、內舍充，後復置命官學正二員。紹聖悉如元豐舊制。紹興十二年，復各置一員。書庫官：淳化五年，判國子學李志言：“監中印書，亦主掌錢物，凡有公文，其所司止以印書錢物所爲名，稍爲近俗。今乞改爲國子監書庫官。”從之。書庫監官以京朝官充，掌印經史羣書，以備朝廷宣索賜予之用，及出鬻而收其直以上於官。元豐三年省。中興後，並國子監入禮部。紹興十三年乃復置一員，三十一年罷。龍興初，詔主庫兼書庫。乾道七年，復置一員。

武學，唐開元始置太公尚父廟，以留侯張良配，中春、中秋、上戊祭之，牲、樂如文宣王，仍以古名將十人爲十哲配享。貞元元年，尊太公爲武成王，詔考定可配享者，列古今名將六十四人圖形焉。

宋慶曆三年，詔置武學於武成王廟，以阮逸爲教授。八月，罷武學，以議者言“古名將如諸葛亮、羊祜、杜預等，豈專學孫、吳”故也。熙寧五年，樞密院言：“古者出師，受成於學，文武弛張，其道一也，乞復置武學。”詔於武成王廟置學。紹興十六年，詔修建武學。武博、武諭嘗以兵書、弓馬、武藝誘誨學者。元豐官制行，以博士代教授。紹興二十六年，詔武學博士、學諭各置一員，內博士於文臣有出身或武舉出身曾預高選充；其學諭差武學人，後又除文臣之有出身者。

宗學。漢平帝詔：“朕惟宗室皆高帝子孫，令置宗師以糾教之。”明、章二帝友愛子弟，幼者率留京師，訓導以禮。唐高宗詔宗室子孫就祕書外省別爲小學。

宋元豐六年，宗室令鑠乞建宗學，詔從之，既而中輟，建中靖國元年復置。崇寧初，立月書、季考法。南渡初，建學。嘉定更新置四齋，後再增三齋。宗學博士，舊諸王宮大小學教授也。至道元年，太宗將爲皇侄等置師傅，執政謂環衛之官親王比，當有降，乃以教授爲名。鹹平初，遂命諸王府官分兼南、北宅教授。南宮者，太祖、太宗諸王之子孫處之，所謂睦親宅也。崇寧五年，又改稱某王宮宗子博士，位國子博士之上。靖康之亂，宗學遂廢。紹興四年，始復置諸王宮大小學教授二員，隆興省其一。嘉定九年十二月，始復置宗學，改教授爲博士，又置宗學諭一員，並隸宗正寺。在太常博士之下，諭在國子正之上，俸給、賞典依國子博士及正體例。於是宗室疏遠者皆得就學，而彬彬可觀矣。旋有旨，復存諸王宮大小學教授一員。

○軍器監（丞　主簿　甲坊署　弩坊署）

後周武帝四年，初置軍器監。唐武德初，置軍器監。貞觀元年，罷軍器大監，置少監，後省之，以其地隸少府監，爲甲弩坊。開元初，復以其地置軍器使；至三年，以使爲監，更置少監一員、丞二員、主簿一員、錄事一員，及弩坊等署；十一年，悉罷之，復隸少府，爲甲弩坊；十六年，移其名於北都，置軍器監（亦嘗以太原尹兼領之）。天寶六載，復於舊所置軍器監。監一人，領甲坊、弩坊兩署。

丞、主簿各一人，唐置。

甲坊署令、丞，《周禮 考工記》曰“函人爲甲”。隋少府有甲鎧署。唐改焉。

弩坊署令、丞，《周禮》司弓矢掌四弩。隋有弓弩署。唐改焉。

宋軍器初領於三司胄案，官無專職。熙寧六年，廢胄案，乃按唐令置監，擇從官總判。元豐正名，分案五，所隸官屬四。東西作坊，掌造兵器、旗幟、戎帳行物，辨其名色，監官二人，以京朝官及三班使臣充。作坊物料庫，掌收鐵錫、羽箭、油漆之類。皮角場，掌收皮革、筋骨，以供作坊之用，置官與東西作坊同。建炎並歸工部。紹興復置長貳各一員。隆興初，詔軍器所已隸工部，本監惟置丞一員。乾道後置監、少監及簿。淳熙初，詔戎器非進入毋輒出所，由是呈驗浸省。嘉定以後，事最稀簡，特爲儲才之所。

○都水使者（丞　主簿　舟楫署　河渠署）

虞舜命益作虞，以掌山澤。《周官》有林衡、川衡二官，掌林麓、川澤之禁。漢武帝元鼎二年，初置水衡都尉（應劭曰：“山林之官曰衡。掌諸池苑，故稱水衡。”張晏曰：“主都水及林苑，故曰水衡。主諸官，故曰都。有卒徒武事，故曰尉。”師古曰：“衡，平也，主平其稅也。”）。掌上林苑（漢趙充國以中郎爲水衡都尉，主船官也），蓋主上林離宮燕休之處（王莽改曰予虞）。後漢光武省之，並其職於少府。每立秋ァ劉之日，輒置水衡都尉（ァ劉，將祭大獵之名。ァ，敕俱反）。事訖省。初，秦、漢又有都水長丞，主陂池灌溉，保守河渠，自太常、少府及三輔等皆有其官。漢武帝以都水官多，乃置左、右使者以領之（劉向爲左都水使者是也。又《續漢 百官志》曰劉向領三輔都水）。至漢哀帝，省使者官。至東京，凡都水皆罷之，並置河是謁者。漢之水衡都尉本主上林苑，魏世主天下水軍舟船、器械。晉武帝省水衡，置都水臺，有使者一人，掌舟航及運部，而河是爲都水官屬。元康中，復有水衡都尉（《元康百官名》及《晉起居注》曰：“陳慎、戴熊俱以都水使者領水衡都尉。”）。懷帝永嘉六年，胡賊入洛陽，都水使者奚先出督運得免。江左省河是（諸公贊曰：“陳勰字太和，有巧思，爲都水使者。”《洛陽記》曰：“千金是，勰所置。”），宋都水使者銅印墨綬，進賢兩梁冠，與御史中丞同。孝武帝初，省都水臺，罷都水使者，置水衡令，孝建元年復置。齊有都水臺使者一人。梁初與齊同；天監七年，改都水使者爲大舟卿，位視中書郎，列卿之最末者，主舟航河是。陳因之。後魏初，皆有水衡都尉及河是謁者、都水使者官；至永平二年，都水臺依舊置二使者。北齊亦置二使者。隋開皇二年廢都水臺入司農，十三年復置。仁壽元年，改臺爲監，更名使者亦爲監。煬帝又改爲使者，尋又爲監，加置少監，又改監及少監併爲令，領舟楫、河渠二署。唐武德八年，置都水臺，後復爲都水署，置令，隸將作。貞觀中，復爲都水監，置使者。龍朔二年，改都水使者爲司津監丞，咸亨元年復舊。光宅元年，改都水監爲水衡，置都尉。神龍元年，復爲都水監，置使者二人，分總其事，不屬將作，領舟楫，河渠二署。

丞。漢有水衡丞五人，亦有都水丞。後漢、晉初都水使者有參軍二人，蓋亦丞之職任。宋因之。梁大舟卿有丞，陳因之。後魏、北齊又曰參軍。隋曰都水丞。唐二人。

主簿，晉水衡都尉有之，爲左、右、前、後、中五水衡令悉皆有之。梁大舟卿亦有之。至隋又置。唐因之。

舟楫署令。漢主爵中尉屬官有都船令、丞，水衡都尉有楫棹令、丞。晉曰船曹吏。齊曰官船典軍。後周曰舟中士。隋爲舟楫署令、丞。唐因之，令、丞各一人。

河渠署。隋煬帝置令、丞各一人。唐因之。

宋都水監，判監事一人，以員外郎以上充；同判監一人，以朝官以上充；丞二人，主簿一人，並以京朝官充。掌內外河渠是堰之事（舊例三司河渠案。嘉三年，始專置監以領之）。輪遣丞一人出外治河埽之事，或一歲再歲而罷，其問有諳知水政，或至三年者。置局於澶州，號曰外監寺司，押司官一人。元豐八年，詔提舉汴河是岸司隸本監。先是，導洛入汴，專置是岸司；至是，歸之都水司。元時，詔南、北外都水丞並以三年爲任。七年，方議回河流，乃詔河北、京西漕臣及開封府界提點，各兼南、北外都水事。宣和三年，詔罷南、北外都水丞司，依元豐法，通差文武官一員。四年，臣僚言：“都水監，因恩州修河，舉闢文武官至百二十餘員，授牒家居，不省所領何事，皆乘傳給券，第功希賞。”詔除正官十一員外，餘並罷。所隸有東、西四排岸司監官，各以京朝官、ト門侯以上及三班使臣充，掌水運綱船輸納顧直之事。汴河上下鎖、蔡河上下鎖各監官一人，以三班使臣充，掌算舟船木筏之事。天下堰總二十一，監官各一人；渡總六十五，監官各一人，皆以京朝官、三班使臣充，亦有以本處監當兼掌者。

○內侍省（內侍　內常侍　內給事　內謁者監　內寺伯　掖庭局　宮闈局　奚官局　內僕局　內府局）

天文有宦者四星，在帝座之西。《周官》有宮正、宮伯（皆主王宮，中官之長）、宮人（掌王之六寢）、內宰（理王內之政令，以陰禮教六宮）、閽人（掌守王宮）、寺人（掌王之內人及女官）。戰國時有宦者令（趙有宦者令繆賢是）。秦少府屬官有中書謁者令、丞，又有將行、衛尉、少府各一人（並皇后卿）。漢景帝中元六年，改將行爲大長秋（顏師古曰：“秋者，收成之時。長者，恆久之義。故以爲皇后官名。”）。或用中人，或用士人（中人，閹人）。成帝加置太僕一人，掌太后輿馬。通謂之皇太后卿，皆隨太后宮爲官號，在正卿上，無太后則闕（衛尉在衛尉上，少府在少府上之類是也）。又有長信詹事，掌皇太后宮。景帝六年，更名長信少府。平帝元年四年，更名長樂少府。帝祖母稱長信宮，帝母稱長樂宮，故有長信少府、長樂少府，職如長秋，位在長秋上，及職吏皆宦者也。後漢常用宦者，職掌奉宣中宮命，凡給賜族親，當謁見者關通之，中宮出則從。屬官有丞、中宮僕、謁者、私府署令。初，秦又置中常侍官，參用士人，皆銀左貂，給事殿省。漢制，置侍中、中常侍各一人省尚書事，黃門侍郎一人傳發書奏，皆用姓族。後漢中常侍贊導內事，顧問應對。永平中，始定員數，中常侍四人（《漢舊儀》曰：“秩千石，得出入臥內，舉法省中。”省中即禁中也。成帝外家王禁貴重，朝中爲諱禁曰省），小黃門十人，自明帝以後，員數稍增，改以金右貂，兼領卿署之職。自和熹太后以女主稱制，不接公卿乃，以閹人爲常侍、小黃門，通命兩宮。自此以來，悉用閹人，不調他士。自安迄桓，權任尤重，手幄王爵，口含天憲。桓帝既與宦官謀誅梁冀，乃封宦者五人（單超、徐璜、貝瑗、左、唐衡也）同日爲侯，皆食邑，故世號“五侯”焉（楊秉爲太尉，奏請免中常侍侯覽、貝瑗等官。尚書召對秉掾屬曰：“公府外職，而劾近官，經典漢制，有故事否？”秉使對曰：“《春秋》趙鞅以晉陽之甲逐君側之惡。又《傳》曰除君之惡，唯力是視。鄧通戲慢，申屠嘉召責，文帝許之。漢制故事，三公之職，無所不統。”帝不得已，遂免覽官，削瑗國）。及袁紹大誅宦者之後，永巷、掖庭複用士人，閫闈出入，莫有禁切，侍中、侍郎、門部騶宰，中外雜錯，鬼聲彰聞。魏改漢制，太后三卿在九卿下。晉復舊，在同號卿上，有後則置，無後則闕。齊鬱林王立，文安太后即尊號，以宮名置宣德衛尉、少府、太僕。梁有弘訓太后，亦置屬官。陳亦有太后三卿。後魏大長秋掌顧問應對，自文明馮後，閹官用事，大者令、僕，小者卿、守（宦者趙黑爲選曹尚書）。北齊有中侍中省，置中侍中二人，中常侍四人，掌出入ト門；又有長秋寺，置卿、中尹各一人，掌諸宮ト，領掖庭等令，並用宦者。後周有司內上士、小司內中士、巷伯中士等官。隋曰內侍省，領內侍、內常侍等官（內侍即舊長秋，內常侍即舊中常侍）。煬帝改內侍省爲長秋監，置令一人、少令一人、丞二人，並用士人，餘用宦者。領掖庭、宮闈、奚官三署，亦參用士人。唐武德初，改爲內侍省，皆用宦者。龍朔二年，改爲內侍監，咸亨元年復舊。光宅元年，改爲司宮臺，神龍元年復舊。有內侍四人（掌知宮內供奉，中宮駕出則夾引，總判局事。舊二人，開元中加二人。貞元七年三月，敕：“內侍五品以上，許養一子，仍以同姓者，初養日不得過十歲。”），內常侍六人（通判省事）。屬官有內給事八人，內謁者監六人，內寺伯二人，寺人六人。領掖庭、宮闈、奚官、內僕、內府等五局（神龍元年後，始以中使出監諸軍兵馬。寶應元年五月，敕諸道州所承上命，須憑正敕可施行，不得懸便信中使宣敕即遵行）。

內給事，《周禮》內小臣之職，掌王后之命，後出入，前驅。後漢少府有給事黃門，常侍左右，止在內宮，門通中外，及中宮已下衆事。自魏、晉至於梁、陳，無其職。後魏有中給事中。後改爲中給事。北齊中侍中省有中給事中四人。煬帝改爲內承直。唐復爲內給事，置八人。

內謁者。後漢大長秋屬官有中宮謁者二人，主報中章。後魏、北齊有中謁者僕射。隋內侍省有內謁者監六人，內謁者十二人。唐因之。

內寺伯。《周禮》寺人掌王之內人及女宮之戒令。隋內侍省有內寺伯二人。唐因之。

掖庭局令。秦置永巷，漢武更名掖庭，置令，掌宮人簿帳、公桑養蠶及女工等事。後漢掖庭令掌後宮貴人采女；又有永巷令，典官婢，皆宦者，並屬少府。唐置二人。

宮闈局令二人。隋置。令掌宮內門ト之禁，及出納神主，並內給使名帳、糧廩事。唐因之。

奚官局令二人。齊、梁、陳、隋有奚官署令，掌守宮人、使藥、疾病、罪罰、喪葬等事。唐置二人。

內僕局令二人。後漢有中宮僕，掌車輿、雜畜及導等。唐置二人。

內府局令二人，漢有內者局令。隋曰內者。唐爲內府，置令二人。掌內庫出納、帳設、澡沐等。

范曄史論曰：“宦人之在王朝者，其來舊矣。將以其體非全氣，情志專良，通關中人，易以役養乎？然而後世因之，才任稍廣。其能者則勃貂、管蘇有功於楚、晉，景監、繆賢著庸於秦、趙。及其敝也，則豎刁亂齊，伊戾禍宋。漢興，仍襲秦制，置中常侍官，然亦引用士人，以參其選，皆銀左貂，給事殿省。又高後稱制，乃以張卿爲大謁者，出入臥內，受宣詔命。文帝時有趙談、北宮伯子，頗見親倖。至於孝武，亦愛李延年。帝數宴後庭，或潛游離館，故請奏機事多以宦人主之。至元帝之世，史游爲黃門令，勤心納忠，有所補益。其後弘恭、石顯以佞險自進，卒有蕭、周之禍，損穢帝德焉。中興之初，內官悉用閹人，不復雜調他士。至永平中，始置員數，中常侍四人，小黃門十人。和帝即祚幼弱，而竇憲兄弟專總權威，內外臣僚莫由親接，所與居者，唯閹宦而己。故鄭衆得專謀禁中，終除大憝，遂享分土之封，超登宮卿之位。於是中官始盛焉。自明帝以後，迄乎延平，委用漸大，而其員稍增，中常侍至有十人，小黃門二十人，改以金右貂，兼領卿署之職。鄧後以女主臨政，而萬機殷遠，朝臣國議，無由參斷帷幄，稱制下令，不出房闈之，不得不委用刑人，寄之國命。手握王爵，口含大憲，非復掖庭、永巷之職，閨牖房闥之任也。其後孫程定立順之功，曹騰參建桓之策，續以五侯合謀，梁冀受鉞，跡因公正，恩固主心，故中外服從，上下屏氣。或稱伊、霍之勳，無謝於往載；或謂良、平之畫，復興於當今。雖時亦忠公，而竟見排斥。舉動回山海，呼吸變霜露。阿旨曲求，則光寵三族；直情忤意，則慘夷五宗。漢之紀綱大亂矣。若夫高冠長劍，紆朱懷金者，佈滿宮闈；苴茅分虎，南面臣人者，蓋以十數。府署第館，綦列於都鄙；子弟支附，過半於州國。南金、和寶、冰紈、霧之積，盈仞珍藏；嬙媛、侍兒、歌童、舞女之玩，充備綺室。狗馬飾雕文，土木被緹繡。皆剝割氓黎，競恣奢欲。構害明賢，專樹黨類。其有更相援引，希附權強者，皆腐身燻子，以自達，同弊相濟，故其徒有繁，敗國蠹政之事不可覃書。所以海內嗟毒，志士窮棲，寇劇緣，搖亂區夏。雖忠良懷憤，時或奮發，而言出禍從，旋見孥戮。因復大考鉤黨，轉相誣染。凡稱善士，莫不離被災毒。竇武、何進位崇戚近，乘九服之囂怨，協羣英之勢力，而以疑留不斷，至於殄敗。斯亦運之極乎！雖袁紹龔行，芟夷無餘，然以暴易亂，亦何雲及！自曹騰說梁冀，竟立昏弱。魏武因之，遂遷龜鼎。所謂‘君以此始，必以此終’，信乎其然矣！”

宋祁史論曰：“太宗詔內侍省不立三品官，以內侍爲之長，階第四，不任以事，惟門ト守禦、廷內埽除、稟食而已。武后時，稍增其人。至中宗，黃衣乃二千員，七品以上員外置千員，然衣朱紫者尚少。元宗承平，財用富足，志大事奢，不愛惜賞賜、爵位。開元、天寶中，宮嬪大率至四萬，宦官黃衣以上三千員，衣朱紫千餘人。其稱旨者輒拜三品將軍，列戟於門。其在殿頭供奉，委任華重，持節傳命，光焰殷殷動四方。所至郡縣奔走，獻遺至萬計。修功德，市禽鳥，一爲之使，猶且數千緡。監軍持權，節度反出其下。於是甲舍、名園、上便之田爲中人所佔者半京畿矣。肅、代庸弱，倚爲捍衛，故輔國以尚父顯，元振以援立奮，朝恩以軍密重，然猶未得常主兵也。德宗懲艾Г賊，故以左右神策、天威等軍委宦者主之，置護軍中尉、中護軍分提禁兵，是以庶柄下遷，政在宦人，舉手伸縮，便有輕重。至標士、奇材，則奏以爲子；巨鎮強藩，則爭出我門。小人之情，猥險無顧籍，又日久侍天子，狎則無威，習則不疑，故昏君蔽於所暱，英主禍生所忽。元宗以遷崩，憲、敬以弒殞，文以憂僨，至昭而天下亡矣。禍始開元，極於天，兇愎參會，黨類殲滅，王室從而潰衰，譬猶灼火攻蠹，蠹盡木焚，詎不哀哉！跡其殘氣不剛，柔情易褫，褻則無上，怖則生怨，借之權則專，爲禍則迫而近，緩相攻，急相一，此小人常勢也。噫！梟狐不神，天與之昏，末如亂何。故取中葉以來宦人之大者萃之篇。”

右古今宦者之禍，無如漢、唐之季年。範、宋二史傳論特爲明暢，故備載之。然夷考其磐固猖獗之由，則有自來矣。蓋將相者，天下大權之所自出也。漢中葉以後，以中書爲政本，而中書令管機密，屬之貂，是宦者得以竊相之柄也。故陳蕃、竇武、何進之徒，一有規畫奏啓，即爲所窺，先發制人，禍不旋踵，而國祚隨之。唐中葉以後，倚兵戎定禍亂，而觀軍容、監軍屬之貂，是宦者得以竊將之權也。故勳德如李、郭，則俯首受節制，而不免失律；跋扈如李茂貞、朱全忠，則稱兵內侮，而遂以移祚矣。兵刑者，人主威柄之所自出也。漢自桓、靈以來，有黃門北寺獄，是宦者得以專刑也。故窮捕鉤黨，剿戮名士，皆黃門北寺獄之所爲也。唐自德、代以來，有兩軍中尉，是宦者得以專兵也。故易置人主，誅夷大臣，皆兩軍中尉之所爲也。蓋將相之任，彼得以據之；兵刑之司，彼得以專之；而又地近情親，根連株固，故雖有英特之君、賢智之臣，終不能以一朝而去腹心之病，亦由積漸之久故也。然桓、靈昏主，又從而崇獎之，故權悉下移，而漢之亡遂亟。文、武、宣賢君，雖不能抑制之，然政自已出，故唐之亡少紓雲。宋初有內中高品班院，淳化五年改入內內班院，又改入內黃門班院，又改內侍省入內內侍班院。景德三年詔：“其東門取索司可並隸內東門司，餘入內都知司、內東門都知司、內侍省入內內侍班院可立爲入內內侍省，以諸司隸之。”國初有內班院，淳化五年八月，改內班爲黃門；九月，改黃門爲內侍省。入內內侍省與內侍省，號爲前、後省，而入內省比前省尤爲親近。通侍禁中、役服褻近者，隸入內內侍省。供侍殿中、備灑埽之職、役使雜品者，隸內侍省（《職略》雲入內內侍省號北司，內侍省號南班，與《志》不同）。入內內侍省有都都知、都知、副都知、押班、內東頭供奉官、內西頭供奉官、內侍殿頭、內侍高品、內侍高班、內侍黃門。內侍省有左班都知、副都知、右班都知、副都知、押班、內東頭供奉官、內西頭供奉官、內侍殿頭、內侍高品、內侍高班、內侍黃門。自供奉官至黃門，以一百八十人爲定員。凡內侍初補曰小黃門，經恩遷補則爲內侍黃門。後省官闕，則以前省官補。押班次遷副都知，次遷都都知，遂爲內臣之極品。熙寧中，入內內侍省、內侍省都知押班逐省，各以轉入先後相壓，永爲定式。其官稱，則有內客省使、延福宮使、宣政使、宣慶使、昭宣使，國初所置（《職略》雲：“太祖以內客省使換樞密，以延福宮使換宣徽，其旨遠哉。由都知延福使以下至寄資諸司副使者，即依外官蔭補之法。”）。元豐議改官制，張誠一欲易都知、押班之名，置殿中監以易內侍省。既而宰執進呈，神宗曰：“祖宗爲此名有深意，豈可輕議（《四朝志》、王定國《見聞錄》）？”政和二年，始遂改焉。以通侍大夫易內客省使，正侍大夫易延福宮使，中侍大夫易景福殿使，中亮大夫易宣慶使，中衛大夫易宣政使，拱衛大夫易招宣使，供奉官易內東頭供奉官，左侍禁易內西頭供奉官，右侍禁易內侍殿頭，左班殿直易內侍高品，右班殿直易內侍高班，而黃門之名如故。其屬有：御藥院句當官四人，以入內內侍省充，掌按驗方書，修合藥劑，以侍進御及供奉禁中之用。內東門司句當官四人，以入內內侍省充，掌宮禁人物出入，周知其名數而譏察之。合同憑由司監官二人，掌禁中宣索之物，給其要驗，凡特旨賜予，皆具名數憑由，付有司準給。管句往來國信所管句官二人，以都知、押班充，掌契丹使介交聘之事。後苑句當官無定員，以內侍充，掌苑囿、池沼、臺殿、種藝、雅飾，以備遊幸。造作所，掌造作禁中及皇屬婚娶之名拜。龍圖、天章、寶文閣句當官四人，以入內內侍充，掌藏祖宗文章、圖籍及符瑞、寶玩之物，而安像設以崇奉之。軍頭引見司句當官五人，以內侍省都知、押班及ト門宣贊舍人以上充，掌供奉便殿禁衛諸軍入見之事，及馬、步兩直軍員之名。翰林院句當官一員，以內侍押班、都知充，總天文、書藝、圖畫、醫官四局，凡執伎以事上者皆在焉。中興以來，深懲內侍用事之弊，嚴前、後省使臣與兵將官往來之禁，著內侍官不許出謁及接見賓客之令。紹興三十年，詔內侍省所掌職務不多，徒有冗費，可廢並歸入內內侍省。舊制，內侍遇誕節許進子，年十二試以墨義，即中程者，候三年引見供職。三十二年，殿中侍御史張震言宦者員衆，孝宗即命內侍省開具見在人數，免會慶節進子，仍定以二百人爲額。乾道，以差赴德壽宮應奉闕人，增至二百五十人。紹熙三年，因宰臣奏，中官只令承受宮禁中事，不許預聞他事。嘉定初，詔內侍省陳乞恩例，親屬充寄班候，以十年爲限。

●卷五十八 職官考十二

○樞密院

唐代宗永泰中，置內樞密使，始以宦者爲之，初不置司局，但有屋三楹，貯文書而已。其職掌惟承受表奏於內中進呈，若人主有所處分，則宣付中書門下施行而已。永泰中，宦官董廷秀參掌樞密事。元和中，劉光琦、梁守謙爲樞密使。長慶中，王守澄知樞密事。舊左、右軍容多入爲樞密，亦無視事之廳。後僖、昭時，楊復恭、西門季元欲奪宰相權，乃於堂狀後帖黃，指揮公事，此其始也。後梁革唐世宦官之弊，開平元年，改樞密院爲崇政院，命敬翔爲使，始更用士人。其備顧問、參謀議於中則有之，未始專行事於外也。唐莊宗同光元年，復以崇政院爲樞密院，命宰臣郭崇韜兼使，又置院使一人，然權侔宰相矣。晉天福中，以桑維翰知樞密院事；四年，廢樞密院（以劉處謙兼樞密，奏議多不稱旨，及處謙丁內憂，遂廢其院）。開運元年復置，以宰臣桑維翰兼使。周顯德六年，範質、王溥並參知樞密院事。

宋朝樞密院與中書對持文武二柄，號爲“二府”。院在中書之北，印有“東院”、“西院”之文，而共爲一院，但行東院印。建隆元年，以魏仁浦、吳興祚爲樞密使，趙普爲副使，週末闕副使，至是始置。太平興國四年，以石熙載爲樞密直學士，以籤書院事，直學士六人，備顧問應對，然未嘗盡除，籤書之名始此。淳化三年，以張遜知院事，溫仲舒、寇準同知院事，同知院之名始此。治平中，以郭逵同籤書院事，同籤書之名始此。舊制，樞密院有使則置副使，有知院則置同知。如置知院，則當爲副使者皆改同知；若置使，則同知復改爲副使。熙寧元年，文彥博、呂公弼爲使，韓絳、邵亢爲副使。時陳昇之三至樞府，神宗欲稍異其禮，乃以爲知院，於是知院與使、副並置矣。元豐改官制，議者欲廢密院歸兵部。神宗曰：“祖宗不以兵柄歸有司，故專命官統之，互相維制。”不從。然以密院聯職輔弼，非出使之名，乃定置知院、同知院二人，餘悉置。職事多所正，細務分隸六曹，專以兵機軍政爲職，而契丹、國信、民兵、牧馬猶總領焉。中興初，有知院、同知院、籤樞、同籤樞，不置樞密使、副使。紹興七年，張魏公既薦秦檜，未欲其與己並，又以故相不可除他官，乃先白高宗降旨，以本兵之地事權宜重，特除樞密使。秦檜首復除樞使，王敏節副之；既而張、劉二將併除樞密使，岳飛副之，合典故矣。近歲張俊、汪徹、虞允文、王炎、王淮、周必大、王藺、趙汝愚繼除樞使，其副止稱同知，蓋相承之誤。

石林葉氏曰：“梁改樞密院爲崇政院，唐莊宗復舊名，遂改爲樞密院直學士。至明宗時，安重誨爲樞密使。明宗既不知書，而重誨又武人，故孔循始議置端明殿學士二人，專備顧問，以馮道、趙鳳爲之，班翰林學士上，蓋樞密院職事官也。本朝樞密院官既備，學士之職浸廢，然猶會食樞密院。每文德殿視朝，則升殿侍立，亦不多除人。官制行，乃與職事皆爲職名，爲直學士之冠，不隸樞密院，升殿侍立，爲樞密都承旨之任。每吏部尚書補外，除龍圖閣學士；戶部以下五曹，則除樞密直學士，相呼謂之‘密學’。”

容齋洪氏《隨筆》曰：“唐世樞密使專以內侍爲之，與他使均稱內諸司，五代以來始參用士大夫，遂同執政。按《實錄》所載，景德二年三月元德皇后忌，中書、樞密院文武百官並赴相國寺行香。初，樞密院言：‘舊例，國忌行香，惟密院使、副依內諸司例不赴，恐有虧恭恪。今欲每遇大忌日，與中書門下同赴行香。’從之。樞密使副、翰林樞密直學士並赴，自茲始也。然則樞密之同內諸司久矣。隆興以來，定朝臣四參之儀，自宰臣至於郎官、御史，皆班列殿庭拜舞，惟樞密立殿上不預，亦此意雲。”

按：樞密之名始於唐代宗寵任宦者，故置內樞密使，使之掌機密文書，如漢之中書謁者令是也。若內中處分，則令內樞密使宣付中書門下施行，則其權任己侔宰相。至僖、昭，楊復恭、西門季元之徒遂至於視事行文書矣。昭宗天覆元年，既誅劉季述，乃敕：“近年宰相延英奏事，樞密院侍側，爭論紛然；既出，又稱上旨未允，復有改易，撓權亂政。自今並依大中舊制，俟宰相奏事畢，方得升殿承受公事。”蓋當時所謂樞密使者專橫如此。朱梁懲唐弊，不用宦者；然徒知宦者之不可用，而不知樞密院之不必存也，乃復改爲崇政院，以敬翔爲使。至後唐而復樞密院，郭崇韜、安重誨相繼領其事，皆腹心大臣，則是宰相之外復有宰相，三省之外復有一省矣。宋興，始以樞密與中書對持文武二柄，號稱“二府”。然後樞密院之設始專有職掌，不爲贅疣。然祖宗時樞密院官雖曰掌兵，亦未嘗不兼任宰相之事。景德四年，中書命祕書丞楊士元通判鳳翔府，樞密院命之掌內香藥庫，兩府不相知，宣敕各下，乃詔：“自今中書所行事關軍機及內職者，報樞密院；樞密院所行關民政及京朝官者，報中書。”是樞密院得以預除授之事也。又是年命宰臣王旦監修《兩朝正史》，知樞密王欽若陳堯叟、參知政事趙安仁並修國史，是樞密院可以預文史之事也。至慶曆以後，始以宰相兼樞密使，及元豐官制行，欲各主其名，遂不復兼。乃詔：“其事大小，大事，三省與密院同議進呈畫旨，稱三省、樞密院同奉聖旨，三省官皆同籤書，付樞密院行之；小事，樞密院獨取旨，行訖關三省。每朝，三省、樞密先同對，樞密院退待於殿廬，三省始留，進呈三省事，退，樞密院再上，進呈，獨取旨，遂爲定例。然熙寧初以司馬溫公爲樞密副使，公以言新法不見聽，力辭，上使人謂之曰：“樞密兵事也，官各有職，不當以他事辭。”其時文潞公亦在樞府，雖持正論，終不能抑新法之行。至哲宗初即位，蔡確爲相，溫公爲門下侍郎，章知樞密院。溫公欲復差役法，而確言：“此大事，當與樞密院同議取旨。”果駁溫公所言。然則密院雖可以參謀三省之事，而又在所以委任之者如何。溫公、潞公當熙寧之時，與國論不合，則欲其專任本兵，不預他事。蔡確當元之初，欲引章以自助，則欲其共立異議，陰排正人。至紹聖以後，則兩府皆忄僉人附會紹述，更無異議，亦不復聞以文、馬之儔參錯其矣。

○樞密使

五代置樞密使。

宋朝國初因之（詳見《樞密院門》）。建隆二年，以樞密副使、兵部侍郎趙普爲檢校太保充樞密使，不帶正官自普始也。又以宣徽北院使李處榮爲南院使兼樞密副使（自五代以來，凡樞密院官皆文武參用，大中祥符七年，以王嗣宗、曹利用併爲檢校太保、充樞密副使，亦不帶正官）。開寶九年，以曹彬爲樞密使，領忠武軍節度使，帶節度自此始也（至道三年，以鎮國軍節度曹彬兼侍中充樞密使，彬自節鎮入罷旄鉞）。太平興國六年，以樞密副使石熙載爲戶部尚書、充樞密使，以文資正官充使，自此始也。大中祥符五年，以知樞密院王欽若、陳堯叟同中書門下平章事、充樞密使，儒臣爲樞使、兼使相，自此始也。皇五年制，以樞密使高若訥爲尚書左丞、觀文殿學士兼翰林侍讀學士、同羣牧制置使。故事，罷樞密使當學士降麻，及若訥罷，但令舍人草詞，遂以爲例。元豐官制行，罷使、副。紹興七年，詔：“樞密，本兵之地，事權宜重。可依故事置樞密使、副使。”閏月，詔宰臣兼使；同月，詔樞使立班序立依宰相例。乾道五年，以虞允文爲樞密使，立班、恩數並依宰臣。

○宰相兼樞密使

樞密使帶相印爲樞相，自後唐始。

宋初，魏仁浦以宰相兼樞密使，後罷。慶曆二年，二邊用兵，富弼言：“邊事系國安危。國初，範質、王溥以宰相兼知樞密事。今兵興，宜令宰相兼領。”仁宗然之，令中書同議樞密院事。呂夷簡爲首相，曰：“恐樞密謂臣奪權。”時諫官亦論宰相宜知兵事，遂降制以宰相判樞密院。或曰二府體均，判字太重，乃改爲兼樞密使。建炎初置御營司，以宰相爲之使。四年罷之，以其事歸樞密院機速房，以宰相範宗尹兼知樞密院。自慶曆後宰相不兼樞密者八十餘年，其兼自此始。紹興七年，令宰臣張浚兼樞密使，趙鼎、秦檜亦以左、右僕射兼。紹興二十五年，秦檜死，乃詔依祖宗故事，更不兼領。其後或兼或否，至開禧而宰臣兼使爲永制矣。

○知樞密院

晉天福初，桑維翰以翰林學士、尚書禮部侍郎知樞密院事，知院之名始此。

宋初不置，淳化二年，樞使王顯出鎮，始以張遜知樞密院事。知樞密院、同知院，並正二品。知院掌佐天子執兵政，而同知院爲之副。凡邊防軍務，常與三省分院稟奏，事幹體要，則宰相、執政官合奏（《神宗正史 職官志》）。元豐官制行，廢樞密使。政和未，鄧莘公官至少保，猶止爲知院焉。中興初，宰相兼樞密只兼知院。

容齋洪氏《隨筆》曰：“國朝樞密之名，其長爲使，則其貳爲副使；其長爲知院，則其貳爲同知院。如柴禹錫知院，向敏中同知；及曹彬爲使，則敏中改副使。王繼英知院，王旦同知，繼馮拯、陳堯叟亦同知。及繼英爲使，拯、堯叟乃改簽書院事，而恩例同副使。王欽若、陳堯叟知院，馬知節籤書。及王、陳爲使，知節遷副使，其後知節知院，則任中正、周起同知。惟熙寧初，文彥博、呂公弼已爲使，而陳昇之過闕，留，王安石以升之曾再入樞府，遂除知院，知院與使並置，非故事也，安石之意以沮彥博耳。紹興以來，唯韓世忠、張浚爲使，岳飛爲副使。此後除使固多，而其貳只爲同知，亦非故事也。又使班視宰相，而《乾道職制雜壓令》，副使反在同知之下。”又曰：“趙汝愚初拜相，陳癸自參知政事除知樞密院，趙辭不受相印，乃改樞密使，而陳己供職累日，朝論謂兩樞長，又名稱不同爲無典故。然熙寧陳昇之知樞密院，文彥博、呂公弼爲使，乃知院與使並命故事也。”

○同知樞密院

五代有參知樞密院事。（詳見《樞密院》）

宋朝國初闕。淳化二年，王顯出鎮，張遜知樞密院事，始以溫仲舒、寇準同知院，同知之名自此始也。元豐官制行，廢使、副，存同知。紹興中，高宗以本兵之地，事權宜重，依祖宗故事置樞密使，而知院、同知院亦仍舊，由是併除。

○籤書樞密院同籤書院事

宋太平興國四年，石熙載以樞密直學士籤書院事，籤書之名自此始也。八年，張齊賢、王沔並以右諫議大夫籤書樞密院事。端拱元年，以內客省使楊守一爲宣徽北院使、籤書密院事。景德三年，韓崇訓檢校太傅，馬知節爲檢校太保，並籤樞密院事。天僖四年，以華州觀察使曹瑋爲宣徽北院使、鎮國軍留後、籤書樞密院事，籤書兼藩鎮自此始也。元豐官制行，使副、籤書悉罷。元初，復置籤書樞密院事。初除皆帶密直，及罷政，乃拜端明殿學士。靖康初，李回首拜延康殿學士、籤書，延康今爲端明，自是遂爲故事。

樞密院舊無同籤書院事者，治平中，始以郭逵爲之。籤書大抵以處資淺之人。若籤書一經親祠，方進同知及樞副。若武臣權預國政，只除同籤書。

容齋洪氏《隨筆》曰：“樞密使、副使、知院事、同知院事、籤書、同籤書之別，雖品秩有高下，然均稱爲樞密。明道中，王沂公自故相召爲檢校太師、樞密使，李文定公爲集賢相，以書迎之於國門，稱曰‘樞密太師相公’，子家藏此帖。紹興五年，高宗車駕幸平江，過秀州，執政從行者四人，在前者傳呼‘宰相’，趙忠簡也；次呼‘樞密’，張魏公也，時爲知院事；次呼‘參政’，沈必先也；最後又呼‘樞密’，則籤書權朝美雲。予爲檢詳時，葉審言、黃繼道爲長貳，亦同一稱。而二三十年以來，遂有知院、同知之目，初出於典謁、街卒之口，久而朝士亦然，名不雅古，莫此爲甚。”

○都副承旨

五代有承旨、副承旨，以諸衛將軍充（魏仁浦爲樞密副承旨，周祖問屯兵之數及將校名氏，令取簿參視之。仁浦曰：“臣悉能記之。”遂口占以對，無一差誤）。

宋太平興國中，以楊守一充都承旨，都承旨自守一始也。是時都承旨、副承旨多用士人，真宗後稍稍遂用吏人。毆陽修建言請復舊制，不克行。熙寧二年，始以東上ト門使李評爲樞密都承旨，李綬爲之副，不用院吏而更用士人，自評始也（《續會要》：初，評受命，文潞公爲樞使，以舊制見，不爲禮。評訴於上。命檢故事，不獲，乃詔都承旨、副承旨見樞密使、副，並如ト門使禮）。熙寧五年，以尚書比部員外郎、集賢校理、同修起居注曾孝寬爲起居舍人、充史館修撰、兼都承旨。先是或用士人，亦止於右職中選。用文館兼領，自孝寬始也。元豐三年，用張誠一爲客省使、都承旨，自是都承複用武臣。元中，復以文臣帶待制充都承旨（《哲宗職官志》）。至崇寧以後，則專用武臣矣（《四朝志》）。紹興二年，權禮部侍郎趙子畫充徽猷閣待制、密院都承旨。自改官制後除文臣，自子畫始（《中興系年錄》）。建炎四年，高宗在會稽，以武臣辛宗道爲都承旨，頗用事。紹興元年十二月，辛宗道既免，乃詔依元職制，置都承旨一員，並差兩製爲之，然但聞一二人而已。淳熙中，王久用事，孝宗惡焉，遂複用士人。

○檢詳

檢詳之職古無之。宋熙寧四年，詔以編修《經武要略》官四人王存、陳侗、劉奉世、蘇液檢詳樞密院諸房文字，禮遇視中書檢正官。元豐三年，詔定置三員。及改官制，檢詳官尋罷。建炎三年，樞密院請依祖宗朝置檢詳諸房文字兩員，敘位在左右司之下。紹興二年，詔樞密院己置都承旨一員，減檢詳一員。樞密請置二員，從之。三十二年，詔樞密院諸房令檢詳書擬，從左右司請也。乾道二年，詔樞密院檢詳系掌朝廷機要文字，不許出謁及接見賓客，亦令遵兩省官施行。

○編修官

編修官古無之。慶曆四年，史館王洙、承旨單士寧編修例冊，編修之名自此始。熙寧二年，樞密院乞將祖宗以來法制所宜施行於久遠者，並與刪取大旨，著爲畫一，及聖政革，檢尋本院文書，以次記錄。其事目：曰兵制，凡招揀、屯戍、訓練之類皆附焉；曰馬政，曰邊防，曰夷狄，曰屬國，曰守城，曰器械，曰捕盜，曰選材，曰責效，各以其事類相從，一如兵制，候編成策，仍於逐門各留空紙，以備書載將來處置事件。從之。詔以《經武要略》爲名。熙寧三年，以館職王存、顧臨等同編《經武要略》，兼刪定諸房例冊。元四年，詔密院條例久未編修，又自官制後舊事例，他司所存者亦未刪正，命承旨司取索編修。以奉議郎蔡る、宣德郎衛規充編修官。舊以四員爲額，紹興兵興，裁省其半。三年，樞密請置檢詳二員，編修止存一員。後復編修官隨事置，無定員，以本院官兼者不入銜。

○宣徽院

唐置宣徽南、北院使，有副使（宦者嚴季實、楊復恭皆嘗爲之）。梁因之，後唐省副使。院在樞密院北，二使共院而各設廳事。使各一人，以檢校官爲之，或領節度及兩使留後，闕則樞密副使一人兼領。二使亦有兼樞密副使、籤書樞密院者。南院使資望比北院使稍優，然事皆通掌，只用南院印。掌總領內諸司及三班內侍之籍，郊祀、朝會、宴饗供帳之事，應內外進奉，悉檢視其名物。分掌四案，曰兵案，曰騎案，曰倉案，曰胄案。其吏史則有都句押官、前行、後行。其給使則有知客、押衙、道引、行首之屬。故事，與參知政事、樞密副使、同知樞密事以先後入敘位。

宋熙寧四年，詔位參知政事、樞密副使、同知樞密院下，著爲令。九年，詔：“今後遇以職事侍殿，或中書、樞密院合班問聖體及非次慶賀，並特敘二府班。”官制行，罷宣徽院，以職事分隸省、寺，而使號猶存。初，王拱辰治平中知宣徽院，神宗即位，拜太子少保，明年檢校太傅，改宣徽北院使，尋遷南院，立班序位視籤樞。元豐六年，拱辰除安武軍節度使，再任，自此遂罷使名不復除，獨太子少師張方平許依舊領南院使致仕。哲宗即位，始遷太子太保而罷使名。元三年，復置南、北院使，儀品恩數如舊制，在京人從視籤樞。六年，以馮京爲南院使，而張方平亦復使名。中書舍人韓川言：“祖宗設此官，禮均二府，以待勳舊，未嘗帶以致仕。且宣徽，武官也；宮保，文官也，不宜混並。”不聽。方平亦固辭不拜。七年，馮京亦以使致仕。紹聖三年，議者言官名雖復，而無所治之事，乃罷之。

按：樞密、宣徽院皆始於唐，然唐之《職官志》及《會要》略不言建置本末。蓋因肅、代以後，特設此官以處宦者，其初亦無甚司存職業，故史所不載。及其後宦者之勢日盛，則此二官日尊。及五代以來，至於宋朝，則皆以大臣爲之。然樞密既專掌兵，事繁任重，故其官不可一日廢，而副貳屬官亦不容不備。宣徽位尊而事簡，故常以樞密院官兼之，或以待勳舊大臣之罷政者。及官制行，而事各有所隸，則愈覺贅疣，故遂廢罷雲。

○將軍總敘

三代之制，天子六軍，其將皆命卿，故《夏書》曰：“大戰於甘，乃召六卿。”蓋古之天子寄軍政於六卿，居則以田，警則以戰，所謂入使治之，出使長之之義。其職在國則以比長、閭胥、族師、黨正、州長、鄉大夫爲稱，在軍則以卒伍、司馬、將軍爲號，所以異軍國之名。諸侯之制，大國三軍，次國二軍，小國一軍，其將亦命卿也。晉獻公初作二軍，公將上軍，未有其號，魏獻子、衛文子始有將軍之稱（《左傳》曰：“晉閻沒、女寬謂魏子曰：‘豈將軍食之而有不足。’”注曰：“獻子爲中軍率，故謂之將軍。”又《禮記》曰：“將軍文子之喪。”）。自戰國置大將軍，週末又置前、後、左、右將軍。秦因之，位上卿，金印紫綬。漢興，置大將軍、驃騎將軍，位次丞相，車騎將軍、衛將軍、左右前後將軍，皆金印紫綬，位次上卿（《後漢志》曰：“漢將軍比公者四，謂大將軍、驃騎、車騎、衛將軍。”）。掌京師兵衛、四夷屯警。孝武徵閩越、東甌，又有伏波、樓船；及伐朝鮮、大宛，復置橫海、度遼、貳師。宣帝增以蒲類、破羌。權時之制，若此非一，亦不常設。光武中興，諸將軍皆稱大；及天下已定，武官悉省。四徵興於漢代，四安、四平起於魏初。後漢有三鎮之稱，魏有鎮北之號。晉武帝重兵官，故軍校多選朝廷清重之士居之，置中軍將軍以統宿衛七軍。及五王作難，東海王越以頃興事皆由殿省，乃奏宿衛有侯爵者皆罷之。時殿中武官並封侯，由是出者略盡，皆涕泣而去。乃以東海國官領左右衛，以國兵宿衛。晉、宋以來，以領軍、護軍、左右二衛、驍騎、遊擊將軍，謂之六軍（《宋輿服志》曰：“驃騎、車騎，衛將軍及諸將軍加大者，皆金章紫綬，武冠，佩水蒼玉。諸軍司馬，銀章青綬，朝服武冠。”）。其四安、四平、左、右、前、後、徵虜等將軍及四中郎將，晉代荀羨、王胡之並居此官。宋、齊以來，唯處諸王素族無爲者。齊以二衛、四軍、五校，驍騎、遊擊、積射、強弩、殿中員外、殿中武衛七將軍，殿中司馬左右及虎賁中郎將，冗從僕射，羽林監，武騎常侍謂之西省，而散騎爲東省。梁武帝以將軍之名高下舛雜，命更加定，於是有司奏置一百二十五號將軍，以鎮衛、驃騎、車騎爲二十四班，四徵、四中爲二十三班，八鎮爲二十二班，八安爲二十一班，四平、四翊爲二十班，凡三十六號，爲重號將軍。又有五德將軍（忠勇、軍師、武臣、爪牙、龍騎、€麾、鎮兵、翊師、宣惠、果毅、智威、仁威、勇威、信威、嚴威、智武、仁武、勇武、信武、嚴武是爲五德將軍也），以班多者爲貴。凡十品、二十四班。品取其盈數，班法氣候之數。制簿悉以大號居後，以爲選法，自小遷大也。前史所記，以位得從公，故將軍之名次於臺槐之下。至是備其班品，敘於百官之外，凡一百二十五將軍。後魏將軍之名多矣，謂驃騎、軍騎、衛爲三將軍；未年有八柱國大將軍，其中六人各督二大將軍，凡十二大將軍（元贊、元育、元廓、侯莫陳順、宇文導、達奚武、李遠、豆盧寧、字文貴、賀蘭祥、楊忠、王雄等是也）。又各分統開府二人，一開府領一軍兵，是爲二十四軍，分掌禁旅，當爪牙禦侮之寄。自大統十六年以後，功臣位至柱國及大將軍者衆矣，鹹是散秩，無復統御（後周武帝三年，改諸軍軍士併爲侍官）。隋煬帝以左右翊衛、左右屯衛、左右御衛、左右候衛，凡十二衛，各置大將軍一人、將軍二人，以總府事（每衛各置長史、錄事參軍、司倉、兵、騎、鎧等參軍員。軍人總名衛士），蓋魏、周十二大將軍之遺制。唐武德初，秦王既平王世充及竇建德，高祖以秦王功殊今古，自昔位號不足以爲稱，乃特置天策上將軍以拜焉，位在王公上。及升儲宮，遂廢天策府。二年七月，高祖以天下未定，事資武力，將舉關中之衆以臨四方，乃置十二軍，分關中諸府以隸焉（以萬年道爲參旗軍，長安道爲鼓旗軍，富平道爲元戈軍，醴泉道爲丹鉞軍，同州道爲羽林軍，華州道爲騎官軍，寧州道爲折威軍，岐州道爲平道軍，豳州道爲招搖軍，麟州道爲苑遊軍，涇州道爲天紀軍，宜州道爲天節軍）。每軍將一人，副一人，取威名素重者爲之（楊恭仁、劉弘基、長孫順德等爲其將），督耕戰之備。自是士馬強勁，無敵於天下。五年省。七年，以突厥寇掠，復置十二軍，後又省之。其後定製，有左右衛、左右驍、左右武、左右威、左右領軍、左右金吾、左右監門、左右千牛、凡十六衛，大將軍各一人（左右衛及左右金吾總謂之四衛，其餘謂之雜衛），將軍總三十人（左、右千牛衛將軍各一人，餘衛各二人）。左右羽林、左右龍武、左右神武六軍，大將軍各一人，將軍各三人，皆有衛署。其驃騎、輔國、鎮軍、冠軍四大將軍，€麾、勇武、壯武、宣威、明威、定遠、寧遠、遊騎、遊擊等九將軍，併爲五品以上武散官。先天二年正月十日詔：“往者衛士計戶取充使，二十一八幕，六十出軍，既憚劬勞，鹹欲避匿。今改取二十五以上充，十五年即放出。頻經徵鎮者，十年放出。自今已後，羽林、飛騎先於衛士中簡擇。”開元六年，始詔折衝府兵每六歲一簡。自高宗、武后時，天下久不用兵，府兵之法浸壞，番役更代多不以時，衛士稍稍去匿，至是益耗散，宿衛不能給，宰相張說乃請一切募士宿衛。十一年，取京兆、蒲、同、岐、華府兵及白丁，而益以潞州長從兵，共二十萬，號長從宿衛，歲一番，命左丞蕭嵩與州刺史共選之。明年更號曰纊騎也。肅宗以後，有左、右神策軍，各置大將軍一人，統軍各二人，將軍各四人。後唐長興三年，敕：“衛軍神威、雄威及魏府廣捷以下指揮，宜改爲左右羽林，置四十指揮；每十指揮立爲一軍，每一軍置都指揮使一人，兼分爲左右廂。”應順元年，改左右羽林四十指揮爲嚴衛左右軍，龍武、神武四十指揮爲捧聖左右軍。清泰元年，改捧聖馬軍爲彰聖左右軍，嚴衛步軍爲寧衛左右軍。

宋朝承前代之制，有左右金吾衛、左右衛上將軍，左右驍衛、屯衛、領軍衛、監門衛、千牛衛上將軍，諸衛大將軍，諸衛將軍，併爲環衛官，無定員，皆命宗室爲之，亦爲武臣之贈典。大將軍以下，又爲武臣責降散官。政和中，改武臣官制，而環衛如故，蓋雖有四十八階，別無所領故也。至於禁旅，則有殿前司都副指揮使、侍衛步軍馬軍都副指揮總之。孝宗時，始令節度使領左、右金吾衛上將軍，承宣使領左、右衛上將軍，在內則兼帶，在外不帶。

○左右衛（並親衛）

漢京師有南、北軍，掌理禁衛（南軍若唐諸衛，北軍若唐羽林等軍。周勃馳入北軍是也）。初有衛將軍，魏末晉文王又置中衛將軍。武帝受禪，分中衛爲左、右衛將軍（以羊爲左，趙序爲右），並置佐吏，皆掌宿衛營兵，銀章青綬，武冠，絳朝服，佩水蒼玉。宋、齊謂之二衛，各領營兵，每暮一人宿直。後增二衛儀從爲九十人。陳因之。後魏永光初，又增置左、右衛將軍各二人。北齊二人，分掌左右廂所，主朱華閣以外，各武衛將軍二人貳之。隋初，左、右衛大將軍各一人，將軍各二人，又各統親衛。煬帝改左、右衛爲左、右翊衛（又加置親衛，並領勳武三衛。煬帝改三衛爲三侍，非翊衛府皆無三侍），其所領軍士名爲驍騎。唐復爲左、右衛，大將軍各一人（掌宮掖禁御，督攝隊伍），將軍各二人（貳大將軍事）。

宋有左右衛上將軍、大將軍、將軍、中郎將、郎將，併爲環衛官，無定員，皆命宗室爲之，亦爲武臣之贈。自大將軍以下，又爲武臣責降散官。

長史（左、右衛各一人。晉武帝置左、右衛，各有長史、司馬。東晉省長史。歷宋、齊、梁、陳、後魏、北齊並同。隋左右衛各置長史一人。唐因之）。

錄事參軍（左、右衛各一人。東晉元帝初爲鎮東大將軍，置錄事參軍，自後無聞。梁皇弟、皇子府內有錄事參軍及錄事參軍各一人。後魏二大公府及第一、第二、第三品將軍府，及始蕃王、二蕃王、三蕃王府，各有錄事參軍官。北齊因之。隋左、右衛府各有錄事參軍一人。唐因之）。

倉曹參軍（左、右衛各二人。東晉元帝爲鎮東大將軍，有倉曹參軍。宋武帝相府亦置。後魏與錄事參軍同置。北齊因之。隋左、右衛府各有倉曹參軍一人。唐因之，置二人）。

兵曹參軍（左、右衛各二人。歷代皆與倉曹同置）。

騎曹參軍（左、右衛各一人。魏司馬景王爲大將軍，有騎兵掾。宋武帝爲相，有騎兵參軍。隋左、右衛府有騎兵參軍。唐初因之，其後改爲騎曹）。

胄曹參軍（左、右衛各一人。東晉元帝爲鎮東大將軍，有鎧曹參軍。宋武帝爲相亦有之。齊有左、右鎧曹各一人。隋左、右衛府有鎧曹行參軍事一人。唐因之。長安初改爲胄曹，神武初復爲鎧曹，開元初復爲胄曹。凡自十六衛及東宮十率府錄事及兵、倉、騎、胄等曹參軍，通謂之衛佐，併爲美職。漢、魏以來，諸將軍有長史以下官屬；及唐諸衛所置；蓋亦因其舊號，考其資位，則全校微矣。其下諸衛官屬並同）。

左、右親衛中郎將府（中郎將之名，秦、漢以來有之。隋每衛各置開府一員以統之。唐武德七年，改開府爲中郎將。親衛爲一府，勳衛、翊衛各爲一府。中郎將各一人，掌領校尉以下宿衛，總判府事。唐武德七年，改親衛驃騎將軍爲之，其勳、翊二衛亦然。左右郎將一人。隋備身府置左、右郎將。唐因其名，武德七年，改親衛車騎將軍爲之，其勳衛、翊衛亦然。掌二中郎將之職。錄事參軍一人，掌受府事。兵曹參軍一人，掌判府事。校尉五人）。

○左右驍衛

漢有驍衛將軍，謂之雜號將軍。武帝以李廣爲之，後省。後漢初，改屯衛爲驍騎。魏置爲中軍。晉領營兵，兼統宿衛。梁以來，其任愈重。天監六年，置左、右驍騎，領朱衣直ト，並給儀從。北徐州刺史昌義之首爲此職。出則羽儀清道，入則與二衛通直，臨軒則升殿夾侍。改舊驍騎曰€騎。陳有左、右驍騎及€騎。後魏、北齊並有驍騎將軍之職。後周有左、右驍騎率上士。隋開皇十八年，置備身府。煬帝即位，改左、右備身府爲左、右驍衛府，所領軍士名曰豹騎，其備身府又別置焉。唐因隋，置左、右驍衛府，龍朔二年，去“府”字。光宅元年，改左、右驍衛爲左、右武威。神龍元年復舊。大將軍各一人，所掌與左、右衛同；將軍各二人以副之（領官屬並隋置，唐因之，同左、右衛）。

宋制見《總序》。

○左右武衛

後漢末，曹公爲丞相，有武衛營。及魏文帝，乃置武衛將軍，以主禁旅。晉、宋、齊、梁、陳隋又有建武、奮武、廣武等將軍。至隋，採諸武之名，置左右武衛大將軍一人，將軍各二人，以總府事。煬帝改所領軍士名熊渠。唐光宅元年，改爲左右鷹揚衛。神龍元年，復爲武衛。其制與隋同，所掌如左右衛（領官屬並隋置，唐因之，同左、右衛）。

宋制見《總序》。

○左右威衛

隋初有領軍府，煬帝改爲左、右屯衛。唐因之。貞觀十二年，左右屯衛始置飛騎，出遊幸即衣五色袍，乘六閒馬，賜猛獸衣韉而從焉。龍朔二年，改左、右屯衛爲左、右威衛，而別置左、右屯營，亦有大將軍等官（尋改左右屯營爲羽林）。光宅元年，改威衛爲豹韜衛。神龍元年復舊。所掌如左、右衛（領官屬並隋置，唐因之，同左、右衛。龍朔二年，左、右威衛舊官之員外，各置錄事參軍一人，府三人，史四人，並隸左、右羽林軍，統本司事）。

○左右領軍衛

初，魏武爲漢丞相，相府自置領軍，非漢官也。建安十二年，改爲中領軍，以史渙爲之，與護軍韓浩皆領禁兵。文帝受漢禪，始置領軍將軍，以曹休爲之，主五校，中壘、武衛三營。晉武帝初省，使中軍將軍羊祜統二衛、前、後、左、右、驍騎七軍營兵，即領軍之任也。祜遷罷，復置北軍中候。懷帝永嘉中，改中軍爲中領軍。元帝永昌元年，復改曰北軍中候，尋復爲領軍。成帝時，復以爲中候，而陶侃居之。尋復爲領軍。魏晉領、護皆金章紫綬，中領、中護銀章青綬，武冠，絳朝服，佩水蒼玉（晉郄鑑、庾亮、紀瞻、卞、陸曄、褚翼、王彪之、會稽王道子、沈嘉、武陵王遵、孔安國、謝鯤等併爲領軍）。宋置領軍將軍一人，掌內軍；護軍將軍一人，掌外軍。齊有領軍及中領軍。梁領軍將軍管天下兵要，謂之禁司，與左、右僕射爲一流，中領軍與吏部尚書爲一流。陳因之。後魏有領軍、護軍（二職若侍臣帶者加“中”），又有領軍將軍、護軍將軍，二軍與領、護不併置。北齊領軍府，凡禁衛官皆主之，以高歸彥爲領軍大將軍，領軍加“大”自歸彥始。隋有左、右領軍府，各掌十二軍籍帳、差科、辭訟之事。不置將軍，惟有長史、司馬、諸曹掾屬等官。煬帝改領軍爲左、右屯衛（即唐左、右威衛）。唐復採舊名，列置領軍衛，分爲左、右。龍朔二年，改爲左、右戎衛，咸亨元年復舊。光宅元年，改爲左、右玉鈐衛，神龍元年復舊。各置大將軍一人，掌宮掖禁備，督攝隊伍，與左、右諸衛同，將軍各二人以副之（長史，齊、梁、陳並有之。北齊有長史、司馬。隋置錄事以下諸曹。唐因之，同左、右衛）。

宋爲環衛官，無定員，無職事，皆命宗室爲之（詳見《總敘》）。靖康元年，御史中丞陳過庭言：“請遵藝祖開寶初罷諸節度使歸環衛故事。”於是節度使錢景臻等併爲左、右金吾衛上將軍。孝宗隆興初，詔學士院討論環衛官制，欲參酌祖宗時及唐太宗制。如節度使則領左、右金吾衛上將軍，承宣使則領左、右衛上將軍，在內則兼帶，在外則不帶；正任爲上將軍，遙郡爲大將軍；正使爲將軍，副使爲中郎將；使臣以下爲左、右郎將。通以十員爲額。宗室不在此例。餘管軍則解，或領ト門、皇城之類則仍帶，雖戚里子弟，非戰功不除。上謂宰相，謂欲以此儲將才，重環衛如文臣儲才於館閣也。

○左右金吾衛

秦有中尉，掌徼循京師。（如淳曰：“所謂遊徼，徼循禁備盜賊也。”顏師古曰：“徼謂遮繞。”）漢武帝太初元年，更名執金吾，（顏師古曰：“金吾，鳥名也。按《起居注》天子出，職主先導，以御非常，故執此鳥之象，因以名官。”）緹騎二百人（緹騎無秩，比史食俸），五百二十人，輿服導從，光生滿路，羣僚之中，斯最壯矣（光武微時嘆曰：“仕宦當爲執金吾。”）。舊掌京師盜賊，考按疑事。後漢掌宮外戒，司非常水火之事（衛尉巡行宮內，金吾徼巡宮外，相爲表裏，以擒奸捕猾）。月三繞行宮外，及主兵器。自中興，但專徼循，不與他政。魏武秉政，復爲中尉。晉初罷。直至後周置武環率、武候率下大夫各二人。隋置左、右武候府大將軍一人，將軍三人，掌車駕出入，先驅後殿，晝巡夜察，執捕姦非，烽候道路水草所宜，巡狩師田則掌其營禁。煬帝大業三年，改爲左、右武候衛，所領軍士名飛（《漢百官表》曰：“漢有左武右，武帝太初元年，更名飛，掌弋射屬少府。光武省之。隋氏採舊名）。唐初又爲左、右武候府。龍朔二年，改爲左、右金吾衛，置大將軍一人，所掌與隋同，將軍二人副其事（領官屬，並隋置，唐因之）。

宋制，見《左右領軍衛門》。

○左右監門衛

隋初有左、右監門府將軍各一人，掌宮殿門禁及守衛事。各執郎將二人，校尉、直長各三十人（有長史、司馬、錄事及倉、兵二曹參軍、鎧曹行參軍各一人。二漢有城門校尉，掌京師城門屯兵，非唐時任），煬帝改將軍爲郎將，各一人，正四品，置官屬並同備身府。唐左、右監門府置大將軍、中郎將等官。龍朔二年，改府爲衛，大將軍各一人，所掌與隋同，將軍各二人以副之。中郎將各四人，分掌諸門，以時巡檢（領官屬，並隋置，唐因之）。

宋制見總敘。

○左右千牛衛

千牛，刀名。後魏有千牛備身，掌執御刀，因以名職（謝綽《宋拾遺》：有千牛刀，即人君防身刀也。齊尚書楊玉夫取千牛刀殺蒼梧王是也。其義蓋取《莊子》雲：“庖丁解牛十九年，所割者數千牛，而刀刃若發於硎。”因以爲備身刀名）。北齊千牛備身屬左、右將軍。隋有左右領左右府，大將軍一人，將軍二人，掌侍衛左右，供御兵仗。領千牛備身十二人，掌執千牛刀。備身左、右十二人，掌供御刀箭。備身十六人，掌宿衛侍從（左右置長史、司馬、錄事，及倉、兵二曹參軍事，鎧曹行參軍）。煬帝改左右領左右府爲左右備身府，置備身郎將等官。唐貞觀中，復爲左右領左右府。顯慶五年，始置左、右千牛府。龍朔二年，改左右千牛府爲左右奉宸衛，後改爲左、右千牛衛。神龍二年，各置大將軍一人，所掌與隋同，總判衛事，將軍各一人以副之。中郎將各一人，通判衛事（領官屬，即隋左右領左右府長史以下，唐改之）。左右千牛備身各十二人，掌執御刀宿衛侍從（皆以高蔭子弟年少姿容美麗者補之，爲貴胄起家之良選）。備身左右十二人（執御刀弓箭宿衛侍從），省備身各一百人（掌宿衛侍從）。

宋制見《總敘》。

○左右羽林衛

漢武太初元年，初置建章營騎，後更名羽林騎（象天文羽林星，主車騎也）。宣帝令中郎將、騎都尉監羽林，謂之羽林中郎將，領郎百人，謂之羽林郎。選隴西、漢陽、安定、北地、西河、上郡良家子便弓馬者以爲之。一名巖郎（《後漢志》曰：“言從遊獵，還宿殿階巖下室中，故號巖郎。”）。又置羽林左、右監（《後漢志》曰：“羽林左監一人，主羽林左騎；羽林右監一人，主羽林右騎，皆六百石。”），取從軍死事之子孫，養之羽林，官教以五兵，號曰羽林孤兒。光武中興，以所征伐士勞苦者爲之。其後復簡五營高手，別爲左、右監。羽林父死子繼，與虎賁同，所居之處謂之寺（延熹六年，減虎賁、羽林住寺不任事者半俸）。二漢並屬光祿勳（後漢竇固、鄧彪併爲羽林）。魏羽林左、右監與漢同（夏侯元爲右，互範爲左）。晉罷羽林中郎將，又省一監，置一監而已。哀帝省。宋武帝永初初，復置江右領營兵，江左無復營兵。羽林監及虎賁中郎將並銅印墨綬，武冠，絳朝服；其在陛列，則尾冠（鳥每鬥死不止），絳紗單衣。江左不服著冠。齊因之。後魏有羽林監。北齊置監十五人。後周有左右羽林率，屬大司馬。隋煬帝改左、右領軍爲左、右屯衛，所領兵爲羽林。唐貞觀十二年，於元武門置左、右屯營，以諸衛將軍領之，其兵名曰飛騎。又於飛騎中簡材力驍捷善戰者，號爲百騎，扈從遊幸則衣五色袍，乘六閒馬，賜猛獸衣韉。龍朔二年，改左、右屯營爲左、右羽林軍。武太后臨朝，永昌元年改百騎爲千騎，天授中改軍爲衛。中宗景龍元年，改千騎爲萬騎。大將軍一人（大足元年，左、右羽林衛各增置將軍一人），所掌與左右衛同，將軍各三人以副之（領官屬並唐置）。

○左右龍武軍（左右神武軍附）

唐初有禁兵，號爲百騎，屬羽林。永昌元年，改羽林百騎爲千騎。景龍元年，改千騎爲萬騎，仍分爲左、右營。開元二十六年，析羽林軍置左、右龍武軍，以左、右萬騎營隸焉。官屬並唐置。至德中，分置左、右神武軍，各置官屬，如羽林之制。

○左右神策軍

唐上元中，以北衙軍使衛伯玉爲神策軍節度使鎮陝州，中使魚朝恩爲觀軍容使監其軍。初，哥舒翰破吐蕃臨洮西之磨環川，即其地置神策軍，以成如ギ爲軍使。及安祿山反，如ギ以伯玉將兵千人赴難，伯玉與朝恩皆屯於陝。時邊土陷蹙，神策故地淪沒，即詔伯玉所部兵號“神策軍”，以伯玉爲節度使，與陝州節度使郭英義皆鎮陝。其後伯玉罷，以英義兼神策軍節度。英義入爲僕射，軍遂統於觀軍容使。廣德元年，代宗避吐蕃幸陝，朝恩舉在陝兵與神策軍迎扈，悉號神策軍，天子幸其營。京師平，朝恩遂以軍歸禁中，自將之，然尚未與北軍齒也（南衙諸衛兵，北衙禁軍）。永泰元年，吐蕃復入寇，朝恩又以神策軍屯苑中。自是浸盛，分爲左、右廂，勢居北軍右，遂爲天子禁軍，非他司比。朝恩領之，又請以京兆之好、鳳翔之麟遊、普潤皆隸神策軍。明年，又以興平、武功、天興隸之。及朝恩罪誅，以劉希暹代爲神策軍使。希暹復得罪，以朝恩舊校王駕鶴代將。德宗即位，以白志貞代之。及李希烈反，河北盜起，數出禁軍征伐，神策之士多鬥死者，下詔募兵，而志貞陰以市人補之，名隸籍而身居市肆。及涇卒潰變，皆戢伏不出，帝遂出奔。及志貞流貶，神策都虞候李晟與其軍之他將皆自飛狐道西赴難，遂爲神策行營節度，屯渭北，軍遂振。貞元二年，改神策左、右廂爲左、右神策軍，特置句當左、右神策軍，以寵宦者，而益置大將軍以下。又令左、右神策軍皆加將軍二員，以待諸道大將有功者。其後，京畿之西多以神策軍鎮之。以竇文場、霍仙鳴爲左、右神策護軍中尉。又詔左、右神策置統軍，以崇親衛。時邊兵衣飠襄多不贍，而神策軍廩賜贏三倍，繇是諸將多請遙隸神策軍，往往稱神策行營，皆內統於中人矣。順宗即位，王叔文用事，欲取神策兵柄，以奪宦者權而不克。元和時，廢左右神武、左右神威軍，以吳兵騎分隸左、右神策軍。及僖宗幸蜀，田令孜募神策新軍爲五十四都，離爲十軍。令孜自爲左、右神策十軍兼十二衛觀軍容使（肅宗以後，營衛惟羽林、龍武、神武、神策、神威最盛，皆隸北軍，亦名左右十軍），以左、右神策大將軍爲左、右神策諸都指揮使，諸都又領以都將，亦曰“都頭”。景福二年，昭宗以藩臣跋扈，天子孤弱，議以宗室典禁兵。及伐李茂貞，乃用嗣覃王允爲京西招討使，神策諸軍五十四軍悉隸之，屯興平。已而兵自潰，茂貞逼京師，又與王行瑜、韓建連兵犯闕，天子爲之斬中尉，殺宰相，乃去。後又詔諸王閱親軍，收拾神策亡散，得數萬，置殿後四軍，嗣覃王允與嗣延王戒丕將之。茂貞再犯京師，覃王戰敗，昭宗幸華州。明年，韓建畏諸王有兵請，皆歸十六宅，於是四軍二萬餘人皆罷。又請誅都頭李筠，遂殺十一王。及還長安，左、右神策軍稍復置之，以六十人爲定。是歲，左、右神策中尉劉季述等廢帝，幽之。季述等誅，而昭宗召朱全忠兵入誅宦官。宦官覺，劫天子幸鳳翔。全忠圍之歲餘，天子乃誅中尉韓全誨等，以解梁兵，乃還長安。於是悉誅宦官，而神策左、右軍繇此廢矣。諸司悉歸尚書省郎官，兩軍兵皆隸六軍，而以崔允判六軍十二衛事。六軍者，左右龍武、神武、羽林，其名存而已。自是軍司以宰相領。

按：《通典》敘唐十六衛建置官將之事詳矣，而左、右神策軍獨闕焉，蓋杜公所言多至德、天寶以前事，而神策雖萌芽於肅、代之時，實磐固於德宗幸奉天之後。其初也，則劫制天子，專擅策立；而其末也，則外召賊臣，覆亡宗社。蓋唐自中葉以後，強藩擅兵，禁衛寡弱，而其僅存者復爲神策所並，視同中人之私屬。至昭宗之時，外不足以定寇，而內徒以脅君，逮中人誅，神策廢，而唐遂亡矣。《新史 職官志》亦以神策大將軍敘於諸衛之後，但不言其興廢之本末，故摭史傳所言以補之。

○殿前司

都指揮使、副都指揮使、都虞候、副都虞候，掌殿前諸班直及步騎諸指揮之名籍及訓練之政。

宋初有都點檢、副都點檢之名，在都指揮使之上，後不復置。入則侍衛殿陛，出則扈從乘輿，大禮則提點編排，整肅禁衛鹵簿儀仗，掌宿衛之事。都指揮使以節度爲之，而副都指揮使、都虞候以刺史以上充，資序淺則主管本司公事，馬步軍亦如之。備則通治，闕則互攝。凡軍事皆行以法，而治其獄訟，若情不中法，則稟奏聽旨。騎軍有殿前指揮使、內殿直、散員、散指揮、散都頭、散祗候、金釒倉班、東西班、散直、鈞容直及捧日以下諸軍指揮。步軍有御龍直、骨朵子直、弓箭弩直及天武以下諸軍指揮。諸班有都虞候、都虞候指揮使、諸知、副都知、押班。御龍諸直有四直都虞候，本直各有都虞候、指揮使、副指揮使、都頭、副都頭、十將、將虞候。騎軍、步軍有捧日、天武左右四廂都指揮使，捧日、天武左右廂各有都指揮使。每軍有都指揮使、都虞候，每指揮有指揮使、副指揮使，每都有軍使、副兵馬使、十將、將虞侯、承局、押官，各以其職隸於殿前司。政和四年，詔：“殿前都指揮使在節度使之上，副都指揮使在正任承宣使之上，殿前都虞候在正任防禦使之上。”中興後，都指揮使、副都指揮使虛不除，則以主管殿前司一員任其事。其屬有辨公事、主管禁衛二員，準備差遣、準備差使、點檢醫藥飯食各一員，書寫機宜文字一員。本司掌諸班直禁旅扈衛之事，捧日、天武四廂隸焉。訓齊其衆，振飭其藝，通輪內宿，並宿衛親兵並聽節制。其下有統制、統領、將佐等分任其事。凡諸軍班功賞、轉補、行門拍試、換官，閱日排連以詔於上；諸殿侍差使年滿出職，抵應參班，核其名籍；以時教閱，則謹鞍馬、軍器、衣甲之出入；軍兵有獄訟，則以法鞫治。初，渡江草創，三衙之制未備，稍稍招集，填置三帥，資淺者，各有主管某司公事之稱。又別置御營司，擢王淵爲都統制。其後外州駐，又有御前諸軍都統制之名。又併入神武軍，以舊統制、統領改充殿前統制、統領官。

石林葉氏曰：“殿前司與侍衛司馬軍、步軍爲三衙，其實兩司。而侍衛司都指揮使外，又置馬、步軍都指揮使耳。殿前司亦參馬、步軍，而總於都指揮使，故殿前司都指揮使、副都虞候，侍衛親軍都指揮使、副都虞候與馬軍步軍都指揮使、副使虞候，兩司三衛合十二員，分天下兵而領之。此祖宗制兵之大要也。始唐制有十二衛兵，後又有六軍。十二衛兵爲南衙，漢之南軍也；六軍爲北衙，漢之北軍也。末年常以大臣一人總之，如崔允判六軍十二衛是也。都指揮使本方鎮軍校之名，自梁起宣武軍，乃以其鎮兵因仍舊號，置在京馬步軍都指揮使而自將之。蓋於唐六軍諸衛之外，別爲私兵。至後唐明宗，遂改爲侍衛親軍，以康義誠爲馬步軍都指揮使，秦王從榮以河南尹爲大元帥典六軍，此侍衛司所從始也。及從榮以六軍反入宮，義誠顧望不出兵，而侍衛馬軍都指揮使朱弘實擊之，其後遂不廢。殿前軍起於周世宗，是時太祖爲殿前司都虞候。初詔天下選募壯士送京師，命太祖擇其武藝精高者爲殿前諸班，而置都檢點，位都指揮使上。太祖實由此受禪，見於《國史》。毆陽文忠公爲《五代史》，號精詳，乃雲不知所始，蓋考之未詳也。自有兩司，六軍諸衛漸廢，今但有其名。則兩司不獨爲親軍而已，天下之兵柄皆在焉。其權雖重，而軍政號令則在樞密院，與漢、周之史弘肇之徒爲之者異矣。此祖宗之微意，非前世所可及也。”（熙寧九年，殿前都指揮郝質言，往軍器監與判監劉奉世會議軍器，上批：“殿前、馬、步三帥，朝廷待遇，禮繼二府，事體至重，寺、監小官豈可呼召？自今止令移文定議。”）

沈氏《筆談》曰：“三衙內中見宰執，皆橫杖於文德殿後，立廊階下唱喏，宰相出，立階揖之。外遇從官於通衢皆避焉，此禮久廢。惟內中橫杖之禮，至今不廢。”

毆陽氏《歸田錄》曰：“寶元、康定之間，予自貶所還京，見王君貺初作舍人，餘時在坐，見都知、押班殿前馬步軍聯騎立門外，呈榜稱“不敢求見”，舍人遣人謝之而去。慶曆三年，餘作舍人，三衙軍相逢而斂馬駐立，前呵者傳聲“太尉立馬”，急遣人謝之，比舍人馬過，然後敢行。後餘官於外十年而還，遂入翰林。與學士相逢，分道而過，更無斂避之禮，蓋兩制漸輕，三衙漸重。”

洪邁《論三衙軍制子》：“臣仰惟陛下天資神武，留意治軍，將士感恩用命，非復前比。然臣區區管見，獨以爲猶有可議者，軍制不立，名位不正是也。請以祖宗之制大略論之，三衙軍職之大者凡八等：除都指揮使或不常置外，曰殿前副都指揮使、馬軍副都指揮使、步軍副都指揮使，曰殿前都虞候、馬軍都虞候、步軍都虞候，曰捧日、天武四廂都指揮使，龍、神衛四廂都指揮使。秩秩有序，若登梯然，不可一級輒廢。一成有闕，即以功次遞遷。降此而下，則分營、分廂，各置都、副指揮使，如捧日左廂第一軍都指揮使、天武右廂第二軍都指揮使之類。邊境有事，命將討捕，則旋立總管、鈐轄、都監之名，使各將其所部以出，事己則復初。二百年之，累聖相承，皆用此術，以制軍詰禁。自南渡以後，觸事草創，於是三帥之資淺者始有主管某司公事之稱，而都虞候以下不復設置。乃以天子宿衛虎士而與在外諸軍同其名號，以統制、統領爲之長，又使遙帶外路總管、鈐轄之名。考之舊制則非法，稽之事體則非是。以陛下聖明，能知人善任，使所謂爪牙之士，豈無數十人以待用者？若法祖宗之制，正三衙之名，改諸軍爲諸廂，改統制以下爲都虞候、指揮使，使宿衛之職預有差等，士卒之心明有所繫，異時拜將，必無一軍皆驚之舉。於以銷壓未萌，循名責實，則環衛將軍雖不置可也。如蒙聖慈或以爲然，乞下樞密討論故實，圖議其當，恐或可以少贊陛下布昭聖武之意。茲事體大，願陛下深念之。”

○侍衛馬軍司

馬軍都指揮使一人，以節度使充。副都指揮使、都虞候皆無定員，副都指揮使以觀察使以上充，都虞候以防禦使以上充。掌騎兵之名籍及訓練之政令。所領馬軍，自龍衛而下有左右四廂都指揮使，龍衛左右廂各有都指揮使。每軍有都指揮使、都虞候，每指揮有指揮使、副指揮使，每都有軍使、副兵馬使、十將、將虞候、承局、押官，各以其職隸於馬軍司。中興後，常出戍建康。所設官屬如殿前司。

○侍衛步軍司

掌步軍之政令，凡出入扈衛、守宿以奉上，開收閱習、轉補以勵下。所設官置屬及所領步軍，自神衛而下左右四廂如馬軍司。

○知ト門事

即古者擯相之職也。《周禮》大行人掌九儀及賓客之位。漢有通事舍人。

宋朝橫班有內客省使、客省使（崇政殿受朝，則升東階侍立。掌四方進奉及四夷朝貢、牧伯朝覲酒饌饔餼，宰相、近臣、禁衛將校節儀，諸州進奉賜物回詔之事）、引進使、四方館使（唐四方館以通事舍人判，隸中書省。石晉始有，爲卿監專掌判館者。皇朝初以檢校官判館。淳熙四年，改置使名。掌文武官正衙見謝辭、國忌賜香，諸道月旦正至章表，郊祀朝會，蕃官、貢舉人、進奉使、京官、致仕官、道釋、父老陪位之事）、東上ト門使、西上ト門使（凡取稟旨命、供奉乘輿、朝會遊宴及贊導三公、羣臣、蕃國朝見、辭謝，糾彈失儀之事，使、副專之。舍人以下名通班贊名而已）。其供職於內者，多用國戚世族，號爲華要，禮均侍從。政和官制，橫班使、副之名既改爲大夫，而其職任則命內外官知焉。其後所除，總名知ト門事，仍兼客省、四方館之職焉。靖康元年，詔ト門並立員額（監察御史胡舜陟奏：“ト門之職，祖宗所重，宣贊不過三、五人。熙寧，通事舍人十三員，祗候、看班祗候六人，當時議者猶以爲多。今舍人一百八員，祗候七十六員，看班四員，內免職者二百三員，由宦侍恩亻幸以求財。朱π父子交賣尤多，富商豪子往往得之。真宗時，諸王夫人因聖節乞補ト門，帝曰：‘此職非可以恩澤授。’不許。神宗即位之初，用宮邸直省官郭昭選爲ト門祗候，司馬光言：‘此祖宗以畜養賢才，在文臣爲館職。’其重如此。今豈可賣以求財，乞賜裁省。”故有是詔）。紹興元年，上以宋{餞}孫藩邸舊人，稍習儀注，命轉行橫行一官，主管ト門。紹興五年，詔右武大夫以上並稱知ト門事，兼客省、四方館事，官未至者即稱同知ト門事、同兼客省四方館事，以除授爲序，稱同知者在知ト門之下。

○同知ト門事

宋朝東、西上ト門副使雖無定員，然選任不及疏遠，而所置常少於正使之數。政和官制，以左武、右武郎易二ト副使，而ト門事乃命橫行知焉。則同知之職乃昔時所謂副使也。

○ト門宣贊舍人（ト門祗候）

故事，ト門無通事舍人，而通事舍人沿唐制，自隸中書省，如抽赴ト門，並稱ト門祗候。其後直授ト門通事舍人，非舊制也。天禧中，去“ト門”二字，政和六年，改爲宣贊舍人。又舊以ト門通事舍人、ト門祗候二等，謂之ト職，蓋武臣之清選也（ト門通事舍人、ト門祗候二等，比館職清流，爲進取之基，非熟於朝儀不在此選。又有看班祗候，以命世家新進及擢ト門點檢使臣爲之。而點檢官乃知班使之長者，二年無過，遂改看班。政和，改通事作宣贊，且不復選人才，而濫除不知其數，人不以爲貴也）。舊止三、五員（天禧初，上與輔臣語及減吏員，向敏中曰：“太祖、太宗朝，ト門祗候不過三、五員，宣導贊謁而己。今逾數百，而除授未已。”上曰：“此蓋相承爲例，當漸省之。”），熙寧四年，ト門請擇武臣子弟六人，前後殿日祗應，以ト中看班祗候爲名，候五年熟識儀數，乃除ト門祗候。紹興中，許令供職注授內外合入差遣，闕到，然後免供職。其後供職舍人員數稍冗，裁定以四十員爲額。乾道六年，上欲清ト門之選，除宣贊舍人、ト門祗候仍舊通掌贊引之職外，置ト門舍人十員，以待武舉之入官者。掌諸殿覺察失儀兼侍立，駕出行幸亦如之；六參、常朝，後殿引親王起居。仿儒人館閣之制，召試中書省，然後命之。又許轉對如職事官，供職滿二年與邊郡。淳熙，置看班祗候，令忠訓郎以下充，秉義郎以上始除ト門祗候。又增重薦舉ト門祗候之制，必廉有方略，善弓馬，兩任親民無遺闕，及曾歷邊任者充。紹熙以來，立定員額。慶元初，申嚴ト門長官選擇其屬之令，非右科前名之士不與召試。ト門爲右列清選之職，蓋先後維持之力雲。

○辦皇城司

周虎賁氏“舍則守王閒，王在國則守王宮”。漢北軍即今之皇城司也。漢置羽林郎材官，取三輔良家之子，自給鞍馬。唐謂之北衙，左、右羽林軍大將軍各一人，正三品；將軍各三人，從三品。掌統北衙禁兵，督攝左右廂飛騎儀仗，大朝會則周衛階陛，巡幸則夾馳道爲內仗，凡飛騎南上者配其職。有敕上南衙者，大將軍承墨敕，白移於金吾，引駕仗官與監門奏覆降墨，然後乃得入。

宋朝因之，舊號武德司，太平興國詔改今名。政和官制，改皇城使爲武功大夫，而其職任則選內外通領焉（皇城司以入內兩都知主內判，內定事入內都知無不與；知者惟宿直，諸班禁衛略無統攝。而皇城司親從官數千人，乃命武臣二員同兩都知主之，而殿前復不預，此祖宗處軍政深意也）。紹興中，詔行宮禁衛所改爲行在皇城司。三年，詔皇城司系專掌禁庭出入，依祖宗法，不隸臺察。

○御前忠佐軍頭引見司

宋初但曰軍頭、引見司。端拱元年，改軍頭司爲御前忠佐軍頭司，引見司爲御前忠佐引見司。軍頭司掌崇班供奉及諸州駐泊捕捉之事。引見司掌軍頭名籍、諸軍搜閱引見之事。中興以來，提點官、辦官並以ト門官充。紹熙三十二年，詔知ト門官兼，則稱提點；宣贊舍人、ト門祗候兼，則稱辦。乾道三年，詔提點辦共以四員爲額。

○帶御器械

宋初，嘗選三班以上武親信者佩、御劍，或以內臣爲之。初，是職止名“御帶”。鹹平元年，改爲御帶器械。景二年，詔自今無得過六人。慶曆元年，詔遇闕員，以歷邊任有功者補之（舊制，外任帶御器械過闕朝見，不宿衛。熙寧六年，向寶移真定府路總管，過京師，特命宿直）。中興初，諸將在外者多帶職，蓋假禁近之名，爲軍旅之重（紹興七年，樞密院言：“帶御器械官合帶插。”上曰：“祖宗置此官，所以衛不虞也，今乃佩數只箭，不知何用。方承平時，至飾以珠珍，車駕每出，爲觀美而已。他日恢復，此等事當盡去。”）。二十九年，詔中外舉薦武臣，無闕可處，增置帶御器械四員，然近侍亦或得之。乾道以來，詔帶御器械立班在樞密院檢詳文字之上。淳熙，凡正除軍中差遣或外任者，不許銜內帶行；又許供職一年，方與解帶恩例，於是屬之職益加重矣。

按：唐承前代置十六衛，皆所以命武臣掌禁旅也。宋興以來，環衛官特以處宗親，無限員，無職事，而禁旅則仍五代之制，屬之三衙，有都副指揮、虞候爲之長，其次則有ト門、御帶，其所職亦皆唐十六衛之任。然三衙則專掌兵，以大將主之，而御帶、ト門則或以處戚畹內臣，不專爲將帥之任，而其職掌皆在京師，故俱次序其事於十六衛將軍之後。

●卷五十九 職官考十三

○大將軍並官屬

大將軍，戰國時官也。楚懷王與秦戰，秦敗楚，虜其大將軍屈丐是矣。漢高帝以韓信爲大將軍（初拜信，蕭何曰：“王素慢無禮，今拜大將如兒戲耳。”乃擇良日，齋戒設壇，以禮拜之。又竇嬰爲大將軍，每朝大議，列侯莫敢亢禮）。武帝又置。初，武帝以衛青數征伐有功，以爲大將軍，欲尊寵之，故置大司馬官號以冠之（衛青字仲卿，爲車騎，擊匈奴，大立功，引兵至塞。天子使使者持大將軍印，因軍中拜青爲大將軍，位在公上。卿以下皆拜，惟汲黯獨揖。後又加青大司馬位冠於大將軍上，共爲一官）。後霍光、王鳳等皆然。成帝綏和二年，賜大司馬印綬，罷將軍官。後漢光武時，吳漢以大將軍爲大司馬（後漢大將軍自爲一官，其大司馬不加於其上）。和帝時，以竇憲爲之。舊大將軍位在三公下，置官屬依太尉。憲威權振朝廷，公卿希旨，奏憲位次太傅下，三公上；長史、司馬秩中二千石，從事中郎二人，六百石，自下各有增（憲初爲此官，威振天下，尚書以下欲拜之，伏稱萬歲。尚書令韓棱曰：“禮無人臣稱萬歲之制。”乃止。後梁冀爲之，官屬倍於三公府）。自安帝政理衰缺，始以嫡舅耿寶爲大將軍，常在京都。順帝即位，又以皇后父、兄、弟相繼爲大將軍，如三公（《梁冀別傳》雲：“元嘉二年，又加冀禮儀。大將軍朝，到端門，謁者將別；增掾屬、舍人、令史、官騎、鼓吹各十人。”《風俗通》曰：“桓帝初，京師謠曰：‘遊平賣印自有評，不避豪強及大姓。’按：竇武字遊平，爲大將軍，印綬所加，鹹得其人。”）。漢末猶在三公上（魏武爲大將軍，袁紹爲太尉，紹恥班在下，魏武乃固以大將軍讓紹）。魏黃初中，又有上大將軍，以曹真爲之（吳亦以陸遜爲上大將軍，諸葛恪爲大將軍）。明帝青龍三年，晉宣帝自大將軍爲太尉，然則大將軍在三司下矣。其後，又在三司上。自漢東京，大將軍不常置，爲之者皆擅朝權。至晉景帝爲大將軍，亦受非常之任，後以叔父孚爲太尉，奏改大將軍在太尉後，位次三司下。後復舊，在三司上。太康元年，琅琊王遷大將軍，複製在三司下。薨，復如舊。冠綬佩服與大司馬同。宋唯彭城王義康爲之，章綬冠佩亦與晉同。齊以爲贈。梁有之。陳以爲贈。後魏、北齊爲二大，與大司馬同。後周建德四年，增置上大將軍。隋並以爲武散官，不理事。上大將軍從二品，大將軍正三品。唐貞觀二年九月敕：“六軍先己各置統軍一人。今十六衛宜各置上將軍一人，秩從二品。其左右衛及左金吾衛上將軍俸料、隨軍人馬等，並同六軍統軍。其諸衛上將軍，次於統軍支給。自今已後，內外文武闕官，於文武班中材望相當者參敘，仍符以後各依故事，於本衛量置衛兵。仍舉故事，置武班朝參，其廊下食亦宜加給，稍令優重。”漢不見官屬。後漢大將軍、驃騎將軍、車騎將軍、衛將軍，有長史一人、司馬一人（竇憲爲大將軍，置長史、司馬員吏官屬，位次太傅屬官），從事中郎二人，掾屬二十九人，令史及御屬三十一人；又賜官騎四十人及鼓吹（應劭曰：“鼓吹二十人，非常員。”）。其領軍皆有部曲。大將軍營五部，部校尉一人，軍司馬一人。部下有曲，曲有軍候一人。曲下有屯，屯長一人。其不置校尉部，但有軍司馬一人。其別營領屬爲別部司馬。其兵多少，各隨時宜。門有門候。魏以司馬景王爲大將軍，置掾十人，則無屬官。其驃騎、車騎府有長史、司馬。晉驃騎、衛將軍，伏波、撫軍、都護、鎮軍、中領、四徵、四鎮、龍驤、典軍、上軍、輔國等大將軍開府者，皆爲位從公，品秩俸賜亦與諸公同；加兵者，增置司馬一人，從事中郎二人，主簿記室督各一人，官屬並與公同。宋大將軍、驃騎、車騎、衛將軍諸府，皆有長史一人，又各置司馬一人。齊有大將軍爲贈官，無僚屬；諸驃騎、車騎、衛、鎮軍、中軍、撫軍、四徵、四鎮等將軍，凡加“大”字位從公，長史、司馬諸官屬，亦同公。梁因之，諸將軍優者亦然。陳爲贈官，無僚屬。後魏大將軍僚屬如三公。北齊亦然。後周大將軍有長史、司馬、中郎掾屬、諸曹參軍、典籤等員。隋以後無。

○都督

魏文帝黃初三年，以大將軍曹真都督中外諸軍，假黃鉞，總統內外諸軍。明帝太和四年，司馬懿徵蜀，加號大都督。高貴鄉公正元二年，司馬昭都督中外諸軍，尋加大都督。晉武帝伐吳，以賈充爲使持節、假黃鉞、大都督，總統六師。江左以來，都督中外尤重，唯王導等權重者乃居之。宋氏人臣無居者，惟江夏王義恭得假黃鉞，則專戮郎將，非人臣常器也。後魏亦有都督中外諸軍事。後周以來，改都督爲總管、校尉。唐分諸道，各置都督府，而都督之名微矣。

宋紹興初，呂頤浩以左僕射都督江、淮、荊、浙諸軍事，置司鎮江。既而又命孟庾以參知政事權同都督。四年，趙鼎自知樞密院爲川陝宣撫處置使，以與吳共事爲嫌，乃改都督川陝、荊襄諸軍事。五年，鼎與張浚並相，遂帶兼都督諸路軍馬入銜（浚之初爲都督也，以行府爲名，凡事幹朝廷，則關三省、樞密院。孟庾時爲政府，不平曰：“三省、樞密院乃奉行行府文書邪？”）。七年，將罷浚，先廢都督府。三十二年，葉義問始以知樞密院事爲督視軍馬，蓋朝議以義問非相臣，故其名下都督一等。蓋不考孟庾、趙鼎故事而失之也。隆興初，張浚再以樞密使都督江、淮軍馬，乃命汪徹以參知政事督視湖北、京西軍馬。浚去位，都督復廢。其秋，詔湯思退以左僕射爲之。思退逗遛不進，乃命王之望以參知政事爲同都督。之望亦丐免，於是遂命楊存中代爲都督。非宰相而爲都督，自存中始。

○元帥

唐制有天下兵馬元帥、副元帥，掌征伐，兵罷則省。高祖入關，太宗爲秦王，加西討元帥。其後中宗爲周王，爲洮河道元帥；睿宗爲相王，爲幷州道行軍元帥。天寶十五載，安祿山反，以哥舒翰爲諸道兵馬元帥。上皇幸蜀，以太子亨充天下兵馬元帥。肅宗即位，以廣平王ㄈ爲天下兵馬元帥，諸將皆屬焉。乾元二年，以趙王係爲天下兵馬元帥，李光弼爲副元帥。代宗即位，以雍王適爲天下兵馬元帥。廣德元年，吐蕃入寇，復以雍王爲關內元帥，郭子儀爲副元帥。大曆八年，罷天下兵馬元帥。建中四年，以李希烈反，置諸道行營兵馬都元帥，以李晟爲、坊、京畿、渭北、商、華副元帥。昭宗天覆三年，上議α崇朱全忠，乃以皇子輝王祚爲諸道兵馬元帥，加全忠太尉，充副元帥。後唐長興四年，以秦王從滎爲天下兵馬元帥（中書門下奏：“歷朝以來，無天下兵馬大元帥公事儀注。臣等謹沿近事，伏見招討使、總管兼授副使己下橐庭禮。今望令諸道節度使己下，凡帶兵權者，見元帥，階下具軍禮參見，皆申公狀；其使相者，初相見，亦以軍禮，一度己後，客禮相見。”）。

宋靖康元年冬，金虜圍京師，康王奉使至磁、相，爲士民所遏，不得進，乃拜王爲天下兵馬大元帥，陳遘元帥，宗澤、汪伯彥副元帥，速領兵入衛。

○宣撫使

唐元和十四年，淄、青、兗、鄆等十二州平，詔戶部侍郎楊於陵以本官充淄、青等州宣撫使。

宋不常置，祖宗時，有軍旅大事則命執政大臣爲之，累朝但除向敏中（延路）、范仲淹（陝西四路）、富弼（河北）、文彥博（河北）、韓絳（陝西、河東）五人（今考向、範二公但爲經略安撫使，富、文、韓三公始爲宣撫使）。仁宗徵儂智高，以狄青爲宣撫使，武臣爲宣撫自此始。神宗命郭逵討交趾，逵前執政，然但以招討使爲名，惜之也。靖康初，李綱以尚書右丞出爲兩河宣撫，繼而又以种師道代之。建炎三年，張浚以知樞密院爲川陝宣撫處置使（宰執爲宣撫，行移六曹等監，帥司用子，而六曹於宣司用申狀。從官任使、副，合申六部，六部行移用公牒。故事，大臣爲宣撫使，於三省、樞密院皆用申狀，若建都督府則只用關。隆興初，張魏公以少傅爲江淮宣撫使，頃之拜樞密使，都督江淮軍馬。及符離師潰，公上表待罪，乃降特進，復爲宣撫使。既而言者謂：“降官示罰，自古所有，雖出浚自請，然人情觀望，號令不行。”乃復以爲都督）。其後，孟庾、趙鼎、虞允文、王炎輩皆自二府出爲之。若前宰相爲宣撫者，則自渡江以後止除李綱、呂頤浩、朱勝非三人。紹興元年，劉光世以使相宣撫淮南，武臣非執政而爲宣撫自此始。二年，李光以端明殿學士爲壽春等州宣撫使，文臣非執政而爲宣撫自此始。然自紹興至嘉泰，武臣止劉光世、韓世忠、張浚、吳、岳飛、吳六人，從官止李光、王似二人，蓋重之也。紹興末，詔以楊存中爲江、淮宣撫使，劉珙不書黃，遂寢其命。又詔虞允文以兵部尚書爲湖北、京西宣撫副使，會存中命格，於是復改川、陝宣諭使，而存中措置兩淮焉。

按：兩漢以來，大將軍之官內秉國政，外則仗鉞專征，其權任出宰相之右。隋、唐以後，則無其官。然唐有都、副元帥，宋有都督、宣撫，皆以爲將相重臣總師征討者之官。蓋都督、元帥、宣撫即兩漢大將軍之任也，故各敘其事於大將軍之後。又都督之名始於魏晉之，謂之假黃鉞、都督中外軍事，其權任甚重。至唐則每道有都督府，特以爲州牧之職而已。宋中興後，所命都督始復魏晉之舊。故唐之都督別自爲門，在州牧、刺史之後，而此所敘者不及之雲。

○車騎將軍

漢文帝元年，始用薄昭爲車騎將軍（灌嬰、周亞夫、金日併爲之）。後漢章帝即位，西羌反，以舅馬防行車騎將軍徵之。銀印青綬，在卿上，絕席。還復罷。和帝即位，以舅竇憲爲車騎將軍徵匈奴，始賜金紫，次司空。安帝即位，西羌寇亂，以舅鄧騭爲車騎將軍徵之，數年復罷（又皇甫嵩等併爲之。其官屬附見《大將軍》後）。靈帝數以車騎拜嬖臣及贈亡人（應劭曰：“美號加於頑兇，印綬於腐屍，虧國家之舊，傷武之重。昔年有睹被之祥，知其爲戎。今假號€集，不亦宜乎？”）。魏車騎爲都督，儀與四徵同；若不爲都督，雖持節屬四徵者，與前、後、左、右、雜號將軍同；其或散還，從文官之例，則位次三司。晉宋車騎、衛，不復爲四徵所督（晉羊祜爲車騎將軍，開府如三司之儀）。後魏制與驃騎同（位次升降並同）。隋車騎屬驃騎府。唐省之。

○衛將軍

漢文帝始用宋昌爲衛將軍，位亞三司。其官屬附見《大將軍》後。凡驃騎、車騎、衛三將軍，皆金印紫綬，武冠絳朝服，佩水蒼玉。晉以陸曄爲衛將軍，兼儀同三司，加千兵百騎。東晉己後，尤爲要重。後魏初，加“大”則次儀同三司。孝文太和中制，加“大”則位在太子太師上。歷代多有。唐無之。

○前後左右將軍

前、後、左、右將軍皆週末官，秦因之，位上卿，金印紫綬。漢不常置，或有前、後，或有左、右，皆掌兵及四夷（李廣爲前將軍，趙充國爲後將軍，辛慶忌、王商爲左將軍，馮奉世爲右將軍）。光武建武七年省，魏以來複置。晉武初，又置前軍、左軍、右軍；太始八年，又置後軍，是爲四軍。齊亦號左、右、前、後四軍。陳並有之。北齊左、右將軍領千牛備身。唐無。

○四徵將軍

四徵將軍，皆漢魏以來置，加“大”者始曰方面。徵東將軍（漢獻帝初平三年，以馬騰爲之，或雲以張遼爲之），徵西將軍（漢光武建武中，以馮異爲大將軍），徵南將軍（漢光武建武二年置，以馮異爲之，亦以岑彭爲太將軍），徵北將軍（魏明帝太和中置，劉靖爲之，許允亦爲之），各一人。魏黃初中，位次三公。後魏加“大”則次衛將軍。唐無。

○四鎮將軍

鎮東將軍（後漢末，魏武帝爲之），鎮南將軍（後漢末，劉表爲之。魏張魯、晉當陽侯杜元凱併爲之），鎮西將軍（後漢劉表爲之。魏鍾會、鄧艾併爲之），鎮北將軍（魏明帝太和中置，劉靖、許允併爲之），各一人。宋時，四鎮與中軍爲雜號。後魏加“大”，次尚書令。唐無。

○四安將軍

安東將軍（後漢陶謙、曹休併爲之），安南將軍（光武元年，以岑彭爲之。晉范陽王亦爲之），安西將軍（後漢末段煨、魏鍾會、晉郗鑑併爲之），安北將軍（晉以郗鑑爲之），各一人。後魏亦有。唐無。

○四平將軍

平東將軍（晉當陽侯杜元凱、王等爲之），平南將軍（晉盧欽、羊祜、胡奮等爲之），平西將軍（晉以嵇紹爲之），平北將軍（漢獻以張燕、晉以阮坦併爲之），各一人，並漢、魏置。後魏亦有。唐無。

○雜號將軍

上（漢以呂祿爲上將軍），騎（漢武帝以公孫敖及公孫賀併爲騎將軍），樓船（漢元封三年，以荀彘爲之），橫海（漢元鼎六年，以韓說爲之，擊東越有功），材官（漢李息爲之，掌理宮室），貳師（漢李廣利爲之，徵貳師城，取善馬，故以爲號），輕車（漢武帝以公孫賀爲之），伏波（漢武帝徵南越，始置此號，以路博德爲之。後漢馬援亦爲之。伏波者，船涉江海，欲使波浪之伏息），中軍（漢武帝以公孫敖爲之），強弩（漢武帝以李沮爲之），戈船（《環氏要略》雲：“建戈於船上，浮渡沮水，以討北狄。”），奮威（漢武帝以任千秋爲之），度遼（漢武帝初以範明友爲度遼將軍。後漢明帝永平八年，又置，屯五原。銀印青綬。種字伯景，爲度遼將軍，誠心懷撫，信賞分明，乃去烽燧斥堠，邊方晏然；及卒，匈奴舉國傷惜。單于每入朝賀，每見填輒哭泣祭祀。又李膺爲度遼將軍，聲振遠域），積射（漢有之。晉武帝大始四年省。太康十五年，立射營、弩營，置積射、強弩將軍主之），建威（漢元帝以韓安國、王晏併爲之。光武以耿爲之），九武（王莽拜將軍九人，皆以武爲號，號曰九武將軍），徵虜（後漢建武中，始以祭遵爲，後張飛亦爲之），武牙（後漢光武以蓋延爲之），橫野（漢光武以王常爲橫野大將軍，位與諸將絕席），捕虜（後漢永平中，馬武爲之），鷹揚（後漢建安中，魏武以曹洪爲之），討逆（後漢末，以孫策爲之），破虜（後漢末，以孫堅爲之），討虜（後漢末，以孫權爲之），安漢（蜀糜竺爲之，班在軍師、將軍之右），武威（魏武帝以于禁爲之），撫軍（魏武帝置，以司馬宣王爲之），凌江（魏置，以羅獻爲之），寧朔（魏以王渾爲之），橫江（吳魯肅爲之。又曰：“魯橫江昔仗萬人，屯據陸口界。”），龍驤（晉武帝始以王爲之），殿中（宋初置之），黑槊（後魏於粟好持黑槊以自衛，劉裕遙見，題書與之，曰“黑槊公麾下”，明帝因授黑槊將軍），牙門將（冠服與將軍同。魏文帝黃初中置。明帝以胡烈爲之。又王隱《晉書》雲，陸機少襲父爲牙門將，吳人重武官故也。“晉惠帝特置四部牙門，以汝南王爲之。蜀以趙€爲之）。

○監軍（軍師祭酒　理曹掾屬附）

周代，齊景公使穰苴將兵捍燕、晉之師，穰苴願得君之寵臣以監軍。公使莊賈往，賈不時至，苴斬之。是其始也。漢武帝置監軍使者。光武以來歙監諸將。後漢末，劉焉以監軍使者領益州牧（劉璋亦爲監軍使者）。魏、晉皆有之（魏時，司馬文王徵壽春，石苞爲監軍。鍾會伐蜀，衛爲監軍。晉孟康持節監石苞諸軍事）。初，隗囂軍中嘗置軍師（隗囂聘平陵人方望，以爲軍師。又袁紹請盧損爲軍師），至魏武帝，又置師官四人（魏荀攸爲軍師，軍國、選舉及刑獄、法制皆使決焉。又梁義爲左軍師。吳朱然爲右軍師。蜀以諸葛亮爲軍師將軍）。晉避景帝諱，改爲軍司，凡諸軍皆置之，以爲常員，所以節量諸軍，亦監軍之職也。而太尉軍司尤重，故《山公啓事》曰“太尉軍司缺，當選上宰監，宜得宿有資重者”也。宋、齊以來，此官頗廢。至梁大通四年，元法僧北討，復以羊侃爲大軍司。後代多不置。至隋末，或以御史監軍事。唐亦然，時有其職，非常官也。開元二十年後，並以中官爲之，謂之監軍使。至德，九節度圍賊相州，以魚朝恩爲觀軍容宣慰處置使，觀軍容使自朝恩始。是後宦者多稱軍容，節度使皆置監軍。至昭宗天覆二年誅宦官，其爲監軍者，詔方鎮誅之，宦官盡死，惟河東監軍張承業、幽州監軍張居翰、清海監軍程匡柔、西川監軍魚全及致仕嚴遵美，爲李克用、劉仁恭、楊行密、王建所匿得全，斬他囚以應詔（後唐莊宗既取蜀，以孟知祥爲西川節度使。明帝既立，安重誨以知祥據險要，擁強兵，恐久而難制，客省使李嚴自請爲西川監軍，必能制知祥，詔從之。嚴既至，知祥謂之曰：“公前奉使王衍，歸而請兵伐蜀。莊宗用公言，遂至兩國俱亡。今公復來，蜀人懼矣。且天下皆廢監軍，公獨來監吾軍，何也？”嚴惶恐求哀，知祥曰：“衆怒不可遏也。”遂攝下，斬之）。

軍師祭酒（後漢建安三年，曹公還許，初置此官）。

理曹掾屬（後漢建安十九年，魏武令曰：“軍中典獄，或非其人，而任以三軍死生，吾甚懼之。”遂置此選）。

○三署郎官敘

漢中郎將分掌三署郎，有議郎、中郎（皆比六百石）、侍郎（比四百石）、郎中（比三百石），凡四等，皆秦官，無員，多至千人（靈帝時，三署郎吏二千餘人）。皆掌門戶，出充車騎（其散郎謂之外郎）。故卿、校尉、牧守待價於此。公車特徵賢良方正、敦樸、有道、高節、公府掾曹試博士者，亦充茲位。其下第白衣試博士者，皆拜郎中。中郎有五官、左、右三將（謂五官中郎將、左右郎將）。郎中有車、戶、騎三將（如淳曰：“主車曰車郎，主戶衛曰戶郎。”《漢舊儀》曰：‘郎中令主郎中，左右車將主左右車郎，左右戶將主左右戶郎。’”）。凡郎官皆主更直，執戟宿衛諸殿門，唯議郎不在直中（《漢儀》曰：“三署郎見光祿勳，執板拜；若見五官、左、右將，執板不拜；於三公諸卿無敬。”）。郎官故事，令出錢市財用，給文書，乃得出，時號曰“山郎”（謂以貲財爲郎也。山者財用所出，故取名），或至歲不得休沐。其豪富郎，日出遊戲，或行錢得善部，貨賂流行，轉相放效。楊惲（字子幼）爲中郎將，罷山郎，其疾病休沐皆以法令，有過奏免，薦舉其高第有行能者，多至郡守、九卿。三署化之，莫不自勵，宮殿之內，翕然同聲，其後遂以爲常（後漢和帝永元元年，初令郎官詔除者得佔丞、尉，以比秩爲真）。凡三署郎官，二漢並屬光祿勳。光祿選三署郎有行應四科者，歲舉茂材二人、四行二人（後漢範滂字孟博，舉孝廉、光祿四行。時冀州饑荒，盜賊羣起，乃以滂爲清詔使以按察之。滂登車攬轡，慨然有澄清天下之志。及到州境，守令有贓污者，望風解印綬而去。其所舉奏，莫不厭塞衆議）；又上廉吏六人，爲長理劇，隨缺多少。萬戶以上爲劇縣，其缺少者不選，公府亦然。故明帝時，館陶公主爲子求郎，帝不許，賜錢十萬，曰：“夫郎官上應列宿，出宰百里，苟非其人，人受其殃。”（後漢桓、靈，三署見郎七百餘人，而郡國計吏多留拜爲郎。太尉楊秉上疏諫曰：“先王建國，順天制官，太微積星，名爲郎位，入奉宿衛，出牧百姓”云云。按：自近代皆謂郎官上應列宿，出宰百里，爲尚書郎故事。且夫天文有“武賁”、“郎位”等星，皆在太微帝座之後，爲翊衛之象，則應劭、楊秉所言三署郎是也，而世人謂之尚書郎則誤矣。徵其失也，蓋自梁陶藻《職官要錄》，以漢三署郎故事通爲尚書郎，循名失實，遺誤後代）。舊有郎中將右騎，光武中興悉省（漢袁盎、卜式、張騫併爲中郎。韓信、主父偃併爲郎中。後漢明帝性褊察，嘗以事怒郎樂崧，崧走入牀下，上將杖撞崧，崧曰：“天子穆穆，諸侯皇皇，未聞人君，自起撞郎。”上乃舍之。又班固二代，位不過郎。又陳蕃諫靈帝曰：“昔明帝公主爲子求郎，賜錢十萬。今陛下除拜郎吏，無有休已，以一郎比一把菜耳。”）。晉議郎遷爲太守（《山公啓事》曰：“議郎許允宜參廣漢太守選。”），亦有郎中等官。其後雖有中郎將等官，而無三署郎矣。

○中郎將（五官中郎將　左右中郎將）

五官、左、右中郎將皆秦官，漢因之，並領三署郎從。後漢之制，郡國舉孝廉以補之，三署郎年五十以上屬五官（後漢黃琬字子琰，爲五官中郎將，時陳蕃爲光祿勳，深相敬待，每與議事。舊制，光祿舉三署郎，以功高久次、才德尤異者爲茂才、四行。時權富子弟多以人事得舉，而貧約守志者見遺，京師謠曰：“欲得不能，光祿茂才。”於是蕃、琬同心顯用志士，故蕃、琬皆爲權富郎所中傷也），其次，分屬左、右署。左、右郎將各領左、右署郎。二署皆有中郎、侍郎、郎中三郎，並屬光祿勳。魏無三署郎，猶置左、右中郎將。晉武帝省左、右中郎將官。宋孝武大明中，復置。銀章青綬，武冠，絳朝服，佩水蒼玉。齊左、右中郎將屬西省。梁代並分司丹禁。今中郎將四十四員，郎將六十四員，各附《諸軍諸衛篇》。唐亦置諸衛中郎將。永徽三年八月，避太子名，改中郎將爲旅賁郎將，又改爲翊軍郎將，尋復舊。

○虎賁中郎將

《周官》有虎賁氏，掌領虎士八百人，軍旅會同，君宿於外，則守王閒（閒，┕互行馬也。┕音陛，互音護）。漢武帝建元三年，初置期門，比郎中，蓋以微行出遊，選材力之士執兵從送，期之諸門，故名期門。無員，多至千人。平帝元始元年，更名虎賁郎（舊曰虎賁，言如虎之奔），置中郎將領之，故有虎賁中郎將。主虎賁宿衛，冠插兩尾（，鷙之中果勁者，每有攫撮，應爪摧碎。尾，上黨所貢也），紗單衣，虎文錦，餘郎亦然。凡有虎賁中郎、虎賁侍郎、虎賁郎中、節從虎賁，皆父死子繼。若死王事，亦如之。前賢亦多爲者（後漢馬援、孔融併爲虎賁中郎將，遷尚書。魏桓階爲虎賁中郎將，遷尚書典選）。唐無。

○四中郎將東西南北

東中郎將（後漢靈帝以董卓爲之），南中郎將（後漢獻帝以臨淄侯曹植爲之），西中郎將（晉以謝曼、桓衝爲之），北中郎將（後漢以盧植爲之。建安中，以鄢陵侯曹彰爲之），並後漢置。江左彌重，或領刺史，或持節爲之。銀印青綬，服同將軍。後魏靈太后時，四中郎將兵數寡弱，不足以襟帶京師。任城王澄奏，宜以東中帶滎陽郡，南中帶魯陽郡，西中帶恆農郡，北中帶河南郡，選二品、三品親賢兼稱者居之，配以強兵，則深根固本之計也。靈太后初從之，後復止。唐至德後，節度、都團練使殆其遺職。

○雜中郎將

使匈奴中郎將（後漢主護南單于，以張奐爲之。後魏天興四年罷），平越中郎將（晉武帝置，理廣州，主護南越），司金中郎將（魏王爲之），武衛中郎將（魏始以許褚爲之）。唐無。

○折衝府（果毅別將等附）

隋初，左右衛、左右武衛、左右武侯各領軍坊、鄉團，以統戎卒。開皇中，置驃騎將軍府，每府置驃騎、車騎二將軍。大業三年，改驃騎府爲鷹揚府，改驃騎將軍爲鷹揚郎將，改車騎將軍爲鷹揚副郎將（五年，又以鷹揚副郎將爲鷹擊郎將）。九年，別置折衝、果毅及武勇、雄武等郎將官，以統領驍果。唐武德初，猶有驃騎府及驃騎、車騎將軍之制。武德七年，乃改驃騎爲統軍，車騎爲別將。貞觀十年，復採隋折衝、果毅郎將之名，改統軍爲折衝都尉，別將爲果毅都尉魏（有折衝將軍，後周有成議、別將官，其名因此也）。其府多因其地，各自爲名，無鷹揚之號。凡五百七十四府，分置於諸州，而名隸諸衛及東宮率府。各領兵，滿一千二百人爲上府（兩京城內雖不滿此數，而亦同上府），千人爲中府（兩畿及岐、同、華、懷、陝等五州所管府，雖不滿此數，亦同中府），八百人爲下府。每府置折衝都尉一人（掌領校尉以下宿衛及衛士以上，總判府事），左、右果毅都尉各一人（掌通判。《春秋傳》曰：“戎昭果毅。”又曰：“殺敵爲果，致果爲毅。”煬帝始置，後改將爲之），別將一人（不判府事。若無兵曹以上，即知府事。初，別將既改爲果毅，而府中有長史員。聖歷三年廢長史，置別將一員，後又兼置長史），長史一人（通判。載初元年置），兵曹一人（判府事，付事旬稽，監印，給紙筆），校尉六人（以下小吏各有差。若校尉以下，唯人數置之）。凡府在赤縣爲赤府，在畿縣爲畿府。衛士以三百人爲團，團有校尉；五十人爲隊，隊有正；十人爲火，火有長，備六馱馬驢（初置八馱，後改爲六），米糧、介冑、戎器、鍋、幕，貯之府庫，以備武事。每歲十一月，以衛士帳上於兵部，以候徵發。天下衛士向六十萬人。（初置，以成丁而入，六十出役，其家不免徵徭，遂漸逃散。年月漸久，逃死者不補）。天寶八載五月，停折衝府（以無兵可校之）。十一載八月，改諸衛士爲武士。

○三都尉（奉車　駙馬　騎　奉朝請附）

奉車、駙馬、騎三都尉，並漢武帝元鼎二年初置（李陵爲騎都尉。至更始時官亂，謠曰：“爛羊胃，騎都尉。”）。舊無員，或以冠常侍，或卿尹、校尉左遷爲之。奉車掌御乘輿車（《漢官》曰三人），駙馬掌駙馬（駙馬，非征駕車皆爲副馬。一曰駙，近也，疾也）。騎都尉本監羽林騎（《漢官》十人）。又竇嬰爲都請（竇太后除嬰門籍，不得入朝請。《漢律》，諸侯春朝天子曰朝，秋曰請）。後漢並屬光祿勳。奉朝請無員，本不爲官，漢東京罷省三公、外戚、皇室、諸侯多奉朝請。奉朝請者，奉朝會請召而已。晉武帝亦以皇室、外戚爲三都尉而奉朝請焉。元帝爲晉王，以參軍爲奉車都尉，掾屬爲駙馬都尉，行參軍舍人爲騎都尉，皆奉朝請。後罷奉車、騎二都尉，唯留駙馬都尉奉朝請而已。諸尚公主者若劉忄炎、桓溫等皆爲之。宋武帝永初已來，以朝請選雜，其尚主者唯拜駙馬都尉。齊奉朝請、駙馬都尉及散騎、給事中等官，並集書省職。朝散用衣冠之餘，人數猥積。武帝永明中，奉朝請至六百餘人（《齊職儀》曰：“凡尚公主，拜駙馬都尉。”）。梁三都尉並無員秩，其奉車、駙馬皆武官降朝服，銀章青綬。梁、陳駙馬，皆尚公主者爲之（陳武帝長女永世公主先陳留太守錢藏，生子，主及並卒於梁世。武帝受禪，唯公主追封。將葬，尚書主客牒詳議，欲加藏駙馬都尉，並贈官。袁樞議曰：“昔王姬下降，必諸侯，同姓爲主，聞於《公羊》之說。車服不繫，著於詩人之篇。漢氏之初，列侯尚主，自斯以後，降嬪素族。駙馬都尉，置由漢武，或以假諸功臣，或以加於戚屬。是以魏表駙馬奉車爲一號。魏、晉以來，因爲常準。蓋明王姬之重，庶姓之輕，若不加其等級，莫可合巹而。所以假駙馬之位，乃崇於皇女。今公主早薨，伉儷己絕，既無禮數致疑，何須駙馬之授。按當陽侯杜元凱尚晉宣帝第二女高陸宣公主，晉武踐祚而主己亡，泰始中追贈公主，杜君無復駙馬之號。梁元帝女新安穆公主早薨，天監初王氏無追拜之事。遠近二例，足以相明。公主所生，既未及成人之禮，無勞此授。今宜追贈亭侯。”時以樞議爲衷。藏，醜善反。音節）。後魏駙馬都尉亦爲尚公主官，雖位高卿尹，而此職不去。奉車二十人，騎都尉六十人。北齊駙馬與後魏同。隋開皇三年，罷奉朝請。煬帝時，奉車、駙馬並廢。唐駙馬都尉從五品，皆尚主者爲之。開元三年八月敕，駙馬都尉從五品階，宜依令式，仍借紫金魚袋。天寶以前，悉以儀容美麗者充選奉車都尉，五員，掌馭副車，不常置。若大備陳設，則以餘官攝行，屬左、右衛也。

宋制，騎都尉爲勳官，駙馬都尉爲尚主之官，奉車都尉無。

○節度使

唐因隋制，諸州總管加號使持節，後改大總管爲大都督。永徽已後，除都督帶使持節，即是節度使，不帶者即不是節度使。景€二年，賀拔延嗣除涼州都督，充河西節使，自此有節度之號。節度使封郡王，則有奏記一人；兼觀察使，又有判官、支使、推官、巡官、衙推各一人；又兼安撫使，則有副使、判官各一人；兼度支、營田、招討、經略使，則有副使、判官各一人；支度使復有遣運判官、巡官各一人。節度使掌總軍旅，顓誅殺。初授，具帑秣兵仗詣兵部辭見，觀察使亦如之。辭曰，賜雙旌雙節。行則建節，樹六纛，中官相送，次一驛，輒上聞。入境州縣築節樓，迎以鼓角，衙仗居前，旌幢居中，大將鳴珂，金鉦鼓角居後，州縣齎送迎於道左。天寶初，置十節度經略使以備邊。安西節度撫寧西域，統龜茲、焉耆、于闐、疏勒四鎮，治龜茲城，兵二萬四十。北庭節度防制突騎施、堅昆，統瀚海、天山、伊吾三軍，屯伊、西二州之境，治北庭都護府，兵二萬人。河西節度斷隔吐蕃、突厥，統赤水、大斗、建康、寧寇、玉門、墨離、豆盧、新泉八軍，張掖、交城、白亭三守捉，屯涼、肅、瓜、沙、會五州之境，治涼州，兵七萬三千人。朔方節度捍禦突厥，統經略豐安定遠三軍、三受降城、安北單于二都護府，屯靈、夏、豐三州之境，治靈州，兵六萬四千七百人。河東節度與朔方犄角以御突厥，統天兵、大同、橫野、岢嵐四軍，€中守捉，屯太原府、忻代嵐三州之境，治太原府，兵五萬五千人。范陽節度臨制奚、契丹，統經略、威武、清夷、靜塞、恆陽、北平、高陽、唐興、橫海九軍，屯幽、薊、嬀、檀、易、恆、定、漠、滄九州之境，治幽州，兵九萬一千四百人。平盧節度鎮撫室韋、，統平盧、盧龍二軍、榆關守捉、安東都護府，屯營、平二州之境，治營州，兵三萬七千五百人。隴右節度備禦吐蕃，統臨洮、河源、白水、安振、威戎、漠門、寧塞、積石、鎮西十軍，綏和、合川、平夷三守捉，屯鄯、廓、洮、河之境，治鄯州兵七萬五千人。劍南節度西抗吐蕃，南撫蠻獠，統天寶、平戎、昆明、寧遠、澄川、南江六軍，屯益、翼、茂、當、雋、柘、松、維、恭、雅、黎、姚、悉十三州之境，治益州，兵三萬九百人。嶺南五府經略綏、靜夷獠，統經略清海二軍，桂、容、邕、交四管，治廣州，兵萬五千四百人。此外，又有長樂經略，福州領之，兵千五百人；東萊守捉，萊州領之；東牟守捉，登州領之，兵各千人。凡鎮兵四十九萬人，馬八萬餘匹。其後有淮南、河南、江東、成德（鎮州）、宣武（汴、宋、亳）、鎮海（浙西）、義成（滑州）、淮寧（淮西）、彰義（申、光、蔡）、義武（易、定）、奉義（安、黃）、忠武（陳、許）、武寧（徐州）、永安（荊南）、天平（山東）、河陽（淮、孟）、歸義（瓜、沙、伊、肅等十一州）、戎昭（金州）、義昌（滄、景、德）、山南（襄、郢、唐、鄧），俱置節度使。有以親王遙領者，如開元十五年，以慶王潭爲涼州都督兼河西節度大使，忠王俊爲單于大都護、朔方節度大使之類是也。有以宰相遙領者，如兵部尚書、河西節度副大使知節度事蕭嵩除同中書門下平章事，節度如故；又李林甫遙領隴右節度，楊國忠遙領劍南節度是也（蕭嵩以牛仙客爲留後，李林甫以杜希望爲留後，楊國忠以李察、崔圓爲留後）。

宋興，節度、觀察使事務悉歸於本州知州、通判兼總之。節度使無定員，恩數與執政同。初除，鎖院降麻，恩禮尤異。祖宗時，以待宗室近屬、外戚、國婿年勞久次者；若外任，除殿帥始授此官，亦止於一員；或有功勳顯著、任帥守於外及前宰執拜者，不輕授。又遵唐制，以節度使兼中書令，或侍中，或中書門下平章事，皆謂之使相，以待勳賢故老及宰相久次罷政者。隨其舊職或檢校官加節度使出判大藩，通謂之使相。元豐以新制，始改爲開府儀同三司。舊制，敕出中書門下，故事之大者使相系銜。至是，皆南省奉行，則開府不預矣。八年，鎮江軍節度使、檢校太傅韓絳爲開府儀同三司、判大名府。元五年，太師、平章軍國重事文彥博爲開府儀同三司、守太師、充護國軍、山南西道節度使致仕。自崇寧五年，司空、左僕射蔡京爲開府儀同三司、安遠軍節度使、中太一宮使，其後故相而除則有劉正夫、餘深，前執政則有蔡攸、樑子美，外戚則有向宗回、宗良，鄭紳，錢景臻，殿帥則有高俅，內侍則有童貫、梁師成。宣和末，節度使至六十人，議者以爲濫（親王、皇子二十六人，宗室十一人，前執政二人，大將四人，外戚十人，宦者恩澤計七人）。中興，諸州升改節鎮凡十有二。是時，諸將勳名鼎盛，有兼兩鎮、三鎮者，實爲希闊之典（國朝元臣拜而鎮節度使者才三人：韓魏公、文潞公、中興後呂成公是也。三公卒辭之。而諸大將若韓、張、吳、嶽、楊、劉之流，率至兩鎮節度使。其後加至三鎮者三人：韓蘄至鎮南、武安、寧國，張循至靜江、寧武、靖海，劉安城至護國、寧武、保靜）。其後相承，宰執從官及后妃之族拜者不一。然自建炎至嘉泰，宰相特拜者六人（呂宗穆、張忠獻、虞忠肅皆以勳，史會稽王以舊，趙衛公、葛文定以恩），執政一人（葉右丞夢得），從官二人而已（張端明澄楊敷學亻炎）。惟紹興中曹勳、韓公裔，乾道中曾覿，嘉泰中姜持立、譙令雍，皆以攀附恩澤，亦累官至焉，非常制也（國初，外戚罕有建節者，太祖時，杜審進以元舅之尊，窮老才得節度使。仁宗用張堯佐，一時名臣力爭之。其後除拜浸多。中興後，外戚節度使二十有二人。哲廟以前節度使，未有以恩澤除者，若王顯、張輩，雖以舊恩貴，然皆以嘗任宰府乃得之。崇寧後，始除郭天信、朱π，其後童貫、楊戩凡十餘人。中興後，曹勳、曾覿輩以攀附恩建節）。

石林葉氏曰：“節度使旌節，門旗二、龍虎旌一、節一、麾槍二，豹尾二，凡八物。旗以紅繒爲之，九幅，上爲塗金銅龍頭，以揭旌加木盤。節以金銅葉爲之，盤三層，加紅絲爲旌。麾槍亦施木盤。豹尾以赤黃布畫豹文，皆以髹漆爲槓。文臣以朱，武臣以黑。旗則綢以紅繒，節及麾槍則綢以碧油，故謂之碧油紅旆。受賜者藏於公宇私室，皆別爲堂，號節堂；每朔望之次日祭之，號衙日。唐制有六纛，今無有也。”

容齋洪氏《隨筆》曰：“唐節度使帶檢校官，其初只左右散騎常侍，如李在唐、鄧時所稱者也，後乃轉尚書及僕射、司空、司徒，能至此者蓋少。僖、昭以降，藩鎮盛強，武夫得志，才建節鉞，其資級已高，於是復升太保、太傅、太尉，其上惟有太師，故將帥悉稱太尉。元豐定官制，尚如舊貫。崇寧中，改三公爲太師、太傅、太保，而以太尉爲武階之冠，以是凡管軍者猶悉稱之。紹興，葉夢得自觀文殿學士、張澄自端明殿學士拜節度。葉嘗任執政，以暮年擁旄，爲儒者之榮，自稱葉太尉。張微時用鄧洵武給使恩出身，羞爲武職，但稱尚書如故，其相反如此。”

又曰：“太祖有天下，將收藩鎮威柄，故漸行改革。至於位至侍中、中書令、使相者，其高僅得東宮官，次但居環衛。鳳翔王晏爲太子太師，安遠武行德爲太子太傅，護國郭從義爲左金吾上將軍。自後不復舉行矣。”

○承宣使

唐中世以後，節度使往往自擇將吏，號爲留後。

宋朝沿唐制，方鎮有節度觀察使留後（又官制舊典，祖宗時，留後惟宗室國戚，自當敘遷；若外官，唯馬、步軍都指揮使方就除焉，馬軍帶留後，步軍帶觀察，餘無至者。獨內臣任都知久次，官至延福宮使、景福殿使者，方帶留後、觀察。皆爲遙郡，止於防禦使而已），政和七年，詔：“觀察留後乃五季藩鎮官身離官所，以所親信留主後務之稱，不可循用，可冠以軍名，改爲承宣使。”承宣、觀察、防禦、團練使、刺史無定員，除落階官爲正任，未落階官者爲遙郡。朝謁御宴，惟正任預焉。遙領者並止本官敘遷，正任者次第轉行（靖康元年，臣僚言：“遙郡、正任恩數遼絕，自遙郡遷正任者，合次第轉行。今有自遙郡與落階官而授正任，直超轉本等正官，是皆奸巧希進躐取。乞應遙郡承宣使有功勞除正任者。止除正任刺史。”從之）。

○觀察使

唐貞觀初，遣大使十三人巡省天下諸州，水旱則遣使，有巡察、安撫之名。神龍二年，以五品以上二十人爲十道巡察使，察舉州縣，再周而代。景€三年，置十道按察使，道各一人。開元二年曰十道按察採訪處置使，二十年曰採訪處置使，分十五道；天寶末，又兼黜陟使；乾元元年，改曰觀察處置使（又《事物紀原》以爲至道元年置觀察使，與《志》不同，當考）。掌察所部善惡，舉大綱。凡奏請皆屬於州。歲以八月考其治，以豐稔爲上考，省刑爲中考，辦稅爲下考。

宋朝沿唐制，置諸州觀察使，凡諸衛將軍及使遙領者，其資品並止本官敘（防禦、團練使、刺史亦同）。祥符中，詔觀察使並帶刺史（翰林學士陳彭年檢討唐以來故事，觀察使併合帶刺史。詔自今除觀察使可兼領之）。政和中，詔承宣、觀察使仍不帶持節等。

○防禦使

唐武后聖曆元年，以夏州鎮領防禦使，防禦使之名自此始。開元二年，薛訥爲隴右防禦使。天寶中，安祿山犯順，大郡要地當賊衝者，置防禦守捉使（《事物紀原》。又《唐 職官志》雲至德後置節度使，大郡要害之地置防禦使，以治軍事，刺史兼之，不賜節，與《紀原》不同。今兩存之，當考）。代宗即位，諸州防禦使並停。明年，授田承嗣魏博等州都防禦使，俄遷節度使，蓋防禦使之名不廢也。大率防禦隸所治州，歲以八月考其治否，以無虞爲上考，清苦爲中考，政成爲下考。

宋朝沿唐制，置諸州防禦使。唐防禦使在團練使之下，宋朝升之於上（《職略》雲：“官制舊典，防禦、團練、刺史均謂之正任。外官初除，管軍便帶正任，刺史或隨其人見帶遙郡就除之。其橫行諸司使帶遙郡防禦使者，年勞至深，邊功優異，即落遙郡爲正任官。其團練使、刺史則無法落遙郡也。以上應管軍臣僚，因乞改軍職，遂以本官出守，或領副總管，方有帶正任者；其宗室、國戚除再遷，便領正任，乃國朝舊制。”）。

○團練使

唐肅宗乾元初，置團練使、守捉使，大領十州，小者三、五州。代宗時，元載當國，令刺史悉帶團練。（《唐職林 李少良傳》：“大曆八年，晉州男子郇謨，欲以三十字上獻，多譏切元載。其言團者，願罷諸州團練使。少良尋爲載所殺。”）大率團練皆隸所治州，歲以八月考其治否，以安民爲上考，懲奸爲中考，得情爲下考。

宋朝沿唐制，諸州團練使。

○刺史

漢武帝元封五年，初置部刺史，掌奉詔條察州，秩六百石，員十三人。唐武德元年，改太守曰刺史，加使持節，從三品，職同牧、尹。

宋制，諸州刺史無定員，外官初除管軍，便帶正任，刺史隨其人見帶遙郡就除之。其橫行諸司使帶遙郡防禦使者，年勞至深或邊功優異，即落遙郡爲正任官。靖康元年，臣僚言：“遙郡、正任恩數遼絕，自遙郡遷正任者，合次第轉行。今有自遙郡與落階官而授正任，直超轉本等正官，是皆奸巧希進躐取。乞應遙郡承宣使有功勞除正任者，止除正任刺史。”從之。

按：節度使在唐爲閫帥，觀察、團練使在唐爲監司，防禦使在唐爲邊將，刺史在唐爲郡守。至宋，則閫帥、監司、邊將、郡守各別有以名其官。而節度、承宣、觀察、團練、防禦、刺史則俱無職任，特以爲武臣遷轉之次序，故序其事於將軍、都尉之後。

○諸路將官

宋神宗留意武備，本以捍西北二虜，而推其法於東南，故西北爲多，東南爲少，陝西諸路四十二將，河北諸路三十七將，而東南才十三將。（元豐四年，詔：“東南諸路團練諸軍馬十三將，淮南東路第一，西路第二，兩浙西路第三，東路第四，江南東路第五，西路第六，荊湖北路第七，南路潭州第八，全、邵、永三州備廣西應授第九，福建路第十，廣東路第十一，西路桂州第十二，邕州第十三。”）合諸路九十二將，各有正、副。軍中行圖陣隊、調發賞罰，皆關決於將、副（宣和六年詔）。元元年，司馬光請盡罷諸路將官，其禁軍各委本州縣長吏與總管、鈐轄、都監押等轄，一如未置將官以前之法。而樞密院難之，止詔諸路將副在州駐，不繫路分兵官知州幷州鈐轄兼充者，並差將官一員兼本州都監，其單將駐處，勿復差兼。宣和五年御筆：“諸路將、副剖隊。自今並依元豐法選差。”乾道四年，密院奏：“諸州揀中弓弩手，雖已差路分鈐轄、都監春秋詣諸路巡按，緣逐州未有將官專一日逐訓練，恐致事藝生疏。”詔諸州各置準備將一員，專一管轄日逐訓練揀中弓弩事藝（《孝宗會要 哲宗職官志》：“諸路將官掌統制所隸禁旅，以行陣隊伍、金鼓幟職、弓矢擊刺之法而教習訓練之，別其武藝精強者，待次遷補，以激勸士卒。凡兵仗器甲之數、廩祿犒給、賞罰約束之禁令皆掌焉，副將爲之貳。若屯戍防邊，則受帥司節制；禦寇敵，則審其戰守應授之事；若師有功，則具馘數，籍用命者而旌賞之焉。”）。

元初，右僕射司馬光《乞罷諸路將官疏》曰：“臣竊見國朝以來，置總管、鈐轄、都監、監押爲將帥之官。凡州縣有兵馬者，其長吏未曾不兼同管轄，蓋知州即一州之將，知縣即一縣之將故也。先帝欲征伐四夷，患諸州兵官不精勤，訓練士卒懈弛，於是有建議者請分河北、陝西、河東、京東、京西等路諸軍若千人爲一將，別置將官，使之專功訓練，其逐州總管以下及知州、知縣皆不得關預。及有差使，量留羸弱下軍及剩員，以充本州官白直及諸般差使，其餘禁軍皆制在將官，專事教閱。臣愚以爲職事修舉，在於擇人，不在設官。苟得其人，雖總管等皆能訓練士卒；不得其人，雖將官亦何所爲。況今之將官即向之爲總管者也，豈爲總管則不能舉職，爲將官乃能舉職乎？此徒變易其名，無益事實，非惟無益，兼復有害。凡設官分職，當上下相維，如身之使臂，臂之使指，紀綱乃立。今爲州縣長吏及總管等官，而於所部士卒有不相統攝，不得差使，殆如路人者。至於倉庫守宿、街市巡邏，亦皆乏人，雖於條許差將下兵士，而州縣不能直差，須牒將官，將官往往佔護，不肯差撥。萬一有非常之變，州縣長吏何以號令其衆，制御奸宄哉！”

○都統

晉孝武帝太元十九年，有河西大都統。唐天寶末，置爲天下兵馬元帥，都統朔方、河東北、平盧節度使，都統之名始於此。乾元元年，戶部尚書李桓除都統淮南、江東西節度使，宣慰、觀察、處置等使，都統之官始於此。唐制，或總五道，或總三道。上元末省。大中後討徐州，以康承訓，討黃巢，以荊王鐸爲都統。黃巢之難，置諸道行營都統，掌征伐，兵罷則省，雖總諸道兵馬，不賜旌節。

宋朝諸軍都統制者，自渡江已前亦有之，然未爲官稱。蓋是時陝西、河東三路，皆以武臣職高有智略者爲馬步軍副都總管，遇出師征討，則加以都統制軍馬之名，猶今節制軍馬之類，非有司分也。建炎元年，置御營司，遂擢王淵爲都統制，都統制名官自此始。大概南渡置統制。一則兵興稱謂不一，諸路起兵有自稱統制者，州縣管押勤王兵者亦有稱統制者，有諸道都總管及諸司便宜差統制者。建炎初，劉光世上言，於是並罷，惟中都主兵，朝廷差充統制者仍舊。紹興初，諸大將改爲行營五護軍。四年，吳升宣撫副使，其弟爲右護軍都統制。十一年，朝世忠、張俊、岳飛除樞密使、副使，罷宣撫司，其統領將副並改充御前，隸樞密院，各帶“御前”字入銜。其兵馬就令所部統制官節制，而都統皆以屯駐名冠軍額之上，獨川陝如故。恩數略視三衙，權任在帥臣之右，官卑者稱副都統制。設屬有計議、機宜、辦公事、準遣。十九年，漢、沔兩大將改爲御前諸軍，稱利州西路駐御前諸軍都統制，政稱利州東路駐御前諸軍都統制。朝浩時已死，故金州無都統制，但以知州兼節制。嘉定初，蜀叛既平，安丙又奏分興州十軍爲沔、利三軍，沔州除都統制，利州除副都統制，天下有十都統矣。初，兀朮犯泗州，詔樞密使張俊於鎮江府置司，措置江、淮守備。俊發張憲事，並岳飛死。俊遂薦其將定遠軍節度使田師中掌故岳飛之兵，又薦清遠軍節度使王德往金陵。於是並詔爲御前都統制，師中於鄂州、德於建康府駐。

○副都統

唐興元中置副都統。

宋朝紹興中亦有副統制。隆興二年，詔應諸軍副都統制並罷。乾道三年五月，陳天麟奏荊南都統王宣久病，邊報不一，恐緩急誤事，蔣芾奏員琦爲副都統同管軍。閏七月，上謂宰執曰：“朕欲江上諸軍各置副都統制一員，令兼領軍事，豈惟儲他日統帥，亦使主將有所顧忌。”於是以郭剛爲鎮江副都統制，張榮爲建康副都統制。三省、樞密院定製雲：“已復置在外副都統制，裨贊主帥商議軍事、覺察奸弊，所有本司文字與都統連銜，調發軍馬並聽都統指揮，月旦亦許上表。”平江、許浦水軍，乾道置副都統以領之。

○統制

統制、統領官，三衙及御前軍將佐也。祖宗時，禁兵但以路分都監等領之。渡江後，大軍又有統制、同統制、副統制、統領、同統領、副統領等，其下乃有正將、副將、準備將之名、皆偏裨也。舊制，準備而上，自主帥升差，仍先申樞密院定察。紹熙四年，詔江上升差統制至準備將，令主帥解發三人，赴總領所內選一名。慶元三年，詔升差並委主帥，自是主帥之權復重矣。

○都總管（副總管附）

魏黃初始置都督諸州軍事。後周改都督諸軍事爲總管。武帝時，以王謙爲益州總管，總管之名始此。隋文帝以並、益、荊、楊四州置大總管，其餘總管府置於諸州，列爲上、中、下三等，加使持節。煬帝改帥都督爲旅帥。唐諸州復有總管，亦加使持節。武德初，邊要之地亦置。

宋朝馬步軍都總管以節度使充，副總管以觀察以下充，有止一州者，有數州爲一路者，有帶兩路、三路者。或文臣知州，則管句軍馬事。舊相重臣亦爲都總管（有禁兵駐泊其地者，冠以駐泊之名）。鹹平發三路都總管。景德詔鎮、定兩路併爲一路，諸路並去行營之名，止爲駐泊總管。慶曆三年，詔：“近分陝西緣邊爲四路，各置經略安撫、招討等使。自今路分總管、鈐轄以上，許與都總管司同議軍事。路分都監以下，並聽都總管等節制，違者以軍法論。”七年，析河北四路，各置都總管一員，如無，止以安撫使總制諸路。八年，諸州部署並改兵馬總管、副總管（又《職略》：總管舊曰部署，因廟諱改焉。又《續會要》雲：“《兩朝國史志》，有兵爲總管、副總管，凡武臣以諸司使以上充，文臣以兩省五品以上充。一州即爲兵馬總管，一路即爲步軍總管、副總管。”）。建炎元年，李綱言：“守備當於沿河、沿淮、沿江置帥府要郡以控扼。其帥府，文臣一員帶安撫使、馬步軍都總管，武臣一員充副總管。改路分爲副總管，路鈐轄爲副鈐轄，州鈐轄爲副都監。遇朝廷起兵，則副總管爲帥，副鈐轄、都監各以兵從出，聽其節制，正官願行者聽。”紹興二年，詔郡守臣罷帶兵職，諸路副總管可依舊改充路分鈐轄。五年，密院言東南多事，合要近上兵官總領軍政，乃詔兩浙、江南、荊湖、福建、廣東可依三路置總管於帥府。七年，淮東置總管。十二年，諸路並置州總管一員。

○都副鈐轄州鈐轄附

宋初，以朝官及諸司使以上充，或一州，或一路，或兩路三路，亦有無“都”字者。嘉詔內臣爲鈐轄、都監者，逐路止置一員，祖宗時不常置。成都大府，帥臣第帶兵馬鈐轄，而兩武臣之爲鈐轄者與鈞禮（張詠知益州，羣盜充斥。詠一日召鈐轄，以州印付之，曰：“盜勢如此，而鈐轄晏然無討賊心，是必欲詠自行也。鈐轄宜權州事。”鈐轄驚曰：“某今行矣。”詠置酒餞之，曰：“鈐轄今往必破賊，若無功而還，必斷頭於此樓下。”鈐轄震慄，遂平賊而還焉。又《續會要》載《兩朝國史》雲：官高資深充都鈐轄，官卑資淺稱鈐轄）。建炎三年，詔要郡守臣兼兵鈐轄，改爲路分都監，而帥府如故。自從益、瀘、夔、廣、桂五州牧皆以都鈐爲稱，而江西贛州以多盜，其守臣亦帶江西兵馬鈐轄。至於武臣爲路鈐者，亦無尺籍伍符，然每歲猶往諸州按閱，特存故事而已，有得旨葺治軍器，或訓練禁軍者，則仍帶入銜。二十八年，鎮江府守楊揆言，舊政法一路則有路分鈐轄，一州則有州鈐轄，如常、秀、平江皆有之，獨鎮江關，欲添置州鈐轄。從之。淳熙，詔諸路訓練，路鈐並要年六十以下，曾經從軍有才武人充。紹熙初，詔雜流出身不得注路分州鈐；都監，專注才武及曾任主兵官之人。

○兵馬都監州都監附

宋朝兵馬都監有路分，掌本路禁旅、屯戍、邊防、訓練之政令，以肅清所部。建炎三年，以要郡守臣帶本路兵馬都監，武臣一員充副都監。紹興三年，罷守臣兼兵職，而副都監如故。州都監則以大小使臣充，掌本城屯駐、兵甲、訓練、差使之事，兼在城巡檢。資淺者爲監押，或雜用文臣，其後止用武臣。

○巡檢

宋朝有沿邊溪洞都巡檢，或蕃漢都巡檢，或數州數縣管界，或一州一縣巡檢，掌訓練甲兵、巡邏州邑、擒捕盜賊事；又有刀魚船戰棹巡檢，江、河、淮、海置捉賊巡檢，又巡馬遞鋪、巡河、巡捉私茶鹽等，各視其名分，以修舉職業，皆掌巡邏機察之事。中興後，凡沿江沿海招集水軍，控扼要害及地分闊遠處，皆置巡檢一員。往來接連合相應援處，則置都巡檢以總之。皆以才武大小使臣充。各隨所在，聽州縣守令節制，本寨事並用取州縣指揮。若海南瓊管及歸、峽、荊門等處跨連數郡，控制溪峒，又置水陸都巡檢使或三州都巡檢使，以增重之。

●卷六十 職官考十四

○東宮官總敘

凡三王教世子，必以禮樂，樂所以修內，禮所以修外，禮樂交錯於中，發形於外，是故其成也懌，恭敬而溫文（中，心也。懌，悅也）。立太傅、少傅以養之，欲其知父子君臣之道也（言養者，積浸成長也）。太傅審父子君臣之道以示之，少傅奉世子以觀太傅之德行而審諭之。太傅在前，少傅在後（謂其在學時也）。入則有保，出則有師（謂燕居出入時也。漢班彪上書曰：“昔成王爲孺子，出則周公、召公，入則太顛、閎夭、南宮适、散宜生，左右前後皆正禮。”）。是以教諭而德成也。師也者，教之以事而諭諸德者也。保也者，慎其身以輔翼之而歸諸道者也（慎其身者，謹安護之）。秦、漢以下，始加置詹事、中庶子及諸府寺等官，亦有以他官而監護者（漢孝宣帝欲令中郎將許舜監護太子家，疏廣以爲示狹，非所以廣太子也。後漢順帝立太子居承光宮，以侍御史種監護。有中常侍卒乘衣車來載太子太子，太傅杜喬憂懼不能止，開門將出，而至，手劍當車曰：“太子國之儲副，人命所繫。常侍來，無尺一，何以得將太子去，何知不與內寵奸臣共挾邪謀？今日之事，有死而已。”乃遣喬詣臺啓自，得中奉敕，乃聽之）。自魏明帝以後，久曠東宮，制度闕廢，官司不具（吳孫權即位，孫登爲太子，兼置四友等官。以諸葛恪爲左輔，張休爲右弼，顧譚爲輔正都尉，陳表爲翼正都尉，是爲四友。於是東宮號爲多士）。晉初，詹事、左右率、庶子、中舍人諸官並未置，惟置衛率令典兵，二傅並攝衆事。至咸寧元年，始置詹事，以領宮事。宋孝武置東宮率更令等官，其中庶子、庶子、中舍人、舍人、洗馬各減舊員之半。後周加置太子諫議員四人。至隋罷詹事，分東宮置門下坊、典書坊（北齊已有典書坊），以分統諸局（比門下、內史二省）。門下坊有左庶子二人，內舍人四人，錄事二人，統司經、宮門、內直、典膳、藥藏、齋師等六局。典書坊有右庶子二人，舍人、通事舍人各八人，領內坊。唐置詹事府以統衆務，置左右二春坊以領諸局（龍朔二年，改門下坊爲左春坊，典書坊爲右春坊。咸亨初復舊，景€元年又改爲之）。左春坊置左庶子二人，中允二人，司議郎四人，錄事二人，左諭德一人，左贊善大夫五人，崇文館校書郎二人，亦統六局（六局之中，唯改齋師爲典設，餘局名與隋同。其六局長官，唯司經置洗馬、宮門置大夫，餘各置監，以局名冠之，所職如其名。龍朔中，改宮門大夫及諸監併爲郎，遂爲永制也）。右春坊置右庶子二人，中舍人二人，舍人四人，錄事二人，右諭德一人，右贊善大夫五人，通事舍人八人，兼領內坊（內坊置典內二人，掌ト內諸事。諸坊局小吏各有差）。因隋制也。

宋仍唐制，東宮有六傅，下至率更令、僕，右官存而無職司。至道元年，建儲闈，置賓客二人，左右庶子、諭德、中舍各一人，並以他官兼充。左右春坊鑄印，置吏員，及太子登極則省春坊司，累朝皆然。真宗在東宮建堂習射，名繼照堂，有句當官三人（以諸司使及內侍充）。仁宗在東宮肄學，建堂名資善堂，有都監一人（以入內侍都知、押班充）。

○太子六傅

太子師保二傅，殷、周已有，逮乎列國，秦亦有之（孝公時，商鞅設法黥太子師傅是也）。漢高帝以叔孫通爲太子太傅，位次太常，後亦有少傅（高帝東征，留太子監關中兵，謂張良曰：“子房雖病，強臥而傅太子。”時叔孫通爲太傅，留侯行少傅事。又疏廣字仲翁，爲太傅，兄子受爲少傅，父子併爲師傅，朝廷以爲榮。又韋玄成、丙吉併爲太傅。又匡衡、王丹併爲少傅）。後漢太傅禮如師，不領官屬，而少傅主太子官屬。漢、魏故事，太子於二傅執弟子禮，皆爲書不曰令。少傅稱臣，而太傅不臣（吳薛綜、綜子瑩、瑩子兼，三代併爲太子少傅）。晉泰始三年，武帝始建置東宮，各置一人，尚未置詹事，官事無大小，皆由二傅。少傅立草，太傅書真，以爲儲訓。並有功曹、主簿、五官。秩與後漢同。皇太子先拜，諸傅然後答之，如弟子事師之禮，二傅不得上疏曲敬。武帝後以儲副體尊，遂命諸公居之；以本位重，故或行或領。時侍中任愷，武帝所親敬，復使領之，蓋一時之制也。鹹康元年，以給事黃門侍郎楊珧爲詹事，掌宮事，二傅不復領官屬。及楊珧爲衛將軍，領少傅，復省詹事，遂崇廣傅訓，命太尉賈充領太保，司空、齊王攸領少傅，所置吏屬復如舊。二傅皆進賢兩梁冠，黑介幘，五時朝服，佩水蒼玉（《晉令》曰：“太子太保，銀印青綬。”）。其後，太尉汝南王亮、車騎將軍楊駿、司空衛、石鑑皆領傅、保，猶不置詹事，以終武帝之代。惠帝元康元年，復置詹事（二傅給菜田六頃，田騶五十人，夏後不及田者，食奉一年，給赤耳安車一乘）。又愍懷建官，乃置六傅三太、三少，以景帝諱師，故改太師爲太帥，通省尚書事，詹事文書關由六傅（《職官要錄》曰：“晉太子六傅，各有丞一人。”）。自元康之後，諸傅或二或三，或四或六。渡江之後，有太傅、少傅，不立師保。宋有太傅、少傅，各兼丞一人。其保傅並銀章青綬。齊與宋同。武帝時，以王儉爲少傅，舊太子敬二傅同，至是朝議接少傅以賓友之禮。梁太傅位視尚書令，少傅視左僕射（《職官要錄》曰：“三少舊視左僕射，冠服同三太也。”）。陳因之。自宋以下，惟有傅而無師保。後魏有太師、太傅、太保，謂之東宮三師；少師、少傅、少保，謂之東宮三少（孝明在東宮，宣武皇帝欲以崔光爲太子師傅，光固辭。帝令太子南面再拜，宮臣皆從太子拜。光北面立，不敢答拜，唯西面拜謝而出，乃授光太子少傅）。北齊皆有之，出則三師在前，三少在後。後周不置。隋與北齊同。唐六傅不必備，唯其人，太子出則乘輅備儀，以爲後從。貞觀中，太宗撰太子接三師之儀：“出殿門迎，太子先拜，三師答拜，每門讓。三師坐，與三師書，前名惶恐，後名惶恐再拜（先天元年十二月詔：“東宮三師、三少宜開府，置令、丞各一人，隸詹事府。”尋罷）。”

宋朝師傅不常設。仁宗升儲，置三少各一人。李文定公以參知政事兼掌賓客，及升左相，遂進兼少傅，此宰相兼宮僚之所從始也。丁謂兼少師，馮拯兼少傅，曹利用兼少保，是時實爲東宮官，餘多以前宰執爲致仕官。若太子太師、太傅、太保，以待宰相官未至僕射者，及樞密使致仕，亦隨本官高下除授。太子少師、少傅、少保，以待前執政，其少師非經顧命不除。若本官至尚書即除少傅，丞郎、給諫只除少保。若因遷轉，則遞進一官，至太師即遷司空矣。天禧末，皇太子同聽政，乃以首相兼少師、樞密曹利用兼少保。自後神宗、欽宗、孝宗、光宗在東宮，皆不置。開禧三年，史同知彌遠自詹事入樞府，乃進兼賓客。已而太子侍立，遂以錢丞相象祖兼太子少傅。明年，景獻太子立，並置二相，錢左相改兼少師，史右相兼少傅。未幾，右相丁內艱，左相亦去位。又明年，右相起復，遂進兼少師焉。

○太子賓客

漢高帝時，有四人年老，以上慢侮，逃匿山中，義不爲漢臣，謂之四皓（東園公、綺裏季、夏黃公、角里先生）。高帝不能致。及將廢太子，太子迎四人至，侍從太子，鬚眉皓白，衣冠甚偉。高帝既見，曰：“煩公幸卒護太子。”太子由是不廢。至孝武帝，又爲太子立博望苑，使通賓客。晉元康元年，愍懷太子始之東宮，惠帝詔曰：“幼蒙，今出止東宮，雖賴師傅羣賢之訓，其遊處左右，宜得正人能相長益者。太保衛息庭，司空隴西王泰息略、太子太傅楊濟息毖、太子少師裴楷息憲、太子少傅華е息恆，各道義之門，有不肅之訓。其令五人更往來，與太子習數，備賓友也。”其時雖非官，而謂之東宮賓客，皆選文義之士，以侍儲皇。其後無聞。唐顯慶元年正月，以太子太傅兼侍中韓瑗、中書令來濟、禮部尚書許敬宗、左僕射兼太子少師于志寧併爲皇太子賓客，遂爲官員，定置四人。掌調護、侍從、規諫。凡太子有賓客之事，則爲上齒，蓋取象於四皓焉。資位閒重，其流不雜（天寶中，賀知章自太子賓客度爲道士，還鄉，舍宅爲觀。玄宗賦詩贈別，時議榮之）。

宋至道元年建儲，乃置賓客二人，以他官兼。天禧四年，參政任中正、樞副錢惟演、參政王曾併兼太子賓客，執政兼東宮官自此始。中興後，賓客罕除。開禧三年，景憲太子立，始以執政兼賓客，後復省。

○太子詹事（少詹　丞　主簿　司直）

詹事，秦官（應劭曰：“詹，省也，給也。”），漢因之。掌皇后、太子家（皇后、太子各置詹事，隨其所在以名官。《漢官》曰：“詹事位長秋上，亦宦者，主中諸官。”《後漢志》曰：“初，成帝鴻嘉三年，省詹事職並大長秋。是後，皇后當法駕出，則中謁中宦者職吏權兼詹事，奉引訖罷。宦者誅後，尚書選兼職吏一人奉引，此皆皇后詹事也。”）。漢時，太子門大夫、庶子、洗馬、舍人，皆屬二傅。其太子家令丞、率更令丞、僕、中盾、衛率等官，並屬詹事。後漢省詹事，而太子官悉屬少傅。魏復置詹事，領東宮衆務。晉不置，至咸寧元年復置，以掌宮事（事具《六傅篇》）。及永康中，復不置。自太安以來又置，終孝懷之代。其職擬尚書令，掌三令、四率、中庶子、庶子、洗馬、舍人等官。銀印青綬，介幘，進賢兩梁冠，絳朝服，佩水蒼玉。宋與晉同。齊置府，領官屬（齊沈文季爲太子詹事）。梁、陳任總宮朝。後魏有太子左、右詹事。北齊東宮衆事，無大小皆統之，領三寺及左右衛二坊。後周置太子宮正、宮尹。隋開皇初，置詹事，二年罷之。唐復置詹事府，詹事一人，掌內外衆務，糾彈非違，總判府事，置少詹事一人以貳之。龍朔二年，改詹事爲端尹（詹事府爲端尹府），少詹事爲少尹，咸亨初復舊。垂拱元年，又改詹事爲宮尹，少詹事爲少尹，神龍初復舊。

丞，秦官。漢因之。後漢省。魏、晉隋詹事省置。至晉永康中，詹事特置丞一人，掌文書關通六傅。過江，多用員外郎，遷尚書郎。宋、齊因之。梁、陳制，一梁冠，皁朝服，銅印墨綬。後魏、北齊並有之（後魏楊昱字元略，爲詹事丞。孝明爲太子，尚在懷抱，其所出入，唯乳母而已，不令宮僚聞知。昱諫曰：“太子動止，宜令翼從。陛下若召太子，必降手敕，令臣下鹹知。”乃詔曰：“自此已後，非朕手敕，勿令兒出宮。宮臣在直，從至萬歲門。”）。隋初置一人。唐置二人。掌文武官簿帳、朝集、假使（分判府事）。

主簿一人，晉始置。自後歷代皆有。唐因之。掌府事，句稽、監印、紙筆。

司直二人。唐龍朔三年置桂坊，比御史臺；置令一人，比大夫；司直二人，比侍御史。掌彈劾宮府僚。其後廢桂坊，以司直隸詹事府。

宋東宮官有詹事。仁宗升儲，置詹事二人。神宗、欽宗升儲，並置二人，皆以他官兼，登位後省。乾道元年，莊文太子立，置詹事二人。逾月，詔太子詹事遇東宮講讀日，並往陪侍。七年，光宗正儲位，以敷文閣直學士王十朋、敷文閣待制陳良翰爲太子詹事，不兼他官，非常制也。

○太子庶子（中允　司議郎　中舍人　舍人　通事舍人　諭德　贊善　崇文館學士　洗馬　文學　校書　正字　典膳　藥藏　內直　典設　宮門等郎）

古者天子有庶子之官（《周官》謂之諸子），職諸侯卿大夫之庶子，掌其戒令與其教理，有大事則帥國子而致於太子，惟所用之。秦因之，置中庶子、庶子員（《宋志》雲後漢置中庶子。按：齊人鄒陽上疏雲秦皇帝任中庶子蒙嘉之言而匕首竊發，則秦官明矣）。漢因之，有庶子，員五人。史丹、王商、歐陽地餘併爲中庶子（王莽改曰中尚翼子）。後漢員五人，職如侍中，而庶子無員，職如三署中郎。凡庶子主宮中並諸吏之子及支庶版籍。魏因之。在吳爲親近之官。晉中庶子、庶子各四員，職比侍中、散騎常侍及中書監、令，皆以俊茂者爲之，或以郡守參選（鄭默爲中庶子，朝廷以爲太子官屬宜稱陪臣，默上言：“皇太子體皇極之尊，無私於天下。宮臣皆受命天朝，不得同之藩國。”事遂施行。又王啓以桓謙爲中庶子，曰：“東宮之選中庶子，總管門下，尤不可不得其才。”）。若釋奠，中庶子扶左，庶子扶右。宋與晉同。武冠平巾績，絳朝服。元嘉初，詔二率、中庶子隨太子入直上宮。十四年，又詔還直東宮。至齊，其庶子用人卑雜。梁天監七年詔革選，其年以太子中舍人、司徒從事中郎爲之。凡中庶子四人，以功高者一人爲祭酒，行則負璽，前後部護駕，與功高中舍人一人共掌其坊之禁令。庶子四人，掌侍從左右，獻納得失，與功高通事舍人一人共掌其坊之禁令。冠服並同前代。陳因梁制。後魏亦有中庶子、庶子官。北齊門下坊，中庶子四人領之；典書坊，庶子四人領之。隋分爲左、右庶子各二人，分統門下、典書二坊事。唐亦各二人，分掌左、右春坊事。龍朔二年改左、右庶子爲左、右中護，咸亨初復舊。左擬侍中，右擬中書令（貞觀中，詔曰：“皇太子與百官書疏未有制式。近代以來，例皆名，即無以別貴賤。今凡處分論事之書，皇太子並宜稱令，右庶子以下署名宣奉行書。其餘與諸親及師傅等書，不在此限。”）。中允、司議郎、司經、洗馬、文學、校書、正字、典膳、藥藏、內直、典設、宮門等局郎丞，崇文館，並屬右春坊。中舍人、舍人、通事舍人，並屬左春坊。諭德、贊善亦左、右分隸。

中允，後漢太子官屬有之，職在中庶子下，洗馬上。漢制，太子五日一朝，其非朝日，即使僕及中允朝，朝請問起居。其後無聞。宋、齊有中舍人，是其職也。唐貞觀初，改太子中舍人爲中允，置二員。其後復置中舍人。龍朔二年，又改中允爲左贊善大夫。咸亨元年，復爲中允，而左贊善仍置焉。中允掌侍從禮儀，正啓奏，並監藥及通判坊局事。若庶子闕，則監封題。職擬黃門侍郎。永徽三年，以皇太子諱“忠”，改爲內允，太子遜位而官復舊。

司議郎。唐貞觀五年，皇太子上表請置史職，用司箴誡，乃於門下坊置太子司議郎四人，精選名士以居之。龍朔中分爲左、右，以左司議郎替司議郎，以右司議郎替舍人。咸亨初復舊。掌侍從規諫，正啓奏，並錄東宮記注，分判坊事，職擬給事中。

中舍人。晉咸寧初置中舍人四人，以舍人才學之美者爲之，與中庶子共掌文翰，在中庶子下，洗馬上（晉陸€爲中舍人）。凡奏事文書皆綜典之，監和嘗藥，月檢奏直臣名，更直五日，典文疏如中書郎。宋亦四人。齊有一人。梁時，功高者一人與中庶子祭酒共掌其坊之禁令。陳因之。後魏、北齊並有之。隋曰內舍人，四員，屬門下坊。煬帝減二人。唐中舍人二員，掌侍從令書奏疏，通判坊事，擬中書侍郎。永徽三年，以皇太子諱“忠”，改爲內舍人。太子遜位而官復舊。或謂之太子中書舍人（《孝和實錄》曰：“王友真，太子中書舍人。”）。

舍人，秦官也。漢因之，比郎中，選良家子孫（晁錯、鄭當時併爲太子舍人）。後漢無員，更直宿衛如三署郎中。凡帝初即位，未有太子，太子官屬皆罷，唯舍人不省，屬少府。魏因之。晉有十六人，職比散騎、中書侍郎，從駕則正直從，次直守；妃出則次直從。宋有四人。齊有一人。梁有十六人，掌文記。陳因梁制。後魏亦有之。北齊典書坊置二十人。隋典書坊有八人。煬帝改爲管記舍人，減四員。唐復爲太子舍人，四人，掌侍從、表啓、宣行令旨，分判坊事。龍朔二年，改爲右司議郎，咸亨元年復舊。

通事舍人。齊中庶子屬官有通事守舍人，庶子下有內典書通事舍人二人，掌宣傳令旨，內外啓奏。梁亦有之，視南臺御史，多以餘官兼職。陳因之。北齊門下坊有通事舍人八人。至隋亦有之。煬帝改爲宣令舍人，八員。唐復爲通事舍人，亦有八員。掌引導辭見、承旨勞問。

左右諭德，龍朔三年，初置太子左、右諭德各一員。掌侍從贊諭，職比常侍。

左右贊善大夫。龍朔二年，置左贊善大夫替中允，置右贊善大夫替中舍人。咸亨元年，中允、舍人復舊，而贊善大夫別自爲官，左、右各五人。掌侍從、翊養，比諫議大夫。

掌文館學士，魏文帝始置崇文觀，以王肅爲祭酒。其後無聞。貞觀中，置崇賢館，有學士、直學士員，掌經籍圖書，教授諸王，屬左春坊。龍朔二年，改司經局爲桂坊，管崇賢館而罷隸右春坊，兼置文學四員，司直二員。司直正七品上，職爲東宮之憲司，府門北向，以象御史臺也。其後省桂坊，而崇賢又屬左春坊。後沛王賢爲皇太子，避其名，改爲崇文館，其學士例與弘文館同。

洗馬，秦官。漢亦曰先馬（如淳曰：“前驅也。”《國語》曰：“句踐親爲夫差先馬。”先或作洗）。後漢員十六人，職如謁者，太子出則當直者前驅，導威儀也（漢選郎中補）。安帝時，太子謁廟，洗馬高山冠，非乘從時著小冠。魏因之。晉有八人，職如謁者，準祕書郎。進賢一梁冠，黑介幘，絳朝服。掌圖籍，釋奠講經則掌其事，餘與後漢同。宋與晉同。齊置一人。梁有典經局，又置八人，掌文翰，尤爲清選，皆取甲族有才名者爲之，位視通直郎。陳因之。北齊典經坊洗馬二人。隋曰司經局，置洗馬四人。煬帝減二人。唐司經局洗馬二人。龍朔二年，改洗馬爲司經大夫。三年，改司經局爲桂坊（一雲析司經局置桂坊）。司經大夫通判坊事，罷隸左春坊。咸亨初復舊。掌侍奉及經史圖籍，判局事。

文學。漢時郡及王國並有文學，而東宮無聞。魏武置太子文學，自後並無。至後周建德三年，太子文學十人，後省。龍朔三年，置太子文學四員，屬桂坊，桂坊廢而屬司經。開元中，定製爲三員。掌侍奉，分掌四部書，判書坊事。

校書，宋孝建中，洗馬有校書吏四人，自後無聞。北齊有太子校書。隋太子校書有六人。唐四人，掌讎校經籍。

正字，隋太子正字二員。煬帝改爲正書。唐復爲正字，亦置二人。掌刊正文字。

典膳郎，漢、魏以來，並有太子食官局。至北齊，門下坊始別置典膳局，有監、丞各二人。隋如北齊之制。唐典膳局有郎二人，丞二人。郎掌進膳嘗食之事，丞貳之（乾封元年，皇太子久在內不出，典膳丞邢文偉請減膳。其年，右史闕，宰臣進擬數人，高宗曰：“邢文偉嫌我兒不讀書，不肯與肉喫。此人甚直，可用。”遂拜焉）。

藥藏郎。北齊門下坊領藥藏局，有監、丞各二人，侍藥四人。隋如北齊之制。唐藥藏局有郎二人，丞二人。郎掌和劑醫藥之事，丞貳之。

內直郎。齊有太子內直兵局，內直兵史二人。梁有直內、主璽、主衣、扶侍等局，各置有司，以丞其事。陳因之。北齊門下坊領殿內局，有內直監二人，副監四人。隋如北齊制。唐內直局有郎二人，丞二人，掌符璽、傘扇、几案、衣服之事，丞貳之。

典設郎。南齊置居局齋庫，丞一人。梁齋內局各置有司，以丞其事。陳因之。北齊門下坊有齋師局，有太子齋師、內ト師各二人。隋如北齊制。唐典設局有郎四人，掌凡大祭祀、湯沐、灑埽、鋪陳之事。

宮門郎。秦有太子門大夫。漢因之，員二人（《漢官儀》曰：“門大夫選四府掾屬。”），職比郎將（《漢官儀》曰：“安帝時，太子謁廟，門大夫乘從，冠兩梁冠。”）。魏因之。晉太子門大夫準公車令，掌通箋表及宮門禁防。宋因之。梁代視謁者僕射。陳因之。北齊謂之門大夫坊，並統伶官。隋煬帝改門大夫爲宮門監。唐初爲宮門大夫。其門宮局有監郎二人，丞二人。郎掌東宮殿門管鑰及啓閉之事，丞貳之。

宋制，東宮官有左右庶子、諭德，舊不常設。每儲闈之建，隨宜制官，以備寮き，多以他官兼領。仁宗、神宗升儲，庶子、諭德各置二人。欽宗升儲，置一人。乾道中，庶子、諭德除左不除右。七年，詔庶子、諭德輪日入宮，仍同供職事。太子侍讀、侍講，唐太宗爲秦王，府有侍講，及爲太子，亦置焉。其後或置或否。開元初，十王宅引辭學子書者，入教，亦命名爲侍讀，而初不設侍講之官。至宋神宗升儲時，始定製，置侍講、侍讀各一人。中舍人、舍人，至道、天禧建儲，各置一人。神宗、欽宗登儲皆置。中興後省。嘉泰初始除王元實，後以館職任伯起兼之。慶元令太子舍人與中舍人皆從七品，而中舍人又在舍人上。然故事未嘗除。資善堂，大中祥符八年，仁宗肄學始置，至紹興五年，孝宗以建國公就傅，就禁中置學館，建資善堂，以範衝、朱震爲翊善。舊制有翊善、贊讀、直講。中興以後，增置說書、小學教授。開禧初，皇子初封榮王，命程少逸、趙子中領贊讀，不稱王府，而以資善系銜，蓋以未出ト之故。

乾道七年，禮部、太常寺言：“討論東宮開講並節朔賀慶辭謝禮儀：宮僚講讀無已行故事，當依仿講筵，稍殺其禮。每遇講讀，詹事以下至講讀官上堂，並用賓禮參見，依官職序坐。皇太子正席，講讀官迭起如延英儀，講罷復位。節朔不受宮僚參賀。元日、冬至，詹事以下箋賀。謝辭，初以常見之禮，後離位致辭，復位就坐，茶湯罷，退。詹事初上參見皇太子拜，皇太子拜。庶子等初上參見皇太子拜，皇太子受拜。庶子、諭德及講讀官雖有坐受之禮，止是《五禮新儀》所載。兼日逐致拜之禮，近例皆已不行，或遇合致拜日，更不參酌天禧、至道故事施行。”並從之（按天禧二年，左庶子張士遜等言：“臣等日請資善堂參見皇太子，雖令升階列拜，然後跪受，望令皇太子坐受參見。”詔不許。至道元年，皇太子每見賓客，必先拜，迎送常降階及門）。

○太子家令（丞　主簿　食官署　典倉署　司藏署）

家令，秦官，屬詹事（服虔曰：“太子稱家，故曰家令。”）。漢因之，有丞主倉、飲食，職似司農、少府。漢代太子食湯沐邑十縣，家令主之。後漢則屬少傅，主倉、飲食。魏因之。晉又兼主刑獄、貨、飲食，職比廷尉、司農、少府。其家令、率更令及僕，爲太子三卿。太康八年，進品與中庶子、二率同。自漢至晉，家令在率更下，宋則居上。銅印墨綬，進賢兩梁冠，絳朝服。主內茵褥牀幾諸供中之物及官奴婢、月用錢、庫內、鹽米、車牛、刑獄。齊因之。自宋、齊以來，清流者不爲之。至梁天監六年，武帝以三卿陵替，乃詔革選，家令視通直常侍，率更、僕視黃門。陳因之。後魏亦曰三卿。北齊家令有功曹、主簿，領食官、典倉、司藏等三署，及領內防令、丞。隋掌刑法、食膳、倉庫、奴婢等。煬帝改爲司府令。唐復爲家令寺，置家令一人，唯不主刑法，餘與隋同。龍朔二年，改家令寺爲宮府寺，家令爲宮府大夫。咸亨初復舊。丞二人，主簿一人。領食官署、典倉署、司藏署，署令各一人，丞各二人。

丞。漢家令有丞，後無聞。《宋書》雲家令丞一人，晉置。宋、齊以後並有之。後周無。隋家令丞二人，唐因之。龍朔二年，改爲宮府丞。咸亨元年復舊。掌判寺事。

主簿。晉家令有主簿，宋、齊因之，自後無。北齊家令有主簿員，隋亦然，唐因之。掌印並及句舉。

食官署令、丞。漢詹事屬官有食官令長丞，後漢亦有，而屬少傅。主飲食。晉太子食官令職如太官令。宋則屬中庶子，齊則屬詹事。掌廚膳之事。梁食官局屬庶子。陳因之。後魏亦有。北齊有食官令、丞，又別領器局、酒局二丞。隋家令寺統食官令、丞，令一人，丞二人。唐因之，掌飲膳之事。

典倉署令。後漢太子倉令屬少傅，主倉。魏以下無聞。後魏有之。北齊家令寺領典倉署令、丞，典倉署又別領園丞。隋家令寺統典倉令、丞，令一人，丞二人。唐因之。掌藏出納及醯醢庶羞之事。

司藏署令。晉家令有主物吏四人。梁有錫賜庫局丞庶子，又有東宮衛庫丞。北齊家令寺領司藏署令、丞司，藏又別領仗庫、興作二局丞。隋家令統司藏署令一人，丞二人。唐因之。掌藏庫財貨、營繕之事。

宋有主管左、右春坊事二人（以內臣兼），同主管左、右春坊事二人（以武臣兼），承受官一人（以內侍兼）。仁宗、神宗升儲位，並有之。中興後，孝宗、光宗正儲位，及莊文、景獻太子皆置其官。

○太子率更令（丞　主簿）

率更令，秦官（顏師古曰：“掌知漏刻，故曰率更。”）。漢因之，有丞、主簿、庶子、舍人更直，職似光祿勳而屬詹事。後漢因之，後屬少傅。魏因之。晉主宮殿門戶及賞罰事，職如光祿勳、衛尉而屬詹事。宋制，銅印墨綬，進賢兩梁冠，絳朝服。梁、陳、後魏並有之。北齊領中盾署，掌周衛禁防、漏刻鐘鼓，亦屬詹事。隋掌伎樂、漏刻，有令、丞、錄事各一人。唐因之，加掌皇族次序及刑法事。龍朔二年，改率更寺爲司更寺，改令爲大夫。咸亨初復舊，丞、主簿各一人。

丞，後漢率更置丞一人，歷代悉有，唯後周無。唐因隋。掌判禮樂、刑罰之事。

主簿，晉置一人，宋無，齊有之，自後無聞。北齊、隋又有之，唐因之。掌印及句舉。

○太子僕（丞　主簿　廄牧署）

僕，秦官。漢因之，又有長、丞主車馬（又有太子廄長一人，亦主車馬）。後漢因之而屬少傅，職如太僕。太子五日一朝；其非太子朝日，即與中允入問起居。魏因之。晉主輿馬，兼主親族，如太僕、宗正；從駕乘安車，次家令而屬詹事。宋、齊並有之。梁視黃門郎。陳因之。後魏亦有。北齊詹事領僕寺，置令、丞、功曹、主簿，領廄牧署令。隋僕寺置僕一人，掌皇族親疏、車輿騎乘，領廄牧署令。唐因之，加掌儀仗喪葬，而不掌親族。龍朔二年，改僕寺爲馭僕寺，改僕爲大夫。咸亨初復舊。丞、主簿各一人，統廄牧署。

丞，梁有之，陳因之。後魏、北齊、隋並有之，唐因之。

主簿，晉置，宋無，齊有之。梁、陳、後魏無，北齊、隋皆有之，唐因之。

廄牧署令、丞，漢有太子廄長、丞，屬詹事。後漢亦有而屬少傅，主車馬。魏、晉因之。齊東宮屬有內廄局、外廄局，皆有丞。梁、陳因之。後魏有之。北齊則曰廄牧署令丞、車輿局丞。隋僕寺統廄牧署令、丞。唐因之。掌車馬、閒廄、牧畜之事。

○左右衛率府（副率　長史以下官屬）

衛率府，秦官。漢因之，屬詹事。後漢主門衛徼循衛士，而屬少傅。魏因之。晉武帝建東宮，置衛率，初曰中衛率。泰始五年，分爲左、右衛率，各領一軍。惠帝時，愍懷太子在東宮，又加前、後二衛率（《晉志》曰：“凡太子出，前衛率導在前，黃麾，左右二率從，使導輿車；後衛率從，在烏皮外。並帶戟執刀，其服並視左、右衛將軍。”劉卞爲愍懷太子左率，知賈后必害太子，乃謂張華曰：“東宮雋又如林，四率精兵萬人。公居阿衡之任，若得公命，皇太子因朝，使錄尚書事，廢賈后於金墉，兩黃門力耳。”華不從。）成都王穎爲太弟，又置中衛率，是爲五率。及江左，省前後率，孝武太元中又置。宋、齊止署左、右二率。梁二率視御史中丞，銅印墨綬，武冠絳，朝服。左率領七營，右率領四營。陳有二率。後魏曰左、右衛率。北齊謂之左、右衛率坊。後周東宮有司戎、司武、司衛等員。隋曰左、右率，兼有副率二人。煬帝改左、右衛率爲左、右侍率，兼置副率二人。唐爲左、右衛率府。龍朔二年，改其府爲左、右典戎衛，咸亨元年復舊。置率各一人，領兵宿衛、督攝隊伍、總判府事（李靖爲中書令、行左衛率，轉兵部尚書）。副率二人（掌貳率事）。

長史各一人，隋置。唐因之。掌通判自長史以下胄曹。以上諸率府並同。

錄事參軍各一人，隋置。唐因之。掌句稽、監印。

倉曹參軍各一人，隋置。唐因之。掌官員假使、儀式、糧廩、膳羞、田園、公廨、遇所、監藥等事。

兵曹參軍各一人，隋置。唐因之。掌府內衛士以上名帳差科及公私馬驢等。

胄曹參軍各一人，隋置，爲鎧曹。唐長安中，改爲胄曹參軍。神龍初，復爲鎧曹。太極中，復爲胄曹。掌軍器、儀仗、公廨營造、罪罰。長吏以下官局所領職務，諸率府並同。

親府、勳府、翊府中郎將各一人。梁左、右衛率共領十一營，一率各領殿中將軍十人、員外將軍十人。北齊左、右衛坊率，各領騎官備身員外，又有內直備身正副都督。隋左、右衛率下直ト四人，直寢八人，直齋、直後各十人。唐則曰親、勳、翊三府，各置中郎將、左右郎將各一人。唐置錄事、兵曹參軍各一人。

宋制，左右衛、司御、清道、監門、內率府率率府副率，不常置。中興後，惟監門率府副率爲環衛階官。

○左右司御率府

隋文帝置左、右宗衛，官制如左、右衛，各掌以皇族侍衛。煬帝改左、右武侍率。唐爲左、右宗衛率府。龍朔二年，改爲左、右司御衛，後改衛爲率府。神龍初，復爲宗衛。景€二年，復爲司御率府。置率各一人，掌與左、右衛率同（副率以下職亦同，他准此）。副率二人。長史、錄事及倉、兵、胄參軍各一人。

○左右清道率府

隋有左、右虞候，各置開府一人，掌斥堠，伺姦非。長史以下如左、右衛。煬帝改開府爲左、右虞候，並置副率二人。唐爲左、右虞候率府，職擬左、右金吾。龍朔二年，改爲左、右清道衛。神龍初，又爲虞候率府。開元初，爲清道率府。各置率一人，掌斥堠道路，先驅、後殿，伺察姦非。副率二人，長史、錄事及倉、兵、曹參軍各一人。

宋至道元年，東宮置左清道率府副率兼左春坊謁者，主贊引。真宗登位省。仁宗在東宮，復以郭承慶、夏元亨爲之，登位復省。

○左右監門率府

隋左、右監門率各置一人，掌諸門禁。煬帝改爲監門將軍。唐復爲左、右監門率，擬左、右監門。龍朔二年，改爲左、右崇掖衛。咸亨初復舊。垂拱中，改爲鶴禁衛。神龍初，復舊。各置率一人，掌門禁、副率各二人，長史、錄事參軍及兵、胄二曹參軍各一人。

○左右內率府

隋置左右內率、副率各一人，掌領備身以上（所領千牛以下，與千牛衛同），禁內侍衛，供奉兵仗。唐爲左、右內率府。龍朔二年，改爲左、右奉裕率。咸亨初，復舊。各置率一人，掌侍衛左右，供奉兵仗。副率、長史、錄事參軍及兵、胄二曹參軍各一人。千牛各十六人，掌執細刀弓箭，宿衛侍從。備身各二十八人，掌宿衛侍從。龍朔二年，改太子左、右千牛備身爲太子左、右奉裕，尋復舊。

○太子旅賁中郎將

旅賁中郎將一人，職如武賁中郎將，宋初置。天子有武賁，習武訓也；諸侯有旅賁，御災害也。唐諸率府初有中郎、郎將官。永徽元年，以太子名“忠”，改諸率府中郎將爲旅賁郎將，其郎將改爲翊軍。後或改或省。

○太孫官屬附

唐永淳元年三月，立皇孫重照爲皇太孫，將置府寮，高宗召吏部郎中王方慶問曰：“前代故事如何？”方慶進曰：“臣按《周禮》，有嫡子無嫡孫。漢、魏以來，皇太子在，亦不立太孫。晉惠帝永寧元年，立愍懷太子第三子襄陽王尚爲皇太孫，太子官屬即轉爲太孫官屬。南齊永明十年，立文惠太子長子南郡王昭業爲皇太孫，便居東宮。今皇太子在而立太孫，旁求載籍，未有前例。”上曰：“自我作古，可乎？”對曰：“五帝不相沿樂。苟不失上下之序，不虧政理之道，亦何事而不可？”上悅，使方慶詳求典故、官屬、乃奏太孫府置師、傅、友、文學、祭酒，及長史、曹掾、主簿、管記、司錄以下六曹從事等官，各加王府一級。上後頗以爲疑，竟不補授而止。

《朱子語錄》曰：“或問東宮官屬，曰：‘《唐六典》載太子東宮官制甚詳，如一小朝廷。置詹事以統衆務，則猶朝廷之尚書也。置左、右二春坊以領衆局，則猶朝廷之中書、門下省也。左、右春坊又皆設官，又各帥其屬之意。崇文館猶朝廷之館閣。贊善大夫猶朝廷之諫議大夫。其官職一視朝廷，而爲之隆殺。此等制度猶存，今之東宮官屬極苟簡。左、右春坊，舊制選賢德者爲之，今遂用武弁之小有才者，其次惟有講讀數員而已。如贊善大夫諸官，又但爲階官，非實有職業。神宗以《唐六典》改官制，當時亦有不曾討論者，如東宮官屬之不備是也。舊嘗入，論東宮官制疏略，宜仿舊損益之，不報。’”

○六院四轄

◎檢院

周置大司寇。南梁武帝天監元年，詔於公府置。唐天寶九載，改理匭使爲獻納使，後又改知匭使。

宋雍熙元年，改匭爲檢（東延恩曰崇仁，南招諫曰思諫，西申冤曰申明，北通元曰招賢）。景德四年，改爲登聞檢院，命樞密直學士張詠判（仍差內品監門，不得關預公事）。隸諫議大夫，掌受文武官及士民章奏表疏。凡言朝政得失、公私利害、軍期機密、陳乞恩賞、理雪冤濫及奇方異術，皆受以通達。凡進狀者先鼓院，若爲所抑，則詣檢院（外有理檢院使，今不置。始於淳化三年置理檢院於乾元門西北廊，以知制誥錢若水領之，復唐制也。至道三年廢。天聖七年，上因讀《唐史》，見匭甬達下民冤枉之事，乃置匭甬，仍專命御史中丞爲理檢院使，以分記）。中興之初，因舊制，置局於闕門之前（舊左宣德門外，仗隸門下省），建炎三年，專隸諫院。南渡以來，創治所於和寧門之下。紹興戊寅，復承平之制，移置居雙闕之左。

◎登聞鼓院

古者，朝有誹謗之木、敢諫之鼓，所以通治道而來諫者也。

宋朝曰鼓司，以內臣掌之，鼓在宣德門南街北廊。至道三年，命太子中舍王濟句當鼓司，用朝臣句當自此始。景德四年，詔改爲登聞鼓院，掌諸上封而進之，以達萬人之情，隸司諫、正言。凡文武臣僚ト門無例通進文字者，先經登聞鼓院進狀，未經鼓院者，檢院不得收接。建炎元年，因舊制，置局於闕門之前。（高宗即位於南京，召李綱爲宰相，綱奏曰：“今艱難之際，四方休慼利害，日欲上聞，而士民之願效其智慮者尤多，而檢、院鼓猶未置，恐非所以通下情而急先務也。”）三年，專隸諫院。

◎進奏院

唐藩鎮皆置邸京師，以大將主之，謂之上都留後，大曆十二年，改爲上都知進奏院官。五代以來，支郡不隸藩鎮補人爲者，聽其置邸，隸藩鎮者兼掌焉。

宋緣舊制，皆本州鎮補人爲進奏官。其軍監、場務、轉運司則差知後官則副知掌之。逐州就京師各置進奏院。太平興國六年，諸州罷知後之名，簡知後官，得李楚等百五十人，並充進奏官，命供奉官張文璨提轄諸道進奏院。監官以京朝官及三班使臣充，掌受詔敕及諸司符牒，辨其州府軍監以頒下之，並受天下章奏案牘狀牒以奏御，及分授諸司。中興以來，隸門下後省，給事中點檢。訖乾道九年，依舊隸後省，合傳報事，令後省錄以報行。

◎官誥院

宋初於右掖門置院，四司誥身案並集於此，以備中書除改，本司郎官各主其事。淳化五年，始專置官司於省內。凡官誥，各以本司誥身印印之，文臣用吏部，武臣用兵部，王公、命婦用司封，加勳用司勳。掌文武官將校誥身及封贈。官誥院提舉一人，以知制誥充；判院一人，以帶職京朝官充。元豐五年行官制，文武誥身屬吏部，蕃官誥屬兵部，封贈及命婦誥屬司封，加勳並將校誥屬司勳。官誥院四部誥身案及吏人，隨事隸本部。七年，並司封、司勳、誥身案入吏部預書庫收掌。崇寧四年，吏部轉置造官誥局。五年罷，令尚書右選主管。大觀元年復置，尋改爲官誥院，仍隸左右司。三年復罷歸吏部。政和三年六月，詔依舊置官誥院，差官二員主管，少府監鑄印記，吏部製造誥身案記爲文。中興以來，因仍不改。

◎審計院

宋朝以三司使總邦計，司各有院，以秉中外泉出入之政，蓋會計之府也。然案牘從委，典者不能偏察，而奸容焉。淳化三年，始用戶部使樊知古奏，剔其籍，復別爲院，置官專領之，以聽稍食之要貳。置院之初，特掌騎兵、徒兵給受之數，猶未及諸司也。元豐三年，合步、騎兩院爲一，遂以其一主諸司。自宮禁朝廷下至斗食佐史，凡賦祿者，以式法審其名數而稽其辭受。唯郊賜給己乃審，祿有疑予，則詔以法。凡四方之計籍上於大農，則逆其會。凡有司議調度會賦出則諏焉。設員二，曰左、右廳。分案六，史八人。其名舊爲諸軍諸司專句司，建炎元年避高宗御諱，改諸軍諸司審計官。

◎糧料院

宋初仍舊制，以三司大將軍爲都糧料使。自開寶六年，以著作佐郎陸光範充，改用京官自此始。太平興國五年，分諸司、馬軍、步軍爲三院。八年，以馬軍、步軍合爲一院。雍熙四年，命供奉官陳處晦句當諸司糧料，供奉官曾祚句當馬步軍糧料。自後復分馬、步軍爲兩院，或以諸司使、副分主之。端拱二年，復以京朝官主之。元豐末，並馬、步軍與諸司爲二院，隸太府寺。掌以法式頒廩祿，凡文武百官、諸司、諸軍俸料，以券準給。中興以來，行在有諸軍諸司糧料院；鎮江、建康有分差諸軍糧料院，鄂州有分差戶部糧料院，四川總所有分差戶部魚關糧料院、分差利州戶部糧料院。

◎榷貨務都茶場

榷貨務掌折博斛米、金帛之屬，以朝官諸司使副、內侍二人監。太平興國中，以先平嶺南及交趾諸國入貢通關市，議於京師置榷易院。大中祥符中，併入榷貨務。建炎中興，又創都茶場，給賣茶引，隨行在所於榷貨務置場。雖分兩司，而提轄、監官並通銜管（建炎四年，詔：“榷貨務都茶場依舊隸左、右司，其提領措置並罷。其都茶場仍令提轄榷貨務官兼行提轄。”）。尋徙越州一務場於建康，又並真州一務場歸建康。紹興五年，詔建康、鎮江兩務場，只是給賣鈔引。三十二年，詔三省今後選差文臣充監官，更不差武臣。乾道六年，詔依舊通差武臣。先是課入不立額，唯視舊歲爲等差，是歲始戶分有定數。歲總爲錢二百四十萬萬，行都受藏之所爲數八十萬萬，於建康者一百二十萬萬，於鎮江者四十萬萬。

◎雜買雜賣務

宋朝雜買務舊曰市買司，太平興國四年改，至道中廢，鹹平復置。以京朝及三班、內侍三人監。掌和市百物，凡官禁官物所需，以時供納。雜賣務，景德四年置，掌受內外幣餘之物，計直以待出貨，或准折支用。以內侍及三班二人監，後亦差文武朝官。紹興六年，詔雜買務雜賣場置提轄官一員。

◎文思院

宋朝太平興國三年置，掌造金銀犀玉工巧之物、金彩繪素裝鈿之飾，以供輿輦冊寶法物及凡器服之用，隸少府監。熙寧三年，詔：“文思院兩界監官立定文臣一員、武臣一員，朝廷選差。其內侍句當官並罷。”紹興三年詔：“少府監並歸，文思院其上、下界監官從工部闢差。”工部言：“所轄文思院舊分上、下界，監官三員，內一員文臣系京朝官。上界造作金銀珠玉，下界造作銅鐵竹木雜料。欲依舊分爲上、下界。”從之。隆興三年，詔並禮物局入文思院。

◎左藏庫

掌受四方財賦之入，以待邦國之經費，其原蓋起於周職內主賦入，職歲主賦出，而邦布之入出則外府又主之，皆其職也。晉始置左、右藏令。唐於左、右藏分建東、西庫，以太府少卿知出納，於左長慶門之東。

宋初，左右止一庫，置使領焉。太平興國二年，分爲二庫。淳化三年，分置左、右藏各二庫。四年，廢右併入左。政和六年，修建新庫，以東、西庫爲名。中興，因仍東、西庫，各以文臣監，武臣同監。其東，幣帛糹綢之屬在焉；其西，金銀泉券絲纊之屬在焉。紹興二十七年，詔戶部於轄下丞簿內選一員，兼充左藏庫提轄官。此提轄所由始也。孝宗即位，詔將御前樁管激賞庫撥歸左藏庫，以左藏南庫爲名，專一樁管應副軍期支遣，於是有東、西、南三庫。尋罷南庫。大抵國家用度多靡於贍軍。西蜀、湖、廣、江、淮之賦類歸四總領所，以餉諸屯，其送京者殆無幾，唯閩、浙悉輸焉。東、西庫藏入以端計者，率百四十萬，以緡計者率二千萬，給遣稱是，而大軍居十之七，宮禁百司祿賜才三，之有非泛浩繁之費，則請於朝，往往出內帑封樁，以補所闕。監官凡五人，分帑而治。舊以京朝官爲之，今唯纔是用，故四選通得人。

《建炎以來朝野雜記》曰：“六院官，檢、鼓、糧、審、官誥、進奏也，例以京官知縣有政績者爲之，亦有自郡守除者，則繼即除郎，如鹿伯可是也。故恩數略視職事官而不入雜壓。紹興十一年，胡汝明以料院除監察御史，遂遷副端。乾道後，相繼入臺者有宋敦書、蕭之敏、陳昇卿、傅淇等數人，而六院彌重，號爲察官之儲矣。淳熙初，龔實之秉政，其內弟林宓辦審計司，遇郊恩而林尚京秩，乃白上以六院官班寺監丞之上，林用是得封贈父母。龔後爲謝廓然所論，南竄，此其一事也。紹興二年夏，六院官始復入雜壓，在九寺簿之下焉。”

又曰：“六院官入雜壓事，《甲記》已具。淳熙四年既削去，近歲乃復舉行，其班在五寺主簿之下，太學博士之上。六院官通計十二人，皆得轉對，但不入品耳。然六院以爲邑有政績者爲之，故例爲察官之選。”

又曰：“四提轄謂榷貨務都茶場、雜買務雜賣場、文思院、左藏東西庫是也。榷貨務場掌差、茗、香、礬、鈔引之政令。紹興初，沿宣、政舊例，置提領官，率以故省吏爲之，後乃改用士人。行在、建康、鎮江三務場，歲入凡二千四百萬緡（建康一千二百萬，行在八百萬，鎮江四百萬），皆以都司提領，不繫戶部之經費，而在建康、鎮江者分屬總領所焉。開禧末，以總所侵用儲積錢，始徑隸提領官，不屬總所。買務賣場，蓋唐宮市之遺制。近制，凡宮禁月料、朝省紙、文思院之製造、和劑局之修合，皆所取給焉。至若斥左帑封樁之幣餘，編估打套，則賣場掌之。紹興六年，始置提轄官總其事。先是，四轄官外補則爲州，內遷則寺監丞簿，亦有徑爲雜監司，或入三館者（乾道八年十二月，榷貨王除福建市舶，左藏王楫除九路鑄錢司。熙七年三月，熊子復自文思校書郎）。近歲望稍輕，往往更遷六院官，或出爲添ヘ，非曩日之比矣。”

◎總宮觀

宋朝設祠祿之官以佚老優賢。祖宗時員數絕少（《官制舊典》雲：“祖宗待臣以禮，雖年及掛冠，未嘗直令致仕，皆以宮觀處之，假以祿耳。”），熙寧以後乃增焉。是時方經理時政，患疲老不任事者廢職，欲悉罷之，乃使任宮觀，以食其祿。時相王安石亦欲以此處異議者，遂詔宮觀毋限員，並差知州人，以三十月爲任。

◎在京宮觀

宋朝舊制，以宰相、執政充使，或丞郎、學士以上充副使，兩省或五品以上爲判官，內侍官或諸司使、副（政和改武臣官制，以使爲大夫，副使爲郎）爲都監，又有提舉、提點、主管官。其戚里、近屬及前宰執留京師者，多除宮觀，以示優禮之意。紹興二十一年，在京宮觀依在外宮祠，以三十個月爲任（又紹興五年詔：“任在京觀請給、人從，前宰執依見任減十分之二；閣學士已上，依六曹侍郎；直學士已上，依中書舍人；太中大夫已上，依左右司郎中；任樞密都承旨、閣學士已上，依天曹尚書；直學士已上，依六曹侍郎；太中大夫已上，依中書舍人。”）。

◎宮觀使

唐天寶七載，以給事中楊釗充九成宮使，宮使之名自此始（《南部新書》）。

宋朝祥符中，真宗建玉清昭應宮，王魏公旦爲首相，始命充使，宮觀置使自此始。又有景靈宮、會靈觀使，然每爲宰相兼職。天聖元年，呂夷簡爲相，時朝廷崇奉之意稍緩，因請罷使名。熙寧中，富鄭公弼領集禧觀使居洛，此宮觀使居外之所從始也。徽宗建玉清萬壽宮，乃命宰執兼使、副，用真廟故事也。近以前宰執奉朝請者領在京宮觀使，而在外舊相只除提舉宮觀，非祖宗優待宰相之體。靖康以來，猶未正，蓋朝廷未暇講也。政和八年，太師、魯國公蔡京，少傅、太宰鄭居中，少保、少宰餘深，檢校太保領樞密院事童貫，併兼充神霄、玉清、萬壽宮使；知樞密院事鄧洵武、門下侍郎薛昂、中書侍郎白時中、尚書左丞王黼、宣和殿大學士蔡攸，併兼充副使。渡江後，前執政在經筵者，不以官高卑，率爲觀使；若他官，則使相已上乃得之；其居外者，必官至三少乃除。淳熙中，崇憲靖王自節度使拜使相，封郡王，中書進熟擬提舉洞霄宮，周文忠當制，引故事宗室使相外居者當得觀使，上批如所請。紹熙初，趙文定以使相判潼川府，乞奉祠，乃除醴泉觀使，非舊典也。開禧末，陳勉之以特進罷相，不帶職，乃亦除觀使，蓋章逵之侍郎當制失之。翊日，李季章進呈，改提舉洞霄宮，合故典矣。天禧以前，崇、觀以後，宮觀使之名甚衆，渡江以後，宮觀不復置。而觀使有三，前宰相則得醴泉，宗戚則得萬壽，又其次則得佑神雲。宣、政，又有提點宮觀官，在提舉之下、主管之上，今省。

◎提舉宮觀

宋朝真宗時，東西太一宮提舉，以兩省、兩制、丞郎官爲之，掌奉齋醮之事。天聖七年，玉清宮災，遂罷使，而景靈、會靈、祥源三宮觀，以學士、舍人管句。李若谷罷參政爲資政殿大學士，提舉會靈觀，自是學士、待制、知制誥皆得爲提舉。晏元獻以舊相提舉萬壽觀，武臣李端願止得管句祥源觀。今朝官亦云提舉，非故事也。

◎在外宮觀嶽祠

宋朝宮觀皆俟力請而後授，侍從而上任宮觀者絕少，若因責降改作主管，方且差焉。熙寧初，王安石相，異已者方直除宮觀。大抵宮觀非自陳，而朝廷特差者，如降黜之例。二年，詔：“杭州洞霄宮、亳州明道宮、華州€臺觀、建州武夷觀、台州崇道觀、成都府玉局觀、建昌軍仙都觀、江州太平觀、洪州玉隆觀、五嶽廟，並依嵩山崇福宮、舒州靈仙觀，置管句或提舉、提點官。四年，詔：“宮觀、岳廟留官一員，餘聽如分司、致仕例，從便居住。”六年，詔：“卿監、職司以上提舉，餘官管句當者。”又詔：“年六十以上者乃聽差。毋過兩任。兼用執政恩例者，通不得過三任。”後蔡京用事，增廣職任。崇寧三年添宮觀十，政和三年添宮觀三十（名見《續會要》，多不錄），選人亦許乞岳廟。宣和王黼用事，外開新邊，以熙寧法革之，一切不恤，士夫於是失祿矣。

●卷六十一 職官考十五

○司隸校尉

司隸，周官也，掌五隸之法，辨其物而掌其政令（五隸謂罪隸、四翟之隸也。物謂衣服、兵器之屬），帥其民而捕盜賊。漢武帝徵和四年，初置司隸校尉，持節，從中都官徒千二百人（中郎官，京師諸官府），捕巫蠱，督大奸猾（督謂察視之）。後罷其兵。察三輔、三河、弘農（《晉志》曰：“漢武帝初置十三州刺史各一人，又置司隸校尉察三輔、三河、弘農七郡。”）。元帝初元四年，去節，後諸葛豐爲司隸又加節，尋復去之，司隸去節自豐始也（諸葛豐爲司隸，無所迴避。侍中許章以外屬貴幸，賓客犯法，與章相連。豐欲劾奏，逢章出，豐駐車舉節招章曰：“下！”欲收之。章馳去，豐奔車逐之，章遂入殿得免，因此成帝遂收豐節）。成帝元延四年省。綏和二年，哀帝復置，但爲司隸（除校尉字），冠進賢冠，屬大司空，比司直。司隸掌察皇太子以下，行馬內事皆主之。專道而行，專席而坐。初除，皆謁兩府（兩府謂丞相、御史也。唯涓勳初爲司隸，不肯謁丞相、御史大夫，後爲翟方奏免。又《漢書》曰：“鮑宣字子都，明經，爲司隸。丞相孔光行園陵，官屬行馳道中，宣使斂止丞相掾史，沒入其車馬，摧辱宰相。又王駿爲司隸校尉，奏免丞相匡衡。又蓋寬饒爲司隸，亦無所迴避）。後漢復爲司隸校尉，所部河南尹、河內、右扶風、左馮翊、京兆尹、河東、弘農凡七郡，治河南洛陽（《北齊書》曰：“後漢幾皇族不得典三河，蓋忌其親，而惜形跡之地。”）。無所不糾，唯不察三公（後漢江馮上言：“宜令司隸校尉督察三公。”陳元議以爲不宜使有司省察公輔，乃止）。廷議處九卿上，朝賀處公卿下（鮑永爲司隸，鮑恢爲都官從事，並不避強御。詔策曰：“貴戚且當斂手，以避二鮑。”又中常侍王甫、曹節等用事，尚書令陽球常唾手拊髀曰：“當令陽球作司隸，此輩敢爾？”及後拜司隸，遂表劾王甫，自臨考，父子皆死於杖下。曹節見甫屍，乃收淚入言球罪，帝徙爲衛尉。球叩頭曰：“願假臣一月，必令豺狼鴟悉伏其辜。”又李膺字元禮，拜司隸校尉。張讓弟朔爲野王令，貪殘無道，畏膺而逃藏讓舍柱中。膺率將吏破柱取朔，付獄殺之。自是宦官屏氣，休沐不敢復出。帝問其故，並叩頭泣曰：“畏李司隸。”）。凡司隸屬官有從事史十二人。其都官從事史至爲雄劇，主察百官之犯法者。魏、晉司隸與二漢同（劉聰僭號，置左、右司隸）。司隸於端門外坐，在諸卿上，絕席；其入殿，按本品秩，在諸卿下，不絕席。初以司隸官屬制置如州儀，而俗稱之司州（見《太康記》）。及魏、晉乃以京輔所部定名，置司州，以司隸校尉統之。及東晉渡江，罷司隸校尉官，變其職爲揚州刺史。後魏、北齊爲司州牧。後周有司隸下大夫，掌五隸及徒者、捕盜賊、囚執之事，屬大司寇。隋初，有雍州牧。後煬帝置司隸臺，有大夫一人，掌諸巡察。薛道衡爲司隸大夫，別駕二人，分察畿內，一人按東都，一人按京師。後又罷司隸臺（裴蘊爲御史大夫，欲重己權，令虞世基奏罷司隸、刺史以下官屬），而留司隸從事之名，不爲常員，臨時選京官清明者權攝以行。唐無司隸校尉，而有京畿採訪使，亦其職也。

○州牧刺史

黃帝立四監，以治萬國。唐有九州。舜置十二州，有牧。夏爲九州牧。殷、周八命曰牧。秦置監察御史，漢興省之。至惠帝三年，又遣御史監三輔郡，察詞訟，所察之事凡九條，監者二歲更之，常以十月奏事，十二月還監。其後，諸州復置監察御史。文帝十三年，以御史不奉法，下失其職，乃遣丞相史出刺，並督察監察御史。武帝元封元年，御史止不復監。五年，乃置部刺史，掌奉詔六條察州，凡十二州焉（漢制，刺史以六條問事，非條所問，即不省。一條，強宗豪右田宅逾制，以強凌弱，以衆暴寡。二條，二千石不奉詔書遵承典制，背公向私，旁詔守利，侵漁百姓，聚斂爲奸。三條，二千石不恤疑獄，風厲殺人，怒則任刑，喜則任賞，煩擾刻暴，剝截黎元，爲百姓所疾，山崩石裂，妖祥訛言。四條，二千石選署不平，苟阿所愛，蔽賢寵頑。五條，二千石子弟恃怙榮勢，請所監。六條，二千石違公下比，阿附豪強，通行貨賂，割損正令）。居部九歲，舉爲守相。成帝綏和元年，以爲刺史位下大夫而臨二千石，輕重不相準，乃更爲州牧，秩真二千石，位次九卿。九卿缺，以高第補（是時，何武與翟方進奏曰：“古選諸侯賢者，以爲州伯。今部刺史居牧伯之位，選第大吏，所薦位高至九卿，所惡立退，任重職大。《春秋》之義，用貴理賤，不以卑臨尊。刺史位下大夫而臨二千石，輕重不相準。請罷刺史，更置州牧，以應古制。”奏可）。哀帝建平二年，復爲刺史（時朱博又奏曰：“漢家立置郡縣。部刺史奉使典州，督察郡國，吏人安寧。故事，居部九歲，舉爲守相，其有異材功、效著者輒登擢。秩卑賞厚，鹹勸功樂進。今增秩爲牧，以高第補九卿，其中材則苟自守而已，恐功效陵夷，奸宄不禁。臣請罷牧，置刺史如故。”奏可）。元壽二年，復爲牧。後漢光武建武十八年，復爲刺史，外十二州各一人，其一州屬司隸校尉。漢刺史乘傳周行郡國，無所治。中興，所治有定處。舊常以八月巡行所部（常以秋分行部，郡國各遣二吏迎之界上），錄囚徒，考殿最。初，歲盡詣京都奏事。中興，但因計吏，不復自詣京師（建武十一年，初斷州牧自還奏事）。雖父母之喪，不得去職（元嘉元年，初聽刺史二千石行三年服；延熹二年，復斷之）。或謂州府爲外臺（謝夷吾爲荊州刺史，第五倫薦之曰：“尋功簡能，爲外臺之表；聽察聲實，爲九伯之冠。”）。靈帝中平五年，改刺史，惟置牧。是時天下方亂，豪傑各欲據有州郡，而劉焉、劉虞並自九卿出領州牧。州牧之任，自此重矣。舊制，州牧奏二千石長吏不任位者，事皆先下三公，三公遣掾史按驗，然後黜退。光武即位，用法明察，不復委三府，故權歸舉刺之吏。魏、晉爲刺史，任重者爲使持節都督，輕者爲持節，皆銅印墨綬，進賢兩梁冠，絳朝服；領兵者武冠。而晉罷司隸校尉，置司州，江左則揚州刺史。自魏以來，庶姓爲州而無將軍者，謂之單車刺史（庶姓謂非帝族）。凡單車刺史，加督進一品，都督進二品，不論持節、假節。晉制，刺史三年一入奏（甲午詔書曰：“刺史銜命，國之外臺。其非所部而在境者，刺史並糾之。”）。宋與魏同。梁刺史受之明日，辭宮廟而行，皆持節。後魏天錫二年，又制諸州置三刺史，皇室一人，異姓二人，比古之上、中、下三士也。郡置三太守，縣置三令長。孝文太和中，次職令。自後魏、北齊，則司州曰牧；而北齊制，州爲上、中、下三等，每等又有上、中、下之差，自上上州至下下州凡九等。後周則雍州曰牧。而制刺史初除，奉辭之日，備列鹵簿。凡總管、刺史則加使持節諸軍事，以此爲常。及蘇綽爲六條之制，初文帝秉魏政，令百官誦習，其牧守令長非通六條及計帳者，不得居官（六條之制，其略曰：其一，先治心，心不清淨則思慮妄生，見理不明，是以治民之要，在於清心而已。其二，敦教化。其三，盡地利。其四，擢賢良。其五，恤獄訟。其六，均賦役）。靜帝大象元年，詔總管、刺史及行兵者加持節，餘悉罷之。隋雍州置牧，餘州並置刺史，亦同北齊九等之制，總管、刺史加使持節。至開皇三年，罷郡，以州統縣，自是刺史之名存而職廢（後雖有刺史，皆太守之互名，理一郡而已，非舊刺史之職。按：魏置使持節，寵奉使官之任。隋氏廢郡，而以刺史牧人，既非使官，則合罷持節之稱。其時制置不以名實相副爲意，仍舊存之。後改爲太守，亦復不省，所以使持節之名，及於邊遠小郡，乃不徵典故之失）。刺史、縣令，三年一遷。諸有兵處，則刺史帶軍事以統之（煬帝乃別置都尉領兵，兵不屬郡）。十四年，改九等州縣爲上、中下、下，凡四等。煬帝大業初，復罷州置郡。爲司隸臺，大夫一人巡察畿內（又有司隸刺史，房彥謙嘗爲之）；其刺史十四人，巡察畿外諸郡，亦有六條之制（與漢六條不同）。從事四十人，副刺史巡察。每年二月乘軺巡郡縣，十月人奏。唐武德元年，罷郡置州，改太守爲刺史，而雍州置牧。至神龍二年二月，分天下爲十道，置巡察使二十人（一道二人），以左、右臺及內外官五品以下堅明清勁者爲之。兼按郡縣，再期而代。至景€二年，改置按察使，道各一人。開元十年省，十七年復置，二十七年改置採訪處置使（其有戍旅之地，即置節度使，仍各置印。天寶九載三月敕：“本置採訪使令舉大綱，若大小必由，是一人兼理數郡。自今已後，採訪使但採察善惡，舉其大綱，自餘郡務，所有奏請，並委郡守，不須幹及。”），理於所部之大郡（至德之後，改採訪使爲觀察。觀察皆並領都團練使。其僚屬隨事增置。分天下爲四十餘道，大者十餘州，小者二、三州，各因其山川區域爲制。諸道增減不恆，使名沿革不一，舉其職例，則皆古之刺史雲）。

○都督（總管節度團練都統等使附）

後漢光武建武初征伐四方，始權置督軍御史，事竟罷。建安中，魏武爲相，始遣大將軍督之，而袁紹分沮授所統諸軍爲三都督（紹以沮授、郭圖、淳于瓊各典一軍）。魏武徵孫權還，又使夏侯督二十六軍。魏文帝黃初三年，始置都督諸州軍事，或領刺史。又上軍大將軍曹真都督中外諸軍，假黃鉞，則總統外內諸軍矣。明帝太和四年，司馬宣王徵蜀，加號大都督。高貴鄉公正元二年，司馬文王都督中外諸軍，尋加大都督。晉受魏禪，則都督諸軍爲上，監諸軍次之，督諸軍爲下；使持節爲上，持節次之，假節爲下。使持節得殺二千石以下。持節殺無官位人，若軍事，得與使持節同。假節唯軍事得殺犯軍令者。及伐吳之役，以賈充爲使持節、假黃鉞、大都督，總統六師（兼給羽葆、鼓吹、緹幢、兵萬人、騎二千，置左右長史、司馬、從事中郎，增參軍、騎司馬各十人，帳下司馬二十人，大車、官騎各三十人）。太康中，都督知軍事，刺史理人，各用人也。惠帝末，乃並任，非要州則單爲刺史（庾翼都督征討諸軍事，鎮襄陽，綏懷招納，立客館，置典賓參軍）。江左以來，都督中外尤重，惟王導等權重者乃居之。宋氏人臣則無居者，惟江夏王義恭得假黃鉞。假黃鉞則專戮節將，非人臣常器。又有都督諸州諸軍事者，則爲常職。舊曰監某州諸軍事，文帝即位，改監爲都督。後魏有都督中外諸軍事。永安以後，近遠多事，置京畿大都督，總攝軍人，立府置佐。後周改都督諸軍事爲總管則總管，則總管爲都督之任矣。又有大都督、帥都督、都督。至隋，三都督並以爲散官。煬帝改大都督爲校尉，帥都督爲旅帥，都督爲隊正（唐武德七年，改上大都督爲驍騎尉，大都督爲飛騎尉，帥都督爲€騎尉，都督爲武騎尉）。按此，則都督之名微矣。隋文帝以並、益、荊、揚四州置大總管（並、益、揚三州以親王臨統，唯荊州以韋世康爲之，時論以爲美），其餘總管府置於諸州，列爲上、中、下三等，加使持節。煬帝悉罷之。唐諸州復有總管，亦加號使持節，刺史加號持節。武德元年，諸州總管亦加號使持節。五年，以、荊、並、幽、交五州爲大總管府。七年，改大總管府爲大都督府，總管府爲都督府（舊州已置都督府，武德四年廢府，置大行臺）。復有行軍大總管者，蓋有徵伐則置於所徵之道，以督軍事。武德以來，亦有元帥之號，太宗爲秦王，加西討元帥；中宗爲周王，爲洮河道元帥；睿宗爲相王，爲幷州道行軍元帥（安祿山反後，天寶十五載，哥舒翰爲諸道兵馬元帥，其後李光弼、郭子儀復爲副元帥，李亙、李若幽、李勉又爲兵馬都統，並從其宜也）。太極初，以並、益、荊、揚爲四大都督府。開元十七年，加潞州爲五焉。其餘都督，定爲上、中、下等（上都督府五，中都督府十三，下都督府十六）。前後制置改易不恆，難可備敘。凡大都督府，置大都督一人（掌所管都督諸州城隍、兵馬、甲仗、食糧、鎮戍等），親王爲之，多遙領其任；亦多爲贈官，長史居府以總其事（各有長史、司馬、錄事、功曹以下官屬，因員數多少與諸州府有差，其職事不異，具《郡佐篇》）。分天下州縣製爲諸道，每道置使，理於所部（即採訪、防禦等使也）。其邊方有寇戎之地，則加以旌節，謂之節度使。自景€二年四月，始以賀拔延嗣爲涼州都督，充河西節度使。其後諸道因同此號，得以軍事專殺。行則建節，府樹六纛，外任之重莫比焉。本皆兼度支、營田使，開元九年十一月敕，其河東、河北不須別置，並令節度使兼充。有副使一人（副貳使），行軍司馬一人（申習法令。自漢、魏至隋，總戎出征，則刺史、都督、將軍等官置長史、司馬、諸曹參軍爲之僚佐，按官置司。唐本制，大總管乃前代專征之任，其僚佐亦多同之。自後改爲節度大使，署副使、判官以爲僚佐，如前代長史已下之任。然長史、司馬及諸曹是曰官名，副大使、副使、判官乃爲使職。有所改易，合隨府主。置大使則有副使已下，今若改名使府，不合設官充其僚吏。蓋因授任者莫詳其源，既有副使，又置司馬，參雜重設，遂爲其例。況不標於甲令，固須區別著定恆規也），判官二人（分判倉、兵、騎、胄四曹事，副使及行軍司馬通署），掌書記一人（掌表奏書檄。《齊書》曰：“宋江夏王義恭取邱巨源爲掌書記。”），參謀無員（或一人，或二人，參議謀畫），隨軍四人（分使出入）。開元中，凡八節度使（磧西、河西、隴右、朔方、河東、幽州、劍南、嶺南，此八節度也。後更增加，兼改名號），蓋古之持節都督江左四中郎將、近代行軍總管之任（凡將帥出行，兵滿萬人以上，則置長史、司馬，倉、兵等曹參軍；若萬人以下，員數遞減。自至德以來，天下多難，諸道皆聚兵，增節度使爲二十餘道。其非節度使者謂之防禦使，以採訪使並領之。採訪理州縣，防禦理軍事。初，節度與採訪各置一人，天寶中始一人兼領之。乾元中，始置都統，使監總管諸道，或領三道、或領五道，皆古方岳牧伯之任也。上元末，省都統，後又改防禦使爲都團練守捉使，皆主兵事而無旌節，僚屬亦減。有副使一人掌貳使事，判官二人分判軍事。自永泰以來，都團練使稍有加置參謀者）。若朝覲則置留後，擇其人而任之（宋武帝起義討桓元既平京口，向建業，以孟昶爲長史，總攝後事；及討司馬休之，伐荊州，以中軍將軍劉道鄰監留府事，皆留後之任也。自後無代無之，不復遍舉）。

○都護

漢宣帝地節二年，初置西域都護，爲加官也。或以騎都尉、諫議大夫使護西域三十六國，有副校尉。始以鄭吉爲之。後廢。至後漢永平十七年復置（班超爲西域都護，大破焉耆、尉犁，斬其王。自是西域降伏，納質者五十餘國）。晉、宋以後，有都護之官，亦其任也。（《齊書》曰：“廣州西南有二江，川源深遠，別置督護，專征討之任。陳伯超爲西江都護，沈ダ爲南江都護。”）。唐永徽中，始於邊方置安東、安西、安南、安北四大都護府，後又加單于、北庭都護府（麟德元年，改€中都護爲單于都護）。府置都護一人（掌所統諸蕃慰撫、征討、斥堠，安輯蕃人及諸賞罰，敘祿勳功，總判府事），副都護二人（掌貳都護事。其安北、單于則置一人），長史、司馬各一人（錄事、功曹、倉曹、戶曹、兵曹、法曹參軍各一人，參軍事三人。其安北、單于唯有司馬、倉曹、兵曹各一人，餘並不置）。

○觀風俗使

唐貞觀八年，分遣蕭、李靖、楊恭仁、王、竇靜、李大亮、劉德威、皇甫無逸、韋挺、李襲譽、張亮、杜正倫、趙寵智等巡省天下，延問疾苦，觀風俗之得失，察政刑之苛弊，以後不復置。

○巡察按察巡撫等使

貞觀二十年，遣大理卿孫伏伽等二十一人，以六條巡察四方，多所舉刺。太宗命褚遂良一其類以聞，乃親自臨決牧宰以下，以能官進擢者二十人，罪死者七人，流罪以下免黜數百人。天授二年，發十道存撫使，以右肅政御史中丞、知大夫事李嗣真等爲之（時分巡天下者，皆左、右臺官）。神龍二年，敕左右臺內外五品已上官，識理通明無屈撓者二十人，分爲十道巡察使，二週年一替，以廉按州郡。景龍二年，置十道按察使，分察天下。至開元八年五月，復置十道按察使，以陸象先、王皎等爲之。貞元八年，以江、淮荊、襄、陳、宋、河朔水災，遣中書舍人奚陟、左庶子姚齊語、祕書少監雷成、京兆少尹韋武爲諸道宣撫使，振給災荒，均平賦役，疏決囚繫，懲肅官吏。元和四年，以旱災，復遣左司郎中鄭敬等爲諸道宣撫使。

○黜陟使

貞觀八年，發十八道黜陟大使。二十年，遣大理卿孫伏伽等以六條巡察四方，黜陟官吏。開元二十一年遣使，以崔翹等爲之。天寶五載遣使，以席豫等爲之。至德二載遣使，以虢王等爲之。建中元年，以庾何等爲之。自建中以後省。

○採訪處置使

開元二十二年，初置十道採訪處置使，以御史中丞盧絢等爲之，仍置印。二十五年，命諸道採訪使考課官人善績，三年一奏，永爲常式。天寶九載，敕：“採訪使但察訪善惡，舉其大綱，自餘郡務所有奏請，並委郡守，不須千及。”乾元元年，詔：“近緣狂寇亂常，每道分置節度。其管內緣徵遣及文牒，兼使命來往，州縣應命非不艱辛，仍加採訪，轉益煩擾。其採訪使置來日久，並諸道黜陟使宜且停，待後當有處分”（其年改爲觀察處置使）。

容齋洪氏《隨筆》曰：“唐世於諸道置按察使，後改爲採訪處置使，治於所部之大郡，既又改爲觀察。其有戎旅之地，即置節度使。分天下爲四十餘道，大者十餘州，小者二、三州，但令訪察善惡，舉其大綱。然兵甲、財賦、民俗之事，無所不領，謂之都府，權勢不勝其重，能生殺人，或專私其所領州，而虐視支郡。元結爲道州刺史，作《舂陵行》，以爲‘諸使誅求符牒二百餘通’，又作《賊退示官吏》一篇，以爲‘忍苦裒斂’。陽城守道州，賦稅不時，觀察使數誚責，又遣判官督賦，城自囚於獄。判官去，復遣官來按舉。韓愈《送許郢州序》雲：‘爲刺史者恆私於其民，不以實應乎府；爲觀察使者常急於其賦，不以情信乎州。財已竭而斂不休，人已窮而賦愈急。’韓皋爲浙西觀察使，封杖決安吉令孫至死。一時所行，大抵類此，然每道不過一使臨之耳。今之州郡按制控刺者，率五六人，而臺省不預，譭譽善否，隨其意好，又非唐時一觀察使比也。”

按：野處所言，以爲唐之州縣不過一使臨之，而宋則有帥、漕、憲、倉四司，故州縣之官尤難以奉承展布。蓋唐制，一道兵政屬之節度使，民事屬之觀察使，然節度多兼觀察；又各道雖有度支、營田、招討、經略等使然，亦多以節度使兼之。蓋使名雖多，而主其事者，每道一人而已。至宋則監司各自有建臺之所，每司專有長官，專有掾佐，而號令之行於統屬者始煩矣。然宋之監司雖多，而一司猶不過一人專之也。若夫司存鼎立，而每司之稱牧伯刺史者比肩數人，而以臨乎其郡；每郡則稱守者比肩數人，而以臨乎其縣；每縣則稱宰者比肩數人，而以臨乎其民，則其誅求之苛密，奉承之不易易，又振古所無也。

○度支營田使

開元十年敕，度支、營田若一使專知，宜同爲一額，共置判官兩人。元和十三年詔曰：“事關軍旅，並屬節制；務系州縣，悉歸廉察。二使所領，實曰管轄。諸道度支、營田承前各置使。自艱虞以後，名制因循，方鎮除授之時，或有兼帶此職，遂令綱目所在各殊。今日務修舊章，思一法度，去煩就理，衆心爲宜。唯別置營田處，其使，且令仍舊。其忠武、鳳翔、武寧、魏博、山南東道、橫海、寧、義成、河陽等道度支、營田使及淮南度支，近已停省，其餘諸道並准此處分。”初，景€、開元，節度、度支、營田等使諸道並不置，又一人兼領者甚少。艱難以來，優寵節將，天下擁旄者常不下三十人，例銜節度、度支、營田、觀察四使。其邊界藩鎮增置名額者又不一。前後六十餘年，雖嘗增減官員及使額，而度支、營田以兩河諸將兼領，故朝廷不議停廢。至是羣盜漸息，宰臣等奏罷之。

○租庸使

開元十一年，宇文融除殿中侍御史，句當租庸地稅使。天寶二年，陝郡太守韋堅兼知句當租庸使。六載，楊國忠加諸郡租庸使。至德，元載、第五琦除監察御史，充江、淮租庸使。廣德元年，考功郎中裴爲河東道租庸、鹽鐵等使。永泰元年，京兆尹第五琦奏：“租庸使請一切並停，唯差判官一人、巡官二人催遣。”從之。

○兩稅使

建中三年，初分置汴東、西水陸運兩稅鹽鐵使（包佶、崔縱分爲之）。八年，以東都、河南、江淮、嶺南、山南東道兩稅等錢物，令戶部侍郎、轉運使張滂主之。東渭橋以東諸道巡院並隸滂。以關輔、河東、劍南、山南西道財物，令戶部尚書、度支使班宏主之。其後，宏、滂互有短長。宰相趙憬、陸贄具以其事上聞，由是參用大曆故事，如劉晏、韓所分焉。元和四年制，令鹽鐵使楊子留後，宜兼充淮南、浙西東、宣歙、福建等道兩稅使；其江陵留後，宜兼充荊南、山南東道、鄂嶽、江西、湖南、嶺南等道兩稅；使度支山南西道分巡院官宜兼充劍南、東西川、山南西道兩稅使；其硤內五監舊屬鹽鐵使，宜割屬度支使，便委山南西道兩稅使兼知糶貨，各奉所職，期於悉心。

○戶口使

開元十二年，宇文融除御史中丞，充諸色安輯戶口使。天寶四載，戶部郎中王釒共加句當戶口色役使。

蘇氏曰：“九寺、三監，東宮三寺、十二衛，及京兆河南府，是王者之有司，各勤所守，以奉職焉。尚書省舊章立程度以頒之，御史臺按格令採奸濫以繩之。中書門下立百司之體要，察羣吏之能否，善績著而必進，敗德聞而且貶。政有恆而易守，事歸本而難失，經遠之理，舍此奚據？洎奸臣廣言利以邀恩，多立使以示寵，克下民以厚斂，張虛數以獻狀，上心蕩而益奢，人望怨而成禍。使天子有司，守其位而無其事，受厚祿而虛其用。宇文融首倡其端，楊奢矜、王釒共繼遵其軌，楊國忠終成其亂。仲尼雲‘寧有盜臣，而無聚斂之臣’，誠哉是言。前車既覆，後轍未改，求達化本，不亦難乎？”

洪氏《容齋隨筆》曰：“楊國忠爲度支郎，領十五餘使；至宰相，凡領四十餘使。第署一字不能盡，胥吏因是恣爲奸欺。《新》、《舊唐史》皆不詳載其職。按其拜相制前銜雲‘御史大夫判度支，權知太府卿事，兼蜀郡長史，劍南節度、度支、營田等副大使，本道兼山南西道採訪處置使，兩京太府、司農、出納、監倉、祠祭、木炭、宮市、長春九成宮等使，關內道及京畿採訪處置使，拜右相兼吏部尚書、集賢殿崇元館學士、修國史、太清太微宮使。’自餘所領，又有管當租庸、鑄錢等使。以是觀之，概可見矣。宮市之事，鹹謂起於德宗貞元，不知天寶中已有此名，且用宰臣充使也。韓文公作《順宗實錄》，但云舊事宮中有要市外物，令官吏主之，與人爲市，隨給其直，貞元末以宦者爲使。亦不及天寶時已有之也。”

○轉運使

唐先天二年，李傑（始名務光）始爲水陸發運使，蓋使名之起。開元二十一年，裴耀卿以侍中充江淮、河南轉運使，而崔希逸、蕭爲副，蓋副使始此。天寶以韋堅充句當轉運使，第五琦充諸色轉運使，劉晏充諸路轉運使。其後韓、杜、杜讓能、崔昭緯皆以宰相充使，而諸道分置巡院，皆統於此。五代罷巡院，始置轉運使。

宋朝藝祖開基，懲五季之亂，藩臣擅有財賦，不歸王府，自乾德以後，僭僞略平，始置諸道轉運使，以總利權。開寶六年，廣南平，除徐澤爲判官，蓋轉運判官始此。其轉運使之名，國初但曰句當某路水陸計度轉運事，官高者則曰某路計度轉運使。太平興國初皆曰使，兩省以上則爲都轉運使，又置副使與諸路判官焉，又置同句當轉運事，俄罷諸路副使。真宗每用兵，或令都部署兼轉運使；王師征討，則有隨軍轉運使，事畢即停。至道中，詔曰：“天下物宜，民利病，惟轉運使得以周知。令更互赴闕，延見詢問焉。”慶曆中，皆帶按察之任；六年，罷之（三年，詔諸路轉運使併兼按察使，每歲具官吏能否。先是，歐陽修請遣使按察官吏，賈昌朝言轉運以按察官吏，故令兼而領之。六年赦書，以爲所過煩擾，吏不能安其職，遂並罷之）。先是，判官與轉運爭權而罷。至嘉中復置。熙寧二年，詔轉運使用本資序人即充，資序下一等爲權，二等爲權發遣。中興以來，逐路都轉運使除授不常，惟使、副、判官常置。舊制，轉運司除授皆命詞給誥，渡江已後，例給敕命，後稍復舊，轉運使、副命詞，運判則否。六年，諸路運判亦命詞給誥。光宗紹熙以來，使副、運判不雙除。屬官有主管文字一員、辦公事人員，又有準備差遣，員多寡不一。

東萊呂氏曰：“國初，未嘗有監司之目。其始除轉運使，止因軍興，專主糧餉，至班師即停罷。如太祖時平澤、潞，則命戶部侍郎高防、兵部侍郎邊光範充北路轉運使；用師湖南，則命部判官滕白充南面，給事中沈義倫充京西水陸轉運使是也。至於命何幼衝充東面，劉仁遂充西面，曹翰充南面，胡玩充北面，皆水陸轉運使。太宗時，如劉保勳爲河東城西四面轉運使，樂衝爲太原管內水陸轉運使，郭泌爲御河至關南水陸轉運使，王在田爲陸路轉運使，崔邁爲水路判官。或謂路，或謂道，或曰知，或曰同，或曰同知，或爲當，皆緣用武，責以饋運之職也。太祖開寶五年，命二參政事薛居正、呂餘慶兼領提舉諸州水陸轉運使。明年，薛居正、沈義倫拜相，呂餘慶去位，遂以居正、義倫二相兼提舉水陸漕事。累朝以武臣爲帥守而兼漕事，則太祖朝，均州刺史、襄州荊門至石門關兵馬都總管曹翰兼西南面水陸轉運使，襄州節度使潘美、廬州節度使尹崇珂同知廣州軍州事，併兼嶺南轉運使；太宗朝，右武衛大將軍、濱州團練使、知通利軍王賓兼河北轉運使，又以賓知揚州、兼發運司；真宗朝，定州駐泊都總管、山南東道節度使、同平章事王顯兼河北水陸都轉運使，顯總領、定、高陽三路，又領河北都轉運使，副都總管、侍衛馬步軍都虞候、天平軍節度使王超充轉運副使。此皆武臣任帥守兼漕也。太祖朝，知容州守素、知邕州範、通判桂州符嗣，各知本管轉運事。太宗朝，知廣州李符兼諸州轉運使，知洪州王明兼江南西路轉運使。真宗朝，知益州宋太初兼川陝四路都轉運使，參知政事、判天雄軍府王欽若都大提舉江北轉運使。此皆文臣任帥守兼漕也。始轉運一司隸州縣，與夫廢置皆在一時，初無定製，所掌者軍需糧餉而已。自高保寅知懷州，州隸河陽，時趙普爲河陽帥，與保寅素有隙，事多抑制，保寅不能平，手疏請罷支郡。會左拾遺李亦言：‘諸州藩鎮支屬州郡，多俾親吏掌其關市，頗不便於商賈，滯天下之貨。望不令有所統攝，以分方面之權，尊獎王室，亦強弱枝之術也。’時太平興國二年也。遂詔：‘、寧、涇、源、、坊、延、丹、陝、虢、襄、均、房、復、鄧、唐、澶、濮、宋、亳、鄆、濟、滄、德、曹、單、青、淄、兗、沂、貝、冀、滑、衛、鎮、深、趙、定、祈等州先隸藩鎮，令直屬京師，郡長吏得自奏事。’自是而後，邊防、盜賊、刑訟、金、按廉之任，皆委於轉運使。又節次以天下土地形勢，俾之分路而治矣。繼增轉運使判官，以京官爲之。於是轉運使於一路之事無所不總也。太宗淳化二年五月，詔轉運使司命常參官一人糾察州軍刑獄。四年十月，詔刑獄司宜從省罷，委轉運司振舉之。以此知轉運司總刑獄之事也。真宗大中祥符二年五月，廣南西路轉運使言：‘如洪寨主、殿直李文著以輕兵掩襲蠻賊，文著中流矢死，其隨文著將校八人，本司並斬訖。’七年八月，梓州轉運使寇言：‘本使公宇在梓、遂州，去戎、瀘地遠，或戎人緩急寇邊，難於照應，請置資州。’詔從之。以此知轉運司總邊防之事也。至道元年八月，荊湖轉運使何士宗請執政大臣出領外郡，應合申轉運司公事，只書通判以下姓名，太宗謂宰相等曰：‘大臣品位雖崇，若出臨外藩，即轉運使所部，要系州府，不繫品位，此朝廷典憲，不可輕改，並仍舊貫。’由是觀之，轉運使權可謂重矣。然又疑其權太重，復置朝臣於諸路爲承受公事，是機察漕司也。真宗即位，省罷承受之官。景德，遂建提點刑獄一司，實分轉運使之權，又以武臣帶ト職者副之。熙寧中，議罷武臣提刑。或謂真宗時以武臣提刑，令機察漕司也。監司之官既衆，所領之職又分，諸路復以知州帶一路安撫、鈐轄等名目，自領軍事，而轉運司所職催科徵賦、出納金、應辦上供、漕輦綱運數事而已。仁宗慶曆中，患漕司權輕，令帶按察使。後二年，江東漕臣楊、王綽與提刑王鼎頗務深刻，號江東三虎，其餘刻轢州郡，窘辱大臣者多矣，朝廷又患之，遂罷轉運按察名，皆非太宗、真宗時委任轉運使意也。富弼等論帶按察使而不察司吏，以朝會速配率多爲能；又謂轉運使依資循例而入，多非其人，郡縣官守因循，人受其弊；又謂不由舉主擇，所以大半不才。皆確論也。然而太宗時轉運使皆人主親自選擇，故淳化五年十一月，上曰：‘多士滿朝，朕試令索班簿閱之，周行之人，魚貫櫛比，不勝其衆矣。比於其中求一才中轉運使、三司判官者，了不能得，雖多，亦奚以爲？’臣以此知轉運使自人主親擇之也。淳化三年正月，詔：‘宰相、參知政事、樞密副使、三司使、翰林學士、尚書丞郎、兩省給舍以上、御史中丞，各於京朝官內保舉堪任轉運使者一人。’臣以是知宰相、執政、侍從官皆舉薦人才，而人主親擇之也。神宗謂文彥博等曰：‘諸道帥臣、轉運使職任至重，一道慘舒系焉，宜謹擇其人，久於其任。漢宣循名責實，胥用此道。’彥博等對曰：‘爲治之要，無以易此。’故熙寧、元豐諸路漕臣率多舉職。今軍興之際，調度日繁，理不可緩，而諸路轉運使推擇非才，任用不一，又非慶曆比也。然臣區區之愚，竊謂太宗用李之言，罷藩鎮支屬而委任轉運使。真宗朝士大夫論列，言其不便者多矣。仁宗景三年十一月，詔懷遠軍本隸宜州，自今奏事無得專達，是亦復支郡之意也。然以今日之勢觀之，宜修支郡之制，增藩鎮之權，以壯國勢，而一道廉按之任，恐可改也。神宗即位之初，因知揚州徐緩告謝甚衰，嘗與富弼、曾公亮輩議分置藩郡，令按察支屬，而大臣無有能上當聖意者。熙、豐、紹、符、崇、觀、政、宣更數十年，不能行神宗之意，蓋有待於今日也。不然則願如太宗之時，盡減監司之目，獨存轉運一司，其親擢、舉薦、委任、賜予，悉用祖宗初制，仍帶按察之名。其久任如真宗用宋搏於河東十有一年不除代者，勞效顯著則增秩賜金，簡慢不職則削官奪賜。乘驛入奏，更互赴闕，以至給印歷，委諸司（一作州）長吏書績，皆以太宗、真宗爲法。比之復支郡，利害固不同，然亦愈於因循不振之弊也。”

○安撫使

梁武帝普通五年，魏以酈道元爲大使，慰撫六鎮，大使始此。隋文帝開皇九年，詔遣柱國韋安撫嶺外。又仁壽四年，以楊素爲幷州道行軍總管、河北道安撫大使。

唐貞觀初，遣大使十三人巡省天下（諸州水旱，則有巡察、安撫、存撫之名；節度使兼之，則有副使。天授二年，發十道存撫使）。聖歷中，狄仁傑爲湖北道安撫大使，德宗貞元，又置副使。

宋舊不常置，自鹹平三年，以翰林學士王欽若爲四川安撫使，知制誥梁顥爲陝西安撫使，安撫使之名始此。其後景德三年，始置河北沿邊安撫使，以雄州守臣爲之，而陝西沿邊諸州亦有安撫使。慶曆二年，詔置湖南安撫司。八年，詔置河北四路安撫使（以韓琦、王拱辰、賈昌朝等充諸路使）。皇四年，詔廣、桂二州帶經略安撫使。熙寧五年，罷諸路經略安撫司。崇寧二年，置河南安撫使（宣和二年，置輔郡內潁昌府帶京西安撫使）。宣和三年，臣僚言睦賊猖獗，乞以杭、越知州兼本路安撫使，鎮撫一方。詔杭越州、江寧府守臣並帶安撫使。詔洪州守臣可依江寧府安撫使。凡諸路安撫，遂州知州兼，以直祕閣以上充。掌總護諸將，統制軍旅，察治奸宄，以肅清一道，凡兵民之政皆掌焉。帥其屬而聽其獄訟，頒其禁令，定其賞罰，稽其錢、甲械出納之名籍，其行以法。若事難專決，則具可否稟奏；即幹機速、邊防及士卒抵罪，則聽以便宜裁斷（系邊任，則綏御夷狄，撫寧疆圉。若甲兵屯戍、芻粟饋運，則視其緩急盈虛而移用之。掌凡戰守之事）。建炎元年，李綱請沿河、沿淮、沿江置安撫使兼馬步軍都總管，以文臣充。二年，令將兵處知州帶管內安撫使，後省。四年，置鎮撫使，罷逐路安撫使。後罷鎮撫使，置安撫使如故。時諸路又有安撫大使，自兩浙西路劉光世始。二品以上爲帥，即爲安撫大使。

○提刑

宋太宗淳化二年，以司門員外郎董循等一十一人分充諸路轉運司提點刑獄，四年省。景德四年，真宗謂王旦曰：“朕慮四方刑獄官吏未盡得人，一夫受冤，即召災。今軍民事務，雖有轉運使，且地遠無由知。先帝嘗選朝臣爲諸路提點官獄，今可復置，仍以使臣副之。”於是置諸路提點刑獄公事，以朝臣充，始命屯田李拱爲之，副以武臣ト門候以上充。天禧四年，加勸農使，俄改提點刑獄、勸農使，又以武臣爲副使。天聖六年悉罷，明道二年復置。嘉中，有武臣同提點河東刑獄，竊用公庫銀器及樂倡首飾，議者謂武臣不可爲監司，罷之。治平元年，罷提點刑獄而委轉運司。熙寧二年，諸路提點刑獄復差文臣，其武臣並罷。（史臣曰：“上以武臣罕習吏文，多不足以舉察所部人材，故罷之，人皆以爲便。”）十年，復置提點京畿刑獄。掌察所部疑留獄訟，勸課農桑，而按其官吏之不法，別其廉吏，以達於朝。元豐因之，總郡國之庶獄，核其情實而覆以法；督治奸盜，申理冤濫，則隸提刑司；歲察所部廉能而保任之，若疲軟或冒法，則隨其職事劾奏。宣和初，詔江西、廣東增置武提刑一員，然遇闕帥，不許武憲兼攝。建炎元年，以盜賊未衰，諸路無武臣提刑處，權添差一次，專管捉殺。四年罷之。孝宗乾道六年，詔諸路分置武臣提刑一員。臣僚乞依故事加“同”字，不從，於是武憲橫於四方。淳熙末，上知其不便，遂不復除，止除朝臣一員。其屬有辦公事一員，檢法官一員。

東萊呂氏曰：“太宗皇帝即位之久，天下無事。淳化二年五月，詔：‘應諸路轉運使各命常參官一人專知糾察州軍刑獄公事，管內州府十日一具囚帳供報，有疑獄未決，即馳傳以示之。郡縣敢稽留大獄，久而不決，及偏辭按讞，情不得實，官吏用情者，並以聞。佐史小吏已下，得以便宜按劾從事。’此初置外路刑獄官之詔也，是時猶隸轉運司。然行之二年，勞擾無補。於是淳化四年十月，降詔曰：‘比者申命使臣分聽獄訟，徒經歲序，蔑有平反，既莫副於哀矜，諒爲於勞擾。其諸路決遣刑獄司，宜從省罷，委轉運司振舉之。’真宗景德四年，乃謂先帝常選朝臣，諸路提點刑獄遂復置之，不隸轉運，別爲一司，稍重其權矣。當時約束曰：‘所至專察囚禁，詳審案牘，州縣不得迎送聚會。所部每旬具繫囚犯由、訊鞫，次第申報，當檢舉催督。在系淹久者，即馳往案問。出入人罪者，移牒覆勘，劾官吏以聞。諸色詞狀逐州斷遣不當，已經轉運司披斷未允者，並收接施行。官吏貪濁弛慢者，具名以聞，敢有庇匿，並當加罪。仍借緋紫，以三年爲任，增給緡錢如轉運使之數。內出御前印紙爲歷，書績效。中書、樞密院籍其姓名，代還者課議功行賞。如刑獄枉濫不能摘舉，官吏弛慢不能彈奏，務從畏避者，以深罪。’竊睹當日詔旨，專爲刑禁詞訟冤枉。天禧中，已兼勸農一事，至仁廟朝天聖六年正月詔，令諸路提點刑獄司朝臣、使臣交割本職公事與轉運使、副，令轉運司條所省事件以聞。既罷兩年，天聖八年九月復置，仍令所至毋得送迎，其吏人約舊數裁減之。降詔十月九日，是月壬申權罷。又三年，至明道二年冬復置。自後提刑一司雖專以刑獄爲事，封樁錢、盜賊、保甲、軍器、河渠，事務浸繁，權勢益重，而轉運司所總惟財賦綱運之責而已。司局愈多，官吏益衆，而事愈不治，今日之弊正在按察之官不一也。臣故著提刑廢置約束之詳，以備朝廷採擇。”

○提舉

即漢耿壽昌常平之任也。自衛李悝制平糴之法，漢人因之，則謂之常平焉。然漢人特置倉，而猶領之於大司農也。

宋朝淳化中，建常平倉。景元年，令轉運司舉長史舉所部官專領之，然猶隸漕臣。熙寧遣使提領，此蓋提舉常平之所始也（三年，制置三司條例言：“河北、陝西已差官提舉常平、廣惠倉，餘路欲差胡朝宗、張復、侯叔獻、曾誼等併爲提舉官。”）。九年，府界、畿內亦專置提舉常平倉一員，不令司農丞兼領。提舉常平司操常平斂散之法，申嚴免役之政令。治荒修廢，振民艱厄，則隸提舉司。歲察所部廉能而保任之，若疲軟或犯法，則隨其職事劾奏（又《哲宗正史 職官》：“提舉常平司常平、義倉、免役、市易、坊場、河渡、水利之法，因民之有無、歲之豐兇而斂散振濟之。幾役錢，視其產之厚薄。人吏廩祿，視其執役之輕重。凡市易，掌斂市之不售，貨之滯於民用者，乘其貿易，以平物價。皆舉行其政令，以裕民力而阜邦財，掌按察官吏之事。”）。元初罷，紹聖九年復置。政和改元，詔江、淮、荊浙六路共置茶鹽提舉一員。宣和三年，詔河北、京東路推行新法鈔鹽，可添置提舉官一員。此提舉茶鹽之所始也（國朝茶鹽事，舊隸發運司。元豐，或以轉運、常平官兼提舉，或以提刑兼領，知、通提轄。政和以後，始專置官吏）。既而諸路皆置。建炎元年，詔提舉常平司並歸提刑司。二年八月，復諸常平官，還其糴本，自青苗錢不散外，常平、免役之政皆掌之。三年復置。四年，詔逐路提刑司茶鹽司並依舊分東、西路。紹興二年，詔荊湖北路復置提舉茶鹽司。四年，詔廣西茶鹽司官吏並罷，其職事委漕臣。五年，詔諸路提舉常平併入茶鹽司，仍以提舉常平茶鹽等公事爲名。九年，置經制司，改常平官爲經制某路辦常平等公事。未幾，經制司罷，復爲常平官。久之，復置提舉，東南以茶鹽司兼領，四川以提刑司兼領（又《中興系年錄》：“紹興十五年，戶部侍郎王鐵言常平法，望復置提舉官，乃命諸路茶鹽官改充提舉常平茶鹽；惟四川、廣西以憲臣，淮西、京西以漕臣兼領，仍令檢察所部州，有擅用常平錢物者，按劾以聞。”），乃別置官吏。然常平錢皆取以贍軍，今特掌義倉及水利、役法、振濟等事而已，無復平糴之政矣。熙寧初，置提舉常平司句當公事，於通判、幕職內選差一員，不妨本職。紹興十五年，改爲辦公事，依漕屬例，此常平也。宣和三年，置茶鹽提舉屬官一員，此茶鹽也。故提舉司存二官，以此。

●卷六十二 職官考十六

○制置使

唐宣宗大中五年，以白敏中充招討党項行營都統、制置等使，制置使之名始此。

宋朝不常置，掌經畫邊鄙軍旅之事。政和中，熙、秦用兵，以內侍童貫爲之。宣和末，姚古爲京畿輔郡兵馬制置使。靖康初，种師道爲河東路制置使，錢蓋爲陝西五路制置使。建炎元年，有招捉盜賊制置使，自王淵始。三年，有行在五軍制置使，自劉光世始。又諸路皆有副使，自江浙陳彥文、程千秋始。六月，浙西安撫使康允之帶本路制置使，安撫帶制置自此始也（四年罷）。有沿江都制置使（管江南東路，知建康府）。紹興二年，有沿海制置使（系建康、兩浙東路）。三年，有安撫制置使（大使之名，自江南西路大使趙鼎始）。六年，始鑄印，以某路制置司爲名，從浙西、淮東制置使梁汝嘉所請也。其後盡省，惟四川、沿海有焉（四川系成都府，沿海明州）。開禧用兵，起丘宗卿守金陵，留鑰、宗卿嘗以籤樞督視軍馬，於是趙淳已爲江淮制置，命宗卿爲江、淮制置大使。已而罷四川宣撫，又以安子文爲制置大使，朝議以子文恩數視執政，特加“大”字。屬官有參謀、參議、主管機宜、書寫文字各一員，辦公事三員，準備將領、差遣、差使各五員，餘隨時勢輕重而增損焉。

○經略使

唐貞觀二年，邊州別置經略使，此蓋使名之起。節度兼度支、營田、招討、經略使，則有副使、判官各一人。儀鳳二年，以黑齒常之爲河源軍經略大使。永淳元年，婁師德爲河源軍經略副使。至德三年，賀蘭進明除嶺南五府經略兼節度使。建中元年，除元節度，始不合五府經略。

宋朝不常置。鹹平五年，始以右僕射張齊賢爲寧環慶涇原路經略使、判汾州，諸路軍馬並受節度，又以鄧州觀察使錢若水爲並代經略使、判幷州，自後不除人。寶元中，夏人入寇，始命陝西沿邊大將皆兼經略。皇，儂智高擾邊，詔知廣、桂州並帶經略安撫使。自後，西南二邊常帶經略，所以重帥權而服羌夷也。其經略、安撫，各以直祕ト以上充。掌一路兵民之事；皆帥其屬而聽其獄訟，頒其禁令，定其賞罰，稽其錢、甲械出納之名籍而行以法。若事難專決，則具可否稟奏；即千機速、邊防及士卒抵罪，則聽以便宜裁斷。帥臣任河東、陝西、嶺南路，職任綏御戎夷，則爲經略安撫使。南渡之初，依舊制，廣南東路帶主管經略安撫使公事，西路帶經略安撫使。紹興五年，令襄陽守臣、湖北帥帶經略安撫使（中書門下省言：“湖北帥司已移還荊南，舊治與襄陽府事體頗同。”詔王庶許依襄陽例，帶經略安撫）。後罷，而二廣如故。

○發運使

宋太平興國二年，置江、淮水陸發運於京師。端拱元年罷，以其事分隸排岸司。至道元年，始命洛苑副使楊允恭、西京作坊使副李延遂及太子中允王子輿爲江淮南、兩浙發運使兼知製茶鹽事，就淮南置局，三年省。鹹平二年，鹽鐵判官王子輿復爲制置淮南茶鹽，是年令兼制置礬稅，仍領荊湖路。三年，以子輿充淮南轉運使；四年，又加都大發運事，兼以淮南轉運使領其務而無使名。景德二年復置一人，後亦有二人。副使以諸司副使充。景德二年，置都監。天禧二年，官崇者或爲副使，秩輕者爲都監，副使、都監不常備。景元年罷，寶元元年復。慶曆七年，上命發運副使，更不置正使。置司真州，歲漕江、湖粟六百萬斛以贍中都；渡江後，江湖寇盜多，發運司第職糴買而已。紹興二年罷，以其錢帛赴行在。八年，起居舍人句龍如淵言戶部非生財之道，請置諸路水陸度支轉運等使，置司蘇、杭。戶部侍郎李彌遜請復置發運使，別給糴本錢數百萬緡，廣行儲積。徽猷閣待制程邁爲江、湖、荊、浙、閩、廣經制發運使，專掌糴事。九年，廢發運司。乾道六年，虞丞相當國，奏復發運司，以戶部侍郎史正志爲江、浙、荊、湖、淮、廣、福建等路都大發運使。朝論不以爲宜，汪聖錫黃通老二尚書言之尤力，執政不聽。其年十二月，正志以奏課誕謾，遂廢司焉。後復置，以平江府守臣兼，專領糴運之事，以餉淮軍。

○總領

總領財賦，古無其官。宋靖康末，高宗以大元帥駐軍濟州，命隨軍轉運使梁揚祖總領措置財用，然未以官名也。南渡初，嘗命朝臣總領都督府、宣撫司財賦。建炎末，張浚用趙開總領四川財賦，始置所繫銜，總領官自此始。紹興三年，差戶部侍郎姚舜明往建康總領應幹都督府錢物糧斛。六年，都督諸路軍馬張浚言：“三宣撫司錢糧，漕司互相佔吝，因至闕乏。乞於戶部長貳內差一員來鎮江府置司，專一總領。”詔差戶部侍郎劉寧止。七年，令戶部郎官霍蠡前往嶽州置局，專一總領岳飛軍錢糧。其後大軍在江上，遣版曹或太府、司農卿少調其錢糧，皆暫以總領爲名，而四川改置都轉運司，故總領又廢。紹興十一年，諸將既罷兵，乃收諸帥之兵以爲御前軍，屯駐諸處，皆置總領，以朝臣爲之，仍帶專一報發御前軍馬文字，蓋又使之與聞軍政，不獨職饋餉而已，敘位在轉運副使之上。鎮江諸軍錢糧，淮東總領掌之。建康、池州諸軍錢糧，淮西總領掌之。鄂州、荊南、江南諸軍錢糧，湖廣總領掌之。興元、興州、金州諸軍錢糧，四川總領掌之。初以胡紡爲司農少卿總領淮東軍馬錢糧，吳彥璋爲太府少卿總領淮西、江東軍馬錢糧，曾造爲太府卿總領湖廣江西京西路財賦、湖北京西軍馬錢糧，諸軍不聽節制。十六年，四川總司以總領四川宣撫司錢糧所爲名。十八年，詔罷宣撫司，始改爲四川總領。孝宗乾道六年，詔淮東總領並歸淮西總領所（中書門下省言：“勘會淮東總領所廢並司名合行並司詔，以總領兩淮、浙西、江東財賦軍馬錢糧所爲名，仍鑄印，繳納兩司元印。”）。七年，復置淮東總領。官屬有辦公事、準備差遣。四川有主管文字二員。淮東西有分差糧料院、審計司（審計司，通判兼）、榷貨務都茶場、御前封椿甲仗庫、大軍倉、大軍庫、贍軍酒庫、市易抵當司、惠民藥局。湖廣有給納場、分差糧料院。四川有撥發船運官、贖藥庫、糴買場，餘並同兩淮。

○都大提舉茶馬

宋熙寧七年，始三司鹽鐵判官李杞、三司句當公事蒲宗閔經畫川、蜀買茶，充秦鳳、熙河路博馬，就除提舉成都府路買茶公事。杞於秦川、宗閔於成都置司，後改名都大提舉茶馬事。熙寧七年，差李杞、蒲宗閔成都府買茶、熙河路博馬，並令杞等提舉，置都大提舉及主管、同主管，各因其資品高下除授雲。元豐四年，羣牧判官郭茂恂又言：“茶司既不兼買馬，遂立法以害馬政，恐誤國事，乞並茶場、買馬爲一司。”從之。蓋茶馬司始合於此時也（舊制，於源、渭、德順三郡市蕃馬。熙寧七年，初復熙、河，經略使王韶言：“西人頗以善馬至邊，其所當唯乏茶，與之爲市，請趣茶馬辦之。”乃命三司句當公事李杞運蜀茶至熙、河，置買馬場六，而源、渭、德順更不買馬，於是杞言：“賣茶、市馬，一事也。乞同提舉買馬。”杞遂兼馬政，然合分不常。至元豐四年，羣牧判官、提舉買馬郭茂恂又言：“茶司既不兼買馬，遂立法以害馬政，乞併爲一司。”從之）。掌收摘山之利，以佐邦用。凡市馬於蕃夷，以茶易之。大觀以來，茶馬之政廢，川茶不以博馬，唯市珠玉，故馬政廢缺（建炎四年，張浚奏大石進奉珠玉，高宗俞曰云雲）。紹興四年，從關師古之請，以乏戰馬，始令四川宣撫司支茶博馬。五年，密院言已於永康軍、威茂州置場。七年，宰臣趙鼎言：“得旨復置茶馬官，舊有主管茶馬、同提舉茶馬、都大提舉茶馬凡三等。”上曰：“考其資歷命之。”乾道元年，川、秦兩司馬額共九千餘匹（茶馬陳彌作言：“本司買馬，川、秦兩司，文、黎、珍、敘、南平、長寧軍、本州軍年額川馬五千餘匹，系應副江上諸軍。階州之峯帖、陝西和州之宕昌兩處，年額共西馬四千餘匹，系輪年應副三衙。”）。川、秦兩司者，祖宗舊制，至今不廢（四年，四川宣撫使虞允文奏：“照得祖宗朝都大茶馬官於秦州、成都各置司，居治各半府，排發馬月分居秦司，訖事即歸川司，措置發茶並買馬物帛之類。今欲依舊制，於鳳州河池縣置秦司，既近宕昌，買馬之弊可以稽察。”從之）。川、秦馬舊二萬匹，乾道川、秦買馬之額，歲爲萬有一千九百匹有奇，川司六千，秦司五千九百。益、梓、利三路漕司歲應副博馬綢絹十萬四千匹，成都、利州路十一州產茶二千一百二萬斤，茶馬司所收大較若此。其後文州改隸秦司，而川司增珍州之額，共爲四千八百九十六，秦司六千一百二十，合兩司爲萬有一千十有六匹，此慶元之額也。嘉泰末，川司五場又增爲五千一百九十六匹，秦司三場增爲七千七百九十八匹，合兩司爲萬有二千九百九十四匹。然累歲所市，多不及額焉。

○都大坑冶

唐開元二十五年，監察御史羅文信充諸道鑄錢使。天寶三載，楊矜除御史中丞，充鑄錢使。六載，度支郎中楊釗充諸道鑄錢使。永泰元年，劉晏充東都、惟南、浙江東西、湖南、山南東道鑄錢使，第五琦充京畿、關內、河東、劍南、山南西道鑄錢使。諸鑄錢監監，所在州府都督、刺史爲之；副監一人，上佐判之。

宋朝自開寶平吳之後，因其舊，置錢監於鄱陽，既而江、淮、荊、浙、閩、廣之地皆有監，系發運使兼提點。鹹平三年，以馮亮爲江南轉運副使，兼都大提點江南、福建路鑄錢事，內供奉官白承睿同提點鑄錢事。至景二年，始置江、浙、川、廣、福建等路都大提點坑冶鑄錢一員，以魏兼爲之，與提點刑獄序官（按《四朝傳》，榮宗範知鉛山縣，有詔罷民採銅，皆散爲盜，宗範一切始如故，真宗嘉異，擢提點江、浙諸路銀銅坑冶。與此不同，當考）。元豐二年，三司言江、浙等路提點坑冶鑄錢官一員，通領九路，水陸巡按不周，欲增一員，分路提點。從之。遂定爲兩司，在饒者領江東、淮、浙、七閩；在虔者領江西、荊湖、二廣焉。至元元年，以坑冶鑄錢通爲一司，從淮南提點李深之請也。政和七年，置提點鑄錢官兩員於饒、虔州。紹興二年，置虔州提點司，從提點王奐之請也（雖有上項指揮，後來多在饒州置司，贛州只系巡歷）。六年，趙伯瑜乞依嘉著令，銜內添“都大”二字，與提刑序官。二十六年，詔都大提點坑冶鑄錢司官吏並罷，令逐路轉運司交割（以尚書省言坑冶鑄錢司近年鑄錢全虧，一司官吏所費不貲，罷之）。二十七年，置提領諸路鑄錢官於行在，差侍從或卿監一員，不妨本職兼領，置屬官三員，以提領諸路鑄錢所爲名，以戶部侍郎榮嶷兼。二十九年，從左司諫何溥言，乃復置，以江、淮、荊、浙、福建、廣南路提點坑冶鑄錢公事系銜，與運判序官，依舊於饒、贛二州置司，輪年守任，專以措置坑冶，督責鼓鑄爲職（租額一百六十餘萬貫）。孝宗乾道六年並歸發運司，八年復置（此據《提點司題名》）。八年，詔鑄錢司依舊置提點官二員，於饒、贛二州置司（除王楫、李大正二人）。九年，兩司分認課額（將江南、淮南、兩浙、潼州、利州路隸饒州司，江西、湖、廣、福建分隸贛州司。又王楫等言：“所有舊坑多系江西贛州司，竊慮饒州一司無從措置。欲於江西管內取撥江州、吉州、撫州、興國軍、隆興府，隸饒州司。”從之）。淳熙三年，並贛司歸饒州，王楫專爲提點官，加“都大”焉。屬官有辦公事一員，檢踏官三員，催綱官一員。後檢踏增置六員，各分認專管職事（一員饒州本司，一員信州，一員建州，一員都州，一員潭州）。

○提舉市舶

唐有市舶使，以右威衛中郎將周澤爲之（見柳澤劾慶立疏）。唐代宗廣德元年，有廣州市舶使呂太一。

宋開寶四年下廣南，以同知廣州潘美、尹宗珂併兼市舶使，通判謝處比兼市舶判官。鹹平二年九月庚子，令杭州、明州各置市舶，聽蕃官從便。熙寧中，始變市舶法，泉人賈海外者，往復必使東詣廣，否則沒其貨。海道回遠，竊還家者過半，歲抵罪者衆。太守陳奏疏，願置市舶於泉，不報。哲宗即位之二年，始詔泉置市舶（，子齋之父也。《傅 廷平志》）。蕃制雖有市舶司，多州郡兼領。元豐中，始令轉運司兼提舉，而州郡不復預矣（三年，尚書省言，廣州市舶條已修定，乞專委官催行。詔廣東以轉運使孫迥，廣西以運召陳伯，兩浙以轉運副使周直孺，福建以轉運判官王子京。迥、直孺兼提舉催行，倩、子京兼覺察拘欄。其廣東路安撫使更不帶市舶）。後專置提舉，而轉運亦不復預矣。後盡罷提舉官，至大觀元年續置。明年，御史中丞石公弼請歸之轉運司，不報。建炎中興，詔罷兩浙、福建市舶司歸轉運司。明年夏，復閩、浙二司，賜度牒直三十萬緡爲博易本（元年六月廢，二年五月復）。四年春，復置廣司（尚書省言，並廢以來，工人不便，虧失數多，於是詔依舊復置）。紹興二年，廢福建提舉市舶，初令提刑兼領，旋委提舉茶事。十二年，朝廷欲措置福建蠟茶（時欲髮蠟茶至行在，置局出賣），呂斌上言，於是茶事司歸建州，而提舉市舶以次復矣。十四年，命蕃商以香藥至者，十取其四。十七年，詔丁沈香、豆蔻、龍腦之屬號細香藥者，十取其一。乾道二年，詔罷兩浙提舉市舶，逐處職事委知、通、知、縣、監官同行檢視，而總其數，令轉運司提督（紹興十九年，張閩言：“福建、廣南各置務於一州，兩浙舶務乃分建於五所。”至乾道初，臣僚言：“兩浙惟臨安、明州、秀州、溫州、江陰軍凡五處有市舶。祖宗舊制，有市舶處知州兼提舉市舶務，通判帶主管，知縣帶監，而逐務又各有監官。市舶置司，乃在華亭。近年，過明州舶船到，提舉帶一司吏人留明州數月，名爲抽解，其實搔擾。且福建、廣南皆有市舶，物貨浩瀚，置官提舉，誠所當宜。惟是兩浙置官，委是冗蠹，乞賜廢罷。”從之）。

○走馬承受（兼訪使）

走馬承受，諸路各一員，宋仁宗時置，以三班使臣及內侍充，隸經略安撫總管司。無事歲一入奏，有邊警則不時馳驛上聞。然居是職者惡有所隸，乃潛去“總管司”字，冀以擅權。熙寧五年，帝命正其名，鑄銅記給之，仍收還所用奉使印。崇寧中，始詔不隸帥司而輒預邊事，則論以違制。大觀中，詔許風聞言事。政和五年，詔：“諸路走馬承受，體均使華，邇來皆貪賄賂，類不舉職，是豈設官之意？其各自勵，以稱任使，或蹈前失，罰不汝赦。”明年七月，改爲兼訪使者。宣和五年，詔：“近者諸路兼訪官，循習違越，附下罔上，凡邊機皆先申後奏，且侵監司、凌州縣而預軍旅、刑獄之事，復強買民物，不償其直，招權恃勢，至與監司表裏爲惡。自今猶爾，必加貶竄。”靖康初罷之，依祖宗舊制，復爲走馬承受。

○經制邊防財用事

掌經畫錢帛、芻糧以供邊費，凡權易貨物、根括耕地及蕃部弓箭手等事，皆奏而行之。熙寧末，以熙河連歲用兵，仰給度支，費不貲，始置是司。元初罷，崇寧中復置。

○提舉學事司

掌一路州縣學政，歲巡所部，以察師儒之優劣、生員之勤惰，而專舉刺之事。崇寧年二年置，宣和三年罷。

○提舉河北糴使司

掌糴便芻糧，以供邊儲之用。

○提舉制置解鹽司

掌鹽澤之禁令，使民入粟塞下，予鈔給鹽，以足民用而實邊備。凡鹽價高下及文鈔出納多寡之數皆掌之。

○提舉保甲司

掌什伍其民，教之武藝，視其優者而進賞之。元豐初，置於開封府界，遂下其法於河北、河東、陝西三路，既而悉置提舉官如府界焉。

○提舉三白渠公事

掌瀦泄三白渠，以給關中灌溉之利。撥發司、輦運司以時起發綱運而督其滯留，以供京師之用。

○提舉弓箭手

掌沿邊郡縣射地弓箭手之籍，及團結、訓練、賞罰之事。政和五年復置，以所招弓箭手之數爲殿最。

元初，右僕射司馬光《乞罷提舉官疏》曰：“天聖中，諸路止有轉運使一員，亦無提點刑獄，惟河北、陝西以地重事多，置轉運使兩員，一路之事無不總，使按察官吏，進賢發奸，興利除害，或朝廷有本路事務未能細知利害者，則委之相度措置。當時官少民安，事無不舉，公私饒樂，海內晏清。景初，始復置提點刑獄，其後或時置轉運判官，以其冗長害事，尋復廢罷。自王安石執政以來，欲力成新法，諸路始置提舉常平廣惠農田水利官，其後各置提舉官，皆得按察官吏，事權一如監司。又增轉運副使、判官等員數，皆選年少資淺輕俊之士爲之，或通判、知縣、監當資序及選人，以權發遣處之。有未嘗歷親民即爲監司者。能順已意，即不次遷擢；小有乖違，則送審官院與合入差遣，或更加責降。彼年少則歷事未多，資淺則衆所不服，輕俊則舉措率易。又利祿誘於前，罪戾怵於後，由是往往上不顧國家事體，下不恤百姓怨諮，止務希合，以廣進取。致今日天下藉藉如此，皆由此來。則提舉官乃病民之本原也。”

○經總制使

徽宗宣和三年，方臘初平，江、浙諸郡皆未有常賦，乃詔除陳亨伯以大漕之職，經制七路財賦，許得移用，監司聽其按察。於是亨伯收民印契及鬻糟醋之類爲錢，凡七色。是後州縣有所謂經制錢，自亨伯始也。其後翁端朝繼爲之。紹興初，與發運俱罷。九年復置，以戶部侍郎梁汝嘉爲使，司農少卿霍蠡爲判官，以檢察內外失陷錢物、舉催未到綱運、措置糴買、總領常平爲職。未幾，諫議曹統言其無益而多費，就省之。紹興中，又有總制司，以參政孟庾領其事，其職略視經制司。

○招討使

掌招收討殺盜賊之事，不常置。建炎四年，以檢校少保、定江招慶軍節度使張俊充江南路招討使，定位在宣撫使之下、制置使之上，著爲定製。軍中急速事宜，待報不及，許以便宜行事。差隨軍轉運使一員、參講官一員、辦官三員、隨軍辦官四員、書寫機宜文字一員，並聽奏闢。紹興五年，岳飛爲湖北襄陽招討，請州縣不法害民者，許一面對移，或放罷以聞。從之。十年，兀朮犯三京，以韓世忠、岳飛、張俊併兼河南、北招討使以御之。三十一年，陝西、河東北、京東西等路皆置招討使，蓋又特遙領其地而已。

○招撫使

不常置。建炎初，李綱秉政，以張所爲河北招撫使，未及出師而廢。三十二年，孝宗即位，以成閔、張子蓋、李顯忠三大將爲湖北、京西、淮東西招撫使。子蓋死，劉寶代之，未幾結局，官吏並罷。開禧二年，山東及京東西北路並置使招撫，後皆罷。

○宣諭使

掌宣諭德音，不預他事，歸即結罷。紹興元年，詔祕書少監傅崧年充淮南東路宣諭使，此其始也。二年，分遣御史五人，宣諭東南諸路，戒其興獄，責其不當，督捕盜賊，皆欲專一布惠以爲民。其後，右司範直方宣諭川、陝，察院方庭實宣諭三京，均此意。及新復陝西，樓以籤書樞密院事往永興宣諭，就令招撫盜賊。鄭剛中爲川、陝宣諭使，許按察官吏。汪徹爲湖北、京西宣諭使，仍節制兩路軍馬。自是使權益重，而使事始不專。三十二年，虞允文、王之望相繼充川、陝宣諭使，皆預軍政，其權任殆亞於宣撫。其後，錢端禮、吳芾皆以侍從出膺斯寄，事畢結局，官屬軍兵，視其所任事之輕重，爲賞之厚薄焉。開禧，薛叔似、鄧友龍、吳獵皆因饑荒盜賊及平逆亂後，往敷德意，亦皆以從官行。

○撫諭使

掌慰安存問，採民之利病，條奏而罷行之，亦不常置。建炎元年，上謂輔臣曰：“京城士庶，自金人退師，人情未安，可差官撫諭。”於是以路允迪、耿延禧爲京城撫諭使，此置使初意也。是年八月，又令學士院降詔，且命江端友等奉詔撫諭諸路。其後，李正民以中書舍人爲江、浙、湖南撫諭使，且令按察官吏，伸民冤抑。傅崧卿以吏部侍郎爲淮東撫諭使，採訪民利病，及措置營田等事。或不以使名，則稱撫諭官，所至以某州撫諭司爲名，具宣恩言，俾民知德意，初無二致。乾道元年，知ト門事龍大淵差充兩淮撫諭軍馬，回日結局，是又特爲軍馬出雲。

○鎮撫使

舊所無有，中興，假權宜以招收羣盜。初，建炎四年，範宗尹參知政事，議：羣盜併力以拒官軍，莫若析地以處之；盜有所歸，則可漸制。乃請稍復藩鎮之制。是年五月，宗尹爲右僕射，於是請以淮南、京東西、湖南北諸路並分爲鎮，除茶鹽之利仍歸朝廷置官提舉外，他監司並罷。上供財賦權免三年，餘聽帥臣移用，更不從朝廷應副，軍興聽從便宜。時劇盜李成在舒、蘄，桑仲在襄、鄧，郭仲威在維揚，許慶在高郵，皆即以爲鎮撫使，其餘或以處歸朝之人，分畫不一，許以能捍禦外寇，顯立大功，特與世襲。官屬有參議官、書寫機宜文字各一員，公事二員，並聽奏闢。後諸鎮或以戰死，或降僞齊，久之，但餘荊南解潛。及趙鼎爲相，召潛主管馬軍，遂罷弗置焉。

按：古者牧伯之任，後世之所謂監司也。隋以前多謂之刺史，自唐以刺史名知州，而後牧伯始別有以名其官。蓋唐之初，止有上、中、下都督府，其後則有節度、觀察、團練諸使。宋之初，止有轉運使，其後則有安撫、提刑等官。然唐、宋中世以後，監司尤多。蓋唐之多設監司也。起於開元、天寶之興，利如楊國忠爲宰相，所領四十餘使，及元道州言到官未五十日，諸使徵求符牒二百餘封是也。宋之多設監司也，起於熙寧、元豐之行新法，如蘇公所謂使者四十餘輩，事少員多，人輕權重，及溫公所謂提舉司乃病民之本源是也。又有倥傯之際，因事置官，事已遂廢者。前輩所著職官之書多所不載，今以會要及史志參考，列唐營田、度支、兩稅、租庸等使於都督、節度、觀察之後；列宋諸項提舉、鑄錢、總制、招討諸使於轉運、安撫、提刑等官之後，庶可以備見當時設官廢置之本末雲。

○總論州佐（別駕　治中　主簿　功曹書佐　部郡國從事　典郡書佐　祭酒從事　中正　籤判　書記支使　推判官）

州之佐吏，漢有別駕、治中、主簿、功曹書佐、簿曹（簿曹從事史主錢簿書）、兵曹（兵曹從事史，有軍事則置之，以主兵馬）、部郡國從事史、典郡書佐等官（又有《孝經》師主監試經，月令師主時節祠祀，律令師主平法律）。皆州自闢除，通爲百石（又《後漢書》或雲秩六百石）。職與司隸官屬同，唯無都官從事。漢、魏之際，復增祭酒、文學從事員。晉又有武猛從事員（其州邊遠有山險砦賊者，置弓馬從事五十人）。歷代職員互相因襲，雖小有更易，而大抵不異。自魏、晉以後，刺史多帶將軍。開府則州與府各置僚屬，州官理民（別駕、治中以下是），府官理戎（長史、司馬等官是）。後魏舊以州牧親人，班九條之制，使前政選吏，以待後人。獻文帝革制，刺史守宰到官之日，仰自舉擇，以爲選官，若簡任失所，以罔上論。自孝明孝昌以後，四方多難，刺史、太守皆爲當部都督，雖無兵事，皆立僚佐，頗爲煩擾。高隆之乃表請，自非邊要見有兵馬者，悉皆斷之。北齊上上州刺史屬官佐吏合三百九十三人，以下州遞減十人。其州郡佐吏，皆州府闢除。及後主失政，賜諸佞幸賣官，各分州郡，下逮鄉官，多降中旨，故有敕用州主簿、郡功曹者。後周刺史府官則命於天朝，州吏並牧守自置。至隋以州爲郡，無覆軍府，則州府之吏變爲郡官矣。唐無州府之名，而有採訪使及節度使（節度使說在《都督篇》）。採訪使有判官二人（分判尚書六行事及州縣簿書），支使二人（分使出入，職如節度使之隨車），推官一人（推鞫獄訟），皆使自辟召，然後上聞。其未奉報者稱攝（其節度、防禦等使僚佐闢奏之例亦如之）。今舉州之舊職，以列於左（舊職，謂隋以前官職）。

別駕從事史一人，從刺史行部，別乘傳車，故謂之別駕。漢制也，歷代皆有（後漢周景爲荊河州，闢陳蕃爲別駕，蕃不受。景題別駕輿曰“陳仲舉座”，不復更闢，蕃惶恐起視。職《烈士傳》曰：“孔恂字巨鄉，爲別駕。別駕，車舊有屏星如刺史車，刺史因怒，欲去別駕車屏星。恂曰：‘徹去屏星，毀國舊儀。別駕可去，屏星不可省。’乃止。”《庾亮集 答郭豫書》雲：“別駕舊與刺史別乘同流，宣王化於萬里，其任居刺史之半。”梁時別駕官品，揚州視黃門郎，南徐州視散騎常侍）。隋及唐併爲郡官。

治中從事史一人，居中治事主，衆曹文書，漢制也。歷代皆有。隋爲郡官，唐改爲司馬。說在《郡佐》後。

主簿一人，錄門下衆事，省署文書，漢制也。歷代至隋皆有。

功曹書佐一人，主選用，漢制也。其司隸功曹從事史兼錄衆事（應劭《漢百官表》曰：“司隸功曹從事即州治中從事也。”）。晉以來，改功曹爲西曹書佐。宋有別駕西曹，主吏及選舉，即漢功曹書佐也。部郡國從事史，每郡國各一人，漢制也。主督促文書，舉非法（後漢喬元字公祖，爲梁縣功曹。荊河州刺史周景行部到梁國，元謁景，因伏地言陳相羊昌罪惡，乞爲部郡從事，窮理其罪。景壯元意，即署遣之。元到，具考贓罪。梁冀馳檄救之，景承旨召元還。檄至不發，按之益急。昌坐檻車徵，元由是著名。又朱震字伯厚，爲州從事，奏濟陰太守單匡贓罪。三府諺曰：“車如雞棲馬如狗，疾惡如風朱伯厚。”）。

典郡書佐，每郡國各一人，漢制也。各主一郡文書，以郡吏補，歲滿一更。

祭酒從事史，漢、魏以來置。宋世分掌諸曹兵、賊、倉、戶、水、鎧之事。自江左揚州無祭酒，而以主簿治事。

中正，陳勝爲楚王，以朱房爲中正，而不言職事。兩漢無聞。魏司空陳羣以天台選用不盡人才，擇州之才優有昭鑑者除爲中正，自拔人才，銓定九品，州郡皆置。吳有大公平，亦其任也（吳習溫爲荊州大公平，大公平即州都也。後潘祕爲尚書僕射，代溫爲公平，甚得州里之稱）。晉宣帝加置大中正，故有大、小中正，其用人甚重（晉劉毅字仲雄，年七十已告老，後舉爲青州大中正。尚書以毅懸車致仕，不宜勞以碎務，孫尹表曰：“司徒魏舒、司隸嚴詢，與毅年齒相近，管四十萬戶州，兼董司百僚，總攝機要，議者不以爲劇。毅志氣聰明，一州品第，不足勞其思慮。”毅遂爲州都，銓正人流，清濁區別。其所彈貶，自親貴始。又幹寶稱晉宣帝除九品，置大中正。《晉令》曰：“大、小中正爲內官者，聽月三會議上於東門外，設幔陳席。”又劉毅上表：“刺史初臨州，大中正選州里才業高者兼主簿從事，迎刺史。若吏部選用，猶下中正問人事所在、父祖位狀。”又《晉起居注》曰：“僕射諸葛恢啓稱：州都大中正爲吏部尚書及郎，司徒左長史掾屬皆爲中正。臣令領吏部，請解大中正。以爲都中正職局司理，不宜兼也。”）。齊、梁亦重焉（梁沈約遷侍中、光祿大夫，領太子詹事、揚州大中正，開尚書八條事）。後魏有之（孝文雲：“中正之任，必須得才業兼資者。”太武帝時，崔浩爲冀州中正）。北齊郡縣皆有，其本州中正以京官爲之（乾明中，邢劭爲中書監，同郡許與劭競本州中正，遂憑附宋欽道，出劭爲刺史）。隋有州都，其任亦重（晉王廣爲雍州牧，司空揚雄、太僕高，併爲州都）。唐無。

容齋洪氏《隨筆》曰：“唐世，士人初登科或未仕者，多以從諸藩府闢置爲重。觀韓文公送石洪、溫造二處士赴河陽幕序，可見禮節。然其職甚勞苦，故亦或不屑爲之。杜子美從劍南節度嚴武闢爲參謀，作詩二十韻呈嚴公雲：”胡爲來幕下，只合在舟中。束縛酬知已，蹉跎效小忠。周防期稍稍，太簡遂匆匆。曉入朱扉啓，昏歸畫角終。不成尋別業，未敢息微躬。會希全物色，時放倚梧桐。而其題曰《遣悶》，可知矣。韓文公從徐州張建封闢爲推官，有書上張公雲：‘受牒之明日，使院小吏持故事節目十餘事來，其中不可者，自九月至二月，皆晨入夜歸，非有疾病事故，輒不許出。若此者，非愈之所能也。若寬假之，使不失其性，寅而入，盡辰而退，申而入，終酉而退，率以爲常，亦不廢事。苟如此，則死於執事之門無悔。’杜、韓之旨，大略相似雲。”

又曰：“唐世，節度、觀察諸使，闢置僚佐以至州郡差掾屬，牒語皆用四六，大略如誥詞。李商隱《樊南甲乙集》、顧€《編》、羅隱《湘南雜》皆有之。故韓文公送《石洪赴河陽幕府序》雲：‘撰書辭，具馬幣。’李肇《國史補》載崖州差故相韋執誼攝軍事衙推，亦有其文，非若今時只以吏牘行遣也。”

籤判。唐制節度、觀察判官。

宋有兩使、防、團、軍事推判官，皆以選人充。太平興國中，以贊善大夫十五員充諸州節度判官，以王化基、韋、武元穎等爲之。蓋太宗以諸州戎幕缺官，選朝士補之，俾分理事，且試其才，此籤判所由始也。蓋選人則爲判官，京官則爲籤判。掌裨贊郡政，總理諸案文移，斟酌可否，以白於其長而罷行之。凡員數多寡，視郡小大及職務之繁簡。初，政和改簽書判官廳公事爲司錄，建炎初復舊。凡節度推、判官從軍額，察推及支使從州、府名。凡諸州減罷通判處，則升判官爲籤判以兼之。小郡推、判官不併置，或以判官兼司法，或以推官兼支使，亦有並判官窠闕省罷，則令、錄、參兼管。凡要郡籤判及推官皆掌除，餘吏部使闕，二廣許監司闢差（紹熙元年，臣僚言：“廣西奏擬籤判，多恩科蔭老，乞行下轉運司，不許差年六十以上昏毛之人。”嘉定二年，臣僚言：“監司有官，州郡有職官，以供籤廳之職，或非才不勝任，則按刺易置可也。今乃差兼籤廳者，動輒三兩員或四五員，其爲冗費，與添差何異？乞將諸州郡所差兼籤廳官並行住罷。”從之）。

書記、支使，自魏以來有其名（魏太祖以陳琳、阮爲司空軍謀祭酒，管記室。宋江夏王恭取邱巨源爲掌書記）。陳有文房書記之任（《南史》趙知禮、蔡景歷屬陳武帝經論之日）。唐景龍中，元帥府置掌書記一人，節度使亦置焉。掌朝覲、聘問、慰薦、祭祀、祈祝之文，與號令升納之事。後唐長興中有書記、支使。

宋朝乾德二年，詔歷兩任有文學者，許兩使留後奏充掌書記（詔曰：“管記之任，資序頗優，自前藩鎮薦人，多自初官除授。自今歷職兩任以上有文學，即許節度使、觀察使留後奏充。”）。太平興國六年，詔：“諸節度州依舊置觀察支使一員（資考奉科並同掌書記，自今吏部除擬，以經學及諸色人任無出身人充）。凡書記、支使不得並置。”有出身曰書記，無出身曰支使，位在判官之下，推官之上。

推、判官。唐天寶後有判官之名（未見品秩）。後唐長興二年詔有兩使判官、防團推官、軍事判官等，是時判官多本州自辟舉，清泰中始擇朝士爲之。

宋朝沿五代之制，兩使置判官、推官各一人，餘州置推、判官各一人（《元令》，京府判官至軍監判官爲幕職官，皆從八品），政和初，自判官至諸曹，改爲士、戶、議、兵、刑、工曹掾，建炎復舊制焉。

按：州之名起於虞十有二州，後世刺史之所治是也。郡之名起於秦三十六郡，後世太守之所治是也。隋廢郡，以州統縣。然郡卒不可廢也，至唐而復之。然唐太守俱稱刺史、使持節，蓋所治者太守之事，而所稱則州牧之官矣。故所謂治中、別駕之屬，其在歷代，本州之佐官也；唐郡守稱刺史，而遂以治中、別駕爲郡官屬矣。然唐州牧之官爲節度、觀察諸使，而其屬官則有推官、判官、書記、支使之屬。至宋而節度、觀察特爲貴官之虛名，初不預方岳之事。而州牧之任則自有閫帥、漕、憲等官，而各臺又自有掾屬。若唐節度、觀察之屬官，則反爲列郡之元僚。蓋雖冒以節度推官，觀察推官、判官、書記、支使等名，而實則郡僚耳。故敘其職於州佐之後，而不併之於戶曹理掾之流，存其舊也。

●卷六十三 職官考十七

○京尹（三輔　河南尹）

周官有內史，秦因之，掌治京師。漢景帝二年，分置左、右內史。武帝太初元年，更名右內史爲京兆尹（絕高曰京，十億曰兆。大衆所聚，故曰京兆），更名左內史爲左馮翊（馮，輔；翊，佐也）。初，秦官有主爵中尉，掌列侯；漢景帝中元六年，更名都尉；武帝太初元年，更名右扶風（扶，助；風，化也），與左馮翊、京兆尹是爲三輔，治長安城中（《三輔黃圖》曰：“長安以東爲京兆，長陵以北爲左馮翊，渭城以西爲右扶風。”皆治在城中。故趙廣漢嘆曰：“亂吾治者，三輔也。誠得兼之，直差異耳。”）。銀章青綬，進賢兩梁冠，絳朝服，佩水蒼玉。秩異凡州，所監郡爲京師，置尹一人、丞一人（王尊、王章、王駿併爲京尹，皆有名。京師稱曰：“前有趙、張，後有三王。”）。漢初，三輔治長安。後漢都雒陽，置河南尹，以三輔陵廟所在，不改其號，但減其秩與太守同（後漢延篤、宇叔固，及邊鳳皆爲京兆尹，並有雄名。語曰：“前有趙、張，後有邊、延。”趙、張謂趙廣漢及張敞）。後漢左馮翊、右扶風屬司隸，尋省。魏、晉爲京兆太守。至後周都關中，又爲京兆郡。隋京兆郡置尹並佐吏，合二百四十四人。唐京兆府本爲雍州，置牧一人，以親王爲之。太宗爲秦王、中宗爲英王、睿宗爲相王時，並居其任，多以長史理人。開元元年，改雍州爲京兆府，置牧如故。掌宣風導俗，肅清所部。或以親王居ト而遙領焉。初，雍州置別駕以貳牧之事。永徽中，改別駕爲長史。開元初，改雍州長史爲京兆尹，總理衆務。凡前代帝王所都，皆曰尹（南朝曰丹陽尹，後魏初曰代尹，東魏曰魏尹，齊曰清都尹）。

河南尹，其地在周爲王城。成王命君陳分正東郊成周，曰：“尹茲東夏（蓋唐河南牧之任，亦留守之始）。”秦兼天下，置三川守（三川，河、洛、伊也。秦末，李由爲三川守）。漢興，更名三川爲河南，後增守爲太守。王莽改太守爲大尹，改河南大尹爲保忠信卿。光武中興，徙都洛陽，改太守爲尹，章綬服秩與京兆同，主京都，特奉朝請（李膺爲河南尹）。魏、晉皆爲河南尹。後魏太和中，遷都洛陽，又置河南尹。東魏置洛州刺史。後周置洛州總管，尋罷之。隋初爲洛州刺史，復爲河南內史，至大業初爲荊河州刺史，又爲河南太守，尋爲河南尹，與京兆同。唐武德四年，置洛州都督；貞觀十七年，改爲刺史；顯慶二年，置東郡，改刺史爲長史。而洛州本置牧一人，以親王爲之，中宗爲周王時及衛王重俊實居其任，多以長史理人。至開元元年，改洛州爲河南府，改長史爲尹，其牧尹之制一如京兆（諸曹僚佐亦如之）。各有少尹二員，通判府事（京兆少尹，魏、晉以來治中之任。隋文帝改爲司馬，煬帝又改爲贊治，後又改爲丞。武德初，復爲治中。永徽元年，以太皇帝諱，改爲司馬。本一員，太極元年，雍、洛二州各加司馬一員，分爲左、右。開元元年，並改爲少尹）。開元以後，增置太原府爲北京，官屬制置悉同兩京（初，武太后長壽元年，以幷州後之故里，改爲北都，神龍初廢。開元十一年，又以幷州高祖起義之始，復置太原府，號曰北京。初，開元元年正月，於蒲州置中都，改州爲河中府，至六月而罷。後上元元年，復置岐州爲鳳翔府，又以益州爲成都府）。五代都汴，爲開封尹。

宋朝牧、尹不常置，太宗、真宗皆嘗尹京，後親王無繼者。權知府一人，以待制以上充。掌正畿甸之事。中都之獄訟皆受而聽焉，小事則裁決，大事則稟奏，若承旨已斷者，刑部、御史臺無輒糾察。典司轂下，建隆以來爲要劇之任。崇寧三年，蔡京乞罷權知府，置牧、尹各一員，專總府事，牧以皇子領，尹以文臣充（《四朝志》：“尹以親王爲之，號判南衙。凡命知府，必帶‘權’字，以翰林爲之。翰林學士及雜學士若待制，則權發遣而已。以河南府爲西京，應天府爲南京，大名府爲北京，皆置留守。崇寧中，蔡京奏京畿四輔置輔郡，屏衛京師，以潁昌府爲南輔，襄邑縣升爲拱州，爲東輔，鄭州爲西輔，澶州爲北輔。知州兼都總，依三路帥臣法）。中興駐畢杭州，建炎三年改杭州爲臨安府，守臣帶浙西安撫，多卿監、從臣兼。紹興三年，詔臨安府有奏稟事，許不隔班上殿。乾道七年，皇太子領臨安府尹，就東宮爲廨，廢臨安府通判、籤判職官，置少尹、判官、推官。少尹依淳化判官例，差侍從以上；判官依《天聖令》，用郎官以上，餘曹掾依舊。府官庭參仍拜。小事少尹裁決，徒流以上悉按判。準表奏則系皇太子銜申中書，以下文移則少尹籤書。九年，皇太子辭免臨安府尹，其知、通、籤判、推判官並復置。

○留守

留守，周之君陳似其任也，此後無聞。後漢和帝南巡，祠園廟，張禹以太尉兼衛尉留守。晉張方劫惠帝幸長安，僕射荀藩等與其遺官在洛陽爲留臺，承製行事，號爲東西臺。至安帝時，劉裕置留臺，具百官。後魏孝文南伐，以太尉元丕、廣陵王羽留守京師，並加使持節。唐太宗貞觀十七年親征遼東，置京城留守，以房元齡充，蕭爲副。其後，車駕不在京都則置留守，以右金吾大將軍爲副。咸亨二年，高宗幸洛陽，以雍州長史李晦爲西京留守。其後車駕發京都則置留守，以右金吾大將軍爲副留守。太原府亦置尹及少尹，以尹爲留守，少尹爲副留守。謂之三都留守。

宋制，天子巡狩、親征，則命親王或大臣總留守事。建隆元年，親征澤、潞，以樞密使吳延祚爲東京留守。其西、南、北京留守各一人，以知府事兼之（西京河南、南京應天、北京大名，《分記》）。留守司掌宮鑰，及京城守衛、修葺、彈壓之事，畿內錢、兵民之政。建炎初，京城有副留守（以檢校少傅、寧武軍節度使範訥充留守，以侍衛親軍都指揮使、遂安軍承宣使郭仲荀副之），又有西京留守，並系執政、從臣充，兼節制軍馬。其後武林、建業並建行宮，武林視汴都，而建業視三都焉。紹興四年，參知政事孟庾爲行宮留守，從權措置百司事務。六年，有行宮同留守（以左通奉大夫孟庾提舉萬壽觀、兼侍讀充），詔二留守並權赴尚書省治事（是年八月，三省已降指揮，三省、樞密院常程事務並聽行宮留守司與決，詔秦檜、孟庾並權赴尚書省治事）。

○都廂

宋朝大中祥符元年，置京新城外八廂。真宗以都門之外居民頗多，舊例惟赤縣尉主其事，至是特置廂吏，命京府統之。天禧五年，增置九廂。熙寧三年五月，詔以京朝官曾歷通判、知縣者四人，分治京城四廂（其先差使臣並罷）。凡民有鬥訟事，輕者得以決遣（從知開封韓維之請）。九月，詔許留後使臣一員分左右廂管句。十一月，臣僚言逐廂一月之內斷決事件不多，欲止令京朝官二員分領二廂決斷所（舊來四廂使仍舊存留，以備諸般差使）。元四年，知開封謝景溫請於新城內外左右置二廂，通爲四廂。四年罷，紹聖元年復置。紹興中，臨安府先依開封例，於城外南北廂置主管公事，近又於城內左右廂添置官二員，分減在城詞訟。其後臣僚言將在城左右廂廢罷，其廂官二員移往城南北廂（紹興二十六年六月，侍御史周方崇言：“臨安府先依開封府例，於城外南北廂置主管公事，近又於城內左右廂添置官二員，欲令減在城詞訟。本府每日詞訟十有七八並判送二廂，逐廂公吏徇情曲法，非理追人，並不系公行遣送下。詞訟既多，有非廂官所能行者，一切不決。州府既不與決，兩廂又不行遣，人戶怨嗟。緣臨安府與昔日開封府繁簡不同，本府長官置吏不少。見今城南北廂官全闕，欲乞將在城左右廂廢罷，其廂官二員移往城北廂所。有城內詞訴，令本府依前自行理決。”從之）。

○郡太守

郡守，秦官。秦滅諸侯，以其地爲郡，置守、丞、尉各一人。守治民，丞佐之，尉典兵。漢景帝中元二年，更名郡守爲太守。凡在郡國皆掌治民、進賢、勸功、決訟、檢奸。常以春行所主縣，秋冬遣無害吏按訊諸囚，平其罪法，論課殿最，（按律有無害都吏，言如公平吏。《漢書》：“蕭何以文無害，爲沛主吏掾。”）並舉孝廉。漢制，歲盡遣上計掾、史各一人，條上郡內衆事，謂之計偕簿。郡爲諸侯王國者，置內史以掌太守之任。宣帝以爲太守吏民之本，數變易則下不安；民知其將久不可欺罔，乃服從其教化；每拜刺史、守相，輒親見問，觀其所繇，退而考察，以質其言（質，正）。常稱曰：“與我共治者，唯良二千石乎！”是以漢世良吏於是爲盛，稱中興焉（元帝建昭二年，益三河大郡太守秩。凡戶十二萬爲大郡。帝又下制，令諸侯王相位在太守下）。成帝綏和元年省內史，以相治民，則相職爲太守（哀帝初，御史大夫王嘉上疏曰：“公卿以下變易促急，數改更政事。吏或居官數月而退，送故迎新，交錯道路。二千石輕賤，吏人慢易，則有離叛之心。前山陽亡徒縱橫，吏士臨難，莫肯仗節死義者。以守相威權素奪也。故成帝悔之，詔二千石不以故縱爲罪，賜金以厚其意。誠以國家有急，取辦於二千石。二千石尊重難危，乃能使下。故尚書章文必有‘敢告之’字乃下，所以丁寧告者之辭。今二千石、刺史、三輔縣令有材任職者，若有過差，宜可闊略，令盡力者有所勸。此方今急務，國家之利也。”）。王莽改太守曰大尹。後漢亦重其任，或以尚書令、僕射出爲郡守（鍾離意、黃香、桓榮、胡廣是也），或自郡守入爲三公（虞延、第五倫、和虞、鮑昱是也）。三國時，有郡守、國相、內史。晉郡守皆加將軍，無者爲恥（王導永嘉末選丹陽太守，加輔國將軍。導上箋曰：“昔魏武，達政之主也；荀文若，功臣之最也，封不過亭侯。倉舒，受子之寵，贈不過別部司馬。今者臨郡，不問賢愚，皆加重號，輒有鼓蓋，有不得者爲恥。導饕名竊位，取紊彝典。謹送鼓蓋加崇之物，請從導始。”帝嘉而從之。初，泰始中詔守相三載一巡屬縣，必以春，此古者所以述職、省俗、宣風、展義也。又《山公啓事》曰：“晉制，春夏農月不遷改長吏、郡守、縣令之屬，以其妨農事故也。”）。晉宋守相、內史，並銀章青綬，進賢兩梁冠。後魏初，郡置三太守（說在《刺史篇》），孝文初，二千石能靜二郡至三郡者，遷爲刺史（說在《縣令篇》）。太和中《次職令》，郡太守、內史、相、縣令，並以六年爲限。北齊制，郡爲上、中、下三等，每等又有上、中、下之差，自上上郡至下下郡凡九等。後周郡太守各以戶多少定品命。隋郡太守如北齊九等之制。至開皇三年，罷天下諸郡，以州統縣（楊尚希上表曰：“當今郡縣，倍多於古，十羊九牧，人少官多。請存要去，並小爲大。”帝嘉之，遂罷諸郡）。大業三年，又改州爲郡，郡置太守。唐武德元年，改郡爲州，改太守爲刺史，加號持節（總管則加使持節。按：魏、晉制，有使持節、持節、假節。使持節得戮二千石以下，持節得戮無官人，若軍事得與使持節同，假節唯軍事得戮犯令者。皆是刺史兼總軍戎，若唐採訪、節度使也。自宋、齊以降，雖天下分裂，其州郡漸衆。及隋開皇初，有州二百一十，郡五百八。以官煩人弊，遂廢郡，便以州親人，則刺史如太守之職。自後雖官名屢改，而職事不易。蓋制置之際，不詳源本，因襲舊名，遂有持節諸軍之虛稱。其屬官別駕以下，錄事、功戶諸曹參軍事，亦多漢、晉之制，若唐之節度採訪副使、判官之任。本置別駕乘一車行部，其參軍、錄事皆佐戎旅，今並無其實，豈所謂必也正名者乎？又按：加刺史、持節軍事之名以爲榮寵，則邊荒萬里三數百戶小郡亦同此號，又無以別遠近大小之差、輕重劇之異也。顯慶元年，都督府及上州各置執刀十五人，中州、下州各置十人）。後加號爲使持節諸軍事而實無節，但頒銅魚符而已。天寶元年，改州爲郡，刺史爲太守（漢文帝二年，初與郡守爲銅虎符、竹使符，說在《符寶郎篇》。至隋開皇七年，又別頒青龍符於東方總管、刺史，西方以騶虞，南方朱雀，北方玄武。九年，又頒木魚符於總管、刺史，雌一、雄二。至十年，悉頒木魚符於五品以上官。義寧二年，罷竹使符，頒銀菟符於諸郡。唐武德元年，又改銀菟符爲銅魚符）。自是，州郡史、守，更相爲名，其實一也。太宗初理天下也，重親人之任，書督、守之名於屏，俯仰視焉，其人善惡，必書其下，是以州郡無不率理（貞觀中，賈敦實爲饒陽令，有能名。時制大功以下不得聯職。敦實兄敦頤復爲瀛州刺史，朝廷以其兄弟廉謹，許令同州，竟不遷替，時人榮之）。逮貞觀之末，昇平既久，郡士多慕省閣，不樂外任。其折衝果敢有材力者，先入爲中郎、郎將，次補郡守，其輕也如是。武太后臨朝，垂拱二年，諸州都督、刺史宜準京官帶魚。長安四年，納言李嶠、同平章事唐休奏曰：“竊以物議重內官而輕外職，凡所出守，多因貶累，非所以澄風俗、安萬人。臣請擇才於臺閣省寺之中，分典大州，共康庶政。臣等請輟近侍，率先具僚。”太后乃令書名採之，中者當行。於是鳳閣侍郎韋嗣立、御史大夫楊再思等二十人中之，皆以本官檢校刺史（後二十人內以政績可稱者，獨常州刺史薛光謙、徐州刺史司馬鍾二人而已）。當時復有爲員外刺史者（永昌中，成王李千里歷遷襄州員外刺史；神龍初，以譙王重福之妃，張易之甥也，貶重福爲濮州員外刺史，皆不領州務）。開元中，定天下州府，自京都及都督、都護府之外，以近畿之州爲四輔（同、華、岐、蒲四州謂之四輔。八年，都督、刺史品卑者借緋魚袋。按《武德令》，三萬戶以上爲上州。《永徽令》，二萬戶以上爲上州。顯慶元年九月敕，戶滿三萬以上爲上州，二萬以上爲中州，先以爲上州、中州者仍舊。至開元十八年三月敕：“太平時久，戶口日殷，宜以四萬戶以上爲上州，二萬五千戶爲中州，不滿二萬戶爲下州；六千戶以上爲上縣，三千戶以上爲中縣，不滿三千戶爲下縣。”），其餘爲六雄（鄭、陝、汴、絳、懷、魏六州爲六雄）、十望（宋、亳、滑、許、汝、晉、、虢、衛、相十州爲十望）、十緊（初有十緊州，後入緊者甚多，不復具列）、及上、中、下之差（凡戶四萬以上爲上州，二萬五千以上爲中州，不滿二萬爲下州。亦有不約戶口以別敕爲上州者。又謂近畿者爲畿內州，戶雖不滿四萬，亦爲上州。其親王任中、下州刺史者亦爲上州。王去任後即依舊式。天寶中，通計天下上州一百九，中州二十九，下州一百八十九，總三百二十七州也。時南海太守劉巨鱗以贓罪，詔杖殺之。自至德後，州縣凋弊，刺史之任大爲精選，諸州始有兵鎮，刺史皆加團練使，故其任重矣）。五代時，仍刺史之號。後唐時，以二十五月爲限。

宋太祖開基，革五季之患，召諸鎮會於京師，賜第以留之，分命朝臣出守列郡，號權知軍州事，軍謂兵，州謂民政焉。其後，文武官參爲知州軍事，二品以上及帶中書、樞密院、宣徽使職事稱判。掌總理郡政，宣佈條教，導民以善而糾其奸慝；歲時勸課農桑，旌別孝悌；其賦役、錢、獄訟之事，兵民之政皆總焉。凡法令條制，悉意孝行，以率所屬；有赦宥則以時宣讀，而頒告於治境；舉行祀典，察郡吏德義材能而保任之，若疲軟不任事或奸貪冒法，則按劾以聞；遇水旱，以法振濟，安集流亡，無使失所。若河南、應天、大名府則兼留守司公事。太原府、延安府、慶州、渭州、熙州、秦州則兼經略安撫使、馬步軍都總管。定州、真定府、瀛州、大名府、京兆府則兼安撫使、馬步軍都總管。瀘州、潭州、廣州、桂州、雄州則兼安撫使、兵馬鈐轄。潁昌府、青州、鄆州、許州、鄧州則兼安撫使、兵馬巡檢。其餘大蕃府或沿邊州郡，或當一道衝要者，併兼兵馬鈐轄、巡檢、都監，或帶沿邊安撫、提轄兵甲、沿邊峒都巡檢。餘州、軍則否。其屬官有無及員數多寡，皆視其地望之高下與職務之繁簡而置之。建炎元年，詔河北、京東西路除帥臣外，舊差文臣知州去處，許通差武臣一次。後詔要郡帶本路兵馬鈐轄，次要郡帶本路兵馬都監，紹興三年罷（元年七月，詔要郡文臣帶本路兵馬鈐轄，武臣副之，次要郡文臣帶本路兵馬都監，武臣副之，令逐州改正稱呼。至紹興三年，臣僚言：“既與異時沿邊事體不同，又於今日諸州統制無補，徒著名位，以成虛文。”詔並罷之）。五年，令郡守除授、罷，並令上殿。凡從官出知郡者，特許不避本貫。詔應守臣以三年爲任。六年，詔控扼去處守臣，並以三年爲任。九年，罷令郡守並帶提舉學事（九月，禮部言：“知建昌軍李長民奏，宣和以前，應知、通、令、佐階銜並帶主管學事，自軍興以來中輟。今欲郡縣依舊法給銜，從官以上知郡繫帶提舉學事，餘郡知、通，縣令、佐並帶主管學事給銜。”從之）。孝宗乾道三年令，不任守臣不爲郎（中書門下省言：“勘會已降指揮，非曾任守臣及監司不得除郎官，著入條令。”）。淳熙中，令郡守罷帶主管學事。

○郡尉（京輔屬國等都尉附）

郡尉。秦官有郡尉，掌佐守典武職甲卒。漢凡郡口二十萬，舉一人典兵，禁備盜賊。景帝更名曰都尉。武帝元鼎四年，又置三輔都尉各二人，譏出入。邊郡置農都尉，主屯田殖。又置屬國都尉，主蠻夷降者。中興，建武七年，省諸郡尉，並職太守，無都試之役（《漢舊儀》曰：“民年二十三爲正，一歲以爲衛士，一歲爲材官騎士，習射御馳陣。八月，太守、都尉、令、長、相、丞、尉會都試，課殿最。水軍爲樓船，亦習戰射。年五十六老衰，乃得免爲民就田。今乃罷其役焉。”）。每有劇賊，郡臨時置都尉，事訖罷。又省關都尉，唯邊郡往往置都尉及屬國都尉。（《宋志》曰：“光武省郡尉，後往往置東、南、西、北四部都尉。”）稍有分縣，治民北郡。安帝以西羌盛，三輔有陵園之守，乃復置右扶風都尉於雍，京兆虎牙都尉於長安。自後無聞。至隋煬帝時，別置都尉領兵，與郡不相知；又置京輔都尉，立府於潼關，主兵鎮。唐無其制。

按：自秦置三十六郡，而郡官有守，有尉，有丞。然考之《西漢 百官表》稱，郡守掌治郡，秩二千石，有丞，秩六百石；郡尉掌佐守典武職，秩比二千石，有丞，秩亦六百石。是守、尉皆二千石，而俱有丞以佐之。尉之尊蓋與守等，非丞掾以下可擬也。《酷吏傳》言周陽由爲守，視都尉如令；爲都尉，陵太守，奪之治。明守不可卑視尉也。然武帝欲以甯成爲郡守，公孫弘言：“成爲濟南都尉，其治如狼牧羊。不可令治民。”又帝拜吾丘壽王爲東郡都尉。帝以壽王故，不復置太守。是時軍旅數發，年歲不熟，多盜，乃賜壽王璽書曰：“子在朕前之時，知略輻湊，以爲天下少雙。及至連十餘城之守，任四千石之重（守、尉皆二千石，壽王兼二任，故云四千石也），職事並廢，盜賊縱橫，甚不稱前時。”壽王謝罪。又翟義爲南陽都尉行太守事，行縣至宛，以事按宛令下之獄，威震南陽。則知漢時都尉，蓋不特典軍，而未嘗不行太守之事也。魏、晉以後，無都尉之官，然晉郡守皆加將軍之號。唐郡守曰使持節諸軍事。宋朝則大郡皆兼兵馬總管、兵馬鈐轄，而小壘亦曰軍州事，或帶節制軍馬。則秦、漢所謂都尉之職，歷代以太守兼任之，亦以一郡掌兵權之官，不可下於太守，故不別置官而守就治其事，循宰相之兼元樞是也。《通典》敘都尉，而以置之郡佐之末，非是，故今以次郡守。

○郡丞（別駕　長史　司馬　通判）

秦置郡丞以佐守，在邊爲長史，掌兵馬。漢因之。於定國條州大小，爲設吏員治中、別駕、諸郡從事，秩六百石。晉因之，而省郡丞，唯丹陽不省。宋、梁以下復置。至隋改別駕、治中爲長史、司馬，蓋隋以州爲郡，無後軍府，則州府之職參爲郡官，故有長史、司馬。煬帝罷之，而置通守，又置郡贊治，後又改爲丞，位在通守下。至唐而郡丞廢矣。武德元年，改丞爲別駕。十年，改雍州別駕曰長史。高宗即位，改別駕皆爲長史。別駕以皇族爲之，開元始通用庶姓，以貳都督、刺史之職。天寶八載，諸郡始廢別駕。玄宗由潞州別駕入定內難，登大位，乃廢別駕。下郡置長史一員。上元二年，諸郡始置別駕（別駕一人，從四品，《百官志》），德宗時復省。元和、長慶之際，兩河用兵，裨將有功者稱東宮王府官，久次當進及受代於京師者常數十人，訴宰相以求官。文宗世，宰相韋處厚建議，復置兩輔、六雄、十望、十緊州別駕。

宋藝祖懲五代藩鎮之弊，乾德初下湖南，始置諸州通判，命刑部郎中賈比等充。建隆四年，詔知府公事並須長史、通判籤議連書，方許行下。時大郡置兩員（西京、南京、天雄、成德、益、杭、並、晉、荊南、潭、廣、秦、定等州），餘置一員，州不及萬戶不置。廣南小州有試秩充通判兼知州者。正刺史以上及諸司使、副知州者，雖小郡亦特置（天聖三年，中書門下言：“新授虢州團練使田敏知隰州。自來防、團、刺史赴本任及知州無同判處，權置同判，候差朝臣及內職知州，即行省罷。”）。掌ヘ貳郡政，與長史均禮。凡兵民、錢、戶口、賦役、獄訟聽斷之事，可否裁決，與守通籤。所部官有善否及職事修廢，得刺舉以聞。至景德，宋興三十四年，戶口浸息，解州以滿萬戶，置通判，自是諸郡多滿萬戶矣。宣和二年，詔諸州茶、鹽、香、礬並委通判（此事據《續會要》。但通判掌常平、水利、免役等錢，《續會要》既不載，而中興以後通判掌經制、總制錢，《會要》亦不載，當考）。建炎初，諸州通判二員減一員。紹興五年以後，旋行申請添置，帥府通判並以兩員爲額。

司馬本主武之官。自魏、晉以後，刺史多帶將軍，開府者則置府僚。司馬爲軍府之官，理軍事（晉謝弈字無弈，桓溫闢爲安西司馬，在溫座，岸幘嘯詠如常。溫曰：“我方外司馬也。”）。宋制，司馬銅印墨綬，絳朝服，武冠。至隋，廢州府之任，無復司馬，而有治中焉。治中舊州職也（舊謂隋以前），州廢遂爲郡官（說在《州佐》後《治中篇》）。開皇三年，改治中爲司馬（隋房恭懿爲澤州司馬，有異績，遷德州司馬，理爲天下之最。文帝曰：“此乃上天社稷之所，豈朕寡薄能致之乎？”遷海州刺史）。煬帝又改司馬及長史，並置贊治一人，尋又改贊治爲郡丞。唐武德初，復爲治中。貞觀二十三年，高宗即位，遂改諸州治中併爲司馬（長安元年，洛、雍、並、荊、揚、益六州置左右司馬各一員，四年復舊。太極元年，又置四大都督府，置左右司馬各一員），所職與長史同。

白居易《江州司馬廳記》：“自武德以來，庶官以便宜制事，大攝小，重侵輕。郡守之職，總於諸侯帥；郡佐之職，移於部從事。故自五大都督府至於上、中、下郡，司馬之事盡去，惟員舉奉在。凡內外文武官左遷右移者遞居之。凡執役事上與給事於省寺軍府者遙署之。凡仕久資高，耄昏懦弱不任事，而時不忍棄者實蒞之。蒞之者，進不課其能，退不殿其不能，纔不才，一也。若有人蓄器貯用急於兼濟者居之，雖一日不樂。若有養志忘名安於獨善者處之，雖終身無悶。官不官，系乎時也；不，在乎人也。江州左匡廬，右江湖，土高氣清，富有佳境。刺史，守土臣，不可遠觀遊；羣吏，執事官，不敢自暇佚。惟司馬綽綽可從容於山水詩酒。由是郡南樓山、北樓水、湓亭、百花亭、風篁、石巖、瀑布、廬宮、源潭洞、東西二林寺、泉石松雪，司馬盡有之矣。苟有志於吏隱者，舍此官何求焉？按《唐六典》，上州司馬，秩五品，歲廩數百石，月奉六七萬。官足以亢身，食足以給家。州民康，非司馬功；郡政壞，非司馬罪。無言責，無事憂。噫！爲國謀，則屍素之尤蠹者；爲身謀，則祿仕之優穩者。予佐是郡，行四年矣，其心休休如一日二日，何哉？識時知命而已。又安知後之司馬，不有與吾同志者乎？因書所得，以告來者。”

按：漢所置郡佐，只丞及長史而已，其後又有治中、別駕。至魏、晉，始有司馬，本主武之官。自後長史、司馬與治中、別駕迭爲廢復，然歷代皆並設二員。至唐而司馬多以處遷謫，蓋視爲冗員。故宋只設通判一官佐郡守，不仍前代之舊雲。

容齋洪氏《隨筆》曰：“今世士大夫既貴，不可復賤。淳化中，北戎入寇，以殿前都虞候曹璨知定州。時趙安易官宗正少卿，已知州，遂就徙通判。同時有羅延吉者，既知彭、祁、絳三州而除通判，廣州滕中正知興元府而通判河南。袁郭知楚、鄆二州，會秦王廷美遷置房州，詔崇儀副使閻彥進知州，而以郭通判州事。範正辭既知戎、淄二州而通判棣、深。又陳若拙歷知單州、殿中侍御史、西川轉運使召歸，會李至守洛，乃表爲通判。久之，柴禹錫鎮涇州，復表爲通判。連下遷而皆非貶降，近不復有矣。”

按：藝祖之設通判，本欲懲五季藩鎮專擅之，而以儒臣臨制之，號稱監州。蓋其官雖郡佐，而其人有出於朝廷之特命，不以官資之崇卑論，如野處所言是也。其與後來之以半刺稱者不侔矣。

○教授

漢郡國有文學，文翁治蜀，起學成都市，招下縣子弟以爲學官弟子。武帝時，天下郡國皆立學校官，自文翁爲之始雲。平帝時，郡國曰學，縣、道、邑、侯國曰校。校、學置經師一人。鄉曰庠，聚曰序，序、庠置《孝經》師一人。魏、晉以下，郡國並有文學，即博士、助教之任（《唐六典》）。隋潘徽爲州博士。唐府、郡置經學士各一人，掌以《五經》教授。開元二十六年，敕州縣，每鄉之內各置一學，仍擇師資，令其教授。

宋初有四書院：廬山白鹿洞（太平興國二年，知江州周述言，廬山白鹿洞學徒常數十百人，望賜《九經》，詔乃從其請），嵩陽書院（至道二年，賜額及印本《九經》），嶽麓書院（鹹平四年，鄆州守臣李允則奏：“嶽麓山書院修廣捨宇，有書生六十餘人聽誦，乞下國子監降《釋文》等書。”詔從之），應天府書院（祥符二年，新建書院，詔以曹誠爲助教。國初有戚同文者，通《五經》業，高尚不仕，聚徒教授常百餘人，許讓、郭承範、董循、陳象與、王礪、滕涉皆其門人。同文卒後，無能繼其業者，至是始有是命，並賜院額。此四書院之外，又有茅山書院）。未建州學也。乾興元年，兗州守臣孫私建學舍，聚生徒，乞請太學助教楊光輔充本州講書。從之。餘鎮未置學也。景四年，詔藩鎮始立學，他州勿聽也。寶元元年，潁州守臣蔡齊請立學，時大郡始有學，而小郡猶未置也（自明道、景，累詔州郡立學，賜田、紿書，學校相繼而興。近制惟藩鎮立學，潁爲支郡，齊以爲言而特許之）。慶曆四年，詔諸路州、軍、監，各令立學，學者二百人以上，許更置縣學。於是州郡不置學者鮮矣。又置教授，以三年爲一任，以經術行義訓導諸生，掌其課試之事，而糾正不如規者。委運司及長史於幕職、州縣官內薦教授，或本處舉人舉有德藝者充。當時雖置教授，或用兼官，或舉士人，委於漕司，而未隸朝廷也。熙寧六年，詔諸路學官並委中書門下選差，至是，教授始命於朝廷矣。元豐元年，州、府學官共五十三員，諸路唯大郡有之，軍、監蓋未盡有也。元元年，詔齊、廬、宿、常等州，各置教授一員。自是以後，列郡多有教官矣。建炎三年，教授並罷。紹興三年復置四十二州。十二年，詔興教授官州、軍，令吏部申尚書省選差。十三年，詔諸州、軍並各置教授，其禮部長貳正系所隸，合依崇寧、大觀格法，許按劾體量及歲舉改官。從司業高閱之請也。二十六年，詔並不許兼他職，令提舉司掌切遵守，從知郢州路採訪使之請也。若試教官，則始於元豐（元豐七年立法試學官，上等爲博士，下等爲正、錄，願授教授者聽。中丞胡宗愈言：學者初登科，遂顓師席，非是。詔內外學官經任年至三十，方得在選。又有薦舉學官法。紹聖初，乃令中制科及進士第在上五人、禮部奏名在上三人，府、監、廣文館第一人，或從太學上舍得第，即不試而用。元符元年，詔學官歲一試。紹興五年，罷試學官科。十五年，詔試諸州教授，自來春始）。添差教授，則始於政和（政和三年，詔公行添差諸州教授）。

朱子《漳州教授廳壁記》：“教授之爲職，其可謂難矣，惟自任重而不苟者知之。其以爲易而無難者，則苟道也。何也？曰：教授者，以天子之命教其邦人。凡邦之士，廩食縣官而充弟子員者，多至五六百餘，少不下百十數，皆惟教授者是師，其必有以率厲化服之，使躬問學，蹈繩矩，出入不悖所聞，然後爲稱，此非反之身而何以哉！是可不爲難矣哉？不特此爾，又當嚴先聖先師之典祀，領護廟學，而守其圖書服器之藏，其體至重；下至金出內之纖悉，亦皆獨任之。嗚呼！是亦難矣。然凡仕於今者，無大小莫不有所臨制統攝，其任無劇易，必皆具文書，使可覆視，是以雖甚弛者，亦有所難而不敢肆。獨教授官雖有統，若其任之本諸身者，則非簿書期會之所能察。至其具於有司而可考者，上之人又以其儒官優容之，雖有不合不問，以是爲便。故今之任者反利焉而喜爲之，而孰知所以充其任者如彼其難哉！故曰惟自任重而不苟者知之，其以爲易而無難者則苟道也。”

○錄事參軍（司功　司倉　司兵　司士等參軍　參軍事　經學博士　醫學博士　中　正　通守　五官掾　督郵　司理　司法　司戶）

後漢有郡主簿官，在漢、魏及江左爲督郵主簿（皆太守自闢除。晉置本爲公府官，非州郡職也。掌總錄衆曹文簿，舉彈善惡。後代刺史有軍而開府者，並置之）。後魏洎隋，皆有錄事參軍（及罷郡，以州統縣，皆吏部選除之）。煬帝置郡，有東西曹掾及主簿。唐武德復爲錄事參軍，開元改司錄參軍。掌正違失，蒞符印。後唐應順，州置錄事參軍（三考者主劇縣，以上定格滯壅故也）。

宋朝沿唐制，州有錄事參軍，然不盡置也。諸府爲司錄，諸州爲錄事。乾興元年，丁度申請，諸州始各置錄事參軍。慶曆二年，河西、河東、陝西諸州，權令京官知錄事參軍。熙寧三年，詔繁難去處錄事參軍，並差職官知縣及奏舉縣令人充。政和三年，尚書省言：“州建六曹參軍，參軍之稱，起於行軍之際，恐不當襲。錄事參軍欲改爲司錄。”奉聖旨，參軍改爲掾。建炎初復舊名。錄事掌州縣庶務，糾諸曹稽違。乾道中，汪大猷申請依司理例，不兼他職。從之。

司功參軍。兩漢有功曹史，主選署功勞（後漢範滂字孟博，汝南太守宗資請爲功曹，委任政事，抽拔幽陋，不軌者皆掃跡。謠曰：“汝南太守範孟博，南陽宗資主畫諾。”又岑至字公孝，南陽太守成晉請爲功曹。謠曰：“南陽太守岑公孝，弘農成晉但坐嘯。”又許劭字子將，爲郡功曹。府中聞子將爲史，莫不改操歸行）。歷代皆同。北齊諸州有功曹參軍。隋亦然，及罷郡置州，以曹爲名者改曰司。煬帝罷州置郡，改曰司功書佐。唐改曰司功參軍。開元初，京尹屬官及諸都督府並曰功曹參軍，而列郡則曰司功參軍。令掌官員、祭祀、禮樂、學校、選舉、表疏、醫筮、考課、喪葬之事。

司倉參軍。兩漢有倉曹史主倉庫。北齊以下，並同功曹。唐亦掌倉廩、庖廚、財物、廛市之事。

司兵參軍。漢司隸屬官有兵曹從事史。蓋有軍事則置之，以主兵事。至北齊以後，並同功曹。唐掌軍防、烽候驛傳、送馬、門禁、田獵、儀仗之事。

司士參軍，兩漢無聞。北齊以後，與功曹同。唐掌管河津、營造、橋樑、廨宇之事。

參軍事。後漢靈帝時，陶謙以幽州刺史參司空、車騎張溫軍事。晉時，軍府乃置爲官員（中軍羊置參軍二人，太尉楊置參軍一人）。歷代皆有。至隋爲郡官，謂之書佐。唐改爲參軍，掌直侍督守，無常職，有事則出使（前付又有行參軍者，晉河王以太宰輔政，始置之，掌使命。歷代皆有。唐惟王府有之，餘則無矣）。

經學博士。漢郡國皆有文學掾（漢鄭崇爲郡文學。後漢光武問功臣曰：“諸卿不遭際會，自度爵祿何所至乎？”鄧禹曰：“臣少嘗學問，可郡文學。”）。歷代多闕（隋潘徽爲州博士）。唐府、郡置經學博士各一人，掌以《五經》教授學生，多寒門鄙儒爲之（助教、學生各有差）。

醫博士一人，唐開元十一年七月制置，階品同錄事。每州寫《本草》、《百一集驗方》，與經史同貯。其年九月，御撰《廣濟方》五卷頒天下。貞元十二年二月，御撰《廣利方》五卷頒天下。自今以後，諸州府應闕醫博士，宜令長史各自訪求選試，取人藝業優長堪效用者，具以名聞。已出身人及前資官，便與正授；其未出身，且令權知，四考後州司奏與正授。餘準恆式，吏部更不須選集。

中正，魏置（中正之始，已具《州中正篇》）。晉諸中正，率一國所推，臺閣取信。後魏孝明正光元年，罷諸郡中正。北齊郡、縣皆有之。他史多闕。隋初有，後罷而有州都。唐並無此官，每歲貢士符書所關及鄉飲酒之禮，則司功參軍主其事。

通守，隋煬帝置。每郡各一人，位次太守，而京兆、河南謂之內史，今無。

五官掾，後漢有之，署功曹及諸曹事。今無。

督郵，漢有之。掌監屬縣，有東、西、南、北、中部，謂之五郡督郵也。故督郵，功曹之極位（漢尹翁歸爲東河督郵。時太守田延年分河東二十八縣爲兩部，閎孺部汾北，翁歸部汾南，舉法皆得其罪。屬縣長吏雖中傷，莫有怨者）。

右司功參軍、司倉、司兵、司士、中正、五官掾、督郵七職，宋無。

司理。五代以來，諸州皆有馬步獄，以牙校充。馬、步都虞候，掌刑法，謂之馬步院。

宋太祖慮其任私，高下其手，開寶六年始置諸州司寇參軍，以新進士及選人爲之。後改爲司理。掌獄訟勘鞫之事，不兼他職。元定令，上州從八品，中、下州九品。

司法。兩漢有決曹、賊曹掾主刑法。歷代皆有（或謂之賊曹、法曹、墨曹）。隋、唐更革（與司戶同）。唐掌律令、定罪、盜賊、贓贖之事。

宋沿唐制，諸州置司法參軍，掌議法、斷刑（品同司戶）。紹興三年，權行減罷，後復舊。

司戶。漢、魏以下有戶曹掾，主民戶。北齊以下，與功曹同。隋有戶曹參軍，文帝時爲司戶參軍，煬帝爲司戶書佐。唐開元復爲戶曹參軍。掌戶口、籍帳、婚姻、田宅、雜徭、道路之事（在府爲曹，在州爲司）。梁開平省六曹掾屬，留戶曹一員，通判六曹。

宋朝沿唐制，諸州置司戶參軍，掌戶籍賦稅、倉庫交納。《元令》，中州從八品，下州從九品。乾道六年，汪大猷乞令司戶專差主倉庫。

○縣令

周官有縣正（四百里爲縣），各掌其縣之政令而賞罰之。春秋時，列國相滅，多以其地爲縣，則縣大而郡小，故《傳》雲上大夫受縣，下大夫受郡（《周書 作雒篇》曰：“千百里縣，縣有四郡。”）。縣邑之長曰宰，曰尹，曰公，曰大夫（晉謂大夫，魯、衛謂之宰，楚謂之公、尹），其職一也（孔子爲中都宰一年，四方皆則之，由中都宰爲司空）。至於戰國，則郡大而縣小矣。故甘戊謂秦武王曰：“宜陽，大縣。名曰縣，其實郡也。”漢制，列侯所食縣曰國，皇太后、公主所食曰邑，有蠻夷曰道。凡縣萬戶以上爲令，減萬戶爲長，侯國爲相，秩次亦如之。皆秦制也，漢因之（《漢書》曰：“凡縣，大率方百里，民稠則減，稀則曠。”）。成帝綏和元年，長、相墨綬。哀帝建平二年，復黃綬。秋冬集課，上計於所屬郡國（胡廣雲：“秋冬歲盡，各計縣戶口、墾田、錢入出，盜賊多少，上集簿。丞、尉以下歲詣郡，課校其功。功多尤爲最者，於庭慰勞勉之，以勸其後；負多尤爲殿者，於後曹對責，以糾怠慢也。”又《漢官》曰：“明帝臨觀，見洛陽令車騎，意河南尹，及至而非，尤其泰盛，敕去軒綏。時偃師長治有能名，以事詣臺，因取賜之下縣，遂以爲故事。”）。其郡有鹽官、鐵官、工官、都水官者，隨事廣狹置令、長及丞，秩序皆如縣。道無分土，給均吏（後漢，凡郡縣出鹽多者置鹽官，主鹽稅。出鐵多者置鐵官，主鼓鑄。有工多者置工官，主工稅物。有水池及漁利多者置水官，主平水，收漁稅。所在諸縣均差吏更給之，署吏隨事，不具縣員）。晉制，大縣令有治績，官報以大郡（《山公啓事》曰：“溫令許奇等並見能名，雖在職各日淺，宜顯報大郡，以勸天下。”詔曰：“按其資歷，悉自足爲郡守。各以在職日淺，則宜盡其政績，不宜速他轉也。”）；不經宰縣，不得入爲臺郎。宋諸縣署令，銅印墨綬，進賢兩梁冠。自晉、宋以後，令、長、國相皆如漢制。後魏縣置三令長（說在《刺史篇》），孝文初制，縣令能靜一縣劫盜者，兼理二縣，即食其祿；能靜二縣者，兼理三縣，三年遷爲郡守。二千石能靜二郡者，兼理至三郡，亦如之，三年遷爲刺史。太和中，《次職令》，其祿甚厚（後魏孝文以北平府長史裴聿、中書侍郎崔亮並清貧，欲以奉祿優之，乃以亮帶野王令、聿帶溫縣令，時人榮之）。其後，令、長用人益雜，但選勤舊令史爲之，而縉紳之流恥居其位。北齊制，縣爲上、中、下三等，每等又有上、中、下之差，自上上縣至下下縣凡九等。然猶因循後魏，用人濫雜，至於士流恥居之。元文遙遂奏於武成帝，請革之。乃密令搜揚世胄子弟，恐其辭訴，總召集神武門，宣旨慰諭而遣。自此，縣令始以士人爲之。隋縣有令，有長。煬帝以大興、長安、河南、洛陽四縣令並增正五品，諸縣皆以所管劇及衝要之處以爲等級。唐縣有赤（三府共有六縣）、畿（八十二）、望（七十八）、緊（百一十一）、上（四百四十六）、中（二百九十六）、下（五百五十四）七等之差（京都所治爲赤縣，京之旁邑爲畿縣。其餘則以戶口多少、資地美惡爲差）。凡一千五百七十三縣，令各一人。五代任官，凡齷齪無能者始注爲縣令（故天下之邑，率皆不治，甚者誅求刻剝，猥瑣萬狀）。

宋朝建隆元年，應天下諸縣除赤、畿外，有望、緊、上、中、下（四千戶爲望，三千戶以上爲緊，二千戶以上爲上，千戶以上爲中，不滿千戶爲中下，五百戶以下爲下也）。掌總治民政，勸課農桑。凡戶口、賦役、錢、振濟、給納之事皆掌之。有孝悌行義聞於鄉閭者，申州激勸，以勵風俗。有戎兵則兼兵馬都監或監押。三年，始以朝臣爲知縣，其復參用京官或幕職爲之（朝臣知縣自大理正奚嶼、監察御史王等始）。天聖，天下多缺官，而令選尤猥下，貪庸耄懦，爲清流所不與，而久不得調乃爲縣令。人數言其病民，乃詔：“爲舉法，以重令選。凡知州、轉運使歲舉見任判、司、簿、尉，有罪非贓私、有出身三考、無出身四考，堪爲令者一人或二人。”自是人重爲令，令選稍精。慶曆，詔天下知縣，非鞫獄，毋得差出。政和二年，詔縣令以十二事勸課農桑，宜各遵行，上副朝廷（一曰敦本業，二曰興地利，三曰戒遊手，四曰謹時候，五曰戒苟簡，六曰厚蓄積，七曰備水旱，八曰戒宰牛，九曰置農器，十曰廣栽植，十一曰恤苗戶，十二曰無妄訟）。自政和以來，太平盛時，人皆重內輕外，士大夫皆輕縣令之選，吏部兩選不注者甚多，然後議所以增重激勸之法。宣和五年，縣令止差六十以下人（從利運判王敏之之請也）。靖康初，詔初改官必爲縣（七月，詔三省申明舊制，今後不以堂除吏部人，凡初改官未曾實歷知縣者，不許別除差遣）。紹興七年，詔將寺監丞、簿等任滿已改官人未歷民事者，各與堂除知縣一次，並借緋章服。九年，詔吏部，自後縣令差文臣（臣僚奏建炎以來始注武臣，爲害甚衆故也）。乾道元年，詔京官知縣以二年爲任。雖屢有更革，卒以三年爲任（二年，詔吏部依四川專法施行，以三十個月爲任，從吏部陳之茂請。三年，詔依舊以三年爲任。九年，復以二年爲任，從吏部李彥穎請。淳熙三年，復以三年爲任，從王師愈之請也）。二年，御筆：“今後非兩任縣令，不除監察御史。”初改官人必作令，謂之“須人”。紹興初，數申嚴之，後或廢。孝宗在位，持之甚嚴。慶元初，復詔除殿試上三名省元外，並作邑。五年，又令試大理評事官已改官未歷縣人，並親民一次，著爲令；舊捕盜改官人，並試邑。自後雖宰相子殿試科甲人，無不宰邑者矣。

○縣丞（主簿　縣尉）

漢氏縣丞、尉多以本部人爲之，三輔縣則兼用他郡。諸縣皆有，主刑獄、囚徒。後漢署文書，典知倉獄。署諸曹掾史。凡諸縣署丞，皆銅印黃綬，進賢一梁冠。自晉後無丞。宋惟建康有獄丞。及夫隋氏革選，盡用他郡人。漢已下皆用一人。唐置京縣丞三員，北京、太原、晉陽各置一人。高宗始爲品官，吏部選授，爲縣令之貳。

宋初不置丞，天聖中因蘇耆請，開封兩縣始各置丞一員，在簿、尉之上，仍於有出身幕職、令錄內選充（時兩赤縣簿、尉多差出外，本縣闕官，故耆有此請）。皇中，詔赤縣丞併除新改官人。熙寧四年，編修條例所言：“諸路州、軍繁劇縣，令戶二萬已上增置縣丞一員，以幕職官或縣令人充。”元元年，詔：“應因給納常平、免役置丞，並行省罷。如委是事務繁劇，難以省罷處，令轉運司存留。”崇寧二年，宰臣蔡京言：“熙寧之初，修水土之政，行市易之法，興山澤之利，皆王政之大。請縣並置丞一員，以掌其事（《國史外補》雲：縣丞昔大邑有之，至是不以邑之大小，皆得置丞，使主管常平、坑冶、農田、水利）。”大觀三年，詔：“昨增置縣丞內，除舊額及萬戶以上縣令委是事務繁冗，並雖非萬戶實有山澤、坑冶之利可以興修去處，依舊存戶外，餘皆減罷。”建炎元年，詔縣丞系嘉以前員闕並萬戶處存留一員，餘並罷。紹興三年，以淮東累經兵火，權罷縣丞。十八年，置海陵丞一員。嘉定後，小邑不置丞，以簿兼。

主簿，漢、晉有之。自漢以來，皆令長自調用。至於隋，始置之。唐主簿，上轄赤縣置二人，他縣一人。武德初，以流外爲之。高宗始以爲品官，吏部選授。掌付事句稽，省署鈔目，糾正縣內非違。

宋朝開寶三年，詔諸縣千戶以上置令、簿、尉；四百戶以上置令、尉，今知主簿事；四百戶以下置簿、尉，主簿兼知縣事。鹹平四年，王欽若言：“川峽縣五千戶以上請並置簿，自餘仍舊以尉兼。”從之。天禧五年，劍州梓、潼等各增主簿。皇五年，詔南川縣置主簿。嘉五年，婺州義烏、永康、武義、浦江四縣置主簿。熙寧四年，陝西、河東沿邊城寨置主簿。

縣尉，漢大縣兩尉，小縣一人（《漢官儀》、《後漢 百官志》）。長安有四尉，分爲左、右部，城東、南置广部尉，是爲左部；城西、北置明部尉，是爲右部，並四百石，黃綬，大冠。主追捕盜賊，伺察姦非。魏因之。晉洛陽、建康皆置左部尉。宋、齊、梁、陳並因之。餘縣如漢制。諸縣道尉銅印黃綬，朝服，武冠。北齊郡縣置三尉。隋改爲正，後置尉，又分爲戶曹、法曹。唐初因隋制（武德元年，萬年縣法曹孫伏伽論事是也）。武德中，復改爲正；七年，復爲尉。赤縣置六員，他縣各有差，分判諸司事。高宗時爲品官，吏部選授。五代久廢，而盜賊鬥競則屬鎮將。

宋朝建隆三年，始每縣復置尉一員，在主簿之下，奉賜與主簿同。其鎮將只許句當鎮下煙火、爭競公事。至和二年，開封、祥符兩縣增置一員。元豐五年，詔重立法地縣尉並差使臣。元元年，蘇轍言：“舊法縣尉皆用選人，近歲並用武臣。自改法已來，未聞盜賊爲之衰息，請復舊法。”詔除沿邊縣尉依舊外，餘並差選人。崇寧元年，詔重立法地縣尉舊差武臣處，並依元豐法。

按：後之稱縣佐曰丞、簿、尉，然而《漢書 百官志》所載只丞、尉而已。簿雖起於漢，而《志》無之。又丞、尉雖皆縣佐，而各有印綬，簿獨無。蓋古者官府皆有主簿一官，上自三公及御史府，下至九寺、五監以至州、郡、縣皆有之，所職者簿書，蓋曹掾之流耳。漢人所謂高士不爲者，御史府之主簿也。《容齋隨筆》言元豐令文，寺、監主簿專以鉤考簿書爲職，不得與卿丞聯署文書。然則主簿之官雖在雄要之司，猶爲卑賤，而況縣乎？後漢繆肜爲縣主簿，縣令被章見考，吏皆畏懼自誣，而肜獨證其枉，考掠苦毒，換五獄，閱四年，令卒自免。又寧陽縣主簿詣闕訴其縣令之枉，積七八歲不省。虞詡言，主簿所訟乃君父之怨，百上不達，是有司之過。仇覽爲蒲亭長，考城令王渙聞其以德化人，署爲主簿。以是觀之，則主簿之在漢，其視縣令猶掾史之視使。長安得與丞、尉等。後來以簿先於尉，非古義也。

○鎮戍關市官

隋鎮置將、副。戍置主、副，關市置令、丞。唐因之。各有上、中、下三等（關令，古官。戍主，晉、宋之顯職。鎮將，後周之通班。今以其卑賤與隋制同，故舉隋而已）。

宋制，諸鎮監官掌巡邏盜竊及火禁之事；兼徵稅榷酤，則掌其出納會計。鎮寨凡杖罪以上並解本縣，餘聽決遣。

●卷六十四 職官考十八

○文散官

◎開府儀同三司

漢文帝元年，始用宋昌爲衛將軍，位亞三司。後漢章帝建初三年，始使車騎將軍馬防班同三司，同三司之名自此始也。殤帝延平九年，鄧騭爲車騎將軍，儀同三司，儀同之名自此始也（又獻帝以伏完爲輔國將軍，儀比三司）。魏黃權以車騎將軍開府儀同三司，開府之名自此始也。漢末奮威將軍，晉江右伏波、輔國將軍，並加“大”而儀同三司。江左以來，將軍則中、鎮、撫、四鎮以上或加“大”，餘官則左、右光祿大夫以上，並得儀同三司。齊開府儀同三司如公。梁開府儀同三司位次三公，諸將軍、左右光祿大夫優者則加之，同三公置官屬。自晉以來，又有如開府同三司之儀者，自羊祜始焉（漢末，呂布開府如三司，其他無聞。至晉，羊祜爲車騎將軍、荊州諸軍事，加開府如同三司之儀，累年謙讓，不闢士，不備僚屬。及始有所命闢士，未到而卒，不得除署。後當陽侯杜元凱表哀其家無子嗣，官無命士，請更議之。詔不許）。江左亦多有之（梁沈約爲侍中、右光祿大夫，徐勉爲約請三司之儀，武帝不許。又邵陵王綸爲平南將軍，胡州刺史王茂爲使持節、散騎常侍、驃騎將軍，並同三司之儀）。後魏亦有之。普泰初，特以爾朱世隆爲儀同三司，位次上公。北齊亦有儀同三司者（任城王氵皆等諸王多爲之。氵皆，戶皆反）；又有開府儀同三司及儀同三司。後周建德四年，改開府儀同三司爲開府儀同大將軍，仍增置上開府儀同大將軍；又改儀同三司爲儀同大將軍，仍增置上儀同大將軍。隋文帝並以爲散官。又諸衛各置開府（左勳衛開府，右翊一開府、二開府、三開府、四開府，及武衛、武侯、領軍、東宮領兵開府准此），府置開府一人。又有儀同府。儀同以下置員與開府同。初，開府儀同三司爲四品散實官，至煬帝又改爲從一品，同漢、魏之制，位次三公。唐武德七年，改上開府儀同三司爲上輕車都尉，開府儀同三司爲輕車都尉，儀同三司爲騎都尉。後又以開府儀同三司爲文散官。開元以前舊例，開府、特進雖不帶職事，皆給俸祿，得與朝會，班列依本品之次，皆崇官盛德、罷劇就者居之（天寶六載正月制：“內外文武五品以上官，父、祖資蔭者，其所用蔭，宜同子孫用蔭之例。”）。

宋制，祖宗時以節度使兼中書令，或侍中，或中書門下平章事，皆謂之使相，以待勳賢故老及宰相久次罷政者。隨其舊職，或檢校官加節度使出判大藩，通謂之使相。故事，宰相去位，例進官一等，或易東宮三少，惟趙普以開國舊臣在相位久，故以使相罷，蓋異恩也。其後呂夷簡、王欽若罷相，皆以爲例。元豐新官制，始改爲開府儀同三司。舊制，敕出中書門下，故事之大者使相系銜。至是皆南省奉行，則開府不預矣。八年，鎮江軍節度使、檢校太傅韓絳爲開府儀同三司、判大名府。元五年，太師、平章軍國重事文彥博爲開府儀同三司、守太師、充護國軍山南西道節度使致仕。自崇寧五年，司空、左僕射蔡京爲開府儀同三司、安遠軍節度使、中泰一宮使。其後，故相而除則有劉正夫、餘深，前執政則有蔡攸、樑子美，外戚則有向宗回、宗良、鄭紳、錢景臻，殿帥則有高俅，內侍則有童貫、梁師成，名器至此輕矣。紹興後，呂頤浩、韓世忠皆以開府儀同三司除少保。

按：《三朝國史 職官志》敘《元豐寄祿新格》，以階易官，爲開府儀同三司即舊使相。然使相者是以侍中、中書令、平章事加節度使之謂也。自唐至宋皆有之，而事體微不同。唐則多以同平章事加節度使之立勳勞而久任者，蓋將而寵以相之名也。宋則多以節度使加平章事之有德望而罷政者，蓋相而寵以將之名也。合而言之，蓋位兼將相，品極文武之稱。今既曰以開府儀同三司易使相矣，然韓絳爲開府而復加以鎮江之節，文彥博爲開府而復加以護國、山南之節，蔡師爲開府而復加以安遠之節，則是且爲開府，且爲使相，而使相之名未嘗廢矣。又況神宗更官制之本意，實以三省、寺、監之官無職掌爲非，遂欲易而正之。如改左、右僕射爲特進，則遂以僕射爲宰相之職。改左、右丞爲光祿大夫，則遂以左、右丞爲執政之職。今節度使之在宋，其無職掌與開府儀同三司一也，何須以開府易之。況有開府之後，宰相之除節度使，元未嘗廢乎。竊疑開府儀同三司特專以易三省長官（尚書令、中書令、侍中），而於使相、節度使無預。張演著《職官記》，敘元豐新官而並著舊官，於開府儀同三司之下，只注舊官雲中書令、侍中、同中書門下平章，而不言使相，雖與《史 志》不合，似爲得之。

◎特進

漢制，諸侯功德優盛、朝廷所敬異者，賜位特進，位在三公下。故成都侯王商以特進領城門兵，置幕府，得舉吏如將軍是也。後漢皇后父兄率爲特進侯，朝會位次三公（《隋志》曰：“特進，舊位從公。光武以鄧禹列侯就第，特進奉朝請。是特進引見之稱，無官定體也。”）。而竇篤進位特進，得舉吏，見禮依三公。自二漢及魏、晉，以爲加官，從本官車服，無吏卒。太僕羊遜位，拜特進，加散騎常侍，無餘官，故給吏卒車服。其餘加特進者，唯食其祿賜，列其班位而已，不別給特進吏卒車服。晉惠帝元康中定令，特進位次諸公，在開府、驃騎上，冠進賢兩梁冠，黑介幘，五時朝服，佩水蒼玉（食俸日四斛。太康三年，始賜春絹五十疋、秋絹五十疋、綿百五十斤。元康元年，給菜田八頃，田騶八人。立夏後不及田者，食俸一年。置主簿、功曹史、門亭長、門下書佐各一人，給安車黑耳，駕御一人，輅車施耳後戶一乘），無章綬。齊時位從公，陳因之。後魏、北齊用人皆以舊德就者居之。隋文帝爲散官，不理事。煬帝即位，廢特進官。唐爲文散官（餘見《開府門》）。

宋制，左、右僕射爲宰相官，元豐更官制，乃以特進換之。時王安石獨改特進。至政和後，薛昂帶觀文殿學士，位特進；白時中以門下侍郎帶特進，皆失舊制。繼紹聖改金紫光祿大夫，今後特進非宰相不除。

◎光祿大夫以下

秦時，光祿勳屬官有中大夫。漢武帝太初元年，更名光祿大夫（《漢志》曰：“夫者，扶也，膚也。《詩》曰‘殷士膚敏，灌將於京’。明當以其肌膚知能侍君父也。”），銀章青綬。掌議論，屬光祿勳。門外特施行馬，以旌別之。無常事，唯顧問應對，詔命所使，無員。後漢光祿大夫三人，凡諸國嗣王之喪則掌吊，多以爲拜假贈之使及監護喪事。魏氏以來無員，轉優重，不復以爲使命之官。其諸公告老，皆家拜此位，及在朝顯職，複用加之（魏文帝以楊彪爲光祿大夫，賜几杖衣袍。因朝會引見，令楊彪著布單衣、鹿皮冠，杖而入，待以賓客之禮）。及晉受命，置左、右光祿大夫，假金章紫綬，而光祿大夫如故，加金章紫綬，並與卿同。進賢兩梁冠，黑介幘，五時朝服，佩水蒼玉，並祿賜、班位、吏卒皆與特進同。復以爲優崇之制，而諸公遜位不復加之。其以爲加官者，唯假章綬、祿賜、班位而已，不別給車服、吏卒也，或更拜上公，或以本封食公祿。其諸卿尹中朝大官年老致事及內外之職如此者，前後甚衆。由是或因得開府，或進加金章紫綬，又復以爲禮贈之官。本已有卿官者不復重給，其餘皆假。其假銀章青綬者，位在金紫將軍下，諸卿上。泰始中，唯太子詹事楊珧加給事中、光祿大夫。加兵之制，諸所供給依三品將軍（晉宣帝子平原王拜光祿大夫，加侍中，特假金章紫綬，班次三司）。其餘自如舊制，終武、惠、孝懷三世（食俸日三斛。太康二年，始給春絹五十匹、秋絹百匹。惠帝元康元年，始給菜田六頃、田騶六人，置主簿、功曹史、門亭長、門下書佐各一人）。宋氏因之。齊左、右光祿大夫皆據舊齒位從公，開府置佐吏如公，年重加親信二十人。魏、晉以來無員。以左右光祿大夫、光祿大夫皆銀章青綬，其重者詔加金章紫綬，則謂之金紫光祿大夫。其重者既有金紫之號，故謂本光祿爲銀青光祿大夫（晉時王翹之爲銀青光祿大夫）。樂安任遐爲光祿，就王晏乞一片金，晏乃啓轉爲金紫是也。猶屬光祿勳。梁又有左、右金紫光祿大夫視吏部尚書，左、右光祿大夫視諸曹，並養老病。陳因之。自晉以後，多爲兼官。後魏有光祿大夫，金紫、銀青光祿大夫。北齊皆以舊德就者居之，與特進同。後周有左右金紫、左右銀青四光祿大夫。隋有光祿大夫、左右光祿大夫，皆爲散官，不理事。唐初猶有左、右之名，貞觀以後唯曰光祿大夫、金紫光祿、銀青光祿，併爲文散官（按前代光祿大夫始加金章紫綬及銀章青綬者，並尊崇之，皆在光祿之上。後魏定令誤，遂因仍不改）。

宋元豐更官制，以金紫光祿大夫換吏部尚書，銀青光祿大夫換五部尚書（時宰相王任禮部侍郎、同平章事，上以久不進官，因改官制，乃特授銀青光祿大夫），光祿大夫換尚書左、右丞。

宣奉大夫、正奉大夫二階，古無之，宋大觀新置。

正議大夫，隋散官，蓋取秦大夫掌論議之義，唐因之。

宋元豐更官制，以正議大夫換六部侍郎，並作一等。時議以爲宰執貪進官作此，蓋故事丞郎作四轉，今乃減作兩轉耳。

通奉大夫，古無此階，宋大觀新置。

通議大夫，隋散官，義與正議同，唐因之。

宋元豐更官制，以通議大夫換給事中。

太中大夫，秦官，亦掌議論，漢因之（哀帝初立，御史大夫王嘉奏曰：“蘇令發起爲盜，欲遣大夫使。時見大夫無可使者，召屋令尹逢，拜爲諫大夫遣之。今諸大夫有才者甚少，宜預畜養也。”）。後漢置二十人（張湛拜太中大夫，居中東門候舍，故人號爲“中東門君”。又隗囂廣置職位以自高，鄭興止之曰：“夫太中大夫、使持節官，皆王者之器，非人臣所當置也。”胡廣雲：“諫議、光祿、太中、中散大夫，此四等，於古禮皆天子之下大夫、列國之上卿。”）。魏以來無員。晉視中丞、吏部，絳朝服，進賢一梁冠，介幘。太始末，詔除王覽爲太中大夫，祿賜與卿同。梁、北齊、唐皆因之。

宋元豐官制行，以太中大夫換諫議大夫。神宗以寄祿官等級減少，遂以太中大夫爲宰相官，故蔡確時任右諫議大夫、參知政事，先換太中大夫，及拜相則依前太中大夫、守尚書右僕射、兼中書侍郎，遂爲定製。其後，又以太中大夫以上爲侍從官（元豐中，自太中大夫至金紫止六階，昔之五部尚書，今爲一官，六部侍郎爲一官，是十一官併爲兩官矣。左右丞、左右諫議亦並四官爲兩官，其後增置通奉、正奉、宣奉三階。自太中大夫以上，惟宰執、侍從得遷）。

中大夫，秦官，漢武改爲光祿大夫，自後無聞。北齊有之。唐又置（龍朔二年七月制：“諸王嫡子封郡王者，出身從四品下敘。”）。

宋元豐更官制，以中大夫換祕書監，而殿中監本一等，其時偶闕任殿中監者，故只着祕書監。神宗以太中大夫爲宰相官，故初除執政只授中大夫。是時拜翰林學士蒲宗孟、王安禮爲左、右丞，二公寄祿官皆未至大夫，只除中大夫守之。

中奉大夫，古無此階，宋大觀新置。

中散大夫，王莽所置，後漢因之，復置三十人。（《漢官》曰：“光武中興置。”）

魏、晉無員。齊、梁視黃門侍郎，品服冠幘與太中同。陳及唐皆有之。

朝議大夫，隋置散官，以取漢諸大夫得上奉朝議爲名。唐因之。

宋元豐更官制，以朝議大夫換左右司郎中（侍從）、太常少卿（館職）、光祿少卿（出身蔭補。又元豐中，自朝議至中大夫凡三階，後增至中奉、奉直大夫兩階。蓋祖宗舊制，有出身人自郎中三遷至祕書監，蔭補人自郎中五遷至祕書監。今增置奉直、中奉，而有出身人不遷中散、奉直，猶舊制也。侍從官在祖宗時，自郎中再遷即爲諫議大夫，是以朝議大夫徑遷太中大夫，今亦遷中奉大夫，非舊制也）。朝議大夫以上系卿、監。

奉直大夫，古無此階，宋大觀新置。

朝請大夫，隋置散官，取漢將軍、公卿年高德重者，以列侯就第特進奉朝請之義。唐因之（龍朔置，諸王衆子封郡公者，出身從五品上敘）。

宋元豐更官制，以朝請大夫換前行郎中。

朝散大夫，隋置散官，唐因之。

宋元豐更官制，以朝散大夫換中行郎中。

朝奉大夫，古無此階。宋元豐更官制，以朝奉大夫換後行郎中（《官制舊典》雲：“故事，若各曹謂兵、刑、工部也，及司封、司勳、度支、金部、祠部、主客，雖轉正郎，亦不呼郎中，只稱其曹名，以示其出常調也。自改大夫，更無別異。且古大夫猶今之執政、侍從也，《書》所謂‘日宣三德’者是焉。《曲禮》曰：‘四郊多壘，卿大夫之辱也’。由此觀之，豈宜換授庶僚耶？在漢、晉，只有光祿太中大夫、中散大夫爲侍從官，當論思獻納之任。至隋、唐增名作階，己非所宜。今乃易少卿、監、郎中，是輕其名器也。”）。朝奉大夫以上系正郎。

王氏《揮麈錄》曰：“更官制後，惟光祿大夫及中散、朝議二大夫分左、右，增磨勘而已，初非以科第也。元，範忠宣當國，始帶左、右，紹聖初罷去，事見常希古奏疏。大觀又置中奉、奉直二大夫，撤中散、朝議左、右字。紹興初，編修官楊願啓請再分左、右，自是以出身爲重。”

◎朝議郎以下

朝議郎，隋置散官，唐因之（顯慶五年制：“郡公出身正六品下敘。”）。

宋元。

朝請郎，隋置散官，蓋採晉及六朝並有奉朝請爲名。唐因之（顯慶制：“侯出身正七品上敘。”）。

宋元豐更官制，以朝請郎換前行員外郎、侍御史。

朝散郎，隋置散官，唐因之（顯慶制：“伯出身正七品下敘；子出身從七品上敘。”）。

宋元豐更官制，以朝散郎換起居舍人及中行員外郎

朝奉郎，古無此階。宋元豐更官制，以朝奉郎換左、右司諫及後行員外郎。朝奉郎以上系員外郎。

承議郎，隋有承議郎爲散官，唐因之（品與朝議郎同）。

宋元豐更官制，以承議郎換左、右正言，太常、國子博士

奉議郎，隋置通議郎爲散官（隋文帝於吏部別置朝議、通議、朝請、朝散、給事、承事、儒林、文林等八郎，武騎、屯騎、驍騎、遊騎、飛騎、旅騎、€騎、羽騎八尉，其品則正六品以下，從九品以上。上皆爲郎，下皆爲尉。散官番直常出入，使監檢。至煬帝皆罷）。唐改通議爲奉議郎（顯慶制：“縣公出身從六品上敘。”）。

宋元豐更官制，以奉議郎換太常、祕書、殿中丞、著作郎。

通直郎，隋置三十人。蓋採晉、宋以來諸官皆有通直，謂官高下而通爲宿直也，因此爲名。唐因之。

宋元豐更官制，以通直郎換太子中允、贊善大夫、洗馬。自通直郎以上系升朝官。

宣教郎。隋置宣德郎爲散官，唐因之（品與朝散郎同）。

宋元豐更官制，以宣德郎換著作佐郎、大理寺丞。政和避宣德門，改爲宣教郎。

宣義郎。隋有遊騎尉爲散官，唐改爲宣義郎。蓋取梁宣義將軍之名（顯慶制：“男出身從七品下敘。”）。

宋元豐更官制，以宣義郎換光祿衛尉寺、將作監丞。

給事郎、徵事郎二階，隋散官，唐因之。

宋無。

承事郎，古無此階。宋元豐更官制，以承事郎換大理評事，爲狀元及第、宰相任子之初官。

承奉郎，隋置散官，唐因之。

宋元豐更官制，以承奉郎換太祝、奉禮郎，執政任子初官。

承務郎，唐置，蓋因隋尚書省三十四司承務郎之名。

宋元豐更官制，以承務郎換校書郎、正字、將作監主簿。自承務郎以上系京官。

承直郎，古無此階。宋崇寧定選人七階，以承直郎換留守、節察判官。

按：元豐未改官制之先，大率以職爲階官。以宰執言之，如吏部尚書（階官）、同中書門下平章事（職），尚書禮部侍郎（階官）、參知政事（職）之數是也。然所謂吏部尚書、禮部侍郎者，未嘗專有所繫屬，治其事則以爲職，不治其事則以爲階官，猶雲可也。獨選人七階則皆以幕職令錄之屬爲階官，而幕職令錄則各有所繫屬之監司、州縣，遂至有以京西路某縣令爲階官而爲河北路轉運司句當公事者，有以陝西路某軍節度判官爲階官而爲河東路某州州學教授者，有以無爲軍判官爲階官而試祕書省校書郎者，其叢雜可笑尤甚。元豐時未暇革正，至崇寧二年，刑部尚書鄧洵武極言其事，遂以承直郎以下七階換之。

儒林郎，隋置散官，蓋取前史《儒林傳》之義。唐因之。

宋崇寧初，以儒林郎換節察掌書記、支使，防、團判官。

文林郎，隋置散官，蓋取北齊文林館徵文學之士以充之義。唐因之。

宋崇寧初，以文林郎換留守、節察推官，軍、監判官。

從事郎，古無此階。宋崇寧定選階，以從事郎換防、團推官，監判官。

從政郎，古無此階。宋崇寧定選階，初以通事郎換錄事參軍、縣令；政和，改通事郎爲從政郎。

修職郎。唐置登仕郎。

宋崇寧初，以登仕郎換知錄事參軍，知縣令；政和，改登仕郎爲修職郎。

迪功郎，隋置將仕郎爲散官。唐因之。

宋崇寧初，以將仕郎換軍巡判官，司理，司法，司戶，簿、尉。以上七階，系選人用舉考及功賞改官。政和既以從政、修職、迪功郎易通仕、登仕、將仕郎，其通仕、登仕、將仕三階系奏補未出官人。

右，宋初省、臺、寺、監之官特以寄祿，皆不領本職。元豐三年，始按《唐六典》肇新官制，凡省、臺、寺、監領空名者一切罷去，而易之以階。文階自開府至將仕爲二十四。崇寧、大觀、政和相繼潤色之。紹興舉行元之法，分置左、右，詞人爲左，餘人爲右。淳熙初，乃去左、右字。今任子雜流惟細，轉通直郎、奉直中散二大夫（有出身人不轉），若帶貼職則超資。京官以上四年一轉，無出身人逐資轉，有出身人超資轉。至奉議並逐資轉，至朝議大夫有止法，仍七年一轉。

○武散官

◎驃騎將軍

漢武帝元狩二年，始用霍去病爲驃騎將軍，定令令驃騎將軍秩祿與大將軍等。光武中興，以景丹爲驃騎大將軍，位在三公下。明帝初即位，以弟東平王蒼有賢才，以爲驃騎將軍，以王故，位在公上（蒼爲驃騎輔政，開東ト，延英雄。及蒼歸國，有驃騎時吏丁牧、周栩以蒼敬賢下士，不忍去之，遂爲王家大夫，數十年事祖及孫。帝聞，α美之）。數年復罷（其官屬附見《大將軍》後）。魏、晉、齊並有之。梁雜號中亦有。陳後主以蕭摩訶爲侍中、驃騎大將軍，加左光祿大夫，特開黃ト，施行馬，廳事、寢堂置鴟尾，如三公制。後魏初，加“大”則在三司上。太和中制，加“大”則在都督中外諸軍下。後周亦有之。隋開皇中，置驃騎將軍府，每府置驃騎、車騎將軍各二人。十七年，頒銅獸符於驃騎、車騎府。煬帝改驃騎爲鷹揚郎將，改車騎爲鷹揚副郎將。唐復改爲車騎、驃騎，其制如開皇而益復微矣。故武德元年詔以軍頭爲驃騎將軍，軍副爲車騎將軍；又詔太子諸率府各置驃騎將軍五員，車騎將軍十員。後皆省之。顯慶元年，乃復置驃騎大將軍爲武散官。

◎輔國將軍

後漢獻帝置輔國將軍，以伏完爲之。晉王平吳後，拜輔國大將軍。有司奏，輔國依比未爲達官，不置司馬，不給官騎。詔依徵、鎮給五百大車，增兵五百人爲輔國營，給親騎百人、官騎十人，置司馬。宋明帝泰始四年，改爲輔師將軍。後廢帝昱元徽二年復故。梁、後魏、後周、隋並有之。唐輔國大將軍爲武散官。

◎鎮軍將軍以下

鎮軍大將軍，魏置，文帝以陳羣爲之。晉則楊駿、胡奮並領鎮軍將軍。齊、後周、隋亦有之。唐因之。

冠軍將軍，魏置，以文欽爲之。蓋因《史記》楚義帝以宋義爲卿子冠軍；漢武帝以霍去病功冠三軍，封冠軍侯之義也。晉亦有之。金章紫綬，給五時朝服，武冠，佩水蒼玉。歷代並有（隋文帝置翊軍等四十三號將軍，品凡十六等，爲散號將軍，以加授。居曹有職務者爲執事官，無職務者爲散官。武官上柱國以下爲散實官，將軍爲散號官。至煬帝時定令罷之）。唐因之。

€麾將軍，梁置雜號。陳及唐並有之。

忠武將軍，梁置雜號。陳有之，唐因之。

壯武將軍，梁置雜號。陳有之，唐因之。

宣威將軍，唐置。

明威將軍，梁置雜號。後魏亦有之，唐因之。

定遠將軍，梁置雜號。唐因之。

寧遠將軍，晉置。唐因之。

遊騎將軍，魏置。陳有之，唐因之。

遊擊將軍，漢置，武帝以蘇建、韓說爲之。後漢鄧晨亦爲之。晉及陳並有之。唐因之，又置懷化大將軍、歸德將軍以授蕃官。

◎諸校尉

漢武帝初置中壘、屯騎、步兵、越騎、長水、胡騎、射聲、虎賁等校尉爲八校，各有司馬。後漢以屯騎、越騎、步兵、長水、射聲爲五校。皆掌宿衛兵（按大駕鹵簿，五校尉在前，各有鼓吹一部），各有司馬（蔡質《漢儀》曰：“五營司馬見校尉，執版不拜。”）。並屬北軍中候。時五校官顯職，而府寺寬敞，輿服光麗，伎巧必給，故多以皇族肺腑居之。至靈帝，又置西園八校尉（其名曰上軍、中軍、下軍、典軍、助軍、佐軍，及左、右校尉）。自魏、晉以下，五校之名與後漢同，唯後魏五校各置二十人。

中壘校尉（漢掌北軍營壘門內，又外掌西域。後漢省中壘，但置北門中候，掌監五營）。

屯騎校尉（漢掌騎士。後漢初，改爲驍騎，建武十五年復舊）。

步兵校尉（漢掌上林苑門屯兵。晉阮籍聞步兵廚營人善釀，有貯酒三百斛，求爲之。至隋屬鷹揚府）。

越騎校尉（漢掌越騎。越人內附以爲騎也。後漢初，改爲青巾右校尉，建武十五年復舊）。

長水校尉（漢掌長水、宣曲胡騎。宣曲，觀名，胡騎之屯於宣曲者。《宋志》引韋昭曰：“長水校尉有胡騎，廄近長水，故以爲名。長水蓋關中小水名也。”又主烏桓騎也）。

胡騎校尉（漢掌池陽胡騎，不常置。胡騎之屯池陽者。後漢並長水也）。

射聲校尉（漢掌待詔射聲士。工射者，冥冥中聞聲射則中之，因以名也。須待命而射，故曰待詔射聲）。

虎賁校尉（漢掌輕車。後漢並射聲）。

城門校尉（漢掌京師城門屯兵，凡八屯。後漢掌雒陽城門十二所，若《周禮》司門。幹寶注曰：“如今校尉。”）。

驃姚校尉（漢武以霍去病爲之）。

護烏桓校尉（漢武帝時，烏桓屬漢，始於幽州部置之，擁節監領。至後漢亦謂之領烏桓校尉。後漢主烏桓胡，並領鮮卑，李膺爲此官）。

戊已校尉（漢元帝初元元年置。甲乙丙丁庚辛壬癸，皆有正位，唯戊已寄治耳。此所置校尉亦無常居，故取戊己爲名。一說戊已居中，鎮覆四方。漢所置校尉，亦處西域之中撫諸國也）。

護羌校尉（後漢涼州部持節，職如護烏桓，主西羌。元康中，改爲涼州刺史）。

儒林校尉（蜀先主以周羣爲之）。

南蠻校尉（晉武帝於襄陽置之。元康中，荊州刺史領。江左初省，尋又置於江陵。《齊書》曰：“晉、宋之際，刺史多不領南蠻，別以重人居之。”唯齊豫章郡王嶷爲南蠻校尉、荊湘二州刺史）。

南夷校尉（晉武帝於寧州置之。及江左，改曰鎮蠻校尉）。

西戎校尉（晉武帝於長安置之。元康中，改爲雍州刺史。安帝義熙中又置，治漢中）。

寧蠻校尉（晉安帝置，治襄陽，以授魯宗之）。

護三巴校尉（宋置。齊建元二年，改爲刺史）。

武騎尉、屯騎尉、驍騎尉、遊騎尉、飛騎尉、旅騎尉、€騎尉、羽騎尉、建節尉、奮武尉、宣惠尉、綏德尉、懷仁尉、守義尉、奉誠尉、立信尉，都十六尉，並隋置，以爲武散官。

昭武、振威、致果、翊衛、宣節、禦侮、仁勇、倍戎八校尉，各有副尉，並唐採前代諸校尉以下舊名置。

自鎮軍將軍以下爲武散官。

右此所述唐朝武散官，本《通典》。今考《新唐書 百官志》，兵部尚書條下載武散官共四十五階，內有懷化大將軍、懷化將軍、歸德大將軍、歸德將軍。其懷化、歸德又各有中郎將郎將、司階、中候、司戈，執戟、長上，共十六階，《通典》所不載。其中壘至護三巴十九校尉，乃歷代所置，即非唐散官。武騎至立信十六尉，乃隋武散官，亦非唐制。因敘述校尉而錯見於此耳。

宋朝武選之稱，自內客省至ト門使、副爲橫班，自皇城至供備庫使爲諸司正使，自皇城至供備庫副使爲諸司副使，自內殿承製至三班借職爲使臣。元豐官制行，武階猶未及改。政和二年，乃詔易以新名，正使爲大夫，副使爲郎，而橫班十二階使、副亦然。六年，又增置宣正、履正、協忠、翊衛、親衛大夫郎，凡十階，通爲橫班。自太尉至下班祗應，凡五十三階。

新官

舊官

太尉（政和新置，以太尉本秦主兵官，遂定爲武階之首）。

通侍大夫

內客省使

正侍大夫

延福宮使

宣政大夫（政和新置）　　履正大夫政和新置

協忠大夫（政和新置）

中侍大夫

景福殿使

中亮大夫

客省使

中衛大夫

引進使

翊衛大夫（政和新置）

親衛大夫（政和新置）

左武大夫

東上ト門使

右武大夫

西上ト門使

正侍郎（政和增置）

宣正郎（政和增置）

履正郎（政和增置）

協忠郎（政和增置）

中侍郎（政和增置）

中亮郎

客省副使

中衛郎

引進副使

翊衛郎（政和增置）

拱衛郎（政和增置）

左武郎

東上ト門副使

右武郎

西上ト門副使（已上系橫班）

武功大夫

皇城使

武德大夫

宮苑、左右騏驥、內藏庫使

武顯大夫

左藏庫、東西作坊使

武節大夫

莊宅、六宅、文思使

武略大夫

內園、洛苑、如京、崇儀使

武經大夫

西京左藏庫使

武義大夫

西京作坊、東西染院、禮賓使

武翼大夫

供備庫使（已上系諸司正使）

武功郎

皇城副使

武德郎

宮苑、左右騏驥、內藏庫副使

武顯郎

左藏庫、東西作坊副使

武節郎

莊宅、六宅、文思副使

武略郎

內園、洛苑、如京、崇義副使

武經郎

西京左藏庫副使

武義郎

西京作坊、東西染院、禮賓副使

武翼郎

供備庫副使（已上系諸司副使）

敦武郎

內殿承製

修武郎

內殿崇班

從義郎

東頭供奉官

秉義郎

西頭供奉官

忠訓郎

左侍禁

忠翊郎

右侍禁

成忠郎

左班殿直

保義郎

右班殿直

承節郎

三班奉職

承信郎

三班借職（以上系使臣）

下班祗應

殿侍

右宋制武階，舊有橫行正使、橫行副使，有諸司正使、諸司副使、有使臣。政和易以新名，正使爲大夫，副使爲郎，橫行正副亦然，於是有郎居大夫之上，至紹興始正其序（自正侍郎至右武郎，舊在武功大夫之上，今正在武翼大夫之下，武經郎之上）。又通侍大夫舊爲內客省使，國朝未嘗除人，自易武階，不遷通侍，沿初意也。轉至忠侍無磨勘者，特旨除修武郎以上，爲大使臣。承信郎以上，爲小使臣。五年一轉，至武功大夫有止法。

進武校尉　進義校尉　下班祗應　進武副使　進義副尉　守闕進義副尉　進勇副尉　守闕進勇副尉

以上無品。二校尉參吏部，下班參兵部，以下並參刑部。

元豐初定官制，或請並內侍官名易之，神宗曰：“祖宗爲此名，有深意，豈可輕議？”政和二年始改焉，凡十有二階。

新官

舊官

供奉官

內東頭供奉官

左侍禁

內西頭供奉官

右侍禁

殿直

左班殿直　　　高品

右班殿直　　　高班

黃門

黃門

祗候侍禁　　　祗候殿頭

祗候殿直　　　祗候高班

祗候黃門　　　祗候高班內品

內品

祗候內品

貼祗候內品（以上三名仍舊不改）

按：唐宦者所歷散官與文官同。仇士良至開府儀同三司，請蔭其子，給事中李中敏判雲“開府階，誠宜蔭子，謁者監，何由有兒”是也。此外，則貴之階官至金紫光祿大夫、正議大夫者多有之。祖宗立法，不以內侍溷清流，故自有階官雲。

政和初，既易武階，而醫官之名亦遂改焉，凡十有四階。

新官

舊官

和安、成安、成全、成和大夫　軍器庫使

保和大夫

西陵錦使

保安大夫

榷易使

翰林良醫

翰林醫官使

和安成和成安成全郎

軍器庫副使

保和郎

西陵錦副使

保安郎

榷易副使

翰林醫正

翰林醫官副使

凡除職事官，以寄祿官品之高下爲準，高一品以上爲行，下一品爲守，下二品已下爲試，品同者否。紹聖三年，戶部侍郎吳居厚言：“神宗官制，凡臺、省、寺、監之官制，祿有行、守、試三等之別。元中，裁減冗費，而職事官兼行者第存虛名而已。請付有司講復舊制。”從之。四年，翰林學士蔣之奇言：“所謂試，則非正官也。今尚書、侍郎皆正官而謂之試，失之矣。如以其階卑則謂之守可也。臣請凡有正官者皆改試爲守。”崇寧中，吏部授選人差遣，亦用資序高下分、行、守、試三等。政和三年，詔選人在京職事官依品帶行、守、試，其外任則否。宣和以後，官高而仍舊職者謂之領，官卑而職高者謂之視，故有庶官視從官，從官視執政，執政視宰相，凡道官亦視文階雲。

○勳官

上柱國、柱國，皆楚之寵官，楚懷王使柱國昭陽將兵攻齊。陳軫問楚國之法，破軍殺將者何以貴之，昭陽曰“其官爲上柱國”是也（陳勝爲王，蔡賜爲上柱國）。歷代無聞。至後魏孝莊以爾朱榮有翊戴之功，拜爲柱國大將軍，位在丞相上。又拜大丞相、天柱大將軍，增佐吏。及榮敗後，天柱及柱國將軍官遂廢（天柱之名，尊崇莫大。昔王莽末，劉伯升起兵，自號天柱大將軍。而梁末侯景克建業後，亦自爲宇宙大將軍、都督六合諸軍事）。至大統中，始以宇文泰爲之。其後功參佐命、聲實俱重者，亦居此職。自大統十六年以前，任者凡有八人（宇文泰、元欣、隴西公緯、李弼、獨孤信、趙貴、於謹、侯莫陳崇）。時宇文泰任總百揆，督中外軍事。元欣以魏氏懿戚，從容禁闥而已。其餘六人，各督二大將軍，凡十二大將軍。當時榮盛，莫以爲比。其稱門閥者，鹹推八柱國家。其後功臣位至柱國者衆矣，鹹是散秩，無復統御也。後周建德四年，增置上柱國大將軍。隋置上柱國、柱國，以酬勳勞，併爲散官，實不理事（楊元感以父素軍功位至柱國，與其父俱爲第二品，朝會則齊列，後文帝乃命元感降一等也）。唐改爲上柱國及柱國。

秦有護軍都尉，漢因之。高帝以陳平爲護軍中尉，盡護諸將，然則復以都尉爲中尉（陳平爲護軍中尉，人讒之曰：“平受諸將金，多者得善處，金少者得惡處。”）。武帝元狩四年，以護軍都尉屬大司馬，於時復爲都尉矣（成帝綏和元年，居大司馬府，比司直）。哀帝元壽元年，更名司寇。平帝元始元年，更名護軍（初，韓安國以護軍將軍擊匈奴，趙充國以大將軍都尉擊武都也）。漢東京省。班固爲大將軍中護軍，隸將軍幕府，非漢朝列職。魏武帝爲丞相，以韓浩爲護軍，史奐爲領軍，亦非漢官也。建安十二年，改護軍爲中護軍，領軍爲中領軍。魏初因置護軍將軍，主武官選，隸領軍，晉世則不隸矣（歷代史籍皆雲護軍將軍主武官選，則領軍無主選之文。唯陶藻《職官要錄》雲領軍將軍主武官選舉，而護軍不言主選；又引曹昭叔《述孝詩敘》曰“餘年三十遷中領軍，總六軍之要，秉選舉之機”，以此爲證。今按：漢高帝初以陳平爲護軍中尉，已令主武官選矣，故陳平有受金之讒。又《魏略》雲：“護軍之官，總統諸將，主武官選。前後當此官者不能止貨賂，故蔣濟爲護軍，時有謠曰‘欲求牙門，當得千匹；五百人督，得五百匹’。司馬宣王與濟善，聞此聲以問濟，濟無以解之。及夏侯元代濟，故不能止絕人事。及晉景帝代元爲中護軍，整頓法度，人莫敢犯者。”又王隱《晉書》曰：“景帝爲中護軍，作選用之法，舉不越功，吏無私焉。”又《晉起居注》雲：“武帝詔曰：‘中護軍職典戎選，宜得才。’遂以羊爲之。”《宋志》又云主武官選。按此，則護軍主選明矣，而陶藻所言領軍主選及昭叔之敘者，當因省並之際，爲一時之權宜，非歷代之恆制）。元帝永昌元年，省護軍並領軍，明帝太寧二年復置。魏、晉江右領護各領營兵。江左以來，領軍不復別置營，總管二衛、驍騎、材官諸營，護軍猶別有營也（周ダ、庾亮、王羲之、謝安、王彪之等併爲護軍）。宋護軍將軍一人，掌外軍。領、護資重者爲領軍將軍、護軍將軍，資輕者爲中領軍、中護軍（其官屬有長史、司馬、功曹、主簿、五官，受命出征則置參軍）。齊、梁、陳並有之。北齊護軍府統四中郎將，皆置佐史。隋煬帝十二衛，每衛置護軍四人，以副將軍，將軍無則一人攝。尋改護軍爲虎賁郎將。唐採前代舊名，置上護軍、護軍。

輕車將軍，漢武帝置，以公孫賀爲之，又有輕車校尉。梁、陳、後魏、北齊亦有輕車將軍。唐採舊名，置上輕車都尉、輕車都尉。

騎都尉，漢武帝置，以李陵爲之，更始初亦有，故時謠雲：“爛羊胃，騎都尉。”晉以後歷代皆有之。唐採舊名，置上騎都尉、騎都尉。

驍騎尉　飛騎尉　€騎尉　武騎尉，並隋置，爲文散官。唐採置。自上柱國以下併爲勳官。

宋制，勳官十有二：

上柱國　柱國　上護軍　護軍　上輕車都尉　輕車都尉　上騎都尉騎都尉　驍騎尉　飛騎尉　€騎尉　武騎尉

右騎都尉以上，兩府並武臣正任已上經恩加兩轉，文武朝官加一轉。武騎尉以上，京官加一轉，朝官雖未至驍騎尉，經恩亦便加騎都尉。

功臣

推忠　佐理　協謀　同德　守正　亮節　翊戴　贊治　崇仁　保運經邦

右以賜中書、樞密院臣僚（宰相初加六字，餘臣初加四字，其次並加兩字，舊有功臣者改賜之）。

推忠　保德　翊戴　守正　亮節　同德　佐運　崇仁　協恭　贊治宣德　純誠　保節　保順　忠亮　竭誠　奉化　效順　順化

右以賜皇子、皇親、文武臣僚、外臣（初加四字，次加兩字）。 　拱衛　翊衛　衛聖　保順　忠勇　拱極　護聖　奉慶　果毅　肅衛

右以賜諸班直將士禁軍（初加二字，再加亦如之）。

政和中，罷勳官。淳熙末，朝議欲復之，以旌有功，如貼職之比。後亦不果行，惟安南、婆、占城三國王始封加上柱國，南丹州刺史加武騎尉焉。加功臣號，始於唐德宗。宋朝因之，至元豐乃罷。中興後，加賜者三人而已，韓世忠“揚武翊運功臣”，張俊“安民靜難功臣”，劉光世“和衆輔國功臣”。此外，惟安南國王初除及經恩，亦加功號。

岳氏《愧郯錄》曰：“按階、散、勳官，在前世合於一，至唐則析而爲二。階、勳、功臣、檢校，在唐則析於四，而本朝則合於一。其用與不用，實寓見於是。自宋、齊、梁、陳、後魏、北齊以來，諸九品官皆以將軍爲品秩，謂之加戎號，此正如國初軍制皆以御史爲品秩，謂之加憲銜也。梁制，雖親王起家，未加將軍不開府，不置佐史官，可以見一時以此號爲重，然其實未嘗將屯，亦虛名耳。隋既受命，高祖採後周之制，置上柱國、柱國、上大將軍、大將軍、上開府儀同三司、開府儀同三司、上儀同三司、儀同三司、大都督、帥都督、都督，總十一等，以酬勤勞。又有特進、左右光祿大夫、金紫光祿大夫、銀青光祿大夫、朝議大夫、朝散大夫，併爲散官，又加文武官之德聲者，並不理事。又有翊軍等四十三號將軍，品凡十六等，爲散號將軍，以加將校。居曹有職務者爲執事官，無職務者爲散官。戎上柱國已下爲散實官，軍爲散號官。諸省及左右衛、武候、餘左右監門府爲內官，自餘爲外官。散官之名，肇見於是。還考漢制，光祿大夫、太中大夫、郎、議郎、中郎、侍郎、郎中皆無員，多至數十人。特進、奉朝請亦皆無職守，優遊祿秩。則官之有散，自漢已有之矣。然當時之仕於朝者，不任以事，則置之散，正如今日宮觀設官之比，未有以職爲實，以散爲號如後世者也。故成都侯王商以特進領城門兵，置幕府，得舉吏，是正如今日兼官不可以官稱爲比。梁制，左右光祿、金紫光祿、太中、中散等大夫並無員，以養老疾。溯而考之魏、晉、宋、齊、元魏，下而考之陳、北齊、後周、隋，亦莫不有之，九品十八班之。元魏初，又嘗置散官五等，其品第五至第九，百官有闕則取於其中以補之，蓋皆以儲才待須，而亦與諸職事官均其勞佚也。逮隋開皇六年，始置六品以下散官，八郎爲正階，八尉爲從階。通而觀之，則九品之內，皆有散官以酬勞矣。惟正一品虛而不置，所以章其貴也。煬帝嗣位，多所改更，先罷特進，次罷十一等酬勞官、八郎、八尉、四十三號將軍，並省朝議大夫，置九大夫、八尉，自一品至九品，別有其制。繼雖復儒林郎、文林郎列之七品八品正，乃隸祕書省，置二十人若三十人，專以明經待問，撰錄文史爲職，又若職事官，無與於散階也。尋又置散騎郎二十人爲從五品，承議、通直郎各三十人爲正、從六品，宣德、宣義郎各四十人爲正從七品，徵事、將仕郎各五十人爲正從八品，常從、奉信郎各五十人爲正從九品，是爲正員，並得祿當品，又各有散員郎無祿。隋又改常從爲登仕，奉信爲散從。自散騎而下皆主出使，量事大小，據品以發之，則正如國初九品京朝官皆在京師，其罷職者歸本班，守本官，其出使者知某州、轉運某路之制耳。尚書省六曹皆置承務郎一人，同員外郎之職，乃正與今尚書郎等，又非散號，如限員以設官，使其別有所授，決知其必不復，徒帶以爲美觀也，而唐乃析之。郎、大夫之秩，光祿、中散之養疾，儒林、文林之待問，一歸之於文散；散號將軍參取雜置，益以校尉，一歸之於武散；柱國等號本以酬勞，武騎諸稱並同郎位，一歸之於勳官。則階散也，勳官也，唐雖因隋，而所用未嘗因隋，有職者改爲虛名，徒名者置在兼秩，是所謂前世合於一，而唐則析爲二。史大奈與高祖興太原飲馬泉之戰，功多授光祿大夫階。李晟以克復元勳立功，時諸子未官，宰相以聞，即日詔子願爲上柱國。故事，柱國門列戟，遂父子皆賜。杜淹貞觀中檢校吏部尚書，再加檢校侍中。代宗以射生軍清難而有“寶應”之稱。德宗以涇軍煽逆，而有“定難”之號。後隨事而賜，亦無定名。故唐之有功者，或敘階，或賜勳，或加以檢校，或寵以名號，皆上之人有以寓一時之微權，而初無階升必致之道。四者並用，而又申之以封爵，重之以實封，馭貴馭富，又雜取而輔之。在祖宗朝，若功臣之名猶有官不當賜而特賜，如開寶之於王明，太平興國之於杜彥鈞、陳信從、郝正，大中祥符之於王丞美，天禧之於向漢通。南渡以後，高皇舉久廢之典，以寵二三大將，其他則不多見也。每一遇郊，官至某則加功臣若干字，酬勳若干級，進階若干等，徹國若干戶，並舉而予之，故世但以爲煩，而不見其用。是所謂唐析於四而本朝則合於一。既合矣而不能分，此所以發神宗皇帝之獨斷，一舉而盡去之也。政和罷勳官，徒以太平之世不欲用，議易之而未暇。孝宗淳熙，廷策多士，發爲清問，有意復之而未能，誠使無並用之術，祖已成之例，一歸之有司，則雖無復可也。因虛以濟實，即名以輔治，一歸之君上，則雖盡復之亦可也。世之議者多以其名之混淆未易別白，故表而著之，以俟觀者擇焉。”

檢校官一十九

太師　太尉　太傅　太保　司徒　司空　左僕射　右僕射　吏部尚書　兵部尚書　戶部尚書　刑部尚書　禮部尚書　工部尚書　左散騎常侍　右散騎常侍　太子賓客　國子祭酒　水部員外郎

右皇子初授官加太尉，初除樞密使、使相及曾任宰相、樞密使除節度使加太傅，初除宣徽、節度使加太保。宗室初除使相加尚書左僕射，特除並換授諸司使已上加工部尚書，諸司副使加右散騎常侍。除通事舍人、內殿崇班以上，初授加太子賓客；副率以上並三班及吏職、蕃官軍員，該恩加國子祭酒。廂都指揮使止於司徒，軍都指揮使、忠佐馬步都軍頭止於司空，軍班都虞候、忠佐副都軍頭以上止於左、右僕射，諸軍指揮使止於吏部尚書。其官止，遇恩則加階、爵、功臣。

《建炎以來朝野雜記》曰：“檢校官者，自唐以來有之，凡內職崇班（今修武郎）、武臣副率以上，初除及該恩皆帶。若文武臣則樞密、宣徽、節度使始帶焉。自三公（謂太尉、司徒、司空）、三司、僕射、尚書、常侍至賓客、祭酒，凡十餘等。元豐改官制，武臣承宣使已下皆罷，惟存檢校三公、三師，以待節度使之久次者。政和後，改三公爲三少，若武臣累加至檢校少師則拜太尉，文臣累加檢校少師則拜開府儀同三司，安南國王初襲封，加檢校太尉，經恩遷檢校太師，外蕃刺史州則檢校太子賓客，此外不帶雲。”

《朱子語錄》曰：“祖宗之法，除三孤、三公者，必須建節，加檢校太子少保、少師之類，然後除開府儀同三司；既除開府，然後除三孤、三公。南渡以來，如張、韓、劉、嶽諸武臣猶是如此外皆不帶。今則不然，既建節，便抹過檢校，徑除開府至三孤、三公矣。”

●卷六十五 職官考十九

○祿秩

周班爵祿之制：天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。大國君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿（趙岐曰：“庶人在官者，未命爲士者。”）。次國君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿。小國君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿。皆祿足以代耕也（卿祿與君祿皆十分之一，大夫於卿各相加。士不得耕，以祿代耕也）。及乎周衰，諸侯惡其害已，而去其籍（諸侯恣行，惡其法度之害已，而滅去其籍，故今《周禮》司祿之官闕其職也），故其詳不可得而聞矣，蓋其略也（《孟子》）。天子之三公之田視公侯，天子之卿視伯，天子之大夫視子、男，天子之元士視附庸（視，比也）。諸侯之下士祿食九人，中士食十八人，上士食三十六人，下大夫食七十二人，卿食二百八十八人，君食二千八百八十人。次國之卿食二百一十六人，君食二千一百六十人。小國之卿食百四十四人，君食千四百四十四人。次國之卿命於君者，亦如小國之卿。凡制農田百畝，百畝之分，上農夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，下農夫食五人。庶人在官者，其祿以是爲差（農夫皆受田於公，田有五等，收入不同也。庶人在官者，謂府史之屬，官長所除，不命於天子國君者。分或爲糞）。故諸侯之下士視上農夫，祿足以代耕也（《王制》）。漢制，祿秩自中二千石至百石，各有等差。宣帝又益天下吏百石以下俸十五（《漢書》曰：“若食一斛，則益五斗。”又應劭注《漢書》曰：“張敞、蕭望之言曰：‘夫倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱。今小吏俸率不足，常有憂父母妻子之心，雖欲潔身爲廉，其勢不能。請以什率增天下吏俸。’宣帝乃益天下吏俸什二。”而《漢書》言十五，兩存其說）。至成帝陽朔二年，除八百石、五百石秩（除八百，就六百；除五百，就四百）。綏和二年，又益吏三百石以下俸。凡吏比二千石以上年老致仕者，三分故祿，以一與之，終其身（其時亦有俸錢之差，但本史文不具耳。故元帝時，貢禹上書曰：“臣爲諫議大夫，秩八百石，俸錢月九千二百，廩食太官。又拜爲光祿大夫，秩一千石，俸錢月萬二千。祿賜愈多，家日以益富。”）。中二千石（月俸百八十斛），二千石（百二十斛），比二千石（百斛），千石（八十斛），六百石（七十斛），比六百石（六十斛），四百石（五十斛），比四百石（四十五斛），三百石（四十斛），比三百石（三十七斛），二百石（三十斛），比二百石（二十七斛），百石（十六斛）。自四百石至二百石爲長吏（吏，理也。主理其縣內）。百石以下有斗食、佐史之秩（顏師古曰：“《漢官名秩簿》雲，斗食月俸一十斛，佐史月俸八斛也。一說，斗食者，歲俸不滿百石，計日而食一斗二升，故云斗食也。”），是爲小吏（本史王莽詔曰：“自公卿以下，一月之祿十斛糹布二疋，或帛一疋。予每念之。今俸祿一歲六十斛，稍以差增，上至四輔而爲萬斛。”孟康曰：“糹，八十縷也。”）。後漢大將軍、三公俸，月三百五十斛（《風俗通》曰：“漢制，三公一歲其食萬石。”按此則有出，蓋舉大數也）。至建武二十六年，增百官俸，其千石以上減於西京舊制，六石石以下增於舊秩（本史。永初四年，又減百官及州郡縣俸各有差）。凡諸受俸，皆取半錢。延平中定製：中二千石（月俸錢九千，米七十二斛），真二千石（錢六千五百，米三十六斛），比二千石（錢五千，米三十四斛），千石（錢四千，米三十斛），六百石（錢三千五百，米二十一斛），四百石（錢二千五百，米十五斛），三百石（錢二千，米十二斛），二百石（錢一千，米九斛），一百石（錢八百，米四斛八斗）。凡中二千石，丞比千石；真二千石，丞、長史六百石；比二千石，丞比六百石。令、相千石者，丞、尉皆四百石；其六百石者，丞、尉皆三百石。長、相四百石及三百石者，丞、尉皆二百石。諸侯、公主家丞秩皆比三百石。諸邊障塞尉、諸陵校尉皆二百石。有常例者不署秩（本志）。大將軍、三公臘賜錢各二十萬，牛肉二百斤，粳米二百斛（特進、侯以下各有差）。立春之日，遣使者賜文官司徒、司空帛三十疋，九卿十五疋，武官太尉、大將軍各六十疋，執金吾、諸校尉各三十疋。武官倍文官（《漢官儀》）。獻帝建安八年，頒賜三公以下金帛，由是三年一賜，以爲常制（本史）。晉制，諸公及開府位從公有品秩第一，食俸日五斛，給絹春百疋，秋二百疋，綿二百斤；特進食俸日四斛，春服絹五十疋，秋絹百五十疋，綿一百五十斤；光祿大夫食俸日三斛，春賜絹五十疋，秋百疋，綿百斤；尚書令食俸月五十斛，春月三十疋，秋七十疋，綿七十斤；太子太傅、少傅，食俸日三斛，春賜絹五十疋，秋百疋、綿百斤。

右《通典》所載歷代祿秩，惟不及魏、晉。今於《晉書 百官志》錄出前條以補之。但《志》所載惟及諸公開府位從公者與特進、光祿大夫、尚書令、太子二傅，而餘官祿秩皆無可考，則亦未爲全備也。

宋氏以來，州郡秩俸及雜供給，多隨土所出，無有定準。永初元年，詔二品清官以上應食祿者，有二親或祖父母年登七十，並給見錢。其郡縣田祿以芒種爲斷，此前去官者則一年秩祿皆入前人，此後去者悉入後人。元嘉末，又改此制，計月分祿（武帝初即位制，凡中二千石加公田一頃）。齊氏衆官有僮、之役，而不詳其制（永明五年制，二品清官行僮杖，不得出十。張融坐鞭錢敬道杖五十，免官。又梁王諶爲吏部郎，坐鞭曹申免官。者，若門僕之類也）。梁武帝天監初，定九品令。帝於品下注：一品秩爲萬石，第二、第三品爲中二千石，第四、第五品爲二千石。及侯景之亂，國用常褊，京官文武月唯別得廩食，多遙帶一郡縣官而取其祿秩焉。揚、徐等大州比令、僕班（揚州督王畿，理建康，徐州督重鎮，理京口，並外官刺史最重者。尚書令、僕射、官品第三也），寧、桂等小州比參軍班（寧州理建寧，今€南郡，桂州理始安，今郡，並與外官刺史最輕者。公府參軍，官品第六也），丹陽郡、吳郡、會稽等郡，同太子詹事、尚書班（丹陽尹理建康，吳郡、會稽即今郡，並列郡重者。詹事、尚書，官品第三也），高原、晉康等小郡，三班而已（高原、晉康即今郡，並列郡最輕者。梁武帝定九品後，其內官吏爲十八班，以班多者爲貴，同班者即以居下爲劣，則與品第高下不倫，當是其時更以清濁爲差耳。本史既略，不可詳審焉）。大郡六班，小縣兩轉方至一班。品第既殊，不可委載。其州郡縣祿米絹布絲綿，當處輸臺附倉庫，若給刺史、守令等先準其所部文武人物多少，由敕而裁。凡如此祿秩，既通所部兵士給之，其家得蓋少。諸王諸主出ト、就第、婚冠所須，及衣裳服飾並酒米魚圭香油紙燭等，並受官給之。王及主婿外祿者不給，解任還京仍公給。後魏初無祿秩者，至孝文太和八年，始班俸祿，罷諸商人，以簡民事。戶增調三疋、三斛九升，以爲官司之祿，均預調爲二疋之賦。祿行之後，贓滿一疋者死。其祿每季一請，於是百官受祿有差。至十年，議民官依戶給俸（本史又曰：“初，邊方小郡太守數戶而已，一請止六尺絹，歲不滿疋。”）。北齊官秩：一品歲八百疋（二百疋爲一秩），從一品七百疋（一百七十五疋爲一秩），二品六百疋（一百五十疋爲一秩），從二品五百疋（一百二十五疋爲一秩），三品四百疋（一百疋爲一秩），從三品三百疋（七十五疋爲一秩），四品二百四十疋（六十疋爲一秩），從四品二百疋（五十疋爲一秩），五品一百六十疋（四十疋爲一秩），從五品一百二十疋（三十疋爲一秩），六品一百疋（二十五疋爲一秩），從六品八十疋（二十疋爲一秩），七品六十疋（十五疋爲一秩），從七品四十疋（十疋爲一秩），八品三十六疋（九疋爲一秩），從八品三十二疋（八疋爲一秩），九品二十八疋（七疋爲一秩），從九品二十四疋（六疋爲一秩）。祿率一分以帛，一分以粟，一分以錢。事繁者優一秩，平者守本秩，者降一秩，長兼試、守者亦降一秩。官非執事，不朝拜者，皆不給祿。州、郡、縣制祿之法：刺史、守、令下車，各前取一時之秩。上上州刺史歲秩八百疋，與司州牧同；上中、上下各以五十疋爲差；中上降上下一百疋，中中及中下亦以五十疋爲差；下上降中下一百疋，下中、下下亦以五十疋爲差。上郡太守歲秩五百疋，降清都尹五十疋；上中、上下各以五十疋爲差；中上降上下四十疋，中中及中下各以三十疋爲差；下上降中下四十疋，下中、下下各以二十疋爲差。上上縣歲一百五十疋，與鄴、臨漳、成安三縣同；上中、上下各以十疋爲差；中上降上下三十疋，中中及中下各以五疋爲差；下上降中下二十疋，下中、下下各以十疋爲差。州自長史下逮於史吏，郡縣自丞以下逮於掾佐，亦皆以帛爲秩。郡有尉者，尉減丞之半。皆以其所出常調課給之。自一品以下至流外勳品，各給事力。一品至三十人，下流外勳品，或以五人爲等，或以四人、三人、二人、一人爲等。繁者加一等，平者守本力，者降一等。諸州刺史、守、令以下，及力皆聽敕乃給。其出所部之人。一輸絹十八疋，身放之。力則以其州郡、縣白直充。後周制祿秩：下士一百二十五石，中士以上至於上大夫各倍之。上大夫是爲四千石。卿二分，孤三分，公四分，各益其一，公因盈數爲萬石。其九秩一百二十石。八秩至於七秩，每二秩六分而下，各去其一，二秩、一秩俱爲四十石。凡頒祿，視年之上下。畝至四釜爲上年，上年頒其正。三釜爲中年，中年頒其半。二釜爲下年，下年頒其一。無年爲凶荒，不頒祿。隋京官正一品祿九百石，下每以百石爲差，至正四品是爲三百石；從四品二百五十石，其下每以五十石爲差，至正六品，是爲一百石；從六品九十石，以下每以十石爲差，至從八品，是爲五十石。食封及官不判事者，並九品皆不給祿。其給皆以春、秋二季。刺史、太守、縣令則計戶而給祿，各以戶數爲九等之差。大州六百二十石，其下每以四十石爲差，至於下下則三百石。大郡二百四十石，其下每以三十石爲差，至於下下則一百石。大縣百四十石，其下每以十石爲差，於下下則六十石。其祿唯及刺史二佐及郡守、縣令（本志）。文帝時，嘗以百僚供費不足，臺、省、府、寺鹹置廨錢，收息取給。工部尚書蘇孝慈以爲官人爭利，非興化之道，上表請罷，從之。公卿以下，及給職田各有差（本志）。義寧二年，唐王爲相國，罷外官給祿，每十斛給地二十畝。唐武德中，外官無祿。貞觀二年制，有上考者乃給祿。後遂定給祿俸之制（以民地租充之）：京官正一品（七百石），從一品（六百石），正二品（五百石），從二品（四百六十石），正三品（四百石），從三品（三百六十石），正四品（三百石），從四品（二百六十石），正五品（二百石），從五品（一百六十石），正六品（一百石），從六品（九十石），正七品（八十石），從七品（七十石），正八品（六十七石），從八品（六十二石），正九品（五十七石），從九品（五十二石），諸給祿者，三師、三公及太子三師、三少，若在京國諸司文武官職事九品以上，並左右千牛備身左右、太子千牛，並依官給。其春夏二季春給，秋冬二季秋給（凡京文武官，每歲給祿總一十五萬一千五百三十三石二斗。自至德之後不給）。其在外文武官九品以上，準官皆降京官一等給。其文武官在京長上者則不降（諸給祿應降等者，正、從一品各以五十石爲一等，二品、三品皆以三十石爲一等，四品、五品皆以二十石爲一等，六品、七品皆以五石爲一等，八品、九品皆以二石五斗爲一等）。其俸錢之制，京司諸官初置公廨，令行署及蕃官興易，以充其俸。貞觀十二年，罷公廨，置胥士七千人，取諸州上戶爲之，準防ト例而收其課，三歲一更，計員少多而分給焉。貞觀十五年，以府庫尚虛，敕在京諸司依舊置公廨，給錢充本，置令史、府史、胥士等，令回易納利，以充官人俸。諫議大夫褚遂良上疏言其不便，太宗納之，停諸司捉錢，依舊本府給月俸。二十一年，復依故制，置公廨，給錢爲之本，置令史、府史、胥士等職，賈易收息，以充官俸。永徽元年，悉廢胥士等，更以諸州租庸腳直充之。其後，又令薄賦，百姓一年稅錢，依舊令高戶及典正等掌之，每月收息，以充官俸。其後，又以稅錢爲之，而罷其息利。凡京文武正官，每歲供給俸食等錢（並防ト、庶僕及雜錢等），總一十五萬三千七百二十貫（員外官不在此數）。外官則以公廨田收及息錢等，常食公用之外，分充月料。先以長官定數，其州縣少尹、長史、司馬及丞，各減長官之半。尹、大都督府長史、副都督、別駕及判司準二佐，以職田數爲加減。其參軍及博士減判司，主簿、縣尉減縣丞各三分之一（謂內外員外官、同正員者祿料賜會食料，一事以上，並同正員。其不同正員者，祿賜食料亦同正員，餘各給半。職田並不給。自乾元之後，以常賦不給，內外官俸祿各減其半）。內供奉及裏行不帶本官者祿俸食料、防ト、庶僕，一事以上，並同正官。帶官者，聽從多處給。若帶外官者，依京官給（食料賜會與京官同）。諸檢校及判、試、知等官不帶內外官者，料度一事以上，準員外官同正員例給。若檢校及判、試、知處正官見闕者，兼給雜用。其職田不應入正官者，亦給（其侍御史、殿中及監察御史知、試，並同內供奉裏行例）。儀鳳二年制，內外官俸食、防ト、邑士、白直等，宜令王公以下，率口出錢，以充給焉。調露元年九月，職事五品以上準舊給仗身。武太后光宅元年九月，以京官八品、九品俸料簿，諸八品每年給庶僕三人，九品二人。又有親事、帳內（六品、七品子爲親事，八品、九品子爲帳內，限年十八以上，舉諸州共率萬人爲之），凡王公以下及文武職事三品以上帶勳官者則給之（其親事府、帳內府官，附在《王侯篇》）。三師、三公、開府儀同三司（一百三十人），嗣王、郡王（一百八人），上柱國帶二品以上職事（九十五人），帶三品職事（六十九人），柱國帶二品以上職事（七十九人），帶三品職事（六十二人），上護軍帶二品以上職事（七十三人），帶三品職事（五十五人），護軍帶二品以上職事（六十三人），帶三品職事（三十六人）。諸州縣之官，流外九品以上皆給白直：二品（四十人），三品（三十二人），四品（二十四人），五品（十六人），六品（十人），七品（七人。其七品佐官六人），八品（五人），九品（四人）。諸州縣官流內九品以上及在外監五品以上，皆給執衣（隨身驅使，典執筆硯，其監官於隨近州縣取充）：二品（十八人），三品（十五人），四品（十二人），五品（九人），六品、七品（各六人），八品、九品（各三人。關津嶽瀆官並不給）。分爲三番，每週而代（不願代者聽之）。初以民丁中男充，爲之役使者不得逾境；後皆舍其身而收其課，課入所配之官，遂爲恆制。鎮戍之官，以鎮戍上、中、下爲差。上鎮給仗身四人，中下鎮將副各三人，中下鎮副各二人，倉曹、兵曹、戍主副各一人。其仗身十五日一時，收資六百四十。開元十年正月，省王公以下視品官參佐及京官五品以上官仗身職員。凡京司文武職事官五品以上給防ト：一品（九十六人），二品（七十二人），三品（四十八人），四品（三十二人），五品（二十四人）。六品以下給庶僕：六品（五人），七品（四人）八品（三人），九品（二人），公主邑士（八十人），郡主（六十人），縣主（四十人），特封縣主（三十四人），京官仕兩職者從多給。凡州縣官皆有白直：二品（四十人），三品（三十二人），四品（二十人），五品（十六人），六品（十二人），七品（六人），八品（五人），九品（四人）。凡諸親王府屬並給士力，數如白直。其防ト、庶僕、白直、士力納課者，每年不過二千五百，執衣元不過一千文。防ト、庶僕舊制季分，月俸、食料、雜用即有分。諸官應月給。開元二十四年六月乃撮而同之，通謂之俸料。一品：月俸料八千，食料千八百，雜用千二百，防ト二十千，通計三十一千。二品：月俸六千，食料千五百，雜用一千，防閣十五千五百，通計二十四千。三品：月俸六千，食料千一百，雜用九百，防ト十千，通計十七千。四品：月俸三千五百，食料七百，雜用七百，防ト六千六百六十七，通計十一千五百六十七。五品：月俸三千，食料六百，雜用六百，防ト五千，通計九千二百。六品：月俸二千，食料四百，雜用四百，庶僕二千五百，通計五千三百。七品：月俸千七百五十，食料三百五十，雜用三百五十，庶僕千六百，通計四千五十。八品：月俸千三百五十，食料三百，雜用三百，庶僕六百，通計二千五百五十。九品：月俸千五十，食料二百五十，雜用二百，庶僕四百，通計千九百（其數目，國初以來即有，中開色目或有加減，今方爲定製）。員外官帶同正者，不減正員官食料錢，不帶同正者減半（致仕官，建中三年九月敕：“所請半祿料及賜物等，並宜從敕出日於本貫及寄住處州府支給。”至貞元四年四月敕：“其宴會及朔望朝參，並依恆式。自今已後宜准此。”）。諸州縣不配防人處，城及倉庫門各二人；須守護者，取年十八已上中男及殘疾，據見在數，均爲番地，勿得偏並。每番一旬。每城門各四人，倉庫門各二人（其倉門每萬石加一人，石數雖多，不得過五人）。其京兆、河南府及赤縣大門各六人，庫門各三人（其須修理官廨及祗承官人，聽量配驅使。若番上不到應須徵課者，每番月不得過一百七十，忙月不得過二百文）。滿五旬者，殘疾免課調，中男免雜徭。其州城郭之下戶數不登者，通取於他縣。總謂之門夫。其後舉其名而徵其資，以給郡縣之官。其門之多少，課之高下，任土作制，無有常數。天寶五載制，郡縣白直計數多少，請用料錢，加稅以充之，不得配丁爲白直。十四載八月制，兩京文武官九品以上正員官，自今以後，每月給俸食、雜用、防閣、庶僕等，宜十分率加二分，其同正官加一分，仍永爲常式（乾元元年制，外官給半料以職田，京官不給料，令度支使量劇，司給手力課，員外官一切無料。大曆三年，通計京城諸司，每月給手力資錢凡四萬七千五百四十六貫四十文，並以天下青苗錢充。初，以常賦不給，乃稅人墾田畝十有五錢。資用窘急，不暇成熟，候苗青即徵之，故謂之青苗錢。主其任者爲青苗使。貞元四年正月敕，京文武官員及兩京府縣官總三千七百七貫，據元給及雜加，每當錢五萬一千四百四貫六百一十七文。一年都當六十一萬六千八百五十五貫四百文）。天寶七載九月敕，五品以上正元清官、諸道節度使及太守等，並聽常蓄絲竹，以展歡娛，行樂盛時，式覃中外。至八載六月敕，其男口給使，王公家不過二十人，其職事官一品不得過十人，三品不得過八人，四品不得過六人，五品不得過四人，京文武清官六品、七品不得過二人，八品、九品不得過一人（百官家蓄絲竹及給使口，並是朝恩，優寵資給，故附於庶僕、俸料之後）。建中三年令，文武百官每月料錢一百貫已上者三分減一，八十貫以上者五分減一，餘減有差，三十貫以下者不減，待兵革寧後依舊。興元元年，乃詔準元數支給。元和七年，中書門下奏：“國家依品制俸，官一品月俸三十千，職田祿米大約不過千石。一品以下多少可知。艱難以來，網禁漸弛，於是增置使額，厚請俸錢。故大曆中權臣月俸有至九千貫者，列郡剌史無大小，給皆千貫。常袞爲相，始立限約。至李泌又量其劇，隨事增加。時謂通濟，理難減削，然有名存職廢，額去俸存，劇之，厚薄頓異。”乃命詳定減省。十五年敕：“近者每歲給費，量入不充，外官俸祿，據數抽貫。今幸遇豐登，八方寧謐。其度支所準敕應給用錢，每貫抽五十文，都計一百五十萬貫文，並宜停抽。”大中六年，中書門下奏：“應諸州刺史既欲責其潔已，須令俸祿稍充，但以厚薄不同，等級無制，致使俸薄處無人願去，祿厚處終日爭先。應中下州司馬軍事俸料共不滿一百千者，請添至一百千，緊、上州添至一百五十千，雄、望州添至二百千，先已過者即仍舊。”梁開平三年，詔百官俸料委左藏庫依則例全給。漢乾三年敕：“諸道州府令、錄、判官、主簿，宜令等第支與俸戶。逐戶每月納錢五百，與除二稅外，免放諸雜差遣，不得更種職田。所定俸戶，於中等無色役人戶內置，不得差令當直及赴衙參。若是令、錄、判司、主簿，除本分人數外剩佔俸戶，及令當直手力更納課錢，並許百姓陳告。”周顯德五年，中書奏：“諸道、州、府、縣官及軍事判官並宜則例定料錢及米麥等，以來年支給。其內外官課戶、莊戶、俸戶、柴炭紙筆戶等並停。如今後更有人戶願充此等戶者，仰本州勒充軍戶，配本州牢城執役。”

宋興，鹹平，知制誥楊億上疏言：“唐制，內外官俸錢支外，有祿米、職田，又給防ト、庶僕、親事、帳內、執衣、白直、門夫，各以官品差定其數，歲收其課，以資於家，本司又有公解田、食本錢，以給公用。自唐末離亂，國用不充，百官俸錢並減其半，自餘別給一切權罷。官於半俸之中已是除陌，又於半俸三分之內其二分以他物給之，鬻於市廛十裁得其一二，曾餬口之不及，豈代耕之足雲？昔漢宣帝下詔雲：‘吏能勤事而俸祿薄，欲其無侵漁百姓難矣。’遂加吏俸，著於策書。竊見今之結登朝，陳力就列，其俸也不能致九人之飽，不及周之上農；其祿也未嘗有百石之入，不及漢之小吏。若乃左、右僕射，百僚之師長，位莫崇焉，月俸所入，不及軍中千夫之師，甚可駭也，豈稽古之意哉？欲乞百官俸祿、雜給，並循舊制，既豐其稍入，可責以廉隅。直限以常員，理當減於舊費，又唐、虞之制也。”乾興已後，俸祿、添給、亻兼人、餐錢之制，更革爲多。至嘉，始著於《祿今》，自宰相而下至嶽瀆廟主簿，凡四十一等。熙寧以來，悉用《嘉祿今》，無所損益。元豐一新官制，職事官職錢以寄祿官高下分行、守、試三等，大率官以《祿令》爲準。而在京官司供給之數，皆併爲職錢。如大夫爲郎官，既請大夫俸矣，又給郎官職錢，視嘉時賦祿爲優。至崇寧，蔡京秉政，吳居厚、張康國輩貪鄙爲徒，於寄祿官俸錢、職事官職錢外，復增供給、食料等錢。如京，僕射俸外又請司空俸，其餘亻兼從錢米並支本色。餘執政皆然。視元豐制祿之法增倍矣。中興俸祿之制，參用嘉、元豐、政和之舊，少所增損。惟兵興之始，宰執請受權支三分之一，或支三分之二，或支賜一半。隆興及開禧，自陳損半支給。皆權宜也。其後內外官有添支、料錢，職事官有職食、廚食錢，職纂修者有折食錢，在京務官有添支錢、添支米。選人、使臣，職田不及者有茶湯錢。其餘祿粟、亻兼人，悉還疇昔。今合新舊制而參紀之。元豐定製，以官寄祿，中興重加修定。文臣請俸：開府儀同三司料錢一百貫。特進九十貫（春、冬衣絹各二十五疋，小綾十疋，春羅一疋，冬綿五十兩）。金紫光祿大夫，銀青光祿大夫（料錢各六十貫，春、冬絹各一十疋，小綾七疋，春羅一疋，冬綿五十兩）。宣奉大夫，正奉大夫，正議大夫，通奉大夫（料錢各五十貫，春、冬絹各十七疋，小綾五疋，春羅一疋，冬綿五十兩）。通議大夫，大中大夫，中大夫，中奉大夫，中散大夫（料錢各四十五貫，春、冬絹各十五疋，小綾三疋，春羅一疋，冬綿五十兩）。朝議大夫，奉直大夫，朝請大夫，朝散大夫，朝奉大夫（以上料錢各三十五貫，春、冬絹各十三疋，春羅一疋，冬綿三十兩）。奉議郎（料錢二十貫，春、冬絹各十疋，春羅一疋，冬綿三十兩）。通直郎（料錢十八貫，春、冬絹各七疋，春羅一疋，冬綿三十兩）。宣教郎（料錢十五貫，春、冬絹各五疋，冬綿十五兩）。宣義郎（料錢十二貫，春、冬絹各五疋，冬綿十五兩）。承事郎（料錢十貫，春、冬絹各五疋，冬綿十五兩）。承奉郎（料錢八貫）。承務郎（料錢七貫。元豐以來，務止支驛料，大觀二年定支）。以上料錢，一分見錢，二分折支。每貫折錢，在京四百文，在外四百文。到任添給驛料。承直郎（料錢二十五貫，茶湯錢十貫，廚料米六鬥，面一石五斗，藁四十束，柴二十束，馬一匹，春、冬絹六疋，綿十二兩）。儒林郎（料錢二十貫，茶湯錢十貫，廚料米六鬥，面一石五斗，藁二十束，柴十五束，春、冬絹各五疋，綿十兩）。文林郎（料錢十五貫，茶湯錢十貫，廚料米六鬥，面一石五斗，藁二十束，柴十五束，春、冬絹各五疋，綿十兩）。從仕郎、從政郎、修職郎（以上料錢各十五貫，茶湯錢十貫，米、麥各二石）。迪功郎（料錢十二貫，茶湯錢十貫，米、麥各一石五斗）。以上錢折支中給一半見錢，一半折支。每貫折見錢七百文。務日給，滿替日住。武臣請俸：太尉（料錢一百貫，春服羅一疋，小綾及絹各十疋，冬服小綾一十疋，絹二十疋，綿五十兩）。正任節度使（在光祿大夫之下，初除及管軍同，料錢四百貫，祿粟一百五十石）。承宣使（在通議大夫之下，料錢三百貫，祿粟一百石）。觀察使（在中大夫之下，料錢各二百貫，祿粟一百石，米、麥十五石）。防禦使（在中散大夫以下，料錢二百貫，祿粟一百石，米、麥各一十二石五斗）。團練使（在中散大夫之下，料錢一百五十貫，祿粟七十石，米、麥各九石）。諸州刺史（在中散大夫之下，料錢一百貫，祿粟五十石，米、麥各七石五斗）。自承宣使以下，不帶階官者爲正任，帶階官者爲遙郡，遙郡各在正任之下，請俸與次任、正任一同。靖康指揮，遙郡以上俸錢、衣賜、亻兼人、俸馬，權支三分之二。殿前三衙四廂、捧日、天武左右廂都指揮使遙郡團練使（料錢一百貫文，春、冬服絹各十疋）。殿前諸班直都虞候、諸軍都指揮使遙郡刺史（料錢五十貫，衣同前）。龍衛、神衛右廂都指揮使遙郡團練使（同捧日、天武），龍、神衛諸軍都指揮使遙郡刺史（同殿前）。左、右金吾衛上將軍（在光祿大夫之下），諸衛上將軍（在通直大夫之下。以上料錢各六十貫，春、冬綾各五疋，絹各十疋，春羅一疋，冬綿五十兩），左右金吾衛大將軍（在中散大夫之下。料錢三十五貫，春、冬綾三疋，絹七疋，春羅一疋，冬綿三十兩）。諸衛將軍（在中散大夫之下，料錢二十五貫，春、冬綾三疋，絹各七疋，春羅一疋，冬綿二十兩）。諸衛將軍（在朝奉郎之下，料錢二十貫，春、冬綾各二疋，絹各七疋，春羅一疋，冬綿十五兩）。率府率（在奉議郎之下），率府副率（在通直郎之下。料錢十三貫，春、冬絹各五疋，春羅一疋，冬綿十五兩）。通侍大夫（在中散大夫之下。料錢五十貫，祿粟二十五石，春絹七疋，冬絹十疋，綿三十兩，亻兼二十人，馬三匹）。正侍大夫，宣正大夫，履正大夫，協忠大夫，中侍大夫（以上在中散大夫之下。料錢各三十七貫，祿粟一十五石，春絹七疋，冬絹十疋，綿三十兩，亻兼二十人，馬三匹）。中亮大夫（在中散大夫之下。料錢三十七貫，祿粟一十五石，春絹九疋，冬絹十疋，綿三十兩，亻兼二十人，馬三匹）。中衛大夫，翊衛大夫，親衛大夫（在中散大夫之下，防禦使之上），拱衛大夫，左武大夫，右武大夫（並在奉直大夫之下，諸司正使之上。以上料錢並二十七貫，春絹七疋，冬絹十疋，綿三十兩）。武功大夫，武德大夫，武顯大夫，武節大夫，武略大夫，武經大夫，武義大夫（並在朝奉大夫之下。以上各料錢二十五貫，廚料米一石，面二石，春絹七疋，冬絹一十疋，綿三十兩）。正侍郎，宣正郎，履正郎，協忠郎，中侍郎，中亮郎，中衛郎，翊衛郎，親衛郎，拱衛郎，左武郎，右武郎（以上並在朝奉郎下。料錢各二十貫，春絹五疋，冬絹七疋，綿二十兩）。武功郎，武德郎，武顯郎，武節郎，武略郎，武義郎，武翼郎（並在承議郎之下。以上各料錢二十貫，廚料米、面各一石，春絹五疋，冬絹七疋，綿二十兩），訓武郎（料錢十七貫，春絹五疋，冬絹七疋，綿二十兩）。修武郎（料錢十七貫，春絹五疋，冬絹七疋，綿二十兩）。從義郎，秉義郎（並料錢十貫，帶職錢十二貫，春絹四疋，冬絹五疋，綿十兩）。忠訓郎，忠翊郎（並料錢七貫，帶職錢十貫，春、冬絹各四疋，冬綿十五兩）。成忠郎，保義郎（並料錢五貫，帶職錢七貫，春、冬絹各四疋，綿十五兩）。承節郎，承信郎（並料錢四貫，春、冬絹各三疋，錢二貫文）。進武校尉（料錢三貫，春、冬絹各三疋），進義校尉（料錢二貫，春、冬絹各三疋）。下班祗應（各隨差使理年不等。自三年至十二年，料錢七百文，糧二石五斗，春、冬絹各五疋）。進武副尉（料錢三貫），進義副尉（料錢一貫），守闕進義副尉（料錢三貫）。料錢、職錢，紹興仍政和之舊：宰相、樞密使，料錢月三百貫（政和左輔、右弼爲宰相，紹興左右僕射同中書門下平章事爲宰相。舊制，春、冬服小綾各二十疋，絹各三十疋，春羅一疋，冬綿一百兩。初，建炎元年指揮，宰執請受並權支三分之二，支賜支一半）。知樞密院事，參知政事，樞密副使，同知樞密院事，僉書樞密院事（料錢二百貫，春、冬服小綾各十疋，絹各二十疋，春羅一疋，冬綿五十兩）。太師，太傅，太保，少師，少傅，少保（料錢三百貫，春服羅三疋權支一疋，小綾三十疋支二十疋，絹四十疋支三十疋，冬服綾、絹同，綿二百兩支一百兩）。以下職事官並支職錢：開封牧，錢一百貫（春服羅一疋，小綾、絹各十疋，冬服小綾十疋，絹二十疋，綿五十兩）。太子太師、太保、太傅，職錢二百貫（春服羅一疋，小綾十疋，絹一十五疋，冬服綾、絹同，綿五十兩）。少師、少傅、少保，百五十貫（春、冬服小綾各七疋，絹各二十疋，春羅一疋，冬綿五十兩）。御史大夫，六部尚書（行，六十貫。守，五十五貫。試，五十貫。春服羅一疋，小綾五疋，絹十七疋，冬服綾、絹同，綿五十兩）。翰林學士承旨，翰林學士，五十貫（春服同上）。左、右散騎常侍（行，五十五貫。守，五十貫。試，四十五貫。春服小綾三疋，絹十五疋，羅一疋，冬綾、絹同，綿五十兩）。太子詹事（錢、衣同賓客，小綾各止三疋），給事中，中書舍人（行，五十貫。守，四十五貫。試，四十貫。服同詹事）。左、右諫議大夫（行，四十五貫。守，四十貫。試，三十七貫。餘同舍人）。權六曹侍郎（職錢四十貫。餘同上）。太常、宗正卿（行，三十八貫。守，三十五貫。試，三十二貫。春、冬衣隨官序）。祕書監（行，四十二貫。守，三十八貫。試，三十五貫），七寺卿，國子祭酒（行，三十五貫。守，三十二貫。試，三十貫文）。太常、宗正少卿，祕書少監（行，三十八貫。守，三十貫。試，二十八貫）。中書門下省檢正諸房公事，左、右司郎中（行，四十貫。守，三十七貫。試，二十七貫）。國子司業，少府、將作、軍器監（行，三十二貫。守，三十貫。試，二十八貫）。太子少詹事（行，三十五貫。守，三十二貫。試，三十貫）。太子左、右諭德（行，三十二貫。守，三十貫。試，二十九貫）。起居郎，起居舍人，侍御史（行，三十七貫。守，三十五貫。試，三十二貫）。左、右司員外郎，六曹郎中（同上）。殿中侍御史，左、右司諫（行，三十五貫。守，三十二貫。試，三十貫）。左、右正言（行，三十二貫。守，三十貫。試，二十七貫）。諸司員外郎（同司諫）。少府、將作、軍器少監（行，三十五貫。守，三十二貫。試，二十五貫）。太子侍讀、侍講（行，三十五貫。守，二十二貫。試，二十貫）。監察御史（同正言）。太子中舍人，太子舍人（行，二十貫。守，十九貫。試，十八貫）。太常丞，太醫令，宗正丞，知大宗正丞，祕書丞，大理正，著作郎（行，三十五貫。守，三十二貫。試，二十貫。紹興元年指揮，宣教郎任館職，寺監丞、簿、評事，臺法、主簿，寺簿、正、司直，添給職錢一十六貫，指揮每月特支米三石）。七寺丞（行，三十二貫。守，二十貫）。祕書郎（行，三十二貫。守，二十貫。試，二十八貫）。太常博士（同七寺丞）。著作佐郎（同祕書郎）。國子監丞（同七寺丞）。大理司直、評事（同著作郎）。少府、將作、都水監丞（行，三十貫。守，十八貫）。祕書省校書郎（行，十八貫。守，十六貫。試，十四貫），正字（行，十六貫。守，十五貫。試，十四貫）。御史臺檢法、主簿，九寺簿（行，二十貫。守，十八貫）。諸王宮大小學教授，太、武學博士（行，二十貫。守，十八貫。試，十六貫。今諸王府翊善、贊讀、直講、記室料錢，並支見錢）。律學博士（行，十八貫。守，十七貫。試，十六貫）。太常寺奉禮郎（十六貫），太常寺太祝、郊社令（行，十八貫。守，十六貫），太官令（十八貫）。五監主簿（行，十八貫。守，十六貫）。太學正、錄，武學諭（行，十八貫。守，十七貫。試，十六貫）。律學正（行，十六貫。守，十五貫。試，十四貫）。密院官屬：都丞旨、丞旨（料錢四十貫，職錢三十貫，丞旨二十五貫。春服羅一疋，小綾三疋，絹十五疋，冬服小綾五疋，絹十五疋，綿五十兩）。副都丞旨（料錢三十貫，職錢二十貫，副丞旨、諸房副丞旨十五貫，若諸房副丞旨同主管丞旨司公事，加五貫。春衣羅一疋，絹一十五疋，冬絹同，綿三十兩）。檢詳諸房文字（職錢三十五貫，廚食錢每日五百文）。計議、編修官（添支錢十貫，第三等折食錢二十五貫，廚食錢每日計五百文）。凡諸職事官職錢，不言“行”、“守”、“試”者準“行”給。職事官衣，如寄祿官例，及無立定則例者，隨寄祿官給。職料錢、米麥，計實數給，兩應給者（謂職錢、米麥），從多給。諸承直以下充職事官（謂大理司直、評事，祕書省正字，太學博士、正、錄，武學博士、諭，律學博士、正），聽支階官請受及添給。諸稱請受者，謂衣、糧、料錢，餘併爲添給。舊制，觀文殿大學士，三十貫（米三石，面五石）。觀文殿學士，資政、保和殿大學士，二十貫（米三石，面五石）。資政、保和殿學士，十五貫（米三石，面五石，同上。春、冬小綾各五疋，絹各十七疋，春羅一疋，冬綿五十兩）。龍圖、天章、寶文、顯謨、徽猷、敷文閣學士直學士，十五貫（春、冬小綾各二疋，絹各十五疋，春羅一疋，冬綿五十兩）。寶和殿、龍圖、天章、寶文、顯謨、徽猷、敷文閣待制同。先是，大觀，或言添支厚薄不均。其後，自學士而下改名貼職錢。觀文殿大學士（貼職錢一百貫文，米、麥各二十五石，添支米三石，面五石，方子茶二斤）。觀文殿學士及資政、保和殿大學士（貼職錢八十二貫，米、麥同，添支錢十貫，添支米、麥同）。資政、保和殿學士（貼職錢七十貫，米、麥同，添支面同，方子茶二斤，春、冬綾五疋，絹十七疋，綿五十兩，羅一疋）。端明殿學士（貼職錢五十貫，米、麥二十石，添支米三石、面五石，方子茶二斤，春、冬綾五疋，絹一十七疋，羅一疋，冬綿五十兩）。龍圖、天章、寶文、顯謨、徽猷、敷文閣學士，樞密直學士（正三品，貼職錢四十貫，米、麥各四十石，添支米二石，面五石，方子茶二斤，春、冬綾五疋，絹十七疋，春羅一疋，冬綿五十兩）。龍圖、天章、寶文、徽猷、敷文閣直學士，保和殿待制（貼職錢三十貫，米、麥各十七石五斗，春、冬綾各三疋，絹十五疋，春羅一疋，冬綿五十兩）。龍圖、天章、寶文、顯謨、徽猷、敷文閣待制（貼職錢二十貫，米、麥各十二石五斗，春、冬綾各三疋，絹十五疋，春羅一疋，冬綿五十兩）。集英殿修撰，祕文殿修撰、祕閣修撰（以上貼職錢各十五貫）。直龍圖、天章、寶文閣，直顯謨、徽猷、敷文閣，直祕閣（以上貼職錢各十貫）。宣和，罷支貼職錢，仍舊制添支。紹興因之，令諸觀文殿大學士至保和殿大學士料錢、春冬服隨本官；資政殿大學士至待制料錢隨本官，春、冬服從一多給。又諸學士添支錢，曾任執政官以上者，在京、外任並支；其餘在京支，外任不支。米、面、茶、炭、俸馬、亻兼人衣糧，內、外任並給。酒、添支、馬草料，外任勿給。外此，有依祖例添支（如六部尚書而下職事官，八等第支廚食錢，自十五貫至九貫，凡四等，並依宣和指揮。修書官折食錢，監修國史四十貫，史館修撰、直史館、本省長貳三十七貫五百，檢討、著作三十五貫，並依自來體例），有特旨添支（如紹興元年指揮：館職，寺監直、簿、評事，臺法、主簿、寺正、司直、博士，添職錢十貫文。六年指揮：五寺、三監、祕書、大宗正丞，太常博士，著作、祕書、校書郎，著作佐郎，正字，大理寺正、司直、評事，臺簿，刪定官，檢、鼓、奏告院，特支米三石，計議、編修官二石），各有序次。其在外知、判州府軍監等分曹列屬等第多寡，有以州望者，荊南、永興、江寧，揚、潭州，三十千；鳳翔、洪州，二十千（廣州知州七百千，逐月均給。任成都府，給鐵錢三百千；梓州二百千。餘州約銅錢數給）。有以都總管、經略、安撫等使者，河北四路（真定府路知真定府、高陽關路知瀛州、定州路知定州、大名府路知大名府）、陝西逐路（永興路知永興軍、緣邊秦鳳路兼知秦州、涇原路知渭州、環慶路知慶州、延路知延州）、河東路（知太原府），前任兩府並五十千，大中大夫、待制以上三十千（並特添二十千。知大名府如常河北路安撫使同。知幷州帶學士即五十千，無特給）。三路管機宜文字，朝官十千，京官七千。知桂州充廣南西路都鈐轄、經略安撫使，自大中大夫以上三十千（朝臣充廣西路兵馬都鈐轄兼本路安撫管經略司公事，即二十千）。河北沿邊安撫副使、都監，以橫行使充，三十千（自橫行副使並武功大夫至敦武郎以上充，二十千；秉義郎、ト門祗候充都監，郎十五千）。同管河東沿邊安撫司公事，以橫行副使至敦武郎以上，二十千（秉義、祗候，十五千）。通判大藩，京朝官有二十千至十千者。餘州軍，十千至七千者，京官七千（京官通判成都府，給鐵錢八十千，京官六十千。朝官通判成都府、梓、利、夔路、州、軍、府，給鐵錢七十千，京官五十千）。籤判，朝官十千，京官七千（朝官籤判成都、梓州，給鐵錢七十千，京官五十千）。三路都轉運使，淮南、江浙、荊湖制置茶鹽礬稅都大發運使，大中大夫、待制、中散大夫以上三十千；朝官充發運使、副，二十千（武功大夫至武翼郎充發運使副、都監，同朝官；充判官，十千）。三門、白波發運使，朝官二十千（朝官充判官，十千；京官，七千）諸。路轉運使、副，朝官二十千（任成都、梓、夔路，給鐵錢自六十千至四十千，凡三等）。府界並諸路、州、府、軍、監、縣、鎮監當，朝官七千，京官五千至四千，有二等；武功大夫以下至進義校尉，自十千至三千，凡七等（朝官任川峽州、府、軍、監，給鐵錢五十千，京官三十千至二十五千，凡二等；進義校尉以上，成都、梓、夔路，自六十千至二十五千，凡五等）。朝官充陝西及江浙、荊湖、福建、廣南提舉提點鑄錢等公事，自二十千至十五千，凡二等。朝官充都大提舉河渠司當及提舉宮觀，並催遣輦運、催綱，諸州監物務等，自十五千至七千，凡三等（任川路，給鐵錢七十千）。京官充催促輦運、催裝斛鬥綱船，並諸州監物務等，自七千至五千，凡二等（任川路，給鐵錢五十千），都大提舉修護黃河防埽岸，諸處巡檢，並監北京大內軍器庫，並蔡河撥發催綱等，並以兩省供奉官以下至內品充，自十千至三千，凡七等。凡外任，添給羊有二十口至二口，凡六等；米有二十石至二石，凡七等；面有三十石至二石，凡七等；亻兼有二十人至二人，凡七等；馬有十匹至一匹，凡六等。祿粟及隨身、元隨、僕人之制：宰相祿粟一百石（紹興：三公，侍中，中書、尚書令，左、右僕射同平章事，併爲宰相），隨身七十人。知樞密院事，參知政事，樞密副使，同知樞密院事，祿粟一百石，隨身五十人。太師、太傅、太保，少師、少傅、少保，一百石（舊制百五十石），隨身一百人。太尉，一百石，隨身五十人。節度使（祿粟己具《俸祿門》），元隨五十人。承宣使（具《俸祿門》），元隨五十人。觀察使、防禦使（見《俸祿門》），元隨三十人。團練使（見《俸祿門》），元隨三十人。諸州刺史（同上），元隨二十人。通侍大夫、正侍大夫、宣正大夫，履正、協忠、中侍、中亮大夫（祿粟、亻兼人並具《俸祿門》），捧日、天武左右廂都指揮遙郡團練使，五十石，亻兼十人（龍、神衛右廂都指揮使帶遙郡團練使同）。殿前都班直都虞候，諸軍都指揮使遙郡刺史，二十五石，亻兼五人（神、龍衛都軍都指揮使帶遙郡刺史同）。諸學士添支米麪，已附於前，今載：觀文殿大學士，亻兼二十人。觀文殿學士，資政、保和殿大學士，亻兼十人。資政、保和殿學士，龍圖、天章、寶文、顯謨、徽猷、敷文閣學士，亻兼七人。樞密都承旨，亻兼十人；副都承旨、諸房副承旨，七人。其餘京畿守令、幕職曹官，自十石、七石、五石至於二石各有等。中書堂後官、提點五房公事、逐房副承旨，自七人、五人至於一人各有數。因仍前制，舊史已書。凡任宰相、執政有隨身，太尉至刺史有元隨，餘止亻兼人。紹興折色：凡祿粟每名細色六鬥（米麥中支。管軍給米六分，麥四分）。隨身、元隨、亻兼人糧，每鬥折錢三十文，衣綢絹每疋一貫，布每疋三百五十文，綿每兩四十文。

○職田（官品佔田）

《孟子》：“大國地方百里，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。次國地方七十里，君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士。小國地方五十里，君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士。”

《朱子集註》曰：“徐氏曰：‘大國君田三萬二千畝，其入可食二千八百八十人；卿田三千二百畝，可食二百八十八人；大夫田八百畝，可食七十二人；上士田四百畝，可食三十六人；中士田二百畝，可食十八人；下士與庶人在官者田百畝，可食九人至五人。次國君田二萬四千畝，可食二千一百六十人；卿田二千四百畝，可食二百一十六人。小國君田一萬六千畝，可食千四百四十人；卿田一千六百畝，可食一百四十四人。’愚按：君以下所食之祿，皆助法之公田，藉農夫之力以耕而收其租。士之無田，與庶人在官者，則但受祿於官，如田之入而已。”

《王制》：“夫圭田無徵。”

鄭氏曰：“夫，猶治也。徵，稅也。孟子曰‘卿以下必有圭田’，治圭田者不稅，所以厚賢也。此則《周禮》之士田以任近郊之地。”

晉武帝平吳之後，有司奏：“詔書‘王公以國爲家，京城不宜復有田宅。今未暇作諸國邸，當使城中有往來之處，近郊有芻藁之田。’今可限之，國王、公、侯，京城得有一宅一處。近郊田，大國田十五頃，次國十頃，小國七頃。城內無宅城外有之，皆聽留之。”其官品第一至於第九，各以貴職佔田，品第一者佔五十頃，第二品四十五頃，三品四十頃，四品三十五頃，五品三十頃，六品二十五頃，七品二十頃，八品十五頃，九品十頃。而又各以品之高卑蔭其親屬，多者及九族，少者三世。宗室、國賓、先賢之後及士人子孫亦如之。而又得蔭人以爲衣食客及佃客，品第六已上得衣食客三人，第七、第八品二人，第九品及舉輦、跡禽、前驅、由基、強弩、司馬、羽林郎、殿中冗從武賁、殿中武賁、持椎斧武騎武賁、持冗從武賁、武騎一人。其應有佃客者，官品第一、第二者，佃客無過五十戶，三品十戶，四品七戶，五品五戶，六品三戶，七品二戶，八品、九品一戶。《晉書 百官志》：“諸公及開府位從公者，給菜田十頃，騶十人；立夏後不及田者，食俸一年。特進，菜田八頃，騶八人；立夏後不及田者，食俸一年。光祿大夫給菜田六頃，田騶六人。尚書令，太子太傅、少傅，給田騶，並同光祿。

按：孟獻子曰：“畜馬乘不察於雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。”言公卿士夫既有俸廩，不當與民爭利也。漢列侯封君食租稅，歲卒戶二百，如千戶之君則二十萬，可謂富矣。而復效富人廣畜田園，如田以外戚爲相，奉邑俞阝食收多，而且治宅田諸第，田園極膏腴之類是也。漢時亦未曾爲之制。至晉武，詔王公以國爲家，京城不宜復有田宅，欲爲之限，得古意矣。然所謂城中有往來之地，近郊有芻藁之田，則似《王制》所謂湯沐之地，且所限止於京城，則王戎所謂園田水碓周遍天下者，固未嘗爲之限，何邪？

東晉寓居江左以來，都下人多爲諸王公貴人左右佃客、典計、衣食客之類（詳見《官品佔戶門》）。宋孝武時，官品第一、第二聽佔山三頃，第三、第四品二頃五十畝，第五、第六品二頃，第七、第八品一頃五十畝，第九品及百姓一頃（詳見《徵榷山澤門》）。魏制，諸宰人之官，各隨近給公田，刺史十五頃，太守十頃，治中、別駕各八頃，縣令、郡丞六頃，更代相傳，賣者坐如律。隋文帝令自諸王以下至於部督，皆給永業田各有差，多者至百頃，少者至三十頃；其丁男、中男永業露田，皆遵後齊之制，並課樹以桑、榆及棗，其田宅，率三口給一畝；京官又給職分田，一品者給田五頃，至五品則爲田三頃，其下每品以五十畝爲差，至九品爲一頃；外官亦各有職分田，又給公廨田以供用。開皇八年，高奏：“諸州無課調處，及課州管戶數少者，官人祿力，乘前以來，恆出隨近之州。但判官本爲牧人，役力理出所部，請於所管戶內，計戶徵稅。”帝從之。先是，京官及諸州並給公廨錢，回易生利，以給公用。至是，蘇孝慈等以爲，所在官司因循往昔，皆以公廨錢出舉興生，唯利是求，煩擾百姓。奏皆給地以營農，回易取利一皆禁止。十七年，詔在京及在外諸司，公廨在市回易又諸處興生並聽，唯禁出舉收利雲。唐凡京諸司各有公廨田；司農寺（給二十六頃），殿中省（二十五頃），少府監（二十二頃），太常寺（二十頃），京兆府、河南府（各十七頃），太府寺（十六頃），吏、戶部（各十五頃），兵部、內侍省（各十四頃），中書省，將作監（各十三頃），刑部、大理寺（各十二頃），尚書都省、門下省、太子左春坊（各十一頃），工部（十頃）、光祿寺、太僕寺、祕書省（各九頃），禮部、鴻臚寺、都水監、太子詹事府（各八頃），御史臺、國子監、京縣（各七頃），左右衛、太子家令寺（各六頃），衛尉寺、左右驍衛、左右武衛、左右威衛、左右領軍衛、左右金吾衛、左右監門衛、太子左右春坊（各五頃），太子左右衛率府、太史局（各四頃），宗正寺、左右千牛衛、太子僕寺、左右司衛率府、左右清道率府、左右監門率府（各三頃），內坊、左右內率府、率更府（各二頃）。在外諸司公廨田，亦各有差；大都督府（四十頃），中都督府（三十五頃），下都督、都護府、上州（各三十頃），中州（二十頃），官總監、下州（各十五頃），上縣（十頃），中縣（八頃），下縣（六頃），上收監、上鎮（各五頃）上縣及中下收、司竹監、中鎮、諸軍、折衝府（各四頃），諸冶監、諸倉監、下鎮、上關（各三頃），牙市監、諸屯監，上戍、中關及津（各二頃。其津隸都水使者不給），下關（一頃五十畝），中戍、下戍、嶽瀆（各一頃）。諸京官文武職事，各有職分田：一品（十二頃），二品（十頃），三品（九頃），四品（七頃），五品（六頃），六品（四頃），七品（三頃五十畝），八品（二頃五十畝），九品（二頃），並去京城百里內給。其京兆、河南府及京縣官人職分田亦准此（即百里內地少，欲於百里外給者，亦聽之）。諸州及都護府、親王府官人職分之田，亦各有等差：二品（十二頃），三品（十頃），四品（八頃），五品（七頃），六品（五頃。京城縣亦准此），七品（四頃），八品（三頃），九品（二頃五十畝），鎮、戍、關、津、嶽、瀆及在外監官五品（五頃），六品（三頃五十畝），七品（三頃），八品（二頃），九品（一頃五十畝）三衛中郎將、上府折衝都尉（各六頃）中府（五頃五十畝），下府及諸郎將（各五頃），上府果毅都尉（四頃），中府（三頃五十畝），下府（三頃），上府長史、別將（各三頃），中府、下府（各二頃五十畝），親王府典軍（五頃五十畝），副典軍（四頃），千牛備身，左右、太子千牛備身（各二頃），諸州上折衝府兵曹（二頃），中府、下府（各一頃五十畝），其外軍校尉（一頃二十畝），旅帥（一頃），隊正、副（各八十畝），皆於領側州縣界內給。其校尉以下在本縣及去家百里內領者，不給（其田亦借民佃植，至秋冬受數而已）。諸職分陸田限三月三十日，稻田限四月三十日，以前上者併入後人，以後上者入前人；其麥田以九月三十日爲限。各前人耕未種，後人酬其功直；己自種者，準租分法。其價六鬥己下者依舊定，不得過六鬥，並取情願，不得抑配。開元十年六月敕：“所置職田，本非古法，爰自近制，是以因循。事有變通，應須刪改。其內外所給職田，從今年九月以後，並宜停給。”十八年六月，京官職田，特令準令給受，複用舊制（自大曆以來，關中匱竭，時物騰貴，內官不給，乃減外官職田三分之一，以給京官俸。每歲通計給文武正員、員外官及內侍省、閒廄、五坊、南北衙宿衛並教坊內人家糧等，凡給米七十萬石）。

宋天聖，詔罷天下職田，悉以歲入租課送官，具數上三司，計直而均給之。朝廷方議措置，令未下，天子閱具獄，見吏以賄敗者多，惻然傷之。詔復給職田，即毋得多佔佃戶及無田而配出所租，違者以枉法論。後十餘年，至慶曆中，詔限職田，有司始申定其數。政和八年，臣僚上言：“尚書省措置，縣令自不滿五千戶至滿萬戶，遞增給職田一頃。夫天下圭租，多寡不均久矣，縣令所得，亦參差不齊，多至九百斛，如淄川之高苑；八百斛，如常州之江陰；六百斛，如常州之宜興。自是而降，或四五百，或二三百。凡在河北、京東西、荊湖之，少則有至二三十斛者；閩、廣有自來無圭租處；川陝西路，自守ヘ至簿、尉，又以一路歲入均給，令獨不得而獨有。今欲一概增給一頃，豈可得哉？”詔令職田頃畝未及條格者，催促В撥。乾道，臣僚言：“職田所以養廉，亦或啓其不廉。蓋交競於差遣之時，多取於收斂之日，以其所以養廉者爲貪也。”紹興，懼其不均，則詔諸路提刑司依法В撥，官多田少，即於鄰近州縣通融，頃管數足。又詔將空之田爲他司官屬所佔者，撥以足之，仍先自簿、尉始。其有無職田選人並親民小使臣每員月支茶湯錢十貫文，內雖有職田，每月不及十貫者皆與補足，所以厚養廉之利也。懼其病民，則委通判、縣令實，除其不可力耕之田，損其己定過多之額。凡職租，不許輒令保正催納，或抑令折納見錢，或無田平白監租，或以虛數勒令代納，或額外數過多取，皆申嚴禁止之。令察以監司，坐以贓罪，所以防其不廉之害也。罷廢未幾而復舊，拘借未久而給還，移充糴本，轉收馬料，旋復免行，皆所以示優恩、厲清操也。若其頃畝多寡，且有成式：知藩府（謂三京、穎昌、京兆、成都、太原、建康、江陵、延安、興仁、隆德、德、臨安府，秦、陽、潭、廣州），二十頃。發運、轉運使副、總管副總管、知節鎮，十五頃。知餘州及廣濟、淮陽、無爲、臨江、廣德、興國、南康、南安、建昌、邵武、興化、漢陽、永康軍，並路分鈐轄，十頃。發運、轉運判官，提舉淮南、兩浙、江南、荊湖東西、河北路鹽事官，通判藩府，八頃。知餘軍及監，並通判節鎮州，鈐轄，安撫副使，都監，路分都監，將官，發運司辨公事，七頃。通判餘州及軍，滿萬戶縣令，六頃。藩府判官，錄事參軍，州學教授（並謂承務郎以上者），都監，發運、轉運司主管文字，滿五千戶縣令，副將官，五頃。節鎮判官，錄事參軍，州學教授（並謂承務郎以上者），轉運司主管帳司，不滿五千戶縣令，滿萬戶縣丞，餘州都監，走馬承受公事，主管機宜文字，同巡檢，都大巡河，提點馬監，四頃。節度掌書記，觀察支使，藩府及節鎮推官，巡檢，縣、鎮、寨都監，寨主，巡捉私茶鹽，駐泊捉賊，在城監當，餘州判官、州學教授（並謂承務郎以上者），軍、監都監，三頃五十畝。軍、監判官，餘州推官，餘州及軍、監錄事參軍，巡檢，縣、鎮、寨都監，寨主，巡捉私茶鹽，駐泊捉賊，在城監當，藩府及節鎮曹官，州學教授（謂承直郎以上），滿五千戶縣丞，滿萬戶縣簿、尉，巡轄馬遞鋪，縣、鎮、寨監當及監堰，三頃。餘州及軍、監曹官，州學教授（謂承直郎以下），不滿五千戶縣丞，滿五千戶縣尉、簿，巡轄馬遞鋪，縣、鎮、寨監當及監堰，二頃五十畝。不滿五千戶縣簿、尉，巡轄馬遞鋪，縣、鎮、寨監當及監堰，二頃。

●卷六十六 職官考二十

○官品

周官有九儀之命，正邦國之位。九命作伯（上公有功德者，加命爲二伯，得專征伐五侯九伯者也，蓋長諸侯爲方伯），八命作牧（侯伯有功德者，加命得專征伐於諸侯。又云：“一州之牧也。王之三公亦八命。”），七命賜國（王之卿六命，出封加一等者。鄭司農雲出就侯伯之國），六命賜官（鄭司農雲子男入爲卿，治一官也。鄭元謂此王六命之卿。賜官者，得自置其臣，治家邑如諸侯），五命賜則（則者，地未成國之名也。凡王之大夫四命，出封加一等，五命，賜之以方百里、二百里之地也。方三百里以上爲成國。王莽時，以二十五成爲則，方五十里，與夏五十里國同），四命受器（受祭器，爲上大夫也。鄭元謂此公之孤，始得有祭器者也），三命受位（受下大夫之位也。鄭元謂此列國之卿，始有列位於王，爲王臣），再命受服（受祭衣服，爲上士也。鄭元謂此受元冕之服，列國之大夫再命），一命受職（始命爲正吏，謂列國公侯伯之士也。於子男爲大夫。一雲受職事）。

右內外官六萬三千六百七十五人（內二千六百四十三人，外諸侯國官六萬一千三十二人）。內職掌府、史、胥、徒、賈人、工人、奄寺、罪閩蠻夷貉等五隸、醫人、圉人、虎士、視了（力召反），及奚、漿、籩、醢、醯、鹽、冪、酒、桃、舂、扌、飠喜、等（扌音肉。飠喜音熾，熟食也。《爾雅》雲酒食也）。女職一萬五千九百五十人。都計內外官及內職掌人七萬九千六百二十五人（其旄人、舞者及太祝、巫覡、閽人每門及囿、世婦每宮等官職，並冬官人數及外職掌人並闕。按《帝王世紀》雲：“湯受命，有三千餘國。”又按《王制》雲：“殷時天下諸侯國千七百七十三。”當是殷氏政衰，諸侯相併，季末之時所存之國耳。大國二百四十九，次國五百一，小國一千二十三。大國、次國則皆三卿、五下大夫、二十七上士。唯小國二卿，其大夫與士如大國、次國之數。大凡列國卿、大夫、士有六萬一千三十二人。及周初，有千八百國，列國卿、大夫、士大約與殷不異。罷侯置守，郡縣官吏，百姓之所奉，豈非勤乎）。

周制，非二王之後列國諸侯，其爵無至公者也。當週之世，有功之臣無如太公、周公者，然封爵皆爲侯（《詩》雲“穆穆魯侯”，又曰“齊侯之子”者也）。而春秋有虞公、虢公、州公者，或因殷之舊爵，或嘗爲天子之官，子孫因其號耳，非周之典制也。故天子三公八命，卿六命，大夫四命，上士三命，中士再命，下士一命。天子三公加命則爲方伯，九命；卿加一命則出爲侯伯，七命；大夫加一命則出爲子男，五命；天子元士出封爲附庸，加一命，爲四命。大夫以下德盛者，出則爵命並加士；則德未周備，但得進命，不進爵也。是以卿出則爲侯、伯，大夫出則爲子男，皆爵命並進。士出爲附庸，但得進命，故附庸之君猶稱名，與士同。故《春秋傳》雲：“附庸之君，名也。”二王之後，本非出加之例，直以承祀先代，故九命爲上公。其有功之臣，皆爲侯伯，七命而已。若王之子弟及異姓之有大功德，而封爵不過侯，但得進地。故齊魯之國，皆以侯爵而受上公之地五百里之封。若列土侯伯有賢能之德而又有功者，則加一命爲牧，故《春官》之職雲八命作牧。子男之君則五命，上公之孤四命，卿三命，大夫再命，士一命。大國之卿三命，大夫再命。次國之卿三命，大夫再命，士一命。小國之卿再命，大夫一命，其士不命。凡士一命而受爵，周禮爵及命士，故云一命而受爵。有受爵、有受命者必有職，故《周禮》雲一命受職，明一命之士職、爵俱有也。再命受服於君，不自爲也。然則一命者，其服自爲也。一命尚受職，再命不言自明矣。三命受車馬，三命謂侯伯之卿也。再命已受服於君，則三命之卿受服不疑矣，而復別受車馬於君，故《曲禮》雲“夫爲人子，三賜不及車馬”，明其三命得受車馬之義。然三命之卿則有命於天子之禮，故《周禮》雲三命受位，明諸侯之卿受三命者，皆有列位於王朝也。則小國之卿再命者，雖得命於天子，於王朝未有列位也。三命之卿始受車馬，則再命以下車馬自爲之也。若君特賜者，不在其例。四命受器，謂公之孤、卿受祭器於公。四命始受器，三命以下皆自爲之也，故《禮記》雲“有田祿者先爲祭器”。三命以上既受祭服，四命者受服亦可明矣。三命之卿尚有列位於王，四命亦可知也。凡大國之君不過七命，小國之君不過五命。凡自稱者，伯曰天子之臣（分土之伯）。諸侯之於天子，曰某土之守臣某（守音手又反）。在邊曰某屏之臣某。公子曰臣薛（薛音五葛反）。士曰傳遽之臣，於大夫曰外私（傳遽，以車馬給使者也。士臣於大夫者，曰私人也。傳，丁戀反）。列國之大夫，入天子之國，曰某士（亦謂諸侯之卿也。三命以下，天子士也。其士者，如晉韓起聘於周，儐者曰晉士起也），自稱曰陪臣某（陪，重也）。於外曰子（子，有德之稱也。《魯春秋》曰高子來盟）。於某國，曰寡君之老。使，自稱曰某（使謂使人於諸侯也。某，名也）。

秦制爵二十等，以賞功勞（其十八等自大庶長以下，又似官也）。其帥人皆更卒也，有功賜則在軍吏之例。自公、大夫以上，令丞與亢禮（言從公、大夫以上人與令丞亢禮。亢，當也，言高下相當，無所卑屈）。

漢官秩差次（二漢並有秦二十等爵，然以爲功勞之賞，非恆秩也。丞相、太尉、司徒、司空、諸將軍及諸侯王國官，不在此目）：

中二千石（月百八十斛。王莽改曰卿）：御史大夫　太常　光祿勳　衛尉　太僕　廷尉　大鴻臚　宗正　大司農　少府　執金吾

二千石（月百二十斛，亦曰真二千石。王莽改爲上大夫）：太子太傅、少傅　將作大監　太子詹事　大長秋　典屬國　水衡都尉　京兆尹　左馮翊　右扶風　司隸校尉　城門校尉　中壘校尉　屯騎校尉　步兵校尉　越騎校尉　長水校尉　胡騎校尉　射聲校尉　虎賁校尉　州牧　郡太守

比二千石（月百斛。王莽改爲中大夫）：丞相司直　光祿大夫　光祿中郎五官左右三將　光祿虎賁中郎將　光祿中郎將騎都尉　西域都護副校尉　奉車都尉　駙馬都尉　郡尉

千石（月八十斛。王莽改爲下大夫）：丞相長史　大司馬長史　御史中丞更名御史長史　前後左右將軍長史　太常丞　光祿勳丞　衛尉丞　太僕丞　廷尉左右丞　大鴻臚丞　宗正丞　大司農丞　少府丞　執金吾丞 太子衛率 萬戶以上縣令

比千石（月八十斛）：光祿太中大夫　光祿郎中車戶騎三將　光祿謁者僕射　光祿虎賁郎

八百石（武帝除八百石秩）：太子家令

比八百石： 光祿勳諫大夫

六百石（月七十斛。王莽改曰元士）：衛尉公車司馬令　衛士令　旅賁令　廷尉左右平　太子門大夫　太子庶子　將作大匠丞　太子詹事丞　水衡都尉丞　京兆尹丞　左馮翊丞　右扶風丞　州刺史郡丞　郡長史　郡尉丞　次萬戶以上縣令

比六百石（月六十斛）：太常太卜博士　光祿議郎中郎　光祿謁者掌賓贊受事　西域都護丞、司馬、候

五百石（成帝除五百石秩。王莽復置，改爲命士）：減萬戶縣長

四百石（月四十五斛。自四百石至二百石爲長吏。王莽改爲中士）：太子中盾　萬戶以上縣丞　次萬戶以上縣丞　減萬戶縣丞

比四百石（月四十五斛）：光祿侍郎

三百石（月四十斛。王莽改爲下士）：次減萬戶縣長

比三百石（月三十七斛）：光祿郎中

二百石（月三十斛）：萬戶以上縣尉　次萬戶以上縣尉　減萬戶縣尉

百石（月六十斛。自百石已下，有斗食、佐史之秩，爲尖吏。王莽改百石秩曰庶士）：

右漢吏員自佐史至丞相，凡十三萬二百八十五人（哀帝時官數），命數未詳（漢、魏以降，逮於周、隋，既多無註解，或傳寫訛舛，有義理難明，雖研莫辨。今但約其本史，聊存一代之制。他皆類此，覽之者幸察焉）。

後漢官秩差次（此制初因某舊，以後錢兼給，其舊數增減不同，事具《祿秩篇》。其太傅、三公、大將軍、驃騎大將軍，並不在此目）：

中二千石（月百八十斛）：太常　光祿勳　衛尉　太僕　廷尉　大鴻臚　宗正　大司農　少府　執金吾（注云比二千石） 太子太傅　河南尹　京兆尹　左馮翊　右扶風

二千石（月百二十斛）：度遼將軍　大長秋　太子少傅　將作大匠　司隸校尉　州牧　幾州所監都爲京都，置尹　郡太守　皇子封王國傅、相　皇太子封王國御史大夫及諸卿

比二千石（月百斛）：都護將軍　大將軍營五部校尉　光祿五官　中都郎將　光祿左中郎將　光祿右中郎將　光祿虎賁中郎將　光祿羽林中郎將　光祿奉車都尉　光祿駙馬都尉　光祿騎都尉　光祿大夫　少府侍中（《漢官秩》雲千石）　少府中常侍　城門校尉　北軍屯騎校尉　北軍越騎校尉　北軍步兵校尉　北軍長水校尉　北軍射聲校尉　每王屬國都尉　護烏桓校尉　護羌校尉　皇子封王國中尉

千石（月八十斛）：大傅長史　太尉長史　司徒長史　司空長史　大將軍長史　光祿太中大夫注云秩比二千石　廷尉正左監　少府中常侍　少府尚書令　少府御史中丞　太子家令　城門平屯司馬　北軍屯騎校尉司馬　北軍越騎校尉司馬　北軍步兵校尉司馬　北軍長水校尉司馬　胡騎司馬　北軍騎射聲校尉司馬　右扶風、京兆每大縣令　雒陽令　皇太子封王國郎中令、僕

比千石：大將軍司馬　太常丞　光祿丞　光祿謁者僕射　衛尉丞　衛尉宮掖門司馬　太僕丞　鴻臚丞　宗正丞　司農丞　少府丞　使匈奴中郎將　執金吾丞（注云：《漢官秩》雲六百石）

六百石（月七十斛）：大將軍從事中郎　度遼將軍長史　度遼將軍司馬　太常贊饗　太常太史令　太常博士祭酒　太常太祝令　太常太宰令　太常太子樂令　太常高廟令　太常光武廟令　太常前帝陵每園令　太常先帝陵每時食官令　光祿左右僕射　左右陛長　光祿羽林左丞　光祿羽林右監　光祿中散大夫（注云秩二千石）。　光祿諫議大夫　光祿議郎　光祿常侍謁者公府掾　衛尉公車司馬令　衛尉南宮衛士令　衛尉北軍衛士令　衛尉左右都候　太僕考功令　太僕車府令　太僕未央廄令　太僕丞華廄令　廷尉左平　鴻臚大行令　宗正諸公主每主家令　宗正諸公主每主主簿僕　私府長　大司農部丞　大司農太倉令　大司農平準令　大司農導官令　少府太醫令　少府太官令　少府守宮令　少府上林苑令　少府給事黃門侍郎　少府小黃門令　少府中黃門冗從僕射　少府掖庭令　少府永巷令　少府御府令　少府祠祀令　少府鉤盾令　少府濯龍監　少府中藏府令　少府內謁者令　少府尚方令　少府尚書僕射　少府尚書令　少府符節令　少府治書侍御史　少府侍御史　執金吾武庫令　大長秋丞　大長秋中官謁者令（注本曰四百石）　大長秋中官尚書　大長秋中官私府令（注曰秩千石）　大長秋中官永巷令　大長秋中書黃門冗從僕射　大長秋虎賁官騎下中宮官署令　太子倉令　太子食令　太子門大夫　太子中庶子　將作丞　將作左校令　將作右校令　城門每門候　北軍中候　州刺史　右扶風京兆每次縣令　護烏桓校尉擁節長史　司馬　護羌校尉擁節長史　司馬

比六百石（月六十斛，又云五十斛）：大將軍典軍候　光祿五官中郎 光祿左中郎 光祿右中郎　光祿虎賁中郎　光祿常侍謁者　太子洗馬 皇子封王國治書

四百石（月三十斛，又云四十五斛）：光祿給事謁者　少府太官丞　少府黃門署長　畫室署長　內署長　少府直裏監　少府尚書左右丞　少府侍郎　大司農雒陽市長　大長秋中宮藥長　太子庶子　太子廄長　太子中盾　太子衛率　右扶風、京兆每次縣長　雒陽縣丞　皇太子封王國禮樂長、衛士長、醫士長、永巷長、祠祀長

比四百石（月四十五斛。《後漢 百官志》雲四十斛）：太尉東西曹祿　光祿五官侍郎　光祿左侍郎　光祿右侍郎　光祿虎賁侍郎　皇子封王國謁者

三百石（月四十斛）：太常先帝陵每陵食監丞　宗正諸公主每主家丞　少府鉤盾丞　永安丞　鴻臚大行治禮郎　大司農丞　揖讓擢丞　右扶風京兆每小縣長　侯國相

比三百石（月三十七斛）：太尉諸曹餘掾　光祿五官郎中　光祿左郎中　光祿右郎中　光祿虎賁郎中　光祿羽林郎中　光祿灌謁者郎中　少府中黃門

二百石（月三十斛）：太常太史丞、明堂及靈臺丞　衛尉史　太僕文學史少府文學史（一人二百石）少府苑中丞、果丞、鴻丞、南園丞　少府令史　少府符節令史　廷尉史　鴻臚史　宗正史（一人三百石）大司農直丞　大司農雒陽市丞　執金吾史　太子舍人　河南尹員外　皇子封王國郎中

比二百石（月二十七斛）：大將軍屯長　太尉屬　光祿節從虎賁

百石（月十六斛）：太尉令史（中興以後，不說石數）　太常吏　太常太史吏　太常大予樂吏　光祿員外　衛尉文學吏　太僕吏　少府吏五人百石　少府蘭臺令史　廷尉文學吏　鴻臚文學吏　宗正文學吏（四人百石）　大司農文學吏　大司農雒陽吏　執金吾文學吏　司隸校尉州功曹從事　別駕從事　簿曹從事　嶽曹從事　其餘部郡國從事（每郡有之）　州曹諸掾　河南尹公右平史　雒陽員外　鄉有秩、三老

鬥石（月十一斛）：太常明堂員吏　太常大予樂令員吏　光祿勳卿員吏　衛尉卿員吏　太僕卿員吏　大鴻臚卿員吏　大司農雒陽吏　少府卿員吏　執金吾員吏　雒陽令員吏

佐吏（月八斛）：　太常佐　太常太祝佐　太常明堂佐　光祿佐　太僕佐　廷尉佐　大鴻臚佐　大鴻臚大行令佐　宗正佐　大司農佐　雒陽佐　執金吾佐　少府佐　雒陽縣佐史

右內外文武官七千五百六十七人（一千五十五人內，六千五百一十二人外），內外諸司職掌人一十四萬五千四百一十九人（一萬四千二百二十五人內職掌：令史、御屬、從事、職佐、員吏、待詔、卒騎、治禮郎、假佐、官騎及鼓吹、宰者、屠者、士衛、緹騎、導從、領士、烏桓騎等。一十三萬一千一百九十四人外職掌：員吏、書佐、假佐、亭主、鄉有秩、三老、遊徼、傢什等），都計內外官及職掌人十五萬二千九百八十六人（其內有裏魁，裏數及命數未詳）。

按：成周之命數、兩漢之石祿，皆所以辨官位之高卑也。自魏以後，始有九品之制，至梁分爲十八班。後魏以九品分正、從，而隋、唐以來因之。宇文周又以九命分正、從，皆十八等。今分爲十八門，以盡魏以來歷代之官，而著代名其下，品同而代異者，並見細注，更不重出。魏、晉、宋、陳無從品，則只以各品之官入正品，餘則隨其正、從分入雲。

一品（魏、晉、劉宋、陳）正一品（北魏、北齊、隋、唐、宋）十八班（周）正九命（周）：

黃鉞大將軍（魏），三公（魏），諸國王（魏、陳、後魏、北齊、周、隋、唐、宋）、公、侯、伯、子、男、（魏、晉），大丞相（魏、梁、陳。宋左右丞相），太傅（劉宋、梁、陳、後魏、北齊、周、隋、唐、宋），太保（劉宋、梁、陳、後魏、北齊、周、隋、唐、宋），太尉（劉宋、梁、陳、後魏、北齊、隋、唐），司徒（劉宋、梁、陳、後魏、北齊、隋、唐），司空（劉宋、梁、陳、後魏、北齊、隋、唐），大司馬（劉宋、梁、陳、後魏、北齊），大將軍（劉宋、梁、陳、後魏、北齊、周），太宰（梁、陳），開府儀同三司（陳），巴陵、汝陰王後（陳），尚書令（陳），太師（後魏、北齊、周、隋、唐、宋），郡公（晉、後魏），國公（周），柱國大將軍（周），少師、少傅、少保（宋）。

從一品（北魏、北齊、隋、宋）十七班（梁）九命：

諸將軍、左右光祿開府儀同三司（梁、周、唐、宋），儀同三司（北魏、北齊、周），縣公（北魏、隋），都督中外諸軍事（北魏），諸開府 散公（北魏），郡公（北齊、隋），驃騎大將軍（唐、周），車騎大將軍（周），雍州牧（周），上柱國（隋），郡王（隋、唐、宋），國公（隋、唐、宋），太子太師、太傅、太保（唐、宋），嗣王（唐、宋），樞密使（宋），特進（宋）。

二品　正二品　十六班　正八命：

諸四徵、四鎮、車騎、驃騎將軍（魏、晉、劉宋、北魏、北齊、周），諸大將軍（魏、晉、劉宋、北魏），特進（晉、劉宋、陳、北魏、北齊、隋、唐），諸持節都督（晉、劉宋），縣侯伯子男（晉），尚書令（梁、北魏、北齊、隋），太子太傅（梁、陳），左右光祿大夫（梁、陳、北魏、北齊、周、隋），中書監（陳），尚書左、右僕射（陳），嗣王（陳），蕃王（陳），郡公（陳、北齊、唐、宋），縣公（陳、北齊），太子太師、太傅、太保（北魏、隋、北齊），衛將軍（北魏、北齊），縣侯（北魏、周），儀同三司（北齊），少師、少傅、少保（周），車騎將軍（周），刺史戶三萬以上者（周），柱國（隋），開國侯（隋），行臺尚書令（隋），輔國大將軍（唐），金紫光祿大夫（宋），知樞密院事（宋），參知政事（宋），同知樞密院事（宋）太尉（宋），上柱國（唐、宋）。

從二品　十五班　八命：

尚書左、右僕射（梁、北魏、隋、唐），太子少傅（梁），中書監（梁、北魏），特進（梁、北齊），領護軍將軍（梁），司州牧（北魏），四鎮將軍（北魏），中軍、領軍、撫軍將軍（北魏、周），金紫光祿大夫（北魏、周、隋、北齊，左右光祿大夫），散侯（北魏），儀同三司（北齊），太子太師、太傅、太保（北齊），尚書令（北齊），驃騎、車騎將軍（北齊），衛將軍（北齊），四徵將軍（北齊、周），郡公（北齊），縣公（北齊、唐、宋），都督（周、唐），刺史二萬戶以上者（周），京兆尹（周），大將軍（隋），雍州牧（隋），上總管（隋），行臺尚書僕（隋），太子少師、少傅、少保（唐、宋），京兆、河南、太原府牧（唐）。大都護（唐），光祿大夫（唐），鎮國大將軍（唐），柱國（唐、宋），銀青光祿大夫（宋），籤書樞密院事（宋），觀文殿大學士（宋），御史大夫（宋）六部尚書（宋），左右金吾、左右衛上將軍（宋），九州牧（宋），殿前都指揮使（宋），節度使（宋）。

三品　正三品　十四班　正七命：

侍中（魏、晉、劉宋、陳、北魏、北齊、唐），散騎常侍（魏、晉、劉宋、陳），中常侍（魏、晉），尚書令（魏、晉、劉宋），左右僕射（魏、晉、劉宋），諸尚書（魏、晉、劉宋、陳、北齊、北魏、隋、唐），中書監、令（魏、晉、劉宋。陳、北齊令，唐令），祕書監（魏、晉、劉宋、北魏、北齊），諸徵、鎮、安、平將軍（魏、晉、劉宋、北魏、北齊、周），光祿大夫（魏、晉、劉宋），九卿（魏），司隸校尉（魏、晉），京兆、河南尹（魏、隋京兆），太子保、傅（魏、晉、劉宋），大長秋（魏、晉、劉宋），太子詹事（魏、晉、劉宋、梁、陳、北魏、北齊、唐），中領軍（魏、晉、劉宋、梁、陳、北魏、北齊），諸縣侯（魏、晉、劉宋、陳、北齊），龍驤、徵虜將軍（魏、晉、劉宋），輔國將軍（魏、晉），鎮軍、撫軍（晉），諸卿、尹（晉、劉宋），中護軍（晉、劉宋、梁、陳、北魏、北齊），吏部尚書（梁），金紫光祿大夫（梁、陳、唐），太常卿（梁、陳、北魏、北齊、隋、唐），左右衛將軍（陳、北魏、北齊、隋、唐），御史中丞，太后衛尉、太僕、少府三卿（陳），衛尉（北魏、北齊、隋）、宗正卿（陳、北魏、北齊、隋），太府卿（陳、北魏、北齊、隋），司農卿（陳、北齊），廷尉卿（陳、北魏），光祿卿（陳、北魏、北齊、隋），大匠卿（陳），鴻臚卿（陳、北魏、北齊、隋），大舟卿（陳），國子祭酒（陳），揚州刺史（陳），南徐、東揚州刺史（陳），皇弟、皇子封國王世子（陳），太子少師、少傅、少保（北魏、北齊、隋），中書令（北魏）、太僕（北魏、北齊、隋），大司農（北魏、隋卿），河南尹（北魏），上州刺史（北魏、北齊、隋。周萬戶以上），諸王師（北魏、北齊），銀青光祿大夫（北魏、北齊、周、隋），前、左、右、後將軍（北魏、周、隋），大理卿（北齊、隋），清都尹（北齊），大冢宰（周），大司徒（周），大宗伯（周），大司馬（周），大司寇（周），大司空（周），帥都督（周。唐中都督），柱國大將軍府長史、司馬、司錄（周），大將軍（隋），納言（隋），內令史（隋）左右武衛、武候大將軍（隋、唐），中總管（隋），行臺諸曹尚書（隋），左右賓客（唐），左右驍衛、威衛、領軍衛、金吾衛、監門衛等大將軍（唐），上都護（唐），左右羽林軍、左右千牛衛等大將軍（唐），冠軍大將軍（唐），懷化大將軍（唐），上護軍（唐、宋），宣奉、正奉大夫（宋），觀文殿學士（宋）資政、保和殿大學士（宋），翰林學士承旨（宋），翰林學士（宋），資政、保和、端明殿學士（宋），樞密直學士（宋），龍圖、天章、寶文、顯謨、徽猷、敷文等閣學士（宋），左右散騎常侍（宋），權六曹尚書（宋）。

從三品　十三班　七命：

中書令（梁），列曹尚書（梁），國子祭酒（梁、北魏、北齊、隋、唐），宗正、太府卿（梁），光祿大夫（梁），散騎常侍（北魏、北齊、隋、唐），四方中郎將（北魏、北齊），護匈奴、羌戎、夷、蠻越中郎將（北魏、北齊），御史中尉（北魏）大長秋卿（北魏、北齊），將作大匠（北魏、北齊、隋、唐），徵虜將軍（北魏），二大、二公長史（北魏），太子左右衛軍（北魏、北齊），武衛將軍（北魏、北齊），冠軍將軍（北魏、北齊、周），護羌、戎、夷、蠻、越校尉（北魏），太中大夫（北魏、北齊、周），輔國將軍（北魏、北齊、周），中州刺史（北魏、北齊、周），龍驤將軍（北魏、北齊），散伯（北魏、北齊），司徒左長史（北齊），御史中丞（北齊、宋），中侍郎（北齊），太尉長史（北齊），領左右將軍（北齊、隋），護匈奴、羌、戎、蠻、夷、越校尉（北齊），三等上郡太守（北齊），中散大夫（周），都督，刺史戶五千以上者（周），郡守萬五千以上者（周），上開府儀同三司（隋），左右衛將軍（隋）左右武衛、武候將軍（隋），左右監門將軍（隋）御史大夫（隋、唐），親王師（隋），朝議大夫（隋），下總管（隋），祕書監（唐），殿中監（唐），光祿、衛尉、宗正、太僕、大理、鴻臚、司農、太府卿（唐），少府監（唐），諸衛羽林、千牛將軍（唐、宋），下都督（唐），上州刺史（唐），大都督府長史（唐），副都護（唐），親王傅（唐），銀青光祿大夫（唐），開國侯（唐），宋€麾將軍（唐），歸德將軍（唐），護軍（唐、宋），龍圖、天章、寶文、顯謨、徽猷、敷文閣學士（宋），正議、通奉大夫（宋），開封尹（宋），尚書列曹侍郎（宋）太子賓客、詹事（宋）。

四品　正四品　十二班　正六命：

城門校尉（魏、北魏、晉、北齊），護軍、監軍（魏、晉），積弩、強弩等將軍（魏、晉），武衛、左右衛、中堅中壘、驍騎、遊騎等將軍（魏、晉、陳、北魏、北齊），前軍、左軍、右軍、後軍、寧朔、建威、建武等將軍（魏、晉、劉宋），振威、振武、奮威、奮武、揚武、廣威、廣武、左右積弩等將軍（魏、晉），五營校尉（魏、晉、劉宋），南、北、東、西中郎將（魏、晉、劉宋），御史中丞（魏、晉、劉宋），都水使者（魏、晉、劉宋），州領兵刺史（魏、晉、劉宋），諸卿侯（魏、晉、劉宋），越騎、烏桓、諸匈奴、護羌、蠻、夷等校尉（魏、晉、劉宋），護匈奴中郎將（晉），侍中、散騎常侍（梁），左右衛將軍（梁），衛尉卿（梁），通直散騎常侍（陳、北魏、北齊、隋），黃門侍郎（陳、北魏、北齊、隋、唐），祕書監（陳、宋），太子中庶子（陳、北魏、北齊），太子左右衛率（陳、隋、唐），朱衣直閣（陳），中書侍郎（陳、唐），尚書左、右丞（陳、唐），尚書吏部侍郎（陳、隋、唐），郎中（陳、北魏、北齊），太子三卿（陳），太子大夫（陳），中散大夫（陳、北魏），司徒左、右長史（陳、梁、北齊），諸王師（陳、隋），國子博士（陳），荊、江、南兗、郢、湘、雍等州刺史（陳），嗣王、蕃王、郡縣公等世子（陳），開國縣伯（陳、唐、宋），二大、二公司馬（北魏、北齊），太常、光祿、衛尉三少卿（北魏、隋、北齊），司空、皇子長史（北魏），中常侍、中尹（北魏、北齊），太僕、廷尉、鴻臚、宗正、司農、太府六少卿（北魏、隋、北齊），從一品將軍開府長史、司馬（北魏、北齊），司空、皇子司馬（北魏），鎮遠、安遠、平遠、建義、建忠、建節等將軍（北魏、北齊、周），立義、立忠、立節、恢武、勇武、曜武、昭武等將軍（北魏），司徒諮議參軍（北魏），下州刺史（北魏、北齊、隋、唐），上郡太守、內史、相（北魏），開國縣子（北魏、北齊、隋），中散大夫（北齊），三等鎮將軍（北齊），小冢宰（周），小司徒、宗伯、司馬、司寇、司空等以上大夫，子（周），諫議大夫（周），諮議大夫（周），別將開府長史、司馬、司錄（周），刺史戶不滿五千以下者（周），郡守萬戶以上者（周），驃騎將軍（隋），開府儀同三司（隋），太子左右宗衛率、左右內率（隋），太子左、右庶子（隋、唐），大理少卿（隋），內史侍郎（隋），左右監門郎將（隋），朝散大夫（隋），太常少卿（唐），太子詹事（唐），左右司御、左右清道（唐），左右監門率府率（唐），中州刺史（唐），軍器監（唐），上都護府副都護（唐），上府折衝都尉（唐），正議大夫（唐），忠武將軍（唐），上輕車都尉（唐），宋尚書中司侍郎（唐），太子左右諭德（唐），通議大夫（唐、宋），親勳翊衛、羽林中郎將（唐），左右千牛衛、左右監門衛中郎將（唐），壯武將軍（唐），給事中（宋），中書舍人（宋），太常、宗正卿（宋），諸衛大將軍（宋）殿前副都指揮使（宋）承宣使（宋）。

從四品　十一班　六命：

御史中丞（梁），尚書吏部（梁），祕書郎（梁），通直散騎常侍（梁），太子左右衛將軍（梁），左右驍騎、遊擊（梁），太子大夫（梁），皇弟子帥（梁），司農、少府、廷尉卿（梁），太子中庶子（梁、北魏、北齊），光祿卿（梁），中堅、中壘將軍（北魏、北齊、周），尚書左、右丞（北魏、北齊、隋），二大、二公諮議參軍（北魏、北齊），司州別駕從軍史（北魏），大子家令（北魏、北齊、隋、唐），第二品將軍始蕃王長史、司馬（北魏），率更令、僕（北魏、北齊、隋、唐），中書侍郎（北魏、北齊），諫議大夫（北魏、北齊、隋、宋），寧朔、建威、奮威、振威、揚威、廣威等將軍（北魏、周），司空、北魏皇子諮議參軍事（北魏），司州治中從事史（北魏、北齊），建武、振武、奮武、揚武、廣武將軍（北魏、北齊），左、右中郎將（北魏、北齊、周），從一品將軍北魏開府諮議參軍事（北魏、北齊），開國子（北魏、北齊），三等上州長史、司馬（北齊），前、左、右、後將軍（北齊），三等中郡太守（北齊），左右備身正督軍（北齊），刀劍備身正都督（北齊），御仗正都督（北齊），直蕩正都督（北齊），步兵、越騎、射聲、屯騎、長水校尉（北齊），朱衣直閣（北齊），直閣將軍（北齊、隋），太子騎官及內直備身都督（北齊），三等鎮副將（北齊），郡守五千戶以上（周），儀同府、正八命州長史，司馬，司錄（周），大呼藥（周），太子左右衛副率、左右宗衛副率、左右內副率、左右監門率（隋、唐），上儀同三司（隋），上郡太守（隋），雍州別駕（隋），親王府長史、司馬（隋、唐），四侍（隋、唐），城門校尉（隋），上鎮將（隋），雍州贊治（隋），行臺尚書右丞（隋），祕書少監（唐），八寺少監（唐），殿中少監（唐），太子親、勳、翊衛中郎將（唐），上都護府、親王府長史（唐），太中大夫（唐、宋），宣威將軍（唐），輕車都尉（唐），國子司業（唐），少府將作少監（唐），京兆、河南、太原府少尹（唐），大都督大都護府、親王府司馬（唐），上州別駕（唐），中州折衝都尉（唐），中大夫（唐），明威將軍（唐），權六曹侍郎（宋），保和殿、龍圖、天章、寶文、顯謨、徽猷、敷文閣待制（宋），七郎卿（宋），國子祭酒（宋），少府、將作監（宋），諸衛將軍（宋）。

五品　正五品　十班　正五命：

給事中（魏），給事黃門侍郎（魏、晉、劉宋、梁），散騎侍郎（魏、晉、劉宋、梁、陳、北魏、北齊、隋），中書侍郎（魏、晉、劉宋），謁者僕射（魏、晉、劉宋），虎賁中郎將（魏、晉），符節令（魏），冗從僕射（魏、晉），羽林監（魏、晉），太子中庶子（魏、晉、劉宋），太子庶子（魏、晉、陳），太子家令（魏、晉、梁），太子率更令、僕（魏、晉、梁），衛率（魏、晉、劉宋），諸軍司北軍中候（魏、晉），都督（魏、晉），護軍（魏、晉），西域、西戎校尉（魏、晉），禮見諸將軍（魏），太學博士（魏），鷹揚、折衝、輕車、虎烈、宣威、威遠、懷遠、伏波、虎威、凌江等將軍（魏、晉、劉宋），將兵都尉（魏），牙門將（魏、晉），騎督（魏），安夷、撫夷護軍（魏、晉），郡國太守、相、內史（魏、晉、劉宋、北魏中都），州郡國都尉（魏、晉），國子祭酒（魏），諸亭侯（魏、晉、劉宋），州單車刺史（魏），護匈奴中郎（晉），三將，積射、強弩將軍（劉宋），刺史不領兵者（劉宋），三卿（劉宋），皇弟皇子府長史、司馬（梁、陳），太僕、大匠卿（梁），揚州別駕（梁），中散大夫（梁、唐），司徒右長史（梁），€騎、遊騎（梁），朱衣直閣將軍（梁），祕書丞（陳、北魏、北齊、隋），明堂、太廟、帝陵令（陳），前、左、右、後將軍（陳），左右中郎將（陳），大長秋（陳），太子中舍人（陳、北魏、北齊、隋、唐），丹陽尹（陳），會稽吳興吳郡太守、侯世子（陳），豫、益、廣、衡、青冀、北兗、北徐、梁、南秦、司、南梁、交、越、桂、霍、寧等十五州刺史（陳），皇弟、皇子府諮議參軍（隋、陳、唐），皇弟、皇子公府從事中郎（陳），開國縣子（陳、唐、宋），寧遠、折衝、鷹揚、揚烈等將軍（北魏、周），從二品將軍二蕃王長史、司馬（北魏），二大、二公從事中郎（北魏、北齊），皇子友（北魏、北齊），國子博士（北魏、北齊、隋、唐），員外散騎常侍（北魏、北齊），開府從事中郎（北魏、北齊），射聲、越騎、屯騎、步兵、長水等校尉（北魏），開國縣男（北魏、北齊、周、隋），第三品將軍、始蕃王諮議參軍（北魏），廣德、弘將軍（北齊），太子備身正都督（北齊），直入、直衛正都尉，領左右（北齊）、三等中州長史司馬（北齊），折衝、制勝將軍（北齊），主衣都統（北齊），尚食、尚藥典御（北齊、隋、唐），太子旅騎、屯衛、典軍校尉（北齊），領護軍長史、司馬（北齊），天官司會、宗師、左宮伯、卿伯、主膳、太府、計部等中大夫（周），地官卿伯、左右遂伯、每方稍伯、每方縣伯、每方畿伯、每方載師、師氏等中大夫（周）。春官禮部、守廟、典祀、內史、太史、大司樂等中大夫（周），夏官軍司馬、職方、吏部、右武伯、兵部、大馭、司右、駕部、武藏等中大夫（周），秋官司憲、刑部、番部、賓部等中大夫（周），冬官工部、匠師、司木、司土、司金、司水等中大夫（周），左、右員外常侍（周、隋），郡守千戶以上者（周），統軍驃騎車騎將軍府八命州長史、司馬、司錄（周），柱國大將軍府中郎掾屬（周），長安、萬年令（周、唐），車騎將軍（隋），儀同三司（隋），內常侍（隋、唐），太子左右監門副率（隋、唐），上州刺史（隋），上州司馬（隋），同州總管（隋），隴右牧總監（隋），諫議大夫（唐），御史中丞（唐），中書舍人（唐），太子中允、左右贊善大夫（唐），都水使者（唐），河南、洛陽、太原、晉陽、奉先縣令（唐），親勳翊衛、羽林郎將（唐），中都督上都護府長史、司馬（唐），親王府典軍（唐），定遠、寧遠將軍（唐），上騎都尉（唐、宋），中州別駕（唐），下府折衝都尉（唐），朝議大夫（唐），中大夫（宋），馬步軍都指揮、副指揮使（宋），通侍、正侍、宣正、履正、協忠、中侍大夫（宋）觀察使（宋）。

從五品　九班　五命：

尚書左丞（梁），鴻臚卿（梁），中書侍郎（梁），國子博士（梁），太子庶子（梁），揚州中從事（梁），皇弟、皇子公府從事中郎（梁），大舟卿（梁），大長秋（梁），皇弟、皇子府諮議（梁），庶姓公府及左右前後四軍府長史、司馬（梁），嗣王府長史、司馬（梁），伏波、凌江、平漢將軍（北魏、周、北齊），第二品將軍、三蕃王長史（北魏），二大、二公掾屬（北魏、北齊），著作郎（北魏、北齊、隋、唐），通直散騎常侍（北魏、北齊、隋），太子洗馬（北魏、北齊、隋、唐），從二品將軍、二蕃王諮議參軍（北魏），第三品將軍、三蕃王司馬（北魏），奉車都尉（北魏、北齊、周、唐），太子屯騎、步兵、翊軍校尉（北魏），都水使者（北魏、北齊、隋），司空、皇子開府掾屬（北魏），領護長史、司馬（北魏），開府掾屬（北魏、北齊、周），歸義、率義、順義、朝服侯，輕車、威遠、虎威等將軍（北魏），中給事中（北魏、北齊、隋、唐），散男（北魏、北齊），三等下州長史、司馬（北齊），御仗、直蕩副都督（北齊），太子騎官、左右備身、刀劍內直備身副都督（北齊），左右直長（北齊），中尚藥、尚食典御（北齊），輕騎、樓船將軍（北齊、周、隋），駙馬都尉（北齊、隋、唐、宋），翊衛正都督（北齊），直寢、直齋（北齊、隋），清堂郡丞（北齊），崇聖、歸義、歸正、歸命、歸德侯（北齊），治書侍御史（北齊、隋），鄴、臨漳、成安三縣令（北齊），三等下郡太守（北齊），大理司直（北齊、隋），太子直閣（北齊、隋），二衛隊主（北齊），開國卿男（北齊、隋、宋），奉騎都尉（周），郡守戶不滿一千石以上（周），正八命州呼藥（周），四徵中撫軍將軍正七命州長史、司馬（周），縣令戶七千以上者（周），中郡太守（隋），中州刺史（隋），大興、長安令（隋），京兆郡丞（隋），中州司馬（隋），上鎮副，中鎮將（隋），親王友（隋、唐），員外散騎侍郎（隋），尚書左右司、諸司郎中（唐），祕書丞（唐），殿中丞（唐），尚衣、尚舍、尚乘、尚輦、奉御（唐），諸陵令（唐），親王府副典軍（唐），下都督府、上州刺史（唐），下州別駕（唐），朝請大夫（唐），遊騎遊擊將軍（唐），武散騎都尉（唐），大理正（唐），太常丞、太史令（唐），太子典內（唐），上牧監（唐），下都督府、上州司馬（唐），宮苑總監（唐），上府果毅都尉（唐），朝散大夫（唐），中奉、中散大夫（宋），太常、宗正少卿（宋），祕書少監（宋），內客省、延福宮、景福殿使（宋），太子左、右庶子（宋），樞密都承（宋），中亮、中衛、翊衛、親衛大夫（宋），殿前馬、步軍都虞候（宋），防禦使（宋），捧日、天武、龍神衛四廂都指揮使（宋），團練使（宋），諸州刺史（宋），騎都尉（宋）。

六品　正六品　八班　正四命：

尚書左右丞（魏、晉、劉宋。梁右丞），尚書郎中（魏、晉、劉宋、北魏、北齊），祕書郎（魏、晉、劉宋），著作丞郎（魏、晉、劉宋、陳），治書侍御史（魏、晉、劉宋），部曹侍郎史（魏），諸督軍（魏、晉），奉車、駙馬都尉（魏、晉、劉宋、後魏），諸博士（魏、晉、劉宋、陳），公府長史、司馬（魏、晉），驃騎車騎長史、司馬（魏），廷尉正、監、評（魏、晉、劉宋、陳。北齊改大理，隋），將兵助郡尉置司馬史卒者（魏），諸護軍（魏、劉宋），太子侍講門大夫（魏），太子中舍人（魏、晉、梁、唐），太子常從賁督司馬（魏、晉），水衡、典虞、牧官都尉（魏、晉），司鹽都尉（魏、晉），度支中郎將校尉（魏），司竹都尉（魏），材官校尉（魏、晉），驃騎車騎衛將軍府、四鎮徵公府從事中郎（魏），公車令（魏），諸縣署令千石者（魏、晉、劉宋），千人督校尉（魏），督守殿內將軍（魏），殿內典兵（魏），黃門冗從僕射（魏、晉、北魏、北齊），諸關內名號侯（魏），諸王公友（魏、梁、陳），侍御史（晉、劉宋），從事中郎（晉），黃沙治書侍御史（晉），二品將軍諸大將軍特進都督中護軍長史、司馬（晉、劉宋），諸護軍長史、司馬（晉），太子門大夫（晉、劉宋），王郡公侯郎中令（晉）、中尉、大農（晉），王傅師及國將軍（晉），都守殿中將軍（晉），黃門令（晉），公府從事中郎將（劉宋、梁），王國公三卿、師、友、文學（劉宋），殿中將軍、司馬督（劉宋），關內侯（劉宋），祕書丞（梁），司徒左西掾屬（梁、陳），散騎常侍（梁、陳），南徐州別駕（梁），皇弟、皇子單爲二衛司馬（梁），皇弟、皇子公府掾屬、庶子長史（梁、陳），嗣王、庶姓公府諮議（梁、陳），蕃王府長史、司馬（梁），庶姓持節府長史、司馬（梁、陳），步兵、射聲、長水越騎、屯騎五校尉（陳），太子洗馬（陳），太子步兵、翊軍、屯騎三校尉（陳），子、男世子（陳、隋），萬戶以上郡太守、內史、相（陳），嗣王府、庶姓公府從事中郎（陳），板府中錄事參軍（陳），中記室參軍、直兵參軍（陳），揚州別駕中從事（陳），開國縣男（陳），皇弟皇子南徐荊江南兗郢湘雍州別駕中從事（陳），宣威、明威將軍（北魏、北齊、周），從三品將軍長史司馬（北魏），二大二公主簿、功曹、記室、戶曹參軍、中兵參軍及錄事參軍事（北魏），司空主簿（北魏），皇太子郎中令（北魏、北齊），司空皇子錄事（北魏），三品將軍、三蕃王諮議參軍事（北魏），皇太子文學，治書侍御史，諮議參軍事（北魏、北齊、唐），皇子文學，治書侍御史，謁者僕射（北魏、北齊），皇子功曹史（北魏），從一品將軍開府錄事參軍（北魏），司空皇子功曹、記室、戶曹倉曹中兵參軍事（北魏），河南郡丞（北魏），虎賁中郎將（北魏、北齊），羽林監（北魏、北齊），中書舍人（北魏、北齊），從一品將軍府功曹、記室、戶曹倉曹中兵參軍事、功曹史（北魏），下郡太守、內史、相（北魏、隋），上縣令（北魏、北齊），勁武、昭勇將軍（北齊），三公府主簿（北齊），三等上州別駕從事史（北齊），四中府長史、司馬（北齊），三等鎮長史（北齊），太子備身副都督（北齊），直入副都督（北齊），千牛備身（北齊、隋、唐），三公府錄事、功曹、記室、戶曹、倉曹、中兵參軍事（北齊），諸開府錄事、功曹、記室、戶曹、倉曹、中兵參軍事（北齊），三等上州錄事參軍事（北齊），治書從事史（北齊），三等上郡丞（北齊），太上內直監（北齊），平準署令（北齊），天官小宗伯、小左宮伯、小御正、小膳部、大醫、小醫、小計部等下大夫（周），地官小卿伯、卿大夫、每卿小遂伯、遂大夫，每遂小稍伯、稍大夫、每稍小縣伯、縣大夫，每縣小畿伯、畿大夫、每畿小載師、小師氏、保氏、司倉、司門、司、虞部等下大夫（周），春官少守廟，小典祀、小內史、外史、典命、小史、小司樂、太學博士、太卜、太祝、司車路、夏採等下大夫（周），夏官小職方、小吏部、小右武伯、小兵部、小馭、戎馭、齊馭、小司右、戎右、齊右、司射、小駕部、小武藏等下大夫（周），秋官小刑部、掌朝、布憲、小蕃部、小賓部、司要、田正、司隸等下大夫（周），冬官小匠師、小司木、小司土、小司金、小司水、司玉、司皮、司色、司織、司卉等下大夫（周），公之孤卿（周），虎賁給事（周），冗從給事（周），儀同府中郎掾屬（周），柱國大將軍府列曹參軍（周），縣令戶四千以上者（周），四平前後左右將軍府七命州長史、司馬、錄事（周），八命州呼藥（周），八命州別駕（周），翊軍、翊師將軍（隋），尚書諸曹侍郎（隋），內史舍人（隋），大都督、親王府掾屬（隋），下州長史（隋），唐四徵將軍（隋），內軍、撫軍、鎮軍三將軍（隋），左、右監門校尉（隋），內尚食典御（隋），御府監、符璽監、殿內監（隋），太子內直監（隋），下州司馬（隋），下鎮將、軍鎮副（隋），行臺尚書諸曹侍郎（隋），太學博士（唐），太子詹事丞（唐），太子司議郎（唐），中州長史（唐），親、勳、翊衛校尉（唐），太子典膳藥藏郎（唐），京兆、河南、太原府諸縣令（唐），鎮軍兵滿二萬以上司馬（唐），朝議郎（唐），昭文校尉（唐），驍騎尉（唐、宋），親王府掾屬（唐），武庫中尚署令（唐），諸尉左右司階（唐），中府果毅都尉（唐），中州司馬（唐），內謁者監（唐），中牧監、上牧副監（唐），上鎮將（唐），承議郎（唐），昭武副尉（唐），朝議、奉直大夫（宋），集英殿修撰（宋），七寺少卿（宋），中書門下省檢正諸房公事（宋），尚書左、右司郎中（宋），國子司業（宋），軍器監（宋），都水使者（宋），太子少詹事、左右諭德（宋），入內內侍省、內侍省都知副都知（宋），宣慶、宣政、昭宣使（宋），拱衛、左武、右武大夫（宋），入內內侍省、內侍省押班（宋），樞密承旨、副承旨（宋）。

從六品　七班　四命：

五校（梁），東宮三校（梁），皇弟、皇子之庶子府中錄事（梁），南徐州從事（梁），中記室、中直兵參軍（梁），襄威、厲威將軍（北魏、周），皇弟皇子之庶子府、蕃王府諮議（梁），二大二公諸曹行參軍事（北魏、北齊），第三品將軍、始蕃王錄事參軍事（北魏），給事中（北魏、北齊、周），太子門大夫（北魏、北齊、隋），皇子大農，騎都尉（北魏、北齊），符璽郎（北魏、北齊），從二品將軍、二蕃王錄事參軍事（北魏），皇子主簿（北魏），司空皇子諸曹行參軍事（北魏），正一品將軍開府主簿、諸曹參軍事（北魏），第二將軍始蕃王功曹、記室、戶曹倉曹中兵參軍事、功曹史（北魏），第二品將軍二蕃王功曹、記室、戶曹倉曹中兵參軍事、功曹史（北魏），太子舍人（北魏、北齊、隋），大常、光祿勳、衛尉丞（北魏、北齊），度遼、橫海將軍直突都督（北齊），三等中州治中、別駕從事史（北齊），三等上州中州功曹、倉曹、中兵參軍事（北齊），三等中州錄事參軍事（北齊），逾岷、越障將軍（北齊），直衛副都督（北齊），諸開府主簿、諸曹行參軍（北齊、周），太子直前（北齊），太子嗣直監，太子諸隊主（北齊、隋），奉朝請（周），軍主（周），冠軍輔國將軍府正六命州長史、司馬、司錄（周），縣令戶三千以上者（周），正七命州呼藥（周），正七命州別駕、正八命州治中（周），七命郡丞（周），四平將軍（隋），前、後、左、右四將軍（隋），通事舍人（隋、唐），親王文學（隋），帥都督，左右領軍府長史（隋），太子直寢（隋），親王府主簿、府錄事參軍（隋），給事，上縣令（隋、唐），冠軍、輔國將軍（隋），直後，三寺丞（隋），城門直長（隋），太子直齋、典內，隋親王府功曹、記室、倉戶曹等參軍（隋），左右領軍府司馬（隋），下鎮副（隋），王、二王後國令（隋），上柱國嗣王郡王國府長史、司馬、諮議參軍（隋），鹽池總監，同州副總監，隴右副總監（隋），起居郎（唐、宋），尚書諸司員外郎（唐），八寺丞（唐），大理寺丞（唐），國子助教（唐），城門郎符寶郎（唐），祕書郎（唐），著作佐郎（唐），侍御醫（唐），諸衛、羽林長史（唐），兩京令（唐），下州司馬（唐），左右監門校尉（唐），親軍翊衛旅師，親王文學、主簿（唐），記室、錄事參軍（唐），諸率府左右司階（唐），鎮軍不滿二萬人司馬（唐），奉議郎（唐），旅威校尉（唐），飛騎尉（唐），宋侍御史（唐、宋），少府、將作、國子監丞（唐），太公廟令（唐），太子內舍、典設、宮門郎（唐），司農寺諸園苑監（唐），王府校尉（唐），下牧監（唐），宮苑總監副監（唐），牙監（唐），中牧副監（唐），下府果毅校尉（唐），通直郎（唐），旅威副尉（唐），朝請、朝散、朝奉大夫（宋），尚書左、右司員外郎（宋），樞密院檢詳諸房文字（宋），右文殿、祕閣修撰（宋），開府少尹（宋），尚書諸司郎中（宋），開封府判官、推官（宋），少府、將作、軍器少監（宋），和安、成和、成安大夫（宋），靈臺令（宋）。

●卷六十七 職官考二十一

○官品

七品　正七品　六班　正三命：

期門郎（魏），諸國公謁者（魏），殿中監（魏、晉、劉宋），諸卿尹丞（魏、晉、劉宋），諸獄丞（魏、晉），太子保傅丞（魏、晉、劉宋），詹事丞（魏、晉、劉宋），諸軍長史、司馬秩六百石者（魏、晉、劉宋），護羌戎蠻夷越烏桓校尉長史、司馬（魏、晉、劉宋），門下督（魏），諸軍、諸大將軍正行參軍（魏、劉宋），諸持節督正行參軍（魏），二品將軍正行參軍（魏），中書通事舍人（魏），晉尚書曹典事（魏），晉中書佐著作（魏、梁、陳），太子洗馬（魏、晉、劉宋、梁），北軍候丞（魏、晉），城門五營校尉司馬（魏、晉），宜禾伊吾都尉（魏、晉），度支都尉（魏），典農都尉（魏），諸封公保、傅、相，郎中令及中尉、大農（魏、晉），監淮海津都尉（魏、晉），諸國文學（魏），太子食官令、舍人（魏、晉、劉宋），單于率正（魏），都水參軍（魏），諸縣令、相秩六百石以上者（魏），左右都尉（魏、晉），武衛左右衛長史、司馬（魏），京城門候（魏、晉），諸門候副、散牙門將（魏），部曲督（魏），殿中中郎將校尉（魏），尚藥、尚食監（魏、晉），太官食監，中署監（魏），南北軍監（魏）。中廷、禁防禦史（魏），小黃門諸署長、僕、謁者（魏、晉），藥長、寺人監（魏、晉），靈芝園監（魏），黃門署丞中黃門（魏），太中、中散、諫議三大夫，議郎（魏、晉），太廟令（魏），三臺五都侍御史（魏），諸公府掾屬（魏、劉宋），諸府記室（魏），督主督受除遣者（魏），符璽郎，門下郎（魏），中書主事、通事（魏），散騎、集書（魏），符節御史（晉），公主及諸國丞、萬戶以上典書令及家令（晉），黃沙典事（晉），護匈奴中郎將（晉），黃門中郎將、校尉、都督（晉），諸縣置令六百石者（晉、劉宋），閶闔門司馬（晉），副牙門將（晉），中黃門（晉），部曲部督，殿中中黃門尉、都尉（晉），黃門諸署丞、長史（晉），關外侯（晉），通直散騎侍郎（梁、陳、北魏、北齊、隋），司徒主簿（梁、陳），尚書侍郎（梁），皇弟、皇子府功曹史（梁），《五經》博士（梁），皇弟皇子府錄事、記室、中兵參軍，荊、江、雍、郢、南兗五州別駕（梁），嗣王庶姓公府掾屬，南臺治書侍御史（梁、陳），領護長史、司馬（梁），廷尉三官（梁），謁者僕射（梁、陳），太子門大夫，庶姓府諮議（梁），給事中（陳），嗣王府庶姓公府中錄事、中記室、中直兵參軍（梁），奉車、駙馬、騎都尉（陳），武賁中郎將（陳），羽林監（陳），冗從僕射（陳），南臺治書侍御史（陳），領護軍長史、司馬（陳），太子舍人、門大夫、虎賁中郎將、冗從僕射（陳），皇弟皇子府錄事記室中兵等參軍、放錄事記室中兵等參軍、文學（陳），廷尉正、監、平（陳），功曹史、主簿（陳），太子二傅丞（陳），公府祭酒（陳、北齊），蕃王府諮議參軍、長史、司馬（陳），庶姓持節府諮議參軍、長史、司馬（陳），庶姓非公不持節府將軍署長史（陳），建康令、正、監、平（陳），嗣王府、皇弟皇子之庶子，及庶姓公府中錄事、中記室、中直兵參軍（陳），不滿萬戶太守、內史、相（陳），丹陽、會稽、吳郡、吳興及萬戶郡丞（陳），沐食侯（陳），威烈、威虜、威戎、威武將軍（北魏、周），四品正從將軍長史、司馬（北魏），二大、二公開府祭酒（北魏），三品將軍、三蕃王錄事參軍（北魏），司空、皇子之開府祭酒（北魏），王國中郎令（北魏），武烈、武敦、武奮將軍（北魏），司空、皇子參軍事及諸曹行參軍（北魏），積弩、積射將軍（北魏、北齊），三品將軍始蕃王主簿、諸曹行參軍事（北魏），從三品將軍錄事參軍事（北魏），二衛司馬（北魏、北齊），討寇、討虜、討難、討夷將軍（北魏、周），從二品將軍功曹、戶曹、中兵曹參軍（北魏），詹事丞（北魏、北齊），六卿丞（北魏、北齊），祕書郎中、著作佐郎（北魏、隋、北齊），中縣令、相（北魏），戎昭、武毅將軍（北齊），勳武前鋒正都督、翊衛副都督（北齊），四中府錄事參軍事（北齊），三等下州別駕從事史、錄事參軍事（北齊），王公國郎中令（北齊），三等上州府主簿、諸曹參軍事（北齊），皇子中尉（北齊），三公府參軍事及諸曹行參軍（北齊），雄烈、恢猛將軍（北齊），諸開府東西ト祭酒及參軍事（北齊）、諸曹行參軍（北齊），三等下州功曹、倉曹、中兵參軍事（北齊），左右備身五職（北齊），三等上州主簿、諸曹參軍事（北齊），四中府功曹、倉曹、中兵參軍（北齊），三等鎮錄事參軍（北齊），太子侍醫、騎尉（北齊），太子騎官備身五職（北齊），三等中郡丞（北齊），三等中縣令（北齊），天官司會、小宗師、宗正、小右宮伯、右中侍、小御正、主寢、御伯、掌武、小膳部、內膳、小膳、小醫、醫正、瘍醫、太府、玉府、內府、外府、左府、右府、縫工、染工、小計部、掌納、掌出、內司奄等上士（周），地官民部吏、小鄉伯、鄉正、州長，每州小遂伯、遂正、小稍伯、稍正、小縣伯、縣正、小畿伯、畿正、小載師、司農、司均、司賦、司役、小師氏、保氏、司諫、司救、司媒、小司倉、小司門、小司市、小虞部等上士（周），春官禮部、小守廟、小典祀、司郊、掌次、小內史、著作、小典命、司寂、小史、馮相、保章、小司樂、大學助教、小學博士、樂師、小卜、小祝、小司車路、守陵等上士（周），官軍司馬、小職方、小吏部、司士、司勳、司錄、小右武伯、右虎賁率、右旅賁率、右射聲率、右驍騎率、右羽林率、右遊擊率、小兵部、武環率、武候率、司固、道馭、田馭、小司右、賓右、道右、田右、小司射、司仗、小田駕部、左廄、右廄、典牝、典牡、獸醫等上士（周），秋官司憲、小刑部、司刺、鄉法、遂法、稍法、縣法、畿法、方憲、小掌朝、掌察、小布憲、小蕃部、小掌交、司匡、小賓部、司儀、東南西北掌客、小司要、小田正、小司隸等上士（周），冬官工部、小匠師、內匠、外匠、掌材、小司木、小司土、小司金、鍛工、函工、小司水、典壅、小司玉、小司皮、小司色、小司織、小司卉等上士（周）。侯伯之孤、卿，公之大夫（周），左、右員外侍郎（周），幢主（周），儀同府、正八命州列曹參軍（周），柱國大將軍參軍（周），縣令戶五百以上者（周），鎮遠建忠中堅寧朔將軍府長史、司馬（周），七命州呼藥（周），正六命州別駕、郡丞，正七命治中（周），鎮遠、安遠將軍（隋），御醫（隋），左右衛武衛武候府長史、司馬（隋），親衛、親王府諸曹參軍事（隋），領左右府長史、司馬（隋），建威、寧朔將軍（隋），太子千牛備身、備身左右（隋），尚食、尚藥直長（隋），左右監門直長（隋），上戍主（隋），太子通事舍人、典膳監、藥藏監、齋師（隋），嗣王文學（隋），上大將軍大將軍府長史、司馬（隋），上柱國、嗣王、郡王、柱國府掾屬（隋），公國令（隋），王二王後大農尉、典衛（隋），四門博士（唐），詹事司馬（唐），左右千牛衛長史（唐），太子左右衛、司御、清道率府長史（唐），軍器監丞（唐），太子千牛（唐），諸州中縣令（唐），親、勳、翊衛隊正（唐），中鎮將（唐），親王府諸曹參軍（唐），親衛（唐），朝請郎（唐），致果校尉（唐），€騎尉（唐、宋），尚衣、尚舍、尚乘、尚輦直長（唐），太子通事舍人（唐），內侍伯（唐），京兆河南太原府、大都督、大都護諸曹參軍（唐），中都督、上都護府錄事參軍（唐），諸倉、諸冶、司竹、溫湯監（唐），上府別將、長史，上鎮副，下鎮將，下牧副監（唐），諸衛左右中候（唐），宣德郎（唐），致果副尉（唐），朝請、朝散、朝奉郎（宋），殿中侍御史（宋），左右司諫（宋），尚書諸司員外郎（宋），侍講（宋），直龍圖、天章、寶文閣（宋），開封府司錄、參軍事（宋），樞密院諸房副承旨（宋），功至武翼大夫（宋），成全、平和、保安大夫（宋），翰林良醫（宋），太子侍讀、侍講（宋），兩赤縣令（宋）。

從七品　五班　三命：

皇弟皇子文學及府主簿、郎中令（梁），尚書郎中（梁），太子太傅、少傅丞（梁），太常丞（梁），皇弟皇子湘、豫、司、益、廣、青、衡七州別駕（梁），皇弟皇子荊、江、雍、郢、南兗五州從事，嗣王庶姓荊、江等五州別駕（梁），三將，東宮二將，嗣王府功曹史，庶姓公府錄事、中記室、中兵參軍（梁），皇弟皇子之庶子府蕃王府中錄事、中記室、中直兵參軍（梁），蕩寇、蕩虜、蕩難、蕩逆、將軍（北魏、周），五品正從將軍長史、司馬（北魏），強弩將軍（北魏、北齊），二大、二公大行參軍（北魏、北齊），司空、皇子行參軍（北魏），三品將軍三蕃王主簿、列曹參軍，從一品將軍開府行參軍（北魏），王公國大農（北魏、北齊），太學博士（北魏、北齊），皇子常侍（北魏、北齊），太常博士（北魏、北齊），武騎常侍（北魏、北齊、周），司州主簿（北魏、唐），從二品將軍、二蕃王行參軍事及諸曹行參軍事（北魏），從三品將軍主簿及諸曹行參軍事（北魏），奉朝請（北魏、北齊），從四品將軍錄曹、功曹、倉曹、中兵參軍事（北魏），國子助教（北魏、北齊），揚麾、耀鋒將軍（北齊），勳武前鋒副都督（北齊），三等上州參軍事、諸曹行參軍事（北齊），三等下州府主簿、諸曹參軍事（北齊），四中府諸曹參軍事（北齊），長秋寺丞（北齊），將作丞（北齊、隋），蕩邊、開城將軍（北齊），太子二率坊司馬，三等鎮倉曹、中兵參軍事（北齊），勳武前鋒散都督（北齊），左右備身五職（北齊），三等中州參軍事及諸曹行參軍（北齊），諸開府行參軍（北齊），公車、京邑二市署令（北齊），三等鎮諸曹參軍北齊三等縣令（北齊），侍御史（北齊），尚食尚藥丞，齋師（北齊），中尚食、中尚藥等丞（北齊），太子直後（北齊），諸戍主、軍主（北齊、周），二衛隊副，前鋒正都督（北齊），武騎侍郎（周），太子騎官備身、內直備身五職（北齊），縣令戶不滿五百以下者（周），驃騎車騎將軍府、八命州列曹參軍（周），正六命州呼藥（隋），寧遠、揚烈、伏波、輕車將軍府長史（周），正六命州治中（周），六命郡丞（周），寧遠、振威二將軍（隋），太子左右衛率府、左右衛率府、左右宗衛府、左右虞候府、左右內率府長史（隋唐），左右監門府長史（隋、唐），符璽直長，御前直長，殿內直長（隋），上州錄事參軍（隋），左右領軍府掾屬（隋），親王府東西ト祭酒（隋），中縣令（隋），上郡丞（隋），太子親衛（隋、唐），勳衛（隋、唐），親王府參軍事（隋），上鎮長史（隋），上開府長史、司馬（隋），上大將軍、大將軍掾屬（隋），上柱國、嗣王、郡王、柱國府諸曹參軍事（隋），鹽池總副監，鹽州牧監（隋），諸屯監（隋、唐），國子學生（隋），侯、伯國令，公國大農、尉（隋）、典尉（隋），雍州薩保（隋），殿中侍御史（唐），左右補闕（唐），大學助教（唐），門下省錄事，尚書都事（唐），中書省主書（唐），將作國子監、九寺主簿（唐），太子詹事主簿（唐），太子侍醫、三寺丞（唐），都水監丞（唐），諸州中、下縣令（唐），親王府東西ト祭酒（唐），京縣丞（唐），下都督府、上州錄事參軍，中都督、上都護府諸曹參軍（唐），中府別將、長史（唐），中鎮副（唐），朝散郎（唐），翊麾校尉、副尉（唐），武騎尉（唐、宋），太史局丞（唐），御史臺、少府主簿（唐），上署令（唐），掖庭、宮闈局令（唐），太廟、諸陵署丞（唐），宮苑總監丞（唐），司農寺諸園苑副監（唐），太子左右監門直長（唐），太子內坊丞（唐），下都督府諸曹參軍（唐），親王國令，公主家令（唐），上州諸府參軍（唐），親王府旅師（唐），下州別長史（唐），下鎮副（唐），鎮軍兵滿二萬人以上諸曹判司（唐），諸率府左右中候（唐），諸折衝府校尉（唐），宣義郎（唐），承議郎（宋），左、右正言（宋），符寶郎（宋），監察御史（宋），直顯謨、徽猷、敷文、煥章、華文閣、（宋），太常、宗正、祕書丞（宋），大理正（宋），著作郎（宋），崇正殿說書（宋），內符寶郎（宋），正符至右武郎（宋），武功至武翼郎（宋），和安至保安郎（宋），翰林醫官（宋），ト門宣贊舍人（宋），太子中舍人、舍人、諸率府率（宋），親王府翊善、贊讀、直講（宋），判太醫局令（宋），翰林醫效、醫愈（宋）。

八品　正八品　四班　正二命：

尚書、中書、祕書、著作及主書、主圖、主譜史（魏、晉），太常齋郎（魏），京城門郎（魏），四平四安長史、司馬（魏、晉），三品、四品將軍正行參軍（魏），西域戎部譯長（魏），郡國太守相內史中丞長史（魏、晉），州郡國都尉司馬（魏），諸縣署令千石以上署丞（魏、晉），司鹽、司竹監丞（魏），水衡、典虞牧、材官、都尉司馬（魏、晉），祕書校書郎（魏），東宮摘句郎（魏），諸雜署長史（魏），關谷長（魏、晉），王公妃公主家令（魏、晉），諸部護軍司馬（魏），王、郡公諸雜署令（魏），國子、太學助教，諸京四門學博士（魏），諸國常侍、侍郎（魏），殿下都尉司馬，諸部護軍司馬（魏），殿中羽林郎（魏），左右度支中郎將司馬（魏），黃門從官（魏、晉），寺人中郎、郎中（魏、晉），蘭臺謁者（魏），門下禁防（魏），諸雜號將軍以下五品將軍長史、司馬（魏），都水使者令史（魏），金鼓幢麾、城門令史（魏），司馬史從掾（魏），校尉部司馬、軍司馬、假司馬（魏），諸鄉有秩、三老（魏），諸州郡防門（魏），尚書、中書、祕書令史（魏），中書門下主事通事（晉、陳），烏桓、西域、代部騎馬（晉），諸縣令（晉），副散督司馬、長史（晉），部曲將郡中都尉司馬（晉），內臺正令史（劉宋），郡丞（劉宋），諸縣署丞（劉宋），雜號宣威將軍以下（晉、劉宋），給事中（梁），皇弟、皇子府正參軍（梁），中書舍人（梁），建康三官（梁），宗正、太府、衛尉、司農、少府、廷尉、太子詹事等丞（梁），皇弟皇子北徐兗梁交南梁五州別駕、湘荊河益廣青衡七州別駕、中從事，嗣王庶姓湘豫司益廣青衡七州別駕，嗣王庶姓荊、江、雍、郢、南駕、中從事（梁），積射、強弩將軍（梁），太子左右積弩將軍（梁、陳），嗣王國郎中令（梁），皇弟皇子之庶子府蕃王府功曹史、錄事（梁），公車令（陳），奉朝請（陳），武衛常侍（陳），太后三卿丞（陳），十二卿丞（陳），大長秋丞（陳、北魏），左右衛司馬（陳），太子詹事丞（陳），胄子律博士（陳），皇弟皇子府正參軍、版正將軍、行參軍、版行將軍（陳），嗣王府皇弟皇子之庶子府錄事記室中兵參軍、功曹史、主簿（陳），庶姓非公不持節諸將軍署主簿（陳），嗣王府庶姓公府祭酒（陳），蕃王府庶姓持節府中錄事、記室、直兵參軍（陳），庶姓公府錄事、記室、中兵參軍（陳），太子太傅、少府、五官功曹史、主簿（陳），太學博士，國子助教（陳），司樽郎（陳），安蠻戎越校尉中郎將等府長史、司馬（陳），庶姓南徐荊江兗郢湘雍等別駕、中從事（陳），不滿萬戶以下郡丞（陳），五千戶以上縣令、相（陳），皇弟、皇子國郎中令（陳），鄉亭、侯（陳），大農、中尉（陳），殄冠、殄虜、殄難、殄夷將軍（北魏、周），三品將軍、始蕃王行參軍事（北魏），三品將軍、三蕃王行參軍事及諸曹行參軍事（北魏），四品正、從將軍主簿及諸曹行參軍事（北魏），侯、伯郎中令（北魏、北齊），司州西曹書佐（北魏），殿內將軍（北魏、北齊、隋），皇子侍郎（北魏、北齊），侍御史（北魏），協律郎、辨章郎（北魏、北齊、隋、唐），下縣令、相（北魏、北齊、隋），王、公國中尉（北魏），第三品將軍、二蕃王行參軍及諸曹行參軍事（北魏），五品正從將軍錄事、功曹、戶曹、倉曹、中兵參軍（北魏），司州祭酒從事史（北魏），靜漠、綏戎將軍（北齊），三等上州行參軍、下州諸曹行參軍（北齊、隋），四中府諸曹行參軍（北齊），平越、殄夷將軍（北齊），刀劍備身五職（北齊），前鋒副都督（北齊），太子內直備身，主者（北齊），殿中侍御史（北齊、隋），太子典膳、藥藏丞（北齊、唐），太子齋師（北齊），三等中州行參軍（北齊、隋），王、公國中尉（北齊），三公府典籤（北齊），三等鎮鎧冑行參軍（北齊），天官司會、宗正、右侍、右前侍、右後侍、主寢、司服、給士、掌式、內膳、外膳、典庖、典飠喜、酒正、飠餚藏、掌醢、司鼎俎、掌冰、醫正、瘍醫、玉府、內府、外府、左府、右府、縫工、染工、掌納、掌出、小司內、內小臣奄、內司服奄、典婦功奄、巷伯等中士（周），地官民部吏、小鄉伯、鄉正、州長、每州小遂伯、遂正、小稍伯、稍正、小縣伯、縣正、小畿伯、畿正、司封、司農、司均、司賦、司役、掌鹽、每地中士、掌遺、典牧、典牛、司諫、司救、司媒、土訓、誦訓、神倉、黍倉、稷倉、稻倉、豆倉、麥倉、米倉、鹽倉、典麴、典舂、典、掌節、宮門、城門、司關、均工、平準、泉府、山虞、澤虞、林衡、川衡、掌禽、掌囿、掌炭、掌芻等中士（周），春官禮部、司几筵、司樽彝、掌鬱、司鬯、司犧、司雞、司郊、司社、御史、著作、典瑞、典服、司寂、司元、治禮、司謁、馮相、保章、小學助教、樂師、樂胥、司歌、司鍾、磬司、鼓司、吹司、章、掌散樂、典夷樂、典庸器、龜佔、筮佔、夢佔、視、司巫、喪祝、甸祝、詛祝、神士、典路、司車、司常、守陵、掌墓、職喪等中士（周），夏官軍司馬、上方、山師、州師、懷方、訓方、司士、司勳、司錄、右虎賁率、右旅賁率、右射聲率、右驍騎率、右羽林率、右遊擊率、ヘ長、司固、司火、司辰、銜枚、司仗、右廄、左廄、典牝、典牡、典駝、典羊、獸醫、司袍襖、司弓矢、司甲、司槊、司刀盾等中士（周），秋官司憲、司刺、鄉法、遂法、稍法、縣法、畿法、方憲、掌囚、掌察、司約、司盟、職金、掌璧、司厲、修閭、掌堇、禁殺戮、禁遊、禁暴、司寤、掌交、司匡、司儀、東南西北掌客、掌訝、司環、野廬、象胥、掌貨賄、司ピ、伊耆氏、司調、司柞、司、掌犬、司跡、弋禽、捕獸、掌皮、弭妖、翦蠹、庶蠹、掌罪隸、掌夷隸、掌蠻隸、掌戎隸、掌狄隸、掌徒等中士（周），冬官工部、內匠、外匠、司量、司準、司度、掌材、車工、角工、彝工、器工、弓工、箭工、盧工、復工、陶工、塗工、典、冶工、鑄工、鍛工、函工、雕工、典壅、掌津、舟工、典魚、典彘、追工、磬工、石工、裘工、履工、包工、<韋軍>工、韋工、膠工、毳工、繢工、漆工、油工、弁工、織絲、織採、織、織組、竹工、籍工、罟工、紙工等中士（周），子男之孤卿，侯伯之大夫，公之上士（周），強弩、積射司馬（周），四徵中鎮撫將軍府、正七命州列曹參軍（周），正五命郡丞（周），宣威、明威將軍（隋），都水丞（隋），別將（隋），中郡丞（隋），太子左右監門率府長史、司馬（隋），中州錄事參軍（隋、唐），親王府行參軍（隋），左右領軍府錄事參軍（隋），中鎮長史（隋），太子內坊丞、勳衛（隋、唐），襄威、厲威將軍（隋），掖庭、宮闈令（隋），上署令（隋），左右領軍府諸曹參軍（隋），左右衛府、武衛府、武候府錄事參軍（隋），內上食丞（隋），中戍主，上戍副（隋），監察御史（唐），諸衛、羽林錄事參軍（唐），中署令（唐），太醫署醫博士（唐），軍器監主簿（唐），武庫署丞（唐），兩京市署丞（唐），上牧監丞（唐），親王府執仗報乘親事（唐），鎮軍兵不滿二萬人以上諸曹判司（唐），給事郎（唐），宣節校尉、副尉（唐），奚官、內僕、內府局丞（唐），下署令（唐），備身，諸衛、羽林諸曹參軍（唐），中州諸司參軍唐太公廟丞（唐），親王府、京兆河南太原府、大都督、大都護府參軍（唐），牙市監丞（唐），尚藥藏局司醫（唐），京兆、河南、太原諸縣丞（唐），司竹副監（唐），太子內直宮門局丞（唐），諸宮農囿監（唐），司農寺諸園苑監丞（唐），靈臺郎（唐），上戍主（唐），諸衛左右司戈（唐），徵事郎（唐），奉議郎，通直郎（宋），七寺丞（宋），祕書郎（唐），太常博士（唐），樞密院計議官、編修官（宋），敕令所刪定官（宋），直祕閣（宋），著作佐郎（宋），國子監丞（宋），諸王宮大小學教授（宋），國子博士（宋），大理司直、評事（宋），訓武、修武郎（宋），內常侍（宋），開封府諸曹參軍事、軍巡使、判官（宋），京府判官（宋），京畿縣丞，兩赤縣丞（宋），三京赤縣、畿縣令（宋），太史局五官正（宋），中書門下省錄事（宋），尚書省都事（宋）。

從八品　三班　二命：

太子舍人（梁），司徒祭酒（梁），員外散騎常侍（梁），皇弟皇子公府祭酒、行參軍（梁），太子太傅少傅五官功曹主簿（梁），二衛司馬，公車令（梁），皇弟皇子越桂寧霍四州別駕、北徐北兗梁交南梁五州中從事（梁），嗣王庶姓北徐兗梁交南兗五州別駕、湘荊河司益廣青衡七州中從事（梁），胄子律博士（梁），皇弟皇子之庶子府、蕃王府主簿，嗣王庶姓公府正參軍（梁），光祿丞（梁），皇弟皇子國中尉（梁），太僕、大匠丞（梁），嗣王國大農，蕃王國郎中令（梁），司州議曹從事史（北魏），北館令，庶姓持節府中錄事、中記室、中直兵參軍（梁），埽寇、埽虜、埽難、埽逆將軍（北魏、周），二大、二公長兼行參軍（北魏、北齊），公車令，符節令，諸署令北魏千石以上者（北魏），中黃門令（北魏），門下錄事（北魏、北齊、隋），尚書都令史（北魏、北齊），主書令史（北魏、隋），殿中侍御史（北魏），中謁者僕射（北魏、北齊），中黃門冗從僕射（北魏、北齊），司空、皇子長兼行參軍（北魏），侯、伯大農（北魏、北齊），宮門僕射（北魏、北齊），二大、二公長兼行下參軍（北魏、北齊），皇子上、中、下將軍（北魏、北齊），皇子中大夫、二率丞（北魏、隋），王、公國常侍（北魏、北齊），司州文學（北魏），四品正從將軍諸曹行參軍事（北魏），厲武、厲鋒、虎牙、虎奮將軍（北魏、北齊），五品正從將軍主簿、諸曹行參軍（北魏），員外將軍（北魏、北齊），從一品將軍開府長兼行參軍（北魏），飛騎、隼擊將軍（北齊），檢校御史（北齊），諸陵、太廟令（北齊），太樂、武庫諸署令（北齊），衣冠將軍（北齊），太倉、典客、驊騮、駒盾、鼓吹、手宮、左右尚方、左藏、太官、掖庭、司染、典農、左右龍、左右駝、治東西、牛羊司諸署令（北齊），諸開府典籤（北齊），備身御仗五職（北齊），皇太子上、中大夫（北齊），勳武前鋒五職（北齊），諸開府長史兼左右戶行參軍及長行兼參軍（北齊），司州及三等上州典籤（北齊），太子諸隊副（北齊），諸戍副、諸軍副（北齊），清都郡丞（北齊），四平前左右後將軍、七命州列曹、軍戍副（周），武騎、武威司馬（周），五命郡丞（周），威戎、討寇將軍（隋），四門博士（隋），監察御史（隋），內謁者監（隋、唐），上關令（隋、唐），中署令（隋），下郡丞（隋），下州錄事參軍，中、下州諸曹行參軍（隋），下鎮長史（隋），備身，左右衛府武衛府、左右府武候領軍府諸曹參軍行參軍（隋），太子左右衛率府、左右宗衛府錄事參軍（隋），太子翊衛（隋、唐），蕩寇、蕩難將軍（隋），親王府長史兼行參軍事（隋），親王府典籤（隋、唐），中關令（隋），奚官令（隋），內僕令（隋），下署令（隋），上津尉（隋），領軍左右府鎧曹行參軍（隋），左右監門府諸曹參軍（隋），掌船局都尉，上鎮諸曹參軍（隋），太子左右虞候府、內率府諸曹行參軍（隋），上縣丞（隋、唐），上郡尉（隋），左右拾遺（唐），太醫署針博士、署丞（唐），左右千牛衛錄事參軍諸曹參軍、下州錄事參軍（唐），四門助教（唐），中牧監丞（唐），京縣主簿（唐），中都督、上都護府參軍（唐），親王府行參軍（唐），保章正（唐），太子左右衛司御清道內率府錄事參軍、諸曹參軍（唐），京兆、河南、太原府、大都督府博士（唐），諸倉、諸冶、司竹、溫湯監丞（唐），諸折衝府旅帥（唐），承奉郎（唐），禦侮校尉、副尉（唐），大理評事（唐），律學博士（唐），太子左右春坊錄事（唐），太子備身，下州諸司參軍（唐），太子諸署令（唐），掖庭、宮闈局丞（唐），都水監主簿（唐），上署丞（唐），親王國隊正、大農（唐），公主家丞（唐），中書、門下、尚書都省、兵部、吏部、考功、禮部主事（唐），下都督府、上州參軍，中都督、下都督府、上州博士（唐），京縣尉（唐），諸中縣丞（唐），諸屯監丞（唐），上府兵曹（唐），上鎮倉曹、兵曹參軍（唐），挈壺正（唐），中戍主、上戍副（唐），諸率府左右司戈（唐），承務郎（唐），宣教郎、宣義郎（宋），御史臺檢法官、主簿（宋），少府、將作、軍器、都水監丞，寺、監主簿（宋），祕書省校書郎、正字（宋），太常寺奉禮郎、太祝（宋），太武、武學、律學、博士（宋），主管太醫局（宋），ト門祗候（宋），樞密院逐房副承旨（宋），東、西頭供奉官（宋），從義、秉義郎（宋），太子諸率府率（宋），節度、觀察、防禦、團練、軍事、軍監判官，節度掌書記，觀察支使（宋），京府、節度、觀察、防禦、團練、軍事推官（宋），親王府記室（宋），諸州籤判（宋），節鎮、上中下州錄事參軍事（宋），京府諸曹參軍事、巡判官（宋），京畿縣丞，三京赤縣、畿縣丞（宋），承直、儒林、文林、從事、從政、修職郎（宋），諸州上中下縣令、丞（宋），兩赤縣主簿、尉（宋），節度副使、行軍司馬（宋），諸府諸曹，節鎮、上州諸司參軍事（宋），防禦、團練副使（宋），太史局丞、直長（宋），靈臺郎，保章正（宋），三省樞密院主事、守關主事、令史、書令史（宋），翰林醫愈、醫證、醫胗、醫候（宋）。

九品　正九品　二班　正一命：

蘭臺殿中、蘭臺謁者及都水使者書令史（魏、晉、劉宋），諸縣長、令、相（魏、晉），關谷塞尉（魏、晉），倉簟河津督監（魏），殿中監典事（魏），左右太官督監內者（魏），總章戲馬監（魏），主事候（魏），諸紙署監（魏），王郡、公郡諸署長（魏、晉），司理治書（魏），異族封公世子庶子諸王友、國謁者大夫諸署丞（魏），諸王太妃及公主家僕、丞（魏、晉），公主行夜督郎，太廟令行夜督郎，太子掌固（魏），主事候郎，王官舍人（魏），副散部曲將，武猛中郎將（魏、晉），校尉部司馬、軍司馬、假司馬（魏、晉），諸鄉有秩（魏），諸州郡防門（魏），門下、散騎、中書、尚書、祕書令史（晉），都水黃河令史、書令史（晉），殿中、蘭臺謁者（晉），護道尉（晉），司理治書，謁者、中大夫署丞（晉），諸縣署丞、尉（劉宋），祕書郎，著作佐郎（梁），揚、南徐州主簿（梁），嗣王庶姓府祭酒（梁），太學博士（梁），皇弟、皇子國常侍（梁），奉朝請（梁），皇弟皇子單爲領護詹事二衛等五官、功曹、主簿（梁），國子助教（梁），鴻臚丞（梁），尚書五都令史（梁），武騎常侍（梁），皇弟皇子越桂寧霍四州中從事、荊江雍郢南兗五州主簿（梁），嗣王庶姓公府行參軍，皇子之庶子府正參軍（梁），庶姓持節府錄事、記室、中兵參軍、功曹史（梁），明堂二廟帝陵令（梁），蕃王國大農（梁），南臺侍御史（陳），左右二衛殿中將軍（陳），東宮通事舍人（陳），材官將軍（陳），太子左右二衛率（陳），殿中將軍、丞（陳），嗣王皇弟皇子之庶子府正參軍版正參軍、版行參軍、行參軍、版行參軍（陳），蕃王府錄事記室中兵等參軍、版錄事記室中兵等參軍（陳），庶姓公府正參軍、版正參軍（陳），功曹史、主簿（陳），庶姓持節府錄事記室中兵等參軍、功曹史、主簿（陳），庶姓荊河益廣衡青冀北兗北徐梁秦司南徐梁州別駕、中從事史（陳），揚州、南徐州主簿、西曹、及祭酒議曹二從事（陳），皇弟皇子諸州主簿（陳）、西曹，不滿五千戶縣令、相（陳），皇弟皇子國常侍、侍郎，嗣王國郎中令（陳），大農、中尉（陳），嗣王國常侍（陳），蕃王國郎中令（陳），開國中關外侯（陳），曠野、橫野將軍（北魏、周），子、男國郎中令（北魏、北齊），太祝令（北魏、唐），中黃門（北魏），諸署令六百石以上者（北魏、北齊），公主家令（北魏、北齊），皇子典書令（北魏），四門小學博士、律博士（北魏、北齊、隋），校書郎（北魏、北齊、隋、唐），二大、二公參軍督護（北魏、北齊），都水參軍（北魏、北齊、隋），檢校御史（北魏），王、公國侍郎（北魏、北齊），侯、伯國中尉（北魏、北齊），太子三卿丞（北魏、北齊），五品正從將軍別曹行參軍（北魏），司空、皇子參軍督護（北魏），三品將軍、始蕃王長兼行參軍（北魏），殿內司馬督（北魏、北齊、隋），從一品將軍、開府參軍督護（北魏、北齊），太祝、御道禾官史（北齊），太醫、黃藏、衛士、細作諸署令（北齊），太子中坊令（北齊），三等上州長兼行參軍（北齊），皇子防ト、典書令（北齊），七部尉、諸郡尉（北齊），太子食官、中盾、典食令（北齊、隋），太子備身，平準署丞、公車署丞（北齊），三等中州典籤（北齊），天官司會旅、宗正、右騎侍、右宗侍、右庶侍、右勳侍、主璽、食醫、外膳、典庖、典飠喜、酒正、餚藏、掌醯、司鼎俎、掌冰、主藥、正醫、瘍醫、內小臣奄、內司服奄、典婦功奄、巷伯等下士（周），地官黨正旅、每黨司封、掌鹽、掌堰、典牧、典牛、土訓、誦訓、神倉、稷倉、稻倉、豆倉、麥倉、米倉、鹽倉、典麴、典舂、典、掌節、宮門、城門、司關、均工、平準、泉府、山虞、澤虞、林衡、川衡、掌禽、掌囿、掌圃、掌炭、掌薪、掌芻等下士（周），春官禮部旅、小守廟奄、司几筵、司樽彝、掌鬱、司鬯、司犧、司雞、司郊、司社、掌次、御史、校書、典瑞、典服、司元治禮、司謁、樂胥、司歌、司鐘磬、司鼓、司吹、司舞、章、掌散樂、典夷樂、典庸器、龜佔、筮佔、夢佔、視、司巫、喪祝、甸祝、詛祝、神士、典路、司車、司常、小夏採、掌墓、職喪等下士（周），夏官軍司馬旅、士方、山師、川師、懷方、訓方、右虎賁ヘ長、右旅賁ヘ長、右射聲ヘ長，右驍騎ヘ長，右羽林ヘ長，右遊擊ヘ長，武環ヘ長，武候ヘ長，司火，司辰，銜枚，右廄閒長、典駝、典羊、獸醫、司袍襖、司弓矢、司槊、司甲、司刀盾等下士（周），秋官司憲旅、小刑、掌囚、掌察、司約、司盟、職金、掌璧、司厲、修閭、掌堇、禁殺戮、禁遊、司寤、小蕃司行、掌訝、司環、野廬、象、掌貨賄、司ピ、伊耆氏、司調、司柞、司、掌犬、司跡、弋禽、捕獸、掌皮、弭妖、翦蠹、庶蠹、掌罪隸夷隸蠻隸戎隸狄隸、掌徒等下士（周），冬官工部旅、司量、司準、司度、掌材、車工、角工、彝工、器工、弓工、箭工、盧工、復工、陶工、塗工、典、冶工、鑄工、鍛工、函工、雕工、典壅、掌津、舟工、典魚、典彘、工、磬工、石工、裘工、屨工、包工、<韋軍>工、韋工、膠工、毳工、繢工、漆工、油工、弁工、織絲、織採、織、織組、竹工、籍工、罟工、紙工等下士（周），子、男之大夫（周），公之中士，侯、伯之上士（周），冠軍輔國將軍府、正六命州列曹參軍（周），殿中司馬（周）。掃寇、掃難將軍（隋），太子典倉令、司藏令（隋），尚醫，軍主（隋），太史丞（隋），掖庭局宮闈局丞（隋），上署丞（隋），太子左右監門率府諸曹參軍（隋），上州典籤（隋），下戍主，上關令（隋），太子典膳、藥藏丞（隋），中州及左右衛府、左右武衛府、武候府行參軍（隋），中、下郡尉（隋），典客署掌客（隋、唐），司辰師（隋），殄寇、殄難將軍（隋），太學助教（隋），太子備身（隋），內史錄事（隋），內謁者令，內侍伯（隋），中縣丞（隋），下關令，中津尉（隋），下州諸曹行參軍，上州行將軍（隋），左右監門府鎧曹行參軍（隋），太子左右內率鎧曹，左右領軍府行參軍（隋），太子左右衛率府、左右宗衛率府、左右虞候府諸曹行參軍（隋），太子左右內率監門率府錄事參軍、諸曹參軍（唐），中鎮諸曹參軍事、上鎮士曹行參軍（隋），太子內坊典直（唐），中署丞（唐），親勳翊衛府羽林兵曹參軍（唐），嶽瀆令，諸津令（唐），下牧監丞（唐），諸州中、下縣丞（唐），中、下州博士（唐），武庫署監事（唐），儒林郎（唐），京兆河南太原府諸縣主簿、縣尉（唐），仁勇校尉、副尉（唐），正字（唐），太子校書（唐），奚官、內僕丞（唐），內府局丞（唐），下署令（唐），司庫，司廩（唐），尚食局食醫，尚藥局醫佐，尚輦局掌輦，尚乘局奉乘（唐），太史局司辰（唐），典廄署主乘（唐），太子三寺主簿（唐），詹事府錄事（唐），下縣丞，上縣主簿（唐），太子親、勳、翊衛府兵曹參軍（唐），中州參軍（唐），上牧監主簿（唐），諸宮農圃監丞（唐），中關令，中府兵曹（唐），親王國尉（唐），上關丞（唐），諸衛左右執戟（唐），中鎮兵曹參軍（唐），下戍主（唐），諸折衝隊正（唐），登仕郎（唐），諸承事、承奉郎（宋。理親序者從八品，承務郎准此），殿頭高品（宋），律學正（宋），郊社、籍田、大官令（宋），國子太學正、錄，武學諭（宋），太醫局丞（宋），忠訓、忠翊、成忠、保義郎（宋），挈壺正（宋），京畿縣、三京赤縣簿尉（宋），諸州別駕、長史、司馬（宋），樞密院守闕書令史（宋）。

從九品　一班　一命：

揚南徐州西曹祭酒從事、議曹從事（梁），皇子國侍郎（梁），嗣王國常侍（梁），東宮通事舍人（梁），南臺侍御史（梁），大舟丞（梁），二衛殿中將軍（梁），太子二率殿中將軍（梁），皇弟皇子之庶子府、蕃王府行參軍，蕃王國中尉（梁），皇弟皇子湘荊河司益廣青衡七州主簿、荊雍郢南兗四州西曹祭酒議曹從事、江州西曹從事（梁），祭酒議曹祭酒部傳從事（梁），嗣王庶姓越桂寧霍四州中從事、荊江雍郢南兗五州主簿（梁），庶姓持節府主簿（梁），汝陰巴陵二國郎中令（梁），偏、裨將軍（北魏、北齊、隋），太子牧長（北魏、北齊），監淮河津都尉（北魏、北齊），諸局都尉（北魏、北齊），皇子典詞學官令、典衛令（北魏），王公國上、中、下將軍（北魏、北齊），王、公國中大夫（北魏、北齊），諸署令不滿六百石者（北魏），二品將軍，始蕃王參軍督護（北魏），詹事功曹（北魏），從二品將軍、二蕃王長史兼行參軍（北魏），太常光祿衛尉領護北魏北齊五官，治禮郎（北魏、北齊），子、男國大農（北魏、北齊），小黃門（北魏、北齊），員外司馬督（北魏、北齊，隋），掖庭局諸宮教博士（北齊、隋、唐），三等上州參軍督護、中州長史兼行參軍（北魏），太子校書（北齊、隋），祕書省正字（北齊、隋），皇子典書、典詞學官、典衛士令（北齊），廩犧、太宰（北齊），司儀、左校、中宮僕（北齊），諸縣令（北齊），奚官、餚藏、清潭、典寺、乘黃、車府、籍田、華林、甄官諸署令（北齊），太學助教（北齊），諸幢主（北齊、隋），廷尉、中侍中省錄事（北齊），三等下州典籤（北齊），山林、淮海都尉（周），武威、武牙將軍（周），曠野、橫野將軍（隋），鎮遠、建忠、中堅、寧遠、揚烈、伏波、輕車將軍府列曹參軍（周），太祝（隋），太子廄牧令（隋），下縣丞（隋），中、下署丞（隋），太子左右監門率府鎧曹行參軍（隋），下州行參軍（隋），中、下州典籤（隋），太子內坊丞直（隋），太子左右監門府、衛、率府、虞候府、宗衛府行參軍（隋），中關令，上、中津丞（隋），下鎮諸曹參軍，中鎮士曹行參軍（隋），上、中縣尉（隋），四門助教，書、學博士（隋、唐），治禮郎（隋），奚官、內僕局丞（隋），內諸者局丞（隋），太子正字（隋、唐），太子監候（隋），太官監膳（隋），御府局丞（隋），左右校署、掖庭局監作（隋），太史曹司歷（隋、唐），諸樂師（隋），奉禮郎（唐），律學助教（唐），尚書、御史臺、祕書省、殿中省、內侍省、太子左右春坊主事（唐），弘文館校書（唐），太醫署醫助教（唐），京兆河南太原府、九寺、少府、將作監、國子監、親王府錄事（唐），都督、都護府、上州錄事市令（唐），宮苑總監、中下牧監主簿（唐），諸州中、下縣主簿（唐），諸州上、中、下縣尉（唐），下府兵曹監曹（唐），文林郎（唐），陪戎校尉、副尉（唐），門下典籤（唐），太醫署按摩咒禁博士、針助教、醫正（唐），太卜署卜博士、卜正（唐），太史局監候（唐），親王國丞（唐），太子典倉署園丞、廄牧署典丞（唐），太子諸署丞（唐），諸監作諸監事計官（唐），太官署監膳，太樂、鼓吹署樂正（唐），親王府隊副（唐），大理寺獄丞（唐），下州參軍（唐），中、下州醫博士（唐），京縣錄事（唐），下關令，中關丞（唐），諸衛羽林長上、公主邑司錄事（唐），諸津丞（唐），下鎮兵曹參軍（唐），諸折衝府隊副（唐），諸率府左右執戟（唐），將仕郎（唐），承務郎（宋），高班，黃門內品（宋），承節、承信郎（宋），迪功郎（宋），中、下州諸司參軍（宋），城寨、馬監主簿（宋），諸州司士、文學、助教（宋），翰林醫學（宋）。

岳氏《愧郯錄》曰：“《淳熙官品令》，自太師而下至翰林醫學，列爲九品，皆有正、從，蓋見行之制。故著令所載，凡蔭敘、儀制、罪贖，不以高下，概謂之品官。珂嘗溯源而求所始本。魏延康元年二月，尚書陳羣以天朝選用不盡人才，始立九品官人之法，州郡皆置中正，以定其選擇，以州郡之賢有識鑑者爲之，區別人物，第其高下。則其初立品，似非品秩也，乃人品耳。而《通典》載魏官自黃鉞大將軍至諸州郡防門，明列品第，則是肇端自魏，已循而訛矣。是時魏未受禪，蓋亦漢法也。然珂嘗考之後趙，而得名之所以訛；考之梁，而得意之所以訛。後趙王勒二年，使張賓領選，初定五品，後更定九品，命公卿及州郡歲舉秀才至考、廉清、賢良、直言、武勇之士各一人。初用五而後以九，則是更魏而晉，品數猶未定也。《通典》可疑矣。《宋書》，九品謂晉江右所定，則懷愍以前尚無之。《通典》乃若是其較且明，豈當時循陳羣之法，謂某品人則可登某品，所謂品者，逆設以待其人而已，非謂官品也，益遠益訛，遂爲官秩之定論邪。此殆名訛之所以始也。梁定班法，與品互用，而著其說曰，十八班皆有清、濁，自十二班以上並詔授，表啓不稱姓；從十一班至九班，禮數復爲一等；又流外有七班，寒微者爲之，從此班者，方得進登第一班。梁承齊後者也，品秩久定矣，而蔡法度之所定，決非肇始。而所以寓禮數者，不附於品，而列之以班，則班蓋梁之所自立，謂一代之制不可以虛耳。意自齊而上，班之未有，則禮數亦附於品，則品蓋爲禮文之節耳，此殆意之所以訛也。詳考梁班品法，天監初，武帝命尚書刪定即濟陽蔡法度定令爲九品，秩定，帝於品下注一品秩爲萬石，第二、第三爲中二千石，第四、第五爲二千石。《隋 百官志》，梁天監七年革選；徐勉爲吏部尚書，定爲十八班，以班多者爲貴，同班者則以居下者爲劣，則品蓋非梁所專用，而易以爲班矣。謂班以選事而設，則丞相、太宰、太傅、太保、大司馬、大將軍、太尉、司徒、司空，爲第十八班，初不關選法，《通典》謂品制不廢，疑若相須而成。將軍定百二十五號，爲二十四班，其不登二品應須軍號者，凡十四號，別爲八班。施於外國者，又有百九號，亦爲十品、二十十四班。班制之多乃如此，則不假於品矣，而莫知其徒爲禮秩之別也。陳承梁後，乃定相國、丞相、太宰、太傅、太保、大司馬、大將軍、太尉、司徒、司空、開府儀同三司、巴陵汝陰二王後、尚書令品爲第一。自此以下，明列爲九，正合今制，而不分正、從。逆而求之晉、宋、南齊，亦莫不然，則皆承魏訛，其益可信也。北裂於齊，事遵元魏，而品從之名著焉。是官之有品自曹魏始，品之有從乃自元魏始。及考其初，不特正、從也，而每品正、從復分上、中、下焉，蓋一品之析而六矣，此高祖太和之制也。及二十三年，高祖複次《職令》，而世祖初班行之，三師、二大乃不入品，其四品以下正、從又分爲上、下階，猶析而四也，北齊蓋因之耳。至於魏之列品，顧猶曰第幾品，從幾品，而未目爲正、從，齊始別之，逮隋而曰正，曰從，截然而不可紊矣。還考梁制，品尚寡，故自九而一，乃極於丞相；班尚繁，故自一而十八，亦極於丞相。班多者品貴，品少者班尊，二者相爲用，而貴賤等差，於此參見而互明。班正於梁，隋即廢矣。祖宗朝遷轉名曹，皆各有流品。元豐後來始以寄祿無他名，遂爾相混。然禮數之異，亦系一時官守，元未嘗以品秩爲別。此則言官制者之未嘗講明也。然則陳羣之始本非始，言人品者，故當設逆待之法，故循而見於魏官品之訛。曹魏之訛亦非訛，定禮秩者固當附設官之目，故參而見於梁班法之用。不考於羣，無以知其名；不考於梁，無以知其意。在今日，名訛於魏，意訛於梁，而品不復爲輕重，蓋亦反其本哉。唐開元二十五年定製，自正四品至九品猶有上、下階，蓋隋煬暫廢之規至此復見，本朝乃盡合之也。又曰本朝雜壓之制，雜流伎術等官皆入品下，而寺、監之史凡未出官而先給告者亦通謂之入品，但以所居官爲品之高下，不復有分別。珂按高峻《小史 劉傳》，元魏高祖臨光極堂大選，高祖曰：‘當今之世，仰祖質樸，清濁同流，混齊一等，君子小人名品無別，此殊爲不可。我今八族以上士人品第有九品，九品之外小人之官復有七等，若有人可起家三公，恐賢才難得，不可止爲一人渾我典制。’對曰：‘陛下刊正九流，爲不朽之法，豈惟彷彿唐、虞，固以有光二代。’此雖爲門地而言，然九品之官不混他品，亦一時之制，與今士夫、皁隸、閹豎、伎術混爲一區爲不同也。”

按：《愧郯錄》前段考訂，特爲詳密。然此所謂九品者，官品也，以別官之崇庳。陳羣所謂九品者，人品也，以定人之優劣，二者皆出於曹魏之初，皆名以九品。然人品自爲人品，官品自爲官品，岳氏合而爲一，以爲官品者，逆設之以待某品之人，此說恐未然。劉毅、衛論中正九品之敝，所謂上品無寒門，下品無世族。所謂其始造也，鄉邑清議不拘爵位，褒貶所加，足爲勸勵，猶有鄉論餘風。中漸染，遂計資定品，使天下觀望，唯以居位爲貴人，傷損風俗，其敝不細。岳氏專舉此段，以爲官品即人品之明證。然詳其所言，蓋如後世權貴之人挾勢取科第、幹薦舉之類耳，非謂中正者，逆設此官之品目，以待所品之人也。蓋官品之制，即周之所謂九命，漢之所謂祿石，皆所以辨高卑之等級。其法始於魏，而後世卒不能易。若中正所定之人品，則始於陳羣，魏、晉用之以舉人物，六朝因之，然其敝已見於立法之初。自隋、唐以來，一以科目爲仕進之塗，而中正九品之說久廢矣。想當時，必以人物之賢愚優劣分爲九等之目，如班固《古今人表》之類，但史所不載，無由知之。然決與此官制之九品不相干，固難因其同時同名而遂指此爲彼也。

●卷六十八 郊社考一

○郊

有虞氏黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。

夏后氏亦黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。

殷人嚳而郊冥，祖契而宗湯。

周人嚳而郊稷，祖文王而宗武王。

周公郊祀后稷以配天。

鄭氏注《祭法》曰：“、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也。此‘’，謂祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊曰‘郊’，祭五帝、五神於明堂曰‘祖、宗’。‘祖、宗’通言耳。有虞氏以上尚德，、郊，祖、宗配，用有德者而己；自夏以下，稍用其姓氏先後之次。有虞氏、夏后氏宜郊顓頊，殷人宜郊契。郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配衆，亦禮之殺也。”《正義》曰：“鄭元以《祭法》有周人嚳之文，遂變郊爲祀感生之帝，謂東方青帝靈威仰，周爲木德，威仰木帝，言以後稷配蒼龍精也。王肅駁之，謂：漢世英儒，自董仲舒、劉向、馬融之倫，皆言周人祀昊天於郊，以後稷配，無如元說配蒼帝也。《周頌》：‘思文后稷，克配彼天。’‘《昊天有成命》，郊祀上帝。’則郊非蒼帝，通儒同辭。肅意以爲唯郊是祭天，者宗廟之殷祭，郊即圜丘，圜丘即郊，以所在言之謂之郊，以所祭言之謂之圜丘，於郊築泰壇，以丘言之，本諸天地之性也。《祭法》所謂‘燔柴於泰壇’，則圜丘也。《郊特牲》曰：‘周之始郊，日以至。’此言冬至祭圜丘，而謂之郊者，以圜丘在郊故也。”

楊氏曰：“愚按：《大司樂》冬至圜丘一章，與祭絕不相關，而注妄稱圜丘爲。《祭法》祖宗三條，分明說宗廟之祭，惟郊一條，謂郊祀以祖配天爾。而注皆指爲祀天。《大傳》禮不王不一章，言王者其祖之所自出，諸侯只及其太祖，大夫惟有功始其高祖。所論宗廟之祭隆殺、遠近爾，於祀天乎何與？而注妄指爲祀感生帝。竊嘗疑鄭康成博洽大儒，解釋他經，最爲有功，及注此三章，則同歸於誤，其病果安在乎？蓋讀《祭法》不熟而失之也。夫《祭法》歷敘四代、郊、祖、宗之禮，文皆在郊上，蓋謂郊止於稷，而上及乎嚳，之所及者最遠，故先言之耳。鄭氏不察，謂又郊之大者，於是以《祭法》之爲祀天圜丘，以嚳配之；以《大傳》之爲正月祀感生帝於南郊，以稷配之。且《祭法》之與《大傳》之，其義則一，皆言其祖之所自出也。鄭氏強析之而爲祀天兩義，遂分圜丘與郊爲兩處，昊天上帝與感生帝爲兩祀，嚳配天與稷配天爲兩事，隨意穿鑿，展轉枝蔓，何其謬邪！又以祀五帝、五神於明堂，而以文王、武王配之，謂之祖、宗。夫《孝經》所云宗祀文王於明堂，以配上帝，此嚴父之義也。抗五神於五帝之列，而以文武並配，於理自不通矣，況祖、宗乃二廟不毀之名，於配食明堂何關焉？夫因讀《祭法》一章之誤，而三章皆誤。不惟三章之誤而已，又推此說以釋他經者不一而止，疏家從而和之，凡燔柴、升煙、樂舞、酒齊之類，皆分昊天與感生帝爲兩等，馴至隋唐之際，昊天上帝與感生帝二祀常並行而不廢。唐世大儒杜佑作《通典》，惑於鄭注《大傳》之說，亦以感生帝與昊天上帝並列而爲二，是又讀《大傳》本文不熟而失之也。明堂襲鄭氏祖宗之義，而以二帝配侑或三帝並配者，蓋有之矣。幸而王肅諸儒力爭之於前，趙伯循與近世大儒辨正之於後，大義明白，炳如日星，而周公製作精微之意可以復見，不然，則終於晦蝕而不明矣，可勝嘆哉！”

按：祀天莫大於郊，祀祖莫大於配天。四代之郊見於《祭法》，經文簡略，後之學者莫不求之鄭注，而注之叢雜牾如此。先儒謂其讀《祭法》不熟，見序於郊之上，於是意之所祀者亦天也，故盡以祀天。然康成，漢人也，西漢之所謂郊祀，蓋襲秦之制而雜以方士之說，曰泰一，曰五帝，叢雜而祀之，皆謂之郊天。太史公作《封禪書》，所序者秦漢不經之祠，而必以舜類上帝，三代郊祀之禮先之。至班孟堅則直名其書曰《郊祀志》，蓋漢世以三代之所郊祀者祀泰一、五帝，於是以天爲有六，以祀六帝爲郊。自遷、固以來，議論相襲而然矣。康成注二《禮》，凡祀天處必指以爲所祀者某帝，其所謂天者非一帝，故其所謂配天者亦非一祖，於是釋、郊、祖、宗以爲或祀一帝，或祀五帝，各配以一祖。其病蓋在於取讖緯之書解經，以秦漢之事爲三代之事。然六天之祀，漢人崇之，六天之說，遷、固志之，則其謬亦非始於康成也。愚嘗著《漢不郊祀論》，見所敘西漢事之後。

《郊特牲》：“郊之祭也，迎長日之至也（《易說》曰：“三王之郊，一用夏正。”夏正，建寅之月也。此言迎長日者，建卯而晝夜分，分而日長也。正音徵）。兆於南郊，就陽位也；掃地而祭，於其質也；器用陶匏，以象天地之性也。於郊，故謂之郊。牲用も，尚赤也；用犢，貴誠也（も，息營反。尚赤者，周也）。郊之用辛也，周之始郊，日以至（言周以郊天之月而日至，陽氣新用事，順之而用辛日。此說非也。郊天之月而日至，魯禮也。三王之郊，一用夏正，魯以無冬至祭天於圜丘之事，是以建子之月郊天，示先有事也。用辛日者，凡爲人君當齋戒自新耳。周衰禮廢，儒者見周禮盡在魯，因推魯禮以言周事。疏曰：“王肅用董仲舒、劉向之說，以此爲周郊。上文雲‘郊之祭，迎長日之至’，謂周之郊祭於建子之月，而迎此冬至長日之至也。而用辛者，以冬至陽氣新用事，故用辛也。‘周之始郊，日以至’者，對建寅之月，又祈郊祭；此言‘始’者，對建寅爲始也。鄭康成則異於王肅。上文雲‘迎長日之至’，自據周郊；此雲‘郊之用辛’，據魯禮也。言郊用辛日者，取齋戒自新。‘周之始郊日以至’者，謂魯之始郊日以冬至之月；雲‘始’者，對建寅之月天子郊祭，魯於冬至之月始初郊祭，示先有事，故云‘始’也。”楊氏曰：“郊祭言‘迎長日之至也’，謂冬至陽之始，日漸長，故冬至郊天，所以迎長日之至也。下文‘郊之用辛也，周之始郊，日以至’，謂以冬至郊天，取陽新用事，故用辛日也。二說皆取冬至郊天也。董仲舒、劉向，漢之大儒，又在鄭氏之前，鄭氏不從其言，必以迎長日爲建寅之月郊天，迎春分之長日，又以周之始郊爲魯郊者，蓋鄭氏欲分圜丘與郊爲兩事。用既以冬至圜丘，則冬至不得復有郊，故用《易緯》之說，以周郊用建寅之月。此雲‘周之始郊，日以至’者，非周之始郊，乃魯之郊也。但此章本文明言周之始郊，今乃以周爲魯，豈不謬哉？”又按《聖證論》，王肅與馬昭之徒，或雲祭天用冬至之日，或雲用冬至之月。據《周禮》，圜丘則用冬至之日；據《禮記》，日用辛，則冬至不常在辛，似用冬至之月。如鄭注云用辛日也者，凡爲人君當齋戒自新，是亦不用冬至日，須用辛日也）。祭之日，王皮弁以聽祭報，示民嚴上也（疏曰：“禾郊，故未服大裘，而且服日視朝之服也。”）。喪者不哭，不敢凶服，埽反道，鄉爲田燭（，芳劍反，本亦作“”。埽，素報反。疏曰：“郊祭之旦，人之喪者不哭，又不敢凶服而出，以幹王之吉祭也。‘埽反道’者：埽，廣埽也；反道，路之土反之，令新土在上也。郊道之民，家家各當界廣埽新道也。‘鄉爲田燭’者：鄉謂郊內六鄉也，六鄉之民，各於田首設燭照路，恐王鄉郊之早。”），弗命而民聽上（疏曰：“弗命而民聽上者，合結‘喪者不哭’以下至此，並非有王命，而民化主嚴上故也。”）。祭之日，王被袞以象天（謂有日月星辰之象。此魯禮也，周禮，王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。魯侯之服，自袞冕而下也。楊氏曰：“此章始言周之始郊，王立於澤，王皮弁以聽祭報，王被袞以象天，言‘王’者不一而足，而鄭注以爲魯禮，魯可稱王乎？魯之郊，非禮也，聖人嘗嘆之矣，況可以稱王乎？”）；戴冕ロ十有二旒，則天數也（ロ音早。天之大數，不過十二）；乘素車，貴其質也；十有二旒，龍章而設日月，以象天也。天垂象，聖人則之，郊所以明天道也（則，謂則之以示人也。疏曰：“總結上‘王被袞冕’以下之事，言天垂日月之象，各有其數，故聖人則之。郊天象日月，所以光明天之道，以示於人也。”）。萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大報本反始也（疏曰：“此論祖配天之義。人本於祖，物本於天，配本故也。郊之祭也，大報本反始也。天爲物本，祖爲王本，祭天以祖配，蓋所以報謝其本。反始者，反其初始。謝其恩謂之報，歸其初謂之反。”）。

長樂陳氏曰：“先王祀天，有文以示外心之勤，有質以示內心之敬。故因丘、掃地、陶匏、藁秸、疏布、單杓、素車之類，此因其自然，以示內心之敬也；執鎮圭，繅藉，五采五就，龍章而設日月，四圭有邸，八變之音，黃鍾、大呂之鈞，此致其文飾，以示外心之勤也。然則內服大裘，以因其自然；外被龍袞、戴冕ロ，以致其文飾；不以內心廢外心，不以自然廢文飾，然後事天之禮盡矣。”

山陰陸氏曰：“《周禮》：祭天，王乘玉輅，建太常；《特牲》：祭天，王乘素車，建大。則祭天之禮，有兩、兩車也。蓋乘玉輅、建太常者，即道之車也，祭之日馭以郊；乘素車、建大者，即事之車也，祭之時馭以赴壇。何以知其然也？曰：《巾車》‘王之玉輅，錫，樊纓十有再就，建太常十有二ヵ以祀’，則凡王之祭祀無所不乘矣。祭天者，禮之至也，而乘泛祭之玉輅以祭之，以物則非文，以志則非敬，非禮意。故知乘素車、建大以祀之，而玉輅者，乘以郊，固有兩車也。”

《月令》：“孟春之月，天子乃以元日祈於上帝（謂以上辛郊祭天也）。”

《傳》：“孟獻子曰：‘夫郊祀后稷，以祈農事也，是故啓蟄而郊，郊而後耕。’”（啓蟄，夏正建寅之月。祀天南郊，郊而後耕，是祈之後躬耕帝籍。疏曰：“《夏小正》曰：‘正月啓蟄。’其《傳》曰：‘言始發蟄也。’故漢氏之始，以啓蟄爲正月中，雨水爲二月節。及太和以後，更改氣名，以雨水爲正月中，驚蟄爲二月節，以迄於今，踵而不改。”）

楊氏曰：“愚按：正月郊祭天，此鄭注所謂夏正之郊祭感生帝者也。學者當以聖經、賢傳爲信。考之《月令》之書，《周頌》之詩，《左傳》孟獻子之言，則曰‘祈於上帝’。夫上帝即昊天上帝，未聞有感生帝之說也；曰‘祈’，又曰‘祈農事’，可知其爲祈之郊，未聞正月又有大報天之郊也。愚於祀天禮辨之已詳矣。鄭氏《月令》注引《易緯》“三王之郊，一用夏正”之說，以證正月之有郊；又引后稷祈農事之說，以見因郊而又祈。牽合二說而通爲一說，此鄭氏一人之訁皮論，非聖經之本意，天下之公言也。是以諸儒鹹不以爲然，更漢、魏，歷晉、宋，至於齊、梁、陳，數百年之久，其說未行也。及北齊，諸儒識見鄙暗，始取其說而行之，於是昊天上帝與感生帝分爲兩祀，祈與祭感生帝合爲一說。隋唐承用其說，至於今而不廢。推原所自，是誰之過與！然正理存人心，萬世不磨，邪說終不能勝也。必也知冬至之郊爲大報天，正月之郊事爲祈，二郊不同，而皆配以後稷，則注家誣蠹之說可以一掃，而先王祀天之大典始昭然而可見矣。”

按：古者，一歲郊祀凡再：正月之郊爲祈，《月令》及孟獻子所言是也；十一月之郊爲報本，《郊特牲》所言是也。

《家語》：“定公問於孔子曰：‘寡人聞郊而莫同，何也？’孔子曰：‘郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日，配以月，故周之始郊，其月以日至，其日用上辛。至於啓蟄之月，則又祈於上帝。此二者，天子之禮也。魯無冬至大郊之事，降殺於天子，是以不同也。’公曰：‘郊之牲器若何？’孔子曰：‘上帝之牛，角繭栗，必在滌三月；后稷之牛惟具（注見《祀天牲牢條》下）。牲用も，尚赤也；用犢，貴誠也；掃地而祭，貴其質也；器用陶匏，以象天地之性也。萬物無可稱之者，故因其自然之體也。’公曰：‘天子之郊，其禮何可得聞乎？’孔子對曰：‘臣聞天子卜郊，則受命於祖廟，而作龜於禰宮，尊祖親考之義也；卜之日，王親立於澤宮，以聽誓命，受教諫之義也；既卜，獻命庫門之內，所以戒百官也；太廟之命，戒百姓也；將郊，則天子皮弁以聽報，示民嚴上也；郊之日，喪者不敢哭，凶服者不敢入國門，埽清路，行者必正，弗命而民聽，敬之至也；天子大裘以黼之，被裘象天，乘素車，貴其質也；十有二旒，龍章而設日月，所以法天也；既至泰壇，王脫裘矣，服袞以臨燔柴，戴冕ロ十有二旒，則天數也。”（楊氏曰：“按此章言天子被裘象天，既至泰壇，脫裘服袞以臨燔柴，不知然否？”）

《春秋》宣三年，《公羊傳》曰：“郊則曷爲必祭稷？王者必以其祖配（祖謂后稷）。王者則曷爲必以其祖記？自內出者無匹不行（匹，合也。無所與會合，則不能行），自外至者無主不止（必得主人乃止者，天道ウ昧，故推人道以接之。不以文王配者，重本尊始之義也）。”

《詩序》曰：“郊祀天地。”《記》曰：“因天事天，因地事地，因名山升中於天（名，猶大也。升，上也。中，猶成也。謂巡守至於方岳，燔柴祭天，告以諸侯之成功也），因吉土以饗帝於郊（吉土，王者所卜而居之土也。饗帝於郊，以四時之所兆祭於四郊者也）。升中於天，而鳳凰降，龜龍假（功成而太平，陰陽氣和而致象物）；饗帝於郊，而風雨節，寒暑時（五帝主五行，五行之氣和，而庶徵得其序也。五行：木爲雨，金爲，火爲燠，水爲寒，土爲風）。是故聖人南面而立，而天下大治。”“燔柴於泰壇，祭天也；瘞埋於泰折，祭地也。”《周禮》：凡樂，圜鍾爲宮，冬日至，於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降。凡樂，函鍾爲宮，夏日至，於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出（《爾雅》曰：“邑外謂之郊。”又曰：“非人爲謂之丘。”）。

陳氏《禮書》曰：“祀天於南郊，而地上之圜丘者，南郊之丘也。丘圜而高，所以象天，此所謂‘爲高必因丘陵’也。祭地於北郊，而澤中之方丘者，北郊之丘也。丘方而下，所以象地，此所謂‘爲下必因川澤’也。泰壇，南郊之壇也，以之燔柴；泰折，北郊之坎也，以之瘞埋。言‘壇’，則知泰折之爲坎；言‘折’，則知泰壇之爲圜。言‘泰’，則大之至也；言‘壇’、‘折’，則人爲之也。祭祀必於自然之丘，所以致敬；燔瘞必於人爲之壇、折，所以盡文。宗廟之禮，瘞埋於兩階之，則壇必設於圜丘之南，折必設於方丘之北矣。燔柴以升煙，瘞埋以達氣，則燔必於樂六變之前，瘞必於樂八變之前矣。先王燔瘞於郊丘，其牲角繭栗，其牲體全┵（《國語》曰：“郊之事有全┵。”），其羹其器犧尊、疏布冪、單杓、豆登、鼎俎、簋、匏爵之類（《詩》曰：“於豆於登。”《記》曰：“器用陶匏。”《大宗伯》：“凡祀大神、祭大示，蒞玉鬯，省牲鑊，奉玉。”《記》又曰：“以供上帝之粢盛。”《國語》曰：“天子親春郊之盛。”則郊有簋可知矣），其藉蒲越、藁秸（《記》曰：“簞之安，藁秸之尚。”），其樂歌黃鍾、太蔟，奏大呂、應鍾，其舞《€門》、《咸池》，其鼓雷鼓、靈鼓，其車玉輅、素車，其太常，其服大裘、袞冕，其執則大圭、鎮圭，其位則神南面、王北面，示北面、王南面，而日月從祀則日居東、月居西（《記》曰：“祭社之禮，君南鄉於北牖下，答陰之義。”惟此。則圜丘之上，王北鄉可知也。又曰：“大明生於東，月生於西。郊主日而配月。”則日月之位固東西設矣。郊主日，猶王燕則主膳夫，王嫁女則主諸侯，古法見君則主侍人，皆致嚴於尊而郊祀於卑也。其禮不過因其自然，以報本反始、教民嚴上而已）。古者，郊祀大略如此而已。更秦，則興、密上下之四，以祠五帝；至漢，則增之以北，以祠五帝。秦之祠天不於圜丘，謂天好陰，而兆於高山之下；其祠地不於方丘，謂地貴陽，而兆於澤中之圜丘。漢之祠天不於南郊，而於甘泉；其祠地不於北郊，而於汾陰、河東，以至壇有八觚（後世壇有八陛，祀天其上，奏樂其下，非先王掃地而祭之意），席有六採，樂有玉女，車有鸞輅，も駒龍馬，一切侈靡，而匡衡、劉向之徒，邪正異同之說，蜂起一時。元始之，繆戾尤甚，春則天地同牢於南郊，冬夏則天地分祭於南郊。光武兆南郊於雒陽之陽，兆北郊於雒陽之陰，其禮儀度數，一遵元始之制，而先王之禮隳廢殆盡，良可悼也。”

右經傳所載古郊祀之禮。

《周禮》，以蒼璧禮天（“禮”謂始告神時，薦於神座，《書》曰“周公植璧秉圭”是也。此禮天以冬至，謂天皇大帝在北極者也。禮神必象其類，璧圜象天。植音值。疏曰：“《易》雲‘天元而地黃’，蒼、元皆是天色，故用蒼也。此以玉禮神，當燔柴之節也。”楊氏曰：“天皇大帝亦出於《星經》，在《六經》無所見。”），牲、幣放其器之色（放，方往反。幣以從爵，若人飲酒有酬幣。疏曰：“按《聘禮》饗時有酬幣，明此既非禮神之幣，則獻屍後、酬屍時，亦有幣之從爵也。”《春官 宗伯》。楊氏曰：“《大宰》注云：玉幣所以禮神，疏引《太宗伯》以玉作六器，以禮天地四方爲證，謂王親自執玉幣奠於神座，以禮神也。《大宗伯》註疏只雲非禮神之幣，乃酬屍之幣，是禮神、酬屍各有幣也。然《經》但云牲幣各放其器之色，則幣一而已。註疏又別而爲二，恐未必然也。又按《通典》雲：禮神之玉以蒼璧，其牲及幣各隨玉色，幣用繒，長丈八尺。《通典》之說，蓋以鄭元注《聘禮》釋幣制雲制丈八尺。疏雲若作制幣者，每卷丈八尺爲制，合爲匹也。”以上禮天玉幣）。

郊特牲（疏曰：“郊所以用特牲者，天神至尊，無物可稱，故用特牲。郊與配座皆特牲。《召誥》雲‘用牲於郊，牛二’是也。又《禮器》曰：‘祭天，特牲。’”），祭天地之牛，角繭栗（《王制》。又《國語 楚語》曰：“郊特不過繭栗。”）。郊事則有全（，升也。全其牲化而升之。《國語 周語》），陽祀用も牲，毛之，（も，私營反。も牲赤色。毛之，取純毛也。元謂：陽祀，祭天於南郊及宗廟也。《地官 牧人》。又《祭法》曰：“用も犢。”楊氏曰：“鄭氏謂以蒼璧禮天，牲幣各放其方之色，則當用蒼犢。《祭法》乃雲用も犢，其色不同，故以蒼璧、蒼犢爲祀昊天圜丘所用，以も犢爲祀感生帝南郊所用。鄭元、王肅兩家問難，備見《郊特牲》疏，今不備載。愚竊以理推之，天道渾全，陰陽五行具備，不比五方各偏主一色。遠望則其色蒼，純陽則其色赤，故《說卦》曰‘《乾》爲大赤’，故周爲赤色，用も犢。又如夏用元牡，殷用白牡，亦是天道渾全，不偏主一色，又何以蒼犢爲疑？若鄭分圜丘與郊爲二，則諸儒辨之明矣。”）郊血（疏曰：“崔氏雲：《周禮》之法，郊天以燔柴爲始，宗廟以地爲始，社稷以血爲始，小祀辜爲始。此雲‘郊血’者，謂正祭之時，薦於屍座之前也。‘至敬不饗味而貴氣臭也’者，解郊血義。血，氣也。夫熟食有味，味者爲人道，人道卑近而天神尊貴，事宜極敬，極敬不褻近，故用血也。用血是貴氣而不重味，故云‘貴氣臭’也。”《郊特牲》。又《禮器》“郊血”疏曰：“凡郊與大饗三獻之屬，正祭之時皆有血，有腥，有焰，有熟。此雲‘郊血’，《周語》雲：‘郊之事則有全┵。’是郊祭天有熟也，有熟則腥可知也。今言‘郊血’者，皇氏雲：此據設之先後，郊則先設血，後設腥與焰、熟，雖以郊爲主，其祭天皆然也。”）。帝牛不吉，以爲稷牛（養牲必養二也。疏曰：“郊天既以後稷爲配，故養牲養二，以卜祭也。若帝牛不吉或死傷，以爲稷牛者，爲猶用也。爲用稷牛而爲帝牛，其祭稷之牛，臨時別取牛用之）。帝牛必在滌三月，稷牛唯具（滌音迪。滌牢中所搜除處。搜，所流反。疏曰：“此說覆上文‘帝牛不吉而取稷牛’之事，以帝牛既尊，必須在滌三月，今帝牛不吉，故取稷牛，已在滌三月也。其祀稷之牛，臨時別取，故云‘稷牛唯具’。”《郊特牲》。此上祀天之牲）。

酒正辨五齊，曰泛齊、醴齊、盎齊、緹齊、沈齊（泛，方劍反。齊，才細反。盎，烏浪反。緹音體。泛者成而滓浮泛泛然，醴成而汁滓相將，盎成而翁翁然蔥白色，緹者成而紅赤，沈者成而滓沈。自醴以上尤濁，盎以下差清，其象類則然，古之法式未可盡聞。疏：“三酒，事酒酌有事之人，謂於祭末卑賤之人得飲之。昔酒久釀乃熟，故名昔酒，酌無事之人，於祭末羣臣陪位不行事者飲之。清酒更久於昔酒，祭時賓長獻屍，屍酢賓長，不敢與王之臣共器同酌，故酌清以自酢。事酒春成，以漢之酒況之，昔酒久乃成，冬釀接春成；清酒又久於昔酒，冬釀接夏成。五齊、三酒俱用秋稻，麴櫱，但三酒味厚，人所飲也，五齊味簿，所以祭也。通言之，齊亦曰酒，故《禮》雲‘醴酒醍酒’。其鬯酒則自用黑黍爲之，與此別。”陳氏曰：“齊之作也，始則其氣泛然，次則有酒之體，中則盎然而浮，久則赤，終則沈。”）；辨三酒，曰事酒、昔酒、清酒（元謂事酒，酌有事者之酒；昔酒，今之酋久白酒，所謂舊者也；清酒，今中山冬釀，接夏而成）。大祭三貳（鄭司農雲：“三貳，三益副之也。大祭天地。”元謂王服大裘袞冕所祭也）。冪人，祭祀以疏布巾冪八尊（冪，莫歷反。以疏布者，天地之神尚質。疏曰：“祭天無灌，唯有五齊、三酒，實於八尊。疏布者，大功布爲冪，覆此八尊。此據正尊而言，若五齊加明水，三酒加元酒，則十六尊，皆以疏布冪之也。”又曰：“鄭知此經祭祀是天地之神者，以其下經畫布冪六彝，是宗廟之祭用六彝，即知此疏布冪八尊無灌，是天地可知。舉天地，則四望、山川、社稷、林澤皆用疏布，皆是尚質之義也。”又“以畫布冪六彝。”疏曰：“天地亦有鬯之彝，用疏布，互舉以明義也。存之。”）。大羹不和；犧尊疏布、單杓（大音泰。和，胡臥反。犧，素何反；王，如字。單，章善反，又市戰反。疏曰：“大羹不和者，大羹，肉汁也；不和，無鹽梅也。天古初，變腥但煮肉而飲其汁，未知調和。後人祭既重古，故但盛肉汁，謂之大羹不和。犧尊者，先儒雲，刻尊爲犧牛。單杓者，單，白理木也。貴素，故用白理木爲杓。”《禮器》。楊氏曰：“《周禮 司尊彝》有六尊：犧尊，象尊，壺尊，著尊，大尊，山尊。其尊名兩相對，則十二尊也。天地八尊，不知所用何尊。《禮器》言犧尊疏布、單杓，則知祭天八尊專用犧尊，以疏布爲冪，以單木爲其杓也。”）。鬯人掌共鬯而飾之（鬯，不和鬱者。飾之，謂設巾。疏曰：“此直共黍之酒，無鬱也，故注云‘不和鬱’者也。”《春官》）。天子親耕，粢盛鬯，以事上帝（疏曰：“按《小宰》注云：天地大神，至尊不。此祭上帝有鬯者，凡鬯有二：若和之以鬱，謂之鬱鬯，鬱人所掌是也，祭宗廟而灌也；若不和鬱，謂之鬯，鬯人所掌是也。謂五齊之酒，以黍爲之，以芬芳調暢，故言鬯，故得以事上帝。”《表記》。已上祀天酒齊、粢盛）。

蒲越、禾（《郊特牲》曰：“莞蕈之安，而蒲越、禾之尚，明之也。”莞音官，徐音九。簟，大點反。越音活。稿，古老反。禾，簡入反。蒲越、稿禾，藉神席也。明之者，神明之也。疏曰：“凡常居下莞上簟，祭天則蒲越、稿禾之尚也。今禮及隋禮，稿禾爲祭天席，蒲越爲配帝席，俱藉神也。”）。器用陶匏（陶謂瓦器，謂酒尊及豆簋之屬。故《周禮》[A105]人爲簋。匏謂酒爵。《郊特牲》。《郊特牲》“而社稷大牢”疏曰：“其祭天之器則用陶匏。陶，瓦器，以薦菹醢之屬，故《詩》述后稷郊天雲‘於豆於登’。注云：‘木曰豆，瓦曰登’，是用薦物也。匏酌獻酒，故《詩 大雅》美公劉雲，‘酌之用匏’。注云：‘儉以質。’祭天尚質，故酌亦用匏爲尊。”《通典》雲：“尊及薦菹醢器並以瓦，爵以匏片爲之。”）。盛於豆，於豆於登。其香始升，上帝居歆，胡臭時（，五郎反。盛音成。，我也。木曰豆，瓦曰登。豆，薦菹醢也；登，薦大羹也。箋雲：“胡之言‘何’也。，誠也。我后稷盛菹醢之屬，當於豆者於登者，其馨香始上行，上帝則居安之，歆享之，何芳臭之誠得其時乎！美之也。祀天用瓦豆陶器，質也。”《大雅 生民》詩。陳氏曰：“《爾雅》：木豆謂之豆，竹豆謂之籩，瓦豆謂之登。先儒謂宗廟之簋豆用木，天地之簋豆用瓦。然《詩》述祀天之禮，言‘於豆於登’，則祀天有木豆矣。”）。鼎，聖人亨以享上帝（《易 鼎卦》。已上祀天之器）。

四圭有邸，以祀天（邸，丁禮反，又音帝。鄭司農雲：“中央爲璧，圭著其四面，一玉俱成。《爾雅》曰：‘邸，本也。’圭本著於璧，故四圭有邸，圭末四出故也。或說四圭有邸，有四角也。”著，直略反。疏曰：“司農雲於中央爲璧，謂用一大玉琢出中央爲璧形，亦肉倍好爲之，四面琢各出一圭。璧之大小，圭之長短，無文。天子以十二爲節，蓋四廂圭各尺二寸，與鎮圭同。其璧爲邸，蓋徑六寸，總三尺，與大圭長三尺又等，故云‘一玉俱成’也。又‘或說四圭有邸，有四角’也者，此說四角，角即短矣。以無正文，故兩釋之也。”《春官 典瑞》。楊氏曰：“‘四圭有邸以祀天’，即《冬官》‘玉人之事，四圭尺有二寸，以祀天’也；玉人之事，其工也；典瑞，所掌之官也。‘玉人之事’疏曰：‘先鄭雲：中央爲璧，圭著其四面，一玉俱成。’又云：‘圭末四出。’若然，此尺二寸者，未知璧在中央，通兩畔總計爲尺二寸；未知除璧之外，兩畔之圭各有一尺二寸。據下‘圭尺有二寸’而言，則此四圭，圭別尺有二寸，仍未審以璧爲邸，邸徑幾許。《禮》既無文，不可強記也。”《江都集禮》徐乾議曰：“《周禮 典瑞》雲：‘四圭有邸以祀天’，又云：‘蒼璧禮天。’兩玉不同而並雲祀天，是有二天可知也。”徐邈曰：“璧以禮神，圭以自執，故曰植璧秉圭，非圜丘與郊各有所施。楊氏曰：“徐邈植璧秉圭之言，若足以破註疏二天之說。或者又謂璧圜色蒼，所以象天，天有四時，四圭有邸，亦所以象天，非王所執之圭也。伏睹《國朝會要》禮制局言：‘以蒼璧禮天，四圭有邸以祀天。’蓋蒼璧以象體，四圭有邸以象用，故於蒼璧言禮，於四圭有邸言祀。說者謂禮神在求神之初，祀神在薦獻之時，蓋一祭而兩用也。此義與徐邈不同，姑兩存之。”已上系祀天之玉）。

王祀昊天上帝，則服大裘而冕（鄭司農雲：“大裘，羔裘也。”元謂：“《書》曰：‘予欲觀古人之象。日、月、星辰、山、龍、華蟲作繢，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻希繡。’此古天子冕服十二章，舜欲觀焉。華蟲，五色之蟲，《繢人職》曰‘鳥、獸、蛇雜四時五色以章之’是也。‘希’讀爲‘’，或作‘黹’，字之誤。王者相變，至周而以日、月、星辰畫於旌旗，所謂‘三辰旗，昭其明也’。而冕服九章，登龍於山，登火於宗彝，尊其神明也。”疏曰：“元謂‘書曰’至‘希繡’，而云‘此古天子冕服十二章，舜欲觀焉’者，欲明舜時十二章，至周無十二章之意也。然古人必爲日、月、星辰於衣者，取其明也。山，取其人所仰。龍，取其能變化。華蟲，取其文理。作繢者，繢，畫也，衣是陽，陽至輕浮，畫亦輕浮故衣繢也，宗彝者，據周之彝尊，有虎彝、隹彝，因於前代，則虞時有隹彝、虎彝可知。藻，水草，取其有文。火，取其明。粉米，取其潔，亦取養人。黼，謂白黑爲形，則斧文，近刃白，近上黑，取其斷割焉。黻，黑與青爲形，則兩己相背，取臣民背惡向善。希繡者，謂刺繒爲繡，但裳主陰，刺亦是沈深之義。雲‘王者相變，至周而以日、月、星辰畫於旌旗’者，若孔君義，虞時亦以日、月、星畫於旌旗，與周同。雲‘九章’，此無正文，並鄭以意解之。”《司服》。《天官》：“司裘掌爲大裘，以其王祀天之服。”注曰：“鄭司農雲：‘大裘，黑羔裘，服以祀天，示質。’”疏曰：“言大者，以其祭天地之服，故以大言之。”又曰：“先鄭知大裘黑羔裘者，祭服皆元上下，明此裘亦羔裘之黑者。按《鄭志》，大裘之上，又有元衣，與裘同色，亦是無文采。”元豐，神宗問陸佃大裘，佃對以：“《禮記 玉藻》雲：‘禮不盛，服不充。’故大裘襲可知。又曰：‘郊之日，王被袞以象天。’則大裘襲袞可知；大裘襲袞，則戴冕，ロ十有二旒可知。”神宗稱善，詔有司制黑羔爲裘，而被以袞衣。楊氏曰：“先儒謂大裘之上有元衣，元衣之上有十二章，鄭乃雲大裘之上有元衣，無文采。鄭氏又謂有虞氏十二章，周止九章。其說皆非。即《司服》經文熟讀而詳玩之，則知有虞氏十二章，周亦十二章，昭然甚明。公之服，自袞冕而下；侯伯之服，自冕而下。夫袞冕九章，冕七章。公之服自袞冕而下，推而上之，則天子之服有日、月、星辰之章可知；公之服九章，則天子之服十二章可知。此不待旁引別證，而知鄭說之非矣。舜曰：‘子欲觀古人之象。’蓋十二章自日、月、星辰而下，從古而然矣，孰謂禮樂大備於周，而獨不然乎？郊所以明天道，取象非一端也。冬至圜丘，大裘而冕，則天之時也；席用秸，器用陶匏，則天之質也；服有日、月、星辰之章，則天之明也；ロ十有二旒，則天之數也。鄭氏乃謂有虞十二章，至周而以日、月、星辰畫於旌旗，冕服惟有九章，然公自袞冕而下，王又自袞冕而下，君臣同冕，略無區別，必無是理。賈公彥疏雲‘孔氏九章，此無正文，並鄭以意解之’，則疏家已知其非而不信之矣。惟其並以意解，故後世遵用其說，始有悟其上下之亡等、尊卑之失次者。魏明帝以公卿袞衣黼黻之制疑於至尊，遂制天子服繡文，公卿服繡文矣。唐長孫無忌以帝祭社稷服冕、四旒，三章；祭日、月服元冕，三旒，衣無章；而三公亞獻服袞，孤卿服毳，貴盛無分，而天子遂止於服袞，他冕盡廢者矣。先王制禮，必本於天理人情之公。自上古至於周，天子仰則天數，路十二就，常十二ヵ，馬十二閒，圭尺二寸，ロ十二旒，而冕服之章莫不皆然。鄭氏謂周以日、月、星辰畫於旌旗，故冕止九章，不知龍登於，山登於俎，黼登於，九章亦可損乎？前乎康成，如漢明帝用歐陽說義，天子備十二章，三公、諸侯用山龍九章，九卿以下用華蟲七章，其說猶用周制也。自鄭氏以意解經，九章之說於是乎始，故行之後世，卒有不厭於人心，並與古制而去之者，可勝嘆哉！”餘見《祀地禮》及《祭物篇 祭服條》）。戴冕，ロ十有二旒（ロ音早。天之大數不過十二。過音古禾反。《郊特牲》。已上王祀天裘冕）。

玉路，，樊纓十有再就，建太常十有二ヵ以祀（音陽。樊，步幹反。ヵ音留。疏曰：“外內大小祭祀，皆用此一路。”《春官 巾車》。《春官 司常》：“日月爲常，王建太常。”疏曰：“乘玉輅，則建太常。”《夏官 節服氏》：“袞冕六人，維王之太常。”注曰：“服袞冕者，從王服也。維，維之以縷。”註疏並詳見《王禮考 車旗條》）。大馭，掌馭玉路以祀；及犯，王自左馭，馭下祝，登受轡，犯，遂驅之（，蒲未反。祝，之右反。行山曰，犯之者，封土爲山象，以菩芻、棘、柏爲神主，既祭之，以車轢之而去，喻無險難也。王由左馭，禁制馬使不行也。疏曰：“此據祭天之時，故有犯之事。雲‘犯’者，出國門，封土爲山象。鄭注《月令》祀行之禮，爲壇厚三寸，廣五尺。此道祭亦當然。雲菩芻、棘、柏爲神主，謂於三者之中但取用其中之一，以爲神主則可也。”《夏官》。詳見《祭物篇 車旗條》）。乘素車，十有二旒，龍章而設日月（素車，殷輅也。設日月，畫於上。疏曰：“乘殷之樸素之車，貴其象天之質也。所建之十有二旒，畫龍爲章而設日月，象天數十二也。”《郊特牲》《禮器》：“大路繁纓一就。”疏曰：“殷尚質，以木爲車，無別雕飾，乘以祭天，謂之大路也。繁，謂馬腹帶也。纓，鞅也，染絲而織之曰。五色一匝曰就。就，成也。言五色匝一成。車既樸素，故馬亦少飾，止一就也。繁，步幹反。，車例反。《郊特牲》同。《禮器》“大路素而越席。”疏曰：“大路，殷祭天之車也；越席，蒲席也。祭天本質素，故素車、蒲席也。”越音活。又桓公二年《左氏傳》：“大路越席。”疏曰：“路，訓大也。巾車五路，玉路爲大，故杜以玉路爲大路。”楊氏曰：“《左傳》註疏與《禮器》、《郊特牲》註疏不同，姑兩存之。”又按：《巾車》一曰玉輅，以祀《郊特牲》曰“乘素車”，《禮器》曰“大路素而越席”，二說不同。夫子答顏淵曰：“乘殷之輅。”蓋素車者，殷輅也；飾以金玉者，周制。《郊特牲》、《禮器》疏以素車爲殷輅，其言蓋有所據。使周亦乘素車，則孔子不曰“乘殷之輅”矣。已上王祀天之車旗）。

《大司樂》：大合樂，分樂乃奏黃鍾，歌大呂，舞《€門》，以祀天神。凡六樂者，六變而致象物及天神。凡樂，圜鍾爲宮，黃鍾爲角，太蔟爲徵，姑洗爲羽。雷鼓、雷鼗、孤竹之管、€和之琴瑟、《€門之舞》，冬日至，於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣（圜鍾，夾鍾也。夾鍾生於房、心之氣，房、心爲大辰、天帝之明堂。疏曰：“禮天神必於冬至者，以天是陽，還於陽生之日祭之也。”《春官》。詳見《祭物 樂條》。《陳襄奏議》曰：“夫祀天必以冬至日，以其陽氣來複於上天之始也。故宮用夾鍾於震之宮，以其帝出乎震也。而謂圜鍾者，取與形以象天也。三一之變：圜鍾爲宮，三變：黃鍾爲角，太蔟爲徵，姑洗爲羽，各一變，合陽奇之數。”）。鼓人以雷鼓鼓神祀（雷鼓，八面鼓也。神祀，天神也。《地官》。以上祀天之樂）。

右祀天禮物、樂舞。

前期十日，太宰掌百官之誓戒與其具修；前期十日，帥執事而卜日，遂戒（誓戒，重失禮也。具，所當共。修，掃除糞灑。十日，容散齊七日，致齊三日。執事，宗伯、太卜之屬。既卜，又戒百官以始齊。散，西但反。齊，側皆反。《天官》《春官》：“大宗伯帥執事而卜日。”注曰：“執事，諸有事於祭者。”疏曰：“太宰不掌祭祀，故云宗伯、大卜之等而已。此大宗伯主祭祀之事，故云諸有事於祭者也。”《肆師》：“凡祭祀之卜日，宿爲期，詔相其禮。”注曰：“宿，先卜祭之夕。”疏曰：“雲‘卜日宿爲期’，則是卜前之夕，與卜者及諸執事者以明旦爲期也。”）。太史，大祭祀與執事卜日，戒及宿之日，與羣執事讀禮書而協事（與之者，當視墨。協，合也。疏曰：“戒，謂散齊七日；宿，謂致齊三日。協事，恐事有失錯，物有不供也。”《小史》：“大祭祀讀禮法。”疏曰：“大史公禮書，即此禮法也。”《春官》）。大宗伯詔大號，治其大禮，詔相王之大禮（治，猶簡習也。豫簡習大禮，至祭，當以詔相王。疏曰：“大號，神號。大祝是事神之人，知所詔，是詔大祝爲祝版之辭也。詔相者，謂未至之時詔告之，及其行事則又相之。”《春官》）。齊右掌祭祀前齊車（齊車，金路也。前齊車，立於馬前，備驚奔也。楊氏曰：“前期十日，乃散齊之初。此齊右前齊車，謂齊時所乘金路也。又《荀子》曰：‘端衣、元裳、冕而乘路。’此謂齊時所服之服及所乘之路也。”《夏官》）。齊服有元端（《司服》）。齊則糹青結佩而爵к（糹青，側耕反。糹青，屈也。結又屈之，思神靈不在事也。爵к，齊服元端。疏曰：“齊則糹青結佩，此謂總包凡應佩玉之人，非惟世子。糹青結佩，糹青，屈也，謂結其綬，而又屈上之也。而爵к者，謂士元端齊，故爵韋爲к也。而熊氏、皇氏並謂諸侯以下皆以元端齊，而以爵韋爲к，同士禮，以其齊，故不用朱к素к也。義或然也。”《玉藻》）。王齊日三舉（鄭司農雲：“齊必變食。”疏曰：“齊謂散齊，致齊。齊必變食，齊時不樂，故不言以樂侑食。”《天官 膳夫》。《論語》：“齊必變食，居必遷坐。”《朱子》注曰：“變食，謂不飲酒。不茹葷；遷坐，易常處也。”）。《玉府》：王齊則共食玉（玉是陽精之純者，食之以御水氣。鄭司農雲：“王齊，當食玉屑。”《天官》）。《鬯人》：凡王之齊事，共其鬯（給洗浴。疏曰：“鄭知王齊以鬯爲洗浴，以其鬯酒非如三酒可飲之物，明此亦給王洗浴，使之香美也。《春官》）。

《傳》：卜郊受命於祖廟，作龜於禰宮，尊祖親考之義也（受命，謂告之，退而卜。疏曰：“郊事既尊，不敢專輒，故先告祖後乃卜，亦如受命也。故《禮器》雲‘魯人將有事於上帝，必先有事於宮’也。作龜於禰宮者，作，灼也；禰宮，禰廟也。先告祖受命，又至禰廟卜之也。尊祖親考之義也者，考，亦禰也。尊祖故受之命，命宜由尊者出，親禰故作龜，是事事宜就親近者也。”）。卜之日，王立於澤，親聽誓命，受教諫之義也（澤，澤宮也，所以擇賢之宮也。既卜，必到澤宮，擇可與祭祀者，因誓敕之以禮也。《禮器》曰“舉賢而置之，聚衆而誓之”是也。疏曰：“王在於澤宮中，以射擇士，故因呼爲澤宮也。王卜已吉，又至澤宮射，以擇賢者爲助祭之人。鄭注《鄉射記》雲：‘鄉之取也於囿中，勇力之取也；今之取也於澤宮，揖讓之取也。澤，習禮之處。’親聽誓命者，因澤宮中又使有司誓敕舊章齊戒之禮，王又親聽受命。受教諫之義也者，告祖作禰，是受教義也；又立澤聽誓，是受諫義也。”）。獻命庫門之內，戒百官也；太廟之命，戒百姓也（王自澤宮而還，以誓命重相申敕也。庫門在雉門之外，入庫門則至廟門外矣。太廟，祖廟也。百官，公卿以下；百姓，王之親也。王自此還齊路寢之室。疏曰：“王自澤宮而還，至欲致齊之時，有司獻王所以命百官之事，王乃於庫門之內戒百官，太廟之內戒百姓。百官疏，故在公朝重戒之；百姓，王之親屬，故在太廟而重戒之。”又曰：“以上有‘百官’之文，故以百姓爲王之親也。王親謂之百姓也者，皇氏雲：‘姓者生也，並是王之先祖所生。’鄭既雲王自此還齊路寢之室，則此經戒百官、百姓，則祭前三日欲致齊之時，以誓命重相申敕也。”《郊特牲》）。

祀之前日，太宰及執事滌濯（音視。疏曰：“及猶至也，謂致祭前日，太宰滌濯。按：《小宗伯》，大祭祀滌濯；《大宗伯》亦云宿滌濯，彼二官親滌濯，太宰尊，往蒞之。”《宰夫》、《肆師》同），大宗伯蒞玉（玉，禮神之玉也），小宗伯省牲（察其不如法），大司樂宿縣，遂以聲展之（縣音元。疏曰：“謂展省聽之，知其完否、善惡。”）。

祀之日（祀之日，圭玉、牲犢、酒齊、祭器、冕服、車旗等，並已見前），雞人夜旦，以[A14B]百官（，火吳反；[A14B]古吊反。旦以警起百官，使夙興）；巾車，大祭祀鳴鈴，以應雞人（雞人主呼旦，鳴鈴以和之，聲且警衆也）；典路，若有大祭祀，則出路，贊駕說（說，書銳反，舍車也。出路，王當乘之。贊駕說，贊僕與趣馬也。《春官》）。王皮弁以聽祭報（報，猶白也。夙興朝服以待白祭事者，而後服祭服而行事也。《郊特牲》），小宗伯告時於王，告備於王（時，薦陳之晚早。備，謂饌具也。《春官》）。大祝，大祀逆牲（《春官》），太宰及納亨贊王牲事（納亨，納牲將告殺，謂鄉祭之晨，既殺以授亨人也。《天官》），大宗伯省牲鑊（省，息井反。鑊，戶郭反。鑊，亨牲器也。疏曰：“省視亨牲之鑊。”《春官》），燔柴於泰壇（燔音煩。疏曰：“燔柴於泰壇者，謂積薪於壇上，而取玉幣及牲置柴上燔之，使氣達於天也。”《祭法》。元豐元年九月，陳襄等言：“陽祀自煙始，陰祀自血始，然則升煙、瘞血以致神明，不可不在先也。及致神矣，方有事焉，至於禮畢，則以牲幣之屬而燔瘞之，然後爲禮之終。故《儀禮》謂祭天燔柴，祭地瘞牲，而鄭氏以爲祭禮終矣備矣。先儒有謂於燔瘞之始，即用牲幣之屬，既不經見，而又未薦神遽已燔瘞之，則是備於先而闕於後也。至後世知燔瘞牲幣於祭末，而不知致神於其始，則是備於後而闕於先也。請祀南北郊先行升煙、瘞血之禮，俟薦獻禮畢，即燔瘞牲幣之屬，則始終之禮備。”從之），至敬不壇，掃地而祭（燔柴訖，於壇下掃地而設正祭，此周法也。《禮器》。楊氏曰：“《禮器》曰：‘禮有以下爲貴者，至敬不壇，掃地而祭。’謂正祭在地而不在泰壇也，特燔柴於泰壇之上而已。後世正祭在壇上，從祀神位又衆，於是壇有四成、三成之制，又爲三以嚴內外之限，則非古矣。”）。小臣，大祭祀沃王盥（盥音管。疏曰：“大祭祀天地宗廟酌，是王將獻己先盥手洗爵乃酌獻，故小臣爲王沃水盥手也。”《夏官》。太宗皇帝至道二年，禮儀使宋白言，請先詣洗，後奠玉帛。從之）。大宗伯奉玉（疏曰：“天地有禮神之玉，始蒞之，祭又奉之。”《春官》）。郊血（《禮器》疏曰：“郊則先設血。”《郊特性》疏曰：“請正祭之時，薦於屍座之前也。”《禮器》、《郊特牲》同）。太宰及祀之日，贊玉、幣、爵之事（玉、幣所以禮神，爵所以獻齊酒。不用玉爵，尚質也。三者執以從王，至而授之。《天官》。小宰贊玉、幣、爵，疏曰：“《太宰職》雲贊玉、幣、爵，今此又云贊此三者，謂小宰執以授太宰，太宰執以授王。”《郊特牲》疏：皇氏曰：‘置蒼璧於神座，次則以豆薦血腥。祭天無，故鄭注《小宰》雲：惟人道宗廟有，天地大神至尊，不，莫稱焉。然則祭天惟七獻也。故鄭注《周禮》雲：大事於太廟，備五齊、三酒。則圜丘之祭與宗廟同。朝踐，王酌泛齊以獻，是一獻也。後無祭天之事，大宗伯次酌醴齊以獻，是爲二獻也。王進爵之時皆奏樂，但不皆六變。次薦熟，王酌盎齊以獻，是爲三獻也。宗伯次酌緹齊以獻，是爲四獻也。次，屍食之訖，王酌朝踐之泛齊以獻，是爲五獻也。又次，宗伯酌饋食之緹齊以獻，是爲六獻也。次，諸臣爲賓長酌泛齊以獻，是爲七獻也。以外皆加爵，非正獻之數。其屍酢王以清酒，酢宗伯以昔酒，酢諸臣以事酒。’從上至此，皆皇氏所說。皇氏以圜丘之祭，賓長終獻不取沈齊而取泛者，以《禮運》約之，沈齊當在堂丘下，不可用之，故更上取泛齊。按《禮運》：沈齊在廟堂之下，尚得酌之，升堂以獻，何爲圜丘沈齊獨不可用乎？若以圜丘高遠，不可下取沈齊，凡齊，泛、醴爲尊，盎、緹爲卑，賓長終獻，可以次用緹齊，何得反用泛齊乎？今謂圜丘賓長之獻用沈齊也，以其賓長是臣，助祭終獻，遠下於君，故從丘下酌沈齊。”《通典》曰：“七獻者，薦血腥後，王以匏爵酌泛齊以獻屍，所謂朝踐是也，此爲一獻。次，大宗伯攝王后之事，亦以匏爵酌醴齊亞獻，亦爲朝踐，是二獻。每獻奏樂一成。次，薦熟於神前，薦畢，王乃以匏爵酌盎齊以獻屍，大宗伯以匏爵酌緹齊以亞獻，所謂饋獻也，通前凡四。屍乃食，食訖，王更酌朝踐之泛齊以屍，所謂朝獻。大宗伯更酎饋獻之緹齊以亞，所謂再獻，通前凡六。又有諸臣爲賓之一獻，凡七。其屍酢諸臣之酒，皆用三酒，其法如袷祭之禮。畢獻之後，天子舞六代之樂。”），小宗伯逆（逆，受飠喜人之盛以入。《春官》），大宗伯奉（疏曰：“謂黍稷。天地當盛以瓦。”《春官》），大司徒奉牛牲（奉，猶進也。疏曰：“按《國語》，郊之事有全┵。若然，則郊事先全┵後豚解也。”《地官》。奉稷牛同。楊氏曰：“奉盛、奉牲，皆正祭獻爵之時也。但《周禮》獻天爵數，經無所考，惟疏家及《通典》之說可見大略。近世祀天神、祭地祗、享宗廟，通用三獻之禮，恐未爲正。嘗聞富鄭公家祭用三獻，程子謂之曰：‘禮有九獻，樂有九變，公上公之家，三獻太薄。’夫大臣用三獻之禮，以享其祖考，君子猶謂其太薄，況人主躬行祀天之大禮，而只用三獻，可乎？”）。

右祀天禮始終之序。

大祝辨六號，一曰神號。凡大祀，執明水火而號祝。（明水火，司ピ所共日月之氣，執之號祝，明此圭潔也。《春官》。陳氏曰：“神號，如曰昊天上帝也。”）“皇皇上天，照臨下土。集地之靈，降甘風雨（《禮運》曰：“地秉陰竅於山川。”）。庶物羣生，各得其所。靡今靡古（言覆施均）。維予一人某，敬拜皇天之祜（古祝辭則雲“嗣王某”，或曰“一人某”。王者親告之辭也）。維某年、某月、上日（年謂太歲所在，月，正月也。《大戴禮記 公符篇》）。”《思文》，后稷配天也。“思文后稷，克配彼天，立我民，莫匪爾極。貽我來牟，帝命率育（葉日逼反）。無此疆爾界（葉訖力反），陳常於時夏（朱子曰：“賦也。思，語辭。文，言有文德也。立、粒通。極，至也，德之至也。貽，遺也。來，小麥；牟，大麥也。率，遍育養也。”言后稷之德真可配天，蓋使我民得以粒食者，莫非其德之至也。且其貽我民以來牟之種，乃上帝之命，以此遍養下民者。是以無有遠近、彼此之殊，而得以陳其君臣父子之常道於中國也。或曰：“此詩即所謂‘納夏’者，亦以其有時夏之語而命之也。”《周頌》。楊氏曰：“《生民》，《詩序》言尊祖配天，而朱子以爲未詳所用，疑其爲郊祀之後，受頒胙之禮，今不備載。又《昊天有成命》，《詩序》言郊祀天地，而朱子亦辨其不然。”說見《祀地禮》）。”大祝既祭，令徹（疏曰：“祭訖，大祝命徹祭器。”《春官》。楊氏曰：“《周禮》以徹祭爲重，觀宗廟歌《雍》以徹可見矣。況敬天之誠純亦不己，令徹於終，其禮尤嚴，所以防人心之懈怠也。”）。

右祭天祝辭、樂章。

《郊特牲》疏曰：“先儒說郊，其義有二。按：玉肅《聖證論》以天體無二，而鄭氏謂天有六者，指其尊極清虛之體，其實是一；論其五時生育之功，其別有五。以五配一，故爲六天。又《春秋緯》，紫微宮爲大帝，又云太微宮有五帝座星，青帝曰靈威仰云云，是五帝與大帝六也。又五帝亦稱上帝，故《孝經》曰‘嚴父莫大於配天’，下即雲‘宗祀文王於明堂，以配上帝’。帝若非天，何得雲嚴父配天也？而賈逵、馬融、王肅之等，以五帝非天，唯用《家語》之文，謂太、炎帝、黃帝、少、顓頊五人帝，其義非也。故《周禮 司服》雲：‘王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。’五帝若非天，何爲同服大裘？又《小宗伯》雲：‘兆五帝於四郊。’《禮器》雲：‘饗帝於郊，而風雨節，寒暑時。’帝若非天，焉能令風雨節、寒暑時？”唐永徽二年，長孫無忌奏請革鄭元六天議，事見《唐郊祀下》。

陳氏《禮書》曰：“《周禮》有言祀天，有言祀昊天上帝，有言上帝，有言五帝者。言天則百神皆預，言昊天上帝則統乎天者，言五帝則無預乎昊天上帝，言上帝則五帝兼存焉。《周官》：司裘掌爲大裘，以共王祀天之服；《典瑞》：四圭有邸，以祀天；《大司樂》：若樂六變，天神皆降；凡以神仕者，以冬日至致天神。此總天之百神言之也。《大宗伯》：以祀祀昊天上帝；《司服》：大裘而冕，以祀昊天上帝。此指統乎天者言之也。《司服》言祀昊天上帝，祀五帝亦如之，則五帝異乎昊天上帝也；《大宰》：祀五帝，掌百官之誓戒，祀大神示亦如之，則五帝異乎大神也；《肆師》：類造上帝，封於大神，則上帝又異乎大神也；《掌次》：大旅上帝，張氈案，設皇邸，祀五帝張大次、小次，則上帝異乎五帝也；《典瑞》：四圭有邸，以祀天，旅上帝，則上帝異乎天也。‘上帝’之文，既不主於天與昊天上帝，又不主於五帝，而《典瑞》‘旅上帝’對‘旅四望’言之，‘旅’者，會而祭之之名，則上帝非一帝也。上帝非一帝，而《周禮》所稱‘帝’者，昊天上帝與五帝而已，則上帝爲昊天上帝及五帝明矣。《孝經》曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’則明堂之祀上帝，其爲昊天上帝及五帝可知也。《易》曰：‘先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖、考。’以配祖者，天也；以配考者，兼五帝也。合天與五帝而謂之上帝，則《易》、《孝經》之於《周禮》，其義一矣。《周禮》明其祀之大小輕重，故天、帝之辨如此。《詩》、《書》之文未嘗有稱五帝，而《書》亦未嘗有稱昊天上帝者，其稱天及上帝，類皆泛言之而已，此固不可援之以議《周禮》也。且周人明堂之制，有金、木、水、火、土五室。自漢以來，皆於五室以祭五帝，惟晉泰始及唐顯慶中嘗議除之，後亦遂復。則明堂之祀五帝，其來遠矣。鄭康成以上帝爲五帝，而不及天；王肅以上帝爲昊天上帝，而不及五帝。二者之說，皆與《禮》、《經》不合，不足信也。昊天上帝之名，歷代不同。漢初曰上帝，曰泰一，元始曰皇天上帝，魏初元曰皇皇天帝，梁曰天皇大帝，惟西晉、後齊、後周、隋、唐乃曰昊天上帝，而鄭氏以《星經》推之，謂昊天上帝即天皇大帝，名雖不同，其實一也。今之南郊，既以昊天上帝位乎其上，而壇第一等又有天皇大帝，是離而兩之也。宜講求以正之。”

又曰：“五帝與昊天同稱帝，不與昊天同稱天，猶諸侯與天子同稱君，不與天子同稱王。《周官》祀五帝之禮，有與天同，以極其隆；有與天異，以致其辨。故皆祀，皆服大裘，此其所同也；祀帝於圜丘，兆五帝於四郊，此其所異也。鄭氏之徒謂四圭之玉、黃鍾大呂之樂，夏至以祀感帝於南郊；蒼璧之玉、六變之樂，冬日至禮天皇大帝在北極者於圜丘。天皇大帝，耀魄寶也；五帝，太微之帝也（《晉書 天文志》：中宮鉤陳口中一星日天皇大帝，其神耀魄寶。《史記 天官書》：太微三光之庭，其內五星、五帝座）。分郊與丘以異其祀，別四帝與感帝以異其禮，王肅嘗考之矣。然肅合郊、丘而一之則是，以五帝爲人帝則非。夫有天地則有五方，有五方則有五帝。《月令》之五人帝，伏犧、神農、黃帝、少昊、顓頊而已（春大，夏炎帝，中央黃帝，秋少，冬顓頊。魏相曰：“太乘震，執規，司春；炎帝乘離，執衡，司夏；少乘兌，執矩，司秋；顓頊乘坎，執權，司冬；黃帝乘坤、艮，執繩，司下土。《素問》謂春陽氣柔而中矩；秋陰升，陽氣降，有高下而中衡；冬陽氣居下而中權。”然則魏相言五帝之所司，則是言五帝之所執，以夏爲衡，以秋爲矩，則誤矣）。果以是爲五帝，則前此其無司四時者乎？古者，祀五帝必配以五人帝，從以五人臣。《月令》之五人臣：春句芒，夏祝融，中央后土，秋蓐收，冬元冥（《春秋傳》曰：“少氏有四叔：曰重，曰該、曰，曰熙。重爲句芒，該爲蓐收，及熙爲元冥。顓頊氏有子曰黎，爲祝融。共工氏有子曰句龍，爲后土。”然即太、少，以春秋之氣言之也；炎帝，以火土之性色言之也。萬物之象句芒於春，而其氣祝融於夏，其榮也以秋而蓐，其發也以秋而收；色以冬而元，體以冬而冥，后土居中央以君之。此五人帝、五人臣命名之不同也）。春、夏、秋、中央之臣皆一人耳，而冬有與熙者，蓋冬於方爲朔，於卦爲艮，於腎有左、右，於器有權、衡，於物有龜、蛇，於色有青、黑，則官有、熙，宜矣。司馬遷不紀少，以黃帝、顓頊、高辛、唐、虞爲五帝；孔安國以少昊、顓頊、高辛、唐、虞爲五帝，其說與四時五行之理不合，當以《月令》爲正。”

程子曰：“六天之說，起於讖書，鄭元之徒從而廣之，甚可笑也。帝者，氣之主也，東則謂之青帝，南則謂之赤帝，西則謂之白帝，北則謂之黑帝，中則謂之黃帝。豈有上帝而別有五帝之理？此因《周禮》言‘祀昊天上帝’，而後又言‘祀五帝亦如之’，故諸儒附此說。”又曰：“六天之說，正如今人說六子，乾坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一體耳，學者大惑也。”

《朱子語錄》曰：“問：‘而今郊祀也都祀許多帝。’曰：‘《周禮》說上帝，是總說帝；說五帝，是五方帝；說昊天上帝，只是說天。鄭氏以昊天上帝爲北極，看得不是恁地。北極星只是言天之象，且如太微是帝之庭，紫微是帝之居。紫微便有太子、后妃許多星，帝庭便有宰相、執法許多星。又有天市，亦有帝座處便有權、衡稱鬥星。’又問：‘今郊祀也祀泰一。’曰：‘而今都重了。漢時泰一便是帝，而今添了帝多，都成十帝。如一國三公尚不可，況天而有十帝？’”

楊氏曰：“愚按程、朱二先生之言，則天帝一也。以一字言，則祀天、饗帝之類；以二字言，則格於皇天、殷薦上帝之類；以四字言，則惟皇上帝、昊天上帝、皇天上帝之類；以氣之所主言，則隨時隨方而立名，如青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝之類。其實則一天也。是以前乎鄭康成，如鄭衆、如孔安國注《書》，並無六天之說；鄭康成後出，乃分爲六天，又皆以星象名之，謂昊天上帝者北辰也，謂五帝者太微宮五帝座星也。夫在天成象，在地成形，草木非地，則星象非天，天固不可以象求也。以象求天，是何異於知人之有形色、貌象，而不知其有心君之尊也？況又附以緯書，如北辰曰耀魄寶之類，繆妄不經，莫此爲甚！且鄭於此章注云：‘皇天上帝亦名昊天上帝’。既已知其爲一矣，及考《月令》季夏、季冬兩處有皇天上帝之文，鄭氏又析而爲二，以皇天爲北辰耀魄寶，以上帝爲太微五帝，隨意曲說，前後乖違，以此釋經，有同兒戲，是以王肅羣儒引經傳以排之。至晉泰始初，始合六天爲一，而並圜丘於郊，似矣，然又謂五帝非天，而用《家語》之文，謂太、炎帝、黃帝、五人帝之屬爲五帝，則非也。夫有天地則有五行、四時有五行四時則有五帝，帝者，氣之主也。《易》所謂‘帝出乎震’之類是也。果以五人帝爲五帝，則五人帝之前，其無司四時者乎？鄭則失矣，而王亦未爲得也，夫祀天、祀五帝，皆聖人制禮之條目，非如鄭氏分天以爲六也。天猶性也，帝猶心也，五帝猶仁、義、禮、智、信之心，隨感而應者也。是故‘四圭有邸，以祀天、旅上帝’。祀天專言天者，尊天之辭也；有故而祭則曰‘旅’，所以聽命於帝，以主宰言之也。‘王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。’昊天上帝者，天之大名也；五帝，分王於四時者也；祀五帝於四郊亦如之，所以致四時生物之功也。聖人制禮之條目，各有深意，其實則一天也。”

右諸儒言祀天、祀帝之名稱。

《曲禮》：“天子祭天地。”疏曰：“天子祭天，其天有六。祭之，一歲有九：昊天上帝，冬至祭之，一也；蒼帝靈威仰，立春之日，祭之於東郊，二也；赤帝赤怒，立夏之日，祭之於南郊，三也；黃帝含樞紐，季夏六月土王之日，亦祭之南郊，四也；白帝白招拒，立秋之日，祭之於西郊，五也；黑帝汁光紀，立冬之日，祭之於北郊，六也；王者各稟五帝之精氣而王天下，於夏正之月，祭於南郊，七也；四月，龍星見而雩，總祭五帝於南郊，八也；季秋大饗五帝於明堂，九也。”

孫宣公曰：“歲九祭皆主於天，至日圜丘，正月祈，五時迎氣，孟夏雩，季秋饗。惟至日其禮最大，故稱曰‘昊天上帝。’”

程子曰：“古者，一年之祭天甚多，春則因民播種而祈，夏則恐旱而大雩，以至秋則明堂，冬則圜丘，皆人君爲民之心也。凡人子不可一日不見父母，人君不可一歲不祭天，豈有三年一親郊之理！”

朱子曰：“凡說上帝者，總昊天上帝與五帝言之，皆稱上帝也。如周禮歲有九祭，其四爲祭天，其一爲祭五帝，其禮若不同矣；《易》則但說享上帝，未嘗分別，如曰‘聖人亨以享上帝’、‘殷薦之上帝，以配祖考’。以此觀之，凡說上帝者，是總說帝也。”

楊氏曰：“愚按：註疏言周禮一歲九祭天，孫亦言歲有九祭，但註疏正月郊謂祭感生帝，孫正月郊謂祈，二說不同。何也？註疏言祭感生帝，出於緯書；孫言正月祈，經有明證。學者以聖經爲信，可也。又註疏言季秋明堂及孟夏大雩爲合祭五帝，以經考之，《孝經》曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’上帝即天也，未聞有合祭五帝之說也。故程子以秋明堂、冬圜丘、春祈、夏大雩，四者皆祭天，斯言不可易矣。註疏以正月郊爲祭感生帝，以季秋明堂、孟夏大雩爲合祭五帝，九祭之中己失其三矣，惟冬至圜丘祭昊天上帝，立春祭蒼帝，立夏祭赤帝，季夏祭黃帝，立秋祭白帝，立冬祭黑帝，六者庶幾得之。而耀魄寶、靈威仰等名，又汨之以讖緯之說，則六者又胥失之矣。”詳見《九祭本篇》。

右諸儒言古天子一歲祭天之數。

《記》：“郊之祭，大報天而主日，配以月（主日者，以其光明，天之神莫著焉）。”

晉大興中，太常賀循言：“郊壇之上，尊卑雜位，千五百神，去聖久遠，先代損益不同，皆無顯據，疑非古聖掃地之意。”

朱子曰：“古時天地定是不合祭，日月、山川、百神亦無同合一時祭享之禮。當時禮數也簡，儀從也省，必是天子躬親行事，豈有祭天便將許多百神一齊排作一堆都祭？只看郊臺階級，兩邊是踏道，中自上排下都是神位，更不通看。”

楊氏曰：“愚按：禮家或謂郊祀上帝則百神從祀，然乎？曰：郊之祭也，大報天而主日，配以月，傳記屢言之。竊意垂象著明，莫大乎日月，日月之明，即天之明也。故祭天而主日，配以月，非必百神悉從祀也。《月令》：‘仲夏大雩帝，大雩之後，乃命百縣雩祀百辟卿士；季秋大饗帝，大饗之後，乃使有司嘗羣神，告備於天子。’先後輕重，固有節文矣。以此類推之，祀天之後乃祭百神，蓋可知也。莫尊於天，莫重於郊祀，精一以享，惟恐誠意之不至，豈容混以百神之祀乎？舜之嗣位也，肆類於上帝，而後於六宗，望于山川，遍於羣神，非類於上帝之時合祀六宗、百神也。告祭之禮簡矣，猶有先後之序，況郊祀大禮乎？《大司樂》言‘樂六變則天神皆降’者，至和感召，融液貫通，上帝降鑑，而百神皆降，猶鑾輿順動而千官景從者，理也。祀則專主乎昊天上帝，不容混也。按《三正記》曰：‘郊後必有望。’又《凡以神仕者》：‘以冬日至祭天神人鬼。’注云：‘致人鬼於祖廟。’蓋用祭天之明日，恐百神亦然也。後之言禮也，失於講明。後漢建武元年，採用前漢元始中合祭天地、六宗，羣神從祀。二年正月，制郊兆於雒陽城南七里泰壇之上，至一千五百一十四神，不亦褻乎？晉賀循己疑其非古人掃地而祭之意，此固君子之所不取也。”

右諸儒言郊祭羣神從祀之是非。

《周禮 夏官 節服氏》：“郊祀，裘冕二人，執戈，送逆屍，從車（裘冕者，亦從屍服也。裘，大裘也。從車，從屍送逆之往來。疏曰：“屍服與王同，大裘；節服氏亦大裘，故二人皆裘冕執戈送逆屍。雲‘從車’者，送逆皆從屍車後。”）。”

橫渠張氏曰：“《節服氏》言郊祀送逆屍，從車，則祀天有屍也。天地、山川之類，非人鬼者，恐皆難有屍。《節服氏》言郊祀有屍，不害后稷配天而有屍也。”

楊氏曰：“愚按：宗廟祭享有屍、有主者，聖人原始反終，而知死生之說，故設主、立屍爲之廟貌，所以萃聚祖考之精神，而致其來格也。若天地、山川之類，形氣常運而不息。有形氣則有神靈，祭祀感通，其應如響，又焉用立屍爲哉？《周官 太宰》：‘及祀之日，贊玉、幣、爵之事。’謂玉、幣所以禮神，王親自執玉、幣奠於神座，又親酌以獻神，如是而已。《曲禮》疏有說祀天無屍，古人蓋知祀天之不必有屍矣。經傳所述宗廟有屍者多矣，未有言祭天之屍者，惟《尚書大傳》有‘帝入唐郊，丹朱爲屍’之說，《左氏傳》述晉祀夏郊之事，始末爲詳，初無董伯爲屍之說，而《國語》乃言之，其言不經，難以據信。張子曰：‘天地山川之類，非人鬼者，皆難有屍。《節服氏》送逆屍從車，不害后稷配天而有屍也。’斯言也，非通於幽明之故者，其孰能知之？”

右諸儒言郊祀之屍。

《通典》：周制，冬日至祀天於地上之圜丘，（《爾雅》雲：非人爲謂之丘。）大宗伯以祀祀昊天上帝（鄭雲：“冬至祭天，圜丘所祀天皇大帝。”），禮神之玉以蒼璧，其牲及幣各隨玉色（蒼璧禮天，其尺寸文闕；放其器之色，象天色也），牲用一犢，幣用繒長丈八尺，王服大裘，其冕無旒（鄭司農雲：“大裘，黑羔裘。既無採章，則冕亦無旒也。”），屍服亦然（以天體質，故王大裘以象之。既屍爲神象，宜與王同服也。《周禮》：郊祀，二人裘冕送逆屍。又《士師職》：祀五帝則沃屍）。乘玉路，樊纓十有再就，建太常十有二ヵ以祀，樽及薦菹醢器並以瓦，爵以匏片爲之，以秸及蒲，但翦頭不納，爲藉神席（所謂蒲越秸，秸藉天神，蒲越藉配帝），配以帝嚳（鄭元以爲大於郊，嚳尊於稷，故注《大宗伯》，言圜丘以嚳配之）。其樂，《大司樂》雲：“凡樂，圜鍾爲宮，黃鍾爲角，太蔟爲徵，姑洗爲羽。雷鼓、雷鼗、孤竹之管、€和之琴瑟、《€門之舞》。冬日至，於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣（圜鍾，夾鍾也。夾鍾主於房、心之氣，房、心爲大辰，天帝之明堂。黃鍾生於虛、危之氣，虛危爲宗廟，以此爲宮，角聲類求之。雷鼓，八面鼓。孤竹，竹特生者。€和，山名也）。”其感生帝，《大傳》曰：“禮不王不，王者其祖之所自出，而以其祖配之（大祭曰，謂郊祭天。王者先祖皆感太微五帝之精以生。其神名，《春秋緯》雲：“蒼則靈威仰，赤則赤怒，黃則含樞紐，白則白招拒，黑則汁光紀，皆用王歲之正月郊祭之，蓋特尊焉。《孝經》雲：“郊祀后稷以配天，配靈威仰也；宗祀文王於明堂，以配上帝，泛配五帝也）。”因以祈（《左傳》曰：“郊祀后稷，以祈農事。”），其壇名泰壇（《祭法》：燔柴於泰壇），在國南五十里（《司馬法》：百里爲遠郊，五十里爲近郊）。禮神之玉用四圭有邸，尺有二寸；牲用も犢，青幣，配以稷；其配帝牲亦も犢（即稷牛）。其樂，《大司樂》雲：“乃奏黃鍾，歌大呂，舞《€門》，以祀天神（以黃鍾、大呂之聲爲均也。黃鍾，陽聲之首，大呂爲之合奏之，以祀天神，尊之也）。日用辛（《禮記》及《春秋》：魯郊於建子月，日用辛）。又王者必五時迎氣，以示人奉承天道、從時訓人之義，故《月令》於四立日及季夏土德王日，各迎其王氣之神於其郊；其配祭以五人帝：春以太（迎氣如迎春，祀靈威仰於東郊，以太、伏羲氏配座是也），夏以炎帝，季夏以黃帝，秋以少，冬以顓頊。其壇位各於當方之郊，去國五十里內曰近郊，爲兆位，於中築方壇，亦名曰“泰壇”而祭之（如其方壇者，以其取象當方，各有方所之義。按：昊天上帝，天之總名，所覆廣大，無不圜匝，故奠蒼璧，其神位曰圜丘，皆象天之圜匝也。餘五帝則各象其方氣之德，爲、璋、琥、璜之形。《祭法》謂其神位以泰壇，是人力所爲，非自然之物。以其各有方位，故名方壇）。禮神之玉，按《大宗伯》雲：青禮東方；赤璋禮南方；黃琮禮地，則中央也，白琥禮西方；元璜禮北方（禮神者必象其類，銳象春物生也；半曰璋，夏象物半死也；琮八方，象地也；琥猛，象秋嚴也；半璧曰璜，象冬閉藏也，地上無物，惟見半天耳）。牲用犢及幣，各隨其玉色。樂與感帝同（即大司樂祀天神之樂也）。祭前期十日，王親戒百官及族人，太宰又總戒羣官曰：“某日有事於昊天上帝，各揚其職。百官廢職服大刑！”乃習射於澤宮，選可與祭者（其容體比於禮，其節奏比於樂，而中多者得與於祭。比音毗志反）。其日，王乃致齊於路寢之室（散齊七日，致齊三日）。祭日之晨，雞人夜呼晨，以叫百官，巾車鳴鈴以應雞人。典路乃出玉輅，建太常。大司樂既宿懸，遂以聲展之，知完否。王將出，大司樂令奏《王夏》。王所過處之人，各於田首設燭，以照於路（所謂“鄉爲田燭”，恐王向郊之早也）。又喪者不哭，凶服者不敢入國門。祭前，掌次先於丘東門外道北設大次、小次（次，謂幄也。大幄初往所止居也。小幄，既接祭退俟之處。《祭義》：周人祭曰以朝及ウ，雖有強力，孰能支之？是以退俟，與祭諸臣代有事焉），掌次張氈案，設皇邸（謂於次中張氈牀，牀後設板屏風，其上染鳥羽象鳳凰色以覆之，以爲飾是也），王服大裘而立於丘之東南，西面，大司樂奏圜鍾爲宮以下之樂以降神（若感生帝及迎氣，則奏黃鍾以下之樂）。次則積柴於丘壇上（謂積柴及牲體、玉帛），王親牽牲而殺之（《太宰職》論祭天禮有云：“及納亨，贊王牲事。”鄭元雲：“納亨，牲將告殺，謂祭之晨也，既殺以授亨人。凡大祭祀，君親牽牲，大夫贊。”）。次則實牲體、玉帛而燔之，謂之祀（以周人尚臭，煙氣之臭聞者，所以報陽也。《韓詩外傳》曰：“天子奉玉升柴，加於牲上而燔之。”）。次乃掃於丘壇上而祭，屍服裘而升丘也。王及牲、屍入時，樂章奏《王夏》、《肆夏》、《昭夏》（《大司樂》雲：“王出入奏《王夏》，屍出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》。”但用夾鍾爲宮耳），就坐時，屍前置蒼璧，又薦籩豆及血腥等，爲重古之薦（鄭元注《大司樂》雲：“先作樂致神，然後禮之以王而祀之。”《禮器》雲：“郊血大饗腥。”）。王乃以匏片爲爵，酌瓦С之泛齊以獻屍，爲朝踐之獻（鄭元注《司尊彝》雲：“唯有事於太廟，備五齊、三酒。”故崔靈恩推之以爲圜丘明用五齊，餘感帝、迎氣、神州等並自醴齊而下，四齊而已。不用圭瓚而用陶匏者，物無以稱天之德，故但取天地之性）。五齊（五齊之中，泛齊味尤濁重。古貴質，故於大祭用之。餘見《祭天酒齊條》下），七獻（宗廟九獻，而天神七獻者，宗廟之祭通數。屍未入前，王及後於奧中先行貳以降神，次七獻，故有九也。天地大神至尊，不者，以其莫可稱焉者也，故七獻而已。又按：郊丘禮闕無文以書，唯《大宗伯》、《司尊彝》所陳酒齊，鄭元及鄭衆皆以爲宗廟之禮，今約《司尊彝》酌獻五齊之次以爲說。詳見《祀天終始之序條》下）。畢獻之後，天子舞六代之樂；若感帝及迎氣，即天子舞當代之樂，其樂章用《昊天有成命》也（古制，天子親在舞位）。說曰：“郊丘之說互有不同，歷代諸儒各執所見，雖則爭論紛起，大凡不出二塗：宗王子雍者，以爲天體唯一，安得有六？圜丘之與郊祀，實名異而體同。所云帝者，兆五人帝於四郊，豈得稱之天帝，一歲凡二祭也？宗鄭康成者，則以天有六名，歲凡九祭，蓋以祭位有圜丘、泰壇之異，用樂則黃鍾、圜鍾有差，牲乃も、蒼色殊，玉則四、蒼璧。祭名且同稱祀，祭服又俱用大裘，略舉大綱，不復悉數。恭惟國章並行二《禮》，可謂葉於時宜矣。歷代所行，亦參《二禮》異同之論。”

按：古者郊天之禮，其制度、品節參見於經傳諸書。惟《祭法》首章言四代配天之祖，《郊特牲》“郊之祭也”一章言郊之義數，儀文未備，而其他之載於二《禮》諸書者，多通言祭天，非直郊祀也。且或散見於百官之職掌（如《玉人》、《典瑞》只說禮神之玉，《酒人》只說酒齊，《典路》只說車輅，《司服》只說祭服之類），或錯見於《禮經》之總論（如《禮運》、《禮器》、《郊特牲》、《祭法》等篇所言祭祀，或通論郊社，或通說天神地人鬼之類），披紛散軼，未有能會通其綱目之詳，次第其始終之序者。惟杜氏《通典》首段敘致頗有條理，然《禮經》簡略，杜氏所敘多以註疏之意補之，而註疏之說乖異多端。蓋《經》之所言曰“天”，曰“上帝”，曰“五帝”，而鄭康成以爲有六天，王子雍以爲天一而已。二家之說，於天之名義尚復差異如此，則其所言禮文之節奏，以補正經之所未備者，果可盡信乎？王、鄭俱生於去聖千載之後，各以其學臆爲之說，然王說正大，鄭說穿鑿，先儒嘗備言之矣。《通典》蓋一遵鄭注，而又不敢廢王說者也，是以論其事於木段之末。至近世三山信齋楊氏得考亭、勉齋之遺文奧義，著爲《祭禮》一書，始輯《經》、《傳》之散漫者而會通之，而祀天之禮物、樂舞與其行事始終之序，可以概見。辨析諸儒議論之同異者而折衷之，而天帝之名稱，祀數之多寡，從祀屍、主之有無，可以理推。詞義正大，訂核精深，足爲千載不刊之典，然其所述一本經文，不復以註疏之說扌補，故經之所不及者，則闕略不接續，又似不如《通典》此段之通暢易看。故以楊氏《祭禮》及所採諸儒辨正議論，具列於先，而復採《通典》所述於後，以備見古人祀天之禮文雲。

●卷六十九 郊社考二

○郊

成王以周公爲有勳勞於天下，命魯公世世祀周公以天子之禮樂，是以魯君孟春乘大路，載弧、，十有二旒，日月之章，祀帝於郊，配以後稷，天子之禮也（大路，殷之祭天車。弧，旌所以張幅也，其衣曰。天子之畫日月）。

趙伯循曰：“郊者，所以事上帝也。魯曷爲之？周公故也。不於日至，避王室也。卜用夏正，於農耕之始也。”

《郊特牲》疏曰：“魯之郊祭，師說不同，崔氏、皇氏用王肅之說，以魯冬至郊天，至建寅之月，又郊以祈。故《左傳》雲‘啓蟄而郊’，又云‘郊祀后稷，以祈農事’，是二郊也。若依鄭康成之說，則異於此也。魯唯一郊，不與天子郊天同月，轉卜三正，故《梁傳》雲：‘魯以十二月下辛卜正月上辛；若不從，則以正月下辛卜二月上辛；若不從，則以二月下辛卜三月上辛；若不從，則止。’故《聖證論》馬昭引《梁傳》以答王肅之難。是魯一郊則止。或用建子之月，則宣三年正月郊牛之口傷是也；或用建寅之月，則《春秋左傳》雲‘郊祀后稷，以祈農事’是也。若杜預，不信《禮記》，不取《公羊》、《梁》，魯唯有建寅郊天及龍見而雩。”

石林葉氏曰：“《明堂位》曰：‘魯君孟春祀帝於郊，配以後稷；季夏六月，以禮祀於太廟。’鄭氏以孟春爲建子之月，季夏爲建己之月，蓋用周正，非也。《郊特牲》曰：‘郊之祭也，迎長日之至也。’又曰：‘郊之用辛也，周之始郊，日以至。’鄭氏謂證《易說》，以三王之郊，一用夏正，爲建寅之月；迎長日，爲建卯之月，晝夜分，分而日長，以日至爲魯禮，亦非也。且冬至之日，祭天於地上之圜丘，此周之正禮，不可得而易者也，孟春建寅之郊，蓋祈之祭爾。魯雖得郊，不得同於天子，是以故使因周郊之日以次上辛，三卜不從，至建寅之月而止，乃不郊。書於《春秋》者甚明，則魯郊殆周祈之郊而已。故左氏以謂啓蟄而郊，安得孟春爲建子乎？孟春爲建寅，則所謂季夏六月者，建未之月也。《郊特牲》以郊爲迎長日之至，而謂郊之用辛，周之始郊日以至，正以別魯禮，而鄭氏反之，強以建卯爲日至。甚矣，先儒之好誣也！《雜記》曰：孟獻子曰：“正月日至，可以有事於上帝；七月日至，可以有事於祖。”七月而，獻子爲之也，蓋謂魯不得郊日至，故仲孫蔑欲取建未夏至而，以配周郊祖，所以記其失，何與六月之乎？凡周之政事，大抵皆用夏正，蓋天時有不可亂，故《周官》每以正歲別之。《易說》言三王之郊，一用夏正爲建寅，亦無據，鄭氏取以爲證，徒以成其說爾。鄭氏本不曉郊、之辨，故以冬至之祭爲大，以祈爲正郊，此其言所以紛紛，雖《詩》之《雍》與《長髮》，亦豈得其正也？

魯人將有事於上帝，必先有事於宮（先有事於宮，告后稷也。魯以周公之故，得郊祀上帝，與周同告。告者，將以配天先仁也。宮，郊之學也）。

《春秋》僖公三十一年夏四月，四卜郊不從，乃免牲，猶三望（三望，分野之星，國中山川，皆因郊祀望而祭之。魯廢郊天，而修其小祀，故曰“猶”。“猶”者，可止之辭）。

左氏曰：“牛卜日曰牲（既得吉日，則牛改名曰牲），牲成而卜郊，上怠慢也。望，郊之細也；不郊，亦無望可也。”

公羊子曰：“三卜，禮也；四卜，非禮也。三卜何以禮，四卜何以非禮？求吉之道三。曷爲或言‘免牲’，或言‘免牛’？免牲，禮也；免牛，非禮也。免牛何以非禮？傷者曰牛（養牲不謹，致有災傷，天不饗用，不得復爲天牲，故以本牛易之）。三望者何？望祭也。然則曷祭？祭泰山、河、海（趙伯循曰：“公、雲四卜非禮，四月不時；左氏，公、皆雲譏猶三望。卜郊不從而免牲，是知不郊，故不雲不郊。”）。”

宣公三年春，王正月，郊。牛之口傷，改卜牛；牛死，乃不郊，猶三望。

公羊子曰：“曷爲不復卜？養牲養二，卜帝牲不吉，則扳稷牲而卜之。帝牲在於滌三月（滌，宮名，養帝牲三牢之處也。謂之滌者，取其盪滌潔清。三牢各主一月，取三月一時，足以充其天牲），於稷者唯具是視（視其身體具，無災害而已，不特養於滌宮，所以降稷尊帝）。”

成公七年春，王正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛；鼷鼠又食其角，乃免牛。夏五月，不郊，猶三望。

十年夏四月，五卜郊不從，乃不郊（梁雲：“五卜，強卜也。”）。

十七年九月辛丑，用郊。

公羊子曰：“九月非所用郊也，郊用正月上辛。”

襄公七年夏四月，三卜郊不從，乃免牲。

左氏：孟獻子曰：“吾乃今而後知有卜筮。夫郊，祀后稷以祈農事也，是故啓蟄而郊，郊而後耕。今既耕而卜郊，宜其不從也（《纂例》曰：“三卜，禮也；四月，不時也。”）。”

十一年夏四月，四卜郊不從，乃不郊。

定公十五年春，王正月，鼷鼠食郊牛，牛死，改卜牛。夏五月辛亥，郊（五月，不時也。趙氏曰：“子卑年常怪鼷鼠食郊牛致死。上元二年，因避兵旅於會稽，時有水旱、疫癘之苦，至明年而牛災，有小鼠能噬牛，才傷其皮膚，乃無有不死者。”）。

哀公元年，鼷鼠食郊牛角，改卜牛。夏四月辛己，郊。

樑子曰：“此該郊之變而道之也，於變之中又有言焉。鼷鼠食郊牛角，改卜牛，志不敬也。郊牛日展斛角而知傷，展道盡矣。郊自正月至於三月，郊之時也。夏四月郊，不時；五月郊，不時也。夏之始可以承春，以秋之末承春之始，益不可矣。九月用郊，用者，不宜用也（在成十七年）。郊三卜，禮也；四卜，非禮也（僖三十一年，襄十一年皆四卜）；五卜，強也（成十年，五卜）。卜免牲者，吉則免之，不吉則否。牛傷，不言傷之者，傷自牛作也，故其辭緩（宣三年，郊牛之口傷。以牛自傷，故加“之”言緩辭）。全曰牲，傷曰牛，未牲曰牛，其牛一也，其所以爲牛者異（已卜日成牲而傷之曰牛；未卜日，未成牲之牛）。有變而不郊，故卜免牛也。巳牛矣，其尚卜免之，何也？《禮》，與其亡也，寧有。嘗置之上帝矣，故卜而後免之，不敢專也（嘗置之滌宮，名之爲上帝牲矣，故不敢擅放也）。卜之不吉，則如之何？不免，安置之？系而待，六月上甲始庀牲，然後左右之（庀，具也。待具後牲，然後左右前牛，在我用之，不復須卜，己有新牲故也。《周禮》：司門掌授管鍵，以啓閉國門，祭祀之牛牲系焉。然則未左右時，監門者養之）。子之所言者，牲之變也，而曰我一該郊之變而道之，何也？我以六月上甲始庀牲，十月上甲始系牲，十一月、十二月牲雖有變，不道也（牲有變則改卜牛，以不妨郊事，故不言其變。疏曰：“上言‘子’者，弟子問樑子辭；而曰‘我’者，是弟子述樑子自我之意。”）；待正月，然後言牲之變，此乃所以該郊（至郊時然後言其變，所必重其妨郊也）。子不志三月卜郊，何也（三月謂十二月、正月、二月也）？郊自正月至於三月，郊之時也（有變乃志，常事不書）。我以十二月下辛卜正月上辛；如不從，則以正月下辛卜二月上辛；如不從，則以二月下辛卜三月上辛；如不從，則不郊矣（意欲郊而卜不吉，故曰“不從”。郊必用上辛者，取其新潔莫先也，四月則不時矣）。”

孔子曰：“我觀周道，幽、厲傷之，吾舍魯何矣？魯之郊、非禮也，周公其衰矣！杞之郊也，禹也；宋之郊也，契也，是天子之事守也（先祖法度，子孫所當守）。”

橫渠張氏曰：“杞、宋之郊，則爲其二王之後也。魯用天子之禮樂，必是成王之意不敢臣周公，即以二王之後待魯，然而非周公本意也。以成王尊德樂道之心則善矣，伯禽不當受，故曰‘魯之郊非禮也’。‘周公其衰’者，謂周公必不饗其祀。”

三山林氏曰：“《春秋》郊、望之旨，《三傳》諸儒之說無得之者，無他，知求小禮而昧於大禮故也。《經》書郊者九，皆爲有故而書，非因卜不吉而廢郊，則因牲死傷而廢郊，又有不待卜之吉而特郊者，雖牛之死傷而必郊者。因卜不吉而廢郊，則若僖三十一年夏四月，成十年夏四月，襄公七年夏四月、十一年夏四月是也。因牲死傷而廢郊者，則若宣三年正月，成七年正月是也。有不待卜之吉而特郊者，則若成十七年九月辛丑用郊是也。有牛雖死傷而必郊者，則若定十五年正月，哀元年春正月是也。先儒之說，不過罪其屢卜與其養牲不謹爾。不知聖人書郊，乃惡其非禮之大者，至屢卜之瀆、養牲之慢，非《春秋》所責也。學者欲究聖人之旨，先當斷魯郊之當否，未暇及其瑣瑣也。夫子傷周之衰，禮樂自諸侯出，其言魯之郊、，則有‘周公其衰’之嘆。豈有天子郊天，諸侯亦郊；天子望祀山川，諸侯亦望；天子祖之所出，諸侯亦！使諸侯亦可行，則聖人不以禮樂自諸侯出爲傷。自夫子沒，漢儒不知道者，但見《春秋》書魯祭祀多天子之禮，始妄設周賜禮樂之說，所以諸儒不以魯郊爲非，舍其非禮之大者，求其不合禮之小者。魯人既僭竊禮樂，罪莫重焉，就使無四卜、五卜瀆禮之過，則可以郊乎，否乎？又使養牲必謹，不至死傷，則亦可郊乎，否乎？魯人郊、望無時可也，何區區者之足論？然周郊以冬至，而魯用之於啓蟄；天子四望，而魯三之。名爲後時降殺，但竊郊、望之名，已有罪矣。譬如商賈冠師儒之冠，庶人服卿相之服，望其容飾，已知其非分越制也。予謂《春秋》所書之旨，正以有故而不郊者爲幸，無故而郊者爲大罪也。季氏旅於泰山，夫子曰：‘曾謂泰山不如林放乎！’泰山有知，必不享季氏之祭，矧上帝而可諂乎？宜乎至於三卜、四卜、五卜不從，鼷鼠屢食其牛，可見天心之不享也。魯人曾不知得罪於天，雖屢卜不從而猶三望，雖牛死而改卜牛，甚者至於用郊，可知僭擬之心不能自已，下破王制，上拂天心，其罪爲大也。聖人發憤作《春秋》，書其因變故而不郊者僅如此，其餘非卜不從，牛死傷而肆意於僭者，又不知其幾也。深味聖師之旨，曰‘猶三望’，曰‘乃免牲’，其深矣乎！其微矣乎！學者思之。”

蔣氏曰：“魯不得用天子禮樂，是成王過賜，而伯禽受之非也。夫以伯禽受之爲非，而成王之時，禮典未壞，不應有是過賜之事。識者又從而爲之說曰：‘賜非成王，是周之末王賜之也。昔者，魯惠公使宰請郊廟之禮於天子，天子使史角往止之。使成王之世而魯己郊，則惠公奚請？惠公之請，殆由平王以下也。’是說然矣。自今言之，聖人觀周道而傷幽、厲，論郊，而衰周公，則重祭賜魯，豈盛時賢君事？其出於衰世天子、諸侯無疑也。故聖人恥魯之事，而因及杞、宋之郊。杞之郊也，存禹後也；宋之郊也，存商後也，是宜以禹、契而配天。周祀未絕，魯以周公配天，於周公能無愧於后稷、太王、王季、文王乎？是周公之所弗居，故曰‘祝嘏莫敢易其常告，是謂大假。’假亦大也。祭之始也，祝以主人之辭而告神；祭之終也，嘏以神之辭而致福於主。今以諸侯僭天子之祭事，不因其常告，則忠孝報反之義、名稱位號之別，將有所紊亂變更而失其宜矣。”

按：先儒論魯郊祀之非，如林少穎謂《三傳》所譏，舍其非禮之大者，求其不合禮之小者，其論正矣；然遂以爲非出於成王之命，特漢儒見《春秋》所書，魯祭祀多僭天子之禮，始妄設周賜禮樂之說，至蔣氏遂直以爲出於惠公之請，則愚未敢以爲然。蓋春秋之際，雖諸侯不無上僭，然苟非如楚及吳、越之流，介處蠻貊，自放於禮義之外者，則亦不敢奄然以天子之制自居。雖以五伯盛時，晉侯之請隧，楚子之問鼎，如襄王及王孫滿尚能引正義以責之，不聞晉、楚之君遽至於用隧而求鼎也。僭郊之事，大於請隧問鼎矣，惠公當平王之時，王室雖弱，其陵夷不至於後來之甚，魯又素爲秉周禮之國，夫子嘗稱其一變可以至道，孰謂惠公於是時而敢以僭郊爲請？王使史角止之而不從，魯由此而僭郊，則惠公之暴橫無君，過於晉文、楚莊矣，決不然也。橫渠以爲成王之意不敢臣周公，故以二王之後待魯，而命以禮樂，特伯禽不當受，此說得之。《明堂位》：“成王以周公爲有勳勞於天下，命魯公世世祀周公以天子之禮樂，是以魯君孟春乘大路，載弧、，十有二旒，日月之章，祀帝於郊，配以後稷，天子之禮也。’《祭統》：“昔者，周公旦有勳勞於天下，成王、康王追念周公勳勞，而欲尊魯，故錫以重祭。外祭則郊社是也，內祭則大嘗是也。”夫所謂祀周公以天子之禮樂者，如樂用宮懸，舞用八佾，以天子所以祭其祖者用之於周公之廟，謂之尊周公可也；至於郊祀后稷以配天，者其祖之所自出，而以其祖配之，則非諸侯之所當僭。且郊、所祀，元未嘗及周公，則何名爲報周公之勳勞而尊之乎？以其祖宗之勳勞，而許其子孫僭天子之禮樂以祭之已非矣；況所祀者乃天子之太祖，而本非有勳勞之臣乎？先儒議此，但謂周公有知，決不歆非禮僭竊之祀，而不知僭郊僭，則其所祀本不及周公，不知成王何名而賜之，伯禽又何名而受之乎？《禮運》：孔子曰：“魯之郊、，非禮也，周公其衰矣！杞之郊也，禹也；宋之郊也，契也，是天子之事守也。”橫渠因此遂以爲成王念周公之勳勞，不敢臣之，故以二王之後待魯。往往當時事情，亦是如此。愚嘗因是而考論之，禮制之陵夷，非一朝夕之故，其所由來者漸矣。蓋周之封杞、宋也，以其爲二王之後，俾之修其禮物，作賓於王家，以奉禹、契之祀；而禹、契，天子之祖也，不可以諸侯之太祖祀之，故許其用天子之禮。然特許其用天子之禮祀禹、契之廟，未必許其郊天也。夷王以下，君弱臣強，上陵下僭，杞、宋因其用天子之禮樂於禹、契之廟，而禹、契則配天之祖也，遂並僭行郊祀上帝之禮焉，此夫子所以有‘天子事守’之嘆也。至於魯，則周公本非配天之祖，而稷、嚳之祀元未嘗廢，無藉於魯之郊、也。乃因其可以用天子之禮樂於周公之廟，而並效杞、宋之尤，則不類甚矣。其後三桓遂至八佾舞於庭，豈無所自而然哉！《明堂位》首言命魯公世世祀周公以天子之禮樂；又云季夏六月以禮祀周公於太廟，牲用白牡犧象（云云），即此二言觀之，可見當時止許用郊、之禮樂以祀周公，未嘗許其遂行郊、之祀。後來乃至於嚳郊稷，祀天配祖，一一用天子之制，所謂“穿窬不戢，遂至斬關；作俑不止，遂至用人”，亦始謀之未善有以肇之也。《左傳》：宋公享晉侯於楚邱，請以《桑林》（注：《桑林》，殷天子之樂名），荀辭。荀偃、士モ曰：“諸使魯、宋，於是觀禮。魯有樂，賓祭用之，宋以《桑林》享君，不亦可乎？”乃知魯、宋不特僭天子之禮樂以祀郊、，雖燕享賓客亦用之矣。

秦始皇既並天下，以昔文公出獵，獲黑龍，此其水德之瑞，用十月爲歲首，色尚黑，音尚大呂（大呂，陰律之始）。東遊海上，禮祀八神（具《雜祠篇》），二代尊雍四上帝，春以脯酒爲歲祠禱，因泮凍，秋涸凍，冬賽祠，五月嘗駒，及四中之月月祠。駒四匹（每用駒四匹，而春秋異色），木寓龍一駟（寓，寄也，寄生龍形於木也。駟亦四龍），木寓車馬一駟，各如其帝色。黃犢與羔各四，、幣各有數，皆生瘞，無俎豆之具。三年一郊，常以十月上宿郊見（秦以十月爲歲首故。上宿，上齋戒也），通權火（張晏曰：“權火，烽火也，狀若井桔槔。其法類稱，欲合光明遠照，通於祀所。漢祀五於雍，五十里一烽火。”師古曰：“凡祭祀通舉火者，或以天子不親至祠所而望拜，或以衆祠各處，欲其一時薦享，宜知早晏，故以火爲之節度也。”），拜於咸陽之旁，而衣尚白，其用如常（時經焚書坑儒後，更無典禮，祠享用木寓龍、木寓馬。不知何憑，如此乖謬）。

初，秦襄公攻戎救周，始列爲諸侯，居西垂（漢隴西郡西縣，今在泰州上封縣西南九十里）。自以爲主少之神，作西，祠白帝，其牲用騮駒、黃牛、羊各一雲。其後十六年，秦文公東獵、渭之，卜居之而吉。文公夢黃蛇自天下屬地，其口止於衍（屬馮翊。山阪曰衍），史敦曰：“此上帝之徵，君其祠之。”於是作，用三牲郊祭白帝焉。其未作也，而雍旁故有吳陽武，雍東有好，皆廢無祠。或曰：“自古以雍州積高，神明之奧，故立郊上帝，諸神祠皆聚雲。蓋黃帝時常用事，雖晚周亦郊焉。”其語不經見，紳者不道。作後七十八年，秦德公既立，卜居雍，後子孫飲馬於河，遂都雍。雍之諸祠自此興，用三百牢於（《索隱》曰：“‘百’當爲‘白’，秦君西祀少，牲尚白牢。秦，諸侯也，雖奢侈僭祭，郊本特牲，不可用三百牢以祭天，蓋字誤也。”）。德公立二年卒，其後六年，秦宣公作密於渭南，祭青帝。其後，秦靈公作吳陽上，祭黃帝（徐廣曰：“凡去作密二百五十年。”）；作下，祭炎帝（《索隱》曰：“吳陽，地名，蓋在嶽之南。又上雲‘雍旁有故吳陽武’，今蓋因武又作上、下，以祀黃帝、炎帝。”）。櫟陽雨金，秦獻公自以爲得金瑞，故作畦櫟陽，而祀白帝（晉灼曰：“《漢注》：在隴西西縣人先祠山下，形如種韭畦。”《索隱》曰：“《漢舊儀》雲：‘祭人先於隴西西縣人先山，山上皆有土人，山下有，如種韭畦，畦中各有一土封，故云畦。”）。其後百二十歲而秦滅周。

漢高祖二年，東擊項籍而還入關，問：“故秦時上帝祠何帝也？”對曰：“四帝，有白、青、黃、赤帝之祠。”高祖曰：“吾聞天有五帝，而今有四，何也？”莫知其說。於是高祖曰：“吾知之矣，乃待我而具五也。”乃立黑帝祠，命曰“北”。有司進祠，上不親往。詔曰：“吾甚重祠而敬祭。今上帝之祭及山川諸神當祠者，各以其時禮祠之如故。”

文帝十三年，制曰：“朕賴宗廟之靈、社稷之福，方內艾安，民人靡疾，者比年登。朕之不德，何以饗此？皆上帝諸神之賜也。蓋聞古者饗其德必報其功，其增諸神祠。”有司議增雍五路車各一乘，駕、被具（駕車、被馬之飾皆具）；西、畦寓車各一乘，寓馬四匹，駕、被具。

十四年，詔曰：“朕獲執犧牲、幣以事上帝、宗廟，十四年於茲，歷日彌長，以不敏不明而久撫臨天下，朕甚自愧。其廣增諸祀壇場幣。昔先王遠施不求其報，望祀不祈其福，右賢左戚，先民後己，至明之極也。今吾聞祠官祝，皆歸福於朕躬，不爲百姓，朕甚愧之。夫以朕之不德，而專享獨美其福，百姓不與焉，是重吾不德也。其令祠官致敬，無有所祈。”

十五年，黃龍見成紀，詔曰：“有異物之神見於成紀，毋害於民，歲以有年。朕幾郊祀上帝諸神（幾讀曰冀），禮官議，毋諱以朕勞。”（無諱以朕爲勞，自言不以爲勞也。）有司皆曰：“古者，天子夏親郊，祀上帝於郊，故曰郊。”於是夏四月，帝始幸雍、郊見五祠，衣皆尚赤。又採新垣平之說，立渭陽五帝廟（見《五帝門》）。

十六年夏四月，上郊祀五帝於渭陽祠，所用及儀亦如雍五。

武帝元光二年，行幸雍，郊見五。後常三歲一郊。

後，亳人謬忌奏祠泰一方，曰：“天神貴者泰一，泰一佐者五帝。古者，天子以春秋祭泰一東南郊，日一太牢七日（每日以一太牢，凡七日祭也），爲壇開八通之鬼道。”於是天子令太祝立其祠長安城東南郊，常奉祠如忌方。其後，人上書言：“古者，天子三年一用太牢祠三一：天一，地一，泰一。”天子許之，令太祝領祠之於忌泰一罈上，如其方。

元狩元年，郊雍，獲一角獸，若キ然（キ，鹿屬也，形似獐，牛尾，一角）。有司曰：“陛下肅郊祀，上帝報享，賜一角獸，蓋麟雲。”於是以薦五，加一牛以燎。

或言：“五帝，泰一之佐，宜立泰一，而上親郊之。”上疑未定。齊人公孫卿言黃帝採首山銅，鑄鼎於荊山下，鼎既成，有龍下迎帝上仙事。於是天子曰：“嗟乎！誠得如黃帝，吾視去妻子如脫屣耳。”拜卿爲郎，使東候神於太室。上遂郊雍，至隴西，登崆峒，幸甘泉，令祠官寬舒等具泰一祠壇，祠壇放亳忌太一罈，三陔。五帝壇環居其下，各如其方，黃帝西南，除八通鬼道。泰一所用，如雍一物，而加醴、棗脯之屬，殺一牛以爲俎豆牢具，而五帝獨有俎豆、醴進。其下四方地，爲食羣神從者及北斗雲。已祠，胙餘皆燎之。其牛色白，白鹿居其中，彘在鹿中，鹿中水而酒之。祭日以牛，祭月以羊、彘、特。泰一祝宰則衣紫及繡，五帝各如其色，日赤，月白。十一月辛巳朔旦冬至，勿爽（勿音忽，未明之時也），天子始郊拜泰一。朝朝日，夕夕月，則揖；而見泰一如雍郊禮。其贊饗曰：“天始以寶鼎神策授皇帝，朔而又朔，終而復始，皇帝敬拜見焉。”而衣尚黃。其祠列火滿壇，壇旁烹炊具。有司雲：“祠上有光。”公卿言：“皇帝始郊見泰一€陽，有司奉玉、嘉牲薦享，是夜有美光，及晝，黃氣上屬天。”太史令談、祠官寬舒等曰：“神靈之休，福兆祥，宜因此地光域，立泰壇以明應。令太祝領，秋及臘祠。三歲天子一郊見。”後，嬖臣李延年以好音見，帝善之，下公卿議，曰：“人祠尚有鼓舞樂，豈郊祠無樂，豈稱乎？”公卿曰：“古者，祠天地皆有樂，而神祗可得而禮。”乃立樂府，以延年爲協律都尉，論律呂，合八音之調，作十九章之歌。以正月上辛，用事甘泉圜丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。夜嘗若有神光如流星，止集於祠壇。天子自竹宮遙拜（以竹爲宮，去壇三里），百官侍祠者數百人，皆肅然心動。

《郊祀歌》十九章：《練時日》一　《帝臨》二　《青陽》三　《朱明》四　《西顥》五　《元冥》六　《惟泰元》七　《天地》八　《日出入》九　《天馬》十（元狩元年，馬生渥窪水中而作）　《天門》十一　《景星》十二（元鼎五年，得鼎汾陰作）　《齋房》十三（元封二年，芝生甘泉齋房作）　《后皇》十四　《華》十五　《五神》十六　《朝隴首》十七　《象載瑜》十八《赤蛟》十九

元封二年冬，郊雍五帝，還拜祝祠泰一（拜而祠之，加祝詞），贊饗曰：“德星昭衍，厥維休祥。壽星仍出，淵光明。信星昭見。皇帝敬拜泰祝之享。”

其年秋，有星孛於東井；後十餘日，有星孛於三能（讀曰“臺”）。望氣王朔言：“候獨見鎮星出如瓜，食頃，復入。”有司皆曰：“陛下建漢家封禪，天其報德星雲（德星即鎮星，言天以德星報於帝）。”

太初二年，有司言：“雍五無牢孰具，芬芳不備。”令祠官進犢牢具，色食所勝（孟康曰：“若火勝金，則祠赤帝以白牲也。”），而以木寓馬代駒雲。及諸名山川用駒者，悉以木寓馬代，獨行過親祠，乃用駒。他禮如故。

宣帝神爵元年，詔曰：“蓋聞天子尊事天地，修祀山川，古今通禮也。者上帝之祠闕而不親，十有餘年（自大將軍霍光輔政，上恭已南面，非宗廟之祭不出），朕甚懼焉。朕親飭躬齋戒，親奉祠，爲百姓蒙嘉氣、獲豐年焉。”

二年正月，上始幸甘泉，郊見泰，數有美祥。修武帝故事，盛車服，敬齋祠之禮，頗作詩歌。

四年，詔曰：“者，鳳凰、甘露降集京師，嘉瑞並見。修興泰一、五帝、后土之祠，祈爲百姓蒙祉福。鸞鳳萬舉，蜚覽翱翔，集止於旁。齋戒之暮，神光顯著，薦鬯之夕，神光交錯。或降於天，或登於地，或從四方來集於壇。上帝嘉鄉，海內承福。其赦天下。”

五鳳元年，上幸甘泉，郊泰。

二年，上幸雍，祠五。

甘露元年，上行幸甘泉，郊泰。

三年，上行幸甘泉，郊泰。朝匈奴單于於甘泉宮。

黃龍元年，上行幸甘泉，郊泰。

元帝即位，遵舊儀，歲正月，一幸甘泉，郊泰：又東至河東，祠后土；西至雍，祠五。凡五奉泰、后土之祠，亦施恩澤，時所過毋出田租。

成帝建始元年十二月，作長安南北郊，罷甘泉、汾陰祠。

帝初即位，丞相匡衡、御史大夫張譚奏言：“帝王之事莫大乎承天之序，承天之序莫重於郊祀，故聖王盡心極慮，以建其制。祭天於南郊，就陽之義也；瘞地於北郊，即陰之象也。天之於天子也，因其所都而各饗焉。往者孝武皇帝居甘泉宮，即於€陽立泰，祭於宮南。今行常幸長安，郊見皇天反北之泰陰，祠后土反東之少陽，事與古制殊。又至€陽，行谷中，厄狹且百里；汾陰則渡大川，有風波舟楫之危，皆非聖主所宜數乘。郡縣治道共張，吏民困苦，百官煩費。勞所保之民。行危險之地，難以奉神靈而祈福佑，殆未合於承天子民之意。昔者，周文、武郊於豐、鎬，成王郊於雒邑。由此觀之，天隨王者所居而饗之，可見也。甘泉泰、河東后土之祠，宜可徙置長安，合於古帝王。願與羣臣議定。”奏可。大司馬、車騎將軍許嘉等八人以爲所從來久遠，宜如故。右將軍王商、博士師丹、議郎翟方進等五十人以爲：“《禮記》曰：‘燔柴於泰壇，祭天也；瘞於泰折，祭地也。’兆於南郊，所以定天位也；祭地於泰折，在北郊，就陰位也。郊處各在聖王所都之南北。《書》曰：‘越三日丁已，用牲於郊，牛二。’周公加牲，告徙新邑，定郊禮於雒。明王聖主，事天明，事地察。天地明察，神明章矣。天地以王者爲主，故聖王制祭天地之禮，必於國郊。長安，聖主之居，皇天所觀視也。甘泉、河東之祠，非神靈所享，宜徙就正陽、太陰之處。違俗復古，循聖制，定天位，如禮便。”

衡又言：“甘泉泰紫壇，八觚宣通象八方。五帝壇周環其下，又有羣神之壇。以《尚書》六宗、望山川、遍羣神之義，紫壇有文章、採鏤、黼黻之飾及玉、女樂，石壇、仙人祠，瘞鸞路、も駒、寓龍馬，不能得其象於古。臣聞郊柴饗帝之義，掃地而祭，尚質也。歌大呂、舞《€門》以俟天神，歌太蔟、舞《咸池》以俟地，其牲用犢，其席藁秸，其器陶匏（秸音戛），皆因天地之性，貴誠尚質，不敢修其文也。以爲神功德至大，雖修精微而備庶物，猶不足以報功，唯至誠爲可，故尚質不飾，以章天德。紫壇僞飾女樂、鸞路、も駒、龍馬、石壇之屬，宜皆勿修。”

衡又言：“王者各以其禮制事天地，非因異世所立而繼之。今郊雍、、密、上、下，本秦侯各以其意所立，非《禮》之所載術也。漢興之初，儀制未及定，即且因秦故祠，復立北。今既稽古，建定天地之大禮，郊見上帝，青、赤、白、黃、黑五方之帝皆畢陳，各有位饌，祭祀備具。諸侯所妄造，王者不當長遵；及北，未定時所立，不宜復修。”天子皆從焉，及陳寶祠由是皆罷。

二年正月辛已，上始郊祀長安南郊，詔曰：“者，徙泰、后土於南郊、北郊，朕親飭躬，郊祀上帝。皇天報應，神光並見，三輔長無共張繇役之勞（漢每上雍祠甘泉，有千乘萬騎。今移祀於南郊、北郊，故無供張繇役也）。赦奉郊縣長安、長陵（天郊在長安城南，地郊在長安城北長陵界中。二縣有奉郊之勤，故一切並赦之）及中都官耐罪徒，減天下賦錢，算四十。”

永始三年冬十月，皇太后詔有司復甘泉泰、汾陰后土、雍五、陳寶祠。

作南北郊之明年，匡衡坐事免官爵，衆庶多言不當變動祭祀者。又初罷甘泉泰作南郊日，大風壞甘泉竹宮，折拔中樹木十圍以上百餘。天子異之，以問劉向，向言：“家人尚不欲絕種祠（種祠，繼祠所傳嗣也），況於國之神寶舊？且甘泉、汾陰及雍五始立，皆有神感應，然後營之，非苟而已也。武、宣之世，奉此三神，禮敬敕備，神光尤著。祖宗所立神舊位，誠未易動。”上意恨之。後上以無繼嗣，故令皇太后詔有司曰：“蓋聞王者承事天地，交接泰一，尊莫著於祭祀。孝武皇帝大聖通明，始建上下之祀，營泰於甘泉，定后土於汾陰，而神安之，享國長久，子孫蕃滋，累世遵業，福流於今。今皇帝寬仁孝順，奉循聖緒，靡有大愆，而久無繼嗣，思其咎職，殆在徙南北郊，違先帝之制，改神舊位，失天地之心，以妨繼嗣之福。春秋六十，未見皇孫，食不甘味，寢不安席，朕甚悼焉。《春秋》大復古，善順祀。其復甘泉泰、汾陰后土如故，及雍五、陳寶祠在陳倉者。”天子復親郊禮如前。

四年春，上行幸甘泉，郊泰。

時成都侯王商爲大司馬輔政，杜鄴說商曰：“‘東鄰殺牛，不如西鄰之礻龠祭’言，奉天之道，貴以誠質大得民心也。行穢祀豐，猶不蒙，德修薦薄，吉必大來。古者，壇場有常處，燎有常用，贊見有常禮。犧牲玉帛，雖備而財不匱；車輿臣役，雖動而用不勞。是故每舉其禮，助者歡說，大路所歷，黎元不知。今甘泉、河東天地郊祀，鹹失方位，違陰陽之宜。及雍五皆曠遠，奉尊之役，休而復起，繕治供張，無解己時，皇天著象，殆可略知。前上甘泉，先驅失道；禮月之夕，奉引復迷；祠后土還，臨河當渡，疾風起波，船不可御；又雍大雨，壞平陽宮垣；三月甲子，震電災臨光宮門。祥瑞未著，咎徵仍臻。跡三郡所奏，皆有變故。不答不饗，何以甚此！《詩》曰：‘率由舊章。’先王法度，文王以之，交神於祀，子孫千億。宜如異時公卿之議，復還長安南北郊。”

元延元年三月，行幸雍，祠五。

二年正月，行幸甘泉，郊泰。

時上郊祀甘泉泰、汾陰后土，以求繼嗣。召揚雄待詔承明之殿（承明殿在未央門）。正月，從上甘泉還，奏《甘泉賦》以風。甘泉本因秦離宮，既奢泰，而武帝復增通天、高光、迎風，宮外近則洪、旁皇、儲胥、弩去，遠則石關、封巒、枝鵲、露寒、棠梨、師得，遊觀屈奇瑰偉，非木摩而不，牆塗而不畫，周宣所考，盤庚所遷，夏卑宮室，唐、虞採椽三等之制也。且其爲已久矣，非成帝所造，欲諫則非時，欲默則不能已，故遂推而隆之，上比於帝室紫宮，若曰此非人力之所爲，儻鬼神可也。又是時趙昭儀方大幸，每上甘泉，常法從，在屬車豹尾中。故雄聊盛言車騎之衆，參麗之駕，非所以感動天地，逆三神。又言“屏玉女，ж妃”，以微戒齋肅之事。賦成奏之，天子異焉。

三年，幸雍，祠五。

四年，幸甘泉，郊泰。

綏和元年，行幸雍，祠五。

二年春正月，行幸甘泉，郊泰。三月，帝崩。皇太后詔有司曰：“皇帝即位，思順天心，遵經義，定郊禮，天下說喜。懼未有皇孫，故復甘泉泰、汾陰后土，庶幾獲福。皇帝恨難之，卒未得其。其復南北郊長安如故，以順皇帝之意也。”

哀帝建平三年，寢疾，乃令太皇太后詔有司曰：“皇帝孝順，奉承聖業，靡有懈怠，而久疾未瘳。夙夜唯思，殆繼體之君不宜改作。其復甘泉泰、汾陽后土祠如故。”上亦不能親至，遣有司行事而禮祠焉。後三年，帝崩。

平帝元始五年，復南北郊，罷甘泉、汾陰祠。

大司馬王莽奏言：“王者父事天，故爵稱天子。孔子曰：‘人之行莫大於孝，孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天。’王者尊其考，欲以配天；緣考之意，欲尊祖；推而上之，遂及始祖。是以周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。《禮記》：天子祭天地及山川，歲遍《春秋梁傳》，以十二月下辛卜，正月上辛郊。高皇帝受命，因雍四起北，而備五帝，未共天地之祀。孝文十六年用新垣平，初起渭陽五帝廟，祭泰一、地，以太祖高皇帝配。日冬至祠泰一，夏至祠地，皆並祠五帝，而共一牲，上親郊拜。後平伏誅，不復自親，而使有司行事。孝武皇帝祠雍，曰：‘今上帝朕親郊，而後土無祠，則禮不答也。’於是元鼎四年十一月甲子，始立后土祠於汾陰。或曰：‘五帝，泰一之佐，宜立泰一。’五年十一月癸未，始立泰一祠於甘泉，三歲一郊，與雍更祠，亦以高祖配，不歲事天，皆未應古制。建始元年，徙甘泉泰、河東后土於長安南北郊。永始元年三月，以未有皇孫，復甘泉、河東祠。綏和二年，以卒不獲，復長安南北郊。建平三年，懼孝哀皇帝之疾未瘳，復甘泉、汾陰祠，竟復無福。臣謹與太師孔光、長樂少府平晏、大司農左鹹、中壘校尉劉歆、太中大夫朱陽、博士薛順、議郎國由等六十七人議，皆曰宜如建始時丞相衡等議，復長安南北郊如故。”莽又頗改其祭禮，曰：“《周官》天之祀（，古地字也），樂有別有合。其合樂曰：‘以六律、六鍾、五聲、八音、六舞大合樂。’祀天神，祭地，祀四望，祭山川，享先妣、先祖。凡六樂，奏六歌，而天地神之物皆至。四望，蓋謂日、月、星、海也。三光高而不可得親，海廣大無限界，故其樂同。祀天則天文從，祭地則地理從。三光，天文也；山川，地理也。天地合祭，先祖配天，先妣配地，其誼一也。天地合精，夫婦判合。祭天南郊，則以地配，一體之誼也。天地位皆南鄉，同席，地在東，共牢而食。高帝、高後配於壇上，西鄉，後在北，亦同席共牢。牲用繭栗（牛角如繭及慄者，牛之小也），元酒陶匏。《禮記》曰：‘天子籍田千畝，以事天地。’繇是言之，宜有黍稷。天地用牲一，燔燎瘞用牲一，高帝、高後用牲一。天用牲左，及黍稷燔燎南郊；地用牲右，及黍稷瘞於北郊。其旦，東鄉再拜朝日；其夕，西鄉再拜夕月。然後孝弟之道備，而神嘉享，萬福降輯。此天地合祀，以祖妣配者也。其別樂曰：‘冬日至，於地上之圜丘奏樂六變，則天神皆降；夏日至，於澤中之方丘奏樂八變，則地皆出。’天地有常位，不得常合，此其各特祀者也。陰陽之別於日冬夏至，其會也以孟春正月上辛若丁。天子親合祀天地於南郊，以高帝、高後配。陰陽有離合，《易》曰：‘分陰分陽，迭用柔剛。’以日冬至，使有司奉祠南郊，高帝配而望羣陽；日夏至，使有司奉祭北郊，高後配而望羣陰。皆以助致微氣，通道幽弱。當此之時，後不省方，故天子不親而遣有司，所以正承天順地，復聖王之制，顯太祖之功也。渭陽祠勿復修。羣望未悉定，定復奏。”奏可。三十餘年間，天地之祠五徙焉。

《漢舊儀》：元年祭天，二年祭地，三年祭五帝於五，三歲一辨，皇帝自行，羣臣從，齋皆百日。他祠不出。祭天紫壇幄帷，高皇帝配天，居堂下西向，紺席。祭天用六採綺席六重，長一丈一副，四周緣之。祭天用玉幾、玉飾器，凡器七千，百物飾具。祭天養牛，五歲至三千斤。皇帝祭天，居€陽宮，齋百日。上甘泉通天台，高二十丈，以候天神之下，見如流火。舞女童三百人，皆年八歲。天神下壇所，舉烽火，皇帝就竹宮，去壇三里，望對壇竹宮中，不至壇所。甘泉臺去長安三百里，望見長安城，皇帝以來所祭天之圜丘也。皇帝祭天地、宗廟，駕四馬，羽蓋華宴。出則乘馬，遠行在左纛黃屋，乘六馬。纛，左排馬頭上髦也。

西京之事，《班史》於祭祀儀文所述簡略。衛敬仲撰《漢舊儀》，頗有正史所未見者，然其詞多率，而敘述亦無甚倫序。如西漢未嘗舉高祖配天之祀，惟武帝作汶上明堂，祠泰一、五帝於明堂上坐，合高皇帝祠坐對之（服虔所注可見），而三歲郊見於雍、甘泉，則未嘗有配天之祖也。今此謂高帝配天，而又言居堂下，則未有配神作主而坐堂下者也。其義難曉，姑錄以廣異聞。

西漢郊祀之地凡三處：

雍五（其四秦所建；北高祖所建，領之祠官，歲時致祭。文帝十五年，方親郊。是後凡三歲一郊）　渭陽五帝廟（文帝用新垣平之說建。十六年，上親郊，繼而平誅，遂領之祠官，不親祭）　甘泉泰一祠武（帝用方士謬忌、公孫卿之說建。三歲一郊，與雍五更祠）

王者祭天而以祖配之，古今之通義，祀典之首也。舜攝政之初，類於上帝，於六宗，望於山川，遍於羣神。湯代夏之初，用元牡，告於上帝神後。武王代殷之初，告於皇天、后土、所過名山大川。然則其所祀者，天與六宗、地與山川而已，初無祀五帝之文。《周頌》三十有一篇，曰郊，曰明堂，曰柴望，曰祈，曰報祭，曰類礻馬，所以告神明之事備矣，亦無祀五帝之樂章。而祀五帝之說，始於《周禮》，先儒各以其意爲之訓詁，以爲五天帝者，曰靈威仰、赤怒、白招拒、葉光紀、含樞紐也；以爲五人帝者，曰太、炎帝、黃帝、少、顓頊也。姑以五天帝言之，則此五帝皆天神之貴，主五方之事者，意其在祀典當與日月六宗並，而亞於祀天者也。秦襄公攻戎救周，列爲諸侯而居西，自以爲主少之神，作西，祠白帝。太史公讀《秦記》，以爲秦雜戎翟之俗，作西，用事上帝，僭端見矣。位在藩臣而臚於郊祀，君子懼焉。然以愚考之，襄公以其有國於西也，而祀少、白帝，是猶宋人之祀閼伯，晉人之祀實沈耳，非郊天也，太史公誤矣（自漢人既以祭爲郊天，太史公習見當時之事，而追尤秦襄之僭，其實非也）。繼而諸並興，或由夢蛇而爲，或因獲石聞雉而爲陳寶，或由雨金而爲畦，又繼而有青帝、黃帝、炎帝之祠，俱以名之。蓋少、白帝，西方之神，秦祠之，宜也；而並及青帝、黃帝、炎帝，則非所祭而祭者也。至於、陳寶之屬，則皆秦中小神之爲淫厲而驚動禍福者，秦人無知，亦爲立，而同於諸帝之祠。漢人不考，復指四以爲郊天之事。至高祖立黑帝祠，以備五，而五帝俱祠矣。然命有司進祠，上不親往。嗚呼！安有郊見上帝，而人主不親其事者乎？往往見其所祠者，叢雜冗泛，是以姑諉之祠官修故事耳。至孝文用新垣平之言，而立渭陽五帝之廟；孝武採謬忌之說，而建太一、天皇之壇，始親祠矣，而皆謂之郊見。夫郊，事天之禮也。諸方士言天神貴者泰一，泰一佐者五帝，則太一、五帝俱天上之神爾。以神爲帝，以祀神爲郊，而昊天上帝之祭固未嘗舉行也（秦及漢初，以郊祀事天之禮奉五帝。至武帝時，方士謬忌言泰一貴於五帝者也，遂復以郊禮事泰一，而五帝壇環居其下，然終不聞舉祀天之禮。至鄭康成遂創爲六天之說，以爲泰一、五帝並昊天而六也，蓋異名而同體也。然其說終難通，蓋方士之說至爲誕謾，然猶言天神貴者泰一，泰一佐者五帝，終不敢言泰一、五帝即天也。康成儒者，乃創六天之說，何哉？竊意泰一、五帝之在天，猶五嶽、四瀆之在地也。謂嶽、瀆非地固不可，而以方澤祠后土之禮事嶽、瀆亦不可，謂已祭嶽瀆，而遂廢后土方澤之祠尤不可）。蓋秦襄所祠少、白帝耳，然秦俗信鬼，好祠，至其子孫，遂並青、黃、赤帝而祠之。至漢高帝立黑帝祠，而以爲事天之事畢矣。蓋其祠本不經，而諸之怪妄尤甚。高祖明達者也，故雖有重祠敬祭之詔，而卒不親享，其亦有見於此矣。漢初，陋儒既不能有所建論是正，賈生賢而知禮者也，親承宣室鬼神之問，亦不能引經援古，定郊社明堂祀天配祖之儀，以革秦世之淫祠，惜哉！自是而後，郊祠禮之豐殺，每與方士之際遇相爲盛衰。渭陽五帝之親祠也以新垣平，平誅而帝怠於渭陽之祭；泰一諸祠之郊拜也以謬忌，忌亡而祠官領泰一之祠，而昊天上帝反不得比所謂泰一、五帝者得享郊祀之祭。高祖創業之太祖，亦終西都之世不得享配天之祀，豈不繆哉（按《郊祀志》：天子封泰山，欲治明堂奉高傍，未曉其制。濟南人公玉帶上黃帝時《明堂圖》，於是上令奉高作明堂汶上如帶圖。及是歲修封，則祀泰一、五帝於明堂上坐，合高皇帝祠坐對之。服虔注曰：“漢是時未以高祖配天，故言對。光武以來乃配之。”蓋漢時泰一、五帝之祠不一，其在甘泉者曰郊，三歲一親祠，未嘗以祖配；其在汶上者曰明堂，武帝封泰山時所建，方有高帝並祠，每修封則祀之。終帝之世五修封，而昭、宣之後無幸泰山修封之事，則廢其祭矣。然高皇帝之所並祠者，泰一、五帝，不過天神之貴者，則非配天也）？至成帝時，匡衡請徙甘泉祠於長安，定南北郊。又言：“王者各以其禮制事天地，非因異世所立而繼之。今郊雍、、密、上、下，本秦侯各以其意所立，非禮所載。漢興之初，儀制未定，即且因秦故祠，復立北。今既稽古，建定天地之大禮，郊見上帝，青、赤、白、黃、黑五方之帝皆畢陳，各有位饌，祭祀備具。諸侯所妄造，王者不當長遵，及北未定時所立，不宜復修。”天子皆從焉。及陳寶祠因是皆罷，並毀不應禮之祠四百七十五所，然後祀禮稍正。然終不能建議盡復三代以來郊祀明堂、嚴父配天之禮。而哀、平之間，怵於禍福之說，南北郊與甘泉五互爲罷復，卒無定製。至王莽秉政，請復長安南北郊祭天，而以高帝配，善矣，然復以高後配地而共祭，則臆說不經爲甚。蓋莽將篡漢，故爲是崇陰教以媚元后，而遂其盜權竊位之謀耳。或曰：“匡衡之論正矣，然史載初罷甘泉泰作南郊日，大風壞甘泉竹宮，折拔中樹木十圍以上百餘。天子異之，以問劉向，而向以爲不當革，上卒無繼嗣，哀、平短祚，漢以中衰。議者惑焉，何也？”對曰：“千金之家，其祖父奉淫昏之鬼以求福，而爲之子孫者欲矯而正之，則所舉者未必蒙福，而所廢者祗以掇禍。如諸之神雖不正，然漢代秦而興，不能以禮革之，方且信方士之言，愈加尊奉，侔於事天，其祭之也且歷七世百五十餘年，則其靈饗暴著也久矣，固未易遽絕也（漢之中衰，諸儒劉向、谷永固嘗預言之。向以人事，永以天運，然則固非廢淫祠之咎也）。逮世祖中興，建武郊天，即採用元始故事，而不復襲漢初之跡。甘泉諸，未嘗領之祠官，加以尊奉，而亦不聞其能驚動禍福，以來紛紛之議，則以其絕之有素也。故曰：‘君子以作事謀始。’”

道家者流，其所言者煉養之事、符之術耳，然必以天帝諸神爲宗。陳後山作《白鶴觀記》，言漢兩劉校中書爲《七略》，其敘方伎則有神仙，諸子則有道家，而老、莊並焉。天地、神、三靈、百神，又皆出於禮官，而今之爲道者合而有之，益以符咒法，捕使鬼物，皆老氏所不道。晦亦言道家祀昊天上帝爲非，且謂釋、老之學盡當毀廢，縱使不能盡去，則老氏之學，但當自祀其老子、關尹、莊、列之徒以及安期生、魏伯陽輩，而他百祠自當領於天子之祠官，而不當使道家預之，庶乎其可也。然觀太史公《封禪書》首敘帝舜類上帝、六宗、望山川、祠五嶽之事，以至三代郊祀之禮，然後及秦、漢間不經之祠，且歷敘始皇、孝武所得燕、齊方士怪誕矯誣之說，共爲一書。班孟堅遂取以作《漢郊祀志》。蓋秦、漢之君不能明理，以古先聖王報本反始之大典，視爲求仙徼福之一事，故郊祀諸祠，其說多出於方士，作史者固不得而刪之也。然少君、欒大、公孫卿、粵人勇之徒，其所言怪妄諸說，本無關於祠祀者（如使物、卻老、鬥棋，及入海求不死藥、大營宮室之類），亦叢雜附見於封禪、郊祀之書，何耶？如此，則與道家之經典何異？遷、固儒者，而著書指意如此，固無怪黃冠師得以夤緣附會其說，而啓後山、晦之嘆也。要之，《郊祀志》只當敘說所祀天地百神本末，而諸方士之言當別立《方伎傳》述之，乃爲允當。道家以符役鬼之說，附會於天地百神，則遷、固封禪、郊祀之書實啓之；以昊天上帝並列於所謂上九位天尊者，則鄭康成六天之說實啓之。

世祖建武二年，初制郊兆於雒陽城南七里，依高阝。採元始中故事，爲圓壇八陛，中又爲重壇，天地位其上，皆南鄉西上。其外壇上爲五帝位：青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙已之地，黃帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。其外爲，重營皆紫，以像紫宮；有四通道以爲門。日月在中營內南道，日在東，月在西，北斗在北道之西，皆別位，不在羣神列中。八陛，陛五十八，合四百六十四。五帝陛郭，帝七十二，合三百六十。中營四門，門五十四神，合二百一十六神，外營四門，門百八神，合四百三十二神，皆背營內鄉。中營四門，門封神四，外營四門，門封神四，合三十二神。凡千五百一十四神。營即也。封，封土築也。背中營神，五星也，及中宮宿、五官神及五嶽之屬也。背外營神，二十八宿外宮星，雷公、先農、風伯、雨師、四海、四瀆、名山、大川之屬也（，竹芮切，祭酹也）。

《黃圖》載元始儀：上帝壇圓八觚，徑五丈，高九尺。茅營去壇十步，竹宮徑三百步，土營徑五百步。神靈壇各於其方面三丈，去茅營二十步，廣坐十五步。合祀神靈以璧琮，用闢神道以通，廣各三十步。竹宮內道廣三丈，有闕，各九十一步。壇方三丈，拜位壇亦如之。爲周道郊營之外，廣九步。營六甘泉北辰於南門之外，日、月、海東門之外，河北門之外，岱宗西門之外。爲周道前望之外，廣九步。列望道乃近前望道外，徑六十二步。壇方二丈五尺，高三尺五寸。爲周道列望之外，徑九步。卿望亞列望外，徑四十步。壇廣三丈，高二尺。爲周道卿望之外，徑九步。大夫望亞卿望道外，徑二十步。壇廣一丈五尺，高一尺五寸。爲周道大夫望之外，徑九步。士望亞大夫望道外，徑十五步。壇廣一丈，高一尺。爲周道士望之外，徑九步。庶望亞士望道外，徑九步。壇廣五尺，高五寸。爲周道庶望之外，徑九步。凡天宗上帝宮壇營，徑三里，周九里。營三重，通八方。后土壇方五丈六尺。茅營去壇十步外，土營方二百步限之。其五零壇去茅營，如上帝五神去營步數。神道四通，廣各十步。宮內道廣各二丈，有闕。爲周道后土宮外，徑九步。營岱宗西門之外，河北門之外，海東門之外，徑各六十步。壇方二丈，高二尺。爲周道前望之外，徑六步。列望亞前望道外，三十六步。壇廣一丈五尺，高一尺五寸。爲周道列望之外，徑六步。卿望亞列望道外，徑二十五步。壇廣一丈，高一尺。爲周道卿望之外，徑六步。大夫望亞卿望道之外，徑十九步。壇廣八尺，高八寸。爲周道大夫望之外，徑九步。士望亞大夫望道外，徑十二步。壇廣六尺，高六寸。爲周道士望之外，徑六步。凡地宗后土宮壇營，方二里，周八里。營再重，道四通，常以歲之孟春正月上辛若丁，親郊祭天南郊，以地配，望秩山川，遍於羣神。天地位皆南鄉，同席，地差在東，共牢而食。太祖高皇帝、高后帝配於壇上，西鄉，後在北，亦同席共牢而食。日冬至，使有司奉祭天神於南郊，高皇帝配，而望羣陽。夏至，使有司奉祭地於北郊，高皇后配，而望羣陰。天地用牲二，燔燎瘞用牲一，先祖、先妣用牲一。天以牲左，地以牲右，皆用黍稷及樂。

七年，大議郊祀制，多以爲周郊后稷，漢當祀堯。詔下公卿議。侍御史杜林以爲周室之興，祚由后稷，漢業特起，功不緣堯，祖宗故事所宜因循。乃定從林議，依舊制，以高祖配。

隴蜀平後，乃增廣郊祀。高帝配食，位在中壇上，西面北上（《漢舊儀》曰：“祭天祭紫壇幄帷。高皇帝配天，居堂下西向，紺帷帳、紺席。”《鉤命決》曰：“自外至者，無主不止；自內出者，無匹不行。”）。天、地、高帝、黃帝各用犢一頭，青帝、赤帝共用犢一頭，白帝、黑帝共用犢一頭，凡用犢六頭（《漢舊儀》曰：“祭天，養牛五歲，至三千斤。”按：《禮記》曰，“天地之牛角繭栗”，而此雲五歲，本志用犢是也）。日、月、北斗共用牛一頭，四營羣神共用牛四頭，凡用牛五頭。凡樂奏《青陽》、《朱明》、《西皓》、《元冥》，及《€翹》、《育命舞》。中營四門，門用席十八枚；外營四門，門用席三十六枚，凡用席二百一十六枚，皆莞簟，率一席三神。日、月、北斗無陛郭。既送神，燎俎實於壇南已地（《周禮》：“凡以神仕者，掌三辰之法，以猶鬼神之居，辨其名物。”鄭玄曰：“猶，圖也。居謂坐也。天者羣神之精，日、月、星辰其著位也。以此圖天神、人鬼、地之坐者，謂布祭衆寡與其居向。《孝經》說郊祀之禮曰：‘燔燎掃地，祭牲繭栗，或象天酒旗坐星，廚倉具黍稷布席，極敬心也。’言郊之布席，象五帝坐。《禮》祭宗廟，序昭穆，亦有似虛、危，則祭天圜丘象北極，祭地方澤象后妃，及社稷之席，皆有明法焉。”）。

明帝永平二年，以《月令》有五郊迎氣，因採元始故事，兆五郊於雒陽（詳見《祠五帝門》）。

按：自秦始皇有三歲一郊之制，漢高、惠二帝未嘗親郊。文帝在位二十三年，親郊雍及渭陽五帝各一而已。景帝不親郊。武帝元光後，常三歲一郊。昭帝不親郊。宣帝神爵以前，十三年不親郊，以後間歲一郊。元、成如之。蓋西都之所謂郊祀，若雍五，若甘泉泰一，皆出於方士祈福之說，而非有古人報本之意。惟武、宣以求仙，成帝以求嗣，故三君親郊頗多，而其清心無求者，則領之祠官，修故事而已。世祖置郊丘於洛陽，以高帝配祀，始稍復古人祀天之制。但《範史》紀、志不載親郊之歲月，《禮儀志》雲：正月上丁祠南郊，禮畢，次北郊、明堂、高廟、世祖廟，謂之五供。豈每歲行之邪？《祭祀志》言：二年初制郊，採元始中故事。按元始之制，常以歲孟春正月上辛若丁親郊，祭天南郊，以地配；冬至則使有司祭天神於南郊，以高帝配；夏至使有司祭地於北郊，以高後配。然則天地之祭，每歲親祠者一，命有司祭者二，豈歲以爲常，故不復紀述乎？

昭烈章武元年即位，設壇於成都武擔山南，用元牡。三年十月，詔丞相諸葛亮營南郊於成都。

●卷七十 郊社考三

○郊

魏文帝南巡在潁陰，有司爲壇於繁陽故城。庚午，登壇受紱，降壇視燎成禮，未有祖配。

明帝景初元年十月，營洛陽南委粟山爲圜丘。詔曰：“曹氏繫世，出自有虞氏。今祀圜丘，以始祖帝舜配；號圜丘曰皇皇帝天；方丘所祭曰皇皇后地，以舜妃伊氏配；天郊所祭曰皇天之神，以太祖武皇帝配；地郊所祭曰皇地之，以武宣後配；宗祀皇考高祖文皇帝於明堂，以配上帝。”

按：此以郊與圜丘爲二處，用鄭元之說。其時康成所注二《禮》方行，王子雍雖著論以攻之，而人未宗其說。然魏、晉而後，有天下者多起自匹夫，其祖父未有可以配天之功德，非如虞、夏四代之比。而康成之所謂配天者，以爲周祀天於圜丘，以嚳配，謂之；祀五帝於郊，以稷配，謂之郊；又祀五帝及五人帝於明堂，以文王配，謂之祖；祀五神於明堂，以武王配，謂之宗。此三祭者必皆有祖考可配，而後可以舉事，是以魏文帝之時，有郊祀而未有祖配，直至明帝時，復遠取舜以配圜丘，然後以武帝配郊，以文帝配明堂，蓋拘於康成支離之說。是以配天之祀，必俟奕世之後，又覆上取之遙遙華胄以足之，然後可以行禮耳。

初，侍中高堂隆論郊祀事，以魏爲舜後，推舜配天。其後蔣濟著文以追詰隆，謂舜本姓嬀，其後曰田。曹氏族出自邾，魏武作《家傳》，自雲曹叔振鐸之後，又陳思王作《武帝誄》曰：“於穆武王，胄稷允周。”則非舜後明甚，而橫祀非族，降黜太祖，不配正天，皆爲繆妄。濟曰：“夫虯龍神於獺，獺自祭其先，不祭虯龍也；麒麟、白虎仁於豺，豺自祭其先，不祭麒、虎也。如元之說，有虞以上豺、獺之不若邪？”

自正始以後，終魏代，不復郊祀。

孫權初稱尊號於武昌，祭南郊，告天用元牡。自以居非中土，不修設。末年，南郊追上父堅尊號爲吳始祖以配天。後王嗣位，終吳代不郊祀。

晉武帝即位，南郊燎告，未有祖配。

泰始二年，詔定郊祀。南郊除五帝座，五郊同稱昊天，各設一座而已。時羣臣議：五帝即天也，王氣時異，故殊其號，雖名有五，其實一神。宜除五帝號，同稱昊天。從之。二月丁丑，郊祀宣皇帝以配天。十一月，有司又議奏：“古者，丘，郊不異，宜並圜丘、方丘於南北郊，更修立壇兆。其二至之祀，合於二郊。”帝又從之。是月冬至，帝親祀圜丘於南郊。自是後，圜丘、方澤不別立。

按：以圜丘即郊，五帝同一天，王肅之說。武帝，肅外孫也。故祀禮從其說。

太康三年，帝親郊祀，皇太子、皇子悉侍祠。十年十月，詔復明堂及南郊五帝位（見《五帝門》）。

詔：“郊祀、明堂禮樂，權用魏儀，遵周室肇稱殷禮之義，但改樂章而已。”使傅元爲之詞。

《祠天地五郊夕牲歌》一。　《祠天地五郊迎送神歌》一。　《饗天地五郊歌》一。　《天地郊明堂夕牲歌》一。　《天地郊明堂降神歌》一。　《天郊饗神歌》一。

元帝即位於建康，太興二年，立南郊於已地，其制度皆太常賀循所定，多依漢及晉初之儀。

三月辛卯，帝親郊祀，饗配之禮一依武帝始郊故事。時尚未立北壇，地衆神並在天郊。

始議立郊祀儀。尚書令刁協等議，宜須旋都洛邑乃修之。司徒荀組據漢獻帝都許即便立郊，宜於此修奉。從之。

成帝咸和八年，制：“天郊則五帝之佐、日、月、五星、二十八宿、文昌、北斗、三臺、司命、軒轅、后土、太一、天一、太微、鉤陳、北極、雨師、雷、電、司空、風、伯、老人，凡六十二神從祀。”

康帝建元元年正月辛未，南郊，帝親奉焉。祝文稱“嗣天子臣某”。

安帝元興三年，劉裕討桓元，走之。已卯，告成功於南郊。是年，帝蒙塵江陵未反。其明年應郊，朝議以爲宜依周禮，宗伯攝三公行事。尚書左丞王約之獨曰：“郊天極尊，非天子不祀，無使皇輿不得親奉。”從之。

郊廟牲、幣、璧、玉之色，雖有成文，秦世多以騮駒（赤馬黑鬣曰騮），漢則但云犢，未辨其色。江左南北郊同用元牲。

禮有事告祖禰宜社之文，未有告郊之典也。漢儀，天子之喪，使太尉告諡於南郊，他無聞焉。魏文帝黃初四年七月，帝將東巡，以大軍當出，使太常以一特牛告祀南郊。及文帝崩，太尉鍾繇告諡南郊，皆有事於郊也。江左則廢。

宋武帝永初二年正月上辛，帝親祀南郊，大赦。

三年九月（時營陽王已即位），司空徐羨之等奏高祖武皇帝宜配天郊。詔可。

孝武大明二年正月，有司奏：“今月六日南郊，輿駕親奉；至時或雨，遂遷日，有司行事。”

有司奏：“按：魏代郊天值雨，更用後辛。晉代顧和亦云更擇吉日，徐禪雲晉代或丙或庚，並別有義。”“且武帝十二月丙寅受禪，二年十一月庚寅冬至，祀天於圜丘，非專祈。又按《郊特牲》‘受命於祖廟，作龜於禰宮’者，謂告之，退而卜。則告義在郊，非告日也。今日雖有遷，郊祀不異，不應重告。”徐爰議以爲：“郊祀用辛，何偃據《禮》，不應更告。毛血告之後，雖有事，得更應有司行事，不容遷郊。”參議：“宜於遇雨遷用後辛，不重告。”詔可。

南郊自魏以來，多使三公行事。

三年，移郊兆於秣陵牛頭山西，在宮之午地（徐爰曰：“《禮記》：燔柴於泰壇，祭天也；迎日於南郊，就陽位也。晉代過江，郊祭悉在北，或南出道狹，多於已地。大宋造邦維新，宜移郊正午，以定天位。”）。

五年，有司奏郊用三牛。孝武崩，廢帝以郊舊地爲吉祥，移置本處。

齊高祖受禪，明年正月上辛，有事南郊而無配，犧牲之色因晉、宋故事。

武帝建元五年，正月，祀南郊。自茲以後，間歲而祀（時有司奏：“前代嗣位，或因前郊年，或自更始。今年正月已郊，未審明年應郊與否？”尚書令王儉議：“檢晉明帝太寧五年南郊，其年九月崩，成帝即位，明年改元，即郊。簡文鹹安二年南郊，其年七月崩，孝武帝即位，明年改元，亦郊。宋元嘉三十年正月南郊，其年二月崩，孝武嗣位，明年改元，亦郊。此二代明例，差可依仿。”祭酒張緒等並同。詔可）。

永明元年，立春前郊祀（王儉啓雲：“按宋景平元年正月三日辛丑，南郊，其月十一日立春；元嘉十六年正月六日辛未，郊，其月八日立春。此近代明例，不以先郊後春爲嫌，無煩遷日。”帝從之）。郊壇圓兆外內起瓦屋，形制宏壯（散騎常侍庾曇崇啓雲：“祭天尚質，秦、漢以來，郊兆壇域無立宮室，以明謙恭。”詔付外詳。博士賀議：“《周禮》：‘王旅上帝，張氈案。’以氈爲牀於幄中，不聞郊所置宮宇也。”虞炎議：“漢之郊祀，天子自竹宮遙拜，息殿去壇既遠，奉祀畢，旋息於此，無嫌。”祠部郎中李議：“《周禮》：‘凡祭祀張其旅幕，張屍次。’屍則有幄。鄭仲師雲：‘屍次，祭祀之屍所居更衣帳也。’凡祭之文，既不止於郊祀；立屍之言，理亦關於宗廟。古則張幕，今也房屋，宗廟旅幕可變爲棟宇；郊壇氈案，何爲不轉制檐甍？”遂不行曇崇議）。

梁武帝即位，南郊，爲壇在國之南（壇高二丈七尺，徑十八丈，其外再，四門），常與北郊間歲。正月，皇帝致齋於萬壽殿，上辛行事（吳操之雲：“啓蟄而郊，郊應在立春後。”何佟之雲：“今之郊祀，是報昔歲之功，而祈今年之福，故取歲首上辛，不拘立春先後。周之冬至圜丘，大報天也；夏正又郊，以祈農事。故有啓蟄之說。”帝曰：“圜丘自是祭天，先農即是祈。祭昊天宜在冬至，祈必須啓蟄。”），用特牛一，祀天皇大帝於壇上，攢題曰“皇天座（四年，佟之啓：“《周禮》稱天曰神，今天攢宜題曰‘皇天座’。”）”，以皇考太祖文帝配，五帝、天文從祀（五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、軒轅、文昌、北斗、三臺、老人、風伯、雨師皆從祀。其五帝、二十八宿及風、雨師等座有坎，餘皆平地。王僧崇啓曰：“五祀位在北郊，圜丘不宜重設。”帝曰：“五行之氣，天地俱有，故宜兩從。”僧崇又曰：“風伯、雨師皆箕、畢也，而今南郊祀箕、畢，復祭風伯、雨師，恐乖祀典。”帝曰：“箕、畢自是二十八宿，風伯、雨師即箕、畢下隸，兩祭非嫌。”）。禮以蒼璧制幣，除鬯（佟之啓：“按：鬯者盛以六彝，覆以畫冪，備其文飾，施之宗廟。今郊有，恐乖尚質，宜革之。”帝依之），香用沉（取本天之質陽所宜），器以陶匏素俎，席用藁秸（太祝牒：“壇下神座，悉用白茅，俎以漆。”詔下議。八座奏：“《禮》雲：‘觀天下之物，務稱其德。’則知郊祭俎不應漆。席用白茅，《禮》無所出。”於是改用素俎，五帝以下皆蒲席藁薦）。皇帝一獻，再拜受福（帝以一獻爲質，三獻爲文，詔下議。博士陸瑋等以爲宗祧三獻，義兼臣下，上天之禮，主在帝王。約理申義，一獻爲允。自是天地之祭皆一獻。惟皇帝受福，明上靈降祚，臣下不敢同）。太尉設燎壇於丙地，禮畢，器席有司埋之（佟之議曰：“《禮》：‘祭器弊則埋之。’今一用便埋，費而乖典。”帝曰：“薦席輕物，陶匏賤器，方還府庫，容後穢惡。但弊則埋之者，謂四時祭器耳。”從有司燒埋之）。五年，迎五帝，以始祖配（時明山賓議，以始祖配饗五帝，從之）。十一年，帝曰：“《禮》‘祭月於坎’，由是陰義，乃別祭之儀。今兆南郊，既雲就陽，理不應爲坎。”遂廢之（八座奏曰：“五帝之義，不應居坎。良由齊代圜丘小峻，邊無神位。今丘形既廣，請五帝座悉於壇上，外域二十八宿及風伯、雨師等座，悉停爲坎”）。十七年，帝以威仰、魄寶俱是天神，於壇則尊，於下則卑。南郊所祭天皇，其五帝別有明堂之祀，不煩重設。又祭二十八宿無十二辰，於義闕然。南郊可除五帝祀，加十二辰與二十八宿，各於其方爲壇。

詔定郊之樂，以“雅”爲稱，取《詩序》“雅者正也”之義。《後雅》，三曲，四言（取《禮記》：“司徒論選士，升之學，曰俊士。”二郊用）。《皇雅》，三曲，五言（取《詩》：“皇矣上帝，臨下有赫。”二郊、太廟同用）。《滌雅》，一曲，四言（取“帝牛在滌三月。”出入用）。《雅》一曲，四言（薦毛血用）。《誠雅》一曲，三言（取至誠感神義，南郊降神用）。又《誠雅》，一曲，四言（送神用）。《獻雅》，一曲，四言（飲福用）。《雅》，一曲，四言（就燎用）。其辭並沈約所制。普通中，薦蔬無牲牢，遂省《滌》、《雅》雲。

陳武帝永定元年受禪，修圜丘（壇高二丈二尺五寸，廣十丈）柴燎告天。明年，因以正月上辛，有事南郊，以皇考德皇帝配，除十二辰、風伯、雨師及五帝位（太常卿許通奏曰：“按《周禮》以血祭祭社稷五祀。鄭元雲：‘陰祀自血起，貴氣臭也。五祀，五官之神也。’五神主五行，隸於地，故與埋沈辜同爲陰祀。既非柴，無關陽祭。故何休雲：‘周爵五等者，法地有五行也。’五神位在北郊，圜丘不宜重設。又按以燎祀風伯、雨師，鄭衆雲：‘風伯箕，雨師畢，皆星也。’今南郊祭箕、畢，復祭風伯、雨師，恐乖祀典。”制並依。音普逼反，音羊九反），間歲而祀。文帝天嘉中，改以高祖配，復三獻之禮（許通曰：“按《周禮 司樽彝》雲，三獻施於宗祧。鄭元注：‘一獻施於小祀。’今用小祀之禮施於大神大帝，爲不通矣。”從之）。宣帝即位，以郊壇卑下，更增廣之（祠部郎王元規議曰：“古圜方二丘並因見有，本無高廣之數。後代隨事遷都，有築建丈尺之儀。但五帝、三王不相沿襲，今增南郊上徑十二丈，則天大數；下徑十八丈，取三分益一；高二丈七尺，取三倍九尺之堂。”）。

後魏道武皇帝即位二年正月，親祀上帝於南郊，以始祖神元皇帝配。壇通四陛，埒三重，天位在上，南面，神元西面，五帝以下天文從食（五精帝在壇內，四帝各於其方。黃帝在未，日、月、五星、二十八宿、天一、太一、北斗、司中、司命、司祿、司人在中內，各因其方。其餘從食者各千餘神，在外內）。席用藁秸，玉以四，幣用У帛，牲以黝犢（上帝、神元用犢各一，五方帝共犢一，日、月等共牛一）。祭畢，燎牲體左於壇東已地（從陽之義）。後冬至，祭上帝於圜丘，牲幣並同。天賜二年四月，復祀天於西郊，爲方壇，東爲二陛，土陛無等。周垣四門，門各依方色爲名。置木主七於壇上。牲用白犢、黃駒、白羊各一。祭之日，帝御大駕至郊所，立青門內近南，西面。內朝臣皆位於壇北，外朝臣及夫人、方容鹹位於青門外。後率六宮從黑門入，列於青門內近北，並西面。廩犧令掌牲，陳於壇前，女巫執鼓，立於陛東，西面。選帝七族子弟七人，執酒在巫南，西面北上。女巫升壇搖鼓，帝拜，後肅拜，內外百官拜。祀訖，乃殺牲。執酒七人，西向，以酒灑天神主，復拜。如此者三，禮畢而反（後魏道武帝西平姑臧，東下山東，足爲雄武之主。其時用事大臣崔浩、李順、李孝伯等誠皆有才多，是謀猷之士，全少通儒碩學，所以郊祀，帝、後、六宮及女巫預焉，餘制復多參夷禮而違舊章）。自後歲一祭。

明元帝太常三年，立五精帝兆於四郊，遠近放五行數，各爲方壇四陛，埒三重通四門，以太等及諸佐配。祭黃帝常以立秋前十八日，餘四帝各以四立日祀之，牲各用牛一。又立春遣有司迎春於東郊，祭用酒脯棗慄，無牲幣。

獻文帝以西郊舊事，歲增木主，易代則更兆，其事無益於神明，乃革前儀，定置主七，立碑於郊所。

孝文帝太和十二年親築圜丘於南郊。

北齊每三年一祭，以正月上辛祀昊天上帝於圜丘（壇在國南郊，下廣輪二百七十尺，上廣輪四十六尺，高四十五尺。三成，成高十五尺，上中二級，四面各一陛，下級方維八陛。周以三，去丘五十步。中去內，外去中，各二十五步，皆通八門。又爲大營於外之外，廣輪三百七十步，其營塹廣丈二尺，深一丈，四面各一門。又爲燎壇於中外之丙地，廣輪三十六尺，高三丈，四面各有階），以高祖神武帝配，五精帝、天文等從祀（五精帝於中丘，面皆向內。日、月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司祿、風伯、雨師、靈星於下丘，衆星位於內中）。禮以蒼璧、東帛、蒼牲九。皇帝初獻，太尉亞獻，光祿卿終獻。司徒獻五帝，司空獻日、月、五星、二十八宿，太常丞以下薦衆星。後諸儒定禮：圜丘改以冬至祀之，南郊則歲一祀，以正月上辛。爲壇於國南（壇廣輪三十六尺，高九尺，四面各一階。爲三，內去壇十五步，中、外相去如內。四面各一門。又爲大營於外之外，廣輪二百七十步。營塹廣一丈，深八尺，四門。又爲燎壇於中丙地，廣輪二十七尺，高一尺八寸，四門各一階）。祀所感帝靈威仰，以高祖神武皇帝配。禮用四有邸，幣如方色。其上帝、配帝各も牲一，燎同圜丘。

後周憲章多依周制，正月上辛祀昊天上帝於圜丘（丘三成，成崇丈二尺，深二丈，上徑六丈，十有二陛，每等十有二級。圜徑三百步，內半之，在國之陽七里），以其先炎帝神農氏配，五帝、天文並從祀（日、月、內官、中官、外官、衆星）。又祀所感帝靈威仰於南郊（於國南五里爲方壇，崇丈二尺，廣四丈。方百二十步，內半之），以始祖獻侯莫那配。用牲各以方色。皇帝乘蒼輅，戴元冕，備大駕而行，從祭者皆蒼服。

隋文帝受命再歲冬至日，祀昊天上帝於圜丘（制壇於國南太陽門外道東二里。丘四成，成各高八尺一寸，下成廣二十丈，再成廣十五丈，三成廣十丈，四成廣五丈），太祖武元皇帝配（並丘上），五方上帝、天文並從祀（日、月、五星、內官四十二座，次官百三十二座，外官百二十一座，衆星三百六十座。五帝、日、月、在丘第二等，北斗、五星、十二辰、河漢、內官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在內內，衆星在內外）。上帝、配帝蒼犢各一，五帝、日、月方色犢各一，五星在下羊豕各九。孟春上辛，祠感帝赤怒於南郊（爲壇於國南太陽門外道西一里，去宮十里，高七尺，廣四丈），以太祖武元帝配。其禮，四有邸，牲用も犢二。

煬帝大業元年孟春，祀感生帝，改以高祖文帝配，餘並仍舊。十年冬至，祀圜丘，帝不齋於次。詰朝，備法駕至，便行禮。是日，大風，帝獨獻上帝，三公分獻五帝，禮畢，御馬疾驅而歸。

致堂胡氏曰：“郊之爲禮，天子所以對越上帝也。上帝雖無情，而感應之理如響之從聲也。若其保佑景命，則將事之時，風雨不作，宇宙澄霽，嘉祥葉氣，若顧若答，否則反是。考之方冊，自古郊祀而有變異，不得成禮者，惟慕容超與楊廣耳。二人旋踵而亡，且受誅戮。然則郊祀而有變異，乃國家滅亡之大徵，《中庸》所謂‘必有妖孽’者，可不深加警戒而重有修省乎（南燕主超祀南郊，有獸如鼠而赤，大如馬，來至壇側。須臾，大風畫晦。超懼，大赦）！”

北齊大圜丘歌辭　夕牲，羣臣入門，奏《肆夏樂》辭一首。迎神，奏《高明樂》詞一首。牲出入，奏《昭夏》辭一首。薦毛血，奏《昭夏》辭一首。進熟，皇帝入門，奏《皇夏辭》一首。皇帝升丘，奏《皇夏辭》一首。皇帝初獻，奏《高明樂》辭一首。皇帝奠爵訖，奏《高明樂》、《覆燾之舞》辭一首。皇帝獻太祖饗神座，奏《武德之樂》、《昭烈之舞》辭一首。皇帝飲福酒，奏《皇夏之樂》辭一首。送神，降丘南陛，奏《高明樂》辭一首。柴壇既燎，奏《昭夏樂》辭一首。皇帝還便殿，奏《皇夏》辭一首。五郊《迎氣樂》辭一首。

周圜丘歌辭　降神，奏《昭夏》一首。皇帝將入門，奏《皇夏》一首。俎人，奏《昭夏》一首。皇帝升壇，奏《皇夏》一首。皇帝初獻，作《€門之舞》一首。皇帝初獻配帝，作《€門之舞》一首。皇帝初獻及獻配帝畢，奏登歌一首。皇帝飲福酒，奏《皇夏》一首。嚴奠，奏《雍樂》一首。帝就望燎位，奏《皇夏》一首。帝就便坐，奏《皇夏》一首。

隋圜丘歌樂辭　降神，奏《昭夏》辭一首。皇帝升壇，奏《皇夏》辭一首，登歌辭一首。皇帝初獻，奏《誠夏》辭一首。皇帝既獻，奏文舞辭一首。皇帝飲福酒，奏《需夏》辭一首，武舞辭一首。送神，奏《昭夏》辭一首。皇帝就燎，還大次，並奏《皇夏》辭同上。

唐高祖武德初，定令每歲冬至，祀昊天上帝於圜丘，以景帝配，五方上帝、天文並從祀（壇於京城明德門外道東二里。四成，成各高八尺一寸，下成廣二十丈，再成廣十五丈，三成廣十丈，四成廣五丈。五方上帝、日、月、內官、中官、外官、衆星皆從祀。其五方帝及日、月七座，在壇第二等；內官、五星以下五十五座，在第三等；二十八宿以下百三十五座，在第四等；外官百一十二座，在外之內；衆星三百六十座，在外之外）。上帝及配帝用蒼犢各一，五方帝及日、月用方色犢各一，內官以下加羊豕凡九。孟春辛日祈，祭感帝於南郊，以元帝配（牲用蒼犢二）。

高宗顯慶二年，詔：“南郊祈、孟春雩、明堂大享，皆祭昊天上帝，罷感帝祠。”

太尉長孫無忌議曰：“據《祠令》及《新禮》，並用鄭元六天之義，圜丘祀昊天上帝，南郊祭太微、感帝，明堂祭太微、五天帝。臣等謹按：鄭元此義唯據《緯書》，所說六天，皆謂星象，而昊天上帝不屬穹蒼。故注《月令》及《周官》，皆謂圜丘所祭昊天上帝爲北辰星曜魄寶。又說《孝經》‘郊祀后稷以配天’，及明堂嚴父配天，皆爲太微五帝。考其所說，舛謬特深。按《易》雲：‘日月麗乎天，百草本麗乎地。’又云：‘在天成象，在地成形。’足明辰象非天，草木非地。《毛詩傳》雲：‘元氣昊天，則稱昊天；遠視蒼蒼，則稱蒼天。’天以蒼昊爲體，不入星辰之例。且天地各一，是曰‘兩儀’。天尚無二，焉得有六？是以王肅羣儒鹹此義。又檢太史《圜丘圖》，昊天上帝座外，別有北辰座，與鄭義不同。得太史令李淳風等狀稱：昊天上帝圖位自在壇上，北辰自在第二等，與北斗並列，爲星官內座之首，不同鄭元據《緯書》之說。此乃羲和所掌，觀象製圖，推步有徵，相沿不謬。又按《史記 天官書》等，太微宮有五帝者，自是五精之神，五星所奉，以其是人主之象，故況之曰‘帝’，如房、心爲天王之象，豈是天乎？《周禮》雲：‘兆五帝於四郊。’又云：‘祀五帝則掌百官之誓戒。’唯稱五帝，皆不言天，此自太微之神，本非穹昊之祭。又《孝經》雲‘郊祀后稷’，別無圜丘之文。王肅等皆以爲郊即圜丘，圜丘即郊，猶‘王城’、‘京師’，異名同實，符合經典，其義甚明。而今從鄭說，分爲兩祭，圜丘之外，別有南郊，違棄正經，理深未允。且檢吏部式，惟有南郊陪位，更不別載圜丘。式文既遵王肅，祠令仍行鄭義，令、式相乖，理宜改革。”從之。

乾封初，詔依舊祀感帝。以有司議，又下詔依鄭元義祭五天帝。司禮少常伯郝處俊等奏：“《顯慶新禮》，廢感帝祀爲祈，祀昊天以高祖配。舊禮，感帝以世祖元皇帝配。今既依舊復祈爲感帝，以高祖配者。高祖依新禮且配圜丘昊天上帝，更配感帝，便恐有乖周人嚳而郊稷之義。今若、郊一祖同配，恐無所據。”從之。又詔圜丘以高祖、太宗並配（先是，太宗只配明堂）。

武太后臨朝，垂拱元年，詔有司議圜丘、方丘及南郊、明堂嚴配之禮，以高祖、太宗、高宗三帝並配。

成均助教孔元義議曰：“《孝經》‘嚴父莫大於配天’，明配尊大之天，昊天是也。物之大者，莫大於天，推父比天，與之相配，行孝之大，莫過於此，以明尊嚴之極也。請奉太宗、高宗配昊天上帝於圜丘，義符《孝經》、《周易》之文。神堯肇開王業，應天順人，請配感帝於南郊，義符《大》之文。又《孝經》雲：‘宗祀文王於明堂。’文王但祖，而言宗者，亦是通武王之義。請奉太宗、高宗配祭於明堂，義符《周易》及《祭法》之文。”太子右諭德沈伯儀曰：“鄭元注《祭法》：、郊、祖、宗，謂祭祀以配食。謂祭昊天於圜丘，祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂曰祖宗。伏尋嚴配之文，於此最爲詳備。得禮之序，莫尚於周，嚳郊稷，不聞於二主；明堂宗祀，始兼於兩配。以文王、武王父子殊別，文王爲父，上主五帝；武王對父，下配五神。《孝經》雲：‘嚴父莫大於配天，則周公其人也。昔者，周公宗祀文王於明堂，以配上帝。’不言武王以配天，則武王雖在明堂，禮未齊於配祭，既稱宗祀，義獨主於尊嚴。雖同兩祭，終爲一主。故《孝經緯》曰‘后稷爲天地主，文爲五帝宗’也。必若一神兩祭便，則五祭十祠，祭獻頻繁，禮虧於數。此則神無二主之道，禮崇一配之義。竊尋貞觀、永徽共遵專配，顯慶之後，始創兼尊。必以順古而行，實謂從周爲美。高祖請配圜丘、方澤，太宗請配南郊、北郊。高宗制禮作樂，告禪升中，率土共休，普天同賴。竊惟莫大之孝，理當總配五天。”鳳閣舍人元萬頃等議：“謹按見行禮，昊天上帝等祠五所，鹹奉高祖、太宗兼配。今議者引《祭法》、《周易》、《孝經》之文，雖近稽古之詞，殊失因心之旨。《詩》雲：‘昊天有成命，二後受之。’《易》曰：‘殷薦之上帝，以配祖考。’敬尋厥旨，本合斯義。今若遠摭遺文，近乖成典，慎終追遠，良謂非宜。嚴父配天，寧當若是？伏據見行禮，高祖、太宗今既先配五祠，理當依舊無改。請奉高宗歷配五祠。”制從萬頃議。自是郊丘諸祀皆以三祖配。

按：並配之制始於唐。自鄭康成有六天之說，魏、晉以來，多遵用之。以爲曜魄寶亦天也，感生帝亦天也，均之爲天，則配天之祖，其尊一也。至唐人始以曜魄寶、五帝皆星象之屬，當從祀南郊，而不當以事天之理事之，善矣。然感帝之祠，既罷旋復，雖復其祠，而以爲有天、帝之分、尊卑之別（永昌元年敕：“天無二稱，帝是通名。承前諸儒，互生同異，乃以五方之帝亦謂之天。假有經、傳互文，終是名實未當，稱號不別，尊卑相渾。自今郊祀之禮，唯昊天上帝稱天，自餘五帝皆稱帝。”），遂於郊與明堂所配之祖，不無厚薄之疑，乃至每祭並配，而後得爲嚴父之禮。然則周公亦豈厚於后稷而薄於文王乎？則曷若一遵初議，若郊、若明堂皆專祀昊天，各以一祖配之；而感帝之屬，則從祀於天，於禮意人情爲兩得乎？

周武氏天冊萬歲元年，親享南郊，始合祭天地。

中宗景龍三年，親祀南郊，以皇后爲亞獻，仍補大臣李嶠等女爲齋娘，執籩豆，以韋巨源爲終獻。

時國子祭酒祝欽明、司業郭山惲等建言：“古者，大祭祀，後獻以瑤爵。皇后當助祭天地。”太常博士唐紹、蔣欽緒之，以爲：“鄭元注《周禮 內司服》，唯有助祭先王先公，無助祭天地之文。欽明引《九嬪職》，大祭祀後獻，則贊瑤爵。據天地大神，至尊不，天地尚質，亦無瑤爵，明此乃宗廟大祭祀之文。皇后不當助祭。”南郊國子司業褚無量等議，以爲祭天惟以始祖爲主，不配以祖妣，故皇后不應預祭。韋巨源定儀注，請依欽明議。上從之。

其年十一月十三日乙丑冬至，陰陽人盧雅、侯藝等請奏促冬至就十二日甲子，以爲吉會。右臺侍御史唐紹奏曰：“禮所以冬至祀圜丘於南郊，夏至祭方澤於北郊者，以其日行纏次，極於南北之際也。日北極當晷度循半，日南極當晷度環周。是日一陽爻生，爲天地交際之始。故《易》曰：‘《復》，見天地之心乎！’即冬至卦象也。一歲之內，吉莫大焉。甲子但爲六甲之始，一年之內，隔月常遇，既非大會，晷運未周，唯總六甲之辰，助四時而成歲。今欲避環周以取甲子，是背大吉而就小吉也。”太史令傅孝宗奏曰：“準《漏刻經》，南陸北陸並曰校一分，若用十二日甲子，即欠一分，未南極，即不得爲至。”上曰：“俗諺雲：‘冬至長於歲’，亦不可改。”竟依紹議，以十三日乙丑祀圜丘。

元宗開元三年，左拾遺張九齡上表請郊祀，曰：“臣伏以天者，百神之君，而王者之所由受命也。自古繼統之君，必有郊配之義，蓋以敬天之命，以報所受。故於郊義，則不以德澤未洽，年不登，凡事之故而闕其禮。《孝經》雲：‘周公郊祀后稷以配天。’成王幼衝，周公居攝，猶用其禮，明不暫廢。漢丞相匡衡亦云：‘帝王之事，莫重乎郊祀。’董仲舒又云：‘不郊而祭山川，失祭之序，且逆於禮，故《春秋》非之。’陛下御極以來，於今五載，既光太平之業，未行大報之禮，竊考經傳，義或未通。況郊祀常典，猶闕其儀，有若怠於事天，臣恐不可以訓。伏望以迎日之至，展燔柴之禮，則聖朝典則，可謂無遺矣。”

開元十一年十一月，親享圜丘。中書令張說爲禮儀使，衛尉少卿韋糹舀爲副。說建議請以高祖配祭，始罷二祖同配之禮。

十五年，太常博士錢嘉會上議曰：“準《月令》及《祠令》，九月農功畢，大享五帝於明堂。正觀及神龍皆於南郊報祭，中間寢廢，有虧祀典。準《孝經》‘宗祀文王於明堂以配上帝’，請每年九月於南郊雩壇行享禮，以睿宗皇帝配。”制從之。

天寶元年二月，敕：“凡所祀享，必在躬親。其皇地宜就南郊合祭。”是月十八日，親享元元皇帝於新廟；十九日，親享太廟；二十日，合祭天地於南郊。自後有事圜丘，皆天地合祭。若冊命大事告圜丘，有司行事亦如之。

代宗寶應元年，太常卿杜鴻漸禮儀使、判官薛頎、歸崇敬等言：“者，冬至祭天於圜丘，周人配以遠祖。高祖非始封之君，不得爲太祖以配天地。”諫議大夫黎以謂：“者，宗廟之事，非祭天，而太祖非受命之君，不宜作配。”爲十詰、十難以非之。書奏不報，乃罷高祖，以景皇帝配。

十難略曰：“稽上古洎今，無以人臣爲始祖者，唯殷以契，周以稷。夫稷、契者，皆天子元妃之子，感神而生。昔帝嚳次妃簡狄，有氏之女，吞元鳥之卵，因生契，長而佐禹治水，有大功。舜乃命契作司徒，百姓既和，遂封於商。故《詩》曰‘天命元鳥，降而生商’，此之謂也。后稷者，其母有邰氏之女曰姜原，爲帝嚳妃，出野履巨跡，歆然有孕，生稷。稷長而勤於稼穡，堯聞，舉爲農師，天下得其利，有大功，舜封於邰，號曰后稷。唐、虞、夏之際，皆有令德。故《詩》曰‘履帝武敏歆’，‘居然生子’，‘即有邰家室’，此之謂也。舜、禹有天下，稷、契在其間，量功比德，亦其次也。舜受職，則播百，敷五教；禹讓功，則平水土，宅百揆。故《國語》曰：‘聖人之制祀，德施於人則祀之，以死勤事則祀之。’契爲司徒而人輯睦，稷勤百而死，皆居前代祀典，子孫有天下，得不尊而祖之乎？”

又曰：“夫始祖者，經綸草昧，體大則天，所以比元氣廣大，萬物之宗尊，以長至陽氣葫動之故，乃俱祀於南郊也。夫萬物之始，天也；人之始，祖也；日之始，至也。掃地而祭，質也；器用陶匏，性也；牲用犢，誠也。兆於南郊，就陽位也；至尊至質，不敢同於先祖，禮也。故《白虎通》雲：‘祭天歲一，何也？至尊至質，事之不敢褻黷，故因歲之陽氣始達祭之。’今國家一歲四祭，黷莫大焉，上帝、五帝，其祀遂闕，怠亦甚矣。黷與怠，皆禮之失，不可不知。夫親有限，祖有常，聖人制禮，君子不以情變易。國家重光累聖，歷祀百年，豈不知景帝始封於唐？當時通儒議功度德，乃尊神堯以配天，宗太宗以配上帝。神有定主，爲日已久。今欲出神堯配含樞紐，以太宗配上帝，則紫微五精，上帝佐也，以子先父，豈禮意乎？非止神錯位，亦以宗祖乖序，何以上稱皇天祖宗之意哉！若夫神堯之功，太宗之德，格於皇天上帝，臣以郊祀宗祀，無以加焉。”

又曰：“所言魏文帝丕以武帝操爲始祖，晉武帝炎以宣帝懿爲始祖者，孟德、仲達皆人傑，擁天下之強兵，挾漢、魏之微主，專制海內，令行草偃，服袞冕，陳軒懸，天子決事於私第，公卿並拜於道左，名雖爲臣，勢實爲君。後主因之而業帝，前王由之而禪代，子孫尊而祖之，不亦可乎？”

永泰二年，禮儀使、太常卿杜鴻漸奏：“冬至祀昊天上帝，夏至祀皇地，請以太祖景皇帝配享；孟春祈祀昊天上帝，孟冬祀神州，請以高祖神堯皇帝配享；孟夏雩祀昊天上帝，請以太宗文武聖皇帝配享；季秋大享明堂，祀昊天上帝，請以肅宗大聖皇帝配享。臣與禮官、學士憑據經文，事皆明著，德音詳定，久未施行。”敕旨並依。至永泰二年六月，久旱，言事者雲：“太祖景皇帝追封於唐，高祖受命之祖，唐有天下，不因於景皇帝。今配享失德，故神不降福，愆陽爲災。”上又令百官就尚書省議，太常博士獨孤及議曰：“謹按《禮經》，王者其祖之所自出，以其祖配之。凡受命始封之君，皆爲太祖，繼太祖已下六廟，則以親盡迭毀，而太祖之廟雖百代不遷。此五帝、三王所以尊祖敬宗也。故受命於神宗，禹也，而夏后氏祖顓頊而郊鯀。纘禹黜夏，湯也，而殷人郊冥而祖契。革命作周，武王也，而周人郊稷而祖文王。則明自古必以首封之君，配昊天上帝。唯漢氏崛起豐、沛，豐公、太公皆無位無功德，不可以爲祖宗，故漢以高帝爲太祖，其先細微故也，非足爲後代法。伏惟太祖景皇帝以柱國之任，翼周弼魏，肇啓王業，建封於唐。高祖因之，遂以爲天下之號，天所命也。亦曰契之封商，后稷之封邰。郊祖宗之位，宜在百代不遷之典。郊祀太祖，宗祀高祖，猶周之祖文王而宗武王也。今若以高祖創業，當躋其祀，是棄三代之令典，遵漢氏之末制，黜景帝之大業，同豐公，太公之不祀，反古違道，將孰甚焉！夫追尊景皇帝，廟號太祖，高祖、太宗所以尊崇之禮也。若配天之位既易，則太祖之號宜廢，祀之不修，廟亦當毀。尊祖報本之道，其墜於地乎！漢制，擅議宗廟，以大不敬論。今武德、正觀之憲章未改，國家方將敬祀事，以和神人。郊之間，恐非所宜言。謹稽禮文，參諸夏、商、周、漢故事，配享天帝之制，請仍舊典。”及歸崇敬執前議，乃止以景皇帝配定。

憲宗元和二年正月拜郊，將及大禮，陰氣凝閉，浹旬不開。羣有司慮降雪不克展禮，宰臣議請改日。上曰：“郊廟重事，吾齋戒有日，豈以將雨雪而廢乎？”洎至大禮方饗獻之次，景物澄霽；及鑾輿就次則微雪，大駕將動則又止焉。翌日，御樓宣赦才畢，陰€復結，瑞雪盈尺。衆情歡悅，鹹爲聖心昭感致焉。

長慶三年，太常禮院奏：“郊壇祠祀遇大雨雪廢祭，其禮物條件如後：御署祝版（既未行祭禮，無焚燬之文，請於太常寺敕庫收貯。而其小祀，雖非御署，准此），玉幣、燎柴、神酒、燎幣、醴齊，並榛慄、醢及應行事燭等（請令郊社署各牒有司，充次祭支用矣），牲牛（參牲既未行祭禮，無進胙、賜胙之文，請比附《禮記》及《祠令》“牲死則埋”之例，委監祭使及禮官於祠所瘞埋。其小祀不全用牢牲，舊例用豬羊肉，亦准此），粢盛、瓜菹、筍菹、應已造成饌物（請隨牲瘞埋），行事官明衣絹布等（準式既祭前給訖，合充潔服，既已經用，請便收破），公卿已下明房油、暖幕、炭、應宿齊日所破用物（請收破），”旨依，永爲定式。

元和十五年十二月，宣問有司：“有事南郊，合卜日與否？”禮官奏曰：“伏準禮令，祀祭皆卜日。然自天寶以後，凡欲郊祀，必先朝太清宮，次日饗太廟，又次日饗天。相循至今，並不卜日。”從之。

高祖在位九年，親祀南郊一（武德四年十一月一日）。

太宗在位二十三年，親祀南郊四（貞觀二年十一月十九日，五年十一月十一日，十七年八月四日，一闕年月）。

高宗在位三十四年，親祀南郊二（永徽二年十一月二日，總章元年十一月十七日）。

中宗在位五年，親祀南郊一（景€三年十一月十三日）。

睿宗在位四年，親郊二（景€三年正月十一日，拜南郊。太極元年二月一日，拜北郊）。

元宗在位四十五年，親祀南郊五（開元十一年十一月十六日，天寶元年二月二十日，六載正月十二日，十載正月十日，十三載二月八日）。

肅宗在位七年，親祀南郊二（乾元元年四月十四日，上元二年建子月十七日）。

代宗在位十七年，親祀南郊一（廣德二年二月五日）。

德宗在位二十六年，親祀南郊四（建中元年正月五日，貞元元年十一月十一日，六年十一月八日，九年十一月十日）。

憲宗在位十四年，親祀南郊一（元和二年正月）。

穆宗在位四年，親祀南郊一（長慶元年正月）。

敬宗在位二年，親祀南郊一（寶曆元年正月）。

文宗在位十四年，親祀南郊一（太和三年十一月）。

武宗在位六年，親祀南郊二（會昌元年正月一日，五年正月一日）。

宣宗在位十三年，親祀南郊一（大中七年正月十七日）。

懿宗在位十四年，親祀南郊二（鹹通元年十一月，四年正月）。

僖宗在位十七年，親祀南郊一（乾符二年十一月）。

昭宗在位十六年，親祀南郊一（龍紀元年十一月）。

◎唐開元禮

皇帝冬至祀圜丘儀（正月上辛祈、孟夏雩祀及攝事並附）

△齋戒

前祀七日，皇帝散齋四日於別殿，致齋三日，其二日於太極殿，一日於行宮。前致齋一日，尚舍奉御設御幄於太極殿西序及室內，俱東向。尚舍直長張帷於前楹下。致齋之日，質明，諸衛勒所部屯門列仗。畫漏上水一刻，侍中版奏請中嚴。諸衛之屬各督其隊，入陳於殿庭如常儀。通事舍人引文武五品以上，褶陪位如式。諸侍衛之官各服其器服，諸侍臣並結（凡齋者並結），俱詣ト奉迎。上水二刻，侍中版奏外辦。上水三刻，皇帝服袞冕（上辛服通天冠，絳紗袍也），結，乘輿出自西房，曲直華蓋、警蹕侍衛如常儀。皇帝即御座，東向坐，侍臣夾侍如常。一刻頃，侍中前跪，奏稱：“侍中臣某言，請降就齋室。”俯伏，興，還侍位。皇帝降座入室，文武侍臣各還本司，直衛者如常。通事舍人分引陪位者以次出。凡應祀之官，散齋四日，致齋三日（散齋皆於正寢，致齋二日於本司，一日於祀所。其無本司者，皆於祀所焉）。近侍之官應從升者及從祀羣官、諸方客使，各於本司、館，清齋一宿（無本司，各於家正寢）。諸祀官致齋之日，給酒食及明衣布，各習禮於齋所（攝事，無皇帝。齋儀，上辛、雩祀同）。光祿卿監取明水、火（太官令取水於陰鑑，取火於陽燧。火以供爨，水以實蹲焉）。前祀二日，太尉告高祖神堯皇帝廟，如常告之儀（告以配。雩祀，侑神作主。孟夏，太宗文武皇帝廟）。前祀一日，諸衛令其屬，未後一刻各以其器服守（每門二人，每隅一人），與太樂工人俱清齋一宿焉。

凡大祀，齋官皆前七日集尚書省，太尉誓曰：“某月日祀昊天上帝於圜丘（其誓各隨祭享祀事言之）。各揚其職。不供其事，國有常刑。”散齋理事如舊，夜宿止於家正寢，唯不弔喪問疾，不作樂，不判署刑殺文書，不行刑罰，不經穢惡。致齋，唯祀事得行，其餘悉斷（凡大祀之官，散齋四日，中祀三日，小祀二日；致齋，大祀三日，中祀二日，小祀一日。其致齋日，三公於都省安置所司鋪設。其餘官，皇城內有本司者於本司，無者於太常郊社、太廟齋坊安置，皆日未出前到齋所。至祀前一日，各從齋所晝漏上水三刻向祀所，仍令平明清所行之路，道次不得見諸兇穢、。經過訖，任行。其哭泣之聲聞於祭所者，權斷訖事。非應散齋者，唯清齋一宿於本司及祀所。凡大祀、中祀接神齋官，祀前一日皆沐浴。九品以上皆官給明衣，齋郎升壇行事亦權給潔服。應齋官所習禮，臨時闕者，通攝行事。致齋之日，先不食公糧，及無本司者，大官准品給食，祈告一日。清齋者設食亦如之。凡散齋有大功已上喪，致齋有周已上喪，並聽赴。即居緦麻已上喪者，不得行宗廟之祭。其在齋坊病者聽還，死於齋所，同房不得行事也）。

△陳設

前祀三日，尚舍直長施大次於外東門之內道北，南向（攝事，守宮設祀官、公卿已下次於東之外道南，北向西上焉），尚舍奉御鋪御座。衛尉設文武侍臣次（上辛、雩祀，守宮設文武侍臣次焉）於大次之前，文官在左，武官在右，俱相向（上辛、雩祀，於大次之後，俱南向）。設諸祀官次於東之外道南，從祀文官九品已上於祀官之東，東方、南方朝集使於文官之東，東方、南方蕃客又於其東，俱重行，每等異位，北向西上。介公、阝公於西之外道南，武官九品已上於介公、阝公之西，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等異位，北向東上（其α聖侯若在朝，位於文官三品之下。攝事無大次、α聖等儀。上辛、雩祀同）。設陳饌幔於內東門、西門之外道北，南向；北門之外道東，西向（壇上及東方南方午陛之東，饌陳於東門外；西方及南方午陛之西，饌陳於西門外；北方之饌陳於北門外。上辛、雩祀但有東方之外饌焉）。前祀二日，太樂令設宮懸之樂於壇南內之外，東方、西方磬ね起北，鍾ね次之；南方、北方磬ね起西，鍾ね次之。設十二鍾於編懸之間，各依辰位。樹雷鼓於北懸之內，道之左右。植建鼓於四隅，置於懸內（在左，在右），設歌鐘、歌磬於壇上近南，北向，磬ね在西，鍾ね在東。其匏竹者立於壇下，重行，北向，相對爲首（凡懸皆展而編之）。諸工人各位於懸後，東方、西方，以北爲上；南方、北方，以西爲上。右校掃除壇之內外，郊社令積柴於燎壇（其壇於神壇之景地，內之外），方一丈，高丈二尺。開上南出戶，方六尺。前祀一日，奉禮設御位於壇之東南，西向；望燎位於柴壇之北，南向；設祀官、公卿位於內東門之外（上辛、雩祀則東門內，攝事亦然），道南，分獻之官於公卿之南（上辛、雩祀無分獻位。以下皆然），執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上。設御史位於壇下，一位於東南，西向；一位於西南，東向。設奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南，差退，俱西向。又設奉禮、贊者位於燎壇東北，西向。皆北上。設協律郎位於壇上南陛之西，東向。設太樂令位於北懸之間，當壇北向。設從祀文官九品已上位於執事之南，東方、南方朝集使於文官之南，東方、南方蕃客又於其南，俱每等異位，重行，西面北上。介公、阝公位於中（上辛、雩祀，內）西門之內，道南武官九品已上位於介公、阝公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等異位，重行，東向北上（其褒聖侯，於文官三品之下，諸州使人各分方位於朝集使之後。攝事無褒聖已上至從祀位）。又設祀官及從祀羣官等門外位於東西門之外，如設次之式。設牲榜於東之外，當門西向。蒼牲一居前，又蒼牲一，在青牲一北少退，南上；次赤牲一、黃牲一、白牲一、元牲一（雩祀，五方色牲各二）；又赤牲一、白牲一（上辛、雩祀，無日、月牲）在南，皆少退，以北爲上。又設廩犧令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向。設諸太祝位於牲東，各當牲後，祝史陪其後，俱西向。設太常卿省牲位於牲前，近北，又設御史位於太常卿之西，俱南向。設酒樽之位。上帝，太樽二、犧樽二、山二，在壇上東南隅，北向；象樽二、壺樽二、山四，在壇下南陛之東，北向。俱西上。設配帝著樽二、犧樽二、象樽二、山二，在壇上，於上帝酒樽之東，北向。俱西上。五帝、日、月各太樽二，在第一等（上辛則五帝各太樽二、著樽二、犧樽二、一，在第一等，神座之左而右向，無日、月已下諸座。攝事亦然也）。內官每陛間各象樽二，在第二等。中官每陛間各壺樽二，在第三等。外官每階間各概樽二，在壇下。衆星每道間各散樽二，於內之外。凡樽，各設於神座之左而右向（樽皆加勺、冪。五帝、日、月以上，皆有坫以置爵。雩祀，無日、月以下樽。其五帝太樽、犧樽各二，一，在第一等；五人帝犧樽各二，在第二等；五官象樽各二，在壇下），設御洗於午陛東南，亞獻、終獻同洗於卯陛之南，俱北向（攝儀但設洗午陛東南，北面。雩祀設亞獻之洗於御東南，五官洗於樽北）。水在洗東，篚在洗西，南肆（篚，實以巾、爵）。設分獻、洗、篚、冪各於其方陛道之左，俱內向；執樽、、篚、冪者，各於樽、、篚、冪之後；設玉幣之篚於壇上下樽坫之所。祀前一日，晡後（上辛、雩祀皆祀日未明五刻焉），太史令、郊社令各常服，帥其屬升，設昊天上帝神座於壇上北方，南向，席以藁秸。設高祖神堯皇帝神座（雩祀則設太宗文武聖皇帝神座焉）。於東方，西向，席以莞。設五方帝、日、月神座於壇第一等，青帝於東陛之北，赤帝於南陛之東，黃帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西（雩祀又設五人帝座於第二等，如五方之陛位；又設五官座於壇下東南，西向北上。無日、月以下諸星位），大明於東陛之南（上辛並無大明以下位矣），夜明於西陛之北，席皆以藁秸。又設五星、十二辰、河漢及內官五十五座於第二等十有二陛之間，各依方面，凡座皆內向。其內官有北辰座於東陛之北，曜魄寶於北陛之西，北斗於南陛之東，天一、太一皆在北斗之東，五帝內座於曜魄寶之東，並差在行位前。又設二十八宿及中官百五十九座於第三等，其二十八宿及帝座、七公、曰星、帝席、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三臺、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀等十七座，並差在行位前。又設外官百五座於內之內，又設衆星三百六十座於內之外，各依方次十有二道之間，席皆以莞，設神位各於座首。所司陳異寶及嘉瑞等於樂懸之北東西廂（昊天上帝及配帝、五帝、日、月之座設訖卻收，至祀日未明五刻，郊社令、太史令各服其服，升壇重設之。其內官、中官、外官、衆星等諸座，一設定不收也）。

△省牲器

省牲之日，午後二刻，去壇二百步所（享明堂則於明堂所，廟享則於廟所，皆二百步所焉），諸衛之屬禁斷行人（廟享則太廟令整拂神幄焉）。晡後二刻，郊社令、丞帥府史三人，諸儀二人（享廟則太廟令帥府史也），及齋郎以樽、坫、、洗、篚、冪入設於位（廟享則籩、豆、簋、皆設位，加以巾蓋，諸器物皆濯而陳之。升壇者各由其陛，升廟堂者升自東陛焉）。晡後三刻，謁者、贊引各引祀官、公卿已下俱就東門外位（廟享則無外公卿位焉），諸太祝與廩犧令以牲就榜位。謁者引司空（諸儀並引太常卿也），贊引引御史，入詣壇東陛，升，行掃除於上，降，行樂懸於下，訖，出還本位。初，司空將升，又謁者引太常卿，贊引引御史，入詣壇東陛，升，視滌濯（於視濯溉，執樽者皆舉冪告潔。廟享升東階），訖，引降就省牲位，南向立。廩犧令少前，曰：“請省牲。”退復位，太常卿省牲。廩犧令又前舉手曰：“盾。”還本位。諸太祝各循牲一匝，四向舉手曰：“充。”俱還本位。諸太祝與廩犧令以次牽牲詣廚授太官。謁者引光祿卿詣廚省鼎鑊，申視濯溉。謁者、贊引各引祝官、御史（廟享但引御史）省視饌具，俱還齋所（享廟則進饌者入徹籩、豆、簋、、、以出而已）。祀日，未明五刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於饌所，遂烹牲（廟享毛血每座其實一豆，祝史洗肝於鬱鬯；又取率，每座各實一豆，俱置饌所。卒，腸間脂也）。

△鑾駕出宮

前出宮三日，本司宣攝內外各供其職。尚舍設行宮於壇東，南向，隨地之宜；守宮設從祀官五品已上次於承天門外東西朝堂，如常儀。前二日，太樂令設宮懸之樂於殿庭，如常儀（駕出，懸而不作）。其日晝漏上水五刻，鑾駕發引。發引前七刻，捶一鼓，爲一嚴（三嚴時節，前一日侍中奏裁也），侍中奏開宮殿門及城門。未明五刻，捶二鼓，爲再嚴，侍中版奏請中嚴。奉禮郎設從祀羣官五品已上位：文官於東朝堂之前，西向；武官於西朝堂之前，東向，俱重行北上。從祀羣官五品已上，依時刻俱集朝堂次，各服其服（其六品已下及介公、阝公、褒聖侯、朝集使、諸方客使等，並駕出之日便赴祀所）。所司陳大駕鹵簿於朝堂。發前二刻，捶三鼓，爲三嚴，諸衛之屬各督其隊與、戟，以次入陳於殿庭。通事舍人引從祀羣官各就朝堂前位，諸侍衛之官各服其器服，侍中、中書令已下俱詣西階奉迎（侍中負寶如式）。乘黃令進玉輅於太極殿西階之前，南向；千牛將軍一人，執長刀立於輅前，北向；黃門侍郎一人，在侍臣之前，贊者二人，在黃門之前。侍中版奏外辦，太僕卿攝衣而升，正立執轡。皇帝服袞冕（上辛服通天冠、絳紗袍也）乘輿以出，降自西階，稱警蹕如常。千牛將軍執轡，皇帝升輅，太僕卿立授綏，侍中、中書令已下夾侍如常。黃門侍郎進，當鑾駕前跪，奏稱：“黃門侍郎臣某言，請鑾駕進發。”俯伏，興，退復位（凡黃門侍郎奏請，皆進鑾駕前，跪，奏稱“其官臣某言”，訖，俯伏，興）。鑾駕動，又稱警蹕，黃門侍郎與贊者夾引以出，千牛將軍夾輅而趨。駕出承天門，至侍臣上馬所，黃門侍郎退稱“侍臣上馬”，贊者承傳，文武侍臣皆上馬。諸侍衛之官各督其屬，左右翊駕，在黃麾內；符寶郎奉六寶，與殿中監後部從，在黃鉞內；侍中、中書令已下夾侍於輅前。贊者在供奉官人內。侍臣上馬畢，黃門侍郎奏稱“請敕車右升。”侍中前承製，退稱“制曰可”，黃門侍郎退復位。千牛將軍升訖，黃門侍郎奏稱“請鑾駕進發”，退復位。鑾駕動，稱警蹕，鼓傳音如常，不鳴鼓吹，不得喧譁。其從祀之官在元武隊後，如常儀。駕將至，諸祀官俱朝服結佩，謁者引立於次前，重行，北向西上。駕至行宮南門外，迥輅南向，將軍降，立於輅右。侍中進，當鑾駕前跪，奏稱：“侍中臣某言，請降輅。”俯伏，興，還侍位。皇帝降輅，乘輿入行宮，傘、扇、華蓋、侍衛警蹕如常儀，宿衛如式。謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引文武羣官，集行宮朝堂，文左武右。舍人承旨敕羣官等各還次。

△奠玉帛

祀日，未明三刻，諸祀官及從祀之官各服其服，郊社令、良醞令各帥其屬入實樽、、玉、幣（凡六樽之次：太樽爲上，實以齊；著樽次之，實以醴齊；犧樽次之，實以盎齊；象樽次之，實以醍齊；壺樽次之，實以沈齊；山爲下，實以三酒。配帝：著樽爲上，實以齊；犧樽次之，實以醴齊；象樽次之，實以盎齊；山爲下，實以清酒。五帝、日、月，俱以太樽，實以齊。其內官之象樽，實以醍齊；中官之壺樽，實以沈齊；外官之概樽，實以清酒；衆星之散樽，實以旨酒。齊皆加明水，酒皆加元酒，各實於上樽。玉，上帝以蒼璧，青帝以青，赤帝以赤璋，白帝以騶虞，黑帝以元璜，黃帝以黃琮，日、月以璧。昊天上帝及配帝之幣以蒼，五帝、日、月、內官已下各從方色，各長丈八尺。上辛則五方帝各太樽爲上，實以齊；著樽次之，實以醴齊；犧樽次之，實以盎齊。其用玉，昊天上帝以四有邸，餘同。無日、月已下樽。雩祀同圜丘。又有五人帝之幣，亦放其方也）、太祝以玉、幣置於篚，太官令帥進饌者實諸籩、豆、、簋等，各設於饌幔內。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、博士、諸太祝及令史與執樽、、篚、冪者，入自東門，當壇南，重行，北面西上（凡引導者，每曲一逡巡也）。立定，奉禮曰“再拜”，贊者承傳（凡奉禮有詞，贊者皆承傳）。御史已下皆再拜。訖，執樽、、篚、冪者各就位。贊引引御史、諸太祝詣壇東陛，御史一人、太祝二人升，行掃除於上，及第一等；御史一人、太祝七人升，行掃除於下（上辛、雩祀，贊引引御史、諸太祝掃除於上，令史、祝史掃除於下）訖，各引就位。未明一刻，謁者、贊引各引祀官及從祀羣官、客使等，俱就門外位（攝儀無從祀羣官、客使。上辛、雩祀同）。太樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內，武舞立於懸南道西（其升壇者皆脫履於下，降納如常焉）。謁者引司空入就位，立定，奉禮曰“再拜”，司空再拜，訖，謁者引司空詣壇東陛，升，行掃除於上，降行樂懸於下，訖，引復位。謁者、贊者各引祀官及從祀羣官、客使等次入就位。初，未明三刻，諸衛列大駕仗衛，陳設如式。侍中版奏請中嚴。乘黃令進玉輅於行宮南門外，迥輅南向（若行宮去壇稍遠，嚴警如式焉）。未明一刻，侍中版奏外辦。皇帝服袞冕，乘輿以出，傘、扇、華蓋、侍衛如常儀（侍中負寶陪從如式）。皇帝升輅如初。黃門侍郎奏“請鑾駕進發”，還侍位。鑾駕動，稱警蹕如常。千牛將軍夾輅而趨（若行宮去壇稍遠，奏升輅如式），駕至大次門外，迥輅南向（若將軍升輅，即降立於輅右焉）。侍中進，當鑾駕前跪，奏稱“侍中臣某言，請降輅”，俯伏，興，還侍位。皇帝降輅，乘輿之大次，傘扇、華蓋、侍衛如常儀。郊社令以祝版進御，署訖，近臣奉出，郊社令受，各奠於坫。皇帝停大次半刻頃，通事舍人各引從祀文武羣官、介公、阝公、諸方客使皆先入就位，太常博士引太常卿立於大次門外，當門北向。侍中版奏“外辦”。質明，皇帝改服大裘而冕（上辛、雩祀，蓋服袞冕），出次，華蓋、侍衛如常儀（侍中負寶，陪從如式）。博士引太常卿，太常引皇帝（凡太常卿前導，皆博士先引焉）至中門外（上辛、雩祀，內），殿中監進大，尚衣奉御又以鎮授殿中監，殿中監受，進，皇帝大，執鎮，華蓋、仗衛停於門外，禮部尚書與近侍者陪從如常儀（大如不便，請立定，近侍承奉焉）。皇帝至版位，西向立（每立定，太常卿與博士退立於左），太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜（攝事無“未明三刻”下至此“再拜”儀。上辛、雩祀同）。奉禮曰“衆官再拜”，衆官在位者皆再拜（其先拜者不拜）。太常卿前奏（攝則謁者進太尉之左白，上辛、雩祀同焉）：“有司謹具，請行事。”退復位。協律郎跪，俯伏，舉麾（凡取物者皆跪，俯伏而取以興。奠物則跪奠訖，俯伏而後興。他放此），鼓奏《元（國諱改焉）和之樂》，乃以圜鍾爲宮，黃鍾爲角，太蔟爲徵，姑洗爲羽，作文舞之舞，樂舞六成（圜鍾三奏，黃鍾、太蔟、姑洗各一奏也），偃麾，戛，樂止（凡樂皆協律郎舉麾，工鼓而後作；偃麾，戛而後止焉）。太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜（攝事無“太常卿”至“皇帝拜”，上辛、雩祀同也）。奉禮曰“衆官再拜”，衆官在位者皆再拜。正座、配座太祝跪取玉、幣於篚，各立於樽所，諸太祝俱取玉及幣，亦各立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之樂》作（皇帝每行，皆作《太和之樂》。攝則謁者引太尉。已下皆謁者引太尉。《太和樂》，上辛、雩祀同）；皇帝詣壇，升自南陛，侍中、中書令已下及左右侍衛量人從升（已下皆如之）。皇帝升壇北向立（攝則太尉升南陛，北向立），樂止。正座太祝加玉於幣，以授侍中，侍中奉玉幣東向進，皇帝鎮，受玉、幣（凡受物皆鎮，跪奠訖，執，俯伏，興。太尉則笏），登歌作《肅和之樂》，以大呂之均。太常卿引皇帝進，北向，跪奠於昊天上帝神座，俯伏，興。太常卿引皇帝立於西方，東向。配座太祝以幣授侍中，侍中奉幣北向進（攝則太祝授太尉，太尉奉玉、幣進奠），皇帝受幣，太常卿引進高祖神堯皇帝神座（雩祀則太宗座），俯伏，興，太常卿引皇帝少退，東向，再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自南陛，還版位，西向立，樂止（攝則太尉行，還立無樂也）。初，皇帝將奠配帝之幣，謁者七人各分引獻官奉玉、幣俱進，跪奠於第一等神座（上辛則謁者五人，各分引獻官，奉玉、幣奠五方帝座。攝事同。雩祀，五人帝、五官相次而畢），餘星座之幣，謁者、贊引各引獻官進奠於首座，餘皆祝史、齋郎助奠訖，引還復位（攝則太尉奠配座，諸太祝及諸獻官各奉玉、幣進於神座訖，還樽所。上辛無星以下座也）。初，衆官拜訖，祝史各奉毛血之豆，立於門外。登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，諸太祝迎取於壇上，俱進奠於神座。諸太祝與祝史退立於樽所。

△進熟

皇帝既升（攝則太尉升。上辛、雩祀同），奠玉、幣，太官令出，帥進饌者奉饌，各陳於門外。謁者引司徒出詣饌所，司徒奉昊天上帝之俎。初，皇帝既至位，樂止，太官令引饌入（攝事則於太祝奠毛血，其太官引饌入。上辛、雩祀同），俎初入門，奏《雍和之樂》，以黃鍾之均（自後接神之樂，皆奏黃鍾）。饌各至其陛，樂止。祝史俱進，徹毛血之豆，降自東陛以出（上帝之饌升自午陛，配帝之饌升自卯陛，青帝之饌升自寅陛，赤帝之饌升自巳陛，黃帝之饌升自未陛，白帝之饌升自酉陛，黑帝之饌升自子陛，大明之饌升自辰陛，夜明之饌升自戌陛。其內官、中官諸饌，各隨便而升。上辛無大明已下饌，攝事同。雩祀五人帝饌，各由其陛升）。諸太祝迎引於壇上，各設於神座前（籩、豆、蓋冪，先徹乃升，、簋既奠，卻其蓋於下也）。設訖，謁者引司徒，太官令帥進饌者，俱降自東陛以出，司徒復位，諸太祝各還樽所。又進設外官、衆星之饌，相次而畢（上辛無外官已下饌，雩祀又進設五官饌，並無衆星饌也）。初，壇上設饌訖，太常卿引皇帝詣洗（攝則謁者引太尉詣洗。上辛、雩祀同也），樂作；皇帝至洗，樂止。侍中跪取沃水，又侍中跪取盤，盥，承水，皇帝盥手。黃門侍郎跪取巾於篚，興，進。皇帝手訖，黃門侍郎受巾，跪奠於篚。黃門侍郎又取匏爵於篚，興，進。皇帝受爵，侍中酌水。又侍中奉盤，皇帝洗爵，黃門侍郎又授巾，皆如初。皇帝拭爵訖，侍中奠盤，黃門侍郎受巾，奠於篚，皆如常。太常卿引皇帝，樂作；皇帝詣壇，升自南陛訖，樂止（攝則太尉洗拭匏爵，無樂作以下儀）。謁者引司徒升自東陛，立於樽所，齋郎奉俎從其後。太常卿引皇帝詣上帝樽所，執樽者舉冪，侍中贊酌齊訖，《壽和之樂》作（皇帝每酌獻及飲福皆作《壽和之樂》。攝則謁者引太尉升自南陛，詣上帝樽所，執事舉冪，太尉酌齊訖，樂作）。太常卿引皇帝進昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，興，太常卿引皇帝少退，北向立，樂止（攝儀皆謁者引太尉）。太祝持版立於神座之右，東向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子臣某，敢昭告於（攝則雲：“天子某謹遺太尉封某臣名，敢昭告於昊天上帝。”上辛、雩祀同）昊天上帝：大明南至，長晷初升，萬物權輿，六氣資始。式遵彝典，慎修禮物（上辛雲：“惟神化育羣生，財成庶品，€雨作施，普博無私。爰因啓蟄，式遵農事。”雩祀雲：“爰茲孟夏，龍見紀辰，方資長育。式遵常禮，敬以玉帛、犧牲、粢盛、庶品，恭致燔祀，表其寅肅。”），敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，備茲燎，薦潔誠。高祖神堯皇帝配神作主（凡攝事，祝版進御署訖，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令受，遂奉出）。”皇帝再拜（攝則太尉再拜）。初，讀祝文訖，樂作，太祝進跪奠版於神座，興，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執樽者舉冪，侍中取爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌齊訖，樂作。太常卿引皇帝進高祖神堯皇帝神座前（雩祀太宗），東向跪，奠爵，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，東向立，樂止（上辛又謁者五人各引五方帝，太祝皆取爵於坫，酌齊，各進奠於神座訖，還樽所。雩祀同）。太祝持版進於神座之左，北向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子孝曾孫開元神武皇帝臣某攝則雲皇帝臣某（攝則雲：“皇帝臣某謹遣太尉封臣某。”），敢昭告於高祖神堯皇帝：履長伊始，肅事郊，用致燔祀於昊天上帝。伏惟慶流長髮，德冠《思文》，對越昭升，永言配命（上辛雲：“時惟孟春，敬祈嘉，用致祀昊天上帝。伏惟高祖睿哲徇齊，欽明昭格，祭祀之禮，肅奉舊章。”雩祀雲：“時惟正陽，式遵恆典。伏惟道葉乾元，德施品物，永言配命，對越昭升。”）。謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，式陳明薦，侑神作主。尚饗。”訖、興，皇帝再拜。初讀祝文訖，樂作，太祝進跪，奠版於神座，興，還樽所，皇帝再拜訖，樂止。太常卿引皇帝進昊天上帝神座前，北向立，樂作。太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，一太祝持爵授侍中，侍中授爵西向進，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，興。太祝各帥齋郎進俎。大祝減神前胙肉（皆取前肢第二骨也）加於俎，以胙肉共置一俎上，太祝持俎以授司徒，司徒奉俎西向進（攝則言授），皇帝受以授左右（攝則太尉受以授齋郎）。謁者引司徒降復位，皇帝跪，取爵，遂飲，卒爵。侍中進受爵，以授太祝，太祝受爵，復於坫。皇帝俯伏，興，再拜，樂止。太常卿引皇帝，樂作。皇帝降自南階，還版位，西向立，樂止。文舞退，鼓作《舒和之樂》退訖，戛，樂止。武舞入，鼓作《舒和之樂》，立定，戛，樂止（自此已上，凡攝皆太尉爲初獻，其儀依皇帝行事，贊佐皆謁者、太祝、齋郎）。皇帝將復位，謁者引太尉（攝則太常卿爲亞獻，自下並改太尉爲太常卿）詣洗，盥手，洗拭匏爵訖，謁者引太尉自階升壇，詣昊天上帝著樽所，執樽者舉冪，太尉酌醴齊訖，武舞作。謁者引太尉進昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，興。謁者引太尉少退，北向再拜。訖，謁者引太尉詣配帝犧樽所，取爵於坫，執樽者舉冪，太尉酌醴齊。訖，謁者引太尉進高祖神堯皇帝座前（雩祀太宗），東向跪，奠爵，興。謁者引太尉少退，東向再拜（上辛，五方祝各取爵酌醴齊，供尊訖，還樽所。雩祀同）。訖，謁者引太尉進昊天上帝神座前，北向立。諸太祝各以爵酌福酒，合置一爵，一太祝持爵進太尉之右，西向立。太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂飲，卒爵。太祝進受虛爵，復於坫。太尉興，再拜，訖，謁者引太尉降復位。初，太尉獻將畢，謁者引光祿卿（攝則同以光祿卿爲終獻）詣洗，盥手，洗拭匏爵，升，酌盎齊，獻正座、配座（雩祀並獻五方帝也）。終獻如亞獻之儀（上辛，五帝祝亦各酌獻之）。訖，謁者引光祿卿降復位。初，太尉將升獻（攝則太常卿將升獻），謁者七人分引五方帝及大明、夜明等獻官，詣洗，盥手，洗拭匏爵訖，各由其陛升（雩祀，太尉將升獻，贊引引五帝獻官酌醴齊，奠太昊氏，餘座齋郎助奠。五帝將畢，五官獻官酌醍齊，奠句芒氏，餘座祝史助奠），詣第一等，俱酌齊訖，各進跪奠於神座前，興，各引降，還本位。初，第一等獻官將升，謁者五人次引獻官各詣洗，盥訖，引各由其陛升壇，詣第二等內官酒樽所，俱酌醍齊，各進跪奠爵於內官座首，興；餘座皆祝史、齊郎助奠，相次而畢，謁者各引獻官還本位。初，第二等獻官將升，謁者四人次引獻官俱詣洗盥手，各由其陛升壇，詣第三等中官酒樽所，俱酌清酒沈齊（攝儀盎齊）以獻。贊引四人次引獻官詣洗盥洗訖，詣外官酒樽所，俱酌清酒（攝儀醍齊）以獻。贊引四人次引獻官詣洗，盥洗訖，詣衆星酒樽所，酌旨酒（攝儀沈齊）以獻。其祝史、齋郎酌酒助奠，皆如內官之儀，訖，謁者、贊引各引獻官還本位（上辛、雩祀無日月已下獻儀也）。諸獻俱畢，武舞止，上下諸祝各進，跪徹豆，興，還樽所（徹者，籩、豆各一少移於故處也）。奉禮曰：“賜胙。”贊者唱“衆官再拜”，衆官在位者皆再拜（已飲福者不拜）。《豫和之樂》作；太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜，樂作一成，止（攝事則奉禮曰“衆官再拜”，衆官在位者皆再拜）。太常卿前奏“請就望燎位（攝則謁者進太尉之左，白“請就望燎位”也）”，太常卿引皇帝，樂作；皇帝就望燎位，南向立，樂止（攝則謁者引太尉也）。於羣官將拜，上下諸祝各執篚進神座前，取玉、幣、祝版，日月以上，齋郎以俎載牲體、黍稷飯及爵酒，各由其陛降壇，南行，經柴壇西，過壇東行，自南陛登柴壇，以玉、幣、祝版、饌物置於柴上。戶內諸祝史又以內官已下之禮幣皆從燎（上辛無日、月已下牲幣，雩祀有五帝幣）。奉禮曰：“可燎。”東西面各六人，以炬燎火。半柴，太常卿前，奏“禮畢（攝則謁者前曰“禮畢”，則太尉出）”，太常卿引皇帝還大次。樂作；皇帝出中門（上辛、雩祀並內），殿中監前受鎮，以授尚衣奉御，殿中監又前受大，華蓋、侍衛如常儀，皇帝入次，樂止。謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引從祀羣官、諸方客使以次出。贊引引御史、太祝已下俱復執事位，立定，奉禮曰“再拜”，御史已下皆再拜，贊引引出。工人、二舞以次出。

顯慶時，禮部尚書許敬宗等奏稱：“新禮，祭畢，收取玉帛、牲體置於柴上，然後燔柴，燎壇又在神壇之左。臣等謹按：祭祀之禮，必先降神。周人尚臭，祭天則燔柴，祭地則瘞血，祭宗廟則芮蕭灌鬯，皆貴氣臭，用以降神。禮經明白，義釋詳委，柴在祭物之先，理無所惑。是以《三禮義宗》等並雲：‘祭天以燔柴爲始，然後行正祭；祭地以瘞血爲先，然後行正祭。’又《禮論》說太常賀循上言：‘積柴舊在壇南，燎祭天之牲，用犢左胖，漢儀用頭，今郊天用脅之九個。太宰令奉牲脅，太祝令奉圭瓚，俱奠燎薪之上。’即晉氏故事亦無祭末之文。唯周、魏以降，妄爲損益。約告廟之幣，事畢瘞埋，因改燔柴，將爲祭末。事無典實，禮闕降神。又燔柴，正祭，牲、玉皆別。蒼璧、蒼犢之流，柴之所用；四圭、も犢之屬，祀之所須。故郊天之有四圭，猶親廟之有圭瓚。是以《周官 典瑞》，文義相因，並事畢收藏，不在燔柴之例。今新禮引同蒼璧，不顧圭瓚，遂亦俱燔，義既有乖，理難因襲。又燔柴作樂，供以降神，則處置之宜，須相依準。燔柴在左，作樂在南，求之禮情，實爲不類。且《禮論》說積柴之處，在神壇之南，新禮以爲壇左，交無典故。今請改燔柴爲祭始，位在樂懸之南，外之內。其陰祀瘞埋，亦請准此。”詔可之。

△鑾駕還宮（上辛、雩祀並同）

皇帝既還大次，侍中版奏請解嚴（將士不得輒離部伍）。皇帝停大次一刻頃，捶一鼓，爲一嚴，轉仗衛於還塗，如來儀。三刻頃，捶二鼓，爲再嚴，將士布隊仗。侍中版奏請中嚴。皇帝服通天冠、絳紗袍，諸祀官服朝服（乘馬者俱服褶）。五刻頃，捶三鼓，爲三嚴，通事舍人分引羣官、客使等序立於大次之前，近南，文武侍臣詣大次奉迎。乘黃令進金輅於大次門外，南向，千牛將軍立於輅右，侍中版奏外辦。太僕卿升，執轡，皇帝乘輿出次，傘扇、侍衛、警蹕如常儀。皇帝升輅，太僕卿立授綏，黃門侍郎奏稱“請鑾駕進發”，退復位。鑾駕動，稱警蹕如常儀。黃門侍郎、贊者夾引，千牛將軍夾輅而趨。至侍臣上馬所，黃門侍郎奏稱“請鑾駕權停，敕侍臣上馬”。侍中前承製，退，稱“制曰可”。黃門侍郎退稱“侍臣上馬”，贊者承傳，文武侍臣皆上馬畢，黃門侍郎奏稱“請敕車右升”，侍中前承製，退，稱“制曰可”。黃門侍郎退復位。千牛將軍升訖，黃門侍郎奏稱“請鑾駕進發”，退復位。鼓傳音，鑾駕動，鼓吹振作而還，文武羣臣導從如來儀。諸方客使便還館。駕至承天門外侍臣下馬所，鑾駕權停，文武侍臣皆下馬。千牛將軍降立於輅右。訖、鑾駕動，千牛將軍夾輅而趨。駕入嘉德門，太樂令令撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應，鼓，奏《採茨之樂》。至太極門，戛，樂止。入太極門，鼓，奏《太和之樂》。駕至橫街北，當東上ト，迥輅南向，侍中進鑾駕前跪，奏稱：“侍中臣某言，請降輅。”俯伏，興，還侍位。皇帝降輅，乘輿以入，傘扇、侍衛、警蹕如常儀。侍臣從至ト，戛，樂止。初，文武羣官至承天門外，通事舍人承旨敕羣官並還。皇帝既入，侍中版奏請解嚴，扣鉦，將士各還其所。

△神位用樂及籩豆等物

冬至祀昊天上帝於圜丘，以高祖神堯皇帝配，座在壇上（座每籩、豆各十二，、簋、、俎各一，都六百八十九座）。壇之第一等祀（東方青帝靈威仰、南方赤帝赤怒、中央黃帝含樞紐、西方白帝白招拒、北方黑帝葉光紀及大明，夜明等七座。籩、豆之數各八，、簋、、俎等數各一也），第二等祀（天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，並差在行位前。餘內官諸座及五星、十二辰、河漢都四十九座，齊列在十二陛間，每座籩、豆各二，餘如上也），第三等祀（中官市垣：帝座、七公、日星、帝廣、大角、攝提、太微五帝、太子、明堂、軒轅、三臺、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀等十七座及二十八宿，並差在前列。餘百四十二座，齊列在十有二階間，每座籩、豆等如二等也），又祀外官百五座（籩、豆、、簋、俎各一也）於內之內，又設衆星三百六十座於內之外（籩、豆等與外官同。按：此星神羲和所職，推步有徵。《傳》曰：“萬物之精，上爲衆星，故天有萬一千五百二十物。”蓋星之與物，每各有所主，今並依郊壇圖而爲之也）。正月上辛祈，祀昊天上帝於圜丘，以高祖神堯皇帝配（都七座也），又祀五帝於壇第一等（籩、豆等數如冬至。國家前禮祀感帝於南郊，後祀昊天上帝於圜丘以祈，準《左傳》郊祀后稷以祈農事，故啓蟄而郊，郊而後耕。《詩》曰《噫嘻》，春夏祈於上帝。則祈之文，傳之歷代，上帝之號，元屬昊天。而鄭康成雲：“天之五帝，遞主四時，王者之興，必感其一，因其所感，別祭尊之。故夏正之月，祭其所生帝於南郊，以其祖配之。故周祭靈威仰，以後稷配之，因以祈。”據所說祀感帝之意，本非祈，先儒此說，事恐難憑。且感帝之祀，行之自久。《記》曰：“有其舉之，莫可廢也。”祈之禮，於祈之壇祭五方帝。夫五方帝者，五行之精，九之宗，今二禮並行，六神鹹祀也）。

樂，冬用本音，皆以黃鍾爲均，三成。準《周禮》雲：“圜鍾之均六變，天神皆降，可得而禮。”《記》雲：“天神皆降。”明五帝、日、月星辰皆天神也。又準《周禮》，樂三變，唯致邱陵之，今改用六變。

△昊天上帝

蒼犢一。若冬至祀圜丘，加羊九、豕九。凡肉皆實俎，其牲皆升右胖，體十一（前節三，肩、臂、；後節二，肫、胳；正脊一、廷脊一、長脅一、短脅一、代脅一，皆二骨以並脊，從首爲正，脅旁中爲正。凡供爲正。凡供別祭用太牢者，犢一、羊一、豬一、酒二斗，脯一段，醢四盒。若供少牢，雲犢，減酒一斗）。

太樽二（實齊）　著樽二（實醴齊）　犧樽二（實盎齊）　山二（實酒），象樽二（實醍齊）　壺樽二（實沈齊）　山四（實酒）　籩十二（石鹽　藁魚　乾棗　慄黃　榛子仁　茨仁　鹿脯　白餅　黑餅　糗餌　菱仁　粉）　豆十三（韭菹　醢　菁菹　鹿醢　筍菹　芹菹　兔醢　脾析菹　豚白　飠食　魚醢　糝食）　一（實稻粱飯）　簋一（實黍稷飯）　一（實太羹）　俎一（肉）　蒼璧　幣以蒼（一丈八尺）

△配帝

著樽二（實齊）　犧樽二（實醴齊）　象樽二（實盎齊）　山二（實酒）　籩、豆、、簋、牲、幣、璧（並同上帝）

△五帝、日月（壇第一等）

太樽各二。籩八（減白餅、黑餅、糗餌、粉），豆八（減飠食、糝食、脾析菹、豚白）　、簋、、俎（各並同上帝）。

五方帝，方色犢。大明，青犢。衣明，白犢。青帝，青圭。赤帝，赤璋。黃帝，黃琮。白帝，白琥。黑帝，黑璜（幣各如其玉色）。日以圭、璧，幣以青。月以圭、璧，幣以白。

天皇大帝：北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，並差在行位前，餘內官諸座及五星、十二辰、河漢四十九座，壇第二等，在十二陛間。

每陛間各象樽二。每座籩二（慄、牛脯），豆二（葵菹、鹿醢），、簋、、俎各一（實同上）。牲用少牢。幣皆以白。

中官市垣：帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微五帝、太子、明堂、軒轅、三臺、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀十七座，及二十八宿，並差在前列，其餘中官一百四十二座壇第三等，在十二陛間。

每陛間各壺樽二，籩、豆、、簋、俎牲幣（各同第二等）。外官百五座在內之內，衆星三百六十座在內之外。

外官每階各概樽二，在壇下。衆星每道間各散樽二，於內之外。每座籩一（牛脯），豆二（鹿醢），一（黍稷飯），簋一（稻粱飯），俎一（肉）。

●卷七十一 郊社考四

○郊

梁太祖開平二年十一月，自東京赴洛都行郊天禮，自石橋備儀仗至郊壇。

三年正月，以河南尹張宗爲南郊大禮使（故事，皆以宰相爲之，今用河南尹充，非常例也）。

周太祖廣順三年九月，太常禮院奏：“準敕定郊廟制度，洛陽郊壇在城南七里丙巳之地，圜丘四成，各高八尺一寸，下廣二十丈，再成廣十五丈，三成廣十丈，四成廣五丈。十有二陛，每節十二等。燎壇在泰壇之丙地，方一丈，高一丈二尺，開上南出戶，方六尺。請下所司修奉。”從之（時周太祖將拜南郊，故修奉之）。

梁太祖南郊二（開平三年正月二十四日，其年十一月二日）。

後唐莊宗南郊一（同光二年二月一日）。

明宗南郊一（長興元年二月二十一日）。

周太祖南郊一（顯德元年正月一日）。

宋初，因唐舊制，每歲冬至圜丘，正月上辛祈，孟夏雩祀，季秋大享，凡四祭昊天上帝。親祀則並皇地位。作壇於國城之南薰門外，依古制四成，十二陛，三。設燎壇於內壇之外丙地，高一丈二尺。又設皇帝更衣大次於壇外東東門之內道北，南向。

太祖皇帝乾德元年十一月甲子，親郊，奉宣祖配，大赦改元。

先是，詔以冬至有事南郊，有司言：“冬至乃十一月晦前一日，皇帝始郊，不應近晦。”乃改用十六日甲子。太常博士和峴言：“祭不欲數。今十一月十六日親祀南郊，請權停二十七日南至之祀。”從之。十三日，上宿齋於崇元殿，翌日，服通天冠、絳紗袍，執鎮圭，乘玉輅，由明德門出，羣臣夾侍，鹵簿前導，赴太廟。五鼓，朝享禮畢。質明，乘輅赴南郊，齋於帷宮。上初詣太廟，乘玉輅，左諫議大夫崔頌攝太僕，上問儀仗名物甚悉，頌應對詳敏，上大悅。十六日，服袞冕，執圭，合祭天地於圜丘，以皇弟開封尹光義爲亞獻，興元尹光美爲終獻。將升壇，有司具黃褥爲道，上曰：“朕潔誠事天，不必如此。”命徹之。還宮，將駕金輅，顧左右曰：“於典故可乘輦否？”對以無害，乃乘輦。壬申，以南郊禮成，大宴廣政殿，號曰“飲福”。自是爲例。

五代以來，宰相爲大禮使，太常卿爲禮儀使，御史中丞爲儀仗使，兵部尚書爲鹵簿使，京府尹爲橋道頓遞使。宋制，大禮、頓遞如舊，而大禮使或以親王爲之，又專以翰林學士爲禮儀使，其儀仗、鹵簿使或以他官充（是年，司徒兼侍中範質爲南郊大禮使，翰林學士承旨、禮部尚書陶禮儀使，刑部尚書張昭鹵簿使，御史中丞劉溫叟儀仗使，皇弟開封尹光義橋道頓遞使）。太平興國元年，始鑄五使印。

石林葉氏曰：“南郊五使，唐制甚詳。考於《會要》，才見長慶後有以太常卿爲禮儀使，御史中丞爲大禮使爾，不知禮儀、大禮何以爲別也？其以宰相爲大禮使，禮部尚書爲禮儀使，御史中丞爲儀仗使，兵部尚書爲鹵簿使，開封尹爲橋道使者，蓋後唐之制，故本朝用之，但改太常卿爲禮儀使爾。太常卿既不常置，而中丞、兵部官或闕，則例以學士及他曹尚書、侍郎代之。大禮掌贊相，鹵簿掌儀衛，橋道掌頓遞，禮儀掌禮物儀仗，無正所治事，但督察百司不如禮者而已。真宗東封西郊，嘗專用輔臣，天禧後罷。至元符初，始召並用執政，遂著爲令。”

《長編通考》曰：“恭考太祖南郊凡四，自後宿齋、朝享、儀禮、降赦率如初，惟開寶四年，始用繡衣鹵簿。先是，大駕鹵簿衣服、旗幟止以五采繪畫。至是，盡易以繡。九年，以江表底定，方內大同，用申報謝，乃幸西京，以四月有事於南郊。先是，霖雨彌旬。及赴齋宮之日，€物晴霽，觀者如堵，鹹相謂曰：‘我輩少逢亂離，不圖今日復睹太平天子儀衛。’皆相對感泣。又考鹵簿凡四等：大駕、法駕、鑾駕、黃麾仗。大駕，郊祀、籍田、薦獻玉清昭應景靈宮用之。”

按：梁太祖始建都於汴，然郊壇則在洛都。開平二年十一月南郊，帝自東京至洛都行禮，自石橋備儀仗至郊壇。三年正月，以河南尹張宗爲南郊大禮使。後唐莊宗同光二年，帝祀南郊。初，梁均王將郊祀於洛陽，聞楊劉陷而止，其儀物具在。至是，張全義請上亟幸洛陽，謁廟畢，即祀南郊。從之。然則梁、唐行郊祀皆在洛陽。國初，始作郊壇於國城南薰門外。開寶九年，詔曰：“定鼎洛邑，我之西都；燔柴泰壇，國之大事。今江表底定，方內大同，景靈，用申報謝，乃眷西顧，郊兆存焉。將飭駕以時巡，躬展誠於陽位。朕今幸西京，以四月有事於南郊，宜令有司各揚所職。”以是觀之，藝祖親郊凡四，獨是歲行之於洛陽。然凡郊必以陽至之月，獨是歲以四月，乃是行大雩之禮，蓋本非彝典。帝以洛都元有郊兆，是年又有欲徙都於洛之意，故因西幸而特行其禮雲。

太宗太平興國三年十一月丙申，郊，奉太祖配。

國初以來，南郊四祭及感生帝、皇地、神州凡七祭，並以四祖迭配。而太祖親郊者四，並以宣祖配。上即位，以宣祖、太祖更配。是年，合祭天地，始奉太祖升侑焉。雍熙元年，郊，扈蒙定禮，奏言：“《經》曰：‘嚴父莫大於配天。’請以宣祖配天，太祖配上帝。”乃用其議，識者非之。淳化四年，禮儀使蘇易簡上言：“按：唐永徽中，以高祖、太宗同配上帝。慾望親祀郊丘，奉宣祖、太祖同配；共常祀孟春祈、孟冬神州、季秋大享，以宣祖崇配；冬至圜丘、夏至北郊、孟夏雩祀，以太祖崇配。”從之。

淳化三年，禮儀使言：“皇帝親郊，故事，在京並去圜丘十里內神祠及所過橋道，並差官致祭，而獨遺太社、太稷、文宣、武成王等廟。今請事出宮前一日，遣官致祭。”從之。

至道三年十一月，時真宗已即位，有司上言：“冬至祀圜丘、孟夏雩祀、夏至祭方丘，請奉太宗配；上辛祈、季秋大享明堂，奉太祖配；上辛祀感生帝、孟冬祀神州地，奉宣祖配；其親郊圜丘，奉太祖、太宗並配。”詔可。

大中祥符四年，職方員外郎、判太常禮院孫言：“準禮，冬至祀圜丘，有司攝事，以天神六百九十位從祀。今惟有五方上帝及五人神十七位，天皇大帝以下並不設位。且太昊、勾芒惟孟夏雩祀、季秋大享及之，今乃祀於冬至，恐未葉宜。”詔兩制及崇文院詳定。翰林學士晃迥等言：“按《開寶通禮》：圜丘，有司攝事，祀昊天、配帝、五方帝、日月、五星、中外官、衆星、總六百八十七位；雩祀、大享，昊天、配帝、五天帝、五人帝、五官、總十七位；方丘，祭皇地、配帝、神州、嶽鎮、海瀆七十一位。今司天監所設圜丘、雩祀、明堂、方丘並十七位，即是方丘有嶽、瀆從祀，圜丘無星辰，而反以人帝從祀。參詳故事，實爲闕典。望如所請，以《通禮》神位爲定。其有增益者，如後敕。”奏可。

景德三年，崇文院檢討陳彭年言：“《禮記 月令》，正月天子以元日祈於上帝。注云：‘爲上辛祈，郊祀昊天上帝。’又《春秋傳》曰：‘啓蟄而郊，郊而後耕。’蓋春氣初至，農事方興，郊祀昊天，以祈嘉，故當在建寅之月，迎春之後矣。自晉泰始二年，始用上辛，不擇立春之先後。齊永明元年，立春前郊，議者欲遷日，王儉啓雲：‘宋景平元年、元嘉六年，並立春前郊。’遂不遷日。其後吳操之又云：‘應在立春後。’然則左氏所記啓蟄而郊，乃三代彝章，百王不易。王儉所啓郊在春前，乃後世變禮，經籍無聞。載詳《月令》正月元日祈，則明在正月之辛；左氏‘啓蟄而郊，郊而後耕’，則明在立春之後。參較其義，煥然無疑。來年正月十日立春，三日上辛祈，斯則襲王儉之末議，違左氏之明文，禮有未安，事當復古。”

乾興元年，真宗崩，詔禮官定遷郊祀配帝，乃請：“孟春上辛祈、孟冬祭神州地，以太祖配；孟夏雩祀、冬至祀昊天上帝、夏至祭皇地，以太宗崇配；上辛祀感生帝，以宣祖配；季秋大享明堂，以真宗崇配；皇帝親祀郊丘，以太祖、太宗崇配。”奏可。

故事，三歲一親郊，不郊輒代以他禮，慶賞與郊同，而五使皆輔臣，不以官之高下。天聖二年，翰林學士領儀仗，御史中丞領鹵簿，始用官次。

天聖五年十一月癸丑，郊，以翰林學士宋綬攝太僕，陪玉輅。上問儀物典故，綬佔對辨給，因使綬集羣官撰集《天聖鹵簿圖記》上之。禮儀使請郊後詣玉清昭應、景靈宮。詔郊前享景靈，近臣奏告；玉清昭應擇日恭謝。大禮使王曾請節廟樂，帝曰：“三年一享，不敢憚勞也。”三獻終，增禮生七人，各引本寶，太祝升殿徹豆。三日，又齋長春殿，謝玉清昭應宮。

沈氏《筆談》曰：“上親郊廟冊文，皆曰‘恭薦歲事’。先景靈宮，謂之朝獻；次太廟，謂之朝享；末乃事於南郊。予集《郊式》時，曾預討論，常疑其次序。若先爲尊，則郊不應在廟後；若後爲尊，則景靈宮不應在太廟之先。求其所從來，蓋有所因。按唐故事：凡有事於上帝，則百神皆預遣使祭告，唯太清宮、太廟則皇帝親行，其冊祝皆曰：‘取某月某日、有事於某所，不敢不告。’宮廟謂之奏告，餘皆謂之祭告，唯有事於南郊，方爲正祠。至天寶九載，乃下詔曰：‘告者，上告下之詞。今後太清宮宜稱朝獻，太廟稱朝享。’自此遂失奏告之名，冊文皆爲正祠。”

楊氏曰：“愚按：‘卜郊受命於祖廟，作龜於禰宮。’疏引《禮器》‘魯人將有事於上帝，必先有事於宮’爲證。《禮器》注云：‘魯以周公之故，得郊於上帝。先有事於宮，告后稷也。’夫有事謂告祭也，郊事至重，又尊祖以配天，故先告於祖而受命焉，乃卜日於禰宮。自此以後，散齋七日，致齋三日，齋戒以神明其德，將以對越上帝，此則古禮然也。太祖皇帝乾德六年十一月，初行郊祀。先是，十三日宿齋於崇元殿，翼日赴太廟，五鼓朝享禮畢，質明乘玉輅赴南郊，齋於帷宮。十六日，行郊祀禮。夫五鼓朝享於太廟，質明乘輅赴南郊，齋於帷宮，又二日而郊祀，此則不拘古禮，以義起之，深得古人告祭於太廟之意，而又不失乎致齋之嚴也。其後，有司建明，或失其中。仁宗天聖二年八月，太常禮院上言：‘南郊合行薦告之禮，望降所用日。’詔將來玉清昭應宮、景靈宮、太廟同日行禮。後五年，禮儀使劉筠奏曰：‘天聖二年南郊制度，皇帝自大安殿一日之內數次展禮，萬乘之陟降爲勞，百執之駿奔不暇。欲乞將來南郊禮畢，別定日詣玉清昭應宮、景靈宮行恭謝之禮。’夫劉筠之請，蓋欲避一日頻並之勞也，然薦告者，郊前之禮也；恭謝者，郊後之禮也。劉筠欲易郊前薦告之禮爲郊後恭謝之禮，蓋亦以玉清昭應宮、景靈宮非禮之正，不欲指言其事，故爲是婉辭以達意也。景五年十月，侍講賈昌朝言：‘朝廟之禮，本告以配天享侑之意，合於舊典，所宜奉行。其景靈宮朝謁，蓋沿唐世太清宮故事，有違經訓，固可改革。慾望將來朝廟前未行此禮，候郊禮畢，詣景靈宮謝成，如下元朝謁之儀。所冀尊祖事天，禮簡誠至。’夫賈昌朝之說，即劉筠之說也。然劉筠之議婉而明，不若賈昌朝之言嚴而正。”

岳氏《愧郯錄》曰：“珂前辨南北郊，妄意以禮之大者與常禮異，折衷古今，以俟博識。及考元豐六年十月庚辰，太常丞呂升卿所奏，則先廟後郊。當時亦嘗有議之者，反覆其論，可謂至當，而迄不見用於時，蓋有弗便乎？今雖欲力行，不可得也。珂故因是而發其餘論焉。升卿之言曰：‘近以郊祀致齋之內，不當詣景靈宮及太廟朝享，遂具奏：“伏聞止罷景靈宮諸處朝謁，而天興殿及太廟朝享如故。臣伏以郊丘之祀，國之大事，有天下者，莫重乎享帝。臣歷考載籍，不聞爲祀天致齋乃於其間先享宗廟者也。獨有唐天寶之後，用田同秀之言，立老子廟，號曰太清宮。是歲，將行郊祀，以二月辛卯先躬享焉。祀用青詞，饋用素饌；甲午，又親享於太廟；丙申，乃有事於南郊。終唐之世，奉而行之，莫知其非。雖論者以爲失禮，然考其初，致齋之日，乃辛卯享於太清宮，至丙申殆且五日，乃得雍容休息，以見上帝也。今陛下致齋三日，其一日於大慶殿，而用其二日三行禮焉。古之太祀，未有不齋三日而敢與神明交者，故經曰：‘齋三日，一日用之，猶恐不敬，二日伐鼓，何居？蓋先王之於祭祀之齋，如此其謹也。今陛下行禮於天興殿，才齋一日爾，其之太廟與郊宮也，前祀之一日，皆嘗用之矣，謂之一日之齋，尚非全也。夫用一日之齋，以修大祀，未見其可，況非全日乎？於以奉宗廟，則齋之日不足；於以事上帝，則齋之儀不專。陛下恭嚴寅畏，三歲一修大禮，將以受無疆之休，其爲致齋者乃如此，殆未稱昭事之意也。今太廟歲有五大享，皆如古矣，又於郊祀復修遍享之禮，此爲何名乎？論者曰：‘宗廟之禮，未嘗親行，故因郊祀恭展薦獻。’臣曰不然。唐太宗時，馬周言曰：‘陛下自踐位，宗廟之享，未嘗親事。竊惟聖情以乘輿一出，所費無藝，故忍孝思以便百姓，遂俾《唐史》不書皇帝入廟，何以示來葉？’良謂此也。且人主於宗廟之享，自當歲時躬修其事，其不親享者，蓋後世之失禮也。今日必因郊禮以行之，則義尤不可。夫因者，不致專之謂也。七世聖神儼在清廟，朝廷不特講歲時親行之禮，而因以享之，此非臣之所聞也。臣愚以謂今郊禮宜如故事，致齋於大慶殿，二日，徑赴行宮。其宮廟親享，並乞寢罷。或車駕必欲至太廟，即乞止告太祖一室，以侑神作主之意；徹去樂舞，以盡尊天致齋之義。其天興朝享，乞更不行，請如新降朝旨，俟禮畢而恭謝。伏請繼今日以往，別修太廟躬祀之制，歲五大享，乘輿親臨其一焉。仍望自今歲臘享爲首，於明年行春祠之禮，礻龠與嘗，自次年以敘終之；每遇行廟享之時，則罷景靈宮一孟朝謁之禮；廟享致齋，乞於內殿出入如常儀。如此，則祀天享親雨得其當矣。珂按：先廟後郊，蘇文忠軾嘗引《書 武成》證爲《周禮》，而珂固疑其即變禮以爲常矣。升卿謂古之大祀，未有不齋三日而敢與神交者。考之《武成》，厥四月丁未，祀於周廟；越三日庚戌，柴望，大告武成。雖禮之變，猶必歷三日而後柴望，則升卿之言豈非明據？然珂謂升卿之論廟享，歲五大享而臨其一，乃殺禮也，非備禮也。行廟享之時，則罷景靈宮一孟謁朝之禮，廟享既與景靈宮迭用，且致齋內殿，出八如常儀，乃常禮也，非大禮也。夫天地，大祭也；祖宗，大祭也。隆禮備物，不可偏廢。其勢必如仁宗享之制，始合於禮之宜。夫嘉之行也，以代三年之郊也。輅而齋，冕而事，門而肆眚，皆郊制也。前乎元年，恭謝乎大慶；後乎七年，大享於明堂。則四年之，三年之中也。如升卿言，是以常禮享祖宗，而以大禮祀天地也。若每歲而入廟，又三歲而出郊，禮有隆而無殺，知其必不能也。知乎此，又益知乎南北郊之不可以兼舉也。分郊而祭，舍升卿之說，則太廟、原廟之享，不知其存乎否也？苟存也，則先南郊祀之，先北郊則祀之，祖宗之祭二，而天地之祭一，祖宗三歲而遍，天地六歲而遍，以卑逾尊，不可也。苟廢也，則原廟恭謝之制，就可如升卿之說，而太廟則不可以乏享也。享不可以殺禮也，是又於何時增此一郊邪？其疏其數，將於此乎益無統矣。”

按：三歲親郊，而所祭者凡三：一日祀原廟，二日祀太廟，三日詣圜丘行禮。此禮始於唐而宋因之。楊氏所引劉筠、賈昌朝之說，則以爲前二日之享廟，告祭也；岳氏所引呂升卿之說，則以爲前二日之享廟，正祭也。然以愚觀之，以爲告祭，則其禮太過；以爲正祭，則其禮無名。蓋登極、立太子、冊後、上祖宗徽號之類，皆典禮之重大而希罕者，若三歲一郊，則事天之常禮耳。今登極等告祭未嘗親行，而獨於三歲郊祀則親舉告禮，此所謂太過也。春礻龠、夏、秋嘗、冬，三歲一，五歲一，皆歷代相承宗廟之大祭。今此諸祭未嘗親行，而獨於三歲郊祀之前，特創一祭，此所謂無名也。蓋近代以來，天子親祠，其禮文繁，其儀衛盛，其賞賚厚，故必三歲始能行之。而郊祀所及者，天地百神與所配之祖而已，於宗廟無預，故必假告祭之說，就行親祀宗廟之禮焉。於事則簡便矣，謂之合禮則未也。

景二年十一月乙未，郊，三聖並侑。先是，禮院言：“太祖、太宗、真宗三廟皆萬世不遷，至於南郊，以太祖定配，二宗迭配。將來皇帝親祠，且請以三聖皆侑，上顯對越之盛，次伸追之感。此後迭配，還如前議。歲時常祀，則至日圜丘、仲夏皇地配以太祖，孟春祈、夏雩祀、冬祭神州配以太宗，孟春感生帝配以宣祖，季秋大享配以真宗。”先是，上親制郊廟樂章二十一曲，財成頌體，告於神明，詔宰臣呂夷簡等分造樂章，參施羣祀。

禮院言：“《周官》，朝日祀五帝，則張大次、小次。說者以爲祀昊天上帝亦然。大次在壇外，猶更衣幄；小次在壇側，今所未行。按魏武帝祠廟令：‘降神訖，下階就蕞而立，須奏樂畢，似若不愆烈祖，遲祭不速訖也。故吾坐俟樂闋送神乃起耳。’然則武帝坐俟，容須別設近次，與《周官》義符。請設小次於皇帝版位少東，每獻畢，降壇若殿，就小次，俟終獻徹豆，復就版位。”其後有司又言：“郊廟樽數皆準古，而不實三酒、五齊、明水、明酒、有司相承，名爲‘看器’。郊廟天地配位，惟用祠祭酒，分大、中祠位二升，小祠位一升，止一樽酌獻，一樽飲福。宜詔酒官依法制齊、酒，分實樽，有司取明水對明酒，實於上樽。”禮官以爲《鄭氏》注《周禮》五齊、三酒，惟引漢時酒名擬之，而無製造法。乃仍舊用祠祭酒，一等壇殿上下樽，有司毋設空器；並如唐制，以井水代明水、明酒。正配位酌獻、飲福，舊用酒二升者，各增二升。從祀神位，用舊升數，實諸樽。

岳氏《愧郯錄》曰：“珂之仕中朝，屢攝官蒞祠祭，每見樽彝之設五齊，有其名而實無之，惟將事則取具天府，蓋止一色公醞耳。聞之容臺吏，樽冪之下率多空，惟一樽僅杯勺以共祭。他日，又攝光錄丞，得先祭贊閱視酒饌；又攝太官令，躬酌酒實爵，得窺其中，蓋皆如言。則其初點饌之際，執事者徒再唱酒齊之日而已，於以驗其名殊而實一也。嘗讀《周禮正義》，頗疑醞法不明，古制難復。考之《通鑑長編》，元豐六年十月甲申，光祿卿呂嘉問言：‘光祿掌酒醴祠祭樽，相承用法酒庫三色法酒，以代《周禮》所謂五齊、三酒，恐不足以上稱陛下崇祀之意。近於法酒庫、內酒庫，以醞酒法式考之《禮經》五齊、三酒。今醅酒、其齊冬以二十五日，春秋十五日，夏十日，撥醅甕而浮蟻湧於面，今謂之撥醅，豈其所謂泛齊邪？接取撥醅其下齊汁，與滓相將，今謂之醅芽，豈其所謂醴齊邪？既取醅芽，置ド其中，其齊蔥白色入焉，今謂之帶醅酒，豈其所謂盎齊邪？冬一月，春秋二十日，夏十日，醅色變而微赤，豈其所謂緹齊邪？冬三十五日，春秋二十五日，外撥開醅面觀之，上清下沈，豈其所謂沈齊邪？今朝廷因事而醞造者，蓋事酒也；今逾歲成熟蒸醞者，蓋昔酒也；同天節上壽燕所供臘醅酒者，皆冬醅夏成，蓋清酒也。此皆酒，非所謂齊也。是知齊者，因自然之齊故稱名，酒者成就而人功爲多，故享神以齊，養人以酒。竊恐典禮如此。又《司樽彝》曰，醞齊縮酌，盎齊沈酌。依經傳，則泛齊、醴齊以事酒和之，用茅縮酌；其盎齊、緹齊、沈齊則以清酒和之，不用茅縮酌。如此，則所用五齊不多，而供具亦甚易。蓋醞酒料次不一，此五種者成而皆自然。伏望聖斷，以今之所造酒，與典禮相詳審，或不至差謬。乞自今年郊廟共奉。’上批：‘嘉問論證，似有理趣。今宗廟所實樽彝，酒、齊未備就，且如其說用之，於理無害。’然則當時蓋嘗施用，而又前乎慶曆，後乎大觀，皆經講明，具珂後記。彌文容，交舉並修，要必不廢。特建炎南渡之後，有司失其職耳，非故事也。祖宗毖祀右古之意，最爲嚴重，是說其有稽焉。”

又曰：“慶曆元年十月十五日，同判太常寺呂公弼言：‘按《開元禮 崇祀錄》：昊天上帝、皇地六樽：太樽爲上，實以泛齊；著樽次之，實以醴齊；犧樽次之，實以盎齊；象樽次之，實以醍齊；壺樽次之，實以泛齊；山爲下，實以三酒。配帝，著樽爲上，實以泛齊；犧樽次之，實以醴齊；象樽次之，實以盎齊；山爲下，實以清酒。皆加明水、明酒，實於上樽。五方、北極、天皇大帝、神州地、大明、夜明，太樽實以泛齊。五星、十二辰、河漢，象樽實以緹齊。中官，壺樽，五方山林、川澤，蜃樽，並實以泛齊。外官概樽，五方邱陵、墳衍、原隰，散樽，並實以清酒。衆星，散樽實以旨酒。皆用明酒，各實於上樽。宗廟，每室設彝、黃彝，著樽之上樽皆實以明水，黃彝實鬱鬯，著樽實以醴齊。又《司ピ氏》：‘以鑑取明水於月。’鄭康成雲：‘鑑類取水者，世謂之方諸，取月之水，欲得陰陽之潔氣也。’臣謹以古制考五齊、三酒，即非難得之物，將來郊廟祭享，宜詔酒官依法制齊、酒，分實樽，仍命有司取明水對明酒，實於上樽。或陰鑑、方諸之類未能猝辦，請如唐制，以井水代之’。下博士議而奏曰：‘比郊廟祠祀，壇殿上下所設樽，惟酌獻、飲福二樽實以祠祭酒，餘皆徒設器而不實以五齊、三酒、明水、明酒，誠於禮爲闕。然五齊、三酒，鄭康成注《周禮》，惟引漢時酒名擬之，而無製造之法。今欲仍舊用祠祭酒一等，其壇殿上下樽，有司不得更設空器。其明水、明酒，並以井水代之。其正、配逐位酌獻、飲福，舊用酒二升者，各增二升；從祀神位並用舊升數，實諸樽，配以明水、明酒。’從之。既曰從其請，則自慶曆以來，雖欲用之而不能詳其法矣。此元豐呂嘉問之請所以有爲而發也。還考元豐元年七月二日，詳定郊廟奉祀禮文所言：‘古之祭祀，以五齊薦諸神，以三酒酌諸臣，其用不同。今樽雖具，均以法酒實之，而無清濁厚薄之異，是名物徒存，而亡其實也。再詳五齊，鄭氏以爲醴味與酒味異，其餘四齊，味皆似酒。祭祀必用五齊者，至恭不尚味而貴多品也。若三酒，則人所飲也。事酒爲有事而新作者，即今卒造之酒；昔酒久醞乃熟，故名以昔，二者色皆白；清酒久於昔酒，故色清而味厚。欲令法酒庫、內酒坊以見造制逐色酒實之。’從之。則三酒當時尚未備，五齊固可從而知。不知公弼之奏以後，復曾講明不？禮文之所言，乃在嘉問奏論五年之先，則遐想中間酒齊醞法之不講，亦云久矣。珂前記空樽似出有司之吝，考之宣和三年七月二十二日尚書省言：‘潭州奏，春秋上丁釋奠並祭社稷、風雨師等，合用樽齊酒醴。政和中，儀曹曹洪考《三禮圖》樽受五斗之制，遂每樽用其數。以一歲計之，至用酒六百六十八石，委是虛費。今在京釋奠，正、配位每欄設酒二升，從祀每位五合，乞下諸路州軍依此。’從之。則在承平時，樽已不盈矣。慶曆公弼之言，有司相承，名爲‘看器’，則雖盡空其樽，固無怪雲。宣和之有司，猶有取於節，今祠祭不然，樽固皆有酒可實，特先期緘瓶缶以均奉祠者，臺皁無遺焉。是上不以費靳，而下以私取，不可之大者也。”

嘉七年春，詔南郊奉太祖定配。

先是，諫官楊畋論水災繇郊廟未順。下禮院，禮院言：“對越天地，神無二主。唐垂拱中，始用三祖同配，至開元親享，遂罷之。皇詔書，南郊三聖並侑，後得配，未幾復並侑，爲定製。雖出孝思，然頗違禮經。”下兩制議，從之。

英宗治平二年，合祭天地於南郊，以太祖配。故事，皇帝將就版位，祠官回班向皇帝，須就位乃復。侍臣跪讀冊至御名，則興。至是，詔以尊奉祠勿回班及興。時呂公著攝太僕卿，參乘，爲上言：“仁宗親祠，徹黃道以登，虛小次不入。”上皆循用之。正月上辛祈，慶曆用犢一、羊二、豕二；其日祀感生帝，羊二、豕二；正配簋俎各增爲二。前一日，太祝讀祝，視祭玉，餘如冬至。攝事三獻終，禮生引司天監洗，升詣四方帝神位上香，奠幣、爵，並行一獻再拜，復。治平二年，禮院言：“準ト門儀制，祀天地致齋，皇帝不遊幸作樂。緣壽聖節在致齋內，若用慶曆元年、嘉七年元會例，更用中辛，當在十六日。又十四日例詣慈孝等寺、集禧觀行禮觀燈作樂，若遣官攝事，無不聽樂。元日朝會、壽聖節，多與上辛相近，常改用中辛，非尊事天神之意。嘉會合禮，又不宜徹樂。”因詔遇元正御殿，聖節上壽，雖在上辛，祠官致齋日亦用樂，大宴移日或就賜。

神宗熙寧元年，詔：“令兩制以上至臺諫官，與太常禮院同詳定今年冬至當與未當親行郊禮。”

翰林學士承旨王上議曰：“按《王制》：‘喪三年不祭，唯祭天地、社稷，爲越紼而行事。’傳謂：‘不敢以卑廢尊也。’是則居喪而可得見天地也。《春秋》僖公三十三年《傳》：‘凡君薨，卒哭而，而作主，特祀於主，、嘗、於廟。’杜預以謂：‘新主既特祀於寢，則宗廟四時常祀自當如舊。’是則居喪而可得見宗廟也。周公稱商高宗諒ウ，三年不言，子張疑之，以問仲尼，仲尼答雲：‘何必高宗，古之人皆然。’高宗不雲服喪三年，而云諒ウ三年者，杜預又謂：‘古者，天子諸侯三年之喪，既葬而服除，諒ウ以居心喪，不與士庶同禮也。’然則服除之後，郊廟之祭，可勿舉乎？南齊以前，人君嗣位，或仍前郊之年。或別自爲郊，下有司議，而王儉乃援晉、宋以來皆改元即郊，而不用前郊之年。自漢文以來，皆即位而謁廟，至唐德宗以後，亦逾年而行郊。況本朝景德二年，真宗居明德皇太后之喪，既易月而服除，明年遂享太廟，而合祀天地於圜丘。伏請皇帝將來冬至躬行郊廟之禮，其服冕、車輅、儀物、音樂緣神事者，皆不可廢。”詔恭依典禮，其車服、儀物，除神事外，令太常禮院詳定以聞。禮院看詳：“欲乞除郊廟及景靈宮禮神用樂外，所有鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂，皆備而不作。其逐處警場，止鳴金鉦、鼓角。”從之。

十一月，帝齋於郊宮，罷臨觀闕，不幸苑囿。

故事，車駕至青城少休，即召從臣幸後苑閱水嬉，復登端門觀太常警嚴。至是，帝精意奉祠，悉罷遊觀，遂減徹門闕、亭苑，省草木禽獸千七百餘事。至十年，又罷去寢殿後至寶華門花磚砌道，著爲定製。

七年，中書門下言：“準詔參定南郊青城內殿宇門名，請大內門曰泰，東偏門曰承和，西偏門曰迎禧，正東門曰祥曦，正西門曰景曜，後三門曰拱極，內門裏東側門曰夤明，西側門曰肅成，大殿門曰端誠，大殿曰端誠，殿前東、西門曰左、右嘉德，便殿曰熙成，後園門曰寶華。”從之。先時，青城殿宇門名，每郊命學士院撰進，至是著爲定式，學士院更不撰進。

楊氏曰：“愚按註疏雲：齋於路寢之室。唐禮，散齋於別殿，致齋二日於太極殿，又一日於行宮。國朝冬祀天禮，惟太祖皇帝乾德六年十一月之禮，可爲後世不易之法。其後有司建明非一，大概宿齋三日，內一日於大慶殿，一日於太廟，一日於青城。高宗中興之後，檢會熙寧在京青城內殿宇門名，如曰泰，曰承和之類，悉遵舊式，其制可謂周備矣。然令儀鸞司預先體仿青城制度絞縛，其行事、執事、陪祠官宿齋幕次，亦隨宜絞縛，又何其簡略也？元豐四年十月八日，禮官言：‘古之王者，行則嚴輿衛，處則厚宮闕，所以示威重，備非常也。故《周禮》，王會同則爲宮，食息則設帷宮。漢祀甘泉，則有竹宮。至於江左，亦有瓦殿。本朝沿唐舊制，親祠南郊，行宮獨設青城幔殿，宿者有風雨之憂，而又無望祭之位。且青城之費，歲以萬數。臣等欲乞仿青城之制，創立齋宮，一勞而省重費，或遇風雨，可以行望祭之禮。’詔送太常禮院，候修尚書省了日取旨。是神宗皇帝有意乎立齋宮矣，但以修尚書省未畢，而猶有所待也。其後，哲宗皇帝既建齋宮，謂臣下曰：‘三歲一郊，青城之費，縑帛三十餘萬，工又倍之。易以屋室，一勞永逸，所省多矣。’又徽宗皇帝修建南北郊齋宿宮殿，南郊曰齋宮，北郊曰帷宮。有司請曰：‘事體如一，而名稱不同，宜並稱齋宮。’從之。祖宗典故，粲然可考。今青城制度，尚沿襲舊例而未革，盍亦推廣祖宗之意，立爲齋宮？無事則嚴其扃，以待乘輿致齋之日而居焉，暫勞而永逸，一也。宿者無風雨之憂，或遇風雨，則可以行望祭之禮，二也。事有關係甚重，循習甚久，斷然在所當革而無疑者，其此之謂乎！”

按：《會要》載中書門下奏定南郊青城內殿宇門名，其事在熙寧七年；然楊氏所云元豐四年禮官請創立齋宮，詔候修尚書省了日取旨，則知齋宮元豐時尚未建，而熙寧七年所奏定殿宇之名，乃幔殿也。然神宗即位初郊，齋於郊宮，罷臨觀闕，不幸池苑，遂減徹亭苑，省草木禽獸千七百餘事。以是觀之，則知青城行宮苑囿遊觀之所畢備，而獨未建齋殿，誠爲闕典。

元豐六年冬至，郊祀昊天上帝，以太祖配。始罷合祭，不設皇地位。

先是，樞密院陳襄等詳定郊廟禮文，上言曰：“伏承聖意，以天地合祭於圜丘爲非典禮之正，詔令更定。臣謹按《周禮 大司樂》：以圜鍾爲宮，冬日至，於地上之圜丘奏之，六變以祀天神；以函鍾爲宮，夏日至，於澤中之方丘奏之，八變以祭地。夫祀必以冬日至者，以其陽氣來複於上天之始也，故宮用夾鍾於震之宮，以其帝出乎震也，而謂之圜鍾者，取其形以象天也。三一之變（圜鍾爲宮，三變。黃鐘爲角，太簇爲徵，姑洗爲羽，各一變），合陽奇之數也。祭必以夏日至者，以其陰氣潛萌於下地之始也，故宮用林鐘於坤之宮，以其萬物致養於坤也，而謂之函鍾者，取其容以象地也。四二之變（函鍾爲宮，太簇爲角，姑洗爲徵，南呂爲羽，各二變）合陰偶之數也。又《大宗伯》：以祀實柴燎，祀其在天者，而以蒼璧禮之；以血祭沈辜，祭其在地者，而以黃琮禮之，皆所以順其陰陽，辨其時位，仿其形色。此二禮之不得不異也。故求諸天而天神降，求諸地而地出，得以通精誠而逆福，以生民，以阜萬物，此百王不易之禮也。去周既遠，先王之法不行。漢元始中，奸臣妄議，不原經意，附會《周官》大合樂之說，謂當合祭。平帝從而用之，故天地共犢，禮之失自此始矣。由漢歷唐千有餘年之間，而以五月親祠北郊者，惟四帝而已。如魏文帝之太和，周武帝之建德，隋高祖之開皇，唐睿宗之先天，皆希闊一時之舉也。然而隨得隨失，卒無所定，垂之本朝，未遑正。恭惟陛下恢五聖之述作，舉百王之廢墜，臣以謂既罷合祭，則南北二郊自當別祀。伏望陛下每遇親祠之歲，先以夏日至祭地於方丘，然後以冬日至祀昊天於圜丘，此所謂大者正也。然議者或謂：‘先王之禮，其廢已久，不可復行。古者，齋居近（古者，致齋路寢），儀衛省，用度約，賜予寡，故雖一歲遍祀，而國不費、人不勞。今也，齋居遠，儀衛繁，用度廣，賜予多，故雖三歲一郊，而猶或憚之，況一歲而二郊乎？必不獲已，則三年而迭祭，或如後漢以正月上丁祠南郊，禮畢，次北郊；或如南齊以上辛祀昊天，而次辛瘞後士，不亦可乎？’臣竊謂不然。《記》曰：‘祭不欲疏，疏則怠。’夫三年迭祭，則是昊天大神六年始一親祀，無已怠乎？《記》曰：‘大事必順天時。’二至之郊，周公之制也，舍是而從後王之失，可謂禮歟？彼議者徒知苟簡之便，而不睹尊奉之嚴也。伏惟陛下鑑先王已行之明效，舉曠世不講之大儀，約諸司儀衛而幸祠宮，均南郊之賜予以給衛士，蠲青城不急之務，損大農無名之費。使臣得以講求故事，參究禮經，取太常儀注之文，以正其訛謬，稽大駕鹵簿之式，以裁其繁冗，惟以至恭之意，對越大，以迎至和，格純嘏，庶成一代之典，以示萬世。”

又曰：“臣某等恭惟本朝冬至祀天南郊，夏至祭地北郊，每歲行之，皆合於古。猶以有司攝事爲未足以盡志，於是三年一郊而親行之。夫三年一郊而親行之，蓋所謂因時制宜者也。施之於今，誠不可易。惟合祭之禮，在所當正。《禮》曰：‘魯人將有事於上帝，必先有事於泮宮。’所以然者，告祖爲配之謂也。又曰：‘晉人將有事於河，必先有事於惡池；齊人將有事於泰山，必先有事於配林。’所以然者，先卑後尊之謂也。臣等推古以知今，推諸侯以知天子，欲乞每遇親郊七日戒之後、三日宿之時，宿太廟以告，宿北郊以祭，宿南郊以祀。所以先太廟者，告祖爲配也；所以先北郊者，先卑後尊也。雖然，自北郊至南郊相去爲遠，則中道不可以無舍，請爲帷宮，止而後進。如允所奏，乞下有司施行（禮，後漢因祠南郊，即祠北郊明堂、世祖廟及太廟，謂之五供。唐因祠南郊，即祠太清宮及太廟，謂之三大禮。本朝三歲郊祠，必先景靈宮及太廟，蓋因前制。然每歲夏至於北郊，自有常祠祀，兼常歲有司攝事於南郊，亦不合祭天地。其合祭之意，止緣親祠欲遍及爾。若以親祠欲遍及之，則因南郊同時告祭北郊，自因舊儀，亦不背違禮意，近於可行。伏乞更賜參酌施行）。”於是詔禮官講求。翰林學士張ロ以爲：“冬至祀天，夏至祀地，不易之理。今祀地欲改用他月，無所據依。必不得已，宜於郊祀之歲，夏至之日，盛禮容，興樂舞，一如南郊之儀，命冢宰攝事。而王存、曾肇言：“今北郊常差中書門下官，乃冢宰之任；樂舞之類，亦開元、開寶舊禮所載，特近世廢闕。二者皆有司攝事常行之典，未足以代親祠之重，恐於父天母地之文，有所未順。”判太常寺陳薦言：“議者以天地合祭，始於王莽，故欲罷之。臣按《周頌》：‘昊天有成命。郊祀天地也。’漢《郊祀歌》曰：‘惟泰元尊，媼神蕃。’泰元，天也；媼神，地也。又曰：‘涓選休成，天地並況。’此天地同祀，可以概見，恐非自王莽始也。議者又謂方丘之祀，盛夏不躬行，宜選冢宰攝祀。亦恐未必合古，然終不若天地合祭也。乞且循舊制。”知禮院曾肇言：“今冬至若罷合祭，而夏至又使有司行事，則於父母天地之義若有隆殺。願陛下遇親祠南郊之歲，以夏至日躬款北郊，以合先王之制。”遂詔罷南郊合祭，親祠北郊，並依南郊儀；如不親祠，上公攝事。

自元豐元年，上命樞密直學士陳襄等詳定郊廟奉祀禮文，大正歷代典禮之失。至是，歲親祀圜丘，始用新儀（國朝親郊，止服袞冕，至是稽古，始加服大裘，而被以袞冕）。

詳定禮文所議：“《禮記》曰：‘郊特牲而社稷太牢。’又曰：‘祭天地之牛，角繭栗，配位亦特牲。’《書》曰：‘用牲於郊，牛二。’是也。宋朝儀注，昊天上帝、皇地、太祖皇帝之位，各設三牲俎，非尚質貴誠之義。請親祠圜丘、方澤，正配皆用犢，不設羊豕俎及鼎七，有司攝事亦如之。郊之祭也，器用陶匏，以象天地之性；單用白木，以素爲質。今郊祀、簋、樽、豆皆非陶，又用龍杓，未合禮意。請圜丘、方澤正配位所設、簋、樽、豆，改用陶器，仍以單爲杓。祀天之有柴，猶祭地之有瘞血，享廟之有鬯，皆歆神之始，非謂於祭之末燔燒胙餘也。至後世之燔瘞牲幣於祭末，而不知致神於其始，則是備於後而闕於先也。請南北郊先行升瘞血之禮，至薦奠禮畢，即如舊儀，於壇坎燔瘞牲幣。北郊祭皇地及神州地，當爲坎瘞埋，今乃建壇燔燎祝版。考先儒所說，地即無燎之文。請祭皇地祝版、牲、幣並瘞於坎，不設燎壇。熙寧祀儀，惟昊天上帝、皇地、高燔瘞犢首，自感生帝、神州地而下，皆不燔瘞牲體，殊不應禮。又按《周禮 羊人》，祭祀割羊牲，登其首。《禮記》曰：‘升首，報陽也。’首爲陽，則脅與髀爲陰可知矣。報陽宜以陽，報陰宜以陰，各從其類也。請自今昊天上帝、感生皆燔牲首以報陽；皇地、神州地、太社、太稷，凡地之祭，皆瘞牲之左髀以報陰；凡薦享太廟，皆升首於室。”

又曰：“臣等見親祠南郊儀注，並雲祀前三日，儀鸞司鋪御座黃道褥。謹按唐故事：郊壇、宮廟內及殿庭天子步武所及，皆設黃道褥，壇上立位又施赤黃褥，將有事，命撤之。武德、貞觀之制用紫，至德以來用黃。《開元禮》、《開寶通禮》，郊廟並不設黃道褥。《太常因革禮》曰：‘舊制，皇帝升壇，以褥藉地，象天黃道。太祖命撤之，設拜於地。和峴乞宣付史館。’天聖二年，儀注又增設郊壇門道北御座黃道褥。康定初，有司建議，謂配帝褥用緋，以示損於天地；而自小次之前至壇上諸位，其道褥以黃，蓋非典禮。是歲，有詔自小次至壇下撤黃道。臣等伏詳《禮記》，郊祭之日，埽反道。鄭氏注謂令新土在上也。其藉神席，天地尚質，則用蒲越藁秸；宗廟尚文，則設莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純而已。天子受胙乃有席，《周禮 司几筵》所謂‘胙席’，是也。今來郊壇黃道褥欲更不設。”又言：“臣等看詳《周官》，外祀皆有兆域，蓋設一而已。後世因之，稍增其制。東漢壇位天神從祀者甚衆，至一千五百一十四神，故外設重營，以爲等限。日、月在中營內南道，而北斗在北之西，至於五星、中宮宿之屬，則其位皆中營，二十八宿外宮星之屬，則其位皆外營。然則爲重營者，所以等神位也。唐因齊、隋之制，設爲三，天神列位不出內，而御位特設於壇下之東南。若夫公卿分獻，文武從祀，與夫樂架、饌幔則皆在中之內。而大次之設乃在外者，所以序祀事也。蓋古者神位寡，祀事簡，故兆守有域，以爲遮列厲禁而已。後世神位既衆，祀事亦繁，故爲三，以嚴內外之限。國朝郊祀壇域，率循唐制，雖儀注具載圜丘三，每三十五步，而有司乃以青繩代內，誠不足以等神位、序祀事、嚴內外之限也。伏請除去青繩，如儀注爲三。”從之。

哲宗元七年，親郊。詔：“今歲圜丘，宜依熙寧十年故事，設皇地位，以申始見之禮。候親祠北郊，依元豐六年五月八日指揮。”

南郊鹵簿使、兵部尚書蘇軾奏：“臣謹按：漢成帝郊祠甘泉泰、汾陰后土，而趙昭儀常從在屬車間。時揚雄待詔承明，奏賦以諷，其略曰：‘想西王母欣然而上壽兮，屏玉女而ж妃。’言婦女不當與齋祠之間也。臣今備位夏官，職在鹵簿。準故事，郊祀既成，乘輿還齋宮，改服通天冠、絳紗袍，教坊鈞容作樂還內，然後后妃之屬中道迎謁，已非典禮，而況方當祀事未畢，而中宮掖庭得在勾陳豹尾之間乎？竊見二聖崇奉大祀，嚴恭寅畏，度越古今，四萬來觀，莫不悅服。今車駕方宿齋太廟，而內中車子不避仗衛，爭道亂行，臣愚竊恐於觀望有損，不敢不奏。乞賜約束，仍乞取問隨行合千勾當人施行。取進止。”時軾爲鹵簿使導駕，內中硃紅車子十餘輛，有張紅蓋者，爭道亂行於乾明寺前，軾於車中草此奏。奏入，上在太廟，馳遣人以疏白太皇太后。明日，中使傳命申敕有司，嚴整仗衛，自皇后以下皆不復迎謁中道。

先時，元五年五月夏至，祭皇地，命尚書右丞許將攝事。將言：“王者父天母地，三歲冬至，天子親祠，遍享宗廟，祀天圜丘，而夏至方澤之祭，乃止遣上公，則皇地遂永不在親祠之典，此大闕禮。望博詔儒臣，講求典故，明正祀典，爲萬世法。”詔禮部、太常寺及兩省侍從官集議以聞。於是翰林學士兼侍讀顧臨等八人，請合祭天地如祖宗故事，俟將來親行北郊之禮，則合祭可罷。臨與祖禹又言：“天地特祭，經有明文，然自漢以來，千有餘年，不能行之矣。宋興，一祖六宗皆合祭天地，其不合祭者，惟元豐六年一郊耳。去所易而就所難，虛地之大祭，失今不定，後必悔之。”吏部侍郎範純禮、彭汝礪、戶部侍郎範子奇、禮部侍郎曾肇、刑部侍郎王覿、豐稷、權知開封府韓宗道、樞密都承旨劉安世、中書舍人孔武仲、陳軒、太常少卿盛陶、宇文昌齡、侍御史王畏、監察御史董敦逸、黃慶基、左司諫虞策、禮部郎中孫路、員外郎歐陽、太常丞韓治、博士朱彥、宋景年、閻本等二十二人，皆主北郊之議，而武仲又請以孟冬純陰之月，詣北郊親祠，如神州地之祭。杜純議請南郊之歲，設望祠位於苑中，置權火，夏至命上公攝事，每獻舉權火。詔依王欽臣議，宜如祖宗故事，並祭天地一次。汝礪、肇覆上疏論合祭非是，文多不載。九月，三省上顧臨等議，太皇太后曰：“宜依仁宗皇帝故事。”呂大防言：“國朝以來，大率三歲一親郊，並祭天地、宗廟，因行赦宥，頒賞軍士，遂以爲常。今諸儒獻議，欲南郊不設皇地位，惟祭昊天上帝，於祖宗之制未見其可。”蘇轍曰：“自熙寧十年，神宗皇帝親祠南郊，合祭天地，今十五年矣。皇帝即位又已八年，未嘗親見地，乃朝廷闕典，不可不正。”範百祿言：“圜丘無祭地之禮，《記》曰：‘有其廢之，莫可舉也。’先帝所廢，稽古據經，未可輕改。”大防又言：“先帝因禮文所建議，遂令諸儒議定北郊祀地之禮，然未經親行。今皇帝臨御之始，當親見天地，而地之位獨不設，恐亦未安。況本朝祖宗以恩霈四方，慶賚將士，非三歲一行，則國力有限。今日宜爲國事勉行權制，俟異時議定北郊制度及太廟享禮，行之未晚。”太皇太后以呂大防之言爲是。蘇頌、鄭雍皆以古者人君嗣位之初，必郊見天地，今皇帝初郊而不祀地，恐未合古。乃下詔曰：“國家郊廟特祀，祖宗以來，命官攝事，則三歲一親郊，則先享清廟，冬至合祭天地於圜丘。元豐間，有司援周制，以合祭不應古義，先帝乃詔定親祠北郊之儀，未之及行。是歲，郊祀不設皇地之位，而宗廟之享率如權制。朕方修郊見天地之始，其冬至日南郊，宜依熙寧十年故事，設皇地位，以嚴並況之報。厥後躬行方澤之祀，則修元豐六年五月之制，俟郊禮畢，集官詳議典禮以聞。”

禮部尚書蘇軾言：“恭睹陛下近者至日親祀郊廟神，享答實蒙休應，然則圜丘合祭，允當天地之心，不宜復有改更。竊惟議者欲變祖宗之舊，圜丘祀天而不祀地，不過以謂：‘冬至祀天於南郊，陽時陽位也；夏至祀地於北郊，陰時陰位也。以類求神，則陽時陽位不可以求陰也。’是大不然。冬至南郊既祀上帝，則天地百神莫不從祀。古者，秋分夕月於西郊，亦可謂陰時陰位矣，至於從祀上帝，則冬至而祀月於南郊，議者不以爲疑。今皇地亦從上帝而合祭於圜丘，獨以爲不可，則過矣。《書》曰：‘肆類於上帝，於六宗，望於山川，遍於羣神。’舜之受禪也，自上帝、六宗、山川、羣神，莫不畢告，而獨不告地，豈有此理哉？武王克商、庚戍，柴、望。柴，祭上帝也；望，祭山川也。一日之間，自上帝而及山川，必無南北郊之別也，而獨略地，豈有此理哉？臣以此知古者祀上帝，並祀地矣。何以明之？《詩》之序曰：‘《昊天有成命》，郊祀天地也。’此乃合祭天地，經之明文，而說者乃以比之《豐年》秋冬報也，曰：‘秋冬各報，而皆歌《豐年》，則天地各祭，而皆歌《昊天有成命》也。’是大不然。《豐年》之詩曰：‘豐年多黍多餘，亦有高廩，萬億及秭，爲酒爲醴，畀祖妣，以洽百禮，降福孔皆。’歌於秋可也，歌於冬亦可也。《昊天成命》之詩曰：‘昊天有成命，二後受之，成王不敢康，夙夜基命宥密，於緝熙，單厥心，肆其靖之。’終篇言天而不及地。頌以告神明也，未有歌其所不祭，祭其所不歌也。今祭地於北郊，獨歌天而不歌地，豈有此理哉？臣以知周之世祀上帝，則地在焉。歌天而不歌地，所以尊上帝，故其序曰‘郊祀天地也’。議者乃謂合祭天地，始於王莽，以爲不足法。臣竊謂禮當論其是非，不當以人廢。光武皇帝，親誅莽者也，尚採用元始合祭故事。謹按《後漢書 郊祀志》：建武二年，初制郊兆於洛陽，爲圜丘八階，中又爲重壇，天地位其上，皆南鄉，西上。此則漢世合祭天地之明驗也。又按《水經注》，伊水東北至洛陽縣圜丘東，大魏郊天之所，準漢故事，爲圜丘壇八階，中又爲重壇，天地位其上。此則魏世合祭天地之明驗也。唐睿宗將有事於南郊，賈曾議曰：‘有虞氏黃帝而郊嚳，夏后氏黃帝而郊鯀。郊之與廟，皆有也。於廟，則祖宗合食於太祖；於郊，則地羣望皆合食於圜丘，以始祖配享。蓋有事之大祭，非常祀也。’《三輔故事》：‘祭於圜丘，上帝、后土位皆南面。’則漢嘗合祭矣。’時褚無量、郭山惲等皆以曾言爲然。明皇天寶元年二月，敕曰：‘凡所祠享，必在躬親，朕不親祭，禮將有闕。其皇地宜就南郊合祭。’是月二十日，合祭天地於南郊，自後有事於圜丘皆合祭。此則唐世合祭天地之明驗也。今議者欲冬至祀天，夏至祀地，蓋以爲用周禮也。臣請言周禮與今禮之別。古者，一歲祀天者二，明堂享帝者一，四時迎氣者五，祭地者二，享宗廟者四，此十五者，皆天子親祭也。而又朝日、夕月、四望、山川、社稷、五祀及羣小祀之類，亦皆親祭此周禮也。太祖皇帝受天眷命，肇造宋室，建隆初郊，先享宗廟，乃祀天地。自真宗以來，三歲一郊，必先有事景靈宮享太廟，乃祀天地，此國朝之禮也。夫周之禮親祭如彼其多，而歲歲行之，不以爲難；今之禮親祭如此其少，而三歲一行，不以爲易，其故何也？古者，天子出入，儀物不繁，兵衛甚簡，用財有節，而宗廟在大門之內，朝諸侯，出爵賞，必於太廟，不止時祭而已。天子所治不過王畿千里，唯以齋祭禮樂爲政事，能守此則天下服矣。是故歲歲行之，率以爲常。至於後世，海內爲一，四方萬里，皆聽命於上，機務之繁，億萬倍於古，日力有不能給。自秦漢以來，天子儀物日以滋多，有加無損，以至於今，非復如古之簡易也。今之所行，皆非周禮。三年一郊，非周禮也；先郊二日而告原廟，一日而祭太廟，非周禮也；郊而肆赦，非周禮也；優賞諸軍，非周禮也；自後妃以下至文武官皆得蔭補親屬，非周禮也；自宰相、宗室以下至百官皆有賜賚，非周禮也。此皆不改，而獨於地，則曰‘周禮不當祭於圜丘，’此何義也哉？議者必又曰：‘夏至不能行禮，則遣官攝祭，亦有故事。’此非臣之所知也。《周禮 大宗伯》，若王不與祭祀，則攝位。鄭氏注曰：‘王有故，則代行其祭事。’賈公彥疏曰：‘有故，謂王有疾及哀慘皆是也。’然則攝事非安吉之禮。後世人主不能歲歲親祭，故命有司行事，其所從來久矣。若親郊之歲，遣官攝事，是無故而用有故之禮也。議者必又曰：‘省去繁文末節，則一歲可以再郊。’臣將應之曰：‘古者，以親郊爲常禮，故無繁文；今世以親郊爲大禮，則繁文有不能省也。若帷城、幔屋，盛夏則有風雨之虞。陛下自宮入廟，自廟出郊，冠通天，乘大輅，日中而舍，百官衛兵暴露於道，鎧甲具裝，人馬喘汗，皆非夏至所能堪也。王者父事天，母事地，不可偏異。事天則備，事地則簡，是於父母有隆殺也，豈得以爲繁文末節而一切欲省去乎？國家養兵，異於前世。自唐之時，未有軍賞，猶不能歲歲親祠，天子出郊，兵衛不可簡省，大輅一動，必有賞給。今三年一郊，傾竭帑藏，猶恐不足，郊賚之外，豈有復加。若一年再賞，國力將何以給？分而與之，人情豈不失望？’議者必又曰：‘三年一祀天，又三年一祭地。’此又非臣之所知也。三年一郊，已爲疏闊，若獨祭地而不祭天，是因事地而愈疏於事天。自古未有六年一祀天者。如此，則典禮愈壞，欲復古而背古益遠，神必不顧享，非所以爲禮也。議者必又曰：‘當郊之歲，以十月神州之祭易夏至方澤之祀，則可以免方暑舉事之患。’此又非臣之所知也。夫所以議此者，爲欲舉從周禮也。今以十月易夏至，以神州代方澤，不知此周禮之經邪，變禮之權邪？若變禮從權而可，則合祭圜丘何獨不可乎？十月親祭地，十一月親祭天，先地後天，古無是禮。而一歲再郊，軍國勞費之患，尚未免也。議者必又曰：‘當郊之歲，以夏至祀地於方澤，上不親郊，而通權火，天子於禁中望祀。’此又非臣之所知也。《書》之望秩，《周禮》之四望，《春秋》之三望，皆謂山川在四郊者，故遠望而祭也。今所在之處，俯則見地，而云望祭，是爲京師不見地乎？此六議者，合祭可否之決也。夫漢之郊禮，尤與古戾，唐亦不能如古。本朝祖宗欽崇祭祀，儒臣禮官講求損益，非不知圜丘、方澤皆親祭之爲是也，蓋以時不可行，是故參酌古今，上合典禮，下合時宜，較其所得，已多於漢唐矣。天地、宗廟之祭，皆當歲遍。今不得歲遍，是故遍於三年當郊之歲，又不能於一歲之中再舉大禮，是故遍於三日。此皆因時制宜，雖聖人復起，不能易也。今並祀不失親祭，而北郊則必不能親往，二者孰爲重乎？若一年再郊，而遣官攝事，是長不親事地也。三年間郊，當祀地之歲，而暑雨不可親行，遣官攝事，則是天地皆不親祭也。夫分祀天地，決非今世之所能行，願陛下謹守太祖建隆、神宗熙寧之禮，無更改易郊祀廟享，以億寧上下神。仍乞下臣此章，付有司集議，如有異論，即須畫一解破臣所陳六議，使皆屈伏，上合《周禮》，下不爲當今軍國之患，不可但執《周禮》，更不論今可與不可施行，所貴嚴祀大典，以時決定。取進止。”貼黃稱：“唐制，將有事於南郊，則先朝獻太清宮，朝享太廟，亦如今禮先二日告原廟，先一日享太廟。然議者或亦以爲非三代之禮。臣謹按：武王克商，丁未祀周廟，庚戌柴望，相去三日，則先廟後郊，亦三代之禮也。”

初，詔議北郊典禮，蘇軾主合祭之說，從之者五人；劉安世主分祭之說，從之者四十人；又有三人，欲於十月以神州地之祭易夏至方丘之祀；又有一人，欲上不親祠，而通權火，天子於禁中望拜。既而朝廷復送下三狀，再令詳定。安世複議，略雲：“蘇軾謂合祭圜丘，於禮爲得，不可復改。臣等謹按《周禮》，天子親祀上帝凡九，國朝三歲一郊，固已疏闊，豈可因循謬誤，不加考正？古者，求神以類。天，陽物也；地，陰物也。歲、月、日、時、方位、牲器、樂舞，皆從其類。今議者於聖人成法則棄而不行，猥用王莽不經之說，至引夫婦同牢私褻之語，黷亂天地，又引《昊天有成命》之詩以爲證。臣等切詳此詩終篇未嘗有合祭之文，序乃後儒之辭，亦謂成周之世，圜丘、方澤，各歌此詩，以爲樂章耳。如《潛》之序曰：‘季冬獻魚，春薦鮪也。’《豐年》之序曰：‘豐年秋冬報也。’《噫嘻》之詩曰：‘春夏祈於上帝也。’如此之類，不知爲一祭邪，抑二祭邪？若郊祀賜予，乃五代姑息之弊法，聖朝寬仁，不欲遽罷，若分而爲二，何所不可？議者乃欲因此造爲險語，以動上聽；又引禍福殃咎之說，劫持朝廷，必欲從己，甚無謂也。大抵臣等所守乃先王之正禮，而蘇軾之議皆後世之便宜，權之與正，決不可合。伏望聖慈詳審其當，上以體神考之志，下以正千載之惑，豈勝幸甚！”方送同議官籤書，其徒馳告軾曰：“若劉承旨議上，決恐難答。”時蘇轍爲門下侍郎，遂白轍令請降旨罷議，安世議狀竟不得上。

紹聖元年，詔：“罷合祭天地，自今因大禮之歲，以夏至之日，躬祭地於北郊。應緣祀事儀物及壇、道路、帷宮等，宜令有司參酌詳具以聞。”蓋用蔡京等議。然北郊親祠，終帝世未克舉雲（詳見《祀后土門》）。

左司員外郎曾文言：“周人以氣臭事神，近世易之以香。按何佟之議，以爲南郊、明堂用沈香，本天之質陽所宜也；北郊用上和香，以地於人親、宜加雜馥。今令文北極天皇而下皆用溼香，至於衆星之位，香不復設，恐於義未盡。”禮部、太常寺議，衆星隨其方色用幣，每陛各設香。從之。

●卷七十二 郊社考五

○郊

徽宗建中靖國元年，詔：“初祀南郊，權合祭天地於圜丘。”起居郎周常等以合祭爲非禮，曾布主其說，乃詔罷合祭。

是歲，帝初郊。十一月戊寅，玉輅至景靈宮行禮畢，赴太廟，大雪，上遣內臣問二相：“若大風雪不止，何以出郊？”右相曾布奏雲：“郊禮尚在後日，雪勢暴，必不久，況乘輿順動，理無不晴，若更大雪，亦須出郊。必不可升壇，則須於端誠殿望祭，此不易之理。已降御札，頒告天下，何可中輟！”左相韓忠彥欲於大慶殿望祭，布不可，以爲：“若還就大慶，是日晴霽，柰何？”議遂定。中夜雪果止，五更上朝，享九室，已見月色。己卯黎明，自太廟齋殿步出廟門，升玉輅，景色已開霽，時見日色。已午間至青城，晚遂晴；五使巡仗至玉津園，夕陽滿野。庚辰四鼓，赴郊壇行禮，天色晴明，星斗粲然。五鼓，二府稱賀於端誠殿，黎明，升輦還內。

政和三年冬十一月癸未，郊。上大圭，執玄圭，以道士百人執儀衛前導，蔡攸爲執綏官。玉輅出南薰門至玉津園，上忽曰：“玉津園東若有樓殿重複，是何處也？”攸即奏：“見€間樓殿、臺閣，隱隱數重，既而審視，皆去地數十丈。”頃之，上又曰：“見人物否？”攸即奏：“若有道流童子持幡節蓋，相繼而出€聞，衣服眉目，歷歷可識。”攸請付史館，宰相蔡京率百僚稱賀。

高宗建炎二年，詔行郊祀之禮。時車駕幸揚州，庶事草創，乃築壇於州南門內江都縣之東南。冬至日，合祭天地，以太祖配。上自常朝殿用細仗千三百有五人，詣壇行禮。

紹興元年，當郊，以國步多難，合祭天地於明堂，以祖宗並配（詳見《明堂門》）。

十三年，令臨安府於行宮東南城外，先次踏逐可以建圜壇並青城齋宮去處。領殿前都指揮使職事楊存中、知臨安府王奐等言：“今於龍華寺西空地，得東西長一百二十步，南北長一百八十步，修築圜壇。除壇及內丈尺依制度使用地步九十步外，其中、外欲乞隨地之宜，用二十五步，外作兩，外有四十步。若依前項地步修築，兵部車輅、儀仗、殿前司禁衛，皆可排列。共龍華寺地步修建青城並望祭殿，委是圓備。”從之。

詔：“郊祀齋宮更不修蓋，止令計置幕殿。檢會在京青城宮殿，大內門曰泰（餘見元豐元年）。將來如車駕前一日赴青城宿齋，令儀鑾司同臨安府預先體仿青城制度絞縛。其行事、執事、陪祠官宿齋幕次，亦隨宜絞縛，不得侈大。”

《建炎以來朝野雜記》：東都舊有青城齋宮，渡江後，以幕屋絞縛爲之，每郊費緡錢十餘萬。淳熙末，張端明（杓）爲京尹，始議築齋宮，可一勞永逸，上從之。宇文寶學（價）時爲兵部尚書，因宿直，奏曰：“陛下方經略河南，令築青城於臨安，是無中原意也。”上以爲然，亟命罷役。

太常寺言：“修築圜壇並青城望祭殿，依仿舊制，及郊祀所設神位、鋪列祭器、登歌樂、酒樽、前導路及皇帝飲福位等，共合用第一成縱廣七丈，第二成縱廣一十二丈，第三成縱廣一十七丈，第四成縱廣二十二丈。分一十三陛，每陛七十二級，每成一十二綴。三，第一去壇二十五步，中去第一一十二步半，外去中一十二步半。並燎壇之制，方一丈，高一丈二尺，開上南出戶，方六尺，三出陛，在壇南二十步丙地。”詔令臨安府同殿前司修建。

詔：“將來郊祀大禮排設大駕鹵簿仗內六引，並郊廟合用祭器，令禮兵部、太常寺討論名件數目。”

據討論：國初大駕儀仗總一萬一千二百二十二人。今已有黃麾半仗二千四百八十三人，玉輅，腰、小輿，大輦，逍遙子下一千九人外，其金、象、革、木輅，芳亭、鳳輦，屬車，寶輿一千二百七十三人，天武、捧日、奉宸隊六千四百五十七人，仗內六引鼓吹前後部一千五百人。其法物、儀仗合用文繡，以纈充代。並郊祀天地、宗廟從祀共七百七十一位，用祭器籩、豆、、簋、樽、、單、杓、登、、鼎、牛鼎、羊鼎、摶黍豆、毛血盤、幣、篚、匏、爵坫、盤、、、洗、爵、盞坫、飲福俎、燭臺俎共九千二百五件。太廟共五百九十六件，內用銅、玉者，權以陶、木代之。至十六年，始製造如政和之制。

太常寺言：“大禮依儀：前三日，皇帝詣大慶殿宿齋。前二日，皇帝服通天冠、絳紗袍，乘玉輅，詣景靈宮聖祖天尊大帝前行禮，差侍從官分詣玄天大聖後並諸殿神御前行禮畢，皇帝服通天冠、絳紗袍，乘玉輅，詣太廟宿齋。前一日，皇帝詣太廟諸室前行禮畢，皇帝服通天冠、絳紗袍，乘玉輅，詣青城宿齋。冬至日，皇帝詣圜壇行禮。禮畢，擇日恭謝景靈宮，遍詣諸殿行禮。”從之。既而禮部侍郎王賞言，以行在街道與在京不同，其詣景靈、太廟權依四孟朝獻禮例，服履袍乘輦。其後並同此制。

禮部、太常寺言，修立郊祀大禮儀注。

前祀十日質明，誓戒有司，設行事、執事及陪祠文武官位於尚書省，左僕射、刑部尚書在北，南向，左僕射在左，刑部尚書在右（刑部尚書稍）；行事左僕射在南，吏部、戶部、禮部、刑部尚書，吏部、禮部、刑部侍郎、押樂太常卿、光祿卿，押樂太常丞、光祿丞、功臣獻官在其南（凡設光祿丞以下位，皆稍）。次分獻官，次執事官，又於其南，俱北向，西上。監察御史位二，在西，東向北上。讀冊、舉冊官，奉禮協律郎，太祝、郊社、太官令在東，西向北上（奉禮郎以下位，皆稍）。設陪祠文武百官位於行事官之南，又設行事、執事及陪祠親王、宗室位於太廟齋房。右僕射、刑部侍郎在北，南向，右僕射在左，刑部侍郎在右（刑部侍郎稍）。亞、終獻在南，北向西上。親王及行事、執事、陪祠宗室在東，西向北上。ト門、御史臺、太常寺自下分引羣官各就位（凡將引行事、執事、陪祠文武官立班，即御史臺引殿中侍御史一員先人就位）。左僕射讀誓於尚書省，刑部尚書蒞之；右僕射讀誓於太廟齋房，刑部侍郎蒞之。誓文曰：“今年十一月某日，冬日至，皇帝謁款於南郊，合祭天地。前二日，朝獻景靈宮；前一日，朝享太廟。各揚其職，其或不恭，國有常刑。”讀訖（內執事官奉禮郎以下，文官宣教郎以下，武官從義郎以下，先退；餘官並對拜訖退）。

△致齋

皇帝散齋七日於別殿，致齋三日（一日於大慶殿，一日於太廟，一日於青城）。凡散齋，不弔喪、問疾、作樂，有司不奏刑殺文書。致齋日，前後殿不視事，唯行祀事。前致齋一日，儀鑾司帥其屬鋪御座於大慶殿當中，南向；設東西房於御座之左右，稍北；又設西ト及齋室於殿後之左右，殿上前楹施簾。致齋之日，質明，有司陳平輦於垂拱殿庭，文武百官俱就次，各服其服。ト門奏請皇帝未後詣齋室，宣贊舍人等自下分引知樞密院事以下詣垂拱殿庭，立以俟。ト門附內侍進班齊牌，垂拱殿簾降。皇帝乘輦出，至殿上少駐。輦官迎駕，自贊常起居。宣輦官上殿，簾卷，鳴鞭，行門禁衛諸班親從迎駕，自贊常起居，次舍人先贊知內侍省官以下常起居，次樞密以下通班常起居，贊候引駕。樞密、知客省事以下至籤書、ト門官分左右立，應奉官應，通侍大夫以下，武功大夫以下，並先退。次管軍臣僚宣名常起居，贊祗候引駕，並分左右前導。輦降東階垂拱殿門外，禁衛諸班親從自贊常起居，次行宮御營巡檢一班常起居（如通侍大夫以下，知客省事以下，武功大夫以下，知內侍兩省帶御器械官、充行宮使，御營巡檢，各歸本班）。至大慶殿後ト（如步至大慶殿後ト，臨時聽旨）降輦，入西ト，大慶殿簾降，前導官並就次易朝服，詣御榻前分左右侍立（知樞密院事、僉書樞密院事在東，西向北上；同知樞密院事在西，東向；侍中一員在知樞密院事之北，贊拜ト門官一員又在其北，並西向；知客省事以下在僉書樞密院事之南，稍東，西向北上；籤書客省事以下又在其南，稍）。宣贊舍人等分引行事、執事、陪祠文武官，各糹青結佩，入詣大慶殿庭立班，禮直官舍人引禮部侍郎奏請中嚴，少頃，又奏外辦。符寶郎奉寶陳於御榻之左右，皇帝服通天冠、絳紗袍、糹青結佩，出西ト乘輿，稱警蹕，侍衛如常儀。由西房至御榻西降輿，皇帝即御座南向，侍臣夾侍，贊拜ト門官於榻前贊樞密以下拜，殿之上下應在位官皆再拜（ト門官贊拜訖，轉身北向隨拜訖，面西，贊“各祗候。”）。次禮直官引侍中詣御座前，俯伏，跪奏稱：“侍中臣某言，請皇帝降座就齋室。”奏訖，俯伏，興，還侍立（凡侍中奏請准此）。皇帝降座乘輿，由東房入齋室，侍臣各還所司，直衛者如常儀。宣贊舍人分引行事、執事、陪祠文武官以次出（三省、親王、樞密、宗室起居問聖體，並如ト門儀）。應行事、執事、陪祠官及從升者並散齋七日，宿於正寢；致齋三日，各宿於其次。凡散齋，治事如故，唯不弔喪、問疾、作樂、判書刑殺文書、決罰罪人及與穢惡。致齋之日，官給酒饌。唯祀事得行，其餘悉禁。與祀之官已齋而闕者，通攝行事。

△奏告

前祀二日，奏告太祖皇帝、太宗皇帝室，如常告之儀。

△陳設

前祀三日，儀鑾司帥其屬設大次於外東門之內道北，南向；小次於午階之東，西向。又設文武侍臣次於大次之前，隨地之宜；行事、陪祠官、宗室及有司次於外東門之外；設東方、南方客使次於文官之後，西方、北方客使次於武官之後。設饌幔於內東門之外，隨地之宜。前祀二日，郊社令帥其屬掃除壇之上下，積柴於燎壇。光祿牽牲詣祠所，太常設登歌之樂於壇上稍南，北向；及設宮架於壇南內之外，立舞表於ガ綴之間。前祀一日，太常設神位席，太史設神位版：昊天上帝位、皇地位於壇上北方，南向西上，席以藁秸；太祖皇帝位、太宗皇帝位於壇上東方，西向北上，席以蒲越；天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北極、神州地十位於第一龕；北斗、天一、太一、帝座、五星、十二辰、河漢等內官、五行、五嶽神位六十有九於第二龕；二十八宿等中官、五鎮、四海、四瀆神位百七十有二於第三龕；外官、山林川澤、邱陵、墳衍、原隰神位百五十有六於內之內；衆星神位三百有六十於內之外。第一龕席以藁秸，餘以莞而席，皆內向，如太史之制（昊天上帝、皇地、配帝、天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北極、神州地之座，及禮神之玉，俟告潔訖權徹。其內官、中官、外官、衆星等位皆設定）。奉禮郎、禮直官設皇帝位版於壇下小次前，西向；飲福位於壇上午階之西，北向；望燎位於柴壇之北，南向；望瘞位於瘞坎之南，北向。設權火二，一於望燎位之東南，一於望瘞位之西北（東西各二人）。贊者設亞獻、終獻位於小次之南稍東，西向；大禮使左僕射又於其南，行事吏部、戶部、禮部、刑部尚書，吏部、刑部侍郎，光祿卿，讀冊、舉冊官，光祿丞位於大禮使之東（光祿丞稍），奉禮郎、太祝、郊社、太官令位於小次之東北，俱西向北上。監察御史位二，一於壇下午階之西南，一於子階西北。協律郎二，一於壇上樂ね西北，一於宮架西北俱東向。押樂太常丞於登歌樂ね北，押樂太常卿於宮架北，良醞令於酌尊所，俱北向。又設陪祠文武官位於執事官之南，諸方客使在文官之南，隨其方國。光祿陳牲於東門外西向，祝史各位於牲後，大常設省牲位於牲西。大禮使左僕射在南，北向西上，分獻官位於其後；行事吏部、戶部、禮部、刑部尚書，吏部、禮部、刑部、侍郎，押樂太常卿、光祿卿，讀冊、舉冊官，押樂太常丞、光祿丞，奉禮、協律郎，太祝、郊社、太官令在北，南向西上（凡設太常丞以下位，皆稍）；監察御史在吏部尚書之西，異位稍。光祿陳禮饌於東門外道北，南向；太常設省饌位版於禮饌之南。大禮使左僕射在南，北向西上，分獻官位於其後；監察御史二，俱在西，東向北上；行事吏部、戶部、禮部、刑部尚書，吏部、禮部、刑部侍郎，押樂太常卿、光祿卿，讀冊、舉冊官，押樂太常丞、光祿丞，奉禮、協律郎，太祝、郊社、太官令在東，西向北上。禮部帥其屬設祝冊案於神位之右，司樽彝帥其屬設玉、幣篚於酌樽所。次設籩、豆、、簋之位：正、配位皆左二十有五籩，右二十有五豆，俱爲四行，俎一在籩前，登一在籩、豆間，七、簋七在籩、豆外二俎間，在左，簋在右。又設樽之位：每位皆著樽二、壺樽二，皆有，加勺、冪爲酌樽；太樽二、山樽二、犧樽二、象樽二，皆有，加冪，設而不酌，並在壇上稍南，北向西上（配位設於正位酒樽之東，每位皆有爵坫）。又設從祀諸神籩、豆、、簋之位：第一龕每位皆左十籩，右十豆，俱爲三行，俎二在籩、豆前，登一在籩、豆間，一、簋一在二俎間，在左，簋在右，爵一在俎前，加坫（內神州地加盤一，在登之前）；其餘神位，每位皆左二籩，右二豆，俎一在籩、豆前，一在俎前，在左，簋在右，爵一次之，登一在籩、豆間（內五行、五官、五嶽，每位加盤一，在登之前。並內外衆星位，皆不設登）。又設從祀樽坫之位：第一龕，每龕太樽二、著樽二、太樽在上；第二龕，每龕犧樽二、象樽二；第三龕，每龕象樽二、壺樽二，象樽在上。內之內，每階概樽二；內之外，每階散樽二。皆加勺、冪，皆神位之左。又設正配位籩、豆、、簋、盤、俎各一於饌幔內，設進盤、於壇下午階東南，北向。設進盤、、巾內侍位於皇帝版位之後，分左右（奉盤者北向，奉及執巾者南向）。又設亞終獻盥洗、爵洗於其位之南（盥洗在東，爵洗在西），在洗東，加勺，篚在洗西南，執、篚者位於其後，分獻官盥洗各於其方。陛道之左，、篚各設於左右，皆內向，執、篚者位其後。祀日醜前五刻，郊社令與太史官屬各服其服升壇，設昊天上帝、皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位版於壇上，又設天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北極、神州地十位於第一龕。太府卿帥其屬入陳幣於篚，少府監陳玉，各置於神位前（昊天上帝以蒼璧，皇地以黃琮，青帝以青，赤帝以赤璋，黃帝以黃琮，白帝以白琥，黑帝以黝璜，神州地以兩圭有邸，日、月以璧，五嶽以兩圭有邸，皆盛於匣。昊天上帝、配帝幣皆以蒼，皇地以黃，日、月、內官以下各從其方色）。光祿卿帥其屬入實正配位籩、豆、、簋（籩四行，以右爲上。第一行糗餌在前，粉次之；第二行醴在前，ナ、白、黑、形鹽、無、鮑魚、肅次之；第三行乾棗在前，溼棗慄、溼桃、乾桃、溼梅、乾{艹}、榛實又次之；第四行菱在前，芡、慄、鹿脯又次之。豆四行，以左爲上。第一行酏食在前，糝食次之；第二行韭菹在前，醢、昌本、麋、菁菹、鹿、茆菹、麋又次之；第五行葵菹在前，蠃醢、脾析、醢、蜃、氐醢、豚拍、魚醢又次之；第四行芹菹在前，兔醢、深蒲醢、苔菹、雁醢、┺菹、魚醢又次之。實以稻、粱，粱在稻前；簋實以黍、稷，稷在黍前。登實以大羹），太官令帥其屬入實俎（籩前之俎實以牛腥七體，兩髀、兩肩、兩脅並脊，兩髀在兩端，兩肩、兩脅次之，脊在中。豆右之俎三，爲二重，以北爲上。第一重實以牛腥，腸、胃、肺，離肺一在上端，寸肺三次之，腸三、胃三又次之。第二重實以牛熟，腸、胃、肺，其載如腥。若配位，即以東爲上），良醞令帥其屬入實樽（著樽二，一實元酒，一實醴齊，皇帝酌之；壺樽二，一實元酒，一實盎齊，亞、終獻酌之。大樽二，一實齊，一實醴齊；山樽二，一實盎齊，一實醍齊；犧尊二，一實沈齊，一實事酒；象樽二，一實昔酒，一實清酒，並設而不酌。凡之實，各視其樽），又實從祀神位之饌（第一龕每位籩三行，以右爲上。第一行乾{艹}在前，乾棗、形鹽、魚肅次之；第二行鹿脯在前，榛實、乾桃次之；第三行菱在前，芡慄次之。豆三行，以左爲上。第一行芹菹在前，┺菹、葵菹、菁菹次之；第二行韭菹在前，魚醢、兔醢次之；第三行豚拍在前，鹿、醢次之。實以稻、梁，梁在稻前。簋實以黍、稷，稷在黍前。籩前之俎實以羊腥髀一，豆前之俎實以豕腥髀一。登實以太羹，爵實以酒。其餘諸神位，每位左二籩，慄在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿次之。實以稷，簋實以黍，俎實以羊豕腥肉，登實以太羹，爵實以酒。神州地、五行、五官、五嶽又實盤以毛血），又實從祀神位之樽（太樽實以齊，犧樽實以醴齊，壺樽實以沈齊，各以一樽實明水。概樽實以清酒，散尊實以昔酒，各以一 樽實元酒。著樽、象樽俱實明水。上帝、配帝之饌升卯階，其餘神位各由其階升）。太常設燭於神位前，又設大禮使已下行事、執事官揖位於卯階之東內外，如省牲位。

△車駕詣青城

前祀一日，皇帝於太廟朝享畢，既還大次，禮部郎中奏解嚴訖，請皇帝入齋殿，所司轉仗衛鹵簿。陪祠文武官先赴圓壇、青城齋宮，導駕官已下就次，各服其服。有司進輿於齋殿，乘黃令進玉輅於太廟欞星門外，東向，千牛將軍一員執長刀立於輅前，西向，參知政事一員立於侍中之前，贊者二人又立於其前。少頃，御史臺、太常寺、ト門分引侍中、參知政事、太僕卿、乘黃令詣大次門外立班，北向東上（乘黃令位其後），次引導駕官以下在其後，分東西相向立，以俟奉迎前導，次管軍臣僚又在其後。禮直官、宣贊舍人引禮部侍郎奏中嚴（凡侍中、參知政事、禮部侍郎奏請，皆禮直官、宣贊舍人引），少頃，又奏外辦。皇帝服通天冠、絳紗袍，自齋殿詣大次。行門禁衛、諸班親從等諸司人員以下各自贊常起居；次知客省事以下，樞密都丞旨以下，知內侍省事以下，帶御器械官、應奉、應、通侍大夫已下，武功大夫以下及辦庫務文臣一班常起居。俟皇帝乘輿以出，宣贊舍人贊侍中以下常起居，次導駕官常起居（已起居者止奏聖躬萬福），次管軍臣僚並常起居，該宣名者即宣名（若得旨免起居，更不起居）。皇帝乘輿以出，稱警蹕，侍衛如常儀。太僕卿出詣玉輅所，攝衣而升，正立執轡，導駕官步導皇帝至廟門外玉輅所，侍中進當輿前，俯伏，跪奏：“侍中臣某言，請皇帝降輿升輅。”奏訖，俯伏，興，退復位（凡侍中奏請准此）。幹牛將軍前跪執轡，乘黃令稍前進玉輅，皇帝降輿升輅，太僕卿立授綏，導駕官分左右步導，參知政事進當輅前，俯伏，跪奏：“參知政事臣某言，請車駕進發。”奏訖，俯伏，興，退復位（凡參知政事奏請准此），車駕動，稱警蹕。侍中先詣侍臣上馬所以俟，參知政事及贊者夾侍以出，千牛將軍夾輅而趨。車駕將至侍臣上馬所，參知政事奏請車駕少駐，敕侍臣上馬，侍中前承旨，退稱曰：“制可。”參知政事傳制稱：“侍臣上馬。”贊者承傳敕侍臣上馬，諸侍衛之官各督其屬左右翊駕，在黃麾內。符寶郎奉八寶前導，殿中監後部從，導駕官夾侍於前，贊者在侍中、參知政事之前。侍臣上馬畢，參知政事奏請車駕進發，車駕動，稱警蹕，不鳴鼓吹，大駕鹵簿前導詣青城。車駕將至青城，ト門、御史分引陪祠文武官、宗室、客使，禮直官、贊者引行事、執事官俱詣泰門外立班，再拜奉迎訖，退（內有已起居者，止奏聖躬萬福）。車駕及門少駐，文武侍臣皆下馬，導駕官步導入門。車駕動，千牛將軍夾輅而趨，至端誠殿前回輅南向，千牛將軍立於輅右。侍中奏請皇帝降輅乘輿，有司進輿於輅後，皇帝降輅乘輿入齋殿，侍衛如常儀。導駕官步導至殿前，皇帝降輿歸殿後ト，簾降，宣贊舍人承旨敕羣官各還次。學士院以祝冊授通進司進御書訖，付禮部尚書。

△省牲器

是日午後七刻，去壇三百步禁行者。未後二刻，郊社令帥其屬掃除壇之上下，司樽彝帥府史及執事者以祭器入設於位（凡祭器皆藉以席，籩、豆又加巾蓋），太府卿、少府監陳玉幣於篚（告潔畢，權徹）。未後三刻，禮直官、贊者分引大禮使以下詣東門外省牲位立定，光祿卿、丞與執事者牽牲就位。禮直官贊揖，贊者引押樂太常卿入行樂架（凡亞、終獻行事皆禮直官、太常博士引，大禮使、左僕射行事皆禮直官引。餘官皆贊者引次引），禮部尚書升自卯階，視滌濯（凡行事、執事官升降皆自卯階，內應奉官並執事應奉人各隨應奉官階升降）；次引左僕射申視滌濯，執事者皆舉冪曰“潔”，俱復位。禮直官稍前曰：“告潔畢，請省牲。”次引禮部尚書、侍郎稍前省牲訖，退復位；次引光祿卿出班，循牲一匝，西向躬曰“充”，曰“備”；次引光祿丞出班循牲一匝，西向躬曰“盾”，俱復位。禮直官稍前曰：“省牲畢，請就省饌位。”贊揖訖，引大禮使以下就位立定，禮直官贊揖所司省饌具畢，禮直官贊“省饌畢”，揖訖，俱還齋所。光祿卿、丞及執事者以次牽牲詣廚，授太官令；次引禮部尚書詣廚，省鼎鑊，視濯溉。協律郎展視樂器，乃還齋所。晡後一刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史各取毛血實於盤，俱置饌所，遂烹牲。郊社令帥其屬掃除壇之上下。

△奠玉幣

其日醜前五刻行（事用丑時七刻），諸祀官及陪祠之官各服其服，郊社令帥其屬入設神位席，太史令帥其屬入設神位版，禮部帥其屬奠冊於案，太府卿、少府監入陳玉幣，光祿卿入實籩、豆、、簋，太官令入實俎，良醞令入實樽，樂正帥工人二舞以次入，與執樽、、篚、冪者各就位。次引分獻官、執事官各位於龕陛上下，並外向；次御史臺、太常寺及ト門、宣贊舍人分引陪祠文武官及宗室、客使各入就位；次禮直官、贊者分引大禮使以下行事、執事官就卯階內門外揖位立定，禮直官贊揖訖，次引監察御史按視壇之上下，糾察不如儀者，降階就位；次引大禮使以下各入就位。

△皇帝行事

自青城齋殿服通天冠、絳紗袍乘輿以出，撞景鍾；近侍及扈從之官導從至大次外，皇帝降輿入次，景鍾止，簾降。禮儀使、樞密院官、太常卿、ト門官、太常博士、禮直官分立於大次外之左右。次引禮部侍郎詣大次前奏請中嚴，少頃，又奏外辦。符寶郎奉寶陳於宮架之側，隨地之宜。禮儀使當次俯伏，跪奏：“禮儀使具官臣某言，請皇帝行事。”奏訖，俯伏，興，還侍立（禮儀使奏禮畢，准此）。簾卷，皇帝服大裘、袞冕以出，侍衛如常儀。禮儀使以下前導至中門外，殿中監跪進大圭，禮儀使奏請執大圭，前導皇帝入自正門（侍衛不應入者，止於門外）。協律郎跪，俯伏，舉麾興，工鼓，宮架《乾安之樂》作（皇帝升降、行止，皆奏《乾安之樂》）；至午階版位西向立，偃麾戛，樂止（凡樂，皆協律郎跪，俯伏，舉麾興，鼓而後作，偃麾戛而後止）。禮儀使以下分左右侍立（凡行禮，皆禮儀使、樞密院官、太常卿、ト門官、太常博士、禮直官前導，至位則分立於左右），禮儀使前奏：“有司謹具，請行事。”宮架作《景安之樂》、《文德之舞》，俟樂作三成止。先引左僕射、吏部尚書、侍郎升詣昊天上帝神位前立，左僕射、吏部尚書俱西向北上，侍郎東向，樂作六成止。郊社令升煙，燔牲首，瘞血，禮儀使奏請再拜，皇帝再拜，贊者曰“再拜”，在位官皆再拜。內侍取玉幣於篚，立於樽所（應龕陛上下及內諸位太祝取玉、幣，亦各於樽所），又內侍各執盤巾以進，宮架樂作。禮儀使奏請皇帝大圭，盥手，內侍進盤沃水，皇帝盥手；又奏請手，內侍進巾，皇帝手訖，又奏請皇帝執大圭，樂止，禮儀使前導。

△皇帝升壇

大禮使從（皇帝升降，大禮使皆從，左右侍衛量人數升），宮架樂作，至壇下，樂止。升自午階，登歌樂作，至壇上，樂止。登歌《嘉安之樂》作，殿中監跪進鎮圭，禮儀使奏大圭，執鎮圭，前導皇帝詣昊天上帝神位前，北向立。內侍先設繅藉於地。禮儀使奏請跪，奠鎮圭於繅藉，執大圭，俯伏，興；又奏請大圭，跪。內侍加玉於幣，以授吏部尚書，吏部尚書以授左僕射，左僕射西向跪以進。禮儀使奏請受玉、幣，皇帝受奠訖，吏部侍郎東向跪受以興，進於昊天上帝神位前。左僕射、吏部尚書、侍郎俱詣皇地神位前以俟。禮儀使奏請執大圭，俯伏，興。內侍取鎮圭授殿中監。內侍又以繅藉詣皇地神位前，先設繅藉於地。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜訖，樂止。禮儀使前導，皇帝詣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，奠鎮圭、玉、幣，並如上儀（皇地位作《嘉安之樂》，太祖皇帝位作《廣安之樂》，太宗皇帝位作《化安之樂》。配位唯不奠玉。皇帝東向受幣，左僕射北向進幣，吏部侍郎南向受幣）。左僕射、吏部侍郎權於壇上稍西，東向立。吏部尚書降階復位。禮儀使前導皇帝還版位，登歌樂作，內侍舉鎮圭、繅藉，以鎮圭授殿中監，以授有司，皇帝降階，樂止。宮架樂作，至版位西向立，樂止。初，皇帝將奠配位之幣，贊者引分獻官俱詣盥洗位，笏，盥手，手，執笏，各由其階升，詣諸從祀神位前，各笏跪，奠幣，執笏，俯伏，興，再拜。祝史、執事官各助奠訖，退復位。祝史奉毛血立於門外，由其階升，太祝迎於壇上，俱進奠於神位前，太祝與執事者退立於樽所。

△進熟

祀日，有司陳鼎四於神廚，各在鑊右。太常令帥進饌者詣廚，以七升牛於鑊，實於一鼎（肩、臂、、肫、胳、正脊一，橫脊一，長脅一，短脅一，代脅一，皆二骨以上。正、配位各一鼎），皆設扃冪，祝史對舉，陳於饌幔內，重行西向，以南爲上。光祿實籩、豆、、簋於饌幔內（邊實以粉，豆實以糝食，實以粱，簋實以稷）。次引禮部侍郎詣饌所，視腥熟之節。俟皇帝升奠玉幣訖，復位樂止，引禮部尚書詣饌所，執籩、豆、、簋以入；戶部尚書詣饌所，奉俎以入，舉鼎，太官令引入正門，宮架《豐安之樂》作，設於卯階之下，北向西上，奉牲者在東，祝史抽扃，委於鼎右，除冪。初，鼎序入，有司執七畢及俎以從，至卯階下，各設俎於鼎西，七畢加於鼎。太官令以七升牛，載於一俎（肩、臂、在上端，肫、胳在下端，脊、脅在中。正、配位各一俎），鼎先退。祝史進徹毛血，以次出。次引禮部尚書笏，執籩、豆、、簋，戶部尚書笏，奉俎以升，執事者各迎於壇上。禮部尚書奉籩、豆、、簋詣昊天上帝神位前，北向跪奠訖，執笏，俯伏，興。有司設籩於糗餌前，豆於飠食前，於稻前，簋於黍前。次引戶部尚書奉俎詣昊天上帝神位前，北向跪奠訖，執笏，俯伏，興，有司設於豆前；次詣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前（配位並東向），跪奠並如上儀，樂止，俱降復位。太祝取菹扌需於醢，祭於豆間三，又取黍、稷、肺祭如初，皆藉以茅，各還樽所。次引左僕射、吏部侍郎升，詣昊天上帝神位前，左僕射西向，吏部侍郎東向；又引吏部侍郎詣皇帝版位前，奉爵北向立。內侍各執盤、、巾以進，宮架樂作，禮儀使奏請皇帝大圭，盥手，內侍進盤沃水，皇帝盥手；又奏請手，內侍進巾，皇帝手訖；又奏請皇帝洗爵，吏部侍郎進爵，內侍沃水，皇帝洗爵；又奏請拭爵，內侍進巾，皇帝拭爵訖，樂止。又奏請執大圭，吏部侍郎受爵，奉爵，升自午階，禮儀使奏請執大圭，前導皇帝升壇，宮架樂作，至午階，樂止。升自午階，登歌樂作，至壇上，樂止。登歌《禧安之樂》作，吏部侍郎奉爵詣昊天上帝酌樽所，西向立，執樽者舉冪，良醞令酌著樽之醴齊訖，先詣皇地樽所，北向立。禮儀使前導皇帝詣昊天上帝神位前，北向立，禮儀使奏請大圭，跪，吏部侍郎以爵授左僕射，左僕射西向跪以進。禮儀使奏請執爵，皇帝執爵，祭酒（三祭於茅首），奠爵，吏部侍郎以爵復於坫。禮儀使奏請執大圭，俯伏，興，又奏請皇帝少立，樂止。左僕射、吏部侍郎先詣皇地神位前，西向立。舉冊官笏跪，舉祝冊；讀冊官笏東向跪，讀冊文訖，奠冊，各執笏興，先詣皇地神位前，東向立。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜訖，禮儀使前導皇帝詣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前酌獻，並如上儀（皇地位作《光安之樂》，太祖皇帝位作《彰安之樂》，太宗皇帝位作《韶安之樂》。配位酌獻前導，皇帝東向受爵，左僕射北向進爵，吏部侍郎南向受爵，復於坫。讀冊官南向讀冊文）。左僕射以下俱復位。禮儀使前導皇帝還版位，登歌樂作；降階，樂止。宮架樂作，至版位西向立，樂止。禮儀使奏請還小次，宮架樂作；將至小次，禮儀使奏請釋大圭，殿中監跪受大圭，皇帝入小次，簾降，樂止。文舞退，武舞進，宮架《正安之樂》作，舞者立定，樂止。

△亞終獻

禮直官、太常博士引亞獻詣盥洗位，北向立，笏，盥手，手，執笏，詣爵洗位北向立；笏，洗爵，拭爵，以授執事者，執笏升，詣昊天上帝酌樽所西向立。宮架作《正安之樂》、《武功之舞》，執事者以爵授亞獻，亞獻笏跪，執爵，執樽者舉冪，太官令酌壺樽之盎齊訖，先詣皇地酌樽所，北向立。亞獻以爵授執事者，執笏興，詣昊天上帝神位前，北向笏，跪。執事者以爵授亞獻，亞獻執爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，執笏，俯伏，興，少退，北向再拜。次詣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，酌獻並如上儀。樂止，降復位。初，亞獻行禮將畢，次禮直官、太常博士引終獻官詣洗及升壇酌獻，並如亞獻之儀，降復位。初，亞獻將升，次分引分獻官俱詣盥洗位，笏，盥手，手，執笏，各由其階升，詣從祀諸神位前，俱笏，跪，執爵，三祭酒，奠爵，執笏，俯伏，興，再拜，降復位。

△皇帝飲福

皇帝既奠玉、幣，有司以牛左臂一骨及長脅、短脅俱二骨以並，載於胙俎，設於壇上酌樽所。俟終獻既升獻，次引戶、禮部尚書摶黍，太祝、太官令升詣飲福位，東向立，奉俎豆及爵酒者各立於其後。禮儀使奏請詣飲福位，簾卷出次，宮架樂作，殿中監跪進大圭，禮儀使奏請執大圭，前導皇帝詣飲福位，升壇至午階，樂止。升自午階，登歌樂作；將至位，樂止。登歌《禧安之樂》作，皇帝至飲福位，北向立，尚醞奉御執樽詣酌樽所，良醞令酌上樽福酒合置一樽，尚醞奉御奉樽詣飲福位，殿中監奉爵，尚醞奉御酌福酒，殿中監西向捧以立。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜，殿中監跪以爵酒進。禮儀使奏請大圭，跪受爵，祭酒（三祭於地），啐酒，奠爵，殿中監跪受爵以興。太祝帥執事者持胙俎進，減神位前正脊二骨、橫脊二骨，加於俎上。內侍受俎以授戶部尚書，西向跪以進，皇帝受俎奠之，戶部尚書乃受以興，權退於壇上稍西，東向立。太官令取黍於簋，摶以受太祝，太祝受以豆，東向跪進，皇帝受豆奠之，太祝乃受以興，降復位。次殿中監再跪以爵酒進，禮儀使奏請再受爵，飲福酒，奠爵，殿中監受虛爵興，以授尚醞奉御，執事者俱降復位。禮儀使奏請執大圭，俯伏，興，又奏請再拜，皇帝再拜，樂止。禮儀使前導皇帝還版位，登歌樂作；降階，樂止。官架樂作，至版位西向立，樂止。次引禮部尚書詣神位前徹籩、豆，次戶部尚書徹俎（籩、豆俎各一，俱少移故處），登歌《熙安之樂》作，卒徹，樂止。禮部、戶部尚書降復位。禮直官曰：“賜胙”，行事。陪祠官拜，贊者承傳曰：“賜胙，再拜。”在位官皆再拜。送神，宮架《景安之樂》作，一成止。

△望燎望瘞

《景安之樂》畢，禮儀使奏請詣望燎位，前導皇帝詣望燎位，宮架樂作；至位，南向立，樂止。初，賜胙再拜訖，郊社令以黍、稷、肺祭藉以白茅東之，吏部侍郎帥太祝執篚進詣神位前，取幣、祝冊藉以茅。大明、夜明以上，執事官並以俎載牲體、黍稷飯、爵酒，各由其階降壇，南行詣柴壇，自南陛升，以幣、祝冊、饌物置於燎柴，諸太祝又以諸位幣帛從燎。禮直官曰：“可燎。”舉火，東西各以炬燎。半柴，禮儀使奏請詣望瘞位，前導皇帝詣望瘞位，宮架樂作；至位，北向立，樂止。吏部侍郎帥太祝執篚，取幣、祝冊藉以茅，五官以上執事官以俎載黍稷飯、爵酒各從其階詣瘞坎，置於坎，祝史以諸位幣帛從瘞。禮直官曰：“可瘞。”舉火，土半坎。

△皇帝還大坎

禮儀使奏禮畢，前導皇帝還大次，宮架樂作。出中門外，禮儀使奏請釋大圭，殿中監跪受大圭，以授有司，侍衛如常儀。皇帝至大次，樂止。禮部郎中奏解嚴，次引大禮使以下詣卯階之東，內外揖位立，禮直官贊禮畢，揖訖，退；次引陪祠文武官及宗室、客使以次出。將士不得輒離部伍。

△端誠殿受賀

皇帝既還大次，奏解嚴訖，皇帝常服乘輿，撞景鍾，還青城，侍衛如常儀，鼓吹振作，至殿前，降輦還齋殿，景鍾止。ト門、御史臺分引文武百官、宗室並常服詣殿前立班稱賀。ト門附內侍進班齊牌，皇帝常服出升御座，鳴鞭，禁衛奏“聖躬萬福”。次舍人揖管軍臣僚等並行門躬贊再拜，管軍臣僚以下皆再拜，班首奏“聖躬萬福”。次舍人引班首出班，俯伏，跪，致詞訖，興，退復位，舍人揖，躬贊再拜，管軍臣僚以下皆再拜，三稱“萬歲”。內侍詣御座前承旨，退降階，西向宣答訖，舍人贊再拜，管軍臣僚以下皆再拜，三稱“萬歲”。舍人贊各候管軍臣僚詣殿下侍立，行門分左右立，次太史局官詣當殿北向立，舍人揖，躬贊再拜，太史局官再拜，奏“聖躬萬福”，出班躬身奏祥瑞訖，退復位，舍人揖，躬贊再拜，太史官再拜，贊祗候太史局官東出。次舍人揖樞密以下躬，舍人當殿通某官姓名以下起居稱賀，轉身於班前西向立，舍人贊再拜，樞密以下皆再拜，笏舞蹈，三稱“萬歲”，又再拜；班首不離位，奏“聖躬萬福”，又再拜，舍人引班首出班，伏俯，跪，致詞訖，俯伏，興，退復位。舍人揖，躬贊再拜，樞密以下皆再拜，笏舞蹈，三稱“萬歲”，又再拜。ト門官當殿北向承旨，退，西向稱“有制”，樞密以下皆再拜，笏舞蹈，三稱“萬歲”，又再拜，樞密直學士升殿侍立（並升西階）。知客省事以下下殿庭東侍立，餘官分班出。舍人、禮直官揖宰臣以下躬，舍人當殿通文武百官宰臣姓名起居稱賀（三公通某官），舍人揖班首以下橫行北向立（學士、待制、兩省官、將軍、仍舊相向立），稱賀一如上儀（唯典儀再拜，樞密詣御座前承旨，退詣折橫東，稱“有制宣答”）。賀訖，宰臣執政官升殿，東西相向立（宰臣、執政官升東階，參知政事升西階），樞密直學士下殿，餘官以次退。皇帝降座，鳴鞭，殿上侍立官以次退。

△車駕還內

前期，儀鑾司設御幄於大慶殿門外，南向；太常設宮架於行宮南門外稍南。其日，端誠殿受賀禮畢，所司轉仗衛鹵簿於還途，如來儀。文武百官、宗室、客使先詣行宮南門外就次以俟，立班奉迎。乘黃令進金輅於端誠殿門外，南向，千牛將軍一員執長刀立於輅前。有司進輿於齋殿，導駕官俱詣齋殿奉迎。禮部侍郎奏請中嚴，少頃，又奏外辦。簾卷，皇帝服通天冠、絳紗袍乘輿以出，應導駕官等並迎駕，奏聖躬萬福（內祗應官贊謝再拜）。太僕卿出詣金輅所，攝衣而升，正立執轡。皇帝乘輿降自西階，至金輅所，侍中奏請皇帝降輿升輅（有司仍具大輦。若乘輦，即奏雲“降輿乘輦”），太僕卿立授綏，千牛將軍馭駕如來儀。參知政事奏請車駕進發，車駕動，稱警蹕、侍衛如儀。至侍臣上馬所，參知政事奏請車駕少駐，敕侍臣上馬。侍中前承旨，退，稱曰：“制可。”參知政事傳制，稱侍臣上馬，贊者承旨傳敕侍臣上馬。參知政事奏請車駕進發，車駕動，稱警蹕，鼓吹及諸軍樂振作。車駕將至行宮南門外，文武百官、宗室、客使並立班再拜奉迎。次大內留守見，再拜訖，退。車駕至行宮南門外少駐，文武侍臣皆下馬步道，千牛將軍立於輅右。車駕動，千牛將軍夾輅而趨，樂正令奏《採茨之樂》，入門，樂止。車駕至御幄前，侍中奏請皇帝降輅乘輿（若乘輦，即奏雲“降輦乘輿”），皇帝降輅乘輿以入。禮部郎中奏解嚴，通事舍人承旨敕羣官各還次，將士各還其所（景靈宮、太廟儀注各見本門。其後南郊行禮並如儀）。

麗正門肆赦（右前件郊祀儀注，自誓戒至車駕還內，見《國朝會要》，獨闕肆赦一條故取《中興禮志》所述補之。然此乃臨安行都所行，非京師承平時舊制也）

前期，儀鑾司帥其屬張設麗正門之內外，又設御座於前楹當中，南向，又設御幄於後ト門，設赦書儀物於御座之東，設制案等於門下東壁，又設雞竿於御街之東，稍北，太常設徵鼓一於宮架之西，稍北，東向。刑部、大理寺、臨安府以囚徒集於仗後。質明，文德殿內侍催班，ト門外知ト門官已下、御帶環衛官已下，並主管大內公事行宮使、御營巡檢及諸司祗應武功大夫已下一班，面殿立；次引管軍殿下東壁面西立。ト門進班齊牌，皇帝出宮，行門禁衛等迎駕，自奏聖躬萬福。皇帝坐，知ト門官以下、御帶環衛官已下、主管大內公事、行宮使、御營巡檢已下一班鬥班，奏聖躬萬福。次引管軍一班面殿，奏聖躬萬福訖，並出殿以俟導駕。御史臺、ト門、太常寺先引宰臣以下百僚赴麗正門外分東西相向立。班定，ト門提點引百僚赴麗正門外東壁立。班定，皇帝自殿上乘輦出，樂人作樂，導引至南宮門外，俟皇帝升麗正門，樂止。引樞密使、中書令升門，於御座東，面西侍立；翰林學士升門，於御座西，面東侍立；主管大內公事、御帶環衛宮門上西壁面東侍立，知ト門官已下、管軍行宮使、御營巡檢門下東壁西面侍立。至御幄，降輦，歸御幄。簾降，降出赦書，ト門承接，系於仙鶴童子上。門下進中嚴牌，次進外辦牌，並以紅絛引升門上，知ト門官跪授禮部侍郎，簾前進訖，歸本班。簾卷，大樂正令撞黃鍾之鐘，右五鍾皆應，《乾安之樂》作。內侍索扇，扇合，皇帝臨軒坐，門下鳴鞭，樂作；簾內侍贊扇開，樂止。舍人、ト門提點等分引百僚已下橫行北向立，兩省官、宗室、遙郡已下依舊相向立，典儀贊拜，兩拜，分班東西相向立。門下舍人詣樓前北向立，門上中書令詣御前承旨，並太常寺祗應臨軒稍東，西向立，宣“奉敕立金雞”。舍人應喏，趨至班南，北向，稍南至班東，稱“奉敕立金雞”，宣付所司退歸位。金雞初立，太常擊鼓，每擊鼓投一杖，囚集，鼓聲止。初，宣立金雞，即擊鼓，立金雞訖，即止，更不投杖。門上降赦書，門下ト門承接置案上，承受二人對捧於稍東，舍人笏接捧案立，知ト門官於案南北向，虛揖，直身立。舍人捧案至樓前班心，知ト門官北向虛揖，直身立，稱“宣付門下省”，轉身稍西，東向立。引參知政事於案南，北向笏跪。ト門提點承受於案上捧制書授參知政事，權與禮直官出笏，俯伏，興。舍人捧案置於近東，歸本班侍立，知ト門官退歸侍立位。參知政事捧制書北向俯伏，跪，奏請付外施行，伏，興，且躬身。門上引中書令詣御前承旨訖，西向宣曰：“制可。”門下參知政事直身立，稱“宣付三省”，退，少西，東向立。引三省班首出班相向立，各俯伏，跪，笏。參知政事捧制書以授三省班首，受訖，並出笏，伏，興，歸位，付舍人。舍人笏跪接訖，直身立，轉與ト門提點承受開拆訖，授舍人。舍人行至班心，近南，面西，拆方訖，北向立。知ト門官並捧制書舍人於左省班後詣宣制位，起居郎或起居舍人一員指摘句讀，候旨，讀訖，歸本班。舍人宣“有制”，典儀贊拜，百僚已下皆再拜。舍人宣至“鹹赦除之”，獄吏奏脫枷訖，應喏，三呼“萬歲”，奏聖躬萬福訖，以罪人過宣制書訖，門上舍人贊樞密使、中書令、翰林學士曲賀兩拜，門上ト門官不拜。知ト門官並捧赦書舍人歸侍立位，宣制舍人捧制書於三省班首前，東向立，笏，跪，以制書授三省班首。三省班首接訖，舍人出笏，退歸侍立位。禮直官引刑部尚書於三省班首前，東向，笏跪，三省班首以制書授刑部尚書。刑部尚書受訖，各出笏，刑部尚書興，以制書加於笏上，轉與刑房錄事訖，歸本班。舍人、ト門提點等分引百僚已下橫行北向立定，典儀贊拜，百僚已下皆再拜訖，舍人引百僚出班，俯伏，歸致詞訖，伏，興，歸位立。典儀贊拜，百僚已下皆再拜，笏舞蹈，三呼“萬歲”，又再拜。知ト門官於門下面北躬承旨退，稍東，西向立，稱“有制”，典儀贊拜，百僚已下皆再拜，起，躬身。知ト門官宣答訖，歸侍立位。典儀贊拜，百僚已下皆再拜，笏舞蹈，三呼“萬歲”，又再拜。舍人，ト門提點等分引百僚已下分東西相向立定，門上禮直官引中書令詣御座前奏禮畢，歸位。內侍索扇，扇合，大樂正令撞蕤賓之鐘，左五鍾皆應。《乾安之樂》作；簾降，皇帝起還幄，樂止。門下鳴鞭，舍人北向躬承旨，四色官應喏，舍人稱“奉敕放仗”，百僚已下再拜退。舍人宣勞將士訖，退。皇帝乘輦降門，作樂，導引至文德殿，至殿上降輦，樂止。

《建炎以來朝野雜記》曰：“自元豐分南北郊，至政和乃克行之。建炎二年，上祀圜丘，獨祭上帝而配以太祖，用元豐禮也。紹興十三年郊祀，始設大神、大示及太祖、大宗配位，自天地至從祀百神凡七百七十有一，蓋元禮雲。”

孝宗隆興二年，詔：“今歲冬至日當郊見上帝，可令有司除事神儀物、諸軍賞給依舊制外，其乘輿服御及中外之費，並從省約。”

太常少卿洪适言：“陛下盛德重華，度越古昔，初講郊之禮，宜進胙慈闈，並受帝祉。乞下有司草具儀注進呈。”從之。

禮部、太常寺具上儀注：郊祀獻禮畢，皇帝將詣飲福位次，贊者引光祿卿詣南門外幕次，易常服；次帥執事者入詣進胙幄內，以所進胙設於腰輿匣內。胙以牛腥體肩三、臂二、二。次輦官擎腰輿進行，光祿卿從至端誠殿上，以腰輿隨地之宜置定，輦官權於殿下立。光祿卿以胙授進胙官，進胙官受訖，光祿卿以下先退。次進胙官帥捧擎人擎腰輿入詣齋殿前，以腰輿望德壽宮設定，執事內侍鋪設褥位於其後以俟。皇帝還齋殿，服履袍訖，內侍官前導，詣褥位。執事內侍啓匣蓋，內侍官奏請皇帝稍前躬視訖，復位。執事內侍封鎖匣訖，奏“請拜”，皇帝再拜訖，掌表內侍以表投進胙官，進胙官受表訖，皇帝還齋殿。次進胙官帥捧擎人擎腰輿以出，至端誠殿上權置定，輦官升殿，捧擎降殿進行，親從官援衛至泰門外，進胙官騎從至德壽宮門外，進胙官下馬後，從以入，至殿下置定，以表並胙授德壽宮提舉官供進訖，進胙官以下乃退。自後遇郊，並如上儀。

《建炎以來朝野雜記》：隆興二年，孝宗初行大禮，時湯慶公思退爲左相，上問：“郊於明堂之費如何？”戶部尚書韓仲通曰：“郊之費倍於明堂。”侍郎錢靖禮言：“不過增二十萬。若從祖宗故事，一切從儉，自宜大有減省。”上以爲然，乃詔除賞軍、事神外，並從省約。其秋，金虜入寇，遂用明年正月辛亥朔旦行之。上自宮徂郊，乘玉輅，用鹵簿之半，禮畢，乘平輦而歸。乾道三年再郊，始復備五輅，歸用大安輦焉。

光宗紹興二年十一月二十七日，親郊於圜壇。爲值雨，望祭殿行禮。風雨大至，上震懼，始感疾。

寧宗嘉泰三年，祕書省言：“看詳福州進士張容圖繳進《南郊辨駁冊》內太子、庶子之星，以爲皇儲未慶，理宜加祀；並宋星乃國朝受命之符，興王之地，及感生帝本朝系火德，尤宜尊崇，乞並特加祀於圜丘。容圖所陳數事，實關國體，辭理可採，乞下禮、寺施行。”從之。

五年，臣僚言：“伏睹郊在即，陛下祗奉神示，其純誠固有以昭格矣，而躬行盛德，又自足以上當天心，不惟致敬於練日告虔之時也。然臣以爲一人致其精一於上，必百官有司駿奔無射而不匱於下，斯可以鹹助聖德，而潛通於<耳幼>冥，自然神示降格，而福祿之來下也。《周頌》有曰：‘濟濟多士，秉文之德，對越在天。’《春秋傳》曰：‘有司一人不備其職，不可以祭。祭者，薦其敬也，薦其美也。’臣請得而詳陳之。‘商人尚聲，臭味未成，滌盪其聲，樂三闋然後出迎牲。聲音之號，所以詔告於天地之間也。’此祭宗廟之文也。而周家祀天祭地，奏黃鍾、歌大呂，奏太蔟、歌應鍾，其爲昭告於天地之間則一也。樂工、瞽師，蓋聲音之所自出。今登歌之樂列於壇上，於上龕，蓋上帝、地祗、太祖、太宗並侑之側也；而宮架之樂，列於午階之下，則百神之所同聽也。夫樂莫尚於和平，以平時羣祀言之，絲竹管絃，類有斷闋，未知今復何以戛擊、搏拊？鼓吹、佾舞之工蓋數百人，窶人賤工安能蠲潔，而無請系名之人，亦與其間，垢穢擾雜，殆不可辨，此不可不嚴者一也。‘周人尚臭，灌用鬱鬯，臭陰達於淵泉，灌以圭璋，用玉氣也，既灌然後迎牲；蕭合黍稷，臭陽達於牆屋，故既奠然後蕭合羶薌’。此祭宗廟之文也。而《大雅》所言‘盛於豆，於豆於登，其香始升，上帝居歆，胡臭時。’毛氏曰：‘木曰豆，瓦曰登。豆薦菹醢也，登，大羹也。’其求乎神之義則一也。今自圓壇之上暨於層龕之相承，位列甚衆，所謂籩、豆、、簋、登、、樽、俎之實，內惟牲牢至期宰擊，餘如無、鮑魚、肅與夫兔、雁、{庳蟲}、氐之醢，麋、麋之，其類甚不一也，皆各司之所豫造也。餌、、酏、糝、黍、稷、稻、梁之食，芹、┺之菹，亦不一也，則皆神廚至期之所造也。竊聞豫造者先後遲速或不能指措日分，至有色惡、臭惡之慮，而先期呈饌之時，或兩辰浹，無乃太早，而所供之物或不可用，如醢、之屬，覆之瓦瓿，無復再察。其可改換者，未見倉卒而無復可察者，不可得而措手矣。蓋呈饌出於一時頃刻之間，而豫造之司吏卒，習於鹵莽之表，而有司掌之者，不過一巡視之而已。百司狃於文具，至於事神，亦復無忌，以至酒齊之設，凡有數等，京尹之司不過委之右選趨走之人，其爲醇ㄤ既不可品嚐，其不中度者甚多也。氣臭之不嚴如此，豈復有馨香之上達也哉？矧又有最甚者，名爲供官，殆百餘人。祭之日，凡籩、豆、、簋、登、、樽、俎之屬，滌濯者此曹也；籩、豆、、簋、登、、樽、俎之實，鋪設者亦此曹也。滌濯固已鹵莽，而夜半設實於器，皆其手所敷頓，豈但ナ{艹}乾物之類，而醢、、餌、酏、腥、熟、酒、齊之屬亦皆出於其手之所置。竊聞此曹系籍奉常，平時所給微甚，籃縷垢穢，殆不可近，而況執事之夕，又復無所止宿，半夜而興，面濯手皆所不及也。僅有漫漶之服，以蒙其外，而可使之供祭實乎？至若贊引之人亦百餘輩，進退於神位、儀物之間，上焉則切近於至尊，次焉則隨逐於禮官，平時亦皆供官之類耳。以垢之人，而蒙之以漫漶之服，是皆不可進退於神位、儀物之間者也。此不可不嚴者二也。昔魯人之祭也，日不足，繼之以燭，雖有︹力之容，肅敬之心，皆倦怠矣。有司跛倚，則爲不敬之大。今圓壇一龕之位，通二龕、三龕至孚之內外，爲位者八百。分獻之官，贊禮之人，不能審候壇上疾徐之節，但欲速於竣事。獻官既多，而禮生率常抽差六部寺、監、帥、漕之貼吏爲之，既不閒習於禮，而贊引捷給獻官跪拜俯興酌奠皆不及於禮，端行無有，而並行如奔，其爲怠慢甚矣。此不可不嚴者三也。夫三說如此，正合汲汲求所以整齊之。臣愚以爲天下之事，一則治，散則偷，久則專，暫則忽。今郊大禮，其百司所供之物、所造之物，各有攸司，固不可不分任之也，而提綱總要，當出於一。不然，則禁之徒峻，察之徒苛，而下之便文逃責，終不可得而究也。奉常爲九卿之長，蓋統攝齊一之所自出，況今郊大禮，實又奉常之所掌乎！臣前所陳登歌、宮架之工，奉常固自有籍矣，其有請者若千人而尚不足用，則未免以無請寄名者足之。今名爲色長者，當考見絲竹管絃有無斷闕，速行修補，仍必拘集羣工，洗沐浣濯，存其衣裝之可者，其有不整之人，責限令其措辦可也。今雖有浣濯之令，而莫之遵奉也。若其供官、贊引之人，垢弊已甚，又非樂工之比。乞從御史臺行下奉常，於一行人點名之外，更加逐一檢察，合用若干人，除其間稍可備數之人，自餘垢弊已甚，必不可責其自辦者，令奉常具申朝廷，行下外祗備庫，將先來檢計退下漫漶舊弊之物，置造衲衣，一褐一，先期發下。奉常見名責領，色長至期盡去其垢弊之衣，而外襲之以法服，表裏鹹潔，可以執事於籩、豆、、簋、登、、樽、俎之間，而親近於崇嚴清肅之地矣。若夫一行合千等人，名數猥衆，乞下臨安府，令於便近慈€等處關報居民，灑掃爲備；先期一夕，令執色之人，分就民居止宿，夜半而興，各面濯手，整束衣服，以趨祭所。仍周環壇下，約每十數步爲置一盥，俾供官、禮生等人必先盥而後升壇。所是半夜鋪設，亦乞於分獻官差內就令分頭躬親同供官逐位鋪設，務令極其嚴潔，一一如法。所是神廚，雖已差官監造，亦必奉常譏察之。仍乞下臨安府大禮酒庫，專差文官監造，而豫造之廚從，所司亟撥人員，徑過奉常躬親監造可也。雖然，今奉常之官，朝廷分遺專一週旋檢察，如升歌、宮架之工，豫造、近造之廚，府屬所造之齊，供官贊引之役，察之必周，令之必嚴，皆歸於奉常，而不至於散漫苟且而無及於事也。彼分獻、贊引之人，必令詳緩如禮，亦從御史臺行下約束。夫以郊大禮，竊聞鉅費至數百萬，而四方之犒費不與焉，皆非切於事神也，而聲音氣臭之用，莫嚴於圓壇一處耳。若夫先二日之朝獻，先一日之朝饗，其聲音氣臭之用，則同出乎此也。臣前所陳，弊害非一，此而不嚴，則鉅費數百萬，皆所謂‘不揣其本，而齊其末’也。臣觀士庶之家，或延緇黃設禱祠，主人齋戒於家，而僮僕莫不知懼於下，庖廚者屏氣不息，守護者呵禁甚虔。仰惟萬乘之尊，郊大禮，赫臨在下，陛下嚴恭寅畏，無一息之少間，而又臨之以五使之重，兢兢謹飭，而百官有司顧循習舊弊，不能凜然上承九重之意，其可不亟正之，以對越天地、祖宗之威靈！”從之。

太祖在位十七年，南郊四（乾德元年十一月二十六日，開寶元年十一月二十四日，四年十一月二十七日，九年四月三日）。

太宗在位二十二年，南郊五（太平興國三年十一月十五日，六年十一月十七日，至道二年正月十日，雍熙元年十一月二十一日，淳化四年正月二日）。

真宗在位二十五年，南郊五（鹹平二年十一月七日，五年十一月十一日，景德二年十一月十三日，天禧元年正月十一日，三年十一月十九日），東郊一（大中祥符七年二月十六日）。

仁宗在位四十一年，南郊九（天聖二年十一月十三日，五年十一月十七日，八年十一月十九日，景二年十一月十四日，寶元元年十月十八日，慶曆元年十一月二十日，四年十一月二十五日，七年十一月二十八日，皇五年十一月四日）。

英宗在位四年，南郊一（治平二年十一月十六日）。

神宗在位十八年，南郊四（熙寧元年十一月十八日，七年十一月二十五日，十年十一月二十七日，元豐六年十一月五日）。

哲宗在位十五年，南郊二（元七年十一月十四日，元符元年十一月二十日）。

徽宗在位二十五年，南郊八（建中靖國元年十一月二十三日，大觀四年十一月三日，崇寧三年十一月二十六日，政和三年十一月六日，六年十一月十日，宣和元年十一月十三日，四年十一月十五日，七年十一月十九日）。

高宗在位三十六年，南郊七（建炎二年十一月二十二日，紹興十三年十一月八日，十六年十一月十日，十九年十一月十四日，二十二年十一月十八日，二十五年十一月十九日，二十八年十一月二十三日）。

孝宗在位二十八年，南郊六（乾道元年正月一日，三年十一月二日，六年十一月六日，九年十一月九日，淳熙三年十一月十二日，十二年十一月二十二日）。

光宗在位五年，南郊一（紹熙二年十一月二十七日）。

寧宗在位三十年，南郊三（慶元三年十一月五日，嘉泰二年十一月十一日，嘉定五年十一月二十日）。

●卷七十三 郊社考六

○明堂

黃帝拜祀上帝於明堂（或謂之“合宮”）。其堂之制，中有一殿，四面無壁，以茅蓋，通水，水圜宮垣，爲複道，上有樓，從西南入，名“崑崙”。

右黃帝明當制度之說，乃漢武帝時濟南人公玉帶所上，楊氏《祭禮 明堂篇》以其不經而削之。然其所言茅蓋、通水，與大《戴禮》所記略同。又《考工記》所言夏後世室，殷人重屋，周人明堂，其制大概由質而趨於文，由狹而趨於廣。以是推之，黃帝時無明堂則已，苟有之，則一殿無壁，蓋以茅，正太古儉樸之制。又按武帝欲求仙延年，方士之謬誕者多假設黃帝之事，以售其說，如所謂作五城十二樓，封名山，接萬靈明廷，採首山銅鑄鼎之類，皆矯誣古聖，張大其詞，以迎合時主之侈心。獨公玉帶所上明堂之制，乃簡樸如此。雖不經見，然豈不可稍規千門萬戶之失？固未可以其言之並出於封禪求仙之時，而例黜之也。

唐、虞祀五帝於五府（府者，聚也。言五帝之神聚而祭於此堂），蒼曰“靈府”，赤曰“文祖”，黃曰“神記”，白曰“明紀”，黑曰“元矩”。五府之制未詳。

夏后氏世室，堂修二七，廣四修一（世室者，宗廟也。魯廟有世室。夏度以步，令堂修十四步，其廣益以四分修之一，則堂廣十七步半。疏曰：“雲‘夏度以步’者，下文雲‘三四步’，明此二七是十四步也。雲‘令堂修十四步’者，言假令以此堂雲二七約之，知用步無正文，故鄭以假令言之也。知堂廣十七步半者，以南北爲修十四步四分之，取十二步，益三步爲十五步，餘二步益半步爲二步半，添前十五步，是十七步半也。”）；五室，三、四步，四、三尺（堂上爲五室，象五行也。三四步，室方也。四三尺，以益廣也。木室於東北，火室於東南，金室於西南，水室於西北，其方皆三步，其廣益之以三尺。土室於中央，方四步，其廣益之以四尺。此五室居堂南北六丈，東西七丈。疏曰：“雲‘五室象五行’者，以其宗廟制如明堂，明堂之中有五天帝、五人帝、五人神之坐，皆法五行，故知五室象五行也。”楊氏曰：“注四室皆三步，六尺爲步，三步一丈八尺也，其廣益之以三尺，爲二丈一尺。中央四步，二丈四尺也，其廣益之以四尺，爲二丈八尺。合南北二室爲三丈六尺，及堂二丈四尺爲六丈。合東西二室爲四丈二尺，及堂二丈八尺爲七丈。”）；九階（南面三，三面各二。疏曰：“按賈、馬諸家皆以爲九等階，鄭不從者，以周、殷差之，夏人卑宮室，當一尺之堂爲九等階，於義不可，故爲旁九階也。鄭知南面三階者，見《明堂位》雲：‘三公中階之前，北面東上；諸侯之位，阼階之東，西面北上；諸伯之國，西階之西，東面北上。’故知南面三階也。知餘三面各二者，《大射禮》雲：‘升自北階。’又《雜記》雲：‘升自側階。’《奔喪》雲：‘升自東階。’以此而言，四面有階可知。”）；四旁兩夾窗（窗助戶爲明，每室四戶，八窗。疏曰：“言‘四旁’者，五室，室有四戶，四戶之旁皆有兩夾窗，則五室二十戶，四十窗也。”）；白盛（蜃灰也。盛之言成也。以蜃灰堊牆，所以飾成宮室。蜃，常軫反。堊，烏路反。）；門堂三之二（門堂，門側之堂，取數於正堂。今堂如上制，則門堂南北九步二尺，東西十一步四尺。《爾雅》曰：“門側之堂謂之塾。”），室三之一（兩室與門，各居一分。疏曰：“此室則在門堂之上作之也。言‘各居一分’者，謂兩室與門各居一分。”）。

殷人重屋，堂修七尋，堂崇三尺，四阿，重屋（重，直龍反。重屋者，王宮正堂，若大寢也。其修七尋，五丈六尺，放夏、周則其廣九尋，七丈二尺也。五室各二尋。崇，高也。四阿，若今四注屋；重屋，復笮也。放，方往反。複音福。笮，側白反。疏曰：“雖言放夏、周，《經》雲‘堂修七尋，則廣九尋’，若周言南北七筵，則東西九筵，是偏放周法。而言放夏者，七九偏據周，夏后氏南北狹，東西長，亦是放之，故得兼言放夏也。雲‘四阿若今四注屋’者，《燕禮》雲，‘設洗當東ニ’，則此四阿，四ニ者也。雲‘重屋復笮’也者，若《明堂位》雲‘復廟重檐’。鄭注云：‘重檐，重承壁材也。’則此復笮亦重承材，故謂之重屋。”）。

周人明堂，度九尺之筵。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵（明堂者，明政教之堂。周度以筵，亦王者相改，周堂高九尺，殷三尺，則夏一尺矣。相參之數，禹卑宮室，謂此一尺之堂，與此三者，或舉宗廟，或舉王寢，或舉明堂，互言之以明其同制。疏曰：“雲‘其同制’者，謂當代三者其制同，非謂三代制同也。”）。室中度以幾，堂上度以筵，宮中度以尋，野度以步，塗度以軌。（周文者各因物宜爲之數。室中舉謂四壁之內。疏曰：“‘因物宜’者，謂室中坐時馮幾，堂上行禮用筵，宮中合院之內無幾無筵，故用手之尋也。在野論裏數，皆以步，故用步。塗有三道，車從中央，故用車之軌。是因物所宜也。”）廟門容大扃七個（大扃，牛鼎之扃，長三尺。每扃爲一個，七個，二丈一尺。疏曰：“知‘大扃，牛鼎之扃，長三尺’者，此約漢禮器制度。”）。闈門容小扃三個（廟中之門曰闈門。小扃，鄉鼎之扃，長二尺。三個，六尺。疏曰：“雲‘廟中之門曰闈門’者，《爾雅》文，此即《雜記》雲‘夫人至，入自闈門’是也。鄉鼎亦牛鼎，但上牛鼎扃長三尺，據正鼎而言；此言鄉鼎，據陪鼎三鄉燻曉而說也。”鄉音香。《冬官 考工記》）。天子負斧依，南鄉而立（負之言背也。斧依，爲斧文屏風於戶牖之問，於前立焉）。三公，中階之前，北面東上；諸侯之位，阼階之東，西面北上；諸伯之國，西階之西，東面北上；諸子之國，門東，北面東上；諸男之國，門西，北面東上；九夷之國，東門之外，西面北上；八蠻之國，南門之外，北面東上；六戎之國，西門之外，東面南上；五狄之國，北門之外，南面東上；九採之國，應門之外，北面東上；四塞世告至。此周公明堂之位也（九採，九州之牧，典貢職者也。正門謂之應門，方伯帥諸侯而入，牧居外而糾察之也。四塞，謂夷服、鎮服、蕃服在四方爲蔽塞者，新君即位則來朝。《周禮》：“侯服歲一見，甸服二歲一見，男服三歲一見，採服四歲一見，衛服五歲一見，要服六歲一見，九州之外謂之蕃國，世一見。”《明堂位》。朱子曰：“鄭氏謂天子廟及路寢如明堂制者，蓋未必然。《明堂位》與《考工記》所記明堂之制度者，非出於舊典，亦未敢必信也。”楊氏曰：“此章雲周公相武王以伐紂，武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位，以治天下；六年，朝諸侯於明堂。注家雲周公攝王位，以明堂之禮儀朝諸侯。此說舛謬，故削去之。”）。孟春之月，天子居青陽左個（青陽左個，大寢東堂北偏）；仲春之月，天子居青陽太廟（青陽太廟，東堂當太室）；季春之月，天子居青陽右個（青陽右個，東堂南偏）；孟夏之月，天子居明堂左個（明堂左個，大寢南堂東偏也）；仲夏之月，天子居明堂太廟（明堂太廟，南堂當太室也）；季夏之月，天子居明堂右個（明堂右個，南堂西偏也）；中央土，天子居太廟太室（太廟太室，中央室也）；孟秋之月，天子居總章左個（總章左個，大寢西堂南偏）；仲秋之月，天子居總章太廟（總章太廟，西堂當太室也）；季秋之月，天子居總章右個（總章右個，西堂北偏）；孟冬之月，天子居元堂左個（元堂左個，北堂西偏）；仲冬之月，天子居元堂太廟（元堂太廟，北堂當太室）；季冬之月，天子居元堂右個（元堂右個，北堂東偏。《月令》）。

《大戴禮》曰：“明堂者，古有之也。”《淮南子》言，神農之世，祀於明堂，明堂有蓋，四方。又漢武帝時，有獻黃帝《明堂圖》者，或始於此。“凡九室，一室有四戶八牖，三十六戶七十二牖。以茅蓋屋，茅取其潔質也。上圓下方。明堂者，所以明諸侯尊卑。外水曰辟雍。”《韓詩》說闢圓如璧，雍以水。不言“圓”言“闢”者，取闢有德；不言“闢水”言“雍”，雍，和也。“南蠻、東夷、北狄、西戎”，言四海之君，於祭也各以其方列於水外。“明堂月令”，於明堂之中，施十二月之令。“赤綴戶也，白綴牖也”。綴，飾也。“二九四七五三六一八”，記用九室，謂法龜文。“堂高三尺，東西九筵，南北七筵，上圓下方，九室十二堂，室四戶，戶二牖。其宮三百步，在近郊；近郊，三十里。”淳于登說，明堂在國之陽，三里之外，七里之內，丙巳之地。《韓詩》說，明堂在南方七里之郊，然三十里無所取也。再言圓方及戶牖之數亦煩重。“或以爲明堂者，文王之廟也”。明堂與文王之廟不同處，或說謬。“朱草日生一葉，至十五日，生十五葉，十六日一葉落，終而復始也”。《孝經援神契》曰：“朱草生，莢孳，嘉禾成，Ψ莆生。”莢，堯時夾階而生，以記朔也。朱草可食，王者慈仁則生。其形無記。“周時德澤洽和，蒿茂大以爲宮柱，名爲蒿宮也。”《晏子春秋》曰：“明堂之制，下之潤溼不及也，上之寒暑不入也，木工不鏤，示民知節也。”然或以蒿爲柱，表其儉質也。此天子之路寢也，不齊不居其室，路寢亦爲此制。《明堂位》疏曰：“《明堂月令》說，明堂高三丈，東西九筵，南北七筵，上圓下方，四堂十二室，四戶八牖，其宮方三百步，在近郊三十里。淳于登說雲，明堂在國之陽，三里之外，七里之內，丙巳之地，就陽位，上圓下方，八窗四闥，佈政之宮，故稱明堂。明堂，盛貌。周公祀文王於明堂，以古《周禮》、《孝經》說明堂文王之廟。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵；五室，凡室二筵，蓋之以茅。周公祀文王於明堂，以昭事上帝。許君謹案：今《禮》、古《禮》各以義說，無明文以知之。鄭之雲：’《戴禮》所云，雖出《盛德篇》雲九室、三十六戶、七十二牖，似秦相呂不韋作《春秋》時說者，蓋非古制也。“四堂十二室”字誤，本書雲“九室十二堂”。淳于登之言取義於《孝經援神契》說，宗祀文王於明堂以配上帝，曰明堂者，上圓下方，八窗四闥，佈政之宮，在國之陽。帝者諦也，象上承五精之神，五精之神實在太微，在辰爲巳，是以登云然。今漢立明堂丙巳，由此爲之。’如鄭此言用淳于登之說，此《別錄》所云依《考工記》之文。然先代諸儒所說不一，故蔡邕《明堂月令章句》，明堂者，天子太廟，所以祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，饗功、養老、教學、選士，皆在其中，故言。取尊崇之貌，則曰太廟；取其正室，則曰太室；取其堂，則曰明堂；取其四時之學，則曰太學；取其圜水，則曰辟雍。雖名別而實同。鄭必以爲各異者，袁準《正論》：明堂、宗廟、太學，禮之本物也。事義不同，各有所爲，而世之論者合以爲一體，取《詩》、《書》放逸之文、經典相似之語，推而致之，考之人情，失之遠矣。宗廟之中，人所致敬，幽隱清淨，鬼神所居，而使學衆處焉，饗射其中，人鬼慢黷，死生交錯，囚俘截耳，以幹鬼神，非其理也。茅茨、採椽，至質之物，建日月，乘玉路以處其中，非其類也。夫宗廟，鬼神所居，祭天而於人鬼之室，非其處也。王者五門，宗廟在一門之內，若射在於廟，而張三侯，又辟雍在內，人物衆多，殆非宗廟之中所能容也。如準之所論，是鄭所謂不同之意。”

蔡邕《明堂論》。（見《闢ń門》）

陳氏《禮書》曰：“夏世室，商重屋，周明堂，則制漸文矣。夏度以步，商度以尋，周度以筵，則堂漸廣矣。夏言堂修廣而不言崇；商言堂修而不言廣，言四阿而不言室；周言堂修、廣、崇而不言四阿，其言蓋皆互備。鄭康成曰：‘夏堂崇一尺，商堂廣九尋。’理或然也。《月令》：中央太室，東青陽，南明堂，西總章，北元堂，皆分左右個，與太廟則五室十二堂矣。《明堂位》，前中階、阼階、賓階，旁四門，而南門之外又有應門，則南三階、東西北各二階，而爲九階矣（《考工記》，五室九階）。蓋木室於東北，火室於東南，金室於西南，水室於西北，土室於中央，其外別之以十二堂，通之以九階，環之以四門，而南門之外，加以應門，此明堂之大略也。《大戴禮》、《白虎通》韓嬰、公玉帶、淳于登、桓譚、鄭康成、蔡邕之徒，其論明堂多矣。時淳于登以爲在國之陽，三里之外，七里之內，其說蓋有所傳然也。何則？聽朔必於明堂，而《玉藻》曰‘聽朔於南門之外’，則明堂在國之南可知；成王之朝諸侯、四夷之君，鹹列四門之外，而朝寢之間有是制乎？則明堂在國之外可知。然《大戴》謂九室、三十六戶、七十二牖，上圓下方；公玉帶謂爲一殿居中，覆之以茅，環之以水，設之以復，通之以樓；鄭康成謂明堂、太廟、路寢，異實同制（康成以《春秋》書世室屋壞，《明堂位》稱魯公之廟文世室，武公之廟武世室，則以《考工記》所謂世室爲廟，重屋爲寢，或舉王寢，或舉明堂，互言之）；蔡邕謂明堂、太廟、辟雍，同實異名。豈其然哉？諸侯之廟，見於《公食大夫》，有東西堂、東西夾而已；天子路寢見於《書》，亦東西房、東西夾，又東序、西序、東堂、西堂而已；則太廟、路寢無五室十二堂矣，謂之明堂、太廟、路寢異實同制，非也。宗廟居雉門之內，而教學飲射於其中，則莫之容處，學者於鬼神之宮，享天神於人鬼之室，則失之瀆，袁準嘗攻之矣，則謂之明堂、太廟、辟雍同實異名，非也。彼蓋以魯之太廟有天子明堂之飾，晉之明堂有功臣登享之事，乃有同實、異實之論。是不知諸侯有太廟，無明堂，特魯放其制，晉放其名也。四時之氣，春爲青陽，夏爲朱明，秋爲白藏，冬爲元英。則青者春之色，春者陽之中，故春堂名之；總者物之聚，章者文之成，故秋堂名之；明者萬物之相見，元者萬物之複本，故冬、夏之堂名之。左右之堂曰個，以其介於四隅故也；中之堂曰太廟，以其大享在焉故也。古者，鬼神所在皆謂之廟，《書》與《士虞》以殯宮爲廟，則大享在焉，謂之太廟可也。明堂之作，不始於周公，而武王之時有之，《記》曰‘祀乎明堂，而民知孝’是也。不特建之於內，而外之四嶽亦有之，孟子之時，齊有泰山之明堂是也（《荀子 強國篇》曰：“雖爲之築明堂於塞外，而朝諸侯使，殆可也。”漢有奉高明堂）。《月令》言明堂之制則然，其言四時乘異路，載異，衣異衣，用異器，則非也。《明堂位》言朝諸侯於明堂則然，其言周公踐天子之阼，負而受朝，則非也。何則？王者迎五氣則於東南西北之四郊，禮六神則以蒼、黃、青、赤、白、元之牲玉，象四時以巡嶽，順閏月以居門，而天地之間罔不欽若，則十二月之異堂聽朔，不爲過也。若夫車旗之辨，見於《巾車》、《司常》；衣冠之等，見於《弁師》、《司服》，皆無四時之異。《禮運》曰：‘五色十二衣，旋相爲質。’郎ダ曰：‘王者隨天，自春徂夏，改青服絳，非古制也。’《書》曰：‘周公位冢宰，正百工。’《詩序》：‘曰周公既成洛邑，朝諸侯，乃率以祀文王。’蓋成王宅憂，周公位冢宰，而百工總已以聽焉，及既成洛邑，輔成王以朝諸侯。《詩序》言‘朝諸侯乃率以祀文王’，則朝不在廟而在明堂，可知也。”

朱子曰：“論明堂之制者非一，某竊意當有九室，如井田之制。東之中爲青陽太廟，東之南爲青陽右個，東之北爲青陽左個；南之中爲明堂太廟，南之東即東之南爲明堂左個，南之西即西之南爲明堂右個；西之中爲總章太廟，西之南即南之西爲總章左個，西之北即北之西爲總章右個；北之中爲元堂太廟，北之東即東之北爲元堂右個，北之西即西之北爲元堂左個；中是太廟太室。凡四方之太廟異方所，其左個、右個，則青陽之右個乃明堂之左個，明堂右個乃總章之左個也；總章之右個乃元堂之左個，元堂之右個乃青陽之左個也。但隨其時之方位開門耳。太廟太室則每季十八日，天子居焉。古人制事多用井田遺意，此恐是也。

問：“郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝，帝只是天，天只是帝，分祭，何也？”朱子曰：“爲壇而祭，故謂之天；祭於屋下，而以神祗祭之，故謂之帝。”又曰：“明堂想只是一個三間九架屋子。”

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│明│

個│　　廟　　│個

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左│　　太　　│右

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章│　　章　　│章

│王者隨月所│

│　│個右堂元總│　　總　　│總元堂左個│

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│　├─────┼─────┼─────┤居則分而爲│

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│堂│廟太堂明　│室太廟太　│元堂太廟　│九室祀上帝│

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│　├─────┼─────┼─────┤則通而爲一│

│　│個左堂元青│　　青　　│青元堂右個│

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陽│　　陽　　│陽

│堂

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左│　　太　　│右

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│圖│

個│　　廟　　│個

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楊氏曰：“愚按：明堂者，王者之堂也，謂王者所居，以出教令之堂也。夫王者所居，非謂王之常居也。疏家雲‘明堂在國之南，丙巳之地，三里之外，七里之內，’此言雖未可以爲據，然其制必凜然森嚴，肅然清靜，王者朝諸侯、出教令之時而後居焉，而亦可以事天地、交神明於此地而無愧焉。周人祀上帝於明堂，而以文王配之者，此也。說者乃以明堂爲宗廟，又爲大寢，又爲太學，則不待辨說而知其謬矣。惟《考工記》謂明堂五室，《大戴禮》謂明堂九室，二說不同。前代欲建明堂者，或雲五室，或雲九室，往往惑於二說，莫知所決而遂止。愚謂五室取五方之義也；九室則五方之外而必備四隅也。九室之制，視五室爲尤備。然王者居明堂，必順月令，信如《月令》之說，則爲十二室可乎？此又不通之論也。惟朱子《明堂圖》謂：‘青陽之右個乃明堂之左個，東之南即南之東；明堂之右個乃總章之左個，南之西即西之南；總章之右個乃元堂之左個，西之北即北之西；元堂之右個乃青陽之左個，北之東即東之北，但隨其時之方位開門耳。太廟太室，則每時十八日居焉，古人制事多用井田遺意，此恐然也。’朱子所謂明堂，想是一個三間九架屋子者，指五方四隅，凡有九室之大略而言之也。然則朱子之說其亦有據乎？曰：漢承秦後，禮經無全書，姑以《考工記》觀之，亦粗可見。《考工記》曰，周人明堂，度九尺之筵。東西九筵，爲八丈一尺，言明堂之廣也；南北七筵，爲六丈三尺，言明堂之修也。五室，象五行之方位；有五方，則有四隅，不言可知也。夫有五方、四隅，則一堂之地，裂而爲九室矣，又安得通而爲一，復有九筵之廣、七筵之修乎？蓋明堂雲者，通明之堂也，所以朝諸侯、行王政者在是，所以享上帝、配祖考者在是，非七筵、九筵之修廣不能行也。五方、四隅，亦惟辨其方正。其位隨王者所居之月，掌次以帷幕幄爲之，以詔王居，以順月令，以奉天道耳，亦如所謂隨其時之方位開門是也。此其大略也。”又按：“齊宣王欲毀明堂，孟子曰，王欲行王政，則勿毀之矣。此又王者巡狩之地，有明堂以朝諸侯、行政教，非在國之明堂也。”

又曰：“按：《月令》迎春東郊及祠高注，引《王居明堂禮》。漢《藝文志》有《明堂陰陽》三十三篇，《明堂陰陽說》五篇。魏相每表採《易陰陽》及《明堂月令》奏之。漢有此書，今無傳焉。”

右經傳及諸儒所言明堂制度（《北史 李謐傳》載謐著《明堂制度論》甚詳）。

《孝經》：“子曰：孝莫大於嚴父（嚴，謂敬也，尊嚴其父），嚴父莫大於配天，則周公其人也（言以父配天之禮，始於周公）。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝（明堂，天子佈政之宮。周公因祀五方上帝於明堂，乃尊文王以配之），是以四海之內，各以其職來祭（謂諸侯修其職，來助祭）。”

《月令》：“季秋上丁，命樂正入學習吹（爲將饗帝也。春夏重舞，秋冬重吹也）。是月也，大饗帝。”（疏曰：“大饗與帝連文，故謂祭天。”）《詩 我將》，祀文王於明堂也：“我將我享，維羊維牛，維天其右之。儀式刑文王之典，日靖四方。伊嘏文王，既右享之。我其夙夜，畏天之威，於時保之。”

陳氏《禮書》曰：“先王之於天，尊而遠之，故祀於郊，而配以祖；親而近之，故祀於明堂，而配以父。《孝經》曰：‘孝莫大於配天。’又曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’嚴父配天矣，又曰配上帝者，天則昊天上帝也，上帝則五帝與天也。明堂不祀昊天上帝，不可謂配天；五帝不與，不可謂配上帝。以上帝爲昊天上帝邪？而《周禮》以‘旅上帝’對‘旅四望’言之，則上帝非一帝也。以明堂時祀昊天上帝邪？而《考工記》明堂有五室，則五室非一位也。《祭法》曰：‘周人嚳而郊稷，祖文王而宗武王。’鄭氏曰：‘、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也。’其說以爲坐五帝於堂上，以五人帝及文王配之；坐五神於庭中，以武王配之。然古者祖有功而宗有德，謂祖宗其廟耳，非謂配於明堂也（王肅曰：“審如鄭說，則經當言祖祀文王，不言宗祀也。凡言宗者，尊也。周人既祖其廟，又宗其祀。”）。《月令》之五人帝、五人神，所以配食四郊也，其與享明堂，於經無見，又況降五神於庭中，降武王以配之，豈嚴父之意哉？然宗祀文王，則成王矣。成王不祀武王而祀文王者，蓋於是時，成王未畢喪，武王未立廟，故宗祀文王而已，此所以言周公其人也。《詩序》曰：‘《豐年》，秋冬報。’則秋報者，季秋之於明堂也；冬報者，冬至之於郊也。先明堂而後郊者，禮由內以及外也；先嚴父而後祖者，禮由親以及尊也。明堂之祀，於郊爲文，於廟爲質。故郊掃地藁秸而已，明堂則有堂，有筵；郊特牲而已，明堂則維羊維牛。然郊有燔燎，而明堂固有升煙。漢武帝明堂禮畢，燎於堂下，古之遺制也。由漢及唐，或祠太一五帝（光武），或特祀五帝（光武、明帝），或除五帝之坐，同稱昊天上帝（晉武帝時，議除明堂五帝之坐，同稱昊天上帝，各設一坐而己。後又復帝位），或合祭天地（唐武后合祭天地於明堂，中宗仍之），或配以祖，或配以羣祖（漢武帝祠明堂，高皇帝對之。章帝祠明堂，以光武配，後又以高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、顯宗配，各一太牢）。其服也，或以袞冕（東晉武帝），或以大裘（梁禮）。其獻也，或以一獻，或以三獻（梁朱異曰：“祀明堂改服大裘。”又以貴質，不應三獻，請停三獻，止於一獻。隋於雩壇行三獻禮）。抑又明堂之制，變易不常，與《考工》之說不同，皆一時之制然也。”

朱子曰：“古者，祭天於圜丘，掃地而行事，器用陶匏，牲用犢，其禮極簡。聖人之意，以爲未足以盡其意之委曲，故於季秋之月，有大享之禮焉。天即帝也，郊而曰‘天’，所以尊之也，故以後稷配。后稷遠矣，配稷於郊，亦所以尊稷也。明堂而曰‘帝’，所以親之也，以文王配焉。文王，親也，配文王於明堂，亦以親文王也。尊尊而親親，周道備矣。然則郊者古禮，而明堂者周制也，周公以義起之也。”

楊氏曰：“愚按：郊祀配天，明堂配上帝，天與上帝一也，祀上帝祀並如郊祀。然《月令》有大饗之文，《我將》之詩有‘維羊維牛’之語，則明堂之禮爲尤備。故程子曰：‘其禮必以宗廟之禮享之。’朱子亦曰：‘祭於屋下，而以神祭之。’蓋謂此也。”

又曰：“按：周人宗祀文王於明堂，以配上帝，上帝即天也，配帝即文王也。自漢以來，乃有並祭五帝之禮。鄭康成注《祭法》，祖文王、宗武王之說，差誤特甚。至唐以來，遂有三帝並侑之禮，皆非古人制禮之本意。故今具載於後，並列諸儒議論以明之。”

《祭法》，祖文王而宗武王。注曰：“祭五帝、五神於明堂曰祖宗。祖宗通言爾。《孝經》曰：‘宗祀文王於明堂，以配上帝。’《月令》春曰其帝太，其神句芒；夏曰其帝炎帝，其神祝融；中央曰其帝黃帝，其神后土；秋曰其帝少昊，其神蓐收；冬曰其帝ダ頊，其神元冥。”

疏曰：“雲‘祭五帝、五神於明堂曰祖、宗，祖、宗通言爾’者，以《明堂月令》五時俱有帝及神。又《月令》季秋大饗帝，故知明堂之神有五人神及五天帝也。《孝經》雲‘宗祀文王於明堂，以配上帝’，故知於明堂也。”又《郊特牲》疏雲：“五時迎氣及雩祭，則以五方人帝配之；九月大饗五帝，則以五人帝及文武配之。以文王配五天帝，則謂之祖；以武王配五人神，則謂之宗。崔氏雲，皆在明堂之上，祖、宗通言，故《祭法》雲祖文王，文王稱祖。《孝經》雲宗祀文王於明堂，是文王稱宗。文王既爾，則武王亦有祖、宗之號，故云祖、宗通言。”

王肅鄭義曰：“古者，祖有功而宗有德，祖宗自是不毀之名，非謂配食於明堂者也。審如鄭言，則經當言祖祀文王於明堂，不得言宗祀也。宗者，尊也。周人既祖其廟，又尊其祀，孰謂祖於明堂者乎？鄭引《孝經》以解《祭法》，而不曉周公本意，殊非仲尼之義旨也？”

《通典》：“宗祀文王於明堂，以配上帝，謂祀昊天上帝，先儒所釋不同。若以祭五帝，則以天帝皆坐明堂之中，以五人帝及文王配之；五官之神坐於庭中，以武王配之，通名曰祖宗，故云祖文王而宗武王。文王爲父，配祭於上；武王爲子，配祭於下。如其所論，非爲通理。但五神皆生爲上公，死爲貴神，生存之日，帝王享會，皆須升堂。今死爲貴神，獨配於下，屈武王之尊，同下坐之義，爲不便。意爲合祭五帝於明堂，唯有一祭，《月令》所謂‘九月大饗帝於明堂’也。五帝及神俱坐於上，以文武二祖配五帝及五神而祭之。以文王配祭五帝，則謂之祖；以武王配祭五神，則謂之宗，明二君同配，故《祭法》雲‘祖文王而宗武王。’夫祖者，始也；宗者，尊也。所以名祭爲祖宗者，明祭之中有此二義。”

漢武帝元封五年，初，天子封泰山，泰山東北趾古時有明堂處，處險不敝，上欲治明堂奉高旁，未曉其制度。濟南人公玉帶上黃帝時《明堂圖》，《明堂圖》中有一殿，四面無壁，以茅蓋，通水，圜宮垣，爲複道，上有樓，從西南入，命曰“崑崙”。天子從之入，以拜祀上帝焉。於是上令奉高作明堂汶上（徐廣曰：“在元封二年秋。”），如帶圖。及五年修封，則祀太一、五帝於明堂上坐，令高皇帝祠坐對之。祠后土於下房，以二十太牢。天子從崑崙道入，始拜明堂如郊禮。禮畢，燎堂下，因朝諸侯王、列侯，受郡國計（師古曰：“計，若今之諸州計帳也。”）。

太初元年十一月甲子朔旦，冬至，祀上帝於明堂，毋修封。其贊饗曰：“天增授皇帝泰元神策，週而復始。皇帝敬拜太一。”（師古曰：“自此以上，贊祝者詞。”）修封禪（徐廣曰：“常五年一修耳，今二年，故但祠於明堂。”）。

天漢四年，行幸泰山，修封祀明堂，因受計。

太始四年三月，行幸泰山。壬午，祀高祖於明堂，以配上帝，因受計。癸未，祀孝景皇帝於明堂。

徵和四年，幸泰山，修封，祀於明堂。

平帝元始四年，安漢公王莽奏立明堂、辟雍。

五年春正月，祭明堂（禮，五年一。者，毀廟與未毀廟之主皆合食於太祖也）。

致堂胡氏曰：“明堂、辟雍、靈臺，雜見於《孝經》、《孟子》、《詩》與《禮記》，其製作之詳不可得而聞矣，後世紛紛之論所以起歟？然以理考之，先王舉事，動可爲憲，必不如後世之妄作爾。王者嚮明而治，古之堂，今之殿也。《孝經》以爲宗祀之所，《孟子》以爲王政之堂，然則是人君之路寢，猶後世大朝會之正衙也。王者見羣臣，覲諸侯，頒朔佈政，皆於是焉，故曰‘欲行王政，則不可毀也。’齊何以有明堂？僭也。人謂宣王毀之者，俾革其僭也。孟子語以勿毀者，教使行王政也。則何以用之宗祀乎？文王已有廟矣，以季秋享帝，而奉文王配焉，不可於七廟中獨舉大禮於一廟，故迎主致之明堂，以配帝也。祭帝必於明堂者，帝出震而宰萬物，猶嚮明而治天下也。武王即位，追王文王，周公制禮，推本王功，故以文王配帝，而祀於明堂。此義類也，是明堂之說也。後世紛紛，皆狃於劉歆世室、重屋之載，呂不韋青陽、總章之比，是可信乎？”

世祖中元元年，初營明堂、辟雍、靈臺，未用事。

明帝永平二年正月辛未，初祀五帝於明堂，光武帝配。五帝坐位堂上，各處其方，黃帝在未，皆如南郊之位。光武帝位在青帝之南，少退，西面。牲各一犢。帝及公卿列侯始服冠冕、衣裳、玉佩、糹句屨以行事，奏樂如南郊。禮畢，登靈臺，使尚書令持節詔驃騎將軍、三公曰：“今令月吉日，宗祀光武皇帝於明堂，以配五帝。禮備法物，樂和八音，詠祉福，舞功德，班時令，敕羣后。事畢，升靈臺，望元氣，吹時律，觀物變。羣僚藩輔，宗室子孫，衆郡奉計，百蠻貢職，烏桓，貊鹹來助祭，單于侍子、骨都侯亦皆陪位，斯固聖祖功德之所致也。朕以ウ陋，奉承大業，親執圭璧，恭祀天地。仰惟先帝受命中興，撥亂反正，以寧天下，封泰山，建明堂，立辟雍，起靈臺，恢弘大道，被之八極；而嗣子無成、康之質，羣臣無呂、旦之謀，盥洗進爵、昔惟慚。素性頑鄙，臨事益懼。其令天下自殊死以下皆赦除之。百僚師尹，其勉修厥職，順行時令，敬若昊天，以綏兆人。”

班固《東都賦 明堂詩》：“於昭明堂，明堂孔陽。聖王宗祀，穆穆煌煌。上帝宴享，五位時序。誰其配之？世祖光武。普天率土，各以其職。猗歟緝熙，允懷多福！”

《東京賦》曰：“復廟重屋，八達九房。”薛綜注曰：“八達，謂室有八窗也。堂後有九室，所以異於周制也。”王隆《漢官篇》曰：“是古者清廟茅屋。”胡廣曰：“古之清廟，以茅蓋屋，所以示儉也。今之明堂，茅蓋之，乃加瓦其上，不忘古也。”

章帝建初三年，宗祀明堂；禮畢，登靈臺，望€物。

元和二年二月，幸泰山，柴告岱宗，進幸奉高。壬申，宗祀五帝於孝武所作汶上明堂，光武帝配，如雒陽明堂禮。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、顯宗於明堂，各一太牢。

安帝延光三年，東巡泰山，祀汶上明堂，如元和二年故事。順帝即位，修奉常祀。

和帝永元五年，祀五帝於明堂，遂登靈臺，望€物。

順帝永和元年，宗祀明堂，登靈臺，改元，大赦。

漢安元年正月，宗祀明堂，大赦，改元。

靈帝初，黃門朱等陰於明堂中禱皇天曰：“竇氏無道，請皇天輔帝誅之。”既殺武等，詔太官給塞具（塞，報祀也，賽通用）。

東漢制：明堂及靈臺令各一人，掌守明堂、靈臺，掌候日月星氣，皆屬太史。東漢明堂制：上圓下方（法天地），八窗、四闥（法八風、四時），九室、十二座（法九州、十二月），三十六戶、七十二牖（法三十六旬，七十二候）。

魏明帝太和元年正月丁未，宗祀文帝於明堂，以配上帝，祝稱“天子臣某”，齊王亦行其禮。

晉武帝太始元年二月丁丑，宗祀文皇帝於明堂，以配上帝。又議明堂宜除五帝坐，同稱昊天上帝，各設一坐而已。

晉明堂，裴議立，只爲一殿。

太康十年十月，詔復明堂五帝位。

晉初以文帝配，後復以宣帝，尋復還以文帝配，其餘無所變革。是則郊與明堂，同配、異配，參差不同矣。摯虞議以爲：“漢魏故事，明堂祀五帝之神；新禮，五帝即上帝，帝即天也。明堂除五帝之位，惟祭上帝。按：仲尼稱：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。《周禮》，祀天旅上帝，祀地旅四望。四望非地，則上帝非天，斷可識矣。郊丘之祀，掃地而祭，牲用繭栗，器用陶匏，事反其始，故配以遠祖；明堂之祭，備物以薦，玉牲並陳，籩豆成列，禮同人理，故配以近考。郊堂兆位，居然異體；牲牢品物，質文殊趣。且祖考同配，非謂尊嚴之美；三日再祀，非謂不黷之義。其非一神，亦足明矣。昔在上古，生爲明王，沒則配五行，故太昊配木，神農配火，少昊配金，顓頊配水，黃帝配土。此五帝者，配天之神，同兆之於四郊，報之以明堂。祀天，大裘而冕，祀五帝亦如之。或以爲五精之帝，佐天育物者也。前代相因，莫之或廢，晉初始從異議。庚午詔書，明堂及南郊除五帝之位，惟祀天神，新禮奉而用之。前太醫令韓楊上書，宜如舊祀五帝。太康十年，詔已施用。宜定新禮，明堂及郊祀五帝如舊議。”詔從之。江左以後，未遑修建。

晉傅元制《天地郊明堂夕牲歌》一，《天地郊明堂降神歌》一，《明堂饗神歌》一。

東晉孝武帝太元十三年正月後辛，祀明堂。車服之儀，率遵漢制，出以法駕，服以袞冕（時孫耆之議：“郊以祀天，故配之以後稷；明堂祀帝，故配之以文王。由斯言之，郊爲皇天之位，明堂爲上帝之廟，故徐邈以配之爲言，必有神主，郊爲天壇，則明堂非文廟矣。”時議帝親奉，今親祀北郊，明年正月上辛祀昊天，次辛祀后土，後辛祀明堂）。

宋孝武大明五年，依漢汶上議，設五帝位，太祖文帝對饗。祭皇天上帝，鼎俎、彝、簋一依太廟禮。堂制但作大殿屋十二間，無古三十六戶、七十二牖，文飾雕畫而已（時有司奏：“伏尋明堂、辟雍，制無定文，自漢暨晉，莫之能辨。《周書》雲，清廟、明堂、路寢司制。鄭元注《禮》，義生於斯。諸儒又云，明堂在國之陽，丙巳之地，三里之內。晉侍中裴以爲尊祖配天，其義明著，廟宇之制，理據未分，直可爲殿，以崇嚴祀，其餘雜碎，一皆除之。裴所奏，竊謂可安。國學之南，地實丙巳，其牆宇規範，宜擬則太廟，唯十有二間，以應一週之數。”）。

齊高帝建元元年，祭五帝之神於明堂，有功德之君配，明堂制五室（時從王儉議）。

明帝崇昌元年，有司奏以武帝配（國子助教謝曇濟議：“按《祭法》，郊祖宗，並列嚴祀，鄭元注義，亦據兼享。宜祖宗兩配，文武雙祀。”左僕射王晏議：“若用鄭元祖宗通稱，則生有功德，況垂尊若，歷代配帝，何止於二？今殷薦上帝，元屬武帝，百代不毀，其文廟乎。”詔可）。

梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎、豆以純漆，牲以特牛，餚膳準二郊。若水土之品、蔬菜之屬，宜以薦郊所無者從省。除五配，五帝行禮自東階升，先春郊帝爲始，止一獻清酒，停三獻及灌事（儀曹郎朱異議，祀明堂改服大裘；又以貴質，不應三獻。“《禮》雲：‘朝踐用太樽。’鄭元雲：‘太樽，瓦也。’有虞氏瓦樽。此皆是宗廟，猶以質素，況在明堂，理不容象樽也。郊祀貴質，器用陶匏；宗廟貴文，誠宜雕俎。明堂之禮，於郊爲文，比廟爲質。請改器用純漆，庶合文質之衷。舊儀：鬯灌求神，初獻清酒，次需終，禮畢，太祝取俎上祭肉，當御前以授。五帝天神，不可求之於地，二郊主祭，無授肉之禮。請停三獻灌鬯及授俎之法，止於一獻清酒。舊用太牢，按郊用繭栗，《詩》雲祀文王於明堂，有維羊維牛。良由周監二代，其義貴文，明堂方郊，未爲極質，故特用三牲。今斟酌百王，義存通典，蔬果之薦，雖符周禮，而牲牢之用，宜遵夏、殷。請自今明堂牲用特牛。”從之）。其堂制：十二年，毀宋太極殿，以其材構明堂十二間，皆準太廟。以中央六間安六天座，悉南向。東來第一青帝，五帝依次而列。又五人帝配饗在阼階，東上，北向。大殿後爲小殿五間，以爲五佐室焉（帝曰：“明堂之祭五帝，則是總義；在郊之祭五帝，則是別義。宗祀所配，復應有室，若專配一室，則義非配五；若皆配五，則成五位。以理而言，明堂無室。”朱異以《月令》“天子居明堂左個、右個”，聽朔之禮，既在明堂，今若無室，則於義或闕。帝又曰：“鄭元義，聽朔必在明堂，此則人神混淆，莊敬道廢。《春秋左氏傳》雲：‘介居二大國之間’。此雲左、右個者，謂祀帝堂南又有小室，亦號明堂，分爲三處聽朔。既有三處，則有左右之義，在宮之內，明堂之外。人神有別，差無相干。”其議是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞瞬復引《周禮》明堂九尺之筵，以爲高下修廣之數，堂崇一筵，故階高九尺。漢家制度猶遵此禮。”於是毀宋太極殿，爲明堂十二間）。

梁《明堂送神П雅》一曲，四言。《明堂遍歌》、《五帝登歌》五曲，四言。

陳祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢、粢盛六飯，羹、果蔬備薦焉。武帝以德帝配，文帝以武帝配。堂制：殿屋十二間，中央六間，依前代安六座，四方帝各依其方，黃帝居坤維，而配享坐依梁法。

後魏文帝太和十三年四月，經始明堂，改營太廟。遷洛之後，宣武永平、延昌中，欲建明堂，而議者或雲五室，或雲九室。至明帝神龜中，複議之。元執政，遂營九室，值代亂不成，宗配之禮，迄無所設。

北齊採《周官 考工記》，爲五室。

後周採漢《三輔黃圖》爲九室，並竟不成。

隋文帝開皇十三年，議立明堂，繁役不就。終隋代，季秋祀五方上帝於雩壇上，其用幣各依其方。人帝各在天帝之左，太祖在太昊南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犢十二。皇帝、太尉、司農行三獻禮於青帝及太祖，自餘有司助奠。五官位於堂下，行一獻禮。有燎。其省牲、進熟，如南郊禮（時禮部尚書牛弘定議造明堂，將作大匠宇文愷依《月令》樣，重檐復屋，五房四達，丈尺規矩，皆有準憑。帝命有司規兆，方欲崇建，又命詳定，諸儒爭論，莫之能決。煬帝大業年中，愷又奏之，以他役繁興，遂寢）。

唐高祖武德初，定令每歲季秋祀五方上帝於明堂，以元帝配，五人帝、五官並從祀。迄於貞觀之末，竟未議立明堂，季秋大享，則於圜丘行事。

《新唐書 禮樂志》：“明堂自漢以來，諸儒之論不一，至於莫知所從，則一切臨時增損，而不能合古。然推其本旨，要於佈政、交神於王者尊嚴之居而已，其製作何必與古同！然爲之者至於無所據依，乃引天地、四時，風氣、乾坤、五行、數象之類，以爲仿象，而衆說亦不克成。隋無明堂，而季秋大享，常寓雩壇；唐高祖、太宗時，寓於圜丘。貞觀中，禮部尚書豆盧寬等議從崑崙道上層以祭天，下層以佈政，而太子中允孔穎達以爲非（穎達大略謂：“六藝羣書，皆訓基上曰堂，樓上曰觀，未聞重樓之上而有明堂。又明堂法天，聖王示儉，今若飛樓架道，浮閣凌空，不合古言。又古者，敬重大事，與祭相似，是以朝覲、祭祀，並在於廟。若樓上祭祖，樓下視朝，閣道升樓，路便窄隘，乘輦則接神不敬，步陟則勞勤聖躬，侍衛在旁，百司供奉，求之經誥，全無此理。”）。侍中魏徵請爲五室重屋，上圓下方，上以祭天，下以佈政。謂前世儒者所言雖異，而以爲如此者多同。至於高下廣狹丈尺之制，可以因事制宜也。祕書監顏師古曰：‘《周書》敘明堂有應門、雉門之制，以此知爲王者之常居爾。其青陽、總章、元堂、太廟、左右個，皆路寢之名也。《文王居明堂》之篇，帶弓，禮高，九門磔禳，國有酒以合三族，推其事皆與《月令》合，則皆有路寢也。《大戴禮》曰在近郊，又曰文王之廟也，此奚足信哉？且門有皋、庫，豈知施於郊野？謂宜近在宮中。’徵及師古皆當時名儒，其論止於如此。”

高宗永徽二年，奉太宗配祀明堂，有司遂請以高祖配五天帝，太宗配五人帝。

顯慶元年，詔以高祖配圜丘，太宗配明堂。

太尉長孫無忌等議曰：“宗祀明堂，必配天帝，而伏羲五代，本配五郊，參之明堂，自緣從祀。今以太宗作配，理有未安，伏見永徽二年，追奉太宗以遵嚴配，當時高祖先在明堂，禮司致惑，竟未遷祀，乃以太宗降配五人帝，雖復亦在明堂，不得對越天帝。謹按《孝經》：‘孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’又尋歷代禮儀，且無父子同配明堂之義，唯《祭法》雲：‘周人嚳而郊稷，祖文王而宗武王。’鄭元注曰：‘、郊、宗、祖，謂祭祀以配食也。謂祭昊天於圜丘，郊謂祭上帝於南郊，祖、宗謂祭五帝、五神於明堂也。尋鄭此注，乃以宗、祖合爲一祭，又以文武共在明堂，連衽配祠，良爲謬矣，故王肅駁之。臣謹上考殷周，下洎貞觀，並無一代兩帝同配於明堂。伏惟高祖太武皇帝躬受天命，奄有神州，創制改物，體元居正，爲國始祖，抑有舊章。太宗文武皇帝道格上元，功清下黷，拯率土之塗炭，布大造於生靈，請準詔書，宗祀於明堂，以配上帝。”從之。

乾封初，詔明堂仍祭五方上帝，依鄭元義。

儀鳳二年，太常少卿韋萬碩奏曰：“明堂大饗，準古禮鄭元義，祀五天帝；王肅義，祀五行帝；貞觀禮，依鄭義祀五帝；顯慶以來，新修禮，祀昊天上帝；奉乾封二年敕，祀五帝，又奉制兼祀昊天上帝；又奉上元三年三月敕，五祀行用已久，並依貞觀年禮爲定；又奉去年敕，並依《周禮》行事。今用樂須定所祀之神，未審依定何禮？臣以去年十二月錄奏，至今未奉進止，所以樂章不定。”上及宰臣並不能斷，乃詔尚書省召學者更參議之，事仍不定。自此明堂大饗兼用貞觀、顯慶二禮，禮司益無憑準。

高宗改元總章，分萬年縣置明堂縣，示欲必立之。而議者紛然，或以爲五室，或以爲九室。帝依兩議，以幕爲之，與公卿臨觀，而議益不一。乃下詔率意班其制度，至取象黃琮，上設鴟尾，其言益不經，而明堂卒不能立。

上內出九室樣，更令有司損益之。有司奏言：“內樣：堂基三重，每基階各十二。上基方九雉，八角，高一尺；中基方三百尺，高一筵；下基方三百六十尺，高一丈二尺。上基象黃琮，爲八角，四面安十二階。請從內樣爲定。基高下仍請準周制高九尺，其方其作司約準百四十八尺，中基、下基，望並不用。又內樣：室各方三筵，開四闥、八窗，屋圓楣徑二百九十一尺。按季秋大饗五帝，各在一室，商量不便。請依兩漢季秋合饗，總於太室；若四時迎氣之祀，則各於其方之室。其安置九室之制，增損明堂故事，三三相重。太室在中央，方六丈；其四隅之室，謂之左右房，各方二丈四尺。當太室四面，青陽、明堂、總章、元堂等室，各長六丈，以應太室；闊二丈四尺，以應左右房。室間並通巷，各廣一丈八尺。其九室並巷在堂上，總方一百四十四尺，法坤之策。屋圓楣、檐，或爲未允。請據鄭元、盧植等說，以前梁爲楣，其徑二百一十六尺，法乾之策。圓楣之下，所施圓柱，旁出九宮四隅，各七尺，法天以七紀。柱外餘基，共作司約準面別各餘一丈一尺。內樣：室別四闥、八窗，檢與古合，請依爲定。其戶仍在外，設而不開。內樣：外有柱三十六，每柱十梁；內有七間，柱根以上至梁高三丈，梁已上至屋峻起，計高八十一尺。上圓下方，飛檐應規，請依內樣爲定。其蓋屋形制，仍望據《考工記》改爲四阿，並依《禮》加重檐，準太廟安鴟尾。堂四向五色，請依《周禮》白盛爲便，其四向各隨方色。請施四垣及四門。辟雍，按《大戴禮》及前代說，辟雍多無水廣、內徑之數。蔡邕雲：‘水廣二十四丈，四周於外。’《三輔黃圖》雲：‘水廣四周。’與蔡邕不異，仍雲‘水外周堤。’又張衡《東京賦》稱：‘造舟爲梁。’《禮記 明堂位 陰陽錄》：‘水左旋以象天。’商量水廣二十四丈，恐傷於闊，今請減爲二十四步，垣外量取周足。仍依故事，造舟爲梁，其外周以圓堤，並取《陰陽》‘水行左旋’之制。殿垣，按《三輔黃圖》：殿垣四周方在水內，高不蔽日。殿門去殿七十二步。準今行事陳設，猶恐窄小。其方垣四門去堂步數，請準太廟南門去廟基遠近爲制；仍立四門八觀，依太廟門別，各安三門，施元閫，四角造三重巍闕。”自後羣儒分競，各執異議，九室、五室，俱有依憑，上令所司於觀德殿前依兩議張設，上觀之，謂公卿曰：“明堂之制，自古有之，議者不同，所以未造。今令張設兩議，公等以何者爲宜？”工部尚書閻立德奏曰：“兩議不同，俱有典故。九室自暗，五室自明，取捨之宜，斷在聖慮。”上亦以五室爲便。（後以制度未定而止）。

●卷七十四 郊社考七

○明堂

武后臨朝，垂拱元年，郊丘、明堂諸祭，以高祖、太宗、高宗並配（詳見《郊祀門》）。四年，毀乾元殿，於其地作明堂。明堂成，高二百九十四尺，方三百尺。凡三層：下層法四時，各隨方色；中層法十二辰，上爲圓蓋，九龍捧之；上層法二十四氣，亦爲圓蓋，上施鐵鳳，高一丈，飾以黃金。中有巨木十圍，上下通貫，而、櫨、掌、、藉以爲本。下施鐵渠，爲辟雍之象，號曰萬象神宮。宴賜羣臣，赦天下，縱民入觀。改河南爲合宮縣。又於明堂北起天堂五級，以貯大像，至三級，則俯視明堂矣。僧懷義以功拜左威衛大將軍、梁國公。侍御史王求禮上書曰：“古之明堂，茅茨不翦，採椽不斫。今者，飾以珠玉，圖以丹青，鐵入€，金龍隱霧。昔殷辛瓊臺，夏癸瑤室，無以加也。”太后不報。

永昌元年正月朔，大享萬像神宮。太后服袞冕，大圭，執鎮圭爲初獻，皇帝爲亞獻，太子爲終獻。先詣昊天上帝座，次高祖、太宗、高宗，次魏國先王，次五方帝座。太后御明堂受朝賀，佈政於明堂，復御明堂享羣臣（天授二年革命，以武氏祖宗配享明堂，唐三帝亦同配）。

中宗神龍元年九月，親享明堂，合祭天地，以高宗配。季秋大享，復就圜丘行事。

玄宗開元五年，幸東都，將行大享之禮，以武太后所造明堂有乖典制，遂坼，依舊造乾元殿。每臨御，依正殿禮。自是駕在東都，常以元日、冬至於乾元殿受朝賀。季秋大享，依舊於圜丘行事。

十年，復題乾元殿爲明堂，而不行享禮。

二十年，季秋大享於明堂，祀昊天上帝，以睿宗配，又以五方帝、五官從祀，籩、豆、樽、之數與雩禮同。

二十五年，駕在西京，詔將作大匠康素詣東都毀武后所創明堂。素言：“則天時以木爲瓦，夾漆之，毀之勞人。”乃去其上層，易以真瓦，依舊改爲乾元殿。自是迄唐之世，季秋大享皆寓圜丘。

代宗永泰二年，禮儀使杜鴻漸奏：“季秋大享明堂，祀昊天上帝，請以肅宗配。”制可。

憲宗元和元年，太常禮院奏：“季秋大享明堂，祀昊天上帝，今太廟享禮畢，大享之日，準禮合奉皇考順宗配神作主。”詔曰：“敬依典禮。”

十五年（時穆宗已即位），禮院奏：“大享明堂，案禮文皇考配坐。今奉憲宗配神作主。”詔曰：“敬依典禮。”

◎唐開元禮

△皇帝季秋大享於明堂儀

將祀，有司卜日，如別儀。前祀七日，戒誓百官。皇帝散齋、致齋，並如圜丘儀。（祀官齋戒同）

△陳設

前祀三日，尚舍直長施大次於明堂東門之外道北，尚舍奉御鋪御座。守宮設文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱北向。諸祀官次於璧水東門之外道南，從祀官文官九品以上於祀官之東，東方、南方蕃客又於其東，俱重行，每等異位，北向西上；介公、阝公於璧水西門之外道南，武官九品以上於介公、阝公西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等異位，北向東上（褒聖侯於文武三品之下。若有諸州使人，分方各於文武官之後。攝事無大次已下儀。守宮設祀官公卿已下次於璧水東門外道南，北向西上）。設陳饌幔於璧水、東門之內道北，南向。前祀二日，太樂令設宮懸之樂於明堂前庭，如圜丘之儀。右校清埽明堂。內官、郊社令積柴於燎壇（其壇於樂懸之南），方一丈，高丈二尺，開上南出戶，方六尺。前祀一日，奉禮設御位堂之東南，西向；設祀官公卿位於東門之內道南（攝事設祀官公卿位於明堂東南），執事者位於公卿之後，近南，每等異位，俱重行，西面北上。設御史位於堂下，一位在東南，西向；一位在西南，東向，令史各陪其後。設奉禮位於樂懸東，贊者二人在南，差退，俱西向；設協律郎位於堂上午陛之西，東向；設太樂令位於北懸之間（攝事於此下便設望燎位於柴壇之北，南向，無太祝已下至褒聖侯之位也）。太祝奉玉帛位於柴壇之南，皆北向。設從祀文官九品已上於執事之南，東方、南方蕃客又於其南，俱每等異位重行，西向北上。介公、阝公位於西門之內道南，武官九品已上於介公、阝公之後。西方、北方蕃客於武官之南，俱每等異位重行，東面北上（其褒聖侯於文武三品之下。若有諸州使人，分位各於文武官之後）。又設祀官及從祀羣官等門外位於東門外道南，皆如設次之式。設牲榜於東門之外，當門，西向南上，牲數如雩祀之儀。設酒樽之位明堂之上下：昊天上帝太樽二、著樽二、犧樽二、山二，在室內神座之左；象樽二、壺樽二、山二、在堂下東南，西向。配帝著樽二，犧樽二、象樽二、二，在堂上神座之左。五方帝各太樽二、著樽二、犧樽二、一，各於室內神座之左，內向。五帝各著樽二，在堂上，各於神座之左，俱內向。五官各象樽二，在階下，皆於神座之左，俱右向（堂上之樽皆於坫，階下之樽皆藉以席，俱加勺、冪設爵於樽下）。設御洗於東階東南（攝事設祀官洗），亞獻之洗又於東南，俱北向。水在洗東，篚在洗西南肆（篚實以巾爵）。設五官、洗、篚、冪，各於酒樽之左，俱右向，其執樽、、篚、冪者，各位於其後。各設玉幣之篚於堂之上下、樽坫之間。祀日未明五刻，太史令、郊社令升，設昊天上帝神座於明堂太室之內，中央南向，席以藁秸；設睿宗大聖真皇帝神座於上帝之東南，西向，席以莞。設青帝於木室，西向；赤帝於火室，北向；黃帝於太室南戶之西，北向；白帝於金室，東向；黑帝於水室，南向，席皆以藁秸。設太昊、炎帝、軒轅、少昊、顓頊之座，各於五方帝之左，俱內向，差退（若非明堂五室，皆如雩祀、圜丘設座之禮）。設五官座於明堂之庭，各依其方，俱內向，席皆以莞。設神位各於座首。

△省牲器

△鑾駕出宮並如圜丘儀

△奠玉帛

祀日未明三刻，諸祀官各服其服。其設樽玉帛，升行埽除，門外位儀，舞人就位，皇帝出行宮之次，羣官入就位，近侍臣陪從儀，並同圜丘（攝事亦如圜丘）。皇帝至版位，西向立（每立定，太常卿與博士退立於左），太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜。奉禮曰“衆官再拜”，衆官在位者皆再拜。謁者引諸獻官俱詣東陛升堂，立於樽所。太祝與獻官皆跪取玉幣於篚，立於東南隅，西向北上；五方帝五配帝太祝立於西南隅，東向北上。五方帝、五官、諸太祝及獻官又取幣於篚，立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之樂》作（皇帝每行，皆奏《太和之樂》），皇帝升自南陛，侍中、中書令已下及左右侍衛量人從升（已下皆如之。攝則謁者引太尉升南陛，奠玉、帛），皇帝升堂北面立，樂止。太祝加玉於幣，以授侍中，侍中奉玉帛西向進，皇帝鎮圭，受玉帛（凡受物皆鎮圭，奠訖，執圭，俯伏，興），登歌作《肅和之樂》，以大呂之均。太常卿引皇帝進，北向跪奠於昊天上帝神座，俯伏，興。太常卿引皇帝立於南方，北面。五方帝之太祝奉玉帛各奠於神座，還樽所。皇帝再拜訖，太祝又以配帝之幣授侍中（攝事皆謁者贊授太尉，上下皆然），侍中奉幣西向進，皇帝受幣，太常卿引皇帝進，西面跪奠於睿宗大聖真皇帝神位前，俯伏，興。太常卿引皇帝立於東方，西向。五帝之獻官各奠幣於神座，各還五官之祝次，奠幣神座，各還樽所。皇帝再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自南陛，還版位，西向立，樂止。初，拜官拜訖，祝史皆奉毛血之豆立於堂下，於登歌止，祝史奉毛血各由其階升，諸太祝迎取於堂上，俱進奠於神座，諸太祝與祝史退立於樽所。

△進熟

皇帝既升奠玉帛，其設饌、盥洗樽爵，一如圜丘之儀（攝則太尉既升奠）。太常卿引皇帝立於南方，北向，太祝一人持版進於皇帝之右，西面，跪讀祝文曰：“維某年歲次某月朔日，子嗣天子臣某敢昭告於（攝事雲“天子臣某謹遣太尉封臣名，敢昭告於”）昊天上帝：惟神覆燾羣生，陶甄庶類，不言而信，普博無私。謹擇元辰，率恆禮，敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，肅恭祀，式展誠敬。皇考睿宗大聖真皇帝配神作主。尚享。”訖，興，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進奠版於天帝神座，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執樽者舉冪，侍中取爵於坫，進，引皇帝受爵。侍中贊酌齊訖，樂作，太常卿引皇帝進睿宗大聖真皇帝座前，西向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝立於東方，西向，謁者五人引五方帝之太祝詣洗盥手，俱取匏於坫，酌齊，各進奠於其神座前，還樽所，樂止。配帝太祝一人持版進於皇帝之左，北面，跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，孝子開元神武皇帝臣某敢昭告於皇考睿宗大聖真皇帝：祗率舊章，肅恭恆禮，敬致祀於昊天上帝。惟皇考德光宇宙，道葉乾元，申錫無疆，實膺嚴配。謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，肅恭明薦，侑神作主。尚享。”訖，興，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進奠版於神座前，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝南方北向立，樂作。其飲福、還宮，並如圜丘儀（攝事亦同雩祀攝事）。

大享明堂，祀昊天上帝，以睿宗大聖真皇帝配座，又以五方帝、五帝、五官從祀（籩豆等如冬至，都七十座）。

宋初，因唐舊制，每歲冬至圜丘，正月上辛祈，孟夏雩祀，季秋大享，凡四祭昊天上帝。

太宗雍熙元年，以太祖配上帝。

淳化四年，詔季秋大享以宣祖配。

真宗時，季秋大享以太祖配。

仁宗時，季秋大享以真宗配。

皇二年秋九月辛亥，大享明堂，三聖並侑。

先是，宋庠建議，以今年當郊，而日至在晦，用建隆故事，宜有所避，因請季秋大享於明堂。詔從之。上謂輔臣曰：“明堂者，佈政之宮，天子路寢，今大慶殿是也，況明道初已合祭天地於此。”乃下詔以大慶殿爲明堂，揭御篆“明堂”二字、飛白“明堂之門”四字，祠已，藏宗正寺。

判太常寺兼儀事宋祁等檢詳典禮，條請：一、據明堂制，有五室。當大享時，即設昊天上帝座於太室中央，南向；配帝位於上帝東南，西向；青帝室在東，西向；赤帝室在南，北向；黃帝在太室內少西南，北向；白帝室在西，東向；黑帝室在北，南向。今大慶殿初無五室，欲權爲幔室，以準古制，每室爲四戶八牖；或不爲幔室，即止依方設版位，於禮亦不至妨闕。其五神位，即設於庭中東南。一、明堂古制，南面三階，三面各二階。今大慶殿唯南向一面有兩階，其三面之制即難備設。欲於南向權設五階，以備乘輿登降。一、明堂大享，唯真宗崇配，據禮合止告一室。伏緣乘輿入廟，仰對列聖，若專享一室，禮未厭情。今欲罷有司今年孟秋時享，請皇帝親行朝享之禮，即七室皆遍，可盡恭虔，於禮爲便。其真宗室祝冊，兼告崇配之意，自餘齊宿，如南郊之儀。一、南郊禮畢，自大次輦還帷宮，鈞容鼓吹導引；自帷宮還內，諸營兵夾路鼓吹奉迎。今明堂禮畢還文德殿，以須旦明登樓肆赦，緣宮禁地近，難用鈞容鼓吹。其鈞容合在宣德門外排列，營兵鼓吹合在馳道左右排列，欲候禮成乘輿離大次還文德殿時，自內傳呼出外，計鈞容及諸營鼓吹一時振作，俟乘輿至文德殿御幄，即傳呼令罷。

太常禮院言：“昨赴大慶殿詳度陳列天地以下神位，今參比郊壇兆上下位敘如左：殿上五室，內太室中北，昊天上帝位，皇地在左，皆南面；太祖、太宗、真宗位在東，西向。黃帝在太室中西南，北面，人帝在左，少退；青帝、赤帝、白帝、黑帝、各從本室，人帝在左，少退。神州、地、日、月、北極、天皇大帝，並設於五室之間，其位少退（五帝、神州、日、月、北極、天皇帝，郊壇爲第一龕位）。五官、勾芒以下設於明堂庭中少東南，別爲露幄。五緯、十二次、紫微垣內官、五方岳、鎮、海、瀆、歲星、真枵、鉤星以下七十二位，於東西夾廡下版設（於郊壇爲第二龕位）。二十八舍、黃道內天官、角宿、攝提、五方山、林、川、澤以下一百七十九位，於丹墀龍墀道東西版設（於郊壇爲第三龕位）。黃道外天官及衆星五方墳、衍、原、隰以下四百九十六位，並東西廡周環殿後版設，以北爲上（於郊壇爲內之內外位）。仿古明堂之制，又稍與壇位敘相類。及令修內司並少府、司天監量廣深丈尺，約陳列祭器不至並隘。如得允當，望下司天監繪圖以進。”

詔曰：“國朝三歲親郊，即合祭天地，祖宗並配，而百神從祀。今祀明堂，而禮官所定祭天不及地，配坐不及祖宗，未合三朝之制。且移郊爲大享，蓋爲民祈福，宜合祭皇地，奉太祖、太宗、真宗並配，而五帝、神州、地亦親獻之。日、月、河、海諸神，悉如圜丘從祀。”因謂輔臣曰：“禮非天降地出，緣人情耳。今禮官習拘儒之舊傳，昧三朝之成法，非朕所以昭孝息民也。”

先是，資政殿學士、知杭州范仲淹建言：“祀明堂曠禮，宜召元老舊德陪位於庭。”乃詔南京起太子太保杜衍，西京起太子少傅任布陪祀，且供帳都亭驛待之。既而二人皆以老疾，力辭不至，遂賜衣帶、器幣。自後每遇大禮，而前兩府致仕者率有詔召焉，然亦無至者。

按：宋初雖有季秋大享明堂之禮，然未嘗親祠，只命有司攝事，沿隋唐舊制，寓祭南郊壇。至仁宗皇二年，始以大慶殿爲明堂，合祭天地，三聖並侑，百神從事，一如圜丘南郊之儀。蓋當舉郊祀之歲，而移其禮用之於明堂，故不容不重其事也。

嘉六年九月辛亥，大享明堂，奉真宗配。

禮院言：“皇參用南郊百神之位，不應祀法。宜如隋唐舊制，設昊天上帝、五方帝位，以真宗配，而五人帝、五官神從祀，餘皆罷。又前一日親享太廟，當時嘗停孟冬之薦。考詳典禮，宗廟時祭，未有因嚴配而輟者。今明堂去孟冬日尚遠，請復薦廟。前者祖宗並侑，今用典禮獨配，前者地、神州並享，今以配天而亦罷，是皆變於禮中之大者也。《開元》、《開寶》二禮，五帝無親獻儀。舊禮，先詣昊天奠獻，五帝並行分獻，以侍臣奠幣，皇帝再拜，次詣真宗神座，於禮爲允。”詔恭依，而五方帝亦行親獻。

宋祁奏：“臣切見鄭康成以上天之神凡六，昊天者天皇大帝，五帝者太微五帝。王肅曰：‘天惟一神，以五帝爲次神。’而諸儒附鄭者多，胡據而爲說雲：‘凡合祭五帝，一歲有二祀：龍見之月，祭於南郊，謂之大雩，一也；九月大享於明堂，宗祀文王以配，一也。’祭明堂者，諸儒之言不同，或說：‘周家祭五天帝，皆明堂中，以五人帝及文王配；五官神坐庭中，以武王配，號曰祖、宗，禮所謂祖文王而宗武王者也。施設神位，準五行相向以爲法：威仰在卯，西面；怒在午，北面；招拒在西，東面；葉光紀在子，南面。太、炎帝、黃帝、少、高辛各在其位，少退，勾芒、祝融、后土，蓐收、元冥皆在人帝下，少後。文王坐太之南，位如主人，少退。’或曰：‘合祭之日，五精之帝皆西向。其牲，則天帝各一犢，合用十牲，文王、武王之牲用太牢，以《詩 我將篇》曰：“我將我享，維羊維牛。”文王、武王而用太牢者，以五人帝各專配一天，爲之主，主足爲外神依止，則文王配五帝矣。不專配，則所用牲得從盡物之享雲。’”

英宗治平元年冬十月，詔明堂奉仁宗配。

時禮院奏，乞與兩制同議仁宗皇帝配侑明堂。錢公輔等奏曰：“三代之法，郊以祭天，而明堂以祭五帝。郊之祭，以始封之祖，有聖人之功者配焉；明堂之祭，以創業繼體之君，有聖人之德者配焉。故《孝經》曰：‘昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。’又曰：‘孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天，則周公其人也。’以周公言之，則嚴父也；以成王言之，則嚴祖也。後世失禮，不足考據，請一以周事言之。臣切謂聖宋崛起，非有始封之祖也，則創業之君，是爲太祖矣。太祖則周之後稷，配祭於郊者也；太宗則周之文王，配祭於明堂者也。此二配至重，萬世不遷之法也。真宗則周之武王，宗乎廟而不祧者也，雖有配天之功，而無配天之祭。未聞成王以嚴父之故，廢文王配天之祭，而移於武王也。仁宗則周之成王也，雖有配天之功，而無配天之祭。亦未聞康王以嚴父之故，廢文王配天之祭，而移於成王也。以孔子之心，推周公之志，則嚴父也；以周公之心，攝成王之祭，則嚴祖也。嚴祖、嚴父，其義一也。下至於兩漢，去聖甚遠，明堂配祭，東漢爲得。在西漢時，則孝武始營明堂，而以高帝配之，其後又以景帝配之，孝武之後無聞焉。在東漢時，則孝明始建明堂，而以光武配，其後孝章、孝安之後無聞焉。當始配之代，符嚴父之說，及時異事遷，而章、安二帝亦弗之變，此最爲近古而合乎禮者也。有唐始在孝和時，則以高宗配之；在明皇時，則以睿宗配之；在永泰時，則以肅宗配之。禮官杜鴻漸、王涯輩皆不能推明經訓，務合古初，反雷同其論，以惑時主，延及於今，牢不可破。當仁宗之初，倘有建是論者，配天之祭，常在乎太宗矣。當時無一人言者，故使宗周之典禮，不明於聖代，而有唐之曲學，流弊乎後人。願陛下深詔有司，博謀羣賢，使配天之祭不膠於嚴父，而嚴父之道不專乎配天，循宗周之典禮，替有唐之曲學。治平元年正月上。”於是又詔臺諫及講讀官與兩制再詳定以聞。孫等奏議曰：“仁宗繼體保成，置天下於大安者四十二年，功德於人，可謂極矣。今廟之始，遂抑而不得配上帝之享，甚非所以宣章陛下爲後嚴父之大孝。”司馬光等奏曰：“臣等竊以孝子之心，誰不欲尊其父者？聖人制禮，以爲之極，不敢逾也。故祖已訓高宗曰：‘祀無豐於暱。’孔子與孟懿子論孝，亦曰：‘祭之以禮。’祭則事親者不以數祭爲孝者，貴於得禮而已。前漢以高祖配天，後漢以光武配明堂，以是觀古之帝王，自非建邦啓土，及造有區夏者，皆無配天之文。故雖周之成、康，漢之文、景、明、章，其德業非不美也，然而子孫不敢推以配天者，避祖宗也。《孝經》曰：‘嚴父莫大於配天，則周公其人也。’孔子以周公有聖人之德，成太平之業，制禮作樂，而文王其父也，故引之以證‘聖人之德，莫大於孝’答曾子之問而已，非謂凡有天下者，皆當以父配天，然後爲孝也。近世祀明堂者，皆以其父配五帝，此乃誤識《孝經》之意，而違先王之禮，不可以爲法也。景二年，仁宗詔禮院官稽案禮典，辨崇配之序，定二祧之位，以太祖爲帝者之祖，比周之後稷，太宗、真宗爲帝者之宗，比周之文武，然則祀真宗於明堂以配五帝，亦未失古禮。今仁宗雖豐功美德，洽於四海，而不在二祧之位，議者乃欲舍真宗而以仁宗配明堂，恐於祭法不合。必若此行之，不獨乖違典禮，恐亦非仁宗意也。臣等竊謂宜遵舊，以真宗配五帝於明堂爲便。”詔從孫等議，以仁宗配享明堂。

或問朱子曰：“《我將》之詩，乃祀文王於明堂之樂章。《詩傳》以爲物成形於帝，人成形於父，故季秋祀帝於明堂，而以父配之，取其成物之時也。此乃周公以義起之，非古制也。不知周公以後，將以文王配邪，以時王之父配邪？”曰：“諸儒正持此二議，至今不決，看來只得以文王配。且周公所制之禮，不知在武王之時，在成王之時。若在成王時，則文王乃其祖也，亦自可見。”又問：“繼周者如何？”曰：“只得以有功之祖配之。”問：“周公郊后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，此說如何？”曰：“此是周公創立一個法如此，將文王配明堂，永爲定例。以後稷配郊推之，自可見後來妄將嚴父之說亂了。”

治平四年七月（時神宗已即位），翰林學士承旨張方平等言：“季秋大享明堂，請以英宗皇帝配神作主，以合嚴父之義。”詔恭依。

熙寧四年六月，詔以今年季秋有事於明堂，冬至更不行南郊之禮。恩賞就明堂禮畢施行。

太常禮院言：“親祀明堂，惟昊天上帝、英宗皇帝及五方帝，並皇帝親獻；五人帝、五官神位，即命分獻。”從之。

元豐三年，詔：“歷代以來，合宮所配，雜以先儒六天之說，朕甚不取。將來祀英宗皇帝於明堂。以配上帝，餘從祀羣神悉罷。”

詳定郊廟奉祀禮文所詳定：“謹按《周禮》，有稱昊天上帝，有稱上帝。以義推之，稱昊天上帝者，一帝而已，如‘祀昊天上帝則服大裘而冕，祀五帝亦如之’之類是也；稱上帝者，昊天上帝及五帝，如‘類造上帝，封於大神’之類是也；稱五帝者，昊天上帝不與，如‘祀五帝則張大次，小次’之類也，繇是而言，則《經》所謂‘宗祀文王於明堂以配上帝’者，與《周禮》所稱上帝同矣。其將來祀英宗皇帝於明堂，以配昊天上帝及五帝，欲以此修入儀注。”並據知太常禮院趙居錫、楊傑、王仲修，檢討楊完、何直狀：“謹按《周禮 掌次職》曰：‘王大旅上帝，則張氈案；祀五帝，則設大次、小次。’又《司服職》曰：‘祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。’明上帝與五帝異矣。則《孝經》所謂‘宗祀文王於明堂以配上帝’者，非可兼五帝也。考之《易》、《詩》、《書》所稱上帝非一。《易》曰：‘先王作樂崇德，薦之上帝，以配祖考。’《詩》曰：‘昭事上帝，聿懷多福。’又曰：‘上帝是。’《書》曰：‘以昭受上帝，天其申命用休。’又曰：‘惟皇上帝降衷於下民。’如此類者，豈可皆以五帝而言之？自鄭氏之學興，乃有六天之說，而事非經見，至晉泰始初，論者始以爲非，遂於明堂惟設昊天上帝一座而已。唐《顯慶禮》亦止祀昊天上帝於明堂。今大享在近，議者猶以謂上帝可以及五帝。請如聖詔，祀英宗皇帝於明堂，惟以配上帝，至誠精，以稱皇帝嚴父之意。”詔如趙君錫等所議。

楊氏曰：“愚按《孝經》曰：‘昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。’而註疏家言明堂者，皆曰祀五帝，然則上帝之與五帝同乎，異乎？山陰黃度曰：‘昊天上帝者，天之大名也；五帝，分王於四時者也。周人祀天於圜丘，祀上帝於明堂，皆報本也；祀五帝於四郊，所以致其生物之功也。《大宗伯》言祀昊天上帝，而不言祀五帝，義可知矣。’由此觀之，則明堂祀上帝者，祀天也，非祀五帝也。而註疏家言明堂者，皆曰祀五帝，其說何從始乎？遭秦滅學，專用夷禮。漢興，襲秦四，增之爲五。自是以後，郊祀用新垣平之言，則祠五帝；明堂用公玉帶之言，則祀五帝。皆以五爲主，不知有上帝、五帝之分也。成帝即位，用匡衡之說改郊祀，明年，衡坐事免官，衆庶多言不當變動，祭祠者遂復甘泉泰及雍五如故。夫明堂祀五帝，自武帝首行之。光武中興以後，始建明堂，明帝、章帝、安帝遵行不變，大抵以武帝汶上明堂爲法，不知周人祀上帝於明堂之意矣。是故漢儒之註釋明堂者，皆雲祀五帝，蓋其見聞習熟然也。其後晉泰始中，有言明堂、南郊宜除五帝坐，只設昊天上帝一位。未幾，韓楊建言，以漢魏故事，兼祀五帝，無祀一天者，竟復明堂五帝位，是又習熟漢魏故事而然也。抑又有甚焉者，唐開元中，王仲邱奏謂：‘享上帝，有合經義，而五帝並祀，行之已久，請二禮並行，以成大享之義。’本朝皇中，宋祁奏以上帝、五帝二禮並存，以明聖人尊天奉神之義，不敢有所裁抑。夫祀上帝於明堂，周禮也；祀五帝於明堂，漢禮也。合周、漢而並用之，既並祀五帝，又祀上帝，其義何居！是說也，創於王仲邱，襲於宋祁，後之言禮者，習熟見聞，又將循此以爲不易之典。甚矣！知天之學不明，諸儒惑於古今同異，而莫知所決，行之既久，而莫覺其誤也。肆我神祖，聖學高明，洞見周人明堂以文王配上帝之深意，屏黜邪說，斷然行之，不以爲疑。非聰明睿智不惑之主，其孰能與於此哉！”

詳定禮文所言：“祀帝於南郊，以天道事之；享帝於明堂，以人道事之。以天道事之，則雖配帝用犢，《禮》所謂‘帝牛不吉，以爲稷牛’是也；以人道事之，則雖天帝用太牢，《詩》所謂‘我將我享，維羊維牛’是也。梁儀曹郎朱異請明堂用特牛，故隋唐因之，皆用特牲，非所謂以人道享上帝之意也。皇大享明堂，用犢七以薦上帝、配帝、五方帝，用豕各五以薦五人帝。熙寧中，禮院議昊天上帝、配帝用犢與羊豕各一，五帝、五人用犢與羊豕各五。皆未應禮。今明堂親祠上帝、配帝、五方帝、五人帝，謂用牛羊豕各一。”六月，太常禮院言：“今年明堂，尚在慈聖光獻皇后三年之內，請如熙寧元年南郊故事，惟祀事用樂，鹵簿、鼓吹、宮架、皆備而不作。”從之。是後凡國有故，皆用此制。

又言：“按晉摯虞議，明堂之祭，備物以薦，三牲並陳，籩豆鹹列，禮同人理，故配以近考。《開元》、《開寶禮》及見行儀注，明堂之享，席用藁秸，器陶匏，並與郊祀無別，殊非所謂‘禮同人理，配以近考’之意。請以莞席代藁秸、蒲越，以玉爵代匏爵，其豆、登、簋、俎、樽、，並用宗廟之器。”從之。

哲宗元元年，吏部尚書呂大防等請宗祀神宗皇帝於明堂，以配上帝，詔以季秋擇日有事於明堂。

九月辛酉，帝大享於明堂，詔：“明堂禮畢，御紫宸殿，羣臣起居，不奏祥瑞。御樓惟行肆赦儀，稱賀並罷。”以太常寺言司馬光薨故也。

四年九月辛巳，大享於明堂。禮畢，詣景靈宮及寺觀恭謝。

先時，三省言：“按天聖五年南郊故事，禮畢行勞酒之禮，如元會之儀。今明堂禮畢，請太皇太后御會慶殿，皇帝於簾內行恭謝之禮，百僚稱賀訖，宣羣官升殿賜酒。”太皇太后不許，詔曰：“皇帝臨御，海內晏安，五經季秋，再講宗祀，以享天心。顧吾何功，獲被斯福？今有司因天聖之故事，修會慶之盛禮，將俾文武稱慶於庭。吾自臨決萬機畏，豈以菲薄之德，自比章獻之明？矧復皇帝致賀於禁中，羣臣奉表於闈左，禮文既具，夫又何求？前朝舊儀，吾不敢受。將來明堂禮畢，更不受賀，百官並內東門拜表。”

六年，太常博士趙言：“本朝親享之禮，自明道以來，即大慶殿以爲明堂，至於有司攝事之所，乃尚御於圜丘。竊見南郊齋宮有望祭殿，至就行禮。”從之。

徽宗崇寧四年，詔：“營建明堂，已度地鳩工，俟過來歲，取旨興役。”明年，以彗出西方，遂詔罷之。

政和三年八月，詔立明堂於大內之丙地，徙祕書省於宣德門之東，以其地爲之。

詔：“明堂之制，朕取《考工》互見之文，得其製作之本。夏后氏世室，堂修二七，廣四修一；五室，三、四步，四、三尺；九階，四旁兩夾窗。考夏后氏之制，名曰‘世室’，又曰‘堂’者，則世室非廟。堂修二七，廣四修一，則度以六尺之步，其堂修十四步，廣十七步之半。又曰‘五室，三、四步，四、三尺者’，四步益四尺，中央土室也；三步益三尺，木、火、金、水四室也。每室四戶，戶兩夾窗。此夏后氏之制也。商人重屋，堂修七尋，崇三尺，四阿重屋。商人名曰‘重屋’而又曰‘堂’者，非寢也。度以八尺之尋，其堂修七尋。又曰‘四阿重屋’者，阿，屋之曲也，重者屋之復也，則商人有四隅之阿，四柱復屋，則知下方也。周人明堂，度以九尺之筵。三代之制不相襲，夏曰‘世室’，商曰‘重屋’，周曰‘明堂’，則知皆堂也。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵者，九筵則東西長，七筵則南北狹，所以象天，則知上圜也。夏商周之名雖不相襲，其制則一，唯步、尋、筵廣狹不同而已。《考工記》所言三代之制，亦各互見。朕取夏后氏益土室之度，兼商人四阿重屋之制，從周人度以九尺之筵，上圓象天，下方象地，四戶以合四序，八窗以應八節，五室以聚五行，十二堂以聽十二朔，九階、四阿，每室四戶，夾以八窗。兼三代之制，黜諸儒之臆說，享帝、嚴父、聽朔、佈政於一堂之上，於古皆合，其制大備。宜令明堂使司遵圖建立。”於是內出明堂圖式，於崇政殿宣示百官，命蔡京爲明堂使，蔡攸討論指畫制度，蔡、蔡、宋參詳，梁師成爲都監，童師敏爲承受；以開封尹盛章彈壓兵匠，章罷，以王革代之，復以章爲參詳。八月甲寅，開局興工，日役萬人，仍差天武、捧日兵士二千巡檢。蔡京言：“三代之制，世室、重屋、明堂修廣不相襲。夏度以六尺之步，商度以八尺之尋，而周以九尺之筵，世每近，制每廣。今若以二筵爲太室，方一丈八尺，則室之中設版位，禮器已不可容，理當增廣。今從周之制，以九尺之筵爲度，太室修四筵（三丈六尺），廣五筵（四丈五尺），共爲九筵；木、火、金、水四室各修三筵，益四五（三丈一尺五寸），廣四筵（三丈六尺），共七筵，益四尺五寸。十二堂，古無修廣之數，今亦度以九尺之筵。明堂、元堂各修四筵（三丈六尺）、廣五筵（四丈五尺），左右個各修廣四筵（三丈六尺），青陽、總章各修廣四筵（三丈六尺），左右個各修四筵（三丈六尺），廣三筵、益四五（三丈一尺五寸），四阿各四筵（三丈六尺），堂柱外基各一筵（九尺）。堂總修一十九筵（一十七丈一尺），廣二十一筵（一十八丈九尺）。”蔡攸言：“明堂五門，廊廡蓋以素瓦，而門堂則以琉璃，其地則隨所向，而砌以五色之石，欄柱端以銅爲辟邪之象，而飾以五方所向之色。八窗、八柱則以青、黃、綠相間。堂室柱門欄柱，並以丹ぬ塗之。堂階爲三級，每級崇三尺，共爲一筵。改火珠爲€龍之象。階庭植松、梓、檜之木，宮門不設戟，而殿隅並垂鈴雲。”詔以“元堂”犯聖祖之諱，取“平在朔易”之義，改爲平朔，門亦如之。仍改敷右門曰左敷佑，左承天門曰右敷佑，承天門曰平秩，更衣大次曰齋明殿。其明堂、青陽、總章、元堂、太室五門，並御書榜之。

七年，明堂成，有司請頒常視朔聽朝。詔：“明堂專以配帝嚴父，餘悉移於大慶、文德殿。”羣臣五表陳請，乃從之。

禮制局列上明堂七議：“一曰，古者朔必告廟，示不敢專。請視朝、聽朔必先奏告，以見繼述之意。二曰，古者，天子負南鄉，以朝諸侯，聽朔則各隨其方。請自今御明堂正南鄉之位，佈政則隨月而御堂，其閏月則居門焉。三曰，《禮記 月令》，天子居青陽、總章，每月異禮。請稽《月令》十二堂之制，修定時令，使有司奉而行之。四曰，《月令》以季秋之月，爲來歲受朔之日。請以每歲十月，於明堂受新曆，退而頒之郡國。五曰，古者天子負，公侯伯子男，蠻夷戎狄四塞之國，各以內外尊卑爲位。請自今元正、冬至及朝會，並御明堂，遼使依賓禮，蕃國各隨其方，立於四門之外。六曰，古者以明堂爲佈政之宮。自今若有御札手詔，並請先於明堂宣示，然後榜之廟堂，頒之天下。七曰，赦書德音，舊制宣於文德殿。自今請非御樓肆赦，並請於明堂宣讀。”九月，詔頒朔佈政自十月爲始。其月，皇帝御明堂平朔左個，頒天運政治，及八年戊戌歲運歷數於天下。百官常服立明堂下，乘輿自內殿出，負坐於明堂，大晟樂作，百官朝於堂下。大臣升階進呈所頒佈時令，左右丞一員跪請付外施行，宰相承製可之，左右丞乃下授頒政官，頒政官受而讀之，訖，出ト門奏禮畢，皇帝降御座，百官乃退。自是以爲常。

重和元年九月辛卯，大享明堂，並祀五帝。

初，禮部尚書許光凝等言：“《月令》‘季秋大享帝’，說者謂遍祭五帝也。《曲禮》‘大享不問卜’，說者謂祭五帝於明堂，莫卜也。《周官》‘太宰祀五帝，則掌百官誓戒’，說者謂祀五帝於四郊及明堂，而王安石以謂：‘五帝者，五精之君，昊天之佐也。惟其爲五精之君，故分位於五室；惟其爲昊天之佐，故與享於明堂。’自神宗下詔，惟以英宗配上帝，而悉去從祀羣神。陛下肇新宏規，季秋大享，位五帝於其室，既無以禰概配之嫌；止祀五帝，又無羣神從祀之黷。則神宗黜六天於前，陛下正五室於後，其揆一也。”從之，乃詔從祀五帝。

禮制局言：“祀天神於冬至，祀地示於夏至，乃有常日，無所事卜。季秋大享帝，以先王配，則有常月而未有常日。《禮》不卜常祀，而卜其日，蓋月有上辛、次辛，謀及卜筮，所以極嚴恭之意也。請明堂以吉辛爲正。”

詔：“每歲季秋大享，親祠明堂，罷有司攝事。”又詔：“明堂近在宮城，秋享實薦時事，行之久遠，宜極簡嚴。其每歲季秋親祠，如孟月朝獻禮，更不差五使、儀仗等。”自是迄宣和末歲，行親享之禮雲。

高宗紹興元年，上合祭天地於明堂，奉太祖、太宗配祀。禮畢，不受賀，文武百官拜表稱賀如儀。以嗣濮王仲爲亞獻，右監門衛大將軍、信州防禦使令話爲終獻。

時禮部尚書秦檜等言：“伏睹建炎恭行郊祀之禮，其時儀文制度與夫衣服、器皿之類，已不能如禮。明年渡江，國步愈艱。今歲復當郊祀，謹按冬祀大禮，神位六百九十，行事官六百七十餘員，而鹵簿、儀仗、輿輦、宮架、祭器、法服，散失殆盡，及景靈宮、太廟行事與登門肆眚等禮，不可悉行。至於享，親詣宗廟行禮，又不及天地，惟宗祀明堂，似乎簡易。苟朝廷深原禮意，採先儒之說，漢武帝、孝章之制，而略其嚴父之文；志存享帝，而不拘於制度之末，獨明堂之禮，尚或可行。乞博採羣議，令有司參考典禮以聞。”

禮部尚書胡直孺議曰：“謹按百王之禮，沿革不同，而祀天地於郊丘，祀上帝於明堂，享祖宗於太廟，此三者萬世不易之禮。惟仁宗皇時，大享明堂，合祭天地，並侑祖宗，遍禮百神，聖訓有‘禮緣人情’之語，而文彥博以仁祖爲能達禮之情，禮之變。由此觀之，皇祀典本非爲萬世不易之禮也。國朝配祀，初無定製。自英宗皇帝始專配以近考，司馬光、呂誨爭之，以爲絀祖進父，然卒不能奪王、孫之諂辭。其後神宗皇帝謂周公宗祀在成王之時，成王以文王爲祖，則明堂非以考配明矣。王安石亦以誤引《孝經》嚴父之文，惜乎不能將順上意，以辨正典禮。謹按：聖宋崛起，非有始封之祖，則創業之君，太祖是也。太祖則周之後稷，配祭於郊者也；太宗則周之文王，配祭於明堂者也。此二祭者，萬世不遷之法。皇宗祀，合祭天地，固宜以太祖、太宗配，當時蓋拘於嚴父，故配帝並及於真宗。今主上紹膺大統，自真宗至於神宗均爲祖廟，獨躋則患在於無名，並配則幾同於享。又從祀百神，在於明堂，本非典禮，或升或黜，慢瀆爲多。今參酌皇詔書，將來請合祭昊天上帝、皇地於明堂，奉太祖、太宗以配天，惟禮專而事簡，庶幾可以致力於神明。然後申飭攸司，各揚乃職，犧牲必成，粢盛必潔，衣服必備，以盡其所以致力於神之意，則一朝大典，豈特施於艱難之時，情文粗稱，雖萬世行之可也。”是時，太常少卿蘇遲等則請用皇詔書之意，兼採景禮官之請，即常御殿，南向西上，設昊天上帝、皇地位；西向北上，設太祖、太宗、真宗神位；於殿之東廡，設圜丘第一龕九位；於殿之西廡，設方澤第一成一十六位。庶幾誠意可展，儀物可備。如以不遍及列聖爲未足，則大禮前一日，有親詣太廟之文，今神主在溫州，恐當命大臣於某處攝行祀事。如以不遍及百神爲未足，則請即行在天慶觀之大享後，擇一日，取祖宗大禮既畢恭謝之文，亦命大臣簡其儀物，悉舉以告，亦足以盡祈報之心。”詔：“依禮部新儀，一遵皇二年詔書，仍以明堂大禮爲稱，於常御殿設位行禮。”

禮部言：“準詔參酌皇詔書，合祭天地於明堂，奉太祖、太宗以配。合用神位四位，元系御筆明金青字，出雕木縷金五采裝蓮花戲龍座，黃紗明金罩子，黃羅夾軟罩子，黃羅襯褥，硃紅漆腰扌舁套匣，黃羅夾帕事件，全昨緣揚州渡江失去，乞下所屬製造。”從之。

四年九月，有事於明堂，合祭天地，以太祖、太宗配，兼祀百神。

先時，有司請議郊祀、明堂、享之宜，禮部侍郎陳與義議曰：“臣切考國家大祀，天子躬行者，有南郊，有明堂，有祭，有恭謝。古者爲郊之制，在國之南五十里，蓋謂國都之南也。陛下駐蹕於此，非建都之地，置設壇，固無其所。建炎戊申，舉是禮於維揚者，是時以火德嗣興，大統復集，即位之初，不可以不見帝，以禮從權，非必襲用。而況鹵簿、儀物，渡江散盡，疆陲戎事，歲晚多虞，則南郊之禮在今日固不敢輕議者也。國步未定之際，奉安廟┙，權在永嘉，既已累年，若欲移徙，以便親祠，懼失在天神靈之意，則祭之禮在今日實不可行者也。陛下躬履多虞，嚴恭寅畏，方與萬姓請命於天，用實而去文，有祈而無報，則恭謝之禮在今日不可行者也。紳儒生又有爲柴望之說者，以謂雖祖宗未之或行，而今日可以肇修。臣嘗考之，其說本於《書》之《堯典》，本爲巡狩之用，而周室行之於《時邁》告祭之詩，其說詳於孔穎達之疏，指爲封禪之事，而漢光武用之，著於泰山刻石之文。陛下遭時艱故，遵養東南，修政理戎，俟天悔禍，舉茲大禮，惟務於忱，豈可託巡狩告至以有辭乎？又況柴望之祭，不及祖宗，所用時日，亦當有據。若一切損益之，則安用柴望之名哉？然則柴望之禮在今日亦不可行者也。臣竊惟明堂之禮，有漢武帝汶上之制，紹興元年，實已行之。若再舉而行，宜於今事，無戾於古典。或謂自維揚南郊之後，至於今日，再遇當郊之歲，不可以逾六年而不郊。以臣考之，郊之疏數，本無定製。真宗自景德二年祀南郊，至祥符七年而始祀東郊，則九年而後再郊矣。仁宗皇帝皇五年祀南郊，嘉元年行恭謝禮，四年行祭禮，七年行明堂禮，則逾九年而不再郊矣。逾六年而不郊，非所疑也。或以周公嚴父之文爲疑，則既有治平中司馬光、呂誨之議，又有熙寧中祖宗之聖訓與王安石之說，足以破萬世之惑矣。或以並配之禮爲疑，蓋紹興元年禮官之議，以謂皇之時，四方無虞，萬物盛多，是以明堂合祭天地，並配祖宗。蓋其說不盡不能推明所以變禮之意，是以致衆人之疑。謹按皇詔書，其略曰：‘國朝自祖宗以來，三歲一郊。今祀明堂，正當三歲親郊之期，而禮官所定配坐，不及祖宗，宜並配以稱朕恭事祖宗之意。’蓋太祖則周之後稷，當配祭於郊者也；太宗則周之文王，當配祭於明堂者也。郊當祭太祖，而以當郊之歲，舉明堂之禮，則不可以遺太祖而不祭。稽之神理，本之人情，則皇詔書之本意，可以爲萬世不刊之典，豈特以四方無虞萬物盛多而舉此哉？並配之禮，又非所疑也。若乃神位儀物損益多寡之數，更合再加斟酌，以盡今日情文之宜。”詔從之。蓋中興郊祀明堂、合祭天地、並配祖宗之禮，參考推明，至興義之議而始定。於是太常寺條具：“乞以明堂大禮爲稱，左僕射誓行事、執事、陪祠官於尚書省，刑部尚書蒞誓。明堂殿上下徹去黃道ブ褥，入殿門不張蓋，百官不得回班。御燎從物、傘扇更不入殿。行禮前，衛士不起居呼萬歲，讀冊官讀冊至御名勿興。”詔並從之。

國子監丞王普言：“大禮明堂有未合典禮之事：正、配每位設太樽三，著樽二，犧樽、象樽、壺樽、山樽各一，又設如樽之數。太樽，一實供內法酒，一實齊，一實醴齊；著樽，一實祠祭法酒，一實盎齊；犧樽實緹齊，象樽實沈齊，壺樽實昔酒，山樽實事酒；太，一實清酒，餘皆實明水。謹按《周禮》，春祠、夏礻龠用兩犧樽、兩象樽，秋嘗、冬用兩著樽、兩壺樽；四時之間祀用兩太樽、兩山樽。又曰‘凡祭祀供五齊三酒，以實八尊’，然則六尊之數，凡十有二，其當時所用者四，其設而不酌者八。明堂乃季秋大享，則初獻當用兩著樽，一實玄酒，一實醴齊；亞、終獻當用兩壺樽，一實元酒，一實盎齊，皆有如樽之實。又設兩太樽、兩山樽、兩犧樽、兩象樽，實五齊、三酒而不酌，亦如之。今祭祀所用惟九樽，而首設太樽者三，以供內法酒及齊、醴齊實之；又設著樽者二，以祠祭法酒及盎齊實之；又設犧樽、象樽、壺樽、山樽，各以緹齊、沈齊、事酒、昔酒實之。尊之數不足以盡五齊、三酒也。又設太，以清酒實之。元酒不與齊酒對設也，則又爲八以實之，且在三酒之後焉。蓋不論所設之與所陳之義，但取遍於樽之數而已，實無經據也。宜仿《司樽彝》秋嘗之制，設兩著樽，一實元酒，一實醴齊，以俟初獻；又設兩壺樽，一實元酒，一實盎齊，以俟亞獻、終獻；其餘八樽，以實五齊、三酒，設而不酌，悉如《周官》之制。其醴齊，請以祠祭法酒代之；其盎齊，請以供內法酒代之。增三樽爲十二之數，庶與《周官》相應。”

又言：“按：祭器實仿聶崇義《三禮圖》制度，如爵爲爵形，負盞於背，則不可以反坫；、簋如桶，其上爲龜，則不可以蓋。此類甚多，蓋出於臆度，而未嘗親見古器也。自劉敞著《先秦古器記》，歐陽著《集古錄》，李公麟著《古器圖》，呂大臨著《考古圖》，乃親得三代之器，驗其款識，可以爲據。政和新成禮器制度，皆出於此，其用銅者，嘗有詔許外州以漆木爲之。至主上受命於應天，郊祀於維揚，皆用新成禮器，初未嘗廢止。緣渡江散失，無有存者。昨來明堂所用，乃有司率意略仿崇義《三禮圖》，其制非是，宜並從古器制度爲定，其、簋、樽、之屬，仍以漆木代銅，庶幾易得成就。”

紹興七年，詔大享明堂。時徽宗升遐，上躬行三年之喪，禮部、太常寺言：“景德、熙豐南郊故事，皆在諒ウ中，當時親郊行禮，除郊廟、景靈宮合用樂外，所有鹵簿鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂皆備而不作，其逐處警揚，止鳴金鉦鼓角。乞依累朝故事行。”太常博士孫邦乞自受誓戒日，皇帝暨百僚、禁衛等權易吉服，至禮成還內仍舊。中書舍人傅崧卿援嚴父之文，欲升徽宗配享。詔令侍從、臺諫、禮官同議。

禮部侍郎陳公輔言：“陛下方居道君皇帝之喪，而道君皇帝神靈方在几筵，豈可遽預配祭之禮？況梓宮未還，廟未有定議，臣愚以爲當先期一日，陛下盡哀致奠，奏於道君皇帝以將有事明堂，暫離几筵，暫假吉服，蓋國家故事不敢廢也。然後即齋宮入太廟，行明堂事，事畢，服喪如初，斯謂合禮。”吏部尚書孫近等議，引司馬光之說曰：“漢以高祖配天，後漢以光武配明堂。古之帝王，自非建邦啓土，造有區夏者，皆無配天之文。雖周之成、康，漢之文、景、明、章，德業非不美也，然子孫不敢推以配天者，避祖宗也。近世祀明堂者，皆以其父配，此乃誤認《孝經》之意，而違先王之禮，不可以爲法。況梓宮未還，几筵未除，山陵未卜，而遽議配侑之事乎？臣等伏請今年明堂大禮，權依紹興元年詔書，請俟削平僭亂，恢復大業，然後定郊祀明堂之議，一從成周，庶不失《禮經》之正。”詔從之。

三十一年九月辛未，大享明堂，罷合祭，奉徽宗配祀。祀五天帝、五人帝於堂上，五官神於東廂，罷從祀諸神位，用熙寧禮也。

禮部、太常寺言：“明堂大禮，車輅、鹵簿、法駕、儀仗，理合預行討論。欲依《政和五禮新儀》，宗祀上帝，有司陳法駕、鹵簿，車駕自太廟乘玉輅詣文德殿。皇《明堂記 大駕宇圖》用萬有八千二百五十六人；大中祥符元年，法駕用萬有六百六十一人。較之昨禮，令三分減一爲率。禮官所定凡萬有一千八十八人。昨紹興二十五年至二十八年郊祀大禮，大駕、鹵簿、捧日、奉宸隊等共一萬五千二百二十二人。今討論明堂大禮，乞依紹興二十八年例三分減一，用一萬一百四十人。”從之。

●卷七十五 郊社考八

○明堂

孝宗乾道五年，太常少卿林慄言：“昊天上帝四祭，請並於圜壇行禮。”禮部侍郎鄭聞謂：“明堂當從屋祭，不當在壇。乞遇明堂親饗，則遵依紹興三十一年已行典故，如常歲有司攝事，則權寓淨明寺行禮，庶合明堂之義。”詔從之。

中興後，昊天上帝四祀：春祈、夏雩、秋享、冬報。其二在南郊圜壇，其二在城西惠照院望祭齋宮。紹興元年十一月，太常少卿趙子畫謂：“歲祀上帝，設位於紹興天慶觀。今駐兵其所，請更設於城外東南之告成觀。”十二月，禮官謂：“祀天當燔牛首，今牲止少牢。請燔羊首，築燎壇位，益籩、豆皆六（籩實菱芡、慄脯、乾桃、乾{艹}，豆實芹菹、┺菹、葵菹、菁菹、韭菹、鹿）。俎八（羊豕腥熟），一（毛血），二（稻粱），簋二（黍稷）。進胙以羊體，始誓用禮神玉，備三獻。二年，命擇地於臨安城外之東南以祀天。二月丁卯，太常少卿程謂：“妙覺院去城遠，而天寧觀在城中，非城之東南。”詔權於天寧望祭。閏四月己未，太常少卿王居正謂：“秋祀上帝，奉神宗配。往歲，明堂禮官謂配以近考，失《孝經》本旨，遂議祖宗並配。今秋享不當復配以神宗。”權禮部侍郎趙子畫謂：“聖宋崛起，非有始封之祖。太祖則周之後稷，配祭於郊；太宗則周之文王，配祭於明堂。親祠並配，實出權宜。請自今季秋攝事，專祀昊天上帝，以太宗配。”從之。六年，大臣以圜丘方澤之祭，寓於天慶，小屋三楹，卑陋湫隘，軍民喧雜。命奉常及臨安守臣別營之。正月，太常少卿何愨始請遷於城外惠照院。九年二月己卯，始用國子監丞張希亮之請，凡大祀，益籩豆爲十有。二十三年十一月，禮官請今後祀天以及慶禮，皆於圜壇。十四年四月，太常博士凌哲請大祠具樂舞。禮官定用工八十有三人，二舞九十人，押樂太常卿、丞皆一人，協律二人。十六年，始用《政和儀》，籩豆皆二十有六，簋皆八。十九年八月，命禮官及臨安守臣葺惠照望祭殿，建齋宮於其西，合三十有一區。

淳熙六年秋九月，大享明堂，合祭天地，復奉太祖、太宗配。

先時，詔今歲行明堂大禮，令禮部、太常寺詳議。宰執進呈禮、寺議狀：“竊觀黃帝拜祀上帝於明堂，唐、虞祀五帝於五府，歷時既久，其詳莫得而聞。至《禮記》始載《明堂位》一篇，言天子負斧依南鄉而立，內之公侯伯子男，外之蠻夷戎狄，以序而立，故曰：‘明堂也者，明諸侯之尊卑也。’《孟子》亦曰：‘明堂者，王者之堂也。’《周禮 大司樂》有冬至圜丘之樂，夏至方丘之樂，宗廟九變之樂，三者皆大祭祀，惟不及明堂。豈非明堂者，佈政會朝之地，周成王時，嘗於此歌《我將》之頌，宗祀其祖文王乎？後暨漢唐，雖有沿革，至於祀帝而配以祖宗，多由義起，未始執一。本朝仁宗皇中，破諸儒異同之論，即大慶殿行親享之禮，並侑祖宗，從以百神，前期朝獻景靈宮，享太廟，一如郊祀之制。太上皇帝中興，斟酌家法，舉行皇之制於紹興之初，亦在殿庭合祭天地，並配祖宗，蓋得聖經之遺意。且國家大祀有四：春祈，夏雩祀，秋明堂，冬郊祀是也。陛下即位以來，固嘗一講祈，四躬冬祀，惟合宮、雩壇之禮，猶未親行。今若據巳行典禮，及用仁宗時名儒李覯《明堂嚴祖說》並治平中呂誨、司馬光、錢公輔等集議、近歲李燾奏所陳，特舉秋享，於義爲允。”上曰：“明堂合祭天地，並侑祖宗，從祀百神，並依南郊禮例，可依詳議事理施行。”

禮部、太常寺言：“明堂所設神位，並依南郊禮例，系七百七十一位。今大慶殿鋪設昊天上帝、皇地、太祖皇帝、太宗皇帝四位，其從祀神位凡七百六十有七，於東西兩朵殿鋪設（五方帝至五嶽二十五位）；餘從祀衆星，東廊二百八十位，西廊二百四十八位，南廊六十六位，欲於南廊前連檐修蓋瓦屋，與東西廊相接，設一百四十八位。依《議令》，合設饌幔，欲於新置便門外幔道下，結縛搭蓋屋二，及合用祝冊幄次，乞於南宮門裏過道門下面東兩壁釘設；其禮部捧冊職掌等，乞於過道門面南壁宿齋；其皇帝位版幄次，乞於內藏庫相對廊上釘設。”從之。

太史局言：“將來明堂大禮，合祭天地，並侑祖宗，從祀百神，並依南郊禮例。今照得明堂兩朵殿上鋪設神位版共二十五位，其上十位（五方帝、昊天上帝、皇地、神州地、夜明、大明共十位）並金面青字大版，內一十五位（五行、五官、五瀆）皆硃紅漆面金字小版，將來鋪設大小不等。乞下所屬創造硃紅漆面金字大版神位一十五位。”從之。

御書“明堂”、“明堂之門”六字，並“嗣天子臣御名恭書”七字，令修內司製造牌二面，將來明堂大禮，其“明堂”牌於行禮殿上安掛，其“明堂之門”牌於行禮殿西門新置便門上安掛。

△太常寺修定明堂大禮儀注

誓戒同郊祀

致齋（三日，一日於文德殿，一日於太廟，一日再赴文德殿，儀並同郊祀，但改大慶殿爲文德殿）。

△奏告

前祀二日，奏告太祖皇帝、太宗皇帝室，如常告之儀。

陳設（內玉、幣、籩、豆、、簋、俎、實、樽、、酒、齊數目，並同郊祀，不重錄。惟實俎增羊腥、豕腥，如牛腥之數）

前祀三日，有司設大次於垂拱殿門內東廊，又設小次於明堂阼階下之東稍南，西面；設文武侍臣次於明堂門外，行事、執事、陪祠宗室及有司次於明堂門外；設東方、南方客使次於文臣之後，西方、北方客使次於武臣之後。設饌幔於明堂門外稍西，南向。前祀二日，太社令帥其屬掃除明堂之內外，置燎壇於明堂庭之東南隅。太社令積柴於燎壇，光祿牽牲詣祠所。太常設登歌之樂於堂上前楹稍南，北向；設宮架於庭中，立舞表於ガ綴之。前祀一日，太常設神位版：昊天上帝、皇地位於堂上北方，南向西上；太祖皇帝、太宗皇帝位於堂上東方，西向北上（告潔畢，權徹）；五方帝、神州地、大明、夜明、天皇大帝、北極、五行、五官、五嶽位二十五；北斗、天一、太一、帝座、五帝內座、五星、十二辰、河漢內官，五鎮、四海、四瀆、二十八宿、中官，山林、川澤、外官，邱陵、墳衍、原隰位三百八十有二；衆星位三百有六十。並分設於兩廊，東西相向，以北爲上（內南廊所設衆星，重行北向，以西爲上，鋪設），席皆以莞。奉禮郎、禮直官設皇帝位版於阼階之上，西向；飲福位於昊天上帝之西南，北向；望燎位於殿隔門上當中，南向。贊者設亞、終獻位於堂下阼階之東少南，西向；大禮使、左丞相又於其南，行事吏部、戶部、禮部、兵部、刑部、工部尚書，吏部、禮部、刑部侍郎，光祿卿，讀冊、舉冊官，光祿丞，於大禮使、左丞相之後（光祿丞稍），執事官位又於其後。奉禮郎、摶黍太祝、太社、太官令，位於亞獻之北少東，俱西向北上。監察御史位四：二於堂下西階之西，東向北上；一於殿隔門外東階下，一於殿隔門外西階下。協律郎位二：一於堂上磬ね之北，少西；一於宮架之西北，俱東向。押樂太常丞位於登歌鐘ね之北，押樂太常卿位於宮架之北，俱北向。分獻官、奉禮郎各立於從祀神位之前，俱北向。良醞令於酌樽所，北向。又設陪祠文武官位於行事、執事之南，東西相向。諸方客使在文官之南；隨其方國。光祿陳牲於明堂門外，東向，祝史各位於牲後。太常設省牲位於牲東，大禮使、左丞相在北，南向東上，分獻官位於其後。行事吏部、戶部、禮部、兵部、刑部、工部尚書，吏部、禮部、刑部侍郎，押樂太常卿、光祿卿，讀冊、舉冊官，押樂太常丞、光祿丞，奉禮、協律郎、摶黍太祝、太社、太官令在南，北向東上（太常丞以下位，皆稍）。監察御史在吏部尚書之東，異位稍。光祿陳禮饌於行禮殿隔門外稍東，南向，設省饌位版於禮饌之南，大禮使、左丞相在南，北向西上，分獻官位於其後。監察御史位四，在西，東向北上。吏部、戶部、禮部、兵部、刑部工部、尚書、吏部、禮部、刑部侍郎，押樂太常卿、光祿卿，讀冊、舉冊官，押樂官太常丞、光祿丞，奉禮、協律郎，摶黍太祝，太社、太官令在東、西向北上。禮部帥其屬設祝冊案於神位之右，司樽彝帥其屬設玉幣篚於酌樽所；次設籩、豆、、簋之位：正配位皆左二十有五籩，右二十有五豆，俱爲四行。俎三：二在籩前，一在豆前。又俎六，在豆右，爲二重。登一，在籩豆。三，皆有四，在登之前。七、簋七，在籩豆外三俎，在左，簋在右。又設樽之位：每位皆著樽二、壺樽二，皆有，加勺、冪爲酌樽；太樽二、山樽二、犧樽二、象樽二，皆有，加冪，設而不酌。並在堂上稍南，北向西上（配位設於正位酒樽之東，每位玉爵一，有坫）。又設從祀諸神籩、豆、、簋之位：五方帝以下二十有五位，皆左十籩，右十豆，俱爲三行，俎二在籩豆前，登一在籩豆，二、簋二在俎，在左，簋在右，爵一在俎前，有坫（內神州地、五行、五官、五嶽，每位皆加一，在登之前）；其餘神位皆左二籩，右二豆，俎一在籩豆前，簋在俎前，在左，簋在右，爵一次之，登一在籩豆（衆星三百六十位，皆不設登）。又設從祀樽、坫之位：五方帝、神州地、大明、夜明、天皇大帝、北極，每位各設太樽二、著樽二於籩前之左；又各於東西廊五行、五官、五嶽神位之前，稍北，共設犧樽二、象樽二；又於東西廊帝座北斗以下神位之前，稍北，共設犧樽二、象樽二、壺樽二、概樽二；又於東西廊東鎮、西鎮以下神位之前，稍北，共設山樽二、（系御嫌名）樽二、散樽二；又於東西南廊衆星神位之前，共設散樽二十有四；又設正配位籩、豆、、簋、各一，俎各三於饌幔內；設御盤於阼階上，進盤、巾內侍位於皇帝版位之後，分左右（奉盤者北向，奉及執巾者南向）。又設亞終獻盥洗、爵洗於其位之北（盥洗在東，爵洗在西），在洗東，加勺，篚在洗西，南肆，實以巾（若爵洗之篚，則又實以篚），執篚者位於其後。分獻官盥洗十二並勺、篚巾，分設於東西廊下，執篚者各位於其後。祀日醜前五刻，太社令與太史官屬各服其服升堂，設昊天上帝、皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位版於堂上，又設五方帝、神州地、大明、夜明、天皇大帝、北極、五行、五官、五嶽二十五位於兩朵殿。太府卿、少府監帥其屬入陳玉幣於篚；光祿卿帥其屬入實正配位籩、豆、、簋；太官令帥其屬入實俎；良醞令帥其屬入實樽，又實從祀神位之饌，又實從祀神位之樽；太常官設燭於神位之前，又設大禮使以下行事、執事官攝位於明堂門外，如省牲位；有司設神位版幄，又設冊幄於明堂門外。

△皇帝自太廟詣文德殿（並同郊祀車駕詣青城儀，止改青城齋宮爲麗正門）

△省牲器（並同郊祀，止改郊壇爲明堂）

△奠玉幣（並同郊祀）

△行事

皇帝自齋殿服通天冠、絳紗袍乘輿以出，近侍及扈從之官導從至垂拱殿門內大次，皇帝降輿入大次，簾降。禮儀使、樞密院官、太常卿、ト門官、太常博士、禮直官，分立於大次外之左右，次引禮部侍郎詣大次前奏請中嚴；少頃，又奏外辦。符寶郎奉寶陳於宮架之側，禮儀使當次前俯伏，跪奏：“禮儀使臣某言，請皇帝行事。”奏訖，俯伏，興，還侍立（禮儀使奏禮畢，准此）。簾卷，皇帝服袞冕以出，侍衛如常儀。禮儀使以下前導至明堂殿西外班門，殿中監跪進大圭，前導皇帝入門（侍衛不應入者，止於門外），協律郎跪，俯伏，舉麾，興，工鼓，宮架《儀安之樂》作（皇帝升降、行止，皆奏《儀安之樂》），由西廊降階，自宮架前至阼階下，偃麾，戛，樂止（凡樂皆協律郎跪，俯伏，舉麾，興，工鼓而後作，偃麾、戛而後止之也）。升自阼階，大禮使從（皇帝升降，大禮使皆從，左右侍衛之官量人數從升），登歌樂作；至版位西向立，樂止。禮儀使以下分左右侍立（凡行禮，皆禮儀使、樞密院官、太常卿、ト門官、太常博士、禮直官前導，至位，則分立於左右），禮儀使前奏：“有司謹具，請行事。”宮架作《成安之樂》、《右文化俗之舞》，樂作三成止。先引左丞相、吏部尚書、侍郎升堂，詣昊天上帝神位前立，左丞相、吏部尚書俱西向北上，吏部侍郎東向，樂作六成止。太社令升煙，燔牲首，禮儀使奏請再拜，皇帝再拜；贊者曰“再拜”，在位官皆再拜。內侍取玉、幣於篚，立於尊所，內侍各執盤、巾以進，宮架樂作。禮儀使奏請皇帝大圭、盥手，內侍進盤、沃水，皇帝盥手；又奏請手，內侍進巾，皇帝手訖，又奏請皇帝執大圭，樂止。禮儀使前導，登歌《鎮安之樂》作，殿中監跪進鎮圭，禮儀使奏請大圭、執鎮圭，前導皇帝詣昊天上帝神位前，北向立。內侍先設繅藉於地，禮儀使奏請跪奠鎮圭於繅藉，執大圭，俯伏，興；又奏請大圭，跪。內侍加玉於幣，以授吏部尚書，吏部尚書以授左丞相，西向跪以進。禮儀使奏請受玉、幣，皇帝受奠訖，吏部侍郎東向跪受以興，進奠於昊天上帝神位前。左丞相、吏部尚書，侍郎俱詣皇地神位前以俟。禮儀使奏請執大圭，俯伏，興。內侍舉鎮圭授殿中監，內侍又以繅藉詣皇地神位前，先設繅藉於地。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜訖，樂止。禮儀使前導皇帝詣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，奠鎮圭、玉、幣，並如上儀（皇地位作《嘉安之樂》，太祖皇帝位作《廣安之樂》，太宗皇帝位作《化安之樂》。配位唯不奠玉。皇帝東向受幣，左丞相北向進幣，吏部侍郎南向受幣）。左丞相、吏部侍郎權於堂上稍西，東向立，吏部尚書降復位。禮儀使前導皇帝還版位，登歌樂作；至位西向立，樂止。內侍舉鎮圭、繅藉，以鎮圭授殿中監，以授有司。初，皇帝將奠配帝之幣，贊者引分獻官俱詣盥洗位，笏，盥手，手，執笏，各升詣五方帝、神州地以下從祀神位前，各笏跪。奏禮郎以幣授分獻官（五嶽以上，奉禮郎奉幣；餘從祀，執事者奉幣），分獻官受幣奠之，執笏，俯伏，興，再拜訖，俱退復位（內五方帝、神州地、大明、夜明、五嶽神位前，奠玉、幣）。祝史奉毛血立於堂下，升自西階，太祝迎於堂上，俱進奠於神位前，太祝、祝史退立於樽所。

△進熟

祀日，有司陳鼎十二於神廚，各在鑊右。太官令帥進饌者詣廚，以匕畢昇牛於鑊，實於一鼎（肩、臂、、肫、胳，正脊一、直脊一、橫脊一、長脅一、短脅一、代脅一、皆三骨以並）；次升羊如牛、升豕如羊，各實於一鼎（每位牛羊豕各一鼎），皆設扃冪，祝史對舉，陳於饌幔內，重行南向西上。太常實籩、豆、、簋於饌幔內（籩實以粉，豆實以糝食，實以梁，簋實以稷），次引禮部侍郎詣饌所，視腥熟之節，俟皇帝升奠玉幣訖，復位樂止引禮部尚書詣饌所，執籩、豆、、簋以入；戶部、兵部、工部尚書詣饌所，奉俎以入（戶部奉牛，兵部奉羊，工部奉豕）；舉鼎官舉鼎，太官令引入正門，宮架《禧安之樂》作，由宮架東折方進行，陳於西階下，北向北上。祝史抽扃，委於鼎右，除冪。初，鼎序入，有司執匕畢及俎以從，至西階下，各設俎於鼎北，匕畢加於鼎。太官令以匕畢昇牛及豕，各於一俎，其載如牛（每位牛羊豕各一俎）。鼎先退。祝史進徹毛血，以次出。引禮部尚書笏，執籩、豆、、簋，戶部、兵部、工部尚書笏奉俎以升，執事者各迎於堂上。禮部尚書奉籩、豆、、簋，詣昊天上帝神位前，北向跪奠，啓蓋於下訖，執笏，俯伏，興。有司設籩於糗餌前，豆於酏食前，於稻前，簋於黍前。次引戶部、兵部、工部尚書奉俎詣昊天上帝神位前，北向跪奠，先薦牛，次薦羊，次薦豕，各執笏，俯伏，興，有司設於豆右、腸胃膚之前（皆牛在左，羊在中，豕在右）。次詣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前（配位並東向），跪奠並如上儀。樂止，俱降復位。太祝取菹扌需於醢，祭於豆三；又取黍、稷、肺祭如初，皆藉以茅，退還樽所。次引左丞相、吏部侍郎升詣昊天上帝神位前立，左丞相西向，吏部侍郎東向；又引吏部侍郎升堂，詣昊天上帝酌樽所，跪取玉爵於坫，詣皇帝版位前，奉爵北向立。內侍各執、巾以進，宮架樂作。禮儀使奏請皇帝大圭盥手，內侍進，沃水，皇帝盥手；又奏請手，內侍進巾，皇帝手訖；奏請皇帝洗爵，吏部侍郎進爵，內侍沃水，皇帝洗爵；奏請拭爵，內侍進巾，皇帝拭爵訖；樂止。又奏請執大圭，吏部侍郎受爵，奉爵詣昊天上帝酌樽所，西向立。執樽者舉冪，良醞令酌著樽之醴齊訖，先詣皇地酌樽所，北向立。禮儀使前導，登歌《慶安之樂》作。皇帝詣昊天上帝神位前，北向立。禮儀使奏請大圭，跪，吏部侍郎以爵授左丞相，左丞相西向跪以進。禮儀使奏請執爵，皇帝執爵，祭酒（三祭於茅苴），奠爵，吏部侍郎以爵復於坫。禮儀使奏請執大圭，俯伏，興，又奏請皇帝少立，樂止。左丞相、吏部侍郎先詣皇地神位前，西向立以俟。舉冊官笏跪，舉祝冊，讀冊官笏東向跪，讀冊文訖，奠冊，各執笏興，先詣皇地神位前，東向立。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜訖，禮儀使前導皇帝詣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前酌獻，並如上儀（皇地位作《光安之樂》，太祖皇帝位作《章安之樂》，太宗皇帝位作《韶安之樂》。其配位酌獻，皇帝東向，左丞相北向進爵，讀冊官南向讀冊文）。左丞相以下俱復位。禮儀使前導皇帝還版位，登歌樂作；至版位西向立，樂止。禮儀使奏請皇帝還小次，登歌樂作；前導皇帝降自阼階，樂止。宮架樂作，將至小次，禮儀使奏請釋大圭，殿中監跪受大圭，入小次，簾降，樂止。文舞退，武舞進，宮架《穆安之樂》作；舞者立定，樂止。禮直官、太常博士引亞獻詣盥洗位，北向立，圭，盥手，手，執圭，詣爵洗位，北向立，圭，洗爵，拭爵，以爵授執事者，執圭升堂，詣昊天上帝酌樽所，西向立。宮架作《穆安之樂》、《威功睿德之舞》。執事者以爵授亞獻，亞獻圭，跪，受爵，執樽者舉冪，太官令酌壺樽之盎齊訖，先詣皇地酌樽所，北向立。亞獻以爵授執事者，執圭興，詣昊天上帝神位前，北向圭跪，執事者以爵授亞獻，亞獻執爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，執圭，俯伏，興，少退，北向再拜。次詣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，酌獻並如上儀。樂止，降復位。初，亞獻行禮將畢，禮直官、太常博士引終獻詣洗及升堂酌獻，並如亞獻之儀訖，降復位。初，亞獻將升，次引分獻官俱詣盥洗位，笏，盥手，手，執笏，各升詣從祀神位前，笏，跪，執爵，三祭酒於地，奠爵，執笏，俯伏，興，再拜訖，各復位。

△飲福

△望燎儀並同郊祀

△紫宸殿稱賀

前期，有司帥其屬設御座於紫宸殿，於殿後設御閣如儀。俟皇帝行禮訖，還大次，奏解嚴，鼓吹振作。皇帝服靴袍出大次，樂作；乘輦入紫宸殿，降輦，樂止，歸後幄。內侍催班，先管軍臣僚並行門一班，北向立定（太史局奏祥瑞官面西側立），ト門引樞密使、知ト門官以下至看班候，並橫行及諸司祗應、武功大夫，並行事武功大夫至保義郎，並常服於管軍後北向立。次御史臺、ト門、太常寺分引宰臣、使相、執政以下，並諸軍指揮使員僚，並常服詣紫宸殿下，分東西相向立定，ト門提點引皇太子常服東壁立。班定，皇帝服靴袍出，鳴鞭，禁衛等迎駕，自奏“聖躬萬福”。皇帝升座，舍人揖管軍臣僚至行門躬，贊拜，兩拜，班首不離位，躬奏“聖躬萬福”訖，班首出班俯伏，跪，致詞賀訖，伏，興，歸位。舍人揖躬，贊拜，兩拜，三呼“萬歲”，如宣諭，俟宣諭訖，又贊拜，兩拜，三呼“萬歲”，贊各祗候直身立，管軍臣僚赴東壁侍立，行門分左右排立。次太史局官赴當殿北向立，舍人揖躬，贊拜，兩拜，不離位，躬奏“聖躬萬福”訖，自出班躬奏祥瑞訖，歸位。舍人揖贊拜，兩拜，贊祗候東出。次舍人揖樞密使以下躬，舍人當殿而北，直身通某官姓名以下起居稱賀；通訖，轉身西向立，舍人贊拜，樞密使以下兩拜，笏舞蹈，又兩拜，班首不離位，躬奏“聖躬萬福”訖，又兩拜。舍人引班首出班，俯伏，跪，致詞賀訖，伏，興，歸位。舍人揖躬，贊拜，兩拜，起，笏舞蹈，又兩拜，起，且躬身。知ト門官當殿躬承旨訖，西向稱“有制”，樞密使以下兩拜，起，知ト門官宣答訖，歸侍立位，舍人贊拜，樞密使以下兩拜，起，笏舞蹈，又再拜。贊各祗候、樞密使由西階升殿侍立，知ト門官以下赴殿下東壁面西侍立，餘官分引出。舍人揖皇太子以下就位，躬。舍人當殿面北，直身通文武百僚、皇太子某以下起居稱賀；通訖，舍人提點引皇太子以下橫行北向立（兩省官並宗室遙郡以下依相向），稱賀並如上儀（典儀贊拜，樞密當御座前承旨退，於折檻東稱“有制宣答”）。賀訖（宣答樞密歸侍立位，宰臣、參知政事並由東階升殿東壁侍立），皇太子以下並退。皇帝興（殿下侍立宰臣、參知政事並退），自殿乘輦，樂作；出紫宸殿赴文德殿，至殿降輦，樂止。

淳熙十五年，大享明堂。以在高宗諒ウ之內，自受誓戒以後，權易吉服，禮畢仍舊。其朝獻景靈宮、朝饗太廟、恭謝景靈宮，並遣官分詣行禮，仍免紫宸殿稱賀。

太常寺言：“今年九月，有事於明堂。檢照紹興三十一年六月十六日禮官議，按《禮經》喪三年不祭，惟祭天地、社稷，爲越紼而行事。元之初，大享明堂，而哲宗居神祖之喪，禮官謂景靈宮、太廟當用三年不祭之禮，遣大臣攝事。或謂聖祖爲天神，非廟享也。當時雖從其說，然黃帝實我宋之所自出，豈得不同於宗廟？今秋有事於明堂，以孝慈淵聖皇帝升遐，主上持斬之服，考之《禮經》及元已行故事，並當時禮官所議，竊謂前期朝獻景靈宮、朝享太廟，皆當遣大臣攝事，主上惟親行大享之禮。其玉帛、牲牢、禮料、器服、樂舞，凡奉神之物依典禮外，鑾駕既不出宮，所有車輅、儀仗、供帳、宿頓之屬，令有司更不排辦。禮畢，於殿庭宣赦，及朝享景靈宮、朝享太廟。緣皇帝在高宗聖神武文憲孝皇帝諒ウ之內，乞依上件典故。”從之。

權禮部侍郎尤袤等言：“逐次明堂大禮所設神位，沿革不一。紹興四年、七年、十年，設昊天上帝、皇地、太祖皇帝、太宗皇帝並天皇大帝已下從祀四百四十三位；紹興三十一年，設昊天上帝、徽宗皇帝並五天帝、五人帝、五官神從祀共一十七位；淳熙六年、九年，設昊天上帝、皇地、太祖皇帝、太宗皇帝並天皇大帝以下從祀共七百七十一位。”宰執進呈禮官申請明堂畫一，上曰：“配位何如？”周必大奏：“禮官昨巳申請，高宗几筵未除，用徽宗故事，未應配坐，且當以太祖、太宗並配。他日高宗几筵既除，自當別議。大抵前代儒者多用《孝經》嚴父之說，便謂宗祀專以考配，殊不知周公雖攝政，而主祭則成王，自周公言之，故曰‘嚴父’耳。晉紀瞻答秀才策曰：‘周制，明堂宗其祖以配上帝，故漢武帝汶上明堂，舍文、景而遠取高祖爲配。’此其證也。”留正奏：“‘嚴父莫大於配天，則周公其人也。’是嚴父專指周公而言，若成王則其祖也。”上曰：“有紹興典故，自可參照，可以無疑。”

《建炎以來朝野雜記》：“明堂者，仁宗皇中始行之，其禮合祭天地，並配祖宗，又設從祀諸神，如郊丘之數。政和七年，既建明堂於大內，自是歲以九月行之，然獨祀上帝，而配以神宗，惟五帝從祀。紹興元年，上在會稽，將行明堂禮，命邇臣議之。王剛中居正爲禮部郎官，首建合祭之議，宰相範覺民主之，乃以常御殿爲明堂，但設天、地、祖、宗四位而已；四年，始設從祀諸神。七年，復祀明堂，而徽宗崩問已至，中書舍人傅崧卿請增設道君太上皇帝配位於太宗之次，禮部侍郎陳公輔言：‘道君方在几筵，未可配帝。’乃不行。三十一年，始宗祀徽宗於明堂，以配上帝，而祀五天帝、五人帝於明堂上，五官神於東廂，罷從祀諸神位，用熙寧禮也。乾道以後，說者以德壽宮爲嫌，止行郊禮。淳熙六年，用李仁父、周子充議，復行明堂之祭，並侑焉。逮十四年，高宗崩，明年季秋，乃用嚴父之典，令郊祀從紹興，明堂從皇，惟歲時常祀，則以太祖配冬至圜丘，太宗配祈大雩，高宗配明堂宗祀，蓋尤延之爲禮官時所請雲。”

淳熙十六年，光宗既受禪，閏五月，禮官言：“冬祀配以太祖，而春、夏、秋皆配以太宗。祖有功，宗有德，故推以配上帝。高宗身濟大業，紹開中興，揖遜之美，超越千古，功德茂盛，爲宋高宗。秋享明堂，宜奉以升侑。”又謂：“《我將》祀文王，實在成王之時，錢公輔、司馬光、呂誨皆以爲嚴祖。今以高宗配，於周製爲合。”於是高宗始配上帝。

四時祀天儀注：前期十日，獻官及職事者受誓於尚書省，退而齋宿如儀。前祀三日，有司設祀官次於壇東門之外及齋宮之內，設饌幔於內東門之外。宗祀皆於望祭殿東。厥明告於廟室，春、夏、秋皆太宗室，冬至告太祖室，淳熙以後，秋享告高宗室。有司牽牲至祠所。前一日，太社令帥其屬掃除，太常設正、配位席，太史設位版於壇上，宗祀於殿上。太常陳祭器以俟，告潔既畢權徹。有司陳牲及饌於內之外，宗祀牲於東偏門外，饌於殿前。設登歌之樂於壇上，宗祀於殿上，宮架於壇南內之外，宗祀於殿上，立舞表於ガ綴之。獻官以下入視滌濯，遂省牲、省饌，宰人割烹。將祀醜前五刻，宗祀醜前三刻，設上帝位於壇之北方，南向，席以藁秸，宗祀席以莞；配位於壇之東方，西向，席以蒲越，宗祀以莞席。太常陳玉幣於篚，蒼璧置祝版於坫。實祭器，籩豆皆二十六，俎十，登一，一，、簋、樽、皆八，洗二。及期，初獻以下各服其服入就位，宮架作《景安之樂》，《帝臨嘉至》之舞六成。太常升煙燔牲首，皆再拜。初獻洗所，《正安之樂》作，遂盥升壇，登歌樂作；至上帝位前北向立，登歌《嘉安之樂》作，跪奠玉幣，再拜，至配位前東面立，登歌《仁安之樂》作。雩祀《獻安》，宗祀《宗安》，冬至《定安》。奠幣如上儀。將降，登歌樂作。既降，宮架樂作，乃復位。兵部、工部尚書奉俎而升，宮架《豐安之樂》作，北向跪薦於正、配位前，降復位。太祝取菹及黍、稷、肺以祭。初獻盥，宮架樂作，進洗。初，洗爵升，登歌樂作；至樽所西面立，《嘉安之樂》作。跪實爵，至上帝位前北向跪，三祭於茅，奠爵，遂太祝跪讀祝，初獻再拜，至配位前酌獻如上儀。祈登歌《紹安》，雩祀《感安》，宗祀《德安》，冬至《英安》。遂降復位。樂作如初。文舞退，武舞進，宮架《正安之樂》作。亞獻盥洗所洗爵，升至樽所，西面立，宮架作《文安之樂》，《神娛錫羨》之舞。跪實爵，至上帝位跪，祭酒奠爵如前儀，配位亦如之，遂降。終獻亦如之。徹籩豆，登歌《肅安之樂》作，乃賜胙，皆再拜。宮架作《景安之樂》一成，乃燎，皆退。徹饌，以胙進御史視之。光祿卿望闕再拜，退。

光宗紹熙五年，詔：“今歲郊祀大禮，改作明堂大禮，令有司除事神儀物、諸軍賞賜依舊外，其乘輿服御、中外支費，並從省約。”後以在壽皇喪制內，依淳熙十五年典故施行。

寧宗慶元六年，大享明堂。以諒ウ，用紹熙禮。

紹熙五年，明堂，孝宗未卒哭。時趙汝愚朝獻景靈宮，嗣秀王伯圭朝享太廟，而上獨祀明堂。是年，光宗之喪甫逾月，而當行大禮，乃命右丞相謝深甫款天興之祠，嗣濮王不儔攝宗廟之祭，蓋用紹熙禮雲。

嘉定二年，當郊，詔行明堂大禮。

臣僚言：“臣聞古之王者，父事天，母事地，一歲之，冬夏日至，大雩、大享，以及四時迎氣之類，無非躬行郊見之禮。後世彌文日增，乘輿出郊，儀衛之供，百物之須，賞賚之數，無名之費，不一而足，雖欲行禮如先王，不可得已。夫禮從宜，苟不失乎先王之意，而有得於事天之實，何害其爲禮也。恭惟藝祖在位十有七年，親郊者四；太宗在位二十二年，親郊者五；真宗以後，三歲一郊，遂爲定製。逮仁宗皇，始有事於明堂，蓋稽之古典，斷自聖意，而以義起也。陛下即位以來，圜丘、重屋，其禮迭舉，及茲三歲，又當親郊之期。有司文移督辦錢物，固已旁午於道；州縣之，以應奉爲名，抑配於民，不知其幾。軍旅之後，旱蝗相仍，公私之積，旦暮不繼，民生既，國力大屈；重以近日使命往來，其費逾倍，空匱之狀，可爲寒心。臣願陛下相時之宜，權停郊祀之禮，仍以季秋大享明堂，既無失於事天之誠，而可以省不急之費。古之行禮，視年之上下，正此意爾。昔鹹平中，鹽鐵使王嗣宗奏郊祀費用繁重，望行謁廟之禮。當是之時，帑藏充溢，天下富饒，嗣宗猶以爲請，況今日國計，比之鹹平，萬萬不侔矣。檢照國朝故事，仁宗嘉元年，恭謝天地於大慶殿；四年，祭；七年，明堂。蓋不行郊者九年。哲宗元，繼舉明堂者再；高宗紹興，繼舉明堂者五。若陛下申講宗祀之儀，則於祖宗舊章，不爲無據。慾望下臣此章，令禮部詳議施行。臣又聞真宗因王嗣宗之請，詔三司非祀所須，並行減省，是歲減應奉雜物十萬六千。計其數之可考若此，則必有條目，而非漫然者矣。今若舉行明堂，其費較之郊丘，雖已不等，然明堂祭祀儀物之外，賜予浮費，豈無合從節約者？望並詔有司，取其凡目，參酌考訂，當減者減之，當去者去之，一切條畫，無爲具文。方國用窘乏、民力殫竭之餘，減千則吾之千也。若曰細微不足經意，則真宗全盛之時，視十萬六千何足道哉？惟陛下果斷而行之！”從之。

仁宗親祀明堂二（皇二年九月二十七日　嘉泰七年九月六日）

神宗親祀明堂二（熙寧四年九月十日　元豐三年九月二十三日）

哲宗親祀明堂三（元元年九月六日　四年九月十四日　紹聖二年九月十九日）

徽宗親祀明堂十（大觀元年九月二十八日　政和七年九月六日　八年九月二日　宣和元年九月八日　二年九月十三日　三年九月十日　四年九月五日　五年九月十一日　六年九月八日　七年九月十三日）

高宗親祀明堂五（紹興元年九月十八日　四年九月十五日　九年九月二十一日　十年九月十日　二十一年九月二日）

孝宗親祀明堂二（淳熙九年九月十三日　十五年九月四日）

寧宗親祀明堂七（紹熙五年九月九日　慶元六年九月辛未　開熙二年九月辛卯　嘉定二年九月辛丑　八年九月辛未　十一年九月辛巳　十四年九月辛卯）

△明儀注撮錄拾遺

景靈宮聖祖一位（素饌）十拜（四次跪，俯伏，興） 不設小次。中、後殿差官分詣。

第一上　參神兩拜　盥　跪奠鎮圭　俯伏，興　跪奠玉幣兩拜，俯伏，興。

第二上　再盥　洗拭爵　跪，三進酒　俯伏，興　兩拜。

第三上　亞終獻畢　詣飲福位　兩拜　跪，三祭酒　進摶黍，啐酒，飲福　俯伏，興　兩拜　送真　望燎　奏禮畢。

太廟一十三室（牲牢禮饌）　五十八拜（四十跪，俯伏，興）　奏請還小次，大禮使以下一面望燎。

第一上　參神兩拜　盥　洗拭瓚　各入室　跪鬯　出戶外兩拜。

第二上　再盥　洗拭爵　各入室　跪奠鎮圭 俯伏，興　跪奠幣　三祭酒　俯伏，興　出戶　外　讀冊訖兩拜　還小次。

第三上　亞終獻畢　出小次，詣飲福位　兩拜　跪，三祭酒　啐酒，受俎　受摶黍 俯伏，興 兩拜　送神　奉神主入┙室　奏禮畢。

明堂殿正配四位　昊天上帝　皇地　太祖　太宗（各牲牢禮饌）　二十二拜（一十三跪，俯伏，興）。

第一上　參神兩拜　盥　各詣前位　跪奠鎮圭　俯伏，興　跪奠玉幣　俯伏，興　兩拜。

第二上　再盥　洗拭爵　各詣前位　跪，三祭酒　俯伏，興　讀冊訖　兩拜請還小次（依例不還）。

第三上　亞終獻畢　詣飲福位　兩拜　跪，三祭酒　啐酒，受俎　受摶黍　俯伏，興　兩拜　送神　望燎　奏禮畢。

太廟及明堂殿，並以丑時一刻行事。前一刻，到大次，逐處行禮。讀冊官讀冊，御樂傳旨，高宣御名，勿興。太廟行禮，鬯畢，還版位，宮架樂作。御樂宣諭樂卿，徐其音節，毋得減促，九成止。行禮歸大次東神門上，御樂宣諭亞、終獻：“列祖上帝，享以多儀，動容周旋，實勞宣力。”

△五使

大禮使：總一行大禮事務。行事日，復從皇帝行禮。

禮儀使：行事日前導，奏請皇帝行禮。

儀仗使：總轄提振一行儀仗。儀仗用四千一百八十九人，自太廟排列至麗正門。

鹵簿使：依《禮經》，滷者，大盾也。總一部儀仗前連後從，謂之鹵簿。

橋道頓遞使：提振修整車駕經由道路、頓宿齋殿等。

△應奉官

禮儀使　禮部侍郎二員（奏中嚴外辦。御前奏）　殿中監（進接圭，兼進飲福酒後，受虛爵）　太常卿（贊導）　禮部郎中二員（奏解嚴、御前奏）　太常博士四員（引禮儀使，引太常卿，引亞獻，引終獻）　尚醞奉御（執樽，合上樽酒，酌飲福酒）

△宿齋行事官

侍中一員（奏請皇帝降座，歸齋室）

△景靈宮

大禮使　亞獻　終獻　左丞相（視滌濯，兼進玉、幣、爵、酒）　吏部尚書（以玉幣授左丞相）　戶部尚書（薦俎並徹）　禮部尚書（視滌濯，省鼎鑊，濯溉，薦籩、豆、、簋並徹）　刑部尚書（實鑊水）　吏部侍郎（受玉、幣、爵、酒、盥、洗、進爵，以爵詣樽酌酒訖，授左丞相，兼燎幣、冊）　刑部侍郎（增沃鑊水）　讀冊官　光祿卿（入實籩、豆、、簋等）　太常卿（押樂）　監察御史　舉冊官　太府卿　少府監（監饌造）奉禮郎（設皇帝版位）　協律郎（殿上舉麾，殿下舉麾）　太祝（進摶黍兼饌冊）　太社令（積柴掃除，設神席，升煙，束茅）　良醞令　太官令　執事官五員（捧籩、捧豆、捧、捧簋、捧乳俎）　分詣官三員（一員詣祖宗、諸帝神御，一員詣元天大聖後並昭獻皇后、欽成皇后，一員詣欽慈皇后至恭淑皇后）

△太廟

大禮使　亞獻　終獻　奏奉神主官　監察御史　進幣爵酒官（進三物，兼瓚，並申視滌濯）　受爵酒官（以爵酒授進爵酒者）　奉幣官（以幣授進幣官）　受幣官（受幣，並受爵復於坫）　盥洗奉爵官（盥洗進爵，以爵詣樽彝所，酌酒訖，以爵酒授受爵酒官）　奉瓚官（盥洗進瓚，以瓚詣樽彝所，酌鬱鬯訖，以瓚授進爵官）　薦牛俎官（並徹籩、豆、俎，兼進飲福酒）　實鑊水官　薦豕俎官（兼省牲、腥、熟節）　薦羊俎官（兼滌、省牲、省鑊）　增沃鑊水官　光祿卿（巡牲，牽牲詣廚，入實籩、豆、、簋等）　護冊官 太常卿（押樂）　太常丞（押登歌樂）　太府卿（設幣）　舉冊官　光祿丞　奉禮郎　協律郎　太祝　良醞令　太官令　執事官十八員（捧牛俎六員，羊俎六員，豕俎六員）　宮闈令　薦香燈官（太祖以下十三室）　東西幄分行禮官四員。

△明堂

大禮使　亞獻　終獻　左丞相（同景靈宮）　吏部尚書（同前）　戶部尚書（同前，兼進飲福酒）　禮部尚書（同前）　兵部尚書（薦羊俎並徹）　吏部侍郎二員　禮部侍郎（省牲、視腥熟節）　刑部侍郎（同上）　讀冊官　太常卿（押樂）　光祿卿　監察御史三員（殿下，隔門外東階下，隔門外西階下）　舉冊官　太府卿　太常丞（登歌押樂）　少府監　光祿丞　奉禮郎　協律郎　太祝　太社令　太官令　良醞令（酌皇帝獻酒）　執事官五員（捧籩、捧簋、捧牛俎、捧羊俎、捧豕俎）　分獻官五員（東朵殿　西朵殿　東廊　西廊　南廊）　亞終獻執事官四員（供亞獻爵盞　供終獻爵盞　盥洗、盥爵　巾，拭爵，並引饌）。

太廟行禮畢，如值雨，道路泥濘，降指揮，乘逍遙輦赴文德殿宿齋，應導駕官並免導駕，並令常服從駕，許令張雨具入麗正門；應執仗官兵等並免排立，並放散。淳熙六年九月，明堂。因雨，降前指揮。當晚晴霽，續降指揮，仍舊乘輅，合用執儀仗官兵等止令於側近營寨，量前據數差撥前來排設。開禧二年九月，明堂。爲值雨，依前件指揮行事。

△明堂神位

△殿上正配四位

昊天上帝　皇地　太祖皇帝　太宗皇帝

△東朵殿一十三位

青帝　感生帝　黃帝　大明　天皇大帝　木神　火神　土神　句芒　祝融　后土　東嶽　南嶽

△西朵殿一十二位

白帝　黑帝　神州地　夜明　北極　金神　水神　蓐收　元冥　中嶽　西嶽　北嶽

△東廊二百有八位

北斗　天乙　太乙　歲星　熒惑　鎮星　元枵　星紀　析木　大火　壽星　鶉尾　鉤星　天柱　天廚　柱史　女史　御女　尚書　大理　陰德　天槍　真戈　天牀　三師　輔星　相星　太陽守　東鎮　南鎮　中鎮　東海　南海　東瀆　南瀆　虛宿　女宿　牛宿　鬥宿　箕宿　尾宿　太子　心宿　庶子　房宿　宋星　氐星　亢星　角宿　軫宿　翼宿　張宿　織女　建星　天紀　日星　七公　帝座　大角　攝提　人星　司命　司危　司非　司祿　天津　離珠　羅偃　天桴　奚仲　左　河鼓　右　天雞　輦道　所臺　敗瓜　扶箱　天井　天　帛度　屠肆　宗星　宗人　宗正　天　女牀　候星　市樓　宦者　天江　東肆　鬥星　斛星　天市垣列肆　東鹹　罰宿　貫鹹　鍵閉　鉤鈐　周伯星　西鹹　天乳　招搖　梗河　元池　周鼎　天田　平道　進賢　郎位　郎將　內五諸侯　三公內座　九卿內座　東山　南山　中山　東林　南林　中林　東川　南川　東澤　南澤　天壘城　璃瑜　代星　齊星　周星　晉星　韓星　秦星　魏星　燕星　楚星　鄭星　越星　趙星　九坎　天田　狗國　天淵　狗星　鱉星　農文人　杵星　糠星　魚星　龜星　傅說　神宮　積卒　從官　天輻　騎陣將軍　陣車　車騎　騎官　頓頏　折威　陽門　五柱　天門　衡星　軍樓　平星　南門　青邱　長沙　土司空　左右轄　軍門　器府　東甌　天廟　酒旗　天相　東邱　南邱　中邱　西邱　北邱　東陵　南陵　中陵　西陵　北陵　東墳　南墳　中墳　西墳　北墳　東衍　南衍　中衍　西衍　北衍　東原　南原　中原　西原　北原　東隰　南隰　中隰　西隰　北隰

△西廊一百七十五位

帝座　五帝內座　太白　辰星　鶉火　鶉首　實沈　大梁　降婁　諏訾　河漢　天理　勢星　內廚　天牢　三公　文昌　內階　四輔　八　扛星　華蓋　傳舍　六甲　鉤陳　紫微垣　西鎮　北鎮　西海　北海　西瀆　北瀆　星宿　柳宿　鬼宿　井宿　參宿　觜宿　畢宿　昴宿　胃宿　婁宿　奎宿　壁宿　室宿　危宿　太微垣　太子　明堂　權星　三臺　五車　諸王　月星　謁者　倖臣　常陳　內屏　從官　虎賁　靈臺　少微長垣　黃帝座　四帝座　內平　太尊　積薪　積水　北河　天樽　五諸侯　鉞星　座旗　司怪　天闕　咸池　天漢　天柱　天高　礪石　天街　天船　積水　天讒　捲舌　天河　積屍　大陵　左更　天大將軍　軍南門　右更　附路　閣道　王良　策星　天廄　土公　€雨　霹靂　蛇　雷電　離宮　造父　土公吏　內杵　臼星　蓋屋　虛梁　墳墓　車府　西山　北山　西林　北林　中川　西川　北川　中澤　西澤　北澤　天稷　星　天記　外牀　天狗　南河　天社　矢星　水星　闕星　狼星　弧星　老人星　四瀆　野雞　軍市　水府　孫星　子星　丈人　天屎　天廁　伐星　屏星　軍井　玉井　九遊　參旗　附耳　九州珠口　天節　天園　天陰　天廩　天苑　天　芻藁　天庾　天倉　　天溷　外屏　土司空　八魁　羽林軍　壘壁陣斧鉞　敗臼　天網　北落師門　天錢　泣星　哭星

△東廊　西廊　南廊

△衆星共一百五十八位

右明親祠，先公景定庚申以樞密院編修官攝殿中監，鹹淳己巳以右丞相充儀仗使，壬申充禮儀使，此儀注則當時奉常禮院所供也。喪亂以來，文書失散，貴謹弟遊當塗，於故家得之，因得以參考史志、《會要》之所未備，如景靈宮、太廟、明堂三日行禮拜跪之節，與五使以下職掌之詳，從祀神之名數是也。其餘儀文，史之所有而纂輯已備者，則更不贅錄雲。

又按：《禮經》言郊報天而主日，配以月，然則周之郊以後稷配天之外，從祀惟日、月而已。明堂則鄭氏注謂所祀者五方五帝及五人帝、五官，配以文王、武王而已，不祀他神也。自奏漢以來，郊禮從祀之神漸多。晉太興中，賀循言：“郊壇之上，尊卑雜位千五百神。”唐圜丘壇位，上帝、配帝以及從祀通計七百餘座，然圜丘所祀者昊天，則從祀者天神而已，於地、人鬼無預也。自漢末始有合祭天地之禮，魏晉以來，則圜丘、方澤之祀未嘗相溷。宋承五代之弊政，一番郊祀，賞賚繁重，國力不給，於是親祠之禮不容數舉，遂以後土合祭於圜丘，而海、嶽、鎮、瀆、山、川、邱、陵、原、隰、墳、衍皆在從祀之列，於是祭天從祀始及地矣。至仁宗皇二年，大享明堂，蓋以親郊之歲，移其祀於明堂，而其禮則合祭天地，並祀百神，蓋雖祀於明堂，而所行實郊禮也。然既曰明堂，則當如鄭氏之注及歷代所行，故以太昊、炎帝、黃帝、少昊、顓頊五人帝，句芒、祝融、后土、蓐收、元冥五官神，侑祀五帝，於是祭天從祀又及人鬼矣。中興以來，國勢偏安，三歲親祀，多遵皇明堂之禮。然觀儀注所具神位，殿上正、配四位，東朵殿自青帝至南嶽十三位，西朵殿自白帝至北嶽十二位，東廊自北斗至北隰二百有八位，西廊自帝座至哭星一百七十五位，又有衆星一百五十八位，共五百七十位，則比晉賀循所言才三之一，唐圜丘所祀三之二耳。然晉唐未嘗雜祀地、人鬼，而位數反多，此則以圜丘、方澤、明堂所祀合爲一祠，自五帝、五官、海、嶽、以至於原、隰而位數反少，殆不可曉。然《晉史》、《唐史》但能言從祀之總數，而不及其名位之詳，故無由參稽互考，而不知其纖悉也。姑志於此，以俟博聞者共訂焉。

●卷七十六 郊社考九

○祀后土

夏以五月祭地。

殷以六月祭地。

周制：夏曰禮地於方丘（《曲禮》：“天子祭天地。”疏曰：“地神有二，歲有二祭：夏至之日，祭崑崙之神於方澤，一也；夏正之月，祭神州地於北郊，二也。或雲，建申之月祭之，與郊天相對。”又曰：“知方岳之神是崑崙者，按《地統書 括地象》雲，地中央曰崑崙，又云其東南方五千裏曰神州。以此言之，崑崙在西北，別統四方九州；其神州者，是崑崙東南一州耳。於一州中更分爲九州，則《禹貢》之九州是也。其配地之神，《孝經緯》既雲后稷爲天地之主，則后稷配天南郊，又配地北郊，則周人以嚳配圜丘，亦當配方澤也。”《張騫贊》，班固曰：“《禹本紀》言河出崑崙，崑崙高二千五百里餘，日月所相避隱爲光明也。自張騫使大夏之後，窮河源，惡睹所謂崑崙者乎？故言九州山川，《尚書》近之矣。至《禹本紀》、《山經》所由，放哉！”《左傳》：“凡祀，啓蟄而郊。”疏曰：“鄭元注書多用讖緯，言地有二，有崑崙之神，又有神州之神。唯鄭元立爲此議，而先儒悉不然故王肅作《聖證論》，引羣書以證之。”）。以黃琮禮地（禮，謂始告神時，薦於神座。“禮地以夏至”，謂神在崑崙者也。禮神者必象其類，琮八方象地。疏曰：“雲‘琮八方以象地’者，天圓以對地方，地有四方，是八方也。《易》雲‘天元而地黃’。今地用黃琮，隨地色。”），牲、幣放其器之色（註疏見《祀天禮》。已上禮地玉幣），兩圭有邸以祀地（兩圭者，以象地數二也。亻舜而同邸。祀地，謂北郊神州之神。亻舜，昌絹反。疏曰：“雲‘亻舜而同邸’者，按《王制》注，‘臥則亻舜’，彼謂兩足相向，此兩圭亦兩足同邸，是足相向之義，故以亻舜言之，則上四圭同邸者，亦是各自兩足相向，俱就此兩足相向而言之也。”《春官 典瑞》。楊氏曰：“《玉人之事》‘兩圭五寸有邸以祀地’，即此兩圭有邸以祀地者也，義與四圭有邸以祀天同。又按：黃琮以禮地，兩圭以自執，亦如植璧秉之謂。鄭氏並謂之禮地，又強分崑崙、神州爲二以當之，非也。”政和四年，禮制局言：“始則求神而禮之，終則正祭而祀焉。《大宗伯》‘以黃琮禮地’，蓋施於求神之時，與《大司樂》‘以函鍾爲宮，至地皆出，可得而禮’同矣。《典瑞》‘兩圭有邸以祀地’，蓋施於薦獻之時，與《大司樂》‘奏太蔟，歌應鍾，舞《咸池》以祭地’同矣。鄭氏乃謂以黃琮禮地神之在崑崙者，兩圭有邸以祀地於北郊神州之神。且黃琮兩圭有邸，《周官》特言禮地祀地而已，初無崑崙、神州之別。鄭氏之說本於讖緯之書，前輩如長孫無忌輩固嘗辨其非矣。此義與徐邈不同，姑兩存之。”已上祭地所執之玉）。蒲越藁秸。器用陶匏（並詳見《祀天禮》。已上祭地席器）。祭地之牛，角繭栗，陰祀用黝牲，毛之（陰祀，祭地北郊及社稷也。黝讀爲幽，黑也。毛之，取純毛也。《地官 牧人》。已上祭地之牲）。天子爲籍千畝，以事天地、社稷，以爲醴酪齊盛。（籍，在亦反。酪音洛。齊音諮。籍，田也。《祭義》）。酒正以法共五齊、三酒，以實八樽，大祭三貳（齊，才細反。三貳，三益副之也。並見《祀天禮》。巳上齊盛、酒齊）。玉路，錫，樊纓十有再就，建太常十有二ヵ以祀（錫音陽。樊，步幹反。ヵ音留）。大馭掌馭玉路以祀。節服氏袞冕六人，維王之太常（並詳見《祀天禮》。已上車旗）。《大司樂》：大合樂，分樂乃奏太蔟，歌應鍾，舞《咸池》，以祭地示。凡六樂者，一變而致羽物及川澤之示，再變而致物及山林之示，三變而致鱗物及邱陵之示，四變而致毛物及墳衍之示，五變而致介物及土示。凡樂，函鍾爲宮，太蔟爲角，姑洗爲徵，南呂爲羽。靈鼓、靈鼗、孫竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之。若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣（疏曰：“禮地必於夏至之日者，以地是陰，夏至一陰生，是以還於陰生之日祭之也。”註疏詳《樂考》）。鼓人以靈鼓鼓社祭（靈鼓，六面鼓也。社祭，祭土，神地之道。已上祭地之樂）。

◎右祭地禮物樂舞

前期十日（自此以後並如《祀天禮》）。祭之日（《通典》雲：“其日，王立於方丘東南，西面，乃奏函鍾爲宮以下之樂，以致其神訖，王又親牽牲取血，並玉瘞之以求神，謂之二始。天地之祭，惟圜丘、方丘備此二始，謂圜丘之先奏圜鍾爲宮之樂，次燎牲及玉幣也；方丘則先奏函鍾爲宮之樂，次則瘞埋血及玉幣。二者在正祭之前，故云二始。元豐元年九月，陳襄等議；陰祀自血起，請北郊先行瘞血之禮，俟薦獻禮畢，即瘞牲、幣之屬，則始終之禮備。”詳見祀天燔柴條），瘞埋於泰折（折，之設反。疏曰：“瘞埋謂瘞繒、理牲也。”《祭法》。《爾雅》曰：祭地曰瘞埋），太宰贊玉、幣、爵（注見《祀天禮 郊特牲》。疏曰：“夏至祭方澤之禮，齊酒獻數與圜丘同。”《通典》雲：“屍前既置玉幣等訖，次則王以匏片爲爵，酌瓦С之泛齊以獻屍，謂之朝踐，所謂陶匏象天地之性；次，大宗伯亦以匏爵酌醴齊，攝王后之獻，凡二獻也。次，薦熟於神座前畢，王更以匏爵酌盎齊以獻屍，大宗伯以匏爵酌醍齊以亞之，所謂饋食之獻，凡四獻也。屍乃食訖，王更酌朝踐之泛齊以屍，所謂朝獻；大宗伯次酌饋食之醍齊以亞之，所謂再獻，凡六獻也。次，諸臣爲賓，酌沈齊以獻屍，凡七獻也。王每獻酒，皆作樂一終。”），大宗伯奉（註疏見《祀天禮》），大司徒奉牛牲（註疏見《祀天禮》）。

◎右祭地禮始終之序

陳氏《禮書》曰：“《周禮》或言‘大示’，或言‘地示’，或言‘土示’，蓋大示則地之大者，地示則凡地之示與焉，土示則五土之示而已。《禮記》言：‘兆於南郊，就陽位也。’南郊祀天，則北郊祀地矣。祀天就陽位，則祭地就陰位矣。《大宗伯》‘以黃琮禮地，牲、幣各放其器之色’，而《牧人》‘陰祀用黝牲’，則牲有不同也。《典瑞》‘兩圭有邸以祀地’，則玉有不同也。《大司樂》‘奏太蔟，歌應鍾，以祀地示，凡樂函鍾爲宮，若樂八變，地示皆出’，則樂有不同也。蓋先王之於神示，求之然後禮，禮之然後祀。函鍾爲宮，求之之樂也；太蔟、應鍾，祀之之樂也。若夫玉之黃琮兩圭，牲、幣之黃黑，蓋祭有不一，而牲、幣、器亦從而異也。鄭氏之徒，謂夏至於方丘之上，祭崑崙之示；七月於泰折之壇，祭神州之示，此惑於讖緯之說，不可考也。凡以神仕者，‘以冬至致天神、人鬼，以夏日至致地示、物魅”。致天神而人鬼與之者，荀卿所謂‘郊則並百王於上天而祭之’是也。郊天合百王，則郊地合物魅，宜矣。鄭氏謂致人鬼於祖廟，致物魅於壇單，蓋用祭天地之明日，於經無據。”

又曰：“古者，正祭有常數，非正祭者無常時，故歲祭天者四。《詩序》曰：‘春夏祈於上帝。’又曰：‘《豐年》，秋冬報。’則春祈，《左氏》所謂‘啓蟄而郊’是也；夏祈，所謂‘龍見而雩’是也；秋報，《月令》所謂‘季秋大享帝’是也；冬報，《周禮》所謂‘冬日至，於地上之圜丘’是也。凡此正祭也。旅、類、造、禱、祠之屬，非正祭也。祭地之禮，《周禮》所謂‘夏日至，於澤中之方丘’，正祭也；禱、祠之屬，非正祭也。然先王親地，有社存焉。《禮》曰：‘享帝於郊，祀社於國。’又曰：‘郊所以明天道，社所以申地道。’又曰：‘郊、社所以事上帝。’又曰：‘明乎郊、社之義。’或以社對帝，或以社對郊，則祭社乃所以親地也。《大宗伯》‘以血祭社稷’，又曰‘大封先告后土’，《太祝》‘太師、大會同，宜於社’，又曰‘建邦國先告后土’，則后土非社矣。鄭氏釋《大宗伯》，謂后土，土神，黎所食者；釋《月令》，謂后土，黎也；釋《太祝》，謂后土，社神也。既曰土神，又曰社神，是兩之也。《書》曰：‘敢昭告於皇天、后土。’《左氏》曰：‘君戴皇天而履后土。’漢武帝祠后土於汾陰，宣帝祠后土於河東，而宋、梁之時，祠地皆謂之後土，則古者亦命地示爲后土矣。然《周禮》有大示，有地示，有土示，又有後土，則所謂后土者，非地示也。”

朱子曰：“《周禮》有圜丘、方澤之說，後來人只說社便是后土。見於書傳，言郊社多矣，某看來也自有方澤之祭。”

楊氏曰：“愚按《大司樂》‘奏太蔟，歌應鍾，舞《咸池》，以祭地示’，鄭注云：‘地示所祭於北郊及社稷。’《牧人》‘陰祀用黝牲，毛之’，鄭注云：‘陰祀祭地北郊及社稷。’夫祭地惟有夏至北郊方澤之禮，此外則有社祭，亦祭地也。鄭氏亦既知之矣，及注《曲禮》‘天子祭天地’，《大宗伯》‘黃琮禮地’，《典瑞》‘兩圭祀地’，又云地神有二，歲有二祭，夏至祭崑崙之神於方澤，夏正祭神州之神於北郊，何也？蓋祭地惟北郊及社稷，此三代之正禮，而釋經之正說，鄭氏所不能違也。有崑崙，又有神州，有方澤，又有北郊，析一事以爲二事，此則惑於緯書，而牽合聖經以文之也。知有正禮，而又汨之以緯書，甚矣其惑也！”

右以上所述祀地禮文，系信齋楊氏《祭禮》，據經文所載，條爲始終之序。如《通典》，則依鄭氏注，以方丘爲祭崑崙之神，丘在國之北，禮神之玉以黃琮，牲用黃犢，幣用黃繒（所謂各如其器之色），王及屍同服大裘，配以後稷（服與配，經文不載，注家以爲同祭天之禮，故服大裘，配后稷），其樂則《大司樂》之函鍾爲宮云云，至八變則地皆出，可得而禮是也。神州地，則爲壇於北郊，名泰折，玉用兩圭五寸有邸，牲用黝犢（陰祀用黝牲），幣用黑繒（幣，經無文，據牲用黑，知當從其色），配亦以後稷，其樂則奏太簇，歌應鍾，舞《咸池》，以祭地示是也。按鄭氏解經，於天地之祀皆分而爲二，是有二天二地矣。然古人祀天之禮，郊與明堂本二處，所配之祖又不同，則因“宗祀文王於明堂，以配上帝”一語，而指其帝爲五精之神，感生之帝，猶雲可也。至於祭地，則經文所載惟方澤而已，乃以爲此所祀者崑崙，而又有神州，則祭之於北郊。蓋北郊之名，亦出緯書（《孝經緯》：祭地示於北郊），《禮經》所不載，於是又因《祭法》有泰折之語，而以爲泰折即北郊，又非方澤也。其支離不通彌甚矣！

秦始皇帝即位三年，祠八神，二曰地主，祠泰山樑父。蓋天好陰，祠之必於高山之下，命曰“”；地貴陽，祭之必於澤中圜丘雲。

漢武帝元狩二年，天子郊雍，曰：“今上帝親郊，而後土無祀，則禮不答也。”有司與太史令談、祠官寬舒議：“天地牲，角繭栗。今陛下親祠后土，后土宜於澤中圜丘爲五壇，壇一黃犢牢具，已祠盡瘞，而從祠衣上黃（侍祠之人著黃衣）。”於是天子東幸汾陰，汾陽男子公孫滂洋等見汾旁有光如絳，上遂立后土祠於汾陰隹上，如寬舒等議。上親望拜，如上帝禮。

《漢舊儀》：祭地河東汾陰后土宮，宮曲入河，古之祭地澤中方丘也。禮儀如祭天，名“泰一旦丘”。

宣帝神爵元年，上幸河東，祠后土。

五鳳三年，上幸河東，祠后土。

元帝即位，遵舊儀，歲郊泰，東至河東祠后土。

成帝初即位，丞相匡衡、御史大夫張譚等奏請罷雍甘泉、汾陰后土祠，於長安立南北郊。從之（詳見《郊祀門》）。

建始二年正月辛丑，上始祠后土於北郊。

永始三年，復汾陰后土祠。

四年，上幸河東，祠后土。

元延二年，幸河東，祠后土。

四年及綏和二年，並幸河東，祠后土。

二年，上崩，乃復長安南北郊。

哀帝即位，寢疾，復甘泉泰、汾陰后土祠。

平帝時，王莽奏罷甘泉泰，復長安南北郊。又奏：以天地合祭，以孟春正月上辛若丁，天子親合祀天地於南郊，以高帝、高後配。夏日至，使有司奉祭北郊，以高後配（詳見《郊祀門》）。

光武建武二年，制郊兆於雒陽城南七里，採元始中故事，合祀天地。

中元元年，營北郊於洛陽城北四里，爲方壇四陛，遷呂太后於園，上薄太后尊號曰高皇后，配地郊。

二年正月，郊，別祀地，位南面西上；高皇后配，西面北上，皆在壇上；地禮羣神從食皆在壇下，如元始故事（嶽、瀆位見《山川門》）。地、高皇后用犢各一頭，五嶽共牛一頭，四海、四瀆共牛一頭，羣神共二頭。奏樂亦如南郊，既送神，瘞俎實於壇北。

魏明帝景初元年，詔：“祀方丘所祭曰皇皇后地，以舜妃伊氏配；北郊所祭曰皇地之，以武宣後配。”

時高堂隆上表雲：“古來娥、英、姜姒，盛德之妃，未聞配食於郊者也。漢文初祭地於渭陽（西漢武帝時，始立汾陰后土於汾陰，亦以高帝配祠。孝文時，無祭地於渭陽事），以高帝配。孝武立后土，宜依古典，以武皇配天地。”

按：鄭康成分圜丘與南郊爲二，方澤與北郊爲二，而所祀天地亦各有二名。曹魏郊祀，遵用其說。然鄭說祀天則有昊天，有五帝，而魏圜丘所祀曰皇皇帝天，南郊所祀曰皇天之神；鄭說祀地則有崑崙，有神州，而魏方澤所祀曰皇皇后地，北郊所祀曰皇地之。往往見靈威仰及崑崙等名不雅馴，故有以易之，然不知皇天之與天神、后土之與地，果可分而爲二乎？可笑也！

晉武帝泰始二年，定郊祀，地郊先後配。是年，並圜方二丘於南北郊，更修壇兆，其二至之祀合於二郊（時從有司議雲，古者郊、丘不異）。十一月庚寅，帝親祠於南郊。自後方澤不別立。

元帝太興二年，北郊未立，地共在天郊。

明帝太寧三年，詔立北郊，未及建而帝崩。

成帝咸和八年，於覆舟山南立地郊，以宣穆張皇后配，五嶽、四望、四海、四瀆、五湖、諸山江等凡四十四神，及諸小山從祀（此依魏氏故事，非晉舊也）。

時將北郊，太常顧和表：“按後漢光武正月辛未，始建北郊，此則與南郊同月。”

於是從和議。

郊廟牲幣璧玉之色，雖有成文，秦代多以駒，漢則但云犢，未辨其色。江左南北，同用元牲。

晉《地郊享神歌》一首，《祠享天地五神迎送歌》，見《郊祀門》。

宋武帝永初二年，親祀南北郊。

孝武帝大明三年，移北郊於鍾山北原道西，與南郊相對。後還舊處。

初，晉始置於覆舟山南，至於此移之。廢帝以舊地吉祥，復之。

齊高祖建元二年正月次辛，祀北郊。犧牲之色因舊不改而無配（用王儉議）。

武帝永明三年，議郊祀，用正月次辛瘞后土，御並親奉，車服之儀，率遵漢制，出以法駕、袞冕（用次辛之義，已注天郊）。

梁武帝制：北郊爲壇於國之北（壇上方十丈，下方十二丈，高一丈，四面各一陛，其爲外再重），常與南郊歲，正月上辛，祀后土於壇上，以德後配，禮以黃琮。五官、先農、五嶽及國內山川皆從祀。地攢題曰“後地座”，用上和香（以地於人親，宜加雜馥）。省除四望座（博士明山賓議：“北郊有嶽、鎮、海、瀆之座，而又有四望座，疑重。”遂省四望座），松江、浙江、五湖、鍾山、白石山留之如故。帝行一獻之禮。

梁《北郊迎神П雅》一曲三言，《送神П雅》一曲四言，皇帝初獻，奏登歌二曲四言。

陳武帝受禪，亦以歲正月上辛，用特牛一，祀於北郊，以皇妣昭後配。

文帝天嘉中，改以德皇帝配。

宣帝即位，以郊壇卑下，更增廣之（祠部郎中王元規議：“舊壇上徑廣九丈三尺，請加七尺，以則地義；下徑廣十五丈，取三分益一，高丈五寸，請加尺五寸，取二倍漢家之數。”）。

後魏道武帝即位二年癸亥，瘞地於北郊，以神元竇皇后配。壇兆制同南郊，五嶽名山在中內，四瀆大川於外內。后土、神元后共用元牡一，玉用兩圭有邸，幣用束帛，五嶽等共牛一。祭畢，瘞牲體於壇北亥地。其後夏至祭地於方澤，用牲幣之屬，與二郊同。

北齊制：三年一祭，以夏日至崑崙、皇地於方澤，以武德皇后配。爲壇在國北郊（壇廣輪四十尺，高四尺，面各一陛。其外爲三，相去廣狹同圜丘。外大營，廣輪三百二十步，餘如圜丘。又爲瘞坎於壇之壬地中之外，廣深丈二尺）。禮以黃琮、束帛，神州、社稷、天下山水並從祀，用牲十二，犧同圜丘。

後周祭后土地於國北郊，六里爲壇（壇一成，八方。下崇一丈，方六丈八尺，上崇五尺，方四丈。方各一陛，每尺一級。其八面，徑百二十步，內半之），以神農配。牲以其方之色。神州壇在其右，以獻侯莫那配焉（崇一丈，方四丈。其壇如方丘。莫那則周文帝之遠祖，自陰山南徙，始居遼西）。

隋因周制，夏日至祭皇地於宮城北郊十四里，爲方壇（其丘再成，成高五尺，下成方十丈，上成方五丈，成則重也），以太祖武元配。神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、宮州、鹹州、揚州、其九州山、林、川、澤、邱、陵、墳、衍、原、隰皆從祀（地及配帝在壇上，神州九州神座於壇第二等八陛之，神州東南方，迎州南方，冀州、戎州西南方，拾州西方，柱州西北方，宮州、鹹州東北方，揚州東方。九州山海以下各依方面八陛之，唯冀州山林、川澤、邱陵、墳衍於壇之南少西）。地、配帝等，牲用黃犢二，神州以下用方色犢一，九州山、海、墳、衍等加羊豕各九。孟冬祭神州於北郊，亦以太祖武元配，牲用犢二。凡大祀養牲，在滌九旬（昊天、五帝、日、月、星、地、神州、宗廟、社稷）。中祀三旬（星辰、五祀、四望），小祀一旬（司中、司命、風師、雨師、諸星、山、川）。其牲方色難備者，聽以純色代之。

煬帝大業元年孟冬，祀神州，改以高祖文帝配。

北齊、後周、隋北郊迎送神等歌詞同南郊。

唐制：夏日至祭皇地於宮城之北郊十四里，爲方丘，壇因隋制，以景帝配，神州、五方岳、鎮、海、瀆、山、林、川、澤、邱、陵、墳、衍、原、隰皆從祀（地、配帝在壇上，神州在壇第二等，五嶽以下三十七座於壇下外之內，邱、陵等三十座於外）。地及配帝牲用黃犢二，神州用黝犢一，嶽、鎮以下加羊豕各五。孟冬祭神州於北郊，景帝配，牲用黝犢二。

太宗貞觀時，奉高祖配地郊。

中書令房元齡與禮官議，以爲：“《禮》：‘有益於人則祀之。’神州者，國之所，餘八州則義不相及。近代通祭九州，今除餘州等八座，唯祭皇地及神州，以正祀典。”

高宗永徽中，廢神州之祀。

禮部尚書許敬宗議：“方丘祭地之外，別有神州，謂之北郊。分地爲二，既無典據，理又不通。請合於一祀，以符古義，仍並循附式令，永垂後則。”可之。

乾封初，詔依舊祀神州、皇地，壇依舊於渭水北安置。

奉常博士陸遵等議：“北郊之月，古無明文。漢光武正月辛未，始建北郊；東晉成帝咸和中，議北郊用正月，皆無指據。武德來禮令即用十月，爲是陰用事，故於此時祭之。請依舊十月致祭。”從之。

武后天冊萬歲元年，親享南郊，始合祭天地。

睿宗景€三年，將祀南郊，有司請設皇地位。

諫議大夫賈曾上表曰：“謹按《傳》曰：‘大祭曰。’然則郊之與廟俱有祭。廟，則祖宗之主俱合於太祖之廟；郊，則地、羣望俱合於圜丘，以始祖配享。《禮 大傳》曰：‘不王不。’故知王者受命，必行禮。《虞書》曰：‘月正元日，舜格於文祖，肆類於上帝，於六宗，秩于山川，遍於羣神。’此則受命而行禮者也。言‘格於文祖’，則餘廟可知矣；言‘類於上帝’，則地之合可知矣。且山川之祀皆屬於地，羣望尚遍，況地乎？《三輔故事》漢祭圜丘儀，上帝位正南面，后土位亦南面而少東。伏惟陛下自臨宸極，未親郊祭，今之南郊，正當禮，固宜合祀天地，鹹秩百神，豈可使地無位，未從享？今請備設皇地並從祀等座，則禮得稽古，義合緣情。”制令宰相召禮官詳議可否。禮官國子祭酒褚無量，司業郭山惲等鹹依曾奏，其事竟寢。

開元十一年，上將還西京，便幸幷州，兵部尚書張說進言曰：“陛下今因行幸，路由河東，有漢武后土之祠，此禮久闕，歷代莫能行之。願陛下紹斯墜典，以爲三農祈，此誠萬姓之福。”至十二年二月二十二日，祠后土於汾陰隹上，太史奏：“榮光出河，休氣四塞，祥風繞壇，日揚其光（初，有司奏：“修壇掘地，獲古銅鼎二，其大者容四升，小者容一升，色皆青。又獲古磚，長九寸，有篆書‘千秋萬歲’字及‘長樂未央’字。又有赤兔見於壇側。”舊祠堂爲婦人素像，則天時，移河西梁山神素像，就祠中配焉。至十一年，有司遷梁山神像於祠外之別室焉。兼以中書令張嘉貞爲壇場使，將作少監張景爲壇場副使，張說爲禮儀使）。”

二十年，車駕欲幸太原，中書令蕭嵩上言云：“十一年，親祀后土，爲蒼生祈，自是神明昭，累年豐登。有祈必報，禮之大者，且漢武親祠隹上，前後數四。伏請準舊事，至后土行報賽之禮。”上從之。至十一月二十一日，祀后土於隹上，其文曰：“恭惟坤元道昭，品物廣大，茂育暢於生成，庶憑休和，惠及黎獻。博厚之位，粵在汾陰，肅恭時巡，用昭舊典。敬以琮幣犧牲粢盛庶品，備茲瘞禮，式展誠愨。睿宗皇帝配神作主。”禮畢，令所司刊石於祠所（上自爲文）。

二十一年，詔：“夏日至，祀皇地於方丘，以高祖配；立冬祭神州於北郊，以太宗配。”

天寶五載，詔：“皇王之典，聿修於百代；郊祭之義，允屬於三靈。聖人既因時以制宜，王者亦緣情以革禮。且尊莫大於天地，禮莫崇於祖宗，嚴配昭升，豈宜異數？今嘗之獻，既著於常式；南北之郊，未展於時享。自今已後，每載四時孟月，先擇吉日，祭昊天上帝，其皇地合祭；以次日祭九宮壇，令宰臣行禮奠祭，務崇蠲潔，稱朕意焉。”

◎唐開元禮

夏日至，祭皇地於方丘，壇上以高祖神堯皇帝配座（每座籩、豆各十二，、簋、、俎各一，都七十二座）。祭神州地於壇第一等（籩、豆各四，餘如上也），祭五嶽、四鎮、四海、四瀆、五山、五川、五林、五澤、五邱、五陵、五墳、五衍、五原、五隰於內之外，各依方面（每座籩、豆各一，、簋、俎各一，皆準舊禮爲定）。立冬後祭神州地於北郊，以太宗文武聖皇帝配座（每座籩、豆各十二，、簋、、俎各一也）。

舊樂用姑洗三成。準《周禮》雲：“函鍾之均八變，則地皆出，可得而禮。”鄭元雲：“祭地有二，一是大地，崑崙爲皇地，則宗伯黃琮所祭者；二是帝王封域內之神州，則兩有邸所祭者。”國家《後禮》則不立神州之祀，今依《前禮》爲定。既曰地，其樂合用函鍾之均八變。

皇帝夏日至祭方丘儀（后土同，孟冬祭神州及攝事並同）

△齋戒

前祭七日，戒誓，皇帝服袞冕。前祭二日，太尉告高祖神堯皇帝廟，如常告之儀（告以配神作主）。孟冬祭神州，則告太宗文武聖皇帝廟。餘並如圜丘之儀。

△陳設

前祭三日，尚舍直長施大次於外東門之外道北，南向（攝事衛尉設祭官公卿巳下次於東外道南，北向西上），尚舍奉御鋪御座，衛尉設文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱南向；設祭官次於東之外道南，北向西上；三師於南之外道東，諸王於三師之南，俱西向北上；文官九品以上於祭官之東，北向西上；介公、阝公於南之外道西，東向；諸州使人：東方、南方於諸王東南，西向，西方、北方於介公、阝公西南，東向，皆北上；諸國之客：東方、南方於諸州使人之南，西向，西方、北方於諸州使人之南，東向，皆北上；武官三品以下、七品以上於西之外道南，北向東上（其褒聖侯於文官三品之下。攝事，無御座以下至此儀）。設陳饌幔於內東門、西門之外道北，南向（壇上及神州、東方、南方之饌，陳於東門外，西向；西方、北方之饌，陳於西門外，東向。神州無西門之饌）。前祭二日，太樂令設宮懸之樂於壇南內之外，樹靈鼓於北懸之內道之左右，餘如圜丘儀。又爲瘞坎於壇之壬地內之外，方深取足容物，南出陛。前祭一日，奉禮設御位（攝事無御位）於壇之東南，西向；設望瘞位於壇西南，當瘞坎，北向。設祭官公卿位於內東門之外道南，分獻官於公卿之南，執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上。設御史位於壇上，正位於東南隅，西向，副位西南隅，東向。設奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南，差退，俱西向北上。設奉禮、贊者位於瘞坎西南，東向南上。設協律郎位於壇上南陛之西，東向。設太樂令位於北懸之，當壇北向。設從祭之官三師位於懸南道東，諸王位於三師之東，俱北向西上；介公、阝公位於道西，北向東上；文官從一品以下、九品以上位於執事之南，每等異位，重行，西向；武官三品以下、九品以上位於西方，當文官每等異位，重行東向，皆北上；諸州使人位：東方、南方於諸王東南，重行，北面西上；西方、北方於介公、阝公西南，重行，北面東上。設諸國客使位於內南門之外，東方、南方於諸州使人之東，每國異位，重行，北面西上；西方、北方於諸州使人之西，每國異位，重行，北面東上（攝事無三師以下至此儀）。設門外位：祭官公卿以下皆於東之外道南，每等異位，重行，北面西上；三師位於南之外道東，諸王於三師之南，俱西向，介公、阝公於道西，東向，皆北上；文官從一品以下、九品以上位於東之外、祭官之南，每等異位，重行，北向西上；武官三品以下、九品以上位於西之外道南，每等異位，重行，北面東上；諸州使人位：東方、南方於諸王東南，重行，西面；西方、北方於介公、阝公西南，重行，東面，俱北上。設諸國客位：東方、南方於諸州使人之南，每國異位，重行，西面；西方、北方於諸州使人之南，每國異位，重行，東面，皆北上（攝事無三師以下至此儀）。牲榜於東之外，當門西向，黃牲一居前，又黃牲一在北，少退，元牲一在南，少退。設廩犧令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向；設諸太祝位於牲東，各當牲後，祝史陪其後，俱西向；設太常卿省牲位於牲前近北，南向。設皇地酒樽於壇之上下：太樽二、著樽二、犧樽二、一，在壇上東南隅，北向；象樽二、壺樽二、山二，在壇下，皆於南陛之東，北向，俱西上。設配帝著樽二、犧樽二、象樽二、一，在壇上，皆於皇地酒樽之東，北向西上（孟冬北郊酒樽於神州酒樽之東，如夏至之儀）。神州太樽二，在第一等；每方岳、鎮、海、瀆俱山樽二，山、林、川、澤俱蜃樽二，邱、陵、墳、衍、原、隰俱概樽二。凡樽各設於神座之左而右向（神州以上之樽置於坫；以下之樽俱藉以席，皆加勺冪，設爵於樽下。孟冬儀，壇上之樽置於坫，壇下之樽藉以席）。設御洗及設玉、幣之篚等，並如圜丘儀（孟冬祭同）。祭日未明五刻，太史令、郊社令各服其服，帥其屬升，設皇帝神座於壇上北方，南向，席以藁秸。設高祖神堯皇帝神座（孟冬神州，則設太宗文武聖皇帝神座）於東方，西向，席以莞。設神州地神座於第一等東南方，席以藁秸；又設嶽、鎮、海、瀆以下之座於內之內，各於其方，皆有原、隰、邱、陵、墳、衍之座；又設中嶽以下之座於壇之西南，俱內向。自神州以下六十八位，席皆以莞，設神位各於座首。

△省牲器（如別儀）

△鑾駕出宮

服以袞冕，餘如上辛圜丘儀（孟冬北郊同圜丘）。

△奠玉帛

祭日未明三刻，諸祭官服其服，郊社令、良醞令各帥其屬入實樽、、玉、幣、（凡六樽之次：太樽爲上，實以泛齊；著樽次之，實以醴齊；犧欄次之，實以盎齊；象樽次之，實以醍齊；壺樽次之，實以沈齊；山爲下，實以三酒。配帝，著樽爲上，實以沈齊；犧樽次之，實以醴齊；象樽次之，實以盎齊。以上孟冬同。神州太樽，實以泛齊；五方、嶽、鎮、海、瀆之山樽，實以醍齊；山、林、川、澤之蜃樽，實以沈齊；邱、陵以下之散樽，實以清酒。元酒各實於諸齊之上樽。禮神之玉：皇地以黃琮，其幣以黃；配帝之幣亦如之；神州之玉，以兩圭有邸，其幣以元。孟冬同。嶽、瀆以下之幣，各從方色），太官令帥進饌者入實饌及禮官就位，御史、太祝行掃除等，並如圜丘儀（孟冬同）。駕將至，謁者、贊引各引祭官、從祭官、客使等俱就門外位。駕至大次門外，回輅南向，將軍降立於輅左，侍中進當鑾駕前跪，奏稱：“侍中臣某言，請降輅。”跪，俯伏，興，還侍位。五品以上從祭之官皆就外位（攝事無駕至大次下儀）。太樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內，武舞立於懸南道西。謁者引司空入，行掃除訖，出復位。皇帝停大次半刻頃，謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引從祀羣官、介公、阝公、諸方客使皆先入就位。太常博士引太常卿立於大次門外，當門北向。侍中版奏外辦。皇帝服袞冕（孟冬神州，大裘而冕）出次，華蓋、侍衛如常儀（侍中負寶陪從如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝至中門外，殿中監進大，尚衣奉御又以鎮授殿中監。皇帝大，執鎮，華蓋、仗衛停於門外，侍者從入，謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常儀。皇帝至版位，太常卿請再拜及請行事，並如圜丘儀（攝事如圜丘攝事儀）。協律郎舉麾，工鼓，奏《順和之樂》，乃以林鍾爲宮，太蔟爲角，姑洗爲徵，南呂爲羽，作文舞之舞，樂舞八成（林鐘、太蔟、姑洗、南呂皆再成），偃麾，戛，樂止。太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜。奉禮曰“衆官再拜”，在位者皆再拜。皇帝奠玉幣及奏樂之節，並如圜丘（攝事則太尉奠玉帛。下仿此）。登歌作《肅和之樂》，以應鍾之均。太常卿引皇帝進，北向跪奠於皇地（孟冬神州）神座，俯伏興，及奠配座，並如圜丘儀（攝事同圜丘攝事儀）。

△進熟

皇帝既升奠玉幣，太官令陳饌之儀如圜丘。俎初入門，奏《雍和之樂》，以太蔟之均（自後，接神之樂用太蔟），饌至陛，樂止。祝史俱進，跪，徹毛血之豆，降自東陛以出（皇地之饌升自南陛，配帝之饌升自東陛，神州之饌升自北陛，孟冬神州升自南陛）。諸太祝迎引於壇上，各設於神座前。設訖，謁者引司徒，太官令帥進饌者，降自東陛以出，司徒復位，諸太祝還樽所。又進設嶽、鎮以下之饌，相次而畢。太常卿引皇帝詣洗，樂作。其盥洗、酌獻、跪奠、奏樂之儀，並如圜丘（攝事如圜丘攝事儀）。太祝持版進於神座之右，東向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子臣某（攝事雲：“謹遣太尉臣名。”下仿此），敢昭告於皇地：乾道運行，日躔北至，景風應序，離氣效時，嘉承至和，肅若舊典。敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，備茲瘞，式表誠愨。高祖神堯皇帝配神作主。尚享。”太祝俯伏，興（孟冬神州雲：“包函區夏，載植羣生，溥被域中，賴茲厚德。式遵彝典，揀此元辰，敬以音帛、犧齊，粢盛、庶品，明獻厥成，備茲祗瘞。皇祖太宗文武聖皇帝配神作主。”），皇帝再拜（攝則太尉再拜）。初，讀祝文訖，樂作，太祝進跪奠版於神座，興，還樽所。皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執樽者舉冪，侍中取爵於坫進，皇帝受爵，侍中贊酌泛齊訖，樂作。太常卿引皇帝進高祖神堯皇帝神座前，東向跪，奠爵，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，東向立，樂止。太祝持版進於神座之左，北向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子孝孫開元神武皇帝臣某，敢昭告於高祖神堯皇帝：時維夏至，肅敬訓典，用祗祭於皇地。惟高祖德葉二儀，道兼三統，禮膺光配，敢率舊章（孟冬雲：“皇曾祖太宗文武聖皇帝德被乾坤，格於上下，昭配之儀，欽率舊章。”）。謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，肅雍明薦，作主侑神。尚享。”太祝俯伏，興，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進奠版於神座，興，還樽所，樂止。皇帝飲福、受胙及亞獻終獻盥洗、酌獻、飲福，並如圜丘儀（唯皇地，太尉亞獻酌醴齊時，武舞作，合六律六同爲異耳）。初，太尉將升獻，謁者一人引獻官詣洗，盥洗匏爵訖，升自已陛，詣酒樽所，執樽者舉冪，酌泛齊進奠於神州座前，引降還本位。謁者五人次引獻官各詣洗，盥洗訖，各詣酒樽所，俱酌醍齊訖，引獻官各進奠爵於諸方岳、鎮、海、瀆首座，餘座皆祝史助奠，相次而畢，引還本位。又贊引五人各引獻官詣洗，盥洗，詣酒樽所酌泛齊，獻山、林、川、澤，如嶽、鎮之儀訖，又引獻官詣洗，盥洗訖，詣酒樽所，俱酌清酒獻邱、陵以下及齋郎助奠如上儀訖，各引還本位。武舞六成，樂止。舞獻俱畢，諸祝徹豆及賜胙、皇帝再拜、奏樂並如圜丘儀。太常卿前奏“請就望瘞位”，太常卿引皇帝，樂作；皇帝就望瘞位，北向立，樂止。於羣官將拜，上下諸祝各執篚進神座前取玉帛，齋郎以俎載神州以上牲體、稷黍飯、爵酒，各由其陛降壇北行，當瘞坎西行。諸太祝以玉幣、饌物置於坎，諸祝又以嶽、鎮以下之禮幣及牲體皆從瘞。奉禮曰“可瘞”，坎東西廂各六人土。半坎，太常卿前奏禮畢，引皇帝還大次，樂作。從祀羣官、諸方客使、御史以下出，並如圜丘儀。其祝版燔於齋所。

△鑾駕還宮（如圜丘儀）

宋制，夏至祭皇地，孟冬祭神州地，併爲大祀。南郊親祀昊天上帝，則並設皇地之位。南郊四祭（圜丘 上正月土辛祈　孟夏雩祀　季秋大享）及感生帝、皇地、神州地凡七祭，並以四祖迭配。太祖親郊者四，並以宣祖配，太宗即位，其七祭但以宣祖、太祖更配。方丘在宮城北十四里，常以夏至祭皇地，別爲壇於北郊，以孟冬祭神州地。

真宗景德三年四月，太常寺言：“神州壇中有亢塹及車馬之跡，又兩步數迫隘，不合禮文。望令改擇壇位，及依令式封標諸壇外，禁人耕墾樵牧。”奏可。即徙壇於方丘之西焉。

四年正月，以朝陵，遣工部尚書王化基詣汾陰后土祠致祭，用大祀禮。

汾陰后土，漢武帝元鼎中所立隹上祠，宣帝、元帝、成帝、後漢光武、唐元宗皆親祭。是後，曠其禮。開寶九年，徙廟稍南，是年，始遣使致祭。其後，又詔：“自今凡告天地，仍詣祠告祭，命禮官考定衣冠制度，令有司修制，遣使奉上。”

大中祥符三年，河中府言：“進士薛南率耆老、僧道千二百九十人列狀求詣闕，請親祠。”詔不允，仍止其來。七月，覆上表固請，羣臣亦詣東上ト門陳請。八月，詔以來年春，有事於汾陰后土。

有司定製：“玉冊、金玉匱，度廟庭擇地爲坎，中置石匱，匱方五尺，厚二尺，中容玉匱，刻金繩道三，闊一寸，深五分，繫繩處刻深四寸，方三寸五分，容‘天下同文’寶。俟祀畢，太尉奉玉匱置其中，將作監領徒舉石覆之，石厚一尺，繫繩、填泥、印寶，悉如社首封感之制。皇帝省視訖，加蓋其上，封固，爲小壇，廣厚五尺。”從之。九月，經度制置使詣隹上築壇如方丘之制，廟北古雙柏旁有堆阜，即就其地焉。十月，禮儀使王欽若言：“準儀注，祀畢，太尉封玉冊於廟庭石匱，百官班於庭中。皇帝謁廟禮畢，至石匱南，北向省視。”

四年正月丁酉，備鑾駕出京師。二月丙辰，至奉宮。戊午，致齋，召近臣登延慶亭，南望仙掌，北瞰龍門，自宮至隹丘，列植嘉樹，六師環宿行闕，旌旗幕照耀郊次，眺覽久之。已未，遣入內都知鄧永遷詣祠上衣服、供具。庚申，羣臣宿祠所。辛酉，具法駕詣隹壇，夾路設燎火，其光如晝。盤道紆屈，周以黃麾仗。至壇次，服袞冕登壇，祀后土地，備三獻，奉天書於神座之左，以太祖、太宗並配，悉如封禪之禮。先是，隹上多風，及行禮，頓止，黃氣繞壇，月重輪，衆星不見，惟大角光明。少頃，改服通天冠、絳紗袍，乘輦詣廟，設登歌，奠獻，省封石匱，遣官分奠諸神。登癸阝邱亭望河汾。還行宮，鼓吹振作，紫氣四塞，觀者溢路，民有扶老攜幼，不遠千里而至者。壬戌，御朝覲壇肆赦。是行，塗中屢有甘澍之應，皆夕降晨霽，從官、衛兵無г服之患；又農事方興，耕民歡忭相屬。三月，駐蹕西京。四年，詔隹上后土廟宜上額爲太寧正殿。

慶曆時，夏至祭皇地，用犢、羊、豕各一。其後，禮官馮浩言：“皇地壇角再成，面廣四丈九尺，東西四丈六尺。上等高四尺五寸，下等高五尺，方五丈三尺，陛廣三尺五寸，大抵卑陋不應禮典。”禮院請如唐《郊祀錄》增廣，因詳制度之未合禮者。五年，諸壇皆改。嘉配位七十一，加羊、豕各五。諫官司馬光奏：“告大行諡號於圜丘，而皇地止於望告，下同食，失尊卑之序。”下禮院，定非次祭告皇地，請差官就壇行事。

景二年，詔：“有司孟冬祭神州地，遣內臣降香。春秋朝陵、諸祠祈解亦然。”

慶曆用羊、豕各五，正配山、、簋二。皇定壇高三尺，廣四十八步，四出陛。

神宗元豐元年，詳定郊廟奉祀禮文，樞密院直學士陳襄上言：“合祀天地於圜丘爲非禮，請依古禮，祭地於方澤。”詔禮院集議（詳見《郊祀門》）。至六年，尚書禮部言：“太常寺修定郊祀之歲夏至皇帝親祭皇地於北郊方丘及上公攝事儀。”詔：“親祀北郊，盡如南郊儀。其上公攝事，惟改樂舞及不備官，其俎豆、樂架、圭幣之數，史官奉祝冊，並如親祀。”

哲宗元七年，帝初郊，合祭地於圜丘（集議見《郊祀門》）。

紹聖元年，右正言張商英、御史中丞黃履等言：“宜用先帝北郊儀注，以時躬行，罷去合祭之禮。”三省言：“合祭既非禮典，但盛夏祭地，必難親行。”詔令兩省、臺諫、禮官同議，可以親祀北郊，然後可罷合祭之禮。曾布言：“天地、宗廟，四時皆有祭，未聞盛夏可以廢祭祀也。若謂議可以親祠北郊，然後可議罷合祭，則先帝罷合祭爲不當矣。”四月，翰林學士錢勰、刑部侍郎範純禮議：“先帝親祠之詔，所宜遵守，但當斟酌時，宜省去繁文末節，以行親祠之禮。若謂盛夏難於出郊，則姑從權變禮，以循祖宗故事。”吏部侍郎韓宗師、兵部侍郎王古、殿中侍御史井亮採、監察御史常安民又以南郊合祭，當循祖宗舊制。權戶部侍郎李琮以乘輿出郊，暑雨不常，合祭權宜，亦難輕罷。太常博士傅楫以祀天地不可以暑廢大禮。給事中虞策、權給事中劉定、中書舍人盛陶、太常少卿黃裳請用十月親祭皇地於北郊。吏部侍郎豐稷請：“於夏至前三日，皇帝致齋於文德殿，遣官奏告太廟。至日五鼓，詣北郊齋殿，質明行事，禮畢還宮，不甚炎溽。若遇陰雨，大慶殿可陳望祭之禮。”起居舍人葉祖洽謂：“北郊之禮主於祀地，而太廟、景靈宮自可差官攝事。皇帝致齋於文德殿，前事一日，夙興至郊外齋宮，次日五鼓行事，質明禮畢還內，則是乘輿宿外不過一日，無憚暑之虞，於理爲可。”戶部尚書蔡京、禮部尚書林希、翰林學士蔡卞、御史中丞黃履、工部侍郎吳安持、祕書少監晁端彥、侍御史翟思、殿中侍御史郭知章、正言劉拯、監察御史黃慶基董敦逸等，請“罷合祭天地。自後因大禮歲，以夏至之日，親祠北郊；其親祠北郊之歲，更不親祠南郊”。明年，乃詔：“罷合祭。自今因大禮之歲，以夏至之日，躬祭地於北郊。應緣祀事儀物及壇、道路、帷宮等，宜令有司參酌詳具以聞。”蓋用蔡京等議。然北郊親祠，終帝世未克舉雲。

權禮部侍郎黃裳等言：“南郊用大駕鹵簿儀仗二萬六十一人，明堂享用法駕計一萬八千八十八人。今親祀北郊，備物則當用大駕，如以盛暑之月，稍減煩文，即依明堂禮，用法駕鹵簿。”詔依南郊用大駕鹵簿。又言：“南郊朝祭服皆以羅綾爲之，今北郊盛暑之月，難用服。謹按《月令》，孟夏初衣暑服，孟冬始裘。欲依袞冕制度，改用單衣。”從之。

元符元年，帝幸瑞聖園，觀新成北郊齋宮。故事，郊宮悉設以幕，其費不貲。上命繕營，不日而成，曰：“三歲一郊，次舍之費，縑帛三十餘萬，工又倍之。易以屋室，一勞永逸，所省多矣。”

徽宗崇寧元年，禮部尚書黃裳言：“南郊壇十二龕，中佈列從享星位，具載其名，凡三百三十有八。至於北郊，第以嶽、鎮、海、瀆、山、川、林、澤、邱、陵、墳、衍、原、隰之目，別以四方，於成，而不列其名。雖從享於大，莫非山澤，而何者來格，今茲講行北郊大禮，尚未論著，是爲闕典。欲乞令太常寺丞陳考其名位，取其可以從享者詳具以聞，列於成。”從之。

二年禮，部員外郎陳奏：“臣聞天一與地六合，而生水於北，其神元冥；地二與天七合，而生火於南，其神祝融；天三與地八合，而生木於東，其神句芒；地四與天九合，而生金於西，其神蓐收；天五與地十合，而生土於中，其神后土。蓋地乘陰氣，播五行於四時，當有帝以爲之主，必有以神爲之佐也。五行之帝既從享於南郊第一成，則五行之神亦當列於北郊第一成矣。上辛大雩帝及五時迎氣，並以五人神配，而不設五行之神，是取小而遺大也。神宗皇帝嘗詔地示之祭以五行之神從享，以五人神配，然尚列嶽、鎮、海、瀆之。臣今欲升之第一成。”又云：“地示之祭，先儒之說有二：或系於崑崙，或系於神州，皆有所經見。惟《爾雅》曰：‘西北之美者，有崑崙之球琳琅焉。’《河圖括地象》曰：‘崑崙東南萬五千裏曰神州。’是崑崙不過域於西北，神州不過域於東南也。神宗皇帝嘗詔禮官討論北郊祀典，位崑崙於方丘第一成之西北，位神州於第一成之東南，而其上設地位焉。崑崙、神州之說，雖出不經，然古人‘有其舉之，莫敢廢也’，特降於從享之列爾。慾望明推神考詔旨，列崑崙、神州於從享之位。”又言：“三代而上，山川之神，有望秩之祭，故五嶽之秩視三公，四瀆之秩視諸侯。五嶽不視侯而視公，猶未極乎推崇之禮。聖朝始帝五嶽而王四瀆。竊惟天莫尊於上帝，而五方帝次之；地莫尊於大示，而五嶽帝次之。神宗皇帝親祠上帝於南郊，而五方帝列於第一成，然則五嶽帝其可尚與四鎮、海、瀆而並列乎？今欲升之於第一成。”並從之。

政和三年，詔：“自今每遇冬大禮後一歲夏至，祭地於方澤。其儀物、儀衛、應奉行事，悉從簡省，從祭臣僚與隨駕衛士，量行支賜，簡而易行，無偏而不舉之失，以稱朕意。可令禮制局裁定以聞。”又詔夏至齋宮大內門曰“廣”，東偏門曰“東秩”，西偏門曰“西平”，正東門曰“含光”，正西門曰“咸亨”，正北門曰“至順”，南門裏大殿門曰“厚德”，東曰“左景華”，西曰“右景華”，正殿曰“厚德”，便殿曰“受福”，曰“坤珍”，曰“道光”，亭曰“承休”。

四年五月丙戌夏至日，帝始親祭地於方澤，以太祖皇帝配。禮成，帝親制二表，遣觀文殿學士鄧洵武告於永泰陵，詔以其日爲景貺節。

故事，大禮御札，皆前期六月乃降。六年冬祀、夏祭，始同一札，五使亦同日命之，遂爲定製。

十二日，皇帝親祭地於方澤，以皇弟燕王俁爲亞獻，越王爲終獻。前期，皇帝散齋七日於別殿，致齋七日於內殿，一日於齋宮（舊儀，侍從官設次青城內，餘就草場。今聽於青城附近官舍設次，日給食錢，更不具食）。祭前一日，奏告太祖皇帝室。殿中監設大次於外西門之內道北，南向；小次於第二成子陛之西，東向；設皇帝褥位於小次前，東向。設文武侍臣次於大次前，陪祀、行事官、宗室及有司次於外南門之外。設饌幔於內東西門之外，瘞坎於罈子陛之北，壬地。光祿牽牲詣祀所。大晟陳登歌之樂於壇上稍北，南向；設宮架於壇北內之外，立舞表於ガ綴之。祭前一日，太史設皇地位於壇上南方，北向，席以藁秸；太祖皇帝位於壇上西方，東向，席以蒲越；神州地位於第二成午陛，席以藁秸；五官神、嶽、鎮、海、瀆各以其方，設位於第二成；山、林、川、澤、邱、陵、墳、衍、原、隰各以其方，設位於壇下內之內，皆席以莞，內向。奉禮郎、禮直官設皇帝版位於第二成子陛之西，東向；飲福位於壇上皇地神位東北，南向；望瘞位於瘞坎之南，北向；設火於望瘞位之西，北向。司樽彝帥其屬設玉幣篚於酌樽所。又設籩、豆、、簋之位：正配位皆左十有一籩，右十有一豆，俱爲三行，俎一在籩前，二在豆右，爲二重，登一在籩豆，血一在登之前，一、簋一在籩豆外，在左，簋在右。又設樽之位：每位太樽三，著樽二，犧樽、象樽、壺樽、山樽各一，樽皆有，以東爲上，樽南北。又設篚一於第二成子陛之側（實以巾爵），坫二於正配位樽之次。又設內侍供奉皇帝盥位於皇帝版位之前。又設象樽二、壺樽二在壇下子陛之西，俱南向東上，皆加勺、冪，並實水；又設第二成從祀每位皆左十籩，右十豆，俱爲三行，俎二在籩豆前，登一、一（神州地、五官神同）在籩豆，一、簋一在籩豆外，在左，簋在右，爵一置於俎上。內神位，每位皆左二籩，右二豆，俎一在神位前，爵一次之，一、簋一在爵之前，在左，簋在右，登一在籩豆之。又設樽之位：二成每方各犧樽二，山樽二，壇下每方設蜃樽二，散樽二，在神位之左，蜃樽、散樽外，餘皆有副之，凡樽皆加勺、幕。又設正配位籩、豆、、簋、俎、鬥、鼎各一，於饌幔之內。太府卿、少府監帥其屬陳玉幣於篚，皇地玉以黃琮，幣以黃，配帝幣亦如之；神州地玉以兩圭有邸，幣以黑；五行、五官、五方岳、鎮、海、瀆諸神，幣各從其方色。禮神之玉，各置於神位前，瘞玉加於幣（先是，郊祀樽、彝、籩、豆、、簋之類，襲用前代，無所考正。上遠稽三代，作郊廟祀之器，至是舉而用之，粲然大備。手詔具《親祀圜壇門》）。前期一日，尚輦奉御進輿於垂拱殿，皇帝服通天冠、絳紗袍，乘輿以出，稱警蹕如常儀。乘黃令進玉輅於宣德門外，左輔奏“請降輿升輅”，至齋宮明殿前，回輅南向；左輔奏“請降輅乘輿入齋殿”，侍衛如常儀。祭日，皇帝服通天冠、絳紗袍，乘輿至大次，禮儀使等分立大次前。有司奏“請行事”，皇帝服袞冕以出，禮儀使等前導至中門外，殿中監跪進大圭，皇帝執以人，宮架《儀安之樂》作；至午陛，樂止。登歌樂作，至第二成版位東向立，樂止。禮儀使奏“有司謹具，請行事”，宮架作《寧安之樂》、《廣生儲之舞》，八成止，皇帝再拜。禮儀使奏請大圭，盥手，登歌樂作；手訖，執大圭至壇，樂止。登歌《嘉安之樂》作，殿中監進鎮圭，皇帝大圭，執鎮圭，詣皇地神位前，南向跪，奠鎮圭於繅藉，執大圭，俯伏，興，圭。禮儀使奏請受玉幣，奠訖，俯伏，興，再拜，樂止。《恭安樂》作，詣太祖皇帝神位前西向奠圭、幣如前儀。禮儀使前導皇帝還版位，登歌樂作；至位東向立，樂止。禮部、戶部尚書以下奉饌俎，宮架《豐安之樂》作；奉奠訖，樂止。皇帝再詣洗，大圭，盥手，登歌樂作；手，洗爵，拭爵訖，執大圭至壇上，樂止。登歌《光安之樂作》，詣皇地神位前，大圭，跪，執爵祭酒三，奠爵訖，執圭，俯伏，興，樂止。太祝讀冊，皇帝再拜訖，登歌《英安之樂》作，詣太祖皇帝神位前如前儀。皇帝還版位，登歌樂作；至位，樂止。皇帝還小次，登歌樂作；殿中監跪受大圭，簾降，樂止。文舞退，武舞進，宮架《文安之樂》作；舞者立定，樂止。亞獻盥訖，作《隆安之樂》、《厚載凝福》之舞，禮畢，樂止。終獻行禮如前儀。皇帝詣飲福位，登歌樂作；至位，樂止。《禧安之樂》作，皇帝再拜，圭，跪受爵，祭酒三，啐酒，奠爵，受俎，奠俎，受摶黍豆，既奠，再受爵，飲福訖，奠爵，執圭，俯伏，興，再拜，樂止。皇帝還版位如前儀。禮部、戶部尚書撤俎、豆，登歌《成安之樂》作，卒撤，樂止。禮部尚書等降復位，禮直官曰“賜胙”，行事、陪祀官再拜，宮架《寧安之樂》作，一成止。皇帝詣望瘞位，登歌樂作，降自子陛，樂止。宮架樂作，至位北向立，樂止。禮直官曰“可瘞”，舉火，瘞半坎，禮儀使跪奏“禮畢”宮架樂作；皇帝出中門，殿中監受大圭，皇帝至大次，樂止。有司奏解嚴，皇帝常服乘大輦還齋宮，鼓吹振作。皇帝升御座，百官稱賀，皇帝降座，鳴鞭，殿上侍立官以次退，所司放仗，還內如常儀。

徽宗夏至親祠后土於方澤凡四（政和四年五月十二日；宣和二年五月十八日，五年五月十四日，七年五月二十一日）。

程子曰：“元時，朝廷議行北郊，只爲五月天子不可服大裘，皆以爲難行。不知郊天、郊地，禮制自不同。天是資始，故凡物皆尚純，藉用藁秸，器用陶匏，服用大裘是也；地則資生，安可亦用大裘？當時諸公知大裘不可服，不知別用一服。是時，蘇子瞻便據《昊天有成命》之詩，謂郊祀同。文潞公便謂譬如祭父母，作一處何害？曰：‘此詩冬至、夏至皆歌，豈不可邪？’郊天地又與共祭父母不同也，此是報本之祭，須各以其類祭，豈得同時邪？”

朱子曰：“天地合祭於南郊，及太祖不別立廟室，千五六百年無人整理。”

楊氏曰：“愚按：古者祭天地有正祭，有告祭，禮雖不同，義各有當。冬至一陽生，此天道之始也；陽一噓而萬物生，此又天道生物之始也。故《周官 大司樂》以圜鍾爲宮，冬日至，於地上之圜丘奏之，六變以祀天神，所以順天道之始而報天也。祭天必於南郊，順陽位也。夏至一陰生，此地道之始也；陰一翕而萬物成，又地道成物之始也。故《大司樂》以函鍾爲宮，夏日至，於澤中之方丘奏之，八變以祀地示，所以順地道之始而報地也。祭地必於北郊，順陰位也。此所謂正祭也。舜之嗣堯位也，類於上帝，望于山川，歲二月東巡守，則柴於岱宗，望秩于山川。武王之伐商也，底商之罪，告於皇天、后土，又柴望並舉，大告武成。成王之營洛也，丁巳，用牲於郊，翼日戊午，乃社於新邑。凡因事並告天地，有同日而舉，有繼日而舉者，此所謂告祭也。然祀上帝則曰‘類’，類者，謂仿郊祀之禮而爲之，則非正祭天也。告地而舉望祭之禮，或社祭之禮，則非正祭地矣。蓋特祭天地，乃報本之正祭也，故其禮一而專；並祭天地，因事而告祭也，不必拘其時，不必擇其位，雖舉望、祀、社，可以該地示，故其禮要而簡。所謂‘禮雖不同，義各有當’者，此也。自漢以來，分冬至、夏至二祀爲南、北郊。南郊則周人之圜丘也，北郊則周人之方澤也。然後之人主欲行親郊之禮者，未聞以南郊爲難，而常以北郊爲難。夫五月雖盛暑之月，他事之當舉、他事之當行者，未嘗廢也，而獨難於北郊，何也？諸儒謬誤之說惑之也。按《司服》：‘王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。’惟祀地之服，經無明文，鄭注亦未嘗及之，賈公彥始爲之疏曰：‘崑崙、神州亦服大裘可知。’夫賈公彥一時率爾之言，未嘗深考其故，豈有夏至陽極之月，而可服大裘哉？而崔靈遠恩、孔穎達與杜佑《通典》亦爲是說，於是祀天地之服，不問寒暑，必服大裘，而北郊遂爲不可行之禮。至本朝元中，議北郊禮，論者猶以大裘不可服爲言，於是始有請於冬至南郊而合祭天地者矣，若顧臨等所言是也；有援虞、周告祭之禮，以證祀地之正祭者矣，如蘇軾之言是也。因諸儒一時謬誤之言，而欲廢祀地之大典，可不惜哉！或曰：‘正祭、告祭之禮不同，而人主父事天，母事地，其心則一也。告祭不拘其時，不擇其位，而可以對越天地，則正祭不拘其時，不擇其位，奚爲不可以對越天地乎？’曰：因天道之始而祀天，因地道之始而祀地，以類求類，此報本之祭也。當天道之始而祀地，於義何居？周公制禮，冬至祀天，夏至祀地，其地不可易矣，周公豈欺我哉？”

又曰：“按《司服》：‘王祀昊天上帝，則大裘而冕。’先鄭、後鄭注皆雲‘大裘之上，又有元衣’，何也？《玉藻》曰：‘君衣狐白裘，錦衣以裼之。君子羔裘豹飾，緇衣以裼之。狐裘，黃衣以裼之。’《論語》曰：‘緇衣羔裘，素衣裘，黃衣狐裘。’裘之上未嘗無衣，裘而無衣，則近於褻矣。凡衣必象裘色，凡冕服皆元上下。大裘者，黑羔裘也。元衣之下，用黑羔裘，取其同色也。凡冕服皆元上下，何也？《易》曰：‘黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。’蓋取諸乾坤。乾爲天，其色元；坤爲地，其色黃。但土旺於季夏，南方屬火，其色赤黃，而兼赤爲，故裳用也。《玉藻》曰：‘衣正色，裳色。’鄭注云：‘謂冕服元上下是也。’自黃帝始備衣裳之制，舜觀古人之象，繪日、月、星辰、山、龍、華蟲於衣，繡宗彝、藻、火、粉米於裳，凡十二章。歷代皆然，至周而又備繅旒之數。《郊特牲》曰：‘祭之日，王被袞以象天，戴冕，ロ十有二旒，則天數也。’自袞冕而下，享先公則冕者，不敢以天子之服臨先公也。祀四望、山川則毳冕，祭社稷、五祀則希冕，不敢以至尊之服施於所卑也。王者事天明，事地察，祭祀冕服，同乎異乎？曰：冬至祀天，夏至祀地；蒼壁禮天，黃琮禮地。各因其類以象天地之性者，不容以不異也。冕服者，王之所服以事昊天上帝、后土地，不容以不同也，但夏至不用大裘爾。《周禮 屨人》曰：‘凡四時祭祀，以宜服之。’夫屨猶辨四時之宜，則冕服可知矣。唐長孫無忌曰：‘天子祀天地，服大裘冕。按周郊祀被袞以象天，戴冕，ロ十二旒，與大裘異。《月令》：孟冬，天子始裘以禦寒。冬至報天，啓蟄祈，服裘可也；孟夏迎夏，龍見而雩，如之何而可服？故歷代惟服袞章。’斯言也，信而有證矣。”

按：北郊之議，始於元豐初，至元豐六年始罷合祭，元七年複合祭，紹聖以後復罷之，政和四年始親祀地於方澤。蓋自元豐六年至宣和之末，共四十二年，凡十一郊，惟元七年一次合祭，及政和四年以後，四次親祠方澤而已，其餘六郊則遂廢地之祀矣。夫本以合祭爲非禮，分祭爲禮，至分合之議不決，則廢親祠，而權以上公攝事者且二十年。蓋病其非禮，而反至於廢禮，以爲不當並祀於圜丘，而終不能親祠於方澤，則固不若一遵祖宗之法，三歲並祀南郊之爲愈也。要之，《周禮》冬至圜丘，夏至方澤，其禮甚正，亦無難行者。諸儒議論所以不能以時決者，其拘牽有二：禮文煩縟則憚勞，賞賚優渥則憚費。如陳古靈之說，每遇親郊之歲，一日宿太廟以告，一日宿北郊以祭地，一日宿南郊以祀天，是欲以二祀並在一時，則不至倍費矣，而執禮之勞加甚。如曾曲阜之說，親郊之歲，依古禮以夏至親祠方澤，一如郊禮，至冬至則舉圜丘之祀，是以二祀分在二時，則不至甚勞矣，而賞賚之費倍增。然禮文乃百王相承之大典，不可損略，而賞賚則五季姑息之敝政，何難更張？則如政和三年之詔，以郊天後一歲祭地方澤，應奉支賜務從簡省，使有偏而不舉之失，乃爲至論。但恐當時方倡豐豫之說，繁費未必能省，所以中興之後，國勢倥傯。則不復能遵而行之也。

高宗紹興元年，禮部、太常寺討論：夏日至祭皇地，以太祖皇帝配。正配二位，每位樽、爵、籩、豆各一，實以酒脯、鹿，以獻官一員行禮。立冬祭神州地，以太宗皇帝配，於天慶觀望祭。

二年，禮官言：“國朝祀皇地，設位於壇之北方，南向。政和四年，禮局議設於南方，北向。今北面望祭，北向爲難，且於經無據，請仍南向。”從之。

太常寺每歲常祀，夏日至祭皇地，系於行在錢湖門外惠照院望祭齋宮設位行禮，以太祖皇帝配。三獻官，依儀：初獻系差宰執；亞獻禮部尚書、侍郎，有故或闕，次輪別曹長貳，次給舍、諫議；終獻太常卿少、禮部郎官，有故或闕，差北司官，次輪別曹郎官。合用禮料：牲牢（羊一口，豕一口），籩二十有六（菱二、芡二、慄二、鹿脯二、乾棗、溼棗、乾桃、溼桃、乾{艹}、榛慄實、、ナ、白、黑、形鹽、無、鮑魚、肅、飠臭、餌、粉、），八（稻粱各四），登一（太羹），一（毛、血），簋八（黍、稷各四），豆二十有六（飠也食、糝食、芹、兔醢、深蒲、醢二、苔菹、雁醢、筍、魚醢三、葵、醢、脾折、Ａ８醢、大蛤、氐醢、豚拍、韭、昌本、菁、鹿、茆、麋二），俎八（羊腥七體，豕腥七體，羊熟十一，豕熟十一，羊腥腸、胃、肺，羊熟腸、胃、肺，豕腥膚，豕熟膚），樽共二十有四（著樽二，一實元酒加明水，一實盎齊；太樽二，一實泛齊，一實醴齊；山樽二，一實盎齊，一實醍齊；犧樽二，一實沈齊，一實事酒；象樽二，一實昔酒，一實清酒。以上各加二隻，系實明水）。

●卷七十七 郊社考十

◎雩禱水旱附

《春秋左氏傳》：“龍見而雩。”（龍見建巳之月，蒼龍宿之體昏見東方，萬物始盛，待雨而大，故祭天，遠爲百祈膏雨也）。《月令》：仲夏，命樂師修召（大刀反）、な（步西反）、鼓，均琴、瑟、管、簫，執幹、戚、戈、羽，調竽、笙、{也}（篪同）、簧，飭鍾、磬、、（爲將大雩帝習樂也。修、均、執、調、飭者，治其器物，習其事之意。疏曰：“召，鼗鼓，持其柄搖之，兩耳自擊。な，鼓人以雷鼓鼓神祀之屬，小鼓在大鼓旁。召，導也，所以導樂作。な，裨也，裨助鼓節。琴，長三尺六寸六分，五絃。瑟，長八尺一寸，二十七絃。管長尺，圍寸，並漆之，有底，如篪六孔，並兩而吹之。簫，編二十二管，長尺四寸，今賣飠易飴所吹者。幹，盾也。戚，斧也。戈，鉤矛戟。羽，鳥羽，《周禮》羽舞、皇舞之屬。竽，三十六簧，笙，十三簧，列管瓠中，施簧管端，大者十九簧。篪，以竹爲之，長尺四寸，圍三寸，一孔，上出寸三分，名翹，橫吹之。又云八孔。篪，啼也，聲如嬰兒啼。簧者，竽、笙之名，氣鼓之而爲聲。簧，橫也，於管頭橫施之。，如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，連底，撞之，令左右擊其椎。，如伏虎，背上有二十七齟齬，刻以木，長尺扌樂之。修者，謂修理舊物；均者，均平其聲；執者，操執營爲；調者，和調音曲；飭者，整頓器物也），命有司爲民祈祀山川百源。大雩帝，用盛樂，乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者，以祈實（陽氣盛而常旱，山川百源，能興€雨者也。衆水始所出爲百源，必先祭其本乃雩。雩，吁嗟求雨之祭也。雩帝謂爲壇南郊之旁，雩五精之帝，配以先帝也。自召、な至、皆作，曰盛樂。凡他雩，用歌舞而已。百辟卿士，古者上公，若句龍、后稷之類也。《春秋傳》曰：“龍見而雩。”雩之正當以四月，凡周之秋五月之中而旱，亦修雩禮以求雨，因著正雩此月，失之矣。天子雩上帝，諸侯以下雩上公。周冬及春夏雖旱，禮有禱無雩。疏曰：“將雩祀，帝先命有司祈祀山川百源。百縣，謂諸侯也。既雩之後，則命諸侯祈祀古之有功於民者。以先帝配者，五人帝也。引《春秋傳》曰‘龍見而雩’者，欲明正雩在四月，不在五月也。雲‘凡周之秋五月之中旱，亦修雩禮以求雨’者，釋此經大雩在五月之中，爲五月不雨修雩祭。作記者。言五月之雩是常雩，故記之於五月也。”《郊特牲》疏曰：“其爲祭五天帝則於國城南，故鄭注《論語》雲‘沂水在魯城南，雩壇在其上’是也。”）。

《通》曰：“建巳月，雩五方上帝，其壇名曰雩，於南郊之旁，命樂正習盛樂，舞皇舞。”

楊氏曰：“愚按：啓蟄而郊，龍見而雩，此《詩 頌》所謂春夏祈於上帝也。龍見而雩，與《周禮》所掌、《春秋》所書不同。《周禮》司巫帥巫而舞雩，爲旱而雩也；《春秋》書雩二十有一，因旱而雩也。龍見而雩，乃建巳之月，萬物始盛，待雨而長，聖人爲民之心切，遠爲百祈膏雨，與啓蟄之郊其意同，是以樂則必用盛樂，與他祭獨不同。聲音之號，所以詔告於天地之，以達神明也。郊非不用樂也，以禮爲主，雩非不用禮也，以樂爲主，各隨其宜也。但注言‘€五精之帝’，疏言‘春夏秋冬共成歲功，則不可偏祭一帝’。其言似矣，然天一而已矣，因時迭王，則有五帝之名，《易》曰‘帝出乎震’是也；祭於四郊，則有五帝之位，《小宗伯》‘兆五帝於四郊’是也。註疏謂夏雩總祭五帝，是一天而有五祭，祭於南郊乎，抑兼祭於四郊乎？其義何居？自注疏之說行，諸儒莫之能決，有雩祀五方上帝、五人帝、五官於南郊者，如唐《貞觀禮》是也；有雩祀昊天上帝於圜丘者，如唐《顯慶禮》是也。及開元中，起居舍人王仲邱奏：‘祀昊天上帝於圜丘，尊天位也，然雩祀五帝既久，請二帝並行，以成大享帝之義。’既祀昊天上帝，又祀五帝，與明堂並祀上帝、五帝之禮，同歸於誤，此則學禮者之所深惜，而不可以不辨也。”

◎右孟夏大雩

大司徒以荒政十有二聚萬民，十有一曰“索鬼神”。（荒，凶年也。鄭司農雲：“救飢之政，十有二品。索鬼神，求廢祀而修之，《€漢》之詩所謂‘靡神不舉，靡愛斯牲’者也。”《地官》）。

司巫，若國大旱，則帥巫而舞雩（雩，旱祭。天子於上帝，諸侯於上公之神。鄭司農雲：“魯僖公欲焚巫，以其舞雩不得雨。”音汪）；國有大災，則帥巫而造巫恆（元謂“恆，久也。巫久者，先巫之故事”。疏曰：“後鄭之意，以恆爲先世之巫久故所行之事。今司巫見國大災，則帥領女巫等往造所行之事，案視舊所施爲而法之。”《春官》女巫旱則舞雩，凡邦之大災，歌哭而請。注曰：“女巫舞旱祭，崇陰也。故《檀弓》曰：‘歲旱，繆公召縣子而問焉，曰：吾欲暴巫而奚若？曰：天則不雨，而望之愚婦人，無乃巳疏乎？’有歌者，有哭者，冀以悲哀感神靈也。”疏曰：“此歌者憂愁之歌，若《€漢》之詩是也。，呼旱反。繆音穆。縣音元。暴，蒲卜反）。舞師教皇舞，帥而舞旱之事（旱之事，謂雩也。，熱氣也。元謂：“皇，析五采羽爲之，亦如。”疏曰：“謂‘皇析五采羽爲之，亦如’者，鍾氏染鳥羽象翟鳥、鳳皇之羽，皆五采，此舞者所執，亦以威儀爲飾。言皇是鳳皇之字，明其羽五采，其制亦如舞。若然，舞、羽舞、皇舞，形制皆同也。”又見《祭物樂條》）。稻人，旱共其雩斂（稻人共雩斂，稻急水者也。鄭司農雲：“雩事所發斂。”疏曰：“餘官不言共雩斂，於此官特言共者，以稻是水，急須水，故旱時特使共雩之發斂也。”《地官》）。

湯之時，大旱七年。雒坼川竭，煎沙爛石。於是使人持三足鼎祝山川，教之祝曰：“政不節邪？使人疾邪？苞苴行邪？讒夫昌邪？宮室營邪？女謁盛邪？何不雨之極也！”蓋言未已而天大雨。故天之應人，如影之隨形，響之效聲者也。《詩》雲：“上下奠瘞，靡神不宗。”言疾旱也（東漢《鍾離意傳》注云：“《帝王紀》曰：成湯大旱七年，齋戒翦斷爪以己爲犧牲，禱於桑林，以六事自責。”《說苑》）。

齊大旱之時，景公召羣臣問曰：“天不雨久矣，民且有飢色，吾使人卜之，祟在高山、廣水。寡人慾少賦斂，以祠靈山，可乎？”羣臣莫對，晏子進曰：“不可，祠此無益也。夫靈山固以石爲身，以草木爲。天久不雨，將焦，身將熱，彼獨不欲雨乎？祠之無益。”景公曰：“不然，吾欲祠河伯，可乎？”晏子曰：“不可，祠此無益也。夫河伯以水爲國，以魚鱉爲民。天久不雨，水泉將下，百川竭，國將亡，民將滅矣，彼獨不用雨乎？祠之何益！”景公曰：“今爲之奈何？”晏子曰：“今誠避宮殿，暴露，與靈山、河伯共憂，其幸而雨乎！”於是景公出野，暴露三日，天果大雨，民盡得種樹。景公曰：“善哉！晏子之言，可無用乎？其惟有德也。（《說苑》）。”齊景公之時，天大旱三年，卜之，曰：“必以人祠，乃雨。”景公下堂頓首曰：“凡吾所以求雨者，爲吾民也。今必使吾以人祠乃且雨，寡人將自當之。”言未卒而天大雨（《新序 雜事》）。衛大旱，卜有事於山川，不吉（有事，祭也）。甯莊子曰：“昔周飢，克殷而年豐。今邢方無道，諸侯無伯，天其或者欲使衛討邢乎？”從之。師興而雨（僖公十九年《左氏傳》）。鄭大旱，使屠擊、祝款、豎付有事於桑山（付音附，三子，鄭大夫），斬其木，不雨。子產曰：“有事於山，山林也（音藝。，養護令繁殖），而斬其木，其罪大矣。”奪之官邑（昭公十六年《左氏傳》）。

《春秋梁傳》：“定公元年九月，大雩。雩月，雩之正也；秋大雩，非正也；冬大雩，非正也。秋大雩之爲非正，何也（冬，禾稼既成，猶雩，則非禮可知。秋，禾稼始苗，嫌當須雨，故問也）？毛澤未盡，人力未竭，未可以雩也（邵曰：“凡地之所生，謂之毛，《公羊傳》曰‘錫之不毛之地’是也。言秋百之潤澤未盡也。人力未盡，謂耕耘之功未畢。”耘音雲）。雩月，雩之正也，月之爲雩之正，何也？其時窮，人力盡，然後雩，雩之正也。何謂其時窮，人力盡？是月不雨，則無及矣；是年不艾，則無食矣。是謂其時窮，人力盡也。雩之必待其時窮，人力盡，何也？雩者，爲旱求者也。求者，請也。古之人重請。何重乎請？人之所以爲人者，讓也。請道，去讓也。則是舍其所以爲人也，是以重之。焉請哉？請乎應上公。古之神人有應上公者，通乎陰陽，君親師諸大夫道之而以請焉（道之，謂君必爲先也。其禱詞曰：“方今大旱，野無生稼，寡人當死，百姓何辜？不敢煩民請命，願撫萬民，以身塞無狀。”禱，亦請也，此即請辭也。艾，魚廢反。爲旱，於僞反。去讓，羌呂反。焉請，於虔反）。夫請者，非可詒而往也，必親之者也，是以重之（詒，猶假寄。詒，以之反）。”

《月令》“大雩帝”疏曰：“按《春秋》：桓五年秋，大雩，《傳》雲：‘書不時。’僖十一年秋八月，大雩；十三年秋九月，大雩。成公三年秋，大雩；七年冬，大雩。襄五年秋，大雩，《傳》曰：‘旱。’八年九月，大雩，《傳》曰：‘旱。’十六年秋，大雩；十七年秋九月，大雩；二十八年秋八月，大雩，《傳》曰：‘旱。’昭三年秋八月，大雩，《傳》曰：‘旱。’六年九月，大雩，《傳》曰：‘旱。’八年秋，大雩；十六年秋九月，大雩，《傳》曰：‘旱。’二十四年秋八月，大雩，《傳》曰：‘旱。’二十五年秋七月上辛，大雩；季辛又雩，《傳》曰：‘秋書再雩，旱甚。’定元年秋九月，大雩；七年秋，大雩；九月大雩；十二年秋大雩。僖二十一年夏，大旱。宣七年秋，大旱。莊三十一年冬，不雨。僖二年冬十月，不雨；三年正月，不雨；夏四月，不雨；六月，雨，《傳》曰：‘自十月不雨至於五月，不曰旱，不爲災。’文二年自十有二月不雨，至於秋七月；十年雲，自正月不雨，至於秋七月；十三年雲，“自正月不雨，至於秋七月。是《春秋》之中，不雨有七，大旱有二，大雩有二十一，都並有三十。莊三十一年冬，不雨，以冬時旱氣已過，故不數。僖二十一年夏，大旱；宣七年秋，大旱；二旱災成，故不數。昭二十五年，一月再雩，是一旱之事爲再雩，一雩不數。定七年秋，大雩；九月，大雩：亦一時之事而爲二雩，一雩不數。成七年冬，大雩，《梁》雲：‘冬無爲雩。’明亦不數。三十之中，去此六事不數，唯有二十四在。就二十四之中分爲四部，桓五年秋，大雩，說雩禮，是一部也。僖二年冬十月，不雨；僖二年正月，不雨；夏四月，不雨，說禱禮，是二部也。文二年，文十年、文十三年，皆雲自某月不雨至於秋七月，說旱不爲災，是三部也。此三部總有七條，於二十四去七條，餘有十七條，說旱氣所由，故鄭《釋廢疾》雲，《春秋》凡書二十四旱；《考異郵》說雲，分爲四部，各有義焉：是其事也。”

陳氏《禮書》曰：“《春秋》書雩二十有一，皆在七月以後。《左氏》曰：‘龍見而雩，過則書。’蓋龍見建巳之月，而建巳乃陽充之時，陰氣所以難達也，故雩祀作焉。過此而後雩，此《春秋》所以譏也。大雩，禮之盛也，猶所謂大旅、大饗。趙氏謂雩稱大國偏雩，誤矣。《詩序》曰‘夏祈於上帝’，《月令》曰‘大雩帝’，則雩祀昊天上帝及五帝也。鄭氏謂雩祀五精之帝，然《周禮》稱上帝與五帝不同，則上帝非止五帝也。《月令》曰‘令百縣雩祀百辟卿士’，則百辟卿士之祭，亦曰雩也。鄭氏曰：‘天子雩上帝，諸侯雩上公。’然《周禮 小祝》小祭祀，逆風雨，寧風旱，則百辟亦天子所祀也。《祭法》有雩之壇。春秋之時，魯以南門爲雩門，先儒皆以魯之舞雩在城南。鄭氏曰：‘雩爲壇於南郊之旁。’其說蓋有所受也。古者，雩斂在稻人，雩樂以皇舞，以女巫。皇與女，陰也，則舞所以達陽中之陰而已。董仲舒祈雨之術，閉南門，縱北門，蓋亦古者達陰之意也。然則雩祀上帝必升煙，後世乃謂用火不可以祈水而爲坎以瘞，就陽不可以求陰而移壇於東（梁禮）；雩必自郊徂宮，後世或祈山林、川澤、羣廟、百辟卿士，然後及於上帝（亦梁禮也。北齊及唐皆然）；雩樂以舞爲盛，後世或選善謳者歌詩而已。皆非古也（北齊禮）。

右因旱而雩。

莊公二十五年秋，大水。鼓，用牲於社，於門。左氏曰：“亦非常也。凡天災，有幣無牲（天災，日月食、大水也。祈請而已，不用牲也。疏曰：“天之見異，所以譴告人君，欲令改過修善，非爲求人飲食。既遇天災，隨時即告，唯當告請而已，是故有幣無牲。若乃亢旱歷時，霖雨不止，然後禱祀羣神，求弭災者，設禮以祭，祭必有牲。《詩 €漢》之篇美宣王爲旱禱請，自郊徂宮，無所不祭，雲：‘靡神不舉，靡愛斯牲。’是其爲旱禱祭皆用牲。”）。非日月之眚，不鼓（眚，猶災也。月侵日爲眚。陰陽逆順之事，賢聖所重，故特鼓之。疏曰“《傳》稱‘日月之眚’，日月並言，則月食亦有鼓。”）。”樑子曰：“高下有水災曰大水。救日以鼓兵，救水以鼓衆（救日以鼓兵者，謂伐鼓以責陰，陳兵示禦侮。救水以鼓衆者，謂擊鼓聚衆也。皆所以發陽也）。”鄭大水，龍鬥於時門之外洧淵（時門，郭城門也）。國人請爲焉，子產弗許，曰：“我鬥，龍不我覿也；龍鬥，我獨何覿焉？禳之，則彼其室也（淵，龍之室）。吾無求於龍，龍亦無求於我。”乃止也（昭公十九年《左氏傳》）。

漢承秦滅學，正雩禮廢。旱，太常祝天地、宗廟。

董仲舒《春秋》：“春旱求雨，令縣邑以水日令民禱社稷，家人祠戶。伐名木，斬山林。暴巫聚蛇八日。於邑東門之外爲四通之壇，方八尺，植蒼繒八。其神共工，祭之以生魚八、元酒，具清酒、搏脯，擇巫之潔清辨曰利辭者以爲祝祝。齋三日，服蒼衣，先再拜，乃跪陳，陳已，復再拜，乃起。祝曰：‘昊天生五以養人，今五病旱，恐不成。敬進清酒、搏脯，再拜請雨。雨幸大澍，即奉牲禱。’以甲、乙日爲大青龍一，長八丈，居中央；爲小龍七，各長四丈，於東方，皆東鄉，其相去八尺。小僮八人，皆齋三日，服青衣舞之。田嗇夫亦齋三日，服青衣而立之。諸里社通之於閭外之溝。取五蝦，錯置社之中。池方八尺，深一尺，置水蝦焉。具清酒搏脯，祝齋三日，服蒼衣，拜跪、陳祝如初。取三歲雄雞與三歲豬，皆燔之於四通神宇。令民闔邑里南門，置水其外，開裏北門，具老豬一，置之裏北門之外。市中亦置一豬。聞鼓聲，皆燒豬尾，取死灰骨埋之，開山泉積薪而焚之。決通橋道之壅塞不行者決瀆之。幸而得雨，報以豚一，酒、鹽、黍財足。以茅爲席，毋斷。夏求雨，令縣邑以水日家人祀竈，毋舉土功。更大浚井。暴釜於壇，杵臼於術，七日。爲四通之壇於邑南門之外，方七尺，植赤繒七。其神蚩尤，祭之赤雄雞七，元酒，具清酒搏脯，祝齋三日，服赤衣，拜跪陳祝如春。以丙、丁日爲赤大龍一，長七丈，居中；又爲小龍六，各長三丈五尺，於南方，皆南鄉，其相去七尺。壯者七人，皆齋三日，服赤衣而舞之。司空嗇夫亦齋三日，服赤衣而立之。鑿社而通之閭外之溝。取五蝦，錯置社之中。池方七尺，深一尺。具酒脯，祝齋，衣赤，拜跪、陳祝如初。取三歲雄雞、豬，燔之四通神宇。開陰、閉陽如春也。季夏，禱山陵以助之。令縣邑一徙市於邑南門之外，五日禁男子無得入市。家人祠中ニ。毋過土功。聚巫市旁，爲之結蓋。爲四通之壇於中央，植黃繒五，其神后稷，祭之以母飠五（母音模，《禮》謂之淳母。飠音移，《周禮》曰“飠食”），元酒，具清酒搏脯。令各爲祝齋三日，衣黃衣，餘皆如春祠。以戊、己日爲大黃龍一，長五丈，居中央；又爲小龍四，各長二丈五尺，於中央，皆南鄉，其相去五尺。丈夫五人，皆齋三日，服黃衣而舞之。老者五人亦齋三日，衣黃衣而立之。亦通社中於閭外溝。蝦池方五尺，深一尺。他皆如前。秋，暴巫至九日。毋舉火事，無煎金器。家人祠門。爲四通之壇於邑西門之外，方九尺，植白繒九。其神太。祭之桐木魚九，元酒，具清酒搏脯。衣白衣。他如春。以庚、辛日爲大白龍一，長九丈，居中央；爲小龍八，各長四丈五尺，於西方，皆西鄉，其相去九尺。鰥者九人，皆齋三日，服白衣而舞之。司馬亦齋三日，衣白衣而立之。蝦池方九尺，深一尺。他如前。冬，舞龍六日，禱於名山以助之。家人祠井。毋壅水。爲四通之壇於邑北門之外，方六尺，植黑繒六。其神元冥。祭之以黑狗子六，元酒，具清酒搏脯。祝齋三日，衣元衣，祝禮如春。以壬、癸日爲大黑龍一，長六丈，居中央；又爲小龍五，各長三丈，於北方，皆北鄉，其相去六尺。老者六人，皆齋三日，衣黑衣而舞之。尉亦齋三日，服黑衣而立之。蝦池皆如春。四時皆庚子日，令吏民夫婦皆偶處。凡求雨大體，丈夫欲藏而居，女子欲和而樂。”應龍有翼。《法言》曰：“象龍之致雨，艱矣哉，龍乎！龍乎！”《新論》曰：“劉歆致雨，具作土龍，吹律，及諸方術，無不備設。譚問：‘求雨所以爲土龍，何也？’曰：‘龍見者，輒有風雨興起，以迎送之，故緣其象類而爲之。’”

武帝元封六年，旱。女子及巫、丈夫不入市（董仲舒奏江都王雲：“求雨之方，損陽益陰。願大王無收廣陵女子爲人祝者一月租，賜諸巫者。諸巫母大小皆相聚於郭門，爲小壇，以脯酒祭；女獨擇寬大便處移市，市使無內丈夫，丈夫無得相從飲食；令吏妻各往視其夫，皆到即起，雨注而已。”）。

成帝五年六月，始命諸官止雨，朱繩反縈社，擊鼓攻之。是後水旱常不和。（幹寶曰：“朱絲縈社。社，太陰也；朱，火色也；絲，屬離。天子伐鼓於社，責羣陰也；諸侯用幣於社，請上公也；伐鼓於朝，退自責也。此聖人厭勝之術也。”）

《漢舊儀》：“孟夏，龍見而始雩，壇在城東南，引龜山爲沂水，至壇西南行，曰€水曲中，壇上舞雩。舊制，求雨，太常禱天地、宗廟、社稷、山川已塞，各如具常祭牢禮。四月立夏後旱，乃求雨，禱求雨到七月畢，塞之。秋、冬、春三時，不求雨。”

按：漢世未嘗舉雩祀。《通典》謂漢承秦滅學，正雩禮廢，而《漢舊儀》以爲有雩壇，且指龜山、沂水以言其所，即《論語》言曾點、樊遲所遊之地，蓋魯國祀天之所，去漢都甚遠，非國城南郊之外也。然漢人舉祀事，大概多即前代舊祀之地，如雍五祀上帝，則因秦所建，其他如作明堂奉高旁，祀后土汾陰之類，皆以爲古者嘗於其地祠祭。然則豈魯沂水之雩壇舊趾尚存，漢曾就其地立壇舉雩祀邪？

後漢制：自立春至立夏盡立秋，郡國上雨澤。若少，府郡縣各掃除社稷；其旱也，公卿官長以次行雩禮以求雨（何休注《公羊傳》曰：“君親之南郊，以六事謝過自責，使童男女各八人舞而呼雩，故謂‘雩’也。”《春秋繁露》曰：“大旱雩祭而請雨，大水鳴鼓而攻社，天地之所爲，陰陽之所起。或請焉，或攻焉，何也？曰：大旱，陽滅陰也。陽滅陰者，尊厭卑也。固其義也，雖太甚，拜請之而已，敢有加也？大水者，陰滅陽也。陰滅陽者，卑勝尊也。以賤陵貴者逆節，故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，爲其不義，此亦《春秋》之不畏強禦也。變天地之位，正陰陽之序，貞行其道而不忌其難，義之至也。”）。閉諸陽，衣皁，興土龍（《山海經》雲：“大荒東北隅中有山，名兇犁土邱。應龍處南極，殺蚩尤與夸父，不得覆上，故下數旱。旱而爲應龍之狀，乃得大雨。”郭璞曰：“今之土龍，本此，氣應則自然冥感，非人所能爲也），立土人舞僮二佾，七日一變如故事。反拘朱索社，伐朱鼓，禱賽以少牢如禮。

晉武帝咸寧二年春，旱。因後漢舊典，諸旱處廣加祈請。五月，祈雨於社稷、山川。

穆帝永和時，議制雩壇於國南郊之旁，依郊壇近遠（阮諶雲：“壇在已地，按得衛宏《漢儀》，稱魯人爲雩壇在城東南。諸儒所說皆雲‘壇’，而今作‘單’。《論語》樊遲從遊於舞雩之下，魯城東南有舊跡存。”），祈上帝，百辟。旱則祈雨，大雩社稷、山林、川澤。舞僮八佾六十四人，皆元服，持羽翳而歌《€漢》之詩。

戴邈議雲：“周冬及春夏旱，禮有禱無雩。夫旱日淺則災微，日久則災甚。微則祈小神、社稷之屬，甚乃大雩帝耳。按《春秋左傳》之義，春夏無雨未成災，雩而得雨，則書雩；不得雨，則書旱，明災成也。然則始雩未得便告饑饉之甚，爲歌哭之請。”

博士議：“《€漢》之詩，宣王承厲王撥亂遇災而懼，故作是歌。今晉中興，奕葉重光，豈比周人耗ル之辭乎？漢、魏之代，別造新詩。晉室太平，不必因故。”司徒蔡謨議曰：“聖人迭興，禮樂之制，或因或革。《€漢》之詩，興於宣王，今歌之者，取其修德禳災，以和陰陽之義，故因而用之。”

齊明帝建武二年，旱，雩，以武帝配饗於雩壇。

祠部郎中何佟之議曰：“皇齊以武帝配五精於明堂，今亦宜配饗於雩壇矣。今武帝遏密未終，自可不奏樂；至於旱祭舞雩，蓋是嗟吁之義，既非歡樂，此不涉嫌。祝史稱祠，仰祈靈澤，舞雩無闕。”

梁武帝天監元年，有事雩壇（壇於南郊之左，高及廣輪四丈，周十二丈，四陛）。帝以爲雨既類陰，而求之正陽，其謬已甚。東方既非盛陽，而爲生養之始，則雩壇應在東方，祈晴亦宜此地。遂移於東郊。

十年，帝又以雩祭燎柴，以火祈水，於理爲乖，於是停用柴燎，從坎瘞典（時儀曹郎朱異議曰：“按周宣《€漢》之詩，毛注有瘞埋之文，不見燎柴之說。若以五帝必柴，則明堂又無其事。”）。

大同五年，又築雩壇於籍田兆內。四月後旱，則祈雨，行七事（一、理冤獄及失職者；二、賑寡孤獨；三、省徭輕賦；四、舉進賢良；五、黜退貪邪；六、命會男女，恤怨曠；七、徹膳羞，施樂縣而不作），天子降法服。七日，乃祈社稷；七日，乃祈山林、川澤常興€雨者；七日，乃祈羣廟之主於太廟；七日，乃祈古來百辟卿士有益於人者；七日，乃大雩，祈上帝，遍祈前祈所有事者。大雩禮於壇，用黃牯牛一。祈五天帝及五人帝於其上，各依其方，以太祖配，位於青帝之南，五官配食於下。七日乃去樂。又遍祈社稷、山林、川澤，就故地處大雩。國南除地爲單，舞僮六十四人，皆衣元衣，爲八列，各執羽翳，每列歌《€漢詩》一章而舞。旱而祈澍，則報以太牢，皆有司行事（唯雩則不報也）。若郡縣邑旱請雨，則五事同時並行（五事謂“黜退貪邪”以上如前）。守令皆齋潔三日，乃祈社稷。七日不雨，更齋祈如初。三變仍不雨，復齋祈其界山林、川澤常興€雨者。祈而澍，亦各有報。

陳因梁故事，武帝時，以德皇帝配；廢帝以文帝配。牲用黃牯牛，而以清酒四升洗其首。其壇單配享歌舞皆如梁禮。天子不親奉，則太宰、太常、光祿行三獻禮，其法皆採齊建武二年舊典。

後魏文成帝和平元年四月，旱。詔州郡於其界內，神無大小，悉灑掃薦以酒脯。年登之後，各隨本秩，祭以牲牢。

北齊以孟夏龍見而雩，祭太微宮五精帝於南郊之東。爲圓壇，廣四十五尺，高九尺，四面各一陛。爲三外營，相去深淺，並燎壇，一如南郊。若建午、申、未之月不雨，則使三公祈五帝於雩壇。禮用玉帛，有燎，不設樂，選伎工端潔善謳詠者，使歌《€漢》之詩於壇南，其儀如郊禮。

隋制，雩壇國南十三里啓夏門外道左，高一丈，週二十丈。孟夏，龍見則雩五方上帝，配以五人帝於上；太祖配饗，五官從祀於下。牲用犢十，各依方色。若京師孟夏後旱，則祈雨，行七事（如梁之七事）。七日，祈嶽、鎮、海、瀆及諸山、川能興€雨者；又七日，祈社稷及古來百辟卿士有益於人者；又七日，乃祈宗廟及古帝王有神祠者；又七日，乃修雩，祈神州；又七日，仍不雨，復從嶽、瀆以卜祈禮如初。秋分以後不雩，但禱而已。皆用酒脯。初請後二旬不雨者，即徙市禁屠。皇帝御素服，避正殿，減膳徹樂，或露坐聽政，百官斷傘扇。令家人造土龍。雨澍，則命有司報。州縣祈雨，理冤獄，存寡孤獨，掩骼埋，潔齋祈於社。七日，乃祈界內山川能興€雨者，徙市斷屠。雨澍有報。

唐武德初，定令每歲孟夏雩祀昊天上帝於圜丘，景皇帝配，牲用蒼犢二；五方上帝、五人帝、五官並從祀，用方色犢十。

太宗貞觀時，雩祀於南郊。

高宗顯慶時，行雩禮於圜丘。

元宗開元十一年：孟夏後旱，則祈雨，審理冤獄，賑恤窮乏，掩骼埋。先祈嶽、鎮、海、瀆及諸山川能興€致雨者，皆於北郊遙祭而告之；又祈社稷、宗廟，每以七日皆一祈。不雨，還從嶽、瀆如初。旱甚，則大雩。秋分後不雩。初祈後一句不雨，即徙市，禁屠殺，斷傘扇，造大土龍。雨足，則報祀。祈用酒、脯、醢，報準常祀，皆有司行事。已齋未祈及所經祈者，皆報祀。

起居舍人王仲邱議：“按《貞觀禮》，孟夏雩祀五方上帝、五人帝、五官於南郊；《顯慶禮》則雩祀昊天上帝於圜丘。按鄭元注《月令》雲：‘雩於上帝者，天之別號，元屬昊天。祀於圜丘，尊天位也。’然雩祀五帝既久，亦請二禮並行，以成大雩帝之義。”

◎唐開元禮

孟夏，雩祀昊天上帝於圜丘，以太宗文武聖皇帝配（籩豆等如冬至儀，都十七座）。又祀五帝於壇第一等，五人帝於壇第二等（籩豆各四，簋俎各一也）；又祀五官於內之外（每座籩豆各二，餘各一）。其儀並如冬至圜丘。

△時旱祈太廟

將祈，有司卜日如別儀。前二日，守宮設祈官以下次，各於常所。右校掃除內外，又爲瘞坎於北門之內道西，方深取足容物。前一日，諸祈官清齋於廟所，諸衛令其屬晡後一刻各以其方器服守衛廟門。奉禮設版位於內外，並如常儀；設望瘞位於堂之東北，當瘞坎西南；又設奉禮位於瘞坎東北，南向，贊者二人在西，少退。太廟令拂拭神幄，又帥其屬以樽、坫、、洗、篚、冪、制幣、篚入設，皆如常儀。執樽、、篚、冪者，各位於樽、、篚、冪之後。太官令先饌酒、脯、醢。告日未明三刻，諸告官以下各服其服，太廟令、良醞令之屬入實樽、及幣（每室春夏用兩犧樽，秋冬用兩著樽，一實明水爲上，一實醴齊次之。山二，一實元酒爲上，一實清酒次之。幣以白，各長一丈八尺）。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史、博士、太廟令、宮闈令、太祝以下入，當階北面西上，立定。奉禮曰“再拜”，贊者承傳（凡奉禮有詞，贊者皆承傳），御史以下皆再拜訖，升，行掃除於上。太廟令以下升自東階入，開坎室，奉出獻祖以下九室神主，各置於座如常儀訖，各引就位。質明，謁者引祈官以下俱就門外位。謁者引祈官、贊引引執事者次入就位，立定。奉禮曰“再拜”，祈官以下皆再拜。謁者進祈官之左，白：“有司謹具，請行事。”退復位。太官令出，帥進饌陳於東門之外。初，太官令出，諸太祝俱取幣於篚，各立於樽所。謁者引祈官升自東階，詣獻祖廟室戶前北向，太祝以幣東向授祈官，祈官受幣，進，北面跪奠於獻祖神座，俯伏，興，出戶，北向再拜。訖，謁者引祈官次進幣於懿祖以下諸室，皆如上儀。訖，謁者退還本位，諸太祝各還樽所。太官令引饌入自正門，升自太階，諸太祝迎引於階上，各設神座前訖，太官令以下降復位，諸太祝各還樽所。謁者引祈官詣洗，盥手、洗爵訖，升自東階，詣獻祖酒樽所，執樽者舉冪，祈官酌醴齊訖，謁者引祈官入詣獻祖神座前，北向跪奠爵，俯伏，興，出戶，北向立。太祝持版進於戶外之右，東向跪讀祝文（其文爲水旱，癘疾、蝗蟲及征伐四夷，各臨時制之）訖，興，祈官再拜。太祝進，跪奠版於神座前，俯伏，興，還樽所。謁者引祈官次詣懿祖以下諸室，如獻祖之儀（唯不盥洗）。訖，謁者引祈官詣東序，西向立。諸太祝以爵酌福酒，合置一爵，一太祝持爵進祈官之左，北向立。祈官再拜受爵，跪祭酒，遂飲卒爵。太祝進受爵，復於坫。祈官俯伏，興，再拜訖，謁者引祈官降復位。諸太祝各入室，跪徹豆如式，興，還樽所。奉禮曰“再拜”，在位者皆再拜（已飲福者不拜）；奉禮曰“再拜”，祈官以下皆再拜訖，謁者進祈官之左，白“請就望瘞位”，贊者轉就瘞坎東北位，謁者引祈官就望瘞位，西向立。於祈官將拜，諸太祝各執篚進神座前，跪取幣，興，降自太階。詣瘞坎，以制幣置於坎訖，奉禮曰“可瘞”，東西面各四人土。半坎，謁者進祈官之左，白“禮畢”，謁者引祈官，贊引引執事者以次出。初白“禮畢”，奉禮、贊者還本位，御史、太祝以下俱復執事位立定。奉禮曰“再拜”，御史以下俱再拜，贊引引出。太廟令、太祝、宮闈令納神主如常儀。其祝版燔於齋坊（若得所祈，報祠用太牢，受胙與將祈同，餘與告禮同。祭文臨時制撰）。

△時旱祈於太社

將祈，有司卜日如別儀，行事、薦獻與巡狩告社稷禮並同。太社祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子某，謹遣具位姓名，敢昭告於太社：爰以農功，久闕時雨，惟神哀此蒼生，敷降靈液。謹以清酒、脯醢明薦於太社，以後土句龍氏配神作主。尚享（太稷祝文同）。”后土氏祝文曰：“嗣皇帝某，謹遣具位姓名，敢昭告於后土氏。”餘同（后稷文同。得雨則用太牢，瘞幣血、飲福、受胙，與正祭同，餘與告禮同。太社祝文曰：“往以久闕時雨，敢陳精誠，惟神昭，降茲嘉液，率土г洽，蒼生鹹賴。謹以玉帛、清酒、醴齊、粢盛、庶品，明薦於太社，以後土句龍氏配神作主。尚享。”后稷、后土氏、太稷，祝文並同，每配祝無“玉帛”字）。

△時旱祈嶽鎮以下於北郊（報祀同）

將祈，有司筮日如別儀（就祈及祭同）。前二日，守宮設祈官以下次於東之外道南，北向，以西爲上；設陳饌幔於內東門外道北，南向。右校掃除壇之內外，又爲瘞坎於壇之壬地，方深取足容物。前一日，諸祈官清齋於祈所。諸衛令其屬晡後一刻各以其方器服守衛門，俱清齋一宿。奉禮設祈官位於內東門之內道北，執事位於道南，每等異位，俱重行西面，以北爲上；設御史位於壇下西南，東向，令史陪其後；設奉禮位於祈官西南，贊者二人次之，少退，俱西向北上；設望瘞位於壇之東北西向；又設祈官門外位於東之外道南，每等異位，重行北向，以西爲上。郊社令以酒樽八設於位：嶽、鎮、海、瀆各山樽二，山、川各蜃樽二，每方皆於神座之左，俱右向（皆有坫以置爵）；設、洗、篚、冪各於其方，皆道之左，俱內向，執樽、、篚、冪者位於樽、篚之後。其日未明二刻，太史令、郊社令各服其服，設嶽、鎮、海、瀆及諸山、川神座，各於其方，俱內向，席皆以莞；設神位各於座首。未明一刻，諸祈官以下各服其服，郊社令與良醞令之屬入實樽（山樽實以醴齊，蜃樽實以齊，其明水各實於上樽），太祝以幣置於篚，設於饌所（嶽、鎮、海、瀆皆有幣，各依方色，俱丈八尺）。太官令帥進饌者實籩豆，入設於內東門之外饌幔內。奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史、太祝以下與執樽、、篚、冪者入，詣南方山川之西南，當門，重行北面，以西爲上，立定。奉禮曰“再拜”，贊者承傳，御史以下皆再拜。執樽、、篚、冪者各就位，贊引引御史以下行掃除如常訖，出還齋所，奉禮以下次還齋所。質明，謁者引獻官以下俱就門外位。奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史以下入就位。謁者引獻官，贊引引執事者次入就位，立定。奉禮曰“再拜”，獻官以下皆再拜。謁者進獻官之左，白：“有司謹具，請行事。”退復位。奉禮曰“再拜”，在位者皆再拜。太祝各取幣於篚，以授獻官，獻官受幣，詣東嶽座，諸太祝各奠幣於諸嶽、鎮、海、瀆之座。謁者引獻官再拜訖，降還本位。於獻官初受幣，太官令帥進饌者奉饌陳於東門之外，獻官奠幣再拜訖，太官令引饌入，諸太祝迎引於座首，各奠於神座前。施設訖，太官令以下還本位，諸祝各還樽所。謁者引獻官詣洗，盥手，洗爵，詣東嶽酒樽所。執樽者舉冪，獻官酌酒；謁者引獻官進東嶽神座前，東向跪，奠爵，興，少退，東向立。初獻官進奠，祝史以爵酌酒，助奠東鎮以下，還樽所太。祝持版進於神座之右，南面跪讀祝文曰：“敢昭告於東方岳、鎮、海、瀆：久闕時雨，黎元忄匡懼，惟神哀救蒼生，敷降嘉液。謹以制幣、清酌、脯醢，明薦於東方岳、鎮、海、瀆。尚享。”太祝興，獻官再拜；太祝進，跪奠版於神座，興，還樽所，獻官再拜。謁者引獻官以次獻諸方岳、鎮、海、瀆，如東方之儀（諸方祝文並同）。訖，謁者引獻官還本位。初，獻東嶽，贊引次引獻官就洗盥手，洗爵訖，詣東方山川酒樽所，執樽者舉冪，獻官酌酒訖，贊引引獻官進詣東方山川首座前，跪奠爵，興，少退，東向立。初，獻官奠酒，齋郎酌酒助奠訖，還樽所。祝史持版進於神座之右，西向跪讀祝文（文同嶽祭），興，獻官再拜；祝跪奠版於神座，興，還樽所。獻官再拜訖，贊引引獻官以次獻諸方山川，如東方之儀（諸方祝文皆同）。訖，贊引引獻官還本位，諸祝各進，跪撤豆如式，興，還樽所。奉禮曰“再拜”，獻官以下皆再拜。謁者進獻官之左，白：“請就望瘞位。”謁者引獻官就望瘞位，西向立。於在位者將拜，諸太祝各進神座前，跪取幣置於坎。奉禮曰“可瘞”，東西廂各二人土。半坎，謁者進初獻之左，白“禮畢”，遂引獻官出，贊引引執事者以次出。御史、太祝以下俱復執事位，立定。奉禮曰“再拜”，御史以下皆再拜，贊引引出。祝版，燔於齋所（報祀用牲幣，飲福、受胙於東方岳、鎮、山、川首座之前。其山川唯飲福即不受胙，埋幣血與正祭同，餘與祈禮同。祝文與報社同）。

△時旱就祈嶽鎮海瀆

前一日，諸祈官皆於祈所清齋一宿，所司清掃內外，又爲埋坎於壇南如常。奉禮設祈官位於壇東南，執事者位於祈官東南，奉禮位於執事西南，贊者二人在南，差退，俱西面北上。又設太祝奉幣位於瘞坎之南，北向（海、瀆南設奉幣位向沈所）。又設祈官以下門外位於南門之外道東，重行，西面北上。設樽、坫、、篚各於常所，執樽、、篚者各位於樽之後。其日未明，祈官以下各服其服，所司帥其屬入設神座。及實樽如常儀。太祝以幣置於篚（幣各依方色，長丈八尺），掌饌者實籩豆（籩一實脯，豆一實醢）。奉禮帥贊者先入就位。贊引引太祝及執樽、、篚者入，當壇南重行北面，以西爲上，立定。奉禮曰“再拜”，贊者承傳，太祝以下皆再拜。執樽、者各就位。贊引引太祝升自東陛，行掃除於上訖，降，行掃除於下，皆就位。質明，謁者引祈官，贊引引執事者俱入就位，立定。奉禮曰“再拜”，祈官以下皆再拜（其先拜者不拜）。謁者進祈官之左，白：“有司謹具，請行事。”退復位。奉禮曰“再拜”，在位者皆再拜。初，白請行事，掌饌者帥進饌者奉饌陳於東門外。祈官拜訖，太祝跪取幣於篚，以授祈官，祈官奉幣置於神座，祈官拜訖，降復位。掌饌者引饌入，升自南陛，太祝迎引於壇上，進設於座前，設訖，掌饌者以下降復執事位。謁者引祈官詣洗盥手，洗爵，升自南陛，詣酒樽所。執樽者舉冪，祈官酌酒，謁者引祈官進，北面跪，奠於神座前，俯伏，興，少退，北向立。太祝持版進於神座之右，東面跪讀祝文曰（文與祈社同。嶽、鎮、海、瀆，各隨其稱）。祝興，祈官再拜，祝進跪奠版於神座，興，還樽所。祈官拜訖，謁者引祈官降復位。太祝進跪，撤豆如式，還樽所。奉禮曰“再拜”，在位者皆再拜。謁者進祈官之左，白：“請就望瘞位。”謁者引祈官就望瘞位，西向立。於在位者將拜，太祝進神座前跪取幣，置於坎，東西面各二人土。半坎（海、瀆則以幣沈之），奉禮曰“再拜”，祈官以下皆再拜。謁者進祈官之左，白“禮畢”，遂引祈官出，贊引引執事者以次出。太祝以下俱復執事位，立定。奉禮曰“再拜”，太祝以下皆再拜以出，奉禮、贊者以次出。其祝版燔於齋所（得雨報祠用特牲，其沈瘞幣血及飲福、受胙皆與正祭同，餘與祈禮同，祝文與北郊報祠同）。

△久雨祭國門

將祭，有司筮日如別儀。前一日，諸祭官清齋於祭所，右校掃除祭所，太官丞先饌酒、脯、醢（樽以瓢齊）。其日質明，郊社丞帥其屬設神座，皆內向，設酒樽各於神座之左，設、洗及篚於酒樽之左，俱內向（並實以巾、爵），執樽、、洗、篚者各位於樽、、洗、篚之後。奉禮設獻官位於、洗之左而右向，執事者於其後，皆以近神爲上。郊社丞與良醞之屬實樽、。獻官以下俱就位，立定。謁者贊拜，獻官以下皆再拜。祝與執樽、、篚者各就位。太官丞出詣饌所。謁者進獻官之左，白：“有司謹具，請行事。”退復位。太官丞引饌入，太祝迎跪設於神座前訖，太官丞以下還本位，祝還樽所。謁者引獻官詣洗盥手，洗爵，詣樽所，執樽者舉冪，獻官酌酒，進神座前，跪奠爵，俯伏，興，少退，向座立。太祝持版進於神座之右，跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子遣某官姓名，昭告於國門：霖雨淹久，害於百，惟靈降福，應時開霽。謹以清酌、嘉薦，明告於神。尚享。”祝興，獻官再拜。太祝跪奠版於神座，俯伏，興，還樽所。獻官再拜訖，謁者引還本位。祝進跪撤豆，俯伏，興，還樽所。祝與執樽、、篚者俱復執事位。謁者贊拜，獻官以下皆再拜。謁者進獻官之左，白“禮畢”，遂引獻官以下出。每祭皆如之。祝版皆燔於齋所（若雨止，報祠用少牢，飲福與祈同。祝文曰：“前日以霖雨，式陳誠禱，惟神降祉，應時開霽。謹以清酌、少牢、粢盛、庶品，明薦於神。尚享。”）。

△諸州城門縣附

若霖雨不止，祭城門。設神座，皆內向；設瓢齊之樽，各於神座之左；設、洗及篚於酒樽之左，俱內向。設司功（縣則縣尉）位於洗之左而右向，執事者位於其後，皆以近神爲上。贊禮者贊拜。無幣不爲瘞坎，餘與祈社神同。祝文曰：“維某年歲次月朔日，子刺史姓名（縣則縣令姓名）遣具位姓名，昭告於城門：霖雨淹久，害於百，惟靈降福，應時開霽。謹以清酌、嘉薦，明告於城門。尚享。”若雨止，報祠用特牲，飲福，餘與同。祝曰：“前以霖雨，式陳誠禱，惟靈降祉，應時開霽（餘同上）。”

宋制，孟夏雩祀昊天上帝，爲大祀。國初以來，以四祖迭配，太宗即位，以宣祖、太祖更配。

太祖開寶九年，詔以江表底定，方內大同，幸西京，以四月有事於南郊（即大雩之祀，詳見《郊祀門》）。

真宗景德三年，詔有司詳定諸祠祭事。有司言：“今年四月五日，雩祀昊天上帝；十三日，立夏，祀赤帝。按《月令》：‘立夏之日，天子迎夏於南郊。’注云：‘迎夏爲祀赤帝於南郊。’又云：‘是月也，大雩。’注云：‘《春秋傳》曰，龍見而雩。’謂建巳之月，陽氣盛而常旱，萬物待雨而長，故祭天以祈雨。龍星謂角、亢也。立夏後，昏見於東方。又按《五禮精義》雲：‘自周以來，歲星差度，今則龍見或在五月。以祈甘雨，於時已晚，但四月上旬卜日。’今則唯用改朔，不待時節，祭於立夏之前，違茲舊禮之意。苟或龍見於仲夏之時，雩祀於季春之節，相去遼闊，於理未周。欲請自今並於立夏後卜日，如立夏在三月，則待改朔，庶節氣協於純陽，典禮符於舊史。又按《月令》雲：‘季秋之月，乃命冢宰，農事備收，藏帝籍之收於神倉。是月也，大饗帝。’則季秋之月，農事之終，大享明堂，報茲嘉。苟或猶未得節，尚當建酉，因而卜日，有屬先時。慾望自今並過寒露，然後卜日；或寒露在八月，則至九月乃卜。自餘諸祠祭皆葉禮令，無所改易。”奏可。

太祖建隆二年夏，旱。翰林學士王著請令近臣按舊禮告天地、宗廟、社稷，及望告嶽、鎮、海、瀆於北郊，以祈甘澤。詔用其禮，惟不祀配座及名山大川，雨足報賽如禮。

太祖、太宗時，凡京師水旱稍久，上親禱者，則有建隆觀、大相國太平興國寺、上清太一宮；甚，則再幸，或撤樂減膳，進蔬饌。遣官禱者，則天齊、五龍、城隍、ビ神四廟，大相國、開寶、報慈、乾明、崇夏五寺及建隆觀。令開封府祭九龍、浚溝、黃溝，子張、子夏、信陵君、段幹木、扁鵲、張儀、吳起、單雄信廟。雍熙後，多遣宰相、近臣。至道後，又於寺、觀建道場，復遣常參官或內侍詣嶽、瀆致祠。鹹平後，祈禱又增玉清昭應、景靈宮，會靈、祥源觀、泰一宮，或親倖致禱。

真宗鹹平元年，以旱，遣使禱衛州百門廟、白鹿山（百門廟以祈禱有應，賜名靈源廟）。

內出李邕祈雨法：以甲、乙日，擇東方地作壇，取土造青龍。長吏齋三日，詣龍所汲流水，設香案、茗果、餌，率羣官、鄉老日再至祝酹，不得用音樂、巫覡，以致瀆。雨足，送龍水中。餘四方皆如之，飾以方色。大凡日干及建壇取土之裏數、器之大小、龍之廣，皆取五行生成數焉。詔頒諸路，及令祀雨師、雷神。

又以畫龍祈雨法付有司鏤板頒下。其法：擇潭洞或湫濼林木深邃之所，以庚、辛、壬、癸日，刺史、縣令帥耆老齋潔，先以酒脯告社令訖，築方壇三級，高一尺，闊丈三尺。壇外二十步，界以白繩；壇上植竹枝，張畫龍。其圖以縑素上畫黑魚左顧，環以天黿十星，中爲白龍，吐€黑色，下畫水波，有龜亦左顧，吐黑氣如線，和金銀硃丹飾龍形。又設皁幡，刎鵝頸，取血置中，楊枝灑水龍上。俟雨足三日，賽以，取畫龍投水中。

神宗元豐四年，詳定郊廟奉祀禮文所言：“近詔宗祀明堂，配以上帝，其餘從祀羣神悉罷。今祈、大雩猶循舊制，皆羣神從祀，恐與詔旨相戾。請孟春祈、孟夏大雩，惟祀上帝，以太宗皇帝配，餘從祀羣神悉罷。又請改築雩壇於國南門，以嚴祀事。”並從之。

禮部言：“雩壇當立於圜丘之左巳地，其高一丈，廣輸四丈，周十二丈，四出陛，爲三各二十五步，周垣四門，一如郊壇之制。”從之。

熙寧元年，帝幸寺，觀祈雨，詔在京舉望祭禮，諸路分禱嶽、鎮、海、瀆、名山、大川。又幸相國寺、天清寺、集禧醴泉觀祈雨。雨足，幸西太一宮報謝。

元豐四年，詳定禮文所言：“案《禮記 祭法》曰：‘埋少牢於泰昭，祭時也。’《€漢》之詩曰：‘靡愛斯牲。’《周禮 太祝》注曰：‘礻會、皆有牲。’是祈禱有牲也。請祈禱郊廟、社稷，皆用少牢。”從之。

高宗紹興後，孟夏雩祀上帝，在城西惠照院望祭齋宮行禮。其後又於圜壇行禮。

紹興八年，以時雨愆候，令臨安府差官迎請天竺觀音，赴法慧寺建置道場，如法祈求。候到，宰執率侍從前詣燒香。

其後每祈水旱，則迎天竺觀音入城，或就明慶寺建道場，或差官就天竺寺祈禱。

孝宗淳熙十四年七月，太常寺言：“亢陽爲。檢點國朝典禮，凡京都旱，則祈嶽、鎮、海、瀆及語山川能興€雨者，於北郊望告；又祈宗廟、社稷及雩祀上帝、皇地。”詔命宰臣以下分詣祭告。八月三日，獲感應，覆命報謝。

宰執進呈太常寺乞謝雨，王淮等奏，初疑後時，而禮官謂有祈必有報。上曰：“既是天地、宗廟、社稷，宮觀亦不容已。”淮等奏：“報謝只是酒脯。”上曰：“如何無牲牢？”淮等奏：“國朝典禮，祈用酒脯，謝如常祀。且紹興以來，並只是酒脯，惟雩祀用牲，然雩無報謝之禮。”上問：“前日雩祭禮儀，及歌《€漢》之詩，樂工能之否？”淮等奏：“三獻並用宰執。一篇之詩，工人兩日習歌，亦如法。”

●卷七十八 郊社考十一

○祀五帝王時迎氣

《周禮 小宗伯》：兆五帝於四郊（兆爲壇之營域，疏曰：“雲‘兆爲壇之營域’者，按《封人》雲‘社稷之’，謂土爲之，即此壇之營域，一也。不言壇者舉外營域，有壇可知。”《春官》）。因吉土以享帝於郊（吉土，王者所卜而居之土也。享帝於郊，以四時所兆，祭於四郊者也。今漢亦四時迎氣，其禮則簡。詳見《祀天禮》）。先立春三日，太史謁之天子，曰：“某日立春，盛德在木。”天子乃齋（太史，禮官之屬，掌正歲年以序事。謁，告也。疏曰：“先立春三日者，周法，五時迎氣，皆前期十日而齋，散齋七日，致齋三日。今秦法簡省，故三日也，蓋散齋二日，致齋一日。盛德在木者，天以覆蓋生民爲德，四時各有盛時，春則爲生，天之生育盛德在木位，故云盛德在木。”）。立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎春於東郊；還反，賞公、卿、諸侯、大夫於朝（還音旋。迎春，祭蒼帝靈威仰於東郊之兆也。《王居明堂禮》曰：“出十五里迎歲。”蓋殷禮也。周近郊五十里。賞，謂有功德者，有以顯揚之也。朝，大寢門外），命相佈德和令，行慶施惠，下及兆民（相，謂三公相王之事也。德，謂善教也。令，謂時禁也。慶，謂休其善也。惠，謂恤其不足也。天子曰兆民）。慶賜遂行，有不當（遂，猶達也，言使當得者皆得，得者無非其人）。先立夏三日，太史謁之天子，曰：“某日立夏，盛德在火。”天子乃齋。立夏之日，天子親帥三公、九卿、大夫，以迎夏於南郊；還反，行賞，封諸侯，慶賜遂行，無不欣說（迎夏，祭赤帝赤怒於南郊之兆也。不言“帥諸侯”，而云“封諸侯”，諸侯時或無在京師者，空其文也。說音悅。必遙反）。先立秋三日，太史謁之天子，曰：“某日立秋，盛德在金。”天子乃齋。立秋之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎秋於西郊；還反，賞軍帥、武人於朝（迎秋者，祭白帝白招拒於西郊之兆也。軍帥，諸將也。武人，謂環人之屬有勇力者）。先立冬三日，太史謁之天子，曰：“某日立冬，盛德在水。”天子乃齋。立冬之日，天子親師三公、九卿、大夫，以迎冬於北郊；還反，賞死事，恤孤寡（迎冬者，祭黑帝葉光紀於北郊之兆也。死事，謂以國事死者，若公叔禺人、顏涿聚者也；孤寡，其妻子也。有以惠賜之，大功加賞。禺音寓。涿，丁角反，又作“”）。大宗伯以玉作六器，以禮天地四方：以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以元璜禮北方（禮東方以立春，謂蒼精之帝，而太、句芒食焉。禮南方以立夏，謂赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。禮西方以立秋，謂白精之帝，而少昊、蓐收食焉。禮北方以立冬，謂黑精之帝，而顓頊、元冥食焉。禮神者必象其類。圭銳，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛，象秋嚴；半璧曰璜，象冬閉藏，地上無物，惟天半見。疏曰：“禮東方以立春，謂蒼精之帝者，此已下皆據《月令》。四時迎氣，皆在四立之日，故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者，亦據《月令》。四時十二月，皆陳人帝、人神。彼止爲告朔於明堂，及四時迎氣配天帝而言。告朔於明堂，告五人帝、五人神，配以文王、武王。必知迎氣亦有五人帝、五人神者，以其告朔入明堂，至秋總享五帝於明堂，皆以五人帝、五人神配天。若然，迎氣在四郊，還是迎五天帝，明知五人帝、五人神亦配祭可知，以其自外至者，無主不止，故皆以人帝、人神爲配也。言蒼精、赤精、白精、黑精者，皆據《春秋緯 運鬥樞》雲太微宮有五帝座星，《文鉤》亦曰靈威仰之等而說也。雲‘禮神者必象其類’者，即‘圭銳’巳下，是象其類也。雲‘圭銳象春物初生’者，《雜記》贊大行雲，圭剡上，左右各寸半，是圭銳也。雲‘半圭曰璋’者，按《典瑞》雲：‘四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地。’是兩圭半四圭。又云：‘圭璧以祀日月。’是一圭半兩圭。又云：‘璋邸射以祀山川。’是璋又半一圭，故云：‘半圭曰璋。’《公羊傳》亦云：‘寶者何？璋判白。’亦半圭曰璋。雲‘象夏物半死’者，夏時薺麥死，是半死。雲‘琥猛，象秋嚴’者，謂以玉爲虎，形猛，屬西方，是象秋嚴也。雲‘半璧曰璜’者，《逸禮記》文，似半圭曰璋也。雲‘冬閉藏，地上無物，惟天半見’者，列宿爲天文，草本爲地文，冬時草木枯落，唯天上列宿仍在，故云‘唯天半見’，故用半璧曰璜也。此六玉所用，則上璧下琮。按《覲禮》加方明，東方圭，南方璋，西方琥，北方璜，與此同。唯上圭下璧與此違者，鄭彼注云，上宜以蒼璧，下宜以璜琮，而不以者，則上下之神，非天地之至貴者也。彼上下之神是日月，故陳玉與此不同也。此經神不見中央含樞紐者，此四時迎氣，皆在四郊。《小宗伯》雲‘兆五帝於四郊’，鄭注云‘黃帝亦於南郊’是也。”璋音章。琥音虎。璜音黃），皆有牲幣，各放其器之色（註疏見《祀天禮》）。《太宰》：祀五帝，則掌百官之誓戒與其具修（祀五帝，謂四郊及明堂。誓戒，要之以刑，重失禮也。《明堂位》所謂“各揚其職，百官廢職服大刑”，是其辭之略也。具，所當共；修，埽除糞灑。灑，色賈反。疏曰：“具所當共者，祭祀之聯事，祭祀之具，百官共供。《宮人》雲‘掌六寢之修’，《守祧》雲‘其廟，有司修除之’，是其修埽除糞灑也。”）。前期十日，帥執事而卜日，遂戒（前期，前所諏之日也。十日，容散齋七日，致齋三日。執事，宗伯、太卜之屬。既卜，又戒百官以始齋。疏曰：“《大宗伯》職雲，凡祀大神，享大鬼，祭大示，帥執事而卜日，謂宗伯蒞卜。但四時迎氣，冬至、夏至、郊天等，雖有常日常時，猶須審慎，仍卜日，故《表記》雲：‘不犯日月，不違卜筮。’注：日月謂冬夏至、正月，及四時也。所不違者，日與牲、屍也。假令不吉，改卜後日。”）；及執事，視滌濯（疏曰：“《春官 小宗伯》：‘大祭祀，視滌濯。’《大宗伯》亦云：‘宿視滌濯。’彼二官親視滌濯，太宰尊，亦往蒞之。”），及納亨，贊王牲事（納亨，納牲，將告殺，謂鄉祭之晨。既殺以授亨人。凡大祭祀，君親牽牲，大夫贊之。鄉，許亮反。疏曰：“謂牽牲入時也。《禮器》雲：‘納牲詔於庭。’殺訖，毛以告純，血以告殺，腥其俎，豚解而腥之。以此訖，乃納與亨人焰祭。祭天無，故先迎牲；若宗廟之祭，有，而後迎牲也。”）；及祀之日，贊玉、幣、爵之事（日，旦明也。玉、幣所以禮神，玉與幣各如其方之色。爵所以獻齊酒。不用玉爵，尚質也。三者執以從王，王至而授之。疏曰：“下經，享先王用玉爵，尚文。此祭天，不用玉爵，故云‘尚質’。雲‘三者執以從王，至而授之’者，謂至此祀圜丘、方澤祭所，而授之，王親自執玉、幣，奠於神座，親酌以獻屍。”）。祀大神示亦如之（疏曰：“雲‘祀大神’謂冬至祭天於圜丘，雲‘祀大祗’謂夏至祭地於方澤。‘亦如之’者，皆如巳上祀五帝之禮。”），享先王亦如之（《天官》）。 　《大司寇》，若祀五帝，則戒之日，蒞誓百官，戒於百族（戒之日，卜之日也。百族，謂府史以下也。《郊特牲》曰：“卜之日，王立於澤，親聽誓命，受教諫之義也。獻命庫門之內，戒百官也。太廟之內，戒百姓也。”疏曰：“之言煙。煙祀五帝，謂迎氣於四郊，及總享五帝於明堂也。雲‘戒之日’者，謂前十日卜之日，卜吉，即戒之，使散齋。雲‘蒞誓百官’者，謂餘官誓百官之時，大司寇則臨之。雲‘戒於百族’者，大司寇親自戒之。其百官所戒者，當太宰爲之，是以《太宰》雲‘祀五帝前期十日，帥執事而卜日，遂戒’，故知太宰戒百官也。若然，《太宰》雲‘祀五帝則掌百官之誓戒’，《太宰》雖雲掌百官誓戒，戒則親爲之，誓則掌之而不親誓。何者？此司寇卑於太宰，此雲‘蒞誓百官’，豈司寇得臨太宰乎？故知太宰掌之，餘小官誓之，司寇臨之也。”又曰：“鄭知‘百族府史以下’者，以其王之百姓，亦同太宰戒之，故知百族，府史、胥徒也。引《郊特牲》者，欲見百族非王之親，是府史以下也。雲‘獻命庫門之內，戒百官也’者，王自澤宮而還，入皋門，至庫門之內，太宰獻命，命即戒百官，又於庫門內而東入廟門，廟門之內戒百姓。彼注云：‘百姓，王之親也’，以親，故入廟乃戒之。”）；乃納亨，前王，祭之日亦如之（亨，普庚反。疏曰：“納享謂將祭之辰。祭之日謂旦明也。此二者，大司寇爲王引道，故云‘亦如之’。”），奉其明水火（疏曰：“司ピ氏以陽燧取火於日中，以陰鑑取水於月中。明，潔也。奉此水火者，水以配鬱鬯與五齊，火以給爨亨也。”《秋官》）。《掌次》，祀五帝，則張大次、小次，設重、重案（疏曰：“祀五帝，謂四時迎氣。次，謂幄帳也。大幄、小幄、但幄在幕中，既有幄，明有帷幕可知。設重者，謂於幄中設承塵。雲‘重案’者，案則牀也，牀言重，謂牀上設重席。不言氈及皇邸，亦有可知。此謂四時迎氣，《月令》四立之祭。大幄，謂王侵晨至祭所，祭時未到，去壇之外遠處設大次，王且止居，故云大幄，初往所止居也。接祭者，與羣臣交接，相代而祭，去壇宜近，置一小幄退候之處。雲‘重復’者，謂兩重爲之。雲‘重案牀重席’者，案《司几筵》，莞筵、繅席、次席三重。此言重席，亦當有此三重，與重不同。”《天官》“氈案皇邸”，見郊祭旅上帝條）。王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之（疏見《祀天禮》。《春官 司服》）。《小司寇》：凡祀五帝，實鑊水，納亨亦如之（鑊戶郭反。其實鑊水，當以洗解牲體肉。疏曰：“五帝所祀，四時迎氣，總享明堂。實鑊水，以擬洗肉所用也。納亨亦如之，謂將祭亨祭之晨，實以水亨也。鄭知‘實鑊水爲洗解牲肉’者，以下雲‘納亨亦如之’，是實鑊水亨煮肉，故知此是洗肉也。《封人》雲‘供其水’，亦謂洗牲肉也。”《秋官》）。《士師》：祀五帝則沃屍；及王盥，洎鑊水（洎，謂增其沃汁。疏曰：“按《特牲》、《少牢》，屍尊不就洗，入門北面，則以盤盥手。王盥，謂將獻屍時，先就洗盥。洎鑊水，增其沃汁，鑊在門外之東，亨牲之爨，言須鑊水就爨增之。亨實鑊水，此官增之，示敬而已。”同上）。《充人》：掌系祭祀之牲，祀五帝則系於牢，芻之三月（牢，閒也。必有閒者，防禽獸觸。養牛羊曰芻。三月，一時，節氣成。疏曰：“祭祀之牲皆體全具，故以言之。上雲‘掌系祭祀之牲’，則總養天地宗廟之牲；下別言‘祀五帝’，則略舉五帝而已，其實昊天及地、四望、社稷之等，皆系之也。雲‘牢，閒也’者，校人養馬謂之閒，此養牛羊謂之爲牢。言‘閒’見其閒衛，言‘牢’見其牢固。所從言之異，其實一物也。按宣三年《公羊》雲：‘帝牲在於滌三月。’何休雲：‘滌，宮名，養帝牲三牢之處也。三牢者，各主一月。’”《地官》）。《大司徒》：祀五帝，奉牛牲，羞其肆（肆，歷反，注“肆解”同；司農音“四”，注“肆陳”同。牛能任載，地類也。奉，猶進也。鄭司農雲：“羞，進也。肆，陳骨體也。”元謂進所肆解骨體。《士喪禮》曰：“肆解去蹄。”疏曰：“牛能任載，地類也，故屬地官司徒。骨體，肩、臂、脊、脅之屬。司農以肆爲‘四’音，讀之，故云肆，陳也，謂陳牲體於俎上，即體解折節爲二十一體是也。‘元謂進所肆解骨體’者，後鄭之意，以肆爲‘レ’音讀之，肆解骨體者爲七體解之，故引《士喪禮》曰：‘肆解去蹄。’按《士喪禮》曰：‘特豚四{髟易}去蹄。’彼注云：‘四解之殊肩髀。’彼言‘殊肩髀’，與此骨體一也，但彼雲‘四{髟易}’，此雲‘肆解’，其字不同者，鄭直以義讀之，非彼正文，此雲‘解’當彼‘{髟易}’也。後鄭必不從先鄭爲肆陳骨體爲二十一體者，按《禮運》雲：‘腥其俎，孰其ゾ。’彼注云：‘腥其俎謂豚解而腥之也。孰其ゾ，謂體解而焰之也。’祭祀之法，先豚解，後體解。《經》雲‘奉牛牲’，謂初牽入時，即言‘羞其肆’，明先豚解。又按《國語》：‘郊之事，則有全。’明知不得先有體解。若然，則郊之事先全，始後豚解也。若宗廟之祭則無全，先豚解，次體解，《禮運》所云者是也。”《地官》）。《大司樂》：乃奏黃鍾，歌大呂，舞《€門》，以祀天神（天神，謂五帝及日、月、星、辰）。

傳，季康子問於孔子曰：“舊聞五帝之名，而不知其實。請問何謂五帝？”孔子曰：“昔丘也聞諸老曰：‘天有五行，水、火、木、金、土，分時化育，以成萬物（一歲三百六十日，五行各主七十二日也。化生長育，一歲之功，萬物莫不受成），其神謂之五帝（五帝，五行之神，佐天生物者。而後世讖緯皆爲之名字，亦爲妖怪妄言）。’古之王者，易代而改號，取法五行。五行更王，終始相生，亦象其義（更，古衡反。王音旺，下“王天”同。法五行更王，終始相生，以木德王天下；其次以所生之行轉相承。而諸說乃謂五精之帝下生王者，其爲蔽惑，無可言者）。故其生爲明王者，死而配五行，是以太配木，炎帝配火，黃帝配土，少配金，顓頊配水。”康子曰：“太氏其始之木，何如？”孔子曰：“五行用事，先起於木。木，東方，萬物之初皆出焉，是故王者則之，而首以木德王天下，其次則以所生之行轉相承也（木生火，火生土之屬）。”康子曰：“吾聞句芒爲木正，祝融爲火正，蓐收爲金正，元冥爲水正，后土爲土正，此則五行之主而不亂。稱曰帝者，何也？”孔子曰：“凡五正者，五行之官名。五行佐成上帝，而稱五帝，太之屬配焉。亦云帝，從其號（天至尊，物不可以同其號，亦兼稱上帝，上得包下。五行佐成天事，謂之五帝，以地有五行，而其精神在上，故亦謂之上帝。黃帝之屬，故亦稱帝，蓋從天五帝之號。故王者雖號稱帝，而不得稱天帝，而曰天子者，天子與父，其尊卑相去遠矣。曰天王者，言乃天下之王也）。昔少氏之子有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金木及水，使重爲句芒，該爲蓐收，修及熙爲元冥；顓頊氏之子曰犁，爲祝融。龔工氏之子曰句龍，爲后土。此五者，各以其所能業爲官職（各以一行之官，爲職業之事），生爲上公，死爲貴神，別稱五祀，不得同帝（神故不得稱帝也）。”康子曰：“陶唐、有虞、夏後、殷、周，獨不得配五帝，意者德不及上古邪？將有限乎？”孔子曰；“古之平治水土及播殖百者衆矣，唯句龍兼食於社（兼猶配也），而棄爲稷神，易代奉之，無敢易者，明不可與等。故自太以降，逮於顓頊，其應五行而王，數非徒五，而配五帝，是其德不可以多也（《家語 五帝篇》）。”

楊氏曰：“愚按此章注云：‘五帝，五行之神，佐天生物者，而後世讖緯皆爲之名字，亦爲妖怪妄言。’夫所謂爲之名字，如靈威仰而下是也。自伏羲始畫八卦，更文王、夫子而後《易》道備。卦象、《文言》、《繫辭》言天者詳矣，何嘗有此等名字？推原此說之所出，則曰《易緯 乾鑿度》也，《春秋緯 文耀鉤》也、《運鬥樞》也，《孝經緯》文也、《鉤命決》也、《援神契》也。抑不知《易》也，《春秋》也，《孝經》也，聖人何嘗有一言一句如此？信乎其爲妖怪妄言矣！但此章所謂‘五帝五行之神，佐天生物者’，愚恐非夫子之言，或謂《家語》王肅所作。何也？以《易》論之，乾、坤爲父、母，震、巽、坎、離、艮、兌爲六子，卦畫固有此象矣。然《序卦》言帝出乎震，齊乎巽，自震、巽而下，皆天帝之爲也。謂在天有五行，能生物則可；謂五行佐天生物，則天與五行爲二矣。是以程子曰：‘不知乾、坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一體耳。學者大惑也。’”

按：五帝之祀，見於《周禮》；五帝之義，見於《家語》，其說本正大也。自秦漢廢祀天之禮，而以所謂郊祀者祀於五，名曰五帝。鄭康成解經，習聞秦漢之事，遂於經所言郊祀，多指爲祀五帝，且據緯書爲之名字，東曰靈威仰，南曰赤怒，西曰白招拒，北曰葉光紀，中曰含樞紐。於是王子雍羣儒引經傳以排之，而謂五帝者，太以下五人帝也。先儒楊信齋則謂：“果以五人帝爲五帝，則五人帝之前，其無司四時者乎？鄭則失矣，王亦未爲得也。”其說善矣，然楊氏之釋五帝，則以爲如毛公所謂元氣昊大謂之昊天，遠視蒼蒼謂之蒼天，程子所謂以形體謂之天，以主宰謂之帝之類，則五帝乃天之別名，而元未嘗有所謂五帝之神也。愚謂若以爲天之別名而已，則曰“帝”可矣，何必拘以五？又何必於祀上帝之外，別立祀五帝之禮乎？蓋五帝者，五行之主，而在天猶五嶽爲五方之鎮而在地也。五帝不出於天之外，而謂五帝即昊天則不可；五嶽不出於地之外，而謂五嶽即后土亦不可，《家語》所言盡之矣。今因疑緯書靈威仰等名字，而謂五帝之本無，因疑五帝之本無，而謂《家語》之非聖言，亦過矣。如日、月、星、宿、風、伯、雨師，皆天神之見於祀典者，經傳所言昭昭也，而道家者流則以爲各有名稱，甚者或爲之姓字，其妖妄不經，甚於緯書，儒者所不道也。然因是而疑日月諸神之本無，可乎？

三山林氏曰：“古之祭上帝與祭五帝之禮，以《經》推之，禮莫盛於周。周之祭上帝，亦曰祀天，郊祀之天、明堂之上帝，即一也。郊祀從簡，爲報本反始，以稷配；明堂從備，爲大享報成，以文王配。稷，王業所始，文王，王業所成，從其類也。祭於郊曰天，於明堂曰上帝，天言兆朕，帝言主宰也。是故歲之祭天者四：郊於冬至，一也；明堂於季秋，一也；祈於孟春，一也，左氏謂‘郊而後耕’，並言后稷是已；大雩於龍見，一也《詩 頌》所謂‘春夏祈於上帝’是已。歲之祭五帝者五：《周禮》所謂‘祀五帝亦如之’是也，先言‘祀上帝’，次言‘祀五帝亦如之’，蓋言祀青帝之禮亦如之，祀赤帝之禮亦如之，不可詳數，故但曰‘祀五帝亦如之’。夫所謂‘祀五帝亦如之’者，謂大臣之贊相、有司之備具，至其圭幣，則五帝各有方色，未嘗與上帝混而同也。《周禮》曰禮東方，禮南方，《月令》雲四立迎氣，故曰歲之祭上帝者四，而祭五帝者五。若有故而旅，則不在此矣。”又曰：“愚按：祀五帝禮物、樂章，大略當與郊祀同。而亦有不同者，如《小宗伯》‘兆五帝於四郊’，乃祀五帝之位；《月令》四立之祭，乃祀五帝之時；《大宗伯》以青圭禮東方、以赤璋禮南方之類，乃禮五帝之玉；《大宗伯》‘牲、幣各放其器之色’，《大司徒》奉牛牲之類，皆祀五帝之禮也。《大司樂》：‘乃奏黃鍾，歌大呂，舞《€門》，以祀天神。’鄭注云：‘天神謂五帝及日月星辰。’則祀五帝之樂也。又按《大宗伯》註疏：‘祭五天帝，以五人帝、五人神配食。’《通典》雲：‘其配祭以五人帝，春以太，夏以炎帝，季夏以黃帝，秋以少，冬以顓頊。其壇位，各於當方之郊。去國五十里內曰近郊。爲兆位，於中築方壇，亦名曰太壇，而祭之。其禮七獻，畢獻之後，天子舞當代之樂。’又按鄭氏注‘掌次，祀五帝則張大次、小次，設重、重案’雲：‘此所謂四時迎氣，《月令》四立之祭是矣。’及注《太宰》祀五帝，《大司寇》、《小司寇》祀五帝，皆雲四時迎氣，亦當與《掌次》同，注又兼雲‘總享明堂’，何邪？夫總享五帝於明堂，漢禮則有之，非周禮也。漢襲秦禮，郊祀及明堂皆祀五之帝，周禮安有此哉？鄭注蓋約漢禮以言周禮耳。《我將》之詩曰：‘我將我享，維羊維牛，維天其右之。’又曰：‘我其夙夜，畏天之威，於時保之。’《我將》之詩言天者再，天即帝也，帝即天也。觀《我將》之詩，則知周人明堂祀天，非總享五帝明矣。”又詳見《明堂篇》。

祀五人帝五人神禮（楊氏曰：“鄭注五帝爲五天帝，賈逵、馬融、王肅等以五帝爲五人帝，故爲鄭學者辯之雲：享帝於郊，而風雨節，寒暑時。若是五人帝，何能使風雨寒暑得時？二說不同，當以鄭氏之說爲正。”又鄭氏注《春官 宗伯》，謂禮五天帝，而以五人帝配食；謂如立春禮蒼帝於東郊，而太句芒食焉，以其自外至者，無主不止，故四時別祀五帝，而以五人帝配食也。又孟夏大雩，季秋大享，鄭注謂合祭五天帝，而以五人帝配之。合祭五帝之說無所據。又鄭注謂十二月聽朔，告五人帝、五人神，配以文王、武王。原鄭注之意，蓋以《月令》十二月皆有五人帝、五人神之文，如其帝太、其神句芒之類，故有是說，未知然否。）：

春，其帝太，其神句芒（此蒼精之君，木官之臣，自古以來，著德立功者也。太宓戲氏。句芒，少氏之子，曰重，爲木官。宓音密。戲作羲。疏曰：“按《異義 古尚書》說：‘元氣廣大，謂之天。’則，廣大之意。以伏羲德能同天，故稱‘’。以東方生養，元氣盛大，西方收斂，元氣便小，故東方之帝謂之太，西方之帝謂之少，‘其神句芒’者，謂自古以來，主德立功之臣，其祀以爲神，是句芒者主木之官。木初生之時，句屈而有芒角，故云‘句芒’。言‘太句芒’者，以此二人生時，木王主春，立德立功，及其死後，春祀之時，則祀此太、句芒。太在前，句芒在後，相去懸遠，非是一時。太木主，句芒有主木之功，故取以相配也。雲‘著德立功’者，著德謂太，立功謂句芒也。雲‘太宓戲氏’者，以東方著德，則謂之太；德能執伏犧牲，謂之伏羲，即宓戲也。《律曆志》雲：‘太作網罟以佃漁，取犧牲，故天下號曰包犧氏’”又“季春天子乃薦鞠衣於先帝”，注云：“爲將蠶求福祥之助也。鞠衣，黃桑之服；先帝，太之屬。”疏曰：“禮，祭五帝則服大裘，今薦鞠衣，與桑同色，蓋薦於神座。菊者，草名，花色黃，故季秋之月雲‘菊有黃華’，是鞠衣黃也。與桑同色，又當桑生之時，故云‘黃桑之服’也。雲‘先帝，太之屬’者，以其言先不言上，故知非天，唯太之屬。春唯祭太，雲‘之屬’者，以蠶功既大，非獨祭太。故何允雲，總祭五方之帝。其所祭之處，王權、賀、熊氏等並以爲在明堂，以太祭在明堂故也。”）。夏，其帝炎帝，其神祝融（此赤精之君，火官之臣，自古以來，著德立功者也。炎帝，大庭氏也。祝融，顓頊氏子，曰犁，爲火官。疏曰：“《春秋說》雲：‘炎帝號大庭氏，下爲地皇，作耒耜，播百，曰神農’也。”）。中央土，其帝黃帝，其神后土（此黃精之君，土官之臣，自古以來，著德立功者也。黃帝，軒轅氏也。后土，亦顓頊氏之子，曰犁，兼爲土官。疏曰：“按昭二十九年《左傳》雲：‘顓頊氏有子曰犁，爲祝融；共工氏有子，曰句龍，爲後上。’后土爲土官，知此經后土非句龍而爲犁者，以句龍初爲后土，後轉爲社，后土官闕，犁則兼之。故鄭注《大宗伯》雲：‘犁食火土。’以《宗伯》別雲社稷，又云五祀，句龍爲社神，則不得又爲五祀，故云犁兼也。”）。秋，其帝少，其神蓐收（此白精之君，金官之臣，自古以來，著德立功者也。少，金天氏。蓐收，少氏之子，曰該，爲金官。疏曰“《左傳》昭元年雲：‘昔金天氏有裔子，曰昧，爲元冥師，生允格、臺駘。’稱金天氏，與少金位相當，故少則金天氏也。昭二十九年，蔡墨雲少氏之子曰該，又云該爲蓐收。是爲金神，佐少於秋。蓐收者，言秋時萬物摧蓐而收斂。”）。冬，其帝顓頊，其神元冥。（此黑精之君，水官之臣，自古以來，著德立功者也。顓頊，高陽氏也。元冥，少氏之子，曰修，曰熙，爲水官。疏曰“按《五帝德》雲：‘顓頊，高陽氏，姬姓也。’又《帝王世紀》雲：‘生十年而佐少，十二年而冠，二十年而登帝位，在位七十八年而崩，以水承金也。’”）季冬，乃畢祀帝之大臣、天之神（四時之功成於冬，孟月祭其宗，至此可以祭其佐也。帝之大臣，句芒之屬。疏曰：“前孟冬是祭先嗇神農，並祭五帝，但孟冬其文不具，則五帝爲宗，大臣句芒等爲佐，是‘孟月祭其宗，此月祭其佐’也。”《月令》問：“祭先聖如何？”朱子曰：“有功德在人，人自當報之。古人祀五人帝，只是如此。”）。

秦襄公作西，祠白帝。宣公作密，祠青帝。靈公作吳陽上，祠黃帝；作下，祠炎帝（詳見《郊祀門》）。

漢高祖二年，立黑帝祠，命曰北（詳見《郊祀門》），命晉巫祠五帝，九天巫祠九天，皆以歲時祠宮中。

《索隱》曰：“《孝文本紀》雲：‘立九天廟於甘泉。’《三輔故事》雲：‘胡巫事九天於神明臺。’《淮南子》雲：‘中央曰鈞天，東方曰蒼天，東北昊天，北方元天，西北幽天，西方皓天，西南朱天，南方炎天，東南陽天。’是爲九天也。”《正義》曰：“《太元經》雲，一、中天，二、羨天，三、從天，四、罰更天，五、天，六、郭天，七、鹹天，八、治天，九、成天也。”

按：五帝之說，先儒多闢之，以爲帝即天也，天一而已，安得有五？然帝者主宰之名，五行之在天，各有神以主之，而謂之五帝，猶雲可也。至於九天之說，則其虛誕特甚，而漢初已祠之宮中。《索隱》、《正義》引《淮南子》及《太元經》所載名字，是果何所傳授，而於義何所當邪？後來道家有所謂九天，又有所謂三十三天，且各有名字，然則其說所從來遠矣。

文帝十五年，趙人新垣平以望氣見上，言：“長安東北有神氣，成五采，若人冠冕焉。或曰，東北神明之舍，西方神明之墓也（神明，日也，日出東方，舍謂谷；日沒於西，墓，谷也）。天瑞下，宜立祠上帝，以合符應。”於是作渭陽五帝廟，同宇（宇，謂上同下異，《禮》所謂“復廟重屋”也。一營宇之中立五廟。《括地誌》雲：“渭陽五帝廟在雍州咸陽縣東三十里。”一宇之內而設五帝，各依其方帝別爲一殿）。帝一殿，面各五門，各如其帝色。祠所用及儀，亦如雍五。夏四月，帝親拜霸、渭之會，以郊見渭陽五帝。五帝廟南臨渭，北穿蒲池溝水，權火舉而祠，若光輝然屬天焉。於是貴平上大夫；賜累千金。而使博士諸生刺《六經》中作《王制》，謀議巡狩封禪事。文帝出長安門，若見五人於道北，遂因其直北立五帝壇，祠以五牢。其後，人有上書告新垣平所言皆許，下吏治，誅夷平。自後，帝怠於神明之事，而渭陽、長門五帝，使祠官領，以時致禮，不親往焉。

武帝時，亳人繆忌言：“天神貴者泰一，泰一佐者五帝。”乃令祠官寬舒等具泰一祠壇，祠壇放薄忌泰一罈，壇三垓，五帝壇環居其下，各如其方。又治明堂奉高旁，祠泰一、五帝於明堂上座（詳見《郊祀門》）。

成帝時，匡衡請於長安立南北郊，奏言：“今郊雍、、密、上、下，本秦侯各以其意所立，非禮之所載術也。漢初，儀制未定，且因奏故祠，復立北。今既稽古，建定天地之大禮，郊見上帝，青、赤、白、黃、黑五方之帝皆畢陳，各有位饌，祭祀備具。諸侯所妄造，王者不當長遵；及北，未定時所立，不宜復修。”天子皆從焉（《漢舊儀》：匡衡既奏罷雍、甘泉、汾陰，作南北郊祀天地，復作五祭五帝於長安城旁十里內）。

平帝元始五年，大司馬王莽奏：“臣前奏徙甘泉泰、汾陰后土，皆復於南北郊。謹按：《周官》‘兆五帝於四郊’，山川各因其方（師古曰：“《春官》小宗伯之職也。兆，謂爲壇之營域也。‘五帝於四郊’，謂青帝於東郊，赤帝及黃帝於南郊，白帝於西郊，黑帝於北郊也。‘各因其方’，謂順其所在也。”）。今五帝兆居在雍五，不合於古。又日、月、雷、風、山、澤，《易》卦六子之尊氣，所謂六宗也；星、辰、水、火、溝、瀆，皆六宗之屬也。今或未特祀，或無兆居。謹與太師光、大司徒宮、羲和歆等八十九人議，皆曰：天子父事天，母事地，今稱天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰，而稱地曰后土，與中央黃靈同，又兆北郊未有尊稱。宜令地稱皇地後，兆曰廣。《易》曰：‘方以類聚，物以羣分（師古曰：”《易 上系》之辭也。方，謂所向之地。”）。’分羣神以類相從爲五部，兆天地之別神：中央帝黃靈后土及日廟、北辰、北斗、鎮星、中宿中宮於長安城之未地兆；東方帝太昊青靈句芒及雷公、風伯廟、歲星、東宿東宮於東郊兆；南方炎帝赤靈祝融及熒惑星、南宿南宮於南郊兆；西方帝少白靈蓐收及太白星、西宿西宮於西郊兆；北方帝顓頊黑靈元冥及月廟、雨師廟、辰星、北宿北宮於北郊兆。”奏可。於是長安旁諸廟兆甚衆矣。

世祖建武二年，制郊兆於雒陽城南，採元始故事，爲圜壇八陛，中又爲重壇，天地位其上，皆南鄉，西上。其外壇上爲五帝位：青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙巳之地，黃帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。天、地、高帝、黃帝各用犢一頭，青帝、赤帝共用犢一頭，白帝、黑帝共用犢一頭，凡樂奏《青陽》、《朱明》、《西皓》《元冥》（餘見《郊祀門》）。

顯宗永平二年，祀五帝於明堂，光武帝配，五帝座位堂上，各處其方，黃帝在未，皆如南郊之位。永平中，以《禮讖》及《月令》有五郊迎氣服色，因採元始中故事，兆五郊於雒陽四方，中兆在未，壇皆三尺，階無等。立春之日，迎春於東郊，祭青帝句芒（《月令章句》曰：“東郊去邑八里，因木數也。”）。車旗、服飾皆青，歌《青陽》，八佾舞《€翹之舞》，及因賜文官太傅、司徒以下縑各有差。立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝祝融（《月令章句》曰：“南郊七里，因火數也。”）。車旗、服飾皆赤，歌《朱明》，八佾舞《€翹之舞》。先立秋十八日，迎黃靈於中兆，祭黃帝后土。（《月令章句》曰：“去邑五里，因土數也。”）車旗、服飾皆黃，歌《朱明》，八佾舞《€翹》、《育命之舞》（魏代繆襲議曰：“漢有《€翹》、《育命之舞》，不知所出。舊以祀天，今可兼以《€翹》祀圜丘，兼以《育命》祀方澤。”）。立秋之日，迎秋於西郊，祭白帝蓐收（《月令章句》曰：“西郊九里，因金數也。”）。車旗、服飾皆白，歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞。使謁者以一特牲先祭先虞於壇，有事，天子入囿射牲，以祭宗廟，名曰ァ劉。語在《禮儀志》。立冬之日，迎冬於北郊，祭黑帝元冥（《月令章句》曰：“北郊六里，因水數也。”）。車旗、服飾皆黑，歌《元冥》，八佾舞《育命之舞》（《獻帝起居注》曰：“建安八年，公卿迎氣北郊，始複用八佾。”《皇覽》曰：“迎禮春、夏、秋、冬之樂，以順天道，是故距冬至日四十六日，則天子迎春於東堂，距邦八里，堂高八尺，堂階三等，青稅入乘，旗旄尚青，田車載矛，號曰‘助天生’。唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之樂也。自春分數四十六日，則天子迎夏於南堂，距邦七里，堂高七尺，堂階三等，赤稅七乘，旗旄尚赤，田車載戟，號曰‘助天養’。唱之以徵，舞之以鼓兆，此迎夏之樂也。自夏至數四十六日，則天子迎秋於西堂，距邦九里，堂高九尺，堂階九等，白稅九乘，旗旄尚白，田車載兵，號曰‘助天收’。唱之以商，舞之以千戚，此迎秋之樂也。自秋分數四十六日，則天子迎冬於北堂，距邦六里，堂高六尺，堂階六等，黑稅六乘，旗旄尚黑，田車載甲鐵鍪，號曰‘助天誅’。唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之樂也。”）。

靈帝時，議郎蔡邕上疏言：“臣自在宰府，及備朱衣（朱衣，謂祭官也），迎氣五郊，而車駕稀出，四時致敬，屢委有司，雖有解除，猶爲疏廢（解除，謂謝過也）。忘禮敬之大，任禁忌之書，拘信小故，以虧大典，故皇天不悅，顯風霆災妖之異。”

晉武帝泰始二年，羣臣議：“五帝即天也，王氣時異，故殊其號，雖名有五，其實一神。明堂、南郊，宜除五帝之座，五郊改五精之號，皆同稱昊天上帝，各設一座而已。”帝從之。

太康十年，詔曰：“《孝經》‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝’，而《周官》雲‘祀天旅上帝’，又曰‘祀地旅四望’。望非地，則明堂上帝不得爲天。往者衆議除明堂五帝，考之禮文不正。且《詩序》曰‘文武之功，起於后稷’，故推以配天。宣帝以神武創業，既已配天，復以先帝配天，於義亦所不安。其復明堂及南郊五帝座（摯虞議見《明堂門》）。”

晉傅元撰《祠天地五郊夕牲歌》一，《祠天地五郊送神歌》一，《享天地五郊歌》一。

宋孝武大明五年，依漢汶上儀，設五帝位，大祖、文帝對享。

六年，帝親奉明堂，祀祭五時帝，以太祖配（用鄭元議）。

齊高祖建元元年，祭五帝之神於明堂，有功德之君配。明堂制五室。明帝時，有司奏以武帝配。

梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎、豆以純漆，牲以特牛，餚膳準二郊（詳見《郊》及《明堂門》）。

陳祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢（詳見《明堂門》）。

梁明堂遍歌、五帝登歌，五曲四言，每帝各一首（沈約撰）。

後魏道武帝親祀上帝於南郊，五帝以下天文從食。

明元帝太常三年，立五精帝兆於四郊，遠近放五行數，各爲方壇四陛，埒三重，通四門，以太等及諸佐配。祭黃帝常以立秋前十八日，餘四帝各以四立日祀之，牲各一牛。又立春日，遣有司迎春於東郊，祭用酒脯、棗慄，無牲、幣。

北齊三年一祭天於圜丘，五精帝、天文等從祀。後諸儒定禮：圜丘改以冬至祀之；南郊則歲一祀，以正月上辛，爲壇於國南，祀所感帝靈威仰，以神武皇帝配。五郊迎氣，爲壇各於四郊，又爲黃壇於未地，所祀天帝及配帝、五官之神同梁。其玉、帛、牲，各以其方色。其儀與南郊同。帝及後各以夕牲日之旦，太尉陳幣，告請其廟，以就配焉。其從祀之官，位皆南陛之東，西向。壇上設饌畢，太宰丞設饌於其座。亞獻畢，太常少卿乃於其所獻。事畢，皆撤。又立春前五日，於州大門外之東，造青土牛兩頭，耕夫犁具。立春，有司迎春於東郊，豎青幡於青牛之旁。

後周祀昊天於圜丘，以其先炎帝神農氏配，五帝、天文並從祀。又祀所感帝靈威仰於南郊，以始祖獻侯莫那配。五郊壇，其崇及去國如其行之數。其廣皆四丈，其方俱百二十步，內皆半之。祭配皆同後齊。星辰、七宿、嶽鎮、海瀆、山林、川澤、邱陵、墳衍，亦各於其方配郊而祀之。其星辰爲壇，崇五尺，方二丈。嶽鎮爲坎，方二丈，深二尺。山林已下亦爲坎。壇崇三尺，坎深一尺，俱方一丈。其儀頗同南郊。冢宰亞獻，宗伯終獻，禮畢。

隋以冬至日祀昊天於圜丘，五方上帝、天文並從祀。又以孟春上辛，祀感帝赤怒於南郊，並以太祖武元帝配；煬帝即位，以高祖配感帝。季秋，祀五方上帝於雩壇，其用幣各依其方。人帝各在天帝之左，太祖在太南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犢十二。皇帝、太尉、司農行三獻禮於青帝及太祖，自餘有司助奠。五官位於堂下，行一獻禮，有燎。其省牲、進熟，如南郊禮。五時迎氣：青郊爲壇，國東春明門外道北，去宮八里，高八尺。赤郊爲壇，國南明德門外道西，去宮十三里，高七尺。黃郊爲壇，國南安化門外道西，去宮十二里，高七尺。白郊爲壇，國西開遠門外道南，去宮八里，高九尺。黑郊爲壇，宮北十一里醜地，高六尺。並廣四丈。各以四時立日，黃郊以季夏土王日，祀其方之帝，各配以人帝，以太祖武元帝配。五官及星、三辰、七宿，亦各依其方從祀。其牲依方色，各用犢二，星辰加羊豕各一。其儀同南郊。其嶽鎮海瀆，各依五時迎氣日，遺使就其所，祭之以太牢。

北齊五郊迎氣樂辭：五帝降神各奏《高明樂辭》一首；祠五帝於明堂，先祀一日，夕牲，羣官入自門，奏《肆夏》一首；太祝令迎神，奏《高明樂》、《覆燾舞辭》一首；太祖配享，奏《武德樂》、《昭烈舞辭》一首，牲出入，薦血毛，各奏《昭夏辭》一首；進熟，皇帝入門，奏《皇夏辭》一首；初獻，獻，太祝送神，奏《高明樂》、《覆燾舞辭》各一首；皇帝飲福酒，還便殿，各奏《皇夏辭》一首。

周祀五官樂辭：皇帝初獻，青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝，各奏《€門舞辭》一首。

隋五郊歌辭：青帝，奏角音一首；赤帝，奏徵音一首；黃帝，奏宮音一首；白帝，奏商音一首；黑帝，奏羽音一首；感帝，奏《П夏辭》一首。

唐高祖武德元年，制：“每歲季秋，祀五方上帝於明堂，以元皇帝配；孟春辛日，祀感帝於南郊，以元皇帝配。”

高宗顯慶二年，詔：“南郊祈、明堂大享，皆祭昊天上帝。”

太尉長孫無忌言：“按《史記 天官書》等，太微宮有五帝者，自是五精之神，五星所奉。以其是人主之象，故況之曰‘帝’，如房、心爲天王之象，豈是天乎？《周禮》：‘兆五帝於四郊’，‘祀五帝則掌百官之誓戒’。唯稱五帝，皆不言天。此自太微之神，本非穹昊之祭。今請憲章姬、孔，取王去鄭，四郊迎氣，存太微五帝之祀，南郊明堂，廢緯書六天之義。詔可之（詳見《郊祀門》）。

乾封元年，詔祈復祀感帝。二年，詔明堂兼祀昊天及五帝。

永昌元帝，敕：“天無二稱，帝是通名。承前諸儒，互生同異。乃以五方之帝，亦謂爲天，假有經傳互文，終是名實未當，稱號不別，尊卑相混。自今郊祀之禮，唯昊天上帝稱天，自餘五帝皆稱帝。”

元宗開元十一年正月一日，制：“獻歲之吉，迎氣方始，敬順天時，無違《月令》。所由長吏，可舉舊章。”二十五年十月一日，制：“自今已後，每年立春之日，朕當帥公卿親迎春於東郊。其後夏及秋，常以孟月朔，於正殿讀時令，禮官即修撰儀注。既爲常式，乃是常禮，務從省便，無使勞煩也。”至二十六年正月八日，親迎氣於東郊，祀青帝壇，以句芒配，歲星及三辰、七宿從祀（惠王爲亞獻。穎王敫爲終獻。其壇本在春明門外，上以祠所隘，始移於水之東，面值望春宮。其壇一成，壇上及四面皆青色，句芒壇在其西，歲星已下其爲一小壇，在青帝壇北）。

十五年，太常博士錢嘉會言：“準《月令》及《祠令》，九月農功畢，大享五帝於明堂。貞觀及神龍，皆於南郊報祭，中寢廢，有虧祀典。準《孝經》‘宗祀文王於明堂，以配上帝’，請每年九月，於南郊雩壇行享禮，以睿宗皇帝配。”制從之。

肅宗元年建卯月一日，赦文：“朕敬授人時，慎徽《月令》，庶無極憊，以獲休徵。自今以後，每至四孟月迎氣之日，令所司明按典禮，宣讀時令，朕當以百辟卿士舉而行之。”

德宗時，術士巨彭祖上疏雲：“大唐土德，千年合符，請每四季郊祠祀天地。”詔禮官、儒者議之。禮官歸崇敬議曰：“按禮，立春之日，迎春於東郊，祭青帝；立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝；立秋前十八日，迎黃靈於中地，祀黃帝。秋、冬各如其方。黃帝於五行爲土，王在四季，土生於火，用事於未而祭，三季則否。漢、魏、周、隋，共行此禮。國家土德乘時，亦以每歲六月土王之日，祠黃帝於南郊，以後土配，所謂合禮。彭祖今請用四季祠，多憑緯候之說，且據陰陽書，事涉不經，恐難行焉。”

德宗貞元元年，詔：“郊祀之義，本於至誠，制定禮名，合從事實，使名實相副，尊卑有倫。五方配帝，上古哲王，道濟蒸人，禮著明祀。論善計功，則朕德不類；統天御極，則朕位攸同。而祝文所在稱臣以祭，既無益於誠敬，徒有黷於等夷。宜從改正，以敦至禮。自今以後，祀五方配帝祝文，並不須稱臣，其餘禮數如舊。”

◎唐開元禮

立春日，祀青帝於東郊（以太配，句芒、歲星、三辰、七宿從祀）；立夏日，祀赤帝於南郊（炎帝配，祝融、熒惑、三辰、七宿從祀）；季夏日，祀黃帝於南郊（軒轅配，后土、鎮星從祀）；立秋日，祀白帝於西郊（少配，蓐收、太白、三辰、七宿從祀）；立冬日，祀黑帝於北郊（顓頊配，元冥、恆星、三辰、七宿從祀）。正座、配座籩豆各十二，五辰、五官、三辰、七宿籩豆各二，餘各一（籩豆實物，並見《郊祀門》）。

△皇帝立春祀青帝於東郊儀（餘四郊及攝事並同）

△齋戒（攝事祀官齋戒如圜丘儀）

前祀七日平明，太尉誓百官於尚書省曰：“某月某日，祀青帝於東郊，各揚其職。不供其事，國有常刑。”皇帝散齋四日，致齋三日，如圜丘儀。

△陳設

前祀三日，尚舍直長施大次於外東門之內道北，南向；尚舍奉御鋪御座（攝事則衛尉設祀官、公卿已下次於道南，北向西上）。衛尉設陳饌幔於內東門之外道南，北向；設文武侍臣次，又設祀官及從祀官、諸州使、蕃客等次。前二日，太樂令設宮懸之樂於壇南之內，設歌鐘、磬於壇上，各如圜丘之儀。右校掃除壇之內外。郊社令積柴於燎壇（其壇於樂之南外之內。攝事則其壇於神壇之左、內之外），方一丈，高丈二尺，開上南出戶，方六尺。前祀一日，奉禮設御位在壇之東南，西向（攝事則設祀官、公卿位於內東門之內道北，執事位於道南，每等異位，重行西向，以北爲上也）；設望燎位於柴壇之北，南向；設祀官、公卿位於內東門之外道南，分獻之官於公卿之南，執事位於其後；設祀官及從祀羣官位及門外等位，一如圜丘（攝事則御史位於壇上）。設牲榜於東之外，當門西向，配帝牲榜少退在南；設廩犧令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向；設諸太祝位於牲東，各當牲後，祝史陪其後，俱西向；設太常卿省牲位於牲前，近北南向。設青帝（夏赤帝，季夏黃帝，秋白帝，冬黑帝）酒樽於壇之上下，太樽二、著樽二、犧樽二二，在壇上，於東南隅，北向；象樽二、壺樽二、山二，在壇下，皆於南陛之東，北向西上；設配帝著樽二、犧樽二、象樽二、二，在壇上，於青帝酒樽之東，北向西上；歲星、三辰、句芒氏（夏祝融，季夏后土，秋蓐收，冬元冥，已下仿此）俱象樽二，各設於神座之左，皆右向；七宿，壺樽二，設於神座之右而左向（上帝配帝之樽，置於坫；星辰已下樽，藉以席，皆加勺、冪，設爵於樽下）。設御洗於壇南陛東南，亞獻之洗又於東南，俱北向。水在洗東，篚在洗西，南肆（篚實以巾、爵）。設星辰之樽、、洗、篚各於其方陛道之左，俱內向，執樽、、篚、冪者各於其後；又設玉幣之篚於壇上下欄坫之所。祀日未明五刻，太史令、郊社令設青帝靈威仰神位（赤帝赤怒，黃帝含樞紐，白帝白招拒、黑帝時光紀）於壇上北方，南向，席以秸；設配帝太氏神座（夏神農，季夏軒轅，秋少，冬顓頊，已下仿此）於東方，西向，席以莞；設歲星、三辰之座於壇之東北，七宿之座於壇之西北，各於其壇南向，相對爲首；設句芒氏之座於壇之東南，西向，席皆莞；設神位各於座首。

△省牲器（如別儀）

△鑾駕出宮（如圜丘儀）

△奠玉幣

祀日，未明三刻，諸祀官各服其服。郊社令、良醞令各率其屬入實樽、、玉、幣（凡六樽之次：太樽爲上，實以齊；著樽次之，實以醴齊；犧樽次之，實以盎齊；象樽次之，實以醍齊；壺樽次之，實以沈齊；山爲下，實以三酒。配帝：著樽爲上，實以齊；犧樽次之，實以醴齊；象樽次之，實以盎齊；其歲星、三辰、句芒氏之象樽，俱實以醍齊；七宿之壺樽，俱實以沈齊。元酒各實於五齊之上樽。禮神之玉：東方以青，南方以赤璋，中央以黃琮，西方以騶虞，北方以元璜。其幣，各隨方色，長丈八尺）。太官令帥進饌者實籩、豆、、簋，入設於內東門之外饌幔內。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執樽、、篚、冪者入自東門，當壇南，重行北面，西上。立定，奉禮曰“再拜”，贊者承傳，御史已下皆再拜訖，執欄、、篚、冪者各就位。贊引引御史、博士、諸太祝詣卯陛升，行掃除於上，令史、祝史行掃除於下訖，引就位。車駕將至，謁者、贊引引祀官，通事舍人分引從祀羣官、諸方客使先置者各就門外位。駕至大次門外，回輅南向。將軍降，立於輅右。侍中進，當鑾駕前跪，奏稱：“侍中臣某言，請降輅。”俯伏，興，還侍位。皇帝降輅，之大次。通事舍人各引文武九品已上從祀官就外位（攝則無“車駕將至”下至“外位”儀），太樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內，武舞立於懸南道西。謁者引司空入，行掃除訖，出復位如常儀。皇帝停大次半刻頃，通事舍人、贊引各引從祀羣官、介公、阝公、諸方客使先入就位，太常博士引太常卿位於大次門，當門北向。侍中版奏外辦（攝則初司空入，謁者引祀官、贊引引執事俱就門外位，司空掃除訖，各引入就位，贊再拜。謁者進太尉之左，白：“有司謹具，請行事。”無“皇帝停大次”下至“太常奏謹具”儀）。皇帝服大裘而冕（夏服袞冕）。出次，華蓋、侍衛如常儀。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前導，皆博士先引），至內外，殿中監進大，尚衣奉御又以鎮授殿中監，殿中監受進，皇帝大，執鎮。華蓋、仗衛停於門外，近侍者從入如常。謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常儀。皇帝至版位，西向立（每立定，太常卿、博士即立於左）。謁者、贊引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜。奉禮曰“衆官再拜”，衆官在位者皆再拜（其先拜者不拜）。太常卿前奏：“有司謹具，請行事。”退復位。協律郎跪，俯伏，舉麾，鼓，奏角音（夏徵音，季夏宮音，秋商音，冬羽音），乃以黃鍾之均、文舞之舞，樂六成；偃麾，戛，樂止。太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜（攝事拜）。奉禮曰“衆官再拜”，衆官在位者皆再拜。上下諸太祝俱取玉，幣於篚，各立於樽所。其奠玉幣及毛血，並如圜丘儀（攝則太尉爲初獻，受玉，幣，登歌作《肅和之樂》，餘亦如圜丘攝事之儀）。

△進熟

皇帝既升奠玉、帛，其設饌、盥洗、奠，皆如圜丘之儀（攝事如圜丘攝事儀）。太祝持版進於神座之右，東向跪，讀祝文曰：“維某年歲次某月朔某日，子嗣天子臣某（攝事雲：“嗣天子臣某謹遣太尉封臣名。”），敢昭告於青帝靈威仰：獻春伊始，時惟發生，品物昭蘇。式遵恆禮，敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，肅恭燔祀，暢茲和德。帝太氏配神作主。尚享。”訖，興（夏雲：“昭告於赤帝赤怒：朱明屆序，長嬴馭節，庶品蕃碩。用遵恆典，敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，恭敬祀，肅昭養德。帝神農氏配神作主。”季夏雲：“黃帝含樞紐：爰茲溽暑，實惟土潤，戊己統位，黃鍾在宮。敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，恭備燔祀，式虔厚德。帝軒轅氏配神作主。”秋雲：“白帝白招拒：素秋伊始，品物收成，率舊章，展其恆禮，云云。帝少氏配神作主。”冬雲：“黑帝葉光紀：元冥屆序，庶類安寧，資此積歲，率恆典，云云。帝顓頊氏配神作主。”），皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進奠版於神座前，興，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執樽者舉冪，侍中取爵進，侍中贊酌齊訖，樂作；太常卿引皇帝進，當太氏神座前，東向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，東向立，樂止。太祝持版進於神座之左，北向跪，讀祝文曰：“維某年歲次某月朔日，子開元神武皇帝臣某，敢昭告於帝太氏：爰始立春，盛德在木，用致燔燎於青帝靈威仰。惟帝布茲仁政，功葉上元，謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，備茲明薦，配神作主，尚享。”訖，興（夏雲：“昭告於帝神農氏：時維孟夏，火德方融，用致明於赤帝赤怒。惟帝表功協德，允斯作對，謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，式陳明薦，作主配神。”季夏雲：“告於帝軒轅氏：時維季夏，用膺土德，式奉明於黃帝含樞紐。惟帝功施厚地，道合上蒼，謹以云云。”秋雲：“告於帝少氏：時維立秋，金德在馭，用致燔燎於白帝白招拒。惟帝立茲義政，葉此神功，云云。”冬雲：“帝顓頊氏：時維立冬，水德在馭，用致燎於黑帝葉光紀。惟帝道合乾元，允茲升配，謹以云云。”）。其飲福及亞獻、終獻至還宮，並同圜丘（攝事同圜丘攝事）。

宋制，以正月上辛祀感生帝，四孟及土王日祀五方帝。太祖皇帝乾德元年，博士聶崇義上言：“皇家以火德上承正統，膺五行之王氣，纂三元之命歷，恭尋舊制，存於祀典。伏請奉赤帝爲感生帝，每歲正月，別尊而祭之。”事下尚書省集議，請如崇義之奏。有司酌隋制，感生帝爲壇於南郊，高七尺，廣四丈，奉先祖升配，牲用も犢二，玉用四圭有邸，幣如方色。常以正月上辛奉祀。

二年正月，有司言：“上辛祀昊天上帝，五方帝從祀。伏緣明詔，別祀赤帝爲感生帝，用符火德，一日之內，兩處俱祀。且祭有煩數之禁，況同時並祀，在禮非宜。其昊天從祀神位，望不設赤帝座。”從之。

太宗太平興國八年，詔祀土德於黃帝壇，如太祠之制。淳化三年正月上辛，親祀南郊，五方帝並列從祀，詔罷本壇之祭。

真宗景德二年，鹵簿使王欽若言：“五方帝位版如靈威仰、赤怒，皆是帝名，理當恭避。望下禮官詳定。”禮官言：“按《開寶通禮義纂》：靈威仰、赤怒、含樞紐、白拒招、葉光紀者，皆五帝之號。《漢書注》五帝自有名，即靈符、文祖之類是也。既爲美稱，不煩迴避。”詔可。

仁宗時，制四立土王日祭五方帝。青帝壇高七尺，方六步四尺；赤帝壇高六尺，東西六步三尺，南北六步二尺；黃帝壇高四尺，方七步；白帝壇高七尺，東西七步，南北七步一尺；黑帝壇高五尺，方三步七尺。

天聖六年，詔太常葺四郊宮，少府監遣吏齎祭服就給祠官，光祿進胙，監祭使封題。慶曆用羊、豕各一，正位太樽、著樽各二，不用犧樽，增山爲二，壇上、簋、俎各增爲二。皇定壇如唐《郊祀錄》，各廣四丈，其高用五行八、七、五、九、六爲尺數。嘉加羊、豕各二。禮官丁諷言：“《春秋文耀鉤》，五方帝名靈威仰、赤怒、含樞紐、白招拒、葉光紀，祝文位版，有司皆書斥其名。”下禮院議去之。春分朝日，秋分夕月，慶曆用羊、豕各二，籩、豆十二，、簋、俎二。

神宗熙寧五年，中書門下言：“僖祖神主，爲太廟始祖。每歲孟春祀感生帝，當以僖祖配。”詔從之。

元豐三年，大享明堂，詔罷五帝從祀（見《明堂門》）。

哲宗元六年，知開封府範百祿言：“每歲四立及中央迎氣於四郊，祀五帝，配以五神，國之大祠也。古者，天子皆親率三公、九卿、諸侯、大夫，以虔恭重事，而道四時之和氣。今吏部所差三獻，皆常參官，其餘執事與贊相之人，皆班卑品下，不得視中祠行事者之例。請下禮部與太常寺官講議，凡大祠，以公卿攝事。”

徽宗大觀四年，議禮局言：“太常祀感生帝、神州地儀注，牲用繭栗，席用藁秸，已合古祀，而所用之器，與宗廟同，則爲非稱。請改用陶匏。”又言：“國家崇奉赤帝爲感生帝，以僖祖配侑，與迎氣之禮不同，所以尊異之也。今乃於立夏迎氣之壇，甚不稱所以尊異之意。請於南郊別立感生壇，視赤帝高廣之制。”並從之。

政和三年議禮局上《五禮新儀》：感生帝壇廣四丈，高七尺（壇飾依方色），四出陛、兩，每二十五步。五方帝壇廣四丈（青帝壇高八尺，赤帝壇高七尺，黃帝壇高五尺，白帝壇高九尺，黑帝壇高六尺，壇飾依方色）。立春祀青帝，以帝太氏配，以句芒氏、歲星、三辰、七宿從祀（句芒位於壇下卯階之南；歲星、析木、大火、壽星於壇下子階之東，西上；角宿，亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿位於壇下子階之西，東上）。立夏祀赤帝，以帝神農氏配，以祝融氏、熒惑、三辰、七宿從祀（祝融位於壇下卯階之南；熒惑、鶉首、鶉火、鶉尾位於子階之東，西上；井宿，鬼宿、柳宿、星宿、張宿、翼宿、軫宿位於子階之西，東上）。季夏祀黃帝，以帝軒轅氏配，以後土，鎮星從祀（后土位於壇下卯階之南；鎮尾位於壇下子階之東）。立秋祀白帝，以帝少氏配，以蓐收、太白、三辰、七宿從祀（蓐收位於壇下卯階之南，太白、大梁、降婁、實沈位於子階之東，西上；奎宿、婁宿、胃宿、昴宿、畢宿、觜宿、參宿位於子階之西，東上）。立冬祀黑帝，以帝高陽氏配，以元冥、辰星、三辰、七宿從祀（元冥位於壇下卯階之南；辰星、И訾、元枵、星紀位於子階之東，西上；鬥宿、牛宿、女宿、虛宿、危宿、室宿、壁宿位於子階之西，東上）。皇帝祀五方帝儀：皇帝服袞冕，祀黑帝則服裘被袞。配位，登歌作《承安之樂》，餘並如祈祀上帝儀。

重和元年，大享明堂，祀五帝於五室（詳見《明堂門》）。

高宗紹興元年，禮部、太常寺討論：“孟春上辛日祀感生帝，以僖祖配，於天慶觀設位望祭。幣依方色，權不用玉。正、配二位，每位樽、爵、籩、豆各一，實以酒脯、鹿，以獻官一員行禮。”

三年，司封員外郎鄭士彥請以立春、立夏、季夏土王日、立秋、立冬，祀五帝於四郊。

九年，國子監丞張希亮言：“祀五帝今用酒脯，乞依大祀用牲牢。”

十八年臣僚言：“鄭康成謂周祀感生帝，而以後稷配，其說若曰：天之五帝，迭王四時，王者之興，必感其一，故於夏正之月，祭所生帝於南郊，而以祖配之。周運木德，帝威靈仰，乃尊后稷以配蒼龍之精。我朝火德，赤怒實爲感生帝，大觀式至親祠，故猗蘭孕秀，子孫衆多，龜鼎之祚，與天無極。陛下中興浸久，祀秩鹹修，惟感生帝本爲大祀，牲玉甄異，有司因循，尚淹小祀，寓於招提，酒脯而已。慾望明詔有司，復舉縟典，升爲上祀，庶幾炎精潛感，永錫蕃衍盛大之貺。”禮官議請三獻，牲用少牢，籩、豆皆十有二，具登歌、樂舞，前期誓戒祠於望祭齋宮。從之。

太常寺取到禮料，用羊、豕各一口，籩十二（菱、芡、慄、鹿脯、榛實、乾桃、乾{艹}、乾棗、形鹽、魚肅、糗餌、粉），二（稻、粱），瓦登一（太羹），盤一（毛血），簋二（黍、稷），豆十二（芹、┺、葵、菁、韭、飠食、魚醢、兔醢、豚、鹿、醯醢、糝食），俎八（羊腥七體，羊熟十一。羊腥腸、胃、肺，羊熟腸、胃、肺。豕腥十體，豕熟十一。豕腥膚，豕熟膚），樽、二十四，實以酒，並同皇地。

三十一年七月二十七日，臣僚言：“伏遇宗祀徽考於明堂，以配上帝，聞有司將設五方帝位於朵殿，五人帝、五官神位於兩廊，悉於典故未合。望詔禮官更加詳議。”禮部、太常寺討論：“今行禮殿難設五室，欲依臣僚所乞，升祀五方帝、五人帝於堂，各依方向鋪設神位，內五人帝從位各於其左稍，五官神位於殿下東廊稍南，設位俱西向，以北爲上，並差官分獻行禮。其五帝、五人帝既升祀於堂，依禮例逐位合用十二籩、豆。”從之。

●卷七十九 郊社考十二

○祭日月

大宗伯以實柴祀日、月、星、辰（實柴，實牛柴上也。疏曰：“《祭義》雲‘郊之祭也，大報天而主日，配以月’，則郊祭並祭日、月可知。”）。玉人之事，圭璧五寸，以祀日、月、星、辰（圭其邸爲璧，取殺於上帝。疏曰：“此圭璧謂以璧爲邸，旁有一圭，故云‘圭其邸爲璧’也。雲‘取殺於上帝’者，按上文四圭以祀天，此日、月、星、辰爲天之佐，故一圭，是取殺於上帝也。”《冬官》、《春官 典瑞》同）。掌次，朝日則張大次、小次，設重、重案（疏詳見《祀五帝篇》）。王大圭，執鎮圭，繅藉五采五就以朝日（繅有五采文，所以薦玉。木爲中，用韋衣而畫之。就，成也。王朝日者，示有所尊，訓民事君也。天子常春分朝日，秋分夕月。《覲禮》曰：“拜日於東門之外。”《玉人職》曰：“大圭長三尺，杼上終葵首，天子服之；鎮圭尺有二寸，天子守之。”“繅”讀爲藻率之“藻”。五就，五匝也，一匝爲一就。衣，於既反。疏曰：“，插也，謂插大圭長三尺玉笏於帶間。手執鎮圭尺二寸。‘繅藉五采五就’者，謂以五采就繅藉玉也。‘以朝日’者，謂以春分朝日於東郊也。雲‘繅有五采文’者，釋繅字，以其繅者雜採之名，故云‘繅有五采文，所以薦玉’也。雲‘木爲中，用韋衣而畫之。就，成也’者，鎮圭尺二寸，廣三寸，則此木板亦長尺二寸，廣三寸，與玉同。然後用韋衣之，乃於韋上畫之。一採爲一匝，五采則五匝。一匝爲一就。就，成也，是采色成者也。雲《玉人職》曰，大圭長三尺，杼上終葵首，天子服之’者，按：彼注云：‘杼，殺也。’終葵首，謂大圭之上近首殺去之，留首不去處爲。椎頭。齊人名椎爲終葵，故名圭首爲椎頭者爲終葵首也。按：《玉藻》雲，‘天子，方正於天下。’即此大圭也。雲‘鎮圭尺有二寸，天子守之’者，亦《玉人》文，引之證經大圭與鎮圭之義也。”杼，除汝反。《春官 典瑞》、《禮器》曰：“大圭不琢。”注曰：“琢，當爲‘篆’字之誤也。”疏曰：“大圭，天子朝日、月之圭也。尚質之義，但杼上終葵首，而無琢桓蒲之文也。”）。天子元端而朝日於東門之外（端，當爲“冕”字之誤也。元衣而冕，冕服之下。朝日，春分之時也。東門，謂國門也。疏曰：“按宗伯實柴祀日、月、星、辰，則日、月爲中祀，而用元冕者，以天神尚質。”《玉藻》）。天子乘龍，載大，象日、月、升龍、降龍，出拜日於東門之外，反祀方明。禮日於南門外，禮月與四瀆於北門外（《覲禮》 注見《百神篇》祀方明禮。黃氏曰：“《覲禮》載朝日之禮，蓋時會殷同，王既揖諸侯於壇，乘龍路，載大，出拜日於東門之外，反祀方明，此所謂大朝覲者也。常歲，春朝朝日，諸侯有修歲事而朝者，豈亦帥之而出與？《國語》，大采朝日，小採朝月，蓋日朝焉。”）。大司樂乃奏黃鐘，歌大呂，舞《€門》，以祀天神（天神，謂五帝及日、月、星、辰。《春官》）。孟冬，天子乃祈來年於天宗（疏曰：“謂祭日、月、星、辰也。”《月令》）。

傳：王宮，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也（疏曰：“王，君也。宮，亦壇也，營域如宮也。日神尊，故其壇曰君宮也。夜明者，祭月壇名也。月明於夜，故謂其壇爲夜明也。幽宗，祭星壇名也。幽，ウ也。‘宗’當爲‘’。，壇域也。蓋星至夜而始出，故謂之幽也。爲營域而祭之，故謂之幽也。”《祭法》）。郊之祭，大報天而主日，配以月（注見祀天禮報天主日條）。祭日於壇，祭月於坎，以別幽明，以制上下。（幽明者，謂日照晝，月照夜。疏曰：“此經及下經，皆據春分朝日，秋分夕月。祭日於壇，謂春分也；祭月於坎，謂秋分也。”）祭日於東，祭月於西，以別外內，以端其位（別，彼列反。端，正。疏曰：“祭日於東，用朝旦之時；祭月於西，鄉夕之時。而崔氏雲：‘祭日於壇，祭月於坎，還據上文郊祭之時。’今謂若是郊祭，日與月當應同處，何得祭日於壇，祭月於坎，日於東，月於西，祭不同處？則崔說非也。崔又云：‘日月有合祭之時，謂郊祭天而主日，配以月，其禮大，用牛；各祭之時，謂春分朝日，秋分夕月，其禮小，故祭法用少牢。’今謂《小司徒》雲：‘小祭祀奉牛牲。’鄭注謂元冕所祭。自元冕，皆用牛也，何得用少牢？今謂《祭法》‘日月用少牢’，鄭雲，禱祈之祭也。崔氏說又非。崔氏又云：‘迎春之時，兼日月者。’今按諸文，迎春、迎秋，無祭日月之文。《小宗伯》雲：‘兆五帝於四郊，四望、四類亦如之。’謂四望、四類之祭，亦如五帝在四郊，故鄭雲‘兆日於東郊，兆月與風師於西郊’，不謂兆五帝之時即祭日月。崔說又非。”）。

《通典》曰：“凡祭日月，歲有四焉：迎氣之時，祭日於東郊，祭月於西郊，一也；二分祭日月，二也；《祭義》雲：‘郊之祭，大報天而主日，配以月。’三也；《月令》：‘十月祭天宗，合祭日月。’四也。但四時之氣，有分有合。二分之日祭，謂分也；大報天而主日，以月配之，是合也。大報配祭之時，日燎於壇，月埋於坎。瘞埋之時自血始，燔燎之時自氣先，合爲大祭，分爲中祭。《郊特牲》雲‘大報天而主日’，其禮宜重，用犢；分祭宜輕，輕則用少牢。拜日於東郊，禮月於西郊者，此因而祭於郊也。《郊特牲》，大報之時，掃地而祭，燔柴而郊，就陽位也。《祭法》，分祭之時，王宮祭日，夜明祭月以少牢，在壇上不於地也。至時，於二祭所用玉，亦無差別。

陳氏《禮書》曰：“古者之祀日月，其禮有六：《郊特牲》曰：‘郊之祭，大報天而主日，配以月。’一也；《玉藻》曰：‘朝日於東門之外。’《祭義》曰：‘祭日於東，祭月於西。’二也；《大宗伯》：‘四類於四郊，兆日於東郊，兆月於西郊。’三也；《大司樂》：‘樂六變而致天神。’《月令》：‘孟冬，祈來年於天宗。’天宗者，日月之類，四也；《覲禮》：‘拜日於東門之外，反祀方明。禮日於南門之外，禮月於北門之外。’五也；雪霜風雨之不時，於是乎之，六也。夫因郊蠟而祀之，非正祀也。類而祀之，與覲諸侯而禮之，非常祀也。春分朝之於東門之外，秋分夕之於西門之外，此祀之正與常者也。日言朝，則於日出之朝朝之也；月言夕，則於月出之夕夕之也。日壇謂之王宮，以其有君道故也；月壇謂之夜明，以其明於夜故也。其次，則大次、小次，設重、重案；其牲體，則實柴；其服，則元冕、元端；其圭之繅藉，則大采、少採；禮之之玉，則一圭邸璧；祀之之樂，則奏黃鐘，歌大呂，舞《€門》。玉藻十有二旒，龍袞以祭，元端以朝日於東門之外，則龍袞、元端，皆言其衣也。衣元冕之衣，則用元冕矣，鄭氏改元端爲元冕，不必然也。虞氏釋《國語》，謂朝日以元冕，然祀上帝以袞冕，而朝日以圭璧與張次、設，一切殺於上帝，則其不用袞冕可知矣。《周禮》於《掌次》之次，、案，於《典瑞》之大圭、鎮圭、繅藉，言朝日而已，則夕月之禮又殺乎此也。漢武帝因郊泰峙，朝出行宮，東向揖日，其夕西向揖月，則失東西郊之禮也。魏文帝正月祀日於東門之外，則失春分之禮也。齊何佟之曰：‘王者兄日姊月，馬、鄭用二分，盧植用立春。佟之以爲日者太陽之精，月者太陰之精。春分陽氣方永，秋分陰氣向長。天地至尊，故用其始，而祭以二至，日月次天地，故祭以二分，則融與康成得義矣。’魏薛靖曰：‘朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之フ。’此尤無據也。後周於東門外爲壇，以朝日，燔燎如圜丘；於西門外爲壇於坎中，方四丈，深四尺，以夕月，燔燎如朝日。隋唐壇坎之制，廣狹雖與後周差異，大概因之而己。”

楊氏曰：“愚按《典瑞》‘朝日’注云：‘天子常春分朝日，秋分夕月。’《玉藻》‘朝日於東門之外’注云：‘朝日於春分之時。’馬融、鄭康成皆同此說。賈誼亦曰：‘三代之禮，春朝朝日，秋暮夕月，所以明有敬也。’蓋冬至祭天，夏至祭地，此祭天地之正禮也；春分朝日，秋分夕月，此祭日月之正禮也。陳氏雲：‘天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，故祭以二分。’此言是也。所謂兆日於東郊，兆月於西郊，祭日於壇，祭月於坎，祭日於東，祭月於西，王宮祭日，夜明祭月，即春分朝日、秋暮夕月之事也。此外則因事而祭，如大報天而主日，配以月，此因郊而祭也；《覲禮》拜日於東門之外，禮日於南門外，禮月於北門外，此因覲禮而行拜也；《月令》祈來年於天宗，此因蠟而祈也；日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎之，此因而祭也。”

天子大采朝日，與三公、九卿祖識地德（虞說雲：“大采，袞織也。祖，習也。識，知也。地德所以廣生。”昭謂：《禮 玉藻》，天子元冕以朝日。元冕，冕服之下，則大采非袞織也。《周禮》：“王大圭，執鎮圭，藻五采五就以朝日。”則大采謂此也。言天子與公卿因朝日以修陽政而習地德，因夕月以治陰教而糾天刑。日照晝，月照夜，各因其照，以修其事也）；日中考政，與百官之政事，師尹惟旅、牧、相宣序民事（宣，遍也。序，次也。三君雲：“師尹，大夫官也，掌以詔王。惟，陳也。旅，衆士也。牧，州牧也。相，國相也。皆百官政事之所及也。一雲：“師尹，工也。”）；少採夕月，與大史、司載糾虔天刑（夕月以秋分。糾，共也。虔，敬也。刑，法也。或雲：“少採，黼衣也。”昭謂：朝日以五采，則夕月其三採也。載，天文也。司天文謂馮相氏、保章氏，與太史相儷偶也。此因夕月而恭敬觀天法、考行度，以知妖祥也。馮，皮冰反。相，息亮反。儷，力智反。共音恭）；日入監九御，使潔奉、郊之粢盛（監，視也。九御，九嬪之官，主粢盛、祭服者），而後即安（即，就也。《國語 魯語》　又《周語》曰：“古者，先王既有天下，又崇立上帝明神而敬事之，於是乎有朝日、夕月以教民事君。”）。日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎之（昭公元年《左氏傳》）。莊公十有八年春，王三月，日有食之。樑子曰：“不言日，不言朔，夜食也。何以知其夜食也？曰：王者朝日（王制曰“天子元冕而朝日東門之外”，故日始出而有虧傷之處，是以知其夜食也。疏雲：“此是《禮記 玉藻》文，而云王制者，謂王者之法制，非是《王制》之篇也。此魯事而輒言天子朝日者，言王者朝日，所以顯諸侯朝朔也。天子朝日於東門之外，服元冕。其諸侯，則《玉藻》雲，皮弁以聽朔於太廟。與天子禮異。其禮雖異，皆早旦行事而作夜有虧傷之處尚存，故知夜食也。”）。故雖爲天子，必有尊也；貴爲諸侯，必有長也。故天子朝日，諸侯朝朔。”

秦始皇東遊海上，行禮祠名山川及八神。六曰月主，祠之萊山（在東萊長廣縣），在齊北，並渤海。七曰日主，祠盛山，盛山斗入海（盛山在東萊不夜縣，斗絕入海也），最居齊東北陽，以迎日出雲。雍有日、月、參、辰廟，各以歲時奉祠。

漢武帝立二十八年，始郊泰一，朝日，夕月，改周法。其後常以郊泰，質明出行竹宮，東向揖日，西向揖月，即爲郊日月，又不在東西郊，遂朝夕常於殿下東面拜日。羣公無四朝之事。

郊泰一時，祭日以牛，祭月以羊、彘特（若牛，若羊，若豕，只一特牲）。泰一祝宰衣紫及繡。五帝各如其色，日赤，月白。

宣帝時，於成山祠日，萊山祠月。

魏文帝黃初二年正月，朝日於東門之外。

詔曰：“漢氏不拜日於東郊，而旦夕常於殿下東西拜日月，煩褻似家人之事，非事天神之道也。”

時議者以爲朝日於正月，非二分之義。祕書監薛靖論雲：“按《周禮》，朝日無常日。鄭元雲用二分。秋分之時，月多東，西向拜之，背實遠矣。朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之フ。”淳于睿駁之，引《禮記》雲“祭日於東，祭月於西，以端其位”；《周禮》秋分夕月，並行於上代。西向拜月，雖如背實，亦猶月在天而祭之於坎，不復言背也。猶如天子東西遊幸，其官猶北向朝拜，寧得以背實爲疑？

明帝太和元年二月丁亥朔，朝日於東郊；八月已醜，夕月於西郊，始得古禮。

晉武帝太康二年，有司奏：“春分朝日，寒溫未，不可親出。”詔曰：“頃方難未平，今戎事已息，此禮爲大。”遂親朝日。此後廢。

齊末，東昏侯永元元年，何佟之議：“王者兄日姊月，馬、鄭用二分，盧植用立春。佟之以爲日者太陽之精，月者太陰之精。春分陽氣方永，秋分陰氣向長。天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，朝敬故以二分，差有理據，則融、元得義矣。今損漢儀，上採周禮春分之義，又無諸侯之事，無所出於東郊。今正殿即會行禮之廷，宜常以春分正殿之廷拜日。”其夕月，文不分明，佟之謂：“魏代所行，善得與奪之衷。今請以春分朝於殿廷西，東向而拜日；秋分夕於殿廷東，西向而拜月。此所謂‘正於日月，以端其位’。服無旒藻之飾，蓋本天至質。朝日不得同昊天至質之禮，故以元冕三旒。近代祀天，服袞冕十二旒，極文章之美，則是古今禮變，禮天、朝日，服宜有異。頃代天子小朝會，服絳紗袍、通天金博山冠，斯即今朝之服，次袞冕者也。竊謂宜服此拜日月，甚得差降之宜。”

後魏孝文泰和十五年，詔曰：“近論朝日、夕月，皆以二分之日，於東西郊行禮。然月有餘閏，行無常準，今若一以分日，或值月出於東，而禮於西，尋情即理，不可施行。昔曹魏薛靖以爲朝日取月一日爲朔，夕月三日爲フ。フ者，月形始著，今未知フ朔、二分，何者爲是？”遊明根等對曰：“考按舊式，準校衆議，宜從フ、朔。”

後周以春分朝日於東門外，爲壇如其郊，用特牲、青幣，青有邸。皇帝乘青輅，及祀官俱青冕，執事者青弁。司徒亞獻，宗伯終獻，燔燎如圜丘。秋分夕月於國西門外，爲壇於坎中，方四丈，深四尺，燔燎如朝日禮。

隋因周制，開皇初，國東春明門外爲壇如其郊，每以春分朝日；又於國西開遠門外爲坎，深三尺，廣四丈，爲壇於坎中，高一尺，廣四尺，每以秋分夕月。牲、幣與周同。其朝日、夕月，奏《П夏辭》各一首（迎送神登歌樂辭與圜丘同）。

唐制，以二分日，朝日、夕月於國城東西，各用方色犢，籩、豆各十，、簋、、俎各一。樂舊用黃鐘之均三成，新改用天神之樂，圜鍾之均六成。

◎唐開元禮

△皇帝春分朝日於東郊儀（秋分夕月及攝事附）

△齋戒

前祀五日，皇帝散齋三日，致齋二日，如圜丘儀。諸應祀之官，齋戒如別儀。

陳設（如祀五帝儀，惟不設配帝位及樽、。燎壇方八尺，高一丈，開上南出戶，方三尺）

△鑾駕出宮（如圜丘之儀）

△奠玉帛

祀日，未明三刻，諸祀官各服其服，郊社令、良醞令各帥其屬八實樽、、玉、幣（凡樽之次：太樽爲上，實以醴齊；著樽次之，實以盎齊；樽實以清酒。其元酒各實於上樽，樽無元酒。禮神之玉，以有邸。其幣，大明以青，夜明以白）；太官令帥進饌者實諸籩、豆、、簋，入設於內東門之外饌幔內。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、太祝及令史與執樽、、篚、冪者，入自東門，當壇南，重行北面，以西爲上（凡引導者每曲一逡巡）。立定，奉禮曰“再拜”，贊者承傳（凡奉禮有詞，贊者皆承傳），御史以下皆再拜訖，執樽者升自東陛，立於樽所壇下，執、洗、篚、冪者各就位。贊引引御史、太祝詣壇東陛升，行掃除於上，令史、祝史行除於下訖，引降就位。駕將至，謁者、贊引各引祀官及從祀羣臣、諸國蕃客使先置者，俱就門外位。駕至大次門外，回輅南向，將軍降立於略右。侍中進當鑾駕前跪，奏稱：“侍中臣某言，請降輅。”俯伏，興，還侍位。皇帝降輅，之大次，通事舍人引文武五品以上從祀之官皆就門外位，大樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內，武舞立於懸南道西。謁者引司空入就位，立定，奉禮曰“再拜”，司空再拜訖，謁者引司空詣壇東陛升，行掃除於上；降行樂懸於下訖，引出就位。皇帝停大次半刻頃，通事舍人分引從祀文武羣官、介公、阝公、諸國客使先入就位，太常博士引太常卿立於大次門外，當門北向。侍中版奏外辦。皇帝服玄冕出次，華蓋、侍衛如常儀（侍中負寶陪從如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前導，皆博士先引）至南內門外，殿中監進大，尚衣奉御又以鎮授殿中監，殿中監受進，皇帝大，執鎮，華蓋、仗衛停於門外，近侍者從入如常。謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常。皇帝至版位，西面立（每立定，太常卿與博士退立於左）。謁者、贊引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜。奉禮曰“衆官再拜”，在位者皆再拜。太常卿前奏：“有司謹具，請行事（攝則初司空入，謁者、贊引各引祀官以次入就位，贊拜訖，謁者進太尉之左，白請行事。凡獻，皆以太尉爲初獻）。”退復位。協律郎跪，俯伏，舉麾（凡取物者皆跪，俯伏而取以興。奠物則奠訖，俯伏而後興），鼓，奏《元和之樂》，乃以圜鍾之均，以文舞之舞，樂舞六成；偃麾，戛，樂止（凡樂皆協律郎舉麾，工鼓而後作；偃麾，戛而後止）。太常卿前奏稱“請再拜”，退復位（攝則奉禮讚曰“衆官再拜”），皇帝再拜。奉禮曰“衆官再拜”，在位者皆再拜。太祝取玉、幣於篚，立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之樂》作（皇帝每行皆作《太和之樂》），皇帝詣壇，升自南陛，侍中、中書令以下及左右侍從量人從升（以下皆如之），皇帝升壇北向立樂，止（攝則謁者引太尉升奠）。太祝加玉於幣，以授侍中；侍中奉玉、帛東向進，皇帝鎮受，玉、帛（每受物，鎮奠訖，執，俯伏，興），登歌作《肅和之樂》，乃以大呂之均。太常卿引皇帝進，北面跪奠於大明（夕月雲夜明）神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，北向再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自南陛，還版位，西向立，樂止（攝則謁者引太尉）。初，羣官拜訖，祝史奉毛血之豆立於門外；於登歌止，祝史奉毛血入，升自南陛，太祝迎取於壇上，進奠於神座前，太祝與祝史退立於樽所。

△進熟

皇帝既升，奠（攝則太尉既升奠）玉、帛，太官令出，帥進饌者奉饌陳於內門外。謁者引司徒出詣饌所，司徒奉俎。初，皇帝既入至位，樂止，太官令引饌入，俎初入門，《雍和之樂》作，以黃鐘之均；饌至陛，樂止。祝史進，徹毛血之豆，降自東陛以出。饌升南陛，太祝迎引於壇上，設於神座前（籩豆、蓋冪先徹，乃升簋、，既奠，卻其蓋於下）。設訖，謁者引司徒以下降自東陛，復位，太祝還樽所。太常卿引皇帝詣洗，樂作（其盥洗之儀如圜丘）。太常卿引皇帝，樂作，皇帝詣壇升自南陛，樂止。謁者引司徒升自東陛，立於樽所，齋郎奉俎從升，立於司徒之後。太常卿引皇帝詣樽所，執樽者舉冪，侍中贊酌醴齊訖，《壽和之樂》作（皇帝每酌獻及飲福，皆作《壽和之樂》）；太常卿引皇帝大明神座前，北向跪，奠爵，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，北向立，樂止。太祝持版進於神座之右，東面跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子臣某（攝則雲：“謹遣太尉封臣名。”），敢昭告於大明：“惟神宣佈太陽照臨下土，動植鹹賴，幽隱無遺。時維仲春，敬遵常禮（夜明雲：“昭著懸象，耀陰精，理歷授時，仰觀取則。爰茲仲秋，用率常禮。”），謹以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，祀於神。尚享。”訖，興，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進奠版於神座，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太祝以爵酌上樽福酒授侍中，侍中受爵，西向進，皇帝再拜受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，興。太祝帥齋郎進俎，太祝減神前胙肉加於俎，太祝持俎以授司徒。司徒奉俎西向進，皇帝受以授左右（攝則太尉受以授齋郎）。謁者引司徒降復位。皇帝跪，取爵，遂飲，卒爵，侍中進受爵，以授太祝，太祝受爵，復於坫。皇帝俯伏，興，再拜，太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自南陛，還版位，西向立，樂止。文舞出，鼓，作《舒和之樂》，出訖，戛，樂止。武舞入，鼓，作《舒和之樂》，立定，戛，樂止。初，皇帝獻將畢，謁者引太尉詣洗，盥手（攝則太尉獻將畢，謁者引太常卿爲亞獻，下皆仿此），洗匏爵訖，謁者引太尉自東陛升壇，詣著樽所。執樽者舉冪，太尉酌盎齊，武舞作。謁者引太尉進大明神座前，北向跪，奠爵，興。謁者引太尉少退，北向再拜。太祝以爵酌福酒進太尉右，西向立，太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵。太祝進受爵，復於坫。太尉興，再拜，謁者引太尉降復位。初，太尉獻將畢，謁者引光祿卿（皇帝儀與攝事同以光祿卿爲終獻）詣洗，盥手，洗匏爵，升，酌盎齊。終獻如亞獻之儀。訖，謁者引光祿卿降復位，武舞六成，樂止。舞、獻俱畢，太祝進徹豆，還樽所（徹者籩、豆各少移於故處）。奉禮曰“賜胙”，贊者唱“衆官再拜”，在位者皆再拜（己飲福受胙者不拜），《元和之樂》作。太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜。奉禮曰“衆官再拜”，在位皆再拜，樂一成止。太常卿前奏“請就望燎位”，太常卿引皇帝，樂作（攝則謁者引太尉）；皇帝就望燎位，南向立，樂止。於羣官將拜，太祝執篚進神座前跪，取玉、帛、祝版，齋郎以俎載牲體、黍稷飯、爵酒，興，降自南陛，南行經懸內，當柴壇南，東行，自南陛登柴壇，以玉、幣、祝版、饌物置於柴上戶內。訖，奉禮曰“可燎”，東西各四人以炬燎火。半柴，太常卿前奏“禮畢”，太常卿引皇帝還太次，樂作。皇帝出內門，殿中監前受鎮，以授尚衣奉御，殿中監又前受大，華蓋、仗衛如常儀。皇帝入次，樂止。謁者、贊引引祀官及從祀羣官、諸國蕃客以次出。贊引引御史以下俱復執事位。立定，奉禮曰“再拜”，御史以下俱再拜，贊引引出。工人、二舞以次出。

△鑾駕還宮如圜丘之儀

宋制，春分朝日、秋分夕月爲大祀，用羊、豕各二，籩、豆十二，、簋、俎二。

仁宗皇二年，禮院言：“知石州王簡塋近九宮、朝日壇，今其家舉葬，乞移祀壇。今二壇皆闊一百步，據鹹平四年，升九宮爲大祠，遷展壇，亦言百步內無墳林，是依淳化四年敕大祠壇制度。禮部式，天地五郊壇三百步內不得葬埋，不言諸祠。圜丘、方澤、五帝壇三百步內墳塋不少，若移二壇京城側近，墳冢相屬。一罈之地，若方闊六百步無墳塋始爲吉土，則近城無地。請天地五郊壇依諸祠壇式。”詔可。五年，定朝日壇，舊高七尺，東西六步一尺五寸，增修高八尺，廣四丈，如唐《郊祀錄》。夕月壇與隋唐制度不合，從舊則壇小，如唐則坎狹。定坎深三尺，廣四丈，壇高一尺，廣二丈，四方爲陛，降入坎中，然後升壇。

神宗元豐六年，禮部言：“《熙寧祀儀》，朝日壇廣四丈，夕月壇廣二丈。以唐王涇《郊祀錄》考之，夕月壇方廣四丈，今止二丈，蓋《祀儀》之誤。請依制廣改造夜明壇。”從之。

徽宗政和三年，議禮局上《五禮新儀》，朝日壇廣四丈，高八尺，四出陛，兩二十五步；夕月坎深三尺，廣四丈，壇高一尺，廣二丈，四方各爲陛，入坎中，然後升壇。兩，每二十五步。”

高宗紹興三年，司封員外郎鄭士彥言：“春分朝日，秋分夕月，祀典未舉。望詔禮官講求。”從之。其後於城外惠照院望祭，位版日書曰“大明”，月書曰“夜明”，玉用圭璧，大明幣用赤，夜明幣用白，禮如祀感生帝。

●卷八十 郊社考十三

○祭星辰

《大宗伯》，以實柴祀日、月、星、辰（實柴，實牛柴上也。星謂五緯，辰謂日月所會十二次。疏曰：“五緯即五星：東方歲星，南方熒惑，西方太白，北方辰星，中央鎮星。言緯者，二十八宿隨天左轉爲經，五星右旋爲緯。按昭七年《左氏傳》，晉侯問伯瑕曰：‘何謂六物？’對曰：‘歲、時、日、月、星、辰是謂也。’公曰：‘多語寡人辰，而莫同。何謂辰？’對曰：‘日月之會是謂辰，故以配日。’是其事，但二十八星面有七，不當日月之會直謂之星，若日月所會則謂之宿，謂之辰，謂之次，亦謂之房。故《尚書 允徵》雲：‘辰弗集於房。’孔注云：‘房，日月所會。’是也。《祭義》曰：‘郊之祭也，大報天而主日，配以月。’則郊祭並祭日、月可知，其餘星也、辰也，亦自明矣。”），以燎祀司中、司命、風師、雨師（，羊九反。燎，良召反。，積也。《詩》曰：“或樸，薪之之。”積柴實牲體焉。燔燎而升煙，所以報陽也。鄭司農雲：“司中，三能、三階也。司命，文昌宮星。風師，箕也。雨師，畢也。”元謂：“司中、司命，文昌第五、第四星。或曰，中能、上能也。”或音域。樸音卜。能，他來反。《春官》。黃氏曰：“司中、司命，文昌第五、第四星，未可信。鄭又以爲中能、上能，則當時已有兩說矣。”又曰：“風師，箕，雨師，畢，亦未可信。箕好風，畢好雨，見於《書》者如此。即以爲風師、雨師，恐未然也。三代之禮，散亡久矣。諸儒之說，於經有據而理安者方可信，出於讖緯不經，與凡臆度義起而於理不安者皆難信。”楊氏曰：“先鄭釋司中、司命，是一說，後鄭又是一說。竊謂惟皇上帝，降衷於民，非帝之外別有司中之神也。乾道變化，各正性命，非乾道之外別有司命之神也。蓋統言之則曰帝，曰乾；祀典專指一事之所主而祀之，以報其德，則曰司中，曰司命，義與司民、司祿同。注家穿鑿異同，又以星象言之，過矣。”）。《小司寇》，孟冬祀司民，獻民數於王，王拜受之（司民，星名，謂軒轅角也。小司寇於祀司民而獻民數於王，重民也。《秋官》。《司民》：“及三年大比，以萬民之數詔司寇，司寇及孟冬祀司民之日，獻其數於王，王拜受之，登於天府。”疏曰：“雲‘及孟冬祀司民之日’者，謂司寇於孟冬祭祀司民星之日，以與司民爲節。此日，司寇獻其民數於王。雲‘王拜受之，登於天府’者，重此民數，民爲邦本故也。先鄭雲：‘文昌宮三能屬軒轅角，相與爲體。近文昌爲司命，次司中，次司祿，次司民。’《武陵太守星傳》：文昌第一曰上將，第二曰次將，第三曰貴相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司祿。不見有司民。三臺六星，兩兩相居，起文昌東南，別在太微，亦無司民之事。故後鄭不從。雲‘司民，軒轅角也’者，按：軒轅星有十七星，如龍形，有兩角，角有大民、小民，故依之也。”）。《天府》，若祭天之司民、司祿而獻民數、數，則受而藏之（“數數”，上所主反，下所具反。司民，軒轅角也。司祿，文昌第六星，或曰下能也。祿之言也，年登乃後制祿。祭此二星者以孟冬，既祭之而上民、之數於天府。上，時掌反。楊氏曰：“愚按：當獻民數之時而祭司民，所以報天生民之德也。當獻數之時而祭司祿，所以報天生百之德也。然則所謂天者，其昊天上帝歟？曰：莫非天也。凡天之生物，只氣數到自生。天生民，有民之氣數；百雖植物，亦有百之氣數。氣數之所主處，便自有神，亦如五土之神、五之神之類是也。即一事之所主而名之，曰司；因一事之功而祭報之，則曰司民，司祿之神，亦如司春、司夏、司寒、司中、司命之類是也。其大者，如乾坤六子之神，日月星辰之神，嶽瀆山川之神，亦不越乎氣數。所以成變化而行鬼神者，此也。先鄭、後鄭以星言之，人各一說，此不可以爲據。”）。

按：祀司中、司命、司民、司祿，出於《周禮》，注家以爲四司皆星也，未知何據。而星宿之名，多出於緯書。又先、後鄭之說，自爲牾，此後人之所以難據以爲信也。但信齋楊氏皆歸之於天與氣數，而以爲非有一星以主之，則其說又似太渺茫。蓋天之有日、月、星、辰，猶君之有百司、庶府也。謂品物歲功一出於天，而無日、月、星、辰以司之，是猶謂政教號令一出於君，而無百司、庶府以行之也。況金、木、水、火、土，人間有此五物，則天上亦有此五星以主之，而《洪範》言星有好風，星有好雨，則司風雨者亦星也。然則司中、司命、司民、司祿，何害其爲星乎？

玉人之事，圭璧五寸，以祀日、月、星、辰（注見《祭日月門》）。大司樂乃奏黃鍾，歌大呂，舞《€門》，以祀天神（天神，謂五帝及日、月、星、辰）。孟冬，天子乃祈來年於天宗（注謂祭日、月、星、辰也。《月令》）。

傳：幽宗，祭星也（幽宗，祭星壇名也。幽，間也。“宗”當爲“”，，壇域也。星至夜而出，故曰幽也。爲塋域而祭之，故曰幽也。《祭法》）。日、月、星、辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎之（昭公元年《左氏傳》）。祭星曰布（李巡曰：“祭星者，以祭布露也，故曰布。”孫炎曰：“既祭，佈散於地，似星佈列也。”），祭風曰磔（謂散磔牲體，象風之散物，因名雲。郭雲：“今俗當大道中磔狗，雲以止風，此其象。”《爾雅》　楊氏曰：“《肆師》，立大祀、次祀、小祀。先鄭雲：‘小祀，司命已下。’後鄭雲：‘小祀又有司中、風師、雨師。’黃氏曰：‘風雨功用博，必非小祀也。鄭以風雨爲箕、畢星，亦有玉，豈小祀哉？’按黃氏雲箕畢星亦有玉者，圭璧以祀日、月、星、辰。按《大司樂》，乃奏姑洗，歌南呂，舞《大磬》，以祀四望。後鄭注云，此言祀者司中、司命、風師、雨師。或亦用此樂與？”疏曰：“《大宗伯》：天神雲祀，地雲祭，人鬼雲享。四望是地，不雲祭而變稱祀，明經意本同司中等神，故變文見用樂也。無正文，故云‘或’、‘與’，以疑之也。”）。季冬乃畢祀天之神（天之神：司中、司命、風師、雨師。《月令》）。

周制，仲秋之月，祭靈星於國之東南（東南祭之，就歲星之位也。歲星，五星之始，最尊，故就其位。王者所以復祭靈星者，爲人祈時以種五，故別報其功也。《五經通義》曰：“靈星爲立屍，故云‘絲衣其糹不，載弁糹求糹求’。言王者祭靈星公屍所服也。”）。

《月令》：立春後丑日，祭風師於國城東北；立夏後申日，祀雨師於國城西南；秋分日，享壽星於南郊（壽星，南極老人星）；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司祿於國城西北。

秦始皇時，雍有日、月、參、辰、南北斗、熒惑、太白、歲星、鎮星、辰星、二十八宿、風伯、雨師廟，各以歲時奉祠。

漢高祖八年，命郡國、縣邑立靈星祠（時或言周興而邑立后稷之祀，至今血食，以其有播種之功也。於是高祖命立靈星祠。《三輔故事》，長安城東十里有靈星祠。一雲，靈星，龍左角，爲天田，主，農祥晨見而祭之。言祠后稷而謂之靈星者，以後稷又配食星也），常以歲時祠以牛（古時，歲再祭靈星，春秋用少牢），壬、辰位祠之（壬爲水，辰爲龍，就其類也）。縣邑令長侍祠。舞者童男十六人（即古之二羽），舞象教田，初爲芟除，次耕種，次耘耨、驅爵及獲刈、舂簸之形，象成功也。

武帝時，亳人謬忌奏祠泰一方，曰：“天神貴者泰一，泰一佐者五帝。古者，天子以春秋祭泰一東南郊，日一太牢；七日（每日以一太牢，凡七日祭也），爲壇開八通之鬼道。”於是天子令太祝立其祠長安城東南郊，常奉祠如忌方。其後，人上書言：“古者，天子三年一用太牢祠三一：天一、地一、泰一。”天子許之，令太祝領祠之於忌泰一罈上，如其方。

置壽宮神君（壽宮，奉神之宮也）。神君最貴者曰泰一，其佐曰太禁、司命之屬，皆從之。非可得見，聞其言，言與人音等。時去時來，來則風肅然。居室帷中，時晝言，然常以夜。天子祓，然後入（崇潔自除祓，然後入）。因巫爲主人，關飲食，所欲言，行下（神所欲言，下之於巫）。又置壽宮、北宮，張羽旗，設供具，以禮神君。神君所言，上使受書，其名曰“畫法”（策畫之法也）。其所言，世俗之所知也，無絕殊者，而天子心獨喜。其事祕，世莫知也。

或言：“五帝，泰一之佐也。宜立泰一，而上親郊之。”上疑未定。齊人公孫卿奏黃帝上仙事，乃拜卿爲郎，使東候神於太室。上幸甘泉，令祠官寬舒等具泰一祠壇，祠壇放薄忌（即謬忌）泰一罈，三陔（三重也）。五帝壇環居其下。泰一所用，如雍一物，而加醴、棗脯之屬，殺一牛（音狸。西南夷長尾髦之牛），以爲俎豆牢具。而五帝獨有俎豆醴進。其下四方地，爲食羣神從者及北斗雲（“”字與飠同，謂聯續而祭也）。已祠，胙餘皆燎之。泰一祝宰則衣紫及繡。天子始郊拜泰一，如雍郊禮。

伐南越，告禱泰一，以牡荊畫幡日、月、北斗、登龍，以象泰一三星。爲泰一鋒旗（牡荊作幡柄，而畫幡爲日、月、龍及星。三星，太一旁三星，三公也），命曰“靈旗”。爲兵禱，則太史奉以指所伐國。

又作明堂汶上，每修封，則祠泰一、五帝於明堂上坐，合高皇帝祠對之。

按：泰一莫知其何神，《天官書》言：中宮天極星，其一明者，泰一常居。則其爲星也明矣。《祭法》雖有幽之禮，然敘其事於祭天地、四時、寒暑、日月之後，則亦非祀典之首也。漢承秦制，以祀五帝爲郊天。至武帝時，採謬忌之說，則以爲五帝特泰一之佐，於是具泰一祠壇在五帝之上，帝親郊拜，則以事天之禮事之矣。然郊祀明堂，巍然受祭天之禮，何其崇極也？至於因巫爲主人，關飲食，所欲言行下，則又何其猥屑也？武帝惑於方士求仙延年之說，故所以事鬼神者，其諂且瀆至於如此！

宣帝立歲星、辰星、太白、熒惑、南鬥祠於長安城旁。

《漢舊儀》：祭參、辰星於池陽穀口，夾道左右爲壇塋覆地，各週三十六里。

成帝時，匡衡奏罷雍舊祠二百三所，惟山川、諸星十五所爲應禮雲。

平帝時，王莽奏：“分羣神以類相從，爲五部：兆鎮星從黃帝，歲星從青帝，熒惑從炎帝，太白從白帝，辰星從黑帝（詳見《五帝門》）。”

東漢以仲秋之月，祀老人星於國都南郊老人星廟；季秋之月，祀心星於城南壇心星廟；以丙戌日，祀風師於戌地；以己丑日，祀雨師於醜地。牲用羊、豕。

晉以仲秋月，祀老人星於國都遠郊老人星廟；季秋，祀心星於南郊壇心星廟。

東晉以來，靈星、老人星、心星配享南郊，不復特祀。

隋令太史署，常以二月八日，於署庭中以太牢祀老人星，兼祀天皇大帝、天一、泰一、日、月、五星、句陳、北極、北斗、三臺、二十八宿、丈人星、孫星，都四十六座。凡應合祀享官，令太醫給除穢氣散藥，先齋一日服之以自潔（其儀本之齊制）。

隋於國城西北十里亥地爲司中、司命、司祿三壇，同，祠以立冬後亥；國城東北七里通化門外爲風師壇，祠以立春後醜；國城西南八里金光門外爲雨師壇，祠以立夏後申。壇皆三尺，牲並以一少牢。

唐制：立春後丑日，祀風師於國城東北；立夏後申日，祀雨師於國城南；立秋後辰日，祀靈星於國城東南；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司祿於國城西北。已上四祀，舊不用樂，籩、豆各八，簋、俎等各一也。

元宗開元二十四年，有上封事者言：“《月令》雲，八月，日會於壽星居次。列宿之長，請每至八月社日，配壽星祠於太社壇享之。”敕曰：“宜令有司特置壽星壇，常以千秋節日修其祠典。”又敕：“壽星壇宜祭老人星及角、亢七宿，著之常式。”

天寶三載，術士蘇嘉慶上言：“請於城東置九宮神壇（壇三成，成三尺，四陛。其上依位置小壇九，壇高尺五，縱廣八尺。東南曰招搖，正東曰軒轅，東北曰太陰，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰青龍。五數爲中，戴九履一，左三右七，二四爲上，六八爲下，符於遁甲），每歲四孟月祭，尊爲九宮貴神。”十月十六日敕：“無文鹹秩，有功必祀，漢則八神是禱，晉則六宗置壇，皆議葉當時，禮高羣望。惟九宮貴神，實司水旱，功佐上帝，德庇下民，冀嘉歲登，災害不作。至於祀典，歷代猶闕。豈有享於幽贊之功，而無昭報之禮？宜令所司。即擇處以來月甲子日立壇，仍議其牲牢禮秩。每至四時初節，令中書門下往攝祭者。著以成式，垂之不刊（後議禮次昊天上帝壇，而在太清宮、太廟上，用牲、牢、璧、幣，類於天地神）。”其年十二月二十四日，親祀九宮貴神壇於東郊（初，九宮神位，四時改位，呼爲“飛位”。乾元元年後不易位。如有司行事，即宰臣爲之）。

四載，敕：“風伯、雨師，濟時育物，謂之小祀，頗紊彝倫。去載衆星已爲中祀，永言此義，固合同升。自今已後，並宜升入中祀，仍令諸郡各置一罈，因春秋祭社之日，同申享祠。”至九月十六日，敕：“諸郡風伯壇，請置在社壇之東，雨師壇於社壇之西，各稍北三數十步，其壇卑小於社壇造。其祀風伯，請用立春後醜，祀雨師，用立夏後申。祀所祭，各請用羊一，籩、豆各十，、簋、俎一，酒三鬥。應緣祭須一物已上，並以當郡公廨社利充，如無，即以當處官物充。其祭官准祭社例，取太守已下充。”

五載，詔曰：“發生振蟄，雷爲其始。畫卦陳象，威物效靈，氣實本於陰陽，功大施於動植。今雨師、風伯久列於常祠，惟此震雷未登於羣望。其已後每祀雨師，宜以雷師同壇祭，共牲，別置祭器。”

肅宗乾元元年，詔九宮貴神，減冬夏二祭。至二年正月，上親祠之。

至德三年，置泰一神壇於南郊東，命忠王祭之。

元年丑月，親拜南郊，又祭泰一罈。蓋別有禱請，非舊制也。

德宗貞元二年，詔問禮官：“其風師、雷師祝版署訖，合拜否？”太常博士陸淳奏：“以是小祠，準禮無至尊親祭之文。今雖請御署，檢詳經據，並無拜禮。”詔曰：“風師、雨師爲中祠，有烈祖成命，況在風雨，至切蒼生。今禮雖無文，朕當屈已再拜，以申子育之意，仍永爲常式。”

憲宗元和十五年，太常禮院奏：“來年正月三日，皇帝有事於南郊；同日立春後醜，祀風師。按《周禮》，大宗伯官以燎祀風師。鄭元雲：‘風，箕星也。’故今禮立春後醜，於城東北就箕星之位，爲壇祭之。祀禮昊天上帝於圜丘，百神鹹秩，箕星從祀之位，在壇之第三等。伏以皇帝有事南郊，遍祭之儀，百神鹹在。其五方帝並日、月、神州已下，緣對昊天上帝、皇地，尊不得申，併爲從祀，悉無上公行事並御署祝版之儀。風師既是星神，厭降之儀，便當陪祭。如非遇郊祀，其特祭如常儀。”

文宗太和二年，監察御史舒元輿奏：“九宮祝版，御署稱臣。伏以天子之尊，除祭天地、宗廟之外，無稱臣者。王者父天母地，兄日姊月。以九宮爲目，是分方而守位，於天地猶子男也，於日月猶侯、伯也。陛下爲天子，豈可反臣於天之子男邪？臣竊以爲過。乞令有司詳議，正此誤典。”敕付所司。

三年，以祀九宮壇舊是大祠，太常博士崔龜從議曰：“九宮貴神，經典不載。天寶中，術士奏請，遂立祠壇，事出一時，禮同郊祀。臣詳其圖法，皆是星名，縱司水旱兵荒，品秩不過列宿。今者，五星悉是從祀，日月猶在中祠，豈容九宮獨越常禮，備列王事，誡誓百官？尊卑乖儀，莫甚於此。若以常在祀典，不可廢除，臣請降爲中祀。”從之。

武宗會昌元年，中書門下奏：“九宮貴神壇，天寶三載敕，宜令次昊天上帝，壇在太清宮、太廟上，用牲牢、璧幣，類於天地。三載十二月，元宗親祀。乾元二年正月，肅宗親祀。伏以累年以來，水旱僭候，恐是有司禱請，誠敬稍虧。今屬孟春，合修祀典，望至明年正月祭日，差宰臣一人禱請。向後四時祭，並請差僕射、少師、少保、尚書、太常卿等官，所冀稍重其事，以申嚴敬。”

中書門下奏：“伏見太和禮官狀雲：‘縱司水旱兵荒，品秩不過列宿。今者，五星悉是從祀，日月猶在中祠。’竊詳其意，以星辰不合比於天地。曾不知統而言之，則爲天地，而在天成象，自有尊卑。謹按後魏王均《志》：‘北辰第二星，盛而常明者，元星露寢，大帝常居，始由道奧而爲變通之跡。又天皇大帝，其精耀魄寶，蓋萬神之祕圖，與河海之令紀皆稟焉。’據元說，即昊天上帝也。天一掌八氣、九精之政令，以佐天極，徵明而有常，則陰陽序而大運興。泰一掌十有六神之法度，以輔人極，徵明而得中，則神人和而王道平。又北斗有權、衡二星，天一、泰一參居其間，所以財成天地，輔相神道也。若一概以列宿論之，實爲淺近。按《漢書》：‘天神貴者泰一，泰一佐曰五帝。’古者，天子以春秋祭泰一，則列於祀典，其來久矣。今五帝猶爲大祠，則泰一豈宜降禮？稍重其祀，固爲得所。劉向言：‘祖宗所立神舊典，誠未易動。’又曰：‘古今異制，經無明文，至尊至重，難以疑說正也。’其意不欲非祖宗舊典。以劉向之博通，尚難於改作，況臣等學不究於天人，識尤懵於祀典，欲爲參酌，恐未得中。伏望更令太常卿與學官同詳定，庶獲明據。”從之。其月，檢校尚書左僕射、王起及國子監廣文博士盧就等奏：“九宮貴神，位列星座，往因致福，詔立祠壇。降至尊以稱臣，就東郊而親拜，在祀典雖雲過禮，庇羣生豈患無文。思福黔黎，特申嚴奉，誠聖人屈已以安天下之心也。厥後祝史不明，精誠亦怠，禮官建議，降處中祠。今聖德憂勤，期臻壽域，兵荒水旱，寤寐軫懷，爰命臺臣，輯興墜典。伏惟九宮所稱之神，即泰一、攝提、軒轅、招搖、天符、青龍、咸池、太陰天一者也。謹按《黃帝九宮經》及蕭吉《五行大義》：‘一宮，其神泰一，其星天逢，其卦坎，其行水，其方白；二宮，其神攝提，其星天內，其卦坤，其行土，其方黑；三宮，其神軒轅，其星天衝，其卦震，其行木，其方碧；四宮，其神招搖，其星天輔；其卦巽，其行木，其方綠；五宮，其神天符，其星天禽，其卦坤，其行土，其方黃；六宮，其神青龍，其星天心，其卦乾，其行金，其方白；七宮，其神咸池，其星天柱，其卦兌，其行金，其方赤；八宮，其神太陰；其星天任；其卦艮，其行土，其方白；九宮，其神天一，其星天英，其卦離，其行火，其方紫。’統八卦，運五行，土飛於中，數轉於極，雖敬事迎，不聞經見，而範圍亭育，斯助昌時，以兩朝親祀而臻百祥也。然以萬物之精，上爲列星，星之運行，畢系於物。貴而居者，則必司八氣，總萬神，斡化權於混茫，賦品彙於陰騭，與天地、日月誠相參也。伏請自今以後，卻用大祀之禮，誓官備物，無有降差。惟御署祝版，以社稷爲準，稱‘嗣天子謹遣某官某昭告’。伏緣以稱臣於天帝，無二尊故也。謹具詳議如前。”敕旨宜依，付所司。

◎唐開元禮

△祀風師雨師靈星司中司命司人司祿儀

△立春後丑日祀風師於國城東北

前祀三日，諸應祀之官散齋二日，致齋一日，並如別儀。前祀一日，晡後一刻，諸衛令其屬各以其方器服，守衛門，俱清齋一宿。衛尉設祀官次於東之外道南，北向，以西爲上；陳饌幔於內東門之外道南，北向。郊社令積柴於燎壇（其壇在神壇之左，內之外），方五尺，高五尺，開上南出戶。祀日，未明三刻，奉禮郎設祀官位於內東門之內道北，執事位於道南，每等異位，俱重行西向，皆以北爲上；設望燎位當柴壇之北，南向；設御史位於壇上西南隅，東向，令史陪其後；於壇下設奉禮位於祀官西南，贊者二人在南，差退，俱西向；又設奉禮、贊者位於燎壇東北，西向北上；設祀官門外位於東之外道南，每等異位，重行北向，以西爲上。郊社令帥齋郎設酒樽於壇上東南隅，象樽二置於坫，北向西上；設幣篚於樽坫之所；設洗於壇南陛東南，北向，水在洗東，篚在洗西，南肆（篚實以巾爵）。執樽、、篚、冪者各位於樽、、篚、冪之後。太官令帥宰人以鸞刀烹牲於廚。祀日，未明二刻，太史令、郊社令升，設風師神座於壇上近北，南向，席以莞；設神位於座首。未明一刻，諸祀官各服其服，郊社令、良醞令各帥其屬入實樽、及幣（實以醍齊，其元酒實於上樽）。太官令帥進饌者實諸籩、豆、、簋，八設於內東門之外饌幔內。奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、太祝及令史與執樽、、篚、冪者入當壇南，重行北面，以西爲上。立定，奉禮曰“再拜”，贊者承傳（凡奉禮有詞，贊者皆承傳），御史以下皆再拜。執樽者升自東陛，立於樽所，執、洗、篚、冪者各就位。贊引引御史、太祝詣壇東陛升，行掃除於上，令史行掃除於下訖，各引就位。質明，謁者引祀官，贊引引執事者俱就門外位，謁者、贊引各引祀官以次入就位。立定，奉禮曰“衆官再拜”，在位者皆再拜。謁者進獻官之左，白：“有司謹具，請行事。”退復位。太官令出，帥進饌陳於門外。初，太官令出，太祝跪取幣於篚，興，立於樽所。謁者引獻官升自南陛，進當神座前，北向立，太祝以幣東向進，獻官受幣進，北面跪奠於神座，俯伏，興，少退，北面再拜訖，謁者引獻官降復位。太官令引饌入詣南陛升壇，太祝迎引於壇上，設於神座前（籩、豆蓋冪先徹乃升，簋既奠，卻其蓋於下）。設訖，太官令以下降復位，太祝還樽所。謁者引獻官詣洗盥手、洗爵訖，謁者引獻官自南陛升壇，詣樽所，執樽者舉冪，獻官酌醍齊訖，謁者引獻官進神座前，北向跪，奠爵，俯伏，興，少退，北向立。太祝持版進於神座之右，東面跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子謹遣具位臣姓名，敢昭告於風師：含生開動，必佇振發，功施造物，實彰祀典。謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，明薦於神。尚享。”訖，興，獻官再拜。太祝進，跪奠版於神座，興，還樽所。獻官拜訖，謁者引獻官立於南方北向，太祝以爵酌福酒進獻官之右，西向立，獻官再拜受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵，太祝進受爵，復於坫，獻官俯伏，興。太祝帥齋郎進俎，太祝跪減神前胙肉加俎，興，以俎西向進獻官，受以授齋郎，謁者引獻官降復位，太祝進，跪，徹籩、豆，還樽所（徹者，籩、豆各一，少移於故處）。奉禮曰“賜胙”，贊者唱“衆官再拜”，在位者皆拜（已飲福受胙者不拜）。謁者進獻官之左，白請就望燎位，遂引獻官就望燎位，南向立。太祝執篚跪，取幣、祝版，齋郎以俎載牲體、黍稷飯、爵酒，興，自南陛降壇南行，當柴壇南，東行，自南陛登柴壇，以幣、祝版、饌物置柴上戶內訖，奉禮曰“可燎”，東西面各二人以炬燎火。半柴，謁者進獻官之左，白“禮畢”，遂引獻官出。贊引引執事者以次出。贊引引御史以下俱復執事位，立定，奉禮曰“再拜”，御史以下皆再拜，贊引引出。

△立夏後申日祀雨師於國城南

有司行事。祝文曰：“百昌萬寶，式仰膏澤。率遵典故，用備常祀（其首尾與風師文同）。”

△立秋後辰日祀靈星於國城東南

有司行事。祝文曰：“維九方成，三時不害。憑茲多，介其農穡（其首尾與風師文同）。”

△立冬後亥日祀司中司命司人司祿於國城西北

有司行事。每座象樽二，於壇上東南隅北向，皆有坫，以西爲上。設司中、司命、司人、司祿神座於壇上近北，南向，以西爲上。初獻司中，祝文曰：“時屬安寧，億兆康又。用率常禮，報茲祉福。”次獻司命，祝文曰：“賴茲正直，黎庶康寧，資此良辰，用申常禮。”次獻司人，祝文曰：“星紀已周，兆庶寧阜。備茲蠲吉，式薦馨香。”次獻司祿，祝文曰：“元英紀時，歲事雲畢。聿遵典故，修其常祀（飲福及行事如風師之儀）。”

宋制：二仲祀九宮貴神爲大祀。立春後丑日祀風師，立夏後申日祀雨師，爲中祀。立秋後辰日祀靈星，秋分享壽星，立冬後亥日祀司中、司命、司人、司祿，爲小祀。

真宗鹹平四年，駕部員外郎、直祕閣杜鎬上言：“按《封禪書》：天神貴者泰一，泰一佐曰五帝。今禮以五帝爲大祠，泰一爲中祠。況九宮所主風雨、霜雹、疾疫之事，唐朝元、肅二宗並嘗親祀，會昌中，升次昊天上帝。慾望復爲大祀。”從之。其御署祝版，禮同社稷。增設壇兩，玉用兩圭有邸，其秸加茵褥，如幣色。

大中祥符五年，東封泰山，於行宮東築壇二成三尺，上成縱廣各五丈，下成五丈二尺，上爲小壇，餘如京城祀壇。牲用太牢，以祀九宮。

景德三年，知樞密院事王欽若言：“壽星之祀，肇自開元。伏以陛下光闡鴻猷，並秩羣祀，而蕭薌之祭，獨略此祠，縉紳之談，皆謂缺典。加以周伯星出，實居角宿之間，天既垂休，禮罔不答。伏望特詔禮官，俾崇祀事，庶百祥之允集，介萬壽以無疆。”詔有司詳定。遂請以秋分日饗壽星及角、亢七宿，爲壇南郊，高三尺，週迴八步四尺，四陛一。其祭器、祀禮，鹹以靈星爲準。奏可。

大中祥符二年，澤州請建風伯、雨師廟。上以外州未詳典式，令禮官考儀頒下。有司言：“唐制，諸郡置風伯壇於社壇之東，雨師壇於西，各稍北三數十步，卑下於社壇。雷神無立廟之文。又按《開寶通禮》，州縣鎮神祀並如小祀，用一羊，籩、豆各八，、簋各二。”奏可。

仁宗景二年，學士承旨章得象等定司天監生於淵、役兵單訓奏，祀九宮貴神止用一局，失逐年飛宮法。“按郄良遇《九宮法》，有《飛棋立成圖》，每歲一移，主九州災福事。天寶中，術士蘇嘉慶始置九宮神壇，一成，高三尺，四陛。上依位置九小壇：東南曰招搖，正東曰軒轅，東北曰太陰，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰青龍。五數爲中，戴九履一，左三右七，二四爲上，六八爲下，符於遁甲，此則九宮定位也。每歲祭以四孟，位隨歲改，故謂之行棋。自乾元以後，止依本位祭，遂不飛宮，仍減冬夏二祭。國朝因乾元故事，而未嘗有所更。今於淵等所請，既合天寶初祭之禮，又合良遇《飛棋之圖》。然九宮之法，本自術家，時祭之文，經禮不載。昔漢室祠官所領，多本於方士，牲幣、壇場之數，歲時昏曉之節，薦配鼓舞，即用其方，故有黃帝用梟、武夷用乾魚之類。是則爲民請福，無文鹹秩，寧有過立，非執一隅。議者或謂不必飛宮，若日、月、星、辰躔次周流，而祭有常所，此則定位之祀所當從也。若其推數於回覆，候神於恍惚，因方弭，隨氣考祥，則飛位之文固可遵用。請依唐禮，遇祭九宮之時，遣司天監官一員詣祠所，隨每年貴神飛棋之方，以定祭位仍，自天聖已巳入歷，泰一在一宮，歲進一位，飛棋巡行，週而復始。”詔可。慶曆儀，每座籩、豆十二，、簋、俎二。皇增定壇如《郊祀錄》三成，成三尺，四陛，上依位置小壇九，皆高尺五寸，縱廣八尺，西南爲坤陛。治平初，樞密副使胡宿言：“九宮司水旱，國家列於常祀。至和中，光祿小吏慢於祭而震死二人，威靈所傳，耳目未遠。今首夏垂盡，而時雨尚愆，有惻上仁，遍走羣望。宜特遣近臣並祠九宮。”禮院以爲舊制每歲雩祀外，水旱稍久，皆遣官告天地、宗廟、社稷及諸寺觀、宮廟，貴神亦宜准此。從之。

皇定風師壇高三尺，週三十三步；雨師、雷師壇高三尺，方一丈九尺。

慶曆四年，靈臺郎王太明言：“按《佔書》，主河、江、淮、濟溝渠溉灌之事十九星，汴口祭河、瀆七位，而不及星。”司天監定亢池主渡水，往來送迎事；北河爲胡門北界，南河爲越門南界，主司空，掌水土功事，皆不主江、淮、濟、箕、鬥、奎三星，顓主津瀆，太明所遺，請與東井、天津、天江、咸池、積水、天淵、天潢、水位、水府、四瀆、九坎、天船、王良、羅堰等十七星在天河內者，當祠。二月，詔汴口祭河兼祠十七星。

慶曆中，修大火祠，在南京，三月、九日祠之。初，鴻慶宮災，集賢校理胡宿請修火祀，以閼伯對祭大火。禮官議曰：“閼伯配火侑食，如周棄配稷、后土配社之比，下歷千歲，遂爲重祀。祖宗以來，郊祀上帝，而大辰已在從祀，閼伯之廟，每因赦文及春秋，委京司長吏致奠，鹹秩之典，未始雲闕。然國家有天下之號，實本於宋，五運之次，又感火德，宜因興王之地，商邱之舊，作爲壇兆，秩祀大火，以閼伯配。建辰、建戌出納之月，內降祝版，留司長吏奉祭行事。籩豆牲幣，得視中祠，雖非舊章，特示新禮。”閼伯舊廟，官給財費修飾，乃上壇制：高五尺，廣二尺，四出陛，陛廣尺，一重，四面距壇各二十五步。位版以黑漆朱書曰大火位，配位曰閼伯位。牲用羊一、豕一，器準中祠。歲以三、九月擇日，長吏已下分三獻，州、縣官攝太祝、奉禮。小祠，慶曆獻官有祭服。

神宗熙寧四年，司天中官正周琮言：“《泰一經》推算，七年甲寅歲，泰一陽九、百六之數，復元之初。故《經》言：‘太歲有陽九之災，泰一有百六之厄，皆在八元之初終。’今陽九、百六當癸丑、甲寅之歲，爲災厄之會。然五福泰一，自國朝雍熙元年甲申歲，入東南巽宮時，修東泰一宮。天聖七年乙巳歲，五福泰一入西南坤位，修西泰一宮。請稽詳故事，崇建宮宇，迎五福泰一於京師。”詔將作監於集禧觀相視建宮。六年，中泰一宮成，命宰相王安石爲奉安泰一使，樞密副使吳充、龍圖閣學士孫固等爲前導官，主管鹵簿，奉安神像，降德音於天下。

太常禮院言：“中泰一宮冠服，依東、西泰一，而東、西泰一惟五福、君基冠通天冠，大遊以下皆冠道冠。按《史記》，天神貴者泰一，泰一佐者五帝。又方士言十泰一皆天之尊神，請並用通天冠、絳紗袍。”從之。

元豐四年，郊廟奉祀禮文所言：“國朝時令，秋分享壽星於南郊。熙寧祀儀，於壇上設壽星一位，南向；又於壇下卯陛之南，設角、亢、氐、房、心、尾、箕七位，東向。按《爾雅》曰：‘壽星，角、亢也。’說者曰：‘數起角、亢，列宿之長，故曰壽星，非此所謂秋分所享壽星也。’今於壇下設角、亢位，且以氐、房、心、尾、箕同祀，尤爲無名。又按《晉書 天文志》：‘老人一星在弧南，一曰南極，常以秋分之旦見於丙，春分之夕沒於丁，見則治平，主壽昌，常以秋分候之南郊。’後漢於國都南郊立老人星廟，常以仲秋祀之，則壽星謂老人星矣。請依後漢，於壇上設壽星一位，南向，祀老人星，其壇下東方七宿位不宜復設。”從之。

《政和五禮新儀》：壽星壇高三尺，東西長一丈三尺，南北長一丈二尺，四出陛，一，二十五步。

六年，太常博士何洵直言：“熙寧祀儀，春秋仲月祀九宮貴神，當與社稷爲比，爲大祠。祝版依會昌故事、《開寶禮書》，書御名。”

禮部言：“五福、十泰一祝版署詞，稱嗣天子臣某。謹按：古之祝辭，以天子至尊，雖事天地、宗廟，示民嚴上，蓋未有稱臣者。故《禮》曰：‘踐祚臨祭祀，內事曰孝王某，外事曰嗣王某。’內謂宗廟，外謂郊社。《大戴禮》載祀天祝文，稱予一人某。漢承古禮，稱天子以事天，其贊享辭又曰皇帝。魏明帝始詔天地、明堂、五郊可稱天子臣某。東晉賀循制策祝文，稱皇帝臣某。沿襲至今，蓋用魏晉之制。本朝儀注祀儀，於上帝、五帝、日、月並稱臣。檢會昌九宮貴神祝版，進書已不稱臣。五福、十泰一當依熙寧六年以前故事，其被遣之官，自宜稱臣。如此，則不失輕重之體。”從之。

哲宗元七年，監察御史安鼎言：“本朝春秋祀九宮泰一用羊、豕，其四立祭泰一宮十神皆無牲，以素饌加酒焉。再詳《星經》，泰一一星在紫宮門右，天一之南，號曰天之貴神。其佐曰五帝，主使十六神，知風雨、水旱、兵革、饑饉、疫疾、災害之事。《唐書》曰：‘九宮貴神實司水旱。泰一掌十六神之法度，以輔人極。’《國朝會要》：‘十神泰一，亦云天之尊神，及十精、十六神並主風雨。’由是觀之，十神泰一、九宮泰一與漢所祀太乙，共是一神。今十神皆用素饌，而九宮並薦羊、豕，葷素不同，似非禮意。”詔令禮官詳定。禮官言：“九宮、十神泰一各有所主，名義不同，即非一神。故自唐迄今皆用牲牢，別無祠壇用素食之禮。欲依舊制。”從之。

徽宗崇寧元年，詔建長生宮於洞真宮舊址，以祠熒惑。

其後，又詔天下崇寧觀並建火德真君殿，仍詔正殿以“離明”爲名。泰常博士羅畸言：“熒惑者，至陽之精。比者，就國之陽，特開琳館，以安其靈。謂宜仿泰一宮遣官薦獻，或立壇於南郊，如祀靈星、壽星之儀。”從之。七月，有司言：“閼伯，陶唐氏之火正也，居宋地。國家以火德王天下，而興王之都實次大火。閼伯有功於宋，宜從祀離明殿。”從之。四年，禮部言：“離明殿增閼伯位。按《春秋傳》：五行之官，封爲上公，祀爲貴神。祝融，高辛之火正也；閼伯，陶唐氏之火正也。祝融既爲上公，則閼伯亦當服上公袞冕九章之服。”從之。

《五禮新儀》：立夏日祀熒惑及祀陽德。熒惑壇廣四丈，高七尺，四出陛，兩，二十五步。陽德觀火德、熒惑，以閼伯配，俱南向（五方火精、神等，併爲從祀）。

政和三年，議禮局上《五禮新儀》：立春，祀東泰一宮；立夏、季夏土王日，祀中泰一宮；立秋日，祀西泰一宮；立冬，日祀中泰一宮。

中泰一宮真室殿，五福泰一在中，君基泰一在東，大遊泰一在西，俱南向。延休殿，四神泰一。承殿，臣基泰一在東，西向，北上。凝殿，直符泰一。臻福殿，民基泰一在西，東向，北上。膺慶殿，小遊泰一在中，天一泰一在東，地一泰一在西。靈貺殿，太歲在中，太陰在西，俱南向。三皇、五方帝、日、月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宮、八卦、五嶽、四海、四瀆、十二山神等，併爲從祀。東、西泰一宮准此。東泰一宮大殿，五福泰一在東君，基泰一在西，俱南向。大遊泰一殿在大殿之北，南向。臣基泰一殿在南，北向。小遊泰一、直符泰一、四神泰一殿在大殿之東，西向，北上。天一泰一、民基泰一、地一泰一殿在大殿之西，東向，北上。西泰一宮黃庭殿，五福泰一在中，君基泰一在東，大遊泰一在西；均福殿，小遊泰一在中，俱南向。延貺殿，天一泰一在中，四神泰一在南，臣基泰一在北，俱西向。資殿，地一泰一在中，民基泰一在南，直符泰一在北，俱東向。

《五禮新儀》：仲春、仲秋祀九宮貴神，壇三成，一成縱廣十四丈，再成縱廣十二丈，三成縱廣十丈，各高三尺。其上依方位置小壇九，各高一尺五寸，縱廣八尺，四陛，又西南爲一陛曰坤道，兩，每二十五步。

四月，議禮局議上《五禮新儀》，立秋後辰日祀靈星，壇高三尺，周八步四尺，四出陛，一，二十五步。

詳定郊廟奉祀禮文所言：“《周禮》：‘小宗伯之職，兆五帝於四郊，四類亦如之。’鄭氏曰：‘兆爲壇之塋域。四類，日、月、星、辰，運行無常，以氣類爲之位。兆日於東郊，兆月與風師於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨師於北郊。’各以氣類而祭之於四郊，則謂之四類。漢儀，縣邑常以丙戌日祠風伯於戌地，以已丑日祠雨師於醜地，亦從其類故也。熙寧祀儀，兆日於東郊，兆月於西郊，是以氣類爲之位。至於兆風師於國城東北，兆雨師於國城西北，司中、司命於國城西北亥地，則是各從其星位，而不以氣類，非所謂四類也。請稽舊禮四類之義，兆風師於西郊，祠以立春後丑日；兆雨師於北郊，祠以立夏後申日；兆司命、司祿於南郊，祠以立冬後亥日。其壇兆則從其氣類，其祭辰則從其星位，仍依熙寧祀儀，以雷師從雨師之位，以司民從司中、司命、司祿之位。其雨師、雷師爲二壇，同；司中、司民、司祿爲四壇，同。壇制高廣自如故事。其祀風師、雨師，則用柏柴升煙。”並從之。

政和三年，議禮局上《五禮新儀》：司中、司命、司民、司祿壇各廣二十五步；風師、雨師、雷師壇高三尺，四出陛，並一，二十五步；風師壇廣二十三步，雨師、雷師壇廣十五步。

又言：“本朝都城壇之制，風師在城之西，雨師在城之北，雷師從雨師之位，爲二壇，同。州縣，風師在社之東，雨師在雷師之西，非所謂各依其方類求神者。請仿都城方位之制，仍以雷師從雨師之位，爲二壇，同。”從之。

高宗紹興七年，太常博士黃積言：“立春後丑日祀風師，立夏後申日祀雨師、雷神，秋分日享壽星，立夏日祀熒惑。望下有司舉行。”從之。

壽星禮料用籩一，鹿脯；豆一，鹿，著樽一，實以法酒。祀風、雨禮料，初依奏告例，後比擬舊制，見嶽鎮、海瀆內減鼎三，登一。詳見其門。

元符祀風師、雨師、雷師儀注：

△陳設

前祀二日，本司豫修除壇之內外，設祀官次於壇東之外道南，北向，以西爲上。祀日，掌事者設神位版於壇上，席以莞。執樽、者設祭器，掌饌者實之。每位，籩八，在神位前左，重三行；豆八，在神位前右，重三行；俎二，在籩、豆外，分左右；簋、各一，在二俎間。設樽於壇上東南隅，北向，樽置坫，加勺冪。設洗於壇南陛之東南，北向，在洗東，加勺冪；篚在洗西，南肆，置巾爵。設三獻位於壇卯陛之東，西向，北上。設祝位二於壇南，北向，西上。雨師於兩壇間，又設位於壇上，西向，北上。雨師、雷壇飲福位準此。設初獻飲福位於壇上神座之東，北向。設望燎位於壇南，南向。燎壇積柴於上，開上南出戶。置香爐合併燭於神座之前，幣置篚陳於左，祝版置坫陳於右。

△行禮

祀日，質明，諸祀官各服其服，贊禮者引三獻官以下入就位立。贊禮者少前初獻之左，贊請行事。執事者升煙燔牲首，贊唱者曰“拜”，獻官以下皆再拜訖，祝升自東陛，就西向位；祝跪取幣於篚，興，立於神座左。贊禮者引初獻詣洗南，北向，執者酌水，初獻笏，盥手，執篚者取巾於篚，授初獻，手訖，即授巾奠於篚，執笏。初獻升自午陛，詣神座前，北向笏，跪，三上香，祝以幣西向跪授初獻訖，興，復位。初獻受幣，奠於神座前，執笏，俯伏，興，再拜（內雨師行禮訖，降壇，次詣雷師壇位前，行禮如上儀），降陛復位。少頃，引初獻再詣洗南立，北向，執者酌水，初獻笏，盥手，手訖，又取爵以授初獻，執者酌水，初獻洗爵，又授巾，初獻拭爵訖，巾奠於篚，執笏。初獻升自午陛，執事者引初獻詣酒樽所，舉冪，酌酒於爵。初獻詣神座前北向，笏，跪，執爵，三祭酒，奠爵，執笏，俯伏，興，少退，北向立。祝持版於神座之右，東向跪，讀祝畢，初獻再拜。祝奠版於神座右坫，興（讀祝訖，先詣雷師神位，初獻三祭酒，奠爵，興，祝持版於神座右跪讀祝畢，奠版於神座右坫，興，復位），初獻降復位。次引亞獻詣洗，北向笏，盥手，手，洗爵，拭爵，執笏，升自東陛，詣神座前笏，跪，執爵，三祭酒，奠爵，執笏，俯伏，興，再拜訖，降復位（詣雷師壇並如上儀）。次引終獻詣洗，升獻如亞獻之儀訖，降復位。次引初獻詣雷師壇，升自午陛，詣飲福位北向立。執事者各以爵酌酒，合置一爵，持爵詣初獻之左，東向立。初獻再拜，笏，跪受爵，祭酒，啐酒，奠爵。執饌者以俎減神座前胙肉，合置一俎上，又以豆取稷黍飯，合置一豆。先以飯授初獻，受訖，又以俎授初獻，受訖，皆以授執饌者。初獻取爵，飲卒爵，執事受虛爵復於坫。初獻執笏，俯伏，興，再拜，降復位。引初獻以下就望燎位，南向立。執事者以篚詣神位前跪，取版、幣，降自東陛，置於燎柴。贊唱者曰可燎，以炬燎，柴半，贊者少前北面贊禮畢，引初獻以下退。

十一年，太常丞朱輅言：“九宮貴神所主風、雨、雪、霜、雹、疫，所繫甚重。請舉行祀典，以春秋二仲祭。”

十八年，禮部侍郎沈該言：“國家乘火德之運，以王天下。先朝建陽德觀專奉火德，配以閼伯，而祀以夏至。舊典可舉，望詔有司於宮觀內別建一殿，專奉火德，配以閼伯，以時修祀，益固炎圖。”詔禮部、太常寺討論。

太常寺討論得應天府祀大火，系以季春、秋擇日差官於本廟致祭。今道路未通，從宜於行在春秋設位。臣僚言：“多事以來，大火之祀弗舉。比年多災，雖緣有司不戒，然預防之計，宜無所不用其至。望命有司參酌舊典，即行在每建辰、戌出納之月，設位望祭，豈特昭炎德昌熾之福，亦弭災之道。”尋太常寺請以季春出火日於東郊，季秋納火日於西郊，各建壇，以大祠之禮禮火神，禮料依感生帝（詳見。《祀五帝門》）。

詔擇地建泰一宮。

先是，命禮官考典故，十月癸卯上之，曰：“太平興國初司，天楚芝蘭建言：‘泰一有十，曰五福、君基、大遊、小遊、天一、臣基、直符、民基、四神、地一，天之尊神也。五神所在，無兵疫，人民豐樂。自雍熙元年入巽宮吳分，蘇州請建宮都城東南蘇村，以應蘇臺之名，乃建東泰一宮。八年，宮成，合千一百區，凡十殿四廊，圖三皇、五帝、九曜、七元、天地水三官、南鬥、三臺、二十八宿、天曹四司、十精泰一、五嶽、儲副、佐命、十二山神、八卦、六丁、五行、四瀆、本命等神，及四直靈官、三十六神將像，五百二十四軀。天聖六年，司歷者言，泰一入蜀之坤宮。又建西宮於八角鎮，前後東西凡四殿；又建齋殿，塑像自內出，始鑄印給之。熙寧四年十月，司天言，甲寅，五福當入中都。又建中宮於集禧觀。政和間，改龍德宮爲北泰一宮。今四立日，皆望視泰一於惠照設位，宜擇地建宮。”詔兩浙漕臣營之。癸丑，詔制像於新宮。十一月甲戌，禮官謂：“泰一冠服，不載於傳記。略記東西宮像，服道冠、仙衣，侍臣二人服道衣，童子二人青衣，執紅絲拂。中泰一宮道流朱忠煥亦謂：‘十神泰一，皆服通天冠、絳服，執圭；從臣梁冠、絳服，執笏；童子執紅絲拂。’請如其飾，及名諸殿。”十八年正月癸未，又請上書其榜：泰一殿曰靈休，殿門曰崇真，挾殿曰瓊章寶室；三清殿曰金闕寥陽，火德殿曰明離，本命殿曰介福，齋殿曰齊明。三月，宮成，凡百七十有四區。十泰一位於殿上，南面，西上；從祀，東廡九十有八，西廡九十有七，皆北上。乙亥，設官榜。丙子，奉安神像，用細仗二百人，鈞容樂、親從、威儀、道士皆百人，宰臣爲奉安使。上親謁泰一宮，前期，有司張於齋殿，設褥位於靈休殿、介福殿上之東，西向，及香案之前；設羣臣次宮之內外。質明，帝服履袍，自崇政殿輦出宮北門，至齋殿降輦。羣臣先入，班於靈休殿下，皆北面。帝自齋殿後步至宮之東廡，入便門，升殿東側階，至褥位西面立，再拜，羣臣皆再拜。凡帝拜，羣臣皆拜。帝進五福泰一前，三上香，再拜；次至君基、大遊、小遊、天一、地一、四神、臣基、民基、直符前，皆如五福之儀。還褥位，再拜。羣臣自西廡班於介福殿下。帝降，由東廡升介福殿東側階，至褥位，西面立，再拜，進建生星斗君前，三上香，再拜。次至本命元辰真官前亦如之。帝還褥位。若命宰臣炷香，則宰臣升自西階，以次上香畢，降階，帥羣臣再拜。帝再拜，還齋殿。羣臣皆退，帝還宮。

太常寺主簿林大鼐言：“十神泰一、九宮泰一，皆天之貴神，國朝分而爲二，併爲大祀。比新泰一宮，而九宮貴神尚寓屋而不壇，與小祀雜。”乃詔臨安府於國城之東，擇爽塏地，建九宮貴神壇，其儀如祀上帝，以泰一、攝提、權星、招搖、天符、青龍、咸池、太陰、天一爲序，牲以少牢，籩、豆十有二，玉以圭璧。泰一幣以黑，攝提、招搖、天符以黃，權星以青，青龍以紫，咸池以白，太陰以紅，天一以赤。

孝宗乾道五年，太常少卿林慄等言：“本寺已擇九月十四日，依元降旨設位，望祭應天府大火，以商邱宣明王配。二十一日內火，祀大辰，以閼伯配。大辰即大火，閼伯即商邱宣明王。國朝以來，建號以火紀德。太祖皇帝、光堯壽聖太上皇帝皆受命於宋，故推原發祥儲祉之所自，崇建商邱之祠，府曰應天，廟曰光德，加封王爵，錫諡宣明，所以追嚴者備矣。今有司旬日之間，舉行二祭，一稱其號，一斥其名，義所未安。乞自今立夏日祀熒惑，季春出火，季秋內火，祀火神，其配位稱閼伯者，祝文、位版並依應天府大火禮例，改稱商邱宣明王，以稱國家崇奉火正之意。”從之。

●卷八十一 郊社考十四

○祭寒暑

《祭法》，相近於坎、壇，祭寒暑也。（注：“相近”當爲“禳祈”，聲之誤也。禳，猶卻也；祈，求也。寒暑不時，則或禳之，或祈之。寒於坎，暑於壇，祭用少牢。疏曰：“祭寒暑者，或寒暑太甚，祭以禳之；或寒暑頓無，祭以祈之。”）

章，掌土鼓豳（杜子春曰：“土鼓以瓦爲匡，以革爲兩面，可擊也。”鄭司農雲：“豳，豳國之地竹，《豳詩》亦如之。”元謂“豳，豳人吹之聲章。《明堂位》曰：“‘土鼓，蕢桴，葦，伊耆氏之樂。’”疏曰：“後鄭雲‘豳人吹之聲章’，雲‘豳人吹’，其義難明，謂作‘豳人吹樂之聲章’，商祝、夏祝之類聲章，即下文《豳詩》之等是也。”《明堂位》曰：“‘土鼓，蕢桴，葦，伊耆氏之樂’者，鄭注《禮運》雲：‘土鼓，築土爲鼓也。蕢桴，桴謂擊鼓之物，以土塊爲桴。’”蕢，苦對反，又苦壞反。桴音浮）。中春晝，擊土鼓，龠《豳詩》以逆暑（中音仲。龠，昌垂反。《豳詩》，《豳風 七月》也。龠之者，以爲之聲。《七月》，言寒暑之事，《迎氣歌》其類也。此《風》也，而言《詩》，《詩》總名。迎暑以晝，求諸陽。疏曰：”中春，二月也。言‘迎暑’者，謂中春晝夜等，已後漸暄，故預迎之耳。”又曰：“鄭知‘龠之者以爲之聲’者，以發首雲‘掌土鼓豳’，故知《詩》與《雅》、《頌》皆用龠之也。雲‘《七月》言寒暑之事’者，《七月》雲：‘一之日發，二之日栗烈。’‘七月流火’之詩，是寒暑之事。‘迎暑以晝，求諸陽’者，對下‘迎寒以夜，求諸陰’也。”）。中秋夜，迎寒亦如之（迎寒以夜，求諸陰。疏曰：“‘亦如之’，亦當擊土鼓，龠《豳詩》也。”《春官》 朱子《豳風七月詩集傳》曰：“《周禮》，章中春晝擊土鼓，龠《豳詩》以逆暑，中秋夜迎寒亦如之，即謂此詩也。”楊氏曰：“《章》下文‘凡國祈年於田祖’，疏曰：‘此祈年於田祖，並上迎暑、迎寒，並不言祀事。既告神，當有祀事可知，但以告祭非常，故不言之耳。若有禮物，不過如《祭法》理少牢之類。’”）。仲春，天子乃鮮羔開冰（鮮，注音獻。“鮮”當爲“獻”，聲之誤也。獻羔，謂祭司寒也。祭司寒而出冰，薦於宗廟，乃後賦之。疏曰：“按《詩 豳風 七月》雲：‘四之日其蚤，獻羔祭韭。’故知‘鮮’爲‘獻’也。雲‘獻羔謂祭司寒’者，以《經》雲：‘獻羔啓冰，先薦寢廟。’恐是獻羔寢廟，故云祭司寒。《左傳》直雲：‘獻羔而啓之。’知祭司寒者，以《傳》雲‘祭寒而藏之’。既祭司寒，明啓時亦祭之。‘薦於宗廟’，謂仲春也。‘乃後賦之’，謂孟夏也。故《凌人》雲‘夏頒冰’，《左傳》雲‘火出而畢賦’是也。畢，盡也，謂應是得冰之人，無問尊卑，盡賦與之。”蚤音早。《月令》）。

《傳》：昭公四年，大雨雹。季武子問於申豐曰：“雹可御乎（御，止也。申豐，魯大夫）？”對曰：“聖人在上，無雹；雖有，不爲災。古者日在北陸而藏冰（雨，於付反。雹，蒲學反。陸，道也。謂夏十二月，日在虛、危，冰堅而藏之。夏戶雅反。疏曰：“《釋天》雲：‘北陸，虛；西陸，昴也。’孫炎雲：‘陸，中也。北方之宿，虛爲中也；西方之宿，昴爲中也。’彼以陸爲中，杜以陸爲道者，陸之爲中、爲道，皆無正訓，各以意言耳。《周禮 凌人》：‘正歲十有二月，令斬冰。’《詩》雲：‘二之日，鑿冰沖沖。’《月令》：‘季冬，冰盛，水腹，命取冰。’鄭元雲：‘腹，厚也。’以此知日在北陸，謂夏之十二月也。”），西陸朝覿而出之（謂夏三月，日在昴、畢，蟄蟲出而用冰。春分之中，奎星朝見東方。疏曰：“覿，見也。西道之宿，有星朝見者，於是而出之，謂奎星晨見而出冰也。西方凡有七宿，《傳》言西陸朝覿，於《傳》之文，未知何宿覿也。杜以西陸朝覿，實是春分二月，故杜此注云：‘春分之中，奎星朝見東方。’及下‘獻羔啓之’，注云：‘謂二月春分，獻羔祭韭。’是皆據初出其冰，公始用之時也。所以杜又注云‘謂夏之三月，日在昴、畢，蟄蟲出而用冰’者，以此《傳》雲‘西陸朝覿而出之’下，《傳》覆之雲‘其出之也，朝之祿位、賓食、喪祭，於是乎用之’，則是普賜羣臣，故杜雲‘謂夏三月’，又下注雲‘言不獨共公’，是據普頒之時也，故下《傳》又云‘火出而畢賦’是也。然冰之初出，在西陸始朝覿之時；冰之普出，在西陸朝覿之後。總而言之，亦得稱西陸朝覿而出之也。”共音恭）。其藏冰也，深山窮谷，固陰Ё寒，於是乎取之（Ё，閉也。必取積陰之冰，所以道達其氣，使不爲災。Ё，戶故反）。其出之也，朝之祿位，賓、食、喪、祭，於是乎用之（言不獨共公。疏曰：“此謂公家用之也。朝廷之臣，食祿在位，大夫以上皆當賜之冰也。其公家有賓客、享食，公家有喪、有祭，於是乎用之，言其不獨共公身所用也。《周禮 凌人》雲：‘春始治鑑。凡內外饔之膳羞鑑焉，凡酒漿之酒醴亦如之。祭祀共冰鑑，賓客共冰，大喪共夷冰。’是公家所用冰也。”）。其藏之也，黑牡、黍以享司寒（牡，茂後反。音巨。黑牡，黑牲也。，黑黍也。司寒，元冥北方之神，故物皆用黑。有事於冰，故祭其神。疏曰：“此祭元冥之神，非大神，且非正祭，計應不用大牲。杜言‘黑牡，黑牲’，當是黑牡羊也。‘，黑黍’，《釋草》文也。啓冰唯獻羔祭韭，藏冰則祭用牲、黍者，啓唯告而己，藏則設享祭之禮，祭禮大而告禮小故也。《月令》於冬雲‘其神元冥’，故知司寒是元冥也。”）；其出之也，桃弧、棘矢以除其災（桃弓、棘箭，所以禳除兇邪，將御至尊故。疏曰：“《說文》雲：‘弧，木弓也。’謂空用木，無骨飾也。服虔雲：‘桃，所以逃兇也。棘矢者，棘赤有箴，取其名也。’蓋出冰之時，置此弓矢於凌室之戶，所以禳除兇邪，將御至尊，故慎其事，爲此禮也。”）。其出入也時。食肉之祿，冰皆與焉（與音預。食肉之祿，謂在朝廷治其職事就官食者）。大夫命婦，喪浴用冰（命婦，大夫妻）。祭寒而藏之（享司寒），獻羔而啓之（謂二月春分，獻羔祭韭，始開冰室。韭音久），公始用之（公先用，優尊）。火出而畢賦（火星昏見東方，謂三月、四月中。疏曰：“《周禮》雲‘夏頒冰’，謂正歲之夏，即四月是也。故杜兼言四月。”）。自命夫、命婦至於老疾，無不受冰（老，致仕在家者）。其藏之也周，其用之也遍，則冬無愆陽（愆，過也，謂冬溫），夏無伏陰（伏陰謂夏寒），春無悽風（悽，寒也），秋無苦雨（霖雨，爲人所患苦），雷出不震（疏曰：“雷出不震，言有雷而不爲霹靂也。下雲‘雷不發而震’，言無雷而有霹靂也。”），無霜雹，癘疾不降（音災。癘音利。疏曰：“霜雹即是，言無此害之霜雹也。”寒暑失時，則民多癘疾，天氣爲之，故云‘降’也。”），民不夭札（札，側入反。短折爲夭，夭死爲札）。今藏川池之冰棄而不用，風不越而殺，雷不發而震（疏曰：“風不以理舒散，而暴疾害物；雷不徐緩動發，而震擊爲害。”）。雹之爲，誰能御之？《七月》之卒章，藏冰之道也（《七月》，《詩 豳風》。卒章曰“二之日，鑿冰沖沖”，謂十二月鑿而取之；“三之日，納於凌陰”，凌陰，冰室也；“四之日，其蚤，獻羔祭韭”，謂二月春分，蚤開冰室，以薦宗廟）。”

秦德公時，初作伏祠（立秋之後，以金代火，金畏於火，故遇庚日必伏。庚，金也。周時無伏，至此乃方有之）。磔狗邑四門，以御蠱災。

按：秦伏祠磔狗之禮，非古也。以古有祀寒暑之禮，姑附於此。

宋孝武帝大明六年，立凌室藏冰。有司奏：“季冬之月，冰壯之時，凌室長率山虞及輿隸，取冰於深山窮谷固陰Ё寒之地，以納於凌陰，務令周密，無泄其氣。先以黑牡、黍祭司寒於凌室之北。仲春之月，春分之日，以黑羔、黍祭司寒。啓冰室，先薦寢廟，夏祀用鑑盛冰，室一鑑，以御溫氣、蠅蚋。御殿及太官膳羞，並以鑑供冰。自春分至立秋，不限稱數，以周喪事。繕制夷，隨冰供給。凌室在樂遊苑內，置長一人、吏一人、保舉吏二人。

隋以季冬藏冰，仲春開冰，並用黑牡、黍，於冰室祭司寒神。開冰、依以桃弧、棘矢。

唐制，先立春三日，用黑牡、黍祭司寒之神於冰室。祭訖，鑿冰萬段，方三尺、厚尺五寸而藏之。仲春開冰，祭如藏禮，依以桃弧、棘矢，設於冰室戶內之右，禮畢遂留之。

◎唐開元禮

△孟冬祭司寒儀（納冰開冰附）

前三日，諸祭官散齋二日於家正寢，致齋一日於祭所。右校掃除祭所，衛尉陳設如常。祭日，未明二刻，太官丞具特牲之饌。未明一刻，郊社丞入布神座於廟北，南向，設神位於座首；又帥其屬設酒樽於座東南，設洗於酒樽東南，俱北向，水在洗東，篚在洗西，南肆（篚實以巾爵），執樽、、篚者各位於樽、、篚之後。上林令設桃弧、棘矢於冰室戶內之右（祭訖，遂留之）。奉禮設上林令位於神座東南，執事者陪其後，俱重行，西向北上。質明，上林令以下各服其服。郊社丞、良醞之屬入實樽、，太官丞監實籩、豆、簋、。贊引引上林令，又贊引引執事者俱就門外位，立定。太祝與執樽、、篚、冪者先入，立於神座前，北向，俱再拜訖，各就位。贊引引上林令，又贊引引執事者俱入就位，立定，贊“拜”，上林令以下皆再拜。太官丞出詣饌所，贊引進上林令左，白：“有司謹具，請行事。”退復位。太官丞引饌入，太祝迎於座首，設於神座前訖，太官丞以下還樽所。贊引引上林令盥手，洗爵，詣酒樽所。執樽者舉冪，上林令酌酒。贊引引上林令進神座前，北向跪，奠爵，俯伏，興，少退，北向立。太祝持版進於神座之右，東向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，開元神武皇帝謹遣某官姓名，敢昭告於元冥之神：順茲時令，增冰堅厚，式遵常典，將納凌陰。謹以元牡、黍、嘉薦、清酌，明祀於神。尚享。”訖，興。上林令再拜，太祝進跪奠版於神座，俯伏，興，還樽所。太祝以爵酌福酒進上林令之右，西向立，上林令再拜，受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵，太祝進受爵，還樽所，上林令俯伏，興，再拜，贊引引還本位。太祝進，跪，徹豆，俯伏，興，還樽所。太祝與執樽、、篚者俱復位，立定。贊引贊“拜”，上林令以下皆再拜。贊引進上林令之左，白“禮畢”，贊引引上林令以下出。其祝版焚於齋所。

周顯德元年，詔築壇北郊，以孟冬祭司寒。其藏冰、開冰之祭，俟冰室成即行之。

宋太祖皇帝建隆二年，始置藏冰署，修其祭。常以四月，命官率太祝，以黑牡祭於元冥神，用幣。乃開冰以薦太廟。

太宗淳化三年，祕書監李至言：“周制，以仲春天子獻羔開冰，先薦寢廟。詳其開冰之祭，當在春分，乃有司之失。”上覽奏，即命正其禮。其後又以孟冬祀司寒，羊一、豕一，不行飲福。

天聖令：“春分開冰，季冬藏冰，皆祭。”

神宗元豐中，詳定郊廟奉祀禮文所言：“熙寧祀儀，孟冬選吉日祭司寒。國朝祀令，春分日開冰，季冬月藏冰，祭司寒於北郊。按《春秋左傳》曰：‘古者，日在北陸而藏冰；西陸朝覿而出之。其藏之也，黑牡、黍以享司寒；其出之也，桃弧、棘矢以除其災。’古享司寒，唯以藏冰、啓冰之日。孟冬非有事於冰，則不應祭享。其祀儀孟冬選吉日祭司寒，宜從寢罷。惟季冬藏冰，則享司寒於冰井務，牲用黑牡羊，用黍；仲春開冰，則但用羔而己。《月令》：‘天子獻羔開冰。’孔穎達曰：‘啓冰惟獻羔。’《唐郊祀錄》：‘仲春開冰，祭司寒於冰室，以桃弧、棘矢設於神座。’夫桃弧、棘矢以禳除兇邪，非禮神之物，當置於凌室之戶；其啓冰獻羔，當依孔穎達之說。”從之。

徽宗大觀四年，議禮局言：“左氏傳《春秋》，以少有四叔，其一爲元冥。杜預以元冥爲水官，故歷代祀之爲司寒。則元冥非天神矣。本朝儀注，其祭司寒，禮畢燔燎，是以祀天神之禮而享人鬼也。請罷燔燎而埋祝幣。”從之。

○六宗四方

按：《舜典》言“類於上帝”之下，繼以“於六宗”。《曲禮》言“天子祭天地”之下，繼以“祭四方”。然則古帝王祭六宗、四方之禮，亞於天地，蓋非小祀也。但《經》、《傳》俱不明言其神之名目，而先儒訓釋互有異同。如六宗則或以爲天神，或以爲地，或以爲祖宗；四方則或以爲五官，或以爲四望，或以爲蠟之百物。而歷代之舉此二祀者，各主一說。今除五帝、日月、星辰、水旱、寒暑、山川、八蜡等項各自該載入本門外，專立“六宗四方”一門，以考歷代所以舉二祀之說，而先儒訓釋之同異，考訂之去取，並詳著焉。

虞舜於六宗（精氣以享謂之。宗，尊也。所尊祭者，其祀有六，謂四時也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也）。

《祭法》：埋少牢於泰昭，祭時也；相近於坎壇，祭寒暑也；王宮，祭日也；夜明，祭月也；幽，祭星；雩，祭水旱也（昭，明也，亦謂壇也。時，四時也，亦謂陰陽之神也。理之者，陰陽出入於地中也。凡此己下，皆祭用少牢。“相近”當爲“禳祈”。禳，猶卻也；祈，猶求也。寒暑不時，則或禳之，或祈之。寒於坎，暑於壇。王宮，日壇；夜明，月壇；幽，星壇；雩，水旱壇也。疏曰：“按《周禮 大宗伯》備列諸祀，而不見祭四時、寒暑、水旱者，《宗伯》所謂，依周禮常祀，歲時常祭，此經所載，謂四時乖序，寒暑僭逆，水旱失時，須有祈禱之理，非關正禮之事，故不列於《宗伯》也。是以康成之意，謂此諸神爲祈禱之禮，故康成六宗之義，不以此神尊之，明非常禮也。祭時者，謂春、夏、秋、冬四時之氣不和，爲人害，故祭此氣之神也。祭寒暑者，或寒暑太甚，祭以禳之；或寒暑頓無，祭以祈之。祭水旱者，水甚祭水，旱甚祭旱，謂祭此水旱之神。若王肅及先儒之意，以此爲六宗，歲之常禮，《宗伯》不見，文不具也。非鄭義，今不取雲。‘凡此以下，皆祭用少牢’者，以埋少牢之文在諸祭之首，故知以下皆祭用少牢。”）。

楊氏曰：“愚按：孔注於六宗，取《祭法》四時、寒暑、日、月、星、水旱爲六宗，王肅之說亦同。朱子《書》說非苟從者，亦取《祭法》六者爲宗，必有深意。但鄭元注《祭法》，改‘相近’爲‘禳祈’，又以六者皆爲祈禱之祭。夫舜類於上帝，於六宗，望于山川，遍於羣神，乃是攝位告祭之禮，安得有禳祈之禮哉？故《書疏》雲：‘鄭以彼皆爲祈禱之祭，則不可用鄭元注以解此傳也。’《周官 大宗伯》‘以實柴祀日月、星辰，以燎祀司中、司命、風師、雨師’，鄭君以爲六宗。按《異義》：‘今歐陽、夏侯說，六宗者，上不及天，下不及地，旁不及四方，居中央，恍惚無有，神助陰陽變化，有益於人，故郊祭之。’《古尚書》說，六宗，天地神之尊者，謂天宗三、地宗三。天宗，日、月、星辰；地宗，岱山、河、海。日、月屬陰陽宗，北辰爲星宗，岱爲山宗，河爲水宗，海爲澤宗。祀天則天文從祀，祀地則地理從祀。謹按：夏侯、歐陽說雲，宗實一而有六，名實不相應。《春秋》‘魯郊猶三望’，言郊天，日、月、星、河、海、山，凡六宗，魯下天子，不祭日、月、星，但祭其分野星、國中山、川，故言‘三望’。六宗與《古尚書》說同。元之文也，《書》曰：‘肆類於上帝，於六宗，望于山川，遍於羣神。’此四物之類也。也，望也，遍也，所祭之神各異。六宗言，山川言望，則六宗無山川，明矣。《周禮 大宗伯》：‘以祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星辰，以燎祀司中、司命、風師、雨師。’凡此所祭，皆天神也。《禮記 郊特牲》曰：‘郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。兆於南郊，就陽位也。掃地而祭，於其質也。’《祭義》曰：‘郊之祭也，大報天而主日，配以月。’則郊祭並祭日、月可知，其餘星也，辰也，司中、司命、風師、雨師，此之謂六宗，亦自明矣。《禮論》：王莽時，劉歆、孔昭以爲《易 震》、《巽》等六子之卦爲六宗。漢武即位，依《虞書》於六宗，禮用大社。至魏明帝時，詔令王肅議六宗，取《家語》宰我問六宗，孔子曰：‘所宗者六，埋少牢於泰昭，祭時相近，於坎壇祭寒暑，王宮祭日，夜明祭月，幽祭星，雩祭水旱。’孔安國注《尚書》與此同。張融許從鄭君，於義爲允。按《月令 孟冬》雲，‘祈來年於天宗’。鄭雲：‘天宗，日、月、星辰。’若然，星辰入天宗，又入六宗。其日、月入天宗，即不入六宗之數也。以其祭天主日，配以月，日月既尊如是，故不得入宗也。”

《舜典》“於六宗”疏曰：“漢世以來，說六宗者多矣。歐陽及大、小夏侯說《尚書》，皆雲所祭者六，上不謂天，下不謂地，旁不謂四方，在六者之間，助陰陽變化，實一而名六宗矣。孔光、劉歆以六宗謂乾坤六子，水、火、雷、風、山、澤也。賈逵以爲：六宗者，天宗三，日、月、星也；地宗三，河、海、岱也。馬融雲：‘萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏，此其謂六也。’鄭元以六宗言與祭天同名，則六者皆是天之神，謂星、辰、司中、司命、風師、雨師。星，謂五緯也；辰，謂日月所會十二次也；司中、司命，文昌第五、第四星也；風師，箕也；雨師，畢也。晉初，幽州秀才張髦上表雲：‘臣謂於六宗，祀祖考所尊者六，三昭、三穆是也。’司馬彪又上表雲歷難諸家及自言己意，天宗者，日、月、星、辰、寒、暑之屬也；地宗，社稷、五祀之屬也；四方之宗，四時、五帝之屬。惟王肅據《家語》，六宗與孔同，各言其志，未知孰是。司馬彪《續漢書》雲：‘安帝元初六年，立六宗祠於洛陽城西北亥地，祀比大社。’魏亦因之。晉初，荀ダ定新祀，以六宗之神諸說不同，廢之。摯虞駁之，謂宜依舊。近代以來，皆不立六宗之祠也。”

楊氏曰：“諸儒說六宗異同如此，愚按《舜典》‘類於上帝，於六宗，望于山川’，六宗在上帝之後，山川之前，其禮甚重。因諸家之說不同而遂廢，惜哉！”

天子祭四方，歲遍；諸侯方祀，歲遍（祭四方，謂祭五宮之神於四郊也。句芒在東，后土、祝融在南，蓐收在西，元冥在北。《詩》雲：“來方祀。”方祀者，各祭其方之官而己。疏曰：“諸侯方祀者，諸侯不得總祭四方之神，唯祀當方，故曰方祀。”《曲禮》下）。舞師教羽舞，帥而舞四方之祭祀（羽，析白羽爲之，形如。四方之祭祀，謂四望也。音拂，一音弗。疏曰：“教，謂教野人使知之。羽舞用白羽，舞用五色繒，用物雖異，皆有柄，其制相類，故云‘形如’也。五嶽、四瀆亦布在四方，故知四方即四望也。”《地官》）。大司馬中秋教治兵（疏曰：“言‘教治兵’者，凡兵出曰治兵，入曰振旅。春以入兵爲名，尚農事；秋以出兵爲名，秋嚴尚威故也。”），遂以田，羅弊致禽以祀礻方。（，息淺反。礻方音方。弊，婢世反，劉薄許反。秋田爲。，殺也。羅弊，罔止也。秋田主用罔，中殺者多也，皆殺而罔止。“礻方”當爲“方”，聲之誤也。秋田主祭四方，報成萬物。《詩》曰：“以社以方。”疏曰：“礻方乃是廟門之外內，惟因祭宗廟，及明日繹祭，乃爲礻方祭。今既因秋田而祭，當是祭四方之神，故云誤也。”《夏官》）。《月令》：季秋，天子乃厲飾、執弓、挾矢以獵，命主祀祭禽於四方（注曰：“厲飾，謂戎服，尚威武也。以所獲禽祀四方之神。《司馬職》曰：‘羅弊致禽以祀礻方。’”疏曰：“厲飾，謂嚴厲武猛容飾。熊氏雲，謂‘戎服’者，韋弁服也。以秋冬之田，故韋弁服，若春夏則冠弁服。故《司服》雲‘凡甸，冠弁服’，義或然也。主祠，謂典祭祀者也。禽者，獸之通名也。四方，四方有功於方之神也。其祭四方，但用此禽，又用別牲，故《甫田》雲‘與我犧羊，以社以方’是也。此祀四方者，謂四方五行之神也。”）。大宗伯以辜祭四方百物（，孚逼反。鄭司農雲：“罷辜，披磔牲以祭，若今時磔狗祭以止風。元謂，牲也。而磔之，謂磔禳及蜡祭。疏曰：‘雲若今時磔狗祭以止風’者，此舉漢法，以況辜爲磔之義。必磔狗止風者，狗屬西方金，金制東方木之風，故用狗止風也。雲‘，牲也’者，無正文，蓋據當時磔牲體者皆從臆解析之，故以言之，雲‘謂磔禳及蜡祭’者，按《禮記 月令》雲，九門磔禳；又十二月大儺時，亦磔禳，是磔牲禳去惡氣之禮也。”《春官》）。鬯人掌共鬯而飾之（註疏見《社稷禮》）。凡四方用蜃（註疏見《四望禮》）。王祭羣小祀則元冕（林澤、墳衍、四方百物之屬。詳見羣小祀條）。四坎、壇，祭四方也（四方，即謂山林、川穀、邱陵之神也。祭山林、邱陵於壇，川穀於坎，祭用少牢。疏曰：“‘四坎、壇，祭四方也’者，謂山林、川穀、邱陵之神，有益於人民者也。四方各爲一坎、一罈，壇以祭山林、邱陵，坎以祭川穀、泉澤，故言坎、壇祭四方。”）。

陳氏《禮書》曰：“《周禮 大司馬》，春祭社，秋祭礻方。《舞師》：‘教舞，帥而舞社稷之祭祀；教羽舞，帥而舞四方之祭祀。’《詩》曰：‘以我犧羊，以社以方。’又曰：‘方社不莫。’古者，言社必及方，則社爲民祈，方爲民報，祈在春，報在秋。《詩》言：‘來方祀。’《明堂位》言：‘春社秋省。’則秋省斂而因祀焉，此所謂‘來方祀’也。鄭康成釋《曲禮》，謂四方，五官之神，東句芒，南祝融與犁，西蓐收，北元冥；釋《舞帥》，謂四方，四望也。康成從先鄭之說，釋《大宗伯》，謂四方，百物八蜡也。然《鬯人》四方在山川之下；《大司樂》四望在山川之上，則四方非四望也。《舞師》‘教羽舞，帥而舞四方之祭祀’，《鼓人》‘凡祭祀百物之神，鼓兵舞舞者’，則四方非百物也。五官之說，亦不可考。《大司馬》於社言祭，則地也；於礻勺言享，則人鬼也；於方言祀，蓋兼上下之神也。祀之之禮，其位四郊，其鬯蜃樽（《鬯人》，凡山川四方用蜃），其舞羽舞（舞師教羽舞，帥而舞四方之祭祀），其牲體則之，其牲色則各以其方之色而己。《詩》曰：‘以我犧羊，以社以方。’《周禮 小司徒》，小祭祀共牛牲。則四方之祭，不特用羊而已。《詩》言‘犧羊’者，孔穎達言犧以見純，明非特羊也。穎達之言，則是謂犧爲純，誤矣。”

楊氏曰：“愚按四方篇註疏，《曲禮》一條，謂五官之神；《祭法》一條，謂山林、川穀、邱陵之神；《舞師》一條，謂四望之神；《大宗伯》一條，謂蜡祭四方百物之神；《月令》一條，謂四方五行之神；《大司馬》一條，謂祭四方之神。詳考諸說，惟《舞師》‘帥而舞四方之祭祀’，謂四望也，其說爲近。蓋四方即四望，而又有不同。四望者，郊祀之後，合四方名山、大川之神而望祭之，如左氏曰‘望郊之屬’是也。四方者，四時各望祭於其方，如‘天子祭四方，歲遍’是也。通而言之，則同時合祭四方，謂之望四時各祭於其方，亦謂之望，如舜即位，同時告祭，曰‘望于山川’，歲二月東巡狩，亦曰‘望秩于山川’是也。諸侯方祀，亦云歲遍，何也？諸侯之國，雖居一方，然國內又各有東西南北，亦隨四時而望祭於其方也。望祭四方，則五官之神、五行之神及山林、川澤之神，皆在其中矣，固不可又分而爲四也。《大宗伯》以‘辜祭四方百物’，亦謂之四方，何邪？按：以血祭祭五嶽，以辜祭四方百物，禮固不同。所謂祭四方百物，言祭四方之內百物之神耳。《鼓人》‘鼓兵舞舞’，疏雲‘百物之小神’是也。非祭四方也。”

漢興，於甘泉汾陰立壇六宗。

平帝時，王莽奏：“《祀典》，功施於民則祀之。天文日、月、星、辰，所昭仰也；地理山川、海澤，所生殖也。《易》有八卦，乾、坤六子，水火不相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。日、月、雷、風、山、澤，《易》卦六子之尊氣，所謂六宗也。星、辰、水、火、嶽、瀆，皆六宗之屬也。今或未特祀，或無兆謹。與太師光等議，《易》曰：‘方以類聚，物以羣分。’羣神以類相從爲五部兆，天地之別神：中央帝黃靈后土及日廟、北辰、北斗、鎮星、中宿中宮，於長安城之未墜兆；東方帝太青靈句芒及雷公風伯廟、歲星、東宿東宮，於東郊兆；南方炎帝赤靈祝融及熒惑星、南宿南宮，於南郊兆；西方帝少白靈蓐收及太白星、西宿西宮，於西郊兆；北方帝顓頊黑靈元冥及月廟雨師廟、辰星、北宿北宮，於北郊兆。”奏可。於是長安旁諸廟甚盛矣。

按：王莽既以六子爲六宗矣，然所謂“羣神以類相從爲五部兆”，則日、月、雷、風皆祠之，而不及山、澤，何也？

後漢安帝元初六年三月，初立六宗，祀於洛陽城西戍亥之地，禮比大社。時司空李奏：“《尚書》於六宗，漢興亦不廢，今宜復舊制。以《尚書》歐陽家說，謂六宗者，天地四方之中，爲上下四方之宗；以元始中故事，謂六宗《易》六子之氣，日、月、雷、公、風伯、山、澤者爲非是。”從之。

魏明帝立六宗，祀六子之卦。帝疑其事，以問王肅。肅以爲六子之卦，故不廢。

景初二年，改祀太極中和之氣。時散騎常侍劉劭言：“萬物負陰而抱陽，衝氣以爲和。六宗者，太極沖和之氣，爲六氣之宗也。”時從其議。

晉初，罷其祀。後復立六宗，因魏舊事。

摯虞奏：“舜受命，於六宗，漢魏相承，著爲貴祀。凡崇禮百神，有其舉之，莫敢廢也。宜定新禮，祀六宗如舊。”從之。

後魏明帝太常三年，立六宗祀，皆有別兆，祭有常日，牲用少牢。

孝文太和十三年，詔祀天皇大帝及五帝之神於郊天壇。

時大議祀之禮，高閭曰：“六宗之祀，議者不同，凡十一家，莫能詳究，遂相因承，別立六宗之兆，總爲一位而祭之。”帝曰：“《尚書》稱‘肆類上帝，於六宗’，文相接屬，理似一事。上帝稱肆而無，六宗言而不別其名，以此推之，上帝、六宗當是一時之祀，非別祭之名。肆類非獨祭之目，非地祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神。是祭帝之事，故稱；以闕其地，故稱六宗。一祭也，互舉以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲、幣一也，故稱肆類上帝，於六宗，一祭而祀備焉。六祭俱備，無煩別立。”

《通典》評曰：“《虞書》：‘肆類於上帝，於六宗，望于山川，遍於羣神。’漢以王莽等奏，日、月、星、辰、山川、海澤六子之卦爲六宗者，按《周禮》以實柴祀日、月、星、辰、則星、辰非六宗矣。卦是物象，不應祭之。後漢馬融以天地四時爲六宗者，《禮》無地與四時之義。孔安國言寒、暑、日、月、水、旱爲六宗者，於理又乖。鄭元以星、辰、司中、司命、風師、雨師爲六宗者，並是星質，不應更立風師、雨師之位。魏劉劭以沖和之氣六氣宗之者，氣先於天，不合天之下；氣從天有，則屬陰陽，若無所受，何所宗之？其間有張迪以六代帝王，張髦以宗廟三昭、三穆等，並不堪錄。後魏孝文帝以天皇大帝、五帝爲六宗，於義爲當。何者？按《周禮》：‘以祀昊天上帝。’則祀在祀天，不屬別神。又《司服》雲：‘祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之。’昊天、五帝乃百神之尊，宗之義也。或難曰：《書》既雲‘類上帝’，何更言者？此敘巡狩祀禮之次矣，將出徵，肆類也；宗，遍祀六天也，何以肆類之文而迷都祀之禮乎？”

○儀禮祀方明儀

諸侯覲於天子，爲宮方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺，加方明於其上（四時朝覲，受之於廟，此謂時會殷同也。宮謂土爲埒，以象牆壁也。爲宮者，於國外，春會同則於東方，夏南，秋西，冬北。八尺曰尋，十有二尋則方九十六尺也。深謂高也，從上曰深。《司儀職》曰：“爲壇三成。”成猶重也。三重者，自下差之爲二等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺。方明者，上下四方神明之象也。會同而盟，明神鑑之，則謂之天之司盟。有象者，猶宗廟之有主乎？王巡狩至於方岳之下，諸侯會之，亦爲此宮以見之。《司儀職》曰：“將會諸侯，則命爲壇三成，宮旁一門，詔王儀，南鄉見諸侯”也）。方明者，木也，方四尺，設六色：東方青，南方赤，西方白，北方黑，上元下黃。設六玉：上圭下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方圭（六色象其神，六玉以禮之，上宜以蒼璧，下宜以黃琮。而不以者，上下之神非天地之至貴者也。設玉者，刻其木而著之）。上介皆奉其君之，置於宮，尚左。公、侯、伯、子、男，皆就其而立（置於宮者，建之，豫爲其君見王之位也。諸公，中階之前，北面東上；諸侯，東階之東，西面北上；諸伯，西階之西，東面北上；諸子，門東，北面東上；諸男，門西，北面東上。尚左者，建，公東上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上東方也。諸侯入門，或左或右，各就其而立。王降階，南向見之，三揖。土揖庶姓，時揖異姓，天揖同姓。見揖位乃定）。四傳擯（王既降五者，升壇設擯，升諸侯會同之禮。其奠瑞玉及享幣，公拜於上等，侯、伯於中等，子、男於下等。擯者每延之升堂致命，王受玉，撫玉，降拜於下等，及請事勞，皆如覲禮，是以記之覲雲。“四傳擯”者，每一位畢，擯者以告，乃更陳列而升其次。公也、侯也、伯也各一位，子、男俠門而居東上，亦一位也。至庭乃設擯，則諸侯初入門，王官之伯帥之）。天子乘龍，載大，象日月、升龍、降龍，出拜日於東門之外，反祀方明（此謂會同以春者也。馬八尺以上爲龍。大，太常也。王建太常，糹參首，畫日月，其下及旒，交畫升龍、降龍。《朝事儀》曰：“天子冕而執鎮圭，尺有二寸，繅藉尺有二寸。大圭，乘大路，建太常十有二旒，樊纓十有二就，貳車十有二乘，帥諸侯而朝日於東郊，所以教尊尊也。退而朝諸侯。”由此二者言之，己祀方明，乃以會同之禮見諸侯也。凡會同者，不協而盟。《司盟職》曰：“凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載書及其禮儀，北面詔明神，既盟則藏之。”言北面詔明神，則明神有象也。象者，其方明乎？及盟時，又加於壇上，乃以載辭告焉。詛祝掌其祝號）。禮日於南門外，禮月與四瀆於北門外，禮山川、邱陵於西門外（此謂會同以夏、冬、秋也。變“拜”言“禮”者，客祀也。禮月於北郊者，月太陰之精，以爲北神也。盟神必雲日月山川者，尚著明也。《詩》曰：“謂予不信，有如日。”《春秋傳》曰：“縱予忘之，山川神其忘諸乎？”皆以神爲信也）。祭天燔柴，祭山邱陵升，祭川沈，祭地瘞（升、沈必就祭者也。就祭，則是謂王巡狩及諸侯之盟祭也，其盟揭其著明者也。燔柴、升、沈、瘞，祭禮終矣備矣。《郊特牲》曰：“郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。”《宗伯職》曰：“以實柴祀日月星辰。”則燔柴祭天，謂祭日也。柴爲祭日，則祭地瘞者，祭月也。日月而云天地，靈之也。《王制》曰：“王巡狩至於岱宗，柴。”是王巡狩之盟，其神主日也。《春秋傳》曰：“晉文公爲踐土之盟。”而《傳》雲“山川之神”，是諸侯之盟，其神主山川也。月者，太陰之精，上爲天使，臣道莫貴焉，是王官之伯，會諸侯而盟，其神主月與？　揭，若蓋反。《儀禮》）