御製孝慈錄序
正文
《御製孝慈錄序》
（明）朱元璋 撰
洪武四
洪武
喪禮之說聞周朝已備至秦火乃亡漢儒採諸說以成書號曰周禮儀禮或雲新書而未行歷代儒臣往往以爲定式以佐人主若識時務者則採可行而行之其有俗士執古以匡君君不明斷是以妨務而害理中道廢焉朕觀其所以於事甚繁洪武七年秋九月貴妃薨敕禮官以定儀詔
翰林稽諸古典三日而後來奏人各以周禮儀禮以爲定式所云父在爲母服期年若庶母則無服又引子游問孔子魯昭公之服有二以孔子不許爲必然朕思之再三迂儒俗士果不識時務孰不知孔子之說有大義存焉宰予問期年之喪可服孔子以爲不仁與昭公之事何異乎不然當是時諸侯不有天王而自專孔子務以三綱五常教昭公諸侯也其喪禮久出天王問孔子欲更其禮可乎在孔子必不教人不忠所以不言期之非及宰予閒居之論孔子卻言其非可見母之期服不近人情焉今之迂儒止知其一不知其二是古非今昭然矣爲禮出於天子上行下效焉今天子皇子母服期庶母則無服五服之外則不服若以其說爲必然則堯之德靡及矣
堯乃親九族而平章百姓豈獨五服之外者歟於是命諸儒遍考諸書以報又數日來奏古今論喪服者凡四十有二人願服期年者十四人願服三年者二十八人比服期年者增倍由是觀之三年之喪豈不合人情者乎夫父母之恩一也父服三年父在爲母則期年豈非低昂太甚乎其於人情何如也亙古不近人情而太過者有之若父母新喪則或五日三日或六七日飲食不入口者方乃是孝朝抵暮而悲號焉又三年不語焉禁令服內勿生子焉朕覽書度意實非萬古不易之法若果依前式其孝子之家爲已死者傷見生者十亡八九則孝禮頹焉民人則生理罷焉王家則國事紊焉
又聞周公無逸篇述殷王中宗享國七十五年高宗享國五十九年祖甲享國三十三年自時厥後惟躭樂之從或十年或七八年或五六年或四三年壽可稽而短可考豈不明矣然周公止知如是不知定期服已失人倫終致后王壽短而社稷移者亦由庶母無服焉或父歸而子乘之人倫安在所以壽促而王綱解迂儒茫然哉朕觀宮生之君好內山林之士任爲股肱爪牙暴貴其身致君牽制文義優遊不斷國之危亡非迂儒者誰其喪禮之論時文之（變態）迂儒乃不能審勢而制宜是古非今灼見其情甚不難矣每聞漢唐有忌議喪事者在朕則不然禮樂制度出自天子於是立爲定製子爲父母庶子爲其母皆斬衰三年嫡子衆子爲庶母皆齊衰杖期使內外有所遵守
洪武七年冬十一月一日
斬衰三年
斬衰冠
首絰
腰絰
絞帶
衣前
衣後
裳制
桐杖
管屨
苴杖
齊衰
齊衰冠
首絰
腰絰
絞帶
衣前
衣後
裳制
疏屨
削杖
大功九月
大功冠
首絰
腰絰
絞帶
衣制
裳制
麻屨
小功五月
小功冠
首絰
腰絰
絞帶
緦麻冠
首絰
腰絰
絞帶
衣制
裳制
繩屨
衣制
裳制
繩屨
古今論母喪服者凡四十二人
斬衰制度
齊衰制度
大功制度
小功服制
緦麻制度
○古今論母喪服者凡四十二人
願服三年者二十八人
願服期年大功等服者十四人
三年者二十八人
期年及大功等服者一十四人
三年者二十八人
聖賢定論三人
論語孔子謂宰予曰子生三年然後免於父母之懷夫三年之喪天下之通喪也
中庸孔子曰三年之喪達乎天子父母之喪無貴賤一也
孟子謂滕文公曰三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子達於庶人三代共之
春秋左氏傳曰三年之喪雖貴遂服禮也
歷代願服者二十五人
魯昭公爲母夫人歸氏服三年 【出春秋魯昭公十一年】
前漢河間王良服其母喪三年 【良獻王五世孫出前漢書】
前漢丞相公孫弘服 【其歸】 母喪三年 【弘武帝時人出前漢書】
前漢薛修服其母喪三年 【修丞相薛宣之弟出前漢書薛宣傳】
後漢韋彪服父母喪三年 【彪明帝時人出後漢書韋彪傳】
後漢桓鬱服其母喪三年 【鬱章帝時人出後漢書桓榮列傳】
後漢東平王敞服其母喪三年 【敞安帝時宗室出後漢書列傳】
後漢安帝詔長吏不爲親行三年喪者不得選舉 【出通鑑綱目】
司徒劉愷上言刺史一州之表二千石千里之師職在宣美風俗宜以身先之乃詔大臣行三年喪 【愷安帝時人出東漢會要】
陳忠上疏曰父母於子同氣異息一體而分三年乃免於懷抱先王緣人情而着其節制服三年喪 【忠安帝時人出東漢會要】
後漢東海王臻服其母喪三年 【臻順帝時人出後漢書】
後漢桓帝聽刺史二千石行三年喪 【出通鑑綱目】
後漢桓帝延熹九年荀爽對策曰古者大喪三年不呼其門所以崇國厚俗篤化之道也事失宜正過勿憚改天下通喪可如舊禮 【爽桓帝時人出東漢會要】
晉武帝居王太后喪一遵古禮素服以終三年 【出晉書本紀】
晉康帝居杜大後喪周忌有司奏期年應改服詔不從素服如舊 【出通典】
後魏孝文帝居太后馮氏喪勺飲不入口者五日哀毀過禮 【出通典】
後周高祖居叱奴太后之喪處倚廬朝夕進一溢米卒終三年之制五服之內亦令依禮 【出通鑑綱目】
唐高宗上元元年武后上表曰夫禮緣人情而立制因時事而爲範變古者未必是循舊者不足多也至如父在爲母服止一期雖心喪三年服由尊降竊謂子之於母慈愛特深生養勞瘁恩斯極矣今請父在爲母終三年之服詔依行焉 【出唐會要】
唐玄宗開元禮五服之制父在爲母加服齊衰三年開元七年嘗改其制至二十年以齊衰三年爲定及頒禮乃一切依行焉 【出唐會要】
刑部郎中田再思議曰父在爲母三年行之已踰四紀編之於格服之已久前王所是疏而爲律后王所是着而爲令何必乖先帝之旨阻人子之情而欲服之期年與伯叔母齊乎 【再思玄宗時人出通典】
唐張說爲兵部侍郎以母喪免既期年詔起爲黃門侍郎固請終制天下高之 【說玄宗時人出唐張說傳】
唐代宗廣德二年敕三年之喪謂之達禮其文官自今以後並許終制 【出唐會要】
唐李晟二子願怤居母喪大祥而除官晟奏二子終■〈衤覃〉而後朝請 【晟德宗時人出唐會要】
宋仁宗寶元中王恪言父母相繼亡歿乞通持五十四月服制詔許通持服 【出宋會要】
宋神宗熙寧七年命官參酌舊例定爲新式三年之喪父母及繼母慈母巳所生母並三年 【出宋會要】
期年及大功等服者一十四人
齊宣王欲短喪 【孟子非之出孟子】
前漢丞相翟方進喪母既葬三十六日除服視事 【方進成帝時人出前漢書列傳】
晉武帝武元楊後之喪既葬博士張靖議皇太子亦宜從制俱釋服 【靖武帝時人出晉書】
晉太宰武陵王有所生母喪求齊衰三年詔服大功 【武陵王穆帝時宗室出通典】
晉梁王逢母喪求服三年詔服大功 【逢晉哀帝時宗室出通典】
晉哀帝周太妃薨僕射江霖啓於禮應服緦麻 【霖哀帝時人出通鑑綱目】
晉孝武帝太子所生母陳淑媛卒有司請服練冠麻衣既葬而除 【出通典】
唐玄宗開元五年盧履冰上言準禮父在爲母服期年 【履冰玄宗時人出唐書儒學傳】
元行衝奏曰父在當爲母齊衰期而心喪三年 【行衝名澹玄宗時人出唐書儒學傳】
唐德宗有後喪皇太子及舒王誼將行三年之制柳冕奏太子請依魏晉故事卒哭而除服心喪終制 【冕德宗時人出唐書列傳】
穆質上疏言遵三年之制則太重從三十日之服則大輕惟行古之道以期年乃得禮之中 【質唐德宗時人出唐書列傳】
宋太祖母杜太后之喪太祖及弟光義光美俱以日易月二十七日釋服 【出宋史】
○斬衰制度
按朱文公家禮雲斬不緝也衣裳皆用極麤生布旁及下際皆不緝衣長過腰足以掩裳上際縫外向背有負版用布方尺八寸綴於領下垂之 【負版在後者以其負荷悲哀在於背也】 前當心有衰用布長六寸廣四寸綴於左衿之前 【衰之言摧也衰當心者明孝子有哀摧之志也】 左右有闢領各用布方八寸屈其兩頭相着爲廣四寸綴於領下在負版兩旁各攙負版一寸 【左右闢領謂之適者以哀慼之情當有指適緣於父母不兼念餘事 也】 兩腋之下有衽各有布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上於左旁裁入六寸下於右旁裁入六寸便於盡處相望斜裁卻以兩方左右相沓綴於衣兩旁垂之向下狀如燕尾以掩裳旁際裳前三幅後四幅縫內向前後不連每幅作三■〈巾取〉■〈巾取〉謂屈其兩邊相着而空其中
其用布與裁製之灋按楊復附註喪禮記雲衣二尺有二寸葢指衣身自領至腰之長而言用布八尺八寸中斷以分左右爲四尺四寸者二又取四尺四寸者二中折以分前後爲二尺二寸者四迭爲四重從一角當領處四寸下取方裁入四寸乃所謂適闢領者闢猶開也從一角當領取方裁開入四寸故曰闢領以此闢領四寸反折向外加兩肩 以爲左右適闢領四寸既反折向外加兩肩以爲左右適故後之左右各有四寸虗處當脊相併謂之闊中
前之左右各有四寸虗處當肩相對亦謂之闊中通八寸此則衣身所用布之處與裁之之法
別用布一尺六寸以塞前後闊中布一條縱長一尺六寸橫闊八寸又縱折而中分之其下一半截斷兩端各四寸除去不用只留中間八寸以加後之闊中元裁闢領處而塞其闕當脊相併處其上一半全一尺六寸不裁以布之中間從項上分左右對摺向前垂下以加於前之闊中與元裁斷處當肩相對處相接以爲左右領夫下一半加於後之闊中者用布八寸而上一半從項而下加前之闊中又倍爲一尺六寸此則衣領所用之布與裁之之法
凡衣裳用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣領一尺六寸合爲一丈四寸此是用布正數又當少寬其布以爲針縫之用此即衣身衣領之數若負衰帶下及兩衽又在此數外但領必有袷古者布幅闊二尺二寸除衣領用布闊八寸外更餘闊一尺四寸而長一尺六寸可以分作三條足
用爲袷
又按喪服記及注袂二尺二寸緣衣身二尺二寸故左右兩袂亦二尺二寸欲使縱橫皆正方祛尺二寸祛乃袖口袂二尺二寸縫合其下一尺留上一尺二寸以爲袖口衣帶下尺緣古者上衣下裳分別上下不相侵越衣身二尺二寸僅至腰而止無以掩裳上際故於衣帶之下用縱布一尺上屬於衣橫繞於腰以腰闊狹爲準所以掩裳上際綴兩衽於其旁○度用指尺以中指節爲寸
冠制冠比衣裳用布稍細紙糊爲材廣三寸長足跨頂前後褁以布爲三■〈巾取〉皆向右縱縫之用麻繩一條從額上約之至頂後交過前各至耳結之以爲武屈冠兩頭入武內向外反屈之縫於武武之餘繩垂下爲纓結於頤下
首絰以有子麻爲之其圍九寸麻本在左從額前向右圍之從頂過後以其未加於本上又以繩爲纓以固之如冠之制
腰絰圍七寸有餘兩股相交兩頭結之各存麻本散垂三尺其交結處兩旁各綴細繩系之
絞帶用有子麻繩一條大半腰絰中屈之爲兩股各一尺餘乃合之其大如絰圍腰從左過後至前乃以其右端穿兩股間而反插於右在絰之下
杖父用竹本在下母用桐上圓下方
菅屨以菅草爲屨若今之蒲鞋
婦人用極麤生布爲大袖孝衫長裙葢頭皆不緝竹釵麻鞋衆妾則以禙子代大袖凡婦人皆不杖
敘服
子爲父母
庶子爲所生母
子爲繼母
子爲慈母 【母卒父命他妾養已者】
子爲養母 【謂自幼過房與人】
女在室爲父母
女嫁反在室爲父母 【謂爲嫁被出而歸在父母家者】
嫡孫爲祖父母承重及曾高祖父母承重者同 【父不在故嫡孫爲祖承重服若父祖俱亡而孫爲曾高祖後者同】
爲人後者爲所後父母
爲人後者爲所後祖父母承重
夫爲人後則妻從服
婦爲舅姑 【即公婆】
庶子之妻爲夫之所生母
妻妾爲夫
○齊衰制度
按朱文公家禮雲齊衰者用次等麤生布齊者緝也緝其傍及下際餘同斬衰之制
冠制以布爲武及纓餘同斬衰
首絰以無子麻爲之圍七寸餘本在右末系本下布纓制與斬衰絰同
腰絰圍五寸餘制同斬衰
絞帶齊衰以下以布爲之而屈其右端尺餘
削杖以桐爲之上圓下方
疏屨麤屨也以疏草爲之
婦人衣服制同斬衰但用布稍細大功以下同
齊衰杖期
服制同前
敘服
嫡子衆子爲庶母 【謂父之妾】
嫡子衆子之妻爲夫之庶母
爲嫁母出母 【即親生母因父卒改嫁及父在被出者】
父卒繼母改嫁而已從之者
夫爲妻
齊衰不杖期
服制同前
敘服
父母爲嫡長子及衆子
父母爲女在室者 【雖適人而無夫與子者亦同】
繼母爲長子及衆子
慈母爲長子及衆子
孫爲祖父母 【女雖適人不降】
爲伯叔父母 【即伯伯姆姆叔叔嬸嬸】
妾爲夫之長子及衆子爲所生子
爲兄弟
爲兄弟之子及兄弟之女在室者 【即侄男及侄女】
爲姑及姊妹在室者 【雖適人而無夫與子者同】
妾爲嫡妻
嫁母出母爲其子女在室及雖適人而無夫與子者爲其兄弟及兄弟之子 【姊妹及侄女在室者同】
繼母改嫁爲前夫之子從巳者
爲繼父同居兩無大功之親者 【謂繼父無子孫伯叔兄弟巳身亦無伯叔兄弟之類】
婦人爲夫親兄弟之子
婦人爲夫親兄弟之女在室者
女出嫁爲父母
妾爲其父母
爲人後者爲其父母 【即本生父母】
女適人爲兄弟之爲父後者
祖爲嫡孫
父母爲長子婦
齊衰五月
服制同前
敘服
爲曾祖父母 【女雖適人不降】
齊衰三月
服制同前
敘服
爲高祖父母 【女雖適人不降】
爲繼父先曾同居今不同居者
爲繼父雖（不同）居而兩有大功以上親者
○大功制度
衣用稍麤熟布無負版衰闢領服制同齊衰
冠制三辟積向右以布爲武及纓制同齊衰
首絰以無子麻爲之圍五寸餘本在右末系本下布纓制與齊衰服同
腰絰以熟麻爲之圍四寸餘制同齊衰
絞帶以布爲之制同齊衰
麻屨以麻爲之
敘服
爲同堂兄弟及姊妹在室者
爲姑及姊妹及兄弟之女出嫁者
父母爲衆子婦
爲女之出嫁者
祖爲衆孫 【女在室同】
爲兄弟之子之婦 【即侄婦】
婦人爲夫之祖父母 【即夫之公婆】
婦人爲夫之伯叔父母 【即夫之伯伯姆姆叔叔嬸嬸】
婦人爲夫兄弟子之婦 【即侄婦】
婦人爲夫兄弟之女嫁人者
女出嫁爲本宗伯叔父母 【即伯伯姆姆叔叔嬸嬸】
女出嫁爲本宗兄弟及兄弟之子
女出嫁爲本宗姑姊妹及兄弟之女在室者
爲人後者爲其兄弟及姑姊妹在室者
夫爲人後者其妻爲夫本生父母
爲兄弟之子爲人後者
○小功服制
衣用稍熟細布制度同前
冠制三辟積向左餘與齊衰同
首絰以牡麻爲之圍四寸餘
腰絰以熟麻爲之圍三寸餘制同齊衰
絞帶以布爲之制同齊衰
繩屨以麻繩爲屨若今之麻鞋
敘服
爲伯叔祖父母 【謂祖之兄弟即伯公伯婆叔公叔婆】
爲同堂伯叔父母 【謂父之伯叔兄弟】
爲再從兄弟及再從姊妹在室者 【謂同曾祖兄弟即父伯叔兄弟之子女】
爲同堂兄弟之子 【即堂侄】
爲從祖祖姑在室者 【謂祖之親姊妹即姑婆】
爲從祖姑在室者 【即堂姑是父之同堂伯叔姊妹】
爲同堂兄弟之女在室者 【即堂侄女】
爲兄弟之妻
爲人後者爲其姑姊妹適人者
爲嫡孫婦
爲同堂姊妹之出嫁者
爲孫女之適人者
爲兄弟之孫及兄弟之女孫在室者 【即侄孫】
爲外祖父母 【即外公外婆】
爲母之兄弟姊妹 【即舅舅姨姨】
爲同母異父之兄弟姊妹
爲姊妹之子 【即外甥】
爲夫之姑及夫之姊妹 【在室出嫁同】
爲夫之兄弟及夫兄弟之妻
爲夫兄弟之孫及夫兄弟之孫女在室者
爲夫同堂兄弟之子及夫同堂兄弟之女在室者 【母出爲繼母之父母兄弟姐妹 庶母爲嫡母之父母兄弟姐妹母死則不服】
○緦麻制度
衣用極細熟布此五服內輕之極者故以緦如絲者爲衰裳又以澡治莩垢之麻爲絰帶故曰緦麻古緦絲二字通用服制同齊衰
冠制以熟絹爲之三辟積向左澡纓澡謂澡治莩垢制同齊衰
首絰以熟麻爲之圍三寸爲度制同齊衰
腰絰以熟麻爲之圍二寸爲度制同齊衰
絞帶以布爲之制同齊衰
繩屨以麻繩爲屨 【若今】 麻鞋
敘服
爲族曾祖父母 【謂曾祖之兄弟及妻即太伯公伯婆叔公叔婆】
爲族伯叔祖父母 【謂祖之同堂兄弟即堂伯公伯婆叔公叔婆】
爲族父母 【謂父之再從兄弟同曾祖者即族伯伯姆姆叔叔嬸嬸】
爲族兄弟及族姊妹在室者 【謂三從兄弟姊妹同高祖者】
爲族曾祖姑在室者 【謂曾祖之姊妹即太姑婆】
爲族祖姑在室者 【謂祖之同堂姊妹即堂姑婆】
爲族姑在室者 【謂父之再從姊妹族姑】
爲兄弟之曾孫 【女在室同即曾侄孫】
爲曾孫玄孫
爲同堂兄弟之孫 【女在室同出嫁則無服】
爲再從兄弟之子 【女在室同即同曾祖兄弟之子】
爲從祖祖姑及從祖姑及從祖姊妹之出嫁者 【從祖祖姑謂祖之親姊妹從祖姑父之同堂姊妹從祖姊妹已身再從姊妹】
爲兄弟之孫女出嫁者
爲同堂兄弟之女出嫁者 【堂侄女】
爲乳母
爲舅之子
爲姑之子
爲兩姨兄弟
爲外孫 【男女同】
爲婿
爲妻之父母 【妻亡而別娶亦同妻之親母雖嫁出猶服】
爲兄弟孫之婦
爲同堂兄弟子之婦
爲同堂兄弟之妻
爲外孫婦
爲甥婦
婦人爲夫之曾祖高祖父母
爲夫之從祖祖父母 【即夫之祖親兄弟伯公伯婆叔公叔婆】
爲夫之從祖父母 【夫之堂伯叔】
爲夫兄弟之曾孫
爲夫之同堂兄弟 爲夫同堂兄弟之婦
爲夫同堂兄弟之孫 【孫女同】
爲夫再從兄弟之子
爲夫兄弟孫之婦
爲夫同堂兄弟子之婦
爲夫同堂兄弟之妻
爲夫之同堂姊妹 【在室出嫁同】
爲夫之外祖父母
爲夫之舅及夫之姨
爲夫之從祖祖姑及從祖姑在室者 【從祖祖姑是夫之姑婆從祖姑是夫之堂姑】
女出嫁爲本宗從祖祖父母 【即伯公伯婆叔公叔婆】
女出嫁爲本宗從祖父母 【即堂伯堂叔】
女出嫁爲本宗同堂兄弟之子女 【即堂侄堂侄女】
女出嫁爲本宗從祖祖姑及從祖姑在室者 【從祖祖姑即姑婆從祖姑即堂姑】
女出嫁爲本宗同堂姊妹之出嫁者
爲人後者爲本生外祖父母
《御製西征記》
（明）朱元璋 撰
御製西征記
（明）朱元璋 撰
洪武二
洪武
癸卯秋以巨舟千艘載甲士十萬是日天風東發楊帆沂流西征荊楚禡祺之後纜解舟行時兩岸諸山墨雲靉靆左雷右電江湖洶湧羣鳥萬數挾舟趐焉少頃有蛇自西北浮江趨柁朕親視之斯非神龍之化若是歟果天不我舍加龍神運機則西鄙之寇如豺狼之被獵不旬日必至吾麾下
次日舟師抵採石泊牛渚磯未幾一龜一蛇浮凝柁後略不畏人如此終半晝不異斯急流之所疑其然怪之見船末巨鼓一枚恐妨戰鬬即令左右將施神廟語既鼓行復視之莫知龜蛇之所在已而師行由梁山磯其江陜隘巨舟輻輳見對立嵬山怪石穿空奔濤竣急樹生崖畔凝鳥道以披雲罷觀之後駕櫓飛帆暮泊蕪湖之西江天風漸作水陸音生驚濤泊岸（氣起）溟濛是夕止趨就纜至旦風猶未止仍泊是江遙見江心一山挺然凌空■〈山上酉下〉然插水首有廟焉惟諸將輕舸如織梭而上下
朕謂左右曰若是者何如對曰是山之神擅禍福致是所以諸將往禱焉須臾逆風止順風生於是浮游而前數日越樅陽渡漢武射蛟之所半晝抵皖城寇舟不戰水陸固守朕命諸將以舟系水以步疑陸鼓譟而進不踰時空其江盡爲我有於是宵晝弗停次日午後兵抵潯陽之下與彼交戰再衝再折凡若此者三彼負而我勝友諒逃遁遺將伏降朕命能者葺城守之班師建業籲兵凶事耳聖人不得爲而用之朕命甲士露鋒刃比縛首惡以來前其良民安無誤遭者耶荷 上帝默相兵無血刃潯陽以平民獲康哉
廣信府同知鄒潘校正
推官方重校正
臨江府推官袁長馭校正
上饒縣學教諭餘學申對讀
湖州府後學吳仕旦覆訂
《御製平西蜀文》
（明）朱元璋 撰
御製平西蜀文
（明）朱元璋 撰
洪武三
洪武
洪武四年九月三十日朕親紀徵蜀二道總兵官功之低昂以旌忠勇有智之將又張無謀鈍兵之徒爾基再作平蜀頌一章爲傅將軍廖將軍千萬年不朽之功朕聞雲從龍風從虎聖人作而萬物覩此葢上古聖君臨御恩及海內故賢者讚揚若非聖君安敢受此美穪善揚者也朕本淮民因元失政豪傑忿爭吾承人後偶獲多兵訓練爲我調用有時命將四出有時親征一方不五六年間羣雄斂跡惟西蜀一隅限山阻險是有戴壽者假明之童孩負固不伏陰生詭計說誘諸洞蠻夷爲我邊民患於是發兵二道命將分行
三年冬平章楊璟德慶侯廖永忠率舟師抵瞿塘戴壽以合蜀軍民與之決戰平章楊璟兵敗收兵僅能與之對壘當年冬穎川侯傅友德將兵由西番道經階文逾月而抵綿漢蜀兵莫敢當鋒其戴壽者恃瞿塘之險選老弱守之盡拔堅關之兵西行與穎川侯戰道逢穎川侯一戰戴壽披靡再戰因逼成都其攻衢關舟師總兵者尚未盡知將軍穎川侯木牌書其戰勝次第順川江而放流德慶侯獲之連壘而進乘機破關搗虗而至僞京師幼主明升衘璧率文臣請降戴壽爲傅將軍生擒於成都於是中國清寧論將之功傅一廖次低昂是焉
天佑我邦 師出一律 將忿揚揚 馬嘶蹄踏盡角聲張 惟我穎侯 智勇難量 羌人稽首壺漿道傍 勞我軍行 綿漢是降 蠢爾戴壽率衆來當 一戰披靡 拒城且藏 旬日困逼詣軍請降 傅將功就 再歌瞿塘 天生廖將與傅成雙 江風浩浩 起我旌幢 泊舟連壘直破衢關 生俘僞主 市肆無干 遣使飛捷一刻數關 天產名將 兵出農間 非朕有能實由天鑑 有臣在南 家居括蒼 生而能文舉筆何難 謂我採擇 黼之班班
《御製紀夢》
（明）朱元璋 撰
御製紀夢
（明）朱元璋 撰
洪武五
洪武
昔當辛卯有元至正君弱政不務臣弄權擅威福海內失馭邪術者倡亂遂致王綱解紐天下紛紜其年汝穎蘄黃民皆爲逆次年徐宿熾然盜起蔓及鍾離定遠民棄農業執刃器趨兇者數萬當時貪官污吏莫敢誰何未幾壬辰二月二十七日陷濠城而拒守之哨掠四鄰焚燒閭舍蕩盡民財屋無根椽片瓦牆無立堵可觀不兩月越境犯他邑所過亦然時官軍久不見至失民依望棄順效逆之心萌矣俄而胡帥至乃徹裏不花率騎三千會陷城州主謀營城南三十里聲攻城而逡巡不進惟是四掠良民得之則以綘系首稱爲亂民獻俘於上請給其功於是良民受害激動前日萌逆之心是有呼親喚舊相繼入城合勢共守以相拒以守則穩如泰山若以胡帥攻之則如蚍蜉之撼石柱識者以爲胡亡自是始也
予當是時尚潛草野託身緇流兩畏而難前欲出爲元慮系綘以廢生不出亦慮紅軍入鄉以傷命於是禱於伽藍祝曰歲在壬辰紀年至正十二民人盡亂巾衣皆綘赤幟蔽野殺人如麻良善者生不保朝暮予尤恐之時祝神避凶趨吉惟神決之若許出境以全生以珓投於地神當以陽報若許以守舊則以一陰一陽報我祝畢以珓投之於地其珓雙陰之前所禱者兩不許予乃深思而再祝曰予出守鹹聽命於神篤志祈之神不爲我決既不出而不守舊果何報耶請報我陽珓予備糗以往以珓擲於地其珓仍陰之就而祝曰莫不容予倡義否若是則復陰之以珓擲地果陰之方知神報如是再祝曰倡義必兇予心甚恐願求陽珓以逃之珓落仍陰之更祝神必逃神當決我以陽以珓投於地神既不許以珓不陰不陽一珓卓然而立予乃信之白神曰果倡義而後昌乎神不誤我肯復以珓陰之以珓投於地果陰之予遂決入濠城以壬辰閏三月初一日至城門守者不由分訴執而欲斬之良久得釋被收爲步卒入伍幾兩月餘爲親兵終歲如之
當時予雖在微卒嘗觀帥首之作度之既久甚非良謀明年春元將賈魯死城圍解予歸鄉里收殘民數百獻之於上官授我爲鎮撫當年冬彭趙僭稱部下者多凌辱人予識彼非道棄數百人內率二十四名銳者南遊定遠忽有義旅來歸者三千練率之六月取橫澗山破義兵營得軍二萬餘人滁陽葺城以守之又明年春兵入和陽與元兵戰三月而元兵解去乙未夏六月親渡採石江下姑熟丙申入建業集兵十萬堅守江左秣馬厲兵後三年發兵四徵又三年西定湖湘東平吳越所得壯士精弱半之七十餘萬江南爲定臣民推戴以明年戊申正月即皇帝位朕許之
至秋不記月日忽夢居寒微暇遊舍南仰觀見西北天上羣鳥如燕大小數不可量摩天而下須臾少近皆鳩鵲之狀又少近比鳥之狀忽然自鳥中突一僊鶴者徐趐東南予回首以顧之有鶴數對略少將近忽不知鶴之所在惟有青幡數行但見幡去幡首浮空而行不見持幡者亦不見其竿幡過少頃西北天上有一木爲朱臺四有棱角周有欄檻色皆以朱黃繩四扯之前上立二人如寺閽內金剛一體無二極目視之見二人口若宣揚之狀忽臺轉西以左向南不見二立士卻見列坐幞頭抹額者數人又臺旋北向以後向南見臺上中立三尊若道家三清之狀其中尊者美貌修髯人世罕見略少回顧於我仍往西北餘尚夢寒微中天神既去急歸告於老嫂曰
適來天神過此我必得罪故歸告於家且回聽命出門既行乃換其景不在寒微之時便問昨來天神何往傍曰朝天宮去矣急趨之行未久途逢數紫衣道士者以綘衣來授予揭裏視之但見五彩問此何物也內一道士隨聲此何物也又一道士叱彼道士曰此有文理■人服予服之忽然冠履俱備傍有一道士授我一劍靶上皆如牙齒之狀特教我行不數十步間東南途逢一皁衣禿袖者來露首及兩股二肱首頂一竈兩耳怒目而西北往予再東南行數十步過一小川川南山北有房東西約十餘間見東宮衣青衣而立彼忽然而夢覺明年即位於南郊未即位之先雪沒市鄉當祭及即位之時香霧上凝天而下靄地獨露中星遂紀年洪武