史通

長安二年，餘以著作佐郎兼修國史，尋遷左史，於門下撰起居注。會轉中書舍人，暫停史任，俄兼領其職。今上即位，除著作郎、太子中允、率更令，其兼修史皆如故。又屬大駕還京，以留後在東都。無幾，驛徵入京，專知史事，仍遷祕書少監。自惟歷事二主，從宦兩京，遍居司籍之曹，久處載言之職。昔馬融三入東觀，漢代稱榮；張華再典史官，晉朝稱美。嗟予小子，兼而有之。是用職思其憂，不遑啓處。嘗以載削餘暇，商榷史篇，下筆不休，遂盈筐篋。於是區分類聚，編而次之。

昔漢世諸儒，集論經傳，定之於白虎閣，因名曰《白虎通》。予既在史館而成此書，故便以《史通》爲目。且漢求司馬遷後，封爲史通子，是知史之稱通，其來自久。博採衆議，爰定茲名。凡爲廿卷，列之如左，合若干言。於時歲次庚戌，景龍四年仲春之月也。

內篇六家第一

自古帝王編述文籍，《外篇》言之備矣。古往今來，質文遞變，諸史之作，不恆厥體。榷而爲論，其流有六：一曰《尚書》家，二曰《春秋》家，三曰《左傳》家，四曰《國語》家，五曰《史記》家，六曰《漢書》家。今略陳其義，列之於後。

《尚書》家者，其先出於太古。《易》曰：“河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。”故知《書》之所起遠矣。

至孔子觀書於周室，得虞、夏、商、週四代之典，乃刪其善者，定爲《尚書》百篇。孔安國曰：“以其上古之書，謂之《尚書》。”《尚書璇璣鈐》曰：“尚者，上也。上天垂文象，布節度，如天行也。”王肅曰：“上所言，下爲史所書，故曰《尚書》也。”

推此三說，其義不同。蓋《書》之所主，本於號令，所以宣王道之正義，發話言於臣下，故其所載，皆典、謨、訓、誥、誓、命之文。至如《堯》、《舜》二典，直序人事，《禹貢》一篇，唯言地理，《洪範》總述災祥，《顧命》都陳喪禮，茲亦爲例不純者也。

又有《周書》者，與《尚書》相類，即孔氏刊約百篇之外，凡爲七十一章。

上自文、武，下終靈、景。甚有明允篤誠，典雅高義；時亦有淺末恆說，滓穢相參，殆似後之好事者所增益也。至若《職方》之言，與《周官》無異；《時訓》之說，比《月令》多同。期百王之正書，《五經》之別錄者也。

自宗周既殞，《書》體遂廢，迄乎漢、魏，無能繼者。至晉廣陵相魯國孔衍，以爲國史所以表言行，昭法式，至於人理常事，不足備列。乃刪漢、魏諸史，取其美詞典言，足爲龜鏡者，定以篇第，纂成一家。由是有《漢尚書》、《後漢尚書》、《漢魏尚書》，凡爲二十六卷。至隋祕書監太原王劭，又錄開皇、仁壽時事，編而次之，以類相從，各爲其目，勒成《隋書》八十卷。尋其義例，皆準《尚書》。

原夫《尚書》之所記也，若君臣相對，詞旨可稱，則一時之言，累篇鹹載。

如言無足紀，語無可述，若此故事，雖有脫略，而觀者不以爲非。爰逮中葉，文籍大備，必剪截今文，摸擬古法，事非改轍，理涉守株。故舒元所撰《漢》、《魏》等書，不行於代也。若乃帝王無紀，公卿缺傳，則年月失序，爵裏難詳，斯並昔之所忽，而今之所要。如君懋《隋書》，雖欲祖述商、周，憲章虞、夏，觀其所述，乃似《孔子家語》、臨川《世說》，謂畫虎不成，反類犬也。故其書受嗤當代，良有以焉。　　《春秋》家者，其先出於三代。案《汲冢瑣語》太丁時事，且爲《夏殷春秋》。孔子曰：“疏記通知遠，《書》教也。”“屬辭比事，《春秋》之教也。”知《春秋》始作，與《尚書》同時。

《瑣語》又有《晉春秋》，記獻公十七年事。《國語》雲：晉羊舌肸習於春秋，悼公使傳其太子。《左傳》昭二年，晉韓宣子來聘，見《魯春秋》曰：“周禮盡在魯矣。”斯則春秋之目，事匪一家。至於隱沒無聞者，不可勝載。又案《竹書紀年》，其所紀事皆與《魯春秋》同。孟子曰：“晉謂之乘，楚謂之檮杌，而魯謂之春秋，春實一也。”然則乘與紀年、杌，其皆春秋之別名者乎！故《墨子》曰：“吾見百國春秋”，蓋皆指此也。

逮仲尼之修《春秋》也，乃觀周禮之舊法，遵魯史之遺文；據行事，仍人道；就敗以明罰，因興以立功；假日月而定歷數，藉朝聘而正禮樂；微婉其說，志晦其文；爲不刊之言，著將來之法，故能彌歷千載，而其書獨行。

又案儒者之說春秋也，以事系日，以日系月；言春以包夏，舉秋以兼冬，年有四時，故錯舉以爲所記之名也。苟如是，則晏子、虞卿、呂氏、陸賈其書篇第，本無年月，而亦謂之春秋，蓋有異於此者也。

至太史公著《史記》，始以天子爲本紀，考其宗旨，如法《春秋》。自是爲國史者，皆用斯法。然時移世異，體式不同。其所書之事也，皆言罕褒諱，事無黜陟，故馬遷所謂整齊故事耳，安得比於《春秋》哉！

《左傳》家者，其先出於左丘明。孔子既著《春秋》，而丘明受經作傳。蓋傳者，轉也，轉受經旨，以授後人。或曰傳者，傳也，所以傳示來世。案孔安國注《尚書》，亦謂之傳，斯則傳者，亦訓釋之義乎。觀《左傳》之釋經也，言見經文而事詳傳內，或傳無而經有，或經闕而傳存。其言簡而要，其事詳而博，信聖人之才羽翮，而述者之冠冕也。

逮孔子云沒，經傳不作。於時文籍，唯有《戰國策》及《太史公書》而已。

至晉著作郎魯國樂資，乃追採二史，撰爲《春秋後傳》。其書始以周貞王續前傳魯哀公後，至王赧入秦，又以秦文王之繼周，終於二世之滅，合成三十卷。

當漢代史書，以遷、固爲主，而紀傳互出，表志相重，於文爲煩，頗難周覽。

至孝獻帝，始命荀悅撮其書爲編年體，依《左傳》著《漢紀》三十篇。自是每代國史，皆有斯作，起自後漢，至於高齊。如張璠、孫盛、幹寶、徐廣、裴子野、吳均、何之元、王劭等，其所著書，或謂之春秋，或謂之紀，或謂之略，或謂之典，或謂之志。雖名各異，大抵皆依《左傳》以爲的準焉。

《國語》家者，其先亦出於左丘明。既爲《春秋內傳》，又稽其逸文，纂其別說，分周、魯、齊、晉、鄭、楚、吳、越八國事，起自周穆王，終於魯悼公，別爲《春秋外傳國語》，合爲二十一篇。其文以方《內傳》，或重出而小異。然自古名儒賈逵、王肅、虞翻、韋曜之徒，並申以註釋，治其章句，此亦《六經》之流，《三傳》之亞也。

暨縱橫互起，力戰爭雄，秦兼天下，而著《戰國策》。其篇有東西二週、秦、齊、燕、楚、三晉、宋、衛、中山，合十二國，分爲三十三卷。夫謂之策者，蓋錄而不序，故即簡以爲名。或雲，漢代劉向以戰國遊士爲之策謀，因謂之《戰國策》。

至孔衍，又以《戰國策》所書，未爲盡善。乃引太史公所記，參其異同，刪彼二家，聚爲一錄，號爲《春秋後語》。除二週及宋、衛、中山，其所留者，七國而已。始自秦孝公，終於楚、漢之際，比於《春秋》，亦盡二百三十餘年行事。

始衍撰《春秋時國語》，復撰《春秋後語》，勒成二書，各爲十卷。今行於世者，唯《後語》存焉。按其書《序》雲：“雖左氏莫能加”。世人皆尤其不量力，不度德。尋衍之此義，自比於丘明者，當謂《國語》，非《春秋傳》也。必方以類聚，豈多嗤乎！

當漢氏失馭，英雄角力。司馬彪又錄其行事，因爲《九州春秋》，州爲一篇，合爲九卷。尋其體統，亦近代之《國語》也。

自魏都許、洛，三方鼎峙；晉宅江、淮，四海幅裂。其君雖號同王者，而地實諸侯。所在史官，記其國事，爲紀傳者則規模班、馬，創編年者則議擬荀、袁。

於是《史》、《漢》之體大行，而《國語》之風替矣。

《史記》家者，其先出於司馬遷。自《五經》間行，百家競列，事蹟錯糅，前後乖舛。至遷乃鳩集國史，採訪家人，上起黃帝，下窮漢武，紀傳以統君臣，書表以譜年爵，合百三十卷。因魯史舊名，目之曰《史記》。自是漢世史官所續，皆以《史記》爲名。迄乎東京著書，猶稱《漢記》。

至梁武帝，又敕其羣臣，上至太初，下終齊室，撰成《通史》六百二十卷。

其書自秦以上，皆以《史記》爲本，而別採他說，以廣異聞；至兩漢已還，則全錄當時紀傳，而上下通達，臭味相依；又吳、蜀二主皆入世家，五胡及拓拔氏列於《夷狄傳》。大抵其體皆如《史記》，其所爲異者，唯無表而已。其後元魏濟陰王暉，又著《科錄》二百七十卷，其斷限亦起自上古，而終於宋年。其編次多依於放《通史》，而取其行事尤相似者，共爲一科，故以《科錄》爲號。皇家顯慶中，符璽郎隴西李延壽抄撮近代諸史，南起自宋，終於陳，北始自魏，卒於隋，合一百八十篇，號曰《南北史》。其君臣流別，紀傳羣分，皆以類相從，各附於本國。凡此諸作，皆《史記》之流也。

尋《史記》疆宇遼闊，年月遐長，而分以紀傳，散以書表。每論國家一政，而胡、越相懸；敘君臣一時，而參、商是隔。此其爲體之失者也。兼其所載，多聚舊記，時採雜言，故使覽之者事罕異聞，而語饒重出。此撰錄之煩者也。

況《通史》以降，蕪累尤深，遂使學者寧習本書，而怠窺新錄。且撰次無幾，而殘缺遽多，可謂勞而無功，述者所宜深誡也。

《漢書》家者，其先出於班固。馬遷撰《史記》，終於今上。自太初已下，闕而不錄。班彪因之，演成《後記》，以續前編。至子固，乃斷自高祖，盡於王莽，爲十二紀、十志、八表、七十列傳，勒成一史，目爲《漢書》。

昔虞、夏之典，商、周之誥，孔氏所撰，皆謂之“書”。夫以“書”爲名，亦稽古之偉稱。尋其創造，皆準子長，但不爲“世家”，改“書”曰“志”而已。

自東漢以後，作者相仍，皆襲其名號，無所變革，唯《東觀》曰“記”，《三國》曰“志”。然稱謂雖別，而體制皆同。

歷觀自古，史之所載也，《尚書》記周事，終秦穆，《春秋》述魯文，止哀公，《紀年》不逮於魏亡，《史記》唯論於漢始。如《漢書》者，究西都之首末，窮劉氏之廢興，包舉一代，撰成一書。言皆精煉，事甚該密，故學者尋討，易爲其功。自爾迄今，無改斯道。

於是考茲六家，商榷千載，蓋史之流品，亦窮之於此矣。而樸散淳銷，時移世異，《尚書》等四家，其體久廢，所可祖述者，唯《左氏》及《漢書》二家而已。

內篇二體第二

三、五之代，書有典、墳，悠哉邈矣，不可得詳。自唐、虞以下迄於周，是爲《古文尚書》。然世猶淳質，文從簡略，求諸備體，固已闕如。既而丘明傳《春秋》，子長著《史記》，載筆之體，於斯備矣。後來繼作，相與因循，假有改張，變其名目，區城有限，孰能逾此！蓋荀悅、張璠，丘明之黨也；班固、華嶠，子長之流也。惟此二家，各相矜尚，必辨其利害，可得而言之。

夫《春秋》者，系日月而爲次，列時歲以相續，中國外夷，同年共世，莫不備載其事，形於目前。理盡一言，語無重出。此其所以爲長也。至於賢士貞女，高才俊德，事當衝要者，必盱衡而備言；跡在沉冥者，不枉道而詳說。如絳縣之老，杞梁之妻，或以酬晉卿而獲記，或以對齊君而見錄。其有賢如柳惠，仁若顏回，終不得彰其名氏，顯其言行。故論其細也，則纖芥無遺；語其粗也，則丘山是棄。此其所以爲短也。

《史記》者，紀以包舉大端，傳以委曲細事，表以譜列年爵，志以總括遺漏，逮於天文、地理、國典、朝章，顯隱必該，洪纖靡失。此其所以爲長也。若乃同爲一事，分在數篇，斷續相離，前後屢出，於《高紀》則雲語在《項傳》，於《項傳》則雲事具《高紀》。又編次同類，不求年月，後生而擢居首帙，先輩而抑歸末章，遂使漢之賈誼將楚屈原同列，魯之曹沫與燕荊軻並編。此其所以爲短也。

考茲勝負，互有得失。而晉世幹寶著書，乃盛譽丘明而深抑子長，其義雲：能以三十卷之約，括囊二百四十年之事，靡有遺也。尋其此說，可謂勁挺之詞乎？

案：春秋時事，入於左氏所書者，蓋三分得其一耳。丘明自知其略也，故爲《國語》以廣之。然《國語》之外，尚多亡逸，安得言其括囊靡遺者哉？向使丘明世爲史官，皆仿《左傳》也，至於前漢之嚴君平、鄭子真，後漢之郭林宗、黃叔度，晁錯、董生之對策，劉向、谷永之上書，斯並德冠人倫，名馳海內，識洞幽顯，言窮軍國。或以身隱位卑，不預朝政；或以文煩事博，難爲次序。皆略而不書，斯則可也。必情有所吝，不加刊削，則漢氏之志傳百卷，並列於十二紀中，將恐碎瑣多蕪，闌單失力者矣。

故班固知其若此，設紀傳以區分，使其歷然可觀，綱紀有別。荀悅厭其迂闊，又依左氏成書，翦裁班史，篇才三十，歷代保之，有逾本傳。然則班、荀二體，角力爭先，欲廢其一，固亦難矣。後來作者，不出二途。故晉史有王、虞，而副以《幹紀》；《宋書》有徐、沈，而分爲裴《略》。各有其美，並行於世。異夫令升之言，唯守一家而已。

內篇載言第三

古者言爲《尚書》，事爲《春秋》，左右二史，分屍其職。蓋桓、文作霸，糾合同盟，春秋之時，事之大者也，而《尚書》缺紀。秦師敗績，繆公誡誓，《尚書》之中，言之大者也，而《春秋》靡錄。此則言、事有別，斷可知矣。逮左氏爲書，不遵古法，言之與事，同在傳中。然而言事相兼，煩省合理，故使讀者尋繹不倦，覽諷忘疲。

至於《史》、《漢》則不然，凡所包舉，務在恢博，文辭之記，繁富爲多。

是以賈誼、晁錯、董仲舒、東方朔等傳，唯止錄言，罕逢載事。夫方述一事，得其紀綱，而隔以大篇，分其次序。遂令披閱之者，有所懵然。後史相承，不改其轍，交錯紛擾，古今是同。

案遷、固列君臣於紀傳，統遺逸於表、志，雖篇名甚廣而言無獨錄。愚謂凡爲史者，宜於表志之外，更立一書。若人主之制、冊、誥、令，羣臣之章、表、移、檄，收之紀傳，悉人書部，題爲“制冊”、“章表書”，以類區別。他皆放此。亦猶志之有“禮樂志”、“刑法志”者也。又詩人之什，自成一家。故風、雅、比、興，非《三傳》所取。自六義不作，文章生焉。若韋孟諷諫之詩，揚雄出師之頌，馬卿之書封禪，賈誼之論過秦，諸如此文，皆施紀傳。竊謂宜從古詩例，斷入書中。亦猶《舜典》列《元首子之歌》，《夏書》包《五子之詠》者也。

夫能使史體如是，庶幾《春秋》、《尚書》之道備矣。

昔幹寶議撰晉史，以爲宜準左丘明，其臣下委曲，仍爲譜注。於時議者，莫不宗之。故前史之所未安，後史之所宜革。是用敢同有識，爰立茲篇，庶世之作者，睹其利害。如謂不然，請俟來哲。

內篇本紀第四

昔汲冢竹書是曰《紀年》，《呂氏春秋》肇立紀號。蓋紀者，綱紀庶品，網羅萬物。考篇目之大者，其莫過於此乎？及司馬遷之著《史記》也，又列天子行事，以本紀名篇。後世因之，守而勿失。譬夫行夏時之正朔，服孔門之教義者，雖地遷陵谷，時變質文，而此道常行，終莫之能易也。

然遷之以天子爲本紀，諸侯爲世家，斯誠讜矣。但區域既定，而疆理不分，遂令後之學者罕詳其義。案：姬自後稷至於西伯，嬴自伯翳至於莊襄，爵乃諸侯，而名隸本紀。若以西伯、在襄以上，別作周、秦世家，持殷紂以對武王，拔秦始以承周赧，使帝王傳授，昭然有別，豈不善乎？必以西北以前，其事簡約，別加一目，不足成篇。則伯翳之至莊襄，其書先成一卷，而不共世家等列，輒與本紀同編，此尤可怪也。項羽僣盜而死，未得成君，求之於古，則齊無知、衛州籲之類也。安得諱其名字，呼之曰王者乎？春秋吳、楚僣擬，書如列國。假使羽竊帝名，正可抑同羣盜，況其名曰西楚，號止霸王者乎？霸王者，即當時諸侯。諸侯而稱本紀，求名責實，再三乖謬。

蓋紀之爲體，猶《春秋》之經，系日月以成歲時，書君上以顯國統。曹武雖曰人臣，實同王者，以未登帝位，國不建元。陳《志》權假漢年，編作《魏紀》，猶兩《漢書》首列秦、莽之正朔也。後來作者，宜準於斯。而陸機《晉書》，列紀三祖，直序其事，竟不編年。年既不編，何紀之有？夫位終北面，一概人臣，倘追加大號，止入傳限，是以弘嗣《吳史》，不紀孫和，緬求故實，非無往例。

逮伯起之次《魏書》，乃編景穆於本紀，以戾園虛諡，間廁武、昭，欲使百世之中，若爲魚貫。

又紀者，既以編年爲主，唯敘天子一人。有大事可書者，則見之於年月，其書事委曲，付之列傳。此其義也。如近代述者，魏著作、李安平之徒，其撰《魏》、《齊》二史，於諸帝篇，或雜載臣下，或兼言他事，鉅細畢書，洪纖備錄。全爲傳體，有異紀文，迷而不悟，無乃太甚。世之讀者，幸爲詳焉。

內篇世家第五

自有王者，便置諸侯，列以五等，疏爲萬國。當週之東遷，王室大壞，於是禮樂征伐自諸侯出。迄乎秦世，分爲七雄。司馬遷之記諸國也，其編次之體，與本紀不殊。蓋欲抑彼諸侯，異乎天子，故假以他稱，名爲世家。

案：世家之爲義也，豈不以開國承家，世代相續？至如陳勝起自羣盜，稱王六月而死，子孫不嗣，社稷靡聞，無世可傳，無家可宅，而以世家爲稱，豈當然乎？夫史之篇目，皆遷所創，豈以自我作故，而名實無準。

且諸侯、大夫，家國本別。三晉之與田氏，自未爲君而前，齒列陪臣，屈身藩後，而前後一統，俱歸世家。使君臣相雜，升降失序，何以責季孫之八佾舞庭，管氏之三歸反坫？又列號東帝，抗衡西秦，地方千里，高視六國，而沒其本號，唯以田完制名，求之人情，孰謂其可？

當漢氏之有天下也，其諸侯與古不同。夫古者諸侯，皆即位建元，專制一國，綿綿瓜瓞，卜世長久。至於漢代則不然。其宗子稱王者，皆受制京邑，自同州郡；異姓封侯者，必從宦天朝，不臨方域。或傳國唯止一身，或襲爵方經數世，雖名班胙土，而禮異人君，必編世家，實同列傳。而馬遷強加別錄，以類相從，雖得畫一之宜，詎識隨時之義？

蓋班《漢》知其若是，釐革前非。至如蕭、曹茅土之封，荊、楚葭莩之屬，並一概稱傳，無復世家，事勢當然，非矯枉也。自茲已降，年將四百。及魏有中夏，而揚、益不賓，終亦受屈中朝，見稱僞主。爲史者必題之以紀，則上通帝王；榜之以傳，則下同臣妾。梁主敕撰《通史》，定爲吳、蜀世家。持彼僣君，比諸列國，去太去甚，其得折衝之規乎！次有子顯《齊書》，北編《魏虜》；牛弘《周史》，南記蕭詧。考其傳體，宜曰世家。但近古著書，通無此稱。用使馬遷之目，湮沒不行；班固之名，相傳靡易者矣。

內篇列傳第六

夫紀傳之興，肇於《史》、《漢》。蓋紀者，編年也；傳者，列事也。編年者，歷帝王之歲月，猶《春秋》之經；列事者，錄人臣之行狀，猶《春秋》之傳。

《春秋》則傳以解經，《史》、《漢》則傳以釋紀。尋茲例草創，始自子長，而樸略猶存，區分未盡。如項王立傳，而以本紀名，非惟羽僣之盜，不可同於天子；且推其序事，皆作傳言，求謂之紀，不可得也。或曰：“遷紀五帝、夏、殷，亦皆列事而已。子曾不之怪，何獨尤於《項紀》哉？”對曰：不然。夫五帝之與夏、殷也，正朔相承，子孫遞及，雖無年可著，紀亦何傷！如項羽者，事起秦餘，身終漢始，殊夏氏之後羿，似黃帝之蚩尤。譬諸閏位，容可列紀；方之駢拇，難以成編。且夏、殷之紀，不引他事。夷、齊諫周，實當紂日，而析爲列傳，不入殷篇。《項紀》則上下同載，君臣交雜，紀名傳體，所以成嗤。

夫紀傳之不同，猶詩賦之有別，而後來繼作，亦多所未詳。案范曄《漢書》記后妃六宮，其實傳也，而謂之爲紀；陳壽《國志》載孫、劉二帝，其實紀也，而呼之曰傳。考數家之所作，其未達紀傳之情乎？苟上智猶且若斯，則中庸故可知矣。

又傳之爲體，大抵相同，而著作多方，有時而異。如二人行事，首尾相隨，則有一傳兼書，包括令盡。若陳餘、張耳合體成篇，陳勝、吳廣相參並錄是也。

亦有事蹟雖寡，名行可崇，寄在他篇，爲其標冠。若商山四皓，事列王陽之首；廬江毛義，名在劉平之上是也。

自茲已後，史氏相承，述作雖多，斯道都廢。其同於古者，唯有附出而已。

尋附出之爲義，攀列傳以垂名，若紀季之入齊，顓臾之事魯，皆附庸自託，得廁於朋流。然世之求名者，鹹以附出爲小。蓋以其因人成事，不足稱多故也。竊以書名竹素，豈限詳略，但問其事竟如何耳。借如召平、紀信、沮授、陳容，或運一異謀，樹一奇節，並能傳之不朽，人到於今稱之。豈假編名作傳，然後播其遺烈也！嗟乎！自班、馬以來，獲書於國史者多矣。其間則有生無令聞，死無異跡，用使遊談者靡徵其事，講習者罕記其名，而虛班史傳，妄佔篇目。若斯人者，可勝紀哉！古人以沒而不朽爲難，蓋爲此也。

內篇表歷第七

蓋譜之建名，起於周代，表之所作，因譜象形。故桓君山有云：“太史公《三代世表》旁行邪上，並效周譜。”此其證歟？

夫以表爲文，用述時事，施彼譜牒，容或可取，載諸史傳，未見其宜。何者？

《易》以六爻窮變化，《經》以一字成褒貶，《傳》包五始，《詩》含六義。故知文尚簡要，語惡煩蕪，何必款曲重沓，方稱周備。

觀馬遷《史記》則不然矣。夫天子有本紀，諸侯有世家，公卿以下有列傳，至於祖孫昭穆，年月職官，各在其篇，具有其說，用相考覈，居然可知。而重列之以表，成其煩費，豈非謬乎？且表次在篇第，編諸卷軸，得之不爲益，失之不爲損。用使讀者莫不先看本紀，越至世家，表在其間，緘而不視，語其無用，可勝道哉！

既而班、《東》二史，各相祖述，迷而不悟，無異逐狂。必曲爲銓擇，強加引進，則列國年表或可存焉。何者？當春秋、戰國之時，天下無主，羣雄錯峙，各自年表。若申之於表以統其時，則諸國分年，一時盡見。如兩漢御歷，四海成家，公卿既爲臣子，王侯才比郡縣，何用表其年數，以別於天子者哉！

又有甚於斯者。異哉，班氏之《人表》也！區別九品，網羅千載，論世則異時，語姓則他族。自可方以類聚，物以羣分，使善惡相從，先後爲次，何藉而爲表乎？且其書上自庖犠，下窮嬴氏，不言漢事，而編入《漢書》，鳩居鵲巢，蔦施松上，附生疣贅，不知翦截，何斷而爲限乎？

至法盛書載中興，改表爲注，名目雖巧，蕪累亦多。當晉氏播遷，南據揚、越，魏宗勃起，北雄燕、代，其間諸僞，十有六家，不附正朔，自相君長。崔鴻著表，頗有甄明，比於《史》、《漢》羣篇，其要爲切者矣。

若諸子小說，編年雜記，如韋昭《洞紀》、陶弘景《帝代年曆》，皆因表而作，用成其書。既非國史之流，故存而不述。

內篇書志第八

夫刑法、禮樂、風土、山川，求諸文籍，出於《三禮》。及班、馬著史，別裁書志。考其所記，多效《禮經》。且紀傳之外，有所不盡，隻字片文，於斯備錄。語其通博，信作者之淵海也。

原夫司馬遷曰書，班固曰志，蔡邕曰意，華嶠曰典，張勃曰錄，何法盛曰說。

名目雖異，體統不殊。亦猶楚謂之檮杌，晉謂之乘，魯謂之春秋，其義一也。

於其編目，則有前曰《平準》，後雲《食貨》；古號《河渠》，今稱《溝洫》；析《郊祀》爲《宗廟》，分《禮樂》爲《威儀》；《懸象》出於《天文》，《郡國》生於《地理》。如斯變革，不可勝計，或名非而物是，或小異而大同。但作者愛奇，恥於仍舊，必尋源討本，其歸一揆也。

若乃《五行》、《藝文》，班補子長之闕；《百官》、《輿服》，謝拾孟堅之遺。王隱後來，加以《瑞異》；魏收晚進，弘以《釋老》。斯則自我作故，出乎胸臆，求諸歷代，不過一二者焉。

大抵志之爲篇，其流十五六家而已。其間則有妄入編次，虛張部帙，而積已久，不悟其非。亦有事應可書，宜別標一題，而古來作者，曾未覺察。今略陳其義，列於下雲。（以上《書志序》）

夫兩曜百星，麗於玄象，非如九州萬國，廢置無恆。故海田可變，而景緯無易。古之天猶今之天也，今之天即古之天也，必欲刊之國史，施於何代不可也？

但《史記》包括所及，區域綿長，故書有《天官》，諸者竟忘其誤，榷而爲論，未見其宜。班固因循，復以天文作志，志無漢事而隸入《漢書》，尋篇考限，睹其乖越者矣。降及有晉，迄於隋氏，或地止一隅，或年才二世，而彼蒼列志，其篇倍多，流宕忘歸，不知紀極。方於《漢史》，又孟堅之罪人也。

竊以國史所書，宜述當時之事。必爲志而論天象也，但載其時彗孛氛祲，薄食晦明，裨竈梓慎之所佔，京房、李郃之所候。至如惑退舍，宋公延齡，中臺告坼，晉相速禍，星集潁川而賢人聚，月犯少微而處士亡，如斯之類，志之可也。

若乃體分濛澒，色著青蒼，丹曦素魄之躔次，黃道紫宮之分野，既不預於人事，輒編之於策書，故曰刊之國史，施於何代不可也。其間唯有袁山松、沈約、蕭子顯、魏收等數家，頗覺其非，不遵舊例。凡所記錄，多合事宜。寸有所長，賢於班、馬遠矣。（以上《天文志》）

伏羲已降，文籍始備。逮於戰國，其書五車，傳之無窮，是曰不朽。夫古之所制，我有何力，而班《漢》定其流別，編爲《藝文志》。論其妄載，事等上篇。

《續漢》已還，祖述不暇。夫前志已錄，而後志仍書，篇目如舊，頻煩互出，何異以水濟水，誰能飲之者乎？

且《漢書》之志天文、藝文也，蓋欲廣列篇名，示存書體而已。文字既少，披閱易周，故雖乖節文，而未甚穢累。既而後來繼述，其流日廣。天文則星佔、月會、渾圖、周髀之流，藝文則四部、《七錄》、《中經》、祕閣之輩，莫不各逾三篋，自成一家。史臣所書，宜其輟簡。而近世有著《隋書》者，乃廣包衆作，勒成二志，騁其繁富，百倍前修。非唯循覆車而重軌，亦復加闊眉以半額者矣。

但自史之立志，非復一門，其理有不安，多從沿革。唯《藝文》一體，古今是同，詳求厥義，未見其可。愚謂凡撰志者，宜除此篇。必不能去，當變其體。

近者宋孝王《關東風俗傳》亦有《墳籍志》，其所錄皆鄴下文儒之士，讎校之司。

所列書名，唯取當時撰者。習茲楷則，庶免譏嫌。語曰：“雖有絲麻，無棄菅蒯。”

於宋生得之矣。（以上《藝文志》）

夫災祥之作，以表吉凶。此理昭昭，不易誣也。然則麒麟鬥而日月蝕，鯨鯢死而彗星出，河變應於千年，山崩由於朽壤。又語曰：“太歲在酉，乞漿得酒；太歲在巳，販妻鬻子。”則知吉凶遞代，如盈縮循環，此乃關諸天道，不復系乎人事。

且周王決疑，龜焦蓍折，宋皇誓衆，竿壞幡亡，梟止涼師之營，鵩集賈生之舍。斯皆妖災著象，而福祿來鍾，愚智不能知，晦明莫之測也。然而古之國史，聞異則書，未必皆審其休咎，詳其美惡也。故諸侯相赴，有異不爲災，見於《春秋》，其事非一。

洎漢興，儒者乃考《洪範》以釋陰陽。其事也如江璧傳於鄭客，遠應始皇；臥柳植於上林，近符宣帝。門樞白髮，元后之祥；桂樹黃雀，新都之識讖。舉夫一二，良有可稱。至於蜚蜮蝝螽，震食崩坼，隕霜雨雹，大水無冰，其所證明，寶皆迂闊。故當春秋之世，其在於魯也，如有旱雩舛侯，螟螣傷苗之屬，是時或秦人歸遂，或毛伯賜命，或滕、邾入朝，或晉、楚來聘。皆持此恆事，應彼咎徵，昊穹垂謫，厥罰安在？探賾索隱，其可略諸。

且史之記載，難以周悉。近者宋氏，年唯五紀，地只江、淮，書滿百篇，號爲繁富。作者猶廣之以《拾遣》，加之以《語錄》。況彼《春秋》之所記也，二百四十年行事，夷夏之國盡書，而《經傳集解》卷才三十。則知其言所略。蓋亦多矣。而漢代儒者，羅災眚於二百年外，討符會於三十卷中，安知事有不應於人失其事？何得苟有變而必知其兆者哉！

若乃採前文而改易其說，謂王札子之作亂，在彼成年；夏徵舒之構逆，當夫昭代；楚嚴作霸，荊國始僣稱王；高宗諒陰，亳都實生桑谷。晉悼臨國，六卿專政，以君事臣；魯僖末年，三桓世官，殺嫡立庶。斯皆不憑章句，直取胸懷，或以前爲後，以虛爲實。移的就箭，曲取相諧；掩耳盜鐘，自雲無覺。詎知後生可畏，來者難誣者邪！

又品藻羣流，題目庶類，謂莒爲大國，菽爲強草，鶖著青色，負蠜非中國之蟲，鴝鵒爲夷狄之鳥。如斯詭妄，不可殫論。而班固就加纂次，曾靡銓擇，因以五行編而爲志，不亦惑乎？

且每有敘一災，推一怪，董、京之說，前後相反；向、歆之解，父子不同。

遂乃雙載其文，兩存厥理。言無準的，事益煩費，豈所謂撮其機要，收彼菁華者哉！

自漢中興已還，迄於宋、齊、其間司馬彪、藏榮緒、沈約、蕭子顯相承載筆，競志五行。雖未能盡善，而大較多實。何者？如彪之徒，皆自以名慚漢儒，才劣班史，凡所辯論，務守常途。既動遵繩墨，故理絕河漢。兼以古書從略，求徵應者難該；近史尚繁，考祥符者易洽。此昔人所以言有乖越，後進所以事反精審也。

然則天道遼遠，裨竈焉知？日蝕不常，文伯所對。至如梓慎之占星象，趙達之明風角，單颺識魏祚於黃龍，董養徵晉亂於蒼鳥，斯皆肇彰先覺，取驗將來，言必有中，語無虛發。苟志之竹帛，其誰曰不然。若乃前事已往，後來追證，課彼虛說，成此遊詞，多見其老生常談，徒煩翰墨者矣。

子曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。”又曰：“君子於其所不知，蓋闕如也。”又曰：“知之爲知之，不知爲不知，是知也。”嗚呼！世之作者，其鑑之哉！談何容易，駟不及舌，無爲強著一書，受嗤千載也。（以上《五行志》）

或以爲天文、藝文，雖非《漢書》所宜取，而可廣聞見，難爲刪削也。對曰：苟事非其限，而越理成書，自可觸類而長，於何不錄？又有要於此者，今可得而言焉。

夫圓首方足，含靈受氣，吉凶形於相貌，貴賤彰於骨法，生人之所欲知也。

四支六府，痾瘵所纏，苟詳其孔穴，則砭灼無誤，此養生之尤急也。且身名並列，親疏自明，豈可近昧形骸，而遠求辰象！既天文有志，何不爲《人形志》乎？茫茫九州，言語各異，大漢輶軒之使，譯導而通，足以驗風俗之不同，示皇威之廣被。且事當炎運，尤相關涉，《爾雅》釋物，非無往例。既藝文有志，何不爲《方言志》乎？但班固綴孫卿之詞，以序《刑法》；探孟軻之語，用裁《食貨》，《五行》出劉向《洪範》，《藝文》取劉歆《七略》，因人成事，其目遂多。至若許負《相經》、揚雄《方言》，並當時所重，見傳流俗。若加以二志，幸有其書，何獨舍諸？深所未曉。

歷觀衆史，諸志列名，或前略而後詳，或古無而今有。雖遞補所闕，各自以爲工，榷而論之，皆未得其最。

蓋可以爲志者，其道有三焉：一曰《都邑志》，二曰《氏族志》，三曰《方物志》。何者？京邑翼翼，四方是則。千門萬戶，兆庶仰其威神；虎踞龍蹯，帝王表其尊極。兼復土階卑室，好約者所以安人；阿房、未央，窮奢者由其敗國。

此則其惡可以誡世，其善可以勸後者也。且宮闕制度，朝廷軌儀，前王所爲，后王取則。故齊府肇建，頌魏都以立宮；代國初遷，寫吳京而樹闕。故知經始之義，卜揆之功，經百王而不易，無一日而可廢也。至如兩漢之都鹹、洛，晉、宋之宅金陵，魏徙伊、瀍，齊居漳、滏，隋氏二世，分置兩都，此並規模宏遠，名號非一。凡爲國史者，宜各撰《都邑志》，列於《輿服》之上。

金石、草木、縞紵、絲枲之流，鳥獸、蟲魚、齒革、羽毛之類，或百蠻攸稅，或萬國是供，《夏書》則編於《禹貢》，《周書》則託於《王會》。亦有圖形九牧之鼎，列狀四荒之經。觀之者擅其博聞，學之者騁其多識。自漢氏拓境，無國不賓，則有筇竹傳節，蒟醬流味，大宛獻其善馬，條支致其巨雀。爰及魏、晉，迄於周、隋，鹹跡遐邇來王，任土作貢。異物歸於計吏，奇名顯於職方。凡爲國史者，宜各撰《方物志》，列於《食貨》之首。

帝王苗裔，公侯子孫，餘慶所鍾，百世無絕。能言吾祖，郯子見師於孔公；不議其先，籍談取誚於姬後。故周撰《世本》，式辨諸宗；楚置三閭，實掌王族。

逮於晚葉，譜學尤煩。用之於官，可以品藻士庶；施之於國，可以甄別華夷。自劉、曹受命，雍、豫爲宅，世胄相承，子孫蕃衍。及永嘉東渡，流寓揚、越；代氏南遷，革夷從夏。於是中朝江左，南北混淆；華壤邊民，虜漢相雜。隋有天下，文軌大同；江外、山東，人物殷湊。其間高門素族，非復一家；郡正州都，世掌其任。凡爲國史者，宜各撰《氏族志》，列於《百官》之下。

蓋自都邑以降，氏族而往，實爲志者所宜先，而諸史竟無其錄。如休文《宋籍》，廣以《符瑞》；伯起《魏篇》，加之《釋老》。徒以不急爲務，曾何足雲。

惟此數條，粗加商略，得失利害，從可知矣。庶乎後來作者，擇其善而行之。

或問曰：子以都邑、氏族、方物宜各纂次，以志名編。夫史之有志，多憑舊說，苟世無其錄，則闕而不編，此都邑之流所以不果列志也。對曰：案帝王建國，本無恆所，作者記事，亦在相時。遠則漢有《三輔典》，近則隋有《東都記》。

於南則有宋《南徐州記》、《晉宮闕名》，於北則有《洛陽伽藍記》、《鄴都故事》。蓋都邑之事，盡在是矣。

譜牒之作，盛於中古。漢有趙岐《三輔決錄》，晉有摯虞《族姓記》。江左有兩王《百家譜》，中原有《方思格》。蓋氏族之事，盡在事矣。自沈瑩著《監海水土》，周處撰《陽羨風土》，厥類衆多，諒非一族。是以《地理》爲書，陸澄集而難盡；《水經》加註，酈元編而不窮。蓋方物之事，盡在是矣。凡此諸書，代不乏作，必聚而爲志，奚患無文？譬夫涉海求魚，登山採木，至於鱗介修短，柯條鉅細，蓋在擇之而已。苟爲魚人、匠者，何慮山海之貧罄哉？（以上雜誌）

內篇論贊第九

《春秋左氏傳》每有發論，假君子以稱之。二《傳》雲公羊子、穀樑子，《史記》雲太史公。既而班固曰贊，荀悅曰論，《東觀》曰序，謝承曰詮，陳壽曰評，王隱曰議，何法盛曰述，常璩曰撰，劉昺曰奏，袁宏、裴子野自顯姓名，皇甫謐、葛洪列其所號。史官所撰，通稱史臣。其名萬殊，其義一揆。必取便於時者，則總歸論贊焉。

夫論者，所以辯疑惑，釋凝滯。若愚智共了，固無俟商榷。丘明“君子曰”

者，其義實在於斯。司馬遷始限以篇終，各書一論。必理有非要，則強生其文，史論之煩，實萌於此。夫擬《春秋》成史，持論尤宜闊略。其有本無疑事，輒設論以裁之，此皆私徇筆端，苟衒文彩，嘉辭美句，寄諸簡冊，豈知史書之大體，載削之指歸者哉？必尋其得失，考其異同，子長淡泊無味，承祚懦緩不切，賢才間出，隔世同科。孟堅辭惟溫雅，理多愜當。其尤美者，有典誥之風，翩翩奕奕，良可詠也。仲豫義理雖長，失在繁富。自茲以降，流宕忘返，大抵皆華多於實，理少於文，鼓其雄辭，誇其儷事。必擇其善者，則幹寶、范曄、裴子野是其最也，沈約、臧榮緒、蕭子顯抑其次也，孫安國都無足採，習鑿齒時有可觀。若袁彥伯之務飾玄言，謝靈運之虛張高論，玉卮無當，曾何足雲！王劭志在簡直，言兼鄙野，苟得其理，遂忘其文。觀過知仁，斯之謂矣。大唐修《晉書》，作者皆當代詞人，遠棄史、班，近宗徐、庾。夫以飾彼輕薄之句，而編爲史籍之文，無異加粉黛於壯夫，服綺紈於高士者矣。

史之有論也，蓋欲事無重出，文省可知。如太史公曰：觀張良貌如美婦人；項羽重瞳，豈舜苗裔。此則別加他語，以補書中，所謂事無重出者也。又如班固贊曰：石建之浣衣，君子非之；楊王孫裸葬，賢於秦始皇遠矣。此則片言如約，而諸義甚備，所謂文省可知者也。及後來讚語之作，多錄紀傳之言，其有所異，唯加文飾而已。至於甚者，則天子操行，具諸紀末，繼以論曰，接武前修，紀論不殊，徒爲再列。

馬遷《自序傳》後，歷寫諸篇，各敘其意。既而班固變爲詩體，號之曰述。

范曄改彼述名，呼之以贊。尋述贊爲例，篇有一章，事多者則約之使少，理寡者則張之令大，名實多爽，詳略不同。且欲觀人之善惡，史之褒貶，蓋無假於此也。

然固之總述，合在一篇，使其條貫有序，歷然可閱。蔚宗《後書》，實同班氏，乃各附本事，書於卷末，篇目相離，斷絕失次。而後生作者，不悟其非，如蕭、李、南、北《齊史》，大唐新修《晉史》，皆依範《書》誤本，篇終有贊。

夫每卷立論，其煩已多，而嗣論以贊，爲黷彌甚。亦猶文士制碑，序終而續以銘曰；釋氏演法，義盡而宣以偈言。苟撰史若斯，難以議夫簡要者矣。

至若與奪乖宜，是非失中，如班固之深排賈誼，范曄之虛美隗囂，陳壽謂諸葛不逮管、蕭，魏收稱爾朱可方伊、霍，或言傷其實，或擬非其倫。必備加擊難，則五車難盡。故略陳梗概，一言以蔽之。

內篇序例第十

孔安國有云：《序》者，所以敘作者之意也。竊以《書》列典謨，《詩》含比興，若不先敘其意，難以曲得其情。故每篇有序，敷暢厥義。降逮《史》、《漢》，以記事爲宗，至於表志雜傳，亦時復立序。文兼史體，狀若子書，然可與誥誓相參，風雅齊列矣。

迨華嶠《後漢》，多同班氏。如《劉平》、《江革》等傳，其《序》先言孝道，次述毛義養親。此則《前漢?王貢傳》體，其篇以四皓爲始也。嶠言辭簡質，敘致溫雅，味其宗旨，亦孟堅之亞歟？

爰洎范曄，始革其流，遺棄史才，矜衒文彩。後來所作，他皆若斯。如是遷、固之道忽諸，微婉之風替矣。若乃《后妃》、《列女》、《文苑》、《儒林》，凡此之流，範氏莫不列序。夫前史所有，而我書獨無，世之作者，以爲恥愧。故上自《晉》、《宋》，下及《陳》、《隋》，每書必序，課成其數。蓋爲史之道，以古傳今，古既有之，今何爲者？濫觴筆跡，容或可觀；累屋重架，無乃太甚。

譬夫方朔始爲《客難》，續以《賓戲》、《解嘲》；枚乘首唱《七發》，加以《七章》、《七辯》。音辭雖異，旨趣皆同。此乃讀者所厭聞，老生之恆說也。

夫史之有例，猶國之有法。國無法，則上下靡定；史無例，則是非莫準。昔夫子修經，始發凡例；左氏立傳，顯其區域。科條一辨，彪炳可觀。降及戰國，迄乎有晉，年逾五百，史不乏才，雖其體屢變，而斯文終絕。唯令升先覺，遠述丘明，重立凡例，勒成《晉紀》。鄧、孫已下，遂躡其蹤。史便中興，於斯爲盛。

若沈《宋》之志序，蕭《齊》之序錄，雖皆以序爲名，其實例也。必定其臧否，徵其善惡，幹寶、范曄，理切而多功，鄧粲、道鸞，詞煩而寡要，子顯雖文傷蹇躓，而義甚優長。斯一二家，皆序例之美者。

夫事不師古，匪說攸聞，苟模楷曩賢，理非可諱。而魏收作例，全取蔚宗，貪天之功以爲己力，異夫範依叔駿，班習子長。攘袂公行，不陷穿窬之罪也？

蓋凡例既立，當與紀傳相符。案皇朝《晉書》例雲：“凡天子廟號，唯書於卷末。”依檢孝武崩後，竟不言廟曰烈宗。又案百藥《齊書》例雲：“人有本行字者，今並書其名。”依檢如高慎、斛律光之徒，多所仍舊，謂之仲密、明月。

此並非言之難，行之難也。又《晉》、《齊》史例皆雲：“坤道卑柔，中宮不可爲紀，今編同列傳，以戒牝雞之晨。”竊惟錄皇后者，既爲傳體，自不可加以紀名。二史之以後爲傳，雖雲允愜，而解釋非理，成其偶中。所謂畫蛇而加以足，反失杯中之酒也。

至於題目失據，褒貶多違，斯並散在諸篇，此可得而略矣。

內篇題目第十一

上古之書，有三墳、五典、八索、九丘，其次有《春秋》、《尚書》、檮杌、志、乘。自漢已下，其流漸繁，大抵史名多以書、記、紀、略爲主。後生祖述，各從所好，沿革相因，循環遞習。蓋區域有限，莫逾於此焉。

至孫盛有《魏氏春秋》，孔衍有《漢魏尚書》，陳壽、王劭曰志，何之元、劉璠曰典。此又好奇厭俗，習舊捐新，雖得稽古之宜，未達從時之義。

榷而論之，其編年月者謂之紀，列紀、傳者謂之書，取順於時，斯爲最也。

夫名以定體，爲實之賓，苟失其途，有乖至理。案呂、陸二氏，各著一書，唯次篇章，不繫時月。此乃子書雜記，而皆號曰春秋。魚豢、姚察著魏、梁二史，鉅細畢載，蕪累甚多，而俱榜之以略，考名責實，奚其爽歟！

若乃史傳雜篇，區分類聚，隨事立號，諒無恆規。如馬遷撰皇后傳，而以外戚命章。案外戚憑皇后以得名，猶宗室因天子而顯稱，若編皇后而曰外戚傳，則書天子而曰宗室紀，可乎？班固撰《人表》，以古今爲目。尋其所載也，皆自秦而往，非漢之事，古誠有之，今則安在？子長《史記》別創八書，孟堅既以漢爲書，不可更標書號，改書爲志，義在互文。而何氏《中興》，易志爲記，此則貴於革舊，未見其能取新。

夫戰爭方殷，雄雌未決，則有不奉正朔，自相君長。必國史爲傳，宜別立科條。至如陳、項諸雄，寄編漢籍；董、袁羣賊，附列《魏志》。既同臣子之例，孰辨彼此之殊？唯《東觀》以平林、下江諸人列爲載記。顧後來作者，莫之遵效。

逮《新晉》，始以十六國主持，載記表名，可謂擇善而行，巧於師古者矣。

觀夫舊史列傳，題卷靡恆。文少者則具出姓名，若司馬相如、東方朔是也。

字煩者唯書姓氏，若毋將、蓋、鄭、諸葛傳是也。必人多而姓同者，則結定其數，若二袁、四張、二公孫傳是也。如此標格，足爲詳審。

至范曄舉例，始全錄姓名，歷短行於卷中，叢細字於標外，其子孫附出者，注於祖先之下，乃類俗之文案孔目、藥草經方，煩碎之至，孰過於此？竊以《周易》六爻，義存象內；《春秋》萬國，事具《傳》中。讀者研尋，篇中自曉，何必開帙解帶，便令昭然滿目也。

自茲已降，多師蔚宗。魏收因之，則又甚矣。其有魏世鄰國編於魏史者，於其人姓名之上，又列之以邦域，申之以職官，至如江東帝主，則雲僣晉司馬叡、島夷劉裕；河西酋長，則雲私署涼州牧張寔、私署涼王李暠。此皆篇中所具，又於卷首具列。必如收意，使其撰兩《漢書》、《三國志》，題諸盜賊傳，亦當雲僣西楚霸王項羽、僞寧朔王隗囂。自餘陳涉、張步、劉璋、袁術，其位號皆一二具言，無所不盡者也。

蓋法令滋章，古人所慎。若範、魏之裁篇目，可謂滋章之甚者乎？苟忘彼大體，好茲小數，難與議夫“婉而成章”，“一字以爲褒貶”者矣。

內篇斷限第十二

夫書之立約，其來尚矣。如尼父之定《虞書》也，以舜爲始，而云“粵若稽古帝堯”；丘明之傳魯史也，以隱爲先，而云“惠公元妃孟子”。此皆正其疆裏，開其首端。因有沿革，遂相交互，事勢當然，非爲濫軼也。過此已往，可謂狂簡不知所裁者焉。

夫子曰：“不在其位，不謀其政。”若《漢書》之立表志，其殆侵官離局者乎？考其濫觴所出，起於司馬氏。案馬《記》以史制名，班《書》持漢標目。

《史記》者，載數千年之事，無所不容；《漢書》者，紀十二帝之時，有限斯極。

固既分遷之記，判其去取，紀傳所存，唯留漢日；表志所錄，乃盡犠年，舉一反三，豈宜若是？膠柱調瑟，不亦謬歟！但固之踳駁，既往不諫，而後之作者，鹹習其迷。《宋史》則上括魏朝，《隋書》則仰包梁代。求其所書之事，得十一於千百。一成其例，莫之敢移；永言其理，可爲嘆息！

當魏武乘時撥亂，電掃羣雄，鋒鏑之所交，網羅之所及者，蓋唯二袁、劉、呂而已。若進鴆行弒，燃臍就戮，總關王室，不涉霸圖，而陳壽《國志》引居傳首。夫漢之董卓，猶秦之趙高，昔車令之誅，既不列於《漢史》，何太師之斃，遂刊於《魏書》乎？兼復臧洪、陶謙、劉虞、孫瓚生於季末，自相吞噬。其於曹氏也，非唯理異犬牙，固亦事同風馬，漢典所具，而魏冊仍編，豈非流宕忘歸，迷而不悟者也？

亦有一代之史，上下相交，若已見它記，則無宜重述。故子嬰降沛，其詳取驗於《秦紀》；伯符死漢，其事斷入於《吳書》。沈錄金行，上羈劉主；魏刊水運，下列高王。唯蜀與齊各有國史，越次而載，孰曰攸宜？

自五胡稱制，四海殊宅。江左既承正朔，斥彼魏胡，故氐、羌有錄，索虜成傳。魏本出於雜種，竊亦自號真君。其史黨附本朝，思欲凌駕前作，遂乃南籠典午，北吞諸僞，比於羣盜，盡入傳中。但當有晉元、明之時，中原秦、趙之代，元氏膜拜稽首，自同臣妾，而反列之於傳，何厚顏之甚邪！又張、李諸姓，據有涼、蜀，其於魏也，校年則前後不接，論地則參、商有殊，何與魏氏而橫加編載？

夫《尚書》者，七經之冠冕，百氏之襟袖。凡學者必先精此書，次覽羣籍。

譬夫行不由徑，非所聞焉。修國史者，若旁採異聞，用成博物，斯則可矣。如班《書?地理志》，首全寫《禹貢》一篇。降爲後書，持續前史。蓋以水濟水，牀上施牀，徒有其煩，竟無其用，豈非惑乎？昔春秋諸國，賦詩見意，《左氏》所載，唯錄章名。如地理爲書，論自古風俗，至於夏世，宜云《禹貢》已詳，何必重述古文，益其辭費也？

若夷狄本系種落所興，北貊起自淳維，南蠻出於槃瓠，高句麗以鱉橋獲濟，吐谷渾因馬鬥徙居。諸如此說，求之歷代，何書不有？而作之者，曾不知前撰已著，後修宜輟，遂乃百世相傳，一字無改。蓋駢指在手，不加力於千鈞；附贅居身，非廣形於七尺。爲史之體，有若於斯，苟濫引它事，豐其部帙，以此稱博，異乎吾黨所聞。

陸士衡有云：“雖有愛而必捐。”善哉斯言，可謂達作者之致矣。夫能明彼斷限，定其折中，歷選自古，唯蕭子顯近諸。然必謂都無其累，則吾未之許也。

內篇編次第十三

昔《尚書》記言，《春秋》記事，以日月爲遠近，年世爲前後，用使閱之者，雁行魚貫，皎然可尋。至馬遷始錯綜成篇，區分類聚。班固踵武，仍加祖述。於其間則有統體不一，名目相違，朱紫以之混淆，冠履於焉顛倒，蓋可得而言者矣。

尋子長之列傳也，其所編者，唯人而已矣。至於龜策異物，不類肖形，而輒與黔首同科，俱謂之傳，不其怪乎？且龜策所記，全爲志體，向若與八書齊列，而定以書名，庶幾物得其朋，同聲相應者矣。

孟堅每一姓有傳，多附出餘親。其事蹟尤異者，則分入它部。故博陸、去病昆弟非復一篇，外戚、元后婦姑分爲二錄。至於元王受封於楚，至孫戊而亡。案其行事，所載甚寡，而能獨載一卷者，實由向、歆之助耳。但交封漢始，地啓列藩；向居劉末，職才卿士。昭穆既疏，家國又別。適使分楚王子孫於高、惠之世，與荊、代並編；析劉向父子於元、成之間，與王、京共列。方於諸傳，不亦類乎？

又自古王室雖微，天命未改，故臺名逃責，尚曰周王；君未繫頸，且雲秦國。

況神璽在握，火德猶存，而居攝建年，不編《平紀》之末；孺子主祭，鹹書《莽傳》之中。遂令漢餘數歲，湮沒無睹，求之正朔，不亦厚誣？

當漢氏之中興也，更始升壇改元，寒暑三易。世祖稱臣北面，誠節不虧。既而兵敗長安，祚歸高邑，兄亡弟及，歷數相承。作者乃抑聖公於傳內，登文叔於紀首，事等躋僖，位先不窟。夫東觀秉筆，容或諂於當時，後來所修，理當刊革者也。

蓋逐兔爭捷，瞻烏靡定，羣雄僣盜，爲我驅除。是以史傳所分，真僞有別，陳勝、項籍見編於高祖之後，隗囂、孫述不列於光武之前。而陳壽《蜀書》首標二牧，次列先主，以繼焉、璋。豈以蜀是僞朝，遂乃不遵恆例。但鵬鷃一也，何大小之異哉？

《春秋》嗣子諒暗，未逾年而廢者，既不成君，故不別加篇目。是以魯公十二，惡、視不預其流。及秦之子嬰，漢之昌邑，鹹亦因胡亥而得記，附孝昭而獲聞。而吳均《齊春秋》乃以鬱林爲紀，事不師古，何滋章之甚歟！

觀梁、唐二朝，撰《齊》、《隋》兩史，東昏猶在，而遽列和年；煬帝未終，而已編《恭紀》。原其意旨，豈不以和爲梁主所立，恭乃唐氏所承，所以黜永元而尊中興，顯義寧而隱大業。苟欲取悅當代，遂乃輕侮前朝。行之一時，庶葉權道；播之千載，寧爲格言！

尋夫本紀所書，資傳乃顯；表誌異體，不必相涉。舊史以表志之帙，介於紀傳之間，降及蔚宗，肇加釐革，沈、魏繼作，相與因循。既而子顯《齊書》、穎達《隋史》，不依範例，重遵班法。蓋擇善而行，何有遠近；聞義不徙，是吾憂也。

若乃先黃、老而後《六經》，後外戚而先夷狄；老子與韓非並列，賈詡將荀彧同編，《孫弘傳贊》，宜居《武》、《宣》紀末；宗廟迭毀，枉入《玄成傳》終。如斯舛謬，不可勝紀。今略其尤甚者耳，故不復一一而詳之。

內篇稱謂第十四

孔子曰：“唯名不可以假人。”又曰：“名不正則言不順，”“必也正名乎！”

是知名之折中，君子所急。況複列之篇籍，傳之不朽者邪！昔夫子修《春秋》，吳、楚稱王，而仍舊曰子。此則褒貶之大體，爲前修之楷式也。

馬遷撰《史記》，項羽僣盜而紀之曰王，此則真僞莫分，爲後來所惑者也。

自茲已降，論謬相因，名諱所施，輕重莫等。至如更始中興漢室，光武所臣，雖事業不成，而歷數終在。班、範二史皆以劉玄爲目，不其慢乎？

古者二國爭盟，晉、楚並稱侯伯；七雄力戰，齊、秦俱曰帝王。其間雖勝負有殊，大小不類，未聞勢窮者即爲匹庶，爲屈者乃成寇賊也。至於近古則不然，當漢氏雲亡，天下鼎峙，論王道則曹逆而劉順，語國祚則魏促而吳長。但以地處函夏，人傳正朔，度長絜短，魏實居多。二方之於上國，亦猶秦繆、楚莊與文、襄而並霸。逮作者之書事也，乃沒吳、蜀號諡，呼權、備姓名，方於魏邦，懸隔頓爾，懲惡勸善，其義安歸。

續以金行版蕩，戎、羯稱制，各有國家，實同王者。晉世臣子黨附君親，嫉彼亂華，比諸羣盜。此皆苟徇私忿，忘夫至公。自非坦懷愛憎，無以定其得失。

至蕭方等始存諸國各諡，僣帝者皆稱之以王。此則趙猶人君，加以主號；杞用夷禮，貶同子爵。變通其理，事在合宜，小道可觀，見於蕭氏者矣。

古者天子廟號，祖有功而宗有德，始自三代，迄於兩漢，名實相允，今古共傳。降及曹氏，祖名多濫，必無愧德，其唯武王。故陳壽《國志》，獨呼武曰祖，至於文、明，但稱帝而已。自晉已還，竊號者非一。如成、穆兩帝，劉、蕭二明，梁簡文兄弟，齊武成昆季，斯或承家之僻王，或亡國之庸主，不諡靈繆，爲幸已多，猶曰祖宗，孰雲其可？而史臣載削，曾無辨明，每有所書，必存廟號，何以申勸沮之義，杜渝濫之源者乎？

又位乃人臣，跡參王者，如周之亶父、季歷，晉之仲達、師、昭，追尊建名，此諸天子，可也。必若當塗所出，宦官攜養，帝號徒加，人望不愜。故《國志》所錄，無異匹夫，應書其人，直雲皇之祖考也而已。至如元氏，起於邊朔，其君乃一部之酋之長耳。道武追崇所及，凡二十六君。自開闢以來，未之有也。而《魏書?序紀》，襲其虛號，生則謂之帝，死則謂之崩，何異沐猴而冠，腐鼠稱璞者矣！

夫歷觀自古，稱謂不同，緣情而作，本無定準。至若諸侯無諡者，戰國已上謂之今王；天子見黜者，漢、魏已後謂之少帝。周衰有共和之相，楚弒有郟敖之主，趙佗而曰尉佗，英布而曰鯨布，豪傑則平林、新市，寇賊則黃巾、赤眉，園、綺友朋，共雲四皓，奮、建父子，都稱萬石。凡此諸名，皆出當代，史臣編錄，無復張馳。蓋取葉隨時，不藉稽古。及後來作者，頗慕斯流，亦時採新名，列成篇題。若王《晉》之《處士》、《寒俊》，沈《宋》之《二兇》、《索虜》，即其事也。唯魏收遠不師古，近非因俗，自我作故，無所憲章。其撰《魏書》也，乃以平陽王爲出帝，司馬氏爲僣晉，桓、劉已下，通曰島夷。夫其陷齊則輕抑關右，黨魏則深誣江外，愛憎出於方寸，與奪由其筆端，語必不經，名惟駭物。昔漢世原涉大修墳墓，乃開道立表，署曰南陽阡，欲以繼跡京兆，齊聲曹尹，而人莫之肯從，但云原氏阡而已。故知事非允當，難以遵行。如收之苟立詭名，不依故實，雖復刊諸竹帛，終罕傳於諷誦也。

抑又聞之，帝王受命，歷數相承，雖舊君已沒，而致敬無改，豈可等之凡庶，便書之以名者乎？近代文章，實同兒戲。有天子而稱諱者，若姬滿、劉莊之類是也。有匹夫而不名者，若步兵、彭澤之類是也。史論立言。理當雅正。如班述之敘聖卿也，而曰董公惟亮；範贊之言季孟也，至曰隗王得士。習談漢主，則謂昭烈爲玄德。裴引魏室，則目文帝爲曹丕。夫以淫亂之臣，忽隱其諱，正朔之後，反呼其名。意好奇而輒爲，文逐韻而便作。

用舍之道，其例無恆。但近代爲史，通多此失。上才猶且若是，而況中庸者乎？今略舉一隅，以存標格云爾。

內篇採撰第十五

子曰：“吾猶及史之闕文。”是知史文有闕，其來尚矣。自非博雅君子，何以補其遺逸者哉？蓋珍裘以衆腋成溫，廣廈以羣材合構。自古探穴藏山之士，懷鉛握槧之客，何嘗不徵求異說，採摭羣言，然後能成一家，傳諸不朽。

觀夫丘明受《經》立《傳》，廣包諸國，蓋當時有《周志》、《晉乘》、《楚杌》等篇，遂乃聚而編之，混成一錄。向使專憑魯策，獨詢孔氏，何以能殫見洽聞，若斯之博也？馬遷《史記》，採《世本》、《國語》、《戰國策》、《楚漢春秋》。至班固《漢書》，則全同太史。自太初已後，又雜引劉氏《新序》、《說苑》、《七略》之辭。此並當代雅言，事無邪僻，故能取信一時，擅名千載。

但中世作者，其流日煩，雖國有策書，殺青不暇，而百家諸子，私存撰錄，寸有所長，實廣聞見。其失之者，則有苟出異端，虛益新事，至如禹生啓石，伊產空桑，海客乘槎以登漢，姮娥竊藥以奔月。如斯踳駁，不可殫論，固難以污南、董之片簡，霑班、華之寸札。而嵇康《高士傳》，好聚七國寓言，玄晏《帝王紀》，多采《六經》圖讖，引書之誤，其萌於此矣。

至范曄增損東漢一代，自謂無愧良直，而王喬鳧履，出於《風俗通》，左慈羊鳴，傳於《抱朴子》。朱紫不別，穢莫大焉。沈氏著書，好誣先代，於晉則故造奇說，在宋則多出謗言，前史所載，已譏其謬矣。而魏收黨附北朝，尤苦南國，承其詭妄，重以加諸。遂雲馬叡出於牛金，劉駿上淫路氏。可謂助桀爲虐，幸人之災。尋其生絕胤嗣，死遭剖斬，蓋亦陰過之所致也。

晉世雜書，諒非一族，若《語林》、《世說》、《幽明錄》、《搜神記》之徒，其所載或恢諧小辯，或神鬼怪物。其事非聖，揚雄所不觀；其言亂神，宣尼所不語。皇朝新撰《晉史》，多采以爲書。夫以幹、鄧之所糞除，王、虞之所糠秕，持爲逸史，用補前傳，此何異魏朝之撰《皇覽》，梁世之修《遍略》，務多爲美，聚博爲功，雖取說於小人，終見嗤於君子矣。

夫郡國之記，譜諜之書，務欲矜其州里，誇其氏族。讀之者安可不練其得失，明其真僞者乎？至如“江東五俊”，始自《會稽典錄》，“潁川八龍”，出於《荀氏家傳》，而修晉、漢史者，皆徵彼虛譽，定爲實錄。苟不加以研核，何以詳其是非？又訛言難信，傳聞多失，至如曾參殺人，不疑盜嫂，翟義不死，諸葛猶存，此皆得之於行路，傳之於衆口，倘無明白，其誰曰不然。故蜀相薨於渭濱，《晉書》稱嘔血而死；魏君崩於馬圈，《齊史》雲中矢而亡；沈炯罵書，河北以爲王偉；魏收草檄，關西謂之邢邵。夫同說一事，而分爲兩家，蓋言之者彼此有殊，故書之者是非無定。

況古今路阻，視聽壤隔，談者或以前爲後，或以有爲無，涇、渭一亂，莫之能辨。而後來穿鑿，喜出異同，不憑國史，別訊流俗。及其記事也，則有師曠將軒轅並世，公明與方朔同時；堯有八眉，夔唯一足；烏白馬角，救燕丹而免禍；犬吠雞鳴，逐劉安以高蹈。此之乖濫，往往有旃。

故作者惡道聽途說之違理，街談巷議之損實。觀夫子長之撰《史記》也，殷、周已往，採彼家人；安國之述《陽秋》也，梁、益舊事，訪諸故老。夫以芻堯鄙說，刊爲竹帛正言，而輒欲與《五經》方駕，《三志》競爽，斯亦難矣。嗚呼！

逝者不作，冥漠九泉；譭譽所加，遠誣千載。異辭疑事，學者宜善思之。

內篇載文第十六

夫觀乎人文，以化成天下；觀乎國風，以察興亡。是知文之爲用，遠矣大矣。

若乃宣、僖善政，其美載於周詩；懷、襄不道，其惡存乎楚賦。讀者不以吉甫、奚斯爲諂，屈平、宋玉爲謗者，何也？蓋不虛美，不隱惡故也。是則文之將史，其流一焉，固可以方駕南、董，俱稱良直者矣。

爰洎中葉，文體大變，樹理者多以詭妄爲本，飾辭者務以淫麗爲宗。譬如女工之有綺縠，音樂之有鄭、衛。蓋語曰：不作無益害有益。至如史氏所書，固當以正爲主。是以虞帝思理，夏後失御，《尚書》載其元首、禽荒之歌；鄭莊至孝，晉獻不明，《春秋》錄其大隧、狐裘之什。其理讜而切，其文簡而要，足以懲惡勸善，觀風察俗者矣。若馬卿之《子虛》、《上林》，揚雄之《甘泉》、《羽獵》，班固《兩都》，馬融《廣成》，喻過其體，詞沒其義，繁華而失實，流宕而忘返，無裨勸獎，有長奸詐，而前後《史》、《漢》皆書諸列傳，不其謬乎！

且漢代詞賦，雖雲虛矯，自餘它文，大抵猶實。至於魏、晉已下，則訛謬雷同。榷而論之，其失有五：一曰虛設，二曰厚顏，三曰假手，四曰自戾，五曰一概。

何者？昔大道爲公，以能而授，故堯諮爾舜，舜以命禹。自曹、馬已降，其取之也則不然。若乃上出禪書，下陳讓表，其間勸進殷勤，敦諭重沓，跡實同於莽、卓，言乃類於虞、夏。且始自納陛，迄於登壇。彤弓盧矢，新君膺九命之錫；白馬侯服，舊主蒙三恪之禮。徒有其文，竟無其事。此所謂虛設也。

古者兩軍爲敵，二國爭雄，自相稱述，言無所隱。何者？國之得喪，如日月之蝕焉，非由飾辭矯說所能掩蔽也。逮於近古則不然。曹公嘆蜀主之英略，曰“劉備吾儔”；周帝美齊宣之強盛，雲“高歡不死”。或移都以避其鋒，或斷冰以防其渡。及其申誥誓，降移檄，便稱其智昏菽麥，識昧玄黃，列宅建都，若鷦鷯之巢葦，臨戎賈勇，猶螳螂之拒轍。此所謂厚顏也。

古者國有詔命，皆人主所爲，故漢光武時，第五倫爲督鑄錢掾，見詔書而嘆曰：“此聖主也，一見決矣。”至於近古則不然。凡有詔敕，皆責成羣下，但使朝多文士，國富辭人，肆其筆端，何事不錄。是以每發璽誥，下綸言，申惻隱之渥恩，敘憂勤之至意。其君雖有反道敗德，唯頑與暴。觀其政令，則辛、癸不如；讀其詔誥，則勳、華再出。此所謂假手也。

蓋天子無戲言，苟言之有失，則取尤天下。故漢光武謂龐萌“可以託六尺之孤”，及聞其叛也，乃謝百官曰：諸君得無笑朕乎？是知褒貶之言，哲王所慎。

至於近古則不然。凡百具寮，王公卿士，始有褒崇，則謂其珪璋特達，善無可加；旋有貶黜，則比諸斗筲下才，罪不容責。夫同爲一士之行，同取一君之言，愚智生於倏忽，是非變於俄頃，帝心不一，皇鑑無恆。此所胃自戾也。

夫國有否泰，世有污隆，作者形言，本無定準。故觀猗與之頌，而驗有殷方興；睹《魚藻》之刺，而知宗周將殞。至於近代則不然。夫談主上之聖明，則君盡三、五；述宰相之英偉，則人皆二八。國止方隅，而言併吞六合；福不盈{此目}，而稱感致百靈。雖人事屢改，而文理無易，故善之與惡，其說不殊，欲令觀者，疇爲準的？此所謂一概也。

於是考茲五失，以尋文義，雖事皆形似，而言必憑虛。夫鏤冰爲璧，不可得而用也；畫地爲餅，不可得而食也。是以行之於世，則上下相蒙；傳之於後，則示人不信。而世之作者，恆不之察，聚彼虛說，編而次之，創自起居，成於國史，連章疏錄，一字無廢，非復史書，更成文集。

若乃歷選衆作，求其穢累，王沈、魚豢，是其甚焉；裴子野、何之元，抑其次也。陳壽、幹寶，頗從簡約，猶時載浮訛，罔盡機要。唯王劭撰《齊》、《隋》二史，其所取也，文皆詣實，理多可信，至於悠悠飾詞，皆不之取。此實得去邪從正之理，捐華摭實之義也。

蓋山有木，工則度之。況舉世文章，豈無其選，但苦作者書之不讀耳。至如詩有韋孟《諷諫》，賦有趙壹《嫉邪》，篇則賈誼《過秦》，論則班彪《王命》，張華述箴於女史，張載題銘於劍閣，諸葛表主以出師，王昶書字以誡子，劉向、谷永之上疏，晁錯、李固之對策，荀伯子之彈文，山巨源之啓事，此皆言成軌則，爲世龜鏡。求諸歷代，往往而有。苟書之竹帛，持以不刊，則其文可與三代同風，其事可與《五經》齊列。古猶今也，何遠近之有哉？

昔夫子修《春秋》，別是非，申黜陟，而賊臣逆子懼。凡今之爲史而載文也，苟能撥浮華，採貞實，亦可使夫雕蟲小技者，聞義而知徒矣。此乃禁淫之堤防，持雅之管轄，凡爲載削者，可不務乎？

內篇補註第十七

昔《詩》、《書》既成，而毛、孔立《傳》。《傳》之時義，以訓詁爲主，亦猶《春秋》之傳，配經而行也。降及中古，始名傳曰注。蓋傳者轉也，轉授於無窮；注者流也，流通而靡絕。惟此二名，其歸一揆。如韓、戴、服、鄭，鑽仰《六經》，裴、李、應、晉，訓解《三史》，開導後學，發明先義，古今傳授，是曰儒宗。

既而史傳小書，人物雜記，若摯虞之《三輔決錄》，陳壽之《季漢輔臣》，周處之《陽羨風土》，常璩之《華陽士女》，文言美辭列於章句，委曲敘事存於細書。此之註釋，異夫儒士者矣。

次有好事之子，思廣異聞，而才短力微，不能自達，庶憑驥尾，千里絕羣，遂乃掇衆史之異辭，補前書之所闕。若裴松之《三國志》，陸澄、劉昭兩《漢書》，劉彤《晉紀》，劉孝標《世說》之類是也。

亦有躬爲史臣，手自刊補，雖志存該博，而才闕倫敘，除煩則意有所吝，畢載則言有所妨，遂乃定彼榛楉，列爲子注。若蕭大圜《淮海亂離志》，羊衒之《洛陽伽藍記》，宋孝王《關東風俗傳》，王劭《齊志》之類是也。

榷其得失，求其利害，少期集註《國志》，以廣承祚所遺，而喜聚異同，不加刊定，恣其擊難，坐長煩蕪。觀其書成表獻，自此蜜蜂兼採，但甘苦不分，難以味同萍實者矣。陸澄所注班史，多引司馬遷之書，若此缺一言，彼增半句，皆採摘成注，標爲異說，有昏耳目，難爲披覽。竊惟范曄之刪《後漢》也，簡而且周，疏而不漏，蓋雲備矣。而劉昭採其所捐損，以爲補註，言盡非要，事皆不急。

譬夫人有吐果之核，棄藥之滓，而愚者乃重加捃拾，潔以登薦，持此爲工，多見其無識也。孝標善於攻繆，博而且精，固以察及泉魚，辨窮河豕。嗟乎！以峻之才識，足堪遠大，而不能探賾彪、嶠，網羅班、馬，方復留情於委巷小說，銳思於流俗短書。可謂勞而無功，費而無當者矣。自茲已降，其失逾甚。若蕭、羊之瑣雜，王、宋之鄙碎，言殊揀金，事比雞肋，異體同病，焉可勝言。

大抵撰史加註者，或因人成事，或自我作故，記錄無限，規檢不存，難以存一家之格言，千載之楷則。凡諸作者，可不詳之？

至若鄭玄、王肅述《五經》而各異，何休、馬融論《三傳》而競爽。欲加商榷，其流實繁。斯則義涉儒家，言非史氏，今並不書於此焉。

內篇因習第十八

蓋聞三王各異禮，五帝不同樂，故《傳》稱因俗，《易》貴隨時。況史書者，記事之言耳。夫事有貿遷，而言無變革，此所謂膠柱而調瑟，刻船而求劍也。

古者諸侯曰薨，卿大夫曰卒。故《左氏傳》稱楚鄧曼曰：“王薨於行，國之福也。”又鄭子產曰：“文、襄之伯，君薨，大夫吊。”即其證也。案夫子修《春秋》，實用斯義。而諸國皆卒，魯獨稱薨者，此略外別內之旨也。馬遷《史記》西伯以下，與諸列國王侯，凡有薨者，同加卒稱，此豈略外別內邪？何貶薨而書卒也？

蓋著魯史者，不謂其邦爲魯國；撰周書者，不呼其王曰周王。如《史記》者，事總古今，勢無主客，故言及漢祖，多爲漢王，斯亦未爲累也。班氏既分裂《史記》，定名《漢書》，至於述高祖爲公、王之時，皆不除沛、漢之字。凡有異方降款者，以歸漢爲文。肇自班《書》，首爲此失；迄於仲豫，仍踵厥非。積習相傳，曾無先覺者矣。

又《史記?陳涉世家》，稱其子孫至今血食。《漢書》復有《涉傳》，乃具載遷文。案遷之言今，實孝武之世也；固之言今，當孝明之世也。事出百年，語同一理。即如是，豈陳氏苗裔祚流東京者乎？斯必不然。《漢書》又云：“嚴君平既卒，蜀人至今稱之。”皇甫謐全錄斯語，載於《高士傳》。夫孟堅、士安，年代懸隔，至今之說，豈可同雲？夫班之習焉，其非既如彼；謐之承固，其失又如此。迷而不悟，奚其甚乎！

何法盛《中興書?劉隗錄》稱其議獄事具《刑法說》，依檢志內，了無其說。

既而臧氏《晉書》、梁朝《通史》，於大連之傳，並有斯言，志亦無文，傳仍虛述。此又不精之咎，同於玄晏也。

尋班、馬之爲列傳，皆具編其人姓名如行狀。尤相似者，則共歸一稱，若《刺客》、《日者》、《儒林》、《循吏》是也。范曄既移題目於傳首，列姓名於傳中，而猶於列傳之下，注爲《列女》、《高隱》等目。苟姓名既書，題目又顯，是則鄧禹、寇恂之首，當署爲《公輔》者矣；岑彭、吳漢之前，當標爲《將帥》者矣。觸類而長，實繁其徒，何止《列女》、《孝子》、《高隱》、《獨行》而已。

魏書著書，標榜南國，桓、劉諸族，鹹曰《島夷》。是則自江而東，盡爲卉服之地。至於《劉昶》、《沈文秀》等傳，敘其爵裏，則不異諸華。豈有君臣共國，父子同姓，闔閭、季札，便致土風之殊；孫策、虞翻，乃成夷夏之隔。求諸往例，所未聞也。

當晉宅江、淮，實膺正朔，嫉彼羣雄，稱爲僣盜。故阮氏《七錄》，以田、範、裴、段諸記，劉、石、符、姚等書，別創一名，題爲《僞史》。及隋氏受命，海內爲家，國靡愛憎，人無彼我，而世有撰《隋書?經籍志》者，其流別羣書，還依阮《錄》。案國之有僞，其來尚矣。如杜宇作帝，勾踐稱王，孫權建鼎峙之業，蕭詧爲附庸之主，而揚雄撰《蜀紀》，子貢著《越絕》，虞裁《江表傳》，蔡述《後梁史》。考斯衆作，鹹是僞書，自可類聚相從，合成一部，何止取東晉一世十有六家而已乎？

夫王室將崩，霸圖雲構，必有忠臣義士，捐生殉節。若乃韋、耿謀誅曹武，欽、誕問罪馬文，而魏、晉史臣書之曰賊，此乃迫於當世，難以直言。至如荀濟、元瑾，蘭摧於孝、靖之末，王謙、尉迥，玉折於宇文之季，而李刊齊史，顏述隋篇，時無逼畏，事須矯枉，而皆仍舊不改，謂數君爲叛逆。書事如此，褒貶何施？

昔漢代有修奏記於其府者，遂盜葛龔所作而進之，既具錄他文，不知改易名姓，時人謂之曰：“作奏雖工，宜去葛龔。”及邯鄲氏撰《笑林》，載之以爲口實。嗟乎！歷觀自古，此類尤多，其有宜去而不去者，豈直葛龔而已！何事於斯，獨致解頤之誚也。凡爲史者，苟能識事詳審，措辭精密，舉一隅以三隅反，告諸往而知諸來，斯庶幾可以無大過矣。

內篇邑里第十九

昔《五經》、諸子，廣書人物，雖氏族可驗，而邑里難詳。逮於太史公，始革茲體，凡有列傳，先述本居。至於國有馳張，鄉有並省，隨時而載，用明審實。

案夏侯孝若撰《東方朔贊》雲：“朔字曼倩，平原厭次人。魏建安中，分厭次爲樂陵郡，故又爲郡人焉。”夫以身沒之後，地名改易，猶復追書其事，以示後來。

則知身生之前，故宜詳錄者矣。

異哉！晉氏之有天下也。自洛陽蕩覆，衣冠南渡，江左僑立州縣，不存桑梓。

由是鬥牛之野，郡有青、徐；吳、越之鄉，州編冀、豫。欲使南北不亂，淄、澠可分，得乎？系虛名於本土者，雖百代無易。既而天長地久，文軌大同。州郡則廢置無恆，名目則古今各異。而作者爲人立傳，每雲某所人也，其地皆取舊號，施之於今。欲求實錄，不亦難乎！

且人無定質，因地而化。故生於荊者，言皆成楚；居於晉者，齒便從黃。涉魏而東，已經七葉；歷江而北，非唯一世。而猶以本國爲是，此鄉爲非。是則孔父裏於昌平，陰氏家於新野，而系纂微子，源承管仲，乃爲齊、宋之人，非關魯、鄧之士。求諸自古，其義無聞。

且自世重高門，人輕寒族，以姓望所出，邑里相矜。若仲遠之尋鄭玄，先雲汝南應劭；文舉之對曹操，自謂魯國孔融是也。爰及近古，其言多僞。至於碑頌所勒，茅土定名，虛引他邦，冒爲己邑。若乃稱袁則飾之陳郡，言杜則系之京邑，姓卯金者鹹曰彭城，氏禾女者皆雲鉅鹿。在諸史傳，多與同風。此乃尋流俗之常談，忘著書之舊體矣。

又近世有班秩不著者，始以州壤自標，若楚國龔遂、漁陽趙壹是也。至於名位既隆，則不從此列，若蕭何、鄧禹、賈誼、董仲舒是也。觀《周》、《隋》二史，每述王、庚諸事，高、楊數公，必雲琅琊王褒，新野庾信、弘農楊素、渤海高熲，以此成言，豈曰省文，從而可知也。

凡此諸失，皆由積習相傳，寢以成俗，迷而不返。蓋語曰：“難與慮始，可與樂成。”夫以千載遵行，持爲故事，而一朝糾正，必驚愚俗。此莊生所謂“安得忘言之人而與之言”，斯言已得之矣。庶知音君子，詳其得失者焉。

內篇言語第二十

蓋樞機之發，榮辱之主，言之不文，行之不遠，則知飾詞專對，古之所重也。

夫上古之世，人惟樸略，言語難曉，訓釋方通。是以尋理則事簡而意深，考文則詞艱而義釋，若《尚書》載伊尹之訓，皋陶之謨，《洛誥》、《牧誓》、《泰誓》是也。周監二代，鬱郁乎文。大夫、行人，尤重詞命，語微婉而多切，言流靡而不淫，若《春秋》載呂相絕秦，子產獻捷，臧孫諫君納鼎，魏絳對戮楊幹是也。

戰國虎爭，馳說雲湧，人持《弄丸》之辯，家挾《飛鉗》之術，劇談者以譎誑爲宗，利口者以寓言爲主，若《史記》載蘇秦合從，張儀連橫，範睢反間以相秦，魯連解紛而全趙是也。

逮漢、魏以降，周、隋而往，世皆尚文，時無專對。運籌畫策，自具於章表；獻可替否，總歸於筆札。宰我、子貢之道不行，蘇秦、張儀之業遂廢矣。假有忠言切諫，《答戲》、《解嘲》，其可稱者，若朱雲折檻以抗憤，張綱埋輪而獻直。

秦宓之酬吳客，王融之答虜使，此之小辯，曾何足雲。是以歷選載言，布諸方冊，自漢以下，無足觀焉。

尋夫戰國已前，其言皆可諷詠，非但筆削所致，良由體質素美。何以核諸？

至如討“鶉賁”、“鴝鵒”，童豎之謠也；“山木”、“輔車”，時俗之諺也；“皤腹棄甲”，城者之謳也；“原田是謀”，輿人之誦也。斯皆芻詞鄙句，猶能溫潤若此，況乎束帶立朝之土，加以多聞博古之識者哉！則知時人出言，史官入記，雖有討論潤色，終不失其梗概者也。

夫《三傳》之說，既不習於《尚書》；兩漢之詞，又多違於《戰策》。足以驗氓俗之遞改，知歲時之不同。而後來作者，通無遠識，記其當世口語，罕能從實而書，方復追效昔人，示其稽古。是以好丘明者，則偏摸《左傳》；愛子長者，則全學史公。用使周、秦言辭見於魏、晉之代，楚、漢應對行乎宋、齊之日。而僞修混沌，失彼天然，今古以之不純，真僞由其相亂。故裴少期譏孫盛錄曹公平素之語，而全作夫差亡滅之詞。雖言似《春秋》，而事殊乖越者矣。

然自鹹、洛不守，龜鼎南遷，江左爲禮樂之鄉，金陵實圖書之府，故其俗猶能語存規檢，言喜風流，顛沛造次，不忘經籍。而史臣修飾，無所費功。

其於中國則不然，何者？於斯時也，先王桑梓，翦爲蠻貊，被髮左衽，充牣神州。其中辯若駒支，學如郯子，有時而遇，不可多得。而彥鸞修僞國諸史，收、弘撰《魏》、《周》二書，必諱彼夷音，變成華語，等楊由之聽雀，如介葛之聞牛，斯亦可矣。而於其間，則有妄益文彩，虛加風物，援引《詩》、《書》，憲章《史》、《漢》。遂使且渠、乞伏，儒雅比於元封，拓跋、宇文，德音同於正始。華而失實，過莫大焉。

唯王、宋著書，敘元、高時事，抗詞正筆，務存直道，方言世語，由此畢彰。

而今之學者，皆尤二子，以言多滓穢，語傷淺俗。夫本質如此，而推過史臣，猶鑑者見嫫姆多媸，而歸罪於明鏡也。

又世之議者，鹹以北朝衆作，《周史》爲工。蓋賞其記言之體，多同於古故也。夫以枉飾虛言，都捐實事，便號以良直，師其模楷，是則董狐、南史，舉目可求，班固、華嶠，比肩皆是者矣。

近有敦煌張太素、中山郎餘令，並稱述者，自負史才。郎著《孝德傳》，張著《隋後略》。凡所撰今語，皆依仿舊辭。若選言可以效古而書，其難類者，則忽而不取，料其所棄，可勝紀哉？

蓋江羋罵商臣曰：“呼！役夫，宜君王廢汝而立職。”漢王怒酈生曰：“豎儒，幾敗乃公事。”單固謂楊康曰：“老奴，汝死自其分。”樂廣嘆衛價曰：“誰家生得寧馨兒！”斯並當時侮嫚之詞，流俗鄙俚之說。必播以脣吻，傳諸諷誦，而世人皆以爲上之二言不失清雅，而下之兩句殊爲魯樸者，何哉？蓋楚、漢世隔，事已成古，魏、晉年近，言猶類今。已古者即謂其文，猶今者乃驚其質。

夫天地長久，風俗無恆，後之視今，亦猶今之視昔。而作者皆怯書今語，勇效昔言，不其惑乎！苟記言則約附《五經》，載語則依憑《三史》，是春秋之俗，戰國之風，互兩儀而並存，經千載其如一，奚驗以今來古往，質文之屢變者哉？

蓋善爲政者，不擇人而理，故俗無精粗，鹹被其化；工爲史者，不選事而書，故言無美惡，盡傳於後。若事皆不謬，言必近真，庶幾可與古人同居，何止得其糟粕而已。

內篇浮詞第二十一

夫人樞機之發，亹亹不窮，必有徐音足句，爲其始末。是以伊、惟、夫、蓋，發語之端也；焉、哉、矣、兮，斷句之助也。去之則言語不足，加之則章句獲全。

而史之敘事，亦有時類此。故將述晉靈公厚斂雕牆，則且以不君爲稱；欲雲司馬安四至九卿，而先以巧宦標目。所謂說事之端也。又書重耳伐原示信，而續以一戰而霸，文之教也；載匈奴爲偶人象郅都，今馳射莫能中，則雲其見憚如此。所謂論事之助也。

昔尼父裁經，義在褒貶，明如日月，持用不刊。而史傳所書，貴乎博錄而已。

至於本事之外，時寄抑揚，此乃得失稟於片言，是非由於一句，談何容易，可不慎歟！但近代作者，溺於煩富，則有發言失中，加字不愜，遂令後之覽者，難以取信。蓋《史記》世家有云：“趙鞅諸子，無恤最賢。”夫賢者當以仁恕爲先，禮讓居本。至如僞會鄰國，進計行戕，俾同氣女兄，摩笄引決，此則詐而安忍，貪而無親，鯨鯢是儔，犬豕不若，焉得謂之賢哉？又《漢書》雲：“蕭何知韓信賢。”案賢者處世，夷險若一，不隕穫於貧賤，不充詘於富貴。《易傳》曰：“知進退存亡者，其唯聖人乎！”如淮陰初在仄微，墮業元行，後居榮貴，滿盈速禍；躬爲逆上，名隸惡徒。周身之防靡聞，知足之情安在？美其善將，呼爲才略則可矣，必以賢爲目，不其謬乎？又云：“嚴延年精悍敏捷，雖子貢、冉有通於政事，不能絕也。”夫以編名《酷吏》，列號“屠伯”，而輒比孔門達者，豈其倫哉！且以春秋至漢，多歷年所，必言貌取人，耳目不接，又焉知其才術相類，錙銖無爽，而云不能絕乎？

蓋古之記事也，或先經張本，或後傳終言，分佈雖疏，錯綜逾密。今之記事也則不然。或隔卷異篇，遽相矛盾；或連行接句，頓成乖角。是以《齊史》之論魏收，良直邪曲，三說各異；《周書》之評太祖，寬仁好殺，二理不同。非惟言無準的，固亦事成首鼠者矣。夫人有一言，而史辭再三，良以好發蕪音，不求讜理，而言之反覆，觀者惑焉。

亦有開國承家，美惡昭露，皎如星漢，非靡沮所移，而輕事塵點，曲加粉飾。

求諸近史，此類尤多。如《魏書》稱登國以鳥名官，則雲“好尚淳樸，遠師少皞”；述道武結婚蕃落，則曰“招攜荒服，追慕漢高”。自餘所說，多類如此。案魏氏始興邊朔，少識典、墳；作儷蠻夷，抑惟秦、晉。而鳥官創置，豈關郯子之言？

髦頭而偶，奚假奉春之策？奢言無限，何其厚顏！又《周史》稱元行恭因齊滅得回，庾信贈其詩曰：“虢亡垂棘反，齊平寶鼎歸。”陳周弘正來聘，在館贈韋敻詩曰：“德星猶未動，直車詎肯來？”其爲信、弘正所重如此。夫文以害意，自古而然，擬非其倫，由來尚矣。必以庾、周所作，皆爲實錄，則其所褒貶，非止一人，咸宜取其指歸，何止採其四句而已？若乃題目不定，首尾相違，則百藥、德棻是也；心挾愛憎，詞多出沒，則魏收、牛弘是也。斯皆鑑裁非遠，智識不周，而輕弄筆端，肆情高下。故彌縫雖洽，而厥跡更彰，取惑無知，見嗤有識。

夫詞寡者，出一言而已周。才蕪者，資數句而方浹。案《左傳》稱絳父論甲子，隱言於趙孟；班《書》述楚老哭龔生，莫識其名氏。苟舉斯一事，則觸類可知。至嵇康、皇甫謐撰《高士記》，各爲二叟立傳，全採左、班之錄，而其傳論雲：“二叟隱德容身，不求名利，避遠亂害，安於賤役。”夫探揣古意，而廣足新言，此猶子建之詠三良，延年之歌秋婦。至於臨穴淚下，閨中長嘆，雖語多本傳，而事無異說。蓋鳧脛雖短，續之則悲；史文雖約，增之反累。加減前哲，豈容易哉！

昔夫子斷唐、虞以下迄於周，翦截浮詞，撮其機要。故帝王之道，坦然明白。

嗟乎！自去聖日遠，史籍逾多，得失是非，孰能刊定？假有才堪釐革，而以人廢言，此繞朝所謂“勿謂秦無人，吾謀適不用”者也。

內篇敘事第二十二

夫史之稱美者，以敘事爲先。至若書功過，記善惡，文而不麗，質而非野，使人味其滋旨，懷其德音，三複忘疲，百遍無斁，自非作者曰聖，其孰能與於此乎？

昔聖人之述作也，上自《堯典》，下終獲麟，是爲屬詞比事之言，疏通知遠之旨。子夏曰：“《書》之論事也，昭昭若日月之代明。”揚雄有云：“說事者莫辨乎《書》，說理者莫辨乎《春秋》。”然則意復深奧，訓誥成義，微顯闡幽，婉而成章，雖殊途異轍，亦各有美焉。諒以師範億載，規模萬古，爲述者之冠冕，實後來之龜鏡。既而馬遷《史記》，班固《漢書》，繼聖而作，抑其次也。故世之學者，皆先曰《五經》，次雲《三史》，經史之目，於此分焉。

嘗試言之曰：經猶日也，史猶星也。夫杲日流景，則列星寢耀；桑榆既夕，而辰象粲然。故《史》、《漢》之文，尚乎《尚書》、《春秋》之世也，則其言淺俗，涉乎委巷，垂翅不舉，{滯心}龠無聞。逮於戰國已降，去聖彌遠，然後能露其鋒穎，倜黨不羈。故知人才有殊，相去若是，校其優劣，詎可同年？自漢已降，幾將千載，作者相繼，非復一家，求其善者，蓋亦幾矣。夫班、馬執簡，既《五經》之罪人；而《晉》、《宋》殺青，又《三史》之不若。譬夫王霸有別，粹駁相懸，才難不其甚乎！

然則人之著述，雖同自一手，共間則有善惡不均，精粗非類。若《史記》之《蘇》、《張》、《蔡澤》等傳，是其美者。至於《三》、《五本紀》，《日者》，《太倉公》、《龜策傳》，固無所取焉。又《漢書》之帝紀，《陳》、《項》諸篇，是其最也。至於《三》、《五本紀》，《日者》、《太倉公》、《龜策傳》，固無所取焉。又《漢書》之帝紀，《陳》、《項》諸篇，是其最也。至於《淮南王》、《司馬相如》、《東方朔傳》，又安足道哉！豈繪事以丹素成妍，帝京以山水爲助。故言媸者其史亦拙，事美者其書亦工。必時乏異聞，世無奇事，英雄不作，賢俊不生，區區碌碌，抑惟恆理，而責史臣顯其良直之體，申其微婉之才，蓋亦難矣。故揚子有云：“虞、夏之書，渾渾爾；商書，灝灝爾；周書，噩噩爾；下週者，其書憔悴乎？”觀丘明之記事也，當桓、文作霸，晉、楚更盟，則能飾彼詞句，成其文雅。及王室大壞，事益縱橫，則《春秋》美辭，幾乎翳矣。觀子長之敘事也，洎周以往，言所不該，其文闊略，無復體統。洎秦、漢已下，條貫有倫，則煥炳可觀，有足稱者。至若荀悅《漢紀》，其才盡於十帝；陳壽《魏書》，其美窮於三祖。觸類而長，他皆若斯。

夫識寶者稀，知音蓋寡。近有裴子野《宋略》、王劭《齊志》，此二家者，並長於敘事，無愧古人。而世之議者皆雷同，舉裴而共詆王氏。夫江左事雅，裴筆所以專工；中原跡穢，王文由其屢鄙。且幾原務飾虛辭，君懋志存實錄，此美惡所以爲異也。設使丘明重出，子長再生，記言於賀六渾之朝，書事於侯尼幹之代，將恐輟毫棲牘，無所施其德音。而作者安可以今方古，一概而論得失？

夫敘事之體，其流甚多，非復片言所能覼縷，今輒區分類聚，定爲三篇，列之於下。（右敘事篇序）

夫國史之美者，以敘事爲工，而敘事之工者，以簡要爲主。簡之時義大矣哉！

歷觀自古，作者權輿，《尚書》發蹤，所載務於寡事，《春秋》變體，其言貴於省文。斯蓋澆淳殊致，前後異跡。然則文約而事豐，此述作作之尤美者也。

始自兩漢，迄乎三國，國史之文，日傷煩富。逮晉已降，流宕逾遠。尋其冗句，摘其煩詞，一行之間，必謬增數字；尺紙之內，恆虛費數行。未聚蟻成雷，羣輕折軸，況於章句不節，言詞莫限，載之兼兩，曷足道哉？

蓋敘事之體，其別有四：有直紀其纔行者，有唯書其事蹟者，有因言語而可知者，有假贊論而自見者。至如《古文尚書》稱帝堯之德，標以“允恭克讓”；《春秋左傳》言子太叔之狀，目以“美秀而文”。所稱如此，更無他說，所謂直紀其纔行者。又如《左氏》載申生爲驪姬所譖，自諡而亡；班史稱紀信爲項籍所圍，代君而死。此則不言其節操，而忠孝自彰，所謂唯書其事蹟者。又如《尚書》稱武王之罪紂也，其誓曰：“焚炙忠良，刳剔孕婦。”《左傳》欒武子之論楚也，其詞曰：“蓽輅藍縷，以啓山林。”此則纔行事蹟，莫不闕如，而言有關涉，事便顯露，所謂因言語而可知者。又如《史記?衛青傳》後，太史公曰：“蘇建嘗責大將軍不薦賢待士。”《漢書?孝文紀》末，其贊曰：“吳王詐病不朝，賜以几杖。”此則傳之與紀，並所不書，而史臣發言，別出其事，所謂假贊論而自見者。然則纔行、事蹟、言語、贊論，凡此四者，皆不相須。若兼而畢書，則其費尤廣。但自古經史，通多此類。能獲免者，蓋十無一二。

又敘事之省，其流有二焉：一曰省句，二曰省字。如《左傳》宋華耦來盟，稱其先人得罪於宋，魯人以爲敏。夫以鈍者稱敏，則明賢達所嗤，此爲省句也。

《春秋經》曰：“隕石於宋五。”夫聞之隕，視之石，數之五。加以一字太詳，減其一字太略，求諸折中，簡要合理，此爲省字也。其有反於是者，若《穀梁》稱郄克眇，季孫行父禿，孫良夫跛，曹公子手僂齊使跛者逆跛者，禿者逆禿者，眇者逆眇者，僂者逆僂者。蓋宜除“跛者”已下句，但云“各以其類逆”必事皆再述，則於文殊費，此爲煩句也。《漢書?張蒼傳》雲：“年老，口中無齒”。

蓋於此一句之內去“年”及“口中”可矣。夫此六文成句，而三字妄加，此爲煩字也。然則省句爲易，省字爲難，洞識此心，始可言史矣。苟句盡餘剩，字皆重複，史之煩蕪，職由於此。

蓋餌巨魚者，垂其千釣，而得之在於一筌；捕高鳥者，張其萬置，而獲之由於一目。夫敘事者，或虛益散辭，廣加閒說，必取其所要，不過一言一句耳。苟能同夫獵者、漁者，既執而置釣必收，其所留者唯一筌一目而已，則庶幾胼胝盡去，而塵垢都捐，華逝而實存，滓去而瀋在矣。嗟乎！能損之又損，而玄之又玄，輪扁所不能語斤，伊摯所不能言鼎也。（右尚簡）

夫飾言者爲文，編文者爲句，句積而章立，章積而篇成。篇目既分，而一家之言備矣。古者行人出境，以詞令爲宗；大夫應對，以言文爲主。況乎列以章句，刊之竹帛，安可不勵精雕飾，傳諸諷誦者哉？自聖賢述作，是曰經典，句皆《韶》、《夏》，言盡琳琅，秩秩德音，洋洋盈耳。譬夫遊滄海者，徒驚其浩曠；登太山者，但嗟其峻極。必摘以尤最，不知何者爲先。然章句之言，有顯有晦。顯也者，繁詞縟說，理盡於篇中；晦也者，省字約文，事溢於句外。然則晦之將顯，優劣不同，較可知矣。夫能略小存大，舉重明輕，一言而鉅細鹹該，片語而洪纖靡漏，此皆用晦之道也。

昔古文義，務卻浮詞。《虞書》雲：“帝乃殂落，百姓如喪考妣。”《夏書》雲：“啓呱呱而泣，予不子。”《周書》稱“前徒倒戈”，“血流漂杵”。《虞書》雲：“四罪而天下鹹服。”此皆文如闊略，而語實周贍。故覽之者初疑其易，而爲之者方覺其難，固非雕蟲小技所能斥非其說也。既而丘明受《經》，師範尼父。夫《經》以數字包義，而《傳》以一句成言，雖繁約有殊，而隱晦無異。故其綱紀而言邦俗也，則有士會爲政，晉國之盜奔秦；邢遷如歸，衛國忘亡。其款曲而言人事也，則有犀革裹之，比及宋，手足皆見；三軍之士，皆如挾纊。斯皆言近而旨遠，辭淺而義深，雖發語已殫，而含義未盡。使夫讀者，望表而知裏，捫毛而辨骨，睹一事於句中，反三隅於字外。晦之時義，不亦大哉！洎班、馬二史，雖多謝《五經》，必求其所長，亦時值斯語。至若高祖亡蕭何，如失左右手；漢兵敗績，睢水爲之不流；董生乘馬，三年不知牝牡；翟公之門，可張雀羅，則其例也。

自茲已降，史道陵夷，作者蕪音累句，雲蒸泉湧。其爲文也，大抵編字不只，捶句皆雙，修短取均，奇偶相配。故應以一言蔽之者，輒足爲二言；應以三句成文者，必分爲四句。瀰漫重沓，不知所裁。是以處道受責於少期，子昇取譏於君懋，非不幸也。

蓋作者言雖簡略，理皆要害，故能疏而不遺，儉而無闕。璧如用奇兵者，持一當百，能全克敵之功也。若才乏俊穎，思多昏滯，費詞既甚，敘事才周，亦猶售鐵錢者，以兩當一，方成貿遷之價也。然則《史》、《漢》已前，省要如彼；《國》、《晉》已降，煩碎如此。必定其妍媸，甄其善惡。夫讀古史者，明其章句，皆可詠歌；觀近史者，悅其緒言，直求事意而已。是則一貴一賤，不言可知，無假榷揚，而其理自見矣。（右隱晦）

昔文章既作，比興由生。鳥獸以媲賢愚，草木以方男女，詩人騷客，言之備矣。洎乎中代，其體稍殊，或擬人必以其倫，或述事多比於古。當漢氏之臨天下也，君實稱帝，理異殷、周；子乃封王，名非魯、衛。而作者猶謂帝家爲王室，公輔爲王臣。盤石加建侯之言，帶河申俾侯之誓。而史臣撰錄，亦同彼文章，假託古詞，翻易今語。潤色之濫，萌於此矣。

降及近古，彌見其甚。至如諸子短書，雜家小說，論逆臣則呼爲問鼎，稱巨寇則目以長鯨。邦國初基，皆雲草昧；帝王兆跡，必號龍飛。斯並理兼諷諭，言非指斥，異乎遊、夏措詞，南、董顯書之義也。如魏收《代史》，吳均《齊錄》，或牢籠一世，或苞舉一家，自可申不刊之格言，弘至公正之說，而收稱劉氏納貢，則曰“來獻百牢”；均敘元日臨軒，必雲“朝會萬國”。夫以吳徵魯賦，禹計塗山，持彼往事，用爲今說，置於文章則可，施於簡冊則否矣。

亦有方以類聚，譬諸昔人。如王隱稱諸葛亮挑戰，冀獲曹咎之利；崔鴻稱慕容衝見幸，爲有龍陽之姿。其事相符，言之讜矣。而盧思道稱邢邵喪子不慟，自東門吳已來，未之有也；李百藥稱王琳雅得人心，雖李將軍恂恂善誘，無以加也。

斯則虛引古事，妄足庸音，苟矜其學，必辨而非當者矣。

昔《禮記?檀弓》，工言物始。夫自我作故，首創新儀，前史所刊，後來取證。是以漢初立槥，孟堅所書；魯始爲髽，丘明是記。河橋可作，元凱取驗於毛《詩》；男子有笄，伯支遠徵於《內則》。即其事也。案裴景仁《秦記》稱苻堅方食，撫盤而詬，王劭《齊志》述洛幹感恩，脫帽而謝。及彥鸞撰以新史，重規刪其舊錄，仍易“撫盤”以“推案”，變“脫帽”爲“免冠”。夫近世通無案食，胡俗不施冠冕，直以事不類古，改從雅言，欲令學者何以考時俗之不同，察古今之有異？

又自雜種稱制，充牣神州，事異諸華，言多醜俗。至如翼犍，昭成原諱；黑獺，周文本名。而伯起革以他語，德棻闕而不載。蓋厖降、蒯聵，字之媸也；重耳、黑臀，名之鄙也。舊皆列以《三史》，傳諸《五經》，未聞後進談講，別加刊定。況齊丘之犢，彰於載讖；河邊之狗，著於謠詠。明如日月，難爲蓋藏，此而不書，何以示後？亦有氏姓本復，減省從單，或去“萬紐”而留“於”，或止存“狄”而除“厙”。求諸自古，罕聞茲例。

昔夫子有云：“文勝質則史。”故知史之爲務，必藉於文。自《五經》已降，《三史》而往，以文敘事，可得言焉。而今之所作，有異於是。其立言也，或虛加練飾，輕事雕彩；或體兼賦頌，詞類俳優。文非文，史非史，譬夫龜茲造室，雜以漢儀，而刻鵠不成，反類於鶩者也。（右妄飾）

內篇品藻第二十三

蓋聞方以類聚，物以羣分，薰蕕不同器，梟鸞不比翼。若乃商臣、冒頓，南蠻、北狄，萬里之殊也；伊尹、霍光，殷年漢日，千載之隔也。而世之稱悖逆，則雲商、冒；論忠順則曰伊、霍者，何哉？蓋厥跡相符，則雖隔越爲偶，奚必差肩接武，方稱連類者乎？

史氏自遷、固作傳，始以品彙相從。然其中或以年世迫促，或以人物寡鮮，求其具體必同，不可多得。是以韓非、老子，共在一篇；董卓、袁紹，無聞二錄。

豈非韓、老俱稱述者，書有子名；袁、董並曰英雄，生當漢末。用此爲斷，粗得其倫。亦有厥類衆夥，宜爲流別，而不能定其同科，申其異品，用使蘭艾相雜，朱紫不分，是誰之過歟？蓋史官之責也。

案班書《古今人表》，仰包億載，旁貫百家，分之以三科，定之以九等。其言甚高，其義甚愜。及至篇中所列，奚不類於其敘哉！若孔門達者，顏稱殆庶，至於他子，難爲等衰。今乃先伯牛而後曾參，進仲弓而退冉有，求諸折中，厥理無聞。又楚王過鄧，三甥請殺之，鄧侯不許，卒亡鄧國。今定鄧侯入下愚之上，夫寧人負我，爲善獲戾，持此致尤，將何勸善？如謂小不忍亂大謀，失於用權，故加其罪。是則三甥見幾而作，決在未萌，自當高立標格，置諸雲漢，何得止與鄧侯鄰伍，列在其中庸下流而已哉？又其敘晉文之臣佐也，舟之僑爲上，陽處父次之，士會爲下。其序燕丹之賓客也，高漸離居首，荊軻亞之，秦舞陽居末。斯並是非瞀亂，善惡紛拏，或珍瓴甋而賤璠璵，或策駑駘而舍騏驥。以茲爲監，欲誰欺乎？

又江充、息夫躬饞諂惑上，使禍延儲後，毒及忠良。論其姦凶，過於石顯遠矣。而固敘之，不列佞幸。楊王孫裸葬悖禮，狂狷之徒，考其一生，更無他事，而與朱雲同列，冠之傳首，不其穢歟？

若乃旁求別錄，側窺雜傳，諸如此謬，其累實多。案劉向《列女傳》載魯之秋胡妻者，尋其始末，了無纔行可稱，直以怨懟厥夫，投川而死。輕生同於古冶，殉節異於曹娥，此乃兇險之頑人，強梁之悍婦，輒與貞烈爲伍，有乖其實者焉。

又嵇康《高士傳》，其所載者廣矣，而顏回、蘧瑗，獨不見書。蓋以二子雖樂道遺榮，安貧守志，而拘忌名教，未免流俗也。正如董仲舒、揚子云，亦鑽仰四科，馳驅六籍，漸孔門之教義，服魯國之儒風，與此何殊，而並可甄錄。夫回、瑗可棄，而揚、董獲升，可謂識二五而不知十者也。

爰及近代，史臣所書，求其乖失，亦往往而有。借如陽瓚效節邊城，捐軀死敵，當有宋之代，抑劉、卜之徒歟？而沈氏竟不別加標榜，唯寄編於《索虜》篇內。紀僧真砥節礪行，終始無瑕，而蕭氏乃與羣小混書，都以《恩幸》爲目。王頍文章不足，武藝居多，躬詣戚藩，首階逆亂。撰隋史者如不能與梟感並列，即宜附出《楊諒傳》中，輒與詞人共編，吉士爲伍。凡斯纂錄，豈其類乎？

子曰：“以貌取人，失之子羽；以言取人，失之宰我。”光武則受誤於龐萌，曹公則見欺於張邈。事列在方書，惟善與惡，昭然可見。不假許、郭之深鑑，裴、王之妙詧，而作者存諸簡牘，不能使善惡區分，故曰誰之過歟？史官之責也。

夫能申藻鏡，別流品，使小人君子臭味得朋，上智中庸等差有敘，則懲惡勸善，永肅將來，激濁揚清，鬱爲不朽者矣。

內篇直書第二十四

夫人稟五常，士兼百行，邪正有別，曲直不同。若邪曲者，人之所賤，而小人之道也；正直者，人之所貴，而君子之德也。然世多趨邪而棄正，不踐君子之跡，而行由小人者，何哉？語曰：“直如弦，死道邊；曲如鉤，反封侯。”故寧順從以保吉，不違忤以受害也。況史之爲務，申以勸誡，樹之風聲。其有賊臣逆子，淫亂君主，苟直書其事，不掩其瑕，則穢跡彰於一朝，惡名被於千載。言之若是，籲可畏乎！

夫爲於可爲之時則從，爲於不可爲之時則兇。如董狐之書法不隱，趙盾之爲法受屈，彼我無忤，行之不疑，然後能成其良直，擅名今古。至若齊史之書崔弒，馬遷之述漢非，韋昭仗正於吳朝，崔浩犯諱於魏國，或身膏斧鉞，取笑當時；或書填坑窖，無聞後代。夫世事如此，而責史臣不能申其強項之風，勵其匪躬之節，蓋亦難矣。是以張儼發憤，私存《嘿記》之文；孫盛不平，竊撰遼東之本。以茲避禍，幸而獲全。足以驗世途之多隘，知實錄之難遇耳。

然則歷考前史，徵諸直詞，雖古人糟粕，真僞相亂，而披沙揀金，有時獲寶。

案金行在歷，史氏尤多。當宣、景開基之始，曹、馬構紛之際，或列營渭曲，見屈武侯，或發仗雲臺，取傷成濟。陳壽、王隱，鹹杜口而無言，陸機、虞預，各棲毫而靡述。至習鑑齒，乃申以死葛走達之說，抽戈犯蹕之言。歷代厚誣，一朝如雪。考斯人之書事，蓋近古之遺直歟？次有宋孝王《風俗傳》、王劭《齊志》，其敘述當時，亦務在審實。案於時河朔王公，箕裘未隕；鄴城將相，薪構仍存。

而二子書其所諱，曾無憚色。剛亦不吐，其斯人歟？

蓋列士徇名，壯夫重氣，寧爲蘭摧玉折，不作瓦礫長存。若南、董之仗氣直書，不避強御；韋、崔之肆情奮筆，無所阿容。雖周身之防有所不足，而遺芳餘烈，人到於今稱之。與夫王沈《魏書》，假回邪以竊位，董統《燕史》，持謅媚以偷榮，貫三光而洞九泉，曾未足喻其高下也。

內篇曲筆第二十五

肇有人倫，是稱家國。父父子子，君君臣臣，親疏既辨，等差有別。蓋“子爲父隱，直在其中”，《論語》之順也；略外別內，掩惡揚善，《春秋》之義也。

自茲已降，率由舊章。史氏有事涉君親，必言多隱諱，雖直道不足，而名教存焉。

其有舞詞弄札，飾非文過，若王隱、虞預毀辱相凌，子野、休文釋紛相謝。用舍由乎臆說，威福行乎筆端，斯乃作者之醜行，人倫所同疾也。亦有事每憑虛，詞多烏有：或假人之美，藉爲私惠；或誣人之惡，持報己仇。若王沈《魏錄》述貶甄之詔，陸機《晉史》虛張拒葛之鋒，班固受金而始書，陳壽借米而方傳。此又記言之奸賊，載筆之兇人，雖肆諸市朝，投畀豺虎可也。

然則史之不直，代有其書，苟其事已彰，則今無所取。其有往賢之所未察，來者之所不知，今略廣異聞，用標先覺。案《後漢書?更始傳》稱其懦弱也，其初即位，南面立，朝羣臣，羞愧流汗，刮席不敢視。夫以聖公身在微賤，已能結客報仇，避難綠林，名爲豪傑。安有貴爲人主，而反至於斯者乎？將作者曲筆阿時，獨成光武之美；諛言媚主，用雪伯升之怨也。且中興之史，出自東觀，或明皇所定，或馬後攸刊，而炎祚靈長，簡書莫改，遂使他姓追選，空傳僞錄者矣。

陳氏《國志?劉後主傳》雲：“蜀無史職，故災祥靡聞。”案黃氣見於姊歸，羣鳥墮於江水，成都言有景星出，益州言無宰相氣，若史官不置，此事從何而書？

蓋由父辱受髡，故加茲謗議者也。

古者諸侯並爭，勝負無恆，而他善必稱，己惡不諱。逮乎近古，無聞至公，國自稱爲我長，家相謂爲彼短。而魏收以元氏出於邊裔，見侮諸華，遂高自標舉，比桑乾於姬、漢之國；曲加排抑，同建鄴於蠻貊之邦。夫以敵國相仇，交兵結怨，載諸移檄，庸可致誣，列諸緗素，難爲妄說。苟未達此義，安可言於史邪？夫史之曲筆誣書，不過一二，語其罪負，爲失已多。而魏收雜以寓言，殆將過半，固以倉頡已降，罕見其流，而李氏《齊書》稱爲實錄者，何也？蓋以重規亡考未達，伯起以公輔相加，字出大名，事同元嘆，既無德不報，故虛美相酬。然必謂昭公知禮，吾不信也。語曰：“明其爲賊，敵乃可服。”如王劭之抗詞不撓，可以方駕古人。而魏書持論激揚，稱其有慚正直。夫不彰其罪，而輕肆其誅，此所謂兵起無名，難爲制勝者。尋此論之作，蓋由君懋書法不隱，取咎當時。或有假手史臣，以復私門之恥，不然，何惡直醜正，盜憎主人之甚乎！

蓋霜雪交下，始見貞松之操；國家喪亂，方驗忠臣之節。若漢末之董承、耿紀，晉初之諸葛、毌丘，齊興而有劉秉、袁粲，周滅而有王謙、尉迥，斯皆破家殉國，視死猶生。而歷代諸史，皆書之曰逆，將何以激揚名教，以勸事君者乎！

古之書事也，令賊臣逆子懼；今之書事也，使忠臣義士羞。若使南、董有靈，必切齒於九泉之下矣。

自梁、陳已降，隋、周而往，諸史皆貞觀年中羣公所撰，近古易悉，情僞可求。至如朝廷貴臣，必父祖有傳，考其行事，皆子孫所爲，而訪彼流俗，詢諸故老，事有不同，言多爽實。昔秦人不死，驗苻生之厚誣；蜀老猶存，知葛亮之多枉。斯則自古所嘆，豈獨於今哉！

蓋史之爲用也，記功司過，彰善癉惡，得失一朝，榮辱千載。苟違斯法，豈曰能官。但古來唯聞以直筆見誅，不聞以曲詞獲罪。是以隱侯《宋書》多妄，蕭武知而勿尤；伯起《魏史》不平，齊宣覽而無譴。故令史臣得愛憎由己，高下在心，進不憚於公憲，退無愧於私室，欲求實錄，不亦難乎？嗚呼！此亦有國家者所宜懲革也。

內篇鑑識第二十六

夫人識有通塞，神有晦明，譭譽以之不同，愛憎由其各異。蓋三王之受謗也，值魯連而獲申；五霸之擅名也，逢孔宣而見詆。斯則物有恆準，而鑑無定識，欲求銓核得中，其唯千載一遇乎！況史傳爲文，淵浩廣博，學者苟不能探賾索隱，致遠鉤深，烏足以辯其利害，明其善惡。

觀《左氏》之書，爲傳之最，而時經漢、魏，竟不列於學官，儒者皆折此一家，而盛推二《傳》。夫以丘明躬爲魯史，受經仲尼，語世則並生，論纔則同恥。

彼二家者，師孔氏之弟子，預達者之門人，才識本殊，年代又隔，安得持彼傳說，比茲親受者乎！加以二《傳》理有乖僻，言多鄙野，方諸《左氏》，不可同年。

故知《膏肓》、《墨守》，乃腐儒之妄述；賣餅、太官，誠智士之明鑑也。

逮《史》、《漢》繼作，踵武相承。王充著書，既甲班而乙馬；張輔持論，又劣固而優遷。然此二書，雖互有修短，遞聞得失，而大抵同風，可爲連類。張晏雲：遷歿後，亡《龜策》、《日者傳》，褚先生補其所缺，言詞鄙陋，非遷本意。案遷所撰《五帝本紀》、七十列傳，稱虞舜見阨陋，遂匿空而出；宣尼既殂，門人推奉有若。其言之鄙，又甚於茲，安得獨罪褚生，而全宗馬氏也？劉軌思商榷漢史，雅重班才，惟譏其本紀不列少帝，而輒編高後。案弘非劉氏，而竊養漢宮。時天下無主，呂宗稱制，故借其歲月，寄以編年。而野雞行事，自具《外戚》。譬夫成爲孺子，史刊攝政之年；厲亡流彘，曆紀共和之日。而周、召二公，各世家有傳。班氏式遵曩例，殊合事宜，豈謂雖浚發於巧心，反受嗤於拙目也。

劉祥撰《宋書?序錄》，歷說諸家晉史，其略雲：“法盛《中興》，荒莊少氣，王隱、徐廣，淪溺容華。”夫史之敘事也，當辯而不華，質而不俚，其文直，其事核，若斯而已可也。必令同文舉之含異，等公幹之有逸，如子云之含章，類長卿之飛藻，此乃綺揚繡合，雕章縟彩，欲稱實錄，其可得乎？以此詆訶，知其妄施彈射矣。

夫人廢興，時也。窮達，命也。而書之爲用，亦復如是。蓋《尚書》古文，《六經》之冠冕也，《春秋左氏》，三《傳》之雄霸也。而自秦至晉，年逾五百，其書隱沒，不行於世。既而梅氏寫獻，杜侯訓釋，然後見重一時，擅名千古。若乃《老經》撰於週日，《莊子》成於楚年，遭文、景而始傳，值嵇、阮而方貴。

若斯流者，可勝紀哉！故曰“廢興，時也。窮達，命也。”適使時無識寶，世缺知音，若《論衡》之未遇伯喈，《太玄》之不逢平子，逝將煙燼火滅，泥沉雨絕，安有歿而不朽，揚名於後世者乎！

內篇探賾第二十七

古之述者，豈徒然哉！或以取捨難明，或以是非相亂。由是《書》編典誥，宣父辨其流；《詩》列風雅，卜商通其義。夫前哲所作，後來是觀，苟夫其指歸，則難以傳授。而或有妄生穿鑿，輕究本源，是乖作者之深旨，誤生人之耳目，其爲謬也，不亦甚乎！

昔夫子之刊魯史，學者以爲感麟而作。案子思有言：吾祖厄於陳、蔡，始作《春秋》。夫以彼聿修，傳諸詒厥，欲求實錄，難爲爽誤。是則義包微婉，因攫莓而創詞；時逢西狩，乃泣麟而絕筆。傳者徒知其一，而未知其二，以爲自反袂拭面，稱吾道窮，然後追論五始，定名三叛。此豈非獨學無友，孤陋寡聞之所致耶？

孫盛稱《左氏春秋》書吳、楚則略，荀悅《漢紀》述匈奴則簡，蓋所以賤夷狄而貴諸夏也。案春秋之時，諸國錯峙，關梁不通，史官所書，罕能周悉。異乎炎漢之世，四海之家，馬遷乘傳，求自古遺文，而州郡上計，皆先集太史，若斯之備也。況彼吳、楚者，僻居南裔，地隔江山，去彼魯邦，尤爲迂闊，丘明所錄，安能備諸？且必以蠻夷而固略也，若駒支預於晉會，長狄埋於魯門，葛盧之辨牛鳴，郯子之知鳥職，斯皆邊隅小國，人品最微，猶復收其瑣事，見於方冊。安有主盟上國，勢迫宗周，爭長諸華，威陵強晉，而可遺之者哉？又荀氏著書，抄撮班史，其取事也，中外一概，夷夏皆均，非是獨簡胡鄉，而偏詳漢室。盛既疑丘明之擯吳、楚，遂誣仲豫之抑匈奴，可謂強奏庸音，持爲足曲者也。

蓋明月之珠，不能無瑕；夜光之璧，不能無類。故作者著書，或有病累。而後生不能詆訶其過，又更文飾其非，遂推而廣之，強爲其說者，蓋亦多矣。如葛洪有云：“司馬遷發憤作《史記》百三十篇，伯夷居列傳之首，以爲善而無報也；項羽列於本紀，以爲居高位者，非關有德也。”案史之所書也，有其事則記，無其事則缺。尋遷之馳鶩今古，上下數千載，春秋已往，得其遺事者，蓋唯首陽之二子而已。然適使夷、齊生於秦代，死於漢日，而乃升之傳首，庸謂有情。今者考其先後，隨而編次，斯則理之恆也，烏可怪乎？必謂子長以善而無報，推爲傳首，若伍子胥、大夫種、孟軻、墨翟、賈誼、屈原之徒，或行仁而不遇，或盡忠而受戮，何不求其品類，簡在一科，而乃異其篇目，各分爲卷。又遷之紕繆，其流甚多。夫陳勝之爲世家，既雲無據；項羽之稱本紀，何求有憑。必謂遭彼腐刑，怨刺孝武，故書違凡例，志存激切。若先黃、老而後《六經》，進奸雄而退處士，此之乖刺，復何爲乎？

隋內史李德林著論，稱陳壽蜀人，其撰《國志》，黨蜀而抑魏。刊之國史，以爲格言。案曹公之創王業也，賊殺母后，幽逼主上，罪百田常，禍千王莽。文帝臨戎不武，爲國好奢，忍害賢良，疏忌骨肉。而壽評皆依違其事，無所措言。

劉主地居漢宗，仗順而起，夷險不撓，終始無瑕。方諸帝王，可比少康、光武；譬以侯伯，宜輩秦繆、楚莊。而壽評抑其所長，攻其所短。是則以魏爲正朔之國，典午攸承；蜀乃僣僞之君，中朝所嫉。故曲稱曹美，而虛說劉非，安有背曹而向劉，疏魏而親蜀也？夫無其文而有其說，不亦憑虛亡是者耶？

習鑿齒之撰《漢晉春秋》，以魏爲僞國者，此蓋定邪正之途，明順逆之理耳。

而檀道鸞稱其當桓氏執政，故撰此書，欲以絕彼瞻烏，防茲逐鹿。歷觀古之學士，爲文以諷其上者多矣。若齊冏失德，《豪士》於焉作賦；賈后無道，《女史》由其獻箴。斯皆短什小篇，可率爾而就也。安有變三國之體統，改五行之正朔，勒成一史，傳諸千載，而籍以權濟物議，取誡當時。豈非勞而無功，博而非要，與夫班彪《王命》，一何異乎？求之人情，理不當爾。

自二京板蕩，五胡稱制，崔鴻鳩諸僞史，聚成《春秋》，其所列者，十有六家而已。魏收雲：鴻世仕江左，故不錄司馬、劉、蕭之書，又恐識者尤之，未敢出行於外。按於時中原乏主，海內橫流，逖彼東南，更爲正朔。適使素王再出，南史重生，終不能別有異同，忤非其議。安得以僞書無錄，而猶罪歸彥鸞者乎？

且必以崔氏祖宦吳朝，故情私南國，必如是，則其先徙居廣固，委質慕容，何得書彼南燕，而與羣胡並列！愛憎之道，豈若是邪？且觀鴻書之紀綱，皆以晉爲主，亦猶班《書》之載吳、項，必系漢年，陳《志》之述孫、劉，皆宗魏世。何止獨遺其事，不取其書而已哉！但伯起躬爲《魏史》，傳列《島夷》，不欲使中國著書，推崇江表，所以輒假言崔志，用紓魏羞。且東晉之書，宋、齊之史，考其所載，幾三百篇，而僞邦墳籍，僅盈百卷。若使收矯鴻之失，南北混書，斯則四分有三，事歸江外。非唯肥瘠非類，衆寡不均；兼以東南國史，皆須紀傳區別。茲又體統不純，難爲編次者矣。收之矯妄，其可盡言乎！

於是考衆家之異說，參作者之本意，或出自胸懷，枉申探賾；或妄加向背，輒有異同。而流俗腐儒，後來末學，習其狂狷，成其詿誤，自謂見所未見，聞所未聞，銘諸舌端，以爲口實。唯智者不惑，無所疑焉。

內篇摸擬第二十八

夫述者相效，自古而然。故列禦寇之言理也，則憑李叟；揚子云之草《玄》也，全師孔公。符朗則比跡於莊周，范曄則參蹤於賈誼。況史臣註記，其言浩博，若不仰範前哲，何以貽厥後來？

蓋摸擬之體，厥途有二：一曰貌同而心異，二曰貌異而心同。何以言之？蓋古者列國命官，卿與大夫有別。必於國史所記，則卿亦呼爲大夫，此《春秋》之例也。當秦有天下，地廣殷、周，變諸侯爲帝王，目宰輔爲丞相。而譙周撰《古史考》，思欲擯抑馬《記》，師仿孔《經》。其書李斯之棄市也，乃雲“秦殺其大夫李斯”。夫以諸侯之大夫名天子之丞相，以此而擬《春秋》，所謂貌同而心異也。

當春秋之世，列國甚多，每書他邦，皆顯其號。至於魯國，直雲我而已。如金行握紀，海內大同，君靡客主之殊，臣無彼此之異。而幹寶撰《晉紀》，至天子之葬，必雲“葬我某皇帝”。且無二君，何我之有？以此而擬《春秋》，又所謂貌同而心異也。

狄滅二國，君死城屠；齊桓行霸，興亡繼絕。《左傳》雲：“邢遷如歸，衛國忘亡。”言上下安堵，不失舊物也。如孫皓暴虐，人不聊生，晉師是討，後予相怨。而幹寶《晉紀》雲：“吳國既滅，江外忘亡。”豈江外安典午之善政，同歸命之未滅乎？以此而擬《左氏》，又所謂貌同而心異也。

春秋諸國，皆用夏正。魯以行天子樂禮，故獨用周家正朔。至如書“元年春王正月”者，年則魯君之年，月則周王之月。如曹、馬受命，躬爲帝王，非是以諸侯守藩，行天子班歷。而孫盛《魏》、《晉》二《陽秋》，每書年首，必雲“某年春帝正月”。夫年既編帝紀，而月又列帝名。以此而擬《春秋》，又所謂貌同而心異也。

五始所作，是曰《春秋》；三《傳》並興，各釋經義。如“公羊傳”屢雲：“何以書？記某事也。”此則先引《經》語，而繼以釋辭，勢使之然，非史體也。

如吳均《齊春秋》，每書災變，亦曰：“何以書？記異也。”夫事無他議，言從己出，輒自問而自答者，豈是敘事之理者邪？以此而擬《公羊》，又所謂貌同而心異也。

且《史》、《漢》每於列傳首書人名字，至傳內有呼字處，則於傳首不詳。

如《漢書?李陵傳》稱隴西任立政，“陵字立政曰：‘少公，歸易耳。’”夫上不言立政之字，而輒言“字立政曰少公”者，此省文，從可知也。至令狐德棻《周書》於《伊婁穆傳》首雲“伊婁穆字奴幹”，既而續雲太祖“字之曰：‘奴幹作儀同面向我也。’”夫上書其字，而下復曰字，豈是事從簡易，文去重複者邪？以此而擬《漢書》，又所謂貌同而心異也。

昔《家語》有云：“蒼梧人娶妻而美，以讓其兄。雖則爲讓，非讓道也。”

又揚子《法言》曰：“士有姓孔字仲尼”，其文是也，其質非也。如向之諸子，所擬古作，其殆蒼梧之讓，姓孔字仲尼者歟？蓋語曰：世異則事異，事異則備異。

必以先王之道，持今世之人，此韓子所以著《五蠢》之篇，稱宋人有守株之說也。

世之述者，銳志於奇，喜編次古文，撰敘今事，而巍然自謂《五經》再生，《三史》重出，多見其無識者矣。

惟夫明識之士則不然。何則？所擬者非如圖畫之寫真，鎔鑄之象物，以此而似彼也。其所以爲似者，取其道術相會，義理玄同，若斯而已。亦猶孔父賤爲匹夫，棲皇放逐，而能祖述堯、舜，憲章文、武，亦何必居九五之位，處南面之尊，然後謂之連類者哉！

蓋《左氏》爲書，敘事之最。自晉已降，景慕者多，有類效顰，彌益其醜。

然求諸偶中，亦可言焉。蓋君父見害，臣子所恥，義當略說，不忍斥言。故《左傳》敘桓公在齊遇害，而云“彭生乘公，公薨於車”。如干寶《晉紀》敘愍帝歿於平陽，而云：“晉人見者多哭，賊懼，帝崩。”以此而擬《左氏》，所謂貌異而心同也。

夫當時所記或未盡，則先舉其始，後詳其末，前後相會，隔越取同。若《左氏》成七年，鄭獲楚鍾儀以獻晉，至九年，晉歸鍾儀於楚以求平，其類是也。至裴子野《宋略》敘索虜臨江，太子劭使力士排徐湛、江湛僵仆，於是始與劭有隙。

其後三年，有江湛爲元兇所殺事。以此而擬《左氏》，亦所謂貌異而心同也。

凡列姓名，罕見其字。苟前後互舉，則觀者自知。如《左傳》上言羋斟，則下曰叔牂，前稱子產，則次見國僑，其類是也。至裴子野《宋略》亦然。何者？

上書桓玄，則下雲敬道；後敘殷鐵，則先著景仁。以此而擬《左氏》，又所謂貌異而心同也。

《左氏》與《論語》，有敘人酬對，苟非煩詞積句，但是往復唯諾而已，則連續而說，去其“對曰”、“問曰”等字。如裴子野《宋略》雲：李孝伯問張暢“卿何姓？”曰“姓張。”“張長史乎？”以此而擬《左氏》、《論語》，又所謂貌異而心同也。

善人君子，功業不書，見於應對，附彰其美。如《左傳》稱楚武王欲伐隨，熊率且比曰：“季梁在，何益！”至蕭方等《三十國春秋》說朝廷聞慕容雋死，曰：“中原可圖矣！”桓溫曰：“慕容恪在，其憂方大！”以此而擬《左氏》，又所謂貌異而心同也。

夫將敘其事，必預張其本，彌縫混說，無取睠言。如《左傳》稱叔輒聞日蝕而哭，昭子曰：“子叔其將死乎？”秋八月，叔輒卒。至王劭《齊志》稱張伯德夢山上掛絲，佔者曰：“其爲幽州刺史乎？”秋七月，拜爲幽州刺史。以此而擬《左氏》，又所謂貌異而心同也。

蓋文雖缺略，理甚昭著，此丘明之體也。至如敘晉敗於邲，先濟者賞，而云：“上、中、下軍爭舟，舟中之指可掬。”夫不言攀舟亂，以刃斷指，而但曰“舟指可掬”，則讀者自睹其事矣。至王劭《齊志》述高季式破敵於韓陵，追奔逐北，而云“夜半方歸，槊血滿袖”。夫不言奮槊深入，擊刺甚多，而但稱“槊血滿袖”，則聞者亦知其義矣。以此而擬《左氏》，又所謂貌異而心同也。

大抵作者，自魏已前，多效《三史》，從晉已降，喜學《五經》。夫史才文淺而易摸，經文義深而難擬，既難易有別，故得失亦殊。蓋貌異而心同者，摸擬之上也；貌同而心異者，摸擬之下也。然人皆好貌同而心異，不尚貌異而心同者，何哉？蓋鑑識不明，嗜愛多僻，悅夫似史而憎夫真史，此子張所以致譏於魯侯，有葉公好龍之喻也。袁山松雲：“書之爲難也有五：煩而不整，一難也；俗而不典，二難也；書不實錄，三難也；賞罰不中，四難也；文不勝質，五難也。”夫擬古而不類，此乃難之極者，何爲獨闕其目乎？嗚呼！自子長以還，似皆未睹斯義。後來明達，其鑑之哉！

內篇書事第二十九

昔荀悅有云：“立典有五志焉：一曰達道義，二曰彰法式，三曰通古今，四曰著功勳，五曰表賢能。”幹寶之釋五志也：“體國經野之言則書之，用兵征伐之權則書之，忠臣、烈士、孝子、貞婦之節則書之，文誥專對之辭則書之，才力技藝殊異則書之。”於是採二家之所議，徵五志之所取，蓋記言之所網羅，書事之所總括，粗得於茲矣。然必謂故無遺恨，猶恐未盡者乎？今更廣以三科，用增前目：一曰敘沿革，二曰明罪惡，三曰旌怪異。何者？禮儀用舍，節文升降則書之；君臣邪僻，國家喪亂則書之；幽明感應，禍福萌兆則書之。於是以此三科，參諸五志，則史氏所載，庶幾無闕。求諸筆削，何莫由斯？

但自古作者，鮮能無病。苟書而不法，則何以示後？蓋班固之譏司馬遷也，“論大道則先黃、老而後《六經》，序遊俠則退處士而進奸雄，述貨殖則崇勢利而羞賤貧。此其所蔽也。”又傅玄之貶班固也，“論國體則飾主闕而折忠臣，敘世教則貴取容而賤直節，述時務則謹辭章而略事實。此其所失也。”尋班、馬二史，鹹擅一家，而各自彈射，遞相瘡痏。夫雖自卜者審，而自見爲難，可謂笑他人之未工，忘已事之已拙。上智猶其若此，而況庸庸者哉！苟目前哲之指蹤，校後來之所失，若王沈、孫盛之伍，伯起、德棻之流，論王業則黨悖逆而誣忠義，敘國家則抑正順而褒篡奪，述風俗則矜夷狄而陋華夏。此其大較也。必伸以糾摘，窮其負累，雖擢髮而數，庸可盡邪！子曰：“於予何誅？”於此數家見之矣。

抑又聞之，怪力亂神，宣尼不語；而事鬼求福，墨生所信。故聖人於其間，若存若亡而已。若吞燕卵而商生，啓龍漦而周滅，厲壞門以禍晉，鬼謀社而亡曹，江使返璧於秦皇，圯橋授書於漢相，此則事關軍國，理涉興亡，有而書之，以彰靈驗，可也。而王隱、何法盛之徒所撰晉史，乃專訪州閭細事，委巷瑣言，聚而編之，目爲《鬼神》傳錄，其事非要，其言不經。異乎《三史》之所書，《五經》之所載也。

范曄博採衆書，裁成漢典，觀其所取，頗有奇工。至於《方術》篇及諸蠻夷傳，乃錄王喬、左慈、廩君、盤瓠，言唯迂誕，事多詭越。可謂美玉之瑕，白圭之玷。惜哉！無是可也。又自魏、晉已降，著述多門，《語林》、《笑林》、《世說》、《俗說》，皆喜載調謔小辯，嗤鄙異聞，雖爲有識所譏，頗爲無知所說。而斯風一扇，國史多同。至如王思狂躁，起驅蠅而踐筆，畢卓沈湎，左持螯而右杯，劉邕榜吏以膳痂，齡石戲舅而傷贅，其事蕪穢，其辭猥雜。而歷代正史，持爲雅言。苟使讀之者爲之解頤，聞之者爲之撫掌，固異乎記功書過，彰善癉惡者也。

大抵近代史筆，敘事爲煩。榷而論之，其尤甚者有四：夫祥瑞者，所以發揮盛德，幽贊明王。至如鳳皇來儀，嘉禾入獻，秦得若雉，魯獲如麕。求諸《尚書》、《春秋》，上下數千載，其可得言者，蓋不過一二而已。爰及近古則不然。凡祥瑞之出，非關理亂，蓋主上所惑，臣下相欺，故德彌少而瑞彌多，政逾劣而祥逾盛。是以桓、靈受祉，比文、景而爲豐；劉、石應符，比曹、馬而益倍。而史官徵其謬說，錄彼邪言，真僞莫分，是非無別。其煩一也。

當春秋之時，諸侯力爭，各擅雄伯，自相君臣。《經》書某使來聘，某君來朝者，蓋明和好所通，盛德所及。此皆國之大事，不可闕如。而自《史》、《漢》已還，相承繼作。至於呼韓入侍，肅慎來庭，如此之流，書之可也。若乃藩王嶽牧，朝會京師，必也書之本紀，則異乎《春秋》之義。夫臣謁其君，子覲其父，抑惟恆理，非復異聞。載之簡策，一何辭費？其煩二也。

若乃百職遷除，千官黜免，其可以書名本紀者，蓋惟槐鼎而已。故西京撰史，唯編丞相、大夫；東觀著書，止列司徒、太尉。而近世自三公以下，一命已上，苟沾厚祿，莫不備書。且一人之身，兼預數職，或加其號而闕其位，或無其實而有其名。贊唱爲之口勞，題署由其力倦。具之史牘，夫何足觀？其煩三也。

夫人之有傳也，蓋唯書其邑里而已。其有開國承家，世祿不墜，積仁累德，良弓無改，項籍之先，世爲楚將，石建之後，廉謹相承，此則其事尤異，略書於傳可也。其失之者，則有父官令長，子秩丞郎，聲不著於一鄉，行無聞於十室，而乃敘其名位，一二無遺。此實家諜，非關國史。其煩四也。

於是考茲四事，以觀今古，足驗積習忘返，流宕不歸，乖作者之規模，違哲人之準的也。孔子曰：“吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”其斯之謂矣。

亦有言或可記，功或可書，而紀闕其文，傳亡其事者。何則？始自太上，迄於中古，其間文籍，可得言焉。夫以仲尼之聖也，訪諸郯子，始聞少皞之官；叔向之賢也，詢彼國僑，載辨黃能之祟。或八元才子，因行父而獲傳；或五羖大夫，假趙良而見識。則知當時正史，流俗所行，若三墳、五典、八索、九丘之書，虞、夏、商、周春秋、檮杌之記，其所缺略者多矣。

既而汲冢所述，方《五經》而有殘，馬遷所書，比《三傳》而多別，裴松補陳壽之闕，謝綽拾瀋約之遺，斯又言滿五車，事逾三篋者矣。夫記事之體，欲簡而且詳，疏而不漏。若煩則盡取，省則多捐，此乃忘折中之宜，失均平之理。惟夫博雅君子，知其利害者焉。

內篇人物第三十

夫人之生也，有賢不肖焉。若乃其惡可以誡世，其善可以示後，而死之日，名無得而聞焉，是誰之過歟？蓋史官之責也。

觀夫文籍肇創，史有《尚書》，知遠疏通，網羅歷代。至如有虞進賢，時崇元凱；夏氏中微，國傳寒浞；殷之亡也，是生飛廉、惡來；周之興也，實有散宜、閎夭。若斯人者，或爲惡縱暴，其罪滔天；或累仁積德，其名蓋世。雖時淳俗質，言約義簡，此而不載，闕孰甚焉。

洎夫子修《春秋》，記二百年行事，《三傳》並作，史道勃興。若秦之由余、百里奚，越之范蠡、大夫種，魯之曹沫、公儀休，齊之甯戚、田穰苴，斯並命代大才，挺身傑出。或陳力就列，功冠一時；或殺身成仁，聲聞四海。苟師其德業，可以治國字人；慕其風範，可以激貪勵俗。此而不書，無乃太簡。

又子長著《史記》也，馳鶩窮古今，上下數千載。至如皋陶、伊尹、傅說，仲山甫之流，並列經誥，名存子史，功烈尤顯，事蹟居多。盍各採而編之，以爲列傳之始，而斷以夷、齊居首，何齷齪之甚乎？既而孟堅勒成《漢書》，牢籠一代，至於人倫大事，亦云備矣。其間若薄昭、楊僕、顏駟、史岑之徒，其事所以見遺者，蓋略小而存大耳。夫雖逐麋之犬，不復顧兔，而雞肋是棄，能無惜乎？

當三國異朝，兩晉殊宅，若元則、仲景，時才重於許、洛；何楨、許詢，文雅高於揚、豫。而陳壽《國志》、王隱《晉史》，廣列諸傳，而遺此不編。此亦網漏吞舟，過爲迂闊者。

觀東漢一代，賢明婦人，如秦嘉妻徐氏，動合禮儀，言成規矩，毀形不嫁，哀慟傷生，此則才德兼美者也。董祀妻蔡氏，載誕鬍子，受辱虜廷，文詞有餘，節概不足，此則言行相乖者也。至蔚宗《後漢》，傳標《列女》，徐淑不齒，而蔡琰見書。欲使彤管所載，將安準的？

裴幾原刪略《宋史》，時稱簡要。至如張禕陰受君命，戕賊零陵，乃守道不移，飲鴆而絕。雖古之鉏麑義烈，何以加諸？鮑照文宗學府，馳名海內，方於漢代褒、朔之流。事皆闕如，何以申其褒獎？

夫天下善人少而惡人多，其書名竹帛者，蓋唯記善而已。故太史公有云：“自獲麟以來，四百餘年，明主賢君、忠臣死義之士，廢而不載，餘甚懼焉。”

即其義也。至如四凶列於《尚書》三叛見於《春秋》，西漢之紀江充、石顯，東京之載梁冀、董卓，此皆幹紀亂常，存滅興亡所繫。既有關時政，故不可闕書。

但近史所刊，有異於是。至如不才之子，羣小之徒，或陰情醜行，或素餐尸祿，其惡不足以曝揚，其罪不足以懲戒，莫不搜其鄙事，聚而爲錄，不其穢乎？

抑又聞之，十室之邑，必有忠信，而斗筲之才，何足算也。若《漢傳》之有傅寬、靳歙，《蜀志》之有許慈，《宋書》之虞丘進，《魏史》之王幰，若斯數子者，或才非拔萃，或行不逸羣，徒以片善取知，微功見識，闕之不足爲少，書之唯益其累。而史臣皆責其譜狀，徵其爵裏，課虛成有，裁爲列傳，不亦煩乎？

語曰：“君子於其所不知，蓋闕如也。”故賢良可記，而簡牘無聞，斯乃詧所不該，理無足咎。至若愚智畢載，妍媸靡擇，此則燕石妄珍，齊竽混吹者矣。

夫名刊史冊，自古攸難；事列《春秋》，哲人所重。筆削之士，其慎之哉！

內篇覈才第三十一

夫史才之難，其難甚矣。《晉令》雲：“國史之任，委之著作，每著作郎初至，必撰名臣傳一人。”斯蓋察其所由，苟非其才，則不可叨居史任。

歷觀古之作者，若蔡邕、劉峻、徐陵、劉炫之徒，各自謂長於著書，達於史體，然觀侏儒一節，而他事可知。案伯喈於朔方上書，謂宜廣班氏《天文志》。

夫《天文》之於《漢史》，實附贅之尤甚者也。必欲申以掎摭，但當鋤而去之，安可仍其過失，而益其蕪累？亦奚異觀河傾之患，而不遏以隄防，方欲疏而導之，用速懷襄之害。述史如此，將非練達者歟？孝標持論談理，誠爲絕倫。而《自敘》一篇，過爲煩碎；《山棲》一志，直是文章。諒難以偶跡遷、固，比肩陳、範者也。孝穆在齊，有志梁史，及還江左，書竟不成。嗟乎！以徐公文體，而施諸史傳，亦猶灞上兒戲，異乎真將軍，幸而量力不爲，可謂自卜者審矣。光伯以洪儒碩學，而迍邅不遇。觀其銳情自敘，欲以垂示將來，而言皆淺俗，理無要害。豈所謂“誦《詩》三百，雖多亦奚以爲”者乎！

昔尼父有言：“文勝質則史。”蓋史者當時之文也，然樸散淳銷，時移世異，文之與史，較然異轍。故以張衡之文，而不閒於史；以陳壽之史，而不習於文。

其有賦述《兩都》，詩裁《八詠》，而能編次漢冊，勒成宋典。若斯人者，其流幾何？

是以略觀近代，有齒跡文章，而兼修史傳。其爲式也，羅含、謝客宛爲歌頌之文，蕭繹、江淹直成銘贊之序，溫子昇尤工復語，盧思道雅好麗詞，江總猖獗以沉迷，庾信輕薄而流宕。此其大較也。然向之數子所撰者，蓋不過偏記、雜說、小卷、短書而已，猶且乖濫踳駁，一至於斯。而況責之以刊勒一家，彌綸一代，使其始末圓備，表裏無咎，蓋亦難矣。

但自世重文藻，詞宗麗淫，於是沮誦失路，靈均當軸。每西省虛職，東觀儜才，凡所拜授，必推文士。遂使握管懷鉛，多無銓綜之識；連章累牘，罕逢微婉之言。而舉俗共以爲能，當時莫之敢侮。假令其間有術同彪、嶠，才若班、荀，懷獨見之明，負不刊之業，而皆取窘於流俗，見嗤於朋黨。遂乃哺糟歠醨，俯同妄作，披褐懷王，無由自陳。此管仲所謂“用君子而以小人蔘之，害霸之道”

者也。

昔傅玄有云：“觀孟堅《漢書》，實命代奇作。及與陳宗、尹敏、杜撫、馬嚴撰中興紀傳，其文曾不足觀。豈拘於時乎？不然，何不類之甚者也。是後劉珍、朱穆、盧植、楊彪之徒，又繼而成之。豈亦各拘於時，而不得自盡乎？何其益陋也？”嗟乎！拘時之患，其來尚矣。斯則自古所嘆，豈獨當今者哉！

內篇序傳第三十二

蓋作者自敘，其流出於中古乎？屈原《離騷經》，其首章上陳氏族，下列祖考；先述厥生，次顯名字。自敘發跡，實基於此。降及司馬相如，始以自敘爲傳。

然其所敘者，但記自少及長，立身行事而已。逮於祖先所出，則蔑爾無聞。至馬遷又徵三閭之故事，放文園之近作，模楷二家，勒成一卷。於是揚雄遵其舊轍，班固酌其餘波，自敘之篇，實煩於代。雖屬辭有異，而茲體無易。

尋馬遷《史記》，上自軒轅，下窮漢武，疆宇修闊，道路綿長。故其自敘，始於氏出重黎，終於身爲太史。雖上下馳騁，終不越《史記》之年。班固《漢書》，止敘西京二百年事耳。其自敘也，則遠征令尹，起楚文王之世；近錄《賓戲》，當漢明帝之朝。包括所及，逾於本書遠矣。而後來敘傳，非止一家，競學孟堅，從風而靡。施於家諜，猶或可通，列於國史，多見其失者矣。

然自敘之爲義也，苟能隱己之短，稱其所長，斯言不謬，即爲實錄。而相如《自序》，乃記其客遊臨邛，竊妻卓氏，以《春秋》所諱，持爲美談。雖事或非虛，而理無可取。載之於傳，不其愧乎！又王充《論衡》之《自紀》也，述其父祖不肖，爲州閭所鄙，而己答以瞽頑舜神，鯀惡禹聖。夫自敘而言家世，固當以揚名顯親爲主，苟無其人，闕之可也。至若盛矜於己，而厚辱其先，此何異證父攘羊，學子名母？必責以名教，實三千之罪人也。

夫自媒自衒，士女之醜行。然則人莫我知，君子不恥。案孔氏《論語》有云：“十室之邑，必有忠信，”“不如某之好學也。”又曰：“吾日三省吾身，爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？”又曰：“文王既沒，文不在茲乎？”又曰：“吾之先友嘗從事於斯矣。”則聖達之立言也，時亦揚露己才，或託諷以見其情，或選辭以顯其跡，終不盱衡自伐，攘袂公言。且命諸門人“各言爾志”，由也不讓，見嗤無禮。歷觀揚雄已降，其自敘也，始以誇尚爲宗。至魏文帝、傅玄、梅陶、葛洪之徒，則又逾於此者矣。何則？身兼自善，行有微能，皆剖析具言，一二必載。豈所謂憲章前聖，謙以自牧者歟？

又近古人倫，喜稱閥閱。其蓽門寒族，百代無聞，而騂角挺生，一朝暴貴，無不追述本系，妄承先哲。至若儀父、振鐸，併爲曹氏之初；淳維、李陵，俱稱拓拔之始。河內馬祖，遷、彪之說不同；吳興沈先，約、烱之言有異。斯皆不因真律，無假寧楹，直據經史，自成矛盾。則知揚姓之寓西蜀，班門之雄朔野，或胄纂伯僑，或家傳熊繹，恐自我作故，失之彌遠者矣。蓋諂祭非鬼，神所不歆；致敬他親，人斯悖德。凡爲敘傳，宜詳此理。不知則闕，亦何傷乎？

內篇煩省第三十三

昔荀卿有云：遠略近詳。則知史之詳略不均，其爲患者久矣。

及幹令昇《史議》，歷詆諸家，而獨歸美《左傳》，雲：“丘明能以三十卷之約，括囊二百四十年之事，靡有孑遺。斯蓋立言之高標，著作之良模也。”又張世偉著《班馬優劣論》，雲：“遷敘三千年事，五十萬言，固敘二百四十年事，八十萬言。是班不如馬也。”然則自古論史之煩省者，鹹以左氏爲得，史公爲次，孟堅爲甚。自魏、晉已還，年祚轉促，而爲其國史，亦不減班《書》。此則後來逾煩，其失彌甚者矣。

餘以爲近史蕪累，誠則有諸，亦猶古今不同，勢使之然也。輒求其本意，略而論之。何者？當春秋之時，諸侯力爭，各閉境相拒，關梁不通。其有吉凶大事，見知於他國者，或因假道而方聞，或以通盟而始赴。苟異於是，則無得而稱。魯史所書，實用此道。至如秦、燕之據有西北，楚、越之大啓東南，地僻界於諸戎，人罕通於上國。故載其行事，多有闕如。且其書自宣、成以前，三紀而成一卷，至昭、襄已下，數年而佔一篇。是知國阻隔者，記載不詳，年淺近者，撰錄多備。

此丘明隨聞見而成傳，何有故爲簡約者哉！

及漢氏之有天下也，普天率土，無思不服。會計之吏，歲奏於闕廷；輶軒之使，月馳於郡國。作者居府於京兆，徵事於四方，用使夷夏必聞，遠近無隔。故漢氏之史，所以倍增於《春秋》也。

降及東京，作者彌衆。至如名邦大都，地富才良，高門甲族，代多髦俊。邑老鄉賢，競爲別錄；家牒宗譜，各成私傳。於是筆削所採，聞見益多。此中興之史，所以又廣於《前漢》也。

夫英賢所出，何國而無？書之則與日月長懸，不書則與煙塵永滅。是以謝承尤悉江左，京洛事缺於三吳；陳壽偏委蜀中，巴、梁語詳於二國。如宋、齊受命，梁、陳握紀，或地比《禹貢》一州，或年方秦氏二世。夫地之偏小，年之窘迫，適使作者採訪易洽，鉅細無遺，耆舊可詢，隱諱鹹露。此小國之史，所以不減於大邦也。

夫論史之煩省者，但當要其事有妄載，苦於榛蕪，言有闕書，傷於簡略，斯則可矣。必量世事之厚薄，限篇第以多少，理則不然。且必謂丘明爲省也，若介葛辨犠於牛鳴，叔孫志夢於天壓，楚人教晉以拔旆，城者謳華以棄甲。此而畢書，豈得謂之省邪？且必謂《漢書》爲煩也，若武帝乞漿於柏父，陳平獻計於天山，長沙戲舞以請地，楊僕怙寵而移關。此而不錄，豈得謂之煩邪？由斯而言，則史之煩省不中，從可知矣。

又古今有殊，澆淳不等。帝堯則天稱大，《書》惟一篇；周武觀兵孟津，言成三誓；伏犠止畫八卦，文王加以《繫辭》。俱爲大聖，行事若一，其豐儉不類，懸隔如斯。必以古方今，持彼喻此，如蚩尤、黃帝交戰阪泉，施於春秋，則城濮、鄢陵之事也。有窮篡夏，少康中興，施於兩漢，則王莽、光武之事也。夫差既滅，句踐霸世，施於東晉，則桓玄、宋祖之事也。張儀、馬錯爲秦開蜀，施於三國，則鄧艾、鍾會之事也。而往之所載，其簡如彼；後之所書，其審如此。若使同後來於往世，限一概以成書，將恐學者必詬其疏遺，尤其率略者矣。而議者苟嗤沈、蕭之所記，事倍於孫、習；華、謝之所編，語煩於班、馬，不亦謬乎！故曰：“論史之煩省者，但當求其事有妄載，言有缺書，斯則可矣。必量世事之厚薄，限篇第以多少，理則不然。”其斯之謂也。

內篇雜述第三十四

在昔三墳、五典、春秋、檮杌，即上代帝王之書，中古諸侯之記。行諸歷代，以爲格言。其餘外傳，則神農嘗藥，厥有《本草》；夏禹敷土，實著《山經》；《世本》辨姓，著自周室；《家語》載言，傳諸孔氏。是知偏記小說，自成一家。

而能與正史參行，其所由來尚矣。

爰及近古，斯道漸煩。史氏流別，殊途並鶩。榷而爲論，其流有十焉：一曰偏紀，二曰小錄，三曰逸事，四曰瑣言，五曰郡書，六曰家史，七曰別傳，八曰雜記，九曰地理書，十曰都邑簿。夫皇王受命，有始有卒，作者著述，詳略難均。

有權記當時，不終一代，若陸賈《楚漢春秋》、樂資《山陽載記》、王韶《晉安陸紀》、姚最《梁後略》，此之謂偏紀者也。普天率土，人物弘多，求其行事，罕能周悉，則有獨舉所知，編爲短部，若戴逵《竹林名士》、王粲《漢末英雄》、蕭世誠《懷舊志》、盧子行《知己傳》。此之謂小錄者也。國史之任，記事記言，視聽不該，必有遺逸。於是好奇之士，補其所亡，若和嶠《汲冢紀年》、葛洪《西京雜紀》、顧協《瑣語》、謝綽《拾遺》。此之謂逸事者也。街談巷議，時有可觀，小說卮言，猶賢於已。故好事君子，無所棄諸，若劉義慶《世說》、裴榮期《語林》、孔思尚《語錄》、陽玠松《談藪》。此之謂瑣言者也。汝、潁奇士，江、漢英靈，人物所生，載光郡國。故鄉人學者，編而記之，若圈稱《陳留耆舊》、周斐《汝南先賢》、陳壽《益部耆舊》、虞預《會稽典錄》。此之謂郡書者也。高門華胄，奕世載德，才子承家，思顯父母。由是紀其先烈，貽厥後來，若揚雄《家諜》、殷敬《世傳》、《孫氏譜記》、《陸宗系歷》。此之謂家史者也。賢士貞女，類聚區分，雖百行殊途，而同歸於善。則有取其所好，各爲之錄，若劉向《列女》、梁鴻《逸民》、趙採《忠臣》、徐廣《孝子》。此之謂別傳者也。陰陽爲炭，造化爲工，流形賦象，於何不育。求其怪物，有廣異聞，若祖臺《志怪》、幹寶《搜神》、劉義慶《幽明》、劉敬叔《異苑》。此之謂雜記者也。

九州土宇，萬國山川，物產殊宜，風化異俗，如各志其本國，足以明此一方，若盛弘之《荊州記》、常璩《華陽國志》、辛氏《三秦》、羅含《湘中》。此之謂地理書者也。帝王桑梓，列聖遺塵，經始之制，不恆厥所。苟能書其軌則，可以龜鏡將來，若潘岳《關中》、陸機《洛陽》、《三輔黃圖》、《建康宮殿》。此之謂都邑簿者也。

大抵偏紀、小錄之書，皆記即日當時之事，求諸國史，最爲實錄。然皆言多鄙樸，事罕圓備，終不能成其不刊，永播來葉，徒爲後生作者削稿之資焉。逸事者，皆前史所遺，後人所記，求諸異說，爲益實多。即妄者爲之，則苟載傳聞，而無銓擇。由是真僞不別，是非相亂。如郭子橫之《洞冥》，王子年之《拾遺》，全構虛辭，用驚愚俗。此其爲弊之甚者也。瑣言者，多載當時辨對，流俗嘲謔，俾夫樞機者藉爲舌端，談話者將爲口實。及蔽者爲之，則有詆訐相戲，施諸祖宗，褻狎鄙言，出自牀第，莫不升之紀錄，用爲雅言，固以無益風規，有傷名教者矣。

郡書者，矜其鄉賢，美其邦族，施於本國，頗得流行，置於他方，罕聞愛異。其有如常璩之詳審，劉昺之該博，而能傳諸不朽，見美來裔者，蓋無幾焉。家史者，事惟三族，言止一門，正可行於室家，難以播於邦國。且箕裘不墮，則其錄猶存；苟薪構已亡，則斯文亦喪者矣。別傳者，不出胸臆，非由機杼，徒以博採前史，聚而成書。其有足以新言，加之別說者，蓋不過十一而已。如寡聞末學之流，則深所嘉尚；至於探幽索隱之士，則無所取材。雜記者，若論神仙之道，則服食煉氣，可以益壽延年；語魑魅之途，則福善禍淫，可以懲惡勸善，斯則可矣。及謬者爲之，則苟談怪異，務述妖邪，求諸弘益，其義無取。

地理書者，若朱贛所採，浹於九州；闞駰所書，殫於四國。斯則言皆雅正，事無偏黨者矣。其有異於此者，則人自以爲樂土，家自以爲名都，競美所居，談過其實。又城池舊跡，山水得名，皆傳諸委巷，用爲故實，鄙哉！都邑簿者，如宮闕、陵廟、街廛、郭邑，辨其規模，明其制度，斯則可矣。及愚者爲之，則煩而且濫，博而無限，論榱楝則尺寸皆書，記草木則根株必數，務求詳審，持此爲能。遂使學者觀之，瞀亂而難紀也。於是考茲十品，徵彼百家，則史之雜名，其流盡於此矣。至於其間得失紛糅，善惡相兼，既難爲覼縷，故粗陳梗概。且同自鄶，無足譏焉。

又案子之將史，本爲二說。然如《呂氏》、《淮南》、《玄晏》、《抱朴》，凡此諸子，多以敘事爲宗，舉而論之，抑亦史之雜也，但以名目有異，不復編於此科。

蓋語曰：“衆星之明，不如一月之光。”歷觀自古，作者著述多矣。雖復門千戶萬，波委雲集。而言皆瑣碎，事必叢殘。固難以接光塵於《五傳》，並輝烈於《三史》。古人以比玉屑滿篋，良有旨哉！

然則芻蕘之言，明王必擇；葑菲之體，詩人不棄。故學者有博聞舊事，多識其物，若不窺別錄，不討異書，專治周、孔之章句，直守遷、固之紀傳，亦何能自致於此乎？且夫子有云：“多聞，擇其善者而從之，”“知之次也。”苟如是，則書有非聖，言多不經，學者博聞，蓋在擇之而已。

內篇辨職第三十五

夫設官分職，儜績課能，欲使上無虛授，下無虛受，其難矣哉！昔漢文帝幸諸將營，而目周亞夫爲真將軍。嗟乎！必於史職求真，斯乃特爲難遇者矣。

史之爲務，厥途有三焉。何則？彰善貶惡，不避強御，若晉之董狐，齊之南史，此其上也。編次勒成，鬱爲不朽，若魯之丘明，漢之子長，此其次也。高才博學，名重一時，若周之史佚，楚之倚相，此其下也。苟三者並闕，復何爲者哉？

昔魯叟之修《春秋》也，不藉三桓之勢；漢臣之著《史記》也，無假七貴之權。而近古每有撰述，必以大臣居首。案《晉起居注》載康帝詔，盛稱著述任重，理藉親賢，遂以武陵王領祕書監。尋武陵才非河獻，識異淮南，而輒以彼藩翰，董斯邦籍，求諸稱職，無聞焉爾。既而齊撰禮書，和士開總知；唐修《本草》，徐世勣監統。夫使闢陽、長信指揮馬、鄭之前，周勃、張飛彈壓桐、雷之右，斯亦怪矣。

大抵監史爲難，斯乃尤之尤者。若使直若南史，才若馬遷，精勤不懈若揚子云，諳識故事若應仲遠，兼斯具美，督彼羣才，使夫載言記事，藉爲模楷，搦管操觚，歸其儀的，斯則可矣。但今之從政則不然，凡居斯職者，必恩幸貴臣，凡庸賤品，飽食安步，坐嘯畫諾，若斯而已矣。夫人既不知善之爲善，則亦不知惡之爲惡。故凡所引進，皆非其才，或以勢利見升，或以幹祈取擢。遂使當官效用，江左以不落爲謠，拜職辨名，洛中以職閒爲說。言之可爲大噱，可爲長嘆也。

曾試論之，世之從仕者，若使之爲將也，而才無韜略；使之爲吏也，而術靡循良；使之屬文也，而匪閒於辭賦；使之講學也，而不習於經典。斯則負乘致寇，悔吝旋及。雖五尺兒童，猶知調笑者矣。唯夫修史者則不然。或當官卒歲，竟無刊述，而人莫之省也；或輒不自揆，輕弄筆端，而人莫之見也。由斯而言，彼史曹者，崇扃峻宇，深附九重，雖地處禁中，而人同方外。可以養拙，可以藏愚，繡衣直指所不能繩，強項申威所不能及。斯固素餐之窟宅，尸祿之淵藪也。凡有國有家者，何事於斯職哉！

昔子貢欲去告朔之餼羊，子曰：“爾愛其羊，我愛其禮。”又語云：“雖無老成人，尚有典刑。”觀歷代之置史臣，有同嬉戲，而竟不廢其職者，蓋存夫愛禮，吝彼典刑者乎！昔丘明之修《傳》也，以避時難；子長之立《記》也，藏於名山；班固之成《書》也，出自家庭；陳壽之草《志》也，創於私室。然則古來賢俊，立言垂後，何必身居廨宇，跡參僚屬，而後成其事乎？

是以深識之士，知其若斯，退居清靜，杜門不出，成其一家，獨斷而已。豈與夫冠猴獻狀，評議其得失者哉！

內篇自敘第三十六

予幼奉庭訓，早遊文學。年在紈綺，便受《古文尚書》。每苦其辭艱瑣，難爲諷讀。雖屢逢捶撻，而其業不成。嘗聞家君爲諸兄講《春秋左氏傳》，每廢書而聽。逮講畢，即爲諸兄說之。因竊嘆曰：“若使書皆如此，吾不復怠矣。”先君奇其意，於是始授以《左氏》，期年而講誦都畢。於時年甫十有二矣。所講雖未能深解，而大義略舉。父兄欲令博觀義疏，精此一經。辭以獲麟已後，未見其事，乞且觀餘部，以廣異聞。次又讀《史》、《漢》、《三國志》。既欲知古今沿革，歷數相承，於是觸類而觀，不假師訓。自漢中興已降，迄乎皇家實錄，年十有七，而窺覽略周。其所讀書，多因假賃，雖部帙殘缺，篇第有遺，至於敘事之紀綱，立言之梗概，亦粗知之矣。

但於時將求仕進，兼習揣摩，至於專心諸史，我則未暇。洎年登弱冠，射策登朝，於是思有餘閒，獲遂本願。旅遊京洛，頗積歲年，公私借書，恣情披閱。

至如一代之史，分爲數家，其間雜記小書，又競爲異說，莫不鑽研穿鑿，盡其利害。加以自小觀書，喜談名理，其所悟者，皆得之襟腑，非由染習。故始在總角，讀班、謝兩《漢》，便怪《前書》不應有《古今人表》，《後書》宜爲更始立紀。

當時聞者，共責以爲童子何知，而敢輕議前哲。於是郝然自失，無辭以對。其後見《張衡》、《范曄集》，果以二史爲非。其有暗合於古人者，蓋不可勝紀。始知流俗之士，難與之言。凡有異同，蓄諸方寸。

及年以過立，言悟日多，常恨時無同好，可與言者。維東海徐堅，晚與之遇，相得甚歡，雖古者伯牙之識鍾期，管仲之知鮑叔，不是過也。復有永城朱敬則、沛國劉允濟、義興薛謙光、河南元行衝、陳留吳兢、壽春裴懷古，亦以言議見許，道術相知。所有揚榷，得盡懷抱。每雲：“德不孤，必有鄰，四海之內，知我者不過數子而已矣。”

昔仲尼以睿聖明哲，天縱多能，睹史籍之繁文，懼覽之者之不一，刪《詩》爲三百篇，約史記以修《春秋》，贊《易》道以黜入索，述《職方》以除九丘，討論墳、典，斷自唐、虞，以迄於周。其文不刊，爲后王法。自茲厥後，史籍逾多，苟非命世大才，孰能刊正其失？嗟予小子，敢當此任！其於史傳也，嘗欲自班、馬已降，訖於姚、李、令狐、顏、孔諸書，莫不因其舊義，普加釐革。但以無夫子之名，而輒行夫子之事，將恐致驚末俗，取咎時人，徒有其勞，而莫之見賞。所以每握管嘆息，遲迴者久之。非欲之而不能，實能之而不敢也。

既朝廷有知意者，遂以載筆見推。由是三爲史臣，再入東觀。每惟皇家受命，多歷年所，史官所編，粗惟紀錄。至於紀傳及志，則皆未有其書。長安中，會奉詔預修《唐史》。及今上即位，又敕撰《則天大聖皇后實錄》。凡所著述，嘗欲行其舊議。而當時同作諸士及監修貴臣，每與其鑿枘相違，齟齬難入。故其所載削，皆與俗浮沈。雖自謂依違苟從，然猶大爲史官所嫉。嗟乎！雖任當其職，而吾道不行；見用於時，而美志不遂。鬱怏孤憤，無以寄懷。必寢而不言，嘿而無述，又恐沒世之後，誰知予者。故退而私撰《史通》，以見其志。

昔漢世劉安著書，號曰《淮南子》。其書牢籠天地，博極古今，上自太公，下至商鞅。其錯綜經緯，自謂兼於數家，無遺力矣。然自《淮南》已後，作者無絕。必商榷而言，則其流又衆。蓋仲尼既歿，微言不行；史公著書，是非多謬。

由是百家諸子，詭說異辭，務爲小辨，破彼大道，故揚雄《法言》生焉。儒者之書，博而寡要，得其糟粕，失其菁華。而流俗鄙夫，貴遠賤近，傳茲牴牾，自相欺惑，故王充《論衡》生焉。民者，冥也，冥然罔知，率彼愚蒙，牆面而視。或訛音鄙句，莫究本源，或守株膠柱，動多拘忌，故應劭《風俗通》生焉。五常異，百行殊執，能有兼偏，知有長短。苟隨才而任使，則片善不遺，必求備而後用，則舉世莫可，故劉劭《人物誌》生焉。夫開國承家，立身立事，一文一武，或出或處，雖賢愚壤隔，善惡區分，苟時無品藻，則理難銓綜，故陸景《典語》生焉。

詞人屬文，其體非一，譬甘辛殊味，丹素異彩，後來祖述，識昧圓通，家有詆訶，人相掎摭，故劉勰《文心》生焉。

若《史通》之爲書也，蓋傷當時載筆之士，其義不純。思欲辨其指歸，殫其體統。夫其書雖以史爲主，而餘波所及，上窮王道，下掞人倫，總括萬殊，包吞千有。自《法言》已降，迄於《文心》而往，固以納諸胸中，曾{滯心}不芥者矣。

夫其爲義也，有與奪焉，有褒貶焉，有鑑誡焉，有諷刺焉。其爲貫穿者深矣，其爲網羅者密矣，其所商略者遠矣，其所發明者多矣。蓋談經者惡聞服、杜之嗤，論史者憎言班、馬之失。而此書多譏往哲，喜述前非。獲罪於時，固其宜矣。猶冀知音君子，時有觀焉。尼父有云：“罪我者《春秋》，知我者《春秋》。”抑斯之謂也。

昔梁徵士劉孝標作《敘傳》，其自比於馮敬通者有三。而予輒不自揆，亦竊比於揚子云者有四焉。何者？揚雄嘗好雕蟲小技，老而悔其少作。餘幼喜詩賦，而壯都不爲，恥以文士得名，期以述者自命。其似一也。揚雄草《玄》，累年不就，當時聞者，莫不哂其徒勞。餘撰《史通》，亦屢移寒暑。悠悠塵俗，共以爲愚。其似二也。揚雄撰《法言》，時人競尤其妄，故作《解嘲》以訓之。餘著《史通》，見者亦互言其短，故作《釋蒙》以拒之。其似三也。揚雄少爲範踆、劉歆所重，及聞其撰《太玄經》，則嘲以恐蓋醬瓿。然劉、範之重雄者，蓋貴其文彩若《長揚》、《羽獵》之流耳。如《太玄》深奧，理難探賾。既絕窺逾，故加譏誚。餘初好文筆，頗獲譽於當時。晚談史傳，遂減價於知己。其似四也。夫才唯下劣，而跡類先賢。是用銘之於心，持以自慰。

抑猶有遺恨，懼不似揚雄者有一焉。何者？雄之《玄經》始成，雖爲當時所賤，而桓譚以爲數百年外，其書必傳。其後張衡、陸績果以爲絕倫參聖。夫以《史通》方諸《太玄》，今之君山，即徐、朱等數君是也。後來張、陸，則未之知耳。嗟乎！儻使平子不出，公紀不生，將恐此書與糞土同捐，煙燼俱滅。後之識者，無得而觀。此予所以撫卷漣洏，淚盡而繼之以血也。

外篇史官建置第一

夫人寓形天地，其生也若蜉蝣之在世，如白駒之過隙，猶且恥當年而功不立，疾沒世而名不聞。上起帝王，下窮匹庶，近則朝廷之士，遠則山林之客，諒其於功也名也，莫不汲汲焉，孜孜焉。夫如是者何哉？皆以圖不朽之事也。何者而稱不朽乎？蓋書名竹帛而已。

向使世無竹帛，時缺史官，雖堯、舜之與桀、紂，伊、周之與莽、卓，夷、惠之與蹠，蹻，商、冒之與曾、閔，俁一從物化。墳土未乾，則善惡不分，妍媸永滅者矣。苟史官不絕，竹帛長存，則其人已亡，杳成空寂，而其事如在，皎同星漢。

用使後之學者，坐披囊篋，而神交萬古，不出戶庭，而窮覽幹載，見賢而思齊，見不賢而內自省。若乃《春秋》成而逆子懼，南史至而賊臣書，其記事載言也則如彼，其勸善懲惡也又如此。由斯而言，則史之爲用，其利甚博，乃生人之急務，爲國家之要道。有國有家者，其可缺之哉！故備陳其事，編之於後。

蓋史之建官，其來尚矣。昔軒轅氏受命，倉頡、沮誦實居其職。至於三代，其數漸繁。案《周官》、《禮記》，有太史、小史、內史、外史、左史、右史之名。太史掌國之六典，小史掌邦國之志，內史掌書王命，外史掌書使乎四方，左史記言，右史記事。《曲禮》曰：“史載筆，大事書之於策，小事簡牘而已。”

《大戴禮》曰：“太子既冠成人，免於保傅，則有司過之史。”《韓詩外傳》雲：“據法守職而不敢爲非者，太史令也。”斯則史官之作，肇自黃帝，備於周室，名目既多，職務鹹異。至於諸侯列國亦各有史官，求其位號，一同王者。

至於孔甲、尹逸，名重夏、殷，史佚、倚相，譽高周、楚，晉則伯黶司籍，魯則丘明受經，此並歷代史臣之可得言者。降及戰國，史氏無廢。蓋趙鞅，晉之一大夫爾，有直臣書過，操簡筆於門下。田文，齊之一公子爾，每坐對賓客，侍史記於屏風。至若秦、趙二主澠池交會，各命其御史書某年某月鼓瑟、鼓缶。此則《春秋》“君舉必書”之義也。

然則官雖無缺，而書尚有遺，故史臣等差，莫辨其序。案《呂氏春秋》曰：“夏太史終古見桀惑亂，載其圖法出奔商。商太史向摯見紂迷亂，載其圖法出奔周。晉太史屠黍見晉之亂，亦以其法歸周。”又《春秋》晉、齊太史書趙、崔之弒；鄭公孫黑強與於盟，使太史書其名，且曰七子。昭二年，晉韓宣子來聘，觀書於太史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣。”然則諸史之任，太史其最優乎？至秦有天下，太史令胡毋敬作《博學章》。此則自夏迄秦，斯職無改者矣。

漢興之世，武帝又置太史公位在丞相上，以司馬談爲之。漢法，天下計書先上太史，副上丞相。敘事如《春秋》。及談卒，子遷嗣。遷卒，宣帝以其官爲令，行太史公文書而已。

尋自古太史之職，雖以著述爲宗，而兼掌曆象、日月、陰陽、管數。司馬遷既歿，後之續《史記》者，若褚先生、劉向、馮商、揚雄之徒，並以別職來知史務。於是太史之署，非復記言之司。故張衡、單颺、王立、高堂隆等，其當官見稱，唯知佔侯而已。

當王莽代漢，改置柱下五史，秩如御史。聽事，侍傍記跡言行，蓋效古者動則左史書之，言則右史書之，此其義也。漢氏中興，明帝以班固爲蘭臺令史，詔撰《光武本紀》及諸列傳、《載記》。又楊子山爲郡上計吏，獻所作《哀牢傳》，爲帝所異，徵詣蘭臺。斯則蘭臺之職，蓋當時著述之所也。自章、和已後，圖籍盛於東觀。凡撰漢記，相繼在乎其中，而都謂著作，竟無他稱。

當魏太和中，始置著作郎，職隸中書，其官即周之左史也。晉元康初，又職隸祕書，著作郎一人，謂之大著作，專掌史任，又置佐著作郎八人，宋、齊已來，以“佐”名施於“作”下。

舊事，佐郎職知博採，正郎資以草傳，如正、佐有失，則祕監職思其憂。其有才堪撰述，學綜文史，雖居他官，或兼領著作。亦有雖爲祕書監，而仍領著作郎者。

若中朝之華嶠、陳壽、陸機、束晳，江左之王隱、虞預、幹寶、孫盛，宋之徐爰、蘇寶生，梁之沈約、裴子野，斯並史官之尤美，著作之妙選也。而齊、梁二代又置修史學士，陳氏因循，無所變革，若劉陟、謝昊、顧野王、許善心之類是也。

至若偏隅僣國，夷狄僞朝，求其史官，亦有可言者。案《蜀志》稱王崇補東觀，許蓋掌禮儀，又郤正爲祕書郎，廣求益部書籍。斯則典校無缺，屬辭有所矣。

而陳壽評雲“蜀不置史官”者，得非厚誣諸葛乎？別有《曲筆》篇，言之詳矣吳歸命侯時，有左右二國史之職，薛瑩爲其左，華覈爲其右。又周處自左國史遷東觀令。以斯考察，則其班秩可知。

僞漢嘉平初，公師彧以太中大夫領左國史，撰其國君臣紀傳。前涼張駿時，劉慶遷儒林郎、中常侍，在東苑撰其國書。蜀李與西涼朝記事，委之門下。南涼主烏孤初定霸基，欲造國紀，以其參軍郭韶爲國紀祭酒，使撰錄時事。自餘僞主，多置著作宮，若前趙之和苞，後燕之董統是也。

元魏初稱制，即有史臣，雜取他官，不恆厥職。故如崔浩、高閭之徒，唯知著述，而未列名號。其後始於祕書置著作局，正郎二人，佐郎四人。其佐三史者，不過一二而已。普泰以來，三史稍替，別置修史局，其職有六人。

當代都之時，史臣每上奉王言，下詢國俗，兼取工於翻譯者，來直史曹。及洛京之末，朝議又以爲國史當專任代人，不宜歸之漢士。於是以谷纂、山偉更主文籍。凡經二十餘年，其事缺而不載。斯蓋猶秉夷禮，有互鄉之風者焉。

高齊及周，迄於隋氏，其史官以大臣統領者，謂之監修。國史自領，則近循魏代，遠效江南，參雜其間，變通而已。

唯周建六官，改著作之正郎爲上士，佐郎爲下士，名諡雖易，而班秩不殊。

如魏收之擅名河朔，柳虯之獨步關右，王劭、魏澹展效於開皇之朝，諸葛穎、劉炫宣功於大業之世，亦各一時也。

暨皇家之建國也，乃別置史館，通籍禁門。西京則與鸞渚爲鄰，東都則與鳳池相接。而館宇華麗，酒饌豐厚，得廁其流者，實一時之美事。

至咸亨年，以職司多濫，高宗喟然而稱曰：“朕甚懵焉。”乃命所司曲加推擇，如有居其職而缺其才者，皆不得預於修撰。由是史臣拜職，多取外司，著作一曹，殆成虛設。凡有筆削，畢歸餘官。

始自武德，迄乎長壽，其間若李仁實以直辭見憚，敬播以敘事推工，許敬宗之矯妄，牛鳳及之狂惑，此其善惡尤著者也。

又按《晉令》，著作郎掌起居注，撰錄諸言行勳伐舊載史籍者。元魏置起居令史，每行幸宴會，則在御左右，記錄帝言及賓客酬對。後別置修起居注二人，多以餘宮兼掌。

至隋，以吏部散官及校書、正字閒於述注者修之，納言兼領其事。煬帝以爲古有內史、外史，今既有著作，宜立起居。遂置起居舍人二員，職隸中書省，如庾自直、崔祖浚、虞世南、蔡允恭等鹹居其職，時謂得人。

皇家因之，又加置起居郎二人，職與舍人同。每天子臨軒，侍立於玉階之下，郎居其左，舍人居其右。人主有命，則逼階延首而聽之，退而編錄，以爲起居注。

龍朔中，改名左史、右史。今上即位，仍從國初之號焉。高祖、太宗時，有令狐德棻、呂才、蕭鈞、褚遂良、上官儀；高宗、則天時，有李安期、顧胤、高智周、張太素、凌季友。斯並當時得名，朝廷所屬者也。

夫起居注者，編次甲子之書，至於策命、章奏、封拜、薨免，莫不隨事記錄，言惟詳審，凡欲撰帝紀者，皆稱之以成功。今爲載笑之別曹，立言貳職。故略述其事，附於斯篇。

又按《詩?邶風?靜女》之三章，君子取其彤管。夫彤管者，女史記事規誨之所執也。古者人君，外朝則有國史，內朝則有女史，內之與外，其任皆同。故晉獻惑亂，驪姬夜泣，牀笫之私，房中之事，不得掩焉。楚昭王宴遊，蔡姬對以其願，王顧謂史：“書之，蔡姬許從孤死矣。”夫宴私而有書事之冊，蓋受命者即女史之流乎？

至漢武帝時，有《禁中起居注》；明德馬皇后撰《明帝起居注》。凡斯著述，似出宮中，求其職司，未聞位號。隋世王劭上疏，請依古法，復置女史之班，具錄內儀，付於外省。文帝不許，遂不施行。

大抵自古史官，其沿革廢置如此。夫仲尼修《春秋》，公羊高作《傳》。漢、魏之陸賈、魚拳，晉、宋之張璠、范曄，雖身非史職，而私撰國書。若斯人者，有異於是，故不復詳而錄之。

夫爲史之道，其流有二。何者？書事記言，出自當時之簡；勒成刪定，歸於後來之筆。然則當時草創者，資乎博聞實錄，若董狐、南史是也；後來經始者，貴乎俊識通才，若班固、陳壽是也。必論其事業，前後不同。然相須而成，其歸一揆。

觀夫周、秦已往，史官之取人，其詳不可得而聞也。至於漢、魏已降，則可得而言。然多竊虛號，有聲無實。按劉、曹二史，皆當代所撰，能成其事者，蓋唯劉珍、蔡邕、王沈、魚拳之徒耳。而舊史載其同作，非止一家，如王逸、阮籍亦預其列。且叔師研尋章句，儒生之腐者也。嗣宗沈湎麴櫱，酒徒之狂者也。斯豈能錯綜時事，裁成國典乎？

而近代趨競之士，尤喜居於史職，至於措辭下筆者，十無一二焉，既而書成繕寫，則署名同獻；爵賞既行，則攘袂爭受。遂使是非無準，真僞相雜，生則厚誣當時，死則致惑來代。而書之譜傳，借爲美談；載之碑碣，增其壯觀。昔魏帝有言：“舜、禹之事，吾知之矣”。此其效歟。

外篇古今正史第二

《易》曰：“上古結繩以理，後世聖人易之以書契。”儒者雲：“伏羲氏始畫八卦，造書契，以代結繩之政，由是文籍生焉。”又曰：“伏羲、神農、黃帝之書謂之‘三墳’，言大道也；少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書謂之‘五典’，言常道也。”《春秋傳》載楚左史能讀三墳、五典。《禮記》曰：“外史掌三皇、五帝之書。”由斯而言，則墳、典文義，三、五史策，至於春秋之時猶大行於世。

爰及後古，其書不傳，惟唐、虞已降，可得言者。然自堯而往，聖賢猶述，求其一二，彷彿存焉。而後來諸子，廣造奇說，其語不經，其書非聖。故馬遷有言：“神農已前，吾不知矣。”班固亦曰：“顓頊之事，未可明也。”斯則墳、典所記，無得而稱者焉。右說三墳五典案堯、舜相承，已見墳、典；周監二代，各有書籍。至孔子討論其義，刪爲《尚書》，始自唐堯，下終秦穆，其言百篇，而各爲之序。

屬秦爲不道，坑儒禁學，孔子之末孫曰忠，壁藏其書。漢室龍興，旁求儒雅，聞故秦博士伏勝能傳其業，詔太常使掌故晁錯受焉。時伏生年且百歲，言不可曉，口授其書，才二十九篇。自是傳其學者有歐陽氏、大小夏侯。宣帝時，復有河內女子，得《泰誓》一篇獻之，與伏生所誦合三十篇，行之於世。其篇所載年月，不與序相符會，又與《左傳》、《國語》、《孟子》所引《泰誓》不同，故漢、魏諸儒，鹹疑其謬。

《古文尚書》者，即孔忠所藏，科斗之文字也。魯恭王壞孔子舊宅，始得之於壁中。博士孔安國以校伏生所誦，增多二十五篇，更以隸古字寫之，編爲四十六卷。司馬遷屢訪其事，故多有古說。安國又受詔爲之訓傳。值武帝末，巫蠱事起，經籍道息，不獲奏上，藏諸私家。劉向取校歐陽、大小夏侯三家經文，脫誤甚衆。至於後漢，孔子之本遂絕。其有見於經典者，諸儒皆謂之逸書。王肅亦注《今文尚書》，而大與古文孔傳相類，或肅私見其本而獨祕之乎？

晉元帝時，豫章內史梅頤始以孔《傳》奏上，而缺《舜典》一篇，乃取肅之《堯典》，從“慎徽”以下分爲《舜典》以續之。自是歐陽、大小夏侯家等學，馬融、鄭玄、王肅諸注廢，而古文孔傳獨行，列於學官，永爲世範。齊建武中，吳興人姚方興採馬、王之義以造孔傳《舜典》，雲於大航購得，詣闕以獻。舉朝集議，鹹以爲非及江陵板蕩，其文入北，中原學者得而異之，博士劉炫遂取此一篇列諸本第。古今人所習《尚書?舜典》，元出於姚氏者焉。右說《尚書》當週室微弱，諸侯力爭，孔子應聘不遇，自衛而歸。乃與魯君子左丘明觀書於太史氏，因魯史記而作《春秋》。上遵周公遺制，下明將來之法，自隱及哀十二公行事。

經成以授弟子，弟子退而異言。丘明恐失其真，故論本事而爲傳，明夫子不以空言說經也。《春秋》所貶當世君臣，其事實皆形於傳，故隱其書而不宣，所以免時難也。

及末世口說流行，故有《公羊》、《穀梁》、《鄒》、《夾》之傳。鄒氏無師，夾氏有錄無書，故不顯於世，漢興，董仲舒、公孫弘並治《公羊》，其傳習者有嚴、顏二家之學。宣帝即位，聞衛太子私好《穀梁》，乃召名儒蔡千秋、蕭望之等大議殿中，因置博士。

平帝初，立《左氏》。逮於後漢，儒者數廷毀之。會博士李封卒，遂不復補。

逮和帝元興十一年，鄭興父子奏請重立學官。至魏、晉，其書漸行，而二《傳》亦廢。今所用《左氏》本，即杜預所注者。右說《春秋》。

又當春秋之世，諸侯國自有史。故孔子求衆家史記，而得百二十國書。如楚之書，鄭之志，魯之春秋，魏之紀年，此其可得言者。

左丘明既配經立傳，又撰諸異同，號曰《外傳國語》，二十一篇。斯蓋採書、志等文，非唯魯之史記而已。

楚、漢之際，有好事者，錄自古帝王，公侯、卿大夫之世，終乎秦末，號曰《世本》，十五篇。春秋之後，七雄並爭，秦並諸侯，則有《戰國策》三十三篇。

漢興，太中大夫陸賈紀錄時功，作《楚漢春秋》九篇。右說《左傳》。

孝武之世，太史公司馬談欲錯綜古今，勒成一史，其意未就而卒。子遷乃述父遺志，採《左傳》、《國語》，刪《世本》、《戰國策》，據楚、漢列國時事，上自黃帝，下訖麟止，作十二本紀、十表、八書、三十世家、七十列傳，凡百三十篇，都謂之《史記》。厥協《六經》異傳，整齊百家雜言，藏諸名山，副在京師，以俟後聖君子。

至宣帝時，遷外孫楊惲祖述其書，遂宣佈焉。而十篇未成，有錄而已。元、成之間，褚先生更補其缺，作《武帝紀》、《三王世家》、《龜策》、《日者》等傳，辭多鄙陋，非遷本意也。

晉散騎常侍巴西譙周，以遷書周、秦已上或採家人諸子，不專據正經，於是作《古史考》二十五篇，皆憑舊典，以糾其謬。今則與《史記》並行於代焉。右說《史記》《史記》所書，年止漢武，太初以後，闕而不靈。其後劉向、向子歆及諸好事者，若馮商、衛衡、揚雄、史岑、梁審、肆仁、晉馮、段肅、金丹、馮衍、韋融、蕭奮、劉恂等相次撰續，迄於哀、平間，猶名《史記》。

至建武中，司徒掾班彪以爲其言鄙俗，不足以踵前史；又雄、歆褒美僞新，誤後惑衆，不當垂之後代者也。於是採其舊事；旁貫異聞，作《後傳》六十五篇。

其子固以父所撰未盡一家，乃起元高皇，終乎王莽，十有二世，二百三十年，綜其行事，上下通洽，爲《漢書》紀、表、志、傳百篇。其事未畢，會有上書雲固私改作《史記》者，有詔京兆書系，悉錄家書封上。固弟超詣闕自陳，明帝引見，言固續父所作，不敢改易舊書，帝意乃解。即出固，徵詣校書，受詔卒業。經二十餘載，至章帝建初中乃成。

固後坐竇氏事，卒於洛陽獄，書頗散亂，莫能綜理。其妹曹大家，博學能屬文，奉詔校敘。又選高才郎馬融等十人，從大家受讀。其八表乃《天文志》等，猶未克成，多是待詔東觀馬續所作。而《古今人表》尤不類本書。

始自漢末，迄乎陳世，爲其註解者凡三十五家，至於專門受業，遂與《五經》相亞。

初，漢獻帝以固書文繁難省，乃詔侍中荀悅依《左氏傳》體，刪爲《漢紀》三十篇，命祕書給紙筆。經五六年乃就。其言簡要，亦與紀傳並行。右說《漢書》在漢中興，明帝始詔班固與睢陽令陳宗、長陵令尹敏、司隸從事孟異作《世祖本紀》，並撰功臣及新市、平林、公孫述事，作列傳、載記二十八篇。

自是以來，春秋考紀亦以煥炳，而忠臣義士莫之撰勒。於是又詔史官謁者僕射劉珍及諫議大夫李尤雜作記、表、名臣、節士、儒林、外戚諸傳，起自建武，訖乎永初。事業垂竟，而珍、尤繼卒。覆命待中伏無忌與諫議大夫黃景作諸王、王子、功臣、恩澤侯表、南於單、西羌傳、地理志。至元嘉元年，復令太中大夫邊韶、大軍營司馬崔寔、議郎朱穆、曹壽雜作《孝穆》、《崇》及《順烈皇后傳》，又增《外戚傳》入思安等後，《儒林列傳》入崔篆諸人。寔、壽又與議郎延篤雜作《百官表》，順帝功臣《孫程》、《郭願》及《鄭衆》、《蔡倫》等傳。凡百十有四篇，號曰《漢紀》。熹平中，光祿大夫馬日磾、議郎蔡邕、楊彪、盧植著作東觀，接續紀傳之可成者，而邕別作《朝會》、《車服》二志。後坐事徙朔方，上書求還，續成十志。會董卓作亂，大駕西遷，史臣廢棄，舊文散佚。及在許都，楊彪頗存註記。至於名賢君子，自永初已下闕續。魏黃初中，唯著《先賢表》，故《漢記》殘缺，至晉無成。

泰始中，祕書丞司馬彪始討論衆書，綴其所聞，起元興武，終於孝獻，錄世十二，編年二百，通綜上下，旁引庶事，爲紀、志、傳凡八十篇，號曰《續漢書》。

又散騎常侍華嶠刪定《東觀記》爲《漢後書》，帝紀十二、皇后紀二、典十、列傳七十、譜三，總九十七篇。其十典竟不成而卒。自斯已往，作者相繼，爲編年者四族，創紀傳者五家，推其所長，華氏居最。而遭晉室東徙，三惟一存。

至宋宣城太守范曄，乃廣集學徒，窮覽舊籍，刪煩補略，作《後漢書》，凡十紀、十志、八十列傳，合爲百篇。會曄以罪被收，其十志亦未成而死。先是，晉東陽太守袁宏抄撮《漢氏後書》，依荀悅體，著《後漢紀》三十篇。世言漢中興史者，唯範、袁二家而已。右說《後漢書》魏史，黃初、太和中始命尚書衛覬、繆襲草創紀傳，累載不成。又命侍中韋誕、應璩，祕書監王沈、大將軍從事中郎阮藉，司徒右長史孫該、司隸校尉傅玄等，復共撰定。其後王沈獨就其業，勒成《魏書》四十四卷。其書多爲時諱，殊非實錄。

吳大帝之季年，始命太史丁孚、郎中項峻撰《吳書》。孚、峻俱非史才，其文不足紀錄。至少帝時，更敕韋曜、周昭、薛瑩、梁廣、華覈訪求往事，相與記述。並作之中，曜、瑩爲首。當歸命侯時，昭廣先亡，曜、瑩徙黜，史官久闕，書遂無聞。覈表請召曜、瑩續成前史，其後曜獨終其書，定爲五十五卷。

至晉受命，海內大同，著作陳壽乃集三國史，撰爲《國志》凡六十五篇。夏侯湛時亦著《魏書》，見壽所作，便壞已草而罷。及壽卒，梁州大中正範頵表言《國志》明乎得失，辭多勸戒，有益風化，願垂採錄。於是詔下河南尹，就家寫其書。

先是，魏時京兆魚豢私撰《魏略》，事止明帝。其後孫盛撰《魏氏春秋》，王隱撰《蜀記》，張勃撰《吳錄》，異聞錯出，其流最多。宋文帝以《國志》載事傷於簡略，乃命中書郎裴松之兼採衆書，補註其闕。由是世言《三國志》者，以裴《注》爲本焉。右說《三國志》晉史，洛京時，著作郎陸機始撰《三祖紀》，佐著作郎束晳又撰十志。會中朝喪亂，其書不存。先是，歷陽令陳郡王銓有著述才，每私錄晉事及功臣行狀，未就而卒。子隱博學多聞，受父遺業，西都事蹟，多所詳究。過江爲著作郎，受詔撰晉史。爲其同僚虞預所訴，坐事免官。家貧無資，書未遂就，乃依徵西將軍瘐亮於武昌鎮。亮給其紙筆，由是獲成，凡爲《晉書》八十九卷。鹹康六年，始詣闕奏上。隱雖好述作，而辭拙才鈍。其書編次有序者，皆銓所修；章句混漫者，必隱所作。時尚書郎領國史幹寶亦撰《晉紀》，自宣迄愍七帝，五十三年，凡二十二卷。其書簡略，直而能婉，甚爲當時所稱。

晉江左史官，自鄧粲、孫盛、檀道鸞、王韶之已下，相次繼作。遠則偏記兩帝，近則唯敘八朝。至宋湘東太守何法盛，始撰《晉中興書》，勒成一家，首尾該備。齊隱士東莞臧榮緒又集東、西二史，合成一書。

皇家貞觀中，有詔以前後晉史十有八家，製作雖多，未能盡善，乃敕史官更加纂錄。採正典與雜說數十餘部，兼引僞史十六國書，爲紀十、志十二、列傳七十、載記三十，並敘例、目錄合爲百三十二卷。自是言晉史者，皆棄其舊本，競從新撰者焉。右說《晉書》。

宋史，元嘉中，著作郎何承天草創紀傳。自此以外，悉委奉朝請山謙之補承天殘缺。後又命裴松之續成國史。松之尋卒，史佐孫衝之表求別自創立，爲一家之言。孝建初，又敕南臺侍御史蘇寶生續造諸傳，元嘉名臣皆其所撰。寶生被誅。

大明六年，又命著作郎徐爰踵成前作。爰因何、山、蘇所述，勒成一書，其《臧質》、《魯爽》、《王僧達》諸傳，又皆孝武自造，而序事多虛，難以取信。自永光已後，至禪讓十餘年中，闕而不載。至齊著作沈約，更補綴所遺，製成新史。

始自義熙肇號，終乎昇明三年。爲紀十、志三十、列傳六十，合百傳，名曰《宋書》。

永明末，其書既行，河東裴子野更刪爲《宋略》二十卷。沈約見而嘆曰：“吾所不逮也。”由是世之言宋史者，以裴《略》爲上，沈《書》次之。右說《宋書》。

齊史，江淹始受詔著述，以爲史之所難，無出於志，故先著十《志》，以見其才。沈約復撰齊史二十篇。梁天建中，太尉錄事蕭子顯啓撰齊史，書成表奏之。

詔付祕閣。起昇明之年，盡永元之代。爲紀八、志十一、列傳四十，合成五十九篇。

時奉朝請吳均亦表請撰齊史，乞給起居注並羣臣行狀。有詔：“齊氏故事，布在流俗，聞見既多，可自搜訪也。”均遂撰《齊春秋》三十篇。其書稱梁帝爲齊明佐命，帝惡其實，詔燔之。然其私本竟能與蕭氏所撰並傳於後。右說《齊書》。

梁史，武帝時，沈約與給事中周興嗣、步兵校尉鮑行卿、祕書監謝昊相承撰錄，已有百篇。值承聖淪沒，並從焚蕩。廬江何之元、沛國劉璠以所聞見，窮其始末，各撰《梁典》三十篇，而紀傳之書未有其作。陳祠部郎中姚察有志撰勒，施功未周。但既當朝務，兼知國史，至於陳亡，其書不就。

陳史，初有吳郡顧野王、北地傅縡各爲撰史學士，其武、文二帝紀即顧、傅所修。太建初，中書郎陸瓊續撰諸篇，事傷繁雜，姚察就加刪改，粗有條貫。

及江東不守，持以入關。隋文帝嘗索梁、陳事蹟，察具以所成每篇續奏，而依違荏苒，竟未絕筆。

皇家貞觀初，其子思廉爲著作郎，奉詔撰成三史。於是憑其舊稿，加以新錄，彌歷九載，方始畢功。定爲《梁書》五十卷、《陳書》三十六卷，今並行世焉。

右說《梁書》、《陳書》。

十六國史，前趙劉聰時，領左國史公師彧撰《高祖本紀》及功臣傳二十人，甚得良史之體，凌修譖其訕謗光帝，聰怒而誅之。劉曜時，平輿子和苞撰《漢趙記》十篇，事止當年，不終曜滅。

後趙石勒令其臣徐光、宗歷、傅暢、鄭愔等撰《上黨國記》、《起居注》、《趙書》。其後又令王蘭、陳安、程陰、徐機等相次撰述。至石虎，並令刊削，使勒功業不傳。其後燕太傅長史田融、宋尚書庫部郎郭仲產、北中郎參軍王度追撰二石事，集爲《鄴都記》、《趙記》等書。

前燕有起居注，杜輔全錄以爲《燕紀》。後燕建興元年，董統受詔草創後書，著本紀並佐命功臣、王公列傳，合三十卷。慕容垂稱其敘事富贍，足成一家之言。

但褒述過美，有慚董史之直。其後申秀、範亨各取前後二燕合成一史。

南燕，有趙郡王景暉，嘗事德超，撰二主起居注。超亡，仕於馮氏，官至中書令，仍撰《南燕錄》六卷。

蜀初號曰成，後改稱漢。李勢散騎常侍常璩撰《漢之書》十卷。後入晉祕閣，改爲《蜀李書》。璩又撰《華陽國志》，具載李氏興滅。

前涼，張駿十五年，令其西曹邊瀏集內外事，以付秀才索綏，作《涼國春秋》五十卷。又張重華護軍參軍劉慶在東菀專修國史二十餘年，著《涼記》十二卷。

建康太守索暉、從事中郎劉昞又各著《涼書》。

前秦史官，初有趙淵、車敬、梁熙、韋譚相繼著述。苻堅嘗取而觀之，見苟太后幸李威事，怒而焚滅其本。後著作郎董朏追錄舊語，十不一存。及宋武帝入關，曾訪秦國事，又命梁州刺史吉翰問諸仇池，並無所獲。先是，秦祕書郎趙整修撰國史，值秦滅，隱於商洛山，著書不輟，有馮翊、車頻助其經費。整卒，翰乃啓頻纂成其書，以元嘉九年起，至二十八年方罷，定爲三卷。而年月失次，首尾不倫。河東裴景仁又正其訛僻，刪爲《秦紀》十一篇。

後秦，扶風馬僧虔、何東衛隆景並著《秦史》。及姚氏之滅，殘缺者多。泓從弟和都，仕魏爲佐民尚書，又追撰《秦紀》十卷。

夏，天水趙思羣、北地張淵，於真興、承光之世，並受命著其國書。及統萬之亡，多見焚燒。

西涼與西秦，其史或當代所書，或他邦所錄。段龜龍記呂氏，宗欽記沮渠氏，郭韶記禿髮氏，韓顯宗記馮氏。唯有四者可知，自餘不詳誰作。

魏氏黃門侍郎崔鴻，乃考覈衆家，辨其同異，除煩補闕，錯綜綱紀，易其國書曰錄，主紀曰傳，都謂之《十六國春秋》。鴻始以景明之初求諸國逸史，逮正始元年，鳩集稽備，而猶闕蜀事，不果成書。推求十有五年，始於江東購獲，乃增其篇目，勒爲十卷。鴻歿後，永安中，其子繕寫奏上，請藏諸祕閣。由是僞史宣佈，大行於時。右說《十六國春秋》。

元魏史，道武時，始令鄧淵著國紀，唯爲十卷，而條例未成。暨乎明元，廢而不述。神二年，又詔集諸文士崔浩、浩弟鑑、高讜、鄧潁、晁繼、範亨、黃輔等撰國書，爲三十卷。又特命浩總監史任，務從實錄。復以中書郎高允、散騎侍郎張偉並參著作，續成前史書，敘述國事，無隱所惡，而刊石寫之，以示行路。

浩坐此夷三族，同作死者百二十八人。自是遂廢史官。至文成帝和平元年，始復其職，而以高允典著作，修國記。允年已九十，手目俱衰。時有校書郎劉模，長於緝綴，乃令執筆而口占授之。如是者五六歲。所成篇卷，模有力焉。初，國記自鄧、崔以下，皆相承作編年體。至孝文太和十一年，詔祕書丞李彪，著作郎崔光始分爲紀傳異科。宣武時，命邢巒追撰《孝文起居注》。既而崔光、王遵業補續，下訖孝明之世。溫子昇復修《孝莊紀》，濟陰王暉業撰《辨宗室錄》。魏史官私所撰，盡於斯矣。

齊天保二年，敕祕書監魏收博採舊聞，勒成一史又命刁柔、辛元植、房延祐、<目擊>仲讓、裴昂之，高孝幹等助其編次。收所取史官，懼相凌忽，故刁、辛諸子並乏史才，唯以彷彿學流，憑附得進。於是大徵百家譜狀，斟酌以成《魏書》。

上自道武，下終孝靖，紀傳與志凡百三十卷。收諂齊氏，於魏室多不平。既黨北朝，又厚誣江左。性憎勝己，喜念舊惡，甲門盛德與之有怨者，莫不被以醜言，沒其善事。遷怒所至，毀及高曾。書成始奏，詔收於尚書省與諸家論討。前後列訴者百有餘人。時尚書令楊遵彥，一代貴臣，勢傾朝野，收撰其家傳甚美，是以深被黨援。諸訟史者皆獲重罰，或有斃於獄中。羣怨謗聲不息。孝昭世，敕收更加研審，然後宣佈於外。武成嘗訪諸羣臣，猶雲不實，又令治改，其所變易甚多。

由是世薄其書，號爲“穢史”。

至隋開皇，敕著作郎魏澹與顏之推、辛德源更撰《魏書》，矯正收失。澹以西魏爲真，東魏爲僞，故文、恭列紀，孝靖稱傳。合紀、傳、論例，總九十二篇。

煬帝以澹書猶未能善，又敕左僕射楊素別撰，學士潘徽、褚亮、歐陽詢等佐之。

會素薨而止。今世稱魏史者，猶以收本爲主焉。右說《魏書》高齊史，天統初，太常少卿祖孝徵述獻武起居，名曰《黃初傳天錄》。時中書侍郎陸元規常從文宣征討，著《皇帝實錄》，唯記行師，不載它事。自武平後，史官陽休之、杜臺卿、祖崇儒、崔子發等相繼註記。

逮於齊滅，隋祕書監王劭、內史令李德林並少仕鄴中，多識故事。王乃憑述起居注，廣以異聞，造編年書，號曰《齊志》，時有六卷。李在齊預修國史，創紀傳書二十七卷。自開皇初，奉詔續撰，增多齊史三十八篇，以上送官，藏之祕府。皇家貞觀初，敕其子中書舍人百藥仍其舊錄，雜採它書，演爲五十卷。今之言齊史者，惟王、李二家雲。右說《北齊書》。

宇文周史，大統年有祕書丞柳虯兼領著作，直辭正色，事有可稱。至隋開皇中，祕書監牛弘追撰《周紀》十有八篇，略敘紀綱，仍皆抵忤。皇家貞觀初，敕祕書丞令狐德棻、祕書郎岑文本共加修緝，定爲《周書》五十卷。右說《後周書》。

隋史，當開皇仁壽時，王劭爲書八十卷，以類相從，定其篇目。至於編年、紀傳，並闕其體。煬帝世，惟有王胄等所修《大業起居注》。及江都之禍，仍多散逸。皇家貞觀初，敕中書侍郎顏師古、給事中孔穎達共撰成《隋書》五十五卷，與新撰《周書》並行於時。

初，太宗以梁、陳及齊、周、隋氏並未有書，乃命學士分修。事具於上。仍使祕書監魏徵總知其務，凡有贊論，徵多預焉。始以貞觀三年創造，至十八年方就，合爲《五代紀傳》，並目錄凡二百五十二卷。書成，下於史閣。惟有十志，斷爲三十卷，尋擬續奏，未有其文。又詔左僕射于志寧、太史令李淳風、著作郎韋安仁、符璽郎李延壽同撰。其先撰史人，唯令狐德棻重預其事。太宗崩後，刊勒始成。其篇第雖編入《隋書》其實別行，俗稱爲《五代史志》。右說《隋書》。

惟大唐之受命也，義寧、武德間，工部尚書溫大雅首撰《創業起居注》三篇。

自是司空房玄齡、給事中許敬宗、著作佐郎敬播相次立編年體，號爲“實錄”。

迄乎三帝，世有其書。

貞觀初，姚思兼廉撰紀傳，粗成三十卷。至顯慶元年，太尉長孫無忌與于志寧、令狐德棻、著作郎劉胤之、楊仁卿、起居郎顧胤等，因其舊作，綴以後事，復爲五十卷。雖雲繁雜，時有可觀。龍朔中，敬宗又以太子少師總統史任。更增前作，混成百卷。如《高宗本紀》及永徽名臣、四夷等傳，多是其所造。又起草十志，未半而終。敬宗所作紀傳，或曲希時旨，或猥飾私憾，凡有譭譽，多非實錄。必方諸魏伯起，亦猶張衡之蔡邕焉。其後左史李仁實續撰《于志寧》、《許敬宗》、《李義府》等傳，載言記事，見推直笑。惜其短歲，功業未終。至長壽中，春官侍郎牛鳳及又斷自武德，終於弘道，撰爲《唐書》百有十卷。鳳及以喑聾不才，而輒議一代大典，凡所撰錄，皆索責私家行狀，而世人敘事罕能自遠。

或言皆比興，全類詠歌，或語多鄙樸，實同文案，而總入編次，了無釐革。其有出自胸臆，申其機杼，發言則嗤鄙怪誕，敘事則參差倒錯。故閱其篇第，豈謂可觀；披其章句，不識所以。既而悉收姚、許諸本，欲使其書獨行。由是皇家舊事，殘缺殆盡。

長安中，餘與正諫大夫朱敬則、司封郎中徐堅、左拾遺吳兢奉詔更撰《唐書》，勒成八十卷，神龍元年又與堅、兢等重修《則天實錄》，編爲二十卷，夫舊史之壞，其亂如繩，錯綜艱難，期月方畢。雖言無可擇，事多遺恨，庶將來削稿，猶有憑焉。

大抵自古史臣撰錄，其梗概如此。蓋屬詞比事，以月系年，爲史氏之根本，作生人之耳目者，略盡於斯矣。自餘偏記小說，則不暇具而論之，右說《唐書》。

外篇疑古第三

蓋古之史氏，區分有二焉：一曰記言，二曰記事。而古人所學，以言爲首。

至若虞、夏之典，商、周之誥，仲虺、周任之言，史佚、臧文之說，凡有遊談、專對、獻策、上書者，莫不引爲端緒，歸其的準。其於事也則不然。至若少昊之以鳥名官，陶唐之御龍拜職。夏氏之中衰也，其盜有後羿、寒浞；齊邦之始建也，其君有蒲姑、伯陵。斯並開國承家，異聞其事。而後世學者，罕傳其說。唯夫博物君子，或粗知其一隅。此則記事之史不行，而記言之書見重，斷可知矣。及左氏之爲《傳》也，雖義釋本《經》，而語雜它事。遂使兩漢儒者，嫉之若仇。故二《傳》大行，擅名於世。又孔門之著錄也，《論語》專述言辭，《家語》兼陳事業。而自古學徒相授，唯稱《論語》而已。由斯而談，並古人輕事重言之明效也。然則上起唐堯，下終秦穆，其《書》所錄，唯有百篇。而《書》之所載，以言爲主。至於廢興行事，萬不記一。語其缺略，可勝道哉！故令後人有言，唐、虞以下帝王之事，未易明也。

案《論語》曰：“君子成人之美，不成人之惡。”又曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”又曰：“民可使由之，不可使知之。”夫聖人立教，其言若是。在於史籍，其義亦然。是以美者因其美而美之，雖有其惡，不加毀也，惡者因其惡而惡之，雖有其美，不加譽也。故孟子曰：“堯、舜不勝其美，桀、紂不勝其惡。”魏文帝：“舜、禹之事，吾知之矣。”漢景帝曰：“言學者，無言湯、武受命，不爲愚。”斯並曩賢精鑑，已有先覺。而拘於禮法，限以師訓，雖口不能言，而心知其不可者，蓋亦多矣。

又案魯史之有《春秋》也，外爲賢者，內爲本國，事靡洪纖，動皆隱諱。斯乃周公之格言。然何必《春秋》，在於六《經》，亦皆如此。故觀夫子之刊書也，夏桀讓湯，武王斬紂，其事甚著，而芟夷不存。觀夫子之定禮也，隱、閔非命，惡、視不終，而奮筆昌言，雲“魯無篡弒”。觀夫子之刪《詩》也，凡諸《國風》，皆有怨剌，在於魯國，獨無其章。觀夫子之《論語》也，君娶於吳，是爲同姓，而司敗發問，對以“知禮”。斯驗世人之飾智矜愚，愛憎由己者多矣。

加以古文載事，其詞簡約，推者難詳，缺漏無補。遂令後來學者莫究其源，蒙然靡察，有如聾瞽。今故訐其疑事，以著於篇。凡有十條，列之於後。

蓋《虞書》之美放勳也，雲“克明俊德。”而陸賈《新語》又曰：“堯、舜之人，比屋可封。”蓋因《堯典》成文而廣造奇說也。案《春秋傳》雲：高陽、高辛二氏各有才子八人，謂之“元”、“凱”。此十六族也。世濟其美，不隕其名，以至於堯，堯不能舉。帝鴻氏、少昊氏、顓頊氏各有不才子，謂之“渾沌”、“窮奇”、“檮杌”。此三族也，世濟其兇，增其惡名，以至於堯，堯不能去。

縉雲氏亦有不才子，天下謂之“饕餮”，以比三族，俱稱“四凶”。而堯亦不能去。斯則當堯之世，小人君子，比肩齊列，善惡不分，賢愚共貫。且《論語》有云：舜舉咎繇，不仁者遠。是則當咎繇未舉，不仁甚多，彌驗堯時，羣小在位者矣。又安得謂之“克明俊德”、“比屋可封”者乎？其疑一也。

《堯典?序》又云：“將遜於位，讓於虞舜。”孔氏《注》曰：“堯知子丹朱不肖，故有禪位之志。”案《汲冢瑣語》雲：“舜放堯於平陽。”而書雲其地有城，以“囚堯”爲號。識者憑斯異說，頗爲禪授爲疑。然則觀此二書，已足爲證者矣，而猶有所未睹也。何者？據《山海經》謂放勳之子爲帝丹朱，而列君於帝者，得非舜雖廢堯，仍立堯子，俄又奪其帝者乎？觀近古有奸雄奮發，自號勤王，或廢父而立其子，或黜兄而奉其弟，始則示相推戴，終亦成其篡奪。求諸歷代，往往而有。必以古方今，千載一揆。斯則堯之授舜，其事難明，謂之讓國，徒虛語耳。其疑二也。

《虞書?舜典》又云：“五十載，陟方乃死。”《注》雲：“死蒼梧之野，因葬焉。”案蒼梧者，於楚則川號汨羅，在漢則邑稱零桂。地總百越，山連五嶺。

人風婐嫿，地氣歊瘴。雖使百金之子，猶憚經履其途；況以萬乘之君，而堪巡幸其國？且舜必以精華既竭，形神告勞，捨茲寶位，如釋重負。何得以垂歿之年，更踐不毛之地？兼復二紀不從，怨曠生離，萬里無依，孤魂溘盡，讓王高蹈，豈其若是者乎？歷觀自古人君廢逐，若夏桀放於南巢，趙遷遷於房陵，周王流彘，楚帝徙郴，語其艱棘，未有如斯之甚者也。斯則陟方之死，其殆文命之志乎？其疑三也。

《汲冢書》雲：“舜放堯於平陽，益爲啓所誅。”又曰：“太甲殺伊尹，文丁殺季歷。”凡此數事，語異正經。其書近出，世人多不之信也。案舜之放堯，無事別說，足驗其情，已於此篇前言之詳矣。夫唯益與伊尹見戮，並於正書，猶無其證。推而論之，如啓之誅益，仍可覆也。何者？舜廢堯而立丹朱，禹黜舜而立商均，益手握機權，勢同舜、禹，而欲因循故事，坐膺天祿。其事不成，自貽伊咎。觀夫近古篡奪，桓獨不全，馬仍反正。若啓之誅益，亦由晉之殺玄乎？若舜、禹相代，事業皆成，唯益覆車，伏辜夏後，亦猶桓效曹、馬，而獨致元興之禍者平？其疑四也。

《湯誓序》雲：“湯伐桀，戰於鳴條。”又云：“湯放桀於南巢，唯有慚德。”

而《周書?殷祝》篇稱“桀讓湯王位”云云。此則有異於《尚書》。如《周書》之所說，豈非湯既勝桀，力制夏人，使桀推讓，歸王於己。蓋欲比跡堯、舜，襲其高名者乎？又案《墨子》雲：湯以天下讓務光，而使人說曰：湯欲加惡名於汝。

務光遂投清泠之泉而死。湯乃即位無疑。然則湯之飾讓，僞跡甚多。考墨家所言，雅與《周書》相會。夫《書》之作，本出《尚書》，孔父截翦浮詞，裁成雅誥，去其鄙事，直雲“慚德”，豈非欲滅湯之過，增桀之惡者乎？其疑五也。

夫《五經》立言，千載猶仰，而求其前後，理甚相乖。何者？稱周之盛也，則雲三分有二，商紂爲獨夫；語殷之敗也，又云紂有臣億萬人，其亡流血漂杵。

斯則是非無準，向背不同者焉。又案武王爲《泰誓》，數紂過失，亦猶近代之有呂相爲晉絕秦，陳琳爲袁檄魏，欲加之罪，能無辭乎？而後來諸子，承其僞說，競列紂罪，有倍《五經》。故子貢曰：桀、紂之惡不至是，君子惡居下流。班生亦云：安有據婦人臨朝！劉向又曰：世人有弒父害君，桀、紂不至於是，而天下惡者，必以桀、紂爲先。此其自古言辛、癸之罪，將非厚誣者平？其疑六也。

《微子之命》篇《序》雲：“殺武庚”。案祿父即商紂之子也。屬社稷傾覆，家國淪亡，父首梟懸，母軀分裂，永言怨恥，生人莫二。向使其侯服事周，而全軀保其妻子也，仰天俯地，何以爲生？含齒戴髮，何以爲貌？既而合謀二叔，徇節三監，雖君親之怨不除，而臣子之誠可見，考諸名教，生死無慚。議者苟以其功業不成，便以頑人爲目。必如是，則有君若夏少康，有臣若伍子胥，向若隕仇雪怨，衆敗身滅，亦當隸跡醜徒，編名逆黨者邪？其疑七也。

《論語》曰：“大矣！周之德也，三分天下有其二，猶服事殷。”案《尚書?序》雲：“西伯戡黎，殷始咎周。”夫姬氏爵乃諸侯，而輒行征伐，結怨王室，殊無愧畏。此則《春秋》荊蠻之滅諸姬，《論語》季氏之伐顓臾也。又案某書曰：朱雀云云，文王受命稱王云云。夫天無二日，地惟一人，有殷猶存，而王號遽立，此即《春秋》楚及吳、越僣號而陵天子也。然則戡黎滅崇，自同王者，服事之道，理不如斯。亦猶近者魏司馬文王害權臣，黜少帝，坐加九錫，行駕六馬。及其歿也，而荀勖猶謂之人臣以終。蓋姬之事殷，當比馬之臣魏，必稱周德之大者，不亦虛爲其說乎？其疑八也。

《論語》曰：“太伯可謂至德也已。三以天下讓，民無得而稱焉。”案《呂氏春秋》所載云云，斯則太王鍾愛厥孫，將立其父。太伯年居長嫡，地實妨賢。

向若強顏苟視，懷疑不去，大則類衛伋之誅，小則同楚建之逐，雖欲勿讓，君親其立諸？且太王之殂，太伯來赴，季歷承考遺命，推讓厥昆。太伯以形質已殘，有辭獲免。原夫毀茲玉體，從彼被髮者，本以外絕嫌疑，內釋猜忌，譬雄雞自斷其尾，用獲免於人犠者焉。又案《春秋》，晉士蒍見申生之將廢也，曰：爲吳太伯，猶有令名。斯則太伯、申生，事如一體。直以出處有異，故成敗不同。若夫子之論太伯也，不美其因病成妍，轉禍爲福，斯則當矣。如雲“可謂至德”者，無乃謬爲其譽乎？其疑九也。

《尚書?金縢》篇雲：“管、蔡流言，公將不利於孺子。”《左傳》雲：“周公殺管叔而放蔡叔，夫豈不愛，王室故也。”案《尚書?君奭》篇《序》雲：“召公爲保，周公爲師，相成王爲左右。召公不說。”斯則旦行不臣之禮，挾震主之威，跡居疑似，坐招訕謗。雖奭以亞聖之德，負明允之才，目睹其事，猶懷憤懣。況彼二叔者，才處中人，地居下國，側聞異議，能不懷猜？原其推戈反噬，事由誤我。而周公自以不諴，遽加顯戮，與夫漢代之赦淮南，明帝之寬阜陵，一何遠哉！斯則周公於友于之義薄矣。而《書》之所述，用爲美談者，何哉？其疑十也。

大抵自《春秋》以前，《尚書》之世，其作者述事如此。今取其正經雅言，理有難曉，諸子異說，義或可憑，參而會之，以相研核。如異於此，則無論焉。

夫遠古之書，與近古之史，非唯繁約不類，固亦向背皆殊。何者？近古之史也，言唯詳備，事罕甄擇，使夫學者睹一邦之政，則善惡相參；觀一主之才，而賢愚殆半。至於遠古則不然。夫其所錄也，略舉綱維，務存褒諱，尋其終始，隱沒者多。嘗試言之，向使漢、魏、晉、宋之君生於上代，堯、舜、禹、湯之主出於中葉，俾史官易地而書，各敘時事，校其得失，固未可量。若乃輪扁稱其糟粕，孔氏述其傳疑，孟子曰：盡信書，不如無書。《武成》之篇，吾取其二三簡。推此而言，則遠古之書，其妄甚矣。豈比夫王沈之不實，沈約之多詐，若斯而已哉。

外篇惑經第四

昔孔宣父以大聖之德，應運而生，生人以來，未之有也。故使三千弟子、七十門人，鑽仰不及，請益無倦。然則尺有所短，寸有所長，其間切磋酬對，頗亦互聞得失。何者？睹仲由之不悅，則矢天厭以自明；答言偃之絃歌，則稱戲言以釋難。斯則聖人之設教，其理含弘，或援誓以表心，或稱非以受屈。豈與夫庸儒末學，文過飾非，使夫問者緘辭杜口，懷疑不展，若斯而已哉？嗟夫！古今世殊，師授路隔，恨不得親膺灑掃，陪五尺之童；躬奉德音，撫四科之友。而徒以研尋蠹簡，穿鑿遺文，菁華久謝，糟粕爲偶。遂使理有未達，無由質疑。是用握卷躊躇，揮毫悱憤。儻梁木斯壞，魂而有靈，敢效接輿之歌，輒同林放之問。但孔氏之立言行事，刪《詩》贊《易》，其義既廣，難以具論。今惟摭其史文，評之於後。

何者？趙孟以無辭伐國，貶號爲人；杞伯以夷禮來朝，降爵稱子，虞班晉上，惡貪賄而先書；楚長晉盟，譏無信而後列。此則人倫臧否，在我筆端，直道而行，夫何所讓？奚爲齊、鄭及楚，國有弒君，各以疾赴，遂皆書卒？夫臣弒其君，子弒其父，凡在含識，皆知恥懼。苟欺而可免，則誰不願然？且官爲正卿，反不討賊；地居冢嫡，藥不親嘗。遂皆被以惡名，播諸來葉。必以彼三逆，方茲二弒，躬爲梟獍，則漏網遺名；跡涉瓜李，乃凝脂顯錄。嫉惡之情，豈其若是？其所未諭一也。

又案齊荼野幕之戮，事起陽生。楚靈乾谿之縊，禍由觀從。而《春秋》捐其首謀，舍其親弒，亦何異魯酒薄而邯鄲圍，城門火而池魚及。必如是，則邾之閽者私憾射姑，以其君卞急而好潔，可行欺以激怒，遂傾瓶水以沃庭，俾廢爐而爛卒。斯亦罪之大者，奚不書弒乎？其所未諭二也。

蓋明鏡之照物也，妍媸必露，不以毛嬙之面或有疵瑕，而寢其鑑也；虛空之傳響也，清濁必聞，不以綿駒之歌時有誤曲，而輟其應也。夫史官執簡，宜類於斯。苟愛而知其醜，憎而知其善，善惡必書，斯爲實錄。觀夫子修《春秋》也，多爲賢者諱。狄實滅衛，因桓恥而不書；河陽召王，成文美而稱狩。斯則情兼向背，志懷彼我。苟書法其如是也，豈不使爲人君者，靡憚憲章，雖玷白圭，無慚良史也乎？其所未諭三也。

哀八年及十三年，公再與吳盟，而皆不書。桓二年，公及戎盟則書之。戎實豺狼，非我族類。夫非所諱而仍諱，謂當恥而無恥，求之折衷，未見其宜。其所未諭四也。

諸國臣子，非卿不書，必以地來奔，則雖賤亦志。斯豈非國之大事，不可限以常流者耶？如陽虎盜入於讙，擁陽關而外叛，《傳》具其事，《經》獨無聞，何哉？且弓玉雲亡，猶獲顯記；城邑失守，反不沾書。略大存小，理乖懲勸。其所未諭五也。

案諸侯世嫡，嗣業居喪，既未成君，不避其諱。此《春秋》之例也。何爲般、野之歿，皆以名書，而惡、視之殂，直雲“子卒”。其所未諭六也。

凡在人倫，不得其死者，邦君已上，皆謂之弒，卿士以上通謂之殺。此《春秋》之例也。案桓二年，書曰：“宋督弒其君與夷及其大夫孔父”。僖十年，又曰：“晉裏克弒其君卓及大夫荀息”。夫臣當爲殺，而稱及，與君弒同科。苟弒、殺不分，則君臣靡別者矣。其所未諭七也。

夫臣子所書，君父是黨，雖事乖正直，而理合名教。如魯之隱、桓戕弒，昭、哀放逐，姜氏淫奔，子般夭酷。斯則邦之孔醜，諱之可也。如公送晉葬，公與吳盟，爲齊所止，爲邾所敗，盟而不至，會而後期，並諱而不書，豈非煩碎之甚？

且案汲冢竹書、《晉春秋》及《紀年》之載事也，如重耳出奔，惠公見獲，書其本國，皆無所隱。唯《魯春秋》之記其國也，則不然。何者？國家事無大小，苟涉嫌疑，動稱恥諱，厚誣來世，奚獨多乎！其所未諭八也。

案昭十二年，齊納北燕伯於陽。“伯於陽”者何？公子陽生也。子曰：“我乃知之矣”。在側者曰：“子苟知之，何以不革？”曰：“如爾所不知何？”夫如是，夫子之修《春秋》，皆遵彼乖僻，習其訛謬，凡所編次，不加刊改者矣。

何爲其間則一褒一貶，時有弛張；或沿或革，曾無定體，其所未諭九也。

又書事之法，其理宜明。使讀者求一家之廢興，則前後相會；討一人之出入，則始末可尋。如定六年書“鄭滅許，以許男斯歸。”而哀元年書“許男與楚圍蔡。”

夫許既滅矣，君執家亡，能重列諸侯，舉兵圍國者何哉？蓋其間行事，必當有說。

《經》既不書，《傳》又闕載，缺略如此，尋繹難知，其所未諭十也。

案晉自魯閔公已前，未通於上國。至僖二年滅下陽已降，漸見於《春秋》。

蓋始命行人自達於魯也，而《瑣語》、《晉春秋》載魯國閔公時事，言之甚詳。

斯則聞事必書，無假相赴者也。蓋當時國史，它皆仿此。至於夫子所修也則不然。

凡書異國，皆取來告。苟有所告，雖小必書；如無其告，雖大亦闕。故宋飛六鷁，小事也，以有告而書之；晉滅三邦，大事也，以無告而闕之。用使鉅細不均，繁省失中，比夫諸國史記，奚事獨爲疏闊？尋茲例之作也，蓋因周禮舊法，魯策成文。夫子既撰不刊之書，爲后王之則，豈可仍其過失，而不中規矩者乎？其所未諭十一也。

蓋君子以博聞多識爲工，良史以實錄直書爲貴。而《春秋》記它國之事，必憑來者之辭；而來者所言，多非其實。或兵敗而不以敗告，君弒而不以弒稱，或宜以名而不以名，或應以氏而不以氏，或春崩而以夏聞，或秋葬而以冬赴。皆承其所說而書遂使真僞莫分，是非相亂。其所未諭十二也。

凡所未諭，其類尤多，靜言思之，莫究所以。豈“夫子之牆數仞，不得其門”

者歟？將“某也幸，苟有過，人必知之”者歟？如其與奪，諸謝不敏。

又世人以夫子固天攸縱，將聖多能，便謂所著《春秋》，善無不備。而審形者少，隨聲者多，相與雷同，莫之指實，榷而爲論，其虛美者有五焉。

案古者國有史官，具列時事，觀汲冢所記，皆與魯史符同。至如周之東遷，其說稍備；隱、桓已上，難得而詳。此之煩省，皆與《春秋》不別。又“獲君曰止。”“誅臣曰刺，”“殺其大夫曰殺，”“執我行人”，“鄭棄其師，”“隕石於宋五。”諸如此句，多是古史全文。則知夫子之所修者，但因其成事，就加雕飾，仍舊而已，有何力哉？加以史策有闕文，時月有失次，皆存而不正，無所用心，斯又不可得而殫說矣。而太史公雲：夫子“爲《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒，不能贊一辭。”其虛美一也。

又案：宋襄公執滕子而誣之以得罪，楚靈王弒郟敖而赴之以疾亡，《春秋》皆承告而書，曾無變革。是則無辜者反加以罪，有罪者得隱其辜，求諸勸戒，其義安在？而左丘明論《春秋》之義雲：“或求名而不得，或欲蓋而名彰，”“善人勸焉，淫人懼焉。”其虛美二也。

又案，《春秋》之所書，本以褒貶爲主。故《國語》晉司馬侯對其君悼公曰：“以其善行，以其惡戒，可謂德義矣。”公曰：“孰能？”對曰：“羊舌肸習於《春秋》。”至於董狐書法而不隱，南史執簡而累進，又甯殖出君，而卒之猶名在策書。故知當時史臣各懷直筆，斯則有犯必死，書法無捨者矣。自夫子之修《春秋》也，蓋他邦之篡賊其君者有三，本國之弒逐其君者有七，莫不缺而靡錄，使其有逃名者。而孟子云：“孔子成《春秋》，亂臣賊子懼。”無乃烏有之談歟？

其虛美三也。

又案《春秋》之文，雖有成例，或事同書異，理殊畫一。故太史公曰：“孔氏著《春秋》，隱、桓之間則彰，至定、哀之際則微，爲其切當世之文罔，而褒忌諱之辭也。”斯則危行言遜，吐剛茹柔，推避以求全，依違以免禍。孟子云：“孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎，罪我者其惟《春秋》乎’。”其虛美四也。

又案，趙穿殺君而稱宣子之弒，江乙亡布而稱令尹所盜，此則春秋之世，有識之士莫不微婉其辭，隱晦其說。斯蓋當時之恆事，習俗所常行。而班固雲：“仲尼歿而微言絕。”觀微言之作，豈獨宣父者邪？其虛美五矣。

考茲衆美，徵其本源，良由達者相承，儒教傳授，既欲神其事，故談過其實。

語曰：“衆善之，必察焉。”孟子曰：“堯、舜不勝其美，桀、紂不勝其惡。”

尋世之言《春秋》者，得非睹衆善而不察，同堯、舜之多美者乎？

昔王充設論，有《問孔》之篇。雖《論語》羣言，多見指摘，而《春秋》雜義，曾未發明。是用廣彼舊疑，增其新覺，將來學者，幸爲詳之。

外篇申左第五

古之人言《春秋》、三《傳》者多矣，戰國之世，其事罕聞。當前漢專用《公羊》，宣皇已降，《穀梁》又立於學。至成帝世，劉歆始重《左氏》，而竟不列學官。大抵自古重兩《傳》而輕《左氏》者，固非一家，美《左氏》而譏兩《傳》者，亦非一族。互相攻擊，各用朋黨，哤聒紛競，是非莫分。然則儒者之學，苟以專精爲主，至於治章句，通訓釋，斯則可矣。至於論大體，舉宏綱，則言罕兼統，理無要害。故使今古疑滯，莫得而申者焉。

必揚榷而論之，言《傳》者固當以《左氏》爲首。但自古學《左氏》者，談之又不得其情，如賈逵撰《左氏長義》，稱在秦者爲劉氏，乃漢室所宜推先。但取悅當時，殊無足採。又案桓譚《新論》曰：“《左氏傳》於《經》猶衣之表裏。”

而《東觀漢記》陳元奏雲：“光武興立《左氏》，而桓譚、衛宏並共詆訾，故中道而廢。”班固《藝文志》雲：丘明與孔子觀魯史記而作《春秋》，有所貶損，事形於《傳》，懼罹時難，故隱其書。末世口說流行，遂有《公羊》、《穀梁》、《鄒氏》諸傳。而於《固集》復有難《左氏》九條三評等科。夫以一家之言，一人之說，而參差相背，前後不同。斯又不足觀也。

夫解難者以理爲本，如理有所闕，欲令有識心伏，不亦難乎？今聊次其所疑，列之於後。

蓋《左氏》之義有三長，而二《傳》之義有五短。案《春秋》昭二年：韓宣子來聘，觀書於太史氏，見《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德與周子所以王也。”然《春秋》之作，始自姬旦，成於仲尼。丘明之《傳》，所有筆削及發凡例，皆得周典，傳孔子教，故能成不刊之書，著將來之法。其長一也。又案哀三年，魯司鐸火，南宮敬叔命周人出御書，子服、景伯命宰人出禮書，其時於魯文籍最備。丘明既躬爲太史，博總羣書，至如檮杌、紀年之流，《鄭書》、《晉志》之類，凡此諸籍，莫不畢睹。其《傳》廣包它國，每事皆詳。

其長二也。《論語》子曰：“左丘明恥之，某亦恥之。”夫以同聖之才，而膺授《經》之託，加以達者七十，弟子三千，遠自四方，同在一國，於是上詢夫子，下訪其徒，凡所所摭，實廣聞見。其長三也。

如穀梁、公羊者，生於異國，長自後來，語地則與魯產相違，論時則與宣尼不接。安得以傳聞之說，與親見者爭先者乎？譬猶近世，漢之太史，晉之著作，撰成國典，時號正書。既而《先賢》、《耆舊》、《語林》、《世說》，競造異端，強書它事。夫以傳自委巷，而將班、馬抗衡；訪諸古老，而與幹、孫並列。

斯則難矣。彼二《傳》之方《左氏》，亦奚異於此哉？其短一也。《左氏》述臧哀伯諫桓納鼎，周內史美其讜言；王子朝告於諸侯，閔馬父嘉其辨說。凡如此類，其數實多。斯蓋當時發言，形於翰墨；立名不朽，播於他邦。而丘明仍其本語，就加編次。亦猶近代《史記》載樂毅、李斯之文語，《漢書》錄晁錯、賈生之筆。

尋其實也，豈是子長稿削，孟堅雌黃所構者哉？觀二《傳》所載。有異於此。其錄人言也，語乃齟齬文皆瑣碎。夫如是者何哉？蓋彼得史官之簡書，此傳流俗之口說，故使隆促各異，豐儉不同。其短二也。尋《左氏》載諸大夫詞令，行人應答，其文典而美，其語博而奧，述遠古則委曲如存，徵近代則循環可覆。必料其功用厚薄，指意深淺，諒非經營草創，出自一時，琢磨潤色，獨成一手。斯蓋當時國史已有成文，丘明但編而次之，配《經》稱《傳》而已也。如二《傳》者，記言載事，失彼菁華；尋源討本，取諸胸臆。夫自我作故，無所準繩，故理甚迂僻，言多鄙野，比諸《左氏》不可同年。其短三也。案二《傳》雖以釋《經》爲主，其缺漏不可殫論。如《經》雲：“楚子麇卒”而《左傳》雲：公子圍所殺。

及公、穀作《傳》，重述《經》文，無所發明，依違而已。其短四也。《漢書》載成方遂詐稱戾太子，至於闕下。雋不疑曰：昔衛蒯聵得罪於先君，將入國，太子輒拒而不納，《春秋》是之。遂命執以屬吏。霍光由是始重儒學。案雋生所引，乃《公羊》正文。如《論語》冉有曰：夫子爲衛君乎？子貢曰：夫子不爲也。何則？父子爭國，梟獍爲曹，禮法不容，名教同嫉。而《公羊》釋義，反以衛輒爲賢，是違父子之教，失聖人之旨，獎進惡徒，疑誤後學。其短五也。若以彼三長，校茲五短，勝負之理，斷然可知。

必執二《傳》之文，唯取依《經》爲主。而於內則爲國隱惡，於外則承赴而書，求其本事，大半失實，已於《惑經》篇載之詳矣。尋斯義之作也，蓋是周禮之故事，魯國之遺文，夫子因而修之，亦存舊制而已。至於實錄，付之丘明，用使善惡畢彰，真僞盡露。向使孔《經》獨用，《左傳》不作，則當代行事，安得而詳者哉？蓋語曰：仲尼修《春秋》，逆臣賊子懼。又曰：《春秋》之義也，欲蓋而彰，求名而亡，善人勸焉，淫人懼焉。尋《春秋》所書，實兼此義，而《左傳》所錄，無愧斯言。此則《傳》之與《經》，其猶一體，廢一不可，相須而成。

如謂不然，則何者稱爲勸戒者哉？儒者苟譏左氏作《傳》，多敘《經》外別事。

如楚、鄭與齊三國之賊弒，隱、桓、昭、哀四君之篡逐。其外則承告於彼，其內則隱諱如此。若無左氏立《傳》，其事無由獲知。然設使世人習《春秋》而唯取兩《傳》也，則當其時二百四十年行事茫然闕如，俾後來學者，兀成聾瞽者矣。

且當秦、漢之世，《左氏》未行，遂使《五經》、雜史、百家諸子，其言河漢，無所遵憑。故其記事也：當晉景行霸，公室方強，而云屠岸攻趙，有程嬰、杵臼之事；魯侯御宋，得儁乘丘，而云莊公敗績，有馬驚流矢之禍；楚、晉相遇，唯在邲役，而云二國交戰，置師於兩棠；子罕相國，宋睦於晉，而云晉將伐宋，覘哭陽門；魯師滅項，晉止僖公，而云項實齊桓所滅。《春秋》爲賢者諱；襄年再盟，君臣和葉，而云諸侯失政，大夫皆執國權。其記時也：蓋秦繆居春秋之始，而云其女爲荊平夫人；韓、魏處戰國之時，而云其君陪楚莊葬馬；《列子》書論尼父而云生在鄭穆公之年；扁鵲醫療虢公，而云時當趙簡子之日；欒書仕於周子，而云以晉文如獵，犯顏直言；荀息死於奚齊，而云觀晉靈作臺，累棋申誡。

式以先爲後，或以後爲先，月日顛倒，上下翻覆。古來君子，曾無所疑。及《左傳》既行，而其失自顯。語其弘益，不亦多乎？而世之學者，猶未之悟，所謂忘我大德，日用而不知者焉。

然自丘明之後，迄於魏滅。年將千祀，其書寢廢。至晉太康年中，汲冢獲書，全同《左氏》。故束晳雲：“若使此書出於漢世，劉歆不作五原太守矣。”於是摯虞、束晳引其義以相明，王接、荀顗取其文以相證，杜預申以註釋，幹寶藉爲師範。由是世稱實錄，不復言非，其書漸行，物無異議。

故孔子曰：吾志在《春秋》，行在《孝經》。於是授《春秋》於丘明，授《孝經》於曾子。《史記》雲：孔子西觀周室，論史記舊聞，次《春秋》。七十子之徒口授其傳旨，有剌譏褒諱之文，不可以書見也。魯君子左氏明懼弟子人各異端，失其真意，故因孔氏史記，具論其語，成《左氏春秋》。夫學者苟能徵此二說，以考三《傳》，亦足以定是非，明真僞者矣。何必觀汲冢而後信者乎？從此而言，則於三《傳》之優劣見矣。

外篇點繁第六

夫史之繁文，已於《敘事篇》言之詳矣然凡俗難曉，下愚不移。雖六捲成言，而三隅莫反。蓋語曰：“百聞不如一見。”是以聚米爲谷，賊虜之虛實可知；畫地成圖，山川之形勢易悉。昔陶隱居《本草》，藥有冷熱味者，朱墨點其名；阮孝緒《七錄》，書有文德殿者，丹筆寫其字。由是區分有別，品類可知。今輒擬其事，抄自古史傳文有繁者，皆以筆點其繁上。凡字經點者，盡宜去之。如其間有文句虧缺者，細書側注於其右。或回易數字，或加足片言，俾分佈得所，彌縫無缺。庶觀者易悟，其失自彰。知我摭實談，非是苟誣前哲。

《孔子家語》曰：魯公索氏將祭而忘其牲。孔子聞之曰：公索氏不及二年矣。

一年而亡。門人問曰：昔公索氏亡其祭牲，而夫子曰：不及二年，必亡。今果如期而亡，夫子何以知然？《家語》曰：晉將伐宋，使覘之，宋陽門之介夫死，司城子罕哭之哀。覘者死，言於晉侯曰：宋陽門之介夫死，而城子罕哭之哀，民鹹悅矣，宋始未可伐也。

《史記?五帝本紀》曰：諸侯之朝覲者，不之丹朱而之舜，百姓之獄訟者，不之丹朱而之舜，謳歌者，皆不謳歌丹朱而謳歌舜。……舜年二十以孝聞，三十而帝堯問可用者。……舜年二十以孝聞，年三十，堯舉之。

《夏本紀》曰：禹之父曰鯀，鯀之父曰帝顓頊，顓頊之父曰昌意，昌意之父曰黃帝。禹者黃帝之玄孫，而帝顓頊之孫也。禹之曾大父曰，昌意及父鯀，皆不得在帝位爲人臣者，鯀之子也。

《項羽本紀》曰：項籍者，字羽，下相人也。字羽。初起時，年二十四。項氏世世爲楚將，封於項，故姓項氏。其季父項梁，梁父即，楚將項燕，爲秦將王翦所殺者也。燕子梁，梁，籍季父也。項氏世世爲楚將，封於項故姓項氏。

《呂氏本紀》曰：呂太后者，高祖微時妃也。生孝惠帝。女魯元太后公主。

及高祖爲漢王，得定陶戚姬，愛幸，生趙隱王如意。高祖嫌孝惠爲人仁弱，高祖以爲不類我，常欲廢太子，立戚姬子如意，如意類我。又戚姬幸，常獨從上之關東，日夜啼泣，欲立其子趙王如意以代太子。呂后年長，常留守，希見，上益疏。

如意立爲趙王后，幾代太子者數矣。賴大臣掙之，及留侯策，太子得無廢。

《宋世家》曰：初，元公之孫糾，景公殺之。景公卒，糾之子宋公子特攻殺太子而自立，是爲昭公。昭公者，元公之曾庶孫也。昭公父公孫糾，糾父公子礻耑秦。即元公少子也。景公殺昭公父糾，故昭公怨，殺太子而自立。

《三王世家》曰：大司馬臣去病昧死，再拜上疏皇帝陛下：陛下過聽，使臣去病待罪行間，宜專邊塞之思慮，暴骸中野，無以報，乃敢惟他議，以幹用事者。

誠見陛下憂勞天下，哀憐百姓以自忘，虧膳貶樂，損郎員，皇子賴天，能勝衣趨拜。至今無位號，師傅官，陛下恭讓，不恤。羣臣私望，不敢越識而言。竊不勝犬馬之必，昧死，原陛下詔有司，因盛夏吉時，定皇子位。惟陛下幸察，臣去病昧死再拜以聞皇帝陛下。三月，乙亥，御史臣光守尚書令，奏未央宮，制曰：下御史。六年，三月，戊申朔，乙亥，御史臣光守尚書令丞非下御史書到，言丞相臣青翟，御史大夫臣湯，太常臣充，大行令臣息，太子太傅臣安行宗正事昧死上言。大司馬臣去病上疏曰：陛下過聽，使臣去病待罪行間，宜專邊塞之思慮，暴骸中野，無以報，乃敢惟他議以幹用事者，誠見陛下憂勞天下，哀憐百姓以自忘，虧膳，貶樂，損郎員。皇子賴天，能勝衣趨拜，至今無號位，師傅官，陛下恭讓不恤；羣臣私望，不敢越識而言。臣切不勝犬馬之心，昧死，願陛下詔有司，因盛夏吉時，定皇子位。惟陛下幸察。制曰：下御史。臣謹與史二千石，二千石臣賀等議曰：古者裂地立國，並建諸侯，以承天子，所以尊宗廟，重社稷也。今臣去病上疏不忘其職，因以宣恩，乃道天子卑讓自貶，以勞天下。慮皇子未有號位。

臣青翟臣湯等宜奉義尊職愚蠢不逮事。方今盛夏吉時，臣青翟臣湯等昧死，請立皇子，臣閎臣旦臣胥爲諸侯王。昧死請所立國名。

已上有言語相重者，今略點發如此。但此一篇所記，全宜削除，今輒具列於斯，籍爲鑑戒者爾。

凡爲史者，國有詔誥，十分不當取其一焉。故漢元帝詔曰：“蓋聞安民之道，本由陰陽，間者陰陽錯謬，風雨不時，朕之不德，庶幾羣公有敢言朕之過者，今則不然，媮合苟從，未肯極言，朕甚憫焉。永惟蒸庶之飢寒，遠離父母妻子，勞於非業之作，衛於不居之宮，恐非所以佐陰陽之道也。其罷甘泉、建章宮衛士，各令就農，百官各省費，條奏毋有所諱，有司勉之，毋犯四時之禁，丞相、御史舉天下明陰陽災異者各三人。”及荀悅撰《漢紀》，略其文曰：“朕惟衆庶之飢寒，遠離父母妻子，勞於非業之作，衛於不居之宮，其罷甘泉、建章宮衛士，各令就農，丞相、御史，舉天下明陰陽災異者各三人。”自餘鈔撮，他皆仿此。近則天朝諸撰史者，凡有制誥，一字不遺。唯去詔首稱門下，詔尾去主者施行而已。

時武承嗣監修國史，見之大怒，謂史官曰：“公輩是何人？而敢輒減詔書！”自是史官寫詔書，雖門下贊詔亦錄。後予聞此說，每嗢噱而已。必以《三王世家》相比，其繁碎則又甚於斯。是知史官之愚，其來尚矣。今之作者，何獨笑武承嗣而已哉！

《魏公子傳》曰：高祖始微少時，數聞公子賢。及即天子位，每過大梁，常祠公子。高祖十二年，從擊黥布還，爲公子置守冢五家，世世歲以四時奉祠公子。

太史公曰：吾過大梁之墟，求問其所謂夷門以徵信陵君故事。說者雲：當戰國之時，夷門者，城之東門也，天下諸公子，亦有喜士者矣。然而信陵君之接巖穴隱者，不恥下交，名冠諸侯，有以也。名冠諸侯不虛耳。高祖每過之，而令民奉祠不絕也。

《魯仲連傳》曰：仲連好奇偉倜儻之畫策，而不肯仕官任職，遊好持高節。

遊於趙。趙孝成王時，而秦王使白起破趙長平之軍，前後四十餘萬，秦遂東圍邯鄲，趙王恐，諸侯之救兵，莫敢擊秦軍；魏安釐王使將軍晉鄙救趙，畏秦，止於陰，不進；魏王使客將軍新垣衍間入邯鄲，因平原君謂趙王曰：秦所以急圍趙者，前與齊湣王爭強爲帝，已而復歸帝號。今齊湣王已益弱，方今惟秦雄天下，此非必貪邯鄲，其意欲復求爲帝，趙誠發使尊秦昭王爲帝，秦必喜，罷兵去。平原君猶豫未有所決，此時魯連適遊趙地會秦圍趙，聞魏將欲令趙尊秦爲帝，乃見平原君，曰：事將奈何？平原君曰：勝也，何敢言事。前亡四十萬之衆於外，今又內圍邯鄲而不能去。魏王使客將軍新垣衍令趙帝秦，今其人在此，勝也何敢言事。

魯連曰：吾始以君爲天下之賢公子也；吾乃今然後知君非天下之賢公子也，梁客新垣衍安在？吾請爲君責而歸之。平原君曰：勝請爲紹則見之於先生。平原君遂見新垣衍曰：東國有魯連先生者，今其人在此，勝請爲紹介交之於將軍。新垣衍曰：吾聞魯連先生，齊之高士也；衍，人臣也，使事有職，吾不願見魯連先生。

平原君曰：勝已泄之矣。新垣衍許諾，魯仲連見新垣衍而無言，新垣衍曰：吾視居此圍城之中者，皆有求平原君者也；今吾觀先生之玉貌，非有所求於平原君者也；曷爲久居此重圍之中而不去？魯連……梁未睹秦稱帝之害故耳！使梁睹秦稱帝之害，則必且趙矣。新垣衍曰：秦稱帝之害何如？魯連曰：……吾將使秦王烹醢梁王，新垣衍怏然不悅，曰：嘻！亦太甚矣，先生之言也，先生又烏能使秦王烹醢梁王？魯連曰：固也，吾將言之，……今秦萬乘之國也，與梁亦萬乘之國也，俱據萬乘之國，交有稱王之名，睹其一戰而勝，欲從而帝之……於是新垣衍起，再拜而謝曰：始以先生爲庸人，吾乃今日知先生爲天下之士也……適會魏公子無忌奪晉鄙軍以求趙，擊秦軍，秦軍遂引而去。於是平原君欲封魯連，魯連辭讓謝使者三，終不肯受。平原君乃置酒，酒酣，起前，以千金爲魯連壽。……《屈原賈生傳》曰：漢有賈生爲長沙王太傅，過湘水投書以吊屈原。賈生名誼，洛陽人也。云云乃以謫賈生爲長沙王太傅，賈生既辭往行聞長沙卑溼，自以爲壽不得長，又以謫去，意不自得，及渡湘水，爲賦以吊屈原。其詞曰：……賈生爲長沙王太傅，後三年，有鴞飛入賈生舍，止於坐隅，楚人命鴞曰：鵩。賈生既以謫居長沙，長沙卑溼，自以爲恐壽不得長，傷悼之，乃爲賦以自廣，其詞曰：……懷王騎，墮馬而死，無後。賈生自傷爲傅無狀，哭泣，歲餘，亦死。賈生之死，時年三十三矣。

《扁鵲倉公傳》曰：太倉公者，齊太倉長，臨淄人也。姓淳于氏，名意，少而喜醫方術。高後八年，更受師同郡元裏公乘陽慶，慶年七十餘，無子，使意盡去其故方，更悉以禁方與之，傳黃帝扁鵲之脈書，五色診病。知人死生，決嫌疑，定可治，乃藥論甚精，受之三年，爲人治病決死生多驗。……詔召問所爲治病死生驗者幾何人？主名爲誰？詔問故太倉長臣意方伎所長，及所能治病者，有其書無有？皆安受學？受學幾何歲？嘗有所驗？何縣裏人？何病？醫藥已，其病之狀皆何如？其悉而對。臣意對曰：自意少時，喜醫藥。醫藥方試之，多不驗者。至高後八年，得見師臨淄元裏公乘陽慶。慶年七十餘，意得見事之。謂意曰：“盡去而方書，非是也。慶有古先道遺傳黃帝、扁鵲之脈書，五色診病。知人死生，決嫌疑，定可治，及藥論書甚精。我家給富，心愛公，欲盡以我禁方書悉教公，”

臣意即曰：“幸甚，非意之所敢望也。”臣意即避席再拜，謁受其脈書上下經，五色診奇咳術，揆度陰陽外變藥論石神接陰陽禁書，受讀解驗之，可一年所，明歲即驗之，有驗。然尚未精也。要事之三年所，即嘗以爲人治診病，決死生，有驗精良。今慶已死十年，臣意年盡三年，三十九歲也。齊侍御史成自言病頭痛，臣意診其脈，告曰：君之病惡不可言也《宋世家》初雲：襄公嗣位後，仍謂爲宋襄公，不去宋襄二字。《吳世家》雲闔閭，《越世家》雲勾踐，每於其號上加“吳王”、“越王”字，句句未嘗捨之。《孟嘗君》傳曰：“馮公形容狀貌甚辨。”案形容、狀貌同是一說，而敷演重出，分爲四言。凡如此流，不可勝載。其《十二諸侯表》曰：“孔子次《春秋》，”“約其辭文，去其繁重。”又《屈原傳》曰：“其文約，其辭微。”

觀子長此言，實有深鑑。及自撰《史記》，榛蕪若此，豈所謂非言之難而行之難乎？

《漢書?龔遂傳》曰：上遣使者徵遂。議曹王生請從。功曹以爲王生素嗜酒，亡節度，不可使，遂不聽。從至京師，王生日飲酒，不視太守。會遂引入宮，王生醉，從後呼曰：“明府且止，願有所白。”遂還，問其故，王生曰：“天子即問君何以治渤海，君不可有所陳對，宜曰：‘皆聖主之德，非小臣之力也。’”

遂受其言，既至前，上果問以治狀，遂對如王生言。天子悅其有讓，笑曰：“君安得長者之言而稱之？”遂因前曰：“臣非知此，乃臣議曹教戒臣也。”上以遂年老，不任公卿，拜爲水衡都尉。議曹王生爲水衡丞《新晉書?袁宏傳》曰：袁宏有逸才，文章絕美，曾爲《詠史詩》，是其風情所寄。少孤貧，以運租自業。謝尚時鎮牛渚。秋夜乘月，率爾與左右微服泛江。

會宏在舫中，諷其所作《詠史詩》，詠聲既清會亮，詞又藻拔麗，遂駐聽久之，遣問焉，答雲：“是袁臨汝郎所誦詩。”即其詠史之作也。尚傾率有勝致，即迎升舟，與之談論，申旦不寐。自此名譽日茂云云。從桓溫北伐，作《北征賦》，皆其文之高者。嘗與王珣、伏滔同在桓溫坐，溫令滔讀其宏所作《北征賦》。至“聞所傳於相傳，雲獲麟於此野；誕靈物以瑞德，奚受體於虞者！疚尼父之慟泣，似實慟而非假；豈一性之足傷，乃致傷於天下。”其本至此便改韻。珣雲：“此賦方傳千載，無容率爾。今於‘天下’之後，移韻徙事，然於寫送之致，似爲未盡。”滔雲：“得益寫韻一句，或爲小勝。”溫曰：“卿思益之。”宏應聲曰：“感不絕於予心，愬流風而獨寫”云云。謝安嘗賞其機對辯速，後安爲揚州刺史，宏自吏部郎出爲東陽郡，乃祖道於冶亭，時賢皆集。謝安欲以卒迫試之，臨別，執其手，顧就左右取以一扇授之，曰：“聊以贈行。”宏應聲答曰：“輒當奉揚仁風，慰彼黎庶。”觀者無歎服。時人嘆其率而能要焉。

《十六國春秋》曰：郭瑀有女始笄，妙選良偶，有心於劉昞，遂別設一席於座前，謂諸弟子曰：“吾有一女，年向成長，欲覓一快女婿。誰坐此席者，吾當<女昬>焉。”昞遂奮衣來坐，神志湛然。曰：“向聞先生欲求快女婿，昞其人也。”

外篇雜說上第七

○《春秋》（二條）

案《春秋》之書弒也，稱君，君無道；稱臣，臣之罪。如齊之簡公，未聞失德，陳恆構逆，罪莫大焉。而哀公十四年，書“齊人弒其君壬於舒州。”斯則賢君見抑，而賊臣是黨，求諸舊例，理獨有違。但此是絕筆獲麟之後，弟子追書其事。豈由以索續組，不類將聖之能者乎？何其乖剌之甚也。

案《春秋左氏傳》釋《經》雲：滅而不有其地曰入，如入陳，入鄭，入許，即其義也。至柏舉之役，子常之敗，庚辰吳入，獨書以郢。夫諸侯列爵，並建國都，惟取國名，不稱都號。何爲郢之見入，遺其楚名，比於他例，一何乖踳！

尋二《傳》所載，皆雲入楚，豈《左氏》之本，獨爲謬歟？

《左氏傳》（二條）

《左氏》之敘事也，述行師則簿領盈視，哤聒沸騰；論備火，則區分在目，修飾峻整；言勝捷，則收穫都盡；記奔敗，則披靡橫前；申盟誓則慷慨有餘；稱譎詐則欺誣可見；談恩惠則煦如春日；紀嚴切則凜若秋霜；敘興邦則滋味無量；陳亡國則淒涼可憫。或腴辭潤簡牘，或美句入詠歌，跌宕而不羣，縱橫而自得。

若斯才者，殆將工侔造化，思涉鬼神，著述罕聞，古今卓絕。如二《傳》之敘事也，榛蕪溢句，疣贅滿行，華多而少實，言拙而寡味。若必方於《左氏》也，非唯不可爲魯、衛之政，差肩雁行，亦有云泥路阻，君臣禮隔者矣。

《左傳》稱仲尼曰：“鮑莊子之智不如葵，葵猶能衛其足。”夫有生而無識，有質而無性者，其唯草木乎？然自古設比興，而以草木方人者，皆取其善惡薰蕕，榮枯貞脆而已。必言其含靈畜智，隱身違禍，則無其義也。尋葵之向日傾心，本不衛足，由人睹其形似，強爲立名。亦由今俗文士，謂鳥鳴爲啼，花發爲笑。花之與鳥，安有啼笑之情哉？必以人無喜怒，不知哀樂，便雲其智不如花，花猶善笑，其智不如鳥，鳥猶善啼，可謂之讜言者哉？如“鮑莊子之智不如葵，葵猶能衛其足”，即其例也。而《左氏》錄夫子一時戲言，以爲千載篤論。成微婉之深累，玷良直之高範，不其惜乎！

○《公羊傳》（二條）

《公羊》雲：“許世子止弒其君。”“曷爲加弒？譏子道之不盡也。”其次因言樂正子春之視疾，以明許世子之得罪。尋子春孝道，義感神明，固以方駕曾、閔，連蹤丁、郭。苟事親不逮樂正，便以弒逆加名，斯亦擬失其流，責非其罪。

蓋公羊、樂正，俱出孔父門人，思欲更相引重，曲加談述。所以樂正行事，無理輒書，致使編次不倫，比喻非類，言之可爲嗤怪也。

語曰：“彭蠡之濱，以魚食犬。”斯則地之所富，物不稱珍。案齊密邇海隅，鱗介惟錯，故上客食肉，中客食魚，斯即齊之舊俗也。然食魴鱠鯉，詩人所貴，必施諸他國，是曰珍羞。如《公羊傳》雲：晉靈公使勇士殺趙盾，見其方食魚飧。

曰：“子爲晉國重卿而食飧，是子之儉也。吾不忍殺子。”蓋公羊生自齊邦，不詳晉物，以東土所賤，謂西州亦然。遂目彼嘉饌，呼爲菲食，著之實錄，以爲格言非惟與左氏有乖，亦於物理全爽者矣。

○《汲冢紀年》（一條）

語曰：“傳聞不如所見。”斯則史之所述，其謬已甚，況乃傳寫舊記，而違其本錄者乎？至如虞、夏、商、周之《書》，《春秋》所記之說，可謂備矣。而《竹書紀年》出於晉代，學者始知後啓殺益，太甲殺伊尹，文丁殺季歷，共伯名和；鄭桓公，宣王之子。則與經典所載，乖剌甚多。又《孟子》曰：晉謂春秋爲乘。尋《汲冢瑣語》，即乘之流邪？其《晉春秋》篇雲：“平公疾，夢朱羆窺屏。”

《左氏》亦載斯事，而云“夢黃熊入門”。必有捨傳聞而取所見，則《左傳》非而《晉》文實矣。嗚呼！向若二書不出，學者爲古所惑，則代成聾瞽，無由覺悟也。

○《史記》（八條）

夫編年敘事，溷雜難辨：紀傳成體，區別易觀。昔讀《太史公書》，每怪其所採多是《周書》、《國語》、《世本》、《戰國策》之流。近見皇家所撰《晉史》，其所採亦多是短部小書，省功易閱者，若《語林》、《世說》、《搜神記》、《幽明錄》之類是也。如曹、幹兩氏《紀》，孫、檀二《陽秋》，則皆不之取。

故其中所載美事，遺略甚多。若以古方今，當然則知史公亦同其失矣。斯則遷之所錄，甚爲膚淺，而班氏稱其勤者，何哉？

孟堅又云，劉向、揚雄博極羣書，皆服其善敘事。豈時無英秀，易爲雄霸者乎？不然，何虛譽之甚也。《史記?鄧通傳》雲：“文帝崩，景帝立。”向若但云景帝立，不言文帝崩，斯亦可知矣，何用兼書其事乎？又《倉公傳》稱其“傳黃帝、扁鵲之脈書。五色診病，知人死生，決嫌疑，定可治。”詔召問其所長，對曰：“傳黃帝、扁鵲之脈書。”以下他文，盡同上說。夫上既有其事，下又載其言，言事雖殊，委曲何別？案遷之所述，多有此類，而劉、揚服其善敘事也，何哉？

太史公撰《孔子世家》，多采《論語》舊說，至《管晏列傳》，則不取其本書。以爲時俗所有，故不復更載也。案《論語》行於講肆，列於學官，重加編勒，只覺繁費。如管、晏者，諸子雜家，經史外事，棄而不錄，實杜異聞。夫以可除而不除，宜取而不取，以斯著述，未睹厥義。

昔孔子力可翹關，不以力稱。何者？大聖之德，具美者衆，不可以一介標末，持爲百行端首也。至如達者七十，分以四科。而太史公述《儒林》，則不取遊、夏之文學；著《循吏》，則不言冉、季之政事；至於《貨殖》爲傳，獨以子貢居先。掩惡揚善，既忘此義；成人之美，不其闕如？

司馬遷《自序傳》雲：爲太史公七年，而遭李陵之禍，幽於縲紲。乃喟然而嘆曰：是予之罪也，身虧不用矣。自敘如此，何其略哉！夫雲“遭李陵之禍，幽於縲紲”者乍似同陵陷沒，以寘於刑：又似爲陵所間，獲罪於國。遂令讀者難得而詳。賴班固載其《與任安書》，書中具述被刑所以。儻無此錄，何以克明其事者乎？

《漢書》載子長《與任少卿書》，歷說自古述作，皆因患而起。末雲：“不韋遷蜀，世傳《呂覽》。”案呂氏之修撰也，廣招俊客，比跡春、陵，共集異聞，擬書《荀》、《孟》，思刊一字，購以千金，則當時宣佈，爲日久矣，豈以遷蜀之後，方始傳乎？且必以身既流移，書方見重，則又非關作者本因發憤著書之義也。而輒引以自喻，豈其倫乎？若要多舉故事，成其博學，何不雲虞卿窮愁，著書八篇？而曰“不韋遷蜀，世傳《呂覽》”。斯蓋識有不該，思之未審耳。

昔《春秋》之時，齊有夙沙衛者，拒晉殿師，郭最稱辱：伐魯行唁，臧堅抉死。此閹官見鄙，其事尤著者也。而太史公《與任少卿書》，論自古刑餘之人爲士君子所賤者，唯以彌子瑕爲始，何淺近之甚邪？但夙沙出《左氏傳》，漢代其書不行，故子長不之見也。夫博考前古，而舍茲不載，至於乘傳車，探禹穴，亦何爲者哉？

《魏世家》太史公曰：“說者皆曰，‘魏以不用信陵君，故國削弱至於亡。’餘以爲不然。天方令秦平海內，其業未成，魏雖得阿衡之徒，曷益乎？”夫論成敗者，固當以人事爲主，必推命而言，則其理悖矣。蓋晉之獲也，由夷吾之愎諫；秦之滅也，由胡亥之無道；周之季也，由幽王之惑褒姒：魯之逐也，由稠父之違子家。然則敗晉於韓，狐突已志其兆；亡秦者胡，始皇久銘其說；檿弧箕服，彰於宣、厲之年；徵褰與襦，顯自文、武之世。惡名早著，天孽難逃。假使彼四君才若桓、文，德同湯、武，其若之何？苟推此理而言，則亡國之君，他皆仿此，安得於魏無譏者哉？夫國之將亡也若斯，則其將興也亦然。蓋嬀後之爲公子也，其筮曰：八世莫之與京。畢氏之爲大夫也，其佔曰：萬名其後必大。姬宗之在水滸也，鸑鷟鳴於岐山：劉姓之在中陽也，蛟龍降於豐澤。斯皆瑞表於先，而福居其後。向若四君德不半古，纔不逮人，終能坐登大寶，自致宸極矣乎？必如史公之議也，則亦當以其命有必至，理無可辭，不復嗟其智能，頌其神武者矣。夫推命而論興滅，委運而忘褒貶，以之垂誡，不其惑乎？自茲以後，作者著述，往往而然。如魚豢《魏略議》、虞世南《帝王論》，或敘遼東公孫之敗，或述江左陳氏之亡，其理並以命而言，可謂與子長同病者也。

○諸漢史（十條）

《漢書?孝成紀贊》曰：“成帝善修容儀，升車正立，不內顧，不疾言，不親指。臨朝淵嘿，尊嚴若神，可謂穆穆天子之容貌矣。”又《五行志》曰：“成帝好微行，選期門郎及私奴客十餘人，皆白水袒幘，自稱富平侯家。或乘小車，御者在茵上，或皆騎，出入遠至旁縣。故谷永諫曰：陛下晝夜在路，獨與小人相隨。亂服共坐，混淆無別。公卿百寮，不知陛下所在，積數年矣。”由斯而言，則成帝魚服嫚遊，烏集無度，雖外飾嚴重，而內肆輕薄，人君之望，不其缺如。

觀孟堅《紀》、《志》所言，前後自相矛盾者矣。

觀太史公之創表也，於帝王則敘其子孫，於公侯則紀其年月，列行縈紆以相屬，編字戢孴而相排。雖燕、越萬里，而於徑寸之內犬牙可接；雖昭穆九代，而於方尺之中雁行有敘，使讀者閱文便睹，舉目可詳，此其所以爲快也。如班氏之《古今人表》者，唯以品藻賢愚，激揚善惡爲務爾。既非國家遞襲，祿位相承，而以復界重行，狹書細字，比於他表，殆非其類歟！蓋人列古今，本殊表限，必吝而不去，則宜以志名篇。始自上上，終於下下，並當明爲示榜，顯列科條，以種類爲篇章，持優劣爲次第。仍每於篇後雲右若干品，凡若干人。亦猶《地理志》肇述京華，末陳邊塞，先列州郡，後言戶口也。

自漢已降，作者多門，雖新書已行，而舊錄仍在，必校其事，可得而言。案劉氏初興，書唯陸賈而已。子長述楚、漢之事，專據此書。譬夫行不由徑，由不由戶，未之聞也。然觀遷之所載，往往與舊不同。如酈生之初謁沛公，高祖之長歌鴻鵠，非唯文句有別，遂乃事理皆殊。又韓王名信都，而輒去“都”留“信”，用使稱其姓名，全與淮陰不別。班氏一準太史，曾無馳張，靜言思之，深所未了。

司馬遷之《敘傳》也，始自初生，及乎行歷，事無臣細，莫不備陳，可謂審矣。而竟不書其字者，豈墨生所謂大忘者乎？而班固仍其本傳，了無損益，此又韓子所以致守株之之說也。如固之爲《遷傳》也，其初宜云“遷字子長，馮翊陽夏人，其序曰”云云。至於事終，則言“其自敘如此”。著述之體，不當如是耶？

馬卿爲《自敘傳》，具在其集中。子長因錄斯篇，即爲列傳，班氏仍舊，曾無改奪。尋固於《馬》、《揚》傳末，皆雲遷、雄之自敘如此。至於《相如》篇下，獨無此言。蓋止憑太史之書，未見文園之集，故使言無畫一，其例不純。

《漢書?東方朔傳》，委瑣繁碎，不類諸篇。且不述其亡歿歲時及子孫繼嗣，正與《司馬相如》、《司馬遷》、《揚雄》傳相類。尋其傳體，必曼倩之自敘也。

但班氏脫略，故世莫之知。

蘇子卿父建行事甚寡，韋玄成父賢德業稍多。《漢書》編蘇氏之傳，則先以蘇建標名；列韋相之篇，則不以韋賢冠首，並其失也。

班固稱項羽賊義帝，自取滅亡。又云：於公高門以待封，嚴母掃地以待喪。

如固斯言，則深信夫天怨神怒，福善禍淫者矣。至於其賦《幽通》也，復以天命久定，非人理所移，故善惡無徵，報施多爽，斯則同現異說，前後自相矛盾者焉。

或問：張輔著《班馬優劣論》雲：“遷敘三千年事，五十萬言，固敘二百年事，八十萬言，是固不如遷也。斯言爲是乎？”答曰：“不然也。案《太史公書》上起黃帝，下盡宗周，年代雖存，事蹟殊略。至於戰國已下，始有可觀。然遷雖敘三千年事，其間詳備者，唯漢興七十餘載而已。其省也則如彼，其繁也則如此，求諸折中，未見其宜。班氏《漢書》全取《史記》，仍去其《日者》、《倉公》等傳，以爲其事繁蕪，不足編次故也。若使馬遷易地而處，撰成《漢書》，將恐多言費辭，有逾班氏，安得以此而定其優劣邪？”

《漢書》斷章，事終新室。如叔皮存歿，時入中興，而輒引與前書共編者，蓋《序傳》之恆例者耳。荀悅既刪略班史，勒成《漢紀》，而彪《論王命》，列在末篇。夫以規諷隗囂，翼戴光武，忽以東都之事，擢居西漢之中，必如是，則《賓戲》、《幽通》，亦宜同載者矣。

外篇雜說中第八

○諸晉史（六條）

東晉之史，作者多門，何氏《中興》，實居其最。而爲晉學者，曾未之知，儻湮滅不行，良可惜也。王、檀著書，是晉史之尤劣者，方諸前代，其陸賈、褚先生之比歟！道鸞不揆淺才，好出奇語，所謂欲益反損，求妍更媸者矣。

臧氏《晉書》稱苻堅之竊號也，雖疆宇狹於石虎，至於人物則過之。案後石之時，張據瓜、涼，李專巴、蜀，自遼而左。人屬慕容，涉漢而南，地歸司馬。

逮於苻氏，則兼而有之。《禹貢》九州，實得其八。而言地劣於趙，是何言歟？

夫識事未精，而輕爲著述，此其不知量也。張勔抄撮晉史，求其異同，而被褐此言，不從沙汰，罪又甚矣。

夫學未該博，鑑非詳正，凡所修撰，多聚異聞，其爲踳駁，難以覺悟。案應劭《風俗通》載楚有葉君祠，即葉公諸梁廟也。而俗雲孝明帝時有河東王喬爲葉令，嘗飛鳧入朝。及幹寶《搜神記》，乃隱應氏所通，而收流俗怪說。又劉敬叔《異苑》稱晉武庫失火，漢高祖斬蛇劍穿屋而飛，其言不經。故梁武帝令殷芸編諸《小說》，及蕭方等撰《三十國史》，乃刊爲正言。既而宋求漢事，旁取令升之書；唐徵晉語，近憑方等之錄。編簡一定，膠漆不移。故令俗之學者，說鳧履登朝，則雲《漢書》舊記。談蛇劍穿屋，必曰晉典明文。摭彼虛詞，成茲實錄。

語曰：“三人成市虎”。斯言其得之者乎！

馬遷持論，稱堯世無許由；應劭著錄，雲漢代無王喬，其言讜矣。至士安撰《高士傳》，具說箕山之跡；令升作《搜神記》，深信葉縣之靈。此並向聲背實，捨真從僞，知而故爲，罪之甚者。近者，宋臨川王義慶著《世說新語》，上敘兩漢、三國及晉中朝、江左事。劉峻註釋，摘其瑕疵，僞跡昭然，理難文飾。而皇家撰《晉史》，多取此書。遂採康王之妄言，違孝標之正說。以此書事，奚其厚顏。

漢呂后以婦人稱制，事同王者。班氏次其年月，雖與諸帝同編；而記其事蹟，實與后妃齊貫。皇家諸學士撰《晉書》，首發凡例，而云班《漢》皇后除王、呂之外，不爲作傳，並編敘行事，寄出《外戚》篇。案《外戚》篇所不載者，唯元后耳。安得不引呂氏以爲例乎？蓋由讀書不精，識事多闕，徒以本紀標目，以編高後之年，遂疑外戚裁篇，不述娥姁之事。其爲率略，不亦甚邪！

楊王孫布囊盛屍，裸身而葬。伊籍對吳，以“一拜一起，未足爲勞”。求兩賢立身，各有此一事而已。而《漢書》、《蜀志》，爲其立傳。前哲致譏，言之詳矣。然楊能反經合義，足矯奢葬之愆。伊以敏辭辨對，可免“使乎”之辱。列諸篇第，猶有可取。近者皇家撰《晉書》，著《劉伶》、《畢卓傳》。其述事也，直載其嗜酒沈湎，悖禮亂德，若斯而已，爲傳如此，復何所取者哉？

○《宋略》（一條）

裴幾原刪略宋史，定爲二十篇。芟煩撮要，實有其力。而所錄文章，頗傷蕪穢。如文帝《除徐傅官詔》、顏延年《元后哀冊文》、顏峻《討二兇檄》、孝武《擬李夫人賦》、裴松之《上注國志表》、孔熙先《罪許曜詞》。凡此諸文，是尤不宜載者。

何則？羨、亮威權震主，負芒猜忌，將欲取之，必先與之。既而罪名具列，刑書是正，則先所降詔，本非實錄。而乃先後雙載，坐令矛盾兩傷。夫國之不造，史有哀冊。自晉、宋已還，多載於起居注，詞皆虛飾，義不足觀。必以“略”言之，故宜去也。昔漢王數項，袁公檄曹，若不具錄其文，難以暴揚其過。至於二兇爲惡，不言可知，無俟檄數，始明罪狀。必刊諸國史，豈益異同。孝武作賦悼亡，鍾心內寵，情在兒女，語非軍國。松之所論者，其事甚末，兼覆文理非工。

熙先構逆懷奸，矯言欺衆，且所爲稿草，本未宣行。斯並同在編次，不加銓擇，豈非蕪濫者邪？

向若除此數文，別存他說，則宋年美事，遺略蓋寡。何乃應取而不取，宜除而不除乎？但近代國史，通多此累，有同自鄶，無足致譏。若裴氏者，衆作之中，所可與言史者，故偏舉其事，以申掎摭去。

○後魏書（二條）

《宋書》載佛狸之入寇也，其間勝負，蓋皆實錄焉。《魏史》所書，則全出沈本。如事有可恥者，則加減隨意，依違飾言。至如劉氏獻女請和，太武以師婚不許，此言尤可怪也。何者？江左皇族，水鄉庶族，若司馬、劉、蕭、韓、王，或出於亡命，或起自俘囚，一詣桑乾，皆成禁臠。此皆魏史自述，非他國所傳。

然則北之重南，其禮如此。安有黃旗之主，親屈己以求婚，而白登之陣反懷疑而不納。其言河漢，不亦甚哉！觀休文《宋典》，誠曰不工，必比伯起《魏書》，更爲良史。而收每雲：“我視沈約，正如奴耳。”此可謂飾嫫母而誇西施，持魚目而笑明月者也。

近者沈約《晉書》，喜造奇說。稱元帝牛金之子，以應“牛繼馬後”之徵。

鄴中學者王劭、宋孝王言之詳矣。而魏收深嫉南國，幸書其短，著《司馬叡傳》，遂具錄休文所言。又崔浩諂事狄君，曲爲邪說，稱拓跋之祖，本李陵之胃。當時衆議抵斥，事遂不行。或有竊其書以渡江者，沈約撰《宋書?索虜傳》，仍傳伯淵所述。凡此諸妄，其流甚多，儻無跡可尋，則真僞難辨者矣。

○北齊諸史（三條）

王劭國史，至於論戰爭，述紛擾，賈其餘勇，彌見所長。至如敘文宣逼孝靖以受魏禪，二王殺楊、燕以廢乾明，雖《左氏》載季氏逐昭公，秦伯納重耳，欒盈起於曲沃，楚靈敗於乾豁，殆可連類也。又敘高祖破宇文於邙山，周武自晉陽而平鄴，雖《左氏》書城濮之役，鄢陵之戰，齊敗於鞍，吳師入郢，亦不是過也。

或問曰：王劭《齊志》，多記當時鄙言，爲是乎？爲非乎？對曰：古往今來，名目各異，區分壤隔，稱謂不同。所以晉、楚方言，齊、魯俗語，《六經》諸子，載之多矣。

自漢已降，風俗屢遷，求諸史籍，差睹其事。或君臣之目，施諸朋友；或尊官之稱，屬諸君父。曲相崇敬，標以處士、王孫；輕加侮辱，號以僕父、舍長。

亦有荊楚訓多爲夥，廬江目橋爲圯。南呼北人曰傖，西謂東胡曰虜。渠、們、底、個，江左彼此之辭；乃、若、君、卿，中朝汝我之義。斯並因地而變，隨時而革，布在方冊，無假推尋。足以知甿俗之有殊，驗土風之不類。

然自二京失守，四夷稱制，夷夏相雜，音句尤媸。而彥鸞、伯起，務存隱諱；重規、德棻，志在文飾。遂使中國數百年內，其俗無得而言。

蓋語曰：“知古而不知今，謂之陸沈。”又曰：“一物不知，君子所恥。”

是則時無遠近，事無鉅細，必藉多聞，以成博識。

如今之所謂者，若中州名漢，關右稱羌，易臣以奴，呼母雲姊。主上有大家之號，師人致兒郎之說。凡如此例，其流甚多。必尋其本源，莫詳所出。閱諸《齊志》，則瞭然可知。由斯而言，劭之所錄，其爲弘益多矣。足以開後進之矇蔽，廣來者之耳目。微君懋，吾幾面牆於近事矣，而子奈何妄加譏誚者哉！

皇家修《五代史》，館中墜稿仍存。皆因彼舊事，定爲新史。觀其朱墨所圖，鉛黃所拂，猶有可識者。或以實爲虛，以非爲是。其北齊國史，皆稱諸帝廟號，及李氏撰《齊書》，其廟號有犯時諱者，即稱諡焉。至於變世祖爲文襄，改世宗爲武成。苟除茲“世”字，而不悟“襄”、“成”有別。諸如此謬，不可勝紀。

又其列傳之敘事也，或以武定臣佐降在成朝，或以河清事蹟擢居襄代。故時日不接而隔越相偶，使讀者瞀亂而不測，驚駭而多疑。嗟乎！因斯而言，則自古著書，未能精讜，書成絕筆，而遽捐舊章。遂令玉石同燼，真僞難尋者，不其痛哉！

○周書今俗所行周史，是令狐德棻等所撰。其書文而不實，雅而無檢，真跡甚寡，客氣尤繁。

尋宇文初習華風，事由蘇綽。至於軍國詞令，皆準《尚書》。太祖敕朝廷他文，悉準於此。蓋史臣所記，皆稟其規。柳虯之徒，從風而靡。案綽文雖去彼淫麗，存茲典實。而陷於矯枉過正之失，乖夫適俗隨時之義。苟記言若是，則其謬逾多。爰及牛弘，彌尚儒雅。即其舊事，因而勒成。務累清言。罕逢佳句。

而令狐不能別求他述，用廣異聞，唯憑本書，重加潤色。遂使周氏一代之史，多非實錄者焉。

○《隋書》（一條）

昔賈誼上書，晁錯對策。皆有益軍國，足貽勸戒。而編於漢史，讀者猶恨其繁。如《隋書?王劭、袁充》兩傳，唯錄其詭辭妄說，遂盈一篇。尋又申以詆訶，尤其諂惑。夫載言示後者，貴於辭理可觀。既以無益而書，豈若遺而不載。蓋學者神識有限，而述者註記無涯。以有限之神識，觀無涯之註記，必如是，則閱之心目，視聽告勞；書之簡編，繕寫不給。嗚呼！苟自古著述其皆若此也，則知李斯之設坑阱，董卓之成帷蓋，雖其所行多濫，終亦有可取焉。

案《隋史》譏王君懋撰齊、隋二史敘錄繁碎。至如劉臻還宅，訪子方知；王劭思書，爲奴所侮。此而畢載，爲失更多。可謂尤而效之，罪之甚焉者矣。

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○諸史（六條）

夫盛服飾者，以珠翠爲先；工繢事者，以丹青爲主。至若錯綜乖所，分有失宜，則彩絢雖多，巧妙不足者矣。觀班氏《公孫弘傳贊》，直言漢之得人，盛於武、宣二代，至於平津善惡，寂蔑無睹。持論如是，其義靡聞。必矜其美辭，愛而不棄，則宜微有改易，列於《百官公卿表》後。庶尋文究理，頗相附會。以茲編錄，不猶愈乎？又沈侯《謝靈運傳論》，全說文體，備言音律，此正可爲《翰林》之補亡，《流別》之總說耳。如次諸史傳，實爲乖越。陸士衡有云：“離之則雙美，合之則兩傷，”信矣哉！

其有事可書而不書者，不應書而書者。至如班固敘事，微小必書，至高祖破項垓下，斬首八萬，曾不涉言。李《齊》於《後主紀》，則書幸於侍中穆提婆第，於《孝昭紀》則不言親戎以伐奚，於邊疆小寇無不畢紀，如司馬消難擁數州之地以叛，曾不掛言，略大舉小，其流非一。

昔劉勰有云：“自卿、淵已前，多役才而不課學；向、雄已後，頗引書以助文。”然近史所載，亦多如是。故雖有王平所識，僅通十字；霍光無學，不知一經。而述其言語，必稱典誥。良由才乏天然，故事資虛飾者矣。

案《宋書》稱武帝入關，以鎮惡不伐，遠方馮異；於渭濱遊覽，追思太公。

夫以宋祖無學，愚智所委，安能援引古事，以酬答羣臣者乎？斯不然矣。

更有甚於此者，睹周、齊二國，俱出陰山，必言類互鄉，則宇文尤甚。而牛弘、王劭，並掌策書，其載齊言也，則淺俗如彼；其載周言也，則文雅若此。夫如是，何哉？非兩邦有夷夏之殊，由二史有虛實之異故也。夫以記宇文之言，而動遵經典，多依《史》、《漢》，此何異莊子述鮒魚之對而辯類蘇、張，賈生敘鵩鳥之辭而文同屈、宋，施於寓言則可，求諸實錄則否矣。

世稱近史編語，唯《周》多美辭。夫以博採古文而聚成今說，是則俗之所傳有《雞九錫》、《酒孝經》、《房中志》、《醉鄉記》，或師範《五經》，或規模《三史》，雖文皆雅正，而事悉虛無，豈可便謂南、董之才，宜居班、馬之職也？

自梁室雲季，雕蟲道長。平頭上尾，尤忌於時；對語麗辭，盛行於俗。始自江外，被於洛中。而史之載言，亦同於此。假有辨如酈叟，喫若周昌，子羽修飾而言，仲田率爾而對，莫不拘以文禁，一概而書，必求實錄，多見其妄矣。

夫晉、宋已前，帝王傳授，始自錫命，終於登極。其間箋疏款曲，詔策頻煩。

雖事皆僞跡，言並飾讓，猶能備其威儀，陳其文物，俾禮容可識，朝野具瞻。逮於近古，我則不暇。至如梁武之居江陵，齊宣之在晉陽，或文出荊州，假稱宣德之令；或書成並部，虛雲孝靜之敕。凡此文誥，本不施行，必也載之起居，編之國史，豈所謂撮其機要，翦裁浮辭者哉？但二蕭《陳》、《隋》諸史，通多此失，唯王劭所撰《齊志》，獨無是焉。

夫以暴易暴，古人以爲嗤。如彥淵之改魏收也，以非易非，彌見其失矣。而撰《隋史》者，稱澹大矯收失者，何哉？且以澹著書方於君懋，豈唯其間可容數人而已，史臣美澹而譏劭者，豈所謂通鑑乎？語曰：“蟬翼爲重，千鈞爲輕。”

其斯之謂矣！

○別傳（九條）

劉向《列女傳》雲：“夏姬再爲夫人，三爲王后。”夫爲夫人則難以驗也，爲王后則斷可知矣。案其時諸國稱王，唯楚而已。如巫臣諫莊將納姬氏，不言曾入楚宮，則其爲後當在周室。蓋周德雖衰，猶稱秉禮。豈可族稱姬氏而妻厥同姓者乎？且魯娶於吳，謂之孟子。聚麀之誚，起自昭公。未聞其先已有斯事，禮之所載，何其闕如！又以女子一身，而作嬪三代，求諸人事，理必不然。尋夫春秋之後，國稱王者有七。蓋由向誤以夏姬之生，當夫戰國之世，稱三爲王后者，謂歷嬪七國諸王，校以年代，殊爲乖剌。至於他篇茲例甚衆。故論楚也，則平王與秦穆同時；言齊也，則晏嬰居宋景之後。今粗舉一二，其流可知。

觀劉向對成帝，稱武、宣行事，世傳失實，事具《風俗通》，其言可謂明鑑者矣。及自造《洪範》、《五行》及《新序》、《說苑》、《列女》、《列仙》諸傳，而皆廣陳虛事，多構僞辭。非其識不周而纔不足，蓋以世人多可欺故也。

嗚呼！後生可畏，何代無人，而輒輕忽若斯者哉！夫傳聞失真，書事失實，蓋事有不獲已，人所不能免也。至於故爲異說，以惑後來，則過之尤甚者矣！案蘇秦答燕易王，稱有婦人將殺夫，令妾進其藥酒，妾佯僵而覆之。又甘茂謂蘇代雲：貧人女與富人女會績，曰：“無以買燭，而子之光有餘，子可分我餘光，無損子明。”此並戰國之時，遊說之士，寓言設理，以相比興。及向之著書也，乃用蘇氏之說，爲二婦人立傳，定其邦國，加其姓氏，以彼烏有，特爲指實，何其妄哉！

又有甚於此者，至如伯奇化鳥，對吉甫以哀鳴；宿瘤隱形，幹齊王而作後。此則不附於物理者矣。復有懷嬴失節，目爲貞女劉安覆族，定以登仙。立言如是，豈顧丘明之有傳，孟堅之有史哉！

楊雄《法言》，好論司馬遷而不及左丘明，常稱《左氏傳》唯有“品藻”二言而已，是其鑑物有所不明者也。且雄哂子長愛奇多雜，又曰不依仲尼之筆，非書也，《自序》又云不讀非聖之書。然其撰《甘泉賦》，則雲“鞭宓妃”云云，劉勰《文心》已譏之矣。然則文章小道，無足致嗤。觀其《蜀王本紀》，稱杜魄化而爲鵑，荊尸變而爲鱉，其言如是，何其鄙哉！所謂非言之難而行之難也。

夫十室之邑，必有忠信，欲求不朽，弘之在人。何者交阯遠居南裔，越裳之俗也；敦煌僻處西域，昆戎之鄉也。求諸人物，自古闕載。蓋由地居下國，路絕上京，史官註記，所不能及也。既而士燮著錄，劉昞裁書，則磊落英才，粲然盈矚者矣。向使兩賢不出，二郡無記，彼邊隅之君子，何以取聞於後世乎？是知著述之功，其力大矣，豈與夫詩賦小技校其優劣者哉？

自戰國以下詞人屬文，皆僞立客主，假相酬答。至於屈原《離騷》辭，稱遇漁父於江渚；宋玉《高唐賦》，雲夢神女於陽臺。夫言並文章，句結音韻。以茲敘事，足驗憑虛。而司馬遷、習鑿齒之徒，皆採爲逸事，編諸史籍，疑誤後學，不其甚邪！必如是，則馬卿遊梁，枚乘譖其好色；曹植至洛，宓妃睹於巖畔。撰漢、魏史者，亦宜編爲實錄矣。

嵇康撰《高士傳》，取《莊子》、《楚辭》二漁父事，合成一篇。夫以園吏之寓言，騷人之假說，而定爲實錄，斯已謬矣。況此二漁父者，較年則前後別時，論地則南北殊壤，而輒亻並之爲一，豈非惑哉？苟如是，則蘇代所言雙擒蚌鷸，伍胥所遇渡水蘆中，斯並漁父善事，亦可同歸一錄，何止揄袂緇帷之林，濯纓滄浪之水，若斯而已也。

莊周著書，以寓言爲主；嵇康述《高士傳》，多引其虛辭。至若神有混沌，編諸首錄。苟以此爲實，則其流甚多，至如蛙鱉競長，蚿蛇相鄰，鶯鳩笑而後方，鮒魚忿以作色。向使康撰《幽明錄》、《齊諧記》，並可引爲真事矣。夫識理，何爲而薄周、孔哉？

杜元凱撰《女記》，博採經籍前史，顯錄古老明言，而事有可疑，猶闕而不載。斯豈非理存雅正，心嫉邪僻者乎？君子哉若人也！長者哉若人也！

《李陵集》有《與蘇武書》，詞采壯麗，音句流靡。觀其文體，不類西漢人，殆後來所爲，假稱陵作也。遷《史》缺而不載，良有以焉。編於《李集》中，斯爲謬矣。

○雜識（十條）

夫自古學者，談稱多矣。精於《公羊》者，尤憎《左氏》；習於《太史》者，偏嫉孟堅。夫能以彼所長而攻此所短，持此之是而述彼之非，兼善者鮮矣。又觀世之學者，或躭玩一經，或專精一史。談《春秋》者，則不知宗周既隕，而人有六雄；論《史》、《漢》者，則不悟劉氏雲亡，而地分三國。亦猶武陵隱士，滅跡桃源，當此晉年，猶謂暴秦之地也。假有學窮千載，書總五車，見良直而不覺其善，逢牴牾而不知其失，葛洪所謂藏書之箱篋，五經之主人。而夫有云：“雖多亦安用爲？”其斯之謂也。

夫鄒好長纓，齊珍紫服，斯皆一時所尚，非百王不易之道也。至如漢代《公羊》，擅名《三傳》，晉年《莊子》，高視《六經》。今並掛壁不行，綴旒無絕。

豈與夫《春秋左氏》、《古文尚書》，雖暫廢於一朝，終獨高於千載。校其優劣，可同年而語哉？

夫書名竹帛，物情所競，雖聖人無私，而君子亦黨。蓋《易》之作也，本非記事之流，而孔子《繫辭》，輒盛述顏子，稱其“殆庶”。雖言則無愧，事非虛美，亦由視予猶父，門人日親，故非所要言，而曲垂編錄者矣。既而揚雄寂寞，師心典誥，至於童烏稚子，蜀漢諸賢，《太玄》、《法言》，恣加褒賞，雖內舉不避，而情有所偏者焉。夫以宣尼叡哲，子云參聖，在於著述，不能忘私，則自中庸以降，抑可知矣。如謝承《漢書》，偏黨吳、越，魏收《代史》，盛誇胡塞，復焉足怪哉？

子曰：“女爲君子儒，無爲大人儒。”儒誠有之，史亦宜然。蓋左氏明、司馬遷，君子之史也；吳均、魏書，小人之史也。其薰蕕不類，何相去之遠哉？

“禮雲禮雲，玉帛云乎哉？”史雲史雲，文飾雲哉？何則？史有固當以好善主，嫉惡爲次。若司馬遷、班叔皮，史之好善者也；晉董狐、齊南史，史之嫉惡者也。必兼此二者，而重之以文飾，其唯左丘明乎！自茲以降，吾未之見也。

夫所謂直筆者，不掩惡不虛美，書之有益於褒貶，不書無損於勸誡。但舉其宏綱，存其大體而已。非謂絲毫必錄，瑣細無遺者也。如宋孝王、王劭之徒，其所記也，喜論人帷薄不修，言貌鄙事，訐以爲直，吾無取焉。

夫故立異端，喜造奇說，漢有劉向，晉有葛洪。近者沈約，又其甚也。後來君子，幸爲詳焉。

昔魏史稱朱異有口才，摯虞有筆才，故知喉舌翰墨，其辭本異。而近世作者，撰彼口語，同諸筆文。斯皆以元瑜、孔璋之才，而處丘明、子長之任。文之與史，何相亂之甚乎？

夫載笑立言，名流今古。如馬遷《史記》，能成一家；揚雄《太玄》，可傳千載。此則其事尤大，記之於傳可也。至於近代則不然。其有雕蟲末伎，短才小說，或爲集不過數卷，或著書才至一篇，莫不一一列名，編諸傳末。事同《七略》，鉅細必書，斯亦煩之甚者。

子曰：“齊景公有馬千駟，死之日，人無德而稱焉。伯夷、叔齊餓於首陽之下，民至於今稱之。”若漢代青翟、劉舍，位登丞相，而班史無錄；姜詩、趙壹，身止計吏，而謝《書》有傳。即其例也。今之修史者則不然。其有才德闕如，而位宦通顯，史臣載筆，必爲立傳。其所記也，止具其生前歷官，歿後贈諡，若斯而已矣。雖其間伸以狀跡，粗陳一二，幺麼恆事，曾何足觀。始自伯起《魏書》，迄乎皇家《五史》，通多此體。流蕩忘歸，《史》、《漢》之風，忽焉不嗣者矣。

外篇漢書五行志錯誤第十

班氏著志，牜氏牾者多。在於《五行》，蕪累尤甚。今輒條其錯繆，定爲四科：一曰引書失宜，二曰敘事乖理，三曰釋災多濫，四曰古學不精。又於四科之中，疏爲雜目，類聚區分，編之如後。

第一科引書失宜者，其流有四：一曰史記、《左氏》，交錯相亻並；二曰《春秋》、史記，雜亂難別；三曰屢舉《春秋》，言無定體；四曰書名去取，所記不同。

其志敘言之不從也，先稱史記周單襄公告魯成公曰，晉將有亂。又稱宣公六年，鄭公子曼滿與王子伯廖語，欲爲卿。案宣公六年，自《左傳》所載也。夫上論單襄，則持史記以標首；下列曼滿，則遺《左氏》而無言。遂令讀者疑此宣公，亦出史記；而不雲魯後，莫定何邦。是非難悟，進退無準。此所謂史記、《左氏》交錯相亻並也。

《志》雲：史記成公十六年，公會諸侯於周。案成公者，即魯侯也。班氏凡說魯之某公，皆以《春秋》爲冠。何則？《春秋》者，魯史之號。言《春秋》則知是魯君。今引史記居先，成公在下，書非魯史，而公舍魯名。膠柱不移，守株何甚。此所謂《春秋》、《史記》雜亂難別也。

案班《書》爲志，本以漢爲主。在於漢時，直記其帝號諡耳。至於它代，則雲某書、某國君，此其大例也。至如敘火不炎上，具《春秋》桓公十四年；次敘稼穡不成，直雲嚴公二十八年而已。夫以火、稼之間，別書漢、莽之事。年代已隔，去魯尤疏。洎乎改說異端，仍取《春秋》爲始，而於嚴公之上，不復以《春秋》建名。遂使漢帝、魯公，同歸一揆。必爲永例，理亦可容。在諸異科，事又不爾。求之畫一，其例無恆。此所謂屢舉《春秋》，言無定體也。

案本《志》敘漢以前事，多略其書名。至於服妖章，初雲晉獻公使太子率師，佩以金玦。續雲鄭子臧好爲聚鷸之冠。此二事之上，每加《左氏》爲首。夫一言可悉，而再列其名。省則都捐，繁則太甚。此所謂書名去取，所記不同也。

第二科敘事乖理者，其流有五：一曰徒發首端，不副徵驗；二曰虛編古語，討事不終；三曰直引時談，竟無它述；四曰科條不整，尋繹難知；五曰標舉年號，詳略無準。

《志》曰：《左氏》昭公十五年，晉籍談如周葬穆後。既除喪而燕。叔向曰：王其不終乎！吾聞之，所樂必卒焉。今王一歲而有三年之喪二焉，於是乎與喪賓燕，樂憂甚矣。禮，王之大經也。一動而失二禮，無大經矣，將安用之。案其後七年，王室終如羊舌所說，此即其效也，而班氏了不言之。此所謂徒發首端，不副徵驗也。

《志》雲：《左氏》襄公二十九年，晉女齊語智伯曰：齊高子容、宋司徒皆將不免。子容專，司徒侈，皆亡家之主也。專者速及，侈則將以力斃。九月，高子出奔北燕，所載至此，更無他說。案《左氏》昭公二十年，宋司徒奔陳。而班氏探諸本傳，直寫片言。閱彼全書，唯徵半事。遂令學者疑丘明之說，有是有非；女齊之言，或得或失。此所謂虛編古語，討事不終也。

《志》雲：成帝於鴻嘉、永始之載，好爲微行，置私田於民間。谷永諫曰：諸侯夢得田，佔爲失國。而況王蓄私田財物，爲庶人之事乎。已下弗雲成帝意悛與不悛，谷永言效與不效。諫詞雖具，諸事闕如。此所謂直引時談，竟無它述者也。

其述庶徵之恆寒也，先雲釐公十年冬，大雨雹。隨載劉向之佔，次雲《公羊經》曰“大雨雹”，續書董生之解。案《公羊經》所說，與上奚殊？而再列其辭，俱雲“大雨雹”而已。又此科始言大雪與雹，繼言殞霜殺草，起自春秋，訖乎漢代。其事既盡，乃重敘雹災。分散相離，斷絕無趣。夫同是一類，而限成二條。

首尾紛拏，而章句錯糅。此所謂科條不整，尋繹難知者也。

夫人君改元，肇自劉氏。史官所錄，須存凡例。案斯《志》之記異也，首列元封年號，不詳漢代何君；次言地節、河平，具述宣、成二帝。武稱元鼎，每歲皆書；哀曰建平，同年必錄。此所謂標舉年號，詳略無準者也。

第三科釋災多濫者，其流有八：一曰商榷前世，全違故實；二曰影響不接，牽引相會；三曰敷演多端，準的無主；四曰輕持善政，用配妖禍；五曰但伸解釋，不顯符應；六曰考覈雖讜，義理非精；七曰妖祥可知，寢默無說；八曰不循經典，自任胸懷。

《志》雲：“周威烈王二十三年，九鼎震。”“是歲，韓、魏、趙篡晉而分其地，威烈王命以爲諸侯。天子不恤同姓，而爵其賊臣，天下不附矣。”案周當戰國之世，微弱尤甚。故君疑竊斧，臺名逃債。正比夫泗上諸侯，附庸小國者耳。

至如三晉跋扈，欲爲諸侯，雖假王命，實由己出。譬夫近代莽稱安漢，匪平帝之至誠；卓號太師，豈獻皇之本願。而作者苟責威烈以妄施爵賞，坐貽妖孽，豈得謂“人之情僞盡知之矣”者乎！此所謂商榷前世，全違故實也。

《志》雲：昭公十六年九月，大雩。先是，昭母夫人歸氏薨，昭不戚而大蒐於比蒲。又曰定公十二年九月，大雩。先是，公自侵鄭歸而城中城，二大夫圍鄆。

案大蒐於比蒲，昭之十一年。城中城、圍鄆，定之六年也。其二役去雩，皆非一載。夫以國家恆事，而坐延災眚，歲月既遙，而方聞響應。斯豈非烏有成說，扣寂爲辭者哉！此所謂影響不接，牽引相會也。

《志》雲：嚴公七年秋，大水。董仲舒、劉向以爲嚴母姜與兄齊侯淫，共殺桓公。嚴釋父仇，復娶齊女，未人而先與之淫，一年再出會，於道逆亂，臣下賤之應也。又云：十一年秋，宋大水。董仲舒以爲時魯、宋比年有乘丘、鄑之戰，百姓愁怨，陰氣盛，故二國俱水。案此說有三失焉。何者？嚴公十三年、十一年，公敗宋師於乘丘及鄑。夫以制勝克敵，策勳命賞，可以歡榮降福，而反愁怨貽災邪？其一失也。且先是數年，嚴遭大水，校其時月，殊在戰前。而云與宋交兵，故二國大水，其二失也。況於七年之內，已釋水災，始以齊女爲辭，終以宋師爲應。前後靡定，向背何依？其失三也。夫以一災示青，而三說競興，此所謂敷演多端，準的無主也。

其釋“厥咎舒，厥罰恆燠”，以爲其政弛慢，失在舒緩，故罰之以燠，冬而亡冰。尋其解《春秋》之無冰也，皆主內失黎庶，外失諸侯，不事誅賞，不明善惡，蠻夷猾夏，天子不能討，大夫擅權，邦君不敢制。若斯而已矣。次至武帝元狩六年冬，亡冰，而云先是遣衛、霍二將軍窮追單于，斬首十餘萬級歸，而大行慶賞。上又閔悔勤勞，遣使巡行天下，存賜鰥寡，假與乏困，舉遺逸獨行君子詣行在所。郡國有以爲便宜者，上丞相、御史以聞。於是天下鹹喜。案漢帝其武功文德也如彼，其先猛後寬也如此，豈是有懦弱凌遲之失，而無刑罰戡定之功哉！

何得苟以無冰示災，便謂與昔人同罪。矛盾自已，始末相違，豈其甚邪？此所謂輕持善政，用配妖禍也。

《志》雲：孝昭元鳳三年，太山有大石立。眭孟以爲當有庶人爲天子者。京房《易傳》雲：“太山之石顛而下，聖人受命人君虜。”又曰：石立於山，同姓爲天下雄。案此當是孝宣皇帝即位之祥也。宣帝出自閭閻，坐登扆極，所謂庶人受命者也。以曾孫血屬，上纂皇統，所謂同姓雄者。昌邑見廢，謫君遠方，所謂人君虜者也。班《書》載此徵祥，雖具有剖析，而求諸後應，曾不縷陳。敘事之宜，豈其若斯？苟文有所闕，則何以載言者哉？此所謂但伸解釋，不顯符應也。

《志》雲：成帝建始三年，小女陳持弓年九歲，走入未央宮。又云：綏和二年，男子王褒入北司馬門，上前殿。班《志》雖有證據，言多疏闊。今聊演而申之。案女子九歲者，九則陽數之極也。男子王褒者，王則臣君之姓也。入北司馬門上前殿者，三莽始爲大司馬，至哀帝時就國，帝崩後，仍此官，因以篡位。夫人入司馬門而上殿，亦由從大司馬而升極。災祥示兆，其事甚明。忽而不書，爲略何甚？此所謂解釋雖讜，義理非精也。

《志》雲：哀帝建平四年，山陽女子田無嗇懷妊，未生二月，兒啼腹中。及生，不舉，葬之陌上。三日，人過聞啼聲。母掘土收養。尋本《志》雖述此妖災，而了無解釋。案人從胞到育，含靈受氣，始末有成數，前後有定準。至於在孕甫爾，遽發啼聲者，亦由物有基業未彰，而形象已兆，即王氏篡國之徵。生而不舉，葬而不死者，亦由物有期運已定，非誅翦所平，即王氏受命之應也。又案班雲小女陳持弓者，陳即莽所出；如女子田無嗇者，田故莽之本宗。事既同佔，言無一概。豈非唯知其一，而不知其二者乎？此所謂妖祥可知，寢默無說也。

當春秋之時，諸國賢俊多矣。如沙鹿其壞，梁山雲崩，鷁退蜚於宋者，龍交鬥於鄭水。或伯宗、子產，具述其非妖；或卜偃、史過，盛言其必應。蓋於時有識君子以爲美談。故左氏書之不刊，貽厥來裔。既而古今路阻，聞見壤隔，至漢代儒者董仲舒、劉向之徒，始別構異聞，輔申它說。以茲後學，陵彼先賢，皆今諺所謂“季與厥昆，爭知嫂諱”者也。而班《志》尚捨長用短，捐舊習新，苟出異同，自矜魁博，多見其無識者矣。此所謂不循經典，自任胸懷也。

第四科古學不精者，其流有三：一曰博引前書，網羅不盡；二曰兼採《左氏》，遺逸甚多；三曰屢舉舊事，不知所出。

《志》雲：庶徵之恆風，劉向以爲《春秋》無其應。劉歆以爲釐十六年，《左氏傳》釋六鶂退飛是也。案舊史劉向學《穀梁》，劉歆學《左氏》。既祖習各異，而聞見不同，信矣。而周木斯拔，鄭車僨濟，風之爲害，備於《尚書》、《左傳》。向則略而不信，歆則知而不傳。又詳言從怪，歷敘羣妖。述雨氂爲災，而不尋趙毛生地；書異鳥相育，而不載宋雀生鸇。斯皆見小忘大，舉輕略重。蓋學有不同，識無通鑑故也。且當炎漢之代，厥異尤奇。若景帝承平，赤風如血；於公在職，亢陽爲旱。惟紀與傳，各具其詳，在於《志》中，獨無其說也，何哉？

此所謂博引前書，網羅不盡也。

《左傳》雲：宋人逐猰狗，華臣出奔陳。又云：宋公子地有白馬，景公奪而朱其尾鬛。地弟辰以肖叛。班《志》書此二事，以爲犬馬之禍。案《左氏》所載，斯流實繁。如季氏之逆也，由鬥雞而傅介；衛侯之敗也，因養鶴以乘軒。曹亡首於獲雁，鄭弒萌於解黿。郄至奪而家滅，華元殺羊而卒奔。此亦白黑之祥，羽毛之孽，何獨捨而不論，唯徵犬馬而已。此所謂兼採《左氏》，遺逸甚多也。

案《太史公書》自《春秋》以前，所有國家災眚，賢哲佔侯，皆出於《左氏》、《國語》者也。今班《志》所引，上自周之幽厲，下終魯之定、哀，而不雲《國語》，唯稱史記，豈非忘本徇末，逐近棄遠者乎？此所謂屢舉舊事，不知所出也。

所定多目，凡二十種。但其失既衆，不可殫論。故每日之中，或舉一事。庶觸類而長，他皆可知。又案斯志之作也。本欲明吉凶，釋休咎，懲惡勸善，以戒將來。至如春秋已還，漢代而往，其間日蝕、地震、石隕、山崩、雨雹、雨魚、大旱、大水、犬豕爲禍，桃李冬花，多直敘其災，而不言其應。此乃魯史之《春秋》、《漢書》之帝紀耳，何用復編之於此志哉！昔班叔皮雲：司馬遷敘相如則舉其郡縣，著其字。蕭、曹、陳平之屬，仲舒並時之人，不記其字，或縣而不郡，蓋有所未暇也。若孟堅此《志》，錯謬殊多，豈亦刊削未周者邪？不然，何脫略之甚也。亦有穿鑿成文，強生異義。如蜮之惑，麋之爲迷，隕五石者，齊五子之徵。潰七山者，漢七國之象。叔服會葬，郕伯來奔，亢陽所以成妖，鄭易許田，魯謀萊國，食苗所以爲禍。諸如此比，其類弘多。徒有解釋，無足觀採。知音君子，幸爲詳焉。

外篇漢書五行志雜駁第十一

魯文公二年，不雨。班氏以爲自文即位，天子使叔服會葬，毛伯賜命，又會晉侯於戚。上得天子，外得諸侯，沛然自大，故致亢陽之禍。案周之東遷，日以微弱。故鄭取溫麥，射王中肩，楚絕苞茅，觀兵問鼎。事同列國，變雅爲風。如魯者，方大邦不足，比小國有餘。安有暫降衰周使臣，遽以驕矜自恃，坐招厥罰，亢陽爲怪。求諸人事，理必不然。天高聽卑，豈其若是也。

《春秋》成公元年，無冰。班氏以爲其時王札子殺召伯、毛伯。案今《春秋經》，札子殺毛、召，事在宣十五年。而此言成公時，未達其說。下去無冰，凡三載。

《春秋》昭公九年，陳火。董仲舒以爲陳夏徵舒弒君，楚嚴公託欲爲陣討賊，陳國闢門而待之，因滅陳。陳之臣子毒恨尤甚，極陰生陽，故致火災。案楚嚴王之入陳乃宣公十一年事也。始有蹊田之謗，取愧叔時；終有封國之恩，見賢尼父。

毒恨尤甚，其理未聞。又案陳前後爲楚所滅有三，始宣公十一年爲楚嚴王所滅，次昭八年爲楚靈王所滅，後哀十七年爲楚惠王所滅。今董生誤以陳次亡之役是楚始滅之時，遂妄有佔侯，虛辨物色。尋昭之上去於宣，魯易四公；嚴之下至於靈，楚經五代。雖懸隔頓別，而混雜無分。嗟乎！下帷三年，誠則勤矣。差之千里，何其闊哉！

《春秋》桓公三年，日有蝕之，既。京房《易傳》以爲後楚嚴始稱王，兼地千里。案楚自武王僣號，鄧盟是懼，荊尸久傳。歷文、成、繆三王，方始於嚴。

是則楚之爲王已四世矣，何得言嚴始稱之者哉？又魯桓公薨後，歷嚴、閔、釐、文、宣，凡五公而嚴楚始作霸，安有桓三年日蝕而已應之者邪？非唯敘事有違，亦自占候失中者矣。

《春秋》釐公二十九年秋，大雨雹。劉向以爲釐公末年公子遂專權自恣，至於弒君，陰脅陽之象見。釐公不悟，遂後二年殺公子赤，立宣公。案遂之立宣殺子赤也，此乃文公末代。輒謂僖公暮年，世實懸殊，言何倒錯？

《春秋》釐公十二年，日有蝕之。劉向以爲是時莒滅杞。案釐十四年，諸侯城緣陵。《公羊傳》曰：“曷爲城？杞滅之。孰滅之？蓋徐、莒也。”如中壘所釋，當以《公羊》爲本耳。然則《公羊》所說，不如《左氏》之詳。《左氏》襄公二十九年，晉平公時，杞尚在雲。

《春秋》文公元年，日有蝕之。劉向以爲後晉滅江。案本《經》書文四年，楚人滅江。今雲晉滅，其說無取。且江居南裔，與楚爲鄰；晉處北方，去江殊遠。

稱晉所滅，其理難通。

《左氏傳》魯襄公時，宋有生女子赤而毛，棄之堤下。宋平公母共姬之御見者而收之，因名曰棄。長而美好，納之平公，生子曰佐。後宋臣伊戾讒太子痤而殺之。先是，大夫華元出奔晉，華合比奔衛。劉向以爲時則有火災赤眚之明應也。

案災祥之作，將應後來；事蹟之彰，用符前兆。如華元奔晉，在成十五年，參諸棄堤，實難赴會。又合比奔衛，在昭六年，而與元奔，俱雲“先是”。惟前與後，事並相違者焉。

《春秋》成公五年，梁山崩。七年，鼷鼠食郊牛角。襄公十五年，日有蝕之。

董仲舒、劉向皆以爲自此前後，晉爲雞澤之會，諸侯盟，大夫又盟。後爲氵具梁之會，諸侯在而大夫獨相與盟，君若綴旒，不得舉手。又襄公十六年五月，地震。

劉向以爲是歲三月，大夫盟於氵具梁，而五月地震矣。又其二十八年春，無冰。

班固以爲天下異也。襄公時，天下諸侯之大夫皆執國權，君不能制，漸將日甚。

案春秋諸國，臣權可得言者，如三桓、六卿、田氏而已。如雞澤之會、氵具梁之盟，其臣豈有若向之所說者邪？然而《穀梁》謂大夫不臣，諸侯失政。譏其無禮自擅，在茲一舉而已。非是如“政由甯人，祭則寡人，”相承世官，遂移國柄。

若斯之失也，若董、劉之徒，不窺《左氏》，直憑二傳，遂廣爲它說，多肆奓言。

仍雲“君若綴旒”，“君將日甚”，何其妄也？

《春秋》昭十七年六月，日有蝕之。董仲舒以爲時宿在畢，晉國象也。晉厲公誅四大夫，失衆心，以弒死。後莫敢復責大夫，六卿遂相與比周，專晉國。晉君還事之。案晉厲公所屍唯三郤耳，何得雲誅四大夫哉？又州滿既死，悼公嗣立，選六官者，皆獲其才，逐七人者，盡當其罪。以辱及陽幹，將誅魏絳，覽書後悟，引愆授職。此則生殺在己，寵辱自由。故能申五利以和戎，馳三駕以挫楚。威行夷夏，霸覆文、襄。而云不復責大夫，何厚誣之甚也。自昭公已降，晉政多門，如以君事臣，居下僣上者，此乃因昭之失，漸至陵夷。匪由懲厲之弒，自取淪辱也。豈可輒持彼後事。用誣先代者乎？

哀公十三年十一月，有星孛於東方。董仲舒、劉向以爲周之十一月，夏九日，日在氐。出東方者，軫、角、亢也。或曰：角、亢，大國之象，爲齊、晉也。其後田氏篡齊，六卿分晉。案星孛之後二年，《春秋》之《經》盡矣。又十一年《左氏》之《傳》盡矣。自《傳》盡後八十二年，齊康公爲田和所滅。又七年，晉靜公爲韓、魏、趙所滅。上雲星孛之歲，皆出百餘年。辰象所纏，氛祲所指，若相感應，何太疏闊者哉？且當《春秋》既終之後，《左傳》未盡之前，其間衛弒君，越滅吳，魯遜越，賊臣逆子破家亡國多矣。此正得東方之象，大國之徵，何故捨而不述，遠求他代者乎？又範與中行，早從殄滅。智入戰國，繼踵雲亡。

輒與三晉以名，總以六卿爲目，殊爲謬也。尋斯失所起，可以意測。何者？二傳所引，事終西狩獲麟。《左氏》所書，語連趙襄滅智。漢代學者，唯讀二傳，不觀《左氏》。故事有不周，言多脫略。且春秋之後，戰國之時，史官闕書，年祀難記。而學者遂疑篡齊分晉，時與魯史相鄰。故輕引災祥，用相符會。白圭之玷，何其甚歟？

《春秋》釐公三十三年十二月，隕霜不殺草。成公五年，梁山崩。七年，鼷鼠食郊牛角。劉向以其後三家逐魯昭公，卒死於外之象。案乾侯之出，事由季氏。

孟、叔二孫，本所不預。況昭子以納君不遂。發憤而卒。論其義烈，道貫幽明。

定爲忠臣，猶且無愧；編諸逆黨，何乃厚誣？夫以罪由一家，而兼雲二族。以此題目，何其濫歟？

《左氏傳》昭公十九年，龍鬥於鄭石門之外洧淵。劉向以爲近龍孽也。鄭小國攝乎晉、楚之間、重以強吳，鄭當其衝，不能修德，將鬥三國，以自危亡。是時，子產任政，內惠於民，外善辭令，以交三國，鄭卒亡患。此能以德銷災之道也。按昭之十九年，晉、楚連盟，干戈不作。吳雖強暴，未擾諸華。鄭無外虞，非子產之力也。又吳爲遠國，僻在江干，必略中原，當以楚、宋爲始。鄭居河、潁，地匪夷庚，謂當要衝，殊爲乖角。求諸地理，不其爽歟？

《春秋》昭公十五年六月，日有蝕之。董仲舒以爲時宿在畢，晉國象也。又云：“日比再蝕，其事在《春秋》後，故不載於《經》。”案自昭十五年，迄於獲麟之歲，其間日蝕復有九焉。事列本《經》，披文立驗，安得雲再蝕而已，又在《春秋》之後也？且觀班《志》編此九蝕，其八皆載董生所佔。復不得言董以事後《春秋》，故不存編錄。再思其語，三覆所由，斯蓋孟堅之誤，非仲舒之罪也。

《春秋》昭公九年，陳火。劉向以爲先是陳侯之弟殺太子偃師，楚因滅陳。

《春秋》不與蠻夷滅中國，故復書陳火也。案楚縣中國以爲邑者多矣，如邑有宜見於《經》者，豈可不以楚爲名者哉？蓋當斯時，陳雖暫亡，尋復舊國，故仍取陳號，不假楚名。獨不見鄭裨竈之說乎？裨竈之說斯災也，曰：“五年，陳將復封。封五十二年而遂亡。”此其效也。自斯而後，若顓瑣之虛，宛丘之地，如有應書於國史者，豈可復謂之陳乎。

外篇暗惑第十二

夫人識有不燭，神有不明，則真僞莫分，邪正靡別。昔人有以發繞炙誤其國君者，有置毒於胙誣其太子者。夫發經炎炭，必致焚灼；毒味經時，無復殺害。

而行之者僞成其事，受之者信以爲然。故使見咎一時，取怨千載。夫史傳敘事，亦多如此。其有道理難憑，欺誣可見。如古來學者，莫覺其非，蓋往往有焉。今聊舉一二，加以駁難，列之於左。

《史記》本紀曰：瞽叟使舜穿井，爲匿空旁出。瞽叟與象共下土實井。瞽叟、象喜，以舜爲己死。象乃止舜宮。

難曰：夫杳冥不測，變化無恆，兵革所不能傷，網羅所不能制，若左慈易質爲羊，劉根竄形入壁是也。時無可移，禍有必至，雖大聖所不能免，若姬伯拘於羑里，孔父阨於陳、蔡是也。然俗之愚者，皆謂彼幻化，是爲聖人。豈知聖人智周萬物，才兼百行，若斯而已，與夫方內之士，有何異哉！如《史記》雲重華入於井中，匿空而去，此則其意以舜是左慈、劉根之類，非姬伯、孔父之徒。苟識事如斯，難以語夫聖道矣。且案太史公雲：黃帝、堯、舜軼事，時時見於他說。

餘擇其言尤雅者，著爲本紀書首。若如向之所述，豈可謂之雅邪？

又《史記?滑稽傳》：孫叔敖爲楚相，楚王以霸。病死，居數年，其子窮困負薪。優孟即爲孫叔敖衣冠；抵掌談語，歲餘，象孫叔敖，楚王及左右不能別也。

莊王置酒，優孟爲壽，王大驚，以爲孫叔敖復生，欲以爲相。

難曰：蓋語有之：“人心不同，有如其面。”故窊隆異等，修短殊姿，皆稟之自然，得諸造化。非由仿效，俾有遷革。如優孟之象孫叔敖也，衣冠談說，容或亂真，眉目口鼻，如何取類？而楚王與其左右曾無疑惑者邪？昔陳焦既亡，累年而活；秦諜從縊，六日而蘇。顧使竹帛顯書，古今稱怪。況叔敖之歿，時日已久，楚王必謂其復生也，先當詰其枯骸再肉所由，闔棺重開所以。豈有片言不接，一見無疑，遽欲加以寵榮，復其祿位！此乃類中行事，豈人倫所爲者哉！

又《史記?田敬仲世家》曰：“田常成子以大斗出貸，以小鬥收。齊人歌之曰：嫗乎采芑，歸乎田成子。”

難曰：夫人既從物故，然後加以易名。田常見存，而遽呼以諡，此之不實，明然可知。又案《左氏傳》，石碏曰：“陳恆公方有寵於王。”《論語》，陳司敗問孔子：“昭公知禮乎？”《史記》，家令說太上皇曰：“高祖雖子，人主也。”諸如此說，其例皆同。然而事由過誤，易爲筆削。若《田氏世家》之論成子也，乃結以韻語，纂成歌詞，欲加刊正，無可釐革。故獨舉其失，以爲標冠雲。

又《史記?仲尼弟子列傳》曰：“孔子既歿，有若狀似孔子，弟子相與共立爲師，師之如夫子也。他日，弟子進問曰：‘昔夫子當行，使弟子持雨具，已而果雨。’”“商瞿年長無子，母爲取室。孔子曰：‘瞿年四十後，當有五丈夫子。’已而果然。敢問夫子何以知此？”有若默然無應。弟子起曰：“有子避，此非子之坐也！”

難曰：孔子弟子七十二人，柴愚參魯，宰言遊學，師、商可方，回、賜非類。

此並聖人品藻，優劣已詳，門徒商榷，臧否又定。如有若者，名不隸於四科，譽無偕於十喆。逮尼父既歿，方取爲師。以不答所問，始令避坐。同稱達者，何見事之晚乎？且退老西河，取疑夫子，猶使喪明致罰，投杖謝愆。何肯公然自欺，詐相策奉？此乃兒童相戲，非復長老所爲。觀孟軻著書，首陳此說；馬遷裁史，仍習其言。得自委巷，曾無先覺，悲夫！

又《史記》、《漢書》皆曰：上自洛陽南官，從複道望見諸將往往相與坐沙中語。上曰：“此何語？”留侯曰：“陛下所封皆故人親愛，所誅皆平生仇忌。

此屬畏誅，故相聚謀反爾。”上乃憂曰：“爲之奈何？”留侯曰：“上平生所憎，誰最甚者？”上曰：“雍齒。”留侯曰：“今先封雍齒，以示羣臣。羣臣見雍齒封，則人人自堅矣。”於是上置酒，封雍齒爲侯。

難曰：夫公家之事，知無不爲，見無禮於君，如鷹鸇之逐鳥雀。案子房之少也，傾家結客，爲韓報仇。此則忠義素彰，名節甚著。其事漢也，何爲屬羣小聚謀，將犯其君，遂默然杜口，俟問方對？倘若高祖不問，竟欲無言者邪？且將而必誅，罪在不測。如諸將屯聚，圖爲禍亂，密言臺上，猶懼覺知；羣議沙中，何無避忌？爲國之道，必不如斯。然則張良慮反側不安，雍齒以嫌疑受爵，蓋當時實有其事也。如複道之望、坐而語，是說者敷演，妄溢其端耳。

又《東觀漢記》曰：赤眉降後，積甲與熊耳山齊云云。

難曰：案盆子既亡，棄甲誠衆。必與山比峻，則未之有也。昔《武成》雲：“前徒倒戈”，“血流漂杵”。孔安國曰：蓋言之甚也。“如積甲與熊耳山齊”

者，抑亦“血流漂杵”之徒歟？

又《東觀漢記》曰：郭伋爲亻幷州牧，行部到西河美稷，有童兒數百各騎竹馬，於道次迎拜。伋問：“兒曹何自遠來？”對曰：“聞使君始到，喜，故奉迎。”

伋辭謝之。事訖，諸兒送至郭外，問：“使君何日到還？”伋使別駕計日告之，既還，先期一日，伋爲違信，止於野亭，須期乃入。

難曰：蓋此事不可信者三焉。案漢時方伯，儀比諸侯，其行也，前驅竟野，後乘塞路，鼓吹沸喧，旌棨填咽。彼草萊稚子，齠齔童兒，非唯羞赧不見，亦自驚惶失據。安能犯騶駕，凌襜帷，首觸威嚴，自陳襟抱？其不可信一也。又方伯案部，舉州振肅。至如墨紱長吏，黃綬羣官，率彼史人，顒然佇候。兼復掃除逆旅，行裏有程，嚴備供具，憩息有所。如棄而不就，居止無恆，必公私闕擬，客主俱窘。凡爲良二千石，固當知人所苦，安得輕赴數童之期，坐失百城之望？其不可信二也。夫以晉陽無竹，古今共知，假有傳檄它方，蓋亦事同大夏，訪知商賈，不可多得。況在童孺，彌復難求，羣戲而乘，如何克辦？其不可信三也。凡說此事，總有三科。推而論之，了無一實，異哉！

又《魏志注》：《語林》曰：匈奴遣使人來朝，太祖領崔琰在座，而已握刀侍立。既而，使人問匈奴使者曰：“曹公何如？”對曰：“曹公美則美矣，而侍立者非人臣之相。”太祖乃追殺使者云云。

難曰：昔孟陽臥牀，詐稱齊後；紀信乘纛，矯號漢王。或主遘屯蒙，或朝罹兵革。故權以取濟，事非獲己。如崔琰本無此急，何得以臣代君者哉？且凡稱人君，皆慎其舉措，況魏武經綸霸業，南面受朝，而使臣居君座，君處臣位，將何以使萬國具瞻，百寮僉矚也！又漢代之於匈奴，其爲綏撫勤矣。雖復略以金帛，結以親姻，猶恐虺毒不悛，狼心易擾。如輒殺其使者，不顯罪名，復何以懷四夷於外蕃，建五利於中國？且曹公必以所爲過失，懼招物議，故誅彼行人，將以杜滋謗口，而言同綸綍，聲遍寰區，欲蓋而彰，止益其辱。雖愚闇之主，猶所不爲，況英略之君，豈其若是？夫芻蕘鄙說，閭巷讕言，凡如此書，通無擊難。而裴引《語林》斯事，編入《魏史注》中，持彼虛詞，亂茲實錄。蓋曹公多詐，好立詭謀，流俗相欺，遂爲此說。故特申掎撫，辯其疑誤者焉。

又魏世諸小書，皆雲文鴦侍講，殿瓦皆飛雲雲。

難曰：案《漢書》雲：項王叱吒，懾伏千人。然則呼聲之極大者，不過使人披靡而已。尋文鴦武勇，遠慚項籍，況侍君側，固當屏氣徐言，安能檐瓦皆飛，有逾武安鳴鼓！且瓦既飄隕，則人心震驚而魏帝與其羣臣焉得巋然無害也？

又《晉陽秋》曰：胡質爲荊州刺史，子威自京都省之，見父十餘日，告歸。

質踢絹一匹，爲路糧。威曰：“大人清高，不審於何得此絹？”質曰：“是吾俸祿之餘。”

難曰：古今謂方牧二千石者，以其祿有二千石故也。名以定體，貴實甚焉。

設使廉如伯夷，介若黔敖，苟居此職，終不患於貧綏者。如胡威之別其父也，一縑之財，猶且發問，則千石俸，其費安施？料以牙籌，推之食箸，察其厚薄，知不然矣。或曰觀諸史所載，茲流非一。必以多爲證，則足可無疑。然人自有身安弊縕，口甘粗糲，而多藏鏹帛，無所散用者。故公孫弘位至三公，而臥布被，食脫粟飯。汲黯所謂齊人多詐者是也。安知胡威之徒其儉亦皆如此，而史臣不詳厥理，直謂清白當然，謬矣哉！

又《新晉書?阮籍傳》曰：籍至孝。母終，正與人圍棋。對者求止，籍留與決。既而飲酒二斗，舉聲一號，吐血數升。及葬，食一蒸犭屯，飲二斗酒。然後臨穴，直言“窮矣”！舉聲一號，因復吐血數鬥。毀瘠骨立，殆致滅性。

難曰：夫人才雖下愚，識雖不肖，始亡天屬，必致其哀。但有苴絰未幾，悲荒遽輟，如謂本無戚容，則未之有也。況嗣宗當聖善將歿，閔凶所鍾，合門惶恐，舉族悲吒。居里巷者，猶停舂相之音；在鄰伍者，尚申匍匐之救。而爲其子者，方對局求決，舉杯酣暢。但當此際，曾無感惻，則心同木石，志如梟獍者，安有既臨泉穴，始知摧慟者乎？求諸人情，事必不爾。又孝子之喪親也，朝夕孺慕，鹽酪不嘗，斯可至於癯瘠矣。如甘旨在唸，則筋肉內寬；醉飽自得，則飢膚外博。

況乎溺情犭屯酒，不改平素，雖復時一嘔慟，豈能柴毀骨立乎？蓋彼阮生者，不修名教，居喪過失，而說者遂言其無禮如彼。又以其志操本異，才識甚高，而談者遂言其至性如此。惟毀及譽，皆無取焉。

又《新晉書?王祥傳》曰：祥漢末遭亂，扶母攜弟覽，避地廬江，隱居三十餘年，不應州郡之命，母終，徐州刺史呂虔檄爲別駕，年垂耳順，覽勸之，乃應召。於時，寇賊充斥，祥率勵兵士，頻討破之。時人歌曰：“海、沂之康，實賴王祥。”年八十五，太始五年薨。

難曰：祥爲徐州別駕，寇盜充斥，固是漢建中徐州未清時事耳。有魏受命凡四十五年，上去徐州寇賊充斥，下至晉太始五年，當六十年已上矣。祥於建安中年垂耳順，更加六十載，至晉太始五年薨，則當年一百二十歲矣。而史雲年八十五薨者，何也？如必以終時實年八十五，則爲徐州別駕，止可年二十五六矣。又云其未從官已前，隱居三十餘載者，但其被檄時，止年二十五六，自此而往，安得復有三十餘年乎？必謂祥爲別駕在建安後則徐州清晏，何得雲“於時，寇賊充斥，祥率勵兵士頻討破之”乎？求其前後，無一符會也。

凡所駁難具列如右。蓋精《五經》者，討羣儒之別義。練《三史》者，徵諸子之異聞。加以探賾索隱，然後辨其紕繆。如向之諸史所載則不然，何者？其敘事也，惟記一途，直論一理，而矛盾自顯，表理相乖。非復牴牾，直成狂惑者爾！

尋茲失所起，良由作者情多忽略，識惟愚滯。或採彼流言，不加銓擇；或傳諸繆說，即從編次。用使真僞混淆，是非參錯。蓋語曰：君子可欺不可罔。至如邪說害正，虛詞損實，小人以爲信爾，君子知其不然。又語曰：盡信書不如無書。蓋爲此也。夫書彼竹帛，事非容易，凡爲國史，可不慎諸！

外篇忤時第十三

孝和皇帝時，韋、武弄權，母媼預政。士有附麗之者，起家而綰朱紫，予以無所傅會，取擯當時。會天子還京師，朝廷願從者衆。予求番次在後，大駕發日，因逗留不去，守司東都。杜門卻掃，凡經三載。或有譖予躬爲史臣，不書國事而取樂丘園，私自著述者，由是驛召至京，令專執史筆。於時小人道長，綱紀日壞，仕於其間，忽忽不樂，遂與監修國史蕭至忠等諸官書求退，曰：僕幼聞《詩》、《禮》，長涉藝文，至於史傳之言，尤所耽悅。尋夫左史，是曰《春秋》、《尚書》；素王、素臣，斯稱微婉志晦。兩京、三國，班、謝、陳、習闡其謨；中朝、江左，王、陸、幹、孫紀其歷。劉、石僣號，方策委於和、張；宋、齊應籙，惇史歸於蕭、沈。亦有汲冢古篆，禹穴殘篇。孟堅所亡，葛洪刊其《雜記》；休文所缺，謝綽裁其《拾遺》。凡此諸家，其流蓋廣。莫不賾彼泉藪，尋其枝葉，原始要終，備知之矣。若乃劉峻作傳，自述長於論才；范曄爲書，盛言矜其贊體。斯又當仁不讓，庶幾前哲者焉。

然自策名仕伍，待罪朝列，三爲史臣，再入東觀，竟不能勒成國典，貽彼後來者，何哉？

靜言思之，其不可有五故也。何者？古之國史，皆出自一家，如魯、漢之丘明、子長，晉、齊之董狐、南史，鹹能立言不朽，藏諸名山。未聞藉以衆功，方雲絕筆。唯後漢東觀，大集羣儒，著述無主，條章靡立。由是伯度譏其不實，公理以爲可焚，張、蔡二子糾之於當代，傅、範兩家嗤之於後葉。今者史司取士，有倍東京。人自以爲荀、袁，家自稱爲政、駿。每欲記一事，載一言，皆擱筆相視，含毫不斷。故頭白可期，而汗青無日。其不可一也。

前漢郡國計書，先上太史，副上丞相。後漢公卿所撰，始集公府，乃上蘭臺。

由是史官所修，載事爲博。爰自近古，此道不行。史官編錄，唯自詢採，而左、右二史闕注起居，衣冠百家，罕通行狀。求風俗於州郡，視聽不該；討沿革於臺閣，簿籍難見。雖使尼父再出，猶且成於管窺；況僕限以中才，安能遂其博物！

其不可二也。

昔董狐之書法也，以示於朝；南史之書弒也，執簡以往。而近代史局，皆通籍禁門，深居九重，欲人不見。尋其義者，蓋由杜彼顏面，訪諸請謁故也。然今館中作者，多士如林，皆願長喙。無聞<齒責>舌。儻有五始初成，一字加貶，言未絕口，而朝野具知，筆未棲毫，而搢紳鹹誦，夫孫盛實錄，取嫉權門；王韶直書，見仇貴族。人之情也，能無畏乎？其不可三也。

古者刊定一史，纂成一家，體統各殊，指歸鹹別。夫《尚書》之教也，以疏通知遠爲主；《春秋》之義也，以懲惡勸善爲先。《史記》則退處士而進奸雄，《漢書》則仰忠臣而飾主闕。斯並曩時得失之列，良史是非之準，作者言之詳矣。

頃史官註記，多取稟監修，楊令公則雲“必須直詞，”宗尚書則雲“宜多隱惡。”

十羊九牧，其令難行；一國三公，適從何在？其不可四也。

竊以史置監修，雖古無式，尋其名號，可得而言。夫言監者，蓋總領之義耳。

如創紀編年，則年有斷限；草傳敘事，則事有豐約。或可略而不略，或應書而不書，此刊削之務也。屬詞比事，勞逸宜均，揮鉛奮墨，勤惰須等。某袟某篇，付之此職；某傳某志，歸之彼官。此銓配之理也。斯並宜明立科條，審定區域。

儻人思自勉，則書可立成。今監之者既不指授，修之者又無遵奉，用使爭學苟且，務相推避，坐變炎涼，徒延歲月。其不可五也。

凡此不可，其流實多，一言以蔽，三隅自反。而時談物議，安得笑僕編次無聞者哉！比者伏見明公，每汲汲勸誘，勤勤於課責，或雲“墳籍事重，努力用心。”

或雲“歲序已淹，何時輟手？”切以綱維不舉，而督課徒勤，雖威以刺骨之刑，勖以懸金之賞，終不可得也。語曰：“陳力就列，不能者止。”所以比者布懷知己，歷抵羣公，屢辭載筆之官，願罷記言之職者，正爲此爾。

抑又有所未諭，聊復一二言之。比奉高命，令隸名修史，而其職非一。如張尚書、崔、嶺二吏部、鄭太常等，既迫以吏道，不可拘之史任。以僕曹務多閒，勒令專知下筆。夫以惟寂惟寞，乃使記事記言。苟如其例，則柳常侍、劉祕監、徐禮部等，並門可張羅，府無堆案，何事置之度外，而使各無羈束乎！

必謂諸賢載削非其所長，以僕鎗鎗鉸鉸，故推爲首最。就如斯理，亦有其說。何者？僕少小從仕，早躡通班。當皇上初臨萬邦，未親庶務，而以守茲介直，不附奸回，遂使官若土牛，棄同芻狗。逮鑾輿西幸，百寮畢從，自惟官曹務簡，求以留後。居臺常謂朝廷不知，國家於我已矣。豈謂一旦忽承恩旨，州司臨門，使者結轍。既而驅駟馬入函關，排千門謁天子。引賈生於宣室，雖嘆其才；召季布於河東，反增其愧。明公既位居端揆，望重臺衡，飛沈屬其顧盼，榮辱由其俯仰。曾不上祈宸極，申之以寵光；僉議搢紳，縻我以好爵。其相見也，直雲“史筆闕書，爲日已久；石渠掃第，思子爲勞。”今之仰追，唯此而已。

抑明公足下獨不聞劉炫蜀王之說乎？昔劉炫仕隋，爲蜀王侍讀。尚書牛弘嘗問之曰：“君王遇子其禮如何？”曰：“相期高於周、孔，見待下於奴隸。”弘不悟其言，請問其議。炫曰：“吾王每有所疑，必先見訪，是相期高於周、孔。

酒食左右皆饜，而我餘瀝不霑，是見待下於奴隸也。”僕亦竊不自揆，輕敢方於鄙宗。何者？求史纔則千里降追，語宦途則十年不進。意者得非相期高於班、馬，見待下於兵卒乎！

又人之品藻，貴識其性。明公視僕於名利何如哉？當其坐嘯洛城，非隱非吏，惟以守愚自得，寧以充詘攖心。但今者黽勉從事，攣拘就役，朝廷厚用其才，竟不薄加其禮。求諸隗始，其義安施？儻使士有澹雅若嚴君平，清廉如段幹木，與僕易地而處，亦將彈鋏告勞，積薪爲恨。況僕未能免俗，能不蒂芥於心者乎？

當今朝號得人，國稱多士。蓬山之下，良直差肩；芸閣之中，英奇接武。僕既功虧刻鵠，筆未獲麟，徒殫太官之膳，虛索長安之米。乞已本職，還其舊居，多謝簡書，請避賢路。唯明公足下，哀而許之。

至忠得書大慚，無以酬答，又惜其才，不許解史任。而宗楚客、崔湜、鄭愔等，皆惡聞其短，共仇嫉之。俄而肖、宗等相次伏誅，然後獲免於難。

史通

正文

原序

內篇 六家第一

內篇 二體第二

內篇 載言第三

內篇 本紀第四

內篇 世家第五

內篇 列傳第六

內篇 表歷第七

內篇 書志第八

內篇 論贊第九

內篇 序例第十

內篇 題目第十一

內篇 斷限第十二

內篇 編次第十三

內篇 稱謂第十四

內篇 採撰第十五

內篇 載文第十六

內篇 補註第十七

內篇 因習第十八

內篇 邑里第十九

內篇 言語第二十

內篇 浮詞第二十一

內篇 敘事第二十二

內篇 品藻第二十三

內篇 直書第二十四

內篇 曲筆第二十五

內篇 鑑識第二十六

內篇 探賾第二十七

內篇 摸擬第二十八

內篇 書事第二十九

內篇 人物第三十

內篇 覈才第三十一

內篇 序傳第三十二

內篇 煩省第三十三

內篇 雜述第三十四

內篇 辨職第三十五

內篇 自敘第三十六

外篇 史官建置第一

外篇 古今正史第二

外篇 疑古第三

外篇 惑經第四

外篇 申左第五

外篇 點繁第六

外篇 雜說上第七

外篇 雜說中第八

外篇 漢書五行志錯誤第十

外篇 漢書五行志雜駁第十一

外篇 暗惑第十二

外篇 忤時第十三