震川先生制科文
正文
○士立朝以正直忠厚爲本【以下諸生課試作】
天下之治，系乎人臣之有其德，而纔不與焉。
夫天下之才，未嘗無也。所賴以致至治者，非其才之難，而所以用其才者難也。能用其才，系乎人臣之有其德而已矣。所謂德者，必其資性之純，而心術之正。是故其氣剛以毅，出於正直，而必不至於佞；其心寬以恕，出於忠厚，而必不至於薄。如此可謂有其德矣。而後以其才用之，故天下服其正直之氣，而樂其忠厚之化，而人心世道實系之。夫才者，行於一時，則固一時之善而已也；行於一事，則固一事之善而已也。惟正直忠厚之道，其用爲不窮。士之立朝而不以此，則餘無可取矣。善乎，豫章羅氏之言：“士立朝之道，不爲驚世可喜，燁然赫然，以爲人臣之偉節，惟以正直忠厚爲本”。儒者之論，何其切近而篤實也！
夫所謂本者，言士之用世，其所施爲措置，蓋未暇論，而不可窮之業，實根底於此也。夫木之有本，本既撥，則枝葉無所寄託矣；士之有德，德既隳，則才猷無所附麗矣。蓋有其德，而後其纔可以成天下之事；無其德，則才之所用，適足以僨天下之事而已矣。
夫人君治四海之衆，一人不能獨爲，而與海內之士共之。士之慾行其志者，輻輳並進，而歸命天子。三公九卿，百司庶府，設官分職如此其衆也。天下之才，惟天子所以使之。蓋自一命以上，無虛位也，無乏人也，則人人盡其才，因其職以自效。舉目前之事，則既能辦飭矣。夫正直也，忠厚也，士無此二者，皆能任天下之事，皆能治天下之民，皆能建天下之功，皆能興天下之業，然有利焉，不勝其害也；有得焉，不勝其失也。天下幸而無事，人臣安享祿位，以爲才如是足矣，不知其俗之漸靡，積習而不可挽也。故士必本之以正直忠厚。其大者固已磊落卓犖，自立於世，然後隨其所受之職，皆能不違於道。是故與之任天下之事而事必集；與之治天下之民而民必安；與之建天下之功，興天下之業，功成業廣，而後無患。嗚呼！此正直忠厚之道所以爲本也。
且所謂正直者何也？氣之剛以毅也。其質近乎義，而心術之正，必不苟爲佞。天子欲有所爲，而不敢以或阿；羣臣皆以爲然，而不肯以或同。天子有失，必規；羣臣有奸，必發；事有庇於民，益於國，爭之而必行；有病於民，害於國，爭之而必不行。可與爲善，而不可與爲不善；可與爲義，而不可與爲不義。萬鈞之重不爲懾，雷霆之威不爲怵。諤諤乎無所隱也，蹇蹇乎無所避也，侃侃乎無所撓也，亹亹乎必致之也。人主爲之改容，奸萌爲之弭息，四夷 【夷 原刻墨釘，依大全集校補】 聞之而不敢窺伺，此正直之臣也。其在於古，若排闥、折檻、引裾、壞麻之類，皆可以言正直也。其大者，如汲黯、蕭望之、李固、宋璟、張九齡、陸贄、李沆、范仲淹、李綱之徒是也。
所謂忠厚者何也？心之寬以恕也。其質近於仁，而心術之厚，必不苟爲薄。輔天子而以寬仁，與羣臣處而不求爲異。天子有過，而非心逸志爲之潛消而不知；人臣有失，務包容其小，而愛惜其才；可以裨國，而不便於民，不行；可以取名，而無益於國，不舉。如泰山之安而不搖，如深淵之靜而莫測。休休乎其無所不容也，粥粥乎若無所能也，渾渾乎若無辨也，與與乎其可即也。君德賴以培養，生民賴以滋息，社稷賴以鎮定，此忠厚之臣也。其在於古，若償金、脫驂、翻羹、唾面之類，皆可以言忠厚也。其大者，則如曹參、周勃、丙吉、狄仁傑、郭子儀、裴度、呂端、王旦、韓琦之徒是也。
或者曰：“正直近於伉厲，容有激天下之變”。是固有之。然刓方爲圓以規世好，君子終不避伉厲之譏而出於此也。“忠厚近於無能，容有以養天下之弊”。是固有之。然鍥厚爲薄以索人情，君子終不避不能之誚而出於此也。大抵由於質性之美，而原於心術之正，則正直而不至於伉厲，忠厚而不至於無能，此自然之理。故士而舍此，欲以委隨變化而謂之通，凌誶盡察而謂之能，此則天下之所謂才，而非士之所貴也。
唐虞之盛，其臣皆有神聖之姿，其功與天也並，若非人之所能爲者也。然君臣之相勉戒，不過曰“直清”，曰“弼直”，曰“予違汝弼，汝無面從，退有後言”，曰“臨下以簡，御衆以寬”，何其近於人情也？古之聖賢所以佐其君者，不過如此而已矣。“廸知忱恂”，夏之所以有室大競也；“惟茲有陳”，商之所以格於皇天也；“秉德廸知”，周之所以古冒聞於上帝也。夫其正直如此，忠厚如此，故能循道履信，而功業所至，乃與天地並。成王之命君陳曰：“予曰闢，爾惟勿闢；予曰宥，爾惟勿宥”。此告之以正直也。曰：“無忿疾於頑，無求備於一人【一人 尚書君陳作「一夫」】。必有忍，乃有濟。有容，德乃大。”此告之以忠厚也。
天下之勢，欲其直，常趨於佞；欲其厚，常趨於薄：世道之不可挽如此。是以不惟士之所貴者如此，而有國家者務培養之，以伸抗直之氣，而全忠厚之體。孔子生於週末，褒史魚之直，惡祝鮀之佞，思史之闕文，而稱周公之訓，其所感者深矣。夫相噓以成風，相吹而成俗，隆冱之時，一人噓之不能爲熱也；炎赫之景，一人吹之不能爲寒也。天下有一正直者，崇獎之，而不抑之以伉厲，若文帝之信申屠嘉也；有一忠厚者，敦尚之，而不嗤之以無能，若光武之封卓茂也。如此則天下知所慕效矣。此在天子與公卿大臣之事，誠如此，則百僚師師，皆忱恂於九德之行，而羔羊之正直，行葦之忠，可以遠追於成周之盛也。謹論。
○太極在先天範圍之內
天下之道，不可以象求也。以象求道，則道局於象而有所不該；以言求象，則象滯於言而有所不盡。嗟夫！古之聖賢，本以天下之道不著，而以象該天下之道；本以天下之象不詳，而以言盡天下之象。卒之象立言設，而反有所不該不盡，則聖賢之心，於是乎窮。雖然，聖賢固非逞奇眩異，苟爲製作以駭於天下，則其始之爲象也，將謂其足以該道也；其後之爲言也，將謂其足以盡象也。象有不該之道，而言有不盡之象，則聖賢不輕以爲之名。由此言之，則天下之道，不可無聖賢之象；而天下之象，不可無聖賢之言。
先天之圖，伏羲之象也；太極之圖與說，周子之言也。天下無異道，則無異象；無異象，則無異言。奮乎千百世之上，而常符於千百世之下；奮乎千百世之下，而常符於千百世之上：是先天之與太極也。豈可以先後大小而區別之耶？
然謂太極在先天範圍之內者，何也？天下之道，太極而已矣；太極之動靜，陰陽而已矣；陰陽之變合，五行而已矣；五行之化生，男女善惡萬物萬事而已矣；聖人、愚人、君子、小人之別，動靜修違之間而已矣。而太極圖者，爲數言以括之而未始遺也。則夫先天雖上古聖人之作，寧能有以加乎？周子之書，六十四卦，三百八十四爻，周還佈列，寧有出於太極、陰陽、五行、男女、善惡、萬事、萬物、聖人、君子、小人之外，而曰範圍焉者，固非以不該不盡爲周子病，而獨爲夫周子之未離乎言也。未離乎言，則固不若先天之籠統包括，淵涵渾淪於忘言之天也。聖賢之始爲說於天下，固謂可以盡象而該道；而明言曉告，以振斯世之聾聵。孰知夫象之所不該者，象不能盡，而言之所不盡者，非言之所喻也？
上古之初，文字未立，易之道渾渾焉流行於天地之間。俯仰遠近，鉅細高卑，往來升降，浮沉飛躍，有目者皆得之而爲象。天下未嘗有易，而爲易者未嘗亡。迨夫羲皇有作，始爲先天之圖，天下之道，一切寓之於方圓奇偶之間，如明鑑設而妍媸形，淵水澄而毛髮燭。然而失之者，猶不免狥象之病，則天下固已恨其未能歸於無象之天；而孰謂其生於聖遠言湮之後，建圖屬書，嘵嘵然指其何者爲太極，爲陰陽，爲五行，爲男女善惡萬物萬事。爲聖人、君子、小人，其言如此之詳也，而可同於無言之教耶？故曰：「圖雖無文，終日言之而不盡也。」噫！惟其無文，故言之而不盡，而言之所可盡者，有言故也。
故自先天之易，羲皇未嘗以一言告天下，而千古聖人，紛紛有作，舉莫出其範圍。以艮爲首，夏之連山也，而不能易先天之艮也。以坤爲首，商之歸藏也，而不能易先天之坤也。取八卦而更置之，周之周易也，而不能易先天之八卦也。暢皇極而衍大法，而有取夫表裏之說；觀璇璣以察時變，而有取夫順逆之數。作經法天，而必始於文字之祖。備物制用，立成器以爲天下利，而必尚夫十三卦之象。未始爲聲音也，而言律呂者推之；未始爲曆象也，而言十二辰、十六會、三千六百年者推之；未始爲寒暑晝夜風雨露雷也，而言天地之變化者推之；未始爲性情形體走飛草木也，而言萬物之感應者推之；未始爲元會運世歲月日辰也，而言天地之始終者推之；未始爲皇帝王伯易、書、詩、春秋也，而言聖賢之事業者推之。形器已具，而其理無朕，則太極之立也；剛柔相摩，八卦相蕩，則動靜之機也。幹、兌、離、震，居左而爲天卦；巽、坎、艮、坤，居右而爲地卦；所以分陰分陽而立兩儀也。幹、坤亥巳，天地之戶，陰陽所以互藏其宅也；否、泰寅申，人鬼之方，天地相交，生生之所以不息也，以消長水之，而動靜見；以淑慝求之，而聖人、君子、小人分。先天未嘗言太極也，而太極無所不該；太極言太極，則亦太極之說耳。是故無言者不暇言以傳，而有以盡天下之所不言；有言者待言以明，而不能盡天下之言。自羲皇而下，所以敷衍先天之說者愈詳，而卒不能自爲一說，自立一義，以出六十四卦之外。譬之子孫雖多，而皆本於祖宗之一體。故太極者，先天之子孫也。
雖然，有先天，則太極可以無作，而周子豈若斯之贅也？蓋天下不知道，聖賢不得不託於象；天下不知象，聖賢不得不詳於言。於是始抉天地之祕以泄之，自文王已不能無言。而易有太極，孔子亦不能自默於韋編三絕之餘矣。大饗尚玄酒，而醴酒之用也；食先黍稷，而稻粱之飯也；祭先太羹，而庶羞之飽也。嗚呼！亦其勢之所趨也。
泰伯至德聖人者，能盡乎天下之至情者也。夫以物與人，情之所安，則必受，受之而安焉；情之所不安，則必不受，雖受之而必不慊焉。人之喜怒發於心。不待聲色笑貌而喻。而意之所在，有望而知者。故受物於人，不在乎與不與之跡，而在於安與不安之間，此天下之情也。天下之情，天下之所同，而濡滯迂緩，食昧隱忍，將有不得盡其情者；惟聖人之心爲至公而無累，故有以盡乎天下之至情。
論語之書，不以讓訓天下，而言讓者二：伯夷稱賢人，泰伯稱至德是已。夫讓，非聖人之所貴也，苟以異於頑鈍無恥之徒而已矣。而好名言異，人之所同患，使天下相率幕之，而爲琦魁之行，則天下將有不勝其弊者。春秋之時，魯隱、宋穆親挈其國以與人，而弒衂之禍，不在其身，則在其子，國內大亂者再世。吳延陵季子，可謂行義不顧者矣。然親見王僚之弒，卒不能出一計以定其禍，身死之後，僅三十年，而吳國爲沼，以延陵季子而猶不能無憾者。故讓之而不得其情，其禍甚於爭；苟得其情，則武王之爭，可以同於伯九。故聖人之貴得其情也。伯夷、叔齊，天下之義士也。伯夷順其父之志，而以國與其弟。然終於叔齊之不敢受，而父之志終不遂矣。夫家人父子之間，豈無幾微見於顏色，必待君終無嫡嗣之日，相與褰裳而去之，異乎「民無得而稱」者矣。故聖人以爲賢人而已，蓋至於泰伯，而後爲天下之至德也。古今之讓，未有如泰伯之曲盡其情者。蓋有伯夷之心，而無伯夷之跡；有泰伯之事，而後可以遂伯夷之心。故泰伯之德不可及矣。
自太史公好爲異論，以爲太王有翦商之心，將遂傳季歷，以及文王。鄭康成、何晏之徒，祖而述之。世之說者，遂以爲雖以國讓，而實以天下讓，不以其盡父子之情，而以其全君臣之義，故孔子大之。夫湯、武之所以爲聖人者，以其無私於天下，天下歸之而不辭也。使其家密相付授，陰謀傾奪，雖世嗣亦以是定，則何以異於曹操、同馬懿之徒也？太王迫於戎狄【狄 原刻墨釘，依大全集校補】，奔亡救敗之餘，又當武丁朝諸侯之世，雖欲狡焉以窺大物，其志亦無由萌矣。就使泰伯逆覩百年未至之兆，而舉他人之物爲讓，此亦好名不情之甚，亦非孔子之所取。聖人無「意、必，固、我」之私，須臾之間，常不能以預定，而曰百年之必至於此，不幾於怪誕而不經耶？蓋翦商之事，先儒嘗以辨之，而論語之注，釐革之未盡者也。說者徒以太王溺愛少子而有此，此晉獻公、漢高祖中人以下之所爲，而太王必不至於是，故以傳歷及昌爲有天下之大計。殊不知兒女之情，賢者之所不免也。篡逆之惡，中人之所不爲也。詩云：「爰及姜女，來朝走馬？」孟子以爲太王之好色也。詩人之意未必然，而孟子之言亦不爲過。太王固不勝其區區之私以與其季子，泰伯能順而成之，此泰伯所以爲能讓也。泰伯之去，不於傳位之日，而於採藥之時，此泰伯之讓所以無得而稱也。使太王有其意，而吾與之並立於此，太王賢者，亦終勝其邪心以與我也。吾於是要言而公讓之，則太王終於不忍言，而其弟終於不忍受，是亦如夷、齊之終不遂其父之志而已矣。
張子房教四皓以羽翼太子，其事近正，而終於傷父之心。申生徘徊不去，其心則恭，而陷父於殺嫡之罪。故成而爲惠帝，不成而爲申生，皆非也。惟泰伯不可及矣。孔子所謂以天下讓者，國與天下，常言之通稱也。苟得其讓，奚辨於國與天下也？苟盡其道，奚擇於君臣父子也？讓其自有之國則不信，而求其讓於所未有之天下；舍家庭父子之愛，剿百年以後君臣之事而爲之說；是孤竹不爲賢，而必箕、潁以爲大；歷山不爲孝，而必首陽以爲高：諸儒之論之謬也。夫先意承志，孝子之至也，泰伯能得之。故泰伯之所爲，乃匹夫匹婦之所爲當然者。夫惟匹夫匹婦以爲當然，是天下之至情也。
忠恕違道不遠天下不求道於有，而求道於無。求道於無，而道始荒矣。求道於有，而道始存矣。求道者，非求其無也。求其無者，非求也。蓋道根諸心，心所自有，奚庸之他！故求道於有者，求諸心之謂也。自堯、舜、禹、湯之跡遠，文、武、周公之學荒，世之論道者不勝其說，而求道者不勝其塗；汶汶紛紛，孔氏之門辭而闢之，日不足也，而爲之說曰忠恕，則足以近道。夫天下方苦於道之難求，其說宏遠恣肆，窮天極地，嘵嘵焉唯恐其言之不詳，萃其終身之力，白首有不得其源者，而孔氏之徒一言以蔽之，何其言之簡而功之徑也！
嗟乎！道固然也，非孔氏之徒爲之也。天下之患，在於不知道。知其物而後能取之，知其途而後能由之，知其的而後能射之；夫然後取之而獲，由之而至，射之而中也。不知其道而求之，何怪其言愈多，力愈勤，而愈不至也。嗟乎！亦取之心而已。謂道爲遠人，而心亦遠人乎？天命之謂性，率是性而爲道，心即道也。舍心以言道，則爲荒遠，荒遠非道。舍道以言心，則爲形軀，形軀非心。道也者，無所不盡，而心者，道之舍也。故曰：天聰天明，照知四方。天精天粹，萬物作類。可以爲堯、舜、禹、湯、文、武，可以作禮樂，可以齊萬物，可以一天地日月四時鬼神，前之而莫測其所以始，後之而莫既其所以終，漩乎無窮，而莫知其方，此心之所以爲心者也。
心以會道，而私或漓之；心以通道，而私或間之。心失其所以爲心，故道失其所以爲道。詩曰：「視爾不臧，我思不遠。」嗚呼！亦反之心而已矣。忠恕者，反諸其心，淳漓去間之道也。性者則無事乎此矣，下焉者可勉也。匹夫懷千金之璧，途而失之，烏得不從其途而求之也？物我之未融，形骸之未化，不能與天地萬物爲一體，融而化之，體烏有不一乎？故自聖人以下，未嘗不勉勉於茲也。爲人子者。以父之心爲心，則何息乎不孝？爲人臣者，以君之心爲心，則何患乎不忠？居乎前後左右者，而以前後左右之心爲心，則何患乎上下四方之不均？故忠恕非有所增益之也，求吾之心也。翳去而目明，垢去而鑑明，私去而心明，心明而道在是矣。故曰：「心之精神是謂聖。」故曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」故曰：「神而明之，存乎其人。」神而明之，言此心也。愚智之障去，而至賢可爲；中和之性流，而禮樂可作；形骸之窒通，而萬物可育；天人之界徹，而天地日月四時鬼神可一。孔氏之學，何其簡而易，徑而要也！
抑此所謂忠恕者，先儒以爲學者之忠恕耳。嘗試推之，程子之言曰：充拓之，則天地變化，草木蕃。天地萬物一也。宇宙會合，由忠恕之故；宇宙澆漓，由不忠恕之故。秦、漢以來，上下之分嚴，君臣之情塞，失均於貧富，奔命子徵求，駢死於誅罰，匹夫匹婦，不獲自盡者多矣。長人者可無意幹斯乎！
○君子尊德性而道問學
道散於天下，而君子會諸心；而猶有待於外者，理一故也。夫心，無待於外者也；待於外，非心也。何者？勢有心跡之判，而理無內外之殊；道通天下之故，而心極宇宙之量。天下信心而疑耳目，其說是內而非外，自謂其心之大也，而不知心之大而拒於其外，則有所不包。天下狥耳目而遺心，其說則狥象而拘跡，自謂其用之妙也，而不知用之妙而沮於其內，則有所不達。合外以爲內，而後知心之大也；由內以爲外，而後知用之妙也。
子思子曰：「君子尊德性而道問學。」學者疑之，以爲德性所以爲內也，問學所以爲外也；事於外則苦於支離之弊，專於內則馳於玄妙之歸；大者窮極高虛而無所底止，小者役役焉汩沒以終身；外之於內，若是其相戾也；德性之與問學，若是其相悖也；尊德性之與道問學，若是其不相侔也。嗟乎！夫孰知子思之言，合內外而一其散於天下者而會諸其心乎？今夫人之所以爲人者，何爲者也？苟徒形骸而已耳，飲食動作而已耳，則與天翾飛蠕動者，奚以異也？而乃超然異於羣生，爲萬物之靈？而天下之尊，莫尊於人，則以其德性之尊而已。二五構精，造化萬有，皆同於天，而會其精於人。人而會其精於心，至清而不滓也，至純而不瑕也，至貴而不敵也，至富而不倫也。得之而爲德，生之而爲性。德性之有，貫乎天地矣，冒乎羣生矣，紀乎萬用矣，磅礡乎無端無紀，而周流乎至靜至正矣。故謂之降衷，謂之明命，謂之受中，謂之立極，皆取尊名焉。尊於天而賤於人，與之者之重而受之者之輕，是橫奇寶於道，而委珪組以逐屠沽也。折枝之命，受之者不敢委；抱關三位，居之者不敢懈。而況吾受諸天而不偶然者，而褻天棄天而甘心焉，謂之何哉？故君子欲以盡其爲人者，其道在於尊德性；而其所以致其德性之尊者，其詳在於問學而已。
尊德性者，非以專於內而不兼乎外；而道問學者，非以徒騖乎外而忘其內也。德性不離於事物，則尊之者不離於問學矣。散於天下而一於心，尊吾心，則天下之理會，不出乎一心，而不外乎天下。道問學，則天下之理熟；萬者熟，而後一者純也。易曰：「惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務。」書曰：「安汝止，惟幾惟康。」聖人以爲深於志，止於心，足以已矣，而必幾焉康焉。研審而不遺，思惟而不怠，誠以辨於務而深可達，審於幾康而止可安也。使百九十二之爻無用於揲，則所謂受命如響者果何物？而一日二日之幾，不兢兢焉，而堯、舜之道或幾乎息矣。故知者，德性之通也，通天地萬物與人焉。盡精微焉，知新焉，所以通之也。行者，德性之體也，而體天地萬物與人焉。道中庸焉，祟禮焉，所以體之也。雖其戒謹恐懼以立天下之大本者，固不待於物感事變之交。然而知祟禮卑，窮理踐實，要之亦不失吾高明廣大之體，以究其溫故敦厚之功而已矣。故曰：「智周萬物，而道濟天下。」周物而不過乎性之智，濟世而不外乎性之仁。天下之理，無出於德性之外，而道問學，所以盡尊德性之功。射藝之遊，非拳捷之逞也；灑掃之末，固精義之學也；徐行之微，固堯、舜之道也；經史之業，非亡羊之路也。本末源流，一以貫之矣。舜之命曰：「惟精惟一。」虺之誥曰：「制事制心。」孔之教曰：「博文約禮。」精以歸一，義以全禮，博以致的，千聖相傳之祕，其在茲乎！
吳文正以爲道問學之功有六，而尊德性之功一而已矣。斯言可謂發越無餘矣。由是而言，則知外德性以爲問學者，狥知化物；世之所謂博洽之學，雕蟲之技，傳經之家，若司馬遷、劉向、鄭玄、王弼之流也。外學問而爲尊德性者，馳空入幻，世之所謂頓悟之習，玄牝之學，明心之說，若關尹、老聃、瞿曇、鳩摩之屬也。
自漢以來，出彼入此，吾道不墮如發。至關、洛數子者出，得子思之緒於殘篇，亦已燦然指世之迷途矣。然議者猶謂新安、金溪之異旨，德性問學之專門，徒泥鵝湖是非之辨，而不知相里勤、五侯各立門戶之非。嗚呼！德性吾所有也，學問我所事也，爲之而自知之矣。不知論此，而徒欲起大儒於九原，辨聚訟於兩家，乃所謂「道在邇而求諸遠」也。噫！ 【此首第一行，疑有脫誤】
六言六蔽天下之理，盡於學矣。而天之所與者，不可恃也。何也？限於氣也。限於氣，則有所偏。狥其偏而不求至其中，則往往遂其性之所近。其偏者日以重，而其不能者終懵焉而莫之知，卒以自陷於偏詖邪遁之歸，而不適乎大中至正之矩。其美也，祇所以爲蔽也。天之所與，果可恃也哉？故夫求至於中者，莫如學也。
疏之則通，拭之則明，矯之則直，砥勵之則精密，培養之則成遂。夫物則亦有然也，而況於人乎？況於學乎？學也者，以明理也。理明則德全，德全則氣不能爲之限，夫是之謂能成其天。故氣質之用小，而學問之功大。糠粃眯目，則天地爲之易位。彼美質之爲尤物也，豈直糠粃之謂哉？今夫仁、智、信、直、勇、剛，是六者，世之所美也。夫人而能好之，則固可以謂之君子。而世之所指稱者，若是焉亦足矣。聖人曰：是六者皆有蔽，惟好學爲無蔽。非六者之足恃，而好學者之足恃也。夫豈以六者之不美哉？天以是理全畀於人，固不以人人殊也。是故有溫良慈愛之懿，有辨別剖析之明，有真實無妄之誠，有順理無罔之心，有強毅果敢之氣。殘忍之不足以勝吾仁，眩瞀之不足以勝吾智，詐僞之不足以勝吾信，回互之不足以勝吾直，懦怯之不足以勝吾剛勇，其性則然也。然而氣之參錯不齊，而五行之分數有多寡，則恃【恃 原缺，依大全集校補】其偏重者而勝焉。偏而好，好而不學，則蔽。蔽於有餘，而不能以自裒；蔽於不足，而不能以自益。「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。」信者以執滯用，直者以攻訐用，剛勇者以強戾用。彼固以沾沾自喜，而不知去道也日遠矣。是以聖人不恃乎天，而求備於人；不恃乎天，所以去其蔽；求備於人，所以全其美。
皋陶言九德，皆以其氣質之性，而濟之變化進修之學；而夔之典樂，亦不外乎直溫寬慄之數語。晏嬰曰：「以水濟水，誰能食之？琴瑟之專壹，誰能聽之？」馬或奔踶而致千里，謂其能偃然以就吾之鞭策也。調習之不馴，泛駕之不止，則百里之不致。昔夫子之門，固皆天下之英也。參之魯，可以謂之確。柴之愚，可以謂之厚。師之闢，可以謂之文。由之喭，可以謂之直。而夫子則謂之魯焉而已矣，愚焉而已矣，闢且喭焉而己矣；略其所美，而稽其所蔽，美者不足恃，而其蔽者深可憂也。是以君子知天之所以畀吾者，恐恐焉若有所負也，汲汲焉不能自已也，退退焉不敢自謂已足也，我惟理之求而已。於是有探索考究之學，於是有沉潛默識之功，於是有省察克治之力，於是有去偏救弊之術，於是有深造極詣之方，於是有消融渾化之妙，過者以損，不及者以益，夫然後有以得其理而無所蔽。
愛人，仁也；而惡不肖亦仁也。不可罔，智也；而可欺亦智也：踐言，信也；而變通亦信也。無隱，直也；而委曲亦直也。無所不伸，無所不爲，剛勇也；而有所不伸，有所不爲，亦剛勇也。惟好學，故仁；惟仁，故智；而信直、剛勇皆舉之矣。若一元而司四氣之運，若中央而觀四方之至。有六者之用，而無六者之蔽。是六者性，而我無加焉；是六者質也，而矯克振勵之功爲不少矣。
大哉，學之道乎！夫子與子路蓋每每言之，而伉直自用，卒無改於冠雞起舞之習。去就不明，汶汶以沒，悲夫！美之爲蔽，乃至於此。自昔聰明絕異者爲不少，而卒自叛於道，而爲天下之罪人者，其始皆由於質之美。蓋以其聰明絕異之姿，而自信其不該不偏之見，以成其偏倚詭僻之行，則將何所不至！故曰：老子有見於屈，無見於伸。慎子有見於後，無見於先。宋子有見於少，無見於多。墨子有見於齊，無見於畸。莊子有見於天，無見於人。有所見而有所不見，此美之所以爲蔽也。由是言之：椎魯樸鈍，非學者之患也；聰明絕異，學者之深患也。
○聖人之心公天下
聖人能順諸天下之理而已矣。天下之理不容於偏，故聖人之心，亦不容以有偏；夫惟不容以有偏，而後足以盡天下之理。大哉，聖人之心乎！人皆曰聖人之心有是非，吾則曰聖人之心無是非；人皆曰聖人之心有好惡，吾則曰聖人之心無好惡；人皆曰聖人之心有褒貶，吾則曰聖人之心無褒貶。因物而有是非，是非者，聖人之明；因明而有好惡，好惡者，聖人之情；因情而有褒貶，褒貶者，聖人之言。言生於情，情生於明，明固緣諸物而已。天下之物，固有可是非之理，固有可好惡之理，固有可褒貶之理。取而進之不加增，抑而退之不如損。稱之爲善而非譽，訾之爲惡而非毀。聖人順因其理，無所於是，無所於非，無所於好，無所於惡，無所於褒，無所於貶，遷移變化，進退伸縮，惟其所遇，不可端倪。曰是非、好惡、褒貶雲者，吾姑以是觀聖人之心之着而已，非以爲聖人之心泥於是也。何者？順因諸理也。理故一，一故無所不公。而彼區區有爲之應跡，固其所謂塵垢、粃糠、糟粕、煨燼雲者，而奚足以芥蒂於聖人之心也哉？
今夫理之散於天下，其是非曲直，可否輕重，隨物而在，無不分朋。其遇於情而偏之也，天下之物，於是而始不得其平；天下之心，至是而始不得其公。專而不鹹，隘而不宏，藏匿而不化，膠固而不解，紛擾焉而不釋，日以其情與天下相角。執其先以應其後，舉乎彼以該乎此，攻其瑕而忘其堅，愛而不知其惡，憎而不知其美，強立而不返，終其身焉，其於愛憎取捨，若柄鑿焉不相易也。是何也？以情勝也。情勝，則有我而無物，其不能公天下之心固也。 夫天下之物，以天下之理處之而已，而曷容有我於其間哉？故惟無我而後爲聖人，而後其心能公天下。
嗟乎！聖人之心猶天也。陽舒而陰慘，旦明而暮晦，生長肅殺，不一其職，風雨露雷，不一其施，而萬物之巨者細者，高者下者，裁者傾者，成遂者，夭閼者，變易者，流遷者，枯偃而憔悴者，壯盛而猥大者，僕而起者，息而消者，彼固以隨乎氣之所至。在萬物爲適當耳，造物者則何所私哉？是故聖人順因天下之理，不累於有我之情。天下之人，所謂聰明仁聖，德充而業完者，固未可以人人求也。而人又什百千萬之，不可以一律齊也。固有能於此而不能通於彼，失於早而圖之於末，百不可觀而一有可取，世之所謂小人者猶有所長，而賢者或難於十全也。故聖人亦以天下之情與天下而已矣。故曰：孔子大管仲之功，而小其器。聖人之心公天下也，夫獨管仲乎哉？管仲者，固其一事也。言天者無端也，指其昭昭之多。曰天之大若是而已矣。言聖人者無象也，指其稱管仲之事，曰聖人之公若是而已矣。故此一管仲也，世之汨溺者，孰不豔慕之？其德與學固可略也。至於鄙賤之甚者，則擯絕之不以入於耳，而奚功之足雲？聖人曰：「管仲之器小哉！」又曰：「管仲，人也」。「如其仁！如其仁！」方其稱也，不知其貶也；方其貶也，不知其稱也。管仲之所爲若二人焉，聖人亦曰若二人焉。是非在仲也，好惡在仲也，褒貶在仲也，聖人不知也。
是故羽山之放，百揆之宅，鯀出禹入，不以爲疑。鹿臺之誅，三監之設，紂滅庚封，不以爲忌。故使鯀能自變，司空之職可復；紂能改創，孟津之師無舉。聖人固未嘗有怒也。朝而放諸野，夕而升諸朝。罪大者不以議其功，罪輕者不以蓋其善。順諸其理，而何有於我也？彼世之瞽者、刖者、宮者，莫不以爲棄人也。聖人曰：「吾使汝爲樂，吾使汝爲閽，吾使汝爲守。嗚呼！聖人之心之公，固如是也。春秋之書，嚴於大一統，而王之出狩，不容於無貶。明於尊有爵，而諸侯或稱人。重於辨華夷【夷原刻墨釘，依大全集校補】狄或有稱子。書載二帝三王之文，而秦穆公何人者也？乃以廁之篇末！吾於是真見聖人之心如天也。使夫人之有過者，不容以自阻；而小善者，亦有以自遂。見容於聖人者，不敢不勉；而得罪於聖人者，惴惴焉不敢自安。是又聖人之教之也。嗚呼！聖人之功大矣。
史稱安、隗素行何如將以圖天下之變，而所以自治者不可不嚴也。夫士君子以其身任天下之事，而適當其潰敗決裂之際，而天下之事之變，不可以急返而力拯之也。天下之小人，方乘時肆志，逞其所欲，而其氣之燻灼熾豔，凌轢震盪，勃焉有不可遏之勢。而君子者，以其弱植之身，惴惴焉而日與之角。以吾之衰，敵彼之強；以吾之寡，敵彼之衆；以吾之明白疏闊，洞然無防閒之設，立彼閃忽詭詐之中，機智陷穽之區。斯時也，勢不足恃也，恃吾之有道而已。夫道有時而不能勝勢，然而循理以須其未定之天，而或勝焉，或不勝焉，猶足以持之也。設使吾之所自立者，已自陷於頗僻，則小人之投間抵巇，其將何所不至哉？吾既無所恃，而吾之所恃又亡，而輕試於小人之鋒，卒之名隳業墮，而身與之俱斃焉。由是言之，小人得志於天下，非盡小人之罪也，君子亦與有責焉耳矣。
愚讀漢史，未嘗不嘆安、隗所處之真善，而又以嘉范曄之知言也。夫不曰小人之不加害於君子，而特曰安、隗素行高，亦未有以害之。誠有以見君子得持勝之道也。嘗謂天下之所以稱爲君子小人者，非生而有是名也。蹈道而行之，謂之君子；背道而行之，謂之小人。所謂蹈道而行者，素行必嚴；嚴者，非爲小人而設也，以其君子之道固然也。背道而行者，則淫佚放縱，無所不爲矣。夫其淫逸放縱者，亦非爲害君子而設也，以其小人之道固然也。此淑慝之大分，自古邪正之所以相軋，而世道之所以升降者系此也。小人固挾其所以爲小人者以恣其惡，而君子者不知其所以爲君子而制之，則君子小人之分，吾亦無以定其極矣。而又安能取勝負於其間哉？是故君子所以成功者，勢也；所以定勢者，道也。勢有所待於外而不可必，道固吾之所挾以常伸者。易言陰陽之義備矣。消長進退，損益盈虛，每以時運爲之變北，而辭亦因之屢遷，而至其所謂道者，則無往而不着其然。以明君子之所行者，有常而不易，至一而無二，立乎是非利害之途，而獨守其貞，不以消而亡，不以長而存，不以進而滿，不以退而缺，不以損而隕，不以益而茁，不以盈而耀，不以虛而約，一之於天而已。天者，君子所以定其極也。而物何與焉？小人何與焉？小人之能害與不能害何與焉？
天道當揫斂肅殺之候，其所以爲生生者，宜剝盡而不存矣。而完聚凝固，不至於陰之盛而喪其所以生生者，故卒之太和迴斡，勃焉盎焉，變而爲朱明長嬴之氣。君子當小人之時，亦唯無喪其所以爲君子者而已矣；無喪其所以爲君子者，亦唯無喪其素行而已矣。素行嚴，則守不放；守不放，則節無毀；節無毀，則道常伸。如兩敵對壘，雖未得殄滅之會，而所以御其遊兵，防其鈔掠者，不可一息而弛也。不然，則移晷瞬目之間，而彼已伺其便而乘其隙矣。故曰：不恃敵之可勝。而恃吾有以勝之。勝之者，非求勝於彼也。勝於所以爲我者而已矣。怒眥裂目，非君子之勇也；擐甲厲兵，非王者之師也；冠帶佩劍而高談仁義，是所以化強暴之術。
東漢之世，外戚宦豎之禍，纏綿糾結而不可解。一時賢人君子，相與勞心焦思，感慨發憤，正色於巖廊，清議于田野，求其有以少紓一旦之禍，適足以磨虎之牙，更相枕籍駢首而死者，不可勝計。然而考其素行，非其過於忤物，則其失於防閒者也。陳、竇一代之英，以身排難，而至於貪天之功，親戚子弟，帶紱裂土，布在有位，內不足以遠權勢，外不足以孚人心；張奐，北州之豪士，猶不能使之相信，而爲羣閹所賣，籲，亦可悲矣！名爲天下之君子，而以其不純乎君子者，而與羣小較力，是所以齎寇兵而助之攻也。是以君子有危言之時，而無毀行之日，所以持天下邪正相軋之機，而直以道勝之耳。故曰：春秋之義，以貴治賤，以賢治不肖，不以亂治亂也。召陵之師，不足以折水濱之對；文王之道，不足以救於泓之敗。而楚圍之計，不能不反慶封之辭。自漢以來，任人國家，如向、猛之制於恭、顯，訓、注之因於仇、王，二李之遞爲出入，五王之自相魚肉，欲以去小人，而失於持勝者多矣。君子所以重有取於安、隗也。
雖然，二子亦自守焉而已耳，蓋無益於天下之變也。豈非其節有餘而權不足，迴斡大運、撥亂反正之纔有所短耶？抑光武奪三公之權，崇階美號，徒擁虛器，政權一無所關，二子亦無能爲力矣。吾獨惜夫撫天下之權，而行不足以自守，纔不足以經世，而反以激天下之變。此吾所以嘆息於二公也。
○孟子敘道統而不及周公顏子
古之聖賢有遺言而無遺意。得聖賢之意，則可以知聖賢之言；知聖賢之言，則可以明道統之說。夫其有詳有略也，而非有去取也；有先有後也，而非有牴牾也。論其人焉，論其世焉，合其異焉，會其同焉，此所謂意也。苟狥其辭，執其一，以求其紛紜異同之論，則聖賢之言將有所不達。故以言觀言，則有遺言；以意觀言，則無遺意。雖然，亦謂之無遺言可也。愚於是知周公、顏子無異道，而孔子、孟子無異說矣。
今夫斯道之流行，其用在天下，其傳在聖賢。由堯舜、以至於孟軻，中更數千載，可指而數者，如斯而已矣。 【疑有闕文】 則已若比肩矣。其不與者，聖賢不得而與也；其與焉者，聖賢不得而廢也。堯不得以與丹朱，而瞽瞍不得奪諸舜者，蓋謂此也。聖賢之論，至孔子而定。繼孔子者，孟子也。孔孟親有之而親見之者也。後之學者，當據之以爲定，而豈可因之以爲疑哉？
當文王之時，周公以元聖而受緝熙之傳，制禮作樂，有身致太平之功。達而在上，使聖人之道大行於天下者，周公其人也。是以東周之夢，爲之惓惓，而易、詩、書、春秋、禮、樂之刪述，蓋自以爲得繼於周公，而忻慕之者亦至矣。夫何孟子獨得而不與之？當孔子之時，顏子以大賢之才而承博約之訓，墮體黜聰，示不違如愚之教；窮而在下，使聖賢之道大明於天下者，顏子其人也。是以孔子喪予之嘆，痛惜尤深，而殆庶之稱，蓋真以其得聞乎斯道，而許與之者亦深矣！夫何孟子獨得而輕廢之？嗚呼！此孟子所以爲與之者也？太公望、散宜生可以爲見知，則周公不居其下矣。孟子以此自任，則顏子不在其後矣。純佑作德而修和之所由賴，敬怠義欲而戒書之所由作，呂、散謂之見知，非過也。然而虎踞鷹揚，視夫欣欣休休之氣象何如也？其不敘周公者，夫亦以文王言之，則周公之所師，即敬止之家學，其視文王若一人焉。父子一道，舉乎此，可以該乎彼矣。易作於羲、文、周、孔，而班固曰「易更三聖」；至於談之與遷，同稱太史；彪之與固，同號班書：蓋昔人之桓辭也。苟執其辭焉，則武王何以不舉乎？他日稱三王而繼之以思兼，孟子之意可知也。性善時中之論，義利王伯之辨，孟子之自任以道，非僭也。然而泰山岩巖，視夫和風慶雲之氣象何如也？其不敘顏子者，夫亦以在我者言之，則孟子之私淑，蓋自附於及門，其視顏子猶儕輩焉。彼此一道，方自論，則不暇於及人矣。
周有亂臣十人，而君奭曰「惟茲四人」。至於序大孝則稱曾子，論好學則獨予顏淵，蓋昔人之專辭也。苟執其辭焉，則曾子、子思又何以不舉乎？他日論禹、稷而歸之於同道，孟子之意可知也。雖然，周公無敵矣，論顏子者，往往有異說焉。則以其年之不永，遺言之不見，造詣之未極也。殊不知夔、益、稷、皋，初無文字，而禹、湯、文、武，分量亦有不同者。先儒謂顏子發聖人之蘊，而優於湯、武，此定論也。事有當於吾心，則自吾可以起千古之議論，而況古人之已發者哉？世之人惟不敢以顏子自處，故不敢以聖人處顏子云耳。
厥後宋儒周子，默契道統，得不傳之正，而世猶以中庸序、明道墓表不及爲疑，意亦類此。大抵古人之言多闊略，而後世之辭多謹嚴；以此之心，求彼之說，其相戾者固多，而論說之紛紜，亦無怪也。嗚呼！道統之傳，自孟子之後，得宋儒而愈白；自宋儒之沒，而愈晦矣。章縫之士，耳剽目採，孰不曰周孔，孰不曰顏孟，言之日似，行之日遠。斯道之真，亡滅壞爛，幾於不振，此則有志者之所深恥也；主張斯文者，所以爲深憂也。
○乞醯【十歲作】
天下之理，自然而已，無容於矯。何者？理無矯也，無容於有待矣。有所謂乞者，斯矯矣，有待矣。夫我所無而求人，謂之乞。求人而望其與，謂之乞。理者，天下之人所有，天下之人所不相及者也。當取當與，各全其天，而何乞之雲？彼醯可乞也，直可乞乎？直者，天地生人之至理也。奈之何以微生之直，亂天地生人之直乎？彼天地生人之直何如也？在父則慈，在子則孝，在臣則忠，在弟則敬，在交友則信。蓋天下之直，而非吾之直，吾之直而非人之直也。是者是之，非者非之，有者有之，無者無之，如斯而已，何有於我？苟有我焉，則物本非而是之，是我是而非物是也；物本無而有之，是我有而非物有也。既有我於其間，而必因物以成乎我，使必得是物，而後我之理始得焉。嗚呼！理之云乎，若是其勞矣乎？彼勞也，非直也。高之意則以爲苟可以得直，雖勞無辭也。方其人之乞醯，高果有也，可以爲惠；不幸而無，高之心已恨不能以及人，於是而乞諸其鄰。不與之以無，而與之以有，使彼受者曰：高可謂天下之直矣，無且如此，況於有耶？小且如此，況於大耶？是一事之微，可以納交也，可以爲惠也，可以使人稱我也。高爲是矯險之事，而不知天下無矯險之直，因是事而爲是直，亦愚矣。
彼意夫直之猶醯也，醯尚可以乞人爲己有，直亦可以假物爲己名也。獨不因其自然而思之，彼醯固有也，非我之醯也，鄰之醯也。彼乞我，而非乞鄰也。我與人，而非鄰與人也。我以其我，鄰以其鄰，惡用是假借哉？猶幸魯人所求者醯也；假使求於高曰：汝與我千駟萬鍾。高何以待之？又有求於高者曰：汝與吾以天下。又何以待之？高將曰有耶無耶，亦將乞諸其鄰耶？籲，至是而高之直窮矣。
故天下之理，求之於我恆不窮，求之於物恆有盡。順之以天恆有餘，矯之以人恆不足。蓋理在我而不在物，理有天而無人也。是以奪人之物則爲盜，取人之有則爲襲，假無而有則爲僞。盜乎，襲乎，僞乎？高之謂也。從高之道，則天下之爲善者亦艱矣。夫與人必待於物，則一介不與，伊其吝矣。推之至於待富而孝，則簞食瓢飲，顏其餒矣。待功而後爲忠，則身死功墜，孔明其窮矣。夫其必物也，必富也，必功也，則伊必至於取人之有，顏必至於奪人之財，孔明必生而不死，而後可也。信如是，是使天下父不得而慈，子不得而孝，臣不得而忠，弟不得而敬，交友不得而信，事事乞於人，物物乞於人，有如醯者，乃克有濟，則何時得盡吾人道哉？是其人道輕而醯重也。未乞醯之時，本無直也；既乞醯之後，而始有直也。鄰無醯，則我無直矣。則直之於醯有得矣。由是以爲奇爲高，則竊父之逃，不如證攘之直，歷山之耕，不如割股之孝，首陽之餓，不如於陵之廉，而天地生人之直，果不如微生之直矣。誰謂直者如此哉！
彼之求直在於此，而吾謂之不直亦在於此。不知彼之爲是勞者，欲直耶，欲不直耶？雖然，高猶幸也。世方謂高爲直而奔慕之，夫子獨曰：“孰謂微生高直”？使矯飾止於高，而天下必直，天下必不爲矯飾，亦無有曰：其如此者，是高之流禍也。嗚呼！高於是不與楊墨同爲害矣。此謂高幸而遇夫子。
○聖人之心無窮【嘉靖庚戌會試】
聖人之所以治天下者，心也。而天下之不能盡歸於聖人之治者，勢也。聖人之治天下，不能不因於天下之勢。勢之所不能，則吾治病矣，而聖人之心，於是乎窮。夫以聖人之心，運天下之治，而吾心果爲勢之所窮，囂囂然自得曰：吾治如是足矣。聖人果如是耶？蓋有時而窮者，勢也；不可得而窮者，心也。勢不能勝乎心，而心不窮於勢。謂聖人之世無不得所之民者，非聖人之心也；以有窮之心量聖人者也。謂聖人之世有不得所之民者，此聖人之心也。聖人之心所以無窮者也。書曰：「惟天生民有欲，無主乃亂。惟天生聰明時乂。」又曰：「亶聰明，作元后。元后作民父母。」又曰：「天子作民父母，爲天下王。」蓋聖人以其身爲億兆生民之主，自謂天之所以命我，而天下之人皆寄命於我，其無所辭於天下如此，則其以天下爲心，誠有不得已者矣。而憂天下之心，如之何而能釋也？
雖然，天下之不治，吾憂之。天下已治矣，而聖人之憂總不能一日而釋，則非有所深憂過計，而亦天下之勢有不得不然者。聖人果不能必其無一民一物之不得其所也，則天下已治矣，聖人之心，何嘗一日自以爲天下之治。惟其未嘗見天下之治，而其憂愈無窮者，此聖人之心也。且其始，天下之民不得其所者多矣。聖人爲之焦思於廊廟之上，殫其心慮，竭其耳目，修其法制，陳其軌則，導其善利，而除其菑害，其所以仁之者，固已勤矣，亦期於使天下無一物不得其所而已矣。然四海之廣，兆民之衆，風氣之異，嗜好之不同，剛柔善惡之殊性，其勢有不能盡一者：聖人亦且奈之何哉？爲人父母者，爲其赤子，慮其飢餓而乳哺之，或不能盡得其所欲。況周天下之人，而欲人人而衣之，食之，而教之，求其無一人之不食不衣，而不至於敗度而斁倫者，聖人果可以自必耶？故不可必者，天下之勢也：不容已者。聖人之心也。以其所不容已，而思其不可必，則聖人之心何時而窮也？
堯、舜、禹、湯、文、武之際，何其盛也！協和萬邦矣，而驩兜、共工之屬，猶在明良之列也。率舞百獸矣，而有苗、宗膾、胥敖之屬，則猶盭幹羽之化也。敷於四海矣，而下車而泣之囚，猶迷象刑之治也。十一徵無敵矣，而舍我穡事之徒，猶勤畏帝之誥也。順帝之則矣，猶迄崇墉之師也。垂拱而天下治矣，而大誥、康誥、酒誥之訓，保釐之命，淮夷三監之徵，再世未已也。是以聖人相與諮搓於一堂之上，一則曰「疇諮」，二則曰「疇諮」，曰「思日孜孜」，曰「予畏上帝」，曰「自朝至於日中昃，不遑暇食」，曰「不敢康，夙夜基命宥密」，可以見聖人之心矣。
蓋政也者，聖人所以致天下之治者也；心也者，聖人所以運天下之政者也。靜處於大庭之中，而周流於寰海之外；端拱於深宮之中，而昭徹於宇宙之表；培養於瞬息之頃，而繼續於千萬世之遠。丘甸、井牧、里居以安其生矣，而勞民勸相之未已也；瞽宗、廩米、詩書、弦誦以時其教矣，而格懲庸威之末已也；六典、八法、八則、九貢、九賦、九式與夫祭祀、喪紀、師田、行役，下至登魚、取龜、擉鱉、繪畫、刮摩之屬，以盡其制矣，而維清緝熙之末已也。其無所不及，無所不達者，政也；不能無所不及，無所不達者，勢也；憂其勢，盡其政者，心也。苟心自以爲無不及，則有所不及矣；以爲無不達，則有所不達矣。心有一息之間，政必有所不盡，而天下之治荒矣。
或者曰：「聖人之治天下，必無一人之不得其所，而其所以如此者，特其不自滿足之心耳。」嗟乎！此不惟不知天下之勢，而亦不達聖人之心者也。使天下果無一人之不得其所，聖人亦何爲是無窮之憂也哉？天地之大也，猶有所憾；而聖人亦有所不能。聖人惟深知其如此，故一日二日【二日 原刻誤作「二幾」，依尚書及大全集校改】萬幾，惟幾惟康，與天同其不息也。大抵聖人之心，與天同運。天之道，氣以噓之，萬物以生。窮於午矣，而未嘗已也，而陰已生矣，氣以吸之，萬物以成。窮於子矣，而未嘗已也，而陽已生矣。故天道運而不窮，以生萬物；聖心運而不息，以生萬民。然天亦烏能使萬物之皆得其所哉？殯者、殈者、夭閼者、枯槁者，大造之內，何所不有，此亦勢也。惟夫不以其勢之所窮，而使吾心之有窮，此所以爲聖人之心也。
○王天下有三重【嘉靖癸丑會試】
天下之法，非聖人不能制也。聖人所以能制天下之法者，謂其能盡夫法之理也。法之製出於聖人之心，而法之理在天下。蓋其理如是，而吾之爲法者不得不如是，而後知夫法者，道之所不能已也。聖人以道重天下，故不得不重夫法也。道在，則法治；道不在，則法亡；有法，則道行；無法，則道廢。故聖人之於天下，非能強率之以就吾法；而所謂法者，又未嘗以吾之意爲之，有見夫天下之理有固然者，從而條理區畫於其間，而盡其精微之至者也。則夫聖人之法，豈曰區區於後世繁文靡飾、過制曲防、苟簡闊略，而不由夫道者乎？故王者之法，即道也。
後之人徒見夫繁文靡飾、過制曲防、苟簡疏略之爲法也，因以疑王者亦何重於此，而不知王者之法，非後世之所謂法也。惟天生民有欲，無主乃亂，天生聰明時乂，天佑下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝，寵之四方，蓋王者之責，更重如此。其所以上承天命之重，下思四海生民之衆，求其所以順天之理，遂民之生，有一日不能自寧者矣。
夫天之生是人也，其相與羣然而生也。生之所存者，性也；性之所稟者，命也。發乎其心，著乎其動作，而施於相與羣然之際，而道之大用，無所不著。惟天由之而不能自知，知之而不能盡，於是乎血氣心知勝，而道幾乎晦。聖人受天下之重，思以生之治之教之，而法之設，於是乎不容已。故法者，凡所以觀天下之所爲而制之而已矣。觀天下之所爲而制之者，出乎道而己矣。是故道形於事，不可以無禮，於是乎禮重；道形於禮，不可以無度，於是乎度重；道形於禮度，無書文字，性靈不通，於是乎文重：是三者，天地之所生也，生人之所立也，萬物之所紀也。一不重，則道斁；二不重，則道悖；三不重，則道弊。蓋自上古之時，其民吁吁怡怡，莫不愛其所以生我者，尊其所以長我者，樂其所以與我者，是其禮然也。有老者則處其安焉，有尊者則處其多焉，是其度然也。人之所存，發於其聲，聲之所出，而音韻自成，是又其文然也。此皆夫人所能也。然非王者，不能知天下之自然者而爲之法。王者有法以行其道，俾天下自行其禮，自遵其度，自識其文，而後知王者之制所以通萬世而無弊者，皆其道之所不能自已者也。使王者恃其崇高之勢，徒以其勢力法制，謂天下可以就我之範圍，而率己之意以爲之，則亦何取於王者之法！是故朝覲以明君臣之義，聘問以使諸侯相敬，喪祭以明臣子之恩，說飲酒以明長幼之序，婚姻以明男女之別，天下不可一日無禮也。雕鏤文章，黼黻裘帶，鼎俎豕臘，宗廟居節，衣服宮室，天下不可一日無度也。明其約契，正其會要，定其時日，通其言語，達其情志，天下不可一日無文也。
故卑而不可不因者，民也；賤而不可不任者，切也；匿而不可不爲者，事也；麤而不可不陳者，法也。聖人通於天下之情而知其理，達於萬物之變而知其時，精之至也。故度長短者，不失毫釐；量多少者，不失圭撮；權輕重者，不失累黍；吾心之禮，與天下之禮一也，而禮出焉。故自子事父母，朝諸侯於明堂，至於冠婚、喪祭、燕射、士相見之禮，可得而議也，所以周旋裼襲，升降俯仰者，聖人能議之而不能爲之也。吾心之度，與天下之度一也，而度出焉。故自天子七廟，諸侯五、大夫三、士二，至於龍袞黼黻、玄衣纁裳、冕朱綠藻、十有二旒之度，可得而制也；所以多寡輕重、隆殺大小者，聖人能制之而不能爲之也。吾心之文，與天下之文一也，而文出焉。故自天府之所藏，象魏之所懸，與夫達之四方同書文字，可得而考也；所以橫斜曲直、平正倒仄、開發呼斂、清濁高下者，聖人能考之而不能爲之也。故曰：聖法道，道法天。君子之道，所以考三王而不謬。建天地而不悖，質鬼神而無疑，俟後聖而不惑者，此也。
不然，以相接則不得其體，亦緹縵之禮而已，何重於王者之禮？以相臨則不得其分，亦凌悖之度而已，何重於王者之度？以相諭則不得其志，亦寄象鞮譯之音而已，何重於王者之文？故曰：王者制事文法，一稟於律，繼天順地，序氣成物，統八卦，謂八風，理八政，正八節，諧八音，舞八佾，監八方，被八荒，以終天地之功。所謂律者，即天下之理也。其理本然，如以規應圓，以矩應方，而莫之易也。是王者之律也。故曰：大禮必易，大樂必簡 【禮記樂記作「大樂必易，大禮必簡」。七三一頁同。此處「禮」、「樂」二字疑誤倒】。以天產作陰德，以中禮防之；以地產作陽德，以和樂防之。以禮樂合天地之化，百物之產，以事鬼神，以諧萬民，以致百物。豈非作者之聖歟？
或曰：王者之制如此，宜萬世不可易。而何孔子論禮則曰：「夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。」「吾學周禮。」記禮者則謂「有虞氏之旗，夏后氏之綏，殷之太白，周之太赤」【太禮記明堂位兩「太」字皆作「大」】，毋【毋原刻誤作「母」，依儀禮士冠禮校改】追，夏后氏之冠，如周弁、殷冔、夏收，其不同如此。若夫書文，自河流天苞，洛出地符之後，世傳又有龍書、鳥書、龜書，魚書、蟲穗之書，自蒼頡至於史籕，又不知凡幾變也。豈以聖人之制，猶有所未盡耶？蓋天下之變無窮，而王者有隨時製作之義。孔子蓋曰：「所損益可知矣。」理之在天下可變耶？後世不達其意，妄取先王之法而盡廢之，自朝廷以至於閭閻，皆爲一切之政，無非衰世苟且之習，民之所以養生送死者，無一能盡其道。世之君子，又從而附會之，曰：「五帝不相襲禮，三王不相沿樂」。嗟夫！所謂禮樂，果何在也？吾獨怪夫文、武、周公之法，至秦而遂絕，而李斯、程邈謬妄之制，至於今更數千載而不能易也。
○明君恭己而成功【嘉靖乙丑會試】
天下之任，至不易也。明主獨能致天下之治者，亦惟得人以任之而已矣。以天下之大，而責於人主之一身，是故不可以一息而自暇自逸者，而明主獨能恭己以致之，是豈有他道哉？誠以天下之任之不易，而吾以一人之身而爲之，其明必有所不周，其勢必有所不給。將必舉天下之事，皆萃於吾身，是以吾身與天下日戰於擾擾之中，而聰明智慮，與之俱困。是知天下而欲以一人爲之，固無是理也。故明主致天下之治，非得人不可也。蓋以天下之事，與天下之賢者共之，是所以獨操其要，以御其機，而非苟樂於優遊無爲也。以天下之賢者，任天下之事，使各竭其力，以周其務，而明主端委以責成焉，此固天下之勢也。
今夫有器於此，一人之力足以舉之矣。以其器輕也。其有重於此者，其舉之必數人焉。又有重於此者，其舉之必數百人焉。其器愈重，其舉之者愈衆。夫以衆人任之，故雖千鈞之重，可不勞而移也。大器非一人任也，使一人者自恃其力，而欲以專百人之任，其亦必無是理也。天下，大器也，非一人之爲也。世之人主，亦有恃一己之智力，而欲以攬天下之權，而天下之事，日以紛然。蓋自以其術足以持之，盡天下之人，無有出於我者，舉其人皆不可以任吾之事，必吾之身一一自爲之。蓋前世人主有其術出於此者，未有不至於亂也。故明主者，豈樂於暇逸者哉？夫亦深見夫治天下之道，未有以易於此者也。
人之耳能聽，而目能視，其視聽不出帷牆之外，有蔽之矣。任天下之耳，則聰無所不聞；任天下之目，則明無所不見。以天下之耳爲耳，以天下之目爲目，故四海之外，莫不照徹焉。夫一人之身，其分固有限矣。夫以天下付之人主，盡一世之人而制命焉，其聰明神智，必有以兼乎天下之人者，固宜其一身而爲之可也。所謂聰明神智者，亦以能用乎天下而已矣。所以用乎天下者，非苟自暇逸之謂也。蓋其聰明神智所以運乎天下者也。運吾聰明神智於天下，是以朝廷公卿，百司庶府，其命之必得其任，其任之必得其人。得其人以爲之，不必吾之侵其官，而天下之官，皆人主之爲也。謂其自暇逸，不可也。
當堯之時，天下之故多矣。洪水方割矣，民未粒食而阻飢矣，五品不遜矣，五刑未明矣，草木鳥獸未若矣，禮樂未興矣，共工、驩兜之徒，猶在朝也。而堯首命羲和「欽若昊天」而已。堯豈爲是迂緩不切之謀哉？誠以人主之所當爲者，獨有事天之責。使天道少有不順，而愆忒或見於上，吾心所以悚惕者，當無敢少寧者矣。是以舜遵行其道，而「在璇璣玉衡，以齊七政」，以窺祭天道，而觀其意之順與否也。若乃其時天下誠有未得其安者，而堯諮之，不過一二言而已。至於得舜，而其事已矣。舜從而任之九官十二牧，而天下之務，無不翕然悉舉。故孔子稱之曰：「大哉，堯之爲君。」又曰：「無爲而治者，其舜也與！恭己正南面而已矣。」嗚呼，此堯、舜所以恭己而成功者也。夫以堯舜之聖，如此其至，堯舜之治天下，如此其無爲，而當時急於得人而任之，蓋其所以無爲者也。吾以見聖人之心，有不自暇逸者矣，非宴然恭己而已也。堯之所以經天下之慮，在於得舜；舜之所以經天下之慮，在於任九官、十二牧。
吾於是知古之聖人無爲之道也。公卿大夫贊襄於上，百官有司奔走於下，人主華衣搢笏，不動聲色，端居於九重之上。公卿大臣，日宣其謨也；百官有司，日靖其務也；六卿日率其屬，以倡九牧也。其微至於鄉遂都鄙之吏，其遠至於荒徼之外，人主罔不致其人以爲之治焉。要之明主之所謂恭己者，其事一無所爲，而其神運而以天隨者，亦無時而無所不爲。如天之運，其神無不在也。神故不息，不息故無爲。故公卿大臣宣矣，明主之神，在公卿大臣也；百官有司靖矣，明主之神，在百官有司也；六卿倡九牧矣，明主之神，在六卿九牧也。神者無爲而無不爲也。人主之神一不至，天下之務息矣。故神無一日不運於天下。故天下之賢才任，而天下之庶務成。淵蜎蠖伏之中，深宮宥密之也，俯仰之間，而撫四海之外，豈其疲智庸於一人之耳目哉？故人主恭己無爲，所以養其神也；人主任天下之賢，所以成其功也。不能恭己，不能任天下之賢；不能養其神，不能成其功。故天子之車，大路越席，所以養其體也；側載臭茞，所以養其鼻也；前有錯衡，所以養其目也；和鸞之聲，步中採齊，行中肆夏，所以養其耳也；龍旗九旒，所以養其性也；寢兕持虎，鮫韅彌龍，所以養其威也。凡以天下之大以養之，不欲累之以天下之故，所以尊之也。其養之尊之，所以得以神運天下也。故曰：「大樂必易，大禮必簡。」易故不怨，簡故不爭，四海之內，莫不繫統，故能帝也。雖然，人主亦何以得賢才以任之，其成功如此之逸哉？其養之必有其道，其求之必有其方，其任之必有其宜。養之不以其道，則纔不成；求之不以其方，則纔不至；任之不以其宜，則無以使之効其用。嗚呼！欲得天下之賢而任之，而又其難如此。然後知明主之所以成功者，非苟然也。
震川先生別集卷之二上
應制策
嘉靖庚子科鄉試對策五道
○第一問
夫闡揚帝王之烈者，必假於文以傳。文者，所以贊述往古，傳示來裔，着之不刊，垂之無極者也。蓋帝王爲可繼之道，而未必其後世之能繼；其所託以傳者，典冊紀載而已。典冊紀載而不文，則不足以傳。故曰“言之無文，行之不遠”。由此言之，則帝王所以衍萬世無疆之休者，其創立在我，而其纂述而揚厲之者，在於後人。一代之文不具，則一代之道德經制，亦幾乎冺矣。故古之帝王所恃以爲不冺，而使其子孫世世有考焉者，託之於文也。
我國家列聖相承，代有作述，所以闡揚祖功宗德者，亦既備矣。如《一統志》、《會典》之作，皆在於前朝文盛之世，以昭混一之盛、經綸之跡者，執事以下詢末學，愚生槩乎未之知也。至於考制度，審憲章，博聞而強識之，又非所及也。夫金匱石室之藏，蘭臺祕閣之載，草野賤人無所得覩記。惟二書傳誦於天下已久，愚生可以端拜而論乎？
荀卿子曰“欲觀聖王之跡，於其燦然者矣”。所謂燦然者，豈非聖人之製作布之天下，迪之後世者也？虞、夏、商、周之盛可考已。當時之所謂典章經制者，皆聖人之作，而又有聖人者以播揚之，故其言語文章，著於天下，大者事天饗帝，小者至於□互蟲豸，靡不纖悉，王府則有，以鹹正無缺，豈非其盛歟？漢以後，其德固已不逮於古，而當時文章之盛，猶彷佛於三代。故太史公八書之撰，班固諸志之述，猶足以備一家之言。至於唐之《六典》，宋之《會要》，元之經世大典，則其文章氣勢，愈趨於下。而說者謂三代之後，惟唐製爲盡善，而六典建官之法，足以上追姬周，則其亦未可經訾者。而比於典謨，則有間矣。蓋虞、夏、商、周，有帝王之制，而又有帝王之文。漢之文可矣，而制不備；唐、宋則文與制均之未至也。若今《一統志》、《會典》之作，欲以比隆於典謨，而豈可與漢、唐、宋例論哉？
然愚獨恨當時儒臣奉命，不能深明聖意，究述作之至，以勒一代之巨典，而容有采緝補綴，疏略牴牾於其間。蓋《一統志》出於睿皇帝之命，而大學士李賢等爲之者也。《會典》出於敬皇帝之命，而大學士李東陽等爲之者也。是二者若以爲聖人之制，則何敢議？出於二臣之手，誠不能無疵者。蓋祖宗之功烈過漢、唐，亦宜有比隆三代之文，不宜猥瑣於末議，牽制於文詞。而賢等所載沿革、郡名、人物古蹟，往往剽摘書傳字句，詩人組繪之梧，不足以稱王者之制。而職司事例，又多務簡省，一代之因革，漫不可考。夫以祖宗之土宇，自古所未有；而祖宗之制述，亦自古所未有。而漫以若此，則二臣之過也。
今天子中興，邁志憲古，已嘗敕所司重修《會典》，則《一統志》亦將以次而及之矣。開局秉筆，固皆一代之長材茂學，必有所見，以廣聖意者。愚猶以爲彰往緒，揚休烈，以紹諸無窮，當屬諸一代之宗工。而其體裁，宜依彷《禹貢》、《周官》之書，序山川必先其原委，于田土物貢，尤必著其詳。而民風土俗，則略用漢《地理志》及後世圖經之法。序官職必先其體統，於建廢沿革，悉皆存其故。至於臣下論建，亦如歷代書志、通考之類，兼存而並志之。又竊謂修書之臣，高帝之時多延天下有文學者，如梁寅、徐一夔之徒，皆以儒士在局。今拘於科目，一不可也。蘇洵修禮書，必欲明實錄以昭來世。今動有避諱，使人無從考實，二不可也。自古爲書者，多出一手。今局務既開，議論紛沓，分門著撰，文體不一，三不可也。古之文章，必先體制；今之文章，馳騁浸淫極矣，而不要於古雅，體裁不明，義例不立，四不可也。明興以來百七十年，豈無遷、固之徒，以勒成一代之典哉？愚生狂僭及此，惟執事寬之。
○第二問
王者既以其身致天下之治，尤必思所以繼其治，而詒以萬世之業。故天下之本，在於太子。太子之教，不可不豫也。三代尚矣，其遺法至今猶存。禹有典則，而啓敬承；湯有風愆，而太甲終允德；文、武有謨訓，而成、康代爲有周之令主。誠以天下之大，生民之衆，天命之隆替，祖宗之繼墜，鹹有賴於一人。故曰“一人元良，萬邦以貞”，太子之謂也。太子之教，萬世之所繫也。
恭惟皇天眷佑，我皇上篤生元子，正東宮之號；螽斯繁衍，廣藩輔之封。皇子賴天能勝衣，將出閣講讀。宗社休嘉，臣庶均慶。遠稽古典，近考制度。斟酌損益，以適萬世之中，以裨我皇上盛德至意者，不獨文學法從之臣有是心，而亦江湖之士之所同也。愚所望於今日者，固三代之事而己，漢、唐、宋其何足以雲？今者六傅之設，賓客之制，崇文、崇賢府坊館局之建，官則備矣，而非古之三公三少之舊也。《帝範》之書，《戒子》之篇，元良之述，承華要略之制，教則詳矣，而非古之典則之詒也。
古法之存於今者，惟周製爲詳。其可考者，在二戴之記及所稱明堂青史氏之記。古者胎教，王后腹之七日，而就宴室。太史持銅，御戶左。太宰持升，御戶右。比及三月，王后所求聲音非禮樂，太師縕瑟而稱不習；所求滋味非正味，太宰倚升而言曰：不敢以待【王太子。太子生， 】有士負之禮，有擇於諸母之禮，有知妃色就學之禮，有記過之史，有徹膳之宰，有誹謗之木，有敢諫之鼓。工誦箴，瞽誦詩，百工執藝事以諫。有三公三少：保，保其身體；傅，傅之德義；師，道之教訓。故成王之生，仁者養之，孝者襁之，四賢傍之，而德成也。
後世官非三代之官，而教非三代之教，始以爲之法者，既無周密詳悉之慮，而其爲言，又無躬行心得爲之本。而官僚並建，辭旨諄復，徒一時之美觀耳。漢高祖、文帝之盛，所祟用者，叔孫生、晁錯之徒，卒使惠以懦怯廢事，景以任刻殘物。武帝開置博望苑，以通賓客，賓客多以異術進者，而太子後遭巫蠱之禍。唐太宗教其子者甚悉，而聚麀之恥，實以身誨之。宋時家法雖嚴。而其所以爲教，亦不切於身心性情之實。夫漢、唐、宋所爲天下計者，未嘗不甚詳，而根本之地，如此其曠略，此宜其立國僅僅至此。
我太祖高皇帝創業垂統，洪謨遠慮，莫非三代之法，而萬世之計。立國之初，庶務倥傯，首建大本堂，圖史充牣其中，招延四方名賢，爲太子講論經理，敷陳治道。又爲《昭鑑錄》，使知前代太子諸王之善可爲法，而惡可爲鑑。而成祖文皇帝又爲《文華寶鑑》，蓋爲學而不知先代之故，則不足以有所感發而懲創。成祖之書，一本太祖之意，雖一事之善惡，皆在所錄者。固以身爲天下之所繫，善惡起於幾微，而治忽之端在於此，尤不可以不嚴也。
今日欲舉三代之典，繼祖宗之志，亦宜有可言者矣。愚敢條其所當急者：其一曰選宮僚。昔太祖不設專官，而以公卿兼領，以防後世離間之患。夫銜雖列於朝班，職則專於訓導，不宜徒取文學，而用道德可爲師表者。家丞庶子，皆宜選用吉士，以備其職。二曰慎與處。太子雖有宮官，而其所常與處者，則保姆、內侍、小黃門之屬。女子、小人，導以非心，尤宜防慮。擇其淳德謹厚者，而使之漸涵灌漬於德義而不知。三曰禮師傅。夫尊卑之分懸隔，則官屬不得盡其忠。昔懿文太子之於宋濂，仁宗、宣宗之於楊士奇。其相親禮，往復辨論如家人父子。蓋太子有子道臣道，不宜闊略相師友之禮，以成乖隔之患。其四曰明實學。世儒率謂天子之學，與韋布不同。文華進講，不過採摭經中數條，以備故事，夫豈所以深探聖奧？必先專一經，以次而及其餘。五曰辨儀等。蓋富貴之極，惟其所欲，故周官有王后、世子會不會之文，所以樽節，使之不過。今宜飲食衣服，悉有制度，又使太子諸王，禮秩必異，所以防微杜漸，固萬年之基。蓋天下之事，莫大於此者。執事幸採而聞之於上。
○第三問
三代之樂，不傳於世。見於遺經，僅有可考者。君子追尋缺軼於千百載之下，因其辭以求其意，得其意而後足以會其辭。然必其有以深探古人之心，而會本末源流於一，而後可以斟酌古今，擬議制度，以爲復古之漸，而未易言也。
當天下無事之時，世之君子，輒言曰興禮樂。夫禮樂豈易興哉？自漢以至於今，數千百年，明君良臣，相與諮嗟太息，講求掇拾，卒無有復三代之舊者。而儒者又從而卑其說，以爲禮以養人爲本，少有過差，是過而養人也。蓋謂隨世可以製作，而不必盡合於三代。而不知三代之禮樂舍焉，則天下無所謂禮樂者。蓋三代之制，皆非一世之事，自其初累世相因以爲治，而馴至於大備。雖代有變革，而不過進退損益於其間。故異世而不可不襲者，禮也；其所不相襲者，禮之末也。殊時而不可不沿者，樂也；其所不相沿者，樂之末也。夫以三代之聖人，皆因於累世之故，故其樂易舉而可行。至於後世蕩然矣，又無聖人者以起之。而欲稽考於既廢之後，豈不難哉！
樂之所從來久矣。黃帝使伶倫斷大夏之竹兩節而吹之，以爲黃鐘之宮。制十二筩，以聽鳳鳴。比黃鐘之宮而生之，以爲律本。故後世皆宗黃帝之樂。周禮大司樂以樂舞教國子，舞雲門、大卷、大咸、大韶、大濩、大武之舞。分樂而序之，奏黃鐘、歌大呂、舞雲門，以祀天神；奏太簇、歌應鐘、舞咸池，以祀地祇；奏姑洗、歌南呂、舞大韶，以祀四望；奏蕤賓、歌函鍾、舞大夏，以祭山川；奏夷則、歌小呂、舞大濩，以享先妣；奏無射、歌夾鍾、舞大武，以享先祖。以九變而致天神、地示、人鬼。固九迢、六英、六列之遺也。黃帝之清角、英、招，其本聲固在於此。世人自莫能察，而徒知求太古之音於洞庭之野。而不知周家之盛，固已備六代之樂，而周官豈其僞書哉？
說者謂其所序「圜鍾爲宮，黃鐘爲角，太簇爲徵，姑洗爲羽」，此律之相吹者也。「函鍾爲宮，太簇爲角，姑洗爲徵，南呂爲羽」，此律之相生者也。「黃鐘爲宮，大呂爲角，太簇爲徵，應鐘爲羽」，此律之相合者也。樂之變數，皆用其宮之本數。黃鐘在子，子數九，故九變而終。夾鍾在卯，卯數六，故六變而畢。林鐘在未，未數八，故八變而止。其究以感天神地示人鬼焉者，非如昔人天社虛危類求之說也。至和之氣，寓諸器而託諸聲，感應自然之理，無所不通，分天地人者，所從言之異也。虞書、商頌，推之固有合焉者矣。文中子曰：「化至九變，王道其明乎？故樂至九變而淳氣洽矣。鳳凰何爲而藏乎？」蓋聖人之制，隨時不同，而非截然爲數代之樂。成周兼而用之，以六代之樂配十二調，每樂二調，以一陰一陽相對而爲之合。其感動神示，自有不容已者。故曰：天之與人，有以相通，如影之象形，響之應聲。爲善者，天報之以福；爲惡者，天降之以殃，其自然者也。他書所載，師文、師開之鼓琴，師涓之寫濮上元聲，其感薄陰陽，通於物類，要其理有不可誣者。
惜乎，周衰，王者不作，天地之氣不應，而淫過兇嫚之聲，競以相誇。浸淫於後世，先王之制，遂不可考。漢之制氏，「僅能得其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。」其後河間獻王所得雅樂，天子但令太常以時存肄，不令奏郊廟。其郊廟及所奏御，皆俗樂淫聲。西漢一代文章之盛，名卿才士輩出，而卒莫有能興禮樂者。而亡國新聲，代變日增。自此以往，豈復可冀耶？前世號知樂者，如荀勖、阮咸、張文收、萬寶常、王樸諸人，卒亦未有以見之於用。而牛弘、何妥、鄭譯、李照、阮逸、範鎮、司馬光之徒，紛紛莫決。而士大夫之議，常與工師之說相悖，固有所謂訂正雖詳，而鏗鏘不協韻；辨析可聽，而考擊不成聲；倀倀焉如瞽無目，而以手模指索，狀物之形難矣。此無他，先王之制既廢，後之人雖欲罄心思而測度摹擬於千百載之上，不可得也。故樂者，漢以前有司掌之，無不知其義；漢以後儒者求之，而卒莫得其數。有傳與無傳之異，又無先王以制之也。
雖然，樂者千世一理而已矣，不以有傳而存，不以無傳而亡。其始在於人心。人心之動，物使之然也。情動於中而發於聲，雖成文，謂之音。比音而樂之，及干鏚羽旄，謂之樂。千古之人心不亡，則千古之人皆可以制樂。而世之論樂者，不求夫樂之本，而區區於樂之數。夫其數可知也，其義難知也。知其義，而本末一以貫之矣。後之人不察，而殫精於壁羨尺度之間，較量於累黍多寡之際，致疑於鐘律洪殺之節，紛紜於五聲十二律變宮變徵之異。夫樂誠不可以舍器數，而沒於氣【氣 依上文當爲「器」】數之中，則其力愈勞，而其數愈失。
盍亦反其本矣。太史公曰：「神使氣，氣就形，細若氣，微若聲，聖人因神而有之，雖妙必效。」莊周曰：「奏之以天，徵之以人，行之以禮義，建之以人情」 【人情 莊子天運作「太清」】；「天機不張，而五官皆備，此之謂樂【樂 莊子天運作「天樂」】，無言而心悅」者也。古者百姓太和，萬物鹹若，聲律身度。五音、天音也；八聲，天化也；七始，天統也；秋養耆老而冬食孤子，勃然招樂興大鹿之野。然則明君在上，休養生民，陶以太和，萬物之生各得，而天也之沴不作。然後吹律以生尺，命神瞽以寫中聲，以黃鐘爲聲氣之元，則太和燻蒸、八風順序、鳳儀獸舞之治，可復追矣。不然，雖使置局設官，招選天下知音之士，以研究律呂之精，無不符於先王。此爲瞽史之事，而非治天下之本也。
○第四問
王者之興，必有一代之臣，以輔翼天下之治，而成弘濟之功。夫有是君而無是臣，則上常患於不得其下，而君之事無所寄；有是臣而無是君，則下常患於不遇其上，而下之才無所展。然天將以開一代之治，而啓其明良之會，既生是君，使之致摧陷廓清之功；則必生是臣，以致協謀參贊之力。蓋天下之勢，亂極而治，天之愛民之深，必不使之終於此也。故聖人之生，以安民也。而聖人之於天下，又非一手一足之烈也；必得是人足以辦吾事者，故賢臣之生，以佐聖也。自古大亂之世，未有無聖人而可以致治者，亦未有無賢臣而可以弘化者。如雲龍風虎，氣類自應，相須而成，相待而合，而烏知其所以然哉？
堯以前，如風后、力牧、常先、大鴻之徒，非經所見，不可得而論矣。虞書所載九官十二牧，班班可考者。三代而下，以革命而有天下：則有如成湯，有一德之伊尹，而後有升陑之師；武王有鷹揚之太公，而後有牧野之會。至於畢、散、周、召之徒，皆以聖人之德，奔走後先，禦侮疏附，詩書所稱，有大功以配享於先王，暨其子孫，藉其休以有國者數百年，蓋其盛不可及矣。
三代而下，漢高起布衣，誅秦蹙項，以有天下。而淮陰、絳、灌之徒，摧鋒陷陣，以致其百戰之功，而其時稱蕭何、韓信、張良，此三人者爲尤烈。光武承王莽之亂，奮跡南陽，恢復舊物，則有鄧禹、吳漢、賈復、寇恂、馬援、馮異、岑彭【岑彭 原刻誤作「彭岑」，依後漢書乙正】、來歙之徒宣其力。唐太宗舉兵晉陽，平隋之亂，則有劉弘基、李績、李靖、房玄齡、杜如晦之流致其勳。宋太祖受周之禪，去五代戰爭之患，致天下於太平，則有趙普、潘美、曹彬之輩殫其謀。天下不可以無君，故立之君；立之君，不可以無臣，故生之臣以佐之。有堯、舜、三代之君，則必有堯、舜、三代之臣；有漢唐宋之君，則必有漢唐宋之臣。天之愛民久矣，不如是，何以戡定禍亂，克成太平耶？
慨自胡【胡 原刻墨釘，依大全集校補】元入主中國，天下腥羶者垂百年。既而運窮數極，天閔斯人之亂，於是生我太祖高皇帝於淮甸，以清中原之戎，拯天下之禍，而援生民之溺。數年之間，定金陵，平吳會，克荊襄閩廣，胡虜 【胡虜 原刻墨釘，依大全集校補】不戰而竄息於狼望之北。固宇宙以來所未有之勳，而聖人獨稟全智，功高萬古，神謨廟筭，有非他人所能贊其萬一者。而一時諸臣應運而生，皆起於淮甸之間，乘機遘會，以成不世之勳，有若高祖之豐沛，光武之南陽者，此豈人之所爲哉？蓋將以開我國家億萬年無疆之治。故聖祖龍興於上，而諸臣景附於下，乘風雲之會，依日月之光，而昭諸鼎彝，銘諸策府，有非一時之所能殫述者。其大勳光宣炳烺於天地之間，如中山武寧王以下六王者，其功尤烈。天下之人至今能道之。他如朱文正 李文忠鹹以內外之親，而郭子興、郭英、吳良禎、寥永忠、永安之徒，則以父子兄弟，後先致力效死於其間。大抵數總大軍，以不殺爲威，而沉毅好謀，定大事於一言，武寧之功爲大。而開平之窮虜於漠北，黔寧之收功於滇南，此方面之功之最著者。其它或撫一城，或定一方，或專城而秉鉞，或分閫而受寄，或敵愾以怒寇，或殄滅以爲期，孰非體天地好生之德，勤皇祖安集之命，有功於方夏，而惠於元元者乎？國史之所紀載者，固莫得而覩。而往往見於儒臣銘章碑誌之間，此愚生之所竊識其萬一者。因念百六七十年，父子兄弟長養太平之世，方內無兵革之禍，戒虜之醬者，固我高皇帝天覆地載之功；諸臣匡持輔協之力，不可少也。
《書》曰“丕顯文、武，克慎明德。昭升於上，敷聞於下。惟時上帝，集厥命於文王。亦惟先正，克左右昭事厥闢。越小大謀猷，罔不率從”。此之謂乎！今太廟既已配享，而功臣廟又有特祠，金書鐵券，山河帶礪之盟，於今不替。邇者皇上又興滅繼絕，開廟藏，覽舊記，以昭元功之侯籍，使開平、寧河、岐陽、誠意之賞，復延於世。我國家之酬諸臣者，可以無憾矣。顧承平日久，爲其子孫者，或驕溢於富貴，而不能體乃祖乃父之心，時陷法禁。從而棄之，又所不忍，而未免有「厚德掩息，遴柬布章」之譏。則高皇帝之大誥武臣，文皇帝之鐵榜訓戒，今日誠不可不申明而訓敕之也。《書》曰“古我先王，暨乃祖乃父，胥及逸勤，予敢動用非罰。世選爾勞，予不掩爾善，予【予 尚書盤庚作「茲予」】大享於先王，爾祖其從與享之。作福作災，予不敢動用非德”。敬以爲今日獻。
○第五問
古之爲天下者，養民之生；後之爲天下者，聽民之自生。夫聽民之自生可也，又從而取之；取之可也，而不求所以爲可繼之道，則我之取者無窮，而民之生日蹶。民蹶而我之取者將不我應，國計民生，兩困而俱傷，其何以善其後？是不可不深思而熟慮之也。
我國家建都北平，歲輸東南之粟以入京師者數百萬。舳艫相銜，接本江淮。加以方物土貢，金帛錦繡，以供大官王服者，歲常不絕。其取於民不少矣。而比年以來，民生日瘁，國課日虧，水旱薦告，有司常患莫知所以爲計。然惟知取於民，而未知所以救菑捍患、與民莫大之利也。大抵西北之田，其水旱常聽於天；而東南之田，其水旱常制於人。蓋其地有三江、五湖之灌注，而東南又並海，有堤防蓄泄，雖恆雨恆暘，而可以無虞。故昔之言水利者先焉。
《禹貢》“三江既入，震澤底定”。震澤即今太湖。周禮所謂具區、五湖，蓋地一而名異也。《爾雅》：「具區。」郭景純雲：「吳、越之間有具區，週五百里，故曰五湖也。」其言五湖，猶江之言九江爾。春秋越與吳戰於五湖，豈太湖之外復有四哉？其所謂具區、洮隔、彭蠡、青草、洞庭，及季氏圖彭蠡、洞庭、巢湖、太湖、鑑湖爲五湖者，非也。禹治揚州之水，西偏莫大於彭蠡，而東偏莫大於震澤。欲寧震澤之水，在於疏其下流。三江入於海，而後震澤無氾濫之虞。震澤固吐納衆水者也。西北有宣、歙、蕪湖、荊溪、宜興、溧陽、溧水數郡之水，西南有天目、富陽、分水、湖州、杭州諸山諸溪奔注之水，瀦聚於湖。而由震澤、吳江長橋，東入松江青龍江而入海。溧陽之上，古有五堰以節宣、歙、金陵、九陽江之水。宜興之下，有百瀆以疏荊溪所受之水。江陰而東，有運河泄水以入江。宜興而西，有夾苧、干與、塘口、大吳等瀆泄四水。此治其原委之法也。三江，東南泄水之尾閭也；三江之流不疾，則海潮逆上，日至淤塞，而下流不通。此吳淞江之疏導，不可不先，而凡太湖以下諸江之入於海者，皆不可以不加之意也。
昔宋單鍔嘗疏東南水利書，蘇文忠以爲有利於民，條其事於朝，而亦莫能行之者，大抵承平日久，人習於苟安，稍有建國家之計，必以爲迂遠動衆而不可用；故經國之慮，每至於格而不行。夫自漢以來，天下之用，不盡於東南。至唐、宋，而東南之民始出其力以給天下之用。然自吳、越竊據於此，乃能修水利以自給。外以奉事大國，而內不乏於朝府之用。是以其國不困，而民猶足以支。及天下全盛，江南不熟，則取於浙右；浙右不熟，則取於淮南。於是圩田河塘，因循隳廢，而坐失東南之大利，以至於今。夫錢氏以一方用之，惟其治之也專，故常足於用；今以天下用之，惟其治之也泛，故常不足於用。嗚呼！以天下之大而無賴於東南，則可以坐視而莫爲之所；以天下之大而專仰給於東南，其又何可不考其利病而熟圖之也？
先朝周文襄公、夏忠靖公治之常有成績矣。然百餘年來，已非其故。有司案行修舉故事，已漫然莫知其故跡之所存矣。至又委之國貧民困。夫國貧民困已矣，任其困而貧也，則將何時而已乎？夫亦延訪故老，徧考昔人之論，而求今日之所宜；又不必專泥於古之跡，而惟視夫水勢之所順。蓋古今天時地勢，陵谷丘淵，代有變移，必欲鑿空以尋故跡，吾恐力愈勞，費愈廣，而迄不可就，反爲苟安目前者之所嗤笑。禹之行水，行其所無事而已矣。五堰百瀆，可復則復之；白蜆、安亭、青龍江，可開則開之。或爲縱浦；或爲橫塘；或置沿海堽身，堽置斗門，使渠河之通海者，不湮於潮泥；堤塘之捍患者，不至於摧壞。而又督成水利之官，常時相視，禁富人豪家碾研蘆葦茭荷陂塘、壅礙上流，而仿錢氏遺法，收圖回之利，養撩清之卒，更番迭役以浚之。而後利興而可久，害革而民不困。不然，如近者嘗浚白茆，曾幾何時、漸就湮塞，此可懲也。今夫富人有良田美莊，猶不使之荒蕪而加意焉，況東南以供天下之費乎？
抑是法也，非特可以行之東南也。齊魯之地，非古之中原乎？數日不雨，禾俱槁死；黃茅白葦，一望千里。父子兄弟，束手坐視，相率而爲溝中之瘠。凡以溝渠之制廢也。謂宜少仿古匠人溝洫之法，募江南無田之民以業之。蓋於古吳則通三江、五湖；於齊則通菑、濟之間；滎陽下引河，東南爲洪溝，以通宋、鄭、陳、蔡、曹、衛，與濟、汝、淮、泗會；而朔方、兩河、河西、酒泉皆引河；關中，湋渠、靈軹引諸水；東海引巨定；泰山下引汶水：皆穿渠溉田萬餘頃。豈獨三江、五湖之爲利哉？舉而行之，不但可興西北之利，而東南之運亦少省矣。天下之事，在乎其人。毋徒委之氣數，而以論事者爲迂也。【此文，諸家選本皆顛倒舛訛不可讀。今從錢牧齋先生藏本】
隆慶元年浙江程策四道【按隆慶元年丁卯浙江鄉試時，太僕府君以長興令入外簾，此乃主考委代作者】
問：自昔帝王立極垂統，爲後世計，如禹有典則，湯有風愆，文武有謨烈，其子孫能敬承之，故夏商皆饗國長世，周過其歷至於八百年。漢唐而下，蓋莫能比隆焉。我太祖高皇帝受天明命，誕受多方。在御日久，萬幾之暇，輒親著述。睿思玄覽，自身心以至於天下國家，無一事不有垂教。而《祖訓》一書，爲聖子神孫慮，尤諄悉矣。其大經大法，世世遵守，昭如日月，固不待贊述也。乃若微言至論，爲今日聖天子之繹思者，可得而詳言之歟？
我世宗肅皇帝憑几之言，告戒深切。皇上孝思罔極，遵承末命，改元一詔，風行雷動。乃至荒陬絕徼，含齒戴髮之民，靡不拭目以觀德化。伏讀詔旨，稱郊社等禮，各稽祖宗舊典，斟酌改正，有以仰窺聖天子法祖之盛心矣。詔條所列，固首奉皇考之教。中間與皇祖之訓相符契者，亦可述其槩歟？
夫臣子爲君父陳烈祖之訓，蓋忠愛之至也。即有大美而弗彰，何以仰答鴻庥於萬一乎？
諸士子具悉以對。將爲爾聞於當寧。
帝王之御天下也，欲垂萬世之統者，必欲其謀慮之遠；欲保萬世之業者，必致其嗣守之勤。謀慮以垂統，仁之周也；嗣守以保業，敬之至也。是故德業光昭，而心源繼續；顯承丕大，而佑啓無疆。自古有天下者，其祖宗肇之於前，而子孫繼之於後，所以長世而不替者，用此道也。請因明問而陳之：
昔唐、虞之際，以天下相授受，而示之以“精一”“執中”之旨。彼其平時都俞吁咈，相告語於一堂之上者，無非此道。然猶諮命之諄諄者，誠以天下重器，不能不爲之長慮也。故以天下與人，而並以治之之道與之，斯知所以與天下矣；受人之天下，而並其治之之道受之，斯知所以受天下矣。不然，徒以天下相傳，則非堯之所以授舜，舜之所以授禹也。夫三聖人面相授受，而猶如此，況祖宗之天下，傳之子孫，而能不爲之長慮乎？誠念今日得之之難，而他日保之之尤難，故垂訓以爲子孫計者，不容不詳且切焉。是故“聖有謨訓，明徵定保”，禹惟有是訓也，而其子孫能敬承之；有夏之歷至四百年。“聖謨洋洋，嘉言孔彰”，湯惟有是訓也，而其子孫能克從之，有商之歷至六百年。文武“宣重光，奠麗陳教”，故子孫嗣守大訓，無敢昏渝，有周之歷至八百年。蓋禹、湯、文、武爲其子孫慮天下者，如此其周，而啓、太甲、成、康，所以保天下者，如此其至也。
我太祖高皇帝受命自天，奄有函夏。聖武神文，天經地緯。削平僭亂，海宇乂寧。登天下之賢俊，相與修明政刑。暇則又親灑宸翰，睿思所及，動輯成書。如《存心》、《省躬》諸錄，以至《孝慈》、《女戒》、《昭鑑》，其大者如三編《大誥》、《資世通訓》、《洪範》之注，及又以意命羣臣纂修《寶訓》、《律誥》、《職掌》、《集禮》諸書，自古帝王著作之盛，未有如此之富也。若《祖訓》錄，特爲聖子神孫深遠之慮，尤詳且切矣。嘗自敘以爲“創業之初，備嘗艱苦，人文情僞，亦頗知之。自平武昌以來，豫定律令，頒而行之。至於開導後人，復爲《祖訓》一篇，立爲定法。大書揭於西廡，朝夕觀覽，以求至當。首尾六年，凡七謄稿而定。我子孫欽奉朕命，不負朕垂訓之意，天地祖宗，亦將孚佑於無窮矣”。於是頒賜諸王，且錄於謹身殿、乾清宮、東宮壁。因顧侍臣曰：“朕著《祖訓錄》，所以垂訓子孫。朕更歷世故，創業艱難，常慮子孫不知所守，故爲此書。日夜以思，具悉周至。抽繹六年，始克成編。後世子孫守之，則永保天祿”。大哉皇言！誠萬世聖子神孫，所宜欽承而敬守之者也。
是書之目，有曰聖訓首章，又有曰持守，曰嚴祭祀，曰謹出入，曰慎國政，曰禮儀，曰法律，曰內令，曰內官，曰職制，曰兵衛，曰營繕，曰供用。其篇袠簡要，而條貫靡遺；綱領宏大，而精微具悉。歷世保之，以爲大訓。至於朝廷之典章，百官有司之所行，有不待盡述者。請舉一二明言之。
有曰：“凡古帝王，以天下爲憂。守成之君，常存敬畏，以祖宗憂天下爲心，則宜永受天之眷顧”。夫聖祖起自布衣，同時僭王叛國，芟夷殆盡，海內曠然，尤且惴惴然懼天下之起而相軋也。況自古承平之久，無常靜之國。而南面之奉，可以娛耳目，悅心意者，交引於前，人主能時懷警懼，而淵涓蠖濩之中，此心卓然清明，則宴安之慾不生，而慮周於天下，釁孽之萌無所作矣。今日之所當繹思者此也。
又謂：“憂常在心，則民安國固”。蓋惟望風雨以時，田禾豐稔，使民得遂其生。又謂：“四方水旱，當驗國之所積，優免稅糧。歲雖無災，擇地瘦民貧，亦優免之”。夫聖祖雖在深宮之中，乃至祁寒暑雨，靡不關心。當時庶事草創，建都封邑，征伐四方，用度廣矣。而免租之詔，無歲不下。今天下宴然，而大司農往往告乏。歲一不登，議改折帶徵，有司且相顧以爲曠恩矣。使閭閻不被免租之惠，民何以聊生！聖主顧長民嵒，思小民之依，簡劭農之官，廣蠲貸之澤，則海內之民樂生矣。今日之所當繹思者此也。
又謂：“帝王居安，常懷警備。動止必詳人事，審服用。仰觀天道，俯察地理，皆無災變，然後運用”。【疑有闕文】
夫聖祖躬擐甲冑，出入兵間。及爲天子，猶謹備之如此。人主必當儼神明之居，慎出入之際，端拱穆清，正容謹儀。和鸞之節，清道而行；開延英閣，以登魁磊耆艾之士，朝夕燕見，抽繹顧問，考古驗今，則聖德日修，天眷日隆，亦不勞心於非意之防矣。今日之所當繹思者此也。
又謂：“平日持身之道，無優伶近狎之失，無酣歌夜飲之歡。正宮無自縱之權，妃嬪無窺恣之專”。又謂：“內府飲食常用之物，設局於內，職名既定，要在遵守”。故當時日曆聖政記所稱，后妃居中，不預一發之政；外戚亦循理畏法，無敢恃寵以病民。寺人之徒，惟給掃除之役。本朝家法，超絕前代如此。至今陰教修明，後宮順序，尤望體聖祖述周禮設局之義，修掖庭永巷之職，使戴金貂之飾者，有濟濟謹孚之美，無戲敖驕恣之過。左右敕正，則王爵天憲不至旁落矣。今日之所當繹思者此也。
又謂：“四方諸戎，得其地不足以供給；得其民，不足以使令。吾恐後世子孫，倚中國富強，無故興兵，致傷人命。但胡【“胡”原刻墨釘，依大全集校補】戎與西北邊境，至相密邇，累世戰爭，必選將練兵，以謹備之“。今日御西北之虜，其上策在於不攻，其無策在於不善守。謹備邊塞，驅而出之中國，御之之道，惟此而已。若欲開邊隙以快心於狼望之北，必無幸矣。聖祖嘗戒諸王遠出開平，謂：“守邊之要，未嘗不以先謀爲急，故朕於北鄙之虜 【虜原刻墨釘，依大全集校補】，尤加慎密”。今日之所當繹思者此也。
我世宗肅皇帝導揚末命，告戒深切。我皇上改元一詔，實奉皇考之教。明詔所謂“仰惟末命之昭垂，深望繼述之兼善”者也。夫郊社等禮，所以遵祖訓者，莫大於此。若夫言官加恤錄之恩，方士致左道之闢，宗室解甸人之系，若盧施寬釋之仁，百司嚴黜陟之典，銓選破資格之條，冗員申裁省之令，郡縣別望緊之差，沒虜【虜原刻墨釘，依大全集校補】布招懷之惠，殪敵速上功之簿，至於重貪墨之罰，督勘核之報，舉大臣之贈諡，如閒散之名服，聽監司之薦闢，所謂推類以盡義，通變以宜時，有難盡述者。
明詔又曰：“各地方官以武備爲不急，以玩寇爲苟安，得賊盜妖逆，隱蔽縱容，不早撲滅，往往釀成大患”。祖訓所謂憂天下者，明詔得之矣。又曰：“天下軍民，十分窮困，國用雖詘，豈忍照當徵派”。四方聞之，孰不感泣！田租逋負，改折蠲免，與夫大官之所增派，尚方之所趣辦，繕部之竹木，兵曹之子粒，多所停罷，則祖訓所謂憂民者，明詔得之矣。又曰：“內府各衙門供應錢糧，朕加意節省，自有餘”。又令戶工二部科道，稽查各監局庫段疋軍器香蠟等物，祖訓所謂內府設局，與《周禮》天官之義合者，明詔得若矣。若夫求賢納諫，不一而足。凡可以正士習，糾官邪，安民生，足國用等項長策，仍許諸人直言無隱。此即祖訓所謂防壅蔽而通下情也。然則與皇祖之訓，蓋無不相符契者。宜天下之人，如蹶而起，如聵而聞，含齒戴髮，靡不拭目以觀德化之成也。顧愚生猶惓惓於皇上之繹思者。實臣子忠愛之忱不容已耳。書曰：“我受天命，丕若有夏曆年，式勿替有殷歷年。欲王以小民受天永命”。愚竊以爲今日聖天子頌焉。
問：我祖宗列聖，世有實錄。表年紀事，撰述功德，以爲信史。邇者皇上深詔近臣，纂修世宗肅皇帝實錄，載筆之臣，必能仰體宸衷，勒成巨典。然竊以先皇帝享國最久，年載曠悠，又無前代記注之書，編摩搜輯，成一家之言，若有未易然者矣。夫實錄之名，何所起歟？
抑古之論史，每難其事。昔劉子玄與宰相言二史不注起居，而歐陽永叔論日曆之廢，蓋近代爲史之通患。而子玄又謂史有三長。至曾子固序《南齊書》，其論美矣。二子之言，後世多稱之，可得而備述歟？
茲者先皇帝匯進史館，當下之學官，諸士子皆得而與知者。宜以所聞著之於篇，其毋讓焉！
經綸世道者，立一時之功；纂述先猷者，垂百世之訓。大哉國史，所從來久矣。上古帝王，繼天立極，功德與天地同流，其不可傳者，與化而往矣；其可傳者，獨賴有史以存之。故巍然煥然之跡，亦與天地而同久。雖在千百世之下，而神明之號，天下之人皆得指而稱之，何者？其託於史者無窮也。夫垂徽名而記往號，昭邃古而示方來，史之所繫，其重如此。邇者明詔纂修我世宗肅皇帝實錄，通行海內，博採遺事。明問特舉以策諸生，敢不具述所聞以對：
夫左右史以記言動，自夏殷以前已有之。周官大史、小史、內史、外史、御史，皆史官之職事。而諸侯各有國史。迄於戰國紛爭，秦滅典籍，而史官尚存。漢武帝以司馬氏爲太史。東京則班固爲蘭臺令史，劉珍等著述東觀，皆天下之選。故《史記》、兩《漢書》，冠絕後代。自後史館著作，莫不妙簡其人，雖其文辭不能方駕前古，亦各一時之美。而陳壽以下，悉仿漢書之體，往往類萃諸家別錄，而斷代以爲正史。正史之外，自唐武德間，房【房原刻誤作「唐」，依大全集校改】玄齡、許敬宗、敬播等，相與立編年之體，而實錄之名自此始。太宗以下十五帝，每至易位，必纂實錄。惟獨宣、懿之後，以亂故缺。然及五季、宋元，皆因之。而後之爲史者，以之爲依據。至我朝列聖相承，一如前代故事，每世必命纂修。固已敷宣景耀，崇闡大猷，金匱之藏，永世作典。祖宗之洪業，真與天地永久矣。
我皇上嗣登寶位，甫當朝廟之日，即降綸音，特命纂修實錄，天下皆仰聖人孝思罔極，繼志述事之大也。洪惟我世宗肅皇帝以上聖之資，撫中興之運，上比列聖二祖五宗，饗國獨爲長久。嘉靖以來四十五年，振古之事，曠世之勳，特異疇昔。包括旁羅，錯綜銓次，在於今日，實爲重難。嘗考國初猶設起居注。而《大明日曆》、《聖政記》，則學士宋濂所撰。其序以爲幸得日侍燕閒，十有餘年，書之頗爲得實。使他日修實錄者，有所採掇，以傳信於來世。自起居之官不設，而史館論撰亦鮮，則今之修史，可以藉手者蓋寥寥矣。夫千金之裘，非一狐之腋也；臺榭之榱，非一木之枝也。史家所因，惟有博採。自司馬氏猶取《左氏》、《國語》、《世本》、《戰國策》；班書則世皆以爲司馬遷、王商、揚雄、歆、向之筆。自古以來，未有不裒聚衆家而成者。故唐宰相撰《時政記》，史官撰日曆。而宋則宰相主監修，學士主修撰，兩府撰時政，三館修起居注。此等之類，今並廢缺，而欲以責成於一旦，蓋因仍者之易爲力，而創造者之難爲功也。
我先皇帝大製作，大建置，固昭然揭諸日月，天下之人所共知之。若夫深宮祕庭，動靜起居，羣臣不能記也。聖性之淵懿，聖德之精微，如堯之安安，如舜之浚哲，羣臣不能測也。至於類取諸司供報，博採羣臣墓銘家狀，夫進退百官，剖決章奏，裁處萬幾，錢穀甲兵四夷之事，百官有司典籍雖在，視諸故府，似乎有徵，然曹分局別，歲殊月改，綴緝穿聯，欲無牴牾，固亦勞矣。而一時臣工人品之淑慝，心跡之疑似，殊功偉德非常之事，奸宄兇慝檮杌嵬瑣之形，墓誌家狀不足盡也。蓋古之爲史者，易於有所因；雖遷、固之才，不能無因而爲也。今之爲史者，難於無所述；雖有遷、固之才，無以自見矣。
當唐、宋之世，史官尚未放失。而劉子玄爲蕭至忠言五不可：其一謂漢郡國上計太史，以其副上丞相，後漢羣臣所撰，先集公府，乃上蘭臺，故史官載事爲廣；今史臣惟自詢採，二史不注起居，百家弗通行狀。若今之起居廢失，得無如劉子玄之所論乎？歐陽修以爲史官職廢，其所撰述簡略，百不存一，至於事關大體，沒而不書，加以時政、日曆、起居注，例皆積滯相因，故追修前事，歲月既遠，遺失莫存，聖人典法，遂成廢墜。若今之追修積滯，得無如歐陽修之所論者乎？
然則所貴良史裁酌體例，旁採異聞，考求真是，發憤討論，使歸於一。古人有言：“所見異詞，所聞異詞，所傳聞異詞”。先朝之事，尚在所見，則已異於所聞與所傳聞遠矣。抑嘗讀武帝本紀，諸志、表、傳，皆史遷當時撰述。而班固、陳宗、尹敏、孟冀，共成光武本紀，後漢例傳、載記。當時紀志，蓋不廢也。自實錄【實原刻誤作「寶」，依大全集校改】專行，則紀志殆廢。此尤史家之闕典。竊以爲實錄之外，宜用擬古遷、固之書，此不當待後世而定也。先皇帝大禮、郊祀、九廟、明堂、先聖祀典、籍田、親蠶、章服、禮儀、河渠、刑法，諸所興建，散入紀年，難以會通。當令首尾貫串，包絡匯萃，可仿司馬遷八書而爲之。宰相百官，報罷不常，可仿公卿志、表爲之。羣臣之善惡，四夷之叛服，則列傳、載記皆不可廢。此即一代之史，非直俟數百年之後而爲也。徒恃實錄一書，所軼多矣。此方今史館之所當議者也。
愚又謂漢史成於班固，唐歷緝於吳兢、柳芳、崔巍，唐書成於吳兢、韋述、於休烈、令狐峘，宋國史凡三書，後洪邁復請合爲九朝，而續通鑑長編，成於李燾。本朝二百年，歷列聖而未有統會之史。此亦方今史館之所當議者也。
抑劉子玄又云：“史有三長，才、學、識。有學無才，如愚賈操金而不能殖貨；有才無學，如巧匠無楩楠斧斤，不能成室；善惡必書，使亂臣賊子知懼，此爲無可加者”。曾子固爲《南齊書》目錄序雲：“古之所謂良史者，其明必足以周萬事之理，其道必足以適天下之用，其智必足以通難知之意，其文必足以發難顯之情，而後其任可得而稱也”。噫！能如子玄之論，得爲良史矣；若子固所稱，則又追遷固而上之，蓋唐虞三代之史官也。
茲者明詔採取遺事，諸生幸得躬逢其盛。惟時金馬、石渠之彥，宜有其人。愚生草茅下士，獨能誦習舊聞而已。述作大義，何敢僭及之！
問：古者國有大事，必合天下之議，所以集衆思也。王通氏著續書，嘗曰：“議，其盡天下之公乎？夫黃帝有合宮之聽，堯有衢室之問，舜有總章之訪，皆議之謂也”。黃帝、堯、舜尚矣！三代以下，惟漢近古。請舉漢之議者，其或是或非，或罷或行，亦有可論者乎？
夫匡衡、張譚郊社之說何據？貢禹、韋玄成祖廟之議何本？
董仲舒、師丹之請建限田，何罷而不行？祝生、唐生之請罷監鐵，何議而不用？
公孫卿、壺遂、司馬遷改朔之議何取？賈讓、關並、韓牧、王橫治河之策孰得？
先誅先零之謀，何以卒從趙充國？罷邊塞置吏卒之請，何以卒用侯應？
此皆漢之大事，而有國家者之所當考。昔韓退之“非三代、兩漢之文不敢觀“，諸士子皆通經學古，以待有司之求，必有能及之者。請言之以觀所學。
欲盡天下之理者，必並天下之智；欲並天下之智者，必兼天下之謀。並智合謀，而天下之公盡矣；天下之公盡，而天下之理得矣。故古者國有大事，常令議臣集議，不專於一人，不狥於一說，惟其當而已。是故大臣之言必用，小臣之論必庸，衆思之集必繹，一夫之見必伸。故丘山積卑而爲高，江河合水而爲大，大人合併而爲公。此古之帝王所以用天下之議也。王通氏論帝制恢恢乎無所不容，天下之危，與天下安之；天下之失，與天下正之。千變萬化，而吾守中焉。故曰：“議，其盡天下之公乎“？
漢制，大夫掌論議事。有疑未決，則閤中朝之士雜議之，自兩府大臣，下至博士議郎，皆得盡其所見，而不嫌於以小臣與大臣抗衡，其道公矣。若明問所及，皆一時朝廷之大務。然非當時能詢採博議，盡天下所欲言，何以粲然著於簡策如此。請爲執事言其略：
古之帝王，郊祀天地，以冬日至，於地上之圜丘，以降天神。夏日至，於澤中之方丘，以出地祇。故祭天於南郊，就陽位也；祭地於北郊，即陰之義也。漢之郊祀，多襲秦故。武帝巡祭天地諸神名山，金泥石記，淫誣甚矣。成帝初，匡衡、張譚始建南北郊之議。以甘泉、河東之祠，非神靈之所饗，宜就正陽太陰之處。於是始作長安南北郊，罷甘泉、汾陰祠。漢二百年間，郊祀不經。文帝賢主，猶拜灞、渭之會。相如文士，獨留封禪之書。匡衡能本週禮，正一代之大典，論者或恨其不能盡復三代郊祀、明堂、配天之文，然其所論建亦偉矣。
禮王者受命，爲太祖以下五廟，而迭毀。毀廟之主，藏之太祖之廟。五年而再殷祭，則毀廟未毀廟之主，合食於太祖。父爲昭，而子爲穆，孫又爲昭。王者禘其祖之所自出，而以祖配之。以其始受命而王，故尊以配天。而不爲立廟，親盡也。太祖以下五廟，則親盡迭毀，示有終也。漢之祖廟，至元始之際，大禮未備。貢禹始發之。韋玄成已議罷郡國廟，又本禮經所云，而建議如此。惟獨以高帝爲太祖之廟，而孝文以後，皆以承後屬盡宜毀。故許嘉、劉向更議以文、武皆爲宗。漢二百年間，祖廟無準。賈生通達，不著宣室之對；劉向博惟，附會家人之語。玄成能依古義，至一代之大法，論者猶疑其五廟七廟廟數之殊，然其所考據亦正矣。
自秦用商君之法，開阡陌，除井田之制。漢初不爲限制。累世承平，豪富吏民，貲數鉅萬，而貧弱愈困。故董仲舒欲稍近古，限民名田，以塞兼併之路。師丹言古之聖王，莫不設井田，然後可致太平。今未可詳，請略爲限。武帝方事四夷，內興功利，宜未及此。而丁傅、董賢，隆貴用事，詔書雖下，亦寢不行。然至後魏孝文獨用李安世均田之法，則仲舒、師丹之說其果泥乎？後之有天下者，能知此意，則井田雖未可復，而均田之法亦可少仿也。
自齊用管子之術，正鹽筴，斂山澤之利。漢初以屬少府。武帝用東廓咸陽、孔僅筦其利，郡國多不便。昭帝始詔賢良文學之士，問民所疾苦、教化之要。九江祝生等抗言，皆願罷鹽鐵酒榷均輸，毋與天下爭利，示以儉約。而桑弘羊獨以爲國家大業，所以制四夷【夷原刻墨釘，依大全集校補】 安邊足用之本，竟不果罷。自此迄於永平，尋罷尋復。然後魏宣武嘗採甄琛弛禁之表，則賢良文學之議其果迂乎？後之有天下者，能知此意，則鹽筴雖未可廢，而取利之法亦不當甚密也。
漢自襲秦正朔，晦朔月見，弦望滿虧多非是。張蒼明習歷，而仍水德之謬；公孫臣建改朔，而信黃龍之誕；百年曆紀之廢甚矣。司馬遷、倪寬等，始謂帝王創業，改制不復用傳序，則今夏時也。三代之統，絕而不序。請定考天地四時之極，則順陰陽，以定大明之制，爲萬世則。於是招致方土唐都，分其天部，洛下閎運筭轉歷，然後日辰之度與夏正同。昔孔子論爲邦，言“行夏之時“，馬遷之議，實本於此。此古今治歷者之不能易也。
漢自武帝塞瓠子，其後河複數決，大爲東郡害。平當領河堤，奏賈讓之策；桓譚典羣議，集關並、韓牧、王橫之論。一代治河之說備矣。賈讓謂：古者立國居民，疆理土地，必遺川澤之分，度水勢之所不及。大川無防，小水得入；陂障卑下，以爲污澤；使水有所休息。因欲徙冀州之民當水衝者，決黎陽遮害亭，放河使北入海。河西薄大山，東薄金堤，勢不能復遠氾濫。讓之此策，視諸說最高。昔大禹治洪水，惟順水之道，此古今治河者之所當知也。
夫中國之御夷【夷原刻墨釘，依大全集校補】狄，非以極兵勢也，誠盡謀而已。西羗之反，朝廷發兵及屯田者六萬人。酒泉太守辛武賢，欲分兵並出張掖、酒泉，合擊??幹幵。趙充國獨以爲虜【虜原刻墨釘，依大全集校補】即據前險，守浚阨，必有傷危之憂。獨欲捐??幹幵之罪，先行先零之誅以震動之。方是時，公卿議者不同。而充國獨守便宜，璽書切責，堅不爲動。卒不煩兵而自解散諸羗，罷騎兵，留屯田，以待其敝。大抵西羗之反，其萌在於解仇。充國急赴??幹幵之約，使先零不得先其約，此所以坐而得勝弄也。故制夷【夷原刻墨釘，依大全集校補】之要，若使夷【夷原刻墨釘，依大全集校補】狄得締其交，非中國之利也。
漢自單于入朝，加賜皆倍於黃龍時。既自以親好，願保塞上谷以西至燉煌，請罷邊備塞，以休天子人民。時羣臣以爲便。而侯應以爲北邊塞至遼東，外有陰山，東西千里，草木茂盛。本冒頓依阻其中，來出爲寇。至武帝斥奪此地，攘之於幕北，設屯戍以守之。如罷備邊戍卒，示夷【夷原刻墨釘，依大全集校補】狄之大利。夫雁海、龍堆，天之所以紀華夏也；炎方朔漠，地之所以限內外也。國家苟與夷【夷原刻墨釘，依大全集校補】狄共地利，而無藩籬之限，則中國坐而受其困。由此言之，中國之要害，所當固守而不可失也。
夫郊祀、宗廟、井田、鹽鐵、歷律、河渠、夷【夷原刻墨釘，依大全集校補】狄，舉漢之大事，而崇論竑議，槩具於此。今廟堂方有郊社宗廟之議，而天下田賦未均，監課折閱，曆紀漸差授時之度，徐沛歲有治河之役，兀良哈之屬夷【夷原刻墨釘，依大全集校補】翻爲外應，受降城之故地，棄爲虜【虜原刻墨釘，依大全集校補】巢，則此數者正今日之所宜考。毋謂漢卑而不足法，因是，而亦可以略追三代之遺文古義。所謂法后王者，謂此也。
問：六經之教，未嘗專以仁爲言，至《論語》一書，孔門之論仁始詳。今觀孔子之答問者數矣，而皆不同，何歟？
夫若然者，則仁宜可以人人而至也。然孔子之所許者蓋鮮矣。當時惟稱顏子“三月不違‘。若仲弓、冉有、子貢、公西華，門人之高第，令尹子文、陳文子，春秋之賢大夫，孔子概稱之，而獨不許以仁。顧惟於微子、箕子、比干而謂之「三仁」。於伯夷、叔齊而稱爲「得仁」。至管夷吾伯者之佐，而亦曰「如其仁」。抑又何歟？
夫以仁之難造如此，而又謂博施濟衆，何事於仁，必也聖乎？則仁與聖猶有等歟？
後之學者，皆以爲孔子未嘗言仁，而特與弟子言其用功之方耳。其果然歟？
如此，則果何以謂之仁乎？
士人自知學，即讀《論語》，而不求其意，祗見諸說之紛紛，而無所取衷也。茲欲會而通之，必有至當不易之論。試言其大旨，以觀自得之學。
甚矣，仁之難言也！非言之難，而體會之難。能體會之而自得之於心，則能以其所不同，而求其所同，以其所言，而知其所不言。雖聖人之於學者，隨人異施，不可以一端求；會而通之，而至精至粹之理，一而已矣。夫惟天下之論仁者，病於不能自得之於心，而徒言之求，是以若彼其紛紛而不一也。執事發策，以孔子之言仁爲問，欲觀學者自得之學，愚生何知焉？雖然，《論語》一書，童而習之，敢不撫拾以對！
昔孔子傳堯、舜、禹、湯、文、武、周公之道，志欲有所爲於天下，而時不能用。退而追述三代之禮樂，序《詩》、《書》、《易》、《春秋》，以備王道，成六藝。夫子自以爲教天下如此盡矣。夫子既沒，而門人記其微言，以爲《論語》。顧若稍不盡同於前古聖人者，蓋其平日獨以仁之一言爲教，則皆先聖人之所未嘗數數然者。雖其孫子思傳之，亦不盡用其說。孟子稍稍言之，而復以仁義對舉，又非若夫子當時之獨指而專言之也。
蓋嘗思之：夫子以仁聖並稱，而又有仁人之號，則其所謂仁者，夫亦以其人品之至精至粹而已矣。夫如是，故以仁聖並言之。而當時學者，雖其才器不同，而其學於聖人，固其志舉欲造於至精至粹之地。是以諸子之問仁特詳，而夫子之告之不一，要其因才成就，而使之造於至精至粹之地者，則一而已矣。世之君子，見諸子之問，而夫子告之其不同如此，遂疑其所謂仁者，支離而難合，散漫而不可求，而不知其所以至之者一也。
惟其才器不同，引而進之各異。譬之於水，其可以導之於江者，引之以至於江；導之於河者，引之以至於河；導之爲淮、漢者，引之以至於淮、漢。及其不已而至於海，一也。夫子之門，顏子、仲弓、子貢、子張、樊遲、司馬牛，人見其皆入聞夫子之道，而不知其才器相去遠矣。然夫子皆不逆之，隨人以爲之成就，使此數子者能遵其教，而莫不可至於仁。是乃夫子之善教也。使是數子者，夫子獨舉其一而皆告之，是使樊遲而欲爲顏子，夫子必不若是之誣也。
然而此數子者，亦皆可至於至精至粹之地者。何也？若孟子之所謂“伯夷聖之清，伊尹聖之任，柳下惠聖之和，孔子聖之時”也。伯夷、伊尹、柳下惠，夫豈方於孔子？顧謂之聖，則亦造於至精至粹之地而全矣。譬之於玉，爲玫爲瑰爲琳爲珉之不同，而追琢之成器一也。故夫子於微子、箕子、比干、伯夷、叔齊而皆謂之仁，豈可同哉？管夷吾者，能以功利之術使諸侯歸齊，而不能勉其君至王也。而以爲“如其仁”，管仲之仁，豈又與微子諸人可同日論哉？夫子之門人，可與語聖人者惟顏子，與夫子皆步皆趨皆言皆辨皆馳矣，而獨所謂“仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後”，未能與化爲一石。然亦已進於仁矣。夫子以「“用之則行，含之則藏”，與之同其出處，則所謂“克己復禮”者，蓋以有天下之事告之，故以爲“天下歸仁”也。若仲弓，出門使民，而至於邦家無怨，則南面諸侯之任而已。顏子與仲弓，同居德行，而相遠如此，其爲仁者不同如此，而況子貢以下哉？子貢之聘於諸侯，所以有大夫士之交也。子張之問政，所以言“恭、寬、信、敏、惠”也。樊遲之不知禮義信以成德，所以言先難後獲也。司馬牛多言而躁，所以言訒言也。然於是數者而進之，豈不亦皆至於仁哉？夫人之才器有大小，至於至精至粹之地爲難。故孟子以伯夷、伊尹、柳下惠爲聖，而夫子亦以微子、箕子、比干、伯夷、叔齊爲仁；夫子之所謂仁，孟子之所謂聖也。然數子者，夫子告之則如此，而造而至之實難。故雖果如子路，藝如冉有，不佞如雍，禮儀如赤，使之治國家，理人民，立朝着，夫子皆許之，而不許以仁。以其至於至精至粹之地爲難也。當時之大夫，忠如子文，清如文子，使之事伯朝，去亂國，夫子皆許之，而不許以仁。以其至於至精至粹之地爲難也。若夷、齊讓國逃隱。微子、箕子、比干之或去或奴或死，積仁潔行，以自靖自獻於先王，豈不至於至精至粹之地哉？管子者，聖人蓋未之許，若曰其於仁者之功，特如之而已。然則是數子者，夫子特進之而已，終莫能至也。
夫仁之精微，與聖同極。而他日子貢問博施濟衆，乃以爲何事於仁，而必以聖當之。似若夫子之優聖而劣仁；而不知其意蓋以爲博施濟衆者，聖人身外之事業；立人達人者，仁者切己之實功。子貢未可驟以唐虞之事許之，亦勉以忠恕而已矣。故曰：“賜也，非爾所及也”。雖然，夫子之於仁也，豈終日爲學者瀆言之如此，蓋皆因其有問，隨其人而告之，孟子之所謂答問者也。當時高弟弟子，如顏子之外，曾子未嘗問仁，而一貫之唯，豈不亦謂之仁哉？
而後之儒者，又謂夫子平日蓋未嘗言仁也，特言其所以爲仁者而已。然則夫子之論仁，當見於何書？曰：夫子於系易曰：“大哉幹元，萬物資始，乃統天”。又曰：“元者，善之長也”。此夫子之所謂仁者也。雖然，夫子豈有隱哉？凡平日之所以問答者，皆此理也。宋張敬夫嘗類聚夫子之論仁，以爲《洙泗言仁錄》。朱子不取，謂聖人之言，隨其所在，皆有至理，不當區區以言語類求之。可謂得其旨矣。後之學者，去聖愈遠，其尊聖人爲太過。至或舍其終日應用，與所以進德修業之實，而欲於虛空想像之中，求所謂仁者而名狀之。夫天下皆知佛老爲空虛之說以惑世。而後之儒者，不求切實之功，舍夫子之所謂仁，而於空虛想象之中求所謂仁，此亦何以異於佛老之說也？
震川先生別集卷之二下 應制策
○浙省策問對二道
○問：今之浙省，古會稽並鄣郡之境。儒林之盛，著於前史。古未暇論。自洛學浸被東南，而浙士有親及程氏之門，與受業於其門人者，其人果可稱歟？
朱子集諸儒之大成，陸子靜崛起江右，二家門人傳受之緒，其可述歟？
其與朱子並時而起者，果亦有聞於道歟？
其能纂述朱氏之學，亦有可言歟？其以文章名世者，於道亦有所得歟？
諸士子生長斯地，景行先哲久矣。願相與論之。
執事先生以浙中道學之傳，下問承學，顧愚非其人，何敢與聞於斯？然古者祀先聖先師於學，所謂先師，即其國之賢者，明有所向仰也。浙之諸君子，愚生亦竊識之矣。昔楚威王有問於莫敖子華，子華對以楚之先令尹子文，以至蒙谷五臣之事，楚王太息，嘉其能善語其國之故。吾浙之儒者，所謂齊魯諸儒於文學，自古以來，其天性也。敢無述焉？
蓋嘗謂士之所以自成者，莫貴於學，學莫貴於聞道。知所以求道矣，而後知其所以爲學；知其所以爲學矣，而後能有以自成。其於修身、齊家、治國、平天下不難也。秦漢以下，其經學文章，功業節行，稱於天下，代不乏人。而大要歸於不知道，而以氣質用事，故其所就，不論庶幾於三代。蓋千五百年，而宋河南程氏起而紹明之，其澤流被於閩粵間，此朱子所由以得其傳者也。至於兩浙，又河、洛、閩、粵所漸被者也。然程子之門，惟遊、楊、謝號稱高第弟子。而吾浙之士及門者，周行己能發明中庸之道，浙中始知有伊洛之學。而劉安節、戴述知求成己之方，以文行推重。而元承天資近道，敏於問學。此門人之尤章著者也。自龜山載道東南，學者多從之遊，而宋之才能得程氏正脈。榆樗推明中庸、大學、論語之旨。王師愈從受易論。朱子稱其有本有文，德望爲東州之冠。此受業於程氏之門人者也。自羅從彥從學於龜山，再傳而爲李侗，侗授之朱子，學者以爲程氏正宗。陸九淵起於江西，超然有得於孟子「先立乎其大者」之旨。二家議論，初有不合。其全體大用之盛，皆能不謬於聖人。其學皆行於浙中。
輔廣、徐僑初事呂祖謙，後從朱子。僞學之禁，學者解散，廣不爲動，而《五經解》、《詩童子問》多所發明。僑以朱子之書滿天下，不過割裂掇拾以爲進取之資，求其專精篤實，能得其所以言者蓋鮮。其學一以真實踐履爲本。葉味道對策，率本程子，告人主以帝王傳心之要。然朱子門人黃幹爲最著。何基師事幹，得聞淵源之義。王栢捐去俗學，從何基，基告以立志居敬之旨。金履祥事王栢，從登何基之門。論者以爲基之清介純實似尹和靖，栢之高明剛正似謝上蔡，而履祥親得之二氏，而並充於己者也。其後許謙學於履祥，其學益振。及門之士，著錄者千餘人。自基以下，學者所謂婺之四先生，以爲朱子之正適者也。
子靜之門人，則楊簡篤學力行，爲治設施，皆可爲後世法。清明高遠，人所不及。而袁燮端粹專精，每言人心與天地一本，能精思慎守，則與天地相似。舒磷刻苦磨勵，改過遷善。沈煥人品高明，不苟自恕。朱子嘗言與子靜學者遊，往往令人自得。蓋浙中尤尊陸氏之學，而慈湖其倡也。二家門人相傳之緒，於婺之四先生，四明之楊氏，可謂光明俊偉，能紹其傳者矣。雖末流門戶各異，而朱子所謂子靜平日所以自任，欲身率學者一於天理，而不以一毫人慾雜於其間者，其爲敻出千古，不可誣也。
今推原程子之學，自龜山至於朱子，朱子之後，爲婺之四先生。象山之學，雖行於江西，而慈湖爲最著。則伊洛、閩、粵、江西之學，豈復有盛於吾浙中者哉？虞集有云：汝南周氏，繼顏子之絕學，傳之程伯淳氏。而正叔氏又深有取於曾子之學，以成己而教人。而張子厚氏，又多得於孟子者也。顏、曾之學，均出於夫子，豈有異哉？因其姿之所及，而用力有不同焉者耳。然則所謂道統者，其可妄議哉？此可以爲二家傳授之定論也。
呂東萊以關、洛爲宗，變化氣質，其所講畫，將以開物成務。陳傅良於古人經制冶法，討論精博。陳亮才氣高邁，心存經濟。王褘以爲考亭朱子集諸儒之大成，而廣漢張子、東萊呂子皆同心勠力，以閒先聖之道．而當其時，江西有易簡之學，永嘉有經制之學，永康有事功之學，雖其爲說不能有同，而要皆不詭於道者，豈不皆可謂聖賢之學矣乎？此與朱子並時而起，皆有得於道者也。至於項安世、黃震、方逢時、史伯璇之徒，無慮數十人，皆發明朱子之道者也。至於以文章名世，如黃溍、吳師道、吳萊、柳貫皆爲一代之儒宗。而貫與師道，皆學於許文懿公。而文獻公嶷然獨任斯文之重，見諸論著，一本乎六藝以羽翼聖道，謂文辭必原於學術，揆之聖賢之道無媿也。宋景濂實出文獻公之門，遂爲本朝文字之宗。而國初設禮賢館，景濂與麗水葉琛、龍泉章溢，浙右儒者皆在焉。國朝崇尚理學，實於是始。則今日論先正之有功於斯道者，豈可分道學、文藝爲二科哉？
抑士之相與爲斯學者，非苟爲名也，欲以明道也。故天下貴之。道苟明，施之於世，特舉而措之耳。宋之君子不能大有爲於世，蓋天命不欲興三代之治，而世莫能究其用也。而景濂獨謂諸儒後先相繼，推明闡抉，疏闢扶持，理無不章，事無不格，雖聖賢復生於後世，無以加矣，卒未有能繇其說而大有爲於天下，以爲其有志者鮮也。夫豈盡然耶？愚生特於浙中道學之傳，敢因明問及之。而道統之傳，尚未之悉也。伏惟進教焉。
○問：禹之跡遠矣。尚書獨載九州所至，蓋已週四海之外。而昔人乃雲，禹治水，益主記異物，海外山表，無遠不至，以所聞見，作《山海經》，非禹行遠，不能造也。及學者言禹事，多奇怪。史稱禹蓋會諸侯江南，計功會稽。及杜元凱注《左傳》，以塗山在壽春。會稽與塗山，豈二事歟？
會稽固今浙江之境也。至少康封其庶子於此，以奉禹祀，號爲于越。由此越世世爲君王矣。果真禹之遺烈耶？
入其地，有覩河、洛而興思者。諸士子者越產，必知其國之故。請言之。
昔之聖人，開闢宇宙，以濟生人，萬世之下，皆仰賴其功德而思慕之。況禹治水，造地平天，成萬世永賴之功，而含氣之屬，雖在四海之外，猶知慕之，況當時會羣後之地，子孫封守之國，有不知誦述之者乎？夫人之景慕，有同地而知思之者矣；有百里之外而思之者矣；有數千里之外而思之者矣；是其人之德之相去之遠也。雖然，以其人足爲數千里之外思之，而又同地，則其思之何如也！昔唐人都河東，殷人都河內，周人都河南。三河，天下之中，帝王之跡多在焉。後世之人，考尋其故，紀載其事，惟恐失之。太史公西至崆峒，北過涿鹿，東漸於海，南浮江淮，至長老皆各稱堯舜之處，風教固殊焉。又南登廬山，觀禹跡九江，遂至於會稽，上姑蘇，望五湖，東窺洛汭、大邳，逆河行淮、泗、濟、漯、洛渠，西瞻蜀之岷山及離碓，北自龍門至於朔方。壯哉，子長之遊，其所感慨有餘思矣。宜其爲書能馳騁古今，上下數千載，成一家之言也。
夫唐虞堯舜之處，今去之數千載，而天下之人皆能識之，以其功德之盛，利天下於無窮也。則夫遠觀聖人之地者，雖數千載，宜不能無感也。自黃帝以來，帝王莫不有都。軒轅之都涿鹿，顓頊之都帝丘，高辛之都偃師，帝堯之都平陽，帝舜之都蒲阪；禹興於西羗，湯起於亳，周之王也以豐鎬。而黃帝披山通道，未常寧居。東自岱宗，北逐獯鬻，西至崆峒，南登熊湘，往往無常處。及《尚書》載舜「五載一巡狩」，至周猶因之。則三代天子，其遊常徧於五嶽矣。蒼梧、九疑之間，紀舜之跡尤著。歷世久遠，而前古聖人之跡具在，而《帝王世紀》、《皇覽》之書，其述備矣。
禹受治水之命，披九山，通九澤，決九河，定九州，行跡所至，蓋週四海之外。而世之論者，乃以爲《山海經》皆禹之所親至，而紀述之。以爲東至轉木、日出、九津、青羗之野，攢樹之所，捪天之山，鳥谷、青山之鄉，窮髮、帶方之國；南至交趾、孫濮、續樠之域，丹慄、沸水之際，南族、黃支之堵，不死之望；西過三危之阨，巫山之下，飲露之民，奇肱之國；北至大正之谷，夏海之窮，祝慄之界，禺疆之裏，積水、積石之山：此皆荒誕不可稽考。張騫之窮河源，班勇之記西域，不能覩也。太抵上古久遠，故作者不經之論多託之，而學者言禹事尤奇怪。羽淵之龍紀其父，石紐之生本其初，臺桑之合着其配，觀河伯而受括地，見六子而獲玉匱，得黑書於臨朐，覩綠字於濁水，桐栢有鬼神之書，宛委出五符之要，秦藪著陽行之跡，應龍有尾畫之詭，其荒唐不根甚矣。而屈子猶勤其問，郭璞直信其真。不知《洪範》錫禹九疇，禹乃取其陰陽之數，自一至九之序耳。豈實有神人爲之手授乎？惟會稽之會，雖不載於書，而經傳猶有所據。蓋禹會諸侯，江南計功，非五載巡狩之常典也。傳稱禹望九山之南苑、宛中者，則意在此久矣。故爲是非常之會也。而禹之事終於此，故百姓哀慕之至今。而《左傳》「會於塗山，執玉帛者萬國。」杜預以爲塗山在壽春北。酈道元以禹會諸侯，防風氏後至，禹殺之。王肅《家語》：塗山有會稽之名。則杜預之說非矣。而羅泌《路史》，乃謂致羣臣於鐘山。晉灼言：「會稽茅山。」故《越絕春秋》言：「禹登茅山，朝羣臣，乃更名會稽。今會稽有禹村墟也。」又云：「禹捄水，至大越，上茅山。」今會稽在越中，而防風氏之國在今武康。則會稽亦非茅山矣。禹之會羣臣，非今之所謂會稽乎？然雲至大越而上茅山，豈今之會稽即古之名茅山，而非建康之茅山也？吳錄雲：「本名茅山，一名覆釜。」蓋禹改之爲今名也。《括地誌》雲：「石箐山，一名玉筍，又名宛委山，即會稽一峯也。在今會稽縣之東。」而太史公言：「上會稽，探禹穴。」所謂禹穴，即在會稽山中。而近世解者，乃曠絕數千裏而取巴蜀之禹穴，亦誤矣。
禹既終於會稽，故會稽之人思之。是以少康封其庶子於此，以奉守禹之祀，號爲于越。此越之有國所以始也。然傳至十數，而中間國絕，民復幸而君之，是爲甌越、東越。故越北界有御兒鄉。萬歲歷之說，其事亦頗怪。蓋越人之慕思禹，而欲得其子孫之爲君如此。其後勾踐爲王，而與吳戰，夫椒之敗，保棲會稽。得范蠡、大夫種爲之臣，乘夫差之驕，黃池之會，以兵襲其國都，卒復棲吳王於姑蘇之山。故《春秋》「于越入吳」。當是時，越小國，幾霸天下。越垂絕而復興者，亦以越人之慕思禹而欲其子孫之不亡如此。其後王子搜患爲君，而逃乎丹穴。越國無君，求王子搜，不得，從之丹穴。王子搜不肯出，越人燻之以艾，乘以王輿。王子搜之丹穴，即禹穴也。方吳越之戰，迎之檇李，敗之姑蘇，敗之夫椒，棲之甬東。檇李，即嘉興之醉李城也；夫椒，即太湖椒山也；甬東，即勾章之東海中洲也。後數世，王無疆爲楚所滅，盡取故吳地至浙江，越以此散。諸族子爭立，或爲王，或爲君，濱於南海上。蓋越人之慕思禹，雖敗散而猶戴之爲王爲君也。南海，今台州之南海也。無疆之長子後去琅琊，其次子蹄守歐餘之陽，猶受楚封焉。無諸保泉山，漢立爲閩越王。其季餘善，與孫搖，又以海東隅地稱王。號三越。其地猶在今會稽之域。則雖至漢世，而越人之慕思禹而猶戴之爲君也。
太史公序越事，蓋反覆嘆禹之功大矣！滌九川，定九州，至於今諸夏乂安。乃苗裔勾踐，苦身焦思，終滅強國，北觀兵中國，而推稱禹之遺烈。其論東越列傳，則謂越雖蠻夷，其先豈嘗有大功於民哉，何其久也！歷數代常爲君王，勾踐一戰稱伯，至餘善滅國而其苗裔繇王居股等，猶尚封爲萬戶侯，由此知越世世爲公侯矣，而又嘆禹之餘烈。蓋越之世祀，視三代之後最爲久長，實以神禹治水之功在萬世，子長之論，不可誣也。
愚生生長越中，覽臨安之勝，觀錢塘之江潮，思宋建炎百五十年都會之盛，每慨然太息。況思禹之績，有吾其爲魚之嘆乎？承明問，敢述所聞。要之其所懷者遠矣，非誇胥巨之多聞，子產之博物也。謹對。
○河南策問對二道
○問：古之君子，因時會，竭忠讜，建竑論，卓然有稱於世，紀諸史傳多矣。今不暇槩舉，姑取其最著者，與諸士子論之。或舉世共稱，而不無疵議；或一時救弊，而未爲通方；或言可經常，而足以行之後代；或意義深遠，可爲世主法誡者。夫通達國體矣，而其學出於申、商；潛心大業矣，而其術流於災異。經明少雙者，被阿諛之譏；然其言可廢歟？
博物洽聞者，泥五行之傳；然亦有可採歟？
語當世理亂，晁錯之徒不能過；其果然歟？
志在獻替，其所論辨通見政體，可備述歟？
至於竭誠奉國，而理歸切要，儗之政論爲孰是？
論諫本仁義，而炳若丹青，平生力學所得，而爲世龜鑑，方之申鑑孰優？
夫學者稱道古昔，所以規摹當世也。數子之書繁矣。抑可以擷取一二，足以爲警誡而備世務者。庶幾於魏相條陳晁、董之對，蘇軾進讀陸贄之言，用以觀經世之學。
論天下之士，非才不足以達當世之務，非識不足以周事物之情，非誠不足以攄獻納之忠。務不達，則其幾莫能中也；情不周，則其致莫能極也；忠不攄，則矯激以沽名，懷隱而多避，狥私而少公，怯懦而不盡，其言莫能信也。甚矣，人臣之於君，於其得言之時，亦莫不有言，而嘗失之是三者。猖狂叫號，以自試於萬乘之前而不自度，且以售其欺冒之奸，“故井鼃不可語於海者，拘於虛也；夏蟲不可語於冰者，篤於時也；曲士不可語於道者，束於教也”。持寸梃以撞萬鈞之鐘，必不振矣。世之說者曰：諫之道，天下之難爲。欲以觀其所易，而閒其所難，然後上下恬然而雍睦。又以爲臣能諫，而必能使君之納諫，而後爲能諫之臣。此與韓非之說而憂其不合者，何以異？是皆懼攖人主之逆鱗，而天下無忠義之言矣。要之君子遭時遘會，立人之朝，其才足以達是，其識足以周是，其忍不爲明主言之？故知而不言，言而不盡者，非所以立人之朝者也。是所謂謂吾君之不能爲堯舜者也。執事發策，舉前代之論諫者以爲問。
夫一世之君，則一世之臣不知其幾也。當時陳說者蓋多矣，而史之所載，彰彰者僅是。以史之所載，累而積之蓋多矣，而執事所舉者又僅是。雖然，言而中其幾，極其致，而忠誠足以感移人主，垂法後世者，又少也。如執事之所舉，皆其人也。
夫謂舉世共稱，不無疵議者，豈不以賈誼通達國體而出於申商；董仲舒潛心大業而流於災異；匡衡被阿諛之譏，劉向泥五行之傳乎？漢高祖時，同姓寡少，尊王子弟，大啓九國，諸侯王僭擬逾制，匈奴數盜邊。賈誼陳治安之策，皆當世切務。而或謂其明申商之學者，獨以論諸侯王宜用權勢法制耳。然衆建諸侯，實事之皆然也，與晁錯削七國異矣。本三代之所以長久，謂天下之命，懸於太子，太子之善，在於蚤諭教與選左右，教得而左右正，太子正矣。或謂誼與晁錯皆明申韓。而錯則以人主之所以尊顯，功名揚於後世者，以知術數也，而以術數教太子。若保傅之篇，使後世知三代教太子法者，誼啓之也。豈可與錯同論乎？漢初，制度疏闊。誼欲改正朔，易服色，正官名，興禮樂。謂湯武置天下於仁義禮樂而德澤洽，秦置天下於法令刑罰而德澤無一有；移風易俗，使天下回心而鄉道，類非俗吏之所能爲。夫刀筆筐篋之間，非徒漢事然也，雖後至今數千年如此矣。劉向稱誼言三代與秦治亂之意，其論甚美，通達國體，雖古伊、管未能遠過。可不謂然乎？
武帝舉賢良文學之士，仲舒以賢良對策，皆傅經義，本天道。曰“王者欲有所爲，宜求其端於天，故聖人法天以立道。天地之性人爲貴，知自貴於物”。又曰“勉強學問，則聞見博而知益明；勉強行道，則德日起而大有功。尊其所聞，則高明矣；行其所知，則光大矣”。此孔氏之遺言，七十子之後莫能述也。論聖王之禮樂教化，欲令當世人主改弦而更張之，與賈生之旨不異，而仲舒之淵源深矣。
自漢興以來，天子與其大臣，皆好尚黃老。至孝武，始興文學。罷黜百家，表章六經，實自仲舒發之。故諸不在六藝之科，孔子之術者，皆絕其道，勿使並進。至於今學者守之。雖然，自恣苟簡之治，百世未能變也。道同六藝，用世操術則異者，又未必軌於聖人也。班固稱仲舒遭漢秦滅學之後，六經離析，下帷發憤，潛心大業，令後學者有所統一，爲羣儒首。其不謂然乎？
漢儒傳經，皆有家法。而匡衡明經說詩，當世少雙。所以其論奏，粹然儒者之言，曰“朝廷者，天下之楨幹也。公卿大夫相與循禮恭讓，則民不爭；好仁樂施，則下不暴；上義高節，則民興行；寬仁和惠，則衆相愛”。曰“治性之道，必審己之所有餘，而強其所不足。聰明疏通者，戒於太察；寡聞少見者，戒於壅蔽；勇猛剛強者，戒於太暴；仁愛溫良者，戒於無斷；湛靜安舒者，戒於後時；廣心浩大者，戒於遺忘”。曰“妃匹之際，生民之始，萬化之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全”。曰“審六藝之旨，則天人之理可得”。“聖王之自爲，動靜周旋，奉天承親，臨朝羣臣，動有節文，以章人倫”。夫端本、養性、審藝、治內、正儀，皆人主之大法也。衡能爲此言，而史譏其持祿保位，被阿諛之旨，與孔光等同譏。以爲恭、顯用事，不能犯顏直諫則然也。然傅先王語，其醞藉亦足稱賢矣。
劉向博聞，通達古今。作《洪範》論，發明《大傳》，著天人之應。《七略》剖判藝文，綜百家之緒。《三統曆》譜，考步日月五星之度。與孟軻、荀況、司馬遷、董仲舒、揚雄並稱。而譏切王氏，尤發於至誠。蓋自恭、顯之世，其忠懇已見於封事矣。曰“衆賢和於朝，則萬物和於野。覽歷世之治亂，必以和氣致祥，乖氣致異”。因論當世人主開三代之業，招文學之士，優遊寬容，使得並進，章交公車，人滿北軍，朝臣舛午，繆戾乖剌，文書紛糾，譭譽混亂，熒惑耳目，感移心意，不可勝載。是時恭、顯用事，善類蒙僇。永光之詔，亦自謂邪說空進，事亡成功。公卿大夫好惡不同，孝元固已自知之。卒以優遊不斷，墮宣帝之業，可爲來世之永鑑矣。向之學，在《洪範傳》。推跡行事，比類相從，緣箕子之意，著天人之應，世儒亦未可妄論也。
夫謂一時救弊未爲通方者，豈不以崔寔語當世理亂，而有《政論》之作也？漢之儒者言教化，自賈誼、董仲舒、匡衡、劉向皆極論之。而王吉亦謂俗吏所以牧民者，非有禮義科指，可世世行也。以意穿鑿，各取一切，而質樸日衰，恩愛寖薄。東京以後，尤競察察。鍾離意、宋均、魯恭、第五倫之徒，常以爲言。而杜林亦譏後世不能以德，而勤於法。吹毛求疵，詆欺無限，桃李之饋，集以成罪。家無全行，國無廉夫，而仁義之風替矣。崔寔獨著論，謂漢承百王之敞，數世以來，政多恩貸，馭委其轡，皇路傾險。欲峻法以求治，以此爲亂世之藥石。仲長統稱其書，以爲人主宜寫一通，置之座右。將不以淇達權救弊，爲一時之所急耳？若以此施於宦戚縱橫之日，是固其宜。他寔之《政論》，夫豈通方之論耶？
夫謂言可經常，可以行之後代者，豈不以荀悅志在獻替，而有《申鑑》之作也？當建安之時，政移曹氏，天子拱手。而悅自以時無所用，作《申鑑》五篇。其所論辨，通見政體。謂“致政之術，先屏四惡，乃崇五政”。而以“僞亂俗，私壞法，放越軌，奢敗制”爲四惡。“興農桑以養其性，審好惡以正其俗，宣文教以章其化，立武備以秉其威，明賞罰以統其法”，爲五政。悅之論，非所以施於漢末。顧自以抱王略而不得志，爲奏以發之。要其所施設，皆平世法也。可謂言簡而事該矣。考其正俗之論，謂君子之所以動天地，應神明，正萬物，而成王化者，必乎貞定而已。在上者審定好醜，善惡要乎功罪，毀舉效於準驗，聽言責事，舉文察實，無惑詐僞以蕩衆志，故事無不竅，物無不功，善無不顯，惡無不章。百姓上下覩利害之存乎己也，肅恭其心，慎修其行，而民志平矣。漢氏所以凌遲，恣戚宦之權，成鉤黨之禍，夫豈不由於此？即匡衡言四方楨幹，劉向譏朝廷舛午，皆此意也。悅之《申鑑》，豈非經常之法耶？
晉初，士大夫祖述何晏老莊之論，朝廷皆以浮誕爲美。武帝創業，法度廢弛。劉頌竭誠奉公，每有論奏，該核政體。謂法禁寬縱，積之有素，未可一旦以直繩下。然至於矯世救敝，自宜漸就清肅，如行舟雖不橫截迅流，然當漸靡而往，稍向所趨，然後得濟也。其救時矯世，非急迫之論，異於徒事一切敢於斷割者矣。又謂聖王之化，執要於己，委務於下，居事始以別能否，因成敗以分功罪，而羣下無所逃其誅賞。尚書統領大綱，歲終校簿，賞罰黜陟之。今權不歸於上，事功不建，不知所責也。細過繆妄，人情之所必有，而悉糾以法，則朝無立人矣。爲監司者，類大綱不振，而微過必舉，謹密網以羅微罪，奏劾相接，狀似盡公，而撓法實在其中也。故聖王不善碎密之按，而責兇猾之奏。頌之斯言，實末世通患。所以然者，彼持天下之衡，而未能公天下之大觀，以爲如此足以塞區區之責也，亦類俗吏之所爲耳。由此言之，頌欲矯弊而不必任嚴切之法，所以爲賢於寔者也。儗之《政論》，則頌爲是矣。
唐德宗時，陸贄上言諫諍之道有九弊：以“好勝人，恥聞過，騁辨給，衒聰明，厲威嚴，恣強【強 原刻誤作「疆」，依陸宣公集校改】愎”，爲君上之弊；以“諂諛，顧望，畏愞”臣下之弊。論朝廷之乏人，其患有七：不澄源而防末流，不考實而務博訪，求精太過，嫉惡太甚，程試乖方，取捨違理，循故事而不擇可否。而竅才馭吏之三術，則拔擢以旌其異能，貶黜以糾其失職，序進以謹其守常。其欲人主悔禍新化，要在捨己從衆，違欲遵道，遠憸佞而親忠直，推至誠而去逆詐，杜讒沮之路，廣諫諍之門，掃求利之法，務息人之術。其道易知而易行，在約之於心焉耳。唐史稱其論諫數十百篇，譏陳時病，皆本仁義，可爲後世法，炳如丹青。蘇軾以爲進苦口之藥石，針害身之膏肓。如贄之言，開卷瞭然，聚古人之精英，爲治亂之龜鑑者也。雖房杜，姚宋，克致清平，考其道德仁義之旨，蓋過之矣。其論興亡之際，謂天所視聽，皆因於人。天降災祥，皆考於德。非人事之外，別有天命也。而時之否泰，事之損益，萬化所繫，必因人情。情有通塞，故否泰生。情有厚薄，故損益生。聖王之居人上也，必以其心從天下之慾，不以天下之人從其欲。乃至兢兢業業，一日二日萬幾。幾者，事之微也。信哉！孔子讀易至於《損》、《益》，喟然嘆曰：“損、益其王者之道歟”？贄於天命人情之際，可謂論之剴切者矣。
宋嘉佑間，司馬光上言：人君之大德有三：仁、明、武。以興教化，修政治，養百姓，利萬物，爲人君之仁；知道誼，識安危，別賢愚，辨是非，爲人君之明；唯道所在，斷之不疑，奸不能惑，佞不能移，爲人君之武。其論御臣之道有三：曰任官、信賞、必罰。謂國家採名不採實，誅文不誅意，故天下飾名以求功，巧文以逃罪。欲博遠在位之臣，各當其任：有功則增秩而勿徙其官；無功則降黜而更求能者；有罪則流竄刑誅而勿加寬貸。又以祖宗開業之艱難，國家致治之光美，難得而易失，作《保業》。隆平之基，因而安之者易爲功，從而救之者難爲力，作《惜時》。無遠慮，必有近憂，作《遠謀》。燎原之火，生於熒熒，作《謹微》【謹微 按溫國文正司馬公文集卷十八作「重微」】。華而不實，無益於治，作《務實》。合而言之，謂之《五規》。光自謂獲事三朝，皆以此六言獻，平生所學，盡在是矣。又謂《五規》皆守邦之要道，當世之切務也。宋之仁宗，可謂漢唐以來之令主矣，當此時，韓琦爲宰相，君臣皆賢，迄不能如光所言。豈以其分量有所止，雖四十年深仁厚澤，無以進於三代之隆，爲可惜也。蓋嘗讀其《保業》之規，言天下得之至艱，守之尤至艱。自周以來，離而合，合而復離，五代生民之類不盡者幾希，太祖始建太平之基。上下一千七百餘年，天下一統，五百餘年而已。承祖宗艱難之業，奄有四海，傳祚萬世，可不重哉！人主撫全盛之運，知易離難合之天下，土崩瓦解之勢，常伏於至全至安之中；誠不可一日而不兢兢業業者也。唐自失河北，以天下之力，終不能取。燕雲十六州沒於契丹，宋南北遂至抗衡，迄不能自支，折而入於北。若奄有唐宋所不能有之土，其不爲尤重也哉！所謂“尺地莫非其有，一民莫非其人”也。其所以愛吾人，保吾土，誠不可一念自放者矣。
夫陸贄、司馬光，其言固皆可以爲萬世之所取法，而《申鑑》之言，亦不能易也。文有博有約，固不得以優劣論矣。執事欲取數子之書，爲可垂警誡而備世務者，愚於前所陳，蓋亦得其略矣。昔者嘗誦而論之。雖其言散見於史傳，而天人性命之理出焉，詩書禮樂之道存焉，冶性正身之則著焉，端本善俗之幾昭焉。朝廷之所以順治，百官之所以得職，王化之所以隆，國是之所以定，天命去留，人心向背，皆繫於此也。夫謂意義深義，可爲法誡，則劉向山陵之奏，與陸贄、司馬光論天命保業，此其尤諄切者也。至於財賦兵農夷【夷 原刻墨釘，依大全集校補】狄之大務，諸疏皆有之，以明問之所未及，亦未暇盡述也。
夫此數子者，固皆一代之偉人，其論議著於本朝，載於後世；視小儒齷齪暖姝，勉強綴論，而中無所有者，真秋蟲之鳴也。夫大人之言遠，小人之言隘；正人之言直，邪入之言慝；仁人之言恕，賊人之言刻；智人之言明，昧人之言窒。米鹽博辨，非當施於人主之前也；銖稱寸度，非可以規天下之大也；寥菜成行，瓶甄有堤，量粟而舂，數米而炊，非治萬乘之國也。如此之類，常形於奏牘，則人主之聽覽眊【眊 原刻誤作「目?乇」，依大全集校改】矣。故“梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮一日千里，捕鼠不如狸狌，言殊伎也；鴟休夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也”。故非有天下之才，與天下之識，而忠足以犯人主者，其言必不文，而其行必不遠。噫！安得起諸君子而與之言天下之事哉！愚生狂愚，亦頗有感於今世之務，顧不敢以言未及而言之。然竊有慕於魏相、蘇軾之條陳進讀，不勝忠愛之惓惓也。
○問：今河南置省大梁，包鄭、衛、梁、楚、潁川、南楊之地。前代人才之盛，難以盡舉。姑取當時任事爲豫、冀之產者，各舉其槩，與諸士子論之。俱逢角逐之秋矣，或運籌帷幄，辭萬戶之封。或崇明王略，拒九錫之議，其心跡何似？並遇戚豎之囏矣，或依違順旨，定左袒之功，或守正嫉邪，嬰滅頂之禍，其道誼孰得？負蒼生之望均也，一以致山桑之衂，一以致淮、淝之捷，其名實孰當？際中興之運同也，一以成述作之能，一以成應變之務，其功名孰優？屬時多難，或負高志，而不能免陳濤斜之敗，或有膽略，而不能拒封丘門之入，其才略孰勝？遭世治平，識量英偉，定社稷之策，臨時果斷，有大臣之風，其德業孰隆？諸士子尚論古人，凡此者固所宜究心，況其鄉之先哲乎？其悉述以對。
任天下之事，貴乎善應天下之變；而非其才德之全，不足以當之。才德純備，是以能受之至大而不驚，納之至繁而不亂；以輔世成治，能使天下不傾，而自居其身於安全之地。其在我者則然，而使其所遭之數有不然者，是固君子之所不能必也。《書》曰“若有一個臣，斷斷兮無他技”。此德之有以兼乎才者也。徒德而已，則椎魯樸鄙之徒也，不可以語才。書又曰“不敢替厥義德，率惟謀從容德”。此才之本乎德者也。徒才而已，則輕儇疾捷之徒也，不可以語德。夫欲以任天下之事，出於是二者，皆不足以有成。世因以爲才德不足以集天下之事，而又求夫小才涼德用之，何怪乎天下事日以廢壞而不振也？
昔成周作洛，謂天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也．詩曰“嵩高維嶽，峻極於天。維嶽降神，生甫及申”。人才之盛，固有以哉！如伊尹、太公、申伯、仲山甫，卓然爲王者之佐；而管仲、子產、百里奚、孫叔敖皆有聞於世，孔孟蓋論之矣。今特因明問，略舉漢以來遭時遇主，經綸世故，史傅所記者，謹掇拾以對：
張子房當秦楚之際，以家世相韓，爲韓報仇，擇可以委身者，遂從高帝。漢之天下已定矣，子房不受萬戶之封，願從赤松子遊。或謂子房不終事漢者，爲韓也。夫誅秦滅項，子房之志已畢，移以事漢，何損於義而必去之？獨其爲道恬澹，薄視人世之功名，而有飄然遠舉之志耳。荀文若遭漢室之亂，間關河、冀，以從曹氏，奉迎鑾駕，徙都於許。魏之大業垂成矣，文若不從九錫之議，畢命壽春。或謂文若之死，非爲漢也。夫士之死，亦非容易，使其甘爲曹氏佐命，何以輕於殺身？獨其爲才所役，度天下無可以盡其用者，而自託非所，昧明哲之智耳！蓋世之於子房也，病於予之過；其於文若也，病於絕之深。善乎，史氏之言曰“智算有所研疏，原始末必要終，取其歸正而已。亦殺身成仁之義也”。其論當矣。
陳丞相傾側擾攘楚、魏之間，卒歸高祖，常出奇計，以救紛糾之難。迨諸呂擅王，無能有所匡正，而阿意順旨，呂氏之權，由此以起。然能將相合謀，因間而發，遂定宗廟。蓋其從高祖在兵間，不憚爲詐，卒以此成功，可謂應變合權矣。夫所貴於成天下之事，使皆若王陵之言，未必能逆折其勢，不過謝疾杜門而已，其後將何以有爲哉？陳仲舉處桓靈之時，有清世之志，樹立風聲，抗論惛俗，爲天下正人所依歸。而宦豎操弄國權，濁亂海內；仲舉與聞喜合謀誅廢，以清朝廷，天下雄俊，莫不延頸企踵，以思奮其智力。而謀之不遠，致太后有云臺之遷，凶豎得志，士大夫皆喪其氣，而邦國殄瘁矣。徒能死天下之事，而智不足稱也。夫戶牖功成，而不免於譎；仲舉身殞，而不失於正。善乎，史氏之言曰“以仁爲己任，功雖不終，然其信義足以攜持民心，漢世亂而不亡百餘年，數公之力也”。其論卓矣。
段深源識度清遠，爲風流談論所宗。屏居不就徵辟，而時人擬之管、葛，以其出處卜江左興亡。及其入秉國鈞，乘季龍之殂歿，實關河蕩平之機也。而出領中軍，師次山桑，曾無御虜 【虜 原刻墨釘，依大全集校補】之策，蹙國喪師，華夏鼎沸。豈非名之浮於實者乎？謝安石高臥東山，本無處世之意。而諸人每恨其不出，爲蒼生憂。及見登用，鎮以和靜，御以長算。符氏率衆百萬，次於淮淝，京師震恐，夷然無懼色。指授將帥，大致克捷，勁寇土崩，中州席捲，江左奠安。豈非實之能副其名者乎？雖然，深源之清徽雅量，固自爲衆議所歸。而桓溫尤忌之。溫亦謂人曰“浩有德有言，向使作令僕，足以儀刑百揆，朝廷用違其才耳”。斯言不誣矣。或以安石比王導則誠然，而以深源並王衍，不無少貶也。
張燕公於玄宗，最爲有德。及太平用事，納忠惓惓，所與祕謀密計甚衆。朝廷大述作，多出其手。善用人之長，引天下知名士，以佐佑王化，粉澤典章，成一王法。天子尊尚儒術，開置學士，修太宗之政，皆公有以倡之。開元文物彬彬，公之力居多，故天下稱其文。姚元之尤長吏道，決事無淹思。三爲宰相，常兼兵部，屯戍斥堠，士馬儲械，無不諳記。帝方躬萬機，朝夕詢逮，他宰相畏威謙憚，惟獨元之佐裁決，以得專任。承權戚干政之後，紀綱大壞，而能先有司罷冗職，修制度，擇百官各當其才，故天下稱其通。雖然，元之雖善應變，以成天下之務，然天資權譎，計出張說於相州，罷魏知古爲尚書，而東都壞廟之對，幾於佞矣。故燕、許並稱，其文章真爲無媿，而姚、宋齊名，君子不容無優劣也。
房管自成都奉冊靈武，亟見任用。以天下爲己任，知無不爲，參決機務，諸將相莫敢望。既而以賀蘭之譖，分軍討賊，師敗於咸陽。唐世名儒皆稱其有王佐之材，然將兵固非所長，一與賊遇，遂至喪師。前史稱其“遭時承平，從容帷幄，不失爲名宰；而用違所長，遂陷浮虛比周之罪”。桑維翰事晉，當草創之初，藩鎮多不服。維翰勸其主推誠棄怨以撫之，訓卒繕兵，務農通商，以安中國。羽檄從橫，從容指畫，神色自若。當時齊王舍維翰之謀，信景延廣之狂策，遂被俘虜。抑維翰屈意事虜，所謂毛羽未成，不可以高飛，蓋其勢不得不然耳。又嘗讀唐史，稱管之廢，朝臣多言管謀包文武，可複用。雖管亦謂當柄任，爲天子立功。其喪師，亦以監軍之促戰，非其罪也。惜夫一跌而遂不復振，人比之王衍、陸機，謬矣！桑維翰兩秉朝政，出楊光遠、景延廣於外，一制指揮，節度使十五人無敢違者。使居平世，都將相，其勳業豈小哉？嗚呼！士之不幸，遭逢阨會，身名俱殞者，則房、桑二子是也。
宋自仁宗之世，天下號稱治平。韓、富二公，與範希文、歐陽永叔，一時並用，世謂之韓、範、富、歐。魏公嘉佑、治平間，再決大策、以安社稷。當朝廷多故，處危疑之際，知無不爲，而與範、歐同心輔政，百官奉法循理，朝廷稱治。富鄭公爲相，守典故，行故事，傅以公議，無心於其間，而百官稱職，天下無事。史臣稱魏公相三朝，立二帝，垂紳正笏，不動聲氣，措天下於泰山之安，可謂社稷之臣矣。又稱國家當隆盛之時，其大臣必有耆艾之福，推其有餘，足芘當世。富公再盟契丹，能使南北之民數十年不見兵革，與文潞公皆享高壽於承平之秋；至和以來，共定大計，功成退去，朝野倚重。由此言之，二公之功名，蓋相當矣。嗚呼！士之幸而遭際太平，福德俱全者，則韓、富二公是也。
抑中州之人才，此特因執事所問及者言之。若賈生之通達，蔡邕之文學，張衡之精思，卓茂之循良，李膺之高節，黃憲之雅度，鄧禹之功勳，有不可一二數者。孔子嘗在衛，則衛多君子；光武起南陽，則南陽多功臣。至如程氏兩夫子，傳千載不傳之道統，而許文正公自得伊洛之學，有開世太平之功，皆今河南境內之產也。詩曰“高山仰止，景行行止”。願因程氏以求觀聖人之道，而志伊尹之所志也。謹對。