陸九淵集

正文

陸九淵集

卷一

與邵叔宜

前日曾嘗以夫子所論齊景公、伯夷、齊叔之說，斷命以祛俗惑，至今歎服，不能彌忘。爲……允其所見，推其所爲，勿怠勿畫，益著益察，日躋於純一之地是所望於君子，夷齊未足言也。

此天所以予我者，非由外爍我也。思則得之，得此也；先立乎其大者，立此者也；積善者，積此者也；集義者，集此者也；知德者知此者也。同此之謂同德，異此之謂異端。

心逸日休，心勞日拙，德僞之辨也。豈唯辨諸其身人之賢否，書之正僞，舉將不逃於此矣。

自有諸己至於大而化之，其寬裕溫柔足以有容，發強剛毅足以有執，齋莊中正足以有敬，文理密察足以有別。增加馴積，水漸木升，固月異而歲不同。然由萌櫱之生而至於枝葉扶疏，由源泉混混而至於放乎四海，豈二物哉？《中庸》曰：“誠者物之始終，不誠無物。”又曰：“其爲物不二。”此之謂也。

學問固無窮已，然端緒得失，則當早辨，是非向背，可以立決。……曾之於顏，顏之於夫子，固自有次第，然而，江漢以濯之，秋陽以暴之。雖夫子不能逃於曾子矣。豈唯曾子哉？君子之道，夫婦之愚不肖，可以與知能行。唐周之時，康衢擊壤之民，中林施置之夫，亦帝堯文王所不能逃也。故孟子曰：“人皆可以爲堯舜。”病其自暴自棄，則爲之發四端，曰：“人之有是而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。”

夫子曰：“一日克己復禮，天下歸仁焉。”此復之初也。鈞是人也，己私安有不可克者？顧不能自知其非，則不知自克耳。

王澤之竭，利慾日熾。先覺不作，民心橫奔。浮文異端，轉相縈惑。往聖話語，徒爲藩飾。而爲機變之巧者，又復魑魅虺蜴其間。恥非其恥，而恥心亡矣。

今之謂學問思辨，而於此不能深切著明，依憑空言，傅著意見，增疣益贅，助勝崇私，重其忿狷，長其負恃，矇蔽至理，擀格至言，自以爲是，沒世不復，此其爲罪，浮於自暴自棄之人矣。此人之過，其初甚小，其後乃大；人之救之，其初則易，其後則難，亦其勢然也。

物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。於其端緒之知不至，悉精畢力求多於末，溝澮皆盈，涸可立待，要之其終，本末俱失。

夫子曰：“知之爲知之，不知爲不知，是知也。”後世恥一物之不知，亦恥其非恥矣。人情物理之變，何可勝窮？若其標末，雖古聖人不能盡知也。稷之不能審於八音，夔之不能詳於五種，可以理揆。夫子之聖，自以少賤而多能，然不如老農，圃不如老圃，雖其老於論道，亦曰學而不厭，啓助之益，需於後學。伏羲之時，未有堯之文章；唐虞之時，未有成周之禮樂。非伏羲之智不如堯，而堯舜之智不如周公，古之聖賢，更續緝熙之際，尚可考也。

學未知至，自用其私者，乃至於亂原委之倫，顛萌櫱之序，窮年卒歲，非所底麗，猶焦焦然思以易天下，豈不謬哉？

與曾宅之

記錄人言語極難，非心通意解，往往多不得其實。前輩多戒門人無妄錄其語言，爲其不能通解，乃自以己意聽之，心失其實也。

此理本天所以與我，非由外爍。明得此理，即是主宰。真能爲主，則外物不能移，邪說不能惑。所病於吾友者，正謂此理不明，內無所主。一向羈絆於浮論虛說，終日只依藉外說以爲主，天之所與我者反爲客，主客倒置，迷而不反，惑而不解。坦然明白之理可使婦人童子聽之而喻；勤學之士反爲之迷惑，自爲支離之說以自縈纏。窮年卒歲，靡所底麗，豈不重可憐哉？

使生在治古盛時，蒙被先聖王之澤，必無此病。惟其生於後世，學絕道喪，異端邪說充塞彌滿，遂使有志之士罹此患害，乃與世間凡庸恣情縱欲之人均其陷溺，此豈非以學術殺天下哉？

後世言《易》者以爲易道至幽至深，學者皆不敢輕言。然聖人贊易則曰：“乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。”孟子曰：“夫道若大路然，豈難知哉？”夫子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”又曰：“一日克己復禮，天下歸仁焉。”又曰：“未之思也，夫何遠之有？”孟子曰：“道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。”又曰：“堯舜之道，孝弟而已矣。徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？不爲耳。”又曰：“人能充無慾害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。”……

古聖賢之言，大抵若合符節。蓋心，一心也；理，一理也。至當歸一，精義無二。此心此理實不容有二。故夫子曰：“吾道一以貫之。”孟子曰：“夫道一而已矣。”又曰：“道二，仁與不仁而已矣。”如是則爲仁，反是則爲不仁。

仁即此心也，此理也。求則得之，得此理也；先知者，知此理也；先覺者，覺此理也；愛其親者，此理也；敬其兄者此理也；見孺子將入井而有怵惕惻隱之心者，此理也；可羞之事則羞之，可惡之事則惡之者，此理也；是知其是，非知其非，此理也；宜辭而辭，宜遜而遜者，此理也；敬此理也；義亦此理也；內此理也，外亦此理也。故曰：“直方大，不習無不利。”孟子曰：“所不慮而知者，其良知也；所不學而能者，其良能也。此天之所與我者，我固有之，非由外爍我也。”故曰：“萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。”此吾之本心也。所謂安宅、正路者，此也；所謂廣居、正位、大道者，此也。

古人自得之，故有其實。言理則是實理，言事則是實事。德則實德，行則實行。吾與晦庵書所謂“士人質實，不尚智巧，言論未詳，事實先著，知之爲知之，不知爲不知。所謂‘先知覺後知，先覺覺後覺’者，以其事實覺其事實，故言即其事，事即其言，所謂‘言顧行，行顧言’。周道之衰，文貌日勝，事實湮於意見，典訓蕪於辨說。揣量模寫之工、依放假借之似，其條畫足以自信，其習熟足以自安。以子貢之達，又得夫子而師承之，尚不免此‘多學而識之’之見，非夫子叩之，彼固晏然而無疑，‘先行’之訓，‘予欲無言’之訓，所以覺之者屢矣，而終不悟”況其不工不似，不足以自信、不足以自安者乎！

終日依靠人言語，又未有定論，如在逆旅，乃所謂無所歸。

古之所謂小人儒者，亦不過依據末節細行以自律，未至如今人有如許浮論虛說謬悠無根之甚，夫子猶以爲門人之戒，又況今日謬悠無根而可安乎？

吾友能棄去舊習，復其本心，使此一陽爲主於內，造次必於是，顛沛必於是，無終食之間而違於是。此乃所謂有事焉，乃所謂勿忘乃所謂敬。果能不替不息，乃是積善，乃是積義，乃是善養我浩然之氣。真能如此，則不愧古人。其引用經語，乃是聖人先得我心之所同然，則爲不侮聖言矣。今終日營營，如無根之木，無源之水，有采摘汲引之勞，而盈涸榮枯無常，豈所謂‘源泉混混，不捨晝夜，盈科而後進’者哉？終日簸弄經語以自傅益，真所謂侮聖言者矣。

（聖賢）未嘗有言“持敬”者。觀此二字，可見其不明道矣。

與胡季隨 二

《王文公祠記》乃是斷百年未了的大公案，自謂聖賢復起，不易吾言。餘子未嘗問學，妄肆指議，此無足怪。同志之士，猶或未能盡察，此良可慨嘆。

道不遠人，人自遠之耳。人心不能無矇蔽，矇蔽之未徹，則日以陷溺。諸子百家往往以聖賢自期，仁義道德自命，然其所以卒畔於皇極而不能自拔者，蓋矇蔽而不自覺，陷溺而不自知耳。

以顏子之賢，雖其知之未至，善之未明，亦必不至有聲色貨利之累，忿狠縱肆之失，夫子答其問仁，乃有‘克己復禮’之說。所謂己私者，非必如常人所見之過惡而後爲己私也。己之未克，雖自命以仁義道德，自期以可至聖賢之地者，皆其私也。

己實未克而不以自疑，方憑之以決是非，定可否，縱其標末如子貢之屢中，適得夫子之憂耳，況又未能也。物則所在，非達天德，未易輕言也。

所惡於智者，爲其鑿也。如智者如禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也，如智者亦行其所無事，則智亦大矣。

顏子‘請事斯語’之後，真知聖人矣。

學未知止，則其知必不能至；知之未至，聖賢地位，未易輕言也。

與趙監

道塞宇宙，非有所隱遁，在天曰陰陽，在地曰剛柔，在人曰仁義。故仁義者，人之本心也。

愚不肖者不及焉，則蔽於物欲而失其本心；賢者智者過之，則蔽於意見而失其本心。……道本自若，豈如以手取物，必有得於外而後爲得哉？

二

社倉之事，自元晦見請，幾年於此矣，有司不復掛之牆壁，遠方至無知者。某在敕局時，因編寬恤詔令，得見此文，與同官諮嘆者累日，遂編入廣賑恤門。

人能知與焉之過，無識知之病，則此心炯然，此理坦然，物各付物，會其有極，歸其有極矣。

與鄧文範

古人學如不及，尊德樂道、親師友之心不啻飢渴，豈虛也哉？是必務實之士、真知不足者然後能如此。此與自任私智、好強爭勝、竊近似以爲外飾者，天淵不侔，燕越異鄉。察之不可不精，辨之不可不明。於此不精明，便是不識路頭，終日汩沒於形似而無所至止。‘綿蠻黃鳥，止於丘隅’，於止知其所止，可以人而不如鳥乎？‘知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得’學不知止，而謂其能慮能得，吾不信也。人不自知其爲私意私說，而反至疑於知學之士者，亦其勢然也。人誠知止，即有守論，靜安慮得，乃必然之勢，非可強致之也。此集義所生與義襲而取之者之所由辨，由仁義行與行仁義者之所由分；而曾子子夏之勇，孟子告子之不動心，所以背而馳者也。

愚不肖者之蔽在於物慾，賢者之蔽在於意見，高下污潔雖不同，其爲蔽理溺心而不得其正，則一也。然蔽溺在污下者往往易解，而患其安焉而不求解，自暴自棄者是也。蔽溺在高潔者，大抵自是而難解，諸子百家是也。

與侄孫浚

夏末得汝陳官人到後信，胸襟頓別，辭理明暢，甚爲喜慰。乃知汝質性本不昏滯，得以不親講益，故爲俗見俗說牽制埋沒耳。其後二三信，雖是倉卒，終覺不如初信，豈非困於獨學，無朋友之助而然？得失之心未去，則不得；得失之心去，則得之。時文之說未破，則不得；時文之說破，則得之。不惟可使汝日進於學而無魔祟，因是亦可解流俗之深惑也。

道之將墜，自孔孟之生，不能迴天而易命。然聖賢豈以其時之如此而廢其業、隳其志哉？慟哭於顏淵之亡，喟嘆於曾點之志，此豈梏於蕞然之形體者所能知哉！

孔氏之轍環於天下，長沮、桀、溺、楚狂、接輿負蕢植杖之流，刺譏玩慢，見於《論語》者如此耳。如當時之俗，揆之理勢，則其陵藉欺侮，豈遽止是哉？宋、衛、陳、蔡之間，伐木絕糧之事，則又幾危其身，然其行道之心，豈以此等而爲之衰止？“文不在茲”、“期月而可”，此夫子之志也。“然而無有乎爾，則亦無有乎爾”，此又孟子之志也，故曰“當今天下，捨我其誰”。至所以祛尹士、充虞之惑者，其自述至詳且明。

由孟子而來，千有五百餘年之間，以儒名者甚衆，而荀、楊、王、韓獨著，專場蓋代，天下歸之。非止朋遊黨與之私也。若曰傳堯舜之道，續孔孟之統，則不容以形似假借，天下萬世之公，亦終不厚誣也。

至於近時伊洛諸賢，研道益深，講道益詳。志向之專，踐行之篤，乃漢唐所未無有，其所植立成就，可謂盛矣。然江漢以濯之，秋陽以暴之，未見其如曾之能信其浩浩；肫肫其仁，淵淵其淵，未見其如子思之能達其浩浩；正人心，息邪說，詎 行，放淫辭，未見其如孟子之長於知言而有以承三聖也。

故道之不明，天下雖有美材厚德，而不能以自成自達。困於聞見之支離，窮年卒歲而無所至止。若其氣質之不美，志念之不正，而假竊付會，蠹食蛆長於經傳文字之間者，何可勝道！方今熟爛敗壞，如齊威、秦皇之屍，誠有大學之志者，敢不少自強乎？於此有志，於此有勇，於此有立，然後能克己復禮，遜志時敏，真地中有山，“謙”也。不然，則凡爲謙遜者，亦徒爲假竊緣飾，而其實崇私務勝而已。……不爲此等眩惑，則自求多福，何遠之有？

道非難知，亦非難行，患人無志耳。及其有志，又患無真實師友，反相眩惑，則爲可惜耳。凡今所爲汝言，爲此耳。

蔽解惑去，此心此理，我固有之，所謂萬物皆備於我，昔之聖賢先得我心之同然者耳，故曰“周公豈欺我哉”？

與李省囗

此學之不明，千有五百餘年矣。異端充塞，聖經榛蕪，質美志篤者，尤爲可惜。何時共講，以快此懷。未相見間，償有所疑，以片紙寓諸郵筒可也。

二

古先聖賢無不由學。伏羲尚矣，猶以天地萬物爲師。……夫子生於晚周，麟遊鳳翥，出類拔萃，謂“天縱之將聖”，非溢辭也。然而自謂“我非生而知之者，好古敏以求之者也”。……人生而不知學，學而不求師，其可乎哉？

秦漢以來，學絕道喪，世不復有師。以至於唐，曰師曰弟子云者，反以爲笑。……惟本朝理學，遠過漢唐，始復有師道。

學者知求師矣，能退聽矣，所以導之者非其道，此則師之罪也。

鄙文篇錄往，幸熟復而審思之，毋徒徇其名而不察其實，乃所願望。

卷二

與王順伯

大抵學術有說有實，……昔之有是說者，本於有是實，後之求是實者，亦必由是說。故凡學者之慾求其實，則必先習其說。既習之，又有得有不得。有得其實者，有徒得其說而不得其實者。說之中又有淺深，有精粗，有偏全，有純駁，實之中亦有之。

論三家之同異、得失、是非，而相譏於得與不得，說與實，與夫淺深精粗、偏全純駁之間，而不知其爲三家之所均有者，則亦非其至者矣。

某嘗以義利二字判儒釋，又曰公私，其實即義利也。

儒者以人生天地之間，靈於萬物，貴於萬物，與天地並而爲三極。天有天道，地有地道，人有人道。人而不盡人道，不足與天地並。人有五官，官有其事，於是有是非得失，於是有教有學。其教之所從立者如此，故曰義曰公。

釋氏以人生天地間，有生死，有輪迴，有煩惱，以爲甚苦，而求所以免之。其有得道明悟者，則知本無生死，本無輪迴，本無煩惱。故其言曰“生死事大”。……其教所從立者如此，故曰利曰私。

惟義惟公，故經世；惟利惟私，故出世。儒者雖至於無聲、無臭、無方、無體，皆主於經世；釋氏雖盡未來際普度之，皆主於出世。

今習釋氏者，皆人也。彼既爲人，亦安能盡棄吾儒之仁義？彼雖出家，亦上報四恩。日用之間，此理之根諸心而不可泯滅者，彼固或存之也。然其爲教，非欲存此而起也，故其存不存，不足爲深造其道者輕重。

他人則容易被聖賢之學聳動，雖不知其實，往往以其名而赴之。某非敢使尊兄竊儒者之名以欺世。

二

楊墨告子許行之徒，豈但言說？其所言即其所行，而孟子力闢之者，以爲其學非也。

伊川先生有曰：“釋氏只是理會生死，其他都不理會。”近有一前輩參禪，禪叢中稱其所得，一日舉伊川先生之言曰：“某當時若得侍坐，便問道‘不知除卻生死外更有甚事．’”

吾儒之道，乃天下之常道，豈是別有妙道？謂之典常，謂之彝倫，蓋天下之所共由，斯民之所日用，此道一而已矣，不可改頭換面。

適得南軒與家兄書

與朱元晦

苟當於理，雖婦人孺子之言所不棄也；……或乖理致，雖出古書，不敢盡信也。

尊兄向與梭山兄書雲：“不言無極，則太極同於一物，而不足爲萬化根本；不言太極，則無極淪於空寂，而不能爲萬化根本。”夫太極者，實有是理，聖人從而發明之耳，非以空言立論，使人簸弄於頰舌紙筆之間也。其爲萬化根本固自素定，其足不足，能不能，豈以人言不言之故耶？《易大傳》曰：“易有太極。”聖人言有，今 乃言無，何也？作《大傳》時不言無極，太極何嘗同於一物，而不足爲萬根本耶？《洪範》五皇極列在九疇之中，不言無極，太極亦何嘗同於一物，而不足爲萬化根本耶？太極固自若也。尊兄只管言來言去，轉加糊塗，此真所謂輕於立論，徒爲多說，而未必果當於理也。兄號句句而論，字字而議有年矣，宜益工益密，立言精確，足以司疑辨惑，乃反疏脫如此，宜有以自反矣。

後書又謂“無極即是無形，太極即是有理。周先生恐學者錯認太極別爲一物，故着無極二字以明之”。《易》之《大傳》曰“形而上者謂之道”，又曰“一陰一陽之謂道”，一陰一陽已是形而上者，況太極乎？曉文義者，舉知之矣。自有《大傳》至今幾年，未聞有錯認太極別爲一物者。設有愚謬至此，奚啻不能以三隅反，何足上煩老先生特地於太極上加無極二字以曉之乎？

《通書》“中焉止矣”之言，與此昭然不類，而兄曾不之察，何也？《太極圖說》以“無極”二字冠首，而《通書》終篇未嘗一及“無極”字。二程言論文字至多，亦未嘗一及“無極”字。假令其初實有是圖，觀其後來未嘗一及“無極”字，可見其道之進，而不自以爲是矣。兄今考訂註釋，表顯尊信，如此其至，恐未得爲善祖述者也。

向在南康，論兄所解“告子不得於言勿求於心”一章非是，兄令某平心觀之。某嘗答曰：……平心之說恐難明白，不若據事論理可也。

梭山兄所以不復致辯者，蓋以兄執己意甚固，而視人之言甚忽，求勝不求益也。某則以爲不然。尊兄平日拳拳於朋友，求箴規切磨之益，蓋亦甚至。

二

此理在宇宙間，固不以人之明不明、行不行而加損。然人之爲人，則抑有其職也。垂象而覆物，天之職也。成形而載物者，地之職也。裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民者，人君之職也。孟子曰：“幼而學之，壯而欲行之。”所謂行之者，行其所學以格君心之非，引其君於當道，與其君論道經邦，燮理陰陽，使斯道達乎天下也。所謂學之者，從師親友，讀書考古，學問思辨，以明此道也。故少而學道，壯而行道者，士君子之職也。

吾人皆無常師，周旋於羣言淆亂之中，俯仰參求，雖自謂其理已明，安知非私見蔽說？若雷同相從，一唱百和，莫知其非，此所甚可懼也。何幸有相疑不合，在同志之間正宜各盡所懷，力相切磋，期歸於一是之地。大舜之所以爲大者，善與人同，樂取諸人以爲善，聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御。吾人之志當何求哉？惟其是已矣。……今一旦以切磋而知其非，則棄前日之所習，勢當如出陷井，如避荊棘。惟新之念，若決江河，是得所欲而遂其志也。此豈小智之私、鄙陋之習、榮勝恥負者所能知哉？

南康爲別前一夕，讀尊兄之文，見其得意者，必簡健有力，每切敬服。……今閱來書，但見文辭繳繞，氣象偏迫，其致辨處，類皆遷就牽合，甚費分疏，終不明白，無乃爲“無極”所累，反困其才耶？不然，以尊兄之高明，自視其說亦當如白黑之易辨矣。

古人質實，不尚智巧。言論未詳，事實先著。知之爲知之，不知爲不知。所謂“先知覺後知，先覺覺後覺”者，以其事實覺其事實。故言即其事，事即其言，所謂“言顧行，行顧言”。周道之衰，文貌日勝，事實湮於意見，典訓蕪於辨說。揣量模寫之工、依放假借之似，其條畫足以自信，其習熟足以自安。以子貢之達，又得夫子而師承之，尚不免此“多學而識之”之見，非夫子叩之，彼固晏然而無疑，“先行”之訓，“予欲無言”之訓，所以覺之者屢矣，而終不悟。顏子既沒，其傳固在曾子，蓋可觀已。尊兄之才，未知其與子貢如何？今日之病，則有深於子貢者。尊兄誠能深知此病，則來書七條之說，當不待條析而自解矣。

某竊謂尊兄未嘗實見太極，若實見太極，上面必不更加“無極”字，下面必不更着“真體”字。上面加“無極”字，正是疊牀上之牀；下面着“真體”字，正是架屋下之屋。虛見之與實見，其言固自不同也。

若欲言其無方所，無形狀，是前書固言，宜如《詩》言“上天之載”，而於其下贊之曰“無聲無臭”可也，豈宜以“無極”字加之太極之上？《繫辭》言“神無方矣”，豈可言無神？言“易無體矣”，豈可言無易？老氏以無爲天地之始，以有爲萬物之母，以常無觀妙，以常有觀竅，直將“無”字搭在上面，正是老氏之學，豈可諱也？

極亦此理也，中亦此理也。五居九疇之中而曰皇極，非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《詩》言“立我蒸民，莫匪爾極”，豈非以其中命之乎？《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位，萬物育焉。”此理至矣，外此豈更復有太極哉？

太極、皇極，乃是實字，所指之實，豈容有二！充塞宇宙，無非此理，豈容以字義拘之乎？……同指此理，則曰極、曰中、曰至，其實一也。

尊兄最號爲精通詁訓文義者，何爲尚惑於此？無乃理有未明，正以太泥而反失之乎？

至如以陰陽爲形器而不得爲道，此尤不敢聞命。易之爲道，一陰一陽而已，先後、始終、動靜、晦明、上下、進退、往來、合闢、盈虛、消長、尊卑、貴賤、表裏、向背、順逆、存亡、得喪、出入、行藏，何適而非一陰一陽哉？奇偶相尋，變化無窮，故曰：“其爲道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可爲典要，惟變所適。”

尊兄確意主張，曲爲飾說，既以無形釋之，又謂“周子恐學者錯認太極別爲一物，故著‘無極’二字以明之”。某於此見得尊兄只是強說來由，恐無是事。

來書謂“若論無極二字，乃是周子灼見道體，迥出常賻，不顧傍人是非，不計自己得失，勇往直前，說出人不敢說底道理”，又謂“周子所以謂之無極，正以其無方所，無形狀”，誠令如此，不知人有甚不敢道處？

如所謂太極真體不傳之祕，無物之前，陰陽之外，不屬有無，不落方體，迥出常情，超出方外等語，莫是曾學禪宗所得如此？

既以病己，又以病人，殆非一言一行之過，兄其毋以久習於此而重自反也。

與吳顯仲

爲學固不可迫切，亦當有窮究處，乃有長進。若能隨分窮究，廢馳豈所患也？又依得賢主人，不患無浸潤之益也。

卷三

與童伯虞

某秋試幸不爲考官所取，得與諸兄諸侄切磨於聖賢之道，以滓昔非，日有所警，易荊棘陷井以康莊之衢，反羈旅乞食而居之於安宅，有足自慰者。

僕處足下之館幾半載，而不能回足下拳拳聲利之心，此誠僕淺陋之罪。

仲尼顏子之所樂，宗廟之美，百官之富，金革百萬之衆在其中。此豈可地用其心而期與富貴利達兼得之者哉？

後世之求人爵，蓋無所事於天爵矣。舍此而從事於彼，何啻養一指而失其肩背。況又求之有道，得之有命，非人力所可必致者，而反營營汲汲於其間，以得喪爲欣戚，惑亦甚矣。

與劉深父

來書示以方冊所疑，足見爲學不苟簡。然其理皆甚明白，本無可疑。若於此未能通曉，則是進學工夫不純一，未免滯於言語耳。今欲一一爲深父解釋，又恐只能言語議論，無益於深父之身心。非徒無益，未必不反害之也。

大抵爲學，但當孜孜進德修業，使此心於日用間戕賊日少，光潤日著，則聖賢垂訓，向以爲盤根錯節未可遽解者，將渙然冰釋，怡然理順，有不加思而得之者矣。

《書》曰：“思曰睿，睿作聖。”孟子曰：“思則得之。”學固不可以不思，然思之爲道，貴切近而優遊。切近則不失己，優遊則不滯物。《易》曰：“擬之而後言，議之而後動。”孟子曰：“權然後知輕重，度然後知長短。物皆然，心爲甚。”《記》曰：“心誠求之，雖不中不遠矣。”日用之間何適而非思也。如是而思，安得不切近，安得不優遊？

至於聖賢格言，切近的當，昭晰明白，初不難曉。而吾之權度，其則不遠，非假於外物。

開卷讀書時，整冠肅容，平心定氣。詁訓章句，苟能從容不迫而諷詠之，其理當自有彰彰者。縱有滯礙，此心未充未明，猶有所滯而然耳，姑舍之以俟他日可也，不必苦思之。苦思則方寸自亂，自蹶其本，失己滯物，終不明白。但能於其所已通曉者，有鞭策之力，涵養之功，使德日以進，業日以修，而此心日充日明，則今日滯礙者，他日必有冰釋理順時矣。如此則讀書之次，亦何適而非思也。如是而思，安得不切近？安得不優遊？若固滯於言語之間，欲以失己滯物之智，強探而力索之，非吾之所敢知也。

與張輔之

學者大病，在師心自用。師心自用，則不能克己，不能聽言。雖使羲皇唐虞以來羣聖賢之言畢聞於耳，畢熟於口，畢記於心，只益其私、增其病耳。爲過益大，去道益遠。非徒無益，而又害之。古之所謂曲學囗行者，不必淫邪放僻，顯顯狼狽，如流俗人、不肖子也。蓋皆放古先聖賢言行，依仁義道德之意，如楊墨鄉原之類是也。

尊所聞，行所知，須要本正。其本不正，而尊所聞，行所知，只成個檐版。

若與流俗人同過，其過尚小。檐版沉溺之過，其過甚大，真所謂膏盲之病也。

定之於動靜，非有二也。豈有定於靜而不能定於動耶？

二

特然自立之節，較之流俗人則爲賢者，在子之身則爲深病。吾非不知子之踐履尚未能不自愧，顧以爲踐履未至，此節已常在胸中，耿耿然爲拒善之藩籬，而不能以自知。……流俗人而或有之，是則可喜非可責也。至於知學之者有此病，則其觀聖賢之訓、聽師友之言，必當惕焉愧悔改革，不如是，謂之不知學可也。……吾之所望於子者，非以流俗人望子也。如以流俗人望子，則子流俗人賢者矣，勉之而進，誠流俗中大賢者矣。望之以聖賢之門，乃始爲一膏盲之病人也。此病去，自能改過遷善，服聖賢之訓，得師友之益，如動亦定、靜亦定之說，亦不必苦心而自明也。

三

君子有君子踐履，小人有小人踐履，聖賢有聖賢踐履，拘儒瞽生有拘儒瞽生踐履。若果是聖賢踐履，更有甚病？雖未至純，亦只要一向踐履去，兒則至於聖賢矣。只爲輔之踐履差了，正如適越北轅，愈務而愈遠。

凡與子言者，皆只是入頭處，何謂不教以入頭處也？

與曹廷之

大抵學者且當大綱思省。平時雖號爲士人，雖讀聖賢書，其實何曾篤志於聖賢事業？往往從俗浮沉，與時俯仰，徇情縱慾，汩沒而不能以自振。

若有事役未得讀書，未得親師友，亦可隨處用力檢點，見善則遷，有過則改，所謂心誠求之，不中不遠。若事役有暇，便可親書冊。

看挺之未曾如此着實作工夫，何遽論到一貫多學處？此等議論可且放下。且本分隨自己日用中猛省，自知愧怍，自知下手處也。既着實作工夫，後來遇師友，卻有日用中着實事可商量，不至爲此等虛論也。

與曹立之

蒙問致知知止、正心誠意、知至至之、知終終之次序，深切慨嘆！不知立之許多時在幹當甚事？觀如此問文字，一似夢中起來相似。……知至至之、知終終之一段，程先生說得多少分明。立之不應不曉文義，恐是用意過當，翻有此疑惑。

二

夫子答子路“何必讀書”之說，則歷辭以斥其過，而不容其辯。

必欲天下之理無所不明，必至夫子耳順之年而後可言。然“學而不厭”，“發憤忘食”，“回非助我”，“啓予者商”，則雖夫子之聖，亦非有天下之理皆已盡明，而無復有可明之理。今謂立之不明者，非固責其不明天下之理，蓋謂之有不自知處也。

能爲能，不能爲不能，明爲明，不明爲不明，乃所謂明也。

姑隨所見，其號不侈，小心退遜，以聽他日之進，則小可大，狹可廣，拘可通，曲可直便不至失序，便不至無證。

子夏，孔門之高弟，百世之師表，其才質豈易得哉？當時夫子告之曰：“汝爲君子儒，無爲小人儒。”夫所謂小人者，豈險賊不正哉？果險賊不正，則又安得謂之儒？雖曰儒矣，然而有所謂小人儒。“言必信，行必果，囗囗然，小人哉！”雖曰小人，然不可不謂之士。

橫渠先生雲：“見識長得一格，看得又別。”此語誠是。

與黃日新

以夫子之聖，孟子之賢，猶不免叔孫臧倉之毀。

彼狃於心俗，蔽於聞見以陷於惡而失於本心者，不可遽謂之小人。聞善而慕，知過而懼，皆君子之徒也。若乃親善人，聞善言，見善行，而狼狽自若，無所忌憚，慧黠奸慝，常有毀傷善類之心此所謂志夫邪惡之小人。

與黃元吉

道廣大，學之無窮，古人親師友之心亦無有窮已。以夫子之聖，猶曰學不厭，況在常人？其求師友之心豈可不汲汲也？

然師友會聚不可必得。有如未得會聚，則隨己智識，隨己力量，親書冊，就事物，豈皆蒙然懵然，略無毫髮開明處？曾子曰“尊其所聞則高明，行其所知則光大”，非斯人也。

今元吉縱未有聞所未聞、見所未見處，且隨前日所已聞已恬者，尊之行之，亦當隨分有日新處，莫未至全然爲冥行也。

學者未得親師友時，要當隨分用力，隨分考察，使與汲汲求師友之心不相妨害，乃爲善也。

與諸葛受之

某自承父師之訓，平日與朋友切磋，輒未嘗少避爲善之任，非敢奮一旦之決，信不遜之意，徒爲無顧忌大言。誠以疇昔親炙師友之次，實深切自反，灼見非外爍，徒以交物有蔽，淪胥以亡，大發愧恥。自此鞭策駑蹇，不敢自棄。

卷四

與李德遠

某生七歲讀書，十三志古人之學，今二十有四矣。而漫刺未嘗有所投，乃汲汲登閣下之門，固衆人之所耶俞以爲狂且怪。然而甘心犯之，惟以古人自慰耳。教且進之，於閣下固宜。

得解見提舉

古之見者必以贄，今世之贄以文。文之作，所以道進見之意，當介紹之辭，而其蔽至於苟爲之說。恭敬者，君子之道，非是無以爲禮。

夫無根苟作之說，叢雜彩繡之文，則僕之所不能；夷倨慢囗，足恭謬敬，則僕之所不敢。

某七歲讀書，……二十四以書見先達李公，今經略廣西者，書辭才百餘言，而李公嘉之。是歲，實新天子即位，頒科詔，而某獨無應書之意。李公以爲不可。乃以向爲舉子業示李公，亦謂爲能，其秋竟就試中選。

習俗之禮，凡於官於是者，無問其與舉選之事與否，中選者均往謝焉，退又爲啓以授之曰大謝。

某竊以爲舉送公也，從而謝焉私也。謝之號固不可，求其所爲謝之文讀之，於心甚不安，故獨不敢謝。

得解見權郡

某聞君子行不貴苟異。然習俗之蔽，害義違禮，非法制所拘，而必曰不苟異，而局局然不敢少違；至於義禮之所在，非法制之所禁，乃曰不苟異而不敢行則亦非君子之道也。

與諸葛誠之

承諭：“惟知頓身於規矩準繩中，而痛鋤狂妄之根。”誠使心不狂妄，而身中規矩準繩，不亦善乎？縱未能如此，但狂妄日減，日就規矩準繩，日以純熟，亦爲難得。

以誠之之勤篤，從事於規矩準繩中，此亦其所長也。但不知所謂狂妄之根者果何如？將何如而鋤之？不知下手鋤時，便鋤得去也無？若鋤得去，自後卻遂無此矣，爲復此根非若草木之根，一鋤去後便無，雖鋤得去，又復生耶？爲復雖鋤之而不能盡去耶？

講學固無窮，然須頭項分明，方可講辯。

二

中人之質，戕賊之餘，以講磨之力，暫息斧斤，浸灌於聖賢之訓，本心非外爍，當時豈不和平安泰？更無艱難。繼續之不 ，防閒之不嚴，昏氣惡習，乘懈而熾，喪其本心。覺之則來複，豈得無艱屯？一意自勉，更無他 ，則屯自解矣。

繼續之善，防閒之嚴，中人之質，亦恐未能免昏氣惡習之間作。然辨之於早，絕之於微，則易爲力耳。

三

大丈夫精神豈可自埋沒……‘爲仁由己’，‘有能一日用其力於仁，我未見力不足者’，聖人豈欺後世？

與劉淳叟

學固不欲速，欲速固學者之大患。然改過遷善，亦不可遲迴。向來與諸公講切處，正是爲學之門，進德之地。

二

申公曰：“爲治不在多言，顧力行如何耳。”今曰“道不在多言，學貴乎自得”，明理者觀之，二語之間，其病昭矣。……楊子非不自得也。二氏不至多言，而爲異端。顏閔侍側，夫子無言可也。楊墨交亂，告子許行之徒，又各以其說肆行於天下，則孟子之辨豈得已哉？或語或默，各有攸當。

夫博學於文，豈害自得？顓臾之不必伐，衛政之必正名，冉有季路不能無蔽，夫子不得不申言之。夷之陳相告子之徒，必執其說以害正理，則孟子之與之反覆，不得不致其詳。必曰不在多言，問之弗知弗措，辨之弗明弗措，皆可削也。自得之說本於孟子。

仁智信直勇剛，皆可以力行，皆可以自得。然好之而不好學，則各有所蔽。 道之異端，人之異志，古書之正僞，固不易辨。然理之在天下，至不可誣也。有志於學者，亦豈得不任其責？

與趙宰

吏胥貪鄙，旁公浸漁，惟利是見，豈恤公上？……大抵吏胥獻科斂之計者，其名爲官，其實爲私。官未得一二，而私獲八九矣。比者數吏魁田連阡陌，樓觀 ，服食燕設，擬於貴近，非 民脂膏，而何以取之？

與胡達材

若的實自息妄見，良心善性，乃達材固有，何須他人模寫？但養之不害可也。……然說得多亦徒說，要達材自省耳。

二

喻如少年子弟，居一故宅，棟宇宏麗，寢廟堂室，百爾器用，莫不備具。而其人乃不自知，不能自作主宰，不能泛掃堂室，修完牆屋，續先世之業而不替，而日與飲博者遨遊市肆，雖不能不時時寢處於故宅，亦不復能享其安且廣者矣。

將《孟子?告子》一篇，及《論語》《中庸》《大學》中切己分明易曉處，朝夕諷詠。接事時，但隨力依本分，不忽不執，見善則遷，有過則改，若江河之浸，膏澤之潤，久當渙然冰釋，怡然理順矣。

與潘叔文

本心若未發明，終然無益。

與曾敬之

讀書作文亦是吾人事。但讀書本不爲作文，作文其末也。有其本必有其末，未聞有本盛而末不茂者。

與符舜功.二

蓋事無大小，道無淺深，皆不可強探力索。人患無志，而世乃有有志不如無志者。往往皆強探力索之病也。

與周廉夫

要看其實，王道則孟子告齊宣、梁惠者是矣。後來只是齊宣梁惠不能捨己私以從孟子耳。孟子之說，安有不可行者哉？

卷五

與戴少望

婺女留宿，龍窟臥病，與凡航川輿陸者，無往而非進學之地。……起居飲息，酬酢接對，辭氣、容貌、顏色之間，當有日明日充之功，如木之日茂，如川之日增，乃爲善學。

戕賊陷溺之餘，此心之存者，時時發見，若火之始然，泉之始達。苟充養之功不繼，而乍明乍滅，乍流乍窒，則淵淵其淵，浩浩其天者，何時而可復耶？

與呂子約

自下升高，積小之大，縱令不跌不止，猶當次第而進，便欲無過，夫豈易有？

然開端發足，不可不謹，養正涉邪，則當早辨。

與舒西美

事業固無窮盡，然先古聖賢未嘗艱難其途徑，支離其門戶。夫子曰：“吾道一以貫之。”孟子曰：“夫道一而已矣。”曰：“途之人皆可爲禹。”曰：“人皆可爲堯舜。”曰：“人有四端而自謂不能者，自賊者也。”人孰無心？道不外索，患在戕賊之耳，放失之耳。古人教人不過存心、養心、求放心。此心之良，人所固有，人惟不知保養而反戕賊放失之耳。苟知其如此，而防閒其戕賊放失之端，日夕保養灌溉，使之暢茂條達，如手足之捍頭面，則豈有艱難支離之事？今曰向學，而又艱難支離，遲迴不進則是未知其心，未知其戕賊放失，未知所以保養灌溉。此乃爲學之門，進德之地。

元英春間相聚，始初亦間關，既而感發端的。臨別時曾略箴其自喜過當。既過暨陽，便悔所以箴之者適以病之。今不聞其進，其原皆起於此。

與高應朝

學無二事，無二道，根本苟立，保養不替，自然日新。所謂可久可大者，不出簡易而已。

大抵學者各依其資質聞見，病狀雖復多端，要爲戕賊其本心則一而已。

苟有根本，自能不懈怠不倦。與同志切磋，亦何患不進學。

與楊敬仲

爲仁由己，聖人不我欺也。直使存養至於無間，亦分內事耳。然懈怠縱馳，人之通患。舊習乘之，捷於影響。漫遊是好，傲虐是作，遊逸淫樂之戒，大禹、伯益猶進於舜；盤盂几杖之銘，成湯猶賴之；夫子七十而從心。吾曹學者，省察之功其可已乎？

若茫然而無主，泛然而無歸，則將有顛頓狼狽之患，聖賢樂地尚安得而乎？

與舒元賓

此事何必他求？此心之良，本非外爍，但夫斧斤之伐，牛羊之牧，則當日以茂暢。

此事不借資於人，人亦無着力處。聖賢垂訓、師友切磋，但助鞭策耳。

與徐子宜

最大害事，名爲講學，其實乃物慾之大者。所謂邪說誣民，充塞仁義。質之懿者，乃使之困心疲力，而小人乃以濟惡行私。……然近來講學，大率病此。

與趙子直

大抵不知節目名數之詳，鮮有不爲其所欺者

世儒恥及簿書，獨不思伯禹作貢成賦，周公制國用，孔子會計當，《洪範》八政首食貨，孟子言王政亦先制民產、正經界，果皆可恥乎？

與辛幼安

古人未嘗不言寬。寬也者，君子之德也。

君子固欲人之善，而天下不能無不善者以害吾之善；固欲人之仁，而天下不能無不仁者以害吾之仁。有不仁不善爲吾之害，而不有以禁之、治之、去之，則善者不可以伸，仁者不可以遂。是其去不仁，乃所以爲仁，去不善乃所以爲善也

夫五刑五用，古豈樂施於人哉？天討有罪，不得不然耳。

“罪疑惟輕”，罪而有疑，固宜惟輕。“與其殺不辜，寧失不經”，謂罪疑者也。使其不經甚明而無疑，則天討所不容釋，豈可失也。“宥過無大，刑故無小”，使在趨走使令之間，簿書期會之際，偶有過誤，宥之可也。若其貪黷奸宄出於其心，而至於傷民蠹國，則何以宥爲？

卷六

與傅全美 二

古之學者本非爲人，遷善改過，莫不由己。善在所當遷，吾自遷之，非爲人而遷也。過在所當改，吾自改之，非爲人而改也。故其聞過則喜，知過不諱，改過不憚。

過者，雖古聖賢有所不免，而聖賢之所以爲聖賢者，惟其改之而已。

人之所以爲人者，惟此心而已。一有不得其正，則當如救焦溺而求所以正之。

與傅子淵

夫子言：“君子喻於義，小人喻於利。”孟子謂：“欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。”讀書者多忽此，謂爲易曉，故躐等凌節，所談益高，而無補於實行。

善與過恐非一旦所能盡知。賢如蘧伯玉，猶欲寡其過而未能。聖如夫子，猶曰“如我數年，五十以學易，可以無大過矣”。……子淵所謂遷善改過，雖無一旦盡知之心，然觀其辭意，亦微傷輕易矣。

二

孟子所謂集義者，乃積善耳。《易》曰“善不積不足以成名”，荀卿積善成德之說亦不悖理。若如近來腐儒所謂集義者，乃是邪說誣民，充塞仁義者也。

與傅聖謨

必謂不假推尋爲道，則仰而思之，夜以繼日，探賾、索隱、鉤深、致遠者，爲非道邪？必謂不假擬度爲道，則是擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化者，爲非道邪？謂即身是道，則是有身者皆爲有道邪？是殆未得夫道之正也。

二

孔子讀《易》，韋編三絕；周公思兼三王以施四事；顏淵問爲邦，夫子告以四代之事；孟子闢楊墨，自比於禹之抑洪水。此皆聖謨所宜以爲標的者。文字間又何足以汩沒聖謨乎！

三

大抵學者且當論志，不必遽論所到。……若其所到，則歲月有久近，工力有勤怠緩急，氣稟有厚薄昏明、強柔利鈍之殊，特未可遽論也。

已知者，則力行以終之；未知者，學問思辨以求之。如此則誰得而御之？

與包詳道

行之不肖者，則或耳目聰明，心意慧巧，習技藝則易能，語理致則易曉，人情世態，多能通達；其習於書史者，雖使之論道術之邪正，語政治之得失，商人品之高下，決天下國家之成敗安危，亦能得其彷彿。彼固不能知其真，得其實，詣其精微，臻其底蘊，而其揣摩傅會之巧，亦足以熒惑人之耳目，而欺未明者之心。

行之賢者，則或智慮短淺，精神昏昧，重以聞見之狹陋，漸習之庸鄙，則其于慧巧者之所辯，渾然曾不能知。甚至於如荀卿所謂“門庭之間，猶可誣欺焉”。……一旦駭於荒唐謬悠之說，驚於詭譎怪誕之辭，則其顛頓狼狽之狀中勝言哉？正使與之誦唐虞之書，詠商周之詩，殆亦未必不指污沱爲滄海，謂丘垤爲嵩華。況又雜之以不正言，亦安得而不狼狽哉？

由是而言，則所謂清濁智愚者，殆不可以其行之賢不肖論也。

理不可泥言而求，而非言以無以喻理；道不可執說而取，而非說亦無以明道。理之衆多，則言不可以一方指；道之廣大，則說不可以一體觀。

用心急者多不曉了，用心平者多曉了。英爽者用心一緊，亦且顛倒眩惑，況昏鈍者豈可緊用其心耶？昆仲向學之志甚勤，所甚病者，是不合相推激得用心太緊耳。

二

人之省過，不可激烈，激烈者必非深至，多是虛作一場節目，殊無長味，所謂非徒無益，而又害之。

若是平淡中實省，則自然優遊寬裕，體脈自活矣。

三

詳道之病，……當於日用出言措意之間，精觀密考，使有日改月化之效，或庶幾其可瘳也。

五

“優而柔之，使自求之；厭而飫之，使自趨之，若江河之浸，膏澤之潤”，此數語不可不熟味，於己於人，皆當如此。若能如此，靜處應事，讀書接人，皆當有益。優遊寬容卻不是委靡廢放，此中至健至嚴，自不費力。恐詳道所爲奮迅者，或不免助長之患。

六

精勤不懈，有涵泳玩索之處，此亦是平常本分事，豈可必將無事之說排之？如讀書接事間，見有理會不得處，卻加窮究理會，亦是本分事，亦豈可教他莫要窮究理會？

與包敏道 三

大抵昆仲之病，皆在銳進之處。畢竟退讓安詳之人自然識羞處多。今爲學不長進，未爲大患，因其銳進而至於狂妄不識羞，則爲惑深而爲累大，所謂非徒無益而又害之者也。

與吳伯

作事業固當隨分有程準，若着實下手處，未易泛言。只如八哥在此，朝夕有師友講切，反有倦志，不能進前。然此在八哥，亦未易遽責。蓋此事論到着實處，極是苦澀，除是實有終身之大念。

卷七

與勾熙載

吾人所安者義理，義理所在，雖刀鋸鼎鑊，有所不避，豈與患得患失之人同其欣戚於一升黜之間哉？

與彭子壽

蓋學之不講，物未格知未至，則其於聖賢之言未必能昭晰如辨蒼素、數奇偶之審也。

大抵講明、存養自是兩節。《易》言“知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也”；《大學》言“物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修”；孟子言“始條理者智之事也，終條理者聖之事也”，皆是聖賢教人，使之知有講學，豈有一句不實頭？

今講學之路未通，而以己意附會往訓，立爲成說，則恐反成心之蟊賊，道之荊棘，日復一日而不見其進。

與邵中孚

大抵讀書，詁訓既通之後，但平心讀之，不必強加揣量，則無非浸灌、培益、鞭策、磨勵之功。惑有未通曉處，姑缺之無害。且以其明白昭晰者日加涵泳，則自然日充日明。後日本源深厚，則向來未曉者將亦有渙然冰釋者矣。

《告子》一篇自“牛山之木嘗美矣”以下可常讀之，其浸灌、培植之益，當日新日固也。其卷首與告子論性處，卻不必深考，恐其力量未到，則反惑亂精神，後日不患不通也。

與顏子堅

道非口舌所能辯，子細向腳眼下點檢，豈能自漫？

與張季忠

人苟有志於學，自應隨分有所長益。所可患者，有助長之病耳。雖古聖賢，尚不能無過，所貴能改耳。《易》稱顏子之賢曰“有不善未嘗不知，知之未嘗復行也”。由是觀之，則顏子亦不能無不善處。今人便欲言行無一不善，恐無是理。往往只是好勝，每事要強人。

但寬平隨分去，縱有過，亦須易覺易改。便未覺未改，其過亦須輕。故助長之病甚於忘。

與詹子南

吾友且當孜孜行其所知，未當與人辯論是非。辯論是非以解人之惑，其任甚重，非吾友之責也。不與之論，他日卻自明白。今欲遽言之，只是強說，自加惑亂耳。

二

此心之靈，此理之明，豈外爍哉？明其本末，知所先後，雖由於學，及其明也，乃理之固有，何加損於其間哉？

卷九

與錢伯同

荊公英才蓋世，平日所學，未嘗不以堯舜爲標的。及其遭逢神廟，君臣議論，未嘗不以堯舜相期。獨其學不造本原，而悉精畢力於其末，故至於敗。

與楊守

金溪今歲旱處亦多，通縣計之，可作六分熟。敝居左右獨多得雨，頗有粒米狼戾之興。但前數日南風，亦頗傷稻。目今雨意甚濃，此去卻要速晴，以便收穫。萬一成積雨，則又有可憂者。

二

周道之哀，民尚機巧溺意功利，失其本心。將以沽名，名亦終滅；將以邀利，利亦終亡。惟其君子，終古不磨，不見知於庸人，而見知於識者；不見容於羣小，而無愧於古人。俯仰浩然，進退有裕。在己之貴，潤身之富，輝光日新。

與林叔虎

《經德堂記》，頗有補於吾道。《荊公祠堂記》是斷百年未了底大公案，聖人復起，不易吾言矣。

與晦翁往復書，因得發明其平生學問之病，近得朋友之義，遠則破後學之疑，爲後世之益。

復晦翁第二書，多是提此學之綱，非獨爲辨無極之說而已。

卷十

與張元鼎

今時農民率多窮困，農業利薄，其來久矣。當其隙時，藉他業以相補助者，殆不止此。邦君不能補其不足，助其不給，而又徵其自補助之業，是奚可哉？

與朱益叔

區區之學，不能自已，朋儕相課，亦謂月異而歲不同。每觀往年之文，其大端大旨則久有定論，至今不易。若其支葉條目，疏漏舛錯，往往有之。必加刪削，乃可傳也。向在朋友間，時見所傳鄙文，亦有全僞者，此尤不可不知也。

與黃康年

此道充塞宇宙，天地順此而動，故日月不過，四時不忒；聖人順此而動，故刑罰清而民服。

與朱益叔

區區之學不能自已。朋儕相課，亦謂月異而歲不同。每觀往年之文，其大端大旨則久有定論，至今不易。若其支葉條目，疏漏舛錯，往往有之。必加刪削，乃可傳也。向在朋友間，時見所傳鄙文，亦有全僞者，此尤不可不知也。

與顏路彬

竊不自揆，區區之學，自謂孟子之後至是而始一明也。

當挾轅推轂以相從於康莊也，若金錢彀粟之遺惠，非某之任也。

與劉志甫

道之行不行，固天也、命也，至於講明，則不可謂之命也。

此心本靈，此理本明至其氣稟所蒙，習尚所梏，俗論邪說所蔽，則非加剖剝磨切，則靈且明者曾無驗矣。

與江德功

白白長長之言，是古人辯論處，非用工處。

與詹子南

日享事實之樂，而無暇辨析於言語之間，則後日之明，自足以識言語之病。急於辨析，是學者大病，雖若詳明，不知其累我多矣。石稱丈量，徑而寡失；銖銖而稱，至石必謬，寸寸而度，至丈必差。

與吳顯仲

讀書作文之事，自可隨時隨力作去。才力所不及者，甚不足憂，甚不足恥。必以才力所不可強者爲憂爲恥，乃是喜誇好勝，失其本心，真所謂不依本分也。

卷十一

與朱濟道

此理在宇宙間，未嘗有所隱遁天地之所以爲天地者，順此理而無私焉耳。人與天地並立而爲三極，安得自私而不順此理哉？孟子曰：“先立乎其大者，則其小者不能奪也。”人惟不能立乎大者，故爲小者所奪，以叛乎此理，而與天地不相似。誠能立乎其大者，則區區時文之習，何足以汩沒尊兄乎。

「象山講學不說玄說虛，說的都是平平實實、常人皆知的東西。因爲此理本自平實，本自簡易。只是人們不能平實看待它，把它視爲很了不起的東西，張大虛聲，把着一事，動輒要做君子，成聖賢。因此象山極爲反對助長之病，反對把一個聖賢橫在心中。其實汲汲講學，只是爲做個平平常常人、不違自己本心有人。」

二

此理非可以私智揣度附會。若能知私智之非，私智廢滅，此理自明。若任其私智，雖才高者亦惑；若不任私智，雖無才者亦明。

後生讀書時，且精讀文義分明、事節易曉者，優遊諷詠，使之浹洽，與日用相協，非但空言虛說，則向來疑惑處，自當渙然冰釋矣。縱有未解，固當候之，不可強探力索，久當自通。所通必真，與私意揣度者天淵不足喻其遠也。

與吳子嗣 三

人誰無過，過而不改，是爲過矣，過而能改，善莫大焉。

四

第當勉致其實，毋倚於文辭。……有德者必有言，誠有其實，必有其文。實者本也，文者末也。今人之習，所重在末，豈惟喪本，終將並其末而失之矣。

學無端緒，雖依放聖賢而爲言，要其旨歸已悖戾，龐雜膚淺，何足爲據？若所謂“致其譽聞，不泯泯碌碌”者，尤不可不辯。人有實德，則知“疾沒世而名不稱”者，非疾無名，疾無德也；“令聞廣譽施於身”者，實德之發，固如是也；“庶幾夙夜，以永終譽”者，其德之常久而不已也。

五

前書“致其聞譽”之說，乃後也學者大病。不能深知此病，力改敝習，則古人實學未易言也。

六

古所謂責成者，謂人君委任之道，當專一不疑貳，而後其臣得以展布四體以任君之事，悉其心力，盡其才智，而無不以之怨。人主高拱於上，不參以己意，不間以小人，不維制之以區區之繩約，使其臣無掣肘之患，然後可以責其成功。故既已任之，則不苟察其所爲，但責其成耳。

古所謂賞罰者，亦非爲欲人趨事赴功而設也。“天命有德，五服五章哉；天討有罪，五刑五用哉。”其賞罰皆天理，所以納斯民於大中，躋斯世於大和者也。此與後世功利之習燕越異鄉矣。

八

此理充塞宇宙，天地鬼神且不能違異，況於人乎？誠知此理，當無彼己之私。善之在人，猶在己也。故“人之有善，若己有之”，“人之彥善，其心好之，不啻若自其口出”，“胥訓告，胥保惠，胥教誨”，此人之情也，理之所當然也。

與李宰 二

人非木石，安得無心。……“人之所異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”去之者，去此心也，故曰“此之謂失其本心”；存之者，存此心也，故曰“大人者不失其赤子之心”。四端者，即此心也；天之所以與我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也。故曰“理義之悅我心，猶芻豢之悅我口”。

所貴夫學者，爲其欲窮此理，盡此心也。有所矇蔽，有所移奪，有所陷溺，則此心爲之不靈，此理爲之不明，是謂不得其正。其見乃邪見，其說乃邪說。一溺於此，不由講學，無自而復。

故正理在人心，乃所謂固有。易而易知，簡而易從，初非甚高難行之事，然自失正者言之，必由正學以克其私，而後可言也。

然孟子既沒，其道不傳。天下之尊信者，抑尊信其名耳，不知其實也。

自周衰，此道不行；孟子沒，此道不明。今天下士皆溺於科舉之習，觀其言，往往稱道《詩》《書》《論》《孟》，綜其實，特藉以爲科舉之文耳。誰實爲真知道者！

與王順伯

荊門之除，官閉境勝，事力自贍，無匱乏之憂，又假以遲次，使得既泉石之事，究學問之樂，爲幸多矣。

人之才智各有分限，當官守職，惟力是視。……至於此心此德，則不容有不同耳。

二

蓋人受天地之中以生，其本心無有不善，吾未嘗不以其本心望之，乃孟子“人皆可以爲堯舜”，“齊王可以保民”之義，即非以爲其人所爲已往者皆君子也。

卷十二

與趙然道

若已汩於利慾，蔽於異端，逞志遂非，往而不反，雖復雞嗚而起，夜分乃寐，其爲害益深，而去道愈遠矣。

三

富貴利達之不足慕，此非難知者。……但一切斷棄，則非道矣。知道之士自不溺於此耳，初未嘗斷棄之也。故曰“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行夷狄，素患難行乎患難。君子無入而不自得焉”。所謂自得者，得其道也。夫子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。”然則以其道而得焉，君子處之矣，曷嘗斷棄之哉？孟子之答彭更曰：“非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下不以爲泰，子以爲泰乎？”

志向一立，即無二事。此首重則彼尾輕，其勢然也。

當今之世，誰實爲有志之士也？求真實學者於斯世，亦誠難哉。非道之難知也，非人之難得也，其勢則然也。有志之士，其肯自恕於此，而弗求其志哉？

所謂講學者，遂爲空言以滋僞習，……或遇箴藥，勝心持之，反如文飾，……大端未嘗實明，大志未嘗實立，有外強中乾之證，而無心寬體胖之樂……略此不察，而苟爲大言以蓋謬習，偷以自便，囂以自勝，豈惟不足以欺人，平居靜慮，亦寧能以自欺乎？至是而又自欺其心，則所謂下愚不移矣。

誠能於此深切著明，則自成自道、自求多福者，權在我矣。前言往行，真先得我心之所同然耳。引翼勉勵，惟日不足，何暇與章句儒嘵嘵，玩囗歲月於無用之空言哉？

四

吾心苟無所陷溺，無所矇蔽，則舒慘之變，當如四序之推遷，自適其宜。

禮者理也，此理豈不在我？使此志不替，則日明日著，如川日增，如木日茂矣。必求外爍，則是自湮其源，自伐其根也。

與趙詠道 二

爲學有講明，有踐履。《大學》致知、格物，《中庸》博學、審問、慎思、明辯，《孟子》始條理者智之事，此講明也。《大學》修身正心，《中庸》篤行之，《孟子》終條理者聖之事，此踐履也。

自《大學》言之，固先乎講明矣。自《中庸》言之，“學之弗能，問之弗知，思之弗得，辯之弗明，則亦何所行哉？”未嘗學問思辯，而曰吾惟篤行之而已，是冥行者也。自《孟子》言之，則事蓋未有無始而有終者。

講明之未至，而徒恃其能力行，是猶射者不習於教法之巧，而徒恃其力，謂吾能至於百步之外，而不計其未嘗中也。

然必一意實學，不事空言，然後可以謂之講明。若謂口耳之學爲講明，則又百聖人之徒矣。

三

若平居一有緩懈，一有凝滯，則精神立見凌奪。事至物來，固宜有困敗之憂。雖然，到此若能深省痛鞭，何困之有？

四

塞宇宙一理耳，學者之所以學，欲明此理耳。此理之大，豈有限量？

人乃天之所生，性乃天之所命。自理而言，而曰大於天地，猶之可也。自人而言，則豈可言大於天地？

此乃尊卑自然之序，如子之不可同父之席，弟之不可先兄而行，非人私意可差排杜撰也。

與陳正己

足下嘗言“事外無道，道外無事”。足下今日智慮，非知此者，特習其說，附會其私意耳。

前言往行所當博識，古今興亡治亂、是非得失，亦所當廣覽而詳究之。顧其心苟病，則於此等事業，奚啻聾者之想鐘鼓，盲者之測日月？耗氣勞體，喪其本心。非徒無益，所傷實多。他日敗人事，如房囗之車戰，荊公之均輸者，可勝既乎？

二

雖儒者好闢釋氏，絕不與交談，亦未爲全是。假令其說邪妄，亦必能洞照底蘊，知其所蔽，然後可得而絕之。今於其說漫不知其涯囗，而徒以其名斥之，固未爲儒者之善，第不知其與棲棲乞憐於其門者其優劣又如何耶？

與張輔之

此理塞宇宙，古先聖賢常在目前，蓋他不曾用私智。“不知不識，順帝之則。”此理豈容識知哉？“吾有知乎哉？”此理豈容有知哉？

與饒壽翁

存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子了焉，胸中不正則眸子毛焉。

與張季悅

古人所貴於博學、審問、慎思、明辯者，政欲究知人情物理，使之通達而無矇蔽窒礙，小人異類無以竄其奸，於其言論施設，如見肺肝，則彼亦安得而不熄絕乎？

與劉伯協

區區之志，素願扶持此理。

天下何嘗無勢？勢出於理，則理爲之主，勢爲之賓。天下如此，則爲有道之世。……反是則爲無道。……當此之時，則勢專爲主。

以理處心，以理論事。

二

人家之興替，在義理，不在富貴。假令貴爲公相，富等崇、愷，而人無義理，正爲家替。若簞食瓢飲，肘絕纓見，而人有義理，正爲家興。吾人爲身謀，爲子孫謀，爲親戚謀，皆當如此，然後爲忠。其自謀者或不然，亦是不忠於吾身矣。

理之所在，匹夫不可犯也。犯理之人，雖窮富極貴，世莫能難，當受《春秋》之誅矣。

與黃循中

某山居講習，粗適素懷。荊門之命，固出廟朝不忘之意，然雅未有爲吏之興。

人之不可以不學，猶魚之不可以無水。而世至視若贅疣，豈不甚可嘆哉？穹壤間，竊取富貴者何限？惟庸人鄙夫羨之耳。識者視之，方深憐甚憫，傷其賦人之形而不盡人之道，至與蟻蟲同其飽適好惡，虛生浪死。其在高位者，適足以播惡遺臭，貽君子監戒而已。

卷十三

與郭邦逸

君子義以爲質，得義爲重，失義爲輕；由義爲榮，背義爲辱。輕重榮辱，惟義與否，科甲名位，何如損於我，豈足言哉！

聖賢與我同類，此心此理誰能異之。

氣稟益下，其工益勞，此聖人、賢人、衆人之辨也。

古人惟見得此理，故曰“予何人也，舜何人也，有爲者亦若是”，“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”。學者必已聞道，然後知其不可須臾離，知其不可須臾離，然後能戒慎不睹，恐懼不聞。

與潘文叔

今日風俗已積壞，人才已積衰，公儲民力已積耗。惟新之政，亦良難哉。

與薛象先

荊公之學，未得其正，而才宏志篤，適足以敗天下。

天下之理但當論是非，豈當論異同？異端之說出於孔子。

此理所在，豈容不同！不同此理，則異端矣。

與羅春伯

來書乃謂‘自家屋裏人’，不亦陋乎？來書言朱、林之事，謂‘自家屋裏人，自相矛盾’。不知孰爲他家？古人但問是非邪正，不問自家他家。君子之心未嘗不欲其去非而就是，舍邪而適正。至其怙終不悛，則當爲“決”之上六矣。舜於四兇，孔子於少正卯，亦治其家人耳。

與鄭溥之

此心之靈苟無壅蔽昧沒，則痛癢無不知者。國之治忽，民之休慼，彝倫之敘 ，士大夫學問之是非，心術之邪正，接於耳目而冥於其心，則此心之靈，必有壅蔽昧沒者矣。在物者亦在己之驗也。何往而不可以致吾反求之功？

格君心之非，引之於當道，安得不用極？此責難所以爲恭，而不以舜之所以事堯事君者，所以爲不敬其君也。

卷十四

與包詳道

宇宙間自有實理，所貴乎學者，爲能明此理耳。此理苟明，則自有實行，有實事。實行之人，所謂不言而信，與近時一種事脣吻、閒圖度者，天淵不侔，燕越異向。

若能猛省勇改，則天之所以予我者，非由外爍，不俟他求。能敬保謹養，學問、思辯而篤行之，誰得而御？

與包敏道 二

人之生也本直，豈不快哉，豈不樂哉！

與嚴泰伯 三

道理無奇特，乃人心所固有，天下所共由，豈難知哉？但俗習謬見不能痛省勇改，則爲隔礙耳。

與付子淵

比來山居，良有日新之證，惜不得與子淵共之。以朋友講習而說，有朋自遠方來而樂，不可以泛觀料想而解，當有事實。吾人不幸生於後世，不得親見聖人而師承之，故氣血向衰而後至此。雖然，朝聞道，夕死可矣。今能至此，其被聖人之澤豈不厚，而爲幸豈不大哉？

與羅章夫

不知其非，安能去非？不知其過，安能改過？自謂知非而不能去非，是不知非也；自謂知過而不能改過，是不知過也。真知非則無不能去，真知過則無不能改。人之患在不知其非、不知其過而已。所貴乎學者，在致其知，改其過。

與傅齊賢

心苟不蔽於物欲，則義理其固有也，亦何爲而茫然哉？

與胥必先

非明實理、有實事實行之人，往往乾沒於文義間，爲蛆蟲識見以自喜而已。安能任重道遠，自立於聖賢之門牆哉？

與侄孫浚 三

仁者先難後獲。夫道豈難知哉？所謂難者，乃己私難克，習俗難度越耳。

四

人非木石，不能無好惡。然好惡須得其正，乃始無咎

卷十五

與陶仲贊

仁義忠信，樂善不倦，此夫婦之愚不肖可以與知能行。聖賢所以爲聖賢，亦不過充此而已。學者之事當以此爲本。若夫天文地理、象數之精微，非有絕識，加以積學，未易言也。

仁義忠信，樂善不倦，此等皆德行事，爲尊爲貴，爲上爲先。樂師辨乎聲詩，祝師辨乎宗廟之禮，與凡射御書數等事，皆藝也，爲卑爲賤，爲下爲後。

夫子曰：“君子多乎哉？不多也。”曾子曰：“邊豆之事，則有司存。”……百工之事，皆聖人作也。然聖人初不尚此，其能之也，每以教人，不以加人。

二

吾所明之理，乃天下之正理、實理、常理、公理，所謂“本諸身，證諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑者也”。學者正要窮此理，明此理。

爲學只是要睹是，不要與人較勝負。

與孫季和

男子生而以桑弧蓬矢射天地四方，示有四方之志，此其父母教之望之第一義也。令尊夫人既許其行，又有二令兄在侍下，豈得便謂失養？顏子之家，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂之地，而其子乃從其師周遊天下，履宋衛陳蔡之厄，而不以爲悔，此豈俗俚之人、拘曲之士，所能知其義哉？

誠使此心無所放失，無所陷溺，全天之所與而無傷焉，則千萬裏之遠，無異於親膝下。不然，雖日用三牲之養，猶爲不孝也。

與唐司法

學者求理，當唯理之是從，豈可苟私門戶？理乃天下之公理，心乃天下之同心，聖賢之所以爲聖賢者，不容私而已。

卷十七

與致政兄

三代而下，有唐虞三代遺風者，唯漢趙充國一而已。宣帝問曰：“誰可使者？”則曰：“無逾老臣。”其客勸其歸功朝廷與諸臣，則曰：“兵之利害，當爲後世法，老臣豈嫌伐一時事以欺明主哉？”……此等皆非矜誇其功能，但直言其事，以著其事理之當然。故君子所爲，不問其在人在己，當爲而爲，人言之與吾言一也。

至其叔末德衰，然後有：“爾有嘉謀嘉猷，入告爾後於內，爾乃順之於外，曰斯謀斯猷，惟我後之德。”

入告出順之言，德不競之驗也。

以銖稱寸量之法繩古聖賢，則皆有不可勝誅之罪，況今人乎？

敬齋記

某聞諸父兄師友，道未有外乎此心者。自可欲之善至於大而化之之聖，聖而不可知之神，皆吾心也。……能養之至於必達，使瓦石有所不能壓，重屋有所不能蔽，則至有諸己至於大而化之者，敬其本也。

宜章縣學記

是故任斯民之責者君也；分君之責者吏也。民之弗率，吏之責也；吏之不良，君之責也。《書》曰：“萬方有罪，罪在朕躬。”又曰：“百姓有過，在予一人。”此君任其責者也。 今爲吏而相與言曰：某土之民不可治也；某土之俗不可化也。嗚呼，弗思甚矣。夷狄之國，正朔所不加，民俗各系其君長，無天子之吏在焉，宜其有不可治化者矣。然或病九夷之陋，而夫子曰：“君子居之，何陋之有？”況非夷狄，未常不有天子之吏在焉，而謂民不可治，俗不可化，是將誰欺？

睹民之罪，視俗之惡，顧不於其上之人而致其責，而惟民是尤，則斯人之爲吏可知也。

孔子曰：“德之流行，速於置郵而傳命。”吾於其所謂不可治者，有以知其甚易治也；於其所謂不可化者，有以知其甚易化也。

不才之吏，不能教訓拊循其民，又重浸漁之。民不堪命，則應之以不肖其勢然也。

貴溪重修縣學記

風俗之所由來，非一日也。或睹其壞，而欲齊諸其末，禁諸其外，此後世政刑之所以益弊。至無如之何，則浸而歸於苟且，玩歲月，習掩著，便文飾說，以規責偷譽，謂理不過如是。其視書傳所記治古之俗，若必不可復至，以爲未必然者有矣。

孩提之童，無不知愛其親，及其長也，無不知敬其兄。先王之時，庠序之教，抑申斯義以致其知，使不失其本心而已。堯舜之道不過如此。此非有甚高難行之事，何至遼視古俗，自絕於聖賢哉？

物之所蔽，說之所迷，欲之所制，意之所羈，獨不可研極考竟、圖所以去之，而顧安之乎？

二帝三王之書，先聖先師之訓，炳如星日。傳注益繁，論說益多，無能發揮，而只以爲蔽。家藏其帙，人誦其言，而所汲汲者顧非其事，父兄之所願欲，師友之所期向，實背而馳焉，而舉世不以爲非，顧以爲常。

武陵縣學記

彝倫在人，維天所命。良知之端，形於愛敬。擴而充之，聖哲之所以爲聖哲也。先知者，知此而已；先覺者，覺者此而已。

氣有所蒙，物有所蔽，勢有所遷，習有所移，往而不返，迷而不解，於是爲愚不肖。彝倫於是而囗，天命於是而悖，此君師之所以作，政事之所以立。

送毛元善序

君歸矣，古人事親，貧則啜菽飲水盡其歡。君父兄皆儒冠，貲業又足以自養，歸而共講先王之道，以全復其常心，居廣居，由正路，此其所得，視疾其驅於利慾之途者何如邪？

送宜黃何尉序

何君是舉亦勇矣！誠率此勇以志乎道，進乎學，必居廣居，立正位，行大道，使富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此吾所以望於何君者。不然，何君固無憾，吾將有憾於何君矣。

送楊通老

學所以開人之蔽而致其知，學而不知其方，則反以滋其蔽。

贈二趙

六經既作，傳注日繁，其勢然也。苟得其實，……雖多且繁，非以爲病，只以爲益。不得其實而蔽於其末，則非以爲益，只以爲病。

鄧文苑求言往中都

義理所在，人心同然，縱有矇蔽移奪，豈能終泯？患人之不能反求深思耳。此心苟存，則修身齊家、治國平天下一也；處貧賤富貴、死生禍福一也。故君子素其位而行，不願乎其外。

卷二十一

易數

天下有不易之理，是理有無窮之變。誠得其理，則變之不窮者，皆理之不易者也。

三五以變錯綜其數

有一物，必有上下，有左右，有前後，有首尾，有背面，有內外，有表裏，故有一必有二，故曰“一生二”，有上下、左右、首尾、前後、表裏、則必有中，中與兩端則爲三矣，故曰“二生三”。故太極不得不判爲兩儀。兩儀之分，天地既位，則人在其中矣。

學說

欲明明德於天下，是入大學的標的。格物致知是下手處。《中庸》言博學、審問、慎思、明辨，是格物之方。

自古聖人亦因往哲之言，師友之言，乃能有進。況非聖人，豈有自任私智而能進學者？然往哲之言，因時乘理，其指不一。方冊所載，又有正僞純疵，若不能擇，則是泛觀。欲取決於師友，師友之言亦不一，又有是非當否，若不能擇，則是泛從。

《論語》說

惡與過不同，惡可以遽免，過不可以遽免。賢如遽伯玉，欲寡其過而未能，聖如夫子，猶曰“加我數年，五十而學易，可以無大過矣”，況學者豈可遽責其無過哉？至於邪惡所在，則君子之所甚疾，是不可毫髮存而斯須犯者也。

無志則不能學，不學則不知道。

德之在人，固不可皆責其全，下焉又不必其三。苟有一焉，即德也。一德之中亦不必其全，苟其性質之中有微善小美之可取而近於一者，亦其德也。苟能據之而不失，亦必日積日進，日著日盛，日廣日大矣。惟其不能據也，故其所能者，亦且日失日喪矣。……故夫子誨之以“據於德”。

常人固未可望之以仁，然亦豈皆頑然而不仁？聖人之所爲，常人固不能盡爲，然亦有爲之者。聖人之所不爲，常人固不能皆不爲，然亦有不爲者。於其爲聖人之所爲與不爲聖人之所不爲者觀之，則皆受天地之中，根一心之靈，而不能泯滅者也。使能於其所不能泯滅者而充之，則仁豈遠乎哉？……故夫子誨之以“依於仁”。

藝者天下之所用，人之所不能不習者也。遊於其間，固無害其志道、據德、依仁，而其道、其德、其仁亦於是而有可見矣。故曰“遊於藝”。

卷二十二

武帝謂汲黯無學

“陛下內多欲而外施仁義，奈何欲效唐虞之治乎？”“天子置公卿輔弼之臣，寧令從諛承意，陷主於不義乎？”“弊中國以事夷狄，庇其葉而傷其枝。”若黯雖曰未學，吾必謂之學矣。帝且曰“古有社稷臣，黯近之矣。”

張釋之謂今法如是

張廷尉當渭橋下驚乘輿馬者以罰金，文帝怒，張廷尉爭以爲不可更重，是也。然謂“法者，天子所與天下公共也。今法如是而更重之，是法不信於民也。方其時，上立誅之則已。今既下廷尉，廷尉，天下平也，一傾，天下用法皆爲輕重”，則非也。廷尉固天下平也，天子獨不可平乎？法固所與天下公共也，苟法有不善，爲廷尉者豈可不請之天子而修之，而獨曰今法如是，可乎？

虞書曰：“宥過無大。”周書曰：“乃有大罪，非終，乃爲眚災，適爾，既道及厥辜，時乃不可殺。”縣人聞蹕匿橋下久，謂乘輿已過而出，至於驚馬，假今有敗傷，亦所謂有大罪非終，乃爲眚災適爾，是固不可殺。釋之不能推明此義，以去文帝之惑，乃徒曰法旭是。此後世所以有任法之弊，而三代政刑所從而亡也。

雜說

皇極之建，彝倫之敘，反是則非，終古不易。是極是彝，根乎人心而塞乎天地。居其室，出其言善，則千里之外應之；出其言不善，則千里之外違之。是非之致，其可誣哉？

是理之在天下，無間然也。然非先知先覺爲之開導，則人固未免於暗。故惟至明而後可以言理。學未至於明而臆決天下之是非，多見其不知量也。

念慮之正不正，在頃刻之間。念慮之不正者，頃刻而知之，即可以正。念慮之正者，頃刻而失之，即是不正。此事皆在其心。《書》曰：“惟聖罔唸作狂，惟狂克唸作聖。”

世固有兩賢相值而不相知者，……如老泉之於王臨川，東坡之於伊川先生是也。

誠使聖人者並時而生，同堂而學，同朝而用，其氣稟德性，所造所養，亦豈能盡同？

至其同者，則禹益湯武亦同也。……雖田畝之人，良心之不泯，發見於事親從兄、應事接物之際，亦固有與聖人同者。指其同者而言，則不容強異。

然道之廣大悉備，悠久不息，而人得之於道者，有多寡久暫之殊，而長短之代勝，得失之互居，此小大廣狹淺深高卑優劣之所從分，而流輩等級之所由辨也。

主於道則欲消，而藝亦進，主於藝則欲熾而道亡，藝亦不進。

《書》疏雲：“周天三百六十一度四分度之一。”天體圓如彈丸，北高南下。北極出地上三十六度，南極出地下三十六度。南極去北極直徑一百八十二度強。天體隆曲，正當天之中央、南北二極中等之處，謂之赤道，去南北極各九十一度。春分日行赤道，從此漸北。夏至行赤道之北二十四度，去北極六十七度，去南極一百一十五度。從夏至以後，日漸南至，秋分還行赤道與春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南極六十七度，去北極一百一十五度。其日之行處，謂之黃道。又有月行之道，與日相近，交路而過，半在日道之裏，半在日道之表。其當交則兩道相合，去極遠處兩道相去六度，此其日月行道之大略也。黃道者，日所行也。冬至在鬥，出赤道南二十四度。夏至在井，出赤道北二十四度。秋分交於角，春分交於奎。月有九道，其出入黃道不過六度，當交則合，故曰交蝕。交蝕者，月道與黃道交也。

四方上下曰宇，往古來今曰宙。宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。千萬世之前有聖人出焉，同此心同此理也。千萬世之後有聖人出焉，同此心同此理也。東南西北海有聖人出焉，同此心同此理也。

近世尚同之說甚非。理之所在，安得不同。

古之聖賢，道同志合，鹹有一德，乃可共事。然所不同者，以理之所在，有不能盡見。

誠君子也，不能，不害爲君子；誠小人也，雖能，不失爲小人。

宇宙內事，是己分內事。己分內事，是宇宙內事。

學者規模，多系其聞見。孩提之童，未有傳習，豈能有是規模？

無德而富，徒增過惡，重後日之禍患，今日雖富，豈能長保？

天生民而立之君，使司牧之。故君者，所以爲民也。《書》曰：“德惟善政，政在養民。”

君不行仁政，而反爲之聚斂以富之，是助君虐民也，宜爲君子之所棄絕。

卷二十三

白鹿洞書院《論語》講義

此章以義利判君子小人，辭旨明白，然讀之者苟不切己觀省，亦恐未能有益也。……科舉取士久矣，名儒鉅公皆由此出。今爲士者固不能免此。然場屋之得失，顧其技與有司之好惡如何耳，非所以爲君子小人之辨也。而今世以此相尚，使汩沒於此而不能自拔，則終日從事者，雖曰聖賢之書，而要其志之所向，則有與聖賢背而馳矣。推而上之，則又惟官資崇卑、祿廩厚薄是計，豈能悉心力於國事民隱，以無負於任使之責哉？

《大學》《春秋》講義

聖人貴中國，賤夷狄，非私中國也。中國得天地中和之氣，固禮義之所在。貴中國者，非貴中國也，貴禮義也。雖更衰亂，先王之典刑猶存，流風遺俗，未盡泯然也。

義之所在，非由外爍，根諸人心，達之天下，先王爲之節文，著爲典訓，苟不狂惑，其誰能渝之？

中國之所以可貴者，以其有禮義也。

故太極判而爲陰陽，陰陽即太極也。陰陽播而爲五行，五行即陰陽也。宇宙之間，何往而非五行？

夫金穰、水毀、木飢、火旱，天之行也。堯有九年之水，則曰洚水警予，蓋以爲己責也。昔之聖人，小心翼翼，臨深履冰，參前倚衡，疇昔之所以事天敬天畏天者，蓋無所不用其極，而災變之來，亦未嘗不以爲己之責。……漢儒專門之學，流爲術數，推類求驗，旁引曲取，徇流忘源，古道榛塞。……是年之水，仲舒以爲伐邾之故，而向則以爲殺子赤之咎。是奚足以知天道而見聖人之心哉？

作之君師，所以助上帝寵綏四方，故君者所以爲民也

歲之飢穰，百姓之命系焉，天下之事熟重於此？

荊門軍上元設廳皇極講義

惟皇上帝，降衷於下民，衷即極也。凡民之生，均有是極，但其氣稟有清濁，智識有開塞。天之生斯民也，使先知覺後知，先覺覺後覺。古先聖賢與民同類，所謂天民之先覺者也。以斯道覺斯民者，即皇建其有極也，即斂時五福，用敷錫厥庶民也。

此心若正，無不是福；此心若邪，無不是禍。世俗不曉，只將目前富貴爲福，目前患難爲禍。不知富貴之人，若其心邪，其事惡，是逆天地，逆鬼神，悖聖賢之訓，畔師君之教，天地鬼神所不宥，聖賢君師所不與，忝辱父祖，自害其身。靜時回思，亦有不可自欺自瞞者，若於此時，更復自欺自瞞，是直欲自絕滅其本心也。縱是目前富貴，正人觀之，無異在囹圄糞穢中。

患難之人，其心若正，其事若善，是不逆天地，不逆鬼神，不悖聖賢之訓，不畔君師之教，天地鬼神所當佑，聖賢君師所當與，不辱父祖，不負其身，仰無所愧，俯無所怍，雖在貧賤患難中，心自亨通。正人達者觀之，即是福德。

愚人不能遷善遠罪，但貪求富貴，卻祈神佛以求福，不知神佛在何處，何緣得福以與不善之人也？

爾庶民能保全此心，不陷邪惡，即爲保極，可以報聖天子教育之恩，長享五福，更不必別求神佛也。

若其心正，其事善，雖不曾識字，亦自有讀書之功；其心不正，其事不善，雖多讀書，有何所用？用之不善，反增過惡耳。

卷二十四

策問

生乎天地之間，具人之形體，均之爲人也，品類差等，何其若是之相遼絕哉？今夫天下之俗，固不可以言古，然蒙被先王之澤，士之求堯舜孔子之道者日衆，而儒宮學館之間，有父兄之所教，有師友之所講磨，而考其所向，則有常人之所恥者……二三子各悉究其日履之所向，嘗試相與共評斯語，毋徒爲場屋課試之文。試言人之所向相去若是遼絕者何故。己之氣質，己之趨向，當在何地？今日之用心，今日之致力者，其實何如？

齊欲稱東帝，鄒魯之臣妾肯死而不肯從之；秦欲稱西帝，魯仲連肯死而不肯從之。夫以齊秦之強，力足以帝天下，而卒沮於匹夫之一辭。“固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利”，孟子之言，於是信矣。

西漢不崇禮義，好言時宜。叔孫通陸賈之徒，號稱以儒見用，綜其實，殆未有以殊於奇謀祕計之士也。

高祖寬大長者之稱，見於起兵之日。惟恐沛公不爲秦王，則長安之民所以愛戴之者，亦可謂深且素矣。繼之以文景之仁愛，武宣之政令，所以維持之者，亦後世所鮮儷，元成哀平雖浸以微弱，亦非有暴鷙淫虐之行。然區區新莽，舉漢鼎而移之，若振槁葉，天下懾然莫之敢爭。

東都之興，光武之度，不洪於高祖，明帝之察慧，有愧於文景多矣，章帝之仁柔，殆伯仲於元成之間，自是而降，無足譏矣。然綿祀埒於西漢，以曹操之強，其所自致者不後於高光，然終其身不敢去臣位。視天下有孔北海，如孺子之有嚴師，凜然於几席之間而不敢肆也。推其所自，則尊社卓茂以爲太傅，投戈講藝，息馬論道，講論經理，夜分乃寐，殆未可以文具而厚非之也。

二三子盍備論夫“固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利”之道，……有能究唐虞三代之政，論兩漢之得失，以及乎當世之務者，其悉書之毋隱。

有道之世，士傳言，庶人謗於道，商旅議於市，皆朝廷之所樂聞而非所禁也。

夫子刪詩定書，系周易，作春秋，傳曾子則有孝經，子思所傳則有中庸，門人所記則有論語，凡此因夫子所以詔教後世，而後世所以學夫子者，亦未有舍此而能得其門者。

聖人備物制用，立成器以爲天下利，是故網罟、耒耜、杵臼作，而民不艱於食；上棟下宇以待風雨，而民不病於居；服牛乘馬，刳舟剡楫，而民得以濟險；弦弧剡矢，重門擊柝，而民得以御暴。凡聖人之所爲，無非以利天下也。二典載堯舜之事，而命羲和授民時，禹平水土，稷降播種，爲當時首政急務。梁惠王問“何以利吾國”，未有它過，而孟子何遽闢之峻，辨之力？……孟子曰：“我能爲君約與國，戰必克，今之所謂良臣，古之所謂民賊也。”闢土地，充府庫，約與國，戰必克，此其爲國之利固亦不細，而孟子顧以爲民賊，何也？豈儒者之道，將坐視土地之荒蕪，府庫之空竭，鄰國之侵陵，而不爲之計，而徒以仁義自解，如徐偃王宋襄公者爲然耶？不然，則孟子之說亦不可以鹵莽觀，而世俗之蔽亦不可以不深究而明辨之也。世以儒者爲無用，仁義爲空言。不深究其實，則無用之譏，空言之誚，殆未可以苟逃也。願與諸君論之。

觀古人之書，泛然而不得其實，則如弗觀而已矣。

逢蒙殺羿，孟子曰‘是亦羿有罪焉’。……自非聖人，安能每事盡善？人誰無過？如以其行之有過，事之不善，而遂絕之，則是天下皆無可教之人矣。

《中庸》稱隱惡，而《尚書》載其受終巡狩之後，獨汲汲於明刑，自四罪而放之流之竄之殛之，無乃與隱惡之意異耶？孔子自言“爲政以德”，又曰“道之以德，齊之以禮”，又曰“政者正也”。季康子問：“殺無道以就有道何如？”對曰：“子爲政，焉用殺？子欲善，而民善矣。”宜不尚刑也。而其爲魯司寇七日，必誅少正卯於兩觀之下，而後足以風動乎人，此又何也？

夫子曰：“德之流行，速於置郵而傳命。”湯德足以及禽獸，而不行於葛伯，必舉兵徵之。又東征西征不已，必十一徵而天下服。周世世修德，莫若文王，而不行於崇，必再駕而後降。至伐元共，伐密須，伐囗囗，伐昆夷，蓋未始不以兵，何耶？七國用兵爭強，攻城取地，而孟子乃遊其間，言“深耕易耨，修其孝悌忠信”之事，曰“仁義而已”，曰“仁者無敵”……其說儻可信乎？願究其說而悉言之。

夫子講道洙泗，《論語》所載，問仁者不一，又曰“子罕言仁”，如陳文子令尹子文之所爲，皆世所難得，而不許以仁；如子貢子路冉有之徒，皆不許以仁。豈仁之爲道大，而非常人之所能遽及耶？審如是，則所謂罕言者，是聖人之教人常祕其大者，而姑以其小者語之也。

且以子路子貢冉有皆聖門之高弟，其所以自立者皆足以師表百世。令尹子文陳文子皆列國之賢大夫，非獨當時所難得，人品如此，蓋亦古今天下之所難得也。然而皆不足以與於仁，則今日之學者，宜皆絕意於仁，不當復有所擬議矣。……故願與諸生論之。

卷二十九

庸言之信庸行之謹

庸言之必信，庸用之必謹，是知所以成己矣。知所以成己，則誠豈有外乎此哉？又懼乎邪之爲吾害而閒之也嚴，使無一毫非僻之習以侵之，則誠日益至，而在己者不期存而自存矣。

成己成物一出於誠，彼其所以成己者，乃其所以成物者也，非於成己之外復有所謂成物也。

和順積中，英華髮外，極吾之善斯足以善天下也。然伐之害德，猶木之有蠹，苗之有螟。驕盈之氣一毫焉間之，則善隨以喪，而害旋至矣，尚何有於德之博？

故有焉而若無，實焉而若虛，功贊化育而若虛，智協天地而若愚，消彼人慾而天焉以從，謙沖不伐，而使驕盈之氣無自而作，則凡不言而信，不怒而威者，乃所以爲德也。

卷三十

天地之性人爲貴

人生天地之間，稟陰陽之和，抱五行之秀，其爲貴孰得而加焉。使能因其本然，全其固有，則所謂貴者固自有之，自知之，自享之，而奚以聖人之言爲？

惟夫陷溺於物慾而不能自拔，則其所貴者類出於利慾，而良貴由是以浸微。聖人憫焉，告之以“天地之性人爲貴”，則所以曉之者，亦甚至矣。

誦其書，聽其言，乃類不能惕然有所感發，獨膠膠乎辭說議論之間，則其所以聽之者不既藐矣乎？

孟子言知天，必曰“知其性則知天矣”；言事天，必曰“養其性所以事天也”。《中庸》言贊天地之化育，而必本之“能盡其性”。人之形體與天地甚藐，而孟子《中庸》則云然者，豈固爲是闊誕以欺天下哉？誠以吾一性之外無餘理，能盡其性者，雖欲自異於天地，有不可得也。

而今未有篤敬之心、踐履之實，拾孟子性善之遺說，與夫近世先達之緒言，以盜名幹澤者，豈可與二子（告子、荀卿）同日道哉？

智者術之原

誰獨無是非之心哉？聖人之智，非有喬桀卓異不可知者也，直先得人心之所同然耳。

聖人之智，明切洞達，無一毫私意芥蒂於其間。其於是非利害，不啻如權之於輕重，度之於長短，鑑之於妍醜，有不加思而得之者。……雖酬酢萬變，無非因其固然，行其所無事，有不加毫末於其間者。

爍金爲刃，凝土爲器，爲網罟，爲耒耜……是聖人之智見於創立者，猶皆因其固然，而無容私焉。

老氏者，……其言則曰“絕聖棄智”，又曰“以智治國國之賊”，是直泛舉智而排之。世之君子常病其污吾道，而不知其皆售私術者之過也。使術之說破，則爲老氏者將失其口實，而奔走吾門牆之不暇，其又何污焉？

劉晏知取予論

天下有皆不足之病矣，而有皆不足之理乎？聞之曰“川竭而谷盈，丘夷而淵實”，天下蓋未始不足也。

方其上之不足也，不必求之於下也，其可以足之者，固有存乎其上焉者矣。下之不足也，不必求之上也，其可以足之者，固有存乎其下焉者矣。

將輸之利害不明，則費廣於舟車之徭；儲藏之利害不悉，，則公困於腐蠹之蔽。物苦道遠，則尋以輸尺，斛以輸鬥；吏污法弊，則私良公害，私盈公虛，此所謂不必求之下焉者也。

富賈乘急而騰息，毫民困弱而兼併；貪胥旁公而浸漁；繩甕不立，而連阡陌者猶未已也；糟糠不厭，而餘芻豢者猶爭侈也。此所謂不必求之上焉者也。

創殘之餘，而向敵之甲未解也；飢疫之後，而饋軍之輸未艾也。上方宵旰，而民且囂囂。而晏也遑遑於其間，深計密畫，推羨補缺。國不增役而民力紓，民不加賦而國用足。非夫知取予之說，妙取予之術，疇克濟哉？

晏之取予出於才而不出於學，根乎術而不根乎道。……世主之忠臣而聖君之罪人也。

《易》之理財，《周官》之制國用，《孟子》之正經界，其取不傷民予不傷國者，未始不與晏同，而綱條法度，使官有所守，民有所賴，致天下之大利，而人知有義而不知有利，此則與晏異。……故論之以聖人之道，照之以君子之智，蓋未免於可詆。

雖然，才之難也久矣，道不稽諸堯舜，學無窺於孔孟，毋徒爲侈說以輕議焉可也。

政之寬猛孰先論

五刑之用，謂之天討，以其罪在所當討而不可以免於刑，而非聖人之刑之也，而可以猛云乎哉？

蠻夷滑夏，寇賊奸宄，舜必命皋陶以明五刑。然其命之之辭曰：“以弼五教，期於無刑。”皋陶受士師之任，固以詰奸慝、刑暴亂爲事也，然其復於舜者曰“御衆以寬”，曰“罰弗及嗣”，曰“罪疑惟輕”，曰“與其殺不辜，寧失不經。好生之德，洽於民心，茲用不犯於有司”。

寬猛之說古無有也，特出於左氏載子產告太叔之辭，又有“寬以濟猛，猛以濟寬”之說，而託以爲夫子之言。嗚呼，是非孔子之言也。且其辭曰：“政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。”使人君之爲政，寬而猛，猛而寬，而其爲民者，慢而殘，殘而慢，則亦非人之所願矣。

《語》載夫子之形容曰“威而不猛”，《書》數羲和之罪曰“烈於猛火”，《記》載夫子之言曰“苛政猛於虎也”。故曰“猛”者惡辭也，非美辭也。是豈獨非所先而已耶？是不可一日而有之者也。

卷三十一

問賑濟

文潞公之在成都也，米價騰貴，因就諸城門相近院凡十八處，減價而糶，仍不限其數，張榜通衢，異日米價遂減。此蓋劉晏之遺意。然公廩無儲，私囗且竭，則其策窮矣。

趙清獻之守越，米價湧貴。傍州且榜衢路，禁增米價。清獻獨榜衢路，令有米者任增價糶之。於是諸路米商，輻輳詣越，米價更賤，民無餓莩。此蓋盧坦之舊策。然商路不通，鄰境無粟，則其策窮矣。

舍是二策，獨可取之富民。而富民之囗廩盈虛、谷粟有無，不得而知。就令知之，而閉糶如初，又誠如明問所慮。以公家之勢，發民之私藏，以濟賑食，不爲無義。顧其間尚多他利害。故愚請舍其末而論其本可也。

漢倪寬以租不辦居殿，當去官。百姓思之，大家牛車，小家負擔，乃更居最。夫寬於科斂之方略亦疏矣，而能旦暮之間以殿爲最，則愛民之心孚於其下故也。誠使今之縣令，有倪寬愛民之心，感動乎其下，則富民之粟出，而邇臣散給之策可得而施矣。

方略之未至，利害之未悉，皆可次第而講求。若監司郡守不能以是心爲明主謹擇縣令，或憚於有所按發，而務爲因循舍貸，則吾未如之何也已矣。

問唐取民制兵建官

論古之是非得失，而不及今之設施措置，吾未見其爲果知古也。

問德仁功利

取徵之言而讀之，蓋有富翁貴仕之所不能堪者，而太宗富有天下，貴爲天子，功業皆其所自至，而能俯首抑意，聽拂逆之辭於疇昔所惡之臣。嗚呼，此其所以致貞觀之治，庶幾於三代之王者乎！

顏子視聽言動之間，曾子容貌辭氣顏色之際，而五帝三王、皋夔稷契、伊呂周召之功勳德業在焉。故《大學》言明明德於天下者，取必於格物致知、正心誠意之間。

問漢文武之治

承高惠之後，天下無事，不知上古聖人弦弧剡矢、重門擊柝之義，安於嫁胡之恥，不能飭邊備，講武練兵，以戒不虞。

卷三十二

學問求放心

仁，人心也。心之在人，是人之所以爲人而與禽獸草木異焉者。

主忠信

忠信之名，聖人初非外立其德以教天下，蓋皆人之所固有，心之所同然者也。

凡文辭之學，與夫禮樂射御書數之藝，此皆古之聖賢所以居敬養和，周事致用，備其道、全其美者。一不出於忠信，則雖或能之，亦適所以崇奸而長僞。

人而不忠信，果何以爲人乎哉？鸚鵡鴝鵒，能人之言；猩猩猿狙，能人之技。人而不忠信，何異於禽獸者乎？

求則得之

良心之在人，雖或有所陷溺，亦未始泯然而盡亡也。下愚不肖之人所以自絕於仁人君子之域者，亦特其自棄而不之求耳。

人心惟危道心惟微

道心之微，無聲無臭，其得其失，莫不自我。

學古入官議事

理之所在，固不外乎人也。而人之生，亦豈能遽明此理而盡之哉？

養心莫善於寡慾

夫所以害吾心者何也？欲也。欲之多，則心之存者必寡；欲之寡，則心之存者必多。故君子不患心之不存，而患夫欲之不寡。欲去則心自存矣。

取二三策而已

使書而皆合於理，雖非聖人之《經》，取之可也。……如皆不合於理，則雖二三策之寡，亦不可得而取之也。

後世乃有疲精神、勞思慮，皓首窮年，以求通《經》學古，而內無益於身，外無益於人，敗事之誚，空言坐談之譏，皆歸之者，

保民而王

民生不能無羣，羣不能無爭，爭則亂，亂則生不可以保。王者之作，蓋天生聰明，使之統理人羣，息其爭，治其亂，而以保其生者也。

續書何始於漢

君臣上下之大分，善惡義利之大較，固天下不易之理，非有隱奧而難知者也。

卷三十四 語錄上

傅子云季魯錄

千古聖賢只是去人病，如何增損得道。

道理只是眼前道理，雖見到聖賢田地，亦只是眼前道理。

學苟知本，《六經》皆我註腳。

天理人慾之言，亦不是至論。若天是理，人是欲，則天人不同矣。此其原蓋出於老氏。《樂記》曰：“人生而靜，天之性也；感物而動，性之慾也。物至知之，而後好惡形焉。不能反躬，天理滅矣。”天理人慾之言蓋出於此。

《樂記》之言亦根於老氏，且如專言靜是天性，則動獨不是天性耶？

《書》雲：“人心惟危，道心惟微。”解者多指人心爲人慾，道心爲天理，此說非是。心一也，人安有二心？自人而言，則曰惟危；自道而言，則曰惟微。罔唸作狂，克唸作聖，非危乎？無聲無臭，無形無體，非微乎？

《莊子》雲：“眇乎小哉，以屬諸人；敖乎大哉，獨遊於天。”又曰：“天道之於人道也相遠矣。”是分明裂天人而爲二也。

古人皆是明實理，做實事。

近來論學者言：“擴而充之，須於四端上逐一充。”焉有此理！

夫子問子貢曰：“汝與回也孰愈？”子貢曰：“賜也，何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”此又是白著了夫子氣力，故夫子復語之曰：“弗如也。”時有吳姓者在坐，遽曰：“爲是尚嫌少在。”先生因語坐間有志者曰：“此說與天下士人語，未必能通曉。而吳君通敏如此。雖諸君有志，然於此不能及也。……蓋子貢反爲聰明所累，卒不能知德也。

顏子……問仁之時，夫子語之猶下克己二字，曰“克己復禮爲仁”。又發露其旨曰“一日克己復禮，天下歸仁焉”。既又復告之曰：“爲仁由己，而由人乎哉”。吾嘗謂，此三節乃三鞭也。

學有本末，顏子聞夫子三轉語，其綱既明，然後請問其目。夫子對以非禮勿視、勿聽、勿言、勿動。顏子於此洞然無疑，故曰“回雖不敏，請事斯語”。本末之序蓋如此。今世論學者，本末先後一時顛倒錯亂，曾不知詳細處未可遽責於人。如非禮勿視聽言動，顏子已知道，夫子乃語之如此。今先以此責人，正是躐等。視聽

言動勿非禮，不可於這上面看顏子，須看“請事斯語”，直是承當得過。

自古聖賢發明此理，不必盡同。如箕子所言，有皋陶之所未言；夫子所言，有文王周公之所未言；孟子所言，有吾夫子之所未言。理之無窮如此。

涓涓之流，積成江河。泉源方動，雖只有涓涓之微，去江河尚遠，卻有成江河之理。……然學者不能自信，見夫標末之盛者便自荒忙，舍其涓涓而趨之，卻自壞了。曾不知我之涓涓雖微卻是真，彼之標末雖多卻是僞。

千虛不博一實。吾平生學問無他，只是一實。

或問：“先生之學當自何處入？”曰：“不過切己自反，改過遷善。”

諸處方嘵嘵然談學問時，吾在此多與後生說人品。

吾之學與諸處異者，只是在我全無杜撰，雖千言萬語，只是覺得他底在我不曾添一些。近有議吾者雲：“除了‘先立乎其大者’一句，全無伎倆。”吾聞之曰：“誠然。”

在人情、物理、事勢上做工夫。……若知物價之低昂，與夫辨物之美惡真僞，則吾不可不謂之能，然吾之所謂做工夫，非此之謂也。

此理所在，安有門戶可立？

吾與人言，多就血脈上感移他。故人之聽之者易。非若法令者之爲也。

今之論學者只務添人底，自家只是減他底。此所以不同。

夫子只言“我學不厭”，若子貢言“多學而識之”，便是蔽說。

秦不曾壞了道脈，至漢而大壞。蓋秦之失甚明，至漢則跡似情非，故正理愈壞。

大概人之通病在居茅茨則慕棟宇，衣敝衣則慕華好，食粗糲則慕甘肥。此乃是世人之通病。

千古聖賢若同堂合席，必無盡合之理。然此心此理，萬世一揆也。

若銖稱寸量，校其一二節目而違其大綱，則小人或得爲欺，君子反被猜疑，邪正賢否，未免倒置也矣。

曹立之有書與先生曰：“願先生且將孝悌忠信誨人。”先生雲：“立之之謬如此。孝悌忠信如何說且將？”

有士人上詩云：“手抉浮翳開東明。”先生頗取其語。因雲：“吾與學者言，真所謂取日虞淵，洗光咸池。”

嚴鬆鬆年所錄

朱元晦泰山喬嶽，可惜學不見道，枉費精神，遂自耽擱。

人性本善，其有不善者遷於物也。知物之爲害而能自反，則知善者乃吾心之固有。遁固有而進德，則沛然無他適也。

自欺是欺其心，慎獨即不自欺。

晦翁之學，自謂一貫。但其見道不明，終不足以一貫耳。

邵武丘元德聽話累日，……先生雲：“元壽甚佳，但恐其不大耳。‘人皆可以爲堯舜’，‘堯舜與人同耳’，但恐不能爲堯舜之大也。”元壽連日聽教，方自慶快，且雲“天下之樂無以加於此”。至是而忽局蹴變色而答曰：“荷先生教愛之篤，但某自度無此力量，誠不敢僭易。”先生雲：“無壽道無此力量，錯說了。無壽平日之力量，乃堯舜之力量，無壽自不知耳。”

告子不動心，是操持堅執做；孟子不動心，是明道之力。

萬物森然於方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。孟子就四端上指示人，豈是人心只有此四端而已？又就乍見孺子入井皆有怵惕惻隱之心一端示人，又得此心昭然，但能充此心足矣。

胡季隨從學晦翁，晦翁使讀《孟子》。他日問季隨如何解“至於心獨無所同然乎”一句。季隨以所見解，晦翁以爲非，且謂季隨讀書鹵莽不思。後季隨思之既苦，因以致疾。晦翁乃言之曰：“‘然’讀如‘雍之言然’之然，對上同聽、同美、同嗜說。”先生因笑曰：“只是如此，何不早說於他？”「象山固亦以“金針”與人。然當與則與，如：“然”讀如“雍之言然”之然一類；不當與則不與，如：仁義道德、本心良知，其乃人所固有，須是自家理會，他人何能與之？」

後世賢者處心處事，亦非盡無禮義，特其心先主乎利害，而以禮義行之耳。後世所以大異於古人者，正在於此。

吳君玉自負明敏，至槐堂處五日，每舉書句爲問。隨其所問，釋其所疑，然後從其所曉，敷廣其說，每每如此。其人再三嘆雲：“天下皆說先生是禪學，獨某見得先生是聖學。”然退省其私，又卻都無事了。此人明敏，只是不得久與之切磋。「象山講學亦與人釋疑，並非一切皆“藏了不說”，然他是“從其所曉”處說，並不是泛然說，讓人云裏霧裏。而且象山還要求從學者把講說所得貫徹到日用常行中去，不能講說歸講說，講說完後“卻都無事了”。」

人生而靜，天之性也；感物而動，性之慾也。是爲不識艮背行庭之旨。

學者問：“荊門之政何先？”對曰：“必也正人心乎？”

後世人主不知學，人慾橫流，安知天位非人君可得而私！

聖人之道有用，無用便非聖人之道。

聖賢道個“自”字，煞好。

吾家合族而食，每輪差子弟掌庫三年。某適當其責，所學大進。這方是“執事敬”。

徐仲誠請教，使思《孟子》“萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉”一章。

仲誠處槐堂一月，一日問之雲：“仲誠思得《孟子》如何？”仲誠答曰：“如鏡中

觀花。”答雲：“見得仲誠也是如此。”顧左右曰：“仲誠真善自述。”因說與雲

：“此事不在他求，只在仲誠身上。”……少間，仲誠因問《中庸》以何爲要語。

答曰：“我與汝說內，汝只管說外。”良久曰：“句句是要語。”

梭山曰：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之，此是要語。”答曰：

“未知學，博學個什麼？審問個什麼？明辨個什麼？篤行個什麼？”

有學者終日聽話，忽請問曰：“如何是窮理盡性以至於命？”答曰：“吾友是泛然問，老夫卻不是泛然答。”

人莫不有誇示己能之心，……人莫不能好進之心，……人皆惡人言己之短，

臨川一學者初見，問曰：“每日如何觀書？”學者曰：“守規矩。”歡然問曰：“如何守規矩？”學者曰：“《伊川易傳》、《胡氏春秋》、《上蔡論語》、《範氏唐鑑》。”忽呵之曰：“陋說！”良久復問：“何者爲規？”又頃問曰：“何者爲矩？”學者但唯唯。次日復來，方對學者誦“乾知太始，坤作成物，乾以易知，坤以簡能”一章，畢乃言曰：“……聖人贊《易》，卻只是個‘簡易’字道了。”遍目學者曰：“又卻不是道難知也。”又曰：“道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。”顧學者曰：“這方喚着規矩，公昨日來道甚規矩？”

或問：“……既有立矣，緣何到四十尚有惑在？”曰：“志於學矣，不爲富貴貧賤患難動心，不爲異端邪說搖奪，是下工夫，至三十然後能立。既立矣，然天下學術之異同，人心趨向之差別，其聲訛相似，似是而非之處，到這裏多少疑在！是又下工夫十年，然後能不惑矣。又下工夫十年，方渾然一片，故曰‘五十而知天命’。”

卷三十五 語錄下

周清叟廉夫所錄

後生看經書，須着看註疏及先儒解釋，不然，執己見議論，恐入自是之域，便輕視古人。

聖人教人只是就日用處開端。如孟子言徐行後長，可爲堯舜。不成在長者後行便是堯舜。怎生做得堯舜樣事，須是就上面着工夫。

學者不着實理會，只管看人口頭言語，所以不能進。

知道則末即是本，枝即是葉。

李伯敏敏求所錄

近日向學者多，一則以喜，一則以懼。夫人勇於爲學，豈不可喜？然此道本日用常行，近日學者卻把着一事，張大虛聲，名過於實，起人不平之心。是以，爲道學之說者，必爲人深排力詆。

某之取人，喜其忠信誠愨，言似不能出口者。談論風生，他人所取者，某深惡之。

不曾行得，說這般閒言長語則甚？如此不已，恐將來客勝主，以辭爲勝。然使至此，乃師承之過也。

今之所以害道者，卻是這閒言語。

須思量天之所以與我者是甚底？爲復是要做人否？理會得這個明白，然後方可謂之學問。

伯敏雲：“伯敏於此心，能剛制其非，只是持之不久耳。”先生雲：“只剛制於外，而不內思其本，涵養之功不至。若得心下明白正當，何須剛制？”

人須是閒時大綱思量：宇宙之間如此其廣，吾立身於其中，須是大做一個人。

某之所言皆吾友所固有。且如聖賢垂教，亦是人固有，豈是外面把一件物事來贈吾友？但能悉爲發明天之所以予我者如此其厚，如此其貴，不失其所以爲人者耳。

伯敏問雲：“日用常行去甚處下工夫？”先生雲：“能知天之所以予我者至貴至厚，自然遠非僻，惟正是守。且要知我之所固有者。”

伯敏雲：“非僻未嘗敢爲。”先生雲：“不過是剛制在這裏，其間有不可剛制者。如此將來亦費力，所以要得知天之予我者。”

伯敏問雲：“以今年較之去年，殊無寸進。”先生雲：“如何要長進？若當爲者有時而不能爲，不當爲者有時而爲之，之個卻是不長進。不恁地理會，泛然求長進，不過欲以己先人，此是勝心。”

格物是下手處。伯敏雲：“如何樣格物？”先生雲：“研究物理。”伯敏雲：“天下萬物不勝其繁，如何盡研究得？”先生雲：“萬物皆備於我，只要明理。”

季繹與顯道一般，所至皆勉勵人，但無根者多。其意似欲私立門戶，其學爲外不爲己。

世人所以攻道學者，亦未可全責他。蓋自家驕其辭色，立門戶與之爲敵，嘵嘵騰口實，有所未孚，自然起人不平之心。

某平日未嘗爲流俗所攻，攻者卻是讀語錄精義者。程士南最攻道學，人或語之以某，程雲：“道學如陸某，無可攻者。”

某讀書只看古注，聖人之言自明白。且如“弟子入則孝，出則弟”，是分明說與你入便孝，出便弟，何須得傳注？學者疲精神於此，是以擔子越重。到某這裏，只是與他減擔，只此便是格物。

讀介甫書，見其凡事歸之法度，此是介甫敗壞天下處。堯舜三代雖有法度，亦何嘗專恃此。又未知戶馬、青苗等法果合堯舜三代否。

祖宗之法自有當變者，使其所變果善，何嫌於同？

惟韓魏公論青苗法雲“將欲利民，反以害民”甚切當。

或言介甫不當言利。夫《周官》一書，理財者居半，冢宰制國用，理財正辭。古人何嘗不理會利？但恐三司等事，非古人所謂利耳。

或曰：“介甫比商鞅如何？”先生雲：“商鞅是腳踏實地，他亦不問王霸，只要成事，卻是先定規模。介甫慕堯舜三代之名，不曾踏得實處，故所成者，王不成，霸不就。本原皆因不能格物，模索形似，便以爲堯舜三代如此而已。”

伯敏雲：“目今未嘗敢廢防閒。”先生雲：“如何樣防閒？”伯敏雲：“爲其所當爲。”先生雲：“雖聖人不過如是。”

邵堯夫詩云：“當鍛鍊時分勁挺，到磨礱處發光輝。”磨礱鍛鍊，方得此理明，如川之增，如木之茂，自然日進無已。

今吾友死守定，如何會爲所當爲？

博學、審問、慎思、明辨、篤行，博學在先，力行在後。吾友未博學，焉知所行者是爲當，是爲不當？

防閒，古人亦有之，但他底防閒與吾友別。吾友是硬把捉。告子硬把捉，直到不動心，豈非難事？只是依舊不是。

某平日與兄說話，從天而下，從肝肺中流出，是自家有底物事，何嘗硬把捉？

伯敏雲：“如何立？”先生雲：“立是你立，卻問我如何立。若立得住，何須把捉？”

孔門唯顏曾傳道，他未有聞。蓋顏曾從裏面出來，他人外面入去。今所傳者乃子夏子張之徒外入之學。

伯敏雲：“近日別事不管，只理會我亦有適意時。”先生雲：“此便是學問根源也。若能無懈怠，暗室屋漏亦如此，造次必於是，顛沛必於是，何患不成？故云‘君子以自昭明德’。”

在我者既盡，亦自不能掩。今之學者，只有心於枝葉，不求實處。

心只是一個心，某之心，吾友之心，上而千百載聖賢之心，下而千百載復有一聖賢，其心亦只如此。心之體甚大，能盡我之心，便與天同。爲學只是理會此。

“誠者自成也，而道自道也”，何嘗騰口說？

伯敏雲：“如何是盡心？性、才、心、情如何分別？”先生雲：“如吾友此言又是枝葉。雖然，此非吾友之過，蓋舉世之弊。今之學者讀書，只是解字，更不求血脈。且如情、性、心、才，都只是一般物事，言偶不同耳。”伯敏雲：“莫是同出而異名否？”先生曰：“不須說得，說着便不是，將來只是騰口說，爲人不爲己。若理會得自家實處，他日自明。若必欲說時，則在天者爲性，在人者爲心，此蓋隨吾友而言，其實不須如此。只是要盡去爲心之累，如吾友適意時，即今便是。”

“以爲未嘗有材焉”，“此豈山之性也哉”，“此豈人之情也哉”，是偶然說及，初不須分別。

只與理會實處，就心上理會。

聖賢急於教人，故以情、以性、以心、以才說與人，如何泥得？若老兄與別人說，定是說如何樣是心，如何樣是性、情與才。如此分明說得好，劃地不干我事，須是血脈骨髓理會實處始得。凡讀書，皆如此。

當吾友適意時，別事不理會時，便是“浩然”，“養而無害，則塞乎天地之間”，“是集義所生者，非義襲而取之也”。

告子之意：“不得於言，勿求於心”，是外面硬把捉的。要之亦是孔門別派，將來也會成，只是終不自然。孟子出於子思，則是涵養成就者，故曰“是集義所生者”。

集義只是積善，“行有不慊於心則餒矣”，若行事不當於心，如何得浩然？

天之予我者，其初未嘗不同。如“未嘗有才焉”之類，皆以謂才乃聖賢所有，我之所無，不敢承當着。故孟子曰此乃人人所有，自爲斧斤所害，所以淪胥爲禽獸。若能涵養此心，便是聖賢。

讀《孟子》，須當理會他所以立言之意。血脈不明，沉溺章句何益？

伯敏呈所編《語錄》，先生雲：“編得也是，但言語微有病，不可以示人，自存之可也。兼一時說話有不必錄者。蓋急於曉人或未能一一無病。”

人謂某不教人讀書，如敏求前日來問某手處，某教他讀《旅獒》、《太甲》、《告子》“牛山之木”以下，何嘗不讀書來？只是比他人讀得別些子。

包揚顯道所錄

一實了，萬虛皆碎。

存養是主人，檢斂是奴僕。

上是天，下是地，人居其間，須是做得人，方不枉。

須是有智識，然後有志願。

今人如何便解有志？須先有智識始得。

人當先理會所以爲人，深思痛省。枉自汩沒，虛過日月。朋友講學，未說到這裏，若不知人之所以爲人，而與之講學，遺其大而言其細，便是放飯流羹而問無齒決。

古之君子，知固貴於博，然知盡天下事，只是此理。

要當軒昂奮發，莫恁地沉埋在卑陋凡下處。

志於聲色利達者固是小；巢摸人言語的與他一般是小。

自得、自成、自道，不倚師友載籍。

問：“顏魯公又不曾學，如何死節如此好？”曰：“便是今人將學、將道看得太過了，人皆有秉彝。”

人精神在外，至死也勞攘，須收拾作主宰。收拾得精神在內時，當惻隱即惻隱，當羞惡即羞惡。誰欺得你，誰瞞得你？

人皆可以爲堯舜。此性此道與堯舜元不異。若其才，則有不同耳。

許昌朝集朱呂學規，在金溪教學，一冊，月令人一觀，固好。然亦未是。某平時未嘗立學規，但常就本上理會，有本自然有末。若全去末上理會，非惟無益。

做得工夫實，則所說即實事，不話閒話，所指人病皆實病。

午間一人問虜使善兩國講和。先生因嘆不用兵全得幾多生靈！是好。然吾人皆士人，曾讀《春秋》，知中國夷狄之辨。二聖之仇豈可不復？……今吾人高居無事，優遊以食，亦可爲恥，乃懷安，非懷義也。此皆是實理實說。

顯仲問雲：“某何故多昏？”先生曰：“人氣稟清濁不同，只自完養，不逐物，即隨清明。才一逐物，便昏眩了。”

人心有病，須是剝落，剝落得一番，即一番清明，後隨起來，又剝落，又清明，須是剝落得淨盡方是。

囗侄問：“乍寬乍緊，乍昏乍明如何？”曰：“不要緊，但莫懈怠。緊便不是，寬便是。”

風恬浪靜中，滋味深長。

仰首攀南鬥，翻身倚北辰。舉頭天外望，無我這般人。

世欲情慾底人，病卻不妨，只指教他去彼就此。最是道理中鶻突不分明人難理會。

（朱子）彼亦可受用，只是信此心未及。

古人樸實頭，明播種者主播種，是樂者主樂，…一切皆有一定，不易不爭。

此理塞宇宙，如何由人杜撰得？

自立自重，不可隨人腳跟，學人言語。

江泰之問：“某每懲忿窒欲，求其放心，然能暫不能久。請教。”答曰：“但懲忿窒欲，未是學問事。便懲窒得全無後，也未是學。學者須是明理，須是知學，然後說得懲窒。知學後懲窒與常人懲窒不同。常人懲窒只是就事就末。”

學能變化氣質。

謂天理人慾，非是。人亦有善惡，天亦有善惡，豈可以善皆歸之天，惡歸之人？此說出於《樂記》，不是聖人之說。

學者須是打疊田地淨潔，然後令他發奮植立。若田地不淨潔，則奮發植立不得。然田地不淨潔亦讀書不得。若讀書，則是假寇兵，資盜糧。

一行數甚妙，聰明之極，吾甚服之，卻自僧中出。

優裕寬平，即所存多，思慮亦正。求索太過，即存少，思慮亦不正。

人之精爽，負於血氣，其發露於五官者安得皆正？不得明師良友剖剝，如何得去其浮僞而歸於真實？又如何得能自省、自覺、自剝落？

“人而不爲《周南》《召南》，其猶正牆面而立也”，學者第一義。“古之慾明明德於天下者”，此是第二。孔子志學便是志此，然須要有入處。《周南》《召南》便是入處。

《周南》《召南》好善不厭，《關睢》《鵲巢》皆然。

睢鳩在河之洲，幽閒自重，以比興君子美人如此之美。

事固不可不觀，然畢竟是末。自養亦須養德，養人亦然。自知亦須知德，知人亦然。不於其德而徒繩檢於其外，行與事之間，將使人作僞。

《漢書?食貨志》後生可先讀，又着讀《周官?考工記》。

某觀人不在言行上，不在功過上，直截是雕出心肝。

佛老高一世人，只是道偏不是。

周康叔來問學，先生曰：“公且說扶渡子訟事來。”曾充之來問學，先生曰：“公且說爲誰打關節來。”只此是學。

某今亦教人做時文，亦教人去試，亦好人發解之類。要曉此意是爲公不爲私。

凡事只看其理如何，不要看其人是誰。

內無所累，外無所累，自然自在，纔有一些子意，便沉重了。

只要當獎即獎，當怒即怒，吾亦不自知。若有意爲之，便是私。

見人收拾者，又一切古執去了，又不免教他稍放開。此處難，不收拾亦不得，收拾又執。這般要處，要人自理會得。

道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。只就近易處着着就實，無尚虛見，無貪高務遠。

不專論事論末，專就心上說。

事好，心卻不好。

王遇子合問：“學問之道何先？”曰：“親師友，去己之不美也。人資質有美惡，得師友琢磨，知己之不美而改之。”子合曰：“是，請益。”不答。先生曰：“子合要某說性善性惡、伊洛釋老，此等話不副其求，故曰是而已。吾欲其理會此說，所以不答。”

詹阜民子南所錄

今所學果何事？人生天地間，爲人自當盡人道。學者所以爲學，學爲人而已，非有爲也。

阜民既還邸，遂盡屏諸書。及後來其不可，又問。先生曰：“某何嘗不教人讀書？不知此後煞有甚事。”

阜民曰：“昔嘗見南軒張先生所類洙泗言仁書，考察之，終不知仁。”

讀書不必窮索，平易讀之，識其可識者，久將自明，毋恥不知。今之讀書談經者，歷敘數十家之旨，而以己意終之，開闢反覆，自謂究竟精微。然試探其實，固未之得也。

某嘗問：“先生之學亦有所受乎？”曰：“因讀《孟子》而自得之。”

荊州日錄

湯放桀，武王伐紂，即“民爲貴，社稷次之，君爲輕”之義。

棋所以長吾之精神，琴所以養吾之德性。即是道，道即是藝，豈惟二物？

此理塞宇宙，所謂道外無事，事外無道。舍此而別有商量，別有趨向，別有規模，別有形跡，別有行業，別有事功，則與道不相干，則是異端，則是利慾爲之陷溺，爲之窠臼。說即是邪說，見即是邪見。

人各有所長，就其所長而成就之，亦是一事。

自形而上者言之，謂之道；自形而下者言之，謂之器。天地亦是器，其生覆形載必有理。

必至於有諸己，然後爲得也。

孔子十五而志於學，是已知道時也。雖有知，未多乍出乍入，乍明乍晦，或警或縱，或作或輟。至三十而立，則無出入、明晦、警縱、作輟之分矣。然於事物之間，未能灼然分明見得。至四十始不惑。不惑矣，未必能洞然融通乎天理矣，然未必純熟，至六十而所知已到，七十而所行已到。

學問不實，與朋友切磋不能中的。每發一論，無非泛說。內無益於己，外無益於人。此皆己之不實，不知要領所在。