通書述解

正文

欽定四庫全書

子部一

通書述解

儒家類

提要

臣等謹案通書述解二卷明曹端撰端字正甫號月川澠池人永樂六年舉人官霍州學正明史稱其學務躬行實踐而以靜存爲要讀宋儒太極圖說通書西銘嘆曰道在是矣篤志研究坐下着足處兩磚皆穿明代醇儒以端與薛瑄爲最而端又開瑄之先是書每章皆總括大意標於題下而逐句爲之訓釋其言皆明正通達極詳悉而不支蔓使淺學見之易解而髙論者亦終不能踰前有孫竒逢序及跋其跋言此書而序則言所箋解者爲太極圖說通書西銘三書澠令張璟合刻之蓋此其所刋之一種也其排纂頗無體例刋板亦不遵其法皆以正文與注連書而以方匡界正文每句之上下以爲識別殊混淆難讀今離而析之使注與正文別行以便省覽焉乾隆四十二年九月恭校上

總纂官紀昀陸錫熊孫士毅總校官陸費墀

通書述解原序

儒之統何昉乎堯舜湯文儒而在上者也孔顏思孟儒而在下者也治統道統原不容分而爲二自分而二之而君道師道遂成兩局始専以儒統歸孔子顏曽思孟尚矣周程張朱繼之獨此九人者爲傳道之人其餘學術醇粹有宋而後諸儒輩出續有訓述微分正閏雖深造各有自得而世代未逺羣言未定天地生民之命何敢以一人輕進退焉餘不敏幼而讀書得良友切劘頗知究心儒業自董江都以至鹿江村得五十餘人彚成帙標曰理學宗傳復慮其遺也又得胡安定崔後渠共二十餘人爲宗傳考以俟後之君子品隲而次第之近得靖修先生太極圖通書西銘述解洞徹微宻直窺道之本原豈尋常學人敢望至夜行燭家規語録録粹年譜諸種皆修身明倫保家正俗之要其進修之醇不於其言而於其行可謂體備用達之學固應序例予宗録中按先生嘗司教山右之霍蒲四方從遊者幾千人賢者服其徳不肖者服其化陳建通紀曰本朝武功首劉誠意理學肇曹靖修薛子文清極稱靖修得元公之學篤信好古距邪閒正今文清配享孔廟炳如日星先生之言行竟散佚無餘甚惜之然皎月在天片雲難翳明珠在水海若難私餘固知先生之文必出也丁酉秋澠令天弓張君以有事秋闈視予夏峯予止輯中州人物考以先生居理學之首天弓曰邑無賢豪地方之羞也有之而不彰守土者之責也明年捜其遺文八種刻成問序於予且述與大叅雲程崔公興學重儒之意此固先生之靈爽有以啓之河洛之間斯文丕變此集之出其有賴乎孫竒逢序

通書述解捲上明曹端撰

誠上第一此明太極爲實理而有體用之分也誠者聖人之本誠者實理而無妄之謂天所賦物所受之正理也人皆有之然氣稟拘之物慾蔽之習俗誘之而不能全此者衆聖人之所以爲聖人者無他焉以其獨能全此而已本謂本領之本不待作爲而然耳此書與太極相表裏誠即所謂太極也大哉幹元萬物資始此二句引易以明之大哉贊之辭也幹者純陽之卦其義爲健乃天徳之別名也元始也資取也言幹道之元萬物所取以爲始者誠之源也是乃實理流出以賦於人之本如水之有源即圖之陽動而太極之用所以行也幹道變化各正性命此二句亦易文變者化之漸化者變之成天所賦爲命物所受爲性言幹道變化而萬物各得受其所賦之正理如雲五行之生各一其性誠斯立焉則實理於是乎立而各爲一物之主矣如鳶之飛魚之躍火之上水之下皆一定而不可易即圖之陰靜而太極之體所以立者也純粹至善者也純不雜也粹無疵也此言天之所賦物之所受皆實理之本然無不善之雜也故曰復引易文以證之一陰一陽之謂道陰陽氣也形而下者也所以一陰一陽者理也形而上者也道即理之謂也此句還證誠之源誠斯立焉一節繼之者善也繼之者氣之方出而未有所成之謂也善則理之方行而未有所立之名也陽之屬也誠之源也此句又證誠之源一節成之者性也成則物之已成者也如在天成象在地成形性則理之已立者也陰之屬也誠之立也此句又證誠斯立焉一節然而繼成字與陰陽字相應指氣而言善性字與道字相應指理而言此夫子所謂善是就一物未生之前造化原頭處說善乃重字爲實物若孟子所謂性善則就成之者性說是生以後事善乃輕字此性之純粹至善耳其實由造化原頭處有是繼之者善然後成之者性時方能如此之善孟子之所謂性善實淵源於夫子之所謂善而非有二本也其下復即幹之四徳以明繼善成性之說元亨誠之通元始亨通而通雲者實理方出而賦於物善之繼也利貞誠之複利遂貞正而復雲者萬物各得而藏於己性之成也此於圖已爲五行之性矣何也蓋四徳則陰陽各二而誠無不貫安得不謂五行之性乎大哉易也性命之源乎易者交錯代換之名凡天地間之陰陽交錯而實理流行一賦一受於其中乃天地自然之易而爲性命所出之源也作易聖人得之於仰觀俯察之間則卦爻之立由是而已故羲易以交易爲體而往此來彼焉以變易爲用而時靜時動焉及周文王彖卦周公明爻而命曰周易復得孔子作傳而發揮之則性命之彰矣周子之書本之其深哉誠下第二此言太極之在人者所謂思誠者人之道也聖誠而已矣聖人之所以聖不過全此實理而已即所謂太極也聖人時靜而太極之體立時動而太極之用行則聖人一太極焉誠五常之本百行之源也五常仁義禮智信五行之性也百行孝弟忠順之屬萬物之象也實理全則五常不虧而百行修矣是則五常百行之本之源一誠而已靜無而動有方靜而陰誠固未嘗無也以其未形而謂之無也及其動而陽誠非至此而後有也以其可見而謂之有耳至正而明達也靜無則至正而已動有然後明與達者可見也朱子又曰某近看中庸神一章正是發明顯無間只是一理處且如神有甚形跡然人卻自然有畏敬之心以承祭祀便如真有一物在上左右此理亦有甚形跡然人卻自然有秉彛之性才存主着這裏便自見得許多道理參前依衡雖欲頃刻離而遁之而不可得只爲至誠貫徹實有是理無端無方無二無雜方其未感寂然不動及其既感無所不通濓溪翁所謂靜無而動有至正而明達者於此亦可以見之五常百行非誠非也非蓋無之意非誠則五常百行皆無其實所謂不誠無物者也邪暗塞也誠苟不存則靜而不正故邪動而不明不達故暗且塞也是故學聖希賢惟在存誠則五常百行皆自然無一不備也故誠則無事矣事與事斯語之事同謂用功也言誠則衆理自然無一不備不待思勉而從容中道矣至易而行難實理自然故易人僞奪之故難果而確無難焉果者陽之決確者陰之守決之勇守之固則人僞不能奪之矣此是一事而首尾相應果而不確即無所守確而不果則無所決二者不可偏廢猶陰陽不可相無也朱子又因論良心與私慾交戰須立定根腳戰退他因舉濓溪說果而確無難焉須是果敢勝得私慾方確然守得這道理不遷變故曰故孔子答顏子問爲仁之語有曰一日克己復禮天下歸仁焉克勝也己身之私慾也復反也禮者天理之節文也歸猶與也且克去己私復由天理天下之至難也然其機可一日而決其效至於天下歸仁果確之無難本於孔子所謂誠者天之道誠之者人之道而周子此書上章即孔孟上句之意而下章則下句之意也謂周子上接孔孟之傳良有以夫誠幾徳第三此明太極二五之在人而有體用之分夫人品之不同也誠無爲誠則實理自然何爲之有即太極也幾善惡幾者動之善惡之所由分也蓋動於人心之則天理固當發見而人慾亦已萌乎其間矣此陰陽之象也或問誠無爲幾善惡朱子曰此明人心未發之體而指其未發之端蓋欲學者致察於萌動之知所決擇而去取之以不失乎本心之體而已或疑以爲有類於鬍子同體異用之雲遂妄以意揣量爲圖如後

善惡雖相對當分賓主天理人慾雖分派必省宗孽自誠之動而之善則如木之自本而幹自幹而末上下相達則道心之發見天理之流行此心之本主而誠之正宗也其或旁榮側秀若寄生疣贅者此雖亦誠之動而人心之發見私慾之流行所謂惡也非心之固有蓋客寓也非誠之正宗蓋庶孽也苟辨之不早擇之不精則客或乗主孽或代宗矣學者能於萌動幾之間而察其所發之向背凡直出者爲天理旁出者爲人慾直出者爲善旁出者爲惡直出者固有旁出者橫生直出者有本旁出者無源直出者順旁出者逆直出者正旁出者邪而吾於直出者利導之旁出者遏絶之功力既至則此心之發自然出於一途而保有天命矣於此可以見發之前有善無惡而程子所謂不是性中原有此兩件相對而生又云凡言善惡皆先善而後惡蓋謂此也若以善惡爲東西相對彼此角立則天理人慾同出一源未發之前已具此兩端所謂天命之性亦甚污雜矣此胡氏同體異用之意也曰此說得之徳愛曰仁宜曰義理曰禮通曰智守曰信道之得於心者謂之徳徳則有體焉有用焉何謂體仁義禮智信是也何謂用愛宜理通守是也惟其別有是五者之用而因以名其體焉即五行之性也且幾善惡便是心之所發處有個善有個惡了徳便只是善底爲聖爲賢只是這材料做性焉安焉之謂聖性者獨得於天安者本全於已聖者大而化之之稱此不待學問勉強而誠無不立幾無不明徳無不備者也

復焉執焉之謂賢復者反而至之執者保而持之賢者才徳過人之稱此思誠研幾以成其徳而有以守之也發不可見充周不可窮之謂神發之妙而不可見充之周徧而不可窮則聖人之妙用而不可知也非聖人之上覆有所謂神人也此三句就人所到地位而言即盡夫上三句之理而所到有淺深也性焉安焉之謂聖就聖人性分上說發不可見充周不可窮之謂神是他人見其不可測耳勉齋黃氏曰誠幾徳一段文理粲然只把體用兩個字來講他便見誠是體幾是用仁義禮智信是體愛冝理通守是用誠幾隻是徳擘來做在誠爲仁則在幾爲愛在誠爲義則在幾爲宜性焉復焉發不可見是體安焉執焉充周不可窮是用性如堯舜性之也復如湯武反之也是既失了卻再復得安而行之不恁地辛苦執則是擇善而固執須恁地把捉髮是源頭底充是流出底其發也而不可見其充也周而不可窮是謂神指聖而不可知者也聖蘊第四此承上章而言聖人之所以聖者誠神幾也寂然不動者誠也本然而未發者實理之體即太極之靜而陰也感而遂通者神也善應而不測者實理之用即太極之動而陽也動而未形有無之間者幾也動靜體用之間介然有頃之際則實理髮見之端而衆事吉凶之兆且太極圖中只說動而生陽靜而生陰此又說個幾此是動靜之間又有此一項似有而未有之時在人識之耳誠精故明誠則清明在躬志氣如神精而明也神應故妙神則不疾而速不行而至應而妙也幾故幽幾則理雖已萌而事則未着而幽也誠神幾曰聖人惟性焉安焉之謂聖人者則精明應妙而有以動其幽微矣節齋蔡氏曰誠者寂也靜也而其動靜之理神感也動也而妙動靜之用蓋誠爲神本神爲誠用本不動而用動故誠則靜意多神則動意多要其實則各兼動靜陰陽也幾誠發而爲神之始也在靜無而動有之間雖動而亦未可見實爲神之端也慎動第五此明幾之意而見動之邪正爲身之吉則不容於不謹也動而正曰道動之所以正以其合乎衆所共由之道也用而和曰徳用之所以和以其得道於身而無所待於外也匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也所謂道者仁義禮智信之五常而已非此則其動也邪矣邪動辱也不正而動如同流合污則身之辱也甚焉害也又甚焉小則殞身滅性大則覆宗絶祀以其動之無得於道則其用不和而效若是焉故君子慎動故君子必謹其所動動必以正則和在其中矣節齋黃氏曰道即太極流行之道徳即五性之徳動而正即前所謂幾也用而和即後所謂中節也道第六此明聖人之道而見動之慎幾之明也聖人之道仁義中正而已矣聖人即伏羲神農黃帝堯舜禹湯文武周公孔子也道則得於天而全於已而同於人者也中即禮正即智仁義禮智之道乃其性分之所固有日用之所常行固非淺陋固執之可倫亦非虛無寂滅之可擬而已矣者無他之辭也守之貴守仁義禮智則天徳在我何貴如之行之利行仁義禮智則順理而行何往不利廓之配天地廓充也配合也人而充其仁義禮智之道則與天地合其徳非有待於外也故曰充其本然並立之全體而已矣豈不易簡道體本然故易簡易者不雜之謂簡者不煩之謂豈爲難知人所固有故易知不守不行不廓耳但世之人不肯行此道不肯充此道耳言爲之則是而嘆學者自失其幾也師第七此明師道爲天下善也或問曰曷爲天下善或人問於周子曰曷者可以善天下之人心善天下之治道乎曰師周子答曰惟師道可以爲天下善曰何謂也或人復問如何說曰性者剛柔善惡中而已矣此所謂性以氣稟而言也太極之數自一而二剛柔也自一而四剛善剛惡柔善柔惡也遂加其一中也以爲五行濓溪說性只是此五者他又自有說仁義禮智底性時若論氣稟之性則不出五者然氣稟底性只是那四端底性非別有一種性也所謂剛柔善般樣千般百種不可窮究但不離此五者爾性只是理然無那天象地質則此理沒安頓處但得氣之清明則不蔽固此理順發出來蔽固少者發出來天理勝蔽固多者則私慾勝便見得本原之性無有不善只被氣質昏濁則隔了學以反之則天地之性存矣故說性須兼氣質方備此性便是言氣質之性四者之中去卻剛惡柔惡卻於剛柔二善之中擇其中而主焉不達或人不達其曰周子復與之言剛柔善惡之意剛善爲義爲直爲斷爲嚴毅爲幹固陽剛之善有此五者惡爲猛爲隘爲強梁柔善爲慈爲順爲巽陰柔之善有此三者惡爲懦弱爲無斷爲邪佞葢剛柔固陰陽之大分而其中又各有陰陽以爲善惡之分焉惡者固爲非正而善者亦未必皆得乎中也惟中也者和也周子五性之中只箇中最好底性故以和爲中中節也以其所發皆中乎節也天下之達道也這便是天下衆人所共由之道也聖人之事也這便是伏羲以來列聖所共行之事此以得性之正而言也聖人之事豈出性分之外哉然其以和爲中與中庸不合葢就已發無過不及者言之耳如書所謂允執厥中者也北溪陳氏曰中有二義有已發之中有未發之中未發是就性上說已發是就事上說已發之中當喜而喜當怒而怒那恰好處無過不及便是中此中即所謂和也所以周子亦曰中也者和也是指已發之中而言故聖人立教故聰明睿智能盡其性之聖人出爲億兆之君師而修道立教焉俾人自易其惡而使天下之人各自變易其惡則剛柔皆善有嚴毅慈順之徳而無強梁懦弱之病矣自至其中而止矣自至其中則其或爲嚴毅或爲慈順也又皆中節而無太過不及之偏矣張子云爲學大益在自求變化氣質程子曰學至氣質變方是有功皆此意也故先覺覺後覺闇者求於明而師道立矣故心上先覺悟之人而又覺悟那後覺悟之人心上昏闇之人而又求那心上通明之人一以傳道爲心一以求道爲心則師道立焉師者所以攻人之惡正人之不正而止矣師道立則善人多師道既立則善人自多善人多則朝廷正而天下治矣善人既多則朝廷之上人皆正人事皆正事而普天之下一歸於治而已此師道所以爲天下善也此章所言剛柔即易之兩儀各加善惡即易之四象又加倍以八卦而此書及圖則止於四象以爲水火金木而即其中以爲土蓋道體則一而人之所見詳畧不同但於本體不差則並行而不悖矣幸第八此明人以聞過爲幸而有恥又爲幸之大者也人之生不幸不聞過不聞過人不告也且人受天地之中以生無有不善故皆可以爲堯舜而參天地以贊化育焉則孰不可立於無過之地乎然而不能無過者或氣稟之偏或私慾之誘或習俗之染得人告之而聞焉則將變化消釋以復其初幸何如哉不然則過不改行同飛走不足爲萬物之靈矣非不幸而何大不幸無恥無恥我不仁也且仁者天地生物之心而人所受以生者所以爲一心之全徳萬善之總名而爲叅天地贊化育之本體焉人而不仁則生理息矣人道滅矣而不以爲恥則尤不足爲萬物之靈也非大不幸而何必有恥則可教有恥則能憤發而受教聞過則可賢聞過則知所改而爲賢然不可教則雖聞過而未必能改矣以此見無恥之不幸爲大也思第九此言聖學之事而見其主於心也洪範曰洪範周書篇名而有言曰思曰睿思心之官也睿通也人而能思則通矣睿作聖睿而進焉則自然無不通而爲聖人也無思本也無思誠也誠者聖人之本思通用也思通神也神者聖人之用幾動於彼事之幾感於外者不一誠動於此心之誠應於中者惟一思而無不通爲聖人不待有所思而無所不通是聖人所謂誠神幾曰聖人也不思則不能通通睿也不思索則不能通乎幾不睿則不能無不通無不通聖也不通則不能造乎聖人是則無不通生於通謂聖生於睿通生於思睿生於思也故思者聖功之本而吉之幾也思之至可以作聖而無不通其次亦可以見幾通而不陷於咎幾是事之端緒有端緒方有討頭處這方是用得思易曰君子見幾而作不俟終日幾者吉凶之先見者也作猶行也謂避禍也不待終日去之速也言明哲之君子見幾明而避禍速也即可以速則速之時耳周子引此以證睿也又曰知幾其神乎知幾比之見幾則又神妙不測非他人所可知耳引之以證聖也志學第十此言所志所學之正而見聖賢之心也聖希天希望也字本作脪大而化之之謂聖人不敢自以爲足而望同於天則法天而行書曰明王奉若天道無非法天者大事大法天小事小法天則聖人一動一靜即太極之動靜焉賢希聖才徳出衆之賢人不敢自以爲勝而望同於聖人則又法聖人而行焉孟子曰乃所願則學孔子又曰法先王而過者未之有也士希賢士學者之稱也學者見賢而思齊焉伊尹顏淵大賢也伊尹湯之學焉而後臣之者也顏淵孔子弟子也二人學之大者也伊尹恥其君不爲堯舜堯唐帝名舜虞帝名二帝乃五帝之盛帝百聖之至聖爲人倫之至爲君道之極焉故伊尹欲其君爲堯舜而不得則其心媿恥一夫不得其所若撻於市撻於市恥之甚也且堯舜君民一民飢曰我飢之一民寒曰我寒之一民失所曰時予之辜伊尹以一夫不得其所而媿恥之甚者以已不能左右厥闢宅師其心亦堯舜之心也顏淵不遷怒遷移也怒於甲者不移於乙不貳過貳復也過於前者不復於後顏子克己之功至於如此三月不違仁則無私慾而有其徳也二人所爲皆賢人之事也志伊尹之所志伊尹之志致君澤民是公天下之心士希賢而志伊尹之所志則亦不志於私矣學顏子之所學顏子之學克己復禮傳聖人之道士希賢而學顏子之所學則又豈自小之學哉過則聖志學伊顏而過之則爲聖人及則賢志學伊顏而及之則爲賢不及則亦不失於令名由是民無不和焉萬物鹹若若順也由是而物無不順焉此所謂理而後和也乃作樂乃者繼事之詞樂謂金石絲竹匏土革木八音之樂也言聖王於天下理而和之後乃作樂焉以宣八風之氣八風者八方之風東北方曰條風東方曰明庶風東南方曰清明風南方曰景風西南方曰涼風西方曰閶闔風西北方曰不周風北方曰廣莫風聖王作八音之樂以宣八方之風宣所以達其理之分以平天下之情人情最易流也而聖王作樂以平天下之人情平所以節其和之流故樂聲淡而不傷聖王之樂聲平淡之中自然而和故不傷謂不害於和也和而不淫聖王之樂聲和樂之中自然而正故不淫謂不失其正也入其耳感其心莫不淡且和焉聖王之樂聲入乎人之耳感乎人之心則莫不淡而和也淡者理之發和者和之爲先淡後和亦主靜之意也淡則欲心平所發者淡則私慾之心自平定和則躁心釋所爲者和則躁急之心自消釋古聖賢之論樂曰和而已此所謂淡蓋以今樂之妖豔形之而後見其本於莊正齊肅之意故希簡而寂寥耳優柔平中徳之盛也欲心平故平中躁心釋故優柔則民徳之盛可知天下化中治之至也溥天之下皆化於中道則治道之至也可見言聖人作樂功化之盛如此或曰化中當作化成本易聖人久於其道而天下化成之意也是謂道配天地古之極也此言聖人道配天地而爲古之至極也後世禮法不修後世則三代之末及秦漢而下禮法教化則不修明政刑苛紊政事刑法則又煩亂縱慾敗度上則縱慾以敗度所謂流連荒亡無不爲也下民困苦則下民之困苦有不聊生者矣謂古樂不足聴也乃言古聖王之樂不足聴變新聲而代變爲新聲之樂妖淫愁怨廢禮敗度故其聲不淡而妖淫政苛民困故其聲不和而愁怨導欲増悲不能自止惟其聲之妖淫也故足以導人之慾焉惟其聲之愁怨也故足以増人之悲焉二者使人肆情縱慾而不能自止故有賊君棄父輕生敗倫不可禁者矣導欲不止而至於輕生敗倫之不可禁焉増悲不止而至於賊君棄父之不可禁焉嗚呼周子復嘆息而言樂者古以平心今以助欲古樂用之平人之心而今樂用之助人之慾而已古以宣化今以長怨古樂用之宣其化而今樂用之長其怨而已蓋樂有古今之異淡與不淡和與不和而已不復古禮不變今樂而欲至治者逺矣復古禮然後可以變今樂今樂所謂禮而後和也苟不復古禮則禮非其禮矣不變今樂則樂非其樂矣無禮樂之化而欲天下至治者不其逺哉樂中第十八此明古樂之功効而見治道之至也樂者本乎政也聖人所作之樂本乎聖人所行之政也聖人爲政以徳徳惟善政政在養民政善民安則天下之心和政善則民無不安民安則心無不和故聖人作樂以宣暢其和心故聖人因之而作樂以宣暢民之和心達於天地以天下之和心通達於天地大地之氣感而太和焉且人爲天地之心心和則氣和此天地之氣所以感而自然無不和也天地和則萬物順天地之氣既和則萬物自無物不順故神祗格格至也幽足以感神而神祗來格鳥獸馴足以感物而鳥獸馴致是則聖人之作樂既非無因而強作而其製作之妙又能真得其聲氣之元謂黃鍾一宮定故其志氣天人交相感動而其効如此

樂下第十九此復論古今之樂而見治亂之由也

樂聲淡則聴心平

淡則希簡寂寥之聲而有莊正齊肅之意樂聲如此則聴者之心自然平定樂辭善則歌者慕善者典雅簡古之詞而有深潛醲飫之味樂辭如此則歌者之心自然愛慕故風移而俗易矣此先王之樂所以能移易天下之風俗而使之淳且美焉妖聲豔辭之化也亦然若夫後世妖淫之聲美豔之辭之化民也効亦如此但能導欲増悲而至於輕生敗倫賊君棄父則天理滅而人倫息矣哀哉

聖學第二十此明聖人可學而至而要不外乎一心也

聖可學乎設問聖人可學而至乎

可答言可曰有要乎又設問學聖人有要乎曰有答言有請聞焉設問請聞其要曰一爲要答言一之一字爲聖賢之要一即太極是純一不雜之謂也一者無慾也只是純然是個天理無一私慾且無慾便覺自在人只爲有欲此心便千頭萬緒做事便有始無終小事尚不能成況可學聖人耶然周子只說一者無慾也這話頭髙卒急難湊泊常人如何便得無慾故伊川只說一個敬字教人只就敬上睚去庶幾執捉得定有個下手處無慾則靜虛動直靜虛即陰靜是心之體動直即陽動是心之用靜虛則明明則通心纔虛便明明則見道理透徹故通通者明之極也動直則公公則溥心纔直便公公則自無物我之間故溥溥者公之極也明通公溥庶矣乎明而至於通則靜而動焉公而至於溥則動而靜焉況明配木仁元通配火禮亨公配金義利溥配水智貞如此陰陽合徳而聖人其庶矣乎此章之最爲要切然其辭義明白不煩訓解學者能深玩而力行之則有以知無極之真兩儀四象之本皆不外乎此心而日用間自無別用力處矣

通書述解卷下明曹端撰

公明第二十一此言公明之義而見其各有爲而發也

公於已者公於人人能無私方能率人以無私所謂有善於已而後可以責人之善無惡於已而後可以正人之惡也未有不公於已而能公於人也未有有私於已而能率人以無私者焉所謂已不正而能正人者也此爲不勝己私而欲任法以裁物者發明不正則疑生凡人明有未至則疑心生明無疑也若能明則自無疑心矣謂能疑爲明何啻千里啻止也且明則無疑疑則不明明之與疑正相南北何止千里之不相及乎言其所爭者甚逺也此爲不能先覺而欲以逆詐億不信者發朱子曰人有詐不信者吾之明足以知之是之謂先覺彼未必詐未必不信而逆以詐不信待之此則不可週子云明則不疑凡事之多疑皆生於不明如以察爲明皆主暗也唐徳宗之流是也如放齊稱子朱啓明而堯知其嚚訟堯之明有以知之是先覺也

理性命第二十二此亦明太極之意也厥彰厥匪靈弗瑩

此言理也彰言道之顯陽之明也言道之隠陰之晦也瑩明也言道之陽明陰暗非人心太極之靈孰能明之剛善剛惡柔亦如之中焉止矣此言性也剛善爲義爲直爲斷爲嚴毅爲幹固剛惡爲猛爲隘爲強梁柔善爲慈爲順爲巽柔惡爲懦弱爲無斷爲邪佞惟中也者和也中節也言無過不及之中焉曰剛柔善惡中即五行之理也二氣五行化生萬物此下言命也二氣五行天之所以付受萬物而生之者也五殊二實自其末以縁本則五行之異本二氣之實二本則一二氣之實又本理之極是萬爲一是合萬物而言之爲一太極而已一實萬分自其本而之末則一理之實而萬物分之以爲體然而謂之分不是割成片去只如月映萬川相似萬一各正小大有定故萬物之中各有一太極而小大之物莫不各有一定之分也中庸曰如天之無不覆蓋如地之無不持載此是一個大底包在中間又有四時錯行日月代明自有細小走處道並行而不相悖萬物並育而不相害並行並育便是那天地之覆載底不相悖不相害便是那錯行代明底小徳川流是說那細小底大徳敦化是說那大底大底包小底小底分大底千五百年間不知人如何讀書這都是不理這道理一實萬分萬一各正便是理一分殊處周子此章其首二句言理次三句言性次八句言命故其章內無此三字而特以三字名其章以表之則章內之言固已各有所屬矣蓋其所謂靈所謂一者乃爲太極而所謂中乃氣稟之得中與剛善剛惡柔善柔惡爲五性而屬乎五行初未嘗以是爲太極也

顏子第二十三此言顏子之樂而見內外輕重之分也

顏子一簞食一瓢飲在陋巷顏子孔子弟子名回字子淵簞竹器食飯也瓢瓠也陋巷隘陋之巷也顏子食則一簞之飯飲則一瓢之漿居則隘陋之巷貧窶之甚也人不堪其憂而不改其樂人他人也堪勝也在他人視之則見顏子之困極而有不勝之憂而顏子處之則其心泰然不改所樂焉夫富貴人所愛也夫金玉之富軒免之貴衆人之所愛而求也顏子不愛不求而樂乎貧者獨何心哉顏子之心則不愛富貴不求富貴而樂貧窶者獨何如哉設問以發其端天地間有至貴至富可愛可求而異乎彼者天地間至富至貴可愛可求者仁而已仁者天地生物之心而人所受以生者爲一心之全徳萬善之總名體即天地之體用即天地之用存之則道充居之則身安故孟子既以天之尊爵目之復以人之安宅名之所以爲天地間之至貴至富可愛可求者也豈軒冕金玉之貴之富可同日而語哉朱子曰所謂至貴至富可愛可求即周子之教程子毎令尋仲尼顏子樂處所樂何事者也然學者當深思而實體之不可但以言語解而已今端竊謂孔顏之樂者仁也非是樂這仁仁中自有其樂耳且孔子安仁而樂在其中顏子不違仁而不改其樂安仁者天然自有之仁而樂在其中者天然自有之樂也不違仁者守之之仁而不改其樂者守之之樂也語曰仁者不憂不憂非樂而何周程朱子不直說破欲學者自得之愚見學者鮮自得之是爲來學說破見其大而忘其小焉爾大謂天付人受之理小謂富貴貧賤之事且顏子三月不違仁則無私慾而有其徳也是以動靜語黙日用之間絶無人慾之間隔只有天理之流行謂之見其大是見天人之一體謂之忘其小是必貧富之兩忘見其大則心泰既是天人一體之大則其心若曰吾之動靜一天地之動靜焉吾之卷舒一天地之卷舒焉則心之舒泰自若也心泰則無不足心常泰則無時而不自足焉無不足則富貴貧賤處之一也心常自足則處富貴而不加焉處貧賤而不損焉處之一則能化而齊齊字意與一復字同恐或有誤或曰化大而化也齊齊於聖也言人能於富貴貧賤處之一般則大而化之齊於聖人矣故顏子亞聖亞則將齊而未至之稱想來顏子已到那將化未化之地若化則便是仲尼師友上第二十四此略承上章之意而見師友之有益於人也天地間至尊者道道一也語上則極乎髙明語下則涉乎形器語大則至於無外語小則入於無內而其大要則曰中而大目則曰三綱五常焉得之則參於天地並於神是兩間之至尊者也至貴者徳而已矣徳者得也行道而有得於心之謂也有是徳則貴孰加焉至難得者人記曰人者天地之徳陰陽之神之交五行之秀氣也書曰惟人萬物之靈孝經曰天地之性人爲貴非天地間之至難得者乎人而至難者道徳有於身而已矣人固難得矣然而苟不有人之實而曰道徳也者則將同於飛走草木之物而已夫何靈貴之有故惟道徳之有於身者又爲人中之至難得者焉其理雖明然人心蔽於物欲鮮克知之故周子每言之詳焉求人至難得者有於身欲求道徳之尊之貴而有於身非師友則不可得也已苟非性之而不有明師以教導之益友以輔責之則不可得矣是以君子隆師而取友師友下第二十五大意同上道義者身有之則貴且尊道義者兼體用而言也道則窮天地亙古今只是一個道義隨時隨事而處之得宜所謂天地之常經古今之通義也人而身有道義則貴且尊焉周子於此而屢言之非復出也其丁寧之意切矣人生而人固有生而知之者生而無知則矣長無師友則愚彼生而者及其長也有明師以開導之有益友以輔責之則可以啓其而進於明道義亦爲身之所有而尊貴焉不然則終愚昧無知而已是道義由師友有之是則人之道義多由師友開導輔責之功而得貴且尊而得道義有於身之貴且尊則吾之尊貴實師友與之耳其義不亦重乎其指師友也不猶豈不也且君臣之義爲五倫之一至重也今也師友之義道義資焉豈不亦重矣乎其聚不亦樂乎又五倫之中若父子兄弟夫婦之三親者離則憂聚則樂天性也今也師友之聚尊貴系焉豈不亦樂矣乎此重此樂人亦少知之者

過第二十六此明喜聞過與不喜聞過之得失也

仲由喜聞過仲由孔子弟子字子路聞過是聞人告之以有過是規之也子路人告之以有過則喜其得聞而改之其勇於自修如此令名無窮焉令善也則善之有於身而稱於人者既無間於內外又無間於古今將與天地同其始終焉今人有過不喜人規如今人不敬其身陷於有過又不喜人規戒如疾而忌醫恰如人有疾病反救之而不使人醫治之寧滅其身而無悟也且過之與疾皆身之死生存亡所繫至不輕也疾噫此周子語終而繼之以痛傷之聲也何也蓋天之所生地之所養惟人爲大而自輕之如此則是自絶於天地矣周子之傷痛蓋爲天地而惜同類焉是心亦天地之心也

勢第二十七此論天下之勢有輕重之分也天下勢而已矣

天下之去就在乎勢焉而止爾勢輕重也一輕一重則勢必趨於重而輕愈輕重愈重矣詩云至於太王實始剪商要之周自日前積累以來其勢日大又當商家無道之時天下趨周其勢愈重此重則彼自輕勢也極重不可反是說天下之勢到那極重時便難復瞭如周至文王而大邦畏其力小邦懐其徳至武王舉兵於孟津八百諸侯不期而合戰於商郊紂師前徒倒戈而擊時不伐紂得乎又如秦至始皇強大六國便不可敵東漢之末宦官權重便不可除宋紹興初只斬陳東少陽便成江左之勢非極重則反之難乎識其重而亟反之可也重未極而識其重之機而亟速反之則猶可也反之力也反之在乎人力之強也識不早力不易也而力之難易又在識之早晚識之早則力易識之晚則力難力而不競天也競強也有人力而不能強則天爲也不識不力人也不識則不知用力不力則雖識無補二者乃人之爲也天乎乎者疑而未定之辭問勢之不可反者果天之所爲乎人也何尤也者決詞尤罪自外至者也若非天而出於人之所爲則亦無所歸罪矣文辭第二十八此明文以載道爲貴也文所以載道也文謂文字道謂道理而載取車之義文所以載道猶車所以載物文之與車皆世之不可無者且無車則物無以載而無文則道何以載乎輪轅飾而人弗庸徒飾也輪車輪轅車轅飾謂粒飾之美也弗不也庸用也徒虛也故爲車者必飾其輪轅爲文者必善其詞說皆欲人之愛而用之然我飾之而人不用則猶爲虛飾無益於實載物之車載道之文而美其飾人尚輕視如此況虛車乎況不載物之車不載道之文雖美其飾亦何爲乎文辭藝也藝才藝也道徳實也道徳者文辭之實則文辭者道徳之華也篤其實而藝者書之篤厚也務厚道徳之實於身則和順積中英華髮外而才藝之能者書寫其實則文爲載道之文也美則愛載道之文而美其飾則人必愛之愛則傳焉人既愛之則或筆録或板行以傳之永久焉賢者得以學而至之是爲教其全秉彛好徳之良心者見其文之載道而美其飾也故力學而到其家焉是載道之文而美其飾者所以爲教然也故曰言之無文行之不逺故古人云凡言人道徳而不之美者則人不愛而不傳所以行之不逺也此猶車載物然不賢者文固載道而美其飾則遊惰荒嬉之節雖父兄臨之雖其父兄之尊長而臨蒞之師保勉之雖師保之賢明而勉之不學也亦不肯學也強之不從也父兄師保又從而強之亦不從也此猶車已飾而人闕闕闕闕不用也不知務道徳而第以文辭爲能者藝焉而已第猶但也若人不知務厚道徳之而但以工文辭爲能者是才藝之末務而止矣此猶車美其飾也噫周子語之將畢而繼之以傷痛之聲者深人心惜也也久矣闕闕闕

壊也自聖學不明而人心壊人心壊則風俗從而壊焉風俗既壊而人心益壊斯之從來也亦久逺矣蓋自七篇絶筆而載道之文不作若漢董天人三策唐韓原道一篇僅可衛道而已謂之載道則未也亦未免爲虛車焉他無足道也或疑有徳者必有言則不待藝而後其文可傳矣周子此章似猶別以文辭爲一事而用力焉何也朱子曰人之才徳偏有長短其或意中了了而言不足以發之則亦不能以傳於逺矣故孔子曰辭達而已矣程子亦言西銘吾得其意但無子厚筆力不能作耳正謂此也然言或可少而徳不可無有徳而有言者常多有徳而不能言者常少學者先務亦勉於徳而已矣孔門遊夏稱文學亦何嘗秉筆爲詞章也且如觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下此豈詞章之文也故呂與叔有詩曰學如元凱方成癖文似相如始類俳獨立孔門無一事只輸顏子得心齊端亦偶成曰作文不必巧載道則爲寶不載道之文臧文梲上藻言無味而意有在焉

聖蘊第二十九

此言孔子之蘊以其教不輕發而道自顯又得顏子以發聖人蘊者正以深厚之極而警夫淺薄之尤也

不憤不啓憤者心求通而未得之意啓謂開其意聖人之教必待學者有心求通而未得之意方爲開其意而使之通焉不悱不發悱者口欲言而未能之貌發謂達其辭雖爲之開其意然又必待其口欲言而未能之時方爲之達其辭焉舉一隅不以三隅反則不復也物之有四隅者舉一可知其三反者還以相證之意復再告也是自得矣雖爲之達其辭然又必待其自得乃復告爾無非欲學者勉於用力以爲受教之地也此言聖人之教必當其可而不輕發也子曰予欲無言予我也孔子言我不言而道自傳焉何也聖門學者多以言語觀聖人而不察其天理流行之實有不待言而著者是以徒得其言而不得其所以言故發此以警之天何言哉天道之造化何必自言而後顯哉四時行焉天不言而春夏秋冬之四時自然流行無古今之異也百物生焉天不言而聲色貌象之百物自然生成無古今之殊也蓋四時行百物生莫非天理髮見流行之實不待言而可見聖人一動一靜莫非妙道精義之發亦天而已豈待言而顯哉此言聖人之道有不待言而顯者故其言如此然則聖人之蘊顏子殆不可見蘊中所蓄之名也無也殆將也承上文而言如此則聖人中之所蓄不有顏子殆不可見發聖人之蘊教萬世無窮者顏子也仲尼無跡顏子有跡故孔子之教既不輕發又未嘗自言其道之蘊而學者惟顏子爲得其全故因其進修之跡如博約克復不遷怒貳過見其進而不退省其私而足發而後孔子之蘊可見聖同天不亦深乎上天之載無聲無臭維天之命於穆不已則天蘊固深矣而孔子淵淵其淵浩浩其天則其蘊豈不亦深乎所以猶天不言而四時行百物生也朱子又曰夫子之道如天惟顏子得之夫子許多大意思盡在顏子身上發見譬如天地生一瑞物即此物上儘可以見天地和粹之氣謂之發者乃亦足以發之發不必待顏子言而後謂之發也顏子所以發聖人之蘊恐不可以一事而言蓋聖人全體大用無不一一於顏子身上發見也常人有一聞知恐人不速知其有也若夫凡常之人纔有一聞知恐怕人不速知己之有也急人知而名也既急欲人知已而求其名薄亦甚矣則其淺薄尤甚矣蓋聖凡異品髙下懸絶有不待較而明者其言此者正以深厚之極警夫淺薄之尤耳然於聖人言深而不言厚常人言薄而不言淺深則厚淺則薄上言首下言尾互文以明之也

精蘊第三十此言伏羲之精蘊無所不包而因作易以發之也

聖人之精畫卦以示聖人謂伏羲也精者精之意畫前之易至約之理也伏羲畫卦専以明此而已聖人之蘊因卦以發蘊中所畜之名凡卦中之所有如吉凶之理進退存亡之道至廣之業也有卦則因以形矣卦不畫聖人之精不可得而見卦若不畫則聖人精之意不可得而見焉卦聖人之蘊殆不可悉得而聞無也殆將也悉詳盡也若無卦則聖人中之畜將不可盡得而聞焉易何止五經之源易易書也五經者書詩禮樂春秋也陰陽有自然之變卦畫有自然之體此易之爲書所以爲文字之祖義理之宗也然不止此其天地神之奧乎蓋凡管於陰陽者雖天地之大神之幽其理莫不具於卦畫之中焉此聖人之精蘊所以必於此而寄之也愚按太極圖說以精字對真字則真理也精氣也此章以精字對蘊字則精者至約之理也蘊者至廣之業也上章聖人之蘊則以道言理也先輩用之豈苟云乎哉

幹損益動第三十一此論易而明聖人之蘊也

君子乾乾不息於誠此句乾卦爻辭乾乾不息於誠便是修徳底事然必懲忿窒欲遷善改過而後至懲忿窒欲是損卦大象遷善改過是益卦大象懲忿如摧山窒慾如填壑遷善當如風之速改過當如電之決修徳者必須如此而後能至於成徳幹之用其善是其字亦是莫字是此也指去惡進善而言也且幹之體固自健而不息而其用則莫善於去惡進善焉損益之大莫是過損益二卦之大義亦莫過於去惡進善也聖人之深哉聖人作易之意深矣哉周子以此而發明思誠之方蓋乾乾不息者體也去惡進善者用也無體則用無以行無用則體無以措故以三卦合而言之吉悔吝生乎動動者卦之兆實人事之符也吉則善之應福之佔也悔吝惡之應禍之佔也而吉悔吝之佔由是而生焉噫噫者傷痛之聲蓋悼昏憫愚之意也吉一而已四者一善而三惡故人之所值福常少而禍常多動可不慎乎戒佔者之動不可不謹也此章論易所謂聖人之蘊

家人睽復無妄第三十二此亦論易而明聖人之蘊也

治天下有本身之謂也身謂君身君仁莫不仁君義莫不義君正莫不正是則治天下之本在乎君身之修而已故曰君子之守修其身而天下平治天下有則家之謂也則謂物之可視以爲法者猶俗言則例則様也家亦君之家也君能惇敘九族則家道理而和焉天下之家視以爲法也本必端身必正端本誠心而已矣正身之道在誠其心而止爾心不誠則身不可正焉則必善家必齊善則和親而已矣齊家之道在和其親而止爾親不和則家不可齊焉家難而天下易治家難而治天下易何也家親而天下疏也親者難處疏者易裁然不先其難亦未有能其易者家人離必起於婦人一家之人雖同氣同枝而亦離心離徳相仇相隙者必起於婦人之離間也故睽次家人睽次家人易卦之序以二女同居而志不同行也二女以下睽彖傳文二女謂睽卦兌下離上兌少女離中女也陰柔之性外和悅而猜嫌故同居而異志焉堯所以釐降二女於嬀汭舜可禪乎吾茲試矣釐理也降下也二女娥皇女英也嬀水名汭水北舜所居也禪傳與也茲此也試驗可否也堯理治下嫁二女於舜將以試舜而授之天下也是治天下觀於家此所以治天下者必觀其治家也治家觀身而已矣治家者觀其修身而止爾身端心誠之謂也身之所以正者以其心之無不誠也誠心復其不善之動而已矣所以誠心者不善之動息於外則善心之生於內者無不實矣不善之動妄也妄者人爲之僞妄復則無妄矣妄去則是無妄無妄則誠矣程子曰無妄則謂誠誠者天理之真也故無妄次復無妄次復亦卦之序而曰先王以茂對時育萬物先王以下引無妄卦大象以明對時育物惟至誠者能之深哉

而贊其之深也此章發明四卦家人睽復無妄亦皆所謂聖人之蘊西山真氏曰心不誠則私意邪念紛紛交作欲身之修得乎親不和則閨門乖戾情意隔絶欲家之正得乎夫治家之難所以深於治國者門內尚恩易於揜義世之人固有勉於治外者矣至其處家則或狃於妻妾之私或牽於骨肉之愛鮮克以正自檢者而人君尤甚焉漢髙能誅秦滅項而不能割戚姬如意之寵唐太宗能取隋攘羣盜而閨門慚徳顧不免焉蓋疏則公道易行親則私情易溺此其所以難也不先其難未有能其易者漢唐之君立本作則既已如此何恠其治天下不及三代哉夫女子陰柔之性鮮不妬忌而險詖者故二女同居則情間易生堯欲試舜必降以二女者能處二女則能處天下矣舜之身正而刑家如此故堯禪以天下而不疑也身之所以正者由其身之誠誠者無他不善之萌動於中則亟反之而已誠者天理之真妄者人爲之僞妄去則誠存矣誠存則身正身正則家治推之天下猶運之掌也

富貴第三十三此亦明內外輕重之分也與顏子師友上下一章大意同

君子以道充爲貴君子聖賢之通稱道一也語上則極乎髙明語下則涉乎形器語大則至於無外語小則入於無內而其大要則曰中而大目則曰三綱五常焉充之則貴莫加焉身安爲富身外無道道外無身身安則足以任道富孰加焉故常泰無不足道充於已則動同於天所以心廣體胖無所不足而銖視軒冕塵視金玉其視世間軒冕之貴則不過一銖之輕金玉之富不過一塵之而已其重無加焉爾其指道充身安而言也是則道充身安之重天下無加焉此理易明而屢言之慾人有以知道義之重而不爲外物所移也朱子曰周先生言道至貴者不一而足蓋是見世間愚輩爲外物所搖動如墮在火坑中不忍見他故如是說不一世間人心不在殻子裏面如發狂相似只是自不覺也

陋第三十四此亦明道徳之重而見文辭之不足取也

聖人之道宇宙之間一理而已天得之而爲天地得之而爲地人物得之而爲人物神得之而爲神吾聖人之道則合髙厚而爲一通幽明而無間語其目之大者則曰三綱五常而其大要不曰中則曰敬不曰仁則曰誠言不同而理則一入乎耳斯道也入乎吾之耳存乎心存乎吾之心蘊之爲徳行畜之於中則爲吾之徳行焉行之爲事業發之於外則爲吾之事業焉彼以文辭而已者陋矣彼不務道徳而専以工文辭爲事者鄙陋之甚也意同上章欲人真知道徳之重而不溺於文辭之陋也程子曰聖賢之言不得已也蓋有是言則是理明無是言則天下之理有闕焉如彼耒耜陶冶之器一不制則生人之道有不足矣聖賢之言雖欲已得乎然其包涵盡天下之理亦甚約也後之人始執卷則以文章爲先而其所爲則動多於聖人然有之無所補無之無所闕乃無用之贅言也不止贅而已既不得其要則離真失正反害於道心矣朱子曰古之聖賢其文可謂盛矣然初豈有意學爲如是之文哉有是實於中則必有是文於外如天有是氣則必有日月星辰之光耀地有是形則必有山川草木之行列聖賢之心既有是精明純粹之實以磅礴充塞乎內則其着見於外亦必自然條理分明光輝發越而不可掩葢不必託於言語着於簡冊而後謂之文但自一身接於萬事凡其語黙人所可得而見者無適而非文也姑舉其最而言則易之卦畫書之記言詩之詠歌春秋之述事與夫禮之威儀樂之節奏皆已列於六經而萬世其文之盛後世固莫能及然其所以盛而不可及者豈無所自來而世亦莫之識也又嘗答學者曰諸說固佳但此等亦是枉費工夫不切自己底事莫論爲學治已治人有多少事在如天文地理禮樂制度軍旅刑法皆是着實有用事業無非自已本分內事古人六藝之教所以遊其心者正在於此其與空言以較工拙於篇牘之間者其損益相萬矣黃氏巖孫曰此章當與文辭章參觀

擬議第三十五此章閤中庸易大傳而言之義疑也

至誠則動惟至誠在已則可以動人動是方感動他動則變既感動他則可以使之變變則已改其舊俗然尚有痕瑕在變則化直到那化時則都消化盡了無復痕跡矣此上中庸說也故曰故孔子易大傳有言擬之而後言凡一言之發必即易擬之而後言則言無不謹矣擬議以成其變化一言一動必即易而後爲之此所以成其變化也這變化是就人動作處說與中庸之變化不同今合而言之未詳其義或曰至誠者實理之自然擬議者所以誠之之事也

刑第三十六此明聖人之刑所以爲仁政之輔也

天以春生萬物天至仁也以春之陽和之氣發生萬物止之以秋然發生之不止則無以節之故必止之以秋之肅殺之氣焉物之生也既成矣且萬物之發生至此既成實矣不止則過焉若不收煞住則過了亦不得成故得秋以成故必得秋之肅殺之氣以成之也聖人之法天聖人中天下而立定四海之民則必法天而行以政養萬民乃以仁政養天下之民觀其即康功而天下之民得其安即田功而天下之民得其養肅之以刑然苟不肅之以刑則亦不可得而齊焉何也民之盛也民既庶且富焉欲動情勝外則欲動而不可遏內則情動而不可約利害相攻於是民以利害交相攻伐不止則賊滅無倫焉若不以刑禁止之則民相賊滅而人倫何有哉故得刑以治故天下之民必得聖人之刑而後治焉大抵聖人之心真與天地同徳品物或自逆於理以幹天誅則夫輕重取捨之間亦自有決然不易之理如天地四時之運寒涼肅殺常居其中而涵育發生之心未嘗不流行乎其間意與十一章畧同情僞曖其變千狀情真也僞假也隠不顯曖則掩曖不明民之詞訟一真一假不顯不明而變態至不一也苟非中正明達果斷者不能治也中正本也明達果斷用也然非明達則果斷無以施非果斷則明達無所用二者又自有先後也言理詞訟者苟不得中正之徳明斷之纔則不能理矣訟卦曰易訟卦彖傳有言利見大人以剛得中也訟者求辨其是非則必利見大徳之人訟之大人九五是也九五以剛得中故訟者利見之也噬嗑曰易噬嗑卦彖傳有言利用獄以動而明也噬嗑爲卦震下動也離上明也卦之所以宜用獄者以其動而明故也且訟之中兼乎正噬嗑之明兼乎達訟之剛噬嗑之動即果斷之謂也南軒張氏曰夫中正者仁之所存而明達者知之所行果斷者又勇之所施也以是詳刑本末具矣鳴呼復嘆息而結之曰天下之廣

普天之下民至廣也主刑者民之司命也凡主典刑憲者民之死生系焉故爲民之司命也任用可不慎乎得其人則刑清而當焉不得其人則刑濫而酷焉故君天下而任用主刑之官不可不謹也公第三十七此明聖人之道即天地之道也聖人之道至公而已矣聖人之道用至不一而一於至公觀其或語或黙或出或處或舍或取或奪或予或錯或舉或留或去或好或惡或喜或怒無往而非至公也或曰何謂也設問聖人之道曰天地至公而止矣聖人與天地合其徳則聖人之至公一天地之至公也如佛氏自私之厭老氏自私之巧則自戾於天地矣其與吾堯舜周孔之道豈可同日而語哉孔子上第三十八此明聖人作春秋之大也春秋正王道明大法也春秋魯史耳仲尼修之爲經以正天下一王之道明皇帝王相傳治天下綱常之大法孔子爲後世王者而修也聖人之修春秋乃爲後世受天命王天下者修之俾知所以治天下之道焉不特此也亂臣賊子誅死者於前又將國之亂臣家之賊子已死者誅戮於前既不能逃其彌天之罪所以懼生者於後也所以使後之生者懼之而不敢爲故曰孔子成春秋而亂臣賊子懼國無亂臣家無賊子則天經地義民彛物則一於正而已聖人爲天地立心爲生民立命爲往聖繼絶學爲來世開太平者何其至哉冝乎萬世無窮王祀夫子冝乎君天下者萬世無窮以王禮祀夫子報徳報功之無盡焉報夫子之徳報夫子之功之無盡焉

孔子下第三十九此贊聖人道徳之極教化之至也

道徳髙厚道極髙而徳極厚教化無窮教化於無窮實與天地參而四時同道髙如天徳厚如地則與天地參教化無窮如四時則四時同其惟孔子乎自生民以來其獨孔子一人而已焉蓋道髙如天者陽也徳厚如地者陰也教化無窮如四時者五行也孔子其太極乎艮第四十此亦論易而明聖人之蘊以見主靜之意也童求我童稚也昧也我謂師也言童之人來求於我以發其我正果行而我以正道果決彼之所行如筮焉筮叩神也筮揲蓍以決吉也言學者求教於師如筮者叩神以決疑而神告之吉以果決其所行也再三則瀆矣叩神求師専一則明如初筮則告二三則惑謂不信也瀆則不告也筮者不信故神不告以吉學者不信師亦不當決其所行也山下出泉靜而清也山下出泉大象文山靜泉清有以全其未發之善故其行可果汩則亂汩再三也亂瀆也蓋淚則不靜亂則不清亂不決也不決不告也彼既不能保其未發之善則告之不足以果其所行而反滋其惑不如不告之爲愈也慎哉師之施教不可不謹其惟時中乎時中者彖傳文教當其可之謂也初則告瀆則不告靜而清則決之汩而亂則不決皆時中也此上三節雜引卦彖象而什其義而此下一節引艮卦之象而什之艮其背艮止也背所當止也艮其背只是止於其所當止之地也背非見也非見不是說目無所見只如非禮勿視則心自靜靜則止靜不動也不動便自止矣止非爲也止便是不作爲爲不止矣若爲則便不是止焉此朱子之意注用程子解以爲背非有見之地艮其背者止於不見之地也止於不見之地則靜靜則止而無爲一有爲之之心則非止之道而復謂恐如此說費力此愚說所以用朱子之意也其道也深乎是易道之深也此章發明二卦皆所謂聖人之蘊而主靜之意矣

通書總論

五峯胡氏曰通書四十章周子之所述也粵若稽古孔子述三五之道立百王繼世之法孟軻氏闢楊墨推明孔子之澤以爲萬世不斬人謂孟子功不在禹下今周子啓程氏兄弟以千古不傳之妙其功蓋在孔孟之間矣人見其書之約也而不知其道之大也見其文之質也而不知其義之精也見其言之淡也而不知其味之長也此書皆發端以示人者度越諸子直與易書詩春秋語孟同流行乎天下朱子曰通書文雖髙簡而體實淵愨且其所論不出乎修已治人之事未嘗劇談無極之先文字之外也問通書便可以接語孟曰比語孟較分曉精深結構得密語孟較說得闊周子通書此近世道之源也而其言簡質如此與世之指天畫地喝風罵雨者氣象不侔河圖出而八卦畫洛書出而九疇敘孔子於斯文興喪未嘗不推之於天若濓溪先生者其天之所畀而得乎斯道之傳者與不由師傳黙契道體建圖屬書根極要領當時見而知之有程氏者遂擴大而推明之使天理之人事之着事物之衆神之幽莫不洞然畢貫於一而周公孔子孟子之傳煥然復明於世先生之言髙極乎無極太極之妙而其實不離乎日用之間幽探乎陰陽五行之賾而其實不離乎仁義禮智剛柔善惡之際其體用之一原顯之無間秦漢以來誠未有臻斯理者而其實則不外乎六經論語中庸大學七篇之所傳也先生奮乎百世之下深探聖賢之奧疏觀造化之源而獨心得之立象著書闡發幽祕辭義雖約而天人性命之修己治人之要莫不畢舉濓溪之圖與書雖其簡古淵源未易究測然其大指則不過語諸學者講學致思以窮天地萬物之理而勝其私以復焉其施則善始於家而達之天下其具則復古禮變今樂政以養民而刑以肅之也是乃所謂伊尹之志顏子之學而程子傳之以覺斯人者亦豈有以外乎日用之間哉西山真氏曰自湯誥論降衷詩人賦物則人知性之出於天而未知其爲善也繼善成性見於系易性無不善述於七篇人知性之善而未知其所以善也周子因羣聖之已言而推其所未言者於圖發無極二五之妙於書闡誠源誠立之指昔也太極自爲太極今知吾身自有太極矣昔也幹元自爲幹元今知吾心即幹元矣有一性則有五常有五常則有百善循源而流不假人力道之全體煥然復明者周子之功也黃氏曰周子二書真所謂吐辭爲經者朱子之解是書也亦如解經然蓋朱子之追事周子也猶周子之追事吾孔孟也無一字不服膺焉耳嘗徧求其易說而瑞節不可得僅令門人度正訪周子之友傅耆之子孫求所寄姤說同人說亦已不可見矣世之相去百有餘年而其書散逸難合如此哉或謂無極二字出於老列或謂圖得之穆修或謂當時畫以示二程而未嘗有所爲書或謂二程言語文字至多未嘗一及無極字疑非周子所爲或謂周子陸詵婿也說見司馬溫公涑水記聞亦篤實長厚人也安知無所傳授或謂周子與胡文定公同師鶴林寺壽涯是皆強求其所自出而於二書未知深信者朱子一言以斷之曰不由師黙契道體於是周子上承孔孟之說遂定而二書與語孟並行矣

通書後録

先生名張宗範之亭曰養心而爲之說曰孟子曰養心莫善於寡慾其爲人也寡慾雖有不存焉者寡矣其爲人也多欲雖有存焉者寡矣予謂養心不止於寡而存爾蓋寡焉以至於無無則誠立明通誠立則實本安固明通則實用流行立如三十而立之立明則不惑知命而鄉乎耳順矣誠立賢也明通聖也是聖賢非性生必養心而至之養心之善有大焉如此存乎其人而已荀子曰養心莫善於誠先生曰荀子元不識誠明明道先生曰既誠矣又安用養耶明道先生曰昔受學於周茂叔毎令尋仲尼顏子樂處所樂何事明道先生曰自再見周茂叔後吟風月以歸有吾與也之意明道先生曰吾年十六七時好田獵既見茂叔則自謂已無此好矣茂叔曰何言之易也但此心潛隠未發一日萌動復如初矣後十二年復見獵者不覺有喜心乃知果未也明道先生曰周茂叔窻前草不除去問之雲與自家意思一般子厚觀驢鳴亦謂如此伊川程先生見康節邵先生伊川指食卓而問曰此卓安在地上不知天地安在何處康節爲之極論其理以至六合之外伊川嘆曰平生唯見周茂叔論至此此康節之子伯溫所記但云極論而不言其所論者云何今按康節之書有曰天何依曰依乎地曰地何附曰附乎天曰天地何所依附曰自相依附天依形地附氣形謂地氣謂天其形也有涯其氣也無涯竊恐當時康節所論與伊川所聞於周先生者亦當如此因附見之雲太史黃公庭堅曰舂陵周茂叔人品甚髙胸中灑落如光風霽月見延平先生毎誦此言以爲善形容有道者氣象明道先生識其子端愨之壙曰夫動靜者陰陽之本況五氣交運則益參錯不齊矣賦生之類宜其雜揉者衆而精一者間或值焉以其間值之難則其數或不能長亦宜矣自此以下四節全用太極圖及通書中意故以附之明道先生銘其友李中通之墓曰二氣交運兮五行順施剛柔雜糅兮美惡不齊稟生之類兮偏駁其宜有鍾粹美兮元之期聖雖學作兮所貴者資便儇皎勵兮去道逺而明道先生作顏子所好何學論曰天地儲精得五行之粹者爲人其本也貞而靜其未發也五性具焉曰仁義禮智信形既生矣外物觸其形而動於中矣其中動而七情出焉曰喜怒哀懼愛惡欲情既熾而益蕩其性鑿矣故覺者約其情使合於中正其心養其性而已然必明諸心知所往然後力行以求至焉若顏子之非禮勿視聴言動不遷怒貳過則好之之篤學之之道也黃氏曰此論乃程夫子十八歲所作程先生曰二氣五行剛柔萬殊聖人所由惟一理人須要復其初

通書述解跋

通書述解四十章直與太極圖說相表裏解其未易解述其未殫述非元公誰能發太極之蘊非靖修誰能發元公之蘊乎至論孔顏之樂元功令兩程尋所樂何事畢竟無人說破靖修獨謂孔顏之樂者仁也非是樂這仁仁申自有其樂耳且孔子安仁而樂在其中顏子不違仁而不改其樂安仁者天然自有之仁而樂在其中者天然自有之樂也不違仁者守之之仁而不改其樂者守之之樂也斯言至矣盡矣葢極至之理惟一仁仁者不憂不憂自樂寧直孔顏羲皇堯舜禹湯文武總不外是四十章述解無非發明太極一圖而仁字已括圖之義矣孫竒逢識