稽山承語

正文

稽山承語 虛生子朱得之述

傳於師，習於心，是故書紳之下，已非得意忘言者伍矣。矧茲又出書紳之下乎！惟予衰眊，莫振宗風，追述之永心喪也。

問：正其不正以致其良知，於事物相接之時，其工夫則有着落矣。事物未相接時，如何用功？

師曰：只是謹獨。

問：格物以致其良知謂之學，此知行合一之訓也。如「學而不思則罔，思而不學則殆」何如？

曰：正言知行不一之弊。

《中庸》言道之不明、不行，亦言知行不一之故乎？

曰：然。故曰「人莫不飲食也，鮮能知味也」。

師曰：千聖傳心之要，只是一個微字，所謂「不覩不聞」也，是所謂「道心」也。「惟精惟一」，只是存此、致此而已。

謙虛之功，與勝心正相反。人有勝心，爲子則不能孝，爲臣則不能敬，爲弟則不能恭，與朋友則不能相信相下，至於爲君亦未仁，爲父亦未慈，爲兄亦不能友。人之惡行，雖有大小，皆由勝心生出。勝心一堅，則不復有改過徙義之心矣。

◎

《中庸》論「前定」，只是良知不昧而已。

董蘿石平生好善惡惡之意甚嚴，自舉以問。師曰：「好字原是好字，惡字即是惡字。」董於言下躍然。

天地皆仁之滓。「天下歸仁」，萬物皆備於我也。

「修道之謂教」以下許多說話，工夫只是修道以仁。

良知無動靜；動靜者，所遇之時也。不論有事無事，專以致吾之良知爲念，此學者最要緊處。

實夫問：心即理，心外無理，不能無疑。

師曰：道無形體，萬象皆其形體；道無顯晦，人所見有顯晦。以形體而言，天地一物也；以顯晦而言，人心其機也。所謂心即理也者，以其充塞氤氳而言謂之氣，以其脈絡分明而言謂之理，以其流行賦畀而言謂之命，以其稟受一定而言謂之性，以其物無不由而言謂之道，以其妙用不測而言謂之神，以其凝聚而言謂之精，以其主宰而言謂之心，以其無妄而言謂之誠，以其無所倚着而言謂之中，以其物無可加而言謂之極，以其屈伸消息往來而言謂之易，其實則一而已。

今夫茫茫堪輿，蒼然隤然，其氣之最麄者歟！稍精則爲日月星宿〔風雨山川〕，〔又〕稍精則爲雷電鬼怪草木花匯，又精〔而爲鳥獸魚〕鱉昆蟲之屬，至精〔而〕爲人，至靈至明〔而爲心〕。〔故〕無萬象則無天地，無吾心則無萬象矣。故萬象者，吾心之所爲也；天地者，萬象之所爲也；天地萬象，吾心之糟粕也。要其極致，乃見天地無心，而人爲之心。心失其正，則吾亦萬象而已；心得其正，乃謂之人。此所以爲天地立心，爲生民立命，惟在於吾心。此可見心外無理，心外無物。所謂心者，非今一團血肉之具也，乃指其至靈至明，能作能知者也，此所謂良知也。然而無聲無臭，無方無體，此所謂道心惟微也。以此驗之，則天地日月，四時鬼神，莫非壹體之實理，不待有所彼此比擬者。古人之言，合德合明，如天如神，至善至誠者，皆自下學而言，猶有一也。若其本體，惟吾而已，更何處有天地萬象？此大人之學，所以與天地萬物一體也。一物有外，便是吾心未盡處，不足謂之學。

此乙酉十月，與宗範、正之、惟中聞於侍坐時者。丁亥七月追念而記之，已屬渺茫，不若當時之釋然不見師友之形骸，堂宇之限隔也。

□據《明儒學案》補。

「誠者天之道」，言實理之本體；「思誠者人之道」，聖賢皆謂之思誠，惟有工夫則人道也。

乾卦通六爻作一人看，只是有顯晦，無優劣；作六人看，亦只有貴賤，無優劣。在自己工夫上體驗，有生熟、少壯、疆老之異，亦不可以優劣論也。

問志道、據德、依仁、遊藝？曰：藝即義也。即事曰藝，即心曰義，即孔子自序志學之旨也。

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「擇不處仁」，非擇裏也。

「以約失之者鮮」，「凡事豫則立」也。

一友自負無私意，適其從兄責僕人於私寓，自悔深切，入以告於師，且請教。此友在傍微哂。師顧曰：此非汝之私意乎？見兄之有過，幸己之無敗露，私意重矣。此友方知私意是如此。

心之良知謂之聖。

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良知無有不獨，獨知無有不良。

問乾坤二象？曰：本體要虛，工夫要實。

合着本體，方是工夫；做得工夫，方是本體。又曰：做得工夫，方見本體。又曰：做工夫的便是本體。

師設燕以投壺樂賓，諸友請教。曰：今此投壺，俱要位天地，育萬物。衆皆默然。投畢，賓退，實夫不悟，以問正之。正之曰：難言也。曰：此會何人得位育意？正之曰：惟弘綱三矢，自此而山（亡？）。明旦，衆入謝燕，實夫起問，師曰：昨日投壺，惟正之三矢得此意。實夫凜然。

天理、人慾甚精微，自家工夫不可放過，不可影過，不可混過。

一日，師曰：四方英賢來此相依，共明此學，豈非此生至樂！然某見一人來，心生一喜，又添一憂。喜在吾道之遠及。憂其人或言之未瑩，以啓人之疑；行之未篤，以來人之謗。疑謗一興，阻喪向善之誠者多矣。諸君宜相體以求自立也。

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問喜怒哀樂？師曰：樂者，心之本體也。得所樂則喜，反所樂則怒，失所樂則哀。不喜不怒不哀時，此真樂也。

楊文澄問：意有善惡，誠之將何稽？

師曰：無善無惡者，心也；有善有惡者，意也；知善知惡者，良知也；爲善去惡者，格物也。

曰：意固有善惡乎？

曰：意者心之發，本自有善而無惡，惟動於私慾而後有惡也。惟良知自知之，故學問之要，曰致良知。

或問三教同異？

師曰：道大無外，若曰各道其道，是小其道矣。心學純明之時，天下同風，各求自盡，就如此廳事，元是統成一間，其後子孫分居，便有中有傍。又傳，漸設藩籬，猶能往來相助。再久來，漸有相較相爭，甚而至於相敵。其初只是一家，去其藩籬，仍舊是一家。三教之分，亦只似此，其初各以資質相近處學成片段，再傳至四五，則失其本之同，而從之者亦各以資質之近者而往，是以遂不相通。名利所在，至於相爭相敵，亦其勢然也。故曰「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知」，纔有所見，便有所偏。

童克剛問：傳習錄中以精金喻聖，極爲明切，惟謂孔子分兩不同萬鎰之疑，雖曾有軀殼起念之說，終是不能釋然。師不言，克剛請之不已。師曰：看《易經》便知道了。克剛必請明言。師乃嘆曰：蚤知如此起疑生辨，當時便多說這一千也得。今不自煅煉金之程色，只是問他人金之輕重，柰何？克剛曰：堅若蚤得聞教，必求自見，今老而幸遊夫子之門，有疑不決，懷疑而死，終是一憾。師乃曰：伏羲作《易》，神農、黃帝、堯、舜用《易》。至於文王演卦於羑里，周公又演爻於居東，二聖人比之用易者，似有間矣。孔子則又不同，其壯年之志，只是東周，故夢亦周公，嘗曰：「文王既沒，文不在茲乎！」自許自志，亦止二聖人而已。況孔子玩《易》，韋編乃至三絕，然後嘆易道之精，曰：「假我數年，五十以學《易》，可以無大過。」比之演卦、演爻者，更何如？更欲比之用《易》如堯、舜，則〔恐〕孔子亦不自安也。其曰：「我非生而知之者，好古敏以求之者。」又曰：「若聖與仁，則吾豈敢。抑爲之不厭。」乃其所至之位。

一友問：某隻是於事不能了。師曰：以不了了之良知。又曰：所謂了事，也有不同。有了家事者，有了身事者，有了心事者。今汝所謂了事，蓋以前程事爲念，雖雲了身上事，其實有居室產業之思在此，是欲了家事也。若是單單隻了身事，言必信，行必果者，已是好男子；至於了心事者，果然難得。若知了心事，則身、家之事，一齊都了；若只在家事、身事上着腳，世事何曾得有了時？

或問客氣？師曰：客與主對。讓盡所對之賓，而安心居於卑末，又能盡心盡力供養諸賓；賓有失錯，又能包容，此主氣也。惟恐人加於吾之上，惟恐人怠慢我，此是客氣。

人之材力自是不同，有能洪大者，有能精詳者。精詳者終不能洪大，如史稱漢高帝雄才大畧。大可以該小，畧可以該詳，可也，謂能提綱挈領也。不然，迂疏而已，反不如精詳者，雖小，自有實用。

一友初作尹，問曰：爲尹之道，不可輕聽人言，不能不聽人言。逆詐億不信，既非君子之道；如舜之好問好察，何以知人之不我欺也？

師曰：只要自家主意明白，主意堅定在我，一以愛民爲心，誠然如保赤子。凡以愛民之言欺我，我即用之，欺我者乃助我者也。凡以殃民之言欺我，與我主意不合，必不肯聽，又何患聽言之難也。

古人琴瑟簡編，莫非是學；校築魚鹽，莫非作聖之地。且如歌詩一事，一歌之間，直到聖人地位。若不解良知上用功，縱歌得盡如法度，亦只是歌工之悅人耳。若是良知在此歌，真是瞬息之間，邪穢盪滌，渣滓消融，直與太虛同體，方是自慊之學。

【校】［xiàoㄒㄧㄠˋ］.教，教習。《商君書•境內》：“軍爵，自一級已下至小夫，命曰校徒操出。”高亨注：“校，教也。徒，兵衆也。校徒操士即教育操練的士兵。”

歌詩之法，直而溫，寬而慄，剛而無虐，簡而無傲，「歌永言，聲依永」而已，其節奏抑揚，自然與四時之敘相合。

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丙戌春莫，師同諸友登香爐峯，各盡足力所至，惟師與董蘿石、王正之、王惟中數人至頂。時師命諸友歌詩，衆皆喘息不定，蘿石僅歌一句，惟中歌一章，師復自歌，婉如平時。蘿石問故。師曰：我登山不論幾許高，只登一步。諸君何如？惟中曰：弟子輩足到山麓時，意已在□□上了。師曰：病是如此。

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客有論慮患不可不遠者，師曰：見在福享用不盡，只管經營未來，終身人役而已。

或問：「犯而不校」與「不報無道」何以不同？

師曰：有意無意耳。又曰：犯而不校，非是不與人校長短。且如大明律，不曾有罪，懸法設科，人自犯之，乃犯也。設使彼有九分九釐罪過，我有一釐不是，均是犯法，非彼犯我也。聖門之教，只是自反自責，故曰不校。必是我全無不是，彼全無是處，然後謂之犯。如此而又不校，愛敬調停之心不倦不厭，方是好學。

甘於盤問學，終日只依良知而行，不覺常有出入之病。曰：只是不懇切。又曰：且如於盤登此樓，初登時只是一樓，既登見其欵制，坐定見其精粗，又見有何物在中，少頃，又見物之精粗，尚有未見未知者。至於外人，聞說此樓，欲見者但望之而已，何由知其中之委曲。此猶致良知之學也。雖雲淺深有得，亦豈便能盡良知之蘊，須是盤桓精察日久，日見日得，其樂至於左右逢原，方是良知用事。

問：舉業有妨於爲學，何如？

曰：梳頭喫飯，亦妨於爲學否？即此是學。舉業只是日用間一事，人生一藝而已。若自能覺破得失外慕之毒，不徒悅人而務自慊，亦遊藝適情之一端也。

問：舉業必守宋儒之說，今既得聖賢本意，而勘破其功利之私，況文義又不可通，則作文之時，一從正意，乃爲不欺也。今乃見如此而文如彼，何如？

曰：論作聖真機，固今所見爲近。然宋儒之訓，乃　皇朝之所表章，臣子自不敢悖。且如孔顏論爲邦，行夏時，乘殷輅，豈即行其言乎？故師友講論者，理也；應舉之業；制也。德位不備，不敢作禮樂，吾從周，無意必也。惟體古訓以自修，可也。

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嘉靖丁亥，得之將告歸，請益。

師曰：四方學者來此相從，吾無所□益也，特與指點良知而已。良知者，是〔非〕之心，吾之神明也。人皆有之，但終身由之而不知者衆耳。各人須是信得及，盡着自己力量，真切用功，日當有見。六經、四子，亦惟指點此而已。近來學者與人論學，不肯虛心易氣，商量個是當否，只是求伸其說，不知此已失卻爲學之本，雖論何益？又或在此聽些說話，不去實切體驗，以求自得，只□逢人便講。及講時，又多參以己見，影響比擬，輕□先儒。得失若此者，正是立志未真，工夫未精，不自覺其粗心浮氣之發，使聽者虛謙問學之意，反爲蔽塞，所謂輕自大而反失之者也。往時有幾個樸實頭的，到能反己自修，及人問時，不肯多說，只說我聞得學問頭腦，只是致良知，不論食息語默，有事無事，此心常自烱然不昧，不令一毫私慾干涉，便是必有事焉，便是慎獨，便是集義，便是致中和。又有一等，淵默躬行，不言而信，與人並立而人自化，此方是善學者，方是爲己之學。

問：責善朋友之道，意何如？

師曰：相觀而善，乃處友之道，相下則受益，相上則損。纔責善便忘己而逐人，便有我勝於彼之意。孟子此言，爲章子子父責善，不善用其好善之心，故云然。蓋謂責善在朋友中猶可用，若父子兄弟之間，絕不可用。非謂朋友專以責善爲道也，故曰「忠告而善道之，不可則止」：「朋友數，斯疏矣」。

然則朋友中有過而不覺不改，柰何？

曰：以善服人者，未有能服人〔者〕也。以善養人，然後能服天下。

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一日，師曰：長途飯肆，望見行旅，便出道中要留欲飯之，其飢者則樂從，飽者則惡其留，雖多憎口，留客之意，終是不厭不息，是有所利也。某今所爲實似之，見有過者強留之，強飯之。我之取於諸友者多矣，既業飯肆，亦自不能已於強客也。

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孔子歿，門人以有若似夫子，請以所事夫子事之，曾子雖不可，某竊有取於其事。未論有若之德何如，但事有宗盟，則朋友得以相聚相磨，而當年同志之風不息，庶乎學有日新之幾，亦無各是其是之弊。

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諸君聞吾之言，未能領悟者，只作亂說，不必苦求通曉，苦求記憶。且只切己用功，見善即遷，知過即改，常令此心虛明不滯，後日當有不待思索，自然契合，自然記憶者。

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或問：裴公休序《圓覺經》曰：「終日圓覺而未嘗圓覺者，凡夫也；欲證圓覺而未極圓覺者，菩薩也；具足圓覺而住持圓覺者，如來也。」何如？

曰：我替他改一句，終日圓覺而未嘗圓覺者，凡夫也；欲證圓覺而未極圓覺者，菩薩也；具足圓覺而住持圓覺者，羅漢也；終日圓覺而未嘗圓覺者，如來也。