校讎通義
卷一
敘曰：校讎之義，蓋自劉向父子部次條別，將以辨章學術，考鏡源流；非深明於道術精微、羣言得失之故者，不足與此。後世部次甲乙，紀錄經史者，代有其人；而求能推闡大義，條別學術異同，使人由委溯源，以想見於墳籍之初者，千百之中，不十一焉。鄭樵生千載而後，慨然有會於向、歆討論之旨，因取歷朝著錄，略其魚魯豕亥之細，而特以部次條別，疏通倫類，考其得失之故而爲之校讎。蓋自石渠天祿以還，學者所未嘗窺見者也。顧樵生南宋之世，去古已遠，劉氏所謂《七略》、《別錄》之書，久已失傳；（《唐志》尚存，《宋志》已逸，嗣是不復見矣。）所可推者，獨班固《藝文》一志。而樵書首譏班固，凡所推論，有涉於班氏之業者，皆過爲貶駁之辭。蓋樵爲通史，而固則斷代爲書，兩家宗旨，自昔殊異，所謂道不同不相爲謀，無足怪也。獨《藝文》爲校讎之所必究，而樵不能平氣以求劉氏之微旨，則於古人大體，終似有所未窺。又其議論過於駿利。隋唐史志，甲乙部目，亦略涉其藩，而未能推闡向、歆術業，以究悉其是非得失之所在。故其自爲《通志》，《藝文》、《金石》、《圖譜》諸略，牴牾錯出，與其所譏前人著錄之謬，未始徑庭，此不揣本而齊末者之效也。又其論求書之法，校書之業，既詳且備。然亦未究求書以前，文字如何治察，校書以後，圖籍如何法守；凡此皆鄭氏所未遑暇。蓋其涉獵者博，又非專門之精，鉅編鴻制，不能無所疏漏，亦其勢也。今爲折衷諸家，究其源委，作《校讎通義》，總若干篇，勒成一家，庶於學術淵源，有所釐別。知言君子，或有取於斯焉。
原道第一
古無文字。結繩之治，易之書契，聖人明其用曰：“百官以治，萬民以察。”夫爲治爲察，所以宣幽隱而達形名，蓋不得已而爲之，其用足以若是焉斯已矣。理大物博，不可殫也，聖人爲之立官分守，而文字亦從而紀焉。有官斯有法，故法具於官；有法斯有書，故官守其書；有書斯有學，故師傳其學；有學斯有業，故弟子習其業。官守學業皆出於一，而天下以同文爲治，故私門無著述文字。私門無著述文字，則官守之分職，即羣書之部次，不復別有著錄之法也。
──右一之一
後世文字，必溯源於六藝。六藝非孔氏之書，乃《周官》之舊典也。《易》掌太卜，《書》藏外史，《禮》在宗伯，《樂》隸司樂，《詩》頌於太師，《春秋》存乎國史。夫子自謂述而不作，明乎官司失守，而師弟子之傳業，於是判焉。秦人禁偶語《詩》、《書》，而云“欲學法令者，以吏爲師。”其棄《詩》、《書》，非也。其曰“以吏爲師”，則猶官守學業合一之謂也。由秦人以吏爲師之言，想見三代盛時，《禮》以宗伯爲師，《樂》以司樂爲師，《詩》以太師爲師，《書》以外史爲師，三《易》、《春秋》，亦若是則已矣。又安有私門之著述哉？
──右一之二
劉歆《七略》，班固刪其輯略而存其六。顏師古曰：“輯略謂諸書之總要。”蓋劉氏討論羣書之旨也。此最爲明道之要，惜乎其文不傳；今可見者，唯總計部目之後，條辨流別數語耳。即此數語窺之，劉歆蓋深明乎古人官師合一之道，而有以知乎私門初無著述之故也。何則？其敘六藝而後，次及諸子百家，必雲某家者流，蓋出古者某官之掌，其流而爲某氏之學，失而爲某氏之弊。其雲某官之掌，即法具於官，官守其書之義也。其雲流而爲某家之學，即官司失職，而師弟傳業之義也。其雲失而爲某氏之弊，即孟子所謂“生心發政，作政害事”，辨而別之，蓋欲庶幾於知言之學者也。由劉氏之旨，以博求古今之載籍，則著錄部次，辨章流別，將以折衷六藝，宣明大道，不徒爲甲乙紀數之需，亦已明矣。
──右一之三
宗劉第二
《七略》之流而爲四部，如篆隸之流而爲行楷，皆勢之所不容已者也。史部日繁，不能悉隸以《春秋》家學，四部之不能返《七略》者一。名墨諸家，後世不復有其支別，四部之不能返《七略》者二。文集熾盛，不能定百家九流之名目，四部之不能返《七略》者三。鈔輯之體，既非叢書，又非類書，四部之不能返《七略》者四。評點詩文，亦有似別集而實非別集，似總集而又非總集者，四部之不能返《七略》者五。凡一切古無今有、古有今無之書，其勢判如霄壤，又安得執《七略》之成法，以部次近日之文章乎？然家法不明，著作之所以日下也；部次不精，學術之所以日散也。就四部之成法，而能討論流別，以使之恍然於古人官師合一之故，則文章之病，可以稍救；而《七略》之要旨，其亦可以有補於古人矣。
──右二之一
二十三史，皆《春秋》家學也。本紀爲經，而志表傳錄，亦如左氏傳例之與爲終始發明耳。故劉歆次《太史公》百三十篇於《春秋》之後，而班固敘例亦云，作春秋考紀十二篇，明乎其繼《春秋》而作也。他如儀注乃《儀禮》之支流，職官乃《周官》之族屬，則史而經矣。譜牒通於歷數，記傳合乎小說，則史而子矣。凡此類者，即於史部敘錄，申明其旨，可使六藝不爲虛器，而諸子得其統宗，則《春秋》家學，雖謂今日不泯可也。
──右二之二
名家者流，後世不傳。得辨名正物之意，則顏氏《匡謬》，丘氏《兼明》之類，經解中有名家矣。墨家者流，自漢無傳。得尚儉兼愛之意，則老氏貴嗇，釋氏普度之類，二氏中有墨家矣。討論作述宗旨，不可不知其流別者也。
──右二之三
漢、魏、六朝著述，略有專門之意。至唐宋詩文之集，則浩如煙海矣。今即世俗所謂唐宋大家之集論之，如韓愈之儒家，柳宗元之名家，蘇洵之兵家，蘇軾之縱橫家，王安石之法家，皆以生平所得，見於文字，旨無旁出，即古人之所以自成一子者也。其體既謂之集，自不得強列以諸子部次矣。因集部之目錄，而推論其要旨，以見古人所謂言有物而行有恆者，編於敘錄之下，則一切無實之華言，牽率之文集，亦可因是而治之。庶幾辨章學術之一端矣。
──右二之四
類書自不可稱爲一子，隋唐以來之編次，皆非也。然類書之體亦有二：其有源委者，如《文獻通考》之類，當附史部故事之後；其無源委者，如《藝文類聚》之類，當附集部總集之後；總不得與子部相混淆。或擇其近似者，附其說於雜家之後，可矣。
──右二之五
鈔書始於葛稚川。然其體未雜，後人易識別也。唐後史家，無專門別識，鈔撮前人史籍，不能自擅名家；故《宋志》藝文史部，創爲史鈔一條，亦不得已也。嗣後學術，日趨苟簡，無論治經業史，皆有簡約鈔撮之工；其始不過便一時之記憶，初非有意留青；後乃父子授受，師弟傳習，流別既廣，巧法滋多；其書既不能悉畀丙丁；惟有強編甲乙；弊至近日流傳之殘本《說郛》而極矣。其書有經有史，其文或墨或儒，若還其部次，則篇目不全；若自爲一書，則義類難附。凡若此者，當自立書鈔名目，附之史鈔之後，可矣。
──右二之六
評點之書，其源亦始鍾氏《詩品》，劉氏《文心》。然彼則有評無點；且自出心裁，發揮道妙；又且離詩與文，而別自爲書，信哉其能成一家言矣。自學者因陋就簡，即古人之詩文，而漫爲點識批評，庶幾便於揣摩誦習。而後人嗣起，囿於見聞，不能自具心裁，深窺古人全體，作者精微，以致相習成風，幾忘其爲尚有本書者，末流之弊，至此極矣。然其書具在，亦不得而盡廢之也。且如《史記》百三十篇，正史已登於錄矣。明茅坤、歸有光輩，復加點識批評，是所重不在百三十篇，而在點識批評矣，豈可復歸正史類乎？謝枋得之《檀弓》，蘇洵之《孟子》，孫鑛之《毛詩》，豈可復歸經部乎？凡若此者，皆是論文之末流，品藻之下乘，豈復有通經習史之意乎？編書至此，不必更問經史部次，子集偏全，約略篇章，附於文史評之下，庶乎不失論辨流別之義耳。
──右二之七
凡四部之所以不能復《七略》者，不出以上所云；然則四部之與《七略》，亦勢之不容兩立者也。《七略》之古法終不可復；而四部之體質又不可改，則四部之中，附以辨章流別之義，以見文字之必有源委，亦治書之要法。而鄭樵顧刪去《崇文》敘錄，乃使觀者如閱甲乙簿注，而更不識其討論流別之義焉，烏乎可哉？
──右二之八
互著第三
古人著錄，不徒爲甲乙部次計。如徒爲甲乙部次計，則一掌故令史足矣。何用父子世業，閱年二紀，僅乃卒業乎？蓋部次流別，申明大道，敘列九流百氏之學，使之繩貫珠聯，無少缺逸；欲人即類求書，因書究學。至理有互通、書有兩用者，未嘗不兼收並載，初不以重複爲嫌；其於甲乙部次之下，但加互注，以便稽檢而已。古人最重家學。敘列一家之書，凡有涉此一家之學者，無不窮源至委，竟別其流，所謂著作之標準，羣言之折衷也。如避重複而不載，則一書本有兩用而僅登一錄，於本書之體，既有所不全；一家本有是書而缺而不載，於一家之學，亦有所不備矣。
──右三之一
劉歆《七略》亡矣，其義例之可見者，班固《藝文志》注而已。（班固自注，非顏注也。）《七略》於兵書權謀家有《伊尹》、《太公》、《管子》、《荀卿子》（《漢書》作《孫卿子》）、《鶡冠子》、《蘇子》、《蒯通》、《陸賈》、《淮南王》九家之書，而儒家復有《荀卿子》、《陸賈》二家之書，道家復有《伊尹》、《太公》、《管子》、《鶡冠子》四家之書，縱橫家復有《蘇子》、《蒯通》二家之書，雜家復有《淮南王》一家之書。兵書技巧家有《墨子》，而墨家復有《墨子》之書。惜此外之重複互見者，不盡見於著錄，容有散逸失傳之文。然即此十家之一書兩載，則古人之申明流別，獨重家學，而不避重複著錄，明矣。自班固並省部次，而後人不復知有家法，乃始以著錄之業，專爲甲乙部次之需爾。鄭樵能譏班固之胸無倫次，而不能申明劉氏之家法，以故《校讎》一略，工訶古人而拙於自用；即矛陷盾，樵又無詞以自解也。
──右三之二
著錄之創爲《金石》、《圖譜》二略，與《藝文》並列而爲三，自鄭樵始也。就三略而論之，如《藝文》經部有三字石經、一字石經、今字石經、《易》篆石經、鄭玄《尚書》之屬凡若干種，而《金石略》中無石經；豈可特著金石一略，而無石經乎？諸經史部內所收圖譜，與《圖譜略》中互相出入，全無倫次。以謂鉅編鴻制，不免牴牾，抑亦可矣。如《藝文》傳記中之祥異一條，所有地動圖、瑞應翎毛圖之類，名士一條之文翁學堂圖、忠烈一條之忠列圖等類，俱詳載《藝文》而不入圖譜，此何說也？蓋不知重複互注之法，則遇兩歧牽掣之處，自不覺其牴牾錯雜，百弊叢生；非特不能希蹤古人，即僅求寡過，亦已難矣。
──右三之三
若就書之易淆者言之，經部《易》家與子部之五行陰陽家相出入，樂家與集部之樂府、子部之藝術相出入，小學家之書法與金石之法帖相出入，史部之職官與故事相出入，譜牒與傳記相出入，故事與集部之詔奏議相出入，集部之詞曲與史部之小說相出入，子部之儒家與經部之經解相出入，史部之食貨與子部之農家相出入，非特如鄭樵之所謂傳記、雜家、小說、雜史、故事五類，與詩話、文史之二類，易相紊亂已也。若就書之相資者而論，《爾雅》與《本草》之書相資爲用，地理與兵家之書相資爲用，譜牒與歷律之書相資爲用，不特如鄭樵之所謂性命之書求之道家，小學之書求之釋家，《周易》藏於卜筮，《洪範》藏於五行已也。書之易混者，非重複互注之法，無以免後學之牴牾；書之相資者，非重複互注之法，無以究古人之源委。一隅三反，其類蓋亦廣矣。
──右三之四
別類敘書，如列人爲傳，重在義類，不重名目也。班、馬列傳家法，人事有兩關者，則詳略互載之。如子貢在《仲尼弟子》爲正傳，其入《貨殖》，則互見也。《儒林傳》之董仲舒、王吉、韋賢，既次於經師之篇，而別有專傳。蓋以事義標篇，人名離合其間，取其發明而已。部次羣書，標目之下，亦不可使其類有所闕，故詳略互載，使後人溯家學者，可以求之無弗得，以是爲著錄之義而已。自列傳互詳之旨不顯，而著錄亦無復有互注之條，以至《元史》之一人兩傳，諸史《藝文志》之一書兩出，則弊固有所開也。
──右三之五
別裁第四
《管子》，道家之言也，劉歆裁其《弟子職》篇入小學。七十子所記百三十一篇，《禮經》所部也，劉歆裁其《三朝記》篇入《論語》。蓋古人著書，有采取成說，襲用故事者。（如《弟子職》必非管子自撰，《月令》必非呂不韋自撰，皆所謂採取成說也。）其所採之書，別有本旨，或歷時已久，不知所出；又或所著之篇，於全書之內，自爲一類者；並得裁其篇章，補苴部次，別出門類，以辨著述源流；至其全書，篇次具存，無所更易，隸於本類，亦自兩不相妨。蓋權於賓主重輕之間，知其無庸互見者，而始有裁篇別出之法耳。
──右四之一
《夏小正》在《戴記》之先，而《大戴記》收之，則時令而入於《禮》矣。《小爾雅》在《孔叢子》之外，而《孔叢子》合之，則小學而入於子矣。然《隋書》未嘗不別出《小爾雅》以附《論語》，《文獻通考》未嘗不別出《夏小正》以入時令，而《孔叢子》、《大戴記》之書，又未嘗不兼收而並錄也。然此特後人之幸而偶中，或《爾雅》、《小正》之篇，有別出行世之本，故亦從而別載之爾。非真有見於學問流別，而爲之裁製也。不然，何以本篇之下，不標子注，申明篇第之所自也哉？
──右四之二
辨嫌名第五
部次有當重複者，有不當重複者。《漢志》以後，既無互注之例，則著錄之重複，大都不關義類，全是編次之錯謬爾。篇次錯謬之弊有二，一則門類疑似，一書兩入也；一則一書兩名，誤認二家也。欲免一書兩入之弊，但須先作長編，取著書之人與書之標名，按韻編之，詳註一書源委於其韻下；至分部別類之時，但須按韻稽之，雖百人共事，千卷雷同，可使疑似之書，一無犯復矣。至一書兩名誤認二家之弊，則當深究載籍，詳考史傳；並當歷究著錄之家，求其所以同異兩稱之故，而筆之於書，然後可以有功古人，而有光來學耳。
──右五之一
《太史公》百三十篇，今名《史記》。《戰國策》三十三篇，初名《短長語》。《老子》之稱《道德經》，《莊子》之稱《南華經》，《屈原賦》之稱《楚詞》，蓋古人稱名樸，而後人入於華也。自漢以後，異名同實，文人稱引，相爲弔詭者，蓋不少矣。《白虎通德論》刪去德論二字，《風俗通義》刪去義字，《世說新語》。刪去新語二字，《淮南鴻烈解》刪去鴻烈解而但曰《淮南子》，《呂氏春秋》有十二紀八覽六論，不稱《呂氏春秋》，而但曰《呂覽》。蓋書名本全，而援引者從簡略也。此亦足以疑誤後學者也。鄭樵精於校讎，然《藝文》一略，既有《班昭集》，而復有《曹大家集》，則一人而誤爲二人矣。晁公武善於考據，然《郡齋》一志，張君房《脞說》，而題爲張唐英，則二人而誤爲一人矣。此則人名字號之不一，亦開歧誤之端也。然則校書著錄，其一書數名者，必當歷注互名於卷帙之下；一人而有多字號者，亦當歷注其字號於姓名之下，庶乎無嫌名歧出之弊矣。
──右五之二
補鄭第六
鄭樵論書，有名亡實不亡，其見甚卓。然亦有發言太易者，如雲：“鄭玄《三禮目錄》雖亡，可取諸三《禮》。”則今按以《三禮正義》，其援引鄭氏《目錄》，多與劉向篇次不同，是當日必有說矣，而今不得見也。豈可曰取之三《禮》乎？又曰：“《十三代史目》雖亡，可取諸十三代史。”考《藝文》所載《十三代史目》，有唐宗諫及殷仲茂兩家；宗諫之書凡十卷，仲茂之書止三卷，詳略如此不同，其中亦必有說。豈可曰取之十三代史而已乎？其餘所論，多不出此，若求之於古而不得，無可如何，而旁求於今有之書，則可矣。如雲古書雖亡而實不亡，談何容易耶？
──右六之一
若求之於古而不得，無可如何，而求之今有之書，則又採輯補綴之成法，不特如鄭樵所論已也。昔王應麟以《易》學獨傳王弼，《尚書》止存僞《孔傳》，乃採鄭玄《易》注《書》注之見於羣書者，爲鄭氏《周易》，鄭氏《尚書》注；又以四家之《詩》，獨《毛傳》不亡，乃採三家《詩》說之見於羣書者，爲《三家詩考》。嗣後好古之士，踵其成法，往往綴輯逸文，蒐羅略遍。今按緯候之書，往往見於《毛詩》、《禮記》註疏及《後漢書》注；漢魏雜史，往往見於《三國志》注；摯虞《流別》及《文章志》，往往見於《文選》注；六朝詩文集，多見採於《北堂書鈔》、《藝文類聚》；唐人載籍，多見採於《太平御覽》、《文苑英華》；一隅三反，充類求之，古逸之可採者多矣。
──右六之二
鄭樵論書，有不足於前朝而足於後世者，以爲《唐志》所得舊書，盡《梁書》卷帙而多於隋，謂唐人能按王儉《七志》、阮孝緒《七錄》以求之之功，是則然矣。但竟以卷帙之多寡，定古書之全缺，則恐不可盡信也。且如應劭《風俗通義》，劭自序實止十卷，《隋書》亦然，至《唐志》乃有三十卷，又非有疏解家爲之離析篇第，其書安所得有三倍之多乎？然今世所傳《風俗通義》，乃屬不全之書，豈可遽以卷帙多寡定書之全不全乎？
──右六之三
校讎條理第七
鄭樵論求書遣官、校書久任之說，真得校讎之要義矣。顧求書出於一時，而求之之法，亦有善與不善；徒曰遣官而已，未見奇書祕策之必無遺逸也。夫求書在一時，而治書在平日。求書之要，即鄭樵所謂其道有八，無遺議矣。治書之法，則鄭樵所未及議也。古者同文稱治；漢制，吏民上書，字或不正，輒舉劾。蔡邕正定石經，以謂四方之民，至有賄改蘭臺漆書，以合私家文字者。是當時郡國傳習，容有與中書不合者矣。然此特就小學字體言之也。若紀載傳聞，《詩》、《書》雜誌，真訛糾錯，疑似兩淆；又書肆說鈴，識大識小，歌謠風俗，或正或偏；其或山林枯槁，專門名家，薄技偏長，稗官脞說；其隱顯出沒，大抵非一時徵求所能彙集，亦非一時討論所能精詳；凡若此者，並當於平日責成州縣學校師儒講習，考求是正，著爲錄籍，略如人戶之有版圖。載筆之士，果能發明道要，自致不朽，願託於官者聽之。如是，則書掌於官，不致散逸，其便一也。事有稽檢，則奇邪不衷之說，淫詖邪蕩之詞，無由伏匿，以幹禁例，其便二也。求書之時，按籍而稽，無勞搜訪，其便三也。中書不足，稽之外府；外書訛誤，正以中書；交互爲功，同文稱盛，其便四也。此爲治書之要，當議於求書之前者也。（書掌於官，私門無許自匿著述，最爲合古。然數千年無行之者，一旦爲之，亦自不易。學官難得通人，館閣校讎未必盡是，向、歆一流，不得其人，則窒礙難行，甚或漸啓挾持訛詐、騷擾多事之漸，則不但無益而有損矣。然法固待人而行，不可因一時難行，而不存其說也。）
──右七之一
校書宜廣儲副本。劉向校讎中祕，有所謂中書，有所謂外書，有所謂太常書，有所謂太史書，有所謂臣向書，臣某書。夫中書與太常太史，則官守之書不一本也。外書與臣向臣某，則家藏之書不一本也。夫博求諸本，乃得讎正一書，則副本固將廣儲，以待質也。夫太常領博士，今之國子監也。太史掌圖籍，今之翰林院也。凡官書不特中祕之謂也。
──右七之二
古者校讎書，終身守官，父子傳業，故能討論精詳，有功墳典。而其校讎之法，則心領神會，無可傳也。近代校書，不立專官，衆手爲之，限以程課，畫以部次，蓋亦勢之不得已也。校書者，既非專門之官，又非一人之力，則校讎之法，不可不立也。竊以典籍浩繁，聞見有限，在博雅者，且不能悉究無遺，況其下乎？以謂校讎之先，宜盡取四庫之藏，中外之籍，擇其中之人名地號，官階書目，凡一切有名可治，有數可稽者，略仿《佩文韻府》之例，悉編爲韻，乃於本韻之下，註明原書出處及先後篇第，自一見再見以至數千百，皆詳註之，藏之館中，以爲羣書之總類。至校書之時，遇有疑似之處，即名而求其編韻，因韻而檢其本書，參互錯綜，即可得其至是。此則淵博之儒，窮畢生年力，而不可究殫者，今即中才校勘，而坐收於几席之間，非校讎之良法歟？
──右七之三
古人校讎，於書有訛誤，更定其文者，必注原文於其下：其兩說可通者，亦兩存其說；刪去篇次者，亦必存其闕目，所以備後人之採擇，而未敢自以謂必是也。班固並省劉歆《七略》，遂使著錄互見之法，不傳於後世；然亦幸而尚注並省之說於本文之下，故今猶得從而考正也。向使自用其例，而不顧劉氏之原文，今日雖欲復劉歆之舊法，不可得矣。
──右七之四
《七略》以兵書、方技、數術爲三部，列於諸子之外者，諸子立言以明道，兵書、方技、數術皆守法以傳藝，虛理實事，義不同科故也。至四部而皆列子類矣。南宋鄭寅《七錄》，猶以藝、方技爲三門，蓋亦《七略》之遺法。然列其書於子部可也；校書之人，則不可與諸子同業也。必取專門名家，亦如太史君鹹校數術，侍醫李柱國校方技，步兵校尉任宏校兵書之例，乃可無弊。否則文學之士，但求之於文字語言，而術業之誤，或且因而受其累矣。
──右七之五
著錄殘逸第八
凡著錄之書，有當時遺漏失載者，有著錄殘逸不全者。《漢書藝文志》注，卷次部目，與本志不符；顏師古已雲“歲月久遠，無由詳知”矣。今觀蕭何律令、叔孫朝儀、張霸《尚書》、尹更始《春秋》之類，皆顯著紀傳，而本志不收。此非當時之遺漏，必其本志有殘逸不全者矣。《舊唐書經籍志》集部內，無韓愈、柳宗元、李翱、孫樵之文，又無杜甫、李白、王維、白居易之詩，此亦非當時之遺漏，必其本志有殘逸不全者矣。校讎家所當歷稽載籍，補於藝文之略者也。
藏書第九
孔子欲藏書周室，子路以謂周室之守藏史老聃，可以與謀，說雖出於《莊子》，然藏書之法，古有之矣。太史公抽石室金匱之書，成百三十篇，則謂“藏之名山，副在京師。”然則書之有藏，自古已然，不特佛老二家，有所謂道藏、佛藏已也。鄭樵以謂性命之書，往往出於道藏，小說之書，往往出於釋藏。夫儒書散失，至於學者已久失其傳，而反能得之二氏者，以二氏有藏，以爲之永久也。夫道藏必於洞天，而佛藏必於叢剎；然則尼山、泗水之間，有謀禹穴藏書之舊典者，抑亦可以補中祕之所不逮歟？
補校漢藝文志第十
鄭樵校讎諸論，於《漢志》尤所疏略，蓋樵不取班氏之學故也。然班、劉異同，樵亦未嘗深考，但譏班固續入揚雄一家，不分倫類而已。其劉氏遺法，樵固未嘗討論；而班氏得失，樵議亦未得其平允。夫劉《略》、班《志》，乃千古著錄之淵源，而樵著《校讎》之略，不免疏忽如是；蓋創始者難爲功爾。今欲較正諸家著錄，當自劉《略》、班《志》爲權輿也。
──右十之一
鄭樵以蕭何律令，張蒼章程，劉《略》、班《志》不收，以爲劉、班之過；此劉氏之過，非班氏之過也。劉向校書之時，自領《六藝》、《諸子》、《詩賦》三略，蓋出中祕之所藏也。至於《兵法》、《術數》、《方技》，皆分領於專官；則兵、術、技之三略，不盡出於中祕之藏，其書各存專官典守，是以劉氏無從而部錄之也。惟是申、韓家言，次於諸子，仲舒治獄，附於《春秋》；不知律令藏於理官，章程存於掌故，而當時不責成於專官典守，校定篇次，是《七略》之遺憾也。班氏謹守劉《略》遺法，惟出劉氏之後者，間爲補綴一二；其餘劉氏所不錄者，東京未必盡存，《藝文》佚而不載，何足病哉？
──右十之二
《漢志》最重學術源流，似有得於太史敘傳，及莊周《天下》篇、荀卿《非十子》之意。（韓嬰詩傳引荀卿《非十子》，並無譏子思、孟子之文。）此敘述著錄，所以有關於明道之要，而非後世僅計部目之所及也。然立法創始，不免於疏，亦其勢耳。如《封禪羣祀》入禮經，《太史公書》入《春秋》，較之後世別立儀注、正史專門者，爲知本矣。《詩賦》篇帙繁多，不入《詩經》，而自爲一略，則敘例尚少發明其故，亦一病也。《諸子》推本古人官守，當矣。《六藝》各有專官，而不與發明，豈爲博士之業所誤耶？
──右十之三
形而上者謂之道，形而下者謂之器。善法具舉，（徒善徒法，皆一偏也。）本末兼該，部次相從，有倫有脊，使求書者可以即器而明道，會偏而得全，則任宏之校《兵書》，李柱國之校《方技》，庶幾近之。其他四略，未能稱是。故劉《略》、班《志》，不免貽人以口實也。夫《兵書略》中孫、吳諸書，與《方技略》中內外諸經，即《諸子略》中一家之言，所謂形而上之道也。《兵書略》中形勢、陰陽、技巧三條，與《方技略》中經方、房中、神仙三條，皆著法術名數，所謂形而下之器也。任、李二家，部次先後，體用分明，能使不知其學者，觀其部錄，亦可瞭然而窺其統要，此專官守書之明效也。充類求之，則後世之儀注，當附《禮》經爲部次，《史記》當附《春秋》爲部次；縱使篇帙繁多，別出門類，亦當申明敘例；俾承學之士，得考源流，庶幾無憾。而劉、班承用未精，後世著錄，又未嘗探索其意，此部錄之所以多舛也。
──右十之四
或曰：《兵書》、《方技》之部次，既以專官而能精矣。《術數》亦領於專官，而謂不如彼二略，豈太史尹鹹之學術，不逮任宏、李柱國耶？答曰：此爲劉氏所誤也。《術數》一略，分統七條，則天文、歷譜、陰陽、五行、蓍龜、雜佔、形法是也。以道器合一求之，則陰陽、蓍龜、雜佔三條，當附《易經》爲部次，歷譜當附《春秋》爲部次，五行當附《尚書》爲部次；縱使書部浩繁，或如詩賦浩繁離《詩經》而別自爲略，亦當申明源委於敘錄之後也。乃劉氏既校六藝，不復謀之術數諸家，故尹鹹無從溯源流也。至於天文、形法，則後世天文、地理之專門書也。自立門類，別分道法，大綱既立，細目標分，豈不整齊而有當乎？
──右十之五
天文則宣夜、周髀、渾天諸家，下逮安天之論，談天之說，或正或奇，條而列之，辨明識職，所謂道也。《漢志》所錄泰一、五殘星變之屬，附條別次，所謂器也。地理則形家之言，專門立說，所謂道也。《漢志》所錄《山海經》之屬，附條別次，所謂器也。以此二類，專門部勒，自有經緯，而尹鹹概收術數之篇，則條理不審之咎也。（《山海經》與相人書爲類，《漢志》之授人口實處也。）
──右十之六
地理形家之言，若主山川險易，關塞邊防，則與兵書形勢之條相出入矣。若主陰陽虛旺，宅墓休咎，則與《尚書》五行相出入矣。部次門類，既不可缺，而著述源流，務要於全，則又重複、互注之條，不可不講者也。任宏《兵書》一略，鄭樵稱其最優。今觀劉《略》重複之書，僅止十家，皆出《兵略》，他部絕無其例。是則互注之法，劉氏且未能深究，僅因任宏而稍存其意耳。班氏不知而刪並之，可勝惜哉？
──右十之七
後世法律之書甚多，不特蕭何所次律令而已也。就諸子中掇取申、韓議法家言，部於首條，所謂道也。其承用律令格式之屬，附條別次，所謂器也。後世故事之書甚多，不特張蒼所次章程而已也。就諸子中掇取論治之書，若《呂氏春秋》，（《漢志》入於雜家，非也。其每月之令文，正是政令典章，後世會典會要之屬。）賈誼、董仲舒（治安之奏，天人之策，皆論治體。《漢志》入於儒家類矣。）諸家之言，部於首條，所謂道也。其相沿典章故事之屬，附條別次，所謂器也。例以義起，斟酌損益，惟用所宜；豈有讀者錄部次，而不能考索學術源流者乎？
──右十之八
或曰：《漢志》失載律令章程，固無論矣。假令當日必載律令章程，就劉、班之《七略》類例，宜如何歸附歟？答曰：《太史公書》之附《春秋》，《封禪羣祀》之附《禮經》，其遺法也。律令自可附於法家之後，章程本當別立政治一門，《漢志》無其門類；然《高祖傳》十三篇，《孝文傳》十一篇，（班固自注，高祖與大臣述古語及詔策也。）皆屬故事之書，而劉、班次於諸子儒家，則章程亦必附於此矣。大抵《漢志》疏略，由於書類不全，勉強依附；至於虛論其理與實紀其跡者，不使體用相資，則是《漢志》偶疏之處；（《禮經》、《春秋》。《兵書》、《方技》便無此病。）而後世之言著錄者，不復知其微意矣。
──右十之九
鄭樵議章程律令之不載《漢志》，以爲劉、班之疏漏；然班氏不必遽見西京之全書，或可委過於劉《略》也。若劉向《別錄》，劉歆《七略》，則班氏方據以爲《藝文》之要刪，豈得謂之不見其書耶？此乃後世目錄之鼻祖，當時更無其門類，獨不可附於諸子名家之末乎？名家之敘錄曰：“名不正，則言不順；言不順，則事不成。”著錄之爲道也，即於文章典籍之中，得其辨名正物之意，此《七略》之所以長也。又云：“敫者爲之，則苟鉤釽析亂而已。”此又後世著錄，紛拏不一之弊也。然則凡以名治之書，固有所以附矣。（後世目錄繁多，即可自爲門類。）
──右十之十
鄭樵誤校漢志第十一
鄭樵譏班固敘列儒家，混入《太玄》、《法言》、《樂》、《箴》三書爲一，總謂揚雄所敘三十八篇，謂其胸無倫類，是樵之論篤矣。至謂《太玄》當歸《易》類，《法言》當歸諸子，其說良是。然班固自注：“《太玄》十九，《法言》十三，《樂》四，《箴》二。”是《樂》與《箴》，本二書也；樵誤以爲一書。又謂“《樂》、《箴》當歸雜家”；是樵直未識其爲何物，而強爲之歸類矣。以此譏正班固，所謂楚失而齊亦未爲得也。按《樂》四未詳。《箴》則《官箴》是也；在後人宜入職官，而《漢志》無其門類，則附官《禮》之後可矣。
──右十一之一
鄭樵譏《漢志》以《司馬法》入《禮》經，以《太公》兵法入道家，疑謂非任宏、劉歆所收，班固妄竄入也。鄭樵深惡班固，故爲是不近人情之論。凡意有不可者，不爲推尋本末，有意增刪遷就，強坐班氏之過，此獄吏鍛鍊之法；亦如以《漢》志書爲班彪、曹昭所終始，而《古今人表》則謂固所自爲者惟此；蓋心不平者，不可與論古也。按《司馬法》百五十五篇，今所存者，非故物矣。班固自注：“出之兵權謀中，而入於《禮》。”樵固無庸存疑似之說也。第班《志》敘錄，稱《軍禮司馬法》，鄭樵刪去“軍禮”二字，謂其入禮之非；不知《司馬法》乃周官職掌，如考工之記，本非官禮，亦以司空職掌，附著《周官》，此等敘錄，最爲知本之學。班氏他處未能如是，而獨於此處能具別裁；樵顧深以爲譏，此何說也？第班氏入於《禮》經，似也。其出於兵家，不復著錄，未盡善也。當用劉向互見之例，庶幾禮家不爲空衍儀文，而兵家又見先王之制，乃兩全之道耳。《太公》二百三十七篇，亦與今本不同。班氏僅稱《太公》，並無兵法二字，而鄭樵又增益之，謂其入於道家之非，不觀班固自注：“尚父本有道者。”又於兵權謀下注雲：“省《伊尹》、《太公》諸家。”則劉氏《七略》，本屬兩載，而班固不過爲之刪省重複而已。非故出於兵，而強收於道也。（注省者，劉氏本有，而班省去也。注出入者，劉錄於此，而班錄於彼也。如《司馬法》，劉氏不載於《禮》，而班氏入之。則於《禮》經之下注雲，入《司馬法》。今道家不注入字，而兵家乃注省字，是劉《略》既載於道，又載於兵之明徵。非班擅改也。）且兵刑權術，皆本於道，先儒論之備矣。劉《略》重複互載，猶司馬遷《老莊申韓列傳》意也。發明學術源流之意。況二百三十七篇之書，今既不可得見，鄭樵何所見聞而增刪題目，以謂止有兵法，更無關於道家之學術耶？
──右十一之二
鄭樵譏《漢志》以《世本》、《戰國策》、《秦大臣奏事》、《漢著記》爲《春秋》類，是鄭樵未嘗知《春秋》之家學也。《漢志》不立史部，以史家之言，皆得《春秋》之一體，故四書從而附入也。且如後世以紀傳一家，列之正史，而編年自爲一類，附諸正史之後。今《太史公書》列於《春秋》，樵固不得而譏之矣。至於國別之書，後世如三國、十六國、九國、十國之類，自當分別部次，以清類例。《漢志》書部無多，附著《春秋》，最爲知所原本。又《國語》亦爲國別之書，同隸《春秋》，樵未嘗譏正《國語》，而但譏《國策》，是則所謂知一十而不知二五者也。《漢著記》，則後世起居注之類，當時未有專部，附而次之，亦其宜也。《秦大臣奏事》，在後史當歸故事，而《漢志》亦無專門，附之《春秋》，稍失其旨。而《世本》則當入於歷譜，《漢志》既有歷譜專門，不當猶附《春秋》耳；然歷譜之源，本與《春秋》相出入者也。
──右十一之三
以劉歆、任宏重複著錄之理推之，《戰國策》一書，當與兵書之權謀條，諸子之縱橫家，重複互注，乃得盡其條理。《秦大臣奏事》，當與《漢高祖傳》、《孝文傳》（注稱論述冊詔。）諸書，同入《尚書》部次；蓋君上詔誥，臣下章奏，皆《尚書》訓誥之遺；後世以之攙入集部者，非也。凡典章故事，皆當視此。
──右十一之四
焦竑誤校漢志第十二
自劉、班而後，藝文著錄，僅知甲乙部次，用備稽檢而已。鄭樵氏興，始爲辨章學術，考竟源流，於是特著《校讎》之略；雖其說不能盡當，要爲略見大意，爲著錄家所不可廢矣。樵志以後，史家積習相沿，舛訛雜出；著錄之書，校樵以前其失更甚；此則無人繼起，爲之申明家學之咎也。明焦竑撰《國史經籍志》，其書之得失，別具論次於後。特其《糾繆》一卷，譏正前代著錄之誤，雖其識力不逮鄭樵，而整齊有法，去汰裁甚，要亦有可節取者焉。其糾《漢志》一十三條，似亦不爲無見；特竑未悉古今學術源流，不於離合異同之間，深求其故；而觀其所議，乃是僅求甲乙部次，苟無違越而已。此則可謂簿記守成法，而不可爲校讎家議著作也。今即其所舉，各爲推論，以進於古人之法度焉。
──右十二之一
焦竑以《漢志》、《周書》入《尚書》爲非，因改入於雜史類。其意雖欲尊經，而實則不知古人類例。按劉向雲：“周時誥誓號令，孔子所論百篇之餘”，則《周書》即《尚書》也。劉氏《史通》述《尚書》家，則孔衍《漢魏尚書》，王卲《隋書》，皆次《尚書》之部。蓋類有相仍，學有所本；六藝本非虛器，典籍各有源流；豈可尊麒麟而遂謂馬牛不逮走部，尊鳳凰而遂謂燕雀不隸飛部耶？
──右十二之二
焦竑以《漢志》、《尚書》類中《議奏》四十二篇入《尚書》爲非，因改入於集部。按議奏之不當入集，已別具論，此不復論矣。考《議奏》之下，班固自注：“謂宣帝時石渠論也。韋昭謂石渠爲閣名，於此論書。”是則此處之所謂議奏，乃是漢孝宣時，於石渠閣大集諸儒，討論經旨同異，帝爲稱制臨決之篇，而非廷臣章奏封事之屬也。以其奏御之篇，故名奏議；其實與疏解講義之體相類。劉、班附之《尚書》，宜矣。焦竑不察，而妄附於後世之文集，何其不思之甚邪？（秦大臣奏事附於《春秋》，此爲劉、班之遺法也。）
──右十二之三
焦竑以《漢志》、《司馬法》入《禮》爲非，因改入於兵家。此未見班固自注，本隸兵家，經班固改易者也。說已見前，不復置論。
──右十二之四
焦竑以《漢志》、《戰國策》入《春秋》爲非，因改入於縱橫家。此論得失參半，說已見前，不復置論。
──右十二之五
焦竑以《漢志》、《五經雜議》入《孝經》爲非，因改入於經解。其說良允。然《漢志》無經解門類，入於諸子儒家，亦其倫也。
──右十二之六
焦竑以《漢志》、《爾雅》、《小爾雅》入《孝經》爲非，因改入於小學。其說亦不可易。《漢志》於此一門，本無義理，殆後世流傳錯誤也。蓋《孝經》本與小學部次相連，或繕書者誤合之耳。《五經雜議》與《爾雅》之屬，皆緣經起義，類從互注，則益善矣。（經解、小學、儒家三類。）
──右十二之七
焦竑以《漢志》、《弟子職》入《孝經》爲非，因歸還於《管子》。是不知古人裁篇別出之法，其說已見於前，不復置論。惟是弟子之職，必非管子所撰；或古人流傳成法，輯管子者，採入其書。前人著作，此類甚多。今以見於《管子》，而不復使其別見專門；則《小爾雅》亦已見於《孔叢子》，而焦氏不還《孔叢》，改歸小學，又何說耶？然《弟子職》篇，劉、班本意，附於《孝經》與附於小學，不可知矣。要其別出義類，重複互注，則二類皆有可通。至於《六藝略》中，《論語》、《孝經》小學三門，不入六藝之本數；則標名六藝，而別種九類，乃是經傳輕重之權衡也。
──右十二之八
裁篇別出之法，《漢志》僅存見於此篇，及《孔子三朝》篇之出《禮記》而已。充類而求，則欲明學術源委，而使會通於大道，舍是莫由焉。且如敘天文之書，當取《周官》保章，《爾雅釋天》，鄒衍言天，《淮南》天象諸篇，裁列天文部首，而後專門天文之書，以次列爲類焉。則求天文者，無遺憾矣。敘時令之書，當取《大戴禮夏小正》篇，《小戴記月令》篇，《周書時訓解》諸篇，裁列時令部首，而後專門時令之書，以次列爲類焉。敘地理之書，當取《禹貢》、《職方》、《管子地圓》、《淮南地形》、諸史地誌諸篇，裁列地理部首，而後專門地理之書，以次列爲類焉。則後人求其學術源流，皆可無遺憾矣。《漢志》存其意，而未能充其量，然賴有此微意焉。而焦氏乃反糾之以爲謬，必欲歸之《管子》而後已焉，甚矣校讎之難也！
──右十二之九
或曰：裁篇別出之法行，則一書之內，取裁甚多，紛然割裂，恐其破碎支離而無當也。答曰：學貴專家，旨存統要。顯著專篇，明標義類者，專門之要，學所必究，乃掇取於全書之中焉。章而釽之，句而釐之，牽率名義，紛然依附，則是類書纂輯之所爲，而非著錄源流之所貴也。且如韓非之《五蠹》、《說林》，董子之《玉杯》、《竹林》，當時並以篇名見行於當世，今皆會萃於全書之中；則古人著書，或離或合，校讎編次，本無一定之規也。《月令》之於《呂氏春秋》，《三年問》、《樂記》、《經解》之於《荀子》，尤其顯焉者也。然則裁篇別出之法，何爲而不可以著錄乎？
──右十二之十
焦竑以《漢志》、《晏子》入儒家爲非，因改入於墨家。此用柳宗元之說，以爲墨子之徒有齊人者爲之。歸其書於墨家，非以晏子爲墨者也。其說良是。部次羣書，所以貴有知言之學，否則徇於其名，而不考其實矣。《檀弓》名篇，非檀弓所著，《孟子》篇名有《梁惠王》，亦豈以梁惠王爲儒者哉？
──右十二之十一
焦竑以《漢志》、《高祖》、《孝文》二傳入儒家爲非，因改入於制詔。此說似矣。顧制誥與表章之類，當歸故事而附次於《尚書》；焦氏以之歸入集部，則全非也。
──右十二之十二
焦竑以《漢志》、《管子》入道家爲非，因改入於法家。其說良允。又以《尉繚子》入雜家爲非，因改入於兵家；則鄭樵先有是說，竑更申之。按《漢志》、《尉繚》，本在兵形勢家，書凡三十一篇，其雜家之《尉繚子》，書止二十九篇，班固又不著重複並省，疑本非一書也。
──右十二之十三
焦竑以《漢志》、《山海經》入形法家爲非，因改入於地理。其言似矣。然《漢志》無地理專門，以故類例無所附耳。竊疑蕭何收秦圖籍，西京未亡，劉歆自可訪之掌故，乃亦缺而不載，得非疏歟？且班固創《地理志》，其自注郡縣之下，或雲秦作某地某名，即秦圖籍文也。西京奕世，及新莽之時，地名累有更易，見於志注，當日必有其書，而史逸之矣。至地理與形法家言，相爲經緯，說已見前，不復置論。
──右十二之十四
焦竑以《漢志》陰陽、五行、蓍龜、雜佔、形法凡五出爲非，因總入於五行。不知五行本之《尚書》，而陰陽、蓍龜本之於《周易》也。凡術數之學，各有師承，龜卜蓍筮，長短不同；志並列之，已嫌其未析也。焦氏不達，概部之以五行，豈有當哉？
──右十二之十五
漢志六藝第十三
六經之名，起於後世，然而亦有所本也。荀子曰：“夫學始乎誦經，終乎讀禮。”莊子曰：“丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經。”荀、莊皆孔氏再傳門人，（二子皆子夏氏門人，去聖未遠。）其書明著六經之目，則《經解》之出於《禮記》，不得遂謂剿說於荀卿也。孔子曰：“述而不作。”又曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。”六經之文，皆周公之舊典，以其出於官守，而皆爲憲章，故述之而無所用作。以其官守失傳，而師儒習業，故尊奉而稱經。聖人之徒，豈有私意標目，強配經名，以炫後人之耳目哉？故經之有六，著於《禮記》，標於《莊子》，損爲五而不可，增爲七而不能，所以爲常道也。至於《論語》、《孝經》、《爾雅》，則非六經之本體也；學者崇聖人之緒餘，而尊以經名，其實皆傳體也。（非周公舊典，官司典常。）可以與六經相表裏，而不可以與六經爲並列也。蓋官司典常爲經，而師儒講習爲傳，其體判然有別；非謂聖人之書，有優有劣也。是以劉歆《七略》，班固《藝文》，敘列六藝之名，實爲九種。蓋經爲主，而傳爲附，不易之理也。後世著錄之法，無復規矩準繩，或稱七經，或稱九經，或稱十三經，紛紛不一。若紀甲乙部次，固無傷也；乃標題命義，自爲著作，而亦徇流俗稱謂，可謂不知本矣。（計書幾部爲幾經可也。劉敞《七經小傳》，黃敏《九經餘義》，本非計部之數，而不依六藝之名，不知本也。）
──右十三之一
《孝經》本以經名者也，樂部有傳無經者也，然《樂記》自列經科，而《孝經》止依傳例，則劉、班之特識也。蓋樂經亡而其記猶存，則樂之位次，固在經部，非若《孝經》之出於聖門自著也。古者諸侯大夫失其配，則貴妾攝主而行事，子婦居嫡，固非攝主之名也。然而溯昭穆者，不能躋婦於婦妾之列，亦其分有當然也。然則六藝之名，實爲《七略》之綱領，學者不可不知其義也。
──右十三之二
讀《六藝略》者，必參觀於《儒林列傳》；猶之讀《諸子略》，必參觀於《孟荀》、《管晏》、《老莊申韓列傳》也。（《詩賦略》之鄒陽、枚乘、相如、揚雄等傳，《兵書略》之孫吳、穰苴等傳，《術數略》之龜筴、日者等傳，《方技略》之扁鵑倉公等傳，無不皆然。）孟子曰：“誦其詩，讀其書，不知其人可乎？”《藝文》雖始於班固，而司馬遷之列傳，實討論之。觀其敘述，戰國、秦、漢之間，著書諸人之列傳，未嘗不於學術淵源，文詞流別，反覆而論次焉。劉向、劉歆，蓋知其意矣。故其校書諸敘論，既審定其篇次，又推論其生平；以書而言，謂之敘錄可也；以人而言，謂之列傳可也。史家存其部目於《藝文》，載其行事於列傳，所以爲詳略互見之例也。是以《諸子》、《詩賦》、《兵書》諸略，凡遇史有列傳者，必注“有列傳”字於其下，所以使人蔘互而觀也。《藝文》據籍而紀，其於現書部目之外，不能越界而書，固其勢也。古人師授淵源，口耳傳習，不著竹帛者，實爲後代羣籍所由起。蓋參觀於列傳，而後知其深微也。且如田何受《易》於王同、周王孫、丁寬三人，《藝文》既載三家《易》傳矣。其雲“商瞿受《易》於孔子，五傳而至田何，漢之《易》家，蓋自田何始。何而上未嘗有書。”然則所謂五傳之際，豈無口耳受授之學乎？是《藝文》、《易》家之宗祖也。不觀《儒林》之傳，何由知三家《易》傳，其先固有所受乎？費、高二家之《易》，《漢志》不著於錄，後人以爲不立學官故也。然孔氏《古文尚書》，毛氏《詩傳》，左氏《春秋》，皆不列於學官，《漢志》未嘗不併著也。不觀《儒林》之傳，何由知二家並無章句，直以口授弟子，猶夫田何以上之傳授也。按《列傳》雲：“費直以《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》十篇，解說上下經。”此不爲章句之明徵也。晁氏考定古《易》，則以《彖》、《象》、《文言》雜入卦中，自費直始，因罪費直之變古。不觀《藝文》後序，以謂劉向校施、孟、梁丘諸家經文，惟費氏《易》與古文同。是費直本無變亂古經之事也。由是推之，則古學淵源，師儒傳授，承學流別，皆可考矣。《藝文》一志，實爲學術之宗，明道之要，而列傳之與爲表裏發明，此則用史翼經之明驗也。而後人著錄，乃用之爲甲乙計數而已矣，則校讎失職之故也。
──右十三之三
《易》部《古五子》注云：“自甲子至壬子，說《易》陰陽。”其書當互見於術數略之陰陽類。《災異孟氏京房》，當互見於術數略之雜佔，或五行類。
──右十三之四
《書》部劉向、許商二家，各有《五行傳記》，當互見於五行類。夫《書》非專爲五行也，五行專家，則本之於《書》也；故必互見，乃得原委，猶《司馬法》入《周官》之微意也。
──右十三之五
《詩》部韓嬰《詩外傳》，其文雜記春秋時事，與詩意相去甚遠，蓋爲比興六義，博其趣也。當互見於《春秋》類，與虞卿、鐸椒之書相比次可也。孟子曰：“《詩》亡，然後《春秋》作。”《春秋》與《詩》相表裏，其旨可自得於韓氏之《外傳》。史家學《春秋》者，必深於《詩》，若司馬遷百三十篇是也。（屈賈、孟荀諸傳尤近。）《詩》部又當互通於樂。
──右十三之六
《禮》部《中庸說》，當互見《諸子略》之儒家類。諸記本非一家之言，可用裁篇別出之法，而文不盡傳，今存大小戴二家之記，亦文繁不可悉舉也。大約取劉向所定，分屬制度者，可歸故事，而附《尚書》之部；分屬通論者，可歸儒家，而入諸子之部。總持大體，不爲鉤釽割裂，則互見之書，各有攸當矣。
──右十三之七
《樂》部《雅樂歌詩》四篇，當互見於《詩》部，及《詩賦略》之雜歌詩。
──右十三之八
《春秋》部之《董仲舒治獄》，當互見於法家，與律令之書，同部分門。說已見前，不復置論。
──右十三之九
《論語》部之《孔子三朝》七篇，今《大戴記》有其一篇。考劉向《別錄》，七篇具出《大戴》之記，而劉、班未著所出，遂使裁篇與互注之意，俱不可以蹤跡焉，惜哉！
──右十三之十
《孝經》部《古今字》與《小爾雅》爲一類。按《爾雅》，訓詁類也，主於義理。《古今字》，篆隸類也，主於形體。則《古今字》必當依《史籀》、《蒼頡》諸篇爲類，而不當與《爾雅》爲類矣。其二書不當入於《孝經》，已別具論次，不復置議焉。
──右十三之十一
《樂》部舊有淮南劉向等《琴頌》七篇，班固以爲重而刪之。今考之《詩賦略》而不見，豈志文之亡逸邪？《春秋》部六“省《太史公》四篇。”其篇名既不可知，按《太史公》百三十篇，本隸《春秋》之部，豈同歸一略之中，猶有重複著錄，及裁篇別出之例邪？
──右十三之十二
漢志諸子第十四
儒家部《周史六韜》六篇，兵家之書也。劉恕以謂“《漢志》列於儒家，恐非兵書。”今亦不可考矣。觀班固自注：“或曰孔子問焉。”則固先已有所不安，而附著其說，以見劉部次於儒家之義耳。雖然，書當求其名實，不以人名分部次也。《太公》之書有武王問，不得因武王而出其書於兵家也。《漢志》歸道家。劉氏《七略》，道家兵家互收。《內經》之篇有黃帝問，不得因黃帝而出其書於方技也。假使《六韜》果有夫子之問，問在兵書，安得遂歸儒家部次邪？
──右十四之一
儒家部有《周政》六篇，《周法》九篇，其書不傳。班固注《周政》雲：“周時法度政教。”注《周法》雲：“法天地，立百官。”則二書蓋官《禮》之遺也。附之《禮》經之下爲宜，入於儒家非也。大抵《漢志》不立史部，凡遇職官、故事、章程、法度之書，不入六藝部次，則歸儒雜二家；故二家之書，類附率多牽混，惜不能盡見其書，校正之也。夫儒之職業，誦法先王之道，以待後之學者。因以所得，自成一家之言，孟荀諸子是也。若職官故事章程法度，則當世之實跡，非一家之立言，附於儒家，其義安取？故《高祖》、《孝文》諸篇之入儒，前人議其非，是也。
──右十四之二
儒家《虞氏春秋》十五篇，司馬遷《十二諸侯年表序》作八篇；或初止八篇，而劉向校書，爲之分析篇次，未可知也。然其書以《春秋》標題，而撰著之文，則又上採春秋，下觀近世，而定著爲書，抑亦《春秋》，之支別也。法當附著《春秋》，而互見於諸子。班《志》入僅著於儒家，惜其未習於史遷之敘列爾。
──右十四之三
司馬遷之敘載籍也，疏而理；班固之志《藝文》也，密而舛。蓋遷能溯源，固惟辨跡故也。遷於《十二諸侯表敘》，既推《春秋》爲主，則左丘、鐸椒、虞卿、呂不韋諸家，以次論其體例，則《春秋》之支系也。至於孟、荀、公孫固、韓非諸書，命意各殊，與《春秋》之部，不相附麗；然論辨紀述，多及春秋時事，則約略紀之，蓋《春秋》之旁證也。張蒼歷譜五德，董仲舒推《春秋》義，乃《春秋》之流別，故終篇推衍及之。則觀斯表者，求《春秋》之折衷，無遺憾矣。至於著書之人，學有專長，所著之書，義非一概，則自有專篇列傳，別爲表明；亦猶劉向、任宏於校讎部次，重複爲之互注例也。班氏拘拘於法度之內，此其所以類例難精而動多掣肘歟？
──右十四之四
《賈誼》五十八篇，收於儒家，似矣；然與法家當互見也。孝《賈誼傳》，初以通諸家書，召爲博士，又出河南守吳公門下。吳公嘗學事李斯，以治行第一，召爲廷尉，乃薦賈誼。誼所上書，稱說改正朔，易服色制度，定官興禮樂，草具儀法。文帝謙讓未遑。然諸法令所更定，及列侯就國，其說皆自誼發之。又司馬遷曰：“賈生、晁錯明申商。”今其書尚可考見；宗旨雖出於儒，而作用實本於法也。《漢志》敘錄雲：“法家者流，出於理官。”蓋法制禁令，《周官》之刑典也。“名家者流，出於禮官。”蓋名物度數，《周官》之禮典也。古者刑法禮制，相爲損益，故禮儀三百，威儀三千；而五刑之屬三千，條繁文密，其數適相等也。是故聖王教民以禮，而禁之以刑。出於禮者，即入於刑，勢無中立。故民日遷善，而不知所以自致也。儒家者流，總約刑禮，而折衷於道，蓋懼斯民泥於刑禮之跡，而忘其性所固有也。孟子曰：“徒善不足以爲政，徒法不能以自行。”夫法則禮刑條目，有節度者皆是也。善則欽明文思，允恭克讓，無形體者皆是也。程子曰：“有《關雎》、《麟趾》之心，而後可以行周官之法度。”所謂《關雎》、《麟趾》，仁義是也。所謂周官法度，刑禮之屬皆是也。然則儒與名法，其原皆出於一；非若異端釋老，屏去民彝物則，而自爲一端者比也。商鞅、韓非之法，未嘗不本聖人之法，而所以制而用者非也。鄧析、公孫龍之名，不得自外於聖人之名，而所以持而辨者非也。儒分爲八，墨分爲三，則儒亦有不合聖人之道者矣。此其所以著錄之書，貴知原委，而又當善條其流別也。賈生之言王道，深識本原，推論三代，其爲儒效，不待言矣。然其立法創制，條列禁令，則是法家之實。其書互見法家，正以明其體用所備；儒固未足爲榮，名法亦不足爲隱諱也。後世不知家學流別之義，相率而爭於無益之空名；其有列於儒家者，不勝其榮，而次以名法者，不勝其辱；豈知同出聖人之道，而品第高下，又各有其得失；但求名實相副，爲得其宜；不必有所選擇，而後其學始爲貴也。《漢志》始別九流，而儒雜二家，已多淆亂。後世著錄之人，更無別出心裁，紛然以儒雜二家爲蛇龍之菹焉。凡於諸家著述，不能遽定意指之所歸，愛之則附於儒，輕之則推於雜；夫儒雜分家之本旨，豈如是耶？
──右十四之五
《董仲舒》百二十三篇，部於儒家，是矣。然仲舒所著，皆明經術之意。至於說《春秋》事，得失間舉，所謂《玉杯》、《繁露》、《清明》、《竹林》之屬，則當互見《春秋》部次者也。
──右十四之六
桓寬《鹽鐵論》六十篇，部於儒家，此亦良允。第鹽鐵之議，乃孝昭之時政，其事見《食貨志》。桓寬撰輯一時所謂文學賢良對議，乃具當代之舊事，不盡爲儒門見風節也。法當互見於故事；而《漢志》無故事之專門，亦可附於《尚書》之後也。
──右十四之七
劉向所敘六十七篇，部於儒家，則《世說》、《新序》、《說苑》、《列女傳頌圖》四種書也。此劉歆《七略》所收，全無倫類。班固從而效之，因有揚雄所敘三十八篇，不分《太玄》、《法言》、《樂》、《箴》四種之弊也。鄭樵譏班固之混收揚雄一家爲無倫類，而謂班氏不能學《七略》之徵；不知班氏固效劉歆也。乃於劉歆之創爲者，則故縱之；班固之因仍者，則酷斷之，甚矣，人心不可有偏惡也。按《說苑》、《新序》，雜舉春秋時事，當互見於《春秋》之篇。《世說》今不可詳，本傳所謂“《疾讒》、《摘要》、《救危》及《世頌》諸篇，依歸古事，悼己及同類也。”似亦可以互見《春秋》矣。惟《列女傳》，本採《詩》、《書》所載婦德可垂法戒之事，以之諷諫宮闈，則是史家傳記之書；而《漢志》未有傳記專門，亦當附次《春秋》之後可矣。至其引風綴雅，託興六義，又與《韓詩外傳》相爲出入，則互注於《詩經》部次，庶幾相合；總非諸子儒家書也。
──右十四之八
道家部《老子鄰氏經傳》四篇，《傅氏經說》三十七篇，《徐氏經說》六篇。按《老子》本書，今傳道德上下二篇，共八十一章；《漢志》不載本書篇次，則劉、班之疏也。凡書有傳註解義諸家，離析篇次，則著錄者，必以本書篇章原數，登於首條；使讀之者可以考其原委，如《漢志》六藝各略之諸經篇目，是其義矣。
──右十四之九
或疑伊尹、太公皆古聖賢，何以遂爲道家所宗，以是疑爲後人假託。其說亦自合理。惟是古人著書，援引稱說，不拘於方。道家源委，《莊子天下》篇所敘述者，略可見矣。是則伊尹、太公，莊老之徒未必引以爲祖。意其著書稱述，以及假說問對，偶及其人，而後人不辨，則以爲其人自著。及察其不類，又以爲後人依託。今其書不存，殆亦難以考正也。且如儒家之《魏文侯》《平原君》，未必非儒者之徒，篇名偶用其人，如《孟子》之有《梁惠王》、《滕文公》之類耳。不然，則劉、班篇次雖疏，何至以戰國諸侯公子稱爲儒家之書歟？
──右十四之十
陰陽二十一家，與兵書陰陽十六家，同名異術，偏全各有所主；敘例發明其同異之故，抑亦可矣；今乃缺而不詳，失之疏耳。第《諸子》陰陽之本敘，以謂出於羲和之官；數術七略之總敘，又云“皆明堂羲和史卜之職也。”今觀陰陽部次所敘列，本與數術中之天文五行不相入。是則劉、班敘例之不明，不免後學之疑惑矣。蓋《諸子略》中陰陽家，乃鄒衍談天、鄒奭雕龍之類，空論其理，而不徵其數者也。《數術略》之天文歷譜諸家，乃泰一、五殘、日月星氣，以及黃帝、顓頊日月宿歷之類，顯徵度數，而不衍空文者也。其分門別類，固無可議。惟於敘例，亦似鮮所發明爾。然道器合一，理數同符。劉向父子校讎諸子，而不以陰陽諸篇付之太史尹鹹，以爲七種之綱領，固已失矣。敘例皆引羲和爲官守，是又不精之咎也。莊周《天下》之篇，敘列古今學術，其於諸家流別，皆折衷於道要。首章稱述六藝，則雲“《易》以道陰陽。”是《易》爲陰陽諸書之宗主也。使劉、班著略，於諸子陰陽之下，著雲源出於《易》；於《易》部之下，著雲古者掌於太卜；則官守師承之離合，不可因是而考其得失歟？至於羲和之官，則當特著於天文歷譜之下，而不可兼引於諸子陰陽之敘也。劉氏父子精於歷數，而校書猶失其次第；又況後世著錄，大率偏於文史之儒乎？
──右十四之十一
或曰：奭、衍之談天雕龍，大道之破碎也。今曰其源出於大《易》，豈不荒經而蔑古乎？答曰：此流別之義也。官司失其典守，則私門之書，推原古人憲典，以定其離合；師儒失其傳授，則遊談之書，推原前聖經傳，以折其是非。其官無典守，而師無傳習者，則是不根之妄言，屏而絕之，不得通於著錄焉。其有幸而獲傳者，附於本類之下，而明著其違悖焉。是則著錄之義，固所以明大道而治百家也。何爲荒經蔑古乎？
──右十四之十二
今爲陰陽諸家作敘例，當雲陰陽家者流，其原蓋出於《易》。《易》大傳曰：“一陰一陽之謂道。”又曰：“易有太極，是生兩儀。”此天地陰陽之所由著也。星曆司於保章，卜筮存乎官守。聖人因事而明道，於是爲之演《易》而系詞。後世官司失守，而聖教不得其傳，則有談天雕龍之說，破碎支離，去道愈遠，是其弊也。其書傳者有某甲乙，得失如何，則陰陽之原委明矣。今存敘例，乃雲“敬順昊天，曆象日月星辰，敬授人時。”此乃數術歷譜之敘例，於衍、奭諸家何涉歟？
──右十四之十三
陰陽家《公檮生終始》十四篇，在《鄒子終始》五十六篇之前，而班固注云：“公檮傳鄒奭《始終》書。”豈可使創書之人，居傳書之人後乎？又《鄒子終始》五十六篇之下注雲：“鄒衍所說。”而公檮下注：“鄒奭《始終》。”名既互異，而以終始爲始終，亦必有錯訛也。又《閭丘子》十三篇，《將鉅子》五篇，班固俱注云“在南公前”。而其書俱列《南公》三十一篇之後，亦似不可解也。（觀“終始五德之運”，則以爲始終誤也。）
──右十四之十四
《五曹官制》五篇，列陰陽家，其書今不可考。然觀班固注云：“漢制，似賈誼所條。”按《誼傳》：“誼以爲當改正朔，易服色，定製度，定官名，興禮樂，草具其儀法，色尚黃，數用五，爲官名。”此其所以爲五曹官制歟？如此則當入於官《禮》。今附入陰陽家言，豈有當耶？大約此類，皆因終始五德之意，故附於陰陽。然則《周官》六典，取象天地四時，亦可入於歷譜家矣。
──右十四之十五
於長《天下忠臣》九篇，入陰陽家，前人已有議其非者。或曰：其書今已不傳，無由知其義例。然劉向《別錄》雲：“傳天下忠臣。”則其書亦可以想見矣。縱使其中參入陰陽家言，亦宜別出互見，而使觀者得明其類例，何劉、班之無所區別耶？蓋《七略》未立史部，而傳記一門之撰著，惟有劉向《列女》，與此二書耳。附於《春秋》而別爲之說，猶愈於攙入陰陽家言也。
──右十四之十六
法家《申子》六篇，其書今失傳矣。按劉向《別錄》：“申子學號刑名，以名責實，尊君卑臣，崇上抑下。”荀卿子曰：“申子蔽於勢而不知智。”韓非子曰：“申不害徒術而無法。”是則申子爲名家者流，而《漢志》部於法家，失其旨矣。
──右十四之十七
《商君開塞、耕戰》諸篇，可互見於兵書之權謀條。《韓非解老、喻老》諸篇，可互見於道家之《老子》經。其裁篇別出之說，已見於前，不復置論。
──右十四之十八
名家之書，當敘於法家之前，而今列於後，失事理之倫敘矣。蓋名家論其理，而法家又詳於事也。雖曰二家各有所本，其中亦有相通之原委也。
──右十四之十九
名家之言，分爲三科：一曰命物之名，方圓黑白是也。二曰譭譽之名，善惡貴賤是也。三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。尹文之言云爾。然而命物之名，其體也。譭譽況謂之名，其用也。名家言治道，大率綜覈譭譽，整齊況謂，所謂循名責實之義爾。命物之名，其源實本於《爾雅》。後世經解家言，辨名正物，蓋亦名家之支別也。由此溯之，名之得失可辨矣。凡曲學支言，淫辭邪說，其初莫不有所本。著錄之家，見其體分用異，而離析其部次，甚且拒絕而不使相通；則流遠而源不可尋，雖欲不氾濫而橫溢也，不可得矣。孟子曰：“詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。”夫謂之知其所者，從大道而溯其遠近離合之故也。不曰淫詖邪遁之絕其途，而曰淫詖邪遁之知其所者，蓋百家之言，亦大道之散著也。奉經典而臨治之，則收百家之用；忘本源而釐析之，則失道體之全。
──右十四之二十
墨家《隨巢子》六篇，《胡非子》三篇，班固俱注“墨翟弟子”，而敘書在《墨子》之前。《我子》一篇，劉向《別錄》雲“爲墨子之學”，其時更在後矣。敘書在隨巢之前，此理之不可解者，或當日必有錯誤也。
──右十四之二十一
道家祖老子，而先有《伊尹》、《太公》、《鬻子》、《管子》之書；墨家祖墨翟，而先有《伊佚》、《田俅子》之書；此豈著錄諸家窮源之論耶？今按《管子》當入法家，著錄部次之未審也。至於《伊尹》、《太公》《鬻子》乃道家者流稱述古人，因以其人命書，非必盡出僞託，亦非以伊尹、太公之人爲道家也。《尹佚》之於墨家，意其亦若是焉而已。然則鄭樵所云“看名不看書”，誠有難於編次者矣。否則班、劉著錄，豈竟全無區別耶？第《七略》於道家，敘黃帝諸書於老萊、鶡冠諸子之後，爲其後人依託，不以所託之人敘時代也。而《伊尹》、《尹佚》諸書，顧冠道墨之首，豈誠以謂本所自著耶？其書今既不傳，附以存疑之說可矣。
──右十四之二十二
六藝之書與儒家之言，固當參觀於《儒林列傳》；道家、名家、墨家之書，則列傳而外，又當參觀於莊周《天下》之篇也。蓋司馬遷敘傳所推六藝宗旨，尚未究其流別。而莊周《天下》一篇，實爲諸家學術之權衡；著錄諸家宜取法也。觀其首章列敘舊法世傳之史，與《詩》、《書》六藝之文，則後世經史之大原也。其後敘及墨翟、禽滑釐之學，則墨支（墨翟弟子）、墨別（相里勤以下諸人）、墨言、（禹湮洪水以下是也。）墨經，（苦獲、己齒、鄧陵子之屬，皆誦墨經是也。）具有經緯條貫；較之劉、班著錄，源委尤爲秩然，不啻《儒林列傳》之於《六藝略》也。宋鈃、尹文、田駢、慎到、關尹、老聃以至惠施、公孫龍之屬，皆諸子略中，道家名家所互見。然則古人著書，苟欲推明大道，未有不辨諸家學術源流；著錄雖始於劉、班，而義法實本於前古也。
──右十四之二十三
縱橫者，詞說之總名也。蘇秦合六國爲縱，張儀爲秦散六國爲橫，同術而異用，所以爲戰國事也。既無戰國，則無縱橫矣。而其學具存，則以兵法權謀所參互，而抵掌談說所取資也。是以蘇、張諸家，可互見於兵書；（《七略》以蘇秦、蒯通入兵書。）而鄒陽、嚴、徐諸家，又爲後世詞命之祖也。
──右十四之二十四
蒯通之書，自號《雋永》，今著錄止稱《蒯子》；且傳雲“自序其說八十一首”，而著錄僅稱五篇；不爲注語以別白之，則劉、班之疏也。
──右十四之二十五
積句成章，積章成篇；擬之於樂，則篇爲大成，而章爲一闋也。《漢志》計書，多以篇名，間有計及章數者，小學敘例之稱《倉頡》諸書也。至於敘次目錄，而以章計者，惟儒家《公孫固》一篇，注“十八章”，《羊子》四篇，注“百章”而已。其如何詳略，恐劉、班當日，亦未有深意也。至於以首計者，獨見蒯通之傳，不知首之爲章計與？爲篇計與？志存五篇之數，而不詳其所由，此傳志之所以當互考也。
──右十四之二十六
雜家《子晚子》三十五篇，注云：“好議兵，似《司馬法》。”何以不入兵家耶？《尉繚子》之當入兵家，已爲鄭樵糾正，不復置論。
──右十四之二十七
《屍子》二十篇，書既不傳，既雲“商鞅師之”，恐亦法家之言矣。如雲《屍子》非爲法者，則商鞅師其何術，亦當辨而著之；今不置一說，部次雜家，恐有誤也。
──右十四之二十八
《呂氏春秋》，亦《春秋》家言而兼存典章者也。當互見於《春秋》、《尚書》，而猥次於雜家，亦錯誤也。古者《春秋》家言，體例未有一定；自孔子有知我罪我之說，而諸家著書，往往以《春秋》爲獨見心裁之總名。然而左氏而外，鐸椒、虞卿、呂不韋之書，雖非依經爲文，而宗仰獲麟之意，觀司馬遷敘《十二諸侯年表》，而後曉然也。呂氏之書，蓋司馬遷之所取法也。十二本紀，仿其十二月紀；八書，仿其八覽；七十列傳，仿其六論；則亦微有所以折衷之也。四時錯舉，名曰春秋，則呂氏猶較虞卿《晏子春秋》爲合度也。劉知幾譏其本非史書，而冒稱《春秋》，失其旨矣。（其合於章程，已具論次，不復置論。）
──右十四之二十九
《淮南內》二十一篇，本名爲《鴻烈解》，而止稱淮南，則不知爲地名與？人名書名與？此著錄之苟簡也。其書則當互見於道家，志僅列於雜家非也。（外篇不傳，不復置論。）
──右十四之三十
道家《黃帝銘》六篇，與雜家《荊軻論》五篇，其書今既不可見矣；考《皇覽》黃帝金人器銘，及《皇王大紀》所謂輿幾之箴，巾幾之銘，則六篇之旨，可想見也。《荊軻論》下注“司馬相如等論之”，而《文心雕龍》則雲“相如屬詞，始贊荊軻”。是五篇之旨，大抵史贊之類也。銘箴頌讚有韻之文，例當互見於詩賦，與詩賦門之《孝景皇帝頌》同類編次者也。（《孔甲盤盂》二十六篇，亦是其類。）
──右十四之三十一
農家託始神農，遺教緒言，或有得其一二，未可知也。《書》之《無逸》，《詩》之《豳風》，《大戴記》之《夏小正》，《小戴記》之《月令》，《爾雅》之《釋草》，《管子》之《牧民》篇，《呂氏春秋任地》諸篇，俱當用裁篇別出之法，冠於農家之首者也。（神農、野老之書，既難憑信，故經言不得不詳。）
──右十四之三十二
小說家之《週考》七十六篇，《青史子》五十七篇，其書雖不可知，然班固注《週考》，雲“考周事也。”注《青史子》，雲“古史官紀事也。”則其書非《尚書》所部，即《春秋》所次矣。觀《大戴禮保傅》篇，引青史氏之記，則其書亦不儕於小說也。
──右十四之三十三
漢志詩賦第十五
《漢志》分藝文爲六略，每略又各別爲數種，每種始敘列爲諸家；猶如《太玄》之經，方州部家；大綱細目，互相維繫，法至善也。每略各有總敘。論辨流別，義至詳也。惟《詩賦》一略，區爲五種，而每種之後，更無敘論，不知劉、班之所遺邪？抑流傳之脫簡邪？今觀《屈原賦》二十五篇以下，共二十家爲一種；《陸賈賦》三篇以下，共二十一家爲一種；《孫卿賦》十篇以下，共二十五家爲一種；名類相同，而區種有別，當日必有其義例。今諸家之賦，十逸八九，而敘論之說，闕焉無聞，非著錄之遺憾與？若雜賦與雜歌詩二種，則署名既異，觀者猶可辨別；第不如五略之有敘錄，更得詳其源委耳。
──右十五之一
古之賦家者流，原本詩騷，出入戰國諸子。假設問對，莊列寓言之遺也。恢廓聲勢，蘇張縱橫之體也。排比諧隱，韓非《儲說》之屬也。徵材聚事，《呂覽》類輯之義也。雖其文逐聲韻，旨存比興，而深探本原，實能自成一子之學；與夫專門之書，初無差別。故其敘列諸家之所撰述，多或數十，少僅一篇，列於文林，義不多讓，爲此志也。然則三種之賦，亦如諸子之各別爲家，而當時不能盡歸一例者耳。豈若後世詩賦之家，裒然成集，使人無從辨別者哉？
──右十五之二
賦者古詩之流，劉勰所謂“六義附庸，蔚成大國”者是也。義當列詩於前，而敘賦於後，乃得文章承變之次第。劉、班顧以賦居詩前，則標略之稱詩賦，豈非顛倒與？每怪蕭梁《文選》，賦冠詩前，絕無義理，而後人競效法之，爲不可解。今知劉、班著錄，已啓之矣。又詩賦本《詩經》支系，說已見前，不復置議。
──右十五之三
詩賦前三種之分家，不可考矣，其與後二種之別類，甚曉然也。三種之賦，人自爲篇，後世別集之體也。雜賦一種，不列專名，而類敘爲篇，後世總集之體也。歌詩一種，則詩之與賦，固當分體者也。就其例而論之，則第一種之《淮南王羣臣賦》四十四篇，及第三種之《秦時雜賦》九篇，當隸雜賦條下，而猥廁專門之家，何所取耶？揆其所以附麗之故，則以《淮南王賦》列第一種，而以羣臣之作附於其下，所謂以人次也。《秦時雜賦》，列於《荀卿賦》後，（志作孫卿。）《孝景皇帝頌》前，所謂以時次也。夫著錄之例，先明家學，同列一家之中，或從人次；或從時次可也，豈有類例不通，源流迥異，概以意爲出入者哉？
──右十五之四
《上所自造賦》二篇，顏師古注“武帝所作”。按劉向爲成帝時人，其去孝武之世遠矣。武帝著作，當稱孝武皇帝，乃使後人得以考定。今曰“上所自造”，何其標目之不明與？臣工稱當代之君，則曰上也。否則摛文紀事，上文已署某宗某帝，承上文而言之，亦可稱爲上也。竊意上所自造四字，必武帝時人標目，劉向從而著之，不與審定稱謂，則談《七略》者，疑爲成帝賦矣。班氏錄以入志，則上又從班固所稱，若無師古之注，則讀志者，又疑後漢肅宗所作賦矣。
──右十五之五
《荀卿賦》十篇，居第三種之首，當日必有取義也。按荀卿之書，有《賦篇》列於三十二篇之內，不知所謂賦十篇者，取其《賦篇》與否，曾用裁篇別出之法與否；著錄不爲明析，亦其疏也。
──右十五之六
《孝景皇帝頌》十五篇，次於第三種賦內，其旨不可強爲之解矣。按六藝流別，賦爲最廣，比興之義，皆冒賦名。風詩無徵，存於謠諺，則雅頌之體，實與賦類同源異流者也。縱使篇第傳流，多寡不敵，有如漢代而後，濟水入河，不復別出；亦當敘入詩歌總部之後，別而次之，或與銘箴贊誄通爲部錄，抑亦可至。何至雜入賦篇，漫無區別邪？
──右十五之七
《成相雜辭》十一篇，《隱書》十八篇，次於雜賦之後，未爲得也。按楊倞注《荀子成相》：“蓋亦賦之流也。”朱子以爲“雜陳古今治亂興亡之效，託之風詩以諷時君”。命曰雜辭，非竟賦也。《隱書》注引劉向《別錄》，謂“疑其言以相問對，通以思慮，可以無不喻。”是則二書之體，乃是戰國諸子流別，後代連珠韻語之濫觴也。法當隸於諸子雜家，互見其名，爲說而附於歌詩之後可也。
──右十五之八
《漢志》詳賦而略詩，豈其時尚使然與？帝王之作，有高祖《大風》、《鴻鵠》之篇，而無武帝《瓠子》、《秋風》之什，（或雲：《秋風》即在上所自造賦內。）臣工之作，有《黃門倡車忠等歌詩》，而無蘇李河梁之篇。（或雲：雜家有主名詩十篇，或有蘇李之作。然漢廷主名詩，豈止十篇而已乎？）
──右十五之九
詩歌一門，雜亂無敘。如《吳楚汝南歌詩》、《燕代謳》、《齊鄭歌詩》之類，風之屬也。《出行巡狩及遊歌詩》，與《漢興以來兵所誅滅歌詩》，雅之屬也。《宗廟歌詩》、《諸神歌詩》、《送靈頌歌詩》，頌之屬也。不爲詮次類別，六義之遺法，蕩然不可爲蹤跡矣。
──右十五之十
漢志兵書第十六
孫武《兵法》八十二篇，注“圖九卷”。此兵書權謀之首條也。按《孫武傳》：“闔閭謂孫武曰，子之十三篇，吾盡觀之矣。”阮孝緒《七錄》“《孫子兵法》三卷，十三篇爲上卷，又有中下二卷。”然則杜牧謂魏武削其數十萬言爲十三篇者，非也。蓋十三篇爲經語，故進之於闔閭，其餘當是法度名數，有如形勢、陰陽、技巧之類，不盡通於議論文詞，故編次於中下，而爲後世亡逸者也。十三篇之自爲一書，在闔閭時已然，而《漢志》僅記八十二篇之總數，此其所以益滋後人之惑矣。
──右十六之一
大抵《漢志》之疏，由於以人類書，不能以書類人也。《太玄》、《法言》、《樂》、《箴》四書，類於揚雄所敘三十八篇；《新序》、《說苑》、《世說》、《列女傳》四書，類於劉向所敘六十七篇；尤其顯而易見者也。《孫子》八十二篇，用同而書體有異，則當別而次之。縱慾以人類書，亦當如《太公》之二百三十七篇，已列總目，其下分析謀八十一篇、言七十一篇、兵八十五篇之例可也。任宏部次不精，遂滋後人之惑，致謂十三篇非孫武之完書，則校讎不精之咎也。
──右十六之二
八十二篇之僅存十三，非後人之刪削也。大抵文辭易傳而度數難久。即如同一兵書，而權謀之家，尚有存文；若形勢、陰陽、技巧三門，百不能得一矣。同一方技，而醫經一家，尚有存文；若經方、房中、神仙三門，百不能得一矣。蓋文辭人皆誦習，而制度則非專門不傳，此其所以有存逸之別歟？然則校書之於形名制度，尤宜加之意也。
──右十六之三
即如孫武、孫臏書，列權謀之家，而孫武有圖九卷，孫臏有圖四卷，書篇類次，猶之可也。圖則斷非權謀之篇所用者矣。不爲形勢之需，必爲技巧之用，理易見也。而任宏、劉、班之徒，但知出於其人，即附其書之下；然則以人類書之弊，誠不可以爲訓者也。
──右十六之四
按阮孝緒《七錄》，有孫武《八陣圖》一卷，是即《漢志》九卷之圖與否，未可知也。然圖必有名，《八陣》之取以名圖，亦猶始《計》之取以名篇；今書有其名，而圖無其目，蓋篇名合於諸子之總稱，例如是也；圖亦附於其下，而不著其名，則後人不知圖之何所用矣。
──右十六之五
鄭樵言任宏部次有法，今可考而知也。權謀，人也；形勢，地也；陰陽，天也；孟子曰：“天時不如地利，地利不如人和。”此三書之次第也。權謀，道也；技巧，藝也；以道爲本，以藝爲末，此始末之部秩也。然《周官》大司馬之職掌與軍禮之《司馬法》諸條，當先列爲經言，別次部首，使習兵事者，知聖王之遺意焉。任宏以《司馬法》入權謀篇，班固始移於經禮。夫司馬之法，豈可以爲權謀乎？宜班固之出此而入彼也。惜班固不知互見之法，與別出部首，尊爲經言之例耳。
──右十六之六
書有同名而異實者，必著其同異之故，而辨別其疑似焉；則與重複互注、裁篇別出之法，可以並行而不悖矣。兵形勢家之《尉繚》三十一篇，與雜家之《尉繚子》二十九篇同名；兵陰陽家之《孟子》一篇，與儒家之《孟子》十一篇同名；《師曠》八篇，與小說家之《師曠》六篇同名；《力牧》十五篇，與道家之《力牧》二十二篇同名；兵技巧家之《伍子胥》十篇，與雜家之《伍子胥》八篇同名；著錄之家，皆當別白而條著者也。若兵書之《公孫鞅》二十七篇，與法家之《商君》二十九篇，名號雖異而實爲一人，亦當著其是否一書也。
──右十六之七
鄭樵痛詆劉、班著錄，收書而不收圖，以爲圖譜之亡，由於不爲專門著錄始也。因於《七略》之中，獨取任宏《兵書略》，爲其書列七百九十篇，而圖至四十三卷也。然任宏兵略具在，而按錄以徵，亡逸之圖，又安在哉？夫著錄之道，不繫存亡，而系於考證耳。存其部目，可以旁證遠搜，此逸詩、逸書之所以貴存《小序》也。任宏收圖，不能詳分部次，收而猶之未收也。誠欲廣圖之用，則當別爲部次，表名圖目，（如《八陣圖》之類。）而於本人本書之下，更爲重複互注，庶幾得其倫敘歟？
──右十六之八
漢志數術第十七
數術諸書，多以圖著，如天文之《泰一雜子星》、《五殘雜變星》，書雖不傳，而世傳甘石《星經》，（未著於錄。）則有星圖可證者也。《漢日旁氣行事占驗》不傳，而《隋志》、《魏氏日旁氣圖》一卷可證。《海中星占驗》不傳，而《隋志》、《海中星圖》一卷可證。《圖書祕記》十七篇，著於天文之錄。《耿昌月行帛圖》，著於歷譜之錄。《後漢歷志》賈逵論，引“甘露二年，大司農丞耿壽昌，奏以圖儀度日月行，考驗天運”，則諸書之有圖，蓋指不可勝屈矣。尹鹹校數術書，非特不能釐別圖書，標目家學；即僅如任宏之《兵書》條例，但注有圖於本書之下，亦不能也。此其所以難究索歟？
──右十七之一
五行家之《鍾律災應》，當與《六藝略》樂經諸書互注；《鍾律叢辰日苑》、《鍾律消息》、《黃鍾》三書，亦同。《五音奇胲用兵》二十三卷，《刑德》二十一卷，當與兵書陰陽家互注。其五行之本《尚書》，蓍龜之《周易》，已具論次，不復置議。
──右十七之二
雜佔家之《禳祀天文》、《請雨止雨》、《雜子候歲》（泰一子貢二家。）《神農教田相土耕種》諸書，當與諸子農家互注。
──右十七之三
形法之家，不出五行、雜佔二條，惟《山海經》宜出地理專門，而無其部次，故強著之形法也。說已見前，不復置議。
──右十七之四
漢志方技第十八
方技之書，大要有四，經、脈、方、藥而已。經聞其道，脈運其術，方致其功，藥辨其性；四者備，而方技之事備矣。今李柱國所校四種，則有醫經、經方二種而已。脈書、藥書，竟缺其目。其房中、神仙，則事兼道術，非複方技之正宗矣。宜乎敘方技者，至今猶昧昧於四部相承之義焉。按司馬遷《扁鵲倉公傳》，“公乘陽慶，傳黃帝、扁鵲之脈書”，是西京未嘗無脈書也。又按班固《郊祀志》，成帝初，有本草待詔，《樓護傳》少誦醫經本草方術。是西京未嘗無藥書也。李術國專官典校，而書有缺遺，類例不盡著錄，家法豈易言哉？