楓山語錄
正文
楓山語録 明 章懋撰
學術
先生謂董遵曰：人得天地之氣以成形，得天地之理以爲性，須是與天地之體同其廣大，天地之用同其周流，方做得一個人。若天地間有一物不知、一物處置不得，便與天地不相似矣。
學者須是大其心，葢心大則百物皆通，此須做格物窮理之功，心便會大。學者心又須小，正是文王小心翼翼一般，此須是做持敬涵養工夫，心便會小，不至狂妄矣。心爲身主，敬爲心主，只心一不敬，所行便不是矣。凡人之敬肆勤惰，都由此心。
學者工夫須極要細宻，越細宻越廣大，窮理須是精義入神方好。
格物窮理，須是物物格，事事理會，講明停當，方接物應事得力。
爲學之方，當依程子“涵養須用敬進學在致知”做無弊。朱子亦是從事此語。
務涵養者偏於靜，多流入禪學去。
學者須要實，見得理明應，事方得力。徒守死敬而見理不明，則用處不通，便差卻。
時務須一一經理過，有事方可應。古人如孔子，乘田便乘田，委吏便委吏，攝相便攝相；朱子救荒便救荒，主簿便主簿，經筵便經筵。
先生示遵：敬以直內，義以方外，工夫最好。敬以直內是操存涵養，義以方外須用講學。
先生語遵曰：爲學之法，須是敬義夾持。偏於持敬而不事集義窮理，則是徒守死敬而已，久之必至消歇；既持敬，又須窮理集義以栽培之，則敬字工夫方活。又云：敬字須貼誠字工夫方着實。敬而不誠則是僞也。
人之進學，不在於志氣進鋭之時，而在於工夫有常之後。吾曩見先生請益，先生以爲：爲學之道居敬窮理，不可偏廢。浙中多是事功，如陳同父陳君舉薛士龍輩，只去理會天下國家事，有末而無本；江西之學多主靜，如陸象山兄弟，專務存心不務講學，有本而無末。惟朱子之學知行本未兼盡，至正而無弊也。
道學自孟子失傳，後漢諸儒專守經傳章句無心得，宋兩程子鑑其流弊，方提出敬字做工夫，教學者門人；下稍又流入禪學去。朱子鑑其流弊，遂重在致知格物上做工夫，教學者門人；下稍又流入支離，專鑚研書冊，以著書爲事；今白沙見朱子之後支離，遂欲捐書冊，不用聖賢成法，只專主靜求自得，恐又不免流於禪學也。今之學者，須持敬致知兩下工夫方可。
學者須是務實易言忠信所以進徳，惟是忠信，方能進得徳。論語開首便言“爲人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎”，葢爲學以忠信爲本。
陳大章論：爲人只要行所無事，以爲老成忠厚，不行一事衝突一人，凡事只因循將就過，爲行所無事。先生以爲：行所無事者，凡事事依本分道理做，不務私智穿鑿而已，豈因循將就謂之行所無事邪？
學者欲希顏子之學，必從事於博文約禮，至於欲罷不能，而竭其才，庶幾可以有得欲造乎博厚髙明之域。必致力於明善誠身，至於誠之不息而久且徵焉，然後可以馴致。
爲學須立志，必以聖人爲的。由孔孟之成法而學，則庶乎不差。
詞章之學，治世用之不能興禮樂，亂世用之不能致太平。
虛寂之學最爲心害。後儒髙明者徃徃溺焉，自謂得簡易之妙，終莫覺其非。
學術自程朱淪謝，又大壞矣。必須真聖賢出，方能救得。居常處困，毎誦“伯夷叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之”之語，便覺自警拔。
論士習，迭山雲：周公而後，士大夫無治天下之心，富貴其身而已；孔孟以下，士大夫無學聖人之心，榮華其言而已矣。
太上立徳，其次立功，其次立言。人當志其逺者大者，毋徒以明經術取青紫爲也。
學貴有用，然須是養氣。氣充，天下何事不可辦。
做舉業，要不以得失爲心。
學者須耐辛苦，不要有富貴相。
學須體用具備。體須十分停當，用方不錯。
聖賢作用，與隨世以就功名之用不同。
明義須是精，精義又須至於入神。孟子直是辨得義利處極明，七篇中所論義利，皆是此意。朱子應事接物，義利之間亦甚分明。
問白沙：人來就學者，如何開發之？白沙以爲：今人陷溺於名利污濁之中，先令他看浴沂章以洗其心胷。先生曰：今日也浴沂，明日也浴沂，如何合殺？怕流入老莊去。白沙曰：使擺脫開方好向道。此亦救一時之弊也。
士修於家，尚有壞於天子之庭者。今之士子，惟事舉業以幸科第，進身之後惟圖祿位，安能做得好事業出來？事變之不齊者，天也；於萬變不齊之中而求所以齊者，人也。彼死生也、去就也、升沉也、離合也，天之所爲者，吾固不得而齊之。若乃立身行己之道，事君之義，不以死生而變，不以去就而移，不以升沉離合而異，吾徒之所以自許，有不在天而在人者，獨不得而齊乎！齊其所可齊，而於所不可齊者有弗計焉，則夫不齊也者，又所以爲齊也。
天地以生物爲心，而貞元相繼，謂之繼善。人以濟人利物爲心，而念茲在茲，謂之好善，天人之心同一善也。茍人心能久於善，則必福其善矣。書稱作善降祥，易稱積善餘慶。夫祥之與慶，皆福之大而命於天者也，豈一朝一夕之善可以襲而取之哉？故必曰：作善積善，欲人之念念不忘而久於其道，若詩所謂永言配命者，則多福不求而至矣。
先生登第後寄鄉先生書曰：某嘗聞先生長者之教，以爲義理工夫，乃致君澤民事業，非真知實踐有得於己者，未見其有實用也。始者亦嘗志於是矣，顧爲科舉之學，所汩弗得實用其力。區區從事於呻吟佔畢者十餘年，於道竟無所見，於心竟無所得慚，負明教多矣。今者奉親命就試春官，非敢遽志乎富貴也。亦曰欲釋去舉業之累，得以專志於學耳。
學者奉身務要儉約，不可好華侈。茍好華侈，必至貪得。他日居官決不能清白。葢宮室妻妾飲食衣服之慾難足故也。人能儉約，自無此項病痛。
大學之格物致知，所以博其文也；誠意正心修身，所以充其體也；齊家治國平天下，所以措諸用也。師之所以教，教此而已；弟子之所以學，學此而已。三代而下，惟安定湖學之教有得於此，出其門者淵篤純明，直溫簡諒，多爲有用之才。故後之言師者必歸焉。師道廢，學術隨之；學術壞，士習隨之。呻吟佔畢以爲學，風雲月露以爲文，富貴青紫以爲志，如是而望其有成材，難矣。
士清其心源，而後可以修身而致用。
人得天地之仁以生，故仁者人之生理也。
三代而下，儒以無用而取人之鄙薄訕笑者衆矣。非儒之無用也，儒焉非儒，而盜名欺世之不足爲用也。
政治
吾儒爲天地立心，爲生民立命，爲徃聖繼絶學，爲萬世開太平。帝王莫不用儒爲治，若虞之論九徳舉黎獻，周之教三物賓賢能，所用者皆儒也。故當其時，野無遺賢，王多吉士，庶政惟和，萬邦咸寧，治隆俗美，卓乎不可及焉。三代而下，儒者弗用，用者非儒，漢策賢良而相曲學棄醇儒，唐舉進士而重詩賦輕明經，宋以經義八行取士，而元佑幹淳學術乃見擯廢，無惑乎治之不古若也！宋元學校之外，又有書院之設，書院則無利祿之誘，凡有志之士皆聽其就學，有田以供給之，延名師碩儒爲山長以主教之，故出其中者多有好人才。諸老先生有不就仕而反就山長之聘，樂爲開講者，今日朝廷須是復立書院，庶幾作養得些人才出。
自夫宗法廢而親親之恩薄，至有漠然相視如塗人者；田制壞而生生之道微，至有貧不能自存而轉乎溝壑者。葢亦世降俗薄使之然耳。有仁人君子者，弗忍其視如塗人而棄溝中也，於是推吾有餘資彼不足，若文正範公之爲義田以給宗族之在吳中者，則其養之有道，惠之有術，而有得於古人親親之仁。豈非禮之以義起者乎！
今天下之財取於民者，錙銖不遺，不可以萬計。名爲官用，實無分毫入於公府，而悉歸私室。茍能得人而鉤考之，皆可以充國用。但非其人，則不足以革弊，而反以病民。
秦誓有言，若有一個臣，斷斷無他技，休休有容焉。葢謂大臣之道，不貴乎他技，惟貴乎有容也。
古之聖賢，若仲尼子產爲政，人猶始謗而終誦之，則未及聖賢者固無恠其然也。惟當置之度外，任其紛紛，則久而論定。此易之所謂革而已日乃孚者也。
夫子不鄙九夷，以其所居而化也。昔者蜀之與閩，皆夷地也，自文翁爲郡，而蜀之文風可比鄒魯；常袞爲觀察使，而曼胡之纓化爲青衿。人材駸駸，與上國齒。孰謂夷之不可夏乎？
朱子論古之學者爲己，今之學者爲人，以爲二者之分，實人材風俗盛衰厚薄所繫，教者不可不審。斯言至矣。朱子之守漳州也，嘗欲推行經界以惠貧民，時當道者惑於浮議，迄不果行。有志之士至今爲憾。
古之耕者助而不稅，其制不可及已。後世有田則有稅，然各隨其所有多寡而徵焉，民未以爲病也。至於無田而有抑配之稅，則民之困極矣。是豈真無田也邪？葢版籍不明，奸欺百出，有田者不稅，有稅者無田，逋租匿役靡所不至，政龎賦擾訴理紛紜，非惟民所不堪，而有司亦病之矣。
先生奏修舉學政疏有曰：歲貢一行非無可與共學之資，而衰遲不振者十常八九。葢由積累歲挨次而升故也。雖近年有増貢之舉，而所拔亦挨次之人，資格所拘，英才多滯。臣愚見，欲乞於貢外間，令提學憲臣於人才素多去處，行選貢之法，不分廩膳，増廣生員，通行精加考選，務求行着鄉閭、學通經術、年富力強、累試優等者乃以充貢。通計天下之廣，約取五七百人，照依地方分送兩監，今年者行一次，以後或三年或五年，量在監人才多少間一行之。
主司者有陸敬輿，取士必昌黎其人。
先王賓興，選士之制敬敏任恤者書於閭胥，孝弟睦婣有學者書於族師，而徳行道藝又書於黨正。書者何録其人也？録其人何章之？以示勸也。後世求士於科目，猶賓興焉，與其選者名於學官，豈非閭胥族師黨正所書之遺意邪？閭胥族黨之書，皆先徳行而科目之，所取學官之所名者，專以文藝。或者詆其非，某竊以爲不然：夫文藝，道徳之精華也；深於道徳，然後能工於文藝。較其藝者，固將以觀其徳也。然則六徳六行之備，書其察之也詳；即其一藝而名之者，其責之也厚。察之詳則其名不虛，責之厚則其實難副，知其名之不可虛，而必求所以副其實焉，是亦所以勸也。而何慊乎閭胥族黨之書哉？
政體第一是格君心、收人才、固民心爲本，然後政事可舉而行也。
世道惟唐虞三代之盛，皆是聖人在位，致中和下。此則一泰一否，祇憑氣運推蕩耳。
文廟祀典，以道統言之，須進周子兩程子張子朱子於配享之位，汰漢儒之無稽者，而序進宋數大儒於從祀之列，斯允當矣。
論風俗，嘗欲會同志擇裏而居，效橫渠復古之志，行藍田呂氏鄉約，庶可一變而厚。
世道不好，都是小人用事，正如昏夜相似，盜賊鬼魅虎狼蛇鼠交出橫行。君子在斯時，鮮有不被其害者，至於君子用事，則若日出，彼物自都不見。
世之仕者莫不易其進也，而君子每難之；莫不難其退也，而君子則易之。其進其退，天下國家之輕重系焉，夫豈徒哉：如或進焉，決性命，饕富貴，不能有爲於當時；退焉，亂大倫，羣鳥獸，不能有補於名教，惡在其爲進退也邪！
提學之政，須行安定經義治事法，使其有實用課程，憑其自隨資質限來，只照其中考察之，必以厲行檢爲本。周尚書洪謨奏詔天下祭文廟加十二籩豆，非禮論加王號祀之，亦未當只作先師孔子爲好。羅一峯亦以爲是。
國初太學用天子禮祭，郡邑只用郡邑禮祭。監祭七十二賢，郡添祭十哲，邑只祭四配。
先生自言：當時惜不得做臨武知縣。外官只有知縣可做，以其親民惠，易下及也。
治家之法合食之事，必有闗雎麟趾之意，然後可以行周官之法度。
先生謂董遵曰：待客之禮當存古意。今人多以酒食相尚，非也。聞薛文清公在家，官客徃來只一雞一黍，以瓦噐盛之，酒三行，就食飯而罷。又魏尚書驥在家，官客相望必留飯，食止一肉一菜而已。年雖髙矣，必就舟次回訪，不之公府。有所相遺，必有報禮，不肯虛受人惠。此二公者，亦可以爲法矣！
箕子流化朝鮮，而孔子不陋九夷。天下豈有不可變之俗？居言路，須是舉其急且大者說，不可數以小而緩者去瀆君。
古人爲太學師，師者徳尊望重，而進退作則言動是效。故人化其徳而暴傲革面，柔懦有立，禮順克彰，孝弟興行。
先王有大小宗之法以聮其族，故彛倫攸敘，而禮義興行，風俗淳美，後世莫能及焉。自王教衰宗法壞，人不知所本，而各顧其私，雖親骨血亦相視如塗人，情義乖離，而彛倫斁矣。所以聮其族屬，合其渙散，而使之相親睦者，惟譜牒之修爲有補於世教耳。
漢張綱爲御史，嘗埋輪都亭，條列梁冀兄弟無君之罪十五事，京師震竦。後雖爲冀所中，而出守廣陵，又能化服劇賊數萬，南州晏然。非其昌言立朝威望有素，能致然乎。
宋時好人才多，由上好儒雅。
做官須置一簿，逐一私記，防吏人賣法作奸。
做官只理細務，判得一二紙狀，不過小利及一二百姓而已，何如行得些大體之事，使民皆受得些大惠。
吾謫臨武，因言者留官南京評事。初至，將洪武至成化年間文卷逐一檢閱過，如是者二三月。凡舊制事例，一應行移，併案牘積弊，由是悉知。後遇事便省力。嘗恨不得臨武一做，以施所蘊，以惠百姓。
春秋之世，晉人崇大諸侯之館，而賓至如歸，子產所以美文公之覇。陳之司裏不授館，羈旅無所單，襄公知其必亡。先生當正徳改元初，上疏有曰：以正徳爲名，當求正徳之實，如劉蕡所謂居正位親正人發正言行正道，而後可以正徳；如董仲舒所謂正心正朝廷正百官正萬民，而後謂之正徳。茍徳有未正，則雖令不從。欲求治化弘成，庸可得乎。
又謂：天道以元生萬物，而聖人體元以治萬民，故即位必稱元年，而建元必殊徽號。葢與天下更新，示其所以爲治之意，使人心知所向望也。
先王廟祀之典不及下士庶人，葢以其分之有限，禮不下達，而人情猶有歉焉。至宋大儒君子創爲祠堂之制，則通上下皆得爲之，然後盡於人心。豈非禮之以義起者乎？
唐之既末，宦寺柄國，藩鎮弄兵，賦役繁重，民不堪命極矣。文宗君臣正當焦心勞思，相與戮力，拯民水火之中，而漠然不以爲意，方且從容聮句，愛夏日之長，而樂薰風之涼。嗚呼，此日此風，特文宗君臣之樂耳！彼夏畦之農夫、邊城之戍卒。寧得而共之邪？文宗生於深宮，其不知稼穡之艱難，未足多讓；爲公權者，既不能以孟子之言規其君，又逢其君之意而詠美之，難乎免於容悅之罪矣！君臣上下無志於民如此，此唐室所以不兢也。雖然，唐不足論矣，方宋之盛時，內苑賞花釣魚之宴，其君臣終日飲酒賦詩，稱頌太平，亦未聞有以田裏休慼爲言者。卒至熈豐聚斂殘民之禍，而宋祚遂以中微。豈獨唐之公權爲可罪哉！
人主一心，攻之者衆。一惑於耳，則凡侈靡之聲皆乘間而入矣；一惑於目，則凡侈靡之色皆抵隙而進矣。人心愈危，則道心愈微矣。
藝文
或問：孔子論易主義理，無一語卜筮，而朱子專主卜筮之說爲非？先生曰：伏義氏畫卦，文王周公繫辭，本爲卜筮而作，孔子於大傳，如所謂開物成務興神物以前民用，所謂定天下之吉凶、成天下之亹亹者莫大乎蓍龜者，皆以卜筮言也。朱子本義，無非因卜筮而發明其義理以示人，如所謂語子惟孝、語臣惟忠、必中必正、乃吉乃亨者是也，則義理與卜筮豈可岐而二之哉。若專論義理而不本卜筮，則必流於王弼之祖尚清虛；若專談卜筮而不根義理，則爲巫史之妄談禍福矣。豈聖賢著述之意哉？觀於左傳所載穆姜佔艮之隨，而論元亨利貞之義；子服惠伯論南蒯佔坤之黃裳，而謂忠信之事則可，不然必敗。是易之不可以佔險，豈有不孝不弟爲奸爲盜而有卜筮大吉之理乎？春秋首止之會，周惠王將以私愛易嫡，齊桓公合諸侯以定世子，夫子則許之；鄭文公奉王命而不與盟，夫子則責之。是皆以道不以位也。道之公，所以匡其位之有不公者也。
舍象數而求理，則未免淪於虛無；泥象數而不求理，則未免淫於術數。惟不泥於象數，而亦不離乎象數，斯可以言易矣。
朱子語類一書，雖出門人所記，不敢謂其字字句句皆無差誤，而其中所載大而天地鬼神之奧，小而一事一物之宜，凡所以窮理修身應事接物、與夫治國平天下之道，靡所不備，大有功於後學。
聖人之道與天地並，而六經之作所以載道是也。若易以順性命之理，書以記政事之實，詩以理性情之正，春秋以示禁戒之嚴，禮以正行，樂以和心，皆切於日用，不可以一日廢也。人能誦是經而有得焉，則可以修身，可以齊家，可以治國平天下，無所施而不當矣。
或謂：綱目書法，謂莽操懿裕楊堅皆同簒弒，而有書莽、書主、書帝之異；賈充楊素李績李林甫罪惡百倍，揚雄而書死、書卒不同。而爲朱子之失？先生曰：鄭莊公之子忽爲世子，而突乃庶子，皆由祭仲而立。春秋於忽止書世子，而突書鄭伯；晉獻公之子奚齊、卓子皆爲裏克所弒，而春秋一書殺其君之子，一書弒。其例不同，聖筆予奪固有深意，則綱目之書莽書帝書主，亦必有謂，豈可以一例裁之乎？彼充素與績林甫皆無狀小人，不足責，而雄乃好古樂道、以儒名者，乃亦如是，則綱目書死，豈非春秋責備賢者之意乎。
秉史筆者，當以是非論，不當以成敗論。以成敗論人，天下無全人矣。成帝時以大將軍王鳳以帝舅擅權用事，京兆尹王章言鳳誣罔不忠不可任用，宜便選忠賢。成帝悅其言而不能用，遂爲鳳所陷以死。班孟堅議章不量輕重，然則循黙充位全軀保妻子之臣，乃爲能量輕重者乎。
東萊爲文公作白鹿洞記，文公與之商訂可否，三數徃復而後定。古人相切磋有如是者。
黃仲昭纂修閩志，所立義例最爲精當，無可議者。但事目中先後次第，有不以類相從者，如水利乃陂堰井塘之類，而列於坑場土產之中；恤政一條雜於陵墓古蹟之間，俱似未當。又人物類流寓，乃名人賢士；方伎雖小道，亦各有用於世者。不當次於神異仙釋之後也。凡若此類，更須詳定爲佳。
世之傳人物者，徃徃有取於竒節偉行以驚世動俗；而於庸行之善者，則以爲常事，不書而悅於茍難，殆非聖人中庸之教也。若曾子固以洪渥所存人人所易到而載之，得非有見於是邪。
昔曺子建制譙樓畵角三弄之曲，初弄曰爲君難爲臣亦難難又難，次弄曰創業難守成亦難難又難，三弄曰起家難保家亦難難又難。詞皆悲壯激切，使有國有家者聞而知之，必將惕厲於心，進而徳修而業，終日干幹，弗敢一息自暇自逸。後克艱厥後，臣克艱厥臣，而天下國家無難治者矣。
蒙古氏之有天下也，治率不師古禮樂刑政，無足稱述。獨文章一脈，代有作者，未嘗絶響。若虞伯生、範徳機、楊仲弘、揭曼碩、歐陽原功、馬伯庸、薩天錫，暨吾鄉黃晉卿、柳道傳諸人，各以其詩文鳴，莫不涵淳茹和，出入漢唐。鬱乎彬彬，何其盛也。
吾廷介問先生何所著述，先生曰：不敢著述，欲將朱子語類及文集所載，纂輯成書，以發明四書經傳注。但力未及，況秀才又都習舉業，因無能相助用此功者。董遵適又出仕矣。
譜者一家之史也。國有史則其君之明暗、臣之忠邪、政之是非得失，善可法惡可戒，昭昭於後世。族有譜，則自大宗以及小宗，其人之賢愚貴賤貧富，一覽具見，雖不若史氏之褒善貶惡，而勸懲之意固未始不存乎其間也。
聖人在上，則以其道行賞罰於天下，而立一時之政治；聖人在下，則以其道寓賞罰於筆削，而立萬世之政治。先王之世，五服以命有徳，五刑以討有罪，此賞罰之賞罰也。夫子作春秋，榮華袞於一字之褒，凜鈇鉞於片言之貶，是乃不賞之賞不罰之罰也。賞罰之權，僅可施諸其身；而春秋之賞罰，則其身雖死，而不得逃焉。賞罰之權，僅能勸懲於一時；而春秋之賞罰，則足以勸懲於千百世之久。夫子雖窮不得位，其功顧不大於有位者歟！天下之不能有君子而無小人，猶造化之不能有陽而無陰也，故聖人作易於陽，則引翼之扶持之，惟恐其不盛；於陰則排擯之抑遏之，惟恐其或盛。凡易之所謂吉所謂亨所謂利者，必多陽也，否則陰之比陽應陽從陽而得正者也；其所謂兇所謂悔所謂吝者，必多陰也，否則陽之比陰從陰應陰而失正者也。故曰：聖人之情見乎辭。聖人之情何情也？扶陽抑陰之情也。扶陽固爲君子謀，而抑陰未必不爲小人謀也。是故拔茅徵吉、戸庭無咎，謀出處也；揚於王庭、括囊不害，謀語黙也；幹而惕厲、震而修省、損而懲忿窒欲、益而遷善改過，謀所以修身也；臨而保民、觀而設教、巽而申命行事、噬嗑而明罰勑法，謀所以治人也；飲食於需、宴息於隨、避難於否、致命於困、反身修徳於蹇，則於處常處變之事，無一不爲之謀焉。易之拳拳於君子者如此，其於小人也則不然，履霜則恐其堅、娶女則憂其壯、童牛是牿、金柅是系、惡羸豕之躑躅、戒剝牀之滅貞，誠不爲之謀矣。然使小人知所悟焉，必將曰覆餗而形渥、負乘而致寇，易葢戒我不可以覆餗而負乗也；獲狐于田、射隼於墉，易又教我不可以爲狐而爲隼也。小人弗用，小人弗克，吾而不爲小人，則用矣克矣。能不反乎！此則易之一言一字，皆小人之藥石，不爲之謀者乃所以深爲之謀也。又況剝之六五許其貫魚之利、復之六四美其獨復之道，而否六二有包承之心，遂爲小人之吉，所以開其遷善改過之門矣。爲小人謀，孰有加於易哉！
漢光武以赤伏符即位，由是深信符命之說，其惑甚矣。爲史氏者宜以正論載之，庶幾可破萬世之疑。夫何蔚宗之史也，歴敘光武生而神異，以及舂陵佳氣、舎南火光之屬累數百言，謂其受命有符，不然則無以乗龍以御天。嗚呼，是不幾於語恠也邪。
唐李翱幽懷賦雲：衆囂囂以雜處兮鹹嘆老而嗟卑視予然之不然兮慮行道之猶非。歐公讀其文，恨不得生其時，與翱上下其論。又以爲在位君子皆不肯易其嘆老嗟卑之心而憂，翱之憂公之心，亦翱之心哉。第不知後之讀歐文者，亦有以救時行道爲賢而憂公之憂乎。嗚呼，事有利害不切身而傷懷。人有古今不同時而合志，豈獨公之於翱哉！予亦有所感矣。
吾始讀東坡制科策及進策諸篇，見其有更張百度之志，有賈太傅流涕漢庭之風，縱橫氣習尚未盡除，其所以異於臨川者幾希。及觀其上神宗萬言書、時政書及代張方平諫用兵等書，憂深思逺，忠厚懇惻，思與天下休息之意藹然溢於言表，然後見公之學識議論，非復少年之比。豈其懲創王氏之失而改之乎？抑亦經歴世故之熟而所造愈深乎？
司馬子長傳循吏，以武帝時多酷吏也；班孟堅傳循吏，以明帝時多酷吏也。
輓詩何始乎？其仿諸古虞殯之歌乎。葢送葬者歌以挽柩，即莊周氏之所謂紼謳者也。漢田橫死，吏不敢哭，但隨柩敘哀以爲歌，厥後相承，遂以薤露送王公貴人，蒿里送大夫士庶，是則哀死之詞，而因以爲引紼者之所歌也。近世士大夫於故舊交遊之哭，或相去數千百里，不能匍匐徃吊、執紼臨穴，於是乎有哭之以詩者，則非復爲挽柩之用，而徒以寄其哀耳。葢一變矣。又有孝子慈孫，不忍死其親，而託諸能言之士爲詩以哀之，則今之輓詩是矣。是又一變也。夫以生不相知，而哀其死，不幾於涕之無從者乎。然以孝子慈孫之故不逆其情，與其人平生有足哀者，則爲是以泄其哀。事雖非古，其亦庶乎禮之以義起者歟。
先生與東白先生書曰：竊聞古之良史，其明足以周萬物之理，道足以適天下之用，志足以通難知之意，而文足以發難顯之情，然後能勝厥任。則史職豈不難其人乎。唐以順宗實録命昌黎，宋以英宗實録及五朝史事皆付南豐，今我孝宗皇帝盛徳大業震耀古今，而以先生首羣儒緫筆削，天下莫不稱歎得人，是即今之韓曾也。某乆辱知愛與聞忻怍，切願先生載董狐之筆，刋司馬之書，上以彰緝熈而揚洪烈，下以表忠直而黜奸佞，使元愷共鯀莫能逃其情，以成一代之典，不亦偉乎。古語爲宰相能制生人，史官兼制生死，權重於宰相。先生其念之哉。幸以夫子春秋爲志，萬勿以萋斐之言而自沮也。
易曰積善餘慶，書曰作善降祥，皆極言爲善之福，無非欲人知所寶焉。夫子罕言利，而慮其多怨。孟子不言利，而患其交徵。則明言求利之害，恐人之誤以爲寶也。
香溪範先生之文，世知誦習者心箴而已。他葢罕有知者。今觀其言，如以恥爲入道之端，以古之聖賢未有不由悔而成；又謂學者覺也，心且不有，何覺之有。皆超然自得於學，極有警發，不獨心箴爲可取也。故朱子有不知從誰學之語。先輩謂其得於孟子者爲多，若先生者，豈非所謂豪傑之士哉。
人物類
先生謂樂其天者乃仁者安仁之事，如顏子之仁去聖人未達一間，故止曰不改其樂，視夫子之樂在其中者，已不能無間矣。聖門髙弟，徳行如仲弓，安貧如原憲，升堂如子路，頴悟如子貢，皆未能得此樂。當時惟曾點有浴沂詠歸之樂，夫子與之，而行不掩言，不免爲狂。故朱子曰：顏子之樂平淡，曾點之樂勞攘。又曰：點之樂淺近而易見，顏子之樂深微而難知。點只是見得如此，顏子是工夫到那裏了。又曰：曾點細宻工夫卻多欠闕，便似莊列。今人若學他，便狂妄了。觀此數條，則曾點之樂，已不同於顏子矣。
朱子謂孔顏之樂，有曰學者當從事於博文約禮，而至於欲罷不能，而竭其才，則庶乎有以得之。夫以顏子之學至於欲罷不能而竭其才，葢在請事斯語之後、三月不違之時。先儒所謂到此地位，直是峻絶工夫尤難者也。或謂二程尋樂在太中遣從學之初，及再見則已得之矣。豈顏子亞聖得之如此其難，而二程得之乃若是其易邪。
宋之盛時稱周程張邵，然程子謂康節於儒術未見有得，朱子謂橫渠之於二程，猶伯夷伊尹於孔子。則張邵已不可班於周程矣。南渡之後，有朱張呂三先生焉，然朱子謂南軒伯恭之學皆疎略，南軒疎略從髙處，伯恭疎略從卑處去。則張呂又安可班於朱子乎。由是觀之，其得斯道之傳而醇乎醇者，惟周程朱子而已，豈不難其人哉。遊程子之門而學其道者多矣，而和靖謂伊川未嘗許一人；遊朱子之門者英材尤衆，而得其傳者獨稱勉齋，他人皆不與焉。當二先生之時，見而知之者若是其寡也，而況於聞而知之者乎。
某自幼爲學，雖未嘗無尋樂之心，然自省於日用之間，言焉未能無口過，則有所不樂；行焉未能無怨惡，則有所不樂；隠微之間、念慮之萌，而真妄錯雜，又有所不樂。行年五十，方且戰兢惕厲，求爲伯玉之知非寡過而未能，其於天理真樂，誠然未之有得。
康節謂得天理之真樂，則何書不可讀，何堅不可攻，何理不可精。是先得此樂而後可以讀書精理。其言似乎倒置。自昔賢人君子處順境而樂之者易，處逆境而樂之者難，若曾點之浴沂詠歸，康節之擊壤歌詠，皆順境也；惟夫牀琴於浚井之日，絃歌於絶糧之餘，以至飯疏飲水簞瓢陋巷之中，無徃而不樂焉，乃爲境之逆，而樂之真耳！是豈人之所易能哉。
三代以下人物，諸葛孔明範希文真是全才，然未免有事求可、功求成處。如程朱，則是聖人作用，行一不義殺一不辜而得天下，不爲矣。
今江西之學，還有陸氏遺風；浙中之學，還是事功史鑑上重。
漢髙祖取天下，當時太公在，他只自取，後尊其父而已。所以無太宗之失。
後世人主，惟魏孝文能行三年之喪。
文伯母之擇師而教子成人，孟母之三遷而教子爲賢，又皆能躬績織以勤其家，無非代夫以終其事也。
荊公文章節行髙一世，可與歐曾三蘇並驅爭先。而心術行事，顧與呂蔡童爲伍，其可惜也夫，其可惜也夫！
漢昭烈將終，謂孔明曰：君才十倍曹丕，必能終定大業。若嗣子可輔輔之，如不可輔君其自取。嗚呼，昭烈於是失言矣。吾讀陳壽書至此，未嘗不深爲孔明懼也。夫昭烈之爲是言，是疑孔明也，是以操懿待孔明也。吾不意魚水君臣而猶以智術相御有如是者！於託孤寄命之際，而置嫌疑於其間，安在其能託孤也。設使昭烈既沒之後，敵國乗之，而爲武庚祿父之謀，用田單陳平之間，奸臣假之而興管蔡流言之變，造夏竦伊霍之書，則雖以成王之賢，周公不免於居東；仁宗之明，範富竟至於罷相。曾謂劉禪之昏庸，而能任賢勿貳者乎？
古今論淵明者多矣，大率以其文章不羣詞彩精拔、沖淡深粹悠然自得爲言，要皆未爲深知淵明者。獨子朱子稱其不臣二姓，有得於天命民彛、君臣父子之義。吳草廬稱其述酒荊軻等作，殆亦欲爲漢相孔明之事，而魏錫山則曰：有謝康樂之忠而勇退過之，有阮嗣宗之達而不至於放，有元次山之漫而不着其跡。觀是三言，足以見其爲人。而節槩之髙文章之妙固有不待言者。嗚呼，若淵明，豈徒詩人逸士云乎哉！吾不意兩晉人物有若人也。
宋錢宣靖公若水，方其進而佐同州直玉堂副樞宻也，政事文章謀猷諫諍傑然有聞於時，固非徒進者矣。及其有感於呂蒙正劉昌言之事，而蹝脫富貴若將凂焉，亦豈茍焉而退者。有宋三百年，士風之美，重道義輕爵祿，難進而易退者，皆自宣靖倡之。而文信公之孤忠大節，又嘗有慕於宣靖之爲者，則其有功名教，豈下於桐江一絲扶漢九鼎者哉。
唐世賢相，善謀善斷，尚通尚法，尚直尚文，功業表表，非無可稱，然皆出於才質之美，而未嘗根於學問。殆不免乎朱子所謂材宰相者。獨魏鄭公恥其君不爲堯舜，進諫論事每以仁義爲勸，頗爲知學。夫何建成之事君子病焉？吾所敬服者惟陸宣公乎，論諫數百，炳若丹青，雖當擾攘之際，說其君未嘗用數。今觀奏議一書，若罪已改過之言，用人聽言之方，以及備邊馭將財用稅法，纎悉畢舉。其學之純粹，葢三百年間一人而已。
東萊之學尊司馬遷。
範香溪之學，心箴盡有功夫。
何王金許得考亭真傳。又曰：四賢何最切實，王金許不免考索著述多些。
東萊於香溪，四賢於東萊，皆無干涉。
天下學者做誠未至，動不得人。惟白沙動得人。
漢人有爲盜者曰：刑戮是甘，乞不使王彥方知。彥方遺布一端，卒能化盜，使之道不拾遺。陽城居於晉之鄙，晉之鄙人燻其徳而善良者幾千人。溫公與康節在洛裏中，後生皆畏亷恥，欲行一事，必曰無爲不善，恐司馬端明邵先生知。是皆君子之居鄉，有不約而自化者。
某當時在翰林文字，多主諷諫，極爲陳文所惡。每考置之下列。劉定之每爭之，陳欲除某出外，定之以陳選事勸之，乃留在翰林。
司馬公、范文正公近道。
程門弟子所得，呂與叔髙，遊楊謝流於禪。尹子敬上有功，義上還欠，爲母誦金剛經。
朱門弟子，吳伯豐好，蔡西山父子陳北溪黃勉齋受吾道之託，真西山之學亦文章重耳。
明道之才近聖人，伊川還是賢人。
許衡吳澄之學，許尊信朱子，吳出於饒雙峯，雙峯出於勉齋。
吾婺有三巨擔，自何王金許沒而道學不講，自忠簡點成，逝而功業不彰。自吳黃柳宋謝而文章不振，後學可不勉哉。
本朝人物，節義取方孝孺沈良一，文章取宋景濓，其次節義取李時勉，政事取周忱。
當時人物，以陳白沙爲天下第一流。
又謂：白沙不免流於作詩寫字之間。
今日士大夫曉達天下國家事，惟張廷祥。
堯夫之學，要之亦難以治天下國家，其爲人無禮不恭，惟是侮玩。
胡居仁持敬有工夫，但亦是死敬。適於用處不通，欠明義工夫。且如赴庠序鄉飲爲大賓，是時年尚未五十。
宗忠簡真濟急之才，且有忠誼。因論濟天下之急，須是大才，又要有忠誼之心。忠簡是吾金華大人物也。
張廷祥惡商公，景泰之事後，因其天順中復起，欲彈劾之，不果，遂謝病歸，不肯與同朝。
許人之善亦難保。昔周恭叔少年能娶盲女，伊川以爲不能，但恐其進鋭者退速。至後來身偶賤倡。今林居魯少年時父爲御史，勸父不受皁隸錢。及自爲推官，乃有簠簋不飭之誚。
羅一峯氣魄大，感動得人。嘗謂其可正君善俗，我輩只可修政立事。一峯曰：我卻又不能修政立事。
李閣老與柯學士論景泰易成王事：但當時我不在，若我在必不從。後遇今上欲尊周太妃爲皇太后，此事遂曲從。柯問何前言不應後語？李謂：便是事到手又難做了。先生以爲李只是貪官爵，舎不得一去也。
陳白沙謂我與莊黃諫元宵燈火事，入仕之初，又遇天子登極未乆，此一着做得卻好。
康齋出處第一着，白沙第二着，一峯第三着。我輩又是第四五着了。
見周郎中近仁論及王冢宰，以爲此老盡公正有力量，明之一字尚欠。須是明方能知人。
吾同年諸君，因羅公首倡爲善，皆激厲做好人。一時朝廷之上好看。
胡東洲提學好賢樂善，能受人言處人不可及。
羅一峯剛毅不可及。
姚天官，與某相見還問天下人才。及尹爲天官，見周時可謝某主事爲賣俸帖而已。
一峯初到南，翰林金卿與髙都相望皆具鵝酒禮送之。羅言天下當受惠者尚多，士君子徃來何必以物，峻卻不受。謝元吉初爲庶吉士時，急急求選官。後遷官做好人除御史，遂論諫被謫南陵丞。年三十八乃乞致仕。
陳士賢初擢御史，賀克恭初擢給事中，皆辭不願受，以難盡其職也。皆至於哭。後二公竟做出好來。
陳文閣老死，其子請諡，被諸公排劾，不得諡爲文，後諡莊靖，又被陸淵之劾，只合諡曰醜曰繆，安得莊靖美諡？
謝楓林恆以古人竒節偉行自許，故其居官，言人所不敢言，爲人所不敢爲，雖擯廢厄窮，而意氣彌厲，未嘗有憂戚不堪之色。
自予謝病歸田裏餘二十年，裏少俊多辱與遊，予取古人爲學。若大學之敬、中庸之誠、論語之操存涵養、孟子之體驗充廣者，與之商確而從事焉。徃徃以爲非進取所急，有厭棄而去者。獨董生遵、陸生震數輩以予言爲可信過從。
居魯問項尚書忠如何？先生曰：此公當初在荊襄，因流民來多，恐其作亂，皆板釘在舟中，因而閉死。何忍至此？使吾愛民如子，民愛吾如父母，豈至作亂。
或問：龔深之論學尊尚王氏新經，爲溫公所闢；尹耕道綱目發明，間有不合凡例而曲爲之說者。先儒亦嘗病焉，不當祀之於鄉？予謂：古人祭有道有徳於瞽宗，則二公誠有所未至，然節以一惠而擇從其善，亦後學所當師也。昔王魏有功貞觀，雖不死建成而列祀於凌煙。公榖說春秋，雖未能盡合聖人，而從祀孔廟。則以二公而祀諸鄉邑，以啓其後人，何不可乎？
直夫之出猶爲彼善於此，第恐不能由所爲袖手而歸，不若不出之爲愈也。葢嶢嶢易缺，皦皦易污，盛名之下，其實難副。古之君子若龜山和靖，晩節之出猶不愜衆望。
兵部尚書徐禧，雖吏員出身，甚有大人之量。又識人知事變。因侍郎蹇誼叱罵辦事官爲狗吏，遂見幾，明日乞養病歸。朝廷知之，責蹇。徐公以己不應此任，且薦蹇以自代。囑家人莫恠恨他，以爲他日有變故，他必能替我死也。
林井庵立朝有氣節，侃侃論事，不畏權貴。
拾遺
今日士大夫，老成清謹者爲上，其次只是鄉愿，下則放僻邪侈、無所不爲矣。
人之出處皆天。其處而修身，出而行道，則人之所以奉乎天也。故儒之未用，其責在天；用之而弗覩其效，無以奉乎天者，其責在人。天人交至，則其道有弗亨者邪。
直道難行而羣吠紛紛，古之君子所不能免，惟求無愧於吾心而已。
當時士君子要論諫，被同列泄謀，必媚權貴，甚壞事。今之學者多屑屑計較，只是量狹。
朋友相見便須盡言極論，不要留待，以相會不常也。自述見人只據平日說出來，不設町畦，不顧慮闗防，頗於易簡上有工夫。
論人物當推心衍。
天地亦只是數安排定。康節數學，是他見得到如此。明道伊川不從者，葢欲以理迴轉其數之變處耳。所以兩先生不泥於數。
吾婺先輩文章，皆渉理趣者，由其習聞諸老先生道學風聲也。
天下之事有常有變，而處事之術有經有權。堯舜朱均之父子、湯武辛癸之君臣，變也，非常也，未易以經言也。自堯舜視之，則全父子之恩者吾之私，而爲天下得人者公也，吾不可以私而害公；自湯武視之，則守君臣之分者吾之私，而爲天下去暴者公也，吾不可以私而廢公。於是不得已而禪授焉、放伐者，權也。
桐宮之事，孟子以爲有伊尹之志則可；而闢管叔，雖周公亦不能無過，故必有舜禹之徳，而天之厯數在焉，然後足以當堯舜之讓。茍惡不辛癸，心非湯武，而欲援鳴條牧野以實口，則是天下之罪人也。而可乎？故曰：權，非聖人不能用也。
堯舜之事，不以訓人之父，而可訓其子；湯武之事，不以訓人之臣，而可以訓其君。爲子者曰：吾不可以朱均，吾而朱均，則父必堯舜矣。爲君者曰：吾不可辛癸，吾而辛癸，則臣其湯武乎。
今日士大夫彈劾大臣太監者，多不得其情。須是如羅一峯彈李賢起復事，三反五覆，說得他倒，服得他心。李公因而慚忿，遂至於死。
法無古今，便民者爲良法；論無當否，利民者爲至論。
晉之範宣子讓，而其下皆讓。
先生問：浙中見有好人才否？董遵以爲亦落落多，只是務舉業求仕進者。有志於聖賢者固未見，有志於經濟者亦少。先生以爲：國家三年一開科，取賢才若如此，世道如何會好？
天地間氣到此時都弱了，至於生出人來亦罷軟，厭厭不振，少有氣節。
世變得不好去，芝蘭亦變爲蕭矣。
昔秦穆公之殉葬，而死者百七十有七人。其間豈無有位而富貴者，然皆泯沒無聞，而獨子車氏之三子，至今爲烈。葢以黃鳥之詩存焉耳。
吾平生一切玩好之物皆無所好，惟好古書而已。昔在閩，胡文定公子孫有一監生，送一部寫本《致堂管見》來與，因問其家再有重本否，彼雲止有此本。遂發還。俟我有力，當與刋之，不敢私取爲一己所有也。
昔廬陵有四忠一節祠，文丞相履善少嘗遊之，而欣慕曰：死不爼豆其間，非夫也。厥後文果以精忠大節着於天下，視前人尤有光焉。非祠之感而然乎？
先輩有言，爲常人之子孫非難，而爲名人之子孫者難；爲名人之子孫固難，而爲聖賢之子孫尤難。葢以前人之功徳極盛，而後人不克肖焉，則未免辱其先矣。斯所以爲難也。
身也者，親之枝也，親雖不存，而吾身存焉，必思所以立其身。夙興夜寐，無忝所生，一出言一舉足，皆不敢有忘，若古之聖人君子者。行道揚名，以顯其親於無窮，豈非所思之大者乎。
吾越先正呂公升者，嘗僉閩憲，仰天一祝，而害稼之螟盡死。則天可格而物可感矣。
昔辛有適伊川，見有被髮而祭於野者，曰：不及百年，此其戎乎！其後秦晉遂遷陸渾之戎於伊川，葢天將變夏爲戎，而其人已先化爲戎也。
今世之士，但得登科甲爲美官，則平生志願已足，豈復有求益者哉。
人之處世，如舟在江中，或遇安流或遭風浪，任其飄蕩，皆未知如何收殺，非可逆料。但當隨時思其所以處之之計，能不失於道，則可矣，雖聖賢亦不過如此。
行實附
楊亷曰：先生諱懋，字徳懋，浙江蘭溪人。成化丙戌會試第一人，登進士選翰林庶吉士，授編修。諫作鰲山燈詩，忤旨，黜爲臨武知縣，用給事中毛弘言，改南京大理評事，遷福建按察僉事。年四十一致仕。弘治辛酉，起爲南京國子祭酒，遭喪力辭不允，服闋赴召，三載凡五疏，皆乞休，竟不待報去任。正徳庚午，起爲南京太常卿，再辭，進南京禮部右侍郎致仕。今上登極，特升南京禮部尚書致仕。尋用御史胡瓊言，璽書存問之，使及門而公不待矣。年八十六。別號闇然子。學者稱爲楓山先生。嗚呼！儒雅如黃未軒，豪邁如莊定山，公則斂華就實，獨立其間；風節如羅一峯，習靜如陳白沙，公則既博復約，自成一家。至於收四海無瑕之譽，膺五福無疆之年，此則同時諸老未有或之先者也！嗚呼，在漢東都，不爲危言之叔度；在宋鵝湖，不立異論之伯恭。今求其人，庸非公乎！
門人唐龍曰：先生天挺其質，瑩乎美矣。由學以達本，介以辯，其貌于于，要之天下嗜好一不入於心，超乎富貴而藐之真浮雲。栩栩爾其詞恂恂，及論事決議，明計利害，直指是非。退而在野，憫時憂國，心未嘗忘。環堵蕭然，將終其身而無慍色。
門人湛若水曰：先生自謂一生委靡，君子曰盛徳之至。是故不言而信，不怒而人畏，不爲名髙以立異，而人自有不可企。忠信一貫，表裏無二，非盛徳其孰能與於是！門人從子拯曰：翁行部積勞，觸瘴成疾，恐貽親憂，歸志益堅，考績赴部，遂求謝事。冢宰尹慰留之，辭益力。尹公詰之曰：不罷軟，不貪酷，不老病，如何可退？翁矢口對雲：古人正色立朝，某之罷軟多矣；古人一介不取，某之貪多矣；古人視民如傷，某之酷多矣。年雖未艾，鬚髮早白，亦可謂老疾矣，請舉一退之足矣。尹公憮然驚歎，知其意決，特爲具奏，得從所請。時年僅四十一。
莊定山嘗稱：翁於書無所不讀，於天下事無不理會，究極義理精微，身體力行，惓惓斯世，不爲矯飾。周畏齋時可亦云：羅一峯嘗稱吾弟徳懋，雪力澄山之才也。
林俊曰：先生專志六經，附博史子，意所詣極，將欲起婺學數百年後，會北山魯齋仁山白雲之派，以上接東萊晦庵之傳。
邵寶曰：先生自壯歲以文章魁天下，以忠諫着翰林，以經濟稱於海內，自史館左遷，涉厯中外，未克展布，晩始起爲司成，天下莫不賀得師焉。及請老歸，棲遲林壑，隠然系天下之望者幾二十年。上之初政，有意用之，問使在途，而先生卒矣。論者於先生猶若未滿焉，然以予觀於先生，其共謹康靖之節，平暢醇雅之文，簡亷樸直之風，在朝在野，遐邇承向，葢不動聲色而耿耿回瀾，老益惇篤。君子之論焉可誣也。若是而謂先生之道未光於世，則豈可哉。
蔡清曰：聞章先生動息皆以奏聞起取爲意，清謂先生今決無意出矣。其聞起取之言，非但不入其心，亦不欲納諸耳矣。比來複出者俱不得完璧而歸，今聽先生一人堅臥林下，保全令徳，斯亦足壯士風。淑士彚而爲國家添一人物矣。易所謂不變其所守，乃所益上者也，況今既未能以不次柄用先生，只將以纂修文墨事取用，誠亦不必竟其事矣。
王守仁曰：先生專一主敬，國子祭酒時年踰七十三，疏得請。逆瑾擅權，名卿多遭斥辱，而翁已先幾去矣。
沈伯鹹曰：楓山任道録實詳矣。嘉靖丙申，鹹捧勑過蘭羞芼祠下，特書六經先覺，榜之風后學爾。訓導王一元先生子接出語錄草，曰：此漁石少湖師意也。鹹乃三複考證，越十年，丙午六月刻於嘉禾少泉精舍。
延平答問宋朱子撰
丁丑六月二十六日書雲：承諭涵養用力處，足見近來好學之篤也，甚慰甚慰。但常存此心，勿爲他事所勝，即欲慮非僻之念自不作矣。孟子有夜氣之說，更熟味之，當見涵養用力處也。於涵養處着力，正是學者之要。若不如此存養，終不爲己物也。更望勉之。
戊寅七月十七日書雲：某村居，一切只如舊，有不可不應接處，又難廢墮。但靳靳度日爾。朝夕無事，齒髪皆已邁，筋力漸不如昔，所得於師友者往來，於心求所以脫然處，竟未得力。頗以是懼爾。
春秋且將諸家熟看，以胡文定解爲凖。玩味乆必自有會心處，卒看不得也。伊川先生雲：春秋大義數十，炳如日星，所易見也；唯徵辭奧旨，時措從宜者所難知爾。更須詳考其事。又玩味所書，抑揚予奪之處看如何。積道理多，庶漸見之。大率難得學者無相啓發處，終憒憒不灑落爾。
問：子曰：父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。東坡謂：可改者不待三年。熹以爲使父之道有不幸，不可不即改者，亦當隠忍遷就。於義理之中，使事體漸正，而人不見其改之之跡，則雖不待三年而謂之無改可也。此可見孝子之心，與幾諫事亦相類。先生曰：三年無改，前輩論之詳矣。類皆執文泥跡，有所遷就失之。須是認聖人所說，於言外求意乃通。所謂道者，是猶可以通行者也。三年之中，日月易過，若稍稍有不愜意處，即率意改之，則孝子之心何在？如說春秋者，不忍遽變左氏有官命未改之類，有孝子之心者，自有所不忍耳。非斯須不忘、極體孝道者能如是耶？東坡之語有所激而然，是亦有意也。事只有個可與不可而已。若大段有害處，自應即改何疑？恐不必言隠忍遷就，使人不見其改之之跡。此意雖未有害，第恐處心如此，即駸駸然所失處卻多。吾輩欲求寡過且謹守格法爲不差也。幾諫事意恐不相類。更思之。
問：孟武伯問孝子曰：父母唯其疾之憂。舊說孝子不妄爲非，唯疾病然後使父母憂。熹恐夫子告孟孫之意不然，蓋言父母之心慈愛，其子無所不至。疾病人所不免，猶恐其有之以爲憂，則餘可知也。爲人子者知此，而以父母之心爲心，則所以奉承遺體，而求免於虧辱者，豈一端而已哉？此曾子所以戰戰兢兢，啓手足而後知免焉者也。不逺遊遊必有方，不登高不臨深，皆是此意。先生曰：父母唯其疾之憂，當如上所說爲得之。舊說不直截聖人之告人，使知所以自求者，惟深切庶可用力也。
問：子游問孝子曰：今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬何以別乎？熹謂犬馬不能自食，待人而食者也，故蓄犬馬者必有以養之，但不敬爾。然則養其親而敬，有所不至，不幾於以犬馬視其親乎？敬者尊敬而不敢忽忘之謂，非特恭謹而已也。人雖至愚，孰忍以犬馬視其親者？然不知幾微之間，尊敬之心一有不至，則是所以視其親者，實無以異於犬馬而不自知也。聖人之言警乎人子，未有若是之切者。然諸家之說，多不出此。熹謂當以春秋所書歸生許止之事觀之，則所謂犬馬之養，誠不爲過。不然，設譬引喻不應如是之疎，而子游之賢，亦不待如此告戒之也。先生曰：此一段，恐當時之人習矣而不察，只以能養爲孝。雖孔門學者，亦恐未免如此。故夫子警切以告之，使之反諸心也。苟推測至此，孝敬之心一不存焉，即陷於犬馬之養矣。孟子又有養口體養志之說，似亦說破學者之未察處，皆所以警乎人子者也。若謂以春秋所書之事觀之，則所謂犬馬之養，誠不爲過，恐不須如此說歸生許止。各是發明一例也。
問：子曰吾與回言終日不違如愚，退而省其私，亦足以發。回也不愚。熹竊謂亦足以發，是顏子聞言悟理，心契神受之時，夫子察焉，而於心有感發也。子夏禮後之問夫子，以爲起予，亦是類也。但子夏所發在言語之間，而顏子所發乃其所自得處，有以黙相契合不待言而喻也。然非聖人有所未知，必待顏子而後發，如言非助我者。豈聖人待門弟子答問之助耶？先生曰：亦足以發。前說似近之，恐與起予不類。深玩之可見非助我者，豈聖人待門弟子答問之助固是如此？然亦須知顏子黙曉聖人之言，便知親切道體處，非枝葉之助也。他人則不能見如此精微矣。妄意如此，氣象未知如何。
問：子張學幹祿，夫子告以多聞多見闕疑殆，而謹言行其餘，蓋不博無以致約，故聞見以多爲貴。然不闕其所未信未安，則言行之間意不誠矣。故以闕之爲善，疑殆既闕而於言行有不謹焉，則非所謂無敢慢者，故以謹之爲至，有節於內。若此尤悔何自而入乎？然此皆庸言庸行之所必然，非期以幹祿也。而祿固已在其中矣。孟子曰經徳不回非以幹祿也，與夫子之意一也。伊川先生亦曰，子張以仕爲急，故夫子告之以此，使定其心而不爲利祿動，恐亦是此意。未知是否？先生曰：古人幹祿之意，非後世之幹祿也。蓋胸中有所蘊亦欲發泄而見諸事爾，此爲己之學也。然求之有道，苟未見所以求之之道，一萌意焉則外馳矣。故夫子以多聞見而闕疑殆告之，又使之慎其餘，則反求諸已也切矣。故孟子有經徳不回非以幹祿之語，苟能深體得此，則馳外之心不作矣。伊川所謂纔有縫罅便走了之意。
戊寅冬至前二日書雲：承示問，皆聖賢之至言，某何足以知之。而吾元晦好學之篤如此，又安敢黙黙也。輒以昔所聞者各箋釋於所問目之下，聊以塞命爾。他日若獲欵曲，須面質論難，又看合否。如何？大率須見灑然處，然後爲得。雖說得，行未敢以爲然也。
問：向以亦足以發之義求教，因引起予爲證，蒙批諭雲亦足以發與起予不類，熹反覆思之，於此二者但見有淺深之異，而未見全不相似處，乞賜詳喻。先生曰：顏子氣象與子夏不同，先玩味二人氣象於胷中，然後體會夫子之言，亦足以發與起予者商也之語氣象如何，顏子深潛純粹，於聖人體段已具，故聞夫子之言即黙識心融，觸處洞然，自有條理，故終日言但見其不違如愚而已，退省其私則於語黙日用動容之間，皆足以發明夫子之道，坦然由之而無疑也。子夏因問詩如不得繪事後素之言，即禮後之意未必到似有因，問此一事，而夫子印可之意。此所以不類也。不知是如此否？偶追憶前日所問處意不來，又未知向日因如何疑而及此也，更俟他日熟論。
問：春秋威公二年滕子來朝，按滕本稱侯，伊川謂服屬於楚，故貶稱子。熹按楚是時未與中國通，滕又逺楚，終春秋之世未嘗事楚，但爲宋役爾。不知伊川別有何據？又陳蔡諸國後來屬楚者，亦未嘗貶爵也。胡文定以爲爲朝威而貶之，以討亂賊之黨。此義似勝然。滕自此不復稱侯，至定公之喪來會葬，猶稱子，夫豈以祖世有罪而並貶其子孫乎？然則胡氏之說亦有可疑者。不知當以何說爲正？胡氏又謂凡朝威者皆貶，獨紀侯以諮謀齊難而來，志不在於朝威，故再朝皆無貶焉。熹竊以爲果如此，則是義理之正可以危急而棄之也。不知春秋之法果如此否？[二年紀侯來朝，左氏作杞字，後有入杞會鄧事。傳皆有說可據。伊川胡氏依公榖作紀字]先生曰：滕子來朝，考之春秋，夫子凡所書諸侯來朝，皆不與其朝也。胡文定謂春秋之時諸侯之朝，皆無有合於先王之時世朝之禮者，故書皆譏之也。滕本稱侯，威二年來朝，稱子者以討亂賊之黨貶，於諸家之說義爲精。先儒又以爲時王所黜者，胡氏以爲，果如此則春秋不作矣。恐先儒之說非來喻以謂自此終春秋之世不復稱侯。豈以祖世有罪而並貶其子孫乎？若如此言大段害理。春秋與人改過遷善，又善善長惡惡短，不應如此，是可疑也。某竊以謂從胡之說，於理道爲長。觀夫子所書討亂之法甚嚴，滕不以威之不義而朝之，只在於合黨締交，此非正也。既已貶矣，後世子孫碌碌無聞，無以自見於時，又壤地褊小，本一子男之國，宋之盟，左傳有宋人請滕欲以爲私屬，則不自強而碌碌於時者乆矣。自一貶之後夫子再書，各沿一義而發，遽又以侯稱之，無乃紛紛然淆亂春秋之旨，不明而失其指乎。蓋聖人之心必有其善，然後進之。若無所因，是私意也。豈聖人之心哉。若如此，看似於後世之疑不礙道理爲通，又不知如何春秋所以難看者，蓋以常人之心推測聖人。未到聖人灑然處，豈能無失耶？請俟他日反覆面難，庶幾或得其旨。伊川之說，考之諸處未見。春秋之前服屬於楚，事蹟更俟尋考。又來喻以謂紀侯來諮謀齊難，志不在於朝威，故再朝無貶，則是義理之正可以危急而棄之，若果如此尤害義理。春秋有誅意之說，紀侯志不在於朝威，則非滕子之類也。列國有急難以義而動，又何貶耶。紀侯來朝，左氏作杞字，後有入杞之事，傳皆有說。胡氏因公榖作紀字。春秋似此類者多。如齊子糾，左傳只雲納糾，伊川乃以二傳爲證。又嘗有看春秋之法，雲以傳考經之事蹟，以經別傳之真僞。參考義理之長，求聖人所書之意，庶或得之。
問禮之用和爲貴一章之義。先生曰：孟子曰仁之實事親是也，義之實從兄是也，禮之實節文斯二者是也。禮之道雖以和爲貴，然必須體其源流之所自來，而節文之則不失矣。若小大由之而無隆殺之辨，知和而和，於節文不明，是皆不可行，則禮之體用失矣。世之君子，有用禮之嚴至拘礙者，和而失其節者，皆非知禮者也。故有子以是語門人，使知其節爾。
問：因不失其親亦可宗也，橫渠先生曰君子寧孤立無與，不失親於可賤之人。熹據此則因也，親也宗也，皆依倚附託之名，但言之漸重爾。所因或失其所親[謂可賤之人不可親也]則亦不可宗[人之可親者必可宗，其不可親者必不可宗也]，故君子非孤立無與之患而不失其親爲難，其將欲有所因也，必擇其可親者而因之，使彼誠賢，則我不失其所親，而彼亦可宗矣。其文與上二句相似，皆言必慮其所宗，行必稽其所敝之意，不審尊意以爲如何？先生曰：伊川先生曰，信本不及義，恭本不及禮。然信近於義，恭近於禮也。信近於義，以言可復也；恭近於禮，以逺恥辱也。因恭信而不失親近於禮義，故亦可宗也。猶言禮義者不可得見，得見恭信者可矣。詳味此語，則失親於可賤之人，自無有矣。蓋以禮義爲主故也。
問：詩三百一言以蔽之曰思無邪，蘇東坡曰，夫子之於詩取其會於吾心者，斷章而言之，頌魯侯者未必有意於是也。子由曰思無邪，則思馬而馬應。思馬而馬應，則思之所及無不應也。故曰思無邪。思馬斯徂，此頌魯侯之意也。兩說未知孰是？先生曰：詩人興刺，雖亦曲折達心之精微，然必止乎禮義。夫子刪而取之者以此爾。若不止於禮義即邪也。故三百篇一言足以蔽之只是思無邪而已，所以能興起感動人之善心，蓋以此也。頌魯侯者偶於形容盛徳如此，故曰思無邪於馬言之者，又有秉心塞淵，然後騋牝三千之意。
問：吾十有五而志於學一章，橫渠先生曰常人之學日益而莫自知也，仲尼行着習察，異於他人，故自十五至於七十，化而知裁其進徳之盛者與。伊川先生曰孔子生而知之，自十五至七十進徳直有許多節次者，聖人未必然，亦只是爲學者立一下法，盈科而後進，不可差次，須是成章乃達。兩說未知孰是？先生曰：此一段，二先生之說各發明一義，意思深長。橫渠雲化而知裁，伊川雲盈科而後進、不成章不達，皆是有力處。更當深體之可爾。某竊以謂聖人之道中庸，立言常以中人爲說，必十年乃一進者。若使困而知學，積十年之乆，日孳孳而不倦，是亦可以變化氣質，而必一進也。若以鹵莽滅裂之學而不用心焉，雖十年亦只是如此，則是自暴自棄之人爾。言十年之漸次，所以警乎學者。雖中才，於夫子之道皆可積習勉力而至焉。聖人非不可及也。不知更有此意否？
問：禘自既灌而往者吾不欲觀之矣，伊川曰灌以降神祭之始也，既灌而往者，自始及終，皆不足觀。言魯祭之非禮也。謝氏引禮記曰，吾欲觀夏道，是故之杞。而不足證也；我欲觀殷道，是故之宋而不足證也；我觀周道，幽厲傷之，吾舍魯何適矣。魯之郊禘非禮也，周公其衰矣。以此爲證，而合此章於上文杞宋不足證之說，曰考之杞宋則文獻不足，考之當今則魯之郊禘又不足觀，蓋傷之也。呂博士引荀子大昏之未發、祭之未納、戶喪之未小斂一也解此，與趙氏春秋纂例之說，不審何者爲是？先生曰：記曰魯之郊禘非禮也，周公其衰矣，以其難言故。春秋皆因郊禘事中之失而書譏，魯自在其中。今曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣，則是顛倒失禮，如昭穆失序之類；於灌而求神以至於終皆不足觀，蓋嘆之也。對或人之問，又曰不知則。夫子之深意可知矣。既曰不知，又曰知其說者之於天下也，其如示諸斯乎，指其掌則非不知也，只是難言爾。原幽明之故，知鬼神之情狀，則燭理深矣於天下也何有。
問：或問禘之說一章，伊川以此章屬之上文，曰不知者蓋爲魯諱，知夫子不欲觀之說，則天下萬物各正其名，其治如指諸掌也。或以爲此魯君所當問而不問，或人不當問而問之，故夫子以爲不知所以，微諷之也。餘如伊川說，雲龜山引禮記，禘嘗之義大矣，治國之本也，不可不知也。明其義者君也，能其事者臣也，不明其義，君人不全，不能其事爲臣不全，非或人可得而知也，其爲義大，豈度數云乎哉。蓋有至賾存焉。知此則於天下乎。何有此數說，不審孰是？先生曰：詳味禘自既灌以下至指其掌，看夫子所指意處如何，卻將前後數說皆包在其中，似意思稍盡，又未知然否。
問：祭如在祭神如神在，熹疑此二句乃弟子記孔子事。又記孔子之言，於下以發明之曰，吾不與祭如不祭也。先生曰：某嘗聞羅先生曰，祭如在，及見之者；祭神如神在，不及見之者。以至誠之意與鬼神交，庶幾享之。若誠心不至，於禮有失焉。則神不享矣。雖祭也何爲？
問：居上不寛，爲禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉。熹謂此非謂不足觀，蓋不誠無物，無物則無以觀之也。先生曰：居上寛爲禮敬臨喪哀，皆其本也。有其本而末應。若無其本，粲然文采何足觀。
問：子曰參乎吾道一以貫之，曾子曰唯。子出，門人問曰何謂也，曾子曰夫子之道忠恕而已矣。熹謂曾子之學主於誠，身其於聖人之日用觀省而服習之，蓋已熟矣，惟未能即此以見夫道之全體，則不免疑其有二也。然用力之乆而亦將有以自得故夫子以一以貫之之語告之蓋當其可也[曾子惟此少許未達故夫子直以此告之]曾子於是黙會其旨，故門人有問而以忠恕告之。蓋以夫子之道，不離乎日用之間，自其盡已而言則謂之忠，自其及物而言則謂之恕，莫非大道之全體。雖變化萬殊，於事爲之末，而所以貫之者未嘗不一也。然則夫子所以告曾子，曾子所以告其門人，豈有異旨哉？而或者以爲忠恕未足以盡一貫之道，曾子姑以違道不逺者告其門人，使知入道之端，恐未曾盡曾子之意也。如子思之言忠恕違道不逺，乃是示人以入道之端；如孟子之言行仁義，曾子之稱夫子乃所謂由仁義行者也。先生曰：伊川先生有言曰，維天之命於穆不已忠也，幹道變化各正性命恕也。體會於一人之身，不過只是盡已及物之心而已。曾子於日用處，夫子自有以見之，恐其未必覺此亦是一貫之理，故卒然問曰，參乎吾道一以貫之。曾子於是領會而有得焉，輒應之曰唯，忘其所以言也。東坡所謂口耳俱喪者，亦佳。至於答門人之問，只是發其心耳，豈有二耶。若以謂聖人一以貫之之道，其精微非門人之問所可告，姑以忠恕答之，恐聖賢之心不如是之支也。如孟子稱堯舜之道孝弟而已，人皆足以知之，但合內外之道使之體用一源，顯微無間，精粗不二，袞同盡是此理，則非聖人不能是也。中庸曰忠恕違道不逺，特起此以示人相近處，然不能貫之，則忠恕自是一忠恕爾。
十一月十三日書雲：吾人大率坐此窘窶百事驅遣不行，唯於稍易處處之爲庶幾爾。某村居兀坐一無所爲，亦以窘迫遇事窒塞處多，毎以古人貧甚極難堪處自體，即啜菽飲水亦自有餘矣。夫復何言。
來喻以爲人心之既放，如木之既伐。心雖既放，然夜氣所息，而平旦之氣生焉，則其好惡猶與人相近。木雖既伐，然雨露所滋，而萌櫱生焉，則猶有木之性也。恐不用如此說。大凡人禮義之心何嘗無，唯持守之即在爾。若於旦晝間不至梏亡，則夜氣存矣；夜氣存則平旦之氣未與物接之時，湛然虛明氣象自可見。此孟子發此夜氣之說，於學者極有力。若欲涵養，須於此持守可爾。恐不須說心既放、木既伐，恐又似隔截爾如何如何。又見喻雲，伊川所謂未有致知而不在敬者，考大學之序則不然。如夫子言非禮勿視聴言動，伊川以爲制之於外以養其中，數處蓋皆各言其入道之序如此，要之敬自在其中也，不必牽合貫穿爲一說。又所謂但敬而不明於理，則敬特出於勉強，而無灑落自得之功，意不誠矣。灑落自得氣象，其地位甚高，恐前數說方是言學者下工處，不如此則失之矣。由此持守之乆，漸漸融釋，使之不見有制之於外持敬之心。理與心爲一，庶幾灑落爾。某自聞師友之訓，賴天之靈，時常只在心目間。雖資質不美，世累妨奪處多，此心未嘗敢忘也。於聖賢之言亦時有會心處，亦間有識其所以然者，但覺見反爲理道所縳，殊無進步處。今已老矣，日益恐懼。吾元晦乃不鄙孤陋寡聞，逺有質問所疑，何愧如之。
己夘六月二十二日書雲：聞不輟留意於經書中，縦未深自得，亦可以驅遣俗累，氣象自安閒也。
己卯長至後三日書雲：今學者之病，所患在於未有灑然氷解凍釋處。縦有力持守，不過只是苟免顯然尤悔而已。似此恐皆不足道也。
庚辰五月八日書雲：某晚景別無他，唯求道之心甚切。雖間能窺測一二，竟未有灑落處。以此兀坐，殊憒憒不快。昔時朋友絶無人矣，無可告語，安得不至是耶？可嘆可懼。示諭夜氣說甚詳，亦只是如此，切不可更生枝節尋求，即恐有差。大率吾輩立志已定，若看文字，心慮一澄然之時，略綽一見與心會處，便是正理。若更生疑，即恐滯礙。伊川語録中有記明道嘗在一倉中坐，見廊柱多，因黙數之，疑以爲未定，屢數愈差，遂至令一人敲柱數之，乃與初黙數之數合，正謂此也。夜氣之說所以於學者有力者，須是兼旦晝存養之功不至梏亡。即夜氣清，若旦晝間不能存養，即夜氣何有疑。此便是日月至焉氣象也。曩時某從羅先生學問，終日相對靜坐，只說文字，未嘗及一雜語。先生極好靜坐。某時未有知，退入室中亦只靜坐而已。先生令靜中看喜怒哀樂未發之謂中未發時作何氣象，此意不唯於進學有力，兼亦是養心之要。元晦偶有心恙不可思索，更於此一句內求之靜坐看如何。往往不能無補也。此中相去稍逺，思欲一見未之得，恐元晦以親旁無人傔侍，亦難一來。奈何。切望隨宜攝養，勿貽親念爲至禱也。
承惠示濂溪遺文與潁濱語孟，極荷愛厚，不敢忘不敢忘。邇書向亦曾見一二，但不曾得見全本。今乃得一觀，殊慰卑抱也。二蘇語孟說盡有可商論處，俟他日見面論之。嘗愛黃魯直作濂溪詩序雲：舂陵周茂叔，人品甚高，胸中灑落如光風霽月。此句形容有道者氣象絶佳。胸中灑落，即作爲盡灑落矣。學者至此雖甚逺，亦不可不常存此體段在胸中，庶幾遇事廓然，於道理方少進。願更存養如此。
羅先生山居詩，某記不全，今只據追思得者録去。顏樂齋詩云：山染嵐光帶日黃，蕭然茅屋枕池塘。自知寡與真堪笑[此一句似非]，賴有顏瓢一味長。池畔亭，曰濯纓詩云：擬把冠纓掛牆壁，等閒窺影自相酬。邀站臺詩云：矮作牆垣小作臺，時邀明月寫襟懷。夜深獨有長庚伴，不許庸人取次來。又有獨寐榻白雲亭詩，皆忘記。白雲亭坐處望見先生母氏墳，故名。某向日見先生將出此詩、邀站臺詩，後兩句不甚愜人意，嘗忘意雲：先生可改下兩句，不甚渾然。先生別雲：也知鄰鬬非吾事，且把行藏付酒杯。蓋作此數絶時，正靖康間也。
聞召命不至，復有指揮今來，亦執前說辭之甚佳，蓋守之已定，自應如此。縱煎迫擾擾，何與我事。若於義可行，便脫然一往亦可也。某嘗以謂遇事若能無毫髪固滯，便是灑落，即此心廓然大公，無彼己之偏倚，庶幾於理道一貫。若見事不徹，中心未免微有偏倚，即涉固滯，皆不可也。未審元晦以爲如何？爲此說者，非理道明心與氣合，未易可以言此。不然，只是說也。
庚辰七月書雲：某自少時從羅先生學問，彼時全不涉世，故未有所聞入先生之言。便能用心靜處尋求，至今淟汩憂患磨滅甚矣。四五十年間，每遇情意不可堪處，即猛省提掇以故初心，未嘗忘廢，非不用力，而迄於今更無進步處。常切靜坐思之，疑於持守及日用盡有未合處，或更有闗鍵未能融釋也。向來嘗與夏丈言語間稍無間，因得一次舉此意質之，渠乃以釋氏之語來相淘，終有纎奸打訛處，全不是吾儒氣味，旨意大段各別，當俟他日相見劇論可知。大率今人與古人學殊不同，如孔門弟子羣居終日相切摩，又有夫子爲之依歸，日用相觀感而化者甚多，恐於融釋而脫落處，非言說可及也。不然，子貢何以謂夫子之言性與天道不可得而聞耶？元晦更潛心於此，勿以老邁爲戒而怠於此道。乃望承欲秋涼來，又不知偏侍下別無人可以釋然，一來否只爲往來，月十日事疑亦可矣。但亦須處得老人情意帖帖無礙，乃佳爾。
所云見語録中，有仁者渾然與物同體一句，即認得西銘意旨所見，路脈甚正，宜以是推廣求之。然要見一視同仁，氣象卻不難，須是理會分殊，雖毫髪不可失，方是儒者氣象。
又云：因看必有事焉而勿正心勿忘勿助長數句，偶見全在日用間非着意非不着意處，纔有毫髪私意便沒交涉。此意亦好，但未知用處卻如何，須喫緊理會這裏始得。某曩時傳得呂與叔中庸解甚詳，當時陳幾叟與羅先生門皆以此文字說得浸灌浹洽，比之龜山解卻似枯燥。晚學未敢論此。今此本爲相知借去，亡之已乆，但尚記得一段雲，謂之有物則不得於言，謂之無物則必有事焉；不得於言者，視之不見聴之不聞，無聲形接乎耳目，而可以道也；必有事焉者，莫見乎隠莫顯乎微，體物而不可遺者也。學者見乎此，則庶乎能擇乎中庸而執之隠微之間，不可求之於耳目，不可道之於言語，然有所謂昭昭而不可欺感之而能應者，正惟虛心以求之，則庶乎見之。又據孟子說，必有事焉至於助長不耘之意，皆似是言道體處。來諭乃體認出來，學者正要如此，但未知用時如何脗合渾然、體用無間乃是。不然非着意非不着意溟溟涬涬，疑未然也。某嘗謂進步不得者，彷佛多是如此類窒礙更望思索。他日熟論，須見到心廣體胖，遇事一一灑落處，方是道理。不爾只是說也。
又云：便是日月至焉氣象一段，某之意，只謂能存養者積乆亦可至此，若此之不違氣象又迥然別也。今之學者雖能存養，知有此理，然旦晝之間一有懈焉，遇事應接舉處不覺打發機械，即離間而差矣。唯存養熟，理道明，習氣漸爾消鑠，道理油然而生，然後可進，亦不易也。來諭以謂能存養者無時不在，不止日月至焉，若如此時，卻似輕看了也。如何？
承諭，心與氣合及所注小字，意若逐一理會心與氣即不可，某鄙意止是形容到此，解會融釋不如此。不見所謂氣所謂心渾然一體流浹也。到此田地，若更分別那個是心那個是氣，即勞攘爾。不知可以如此否？不然，即成語病無疑。若更非是，無惜勁論，吾儕正要如此。
錄示明道二絶句，便是吟風弄月，有吾與點也之氣味，某尚疑此詩，若是初見周茂叔歸時之句，即可。此後所發之語，恐又不然也。
二蘇語孟說盡有好處，蓋渠聰明過人，天地間理道不過只是如此，有時見到，皆渠聰明之發也。但見到處卻有病，學者若要窮理，亦不可不論某所謂盡有商議者謂此爾。如來諭雲，說養氣處皆顛倒了。渠本無淵源，自應如此也。然得惠此本，所警多矣。
某兀坐於此，朝夕無一事，若可以一來甚佳。致千萬意如此。然又不敢必覬，恐侍旁乏人，老人或不樂，即未可。更須於此審處之，某尋常處事，每值情意迫切處，即以輕重本末處之，似少悔吝。願於出處間更體此意。
辛巳二月二十四日書雲：示下所疑，極荷不外。已有鄙見之說繼其後矣。但素來拙訥，發脫道理不甚明亮，得以意詳之可也。
問：性相近也習相逺也，二程先生謂此言氣質之性，非性之本。尹和靖雲：性一也，何以言相近？葢由習相逺而爲言。熹按和靖之意雲性一也，則正是言性之本，萬物之一源處，所以雲近。但對逺而言，非實有異，品而相近也。竊謂此說意稍渾，全不知是否？先生曰：尹和靖之說雖渾全，然卻似沒話可說，學者無着力處。恐須如二先生謂此言氣質之性，使人思索體認氣質之說，道理如何爲有力爾。蓋氣質之性不究本源，又由習而相逺，政要玩此曲折也。
問：公山弗擾佛肸二章，程先生謂，欲往者聖人以天下無不可改過之人，故欲往。然終不往者，知其必不能改也。又云欲往者，示人以跡，子路不喻。熹疑召而欲往，乃聖人虛明應物之心，答其善意自然而發；終不往者，以其爲惡已甚，義不可復往也。此乃聖人體用不偏，道並行而不相悖處，不知是否？又兩條告子路不同者，即其所疑而喻之爾。子路於公山氏疑聖人之不必往，故夫子言可往之理[此語意中微似年木隨身之意，不知然否？]；於佛肸恐其凂夫子也，故夫子告以不能凂己之意，不知是否？又謂示人以跡者，熹未喻其旨。先生曰：元晦前說，深測聖人之心，一個體段甚好。但更有少礙：若使聖人之心不度義如此易動，即非就此更下語。又兩條告子路不同，即其疑而踰之以下，亦佳竿木隨身之說，氣象不好。聖人定不如是。元晦更熟玩孔子所答之語，求一指歸處，方是聖人廓然明達，無所不可。非道大徳宏者不能爾也。子路未至此於，所疑處即有礙。龜山謂之包羞誠有味也，示人以跡，恐只是心跡。據此事蹟皆可爲然，又未必爾者。蓋有憂樂行違，確然之不同，無定體也。
問：予欲無言，明道龜山皆雲此語爲門人而發。熹恐此句從聖人前後際斷使言語不着處，不知不覺地流出來，非爲門人發也。子貢聞之而未喻，故有疑問。到後來自雲，夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道不可得而聞也。方是契此旨趣。顏曾則不待疑問。若子貢以下，又不知所疑也。先生曰：此一段說甚佳。但云前後際斷使言語不着處不知不覺地流出來，恐不消如此說。只玩夫子雲天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉數語，便見氣味深長。則予欲無言，可知旨歸矣。
問：殷有三仁焉，和靖先生曰，無所擇於利害，而爲所當爲，惟仁者能之。熹未見微子當去箕子當囚比干當死端的不可易處，不知使三人者易地而處，又何如？東坡雲，箕子常欲立微子，帝乙不從而立紂，故箕子告微子曰，我舊雲刻子王子不出我乃顛隮，是以二子或去或囚，蓋居可疑之地，雖諫不見聴，故不復諫；比干則無所嫌，故諫而死。胡明仲非之曰，如此是避嫌疑、度利害也。以此論仁，不亦逺乎？熹按此破東坡之說甚善，但明仲自解乃雲，微子殷王元子，以存宗祀爲重，而非背國也；比干三孤以義弼君，以存人臣之義，而非要名也；箕子天畀九疇，以存皇極之法，爲天而非貪生也。熹恐此說亦未盡善。如箕子一節尤無意思，不知三人者端的當爲處當何如以求之？先生曰：三人各以力量竭力而爲之，非有所擇。此求仁得仁者也。微子義當去，箕子囚奴，偶不死爾。比干即以死諫，庶幾感悟。存祀九疇，皆後來事，初無此念也。後來適然爾，豈可相合看，致仁人之心不瑩徹耶？仁只是理，初無彼此之辨，當理而無私心，即仁矣。胡明仲破東坡之說可矣，然所說三人後來事相牽，何異介甫之說三仁？恐如此政是病處昏了。仁字不可不察。
問：太極動而生陽，先生嘗曰此只是理做已發看不得，熹疑既言動而生陽，即與復卦一陽生而見天地之心何異？竊恐動而生陽，即天地之喜怒哀樂發處於此，即見天地之心二氣交感化生萬物，即人物之喜怒哀樂發處於此，即見人物之心如此做兩節看，不知得否？先生曰：太極動而生陽，至理之源，只是動靜闔闢，至於終萬物始萬物，亦只是此理一貫也。到得二氣交感化生萬物時，又就人物上推，亦只是此理。中庸以喜怒哀樂未發已發言之，又就人身上推尋，至於見得大本達道處，又袞同只是此理。此理就人身上推尋，若不於未發已發處看，即緣何知之？蓋就天地之本源，與人物上推來，不得不異。此所以於動而生陽，難以爲喜怒哀樂已發言之。在天地只是理也，今欲作兩節看，切恐差了。復卦見天地之心，先儒以爲靜見天地之心，伊川先生以爲動乃見此，恐便是動而生陽之理。然於復卦發出此一段示人，又於初爻以顏子不逺復爲之，此只要示人無間斷之意，人與天理一也。就此理上皆收攝來與天地合其徳、與日月合其明、與四時合其序、與鬼神合其吉凶，皆其度內爾。妄測度如此，未知元晦以爲如何？有疑更容他日得見劇論。語言既拙，又無文采，似發脫不出也。元晦可意會消詳之，看理道通否。
辛巳上元日書雲：昔嘗得之師友緒餘，以謂學問有未愜適處，只求諸心。若反身而誠，清通和樂之象見，即是自得處，更望勉力以此而已。
辛巳五月二十六日書雲：某村居一切如舊，無可言者。窘束爲人事所牽間，有情意不快處，一切消釋，不復能恤。葢日昃之離，理應如此爾。
承諭，近日學履甚適，向所耽戀不灑落處，今已漸融釋。此便是道理進之效，甚善甚善。思索有窒礙，及於日用動靜之間有咈戾處，便於此致思，求其所以然者，乆之自循理爾。
五十知天命一句，三先生之說皆不敢輕看。某尋常看此數句，竊以謂人之生也，自少壯至於老耄，血氣盛衰消長自不同，學者若循其理不爲其所使，則聖人之言自可以馴致。但聖賢所至處淺深之不同爾。若五十矣尚昧於所爲，即大不可也。橫渠之說，似有此意。試一思索，看如何。
辛己中元后一日書雲：諭及所疑數處，詳味之，所見皆正當，可喜。但於灑落處恐未免滯礙，今此便速不暇及之，謹俟涼爽可以來訪，就曲折處相難，庶彼此或有少補焉爾。
辛己十月十日書雲：看文字必覺有味靜而定否
承録示韋齋記，追往念舊令人悽然。某中間所舉中庸始終之說，元晦以謂肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天即全體，是未發底道理，惟聖人儘性能然。若如此看，即於全體何處不是此氣象？第恐無甚氣味爾。某竊以謂肫肫其仁以下三句，乃是體認到此，達天徳之效處，就喜怒哀樂未發處存養，至見此氣象，盡有地位也。某嘗見呂芸閣與伊川論，中說呂以謂循性而行無往而非禮義，伊川以謂氣味殊少。呂復書雲，雲政謂此爾。大率論文字切在深潛縝宻，然後蹊徑不差。釋氏所謂一超直入如來地，恐其失處正坐此。不可不辨。
某衰晚碌碌只如舊，所恨者中年以來，即爲師友捐棄，獨學無助，又涉世故沮困殆甚。尚存初心，有端緒之可求，時時見於心目爾。
壬午四月二十二日書雲：吾儕在今日，只可於僻寂處，草木衣食苟度此歲月爲可。他一切置之度外，惟求進此學問爲庶幾爾。若欲進此學，須是盡放棄平日習氣，更鞭飭所不及處，使之脫然有自得處，始是道理少進。承諭應接少暇，即體究，方知以前皆是低看了道理。此乃知覺之効，更在勉之。有所疑便中無惜詳及，庶幾彼此得以自警也。
壬午五月十四日書雲：承諭，處事擾擾，便似內外離絶不相該貫，此病可於靜坐時收攝，將來看是如何。便如此就偏着處理會，乆之知覺漸漸可就道理矣。更望勉之也。
壬午六月十一日書雲：承諭仁一字條陳所推測處，足見日來進學之力，甚慰。某嘗以謂仁字極難講說，只看天理統體便是。更心字亦難指說，唯認取發用處是心。二字須要體認得極分明，方可下工夫。仁字難說，論語一部只是說與門弟子求仁之方，知所以用心，庶幾私慾沈天理見，則知仁矣。如顏子仲弓之問，聖人所以答之之語，皆其要切用力處也。孟子曰仁人心也，心體通有無貫幽明無不包括，與人指示於發用處求之也。又曰仁者人也，人之一體便是天理，無所不備具。若合而言之，人與仁之名亡則渾是道理也。來諭以謂仁是心之正理，能發能用底一個端緒，如胎育包涵其中生氣，無不純備，而流動發生自然之機，又無傾刻停息，憤盈發泄觸處貫通，體用相循，初無間斷。此說推擴得甚好。但又云，人之所以爲人而異乎禽獸者以是而已，若犬之性牛之性則不得而與焉。若如此說，恐有礙。蓋天地中所生物本源則一，雖禽獸草木生理亦無頃刻停息間斷者，但人得其秀而最靈五常中和之氣所聚，禽獸得其偏而已。此其所以異也。若謂流動發生自然之機，與夫無傾刻停息間斷，即禽獸之體，亦自如此。若以爲此理唯人獨得之，即恐推測體認處未精，於他處便有差也。又云須體認到此純一不雜處方見渾然與物同體氣象一段語，卻無病。又云從此推出分殊合宜處便是義，以下數句，莫不由此，而仁一以貫之。蓋五常百行無往而非仁也。此說大概是，然細推之，卻似不曾體認得伊川所謂理一分殊。龜山雲知其理一所以爲仁，知其分殊所以爲義之意，蓋全在知字上用着力也。謝上蔡語録雲，不仁便是死漢，不識痛癢了。仁字只是有知覺了了之體段。若於此不下工夫令透徹，即緣何見得本源毫髪之分殊哉？若於此不了了，即體用不能兼舉矣。此正是本源體用兼舉處。人道之立，正在於此。仁之一字，正如四徳之元，而仁義二字正如立天道之陰陽、立地道之柔剛，皆包攝在此二字爾。大抵學者多爲私慾所分，故用力不精，不見其効。若欲於此進步，須把斷諸路頭，靜坐黙識，使之泥滓漸漸消去方可。不然，亦只是說也。更熟思之。
葉公問孔子於子路子路不對一章，昔日得之於吾黨中人，謂葉公亦當時號賢者。夫子名徳經天緯地，人孰不識之，葉公尚自見問於其徒，所見如此，宜子路之不對也。若如此看仲尼之徒，渾是客氣，非所以觀子路也。蓋弟子形容聖人盛徳有所難言爾。如女奚不曰下面三句，元晦以謂發憤忘食者言其求道之切，聖人自道理中流出，即言求道之切，恐非所以言聖人。此三句只好渾然作一氣象看，則見聖人渾是道理，不見有身世之礙，故不知老之將至爾。元晦更以此意推廣之，看如何。大抵夫子一極際氣象終是難形容也。尹和靖以謂皆不居其聖之意，此亦甚大，但不居其聖一節事，乃是門人推尊其實如此，故孔子不居因事而見爾。若常以不居其聖橫在肚裏，則非所以言聖人矣。如何如何。
以今日事勢觀之，處此時唯儉徳避難，更如韜晦爲得所。他皆不敢以姑息自恕之事奉聞也。元晦更切勉之。上蔡先生語，近看甚有力。渠一處雲：凡事必有根。又云：必須有用處尋討要用處病根，將來斬斷便沒事。此語可時時經心也。
壬午七月二十一日書雲：某在建安竟不樂彼，蓋初與家人約二老，只欲在此。繼而家人爲兒輩所迫，不能謹守，遂往，某獨處家中，亦自不便，故不獲已，往來彼此不甚快。自念所寓而安方是道理，今乃如此，正好就此下工夫，看病痛在甚處以驗之。他皆不足道也。某幸得早從羅先生遊，自少時粗聞端緒，中年一無佽助，爲世事淟汩者甚矣。所幸比年來得吾元晦相與講學於頺墯中，復此激發，恐庶幾於晚境也。何慰之如。
封事熟讀數過，立意甚佳。今日所以不振，立志不定、事功不成者，正坐此以和議爲名爾。書中論之甚善，見前。此赦文中有和議處一條，又有事迫許便宜從事之語，蓋皆持兩端使人心疑也，要之斷然不可和。自整頓紀綱，以大義斷之，以示天下向背，立爲國是可爾。此處更可引此，又許便宜從事，更下數語以曉之，如何？某不能文不能下筆也。封事中有少疑處，已用貼紙貼出矣，更詳之。明道語云，治道在於修己責任求賢，封事中此意皆有之矣，甚善甚善。吾儕雖在山野，憂世之心但無所伸爾，亦可早發去爲佳。
辛巳八月七日書雲：某歸家凡百，只如舊，但兒輩所見凡下，家中全不整頓，至有疎漏欲頺敝處，氣象殊不佳。既歸來，不免令人略略修治，亦須苟完可爾。家人猶豫未歸，諸事終不便，亦欲於冷落境界上打迭，庶幾漸近道理，他不敢恤。但一味窘束，亦有沮敗人佳處，無可奈何也。
謝上蔡語極好玩味，蓋渠皆是於日用上下工夫，又言語只平說，尤見氣味深長。今已抄得一本矣，謹以奉內，恐亦好看也。
問：熹昨妄謂仁之一字乃人之所以爲人而異乎禽獸者，先生不以爲然，熹因以先生之言思之，而得其說，敢復求正於左右。熹竊謂天地生物本乎一源，人與禽獸草木之生莫不具有此理，其一體之中即無絲毫欠剰，其一氣之運亦無頃刻停息。所謂仁也[先生批雲：有有血氣者，有無血氣者，更體究此處]，但氣有清濁，故稟有偏正，惟人得其正，故能知其本。具此理而存之，而見其爲仁。物得其偏，故雖具此理，而不自知，而無以見其爲仁。然則仁之爲仁，人與物不得不同；知人之爲人而存之，人與物不得不異。故伊川夫子既言理一分殊，而龜山又有知其理一知其分殊之說，而先生以爲全在知字上用着力，恐亦是此意也[先生勾斷批雲：以上大概得之。他日更用熟講體認]。不知果是如此否？又詳伊川之語推測之，竊謂理一而分殊此一句，言理之本然如此，全在性分之內、本體未發時看[先生抹出批雲：須是兼本體已發未發時看、合內外爲可]，合而言之，則莫非此理。然其中無一物之不該，便自有許多差別。雖散殊錯糅不可名狀，而纎微之間同異畢顯，所謂理一而分殊也。知其理一所以爲仁，知其分殊所以爲義此二句，乃是於發用處該攝本體而言，因此端緒而下工夫以推尋之處也。蓋理一而分殊一句，正如孟子所云必有事焉之處，而下文兩句即其所以有事乎，此之謂也[先生抹出批雲：恐不須引孟子說以證之，孟子之說若以微言，恐下工夫處落空，如釋氏然。孟子之說亦無隠顯精微之間，今録謝上蔡一說於後玩味之，即無時不是此理也。此說極有力]。大抵仁字正是天理流動之機，以其包容和粹涵育融漾不可名貌，故特謂之仁，其中自然文理宻察各有定體處便是義。只此二字包括人道已盡，義固不能出乎仁之外，仁亦不離乎義之內也。然則理一而分殊者，乃是本然之仁義[先生勾斷批雲：推測到此一段甚宻爲得之，加以涵養，何患不見道也。甚慰甚慰]。前此乃以從此推出分殊合宜處爲義，失之逺矣，又不知如此上則推測又還是不，更乞指教。先生曰：謝上蔡雲，吾常習忘以養生，明道曰施之養則可，於道則有害。習忘可以養生者，以其不留情也。學道則異於是，必有事焉勿正，何謂乎，且出入起居寧無事者？正心待之則先事而迎，忘則涉乎去，念助則近於留情，故聖人心如鑑，所以異於釋氏心也。上蔡録明道此語，於學者甚有力，蓋尋常於靜處體認下工夫，即於鬧處使不着，蓋不曾如此用功也。自非謝先生確實於日用處便下工夫[又言吾每就上作工夫學]，即恐明道此語亦未必引得出來。此語録所以極好玩索，近方看見如此意思顯然。元晦於此更思看如何，唯於日用處便下工夫，或就事上便下工夫，庶幾漸可合爲己物。不然只是說也。某輒妄意如此，如何如何。
問：熹又問孟子養氣一章，曏者雖蒙曲折面誨，而愚意竟未見一總會處。近日求之頗見大體，只是要得心氣合而已，故說持其志無暴其氣，必有事焉而勿正心勿忘勿助長也，皆是緊切處，只是要得這裏所存主處分明，則一身之氣自然一時奔湊翕聚，向這裏來存之不已，及其充積盛滿，晬面盎背便是塞乎天地氣象，非求之外也。如此則心氣合一，不見其間，心之所向全氣隨之，雖加齊之卿相得行道焉，亦沛然行其所無事而已。何動心之有。易曰直方大不習無不利，而文言曰敬義立而徳不孤，則不疑其所行也。正是此理。不審先生以爲如何？先生曰：養氣大概是要得心與氣合，不然心是心氣是氣，不見所謂集義處，終不能合一也。元晦雲睟面盎背便是塞乎天地氣象，與下雲亦沛然行其所無事二處爲得之，見得此理甚好。然心氣合一之象更用體察，令分曉路陌，方是某尋常覺得於畔援歆羨之時，未必皆是正理，亦心與氣合到此，若彷佛有此氣象。一差則所失多矣。豈所謂浩然之氣耶？某竊謂孟子所謂養氣者自有一端緒，須從知言處養來乃不差。於知言處下工夫，盡用熟也。謝上蔡多謂于田地上面下工夫，此知言之說。乃田地也，先於此體認，令精審認取，心與氣合之時，不倚不偏，氣象是如何，方可看易中所謂直方大不習無不利然後不疑其所行皆沛然矣。元晦更於此致思，看如何。某率然如此，極不揆。是與非更俟他日面會商量可也。
問：熹近看中庸鬼神一章，竊謂此章正是發明顯微無間只是一理處，且如鬼神有甚形跡，然人卻自然有畏敬之心，以承祭祀便如真有一物在其上下左右。此理亦有甚形跡，然人卻自然秉彛之性，才存主着這裏便自見得許多道理，參前倚衡，雖欲頃刻離而遁之而不可得，只爲至誠貫徹實有是理，無端無方無二無雜，方其未感寂然不動，及其既感，無所不通。濂溪翁所謂靜無而動有至正而明達者，於此亦可以見之。不審先生以爲如何？先生曰：此段看得甚好，更引濂溪翁所謂靜無而動有作一貫曉會尤佳。中庸發明微顯之理，於承祭祀時爲言者，若謂於此時鬼神之理昭然易見，令學者有入頭處爾。但更有一說，若看此理，須於四方八面盡皆收入體究來，令有會心處，方是謝上蔡雲鬼神、橫渠說得來別這個便是天地間妙用，須是將來做個題目入思慮始得。講說不濟事。又云鬼神自家要有便有要無便無，更於此數者一併體認，不可滯在一隅也。某偶見如此，如何如何。
壬午八月九日書雲：此個氣味爲上下相咻無不如此者，這個風俗如何得變。某於此有感焉。當今之時，苟有修飭之士，須大段涵養韜晦始得。若一旦齟齬有所去就，雖去流俗逺矣，然以全體論之，得失未免相半也。使衰世之公子皆信厚，須如文王方得。若未也，恐不若且誦龜山與胡文定梅花詩，直是氣味深長也。如何[龜山詩：欲驅殘臘變春風，只有寒梅作選鋒，莫把疎英輕鬥雪，好藏清艶月明中。右渚宮觀梅寄康侯]
韜晦一事，嘗驗之極難，自非大段涵養深潛，定不能如此，遇事輒發矣，亦不可輕看也。如何如何[書後注此數語]
十月朔日書雲：承諭近日看仁一字，頗有見處。但乍喧乍靜乍明乍暗，子細點檢，盡有勞攘處。詳此足見潛心體認用力之效。蓋須自見得病痛窒礙處，然後可進，因此而修治之，推測自可見。甚慰甚慰。孟子曰夫仁亦在夫熟之而已。乍明乍暗乍喧乍靜，皆未熟之病也。更望勉之。至祝至祝。
癸未五月二十三日書雲：近日涵養，必見應事脫然處，否須就事兼體用下工夫，乆乆純熟，漸可見渾然氣象矣。勉之勉之。
六月十四日書雲：承諭，令表弟之去，反而思之，中心不能無愧悔之恨。自非有志於求仁，何以覺此語録？有云罪已責躬不可無，然亦不可常留在心中爲悔。來諭雲悔吝己顯然，如何便銷隕得胸中，若如此，即於道理極有礙。有此氣象，即道理進步不得矣。政不可不就此理會也。某竊以謂有失處罪已責躬固不可無，然過此以往，又將奈何？常留在胸中，卻是積下一團私意也。到此境界，須推求其所以愧悔不去爲何而來。若來諭所謂，似是於平日事親事長處不曾存得恭順謹畏之心，即隨處發見之時，即於此處就本源處推究涵養之，令漸明，即此等固滯私意當漸化矣。又昔聞之羅先生雲，橫渠教人，令且留意神化二字，所存者神，便能所過者化。私吝盡無，即渾是道理，即所過自然化矣。更望以此二說，於靜黙時及日用處下工夫看如何。吾輩今日所以差池、道理不進者，只爲多有坐此境界中爾。禪學者則不然，渠亦有此病，卻只要絶念不採，以是爲息滅，殊非吾儒就事上各有條理也。元晦試更以是思之如何，或體究得不以爲然，便中示報爲望。[後見先生又云：前日所答只是據今日病處說，語録中意卻未盡。他所以如此說，只是提破隨人分量看得如何，若地位高低人微有如此處，只如此提破，即渙然冰釋，無復凝滯矣]
某人之去傳者，以爲緣衆士人於通衢罵辱之，責以講和誤國之罪，時事遂激而一變。或以爲逐此人誠快輿論，然罵辱之者亦無行遣，恐使人失上下之分。某竊以爲不然。今日之事，只爲不曾於原本處理會，末流雖是，亦何益。不共戴天，正今日第一義。舉此不知其它，即弘上下之道而氣正矣。遐方所以盛者，只爲三綱五常之道衰也。
七月十三日書雲：在此粗安。第終不樂於此，若以謂隨所寓而安之，即於此臲卼便不是。此微處皆學者之大病。大凡只於微處充擴之，方見礙者大爾。
七月二十八日書雲：今日三綱不振，義利不分，緣三綱不振故人心邪辟不堪用，是致上下之氣間隔，而中國之道衰逺方盛，皆由此來也；義利不分，自王安石用事，陷溺人心，至今不自知覺。如前日有旨有升擢差遣之類，緣有此利誘，故人只趨利而不顧義，而主勢孤。此二事皆今日之急者，欲人主於此留意，二者苟不爾。則是雖有粟，吾得而食諸也。
與劉平甫書雲：學問之道不在於多言，但黙坐澄心，體認天理，若見雖一毫私慾之發，亦自退聴矣。乆乆用力於此，庶幾漸明，講學始有力也。
又與劉平甫書雲：大率有疑處，須靜坐體究人倫，必明天理，必察於日用處着力，可見端緒在，勉之爾。
延平答問附録
李延平初間也是豪邁底人，到後來也是磨琢之功，在鄉若不異於常人。鄉曲以上底人，只道他是個善人，他也略不與人說，待問了方與說。
羅仲素先生嚴毅清苦，殊可畏。
李先生終日危坐，而神彩精明，畧無隤墮之氣。
問延平先生言行，曰：他卻不曾著書，充養得極好。凡爲學也，不過是恁地涵養將去，初無異義。只是先生晬面盎背，自然不可及。
明道教人靜坐，李先生亦教人靜坐。看來須是靜坐始能收斂。
羅仲素都是着實子細去理會
延平先生氣象好
熹初爲學，全無見成規模，這邊也去理會尋討，那邊也去理會尋討。後來見李先生，較說得有下落，更縝密
李先生說：人心中大段惡念卻易制伏，最是那不大段計利害乍往乍來底念慮，相續不斷，難爲驅除。今看得來是如此。
或問：近見廖子晦言，今年見先生問延平先生靜坐之說，先生頗不以爲然。不知如何？曰：這事難說。靜坐理會道理自不妨，只是討要靜坐則不可。只是理會得道理明透，自然是靜。今人都是討靜坐以省事，則不可。嘗見李先生說，舊見羅先生說春秋，頗覺不甚好。不知到羅浮靜極後又理會得如何[是時羅已死]。某心常疑之，以今觀之，是如此。蓋心下熱鬧，如何看得道理出？須是靜方看得出。所謂靜坐，只是打疊得心下無事，則道理始出。道理既出，心下愈明靜矣。
行夫問：李先生謂常存此心，勿爲事物所勝，先生答之云云。頃之復曰李先生涵養得自是別真，所謂不爲事物所勝者，古人云終日無疾言遽色，他真個是如此。尋常人去近處必徐行，出逺處行必稍急。先生出近處也如此，出逺處亦只如此。尋常人呌一人，呌之一二聲不至，則聲必厲。先生呌之不至，聲不加於前也。又如坐處壁間有字，某每常亦須起頭一看，若先生則不然，方其坐時固不看也，若是欲看，則必起就壁下視之。其不爲事物所勝大率若此。嘗聞先生後生時極豪邁，一飲必數十杯，醉則好馳馬，一驟三二十里不迥。後來收得恁地醇粹，所以難及。
問：先生所作李先生行狀，雲終日危坐以驗夫喜怒哀樂之前氣象爲如何，而求所謂中者，與伊川之說若不相似。曰這處是舊日下得語太重，今以伊川之語格之，則其下工夫處亦是有些子偏。只是被先生靜得極了，便自見得是個覺處，不似別人，今終日危坐，只是且収斂在此，勝如奔馳。若一向如此，又似坐禪入定。
淳問：延平欲於未發之時觀其氣象，此與楊氏體驗於未發之前者異同如何？曰：這個亦有些病，那體驗字是有個思量了便是已發，若觀時恁着意看便也是已發。問：此體驗是着意觀只恁平常否？曰：此亦是以不觀觀之。
或問：延平先生何故驗於喜怒哀樂未發之前而求所謂中？曰：只是要見氣象。陳後之曰：持守良乆亦可見未發氣象。曰：延平即是此意。若一向這裏，又差從釋氏去。
李先生雲，看聖賢言語，但一踔看過，便見道理者，卻是真意思。纔着心去看，便蹉過了多。
道喪千載，兩程勃興。有的其緒，龜山是承。龜山之南，道則與俱。有覺其徒，望門以趨。惟時豫章，傳得其宗。一簞一瓢，凜然高風。猗歟先生，果自得師。身世兩忘，惟道是資。精義造約，窮深極微。凍解氷釋，發於天機。幹端坤倪，鬼祕神彰。風霆之變，日月之光，爰暨山川，草木昆蟲，人倫之正，王道之中。一以貫之，其外無餘。縷析毫差，其分則殊。體用混圓，隠顯昭融。萬變並酬，浮雲太空。仁孝友弟，灑落誠明。清通和樂，展也大成。婆娑丘林，世莫我知，優哉遊哉，卒歲以嬉。迨其季年，徳盛道尊，有來摳衣，發其蔽昏。侯伯聞風，擁篲以迎，大本大經，是度是程。稅駕雲初，講議有端。疾病乗之，醫窮技殫。嗚呼先生，而止於斯。命之不融，誰實屍之？合散屈伸，消息滿虛。廓然太公，與化爲徒。古今一息，曷計短長。物我一身，孰爲窮通，嗟惟聖學，不絶如線，先生得之，既厚以全。進未獲施，退未及傳，殉身以沒，孰雲非天！熹也小生，丱角趨拜，恭惟先君，實共源派。誾誾侃侃，斂衽推先，氷壺秋月，謂公則然。施及後人，敢渝斯志，從遊十年，誘掖諄至。春山朝榮，秋堂夜空。即事即理，無幽不窮，相期日深，見勵彌切。蹇步方休，鞭繩已掣，安車暑行，過我衡門，返斾相遭，涼秋已分。熹於此時，適有命召，問所宜言，反覆教詔，最後有言：吾子勉之，凡茲衆理，子所自知。奉以周旋，幸不失墜。歸裝朝嚴，訃音夕至。失聲長號，淚落懸泉。何意斯言，而訣終天！病不舉扶，沒不飯含，奔走後人，死有餘憾。儀刑永隔，卒業無期，墜緒茫茫，孰知我悲。伏哭柩前，奉奠以贄。不亡者存，鑑此誠意[祭文]。
先生諱侗，字願中，姓李氏。南劍州劍浦人，曾祖諱幹，屯田郎中致仕，贈金紫光祿大夫。妣清源郡太夫人朱氏；祖諱纁，朝散大夫贈中奉大夫，妣永嘉郡太君胡氏咸寧郡太君朱氏；父諱渙，朝奉郎贈右朝議大夫，妣大恭人饒氏。先生朝議公之季子也，生有異稟，幼而穎悟，少長孝友謹篤。朝議公大恭人特所鍾愛。既冠逰鄉校，有聲稱。已而聞郡人羅仲素先生得河雒之學於龜山楊文靖公之門，遂往學焉。羅公清介絶俗，雖里人鮮克知之，見先生從逰受業，或頗非笑。先生若不聞，從之累年，受春秋中庸語孟之說，從容潛玩，有會於心，盡得其所傳之奧。羅公少然可亟稱許焉，於是退而屏居山田，結茅水竹之間，謝絶世故。餘四十年。簞瓢屢空，怡然自適。中間郡將學官聞其名而招致之，或遣子弟從遊受學，州郡士子有以矜式焉。晚以二子舉進士，試吏旁郡，更請迎養，先生不得已爲一行，自建安如鉛山，訪外家兄弟於昭武，過其門弟子故人於武夷潭溪之上，徜徉而歸。會閩帥玉山汪公以書禮車乗來迎，蓋將相與講所疑焉，先生因往見之。至之日疾作，遂卒於府治之館舍。是年七十有一矣。隆興元年十月十有五日也。汪公爲遣參議官王君伯序，觀察推官謝公仿護喪事躬視棺斂，禮意喪具無不周悉。居數日，諸子畢至，遂以喪歸。先生娶同郡吳氏，子男三人：友直，左修職郎，信州鉛山縣尉；信甫，左修職郎，建寧府建安縣主簿；友聞，未仕。女一人，早亡。孫男四人女八人，皆幼。初龜山先生倡道東南，士之遊其門者甚衆，然語其潛思力行任重詣極如羅公，蓋一人而已。先生既從之學，講誦之餘，危坐終日，以驗夫喜怒哀樂未發前之氣象爲如何，而求所謂中者。若是者蓋乆之，而知天下之大本真有在乎是也。蓋天下之理無不由是而出，既得其本，則凡出於此者，雖品節萬殊曲折萬變，莫不該攝洞貫，以次融釋，而各有條理，如川流脈絡之不可亂。大而天地之所以高厚，細而品彚之所以化育，以至於經訓之微言，日用之小物，折之於此，無一不得其衷焉。由是操存益固，涵養益熟，精明純一，觸處洞然。泛應曲酬，發必中節。故其事親誠孝，左右無違。仲兄性剛多忤，先生事之致誠盡敬，更得其歡心焉。閨門內外夷愉肅穆，若無人聲，而衆事自理。與族姻舊故恩意篤厚，乆而不忘。生事素薄，然處之有道，量入爲出，賓祭謹飭，租賦必爲。鄰里先親戚或貧不能婚嫁，爲之經理，節衣食以賑助之。與鄉人處，食飲言笑，終日油油如也。年長者事之盡禮，少者賤者接之各盡其道，以故鄉人愛敬，暴悍化服。其接後學答問，窮晝夜不倦，隨人淺深誘之各不同，而要以反身自得，而可以入於聖賢之域。故其言曰：學問之道不在多言，但黙坐澄心，體認天理，若見雖一毫私慾之發，亦退聴矣，乆乆用力於此，庶幾漸明，講學始有力耳。又嘗曰：學者之病，在於未有灑然氷解凍釋處，縦有力持守，不過苟免，顯然悔尤而已。若此者恐未足道也。又嘗曰：今人之學與古人異，如孔門諸子羣居終日，交相切磨，又得夫子爲之依歸，日用之間觀感而化者多矣。恐於融釋而脫落處，非言說所及也，不然子貢何以言夫子之言性與天道不可得而聞也耶？嘗以黃太史稱濂溪周夫子胸中灑落如光風霽月雲者爲善形容，有道者氣象嘗諷誦之。而顧謂學者曰：存此於胸中，庶幾遇事廓然，而義理少進矣。其語中庸曰：聖門之傳是書，其所以開悟後學無遺策矣，然所謂喜怒哀樂未發之謂中者，又一篇之指要也。若徒記誦而已，則亦奚以爲哉，必也體之於身，實見是理，若顏子之嘆卓然見其爲一物而不違乎心目之間也，然後擴充而往，無所不通，則庶乎其可以言中庸矣。其語春秋曰：春秋一事各是發明一例，如觀山水，徙步而形勢不同，不可拘以一法。然所以難言者，蓋以常人之心推測聖人，未到聖人灑然處，豈能無失耶？其於語孟他經，無不貫達，苟有疑問，答之必極其趣。然語之而不惰者或寡矣，蓋嘗曰：讀書者知其所言莫非吾事，而即吾身以求之，則凡聖賢所至而吾所未至者，皆可勉而進矣。若直以文字求之，恱其詞義以資誦說，其不爲玩物喪志者幾希。以故未嘗爲講解文書。然其辨析精微，毫釐畢察，嘗語問者曰：講學切在深潛縝宻，然後氣味深長，蹊徑不差，若槩以理一而不察乎分之殊，此學者所以流於疑似亂真之說而不自知也。其開端示人大要類此。先生姿稟勁特，氣節豪邁，而充養完粹，無復圭角。精純之氣達於面目，色溫言厲，神定氣和，語黙動靜端詳閒泰，自然之中若有成法。平居恂恂於事若無甚可否，及其酬酢事變斷以義理，則有截然不可犯者。蚤歲聞道，即棄場屋，超然逺引，若無意於當世。然憂時論事，感激動人，其語治道，必以明天理正人心、崇節義厲廉恥爲先，本末備具，可舉而行，非特空言而已。異端之學無所入於其心，然一聞其說，則知其詖淫邪遁之所以然者，蓋辨之於錙銖眇忽之間，而儒釋之邪正分矣。熹先君子與先生爲同門友，雅敬重焉，嘗與沙縣鄧迪天啓語及先生，鄧曰：願中如氷壺秋月，瑩徹無瑕，非吾曹所及。先君子深以爲知言，亟稱道之。其後熹獲從先生逰，每一去而復來，則所聞必益超絶。蓋其上達不已，日新如此。嗚呼，若先生之道徳純備，學術通明，求之當世，殆絶倫比！然不求知於世而已。未嘗輕以語人，故上之人既莫之知，而學者亦莫之識，是以進不獲施之於時，退未及傳之於後，而先生方且玩其所安樂者於畎畆之中，悠然不知老之將至，蓋所謂依乎中庸，遯世不見知而不悔者，先生庶幾焉！比年以來，學者始益親，而方伯連帥之賢者又樂聞其道，而邀致之，其意豈徒然哉，不幸天喪斯文，而先生沒矣。龜山之所聞於程夫子而授之羅公者，至是而不得其傳矣！嗚呼痛哉，諸孤方謀窀穸之事，謂熹承學之乆，宜知先生之蘊，使具其事以請銘於作者，將勒諸幽堂，以告後世知徳者有以考焉。熹愚不肖，蒙被教育，不爲不乆；聴其言、觀其行而服膺焉，不爲不詳。然未能有以得其逺者大者，故悉取凡聞見所及一二書之詞，若繁而不敢殺者，蓋有待於筆削雲耳。謹狀[行狀]