崇正辯

宋 · 胡寅 · 儒藏 › 語錄
章節目錄（5 段）
  • 正文
  • 序
  • 卷一
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    • 正文

    致堂先生崇正辯

    序

    《崇正辯》何爲而作歟？闢佛之邪說也。佛之道孰不尊而畏之，曷謂之邪也？不親其親而名異姓爲慈父，不君世主而拜其師爲法王，棄其妻子而以生續爲罪垢，是淪三綱也。視父母如怨仇，則無惻隱；滅類毀形而無恥，是無羞惡；取人之財，以得爲善，則無辭讓；同我者即賢，異我者即不肖，則無是非，是絕四端也。三綱四端，天命之自然，人道所由立，惟蠻夷戎狄則背迄之，而毛鱗角之屬成無焉。不欲爲人者已矣，必欲爲人，則未有淪三綱、絕四端而可也。釋氏於此丕單除埽，自以爲至道，安得不謂之邪歟？豈恃此哉？人，生物也。佛不言生而言死。人事皆可見也，佛不言顯而言幽。人死然後名之日鬼也，佛不言人而言鬼。人不能免者常道也，佛不言常而言怪。常道所以然者理也，佛不言理而言幻。生之後、死之前，所當盡心也，佛不言此生而言前後生。見聞思議皆實證也，佛不以爲實而言耳目所不際，思議所不及。至善之德，盡於乾坤也，佛不知其盡，而言天之上、地之下輿八荒之外。若動若植無非物也，佛不惜草木之榮枯，而憫飛走之輪轉。百骸內外無非形也，佛不除手足而除發須，不廢八竅而防一竅。等慈悲也，佛獨不慈悲父母妻子而慈悲虎狼蛇虺。等棄捨也，佛獨使人棄捨其財以與僧，而不使僧棄捨其所取之財以與人。河山大地未嘗可以法空也，佛必欲空之，而屹然沛然卒不能空。兵刑災禍未嘗可以度也，佛必欲度之，而伏屍百萬。烈焚淪沒，卒不獲度。此其說之疏漏畔戾而無據之大晷也，非邪而阿？今中國之教，無父無君則聖賢闢之，萬世不以爲過。中國之治，殺父與君則王法誅之，人心不以爲虐。至於詭術左道皆重加禁絕，所以扶持人紀、計安天下也。釋氏之說，盡麗於比數者，吾儒反相與推尊歸向，無乃有三蔽乎？三蔽謂何？一曰惑，二曰懼，三曰貪。夫閩光於隙穴者，豈知日月之大，明囿智於一物者，豈盡三陰陽之變化，此凡民淺識也。佛因而迷之，曰：“世界不可以數計，生死不可以世窮。”於是不智者亦從而惑矣。身拔一毛則色必慄然變，足復一刺則必惕然動，此凡民懦氣也。佛因而惴之，曰：“報應之來，迅如影響之答；幽冥之獄，倍於金木之慘。於是不勇者亦從而懼矣。迫窮患害，必興饒益之想；謀及悠遠，必爲子孫之慮，此凡民貪情也。佛因而誘之，曰：“從吾之教則諸樂鹹備，壽富不足言；造吾之地則超位高明，天帝不足貴。”於是不仁者亦從而貪嵌。吾儒誠能窮理養氣而宅心，必無比三蔽。有此三蔽，是衣冠身三而衆庶見也，是引夷貊人中國以爲未快，又與禽獸同羣而不知避也。何乃不思之甚哉！無亦可悼之極哉！雖然，賢智之士有出塵之趣，高世之念者以事爲膠擾，非清淨妙圓之體也，則曰：“吾豈有所貪懼如愚夫之所期歟？蓋將求佛所謂無上法第一義者，悟徹此心耳。”嗚呼—堯、舜、禹、湯、文、武之德衣被天下，仲尼、子思、孟軻之道昭覺萬世，凡南面之君，循之則人輿物皆蒙其福，背之則人與物皆受其殃，載在方冊之跡著矣。其原本於一心，其效乃至於此，不可御也。今乃曰是未足以盡吾本心、兼利萬物、爲高士也，豈不猶食五穀而曰不足以妖、登泰山而曰不足以崇者乎？盍亦思三一聖人之言，窮萬物之理，反求諸心乎？今於聖人之言來嘗思，於萬物之理未嘗窮，志卑三一氣餒，倀倀然如逆旅之人也，乃率然曰：“妙道非六經所能傳，亦何言之易邪？假曰孔、孟有未言者故佛言之，佛言其妙所以出世，而孔、孟言其粗所以應世耳，其心則一也。然則以耳聽，以目視，以口言，以足行，飢而食，渴而飲，冬而裘，夏而葛，旦而勤，晦而息，戴皇天，履后土，皆孔、孟日用之常，佛者何不一既反之，而亦與之同乎？同其粗而不同其精，同其心而不同共用，名曰出世，而其日用與世人無以異，烏在其能出乎？故道不同不相與謀，儒輿佛不同，審矣。佛者未嘗爲儒謀，而儒之陋者無不爲之謀，悅其受記之媚，承其外護之諂，張而相之，扶而興之，至使著書名曰禦侮，非毀堯、舜，詆譏丘、軻，曾不以爲疾也。一有距西方之說者，則怵心駭色，若罪元在己，雖殺父輿君未足以方其怖且怒矣。良心陷僻乃至於此邪？或者曰：“凡子所言，皆僧之弊，非佛本旨也。子惡僧可也，兼佛而斥之，則過矣。”則應之曰：“黃河之源，不揚黑水之波，桃李之根，不結松之實。使緇衣髡首者承其教，用其術而有此獎，是誰之過也？仲尼父子、君臣之道，經紀乎億千萬載。豈有瞥邪？惟其不作而無樊也，是以如天之復不待推而高，如地之載不待培而厚，如日月之照不待廓而明，惟其造作而有獎也，是故蔓衍其辯、張皇其法、防以戒律而詛以鬼神，侈以美覲而要以誓願，託之於國王、宰官，劫之以禍福、苦樂，而其敝久而益甚矣。墨氏兼愛，其流無父，楊氏爲我，其流無君，非身自爲之矣。孟子究極禍害，比之禽獸，況於身自爲之，又率天下而從之，其害源之所逢而禍波之所浸，千有餘年，喪人之心，失人之身，破人之家，亡人之國，漂泊陷壞天下溺焉，莫之援也，豈曰敝而已乎？昔梁武奉佛，莫與比隆，及侯景之亂，諸子擁重兵，圖便利，雲翔不進，卒殍其父而後兄弟相夷，宗國亡滅。彼於君臣父子之際可謂淡然無情，不爲愛慾牽矣，而道果如是邪？”或者猶曰：“佛之意，亦欲引人爲善道，使人畏罪而不爲。慕善而爲之，豈不有助於世，而何闢之深也？”則應之曰：“善者，無惡之名也。無父無君者，惡乎？善乎？自非喪心者不敢以爲非惡，孰與有父有君之爲善乎？道者，共由之路也。不仁不義者，可由乎？不可由乎？自非喪心者不敢以爲可由，孰與居仁由義之爲道乎？子悅其言而不復其事，過矣。”或者又曰：“夫在家以養口體、視溫情爲孝者，其孝小：出家得道而升濟父母於人天之上者，其孝大。佛非不孝也，將以爲大孝也。”則應之曰：“良价之殺父，效牟尼之逃父而爲之者也。逃父避之於山而得道，不若使父免於思念憂勤而親其身之爲全也。殺父升之於天之非理，不若使父免於叱逐餒殍而養其生之爲得也。然則佛之所謂大孝，乃其父所謂大不孝耳！借使佛之說盡行，人皆無父，則斯民之種必至珍絕，而佛之法亦不得傳矣。人皆無君，則爭敓屠膾相殘相食，而佛之黨亦無以自立矣。此理之易見者，彼非懵然不知也。特罔人以虛誕之言，蓋其悖逆之情，聾瞽奸惰之徒，而安享華屋之居，良田之利，金帛之施，衣食之奉，泰然爲生民之大蠢，不謂之與端邪說謂之何哉？”是故仲尼正則佛邪，佛邪則仲尼正，無兩立之理。此《崇正辯》所以木得已而作也。上士立德以教變之，中士立功以法革之，下士立言以辭闢之。吾下士也，凡十餘萬辭，覽者矜其志而左右其說，則忠孝之大端建矣。

    致堂先生性胡氏，諱寅，字陰仲，建州崇安人，文定公長子。

    卷一

    （劫者，時也。梵語名劫波，華言曰時分也。成、住、環、空，凡四大劫。）

    陰陽之氣，分爲天地，凝爲日月，轉爲四時，散爲萬物。升降、晦明、消息、聚散，皆氣之運，未有能、外之而獨立者也。聚則成，散則壞。盈虛相蕩，一息不留，未嘗止也，安得言住了不成則壞，不壞則成，皆可耳聞目見而心知也，安得言空？是故中國傳聖人之道者正之，曰：“有成壞，無祝罙。”佛以世界終歸於空，故其道以空爲至。然實不能空也，佛強空之耳。

    （饑饉、疾疫、刀兵，三劫。謂南閻浮提，“有情壽命短促，有此三災，次第興起。有能一日一夜持不殺戒，不逢刀兵。若以一訶梨勒奉施僧衆，不逢疾疫。若以一團食施諸有情，不逢焰饉。”）

    歲有豐兇，人有疾病，國有兵革，自有天地以來所不能免。蓋氣化之運，人事之致也，豈謂有情而後遇之邪？今水土無情矣，爲人所陶冶而成器、草木無情矣，爲人所焚伐而致用，金石無情矣，爲人所熔琢而備物。安可言水土、草木、金石有情，而命促邪？天竺國惟佛不父其父、不母其母，其餘人固自有情愛。生長其土，固自有水旱、豐稔。其俗固自有爭戰、殺戮。佛何不盡化之使能免邪？今齋斷肉者天下多矣，而死於兵亂者不知其敷，何謂不逢刀兵？傾家施財者天下多矣，而死於疾癘凍餒者不知其數，何謂不逢饑饉？驗之共事，則信誕判矣。

    （沙門仁贊曰：“夫劫者，槽輿天地，根栝古今，雖巧曆不能盡其數，而劫盡之矣。成、住、壞、空，各二十劫，終則有始，若五遵之相生、質文之循環耳。《上系》曰：“易有太極，是生兩儀。”太極，無也，兩儀，形器也。形器從無而生。由此而觀，儒得其半而有所遺矣。”）

    梵言劫，華言時。日月星辰運行無乓而名之日時。此中國之常言，何待佛然後明之？今夫瞬息之速，頃刻之暫，歲月之積，今古之異，成壞相因，治亂相續，載籍以來，皆可孜矣。何時爲住時邪？何時爲空時邪？誣篾按據而造說茫昧，幻觀天地而實證八荒，多見其妄矣。“易有太極，是生兩儀”，此孔子之言也。“太極，無也，兩儀，形器也。形器從無而生”，此仁贊之言也。仁贊以其言自比於孔子，不知量之甚矣。又以太極而下爲半，是太極而上猶有半焉。則又安得引兩儀之間、五運文質之循環，以證四劫之全乎？言之淺陋如此，是來嘗識太易之門戶，而敢爲無根之說以詆譭聖道，此所謂順非而澤以疑衆，孜於先王之法，必誅而不以聽者也。

    （釋迦，姓也，釋迦有王，聽後譖，檳子逮出，到北雪山，住直林中，數年，歸德如市。父思往召，辭過不還。成佛，號釋迦氏。）

    昔者舜之父母，生象面惡舜，舜起敬起愛，盡事親之道，而父母皆悅，各進於善道。迄今敷千年，言孝者稱爲首。彼佛以母之贊己，並怨其父，忿然離其親，雖召而不還。是以忿對爲子，至不道也，而曰得道成佛。宜其教人以絕滅天性爲道，而世之薄恩畋德者靡然從之。中國者，人倫之所在也。若以此爲教，使人皆不父其父、不君其君，謀用是興而兵由此起，大亂之道也。不慈不悲孰甚焉？

    （釋迦氏名牟尼，譯爲寂默。未成佛時，爲大菩薩，生兜率天，住六十億。諸天共議言：“今菩薩將降，當生何固？”菩薩曰：“觀釋種職盛，父性仁賢，母懷貞順，應往降神。”化爲白象，降母右脅，影現於外，如在琉璃。）

    未成佛時，於兜率天住六十億。既成佛後，於天竺國住四十九年。是爲佛之功力，反不如菩薩時，何也？凡僧之教人祈曏者，皆令發願生兜率內宮，而不令生天竺國，是天竺國不如兜率內宮明矣。天竺國不如內宮，則是佛所住不如菩薩所住，又何也？父性仁賢，乃聽母贊乎？母懷貞順，乃諧其子乎？初爲菩薩，既已超於六道，復化爲象，又何墮於畜生？象胎生象，人胎生人，不可易也。象出人胎，則無是理也。其曰有父有母，即是男女構精之所成，而非象胎矣。如其不然，則可以無所託籍，忽爾自生，又何必擇父母而依之哉？至於降母右脅，影現於外，皆理之必不然者，無非妄也。

    （四月八日，於無憂樹下從右脅出。年十歲，射金銀銅鐵七鼓，發矢洞徹。年十七，出四門遊，觀生、老、病、死，思求出家。王執其手，流淚言：“宜息此懷，國未有嗣。”太子夜從北門去，曰：“不斷八苦，不轉法輪，不成菩提，誓不還此。”王俾求之。太子豈不知恩，但爲四患吉爾。）

    古之帝王固有稟異顯祥者，蓋肇生元聖，開物成務，以拯天下後世，故靈氣交感，異於衆人。然男女之形，生出之道，則不可易也。脅下無可生之路，裂脅而出，豈非母之大苦歟！前代史氏記躲物之妖，有陰生於頭，足生於揹着反常逆理之甚，人所惡見而諱言也。如脅下可以生育，是則妖氣之極，故生此人，以其邪道，爲中國之害者耳。李廣夜見草中石，誠以爲虎也，射之飲羽。明日復射，則不復能人。今十歲之兒，以竹箭之矢而射五金七鼓，應弦洞徹，此理之必不能者也。凡學道之人，其初不可差，佛見生、老、病、死麪求出家，其發心本於愛生怖死。知生不可留而死不可免，無以處之，故浩然棄父而去，曰“本來無有，皆空也”，所以排遣良心耳。此心自古至今人人具足“其可排遣乎？據此，即太子辭父出家，又輿受贊見檳之事不闊，未知何者爲實？要是毀絕天性，非天下之大倫，不足貴也。

    （夫五戒者：不殺，仁；不淫，義；不盜，智；不妄，信；不飲酒，禮。亦先王五常之教，蓋眼目之異號，頭首之別名，殊途同歸，百慮一致爾。夫五常主教，禁其見非，五戒之謨，防其來過也。）

    君子之於禽獸，見其生不忍見共死，聞其聲不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。此聖人戒殺之訓也。由是推之，博施濟衆，使民生老病死不失其所，鳥獸魚鱉成順其性，本於此心而行之，有法度焉，久而無弊。非如佛氏不殺之化，無別無義也。舉此一端，則仁義禮智信皆然，豈五戒淺淺之可比方哉？其途自異，其歸不同，其慮自百，其致不一，不當引聖人之道以文其說也。既曰同歸一致，又曰五常止能禁其見非，五戒乃能防其來過，不知見非之與來過，何以別之？禁其見非而不復犯，則無來過矣。若有來過，是乃見非未除矣。徒欲誇大佛法，而不虞其言之失也。

    （儒家者蓋出於司徒之官。）

    九流非聖人之言。聖人既沒，道術分裂，各得其一以自名家，故太史氏有九流之目。然其言推原本末，知風之自，各有所據，不苟然也。今釋子既未嘗深孜聖人之經，乃效史家區別流派，猶瞽者發矢，窮年無中矣。自堯、舜至孔子，或在上，或在下，然見於行事，著於經籍，所以扶立人道、不淪於禽獸夷狄者，乃大儒之極功。班固言出於司徒之官，則非至論矣。

    （絕去禮樂，棄仁義、獨任清虛以爲治，此道家之弊也。）

    仁之實，事父母也。義之實，從兄長也。禮之實，爲仁義之節文也。樂之實，由仁義而和樂也。不知釋氏之所謂仁義禮樂者，與此同乎異乎？同則不當棄父母、絕倫類，異則不當言仁義、談禮樂。今其言非哄老子，而不知自陷於邪僻，猶哄人無足而自不知其兀也。禮樂固不可絕，釋、老皆絕之，仁義固不可棄，釋、老皆棄之，其得罪於聖人均爾！

    （亡教化，去仁愛，專任刑法，至殘殘賊至親，傷恩薄厚，此法家之弊也。）

    自先王之跡息，秦以法律治天下，用刑嚴酷。漠世稍寬，而無復三代之忠厚。流俗相因，日改月化。以佛圖澄之多術，不能止石虎之好殺。然多殺而已，猶未有巧殺也。及梁武爲懺，叢集佛書地獄苦虐之狀。至唐世，人君奉佛者衆，而酷吏始以巧殺，苛毒慘虐，真如地獄變相，又有甚焉，所不忍聞者。嗚呼！悲夫！彼佛之說本以恐動愚人，使之向己，不虞其流禍至此之極也！然則法家之弊小，地獄之說爲害無窮。嗚呼！悲夫！其言法家殘賊至親，傷恩薄厚，以吾觀之，佛之教則然矣！

    （推兼愛之意而不知別親疏，此墨家之弊也。）

    墨氏之弊固如此矣，釋氏之弊豈不甚於此乎！棄父母出家而不顧，見螻皚蚊蚋則哀矜之，謂之別親疏可乎？不別親辣，故不諱賢否。今有聖賢之人，坐致太平而不喜佛，則釋子必不譽也。小人亡國敗家，而建寺宇，崇塔扇，厚給其田，廣度其衆，則釋子必以爲宿植善根，親受佛記者也。試用此觀之，其情見矣。

    （欲君臣並耕，悖上下之序，此農家之弊也。）

    天尊地卑，君臣之分也。釋氏自以方外不執臣禮，非悖上下乎？繼世承考，父子之分也，釋氏自以方外，不服子道，非悖上下乎？上下莫大於父子、君臣，而皆悖之，尚何農家之哄乎了彼農家則不然，勤藝黍稷，孝養父母，出其財以供賦，出其力以供役，國有勞苦之事，農不得兔焉，於上下之序未嘗悖也。釋氏不耕而食，乃又哄之，失其本心甚矣！

    （沙門仁贊曰：“儒有九流，釋存丸錄，淺深之道不侔，內外之文斯異。然殊途同歸，百慮一致者也。”）

    理有至真，以似而亂之則可惡矣。故惡莠恐其亂苗也，惡紫恐其亂朱也，惡楊、墨恐其亂仁義也，惡佛、老恐其亂性理也。九錄與九流同乎？則何有淺深內外之辯。如其異乎？又何有同歸一致之理。此奸僧滑釋欲主張其說，恐不能勝，又竊取儒書近似之說以符同之。使愚夫懦士怵惑不能自解，可不戒而遠之哉？

    （佛所生國迦毗羅城，謂四重鐵圉之內、三千日月、萬二千天地之中央也。蓋佛之威神不生邊地，故中天竺國如來成道焉。）

    今釋者言佛土日西天，西方。言西，則非四方之中也。何不曰中天、中方，以顯其非邊地所生乎？據釋氏之說，以東方震且爲人主之國。佛既神聖，擇美處而後生，何不生於人主之國，而生於篤學異術、重貨輕禮之地哉？昔辯者惠施曰：“我知天下之中央，燕之北、越之南是也。”燕之北，天下之極北也。越之南，天下之極南也。以是爲中央，則無所往而非中央矣。與釋氏以天竺爲天地中，談詭荒誕，蓋一說也。

    （何承天閃沙門惠嚴曰：“佛國用何歷術而號中乎？”嚴雲：“天竺之國，夏至之日方中，無影，所謂天地之中也。此國測之，故有餘分。致歷有三代增損，算必差忒，明非中也。”）

    昔堯命羲和曰：“期三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲。”此曆法之祖也。至於今行之，四時不差，日月不忒，星辰不亂，人事各得其生。釋子亦據之以爲節，乃曆象授時之效也。若不足信，則晦、朔、弦、望、分、至、啓、閉無所準度，而寒暑愆度，四時失序久矣。安得言中國非中而歷有差乎？不然，天竺之曆法何爲不傳於中國，而堯、舜之曆法至今無弊也。佛以四月八日降生，何爲釋子考證參差，終無所定哉？惠廣之言至淺，何承天必有以折之，而釋子諱傳爾。

    （一洲四主：南海名象主，地惟暑溼，偏宜象，風俗躁烈，篤學異衛，是爲印度，或雲天竺，或雲身毒。西海名寶主，偏饒異珍，輕禮重貨。北海名馬主，其俗兇暴忍殺；衣毛。束海名人主，地惟和暢，俗行仁義，安土重逼，即所謂震旦國。諸儒滯於孔教。別指洛陽以爲中國，乃約軒轅五嶽以言，未是通方之巨觀也。）

    據此，則篤學異術、輕禮重貨，釋迦所生之國也。教人反易彝倫，以七寶裝嚴佛事，如華嚴誇大之說，特以其國多寶故耳。俗行仁義者，中國列聖之化也。名曰人主，乃是人之所生，與他方夷狄之俗天地相懸。仁贊心知矣。後世臣服夷蠻、梯坑人貢者，或效象馬，或獻麒麟，皆以黠夷方能擾馴而駕馭。由此觀之，乘金毛獅子、六牙白象，殆亦此類，自其俗尚耳。不知諸儒滯於孔教乎？抑諸儒溺於佛說乎？

    （晉大常彭城王紘表，以肅祖好佛道，手晝形像於樂賢堂。經歷寇難，而堂猶存，宣著作，鹹使作頌。顯宗出弦麥博議。蔡謨曰：“佛者夷人，惟聞變夷從夏，不聞變夏從夷。先帝天縱多才，聊畫此像，未是大晉盛德之形容。今欲發王命，史宮，上稱先帝好佛之志，下爲夷狄作一像之頌，義有疑焉。”君子曰：“斯剛愎之鄙夫，井坎之固量也。見漠之諷議，局據神洲一域，以爲中國也。佛則據通閻浮一洲，以此爲邊地爾。天竺者，地之中心也，故提封所及，三千日月、萬億天地，惟佛所統，非謨能曉。嵩、洛以土圭測影爲中，乃是神洲之別中耳。”）

    天竺在中國之西，有路可以來往，何得言天竺國別有天地乎？既是一天地，即四方上下共取一中，何得言神洲有別中乎？蔡謨守道甚固，不惑邪說，正夷、夏之分，以革其君之遇舉，可以表示後世。仁贊乃自目爲君子，目謨爲鄙夫，而不知其庸愚陋劣之甚也。聖人以土圭測影，觀一氣之交會而定天地之中，夫有所據矣，豈欺我哉！

    （《辯惑論》曰：“說者以爲佛法本出西胡，不應奉之於中國。夫由余出自西戎，輔秦穆以開霸業，日殫生於北狄，侍漠武而除危害，何必取其同俗而舍其異方乎了”）

    據此說，即僧徒心知天竺是夷狄而非地中，甚明矣。雖然，舜東夷之人也，文王西夷之人也，得志行乎中國，以人道治人，使人不爲夷狄禽獸，則萬世之師，不以東夷西夷而外之也。若夫邪說矣謁，絕滅倫類，以鬼道化人，使人惑於生死鬼神之際，亂中國之俗，則萬世之罪人，雖生中國，猶當屏於遠方，不能使立。又況夷狄之教，宜何如哉？

    （漠求西域之名馬，魏收南海之明珠，物生逮域，尚此爲珍，道出遐方，獨何可棄？況百億日月之下、三千世界之內，則中在於彼域，不在此方矣。）

    《淮南子》言“古者天有十日，羿射其九”，其涎已可笑矣。而釋氏之言乃又甚焉。今中夏寒暑之運，至於六月而炎氣極隆，土山焦枯，江河涸竭，人無廈屋之庇者，或以喝死。此一日耳，而氣尚如此。今乃日有百億日月，不知天竺國中受此曝炙，何以能生邪？徒欲爲美言誇張之，而不意其言之失如此。愚夫無知，何足深罪，而信之者爲可怪也！

    （天竺沙門僧康會，吳赤烏年達乎建業。孫權召而問之，曰：“佛何靈驗？”會曰：“如來遷跡，已越千年，遺骨世間，名爲舍利。昔阿育王起八萬四千寶塔，以表遺化也。”權以爲夸誕，乃曰：“若得舍利，當爲造塔。”會乃以瓶盛水，燒香禮請，三七日，忽聞瓶中鏘然有聲，果獲舍利。權自執瓶，瀉銅盆上，舍利所街，盤即破碎。權肅然驚起。會進言曰：“合利威神，豈有光相而已。此乃劫燒之火不能焚，金剛之杵不能碎。”權乃置舍利鐵椹上，使有力者用槌擊之，堪槌俱陷，舍利無損。權大嗟服，即爲建寺，號曰建初。由是江左大法遂興，會之力也。至孫皓廢棄淫祀，及佛伽藍，並欲毀壞，遣張昱指寺誥會。昱不能摧，還嘆會才明，非臣所測。皓大集朝賢迎會。會既坐，皓問曰：“佛教所明善惡報應，何若是乎？”食對曰：“詩詠‘求損不回’易稱“積善餘慶”，惟典儒之格訓，即佛教之明謀。”皓曰：“若然，則周、孔已行，何用佛教？”會曰：“周、孔略示世間，釋教廣明因果，故行惡則永劫地獄菩酸，修善則長受天官安樂。”皓不能折。）

    舍利子之爲物，乃釋子修煉。攝心精氣之所結，猶石中有水精，木中有膏液，物理之常，獨善保身者斯有之。然不救飢寒，鑑民物信。世亂不能以舍利而治，人死不能服舍利而存。無所用之，不足貴也。孫權嘗深孜，遂爲僧會所惑，使江左之人初識邪法，流傳至暗，竟以喪邦。舍利果何利哉？唐初崇奉佛牙，火不能焚，鐵不能碎，轉奕以羚羊角擊之，如破朽壞。若使奕見比舍利，必有以處之矣。浩，亡國之人也，安知周、孔之教乎？使其能知之，必不至爲人所禽矣。且其身爲國王，宜其前世所積，自合長受快樂，又何故一旦傾復面無善應乎？

    （《正法念經》雲：“若有衆生埽如來塔，命終，生意樂天。”又云：“修治故塔，命終，生白身天，輿諸天女五欲自娛。”《菩薩行經》雲：“有一貧人賣薪爲業，向澤中採薪，見一塔寺，狐狼飛鳥，草木荊棘，不淨滿中。貧人愴然，誅伐埽除，作禮而去。命終。生光音天，盡其天壽。又復一日，返作轉輸王。”）

    佛設如此等教，其發心也，不知欲誘人爲善乎？抑將自保其塔乎？如誘人爲善，莫先於正其心。如比等教，反以利樂害其心也。人各有所欲而未必皆同，多爲利路以張之，必有一中，中則其說可入，此佛之術也。言生意樂天，則凡心意有所好樂而不得者，必爲之埽塔矣。言生白身天，則凡醜黑爲女子所惡，欲淫色而不得者，必爲之埽塔矣。言生光音天，作轉輪王，則凡瘠啞聾聵、貧窮下賤者，必爲之埽塔矣。其設教之心如此，果可謂之正道乎？今欲詰之，則必曰：“此皆無礙方便也。人之根器萬端，不如是，不能設之人善。”嗚呼！使人隨意所欲而得之，好色則得女，好貴則得王，天下大亂之道也。曾謂如是而爲善乎！

    （沙門仁贊曰：“夫生也者，精氣爲物，靈明而通照，死也者，遊魂爲變，幻化而不真。合利建塔於人間，其故何哉？”答曰：“因之修也，捐肢飼虎，化肉拯飢。果之證也，示色非色，明空不空。然則香薪亙焰而齒骨不灰，舍利晶熒而人天戴仰。建於寶剎，祕以金瓶，彈土木之功而不爲奢，窮丹鸌之篩而不成僭。”）

    孔手曰：“原始反終，故知死生之說。”生者，始也，有始然後有終。死者，終也，有終必先有始。非以前世爲始、後世爲終也。原之爲言，究其所以然也。反之爲言，要其所歸極也。知生之所以然，則知死之所歸極矣。手路同死，孔子曰：“未知生，焉知死？”此之謂也。其言不誇不誕，約而盡，簡而逋，與佛氏之說死生，猶黑白之不同也。仁贊所言既以膚淺，乃復淆亂本文，附以己說，以生爲靈明，以死爲不真，其淺陋如此，尚敢論生死哉！既不明生死，宜其言之多妄矣。古之人藏赤刀、弘璧、天球、河圖、竹矢、弓戈，蓋有至理，非爲福田利益，誘人以茫昧之事，亦未嘗窮極土木，糜費金寶，以爲貯藏之所也。後世不以理洽天下，先王之制，又信邪說，希求無望，所以使釋子腧禮越制，崇奉邪說，以一朽骨，費民膏血百千萬計面不恤者。嗚呼！必有聖君賢相推明正道以攘闢之，當有取於斯言矣。

    （沙門法獻以來元徽三年於西域得佛牙，長二寸，圍亦如之。）

    西域所用之尺，不知輿中胃異同？且據宣律師《辯惑論》雲：“佛現金姿丈六之質。”及凡釋氏之說皆如此。今法獻所得佛牙長二寸，圈亦如之。相法三十六牙，相之美也。佛有具足之相，則其牙車當一尺二三寸，若並頤項會之，其圍當四尺，而其頭面當五尺許矣。以五尺之頭，通爲一丈六尺之身，是自領以下，長一丈一尺而已。此不待智者然後知其妄也。

    （劉向《別傳》曰：“予觀典籍，往往見有佛經，乃著《列仙傳》雲。”吾檢藏書，推劉向言，藏書者，蓋始皇時人間藏書，殘雲，夫子宅中所藏書也。據此而言，佛法秦、漠以前巳流震旦也。）

    甚哉，僧人之慾借重於孔子以神其說也—然稽之書傳，佛教人中國，乃自漢明帝時，不可改矣。劉向博極羣書，如果有此言，何不載於正史邪？孔子刪詩、定書、系易、作春秋之外，不聞別有述作，不知何所據，而云壁中藏佛經也，使佛經盡道而無歉，可施於中國面傳於萬世，又何必待魯壁藏之、而劉向《別傳》載之乎？甚矣！僧人之慾借重於孔手以神其說也！

    （元守中，霍去病討匈奴，至畢蘭，遇居延山，獲昆邪休屠王，降衆五萬，得金人長丈餘，列之於甘泉宮。此如來化被東土也。）

    佛之道以寂滅爲樂，以無生爲至。既死之後，乃化爲金人，此何理也？秦始皇聚天下兵鑄爲金狄十二，以像臨洮所現之大人，後十四年而秦亡。按史，金狄各重千石。古者每石重百二十斤，千石當一億二萬斤。去病所得，才丈餘，甚爲輕眇，殆亦匈奴所鑄耳。乃雲“化被束土”，金像出現。然則始皇所鑄，何不言瑞應邪？隋煬帝大業四年徵林邑，獲金人四十九，皆長三尺，彼又何物也？

    （漢明帝幸白馬寺，問摩騰曰“佛之出世，不從此土，何也？”對曰：“迦毗羅街國三千大千世界、百億日月之中，三世諸佛皆從彼生。餘處泉生無其綠感，佛不往也。佛雖不往，光明及處，或五百年，殘一千年、殘一千年外，皆有聖人傳佛聖教而化導之。”帝默然信重。）

    漠明帝生於中華，爲天下主，不能師法前代聖帝明王，反信外戎，引入中圖，爲斯民千餘年膏盲骨髓之病，其罪大矣！摩騰者，狡猾之人也，觀其對明帝之言，示之以誇大，附之以侯諛，以行其說。非漢明之不明，誰覆信之？其言曰：“衆生無緣，佛不往生。”如其果然，何爲復有聖人傳佛之教乎？佛教既可傳，即不謂之無緣矣。其言自相衡決，是誕妄也。蓋佛未生時，中國三代之風未亡，元聖六經之教方盛，彼無自麪人也。及世衰道微與端並起，於是夷狄之術浸淫乎中國而不可救矣。

    （《後漠志》曰：“佛身黃金色，項中佩日月光，變化無常，爲宏闊勝大之言，難得而測。故王公大人生死報應之際，莫不恍然失也。”）

    佛氏所謂外道者，類能變匿身形，飛騰隱顯，幻出一切，光景怪異。佛欲降伏之，於是無所不學，遂盡其街。外道以此術爲過咎，而佛則齋戒清修，所以終勝之耳。“身如黃金色，項佩日月光”，皆幻術之一二也。善爲宏闊勝大之言，以誇耀貪夫之耳目，而劫持懦士之心意，是以中國有道君子教人曰：“若欲不學佛，能見其小，則不學也。”生死報應之說，散在後章，遇事而闢之，非一言可畢，觀者宜詳擇焉。

    （顏之推《家訓》曰：“夫萬行歸空，千門入善，辯才智慧，豈徒《六經百》氏之博哉！明非堯、舜、周、孔所及也。歸周、孔而背釋宗，何其迷也？”）

    之推者，先師之後也，既不能遠嗣聖門之學，又詆譭堯、舜、周、孔，著之於書，訓示後裔。使當聖君賢相之朝，必蒙反道敗德之誅矣。今其謊尚存，與釋氏吹波助瀾，不可以不辯。

    （“俗之謗者大抵有五：一日，夫遙大之物，寧可度量？日爲陽精，月爲陰精，星爲萬物之精，儒家所安也。星墜爲石精，若是石不得有光性，又質重何所繫焉？星與日月形色同爾，日月又當是石也。石既牢密，烏兔焉容？石在氣中，豈能獨運？日月星辰若皆是氣，氣體輕浮，當與天合，往來環轉，不得錯連，其間連疾，理宜一等。何故日、月、五星、二十八宿各有度數，移勤不均？”）

    謹孜之《六經》，惟春《秋書》“隕石於宋”，不言星墜爲石也。既以星爲石，又似日月爲石，皆之推臆說，非聖人之言也。”之推又曰：“日月星辰若皆是氣，則當與天相合，安能獨運！”殊不孜堯之曆象，舜之睿璣，箕手之五紀，《周易》之大衍也。天杳然在上，左右遲速，幾於不可孜矣。然聖人步之以數，驗之以器，正之以時物，參之以人事，自古至今，了無差忒。凡垂象之變，皆有應驗。其精者預知某日日食，某日月食，飛流彗孛，出不虛示。則天雖高也，日月星辰雖遠也，智者仰觀，若指諸掌耳。之推學博而雜，是以其惑如此。孔子曰：“蓋有不知而作之者。”孟子曰：“人之易其言也，無責爾矣。”其之推之謂乎！

    （“地既滓濁，法應沈厚，鑿土得泉，乃浮水上，積水以下，復有何物？河江百物，從何處生？束流到海，何爲不溢？歸塘尾閭，渫何所到？沃焦之石，何氣所然？潮汐去還，何所節度？天漠懸指，何不散落？永性就下，何故上騰？”）

    地之有水，猶人身之有血也。故“地中有水”《大易》八卦之明象也。若曰地浮水上，乃釋氏四輪之妄談也。水爲五行之本，其氣周流於天地萬物，或升或降，或凝或散，皆氣機之自然，故草木叫有滋，山石則有液，人則有血，土則有水，金則水之所生，無足怪者。佛之學不明乎氣，以氣爲幻，故學之者其蔽如此。

    （“乾坤之大，列星之夥，何爲分野止擊中國？昴爲旄頭，匈媽之次，西胡、東越、雕題、交趾獨棄之乎？豈得以人事尋常抑必宇宙外也？何故信凡人之臆說，迷大聖之妙旨，而欲必無恆河沙世界，微塵數劫也。”）

    天地雖大，然中央者，氣之正也。以人物觀之，非東夷、西戎、南蠻、北狄所可比也。天地輿人均是一氣，生於地者既如此，則精氣之著乎天者亦必然矣。北辰帝座自有環域，明當三臺，儼分躔次，災祥所應，中國當之。其餘列宿分野，亦莫不然，班班可孜，固非四夷之所得佔也。之推於耳目所及者尚未深曉矣，乃欲信驗乎宇宙之外，河沙世界，微塵數劫，不謂之自誑乎！

    （“二日，夫信謗之微，有如影響。善惡之行，禍福所歸。九流百氏，皆同此論。豈獨釋典爲虛妄乎？項託、顏回之短折，原憲、伯夷之凍餒，盜蹠、莊蹯之福壽，齊景、桓魃之富強，若引之先業，冀以後生，更爲通耳。如以行善而偶鍾禍報，即便怨尤，爲惡而倘值福微，乃爲欺詭。則亦堯、舜之雲虛，周、孔之不實也，又欲安所信而立身乎？”）

    夏至之日，一陰初生，而其時則至陽用事也。陰雖微，其極必有折膠墮指之寒。冬至之日，一陽初生，而其時則至陰用事也。陽雖微，其極必有爍石流金之暑。在人積善積惡，所感亦如此而已。頤回、伯夷之生也，得氣之清而不厚，故賢而不免乎天貧。盜蹠、壯嬌之生也，得氣之戾而不薄，故惡而猶得其年壽。此皆氣之偏也。若四凶當舜之時，則有流放竄殛之刑，元凱當堯之時，則有奮庸亮採之美。此則氣之正也。何必曲爲先業後世因果之說乎？若行善有禍而怨，行惡值福而恣，此乃市井淺陋之人“計功於旦暮問者，何乃稱於君子之前乎？盜蹠膾人肝，雖得飽其身，而人惡之至今。顏子食不充口，而德名流於千世。若顏子之心，窮亦樂，通亦樂，簞瓢陋巷，何足以移之？鐘鼎廟堂，何足以淫之？威武死生，何尼隊動之？而鄙夫之見，乃以貧賤夭折爲顏子之宿報。嗚呼！陋哉！之推又云：“若不信報應之說，則無以立身。”然則自孟子而上，列聖羣賢舉無以立身，而後世髡首胡服、累累蠢蠢、千百其羣者，皆立身之人歟！

    （“三日，開闊以來，不善人多而善人少，何由悉責其精潔？俗僧學經律，何異士人學《詩禮》？以《詩禮》之教格朝廷之人，略無全行者。以經律之禁格出家之輩，可獨責其無犯乎？且缺行之臣，猶求祿位：毀禁之侶，何供養乎？”）

    中國聖王之治，有善則賞，有惡則刑，務爲明白。惟昏君亂世，然後復護罪人，與之祿位，非詩禮使然也。之推言佛之化非孔子之所及，則其化人必速，豈宜更有毀禁犯戒者哉？如共有之，則是佛化之未至也。又從而保芘之，是與惡人爲地耳。且儒者之教，養老、賓、祭必以肉，故畜之、牧之以待用。今之推許僧毀禁，則僧坊可以爲豕牢矣。儒者之教，養老、賓、祭必以酒，故種秫造麴櫱，釀之以待用。今之推許僧毀禁，則僧坊可以築糟丘矣。儒者之教，男婚女嫁以續人之大偷，故通媒妁、行親迎以成禮。今之推許僧毀禁，則僧坊可以爲家室，畜婢妾，聯姻婭，無不可者矣。世有僧食肉、飲酒、豢妻子，則人惡之尤甚。之推獨謂無於供養，何勇於保奸而果於戕正，顛倒迷謬如此其甚哉！

    （四日，求道者，身計也。惜費者，國謀也。身計國謀不可兩遂。儒有不屈王侯，高尚其事，釋有讓王辭相，進世山林，安可計賦役以爲罪人？若能化黔首悉入道場，如妙樂之世、禳祛之國，則有自然炕米，無盡寶藏，安求田蠶之利也？”）

    聖人之道，成己則推而仁民，仁民則推而愛物，正身則推而齊家，齊家助捶而治國、乎天下。但有先後之序，而無不可兩遂之計也。之推不知乃祖之所學於孔子者，而馳心外求，宜其差躍之遠也。儒有不事王侯，辭榮避世，如漢祖之四皓，光武之嚴陵，舉世求之，不過數人而已。時君表異之，以風化天下，崇廉恥，興辭讓，既得優賢之禮，又無蠹民之害，何不可之有？今憎徒所在以千萬計，遊手空談，不耕不纖，而庸夫愚子十人居九，皆得免於賦役，誠爲有國之大蠢，豈可與逸民高士同科而待哉？據今之世，粥祠部度牒爲僧，一人才費絲錢百餘，又皆衰人之財而非出於己也。以他人之財，而易終身之安逸溫飽，所以奸宄愚庸之人皆樂爲之。農夫辛勤翰納王稅，歲歲有常而無已，又有豐兇水旱之變，其苦最甚，較其利，誠不如爲僧之優也。然良民日少，賦役日減，而坐食者益衆。善爲國者，不計目前利入之微，而思耗蠢生民之大，必有覺於斯術矣。之推又曰：“使黔首皆人道場，則有自然炕米，無盡寶藏，何用田盆之利。”夫佛以乞丐爲化，忘廉恥，棄辭讓，見人之有者，卑身下意以求之，言福田利益以誘之，張地獄酷毒以劫之，必得而後已，不顧其他也。所以積少爲多，雖貧而富。不藉耕桑，衣食自足。苟有廉恥辭讓之人，必已不爲矣，又況聖人之道乎！

    （“五日，人沒後，與前身似朝夕爾。世有神魂示現夢想，或降童妾，或戚妻孥，求索飲食，微須福右；以此論之，安可不爲之作地乎？夫有子孫何預身事，而乃愛護，況於己之神爽頓欲紊之哉！”）

    轉化之說，佛氏所以恐動下愚，使之歸其教也。破其說者，散於後章。囡事而言，不一而足。同志之士，宜共思其非以趨於正，勿爲所惑也。世傳死人附語，大抵多是婦人及愚夫，其所憑者又皆蠢然臧獲之流耳。來聞有得道正人，死而附語，亦未聞剛明之士，爲鬼所魁。此理灼然易見也。至於求索飲食，徵須福佑，比何等鬼邪？之推愛護神爽？爲之作地，亦可笑矣，亦可哀矣，亦不知死生之故甚矣，亦不知鬼神之情狀極矣，亦爲先師不肖之子孫忝辱顯祖無以加矣！

    （李典儀《內德論通命篇》曰：“佛之所云業，儒之所謂命也。命繫於業，業起於人。虞、夏、商、周之典，黃、老、孔、墨之言，道惟施於一生，言罔及於三世，其理局面不弘矣。取義尚淺，利民猶救。比夫十力深吉，三乘妙法，濟四生放火宅，運六舟於苦海，若培樓之輿昆粵，潢汙之奧江、漢，何可同年而語哉？”）

    性者，萬物之一源，而氣稟則有清濁，是以聖哲賢愚資質有異。命者，萬物之所同受，而陰陽變運。參差萬殊，是以五福、六極值遇不一。以此理觀之，千古猶指諸掌也。淺狹之人，計功於歲只，責報於促近，而不知天地之氣，消息，盈虧，遲速、顯晦，終不可逮，非如人私意小智之所測量也。既不明其理，於是爲三世之說以自誑，是未嘗知性命。不知性命，其言殆難常乎！命與業異。業者，人也。命者，天也。不可同語也。有志之士，考《正蒙》之論氣，則於典儀所辯，如數黑白，無足疑者。三事之說見於後章，因事而發，非一言而可盡也。

    （孫陀羅難陀者，佛之弟也，四月九日生。佛使出家，將上天，路經地獄，中心忻怖，守道彌篤。）

    佛之教，大抵以幻術爲神通，先以此驚駭衆人之耳目。食者必慕，怯丈必懼，或者必疑，愚者必信，有一於比，則其術入矣。仰觀乎天，穹窿杳冥，何方可以爲路？俯察乎地，厚重博實，何處可以建獄？佛所以誘動其弟者，殆變化如幻之所爲也。其弟見天路而忻，見地獄如怖，忻怖之心交戰於中，而日守道彌篤，則其所謂道非正道也。

    （《經》曰：“若欲削髮入道場時，應來和尚前長跪。和尚應生兒想，弟子於師應生父想。宜加尊重之意，誦出家咀雲：“毀形守志節，割愛無所親。棄家弘聖道，願度一切人。”’）

    教人丈必自正其身，欲人人善丈必先正人心。心與身無不正，所謂至善也。今僧人無子而心想弟子以爲己子，弟子有父而心想和尚以爲己父，比心爲正乎，爲不正乎？不待辯知矣。而愚人則惑而信之，不可不辯也。出家唄曰：“割愛無親”，而和尚父子各存父子之想，割在家自然之愛而爲棄家假合之愛，忘在家天性之親而爲棄家人僞之親。行乎幻妄而談乎實際，吾不信也。人之有父，猶身之有首也。今或自指其首曰：此幻妄也。則斷而棄之，欲取他人之首置諸頸上，必不能活矣。彼不父其父而以他人爲父者，何以異此？“然則孔子言顏回視之猶父，非歟？”曰：“猶之爲言，比方之謂也，非真以爲父也。古者制服，父則致喪三年，君則方喪三年，師則心喪三年。父者，身之所生也。君者，治之所存也。師者，道之所傳也。其尊雖同，其義則有差等矣。而共所謂師者，乃孔子、曾手、手思、孟軻之徒，非如世俗口傳耳受伸其佔畢者也。是故顏回視孔子可以猶父，則未嘗名之曰父，而不父顏路也。視紥子猶父者，師之義也。孔子不得視回猶子者，爲厚葬言也。鯉也苑有棺而無槨，孔子不可徒行舍車以爲鯉之槨，則於回之葬，安得從顏路之請，舍車以爲回之槨乎？聖人者，理義之宗也，其處情文之際如此，豈以智力強爲之哉！理之自然，義之至當耳。佛氏不明理義之所止，故以人倫爲愛慾，則心法滅之；以假爲真諦，則心法起之。自以爲是，而終於不可行。其所謂小道可觀而致遠必泥，蓋君子之所不爲也。

    （《度人經雲：“既著袈裟已，坐受六親拜。父母皆爲作禮。”》）

    父子、君臣，人之大倫也。如天尊在上，地卑在下，不可趴也。未有無父而有子者，故手必拜父。未有無君而有臣者，故臣必拜君。此理之必然，非人以智巧造爲之也。今佛之教，一削其發，身被胡服，即視父母如路人，接六親如糞土，以本心爲妄，以僞行爲真，不亦悖哉！孟子曰：“天之生物也，使之一本，而夷子二本。”如佛之教，亂倫兼愛，與墨氏相似。而其設僞善辯，則又甚焉。有志於道者，所宜慎擇也。

    （《經》雲：“出家入道，功德無量。六天人中，往反十世。若爲出家作留難者，其罪深入地獄，黑暗無目。”

    富貴逸樂，人之所貪也，瘩聾瞽跛，人之所惡也。以人之所貪者誘人，使人相勸而出家；以人之所惡者怖人，使人相信而勿難：此所謂以利迫病良民之心，而不可救藥也。凡有所爲而爲善者，皆人慾之私，是利道也，異端邪說是也。無所爲而善者，乃天理之公，是本心也，孔孟之教是也。其道正猶水火之不相入，而或者欲比而同之，蓋惑溺而未之思爾。

    （安法師作《出家戒》，其辭曰：“荷道佩德，縈仁負義，絕世離俗，回情易性，行人所不能行，割人所不能割，名日道人。”）

    仁者，人之本心也。義者，人之所共由也。曰仁與義者，立人之道者也。得此道而不失，名之曰德也。此由古至今萬世而無弊者也。佛氏絕世離俗，則異乎此。無親安得曰仁，無君安得曰義。不仁不義，安得曰道乎？聖人之教，皆因其良心，無不可行者，順情性之正也。今欲回情而易性，乃造作佈置，非循自然之理。父母天性，不可割也。割所不可割，是無人之心也。然則其所謂道者，如孟子所謂“不仁”之道耳，非聖人之道也。

    （有羅漠至健陀羅國，見梵志捶訓稚童。羅漠曰：“世典文辭，徒疲功績，豈若如來聖教，福智冥滋。昔南海之濱，有枯樹五百，蝙蝠穴聚其中，諸商人甜止樹下，時屬寒烈，積新蘊火，枯樹忽然。商人中有誦阿毗達磨藏者，蝙蝠雖爲火困，受好法音，忍而不去。命終，受生，舍家修學，並證聖果。子雖不佞，亦居一數。人今愛子，可許出家。出家功德言不能述。”梵志感悟，放子出家。）

    萬物散殊，各有種類，其閻或以不同形相禪者。如雀入水化爲蛤，鳩化爲鷹，腐草化爲瑩之類，時至則然，皆氣之近似而傳易者。不聞雀化爲爲鷹，鳩化爲蛤，腐草化爲蟋蟀也。若此生爲蝙蝠，後生爲人，則萬無是理期冀骺矗患奧叫谷求騙蝠五百靡責焚之，又令一僧誦經其側。蝙蝠既死，復令此僧指示受生之處。既生之後，此五百人者，年月日時形狀男女貧富壽命等無有異，又皆自言曰：“我前生真蝙蝠也。”如是，猶不足信。何也？以萬物不能盡如是也。

    （高齊、元魏之際，國學大儒張賓曾經趟州偃角寺，索水、沙彌持與。問其其幾塵，方可飲之。惘然無對。乃以水澆其面。賓大，謂從屬曰：“非謂以水辱我，真顯佛法難思。”即於其寺出家。）

    飢而食，渴而飲，動靜皆然，天理之自然也。然衆人由之而不知，故飯蔬飲水，簞食一瓢，雖吼、顏之樂，不爲之變焉。張賓業儒，不知聖門自有潛心之地，乃爲沙彌杯水所轉，裂冠裳，毀膚髮，下喬木，入幽谷。此乃喪心失己，隨波逐流之人也。彼乃目爲大儒，以重其事，豈非誇其妄乎？夫大儒者，乃伊尹、周公、孔、孟之倫，仁贊烏足以識其彷佛哉！

    （釋僧肇歷觀經史，備盡墳典，性好莊、老，嘗讀《道德》章，嘆曰：“美則美矣，然期神冥累之方，猶未盡也。”後見《維摩經》，乃言：“今始知所歸矣！”）

    以莊、老之道比之於佛，則有所不及，故僧肇棄莊、老而從佛。僧肇雖常歷觀經典，而未嘗深究，不得其旨，是以惑於異謁而不悟。其是釋而非老，殆亦走五十步而笑百步耳！《六經》言近而指遠，守約而施博，教者不可凌節而施，學者不可躐等而進，故學之者以爲難。佛氏之道以利誘人口：“直下承當，一超立入。”其辭善遁而無歸宿，故學之者以爲徑。使僧肇於聖人經典中優避厭躍，見理明而釋義精，必以仲尼爲大中至正之極，佛、老雖欲引之，亦不可得而引矣。

    （釋法顯有兄三人，發齕俱亡，其父懼禍，及顯三歲，度爲沙彌。居家數年，病篤欲死，因送還寺，信宿使差。不復宜歸，母欲見之，不能得。十歲，遭父憂，叔父以其母寡獨立，逼使還俗。顯曰：“本不以有父而出家也，正欲遠塵離俗，故入道爾。”）

    法顯在家爲沙彌，未嘗言欲辭親也。及送寺之後，遂斷天性，此必寺僧有藥，偶能療其宿疾，因而誘道之。孩童無智，故信聽而不回也。凡此類，觀之者可以爲戒。如有子弟未能自立，慎勿令從釋子語。蓋佛本以化誘爲術，一爲所燻，非豪傑之士，鮮不惑者。戒之哉！戒之哉！若法顯之父不知天命之不可推移，乃自陷其子於不仁不義之地，其愚則又甚也。

    （釋圓光少航墳典，詣理窮神。及聞釋宗，反同腐芥。由是出家。）

    人之稟氣不同，或昏、或明、或巧、或拙，或靜、或躁，或剛、或柔，千條萬端，非一言可盡也。膾炙人所共嗜，而有好食瘡痂者。晝夜人所共由，而有俾晝作夜者。方王澤將息，佛教未來，凡趨靜厭事之流，亦爲山林之行，往而不返。如接與、荷蕢、長沮、桀溺，乃其所見偏蔽，舍此取彼，自以爲是，而不可與入堯、舜、文王之道，聖人不取也。又況佛說人中國，有以惑人之耳目而移人之心意。宜夫一曲之士，棄經典而躭釋宗，如圓光者不可勝數。可悲也已＃斨悲也已！或問乎有道君子曰：“學儒者晚多溺佛，何也？”對曰：“學而無所得，其年齒長矣，而智力困矣，其心欲遽止焉，則又不安也。一聞超騰侈大；之說，是以說而從之。譬之行人方履坦途，其進無難也，山忽高水其前，水俄深乎其下，而進爲難也，於是焉有捷徑，則欣然由之矣，其勢使然也。夫託乎逆旅者，不得家居之安耳。未有既安於家而又樂舍於旅也。”至哉斯言乎！至哉斯言乎！

    （《經》雲：“昔尊者闍夜多詣德義屍羅城，慘然不悅。少復前行，見一烏，欣然微笑。弟子怪而問之。尊者曰：‘我初至城，見一鬼子飢急，語我雲：“母入城，爲我求食。我與母別，經五百歲，飢虛睏乏，命將不遠，願與早來。’吾見彼母，具說此意。鬼母答吾：“我入城來，經五百歲，未曾得一人涕唾。我新產，氣力羸劣，設得少唾，諸鬼奪去’吾聞鬼語，悲嘆生死，受苦長遠，是以慘然。時復烏者，乃往過去九十一劫爲長者子，欲得出家，父母不聽，強爲求聘，成婚，生男，起愛染心，不復出家。從是以來，流轉五道，愍其癡愚，是以微笑。若復有人障出家人，罪報極苦，無得解脫。是故智者，殷勤方便，勸佐令成，勿作留念。”）

    凡聲，陽也。鬼無形無氣無聲，安得有言？能言者，不謂之鬼矣。此其妄一也。鬼子與母相別五百歲，而娠雲新產力贏。此其妄二也。鬼子既能言，豈不能行，何不隨母入城，興衆鬼爭唾，而獨居城外。此其妄三也。大抵多妄，直須不信，勿疑也。

    （《經》曰：“在家孝事父母，若從師學，開發知見，此恩大也。夫出家者，舍父母入法門中，出功德財，養智慧命，功莫大焉。追其所生，乃次之爾。”）

    佛氏之學，不以義權輕重，不以禮度可否，無分別心，惟嫌揀擇，故其出言有過，處事無節。若聖人則不然，其制禮曰：“事親有隱而無犯，致喪三年。”致者，盡極不可加也信。“事君有犯而無隱，方喪三年。”方者，比方也。君臣以人合，資於事父以事君，比於親喪而制服，義也。“事師無犯無隱，心喪三年。”師雖授道，不可與君父同服，以比隆焉。故隱哀於心，以著不忘而已。蓋父之所生者，獨吾身也。君之所治者，非獨吾身也。師之所傳者，聖人之道，非師所得專，而受教者亦非一人也。故父一而已，君則有去就，師則無常主，其理如此，非人私智所、能輕重，故爲等降也。是以稱情立文，無過而有節，萬世可行而無弊，聽謂道也。今以師資之功，在父母之上。借問無父母生汝身，則雖有良師，將誰教乎？古之師教人以仁義禮樂，皆以成其孝悌忠順之賓，人道之常也。今曰：“舍父母入法門，出功德財，養智慧命，功功莫大爲。”吾則曰：“舍父母，入非法門，出罪惡財，養賊惡命，刑莫大焉。”師之名是也，師之實非也。

    （沙門仁贊曰：“悟理者內外齊貫，滯情者返通相懸。商車周冕，但知華首麗身，直髮脆肌，安識生同死變。世雄氏由是創落鬚髮，被服壞色。設使車發鑑人，威權振主，以道內照，於我浮雲。”）

    佛主教人去鬚髮者，本欲毀形貌，示憎惡，然役勢須遠俗隱處以修其道耳。然有疑焉，蓋其說曰：“山河大地皆吾妙明中物。”敢問發獨非妙明中物乎？以存鬚髮烏有害，以去鬚髮爲人真，是則道之得否，似乎鬚髮之有無而已。毛之生於面者三，獨去鬚髮而不去其眉，則何說也？佛以六道輪迴皆因愛慾，是從棄妻子，斷生息，以絕轉回之苦。然爲僧者不能皆忘慾念，設戒甚嚴，而猶有犯者。與其去鬚髮之無用，曷若即宮刑以去其爲病根者哉？況求道利物主人，不憚飼虎投崖，割截身體。面目髓腦，要即與之，視身如空，一無所吝，何獨愛惜淫根而不斷除？彼青龍寺僧光儀猶能之，豈諸佛祖師之教戒反不及乎？凡能棄捨其所難。不教人舍其所難而姑舍其所易，剃髮斷髮以爲難能，乃爲之說曰：“佛不許五種不男人學道。”吾不信其無奸心也。

    （後漢孝明帝夜夢金人，通人傳殺曰：“臣聞西方有神，其名爲佛，陛下所夢，將必是乎？”詔遣使者羽林中郎秦景等一十四人如天竺。於月支國，遇沙門攝摩騰、竺法蘭，寫得經像，載以白馬，還達洛陽。）

    人之夢多矣，然未嘗夢世之所無者。漢明夢金人，殆亦始皇所鑄，去病所獲耳。而傅毅乃雲“西域有神”焉。帝求之而得者，乃經文與像。設非真金人也，漠明不明。傅毅入其說，中國不幸。摩騰傳其言，至今千有餘年，爲害未泯。明帝、傅毅之罪大矣。且明帝夢金人，未嘗知有佛也。博毅雲：“西方有佛。”及寫像而至，則非金人也。君臣之間，相誕如此，是以空教浸淫而莫御。嗚呼！漢明、傅毅之罪大矣！明君之治必復實，君子之道必存誠。如高宗蘿博說之類，夢之正也。如孔子不夢周公之類，不夢之善也。過此、皆妄而已矣。

    （漠武穿昆明池底，值黑灰，以問東方朔。朔雲：“非臣所知，可問西域胡人。”法藺既至，追而問之。藺雲：“此乃劫燒之遺灰也。”）

    以此說推之，則椎礦得金者，必曰佛之遺體也。得銀銅、鐵、錫者，又何物也？入海得珠者，必曰觀音之纓絡也。得瑪瑙珊瑚者，又何物也？據佛說，劫火洞然之後，空然無物，安得有灰？既有灰，則天地萬物之灰，當增厚於地數倍矣，安得謂之空乎？其說又云：“世界空二十劫後，有風鼓之爲風輪，然後有水輪，然後有金輪，然後有土地。”夫灰與土等耳，不知風鼓水輪之時，劫火何在邪？或曰：“然則漢武所見何物也？”予曰：“是亦石灰之類耳。石中有白玉，沙中有黃金，蚌中有珠，草中有芝，五行秀氣聚散融結，何所不有？而釋子所論乃如此。智者當物物而辯之，勿爲所惑也。”

    （僧道適吳，合利耀靈於江左。迦羅遊魏，律儀創起於洛都。歸戒自此大行，圖塔由斯特立。既三團峙居，西蜀一郡獨無代綠。豈非佛日麗天，而無緣者弗觀，法雷震地，而比屋者不聞哉！）

    曹操爲臣而挾其君，奪其國，大不義也。孫權乘王室大亂而割據一方，亦非義舉也。惟蜀以帝室之胄，欲伸大義於天下，諸葛武侯輔之，其事最正，非吳魏所能擬。其功不成，則天也。獨無代錄者，可以見先主、孔明守先王之道，邪說矣謁無自而入。嗚呼美哉！夫日無所不照，而有不見者，雲之蔽也。雷無所不震，而有不聞者，氣限之也。世之明無過於日，世之聲無過於震雷。《六經》稱聖人之明德者，曰“明並日月”而已；稱其威令者，曰：“如雷如霆”而已。其言實而有證。假彼以喻此，故無失也。今其言曰：“佛日法雷。”是以佛爲真日，法爲真雷，誇哉誕乎！

    （二藏法師覺明家世外道。沙門乞食，父怒打之，手足遂摯。問其坐犯，乃謂所打沙門。竭誠懺悔，數日便瘳。因是涕落，爲其弟子。）

    凡不奉佛者，佛即謂之外道。沙門從乞，取非其有，義所不可也。主人不與，彼必有言色以激怒之，是以見垂耳。用力摯入，連其肱股，或致差跌，則亦常事也。覺明因此乃入邪說於其父，不特陷其身，又且汙共親。罪莫大焉。孔子曰：“五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。要君者無上，非聖人者無法，非孝者無親。”而佛之徒兼犯之。明君在上，良相佐治，卓然獨見，扶持仲尼之教，攘闢佛說，是斯民之天福也。

    （沮渠蒙遜遇曇無識弘肩佛教，崇禮彌厚。元魏聞識道術，將延之。蒙遜不許。識辭以求經而西，又知業期將及，累以終事。遜忽之，令刺客於路害讖。自是遜心愧其事，白日見鬼，以劍刺之，遂卒。）

    無讖之心，不過欲敷揚佛教爾。然沮渠蒙遜崇禮方厚，國人未能成佛也，何爲遽舍，又往魏邦乎？方元魏來迎，蒙遜不許其去，事之所宜慎處者也。無讖棄此從彼，既負蒙遜崇禮之心；冒禍殺身，又乖元魏招延之意。此皆縱心率意，無有規矩，道之所惡也。且既知業期將及，姑安於遜以待死可矣，又何必留言激怒，以殘其軀乎！其生也尚不能以佛力免禍，至死矣乃能白日爲鬼以復讎，又何信乎？

    （拓跋珪信任崔浩，殘害釋氏，毀破浮圓。太武遭癘疾，方始感悟。有白足禪來相啓發，生悔愧心，即誅崔浩。）

    按史，魏太武與崔浩皆信重寇謙之而惡佛法，因入寺，見沙門有兵器。釀具及富人所寄藏物，乃誅沙門，焚經像，一切蕩除，滅其蹤跡。然則釋子有以取禍矣。後四年，然後浩被誅。自恃才略，專制朝權薦五州士數千人爲郡守，以新問舊，不用太子晃之言，又輿高允撰國記、實綠刊石，立於衢路，用彰直筆。往來無不以爲言。北人忿怨，相與諧浩於帝，以爲暴揚國惡。帝怒，使有司按浩罪狀，召浩詰之。浩不能對。遂夷五族。浩之罪如此。然則浩有以取禍矣。浩與太武信寇謙之而毀佛，正猶惡醉而強酒，夫豈足以治佛哉？惜其小有才不聞君子之大道，是以及禍。不然，浩所建立，奇謀碩書多矣，當以埽除佛法爲冠。其不幸而死，乃其恃才專制、直筆犯衆之罪，非爲破佛也。癘疾，人之所常有也，苟以太武以毀佛而癘，則古者齊侯之疥店、晉侯之蠱疾、平公之膏盲、荀偃之癉疽，是時未有佛也，不知又以何事而致邪？白足啓發，則不足怪。自爲其教，勢須如此。然崔浩之誅，則如史所載者，非白足所能殺也。

    （三藏法師道希嘗坐井，口燥，瓶內空，弟子未來，無人汲永。三藏乃取柳枝揮井口，密心誦，泉遂湧出，乎至井脣。）

    孟子曰：“今夫水，搏而躍之，可使過顯；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？”予聞西域僧人人中國，有善持者，井溢枯，火明滅，龍山水，咒人興什，此亦素問移精變氣祝由之類耳。杜甫論石犀曰：“自古雖有厭勝之法，江水終向東流，不可回也。”如西域之咒，豈能乎五嶽爲地，涸四海爲田？歲大旱飢，豈能咒之使飽？兵大殺戮，豈能咒之使仁？然則區區揮柳枝、湧井水，將何濟乎？

    （北齊高洋誅滅李老，悉令出家，敢以抗者，命斬之。於是並求剃染。十年之中，僧二百餘萬，寺四千餘所。二十八年，爲周所滅。）

    仁贊記此者，以誅李老爲快也。十年之中，僧二百萬人、寺四千餘所，北齊崇奉佛教不爲不至。然四千餘寺、二百萬僧之衆，豈無聖智，能爲齊園之福者？當冥資歷笄，祈夭永年，何爲二十八年遽有滅亡之禍乎？然則言奉佛供僧田利益者，不足蘊據明矣。

    （南宋元嘉中，有上事者雲：“比寺塔之飾過興，樂福之徒日甚。”帝以問侍中何尚之曰：“範秦、謝靈運皆稱《六經》本是濟俗，性靈真要，會以佛經爲指南。此賢達正言，實誠有當。若使率土之濱皆統此化，則朕垂拱坐致太平。”尚之對曰：“惠遺法師雲，“釋氏之化，無施不可。”臣謂此說，有契理奧。百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹，千室之邑，百人修十善，則百人和穆。傳此風教，已遍寰區，縞戶億千，仁人百萬。夫能行一善則去一惡，去一惡則息一刑。一刑息於家，萬刑息於國，則陛下之言坐致太平矣。”）

    按史載宋文帝性仁厚恭儉，勤於爲政，守法而不峻，容物而不弛，百官皆久於其職，守宰以六基爲斷。吏不苟免，民有所繫。三十年間，四境無事，戶口蕃息。出租供徭，止於崴賦。晨出暮歸，白事而已。閭閭之內，講誦相聞，士敦操尚，鄉恥輕薄，江左風俗，於斯爲美。後之言政治者，皆稱元嘉焉。史家乃實綠也，未嘗因崇飾佛塔、奉佛重僧，而能致隆平也。文帝謂何尚之者，自己失言。謝靈運以放恣殺身，其言亦何足取乎？尚之阿意而對，敷演邪說，疑若可用，然終於不可者，何哉？佛住世說法四十九年，化導衆生，願力悲廣，亦不能使天竺一國盡奉其教。蓋亂倫滅理，勢所難行也。民之性善，天所命也。然其生或感戾氣，或無常產，或值上失其道，於是有悖逆作亂之行。嚴刑重闢猶未足以禁之。乃謂使之皆持五戒，修十善，可以坐致太平，不亦欺乎！且以五戒論之，百姓有爭鬥、貪財色、爲寇盜、造詐僞者，不知尚之用刑乎？不用刑乎？用刑，則與世法何異？不用刑，則犯戒者益衆。億兆蚩蚩，又非可家至戶到，人人而誘勸之也，將何以處此？今僧之所聚，修戒持律之地也，猶可規罰，然後能齊，而況天下四海之人乎？是尚之慕其名而未嘗核其實，文帝悅共言而未嘗究其月、君臣爲空虛誕幻之說以相應和，如說夢事，豈不可笑哉！且惠遠所謂釋教無施不可者，予請質之，曰：“人之生莫仁於父子，莫禮於夫婦，莫義於君臣，莫大於養生送死，莫治於禮樂刑政，凡所以維持倫理，胥立於世者，佛皆以爲不可，而獨以無夫婦、父子、君臣，厭生患死，潔然自立於山林，空虛寂滅爲可。是亦有所可、有所不可，何謂無施不可戰？如尚之者，所謂大惑不解者歟！”

    （沙門功德，直舒手出香、掌中流水。）

    手上無火，何爲出香？掌心無泉，何爲流水？皆所謂幻術也。如世之巫師，吐火吞刀，分身匿形，以欺愚俗，取金資之利以養其家。王法修明，則當攘絕，不使鬼怪得以惑衆者。正使手上出香，其能晝夜相續而不息乎？掌中流水，其能灌注飲勺而不竭乎？能如是者未免於幻，不能如是者又何歉乎？

    （南齊太祖建元中，安城野火，洞澤焚燼，惟數丈地草獨不然，遂往視之，得一金像。既感靈瑞，而聖化益隆，在位三年而崩。武帝季年下詔，公私不得出家爲僧道、及舍宅起塔寺。相承七主，合一十四年，爲梁所誠。）

    方火之烈山焚澤，何人往視，見數丈不然之草乎？則必火息而後見之，或地有泉潤，火不能及耳。奸人猾僧囚竊置金像於其間，以爲靈瑞，齊祖不察而崇信之。假如青蓮寶座，丈六金身，湧出地中，正是妖怪，又足賣貴乎？靈瑞既著，聖化既隆，不能爲齊祖冥遐壽，三年而崩。朋武帝禁人爲僧，不許起寺，而運祚短促，爲梁所滅，亦非毀佛之致必矣。

    （梁高祖斷織仙人鳥獸之狀，恐裁剪有乖仁恕。宗廟祭祀併爲蔬果，不使血食。蓋欲與諸蒼生同契等覺，共會偏知。）

    甚哉，蕭衍之不明也！按史，衍作浮山堰以灌壽春，不乖仁恕乎？堰未成而壞，役夫死者聲聞數里，不乖仁恕乎？納侯景，致禍敗，飢餓病死於閡中者不知其數，不乖仁恕乎？身餓而死，宗廟廟頡復，不乖仁恕乎？未及與蒼生同契等覺，而其身先已爲殍瘠矣。乃禁斷織文，勿爲鳥獸，恐見裁剪，不知輕重如此。甚哉，蕭衍之不明也！

    （太學博士江泌女，小而出家，八九歲誦《出淨土》等經二十餘部。長房雲：“是宿習，非關神授。且據外典。夫子有云：“生而知之者上也，學而知之者次也。”此局談今生，昧於過往耳。若不爾者，何以得辨內外、賢聖、淺深、過現乎？”）

    人生稟氣，值五行之秀，則清明穎悟，記識絕倫。近世如張文定閱《法華經》五日而成誦。程明道幼年，人試以質帳，一目舉千人，無有差失。《法華經》姑可以言宿習，質帳則非世間素有，亦可以言宿習乎？江泌女小而出家，既八九歲矣，其能誦經二十餘部，亦有資質慧而已，何足怪哉？便欲推爲宿習，妄引二世，詆訾孔聖之言，坎井之蛙，固不知東海之樂也。使泌愛其女，教以禮節，訓以詩書，輔成其美質，必爲烈女賢婦，如宋之共姬、衛之共姜，行義立於當年，名節垂於後世，豈徒削髮披緇，塊然爲無用之物哉！

    （釋曇諦母夢一僧，呼之，爲母寄塵尾並鐵鏤書鎮。既覺，見二物俱存，因而懷孕，生諦。諦年五歲，母以塵尾示之。諦曰：“秦王所餉。”母曰：“汝置何處？”答曰：“不憶也。”他日，諦隨父之樊、鄧，見僧，遽名呼之。契曰：“童子何以呼宿士名？”諦曰：“阿上曾爲衆僧採藥，被野豬傷，今可忘邪？”碧初不憶此，乃詣諦父。諦父具說諦生本未並書鎮、尾等。薯乃悟而泣曰：“即碧先師弘覺法師也。師嘗爲姚萇講《法華》，貧道爲都講。姚萇餉師二物，今遂在此。”追記弘覺捨命，正是寄物之時日。諦已出家，遊覽內外，遇物斯記。晚入吳虎丘小寺，講禮、易、春秋。）

    曇諦能記塵尾、書鎮，是秦王所餉，而不能記所置之處，僧能記爲姚萇都講，而不記爲野豬所傷。此何理也？以予考之，諦父戇，其母淫，而與僧奸者也。塵尾，書鎮乃僧所私與，而非夢也。僧知其有孕，而懼書之或泄，則以塵尾、書鎮之說教婦人，以夢爲記耳。故凡諦言秦王所餉及問僧豬傷之事，皆其母所教也。此婦人既迷其夫，復誑其子，共謀久而不敗，則又皆僧碧之教也。不然，夢得二物，覺而有之，萬無此理矣。自謂爲姚萇都講，指諦爲先師，而諦亦不省其妄，益可見也。諦晚能讀禮、《易》、《春秋》，必悟此事，恨母之失而惡釋之亂。惜其時無能接之使反冠服者爾。此亦爲世人之永戒也。

    （後周武帝季年，毀破前代一切佛塔，鎔割聖容，焚燒經典，寺廟盡賜王公爲第宅。三坊釋子減三百萬，皆覆軍民，還歸編戶。蓋蒼生不幸，非吾宗之不幸也。）

    偉哉，周武之此舉也！禍敢花應之說所不能惑，茫昧無稽之言所不能誑，卓然自信，罷黜不疑。使後嗣稍賢，能承美志，世傳弗失，以待聖王，則邪說與異端消滅已久，蒼生之幸，豈有量哉！若周武者，可謂明矣。若周者，可謂勇矣。後世英主者出，能視效雨增美之，又何槐於大禹放龍蛇、戮防風，周公驅虎豹，應苦戎狄，孔子成《春秋》、討亂臣賊子，孟子闢楊墨、息邪說，距詖行、放淫辭、以承三聖，豈特於周武有光而己也。

    （沙門智賢譯天文二十卷，盡星辰之晷度，極日月之盈縮，苟非聖人，洞曉幽深，曷以世智而酌度者哉？）

    智賢所譯《天文》，不知據何書而爲之？若用佛說，須彌居中有四天，日月星辰各有宮室城郭人物，遠須彌山，互爲隱現。則是荒誕之言，無度數證驗，不能起歷，豈足信也？若用中國之法，則帝堯曆象、虞舜璿璣，佔天授民，千古不忒，何待智賢推步而後著哉？

    （建業有七百餘寺，侯景焚熱，餘者無幾。陳高祖皆備修補，翻譯新經，講通舊論，不謝前軌。）

    古人苜言曰：“前車復，後車戒。前事之不忘，後事之師也。”夫梁蕭衍之奉佛，冠古絕今，無與爲比者矣。而其成敗可鑑，不誣也。使衍信仁賢、修政事、遵先王之法、斥浮圖之道，豈特保共身心，且寧其國矣。陳霸允當觀其所失，改轍國治，乃復繕修寺宇，翻譯經論，祈求利益，爲婢嫗之態。是猶見入服丹砂、毀頭、腐背而死，又從而舐其鼎也。

    （沙門親依嘗居別所，四絕水洲，絕往造之路。依乃鋪坐具於水上，如乘舟焉，或用荷葉，蹋水而渡。）

    比幻法也。能幻之妙無所不爲。匿形王宮，盜淫宮女；隱身富室，竊取財貨；潛謀奸慝，聚衆作亂；無不以此。其始也，一人爲之以駭人耳目；信曏者既泉，則其術得行。揉雜人倫，椒擾王化，此所謂執左道以亂衆，王法所宜必誅而不赦者也。匹夫匹婦之愚，苟見怪異，則必動心怖畏，以其不知道理所存，無足責者。王公大人，斯民之所視效者也，而或崇信此等，不亦鄙陋而可恥乎！

    （德志值周武毀滅，敕從儒禮，秉操鏗然，守死無懼。帝愍其貞諒，哀而放歸。）

    孔子曰：“守死善道。”於道之至善，以守死而不變，不亦智乎！於道之不善，以死守而不變，不幾乎天下之至愚乎！何謂道之至善？父慈而子孝、君仁而臣忠、兄友而弟恭、夫義而婦順是也。此儒教也。何謂道之不善？離天性之自然，而外立其德，自以爲道者是也。此佛教也。佛者未嘗慕儒之善而學之，而儒者乃甘心於佛之不善而歸依之，是愚也。若德志違令執迷，所宜誅責，用表至正。周武乃以其守死而哀之，殆爲所嚇矣。此亦啓發後世明君之一事也。

    （天竺沙門智充，武德九年達京，住興善寺。自古教傳，詞旨有所未諭者，皆委其宗緒，括其同異，渙然冰釋。帝曰：“諸有非樂，物我皆空，眷言真要，無過釋典。流通之極，豈尚翻傳。”遂下紹，命碩德一十九人於興善創開傳譯，又敕左僅射房玄齡參助勘定。）

    佛之道以空爲至，以有爲幻，此學道者所當辯也。今日月運乎天，山川著乎地，人物散殊於天地之中，雖萬佛並生，亦不能消除磨滅而使無也。日晝而月夜，山止而川流，人生而物育，自有天地以來，至今而不可易，未嘗不樂也。此物雖壞而彼物自成，我身雖死而人身猶在，未嘗皆空也。唐祖何循習不思之甚乎？倘信以爲然，又復東征西伐，經綸王業，何其求不樂而爲不空哉？如不能行之於身，而徒言之於口，則是妄而已矣。房玄齡，唐之賢相，輔致昇平，然所學蹇淺，守正不固，乃奉承僻命，參勘邪說，使政治駁褓，華夷混亂，其君不及於堯舜，其俗未興於禮樂，玄齡不自知也。後世觀之，責備於賢者，豈非沒身之遺恨歟！

    （中宗以昔居房邸，幽厄無歸，祈念藥師，遂蒙降祉。因命沙門義淨等重譯藥師琉璃光佛本《功德》，帝御法筵，手自筆授。又譯俗像功德等經。李嬌、章嗣立、趙彥昭、盧藏用、張說、李儀二十餘人潤文，章巨源、蘇鑲監護。）

    昔太甲既立不明，伊尹放之於桐宮、三年，太甲悔過，自怨自艾，處仁遷義，聽伊尹之訓，復履尊位，爲商之賢土。如中宗者，歐陽文忠公謂之下愚不移，又何責焉？然有不可不辯，以爲昏蒙之戒者。其居房邸，幽厄無歸，祈念嚷師，速行反正之福。及重譯經典，手自筆授，又命王臣潤文、監護，其功德過於房邸所念遠矣，而無救於武三思、畫後之亂，何歟？李嶠、張說寺文土齷齪，惟命是從，不能格君之非，君十二所羞道也。

    （釋法照遊五臺，禮金剛窟，夜之未央，深自克責。忽見一梵僧，稱是波利，曰：“子何自苦，其有欲乎？”照日：“願見文殊。”曰：“志苟堅強，但瞑目隨吾。”遂引之入窟，見一院額，名金剛般若寺。其院皆異寶莊嚴，中有祕藏，緘《金剛般若》，並一切經法，人物魁偉，殆非常所見也。文殊大聖處位尊嚴，擁送旁午，宣言慰勞，因受記焉。久之，波利引出，還至板上，躡復回眸之際，波利隱矣。）

    法照之求見文珠，心想既極，故梵僧之誘引法照，幻術必契。或曰：“何以驗共幻乎？”予曰：“梵僧使法照暝目隨之，即術之所行也。法照首末不悟，終身墮於邪見而不得徹，可憫也哉！使當共時以一言門梵僧曰‘敬以直內’，無不敬，則邪說不能惑。如傳奕者，於聖人之道亦未也，獨以持心好正，不信邪說，或猶有見焉是亦幻也。惟誠信之，共心慮既有所存，則耳目必右所接，以僞爲真而不白知也。故聖學莫先於“敬以直內’。無不敬，則邪說不能惑。如傅奕者，於聖人之道亦”木也，獨以持心好正，不信邪說，故咒師無所施其術，佛牙無所逃其鑑。又況於‘寂然不動，感而遂通天下之故’，‘洗心退藏於密’，‘齊戒以神明其德’者，彼又安能投其隙哉？”

    （中印沙門極量，神龍元年於廣州譯《首楞嚴經》一部，正義大夫同中專門下平章事清河房融筆授。）

    孔子曰：“言以出志，文以立言，言之不文，行之不遠。”西方之教，重譯而後至於中國。若小國聖王之道素明，華夷之俗不祿，奇書有誅，異行有禁，左道亂正者誅而不赦，則彼雖積經如山，說法如川，苟傳行於其國中而已，何能浸滛滋蔓而不可救止也？《首楞嚴經》共義固異於紥子之道，而其文則比他經爲優，使其植根固而流波漫，則房融之罪大矣。

    （沙門智惠，北天竺人，泛舟而至，將近番禺，遇風濤，舶破人沒，而所齊經夾，宛然在岸。惠乃欺曰：“大乘等經，冥祐若是。”）

    風鼓水湧，船沒而人存者，世多有之，亦須舟已近岸。不然，別舟救之，乃能有濟。若沉浮於大海之中，雖善沒如呂梁丈人，亦不免死。蓋勢不可也。智惠持經夾得脫，則必舶去岸不遠矣。大乘等經，既能冥祐智惠，曷不廣推慈悲，並救浮舶載經之人，乃獨區區垂憫於一僧，何哉？若以舶人宿業深重，經不能救，則貝葉之存，無乃徒設？不足貴也。要之，船人未必盡沒，智惠以脫其身，欲神怪其事，故自爲此言爾。

    （《梵天神策經》並《八陽天公經》合五十三部、九十三卷，或首標金言而末伸謠讖，或先論世街乃後託法辭，或引陰陽吉凶，或明鬼神禍福，諸如此比，爲妄灼然，今宜祕寢，以救世患。）

    鬼神禍福之說，無經不言，故人有起毀議者，僧必以報應恐之。達磨、讖、寶公、志之類，無僧不言。故凡其教遭證斥者，僧必以佛記明之，此其動人處世之要術也。仁贊知《神策八陽》之爲妄，而不知大乘經中共妄尤多，殆亦見毫毛而不見睫，知二五而不知十之類也。設欲救世患者，當以五千四十八卷盡歸之天竺，髡首緇服之衆，還齒於良民，則世患息矣。

    （沙門仁贊曰：“會昌廢毀，佛日困明夷之象，法輪悲脫輻之虞。雖復大中再興，享年不永；傳宗嗣世，巨盜憑陵。”）

    甚哉，仁贊之很也！致怨於武宗，快其子之享年不永，喜其孫之爲巨盜憑陵，皆以爲毀佛之報。信斯言也，則如梁蕭衍者，所宜憶萬斯年、子孫千百、卜世奕業，繼承不絕，何爲於其身及禍而連祚短促應乎？人君不修德而信邪，則此言得入，異端遂行，可不預爲之戒哉！

    （奘法師進翻《瑜伽師地論》。唐太宗曰：“此論甚大，何聖所說？復明何義？”奘乃舉綱陳列。帝謂侍臣曰：“朕觀佛經，闢如瞻天望海，莫測高深。儒道九流比之，猶汗澄之池方溟海耳。世雲三教齊致，比妄談也。”）

    唐太宗雄才蓋世，自三代而後，時君世主可與爲比者，不過一二人而已。觀其總攬英豪，獨立爲帝，慕用仁義，以致隆平，驅除戎夷，以尊中國，皆超世絕俗之見，豈爲一奘法師所眩惑哉？如仁贊所載，是乃僧入附會，借重於唐太宗爲此言耳。不然，與蕭梁老翁所見無異。此爲興國之明主，彼爲亡國之暗君，豈其智識等夷乃若此哉？

    （釋道辯著衲擎錫入於母胎，因而生焉。雖日耳聾，及對孝文，不爽帝旨。）

    異哉，道辯之爲人也，與其投生入於污穢，曷若不死？異哉道辯之母也，大腹有路，使衲僧杖錫行人其中。有此理乎？非生民之常道也。無此理乎？乃邪術之妄談也。至於耳聾而能封文帝之問，北又奸之大者也。昔荊南有慢行和尚，兩人掖之，一步累息，未嘗發言，人以爲異，施利之物山積。忽元夕，市井張燈，有民家夫出婦守舍者，及中夜，夫歸敲門，久之而後應。疑其妻有奸狀，急邏舍傍，有一僧趴垣如飛，且逐且呼，而後衆獲之，則慢行和尚也。乃知此等代不乏人，可不過爲之防哉！

    （景龍二年，有御史大夫馮思暴卒，見兩於持簿，引馮庭對。官聽按復罪愆，官吏傍有蓄識者張思義，手招馮曰：“吾爲假貸僧物，於今未脫。汝所坐者，不合於天后宮中亂越。可發願造涅盤經，鑄鐘，以資餘佑。”卻放還。馮既蘇三日，寫經、鑄鐘，更享壽四十八年。

    凡如此類，皆僧人所撰記。如佛頂《心經》所載耳。人貸僧物久，幽而末脫。則僧取人物，不可勝斂，當入於無問，永無出期也。於王后宮中亂越，罪之不可赦者，造經鑄鐘而得免。則是經鍾乃爲人芘復淫濫之具耳。治世常法，負債而不償，必償而後已，豈問僧與不僧哉？設有犯奸抵罪，入於縲組，使之造經、鑄鐘而可以逭刑者，吾未之見也。地獄固必無，設其有之，人神一理，必公正不阿而後法行。今造經鑄鐘而免共奸罪，錫之永年，不公不正甚矣。使人自此淫溢而害，豈非邪說害政之尤其者歟！

    （梁武帝諱衍，以庭蔭早傾，常懷哀感，每歡曰：“雖有四海，無以得伸罔極。”故留心釋典，躬述註解，又親講讀，冀藉勝福。）

    古之聖人大孝如虞舜，達孝如武王，豈不思念共親，欲報之德乎？魂氣歸於天，體魄歸於地，弗復可見也。於是修祖廟、陳宗器、設裳衣、爲時食，不致死於其親，以著其孝思焉耳。故曰“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。”修身慎行，全而婦之，以盡爲子之道而已也。由堯、舜傳之至於孟子，經歷聖賢非一人，未有不謹於此者。自矣謁人中國，乃有輪迴報應、地獄天堂之論，以恐動人之心意，使孝子慈孫敵思念於父祖者，必用其說，送終追遠，盡廢先王之禮，千有餘年。而梁庸衍以萬乘之主，當流傅未久之時，不能式遏，反爲倡導，翻經造懺，滋蔓至今，豈非重可悵恨者哉！夫耳目可際者，一生之實者也。心思決不能及者，前後生之事也。故未知生，焉知死，能善吾死者，必先善吾生也。蕭衍躭佛而不能自福其身，則又安能藉勝福以報罔極哉？佛氏求其說而不得，又恐因是而廢其說，則伸引三世，欲以茫昧轉化投人之心。凡人好生惡死、好利惡害、好富貴惡貧賤、好壽考惡夭折、好快樂惡憂沮、好強勝惡弱怯，有一於此，則中其術，是以其說熾然而不可撲。明君、賢相、哲人、逢士當思有以救之，何忍助其聲氣以滅正道乎？使註解講讀、捨身爲奴，可以資福，則當候景反叛之日，臺城飢餓之時，諸佛菩薩略不慈憨，亦可疑矣。僧人則曰“業通三世，自作自受，佛所不能救也。”果然，則梁武后身應當以清齋不殺、施經造寺之功，享受共報，何亦寂然不聞託生何處、有何善果乎？大抵其辭不定，多設塗路，以防考詰，如蛇鼠之亢，通籠盤互，耍爲不可捕捉。若揆以實理，稽以至誠，如日熙天，物無能隱者。孟子曰：“遁辭知其所窮”，釋氏當之矣。

    （唐玄宗研思注《金剛般若經》，至“是人先世罪業，應墮惡道”處，執筆狐疑，詔沙門道氤問其是非。氤曰：“佛力不可測，陛下曩於般若會中聞燻不一，更沈注想，自發現行。”帝豁然若憶疇昔，下筆不休。）

    聖學以心爲本，佛氏亦然，而不同也。聖人教人正其心，心所同然者，謂理也、義也。窮理而精義，則心之體用全矣。佛氏教人以心爲法，起滅天地而夢幻人世，擎拳植拂、瞬目揚眉以爲作用，於理不窮，於義不精，幾於具體而實則無用，乃心之害也。如道氤之告明皇者，正是使心之術耳。明皇方疑而未決，一用其言，致思人念，如道家存想，隨所欲而萌焉。龍華之會，靈山之集，妙喜之國，兜率之天，種種現前，皆可自誑。雖高才穎質。攻苦學道之士，於此有不能脫。又況明皇志滿氣驕，樂佚遊，樂宴樂，其心昏然者哉？

    （沙門仁贊曰：“孔子自衛反魯，贊《易》、刪《詩》，六經由是而列，百王於焉取法。梁武、玄宗搖幹於至誥之場，遊心於真常之境，非天下莢傑，可以奧挺此乎？”）

    無是非之心，非人也。蕭衍破國殞身，明皇致寇失位，萬世人君之醜也。仁贊徒以其親御翰墨，箋註佛經，遂稱爲英傑之人，與孔子等。其諂諛後世之人主，以自立其黨而忘是非之心，乃如此乎！餓死於臺城，不可謂至誥之場也。播遷於蜀道，不可謂真常之境也。以二君爲英傑，則自古破國勷身致寇失位之君爲不少，亦皆天下之英傑矣。

    （釋法雲與僧曼年臘齊譽。雲公篤學，勞於色養，及居母憂，毀瘠遇禮。曼謂曰：“佛有至理，恩愛重賊，不可寬放。惟有智者，以方便力，善能治制，何必縱情，同於細近邪？”）

    法曇之所爲，乃人之本心，自古至今欲掃除泯滅而不得者。蓋天命之性，其理自然，非智力技巧所能造作也。不遇聖賢，因其良心之未亡，歸諸正道，而陷身佛教，又與僧旻爲徒，乃法曇之不幸耳。孟子曰：“天生烝民，有物必有則。民之秉彝也，故好是懿德。”僧旻者，戕毀物則之人也。毀則爲賊，反則爲亂，又可責以仁義之人道邪？

    （釋僧梵幼學羣書，年二十九，聞講《盤槃》，遂投僧出家。乃精究涅盤。法筵“開，聽者數千。崔覲注《易》，諮之最長。大儒徐遵明、李寶鼎求授菩薩戒。梵背儒向釋，崇信日增，洗穢奉禁，始終如一。留意《華嚴》，以爲來報。）

    《易》之爲書，言陰陽、天地，開闢、神化，而不離乎君臣、父子、日用之常。佛說方之，猶鱉之疑於鬼，蟮之疑於蛇，似而不同也。不知僧梵所以告崔覲者果何語邪？若於易有見，必不爲僧。若髡首胡服，絕倫滅類，而終其身，必不知易。豈可亂其名實哉？徐遵明、李寶鼎章句陋儒，於聖門蓋望洋而嘆者爾。使知顏回請事之語，子思慎獨之教，何菩薩戒之足云乎？常人之所懼者死也，所惑者鬼神也，所祈曏者福利之報也。佛氏因此入其說，故下愚從之，若水之赴壑。君子欲自立於天地之間，不爲邪說所變者，盡心孔、孟之學可也！

    （釋曇延著《涅槃義疏》。疏畢，恐不合聖理，乃於塔前以火驗之，其卷軸並放光明，通夜呈樣。）

    理之所在，先聖後聖，其心一也。曇延造《疏》，若於理周畫，何異前言？若有所未安，更須進學。如飲水食飯，共冷暖飢飽之意，他人豈能知之？乃驗之於火以卜中否，可哄甚矣。復雲：“經軸放光”，則又妄之極也。火無不化之物，今以大乘經典投之火中，應手煨燼。曇延獨以何道使《疏》不可焚？無乃幻術邪？自達磨而後，凡參禪悟徹者，必求人印證。夫得道不得道在我而已，人何預焉。我誠自信，孰得移敓之？我誡弗悟，孰能分與之？必待人言爲是而後以爲是，是信否在人而不在己，與對塔焚《疏》者何以異乎？”

    （靈潤十三出家，二親既終，弟兄哀訴，曾無動容，但爲修冥福而已。）

    靈潤割父母天性之愛，棄兄弟哀拆之言，自以世網超脫，慧刃能斷，然良心終不可忘也。何以驗之？靈潤雖無勁容，而爲修冥福，則其心於父母有絲毫不忍之意。當其迴向之時，必曰資薦父母，終不曰資薦道路他人也。即此絲毫不忍者，乃是人之本心，佛教以爲幻妄，掃而去之，儒教以爲惻隱，保而存之，其異如此。或者謂儒佛同歸，是冰炭可以共器乎？

    （釋窺基，尉遲鄂公之猶子。奘法師見其眉秀目明，曰：“將家種不謬。若度爲弟子，吾法有寄矣。”諷之出家，曰：“此兒器度非將軍不生，非奘不識。”基強拒，久之從命，曰：“聽我三事：不斷情慾，葷，血，過中食。”奘許之。年二十五，造疏百本，系曰性相義門，至唐大備。玄奘爲開基創業之祖，窺基爲守文述作之宗。惟祖與宗，百世不除之祀也。厥父苗，子肯插，其百本疏主之謂歟。）

    奘欲誘齲扞基，難有犯戒毀禁亦所不問，其心豈爲教甚成佛邪？近婦人、食酒由，犯三大戒，又烏能知性相義門哉？而奘聽其所欲爲，但幸其爲弟子，於理不可曉，無乃有奸計乎！故河東侯師正曰：“凡人手弟幼弱未能自立者，慎勿令從僧語哄，惡其以幻術誘取之也。”奘既爲奸，仁贊又從而張大之，稱祖宗父子開創述作之美，皆一意耳。無生出之序，何得稱父祖？無傅繼之統，何得稱子孫？亂人倫，混名實，所謂淫辭邪說不可不禁者也。

    （釋智玄，會武宗毀滅，逃歸舊山。宣宗龍飛，放還上國。大中三年誕節，詔諫議李貽孫、給事楊漠公與玄議論，大悅帝情。因奏天下寺廢基，敕各重建，玄之力也。廣明二年，僖宗違難西蜀，詔赴行在，每談真理，以解上心。御親揮毫，賜號曰悟達國師。）

    武宗用李德裕爲相，唐室幾於中興。宣宗即位，自以於武宗爲叔父之尊，改其美政，故史臣論著，以宣宗有小善而無人君大略。今考其時事，灼然不可掩已。父母劬勞之日，所當悲慕，不樂，仰法太宗之孝，乃令廷臣與胡人議論，遂遭諛語，復興廢寺，亦異於繼志述事、丕承先烈者也。至於僖宗播遷失國之人，又何責焉。智玄每談真理以解其心者，必非克復宗社、削平叛逆、康濟生民之碩畫矣。

    （釋惠嵩，高昌國人，少出家。兄爲博士，嘗勉嵩令罷道。嵩曰：“腐儒小智。當同諸糟粕，餘何可論？”元魏未，至京，本國請還。嵩曰：“以吾之博達，非邊鄙之所資。”固執不往。高昌乃夷其三族。嵩聞之，告其屬曰：“經不云乎，三界無常，諸有非樂，何足怪哉！”）

    佛之教，欲以大悲願力盡度聚生，故阿難贊之曰：“若一衆生未成佛，終不於此取泥洹。”惠嵩學佛者也，未能度人，先殞其族，此何道邪？彼之教曰：“三界無常”，何爲愛戀中華而輕賤邊鄙？又曰：“諸有非樂”，何爲自恃博逢而詆誚儒風？遂使三族之人無罪夷滅愚狠慘酷，蛇虺豺狼之不如矣！

    （釋僧邕，世傳儒業，年十三出家。）

    以儒爲世業，父祖所傳，不可失也。然惟學聖人之道者，則有教而無類。若農、工、商、賈而無讀書爲學，是謂出幽遷喬。蓋《六經》者，正道之所存，人倫之至教也。不然，則謂之不肖之人。夫不肖之人，父不得以爲子，祖不得以爲孫，破家辱宗，人理弗齒。若僧邕是已。王法所當治而不赦也。

    （釋惠斌博覽堅史，十九爲州助教，懷慕出世。年二十三，剪落。父於汶水之陰、九達之會，建義井一區，仍樹碑銘雲：“哀哀父母，載生栽育。亦既弄璋，我復我復。一朝棄予，山川滿目。雲掩重關，風爲大谷。愛敬之道，天倫在茲。殷憂莫齒，見子無期。鑑井通道，託事興辭。百年幾日，對此申悲。”）

    惠斌博覽經史，年既趴冠，父母倚望以成家者也。棄親而去，無復人心，理之所不容矣。觀井碑主語，哀怨感切，讀之令人怵惕而惻然，想當人之情爲何如也。其所以建碑於九達之會者，必其力不能制其子，庶幾往來之人，官師之間，或見或聞，動心興念，能反之耳。則不知是時爲民上者以爲是乎？以爲非乎？亦有欲存天理明人倫、行反道敗德之誅者乎？後人目睹此事者，亦將崇邪毀正，姑置不問而已乎？夫天性至恩，不可解於心，猶水之溼，猶火之熱，孰能逃之？而佛之教乃一切除埽，謂之至道。嗚呼！異哉！嗚呼！異哉！

    卷二

    （釋智頭買海曲爲放生池，遣沙門惠拔襄聞子上。陳主嚴禁，立碑。後有黃雀滿空，翱翔相慶。顗曰：“魚來報吾恩也。”比天台智者也。）

    天台智頭，釋門所謂高僧也，而其所爲如此，殆亦庸人耳。天地之間，生物之衆，不可以名盡，不可以數計。區區於一池以活魚蝦蚌蠕之屬，不亦狹哉！佛力廣大，悲願崇深，不能及物，乃復託於世主，立碑書禁，則何貴於佛乎？彼池中之魚，仗智頡涵育之德，則當如明度所養鴿雛，超生人天之勝，而未能脫離。舍鱗介而得羽毛，免鉤餌而就羅網，則亦何較耶？

    （釋齊安姓李，年數歲，有異僧款門，召見摩頂，安亟請出家。父母呵止。安曰：“祿利之養，止於親耳。冥報之利，不其遠邪？圭組之榮，止於家耳。濟拔之益，不其廣邪？”二親從之。）

    冥報之妄，予前章屢明之矣。共所謂濟拔廣益者，殆亦空言耳。昔二帝、三王治化之極，和氣充塞於兩間，以言其民，則比屋可封，刑措不用；以言其物，則百獸率舞，魚鱉鹹若。其功德之所及，皆誠實著見，可指名而道於口，可視效而顯於事也。如佛欲使衆生盡登覺路，皆證涅槃，同入妙樂國，共逢龍華會，盡空虛十方三世一切平等，如琉璃色，鹹得爲佛。蓋徒空言而無其實，自佛在時已不能爾，況其後學以妄傳妄者乎！非特齊安之愚所見如此，世之服儒衣冠、口誦先王，亦從而和之，曰：“諸佛威神之所建立，妙騰宏博，非周、孔所及也。”蓋樂於夸誕而不敷其情實故耳。今以是詰之，則又曰：“三界本空，諸有非樂，如佛者，乃無爲功德也。”夫既以空爲宗，以有爲患，則又何必言世界之事，以濟拔爲功哉！齊安欲出家，其父母止之者，本仁心也。一爲僧人摩頂，遂決意不返者，遭勾誘也。故凡子弟幻衝，資質慧利，可以教授者，當亟擇明師，誦以《六經》使入先王之道，慎不可與僧人狎熟？必爲所誘惑而不可救也。

    （釋惠寂年十五，懇請出家，父母不許。年十七，又請，其親未決。寂乃斷左無名指及小指，致堂陛，曰：“答謝劬勞。”遂依南華剃染。）

    後世聖道不明，異端肆於天下，爲民上者不知以教化爲事，遂使惠寂輩公然逢親毀形，徑行不顧，而刑辟不加焉。夫父母之有子，生則賴其養，死則賴其葬，世則賴其紹而不絕，其顧復劬勞，如天如地之無窮，豈有量哉！而惠寂斷其二指以爲報，何愚狠至此極也！然惠寂之良心則猶未亡，其曰“答謝劬勞”，則是亦知劬勞之當報，但迷於異教爾。此皆爲民上者當任其責。教而不從，繼以誅戮，庶乎其少息矣！

    （釋僧生常于山中誦《法華經》虎蹲其前，誦竟乃去。後每至諷競，輒見左右四人爲侍街。）

    比惟僧生自見乎，抑與人同見也？若與人同見，其人必怖畏而去，以語於人，然後人得而知之。若僧生自見，非存想之極，妄相成形，則深山窮壑之中，虎豹豺狼之所嗥，魑魅爾兩之所逢，僧生僅能脫身，因以爲異耳。

    （釋惠慶誦《法華經》，每夜吟諷，聞空中彈指讚歎之言。後乘船遇風波，唯誦經不輟。船在浪中，如有人牽之，倏忽至岸。）

    《法華經》，佛之所說也，惠慶但能誦之而已。誦之猶可以輕犯風濤，則經之神力固當不可思議。欲驗此事者，取《法華經》投於火而不能焦，投於水而不能濡，投於空中而不能焦，投於斧斤而不能傷，吾然後信其爲異，而猶不信其正勝也。

    （釋普明誦《法華經》，每至《勘發品》，輒見普賢乘象立在其前。）

    普明既每見普賢，何不相隨而去？普賢既屢證普明，何不啓口一言？普賢在佛時是人乎，則既死千年之後，安得猶與白象俱存也？若錶行爲名而己乎？則假言立義，豈復有狀貌聲色之可見也？故凡狀貌聲色之物，無有人不能見而己自見之者。人所不見而己或見之，非怪即妄而已。

    （釋法莊誦《大涅盤經》，嘗聞兵仗羽街之鄉，實天神來聽。）

    石勃微時爲人傭作，聞四面有聲，以告其母。母曰：“作勞耳嗚也。”勒後雄據中原，此蓋朕兆之先見所謂“國家將興，必有休祥”者也。法莊誦經而聞兵仗羽衛之響，義知其爲天神來聽，則妄矣。古人曰：“天神降，地只出，人鬼享。”蓋“祭神如神在”。“如在其上，如在其左右”，非真有形聲影響之相接也。僧人不明乎鬼神之情狀，故其言大抵入於詭怪。又取事之疑似者附會爲說。佛經所記，鬼神之名，興其居處、形貌、衣服、職事不可勝數。道家亦仿效而爲之，瀆亂天地，狃雜人鬼。非先王之法，明君賢相所當革而正之者也。

    （釋法恭誦經三十萬言，每夜諷誦，輒有殊香異氣入房。）

    凡學道者，得意則可忘言。法恭誦三十萬言，異於一言而悟者矣。佛學以了心見性爲至，不知異香入房，何預於道也？正使有之，亦妄聞耳，猶牛蟻弓蛇之類耳。然必至於夜而後有，則又妄之最甚者也。故凡所謂見普賢、聞天樂、天神來聽、異香入房之類，自僧人有識者猶鄙而不言，而士大夫忍或神之，以爲希有。籲！亦愚矣！

    （釋惠豫誦《大涅盤》，《法華》等經。嘗寢，見人來扣戶。問其故，答雲：“師應死，故來奉迎。”豫曰：“小事未了，可申一年否？”答曰：“可。”至明年而卒。）

    佛教中有術使人預知死期。僧人得之，往往以爲神異。或曰：“吾某日當去。”或曰，“明年某月吾去矣。”此精於卜相者亦或能之，何足貴哉？人死猶其生，其來不可御，其去不可止。若可留一年，則十年、百年皆可伸引而常存，此理之所必無也。近世儒者如師魯尹公、子厚張公、康節邵公皆閒於死生之際，辭氣不亂，安靜而逝，君子猶以爲未及曾子易簣之正也。蓋聖人以生死爲分內事，無可懼者，故未嘗以爲言。佛氏本於怖死，是以《藏經》五千四十餘卷、《傳燈》一千七百餘人，皆皇皇然以死爲一大事。彼三代之民直道而行，順受其正，天壽不貳，修身以俟之，不聞有輪之說。豈非簡易明白之道，何至惴恐經營若彼其切哉？自佛教人中國，說天堂可慕，說地獄可怖，說輪迴可脫，於是人皆以死爲一大事，而捨生取義、殺身成仁之道晦矣。夫既不以死爲常事，必至於貪生失理，懼死怛化，而不能順受其正也。自兩漠而上，戰國、春秋之時，聖人所謂道喪之世也。當其時，義心激切，視死如歸者，班班可孜，其心初無慕怖，安於其義而已。後世學佛者自以謂其道可以了達生死，而其行事視三代之風尚未能及，況聖賢之際乎！

    （沙門佛調自刎亡日。近遠與訣，曰：“天長地久尚有崩，而況人乎？”遂遠房，端坐而卒。後白衣弟子入山伐木，見調在巖上，衣服鮮明，驚曰：“和尚尚在此耶？”曰：“吾常在耳。”遂發其冢，不見其屍。）

    道家者流，有修練之訣，共效至於飛空而仙，解形而去。楞嚴經猶能斥之，以爲外道。佛鯛乃解形者也。然僧人善爲奸詐，吾猶未信其爲解形也。恐其未嘗死，故爲此一節出奇示變。他人不知而弟子知之，相與隱匿，必有所謀而然也。不然，正是佛教所斥，其不足道亦明矣。

    （佛圃澄善誦況，役使鬼物，以麻油雜芋塗掌，千里外事皆徹。見石勒以殺戮爲務，沙門遇害甚衆，澄憫念之，見勒，曰：“至道雖遠，亦可以近事爲證。”即取甕盛水，燒香咒之。須臾之間，生青蓮花，色耀於目。勒由此信服。於是中州胡晉略皆奉佛。）

    石勒，五胡之雄傑也，連百萬之衆，爭衡僞定則能之矣，其於聖王之道則不知也。佛圖澄乃幻術之最高者，然非正道所貴也。聖人之心若監，物來能明，事至能斷，不役目而無不見，不役耳而無不問不勞智慮而無不知，不出戶而知天下，不窺牖麗見天道，千歲之日可坐而致，百王之法端拜而議。何爲能然耶？不欺不誕、不爲幻巧、不說心法，惟盡理而已矣。佛氏執理爲障，聖人盡理而通，宜其背馳異趣，卒不可合也。今使天下之人皆能爲澄之所爲，而於父不孝，於君不忠，則其所爲，乃鼓亂作賊之具耳。於父而孝，於君而忠，雖手不塗油芋，甕不生青蓮，無害其爲道也。後世人君當以堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔了爲法，勿如石勒爲幻術所誑，傾心奉事，變其國俗，而無益於政治，發千載之一笑也。

    （晉車出淮、泗，隴北被侵逼，三方告急。虎乃瞋曰：“吾奉佛而致外寇，佛無神矣。”澄因讓亮曰：“王過去世爲大商，主罽賓寺，當供大會中有六千羅漢，吾亦預會。時得道人語吾曰：“此主人病死，當生雞身，后王晉地。’今爲王，豈非福耶？疆常寇，乃國之常耳，何爲怨謗三寶乎？事佛當在體恭心順，顯暢三寶，則佛教永興，福祚方遠。”）孔子曰：“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。”是故有苗不服，則退而修德。文王徵崇不服，則退而修教。舜、文大聖人也，而尚如此。孟子曰：“有人於此，其待我以橫逆，我自反焉：必不仁也，必無禮也。”今佛之爲教未嘗責己，苟有乖忤，則曰魔事也，則曰業綠也，亦曾有二言曰，此必我末善者乎？石虎穴暴，固不足以語此。澄苟以此試開導之，人情不遠，切己則思，安知其不少痊也了乃欺以前生之事，謬爲商主之言，恐懼之以雞身，誘引之以王晉，而淮、泗被侵，三方告急，燈不能爲之計也。徒以頭暢三寶、永興福祚屬言，是有益乎？是無益乎？後世人主不幸而遇澄之幻，其亦信之乎？其將斥之乎？

    （澄謂弟子法祚曰：“戊申歲，禍亂漸萌，己酉，石氏當滅，吾及其未亂，先從化矣。”即遣人辭虎。虎出宮慰諭。澄謂虎曰：“出生入死，惟道之常。修短分定，非人能延。念意未盡者，以國家心存佛理，無若興起寺廟，崇顯壯麗，稱斯德也。”）

    澄所以告其弟子與告石虎者，何得反覆不侔耶？既曰“及其未亂，當先從化”，則是生死在我，去莊自如也。又曰“修短分定，非人能延”，則是天命有限，欲止不可也。則未知澄以數盡，不得已而死乎？抑數未盡，自經而絕乎’？智者必能辨之矣。且當其將死之時，石氏危亂已著。澄果有愛人忠虎之計，史必傳之，以爲美談。今其勸虎之言，曰“無若興起寺廟，崇顯壯麗”而已。是以有道君子闢之曰：“佛氏之教，名爲廣度衆生，終必歸於白利之塗。”聖人復起，不易斯言哉！

    （澄左乳旁有一孔，圍四五寸，通微腹內，有時腸從中出，或以絮塞孔。夜欲讀書。輒拔絮，則一室洞明。又齋日，至永邊，引腸洗之，還復內之。自說生處去鄴九萬餘里。）

    華佗之爲醫也，至於剖決智腹，洞視五臟，洗濯腎胃而藥之，乃濟人之實功也。佛圖澄乳間之孔，理之所難明也。人有九竅，其開闔出納皆有至理，缺一不可。今乳間有孔，則氣自孔出，食自孔入，而咽喉無用矣。蓋幻術之精，駭愚人之耳目者，亦猶吞刀吐火，殺人而復活，被系而自解之類耳。夫以燭照夜，以食滋生，腸胃受納，變化而泄之，乃人生之常。今開孔取明，引腸於外，既食而又滌之，不亦多事乎？借使實然，未免於反物爲妖，執左道以惑衆，況萬無此理者哉！

    （釋通達祝ī師，講大乘。左僕射房玄齡迎於第中，父事隆重，不以形吉致隔。曾見人騎驢歷寺，從而乞焉，惜而不輿。其驢尋死。）

    取物於人必有禮義，非義不取，非禮不受。他人之驢，我何有焉？乞之非義矣，其不輿者未爲失也。驢尋自死，亦事之適然，豈爲不典而致死哉？不然，天下凡人之物，僧皆可取，而不得即有禍患，此乃大盜之術也。房公亦唐世之名臣，何爲惑於此等，貽笑後代，乃將來之龜監耳。

    （贊寧論：或曰：“感通之說近怪乎？”對曰：“怪則怪矣，怪在人倫之外也。苟近人倫之怪，乃反當背道之徒，此怪非心所測，非口所能。今神仙鬼物皆怪者也，仙則修煉成怪，鬼則自然爲怪。佛法之怪則異於是，自然而然，正怪也。在人情則謂之怪，在諸聖則謂之通。“感而遂通”。故《智度論》雲：‘置世界於一毛，凝海水於五味’”）

    先聖智周萬物而不語怪，必有不可語者矣。不可語而語之，其弊無所不至。而後世好奇之土，或著成編綠，豈知聖人之意哉？若贊寧所論，則又頗僻之殊尤者。夫名寅不可亂，謂之怪矣，安得以爲通？謂之通矣，安得以爲怪？若“置世界於一毛，凝海水於五味，納須彌於芥子，斷妙善於棗柒”，皆以心法起滅，幻術隱顯，非道之正。與“感而遂通”之教，猶白黑薰猶之不相侔也，豈可同年而語哉？

    （釋寶瓊，綿竹邑人，與什邡縣連封。彼並祟道，不奉佛僧。李氏正作道會，邀瓊，既至，不禮而坐。餘謂不禮天尊，非法也。瓊曰：“邪正道殊，所事各異，天尚不禮，何況老君？恐貽辱也！”泉不許。遂禮，一拜，道像動搖。又禮，“拜，連坐反倒。合衆警懼，一時回信。）

    宣和中，令天下僧人頂冠易服，靡然從風。都會精藍，改爲道觀。胡神佛像，無不更造。雖以日華、嚴蓬律師等，守死冒形而不變，亦不能御也。於時四海九州之廣，未嘗聞有勁搖反倒之應。寶瓊何以使然？蓋能幻耳。不然，則或置像杌徨，或風力震動，事出偶爾，寶瓊因而自神。衆又無識，故爲聽惑也。大抵佛、老皆異端，取此舍彼，是惡醉而強酒，惡溼而居下，何以相賢哉？

    （釋明度常講《金剛般若經》。有鴿巢於屋楹，乳養二雛。度每以餘粥就巢哺之。忽學飛，墮地皆殞。度夢二小兒曰：“兒等本受卵生，蒙上人爲養育，誦經，持迴向，令轉生人道，距此寺束十里間某家是也。”度孜之，果驗。）

    惟人爲萬物之靈，今能使禽鳥之身化生爲人，其功德真不可思議也。後世如遇兵盜疾疫，生民減少之時，但募僧人誦《金剛股若》，而取一切禽鳥之雛，使自以粥飼之。每一僧，歲中迴向難鳧易生之物，加以神力，免其殞墮。見夢而徑化人身，姑以百數，則萬僧所哺，坐獲百萬生靈於一歲之間。豈非至神之化，儒者所不能及矣！夫聽言之道，必以共事試之，而後信否可見矣。

    （釋清虛遊藍田悟真寺。上方北院舊無井，清虛祈泉，以刀子刺山，果獲泉湧。）

    水在地中，猶血在人身，無所往而不在也。萬丈之山，飛流懸布，世人不以爲怪，亦猶人頂顱來嘗無血也。僧人鉤奇示高，居於大壑深巖，人所鮮到之地，或有水脈泉眼，因而導之，漸至深廣，則必立爲美名，以著神蹟，所在多有之。借使高僧道力隨感而有，未免因地得泉。豈足表異。若乃變化感應出於理外者，何不讚木斷竹，焚草鎔金，鑑壁剜割，敲鐘擊鼓，而使水出，以資飲啜灌溉之利哉？

    （釋守素居院庭，有青桐四株，皆素手植。元和中，卿相多遊此院。桐至夏中，無何，發汗，污人之衣，若轉脂焉。素之曰：“我種汝而汝滴汗，爲人所惡，來歲若然，我必薪汝。”自此無矣。）

    草木有生而無知，禽獸有知而無義。吾嘗聞熊弄梃、雀緣竿、馬舞牀、鴉角抵、鸚鶴識字、鯉魚躍刀，其類甚衆，而未聞草木之能聽言受教者也。桐忽有汗，已而又無。桐非有知於此也。今歲忽有，明崴忽無，皆偶然耳。守素之意，特以其美陰。貴客所賞，苟獲沾汗，則遊憩遂息。以此爲懼，迭致禱祈。而不知物小有偶然者。攀緣公卿，賴此一物，爲可憫嘆也！

    （釋擻謁坐亡，須臾，口中出青色連花七莖。）

    宣和中，京師禪寺有長老坐化者。當時盛夏，色身堅固，天柱不折，車馬奔湊，供施鉅萬。已而稍有穢氣，至者疑焉。其徒貪於財利，不知變也，腐環益甚。或發共奸，蓋用鐵錐自尻而貫於腦，垂手跌足，皆繩所雛也。遂瑞坐亡，口出青蓮花，無亦此比乎！度死喉所受，正可五七莖耳。芙蕖品類固有白者，其豔微青，猶白桃之變疑於碧色，皆世問聽有，非異物也。僧人慾爲奸利，則殘其師友不顧如此。惑者方諮嗟嘆慕，以爲不可及，曰：“我何修而能至於足哉？”非天下之大愚乎！

    （釋鴻莒無疾而逝，至三更，手敲寵門者三。弟子哭泣啓闕。雲：“與吾換斬衣，綠佛土諸上善人嫌吾服章不淨。”易畢而終。）

    古之人制禮，死者三日而後大斂，尚意其末死也。過三日，則無可生之理矣。鴻莒已死而踅蘇，在一日之內，無足怪者。而共存戀衣服，不忍令弟子得之。託言佛土善人好新惡弊。易畢而死，其貪懾之情可見也。人之死也，魂氣歸於天，體魄歸於地。衣衾棺槨，所以藏體魄也。若魂氣則無不之也。鴻莒易衣而死，將以見佛土善人，是既死而體魄猶能行也，亦不知死生之故矣。豈有上善人而嫌服章不淨者耶？

    （釋惠元於武陵平山立寺。卒後，有人入武當山下見之，神色甚暢。寄語寺僧，勿使寺業有廢。自是寺內常聞空中有磬聲。）

    （人既死無復再生之理。惠元既死而再生，不可信也。若非初未嘗死，故爲此怪，則見於武當山下者，或以形狀偶類，或相與逐逃，應和而爲之耳。予嘗遊街嶽之方廣寺，寺僧靈鞏離席致敬，爲予言曰：“此五百羅漢所宅，有金燈玉磬之瑞。”予曰：“玉磐可見乎？”鞏曰：“至誠祈禱，則聞之而已，不可見也。”予門：“不可見，則何以知其爲玉哉？”鞏面赤口呿而不能對。而凡遊方廣，必供茗，修佛事，以祈見燈與陰磐也。或曰：“然則金燈非乎？”予曰：“有一居士嘗於方廣蔬食致齋，願見聖燈，自黃昏膜拜至午夜。靈鞏雲：‘燈時至矣。’俄風雨驟作不止，僧人與居士從者皆已懈倦就寢，而居士者拜祈愈切。及雨收燈見，若有若無。急呼衆人，既起，雨復作，又已黯然無所睹矣。又有一居士嘗遊五臺，瞻光景時，四方至者甚衆，內室充盈，獨於僧寺門授館。一日四更後，遊人寂息，忽聞剝啄叩門者，司門僧誰何之？對曰：‘張燈人歸耳。’通夕怪笑，捧腹殆痛。及曉，以語人，無肯信之者。方廣之燈，殆亦五臺之飛燼歟！人言五臺山有石如水精，承日月之光，光氣相射。山高寒，多雲物，未嘗澄霽，時或雲破日漏，則被照之處帶成色。故凡遊人皆誦日光菩薩，聲振山谷。其事可疑矣。僧人指其形似者爲之立名，曰：‘此金橋也，此金輪也，此金燈也。’愚俗之信，以謬承謬，莫可解也。正使其真有燈者，未聞五臺、方廣之僧能不用油蠟也。”

    （釋惠力，晉興寧中，乞陶處，以爲瓦棺寺。初標塔基，每夕所標處輒移十步許。因伺之，見一人著朱衣武冠拔標置東方。遂於其處起塔。）

    凡釋氏所稱神怪之事，多以夜而後見耳。其後見未有衆人同之者，故吾每於此致疑。以問其徒未有能答者也。惠力所爲建塔，必以供佛也。相攸卜地，擇其爽塏，古人亦爲之。朱衣武冠何物哉？乃能拔標移徒其處，他人不見而惠力又獨見焉？蓋欲倚此言爲神怪，以欺惑衆心，圓其財物耳。姑就其言辯之，其妄如此。況萬無是理乎！

    （釋惠敬有一奴子及沙彌爲鬼所擊。其後山精見形，詣敬具謝，雲：“部屬不解，橫撓法師眷屬。”既終，室有異香）

    凡撲人者必以手執撲，而鬼則無形，安得手執撲乎？凡物生則有色香可愛，及死則日就臭腐。惠敬既死，安得有香乎？或曰：“麝、臍、瀋水，死物而香，何也？”予曰：“麝臍、瀋水之類，不過數種。自有天地以來，死而必臭，萬物之理也。凡人不稽理而信怪，是以說愈怪而愈無理也。”

    （釋明淮於范陽北山刊石，寫經灌姨，以俟慈氏下生。鏨山攻石，石悉頑惡。準知山靈祕吝，疏告陰靈，請裨善務。俄於定中見無量石，皆中刻字，圍廓挺立，不期畢工。）

    道一而已，亙萬古而無弊。得之者，或先百世而生，或後百世而出，其言得行，若合符契。蓋至當歸一、而精義無二也。然堯、舜、禹，君臣也，而並；文武、周公，父子也，而處。孔子沒，至今千有餘歲而無聖人，或數或疏，皆非人所能爲，安可預立名字，先定年月，以探後聖生出之期乎？佛氏所謂幾劫之後，慈氏下生。吾不恨不及見之，乃恨僧人年命短促，其欲見之心，不能踐共言也。禪者之遜辭則又不然。曰：“何處非慈氏，汝自不見耳。”或曰：“修行善業，常得善報，則終必見之。”今姑用其言，通計三世，人寺以七十爲率，不過二百一十年。自佛滅度至今，其爲二百一十年多矣。若義增益世數，以合慈氏下小下生之曰，則佛不當言三世爲限。苦人之受生上於三世，不復可益，則佛未嘗永刎，人身不墮異趣之理。未知明淮露電之軀，壽年幾何，山石泐磨，能得幾日，而渺茫未生之慈氏，誰復能見也？揆北一事，則疏告陰靈，得無量石者，同一愚妄耳。淮既發心刊經於石，山而有靈，自當敬畏佛言，又何待疏告而後出石哉？石若不中刻，則是山本無住石也。或更鑿而得中刻者，則是山本有佳石也。石之有無生於定形之山，不可增損，云何衆人不見而明淮獨見無量可刻之石乎？縱使淮以定力獨見而鐫刻之，人亦豈皆能入定而用其工哉？吾欲一一辯之，共妄不可勝窮；欲止而不辯，以世之無知受惑者衆，不得已而爲此多說也。

    （釋法興，洛京建三層七間彌勒閣，高九十五丈，尊像七十二位聖賢、八大龍王。卒，聞空中天樂，雲兜率天隸來迎也。）

    吾嘗遊西京龍門兩山寺宇，刻石爲像，如蜂房水渦，不可勝數。寺有以大佛得名者，其功跡雄偉，皆唐則天、中宗時以天下之力所建置也。其視法興三層七間之類，猶海岸一沙耳。則天老以憤終，中宗卒被弒殞，兜率天衆方是之時，何嫌何疑，不以樂迎之乎？於梁武亦云然。

    （釋智江住微子之墟，締構堂宇，輪奐可觀。復塑慈氏、釋迦二尊、十六應真像。）

    微子能存其國既亡之祚，有君臣之大義，有父子之至親，孔子未嘗許人以仁，而稱微子爲殷之仁入也。後世人君思見前哲，雖千載之遠，猶當崇奉祀典，如出乎其時，以表勵風俗。乃使夷狄之人，亂倫之教，肆然居其舊部，華屋淫祠，明示得意，以不仁不義土木之際，污至忠至孝仁人之土。夫豈智江匹夫庸妄無忌之罪哉？實當時居是邦爲人上者無窮之恥也！

    （釋惠紹慕樂王，燒身供養。薪火洞然之際，有一星其大如鬥，直下煙中，俄而上天。見者皆謂天宮迎紹。）

    星隕則如石，古之大聖人曰：‘隕石亍宋五’者，據已隕之形至地而言也。曰“星隕如雨”者，據方隕在空不至地之狀也。按事實畫之，以明天變而警人事，猶造化之妙，不施智力而形色自呈，不可掩已不知此何所據而謂之星也？其有光乎？其無光乎？有光則不隕，無光則石耳。人之生死亦猶是也。人之生死有不可移之命。三代之民終身以俟死而已。任其死生，有何不可，而必欲自焚乎？星既隕墜，豈復能升，猶人既殂落。豈復能活？今日天官星下迎紹。方爲煨燼，云何上天？一事而三誕。蓋其道！以空爲宗，故自以爲非誕也。然則果何物也？曰：“火炮之大者，飛揚明滅，何足怪哉！”

    （釋僧瑜發誓燒身，集薪爲龠，合掌平坐，誦藥王品，火焰交至，鹹見紫氣騰空，久之乃歇。其後句有四日，瑜房生雙桐樹，識者以爲娑羅寶樹，刎炳泥洹。瑜之庶幾，故現斯證。）

    烈火之焰加以人膏，其滋燻鬱攸，正爾紫赤，非瑞氣也。既焚之後，而房生雙桐，未知生於屋下乎？爲復生於中庭乎？無乃地氣之偶生乎？抑亦弟子之所種乎？然僧人以爲釋瑜自焚之瑞證，此不難驗也。擇其能用藥王品者，坐以積新，焚之既燼，侯句又四日桐樹雙出，吾猶未信。是何邪？死亡之室，人所不居，陰氣感生，亦無不有，豈特桐樹哉？生苕則爲地錦，生菌則爲靈芝，由其所言耳。

    （釋惠益誓欲焚身於鍾山之南，置鏝，辦油入鏝，據一小牀，以劫貝自纏，上加一長帽，以油灌之，手自執燭，然帽，念藥王品，火至，眼乃昧。）

    人之稟氣，愚智勇怯各各不同，聖人順共性而成就之，佛氏團其偏而化誘之。如司馬兵法，使貪，使愚、使勇、使怯，赴湯火、蹈白刃，無所不可，權謀之道也。藥王燒身，乃佛誘人之一術耳。必有戇者信焉，甘心自焚而不悔。彼既焚者冥然而無知矣，而未焚者或疑或怖，或信而從之。皆足以恢張其教，而昧者終不悟也。

    （釋寶崖於益州城西路首，以布裹左右五指燒之。有問：“痛邪？”崖曰：“痛由心起。心既無痛，指何所痛？”並燒二手，於是積柴於樓上，作乾麻小室，以油潤之，自以臂夾巨，麻躁油農，赫然火合，於熾盛之中拜，比第一拜，身面焦拆，重複一拜，身踣炭上。）

    佛教以心爲法，不問理之當有當無也。心以爲有則有，心以爲無則無。理與心一，謂理爲障，謂心爲空。此其所以差也。聖人心即是理，理即是心，以一貫之，莫能障者。是是非非、曲曲直直、各得其所，物自付物，我無與焉。故曰“如天之無不復，如地之無不載，如四時之錯行，如日月之代明，如飛走動植並育而不相害，仁義禮智並行而不相悖，”夫又何必以心爲空，起滅天地，僞立其德，以擾亂天下哉？今夫人目視而耳聽，手執而足行，若非心能爲之主，則視不明、聽不聰、執不固、行不正，無一而當矣。目瞽、耳聵，心能視聽乎？手廢、足蹇，心能執行乎？一身之中，有本有末，有體有用，相無以相須，相有以相成，未有焦灼其肌膚而心不知者也？學佛者言空而事忍，蓋自其離親毀形之時已失其本心矣。積習空忍之久，於封剔焚煉而不以爲痛，蓋所以養心者素非其道也。凡人之生無不自愛其身，彼學佛者，於蚊蚋之微、草芥之細，猶不忍害，廣悲願也。自愛乃能愛人，愛人乃能愛物，故養心保身者，濟人利物主本也。今乃殘之如此，將何爲哉？非有喪心之疾而然乎？

    （釋無染住五臺，睹金橋、寶塔、鍾磬、圓光，莫窮其際。且曰：“松柄之鼠不知堂密中有美樅乎？”最後，果於中臺之東，見一化寺，額號福生，內有梵僧數可萬計。染從禮拜，遞蒙慰勞。見文殊，亦僧也。染觀茲靈瑞，供施一百萬僧，盡焚十指。乃輿一人將蠟布兩端、粗麻一束、香油一斗，於中臺，從旦至暮，禮拜焚香，略無暫憩。至深更，命其人以布裹身，以油灌頂，夜半子時，然身供養，從頂而煉，至足方僕。）

    無染所見，不與人共之而獨見，則不可信也。天下無不可共見之物。不可共見而自雲有所見者，妄而己。染見僧萬計，一一禮拜，計一日一夜，可禮千拜，亦將十日而後畢。不知十日之間，誰與之同見也？遁蒙慰勞，則有撫接之言，不知十日之間，誰與之同聞也？染自是供僧百萬、又不知貧僧獨力，何以辦此事也？已而油蠟麻布裹身而焚之，自頂烹煉，頂潰腦決，則必死矣，豈能至足而後僕也？吾嘗聞闢役學仙之人，或於深山巨壑，見怪氣、聞異聲，曰：“此天仙合樂而來迎也。”遂投身其間。望之者亦以爲乘雲氣、御飛龍，入於杳冥之上矣。他日至共處，則有白骨存焉。蓋山間大蛇、毒虺，吐氣成霧，日照之，粲然五色，其聲嘔軋窈窕，如鸚雛乳兒。然方士道人愚癡貪愛，往即其處，遂遭啗食而自不悟也。乃復相承以爲仙去，且記其處曰：“此某真人上升之地也。”今登、萊問春夏之交，望見海市樓臺人物，宛若畫圖，無所不具，乃大蜃噓呼所爲，如螮蝀之類耳，非真有也。凡僧人遊五臺、蛾眉，所睹光變，殆亦此等也。關西人蘇季明嘗曰：“聞此二山最深幽處，有一種石，雲日漏光，相與輝煥，則其色如此。夜亦可見者，蓋寶氣也。”然不能濟人利物，治國齊家。正使天下之山一一如此，亦何足貴哉？

    （釋束草師曰：“世不堪戀，何可長也？遂以束藁焚身。至明，惟灰燼耳，且無遺骸，又無廷燎、警吒之聲計其少躉，不能焚此全軀，蓋起三味火而自焚耳。）

    束草師必有大遇，將逃匿焉，乃爲此計誑人而去。當時亦必有徒從共畢共事者。然一束之藁決不能焚七尺之軀。今釋所謂有道高僧者，死而焚之，必非束草能辦，可驗也。或曰：“何以證其妄乎？”予曰：“以無遺骸，可以卜其名死而貴遁矣。起三昧火自焚其軀，此當時徒從設誑之言。仁贊又從而信之。有三昧火必有三昧水。三味風、三味地。今世間江河泛溢，則可以三昧地塞之，庚伏炎暑，則可以三昧風吹之：焦早爍物，則可以三昧水沃之，祁寒裂地，則可以三昧火溫之。如此三昧，自佛至今千古餘歲，不聞一人能者。然則束草師三昧之火自焚共臭穢之，又何足言哉？

    （釋行明嘗謂人曰：“吾不願隨僧崖焚之木樓，不欲如屈原葬之魚腹。”忽於林薄間委身虎前。虎爭食之，須夾肉盡。）

    林薄何以異於木樓？虎口何以異於魚腹？與其投身猛獸，受齧嚼之苦，何如盡其天數，順陸命之正？凡此皆於佛教之中，聞聲接鄉，不究共實而輕用其身者。世之智人少而愚人多，愚人吾安得一一而詔之？而所謂智者亦未免有惑於此；吾是以著之雲耳。

    （釋普淨斷食發願，願拾千身，速登正覺。今年千中之一也，徐入柴庵，自公火炬。）

    凡人慾學道，必有此身然後可學，未有既死而後得道者也。今指道旁枯骸謂僧曰：“此骸昨夜三更忽登正覺”，僧其信乎？其不信乎？又指空中無形可見之處而謂之曰：“此處有人明日當登正覺”，僧其信乎？共不信乎？如其不信，則普淨所爲，其愚可憫也。如其信之，是如普淨同一罔兩耳。

    （釋文輦自操斧伐檀，巧結玲瓏，重攢若題湊焉，號曰浮圖。開戶入內，趺坐，持火炬誓之曰：“以此殘喘焚之，供養十方諸佛聖賢。”言訖，發焰亙空，其煙五色，旋轉氤氳，猶聞誦經之聲。）

    上古之俗，死則厚衣以新，葬於中野。後世聖人易之以棺槨，取於大過“澤滅木”之象，蓋乾坤六子之至理，非人私智所造也。孟子曰：“上世嘗有不葬其親者，舉而委之於壑。他日過之，狐狸食之，蠅蟎姑嘬之，其顯有泚，睨而不視。夫泚非爲人譭譽而有也，蓋中心之誠，發於面目也。於是歸反禁裏而掩之。”故孝子仁人之掩其親，不焚之以火，不沉之以水，不使蠅蟎狐狸螻皚得傷之者，蓋天性自然，非爲利也。今釋子每舉一事，必希望一報。乃以天性爲幻妄，自以爲道，吾不信也。焚屍之臭，其氣不可近，如有諸佛聖賢，必不歆此。如其無之，文輦所爲，不亦枉費乎！

    （釋僧羣絕粒取水。忽有一折翅鴨舒翼當梁，羣欲舉錫撥之，恐畏傷損。因還，絕水不飲，數日而終。）

    絕粒之意，將以除口腹之養，爲清淨之身也，而未免於飲水，豈天下共白之道哉？人爲萬物之雲，智足以役使駕御之，仁足以涵覆長育之，禮足以裁成共用，義足以區處其宜，得志行乎中國，則施爲有其功，不得志處乎山林，則存養有其道。豈爲一折翅鴨鳧而殞其不資之身哉？可謂不知輕重之甚矣。天下萬物不得其所，有甚於此鳧者。僧羣以一身才足以活一鳧，其餘獨柰何哉！

    （釋曇稱見老人夫妻窮悴，稱乃舍戒爲奴，累年執役。及二老卒，然後複道。宋初，彭城駕山下虎食人，稱謂村人曰：“虎若食我，災必當消。”於是獨坐草中，咒愿曰：“以我此身，充汝渴飢。令汝從今息怨害意，未來當得無上法法食。”遂棄身嚷虎，惟餘其頭。）

    聖人之道，老吾老然後及人之老，幼吾幼然後及人之幼。不愛其親而愛他人者，謂之悖德，不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。輕重之宜，先後之序，非人智巧所爲，乃天理之自然也。曇稱爲佛之學，差正道於毫釐，陷迷途於千里，其所爲者，乃聖人之所謂悖也。父母之親棄而不顧，乃事他人，不爲人子而爲人奴，是謂知輕重先後乎？虎狼之性，以搏噬爲事。曇稱投身飼之，僅充一飽，所飼不繼，則必復飢。彼豈爲嘗啖一僧，遂終身絕食邪？天下之虎多矣，安得一一而飽之？曇稱之愚，豈不甚哉！

    （釋法進，當時饑荒，進乃淨洗浴，取刀鹽，至深山窮窟餓人所聚之處，次第授以三皈，便掛衣鉢著樹頭，投身餓者前，雲：“施汝共食。”衆雖飢困，猶義不忍受。進即自割肉掛鹽以啖之。兩股肉盡，心悶不能自割，因語餓人云：“取我皮肉，猶足數日。”）

    昔者墨氏兼愛，摩頂放踵而利天下，亦必爲之。疑若愛人利物，可以稱賢矣。而盂子原其心，究共效，極共流弊，以爲無父之人，比之禽獸，何哉？天之生物，無非一本。而墨子以其私心，欲爲二本故也。二奉則無別無義，而人之大倫亂矣。今以禽獸觀之，豈非無別無義之極歟！是故“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。”雖劉股取內，已父母之疾，君子以爲不孝，王法之所禁也。而況自向其身以啖餓殍乎，饑饉之年，餓殍不可勝計，法進安得人人而飽之？禽獸之不仁，猶不自食其類，法進將以其身教人食之，是獸之不如矣。

    （釋大志，大業之末，慨法陵遲，遂往東都，上表曰：“願陛一興隆三寶，當然一臂於嵩嶽，用報國恩。”帝許之。志不食三日，登大棚上，燒姨赫然，用烙其臂，並令焦黑，用刀截斷，肉裂骨見。又烙其骨，令焦黑已，布裹蠟灌，下火然之，光耀巖岫。志辭色不變。臂既燒盡，下棚，七日而卒。）

    大志用心本欲以要君，希非常之報也。如其不然，則自焚於深山窮谷，人所不到之處，天地鬼神其必知矣，何必詣闕上表，齲斨否之決於人主邪？煬帝雖荒淫不道，而所以處大志者乃爲當也。夫明欲廢佛法，豈爲一愚夫燒臂而復興；人主恩及含靈，豈爲一遇夫燒臂而能報。正使赴湯蹈火，決背刎首千百爲羣，適足以減遊食亂倫之輩耳，促足恤哉？然其徒終不爲此也。蓋先使戇一二人當試國家，若死而無效，則亦已矣。要當深察其情，勿爲所惑耳。

    釋淨靄觀地獄圖變，願曰：“異哉，審業理之必然，誰有免於斯酷者！”周武毀法，靄聞而嘆曰：“朱紫雜揉，狂哲交侵，何使五隸流離；四民倒惑哉？見此淪胥，寧分殖醢於盜蹠耳！”徑詣闕上表哩訴。帝不聽從。靄知大法必滅，不勝其虐，乃入終南山，跏坐盤石。留一布衣，自割身肉段段，佈於石上，引腸掛於松枝，五臟都在外見，餘筋肉手足頭面剖析都盡，並惟骨現，以刀割心，捧之而卒。

    四民，士、農、工、商也。士安於仁義，農安於井桑，工安於器械，商安於負販，自堯、舜至於三代，世以大冶，生於其時者，未嘗倒惑也。及佛教人中國，衣冠儒士蔽於死生，農、工、商賈劫於因果，於是人倫背謬，天理淪胥，面顛倒迷惑者滔滔皆是矣。周武慨然毀除佛教，所以解倒而除惑，功孰大焉靄執迷不返，疾在膏盲，狠極發狂，披殘其體，所謂匹夫之諒，自經於溝瀆而莫之知者，何足稱哉！中國有道者之言曰：“感慨殺身者易，從容就義者難。”以此語格淨靄之所爲，其中否判矣。

    （釋僧藏炎暑脫衣，入草莽間，從蚊蚋蝱蛭唼齧，血流汗洽，未嘗少睡。預知報盡，合掌而終。）

    奸人爲奇行，有爲人所知者，名利隨之，奇行之有效也，有不爲人知者，闇昧而死，奇行之無效也。若僧藏等所爲，竟喪其軀，其無效者乎！人之生，父母爲最重，君臣次之，兄弟次之，夫婦次之。宗族親疏又次之，州閭鄉黨又次之，四海九州又次之，禽獸草木又次之。僧藏等以矮飼蚊蚋爲莫大之功，猶人以溺爲醍醐，以矢爲香飯，有此理哉！

    （釋定蘭父母亡沒，每遇諱辰，悲哭咽絕，無以資薦。輒裸露，入青城山，縱蚊蝱唼咋，且雲舍內財也，用答劬勞。後乃煉臂、截耳、剜目，餒飼烏獸。後有異人，擎珠納空皆中，瞻矚如故，告曰：“南天王還師眼珠矣。”常曰：“善戒經中名爲無上施，吾願勤行，速要上果。”焚賻而絕。）

    定蘭於父母之存，則棄之出家，不奉甘旨，不請衽席，不承志意，不侍疾病。凡父母所以望其子者，定蘭皆不爲也。而遇忌日則委身蚊蚋，復又自殘，以飼鳥獸，謂之報恩，是以父母爲蚊蚋鳥獸而報之乎？不然，蚊蚋鳥獸食之有飽，而於既亡之父母何預焉？先王之道，送終追遠，奉承祭祀，以時思之。修身慎行，不敢傷父母之遺體，恐辱先也。至於將死而啓手足，全而歸之，方知免於爲子之責。其道如此。彼定蘭者，既從佛教，又念親恩，宜其顛倒如此也。目既剜出，則無再生之理。珠生於蚌，非目類也，其大者雖有夜光照乘之明，而置之空眶，則血氣精魄嫵由相附，安能從心而視乎？不然，則是剜目之時，徒傷而不出，他日瘡愈，復能見物，因假此爲神，以惑衆耳。

    （釋道百常持一鉢，得殘羨之食，雖色惡臭變，收貯自食。）

    人之所爲飲食者，爲養生也。身者。神明之所舍也。故古之聖人色惡則不食，臭惡則不食，不時則不食，非以窮口復之慾也，所以養生事身之道當如此也。犬豕食矢溺，故不嫌於穢惡，人固與犬豕異矣。道盲之意，謂之何哉？將以此生甘食殘惡而冀來生之天廚美饌乎？計出於是，是謂利心也。夫以人豕自爲，萌利心而學道，其去道不知其幾千萬裏也！

    （釋志通因覽西方靈瑞傳，願生攸土，常不背西而坐。有招手石者，峻峙甚險，通登之，投身，願速生淨土。奮軀而墜，若有人扶接。再投於巖下，微有少傷。衆僧以爲豺狼所啖，因見之與歸。）

    志通不背西而坐者，謂西方佛國也。祈生淨土，乃自投崖石之下，是淨土在崖石下而不在西方邪？再投而不死，乃命未絕耳。然志通有此誠心，則淨土當有接引之者，何爲拒而不受？使彼不死，睹顏而歸，無乃淨土之人亦惡其愚惑無知之甚邪？蜀道棧閣歲有人墮者，其下多大木藤蘿，往往絓留，因得不死，志通投身之時，亦必相捍無害之所，豈苟然哉霄死。志遁投身之時，亦必相擇無害之所，豈苟然哉？

    （釋紹巖嘗投身曹娥江，用飼魚腹。會有漁者拯之，雲有神人扶足，求溺不可。衣敷水面，而驚濤迅激，巖如坐寶臺然。）

    魚生於水，猶獸生於山，各遂其生，初不乏食。紹巖何苦欲投身飼之？此必輿漁人爲密，故出奇行，將以求奸利耳。當時若無漁者拯之，則褂骨於蛟鼉之口久矣。漁者初以方舟拯救，脫其危難，紹巖埂雲神人抉足，如坐寶臺。其敢於欺人乃如此！

    （釋曇穎患癬不除，嘗供養觀音像，禮拜，見一蛇從像後綠壁上屋。一鼠從屋脫地，涎唾沐身，狀如已死。穎即刮涎唾以傅癬，信宿之間，瘡痍頓盡。方悟蛇鼠是祈請所至。）

    經雲：“觀音能救罪人於垂死，刀爲三，桎梏自脫，濟苦抉危，無所不至。”彼曇穎瘡癬亦末事耳，少施神力，便可脫然去體，何至變現於腥蛇腐鼠涎沫之間，然後顯共靈佑乎！此曇穎用藥有癟，而其人庸愚。不能談說希奇之報，顧乃取證於蛇鼠。籲！無智不才，可憫之甚矣！

    （釋曇宗爲後周孝武得導行菩薩五法。帝嘆謂曰：“朕有何罪而懺悔？宗曰：“虞舜至聖，猶雲‘予違爾弼’，湯武亦云‘萬方有罪，在予一人’，陛下寧得獨異？”）

    釋氏之桀潔者，則必涉獵書史，取共典佛說近似之言，以主張其道。世主不學，往往遭其幻惑，雖有美意良法，爲所傾變者多矣。聖人之道，責己而不責人，行有不得者，皆反求諸己。是以置諫臣，求直士，樂聞諦蘸，不罪毀辯，知過必改，見善必從，凡以成己之德也。虞舜、陽、武之言，其用心如此。佛則不然，曰：“天上地下，惟我獨尊。”議之者即指爲口業，地獄拔舌所以報之。其自處若是其大也，豈更有過哉？其教人則以懺悔爲道，雖有殺君殺父之罪，苟能對佛懺悔，其罪即免。嗚乎！率天下而爲僞，有什於喫乎？殺人者死，傷人者刑。五刑之屬至於三千之衆，而爲奸者猶不畏也。今乃教之以懺悔之空言，免身復之實事，非僞而何？設有人今日以醉而獲罪，則對佛哀祈皈命，曰：自今而後不飲酒矣。明日以奸而獲罪，又對佛懇禱投誠曰：自今而後不犯奸矣。凡其所爲，隨即懺悔。懺悔又無限隔，過犯無有巳時。幸而沒身免於王法，則又集僧爲之誦經諷咒，大作佛事，懺悔消除。舉天下不究其實而爲其名以相欺，蓋其術固庸愚之所安而作過者之所便，是以爛熳而莫御也。周武苟知比，則如曇宗所言，豈不有以虛主子？

    （釋曇光《五經》算數無不貫解。年將三十，喟然嘆曰：‘吾習皆俗事，佛法深理，未染一毫。”乃聽諸經論，迴心習唱，製造懺文，道俗傾邪。）

    五經皆聖人垂教萬世，精粗本末，天人物我，無不該貫。凡釋氏讀之，但謂方內治世之祖跡耳。闢猶欽海一勺，豈知滇渤之量哉！曇光既於五經無不貫解，乃曰“彼皆俗享”，是末嘗知《五經》之彷佛也。既欲尋佛法深理，乃爲講論誦說，習聲音演唱，以取悅於人，是未嘗知佛法之毫芒也。夫馬之才上不足以致千里，則下必可以駕鼓事。如其不然，而但能嘶鳴奮迅，則天下之棄物也，何所用哉？

    （釋道安，天和四年三月，劫召有德衆僧、名儒、道士、文武百官三千餘人量校三教之優劣，欲事廢立。安乃著《本二教論》：“有客問曰：‘優柔弘潤，於物必濟。’曰：‘儒’。‘用之不匱，挺物必通。’曰‘道。’老嗟身患，孔嘆逝川，固欲後外以致存生。感往以知物化，何異釋典厭身無常之說哉’？主人曰：‘救形之教，教稱爲外。濟神之教，教稱爲內，釋教爲內，儒教爲外。教惟有二，寧得有三？’”

    客與主人問答之言，皆出道安之手。造安所見蹇淺若是哉！儒之爲名，學昔之通號耳，非爲稱名爲儒，即是賢也。故孔子謂於夏曰：“汝爲君子儒，無爲小人儒。”不知逍安所謂“優柔弘潤、於物必濟”之儒，坷所本乎？稽之書簿，無此言也。子在川上曰：“逝者如斯，不捨晝夜。”蓋言存神遇化，闔癖萬古，變而常存之道如此，何嘗有厭身之嘆哉？道安所以知孔子，末矣。釋教爲內，而釋徒自處則曰方外之人。儒教爲外，而鄙薄儒者則曰方內之土。吾未知道安所以區別內外之限者如何也？今以邊言之，天子所居曰京師。千里曰王幾，推而廣之至於要荒，則京師爲內，而要荒爲外矣。入之所居曰奧阼，然後有堂、有庭、有門、有垣，則奧詐爲內而垣爲外矣。名者，實之實也，有此貿然後有此名，無其實則名何從生？不知道安所謂內外者何以限之？吾恨不聞其蛻也。

    （墳典之教，丘索之文，治國之謀，修身之術，九流總合，盡屬儒宗。佛教者，窮理盡性，出世入真，理妙域中，非名號所及，化檀系表，非情智所尋，理無不周，事無不盡。口復儒、道千家，農、墨百氏，取合馳驅，未及其度者也。）

    佛氏以理爲障，安得稱其窮理？父子、君臣，理之不可易也，而佛氏以爲幻妄，是於理未嘗窮也。理既不窮，而曰儘性者，猶人未嘗食稻而曰飽，未嘗衣帛而曰暖，吾不信也。世無可出之道，佛氏有出世之說，猶人閉目不見鼻曰無有鼻也，而鼻自存耳。既曰出世，則當超乎覆載之外，而不免於戴皇天、復后土，冬裘而夏葛，渴飲而飢食，是言爲出世而實未嘗出也。理無不周，而於忠孝之理則不周，事無不盡，而於臣子之事則不盡。大抵爲美言、誇奇行，竊取儒書之近似者以文其說。惑者不孜，從而信之以予觀之，儒、佛之異，宜如冰炭薰猶，必無相合之理，此是則彼非，彼非則此是，精義無二，至當歸一。苟以圓融和會謂之大同者，猶盜人之物而曰可以通財，以己之妻與人而日可以通好，理之所決不可行者也。

    （釋復禮，永隆二年，太子文學權無二述釋典稽疑十條目以問禮，因撰辯惑論答之。權復書雲；“百年之疑，一旦頓盡。永遵覺路，長悟迷源。爇煩惱之薪，冷涅槃之飯。請事斯語，以卒餘年。”）

    釋氏之書，爲說宏大，誘人之路多。學士大夫驟欲窮之，其說未窮，先已化爲釋氏矣。彼僧者朝於是、夕於是，凡所以善遁而迷人者，各相傳付，習之已熟。自非見理不惑，未易破其妄也。權無二屈降於復澧，蓋猶魚飢戀鉤，掛喉而不能脫耳。

    （釋惠立見尚醫奉御呂才造《釋因明圖》注三卷，非斥諸師正義。立致書責之雲：“奉御於俗少聞，遂謂真宗可了，何異鼷鼠見釜竈之堪陟，乃言昆之非難；蛛蝥棘睹林之易羅，亦謂扶桑之可網。”才由茲而寢。）

    射如李廣，然後可以服匈奴，御如王良，然後可以乘泛駕。蓋事各有理，物各有能。不知物之能則不足以役物，不知事之理則不足以揆事。如呂才，亦有意乎，不信異端小道，嘗著論以排之者矣。惠立所言鄙淺，纔不應遽爲之改。然其詳則未之孜也。大抵儒者之遇異端，其未達則推理以窮之，其既達則明理而正之，必能折其萌芽而摧其枝葉，然後言不徒發而於道有補。楊、墨之言盈天下，孟子以無父無君之言折之，其禍遂息。佛氏之言盈天下，程子以天理及自利之言以折之，而其禍未息者。前乎此有以解經自名而得君，其學雜乎佛也，後乎此有以文辯豪世而得時，其學雜乎佛也。人之所趨者勢利，所悅者華採，於是聖人之道欲明而復暗。然賴先王之說尚存而不泯也。學者可以拆流窮源，一洗其害，而先韓、歐之駕以追蹤於孟子，正人心、息邪說、距詖行、放淫辭、爲聖人之徒，不亦善乎！

    （釋神悟世襲儒素，忽嬰惡疾，遂披緇授具。吏部李華、侍御史崔益同謁悟，問孔、老聖教優劣。對曰：“典籍皆心外法，味之者勞而無證。”華、益拱手，無以抗敵。）

    華輿益讀聖人書，不知孔手爲如何，乃反問優劣於毀膚髮、無人倫之釋子，宜其遭詆而不能對也。神悟以典籍爲心外法，是以佛教爲心內法也。華何不曰：“心有內外邪？爲我試言內外之限。”神悟亦必口呿強而罔措一辭矣。

    （釋法聰築室棲心。晉安王來部襄、雍，見所坐繩牀兩邊各有“虎，王不敢進。聰以手按頭著地，閉其兩目，召王令前，方得展禮，王告境內弊於虎災，請求救止。聰即入定，須臾，有十七大虎來至，與授三皈戒。虎災尋止。白馬泉有白龜，就聰手取食，謂王曰：“此是雄龍。”靈泉有五色鯉，亦就手食，雲：“此雌龍也。”）

    古者聖人以草木暢茂、禽獸繁殖而逼人，是以烈山澤而焚之，放龍蛇、驅虎豹犀象而遠之，然後人安其生，天下大悅。貴人賤畜，天地之常經，古今之通義也。周室建官，掌山林數澤之政，爲之厲禁，凡毒蟲妖鳥能爲人害者，皆有以制之。所以扶立人理，贊天地之化育，豈不慶大哉！今法聰自恃小術，馴伏猛虎。覆載之內，豈特十有七虎而已？晉安王上不能稽先聖、膺戎狄、驅猛獸之道，下無美政，使虎相與渡河而去？乃區區參決於一僧，求救於邪說，不亦陋乎！所謂三歸者，佛、法、僧也。今村民逃賦役就慵惰者，以二十萬錢削髮披緇，便稱一寶。若不皈依此等，則是有揀擇之心，去諸佛甚遠。若皈依此等，則無是非之心，與禽獸無異者。正使遇虎，才足以膏其飢吻耳。龍之爲物，能大能小，能飛能潛，能變而不能化，亦麟蟲之最上者，猶鳥有凰、獸有麟也。法聰以龜爲龍，是猶以獬豸爲麟、山雞爲鳳也，而可乎？徒以誑惑無知藝晉安豈能逃逢理者之明監哉！

    （釋法圓。晉開連四載，耶律德光回軍自鎮州，董戎北返。時圓住天皇院，院有八僧，皆誅死。圓身首異處。至暮，圓試捫其頸，乃覺如故，逸頸有痕。如線許大，終身如此。）

    古語云：“死者不可復生，斷者不可復續。”如尚可生續者，是未嘗死斷也。至於人之咽喉，氣所悶闢；一斷立死，自有天地以來無可續之理。法圓獨何以免乎？無乃受刃偶輕，昏悶就絕，而喉來嘗殊也？不然，則忽遽自經，亂於衆屍之間，以誑夷人而脫死也。他日遂以爲神，眩惑於衆耳。倘佛法有靈，二祖慧可傳心得印，乃爲翟仲侃所害，何不再續其命乎？

    （釋行滿，所居檻外有巨松，上寄生小枝，每遇滿出坐，其寄生必嫋嫋而側，雲此樹禮拜。滿去，則亭亭無勤。）

    予遊南嶽山，至華嚴寺，有所謂點頭石者，列植一堂之中。寺僧雲：“昔有高僧說法，石聽之而點頭。”予求能聽之耳與其能點之頭，皆莽然無狀。大抵鉅細八九枚，高下三二尺，皆山中頑石耳。此所謂禮拜樹者，亦點頭石之兄弟邪。

    （釋惠聞，往豫章勸化，獲金數鎰。俄遇賊劫掠，聞以金投水，曰：“慮損君子福田。”聞到州，金已在院。役使匠人，山路逢虎，聞將杖扣其腦曰：“汝勿害人。吾造功德，何不結綠？”明日，虎街野豬投聞前而去。）

    惠聞投金於水，必非深江大潭也。遇賊所逼，欲輕身而逃，姑投之幽澗野塘，人所不見之處，已而復使人取送院中，金先至而聞隨之耳。大抵僧人立事，必假託神怪以動人，不如是則佛法不靈，愚夫不信。雖自號爲傳心得道者，其說因緣爲教化，亦未免此。蓋佛本以是立門戶也。惠聞能化猛虎結緣，自當負土街木，以助匠事。革其兇暴，皈佛慈悲。乃復殺一野豬，汙浼淨役。彼野豬者，不知何罪，不蒙功德，反見噬齧，因聞二言，枉害其命。此皆理之不安而事之不當者也。仁贊記之，於意云何？

    （釋惟恭，多狎非益之友，然勤誦金剛般若，酒徒博侶，交集門庭。後遇疾且死。同寺有靈巍者，其跡相類，偶出寺一里許，逢六七人，少年衣服鮮潔，各執樂器。問曰：“惟恭上人何在？”巍指其處。及晚回寺，聞恭已卒，所見者乃天樂耳，蓋承經力也。）

    佛立戒具，條目甚多，以訓其徒，猶不足以革非心，遠辜罪。今仁贊載惟恭、靈巍之事，何其叛佛之甚邪？夫既與酒侶博徒相與狎褻，則無所不至矣。若但能勤誦《金剛般若》，乃復無罪而死，天樂迎之，則僧徒何憚不爲酒侶博徒乎？此蓋靈巍設爲奇說以文惟恭之死，而固其徒郵之志，必有好事在其中，假神怪以祈不敗耳。仁贊又從而綠之，其意亦可知也。《金剛般若》乃爲醉酒作奸保障之具乎？

    （釋法照入逆旅避雨，過中，乞食不得，乃買彘肉啖之。客皆詬罵，有欲毆者。照殊不答。至夜，誦《金剛經》，無燭，一室盡光。客見之，皆來禮拜謝過，施衣物。踞坐若無所觀。）

    法照既有神光照室，豈無神力御雨乎？既能蔑視服物，何爲不捨彘肉乎？此奸僧也，對人茹葷，其本情也；夜坐有光，其幻術也，客來施物，墮共計中也，照藐視之佯爲廉潔也；物至傲然，若無所睹，而未嘗辭，客去，則必卷而懷之矣，乃真盜也。

    （釋元珪曰：“若能無心於萬物，則欲不爲淫，福淫禍善不爲盜，濫誤混疑不爲毅，先後達天不爲妄，悟荒顛倒不爲醉。無心助無戒，無戒則無佛，無衆生，無汝及無我。無我無汝，孰能戒哉。”

    世之禪師所謂機辯，橫說豎說，逆行順行者，皆如此。吾今折之曰：人未有無心者也。自古大聖人垂世立教，曰養心、曰宅心、曰存心、曰洗心，不言無心也。心不可無，無則死矣。聖人之心若鑑，不勞思處，不用計度，而盡天地之理者，亦曰如之明而已，不言無鑑也。有所欲必淫，聖人所欲不蹌矩，是以無淫。福淫揭善必盜，聖人福善禍淫，是以無盜。濫誤混疑必殺，聖人四罪而天下鹹服，是以無殺。先後遭天必妄，聖人憲天聰明，是以無妄。愍荒顛倒必醉，聖人不爲酒困，足以無醉。聖人之心寂然不勁，感而遂通天下之故，自己及人，自人及物，各止於其所，而天下之理定矣。元珪所言，失之毫釐，差之千里者也。今有欲其所不可欲，以淫人爲是，以善人爲非，觸情殘害，逆天之理，放意於酒，沉頒日富，而曰我未嘗有心也，淹然如此耳，而可乎？蓋佛氏以心亦爲兩途，凡其犯理悖義，一切過失必自文，曰：此粗跡，非至道也。臂如有人，終日涉泥塗，歷險阻，而謂人曰：“吾足自行耳，吾心未嘗行也。”則可信邪？

    （借一行。有王嫗，行鄰里之老嫗也，昔嘗瞻行之貧。及行之顯，遏嫗，一日拜謁雲：“兒子段人，即就誅矣，乞師奏減，以供殘齡。”泣涕者數四。行曰：“國家刑憲，豈有論請而得免邪？”命侍僧給若干錢物，任去別圈。嫗載乎嫚曰：“我居鄰，周絡襁乳令長成，忘此惠邪？”行終夕不樂。於是運算華，召淨人，戒之曰：“汝曹挈布囊於某方間淨地，午時坐伺，得生類，投囊促歸。”明日，果有豭彘引豚七，淨人分取之，輟即走，得豚而歸。行備巨擁，逐一入之，以泥封口，誦胡語數契而止。投明，中官詔入，問曰：“司天鑑奏，昨夜北斗七星全不見。”對曰：“帝居不見，天大儆陛下，可修德以退之，莫若大赦。”玄宗依其奏。夜佔北半一星見，七夜，復初。其術不可測也。）

    一行言國家荊憲不可以論請而得免，此言是矣。欲報鄰嫗之恩而自給之錢物，此事當矣。終爲鄰嫗怨詈，意不自安，遂用左道誤人主而行妄赦，則過之最大者也。殺人者死，自古定法，嫗子無貨之埋而法貸之，則彼殺者豈不乎？爲免此一人而用赦，使天下罪人皆以倖免，豈不濫乎？佛之教，慈悲而不知仁，斷制而不知義，故其舉事似是而非，不可不辯也。星象麗乎天，豈一行所能黜落。其布算囚豚，蓋幻之術，能興氛氣，暫時掩其光曜耳。玄宗，多欲之昏君也，是以一行得人其術。使明哲在上，守正而惡邪，一行其可爲此乎？設或爲之，殆將如新垣乎之詐漢文，候日再中，終必伏棄市之法矣。

    （釋僧伽，蔥嶺北國人，遊方至西涼府。中宗景龍二年，詔入內道場，四年，坐亡。帝問萬回曰：“僧伽，何人也？”對曰：“觀音之化身。”伽之寂滅，多歷年所，嘗見形往漠南市漆器，又於洪井化易材木，又於燕市求氌罽。長慶二年，塔寺皆焚，惟伽遺形無損。鹹通中，龐勳兵團州，伽於塔頂現形，外寇皆潰。周世宗有事菸江南，伽寄夢於州民，言不宜輕敵，州牧未之信。家家同告之，遂降。全一城生民。）

    僧伽既已坐化，又復見形，世人信之，江淮尤甚。作塔於泗上，屢經焚蕩，俄而復新。韓退之所謂“火燒水轉掃地空，突兀便高三百尺”是也。僧伽如有神力，何不護持寺塔，常存而不壞，免使人費耗財力，再三經營，何必爲此紛紛也？其見形市漆器，化材木，求氌罽，此廣大心欲爲衆生乎？其亦私心自爲供養與僧受用而已乎？僧人及愚俗每言僧伽之靈蹟，如仁贊所舉，特共一二耳，吾所不見也。以吾所睹見而證之，金賊寇中原，所遇無不殘滅，如泗州之大聖，如襄陽之大悲，如香山之觀音，如公安之二聖，皆經焚燬，門無遺蹟。何不於此時少現神通，以救百姓之命而止夷狄之殺乎？僧入則曰：“衆生業力深看，不能招感諸佛菩薩，是以靈蹟韜祕。”予曰：“方太平無事之時，諸佛菩薩示神通，出光景，享受供養不可爲算。及兵亂之際，則曰：‘衆生共業，不可救也。’悲願於此不悲，洪誓於此不洪，聖力於此不聖矣，則何足貴哉！”然世人愚者終不可解、又於其廢址而興葺焉。僧人又語之曰：“有緣則佛見。好善者，宿植也，是以甘心而不悔。”必有明君賢相推息邪距距之方，庶乎其少止矣。

    （釋坍瓚于衡嶽閒居。李泌隱南嶽，潛察瓚所爲，曰：“非常人也。”中夜，往謁焉，望席門，自贊而拜。瓚大詬，仰空唾曰：“是賊。”李公愈加敬，惟拜而已。瓚正撥牛糞火，出芋，啖之。良久乃曰：“可席以坐。”取所啗芋之半以授焉。李跪捧盡食而謝。謂李曰：“慎勿多言，領取十年宰相。”李拜而退。）

    李鄴侯高才多智，唐之名臣，方未任時，辭萬乘之友，隱居南嶽紫蓋者凡十年。隱居之傍，有一僧巖居，曰明瓚，相去甚邇，鄭侯未嘗與之來往。此見於傳記，乃事之實。不知仁贊何爲有此說乎？使鄴侯欲見瓚，白日不往，中夜而後行，素非師尊，望門而便拜，中下之人，猶不爲此，孰謂鄴侯而爲之？明瓚其果有道之士，與業侯磷居之日久，亦豈不知其賢否也？一見詬唾，此何禮哉？不鄴侯氣凌宇宙，才幹四海，嘗辭宰相而不爲，及得山僧煨芋之餘，乃跪捧而食，事理之必無者也。十年宰相，人世之常事，使鄴侯天命不當作，瓚豈能與之？使其固有，瓚但能知之耳，何足爲鄴侯之損益哉？大抵僧人多取世間有名之士一言半句，增重共事，抑彼揚己，人人同轍。等君崇寧中宦遊湖南，偶與一僧，唱酬絕句詩，尋即忘之矣。後三十年再至湖南，乃見其僧有鏤板《語錄》，載此詩者，題其目曰：“某人請益。”乃知比曹扳附名勢，其心深切，必借重於公卿大夫，然後足以籠惑愚俗。《過庭之訓》曰：“侯師正有言：‘君子當守先王之道，壁立萬仞，異端邪說，勿柑於口，庶幾不爲所誘矣。’比言是也，汝等共識之。”予敢不奉以周旋乎！

    （釋普曠夜宿寒林，人有索其首者，曠引刀自刎。乞者止之。又從索耳，便利而惠之。）

    普曠必夜爲奸盜而覺，被逐投林，其人不欲殺之，刵其其而去。他日造爲此說，因以誑人而自異耳。不然，無故而乞人之頭，與無故而刎頭與人，有何義理乎？以其遇禍於夜且在林中，可知其爲奸盜無疑也。

    （釋智舜，有獵者逐雉飛入舜房，苫苫勸勉，終不肯止。遂將雉去。情既不忍，割耳遺之。）

    不忍之心，仁之端也。此吾聖人教人入道之門也。然天下之人物衆矣，自父母推之，秩其親疏，而至於飛雉，不知其相去幾等也。智舜不忍飛雉之見獲，而忍於父母之見棄，何哉？佛氏不明天理，以我與人，以人與物，以父母與禽獸，無有差別。故其行事迷謬，無一中理者。直須屏絕，勿使能殖，則人道立矣。釋普圓，夜有惡人從圓乞頭，將斬與之，又不肯取。又復乞眼，捌而施之。又從索手

    （系著樹，齊肘，斬而奧之。因而卒。）

    釋氏之言曰：“此冤債也。”以予觀之，犯好作盜，爲人所得，之使自殺，普圓無路以免也，故寧忍痛楚，剜目斷手，以丐厥頭，庶幾於復生，不自意其遂死也。

    （釋普安嘗於村社見人宰豬。安往問贖，社人弗許。安則引刀自割陛肉曰：“此彼肉耳。豬肉糞穢，爾尚敢之，況人食米，理足貴也。”社人遂免豬。）

    四海之大，生人之衆，其所言宰犬豕牛羊羽毛鱗介，一日之問不知其幾千萬也。佛說禍福五千餘卷而不能救，傳燈得道一千七百餘人而不能救。普安乃以陛間少肉，欲博易羣生之命，其志不忍，其行甚難。然苟能免一豬耳，他豬獨奈何哉了使其可哉，往其聖賢行之已久，不待普安而後知之也。

    （釋明達嘗行汶上，有獨作人語曰：“願上聖救我。”達解衣，贖而放之。）

    鳥之能言惟鸚鵡，然不離飛鳥；獸之能言惟猩猩，然不離走獸。未聞獨而能言也。考歷代史，凡有不能言之物而言，必有兇災變異，物之妖也。今獨能言，其妖甚矣。明達解衣贖之，可以苟免其死，必不能畜養終其身。既而放之，則又爲他人所殺矣。昔有蕭欲仁者，好佛，日自攜百金坐於門，有魚暇鶉雀之屬下買而放之。市人利其買也，至者漸衆。蕭已有厭倦之意，深居而簡出。一日，偶出見市子母廳者，欲仁側然，以千金贖之，縱於所居之後山。頃之，復有籠廳而至者，乃其所縱也。欲仁自是閉戶，不復贖生，蓋錢物有限，物生無窮，區區匹士之力，豈能偏及萬類之衆哉！故非人可共由，行之而有弊，則不謂之道。道者，天下所共由，萬世而無弊者也。此儒釋之辯也。

    （釋僧鏡至孝。母亡，身自負土，種植松柏，廬於墓所。泣血三年，服畢，出家。）

    事睹之道，自一飲一食，冬溫夏清，推而行之，至通於神明，光於四海，天下之爲父子者定，其道大矣。憐帝舜然後盡此道。後世若曾子以孝顯，而孟子稱其可而已，言其難能也。今僧鏡孝愛其親，負土戍墳，手墊宰木，廬於墓所，泣血三年，亦彷佛於古人之行矣。然服喪既畢，則委而去之。報親之心，以三年爲斯，豈所謂“吳天罔極”也？罔極雲者，言天理無盡也。天理無盡，故比心無止。有止者，以理爲障也。惜共時無以虞舜、曾子之德告之，以成其美質者。聖人既遠，道術不引於天下。英才間稟，無所師範，惑於異端邪說，淪於夷狄禽獸而不自知。如僧鏡者衆矣，可不深嗟而重嘆哉！

    （釋道紀每出，以經書塔像爲一頭，老母、掃帚爲一頭，躬自荷擔，有塔斯掃。每語人曰：“親供母者，其福與登地菩薩齊也。”其孝性淳深，因以勵俗，從者衆矣。）

    人主所以事父母者，非爲利也，乃天理自然不可解於心也。道紀親供其母，疑於淳孝，而其心在於福報，是爲利而已也。借使無敢報，則將棄其母乎？古之聖人事親如事天，以親之尊無輿爲比也。今乃與埽帚爲伍，不亦賤其母之甚邪！

    （釋道安常攜其母旦出，親手爲麥粥，然後上講，雖左右供侍，不許助己。曰：“母能生養我，非我不名供養。”）

    釋氏之稱孝者，未嘗施於其父。如惠斌之父，鑿井樹碑，以寫其哀怨，而惠斌不回。法顯之父既沒，其叔父勸之歸家，而法顯不動。至於事母愛戀者，十人而九。父母猶天地、日月、陰陽也，有地而無天，有月而無日，有陰而無陽，則覆載照臨、寒暑化育之功息矣，尚能生物哉？夫惟夷狄禽獸則知有母而不知有父，墨氏愛無差等，略與佛同。孟子所以闢之者，恐天下後世之人淪於夷狄禽獸而不自知焉耳。

    （辛七師及鍾茶蓼陟貼之痛深，毀瘠通禮。）

    聖人之禮，有情有文，有制有度，載之經典，皆可考也。僧人出等，削髮而胡服，以中國先王之法爲世閃粗跡，一切掃除之，不知其所謂過禮者，過何禮也？仁義禮樂之名，非佛所道。佛安得有襖哉？辛七師如以先王之禮爲禮，則不當髡首披緇，棄入倫而從異教也。名實之際，豈可假借以相亂哉？

    （釋道丕，其母許氏，常持觀音普門品，因妊焉。僖宗駕遷洛京，長安焚蕩，遂負其母入華山岩穴。時役麥湧貴，丕巡村乞食，惟供其母？自專胎息。）

    道丕既孝養共母，則當知事親之道。乃毀其膚髮，則非繼嗣也。巡村乞食，則非廉恥也。以求丐不義之物而養其親，雖席前方丈，年壽千百，君子羞焉。道丕良心不忘，而爲異學所蔽，雖以善爲之，而不知陷於不義，深可惜也。夫事有是非，不可混亂。佛之教本使人割離恩愛，以趨空寂。今道丕等奉母之心，至於揹負而不捨，胎息而不食，深入巖穴以避兵亂者，皆爲母之念，即是恩愛牽纏，非佛教也。而仁贊稱類偏取，果何意哉？以養親爲是邪，則不必出家，以恩愛爲非邪，則不當負母。良心未忘者，於此必有所處矣。

    （釋僧盛特精外典，爲羣儒所憚。故學館諸生常以盛公相脅。）

    僧盛讀儒書，詰難學者，以尊其道，而儒生未嘗就佛書辯正佛者，以質其非，此何理也？聖人之道不可躐等，釋氏之教，一超直入，故儒生以吾聖入爲迂，以彼釋氏爲徑。今以登十三級浮屠明之。不可躐等者，猶自最下用足歷級，升而上也。一超直人者，猶自平地不用足歷，忽飛而至也。此實而彼虛，實難而虛易。故學士大夫樂於無稽超勝之說，以爲扎手所不到，孟子所不知，而實無所得。使世習日以淪胥，莫可救也。唐時朱泚作亂，太學六館之士將從之。何蕃正色一言，遂救止諸生，著於君臣之義，不爲亂賊。彼爲盛公所脅者，豈不愧於何蕃之廝役哉？

    （釋曇遷，隋開皇七年下詔勞間。遷既爲帝王揖敬，或謂滯於榮寵者，乃著《無是非論》以示之。）

    曇遷所著《無是非論》雖不可見，而其立名已失矣。事有是非，猶松直棘曲、鷺烏鳥黑，雖創物之智，不能改也。聖人之教，因人本有是非之心而教之，使是其所當是，非其所當非，是非不亂，則天下之事定矣。曇遷學佛，則當遣物離世，投身於巖穴之間，使世欲聞其聲且不可得，況見其面乎？今乃借用佛法，付於國王之言，諂諛人主、耽彼榮利，何也？若以事君爲是，則不臣爲非；若以狗俗爲非，則出家爲是。是非之分，豈可亂哉？曇遷心疑，又憎滯寵之議，慨然著論，只益贅疣耳。將以是爲非，何異指！中尊爲外道？將以非爲是，何異稱外道爲中尊？將是非之泯然，何異中尊外道莫餃賢否？僧人誠以此思之，則是非之心自見。苟見此心，必從懸而逮非矣。

    （文帝出合利與遷，交手數之，雖各專意，前後不能定數。帝聞其由。遷日，“如來法身，遏來數量。今此舍利，即法身遺質。以事量之，誠恐徒設。”帝意方悟。）

    物無不可數者。既有形可見，有名可道，則數與之俱生。故覆載雖大，萬生雖聚，未有無數之物舍利子何能獨以有形有名而超乎數哉？然則隋文不能得其數，何也？遭曇逐之幻也。隋文欲稽其實，何不詢訪正人，乃獨與曇遷口手對辯，宜其遭幻而罔覺也。稽之史冊，不載此事，往往僧人夸誕，附會言之。今姑質其言，則誕妄立判矣。曇遷曰：“如來法身，過於數量。今此舍利，法身之避質也。”夫如來法身未免七八十年而死，則其遺質安能千餘歲而存？與其化舍利而常存，曷若留法身而不死乎？惑者嘗試以是推之。

    （時有像放光，帝問遷曰：“宮中尊像光何不現？”遷曰：“但有佛像，皆放光明，感機既別，有見不見。”帝曰：“朕何不遇？”答曰：“世有三尊，各有光明，其用異也。佛爲世尊，道爲天尊，帝爲至尊。尊有常政，不可並治。佛道弘教，開示來業，故放神光，除其罪障。陛惠下光陰充於四海，律令法戒禁止罪源，即大光也。”帝悅。）

    曇遷以老子擬佛，則守道不專，以世主同佛，則從諛已甚。若曰“佛爲世尊”，統攝三界，則無天尊矣。若曰佛絕人倫，共趨空寂，則無至尊矣。“尊有常政，不可並治”，則人主南面既以稱尊，土木形容便當譭棄。其言反覆，莫可據依。文帝惑而悅之，特以其話耳。熙寧中，明道先生守官京兆，於時南山石佛頂出光景，公卿大夫無不傾動。明道呼寺僧，戒之曰：“我有官守，不能往也。過光景時，速來報我，當亟造人取其首就觀之耳。”自是光遂滅，人亦不疑。可爲萬世息邪說之法也。

    （釋安惠，晉永嘉中天下疫疾，則晝夜祈誠，願神降藥以愈萬民。一日，出見兩石形如甕，疑而視之，果有神水在內，病者服食而皆愈。以黃編寫《大品經》，汝南周仲智獲一本。爲火焚宅，倉卒不暇齲ō，火息，於灰中得之，一無虧損。）

    自神農當百藥，黃帝岐伯對問，伊尹爲湯劑，相傳數千年，而後藥之用大備，濟世之功博矣。其或陰陽謬淚，天災流行，疾疫死喪者聚，蓋人事天命之不齊也。豈有虛空中忽然化出兩甕神水之理哉？此蓋以藥物置水中飲人，假託神降，以取利耳。自兵火已來，天下寺宇鮮不焚燬，而況於藏乎？予庚戌年在處州，值兵火之亂，有天寧寺僧於瓦礫中得經燈數塊，蓋梵夾積疊藏中，不爲風所飄揚，偶有堅凝者，觸之則隨手簌簌然。僧曰：“此有舍利，不可觸也。”予欲唾其面，又忍而不發。夫大火之中豈有不化之物，經若神聖，則何如勿燒。既燒之後又以爲有舍利，其敢於面漫，略無愧怍乃如此。今此黃絹《大品》，則亦偶免於火者耳。若曰舍宇百物焦灼皆盡，而黃絹《大品》獨存，萬無此理也。欲瞼其言者，取一經冊焚之，則立見虛實矣。

    （《釋道豐》，齊高祖曾命酒並蒸豚令食之，豐略無辭讓，極意飽食。帝大哄，駕去，謂子弟曰：“除卻牀頭物。”發牀，見向萘豚猶在，全不似瞰嚼者。）

    僧人不飲酒、不食肉，其師之戒然也。若以爲是，當守而不犯，安得以帝王之命而變之？若以爲非，當變而不守，不待帝王之命而後食也。道豐於此何處焉？蒸豚猶在而酒不存，此又何理也？聞有豬頭和尚者，以善食豬頭得名，人皆疑之。其徒爲之說曰：“渠每食時，有無數餓鬼立於其後，渠未嘗食？乃以飼鬼耳。人不見鬼，故但見渠食之也。”予曰：“餓鬼不可見？無乃髡然啗肉者其是歟！”牀頭取蒸豚，殆亦幻術之相迷易者，其實已入道豐之腹矣。

    （安世高者，安悉王之冢子，舍位出家。一日，與同學辭決，曰：“我當往廣州，畢宿世之對。”行果值一少年，唾手拔刃，高遂伸頸受之。）

    大凡僧家出言舉事，必爲因果之說。世高若不出家，爲王冢子而嗣其位，少年安得而殺之？此必爲僧之後，與少年者有仇怨，知少年之來，禍不能免，則曰我有宿債當償也。其仇怨之事，則不裁矣。夫爲王之冢子，將嗣其位，以保其國家而安其民人，其功德大矣。乃惑於邪說，亂倫而去，終死於仇人之刃，是爲知道也乎？

    （法詛，晉惠之末，志思潛遜。會張輔爲秦州刺史，祖奧之俱行。輔以祖德顯著，衆望所歸，欲令反服爲己僚佐。祖志不移。忽忤輔意，輔收之加戮。衆鹹怪惋。祖曰：“我來畢對，此宿命久結，非今事也。”）

    學佛者有不善，未嘗反躬自責，其或遇禍，則以寬對處之，比心之大害也。夫知人不明，過而不改，而至於殺身，誰之罪歟？有薪然後火傅之，有坎然後水入之，有怨怒忿恨而後人加之。加之者在人，召之者在我，不以自反而推之於前世，是以甘心於橫逆而不悔，愚莫大焉。張輔可依則從，不可則逮，當定於未行之先。乃輕用其身，與之俱行，豈非知人不明歟？況輔欲使之反服，美意也。祖乃守愚執迷，拒而不應，豈非過而不改歟？積此二事，見殺爲宜，何宿命之言哉？

    （釋鴻休常言：“宿債須償，償盡，則可憂何慮，物我俱逍邁矣，”及廣明之際，巢寇充斥。休出寺，脫衲夜於松下盤石之上，言曰：“誓不污清淨之地。”安然引頸待刃。）

    鴻休惑於宿債之言而不究其實，若自知有宿債，心欲速償者，何不指名其人，徑往就死，而貪生惜景，坐以遲之邪？君子樂天知命，未嘗尢也，白反而縮，未嘗懇也。我自我，人自入，物自物，各止其所，來嘗不逍遙也。何待償債哉？黃巢之亂，殺人半天下，鴻逃死不獲，刀已及頸，雖欲避之，可乎？其所以脫衣發誓願者，意亦望巢憐之，故爲此態耳。

    （釋守賢告衆曰：“吾有債願未酬，心終不了。”明日，操斧入南山，投身飼虎。）

    佛氏所謂了心，異乎聖人所謂盡心也。舉心之所有者皆歸之空，了心也，舉心之所包者各臻其理，盡心也。了心之弊，至於一身亦不欲存也。若非自絕於人偷之類，助刳剔焚灼，喂飼餓虎，無所不至，要皆空而後已。空虛寂滅，莫適於用，道之棄也。此亦猖介褊小之極，其智不足以盡萬物之變，其纔不足以周萬事之務顧，視一己無可奈何於天地之間，遂謂人理皆可以如此，而終於不可言、不可行。彼草木飛走之類，莫之夭於，猶能盡其天年，可以人不如草木飛走乎！

    （釋法琳每誦無量壽佛，輒見一沙門形甚殊大，常在琳前。疾不愈，注念西方，見諸賢聖皆集，合掌而卒。）

    法琳所以誦無量壽佛者，爲生乎？爲死乎？如爲生，則不免於死，大沙門不能救非壽也。如爲死，則人之死也，氣盡而散矣，雖千萬年無再生之理。其壽固自然無量，不必祈也。疾革之時，注念西方，見聖賢皆集，與人同見乎？惟復獨見乎？僧曰：“見者有緣，不見者無緣。”夫佛以化人爲心，見者尚不化，不見者信心何從而生也？曷若使衆人同見，皆發善念，何苦獨與死者爲隱乎？

    （釋感信念佛往生，暨三載，忽感靈異，見金色玉毫，便證唸佛三昧。臨終，感佛來迎，面西而往。）

    人心有所著者，不能忘之於心。存想既極，則恍惚微芒之中，真若有所見者。漢武帝見王夫人，唐明皇見李老君，皆此類耳。懷感專切，用志不分，故隨其所欲而見焉，其實則寂無一物，乃妄見也。故君子養心貴於得正，正則無此矣。

    （釋少庚乞食得錢，誘掖小兒，能念阿彌陀佛一聲，即付錢一文。每遏齊日，集所化三千許人，登坐，令男女望康面，即高聲唱阿彌陀佛。佛從口出，連誦十聲，十佛若達珠狀，從其吻角而出。告曰：“汝見佛身，即得往生。！）

    此幻術也。誘人男女至於三千人，其奸惡甚矣。其源出於金剛智，其流至於爲賊，術不可不慎也。元豐中，陳州有蔡仙姑者，能化現丈六金身，一時王公無不誠信，供施山積，其門如市，男女嗜雜，以得見爲幸。戶外常設淨水兩甕，至者，必令洗濯凡眼，而後得入。有系尉廖其姓者，心獨疑之。一日，率其部曲數人，約洗一目。既入，以洗目視之，寶蓮臺上，金佛巍然也。以不洗目視之，大竹籃中，一老嫗箕踞而坐耳。乃叱其下，進擒之，歸於有司，奸狀盡敗。當時以廖尉爲神明，前所誠信者，莫不內愧，無地以寄顏也。如少康口吻佛出，若遇如廖公者，其能不敗乎？是故君子於天下之事，恥一物之不知。無所不知，則於理廓然。如向大明以觀大像，雖或可欺以其方，而決不可罔以非其道矣。

    （釋懷玉，每日念阿彌陀五萬口。俄見西方瑞相白毫光，聖衆滿空玉雲：“若聞異香，我報當盡。”因說偈，香氣盈空，見彌陀佛，觀音勢至，身紫金色。壓含咲而終。）

    凡僧人所謂見聖衆者，不知形邪？氣邪？若非形氣，必無可見之理。有形氣然後有光相、有顏色，則必有衣袂乘馭之物。飛乎？走乎？不飛不走，凝然不動乎？皆未可喻也。若曰聖神靈化，非形氣之所拘，則白毫光、紫金色何所憑而著哉？不然，則是廓然太空，了無一物。而懷玉想心妄見，指點形似，猶人書空而談夢者邪？

    （釋惠布卒，地爲之震七日。屍遷山林，其地又震。）

    星隕地震，日月薄蝕，山崩川竭，天地之變也。豈爲一胡僧之死能致之乎？苟以地震爲惠布而發，有如太陽虧傷，普天同之，當其日豈無死者，亦可曰日爲之食乎？一日之間，天地之內或生或死，豈知其數？地震之廣，有方千里連日未息者。惠布適當之，仁贊乃以爲應，其誣罔亦太甚矣。

    （河羅竭至洛，止婁至山石室中。坐禪室去水遠，時人鐵爲開澗。竭曰：“不假相勞。”乃自起，以左腳跟室西壁，壁陷沒指。拔足水出，坐化。合維累日，而屍猶坐火中，永不灰燼。）

    水在地中，無所往而不可。河有移徒，井有溢枯，皆無足怪。羅竭所居無泉而忽有之者，水脈昔時未通，今時通也。時人不知，而羅竭久居固已知之。因水之通，則謬爲跟壁之說以誇靈異，紿愚俗，此僧人主常態也。自有天地至今日，書傳所載，未有火不能化之人。雖佛以金體至堅，法身爲喻，然投之烈火，亦必融液。而謂已死將腐之軀，經火累日而不燼，萬無是理也。

    （釋法朗師法進，進嘗閉戶獨坐，忽見朗在前，問：“徒何處來？”“從戶鑰中入。”後卒，焚屍之日，兩處湧泉直上於天。）

    匿形藏跡，出入於窗牖隙穴之間，不由門戶者，今世奸民所學金剛智術，將以爲盜者也。水勢就下，非人以機巧激之，則不能逆流。僧屍就焚，泉豈有知，而爲之表異？正使有知，騰湧上天，將何爲哉？又況理之所必無者也。

    （釋僧周謂弟子曰：“吾將去矣。”其夕，見火從繩牀後出燒身，經一日，方盡。煙焰漲天而房不燼。）

    火線薪然後傳，不緣則不可見。故鑽木、雖竹、敲石、方燧，皆可以得之。若無此四物而責烹飪之用，雖有聖智，其安能哉？僧周自焚之火，亦猶束草師三昧之火，其妄一也。林靈素贊，火騰光，流照庭宇，而無所焦灼，何以異於是？僧人斥之爲外道，豈未之思乎？

    （釋道安，秦主出東苑，命之升輦。僕射權翼諫曰：“臣聞天子法駕，侍中陪乘。道安毀形，寧可乘廁？”堅凜然作色曰：“安公道德可尊，朕將舉天下而不易，雖與輦之榮，乃是爲其臭腐耳。”即命權翼扶之登與。）

    苻堅信邪拒諫，引四民之棄，共六尺之與，不可爲後世法，明矣。而道安髡首胡服，躡足王輦，其心何謂哉？不過貪一時王公眄睞之榮，以誇其衆耳。權翼能諫而不強，苻堅發怒，出悖道之言，則遂靡然從之。何其前明而後昏，初勇而終懼邪？致使其君遂非過舉，貽譏永世，蓋翼之罪矣。

    （釋惠忠，肅宗迎請演說，奏治人、治國之要，暢唐堯、虞舜之風。）

    畊當問奴，織當同婢，耳目鼻口各司共用，不可以相借官，此定理也。肅宗欲知治人之要，道堯、舜之遺風，則當諮訪名賢碩學，猶恐其未能盡也。乃迎毀形敗倫之人而問之，譬猶責明視於瞽蒙，求致遠！於刖兀，窮年累世不可得也。彼肅宗篡父之位，聽妻之譖，暱近內臣李輔國，至於喪其親，殂其身，以及其子。顛倒迷謬，非一日也。其所爲如此，亦何足怪哉！

    （釋法上戒德精峻，文宣帝語爲戒師，布發於地，令法上踐焉。）

    帝王者，神明萬物之主也。戴冕執玉，被十二章，以對越吳天，以奉承宗廟，以朝見公卿諸侯，以臨御中國夷貊，其尊莫二，其貴無敵，非人私意苟相崇奉，蓋天地之常經、古今之通義也。發生於頭，足復於地，其上下貴賤，猶君與臣、父與子，不可相易也。今布發於地，使胡人以足踐之者，果何意乎？爲求道邪？道不在發也：爲求福邪？福不在足也。不知將何爲哉？足可以踐發，則冠可以充腹，而復可以加首，口可以出矢，而尻可以食物，非人之道也。

    （釋法護，自天子侯伯不與一人遊接，常以仁義存懷。）

    考之佛書，不言仁義。仁者事親，義者事君，中國，人道之大宗也。故自二帝，三王以至鄒、魯之聖人，或在上，或在下，或見於行事，或垂於經訓，皆以仁義爲教也。楊氏學義而失之爲我，墨氏學仁而失之兼愛，故聖人推其失以救世，拔本塞源，不使人淪胥於禽獸，以存人道耳。法護自天子而下不與一人交，則非人之道也。非人之道，而謂心存仁義，譬猶以火爲溼而以冰爲溫，以麻爲絲而以菽爲粟，則可乎？

    （釋法慎與人子言，依於孝；與人臣言，依於忠：與上人言，依菸仁，與下人言，依於禮。佛教、儒行合而爲一。）

    法慎之言是也，而其人則非也。昔維摩居士在王子中教以忠孝，在大夫中教以正法，居士未嘗出家，猶之可也。法慎不爲人子，安知所謂孝？不爲人臣，安知所謂忠？以天性爲淫慾心，安知所謂仁？以天秩爲分別心，安知所謂禮？實則背戾，名則圓融，此學佛之有才者，其意欲旁通聖人之書以誘學士耳。有志於道者，或遇此等、爲此言，則必使之畜發加冠，易其衣服，歸人倫之類，乃可與講論忠孝仁義禮樂之實。不然，當如淫聲美色，戒而遠之可也。否則必爲所陷溺而不自覺矣。

    （陳宣帝時檢括僧尼，榮經落第者，並各休道。智顓諫曰：“調達誦六萬偈經，不免地獄；槃特持一行之偈，獲罪漠果。篤論道也，豈閱多誦？”陳王即罷披簡。）

    陳帝之所爲，雖來能拔本塞源，然亦黜異教、扶人理之漸也。而智頭所言，何其無實以爲誑邪？調逢不免地獄，槃特獲罪漠果，若在未死之時，則無可驗。若在既死之後，又無可考。此空誕之言也。以空誕之言廢世主之良法，遂使農商鄙野之人得以餘財買牒髡顱，白竄於慵惰。雖智頡所以護持其郵者勢自當然，而陳宣帝亦不明甚矣！今以中國之學論之，不知《六經》豈可以言讀書？不知諸史豈可以名實學也。有一分勤勳則有一分功效，積日累月，其殖漸廣，知所未知，見所未見，多識前言往行以畜其德乃實學也。其或以文滅質，以博溺心者，蓋不善學耳。而未有不博學詳說而能反約者也。欲試天下之士，必考其知聖人之言，欲驗天下之僧，必考其知大藏之教。今智頭所言，乃爲慵僧自誑者張本，於理有決不然者。而宜帝信之，殆不可曉也。僧人曰：“宣帝者，乃諸佛之見身耳，固佛法之所付囑也。”以此諼諛世主，十而九惑，則亦不明而已矣。

    （武宗望祀蓬萊山，築高臺以祈羽化。因德陽節，詔悟遠國師知玄，與遭門敵，言神仙爲可學，不可學。玄陳“帝王理道，教化本根”，言：“神仙之術，乃山林間匹夫獨擅高尚之事，非王者所宜。”）

    知玄所以告武宗斥神仙之說，豈不當哉！而何其不自知也。佛氏厭苦根塵，棄家求道，爲長往不來之行，其所立教，以人世爲夢幻，以空寂爲真常，此正山林匹夫獨擅之事，非帝王所宜爲也。武宗英果，明於制國，幾致中興。然信惑方士而毀除佛法，是謂以桀攻桀，何較曲直哉？前人之失，後人之鑑也。崔浩蓋當不喜佛老，而崇奉冠謙之以爲神人。武宗不鑑，亦復爲之，蓋不學之過也。李衛公長才碩略，能佐其君，振起園威，削平叛亂，而於人主心術之病莫能救也。孟子曰：“惟大人爲能格君心之非。”又曰：“務引其君以當道。”衛公於此，能無愧乎？

    （釋曇衍道遇貧陋，必悲憐垂泣。）

    曇衍所遇，特一二人而已。世有方數千裏，水旱之時，饑民流離，襁屬於道，連州跨邑，旬月而未止也。嘉祐中，山東大飢，富文忠公爲安撫使，賑濟全活者五十餘萬人，共指畫之美，至今人傳道之。曇如生於其時，吾憂其泣多淚盡，必至於喪明矣。

    （釋法琳卒，遺命屍骸棄諸山藪，以施禽烏。）

    山林中禽鳥不藉人養而未嘗乏食，自生自育，其類繁殖也。如其乏食，而賴喂飼然後能生，則禽鳥之生殄矣。法琳捐已死之軀，喂不茹葷之鳥，則處己處物皆失其宜也。身體方生，氣血鮮甘，以此飼禽鳥，使彼食之，如美則不能捨也。及既死，乃以臭腐不知痛癢之身，取能施之名，而使禽鳥食不美之物，非所以愛禽鳥也。又況山林禽鳥，豈知肉味？至於人肉，尤所未嘗。法琳施以所未嘗食者使之知味，則其受業，當自此起，其得罪於佛大矣。

    （釋瑞甫母夢梵僧，問曰：“當生貴子。”即出囊中舍利，使吞之。及誕，所夢僧白畫入其室，摩其頂曰：“必當大興佛教。”言訖而滅。既而成人。又夢梵僧以舍利滿鉢使吞之，且曰：“三藏大教，盡貯汝腹矣。”）

    瑞甫之母受胎之初，唯復有夫乎？惟復梵僧見夢而已乎？人無夫則無生育之理，而瑞甫之母受胎誕子，以至成人，其父皆不知，而梵僧爲之證。然則梵僧即瑞甫之父耳。佛之教以人世爲夢幻，瑞甫子母所夢，前後相應如此。真即是夢，夢即是真，真夢一如，人世夢幻之奸弊乃如此邪？

    （沙門仁贊曰：“天生蒸民，樹之君長，蓋有欲，無主乃亂。大教東流，偏於四海，不設名位，胡以統攝？”）

    天生蒸民，自一而二、自二而三、自三而不可勝窮。致用有源，起數有祖，豈可貳哉？貳則生物之功息矣。故天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上，以一制萬，以寡統衆，不易之道也。自庶人而上謂之士，自士而上謂之大夫，自大夫而上謂之卿，自卿而上謂之公，由堯、舜至三代其制如此。三代以後，官制或隨時而變，其大概則不外是也。佛氏之教人中國，以空爲宗，而其事則有父子、君臣、兄弟、賓主之名，舍自然之真，爲假設之妄，名爲空諦，實則不能外乎倫理，姑變其名耳。是以其道多弊而不能獨立，必依託形勢、憑恃法度，以整齊其衆。故其言曰：“佛法，蓋付之國王大臣也。”而世主不自知其身乃父子、君臣、夫婦大偷之宗，堯、舜三代帝王之所傳畀，而區區於異端新奇之說。曰：“天有二日，日與佛日也。土有二王，王與法王也。”設空言以行實事，棄實事以崇空言，而莫有能辯之者。此仁贊所以敢肆謬悠而無忌憚也。

    （僧史略曰：“僧之少欲，本合亂榮。佛之軌儀，止令分街。若無尊大，御下誠難。此又別時之意也。”）

    凡世之名分、禮樂、法度，所以扶持倫理，使不至於亂也。僧人鄙之，曰：“此有爲法也。”有爲法者，世間法也。無爲法者，出世間法也。佛之教人乃出世法，所以其道超於孔子之上，必須削髮胡服，棄絕人倫以從之。今《僧史》所論，復欲以名分服屬其徒，以尊臨卑，以大制小，不如是不足御下，又何謂哉？中國之道不賴佛而後行，四方之教亦何必頗儒而後立乎？不可不辯也。

    （三藏不空，上元末，帝不豫，空以大隨求作法。翌日，乃瘳。）

    上元，唐肅宗時也。肅宗不豫，空能以大隨求愈之。及空以疾終，何不以大隨求自治邪？僧人則曰：“空以寂滅爲樂，不戀久生。救肅宗者，爲憫念國王耳。”寶應元年，楚州刺史崔優表稱：“有尼真如恍惚登天，見上帝賜以寶玉十三枚，雲中國有災，以比鎮之，改建年號。”是月，明皇崩。後十有三日，肅宗崩。方其時，不空蓋未死也，而大隨求之法無驗矣。僧又曰：“福力盡時，必還墮落，所不能救也。”然則何用佛哉？

    （後往終南智炬寺修功德，唸誦之夕，感天樂，薩捶舒毫髮光，以相證驗。）

    僧人所稱天樂、瑞光之異，必以夜中見聞，不典人共之。其言曰：“無緣者，不預也。”無緣者固不預矣，而天樂、瑞光終不以白晝出。吾是以終疑其誕也。

    （大曆五年，彗星出，詔空住五臺山，星亦尋沒。）

    天垂象，見吉凶，以敬戒人君，使省其闕失。彗有掃除之象，示除舊而布新，星之變也。古之聖王恐懼修省以消弭之，有共道矣。代宗詔遣不空住五臺山，則何意哉？周成王時，天大雷電以風，偃禾拔木，邦人大恐。成王悔過，知流言之非，迎周公於東，而天變爲止，歲則大熟。宋景公出人君之言，熒惑退舍。齊景公納晏子之諫，彗星遂滅。所以消弭之道，不在他人也。五臺山非彗星所從出，使不空住焉，是責禳於僧，而忘恐懼修省於己，不亦異於古之明王乎？三川、五臺相距幾二千里，非旬日所能至。空至而彗星滅，則星之出沒亦涉日久矣。其所謂會逢其適歟！人主心術昏蔽，方反以爲神化之感，彼亦何足與言先王之正道哉！

    （六年，示疾，上表告辭。敕使人勞問，加開府儀同三司、肅國公。卒，贈司空。）

    開府儀同者，將相之崇官也。肅國公者，諸侯之高爵也。司空者，六卿之列職也。必文武兼資、出將入相而有其功，則可以爲開府。必分茅受社，君國子民而居其位，則可以爲國公。必分土製邑、居四民、時地利，而爲冬官，則可以稱司空。三藏者，傳譯佛教，一髡首胡人耳。而兼是三者，何也？爲其有道邪？則彼之教以君臣爲夢幻，以爵祿爲虛假，以軒冕爲桎梏，自爲方外之士矣。代宗之授，不空之受，各悖於理，而當時無非之者。人主淪胥於異端，固宜化之者衆也。

    （天寶中，西蕃大石、康居五國帥兵圍安西府。詔空入內，帝御於道場，空秉香爐，誦仁王密語二七遍。帝見神兵可伍百貝，在於殿庭。驚問，空曰：“毗沙門天王領兵救安西，請急設食發遣。”四月二十日，果奏雲：“城東北有神兵來，番部驚潰。”帝覽奏，勸諸道各於城樓置天王像。）

    毗沙門天王之像，至今軍營中敬事之。蓋自不空始也。天寶末，明皇荒怠既甚，將相皆非其人，安西被兵而求救於鬼國，將亡之聽也。其後祿山長驅，兩京陷沒，明皇逃竄於遐裔，而收復京師，克清大對者，卒賴於賢才。不空是時何不誦密語，遣神兵，梟祿山而斬思明，而使兵連禍結歟？至於肅、代，不空叨冒官秩，爲時君所信，亦未聞誦密語、遣神兵，幹不庭之方，剪叛逆之郵，何邪？大抵明皇信邪喜妄，居之不疑，見老子之形，聞空中之語，自爲欺誕，以慰其心，固不惡人之幻己也。帝見神兵五百，不空又請設食以遣之。猶幻戲然，其相爲譎詐如此，欲天下不亂，得乎？

    （拘提者，先身爲狗，舍利佛爲說妙法。命終，生舍街國婆羅門家。舍利佛乞之，度爲沙彌，得阿羅漢。）

    佛國中鳥獸之類多矣，不但此一狗也。佛能說法，度之爲人，則當物物不道，使羽毛鱗介皆脫身得阿羅漢果，而其國中莫非阿羅漢也，不亦善乎！何獨爲一狗而遣其餘也。若日此狗於佛法有緣，善根宿植，則又不當受狗之身矣。彼無緣者尤宜憐憫濟度，豈可以其無緣而舍之？有揀擇心，非佛也。自逢磨已後傳其道人中國，得道者甚衆，而鳥獸之類孳生蕃息於天地之間，固不減也。未聞禪人得度若干犬豕牛羊爲阿羅漢者，亦獨何哉！

    （舍街國有一老夫，蚤喪其偶，獨與兒從佛出家。兒年尚幼，乞食，薄暮，將還精舍。兒畏毒獸，急扶師，排之進路，推父墮地，應手而死。佛告之曰：“雖死，不以惡意。”因說過去綠業。沙彌睦悟，精進得道。）

    人苟助己，雖殺其父，猶非惡意。苟不助己，雖孝其親，猶是受業。使天下之人以悖逆殘忍施於其所生，而推之於宿緣。苟逃罪辜，歸誠佛門，而許之以得道。不謂之異端邪說，謂之何哉？

    （昔有羅漠輿沙彌赴龍宮請，心有愛戀。因病而卒，乃爲龍子。）

    學佛者深惡道家者流，而其說如此，則何異於存想變化之術哉？今夫禽獸皆有欲想，其胎卵所生，未有差舛者也曷嘗聞雞能慕鳳凰而生鳳凰，狗能慕麒麟而生麒麟哉？若謂禽獸不能如人之有思，則一失人身，轉爲異類，無有復得人身之理。自古至今，禽獸當充塞天地之間，而人之類絕矣！若謂因果輪迴由其業報，不由思想，則沙彌心有愛想，何爲化生龍子邪？反覆稽之，茫昧無據。蓋幽陰幻惑之遁辭也。

    （有沙彌嗜酪，每檀越餉僧酪時，沙彌得分，心中樂著。命終之後，生殘酪瓶中爲蟲。）

    此沙彌所以出家者，未必爲食酪也。出家之功德輿食酪之嗜好，相遠多矣。而比沙彌以食酪而爲蟲，不能以出家而成佛。使或有亦不出家，亦不嗜酪，既不爲蟲，又不爲佛，則必爲人矣。

    （沙彌彌伽專誦《華嚴經》。聖歷中，天帝釋請迎上天誦持，曰：“每被阿修羅見擾，故屈師來宣經以禳。”遂升座宣諷，修羅軍泉一時化去。）

    佛經所謂天人者，乃國王貴樂之人，猶後世所謂皇族。其天女，則宮嬪之類。其單舉天，則省文耳。至譯語翻改，僧人流傳，遂謂天上果有人類，種種怪誕，比蓋佛經上乘之所不道者也。周□□□據長沙爲□□所侵，大作佛事，諷《護國仁王經》，道場未畢，而城已破。是以兵擁僧聚著之江中。其時若得彌伽誦《華嚴經》，當不至於此乎？

    （尼淨檢忽聞前香，並見朱氣，有一女人手持五色花自空而下。檢見欣然，因語衆曰：“我令行矣。”執手辭別，騰空而上，所行之路，有似虹霓，直屬於天。）

    昔佛不許女人出家，阿難爲懦曇彌請之。佛曰：“止止，男少女多，家則衰弱。女人出家，法不久住。假使女人作沙門者，八敬之法不得逾越，盡壽行之，可入法律耳。”至祐律師乃始開女人出家之路，非佛意也。古之賢婦人如大任、大姒之倫，終不能成堯、舜、商、周之功業，譬猶厚地持載萬物，非天道偏覆包涵，亦安能獨用哉？釋氏以臨終見佛爲學道得果之證。彼女人者，佛所不教，必無得果之理。又況所見皆妄，理所弗載邪？若此，蓋淨檢勞疾心專，將死之時，眼花亂髮耳。

    （安令首，父忡。首幼敏，父曰：“汝綠外屬，而可求聘。”女曰：“端心業道，廉正自足，何必三從，然後爲禮。”父曰：“汝欲獨善一身，何能兼濟父母？”女曰：“立身行道，方欲度脫一切，況二親邪？”忡以問佛圖澄，澄因以油傅忡右手，令視之。見有沙門之像，類其女。澄曰：“是君女先身耳。若從其志，令君富貴。”忡遂許之。）

    安忡欲禁其女不從僧者，當稽之典禮，斷以大義。乃問於佛圖澄。澄者，多才善幻之人也，彼既不肯勸忡使止其女心，又爲一術以誘之。忡於是時雖有天性之親，決爲所敓駛，不能自克。蓋其所質疑者非所當問，是以遭誘而弗得脫也。富貴人情之所同欲，苦君子者，不以道得富貴，則不處也。澄既以幻誘忡，又要以富貴之說，自中人以下，寧有不惑者也？

    （令宗遇亂被虜，拔眉託厲，隨路南歸。行達孟津，無舟可渡。專稱三寶，忽見一鹿涉河而行，永自分岐。隨鹿而濟，曾不沾溼。）

    昔光武迫於王郎之兵，冬月，欲渡河，遣王霸候之。河冰實未合，霸歸，紿之曰：“冰合，可渡矣。”比光武至河，河冰適堅，遂復以濟。光武將有天下，天實相之，然亦就其事而有其應。河水結冰，歲寒當然，理之常而事所有也。孟津，大河之險渡也，善沒者所不能遊。自晉以來，造舟爲梁，以免覆舟之患。其水既險，則蛟龍龜鼉之所盤旋戲狎也，鹿胡爲乎能涉哉？獸之能濟水者，唯狗、馬、牛、虎之屬，狐則聽冰而渡，不聞鹿能涉也。令宗苟曰：“吾臨水徬徨，遇浮木空舟，幸而能濟。”又何害其有道哉？設僞取信而言理所無有之事，於是敗戾。或曰：“如子所言，則自今僧人慾售僞者，必依理據事而爲之說，則柰何？”予曰：“依理據事，則非僞也。予所以闢之者，固爲其以事理爲障而談事理之外也。”

    （道瓊造大像數軀，有放光相者。）

    像者，合土刻木而繪畫之，以表敬事之所寓而已，必不能似佛而無不肖也。有一毫不肖，則不得謂之佛，況大像乎？土木之中，安得光相？予嘗遊京師城束資福寺，觀夾佇塑羅漢中，有一軀秉爐者，人號曰香菸羅漢。予與同行數人者，瞪目視之，久無所見。僧致恭正色而指像曰：“香菸騰騰，何爲不見邪？”其心必以不見之人目有障蔽也。放光之說，殆亦如此。或曰：“世有造大像者，頂中夜出白光，久之而敗。乃像下爲地道數百步，人行入像腹中，置燭其問耳。”故不以畫見而夜見，不與人見而獨見，則皆妄也。

    （僧端，姿色之美聞於鄉邑。臨聘之日，宵遜佛寺，寺主置之別室。兩淚禮拜，忽見，像語云：“汝壻命終，勿懷憂念。”翌日，其壻爲牛所觸而亡，因得出家。）

    僧端與寺主素有奸狀而不肯嫁者也。既迫聘期，宵逐佛寺，必以寺主之力能庇之。則此寺主乃奸猾之尤甚者。託爲像語而暗殺其夫，仍曰死於牛觸。則其夫家蓋農人耳，宜僧端之不樂也。夫奸弊公行，至於殺人而不懼，又遂其出家之志，則當時爲民上者，其政事不以教化爲急，可嘆也夫！

    （善妙買油數斛，瓦瓶盛之，著中庭，布自纏身而焚。火將及頂，語諸凡曰：“我舍此身，已即得七反。止此一身，當得初果。”）

    南嶽福嚴寺山有所謂一生石、二生塔、三生藏。僧曰：“此思大和尚三生之遺蹟也。”予問：“何以知之？”對曰：“思大之所自言也。”予曰：“思大止於三生邪？爲復生生而不窮也？止於三生，是有斷滅矣，生生不窮，是入輪迴矣。然則如何？”僧者於是遁其辭而入於無所稽，莫足聽者。思大，名僧也，其言猶如此之幻，而況善妙女子，顓蒙易惑者乎！

    （法緣年十歲，失所在，經三日而歸，說至淨土天宮見佛。又去經旬，復還，作外國書語。有見其隨風飄搖上天。經月上天。經月後還，則已出家披法服矣，持發而婦。）

    天無可上之路，外國非十歲兒旬日所能往還。蓋法緣爲幻師所變易也。予嘗謂人家男子未有所立者，不可令與僧人語。今而又知人家女子當教以女誡，不可令兄尼姑，談異學。法緣之事，可爲鑑戒矣。

    （《祟正辯》中冊，吳元年內，俞國寶借看，轉借翁德明，留在何鋪。四月初六日夜，海寇鍾九皋餘黨願胡侵境，宮軍克復，居民房屋燒燼，此書無存。當月失記日，有朋友龔敬之於路拾得此冊相送，比舊略短一米，覆成全書，記之耳。海昌楊復彥剛詰。）

    卷三

    （晉孝武奉佛法，立精舍於殿側，引沙門居之。苻堅率衆寇淮南，謝玄等戰於淝水，玻之。）

    仁贊載此，以淝水之捷爲孝武奉佛之報。然苻堅敬重道安，引之登輦，豈不奉佛，何爲而敗邪？！苻堅達王猛之言，貪功南伐，自覆其國。晉孝武銜任謝安，制師有道，故能以少擊聚，晉祚復安。其存其亡，皆由用賢與不用賢耳。若曰立精舍於殿側，引沙門居之，遂能勝敵，則梁武帝奈何反爲侯景所圍邪？天子之居，上法紫微，後市面朝，左宗廟，右社稷，各有成象，所以憲天覆極，爲神民萬物之主，不敢苟也。沙門和尚乃異域之教，其形頒、衣服、威儀、言行無一與中國同者。明君有爲，則當內華、外夷，息邪、距詖，以扶聖人之正道，乃於宮殿之旁爲僧人之居，其褻讀神器甚矣。可以爲戒而不可以爲法也。

    （梁太祖躬覽內經，指爲科域，刺血躬寫《般若經》十部。琳法師曰：“梁高祖邁有德之前蹤，躡淨名之聖軌，驚嶺奧典。雞園密議，二諦五乘之皆，三藏九部之文，赤須之所未詳，青目由來不譯，並無重覽，義弗再思，鄙周、孔之俗謨，譏老、莊之名理，法輪相繼，齋講不絕。每捨身時，地爲震動。”）

    蕭衍於佛教之文，不論可知其精熟矣，豈待讚美而後知也。其重佛而輕老，則其嗜好之偏，猶人惡酒而好漿，陋監而美酢，未足以相賢也。法琳乃以周、孔之道爲俗謨，何其敢於非聖無所忌憚如此哉？周公相武王，誅無道，殺飛廉，戮惡來，驅猛獸，膺夷狄。孔子集大成，正《五經》，作《春秋》，黜變夷，討亂臣，誅賦予使人至今知有三綱五常之道，不淪胥於夷狄禽獸者，其功與天地參，與日月並，與四時懼連不知何時而已也。而法琳鄙之爲俗謨，何其敢於非聖無所忌憚如此哉？必有明王在上，良相輔政，舉行周、孔之教，申明友道之刑，庶乎其知畏矣。梁武捨身，地爲震動，蓋萬乘之主，一旦以奴自居，天下之大異，地震所以警之。

    （元魏太祖下詔曰：“夫佛法之興，濟益存亡。可於京邑建節答範，修整宮舍，令信向之徒，有所居止。”）

    魏祖溺於名而不聶其實者也。佛法濟存，則不父其父、不母其母。親者尚不蒙其力，而曰廣濟含生，其可信乎？如共濟亡，則佛語阿難，以地獄本無所有。是乃設爲此說，以恐怖愚夫而已，於亡者實無所濟也。世之修佛事以追先福者，自其初死至三年之久，經歷十王，偏乎地獄，宜其每受減降、懺悔之語，與初死時亦無所異。雖數十年之後，修忌致齊者，其懺悔之語亦如之。嘗諳其徒，蓋不足以自誑。而舉世惑之，可笑也已。

    （肅宗寫經十三藏。）

    肅宗繼天寶大亂之後，巨盜雖夷，而國勢日削，所當發憤，圖任賢才，以復先帝之境土，致天下於開元、貞觀之盛。仰而思之，夜以繼日，幸而得之，坐以待旦，猶恐不及也。乃有餘暇留意佛書，抄寫翻傳至於六萬五千餘卷之富。古人曰：“不作無益害有益，功乃成。”肅宗廢時亂日，作無益如此，其功業不競，則有由矣。

    （後周孝明帝造綿釋迦隨像及寶塔二百二十區。雲薨藻稅繡柱文袍，夏戶秋臆，蓮池柰苑，處處精潔，一一妍華。見者忘歸，觀者目眩。大弘像化，以固龍圖。）

    周帝奉佛華侈如此，不恤民力，不愛國財，以冀福田利益也。未幾，國祚移於權臣之手，民力徒彈，國財徒費，以快惰遊蠶食之衆，而福田利益終不可得“像化雖弘，而基圖不固矣。當其興建之時，不過取僧人稱讚誇美之言以自悅耳。其終乃如此，豈不爲將來之永戒哉！

    （隋高祖留心佛法，受菩薩戒，寫經四十六藏。）

    楊堅爲人臣而篡取其君之位，其本不正，而能節用愛人以致康阜，自其才如此，豈受戒寫經所能致哉？創業之君，子孫之所法也。高祖寫經四十六藏，是以煬帝繼世，裝補經秩，至於九十餘萬卷。疑若功德宏深，福利增益，而不能免於宇文化及之殺，高祖絕祀，爲後世笑。使其略法先王，師範周孔，知修身治國之道，豈且至此哉？

    （唐太宗詔曰：“有隋失道，朕親總元戎，致茲明代，曾無寧歲。思所以樹立福田，濟其營魂。可於建義以來交兵之處，爲義士兇徒瑣身戎陳者，各建寺剝，招延勝侶。望法鼓所振，變炎火於青蓮，梵音所聞，易苦海於甘露。）

    湯放桀、武王伐紂之後，天下大定，民安其生，物遂共性。其時未有佛法也。湯、武何以致太平哉？唐太宗英姿太大略，親平禍亂，而其所學駁難，不明聖人之道，故其於生死之際未能無惑。昔漢高祖與項羽拒戰累年，下詔軍士死者爲之棺斂，轉送其家，四方歸心焉。孜太宗之所爲，不亦婦人之仁，鄙陋可笑哉！

    （貞觀二年下紹，其略曰：“今百轂滋茂，萬寶將成，猶恐風雨失時，字養無寄。宜爲普天億兆仰祈加祐。可於京城及天下諸寺觀僧尼道士等，七日七夜轉經行道。每年正月七日，例皆準此。”）

    人主詔令，猶天之風雷，發達萬物，過與不及，則反爲害。唐文皇，英主也，而有僻詔如此，無乃俗流失、世敗壞已久，循習故常而不知其非邪？夫水旱、風雨、豐兇，天之所爲而人之所感也。聖人修德以應天，則雖有其變而不爲害。故陽教不修則日爲之虧，陰事不治則月爲之食，恩賞縱緩則無寒歲，刑罰慘酷則無燠年。商嘗大旱，湯以六事自責，不聞流殍之災。周嘗大風，成王恐懼改過，終致豐登之報。此皆反求諸己，修其誠心，以答天戒而不求諸人也。求諸己而不求之人，道之要也。若不在此而在彼，則僧尼道士日日轉經，月月行道，歲歲爲之而無間歇，將見三日一風、五日一雨，百役繁殖不可勝用矣，尚何水旱之足憂乎！

    （則天皇后請受佛記，沙門法藏講《新華嚴經》，至“天地綱義十重門”，後茫然未決。藏乃指鎮殿金獅子爲喻，後遂開悟。）

    則天以妾乘夫，革唐之命，淫虐不道，終其身而禍未已。不知仁贊所謂開悟者晤何事邪？其用刑設獄，慘酷峻忍，大抵皆如地獄變相，以威服天下。及大權由己，然後殺人，豈自僧人所勸哉？廢中宗，幽之於房陵十有四年，非狄梁公以死諫諍，則不復也。帝雖歸，不得預政者又六年，非張柬之輩率兵迎之，則不立也。則天所爲如此，則法藏所陳鎮殿金獅子之喻，有何義理而使後開悟邪？以予觀之，法藏者，亦白馬阿師之流耳。

    （憲宗時，功德使奏鳳翔法門寺有釋迦牟尼佛指骨一截，藏之塔中，其本傳以爲當三十年一開，開即歲豐人安。帝遂下詔，命中使領禁兵輿僧徒迎至京師。帝開光順門納之，王公士庶瞻禮舍施，如恐不及。帝留禁中三日，乃送京城佛寺。）

    佛之所以爲佛者，以生不以死也。又況千年遺骨，豈道之所存邪？僧人且爲之傳曰：“骨塔每開，即歲豐人安。”憲宗信之，盡禮迎致，王公大臣，莫不阿君所好。獨韓文公正色昌言以格其非，遂見斥逐。未幾，憲宗爲近豎殺逆而殯。是則開塔見骨者，乃所以禍人主，非所以安百姓也。而文公之言效矣。非後世之永鑑乎！夫佛之遺體誠有可貴，則耳目鼻口心腹腎腸尤當傳寶，金剛堅固，必不如世人之死，同歸腐壞，何獨骨齒散落人間乎？世傳得道真僧有火燒不化者，或舌、或目、或諸根器，以爲清淨戒律之驗，而況佛乎？如有得佛之耳目鼻口心腹腎腸者，庶幾可寶矣。

    （牟子寺，靈帝崩，天下擾亂，獨交州差安，北方人鹹來在焉，多爲神仙闢役長生之街。牟子常以五經難之。道家術士莫敢對。於是銳志於佛道，世俗之徒多非之，以背五經，略引聖賢之言證解之，名曰《牟子治惑》。或問：“佛之生也，從何邑國，寧有先祖乎？”牟子曰：“佛積累道德數千億，生於天竺，白淨王夫人以四月八日右脅而生。年十九，夜半飛而出宮，思道六年，成佛。孟夏生者，不寒不熱，草木華美。”）

    按釋氏會覆載四月初八日，考據無定。若以佛生於周穆王時，則是西域用周曆。周以建子爲正，四願乃六月，盛夏極暑之時也。以四月爲孟夏，乃孔子之法。佛既能擇父母國域而生，道又高於孔子，必不用孔子所定之時而生。牟子無乃未之思乎？

    （問曰：“至寶不華，至辭不飾，今佛經卷以萬針，言以億數，蓋繁而不要也。”牟子曰：“佛經前說億載，卻道萬世，彌綸於廣大，剖折於窈妙，卷萬言億，多多益具，何不要之有。”）

    白堯、舜至孔手一千五百年，更歷聖賢多矣，其書存於今者不盈百卷，而道無所不備。夫聖人非有心於著書，不得已而載道，以示後世也。佛之言浩浩然，務爲包羅總括，意欲以是盡道。道既難盡，而不中於理者，舉其書皆是也。蓋理則可窮，而事則無定以一人之智慮，前說億載，後道萬世之事，能自必其無失乎？知其不能無失，則又爲一說以救之，謂之遣累。此其所以支離蔓衍而無端倪，小智之士讀之驚焉。是猶蟄蟲側耳震雷而闖首坯戶，彼又安知簫韶九奏之美哉？

    （問曰：“《孝經》以身體不毀爲孝，曾子將死啓手足。今沙門剃頭，何違聖不孝邪？”牟子曰：“泰伯被髮文身，而孔子稱其至德。沙門捐家財、棄妻子，可謂讓之至也。何違聖不孝乎？”）

    泰伯三以天下讓，故孔手稱其至德，非取其斷髮文身也。佛棄人倫，乃道德之賊也，安得以讓名之？推己所有以與人者謂之讓，父母妻子可推以輿人乎？

    （問曰：“不孝莫過無後，而沙門棄妻子，何不孝也？”牟子曰：“妻子，世之餘也。清躬“道之妙也。許由棲巢木，夷、齊餓首陽，而仲尼稱其仁，不譏其無後也。”）

    許由辭位，夷、齊讓國，不聞其棄妻子也。男女之道，生出之理，萬物所同，然非人以私智造設而爲之也。聖人因之明人倫、申禮義，而制淫僻，使循道理之正而已。牟子之身非父母所生乎？豈惟牟子，佛非父母所生乎？而以妻子爲世之餘，何也？萬物無獨立者，必有其對。《正蒙》曰：“不有兩，則無一。一不可見，則兩之用息矣。”是以天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。《詩》首《關雎》，《易》始乾坤，堯以二女而觀舜德之修，文王以寡妻而刑四方之化。孔子曰：‘君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。’彼佛者有見於淫慾，無見於天理，故以獨往爲至道。差之毫釐，失之千里，此之謂也。天理之妙，佛且不知，而況陋劣如車子者乎？

    （問：“箕子《洪範》貌爲五事之首，原憲雖貧不離華冠，子路遇難不忘結纓。今沙彌落頭髮，被赤布，見人無跪起之禮，何其違貌服之制、垂縉紳之飾乎？”牟子曰：“三皇之時，食肉衣皮，巢居穴處，豈復冠冕之飾哉？”）

    三皇之世，風俗太樸，未有耕稼，是以食禽獸之肉，飲其血，茹其毛而衣其皮。未有官室，是以穴居而野處。又有洪水之患，是以下者爲巢，上者爲窟，非得爲而不爲也。至堯、舜之時，世已大治，制器致用，開物成務，已更數聖人，而生民之利周矣。今僧人所居者，聖人所營之宮室也，所食者，聖人所播種之百役也；所用以耕鑿者，聖人所制之來耜也；所恃以御患者，聖人所造之弧矢也。凡一身所用，無一物而不備，其身由之，其心安之，缺一不可也。而皆指以世間夢幻之事，不知其所自來，可謂智乎？牟子曰：“三皇無冠冕之飾”，則僧人落髮無愧矣。夫三皇之時，衣服儀物固有未備，亦何嘗髡其上總之發，而芟其下垂之須哉？必若此言，則三皇之時，食肉穴居，何不使僧人爲之，而必欲處華屋大廈、供乳糜香飯也乎？自然之鬚髮無故而剪落，不能止其復生也。又月削而時埽之，曰必如是然後可以學道，不如是則不可學也，其可信哉？

    （問：“黃帝堯舜棄而不足法乎？”曰：“堯、舜、周、孔修世教也，佛尚無爲也。君子之道，貴於適用，何棄之有乎？”）

    聖人之道，無爲而不爲，是故孔子曰：“無爲而治者其舜也與！”又曰：“易無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。”舜明於知人，所任四嶽、九官、十二牧，代天理物，物得其所，事得其序。舜所以恭己正南面而無爲，蓋無爲而治者也。若佛則潔身於山林，以理爲障，以事爲硋，自爲無爲，蓋無爲而不治者也。聖人與道爲一，己即是理。無所用思，不思而中；無所用爲，不勉而中。寂然不動，猶明鑑焉，猶止水焉，感而遂通天下之故。猶鑑明而妍醜畢見，猶水止而鬚眉必燭，鑑與水非思而然也，非爲而然也。聖人未嘗勞心役智，從事於務，而喜怒哀樂必中節，動容周旋必中禮，其道可與天下共由也。故曰：“非天下之至神不能與於此也。”若佛則以天下事物無非幻妄，遺人獨立，謂之真空。息云爲，屏思慮，夢幻人世，因緣天地，而應物之用有所不周，蓋非寂然不動、感而遂通天下之故者也。不通天下之故，乃塊然無用之道，猶枯木不復能生，死灰不復能然，竟將何施邪？而其言曰：“佛事門中不道一法，譬如鏡澄，包含萬象。’觀其言則是，孜其事則無，是亦空言耳。故中國有道君子闢之曰：“佛氏言爲無不周偏，實則外於倫理。”豪傑之士，於此不能無惑。況如牟子夏蟲之智，又何足以知共彷彿哉！

    （問曰：“子云：（未能事人，焉能事鬼。未知生，焉知死？’今佛說生死鬼神之務，此殆非聖哲之語也。”牟子日，“經雲：‘爲之宗廟以鬼享之，春秋祭祀以時思之。’周公爲武王請命曰：‘旦多才多藝能事鬼神。’夫何爲也？佛經所說，非此類邪了？”）

    聖人所謂鬼神者，天地人而已。舉天神，則凡麗乎天者皆屬焉。舉地只，則麗乎地者皆屬焉。舉人鬼，則夭子七廟、諸侯五、大夫三、士二、庶人祭於寢，皆其祖考，非有他也。天子祭天地、七廟，諸侯不得僭焉。諸侯祭社稷、五廟，大夫不得僭焉。此非固爲等路也，猶人不敢以他人之祖考祭於己之宗廟耳。故孔子曰：“非其鬼而祭之，譎也。”其者，指物之名，分定之論也。是故“爲之宗廟以鬼享之者”，享我之先也。“春秋祭祀以時思之者”，思我之所祭也。“多才多藝能事鬼神者”，事我之所得事也。其道豈不簡要明白，天下可以共由哉？若佛氏所謂鬼神者，則異乎此矣。十王、五道、馬首、牛頭之類，不知何所據而云乎？佛經既言之，其名號不可勝數，而道家亦復言之，其名號與佛經所載幾同，或異，而互相非毀，何者爲是邪？聖人無證則不言，無實則不言，不可行則不言，不可信則不言。無證、無實，不可行，不可信，是理之所無也。理之所無而言之，自謂真實無妄，乃妄之至極，不可復加者也。

    （問：“子日！‘夷狄之有君，不如諸夏之亡也。’孟子譏陳相學許行之術，曰：“吾聞用夏變夷，末聞用夷變夏也。’子學堯、舜、周、孔之道，而今舍之，更學夷狄之術，不已惑乎？”牟子曰：“孔子所言矯世法，孟子所云疾專一爾。佛經所說上下週極，含血之類，皆屬佛焉，是以吾復尊而學之也。”）

    人必有目而後可責其見，必有耳而後可責其聞。今求見聞於土石草木，雖千歲而不可得矣。是以聖人教人致其知識以盡事物之理，洞然無疑，然後意可誠、心可正、其身可修、推而齊家、治國、平天下無所不當。豈有世間世外之限哉？凡溺於佛者，必爲此言曰：“儒者所明，治世之具耳，非出世之道也。”然佛氏固不能戴地而復天也，固不能冬葛而夏裘也，固不能鼻飲而口嗅也，固不能水車而陸舟也。以一身受天地萬物之用，皆無以異於人，而獨於人倫至理則毀除之，以爲非出世法，而鄙天地萬物謂之幻妄。則何異食飯而曰此非飯也，乃土也；飲水而曰此非水也，乃火也，而可信乎？故聖人惡異端之害正術，惡邪說之溺良心，惡似是而非者。謹華夷之辯，以扶持人理，不使淪胥於夷狄、禽獸而罔覺也。

    （《列子》曰：“太宰嚭問孔子曰：‘子聖人歟？’對曰：‘丘博識強記，非聖人也。’又間：“三王聖人歟？”曰：‘三王善用智勇，聖非丘所知。’又問：‘五帝聖人歟？’曰：‘五帝善用仁義，聖非丘所知。’又問：‘三皇聖人歟？’曰：“三皇善用時，聖非丘所知。’太宰大駭曰：‘然則孰爲聖人乎？’夫子從容有間曰：‘丘聞西方有聖人焉，不理而不亂，不官而可信，不化而自行，蕩蕩乎人無能名焉。’”據斯以言，孔子深知佛也。時綠未升，故默而識之。）

    孔子刪《詩》、定《書》、系《周易》、作《春秋》，正道術，不使邪妨正也。《詩》雜出於民言，故取其止於禮義者，於三千篇中十得其一耳。鴻荒之世，文教未備，故斷自唐、虞，而下至於秦穆公之誓。千餘年間，所得者百篇而已。《八索》之書，亂《易》者也，故贊《易》而黜《八索》。亂臣賊子，人道之大殘也，故作《春秋》而討亂賊。其文不繁，而天下之理則盡矣。後世有楊、墨之道、刑名之學，皆不能亂聖經之正，則孔子之功也。如《列子》所稱，何其謬誕之甚邪？蓋禦寇有化人之論，寓言幻詭，乃借重於孔子耳。仁贊又從而附會之，殆亦畫蛇增足之類乎！

    （《文中子》：“或問佛，文中子曰：‘佛，西方之聖人也，施於中國助泥。’”）

    孔手曰：“道之不明也，賢者過之，不肖者不及也；道之不行也，智者過之，愚者不及也。”過者，言過於中道耳。天地萬物無不有自然之中，中者，道之至也，性之盡也，理之全也，心之公也，無不該也，無不偏也。佛自以爲識心見性，而以人倫爲因果，天地萬物爲幻妄，潔然欲以一身超乎世界之外，則其心不公、其理不全、共性不盡、而其道不至，知有極高明，而無見於道中庸；徒謊形面上者，而不察形而下者；慕齋戒，洗心退藏於密，而不知吉凶輿民同患；欲無思無爲，寂然不動，而不能感通天下之故；舉體於喜怒哀樂未發之前，而不能中節於喜怒哀樂既發之後：正所謂過之者也。孔子之立教曰：“敬以直內，義以方外。”子恩傳之曰：“成己，仁也，成物，知也。”孟子傳之曰：“仁，人心也；義，人路也。”本末、內外、精粗、隱顯，其致無二。中國有道者明之曰：“體用一源，顯微無間。”正心誠意可以平治天下，灑掃應對進退可以對越上帝。此之謂聖學矣。文中子之言，雖中國知夷狄之異宜，而於佛學則亦未之窮也，故推之爲聖人。審其道與堯、舜、文王、孔子同歸於聖，則無不可施於中國之理。不可施於中國，則非聖人也。而堯、舜、文王、孔子之道所以處夷狄者，則無施而不可，方冊所載盡之矣。

    （宋世祖大明三年，有羌人高闔反，事及沙門曇票標。下詔曰：“佛法訛替，沙門混雜，專成逋數，無狀屢聞，可付所在，精加沙汰。後有違犯，嚴其追坐。自非戒行精苦，並使還俗。”詔雖嚴重，競不施行。）

    佛氏使人持護戒律，而不爲犯戒破律之法加之於其身。乃要之於地獄果報茫昧之事，施於人聽不見。保奸護郵，自相欺罔，明君所惡也。宋世祖區處之，存其戒行精苦者，汰其混雜逋數者，豈非寬典邪？而仁贊乃雲：“韶雖嚴重，竟不施行。”其詔逆理而不可行邪？抑世主中變其意而自不行也？如曰逆理而不可行，則世祖代佛用規，肅清其教，不俟後世之報，自用當時之法，使戒行者勸，逋數者懼，河爲不可也？如曰世主中變而不行，則是宋祖見善不明，去惡不勇，俄是而忽非，初得而終失，乃君道之醜，正術之病，邪說之利，小人之便，後世之永鑑也！

    （魏世祖好《莊》、《老》，司徒崔浩不信佛。會蓋吳反於杏城，開中騷擾。帝西征至長安，甜息寺中。沙門飲從官酒，入其便室，見有財產，弓裘及牧守富人所寄藏物以萬計。乃下詔誅長安沙門，焚破佛像。敕四方一依長安行事，如有容隱者，皆門誅之。又下詔曰：“自今已俊敢有事胡神及造其形像泥人、銅人者，門誅。諸有佛像及胡經者，皆擊破焚蒸。沙門無少長悉坑之。”是歲真君七年三月。至十三年二月，因癘而崩。）

    凡僧人犯罪，所以尤可疾惡者，爲其所言，自處於至清甚高之地，世俗之人皆不足以望我也。見飲酒者曰昏其神志，見食肉者曰必受果報；見有妻子者曰俗緣愛染，見用刑殺戮者曰彼此一如；見積殖貨財者曰諸有非樂。其言豈不美哉！方其落髮受戒之時，聽之於師，誓之於佛，固當終身服鷹而不失矣。而飲酒、食肉、通姦、利謀、亂逆，載於史傳者，班班而是。如魏祖所見，乃其萬分之一耳。推類言之，大抵然也。何者？佛雖設戒周密，而其道以空爲宗。一遣之於空，則其所設之戒雖千條爲端，或犯或毀，曰此皆空也，何不可哉？守戒者少而犯法者衆，其弊不可勝言，以其逆理故也。自有天地以來，必飲灑，聖人教人使不亂耳。自有天地以來，必食肉，聖人教人使勿縱耳。男女必配合，教之使有禮耳。有生必有殺，教之使用恕耳。利用不可缺，教之使尚義耳。此中庸之道，通萬世而無弊者也。其或不循搜法者，飲酒則沈酗，食肉則饕餐，淫於色而邪濫，役於怒而殘虐，貪於財而攘敗，陷罪惡而麗刑辟，則人孰不以爲當哉？豈敢著書立言以形怨謗也？魏世祖因沙門之罪而行廢斥，美政也。然於其間亦有過舉焉，焚其書、銷其像、毀其器、人共人，則可矣。不以有罪無罪悉坑之，則濫刑也。凡處事立制，必得中道，則人不駭而政可行。不然，未有不激而更甚者。此亦明君賢相之來鑑也。仁贊記此，其意既爲長安沙門雪恥，又快魏世祖之卒。人亦惑之，謂世祖不當如此。然行法之後六年乃崩，亦已久矣。彼不行此法者，豈皆不死邪？唐憲宗躬迎佛骨，斥逐諫臣，未及一年，爲闈宦所殺，仁贊乃不知邪？

    （周高祖時，有識記，忌於黑夜，謂沙門中次當襲運，故行廢蕩。平齊既訖，自以爲減法之福佑也，改元宣正。至五月日，癘而崩。）

    梁蕭衍以入主之尊而爲沙門最苦之行，蓋未有及之者也，宜其眉壽千百，享國無窮矣。而垂老之年，爲叛賊所困，飢腸莫救，圍急而憋。當是時，使侯景因癘而死，乃佛法報應之明驗也。何爲反加虐於奉佛之主，不禍於叛逆之人邪？仁贊恨忮，必曲爲之說，人皆信之，吾得不辯乎？凡人未有生而不死者。天有六氣偏值，則成疾。雙林終命，乃以背疽。佛自興法，何爲身受此苦邪？武王去暴除殘，出民於塗炭，成王致俗刑措，增光於文、武，孔子垂世立教，傳道於無窮，皆不免於有疾。其時佛說未人中國也。而此數聖人者豈不知愛生邪？胡爲而爽節宣之養哉？人君致思於謹守正道，嚴恭寅畏，日慎一日，不敢自逸，猶以疾而死。則亦命之不可移，非人所致，無如之何，順受而已，雖有誘脅之言，安能惑邪？

    （唐高祖武德末年，僧徒多僻，下詔曰：“朕興隆教法，情在護持，使玉石區分，薰獲有辯。長存妙道，永固福田。端本澄源，宜從沙汰。”）

    人君立法出令，不可不審。如其審，定一令不反；如其未定，則當劫毖而後發，豈可輕也。法已良，令已善，必行而已，誰得阻之？闢之用兵，小小勝負，固不繫兵之大體也。唐高祖不能區處其子之玉石，安能分別夫僧之玉石乎？沙汰之令豈不甚美，然終不能絕其根本。《易》曰：“苟非其人，道不虛行。”高祖非其人故也。

    （周世宗尹府，嫌空門繁雜，欲奏請沙汰僧錄。道丕曰：“天下瘡痍未合，乞待後時。”及世宗登位，果下敕毀寺立僧帳。享年不永而國祚有歸，抑亦毀廢之明驗矣。）

    周世宗毀無用之銅像，鑄有用之鍋錢，其言曰：“佛不惜頭目腦髓以利衆生，而況像乎？”此破奸之正術，佛氏之所深惡也。故仁贊記之如此。人生修短，國祚永促，此固有至理，未可遽論。姑據仁贊之言而孜之，奉佛無出於蕭衍者，而其效乃爾。則世宗享年不永，歷數有歸，必不由毀寺而立帳矣。

    （石虎語曰：“世尊，國家所奉，閭里小人得事否？爲沙門皆當貞正精潔。今或有奸宄避役，可料簡之。”中書王度奏曰：“王者郊天地、祭百神，故禮有恆享。佛生西域，非中華所奉，漠初惟聽西域人立寺都邑。魏承漠制，請趟人不聽鉻寺。已爲沙門者遣還初服。”朝士多閡此議。虎曰：“聯出邊成，宜從本俗。”）

    王度言漢初惟許西域人立寺都邑。予欲沿此意而謹華夷之辯，明人倫之理，凡欲爲僧者當住天竺國。以天竺國佛之所生，立教之地也。二十七祖般若多羅謂逢磨曰：“南方惟好有爲功德，不見佛理，汝至彼不可久留。”其後陸磨不用其言，卒中毒藥。夫以達磨傳法之祖，尚不能自存於華夏，而況後世涉獵口耳之流乎！且入之大經，各有倫理，中國必不能棄父子君臣而從夷俗，西域必不能背中國禮義而闡夷風。自佛法人中國，至今幾千年，其事可驗矣。故予謂人主無道力德改以絕其教，莫如立法，使願爲其學者載其書歸於其國。則華夷之辯謹，人獸之理明，而歷古反道敗德、蠹耗生民之患息矣。

    （宋元嘉中，沙門惠琳爲太祖所賞，每升獨榻禮之。顏延之曰：“此三臺之座，豈可使刑餘居之？”帝變色。）

    昔者同子驂乘，袁絲變色。慎夫人廁帝后之座，袁盎卻之。君尊如天，不可貳也。有如尊德樂道之君，於其所受教之臣，致敬盡禮以承其教，則有之矣。亦未聞引之共輦同榻，坐之於其所不當坐也。使坐於其所不當坐，則是怙寵誇俗之鄙人，非抱道懷德之君子矣。此王導所以不敢升御牀也。顏廷之所論甚正，元嘉帝變色而拒之，殆亦苻堅摧權翼之技耳，豈明主之道哉！

    （蕭摹之，宋元嘉十二年爲丹陽尹，奏稱：“佛化於中國已歷四代，塔寺刑像所在千計。自頃以來，敬情未平，更以奢競爲重，達中越制，宜加檢裁。請今後鑄銅像、造塔寺，先詣所在，陳事列言，待報聽造。”）

    摹之所言，有去邪之意，而未盡善也。以吾觀之，當遣其徒裁其書歸天竺國，破其像而毀其居，乃上策也。或未能行此，不若並小寺人大寺，僧願歸農，及選其無戒律不通經論者，皆還之爲民。凡毀鋼鐵鑄像，糜金朱爲飾。印造經文，創立浮屠，逃業出家，舍施僧物及受施者，並嚴爲之禁。所謂試經撥放，給賣度牒，不復施行。明君賢相力守此法三十年，則亂華之風變矣。

    （廬願仕來爲中書，明帝以故居地起湘宮寺，制度宏壯。願曰：“勞役之苫，百姓販妻貿子，吁嗟滿路。佛若有知，念其有罪，佛若無知，作之何益！”）

    昔年韓維侍郎守許州。一日，有君子謁之，過市，見羣僧爲佛事甚盛，雲侍郎所命也。君子同韓曰：“彼何爲者邪？”韓曰：“爲百姓祈福耳。”君子曰：“能福百姓者，不在太守而在羣僧乎？’韓而莫對。凡人主所以典造寺宇、廣度僧尼者，皆惑於福田利益之說，不知以梁蕭衍爲監者也。財用力役無一不出於民，民衣食之不給，而驅之運土伐木，掊斂其資生之具，爲廣官大廈，金碧髹朱，前後輝映，以貯土木之偶人，羣惰農姦夫而居之，中國之大殘也。乃反以爲福田利益，佛欺人甚矣。而世主甘心焉，果何理歟？爲人上有可以兼利萬物之勢，不以其道行之，顧區區於異端之奉，以冀非望之福，其愚豈不太甚哉！

    （李場，趙人，爲高陽王友。時人多絕戶爲沙門。殤上言曰：“罪莫大於不孝，不孝無周於絕祀，安得輕情肆意，棄堂堂之政而從鬼教乎？”）

    佛之教曰：“聚生以淫慾而正性命，是故流轉生死。”疑若善矣，然其道必藉人而後傳也。若世之人皆從其教，則女人不復孕育，人類至於殄滅，覆載之內，惟有禽獸草木，則佛法亦息矣，豈可行哉？是故不可行者，理之所無也。理之所無而行之，是以其言必誕，其事必弊。聖人以人倫立教者，亦豈爲絕祀而已哉？蓋因自然之理，立三才之道耳。場所言乃一端也。

    （盧思道仕齊爲黃門郎。周武平齊，諧京師，作《西征記》。略雲：“姚興好佛法，佛圖偏海內，士女爲僧尼者十六七，糜費公私，歲以鉅萬。帝獨遵運略罷之，強國富民之上策也。”）

    姚興所爲，將以求福也。福則未得，而其國已爲他人敓而有之矣。彼以偏霸一方之力，崇飾像教，驅民費財而不惜也。其心專，其功大，猶不蒙福報，又況匹夫匹婦之奉佛者乎！周武未必知正道之歸，然親見釋氏爲害特甚，是以決意罷之，亦古今之英斷也。

    （宣法師曰：“思遭爲論，紀其糜費，罷之，則謂強國富民之策，斯一代之小識也。彼費財崇福者，知身命財終歸散滅，徒爲保愛，此厚生守財之奴也。何若舍貪積而興上福，以崇景仰之至，剖形骸面從遭化，以襲全正之極也。”）

    宣法師勸人舍貪財而與上福，彼求福之心獨非貪邪？以今世之富貴未厭，又種植來世之因，其貪大矣。身者，道之所待以行也。既殘剖形體，其虧傷已多，安得全正之極哉？彼舍財者有福，而受施者亦有福，則害歸於無知之百姓而利入於至奸之僧人，其術如此。而詆思道之言爲小識，則其自大者何異醯雞甕中之天哉？是以君子闢之曰：“佛之教卒歸於自私自利之塗。”彼豈不有明智秀穎之人，蓋誠虛心平意精思而熟孜之，則知此言之不汝欺也。

    （傅奕，武德四年上減省寺塔僧尼益國利民百十一條。高祖不行。）

    傅公好正而博物，所以折服邪道者爲不細矣。而其君見善不明，故公所言不見施用。史官又不能廣記而備言之，使百條良法不傳於後世，豈不惜哉！

    （宣法師曰：“傅奕自武德初至貞觀十四年，常排毀佛僧，以其秋暴卒。少府馮長命夢至一處，多見先亡，乃問：‘如傅奕生平不信佛，死受何報了’答曰：‘傅奕已配越州作泥人矣。’數日，奕果卒。泥人者，爲泥擎中人也。泥擎，地獄之別名，深可痛哉！”）

    宣法師以傳公排毀仿僧而暴卒。然自武德七年上疏，至貞觀十三年，公已十八歲矣。臨終，戒其子以《六經名教》，勿習妖胡，辭氣不亂，安然而逝。乃五福所謂壽、富、康事、攸好德、考終命者，而非暴卒也。馮生毀公，亦猶孟簡毀退之耳。必其平日奉佛信僧，不以傅公爲是，故造成夢語，幸公之死，用欺愚俗。馮生既曰越州泥人。宣且僧又曰泥犁地獄。肆爲無根之談，迭相唱和，豈不可疾惡哉！

    （左拾遺辛替否上疏諫武后於兩京及天下起寺，曰：“釋教以清淨爲本，慈悲爲主。三時之月，掘山穿土，損命也；殫府虛帑，損人也。豈大聖之心乎？自佛教東傳，千帝百王飾彌盛而國彌空，信彌重而禍彌大，覆車維軌，曾不改途。晉人以佞佛取譏，梁武以捨身構隙。若以造寺必爲禮體，養人不足經邦，則殷、周已往皆闇亂，漠魏已降皆聖明。殷、周已往爲不長，漢魏已降爲不短。陛下緩其所急，急其所緩，親未來而疏見在，失真實而冀無爲，重俗人所爲而輕天子之功業，臣竊痛之。”疏入，不報。）

    辛替否之言當矣，而所與言者乃淫僻威虐之女後，宜其不見聽也。彼方且文飾懷義以濟其奸，豈呵擬僧人所爲爲非義乎？昔冒頓侵擾中國，婁敬謂夷狄不可以仁義化而可以和親。不知親愛和合，惟仁義之人能之也。武氏廢君篡位，殺人如刈草菅。“中茸之言，不可道也。”而替否乃勸之以清潔茲悲，正之以殷、周治軌，其言雖當，其智不足稱矣。亦猶陳子昂講武后建明堂、興禮樂者歟＃┳子曰：可與言而不與之言，失人，不可輿言而輿之言，智者不失人，亦不失言。”若替否、子昂者，謂之失言可也！

    （沙門仁贊曰：“嘗讀吏部之文，好排斥釋、老，未盡善也。昔孟軻著書，抑挫楊、墨。蓋仲尼既沒，異端斯起。若不能杜塞其源流，聖人之道榛壅蕪沒，由其徑者不得坦夷矣。釋氏之道，非異端也。愚謂儒釋懸合，內外齊貫者也。觀吏部上書極諫，言年代長短，愚謂未極治亂之體、性命之本也。堯授舜，舜授禹，旌功德也。迨乎桀、紂，罪自己招也。廢興之運，系乎治亂，生死之理，存乎性命，不在釋、老污隆明矣。而吏部肆其宏辯，局一期之禍福，迷三世之業綠，較域中之淺近，量象外之深極，未見其可乎！”）

    仁贊言“儒釋懸合”，然韓公儒也，仁贊釋也，何爲不合哉？又曰：“內外齊貫”，然以儒書爲外典，以佛經爲內典，何爲不貫哉？堯、舜、禹相授受，世極泰和，本於功德，而非宿植矣。桀無道，爲腸所放，紂無道，爲武王所誅，身顯當之，欲逭不可，而非陰報矣。梁武奉佛重釋，以致臺城之辱。明皇崇老喜仙，以取蜀道之行。方二君自信其所爲，欲極天下之力而事之。於是時，釋、老之道可謂甚隆，而國祚反以衰替。安得言廢興治亂不在二教之污隆乎？此皆域中坦然易見之理，仁贊指爲淺近，而實不能逢者也。又安知象外之深極哉？夫象既有外，亦必有內。內外之際，必有界分，可指而辯。仁贊亦能言之乎？

    （齊世有囚，罪當死，夢有授其經，因誦，臨刑刀折。遂以經爲高王經也。）

    所謂《高王經》者，今行於世。吾嘗取而觀之，鄙俚特甚，乃僧人所以欺傭夫、惑爨婢、丐飲食之具耳。今欲驗共言之靈應者，取其有罪之僧加之桎梏，系之縲紲，施之鞭樸，苟桎梏自脫，縲紲自解，鞭樸自訴，猶未可信。何也？事有適然如是者也。桎梏之關有時而刎，縲繼之物有時而腐，鞭樸之材有時而脆，會逢其適，則脫解折壞不足怪也。刀不利，則斫之弗入，鐵不熟，則擊之或斷。世之愚人不察其實，奸僧猾釋因而文致其事以自神怪，何可勝言哉！惟明智不惑之士則有以識之矣！

    （張逸爲事至死，豫造金像，臨刑不傷。問其故，禮像獲應也。）

    以律言之，十惡、五逆，罪之必死而不赦者也。而造金像可以免之，是金像教人爲惡逆而已。此非邪術害正之甚乎？今欲驗其言，取死囚之富者，試令以金爲像，晝夜禮之，七日而刑于衆人共見之地，苟有頸受利刃而不傷，吾亦將信之矣。

    （晉世有竺長舒者，本天竺人，於時邑內遭火，舒念觀音，一家獲免。有少年怪之，夜以火四投其屋，不然。少年遂叩頭首過。舒曰：“吾無神，常以觀音爲業故也。”）

    自丙午歲，女真寇中原，凡僧人所稱靈蹟之地，例遭焚燬。以觀音言之，汝州之香山，襄陽之大悲，最號殊勝處，而荒殘破壞，無復存者。彼二方之民受持供養亦豈一人，然爲盜區，受兵火，赤地千里，其人十死八九，況室廬哉！觀世音當此際，無乃避地遠徙乎？何其悲願間歇，寂然無應也？

    （義熙中，文處茂爲梁州刺史楊收敬所累，被幽，密誦觀音，桎梏自解得免。處茂誓舍錢十萬營福，臨期不送。盧循叛，被流矢所中死。）

    處茂坐累被幽，若果有罪，觀世音以其向己而護之，是保奸也。若果無罪，則洪悲大誓，白當濟拔，不必待其密誦而後救也。既以救之，又以其負百千之施而使之中矢以死，是觀音之心在百千而不在處茂，何其願力陋劣如此之甚哉？觀音雲：“咀諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，遺著於本人。？蘇子瞻曰：“此非觀音之心也，當易之雲：‘念彼觀音力，兩家總沒事。’”其實戲言，然譏誚切當。使觀音聞比言，必自其淺之爲道也！

    （石長和死四日而蘇，以素飯僧，再得還於陽道。）

    靈山會上八千人，佛所付法者，迦葉而已。五祖座下七百衆，忍所傳衣者，慧能而已。彼雖異教，然人才難得猶如此。今夫農商中甚庸甚鄙之人，苟有金資，皆可以買牒自度。今日爲人役，明日分庭抗禮，曰：“我係一寶之數，吾所披者法衣也。”既足以惑世人而竊衣食之養矣。以是爲未足，又相與造因果報應之說，欠借債則墮地獄而不脫，設僧飯則雖死而復甦，其自爲計如此之密，而世未有覺之者也。凡如是者謂之僧可乎？使爲民上者，有仁政及民，萬民皆樂生，推仁政及物，萬物皆阜蕃，其功德豈不大哉！而不聞既死復甦以顯其應也。石長和所飯必不如梁蕭衍之衆也。衍以餓而死，石長和何爲獨有冥報乎？

    （相州鄰城中有丈六立像。丁零單子至，彎弓射之，箭中像面，血下交流。後被誅死。）

    世未有有血而不能動之物，有血而不能動，惟死而未腐者耳。土、木、金、石，不聞其有血也。丈六立像，蓋工人所爲，土木金石必居一焉。見射而血出，理之所必無也。如其有血，必能視聽言動而非像矣。予嘗過公安寺，見塑像所謂二聖者，皆作努力流汗之狀，其一背受二矢。僧雲：“黃巢所射也。巢先掘二池於前，砍曳而僕之，不得，遂射之而去。二像能御江水漲溢之患。”後聞寺基尾江水所契，去像不數步。及兵火之後，寺與像無復存矣。二聖靈通亦有時而歇邪？佛經雲：“魔兵攻佛之時，矢將至佛身，皆爲蓮花而墮。”今立像遭射，其聖淺矣。有欲驗此言者，誠以刀刃加諸一切像身，苟皆見血，吾安得不信而敬之哉！

    （謝晦爲荊州刺史，偏移寺塔置之郭外。因病連年。後叛逆，被誅。）

    晦所以坐誅者，爲叛逆也。而仁贊指爲移寺之報。假如晦移寺而不叛，則不誅矣。叛逆起於晦心，晦心誰使之乎？無乃佛恨其移寺而鮫其魄乎？病者，人所有也。寒暑風雨皆能致疾，世人不知衛生之經，以病而死者衆矣，豈爲移寺然後病邪？今有人攝養調護，則必不以陵犯而病，忠孝恭順，則必不以叛逆而誅。此皆理之易見也。不幸晦非其入耳。使晦守身有道，雖盡廢境中之寺，遺其僧爲良民，固天地所佑，幽明所贊也，又誰得而誅之乎！

    （梁人郭祖深上武帝一十八條事，請廢佛法，遂著白癩。）

    郭祖深可謂賢矣。流俗所不能移、威武所不能懼，獨陳其所見以矯君心之非，可謂賢矣。惜其言不傳於世，使有志之士舉而行之也。其白癩之有無則不可知，然慧可受刑則謂之償債，祖深白癩則謂之業報，吾所不曉耳。

    （街元嵩毀法之後，患熱風，委頓而死。）

    仁贊載此，將以警戒毀法者也。使自古以來，初無熟風之病，醫書之所不載，元嵩獨感此疾，猶不足怪也。而緣此疾致死者不知其幾人矣。大抵佛教以生死轉化無所稽孜之事，恐動流俗。世人不察，從而信之，是可悲也。百丈之規，於寺中，建延壽堂以養病僧。夫僧人一念出家，當憑佛力，安樂耆艾，無病不死。而未免於爲風氣所乘，呻吟苦惱，六親不近，醫藥不親，求生不可，欲死不得。何爲非笑。元嵩毀法獲報邪？以此方彼，則其說不攻而自破矣。

    （梁時，有縣令將牛酒於佛寺殿中，佈設林坐，燕待賓客，飲啗醉飽。遂臥，既醒，覺體偏癢，因此成癩。）

    醫書雲：“凡人飲酒醉飽之後，當風就枕，取涼而臥，必成風癩。”此縣令者不善攝生，以口腹致疾，則可悲矣！而曰得罪於佛，則是誣也。寺中置佛，以土木金石象形而爲之，僧人謬爲恭敬以惑衆心耳。豈有神變感通之理哉？若其果然，今天下僧犯律者太半朝赴齋供，暮食酒肉，口誦經典，心存財利，名守清淨，身濫盜奸，深房曲室，不爲淫僻之坊、屠沽之肆者寡矣。佛如無靈，則安能使縣令生癩？如其有靈，必先洽其徒之犯律者。則髡首緇服之流，當十人而九癩也。

    （梁武帝，天監元年正月，夢檀像入國，因發詔，募人往迎乏。佛相座高五尺，在祗柏寺時，決勝將軍郝騫、謝文華八十人應募而往。舍利王曰：“此中天正像，不可居邊。”乃命三十二匠更刻紫檀，人圖一相。卯時，運手，至午，便就。相好具足，像頂放光。騫等達揚郡，帝與百僚徒行四十里，迎還太極殿，建齋度人，大赦斷殺。）

    粱蕭衍之惑，不可解已。檀像見夢而來，當不假人力，忽然自至，斯可稱爲靈異也。乃募人圖刻，迎致而後得之，何足貴哉？唐明皇夢玄元皇帝，自雲：“像在京城西南百餘里”，遂遣使得之，迎至興慶宮，輿此何以異矣＃畕子曰：“誠則形，形則著。人心其神乎！昔高宗恭默思道，誠心求賢，故夢帝齋之良弼，果求而得之。此其心之神也。明皇怠於政事，志求神仙，自以老子其祖也，故感而見夢，亦其誠之形也。心術可不慎哉！三十二匠，人圖一相者，分身爲之乎？舉體爲之乎？舉體爲之，則像高五尺，非六十四手之所能措？分身爲之，則雕餿計度，非卯至午之所能畢。且以木偶人何由頂出光相乎？比理之必無者也。郝騫武人，希合衍意，以取榮寵，無足責者。百僚之衆，從其君徒行四十里，迎拜胡神，居於正殿。建齋度人，而良民陷其身，大赦天下，而罪人僥其幸；普禁宰殺，而禽獸蒙其利。施爲悖謬，人理大亂，而無一人明先王之道以格其非心。則亡國之兆已見，侯景之圍、臺城之餓，其所由來者漸矣！

    （東晉成帝幼衝，庾冰輔政，謂沙門應敬王者。何充等議不應敬。詔曰：“父子、君臣，百代聽不廢，今慕茫昧，棄禮教，使凡民常人假服飾以傲憲度，吾所弗取。”充言：“五戒之禁，實助王化，今一令其拜，遂壞其法。修善之俗，廢於聖世，臣所未安。”紹曰：“昔王制法，未有以殊俗參治者也。五戒小善，既擬人倫，而於世主略其禮敬邪？卑尊不陳，王教亂矣。”充言：“今沙門燒香祝願，必先國家，欲福佑之隆，情無極矣。奉上崇牘，出於自然。臣以爲因其所利而惠之，使賢愚莫敢不用情，則上有天覆地載之施，下有守一修善之人也。”冰議遂寢。）

    凡釋氏自護其教甚密，不肯少爲法度所屜，以開廢毀之漸，故於一言一拜計較如此。充溺佛者也，觀其言曰：“今令其拜，遂壞其法。”遠法師亦云：“一旦行此，如來之法滅矣。”遠膠於所習，固不足責。充服儒衣冠，爲國大臣，反主夷狄無父無君之教，千古之罪人也。人之壽天，稟於天命，一定而不可損益。燒香祝禱，日無量壽佛者，蓋所佞諛世主，竊寺宇衣食之安耳。梁衍、齊襄豈不深受迴向，其終如何，斯可鑑也！若夫天保歸美報上，祈之以日月、祝之以南山者，爲君能下下以戍其政。臣子至情以遐壽望焉，非爲諛也。能正是國人，則惜其胡不萬年。能爲邦家之光，則願其萬壽無期。皆好善之誠心，非爲利也。名之曰幽、厲，則孝子不能改。時日曷喪，則民欲與之偕亡。非有私也。故古之愛君者惟勸其作德。周公戒成王曰：“夏、商之末，惟不敬厥德，乃早墜其命。”逸欲之君乃罔克壽，或五六年，或四三年。其德既至，雖短命如顏子，何病其賢？其德不修，雖期頤如莊蹻，何救其惡？故詩人詠歌其上者，皆以其有德而已。今僧於人不問其賢不肖，苟於己有分毫之利，則焚香唄讚，書棟名鍾，必深致善頌以悅之。彼豈不知命不可力增，福不可諂求，禍不可苟免哉？以世之愚者惑而向焉，是以其說得行而莫或正之也。孟子曰：“舜、蹠之分無他，利與善之間耳。”僧人以自利存心而以修善爲言，利與善之間甚微，非明哲不能辯。如充，烏足以知之？彼僧者當隋煬帝時，祝之曰：“今上萬歲”，當唐太宗時，祝之亦然。至武后時，祝之又然。必有明哲之君，灼見其情狀，斷然絕之，則其術無所施矣！

    （晉太尉桓玄欲令道人設拜，與桓謙等書雲：“通生理物，存於王者，尊其神器，禮實爲隆。沙門豈有受其德而遺其禮，沾其惠而廢其敬哉？”謙雲：“王者奉佛，出於敬信其理面變其儀，復是情所未了。）

    桓玄所論，以利言，而非理也。王者尊無二上，食土之毛皆當致敬。白有天地以來，君臣之大義如此，豈爲有衣食之恩及人而望其報禮哉？假如人君德惠有所不及，遂將蔑禮棄敬以復之乎？此玄叛逆之所由起也。而桓謙之言，則亦知其偏不知其正者耳。使王者信奉佛法，固不當變易其儀制，齊襄、梁武已優爲之。若或明君敘典秩禮，維持大倫，立人之道，攘闢異教，不使亂華，廢其書而歸其人。彼方且服行中國之禮，於所當拜則拜之，不當拜者雖折其足有不拜也。又何必辯論於其末流哉！

    （王謐雲：“今沙門雖不以形屈爲禮，良以道在則貴，不以人爲輕重也。”遠法師答書雲：“出家是方外之賓，亦絕於物，內乖天屬之重而不達其孝，外缺奉主之恭而不失其敬。如令一夫全德，則道洽六親，澤流天下，雖不處王侯之位，固已協契皇極，大芘生民。豈坐受其德，虛沾其惠，輿夫尸位之賢同其素餐者哉！夫遠遵古典，猶存告朔之僚羊，況如來之法服邪？推此而言，雖無其道，宜存其禮，禮存則法可弘，法可弘則道可尋，此不易之大法也。又袈裟非朝廷之服，鉢盂非廊廟之器，戎華不雜，剔發毀形之人，忽廁諸侯之禮，則是異類相涉之象，亦所未安。若一旦行此，佛教長淪，如來大法於茲泯滅矣！”）

    方無內外。莊子曰：“彼遊方之外者也，我遊方之內者也。”其言已失之矣。釋氏又竊取以文其道曰：“學儒者，方內之教也。學佛者，方外之士也。”夫方有內外，必有可見之形、可名之狀、可示之處，其區域限際如何而別者，豈得徒爲空言而已哉！釋氏自謂亦絕於物，君未之見也。抑能絕役粟而不食乎？能絕布帛而不衣乎？能絕地而不復乎？能絕天而不戴乎？能絕釜甑匕勺而不用乎？能絕喉舌脣齒而不施乎？凡此皆物與身接，欲去而不得者，孰謂其能絕哉？然彼方且絕人倫以；爲至道，蓋亦強絕之矣，實則不可絕也。如其可絕，則自釋迦說法至今幾千年，必能絕之久矣，何爲人物之類生生而不絕也？名者，實之賓，無是實，則名不可得之於口矣。故孝者，自其事親盡道言之也。敬者，自其事君畫禮言之也。內乖天屬之重，則非孝矣。外缺奉主之恭，則非敬矣。非孝而曰孝，非敬而曰敬，猶目水之德曰燥，目火之德曰潤，則非有喪心之疾者不爲此言也。彼以佛爲慈父而孝之，不孝於其親；以佛爲法王而敬之，不敬於其君，非人道也。安可謂之全德乎？皇極者，大中之謂也。道至於大中，則無過不及，內外本末，天人上下，該舉而無遺，通行而無弊。此乃堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟之所以成己成物，時措從宜，大庇生民，澤及四海，其效可事據而指數也。豈無父無君空虛寂滅之謂哉？學佛者以一身爲外物，無如之何。其親厚如父母，猶不能顧恤，而曰道洽六親，大芘生民。是猶貧民衣食不能自給，而曰我能飽天下之飢者，衣天下之寒者，其可信乎？夫以大而無當、空虛不實之言以欺一世之人，其罪尤甚於尸位素飧之士。蓋屍素者或有罪，而幻說者必無誅也。習熟已久，人君不悟，處之以華屋帡檬，給之以腴田粥飯，試經鬻牒，撥放普度之恩以系其徒，道場齋設，檀那佈施之物以厚其奉，蓋無聽不至也。然國政紊亂，彼必不能治；民心搖動，彼必不能安；夷狄交侵，彼必不能攘，螟蝗水旱，彼必不能止。則凡所以過爲供養以待之者，實無毫髮之益也。彼則曰是皆有爲法，非吾所貴。佛所以教人者，以無爲法耳。故無耕稼之爲而偃然食飯，無蠶桑之爲而偃然衣帛，然安能使天下農夫織婦皆能如佛之無鷺乎？今據天下之農夫織婦皆能爲僧尼，則彼之慾衣食一日而不可得矣。推是而原其情、定其罪，豈不甚於屍素之徒邪＃┳子不去餼羊者，以告朔之禮在焉故也。羊存則禮尚且不廢，羊亡則後之人無復可孜矣。蓋爲存禮，非爲存羊也。先王之法服，上衣、下裳，十有二章，被於一身，具天地萬物之象，所謂法也。佛之服何所法哉？無所法則不足存矣。凡人之製衣服，將以蔽身，不得已而用刀尺，然與身相稱非故爲剪割也。今僧所謂九條、七條、五條者，取全幅之帛，矩斷而縫之，爲一大方，以容手則無袂，以挈振則無領，以斂束則無帶，齊衽前後，與人身了不相附，橫披而偏袒之，大抵如丐人所衣之狀，而華之以磨衲，重之以金欄。有袖之衣反名之曰偏，無袖之衣反名之曰法，不知此法何取則也。苟以爲法，則無施而不可，乃曰“袈裟非朝廷之服，鉢盂非廊廟之器，削髮毀形之人，不可廁諸侯之禮”，是乃戎狄自以爲法，而非中華之正法明矣！凡僧人之護持其教者，不使一事一行少屈於人。譬猶兩兵相交，而選鋒失利，則來勢崩壞，莫可禁止。其營私自利之計，遂遏而不行。故必有赴湯火、犯白刃、捐死以救之者。不然，或以巧言、機論移人主之意，必勝而後已。此皆君相不學先王之道，故爲彼所燃耳。如逮法師之書，非特王謐不能折，自今觀之，知其非者亦鮮矣！予故詳說以闢之，豈好辯哉！亦不得已蔫耳！

    （宋孝武大明六年，有司奏曰：“浮屠爲教，凌越典度，偃倨尊戚。寧有屈膝四輩而簡禮於二親，稽首衆臘而直體萬乘者哉？鹹康創議，元興載述，而事屈偏郜，道挫餘分。今畿甸之內，容弗臣之人，階席之間，延抗禮之客，非所以一風範、示景則也。臣等參議，以爲沙門皆當盡禮虔敬，則朝徽有序矣。”帝從之。）

    聖人之道與天下共之，父子皆欲其慈孝，君臣皆欲其明忠，不私於一身也。佛之道獨善其一身，不可以兼濟天下。我自有出世之法，不著乎父子君臣之間，視人世之父子君臣，猶越人視秦人之肥瘠，以其所重者自爲，而以所輕所賤者施於人，豈善道哉？其所稽首屈膝以爲父兄者，又皆四海九州農工商賈之流，非有一日之素也。而不拜君父，是以君父不如農工商賈之流，抑謂君父爲法外之物不足以當其。拜邪？人君南面而受朝，天下之真賢實能無不俯伏致敬，偃然當之。而重農工商賈之髡其首者，反不使之拜，豈非昏惑倒置之甚歟？宋有司之言當矣。

    （釋彥驚曰：“孝武從大明六年至景明元年，凡四載，令拜國主，而僧竟不行。豈非理悖天常，使綸言徒設邪！”）

    天常者，天命在人之常理也。常理者，父子、君臣、夫婦之大倫也。父道、君道、夫道，於倫爲尊。子道、臣道、婦道，於倫爲卑。卑屈於尊，理不可易也。釋氏譭棄人倫，不父其父，不君其君，絕天地配合生育萬物之道，乃所謂亂常逆理之人，孝武之所惡而欲禁之者也。彥悰反以爲理悖天常，豈非狠戾之甚歟？致拜國主之令，固常行之矣。考明瞻對隋主之言，及龍朔二年僧人上宰相狀，則知宋武之時，其徒未有不設拜者。彥悰何據而云韶格不行邪？誠使有之，乃是當時立法不嚴，故奸猾頑頓者得以抗拒耳。如必不可屈，則宜投之四裔，使從彼教，以稱其尊師奉道之心，不可使偃然自肆於中華，以爲邪說之標的也。

    （隋煬帝太業中，令沙門致拜人主及官長。五年，南郊，廣會羣僚，佛道二衆，依前侍立。有勸雲！“條式久行，何因不拜？”沙門明瞻遂答曰：“僧據佛戒，不合禮俗。”帝曰：“宋武時僧何致禮？”瞻曰：“宋武狂悖，不拜便有嚴誅。陛下有道，不拜不懼顯戮。”帝乃荊ō僧尼設齊人，別賜財物，因寢拜事。）

    隋煬帝自謂不喜人諫，乃好諛之主也。其心荒惑，固不能行良法以屈異端矣。偶然行之，又爲諛言而變，非理有不可。蓋煬帝非其人也。而明瞻之言，何諂之甚邪？煬帝敓太子之位，父未死而殺之，用兵嗜殺，遊樂無度，以致於身首不保，宗廟覆亡。而明瞻方且以有道稱之，無是非羞惡辭讓之心，不可以人名之矣。仁贊以其能主張門郵，免於拜伏，便謂有功。蓋佛之教本以利動人心，仁贊見其利不顧其義，故其顓蒙至此極矣。

    （明慶二年詔曰：“釋僧離俗，但務貴高，坐受父母之拜，有傷名教。自今僧尼不得受父母尊者拜，所司明行法制禁斷。”）

    有天地則必有萬物，有萬物則必有男女，有男女則必有夫婦，有夫婦則必有父子，有父子則必有君臣，有君臣則必有上下，有上下則禮義必有所措，非人以智巧強爲之也。各歸其實而名生焉，俾不亂其倫而教設焉。故聖人以名教爲大也。佛以是爲非法，乃自立一法，使父拜其子，母拜其女，長拜其幼，尊拜其卑，一切倒置之以爲至道。而其身則父母所生，居君之土而食君之粟，終不能外是而自立也。有天下者，誠欲去之，則當批根斷本，勿使能植。不然，而區區以法制禁其末度，猶惡草滋蔓，姑剪其葉，未有不復生者也。是故欲其致拜君親，則必使之勿得出家，其已出家者避之爲良民，其甚不從者徙之於西域，則中國無逢禮義傷民教之患矣。

    （龍朔二年四月，許敬宗宣劾，令沙門致拜君親。僧威秀等上麥雲：“若使反拜，事非國典，禮越天常。”上宰相狀雲：“魏氏太武信讒滅法，經於五栽，感癘而崩。赫連佩佛像背上，令僧禮之，後亦震死。且《易蠱》‘不事王侯’。《儒行》‘不臣天子’。況棄俗從道，而責臣禮。今僧躬受佛戒，形具佛儀，天龍八部，莫不拜之，故得冥福。”時司禮大夫孔志約建議曰：“佛之法乘，事超俗表，功深濟度，道極崇高。再三研聶，謂乖通禮。”）

    子拜父、臣拜君，自有天地以來未之有改，所謂天之常理，國之典憲也。威秀獨以不拜爲常典者，蓋其教不以父爲父、君爲君故耳。自不君其君而責宰輔以君臣之道，引太武之癘崩，稱赫連之震死以去刂之，使怵於奉上之禮，不敢不從，非好而何！《易》所謂“不事王侯”，《禮》所記“不臣天子”者，處賓師之位，舉世一二人而止，如伯夷箕子之於周，四皓、嚴光之於漢，時君以其守身有義，故異待之。何嘗買牒祝髮至一二萬之衆，而要人君以不臣事之禮邪？道無不在，離世絕俗則不謂之道。故先正程公曰：“道外無物，物外無道。”今佛使人棄俗然後從道，是道有間別矣，而可乎？天積氣而無形。龍者，水中能變之獸也，以天爲列而又譽其能拜，是白日見鬼，不足以方其誕也。其辭既誕，則必歸之於陰報冥佑無所稽孜之處，以潛中人之感志。僧徒之術，盡於此矣。孔志約者，亦何人斯，敢出妄言以扶邪說，忝其姓而不知愧，亦何人斯！

    （周武帝集諸沙門雲：“六經儒教，久弘政術，禮義忠孝於世有宜，故須存立。且自真無像，遙敬表心。佛教崇建圖塔，壯麗修造，致福極多。此實無情，何能恩惠。愚人向信竭財，徒有引費，故須除蕩，凡經像皆毀之。父母恩重，沙門不敬，悖逆之甚，並退還家，用崇孝治。”有惠逮法師對曰：“真佛無像，誠如天旨。但生靈賴經聞佛，藉像麥真，今廢之，無以興敬。若以形像無情，事之無福者。國家七廟之像，豈是有情，而妄想尊事。吼經亦云：‘立身行道，以顯父母，’即是孝行，何必還家？陛下左右皆有二親，何不放之，乃使長役五年，不見父母。”帝曰：“朕亦令依番上下，得歸侍養。”遠因抗聲曰：“陛下破滅三寶，是邪見，入阿鼻地獄。不簡貴賤，何得不怖？”帝勃然作色曰：“但令百姓作樂，朕亦不辭地獄諸苦。”遠曰：“陛下以邪法化人，現種苦業，當同趣阿鼻，何處有樂？”帝曰：“僧等且還。”於是闕隴佛法，誅除略盡。既克齊，仍毀之。釋三百萬還歸編戶。焚經融像，簿錄三寶福財，帝以爲得志於天下也。未盈一年，癘氣內丞，身瘡外發，遂崩。）

    三代而上，道術未裂，國無異政，學無異端，世格太和，民躋仁壽，其時佛教未人中國，無缺典也。人君欲攘斥之者，以是觀之，則不待辦論而已判然於胸次矣。佛氏以理爲障，而中國聖學本於窮理。理無不窮，如大明中天，萬物畢照，安得而障之？以理爲障者，蓋其道與理相逢，推之不通耳。非理障人乃爾自障也。聖人之教曰：“修己以敬”真“敬以直內”。當體而足，未嘗假諸像設，然後可表散心也。遠法師曰：“廢像則無以興敬。”是敬在像而不在心，像存則敬生，像廢則敬滅，此豈知道之言哉？聖人事天地鬼神，毋一不敬，禮當如此，猶有父必尊，有母必親，無希福之心，而有受福之道也。七廟所事，已之祖先，血氣精神，一一傳付。故生則致喪。恐其久而怠也，又教之致其祭祀。其理必然，非人之私智造爲之也。豺獺猶能祭，而況人乎？若夫土木之像，則無所據依。以佛言之，有法、報、化之三身，謂之一人邪？謂之三人邪？世之人未嘗讖佛也，而使之睹像爲佛，又希求福利，豈不相誑之甚歟！以菩薩言之，佛嘗遣文殊往問維摩之疾，則文殊、普賢亦人耳。釋氏曰：“文殊表智，普賢錶行。”則是假設此人以表此意，而實非人也，豈不相惑之甚歟！其道輿立宗廟事祖考者大不侔也。遠又言“帝之左右長役五年，不使得見父母。”此其用意乃欲激怒侍衛之人，使已萌情恨。賴帝有以折之。不然，一言之間，足以召亂。彼共存心狠忮乃如此。其所以撼帝者數端，既不能自直，則抗聲無禮，劫以地獄茫昧之事，其術遂窮矣。使武帝蔽志不定，操術不堅，必墮共計中，爲所移敓。自今觀之，當時無大人君子，丕承君志，明大倫以教天下，息邪說以正人心，乃使其君與夷狄幻人對口爭議，僅能克之，是可歡也。爲武帝之計者，當立法定製，條目具舉，一旦垂之象魏，令在必行，猶天以風雷鼓動萬物，誰敢不聽？何必廣集沙門，較勝負於頰舌，以失人君之大體哉！感癘而崩，乃僧徒致怨自快之辭，前章已屢明之。神農以來，用藥濟世。生必有死，乃理之常，修短吉凶，命不可易。外丙二年，仲壬四年，伯牛有惡疾，顏回無下壽，彼豈因破佛致之乎！

    （周毀除佛法，有任道林入奏曰：“釋氏自漢至今，逾五百載，如其非善，先賢久滅。如言有益，陛下可行。”詔曰：“佛生西域，其教乖於中國，漠、魏、晉世似有若無，五胡亂華，風教方盛。朕非五胡，心無敬事。”）

    漢明帝始立胡祠，惟許西域桑門自傳其教耳。西晉以上，猶不許中國髡髮。至苻、石亂華，其禁方弛。異端之興，莫不有漸。漠明作俑，共禍橫流。中經周、唐，廢之無術。曾未旋踵，餘燼復然。後世大有爲之君，欲崇正黜邪者，必以聖人之道昭然無惑，然後爲之法制，使久而不可變，庶乎共有絕乎！

    （奏曰：“陛下恥同五胡，請如漠、魏，不絕其宗。”詔曰：“佛多言虛浮，其勸善未殊古禮，其斷惡何異俗律。決知非益，所以除之。”奏曰：“理深語大，非近情所測，時遠事高，寧小機欲辯。若家家行之，則民無不洽：國國修之，則兵戈無用。今既不行，何處求益了”）

    古聖壬之洽，固將以寢兵措刑，致民於仁壽也。何待佛然校能之？任道林欲家家行佛，言國國修佛教則無所不可。蓋絕倫離類，非天下共由之道故也。梁蕭衍大興浮屠，丕變時習矣，而侯景之亂，死者不可勝葉，烏在其民無不洽、兵戈不用邪？百姓庸愚，無非近情小機，固無超世出俗之見。既曰佛經理深而語大，時遠而事高，則必不能使常人明知，比屋通曉。是行之則無益而有損，不行則無損而有益矣！道林之言，何其自相乖戾乎！

    （“臣聞孝者至大之道，百行之本，陛下殘壞太祖所立寺廟，毀破太祖所立靈像，休廢太祖所奉法教，退落太祖所敬師尊，且父母牀幾尚不可損虧，況其親事而輒輕壞，愚臣冒死特爲不可。”詔曰：“事若有益，假違要行，倘非合禮，雖順必剪。沙門遇俗，省侍父母，成天下之教。舍戎同夏，六合如一，即是揚名萬代，以顯太祖。”）

    有諸己而後可以求諸人，無諸己面後可以非睹人。其身不正而能喻人者，古無有也。僧人棄父母，絕天性，以孝爲愛慾、合祖之一事耳，是以鄙之而不爲。今任道林反以責周武，譬猶人終日昏醉而勸人止酒，荒於女色而勸人窒慾，欲人之信也，可乎？故曰孝子成父之美，不成父之惡。任道林以孝劫周武，疑若可信。非武帝見理不惑，知孝之大，其能不爲所遷乎？觀其言欲以一身率天下，不使夷狄亂華，異端害正，可謂揚名後世，不辱其親，庶幾明王之事矣！

    （奏曰：“若言毀僧益民者，太祖寧肯積年奉敬，興偏天下。佛法存日，損處是何？自破以來，成何利潤？”語曰：“自廢以來，民役稍稀，租調年增，兵師日減，園安民樂，豈非有益？帝王即是如來，王公即是菩薩，權謀即是方便，文武即是二智，刑罰即是地獄，爵祿即是天堂。以民爲子，可爲大慈。四海爲家，乃同法界。治政以理，何異救物？安樂百姓，寧殊拔苦？剪價殘害，決勝降魔，君臨天下，真成得道。”遭林冒死申請，帝情較執，不遂所論。）

    天下有自然之勢，十年之聚，必有傑出，百人之衆，必有雄長。力不能相勝，則智爲之宗；智不能相役，則德爲之主。君臣上下之分，由此而立。禮樂刑政之具，由此而行。非人以私意造而爲之，自三皇、五帝至於今日，未有能離是者也。佛則不然，爲母之譜，逃父委去，長往而不返。習爲空術，依傲世法，寓言託事，移此於彼，以竊人主之大權。自侈其富，越於耳目；自居其貴，超於天帝。張報應之事，則速於置垂阝；設鬼神之誅，則慘於金木。於是人有二父，世有二尊，道有二途，民有二役。雖雲出家絕俗，自屏乎山林之下，而廣官大屋以爲之居，良田沃壤以爲之食，寶剎相望，緇服如林，憧憧往來，中分四海。閱世既久，習而安之，以爲事理之固然，未有知其妄者也。周武快辯，摧伏道林，雖若戲劇之論，然實能見其用意，收其所竊之權，使道林之辭不得不屈，亦可謂明斷之主矣。人主所以制服宇內者，能操大權，賞罰予鮫無不在我也。今佛誘人以天堂福利，恐人以地獄因果，天下靡然從之。寧棄爵祿不以賞爲榮，寧冒刑辟不以罰爲懼，親棄君父，如弁髦土梗，不以樂於心，惟佛說之信。而入主之大權名存而實廢，其害豈不甚哉！而周武斷然黜之，美名永久，至今愈芬。其視蕭衍，猶蘇合香之與蜣娘轉耳。

    （沙門仁贊曰：“夫教之設也，輒有輕侮毀訾之者，禍咎之報，若響應聲。是以崔浩具於五刑，博奕陷於泥犁，韓愈被子斥逐，宇文邕、唐武宗發癘殂落，自貽伊戚，雖悔莫追。”）

    傅奕當取魏、晉已來駁佛者集爲十卷，卷以十人爲率，無慮百數矣。仁贊所皋報應之著者，獨得四人，而其說又皆附會失理。則是駁佛者未嘗有報應也。四人之事，予已屢明之矣。則未知毀訾之人獲禍咎之報者，果何謂邪？孔子曰！“非聖人者無法。”又曰：“小人侮聖人之言。”如此而已。不談天堂，不語地獄，不論果報，不說輪迴，而《六經》之害至今常存而不廢，雖無道如秦始皇，不能焚之使絕也。降禍咎於訾毀之人，誰實主之？附我者喜而加之以福祿，揹我者怒而加之以禍咎，此乃無理之人褊淺之智耳。佛道如彼共大，乃區區計較人之從連而輿之禍福，不亦陋之爲佛歟！

    （《內德論》略曰：“或宮《詩書》所未言，以爲修多不足尚。且能事未興於上古，聖人開務於後世，故楝宇易檜巢之居，文字代結繩之政。彼用舍之先後，非理教之通弊，豈得《詩書》早播而特隆，修多晚至而當替。有幼啖藜藿，長餘梁肉，少爲布衣，老遇侯服。豈得謂藜藿先獲，勝粱肉之味，侯服晚遇，不如布衣之貴也！”）

    三代而上，聖王繼作，順乎風氣之宜，不先時而開人，各因時而立政，故宮室、來耜、杵臼、弧矢、綱罟、舟楫，更數聖人而後備。非一聖不能盡爲也，因時故也。至堯、舜之世，生人之用周矣。使一物不作，則生人之用缺。聖人雖欲不爲，不可得也。《六經》之於世，亦若此而已。自堯舜至孔子，聖人制作大備，其時中國無佛，敢問二帝三王之治有所未至者，果何事歟？若其暗其治無有不至，則法二帝。三王而自足，何必剿入異端之說，以亂中國之政理哉？修多晚至而合於二帝、三王，固不當替，若其背馳，則無可用之道，安得不黜也！譬猶人先食粱肉而又強之以藜藿，已衣錦繡而又被之以縕袍，乃曰藜藿之味過於梁肉，縕袍之美不減袞繡，非天下之大愚乎！

    （梁高祖詔雲：“宗廟犧牲，修行佛戒，蔬食斷欲。”定林寺沙門僧佑等上啓曰：“京都觶食之族，猶布筌網，馳鷹犬，非所以仰稱優洽之旨。請丹陽、琅琊二境水陸不得蒐捕。”劾付尚書詳之。議郎江貺曰：“聖人之道，以百姓爲心。江陵有禁，即達牛渚，延陵不許，便往陽羨。取生之地雖異，殺生之數實同。”左丞謝幾卿、尚書臣宣、僕射臣昂並同貺議。帝使難貺曰：“君子遠庖廚，血氣勿身剪，見生不忍其死，聞聲不食其肉，皆自興仁，非闕及遠。”遂斷。）

    甚哉蕭衍之愚蔽也！爲天下主，豈有一物不在所愛，何獨丹陽、琅琊二郡水陸不得搜捕乎？江貺？議貺之議既明且廣，輔之以丞僕三賢，而不能勝僧佑之曲說，甚哉蕭衍之愚蔽也！若曰“血氣勿身剪，君子遠庖廚，皆自興仁，非關及遠”，則衍既斷葷蔬食。宗廟不用犧牲足矣，又何必推及二郡邪？二郡可行，則四方便當同歸法禁。今乃害遠而利近，殺廣而生狹。僧人上無理之表，則如谷應聲，朝士獻宏正之綸呻論，則如水投石，甚哉蕭衍之遇蔽也！

    （犧牲之饗，羔雁之薦，古之禮也。以是祭天地、禱神明，天地必不享。苟享之，必有咎。神明必不歆。苟歆之，必有悔。所以知鳳凰至，失尊戴之象也，麒麟出，亡國之象也。）

    犧栓牲用，自二帝、三王行之，堯壽一百十五歲，舜壽一百八歲。三代有天下皆數百年。若曰天地不享，神明不歆，何爲其平洽久長如此邪？梁蕭衍愛惜禽獸，不忍宰殺。宗廟之祭，以眄與蔬，其國尋破，其身餓死。若曰天地享之，神明歆之，何爲其危辱短促如此邪？虞舜之治，極至於簫韶和樂九成，而鳳凰應之，不聞舜失尊戴也。周南之化行，至於天下，無犯非禮，而麟趾應之，不聞周遂亡國也。彼僧爲此言，誣罔甚矣。

    （《經》雲：“若自身手過酒器，與人飲酒者，五百世中無手足。”何況自飲。）

    自杜康造酒已來，至於今日，數千年耳。以酒勸人，執爵舉觴者，何可勝筭？如用佛經之言，五百世中無手，則三十年爲一世，五百世當一萬五千年，輪迴展轉，天下皆無手之人矣。而今之有手者天下皆是也，此何理哉？

    （依《經》“食肉之人，一切無始以來，當皆是己親，不合食肉。”又云：“衆生無始終死生輪轉，無非父母兄弟姊妹。自肉他肉，則是一肉。”）

    萬物之生，一受共處形，則以形相禪而不可變。人必生人，馬必生馬，自古至今，其理一耳。佛之言，乃以一切禽獸爲先世眷屬。信斯言也。則凡爲僧者當謹遵佛劾，於一切禽獸中求其父母，求其兄弟，求其妻子，自無始以來，其數衆矣。不當坐視其輪轉烹宰之苦而無慈悲憫念之心。必一一取而養之，誦經以度之，說法以悟之，使其父母兄弟妻子之爲羽毛鱗介蹄角之屬者，盡其年壽而免於湯火，脫其禁障而生於人天。人人行之，物物有證，然後可以感化天下。誠心憂畏，不復知肉味。如其不然，徒以空言示之而無可據之實，則妄而已矣。

    （百行之紀莫大於孝，孝莫大於送死。先王之禮，魯之所知也。天竺非方俗所同，今緇衣在華，華則有儀，其可同於異域歟！故稽五服之數，象升降之節，立以爲文。）

    孝者，施於父母之名。事非父母，則不得名孝。今僧於父母之死，漠不介意。其送死僧，皆四海九州之人也，而爲之制服，以孝爲稱，豈不悖哉！彼之教方以死生流轉，欲求出離之道，又區區然於既焚之骨，致其思，紀其心，何謂也？中華之儀固多矣，如臣事君、子事父、兄弟友愛、夫婦禮際，冠、昏、鄉、射之情文，非一端而已。僧皆棄而不取，乃獨取五服之數、升降之節，則何謂也？故吾嘗考其行事，皆不能逃於人之常理，恃強欲埽除，別爲名號，移此於彼，以僞假真，而濟其私耳。

    （文宗朝，中書崔蠡上疏雲：“國忌設齋，百宮行香，事無經據，伏靖停廢。”劾：“討尋本末，禮文令式，曾不該明。”其國忌寺觀行香，豈非經也。安公引教設儀，豈非據也。禮出儒家，鉅可將釋言爲據。事因釋氏，無宜用儒典爲憑。文宗薄於宗祖，宜其不永矣。周之尚臭，燔柴血腎薌蔚，言天歆其奧也。天豈食血腎薌蕭之氣邪？由人尚奧，故以奧而事天也。若然者，佛教重香，寧可敓也？況百官行香，代君也。百官事祖宗，亦臣子也。苟欲廢之，如忠孝何？）

    周人尚臭，各施於其所事。所事者，謂宗廟與天地之神只耳，未嘗施於非其鬼也。非其鬼者，淫祀也。忌日行香，佛、老之前，於《六經》何所據乎？君子有終身之喪，忌日之謂也。至是日，如親之始喪，然其心爲何如？而使百官代己捧香，散於緇黃之手，以追冥福，此諂妄之甚也。親以是日死，我以是日悲，彼佛老緇黃何與焉？天下生民之衆，同死於一日者，詎可數量。爲子孫者皆作佛事而薦其親，彼佛住世時，固不能以福與人，況既死久矣，安能分心應感，人人與之以福乎？故中國所當守者先王之禮也。先王之禮載於儒經，固不可引佛書爲據。崔蠡之言當矣。而仁贊乃欲以安公所記亂中國先王之禮，因人生思慕之時，以入其邪教，去阝大夫以忠孝之道，其用意奸宄而立言似是，可不辯乎？魏晉而上，佛說未盛之時，散香之事未行於世。爲人君者，或孝或不孝，或壽或不壽，豈獨文宗停廢散香而享年不永哉？古之聖人莫不致孝乎鬼神，致嚴乎宗廟，非禮非義，則不爲也。後世人主不敬其先，荒怠祭祀，而諂非鬼，以祈福利者多矣。然則停廢散香，是萬厚於祖宗，不敢以非禮瀆之。崔蠡之論可謂正，而文宗之聽可謂明矣。仁贊無父無君，夷狄禽獸之與鄰，又安知忠孝之道而出諸口乎？

    （會昌六年制：“朕聞三代以前，未嘗言佛；漠、魏而降，象法寢興，耗蠢國風，誘惑人意，僧徒日廣，佛寺日崇，勞人力於土木之功，敓人利於金實之飾，移君親於師資之際，違配偶於戒律之間，壤法害人，莫過於此。高祖、太宗武定文理，執此二柄，足以經邦。貞觀、開元亦嘗釐革，割除不盡，流衍滋多。朕博覽前言，旁求與議，弊之可革，斯在不疑。懲午古之蠢源，成百王之典法，濟人利衆，予不讓焉。應天下佛像無大小皆從毀廢。”）

    大學之道，格物、誠意以正其心而修其身。格物者，窮盡物理之謂也。理無不盡，則異端邪說不能移惑，而其意必誠，其心必正，而身可修矣。推而齊家、治國、平天下，無所往而不當，蓋通於理故也。理有不盡，則偏蔽差舛，雖欲誠意，意不可得誠，雖欲正心，心不可得正，身且未能自善，而況敢言及人乎？聖道不傳，此其由也。武宗慨然黜異端，辟邪說，不可謂無意於先王之道者。觀其讀《孟子》“未有仁而遣其親、未有義而後其君”之言，得意會心，擊節稱歎，其與庸主遠矣。然窮理不盡，乃用道士趙歸真之言，斥絕浮屠，豈其中卓然有不可惑之見乎！特好惡取捨偶有所偏焉耳。李德裕高才英識，輔佐武宗，幾於中興。若夫引君當道，格其非心，如古所謂大人之事，則不能少進也。故其劃除久獘，剔刷蠢源，雖足以稱快一時，而黃冠肆行，其害更甚。武宗服藥致疾而崩，又使宣宗甘受僧諛，大變會昌之政，則廢之之方，適足以增其氣焰耳。後世人君有志乎此者，法堯、舜、三代，師孔子、孟軻，聲足以律衆言，身足以度羣德，使異端邪說無得而投其罅，然後可以埽千古之害而開仁義之途也。

    （南齊法獻、玄暢二人爲僧正，對帝言論，稱名而不坐。後因中興寺僧鍾啓答稱“貧道”，帝嫌之，問王儉曰：“沙門與帝王共語何稱？正殿坐？”王儉對曰：“漢魏不見紀傳，自僞園皆稱貧道，與坐。晉初亦然。庾冰、桓玄等皆欲使沙門盡禮，尋亦休寢。帝乃令：“稱名。”近代道薄人乖，稱謂表章“臣頓首”。夫頓首者，拜也；稱臣，卑之極也。唐高宗勘僧道二嗽拜君觀。時司戎議曰：“不孝莫過於絕嗣，何不制以婚姻？不忠莫大菸不臣，何不令其臣妾？”上元元年九月，敕僧朝會，並不須稱臣、拜禮。乃因開元中令僧拜、稱臣，至是方免也。大曆八年，又放元日、冬至，朝賀陪位。蓋以代宗之世，君臣麥襄皆重空門，此亦久污則隆，既否終泰也。）

    臣必拜君，齊帝所以致疑者，爲方外之言也。天無不覆，地無不載，方之至大也。人在天地之中，孰能超然致身於方外乎？使其果然致身於方外，則人亦不得而見之矣，尚何拜之可責也？不然，則與人無以異。人有君臣上下之分，無不致敬，安得已獨傲然自倨，忽君而不拜乎？齊帝苟以此斷之，則禮行而分定，何待問而後知也。王儉不能將順君之正意，反爲僧人設不臣之說，籲＃斨鄙哉！如口彼之道固然，非中國之可行也，則宜返之西域而已。夫稱臣者，理之自然，非故爲卑下以滔其君，亦猶稱子者對父之名，弟者對兄之名也。今僧人拜其師父、師兄、師伯、師叔，豈皆爲傳道而施禮哉？亦以名分當如此耳。彼其所謂父、兄、伯、叔，皆四海九州血氣不同、倫類不通之人，拜之不以爲屈。而真父、真兄，則反不可拜。以拜君爲道薄人乖，自卑之極，此何理也？夫牧羊者必鞭其敗羣，牧馬者必去其害焉者。人君，牧民者也，視其民羊馬不若，有敗害、而不知去，非牧民之職矣。司戎之諫，諫之正也。開元之令，令之善也。上元之敕，大曆之制，非所以扶持三綱、開闢王路也。

    （釋常覺以心學爲究盡之務，於東京建禪剝，設合京浴。其或香湯缺注，樵蒸失時，覺必撤校夅抽榱桷而助爨。有王公仰重，表薦紫衣，堅讓不受。陶轂爲序贈覺雲：“起後唐至漢乾祐，每月三八日浴，京師大衆，計累費錢一百三十萬數，雖檀施共成，實覺公化導之力也。嘻！陳留古封，土風尚利。梁惠王賢諸侯也，當謂孟軻曰：“何以利吾國乎？’是知禮讓之化，不勝於好利之心。孟氏屬斯文未喪，不能揚素王之道，今上人當去聖逾逮，卒能行法王之教。”）

    常覺設浴，其費出於人而不出於己，樵蒸或缺，撤屋以繼之，人皆稱歎。他日修屋，必還取人之財以爲之，而人不悟也。悲夫！彼設浴之心果何爲哉？必爲誘惑福田利益也。其費不出於己，己安得專其福利哉？使常覺不設浴，則京師之人遂無水自潔其身乎？如不爲後世福利，則哀取他人之物，還以浴人，豈心學究盡之道乎？彼市人之開浴肆者，出其財以浴人，收其利以自給，計功明白，無竊名希福之心，其賢於常覺遠矣。而陶役所以稱之，一何謬妄之甚哉！七國之君無不好利，何獨梁王也？梁王問孟子，故孟子明仁義以杜其好利之源。七篇之書，至今不泯，聖人之教，賴以有傳。安得謂之不能顯揚王道也？佛之所以教人者，雖不中不正，然就其教而論之，固有賢於設浴之事者矣。常覺區區於此，殆與無智不才服膺苦行，執最下役，潔清廁圊者，無以異耳。乃推而尊之於孟子亞聖之上。若殼者，螢而後比其智者也。

    （晉王府祭酒徐同卿撰《同合論》，以爲儒教亦有三世因果之義，但以文密理微，生賢未辯。同卿備引經史，會通運命，歸於因果。意欲發顯儒教，助佛宣揚，導達羣品，鹹奔一趣。斯蓋誨物洞玄之君子矣！）

    中國聖人設教，本於理之大公，而不以私慾自利也。是以萬世常行而無變，豈區區於三世之近哉？福善禍潘，惡盈好謙，餘慶餘殃，蒙刑受賞，皆理之當然。積有深淺，故效有遲速，或在其身，或在其子孫，終無差忒。豈茫昧於輪之說哉！三代而上，佛教未入中國，中國之民爲善者衆，於堯時則黎民於變，比屋可封，於周時則囹固屢空，刑措不用。彼又安知因果也？自釋氏束來，其所以誘人者至五千四十八卷之多，夫人而信死生轉化之事。孜之於史，凡奉佛崇僧之世，其君必昏，其政必亂。是何也？爲三世因果所惑，是以忽棄當爲者，而思其不可得者也。古人之視生死如晝夜之常，豈其驚憂怖恐以爲異也＃斨以死則死，而不死則害義；可以無死則不死，而必死則傷勇。其處死大抵如此。命有所制，則順受其正。義所不可，命所止也。其可自勉者，安於一正而已矣。及學佛者衆，欣慕天堂，懾畏地獄，畏懼交戰乎胸中，於是遑遑然以死爲一大事。拜僧禮佛，求一悟徹，卒乃死無所得也，而失理者衆矣。如徐同卿殆亦見儒書所載生死禍檑之故，或有類於因果者，遂以謂儒佛同歸，蓋惑於虛言，未嘗深孜其實耳。

    （矢佈施之業，乃是泉行之源，故菩薩投身，以救餓羸之命，屍毗割股，以代鷹鎢之食，況國城妻子，寶貨倉儲，寧容在意。俗書尚雲。“車馬衣裘，朋友共弊。”）

    佛氏佈施之教，名爲勸人棄捨貪積，其實則資衆財以自養。蓋終身飽食暖衣，不困之術也。寶貨倉儲，是人所欲也，非其義也，一介不可取與。而況妻子人之大倫，禮義之所起，豈得比之車馬衣裘，而化人使與朋友共之？其敢於爲好乃至是哉！凡人之財，舍之則有福，僧人之債，負之則有禍。吝於己，貪於人，取非其有，見利忘義，殆猶正畫攫金，日中穴壞之所爲耳，可不深排而重絕之乎！

    （經雲：“若以衣施，得無上色；若以食施，得無上力；若以乘施，受諸安樂，若以金施，所須無乏。苦人自造莊嚴之兵，種種器物，自未服用，持以施人，是人未來得如意樹。若觀田中鼠雀犯暴，常生憐憫，復念鼠雀因我得活，當知是人，得福無量。”）

    凡推己所有以賙人之急者，必有餘力然後可。今或甘旨未足以奉父母，蔬菽未足以飽妻子，財貨來足以恤宗族，則又安所取餘以與人哉？倒置而逆施，於心不安，於義不當，君子不爲也。其力有餘足以及人，則又必當其可輿而與之，不可與則不與也。其與人如此，其取於人亦如此。故曰可以無與而與之則傷惠，可以無取而取之則傷廉。聖人之教人取與也，欲其合義而已。今佛者所以處己處人，一何貪忍之甚邪何謂貪？凡人之物不同義有可否，禮有辭讓，設佈施利益之說，一切取之。其異於盜賊者，特以甘言獻笑，不持器刃，不趴牆垣耳，非貪而何？何謂忍？小人營朝夕升斗錐刀之利，以養其生，僧人未嘗以粟於心也。則又說之曰：“爾今生所以困苦者，坐前世富樂而不佈施也。若今世不佈施，則來世之困必又甚於此矣。”小人厭困苦而慕富樂，一聞此言，雖割膚剔體以施佛僧，可資來世之福者，誠不愛也。不知僧人特操此爲取之之術耳。今年竭其家資而去，明年其家飢餓而死，未聞有僧人過其門而周其急者也。石晉之末，契丹陷京師，幽帝太后於封禪寺，使其將以兵守之。時天寒又大飢，太后使謂寺僧曰：“吾當於此飯僧數萬，今豈不相憫邪？”寺僧辭以虎意難測，不敢厭食。帝陰祈守者，乃稍得食。其取齡困苦者如彼，取於富貴者如此，並忍而何，夫世間佈施之厚，孰與帝王之力？晉太后來獲來世之報，而今世之苦，亦無佛力能救之也。佛又曰：“業通三世”，以自遁其說。則其所謂“施衣得無上色，施食得無上味，施乘得安樂，施金得無乏”者，有是理邪？聖人布種五役，所以養人也，非養鼠雀也。使鼠雀食之獲福無量，則僧人胡不以五役棄諸山林，乃儲蓄斂藏於倉糜之中，何也？凡僧居必畜犬，所以警盜也。盜與人一等，乃使犬逐之，人與鼠雀非一等，乃以五穀食之。與其食鼠雀，何若食貧窮？與其受貧窮之施，曷若捐而勿取，使彼衣食足以自給乎？反覆推其所言，究其所爲，大抵歸於不仁、不義、自私、自利之塗而已。

    （雙林大士傳弘金色麥於胸臆，異香流於掌內，或身長丈餘，臂邁於膝，腳長二尺，指長六寸，遺書贈梁武曰：“敬白國主：上善，以虛懷爲本，不著爲宗，無相爲因，滔槃爲果，中善，以持心爲本，治國爲宗；下善，以護養衆生。”且知梁遵將盡，然臂焉炬，冀禳來禍。至陳大建元年，卒。）

    虛懷者，持身之一事也。護民者，治國之大要也。今以護民不如治國，持身未若虛懷，傅生之學，一何昧陋至此邪？理有是非，不可亂也。傅生冠老氏之冠，納儒宗之復。而衣釋子之服，自以爲和會三家，歸於一致，吾知其心未嘗瞭然見是非所在，二宗未嘗和，一致不可歸也。今觀其言可證矣。金色表胸，異香流掌之類，則能幻衛術而已。國祚將盡，歷數有歸，乃區區然臂以懷其禍，正猶河演之人捧土以塞孟津，其愚可悲也。梁祚竟不可延，而陳氏已與。然臂無效，可以深自斬愧矣！僧人猶拾其緒餘，編諸簡冊，蓋愚不知恥者，釋子之常態然也。

    （學不厭博，吾宗致遠以三乘法。或魔障相陵，必須禦侮之街，莫若知彼敵情。敵情者，西竺則韋陁，東夏期經籍。佛俱許讀。爲伏外道，而不許依其見也。）

    爲佛之徒者，所以擁護其道無所不至，又復竊窺儒書，取其近似之語以相證明，雖博衆多識，皆所以自利焉耳。未聞有僧人讀六經而易其業者，一以六經之道高深難窮，二則聖人以禮義教人，不以詐利誘之也。衣冠淺士，既未嘗遊孔、孟之門，探《六經》之旨，一聞佛說，則煩意而從之，或乃裂冠毀服，甘心於僧役而不悔。豈非名教之罪人，王法所當誅而不赦者乎？原其所以然，蓋佛書善爲宏勝大之說，要之以來世，引之以後福，而去刂之以轉化。欲不之信，則來嘗窮理，無以析其疑也。加之仰愧俯怍，所不自安者衆矣。於是誦經咒，飯蔬茹，鈐復緇褐，而手持數珠，修寺度僧，而參請長老，甚者妻女爲髡人所奸，猶不悟也。學佛者以《六經》爲外道，爲魔障，其讀《六經》，乃欲知彼敵情。謂儒教侮佛，將以御之也。共用心如此。而淺識之士，又未嘗知其侮儒，乃儒家之外道，讀其書而必依其見，是可嘆也。聖君賢相必憤疾於此言。使夷不亂華，邪不害正，漸還三代之遣風，是乃福澤其民之惠耳。

    （星宿城，郭天神之合也。以水晶爲城，七寶爲宮，懸在空中，大風持之，大者七百里，中者五百里，小者百二十里，宮室園池如四天王天，壽命亦爾。）

    佛好造僞言所不可孜之事，務爲多知，而不智孰甚焉。見月光皎然，遂擬之以白金琉璃；見星宿澄瑩，遂擬之以水晶七寶。至於日則陽輝晃耀，盡掩懸象，無得而擬焉，則曰金色而已。此可驗其遁辭之窮矣。斗柄隨月而移閏月期指兩辰之間，五星順天而行，二十八宿則真方而不動，或飛、或流，或彗，或孛，或隱而復見，或墮而復升。若有城郭宮室，則當推移過宮之際，豈不互相窒孩。太虛之中，何其擾擾也。孜之經史，載星隕者多矣。如佛言，則一小星隕當壓百二十里之系，一中星隕當壓五百里之州，一大星隕又不啻此。則經史所謂隕者，不知何物也？凡星之壽與四天王等，四天王壽命當及六萬歲，而世人所見隕星殆無日不有，何其夭促邪？此皆理之必不然者也。

    （四天王天居須彌山，四埋皆高四萬二千由旬。四天王身長皆半由句，壽五百歲，以人間五十歲爲一日一夜，男娶女嫁，一同人間。忉利天者，居須彌山頂，有三十三天宮，王身長一由句，壽千歲，飲食嫁娶，其城縱廣八萬由旬，九百丸十九門。炎摩天宮，風輪所持，在虛空中，身長四由旬，壽四千歲，食同下天，亦有嫁娶，執乎成欲。化樂天宮，風輪所持，在虛空中，身長八由句，壽八千歲，食與下同，亦有嫁娶，熟視成欲。）

    天者，積氣之極，非有形色。今以物觀之，輕清之氣必上浮，重濁之質必下墜。天地，物之最大者也，故知天者積氣之極也。日月星辰，積氣之有光耀者也。風雷電霆霜露雨雪，氣之感觸變動升降聚散而爲之者也。如此觀之，豈不簡易明白，人可共知乎？今佛之言怪異如此，蓋本於以心法起滅天地，不窮萬物之理，故於幽明晝夜，死生陰陽，皆強爲之說而無所證。多而無已，益之以怪。其以心法滅之也，則以天地爲一微塵，其以心法起之也，則天有三十三重，地有一十八獄，量其廣狹道里宮室動作壽天之異，務爲無所不知，實則荒忽夸誕而不可信。蓋共所學發端差殊，故其歸如比。有志之士，如以其言爲不妄，則必質諸事而驗，反諸心而安，稽諸人而同，孜之古而有。然後可以陋六經爲未嘗言，非聖人爲不及知。不然，則當斯棄剿絕，勿使肆行講張，鼓簧以亂天下。孟子曰：“我亦欲正人心，息邪說。”邪說不息，則人心不可得而正，人心不正，則邪說不可得而息。有志之士，可不審其取捨而歸於實是乎！

    （經雲：“日城郭方正二千四十里，其高亦然。日王坐方二十里，導從音樂，林觀浴池，如忉利天。日城饒須彌山，東方日出，南方望，西方夜半。北方日入，如是右旋，更爲晝夜。復有長短，日行稍南，南方漸長，北方稍短，日行稍北。北方稍長，南方稍短。月者，城郭度長千九百六十里，其高亦然，二分是銀，一分琉璃。）

    城郭須人力而後可築，池觀須人力而後可成。縱共用白金琉璃，不施玉石，而金非火鎔則不可化，火非薪傅則不能焚，新非空來必生於地，伐薪烈火，必資於力。熔金而鑄之，必有鍛銷之具。積而爲高廣二千四十里之城，其用二寶不可以鈞石計，必有斷取之方。既成爲城，而能運轉，則必有斡旋輕舉之機。佛測其限域延袤及城中所見，則必有使人可登之路。如日佛能獨知，不可與人同之，則人必不信矣。孔子之言所以可信者，無非實理故也。佛鄙儒者滯於實相，而以空爲宗，以心爲法。至其言天地日月，則謬悠如此，其實本於不窮萬物之理而已。古者道術分裂，辯士以共言駭天下，謂鹿生馬，馬生人，卵有毛，雞三足，犬非狗，狗可以爲羊，夭與地卑，山與澤乎，規不圓，矩不方，龜畏於蛇，輪不輾地，其書五車，其辭數萬，亦此類耳。公孫龍宮臧三耳。孔子順曰：“謂兩耳甚易而實是也，謂三耳甚難而實非公而實非也，將從易而是者乎？”如佛言天地日月，愈多愈妄，又有甚於臧三耳之說。自明者觀之，不足以發一笑也。

    （阿修羅王立海中央，以指覆月，天下晦冥。或覆日，以晝爲夜。所謂日月食也。）

    歷數家佔算日月運行遲速，預知當食之候，大抵日必食晦朔，而月必蝕望，千歲不差也。以孔子《春秋》所書日食孜之，則可見矣。非孔子僞爲也，乃據魯史舊文而載之耳。唐借一行猶能推步也。今佛言阿修羅王以手覆日月而日月食，則獨以晦朔望之三日而覆之，何也？覆之或淺或深，或食之既，或曠數年而不食，或連年而比食，又何也？僧人則曰：“據佛言：阿修羅好殺樂戰，喜怒無常，難可測度。此日月之食所以或密或竦也。”然則歷數家乃能推往知來，了無差忒者，此又何也？

    （世界空，二十刦後將成。有毗嵐風，鼓之而爲風輪，最居其下。太雲升空，降雨如軸，積彼蝨輪之上，結爲水輪。最上堅凝爲金輪。三輪既成，雨自空飛，沾金輪上，既廣且厚。風擊此水，清濁異質，爲梵世、爲空居、爲寶石、爲山海、爲土地。上界諸天，死者下生，不飲不食，乃生地味。復有地皮，林藤香稻，人皆食之，而災乎身。日月星辰從茲而見，蠲穢通氣，人道遂成。忿吝既萌，愛慾是興，有父子焉，有君臣焉，有刑辟焉。）自宓犧畫八卦，大禹隋六府，箕子敘九疇，皆本五行之理。一物而五行具，蓋未有能離之者也。今以水論之，金司其生，土司其防，火待之而相息，木待之而不枯也。以火言之，木司其生，水爲之制，金待之而變革，土待之而成器也。自是而推焉，無一物不然者。佛不明乾坤六子相摩相蕩相生相剋之理，於是爲四輪之說，就五行中擇其堅剛難壞之一物，以喻法身，而不知地水火風與金俱有，非四大皆化而金獨存也。風者，木氣也。既有毗嵐風，則當先有水而後有木矣。雲雨者，水氣也。既有大雲降雨，則當先有金而後有水矣。今其言風而後水，水而後金，理所不可推也。天地萬物本末終始，皆一道所以生生化化而無終窮。若日佛所言乃天地初造之法，非據已有世界而爲言也。彼八卦五行摩蕩生克者，蓋已有世界之事也。敢問天地初造之法，誰實起之？已有世界之事，誰實主之？於初造已有二者之間，誰實分之？今春夏秋冬之序，雷霆風雨霜雪慘舒之變，是皆萬物所以生成，而造化所以不息者。自古至今，未嘗差舛，是爲可信乎？爲不可信乎？若其可信，則佛說爲誕，而中國聖人所言八卦五行之理，乃實理也。若其不可信，則此世界無乃僞妄不真。但可爲有父子君臣者所居，而非學佛談空者之聽宜住矣。

    （大阿修羅王住須彌山北，大海水懸在宮上，爲四風所持，身長二萬六千里。阿修羅九頭，頭有千眼，九百九十九手、八腳，踞海，食淤泥及藕。生一女，端正挺特，帝釋娶以爲妻。修羅帥諸鬼神輿帝釋戰，而敓其女，爲帝釋所敗，入藕孔中。阿修羅前世居海之濱，河水漂溺，隨流殆死，既得免，因發願：“願我後世身形長大，一切深水無過勝者。”以是因緣，得極大身，四大海水不能過膝，立大海中，身過須彌，手過據山頂，下觀忉利天宮。）

    聖人所謂鬼神者，未譽言其貌象聲色，蓋人所不見，言論所不可證，故曰“無證弗信，弗信民弗從”也。佛言鬼神之事多矣，今姑載此一端，因其言以質之。夫須彌山四陲各有天王居之，阿修羅王乃住山北。天王身長半由旬，阿修羅王身長二萬六千里，無乃居處相孩也乎！其身之長如此，而所食者淤泥及藕，則海中安得如許淤藕以足其食乎？其食如此，則海中安得如許桑蠶以充其衣乎？其頭九，其腳八，其目千，其手九百九十九，則其所生之女與父同乎異乎？異則非血氣矣，同則怪異之極，安得言端正挺特乎？爲帝釋所敗人藕孔中，則此藕之大當萬倍於阿修羅之身，然後乃能容二萬六千里之軀，而海水深淺才及半膝，決不足以滋殖此藕，則不知此藕生於何地乎？今江河之下必不如砥，或突或凹，或平或渚，水所陶注，勢自然也。而況海納百川，其下可知矣。阿修羅立海中，水不能過膝，則不知水隨膝減乎？膝隨水生乎？大海之水懸在宮上，官者，阿修羅王所居也，則不知海以何物爲底？官以何物爲蓋？抑倒身而逆踐之乎？抑下足而順復之乎？即其言求其義，大略如此，吾是以哈而不信也。天地宇宙其大無窮，入耳目所不際者固多矣。孔子不語怪，惡其惑世也。而佛語之既詳且著，共佛白見邪？將意度而言之也？如其自見，則諸天言身輿夫城郭宮室由旬裏數，必足歷度之而後知共高大終遠。則計佛所經行不知其幾千萬裏，自少至老，僅能了其二一，其餘何以驗之也？若意度而言之，則佛必不能自信，況欲信於人乎？而禪者又爲之說曰：“佛蓋不因足歷，不用臆度，大圓鏡中鑑照無硋，故盡十方世界，盡前後際，無不知、無不見、熱不聞然也。”則大圓鏡中，又有如修羅者現焉。則其心鏡亦邪怪之甚矣。此自以心法起滅之病也。以心法起之，雖有怪於修羅者可也。以心法滅之，雖謂初無所有可也，豈非詖淫邪遁之說乎？扎手曰：“精氣爲物，遊魂爲變，是故知鬼神之情狀。”志學求道之士，於此有所見則不惑矣。彼佛所言，反於心而不安，孜於事而無據，行於世而有害，則當如淫聲美色，戒而遠之可也。

    （仁贊曰：“仲尼雲：“何莫學夫詩，詩可以興，可以觀，可以羣，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於烏獸草木之名。’蓋聖人激勵勸戒，恥一物之不知也。釋氏之爲教，以譬喻得解。居天地之中，在器質之類，未嘗弗藉以明理也。山川、草木、烏獸、蟲魚，靡所孑遺矣。”）

    作詩者比興於物，皆人所共見。所謂比興者，發乎情、止乎禮義，大抵皆人倫之際，學者窮理之要也。佛氏以理爲障，而仁贊乃謂藉譬喻以明理，不知其所明果何理歟？父子君臣，理之宗也，佛已棄之，是不明人倫之理矣。若曰我所明乃性命，非爲世法也。則父子君臣豈出性命之外哉？今以其所稱鳥獸草木之類而孜焉；則有日食一龍王及五百小龍，經八千歲而後死，曰金翅鳥者焉；則有以七寶爲宮，食備百味，最後一口變爲蝦蟆，曰四種龍者焉，則有非從根生、非從地生，縱橫六百八十萬由旬，曰大藥樹者焉。佛之多識乎此物，輿人同見乎？抑亦自見乎？如其自見，則何以啓證於人？如日同見，則未聞世人有能見之者也。豈得與詩人比興之意同乎？夫君臣父子不預乎性命之理，而金翅鳥、四種龍、大藥樹，乃有性命之理存焉。不謂之詭怪誕妄，謂之何哉？

    （君王奕世，唯剎帝利篡殺時起。異姓稱尊，國兵驍選，子父傳業，居則周街。徵則奮前。凡有四兵，步、馬、車、象及諸戎器，莫不鋒銳。兇悖羣小，媒危君上，則常幽囹圄，任其生死。犯傷禮義，悖逆忠孝，則劓鼻截耳，斷手刖足，或立出國，或放荒裔。自餘咎犯，輸則贖罪。）

    古之聖人其德好生，未嘗有殺之之心也。施仁政、立法度，臨之以官師，而持之以悠久，其效至於兵寢不試，囹固屢空，牛羊無知，猶避行葦而不踐，魚鱉澡眇，亦被至德而成若，皆有實事，非虛言也。佛之化以不殺爲上，當先行於其圓，使皆變而從己，然後可以及遠。今此所載西域俗，亦有君王，亦有篡敓，亦有兵政，亦有刑辟，其兵以驍雄鋒銳奮前爲業，其刑以劓鼻、刖足、斬斷爲威，烏有其能不殺也？然則發大誓願，願盡十方虛空未來千刦，同證菩提，皆祝陿土者，其果能乎？佛既不能，則爲其學者猶襲其言而求其道，其果得乎？惟聖人言頗行、行顱言，實浮於名，名不浮於實，本末內外，精粗隱顯，該貫無遺。孜諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑，可謂道之正矣！

    （年耆壽耋，死期將至，嬰累沉痾，厭離塵俗，願棄人間，輕鄙生死。於是親故知友奏樂餞會，沉舟鼓棹，濟殃伽河，中河自溺，謂得生天。）

    此天竺之俗也。生必有死，猶春必有冬，晝必有夜，理之當也。死期既至，雖欲不棄人間，不離塵俗，其可得乎？魂氣歸天，既不可見矣，體魄歸地，則因而斂藏之，不使暴露於外，此孝子慈孫之至情，非僞爲也。投之中野，烏鳥狐狸食焉；投之大流，魚鱉蛟螭食焉：於人心獨無歉乎？然奏樂作餞，舉老病者沉之而不以爲悖，則惑於生天之邪說耳。其說蓋利於生天以誘人，而夷狄之俗，務利尤甚，是以子沉其父、弟沉其兄，祝之曰：“生天！生天！”安行而不顧。彼見沉者亦冥心乎忉利、兜率之上，泯然飲水而葬於魚腹而不悔也！異端之害，一至是哉！安得如西門豹者，委之破此惑哉！

    （王田之內，大分爲四：一充國用，祭祀粢盛，二以封建輔佐宰臣，三賞聰睿實學高才；四樹福田，給之異道。）

    中國之田，惟農耕之。凡士工商賈之食皆出於農力，故聖王重農，井牧其地以授之，使民有常產，以供事其上而給天下之食。自三代而上，莫不然也。及後世廢井田，而後貧富不均矣。重釋老、而後遊食者衆矣。判兵民，而後農夫亦病矣。此所謂王田者，西域之國主所有之土地也。四分之，以其二充國用祭祀、封建輔佐，以其二賞其聰睿實學、樹福田，給異道。則是君臣與釋氏中分其國，而民無與焉。雖其戎狄之俗不知保國撫民之道，亦佛說誘之，竊取其土地而不覺也。然四夷之土，荒瘠磽确，其視中國之膏腴沃壤，不啻相千萬矣。佛之徒欲熾其學、廣其衆，西壤所不能給也，則必入於中國。蓋自漠明而後，猶歷數百年而未盛，非五胡亂華，聖道衰息，王綱大隳，彼亦何由得其志，瀰漫滔天而不可禁止也？計今天下名山大川通都會邑之田，爲僧所佔者十居二三矣。彼其衣食居處無以異於人，獨至於君臣父子則置之度外，以爲非法。其貧富修短不能逢乎命。獨至於凡人所值，則推之因果以爲宿報，身受奉養安逸之實利，而口談真空寂滅之空言。世主惑於福田利益之虛名，而受耗國蠢民之實害，上下相迷，古今一轍。間或慨然攘而斥之，非其好惡偏蔽如魏太武、唐武宗，則後人不能繼承美政，從而更改，如唐宣宗之流，使任道憂民之士深嗟而重嘆也。夫井田既不可遽復，兵制又未能驟革。其明白易行而無害者，莫如先罷釋老以紓百姓，斷之以不疑，持之以悠久，使人綱人紀浙有可張之道。其爲功不在於禹抑洪水、放龍蛇，周公膺戎狄、躍猛獸，孔手誅亂臣、討賊子，孟子距楊墨、正人心，豈不盡善又盡美哉！