噩夢俟解思問錄經義

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    噩夢　俟解　思問錄　經義　王夫之着

    噩夢序教有本，治有宗，立國有綱，知人有道，運天下於一心而行其典禮，其極致不易言也。所可言者，因時之極敝而補之，非其至者也。如衡低而移其權，又慮其昂；雖然，亦有其平者。卑之勿甚高論，度其可行，無大損於上而可以益下，無過求於精微而特去流俗苟且迷復之兇，民亦易從，亦易見德、如大旱之得雨，且破其塊，繼之以霢霂者，亦循此而進之。魯兩生曰，「禮樂必百年而後興。」百年之始，盪滌煩苛，伹不違中和之大端而巳。天其欲蘇人之死，解人之狂，則旦而言之，夕而行之可也。嗚呼！吾老矣，惟此心在天壤間，誰爲授此者？故曰「噩夢」。玄黓閹茂之歲，陽月朔旦甲戌，船山遺老識。

    噩夢衡陽王夫之撰孟子言井田之略，皆謂取民之制，非授民也。天下受治於王者，故王者臣天下之人而效職焉。若土，則非王者之所得私也。天地之間，有土而人生其上，因資以養焉。有其力者治其地，故改姓受命而民自有其恆疇，不待王者之授之。唯人非王者不治，則宜以其力養君子。井田之一夫百畝，蓋言百畝而一夫也。夫既定而田從之，田有分而賦隨之。其始也以地制夫而夫定，其後則唯以夫計賦役而不更求之地，所以百姓不亂而民勸於耕。後世之法，始也以夫制地，其後求之地而不求之夫，民不耕則賦役不及，而人且以農爲戲，不驅而折入於權勢奸詭之家而不已，此井田取民之制所以爲盛王之良法，後世莫能及焉。夫則有制矣，田則無制也，上地不易，百畝而一夫，中地一易，二百畝而一夫；下地再易，三百畝而一夫。田之易不易，非爲法禁民使曠而不耕也，亦言賦役之遞除耳。再易者，百畝三歲而一徵也。一易者，間歲而一徵也。上地百畝而一夫，中地二百畝而一夫，下地三百畝而一夫，三代率因夏禹之則壤爲一定之夫家，而田之或熟、或萊、或有廣斥，皆不復問。其棄本逐末，一夫之賦自若，民乃謹守先疇而不敢廢。故春秋譏初稅畝，舍版籍之夫而據見在墾田之畝以稅也。譏作邱甲，用田賦者先王之制，五百七十六夫而出長轂一乘，至此則覈實四邱之田爲一甸。其後並以井邑邱甸爲不實而據見在之田畝，合併畸零以起賦。舍人而從土，魯之所以日敝也。然則取民之制，必當因版籍以定戶口，則戶口以制稅糧，雖時有登降，而拋荒鹵莽，投賣強豪、逃匿隱漏之弊，民自不敢自貽以害。得井田之意而通之，不必問三代之成法而可以百世而無敝也。

    孟子言農夫獲谷之數凡五等，以中爲率。古者上歲民食月四鬴，中歲三鬴，下歲二鬴，以三鬴爲準，十一而取一夫之稅，歲賦二十五鬴有奇。鬴六鬥四升，古鬥斛大小不可詳考，大率一鬴當今三鬥而弱。其賦七石五斗，以米半折之，爲米三石七鬥有奇，賦未嘗輕也。古今量制雖難通算，而以食七人準之，則歲獲略止四十九石。今南方稻田，歲獲上田不過十二畝，下田不過二十畝，今法止額糧一石內外耳。是古之賦稅且三倍於今而有餘，民何以堪！惟古者以夫定稅，一夫止取其百畝之賦。殷、週一沿夏之則壤，而但記其民籍之登耗。地雖闢而賦不溢，若其荒廢而賦亦不減，則所謂農服先疇而治安長久也。今雲南以工計田，猺洞以戶起科，皆其遺意。故民有餘而無逋欠，歲入有恆，量入爲出，亦無憂國用之不給也。即如洪武間惟徵本色一石，亦不患金錢之匱，則核戶口於立國之始，以永定田制，民何憂不足，地何憂不墾！逋負無所容奸，蠲赦可以不數，而國抑何憂乏哉！

    立國之始，法不得不詳。有國之道，用不得不豐。不祥則苛橫者議其後，面變易增加之無已。不豐則事起而猝無以應，必橫取之民，以成乎陋習。如驛遞者，國之脈絡，不容壅滯者也。故在國初，水馬驛櫛比蔓綿，恆處於有餘。建驛官，設驛卒，站馬、站夫，紅船、快船，鋪程供應口糧，皆細計而優儲之，即驛官利其有餘而私之，勿問也。乃以濟公事，而民力以事，而民力以不與聞而舒。嘉靖間，言利之小人始興。萬曆繼之，祟禎又繼之，日爲裁減。爲之說曰，「非勘合火牌，不許應付。」而實則大不然，水則擄船，陸則派夫，縣不給則委之殷實，委之行戶，已而全委之裏甲。孰爲作此俑者，流毒無窮？則何如加賦之猶有定額也！驛遞之外，莫如公費。且若皇華銜命，監司巡行，賓客經過，節序宴會，相爲酬酢，賓興考課，必有供獎，廨宇橋路，必時修理，下逮輿皁犒賜，孤貧拯給，皆人情物理不可廢之需。無故統天下而作貧苦無聊之態，實則不能廢而聽吏橫取之民。苟其橫取，則無可複製而益趨奢濫，於是而民日困，國日貧，誣上行私，莫之紀極矣。

    會典田糧起科，上田每畝不過七升八合極矣。乃今南方額派，有畝一石有奇至二石者。其源有二，蘇、松、常、湖等郡，則張士誠君臣沒官之田，與籍沒豪右及遷徙濠，泗之產，皆名爲官田，俱照佃客納租田主之數輸官而免其賦役。當時稍便之，愚民利小利賃耕之，遂爲世業。其後督責不堪，足以逃亡。海中丞瑞不能爲奏請改民以均蘇之，而平鋪於民田，以爲一切苟且之計。故無官無民，其派均重，而民困極矣。若他處雖無官田，而市郭民居、山林、園圃、陂池，皆丈量起科。其後鬻產者留宅地山林而賣其田，乃以彼糧鋪于田畝。歲久移易，莫從稽考，而糧有倍墮者矣。其失在不念廛居之徵，以市肆衝僻爲上下，初非可以丈量定者。山林則榮落無恆，園池則修廢因人，豈得計畝以爲額！古者廛有廛稅，不入經界。林木竹苧則可於鬻處稅之，而不可限以恆有。今欲蘇民之困，唯有據見在之墾田，以七升八合遞下爲準，而元額斷不可復。但令實科實徵，民自可無逋欠，亦何國計不足之有！若弘治、萬曆兩次丈量，所司皆以取足元額，而略爲增減。其萬曆中江陵橾切，尤爲一切之法，愈不足據也。

    言三代以下之弊政，類曰強豪兼併，賃民以耕而役之，國取十一而強豪取十五，爲農民之苦。乃不知賦斂無恆，墨吏猾胥，奸侵無已，夫家之徵，併入田畝，村野愚愞之民，以存田爲禍，以得有強豪兼併者爲苟免逃亡、起死回生之計。唯強豪者乃能與墨吏猾胥相浮沈，以應無藝之徵。則使奪豪右之田以畀貧愞，且寧死而不肯受。向令賦有成法而不任其輕重，孤兒獨老可循式以輸官，則不待奪有餘授不足，而人以有田爲利，強豪其能橫奪之乎！賦役名數不簡，公費驛遞不復，夫家無徵，一切責之田畝，田不盡歸之強豪不止，而天下之亂且不知所極矣。

    唐制：郡縣有赤、畿、望、雄、緊、上、中、下八等，以爲官秩之崇卑，出身之優劣，升遷之上下。事之繁簡，任之輕重，人才之進退，因以分焉，誠善法也。今官制於府州縣注以繁簡，猶之可爾。注以頑淳，巳非獎厲風俗、責成教養之道。況注以饒瘠，則是羨之以貪而悼其廉也。筮仕之初，已有饒瘠在其胸中，欲士之有廉恥，民之有生理，得乎！

    稅糧分派，令民徵納多寡有截然之數，則愚民易知而奸詭無所容。立法者在上一切爲苟簡，而使下分析之爲繁難，此甚無謂也。如漕運以四百萬石爲準，派於直省各若干萬。乃額糧之多寡，初不整齊，而部授數於司，司分派於州縣，取必於部授之總數，以碎細灑分之，遂於鬥、升之下，立合、勺、抄、撮、圭、粒、粟等虛立之名。因而輕齎、耗腳、水利河南、過湖江西、兩尖及楞木、松板，亦就零星派數而灑加之。奸僞相乘，善算者莫之能詰，而況愚氓乎！夫名，因實而生者也。勺、抄以下，無此量器，何從而爲之名？十粒爲圭，千粒爲抄，誰爲歷數？粒下有粟，豈剖碎稻麥爲十粟耶？凡此，皆可資一笑。乃徒以爚亂人之耳目，而施之以利析秋毫之教，非小失也。且如北運以廣儲偫，亦豈必四百萬之整齊而無餘欠哉！則何如通計可漕地面夏說秋糧共若干，因坐派民米一石，運米幾鬥幾升，至於升而止，即或於四百萬石之數有餘有欠，亦何不可！官倉所入，不妨歲有畸零。農民所輸，自可截然畫一。若民田畝之有畸零，自以三從五，七從十，一二消除，皆至升而止，則一切腳耗之類，皆可簡明計之矣。如折色輸銀者，亦但可至釐而止，其下有毫、絲、忽、杪、微、塵、纖、埃，猥誕亡實名目，盡屬可汰。蓋部司憚煩，不先爲分析，而約略授以總數，乃使郡邑縷分，而至於氾濫以成乎纖詭耳。至丈量地畝，古人至畝而止，不成畝者勿計也。今即不能，亦可至一畝十分而止，如釐、毫、絲、忽之名，奚從而生？使於畝分之外，算有餘贏，蠲以與民，亦不至於病國，王者亦何愛此錙銖，而顯受盡地力之惡哉！凡諸瑣細不經之名數，前代未有，始於宋、元之間舞文小生，竊律歷家之餘瀋以殃民。禍雖小而實大，安得一滌除之，以快天下之心目也耶！

    光祿寺歲費二十四萬，郊廟、社稷、羣小祀、慶成、長至、元旦、萬壽、番使宴賜皆取給於內，幹清、坤寧二宮常膳，上奉慈養，旁及東宮與未就封之皇子皇女，下給六宮六尚，以至宮婢奄寺之食料，莫不仰資。一日之費僅六百六十兩有奇，其儉蔑以加矣。蓋米麪出於正供，酒醋、醢菹、禽魚、蔬果具於各署，鹽茶蠟棗俱有實收本色，不盡以煩太倉，其措置亦密矣。乃仰未免有唐、魏之風焉。故逮成化時，虛祖宗積貯之帑藏以供御用而後，又可知已。至正德移太倉銀一百一萬有奇爲金花，以供遊幸犒賜之用，凡四倍於歲供，而國遂虛。嘉靖初，新都總已，於遺詔未能復歸太倉，以待新主之善政，因循一年，遂轉爲醮壇之費。醮壇罷而御用承之，相沿以至於匱乏，則二十四萬二千餘兩之制，空有其名而費不貲矣。然後知周禮「唯王及後不會」之用意精也。王后之好賜，雖不會而取給於職幣。職幣之入，多寡隨時，儉可以畜而奢有所止，中主之志欲亦得矣。蕭何有言，「使後世無以加」，誠遠慮也。子孫處承平之後，不能深喻艱難，束之則愈縱，勢所必至，何似豫達其情以爲之節宣哉！

    黃冊之法，始於開尚書濟一言而定一代之規。乃行之既久，十甲司冊者習爲奸私，以成影射飛漏之弊。然法雖詭而人存，脫漏墮射，猶有所稽覈，迨冊書廢而愈亂矣。一縣數萬戶，冊籍輪掌，而總寄之一縣吏，又非大猾不任此，安能持之數十年乎！若通黃冊之法而善用之，無如不專任十甲，而當十年大造之際，於十甲內遞輪一甲管十年之籍，新舊交相對驗，各存舊冊以相稽考。且縣之有丞薄，非漫設也，唐、宋有司戶之官，正爲此設。無如專委於簿，以統糾其鬻賣別戶收除之實，每一官交代，即舉任內有無推收，具冊呈縣。其縣每歲實徵之冊，必從簿發，而令當年里長與冊書封驗，無有差訛而後開徵。此最爲民事利病之尤者，必不可以苟且取便者也。

    立法之始，無取太寬。常留有餘之德意於法外以使有可寬，故大貉小貉之弊必至於大桀小桀。唯通國計之常變，而處於有餘之地，乃寬之於課程，則民不狎爲易供而其後受束溼之苦，斯以樂生有道矣。今百姓之困敝，殆無孑遺，皆自守令之考成爲始禍之本。聞嘉、隆間且以歲課滿八分以上者，大計膺貪酷之黜。上雖未爲之法，而下自體德意以行之，故民力裕而民心固，雖土木之變，鄧茂七、黃蕭養、劉、趙、鄢、藍諸寇之竊發，弗能搖也。以稅糧完欠爲有司之殿最，法始於江陵，一決其藩而不可復收矣。申、王二相，反江陵而過爲縱弛，乃以資言利者之口實。溫體仁全師江陵之術而加甚焉，有戶書李待問者爲之羽翼，乃令知推行取，府縣印官給由，皆行戶部，比較任內完欠，遂使牧民者唯鞭笞赤子爲務，而究之逋負山積，激成大變，所謂「則何益矣」者，信矣。故戶部考成之陋制不革，而欲民之免於深熱，必不可得也。

    軍衛之制，行之百餘年而大壞。成、弘間軍尚可用，衛弁亦尚自力於武事，正、嘉而後，不可復理，勢所必然也。唐變府兵爲彍騎，而特重邊帥之寄，故雖有漁陽之禍而終得朔方之益，揖吐蕃、回紇而進之而終詘於中國之強。宋與本朝仍舊相沿，憚爲改飭。宋之禁軍、廂軍與衛軍略同。禁軍，團營也，廂軍，衛所也，皆散武備於腹裏也。夫唯軍衛聚屯於邊，其身家託焉，而又沐浴於剛勁之氣，則莫之勸懲而自練習於武勇。若散屯於腹裏，使其黠者遊文墨歌舞之中，其陋者齷齪於雞豚園池之利，心厭甲冑，而神氣俱爲之疲苶，欲其不化而爲驚麏縮蝟，不可得已。且兵聚則勇，散則怯，故東漢自平亂以後，置屯黎陽，所以聚之於勇武之鄉也。天下皆有兵。而天下無兵矣。腹裏之所防者，盜賊耳。其始發也，良有司率機快健捕制之而有餘；藉令其嘯聚漸衆，移邊兵而討之，亦易爾，烏庸是郡郡而置軍乎！洪、永間分列衛所，頗以遷就功臣而處之善地，遂以壞一代之軍政。即以屯田言之，使屯於腹裏而耕民所可墾之田，何若屯於邊而墾民所不耕之土乎！制腹裏之盜賊，以民兵而已足。畜厚威於邊，不特夷狄莫之敢窺，腹裏之奸宄，亦隱然有所畏讋而不敢逞。南循海澨，接南寧、太平，繞黔、滇、建昌、黎、岷，遵九邊盡於登、萊，皆用武之區。中間要害如徐州、虔南、偏沅、鄖、夔、潼關，亦可扼險而收土著丁健之用。沿海則水師訓習之地也。環繞以固中區，爲詩禮耕桑之域。運天下於掌，而處九州島如一室，莫便於此，勿爲襲趙宋褊忌之計，以自翦羽翼而成禽也。

    武舉之制，至烏程、武陵秉國之後而敗壞極矣。顧其始亦未爲得也。文章吏治，有循序漸進之道焉，養之以從容，而慎重之以獎其廉恥，固一道也。若武夫，則用其朝氣而不用其暮氣者也。以次而舉之，果有能者，必不耐其迂遲；其能耐者，必其大不堪者也。勿爲之科，而於大閱之日募草澤之有智略勇敢者，督撫試而特舉之，部核之而授之以試職，即使之從大帥軍中以待命於邊，或爲突騎，或爲隊哨之長，或分城堡之守，或效幄幕之用，實委之以戰守之事。其失也，不過亡一人。其得也，遂可以拔非常之士，而黠愞者不敢以身嘗試。則歲一舉之而已足，何事於科場之瑣瑣，決取捨於數矢之中否，數行之通塞哉！

    言治術者，有名美而實大不然，則鄉團保甲是已。其說摹仿周禮，而所師者管仲軌裏連鄉之制爾。自周以前，列國各自立軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。一國之隘，無從別得男武之士而用之，則就農民而盡用其丁壯，亦如今土司之派其狼玀以爲兵，蓋以防鄰國之兼併，而或因以兼井鄰國。其事本不道，而毒民深矣。封建既廢，天下安堵，農工商賈各從其業，而可免於荷戈致死之苦，此天地窮則變而可久者也，奈何更欲爭鬥其民哉！朱子自謂守郡日時有土寇，故欲訓練保甲，後熟思此土之民已竟武勇，奈何復導之以強，因而已之。大儒體國靖民之遠圖，不泥於古固如此，未嘗挾一寓兵於農之成說，以學術殺天下，如王介甫之鰓鰓於保甲也。盜賊初非敵國也，以政安之，以法治之。天子建吏，不能爲民弭盜，而使民之以生死爭一旦之利乎！團保之立，若不實核之以武備，則徒爲兒戲而只以擾民。若使器械必精，期會必壹，技擊必試，立之以長而糾之，小則黠豪以牟侵貧弱，大則教之以亂，而鄧茂七之禍不旋踵而發。唯劉念臺先生尹京時聽行條規，以申六條飭冠昏喪祭之禮，而譏察遊惰非違者，不責之以武備，庶爲可行，蓋亦王政之枝葉也。

    自鹽政邊儲之壞，議者爭言開中輸粟舊法之善，而不知其非。既違事之宜，又拂人之情，故葉淇得以利動一時而盡廢邊屯，誠有以召之也。法之最顛倒者，農所可取苦粟，而條鞭使輸金錢；商所可徵者金錢，而屯鹽使之輸粟。邊可屯，官不能屯，而委之素不安於農之商；粟可博金錢，官不移豐以就歉，而責農之易金錢以償官。其不交困也，得乎！取之必於其所有，使之必於其所長，一人效一人之能，一物抵一事之費，周官之善，盡於此耳。

    人各效其所能，物各取其所有，事各資於所備，聖人復起，不能易此理也。且如周制，兵車之賦出於商賈，蓋車乘、馬牛，本商之所取利，而皮革、金錢、絲麻、竹木，翎毛、布絮之類，皆賈之聽操，是軍器皮作火器各局之費，應責之於商賈也無疑。如曰稅重則物價貴，還以病民，乃人之藉於市買者皆自度有餘，面非資塵所必藉，非若粟之一日不得而卯距者也。且在開之此，無產未官全有九州島之壤，若列國封域，尤爲褊小，所需之產，什不得一，則但責之商賈爾。今四海一家，官山府海，何產不豐！凡諸軍國所需，取鐵於冶，取皮於原，取竹木於林，取絲於桑土，取麻絮於園，或就民而稅，或官自畜植，又不必盡責之於商賈。乃國計盡弛，悉授之末業之黠民，而徒督責之於田畝之徵，不給則令死於桁楊，死於逃竄，不亦僭乎！農所輸者止以養君子，飽士馬，何患乎不足！而一切取辦，則何望其能支！漢人鹽鐵之論，言之似理而實不然，漢之所以舒農民而培國本者，非後世之所能及。王介甫狹小漢制，而以青苗、免役，保馬諸法重困農氓，其利害亦曙然。洪武椶園、漆園之設，可惟爲萬世法，後人且視爲迂瑣。民之方蘇，共俟之何日耶！

    行鹽之有地界，商人之奸利，而有國者聽之。同此天下之人，食此天下之鹽，何畛域乎！通行，則商人不得持有無以增一時騰湧之價。若地分，則舟車之浩繁，自然不行，其可行者自然各有所底止。唯偶然一方缺乏，則他方濟之，究竟商人可以通融得利而無所大損，但不能操低昂以抑勒細民而已。無地界，則鹽價恆平，商之利亦有恆，而狡者願者不至貲獲之懸絕。且如河東鹽池，因晴雨而盈詘。其詘也，則食河東鹽之地界，其淡食者多矣；其盈也，又不能通貿之他方，而或視爲贅餘，置之不足收；此兩病也。又如廣東海南之鹽，行贛、吉、衡、永、郴、寶，有上瀧、過陡、過山之遲阻。當議法時，唯以佐廣西之經用，而不知天下一家，隨在可以挪給，豈必在粵輸粵而割裂以爲之限乎！利便一聽之民，而上但取其固然之利於所出之地，何至殉商人之奸以困編甿，而召私鹽挾仗行兇之禍！誠欲惠商，支放以時而無坐待寄引之苦，則已足矣。

    國以馬爲強弱。秦之強也肇於非子，而趙唯騎射乃能以一國抗初張之匈奴，漢、唐之所以能張者，皆唯畜牧之盛也。五代方域小而年促，僅作旦夕之計，而宋承之，舉漢、唐之故苑置之於蔓草田疇之中，而強賦之民爲保馬，其視金、元，如鼠之遇狸，誠不敵也。昭代乘口元之披靡，驅之無角逐之勞，其與張、陳爭成敗者，皆舟師步卒格鬥於吳、楚，用馬之力少，而馬亦僅矣。然猶廣置牧苑，爲邊防計，使循而不弛，不百年而蕃庶可待。乃不知誰爲之策，俵養於江北、山東、河南、北直民間，使民牧而責其駒。其爲民患也，則始領種馬之日，愚民稍以爲利，既而子孫怠於牧畜，則或家無三尺之駒而歲供孳生之馬。垂至百年以外，刷馬、印馬之繁，折價之苦，計戶坐徵，加賦外之賦，而民敝極矣。其爲國患也，民貧而詭，則以駑羸之馬應官，既不堪用，莫能整飭。而苟且之臣，又謂承平無用此贅物，不如折價貯於冏寺爲國儲。其邊鎮需馬，則上疏奏討，發冏帑以聽其自買。債帥十不買一，而徒充囊橐，於是中國幾無馬，而或資茶以貿於西番，仰鼻息於裔夷。抑且水草失性，動至僕斃，徒爲猾駔、墨吏之中飽。邊警以來，人持短兵以當萬騎之衝突，責之以不敗，必不可得已。夫自寧夏而南，至於岷、黎、建昌，又南而滇、洱，皆宜馬之地也，黃河退灘自同、華而東，至於淮、泗，皆可牧之場也。舍彌望之荒壤，捐數千頃之閒田，調坐食之冗卒，募遊食之餘夫，通天下而計之，爲費幾何？行之一二十年，而入番之茶可使以金代馬，中國之孳息，自較夷狄而尤盛。固可蠲江北、中原之馬價以蘇尺，而民益蘇矣。謀國者不以家視國，國之蠹也。八口之家，牛、豕、雞，鶩不仰於市，傭夫惰婦一切藉粒粟以易之，其餒可待。舍其生聚，聽產乘之空虛，驅偃蹇之卒以當踐蹂，而國以淪胥，良可爲痛哭也。保馬爲禍階，俵馬繼之，賠折積怨，冏金盡而國隨，亦必然之勢已。

    牧苑之法行，國馬取給於牧地，而通其法以廣公私之畜，紓民役之苦者，又莫若隨府州縣而置牧。每邑各有牧場，以邑之大小，草料之難易，酌其多寡。其收放、打草、剔除之役，量置官夫，谷粟取之縣倉本色。特恐傳舍之吏不加愛惜，則無如分任正佐官，每官牧若干匹，交盤清楚之外，許寄牧私馬半，於公馬任滿，聽其作歸裝之用。其官牧之馬，以半供驛遞，半授民兵操演逐盜之用，使民兵之壯者習騎射焉。若其孳息贏餘，則三年一計其登耗，斥賣爲亭傳修飭之用，恆令寬然有餘而不爲吏苦，且乘人者，夏桀之虐政也，馬不給用，而狡胥之頑軀皆以累良民之項領。馬既蕃衍，則嚴乘人之禁。在任官非五品以上，休致官非七品以上，士儒耆老非七十以上，及有病婦女非五十以下及受封者，不許用肩輿。則民相勸於養馬，而無形之富強寓於居平，以待不測，此通數百年強本治內之要圖也。

    嚴於督民而寬於計吏，則國必無與立。史稱元政不綱，唯其寬也。唐制：州縣官秩滿，則謝事赴都，聽吏部銓簡，而後更授新除，謂之選人。雖士大夫不無疲勞之苦及待選之難，然使受命臨民者皆得奉一王之靈爽而聽廷臣之清議，則自鄭重其官箴而不敢偷。三年入覲，因行大計之曲，亦通此法而得其平也。考滿給由，必親領司文，赴部考覈，而後授以官階，則不滿於公議者，昏瞀老疾者，皆無所隱匿，而吏道清矣。自以催科爲急，於是有藉口錢糧任重，而郡縣長吏有終身不入都門者。升降皆遙爲除受，其陟其黜，一聽之上官，上且不知有天子，而況知有廷臣之公是非乎！上官者唯知己之好惡，又其下則唯知貨賄已耳。而天子設部司，設臺省，將以何爲！故郡邑之吏不入覲受計，赴部考滿，而覬天下之治，必無此理。

    核吏不得不嚴，而士大夫自有廉恥獎掖之者，抑其本也。孟子言「君之視臣如犬馬，則臣視君如國人」。養犬馬者猶必充其芻豢，而官俸勿論多少，皆實支三石，折絹折鈔，則盡名有而實無。一月但支三石，以食九人，而不足庶人在官者之稍食也。爲吏者去其鄉，荒廢其資生之田裏，子女僮僕取給於實支者，十不償一，勿論其上有父母之甘旨也。況其葬、祭、昏、嫁、子孫讀習之費，而在官抑有往來酬贈，楮筆蹬油之需，雖至儉約，亦豈能如於陵仲子之資屨纑乎！全與實支，猶且不給。故唐、宋之制，店舍、魚步、園圃皆委之郡邑而不以上供，所以佐俸人之窮也。至於修理公廨，鋪程酒飯，心紅油蠟，一切皆有經費，寬爲數而不問其盈餘，要令公私各得拔葵逐織，而出無政事之埤，入無交遍之謫，然後秉國法以課其廉頑，則賢者獎、不肖者懲而不怨。今俸入不堪，吏莫能自養。其始也，虧替公費，耗沒祭祀、學校、夫馬、鋪遞、民快之貲以自入，而一責之民。其既也，則無所不爲，而成乎豺虎矣。國家常畜數千飢鷹以牧飛鳥，猶且曰彼自有之而無待於公家，則何以爲民元后耶！

    歷之紀建、除、宜、不宜，其弊始於唐，沿於宋，相循以爲故常，未有知其非者。唯解大紳庖西封事言之，而未能詳也。王者敬授民時之大典，而以惑世誣民之小道當之，導民以需，而爲事之賊，其褻天迷人甚矣。故王制曰，「假於鬼神時日卜筮以疑衆，殺。」尤可異者，曆尾逆推六十年甲子一週之歲，徒列其年而無所取。宋人以天子年逾六十，欲展爲百二十，蓋使六十以外之人不登於歷數，非恤老者之所忍，不但天子然也。且下注男幾宮、女幾宮，僅合婚之邪說，尤爲俾民卒迷，而以此失其配耦之正者多矣。不能利民而滋害之，君道亡矣。歷授民時，使民知因時而趨事，則但當首紀月之大小，月建之所臨；次紀某日某時日躔某；次紀中節日時刻分社、伏；次紀朔、弦、望、盈虛；次紀方今月令之宜，如立春正月節，則曰自某日立春以後，某候至，可以作某事，如出耒耜，火田萊，五穀插、耰、薅、獲，生蠶，種草棉，理桑苧，種瓜蔬，合牛馬，字雞鶩，摝魚苗，平道塗，架橋樑，苫牆屋，備薪炭之類，逐月逐候而示民乘時以竟功；其次則紀六氣司天在泉之正變，示民以節飲食、慎起居而遠疾眚；其次紀官司祀事，民間嘗新、薦寢、社、蠟、儺飲之時；如此，則本天以治人之道立矣。若御用歷，則因一歲之節序，時之德刑，日之剛柔，定戎祀慶威之度，及發政布令之期，以憲天而出治。尤不當以瑣瑣災祥於有國之典禮，明矣。至壬遁歷以命將臨戎，尤爲誖蠧.兩軍相當，生死爭於俄頃，廢智勇而聽命於妄人之說，不亦危乎！

    因逆臣之阻兵而廢藩鎮，因權臣之蠹國而除宰相，棄爾輔矣。宰相廢而分任於六官，以仿周制，是或一道也。乃週六官之長無所不統，而今太僕不統於兵部，太常、鴻臚不統於禮部，光祿、上林不統於吏部，通政、大理不統於刑部，國子監不統於戶部，官聯不審，事權散亂，統之者唯秉筆內臣而已。至於內臣之必統於吏部，尤爲國之大綱，而都督位兵部之上，莫能仰詰。二者乃治亂安危之樞機，周官之扼要。於此一失，綱紀盡亡，區區以行人司、欽天監爲禮部之遙屬，胡不推此以正六卿之職也！

    牧民之道，教養合而成用，故古者學校領於司徒，精意存焉。今學政貢舉一歸禮部，則以爲此彬彬者儀文而已，戶部但操頭會箕斂以取民，爲國家收債之駔儈，王者意之重輕，形着於命官分職，治亂於此決矣。督學官，司教者也，宜爲布政使司之分司亡疑，而以按察使司官爲之，欲以刑束天下士乎！其始制之意，不過欲重其事權，以彈壓提調之有司耳。乃按察只以糾大奸、拆大獄爲職，若經常教養之事，布政司領所屬長吏之治而考其成，以上計定黜陟。今學政興廢，無所事事，而授之廉訪提刑之官，則布政司一持籌督迫之租吏，使爲一方之師帥，天下何緣而治也！

    洪、永間歲貢最重，與進士相頡頏，故授以訓導，其選師儒，未嘗不重也。其時學校初立，歲貢生前無積累，非有日暮塗窮之意，而朱善、苗衷皆以教官擢大位，曹鼐自陳不敢爲人師，其不以閒冗視之可知也。相沿既久，挨貢法行，歲貢者皆學不足以博一舉，而視此爲末路，其能擢國學縣令者百不得一，惰歸之氣乘之，雖欲不棄教道而弋脯修，不可得已。要未始非立法者之不圖其後也。學政唯宋爲得，師儒皆州縣禮聘，而不繫職於有司。若令提調就附近致仕閒住、告病、告養品官之中，及舉人年四十以上，學行果爾表著者，官率生徒，執贄拜請，以典教事。其祿養資給，因地方大小，生徒衆寡，差等以立之經制。督學官一以賓禮接見，不與察計之列，行移不通於有司，迎詔，拜表、歲、時、朔、望無所參謁，若其教無成績，而所教生徒屢科不與鄉舉，歲試優等少而劣等多，及行劣至三五人以上，不先送提調官詳黜，又或告發幹名犯義及數幹門禁者，則引身告退。若提調官所聘非人，及獎勸乖方，致令惰劣者，督學官糾參如法。師儒若有成教，則不論年歲，敦留卒業，待其果老、果疾或品官起用、舉人中式受職，而後更聘。一以道義廉恥相獎，則人才士風，庶幾可改。長此不革，師道賤而教無術，監司府縣任意差委，濫與錢穀刑名之役，若簿尉倉巡爲奔走之下吏，僕僕參候，與僧道之長同其趨蹌，不肖者因之以希錙銖之利。害極於末流，而其始抑有以啓之也。

    弘治間初命按察司官督學，授之特敕，其敕皆勸獎人才之語。至萬曆初所改敕，則如詰奸制盜，置士子於不肖之中而勒束之。故率天下於寡廉鮮恥之塗者，萬曆之初政，江陵之變法，申、商之莠說也。兩敕具載會典。江陵之法行，而劣生把持、包攬，賕吏鬻青衿，受囑託之風益烈，蓋以撲之者煬之也。

    進士科始於隋，垂千年而不能易。後有易之者，未知以何道爲得。王安石革詞賦，用書義，亦且五百餘載矣，使學者習效聖賢之言以移其志氣，其賢於詞賦明甚。至文體之屢變，或趨於陋，或淫於邪，皆乘時會，不能爲之豫謀。伹可釐正者，導以讀書窮理之實而已。書義而外，論以推明經史，而通其說於治教之詳，策以習天人治亂、禮樂、兵刑、農桑、學校、律歷、吏治之理，非此則浮辭靡調，假於五經、四書而不知其所言者何謂，國無可用之士，而士益偷則益賤，固其宜已。聞萬曆初年，縣試儒童，無策者不送。府試且有以河圖、洛書、九宮、八卦策問儒童者，則所重可知已。萬曆中葉，姚江之徒興，剽竊禪悟，不立文字，於是經史高閣，房牘孤行，以詞調相尚。取士者亦略不識字，專以初場軟美之套爲取捨，而士氣之不堪，至此極矣。原其所始，立法亦有未善者，故流弊有所必至。科場七日而三試，作者倦而閱者亦煩，則操一了事之心以應後場，必矣。二場所試者，表判駢豔之語，將以何爲？舊制：誥詔表隨科一道，誥詔視表判爲愈矣。然士方在衡茅，使習知經國長民之道，固無不宜，若王者命令之大體，非立朝廷之上，深喻國體者不知。故唐、宋知制誥者，即文名夙着、官在清要者，尚須試授，則不可使士子揣摩爲之，明矣。誥詔既所不能，表判又爲無實，何如改三場爲兩試！初場書義淹通，每解額一人，取定兩人，令赴二場，試以二論三策，然後決取一人中式。初場以十日閱文，一日拆卷，凡十二日而試二場，又五日而發榜，則作者精力有餘，閱者安詳不遽。尊經窮理以爲本，適時合用以爲宜，登士於實學，固科場救弊之一道也。未得創制顯庸之聖，作法以待賢者，亦將必出於此。

    問刑官故出入人罪，律以概論。然考之宋制，故出罰輕而故入罰重，此王政也。故出、故入，有受贓、不受贓之別，亦但當於故出項下分受贓、不受贓，而不受贓者從輕。其故入，則雖不受贓，自應與受贓者等。故出則勿論已決遣、未決遣，一例行罰。蓋雖巳決遣，而複覈果當從重，不難補決，自不致逸元惡之誅。若故入，已決遣與未決遺者固應殊科。蓋故入決遣，死者不可復生，刑者不可復完，徒流已配者不可追償，其已受之勞辱，已決遣之罰自應加重。其致死者，倍宜加等。即不抵罪，而終身禁錮，與大計貪官同處，不得朦朧起廢，及以邊材等項名目濫與薦舉。則問刑之吏尚知所懲：而酷風衰止，貪亦無以濟矣。

    贓以滿貫抵重罪，刻法繩人，此所謂一切之法也。抑貪勸廉，唯在進人於有恥，畫一以嚴劾之，則吏之不犯者鮮，更無廉恥之可恤而唯思巧爲規避，上吏亦且重以錙銖陷人於重罰而曲爲揜蓋。上愈嚴而下愈匿，情與勢之必然也。且凡所受於下吏、部民者，乃至雞鳧、扇帕、紙墨、油炭，皆坐價抵贓，繩人於交際之塗，且必開其掠奪之大焉。有出身事主，而可如於陵仲子爭名於一鵝半李之間者乎？既不住法矣，則何謂之贓？其枉法也，則所枉之大小與受贓之多少，孰爲重輕？假令一兵部官濫授一武職，以致激變喪師，或因情面囑託，實所受賄僅得五十貫；令一吏部官濫授一倉巡河泊，其人無大過犯，而得賄二百貫；又令一問刑官受一誣告者之賄而故入一人於死，僅得五十貫；其一受誣告者之賄而故入人於杖，得二百貫；豈可以貫之多少定罪之重輕乎？則無如不論貫而但論其枉不枉，於枉法之中又分所枉之重輕，但除因公科斂，因所剝削之多少，分等定罪。其它非黃白狼藉，累萬盈千者，苟非枉法，但付吏部記過，全士大夫之名節於竿牘飲食之中，而重之於箕斂漁獵之條。唯寬也，乃能行其嚴，惡用此一切之法爲！

    弭盜無上策，逐捕亦法之所不可廢。宋制：捕盜獲全夥者，加一官，其法較善。蓋責有司以捕盜，唯可賞而不可罰，罰一行則匿盜不報以苟免於謫，而盜益猖獗矣。盜無可全獲之理，十人得七，即可膺全夥之賞。其未獲者，責令鄉保戶族長立認狀，不拘年分，曾否經赦，及已獲賊首處決與否，失主存亡，舊案遠近，皆一應責令擒送。若有隱匿，被人首出，即同窩盜。嗣後捕盜員役，若能盤拏積年未獲之盜，舊案分明不枉者，即照捕獲全夥例紀錄，能捕人役，一例給賞。其犯盜人田產在逃未獲者，即行變賣，給失主賠贓。如此，則官司無諱盜之心。而失主自告報後，非火下識認須當官指證者，但其一真實贓單，明填記識，俟驗合認領，更不煩頻令到官，一聽官司自行審決，則被盜亦何憚而不泄其荼毒乎！此亦弭盜於末流之善術也。

    冗事於一官，而宂官於無事，兩失之道也。在京如吏部稽勳司，其職掌漫無可課之功，而文選宂沓，以滋黠吏乘司官之促迫瞀亂而讎其奸；何如以初選任之文選，而以升遷、調降、起復之補除任之稽勳，則曹務繁簡稱矣。工部屯田司，亦無實之署也；何不令三歲一稽天下田畝荒墾，有無崩坍淤退，並課有司陂堰圩堤之興廢，而覈實地畝增減，以授戶部而登耗其稅糧。都水則專任黃、漕二渠之通塞。在外則同知、通判、推官，沿五代及宋掣制之陋以建置，而漫無專任，爲課最所不及；自好者持祿以待遷，否則法外生事以擾民，而事集於知府之一人，求暇以課農桑、親學校而不可得；何似明任以詰戎、捕盜、督糧、問刑之職，如漢分曹之制，受成於知府，而各給印信，得上達於監司，俾知府一意教養，則前代行春、勸農、賓賢、欽射之典可復也。

    官自有體，國家授之以體，則爲吏者有所矜式以養其品行，民亦受其福矣。相沿非九卿堂上官，及法司屬官差審刑獄，五城四門巡視官，不置刑杖。若內閣翰林等清署，雖傔從有犯，亦送兵馬司杖治，所以優君子於清簡和平，而刑亦不濫。不然，在京文武吏且盈千，輦轂之下血濺肉飛矣。以在外言之，凡爲吏者即置刑具。如捕盜理刑官，固其職掌。若分司守巡及府州縣佐貳首領，用此何爲？以快其怒，張其威，甚則脅民而取其貨耳。若布政司府州縣正印官，不得無刑人之事，律既有笞杖定製，或稍使得用訊杖竹篦，以警欺窳可爾。若夾踝拶指，乃不得已而用以詰盜，今牧民者以施於民，是長吏者民之鷙鳥猛獸，而刑具者其爪牙也。失父母師保之尊親，而爲獄吏，知自好者亦應恥爲之。相習不愧，因而不仁，豈自知其辱人賤行耶！乃民亦何辜而糜血肉於司牧者之堂也！倉巡驛泊，師師相仿，民其餘幾！乃至教職亦挾杖以行，廉恥蕩然矣。自應急爲釐正；訊盜之械，唯捕盜官得用之；理刑官得用訊杖；正印官得用小薄竹篦，以懲不恪。若正犯笞杖，即與如法的決。奸欺大蠹，即本署役從，亦大則送理刑官，小則發巡捕首領訊治。斯以矜重長吏，全其君子之體，而以寬斯民之束溼者，即在乎此。若徵收役糧，除奸欺裏甲付理刑官追比問罪外，則自有勸戒樂輸之道在。若以天子之尊，遣數千鷹犬威制匹夫匹婦，而索升斗銖累之得，不但羞當世之士，而亦重辱朝廷矣。

    尹京之難，古今所同，故兩漢多用嚴酷之吏以處之。然京尹，牧民之長，乃天下郡守之師表，而以毛鷙爲尚，則是倡四方之舍德而崇刑戮也。顧輦轂之下，土著少而賓旅衆，其去鄉里而來都下者，類皆其黠者也，非可素施以浙摩之訓。則非任張敞、趙廣漢、嚴挺之之流，誠有難治者。故以郊外編甿屬京尹之政教，而國門以內屬兵馬司、巡視御史之糾察，庶兩得之道也。乃一城而五之，莫相統攝，竄匿閃爍，百弊所生。兵馬司秩卑權輕，動爲權貴所掣。巡視御史差以月計，傳舍視之。奸不勝詰，而法且窮矣。故其後也，一授法紀於緹帥、廠奄而成乎大亂，風波之獄，毒流善類，皆巡察者之權不壹、任不重有以致之也。緹帥之職，視漢之司隸校尉也，而可使紈袴近幸之狡者任之乎！誠欲以牧民任京尹，而以輯奸任執法，無如以五城內外鄉飲、讀約、廛稅、伕役聽京尹，畿縣仍靦外府州縣。其緝拿探丸、發篋、窺探、賄詐，禁止飲博、猖狂、闌獄、擾市，凡屬五城所掌之禁令刑名，于都察院堂上副僉專任一員總提督之。劾其縱怠，禁其淫刑，官尊威重，法可必伸。移緹帥之權以授廉直剛毅之大臣，養京尹之仁使盡撫字敬敷之大體，斯爲經國之良規也乎！

    常平倉，良法也，而每中圯不行，非但不得其人，亦立法之未盡也。倉米不出於經制，故墨吏可以侵牟，窳吏可容怠弛。若於立法之始，每年夏秋二稅內借徵本色，田畝起科最輕者如廣西、雲南、江北等處，每民米壹石借徵壹鬥五升，其次借徵一斗，最重者借徵五升如蘇松等處。但遇饑荒谷貴之年，即行平價糶賣。坐充輸糧入戶本年應納錢糧，若價過五錢以上，即以有餘銀米賑濟。如三年不遇歲飢，將存米一半，於應解漕糧地方支解，照數減徵糧戶本年漕米。其非水次、無漕運地方，亦支放一半，或發賣，或充官吏俸糧，民皁、鋪遞、膳夫、鬥級等項公食，每石酌價五錢，坐減糧戶本年應納折色。至六年而舊米支盡，新者相仍，假有民米萬石之縣，以中則準之，恆有六千石之畜矣。其米於高爽塞燥地面，徵火米、黃米；卑溼蒸熱之鄉，每米一斗，徵晾過幹谷二斗二升；皆於十月十五日輸倉爲止。支放之日，數有虧欠，經收官不論在任及升調降罷，行提坐贓，追賠問罪。蓋有糧之家，類非糴貴坐餒之人，通有餘以補不足，但損其息，不損其實。三年而無歉歲，則亦適如其應輸之數，而通濟均平之道得矣。坐抵起解錢糧，則有司無所施其侵漁。若溼漏雀鼠之壞腐折耗，典守者固無所逃其責。不此之圖，而豐年發官本以收糴，則有抑勒強買之害，挪移狼藉之弊。至於罰谷存倉，則只以啓墨吏肉攫折金入橐之門，而五刑收贖之外有之外有無涯之峻罰，徒爲民蠹，無粒粟之實惠也。

    黃籍戶口之外，有司別有菸民冊，此政之顛倒而但可一笑者。率土之濱，莫非王臣，此穰穰者何人，而徒以勤耕苦獲，供國家之租賦者謂之戶口也！且如人丁絹，唐之庸調也。桑絲絹，口元按戶課桑之加徵也。戶口鹽鈔者，原以國初鹽課每引止輸邊粟四鬥，鹽價賤，民食其利，故稍派令出鈔以助正課也。絲絹之稅不專於農民，通城市村坊逐末技作之民均輸之。既宅不毛者不免里布之遺意，而食鹽之利，計其多寡，則逐末技作者必多，而農民恆有經旬淡食着，固宜分派菸民也無疑。但宅其地，不論客戶、土著、佃耕、自種、工商、遊食，一令稍有輸將，以供王民之職，乃名不登於天府，無一絲文錢之奉公，而重困農民，代爲墮輸，尚得爲有君統理，有吏分治之天下乎！即菸民而爲戶口，三載而考去留登降之數，何所不宜，而執數百年已朽之鬼錄，索非法之財耶！

    朱子言救荒無良策，不如修水利，誠牧民之要言也。然僅爲東南可瀦可堰者言爾，江、淮以北中原平衍之地，更無水利可修。且修水利者在良有司躬親之，朝廷都水所掌，非不具立條貫，無人奉行，則亦聽民之有雨則弛，無雨則爭，非畫一可久必行之道也。周禮荒政，多興工作以聚失業之人，此最爲通變之善術。蓋年雖凶荒，病在民而國未嘗遽瘠也。若河南、山東、淮、泗一帶，黃、漕二渠歲不貲，假令災傷之歲，於九月後度所宜修之堤岸，所當疏浚之支流，即行就災傷地面，募無食之民，鳩工起事，以所應用錢糧，於相近成熟州縣，平價和糴米麥，或截抵價漕糧，給丁夫口食傭直，及採買竹木甓石，俱以見米支價。其在山、陝、北直，則就近相視邊牆、堡哨、墩臺、壕塹合當修者，即借支漕米，募饑民挑築，仍扣該鎮應支修邊銀兩，解戶部倉場堂上官。俟次年成熟，於相近水次地方，買米麥補運。若黃、漕二渠應有河工銀兩，工部即交割倉場，候熟買補，尤爲利便。倘更不足，則臨清、德州二倉預備米，正可挪支。唯在豐年，則自非虜衝要緊地面崩坍急須挑築，及漕河十分淤塞，黃河異常決壞，爲患深大，一概不得修理。留待荒歲，民有所仰以全其生，而流散團聚，積爲寇盜之源塞矣。若東南既有水利之可修，但在嚴立課程，專官管轄，則自無大歉。倘水旱太甚，亦可修城，浚壕，治道塗，葺館驛，繕公廨、學宮，神祠，以合用錢糧，告糴於鄰近成熟郡邑，支給工食。大抵北方之旱，千里彌綿，又無野蔌龜蠃之產，故死徙寇盜，倍甚於南方。因地制宜，存乎良有司之實心實政，非朝廷之可爲遙處。唯留工作以待荒年，可設爲成法。且民有寧死而不受米粥之拯，且吏胥耆約無所讎其奸欺，唯募工之爲兩得。荒政十二，此爲要已。

    移度支以供滇，黔、粵右，固不容已，然能安其人而漸化之，則雖勞而有造。乃田糧起科極乎無可輕，而州縣之虐取更倍於腹裏之重賦。郡邑之吏，有坐升而無內轉，雖行取而不得清要，有拿問而無重法。棄置之於榮辱不加之地，無所顧恤，而聽其爲蟊賊，以求遠入之綏而移易其獷頑，其可得耶！使悉從乎直省之法，官有箴，事有制，賦役有經，即以粵之財治粵，以黔之財治黔而亦足，而何況於滇！且其名爲州縣，大小饒瘠，恆不相稱。如臨桂乃省會首邑，而壤地瘠隘，不能供一城三月之食，靈川縣界去之十餘里，何不可併爲一縣！其它蕞爾箐峒之中，不能當一鄉保者，亦強立州縣，如修仁、荔浦、荔波、永從，獨山等，皆設城隍、學校官吏以牽其民，而使日暮塗遠之人以朘削之者，又不可勝紀。苗、獞非庸愞之守令可制，但不生事以激之，則可以漸而引之向方。若八閩全土，在漢爲東冶一縣而已，東晉以還，日革故俗，今遂爲庶富文明之鉅省。簡以治之，易從而可親，何事此紛紜建置哉！如以郡縣少不能成一省會，則兼兩廣爲一布政司，而建司治於蒼梧，分貴州入湖廣、四川、雲南三布政司，使習腹裹之政教，以移易其吏民苟且之心，則此日之粵右、滇、黔，不可如他日之閩、浙乎！倘以苗夷竊發，必須彈制，自可於貴陽、柳州設督制鎮巡，開軍府如甘肅、鄖、贛、偏沅，亦何用此無政無刑之藩、臬爲也！

    兵柄無所專統，自宋而始，然樞密院猶與宰相相爲頡頏，蓋亦仿西漢大司馬、大將軍之制，而稍替其權，未爲失也。若周官九伐一掌於司馬，全領夏官之政，不專任兵事，則封建郡縣，形勢不同。周之戎事，止於千里王畿之車徒，以討諸侯之不庭者，非後世外有強夷，內有大盜，爭安危存亡於一戰也。兵部統武選承襲矣，又統職方九邊之戰守，及車駕、武庫、鹵簿、驛遞、兵器之繁，吏治雜而樞機僅其偶應之一節。乃使軍中遙稟其節度，與督巡鎮帥均其功罪，欲軍之不僨，不可能已。分奏覆、清核冗沓簿書之餘力，以揣度千里外之進止，雖日斬丁汝夔、王洽，亦徒爲淫刑而已。兵部所可司者，兵制之常也。軍衛句補絕除添調之政，腹裏武職世襲黜陟之銓，裔夷朝貢封削之典，驛傳夫馬擺給之制，兵器造作給發之數，已不勝其繁矣。若邊防征剿，出大師以決安危，自應必有專任廟算者。殿閣學士固參贊密勿之官，既有文華、武英之別號，則首輔統理而外，宜分武英殿大學士專理機密文字，調度邊鎮守禦征剿，無事則申飭訓練，以考覈鎮巡。凡有軍政之官而進退之，其枚卜會推，一視閣臣，而必於曾任督制及本兵尚書、侍鄖中曾有邊功及威望隆重者推之，而慎選武英殿中書舍人，聽其委任。庶乎不以有國之司命，付之悠悠持祿之人，塗飾而趨於羸以斃也。

    題奏得旨，科抄下部，印發邸報，使中外鹹知，此固以公是非得失於天下，而令知所奉行。然在尋常銓除、降調、論劾、薦舉、典禮、刑獄、錢糧、工役之類則可。即如緹騎逮問，刑科且先行駕帖，不發邸抄，況用兵大事，奸細窺覘，密之猶恐不密，乃使喧傳中外，俾夷狄盜賊得以早測進止乎！若仿唐、宋樞密院之遺意，專任一閣臣典司之，則凡系軍情奏請、敕旨傳諭及上言兵事者，不論可否從違，每科抄即送武英，應會議者即集官會議，應傳諭軍中鎮巡將領者即彌封傳諭，應知會直省督撫監司軍衛調發接濟者即行部知會，其建言兵事可否採用，即召赴閣熟問奏行。自餘不應知聞衙門及在外官民，自不當徧令測知，一概勿得抄入邸報，敢有漏泄者，如律治之。不然，律禁漏泄，而邸報流傳遠邇，一何誖也！其夷虜入犯，盜寇竊發，該汛地官飛報與臨陣勝敗、城堡存亡、賊勢衰盛及偵探敵情一應塘報，皆止抄發應與知聞衙門，俱不得抄入邸報。唯掃蕩大捷，應行露布通傳者，方許發抄。則機事密而人心定，斯爲廟算之永貞乎！

    六科之職，有封駁，有抄參。封駁之制，唐門下省掌之。門下與中書俱宰執也，而相爲駁異，非大臣協恭之體。給事中，門下屬員也，廷諍爲宜，以正君德，飭國政，儆官箴，盡民隱，自不易之良法。若抄參，則爲私意橫行之便徑矣。且如抄出嚴之，抄出速之，抄出商之，與六部相斟酌而申飭焉，猶之可也。若抄出已之，尤爲非法。使其事大而必不可行，則自當封駁。若事小而在可行、可不行之間，且以聽部院各衙門之行止，而徐議其得失未晚。乃唯一人之意，更不俟公論，不請君命，而以意爲廢興，此何法也！自持祿養交之閣臣務爲詭隨，任科臣之氾濫以免指摘，於是而上下爭權以成乎滅裂，一激而爲盡削臺省之權以任六部，賄賂公行，綱紀蔑絕。後有作者，必且大反而又失其平，則封駁、抄參，酌中正以適治理，所必熟講也。

    總憲得其人，則吏治自飭，大司成得其人，則士氣自清，顧公佐之在都察院，李公時勉之在國子監，其明效也。六科無所統屬，故吏科都給事中宜任大計及分發紅本、封駁抄參之事。若御史員雖多，業有總憲爲之綱紀，又任掌河南道印者以大計、提差、考覈之權，則雖有方嚴之總憲，或掣之矣。國子監不得與聞直省之學政，而以督舉官之磨勘授之部科，教之不壹，而望文體之正，士習之端，難矣。凡差提學官，一委祭酒、司業保任，以所保者之稱職與否爲保者之殿最。若私通賄賂及寬而縱弛、嚴而苛刻及倡率士子爲詭誕庸陋之學者，國學不先糾論而臺省舉發者，大司成以不職坐廢。其所頒條約，俱國子監頒行之，或因時規正，大司成具列奏準酌定，庶教出一源，而士風其可齊也。

    鬻爵之政，始自晁錯，所鬻者爵耳，爵非官也，以復除、以贖罪而已矣。後世乃以鬻官，又其甚者乃至於鬻士，納馬、納粟而入太學。成化間之亂政，從古所未有聞，其說開自大學士邱浚.浚之爲人，樂道秦檜者也，固其宜矣。天子自鬻國子生，則下之鬻鄉會試，鬻弟子員，孰從禁之！未幾而程敏政、唐寅之事起，自有虞氏設庠以來，極乎金、元之賤士，未有滅裂人廉恥，以敗國之綱維如此者。乃相沿二百年而趨益下，浚之罪可勝誅乎！粟、馬之納，於國計幾何，乃以教化之源爲銅臭之府耶！萬不得已，如晁錯之急於實邊以紓民力，自可別立閒散秩名以酬之，免其徭役，而自杖以下，有司不得輒加訊辱。又進而假以鴻臚、光祿、上林諸署宂員，任事則給以祿俸，猶未至重虧夫名教也。

    今之鄉飲酒，非古之鄉飲酒也，然如會典行之，亦有裨於風教。乃有司奉行故事者猶數百年，而里正之飲於鄉者久廢。無他，里正疲於徭稅，偷薄狠戾，先自里正倡之也。其徒更有錢糧不認父子之謠，而尚暇及此乎！惟公費、驛遞自有經制，不遣里正任其荼苦，正供簡明易遵，按籍以責稅戶，不誅完欠於里正，則里正不任爲嗾放入山搜攫之獵犬。力既有餘，而播惡之習氣且革，則亦知自愛，而以風教任之，彼且以得行典禮、司教化爲己榮矣。若古之鄉飲酒，則今之起送科舉及鄉試鹿鳴宴是已，此尤祟獎始進於禮教之大者。乃架月橋，令伎人簪花作雜劇，殊爲可恥，宜其一變而以犒兵、饢役之酒食，呼蹴而與，以訖於不復行也。鹿鳴雖歌古詩，而音節無傳，僅同巫呪，簪花掛彩，輕豔不倫。此當自唐人曲江宴來，宋司馬溫公聞喜宴不肯簪花，禮部亦不強之。今古樂不可復，不如且革淫樂，而以賓主獻酢之禮行之。榜首爲賓，齒元爲介，餘爲衆賓，請鄉先生三品以上德望重者爲饌。

    州縣統於府，而府別有學，其制與州縣等，此甚無謂。宜於州縣學中歲試優者，行提調官核其德行，無出入公門，虧損名義等過，升之府學而餼之。量府之大小，人才之盛衰而爲之額，多者不過百人。凡州縣學，但與鄉試，不得歲貢，士升於府學而後貢之，升府學者不必科試，竟送鄉試。廷試其優者與出身，次者入太學。大府歲試而貢之者三人，次二人，小府一人。不但名實相稱，且學之於鄉，已小成而進於郡，及就郡學，則師友益廣，勿使侷促井裏，狎暱習氣，至以錢糧、訟獄陷溺其心，所以擴其耳目，逸其志趣以變之禮，所謂遊其志也。升府學，則以胡安定教法及白鹿洞學規酌而教之。學以漸而可大，孰與老於鄉校，錮蔽於腐誖時文之中，而以鄉貢爲日暮塗窮之旁徑，使偷靡以終其身乎！

    截解似兩便於國民，而不知其適爲兩害也。財用出納消息之權，必操之朝廷而後張弛隨宜，裕於用而民不困。爲苟且之術者，規一時之簡易，而鹵莽滅裂之禍不可言。如嘉靖間因吉囊、俺答之患，陝西三邊用兵孔棘，遂將陝西一應錢糧盡行截作三邊之餉，不足則截四川鹽課補充。當時在民則免於解京之難而和解邊之近，在戶部則免接濟不及之咎，以委之總制之自爲催督，而以速濟邊事、減省路費爲辭。乃自此而後，戶部付西邊之有無於度外，至甘肅一鎮經數十年而無鬥粟一鏹之給，寧夏、延綏亦僅有給者，收支無可稽考，託於未解以匿爲中飽者多矣。兵數損而士心離，起而爲盜，所必然也。催督之權一歸總制，任非其人，則胥吏威行於郡邑，令牌、令箭馳突官府，動以軍興相恐喝，民日死於催科桁楊之下，水旱流離，莫能告緩，故激而爲流寇。流寇之獨盛於關陝者，非秦人之樂爲寇也，截解之催督使然也。完欠支放，朝廷無從稽覈，百姓無可控告，以陝西委陝西而求其不叛，庸可得乎！此夏、嚴之流任意而聽部司之委卸，爲總制者又貪利權之歸己，以成乎患害。不知法有必迂曲而後可無弊者，概從簡徑，則無紀綱而必裂。夫民必輸國，而兵必待養於度支，此定理也。水旱可以寬恤，邊事之緩急可以損益，皆聽廟堂之張弛，惡有刻定民間若干之賦稅，爲邊兵若干之軍需，而不憂額餉之有時不給，民力之有時不支者乎！窮鄉遠徼之民，皆知輸正供於京師而饑饉可以望恩，行伍之士，亦知待養於司農而節宣皆唯廟算，然後兵民之分義明，中外之血脈通，而無痿痹隔壅之病。謀國者苟且無術，而貽禍無窮，亦可爲永鑑也已。

    歷代唯唐以錢絹雜用，蓋沿北魏、周、隋，江、淮以北地不產銅而錢詘，開通元寶始鑄而不給也。自餘皆以錢爲通用之資。宋以前，銀價雖貴，然僅用爲器飾，猶今之黃金耳。銀產少而淘煉難，銅隨在可採，而通市交緬猶易充足，物有餘，斯可爲不窮之用也。若宋末會子、交子，元變爲鈔，洪武初猶承用之，其法極乎陋敝，而必不可久，然則利生民之用，自太公以來迄於今，無如錢矣。錢法之壞，亂世貪人壞之也。國貧而攘利亟，銅本少而錢薄劣，覬多得利而終於不行，盜鑄亦因之以起。有天下者通計而期之久遠，何汲汲於旦夕之厚獲耶！即今千錢之本費至九百五十文，但得息五十文，在國家計之，亦爲無窮之益，而民之盜鑄者以無利而廢然返矣。揀精銅而以佳錫點之倭鉛賤而惡，盜鑄者便之。錫產雖不多，然浙中打造錫箔，最爲暴殄，嚴禁之，一歲可得錫數十尤斤。每文足重一錢二分，而當銀一釐。輪郭圓好，文畫清整，銅色純青，漆背光堅，非是者，官收鍊銅而以銅價償之，雖一錢亦不放行。要令鼓鑄不輟，則青錢廣而惡錢自息，不待嚴之以流配之刑也。假使歲得百萬緡，則歲增百萬兩銀之用於天下，無論在官在民，優然有餘，而國自不貧，況實有五萬緡之息，雖至薄，亦歲計之餘乎！增此百萬緡於人間，則粟麥、絲麻、水陸物產之流通皆速。惟錢少而銀不給，故物產所出之鄉留滯而極乎賤，非所出之鄉阻缺而成乎貴，民之飢寒流離，國之賦稅逋欠，皆職此之由，上下交患貧而國非其國矣。錢多則粟貨日流，即或凶荒，而通天下以相灌輸，上下自無交困。故錢法行者，非一朝一夕驟獲之利，積始終、徹上下而自然以裕乎財用者也。欲錢之行無他法，惟少取息、務精好而已矣。

    戶部天平，金針玉鉸，滑易而平傾速效，吏無能爲奸弊。各布政司用銅鐵者，猾吏隔宿以醋澆之，生綠澀，隨手一拗，加至數兩不能移，揮槌連擊不能動。有天下者，何惜此數兩金、數片玉，不爲民除無窮之蠹乎！鬥斛鐵鑄信善矣，然但用以較量，而重不可舉。若以桐木爲之，加鐵裹二三寸於脣上。三年而一頒，通行天下司府州縣，不過二千餘具。請旨驗發，敢以私鬥斛收稅糧者，以矯旨從重論。所頒既廣，自莫有敢爲同異者。大抵有國者不可惜費憚煩，如此類者亦多矣。

    班匠之制，一以開國之初所定爲額。閱數百載後，其子孫或耕、或商、或讀、或吏，不復知有先世之業，而猶使之供班，或令折銀，徒爲無窮之累。若彼操技術以食於民者，曾不供一王之役，此政之大不平者也。且直省之中，若廣東、四川、雲南爲工作之藪，廣西、貴州地雖瘠而百工之所爲亦備，乃獨無班匠，亦非法也。朝廷所用工匠，自宜招募和僱，其稟餼之資，則當即取之工匠無疑。誠於十五直省州縣分爲九等，制其名額，每名依公旬之制，歲役三日，酌其傭直多少，量加路費。不論土著客作，但於地面應付經一月者，即令着役，給以當年經收信票，即往他處，本歲不致重徵。歲役一二人爲甲首，徵收納解。合用工匠衙門召募揀選工匠，稱其難易巧拙而分餼之。其或上用之匠多而民間少，或民間之匠多而上用少，通各色免役之實徵，則均足矣。如木瓦匠所在多有，戧金刺繡民間少而上用不少，但均算所徵銀兩，隨宜支給，不可以一匠抵一匠之用。若召募不以其道，工食克侵，役使過度，刑責過峻，以致銷沮其趨事求精之心，甚至避逃不赴，造作稽遲，及粗惡不中程序，但責之部司之官而不責之匠，則弗患其不能來百工矣。若國有大興作，非大匠不能經度，工成應賞以祿秩，宜於工部別建職名，豐其祿秩；特不可假以尚書、侍郎，郎中等名色以亂流品而已。匠無世業，巧者能之。不以匠還匠而求之農民，農之困非一端，耒柄鉏矜且不能不以錢粟往求於匠，而尤代之供京班之役，無怪乎人之樂舍南畝而趨末作也！

    所與守天下者，軍也，軍所尤重者，北邊、南瘴之屯戍也，城堡之哨瞭也。天子倚邊軍以固天下，三軍倚瞭哨以決死生，自非與將吏同心以效忠於國者，不可以此委之，明矣。乃自充軍之例興，雜犯死罪，若流若徒，皆以例發充軍。軍舍武職有大罪則調邊衛，邊衛有大罪則發哨瞭，是以封疆大故爲刑人抵罪之地，明示閫外之任爲辱賤投死之罰，督制鎮將且爲罪人之渠帥，如驛吏之領囚徒，國家之神氣，幾何而不沮喪乎！且其人既已奸宄，幸脫於死，而無惜廉恥以告鄉里之心，無保井廬以全親戚之念，其不叛不逃，復何顧焉！其尤黠者，甘心延寇以快報復於一朝耳。本死地也而使之樂，本勞地也而使之勸，本險地也而使願者處之以保其貞，乃可令兵親其將，而以軀命報恩禮！正當於民間揀選有志行者，獎以榮名而使之爲兵，於腹裏屯衛揀選有志行者，獎以榮名而使之居邊，於邊軍揀選有志行者，獎以榮名而使之瞭哨，人慕榮名，然後上下相親而樂爲之死。彼罪謫戍邊，秦、隋之所以速亡；刺配軍州，宋之所以拱手而授天下於口口，而何效焉！÷惟合萬國以享帝、享親，則編甿皆所應效。太常寺所需，當責之戶口田畝，土產者徵本色，非土產者徵折色以和買。自外則米、麥以供祿餉，爲農民聽應輸，次則棉絨、豆料、絲麻、牲口、柴薪，舊制柴薪及捷柴夫傴責之畿南北、山東、山西、河南，亦爲不均。可均派天下之戶口，棗、茶、竹、漆可派之園林。此外凡國用所需，若皮張、弓箭、翎毛、蠟油、顏料、鉛、鐵、筋、角之類，皆商賈之所居盈以射利者也。田野之民，辛苦以採畜之，雖有餘而市之，亦以供終歲之用而不足，商賈坐而邀其利。乃自一條鞭之法行，而革稅課河泊所官之稅務，盡沒其從出之原，概責之地畝，抑本崇末，民日偷而國日貧矣。蓋農民願懦，責取之也易，商賈黠狡，責取之也難。悉舉國用而脅蚩蚩之氓以輸將，其始具列名目，雖若繁細，猶存名色；一條鞭矣，則並其名而去之，但知徵粟徵金，而不知何爲而須此矣。萬曆間每府州縣皆置稅場，伹不宜遺內使督擾耳，言者謂之擾民。其雲擾者，要皆市井奸囂之宵小，於國家根本所依南畝之勞人，未有怨諮也。或且謂農民日用亦必資於商賈，隨地而稅，則物價增貴，農民亦受其病。不知人必免於凍餒而後可有求於市，則以稅故而價稍增，亦其所可堪者也。若苦於飢寒徵徭，而無告之民經年而不入市者多矣，曾何損耶！議法於廷者，皆不耕而食，居近市而多求於市買，利商賈以自利，習聞商賈之言而不知稼穡之艱難者也。孰能通四民之有餘、不足、勞逸、強懦而酌其平乎！雜派分責之商稅，則田畝之科徵可減，而國用自處於優，國民兩賴之善術也。孟子言「關譏而不徵」，又言「市廛而不徵，法而不廛」，謂當時列國分據，彼疆此界，商賈阻難，需貨於鄰國，非寬恤之使厚獲利，則趨他國而不至，故以不徵誘之耳。後世四海一家，舟車銜尾而往來，何患於商賈之不來乎！孟子言恤商而孔子不言，魯用田賦，以商賈之賦賦農民則譏之，斯萬世不易之法也。

    邊糧有本色、折色之異。本色糧料草束，就近截解以省飛挽，可矣。折色銀兩，轉解無難，自當總解戶部，請旨發邊。蓋事有緩急，兵有增減，有調彼赴此、隨急而應之異，採買糧料有豐兇、缺足、貴賤之不等，原不可以一定之數聽之督制鎮巡，使有餘則恣其漁獵，不足則或短少糧料以虧軍士，或更請增加以病國。唯必從部發，相緩急貴賤而爲之制，省無事之費以儲之而待有事，節豐足之價以儲之而待兇缺，一定於廟堂之斟酌而權衡皆專於壹，則事用恆足，而民亦不受邊鎮雷霆風火之督迫，邊亦不苦有司秦越肥瘠之視。假令歲解銀百萬，枉道由京而至邊，所費二千人之役而已。以都燕言之，薊宣、大同近在肘掖，遼左、延綏、寧夏不過旬餘，惟固原、甘肅爲遠，然亦沿塗驛站之均勞耳。財者，朝廷所以維繫邊關者也，散網紐於四外而聽其自爲取與，可乎！苟且以趨便，所謂以細人之心謀國也。

    天子所都，即不得陸海之地而居之，亦未有不生五穀者。宮中之食與百官之祿，支本色者亦有限，未有不可給者。以都燕言之，若都他處，更爲易給。順、永、保、河四府夏、秋二稅二十三萬有奇，所需細糙白糧於蘇、松、常三府者十五萬有奇耳。即以四府二稅之米麥，供宮中及百官、師生、吏役之祿入及酒醋之需，猶有盈餘以資他用。而必責之數千裏逆流閘水之挽運，其船腳、尖耗、松板、墊席之費且倍於正供，又僉解大戶，使傾產隕命以任之，此何爲者？蓋沿洪武定都金陵，蘇、松、常帶水之便，因就近上供。及永樂北遷，謀國者苟且從欲，莫爲改釐，其害遂至於今而不已。不知近者納本色，遠者納折色，此通禹貢五服百里、二百里異職貢之道，萬世必因者也。若謂天子之都，民食宜裕，不可使輸粟過多，則何不增此十五萬之漕糧於應漕之地，以代畿民之他賦，而免此更端之擾、偏重之役乎！或以吳下粳米精好，玉食者所宜享，則慈闈、上用，中宮、東宮、諸王、妃主之常膳，歲可數百石而給，令三府酌貢足矣。若遵大禹菲食之道，居其地，食其產，以爲百官倡，尤盛德之事。食不厭精而已，何土之粟不可精耶！況郊廟粢盛，取之籍田，一畿之土耳，又何以仰質於上帝與祖考乎！

    流民不知何時而始有，自宋以上無聞。大抵自元政不網，富者驕而貧者頑惰，有司莫之問。未流之先，不爲存恤，既流之後，不爲安集，相沿至於成化而始劇。初爲流民，既爲流寇，遂延綿而不可弭。江北、河南，曠莽千里，旱蝗一起，赤地無餘，舟楫不通，糴買無從，勸農之法不講，而稅糧又多徵本色。無三年之食，國已非國，及其棄土就熟，乃更授以公據、文憑，令橫行天下以索食。夫此流者既不難去其鄉矣，使屯種於邊，何不可者？即不欲赴邊，而土廣人稀之地，如六安、英、霍，接汝、黃之境，及南漳以西，白河以南，夔府以東，北接淅川、內鄉之界，有所謂禁山者，何爲而禁之？若饑民告去其鄉者，於彼山地安插之，使刀耕火種，各成聚落，於鄖、夔、漢中、廬、安、汝、黃諸府增縣建官以牧之，輕其稅徭以安之，又如崇陽而南，至於瀏、醴，東接瑞、袁、吉安之西境，宣、歙、衢、嚴，南至於建、汀，山肥土澤，可粟可麻，而不耕不稅，爲豪民之影占，擇地而立之邑，授土而奠之耕，皆可以安寘此曹，而化疲頑爲率教之甿，易荒窮爲錯繡之國。此以處夫既流而不復業之民矣。乃以妥未流之民，使永安其土者，則除已流之戶籍，分給田產於土著而使之廣種，減其漕運本色之數，多置常平以權豐兇之積，使有所憑藉而不欲去其土。十年之後，將必恥惡其遊蕩素食之故態，而況忍爲探丸嘯伏之奸乎！河南、江北，唐、宋以前皆文治之國，樸秀之俗也。誰移之而使成爲乞、爲盜之俗？任教養之責者，乃更給之符檄以獎之乎！轉移之權，在加意而已。

    句捕逃軍之禁甚嚴，橫及於無辜之戶族鄰里，作法之涼，乃使龔而爲之者捕逃、送逃，毒流於中原之赤子亦憯矣。夫惟出征臨敵而逃者，于軍法不可貰，亦立募獲之賞，禁沿塗之誘匿於授鉞之日而已。若其着伍之日，無出徵之令，而或操或屯，則天下之必不可強之使爲者兵也，欲其捐生以效命於原野，而拘縶怯懦離心之人以嘗試乎！養之有恩，馭之有道，能爲兵者自樂爲之，不能爲兵者，聽其告退而歸民籍，別募以補伍，奚患乎無兵而待嚴逃禁哉！其有逃者，必其爲長，爲帥者之不能恤士也，詰其所以逃之故，亦罪坐主者而已矣，唯問罪發充之軍，逃所必誅。然罪人充配，損國威而短土氣，始爲謫罪充軍之議者，庸人誤國之禍原也。以屯田言之，則人逃而田故在，如其欲脫籍而去，即以所屯之田歸之官，而更授募者。假令募者不能耕，即坐收屯粟以爲新軍之食，固亦甚易。唯典賣軍屯之禁不嚴，故或軍退而無田可歸。其法但按始授軍屯之籍，不論其所賣之或軍或民，責於餘糧子粒之外，苟非正身着伍，即令輸上倉十二石月量之數，則典賣不行，而屯產恆在，有以給新軍矣。人之才力性情各有所宜，不欲爲兵者強使爲兵而不得，欲爲兵者亦抑令爲民而不安，在經國者之裁成耳，如之何爲苛法以虔劉斯民也！

    自文官不許封侯之法立，而五等夷爲粗官，朝廷獎馭勳勞之權日輕，故王威寧以封侯入右班爲恥。公侯之爲帥者，匍伏於士大夫之門，上欲揚之而只以抑之，勢之所激必然也。自隋、唐重進士之科，崇尚文墨，則古者文武並於一塗之道不可復行。然出身之塗可異，而自三品以上，爲國大臣，出而屏藩，入而經緯，固宜合也。誠使自戎伍而登仕者至三品，則通經術、明法律者，自詞林而外，卿貳督撫皆可歷試，其不諳文事者，亦可兼銜。自科目而登仕者至三品，則出而提督邊關，皆可掛印充總兵官，入而理戎政，爲樞部之長貳，亦可兼都督之職。苟爲盡忠宣力之大將，亦得進而與聞乎國政。而文臣登籍以後，志在大用者，不徒高吟曳裾，以清流自標榜，而貽無用之誚於武夫。分釋褐從入之途，以使各專其業，合大臣憲邦之用以使交重，而不相激以偏輕。君天下者，勿任意見之私，當開創之始，不矜馬上而賤詩書，在守成之日，不忘武備而輕介冑，納天下於揆文奮武之治，在其斡運而已。

    文臣不許封侯，至以極刑嚴之，顧亦念古今之以文臣竊天下者凡幾，若宋趙普、韓琦，皆贈王爵，亦何病於國！雖秦檜亦濫王封，然不可以檜之失訾普、琦之得也。名爵爲人主所必惜，固也。乃惜之於文臣，而以正二品之世爵施之漢賊張魯之苗裔，使與闕里並崇，因宋、元之陋而流及於今，亦可長太息者也。濫名器，崇邪說，其徒乃得藉以遊食，煽貧民而取其財，數百年無一人言及者，可異也。今所謂王侯者，非古之列土牧民者也，名焉耳。生而爵之，沒而贈之，以褒臣子，以寵鬼神，一也。公侯之名，惜於論道經邦、尊俎折衝之文臣如此其重。帝一而已，昊天之尊稱，一人之大號也。真武一龜蛇之靈耳，關壯繆一將帥之雄耳，而封之曰上帝，曰大帝，乃使愚人無以復加，而稱之曰夫子，公然一洙泗矣。上行下效，曾何紀極？此其宜與禹放蛇龍，孔子成春秋黜荊、吳之僭王同法也奚疑！

    三恪之封，自曹魏而下，攘人之天下，而姑以虛名謝疚耳。然迄於唐，介、酅之封，猶不失爲天下貴。但承所竊之閏位，而非崇元德顯功之嗣以修配天之事守，如唐舍漢後而尊宇文、楊氏，非帝眷之不忘，民心之不昧也。宋得柴氏之天下，遂廢李唐之祀，其於柴氏也抑未嘗爲之顯名，於茲偷矣。唯漢舍秦而崇殷、周，獨得三代之遺意焉。洪武初，置此禮於不講，乃使李、趙撥亂安民，數百年天地神人之主，降爲編甿，顧授買的裏以侯封。此當時贊襄諸臣自有仕元之慝，而曲學阿世以成乎大失，其罪不容逭也。李、趙之苗裔，於今未遠，譜系非無可徵。且如漢室宗支，若長沙定王之後，散在江、楚者歷四十餘世，統緒尚未佚亡，而況於李、趙近而可稽乎！爲中國之主，嗣百王而大一統，前有所承，則後有所授。沛國之子孫若手授之隴西，隴西之子孫若手授之天水，天水之子孫若手授之盱眙，所宜訪求其嫡系，肇封公侯，使修其先祀，護其陵寢，以正中夏之大緒。而國家有納后妃、降公主之典，自應於此族選之，選之不得而後及於他族，又清流品、正昏姻之大義也。一姓不再興，何嫌何疑！而顧與盜賊口口相先後而不恥乎！以赫赫炎炎漢、唐、有宋之功施有夏，而顧不及妖賊張魯之餘孽，世受寵光，不待義夫而爲之扼腕矣。敦忠厚立國之道以定民志，昭功德而俟后王，固不容不於此加之意也。

    俟解題詞

    所言至淺，解之良易，此愚平情以求效於有志者也。然竊恐解之者希也，故命之“俟解”，非敢輕讀者而謂其不解，懼夫解者之果於不解爾。其故有三：一者，以文句解之，如嚼蠟然，而未嘗解之。以己反諸其所言、所行、所志、所欲，孰與之合，孰與之離，以因是而推之以遠大。此解者也，吾旦莫俟之。一者，謂汝之所言者然也，而吾之所尚尚者異於是，是猶進野蔌於王公之前，非所甘也。虛其心，平其氣，但察其與人之所以爲人者離合何如，而勿曰汝能言之，未必能行之，況於我而焉用此爲，則俯而從之。此解者，吾旦莫俟之。一者，則謂汝所言者陳言也，生乎今之世，善斯可矣。如汝所言，則身且不安，用且不利，吾焉能從汝哉！同此天地，同此日月，吾亦同此耳目，同此心思，一治一亂，同此世運，堯、舜之世不無惡習，夏、殷之末自有貞人，同污合俗，不必安身而利用，亦何爲而不可自處於豪傑哉！此解者，吾旦莫俟之。甲子重午，船山病筆.俟解　衡陽王夫之撰博文約禮，復禮之實功也。以禮治非禮，猶謀國者固本自強而外患自輯，治病者調養元氣而客邪自散。若獨思御患，則御之之術即患所生，專攻客邪則府髒先傷而邪傳不已。禮已復而己未盡克，其以省察克治自易。克己而不復禮，其害終身不瘳。玄家有煉己之術，釋氏爲空諸所有之說，皆不知復禮而欲克己者也。先儒謂“難克處克將去”。難克處蔽錮已深，未易急令降伏，欲克者但強忍耳。愚意程子言“見獵心喜，亦是難克處畢竟難克”。若將古人射御師田之禮，服而習之，以調養其志氣，得其比禮比樂教忠教孝者有如是之美，而我馳驅鷹犬之樂淡然無味矣，則於以克己不較易乎！顏子已於博文約禮欲罷不能，故夫子於是更教以克己，使加上一重細密細勘工夫，而終不捨禮以爲封治之本。若學者始下手做切實事，則博文約禮，如飢之食、寒之衣，更不須覓嚴冬不寒、辟穀不飢之術.且遵聖人之教，循循不捨，其益克方，其樂無已也。

    讀史亦博文之事，而程子斥謝上蔡爲玩物喪志。所惡於喪志者，玩也。玩者，喜而弄之之謂.如史記項羽本紀及竇嬰灌夫傳之類，淋漓痛快，讀者流連不捨，則有代爲悲喜，神飛魂蕩而不自持。於斯時也，其素所志尚者不知何往，此之謂喪志。以其志氣橫發，無益於身心也，豈獨讀史爲然哉！經亦有可玩者，玩之亦有所喪。如玩七月之詩，則且沈溺於婦子生計、鹽米布帛之中。玩東山之詩，則且淫泆於室家嚅唲、寒溫拊摩之內。春秋傳此類尤衆。故必約之以禮，皆以肅然之心臨之，一節、一目、一字、一句皆引歸身心，求合於所志之大者，則博可弗畔，而禮無不在矣。近世有千百年眼、史懷、史取諸書及屠緯真鴻苞，陳仲淳古文品外錄之類，要以供人之玩。而李贄藏書，爲害尤烈，有志者勿惑焉，斯可與於博文之學.人之所以異於禽獸者，君子存之，則小人去之矣，不言小人而言庶民，害不在小人而在庶民也。小人之爲禽獸，人得而誅之。庶民之爲禽獸，不但不可勝誅，且無能知其爲惡者，不但不知其爲惡，且樂得而稱之，相與崇尚而不敢逾越。學者但取十姓百家之言行而勘之，其異於禽獸者，百不得一也。營營終日，生與死俱者何事？一人倡之，千百人和之，若將不及者何心？芳春晝永，燕飛鶯語，見爲佳麗。清秋之夕，猿啼蛩吟，見爲孤清。乃其所以然者，求食、求匹偶、求安居，不則相鬥已耳；不則畏死而震攝已耳。庶民之終日營營，有不如此者乎？二氣五行，摶合靈妙，使我爲人而異於彼，抑不絕吾有生之情而或同於彼，乃迷其所同而失其所以異，負天地之至仁以自負其生，此君子所以憂勤惕厲而不容已也。庶民者，流俗也。流俗者，禽獸也。明偷、察物、居仁、由義，四者禽獸之所不得與.壁立萬仞，止爭一線，可弗懼哉！

    以明倫言之，虎狼之父子，蠭蟻之君臣，庶民亦知之，亦能之，乃以樸實二字覆蓋之，欲愛則愛，欲敬則敬，不勉強於所不知不能，謂之爲率真。以察物言之，庶物之理，非學不知，非博不辨，而俗儒怠而欲速，爲惡師友所錮蔽，曰何用如彼，謂之所學不雜.其惑乎異端者，少所見而多所怪，爲絕聖棄智、不立文字之說以求冥解，謂之妙悟。以仁言之，且無言克復敬恕也。乃事其大夫之賢者，友其士之仁者，亦以驕惰奪其志氣，謂之寡交。居處、執事、與人，皆以機巧喪其本心，謂之善於處世。以義言之，且無言精義入神也，以言餂，以不言餂，有能此者謂之伶俐。雞鳴而起，孳孳爲利，謂之勤儉傳家。庶民之所以爲庶民者此也，此之謂禽獸.有豪傑而不聖賢者矣，未有聖賢而不豪傑者也。能興即謂之豪傑。興者，性之生乎氣者也。拖沓委順當世之然而然，不然而不然，終日勞而不能度越於祿位田宅妻子之中，數米計薪，日以挫其志氣，仰視天而不知其高，俯視地而不知其厚，雖覺如夢，雖視如盲，雖勤動其四體而心不靈，惟不興故也。聖人以詩教以盪滌其濁心，震其暮氣，納之於豪傑而後期之以聖賢，此救人道於亂世之大權也。

    君子小人，但爭義利，不爭喻不喻。即於義有所未喻，已必不爲小人，於利未喻，終不可納之於君子。所不能喻利者，特其欲喻而不能，故苛察於雞豚，疑枉於尋尺，使其小有才，惡浮於桀、紂必矣。此庶民之禍所以烈於小人也。

    梁惠王鴻雁麇鹿之樂，齊宣王之好樂及雪宮之樂，孟子皆以爲可推而行王政。獨於利則推而及於大夫士庶，其禍必至於篡弒，言一及之，即如堇毒之入口。此理自天子至於庶人一也。私之於己則自賊，推之於人則賊人。善推恩者，止推老老幼幼而已，非己有佌佌之屋、蔌蔌之粟而推之人使有之也。禽魚、音樂、遊觀，私之於己而不節，則近於禽獸.佌佌之屋，蔌蔌之粟，擅有之而置於無用之地，禽獸之所不爲也。孔子言“後其食”，言“不謀食”，君子忠厚待人之詞也。抑春秋之時，風俗猶淳，貪者謀食而已。食之外有陳紅貫朽無用之物，以斂怨而積之，自戰國始，至秦而烈，癡迷中於人心而不可復反矣。欲曰人慾，猶人之慾也；積金囷粟，則非人之慾而初不可欲者也。流俗之惡至此，乃有食淡衣粗而務此者。君子有救世之心，當思何以挽之。必不可絲毫夾帶於靈府，尤不待言。

    欲速成之病，始於識量之小。識量小，則謂天下之理、聖賢之學可以快捷方式疾取而計日有得。陸象山、楊慈湖以此誘天下，其說高遠，其實卑陋苟簡而已。識量小者恆驕，夜郎王問漢孰與我大，亦何不可驕之有！苟簡速成，可以快意，高深在望，且生媢忌之心，終身陷溺而不知媿矣。見賢思齊而可忌乎哉！賢無窮，吾初不知有之境，賢者巳至，乃至一得之善，吾且不能測其何以能然，而敢忌乎哉！見不賢而內自省，而可傲乎哉！不賢亦無窮，不賢者之所不爲而己或爲之，歸於不賢一也，而敢傲乎哉！立身天地之間，父母生之，何以不忝？終日與人酬酢，何以不疚？會其理則一，通其類則堯不足以盡善，桀不足以盡惡。不可以意度，不可以數紀，方且無有告成之日，而況於遠！故學者以去驕去惰爲本，識自此而充。如登高山，登一峯始見彼峯之矗立於上，遠望則最上之峯早如在目，果在目也云乎哉！

    不獲其身易，不見其人難.艮以一陽孤立在二陰之上，陰盛之世，其庭之人皆無足見者也，其是非鄙，其譭譽誣，其去就速，其恩怨輕.苟見有其人而與之就，不屑也，流俗污世下可與同也。見有其人而與之競，亦不屑也，其喜怒無恆，徒勞吾之喜怒而彼不受也。孤行一意，迥不與之相涉，方且忘其爲非，而況或取其一得之是！鳥獸不與同羣，唯不見其人而已。是以篤實之光輝，如泰山喬嶽屹立羣峯之表，當世之是非、譭譽、去就、恩怨漠然於己無與，而後俯臨乎流俗污世而物莫能攖。故孔子可以筆削誅亂臣，討賊子，而兇人不能害；孟子可以距楊、墨，斥公孫衍張儀爲妾婦，而不畏其傷。不然，雖自信其皭然之志操，而謙退則逢其侮，剛厲則犯其怒，皆咎府焉，唯見有人而與之爲欣、與之爲拒也。三代以下，惟黃叔度其庶幾乎！爲陳寔則流，爲張儉、石介則折，皆行乎陰盛之庭而見有人也。

    易曰：“知鬼神之情狀”，然則鬼神之有情有狀明矣。世之所謂鬼神之狀者，彷彿乎人之狀。所謂鬼神之情者，推之以凡近之情。於是稍有識者，謂鬼神之無情無狀，因而並疑無鬼無神。夫鬼神之狀非人之狀，而人之狀則鬼神之狀。鬼神之情非人之情，而人之情則鬼神之情。自無而之有者，神未嘗有而可以有。自有而之無者，鬼當其無而固未嘗無.特人視之不能見，聽之不能聞耳。

    雷者，陽氣發於地中，以有光響而或凝爲斧之石。斜日微雨沾苗葉，漸成形而能蠕動。於此可驗神之狀。汞受火煎，無以覆之，則散而無有；盂覆其上，遂成朱粉。油薪爇於空曠，煙散而無纖埃，密室閉窒，乃有煤墨。於此可驗鬼之狀。發生之氣，條達循理，可順而不可逆，神之所好者義也，所惡者不義也。焄蒿悽愴，悲死而依生，鬼之所惡者不仁也，所好者仁也。於此可驗神鬼之情。如謂兩間之無鬼神，則亦可謂天下之無理氣。氣者生無從而去無跡，理者亦古人爲之名而不可見、不可聞者也。司馬遷曰，何知仁義，以享其利者爲有德。循名責實，必求其可見、可聞者以爲情狀，則暴氟逆理，而但據如取如攜之利，亦何所不可哉！鬼神者，聖人知之，君子敬之，學者盡人事以事之，自與流俗之下愚媚妖妄以求福者天地懸隔，何得臨下愚之灤以爲高乎！

    “明則有禮樂，幽則有鬼神”，人道之通於天，天德之察乎人者也。鬼神則視不可得而見，聽不可得而聞，禮樂則飢不可得而食，寒不可得而衣，亦奚用此哉！苟簡嗜利之人，或託高明以蔑鬼神，或託質樸以毀禮樂，而生人之心固有所不安，於是下愚鄙野之夫，以其不安之情橫出而爲風俗，以誣鬼神，以亂禮樂，昔苟簡嗜利者激而導之也。以草野之拱箸，酬酒爲禮，以笳、管、篳慄、大鈸、獨弦及狹邪之淫哇爲樂，以小說，雜劇之所演，遊髡、妖巫之所假說者爲鬼神。如鍾馗、斧首也，而謂爲唐進士；張仙，孟杲像也，而謂求嗣之神；文昌，星也，而謂之梓橦；玄武，龜蛇也，而謂修行於武當，皆小說猥談，塗關壯繆之面以未，繪雷霆之喙以鳥，皆優人雜劇倡之。而鬼神亂於幽，禮樂亂於明，誠爲可惡。乃名山大川，僅供遊玩，行歌互叫，自適情慾，取野人不容昧之情而澌滅之，則忠孝皆贅疣，不如金粟之切於日用久矣。存養省察之幾，臨之以鬼神則嚴；君民親友之分，文之以禮樂則安。所甚惡於天下者，循名責實之質樸，適情蕩性之高明也。人道之存亡，於此決也。

    堂堂巍巍，壁立萬仞，心氣自爾和平。強如壯有力者，雖負重任行赤日中，自能不喘，力大氣必和也。毋以簞豆竿牘爲恩怨，毋以婦人稚子之啼笑、田夫市販之譭譽爲得失，以之守身，以之事親，以之治人，焉往而生不平之氣哉！故曰“未有小人而仁者也”，卑下之必生於慘刻也。學道好修之士，自命爲豪傑，於此亦割捨不下，奚足以與於仁！王龍溪家爲火焚，其往來書牘，言之不置，平生講良知，至此躁氣浮動，其所謂良知者，非良知也。夫子廐焚不問馬，故惻怛之心專注於人，人幸無傷，則太和自在聖人胞中，以之事親則底豫，以之立身則浩然，以之洽人則天下歸之，此之謂良知。

    吝似儉，鄙似勒，懦似慎。吝者貪得無已，何儉之有！鄙者銷磨歲月精力於農圃簞豆之中，而荒廢其與生俱生之理，何勤之有！懦者畏禍而避之，躬陷於大惡而不恤，何慎之有！儉者，節其耳目口體之慾，節己而不節人。勤者，不使此心昏昧偷安於近小，心專而志致。慎者，是其身入於非道，以守死持之而不爲禍福利害所亂.能儉、能勤、能慎，可以爲豪傑矣。莊生非知道者，且曰“人莫悲於心死，而身死次之”，吝也、鄙也、懦也，皆以死其心者也。

    凡事但適如其節，則神化不測之妙即於此。禮者，節也，“道前定則不窮”，秉禮而已。聖人自有定式之可學，但忽略而不知通耳。陳白沙與莊定山同渡江，舟中有惡少，知爲兩先生而故侮之，縱談淫媟，至不忍聞。定山怒形於色，回視白沙神色甚和，若不見其人、不聞其語者。定山以此服白沙爲不可及。定山之怒，正也，而輕用之惡少，則君子之威亦褻.白沙抑未免有柳下下恭之意，視其人如雞犬之亂於前。　不恭者君子所不由，至此而二者之用窮矣。子曰：“以吾從大夫之後，不可徒行”，秉周禮也。白沙已授詞林，定山官主事矣，渡江自當獨覓一舟，而問津於買渡之艇，使惡少得交臂而坐，遂無以處之於後，非簡略之過歟！聖人不徒行，但循乎禮制之當然，而以遠狎侮者即此而在。養其性情之和，不妄於喜怒容納愚賤，以使不得罪於君子，亦即在此。此即所謂聖而不可知也，無往而非禮焉耳。

    羅念庵殿試第一，聞報之日，自袖米赴野寺講學，此賢於鄙夫耳。聞報之明日，即面恩拜命，乃君子出身事主之始，自當敬慎以俟，而置若罔聞，何也？名位自輕於講習，君父則重矣。詩云，“被之僮僮，夙夜在公。”婦人且虔虔鳳夜以待事，而況君子！念庵此等舉動，自少年意氣，又爲陽明禪學所惑，故偏而不中如此。後來見龍溪之放縱，一意踐履，自應知當時之非。凡但異於流俗，爲流俗所驚歎而豔稱者，皆皮膚上一重粗跡，立志深遠者不屑以此自見。

    生污世、處僻壤而又不免於貧賤，無高明俊偉之師友相與薰陶，抑不能不與惡俗人相見，其自處莫要於慎言。言之下慎，因彼所知而言之，因彼所言而言之，則將與俱化。如與仕者言則言遷除交結，與鄉人言則言賦役獄訟，不知痛戒而習爲固然，其迷失本心，難以救藥矣，守口如瓶，莫此爲至。吾所言非彼所欲聞，則量睛較雨，問山川，談風物可爾。若範希文做秀才時以天下爲己任，不容不詢芻蕘以達天下之情，然必此中瑩淨，不夾帶一絲自家飢寒利害在內，方可出而問世。不然，且姑自愛其口。若惡俗無恥，苦相聒厭，則當引咎自反，我必有以致此物之至，益加緘默，生彼之媿，勿容自恕也。

    莊生雲，“參萬歲爲而一成純。”言萬歲，亦荒遠矣，雖聖人有所不知，而何以參之！乃數千年以內，見聞可及者，天運之變，物理之不齊，升降污隆治亂之數，質文風尚之殊，自當參其變而知其常，以立一成純之局而酌所以自處者，歷乎無窮之險阻而皆不喪其所依，則不爲世所顛倒而可與立矣。使我而生乎三代，將何如？使我而生乎漢、唐、宋之盛，將何如？使我而生乎秦、隋，將何如？使我而生乎南北朝、五代，將何如？使我而生乎契丹、金、元之世，將何如？則我生乎今日而將何如？豈在彼在此遂可沈與俱沈、浮與俱浮邪？參之而成純之一審矣。極吾一生數十年之內，使我而爲王侯卿相，將何如？使我而飢寒不能免，將何如？使我而蹈乎刀鋸鼎鑊之下，將何如？使我而名滿天下，功蓋當世，將何如？使我而槁項黃馘，沒沒以死於繩樞甕牖之中，將何如？使我不榮不辱，終天年於閭巷田疇，將何如？豈如此如彼，遂可驕、可移、可屈邪？參之而成純之一又審矣。變者歲也，不變者一也。變者用也，不變者體也。歲之寒喧晴雨異，而天之左旋，七曜之右轉也一。手所持之物，足所履之地，或動或止異。而手之可以持、足之可以行也一。唯其一也，是以可參於萬世。無恆之人，富而驕，貧而諂，旦而秦，暮而楚，緇衣而出，素衣而入，蠅飛蜨驚，如飄風之不終日，暴雨之不終晨，有識者哀其心之死，能勿以自警乎！

    樸之爲說，始於老氏，後世習以爲美談。樸者，木之已伐而未裁者也。已伐則生理已絕，未裁則不成於用，終乎樸則終乎無用矣。如其用之，可棟可楹，可豆可俎，而抑可溷可牢，可杻可梏者也。人之生理在生氣之中，原自盎然充滿，條達榮茂。伐而絕之，使不得以暢茂，而又不施以琢磨之功，任其頑質，則天然之美既喪，而人事又廢，君子而野人，人而禽，胥此爲之。若以樸言，則唯飢可得而食、寒可得而衣者爲切實有用。養不死之軀以待盡，天下豈少若而人邪！自鬻爲奴，穿窬爲盜，皆以全其樸，奚不可哉！養其生理自然之文，而修飾之以成乎用者，禮也。詩曰，“人而無禮，胡不遄死”，遄死者，木之伐而爲樸者也。

    唯直之一字最易矇昧，不察則引人入禽獸，故直情徑行，禮之所斥也。證父攘羊，欲直而不知直，墮此者多矣。子曰，“父爲子隱，子爲父隱”，隱字切難體會。隱非誣也，但默而不言，非以無作有，以皁作白，故左其說以相欺罔也，則又何害於道哉！豈獨父子爲然乎！待天下人，論天下事，可不言者隱而不言，又何嘗枉曲直邪！父而攘羊不可證，固不待言，即令他人攘羊，亦自有證之者，假令無證之者，亦無大損，總不以天下之曲直是非攬之於己，而違其坦然自遂，付物之是非於天下公論之心。即至蒞官聽訟，亦以不得已之心應之。吾盡吾道，不爲人情愛憎起一波瀾曲折，此之謂直。隱即直也，隱而是非曲直原不於我一人而廢天下之公，則直在其中矣。

    子之於父母，去一媚字不得。臣之於君，用一智字不得。口之於味，目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚，小人之媚人也在此。而加以色之溫，言之柔，其媚乃工。舜盡事親之道，此而已矣。辱之不避，斥之不退，刑戮將加而不憂，知必無可爲之理而茫昧不知止，可謂不智矣。巳而以之窮困，以之軀不得全，妻子不保，不智之尤也。甯武子、劉子政、段太尉、方正學之所守，此而已矣。自非君父，則媚者小人之術，不智者下愚之自陷於阱矣。以處人之道事君父，以事君父之道事人，學術之不明，而害性情之正。故人不可以不學.語學而有云祕傅密語者，不必更問而即知其爲邪說.“夫子之言性與天道不可得而聞”，待可教而後教耳。及其言之，則亦與衆昌言，如呼曾子而告一以貫之，則門人共聞，而曾子亦不難以忠恕注破，固夫子之所雅言也。巒室傳心之法，乃玄禪兩家自欺欺人事，學者未能揀別所聞之邪正且於此分曉，早已除一分邪惑矣。王龍溪、錢緒山天泉傳道一事，乃摹仿慧能、神秀而爲之，其“無善無惡”四句，即“身是菩提樹”四句轉語.附耳相師，天下繁有其徒，學者當遠之。

    無譽者，聖人之直道，而曲成天下之善即在於此。譽則有過情之言，因而本無此堅僻之志者，以無知者之推祟而成乎不肯下之勢，則力護其名而邪淫必極.如陽明撫贛以前，舉動俊偉，文字謹密，又豈人所易及！後爲龍溪、心齋、緒山、蘿石輩推高，便盡失其故吾。故田州之役，一無足觀。使陽明而早如此，則劾劉瑾、討宸濠，事亦不成矣。蓋斥奸佞、討亂賊，皆分別善惡事，不合於無善、無惡之旨也。翕然而爲人聽推獎，乃大不幸事。孔子自顏子無言不說，子貢力折羣毀外，他弟子皆有疑而相助之意，不失其誾誾、侃侃、行行之素。固當時人才之盛，亦聖人之薰陶學者，別是一種氣象，自不至如蠭之繞王，薨薨扇羽也。況德未立，學未成，而譽言至乎！聞譽而懼，庶幾免夫！

    天地既命我爲人，寸心未死，亦必於飢不可得而食、寒不可得而衣者留吾意焉。聖賢之言，皆不可令、不可衣者也。今之讀書者，以之爲飢之食、寒之衣，是以聖賢之言爲俗髡、妖巫之科儀符咒也。哀哉！

    王介甫以經義易詩賦，其意良善，欲使天下之爲士者自習於聖賢之言，雖未深造，而心目之間常有此理作鏡中之影，以自知妍媸而飾之。自王守溪以弱肉強食之句爲邱瓊山所賞拔，而其所爲呼應開合、裁翦整齊之法，羣相奉爲大家。不知天地間要此文字何爲。士風日流於靡，蓋此作之俑也。子曰，“辭達而已矣。”有意不達，達而不已，拙也。無意可達，惟言是飾，是謂言不由衷。王守溪、薛方山之經義，何大復、王元美之詩，皆無意可達者也。爲士於今日，不能不以此爲事，能達其意，如顧涇陽可矣。黃石齋之文狂，黃蘊生之文狷，殆其次乎！

    「侮聖人之言」，小人之大惡也。自蘇明允以斗筲之識，將孟子支分條合，附會其雕蟲之技，孫月峯於國風、考工記、檀弓、公羊、穀梁效其尤，而以纖巧拈弄之；皆所謂侮聖人之言也。然侮其詞，猶不敢侮其義.至姚江之學出，更橫拈聖言之近似者，摘一句一字以爲要妙，竄入其禪宗，尤爲無忌憚之至。讀五經、四書，伹平平讀去，涵泳中自有無窮之妙。心平則敬，氣平則靜，真如父母師保之臨其上，而何敢侮之有！

    陶淵明“讀書但觀大意”。蓋自漢以後，註疏家瑣瑣訓詁，爲無益之長言，如昔人所誚“曰若稽古”四宇釋至萬餘言，如此者不得逐之以氾濫失歸.陶公善於取捨，而當時小儒驚爲迥異。乃此語流傳，遂爲慵惰疎狂者之口實。韓退之謂“爾雅注蟲魚”爲非磊落人，而其譏荀、揚擇不精、語不詳，則自矜磊落者必至之病。讀書者以對父母師保之心臨之，一謦欬、一欠伸皆不敢忽，而加以視於無形、聽於無聲之情，將順於意言之表，方可謂畏聖人之言。以疎慵之才而效陶公，自命爲磊落，此之謂自暴。

    “唯仁者能好人，能惡人”。苟仁未熟而欲孤行，其好惡也必僻，則必有所資以行吾好惡者。與君子處，則好君子之好，惡君子之惡。與小人處，則好小人之好，惡小人之惡。又下而與流俗頑鄙者處，則亦隨之以好惡矣。故友善士者，自鄉國天下以及於古人，所胃“以友輔仁”也，謂引吾好惡之情而擴充吾善善惡惡之量也。

    君子之懷刑者，常設一聖王在上、且有司奉法惟謹之象於衰亂之世，則其所必不可爲者見矣。亂世末俗之所謂不可爲者，有可爲者也，其所可爲者，多不可爲者也。出乎刑者入乎禮，豈惴惴然趨利避害之謂乎！

    “毋友不如己者”，安所得必勝己者而友之！必求勝己，則友孤矣。恆人之病，樂友不如己者以自表暴，而忌勝己者不與之友，故切以爲戒。人之氣質，互有勝劣，動靜敏遲，剛柔儉博，交相爲勝。忌其相勝，則取近已之偏者而與友，近己之偏則固不如己矣。以其動振己之靜，以其靜節己之動，以其剛輔已之柔，以其柔抑己之剛，以其敏策己之遲，以其遲裁己之敏，以其儉約己之博，以其博益己之儉，則雖賢不如己而皆勝己者矣。凡見爲如己者，皆不如己者也。從己之偏，己既有一偏之長矣，彼無能益而相獎以益偏，此之謂不如己。

    守其所見而不爲違心之行，亦可謂之信，忘乎己而一於理之謂誠，故曰：“言不必信”，一於理也。朱子謂“衆人之信，只可喚作信，未可喚作誠.”蓋流俗之所謂誠者，皆不必之信。天下之物理無窮，已精而又有其精者，隨時以變而皆不失其正，但信諸已而即執之，如何得當！況其所爲信諸己者，又或因習氣，或守一先生之言，漸漬而據爲己心乎！

    人之所爲，萬變不齊，而志則必一，從無一人而兩志者。志於彼又志於此，則不可名爲志，而直謂之無志。天下之事，無不可行吾志者，如良醫用藥，溫涼寒熟俱以攻病，必欲病之愈者，志也。志正則無不可用，志不持則無一可用。婞婞然一往必伸者，介然之氣也。氣則有伸有屈，其既必遷。以此爲志，終身不成。

    學易而好難，行易而力難，恥易而知難.學之不好，行之不力，皆不知恥而恥其所不足恥者亂之也。不學不行者有矣，人未有一無所恥者，乞人與有之。自惡衣惡食、宮室之不美、妻妾之不奉，所識窮乏者之不得我，至於流俗之譭譽，污世之好尚，皆足以動人之恥心。抑有爲害最大而人不知者，師友之規諫，賢智之相形，不以欣然順受企慕之心承之，而憤怍掩覆，若唯恐見之，唯恐聞之，此念一蒙，則雖學而非其好，雖行而必不力，樂與讒諂面諛之人交，而忌媢毀謗，以陷溺於不肯之爲，皆無所不至。故恥必知擇，而後可謂之有恥.直而濟之以慎，乃非證父攘羊之直。慎而用之於直，乃非容頭過身之慎。道聽之，塗說之，聞善則譽之，聞不善則毀之，縱心縱口，無忌憚而爲小人，直之賊也，惟不慎也。欲進而不敢進，欲退而不敢退，無取怨於人之道而猶畏人之怨己，無不可伸志之爲而猶隱忍而不敢爲，慎之賊也，唯不直也。一失足於流俗，則終身之恥不可灑，一得罪於清議，則百行不能掩其非，如之何不慎！慎者，慎吾之不直也。惟恐不直，則惟恐不慎。直而不慎，則爲似忠信之鄉原。慎而不直，則爲患得失之鄙夫。將以免尤悔，幸而免焉，鬼神謫之，況其不能免乎！

    忽然一念橫發，或緣舊所愛憎，或馳逐於物之所攻取，皆習氣暗中於心而不禁其發者。於此而欲遏抑之，誠難.如見人食梅，則涎流不能自禁，若從未嘗食梅者，涎必不流。故天下之惡，以不聞爲幸。聞之而知惡之，亦是誤嚼鳥喙，以藥解之。特不速斃，未嘗不染其毒。親正人，遠宵小，庶幾免夫！若蒞官聽訟，不容已於聞人之惡，乃易曰“無留獄”，曾子曰“勿喜”，非止矜恤之，亦以天下千條萬緒之惡不堪涵泳也。

    末俗有習氣，無性氣。其見爲必然而必爲，見爲不可而不爲，以婞婞然自任者，何一而果其自好自惡者哉！昔習聞習見而據之，氣遂爲之使者也。習之中於氣，如瘴之中人，中於所不及知，而其發也，血氣皆爲之懣湧。故氣質之偏，可致曲也，嗜慾之動，可推以及人也，惟習氣移人爲不可復施斤削。嗚呼！今之父教其子，兄教其弟，師友之互相教者，何一而非習氣乎！苟於事已情定之際，思吾之此心此氣，何自而生？見爲不可已者，果不可已乎？見爲可不顧者，果可不顧乎？假令從不聞此，從不見此，而吾必不可不如此乎？吾所見所聞者，其人果可以千古、可以沒世乎？則知害之所自中矣。吾性在氣之中，氣原以效性之用，而捨己以爲天下用，是亦可以悔矣。如其不能自覺，則日與古人可誦之詩、可讀之書相爲浹洽，而潛移其氣，自有見其本心之日昧者。不知者曰，“吾之性氣然也”，人亦責之曰，“其性氣偏也”。嗚呼！吾安得性中之生氣而與之乎！

    “伯夷隘，柳下惠不恭。君子不由”，君子之所恥如此其大也。聖人之瑕，且恥由之矣。降而爲天下之善士，有不足者，恥與之同；降而一國之善士，恥與之同其失；降而一鄉之善士，恥與之同其失；止矣。若夫人之與我不同類，其卑陋顛倒之爲，屑屑然以之爲戒，則將以幸不爲彼之爲而自足。嗚呼！吾之生也而僅異於彼乎！人之大小，自截然分爲兩塗，如黑白之不相雜.舍其黑而求全於白之中，雪也，玉也，且於雪、玉有擇焉，而但求白之異於黑乎！“三人行，擇其不善而改之”，聖人之大用，非爾所及也。

    法語之言而從，巽與之言而說，即不繹、不改之心也。法言而能說，巽言而能從，說而後改，從而後繹，聞教之下，移易其情則善矣。巽言而說者，好諛之心也。法言而從者，無恥之恥也。待言而生改過遷善之心，已末矣，況但以聲音笑貌而易其情乎！

    孟子言性，孔子言習。性者天道，習者人道。魯論二十篇皆言習，故曰“性與天道不可得而聞也”。已失之習而欲求之性，雖見性且不能救其習，況不能見乎！易言“蒙以養正，聖功也”。養其習於童蒙，則作聖之基立於此。人不幸而失教，陷入於惡習，耳所聞者非人之言，目所見者非人之事，日漸月漬於里巷村落之中，而有志者欲挽回於成人之後，非洗髓伐毛，必不能勝。惡他人之惡，不如惡在我。昔日之所知、所行、所聞、所見，高洋治亂絲，拔刀斬之，斯爲直截。但於其中揀擇可爲、不可爲，而欲姑存以便所熟習，終其身於下愚而已。

    人之唯其意之所發而爲不善者，或寡矣，即有之，亦以無所資藉、無所印證而不圖其失已着，尚可革也。故唯其所發而爲不善者，過也，非惡也。聞惡人之言，因而信之，則成乎惡而不可救。故君子於人之不善，矜其自爲之過而望其改，其聽惡人之言而效之，則深惡而痛絕之。臣豈敢殺其君，子豈忍殺其父，皆有導之者也，導之者，皆言之有故，行之有利者也。國有鄙夫，家有敗類，以其利口強有力成人之惡，習焉安焉，遂成乎下愚不移，終不移於善矣。故聖人所以化成天下者，習而已矣。

    做經生讀書時，見古今之暴君污吏，怒之怨之，長言而詆誹之。即此一念，已知其出而居人上，毀廉恥，肆戕虐者，殆有甚焉。何也？其與流俗詆誹者，非果有惡惡之心，特以甚不利於己而怒怨之耳。有志者，其量亦遠.伊尹當夏桀之世而樂，何屑與之爭得失乎！且彼之爲暴、爲污者，惟其以利於已爲心也。彼以利於己而爲民賊，吾亦以不利於己而怨怒之，易地皆然，故曰出而居人上，殆有甚焉。惡人之得居人上而害及人，天也。晦蒙否塞，氣數之常也，安之而巳。退而自思，吾雖貧賤，亦有居吾下者，亦有取於人者，亦有宜與人者，勿見可爲而即爲，見可欲而即欲，以求異於彼而不爲風氣所移，則孤月之明，炳於長夜，充之可以任天下。

    不得已而爲資生之計，言者曰惟勤惟儉。儉尚矣，勤則吾不知也。勤所以不可者，非惰之謂.人之志氣才力，與有涯之歲月，唯能勝一勤而不能勝二勤。吾自有吾之志氣，勤於此則荒於彼。雞鳴而起，孳孳爲利，專心並氣以趨一塗，人理亡矣。若夫儉，則古人有言曰，“儉，德之共也。侈，惡之大也。”儉所以爲德之共者，儉則事簡，事簡則心清，心清則中虛，而可以容無窮之理。而抑不至浮氣逐物，以喪其所知所能之固有。彼言資生而以儉與勤並稱者，非儉也，吝也。儉以自節，吝以成貪，其別久矣。吝而勤，充其所爲，至不知君父，嗚呼，危矣哉！天地授我以明聰，父母生我以肢體，何者爲可以竭精疲神而不可惰？思之思之，尚知所以用吾勤乎！

    船山思問錄內篇“學而時習之，不亦說平！有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！”人性之善徵矣。故以言徵性善者，知性，乃知善不易以言徵也。必及乎此而後得之。誠及乎此，則若火之始然，泉之始達，道義之門啓而常存。若乍見孺子入井而怵惕惻隱，乃梏亡之餘僅見於情耳。其存不常，其門不啓；或用不逮乎體，或體隨用而流；乃孟子之權辭，非所以徵性善也。

    目所不見，非五色也；耳所不聞，非無聲也；言所不通，非無義也。故曰“知之爲知之，不知爲不知”。知有其不知者存，則既知有之矣；是知也。因此而求之者，盡其所見，則不見之色章；盡其所聞，則不聞之聲着；盡其所言，則不言之義立。雖知有其不知，而必因此以致之，不迫於其所不知而索之。此聖學異端之大辨。

    目所不見之有色，耳所不聞之有聲，言所不及之有義，小體之小也。至於心而無不得矣；思之所不至而有理，未思焉耳。故曰“盡其心者知其性”。心者，天之具體也。

    知、仁、勇，人得之厚而用之也至，然禽獸亦與有之矣。禽獸之與有之者，天之道也。“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”，人之獨而禽獸不得與，人之道也。故知斯三者，則所以修身、治人、治天下國家以此矣。近者，天、人之詞也；易之所謂繼也。修身、治人、治天下國家以此，雖聖人惡得而不用此哉！

    太虛，一實者也。故曰“誠者天之道也”。用者，皆其體也。故曰"誠之者人之道也“。

    無極，無有一極也，無有不極也。有一極，則有不極矣。“無極而太極”也，無有不極，乃謂太極；故君子無所不用其極。行而後知有道；道猶路也。得而後見有德；德猶得也。儲天下之用，給天下之得者，舉無能名言之。天曰無極，人曰至善，通天人曰誠，合體用曰中；皆讚辭也，知者喻之耳。喻之而後可與知道，可與見德。

    天不聽物之自然，是故絪縕而化生。乾坤之體立，首出以屯。雷雨之動滿盈，然後無爲而成。若物動而已隨，則歸妹矣。歸妹，人道之窮也。雖通險阻之故，而必動以濟之。然後使物莫不順帝之則。若明於險阻之必有，而中虛以無心照之，則行不窮而道窮矣。莊生齊物論，所憑者照也，火水之所以未濟也。未濟以明測險，人道之窮也。

    太極動而生陽，動之動也；靜而生陰，動之靜也。廢然無動而靜，陰惡從生哉！一動一靜，闔闢之謂也。由闔而闢，由闢而闔，皆動也。廢然之靜，則是息矣。“至誠無息”，況天地乎！“維天之命，於穆不已”，何靜之有？

    時習而說，朋來而樂，動也。人不知而不慍，靜也，動之靜也。凝存植立即其動。嗒然若喪其耦，靜也，廢然之靜也。天地自生，而吾無所不生。動不能生陽，靜不能生陰，委其身心如山林之畏佳、大木之穴竅，而心死矣。人莫悲於心死，莊生其自道矣乎！

    在天而爲象，在物而有數，在人心而爲理。古之聖人，於象數而得埋也，未聞於理而爲之象數也。於理而立之象數，則有天道而無人道。疑邵子。

    “幹以易知”，惟其健也：“坤以簡能”，惟其順也。健則可大，順則可久；可大則賢人之德，可久則賢人之業。久大者，賢人之以盡其健順也。易簡者，天地之道，非人之能也。

    “知至至之”，盡人道也：“知終終之”，順俟天也。“九三，上不在天，下不在田”，人道之所自立。故天壽不貳，修身以俟命，所以立人道也。非躍而欲躍，以強合乎夭體；非潛而欲潛，以委順而無能自紀；人道不立矣，異端以之。

    誠斯幾，誠、幾斯神。“誠無爲”，言無爲之有誠也：“幾善惡”，言當於幾而審善惡也。無爲而誠不息，幾動而善惡必審；立於無窮，應於未着；不疾而速，不行而至矣；神也。用知不如用好學，用仁不如用力行，用勇不如用知恥。故曰“心能檢性，性不知自檢其心”。

    莊周曰：“至人之息以踵。”衆人之言動喜怒，一從膺吻而出，故縱耳目之欲而鼓動其血氣。引其息於踵，不亦愈乎！雖然，其多廢也，浚恆之兇也。五官百骸，心腎頂踵，“雷雨之動滿盈，積大明以終始”，天下之大用，奚獨踵邪？

    過去，吾識也；未來，吾慮也；現在，吾思也。天地古今，以此而成；天下之抆抆，以此而生；其際不可紊，其備不可遺；嗚呼難矣！故曰“爲之難”，曰“先難”。泯三際者，難之須臾而易以終身；小人之僥倖也。

    “幹稱父”，父，吾幹也：“坤稱母”，母，吾坤也。父母者，乾坤之大德，所以繼吾善也。“我日斯邁而月斯徵，夙興夜寐，無忝爾所生”，思健順之難肖也。

    不畏心之難操則健，不疑理之難從則順。

    力其心不使循乎熟，引而之於無據之地以得其空微，則必有慧以報之。釋氏之言悟，止此矣。核其實功，老氏之所謂專氣也。報之慧而無餘功，易也。爲之難者不然，存於中歷至賾而不捨。溫故而知新，死而後已；雖有慧，吾得而獲諸？

    勇者，曾子之實體也；樂者，顏子之大用也。藏於無所用，體之不實者多矣；見於有所用。用之而不大也久矣。

    舜之飯糗茹草，若將終身，及爲天子，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。以處生死，視此爾。“終日干幹，夕惕若”，故無不可用也。無立其大者，以盡人道，則如天之無不覆，地之無不載，近取諸身，飲食居處、富貴貧賤，兼容幷包而無疑也。非此而欲忘之，卑者不可期月守，高者且絕人理而芻狗天下，愈入於僻矣。

    “立人之道，曰仁與義”，在人之天道也。“由仁義行”，以人道率天道也。“行仁義”，則待天機之動而後行，非能盡夫人之所以異於禽獸者矣。天道不遺於禽獸，而人道則爲人之獨。由仁義行，大舜存人道；聖學也，自然云乎哉！

    陰禮陽樂：禮主乎減，樂主乎盈；陰陽之撰可體驗者，莫此爲顯。故曰“明則有禮樂，幽則有鬼神”。鬼神，陰陽之幾也，禮樂之蘊也。幽者，明之藏；明者，幽之顯也。知此，則太極動而生陽，靜而生陰；陽有條理，陰有秩敘；非有以生之，則條理不成，秩敘亦無自而設矣。靜生秩敘，非幽謐闃寂之爲靜可知。嗚呼！靜之所生，秩敘之實，森森乎其不可斁，而孰其見之！

    天者道，人者器；人之所知也。天者器，人者道；非知德者其孰能知之？“潛雖伏矣，亦孔之昭”：“相在爾室，尚不愧於屋漏”；非視不見、聽不聞、體物而不可遺者乎？天下之器，皆以爲體而不可遺也；人道之流行，以官天府地裁成萬物而不見其跡。故曰“天者器，人者道”。

    人慾，鬼神之糟粕也。好學、力行、知恥，則二氣之良能也。

    甘食悅色，天地之化機也，老子所謂“猶橐龠動而愈出”者也，所謂“天地以萬物爲芻狗者”也。非天地之以此芻狗萬物，萬物自效其芻狗爾。有氣而後有幾，氣有變合而攻取生焉；此在氣之後也明甚。告子以爲性，不亦愚乎！

    天之使人甘食悅色，天之仁也。天之仁，非人之仁也。天有以仁人，人亦有以仁天、仁萬物。恃天之仁而違其仁，去禽獸不遠矣。

    有公理，無公欲。私慾淨盡，天理流行，則公矣。天下之理得，則可以給天下之慾矣。以其欲而公諸人，未有能公者也。即或能之，所謂違道以幹百姓之譽也，無所往而不稱願人也。

    風雨露雷之所不至，天之化不行；日月星之所不至，天之神不行。君子之言天，言其神化之所至者爾。倒景之上，非無天也，蒼蒼者遠而無至極，惡庸知之哉！君子思不出其位，至於神化而止矣。

    神化之所不行，非無理也，所渭清虛一大也。張子。神化之所行，非無虛也，清虛一大者未喪也。清受濁，虛受實，大受小，一受賾；清虛一大者不爲之礙，亦理存焉耳。函此以爲量，澄此以爲安，濁而不滯，實而不塞，小而不煩，賾而不亂，動靜各得其理，而量不爲詘，則與天地同體矣。若必舍其神化之跡而欲如倒景以上之天，奚能哉？抑亦非其類矣。神化者，天地之和也。天不引地之升氣而與同，神化則否矣。仁智者，貌、言、視、聽、思之和也。思不竭貌、言、視、聽之材而發生其仁智，則殆矣。故曰“天地不交，否”，“思而不學則殆”。

    “五性感而善惡分”，周子。故天下之惡無不可善也，天下之惡無不因乎善也。靜而不睹若睹其善，不聞若聞其善；動而審其善之或流，則恆善矣。靜而不見有善，動而不審善流於惡之微芒，舉而委之無善無惡，善惡皆外而外無所與，介然返靜而遽信爲不染，身心爲二而判然無主；末流之蕩爲無忌憚之小人而不辭，悲夫！

    善惡，人之所知也。自善而惡，幾微之介，人之所不知也。斯須移易而已，故曰獨。

    不學而能，必有良能；不慮而知，必有良知。喜怒哀樂之未發，必有大本；斂精存理，翕氣存敬，庶幾遇之。墮氣黜精以喪我而息肩者，不知有也。

    能不以慕少艾妻子仕熱中之慕慕其親乎？能不以羊烏之孝、蜂蟻之忠事其君父乎？而後人道顯矣。順用其自然，未見其異於禽獸也。有仁，故親親；有義，故敬長。秩敘森然，經綸不昧，引之而達，推行而恆，返諸心而夔夔齊慄，質諸鬼神而無貳爾心；孟子之所謂良知良能，則如此也。

    天地之塞，成吾之體，而吾之體不必全用天地之塞。故資萬物以備生人之用，而不以仁民之仁愛物。天地之帥，成吾之性，而吾之性既立，則志壹動氣，斟酌飽滿，以成乎人道之大用，而不得復如天地之帥以爲帥。故喜怒哀樂有權，而生殺不可以無心爲用。

    天氣入乎地氣之中而無不浹，猶火之暖氣入水中也。性，陽之靜也；氣，陰陽之動也；形，陰之靜也。氣浹形中，性浹氣中，氣人形則性亦人形矣。形之撰，氣也；形之理，則亦性也。形無非氣之凝；形亦無非性之合也。故人之性雖隨習遷，而好惡靜躁多如其父母，則精氣之與性不相離矣。由此念之，耳目口體髮膚，皆爲性之所藏；日用而不知者，不能顯耳。“鳶飛戾天，魚躍於淵”；道之察上下，於吾身求之自見矣。

    “主一之謂敬”，非執一也：“無適之謂一”，非絕物也。肝魂、肺魄、脾意、腎志、心神，不分而各營。心氣交輔，帥氣充體，盡形神而恭端，以致於有所事；敬一之實也。

    無心而往，安而忘之曰適。主敬者必不使其心有此一幾耳。

    “靜無而動有。”周子。天下皆靜無而動有也，奚以聖人爲？靜無而不昧其有，則明遠。動有者，有其靜之所涵，感而通，而不緣感以生，則更正；乃以爲五常之本、百行之原也。

    顏子好學，知者不逮也；伊尹知恥，勇者不逮也。志伊尹之志，學顏子之學，善用其天德矣。

    世教衰，民不興行：“見不賢而內自省”，知恥之功大矣哉！

    見不賢而內自省，求己嚴則爲之難。爲之難，則達情而無過量之求，亦可以遠怨矣。

    攻人之惡，則樂察惡。樂察人之惡，則惡之條理熟，厲燻心矣。慎之哉！

    “同歸而殊塗，一致而百慮”，故“肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天”，德無不備矣。誠未至者，奚以學之邪？“默而識之，學而不厭，誨人不倦”，所以行殊塗、極百慮而協於一也。“天下何思何慮”，言天下不可得而逆億也。故曰"無思，本也“，周子。物本然也。義者，心之制，思則得之。故曰”思，通用也“，周子。通吾心之用也。死生者亦外也，無所庸其思慮者也。順事沒寧，內也，思則得之者也。不於外而用其逆億，則患其思之不至耳，豈禁思哉？

    “大匠能與人以規矩，不能使人巧。”巧者，聖功也，博求之事物以會通其得失，以有形象無形而盡其條理，巧之道也。格物窮理而不期旦暮之效者遇之。

    “修辭立其誠。”無誠之辭，何以修之哉！修辭誠，則天下之誠立，未有者從此建矣，已有者從此不易矣。孔子成春秋而亂臣賊子懼，誠也。

    “艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。”無咎之道焉耳。“觀盥而不薦”，非薦之時，然而必盥也。“觀我生”，君子而後可無咎：“觀其生”，君子而後可無咎；不然咎矣。內不見己，外不見人，而後得所止焉，其爲天理也孤矣。憂世之將剝而不與嘗試，非“與臣言忠，與子言孝”、“居處恭，執事敬，與人忠”以爲德，則且與之爲嬰兒，知之益明而益困矣。艮觀同道，故君子尤難言之。

    “履，德之基也。”集義，素履也。宜兄弟，樂妻子，而一以戒慎不睹、恐懼不聞之德行之，所謂和而至也。九卦以處憂患，而此爲基。君子坦蕩蕩，修此故也。

    見道義之重，則處物爲輕，故銖視軒冕，塵視金玉。周子。純乎其體道義者，天下莫匪道義之府，物不輕矣。一介不以與人，一介不以取諸人，非泛然而以銖塵揮斥之也。處貧賤患難而不易其官天地、府萬物之心，則道義不息於己而己常重矣。

    獨知炯於衆知，晝氣清於夜氣，而後可與好仁惡不仁。

    知地之在天中，而不知天之在地中，惑也。山川金石，堅確渾淪，而其中之天常流行焉，故濁者不足以爲清者病也。以濁者爲病，則無往而不窒，無往而不疑，無往而不憂。“安汝止，惟幾惟康”：“被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之”：“簞食瓢飲，不改其樂”；無所窒也，奚憂疑之有哉？

    言幽明而不言有無，張子。至矣；謂有生於無，無生於有，皆戲論。不得謂幽生於明，明生於幽也。論至則戲論絕。幽明者，闔闢之影也。故曰“是故知幽明之故”：“原始反終，故知死生之說”。：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。”此分而爲二，倍而爲四，參而爲六，剖而爲八，參乘四而爲十二，五乘六而爲三十，十二三十相乘而爲三百六十；皆加一倍之定體也。邵子。知其說者，知天地之自然而巳。若夫“鼓之以雷霆”，《震》。“潤之以風雨”，《巽》。“日月運行，一寒一暑”，《坎》《離》。“幹道成男”，《艮》。“坤道成女”《兌》。交相摩蕩而可大可久之業着焉，則未可以破作四片、破作八片之例例矣。以例例神化，因其自然而喪其匕鬯，天下之理奚以得，而人惡足以成位於中乎？

    吉凶、得失、生死，知爲天地之常然而無足用其憂疑，亦可以釋然矣。釋然之餘，何以繼之？繼之以惡而爲餘食贅行，繼之以善而亦爲餘食贅行，憂疑自此積矣。知者不惑，仁者不憂，惟其不于吉兇生死而謀道矣。

    言無者激於言有者而破除之也，就言有者之所謂有而謂無其有也。天下果何者而可謂之無哉？言龜無毛，言犬也，非言龜也；言免無角，言麋也，非言兔也。言者必有所立，而後其說成。今使言者立一無於前，博求之上下四維、古今存亡而不可得窮矣。

    尋求而不得，則將應之曰“無”。姚江之徒以之。天下之尋求而不得者衆矣，宜其樂從之也。

    不略於明，不昧於幽，善學思者也。

    畫前有易，無非易也。無非易而舍畫以求之於畫前，不已愚乎！畫前有易，故畫生焉。畫者，畫其畫前之易也。

    兩端者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也；其究一也。張子。實不窒虛，知虛之皆實；靜者靜動，非不動也；聚於此者散於彼，散於此者聚於彼；濁入清而體清，清入濁而妙濁；而後知其一也，非合兩而以一爲之紐也。

    節者，中之顯者也。喜怒哀樂之未發而未有節者存，則發而中者誰之節乎？豈天下之有節乎？是從其白於外之說矣。故周子曰“中也者，和也”；張子曰“大和所謂道”；卓矣。雖喜怒哀樂之未發，而參前倚衡，莫非節也。充氣以從志，凝志以居德，庶幾遇之。闃寂空窔者，失之遠矣。迫發而始慎之，必有不審不及之憂。

    “無不敬”，慎其動也：“儼若思”，靜而存也：“安定辭”，立誠於天下也：“儼若思”，於是而有思，則節無不中矣；仁之熟也。

    “視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭”；奚以思之哉？“儼若思”之謂也。旁行而不流，安止而幾，其功密矣夫。

    恃一端之意知，以天下嘗試之，強通其所不通，則私；故聖人毋意。即天下而盡其意知，以確然於一，則公；故君子誠意。誠意者，實其意也，實體之之謂也。

    意虛則受邪，忽然與物感通，物投於未始有之中，斯受之矣。誠其意者，意實則邪無所容也。意受誠於心知，意皆心知之素，而無孤行之意，故曰無意。慎獨者，君子加謹之功，善後以保其誠爾。後之學者，於心知無功，以無善無惡爲心知，不加正致之功。始專恃慎獨爲至要，遏之而不勝遏，危矣。即遏之已密，但還其虛，虛又受邪之壑，前者撲而後者熹矣。泰州之徒，無能期月守者，不亦宜乎！

    “欲修其身者，先正其心”，聖學提綱之要也。“勿求於心”，告子迷惑之本也。不求之心，但求之意，後世學者之通病。蓋釋氏之說暗中之，以七識爲生死妄本。七識者，心也。此本一廢，則無君無父，皆所不忌。嗚呼！舍心不講，以誠意而爲玉鑰匙，危矣哉！

    求放心，則全體立而大用行。若求放意，則迫束危殆，及其至也，逃於虛寂而已。

    “默而成之，存乎德行”；故德不孤，必有鄰。灼然有其幾，而不可以臆測。無他，理氣相涵，理入氣則氣從理也。理氣者，皆公也，未嘗有封畛也。知此，則亦知生死之說，存事沒寧之道也。

    “吉凶悔吝生於動。”畏兇悔吝而始戒心於動，求其坦蕩蕩也，能乎哉？

    “神之格思，不可度思。”待平旦之氣而後好惡與人相近，危矣！危矣！不幸而僅有此，可不懼哉？

    死生，晝夜也。“梏之反覆，則夜氣不足以存”；故君子曰終，終則有始，天行也。小人曰死。

    “浩然之氣，直養而無害，則塞乎天地之間。”塞乎天地之間，則無可爲氣矜矣。“閒來無事不從容”，無可爲氣矜者也。

    “儘性以至於命。”至於命，而後知性之善也。天下之疑，皆允乎人心者也；天下之變，皆順乎物則者也。何善如之哉！測性於一區，擬性於一時；所言者皆非性也，惡知善？

    命曰降，性曰受。性者，生之理，未死以前皆生也，皆降命受性之日也。初生而受性之量，日生而受性之真。爲胎元之說者，其人如陶器乎！

    “成性存存”，存之又存，相仍不捨。故曰“維天之命，於穆不已”。命不已，性不息矣。謂生初之僅有者，方術家所謂胎元而已。

    感而後應者，心得之餘也。無所感而應者，性之發也。無所感而興，若火之始然，泉之始達，然後感而動焉，其動必中，不立私以求感於天下矣。“寂然不動，感而遂通天下之故”，鬼謀也，天化也，非人道也。誠不必豫，待感而通，惟天則然。下此者草木禽蟲與有之，蓍龜之靈是也。

    大匠之巧，莫有見其巧者也。無感之興，莫有見其興者也。“明發不寐，有懷二人”，尋過去也。“視於無形，聽於無聲”，豫未來也。舍其過去未來之心，則有親而不能事，況天下之抆抆者乎？

    孩提之童之愛其親，親死而他人字之，則愛他人矣。孟子言不學不慮之中，尚有此存，則學慮之充其知能者可知。斷章取此以爲真，而他皆妄，洵夏蟲之於冰也。

    質以忠信爲美，德以好學爲極。絕學而遊心於虛，吾不知之矣。導天下以棄其忠信，陸子靜倡之也。

    “天下何思何慮”，則天下之有無，非思慮之所能起滅，明矣。妄者猶惑焉。

    “有不善未嘗不知”，豫也：“知而未嘗復行”，豫也。誠積於中，故合符而爽者覺。誠之者裕於用，故安驅而之善也輕。

    聞善則遷，見過則改，損道也；而非益不能。無十朋之龜爲之寶鑑，則奚所遷，而又惡得改之道哉？惘於道，則憚子改矣。

    水之爲漚爲冰，激之而成，變之失其正也。漚冰之還爲水，和而釋也。人之生也，孰爲固有之質？激於氣化之變而成形！其死也，豈遇其和而得釋乎？君子之知生者，知良能之妙也；知死，知人道之化也。奚漚冰之足雲？張子亦有漚冰之喻，朱子謂其近釋氏。

    至於不可謂之爲“無”，而後果無矣。既可曰“無”矣，則是有而無之也。因耳目不可得而見聞，遂躁言之曰“無”，從其小體而蔽也。善惡可得而見聞也，善惡之所自生，不可得而見聞也。是以躁言之曰“無善無惡”也。

    “我戰則克”，慎也：“祭則受福”，慎也。福者，禮成而敏，知神享之，君子以爲福莫大焉。慎於物，慎於儀，慎於心，志壹氣合，雍雍肅肅，不言而靡爭，則禮成而敏，神斯享焉。疾風雷雨不作，災眚不生，氣志之感盛，孝子之養成矣。君子之所謂福也。若《春秋》所記仲遂叔弓之卒，皆人變也。

    事人，誠而已矣。正己而無求於人，誠也。誠斯上交不諂，下交不瀆，故子路問事鬼神，而夫子以事人告之。盡其敬愛，不妄冀求，必無非鬼而祭之諂，再三不告之瀆。無他，不以利害交鬼神而已。

    道莫盛於趨時。富貴貧賤、夷狄患難，極於俄頃之動靜云爲，以與物接，莫不有自盡之道。時馳於前，不知乘以有功；逮其失，而後繼之以悔；及其悔，而當前之時又失矣。故悔者，終身於悔之道也。動悔有悔，終身於葛藟。往而即新，以盡其幹惕，然後得吉焉。故曰“吉行”，吉在行也。

    “君子之過，如日月之食”，更新而趨時爾。以曏者之過爲悔，於是而有遷就補綴之術，將終身而僅給一過也。

    人役而恥爲役。如恥之，莫如爲仁。若子路，人告之以有過則喜，善用其恥矣。夫唯不以悔累其心也。

    於不可恥而恥，則移其良恥以從乎流俗，而恥蕩然矣。故曰：知恥者，知所恥也。

    “一以貫之”，聖人久大之成也。“曲能有誠”，聖功專直之通也。未能即一，且求諸貫；貫則一矣。貫者，非可以思慮材力強推而通之也。尋繹其所已知，敦篤其所已能，以熟其仁。仁之熟，則仁之全體現；仁之全體既現，則一也。

    “羣龍無首”，故一積衆精以自強，無有遺也。有首焉，則首一矣，其餘不一也。然後以一貫之，不然者而強謂之然，不應者而妄億其應。佛、老以之，皆以一貫之之術也。

    主靜，以言乎其時也；主敬，以言乎其氣象也；主一，以言乎其量也。攝耳目之官以聽於心；盈氣以充志，旁行於理之所昭著而不流；雷雨之動滿盈，而不先時以發；三者之同功也。

    天地之生，人爲貴；惟得五行敦厚之化，故無速見之慧。物之始生也，形之發知皆疾於人，而其終也鈍。人則具體而儲其用，形之發知，視物而不疾也多矣，而其既也敏。孩提始知笑，旋知愛親；長始知言，旋知敬兄；命日新而性富有也。君子善養之，則耄期而受命。

    程子謂“雞雛可以觀仁”，觀天地化機之仁也。君子以之充仁之用而已。

    佛、老之初，皆立體而廢用。用既廢，則體亦無實。故其既也，體不立而一因乎用。莊生所謂“寓諸庸”，釋氏所謂“行起解滅”是也。君子不廢用以立體，則致曲有誠；誠立而用自行；逮其用也，左右逢原而皆其真體。故知先行後之說，非所敢信也。《說命》曰：“非知之艱，惟行之難。”次第井然矣。

    百物不廢，故懼以終始。於物有廢，偷安而小息，亦爲之欣然；學者之大害也。人慾暫淨，天理未還，介然而若脫於桎梏；其幾可乘，而息肩之心起矣，危矣哉！懼以終始，故憤；百物不廢，故樂。憤樂互行，陰陽之才各盡，則和；和而後與道合體。

    極深而研幾，有爲己爲人之辨焉。深者，不聞不見之實也；幾者，隱微之獨也。極之而無間，研之而審，則道盡於己而忠信立。忠信立，則志通而務成；爲己之效也。求天下之深而極之，迎天下之幾而研之，敝敝以爲人而喪己；逮其下流，欲無爲權謀術數之淵藪，不可得也。

    言無我者，亦於我而言無我爾。如非有我，更孰從而無我乎？於我而言無我，其爲淫遁之辭可知。大抵非能無我，特欲釋性流情，恣輕安以出入爾。否則惰歸之氣，老未至而耄及之者也。公者，命也，理也，成之性也。我者，大公之理所凝也。吾爲之子，故事父。父子且然，況其它乎！故曰：“萬物皆備於我。”有我之非私，審矣。迭爲賓主，亦饗舜；堯之無我也。《春秋》書歸鄆、讙、龜陰之田，自序其績；孔子之無我也。無我者，爲功名勢位而言也，聖人處物之大用也。於居德之體而言無我，則義不立而道迷。

    有性之理，有性之德。性之理者，吾性之理即天地萬物之理；論其所自受，因天因物，而仁義禮知，渾然大公，不容以我私之也。性之德者，吾既得之於天而人道立，斯以統天而首出萬物；論其所既受，既在我矣，惟當體之知能爲不妄，而知仁勇之性情功效效乎志以爲撰。必實有我以受天地萬物之歸；無我，則無所凝矣。言無我者，酌於此而後不徇辭以賊道。

    “魚在於渚，或潛於淵”，逐物者不能得也。故君子爲己而天下之理得矣。

    耳目口體互相增長以爲好惡，則淫矣。淫於衆人之淫習，捨己而化之，則溺矣。耳目口體各止其所，節自具焉，不隨習以遷；欲其所欲，爲其所爲，有過則知，而節可見矣。“艮其背，不獲其身”；背非身也，不於身獲之。“行其庭，不見其人”；身非人也，不於人見之。能止其所，遏惡之要也。循而持之，安而中節，耳順、從欲不逾矩，自此馴致。

    己十九而非己也。天下善人恆少，不善人恆多；詖而淫，邪而遁，私慾私意，不出於熲而迭爲日新。喜其新而驚爲非常之美，驚喜移情而遂據爲己之畛域；故曰“習與性成”。苟能求其好惡之實而不爲物遷，雖不即復於禮，不遠矣；故曰“爲仁由己”。

    佛、老之言，能動芻蕘而警之。然芻蕘可詢，而佛、老不可詢，何也？“人之患，在好爲人師”；但好爲師，則無父無君，皆可不恤。芻蕘無爲師之心也。以芻蕘視佛、老而奪其爲師之說，可也；片辭有采於其爲師之說，隱惡而揚善，不可也。隱惡揚善，則但得其爲師之邪，而不知用其芻蕘也。

    不出於熲，一間而已矣。舜與蹠之分，利與善之間也。盡用其視聽心思於利害，則熲；超於利害，則如日月之明離於重雲之中，光明赫然，不可涯量。

    因得失而有利害；利害生而得失隱，昏也。不昧於利害之始，則動微而吉先見，奚利害之足憂？馳驅於生死之塗，孰爲羿之彀中乎？

    待物感之不交而後欲不妄，待聞見之不雜而後意不私；難矣哉！故爲二氏之學者，未有能守之終身者也。推而極之於其意之萌，未有能守之期月者也。

    以天下而試吾說，玩人喪德之大者也。盡其才以應天下，發己自盡，循物無違，奚技倆之可試哉？

    爲因物無心之教者，亦以天下而試吾無心之技倆者也。無所不用其極之謂密。密者，聖人之藏，異端竊之以爲詭祕。

    氣者，理之依也；氣盛則理達。天積其健盛之氣，故秩敘條理，精密變化而日新。故天子之齊，日膳大牢，以充氣而達誠也。天地之產，皆精微茂美之氣所成；人取精以養生，莫非天也。氣之所自盛，誠之所自凝，理之所自給；推其所自來，皆天地精微茂美之化。其醞釀變化，初不喪其至善之用。釋氏斥之爲鼓粥飯氣，道家斥之爲後天之陰；悍而愚矣。

    “先天而天弗違”，人道之功大矣哉！邵子乃反謂之後天。

    知見之所自生，非固有；非固有而自生者，日新之命也。原知見之自生，資於見聞；見聞之所得，因於天地之所昭著，與人心之所先得。人心之所先得，自聖人以至於夫婦，皆氣化之良能也。能合古今人物爲一體者，知見之所得，皆天理之來複，而非外至矣。故知見不可不立也，立其誠也。介然恃其初聞初見之知爲良能，以知見爲客感，所謂不出於熲者也，悲夫！

    堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，相師而道不同；無忌憚之小人，不相師而所行若合符節。道理一而分殊。不學不慮，因意欲而行，則下流同歸也。謂東海西海此心此理之同者，吾知其所同矣。

    上天下地曰宇，往古來今曰宙。雖然，莫爲之郛郭也。惟有郛郭者，則旁有質而中無實，謂之空洞可矣。宇宙其如是哉？宇宙者，積而成乎久大者也。二氣絪縕，知能不捨，故成乎久大。二氣絪縕而健順章，誠也；知能不捨而變合禪，誠之者也。謂之空洞而以虛室觸物之影爲良知，可乎？

    不玩空而喪志，不玩物而驕德，信天地之生而敬之；言性道而能然者，鮮矣。

    病則喜寂，哀則喜愍。喜者，陽之舒；寂、愍者，陰之慘。陰勝而奪其陽，故所喜隨之而移於陰；非病與哀，則小人而已矣。“帝出乎震”：“震來虩虩，笑言啞啞”；樂在其中矣。故曰“吾未見剛者”。喜流於陰柔，而以呴沫爲仁，以空闃爲靜者，皆女子小人之道也。

    “形而下者謂之器”，器則老子所謂“當其無，有車器之用”也。君子之所貴者道也，以誠體物也，車器云乎哉！

    無心而待用者，器而已矣。鏡與衡，皆器也。“君子不器”，而謂聖人之心如鏡空衡平，可乎？鏡能顯妍媸而不能藏往，衡能測輕重而隨物以輕重；本無故也。明其如日乎，繼明以照於四方也；平其如水平，維心亨行險而不失其信也。繼，恆也；信，恆也。有恆者，聖功之藏也。

    “道遠人則不仁”，張子。夫孰能遠人以爲道哉？楊、墨、佛、老，皆言人也；誕而之於言天，亦言人也，特不仁而已矣。人者，生也；生者，有也；有者，誠也。禮明而樂備，教修而性顯，徹乎費隱而無不貫洽之謂仁。竊其未有之幾，舍會通之典禮，以邀變合往來之幾；斯之謂遠人已耳！

    “謙亨，君子有終。”君子望道未見，而愛人不忍傷之，故能有終。小人欲取固與，柔遜卑屈以行其鉤致之術，則始於謙恆者，終於行師；謙不終矣。謙者，仁之不容已，而或流於忍，故戒之。

    先難則憤，後獲則樂：“地道無成”，順之至也。獲與否，無所不順，其樂不改，則老將至而不衰。今之學者，姚江之徒。速期一悟之獲；幸而獲其所獲，遂恣以佚樂。佚樂之流，報以卼臲惰歸之戚；老未至而耄及之，其能免乎？

    誠則形，形乃着明；有成形於中，規模條理未有而有，然後可着見而明示於天下。故雖視不可見，聽不可聞，而爲物之體歷然矣。當其形也，或謂之言語道斷，猶之可也；謂之心行路絕，可乎？心行路絕則無形；無形者，不誠者也。不誠，非妄而何？

    “名之必可言”，言或有不可名者矣：“言之必可行”，行或有不容言者矣。能言乎名之所不得限，則修辭之誠盡矣；能行乎言之所不能至，則藏密之用備矣。至於行而無所不逮；行所不逮者，天也，非人之事也。天之事，行不逮而心喻之；心止矣。故盡心則知天。放其心於心行路絕者，舍心而下從乎意以遷流者也。志、神、氣交竭其才，篤實以發光輝，謂之盡心。

    置水，而冀中國之長無水患，則勢必不能，徒妄而已，所謂鑿也。言性者舍固有之節文條理，鑿一無善無惡之區，以爲此心之歸，詎不謂之鑿乎？鑿者必不能成；迨其狂決奰發，舍善而趨惡如崩，自然之勢也。

    心浮乘於耳目而遺其本居，則從小體；心不捨其居而施光輝於耳目，則從大體。雖從大體，不遺小體，非猶從小體者之遺大體也。

    天不言，物不言，其相授受，以法象相示而已。形聲者，物之法象也。聖人體天以爲化，故欲無言。言者，人之大用也，紹天有力而異乎物者也。子貢求盡人道，故曰：“子如不言，則小子何述焉？”豎指搖拂、目擊道存者，吾不知之矣。

    子孫，體之傳也；言行之跡，氣之傳也；心之陟降，理之傳也。三者各有以傳之，無戕賊污蝕之，全而歸之者也。

    但爲魂，則必變矣。魂日遊而日有所變，乃欲拘其魂而使勿變，魏伯陽、張平叔之鄙也，其可得乎？魂之遊變，非特死也。死者，遊之終爾。故鬼神之事，吾之與之也多矣。災祥險易，善惡通否，日生於天地之間者，我恆與之矣，唯居大位、志至道者爲尤盛焉。

    “惠迪吉，從逆兇”之不差，居天下之廣居者，如視諸掌，欲速見小者不能知爾。

    習氣熹然充滿於人間，皆吾思齊自省之大用，用大，則體非妄可知。勿以厭惡之心當之，則心洗而藏密矣。“三人行，必有我師”，非聖人灼知天地充塞無間之理，不云爾也。

    無妄，災也。災而無妄，孰爲妄哉？故孟子言好色好貨，於王何有。眚且不妄，而況災乎？“誠者，天之道也”，無變而不正也，存乎誠之者爾。

    “形色，天性也”，故身體髮膚，不敢毀傷，毀則滅性以戕天矣。知之始有端，志之始有定，行之始有立。其植不厚，而以速成期之，則必爲似忠似信似廉潔者所搖。仁依姑息，義依曲謹，禮依便僻，知依纖察。天性之善，皆能培栽而覆傾；如物之始蒙，勿但憂其稚弱，正恐欲速成而依非其類，則和風甘雨亦能爲之傷，故曰“蒙以養正”。養之正者，學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，則能不依流俗之譭譽，異端之神變，以期速獲而喪其先難，故曰“利禦寇”。

    “默而成之”，樂也：“不言而信”，禮也。樂存乎德，禮存乎行；而樂以養德，禮以敦行，禮樂德行，相爲終始。故君子之於禮樂，不以斯須去身。然則無體之則而言尚行，無樂之意而言養德者，其爲異端可知已。

    知崇法大，天道必下濟而光明。禮卑法地，或從王事，則知光大，與天絜矣。天一而人之言之者三：有自其與地相絪縕化成而言者，有自清晶以施光明於地而言者，有以空洞無質、與地殊絕而言者。與地殊絕而空洞無質，詎可以知法乎？法其與地絪縕成化者以爲知，其不離乎禮固已。即其清晶以施光明於地者，亦必得地而光明始凝以顯；不然，如置燈燭於遼廓之所，不特遠無所麗，即咫尺之內，亦以散而昏。彼無所麗而言良知者，吾見其咫尺之內散而昏也。

    知者，知禮者也。禮者，履其知也。履其知而禮皆中節，知禮則精義入神，日進於高明而不窮。故天地交而泰，天地不交而否。是以爲良知之說者，物我相拒，初終相反，心行相戾；否道也。

    “苟志於仁矣，無惡也。”物之感，己之慾，各歸其所，則皆見其順而不逾矩，奚惡之有？灼然見其無惡，則推之好勇、好貨、好色而皆可善，無有所謂惡也。疑惡之所自生以疑性者，從惡而測之爾。志於仁而無惡，安有惡之所從生而別爲一本哉！

    言性之善，言其無惡也。既無有惡，則粹然一善而已矣。

    有善者，性之體也；無惡者，性之用也。

    從善而視之，見性之無惡，則充實而不雜者顯矣。從無惡而視之，則將見性之無善，而充實之體墮矣。故必志於仁，而後無惡；誠無惡也，皆善也。

    苟志於仁，則無惡；苟志於不仁，則無善；此言性者之疑也。乃志於仁者，反諸己而從其源也；志於不仁者，逐於物而從其流也。體驗乃實知之。夫性之己而非物、源而非流也明矣，奚得謂性之無善哉！

    氣質之偏，則善隱而不易發、微而不克昌者有之矣，未有雜惡於其中者也。何也？天下固無惡也，志於仁則知之。

    五行無相剋之理；言克者，術家之膚見也，五行之神，不相悖害，木神仁，火神禮，土神信，金神義，水神知。充塞乎天地之間，人心其尤著者也。故太虛無虛，人心無無。

    得五行之和氣，則能備美而力差弱；得五行之專氣，則不能備美而力較健。伯夷、伊尹、柳下惠，不能備美而亦聖。五行各太極，雖專而猶相爲備，故致曲而能有誠。氣質之偏，奚足以爲性病哉！

    “乘六龍以御天”，位易而龍不易也，乘之者不易也。“博學而詳說之以反約”，則潛見躍飛，皆取諸源而給之，奚隨時而無適守乎？此之不審，於是無本之學，託於乘時觀化，以逃刑而邀利。其說中於人心，而末流不可問也。

    天德不可爲首，無非首也；故“博學而詳說之，以反說約”。“學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之”；不執一以貫萬，乃可行乎變化，而龍德全也。

    統此一物，形而上則謂之道，形而下則謂之器，無非一陰一陽之和而成。盡器，則道在其中矣。

    聖人之所不知不能者，器也；夫婦之所與知與能者，道也。故盡器難矣；盡器，則道無不貫。盡道所以審器；知至於盡器，能至於踐形，德盛矣哉！

    “—陰一陽之謂道”，不可雲二也。自其合則一；自其分則多寡隨乎時位，繁賾細密而不可破，抆抆而不窮，天下之數不足以紀之，參差裒益，莫知其畛。乃見一陰一陽之雲，遂判然分而爲二，隨而倍之，瓜分縷析，謂皆有成數之不易，將無執與！

    “繼之者，善也”；善則隨多寡損益以皆適矣。“成之者，性也”；性則揮然一體，而無形埒之分矣。

    以數言理，但不于吉兇成敗死生言之，則得。以數言吉凶、成敗、死生，喻義乎？喻利乎？吾不知之也。

    “成章而後達”；成章者，不雜也，不黯也。“言顧行，行顧言”，則不雜：“較然易知而易從”，則不黯。異端者，始末倏忽，自救其弊以無恆，人莫能執其首尾；行所不可逮，而姑爲之言說，終身而不得成其章，奚望達乎？

    德成而驕，非其德矣；道廣而同，非其道矣。“泰而不驕，和而不同”，君子之守也。“惟精惟一，允執其中”，至矣；而申之以“無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸”，酌行四代之禮樂，盛矣；而申之以“放鄭聲，遠佞人”。聖人洗心退藏而與民同患；邪說佞人，移易心志，凡民之公患也，聖人不敢不以爲患。若龎然自大，謂道無不容，三教百家，可合而爲一冶，亦無忌憚矣哉！

    謂井田、封建、肉刑之不可行者，不知道也；謂其必可行者，不知德也。勇於德則道凝，勇於道則道爲天下病矣。德之不勇，褐寬博且將惴焉，況天下之大乎？

    “所欲與聚，所惡勿施”；然匹夫匹婦，欲速見小，習氣之所流，類於公好公惡而非其實，正於君子而裁成之。非王者起，必世而仁，習氣所扇，天下貿貿然胥欲而胥惡之，如暴潦之橫集，不待具歸壑而與俱氾濫；迷復之兇，其可長乎？是故有公理，無公欲；公欲者，習氣之妄也。不擇於此，則胡廣、譙周、馮道，亦順—時之人情，將有謂其因時順民如李贄者矣；酷矣哉！

    性者，善之藏；才者，善之用。用皆因體而得，而用不足以盡體；故纔有或窮，而誠無不察。於才之窮，不廢其誠，則性盡矣。“多聞闕疑，多見闕殆”：“有馬者，借人乘之”；借猶請也，謂有馬而自不能御，則請善御者爲調習，不強所個能以僥倖。玩“之”字可見。皆不詘誠以就才也。充其類，則知儘性者之不窮於誠矣。

    “不屑之教誨，是亦教誨之”；教誨之道有在。不屑者，默而成之，卷而懷之，以保天地之正，使人心尚知有其不知而不逮，亦扶世教之一道也。釋氏不擇知愚、賢不肖，而皆指使之見性，故道賤；而託之者之惡，不可紀極；而況姚樞、許衡之自爲枉辱哉！

    “居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄”，自盡之道也。“不可與言而不言”，衛道之正也。“不可與言而與之言”，必且曲道以徇之，何以迴天而俟後乎！

    外篇繪太極圖，無已而繪一圓圈爾，非有匡郭也。如繪珠之與繪環無以異，實則珠環懸殊矣。珠無中邊之別，太極雖虛而理氣充凝，亦無內外虛實之異。從來說者，竟作圓圈，圍二殊五行於中；悖矣。此理氣遇方則方，遇圓則圓，或大或小，絪縕變化，初無定質；無已而以圓寫之者，取其不滯而已。王充謂從遠觀火，但見其圓；亦此理也。

    太極第二圖，東有《坎》，西有《離》，頗與玄家畢月烏、房日兔、龍吞虎髓、虎吸龍精之說相類，所謂“互藏其宅”也，世傳周子得之於陳圖南，愚意陳所傳者此一圖，而上下四圖，則周子以其心得者益之，非陳所及也。

    守之於前而視其面，在吾之左者，彼之右也；彼自有定方，與吾相反。太極圖位陰靜於吾之右，彼之左也；陽動於吾之左，彼之右也。初不得其解，以實求之，圖有五重，從上而下。今以此圖首北趾南，順而懸之，從下窺之，則陽東陰西，其位不易矣。

    “動極而靜，靜極復動”；所謂“動極”、“靜極”者，言動靜乎此太極也。如以極至言之，則兩間之化，人事之幾，往來吉凶，生殺善敗，固有極其至而後反者，而豈皆極其至而後反哉？《周易》六十四卦，三十六體，或錯或綜，疾相往復，方動即靜，方靜旋動，靜即含動，動不捨靜；善體天地之化者，未有不如此者也。待動之極而後靜，待靜之極而後動，其極也唯恐不甚，其反也厚集而怒報之；則天地之情，前之不恤其過，後之褊迫以取償，兩間日構而未有寧矣。此殆夫以細人之衷測道者與！

    治亂循環，一陰陽動靜之幾也。今雲亂極而治，猶可言也；借曰治極而亂，其可乎？亂若生於治極，則堯、舜、禹之相承，治已極矣，胡弗即報以永嘉、靖康之禍乎？方亂而治人生，治法未亡，乃治；方治而亂人生，治法弛，乃亂。陰陽動靜，固莫不然。陽含靜德，故方動而靜；陰儲動能，故方靜而動。故曰“動靜無端”。待其極至而後大反，則有端矣。

    邵子“雷從何方起”之問，竊疑非邵子之言也。雷從於百里內外耳。假令此土聞雷從震方起，更在其東者，即聞從兌方起矣。有一定之方可測哉？

    筮以歸奇志奇偶，簡便法爾。《易》曰“歸奇於扐以象閏”；歷之有閏，通法而非成法，歸奇亦通法也。歸奇之有十三、十七、二十一、二十五，胥於法象蔑當也，必過揲乎！過揲之三十六，九也；三十二，八也；二十八，七也；二十四，六也。七、八、九、六，上生下生，四象備矣。舍此而以歸奇紀數，吾不知也。老陰之歸奇二十五，爲數最多；老陽之歸奇十三，爲數最少。豈陰樂施而有餘，陽吝與而不足乎？至以四爲奇，九爲偶，尤非待審求而後知其不然也。

    純幹，老陽之象也；六位各—，以天道參之，以地道兩之，每畫之數六，六其六，三十六也。純坤，老陰之象也；六位各——，以陽爻擬之，三分而中缺其一，左右各得二爲四，六其四，二十四也。陽之—爲一，爲三，陰——二陽，更加中一爲三，爲六；陰之——爲三之二，爲六之四。陽實有餘，陰虛不足；象數皆然。故紀筮之奇偶，必以過揲爲正。

    黃鐘之律九九八十一，自古傳之，未有易也。閩中李文利者，竊《呂覽》不經之說，爲三寸九分之言，而近人亟稱之，惑矣。夫所謂吹律者，非取律筩而吹之也；以律爲長短、厚薄、大小之則，准以作簫管笙竽而吹之也。且非徒吹之也，金、石、土、革、木搏拊戛擊之音，形模之厚薄長短、輕重大小，絲之多寡，一準乎律；言吹者，統詞耳。文利之愚，以謂筩長則聲清，筩短則聲濁，黃鐘以宏大爲諸律君，故其筩必短；乃長者大稱之，短者小稱之。長大濁，短小清，較然易知；彼惛而不察耳。今俗有所謂管子、刺八、瑣拿、畫角，長短清濁具在，文利雖喙長三尺，其能辨此哉？若洞簫之長而清，則狹故也。使黃鐘之長三寸九分，則圍亦三寸九分，徑一寸三分，狹於諸律，清細必甚。況乎律筩者，無有旁竅，頑重不舒，固不成響，亦何從而測其清濁哉？且使黃鐘之竹三寸九分，則黃鐘之絲亦三十九絲，金石之制俱必極乎短小輕薄，革屬腔桊必小；音之幺細，不問而知矣。乃黃鐘者，統衆聲以爲君者。小不可以統大，薄不可以統厚，短不可以統長；一定之理也。今欲以極乎小薄短輕者人衆樂而君長之，其爲餘律所奪，且不可以自宣，而奚以統之邪？故應鐘之律，極乎短者也，以之爲宮，則必用黃鐘變宮之半，而不敢還用黃鐘；畏其逼也。使其爲三寸九分，則諸律可以役之而不憂其逼，何雲諸律之不敢役乎？且天下之數，減也有涯，而增也無涯。減而不已，則視不成形，聽不成聲，人未有用之者矣。故立乎長大重厚以制不逾之節，漸減之，則可；至於不可減而止。如使立於短小輕薄以爲之制而漸增之，則愈增無已；而形愈着，聲愈宣，復奚從而限之乎？故古之聖人，極乎長大厚重之數，至黃鐘而止；爲之不可增，以止其淫也。由是而遞減之，至應鐘之變宮四寸六分七毫四絲三忽一初四秒而止；又或用其半，至無射之二寸四分四釐二毫四絲而止。下此則金薄而裂，竹短而喑，絲弱而脆，革小而不受桴；雖有欲更減者，無得而減也。藉令由三寸九分以漸而增之，雖至於無窮之長大厚重，而不可復止矣。《樂記》曰，樂主乎盈，盈而反。黃鐘，盈也；其損而爲十一律，反也。舍聖經而徇《呂覽》，一曲之言，亦惡足與論是非哉！

    太極圖，以象着天地之化也。《易》曰“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十”；以數紀天地之化也。可言，皆化也。天地之體，象無不備，數無有量，不可擬議者；天一非獨，九亦非衆，地二非寡，十亦非賾。先儒言《洪範》五行之序，謂水最微，土最着；尚測度之言耳。聚則謂之少，散則謂之多。一，最聚者也；十，最散者也。氣至聚而水生，次聚而火生，水金又次之。土，最散者也，是以塊然鈍處，而無銳往旁行堅津之用；數極其散，而化亦漸向於情歸矣。九聚，則一也；十聚，則二也。天地之數，聚散而已矣，其實均也。

    “潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”作者，用也。五味成於五行之發用，非五行之固有此味也。執水火木金土而求味，金何嘗辛？土何嘗甘？木兼五味，豈僅酸乎？稼之穡之，土所作也；若夫稼穡，則木也。以木之甘言土，言其致用者可知已。區區以海水成鹽、煮焦成苦徵之，亦致遠恐泥之說；況雲兩木相摩則齒酸，金傷肌則辛痛。求味於舌而不得，求之耳聞，又求之膚肉，不亦誕乎！

    天地之德不易，而天地之化日新。今日之風雷，非昨日之風雷，是以知今日之日月，非昨日之日月也。風同氣，雷同聲，月同魄，日同明；一也。抑以知今日之官骸，非昨日之官骸。視聽同喻，觸覺同知耳；皆以其德之不易者，類聚而化相符也。其屈而消，即鬼也；伸而息，則神也。神則生，鬼則死。消之也速而息不給於相繼，則夭而死。守其故物而不能日新，雖其未消，亦槁而死。不能待其消之已盡而已死，則未消者槁。故曰“日新之謂盛德”，豈特莊生藏舟之說爲然哉！

    已消者，皆鬼也；且息者，皆神也。然則自吾有生以至今日，其爲鬼於天壤也多矣。已消者已鬼矣，且息者固神也；則吾今日未有明日之吾而能有明日之吾者，不遠矣。以化言之，亦與父母未生以前一而已矣。盈天地之間，絪縕化醇，皆吾本來面目也。其幾，氣也；其神，理也。釋氏交臂失之而冥搜索之，愚矣哉！

    其化也速，則消之速；其化也遲，則以時消者亦以時息也。故倉公謂洞下之藥爲火齊。五行之化，唯火爲速。大黃、芩、連、梔、檗之類，皆火齊也，能疾引入水谷之滋、膏液之澤而化之；方書謂其性寒者，非也。火挾火以速去，則府藏之間，有餘者清以適，不足者枵以寒，遂因而謂之寒。可謂其用寒，不可謂其性寒也。嗚呼！不知性者之不以用爲性，鮮矣。天地之命人物也，有性有材有用；或順而致，或逆而成，或曲而就。牛之任耕，馬之任乘，材也。地黃、巴戟天之補，梔、檗、芩、連之瀉，用也。牛不以不任耕、馬不以不任乘而失其心理之安。地黃、巴戟天之黑而潤，受之於水；梔、檗、芩、連之赤而燥，受之於火。乃胥謂其性固然，豈知性者哉！

    藥食不終留於人之府藏，化遲則益，化速則損。火鬱而有餘者不消，則需損耳。損者，非徒其自化之速不能致養，抑引所與爲類者而俱速。故梔、檗以其火引火而速去，半夏、南星以其滑液引入之液而速去。謂梔、檗涼，半夏、南星燥者，猶墨吏貧人之國，而謂墨吏貧也。

    《內經》雲：“寒之中人，巨陽先受之。”方術之士不知其說，謂膀胱之爲府也薄，寒易人焉。夫纊絮之厚以御服之者之寒，豈自御乎？膀胱中虛，將誰御乎？府藏之位，肺最居上，膀胱最下。肺捷通於咽，膀胱捷通於陰竅。涼自上入，肺先受之；寒自下生，膀胱先受之。故感涼而鼽咳必中於手太陰，感寒而炅熱必中於足太陽。《姤》之二所以爲“包有魚”，《夬》之五所以爲“莧陸夬夬”也。故力未足以閒邪者，莫如遠邪。

    《易》言“先音霰。天而天弗違，後天而奉天時”；以聖人之德業而言，非謂天之有先後也。天純一而無間，不因物之已生未生而有殊，何先後之有哉？先天后天之說，始於玄家；以天地生物之氣爲先天，以水火土谷之滋所生之氣爲後天，故有“後天氣接先天氣”之說。此區區養生之瑣論爾，其說亦時竊《易》之卦象附會之。而邵子於《易》亦循之，而有先後天之辨，雖與魏、徐、呂、張諸黃冠之言氣者不同，而以天地之自然爲先天，事物之流行爲後天，則抑暗用其說矣。夫伏羲畫卦，即爲筮用，吉凶大業，皆由此出；文王亦循而用之爾。豈伏羲無所與於人謀，而文王略天道而不之體乎？邵子之學，詳於言自然之運數，而略人事之調燮；其末流之弊，遂爲術士射覆之資。要其源，則“先天”二字啓之也。胡文定曰：“伏羲氏，後天者也。”一語可以破千秋之妄矣。

    《河圖》出，聖人則之以畫八卦。則者，則其象也。上下，《幹》、《坤》也。一、五、七，《幹》也。六、十、二，《坤》也。《幹》盡乎極南而不至乎極北，《坤》生乎極北而不底乎極南；《幹》皆上而《坤》皆下也。故曰“天地定位”，上下奠也。左、右，《坎》、《離》也。八、三、十，《坎》也，位乎右不至乎左。九、四、五，《離》也，位乎左不至乎右。中五與十互相函焉，以止而不相逾，故曰"水火不相射“。一、三、二，《兌》也。二、四、一，《艮》也。一、二互用，參三、四而成《艮》、《兌》，故曰"山澤通氣”。《兌》生乎二，故位南東。《艮》成乎二，故位南西。《艮》、《兌》在中，少者處內也，而數極乎少，少則少也。九、六、八，《震》也。八、七、九，《巽》也。八、九互用，參六、七而《震》、《巽》成。《震》自西而北而東，《巽》自東而南而西，有相追逐之象焉，故曰“雷風相薄”。《震》成乎八，故位東北。《巽》成乎九，故位西南。《震》、《巽》在外，長者處外也，而數極乎多，多則長也。朱子曰：“析四方之合以爲《幹》、《坤》、《坎》、《離》，補四隅之空以爲《兌》、《巽》、《震》、《艮》。”亦此謂與！

    《河圖》明列八卦之象，而無當於《洪範》；《洛書》順布九疇之敘，說見尚書稗疏。而無肖於《易》。劉牧託陳摶之說而倒易之，其妄明甚。牧以書爲圖者，其意以謂《河圖》先天之理，《洛書》後天之事；而玄家所云“東三南二還成五，北一西方四共之”，正用《洛書》之象而以後天爲嫌，因易之爲《河圖》以自旌其先天爾。狂愚不可瘳哉！

    歷家之言，天左旋，日、月、五星右轉，爲天所運，人見其左耳。天日左行一週，日日右行一度，月日右行十三度十九分度之七。五星之行，金、水最速，歲一小周；火次之，二歲而一週；木次之，十二歲而一週，故謂之歲星；土最遲，二十八歲而始一週。而儒家之說非之，謂歷家之以右轉起算，從其簡而逆數之耳。日陽月陰，陰之行不宜逾陽，日、月、五行皆左旋也。天日一週而過一度，天行健也。日日行一周天，不及天一度。月日行三百五十二度十九分度之十六七十五秒，秒母百。不及天十三度十九分度之七。其說始於張子，而朱子韙之。夫七曜之行，或隨天左行，見其不及；或迎天右轉，見其所差；從下而窺之，未可辨也。張子據理而論，伸日以抑月，初無象之可據，唯陽健陰弱之理而已。乃理自天出，在天者即爲理，非可執人之理以強使天從之也。理一而用不齊，陽剛宜速，陰柔宜緩，亦理之一端耳。而謂凡理之必然，以齊其不齊之用，又奚可哉？且以理而求日、月，則亦當以理而求五星。日、月隨天而左，則五星亦左矣。今以右轉言之，則莫疾於金、水，而莫遲於土。若以左旋言之，則是鎮星日行一週而又過乎周天者二十八分度之二十七矣。謂天行健而過，土亦行健而過乎？是七曜之行，土最疾，木次之，火次之，金、水、日又次之，其劣於行者，唯月而已。金、水與日並驅，而火、木、土皆逾於日；此於日行最速、太陽健行之說，又何以解邪？日，夫也；月，妻也；妻讓夫得矣。日、月，父母也；五星，子也；子疾行而先父，又豈理哉！陰之成形，凝重而不敏於行者，莫土若也。土最敏而月最鈍，抑又何所取乎？故以理言天，未有不窮者也。姑無已，而以理言：日，火之精；月，水之精也。三峽之流，晨夕千里；燎原之火，彌日而不逾乎一舍。五行之序，水微而火着，土尤著者也。微者輕疾，著者重遲，土愈着而愈鈍矣。抑水有質，火無質，日月非有情於行，固不自行，大氣運之也。有質者易運，無質者難運；難易之分，疾徐因之。陽火喜紆，而陰水怒決；陰之不必遲鈍於陽，明矣。然此姑就理言之，以折陽疾陰遲之論耳。若夫天之不可以理求，而在天者即爲理，故五緯之疾遲，水、金、火、木、土以爲序，不必與五行之序合。況木以十二歲一週，歲歷一次，故謂之歲星。使其左旋，則亦一日一周天，無所取義於歲矣。以心取理，執理論天，不如師成憲之爲得也。

    謂日行當敏，月行當鈍；東西之度既爾，南北之道何獨不然？乃日之發斂也，黃道一歲而一終，自冬至至於夏至，百八十二日六千二百一十二分半，始歷四十七度八千六十分。《授時歷》法。若月之發斂也，二十七日二千一百二十二分二十四秒，南出乎黃道之南，北出乎黃道之北者，五度十七分有奇；蓋不及乎一歲者，十一日四千五百三十二分有奇而已。十三經天矣，其自最北以至最南，才十三日六千六十一分一十二秒，而已過乎太陽一百八十二日六千二百一十二分半所歷之道；則是太陰南北行之疾於日者，十三倍三十六分八十七秒半。南北發斂，月疾於日，既無可疑；而獨於東西之行，必屈爲說，以伸日而抑月，抑爲不知通矣！

    遠鏡質測之法，月最居下，金、水次之，日次之，火次之，木次之，土最居上。蓋凡行者，必有所憑；憑實則速，憑虛則遲。氣漸高，則漸益清微，而憑之以行者，亦漸無力。故近下者行速，高則漸緩。月之二十七日三十一刻新法大略。而一週，土星之二十九年一百五日有奇亦新法大略。而一週，實有其理，而爲右轉亡疑已。西洋歷家既能測知七曜遠近之實，而又竊張子左旋之說，以相雜立論。蓋西夷之可取者，唯遠近測法一術，其它則皆剽襲中國之緒餘，而無通理之可守也。

    古之建侯者，有定土疆，而無定爵。宋，公也，秦，伯也；而微仲、秦仲以字稱，是二君之爵視大夫耳。齊，侯也，而丁公稱公；當週制初定之時，應無僭諡，則嘗進爵而公矣。《春秋》進退諸侯，用周道爾，非若《綱目》“莽大夫”之爲創筆也。

    其君從苟簡而用夷禮，其國之俗未改，則狄其君，不狄其國；故滕、杞稱子而國不以號舉。其政教風俗化於夷而君不降禮，則狄其國，不狄其君；故秦不貶其伯而以號舉。吳、楚、越兩用之，盡乎夷之辭，以其禮壞而俗惡也。

    《未濟》，男之終也；《歸妹》，女之窮也。緣此二卦，中四用爻，皆失其位；而《末濟》初陰而上陽，《歸妹》初陽而上陰。上者，終窮之位也；離乎初則不能生，至乎上則無所往矣。《周易》以《末濟》終，京房所傳卦變以《歸妹》終；蓋取諸此。乃以循環之理言之：陽終而復之以陽，化之所以不息；陰窮而復之以陽，則陰之絕已曠矣。故《未濟》可以再起《幹》，而《歸妹》不能。此《周易》之所以非京房之得與也。

    京房八宮六十四卦，整齊對待，一倍分明。邵子所傳《先天方圖》，蔡九峯《九九數圖》皆然。要之，天地間無有如此整齊者，唯人爲所作，則有然耳。圜而可規，方而可矩，皆人爲之巧，自然生物，未有如此者也。《易》曰：“周流六虛，不可爲典要。”可典可要，則形窮於視，聲窮於聽，即不能體物而不遺矣。唯聖人而後能窮神以知化。

    唯《易》兼十數，而參差用之：太極，一也。奇偶，二也。三畫而小成，三也。揲以四，四也。大衍之數五十，五也。六位，六也。其用四十有九，七也。八卦，八也。《幹》、《坤》之策三百六十，九也。十雖不用，而一即十也。不倚於一數而無不用，斯以範圍天地而不過。《太玄》用三，《皇極經世》用四，《潛虛》用五，《洪範》皇極用九；固不可謂三、四、五、九非天地之數，然用其一，廢其餘，致之也固而太過，廢之也曠而不及，宜其乍合而多爽也。

    《皇極經世》之旨，盡於朱子“破作兩片”之語，謂天下無不相對待者耳。乃陰陽之與剛柔，太之與少，豈相對待者乎？陰陽，氣也；剛柔，質也。有是氣則成是質，有是質則具是氣；其可析乎？析之則質爲死形，而氣爲遊氣矣。少即太之稚也，太即少之老也；將一人之生，老、少稱爲二人乎？自稚至老，漸移而無分畫之涯際，將以何一日焉爲少之終而老之始乎？故兩片四片之說，猜量比擬，非自然之理也。

    《幹》、《坤》之策三百六十，當期之數，去氣盈朔虛不入數中，亦言其大概耳。當者，彷彿之辭也，猶雲萬一千五百二十當萬物之數，非必物之數恰如此而無餘欠也。既然，則數非一定，固不可奉爲一定之母以相乘相積矣。《經世》數十二之，又三十之，但據一年之月、一月之日以爲之母。月之有閏，日之有氣盈朔虛，俱割棄之。其母不真，則其積之所差必甚。自四千三百二十以放於《坤》數之至賾，其所差者以十萬計。是市儈家收七去三之術也，而以限天地積微成章之化，其足憑乎？

    京房卦氣之說立，而後之言理數者一因之。邵子《先天圓圖》，蔡九峯《九九圓圖》，皆此術耳；揚雄《太玄》亦但如之。以卦氣治歷，且粗疏而不審，況欲推之物理乎？《參同契》亦用卦氣，而精於其術者，且有活子時、活冬至之說，明乎以歷配合之不親也。何諸先生之墨守之也？邵子據“數往者順，知來者逆”之說以爲卦序，乃自其圓圖觀之，自《復》起午中至《坤》爲子半，皆左旋順行，未嘗有所謂逆也。九峯分八十一爲八節，每節得十，而冬至獨得十一，亦與《太玄》贅立《踦》《贏》二贊，均皆無可奈何而姑爲安頓也。

    宋熙寧中有鄭夬者，着書談《易》變曰：“《坤》一變生《復》，得一陽；二變生《臨》，得二陽；三變生《泰》，得四陽；四變生《大壯》，得八陽；五變生《夬》，得十六陽；六變生《歸妹》，此當雲生《漸》，傳寫之誤。得三十二陽。《幹》一變生《姤》，得一陰；二變生《遁》，得二陰；三變生《否》，得四陰；四變生《觀》，得八陰；五變生《剝》，得十六陰；六變生《歸妹》，得三十二陰。同時有秦玠者，附會豔稱之，謂其泄天地之藏，爲鬼神所譴。成、弘中，桑通判悅矜傳以爲神祕。皆所謂一隅窺天者耳。其雲二、四、八、十六、三十二者，謂其所成之卦也。一陽卦即《復》也，一陰卦即《姤》也，得者謂其既得也。二陽卦，《復》、《師》也。二陰卦，《姤》、《同人》也。四陽卦，《復》、《師》、《臨》、《升》也。四陰卦，《姤》、《同人》、《遁》、《無妄》也。以次上變，上下推移，則三十二卦各成，而備乎六十四矣。其說亦卦氣之流耳，何所盡於天地之藏，而玠與悅乃爲之大言不慚至是邪？三十二卦陰，三十二卦陽，又即邵子”一破兩片“之旨；乃玠又云”西都邵雍所不能知“，不亦誣乎！夬又曰：”《幹》、《坤》，大父母也；《復》、《姤》，小父母也。“則邵子亦嘗言之矣。父母而有二，是二本矣。以《復》、《姤》爲小父母者，自其交構而言之，玄家最下之說也。且以一陽施於陰中謂之父，似矣；一陰入陽中謂之母，其於施受、翕闢、多寡之義，豈不悖哉！故《易》曰：”《復》其見天地之心。“天施地生，父母之道，皆於《復》見之。一陽，父也；五陰，母也。《姤》者殺之始，何足以爲萬物之母哉？故《姤》之《彖》曰”勿用取女“，初六曰”羸豕孚躑躅“，其不足以當母儀明矣。

    水生木，一生三也；則老子一生二之說不行矣。木生火，三生二也；則老子二生三之說不行矣。火生土，二生五也；土生金，五生四也；則邵子二生四之說不行矣。金生水，四生一也；則邵子四生八之說不行矣。天地之化，迭相損益以上下其生，律呂肖之，而微有變通，要非自聚而散以之於多而不可卷，自散向聚以之於少而不可舒也。

    五行生剋之說，但言其氣之變通，性之互成耳，非生者果如父母，克者果如仇敵也。克，能也，制也；效能於彼，制而成之。術家以克者爲官，所克者爲妻，尚不失此旨。醫家泥於其說，遂將謂脾強則妨腎，腎強則妨心，心強則妨肺，肺強則妨肝，肝強則妨脾；豈人之府藏日構怨於胸中，得勢以驕，而即相凌奪乎？懸坐以必爭之勢，而瀉彼以補此，其不爲元氣之賊也幾何哉！

    證金克木，以刃之伐木；則水漬火焚，不當壞木矣。證木克土，以草樹之根蝕土；則凡孽息其中者，皆傷彼者乎？土致養於草樹，猶乳子也；子乳子母，豈刑母邪？證土克水，以上之堙水則不流；是鯀得順五行之性，而何雲“汩亂”？土壅水，水必決；土劣子水明矣。證水克火，以水之熄火；乃火亦熯水矣，非水之定勝也。且火入水中而成湯，彼此相函而固不相害也。證火克金，以冶中之銷鑠；曾不知火煬金流，流已而固無損，固不似土埋水漬之能蝕金也。凡爲彼說，皆成戲論，非窮物理者之所當信，故曰：克，能也；致能於彼而互相成也。天地之化，其消其息，不可以形跡之增損成毀測之。有息之而乃以消之者，有消之而乃以息之者，無有故常而藏用密。是故化無恩怨，而天地不憂，奈何其以攻取之情測之！

    水之爲體最微，而其爲利害最大，要其所爲利者，即其所爲害也。愚嘗謂不貪水之利，則不受水之害；以黃河漕者，進寇於庭而資其刃以割雞也。吾鄉大司馬劉舜諮先生所著《河議》，言之娓娓矣。乃天子都燕，則漕必資河。以要言之，燕固不可爲天子之都；無粟而懸命於遠漕，又因之以益河患，豈仁且知者之所擇處哉！

    以都燕爲天子自守邊，尤其悖者。獨不聞孤注之說乎？西周扼西陲而北狄日逼，東遷以後，委之秦而有餘。彌與之近，則覬覦之心彌劇，豔而忮也。豔忮動於寇心，而孤注之勢又成，不亦危乎！天子所恃以威四夷者，太上以道，其次以略，未聞恃一身兩臂之力也。徒然率六軍而望哺於萬里，以導河而爲兗、徐憂，自非金源、蒙古之習處苦寒，何爲戀此哉？

    “郊以事天，社以事地”，禮有明文；古無伉地於天而郊之之禮。天之德德，地之德養；德以立性，養以適情。故人皆養於地，而不敢伉之以同於天，貴德而賤養，崇性而替情也。人同性也，物各養也，故無可分之天而有可分之地。天主氣，渾淪一氣而無疆埒。地主形，居其壤，食其毛，其地之人，即其人之地矣。是以惟天子統天下而後祀天。若夫地，則天子社之，諸侯社之，大夫以至庶人各有置社，無不可祀也。無不可祀，而天子又奚郊邪？天子、諸侯自立社，又爲民立社。自立社者，無異子民之自社也。爲民立社，天於止社其畿內而不及侯國，諸侯社其國中而不及境外；分土之義也，性統萬物而養各有方也。地主形，形有廣狹而祀因之，形有崇卑大小而秩因之；故五嶽四瀆，秩隆於社。今乃創立皇地柢至尊之秩，而嶽瀆從祀；則不知所謂地祗者何也，豈概九州島而統此一祗乎？山澤異形，燥溼異形，墳埴異形，壚黎異形，草谷異產，人物異質，則其神亦異矣，而強括之以一；是爲皇地之名者，誣亦甚矣！《周禮》夏至合樂方澤之說，肄習社稷山川祀事之樂耳，非謂祀也。後世不察於性情德養之差，形氣分合之理，陰陽崇卑之別，伉北郊以擬天，下伐上，臣幹君，亂自此而生。乃紛紛議分議合，不愈傎也乎！

    繼父之服，不知其義所自出。繼父者，從乎母而親者爾。從母而親者，莫親於外祖父母，其服之也，小功而已。而同居繼父之服期，何獨私子母之後夫哉？即其爲營寢廟，修祭祀，亦朋友通財之等。營寢廟，修祭祀，其財力爲之也。古者母之服期，母之後夫亦期焉，從服者視所從而無殺；殆以伉諸尊父而尊繼母之禮與？則亦禽狄之道矣。孰立繼父之名，因制繼父之服？父其可繼乎哉？同母異父之兄弟姊妹，視從兄弟而小功，亦野人之道也。母之後夫，同母異父之兄弟姊妹，以朋友皆在他邦之服服之，袒免焉可矣。

    從服，因所從者爲之服，不以己之暱而服之，則亦不以己之嫌而已之。兄弟一體之親，從乎兄弟，而爲兄弟之妻服，庸不可乎？若以嫂叔不通問爲疑，乃嫌疑之際，君臣男女一也。未仕者從父而爲父之君服，不以不爲臣不見之義爲疑而已之。蓋所從者，義之重者也；嫌疑，義之輕者也。其生也，不爲臣不見，嫂叔不通問，厚君臣男女之別。其沒也，從乎父與兄弟而服之，以篤尊親之誼，亦並行而不悖矣。男子從乎兄弟而服兄弟之妻，婦人從乎夫而服夫之兄弟。今禮有善於古者，此類是已。

    明堂之說，制度紛紜，大抵出於漢；新垣平、公玉帶之徒，神其說而附益之爾。《戴記，明堂位》不言十二室、五室之制，而有應門之文；則亦天子之廟堂耳。故孟子曰：“明堂者，王者之堂也。”《孝經》稱“宗祀文王於明堂，以配上帝”；所謂配上帝者，謂以天子之禮祀之，成其配天之業也。後世增大飧，而以人道事天；又分天與帝爲二，傅以讖緯之誣說，荒怪甚矣。《月令》爲青陽、明堂、總章、玄堂之名，隨月居之以聽政，瑣屑煩冗，擬天而失其倫。不知呂不韋傳於何一曲儒，以啓後世紛紜之喙，乃欲創一曲房斜戶之屋，幾令匠石無所施其結構。宋諸先生議復古多矣，而不及明堂，誠以其不典而徒煩也。

    《月令》位土於季夏，惟不達於相剋者相成之義，疑火金之不相見而介紹之以土，且以四時無置土之位，弗獲已而以季夏當之爾。其雲律中黃鐘之宮，既不可使有十三律，則雖立宮之名，猶是黃鐘也。將令林鐘不能全應一月，於義尤爲鹵莽。其說既不足以立，歷家又從而易之，割每季之十八日以爲土王，尤虛立疆畛而無實。五行之運，不息於兩間，豈有分時乘權之理？必欲以其溫涼晴雨之大較而言之，則《素問》六氣之序，以六十日當一氣，爲風寒燥溼陽火陰火之別，考之氣應，實有可徵，賢於每行七十二日之說遠矣。且天地之化，以不齊而妙，亦以不齊而均。時自四也，行自五也，惡用截鶴補鳧以必出於一轍哉！《易》稱元亨利貞配木火金土，而水不與，貞，七德，非水德。詳《周易外傳》。則四序之應，雖遺一土，亦何嫌乎？天地非一印板，萬化從此刷出，拘墟者自不知耳。

    水之制火，不如土之不爭而速。《素問》二火之說，以言化理尤密。龍雷之火，附水而生，得水益烈，遇土則蔑不伏也。土與金雖相抱以居，而塊然其不相孽乳，燥溼之別久矣。《素問》以溼言土，以燥言金，皆其實也。金既燥，與水杳不相親，奚水之生乎？兩間之金幾何，而水無窮，水豈待金而生邪？五行同受命於大化。《河圖》五位渾成，顯出一大冶氣象，現成五位具足，不相資抑不相害。故談五行者，必欲以四時之序序之。與其言生也，不如其言傳也；與其言克也，不如其言配也。

    《月令》及漢歷，先驚蟄而後雨水；漢以後歷，先雨水而後驚蟄。蓋古人察有恆之動於其微，着可見之動於其常也。正月蟄蟲振於地中，察微者知之，待着而後喻者不知也。正月或雨雪，或雨水，雖或雨水而非其常；二月則以雨水爲常。驚變者不待其變之定而紀之，不驗者多矣。護蟄蟲之生，當於其微，而後生理得蘇。效天時之和潤以起田功，當待其常，而後人牛不困。後人之不古若，而精意泯矣。

    天無度，人以太陽一日所行之舍爲之度。天無次，人以月建之域爲之次。非天所有，名因人立；名非天造，必從其實。十有二次，因乎十有二建而得名，日運刻移，東西循環，固無一定之方也。大寒爲建醜之中氣，故以夏正十有二月爲星紀之月，而醜因從爲星紀之次。斗柄所指，在地之北東隅，醜方也。醜所以爲星紀者，一日之辰，隨天左移所加之方，而爲十二時正方也。東正卯，西正酉，上正午，下正子，八方隨之以序，則因卯酉而立之名也。故卯酉爲有定之方，而爲十二次之紀。建醜之月，古歷日在子，其時日方正午，加於子宿，未加亥，申加戌，酉正加酉，卯正加卯，在天卯酉之位，與在日卯酉之時相值而中；方卯而卯中，方酉而酉中，故曰星紀。此古歷“冬至日在鬥，大寒日在虛”之所推也。自歲差之法明，堯時冬至日在虛，周、漢以後冬至日在鬥，而今日在箕三度矣。治歷者不爲之通變之術，仍循漢、唐之法，以危十二度起，至女二度，爲玄枵之次，其辰子；女二度起，至鬥二度，爲星紀之次，其辰醜；鬥二度起，至尾三度，爲析木之次，其辰寅。餘九次因此。則是大寒之氣，日在牛三度而加醜；在天之醜，值日之午，酉加戌，卯加辰，不得謂之爲星紀矣。方是月也，斗柄指醜，而人之以十二次分之者，乃在子，不亦忒乎！用今之歷，紀今之星，揆今之日，因今之時，謂一日十二時。定今之次，自當即今冬至日在箕三度至牽牛四度爲醜，牽牛三度至危六度爲子，危七度至東壁三度爲亥。餘九次准此。歲差則從之而差，所不可差者，斗柄所建之方而已。循是而推之，則冬至日仍在醜，雨水日仍在亥，建醜之月，卯仍卯中，酉仍酉中；名從實起，次隨建轉，即今以順古，非變古而立今；其尚允乎！

    古之爲歷者，皆以月平分二十九日五十三刻有奇爲一朔，恆一大一小相間，而月行有遲疾，未之審焉。故日月之食，恆不當乎朔望。轂樑子未朔、既朔、正朔之說，由此而立，而漢儒遂雜以災祥之說，用相爚亂。至祖沖之諗知其疏，乃以平分大略之朔爲經朔，而隨月之遲疾出入於經朔之內外爲定朔；非徒爲密以示察也，以非此則不足以審日月交食之貞也。西洋夷乃欲以此法求日，而制二十四氣之長短，則徒爲繁密而無益矣。其說大略以日行距地遠近不等，遲疾亦異，自春分至秋分，其行盈，自秋分至春分，其行縮而節以漏準，故冬一節不及十五日者，十五刻有奇，夏一節過於十五日者，七十二刻有奇。乃以之測日月之食，則疏於郭守敬之法而恆差。若以紀節之氣至與否，則春夏秋冬、溫暑涼寒，萬物之生長收藏，皆以日之晨昏爲主，不在漏刻之長短也。故曰：日者，天之心也。則自今日日出以至於明日日出爲一日，闔闢明晦之幾，定於斯焉。若一晝一夜之內，或長一刻，或短一刻，銖累而較之，將以何爲平？日之有晝夜，猶人之有生死，世之有鼎革也。紀世者以一君爲一世，一姓爲一代，足矣。倘令割周之長，補秦之短，欲使均齊而無盈縮之差，豈不徒爲紊亂乎？西夷以巧密誇長，大率類此，蓋亦三年而爲棘端之猴也。

    霧之所至，土氣至之。雷電之所至，金氣至之。雲雨之所至，木氣至之。七曜之所至，水火之氣至之。經星以上，蒼蒼而無窮極者，五行之氣所不至也。因此知凡氣皆地氣也，出乎地上則謂之天氣。一升一降，皆天地之間以絪縕者耳。《月令》曰：“天氣下降，地氣上騰。”從地氣之升，而若見天氣之降，實非此晶晶蒼蒼之中，有氣下施以交於地也。經星以上之天，既無所施降於下，則附地之天，亦無自體之氣以與五行之氣互相含吐而推蕩，明矣。天主量，地主實；天主理，地主氣；天主澄，地主和。故張子以清虛一大言天，亦明乎其非氣也。

    不於地氣之外別有天氣，則玄家所云先天氣者無實矣。既生以後，玄之所謂後天也；則固凡爲其氣者，皆水、火、金、木、土、谷之氣矣。實但谷氣，一曰胃氣。未生以前胞胎之氣，其先天者乎；然亦父母所資六府之氣也，在己與其在父母者，則何擇焉？無已，將以六府之氣在吾形以內醞釀而成爲後天之氣，五行之氣自行於天地之間以生化萬物、未經夫人身之醞釀者爲先天乎？然以實推之，彼五行之氣自行而生化者，水成寒，火成炅，木成風，金成燥，土成溼，皆不可使絲毫漏入於人之形中者也。魚在水中，水入腹則死；人在氣中，氣入腹則病。人腹之空，且爲人害，況榮衛魂魄之實者乎？故以知所云先天氣者無實也。棲心淡泊，神不妄動，則醞釀清微而其行不迫，以此養生，庶乎可矣。不審而謂此氣之自天而來，在五行之先，亦誕也已。

    邵子之言先天，亦倚氣以言天耳。氣，有質者也，有質則有未有質者。《淮南子》雲“有夫未始有無者”，所謂先天者此也。乃天固不可以質求，而並未有氣，則強欲先之，將誰先乎？張子云“清虛一大”，立誠之辭也，無有先於清虛一大者也。玄家謂“順之則生人生物”者，謂由魄聚氣，由氣立魂，由魂生神，由神動意，意動而陰陽之感通，則人物以生矣：“逆之則成佛成仙”者，謂以意馭神，以神充魂，以魂襲氣，以氣環魄，爲主於身中，而神常不死也。嗚呼！彼之所爲祕而不宣者，吾數言盡之矣。乃其說，則告子已爲之嚆矢。告子曰“不得於心，勿求於氣”，亦心使氣、氣不生心之說。夫既不待我，而孟子折之詳矣。天地之化，以其氣生我；我之生，以魄凝氣，而生其魂神，意始發焉。若幸天地之生我而有意，乃竊之以背天而自用，雖善盜天地以自養，生也有涯，而惡亦大矣。故曰：“小人有勇而無義爲盜。”

    釋氏之所謂六識者，慮也；七識者，志也；八識者，量也；前五識者，小體之官也。嗚呼！小體，人禽共者也；慮者，猶禽之所得分者也。人之所以異於禽者，唯志而已矣。不守其志，不充其量，則人何以異於禽哉？而誣之以名曰“染識”，率獸食人，罪奚辭乎！釋道生曰：“敲空作響，擊木無聲。”此亦何足爲名理，而矜言之也？天下莫大之聲，無逾於雷霆，乃豈非敲空作響乎？木之有聲者，其中空也。即不空者，擊空向木，木止空不行，反觸而鳴也。舉木按木，雖竭賁、獲之力，聲亦不生，則擊木固無聲矣。釋氏之論，大抵如此，愚者初未置心於其際，乍聞而驚之爾。如《楞嚴》所稱“耳聞梅而涎從口出”之類，亦覆成何義旨？有血性者當不屑言，亦不屑辨也。

    三代之政，簡於賦而詳於役，非重用其財而輕用其力也。賦，專制於君者也，制一定，雖墨吏附會科文以取之，不能十溢其三四也。役則先事集而後事息，隨時損益，固難畫一；聽吏之上下，而不能悉聽於君上，不爲之不可；溢之數，盡取君與吏所必需於民者而備徵之，則吏可以遽不請命而唯意爲調發，雖重法以繩吏，而彼固有辭。是故先王不避繁重之名，使民逐事以效功，則一國之常變鉅細，皆有期會之必赴，而抑早取其追攝不逮、冗促不相待之數，寬爲額而豫其期，吏得裕於所事而弗能借口於煩速。其庀具供給之日，不移此以就彼，吏抑無從那移而施其巧。且役與賦，必判然分而爲二；徵財雖徑，徵力雖迂，而必不斂其值以僱於公。民即勞而事有緒，吏不能以意欲增損之，而勞亦有節矣。知此，則創爲一條鞭之法者，概役而賦之，其法苟簡而病民於無窮，非知治體者之所尚矣。一條鞭立，而民不知役，吏乃以謂民之未有役而可役；數十年以後，賦徒增而役更起，是欲徑省其一役而兩役之矣。王介甫僱役之法倡之，朱英之一條鞭成之，暴君者又爲裁減公費、驛遞、工食之法，以奪之吏而償之民。奪之吏者一，而償之民者百，是又不如增賦之虐民有數也。

    置郵之說，始見於《孟子》而傳聞於孔子，《周禮》無述焉。意亦衰週五伯之亂政，非三代之制也。《春秋傳》魯莊公傳乘而歸，楚子乘馹會師於臨品，皆軍中所置以待急迫，猶今之塘撥耳。孔子所謂傳命者，亦謂軍中之命令也。三代之制，大夫以上皆自畜馬，有所使命，自駕而行，而不需於公家。士及庶人在官者之銜命，則公家予之以駕，而不取給於賦役。故問國君之富，數馬以對；國馬蕃於公廄，無所資於民矣。吉行日五十里，馬力不疲，適遠而不須更易，駕以往者即駕以返，無用馹也。諸侯之交，適遠者少。天子之使，或達於千里之外，則有軒輶之車，輿輕馬良，亦即所乘以遠屆而已。古之政令，立法有章，號令統一，事豫而期有恆，故日行五十里而不失期會。後世有天下者，起於行陳，遂以軍中驛傳之法取快一時者爲承平之經制，先事之不豫，徵求期會之無恆，馬力不足給其意欲，而立法以求急疾，至於魚蟹瓜果口腹之需，一惟其速而取辦於驛傳。天下增此一役，而民困益甚矣。誠假郡縣以畜牧之資，使自畜馬以供公役，自近侍以至冗散，皆豐其祿餼傔從，各得多其蕃畜，一切奏報徵召，皆自乘以行，而特給以芻秣，雖乘輿之圉，亦取之國馬而足，則賦可減，役可捐，而中國亦資以富強，將不待輦鏹籠茶以請命於番夷，上下交益之道也。開國之主，一爲創制，捷於反掌，非如井田封建之不易復也。

    張子曰：“日月之形，萬古不變。”形者，言其規模儀象也，非謂質也。質日代而形如一，無恆器而有恆道也。江河之水，今猶古也，而非今水之即古水。鐙燭之光，昨猶今也，而非昨火之即今火。水火近而易知，日月遠而不察耳。爪發之日生而舊者消也，人所知也。肌肉之日生而舊者消也，人所未知也。人見形之不變，而不知其質之已遷，則疑今茲之日月爲邃古之日月，今茲之肌肉爲初生之肌肉，惡足以語日新之化哉！陽而聚明者，恆如斯以爲日；陰而聚魄者，恆如斯以爲月；日新而不爽其故，斯以爲無妄也與！必用其故物而後有恆，則當其變而必昧其初矣。

    月食之故，謂爲地影所遮，則當全晦而現青晶之魄矣。今月食所現之魄赤而濁，異乎初生明時之魄，未全晦也。抑或謂太陽暗虛所射，近之矣。乃日之本無暗虛，於始出及落時諗之自見。日通體皆明，而人於正午見之，若中暗虛而光從旁發者，目眩故爾。日猶火也，豈有中邊之異哉？蓋月之受輝於日，猶中宵之鏡受明於鐙也。今以鐙臨鏡而人從側視之，鐙與鏡不正相值，則鏡光以發；鐙正臨鏡，則兩明相沖，鏡面之色微赤而濁，猶月食之色也。介立其中者，不能取照於鏡矣。日在下，月在上，相值相臨，日光逼衝乎月魄，入居其中，不見返映之輝，而但見紅昏之色，又何疑哉！

    曆法有日月之發斂，而無步五星發斂之術。蓋土星二十九年有奇而始一週，行遲則發斂亦微，未易測也。乃五星固各有其發斂，則去黃道之近遠與出入乎黃道，亦各自有其差。太白於五星，光芒最盛，去黃道近，則日出而隱；其或經天晝見者，去黃道甚遠，則日不能奪之也。然則使置五星發斂之術以與太陽互算，則太白經天，亦可推測之矣。其爲體咎，則亦與日月食之雖有恆度而人當其下則爲災也等，要皆爲有常之異也。

    鹽政開中之法，其名甚美，綜覈而行之乍利，要不可以行遠，非通計理財之大法也。商之不可爲農，猶農之不可爲商也。商其農，徒窳其農而貧之於商。農其商，徒困其商而要不可爲農。開中者，將使商自耕乎？抑使募人以耕乎？商固不能自耕，而必募人以耕，乃天下可耕之人皆懷土重遷者，商且懸重利以購之，則貪者舍先疇以趨遠利，而中土之腴田蕪矣。不則徒使商豢遊惰之農，而出不能裨其入也。抑天下果有有餘之農爲可募邪，則胡不官募之，而必假於商乎？農出粟而使之輸金，唐、宋以降之弊政也；商利用金而使之輸粟，則開中之弊法也。顛倒有無而責非其有，貿遷於南而田廬於北，人心拂而理勢逆，故行之未百年而葉淇得以撓之，商乃寧輸數倍之金以丐免遙耕之苦，必然之勢也。耕猶食也，莫之勸而自勤者也。強人以耕，殆猶夫強人以食，與不噎而噦者幾何哉？宜開中之不能久也。

    與其開中而假手於商以墾塞田也，亡寧徙民以實塞。民就徙，則漸安其可懷之土矣，獨疑無從得民而募徙之爾。葉淇以前，商所募者爲何許人？當時不留之以爲官佃，則淇之罪也。或皆遊惰而鹵莽者乎？乃今廣西桂平、潯梧之間有獞人者，習於刀耕火種，勤苦耐勞，徙以府江左右皆不毛之土，無從得耕，故劫掠居民行旅以爲食。韓雍以來，建開府，增戍卒，轉餉千里，大舉小入，數百年無寧日，斬殺徙勤而終不悛。若置之可耕之土，則賊皆農也。或慮其獷不受募，則可用雕剿之法，以兵遷其一二，得千許人，豐給其資糧牛具，安插塞下，擇良將吏拊循之。數年以還，俾既有飽暖之色，擇其渠魁，假之職名，還令自相呼致。行之十年之外，府江之獞可空，塞下之萊可熟矣。且其人類獷悍習戰，尤可收爲墩堡之備，即因之簡兵節餉可也。漢遷甌人而八閩安，中國實用此道爾。他如黔、蜀之苗、犵，可遷者有矣；毫、宿、鄖、夔之流民，可耕者有矣；汀、邵之山民，轉耕藍麻於四方，可募者有矣。當國者以實心而任良吏，皆爲塞下之農也，奚必開中而後得粟哉？

    《內經》之言，不無繁蕪，而合理者不乏。《靈樞經》雲：“肝藏血，血舍魂。脾藏榮，榮舍意。心藏脈，脈舍神。肺藏氣，氣舍魄。腎藏精，精舍志。”是則五藏皆爲性情之舍，而靈明發焉，不獨心也。君子獨言心者，魂爲神使，意因神發，魄待神動，志受神攝，故神爲四者之津會也。然亦當知凡言心，則四者在其中，非但一心之靈，而餘皆不靈。孟子言持志，功在精也；言養氣，功加魄也。若告子則孤守此心之神爾。《靈樞》又云：“天之在我者，德也；地之在我者，氣也。”亦足以徵有地氣而非有天氣矣。德無所不凝，氣無所不徹，故曰“在我”。氣之所至，德即至焉，豈獨五藏胥爲舍德之府而不僅心哉？四支、百骸、膚肉、筋骨，苟喻痛癢者，地氣之所充，天德即達，皆爲吾性中所顯之仁，所藏之用。故孟子曰：“形色，天性也。”

    莊子謂風之積也厚，故能負大鵬之翼；非也。濁則重，清則微；天地之間，大氣所蒸，漸上則漸清，漸下則漸濁。氣濁以重，則風力亦鷙；氣清以微，則風力亦緩。然則微霄之上，雖或有風，微颭而已，安所得積而厚哉？鶯、鳩之飛不能高，翼小力弱，須有憑以舉，能乘重而不能乘輕也。鵬之高也，翼廣力大，不必重有所憑而亦能乘也。使大鳥必資厚氣以舉，如大舟之須積水，雖九萬里亦平地之升爾。則方起翼之初，如大舟之一試於淺水而早不能運，何從拔地振起以得上升哉？莊生以意智測物而不窮物理，故宜其云然。

    “東蒼天，西白天，南赤天，北玄天”；于晴夕月未出時觀之則然，蓋霄色爾。霄色者，因日月星光之遠近、地氣之清濁而異，非天之有殊色也。自霄以上，地氣之所不至，三光之所不行，乃天之本色。天之本色，一無色也。五色，無質、無象、無數，是以謂之清也，虛也，一也，大也，爲理之所自出而已矣。

    周正建子，而以子、醜、寅之月爲春，卯、辰、巳之月爲夏，午、未、申之月爲秋，酉、戌、亥之月爲冬。肇春於南至，而訖冬於大雪，非僅以天爲統之說也。子、醜、寅之月，寒色略同；卯、辰、巳之月，溫色略同；午、未、申之月，暑色略同；酉、戌、亥之月，涼色略同。因其同者而爲之一時，氣之驗也。自南至以後九十一日有奇，日自極南而至乎赤道；又九十一日有奇，自赤道而至乎極北。北至以後九十一日有奇，自極北而返乎赤道；又九十一日有奇，自赤道以至乎極南。赤道中分南北，大返四至而分四時，天之象也。一陽生於地中，水泉動，故曰“春者，蠢也”。雷發聲，電見，桃李榮，故曰“夏者，大也”。一陰生，反舌無聲，故曰“秋者，揪也”。水始涸，蟄蟲壞戶，故曰“冬者，終也”。化之徵也。然則周所謂四時者，不可謂無其理矣。既有其理，而《泰誓》春大會於孟津，又明着其文，則知以建於之月爲春王正月，自魯史之舊，而非夫子以夏時冠周月，創亡實之文。胡文定之說，誠有所未審，而朱子駁之，宜矣。

    蓋天之說，亦就二十八宿所維繫之天而言也。北極出地四十度，《授時歷》所測北都度數。南極入地四十度。赤道之南，去地七十一度有奇耳；其北，去地一百一十一度有奇也；則有如斜倚於南矣。其法當以赤道之中，當蓋之部尊；蓋，樞也。南北二極，當蓋之垂溜；蓋，檐也。既倚於南，而復西轉，類蓋之仄動；其說不過如此，非謂盡天之體而北高南下也。推其說，則北極之北，經星之所不至，當不得謂之天，故曰“天不滿西北”。然則極北之蒼蒼者，果何名邪？此其說之窒者也。抑即以經星之天論之，使以赤道爲部尊，南北二極爲垂溜，則赤道之中，當恆見而不隱；北極出地上，當以日推移而不恆見。而今反是，則倚蓋之譬，可狀其象而不可狀其動也。此渾天之說所以爲勝。乃渾天者，自其全而言之也。蓋天者，自其半而言之也。要皆但以三垣二十八宿之天言天，則亦言天者畫一之理。經星以上，人無可得而見焉。北極以北，人無可得而紀焉。無象可指，無動可徵，而近之言天者，於其上加以宗動天之名，爲蛇足而已矣。

    渾天家言天地如雞卵，地處天中猶卵黃。黃雖重濁，白雖輕清，而白能涵黃，使不墜於一隅爾，非謂地之果肖卵黃而圓如彈丸也。利瑪竇至中國而聞其說，執滯而不得其語外之意，遂謂地形之果如彈丸，因以其小慧附會之，而爲地球之象。人不能立乎地外以全見地，則言出而無與爲辨，乃就瑪竇之言質之。其雲地周圍盡於九萬里，則非有窮大而不可測者矣。今使有至圓之山於此，繞行其六七分之一，則亦可以見其迤邐而圓矣。而自沙漠以至於交趾，自遼左以至於蔥嶺，蓋不但九萬里六七分之一也。其或平或陂，或窪或凸，其圓也安在？而每當久旱日入之後，則有赤光間青氣數股自西而迄乎天中，蓋西極之地，山之或高或下，地之或侈出或缺人者爲之。則地之欹斜不齊，高下廣衍無一定之形，審矣。而瑪竇如目擊而掌玩之，規兩儀爲一丸，何其陋也！

    利瑪竇地形周圍九萬里之說，以人北行二百五十里，則見極高一度爲準；其所據者，人之目力耳。目力不可以爲一定之徵，遠近異則高下異等。當其不見，則毫釐迥絕；及其既見，則倏爾尋丈；未可以分數量也。抑且北極之出地，從平視而望之也。平視則迎目速而度分如伸，及其漸升，至與人之眉目相值，則移目促而度分若縮。今觀太陽初出之影，晷刻數丈；至於將中，則徘徊若留；非其行之遲速、道之遠近，所望異也？抑望遠山者，見其聳拔蔽霄，及其近，則失其高而若卑，失其且近而曠然遠矣。蓋所望之規有大小，而所見以殊，何得以所見之一度爲一度，地下之二百五十里爲天上之一度邪？況此二百五十里之塗，高下不一，升降殊觀，而謂可準乎？且使果如瑪竇之說，地體圓如彈丸，則人處至圓之上，無所往而不踞其絕頂，其所遠望之天體，可見之分必得其三分之二，則所差之廣狹莫可依據，而奈何分一半以爲見分，因之以起數哉？彈丸之說既必不然，則當北極出地之際，或侈出或缺人，俱不可知，故但以平線準之，亦弗獲已之術也，而得據爲一定邪？且人之行，不能一依鳥道，則求一確然之二百五十里者而不可得，奚況九萬里之遙哉？蘇子瞻詩云：“不識廬山真面目，只緣身在此山中。”王元澤有云：“銖銖而累之，至兩必差。”瑪竇身處大地之中，目力亦與人同，乃倚一遠鏡之技，死算大地爲九萬里，使中國有人焉如子瞻、元澤者，曾不足以當其一笑。而百年以來無有能窺其狂呆者，可嘆也！

    歲之有次，因歲星所次而紀也。月之有建，因斗柄所建而紀也。時之有辰，因太陽所加之辰而紀也。是故十干、十二技之配合生焉。若日之以甲子紀，不知其何所因也。既觀象於天而無所因以紀，則必推原子所自始而因之矣。倘無所紀，又無所因，將古今來之以六十甲子紀日者，皆人爲之名數，而非其固然乎？非其固然，則隨指一日以爲甲子，奚不可哉？日之有甲子，因曆元而推者也。上古曆元天正，冬至之日以甲子始，故可因仍鱗次，至於今而不爽。乃以驗之於天，若以甲庚執破候晴雨之類，往往合符。是以知古人之置曆元，非強用推測爲理，以求天之合也。郭守敬廢曆元，趨簡而已。曆元可廢，則甲子將誰從始哉？古法有似徒設無益而終不廢者，天之用不一端，人之知天不一道，非可徑省爲簡易。惟未曙於此，則將有如方密之閣學，欲盡廢氣盈朔虛，一以中氣分十二節而罷朔閏者，天人之精意泯矣。

    年與日之以甲子紀，皆以曆元次第推而得之。月之因乎斗柄，時之因乎太陽，但取徵於十二次，則亦但可以十二技紀之而已。若同一建寅之月，孰爲丙寅？孰爲戊寅？同一加子之時，孰爲甲子？孰爲丙子？既無象數之可徵，特依倚曆元“初始月，時始於甲幹”而推爾。乃以曆元言之，則冬至月建甲子，已爲歲首。而今用夏正，甲子之歲始幹丙寅，抑甲子之建自冬至始？而大雪以後即建甲子，義亦相違。故古人於月，但言建某枝之月；於時，但言時加某枝，而不繫以天干；立義精慎。後世瑣瑣壬遁星命之流，輒爲增加以飾其邪說，非治歷之大經也。

    謂黃帝吹律以審音；吹者，吹其律之笙簫管鑰也。而蔡西山堅持吹之一字，以譏王樸用尺之非；過矣！樸用尺而廢律，固爲不可。尺者，律之一用耳，可以度長短大小，而不可以測中之所容與其輕重。且律兼度量衡而爲之準，是律爲母而尺其子也。用一子以廢羣子之母，其失固然矣。然律者，要不可以吹者也。枵然洞達之筒，音從何發？即令成音，亦怒號之竅、於喁之聲而已。且吹之有清濁也，不盡因乎管，而因乎吹之者洪纖舒疾之氣。今以一管，易人而吹之；且以一人，異用其氣而吹之；高下鴻殺，固不一矣，又將何據以定中聲乎？唯手口心耳無固然之則，故雖聖人，必倚律以爲程，則管不待吹，弦不待彈，鼓不待伐，鐘不待考，而五音十二律已有畫一之章。然則言吹律者，律己成，樂已審，而吹以驗之也，非藉吹之得聲而據之以爲樂也。用尺，雖於法未全，自賢於任吹者之徒徇口耳矣。

    黃道出入赤道內外之差，冬至自南而反北，入在赤道北，故曰反。初遲後疾，至於赤道，則又漸向於遲。夏至自北而之南，亦初遲後疾，至於亦道，則又漸向於遲。唯近赤道則疾，遠則漸遲；歷家測其實，未明其故。蓋赤道當天之中，其體最高，則黃道所經亦高，漸移而南北，則漸降而下。“在天成象”者，清虛而利親上，故趨於高則其行利，趨於下則其行滯，猶在地成形者之利於下。是以二至之發斂三十秒，二分之發斂極於三十八分九十五秒也。據《授時歷》。

    謂日高，故度分遠，是以日行一度；月下，故度分近，是以日行十三度有奇；亦周旋曲護陰當遲、陽當疾之說爾。七曜之行，非有情則非有程；而強爲之辭，謂月與五星一日之行，各如日一度之遠近，亦誣矣。且經星託體最高，其左旋何以如是之速邪？夫使日之一度，抵月之十三度有奇，則土星之一度，當抵月之三百五十一度有奇矣。果如是其遠焉否也？抑必七政之疾徐，畫一而無參差，但以度分之遠近而異，東西既爾，南北亦宜然；月之九道，何以出乎黃道外者五度十七分有奇邪？天化推遷，隨動而成理數，陰陽遲疾，體用不測；畫一以爲之典要，人爲之妄也。以之論天，奚當焉？

    月中之影，或以爲地影，非也。凡形之因照而成影，正出，旁出，橫出，長短大小，必不相類。況大地之體，惡能上下四旁之如一哉？今觀其自東昇歷天中，以至於西墜，其影如一；自南至北，閱九道，出入四十八度，其影如一。地移而影不改，則非地影明矣。乃其所以爾者，當由月魄之體，非如日之充滿勻洽爾。受明者，魄也；不受明者，魄之缺也。意者魄之在天，如雲氣之有斷續疏漏，或濃或淡，或厚或薄；所疏漏者，下通蒼蒼無極之天，明無所麗，因以不留乎。亦陽用有餘、陰用不足之象也。有餘則重而行遲，不足則輕而行速，抑可通於日月遲疾之故矣。

    月行之道所以斜出入於黃道者，日行黃道之差，每日大概以二十六分強爲率，分百爲度。三日半而始得一度；若月，則一日而差三度半弱。故日雖漸迤南北，而其道恆直；月則每日所差既遠，其道恆斜也。日其經而月其緯乎。

    “孫可以爲王父屍”；可以者，通辭也，不必定其孫而爲之也。假令周當平、桓以降，祭文、武二世室，安從得孫而爲之屍乎？天子七廟，雖無孫而在五世袒免之內，親未盡則形氣相屬不遠，皆可爲屍。文、武、后稷既已遠，而德厚者流光，凡其子孫與同昭穆者，皆可屍也。然則祭禰廟者而未有孫，或取諸五世以內爲諸孫之列者與！若又無之，則取之所祭者再從以外之兄弟，期於無亂昭穆而已。

    自漢以來，祭不立屍，疑其已簡。古人陰厭陽厭，於彼於此，亦不敢信祖考之神必棲於屍，弗獲已而以有所施敬者爲安，亦要孝子極致之情爾。禮有不必執古以非今者，此其一邪！且祖考之屍用諸孫，祖妣之屍將用諸孫之婦邪？則形氣固不相屬矣。《詩》雲：“誰其屍之，有齊季女。”說見《詩稗疏》。是明乎必取諸孫女之列也。一堂之上，合族以修大事於祖考，乃使女子與昆弟同几筵以合食，而取象於夫婦；人道之別，不亦紊乎！必無已，而不必其形氣之相屬，使爲祖屍者之婦爲祖妣屍。乃同牢之禮僅用於始昏，亦同於室而不同於堂；自此以外，必厚其別。乃於禮樂之地，兄弟具來，而夫婦合食以無嫌，亦媟甚矣。更無已，而妣配無屍，即以祖之屍攝之，則一人而兩致獻酬，男子而婦人之，又已不倫。念及此，則不立屍爲猶愈也。司馬、程、朱定所作《家禮》，論復古備矣，而不及屍，亦求之情理而不得其安也。

    《素問》之言天曰運，言地曰氣。運者，動之紀也，理也，則亦天主理、地主氣之驗也。故諸家之說，唯《素問》爲見天地之化而不滯。五運之序：甲、己土，乙、庚金，丙、辛水，丁、壬木，戊、癸火；以理序也。天以其紀善五行之生，則五行所以成材者，天之紀也。土成而後金孕其中；雖孕而非其生。土金堅立，水不漫散而後流焉；水土相得，金氣堅之，而後木以昌植；木效其才，而火麗之以明，故古有無火之世，兩間有無木之山磧，無無金之川澤，而土水不窮。砂石皆金屬也。自然而成者長，有待而成者稚。五行之生，雖終始無端，而以理言之，則其序如此。故知五運者，以紀理也。地主氣，則渾然一氣之中，六用班焉而不相先後。同氣相求，必以類應；故風木與陽火君火。相得也，陰熱相火。與燥金相得也，溼土與寒水相得也。相得則相互，故或司天，或在泉，兩相唱和，無適先也。以類互應，均有而不相制，奚生克之有哉？倘以生克之說求之，則水，土克也；金，火克也；胡爲其相符以成歲邪？理據其已成而爲之序，而不問其氣之相嬗；故以土始，不以水始，異《洪範》亦不以木始，異《月令》。非有相生之說也。氣因具相得者而合，風興則火煬，火烈則風生；熱熯則燥成，燥迫則熱盛；溼蔭則寒凝，寒噓則溼聚；非有相剋之說也。風，春氣也；故厥陰爲初火。熱，夏氣也；燥，秋氣也；溼寒，冬氣也。冬水聚，溼氣勝。應四時之序而不虛寄土位於中宮，於以體天地之化，賢於諸家遠矣。有滯理而化與物不我肖也，則不得已而爲之增減以相就。如八卦配五行者，木二，金二，土二，水火一；不知水火之何以不足，木金土之何以有餘也？以五行配四時者，或分季夏以居土，或割四季月之十八日以居土；不知土之何以必主此一月之中與此十八日之內也？抑不知季夏之氣、林鐘之律，何爲當自減以奉土也？唯《素問》“天有一火，地有二火”之說爲不然。天主理；理者，名實之辨。均之爲火，名同而實未有異，故天着其象，凡火皆火一而已矣。地主氣，氣則分陰陽之殊矣。陰陽之各有其火，灼然着見於兩間，不相欣合，不能以陰火之氣爲陽火也。陰火，自然之火也；陽火，翕聚之火也。陰火不麗木而明，不煬金以流，不煉土以堅，不遇水而息；而陽火反是。螢入火則焦，燭觸電則滅，反相息矣。故知二火之說，賢於木金土各佔二卦之強爲增配也。

    五運在天而以理言，則可以言性矣。性着而爲五德，土德信，金德義，水德知，木德仁，火德禮。信者，人之恆心，自然而成，諸善之長也。恆心者貞，是非之不易而固存者也。是非在我之謂義，是非在物之謂知，知非而存其是、油然不捨之謂仁，仁着於酬酢之蕃變之謂禮，禮行而五德備矣。故恆心者，猶十干之甲、己，五行之土，包孕發生乎四德而爲之長也。《論語》謂之識，《易》謂之蘊，《書》謂之念，作聖之始功，《蒙》之所謂“果行育德”也。故通乎《素問》之言天者，可與言德。

    蔡伯靖言“水異出而同歸，山同出而異歸”；非也。水，流者也，故有出有歸。山，峙者也，奚以謂之出，奚以謂之歸乎？自宋以來，閩中無稽之遊士，始創此說以爲人營葬。伯靖父子習染其術，而朱子惑之，亦大儒之疵也。古之葬者，兆域有定，以世次昭穆而附焉。即至後代，管輅、郭璞有相地之說，猶但言形勢高下，未指山自某來爲龍也。世傳郭璞《葬經》一卷，其言固自近理。自鬻術者起，乃竊《禹貢》“導山”之文，謂山有來去。不知“導山”雲者，因山通路，啓荊榛，平險阻，置傳舍爾，非山有流裔而禹爲分疏之也。水之有出有歸，往者過矣，來者續矣，自此至彼，駸駸以行明矣。若山則亙古此土，亙古此石，洪蒙不知所出，向後必無所歸，而奚可以出歸言之？彼徒見岡脊之容，一起一伏，如波浪之層疊，龍蛇之蜒屈，目熒成妄，猶眩者見空中之花，遂謂此花有植根，有結實，其妄陋可笑，自不待言。如謂有所自起，有所自止，則高以下爲基，町雲自平地拔起，至於最高之峯而止，必不可雲自高峯之脊而下至於丘阜也。海濱，最下者也，必欲爲連屬之說，海濱爲崑崙之祖，非崑崙之行至海濱而盡。一峯之積，四面培壅而成，亦可謂異出而同歸矣。水以下爲歸，山以高爲歸，不易之理也。況乎踞峯四望，羣山雜列於地下，正如陳盂盞於案，彼此之各有其區域而固不相因，明矣。術士之說，但以誇張形似誘不孝之貪夫，以父母之骴骼爲媒富貴之資。有王者起，必置之誅而不捨之科，爲君子者，如之何猶聽其導於迷流邪？

    謂“天開於子，子之前無天；地闢於醜，醜之前無地；人生於寅，寅之前無人”；吾無此邃古之傳聞，不能徵其然否也。謂“酉而無人，戌而無地，亥而無天”；吾無無窮之耳目，不能徵其虛實也。吾無以徵之，不知爲此說者之何以徵之如是其確也？考古者，以可聞之實而已；知來者，以先見之幾而已。故吾所知者，中國之天下，軒轅以前，其猶夷狄乎！太昊以上，其猶禽獸乎！禽獸不能全其質，夷狄不能備其文。文之不備，漸至於無文，則前無與識，後無與傳，是非無恆，取捨無據，所謂飢則呴呴，飽則棄餘者，亦植立之獸而已矣。魏、晉之降，劉、石之濫觴，中國之文，乍明乍滅，他日者必且陵蔑以之於無文，而人之返乎軒轅以前，蔑不夷矣。文去而質不足以留，且將食非其食，衣非其衣，食異而血氣改，衣異而形儀殊，又返乎太昊以前而蔑不獸矣。至是而文字不行，聞見不徵，雖有億萬年之耳目，亦無與徵之矣。此爲混沌而已矣。

    天地之氣衰旺，彼此迭相易也。太昊以前，中國之人若麇聚鳥集，非必日照月臨之下而皆然也；必有一方焉，如唐、虞、三代之中國也。既人力所不通，而方彼之盛，此之衰而不能徵之；迨此之盛，則彼又衰而弗能述以授人，故亦蔑從知之也。以其近且小者推之，吳、楚、閩、越，漢以前夷也，而今爲文教之藪。齊、晉、燕、趙，唐、隋以前之中夏也，而今之椎鈍輊戾者，十九而抱禽心矣。宋之去今五百年耳，邵子謂南人作相，亂自此始，則南人猶劣於北也，洪、永以來，學術節義，事功文章，皆出荊、揚之產，而貪忍無良、弒君賣國、結宮禁、附宦寺、事仇讎者，北人爲尤酷焉。則邵子之言，驗於宋而移於今矣。今且兩粵、滇、黔，漸向文明，而徐、豫以北，風俗人心，益不忍問。地氣南徙，在近小間有如此者。推之荒遠，此混沌而彼文明，又何怪乎？《易》曰“乾坤毀則無以見易”，非謂天地之滅裂也；乾坤之大，文不行於此土，則其德毀矣。故曰“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《幹》、《坤》”，則雖謂天開地闢於軒轅之代焉可矣。

    船山經義毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也惟意不必如其心之正，故於獨而必慎以誠焉。

    夫好惡鹹正，而凡意皆如其心，不可恃心而任意也，猶不可恃身而忘心也。

    傳者釋正心之在誠意者曰：“今鹹謂意從心生爾，而夫人恆有心外之意，其孰能知之！”

    夫意生於心之靈明，而不生於心之存主。靈明，無定者也。畏靈明之無定，故正其存主以立閒。而靈明時有不受閒之幾，背存主以獨發，於是心意分，而正之力且窮於意。知此，可以釋先誠其意之說矣。

    意流於妄，往往自忘其身，即偶爾慨然有慕義之想，亦動於不自知，皆非自也。唯心則據爲我之必然，而人不能奪，是其爲體也，自成者也。心定於貞，坦然可白於物，即一往自任，爲不軌之志，亦不禁物之共喻，固非獨也。唯意則乘乎事之未形，而人固莫測，是其爲幾也，獨知者也。

    夫既欲正其心矣，則其自體可信也，而獨幾則未可信也，素所好者正矣，忽一意焉而覺其可不好，素所惡者正矣，忽一念焉而覺其可不惡。始則若可不好、可不惡而忘其心；因而順之，則且姑勿好，姑勿惡以暫抑其心；習而流焉，則且惡其所好、好其所惡以大移其心。非但抑之移之爲欺其自體也，當其忘之，已蔑心而背之欺之矣。使其意稍靜，而心復見焉，則必有敞然不自足之實，蓋己欲正其心，固未有於好惡失常之餘，能無愧無餒而慊然快足者也。

    然則欲使心之所信爲可好者，隨意之發，終始一秉彝之好而不容姑舍；心之所持爲必惡者，隨意之發，終始一謹嚴之惡而不容姑忍，則自慊矣。此不容不於俄傾之動幾持之也，故君子於此慎之也。

    欲正其心矣，秉一心以爲明鑑，而察萬意以其心之矩，意一起而早省其得失，夫孰欺此明鑑者！惟正而可以誠，惟其誠而後誠於正也。欲正其心矣，奉一正以爲宗主，而統萬意以從心之令，意隨起而不出其範圍，夫孰欺此宗主者！必有意乃以顯心之用，必有心乃以起意之功也。此之謂慎，此之謂誠，此之謂欲正其心者先誠其意也。

    小人閒居爲不善至慎其獨也小人而亦有其誠，君子益重用其獨。

    夫小人知有君子而用其掩着焉，意有時而賢於心也。獨知不可昧，能勿慎乎！

    且君子之心本正者也，而偶動之兒，物或動之，則意不如其心，而意任其過。小人之心則既邪矣，而偶動之幾，或動以天，則意不如其心，而意可有功。意任其過，而不容不慎；意可有功，而又何能弗慎乎！

    今夫小人之閒居，未嘗有觸，而意不生其懷，必爲之惡以無所不至者，有待以逞，皆其畜志已堅者也。心之邪也，豈復知天下之有君子，豈知有善之可着，不善之當掩哉！而既見君子矣，心不知其何所往也，意不知其何自生矣；厭然矣，掩不善矣，着其善矣。則小人之意，有時而賢於其心也多矣。處心積慮之成乎惡。雖人皆灼見，而掩着不足以蓋其愆；而有觸斯警之不昧其良，唯己獨知，而掩着亦不示人以其跡。嗚呼，此豈可多得於小人哉！

    習俗之競於惡而燻心以罔覺也，一君子靜訥凝立於其側，夫孰知其爲君子，夫孰知君子之側不善之不可着而必掩者，則且悉其肺肝以與君子謀不忌也，則且暴其肺肝以驕君子不忌也，乃至惡之所未至，肺肝之所未有，而故爲矜張恐喝之辭以動搖君子不忌也。如是而後其誠亡矣。牿亡之久，意無乍見之幾，則迷復之餘，心有怙終之勢矣。

    故君子以爲小人之掩着，誠之不可掩也莫危於意，意抑有時而見天心焉；莫審於心，心抑有時而待救子意焉；莫隱於意，意且有時而大顯其怵惕羞惡之良焉。則獨知之一念，其爲功也亦大矣哉！

    意不盡如其心，故同藏於中而固各有其取捨；意不必如其不善之心，故所持在志而尤擇善於動幾。使小人之意一如其心也，則允矣其爲禽獸矣。然則君子之正心而不加以誠意也，則亦不覺而流於非僻矣。故慎獨之功，尤勿勿焉，以意者過之府，而抑功之門也。

    有朋自遠方來，不亦樂乎學者所性之樂，於朋來得之焉。

    夫朋自遠方來矣，於斯時也，樂何如邪？非好學不知之爾。

    夫子爲明善而復初者言曰：學者性之復；而情，一性也，有說幾焉，抑有樂幾焉。

    說故，百物不失於己；樂，故善氣不違於天下。此非意動而有欲、意得而有喜之情所得與也。彼雖或當於理，而不足以盈，不足以永也。故學者之情以樂爲至也。

    前之無所慕，後之無所期，乍然遇於心，而身世各得，覺天下之無不可協吾意者，此何幾也？於事無所忤，於心無所逆，渙然以亡疑，而神志日生，覺見聞之無往不利者，此何幾也？夫有朋自遠方來，不亦有其然者乎？

    當其信道也，亦未冀其不孤也，然道孤而心亦困矣。此一日者，不知困者之頓舒也，意者天原有此和同而化之神，《禮》、《樂》、《詩》、《書》以導其機而相感，不靳之於獨知獨覺以必相摩蕩乎，則雖後此之或欣或厭未之或知，而不易此日之暢然矣。當其立德也，固未計其德之無隱也，然德隱而志亦菀矣。此一日者，不知菀者之已宣也，意者吾固有此同生並育之誠，神動天隨以協一，大明夫可知可能而共相昭著乎，則後此之以裁以成不知有倦，而只以如此際之欣然矣。

    故朋之於學，有悅者焉，有憤者焉；其悅也與之俱說以樂觀其通，其憤也利用其憤以樂觀其復，斯殆“天地變化草木蕃”之情與？天下之耳目皆吾之聰明也，聰明盈有兩間，而耳目之愉快何如哉！吾之於朋，有可使聞者焉，有未可使遽聞者焉；其可聞者動而與我相助以利道之用，其未可聞者靜而與彼相守以養物之機，斯殆“美利利天下不言所利”之藏與？天下之心思皆吾之條理也，條理不迷於志意，而心思之欣遂何如哉！

    帝王之有天下也，非以乘權而施政教爲樂，而以道一風同釋其憂勤之念。君子之得大行也，非以遇主而着勳名爲樂，而以都俞拜颺生其喜起之情。有朋自遠方來，斯時也，斯情也，而有以異於彼乎？不亦樂乎？

    孝弟也者，其爲仁之本與君子爲仁之道，自孝弟而生也。

    夫爲仁之道大矣，以孝弟爲本，而後其生也不已，故君子之爲仁易易也。

    有子謂夫言孝弟至君子而殆幾乎，至言仁於君子而功抑無窮，乃合而察之，涵泳而思之，情所由貞，性所由顯，以執焉而復，推焉而通。相生之緒，誠有其必因者矣。奚以明其然也？

    君子之孝弟，有真慕焉，而必持之以敬，非作而致其恭也；氣斂於尊親，則戲渝而必其不忍。君子之孝弟，期順親焉，而必無以有已，非矯以捐其私也；心一於愛敬，則澹忘而只適其天。是則君子終其身以請事於仁而致其爲之之道者，非由此而生與？而豈非其本與？

    先難者，爲仁之功。子弟之事，不敢言難也，而夙興夜寐，皇然若不及，怵然若不寧，以警氣而聽命於心，則閱萬物之纖微，歷人事之險易，皆若吾身之重負而不容釋者。循此以爲之，習而安焉耳矣。強恕者，爲仁之方。父兄之前，不敢言恕也，而因心求盡，念起而理必致，力竭而不留，以忘形而相應以和，物我之相齟齬，好惡之相扦格，皆因天之固然而無可逆者。即此而達之焉耳矣。

    以累於形者之礙吾仁也，於虧安柏運是而以無慾爲本之說尚焉。乃或於以虛，而忘己以忘物，是其爲本也，無回易回本者也。形皆性之充矣，形之所自生，即性之所自受。知有己，即知有親。肫然內守，而後起之嗜慾不足以亂之矣，氣無所礙矣。以靳於私者之困吾仁也，於是而以博愛爲本之說濫焉。乃其徇物以致其情，而強同以合異，其爲本也，二本者也。物與我有別矣，與斯人而同生，尤同生之有實。殊親於人，乃殊人於物，惻然自覺。而無情之恝置可釋於其懷矣，私無所困矣。

    不見夫夫人之孝弟者，犯亂之惡消，不知其何以消也，氣順而志自平也。則以知君子之爲仁也，孝弟之心一，則心無有不一也，情貞而性自凝也。此所謂本立而道生也。

    不可雲孝弟仁之本是矣。爲仁“爲”字，爲克己復禮爲仁之“爲”，又何以別？愛之理“理”字，與韓退之博愛豈同邪！

    “或謂孔子曰子奚不爲政”章聖人之所答爲政之請，繹《書》而遇之也。

    蓋孝友者聖人之天，故曰是亦爲政也。《君陳》之篇能及此乎，而理則在是矣。

    且聖人之大行也，得盛化神，覃及於天下，其大用昭垂而其藏固未易測也。非有不可測之藏也，天理之流行無土不安，而性之不容已者肫然獨至，蓋亦昭然於日用之間，而由之者不知耳。

    或以爲政勉夫子，於夫子亡當也，而有觸於夫子之心，乃求所以形似其行藏合一之理，示天下以無隱，爰取《書》而詠歎之曰：《書》雲孝乎！書其有以體孝之誠乎！《書》其有以極孝之量乎！《書》其達孝於政而推行之乎！《書》其該政於孝而包舉之乎！今取而繹之，又從而涵泳之，惟孝友于兄弟，人無不可盡而何弗盡也；以是而施於有政，無待於施而無不施也。由此思之，吾將有以自信矣。

    循《書》之言而苟爲之矣，無有不順也。晨而定，昏而省，恂恂而率子弟之恆乎！無形無聲而樂遇其天，以翕以和而因於其性，蓋將終日於斯而無有斁也，行焉而無所阻也。奉《書》之言而固爲之邪，無容不慎也。不苟訾，不苟笑，夔夔而無一念之違乎！我日斯邁而喜與懼並，我月斯徵而心與力詘，蓋亦企及於此而有不遑也，勉焉而固無餘也。誠如是邪，以爲政焉可耳。

    世將授我以爲，勿容謝焉。天下之親親長長與我均焉，而只以無慚於孺幕。言有政也，斯有施也，推而準之，無所於增，奚爲其汲汲哉？惟如是也，不爲焉抑可矣。我既有所以爲，胡他求焉！吾心之不怨不尤有其樂焉，而無可以易吾至性。業有爲也，何非政也，近而取之，無有不足，抑可以逌然矣。夫安得謂我曰：“子奚不爲政乎？”

    嗚呼！聖人之安，聖人之誠也。漆雕開有其志，而量未充，曾晰有其量，而誠未致。善學夫子者，其顏閔乎！不改之樂，行藏之與孝哉之稱，汶上之辭，所謂殆庶者也。

    竊意夫子之言甚大甚至，兢兢一字不敢妄設，猶恐毫釐千里。舊說爲定公己辰之故而云，恐不相當。且夫子之仕，固定公季斯也。

    “子曰參乎吾道一以貫之”章聖人示大賢以其純，大賢告門人以其實，明作聖之功也。

    蓋徹乎終始而一，唯戊與物之無不盡其誠也。作聖之功，豈外求之乎？

    且聖人之學，學者可至也。匪直可至，學焉而必有至也。匪直學者之能至，夫人一念之幾，及乎理而協乎心者，皆至也。馴而極之，通乎上天之載；切而求之，達乎盡人之能，唯無所間而已。而特人之以私雜之，中息而不相繼，則見爲至賾而不可盡耳。

    是道也，曾子勉之，蓋將得之。

    夫子告之曰：“吾之爲道，表裏無殊也。初終無間也。學以盡其用，思以極其微。靜也見之於參前倚衡，動而達之於天下國家。無不順焉，無不宜焉，矩無可逾，而土皆安也。無他，不貳以二，不參以三，日新而不忘其故，老將至而不知，日夕相紹而不容於自己。斯則以坤之順，法幹之健，散見於萬事而人皆可與者也，一以貫之。而特仁不足以守之者，未之知焉耳矣。”

    於是曾子信焉。門人疑焉，曾子釋之曰：“夫子之道，迄乎終，無非始也；達乎表，無非裏也。盡其心以盡其性，盡其性以盡物之性。才之可竭，竭以誠而不匱；情之可推，推以理而不窮。無有斁焉，無有違焉，反身常足，而用自弘也。無他，盡者不留，推者不吝，終身而行乎酬酢，終食而存其誠幾，綿綿相續以致其密藏。斯則明以達於禮樂，幽以協乎鬼神，隨感以見端而固可共循者也，忠恕而巳矣。苟其能勉以勿失焉，而豈其遠也乎哉！”

    嗚呼！此聖人之道所以至易至簡而可大可久者也。故曰：“至誠無息。”又曰：“無終食之間違仁。”

    後之學者，爭天人，分安勉，將無異於聖賢之言乎！孔曾之旨，勉也，人道也。達天以口口，存乎熱之而已矣。

    朝聞道夕死可矣必欲聞道者，其心可想也。

    夫期之夕死可矣，而道猶不易聞，況其不然者哉！夫子以人之於道，若欲聞之，若不欲聞之，而未嘗不自謂且聞道也，乃爲言勇於闊道者之心曰：“學者之爲學，將以何爲也？”而皆曰：“吾學焉，終日以其身酬酢於百爲，終日以其心往來於百慮，而曰姑未即合於道焉。若是者，早已非聞道之心矣。”

    今日不聞，而有他日。他日者之能不如今日，何所恃乎？偶有一聞，而猶然未聞。未聞者之能如偶聞，將何期乎？朝以此朝，夕以此夕。意起而若或奪之，氣作而若或折之。愛之而不見，爲之踟躇；信之而不審，爲之猶豫。夫欲聞道者，豈若是哉！

    歷乎富貴貧賤患難之塗，皆可以聞道，而抑皆可以俾我之卒迷。即富貴貧賤患難之塗而道在，乃以其故而遂與道離，志乎聞不志乎聞之別也。志乎聞，則富貴貧賤患難以身人之而無不可也。雖然，猶恐其志不決也。極乎博學慎思明辨之力，皆求以聞道，而抑皆或引我之大妄。竭博學慎思明辨之才而道顯，乃失其則而終與道違，必於道不必於道之別也。必於道，則博學慎思明辨而唯此之爲可也。雖然，猶恐其未必誠也。

    則亦將自誓曰：“朝聞道，夕死可矣。”乃確乎其自信曰：“朝聞道，夕死可矣。”如是而天下之物無可以奪其情矣。物之可歆可厭者，至於死而皆失其據。夕死而可，未有以不可據之寵辱得喪或易其心者也。如是而天下之說無可以惑其守矣。說之似高似深者，至於死而皆與相忘，夕死而可，未有以可以忘之繁詞曲論或動其志者也。

    其信也篤，則其誠也不昧；如其昧也，則唯見夕死之不可，而不聞道之未嘗不可也。其志也專，則其求也不迫；如其迫也，則期聞於一日，非守死以沒身而勿諼也。故欲聞道者必如是，庶乎其於道不遠乎！

    無爲小人儒且志淫而爲小人，學僻而爲異端，皆君子所必遠也。

    然於小人也教而治之，於異端也歸斯受之，非其所甚戒者焉。

    蓋小人有掩着之天良，猶知自吾之外有君子，異端有自立之意見，固知自吾之外而有儒。

    君子之所尤惡者，唯小人儒耳。爲小人矣，而復欲爲儒，其有悔心乎？未可保也，而潔己固可與也。爲儒矣，而復濫於小人，其無固志乎？且下達焉，而初心或未忘也。

    若夫小人儒者，其欲爲小人也，是以爲儒選於術而得儒焉，甚利便也。春習於弦而亦弦，夏習於誦而亦誦。先王之道，其在我矣。弦之所以弦，誦之所以誦，吾惡從知之，亦焉用知之乎！明王之不作，良有司之不興，亦且役其名而推之曰儒也。其欲爲儒也，乃以爲小人號於世而稱儒焉，可無忌憚也。文章可聞，而姑剿說之；性道不可聞，而亦妄言之。聖人之教，止於此爾。可聞者之不僅聞，不可聞者之固可聞，天下惡能詰之，吾亦何庸求之！父兄之教不先，子弟之率不謹，固且羣相冒而自命曰儒也。

    野人以養君子，以爲君子者之必爲儒也，因移其養君子者以養儒，而小人乘以受之而無慚。耕者勞於隴，工者勞於肆，安坐而享之，且恣於野人之上，而爲野人之蠹。以法繩之，則更爲可殺不可辱之說以逃於法，而天下且無如之何矣。君子之闢異端，以君子之爲儒也，故孤奉其爲儒者以爲君子，而小人遂得以附之而自驕。明不知有禮樂，幽不知有鬼神，冥行以趨焉，曾不逮異端之行，而爲異端之所賤。以道絀之，則又託於能言距楊墨之徒以自詭於道，而君子抑無如之何矣。

    若此者，可爲乎？不可爲乎？有人之心者，宜於此焉變矣。

    孔子時未至如此，然已正名之曰小人儒矣，況如此者乎。趙浚谷先生不使其子爲科舉之學，風味可想。

    “子貢曰如有博施於民”章仁效於有方，非虛願也。

    夫博施濟衆，有其心耳，有其言耳，近譬以立達，皆以實也。此聖學異端之辨也。

    且仁之自發，心之動幾也，而幾不可恃。仁之所函，心之本量也，而量不必充。蹶然而生，覺其皆不容已；廓然而大，覺其固不可窮。然而有所必已而窮矣，猶自以其量之可及、幾之偶動者，謂吾志願之弘深無所詘也。此言仁者之所以流於妄也。

    子貢曰：“如有博施於民而能濟衆，可謂仁乎？或謂其徇事以失心，而豈其然乎！”

    蓋徇心以設一不能然之願，而曰天下之待吾仁者，以一念攝之而無餘也。夫子曰，若此者，將以必之聖，而聖不自必矣；將以病堯舜，而堯舜固自有其不病者也。聖不自必，堯舜可不以爲病，則以此爲仁者亦必窮而姑已。

    雖然，苟欲爲仁，豈可有是心哉！生一博施之心，謂惻怛之隱已謝疚於幽明，施之可及而及矣，施雖未及，而待施者已來往於吾心，會萬匯之馮生，鹹不離乎一念，擬一能濟之心，謂方隅之隔可悉化其畛域，濟之已效而效矣。濟雖未效，而能濟者早翕受於吾心，極一念之規恢，自畢周於萬匯。其究也，以不施言施，不濟言濟，不仁言仁。願力之說所以惑天下而廢仁之大用以述其真體，可勝道哉！

    夫仁者之事，誠於所事也。人未當前，而立一施之之念，仁者不爲；欲未動於己，而設一濟之之法，仁者不爲。欲立矣，欲達矣，則所以立，所以達之條理粲然具悉，而有待立待達者進乎吾側，乃以熟嘗之肯綮隨分而給其求。前無取必之心則後無所病也。此實致之功能也。求仁之方，誠於其方也。人無待譬，且守此心之無慾，則仁之體不亂，近無可譬，且聽萬物之各得，則仁之用不迷。可譬矣，近取之矣，則因情譬情、因事譬事之矩則確乎有據，而所以立達之者順事恕施，乃以易簡之知能隨力而着其功。遠之無所必則可必，行之無所病則不病也。此實盡之忱悃也。

    而如曰：“如有博施於民而能濟衆者乎，非實有之，如有之也；心謂其然，而固不然；事實不至，而心則至。”充子貢之說，率天下以求仁於恍惚之中，而痾癢固不相及。其以蔑裂乎仁也，豈不甚乎！嗚呼！此異端量周沙界之說所以無父無君，而管仲實着一匡之功，聖人慎言仁而獨許之也。

    毋　意聖人無孤行之意，誠之至也。

    夫意從心而誠，則可名爲心，不可名爲意。無意也，無心也乎哉！

    且意與心之不辨也，愚者以意爲心，則終身唯役於意；妄者以心爲意，則亟欲自絕其心。

    心忘而志不持，乃以謂聖人之心如鑑空衡平以受物之至。心不適主，而意乃持權。

    且夫鑑，無定者也。妍至而妍，媸至而媸。一日之間，妍媸百至，而鑑有百狀。此意之隨物以遷者也。衡，無恆者也。移之而重，移之而輕。一日之間，重輕屢易，而衡亦屢遷。此意之因動而流者也。唯其無心，是以有意。唯意不從心而誠，是以無心。

    若夫聖人之毋意，則誠之至也。從心之不逾矩也，一以貫之而無朋從之思也。合天下之名物象數，皆察其所以生，體其所以成，通其所以變。故有時遇其大順，而無與相歆動之意；有時遇其至逆，而無與相柢牾之意。當物之未至，極化幾之不可測，而貞明者恆備其條理，何待其猝至吾前而爲之警覺乎！誠斯豫也。舉吾情之喜怒哀樂，皆裕其必發，皆達其必行，皆節其必止。故有時生之不吝，而不因於怵然乍惻之意；有時殺之不疑，而不因於憤然勃興之意。當情之未起，持至理於不可易，而貞勝者不亂於感通，則何有偶然而興以作其欣戚乎？矩有常也。

    唯神也，故幾。天下之無心而但有意者，皆不神而欲幾者也。幾，不恆者也。誠不息者也。不息，則以一心生乎萬意，而無孤行之得失。唯定也，故靜。天下之無心而欲絕其意者，皆不定而求靜者也。靜以言乎其實也。以實，則以萬意聽乎一心，而心外無意，惟大明於終始。

    然則聖不可學，而學聖者亦有其道矣。持其志以統意，慎其獨以從心，則無本之意，尚有止乎！而後之學者惑於異端之說，以過去不留，未來不豫，因物而應以無心爲聖人之毋意。聖人其爲鑑乎！其爲衡乎！鑑、衡，器也。君子不器，而況於聖人！

    毋　我備天下於我，斯毋我也。

    夫不見我於天下，而見天下於我，其功不居，其名不屍，斯爲聖人之弘爾。

    何言之？有天地萬物而後有我，此事之可測以其實者也。唯有我而後有天地萬物，此理之可信於心者也。

    知天地萬物之固有而知我之有夫天地萬物，乃可以知聖人之毋我。

    未有我而已有天地萬物，則令無我，而天地自奠其清寧，萬物自育其品彙。攘天地萬物之清寧品彙而以爲己功，妄也。未能有功而據偶然之一得以爲功，妄之妄者也。唯有我而我乃有天地萬物，則使無效於天地萬物，而我自叛其戴履，我自喪其胞與。盡吾生之戴履胞與而欲居其名，慚也。未能自盡而矜一至之節以爲名，慚之慚者也。

    我有智而後能知，我有力而後能行；致之勉之，因成能而效之。智力者，天之所以與我，非能自有也。我爲子則必事父，我爲臣則必事君；竭之致之，忘吾身以從之。子臣者，君父之所有，非己可私也。故聖人之毋我，自安而已矣，自任而已矣。

    人皆有可安之分，越分而躍出於天地萬物之中曰有我，聖人恥而不爲。人各有不可諉之任，而驕語於天地萬物之上曰有我，聖人畏而不爲。一夫不獲，時予之辜，其恥也。小心翼翼，昭事上帝，其畏也。竭吾之生，盡吾之才，效其所知，不私其所能，出以事君，人以事父，爲焉而不厭，誨焉而不倦，聖人之見我也大矣，用我也弘矣，故曰毋我也。

    顏氏之子，無伐無施，其善學聖人乎！爲仁由己而已矣。昧者不察，謂我爲執，而欲喪我以立於無耦，小人哉，惡足以知聖！

    浮屠謂七識見分執八識相分妄計爲我，乃生死無明根本。無父無君，禽心鬼計，皆自此而興。陋儒引此無我以附會之，得罪於名教以侮聖言，無可逭已。

    “出則事公卿”章約自省之功，問其心之存去也。

    夫君親之事，哀樂之節，約矣。而所求者更其約焉者，聖人使學者自驗其有無，亦切矣哉！

    故設爲目而詰之曰：“夫人有其至不可忘者，未有謂其可忘者也。然而確有以自信者，亦不數數矣。念之哉！自信邪？抑自疑邪？曷無終身焉。”

    出而有公卿之事，人而有父兄之事，孰能謂可弗恪共而只載者？公卿或我知，或不我知，父兄或我愛，或不我愛，而我所以事之則自喻而難欺。不愧於出，不疚於入，而遂已坦然乎？出而贊贊，入而夔夔，而遂自釋然乎？忠之名不敢居，孝之實不敢任。出則事公卿，入則事父兄已爾。喪以事襄而不容不勉，樂以酒合而勿爲所困，孰能謂可以敖慢而慆淫者？於他或勉或不勉，於他或困或不困，而唯此二者尤即情而見性。未嘗不勉，未嘗困，而能勿加警乎？不期而不勉，不期而困，遂且姑安乎？樂無言不淫，哀無言自致。喪事不敢不勉，不爲酒困已爾。則試取此數者而自問焉，將自信乎？將自疑乎？

    昔之日未有，而遂終不可有哉？今之日不有，而可俟其徐有哉？後之日無有，而可幸其且有哉？昔有可補之過，今有可致之功，後有豫防之慝。必其實可據也，而何有也，可弗念哉！昔之日已有，而能令恆有哉？今之日能有，而非其偶有哉？後之日可有，而不患其難有哉？昔有服膺之守，今有求全之責，後有先立之誠。必其果足信也，而何有也，可弗念哉！

    此以自考，則自考之心即天幾之不昧；此以自勉，而自勉之下有人事之難窮。願與學者夙夜省之，且勿求之高遠也。

    《論語》，記者所節錄。立言必有所因，必有所施，記者略之爾。若以謂自謙，則謙不以誠，老氏之謙也。若雲聖不自聖而以爲自省，則不默存之心而見之言，其亦淺矣。故定爲警學者使自省之辭，意懸之講堂，令共誦之。

    “季路問事鬼神”章盡能與知之才，天下之理得矣。

    蓋人之事顯仁而費，生之理藏用而隱。不體其實，鬼神豈易事，死豈易知哉！

    且天下之所謂鬼神者，非鬼神也。謂以爲有則有，以爲無則無。然則信有妖而諂事之，亦將有當於鬼神乎？

    天下之自謂知死者，皆不知也。謂生則忽而聚，死則散而亡。當則化無恆而歸於滅，庸詎有其可知乎？夫唯不盡其能，則以爲鬼神者，唯吾意欲事而事之已也。夫唯不致其知，則以爲生死者，隨其形以存亡而他無可知也。季路之問事鬼神而欲知死也，進乎道矣。

    子曰：欲事鬼但竭其能，欲知死但極其知。不然，未有當焉者也。奚以知其然也？

    人之攸事者莫尊匪君，而人之言曰何患無君；莫親匪父，而人之言曰謂他人父。若此者愛敬衰微而淫於利，以汔乎逆，亂賊之階由之矣。以意之見爲有者捐身以事，而所忘者置之若無。洵然，則仁人享帝，孝子享親，亦叢狐社木之妄興，不待言矣。無他，唯無以有己之誠不屬，而浮游之情易遷也。有身之可致，有心之可靖，食焉而見於羹，坐焉而見於牆，無形無聲而視聽之，唯性之能，而情與才無不效之能也。則明明赫赫，果有嗜飲食而來愾嘆者可事也。能人事者夙夜承之，不能者徼之於惝怳無憑之際，惡足以及此哉？甚矣能之未易任也。人之方生也，往者已過，相與忘之，不思其反；來者相續，相與聽之，不恤我後。若此者，初終罔據，無異形而早有異心，官體之靈去之矣。以情之倏而興者泛用其知，而已逝者訖無餘心。洵然，則神返於漠，氣返於虛，尤杳茫蕩散之無存，不容察矣。無他，唯思則得之之纔不盡，而耳目之慧有涯也。形以外明有神，理之中明有化，默而識則可以藏往，推其緒則可以知來。日邁月徵而不昧焉，唯能自知，而天與物無不徹之知也。則方屈方伸，果有全而生全而歸者可知也。知生者旦暮遇之，未知者惘於見聞已泯之餘，惡從而求端哉？甚矣知之未易明也。

    有必事之人鬼，則有可事之能，修之吉而悖之兇；有衆着之形生形死，則有獨知之神死神生，來不窮而往不息。故君子孳孳焉日嚴於敬肆明昧之幾，以與天通理，豈曰以意爲有無，而聽其不亡以待盡也哉！

    “子貢問政”章治以漸而有成，道有本而先立。蓋信民而民信，本也；食且次之，而況於兵。

    若其效，則食足兵足而民信，抑可以見信之未易也矣。

    且君有與立國，民有與立命，天有與立人。政者，修此者也。帝王奉此以治天下，後世雖多闕略，而亦莫能違焉。故斟酌以定經理之規，非能損也，非能益也，審其序而已矣。

    子貢問政，子曰足食。足乎上足乎下，無所別而統之曰足，是上下之交足也。次曰足兵。勇足用，方足知，無所別而統之曰足，是勇方之俱足也。次曰民信之矣。君信乎民，民信乎君，不復有施受感應之別，而言其已信，是無不足者，無不信也。於是而政成矣。

    雖然，誠以其身體政，而固必有疑。子貢之疑，允也。處庶富之資，無所去，不必謀所先，精意行於法度之中。當草昧之初，有所先，必姑有所去，立本因乎趣時之變。則有謂疆圉固而後井牧安、耕桑睦者，而子曰不然，兵其尤後者也，且與其民合耦勸耕以講親遜之誼，使民有以立命也。於此而猶未遑焉，則有謂衣食足而後禮義興、敬愛行者，而子曰不然，食猶其後者也，且與其民推誠同患於貧寡之中，奉天之立人以立國也。

    奚以明其然也？食之未先也，豈必民靡孑遺而君孤立，以待亡哉？過計者所憂唯死耳。即極而至於死，民之死者死矣，收其存者，與敦絕少分甘之好，則生養漸以復天地之和；君即志未就而死乎，俟之子孫，以垂積德累仁之統，則元氣留以迓天心之復。不然，皇皇求利，即幸有成，亦成乎貪戾之國，搖盪狂爭而不保其旦夕，況乎其必不能遂也哉！是道也，非但必不得已者爲然也。王者體國經野於極盛之日，先信後食，而餘乃及兵，亦必然矣。

    若夫言足食，次足兵，終之以信，序其成績而推本言之也。三年餘九，而食足矣。七年即戎，而兵足矣。必世之仁，立本於始，漸漬於久而後化成於終，至於民信，則何有不得已之去乎！修之有本，成之有漸，王道然也。

    管商之術，君子惡之。豈謂兵食之可不務哉，無序故爾。“去”字只是除下一項不先。先，先足也。崇禎間諸人無端將不得已作晉懷帝在洛時說，悲夫，其讖也夫！

    “南宮适問於孔子”章且夫知人之與知天，理一而有其序，不可紊也。

    方務知人，而即欲知天，則福善禍淫之定命，且以爲趨利被害之捷徑，而成乎私。未足以知人，而復不知有天，則行險徼倖之邪心，且以獎智軋力，爭之習氣而無所憚。

    故禹稷羿傲之間，有難言者也。

    以躬稼爲禹稷之所自興，則躬稼亦欲張固翕之術也。以善射盪舟爲羿傲之所自亡，乃善射盪舟抑鹹劉克敵之資也。若然，則德力無一定之塗，而況于吉兇之莫測者乎！且夫禹之有天下，曾不如羿傲之速獲。稷則需之十五王之積累，以待牧野之陳師。羿傲且顰蹙而起曰：安能以幾何之人壽俟河清哉！且不但此也。懷一有天下之心以姱修於隴畝，即不妄希天下，而顯名厚實，繁有美利以生其願外之情。操一不得其死之心以戢志於干戈，苟可以免於死而全軀保妻子，更無名義以作其敢爲之氣。

    南宮适曰：“夫天之以報禹稷而降罰於羿傲也，吾知之矣。”子曰：“既已知之，而何爲是喋喋也？”知天者不言天，言天者吾懼其無以知人心。雖然，夫子之不答，以待適也；未至於適者，且勿忘情於此也。天能宰之，君子能言之。君子以天之無言也，不言者喻之，而未能忘言者不知戒也。君子於是乎有言，使天下尚之也。能尚者尚之，不能尚者亦且示之以尚也。

    不知有人道之當然，且使知有天道之不僭。不知有忠孝之致死而不辭，且使知有篡奪之求生而不得。天有時不必信，而君子信之。君子有所不庸信，而爲天下信之。然則禹稷之有天下，天授之，尚德者予之也。羿傲之不得其死，天殛之，尚德者奪之也。彰善癉惡之權，君子代天而行其袞鉞。移風易俗之事，天且爲君子而效其明威。但使爲君子者不挾一有天下之心以希禹稷，不因一畏死之心以懲羿傲，則如適之論，亦惡可廢哉！

    因是而見聖言之不易測也：有時而默，有時而語，即此事而或默，即此事而或語。於道皆然，而無一成之取捨。學者以意求之而不得，其敢易言天人之際乎哉！欲爲君子者，姑勿言天可矣。

    “子曰賜女以予爲多學而識之者與”章以心受知者，聖有以通之也。

    夫一以函多，而行乎多者無不貫，誠者聖人之本與！

    昔者夫子達天人之致，盡心理之密，辨器數之繁，審治亂之變，知天下之知莫己若也，則知天下之求知者將以爲知無方，而知之者不可以有方得也。故詰子貢曰：“女以予爲多學而識之者與”？子未嘗不學，未嘗不識，而安能無疑乎？

    夫天人之際不易徹，心理之會不易通，器數之殊不易別，治亂之幾不易察。觀於夫子之知各有據也，則意學夫子之知者惟其學識之未及，故所知之不逮也。故子貢對曰：“然。非與？”賜亦嘗學，亦嘗識，而何爲不逮乎？是徹天人之際者有其原，通心理之會者有其真，別器數之殊者有其宜，察治亂之幾者有其實。雖天下之可知者無有涯也，而吾所以知之者統於一心，則所知者固不待逐物得也。故告子貢曰：“非也。予一以貫之”。

    是何也？天有以貫於人，則人有以貫於天，天人迥而其相陟降者一也，理有以貫於心，則心有以貫於理，心理殊而其相感應者一也。

    一物貫以一情，而一情貫於萬物，器數繁而情之各得者一也；跡同而其不相貫者則異，跡異而其相貫者則同，治亂變而道之貞觀者一也。

    一者何也？自其以虛函天下之不齊也則曰中，自其以實體天下之不妄也則曰正，自其以心之動幾覺天下之固然者則曰仁，自其以性之定理辯天下之當然者則曰義。以要言之，則曰誠而已矣。故曾子曰：“忠恕而已矣”。以之而多學，以之而識，更何疑乎！

    《集註》雲解見上篇一語，無人理會。

    “子曰予欲無言”章聖人之動人，動以誠也。

    夫人之動也，不於其述。即以述而動，亦動以誠，非以言也。

    蓋誠者天之道也。所感者誠之神，感之者誠之幾。誠不息於天下，故幾其無爲，而信故神也。

    天之道不能名言，以聖之德推之則曰誠。聖人之德不能名言，於誠之原推之則但可曰天。夫其不能名言者，豈徒夫人之不能哉？聖人亦無以自名，而但以天相示耳。無以爲之名，則固不可得而述矣。

    子曰“予欲無言”，而子貢曰“小子何述”？夫何待於述，則抑何患無述哉！子欲無言，終無言矣。

    《書》者，古帝王之言也。《詩》者，作者之言也。《易》者，泰筮之言也，《春秋》者，史氏之言也。子以其誠立於贊說刪定之中，而帝王、作者、泰筮、史氏效其溫涼寒暑昆蟲草木之變，類聚羣分，以昭其化。夫子固無言焉，乃小子無述而非無述矣。道法之垂，存乎《書》矣。貞淫之鑑，存乎《詩》矣。吉凶之則，存乎《易》矣，治亂之幾，存乎《春秋》矣。子存其誠以啓誦讀玩說之心，而道法、貞淫、吉凶、治亂應乎生長肅殺老稚榮枯之恆，以爲善去惡，而成其質。非必言而後可述也。

    夫物之不易動也，雖欲動之，有不動者矣，而非其終不可動。故聖人之仁天下也，思欲動之，而難乎其動矣，而自有所以動。前之《詩》《書》《大易》《春秋》既爲我效其口口，後之誦讀玩說者自爲我應其恆心。夫子以至誠凝不息之理，待物之觸，而其神無方；誠之在天下無或息之時，有觸而着，而其幾不可遏。

    故觀之於天，四時百物無非天也。四時則爲四時，百物則爲百物，固非天也。天流行於四時百物而自有天者存，聖人垂教於天下萬世而但自存其聖。物之自動者幾也，其動也神也。聖人之憤樂終身以自爲聖者，若無與焉。夫且若無與，而又奚待於言，奚必其述哉！以伯夷、柳下惠之賢，且興起頑鄙於百世，況夫子乎！學聖者存之不睹不聞之中，省之獨知獨覺之際，勉之子臣弟友之中，四時之氣應，百物之情得，何患乎無述哉！

    “食夫稻”至“予之不仁也”

    不能禁人之不爲，不能禁人之不仁，聖人之教窮矣。

    蓋聖人能止天下於不孝者，恃其仁之猶有存焉者也。不仁而安，奚從禁哉！

    且夫仁不仁之分，發於言，遂成於心，而終之以爲。爲之而終於安，未可必也。爲之之日而尚有不安，亦未可必也。乃一念忽見爲可爲，遂怙其忽然之一念以爲可安，當此之時，即有天性之不泯者，亦蔽於浮動之氣，而見此外之無餘心。

    故雖以父母之喪必不可忍者，而置之若忘；食稻衣錦甚可已者，而見爲不可已，則宰予是已。

    夫子於時未嘗有父母之喪，未嘗於期，而有食稻衣錦之事。則稻之與飦粥、錦之與苴麻，茫然而無辨；稻之甘於飦粥，錦之美於苴麻，若大快於心。於是而有短喪之說，猶未必其決於忍也。而夫子詰之曰“安乎”，而遂曰“安”，則夫子之所以窮予者且窮。夫子未必果信其安，藉使爲之，未必其終安也；然而言也於予之口而曰安，則仁絕於予之心矣。

    流俗之說足以蠱人者，迎人所未嘗深思之頃，而迫予以攸然自適之計，若曰鄉之所爲拘拘者皆亡謂也，稱吾意以爲之，盡有縱廣自如之一途，可以上質天時，下順物理，而抑不廢口體之實，故羣然信之，而反以咎君子之過於執。偷薄之說易以溺人者，誘人於身未嘗試之日，而不恤其愧疚中起之後，若曰從吾言而爲之，良自適也，不如是以爲之，則且學業事功之皆阻，且爲指其闕失、推其流弊，而若授以中和之則，故羣然信之，而且以疑君子之違其真。

    故若聞樂之可樂也，食旨之可甘也，居處之可安也，不遑念他日之安與否，而於問答之下，則已無所憚而直應之曰“安”。夫子曰“安則爲之而已矣”，當此之時，聖人實無能如之何也。無如之何，聖人亦行其法而已矣。故立夫子於趙盾之前，無能使之討賊也，但於不討賊之後，正其罪爲弒君。立夫子於許止之前，無能使之嘗藥也，但於不嘗藥之餘，正其罪爲弒父。何也？當其惑於流俗，習於偷薄，一念歘然而興，憑依之爲可怙，則固自見爲安也，於是而爲之，無不可矣。故宰予出而斥絕之曰：“予之不仁也”！正其罪以不仁，而固不能禁也。正其罪者，聖人之法；不能禁者，聖人之窮。雖聖人能無窮哉！

    率性之謂道原道之所建，人之天也。

    夫天下莫不貴者道也，而唯性之是率。《中庸》深原之，以示體道者之必求諸性也。

    謂夫儘性者必依乎道，惟盡道者之必原乎性也。道麗於物以萬殊，效於事以百致，備而求之，有無暇深求其所自者矣。

    夫抑念道之所自出乎！覺之而始行，知始之也。知無方而之於道外，非必其道也。抑念道之所自着乎！感之而始應，物顯之也物。在外而彼自爲道，非吾之道也。夫道必有所率而後不淫於道之外，道抑不在外而着於我，豈非天所命我之性與？

    好焉樂焉者，率之之情也，擇焉執焉者，率之之才也。而所率者有一成之矩則，爲情才之所趨，則惻悱之仁，專直之義，密藏於情才未起之先，一爲人而必有此與生終始之誠，是性也，是情才之所效命者也。知與處之各當，率焉而物乃明也；恩與義之交盡，率焉而倫乃察也。而所率者有皆備之本體，爲倫物之所依；則自強之健，載物之順，保合其倫物不昧之貞，一爲人而必有此與感相通之實，是性也，是倫物之所受治者也。

    蓋有生之初，天所以爲天之道，與天所以育物之道，具體以善人之形，而凝之爲德，故極乎聖神之功化。而赤子之心早已具乎篤恭之體，率之而道行矣，而特非廢之半塗者之能率也。迨乎既生之後，天之所以爲天之道，與天所以育物之道，流行以日授於人，而不絕其幾，故極乎愚不肖之牿亡，而平旦之氣猶可以作好惡之準，率之而道亦察矣，而特非任其自然者之能率也。故曰率性之謂道也。

    嗚呼！人不知性，而孰其知道乎？以率心爲道，而善惡無據之知覺，率犬牛之性而爲犬牛之道，則人道亂。以率理爲道，襲痛癢不關之形跡，率流俗之性而爲流俗之道，則天道亡。陸子靜以心爲性，司馬君實舍心言道。道之不明，奚望其有戒懼慎獨之功乎！

    喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和且夫人靜而不知所存者，以爲情之未生，此心一無所有耳，動而不知所省者，以爲情之方生，此心因感而動耳。日用不知者不能不用，見仁見智者隨其所見，故君子之道鮮矣。

    嘗試論之。忽然而見可欣，忽然而見可拒，何爲欣爲拒相應之速也？則是有生以來，喜怒哀樂備儲其精英而行乎其故轍矣。欲徵吾性情之全體大用者，不可於此想見之乎！

    夫未發之時亦多矣，乃當此時也，有愍惰而見爲無可容心者，有見爲昭昭洞洞萬念止而孤有其炯光者，而不知皆非也，此喜怒哀樂之未發者也。喜怒哀樂之未發，豈萬事萬理之可豫立也乎？於是而有可發焉必發矣。乃於此時也，有謂舍所發而更無餘情者，有謂時至事起隨作用而爲其得失者，而不知皆非也，此應其未發所具之節而皆中者也。

    喜怒哀樂之中節，豈物至知知之初無節也乎？其未發也，欲其無端而發爲喜樂也不知，欲其無端而發爲怒哀也不能。君子不能，庸人亦不能也。此可以明其有主矣，特未能存者不知耳。試反求之一無成形之間，則靜函以俟肆應之咸宜者，必不可謂倚於虛空而待物以起者矣，此其所藏謂之中也。其發也，於喜樂而易以怒哀也不能，於怒哀而雜以喜樂也不能。君子不能，庸人亦不能也。此可以明其各適矣，特未知省者不知耳。試密審之各有所宜之幾，則得當以遂初心之本然者，必不可謂交錯無恆而互相悖害者矣，此其所適謂之和也。

    乃舉天下之芒然於此也：於未發也，無其實不能爲之名，雖中節與，逐其未遂忘其本。謂未發者，一無有也；中節者，本無節而中即節也。庸詎知奠位於不睹不聞之頃，密藏萬有而不憂其不給，以至正而立爲大中；流行於隱微顯見之際，會通典禮而不戾其所函，以至和而成乎各正。實有中也，實有和也。故君子之靜存動察，奉此以爲大本達道也。

    詩云鳶飛戾天魚躍於淵，言其上下察也道之隱者皆其至顯者也。

    夫鳶之飛，魚之躍，昭著乎上下，何隱乎哉？所謂隱者，此爾。

    且夫道何隱乎？隱於不能行不能知者耳。驚於費而遺其全，目由其一端而已困，將謂子臣弟友，鬼神禮樂之四達也，必有變通之密用出於形器之表。離乎費以索其真，欲遇其全體而不得，將謂喜怒不形，睹聞不及之至無也，自有怳忽之真宰立乎象數之先。道其隱矣乎？夫道非不隱也，特非費之外有隱，而聖人几几遇之，夫婦之必不能與者也。

    今夫君子之道，天之道也，天則在吾上下之間矣。仰而觀之，天者具在矣；俯而察之，淵者具在矣。從天而觀之，鳶有時而飛矣；從淵而察之，魚有時而躍矣。未仰以觀，則忘乎天；未俯以察，則忘乎淵。鳶固飛也，有時而見其飛焉，有時而不見焉；魚固躍也，有時而知其躍焉，有時而不知焉。然則子臣弟友、鬼神禮樂日相需相給於宇宙，而未嘗備察焉者多矣；然則可喜可怒，可睹可聞日相感相成於倫物，而未能詳察也又多矣。如是而謂之隱，誠隱也，而果隱也乎哉？不能知不能行者之杳芒而無可親，知之行之者歷然而可據者也。

    吾目之所不見，不可謂之無色；吾耳之所不聞，不可謂之無吾聲；心之所未思，不可謂之無理。以其不見不聞不思也而謂之隱，而天下之色有定形、聲有定響、理有定則也，何嘗以吾見聞思慮之不至，爲之藏匿於無何有之鄉哉！吾有所不可知，責之吾智之未精；吾有所不能存，責之吾仁之未熟；吾有所不可勝，責之吾勇之未大。以其未智未仁未勇也而見爲隱，而君子之灼然可知、固然可存、斷然可勝也，何嘗於智仁強勇之所窮，更有絕人以不可及之理哉！

    故《詩》不云乎：鳶飛戾天，察乎上而但存乎仰觀者之察耳。有鳶焉，有天焉，其物也；飛者其幾，戾天者其則也。魚躍於淵，察乎下而但存乎俯察者之察耳。有魚焉，有淵焉，其物也；躍者其幾，於淵者其則也。夫何隱乎哉！

    然而隱矣；天終日麗乎上，淵終日奠乎下，鳶魚終日遊其間，飛躍終日因其性，然而天下之不見者多矣，故曰隱也。君子之道，天之道也，亦如此而已矣。

    “莊暴見孟子曰”章得樂之情以圖王而可矣。夫推好樂之情以同民，取天下之道，固有然者。

    先王王天下，而以樂化成天下。齊王亦知愧其不能好，而孟子固未之及也。

    昔孔子之論樂，審音容，辨器數，雅《鄭》之際，戛戛乎難言之矣。而孟子獨比先王世俗而齊之，意者姑有俟也。不然，大而未化者所見然與？

    或謂聲有哀樂，而作者必導以和；或謂聲無哀樂，而惟人之所感。之二說者之相持久矣。謂聲有哀樂者，性之則、天之動也；謂聲無哀樂者，情之變、人之慾也。雖然，情亦豈盡然哉！

    今且謂樂樂之情，獨不若與人，少不若衆。乃使數十百人聚於一堂，倡優侏儒，猶雜子女，非不樂也；而音寂舞罷，必且有自念而倦以慚恧者，此亦樂極悲生之所必至矣。今且謂同樂之情，欣欣之喜色，民忘其慆淫，庶幾無病之交祝，君安於馳逐。乃使既庶既富，生其逸玩，暮而鳴鐘，旦而校獵，且相樂也；而誣上行私，必且有旋踵而繼以怨訌者，此固樂不可極之明效矣。

    夫謂今之樂由古之樂而生，其言順，然而非也；謂古之樂由世俗之樂而裁之以正，其言逆，然而固然矣。何也？上古之世，其民由無情而有情，能歌能咢，能抃能舞，可使去草木蟲魚之頑處而導之以和，故先王重用之，然且蚤防其淫而亟爲之節。近今之世，其民人有情而情有變，爲恩爲怨，爲詛爲頌，且將竊變風變雅之淫誹而和不可復。先王之節，不可逾也；世俗之淫，不可宜也。由是言之，樂之於人治大矣哉！

    無已，則以齊王之人，處齊王之世，撫齊王之民，疾苦流離不適有生，而姑爲此說邪？雖然，齊王且知變色以懷慚，其臣且固遲疑而罔對，知有先王者未嘗不可深言也。然而孟子之言止此，其將曰是何足與言先王也云爾，而抑不然。

    蓋王者之興，天佑不已者也。佑之以取天下之材，而亂定矣；佑之以定天下之材，而治興焉。孟子以爲吾且任取天下之事，拯民於水火，則山川時雨之降，自有製作之聖繼我而起，則移風易俗以俟來者，而功不必自我而成。抑君子之道，成章而達者也。順人情而利導之，吾志吾學之逮此矣；貞人性而節宣，吾育吾德之由此致焉。孟子以爲吾所得於先王之道。先立其大綱，而志壹動氣之後，自有天產之和應我而興，則履中蹈和需之仁熟，而化不可躐等幾也。惟然，故其爲言也，循序不迷，而非苟諧於世俗。固非聲無哀樂之卮言，與嵇康同其叛道；尤非勸百諷一之旨，與相如揚雄均爲詭遇也。存乎善讀《孟子》者爾。

    “公孫丑問曰夫子加齊之卿相”章且異端所與君子並驅而驕語捷得者，曰無學。

    君子曰：“吾守者約也。”彼且曰：“吾所守者尤約也。”約莫約於一心。心之外乃有義，義之外乃有學。泊然之心，無學無義，而恆足乎天和。彼見有霸王，見有褐夫，見有諸侯，見有義不義之行，見有辜不辜之殺，皆學累之也，而告子以不動其心。

    嗚呼！若彼者猶匹夫之雄入於九軍耳。無褐夫，無萬乘，無勝不勝，無縮不縮，剸首暴骸于都市而心恆晏然，其果晏然與否吾不知也，而自命則曰吾晏然矣。夫君子而屑爲爾哉！

    異端言生死，君子不言。仕、止、久、速，君子生死之幾也；行必義，殺必辜，君子生死之守也。守不定，則生氣屈而易餒。義爲衡，而氣爲持衡之主。求之求之，而得之於內，則歷乎治亂之間，進退皆有以全其剛大。氣者，天之道也。人之聖者全乎天，未有聖而可以寵辱驚者也。幾不察，則生理疏而易偏。心爲衡，而天下之言爲所衡之理。求之求之，而得之於學，則人乎類萃之中，百王皆因以裁成其禮樂。心之有知，人之道也。全乎天者盡乎人，人道盡而是非不足感矣。

    故告子謂不以心使氣，聖不可知者或然也。乘時自利其用，而清任之風裁以化，而要未易幾也。其謂不以言累心，詖、淫、邪、遁者皆然也。無擇以興、而政事之乖違莫恤，則心先喪矣。知此，則可以知孔子之道逾羣聖，而孟子願學之長矣。

    孔子之學，交相用而抑各致其功也。以持吾志而帥吾氣，道也義也。氣聽衰王於心，而因天下爲曲爲直之數，以閱萬物而制其命；謹之於幾微，臨深履薄，而千萬人讓其勇。此其學曾子傳之，伯夷伊尹前此而修之，子夏之謹守猶將庶幾焉；畏其難而任其餒者唯告子耳，而爲之說曰：心無待於氣也。以審天下之言而正天下之心者，學也誨也。言極天下之至賾，而唯吾心不厭不倦之誠，以閱衆理而曲盡其時。此其學子貢知之，顏閔冉牛欲罷而不能，堯舜之生知且未遑焉；畏其勤而偷以怠者唯告子耳，而爲之說曰：言只以累心也。學孔子者，養以存誠，知以求明，求之求之，各致焉而心之量始全，奚有累哉！若夫學誨以精其義，則曲直不差於銖累；集義以執其中，則古今交受其權衡。是知言養氣交相爲用，而孔子之度越羣聖者，知言其至矣哉！

    學以聚之，問以辨之，可飛而抑可潛，幹所以爲御天之龍，孔子之所以賢於堯舜也。敬以直內，義以方外，無不利而固不習，坤所以爲牝馬之貞，夷尹之所以不如孔子也。

    老子曰絕學，釋曰無學，告子曰勿求。邪說多岐，其妄一也。朱子格物之教爲孟子之傳，允矣，功不在禹下，陸子靜、王伯安之徒奚更詹詹爲？

    “敢問夫子之不動心”至“而反動其心”

    且夫人亦惡能不以心使氣乎哉？而妄者以之爲患。

    夫欲心之勿使氣也，則唯死爲得之。生之日短，而死之日永，亦何患無心不使氣之一日哉！切切然於其生而患之，不亦愚乎！

    心之動也微，氣之動也顯。告子曰：吾無氣，心雖動於微，天下不知其動也。心之動也有權而無力，氣之動也有力而無權。告子曰：吾不資氣之力，心且無所用其權，亦廢然返而自息也，故天下之言鉤棘鋒距雜進於前，吾不與之迎隨，則若稱說於萎草塊塗之側，而固無能動也。

    乃吾且爲告子正告之；藉其死也，氣離心，而心不與天下之言相應，則天下之言仁義、言富強、言爲我、言兼愛者雜進於前，心固不與之迎隨，而喋喋者弗能自詫於萎草塊塗之側，更何患乎？若夫生而與天下相接矣，心一日不能與氣相離，非吾欲爾也，天也，則亦惡能不以心使氣乎哉？

    今夫體，皆聽心之爲者也。動靜云爲，皆氣奉心之微指以喻於體；動靜云爲，皆心使氣之效也。霸王行道，一心授氣以大權，而用以充。故君子視天下，猶吾耳目手足爾，氣相及也。萬物同此一氣，故同此一理，非我使之然也，天也。我以之生，天下以之生，孳孳於有生之日以立霸王之紀，以治雜亂之言而一於正，唯心使氣之爲有功。

    故以權論之，而心爲尊，則志至氣次之名定矣。以權力相參論之，則志壹動氣，氣壹動志之功均矣。以力論之，則氣爲強，而蹶趨動心之勢成矣。何也？氣去心則死，心委氣而息則死。不欲心之微者顯，氣之有力者效其力，則誠莫死若也。而告子百年之餘如此者，永以終古矣。任天下之言仁義、富強、爲我、兼愛者百相縈也，百相禁也，而我固不與迎隨，終亦無我如何也。告子亦何患乎無此一日乎！

    君子所憂者，我且爲萎草，且爲塊塗，而天下之生不息，彼且搖盪天下以相迎相隨於率獸食人之塗，故持其志以大正，帥其氣以察言，則雖五世澤斬之餘，而猶使天下之言不敢逞其鉤棘鋒距以戕賊人心。故自孟子至今二千餘年，言猶有宗，心猶有法，皆孟子之氣爲之也。此孟告之不動心可得而聞者也。

    萬物皆備於我矣物之備於我，見之者鮮矣。

    蓋備我之理，而後知物之備焉否也。我之不盡，而測物者惡足以知之！

    且謂物之自物，各還其位，而非我所與者，亦思以其說易天下，而終於不能。我之既有於天下，必有藉以益其生，其待於物也無已時，物備我，而我顧悍然使還其位而無相與，亦恥甚矣。無他，見物而不見我也。

    孟子學聖之功，充實而光輝盛焉，乃知我之待於物，一如物之待於我；物之有我，一如我之有物。遂昌言曰：“今夫萬物則既可得而見矣，斯不可以理言者也；理以爲當然，則或以爲不當然，而奚不可。抑不可以情言者也；情見爲不容已，則有時容已，而亦或可安。惟夫吾自有之，吾自用之，猶手之有持、足之有行也，拘之攣之而不能禁；吾自能之，吾自爲之，猶目之能視、耳之能聽也，塞之蔽之而終不失；吾自富有之，吾自日新之，猶言之不窮於口、動之不窮於體也，慎之持之而非不給。故不但言我受物也，受則有與之者矣。”

    各有血氣，各有心知，誰與我者？調其血氣，導其心知，吾司與矣；有其可司與者，與之而已矣。抑不但言通物於我也，通則必往而通矣。智止於心，力止於身，奚待往乎？盡心之智，盡身之力，弗庸往也；有其所可盡者，盡之而已矣。由今觀之，萬物不皆備於我哉！

    雖然，吾蓋幾爲察識，幾爲擴充，而今乃知之也。一日之間，而引萬物以大吾之量，始以爲志之所至可至焉矣，而未也。志者一日之起者也。萬物至重矣，而任之者氣；氣之不養，養之不直，則見芸生之情詭變紛紜，而不信我之能爲其藏。今而見吾之氣，天地之氣也，剛者可馭，柔者可扶，變遷殊質，至於吾之身皆勝之而無可懾，然後吾所立之志非虛擴之使大也，萬物皆備也。一念之動，而恤萬物以慰吾之情，始以爲仁之所感能感焉矣，而未也。仁者一念之涵者也。萬物不齊矣，而各有其義；義不生心，心不集義，則見勃發之慾損益無恆，而不信我之能持其衡。今而見天下之義，吾心之義也，取不損廉，與不損惠，生殺異術，裁以吾之心皆宰之而無可疑，然後吾所存之仁非固結之使親也，萬物皆備也。是當然之理所自出，必然之情所由生也。反身焉，莫匪誠矣，無不樂矣。

    嗚呼！此孟子所以爲正已物正之大人也與，而孰則知之！

    “孟子曰莫非命也”章盡道者，於命無擇而非正也。

    蓋一日生而有一日之道，盡之而已。知命者豈知巖牆、豈知桎梏哉！

    今夫桎梏之中，道所不存也乎！道無桎梏，而桎梏之中有道。道至於可桎可梏而道乃盡。盡道者不受桎梏，而桎梏不擇道而不施。故曰“莫非命也”。天與人爭，未有不勝者也。使可以不順焉，則非正矣。天不以一人之正屈其大正以從之，故治亂有時，死生有化，禍福有權，非人之所得與也。無已，其唯巖牆之下不可立乎！

    而巖牆之下亦難言之矣。扣馬之諫，衆欲兵之巖牆也，使夷齊權可乘，言可執，以聲伐君之罪，則武王且立乎巖牆之下。微服過宋，魋不能害，不立於巖牆也，及其歷階可升，侏儒可斬，以嬰萊人之鋒，則孔子又已立乎巖牆之下。然而知命者可扣伐商之馬，可漂牧野之血，可屈於宵小之桓魋，可亢夫強大之齊景。何也？道盡則無巖牆，不盡則無往非巖牆之下。

    而桎梏之爲心害甚矣！巖牆其心者桎梏其身，行險以徼倖，則天且奉桎梏以行其正，而不知至於無可如何而受之，亦終莫能逆天，而但自形其不順。以不立巖牆者桎梏其心，憂危而不釋，天且試之於巖牆以觀其順，彼乃無可如何，而見爲不可受，自謂能居於正，而不知天之可順而不可違。

    然則如之何？盡其道而已矣。天有天之命，天之道也。吾有吾之正，人之道也。天道歸之天，人不能與。人道任之人，天無所持權。盡道者安於人之非天，安於天之非人。羑里而演《易》，匡圍而絃歌。巖牆之下，桎梏之中，憂游泮渙，莫非道也，豈但曰“莫非命也”哉！

    “孟子曰人之所不學而能者”章大賢申明人道，而顯仁義之藏焉。

    夫君子所性，人之性也，則仁義之發爲愛敬者也。知能則既良矣，故曰性善。

    今夫人之性則既異於禽矣。禽之初免於彀，其所知能即夙具焉，終身用之而無待於益，是其不學不慮之得於氣化者也。

    夫人則不能夙矣，而豈無不學之能、不慮之知乎？學而能之，能學者即其能也，則能先於學矣。慮而知之，知慮者即其知也，則知先於慮矣。能學知慮，禽之所不得與也，是人之性也。學慮者以盡仁義之用焉，而始着之能、始發之知，非禽之所與，則豈非固有其良焉者乎？

    夫但以不學爲能，不慮爲知也，則色而能悅，鬥而能克，得而能取，人皆能之於習尚之餘，而不如禽之勝任也蚤；利而知趨，害而知避，土而知懷，人皆知之於籌度之後，而不如禽之自然而覺。以此思之，人之不學不慮而自有知能者，非其良焉者乎？孩提而始發其端，既長而益呈其效，則愛其親敬其長者，人所獨也，天下之所同也，如禽之不知、能禽之不能也，故曰良也。是故君子以仁義言性，於此決矣。

    物之生，皆生之氣也；人之生，氣之理也。天欲引其生氣以滋於不息，則使物之各有其情以相感而相育，故物類能愛其子，而忘其所從生，理不足以相保，而物生雖蕃，不能敵人之盛。惟人有肫然不昧其生之理，藏之爲仁，發而知能者親親其先焉者也。奚以知人性之必仁哉？以他無所戀慕之日，早有此愛，達之天下，凡爲人者皆然也。故曰良也。物之生，皆天之化也；人之生，化之則也。天方行其大化而匯不能齊，則使物之各有所制以相畏而相下，故物類知服於強，而狎其所相習，則不足以有準，而物生固危，不能似人之安。惟人有肅然不敢逾之則，藏之爲義，發而知能者敬長其先焉者也。奚以知人性之必義哉？以他無所畏憚之日，早有此敬；達之天下，凡爲人者皆然也。故曰良也。

    愛之幾動，生之理漸以不忘，理有所未安而不忍，於是而學矣，故能學也。敬之情伸，天之則不可復隱，則有所未宜而不慊，於是而慮矣，故知慮也。學慮者，愛敬之所生也；愛敬者，仁義之所顯也。不學之能，不慮之知，所以首出庶物而立人極者，惟其良故也。

    於是不知性者揣此以言曰：覺了能知者，不學不慮之本體；人之始，一禽之免於彀而已矣，可良可不良者也，無良無不良者也，學慮之知能徒汩其良，而唯無善無惡之爲良知。王伯安之徒，舞孟子之文以惑天下而不可勝詰。悲夫！

    僧通潤者，謂孩提知愛，是貪癡大惑根本。其惡至於如此！司世教者不施以上刑，而或爲傳之，無惑乎禽獸之充塞也。

    “孟子曰人之所以異於禽獸者”四章大賢以人道立人，承先聖之所存也。

    夫人之異於禽獸，無不異也。有不異者，則不異矣，故曰幾希。君子之爲治爲教，嚴此而已。

    孟子更端而遞言之。蓋以天溥物而無心，物羣分而不亂。天下之言道者，吾惑焉；躋聖之道於天之化，則且屍天之仁爲己之仁，下夷乎物而無以立命。其言性也，吾益惑焉；概物之性於命之同，則是率物之性爲物之道，自蔑其性而殆於逆天。古之君子所爲儘性修道以立庶民之極者，則唯於人之所以異於禽獸者，嚴其別而慎持之耳。

    夫人之於禽獸無所不異，而其異皆幾希也。禽獸有命而無性；或謂之爲性者，其情才耳。即謂禽獸有性，而固無道；其所謂道者，人之利用耳。若以立人之道較而辨之，其幾甚微，其防固甚大矣。

    自我而外，有物而不知其異；與我爲類，有倫而不體其同。不體其同，天幾之愛易以衰止；不知其異，相接之宜罔於從違，禽獸胥此矣。明以察而由仁義者，唯人異也，舜所存者此也。其欲無涯，而甘食爲甚；其戾無已，而見善不知。逐於欲則日偏而不反，迷於善則怙黨而崇私，禽獸則然矣。好惡審而取捨定者，人唯異也，禹湯所存者此也。

    偶有躑躅之悲，而旋以忘；小有微明之覺，而恃以逞。忘之而成乎忍，則地異而情殊；恃焉而不思反，則事狎而心玩，禽獸之道然也。欩然不足而周於遠邇，唯人異也，文武所爲必存也。前不知有古蹟之可循，內不知有心思之可盡。不知效法，則熄者無以相續而無古今，不盡思惟。則大義永以斁忘而無綱紀，禽獸之道然也。勤思不懈而繼夫往跡者，唯人異也，周公孔子所爲必存也。

    大矣哉，其立人以事天；嚴矣哉，其貴人以治物也。私淑君子而承其將斬之澤者，舍此奚事哉！以言乎道，不敢侈言天也。思誠者人之道也，匪形之是踐，而幾亂乎鬼神。以言乎性，不忍濫乎物也。人無有不善者也；以命爲無殊，則必同乎牛犬。抑功利，崇仁義，紹帝王之治教以抑強食之獸心；辨楊墨，存君父，繼春秋以距爭鳴之禽語，其在斯乎！後有作者，勿以禽獸之知爲良知，禽獸之能爲良能，尚有幸哉！

    程子有“率牛之性爲牛之道，率馬之性爲馬之道”，朱子不取，疑非程子之言，遊楊謝呂之所增益也。雞雛觀仁，《近思錄》採之。正不須如此說。周子不除牕前草則異是。此自有辨。萬物與我共命，蠢動含靈皆有佛性，斯禽獸之教，誘庶民而師之者也。

    形色，天性也形色皆天性，不託於虛也。

    夫性之在色，猶色之在形。形非虛以受色，而虛以受性乎？成性者天，成形者天也。

    嘗思天下之言性者，皆有所大愚。彼不自暴其愚，而多爲纖微洸瀁之說，我則知其愚之必出於此。

    蓋其爲纖微洸瀁也，抑必有所依焉，以爲軀殼之內，心腎肺腸之間，有中虛如橐龠者，是性之所函藏也；抑以爲外形之通乎內，內形之通乎外，有中虛如隧道者，是性之所流行也。其愚也必出乎此，特不敢目言之爾。

    夫虛如橐龠，虛如隧道，無有而已。所時有者，大氣之往來而已。是與身外之虛也無以異，我所不得而有，我所不得用也。即用之，亦待吾之志以帥之，而奚有其成性哉！古之人知此矣，故爪之與發，至不靈者也，全歸者必納之綠中；黥之與舂，非有慘痛之傷也，用法者立以爲大戮。夫豈遺性而貴形哉？亦知夫形色之表，抱虛而居其間者，非吾性之都也爾。

    妖祥之變有色矣，而不能有形，則無定性，草木之類有形矣，而不能有色，則無覺性。若夫人也，則外形之用，色所發也，而耳目之材，實有其可聰可明之成質；內形之體，形固藏也，而神明之撰，實有其能擇能執之成能。然則性也者，即此內外成形至實之體，而非遊於虛也明矣。見於面，面非竅之所啓也；盎於背，背非幾之所通也：施於四體，四體則以實爲用，而非以虛爲牖矣。人之形則爲人之性，犬牛之形則爲犬牛之性。若夫虛函如橐龠、疏通如隧道者，犬牛亦同有之。實者異，而虛者亦因以不齊矣。

    論者曰：“虛者道也，天也；形色者器也。夫亦思人之奚從而有斯形色哉？”形之密也，天下之至精者無以加，形精而色以入微，是天之聰明所變合，而聰明即留此而與俱處者也。形之恆也，天下之至信者無以加，形信而色以有定，是天之秩敘所裁成，而秩敘即奠此以與相守者也。故就其虛函而疏通者以言仁義，無有也，則以謂性之無仁義也可矣；就其至精而至信者以言仁義，至信者即其仁，至精者即其義，而又奚惑乎！

    然則人之死也，形存而性去之，何也？是其形之將毀也，萎敗而不足以髮色，而性因以亡。愚者猶疑之曰：“性遊乎虛而有去來。則其生也孰鼓其橐龠，其死也隧道居然，而豈有窒之者乎？諱此不言，而爲纖微洸瀁之說，亦誰與聽之！”

    釋氏以八識隨壽暖二性爲去來，賢於莊子天籟之說矣。然壽暖者形之不即毀者爾；形將賊，性乃漸隱，壽暖有似乎去來。性無去來，但有成毀。《易》曰：“乾坤毀則無以見易。乾坤，形色也，易，天性也。格物者知之。”

    哭死而哀，非爲生者也聖人之哀，發乎性而止乎情也。

    蓋性無有不足者。當其哭而哀，足於發爲生之情；理所不發，而抑奚暇及之！

    此孟子體堯舜之微而極言之曰：德純乎性者，情亦適如其性；如其性者之情，不容已之情也。

    夫人之於情，無有非其不容已者矣，而不知不容已者之固可已也，則不已者意以移而已焉矣。其惟聖人乎！

    哀樂者，情之大端也。聖人之樂，不以中天下定四海而益也，則不以飯疏食飲水而改也。是以知聖人之哀，不以煢煢在疚、閔予而恤己也，固不以何怙何恃，棄予而懷人也。哭死則哀矣，哀則忘乎生者矣。

    聚散者氣之恆，天之以宰物也。而其合也和也，其離也傷也，天之於此，有欲爲久存而不可得之勢，故舒慘相乘之候，必有風雨之變悽惻於兩間。欲久存之，而固將亡之，氣之所不能平也。聖人應於其候，而悲怛之情興焉，如天之哀而弗能自抑矣。屈伸者數之恆，物之所自取也。而其伸也暢也，其屈也鬱也，人之於此，固有繾綣求盈而不自主之憾，故焄蒿未謝之餘，自有愴況之神依依於左右。方且求盈，而終於見詘，情之所不可堪也。聖人通於其志，而迫遽之心茀焉，如物之哀而勿容或釋矣。

    夫動以天者，於道無所仿也。天所動者斯爲道，道以行其不容已者也；祈於道而天之初幾以隱。因於物者，於理無所推也。物之變也莫非理，理自有其不容已者也；求諸理而物之感通以閡。今夫念繼序之不皇，而感前人之勤止，不終其佑。思日月之逾邁，而悼昊天之未報，追悔其非：此亦可謂仁孝之用心，於道無違，於理必致者矣。而赤子之心，慮所不及，生死之際，情所不遑。以此知人也，非天也，性之所溢出而固可已者也。夫聖人亦惟此而已矣。故我以信聖人之哭死而哀，非爲生者也，性自足乎哀而無所待也。

    利物足以和義不私利於己，而義在其中矣。

    蓋利在物，則義在己。義利不兩立，而非不可和也。君子辨此夙矣。然非自強之天德安能哉！

    嘗聞命筮者曰：義則問，志則否。以志之或淫於利也。

    然則天之以利爲德，惟天任之，而非君子之所可事也乎？夫利之爲言，行與不行、得與不得之謂也。有塗於此，而兩不能容：我行，物斯止矣；我止，物斯行矣。有物於此，而交倚爲用：我之得，物所失也；物之得，我所失也。行不行、得不得之間，義之所自以合離者也。君子豁然知利之爲物所待也，即爲己之所自裁也，不諱言利而以物爲心，抑豈離所行所得者以爲義哉！

    除天下之大害，則勖其戎昭果毅，致武以爭利鈍之交，無所恤也。若其害止於一身，則安之於命，而命即爲義之所自定。夫天之以肅殺戢蕃蕪之患而恣老物之息者，亦此義也，胡不和也！興天下之大利，則勤於康功田功，秉時以導利源之溥，無或逸也。若其得止於一己，則孤尚其志，而志即爲義之所自持。夫天之以西成斂品物之實而厚生民之養者，亦此義也，胡不和也。

    故一介之取，瀕窮厄而不繫其心，千乘之辭，屢流離而不生其怨。而苟可以利一國利一鄉乃至利一夫之不獲者，理所可推，恩所可及，則君子而謀細人之務，日孳孳焉勞之勸之，不吝其勤，以爲非是而不愜，惟其勝己有權而用物有制也，自強不息之道然也。

    嗚呼！利之爲用大矣哉！非勤弗獲也，非恆弗能繼也，終日干幹而美利乃集焉。然而小人專之以自居，則幹之利天下者，豈爲一人設哉！陰柔之情間於中，疲役以懷安飽而自棄其天，兇之府也，倖免者枉耳。是故《易》不爲之謀也。

    莫益之，或擊之，立心勿恆，兇且夫古今遐邇得失利害，皆人之所常有事也，孰知夫常者之非有常乎？孰知夫非有常者之固有常乎？

    逐乎小喜而遺乎大憂，猶可言也；喜者在此而憂者即在此，不可言也。

    以大常潔度之，愚哉逐物求益者之莫能免也。夫人之立心，未有不求益者，未有不避擊者；君子以之受天之佑而遠人之怨，小人以之喪其廉恥而叛其君父，乃自其大常者而潔度之，則適足以爲天下笑。請言其愚：以爲益也，芒芒然而求之，而不知擊者之隨之也；逮其擊而又避之若恐不及，又不意擊者之轉爲益也。以爲擊也，悻悻然而避之，而不知擊者之固益也；見爲益而又求之若恐不得，又不知益者之更深其擊也。

    四顧而視天下，有以之而益者矣，則從而效之，然而於己不效，而復得擊矣。是何天下幸而己不幸也？怨天尤人，而擊之者愈甚。偶然而遇之於吾身，困以得益矣，則又從而爲之，然而於前幸獲，而今則擊矣。是何前日之利而今遽變也？振掉失守，而其受擊也更烈。嗚呼！以爲可常而孰知其不常。於此不知，而欲知善惡吉凶之理數固有之大常也，其可得哉！

    夫邪正之途，成敗之軌，禍福之歸，綱常名教之所存，禮樂文章風會之所自定，有規之一日者矣；有規之數歲者矣；有規之終身者矣；終身之餘，上有前古，下有後今矣。非立心之迂也：一日者亦前古後今之一日，則合前古後今之益以治一日，而一日之益乃以不迫而不窮。勿恆者曰：“吾利當前耳，古今不相及，而惡用知之”！乃不知擊之者非前古後今而在此一日也，有度之一身者矣；有度之一家者矣；有度之天下者矣；天下之故，天地屢變，萬物屢遷矣。非立心之誕也；一身者固天地萬物中之一身，則酌天地萬物之益以裕一身，而一身之益乃以無怨而無惡。勿恆者曰：“只閱我躬耳，變遷任乎數，何容心焉”！乃不知擊之者非天地萬物而自貽於身也。

    不求益，何從擊之？不避擊，或益之矣。澹定以絕小功小利之相誘，執持以保不僭不忒之有素，益所爲長裕而不設也，非勿恆者之所及久矣。

    人心惟危，道心惟微於心而層累言之，其勢殊矣。

    蓋人心本受命於道，而不能不爲人心也，故危微之勢成。

    且心，靈明之謂也，而有合有分，有源有流，於是而有殊勢焉。天之降命用其合，成乎形質而分矣。形質之所以成爲其源，既成而分則流矣。知其統於心，而抑知其勢之殊，於是而其幾以顯，且知懼焉。

    合之必分，源之必流，勢之必然者也。其分也分其合，其流也流其源，理之固然者也。至於既分既流，則理不可恃，而一聽乎勢，知道雖夙，能不謹持之哉！天之降命曰道，成乎形質則曰人心。發乎道，名爲道心，不僅系之人心；利乎人，名爲人心，不可復系之道，勢也。

    今夫人亦何不安之有乎？不但耳目可以效聰明，手足可以成功用，即欲亦不待絕而後仁，利亦不待棄而後義，坦然行於天下者，垣然任於吾心，而奚其危？其危也，道危之也。善惡相形，懸衡以治其靈明，而乃見人之危，其勢岌岌焉。今夫道亦至顯矣，不但君父得之以爲君父，臣子得之以爲臣子，且食得之以利其食，色得之以利其色，昭然於天下者，昭然於吾心，而奚其微？其微也，人微之也。形氣之用，日進而迫其靈明，而道遂成乎微，其勢浸衰矣。委之於人，而道心微；臨之以道，而人心危。合者以統分，而分者乃奪合者之位，流本統於源，而其源不能保其流之終。可弗懼哉！

    本安也，而見其危，勢之不容假借也如此乎，則危之危之而不自信，不愈切乎？不自信，則不特人心之不可信也，而道心亦不可信。夫兼愛疑仁，而爲無父；爲我疑義，而爲無君。仁可愚，知可蕩，忠信可賊，天理民彝之際亦嚴矣，故聖人深以危爲懼也。本顯也，而成乎微，勢之日就凌夷也如此乎，則微之微之而至於無，其能止乎？至於無，則不特無道心也，而幾無人心。夫人狂然而喜，不知其所以喜；蹶然而怒，不知所以怒。視不見，聽不聞，食不知昧，而耳目口體之權亦替矣，故聖人甚懼其微也。

    聖人之道心非微，而引天下之牿亡爲己慮，於以見聖人之日勤於下學；天下之人心不自知其危也，而奉吾心之察識以臨之，於以見聖人之與民而同患。與民同患，疏其流以利其源，而源流一矣；下學達天，分於器而合於道，而分合一矣。是故統人與道而一之，曰心。

    文王在上，於昭於天聖人之誠明，詠之者見之焉。

    夫人之期至於聖者，惟其有可昭於天者也。《詩》則曰：“獨不見文王之在上乎？”

    蓋文王之生也，曉然以其心與天下相見：仁則其臣喻之，敬則其君愧之，孝則其父安之，慈則其子承之，信則國人孚之，惟無所隱而志氣如神，周乎天下者無不昭爾。

    文王往矣，天下不忍謂文王之遽往，我則遇之，曰文王在上也；文王往矣，天下不敢謂文王之已往，我則質之，曰文王在上也。不忍謂文王之遽往，非天下之情也，文王與天下相懷保之心也；不敢謂文王之已往，非天下之志也，文王與天下相欽翼之心也。

    而不但此也，天之所以敘萬物者無方，而約之曰理；惟其理，故分合同異萬有不齊，而天下皆不疑其妄。天之所以生萬匯者無擇，而統之曰化；惟其化，故暄潤動育變不可測，而天下終不驚其詭。文王則與於斯矣。

    故不忍之心，上而與天之化合，則仰而見日星雷雨之實有其光輝蒸變者爲昭也，皆文王之昭也，仁敬孝慈信之情自怵然有以動人之不忍而無所斁；不敢之心，上而與天之理合，則仰而見春秋日暮之各得其度數候序者爲昭也，皆文王之昭也，君臣父子朋友之道自赫然有以生人之不敢而無所迷。嗚呼！誠也，明也，誠明斯以神矣。

    天下之難窮者形，而至易見者神。惟不與於斯者，則以謂形易見而神難見爾。草木蟲魚、色聲臭味萬狀，以試人之聰明於疑似，而人謂之昭；聖人之道、天之化，覿面相示，而人謂之若有若無而不昭。《詩》曰：“獨不見文王之在上乎，於昭於天矣。”文王之生無隱，文王之往不息也。此非周公固莫能見，莫能詠也。

    不顯亦臨知不顯之臨者可以學文王矣。

    夫顯之臨，爲物之所臨者也；不顯之臨，上帝之臨也。文王慎此而已矣。

    聞之異教曰：“恍惚有物，惚恍有象。”昧者以爲妙道之歸，而不知其已隘也。有物，非其物；有象，若有象耳。則於無妄之理、對時育物者，覿而久相失矣。

    善言文王者曰：“不顯亦臨”。“不顯”者，特未之顯，而必於顯，非終匿而不可見也。“亦臨”者，顯亦臨，不顯亦臨，非舍有而索於無也。道無間於顯微，文王體之爾。

    於其顯，始知其臨，而不知其臨之已久矣。君之尊，父之親，天命之去留，薄海臣民之憂樂，存危安傾之不爽，於深宮之顰笑差以銖累，而吉凶得失有海嶽之成形加於其上。人自迷之，文王自覺之，臨莫臨於一顰一笑之幾也。於其臨，乃知其顯，而不知其爲顯也夙矣。鳶之飛，魚之躍，雲漢之爲昭，二後在天之忐事，四國求莫之鑑觀，舉天人之明赫粲於指掌，而騶虞麟趾旨仁義之明徵臚列於前。文王既察之，因自求之，顯莫顯於明明赫赫之藏也。

    蓋於顯而始知臨者，忽然而臨之，神未有不懾者也。衆人之於日暮也若死生，聖人之於死生也若旦暮，懾不懾之殊耳。知變化之必然，則變化皆其條理。故羑里可囚，鐵鉞可賜，崇墉之負固，江漢之謳思，以至於夢齡修短之數，百相試也，百相受也，不顯之中無不灼知之變化而又何懾焉！於臨乃知顯者，則及其顯焉，未有不紛焉者也。寡其心者於事見多，多其心者於事見寡，紛不紛之異耳。攝萬年於一念，則一念已載萬年。故下土之冒，孫謀之貽，十四王之已往，三十世之將來，以垂爲《春秋》、《易》之傳，道無窮也，心無盡也，亦臨之下無不昭融於一念也。

    嗚呼！豈獨文王哉！天無私，道無間，人無可避，事無可擇，不顯之臨人也，無瞬息之隙，無毫厚之貸，千聖百王慎此而已。愚者不覺焉，故神懾情紛，而終之以偷。君子之道所自鮮也，非別有妙徼寄於希微而彷彿遇之也。

    夏，許男新臣卒（僖公四年）

    生事之不終，死累之也。

    夫死豈必擇地哉？終其生之事之未易也。若許男、新臣者，終伐楚之役，歸而死焉可矣。

    且古之君子，聞其言生也，未聞其言死。生者人事，死者天事。人自盡，而天非所與，其何事焉！寄託之重，名義之難欺，蹈白刃以自靖，亦謂生之不可罔爾。

    世教衰，異端興，於是而謂死之事大，乃以曠其鼎鼎之百年，而矯之於奄奄之一日，則甚矣其愚也。取死之日而鄭重之，又從而張皇之，豎已槁之鬚眉，舞僅存之機智，以示異焉，亦異矣，乃若其情，則亦顧妻子而生憐，睨田園而不捨，乞絞紟棺槨以爲榮者之情也，嘻！甚矣愚也。一日未死，則猶然生也，亦顧生之所必勉而必慎者何也；迨其已死，則全歸之天爾，奚所表異而以居德自伐也哉！

    是故許男、新臣以伐楚出，以疾歸，以歸死，而說《春秋》者以爲不知命。豈其不知死之命哉，不知生之命焉耳。天命人以生，未嘗命人以死。死者天命之不續，而人不能受者也，而何言命？天命我於生而我可知，天即命我以死而我亦無能知。死者，知覺之已忘而返乎化者也，而何命之可知！惟然，則死於陘與死於許也奚擇？然而有擇者，伐楚之事未終，有一日之生，則一日之義繫於伐楚；方生之日，不可引將死之懼以曠其所當爲也。

    夫天豈盡人之生而皆命之？人盡其生而皆受天之命，天命有赫矣，而顯其用於人。其在諸侯也，世之治則受命於王，世之衰則受命於伯，伯而有勤王攘外之事，畢其生以受之而已。其在士大夫也，處其安則受命於君，處其危則受命於社稷，社稷而有安危存亡之故，畢其生以受之而已。其在學者也，於所學則受命於往聖之言，於所行則受命於所學之正，所學而有憤樂終身之事，畢其生以受之而已。知有生也，何知有死也哉！

    故曾子之易簀，以盡生之理，而異端震而矜之曰：“生死事大。”矯持之於奄奄之一日，則亦顧妻子、睨田園、乞榮於絞紟棺槨之情也，惡足道哉！

    故人者天地之心也，五行之端也之者人精禮且英也。知食而甘之，知色而悅之，可以生矣，而人不僅此也。愛則相呴，敬則相憚，可以安矣，而人抑不僅此也。

    性情之際，融結而成撰者，禮爲其體焉。

    故仁義知信，物皆得與，而禮爲人之獨。則請言夫人：夫人受形於天地，成質於五行，盡人而能言之，而亦姑爲推度比擬而言之爾。請言其實。今夫天穹然積氣於上，地隤然積形於下，判乎其不相與也；日星雷雨、草木昆蟲，充塞其中，亦各爲形象而不相知也。不相與，不相知，皆其跡也，則謂天地之無心可矣。及觀於人，而後知其心在是已。天欣合於地，地欣合於天，以萬匯；而欣合之際，感而情動，情動而性成。是其間斟之酌之，會之通之，與化相與，與理相知者，自有人而不迷於天，不迷於地；不迷乎天地之中，蕃變之大用兩間乃靈焉。然則天地之靈，以人而靈也。非然，則亦龐然有此法象於空虛而已矣。今夫五行，水火日給而不留，木金土繁有而不溢，積焉而不知復也；炎潤曲直，從革稼穡，朋從乎天地之中而不知通也。不知復，不知通，皆其委也，抑孰知五行之初乎端！人觀於而端其其後知有及在是已。五未見乎所行，行未分而爲五，合於一氣；而精爽之微，凝而質立，質立而神藏。是其時爲融爲堅，爲光爲實，有復於虛，異通於同者，則於人而妙合五者之始，分所行之五；分合五行之變，觸類之菁華成其化焉。然則五行之始，人兆其陰陽也。非然，則亦雜然有此緒餘於宇宙而已矣。故曰天地無心，就法象行疏以而曰無始，就緒餘而言也。

    大荒之外，有天地焉；人所不至，禮所不行，則亦惡知君有天地！行潦灰燼，朽株山北，亦五行也；人無所事，禮無需所，則何亦用有五其行，而言生而心不昧，五行日變而端不可窮，於是而得之以爲人。人於天地五行之地也自爲合同之妙質，禮於仁義知信之中而爲化裁之大用。知此，益知禮之不可之已矣。

    君子不以一日使其躬儳焉如不終日且在耄而如壯，在貧賤而如富貴，在憂患而如安平，生之盛也，天之所益也，之天之所以遠流俗也。

    在耄而如壯，非貪於事之謂也；在貧賤而如富貴，非侈於情勢謂也；在憂患而如安平，非忘其戒慎之謂也。莊敬焉耳。

    故夫耄者有不終日外子矣，貧賤有不終日之計矣，憂患有不終日之慮矣。天下之日無窮，而自居乎不日日之氣數。然而天下之日固無窮也，何有不終也！老未至而耄及之，其氣不之終矣；貧賤偶然而以爲戚，其量不終日矣；患未至而以爲憂，其情不終日矣。故我生日無窮，而胡自畫一不終日之情形？即我之日固有窮乎，亦未至於不終日也。而不終日者，儳焉之心爲之耳。

    生理，相續者也，則氣亦相續。而氣，天地之氣也，躬則爲地以歸於天返其息機。有時躬欲續而心去之氣，去心也，有時心欲續今去終之，氣去躬也。君子以莊敬續其氣，而五官百骸振起而不疲，方將一日而如身續，方將一日而如終古，則胡不終日之有乎！生氣，相續者也，故理能相續。而理，終下之理也，抑可以推諉於古今以爲吾分任。有時顧其躬之藐然而不足以載理，古大而躬小矣；有時顧其躬之暫寓而不足以盡理，理長而躬促矣。君子以莊敬理其理，而綱常名教交督於一念，方將無一日而非臨於淵，無一日而非集於木，終胡不終日之有乎？

    鼎鼎百年之內，少有與爲少，壯有與爲壯，老有與爲老，此日之而彼日且始；天之假我以日者，樂於吾之能受而引其年於不厭。崢崢一日之如，旦方去而晏來，晏方去而夕至，夕方去而日又生，日無有終而難終，此日即我麼爲日於兩間者，明知逝之不捨而存其神於無涯。此黃帝堯舜之所以至今如存，而子桑戶之致嘆於我尚爲人。君子小人之辨判然矣。

    “樂正子春下堂”至“予是以有憂色也”

    敬身生於不忍，難與忍者言也。

    夫忍忘其身，則父母亦可忘也。天下之忘父母者，其類充塞。樂正子春之心，夫孰知之！

    嘗思世教之陵夷，何以至此極也？其始於爲“尊性賤形”之說者乎！彼其言：“有曰尊足者存，不自知其刖也。澤雉之神自王也。”洵然，則樂正子春何爲是拘拘者乎？

    子春聞之曾子，曾子聞之夫子。言之者惻然，聞之者惻然，惻然者人之心也。而流俗一倡爲虧體辱親之教，初未能遽安也；而沉溺於利達者煽之導之，遂易其心以恝然而無愁。嗚呼！孰使之然也？

    下堂而傷足，其傷也，或憂之，憂其不瘳耳。數月而瘳，則且悔昔之慼慼者徒勞。而幸今之瘳爲愉快。嗚呼，孰使其憂止於此，而他無憂也？未瘳而憂足傷耳，何與於心，而必呻吟不輟？嗚呼，人無有輟其呻吟而恝然者，則形之與神，非判然而可忘也明矣。在吾之身，而疾痛喻於心，則溯其所自生，當其在父母之身而喻於父母之心，有以異乎？漸離而漸忘之，砉然取吾之形與心斬裂而爲二；砉然取之吾身在父母之身與父母之身在吾之身者斬裂而爲二；辱不忍言也，虧尤不忍言也。孰念此者？疾痛之所覺而覺之，疾痛之所不覺而草芥之，一身之內，不靈之器唯見其多；乍然有疾痛而動於心，痛乍然疾無而即失其憂，旋踵之間，不續之情不可復問。嗚呼，身體膚髮其爲贅形乎？則父母之贅也久矣。如其不能，不恤其疾痛，而幸其瘳也，則不容已於惻然之心，固有甚於疾痛者矣。

    嗚呼！道之未喪也，教出於一，聖亦人因人心之惻然者使自恤耳。邪說興而其流不可詰，彼其言曰：“使其形者，尊形哉者也。”性即形以生，形保性以居。父母之所生，乾坤之大德而不足以尊，尚奚於尊？意者曰：“神也。”而神者何也，則固唯此知疾知痛知全知毀之靈也。然則其所云能使形而尊於形者，吾知之矣。求利其情而已矣。宮室之美，尊於體矣；妻妾之奉，尊於體矣；萬鍾之富，趙孟之貴，尊於體矣。唯刖其骨，利於請謁；唯毀其形，媚於同一之須臾，利之終身；忘於恥辱，終身之谷；奔利奔欲，而恝然於所自生也，奚不昏非忍哉？安無莫慚妙，妙於莫能安於忍，樂莫樂於憂。不邪說之易天飄於速下可風，旦一夕之故矣。柱下之言淫於莊列，而三代之禮斬；虛無之說濫教於王何語詳，而五興之季禍亂。叛其父母者比屋相仍，手刃以弒者接跡相告。讀樂子之晏海書，不知涕之惡從止矣。

    堵遊牧夫之先生貽石生齋先以禮首石刻，問下堂黃案舉傷足切一深委春秋。兵火中失去三十餘年，未知人間猶有此文字否？　　經義終