習齋四存編

正文

習齋四存編　(清)　顏習齋

存性編卷一

駁氣質性惡

程子云：“論性論氣，二之則不是。”又曰：“有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。”朱子曰：“纔有天命，便有氣質，不能相離。”而又曰：“既是此理，如何惡？所謂惡者，氣也。”可惜二先生之高明，隱爲佛氏六賊之說浸亂，一口兩舌而不自覺！若謂氣惡，則理亦惡，若謂理善，則氣亦善。蓋氣即理之氣，理即氣之理，烏得謂理純一善而氣質偏有惡哉！

譬之目矣：眶、皰、睛，氣質也；其中光明能見物者，性也。將謂光明之理專視正色，眶、皰、睛乃視邪色乎？餘謂光明之理固是天命，眶、皰、睛皆是天命，更不必分何者是天命之性，何者是氣質之性；只宜言天命人以目之性，光明能視即目之性善，其視之也則情之善，其視之詳略遠近則才之強弱，皆不可以惡言。蓋詳且遠者固善，即略且近亦第善不精耳，惡於何加！惟因有邪色引動，障蔽其明，然後有淫視而惡始名焉。然其爲之引動者，性之咎乎，氣質之咎乎？若歸咎於氣質，是必無此目而後可全目之性矣，非釋氏六賊之說而何！

孔、孟性旨湮沒至此，是以妄爲七圖以明之。非好辯也，不得已也。

明明德

朱子原亦識性，但爲佛氏所染，爲世人惡習所混。若無程、張氣質之論，當必求“性情才”及“引蔽習染”七字之分界，而性情才之皆善，與後日惡之所從來判然矣。惟先儒既開此論，遂以惡歸之氣質而求變化之，豈不思氣質即二氣四德所結聚者，烏得謂之惡！其惡者，引蔽習染也。惟如孔門求仁，孟子存心養性，則明吾性之善，而耳目口鼻皆奉令而盡職。

故大學之道曰“明明德”，尚書贊堯，首曰“欽明”，舜曰“浚哲”，文曰“克明”，中庸曰“尊德性”，既尊且明，則無所不照。譬之居高肆望，指揮大衆，當惻隱者即惻隱，當羞惡者即羞惡，仁不足以恃者即以義濟之，義不足以恃者即以仁濟之。或用三德並濟一德，或行一德兼成四德，當視即視，當聽即聽，不當即否。使氣質皆如其天則之正，一切邪色淫聲自不得引蔽，又何習於惡、染於惡之足患乎！是吾性以尊明而得其中正也。

六行乃吾性設施，六藝乃吾性材具，九容乃吾性發現，九德乃吾性成就；制禮作樂，燮理陰陽，裁成天地，乃吾性舒張，萬物鹹若，地乎天成，太和宇宙，乃吾性結果。故謂變化氣質爲養性之效則可，如德潤身，睟面盎背，施於四體之類是也；謂變化氣質之惡以復性則不可，以其問罪於兵而責染於絲也。知此，則宋儒之言性氣皆不親切。

惟吾友張石卿曰：“性即是氣質之性，堯、舜氣質即有堯、舜之性，呆呆氣質即有呆呆之性，而究不可謂性有惡。”其言甚是。但又云“傻人決不能爲堯、舜”，則誣矣。吾未得與之辨明而石卿物故，深可惜也！

棉桃喻性

諸儒多以水喻性，以土喻氣，以濁喻惡，將天地予人至尊至貴至有用之氣質，反似爲性之累者然。不知若無氣質，理將安附？且去此氣質，則性反爲兩間無作用之虛理矣。

孟子一生苦心，見人即言性善，言性善必取才情故跡一一指示，而直指曰：“形色，天性也，惟聖人然後可以踐形。”明乎人不能作聖，皆負此形也，人至聖人乃充滿此形也；此形非他，氣質之謂也。以作聖之具而謂其有惡，人必將賤惡吾氣質，程、朱敬身之訓，又誰肯信而行之乎？

因思一喻曰：天道渾淪，譬之棉桃：殼包棉，陰陽也；四瓣，元、亨、利、貞也；軋、彈、紡、織，二氣四德流行以化生萬物也；成布而裁之爲衣，生人也；領、袖、襟裾，四肢、五官、百骸也，性之氣質也。領可護項，袖可藏手，襟裾可蔽前後，即目能視、耳能聽、子能孝、臣能忠之屬也，其情其才，皆此物此事，豈有他哉！不得謂棉桃中四瓣是棉，軋、彈、紡、織是棉，而至製成衣衫即非棉也，又不得謂正幅、直縫是棉，斜幅、旁殺即非棉也。如是，則氣質與性，是一是二？而可謂性本善，氣質偏有惡乎？

然則惡何以生也？則如衣之著塵觸污，人見其失本色而厭觀也，命之曰污衣，其實乃外染所成。有成衣即被污者，有久而後污者，有染一二分污者，有三四分以至什百全污不可知其本色者；僅只須煩撋滌浣以去其染著之塵污已耳，而乃謂洗去其襟裾也，豈理也哉！是則不特成衣不可謂之污，雖極垢敝亦不可謂衣本有污。但外染有淺深，則撋浣有難易，若百倍其功，縱積穢可以復潔，如莫爲之力，即蠅點不能復素。則大學明德之道，日新之功，可不急講歟！

借水喻性

程、朱因孟子嘗借水喻性，故亦借水喻者甚多；但主意不同，所以將孟子語皆費牽合來就己說。今即就水明之，則有目者可共見，有心者可共解矣。

程子云：“清濁雖不同，然不可以濁者不爲水。”此非正以善惡雖不同，然不可以惡者不爲性乎？非正以惡爲氣質之性乎？請問，濁是水之氣質否？吾恐澄澈淵湛者，水之氣質，其濁之者，乃雜入水性本無之土，正猶吾言性之有引蔽習染也。其濁之有遠近多少，正猶引蔽習染之有輕重淺深也。若謂濁是水之氣質，則濁水有氣質，清水無氣質矣，如之何其可也！

性理評

朱子曰：“孟子道性善，性字重，善字輕，非對言也。”　　此語可詫！性善二字如何分輕重？誰說是對言？若必分輕重，則孟子時人競言性，但不知性善耳。　　孟子道之之意，似更重善字。

朱子述伊川曰：“形既生矣，外物觸其形而動於中矣。其中動而七情出，曰喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，情既熾而益蕩，其性鑿矣。”　　“情既熾”句，是歸罪於情矣。非。王子曰：程子之言似不非。熾便是惡。予曰：孝子之情濃，忠臣之情盛，熾亦何惡？賢者又惑於莊周矣。

又曰：“動字與中庸發字無異，而其是非真妄，特決於有節與無節、中節與不中節之間耳。”　　以不中節爲非亦可，但以爲惡妄則不可。彼忠臣義士，不中節者豈少哉！

朱子曰：“‘人生而靜，天之性’，未嘗不善；‘感物而動，性之慾’，此亦未嘗不善。至於‘物至知誘，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣’，方是惡。故聖賢說得惡字煞遲。”　　此段精確，句句不紊層次。吾之七圖，亦適以發明朱子之意云爾。而乃他處多亂，何也？以此知朱子識詣之高，而未免惑於他人之見耳。按朱子此段，是因樂記語而釋之。可見漢儒見道，猶勝宋儒。

又述韓子所以爲性者五，而今之言性者皆雜佛、老而言之。　　先生輩亦雜佛、老矣！

張南軒答人曰：“程子之言，謂‘人生而靜以上更不容說，才說性時便已不是性。’繼之曰：‘凡人說性，只是說繼之者善也。’”　　玩程子云“凡人說性，只是說繼之者善也”，蓋以易“繼善”句作已落人身言，謂落人身便不是性耳。夫“性”字從“生心”，正指人生以後而言。若“人生而靜”以上，則天道矣，何以謂之性哉？

朱子曰：“人之性論明暗，物之性只是偏塞。”　　人亦有偏塞，如天啞、天閹是也；物亦有明暗，如沐猴可教之戲、鸚鵡可教之言是也。

程子曰：“韓退之說叔向之母聞揚食我之生，知其必滅宗，此無足怪，其始便稟得惡氣，便有滅宗之理，所以聞其聲而知之也。使其能學以勝其氣，復其性，可無此患。”　　噫！楚越椒始生而知其必滅若敖，晉揚食我始生而知其必滅羊舌，是後世言性惡者以爲明證者也，亦言氣質之惡者以爲定案者也。試問二子方生，其心欲弒父與君乎？欲亂倫敗類乎？吾知其不然也。子文、向母不過察聲容之不平而知其氣稟之甚偏，他日易於爲惡耳。今即氣稟偏而即命之曰“惡”，是指刀而坐以殺人也，庸知刀之能利用殺賊乎！程子云：“使其能學以勝其氣，復其性，可無此患。”可爲善論，而惜乎不知氣無惡也！

朱子曰：“氣有不存而理卻常在。”又曰：“有是氣則有是理，無是氣則無此理。”　　後言不且以己矛刺己盾乎？

孔、孟言性之異，略而論之，則夫子雜乎氣質而言之，孟子乃專言其性之理。雜乎氣質而言之，故不曰“同”而曰“近”。蓋以爲不能無善惡之殊，但未至如所習之遠耳。　　愚謂識得孔、孟言性原不異，方可與言性。孟子明言“爲不善非才之罪”，“非天之降才爾殊”，“乃若其情則可以爲善”，又曰“形色，天性也”，何嘗專言理？況曰性善，謂聖凡之性同是善耳，亦未嘗謂全無差等。觀言“人皆可以爲堯、舜”，將生安、學利、困勉無不在內，非言當前皆與堯、舜同也。宋儒強命之曰“孟子專以理言”，冤矣！孔子曰：“性相近也，習相遠也。”此二語乃自罕言中偶一言之，遂爲千古言性之準。性之相近如真金，輕重多寡雖不同，其爲金俱相若也。惟其有差等，故不曰“同”；惟其同一善，故曰“近”。將天下聖賢、豪傑、常人不一之恣性，皆於“性相近”一言包括，故曰“人皆可以爲堯、舜”；將世人引蔽習染、好色好貨以至弒君弒父無窮之罪惡，皆於“習相遠”一句定案，故曰“非才之罪也”，“非天之降材爾殊也”，孔、孟之旨一也。昔太甲顛覆典刑，如程、朱作阿衡，必將曰“此氣質之惡”。而伊尹則曰“茲乃不義，習與性成”。大約孔、孟而前，責之習，使人去其所本無，程、朱以後，責之氣，使人憎其所本有，是以人多以氣質自諉，竟有“山河易改，本性難移”之諺矣，其誤世豈淺哉！

此理皆聖賢所罕言者，而近世大儒如河南程先生、橫渠張先生嘗發明之，其說甚詳。　　以聖賢所罕言而諄諄言之，至於何年習數，何年習禮，何年學樂，周、孔日與天下共見者而反後之，便是禪宗。

邵浩問曰：“趙書記嘗問浩：‘如何是性？’浩對以伊川雲：‘孟子言性善是極本窮原之性；孔子言性相近是氣質之性。’趙雲：‘安得有兩樣？只有中庸說天命之謂性自分明。’”曰：“公當初不曾問他，‘既謂之善，固無兩般；才說相近，須有兩樣。’”　　善哉書記！認性真確，朱子不如大舜捨己從人矣。殊不思夫子言相近，正謂善相近也；若有惡，則如黑白、冰炭，何近之有？

孟子言性只說得本然底，論才亦然。荀、揚、韓諸人雖是論性，其實只說得氣。　　不本然，便不是性。

問：“氣質之說起自何人？”曰：“此起於程、張。某以爲極有功於聖門，有補於後學。”　　程、張隱爲佛氏所惑，又不解惡人所從來之故，遂杜撰氣質一說，誣吾心性。而乃謂有功聖門，有補來學，誤甚！

程子曰：“善惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但或過或不及便如此。蓋天下無性外之物，本皆善而流於惡耳！”　　玩“本非惡，但或過或不及便如此”語，則程子本意亦未嘗謂氣質之性有惡，凡其所謂善惡者，猶言偏全、純駁、清濁、厚薄焉耳。但不宜輕出一惡字，馴至有“氣質惡爲吾性害”之說，立言可不慎乎！“流於惡”，“流”字有病，是將謂源善而流惡，或上流善而下流惡矣。不知源善者流亦善，上流無惡者下流亦無惡，其所爲惡者，乃是他途岐路別有點染。譬如水出泉，若皆行石路，雖自西海達於東海，毫不加濁，其有濁者，乃虧土染之，不可謂水本清而流濁也。知濁者爲土所染，非水之氣質，則知惡者是外物染乎性，非人之氣質矣。

問：“‘善固性也’固是，若雲‘惡亦不可不謂之性’，則此理本善，因氣而鶻突；雖是鶻突，然亦是性也。”曰：“他原頭處都是善，因氣偏，這性便偏了；然此處亦是性。如人渾身都是惻隱而無羞惡，都羞惡而無惻隱，這個便是惡的。這個喚做性耶不是？如墨子之心本是惻隱，孟子推其弊到得無父處，這個便是‘惡亦不可不謂之性’也。”　　此段朱子極力刻畫氣質之惡，明乎此則氣質之有惡昭然矣，大明乎此則氣質之無惡昭然矣。夫“氣偏性便偏”一言，是程、朱氣質性惡本旨也。吾意偏於何物？下文乃曰：“如人渾身都是惻隱而無羞惡，都羞惡而無惻隱，這便是惡。”嗚呼！世豈有皆惻隱而無羞惡，皆羞惡而無惻隱之人耶？豈有皆惻隱而無羞惡，皆羞惡而無惻隱之性耶？不過偏勝者偏用事耳。今即有人偏勝之甚，一身皆是惻隱，非偏於仁之人乎？其人上焉而學以至之，則爲聖也，當如伊尹；次焉而學不至，亦不失爲屈原一流人；其下頑不知學，則輕者成一姑息好人，重者成一貪溺昧罔之人。然其貪溺昧罔，亦必有外物引之，遂爲所蔽而僻焉，久之相習而成，遂莫辨其爲後起、爲本來，此好色好貨，大率偏於仁者爲之也。若當其未有引蔽，未有習染，而指其一身之惻隱曰，此是好色，此是好貨，豈不誣乎？即有人一身皆是羞惡，非偏於義之人乎？其人上焉而學以至之，則爲聖也，當如伯夷；次焉而學不至，亦不失爲海瑞一流人；其下頑不知學，則輕者成一傲岸絕物，重者成很毒殘暴之惡人。然其很毒殘暴，亦必有外物引之，遂爲所蔽而僻焉，久之相習而成，遂莫辨其爲後起、爲本來，大率殺人戕物，皆偏於義者爲之也。若當其未有引蔽，未有習染，而指其一身之羞惡者曰，此是殺人，此是戕物，豈不誣乎？墨子之心原偏於惻隱，遂指其偏於惻隱者謂之無父，可乎？但彼不明其德，無晰義之功，見此物亦引愛而出，見彼物亦引愛而出，久之相習，即成一兼愛之性，其弊至視父母如路人，則惡矣；然亦習之至此，非其孩提即如此也。即朱子亦不得不雲“孟子推其弊至於無父”，則下句不宜承之曰“惡亦不可不謂之性”也。

朱子曰：“濂溪說：‘性者，剛、柔、善、惡、中而已矣。’濂溪說性，只是此五者。他又自有說仁、義、禮、智底性時，若論氣質之性則不出此五者。然氣稟底性便是那四端底性，非別有一種性也。”　　既雲“氣稟之性即是四端之性，別無二性”，則惡字從何加之？可雲“惡之性即善之性”乎？蓋周子之言善惡，或亦如言偏全耳。然偏不可謂爲惡也；偏亦命於天者也，雜亦命於天者也，惡乃成於習耳。如官然：正印固君命也，副貳獨非君命乎？惟山寨僭僞非君命耳。如生物之本色然：五色兼全，且均勻而有條理者，固本色也；獨黃獨白非本色乎？即色有錯雜獨非本色乎？惟灰塵污泥薰漬點染非本色耳。今乃舉副貳雜職與僭僞同誅，以偏色錯彩與污染並厭，是惟正印爲君命，純美爲本色，惟堯、舜、孔、孟爲性善也，烏乎可？周子太極圖，原本之道士陳希夷、禪僧壽涯，豈其論性亦從此誤而諸儒遂皆宗之歟？

言若水之就下處，當時只是滾說了。蓋水之就下，便是喻性之善，如孟子所謂“過顙”“在山”，雖不是順水之性，然不謂之水不得。這便是前面“惡亦不可不謂之性”之說。　　竭盡心力，必說性有惡，何爲？弒父弒君亦是人，然非人之性；“過顙”“在山”亦是水，然非水之性。

水流至海而不污者，氣稟清明，自幼而善，聖人性之而全其天者也。流未遠而已濁者，氣稟偏駁之甚，自幼而惡者也。流既遠而方濁者，長而見異物而遷焉，失其赤子之心者也。濁有多少，氣之昏明純駁有淺深也。不可以濁者不爲水，惡亦不可不謂之性也。　　水流未遠而濁，是水出泉即遇易虧之土，水全無與也，水亦無如何也。人之自幼而惡，是本身氣質偏駁，易於引蔽習染，人與有責也，人可自力也。如何可倫！人家牆卑，易於招盜，牆誠有咎也，但責牆曰“汝即盜也”，受乎哉？

因言：“舊時人嘗裝惠山泉去京師，或時臭了。京師人會洗水，將沙石在筧中，上面傾水，從筧中下去。如此十數番，便漸如故。”　　此正洗水之習染，非洗水之氣質也。

而今講學用心著力，都是用這氣去尋個道理。　　然則氣又有用如此，而謂其有惡乎？

或問：“‘形而後有氣質之性’，其所以有善惡之不同，何也？”勉齋黃氏曰：“氣有偏正，則所受之理隨而偏正；氣有昏明，則所受之理隨而昏明。木之氣盛則金之氣衰，故仁常多而義常少；金之氣盛則木之氣衰，故義常多而仁常少。若此者，氣質之性有善惡也。”　　是以偏爲惡矣。則伯夷之偏清，柳下惠之偏和，亦謂之惡乎？

愚嘗質之先師。答曰：“未發之前，氣不用事，所以有善而無惡。”至哉此言也！　　未發之前可羨如此，則已發可憎矣，宜乎佛氏之打坐入定，空卻一切也！黃氏之言，不愈背誕乎！

氣有清濁，譬如著些物蔽了，發不出。如柔弱之人見義不爲，爲義之意卻在裏面，只是發不出。如燈火使紙罩了，光依舊在裏面，只是發不出來，拆去了紙，便自是光。　　此紙原是罩燈火者，欲燈火明必拆去紙。氣質則不然。氣質拘此性，即從此氣質明此性，還用此氣質發用此性。何爲拆去？且何以拆去？拆而去之，又不止孟子之所謂戕賊人矣！

以人心言之，未發則無不善，已發則善惡形焉。然原其所以爲惡者，亦自此理而發，非是別有個惡，與理不相干也。若別有個惡與理不相干，卻是有性外之物也。　　以未發爲無不善，已發則善惡形，是謂未出土時純是麥，既成苗時即成麻與麥，有是理乎？至謂所以爲惡亦自此理而發，是誣吾人氣質，並誣吾人性理，其初尚近韓子“三品”之論，至此竟同荀氏“性惡”，揚氏“善惡混”矣。

北溪陳氏曰：“自孟子不說到氣稟，所以荀子便以性爲惡，揚子便以性爲善惡混，韓文公又以爲性有三品，都只是說得氣。近世東坡蘇氏又以爲性未有善惡，五峯胡氏又以爲性無善惡，都只含糊云云。至程子，於本性之外又發出氣質一段，方見得善惡所從來。”又曰：“萬世而下，學者只得按他說，更不可改易。”　　程、張於衆論無統之時，獨出“氣質之性”一論，使荀、揚以來諸家所言皆有所依歸，而世人無窮之惡皆有所歸咎，是以其徒如空谷聞音，欣然著論垂世。而天下之爲善者愈阻，曰，“我非無志也，但氣質原不如聖賢耳。”天下之爲惡者愈不懲，曰，“我非樂爲惡也，但氣質無如何耳。”且從其說者，至出辭悖戾而不之覺，如陳氏稱“程子於本性之外發出氣稟一段”。噫！氣稟乃非本來者乎？本來之外乃別有性乎？又曰“方見得善惡所從來”，惡既從氣稟來，則指漁色者氣稟之性也，黷貨者氣稟之性也，弒父弒君者氣稟之性也，將所謂引蔽、習染，反置之不問。是不但縱賊殺良，幾於釋盜寇而囚吾兄弟子侄矣，異哉！

潛室陳氏曰：“識氣質之性，善惡方各有著落。不然，則惡從何處生？孟子專言義理之性，則惡無所歸，是‘論性不論氣不備’。孟子之說爲未備。”　　觀告子或人三說，是孟子時已有荀、揚、韓、張、程、朱諸說矣，但未明言“氣質”二字耳。其未明言者，非其心思不及，乃去聖人之世未遠，見習禮，習樂，習射，習書、數，非禮勿視聽言動皆以氣質用力，即此爲存心，即此爲養性，故曰“志至焉，氣次焉”，故曰“持其志無暴其氣”，故曰“養吾浩然之氣”，故曰“惟聖人然後可以踐形”。當時儒者視氣質甚重，故雖異說紛紛，已有隱壞吾氣質以誣吾性之意，然終不敢直誣氣質以有惡也。魏、晉以來，佛老肆行，乃於形體之外別狀一空虛幻覺之性靈，禮樂之外別作一閉目靜坐之存養。佛者曰“入定”，儒者曰吾道亦有“入定”也。老者曰“內丹”，儒者曰吾道亦有“內丹”也。借四子、五經之文，行楞嚴、參同之事，以躬習其事爲粗跡，則自以氣骨血肉爲分外，於是始以性命爲精，形體爲累，乃敢以有惡加之氣質，相衍而莫覺其非矣。賢如朱子，而有“氣質爲吾性害”之語，他何說乎！噫！孟子於百說紛紛之中，明性善及才情之善，有功萬世。今乃以大賢諄諄然罷口敝舌，從諸妄說辯出者，復以一言而誣之曰，孟子之說原不明不備，原不曾折倒告子。噫！孟子果不明乎，果未備乎？何其自是所見，妄議聖賢而不知其非也！

問：“目視耳聽，此氣質之性也。然視之所以明，聽之所以聰，抑氣質之性耶，抑義理之性耶？”曰：“目視耳聽，物也；視明聽聰，物之則也。來問可施於物則，不可施於言性。若言性，當雲好色好聲，氣質之性；正色正聲，義理之性。”　　詩云：“天生烝民，有物有則；民之秉彝，好是懿德。”孔子曰：“爲此詩者，其知道乎！有物必有則；民之秉彝也，故好是彝德。”詳詩與子言，物則非性而何？況朱子解物則，亦云“如有父子則有孝慈，有耳目則有聰明之類”，非謂孝慈即父子之性，聰明即耳目之性乎？今陳氏乃雲“來問可施於物則，不可施於言性”，是謂物則非性矣。又云“若言性，當雲好色好聲，氣質之性；正色正聲，義理之性”，是物則非義理之性，並非氣質之性矣。則何者爲物之則乎？大約宋儒認性，大端既差，不惟證之以孔、孟之旨不合，即以其說互參之，亦自相矛盾、各相牴牾者多矣。如此之類，當時皆能欺人，且以自欺。蓋空談易於藏醜，是以舍古人六府、六藝之學而高談性命也。予與友人法幹王子初爲程、朱之學，談性天似無齟齬。一旦從事於歸除法，已多艱誤，況禮樂之精繁乎！昔人云：“畫鬼容易畫馬難。”正可喻此。

臨川吳氏曰：“孟子道性善，是就氣質中挑出其本然之理而言。然不曾分別性之所以有不善者，因氣質之有濁惡而污壞其性也。故雖與告子言而終不足以解告子之惑，至今人讀孟子，亦見其未有以折倒告子而使之心服也。　　孟子時雖無氣質之說，必有言纔不善、情不善者，故孟子曰：“若夫爲不善，非才之罪也。”“非天之降才爾殊也。”“人見其禽獸也，以爲未嘗有才焉者，是豈人之情也哉！”凡孟子言才情之善，即所以言氣質之善也。歸惡於才、情、氣質，是孟子所深惡，是孟子所亟辯也。宋儒所自恃以爲備於孟子、密於孟子，發前聖所未發者，不知其蹈告子二或人之故智，爲孟子所詞而闢之者也，顧反謂孟子有未備，無分曉。然猶時有迴護語，未敢遽處孟子上。至於元儒，則公然肆口以爲程、朱言“未備”，指孟子之言性而言也，言“不明”，指荀、揚世俗之論性者言也，是夷孟子於荀、揚、世俗矣。明言氣質濁惡，污吾性，壞吾性。不知耳目、口鼻、手足、五臟、六腑、筋骨、血肉、毛髮俱秀且備者，人之質也，雖蠢，猶異於物也；呼吸充周榮潤，運用乎五官百骸粹且靈者，人之氣也，雖蠢，猶異於物也；故曰“人爲萬物之靈”，故曰“人皆可以爲堯、舜”。其靈而能爲者，即氣質也。非氣質無以爲性，非氣質無以見性也。今乃以本來之氣質而惡之，其勢不併本來之性而惡之不已也。以作聖之氣質而視爲污性、壞性、害性之物，明是禪家六賊之說，其勢不混儒、釋而一之不已也。能不爲此懼乎！是以當此普地狂瀾氾濫東奔之時，不度勢，不量力，駕一葉之舟而欲挽其流，多見其危也，然而不容已也。觀至“雖與告子言，終不足以解告子之惑。至今讀孟子，亦見其未有以折倒告子而使之心服”，嘆曰，吳臨川何其似吾童時之見也！吾十餘歲讀孟子至義內章，見敬叔敬弟之說，猶之敬兄酌鄉人也，公都子何據而遽燎然不復問乎？飲湯飲水之喻，猶之敬叔敬弟也，孟季子何見而遂憮然不復辯乎？至後從“長之者義乎”句悟出，則見句句是義內矣。今觀孟子辯性諸章，皆據人情物理指示，何其痛快明白！告子性甚執，不服必更辯，今既無言，是已折倒也。吳氏乃見爲不足解惑，見爲未折倒告子，是其見即告子之見，而識又出告子下矣。

朱子曰：“孟子終是未備，所以不能杜絕荀、揚之口。”　　程、朱，志爲學者也；即所見異於孟子，亦當虛心以思：何爲孟子之見如彼？或者我未之至乎？更研求告子、荀、揚之所以非與孟子之所以是，自當得之。乃竟取諸說統之爲氣質之性，別孟子爲本來之性，自以爲新發之祕，兼全之識，反視孟子爲偏而未備，是何也？去聖遠而六藝之學不明也。孟子如明月出於黃昏，太陽之光未遠，專望孔子爲的，意見不以用，曲學邪說不以雜。程、朱則如末旬之半夜，偶一明色睒爍之星出，一時暗星既不足比光，而去日月又遠，即儼然太陽，而明月亦不知尊矣。又，古者學從六藝入，其中涵濡性情，歷練經濟，不得躐等，力之所至，見斯至焉。故聰明如端木子，猶以孔子爲多學而識，直待垂老學深，方得聞性道，一聞夫子以顏子比之，爽然自失，蓋因此學好大騖荒不得也。後世誦讀、訓詁、主靜、致良知之學，極易於身在家庭，目遍天下，想像之久，以虛爲實，遂侈然成一家言而不知其誤也。

吳氏曰：“程子‘性即理也’云云，張子云：‘形而後有氣質之性’云云，此言最分曉。而觀者不能解其言，反爲所惑，將謂性有兩種。蓋天命之性，氣質之性，兩性字只是一般，非有兩等性也。”　　程、張原知二之則不是，但爲諸子、釋氏、世俗所亂，遂至言性有二矣。既雲“天地之性渾是一善，氣質之性有善有惡”，非兩種性而何？可雲惡即理乎？

問：“子罕言命，若仁、義、禮、智、信五常，皆是天所命。如貴賤、死生、壽夭之命有不同，如何？”曰：“都是天所命。稟得精英之氣，便爲聖、爲賢，便是得理之全，得理之正。稟得清明者曰英爽；稟得敦厚者曰溫和。稟得清高者便貴，稟得豐厚者便富，稟得長久者便壽；稟得衰頹、薄污（天命無污，當作“濁”）者便爲愚、不肖，爲貧，爲賤，爲夭。天有那氣生一個人出來，便有許多物隨他來。天之所命固是均一，而氣稟便有不齊，只看其稟得來如何耳。”　　此段甚醇。愚第三圖大意正仿此。

“三代而上，氣數醇濃。氣清者必厚，必長，故聖賢皆貴，且富，且壽。以下反是。”　　愚謂有迴轉氣運法。惟行選舉之典，則清者自高自厚矣。

程子曰：“性無不善，其所以不善者，才也。受於天之謂性；稟於氣之謂才。才之善不善，由氣之有偏正也。”　　罪氣因罪才，故曰孟子時人言才情不善即氣質之說。程、張氣質之性，即告子二或人之見也。

告子所云固是，爲孟子問他，他說便不是也。　　愚謂程、朱即告子之說，猶屬遙度之語。茲程子竟明許告子所言是，且曰“爲孟子問他，他說便不是”，似憾告子辭不達意者。不知諸先生正不幸不遇孟子問，故不自知其不是也。

朱子曰：“性者心之理，情者心之動，才便是那情之會恁地者。情與才絕相近，但情是遇物而發，路陌曲折，恁的去底；纔是有氣力去做底。要之，千頭萬緒，皆是從心上來。”　　此段確真。乃有“才情惡，氣質惡，程子密於孟子”之語，何也？

伊川所謂才，與孟子說才小異，而語意尤密，不可不考。　　伊川明言“其不善乃是才也”，與孟子之說如冰炭之異性，燕、越之異轅矣，尚得謂之小異乎！

氣質之性，古人雖不曾與人說，考之經典，卻有此意。如書雲“人惟萬物之靈”，“亶聰明作元后”，與夫“天乃錫王智勇”之說，皆此意也。孔子說“性相近也，習相遠也”，孟子辯告子“生之謂性”，亦是說氣質之性。　　“氣質之性”四字，未爲不是，所差者，謂性無惡，氣質偏有惡耳。茲所引經傳乃正言氣質之性善者，何嘗如程、張之說哉！朱子既惑於其說，遂視經傳皆是彼意矣。若僕曲爲援引，較此更似：“道心惟微”，義理之性也；“人心惟危”，氣質之性也；“命也，有性焉”，義理之性也；“性也，有命焉”，氣質之性也；然究不可謂之有惡。

問：“天理人慾同體異用之說如何？”曰：“當然之理，人合恁地底便是體，故仁、義、禮、知爲體。如五峯之說，則仁與不仁，禮與不禮，智與不智，皆是性。如此，則性乃一個大人慾窠子，其說乃與東坡、子由相似，是大鑿脫，非小失也。”　　以氣質之性爲有善有惡，非仁與不仁禮與不禮皆性乎？非說性是一大私慾窠子乎？朱子之言，乃所以自駁也。

存性編卷二

性圖

竊謂宋儒皆未得孟子性善宗旨。故先繪朱子圖於前，而繪愚妄七圖於後，以請正於高明長者。

朱子性圖

性善（性無不善。）惡（惡不可謂從善中直下來，只是不能善，則偏於一端而爲惡。）

善（發而中節，無性不善。）

右圖解雲：“發而中節，無性不善。”竊謂雖發而不中節，亦不可謂有性不善也，此言外之弊也。“惡”字下雲：“惡不可謂從善中直下來。”此語得之矣。則“惡”字不可與“善”字相比爲圖，此顯然之失也。又云：“只是不能善。”此三字甚惑，果指何者不能爲善也？上只有一性，若以性不能爲善，則誣性也；若謂才或情不能爲善，則誣才與情也；抑言別有所爲而不能爲善，則不明也。承此，雲“則偏於一端而爲惡”，但不知是指性否？若指性則大非。“性善”二字，更無脫離。蓋性之未發，善也；雖性之已發，而中節與不中節皆善也；謂之有惡，又誣性之甚也。然則朱子何以圖也？反覆展玩，乃曉然見其意，蓋明天命之性與氣質之性之別，故上二字注之曰“性無不善”，謂其所言天命之性也；下二字“善”“惡”並列，謂其所言氣質之性也。噫！氣質非天所命乎？抑天命人以性善，又命人以氣質惡，有此二命乎？然則程、張諸儒氣質之性愈分析，孔、孟之性旨愈晦蒙矣。此所以敢妄議其不妥也。

妄見圖（凡七）

僕自頗知學來，讀宋先儒書，以爲諸先正真堯、舜、孔、孟也。故於通書稱其爲二論後僅見之文；尊周子爲聖人，又謂得太極圖則一以貫之；大程子似顏子；於小學稱朱子爲聖人；於家禮尊如神明，曰如有用我者，舉此而措之；蓋全不覺其於三代以前之學有毫釐之差也。惟至康熙戊申，不幸大故，一一式遵文公家禮，罔敢隕越；身歷之際，微覺有違於性情者，哀毀中亦不能辨也。及讀記中喪禮，始知其多錯誤。卒哭，王子法幹來吊，謂之曰：“信乎，非聖人不可製作，非聖人亦不可刪定也！朱子之修禮，猶屬僭也。”蓋始知其非聖人也。至練後，哀稍殺，又病，不能純哀思，不若於哀不至時略觀書。於是檢性理一冊，至朱子性圖，反覆不能解。久之，猛思朱子蓋爲氣質之性而圖也，猛思堯、舜、禹、湯以及周、孔諸聖皆未嘗言氣質之性有惡也，猛思孟子性善、才情皆可爲善之論，誠可以建天地，質鬼神，考前王，俟百世，而諸儒不能及也。乃爲妄見圖凡七，以申明孟子本意，此則其總圖也。

大圈，天道統體也。上帝主宰其中，不可以圖也。左陽也，右陰也，合之則陰陽無間也。陰陽流行而爲四德，元、亨、利、貞也，（四德，先儒即分春、夏、秋、冬，論語所謂“四時行”也。）橫豎正畫，四德正氣正理之達也，四角斜畫，四德間氣間理之達也。交斜之畫，象交通也；滿面小點，象萬物之化生也，莫不交通，莫不化生也，無非是氣是理也。知理氣融爲一片，則知陰陽二氣，天道之良能也；元、亨、利、貞四德，陰陽二氣之良能也；化生萬物，元、亨、利、貞四德之良能也。知天道之二氣，二氣之四德，四德之生萬物莫非良能，則可以觀此圖矣。萬物之性，此理之賦也；萬物之氣質，此氣之凝也。正者此理此氣也，間者亦此理此氣也，交雜者莫非此理此氣也；高明者此理此氣也，卑暗者亦此理此氣也，清厚者此理此氣也，濁薄者亦此理此氣也，長短、偏全、通塞莫非此理此氣也。至於人，則尤爲萬物之粹，所謂“得天地之中以生”者也。二氣四德者，未凝結之人也；人者，已凝結之二氣四德也。存之爲仁、義、禮、智，謂之性者，以在內之元、亨、利、貞名之也；發之爲惻隱、羞惡、辭讓、是非，謂之情者，以及物之元、亨、利、貞言之也；才者，性之爲情者也，是元、亨、利、貞之力也。謂情有惡，是謂已發之元、亨、利、貞，非未發之元、亨、利、貞也。謂纔有惡，是謂蓄者元、亨、利、貞，能作者非元、亨、利、貞也；謂氣質有惡，是元、亨、利、貞之理謂之天道，元、亨、利、貞之氣不謂之天道也。噫！天下有無理之氣乎？有無氣之理乎？有二氣四德外之理氣乎？惡其發者，是即惡其存之漸也；惡其力者，是即惡其本之漸也；惡其氣者，是即惡其理之漸也。何也？人之性，即天之道也。以性爲有惡，則必以天道爲有惡矣；以情爲有惡，則必以元、亨、利、貞爲有惡矣；以才爲有惡，則必以天道流行乾乾不息者亦有惡矣；其勢不盡取三才而毀滅之不已也。

嗚呼！漢、魏以來，異端昌熾，如洪水滔天，吾聖人之道如病蠶吐絲，迨於五季而倍微。當此時，而以惑於異端者誣聖曰“聖人之言性本如是也”，必諸先正之所不忍；天道昭布現前如此，聖經賢傳指示親切如此，而必以惑於世俗者誣天曰“天生人之氣質，本有惡也”，亦必諸先正之所不敢。其爲此論，特如時諺所云“習俗移人，賢者不免”耳。是圖也，正就程、張、朱發明精確者一推衍之，非敢謂於先儒之見有加也，特不雜於荀、揚、佛、老而已矣；正即氣質之性一訂釋之，非謂無氣質之性也，特不雜以引蔽習染而已矣。意之不能盡者，仍詳說於各圖下。無非欲人共見乎天道之無他，人性之本善，使古聖賢性習之原旨昭然復明於世，則人知爲絲毫之惡，皆自點其光瑩之本體，極神聖之善，始自踐其固有之形骸；而異端重性輕形因而滅絕倫紀之說，自不得以惑人心，喜靜惡動因而廢棄六藝之妄，自不得以蕪正道。諸先正之英靈，必深喜其偶誤頓洗而大快乎！聖道重光，僕或幸可以告無罪矣。其辭不副意，未足闡天人之祕，或反汩性理者，庸陋亦不敢自保其無也，願長者其賜教焉！

陰陽流行而爲四德。順者，如春德與夏德，順也；逆者，如春德與秋德，逆也。交者，二德合或三四合也；通者，自一德達一德，或中達正、間，正、間達中，正達間，間達正，正、正達，間、間達之類也。錯者，陰陽、剛柔彼此相對也；綜者，陰陽、剛柔上下相穿也。燻者，如香之燻物，居此及彼，以虛洽實，不必形接而臭至之也；烝者如烝食，如天地絪縕，下漸上也，一發而普遍也。變者，化也，有而無也，無而有也，或德相變，或正、間、斜相變也，如田鼠化鴽，雀化爲蛤之變也；易者，神也，往來也，更代也，治也，陽乘陰，陰承陽也。感者，遙應也，如感月光，感蒼龍，感流星之類是也；觸者，邂逅也，不期遇也，如一流復遇一流，舟行遇山，火發遇雨，雲集遇風之類是也。聚者，理氣結也，一德聚，或二三四德共聚也；散者，散其聚也；舒者，縷長直去也；卷者，回其舒也。十六者，四德之變也。德惟四而其變十六，十六之變不可勝窮焉。

爲運不息也，止有常也，照臨、薄食也，燦列、流隕、進退、隱見也，吹噓、震盪也，高下、平陂、土石、毛枯也，會分、燥溼、流止也，稚老、雕災、材灰也，飛、潛、蠕、植，不可紀之狀也。至於人，清濁、厚薄、長短、高下，或有所清，有所濁，有時厚，有時薄，大長小長，大短小短，時高時下，參差無盡之變，皆四德之妙所爲也。世固有妖氛瘴癘，亦因人物有所激感而成，如人性之有引蔽習染，而非其本然也。

或謂既已感激而成妖瘴，則稟是氣而生者即爲惡氣惡質。不知雖極污穢，及其生物，仍返其元，猶是純潔精粹二氣四德之人，不即污穢也。如糞中生五穀瓜蔬，俱成佳品，斷不臭惡。穢朽生芝，鯀、瞍全聖，此其彰明較著者也。

四德之理氣，分合交感而生萬物。其稟乎四德之中者，則其性質調和，有大中之中，有正之中，有間之中，有斜之中，有中之中。其稟乎四德之邊者，則其性質偏僻，有中之邊，有正之邊，有間之邊，斜之邊，邊之邊。其稟乎四德之直者，則性質端果，有中之直，正之直，間之直，斜之直，直之直。其稟乎四德之屈者，則性質曲折，有中之屈，有正之屈，間之屈，斜之屈，屈之屈。其稟乎四德之方者，則性質板棱，有中之方，正之方，間之方，有斜之方，方之方。其稟乎圓者，則性質通便，有中之圓，正之圓，間之圓，斜之圓，圓之圓。其稟乎四德之衝者，則性質繁華，有中之衝，有正之衝，有間之衝，有斜之衝，有衝之衝。其稟乎僻者，則其性質閒靜，有中之僻，正之僻，間之僻，有斜之僻，有僻之僻。其稟乎四德之齊者性質漸鈍，稟乎四德之銳者性質尖巧，亦有中、正、間、斜之分焉。稟乎四德之離者性質孤疏，稟乎四德之合者性質親密，亦有中、正、間、斜之分焉。稟乎四德之遠者則性質奔馳，稟乎四德之近者則性質拘謹，亦有中、正、間、斜之分焉。其稟乎違者性質乖左，稟乎遇者性質湊濟，亦有中、正、間、斜之分焉。稟乎大者性質廣闊，稟乎小者性氣狹隘，亦有中、正、間、斜之分焉。至於得其厚者敦龐，得其薄者磽瘠，得其清者聰明，得其濁者愚蠢，得其強者壯往，得其弱者退諉，得其高者尊貴，得其下者卑賤，得其長者壽固，得其短者夭折，得其疾者早速，得其遲者晚滯，得其全者充滿，得其缺者破敗：亦莫不有中、正、間、斜之別焉。此三十二類者，又十六變之變也，三十二類之變，又不可勝窮焉。然而不可勝窮者，不外於三十二類也，三十二類不外於十六變也，十六變不外四德也，四德不外於二氣，二氣不外於天道也，舉不得以惡言也。昆蟲、草木、蛇蠍、豺狼，皆此天道之理之氣所爲，而不可以惡言，況所稱受天地之中、得天地之粹者乎！

既有萬物圖，復摘繪其一隅者，全圖意有所不能盡，復即一隅以盡其曲折也。此上黑點，亦象萬物，姑以人之性質言之。如中角半大點，理氣會其大中，四德全體，無不可通，而元亨爲尤盛。得其理氣以生人，則惻隱辭讓多；或裏元而表亨，則中惠貌莊之人也；或裏亨而表元，則中嚴貌順之人也。然以得中也，四德無不可通也，則有爲聖人者焉，有爲賢人者焉，有爲士者焉；以通元亨之間，去利貞之濟遠也，則亦有爲常人者焉；皆行生之自然，不可齊也。仁之勝者，聖如伊尹，賢如顏子，士如黃憲，常人如里巷中溫厚之人；禮之勝者，聖如周公，賢如子華，士如樊英，常人如里巷矜持之人。南邊一大點，則偏亨用事，禮勝可知也。準中之禮盛例，而達乎元者頗難，達乎利貞者尤難。然而可通乎中以及乎貞，可邊通乎元利，可斜通乎利亨之交，可邊通乎亨利之間，而因應乎元貞之間，可邊通乎亨元之間；而因應乎貞利之間，可斜通乎亨元之交。故雖禮勝而四德皆通，無不可爲樊英、子華、周公也。東邊一大點，則偏元用事，仁勝可知也。準中之仁勝例，而達乎亨者難，達乎貞利者更難。然而可通乎中以及於利，可邊通乎貞亨，可斜通乎貞元之交，可邊通乎元貞之間，而因應乎利亨之間，可邊通乎元亨之間；而亦因應乎利貞之間，可斜通乎元亨之交。故雖仁勝而四德皆通，亦無不可爲叔度、顏子、伊尹也。東南隅一大點，元亨之間也，然直通元亨之斜以達於中，而與貞利之間爲正應，雖間，而用力爲之，亦無不可爲黃、樊、顏、西、伊、周也。隅中一大點，居元亨斜間之交，而似中非中。然斜中達於大中而通及貞利，雖間斜，而用力爲之，亦無不可爲黃、樊、顏、西、伊、周也。其隅中若干小點，或大，或小，或方，或圓，或齊，或銳，或疏，或密，或衝，或僻，或近中，或近正，或近間，或近斜，或近元，或近亨，蓋亦莫不以一德或二德，總含四德之氣理而寓一中，所謂“人得天地之中以生”也。是故通、塞、正、曲，雖各有不同，而盈宇宙無異氣，無異理。苟勉力爲之，而勿刻以行其惻隱，不傲以行其恭敬，亦無不可爲黃、樊、顏，西、伊、周也。故曰“人皆可以爲堯、舜”，而全體從可知矣。

圈，心也；仁、義、禮、智，性也；心一理而統此四者，非塊然有四件也。既非塊然四件，何由而名爲仁、義、禮、智也？以發之者知之也，則惻隱、羞惡、辭讓、是非也。發者情也，能發而見於事者才也；則非情、才無以見性，非氣質無所爲情、才，即無所爲性。是情非他，即性之見也；才非他，即性之能也；氣質非他，即性、情、才之氣質也；一理而異其名也。若謂性善而才、情有惡，譬則苗矣，是謂種麻而秸實遂雜麥也；性善而氣質有惡，譬則樹矣，是謂內之神理屬柳而外之枝幹乃爲槐也。自有天地以來，有是理乎？後儒之言性也，以天道、人性攙而言之；後儒之認才、情、氣質也，以才、情、氣質與引蔽習染者雜而言之。以天道攙人性，未甚害乎性；以引蔽習染雜才、情、氣質，則大誣乎才、情、氣質矣。此無他，認接樹作本樹也，嗚呼，此豈樹之情也哉！

中渾然一性善也。見當愛之物而情之惻隱能直及之，是性之仁；其能惻隱以及物者，才也。見當斷之物而羞惡能直及之，是性之義；其能羞惡以及物者，才也。見當敬之物而辭讓能直及之，是性之禮；其能辭讓以及物者，才也。見當辨之物而是非能直及之，是性之智；其能是非以及物者，才也。不惟聖賢與道爲一，雖常人率性，亦皆如此，更無惡之可言，故孟子曰“性善”，“乃若其情，可以爲善”，“若爲不善，非才之罪也”。

及世味紛乘，貞邪不一，惟聖人稟有全德，大中至正，順應而不失其則。下此者，財色誘於外，引而之左，則蔽其當愛而不見，愛其所不當愛，而貪營之剛惡出焉；私小據於己，引而之右，則蔽其當愛而不見，愛其所不當愛，而鄙吝之柔惡出焉；以至羞惡被引而爲侮奪、殘忍，辭讓被引而爲僞飾、諂媚，是非被引而爲奸雄、小巧，種種之惡所從來也。然種種之惡，非其不學之能、不慮之知，必且進退齟齬，本體時見，不純爲貪營、鄙吝諸惡也，猶未與財色等相習而染也。斯時也，惟賢士豪傑，稟有大力，或自性覺悟，或師友提撕，知過而善反其天。又下此者，賦稟偏駁，引之既易而反之甚難，引愈頻而蔽愈遠，習漸久而染漸深，以至染成貪營、鄙吝之性之情，而本來之仁不可知矣，染成侮奪、殘忍之性之情，而本來之義不可知矣，染成僞飾、諂媚之性之情與奸雄、小巧之性之情，而本來之禮、智俱不可知矣。

嗚呼！禍始於引蔽，成於習染，以耳目、口鼻、四肢、百骸可爲聖人之身，竟呼之曰禽獸，猶幣帛素色，而既污之後，遂呼之曰赤帛黑帛也，而豈其材之本然哉！然人爲萬物之靈，又非幣帛所可倫也。幣帛既染，雖故質尚在而驟不能復素；人則極兇大憝，本體自在，止視反不反、力不力之間耳。嘗言盜蹠，天下之極惡矣，年至八十，染之至深矣，儻乍見孺子入井，亦必有怵惕惻隱之心，但習染重者不易反也。蠡一吏婦，淫奢無度，已逾四旬，疑其習性成矣；丁亥城破，產失歸田，樸素勤儉，一如農家。乃知系蹠囹圄數年，而出之孔子之堂，又數年亦可復善。吾故曰，不惟有生之初不可謂氣質有惡，即習染兇極之餘亦不可謂氣質有惡也。此孟子夜氣之論所以有功於天下後世也。程、朱未識此意，而甚快夜氣之說，則亦依稀之見而已矣！

吾之論引蔽習染也，姑以仁之一端觀之。性之未發則仁，既發則惻隱順其自然而出。父母則愛之，次有兄弟，又次有夫妻、子孫則愛之，又次有宗族、戚黨、鄉里、朋友則愛之。其愛兄弟、夫妻、子孫，視父母有別矣，愛宗族、戚黨、鄉里，視兄弟、夫妻、子孫又有別矣，至於愛百姓又別，愛鳥獸、草木又別矣。此乃天地間自然有此倫類，自然有此仁，自然有此差等，不由人造作，不由人意見。推之義、禮、智，無不皆然，故曰“渾天地間一性善也”，故曰“無性外之物也”。但氣質偏駁者易流，見妻子可愛，反以愛父母者愛之，父母反不愛焉；見鳥獸、草木可愛，反以愛人者愛之，人反不愛焉；是謂貪營、鄙吝。以至貪所愛而弒父弒君，吝所愛而殺身喪國，皆非其愛之罪，誤愛之罪也。又不特不仁而已也；至於愛不獲宜而爲不義，愛無節文而爲無禮，愛昏其明而爲不智，皆不誤爲之也，固非仁之罪也，亦豈惻隱之罪哉？使篤愛於父母，則愛妻子非惡也；使篤愛於人，則愛物非惡也。如火烹炮，水滋潤，刀殺賊，何咎！或火灼人，水溺人，刀殺人，非火、水、刀之罪也，亦非其熱、寒、利之罪也；手持他人物，足行不正塗，非手足之罪也，亦非持行之罪也；耳聽邪聲，目視邪色，非耳目之罪也，亦非視聽之罪也，皆誤也，皆誤用其情也。誤始惡，不誤不惡也；引蔽始誤，不引蔽不誤也；習染始終誤，不習染不終誤也。去其引蔽習染者，則猶是愛之情也，猶是愛之才也，猶是用愛之人之氣質也；而惻其所當惻，隱其所當隱，仁之性復矣。義、禮、智猶是也。故曰“率性之謂道”也；故曰“道不遠人”也。程、朱惟見性善不真，反以氣質爲有惡而求變化之，是“戕賊人以爲仁義”，“遠人以爲道”矣。

然則氣質偏駁者，欲使私慾不能引染，如之何？惟在明明德而已。存養省察，磨勵乎詩、書之中，涵濡乎禮樂之場，周、孔教人之成法固在也。自治以此，治人即以此。使天下相習於善，而預遠其引蔽習染，所謂“以人治人”也。若靜坐闔眼，但可供精神短淺者一時之葆攝；訓詁著述，亦止許承接秦火者一時之補苴。如謂此爲主敬，此爲致知，此爲有功民物，僕則不敢爲諸先正黨也。故曰“欲粗之於周、孔之道者，大管小管也；欲精之於周、孔之道者，大佛小佛也”。

又如仁之勝者，愛用事，其事亦有別矣。如士、庶人、卿、大夫、諸侯、天子之愛親，見諸孝經者，仁之中也。有大夫而奉親如士庶者不及，士庶如大夫之奉親者過，而未失乎發之之正也。吾故曰，不中節亦非惡也。惟堂有父母而懷甘旨入私室，則惡矣；若甘旨進父母，何惡！室有妻媵而辱恩情於匪配，則惡矣；若恩情施妻媵，何惡！故吾嘗言，竹節或多或少皆善也；惟節外生蛀乃惡也。然竹之生蛀，能自主哉？人則明德明而引蔽自不乘，故曰：“先立乎其大者，則其小者不能奪也。”全體者爲全體之聖賢，偏勝者爲偏至之聖賢，下至椿、津之友恭，牛宏之寬恕，皆不可謂非一節之聖。宋儒乃以偏爲惡；不知偏不引蔽，偏亦善也，未可以引蔽之偏誣偏也。木火一隅圖中，仁勝之說可玩也。

或疑仁勝而無義，則氾濫失宜，將愛父母如路人，對盜賊而欷歔，豈不成其不宜之惡乎？仁勝而無禮，則節文不敷，將養父母同犬馬，逾東家摟處子，豈不成其不檢之惡乎？仁勝而不智，則可否無辨，將從井救人，莫知子惡，豈不成其迷惑之惡乎？予以爲此必不知性者之言也。夫性，則必如吾前仁之一端之說，斷無天生之仁而有視父母如路人諸惡者。蓋本性之仁必寓有義、禮、智，四德不相離也，但不盡如聖人之全，相濟如攜耳。試觀天下雖甚和厚人，不能無所羞惡，無所辭讓，無所是非，但不如聖人之大中，相濟適當耳。其有愛父母同路人，對盜賊而欷歔等惡者，必其有所引蔽習染，而非赤子之仁也。禮、義、智，猶是也。熟閱孟子而盡其意，細觀赤子而得其情，則孔、孟之性旨明，而心性非精，氣質非粗；不惟氣質非吾性之累害，而且舍氣質無以存養心性，則吾所謂三事、六府、六德、六行、六藝之學是也。是明明德之學也，即謂爲變化氣質之功，亦無不可。有志者倘實以是爲學爲教，斯孔門之博文約禮，孟子之存心養性，乃再見於今日，而吾儒有學術，天下有治平，異端淨掃，復睹三代乾坤矣！

圖跋

嗟乎！性不可以言傳也，而可以圖寫乎？雖果見孔、孟所謂性，且不可言傳圖寫，而況下愚不足聞性道如僕者乎！但偶爾一線悟機，似有彷彿乎方寸者，此或僕一人之所謂性，尚非孔、孟所謂性，未可知也。況僕所見尚有不能圖盡者乎！語云，理之不可見者，言以明之；言之不能盡者，圖以示之；圖之不能畫者，意以會之。吾願觀者尋其旨於圖間，會其意於圖外，假之以宣自心之性靈，因之以察僕心之愚見，庶不至以佛氏六賊之說誣吾才、情、氣質，或因此而實見孔、孟之所謂性，亦未可知也。若指某圈曰此性也，某畫曰此情也，某點曰此氣質也，某形勢曰此性、情、才質之皆善無惡也，則膠柱鼓瑟，而於七圖無往不捍格背戾，且於僕所謂一線者而不可得，又安望由此以得孔、孟所謂性乎！恐此圖之爲性害，更有甚於宋儒之說者矣。

雖然，即使天下後世果各出其心意以會乎僕一線之意，遂因以見乎孔、孟之意，猶非區區苦心之所望也。僕所望者，明乎孔、孟之性道，而荀、揚、周、程、張、朱、釋、老之性道可以不言也，明乎孔、孟之不欲言性道，而孔、孟之性道亦可以不言也，而性道始可明矣。

或曰：孔子罕言矣；孟子動言性善，何言乎不欲言也？曰：有告子二或人之性道，孟子不得已而言性善也，猶今日有荀、揚、佛、老、程、張之性道，吾不得已而言才、情、氣質之善也。試觀答告子諸人，但取足以折其詞而止，初未嘗言性善所由然之故，猶孔子之罕言也。宋人不解，而反譏其不備，誤矣！

或曰：吾儒不言性道，將何以體性道，儘性道？餘曰：吾儒日言性道而天下不聞也，日體性道而天下相安也，日儘性道而天下相忘也。惟言乎性道之作用，則六德、六行、六藝也；惟體乎性道之功力，則習行乎六德、六行、六藝也；惟各究乎性道之事業，則在下者師若弟，在上者君臣及民，無不相化乎德與行藝，而此外無學教，無成平也。如上天不言而時行物生，而聖人體天立教之意著矣，性情之本然見，氣質之能事畢矣，而吾之七圖亦可以焚矣。故是編後次之以存學、存治雲。

附錄同人語

上谷石卿張氏曰：“性即是氣質底性，堯、舜底氣質便有堯、舜底性，呆呆底氣質便有呆呆的性，而究不可謂性惡。”

又曰：“人性無二，不可從宋儒分天地之性、氣質之性。”

先生賜教，在未著存性前。惜當時方執程、朱之見，與之反覆辯難。及喪中悟性，始思先生言性真確，期服闋入郡相質，而先生竟捐館矣！嗚呼！安得復如先生者而與之言性哉！

督亢介祺王氏曰：“氣質即是這身子。不成孩提之童性善，身子偏有不善。”

又曰：“天生人來，渾脫是個善。”

又曰：“氣質、天命，分二不得。”

書後

孟子曰性善，即魯論之“性相近”也，言本善也。晏子曰“汩俗移質，習染移性”，即魯論之“習相遠”也，言惡所由起也。後儒不解，忽曰氣質有惡，而性亂矣，聖賢之言背矣。先生辭而辯之，功豈在禹下哉？特先生性圖，入“太極”“五行”諸說，則於後儒誤論，當時尚有未盡灑者。塨後質先生曰：“周子太極圖，真元品道家圖也。‘易有太極兩儀’，指揲蓍言，非謂太極爲一物，而生天地萬物也。五行爲六府之五，乃流行於世以爲民物用者，故箕子論鯀罪曰‘汩陳其五行’，非謂五行握自帝天而能生人生物也。生克乃鄒衍以後方家粃說，聖經無有。”先生曰：“然，吾將更之。”及先生卒後，披其編，則更者十七而未及卒業，於是承先生意，而湔洗之如右。　　康熙乙酉三月上浣，蠡吾門人李塨書。

存學編序

予幼讀四書，惟知解字離句。稍長，略曉塗鴉，隨肆力於詩文。及弱冠，雖潛心經史，亦惟博覽強記是圖，忽忽焉若以爲爲學之道遂在是者。

乙丑歲，晤李子剛主，語予曰：“子知讀書，未知爲學。夫讀書，非學也。今之讀書者，止以明虛理、記空言爲尚，精神因之而虧耗，歲月因之以消磨，至持身涉世則盲然。曾古聖之學而若此！古人之學，禮、樂、兵、農，可以修身，可以致用，經世濟民，皆在於斯，是所謂學也。書，取以考究乎此而已，專以誦讀爲務者，非學也，且以害學。”予幡然大呼，如醉而醒，如夢而覺。

李子復言：“此學乃堯、舜、周、孔正傳，至後而晦。今倡而明之者，始自習齋顏先生。其議詳載於所著存學編，可觀也。”予心志之，屏去浮文，遂十餘年矣。

今歲丙子，李子至都，出是編以示予。予讀之，且嘆且喜。以舉世之沉溺誦讀而不知返，而予得以屏去浮文而不墜迷途，其得力於習齋先生，豈淺鮮哉！雖然，學者，實學也；是編所以明實學耳，猶空言也。吾黨若不盡力實學，而徒沾沾抱是編以爲得，吾恐浮文之士，且起而笑其同浴譏裸也。　　康熙丙子，一之日，北平後學郭金城拜撰。

存學編卷一

由道

聖人學、教、治，皆一致也。“民可使由之，不可使知之”，是孔子明言千聖百王持世成法，守之則易簡而有功，失之徒繁難而寡效。故罕言命，自處也；性道不可得聞，教人也；立法魯民歌怨，爲治也。他如予欲無言、無行不與、莫我知諸章，何莫非此意哉！當時及門皆望孔子以言，孔子惟率之以下學而上達，非吝也，學、教之成法固如是也。

道不可以言傳也，言傳者有先於言者也，顏、曾守此不失。子思時，異端將盛，或亦逆知天地氣薄，自此將不生孔子其人，勢必失性、學、治本旨，不得已而作中庸，直指性天，已近太瀉。故孟子承之，教人必以規矩，引而不發，斷不爲拙工改廢繩墨。離婁方員、深造諸章，尤於先王成法致意焉。至宋而程、朱出，乃動談性命，相推發先儒所未發。以僕觀之，何曾出中庸分毫！但見支離分裂，參雜於釋、老，徒令異端輕視吾道耳。若是者何也？以程、朱失堯、舜以來學、教之成法也。何不觀精一之旨，惟堯、禹得聞，天下所可見者，命九官、十二牧所爲而已。陰陽祕旨，文、周寄之於易；天下所可見者，王政、制禮、作樂而已。一貫之道，惟曾、賜得聞；及門與天下所可見者，詩、書、六藝而已。烏得以天道性命常舉諸口而人人語之哉！

是以當日談天論性，聰明者如打諢猜拳，愚濁者如捉風聽夢，但彷彿口角，各自以爲孔、顏復出矣。至於靖康之際，戶比肩摩皆主敬習靜之人，而朝陛疆場無片籌寸績之士。朱子乃獨具隻眼，指其一二碩德，程子所許爲後身者，曰“此皆禪也”，而未知二程之所以教之者實近禪，故徒見其弊，無能易其轍。以致朱學之末流，猶之程學之末流矣，以致後世之程、朱，皆如程學、朱學之末流矣。長此不返，乾坤尚安賴哉！

或曰：佛氏託於明心見性，程、朱欲救人而擯之，不得不抉精奧以示人。餘曰：噫！程子所見已稍浸入釋氏分界，故稱其“彌近理而大亂真”。若以不肖論之，只以君子之道四一節指示，雖釋迦惡魁，亦當垂頭下淚，並不必及性命以上也。然則如之何？曰：彼以其虛，我以其實。程、朱當遠宗孔子，近師安定，以六德、六行、六藝及兵農、錢穀、水火、工虞之類教其門人，成就數十百通儒。朝廷大政，天下所不能辦，吾門人皆辦之；險重繁難，天下所不敢任，吾門人皆任之，吾道自尊顯，釋、老自消亡矣。

今彼以空言亂天下，吾亦以空言與之角，又不斬其根而反授之柄，我無以深服天下之心而鼓吾黨之氣，是以當日一出，徒以口舌致黨禍；流而後世，全以章句誤乾坤。上者只學先儒講著，稍涉文義即欲承先啓後；下者但問朝廷科甲，才能揣摩皆騖富貴利達。浮言之禍甚於焚坑，吾道何日再見其行哉！友人刁蒙吉翻孟子之言曰：“著之而不行焉，察矣而不習焉，終身知之而不由其道者，衆也！”其所慨深矣！吾意上天仁愛，必將篤生聖哲，剗荊棘，而興堯、舜以來中庸之道，斷不忍終此元會，直如此而已也！

總論諸儒講學

僕妄謂性命之理不可講也，雖講，人亦不能聽也，雖聽，人亦不能醒也，雖醒，人亦不能行也。所可得而共講之，共醒之，共行之者，性命之作用，如詩、書、六藝而已。即詩、書、六藝，亦非徒列坐講聽，要惟一講即教習，習至難處來問，方再與講。講之功有限，習之功無已。孔子惟與其弟子今日習禮，明日習射。間有可與言性命者，亦因其自悟已深，方與言。蓋性命，非可言傳也。不特不講而已也；雖有問，如子路問鬼神、生死，南宮适問禹、稷、羿、奡者，皆不與答。蓋能理會者渠自理會，不能者雖講亦無益。

自漢、唐諸儒傳經講誦，宋之周、程、張、朱、陸，遂羣起角立，亟亟焉以講學爲事，至明，而薛、陳、王、馮因之，其一時發明吾道之功，可謂盛矣。其效使見知聞知者知尊慕孔、孟，善談名理，不作惡，不奉釋、老名號。即不肖如僕，亦沐澤中之一人矣。然世道之爲叔季自若也，生民之不治自若也，禮樂之不興自若也，異端之日昌而日熾自若也。以視夫孔子明道而亂臣賊子果懼，孟子明道而楊朱、墨翟果熄，何啻天淵之相懸也！

僕氣魄小，志氣卑，自揣在中人以下，不足與於斯道。惟願主盟儒壇者，遠溯孔、孟之功如彼，近察諸儒之效如此，而垂意於習之一字；使爲學爲教，用力於講讀者一二，加功於習行者八九，則生民幸甚，吾道幸甚！僕受諸儒生成覆載之恩，非敢入室操戈也。但以人之歲月精神有限，誦說中度一日，便習行中錯一日；紙墨上多一分，便身世上少一分。試觀朱子晚年悔枝葉之繁累，則禮樂未明，是在天者千古無窮之憾也。

明親

大學首四句，吾奉爲古聖真傳。所學無二理，亦無二事，只此仁義禮智之德，子臣弟友之行，詩書禮樂之文，以之修身則爲明德，以之齊治則爲親民。明矣而未親，親矣而未止至善，吾不敢謂之道也；親矣而未明，明矣而未止至善，吾亦不敢謂之道也。親而未明者，即謂之親，非大學之親也；然既用其功於民，皆可曰親。其親而未明者，漢高帝與唐太宗之類也；其親且明而未止至善者，漢之孝文、光武之流也。凡如此者，皆宋明以來儒者所共見，皆謂之非道者也。其明而未親，明且親而未止至善者，則儒者未之言也。非不肯言也，非不敢言也，堯、舜不作，孔、孟不生，人無從證其爲道者。

一二聰明特傑者出，於道略有所見，粗有所行，遽自謂真孔、孟矣，一時共尊爲孔、孟焉，嗣起者以爲我苟得如先儒足矣。是以或學訓解纂集，或學靜坐讀書，或學直捷頓悟，至所見所爲，能彷彿於前人而不大殊，則將就冒認，人已皆以爲大儒矣，可以承先啓後矣。或獨見歧異，恍惚道體，則輒稱發先儒所未發，得孔、顏樂處矣。又孰知其非大學之道乎！此所以皆未之言也。天下人未之言，數百年以來之人未之言，吾獨於程、朱、陸、王之外別有大學之道焉，豈不犯天下之惡，而受天下僇乎？然吾之所懼，有甚於此者，以爲真學不明，則生民將永被毒禍，而終此天地不得被吾道之澤；異端永爲鼎峙，而終此天地不能還三代之舊。是以冒死言之，望有志繼開者之一轉也。

夫明而未親即謂之明，非大學之明；然既用其功於德，皆可曰明。其明而未親者，莊周、陳摶之類也；其明且親而未止至善者，周、程、朱、陸、薛、王之儔也。何也？吾道有三盛：君臣於堯、舜，父子於文、周，師弟於孔、孟。堯、舜之治，即其學也，教也，其精一執中，一二人祕受而已。百官所奉行，天下所被澤者，如其命九官、十二牧所爲耳。禹之治水，非禹一身盡治天下之水，必天下士長於水學者分治之而禹總其成；伯夷之司禮，非伯夷一身盡治天下之禮，必天下士長於禮學者分司之而伯夷掌其成。推於九官、羣牧鹹若是，是以能平地成天也。文、周之治，亦即其學也，教也，其陰陽天人之旨，寄之於易而已。百官所奉行，天下所被澤者，如其治岐之政，制禮作樂耳。其進秀民而教之者，六德、六行、六藝仍本唐、虞敷教典樂之法，未之有改，是以太和宇宙也。孔、孟之學教，即其治也。孔子一貫性道之微，傳之顏、曾、端木而已。作當身之學，與教及門士以待後人私淑者，庸言庸德、兵農禮樂耳，仍本諸唐、虞、成周之法，未之有改。故不惟期月、三年、五年、七年胸藏其具，而且小試於魯，三月大治，暫師於滕，四方歸之，單父、武城亦見分體，是以萬世永遵也。

秦漢以降，則著述講論之功多而實學實教之力少。宋儒惟鬍子立經義、治事齋，雖分析已差而其事頗實矣；張子教人以禮而期行井田，雖未舉用而其志可尚矣。至於周子得二程而教之，二程得楊、謝遊、尹諸人而教之，朱子得蔡、黃、陳、徐諸人而教之，以主敬致知爲宗旨，以靜坐讀書爲工夫，以講論性命、天人爲口受受，以釋經注傳、纂集書史爲事業。嗣之者若真西山、許魯齋、薛敬軒、高梁溪，性地各有靜功，皆能著書立言，爲一世宗。信乎爲儒者，煌煌大觀，三代後所難得者矣！而問其學其教如命九官、十二牧之所爲者乎？如周禮教民之禮明樂備者乎？如身教三千，今日習禮，明日習射，教人必以規矩，引而不發，不爲拙工改廢繩墨者乎？此所以自謂得孔子真傳，天下後世亦皆以真傳歸之，而卒不能服陸、王之心者，原以表裏精粗，全體大用，誠不能無歉也。

陸子分析義利，聽者垂泣，先立其大，通體宇宙，見者無不竦動。王子以致良知爲宗旨，以爲善去惡爲格物，無事則閉目靜坐，遇事則知行合一。嗣之者若王心齋、羅念庵、鹿太常，皆自以爲接孟子之傳，而稱直捷頓悟，當時後世亦皆以孟子目之。信乎其爲儒中豪傑，三代後所罕見者矣！而問其學其教如命九官、十二牧之所爲者乎？如周禮教民之禮明樂備者乎？如身教三千，今日習禮，明日習射，教人必以規矩，引而不發，不爲拙工改廢繩墨者乎？此所以自謂得孟子之傳，與程、朱之學並行中國，而卒不能服朱、許、薛、高之心者，原以表裏精粗，全體大用，誠不能無歉也。

他不具論，即如朱、陸兩先生，倘有一人守孔子下學之成法，而身習夫禮、樂、射、御、書、數以及兵農、錢穀、水火、工虞之屬而精之。凡弟子從遊者，則令某也學禮，某也學樂，某也兵農，某也水火，某也兼數藝，某也尤精幾藝，則及門皆通儒，進退周旋無非性命也，聲音度數無非涵養也，政事文學同歸也，人己事物一致也，所謂下學而上達也，合內外之道也。如此，不惟必有一人虛心以相下，而且君相必實得其用，天下必實被其澤，人才既興，王道次舉，異端可靖，太平可期。正書所謂府修事和，爲吾儒致中和之實地，位育之功，出處皆得致者也；是謂明親一理，大學之道也。以此言學，則與異端判若天淵而不可混，曲學望洋浩嘆而不敢擬，清談之士不得假魚目之珠，文字之流不得逞春華之豔。惟其不出於此，故既卑漢、唐之訓詁而復事訓詁，斥佛、老之虛無而終蹈虛無，以致紙上之性天愈透而學陸者進支離之譏，非譏也，誠支離也；心頭之覺悟愈捷而宗朱者供近禪之誚，非誚也，誠近禪也。

或曰：諸儒勿論，陽明破賊建功，可謂體用兼全，又何弊乎？餘曰：不但陽明，朱門不有蔡氏言樂乎？朱子常平倉制與在朝風度，不皆有可觀乎？但是天資高，隨事就功，非全副力量，如周公、孔子專以是學，專以是教，專以是治也。或曰：新建當日韜略，何以知其不以爲學教者？餘曰，孔子嘗言：“二三子有志於禮者，其於赤乎學之。”如某可治賦，某可爲宰，某達某藝，弟子身通六藝者七十二人，王門無此。且其擒宸濠，破桶岡，所共事者皆當時官吏、偏將、參謀，弟子皆不與焉。其全書所載，皆其門人旁觀贊服之筆，則可知其非素以是立學教也。

是以感孫徵君知統錄說有“陸、王效諍論於紫陽”之語，而敢出狂愚，少抑後二千年周、程、朱、陸、薛、王諸先生之學，而伸前二千年堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔、孟諸先聖之道，亦竊附效諍論之義。而願持道統者，其深思熟計，而決復孔、孟以前之成法，勿執平生已成之見解而不肯舍，勿拘平日已高之門面而不肯降，以誤天下後世，可也。

上徵君孫鍾元先生書

某發未燥，已聞容城孫先生名，然第知清節耳。弱冠前爲俗學，枉度歲月，懵懵不知道爲何物。自順治乙未，頗厭八股習，稍閱通鑑、性理、諸儒語錄，乃知世間有理學一脈。己亥在易水，得交高弟五修，乃又知先生不止以節著，連年來與高弟介祺尤屬莫逆。德駕旋容時，已稟老親，同王法幹裹裝出門，將進叩，老親復以澇後不諳路，恐遭楊子之悲阻之，逾年則聞復南矣。恭祝綾辭，蒙介翁不外、玷賤名其末。迨讀先生歲寒居文集寄介翁札，不知過聽何人之言而儕之郡賢列，見之不勝惶愧！今在天地間已三十有六，德不加修，學不加進，曾不得大君子一提指之，每一念及，恨不身飛共城旁！茲先大母去世，服闋矣。幸大父猶康健，欲曲求俞允，今歲中一炙道範，未審得遂否也。敝庠耿師，東郡人也，以告休南歸，去先生七十里，敢以便略吐愚衷於門下。

某靜中猛思，宋儒發明氣質之性，似不及孟子之言性善最真。變化氣質之惡，三代聖人全未道及。將天生一副作聖全體，參雜以習染，謂之有惡，未免不使人去其本無而使人憎其本有，蒙晦先聖儘性之旨而授世間無志人一口柄。又想周公、孔子教人以禮、樂、射、御、書、數，故曰“以三物教萬民而賓興之”；故曰“身通六藝者七十二人”。故性道不可聞，而某長治賦、某長禮樂、某長足民，一如唐、虞之廷某農、某刑、某禮、某樂之舊，未之有爽也。近世言學者，心性之外無餘理，靜敬之外無餘功。細考其氣象，疑與孔門若不相似然。即有談經濟者，亦不過說場話、著種書而已。

某不自揣，撰有存性、存學二編，欲得先生一是之，以挽天下之士習而復孔門之舊。以先生之德望卜之，當易如反掌，則孟子不得專美於前矣。論今天下朱、陸兩派互相爭辯，先生高見，平和勸解之不暇，豈可又增一爭端也！但某殊切杞人之憂，以爲雖使朱學勝陸而獨行於天下，或陸學勝朱而獨行於天下，或和解成功，朱、陸合一，同行於天下；則終此乾坤亦只爲當時兩宋之世，終此儒運亦只如說話著書之道學而已，豈不堪爲聖道生民長嘆息乎！粗陳一二，望先生靜眼一辨，及時發明前二千年之故道，以易後二千年之新轍，則斯道幸甚，斯民幸甚！臨楮南望，不勝想慕戰懼交集之至！某再拜言。

上太倉陸桴亭先生書

某聞氣機消長否泰，天地有不能自主，理數使然也；方其消極而長，否極而泰，天地必生一人以主之，亦理數使然也。然粵稽孔、孟以前，天地所生以主此氣機者，率皆實文、實行、實體、實用，卒爲天地造實績，而民以安，物以阜。雖不幸而君相之人竟爲布衣，亦必終身盡力於文、行、體、用之實，斷不敢以不堯、舜不禹、皋者苟且於一時虛浮之局，高談袖手，而委此氣數，置此民物，聽此天地於不可知也；亦必終身窮究於文、行、體、用之實，斷不敢以惑異端、背先哲者肆口於百喙爭鳴之日，著書立說，而誤此氣數，壞此民物，負此天地於不可爲也。

自漢、晉氾濫於章句，不知章句所以傳聖賢之道而非聖賢之道也；競尚乎清談，不知清談所以闡聖賢之學而非聖賢之學也。因之虛浮日盛，而堯、舜三事、六府之道，周公、孔子六德、六行、六藝之學，所以實位天地，實育萬物者，幾不見於乾坤中矣。迨於佛、老昌熾，或取天地萬物而盡空之，一歸於寂滅，或取天地萬物而盡無之，一歸於升脫，莫謂日月、星辰、山川、草木、鳥獸、蟲魚、人倫、世故舉爲道外，並己身之耳、目、口、鼻、四肢皆視爲累礙贅餘矣，哀哉！倘於此有堯、舜、周、孔，固必回消爲長，轉否爲泰矣。即不然，或如端、言、卜、仲、二冉之流，亦庶幾衍道脈於不墜，續真宗於不差，而長泰終有日也。奈何趙氏運中，紛紛躋孔子廟庭者，皆修輯註解之士，猶然章句也；皆高坐講論之人，猶然清談也！甚至言孝、弟、忠、信如何教，氣稟本有惡，其與老氏以禮義爲忠信之薄，佛氏以耳、目、口、鼻爲六賊者相去幾何也！

故僕妄論宋儒，謂是集漢、晉、釋、老之大成者則可，謂是堯、舜、周、孔之正派則不可。然宋儒，今之堯、舜、周、孔也。韓愈闢佛，幾至殺身，況敢議今世之堯、舜、周、孔者乎！季友著書駁程、朱之說，發州決杖，況敢議及宋儒之學術、品詣者乎！此言一出，身命之虞所必至也。然懼一身之禍而不言，委氣數於終誤，置民物於終壞，聽天地於終負，恐結舌安坐，不援溝瀆，與強暴、橫逆內人於溝瀆者，其忍心害理不甚相遠也。

某爲此懼，著存學一編，申明堯、舜、周、孔三事、六府、六德、六行、六藝之道，大旨明道不在詩書章句，學不在穎悟誦讀，而期如孔門博文、約禮、身實學之，身實習之，終身不懈者。著存性一編，大旨明理、氣俱是天道，性、形俱是天命，人之性命、氣質雖各有差等，而俱是此善；氣質正性命之作用，而不可謂有惡，其所謂惡者，乃由“引、蔽、習、染”四字爲之崇也。期使人知爲絲毫之惡，皆自玷其光瑩之本體，極神聖之善，始自充其固有之形骸。

但孔、孟沒後二千年無人道此理，而某獨異，又惴惴焉恐涉偏私自是，誹謗先儒；將舍所見以苟就近世之學，而仰觀三代聖賢又不如此。二念交鬱，罔所取正。一日遊祁，在故友刁文孝座，聞先生有佳錄，復明孔子六藝之學，門人姜姓在州守幕實笥之，歡然如久旱之聞雷，甚渴之聞溪，恨不即沐甘霖而飲甘泉也。曲致三四，曾不得出。然亦幸三千里外有主張此學者矣，猶未知論性之相同也。既而刁翁出南方諸儒手書，有云，“此間有桴亭者，才爲有用之才，學爲有用之學，但把氣質許多駁惡雜入天命，說一般是善，其性善圖說中有‘人之性善正在氣質，氣質之外無性’等語；殊新奇駭人！”乃知先生不惟得孔、孟學宗，兼悟孔、孟性旨，已先得我心矣。當今之時，承儒道嫡派者，非先生其誰乎！所恨家貧親老，不得操杖親炙，進身門下之末。茲乘彭使之便，奉尺楮請教，祈以所著並高弟孰長禮、樂，孰長射、書，孰爲體用兼優，不惜示下，使聾瞽之子得有所景仰尊奉。倘有寸進，真一時千載也！山河隔越，不能多寄，僅以性、學編各一紙，日記第十卷中摘一頁呈正，不勝南望愷切想慕之至！

學辨一

性亦須有辯，因吾友法幹王子一言，徹底無纖毫齟齬，莫有能發吾意者，遂有待。今存學之說，將偕吾黨身習而實踐之，易靜坐用口耳之習，爲手足頻拮据之業，非存性空談之比。雖賢者不能無顧惜故窠、憚於變革之意，幸相舉辯難，不厭反覆。予撮其大略如左，病中亦多遺脫，不能盡述也。

己酉十一月二十六日，予抱病，復患足瘡，不能赴學，惟坐臥榻，謄存學稿。聞王子來會，乃強步至齋，出所謄以質王子。甫閱一葉，遽置之幾，盛爲多讀書之辨。

予曰：“人之精神無多，恐誦讀消耗，無歲月作實功也。倘禮樂嫺習，但略閱經書數本，亦自足否？”王子曰：“誦讀不多，出門不能引經據傳，何以服人？”予曰：“堯、舜諸聖人所據何書？且經傳，施行之證佐；全不施行，雖證佐紛紛，亦奚以爲？今存學之意若行，無論朝廷、宗廟，即明倫堂上，亦將問孰嫺周旋，孰諳絲竹，孰射賢，孰算勝，非猶是稱章比句之乾坤矣。且吾儕自視雖陋，倘置身朝堂，但憂無措置耳，引經據傳，非所憂也。”王子曰：“射御之類，有司事，不足學。須當如三公坐論。”予曰：“人皆三公，孰爲有司？學，正是學作有司耳。闢之於醫，黃帝素問、金匱、玉函，所以明醫理也，而療疾救世，則必診脈、製藥、鍼灸、摩砭爲之力也。今有妄人者，止務覽醫書千百卷，熟讀詳說，以爲予國手矣，視診脈、製藥、鍼灸、摩砭以爲術家之粗，不足學也。書日博，識日精，一人倡之，舉世效之，岐、黃盈天下，而天下之人病相枕、死相接也，可謂明醫乎？愚以爲從事方脈、藥餌、鍼灸、摩砭，療疾救世者，所以爲醫也，讀書取以明此也。若讀盡醫書而鄙視方脈、藥餌、鍼灸、摩砭，妄人也，不惟非岐、黃，並非醫也，尚不如習一科、驗一方者之爲醫也。讀盡天下書而不習行六府、六藝，文人也，非儒也，尚不如行一節、精一藝者之爲儒也。

王子曰：“棟樑材自別，豈必爲檁榱哉？”予曰：“棟樑亦自拱把尺寸長成，成時亦有皮乾枝葉。世豈有渾成棟樑哉？”王子曰：“藝學到精熟後，自見上面。幼學豈能有所見？”餘曰：“幼學但使習之耳。必欲渠見，何爲哉？”王子曰：“不見上面，何與心性？”餘曰：“不然。即如夫子使闕黨童子將命，使之觀賓主接見之禮，有下於夫子客至，則見客求教尊長悚敬氣象；有班於夫子或尊於夫子客至，則見夫子溫、良、恭、儉、讓，侃侃、誾誾氣象。此是治童子耳目乎，治童子心性乎？故六藝之學，不待後日融會一片，乃自童齠即身心、道藝一致加功也。且既令渠習見無限和敬詳密之理，豈得謂無所見！但隨所至爲淺深耳。講家解一貫章，有謂曾子平日用功皆是貫中之一，今日夫子教以從一而貫。夫用功於貫中之一，是夫子所以教三千人者也，豈得曰‘六藝非心性’也？”

王子曰：“禮樂自宜學，射御粗下人事。”餘曰：“賢者但美禮樂名目，遂謂宜學，未必見到宜學處也；若見到，自不分精粗。喜精惡粗，是後世所以誤蒼生也。”王子曰：“第見不足爲，若爲，自是易事。”餘曰：“此正夫子所謂‘智者過之’。且昔朱子謂‘要補填，實是難’，今賢弟又謂‘易’。要之，非主難，亦非主易，總是要斷盡實學，不去爲耳！”王子大笑。予曰：“李晦翁年逾五旬，勤力下學，日與弟子拈矢彎弓，甚可欽也！”王子曰：“晦夫叔嘗言，‘射爲男子事，何可不習！’餘曰：“宋、元來儒者卻習成婦女態，甚可羞。無事袖手談心性，臨危一死報君王，即爲上品矣。豈若真學一復，戶有經濟，使乾坤中永享治安之澤乎！”王子曰：“六藝之學，誠有功於乾坤。”予曰：“不但爾也。子產雲，歷事久，取精多，則魂魄強。今於禮樂、兵農無不嫺，即終身莫之用而沒，以體用兼全之氣還於天地，是謂盡人道而死，故君子曰終。故曰學者，學成其人而已，非外求也。”王子又笑。

予曰：“此學終無行日矣。以賢弟之有志，且深信予，又入朱學未深，似無可戀惜，而猶難挽回如此，況彼已立崖岸者乎！”因復取首數篇進曰：“幸終觀之！”王子閱畢，喟然曰：“孔子是教天下人爲臣爲子，若都袖手高坐作君父，天下事叫誰辦哉！”撫卷嘆息久之。餘曰：“某急就三存編，以爲天生某，使復明此學而已，非身見之材也。欲進之孫徵君，藉以迴天下。”王子曰：“人自爲耳。何必伊！”予曰：“天生材自別。伊尹聖之任，夏季之民如在水火，何不出而延攬豪傑，自爲奉天救民之舉，必待成湯之三聘乎？張良志復韓仇，亦嘗聚衆百餘，何不決於自爲而終屬沛公乎？蓋天生王者，其氣爲主持世統之氣，乃足系屬天下，非其人不與也。儒者教世，何獨不然！是其人也，天下附之；非其人也，學即過人，而師宗不立。如龍所至則氣聚成雲，否則不可強也，況愚之庸陋不足數乎！自料只可作名教中一董三老耳。”王子辭行。

越十日，予病痊，往會王子。因論風言復閏十二月，有諸？王子曰：“此間亦頗聞。”予曰：“噫！豈非學術不明，吾儒誤於空言，無能定國是者乎！使吾黨習諳歷象，何以狐疑如此！”因言帝堯命羲、和，教以欽天授時及考驗推步之法，堯蓋極精於歷。因言帝王設官分職，未有不授以成法者。堯命司徒，授以匡、直、勞、來等法，舜命士師，授以五刑、五服、五流、五宅等法，命典樂，授以直溫、寬慄等理及依永和聲、無相奪倫等法，成王置農官，授以錢鎛、銍艾、耕耦等法。觀命官之典，釐成之詩，是君父亦未有不知六府、六藝之學者，則袖手高坐，徒事誦讀，固非所以爲臣子，亦豈所以作君父哉！

學辨二

又越旬，王子來會，復曰：“周公制禮作樂，且以文、武之聖開之，成、康之賢繼之，太、召、君陳輩左右之，亦不百年而穆王亂；迨東遷而周不可問矣。漢、唐、宋、明不拘古法，亦定數百年之天下，何歉於三代哉？”予曰：“漢、唐後之治道，較之三代，蓋星淵不可語也，吾弟未之思耳。吾弟但見穆、平之衰而未實按其列國情勢民風也。吾茲不與賢弟論三代盛時。且以春秋之末，其爲周七百年矣，只義姑存魯、展禽拒齊二事，風俗之美，人材之盛，魯固可尚也；齊乃以婦人而旋師，聞先王命而罷戰。由此以思，當日風俗人心，豈漢、唐後所可彷彿哉？”

王子曰：“終見藝學粗，奈何？”予曰：“此乃不知止耳。觀大學言明親即言止至善，見道爲粗，是不知至善之止也。故曰‘知止而後有定’。”王子乃歡忻鼓舞曰：“昨子產一段，已深悚我心。自今日當務精此學，更無疑矣。”因述乃父命計田數不清。予曰：“計畝，人以爲瑣事矣。然父命而不清，非不能爲子之一乎？”王子曰：“無大無小，無不習熟，固也。弟昨言棟樑材，兄不以爲然。恐天下自有可大不可小之材，如龐士元非百里材，曾子教孟敬子持大體，非乎？”予曰：“孔子乘田、委吏，無不可爲。若位不稱材，便酣惰廢事，此自豪士之態，非君子之常也。孟敬子當時已與魯政，乃好理瑣小，故曾子教以所貴道三，豈可以此言便謂籩豆之事不宜學乎！況當時學術未失，家臣庶士無不能理事者，第憂世胄驕浮不能持大體耳。能持大體，凡事自可就也。”

王子曰：“博學乃古人第一義。易雲‘多識前言往行以畜德’，子路曰‘何必讀書然後爲學！’可見古人讀書，誦讀亦何可全廢？”予曰：“周公之法，春秋教以禮樂，冬夏教以詩書。豈可全不讀書！但古人是讀之以爲學，如讀琴譜以學琴，讀禮經以學禮。博學之，是學六府、六德、六行、六藝之事也。只以多讀書爲博學，是第一義已誤，又何暇計問、思、辨、行也？”王子行。

越一日，予過其齋。王子曰：“連日思樂能滌人滓渣。只靜敬以求懲忿窒欲，便覺忿欲全無，不時卻又發動；不如心比聲律，私慾自化也。”餘曰：“噫，得之矣！某謂心上思過，口上講過，書上見過，都不得力，臨事時依舊是所習者出，正此意也。夫禮樂，君子所以交天地萬物者也，位育著落，端在於此。古人制舞而民腫消，造琴而陰風至，可深思也。”

王子又問：“道問學之功，即六藝乎？”予曰：“然。”又問：“如何是尊德性？”予未答。又問：“如何是中人以上可以語上也？”蓋因程、朱好語上，王子欲證語上之爲是也。予曰：“離下無上。明德、親民、尊德性，道問學，只是此事，語上人皆上，語下人皆下。如灑掃應對，下也，若以語上人，便見出敬；弦指徽律，下也，若以語上人，便見出和。某昨童子將命一段，正是道藝一致，耳目性情一滾做也。”王子憮然曰：“至言！”予曰：“此亦就賢弟之問爲言耳。其實上有上，下有下，上下精粗皆盡力求全，是謂聖學之極致矣。不及此者，寧爲一端一節之實，無爲全體大用之虛。如六藝不能兼，終身止精一藝可也；如一藝不能全，數人共學一藝，如習禮者某冠昏，某喪祭，某宗廟，某會同，亦可也。夫吾輩姿質，未必是中人以上，而從程，朱倒學，先見上面，必視下學爲粗，不肯用力矣。”王子曰：“‘下學而上達’，孔子定法，烏容紊乎哉！”

存學編卷二

性理評

程子曰：“邢明叔明辨有才氣，其於世務練習，蓋美才也。晚溺於佛，所謂‘日月至焉而已’者，豈不惜哉！”　　朱子雲：“程子死後，其高弟皆流於禪。”豈知程子在時已如此乎！蓋吾儒起手便與禪異者，正在徹始徹終總是體用一致耳。故童子便令學樂舞勺。夫勺之義大矣，豈童子所宜歌！聖人若曰，自灑掃應對以至參贊化育，固無高奇理，亦無卑瑣事。故上智如顏、貢，自幼爲之，不厭其淺而叛道；粗疏如陳亢，終身習之，亦不至畏其難而廢學。今明叔才氣明辯，練達世務，誠爲美才。但因程子不以六藝爲教，初時既不能令明叔認取其練習世務莫非心性，後又無由進於位育實具，不見儒道結果。回視所長者不足戀，前望所求者無所得，便覺無意味，無來由，烏得不莫之御而入於禪也！猶吾所謂明帝之好佛，非明帝之罪，而李躬、桓榮之罪也。

夫“日月至焉”，乃吾夫子論諸賢不能純仁分寸也。當時曾子、子貢之流，俱在其中。乃以比明叔之溺佛，程子不亦易言乎！

明道謂謝顯道曰：“爾輩在此相從，只是學某言語，故其學，心與口不相應。盍若行之！”請問焉。曰：“且靜坐。”

伊川每見人靜坐，便嘆其善學。　　因先生只說話，故弟子只學說話，心口且不相應，況身乎，況家國天下乎！措之事業，其不相應者多矣。吾嘗談天道、性命，若無甚捍格，一著手算九九數輒差。王子講冠禮若甚易，一習初祝便差。以此知心中醒，口中說，紙上作，不從身上習過，皆無用也。責及門不行，彼既請問，正好教之習禮習樂，卻只雲“且靜坐”。二程亦復如是，噫！雖曰不禪，吾不信也。

武夷胡氏曰：“龜山天資夷曠，濟以問學，充養有道，德器早成。積於中者純粹而宏深，見於外者簡易而平淡。閒居和樂，色笑可親；臨事裁處，不動聲色。與之遊者，雖羣居終日，嗒然不語，飲人以和，而鄙吝之態自不形也。推本孟子性善之說，發明中庸、大學之道。有欲知方者，爲指其攸趨，無所隱也。當時公、卿、大夫之賢者，莫不尊信之。”又曰：“先生造養深遠，燭理甚明，混跡同塵，知之者鮮。行年八十，志氣未衰，精力少年殆不能及。朝廷方向意儒學，日新聖德，延禮此老，置之經筵，朝夕諮訪，裨補必多。至如裁決危疑，經理世務，若燭照數計而龜卜也！”　　無論其他，只“積於中者純粹而宏深”一語，非大賢以上能之乎？其中之果純粹與否，宏深與否，非僕所知。然朱子則已譏其入於禪矣，禪則必不能純粹宏深，純粹宏深則必不禪也。至混跡同塵氣象，五經、論、孟中未之見。非孟子所謂同流合污者乎？充此局以想，夷曠、簡易、平淡、和樂、可親諸語，恐或皆孟子所狀鄉原光景也。

陳氏淵曰：“伊川自涪歸，見學者凋落，多從佛教，獨龜山先生與謝丈不變。因嘆曰：‘學者皆流於異端矣！惟有楊、謝二君長進。’”　　嘗觀孔子歿，弟子如喪父母，哀慟無以加矣；又爲之備禮營葬，送終無以加矣；又皆廬其墓三年，惓戀無以加矣；餘情復見於同門友之不忍離，相向而哭皆失聲。其師弟情之篤而義之重，蓋如此也。迄後有宋程、朱兩門，以師弟著於乾坤，不惟自任以爲真繼孔子之統，雖當時及門亦以爲今之孔子矣，後世景仰亦謂庶幾孔門師弟矣。而其歿也，不過一祭一讚，他無聞焉。僕存此疑於心久矣，亦謂生榮死哀之狀必別有記載，寡陋未之見耳。殊不意伊川生時，及門已如此其相負也！涪之別也，日月幾何，而遽學者凋落，相率而從於佛也！又孰知所稱楊、謝不變者，下梢亦流於禪也！然則真承程子之統者誰也？非因二程失古聖教人成法，空言相結之不固，不如實學之相交者深乎！抑程門弟子之從佛，或亦其師夙昔之爲教者去佛不遠也。程子闢佛之言曰：“彌近理而大亂真。”愚以爲非佛之近理，乃程子之理近佛也。試觀佛氏立教，與吾儒之理，遠若天淵，判若黑白，反若冰炭，其不相望也，如適燕適越之異其轅，安在其彌近理也！孟子曰：“治人不治，反其智。”伊川於此徒嘆學者之流於異端，而不知由己失孔子之教，亦欠自反矣。

問：“龜山晚年出，是不可曉。其召也以蔡京，然在朝亦無大建白。”朱子曰：“以今觀之，則可以追咎當時無大建白。若自己處之，不知當時所當建白者何事。”或雲：“不過擇將相爲急。”曰：“也只好說擇將相固是急，然不知當時有甚人可做。當時將只說种師道，相只說李伯紀，然固皆嘗用之矣。又況自家言之，彼亦未必見聽，據當時事勢亦無可爲者，不知有大聖賢之材何如耳。”　　當時所稱大儒如龜山者，既自無將相材，又無所保舉。異世後追論，亦無可信之人，不過種、李二公而已。然則周、程、張、邵棺木尚新，其所成之人材皆安在哉？世有但能談天說性，講學著書，而不可爲將相之聖賢乎！　　或言“擇將相爲急”，何不曰“當時龜山便是好將相，惜未信用”，乃但云“也只好說擇將相”，蓋身分亦有所不容誣也。噫！儒者不能將，不能相，只會擇將相，將相皆令何人做乎？末又云“當時事勢亦無可爲者，不知有大聖賢之材何如耳”。是明將經濟時勢讓與聖賢做，尚得謂之道學乎？至於李公字行，種公名呼，此朱子重文輕武不自覺處。其遺風至今日，衣冠之士羞與武夫齒，秀才挾弓矢出，鄉人皆驚，甚至子弟騎射武裝，父兄便以不才目之。長此不返，四海潰弱，何有已時乎？獨不觀孔門無事之時，弓矢、劍佩不去於身也，武舞干鏚不離於學也！身爲司寇，墮三都，會夾谷，無不尚武事也。子路戰於衛，冉、樊戰於齊，其餘諸賢氣象皆可想也。學喪道晦，至此甚矣！孔門實學，亦可以復矣！

問：“龜山當時何意出來？”曰：“龜山做人也苟且，是時未免祿仕，故亂就之”云云。問：“或者疑龜山爲無補於世，徒爾紛紛，或以爲大賢出處不可以此議，如何？”曰：“龜山此行固是有病，但只後人又何曾夢到他地位在！惟胡文定以柳下惠‘援而止之而止’比之，極好。”　　餘嘗謂宋儒是理學之時文也。看朱子前面說“龜山做人苟且，未免祿仕，故亂就之”，此三語抑楊氏於鄉黨自好者以下矣。後面或人說“大賢出處不可議”，又引胡氏之言比之柳下惠，且曰“極好”；又何遽推之以聖人哉？蓋講學先生只好說體面話，非如三代聖賢，一身之出處，一言之抑揚，皆有定見。龜山之就召也，正如燕雀處堂，全不見汴京亡，徽、欽虜；直待梁折棟焚而後知金人之入宋也。朱子之論龜山，正如戲局斷獄，亦不管聖賢成法，只是隨口臧否。駁倒龜山以伸吾識，可也；救出龜山以全講學體面，亦可也。

上蔡爲人英果明決，強力不倦，克己復禮，日有課程。所著論語說及門人所記遺語，行於世。　　要推尊上蔡，便言其“克己復禮，日有課程”。後面要說程門諸人見皆不親切之故，又言是“無頭無尾，不曾盡心”，毋乃自相矛盾乎？此處殊令人疑。

上蔡直指窮理居敬爲入德之門，最得明道教人之綱領。　　朱子稱“上蔡直指窮理居敬爲入德之門，最得明道教人綱領”，僕以爲此四字正諸先生所以自欺而自誤者也。何也？“窮理居敬”四字，以文觀之甚美，以實考之，則以讀書爲窮理功力，以恍惚道體爲窮理精妙，以講解著述爲窮理事業，儼然靜坐爲居敬容貌，主一無適爲居敬工夫，舒徐安重爲居敬作用。觀世人之醉生夢死，奔忙放蕩者，誠可謂大儒氣象矣；但觀之孔門，則以讀書爲致知中之一事。且書亦非徒佔畢讀之也，曰“爲周南召南”，曰“學詩”、“學禮”，曰“學易”、“執禮”，是讀之而即行之也。曰“博學於文”，蓋詩、書六藝以及兵農、水火在天地間燦著者，皆文也，皆所當學之也。曰“約之以禮”，蓋冠婚、喪祭、宗廟、會同以及升降周旋，衣服飲食，莫不有禮也，莫非約我者也。凡理必求精熟之至，是謂“窮理”；凡事必求謹慎之周，是謂“居敬”。上蔡雖賢，恐其未得此綱領也。不然，豈有“居敬窮理”之人而流入於禪者哉！

明道以上蔡誦讀多記爲玩物喪志，蓋謂其意不是理會道理，只是誇多鬥靡爲能。若明道看史不差一字，則意思自別。此正爲己爲人之分。　　謝良佐記問甚博，明道謂之曰：“賢卻記得許多，可謂玩物喪志。”良佐身汗面赤。明道曰：“此便是惻隱之心。”可見大程學教猶不靠定書本。僕掀閱至此，悚然起敬，以爲此正明道優於伊川、紫陽處，又未嘗不愛謝公之有志也。使朱子讀此亦爲之汗身赤面則善矣；乃曲爲之說，謂渠是誇多鬥靡，不是理會道理，又引程子看史事證之，總是不欲說壞記誦一道，恐於己讀盡天下書之志有妨也。不知道理不專在書本上理會；貪記許多以求理會道理，便會喪志，不得以程子看史一字不差相混也。

問：“上蔡說橫渠以禮教人，其門人下梢頭低，只溺於刑名、度數之間，行得來因無所見處，如何？”曰：“觀上蔡說得偏了，這都看不得禮之大體，所以都易得偏。如上蔡說橫渠之非，以爲欲得正容謹節，這是自好，如何廢這個得！如專去理會刑名、度數固不得，又全廢了這個也不得。”　　宋儒鬍子外，惟橫渠之志行井田，教人以禮，爲得孔、孟正宗。謝氏偏與說壞，譏“其門人下梢頭低，溺於刑名、度數”，以爲橫渠以禮教人之流弊。然則教人不當以禮乎？謝氏之入禪，於此可見。二程平昔之所以教楊、謝諸公者，於此可想矣。玩“行得來因無所見”一語，橫渠之教法真可欽矣。“民可使由之，不可使知之”，“道之以德，齊之以禮”，此聖賢百世不易之成法也。雖周公、孔子，亦只能使人行，不能使人有所見；功候未到，即強使有所見，亦無用也。孟子曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知道者，衆也。”此固嘆知道之少，而吾正於此服周公、孔子流澤之遠也。布三重以教人，使天下世世守之，後世有賢如孟子者得由行習而著察，即愚不肖者亦相與行習於吾道之中，正中庸所謂“行而世爲天下法”，歷八百年而猶在，幾百餘年而未衰。此周公、孔子之下梢頭原如是其低也，而其上梢頭亦未嘗高。制禮作樂，遵行遍天下，而周公之心，雖親賢之召公不盡知也。博文約禮，服習遍三千，而一貫之祕，雖聰穎之端木未之聞也。相隨半生，尚以“多學而識”認夫子，然則未聞性道之前，端木子與三千人不同以文禮爲道乎？則橫渠之門人，即使皆認刑名、度數爲道，何害也！朱子既見謝氏之偏而知橫渠之是，即宜考古稽今，與門人講而習之，使人按節文，家行典禮，乃其所也。奈何盡力誦讀著述，耽延歲月！迨老而好禮，又只要著家禮一書，屢易稿始成，其後又多自嫌不妥，未及改正而沒，其門人楊氏固嘗代爲致憾矣。考其實，及門諸公不知式型與否，而朱子家祠喪禮已多行之未當，失周公、孔子之遺意者矣。豈非言易而行難哉！

尹彥明見伊川后，半年方得大學、西銘看。此意思好，也有病。蓋且養他氣質，淘潠去了那許多不好底意思，如學記所謂“未卜禘，不視學，遊其志也”之意。此意思固好，然也有病者。蓋天下有多少書，若半年間都不教他看一字，幾時讀得天下許多書？所以彥明終竟後來工夫少了。　　伊川雖失孔子學教成法，猶知不可遽語人以高深，猶知不全靠書冊，故遲半年方與門人大學、西銘看。至朱子則必欲人讀天下許多書，是將道全看在書上，將學全看在讀上，其學教之法又不逮伊川矣。吾謂大學可即與看，若西銘，雖姿性聰敏者，再遲數年與看，未爲晚也。

和靖涪州被召，祭伊川文雲：“不背其師則有之，有益於世則未也。”因言：“學者只守得某言語，已自不易；少間又自轉移了。”　　吾讀甲申殉難錄，至“愧無半策匡時難，惟餘一死報君恩”，未嘗不悽然泣下也！至覽和靖祭伊川“不背其師有之，有益於世則未”二語，又不覺廢卷浩嘆，爲生民愴惶久之！夫周、孔以六藝教人，載在經傳，子罕言仁、命，不語神，性道不可得聞，予欲無言，博文約禮等語，出之孔子之言及諸賢所記者，昭然可考，而宋儒若未之見也。專肆力於講讀，發明性命，閒心靜敬，著述書史。伊川明見其及門皆入於禪而不悟，和靖自覺其無益於世而不悟，甚至求一守言語者亦不可得，其弊不大可見哉！至於朱子追述，似有憾於和靖而亦不悟也。然則吾道之不行，豈非氣數使之乎！

問：“伊川門人如此其衆，後來更無一人見得親切。或雲遊、楊亦不久親炙。”曰：“也是諸人無頭無尾，不曾盡心在上面，也各家去奔走仕宦，所以不能理會得透。如邵康節從頭到尾，極終身之力而後得之，雖其不能無偏，然就他這道理，所謂成而安矣。如茂叔先生資稟便較高，他也去仕宦，只他這所學，自是合下直到，所以有成。某看來，這道理若不是拚生盡死去理會，終不得解。”　　伊川門人甚衆，後更無一人見之親切，非因伊川所教諸人所學俱失孔子實學之故乎！朱子乃雲“是諸人無頭無尾，不曾盡心在上面”，試觀遊、楊、謝、尹諸公，果是“無頭無尾，不曾盡心”者乎？又云“各去奔走仕宦，所以不能理會透；康節極終身之力而後有得；茂叔亦去仕宦，只他資稟高，合下直到”；然則必欲人不仕宦，不作事，終身只在書室中，方可得道乎？

與叔文集，煞有好處，他文字極是實；說得好處，如千兵萬馬，飽騰伉壯。上蔡雖有過當處，亦自是說得透。龜山文字卻怯弱，似是合下會得易。遊、楊、謝諸公當時已與其師不相似，卻似別一家。謝氏發明得較精彩，然多不穩貼。和靖語卻實，然意短，不似謝氏發越。龜山語錄與自作文不相似，其文大段照管不到；前面說如此，後面又都反了，緣他只依傍語句去，皆不透。龜山年高，與叔年四十七，他文字大綱立得腳來健，多有處說得好又切，若有壽，必然進。遊定夫學無人傳，無語錄。　　如何只論人文字言語長短，語錄有無，非失聖門學宗，不實用功於明親，故無實事可稱舉乎？今有人議諸先生專在文字言語用功，或雲只在言語文字論人品，必至羣相譁之曰，“彼大儒，不止是也。”乃考其實則竟如此！較歐、蘇諸公，但多講論性道之語，內地靜敬之功耳。試想三代前君臣獎贊，師弟敘述，或後人論斷前聖賢，曾有此口吻比例否？噫！恐不啻冰玉之相懸也！

上蔡之學，初見其無礙，甚喜之。後細觀之，終不離禪的見解。　　予於程朱、陸王兩派學宗正如是。

龜山未見伊川時，先看莊、列等文字。後來雖見伊川，然而此念熟了，不覺時發出來。遊定夫尤甚，羅仲素時復亦有此意。　　聖人教人六藝，正使之習熟天理。不然，雖諄諄說與無限道理，至喫緊處依舊發出習慣俗雜念頭。

一日，論伊川門人，雲“多流入釋、老”。陳文蔚曰：“只是遊定夫如此，恐龜山輩不如此。”曰：“只論語序便可見。”　　朱子論遊、楊入釋、老處不知何指，但既廢堯、舜，周、孔六府、六藝之學，則其所謂不入釋、老者又果何指也！僕嘗論漢人不識儒，如萬石君家法，真三代遺風，不以儒目之；則其所謂儒，只是訓詁辭華之流耳。今觀朱門師弟一生肆力文字光景，恐或不免爲遊、楊所不屑也。

看道理不可不仔細。程門高弟如謝上蔡、遊定夫、楊龜山輩，下梢皆入禪學去。必是程先生當初說得高了，他們只目卓見上截，少下面著實功夫，故流弊至此。　　僕意朱子未覺程門教法之失，既覺而復蹈之，何也？倘因此便返於實學，豈非吾道之幸哉！“下面著實功夫”，是何物乎？將謂是靜敬乎？程門諸子固已力行之矣。將謂是禮、樂、射、御、書、數之屬乎？朱子已雲補填難，姑不爲之矣。將謂是庸德庸言乎？恐禮、樂、射、御、書、數所以儘子、臣、弟、友之職者既不爲，又何者是其不敢不勉者乎？考其與及門日徵月邁者，則惟訓解經傳，纂修書史，死生以之。或其所謂“下面著實功夫”者，未必是孔子所云“下學”也。

韓退之雲：“孔子之道，大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所近。”此說甚好。看來資質定了，其爲學也只就他資質所尚處添得些小好而已。所以學者貴公聽並觀，求一個是當處，不貴徒執己自用。今觀孔門諸子，只除顏、曾之外，其他說話便皆有病。　　平日講學主變化氣質，此處卻雲，“其爲學也只就資質所尚處添些小好而已。”蓋諸先生認氣質有惡，不得不說變化，此處要說諸賢各得其性之所近，故又說“氣質已定，只添些小好”。且下雲“學貴公聽並觀，求一個是當”，如果有此妙法，而諸賢徒執己見求之，固可憾矣；乃吾夫子亦不爲之一指點也，何朱先生之大智而聖門師弟之大愚乎？則朱子所見之道與所爲之學、所行之教，與聖門別是一家，明矣！至於求諸賢之短，又何不著實體驗諸賢之造詣何如，吾輩較之何如，乃只論其說話有病無病乎？僕謂不惟七十子之品詣非可輕議，便是二千九百餘人，既經聖人陶鎔，亦不易言也。自戰國橫議後，重以秦人之焚坑，漢儒之訓詁，魏、晉之清談，歷代之佛、老，宋、元之講讀，而七十子之身分久不明於世矣。吾嘗謂孔子如太陽當空，不惟散宿衆星不顯其光，即明月五星亦不出色，若當下旬之夜，一行星炯照，四國仰之如太陽然矣。故孔子奠楹後，羣推有子爲聖人，西河又推卜子爲聖人。當時七十子身通六藝，日月至仁，倘有一人出於後世，皆足倡學一代，使人望爲聖人，非周、程以下諸先生所可比也。近法幹王子有言：“後儒稍有不純，議廟典者動言黜退。聖門如冉求之聚斂，宰予之短喪，何可從祀？”予曰：“賢弟未之思耳。冉有固有虧欠處，其學卻實。如此案即缺一角，仍是有用之巨器，豈可舍也！故聖門一推政事之科，一在言語之列，不比後人虛言標榜，書本上見完全也。”王子曰：“然。”

延平李氏曰：“羅先生性明而修，行全而潔；充之以廣大，體之以仁恕；精深微妙，多極其至。漢、唐諸儒無近似者。”　　又是一聖人！宋固多聖人乎？

陳氏協曰：“先生可謂有德有言之隱君子矣！李公侗傳其學。公歿之後，既無子孫，及其遺言不多見於世。嘉定七年，郡守劉允濟始加搜訪，得公所著遵堯錄八卷，進之於朝。其書四萬言，大要謂藝祖開基，列聖繼統，若舜、禹遵堯而不變。至元豐改制，皆自王安石作俑，創爲功利之圖，浸致邊疆之侮。是其畎畝不忘君之心，豈若沮、溺輩索隱行怪之比耶！”　　元祐、元豐之獄，迄無公論。要之荊公之慾強宋本是，而術未盡善。苟安者競爲敵，洪水罔績，遂咎崇伯。然使即任濂、洛羣哲，恐亦如四嶽羣牧無如洪水何，未是神禹也。

周氏坦曰：“觀先生在羅浮山靜坐三年，所以窮天地萬物之理，切實若此。”　　原來是用此功，豈不令孔子哀之乎！但凡從靜坐讀書中討來識見議論，便如望梅畫餅，靠之飢食渴飲不得。

朱子曰：“李延平先生屏居山裏，結茅水竹之間，謝絕世故四十餘年，簞瓢屢空，怡然自得。”　　試觀孔子前有“謝絕世故”之道學乎？

先生從羅仲素學，講讀之餘，危坐終日，以驗夫喜怒哀樂未發之前氣象爲何如，而求所謂中者。若是者蓋久之，而知天下之大本真有在乎是也。　　昔孔門固有講誦，乃誦其所學，講其所學。如誦三代之禮、講三代之禮以學禮，誦樂章，講樂器、樂音、樂理以學樂，未有專以講誦爲學者。至於危坐終日以驗未發氣象爲求中之功，尤孔子以前千聖百王所未聞也。今宋家諸先生，講讀之餘，繼以靜坐，更無別功，遂知天下之大本真在乎是。噫！果天下之大本耶，果天下之理無不自是出耶？何孔門師弟之多事耶！

先生資稟勁特，氣節豪邁；而充養純粹，無復圭角。精純之氣，達於面目，色溫言厲，神定氣和。語默動靜，端詳閒泰；自然之中，若有成法。平居恂恂，於事若無可否。及其應酬事變，斷以義理，則有截然不可犯者。

先生之道德純備，學術通明，求之當時，殆絕倫比。然不求知於世，而亦未嘗輕以語人，故上之人既莫之知，而學者亦莫之識，是以進不獲行於時，退未及傳之於後。而先生方且玩其所安樂者於畎畝之中，悠然不知老之將至。蓋所謂“依乎中庸，遁世不見知而不悔”者，先生庶幾焉！　　合二段觀之，則延平先生真一孔子矣。夫聞惡而信，聞善而疑者，小人也；僕即不肖，何忍以小人自居乎！但以唐、虞、三代之盛，亦數百年而後出一大聖，不過數人輔翼之。若堯、舜之得禹、皋，孔子之得顏、曾，直如彼其難，而出必爲天地建平成之業，處亦一年成聚，二年成邑，三年成都，或身教三千以成天下之材，斷無有聖人而空生之者。況秦、漢後千餘年間，氣數乖薄，求如仲弓、子路之輩不可多得，何獨以偏缺微弱，兄於契丹，臣於金、元之宋，前之居汴也，生三四堯、孔，六七禹、顏；後之南渡也，又生三四堯、孔，六七禹、顏？而乃前有數聖賢，上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可將之材，兩手以二帝畀金，以汴京與豫矣！後有數十聖賢，上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可將之材，兩手以少帝付海，以玉璽與元矣！多聖多賢之世，而乃如此乎？噫！

先生少年豪勇，夜醉，馳馬數里而歸。後來養成徐緩，雖行二三里路，常委蛇緩步，如從容室中也。問：“先生如何養？”曰：“先生只是潛養思索。他涵養得自是別，真所謂‘不爲事物所勝’者。”　　孔子但遇可憫可敬，便勃然變色；忽而久，忽而速，似爲事物所勝，乃是聖人。釋氏父子兄弟亦不動心，可謂“不爲事物所勝”，卻是異端。

古人云“終日無疾言遽色”，他真個是如此。尋常人叫一人，一二聲不至，則聲必厲；先生叫之不至，不加於前也。尋常人去近處必徐行，出遠處必行稍急；先生出近處也如此，出遠處亦只如此。又如坐處壁間有字，某每嘗亦須起頭一看；若先生則不然，方其坐固不看也，若是欲看，則必起就壁下看之。其不爲事物所勝，大率如此。　　行遠不加急；叫人不至，聲不加大；坐處有字，必不坐看；天地間豈有此理乎！莫謂“可以速則速，可以久則久”之孔子不如此，雖伯夷、柳下惠亦斷非如此氣象。

先生居處有常，不作費力事。　　只“不作費力事”五字，不惟贊延平，將有宋一代大儒皆狀出矣。子路問政，子曰：“先之，勞之。”天下事皆吾儒分內事；儒者不費力，誰費力乎！試觀吾夫子生知安行之聖，自兒童嬉戲時即習俎豆、升降，稍長即多能鄙事，既成師望，與諸弟子揖讓進退，鼓瑟，習歌，羽籥、干鏚、弓矢、會計，一切涵養心性、經濟生民者，蓋無所不爲也。及其周遊列國，席不暇暖而輒遷，其作費力事如此，然布衣也。周公，文王之子，武王之弟，成王之叔，身爲上公者也。而亦多材多藝，吐餔握髮以接士，制禮作樂以教民，其一生作費力事又如此。此所以身當國鈞，開八百之祚於宗周，其人材至末流，猶堪爲五霸之用。雖爲布衣，佈散三千人於天下，維二百年之國脈，其士風之塌壞，猶足供七雄之用。故曰“儒者天地之元氣”，以其在上在下，皆能造就人材，以輔世澤民，參贊化育故也。若夫講讀著述以明理，靜坐主敬以養性，不肯作一費力事，雖曰口談仁義，稱述孔、孟，其與釋、老之相去也者幾何！

先生廳屋書室，整齊瀟灑，安物皆有常處。其制行不異於人。亦嘗爲任希純教授延入學作職事，居常無甚異同，頹如也。真得龜山法門。　　當斯世而身任教授，焉得無甚異同乎，又焉得以“頹如也”爲德容乎？其與龜山之混跡同塵，一矣。宜朱子稱爲“真得龜山法門”也。

問：“先生所作李先生行狀，雲‘終日危坐，以驗夫喜怒哀樂之前氣象爲如何，而求所謂中者’，與伊川之說若不相似。”曰：“這處是舊日下的語太重。今以伊川之語格之，則其下功夫處亦有些子偏。只是被李先生靜得極了，便自見得是有個覺處，不似別人。今終日靜坐，只是且收斂在此，勝如奔馳。若一向如此，又似坐禪入定。”　　看朱子前日所言，絲毫未穩，皆不難自駁倒。若有人以不肖性辨及孔子教法進，必豁然改悟。恨吾生也晚，不獲及門矣！靜極生覺，是釋氏所謂至精至妙者，而其實洞照萬象處皆是鏡花水月，只可虛中玩弄光景，若以之照臨折戴則不得也。吾聞一管姓者，與吾友汪魁楚之伯同學仙於泰山中，止語三年。汪之離家十七年，其子往覓之，管能預知，以手畫字曰：“汪師今日有子來。”既而果然。未幾，其兄呼還，則與鄉人同也。吾遊北京，遇一僧敬軒，不識字，坐禪數月，能作詩，既而出關，則仍一無知人也。蓋鏡中花，水中月，去鏡水則花月無有也。即使其靜功綿延一生不息，其光景愈妙，虛幻愈深，正如人終日不離鏡水，玩弄其花月一生，徒自欺一生而已，何與於吾性廣大高明之體哉！故予論明親有云：“明而未親，即謂之明，非大學之明也。”蓋無用之體，不惟無真用，並非真體也。有宋諸先生，吾固未敢量，但以靜極有覺爲孔子學宗，則斷不敢隨聲相和也。

問：“延平先生何故驗於喜怒哀樂未發之前而求所謂中？”曰：“只是要見氣象。”陳後之曰：“持守良久，亦可見未發氣象。”曰：“延平亦是此意。”又問：“此與楊氏於未發前體驗者，異同何如？”曰：“這個亦有些病。那體驗字是有個思量了，便是已發；若觀時恁著意看，便是已發。”問：“此體驗是著意觀，只恁平常否？”曰：“此亦是以不觀觀之。”　　觀此及前節，則宋儒之不爲禪者鮮矣，而方且攻人曰“近有假佛、老之似以亂孔、孟之真者”。愚謂充此段之意，乃是假佛、老之真以亂孔、孟之似耳。

某舊見先生時，說得無限道理，也曾去學禪。先生雲：“汝恁地懸空理會得許多，面前事卻又理會不得？道亦無奇妙，只在日用間著實用工夫處理會，便自見得。”後來方曉得他說，故今日不至無理會耳。　　原來朱子亦曾學禪，宜其濯洗不淨者，自貽伊戚矣！延平謂之曰，“汝懸空理會許多，而前卻理會不得。”理會面前者，惟周公、孔子之道。朱子自言不至無理會，以今觀之，日用間還欠理會。蓋二先生之所謂“面前事”，較釋氏之懸空而言耳。若二先生得周、孔而見之，其所以告之者，必仍如李先生之告朱先生也。

猗歟先生，果自得師。身世兩忘，惟道是資。精義造約，窮深極微，凍解冰釋，發於天機。乾端坤倪，鬼祕神彰，風霆之變，日月之光，爰暨山川，草木昆蟲，人倫之至，王道之中，一以貫之，其外無餘；縷析毫差，其分則殊。體用渾全，隱顯昭融，萬變並酬，浮雲太空。仁孝友弟，灑落誠明，清通和樂，展也大成。婆娑丘林，世莫我知，優哉遊哉，卒歲以嬉。　　前資稟勁特二段已極推崇，此祭文中寫狀，尤極酣濃不遺餘力，延平雖賢，恐未能當之。昔吾寄書於友人任熙宇，因其長刀筆事，內有“蕭、曹之才，兼慕孔、孟之道”二語，任答書雲：“凡譽人失實，即是自己離道。僕之駑下，輕誣以蕭、曹，即道兄須臾之離道。”予當時讀至此，悚然若魂飛，驚愧無地，自謂與任老相交，得力於此書者不淺也。朱子何其見遊、楊諸公之明而推其師之侈也！抑篤服之切，不覺其過情歟？乃於靜坐之說，亦明不以爲然，又可疑也。

朱子曰：“胡文定曰：‘豈有見理已明而不能處事者！’此語好。”　　見理已明而不能處事者多矣，有宋諸先生便謂還是見理不明，只教人明理。孔子則只教人習事，迨見理於事，則已徹上徹下矣。此孔子之學與程、朱之學所由分也。二論、家語中明明記載，豈可混哉！

存學編卷三

性理評

延平謂朱子曰：“渠所論難處，皆是操戈入室。須從源頭體認來，所以好說話。”　　“從源頭體認”，宋儒之誤也；故講說多而踐履少，經濟事業則更少。若宗孔子“下學而上達”，則反是矣。

“渠初從謙開善處下功夫來，故皆就裏面體認。今既論難，見儒者路脈，極能指其差誤之處。自見羅先生來，未見有如此者。”　　朱子雖逃禪歸儒，惜當時指其差誤猶有未盡處。只以補填禮、樂、射、御、書、數爲難，謂待理會道理通透，誠意正心後，方理會此等，便是差誤。夫藝學，古人自八歲後即習行，反以爲難，道理通透，誠意正心，乃大學之純功，反以爲易而先之，斯不亦顛倒矣乎！況舍置道理之材具、心意之作用，斷無真通透、真誠正之理。即使強以其鏡花水月者命之爲通透誠正，其後亦必不能理會六藝。蓋有三故焉：一者，遊思高遠，自以爲道明德立，不屑作瑣繁事。一者，略一講習，即謂已得，未精而遽以爲精。一者，既廢藝學，則其理會道理、誠意正心者，必用靜坐讀書之功，且非猝時所能奏效。及其壯衰，已養成嬌脆之體矣，烏能勞筋骨，費氣力，作六藝事哉！吾嘗目擊而身嘗之，知其爲害之鉅也。吾友張石卿，博極羣書，自謂秦、漢以降二千年書史，殆無遺覽。爲諸少年發書義，至力竭偃息牀上，喘息久之，復起講，力竭復偃息，可謂勞之甚矣。不惟有傷於己，卒未見成起一才。比其時欲學六藝，何以堪也！祁陽刁蒙吉，致力於靜坐讀書之學，晝誦夜思，著書百卷，遺精痰嗽無虛日，將卒之三月前，已出言無聲。元氏一士子，勤讀喪明。吾與法幹年二三十，又無諸公之博洽，亦病無虛日。雖今頗知憤恨，期易轍而崇實，亦惴惴恐其終不能勝任也。況今天下兀坐書齋人，無一不脆弱，爲武士、農夫所笑者，此豈男子態乎！差毫釐而謬千里，不知誰爲之崇也，噫！

勉齋黃氏曰：“先生年十四，慨然有求道之志，博求之經傳，遍交當世有識之士，雖釋、老之學，亦必究其歸趣。　　今世爲學，須不見一奇異之書，但讀孔門所有經傳，即從之學其所學，習其所習，庶幾不遠於道。雖程、朱、陸、王諸先生語錄，亦不可輕看，否則鮮不以流之濁而誣其源之清也。朱子少時，因誤用功於釋、老，遂沾其氣味，而吾五百年有功於聖道之大儒，不能滌此歧途之穢，豈非宋、元來學者之不幸哉！　　餘細玩朱子語錄，亦有恍悟性學本旨處，但無如曾、孟者從旁一指，終不是判然出彼入此，故糊糊塗塗又仍歸周、程所說。或曰：“悟學宗如是其難。吾子天資猶夫人也，而謂獨明孔子學宗，吾滋惑矣。”予曰蓋有由也。吾自弱冠遭家難，頗志於學，兼讀朱、陸兩派語錄，後以心疾，無所得而萎塌。至甲辰，年三十，得交王子助予，遂專程、朱之學。乙巳丙午，稍有日進之勢。丁未，就辛裏館，日與童子輩講課時文，學遂退。至戊申，遭先恩祖妣大故，哀毀廬中，廢業幾年，忽知予不宜承重，哀稍殺。既不讀書，又不接人，坐臥地炕，猛一冷眼，覺程、朱氣質之說大不及孟子性善之旨，因徐按其學，原非孔子之舊。是以不避朱季友之罪而有存性、存學之說，爲後二千年先儒救參雜之小失，爲前二千年聖賢揭晦沒之本源。倘非丁未廢歇，戊申遭喪，將日徵月邁，望程、朱而患其不及，又焉暇問其誤否哉！

至若求道而過者，病傳注誦習之煩，以爲不立文字，可以識心見性；不假修爲，可以造道入德；守虛靈之識而昧天理之真，借儒者之言以文佛、老之說。學者利其簡便，詆訾聖賢，捐棄經典，猖狂叫呶，側闢固陋，自以爲悟。　　此朱子極詆陸門之失處。然由孔門觀之，則除“捐棄經典、猖狂叫呶”外，其他失處，恐亦朱門所不能盡免也。

其於讀書也，必使之辯其音釋，正其章句，玩其辭，求其意，研精覃思以究其所難，平心易氣以聽其所自得。然爲己務實，辨別義利，毋自欺，謹慎獨之戒，未嘗不三致意焉，蓋亦欲學者窮理反身而持之以敬也。從遊之士，迭誦所習以質其疑，意有未喻，則委曲告之而未嘗倦；問有未切，則反覆誡之而未嘗隱。務學篤則喜見於言，進道難則憂形於色。講論經典，商略古今，率至夜半。雖疾病支離，諸生問辯，則脫然沈痾之去體；一日不講學，則惕然常以爲憂。摳衣而來，遠自川、蜀，文辭之傳，流及海外。　　可惜先生苦心苦功，此半幅述之悉矣。試問如孔門七十子者，成就幾人？天下被治平者幾世？明行吾道而異端頓熄者幾分？我夫子承週末文勝之際，洞見道之不興，不在文之不詳而在實之不修，奮筆刪定繁文，存今所有經書，取足以明道，而學教專在六藝，務期實用。其與端木、言、卜諸子以下，最少言語，至於天道性命之言尤少，是以學者用功省而成就多。五季之世，武臣司政，詩書高閣，至宋而周、程諸儒出，掀精抉奧，鼓動一時，自謂快事。惟安定胡先生，獨知救弊之道在實學不在空言，其主教太學也，立經義、治事齋，可謂深契孔子之心矣。晦庵先生，所宜救正程門末流之失而獨宗孔子之經典，以六藝及兵農、水火、錢穀、工虞之類訓迪門人，使通儒濟濟，澤被蒼生，佛、老熄滅，乃其能事也。而區區章句如此，謂之何哉！

至若天文、地誌、律歷、兵機，亦皆洞究淵微。文詞、字畫，騷人才士疲精竭神，嘗病其難；至先生，未嘗用意，而亦皆動中規繩，可爲世法。　　天文、地誌、律歷、兵機數者，若洞究淵微，皆須日夜講習之力，數年曆驗之功，非比理會文字可坐而獲也。先生既得其淵微，奈何門人錄記言行之詳，未見其爲如何用功也！況語及國勢之不振，感慨以至泣下，亦悲憤之至矣。則當時所急，孰有過於兵機者乎！正宜誘掖及門，成就數士，使得如子路、冉有、樊遲者相與其事，則楚囚對泣之態可免矣。乃其居恆傳心、靜坐主敬之外無餘理，日燭勤勞、解書修史之外無餘功，在朝蒞政，正心誠意之外無餘言，以致乘肩輿而出，輕浮之子遮路而進厭聞之誚。雖未當要路，而歷仕四朝，在外九考，立朝四旬，其所建白可概見也。莫謂孔、孟之暫效魯、滕，可如子游、子賤、子路之宰邑光景否？故三代聖賢，躬行政績多實徵，近今道學，學問德行多虛語，則所謂“天文、地誌、律歷、兵機，洞究淵微”者，恐亦是作文字理會而已。

先生出，而自周以來聖賢相傳之道，一旦豁然，如大明中天，昭晰呈露！”　　揚子云曰：“古者楊、墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也！”韓子駁之雲：“夫楊、墨行，正道廢，孟子雖聖賢，不得位，空言無施，雖切何補！然賴其言，而今之學者尚知宗孔氏，崇仁義，貴王賤霸而已，其大經大法，皆亡滅壞爛。所謂存什一於千百，安在其能廓如也！”夫孟子闢楊、墨而楊、墨果熄，尊孔氏而孔氏果尊，崇仁義，貴王賤霸，而仁義果崇，王果貴，霸果賤。至大經大法，如班爵、班祿、井田、學校，王道所必舉者，明則明，行則行，非後世空言之比，正子貢所稱“賢者識其大者”。子云贊之一語頗易，文公議之。今朱子出，而氣質之性參雜於荀、揚，靜坐之學出入於佛、老，訓詁繁於西漢，標榜溢於東京，禮樂之不明自若也，王道之不舉自若也，人材之不興自若也，佛之日昌而日熾自若也。實學不明，言雖精，書雖備，於世何功，於道何補！然賴其講解，朝廷猶以四書、五經取士，周、孔之文不至盡沒，有志於學者承襲其跡，以主敬靜坐求道，不至盡奉釋、道名號，與二家鼎峙而已。若問自周以來聖賢相傳之道，則絕傳久矣。黃氏遽謂“一旦豁然，如大明中天”，豈惟不足俟聖人於百世，恐後世有文人之雄如韓子者，亦不免其議也。

果齋李氏曰：“先生之道之至，原其所以臻斯域者無他焉，亦曰主敬以立其本，窮理以致其知，反躬以踐其實。而敬者，又貫通乎三者之間，所以成始而成終也。故其主敬也云云，內則無二無適，寂然不動；外則儼然肅然，若對神明云云。其窮理也云云，字求其訓，句索其旨云云。始以熟讀，使其言皆若出於吾之口；繼以精思，使其意皆若出於吾之心。自表而達裏，自流而溯源，索其精微，若別黑白，辨其節目，若數一二云云，而後爲有得焉。若乃立論以驅率聖言，鑿說以妄求新意，或援引以相糾紛，或假借以相混惑云云，以爲學者之大病，不痛絕乎此，則終無入德之期。蓋自孔、孟以降千五百年之間，讀書者衆矣，未有窮理若此其精者也云云。及其理明義精，養深積盛，充而爲德行，發而爲事業云云。入而事君，則必思堯、舜其君，出以治民，則必以堯、舜其民。　　李氏此贊，體用兼該矣。僕不必詳辯。但願學者取朱子之主敬窮理與孔門一質對，取朱子之事業與堯、舜一質對，則其學宗之稍異判然矣。總之，於有宋諸先生，非敢苟求。但以寧使天下無學，不可有參雜佛、老章句之學，寧使百世無聖，不可有將就冒認標榜之聖，庶幾學則真學，聖則真聖云爾。

言論風旨之所傳，政教條令之所布，皆可爲世法。而其‘考諸先聖而不謬，建諸天地而不悖，百世以俟聖人而不惑’者，則以訂正羣書，立爲準則，使學者有所依據循守以入堯、舜之道，此其勳烈之尤彰明盛大者。　　“考諸先聖而不謬”等語何其大，而乃歸之訂正羣書乎？夫朱子所以盡力於此與當時後世所以篤服於此者，皆以孔子刪述故也。不知孔子是學成內聖外王之德，教成一班治世之材，魯人不能用，又不能薦之周天子，乃出而周遊，周遊是學教後不得已處；及將老而道不行，乃歸魯刪述以傳世，刪述又周遊後不得已處。戰國說客，置學教而學周遊，是不知孔子之周遊爲孔子之不得已也。宋儒又置學教及行道當時，而自幼壯即學刪述，教弟子亦不過是，雖講究禮樂，亦只欲著書垂世，不是欲於吾身親見之，是又不知孔子之刪述爲孔子之尤不得已也。況孔子之刪述，是刪去繁亂而僅取足以明道，正恐後人馳逐虛繁，失其實際也。宋儒乃多爲註解，遞相增益，不幾決孔子之堤防而導氾濫之流乎！此書之所以益盛而道之所以益衰也。

先生搜輯先儒之說而斷以己意，匯別區分，文從字順，妙得聖人之本旨，昭示斯道之標的。又使學者先讀大學以立其規模，次及語、孟以盡其蘊奧，而後會其歸於中庸。尺度權衡之既定，由是以窮諸經，訂羣史以及百氏之書，則將無理之不可精，無事之不可處矣。　　先生昭明書旨，備勞心力，然所明只是書旨，未可謂得吾身之道也。蓋四書、諸經、羣史、百氏之書所載者，原是窮理之文，處事之道。然但以讀經史、訂羣書爲窮理處事以求道之功，則相隔千里；以讀經史、訂羣書爲即窮理處事，曰道在是焉，則相隔萬里矣。茲李氏以先生解書得聖人之本旨，遂謂示斯道之標的，以先生使學者讀書有序，遂謂將無理不可精，無事不可處。噫！宋、元來效先生之匯別區分，妙得聖人之本旨者，不已十餘人乎？遵先生讀書之序，先大學、次語、孟，次中庸，次窮諸經，訂羣史以及百氏，不已家家吾伊，戶戶講究乎？而果無理不可精，無事不可處否也？譬之學琴然：詩書猶琴譜也。爛熟琴譜，講解分明，可謂學琴乎？故曰以講讀爲求道之功，相隔千里也。更有一妄人指琴譜曰，是即琴也，辨音律，協聲韻，理性情，通神明，此物此事也。譜果琴乎？故曰以書爲道，相隔萬里也。千里萬里，何言之遠也！亦譬之學琴然：歌得其調，撫嫺其指，弦求中音，徽求中節，聲求協律，是謂之學琴矣，未爲習琴也。手隨心，音隨手，清濁、疾徐有常規，鼓有常功，奏有常樂，是之謂習琴矣，未爲能琴也。絃器可手製也，音律可耳審也，詩歌惟其所欲也，心與手忘，手與弦忘，私慾不作於心，太和常在於室，感應陰陽，化物達天，於是乎命之曰能琴。今手不彈，心不會，但以講讀琴譜爲學琴，是渡河而望江也，故曰千里也。今目不睹，耳不聞，但以譜爲琴，是指薊北而談雲南也，故曰萬里也。

洙、泗以還，博文約禮兩極其至者，先生一人而已！”　　“博學於文，約之以禮”，乃孔門祖述堯、舜、憲章文、武之實功，明德親民百世不易之成法也。但孔門曰“博文約禮”，程、朱亦曰“博文約禮”，此殊令人不敢辨，然實有不待辨而判者。如孔門之“博學”，學禮，學樂，學射，學御，學書、數以至易、書莫不曰學也，周南、召南曰爲也。言學言爲既非後世讀講所可混，禮、樂、射、御、書、數又非後世章句所可託。況於及門之所稱讚，當時之所推服，師弟之所商搉，若多學而識、不試故藝、博學而無所成名、文武之道未墜於地、文不在茲、遊於藝、如或知爾、可使從政諸章，皆可按也，此孔門之文，孔門之學也。程、朱之文，程、朱之博學，則李氏已詳言之，不必贅矣。孔門之約禮，大而冠婚、喪祭、宗廟、會同，小而飲食、起居、衣服、男女，問老聃，習大樹下，公西子曲禮精熟，夫子遜其能，可謂禮聖，言、曾諸賢，纖微必謹。以此約身，即以此約心，出即以此約天下，故曰“齊之以禮”。此千聖體道之作用，百世入道之實功。故中庸大聖人之道，至於發育萬物，峻極於天，序君子之功，備著尊德性，道問學。而其中直指曰“禮儀三百，威儀三千”，且曰“苟不至德，至道不凝”，顯是以三千三百爲至道。倘外此而別有率性，別有篤恭，子思亦得罪聖門矣。此孔門之禮，孔門之約也。程、朱之約禮，則惟曰“內而無二無適，寂然不動，外而儼然肅然，若對神明”而已。其博約極至與否，未敢易言，願學者先辨其文與禮焉可也。

朱子言，自周衰教失，禮樂養德之具一切盡廢，所以維持人心者惟有書。則宜追求其一切養德之具，而亟亟與同人講習之，以經書爲佐證可也。而乃惟孜孜攻苦於書，其餘不甚重焉。且李氏亦知春秋時患在諸書煩亂而禮樂散亡，孔子刪定，爲萬世道德之宗。乃朱子適丁文墨浩繁之時，而不能刪削其煩亂，反從而訓之增之，何也？夫朱子之所欲學者，孔子也，而顧未得孔子之心，未盡合孔子學教之法。吾爲五百年之士子惜其不得爲曾、孟，爲五百年之世道惜其不得爲殷、周，爲五百年之生民惜其不得蒙教養，故深惜朱子之未得爲孔子也。

吳氏曰：“先生經史子集之餘，雖記錄雜說，舉輒成誦。”　　經史子集已惜其過用精神，況記錄雜說乎！

北溪陳氏曰：“先生道巍而德尊，義精而仁熟；立言平正溫潤，清巧的實云云。辭約而理盡，旨明而味深。而其心度澄朗，瑩無渣滓，工夫縝密，渾無隙漏，尤可想見於辭氣間。故孔、孟、周、程之道，至先生而益明。所謂主盟斯世，獨先生一人而已！”　　試觀“道巍德尊，義精仁熟”二語，雖孔子不是過，而下面實指處，卻只是立言之“辭約理盡，旨明味深”而已，言其“心度澄朗”，“工夫縝密”，亦不外於辭氣想見之。蓋朱子身分原是如此，黃、李、吳、陳諸公，亦但能於虛字間崇獎，不能於實際上增潤。及總贊“主盟斯世”一語，尤是不覺道出本色。蓋王者不作，五霸疊興，相繼主盟，假仁義以明王章，聖賢亦不得已而取之，故孔子曰：“桓公九合諸侯，一匡天下，”孟子曰：“今之諸侯，五霸之罪人也。”秦、漢而降，聖人不生，揚、韓、王、周、程、朱、陸、薛、王、馮、高諸子，相繼疊興，主盟儒壇，闡詩書以明聖道，天下靡然向風，自好之士多出其內。故五霸者，實德未修，雖天下服之而不敢帝，不敢王，名之曰霸而已；諸儒者，實學未至，雖天下宗之而不敢聖，不敢賢，渾之曰儒而已；其身分正同。迄今大儒相繼登壇於東林者，猶皆稱主盟，其取義確矣！

鶴山魏氏曰：“國朝之盛，大儒輩出，聲應氣求，若合符節。曰極，曰誠，曰仁，曰道，曰忠，曰恕，曰性命，曰氣質，曰天理人慾，曰陰陽鬼神，若此等類，凡皆聖門講學之樞要，而千數百年習浮踵陋，莫知其說者，至是脫然若沈痾之間，大寐之醒。至於朱文公先生，始以強志博見凌高厲空；自受學延平李先生，遏然如將弗勝，於是斂華就實，反博歸約。迨其蓄久而思渾，資深而行熟，則貫精粗，合內外，羣獻之精蘊，百家之異指，毫分縷析，如示諸掌。張宣公、呂成公，同心協力以閒先聖之道，而僅及中身，論述靡定。惟先生巍然獨存，中更學禁，自信益篤。蓋自易、詩、中庸、大學、論語、孟子，悉爲之推明演繹，以至三禮、孝經，下迨屈、韓之文，周、程、張、邵之書，司馬氏之史，先正之言行，亦各爲之論著。然後帝王經世之規，聖賢新民之學，燦然中興！”　　天命、陰陽、鬼神等，僕之愚未足與議，但以大半屬聖人所罕言不語者，而必“毫分縷析，如示諸掌”，何爲也哉！至於推明古人之經書，論著先正之前言往行，此自吾儒學成後餘事。學成矣，則用於世以行之；如不用於世，亦可完吾性分以還天地，不著述可也。觀其時果有大理未明，大害未除，不得已而有所著述，以望後世之明之除之，亦可也。若文人之文，書生之書，解之論之，則不必矣。乃今以此等推演論著之既明，遂爲“帝王經世之規，聖賢新民之學，燦然中興”，不其誣歟！無實功於道統，既不免堯、舜、孔、孟在天者之嘆息，又無實徵於身世，豈能服當日之人心乎！徒以空言相推，駕一世之上，而動擬帝王聖賢，此僞學之名所從來也！僕嘗妄議，宋代諸先儒，明末諸君子，使生唐、虞、三代之世，其學問氣節必更別，若只如此，恐亦不免僞學之禁，門黨之誅也。但宋、明朝廷既無真將相，草野既無真學術，則正宜用稱說詩書，標榜清流者撐持其衰運，不宜誅之禁之以自速其敗亡也。要之似龍骨馬，司國柄者不可廢崇儒重道之典，而悲天憫人，儒者宜存返己自罪之心。故天下有弒君之臣，殺父之子，無與於孔子也，而孔子懼；天下有無父之墨，無君之楊，非孟子爲之也，而孟子懼；蓋儒者之憫天下而厚自責如此。況真失學宗以誤斯人，則近代之禍，吾儒焉得辭其責哉！

朱子曰：“敬夫高明，他將謂人都似他，才一說時，便更不問人曉會與否，且要說盡他個。故他門人敏底只學得他說話，若資質不逮，依舊無著摸。某則性鈍，讀書極是辛苦，故尋常與人言，多不敢爲高遠之論，蓋爲是身曾親經歷過，故不敢以是責人耳。學記曰：‘進而不顧其安，使人不由其誠。’今教者之病多是如此。　　朱子與南軒一派師友，原只是說話讀書度日。較王、何清談，頗用力於身心，較韓、歐文字，猶規規於理性，白、蘇詩酒，既不能仿其矜持，佛、老空虛，又全不及其讀講，真三代後近於儒之學，磽薄氣運中不易得之豪傑也。然而身分如此，無能強增。故推獎處，或襯貼以聖賢、道統、躬行、經濟之語，至其比長競短，敘實指事，或推人，或自見，則皆在言詞讀作之中而無他也。且其病南軒者，恐亦朱子所以自狀，但其爲失有淺深，遂自以爲得中耳。愚嘗上書刁文孝，其答書亦不問人之疑與否，只自己說盡。想刁公亦非矜情自見，蓋素日所學，原是說話作文，更無他物與人耳。況講讀之學教，即循循有序，亦與學記之言時孫者不同。夫“進而不顧其安，使人不由其誠”，所謂“不學操縵，不能安弦；不學博依，不能安詩；不學雜服，不能安禮；不興其藝，不能樂學”。苟躁速引進而不顧其安，是教人躐等而不誠也，不時不孫也。故法幹上會謂其子九數已熟，甚悅。予曰：“且勿令知有乘歸法，使之小息，得一受用，方可再進。”正此意也。學者觀孟子深造之以道、教者必以規矩諸章，豈誦讀講說之學所可託哉！

南軒、伯恭之學皆疏略云云。伯恭說道理，與作爲自是兩件事。如雲‘仁義道德與度數刑名，介然爲兩途，不可相通。’　　朱子說“禮、樂、射、御、書、數補填難，且理會道理詩書”，非是看道理詩書與禮、樂、射、御、書、數介然爲兩途乎？只是不肯說明耳。古人云，“不知其人視其友”，觀此益信。

東萊自不合做這大事記。他那時自感疾了，一日要做一年。若不死，自漢武、五季，只千來年，他三年自可了。此文字，人多雲其解題煞有工夫，其實他當初作題目，卻煞有工夫，只一句要包括一段意。解題只現成，檢令諸生寫。伯恭病後，既免人事應接，免出做官，若不死，大段做得文字。”　　可惜一派師友，都是以作文字度日，死生以之！朱子於南軒、伯恭皆不諱其短，交友之和而不同如此，豈惡聞異己之言哉！至今仕學皆先立黨，此所以道愈微，世愈衰。

問：“子靜不喜人論性。”曰：“怕只是自己理會不曾分曉，怕人問難，又長大了不肯與人商量，故一截截斷。然學而不論性，不知所學何事。　　不喜人論性，未爲不是，但少下學耳。朱子好論性，又教人商量性，謂即此是學，則誤矣。故陸子對語時每不與說者，中不取也；不取朱子而不思我所見果是，何以不能服此友也。朱子此等貶斥，尤不取陸子；不取陸子而亦不思我所言果是，何以不能服此友也。子曰：“察言而觀色，慮以下人。”兩先生豈未用此功歟！

子靜之學，看他千般萬般病，只在不知有氣稟之雜。”　　朱子之學，全不覺其病，只由不知氣稟之善。以爲學可不自六藝入，正不知六藝即氣質之作用，所以踐形而儘性者也。

“子靜說話常是兩頭明，中間暗，是如何？”曰：“是他那不說破處。他所以不說破，便是禪家所謂‘鴛鴦繡出從君看；莫把金針度與人。’禪家自愛如此。”　　禪家無鴛鴦，也不繡鴛鴦，焉得鴛鴦與人看！

子靜說良知良能，四端等處，且成片段，似經語，不可謂不是。但說人便能如此，不假修爲存養，此卻不得。譬如旅寓之人，自家不能送他還鄉，但與說雲，‘你自有田，有屋，大段快樂，何不便回去’！那人既無資送，如何便回去！又如脾胃受傷不能飲食之人，卻硬將飯將肉塞入他口，不問他喫得喫不得。若是一頓便理會的，亦豈不好，然非生知安行者，豈有此理！便是生知安行，也須要學。大抵子思說率性，孟子說存心養性，大段說破；夫子更不曾說，只說孝弟、忠信、篤敬。蓋能如此，則道理便在其中矣。　　陸子說“良知良能，人便能如此，不假修爲存養”，非是言“不用修爲存養”，乃認孟子“先立乎其大者，則其小者不能奪”二句稍呆，又不足朱子之誦讀訓詁，故立言過激，卒致朱子輕之。蓋先立其大，原是根本，而維持壅培之無具，大亦豈易言立也！朱子旅寓人、傷脾胃人二喻，誠中陸子之病，但又是手持路程本當資送，口說健脾和胃方當開胃進食，即是終年持說，依然旅寓者不能回鄉，傷脾胃者不能下嚥也。此所以亦爲陸子所笑，而學宗遂不歸一矣。豈若周、孔子三物之學，真旅寓者之餱糧車馬、傷脾胃者之參術縮砂也哉！　　既知夫子不說破，前乃譏陸子不說破是“禪家自愛”，何也？

子靜之說無定，大抵他只是要拗。”　　細檢之，講學先生多是拗，只有多少耳。吾儒之道，有一定不易之理，何用拗！只因實學既失，二千年來，只在口頭取勝，紙上爭長，此拗之所從來也。

問：“象山道‘當下便是’。”曰：“看聖賢教人，曾有此等語無？聖人教人，皆從平實地做去云云。又平時告弟子，也須道是‘學而時習’，‘行有餘力，則以學文’。　　聖賢教人，原無象山“當下便是”等語，試看聖賢可曾有先生之學否？“學而時習之”，“行有餘力，則以學文”，孔門是學靜坐訓解否？

但有聖賢之言，可以引路。”　　“有聖賢之言，可以引路”，今乃不走路，只效聖賢言便當走路。每代引路之言增而愈多，卒之蕩蕩周道上鮮見其人也。詩云，“如匪行邁謀，是用不得於道”，此之謂矣。

因說子靜。雲：“這個只爭些子才差了便如此，他只是差過了；更有一項，卻是不及。若是過底拗轉來卻好，不及底趲向上去便好。只緣他才高了便不肯下，纔不及了便不肯向上，過的便道只是就過裏面求箇中，不及的也道只就不及裏面求箇中。初間只差了些子，所謂‘差之毫釐，謬以千里’。”又曰：“某看近日學問，高者便說做天地之外去，卑者便只管陷溺；高者必入於佛、老，卑者必入於管、商。定是如此，定是如此！”　　看朱子嘆息他人，真是自以爲中，居之不疑矣。若以孔門相較，朱子知行竟判爲兩途，知似過，行似不及，其實行不及，知亦不及。又嘆近日學者“高入佛、老，卑入管、商”，愚以爲當時設有真佛、老，必更嘆朱子之講讀訓解爲耗神粗跡，有真管、商，必更嘆朱子之靜坐主敬爲寂守無用，恐不能出其上而令兩項人受憐也。若吾夫子中庸之道，舉其心性，可以使釋、道哭，言其作用，可以使管、商慚。儻朱子而幸遊其門，見其天高地厚，又豈敢遽自以爲是乎！不得孔子而師，顏、曾而友，此朱子之大不幸也。

“陸氏會說，其精神亦能感發人，一時被他聳動底亦便清明，只是虛，更無底簟。‘思而不學則殆’，正爲無底簟便危殆也。‘山上有木，漸，君子以居賢德、善俗’，有階梯而進，不患不到。今其徒往往進時甚銳，然其退亦速。纔到退時，便如墮千仞之淵。”　　朱子指陸門流弊處，亦所以自狀。但朱子會說，又加會解會著，是以聳動愈多，頗有底簟。或問：“讀講著述雖是靠書本，然畢竟經傳是把柄，故頗有底簟否？”予曰：“亦是讀講經書，身心有所依據，不至縱放，但亦耗費有用精神，不如陸、王精神不損，臨事尚有用也。吾所謂頗有底簟者，蓋如講著此一書，若全不依此書行，不惟無以服人，己心亦難以安，故必略有所行，此處稍有簟底。只因原以講解爲學而以行爲襯貼，終不免掛一漏二，即所行者亦不純熟。不如學而時習，用全副精神，身心道藝，一滾加功，進銳不得，亦退速不得。即此爲學，即此爲行，即此爲教，舉而措之，即此爲治，真堯、舜宗子，文、周功臣，萬世聖賢之規距也。雖聰明如顏、賜，焉得不嘆循循善誘，欲罷不能也哉！焉得不初疑爲多學而識，後乃嘆性天不可聞也哉！雖退怯如冉求，安得不悅之而終成其藝也哉！儻入程、朱之門，七十子皆流於禪林，二千九百人皆習爲訓詁矣。鳴呼！吾安得一聖門徒衆之末而師之也哉！”或問：“宋儒掛一漏二，所行不熟，何處見？”予曰：“如朱子著家禮一書，家中亦行禮，至斬喪墨衰出入，則半禮半俗，既廢正祭，乃又於俗節墨衰行事，此皆失周公本意。至於婦人，便不與著喪服杖絰之制，祭時婦人亦不辦祭餚，至求一監視而亦若不得者，此何說乎？商人尚音，周人尚臭，皆窮究陰陽之祕，祭祀之要典也。諸儒語錄講薰蒿悽愴等，語亦痛切，似知鬼神情狀者，至於集禮，乃將笙磬脂膟等皆削去之，如此類不可勝述。不可見哉！”

邵庵虞氏曰：“孟子沒千五百年而周子出。河南兩程夫子云云，程門學者篤信師說，各有所奮力以張皇斯道。奈何世運衰微，民生寡佑，而亂亡隨之矣！悲夫！”　　許多聖賢張皇斯道下，卻繼之曰：“而亂亡隨之矣！”是何緣故？何其言而不思如此！

草廬吳先生繼許文正公爲祭酒，六館諸生以次授業。晝退堂後寓舍，則執經者隨而問業。先生懇懇循循，其言明白痛切，因其才質之高下，聞見之淺深，而開道誘掖之云云。一時皆有所觀感而興起矣。嘗與人曰：“天生豪傑之士不數也。夫所謂豪傑之士，以其知之過人，度越一世而超出等夷也。戰國之時，孔子之徒黨盡矣，充塞仁義若楊、墨之徒，又滔滔也。而孟子生乎其時云云。真豪傑之士哉！至於周、程、張、邵一時迭出，非豪傑孰能與於斯！又百年，子朱子集諸子之大成，則中興之豪傑也。以紹朱子之統自任者，果有其人乎？”　　懇懇循循，講論不倦，每至夜半，且寒暑不廢，其功可謂勤且苦矣，果有益於世乎，果成起一班人材乎？至其自負，亦不過“知之過人，度越一世”而已。朱子曰：“此道不拚生盡死理會終不解。”是其立志成功已不過如此。但朱子眼頗高，不肯明以自任，元儒識更下，故直出口而不覺，不足異也。所可異者，所見既小，而以爲孟子亦只如此，則亦淺之乎言豪傑，易言道統矣！

存學編卷四

性理評

程子曰：“古人雖胎教與保傅之教，猶勝今日庠序、鄉黨之教。古人自幼學，耳目遊處所見皆善，至長而不見異物，故易以成就。今日自少所見皆不善，才能言便習穢惡，日日鑠銷，更有甚天理！　　既知少時缺習善之功，長時又習於穢惡，則爲學之要在變化其習染，而乃雲“變化氣質”，何也？

勿謂小兒無記性，所歷事皆能不忘。　　所歷事皆不忘，乃不教之歷事，何也？

如養犬者不欲其升堂，則時其升堂而撲之；若既撲其升堂，又復食之於堂，則使孰從？雖日撻而求其不升，不可得也。養異類且然，而況人乎！故養正者聖人也。”　　先生倡明道學，病天下之空寂而尚浮文也，乃廢周公、孔子六藝而貴靜坐讀書，不幾撲其升堂又食於堂乎？雖日撻而求其不空寂浮文，何可得也！養正之功，或不若是。

朱子曰：“古者初年入小學，只是教之以事，如禮、樂、射、御、書、數及孝弟忠信之事。自十六七入大學，然後教之以理，如致知格物及所以爲孝弟忠信者。　　既言此，何不學古人而身見之？要之，孔門稱古昔，程、朱兩門亦稱古昔，其所以稱者則不同也。孔門是身作古人，故曰“吾從周”；二先生是讓與古人，故曰“是難”。孔門講禮樂，程、朱兩門亦講禮樂，其所以講者則不同也。孔門是欲當前能此，故曰“禮樂君子不斯須去身”；二先生是僅欲人知有此，故曰“姑使知之”。

古人自入小學時，已自知許多事了，至入大學時只要做此功夫；今人全未曾知。古人只去心上理會，至於治天下皆自心中流出；今人只去事上理會。　　朱子嘆人全未曾知，恐朱子亦未知之如渴飲飢食。如所云“古人入小學已知許多事，入大學只做此功”，何其真切也！而下文“古人心上理會”，“今人事上理會”之語，又與上文自相混亂矣。

古人便都從小學中學了，所以大來都不費力。如禮、樂、射、御、書、數，大綱都學了，及至長大，也更不大段學，便只理會致知窮理功夫。而今自小失了，要補填實是難；但須莊敬篤實，立其基本，逐事逐物理會道理，待此通透，意誠心正了，就切身處理會，旋旋去理會。禮、樂、射、御、書、數，也是合當理會的，皆是切用；但不先就切身處理會道理，便教考究得些禮文制度，又幹自家身己甚事！　　“要補填”三字，見之大快，下卻雲“難”，是朱子學教之誤，其初只是畏難而苟安。

古人小學教之以事，便自養得心，不知不覺自好了；到得漸長，漸更歷通達事物，將無所不能。今人既無本領，只去理會許多閒骨董，百方措置思索，反以害心。　　既如此，何故說上段話？可怪，可怪！

古人自能食能言便已教了，一歲有一歲工夫。到二十時，聖人資質已自有二三分。　　此周公以人治人，使天下共盡其性之道，所以聖賢接踵，太和在成周宇宙閒者也。朱子知之而不學之，豈不可惜！然愚於此二段，深倖存學之不獲罪於朱子矣！

如今全失了小學工夫，只得教人且把敬爲主，收斂身心，卻方可下工夫。或雲敬當不得小學，某看來小學卻未當得敬。　　敬字字面好看，卻是隱壞於禪學處。古人教灑掃即灑掃主敬，教應對進退即應對進退主敬；教禮、樂、射、御、書、數即度數、音律、審固、罄控、點畫、乘除莫不主敬。故曰“執事敬”，故曰“敬其事”，故曰“行篤敬”，皆身心一致加功，無往非敬也。若將古人成法皆舍置，專向靜坐、收攝、徐行、緩語處言主敬，乃是以吾儒虛字面做釋氏實工夫，去道遠矣。或雲“敬當不得小學”，真朱子益友，惜其未能受善也。

嘗訓其子曰：“起居坐立，務要端莊，不可傾倚，恐至昏怠。出入趨步，務要凝重，不可僄輕，以害德性。以謙遜自牧，以和敬待人。凡事切須謹飭，無故不須出入。少說閒話，恐廢光陰，勿看雜書，恐分精力。早晚頻自檢點所習之業。每旬休日，將一旬內書溫習數過，勿令心少有佚放，則自然漸近道理，講習易明矣。”　　先生爲學得力處，備見訓子一書，故詳錄之。充此氣象，原有非俗儒文士所可及者，然孔門學者果如斯而已乎？是在有志實學者自辨之。

問：“小學載樂一段，不知今日能用得否？”曰：“姑使知之。古人自小即以樂教之，乃是人執手提誨，到得大來，涵養已就，稍能自立便可。今人既無此，非志大有所立，因何得成立！”　　孟子曰：“我知言。”蓋言者，心聲也，故一言而覘其終身，不可掩也。況朱子大儒，亦不自掩，固昭然可見者。如人問小學載樂不知今日能用之否，何不答曰，“書上所有都是要用，不用，載之何爲”！而乃曰“姑使知之”。然則平日講學，亦不過使人知之而已，亦不過使人謂我知之而已。

因論小學曰：“古者教必以樂，後世不復然。”問：“此是作樂使之聽，或其自作。”曰：“自作。若自理會不得，人作何益！古者國君備樂，士無故不去琴瑟。日用之物，無時不備於前。”　　言之親切如此，只不肯自做主意，作後世引路人，不作前聖接跡人。豈知歷代相接，都作引路人哉！此人人說引路之言而聖人之正路益荒也。　　“前賢之言，都是佩服躬行，方始有功。不可只如此說過，不濟事。”　　不知是自悔語，是責人語，但將“博學之”改爲“博讀書，博作文”，便不似聖門“佩服躬行”舊傳受。朱子數則，知之真矣，而不行，何哉？

東萊呂氏曰：“教小兒先以恭謹，不輕忽，不躐等。讀書乃餘事。”　　佳。　　先生輩何爲只作餘事？

臨川吳氏曰：“古之教者，子能食而教之食，子能言而教之言。欲其有別也而教之異處，欲其有讓也而教之後長，因其良知良能而導之，而未及乎讀誦也。教之數，教之方，教之日，與夫學書計，學幼儀，則既辨名物矣，而亦非事乎讀誦也。弟子之職，曰孝，曰弟，曰謹，曰信，曰愛，曰親，行之有餘力而後學文。今世童子甫能言，不過教以讀誦而已，其視古人之教何如也！”　　草廬敘古教法，兩言非事讀誦，又曰“今世童子，不過教以讀誦而已，其視古人之教何如也！”其言一若甚厭夫讀誦之習者。五季之餘，武臣司政，民久不見儒生之治，世久不聞詩書之聲。積廢之極而氣數一返，周、程、張、朱適逢其會，以誦讀詩書，講解義理爲倡，又粗文以道德之行，真不啻周公、孔子復出矣。此所以一樹赤幟而四海望之，一登高呼而數世應之，嗚呼盛哉！而流不可返、壞不可救之禍，實伏於此。吳氏亦猶行宋儒之道者，而出言不覺至是，蓋誦讀之焰已毀而舉世罔覺，又不容不露其幾也。而吾所甚懼，正在此幾也。文盛之極則必衰，文衰之返則有二：一是文衰而返於實，則天下厭文之心，必轉而爲喜實之心，乾坤蒙其福矣。達而在上，則爲三代，即窮而在下，如週末文衰，孔子轉之以實，雖救之未獲全勝，猶稍延二百年吾儒之脈。不然，焚坑之禍，豈待秦政之時哉！一是文衰而返於野，則天下厭文之心必激而爲滅文之念，吾儒與斯民淪胥以亡矣。如有宋程、朱黨僞之禁，天啓時東林之逮獄，崇禎末獻忠之焚殺，恐猶未已其禍也，而今不知此幾之何向也。易曰：“知幾其神乎！”餘曰：“知幾其懼乎！”

程子曰：“解義理若一向靠書冊，何由得居之安，資之深！不惟自誤，兼亦誤人。　　真語。

古之學者，優柔饜飫，有先後次序；今之學者，卻只做一場話說，務高而已。　　知及此矣，其教及門，乃亦未見古人先後次序，不又作話說一場而已哉！

今之學者，往往以遊、夏爲小，不足學；然遊、夏一言一事，卻總是實。”　　程子雖失聖門成法，而胸中所見猶實，故其言如此。朱子去此則又遠矣。

問：“如何學可謂有得？”曰：“大凡學問，聞之知之皆不爲得。得者，須默識心通。學者欲有所得，須是誠意燭理。”　　程、朱言學至肯綮處，若特避六藝、六府之學者，何也？如此段言“聞之知之皆不爲得”，可謂透宗語矣。下何不雲，“得者須履中蹈和，躬習實踐，深造以六藝之道，乃自得之也”？乃雲“須默識心通”，不仍是知之乎！

進學莫大於致知，養心莫大於理義。古人所養處多，若聲音以養其耳，舞蹈以養其血脈，今人都無；只有義理之養，人又不知求。　　學之患莫大於以理義讓古人做。程、朱動言古人如何如何，今人都無，不思我行之即有矣。雖古制不獲盡傳，只今日可得而知者盡習行之，亦自足以養人。況因偏求全，即小推大，古制亦無不可追者乎！若只憑口中所談、紙上所見、心內所思之理義養人，恐養之不深且固也。

學貴乎成；既成矣，將以行之也。學而不能成其業，用而不能行其學，則非學矣。　　程子論學頗實，然未行其言也。夫教者之身，即所以教也，其首傳所教者，即教者之身也。試觀程門，學成其業乎？用行其學乎？孔子攝相而魯治，冉、樊爲將而齊北。二程在朝而宋不加治，龜山就徵而金人入汴，謂之學成用行，吾不信也。

今之學者有三弊：溺於文辭，牽於訓詁，惑於異端。苟無此三者，則必求歸於聖人之道矣。　　可嘆三弊誤此乾坤！先生濯洗亦未甚淨，故其流遠而益差也。向嘗謂程、朱與孔、孟各是一家，細勘之，程與朱亦各是一家。

張子曰：“在始學者，得一義須固執，從粗入精也。”又曰：“若始求甚深，恐自茲愈遠。”又曰：“但掃拂去舊日所爲，使動作皆合於禮。　　張子以禮爲重，習而行之以爲教，便加宋儒一等。

既學而有先以功業爲意者，於學便相害；既有意，便穿鑿創意作起事也。德未成而先以功業爲事，是代大匠斫，希不傷手也。”　　所學既失其宗，又將古人成法說壞。試觀大學之道，才言“明德”，即言“親民”，焉得雲無意於功業！且入學即是要作大匠，烏得謂之“代大匠斫”！僕教幼學道藝，或阻之曰：“不可，今世不如此。”予曰：“但抱書入學，便是作轉世人，不是作世轉人。但不可有者，躁進幹祿、非位謀政之心耳。”

上蔡謝氏曰：“學須是熟講，學不講，用盡工夫只是舊時人。‘學之不講，是吾憂也’。仁亦在夫熟而已。　　子云：“學之不講”，是博學矣，又當審問、慎思、明辨以講之。若非已學，將執何者以講乎？今徒講而不學，誤矣！顏子工夫，真百世規範，舍是更無入路，無住宅。”　　極是！

龜山楊氏曰：“今之學者，只爲不知爲學之方，又不知學成要何用。此事體大，須是曾著力來，方知不易。夫學者，學聖賢之所爲也云云。若是隻要博通古今，爲文章，作忠信願愨，不爲非義之士而已，則古來如此等人不少，然以爲聞道則不可。且如東漢之衰，處士逸人與名節之士，有聞當世者多矣；觀其作處，責之以古聖賢之道，則略無毫髮彷彿相似。何也？以彼於道初無所聞故也。今時學者，平居則曰‘吾當爲古人之所爲’，纔有一事到手，便措置不得。蓋其學以博通古今、爲文章、或志於忠信願愨，不爲非義而已，不知須是聞道。　　諸先生自負聞道矣。愚以爲責之以古聖賢之道，亦未盡彷彿也。即如先生當汴京垂亡之際，輕身一出，其所措置，徒見削奪荊公配饗，說道學話而已。

驗之於心而不然，施之於行事而不順，則非所謂經義。今之治經者，爲無用之文，徼倖科名而已，果何益哉？　　僕謂爲學者與此較則陋矣，何不與堯、舜、伊、周、孔、孟較！

學而不求諸孔、孟之言，亦末矣。易曰：‘君子多識前言往行，以畜其德。’孟子曰：‘博學而詳說之，將以反說約也。’　　多識自不可廢。博學乃只多讀書乎？

顏淵‘請問其目’，學也；‘請事斯語’，則習矣。學而不習，徒學也。譬之學射而至於彀，則知所學矣；若夫承梃而目不瞬，貫蝨而縣不絕，由是而求盡其妙，非習不能也。”　　顏子“請問”，亦仍是問，未可謂之學；“請事斯語”，學也；“欲罷不能，進而不止”，乃習矣。龜山一字之誤，未爲甚差。但說學必宜習之理最透，而未見其習者，無他，習其所習，非孔門所謂習也。

延平李氏曰：“學問之道不在多言，但默坐澄心，體認天理，若真有所見，雖一毫私慾之發亦退聽矣。久久用力於此，庶幾漸明，講學始有力耳。　　試觀孔、孟曾有“靜坐澄心，體認天理”等語否？然吾亦非謂全屏此功也。若不失周、孔六藝之學，即用此功於無事時亦無妨。但專用力於此，以爲學問根本，而又以講說爲枝葉，則全誤矣。

孔門諸子，羣居終日，交相磋切，又得夫子爲之依歸，日用之間，觀感而化者多矣；恐於融釋而脫落處，非言說所及也。不然，子貢何以言‘夫子之言性與天道不可得而聞也’耶？”　　何不思孔門羣居終日是作何事？何不思“性天不可聞”是何主意？乃動思過子貢以上耶！以孔子之道律之，恐有宋諸先生不免爲“智者過之”一流。

朱子曰：“今之爲學甚難，緣小學無人習得，如今卻是從頭起。古人於小學小事中便皆存個大學大事得道理在，大學只是推將開闊去。向來小時做得道理存其中，正似一個坯素相似。　　餘謂何難之有，只不爲耳。即將藝之小者令子弟之幼者習之，藝之大者令子弟之長者習之，此是整飭身體，涵養性情實務。正心誠意非精，府修事和非粗。乃諸先生只懸空說存養而不躬習其事，卻說難，卻說今日小學全失，無人習。如此而言格致誠正修齊治平，皆虛而無據矣。然則豈惟小學廢，大學不亦亡乎！而乃集小學也，注大學也，何爲也哉！

讀書如煉丹，初時烈火煅煞，然後漸漸慢火養，又如煮物，初時烈火煮了，卻須慢火養。讀書初勤敏著力，子細窮究，後來卻須緩緩溫尋，反覆玩味，道理自出。又不得貪多欲速，直須要熟，工夫自熟中出。　　朱子論學只是論讀書，但他處多入“理會道理”“窮理致知”等字面，不肯如此分明說。試看此處直言之如此十分精彩，十分有味，蓋由其得力全在此也。夫讀書乃學中之一事，何爲全副精神用在簡策乎！

學者只是不爲己，故日間此心安頓在義理上時少，安頓在閒事上時多，於義理卻生，於閒事卻熟。”　　只因廢失六藝，無以習熟義理，不由人不習熟閒事也。今若一復孔門之舊，不惟好色好貨一切私慾無從參，博弈詩酒等自不爲，即誦讀、訓詁、著述、文字等事亦自無暇。蓋聖人知人不習義理便習閒事，所以就義理作用處製爲六藝，使人日習熟之。若只在書本上覓義理，雖亦羈縻此心，不思別事，但放卻書本，即無理會。若直靜坐，勁使此心熟於義理，又是甚難，況亦依舊無用也。

或問：“爲學如何做工夫？”曰：“不過是切己便的當。此事自有大綱，亦有節目云云。然亦須各有倫序。”問：“如何是倫序？”曰：“不是安排此一件爲先，此一件爲後，此一件爲大，此一件爲小。隨人所爲，先其易者，闕其難者，將來難者亦自可理會。且如讀書，二禮、春秋有制度之難明，本末之難見，且放下未要理會亦得；如詩、書，直是不可不先理會云云。聖賢言語，何曾誤天下後世！人自學不至耳。”　　或問“爲學如何做工夫”，又問“如何是倫序”，皆最切之問。朱子乃只左支右吾，說皮面語。大綱節目數語，尚可敷衍；至於“不是安排此一件爲先，此一件爲後，此一件爲大，此一件爲小”，便是糊混。夫古人教法，某年舞勺，某年舞象，某年習幼儀，某年學禮，何嘗不是安排一定，孰先孰後，孰大孰小哉！“知所先後”，大學又明言之矣。糊混幾句，已又說歸讀書，讀書又不教人理會制度等事，姑教避難取易。夫理會制度，已畏其難矣，況取其所謂制度者而身習之，身精之乎！此等語若出他人口，朱子必灼見其弊而力非之。師望既高，信口說去，不自覺如此，卻說“聖賢言語、何曾誤天下後世”。夫聖賢言語，誰曾道誤天下後世！其誤天下後世者，乃是不從聖賢言語耳。夫“學而時習之”，是魯論第一言，尚且不從，況其餘乎？　　嘗閱左傳，至簡子鑄刑鼎，孔子嘆曰：“晉其亡乎，失其度矣！”以爲晉之亡在任刑威耳。而下文乃曰：“民在鼎矣，何以尊貴？貴何業之守？”蓋其失不在刑書而在鑄刑書於鼎。夫法度操於人，則民知範吾功罪者，吾上也；司吾生死者，吾上也；時而出入輕重以爲平允者，皆吾上也。天下懍王，一國懍君，一獄懍吏。士農工商罔敢愆於職中、逸於職外者，惟吾上是神是嚴也。而上下定矣，貴賤辨矣，賢德彰矣。今銘在鼎，則國人必將以鼎爲依據，而不知受法於天者王，守法者君，序守者卿大夫百執事，是使之忽人而重鼎。民不見所尊，必將不遵其度，不遵其度，必不守其業，故曰：“何以尊貴，何業之守”也。貴賤無序，何以爲國！嗟乎！簡子但以刑書鑄於鼎而孔子知其亡，況漢、宋之儒全以道法摹於書，至使天下不知尊人，不尚德，不貴才，而曰“宰相必用讀書人”，不幾以守鼎吏爲政乎！其所亡又豈止一晉乎！是以至此極也。非孔子至聖，孰能見鑄鼎之弊乎！吾願天下急思孔子之言，吾願上天急生孔子之人也。

存治編序

唐、虞、三代復見於今日乎？吾不得而知也；唐、虞、三代不復見於今日乎？吾不得而知也。謂復見於今，則漢、唐、宋、明以來政術風俗奚爲而日降？謂不復見於今，彼古聖賢之所謂“人定勝天”、“挽回氣運”者果何物哉？宜吾習齋先生俯仰而三嘆也！

七制而後，古法漸湮，至於宋、明，徒文具耳，一切教養之政不及古帝王。而其最堪搤腕者，尤在於兵專而弱，士腐而靡，二者之弊不知其所底。以天下之大，士馬之衆，有一強寇猝發，輒魚爛瓦解，不可收拾。黃巢之起，洗物淘城；李自成、張獻忠如霜風殺草，無當其鋒者，官軍西出，賊已東趨川、陝、楚、豫，至於數百里人煙斷絕。三代田賦出甲，民皆習兵，雖承平日久，禍起倉卒，亦斷不至如此其慘也。士子平居誦詩書，工揣摩，閉戶傝首如婦人女子；一旦出仕，兵刑錢穀渺不知爲何物，曾俗吏之不如，尚望其長民輔世耶！三物賓興之世，學即所用，用即所學，雖流弊不至於此，又何怪乎先生之俯仰而三嘆也！

先生自幼而壯，孤苦備嘗，隻身幾無棲泊；而心血屏營，則無一刻不流注民物，每酒闌燈炧，抵掌天下事，輒浩歌泣下。一日，與塨語，胞與淋漓，塨不覺亦墮淚。先生躍起曰：“此仁心也。吾道可傳矣！”是以比年從遊，勤有啓示，塨因得粗知其略，以爲賢君相用之自有潤澤，而大綱所在，足爲萬世開太平者，則百慮不易也。使先生早有爲於世，唐、虞、三代于于然而來也，不寧快甚！乃今雙鬢頒白，尚託空言，豈天未欲治平耶，抑將用之於衰老時耶，亦使先生開其端，而更待夫後人耶？吾復不能知之矣。　　康熙二十八年己巳，孟夏吉旦，蠡吾門人李塨頓首拜撰。

存治編

王道

昔張橫渠對神宗曰：“爲治不法三代，終苟道也。”然欲法三代，宜何如哉？井田、封建、學校，皆斟酌復之，則無一民一物之不得其所，是之謂王道。不然者不治。

井田

或問于思古人曰：井田之不宜於世也久矣，子之存治，尚何執乎？曰：噫，此千餘載民之所以不被王澤也！夫言不宜者，類謂亟奪富民田，或謂人衆而地寡耳。豈不思天地間田宜天地間人共享之，若順彼富民之心，即盡萬人之產而給一人，所不厭也。王道之順人情，固如是乎？況一人而數十百頃，或數十百人而不一頃，爲父母者，使一子富而諸子貧，可乎？

又或者謂畫田生亂。無論至公服人，情自輯也；即以勢論之，國朝之圈佔，幾半京輔，誰與爲亂者？

且古之民四，而農以一養其三；今之民十，而農以一養其九；未聞墜粟於天，食土於地，而民亦不飢死，豈盡人耕之而反不足乎！雖使人餘于田，即減頃而十，減十而畝，吾知其上糞倍精，用自饒也；況今荒廢至十之二三，墾而井之，移流離無告之民，給牛種而耕焉，田自更餘耳。故吾每取一縣，約其田丁，知相稱也。嘗妄爲圖以明之。

所慮者，溝洫之制，經界之法，不獲盡傳。北地土散，恆恐損溝，（意夏禹盡力溝洫，必有磚炭砌塗之法。）高低墳邑，不便均畫。然因時而措，觸類而通，在乎人耳。溝無定而主乎水，可溝則溝，不可則否；井無定而主乎地，可井則井，不可則均。至阡陌廬舍，古雖有之，今但可植分草以代阡陌，爲窩鋪以代廬舍，橫各井一路以便田車，中十井一房，以待田畯可也。

有聖君者出，推此意而行之，搜先儒之格議，盡當代之人謀，加嚴乎經界之際，垂意於釐成之時，意斯日也，孟子所謂“百姓親睦”，鹹於此徵焉。遊頑有歸，而士愛心臧，不安本分者無之，爲盜賊者無之，爲乞丐者無之，以富凌貧者無之，學校未興，已養而兼教矣。休哉，蕩蕩乎！故吾謂教以濟養，養以行教，教者養也，養者教也，非是謂與？

井田經界之圖

方一里圖：畫界一小區，方十步，每行長算十里，共三百六十里，該十二萬九千六百步，合五百四十畝。

井田經界圖說

孟子云：“方里而井，井九百畝。”吾所以明井制必明裏制也。周制，三百步爲一里，百步爲一畝，六尺爲一步，每步長今步一尺，則三百步爲裏者，即今三百六十步之數也。然考之文，問之獻，又多異說，且謂周尺僅今七寸強。要之，不若即以今裏、今畝、今步尺爲準爲甚明，且亦夫子從周之義也。以今裏推之，方里之地，合該十二萬九千六百步。周之九百畝，當今五百四十畝，（今二百四十步爲畝。）每區六十畝，內公外私。若田饒處，除公田內六畝給八家爲場圃、廬舍，田窄給三畝爲窩鋪，其地亦可桑。又通各井兩端爲田車之路，宜縱者縱，宜橫者橫，隨邑人出入之便。十里一房，以處田畯。不雲廳堂者，蓋田畯宜遊井以勸，此直暫息，不成其所也。

方百里圖　四面皆百里，伯國之封地也。

方百里圖說

公侯皆方百里，古也，何必圖？以古制久湮，人輒謂田少，故圖之以示田足也。一區方十里，當百井，一行方十里者十，當千井，共該一萬井也。即除墳邑、山川、林路，約天下之大勢，或有山川或無山川者增補言之，各百里內亦不減八千井，一井八家，共該六萬四千家。吾知百里內之人民，去二十以下及六十以上者，亦不過六七萬丁而已，即或人浮於田，一區二夫，一夫受二十七畝，亦足用也。又就孟子注徐氏所識田祿推之，大國之君取三百二十井，卿取三十二井，大夫八，上士四，中士二，下士一，共該三百六十七井。推之大國三卿、五下大夫、二十七上士、他官府史悉計之，交鄰、宗廟、優賓、禮賢、撫幼、養老、柔旅、勸工、補春、助秋等事，以及邑宰、庶人在官，約不至八千井而用足矣。餘則別貯，名曰“工倉”，諸侯不得擅開；王巡則以補助慶功，大凶則侯請以賑，三歲一散陳。又，十井一長，百井一百長，千井一千長，二千井一邑宰，一佐士。宰祿視大夫，佐士視上士，千長視中士，百長視下士，十長無祿。此方百里之大率也。天子之千里，侯之五十里，俱可推知，第王臣之祿重耳。

治賦

慨自兵農分而中國弱，雖唐有府兵，明有衛制，固欲一之。迨於其衰，頂名應雙，皆乞丐、滑棍，或一人而買數糧；支點食銀，人人皆兵；臨陣遇敵，萬人皆散。嗚呼！可謂無兵矣，豈止分之云乎！即其盛時，明君賢將理之有法，亦用之一時，非久道也。況兵將不相習，威令所攝，其爲忠勇幾何哉！

間論王道，見古聖人之精意良法，萬善皆備。一學校也，教文即以教武；一井田也，治農即以治兵。故井取乎八而陳亦取乎八。考之他書，類謂其法創自黃帝，備於成周，而以孔明之八陳實祖之。但帝王之成法既不可見，武侯之遺意又不得其傳，後世亦焉得享其用哉！

竊不自揣，覺於井田法略有一得，敢詳其治賦之要有九，治賦之便有九：

一曰預養。飢驥而責千里則愚。上宜菲供膳，薄稅斂，汰冗費，以足民食。一曰預服。嬰兒而役賁、育則怒。井之賢者爲什，什之賢者爲長，長之賢者爲將，以平民情。一曰預教。簡師儒，申孝弟，崇忠義，以保民情。一曰預練。農隙之時，聚之於場。時，宰士一較射藝；月，千長一較；十日，百長一較；同井習之不時。一曰利兵。甲冑、弓刃精利者，官賞其半直，較藝賢者慶以器。一曰養馬。每井馬二，公養之，彷北塞喂法。操則習射，閒則便老行，或十百長有役乘之。一曰治衛。每十長，一牌刀率之於前，九人翼之於後。器戰之法具紀效新書。一曰備羨。八家之中，四騎四步。供役不過各二人。餘則爲羨卒，以備病、傷或居守。一曰體民心。親老無靠不卒；老弱不卒。出戍給耕，不稅；傷還給耕，不稅。死者官葬。九者，治賦之要也。

一曰素練。隴畝皆陳法，民恆習之，不待教而知矣。一曰親卒。同鄉之人，童友日處，聲氣相喻，情義相結，可共生死。一曰忠上。邑宰、千百長，無事則教農、教禮、教藝，爲之父母；有事則執旗、執鼓、執劍，爲之將帥。其孰不親上死長！一曰無兵耗。有事則兵，無事則民，月糧不之費矣。一曰應卒難。突然有事，隨地即兵，無徵救求援之待。一曰安業。無逃亡反散之虞。一曰齊勇。無老弱頂替之弊。一曰靖奸。無招募異域無憑之疑。一曰輯侯。無專擁重兵要上之患。九者，治賦之便也。

至於陳法：八千長率之於前；四邑將督之於後。左戰而右翼之，則左正而右奇；右戰而左翼之，則右正而左奇。前後之相應，內外之相接，無非前，無非後，無非左，無非右，無非正，無非奇，如循環，如鬼神，如天地。分張之，可圍敵之弱，合衝之，可破敵之堅；敵攻之不可入，入之不可出；居則爲營，戰則爲陳；亦烏可測其端，烏可窮其用也哉！

八陳圖說（圖失）

古伯國三萬二千全軍之陳也。綱目皆井形，表圓象天，裏方象地，中軍象太極，四角象四象，八陳象八卦，旗幟五色象五行。南方火則旗紅。左旗鑲青者，以火之於木相從也。青宜鑲黑，而白之者，取易辨之也。黑宜白，而紅之者，別於青也。凡千長所率二千卒。每百長一小旗，從其將旗，中必異色，書長姓，姓同書字。四邑將皆繡絨旗，又各備一方繡旗。一面當敵，則二邑督四路之兵；如四面當敵，則佐士與邑將分督八路之兵。一面當敵，左右者應之，餘則皆否。如“天鳥”出戰，“雲虎”即爲兩翼，“風龍”“地蛇”各安其位是也。戰者戰而守者守，如八表皆戰，而八里不動是也。下此而萬六千，或三千二百，或一千六百，神而明之，在乎人耳。

學校

或問于思古人曰：自漢高致牢闕里，歷代優意黌宮，建教訓之官，有臥碑之設，何嘗不存心學校也？似不待子計矣。思古人曰：嗟乎！學校之廢久矣！考夏學曰“校”，教民之義也。今猶有教民者乎？商學曰“序”，習射之義也。今猶有習射者乎？周學曰“庠”，養老之義也。今猶有養老者乎？

且學所以明倫耳。故古之小學教以灑掃應對進退之節，大學教以格致誠正之功，修齊治平之務，民舍是無以學，師舍是無以教，君相舍是無以治也。迨於魏、晉，學政不修，唐、宋詩文是尚。其毒流至今日，國家之取士者，文字而已，賢宰師之勸課者，文字而已，父兄之提示，朋友之切磋，亦文字而已，不則曰“詩”，已爲餘事矣。求天下之治，又烏可得哉？

有國者誠痛洗數代之陋，用奮帝王之猷，俾家有塾，黨有庠，州有序，國有學，浮文是戒，實行是崇，使天下羣知所向，則人材輩出，而大法行，而天下平矣。故人才王道爲相生。倘仍舊習，將樸鈍者終歸無用，精力困於紙筆；聰明者逞其才華，詩書反資寇糧。無惑乎家讀堯、舜、孔、孟之書，而風俗愈壞；代有崇儒重道之名，而真纔不出也。可勝嘆哉！

周禮大司徒：“以鄉三物教萬民而賓興之：一曰六德，知、仁、聖、義、忠、和。二曰六行，孝、友、睦、婣、任、恤。三曰六藝，禮、樂、射、御、書、數。”

鄉大夫：“三年則大比，考其德行、道藝，而興賢者、能者。鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡，以禮禮賓之。厥明，鄉老及鄉大夫，羣吏獻賢能之書於王，王拜受之，登於天府，內史貳之。”（書其副本。）　　　邱氏曰：“成周盛時，用鄉舉裏選之法以取士。二十五家爲閭，閭有胥；閭胥則書其敬、敏、任、恤者。百家爲族，族有師；族師則書其孝、弟、睦、婣、有學者。五百家爲黨，黨有正；黨正則書其德行、道藝。二千五百家爲州，州有長；州長則考其德行、道藝而勸之。萬二千五百家爲鄉，鄉有大夫；則三年大比，考其果有六德、六行而爲賢，通夫六藝之道而爲能，則是能遵大司徒之教而成材矣。於是鄉老及鄉大夫帥胥、師、正、長之屬，合閭、旅、州、黨之人，行鄉飲之禮，用賓客之儀以興舉之，書其氏名於簡冊之中，獻其所書於天府之上。天子拜而受之，以賢才之生，乃上天所遺，以培植國家元氣者也。”

王制：“命鄉論秀士，升之司徒，曰選士。司徒論選士之秀者而升之學，曰俊士。升於司徒者，不徵於鄉，升於學者，不徵於司徒，曰造士。……大樂正論造士之秀者，以告於王而升諸司馬，曰進士。司馬辨論官材，論進士之賢者，以告於王而定其論。論定，然後官之；任官，然後爵之；位定，然後祿之。”

封建

或問于思古人曰：世風遞下，人心日澆，以公治之而害伏，以誠御之而奸出。是以漢之大封同姓，亦成周伯叔諸姬之意，而轉目已成反畔；唐之優權藩鎮，僅古人甥舅伯侯之似，而李社即以敗亡。故宋鼎既定，盞酒以敬勳臣；明運方興，亦世官而酬汗馬。非故惜茅土也，誠以小則不足藩維，大則適養跋扈，封建之難也。子何道以處之，可使得宜乎？

思古人曰：善哉問！此不可以空言論也。先王遺典，封建無單舉之理，大經大法畢著鹹張，則禮樂教化自能潛消反側，綱紀名分皆可預杜驕奢，而又經理周密。師古之意，不必襲古之跡。

使十侯而一伯。侯五十里，一卿，二大夫，三士；卿，天子命之。伯百里，一卿，三大夫，六士；卿與上大夫亦天子命之。侯畜馬二十五，甲士與稱；伯畜馬五十，甲士亦稱，有命乃起田卒焉；邊侯、伯，士馬皆倍其畜，有事乃起田卒焉。侯庶不世爵祿，視其臣而以親爲差；侯臣不世邑採，取公田而以位計數；伯師不私出，列侯不私會。如此者，有事則一伯所掌二十萬之師，足以藩維，無事而所畜士馬不足並犯。封建亦何患之有？況三代建侯之善，必有博古君子能傳之者，用時又必有達務王佐能因而潤澤者，豈餘之寡陋所能悉哉！第妄謂非封建不能盡天下人民之治，盡天下人材之用爾。

後世人臣不敢建言封建，人主亦樂其自私天下也，又幸郡縣易制也，而甘於孤立，使生民社稷交受其禍，亂亡而不悔，可謂愚矣。如六國之勢，識者嘗言韓、魏、趙爲燕、齊、楚之藩蔽，贏氏蠶食，楚、齊、燕絕不之救，是自壞其藩蔽也。侯國且如此，以天下共主，可無藩蔽耶！層層厚護，寧不更佳耶！板之詩云：“大邦維屏，宗子維城，無俾城壞，無獨斯畏。”道盡建侯之利，不建侯之害矣。如農家度日，其大鄉多鄰而我處其中之爲安乎，抑吞鄰滅比而孤棲一蕞之爲安乎？

況此乾坤，乃自堯、舜、夏、商、周諸聖君、聖相開物成務，遞爲締造而成者也；人主享有成業，而顧使諸聖人子孫無尺寸之土，魂靈無血食之嗣，天道其能容耶？身爲天子，皆其歷世祖功宗德，上邀天眷；顧不能覃恩九族，大封同姓，而僅僅一支私其富貴，宗廟其無怨恫耶？創興之際，攀龍附鳳，或運帷幄，或功汗馬，主臣同憂勞，共生死；一旦大業既成，不與之承天分地，爲山河帶礪之盟，勳舊其何勸耶？

凡諸大義皆不遑恤，而君不主，臣不讚，絕意封建者，不過見夏、商之亡於諸侯與漢七國、唐藩鎮之禍而忌言之耳。殊不知三代以封建而亡，正以封建而久；漢、唐受分封藩鎮之害，亦獲分封藩鎮之利。使非封建，三代亦烏能享國至二千歲耶！夏以有仍再造，商有西伯率叛服殷，周則桓、文主盟尊王，周、召共和不亂。四百也，六百也，八百也，遞漸益長，是皆服衛疊疊，星環棋佈，隱攝海外之覬覦，祕鎮朝闕之奸回，有以輔引王家天祚也；以視後日之一敗塗地，歷數日短者，封建亦何負人國哉！

即以三代敗亡論，受命者猶然我先王之股肱甥舅也，列闢無恙，三恪世修，失天下者仍以一國封之，是五帝、三王有數百年之天下，而仍有千萬年不亡之國也。使各修天子禮樂，事則膰之，喪則拜之，客而不臣，是五帝、三王有千萬年不亡之國，即有千萬年不降之帝王也。猗歟休哉！守此不替，有天下者誰不胥受其福乎！

且君非桀、紂，誰敢犯天下共主，來天下之兵耶？侯非湯、武，誰能合千八百國而爲之王耶？君非桀、紂，其亡難也；侯非湯、武，王之難也，故久而後失之也。即君果桀、紂而侯果湯、武矣，本國之積倉自足供輜重，無俟掠人箱囷，炊人樑棟也；一心之虎賁從王之與國，自足以奉天伐暴，無俟挾虜丁壯，因而淫攜婦女也！南巢、牧野，一戰而天命有歸，無俟於數年數十年之兵爭而處處戰場也！耕者不變而市者不止，不至於行人斷絕而百里無煙火也；王畿鼎革而天下猶有君，不至於聞京城失守而舉世分崩，千百成羣，自相屠搶，歷數年不能定也；王者綏定萬邦而屢有豐年，不至於耕種盡廢，九有蕩然，上幹天和，水旱相仍，歷三二世不能復也。蓋民生天地，鹹沐封建之澤，無問興亡，皆異於後世如此。

而秦人任智力以自雄，收萬方以自私，敢於變百聖之大法，自速其年世，以遺生民氣運世世無窮之大禍，祖龍之罪上通於天矣！文人如柳子厚者，乃反爲“公天下自秦始”之論，是又與於不仁之甚者也，可勝嘆哉！

宮刑

或有問于思古人曰：昔漢除宮刑，百世稱其仁。子言王道亦既詳矣，乃並微聞宮刑亦當復，無以法不嚴則易犯，故峻其法以仁斯民乎？

思古人曰：否，不然也。夫謂法不嚴則易犯，暴君酷吏假辭以飾其惡耳。吾所謂復古刑者，第以宮壺之不可無婦寺，勢也，即理也。倘復封建，則天下之君所需婦寺愈多，而皆以無罪之人當之，胡忍哉！且漢之除宮刑，仁而愚者也。漢能除婦寺哉？能除萬世之婦寺哉？不能除婦寺而除宮刑，是不忍宮有罪之人而忍宮無罪之人矣。

說者又謂刷童男女，不於民間，惟以官買，則是任民之願。嗟乎！狙民甚矣！小民何知？惟知利耳，以利誘民而宮之，豈天爲民立君之意哉！今之貪利爲盜者，惡自民也，上且誅之；若因民之貪，誘而宮之，惡自君矣。可勝慨哉！故封建必復宮刑，不封建亦必復宮刑也。惟願爲政者慎用之耳。至肉刑之五，墨、闢今猶用之，劓、剕二刑不復可也。

濟時

或曰：若子之言，非王政必不足治天下。顧漢末非行王道時也，孔明何以出？唐葉無行王道事也，鄴侯何以相？是必有濟時之策矣。況王政非十年經理，十年聚養，十年浹洽，不能舉也。倘遇明王賢相，不忍斯民之水火，欲急起拯之，而人材未集，時勢未可，將舍此無道。則所謂大用之而大效，小用之而小效者，又何說也？

思古人曰，王道無小大，用之者小大之耳。爲今計，莫要於九典、五德矣。除制藝，重徵舉，均田畝，重農事，徵本色，輕賦稅，時工役，靜異端，選師儒，是謂九典也。躬勤儉，遠聲色，禮相臣，慎選司，逐佞人：是謂五德也。爲之君者，充五德之行，爲九典之施，庶亦駕文、景而上之矣。然不體聖學，舉聖法，究非所以致位育，追唐虞也。是在爲君者。

重徵舉

嘗讀禮“聘則爲妻，奔則爲妾”，所以崇禮義，養廉恥也。故女無行媒不相知名，士不爲臣不見。成湯之於伊尹也，三聘莘野，文王之於呂尚也，載旋渭濱。下至衰世，猶有光武就見之子陵，昭烈屢顧之諸葛。如四子者固有以自重，抑其君知所以重之也。近自唐、宋，試之以詩，弄之以文，上輒曰選士，曰較士，曰恩額，曰賜第；士則曰赴考，曰赴科，曰赴選。縣而府，府而京，學而鄉，鄉而會；其間問先，察貌，索結，登年，巡視，搜檢，解衣，跣足，而名而應，挫辱不可殫言。鳴呼！奴之耶，盜之耶？無論庸庸輩不足有爲，即有一二傑士，迨於出仕，氣喪八九矣，宜道義自好者不屑就也。

而更異其以文取士也。夫言自學問中來者，尚謂“有言不必有德”，況今之制藝，遞相襲竊，通不知梅棗，便自言酸甜。不特士以此欺人，取士者亦以自欺，彼卿相皆從此孔穿過，豈不見考試之喪氣，浮文之無用乎，顧甘以此誣天下也！觀之宋、明，深可悲矣。

竊嘗謀所以代之，莫若古鄉舉裏選之法。仿明舊制，鄉置三老人，勸農，平事，正風，六年一舉，縣方一人。如東則東方之三老，視德可敦俗、才堪蒞政者，公議舉之，狀籤某某深知其才德，兼以事實之，縣令即以幣車迎爲六事佐賓吏人。供用三載，經縣令之親試，百姓之實徵，老人復躋堂言曰，某誠賢，則令薦之府，呈籤某令深知其才德，亦兼以事實之，則守以禮徵至。其有顯德懋功者，即薦之公朝，餘仍留爲佐賓三載，經府守之親試，州縣之實徵，諸縣令集府言曰，某誠賢，則府守薦之朝廷，呈籤某守深知其才德，亦兼以事實之，則命禮官弓旌、車馬徵至京。其有顯德懋功者，即因才德受職不次，餘仍留部辦事，親試之三載。凡經兩舉，用不及者，許自辭歸進學。老人、令、守，薦賢者受上賞，薦奸者受上罰，則公論所結，私託不行矣，九載所驗，賢否得真矣。即有一二勉強爲善，盜竊聲譽者，焉能九載不變哉！

況九載之間，必重自檢飭，即品行未粹者，亦養而可用矣。爲政者復能久任，考最於九載、十二載或十七八載之後，國家不獲真才，天下不被實惠者，未之有也。

靖異端

古之善靖異端者，莫如孟子；古之善言靖異端者，莫如韓子。韓子之言曰：“人其人，火其書，明先王之道以教之。”善哉，三言盡之矣！

愚嘗取而詳推之。目前耕耘，皆三代之赤子，第自明帝作俑，無恥之民從而效尤，妄談禍福，侈說仙神，枝連蔓長，焚香講道者遂紛紛，其實猶然中國之民也，一旦收爲左道之誅，豈不哀哉！

考古謀今，靖之者有九：一曰絕由，四邊戒異色人，不許入中國。二曰去依，令天下毀妖像，禁淫祠。三曰安業，令僧道、尼姑以年相配，不足者以妓繼之，俱還族。不能者各入地籍，許鬻寺觀瓦木，以易宅舍；給香火地或逃戶地，使有恆產。幼者還族，老而無告者入養濟院，夷人仍縱之去，皆所謂“人其人”也。四曰清檗，有爲異言惑衆者誅。五曰防後，有窩佛老等經捲一捲者誅，獻一卷者賞十兩，訐窩者賞五十兩。六曰杜源，令碩儒多著闢異之書，深明彼道之妄，皆所謂“火其書”也。七曰化尤，取向之名僧長道，令近正儒受教。八曰易正，人給四書、曲禮、少儀、內則、孝經等，使朝夕誦讀。九曰明法，既反正之後，察其孝行或廉義者，旌表顯揚之，察其愚頑不悟者，責罰誅戮之，皆所謂“明先王之道以教之”也。

如此，則羣黎不邪慝，家戶有倫理，男女無抑鬱之氣而天地以和，兆姓無絕嗣之慘而生齒以廣，徵休召祥，蔑有極矣。且儉土木之浪費，杜盜亡之窩巢，驅遊手之無恥，絕張角等之根苗，風淑俗美，仁昌義明，其益不可殫計，有國者何憚而不靖異端哉！若惑於禍福之說，則前鑑固甚明也。

書後

先生三存編，存性、存學皆悟聖學後著，獨存治在前，乃壯歲守宋儒學時所作也。當是時，仁心布濩，身任民物之重已如是，其得聖道也蓋有由矣。

塨從遊後，聞而悅之，著瘳忘編以廣其條件。張鵬舉文升著存治翼編，聚晤考究，歷有年所。及塨出遊四方，辨證益久，謬謂鄉舉裏選，行之或亦因時酌略，而大體莫易。井田則開創後，土曠人稀之地，招流區畫爲易，而人安口繁，各有定業時行之難。意可井者井，難則均田，又難則限田，與先生見亦頗不參差。

惟封建以爲不必復古，因封建之舊而封建，無變亂，今因郡縣之舊而封建，啓紛擾，一。三代德教已久，胄子多賢，尚曰“世祿之家鮮克由禮”，況今時紈褲，易驕、易淫、易殘忍，而使世居民上、民必殃，二。郡縣即漢、唐小康之運，非數百年不亂，封建則以文、武、成、康之聖賢治之，一傳而昭王南巡，遂已不返，後諸侯漸次離析，各自爲君，六七百年，周制所謂削地滅國，皆付空言，未聞彼時以不朝服誅何國也。矧於晚近，雖有良法，豈能遠過武、周！三。或謂明無封建，故流寇肆毒，遍地丘墟。竊以爲宋、明之失在郡縣權輕，若久任而重其權，亦可弭變。且唐之藩鎮即諸侯也，而黃巢儼然流寇矣，豈關無封建耶！四。或又謂無封建則不能處處皆兵，天下必弱。竊謂民間出兵，處處皆兵，郡縣自可行，不必封建始可行也，五。而封建之殘民，則恐不下流寇。不觀春秋乎！列國君卿尚修禮樂，講信睦，然自會盟朝遇紛然煩費外，侵伐戰取，一歲數見，其不通魯告魯者殆又倍蓰，幸時近古，多交綏而退。若至今日，殺人狼藉，盈野盈城，豈減流寇！然流寇亡蹙而諸侯亡遲，則將爲數十年殺運、數百年殺運，而禍更烈矣。唐之藩鎮爲五季，金之河北九公，日尋干戈，人煙斷絕，可寒心也，六。天子世圻，諸侯世同，卿大夫獨非伯叔甥舅之裔耶，亦世採自然之勢也；即立法曰“世祿不世官”，必不能久行，周之列國皆世臣巨室可見矣。夫使天下富貴，數百年皆一姓及數功臣享之，草澤賢士雖如孔、孟，無可誰何，非立賢無方之道也。不公孰甚，欲治平何由！七。戊寅，浙中得陸桴亭封建傳賢不傳子論，蓋即郡縣久任也，似有當。質之先生，先生曰：“可，而非王道也。”商搉者數年於茲，未及合一，先生倏已作古矣。

於戲！此係位育萬物參贊天地之事，非可求異，亦非可強同也，因書於後，以待用者。　　康熙乙酉二月，蠡吾門人李塨書於郾城寓署。

存人編卷一

喚迷途

第一喚

此篇多爲不識字與住持雲遊等僧道立說。此項人受惑未深，只爲衣食二字，還好勸他。譬如誤走一條路，先喚那近者回來，我們這裏喚，那近的也先聽得。故第一先喚平常僧道。

凡人做僧道者，有數項：一項是本人貧寒，不能度日，或其父母貧寒，不能度日，艱於衣食，便度爲僧道。一項是禍患迫身，逃走在外，或兵亂離家，無地自容，度爲僧道。一項是父母生子女不成，信佛道，在寺廟寄名，遂舍入爲徒。一項是偶因災禍，妄信出家爲脫離苦海，或目觸寺廟傾倒，起心募化，說是建立功果，遂削髮爲僧或戴發稱道人。大約是這幾項人。或有不得已，或誤當好事做，不是要惑世誣民，滅倫傷化。便是聖人出世，亦須哀憐而教化之，不忍收爲左道之誅也。但你們知佛是甚麼人否？佛是西域番人，我們是天朝好百姓，爲甚麼不做朝廷正經的百姓，卻做那西番的弟子？他若是個好人還可，他爲子不孝他父母，爲臣不事他君王，不忠不孝便是禽獸了，我們爲甚麼與他磕頭？爲甚麼做他弟子？他若是個正神還可，他是個西方番鬼，全無功德於我們。我們這房屋，是上古有個聖人叫有巢氏，他教人修蓋，避風雨虎狼之害，我們於今得住；我們這衣食，是上古有個聖人叫神農氏，教民耕種，又有黃帝元妃叫西陵氏，教人蠶桑，我們於今得喫，得穿；我們這田地，是陶唐時有個聖人叫神禹，把橫流的洪水都治了，疏江、淮、河、漢，鑿龍門，通大海，使水有所歸，我們於今得平土上居住；我們這世界，是伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武，周公、孔子合漢、唐、宋、明歷代帝王聖賢，立禮樂刑罰，治得乾坤太平，我們才得安穩。所以古之帝王聖賢廟食千古，今之帝王聖賢受天下供奉，理之當然。佛何人，有何功德，乃受天下人香火？真可羞也，真可誅也！你們動輒說“賴佛穿衣，指佛喫飯”。佛若是個活的，不忠不孝，尚且不當穿天下人的衣，喫天下人的飯，何況佛是個死番鬼，與天朝全無干涉，你們焉能指他喫穿的？語云：“無功食祿，寢食不安。”你們又動輒唸經宣卷，神要那西域邪言做甚麼，人要那西域邪言做甚麼，白白的喫了人家的，活時做個不妥當的人，死了還做個帶缺欠的鬼。我勸你有產業的僧人，早早積攢些財物，出了寺，娶個妻，成家生子；無產業的僧人，早早拋了僧帽，做生意工匠，無能者與人傭工，掙個妻子，成個人家。上與朝廷添個好百姓，這便是忠，下與祖父添個兒孫，這便是孝，使我上面千百世祖宗有兒孫，下面千百世兒孫有祖父，生作有夫婦、有父子、有宗族親友的好人家，死入祖宗墳墓，合祖宗父兄族人埋在一塊土，做個享祭祀的鬼。思量到此，莫道是遊食僧道，與住持僧道，便是那五臺山京都各寺觀大富貴僧道，也不該貪戀那無意味的財產。你們說，那有錢的僧道像甚麼？就是那內官家富貴，便黃金千兩，位享三公，斷了祖父的血脈，絕了天地生機，竟成何用！思之思之！

老僧人，老道士，見的明白！你們受苦一生，中甚麼用？無徒弟的，再不消度人了，誤了自己，又誤他人，神明也不佑；有徒弟的，早早教他還人倫。你若十分老，便隨徒弟去度日；若不十分老，也尋法娶妻，便不娶妻也還家。家下有房屋田產的固好，雖無田產、房屋，尋個手藝生理的也好，就兩者俱無，雖乞食度日，比做僧道也好。好在何處？現有宗族，合他有父兄、子侄情分，便病了，他直得照管你，便死了，他直得埋殯你，便做鬼，也得趁祖宗享春秋祭祀，豈不是好！若做僧道，莫說遊僧遊道死在道路，狼拖狗曳的，便是住持的，若無徒弟也苦，雖有徒弟伏侍的，終是異姓人，比不得我兒女，是我骨肉，也比不得我宗族，是我祖宗一派，死了，異姓祭祀也無饗理。況世上那有常常住持的寺院，究竟作無祭祀的野鬼，豈不傷哉！

歸人倫事，最宜蚤圖。第一件，先要知前日由平民做和尚，是朝廷的逃民，是父母的叛子，是玷辱親戚朋友的惡事。古人云：“不忠不孝，削髮而揖君親：遊手遊食，易服而逃租稅。”只此四句，斷定和尚不是好人了。今日由和尚做了平民，是朝廷正道百姓，是父母歸宗孝子，是從頭有親戚有朋友的好事。古人云“自新休問昔狂”，伊尹稱成湯改過不吝，自新便成的君子，改過便做的聖人。我之歸也，不忍我祖宗無後而歸也，不忍我父母無子而歸也，是謂之大仁；不願天下人皆有夫妻我獨爲鰥夫而歸也，不願貴賤賢愚皆爲朝廷效力獨我爲猾民而歸也，不願昆蟲草木皆爲天地廣生成我獨腐朽而歸也，是謂之大義。大仁大義之舉，而世人反以爲不美事，名之曰“還俗”。夫謂之俗，必以爲作僧道是聖果事、而今還於俗凡也，必以爲是清雅事，而今還於俗鄙也，必以爲新奇事，而今還於俗常也。嗟乎！“名不正則言不順，言不順則事不成”，此尼父之所大慮也。吾今正其名曰“歸人倫”，明乎前此迷往他鄉而今歸家也，明乎前此誤入禽獸之夥而今歸人羣也，明乎前此逸出彝倫之外而今歸子臣弟友之中也。世人去家鄉數千裏，見一本土人，輒涕泣不勝，一旦還鄉，則鄰里皆來看望，心安意樂，今之歸倫，何獨不然！僧道有歸人倫而來見吾者，吾必酒食待之，爲之圖謀生理；吾黨有寄尺書口信於吾者曰，某處某僧道今歸倫於某府州縣某鄉爲某姓名矣，吾必不遠百里，具儀往賀之。人之好善，誰不如我，鼓動天下，救濟生民，同志者共勉之！

你父母生你時，舉家歡喜，門左懸弧。歡喜者，以爲他日奉養口體，承宗繼嗣，有所託矣；一旦爲僧道，生不能養，死不能葬，使父母千萬年無掃墳祭主之人，一思赤子懷抱時，你心安不安？懸弧者，男子生下當爲朝廷應差應甲，平定禍亂，大而爲將，小而爲兵，射獵四方，生人之義也；一旦爲僧道，便爲世間廢人，與朝廷無干，不但不爲朝廷效戰鬥，並不當差納糧以供其上，回思懸弧之義，寧不自愧！

禽有雌雄，獸有牝牡，昆蟲蠅蜢亦有陰陽。豈人爲萬物之靈而獨無情乎？故男女者，人之大欲也，亦人之真情至性也。你們果不動念乎？想欲歸倫，亦其本心也，拘世人之見，以還俗爲不好耳。今無患矣，我將此理與你們說明了，更不可自己耽誤。

細思來，你們爲僧道也只爲喫碗自在飯。豈不思上自天子，下至庶人，皆有所事，早夜勤勞，你們偏偷安白喫，就如世間倉鼠木蠹一般了，是甚麼好？試看世上各行生理手藝，命中有飯喫，自然餓不著，你何必做僧道？你命中若不好，做僧道也受飢寒，況有一種赴苦做活種地灌園的僧道，一般受苦，爲何廢了人倫？你們都思量思量，不可胡迷到底也！

第二喚

此篇多爲參禪悟道、登高座發偈律的僧人與談清靜、煉丹火、希飛昇的道士立說，較前項人惑漸深，迷漸遠，喚回頗難。然此等率出聰明靜養之人，聰明人易馳高遠，故惑於異者多。僕以爲聰明人易惑亦易悟，靜養人善思又善聽，況吾之俚言，如數一二，如辨黑白，如聞鐘鼓，亦易入者。一悟一思，而猛然醒，幡然改，同快人倫之樂，豈不美哉！

佛道說真空；仙道說真靜。不惟空也，並空其空，故心經之旨，“無無明，亦無無明盡”；不徒靜也，且靜之又靜，故道德經之旨，牝矣又玄，玄矣又屯屯。吾今以實藥其空，以動濟其靜，爲僧道者不我服也，入之深，惑之固，方且望其空靜而前進之不暇，又焉能聽吾所謂實與動乎！今姑即佛之所謂空，道之所謂靜者窮之，而後與之言實與動。佛殊不能空也，即能空之，益無取；道殊不能靜也，即能靜之，益無取。三才既立，有日月則不能無照臨，有山川則不能無流峙，有耳目則不能無視聽；佛不能使天無日月，不能使地無山川，不能使人無耳目，安在其能空乎！道不能使日月不照臨，不能使山川不流峙，不能使耳目不視聽，安在其能靜乎！佛道之空靜，正如陳仲子之廉，不能充其操者也。即使取其願而各遂之，佛者之心而果入定矣，空之真而覺之大矣，洞照萬象矣，此正如空室懸一明鏡，並不施之粉黛妝梳，鏡雖明亦奚以爲！曰大覺，曰智慧，曰慈悲，而不施之於子臣弟友，方且照不及君父而以爲累，照不及自身之耳目心意而以爲賊，天地間亦何用此洞照也！且人人而得此空寂之洞照也，人道滅矣，天地其空設乎？道者之心而果死灰矣，嗜慾不作，心腎祕交，丹候九轉矣，正如深山中精怪，並不可以服乘致用，雖長壽亦兩間一蠹。曰真人，曰至人，曰太上，而不可推之天下國家，方且盜天地之氣以長存，煉五行之精以自保，乾坤中亦何賴有此太上也！且人人而得此靜極之仙果也，人道又絕矣，天地其能容乎？世傳五百年雷震一次，此必然之理，蓋人中妖也，天地之盜也。

請問：若輩聰明人乎，愚蒙人乎？果愚蒙人也，宜耕田鑿井以養父母，以受天子之法制，不應妄爲大言，鼓天下之愚民而立教門。若聰明人也，則以天地粹氣所鍾，宜學爲公卿百執事，以勤民生，以佐王治，以輔扶天地，不宜退而寂滅，以負天地篤生之心。

朝廷設官分職以爲萬民長，立法定律以防萬民欲。人雖賢智，只得遵朝廷法律而行，所謂“雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂也”。你們輒敢登高座談禪，使人跪問立聽，輒敢動刑杖，是與天子長吏爭權也；輒敢別定律令，號招士民，謂之受戒，各省直愚民呼朋引類，赴北京五臺受禪師法戒，是與天子爭民也。堂堂皇王之天下，儼然半屬梵王子之臣民，倘朝廷震怒或大臣奏參，豈不可懼！猛醒猛醒！

你們那個是西域番僧？大都是我天朝聰明人。欲求道，當求我堯、舜、周、孔之道，堯、舜、周、孔之道是我們生下來現成的道。此身是父母生的，父母生此身，如樹根長出身乾枝葉，若去父母，是樹根，還成甚麼樹！所以堯、舜、周、孔之道全在於孝，小而養口體，悅心志，大而顯親揚名，再大而嚴父配斷了天。自庶人上至天子，各隨分量，都要完滿，毫釐不盡，便是缺欠，便不可以爲子，不可以爲人。況敢拋卻父母，忍心害理，視爲路人，還了得！此身合兄弟同生，都要相愛，有兄長，又如樹上生的前一節後一節，若離了兄，正如樹枝斷去前截，定後截都壞了。所以堯、舜、周、孔之道全在於弟，隅坐隨行，尊父母的嫡子，敬之如嚴君，愛父母的遺體，愛之如嬰兒。無貴無賤，各隨分量，都要完滿，分毫不盡，便是缺欠，便不可以爲人弟，即不可以爲人子，況敢拋卻兄長，忍心害理，視爲路人，還了得！父母生下我，我又娶妻，作子孫的父母，他日子孫又長成作父母，故曰“有夫婦然後有父子，有父子然後有兄弟，有兄弟然後有朋友，有朋友然後有君臣”。故“堯、舜之道，造端乎夫婦”，此端字，是端倪的端字，如織布帛之有頭緒，如生草木之有萌芽，無頭緒則布帛沒處織，無萌芽則草木沒處生，無夫婦則人何處生？一切倫理都無，世界都無矣。且你們做佛弟子的，那一個不是夫婦生來的？若無夫婦，你們都無，佛向那裏討弟子？佛的父親若無夫婦，佛且無了，那裏有這一教？說到這裏，你們可知佛是邪教了，是異端了。假佛原是正道，原行得，他是西域的師，西域的神，我們有我中國的師，中國的神。自己的師長不尊，爲甚麼去尊人家師長？自己的父母不孝，爲甚麼去孝人家？何況原是邪教，原是異端！由其道，一步行不去，從他做甚？你們最聰明，說到這裏，莫道你們有才料，在世間做的別事，便做個農夫，做個乞丐，也不失爲正人。爲甚麼上高座，闔眼並手，跟番鬼談邪言，自欺以欺世也？思之思之！

佛輕視了此身，說被此身累礙，耳受許多聲，目受許多色，口鼻受許多味，心意受許多事物，不得爽利空的去，所以將自己耳目口鼻都看作賊。充其意，直是死滅了，方不受這形體累礙，所以言圓寂，言涅槃，有九定三解脫諸妄說，總之，是要不生這賊也，總之，是要全其一點幻覺之性也。嗟乎！有生方有性，若如佛教，則天下並性亦無矣，又何覺？無所謂昭昭，何所謂暗暗？如佛教，並幻亦不可言矣，又何佛怪哉！西域異類，不幸而不生天朝，未聞我天朝聖人之言性也，未見我天朝聖人之儘性也。堯、舜、周、孔之言性也，合身言之，故曰“有物有則”，“堯、舜性之；湯、武身之”。堯、舜率性而出，身之所行皆性也，湯、武修身以復性，據性之形以治性也。孔門後惟孟子見及此，故曰“形色天性，惟聖人然後可以踐形”。形，性之形也；性，形之性也，舍形則無性矣，舍性亦無形矣。失性者據形求之，儘性者於形盡之，賊其形則賊其性矣。即以耳目論，吾堯、舜明四目，達四聰，使吾目明徹四方，天下之形無蔽焉，使吾耳聰達四境，天下之聲無壅焉，此其所以光被四表也。吾孔子視思明，聽思聰，非禮無視，非禮無聽。明者，目之性也，聽者，耳之性也。視非禮，則蔽其明而亂吾性矣，聽非禮，則壅吾聰而亂吾性矣。絕天下非禮之色以養吾目，賊在色，不在目也，賊更在非禮之色，不在色也。去非禮之色，則目徹四方之色，適以大吾目性之用。絕天下非禮之聲以養吾耳，賊在聲，不在耳也；賊更在非禮之聲，不在聲也。去非禮之聲，則耳達四境之聲，正以宣吾耳性之用。推之口、鼻、手、足、心、意鹹若是，推之父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友鹹若是，故禮樂繽紛，極耳目之娛而非欲也，位育乎成，合三才成一性而非侈也。彼佛，大之空天、地、君、親而不恤，小之視耳、目、手、足爲賊害，惟闔眼內顧，存養一點性靈，猶瞽目人坐暗室，耳目不接天下之聲色，身心不接天下之人事，而方寸率思無所不妙，可謂妄矣，安在其洞照萬象也哉！且把自身爲賊，絕六親而不愛，可謂殘忍矣；及其大言慈悲，則又苦行雪山，割肉餤鷹，捨身喂虎，何其顛倒錯亂也哉！

洞照萬象，昔人形容其妙曰“鏡花水月”，宋、明儒者所謂悟道，亦大率類此。吾非謂佛學中無此意也，亦非謂學佛者不能致此也，正謂其洞照者無用之水鏡，其萬象皆無用之花月也。不至於此，徒苦半生，爲腐朽之枯禪；不幸而至此，自欺更深。何也？人心如水，但一澄定，不濁以泥沙，不激以風石，不必名川巨海之水能照百態，雖渠溝盆盂之水皆能照也。今使竦起靜坐，不擾以事爲，不雜以旁念，敏者數十日，鈍者三五年，皆能洞照萬象，如鏡花水月。做此功至此，快然自喜，以爲得之矣，或預燭未來，或邪妄相感，人物小有徵應，愈隱怪驚人，轉相推服，以爲有道矣。予戊申前，亦嘗從宋儒用靜坐功，頗嘗此味，故身歷而知其爲妄，不足據也。天地間豈有不流動之水，天地間豈有不著地、不見沙泥、不見風石之水！一動一著，仍是一物不照矣。故管道、楊傻，予存學編所引，出山便與常人同也。今玩鏡裏花，水裏月，信足以娛人心目，若去鏡水，則花月無有矣。即對鏡水一生，徒自欺一生而已矣。若指水月以照臨，取鏡花以折佩，此必不可得之數也。故空靜之理，愈談愈惑，空靜之功，愈妙愈妄。吾願求道者儘性而已矣，儘性者實徵之吾身而已矣，徵身者動與萬物共見而已矣。吾身之百體，吾性之作用也，一體不靈則一用不具。天下之萬物，吾性之措施也，一物不稱其情則措施有累。身世打成一片，一滾做功，近自几席，遠達民物，下自鄰比，上暨廟廊，粗自灑掃，精通燮理，至於盡倫定製，陰陽和，位育徹，吾性之真全矣。以視佛氏空中之洞照，仙家五氣之朝元，腐草之螢耳，何足道哉！

四卻子曰：“談仁義、孝弟、心性，如數家珍，明白愷切，不獨可喚僧道，即吾儒皆當各置一通於座右。”

第三喚

此篇是喚醒西域真番僧者。我天朝人誤走迷途，固皆呼之使轉矣，西域番僧獨非同生兩間者乎？他既各具人形，便各有人性。予嘗自謂，生遇釋迦，亦使之垂頭下淚，固以其人形必之也。況今番僧亦不幸而生乎西域，爲其習俗所染，邪教所誤耳，何可不救之使歸人倫耶！你若識天朝字，自讀而自思之；若不識字，能解天朝語，可求人講與你們聽。

你雖不幸而不生天朝，你獨無父母耶？你父母生下你，你便不做人父母生人，可乎？是釋迦誣了你。你求人講上兩喚聽，便惺的釋迦是邪說了。你看天地是個大夫婦，天若無地，也不能化生萬物，天不能無地，夫豈可無婦！你看見婦人，果漠然不動念乎？這一動念，卻是天理不容滅絕處。只我天朝聖人，就這天理上修了禮義，定就婚姻禮法，使天理有節制，以別於禽獸。然禽獸雖無一定配偶，而遊牝以時，也是禽獸的天理。若人無配偶，是禽獸的天理也無了，豈非天地父母惡物乎！你們也當從我天朝，行婚禮，配夫婦有一定配偶，這便是人道了。力不能回家的，便在天朝娶妻，學天朝人手藝，做個過活，成個人家，生下子女，萬萬世是你們後代了。力能回家的，將這喚迷途帶去，講解於你國人聽，教他人人知釋迦是邪教，也學我天朝聖人的道理，孝弟忠信，你們就是正道的祖師了，你們就是你國的聖賢了。與你國添多少人類，添多少親戚，添多少禮義，便是大有功德，天神必加福祉。你們子孫爲官，爲宦，爲帝，爲王，都是有的。你們看我天朝爲帝爲王的，爲國公、侯、伯的，官宦的，多是羲、農、黃帝、堯、舜、周公、孔子子孫。我教你歸人倫，是慈悲乎？釋迦教你斷子絕孫，做個枯寂的鬼，是慈悲乎？你思量思量！

你們凡往天朝來的，都不是庸俗人，或奉你本國王命進來，妄說做國師的，或差來納貢的，或差來觀天朝虛實的，或彼處豪傑自拔，要到天朝顯才能的，或彼國不得志，求逞於天朝的，大都是聰明人。且說你國也有夫妻否？也有兒女否？也有鄰里鄉人否？也有君臣上下否？夫妻也相配合否？生兒女也愛他否？兒女愛父母否？兒女同生也彼此抬敬否？鄰里鄉人也相交好否？君臣上下也有名分否？吾知其必夫婦相配也，必父子相愛也，必兄弟同生者相敬也，必鄰里相好也，必上下有分也，這便是凡爲人類者自然的天性，必有的道理。我天朝聖人，只因人自然之性，教人必有之道。因人有夫妻相配，便教他以禮相合。夫婦必須父母之命，媒妁之言，六禮備而後成，成後還要相敬如賓，相成如友，夫義婦順，這叫做“夫婦有別”。那佛斷絕夫婦的好，還是夫婦有別的好？因父子相愛，便教他父慈子孝。父慈不但幼時懷抱養育，大時還教他仁義，管他幹正事，子孝不惟衣食奉養，還要和敬並盡，朔望節令還行參拜禮文，沒後還有許多喪祭道理，這叫做“父子有親”。那佛斷絕父子的好，還是父子有親的好？因人兄弟相敬，便教他兄友弟恭。無論男兄弟，女兄弟，都是兄愛其弟，弟尊其兄，一坐一行都有禮法，不得欺侮，不得僭越，這叫做“長幼有序”。那佛兄弟無情的好，還是長幼有序的好？因人鄰里相好，便教他同類相交謂之朋，同志相愛謂之友，以實心相與，以實言相告，這叫做“朋友有信”。那佛棄絕人類入深山的好，還是朋友有信的好？因人上下有分，便教他君使臣以禮，臣事君以忠，這叫做“君臣有義”。那佛斷絕君臣的好，還是君臣有義的好？我天朝道理，只有這五件，制許多刑政法度之文，禮樂兵農之具，水火工虞之事，都是要節宣這個，維持這個。當東漢時，有幾個沙門傳佛道入天朝，釀成無窮大禍，鳩摩羅什等又翻譯西域經文，傳有許多邪說，以惑天朝之民，這都是天地的罪人，你們更不可效尤。若能醒解我的言語，把我天朝聖人的道理傳往西方，將喚迷途翻譯成西方的言語，使人都歸人倫，都盡人倫，莫說父盡父道，子儘子道，君盡君道，臣盡臣道，你西方諸國享福無窮，只人也多生幾千萬，豈不是真善果！勉哉！

存人編卷二　　喚迷途

第四喚

前三篇喚迷途之人已畢，此篇又專爲名儒而心佛者立說。雖在五倫之中而見涉禪寂，如宋蘇東坡、明王弇州之徒，小有聰明，見聞濫博，啓口成辯，舉筆成文，不惟詞壇之雄，而無識之人且尊爲儒者。其實邪正不明，得罪名教，一生學力，萬卷文章，只此一誤，舉無足觀，惜哉！

歐陽文忠與蘇文忠，人品學問，俱難軒輊，只佞佛一節，蘇斯下矣。佛之爲邪，易明易見。長公之才，把筆何等氣力，立朝何等風節！到大悲閣記、四菩薩記等文，便卑鄙不堪，迷惑如田間村婦語，何其於堯、舜、周、孔之道頓忘，四書、五經之理遽萬里也！必是自幼生長川、蜀之地，習見僧人，多讀佛書，入鮑魚肆不覺其臭矣。文人看書，可不慎哉！

老泉傳家，原是文人伎倆，雖好讀孟子，只要討出文法，不是明道。故其夫妻皆佞佛，並其聰明子亦誤之矣，豈不可惜！

歐陽文忠公大有過人論頭，如說“聖人教人，性非所先”，其識高於程、朱一派。蓋聖人教人，只是六德、六行、六藝，端木子明言“夫子之文章可得而聞，性道不可得聞”。程、朱一派好談性道，置起聖門時習事功不做，蓋亦隱爲禪惑，不覺其非，卻說永叔爲誤，異矣！如作本論，勝於柳、蘇諸人，但他亦是從文字起見，只作一篇好文字耳，亦不是全副力量衛聖道闢異端的人。公若向此處做工夫，與子瞻相交最深，自可一言而救正之，何至聽其惑迷而不返也！且與鄭公同在政府，若常講明邪正之理，鄭公亦必相感而化。以二公之賢而不能化，亦未聞辯論救正之語，固知其非用功於闢異者矣。且與韓、富二公，三賢秉政，大權在手，正當舉其所謂禮樂者實行之矣，乃亦全不掛口，益見其爲文字之見，非孟子本領矣。

本論亦非確當之理。醫書雲：“急則治其標，緩則治其本。”今佛氏之害彌天漫地，如人遍體瘡瘍。若是而言從容調理血氣乎，抑急須針膏擦洗之方也？佛之害中人，便昏亂狂顛，發作便窒氣絕生，正如風痰急症，風不散則立刻癱瘓，火不解則立刻譫語，痰不吐不下則立刻喪命。如是而言從容補陰陽乎，抑急須湯丸灸薰，散風降火，吐下頑痰之法也？佛之害在一日，則此一日中普天下添多少人爲僧，便斷多少人血脈，如病瘟疫天包，遲治一日便多傳染幾人。如是而言採參於朝鮮以補中，斬兕於羌國以解毒乎，抑現用防風、荊芥以汗之，芩、連、惡食、金銀花之屬以解之爲當也？公之言曰：“幸有一不惑者，方艴然怒曰，將揮戈而逐之，有說而排之。千歲之患遍於天下，非一人一日所可爲，民之沉酣入於骨髓，非口舌之可勝，莫若務本以勝之。”嗟乎！公第甚言當務本耳，不知卻味醫家急則治標及標本兼治之法矣。是聖人不生，禮樂不興，便任佛氏之滅倫傷化戕賊民生而不救乎？不幾如朝鮮之參，羌國之兕不至，遂聽瘟疫、天包之死喪傳染而不治乎？何以爲醫也！乾坤中揮戈逐佛、著說排佛者，若傅尚書、韓吏部、胡致堂，其表著者，公亦其一人矣。若非有公輩數人“不忠不孝”數語，佛骨表、原道、本論數文在，乾坤更不知何底矣。非一人所可爲，雖千萬人亦一人之倡也，非一日所可爲，雖千百年亦一日之積也，救得一人是一人，轉得一日是一日，正得一分是一分。又曰“民之沉酣骨髓，非口舌所可勝”，亦未之思也。積蚊成雷，累畫成冊。吾儒在上者則興禮樂以化民，在下者則崇仁義以明道，彼佛何所有哉！徒以口舌簧鼓，轉相惑誘，遂亂天下至此，吾獨不得以口舌救之乎！天相吾道，吾人而在上也，一面興禮樂，謹學校，以修其本，一面立法禁，施誥命，以治其標；天不相吾道，吾人而在下也，一面崇仁義，勵躬行，以修其本，一面詳辯論，著書說，以治其標。夫禮樂明，則人才出而操戈排佛者益衆，此本而標之之法也；辯論著，則君相悟而禮樂興，此標而本之之法也。庶幾其善醫矣。

愚蒙人爲禿番所欺固可憐，聰明人未聞堯、舜、周、孔之道，見異而遷亦無怪。所可惡者，柳、富、蘇、王以絕世之才，讀孔子之書，有目而不分黑白，有耳而不辨鐘磬，時而堂堂正正，談理如海潮河決，時而窒心眯目，迷惑如村婦牧兒，最足以侈愚僧之口，迷俗人之向，此君子所深爲痛恨者也。紙上雄文，立朝氣節，皆孔子所謂“其餘不足觀”者，功不抵其罪也。明之弇州輩，特一文士耳，未必有大君子與之交也；柳則友韓矣，富、蘇則友歐陽矣，柳、富、蘇之不虛心受益，韓、歐之不極盡規勸，均可憾也。今世而有韓、歐乎？遇友人之柳、富、蘇者，宜極盡其救正，正之不可而再，再之不可而三而四，此非小故也。今世而有柳、富、蘇乎？遇友人之如韓、歐者，則宜虛心受益，改轍自新，勿取誅於君子可也。試看賈島一詩僧耳，從昌黎而歸人倫，尚來千古美談，況吾儒中豪傑，而可自誤乎哉！

三代後，唐之昌黎，宋之程、朱，明之陽明，皆稱吾儒大君子，然皆有與賊通氣處，有被賊瞞過處，有夷、蹠結社處，有逗遛玩寇處，今略摘一二，與天下共商之；非過刻也，恐佛氏藉口，與儒之佞佛者倚以自解也。昌黎誅佛不遺餘力，死生以之，真儒陣戰將也。惜其貶潮州時，聞老僧太顛，召至州郭，與之盤桓，及其將行也，又留衣服爲別。夫使太顛可教，則一二見可化之歸儒，不可教，則爲不就撫之猾寇，又何久相盤桓，留衣相贈乎，不幾夷、蹠結社乎！及孟尚書聞其事，貽書致問，又稱太顛“頗聰明，識道理”，予閱答書至此，大爲驚異，世豈有爲僧之人而識道理者乎，豈有識道理之人而爲僧者乎？則昌黎所見之道理必尚有微異於孔、孟者矣，則昌黎之交太顛必尚有微爲瞞過者矣，不幾逗遛玩寇乎？周子太極圖說已多了無極二字。極乃房上脊檁，是最上之稱，又加以太字，是就無可名處強指之矣，又何所謂無極乎？至其言性，又不合加一惡字，故程、朱由此皆誤言氣質有惡，又言氣質爲吾性害，是即爲六賊之意浸過儒道分界矣。朱子盡力與象山辯無極二字，是即爲佛之空，老之無隱蔽矣。至程子作詩，說“道通天地有形外，思入風雲變態中”，又云“隔斷紅塵三十里，白雲紅葉兩悠悠”。朱子動輒說氣質雜惡，動輒說法門。陽明近禪處尤多。習俗移人，賢者不免。所謂與賊通氣者，此也。

儒之佞佛者，大約是小智慧人看道未貫上下，或初爲儒者，而功力不加，畏聖道之費力，半途欲廢，又恥於不如人，遂妄談空虛以誇精微者，或貪名利，工文字，名爲儒而實不解聖道爲何物，亦如愚民見異端而驚喜者。至惑地獄禍福之說而從之者，民斯爲下矣。何謂小智慧見道未貫上下者？彼多謂“佛之上截與吾儒同”，或竟謂“佛得其精，吾儒得其粗”，此其人學識未大，未能洞見性命之本及吾道體用之全，見宋、明儒者之所謂性無能出乎佛氏之上，一聞禪僧之談心性，遂傾心服之，謂上截儒釋原不異也。嗟乎！不幾如吾存性編中所云根麻而苗麥乎，天地間豈有此理！有上截本仁而下截不愛父母者乎？有上截本義而下截不敬君上者乎？抑其上截之原非仁義也？吾儒以仁義禮智信爲性，而佛以空虛不著一物爲性。以仁義爲性，故忠孝者仁義之發也，仁義者忠孝之源也，後截之忠孝與上截之仁義，如樹之根與枝一體也。佛之上截總一空，故爲不忠不孝之教，斷絕倫物，下截亦總一空也，又焉得上截同而下截始異哉！此輩猶能見宋、明儒者之性者也。至謂“佛得其精，吾儒得其粗”者，又並宋、明儒之性未之聞，平日徒以章句目儒業，即粗聞仁民愛物作用，亦第視爲後起事。不知堯、舜之精一執中，三事六府之體也，三事六府，精一執中之用也；周、孔之一以貫之，三物四教之體也，三物四教，一貫之用也；如樹之根本枝幹，通爲一體，未可以精粗分也。故無根本則無枝葉矣，無枝葉則非根本矣，梧檟之根，藏土千年，與穢腐同譏。彼佛氏固未可以精言也，又何者是其精乎？以腐穢爲精，愚之愚者矣，何爲以初爲儒功，半途而廢，妄談虛空以誇精微者？人性皆善，雖甚惡人必有善念一動之時，雖甚濁世必有特起作聖之士。但吾儒之道，六歲教名、數，七歲教別，八歲教讓，九歲教數日，十歲學書、計、幼儀，十三歲學樂、舞，十五歲入大學，凡六德、六行、六藝，一切明親止至善者，俱步步踏實地去做。二十歲尚不許教人，到三四十，發揮其幼學者，進見之君民，退式乎風俗。今世全錯了路徑，少小無根本，粗者求之章句，精者求之靜敬，到數年或數十年後，全不見古人充實大化之我貺，全體大用之我醻，再進無工程之可據，回顧無基本之可惜，又恥於奔寶山半生作空手回之漢，遂放達者爲莊周、李贄之流，謹飭者作龜山、定夫之輩。非以欺世也，略以自塗抹其作聖初心，而不染於禪者鮮矣。不知世降學晦，孔徑久荒，即虛花無果，前路弗憑，正宜返求之實地，雖六德之一德，六行之一行，六藝之一藝，不自失爲儒也；即精力已竭，尺寸莫贖，惟當痛自悔恨，如漢武輪臺之詔，亦自千古共諒，何必益爲虛大而背叛於聖道之外哉！君子思之！何以謂名爲儒而實不解聖道，亦如愚民之見異而喜者？自幼惟從事做破題，捭八股，父兄師友之期許者，入學、中舉、會試、做官而已，自心之悅父兄師友以矢志成人者，亦惟入學、中舉、會試、做官而已。萬卷詩書，只作名利引子，誰曾知道爲何物！故以官長、進士、舉人，而聽講於村俗僧人，驚道妙而師事者有之，以秀才而信旁門邪說，入焚香會者有之，豈儒者而喪心至此乎，抑原未嘗於儒道參一解，行一步也？況做秀才而貪利肆行，爲官長而染指負上，中氣必餒，中心必懼；明懼朝廷之法，幽懼鬼神之禍，一聞佛者顢頇之說，烏得不悅；一聞空名利之談，烏得不服；一聞懺悔消災之技，又烏得不甘心也？況僧道惑世誣民之巧，網亦密矣。地獄報應之說，僅足惑天朝之愚民，痘疹送生仙妃之說，僅足惑天朝之婦女，士大夫不之信也；又創爲文昌帝君之神，謂司人間科甲貴賤；又恐其教之淡薄苦寂，士夫未必肯受也；又創爲準提菩薩會，每月只幾日不食酒肉；又許那借以遂其口腹之慾。予之以不得不悅，不得不服，不得不甘心之勢，而又開之以不甚苦而易從之門，烏得不莫之御而從於邪也！雖然，天理自在人心，猛一覺照，愚蒙之夫無不可去邪而歸正，況我輩士夫聰明傑秀，高出尋常萬萬者乎！急出幽壑，返登喬木，是所望於今之君子！

地獄輪迴之說，我天朝聖人全未道及。仲子路才一問事鬼神，問死，便截斷不與言。蓋人之與天地並大者，盡人道也。盡人道者，方且參天地，贊化育，盡幽明上下而自我治之，又焉得捨生人之理而不盡，暇問鬼道乎！故地獄無之乎？君子不道也。有之乎？則君子行合神明，自當上升爲聖，爲賢，爲神。彼滅倫敗類不作生理之佛、之僧，生時已背叛人紀，脫離人羣，不可以爲人矣，死後其可對冥府之神乎？不知神之所欽重福利者，其在忠君孝親者乎，其在無父無君者乎？且不忠之臣，但愧忠臣耳；不孝之子，但愧孝子耳；而猶爲君之臣、父之子也。設冥府果因生前之行而擬之罪，恐視夫舍君而不之臣，舍父而不之子，尚有輕重差等也，況不爲亂臣賊子者乎！故明舍人道而好談幽冥，盡人皆不可，而佛僧更非所當言，奈何反以我輩全人倫之人，而聽彼言之妄？可謂愚矣！

禍福懺悔之理，若聽信僧言，更爲可笑。古人云：“積善之家，降之百祥；積不善之家，降之百殃。”又云：“鬼神福善而禍淫。”詩云：“永言配命，自求多福。”此禍福正理也。成湯改過不吝，顏子不貳過，此悔過改過正理也。若能日畏天理，日畏王法，不作虧心事，尚矣！即貪財好色，做出無狀，猛然一醒，痛改昨非，成其今是，孝親敬長，忠君愛民，恤孤濟寡，救難扶危，真心實力，足以格天地，感鬼神，況於人乎！去卻半生惡，成此半生善，或掃去五分惡，成其五分善。昔伯夷不念舊惡，孔子見人一善而忘其百非，吾以爲神明亦當如是。只真心自新，便爲君子，自是朝野欽之，鬼神敬之，又何借佛力僧經，作三昧法水哉！今有人，罪惡種種，官府將依律定罪，或有言此人素孝，此人素弟，或有言此人素有大功於國君，有大功於生民，則周禮八議之法可行；若空言“再不敢了”，官其減罪乎？若言出於大聖大賢，或忠臣孝子，或朝廷貴人，官府或因而少滅其辜，亦未可知也。今誦西番邪妄之經，依佛氏不忠不孝之鬼，而求以免禍闢，如作竊盜而求強賊爲之請討，罵兄嫂而借弒父母者爲之先容，罪不更加之耶？願熟思之！

第五喚

儒名而心禪者，大足爲世道人心之害，既呼回之矣。世間愚民，信奉妖邪，各立教門，焚香聚衆者，固皆俗鄙無足道。然既稱門頭，亂言法道，羣男女廢業而胡行，誘惑良民，甚至山野裏比皆遍，則其爲害亦不小矣。愚民何知，不過不曉唸佛看經之爲非，不知左道惑衆之犯律，妄謂修善而爲之耳。若不急急喚醒，恐他日奸人因以起事，則黃巾、白蓮之禍恐即在今日之“皇門”“九門”等會，上廑國家之憂，下坑小民之命。新河之事，不已可爲覆車之鑑哉，此篇各因其愚而開明之，庶迷途上個個喚回，共由蕩平之正路，是予之願也。

吾觀當今天下，僧道是大迷途。其迷途中之岐途岔路，或有信佛，或有信仙，或仙佛兼奉，而各立教門，交相誘引，焚香惑衆，各省下蓋多名目，吾未之遍遊而全知也。惟就吾之近地眼見者，一一正其誤而喚之回，則他省府州縣，名目雖不同，而凡不遵子臣弟友之道者，便是邪說，不安爲朝廷百姓而名爲道人者，便是左道，皆可類推而急醒改之。大率你們做頭行的，都說是正道，要化人，你們做小道人的，都不肯說是邪，只當是修善。這“善”字不明，“修”字不講，是天下大關係也。在位大人，惟大學首章三綱領是真善。實去明德，實去親民而止至善，自格物以至明德於天下，當先者便先加工夫，當後者便後加功夫，這便是真修善。外此者都不是善，都不是修善。無位的百姓，只今聖諭，朝廷官府立鄉耆鄉約講解教人的，木鐸老人朔望搖鈴曉諭的，便是真善；實去孝順父母，實去尊敬長上，實去教訓子孫，和睦鄉里，各安生理，勿作非爲，便是真個修善。若去口中念不忠不孝的佛，聚會講無影無形的經，這不獨犯王法，大是得罪神明。你們聽那邪說久了，迷的深了，如今說是犯王法，你們不解。譬如你們姓張，你們的兒子卻說他不是你兒子，“我姓李”，你們容他不容他？朝廷以道化天下，我們就是他道中人，你們而今另立門頭，說“我別是一教”，這便是反了教了，便和你兒子不從你姓從人姓一般，朝廷怎麼容的？今日發文，明日髮禁，你們不曾見麼？京中剮了甚麼“無生老母”，殺了許多倡邪道人，你們不曾聽的麼？你們那頭行哄你們說：“上頭不是拏持齋唸佛的，是恐怕聚衆謀反。”不曉的聚衆謀反是別有律條，不與持齋相干。持齋唸佛，叫做左道惑衆，是大犯法的，便是一個人持齋立教，也該問罪。又說：“他若是拏我，我便喫酒肉。”不知上面不是爲你不喫酒肉，是爲你另立教門。你如今可醒那犯王法的去處了麼？其得罪神明在何處？我說與你深微道理，你們也不解，且就明白的與你說：你們家下供佛的，供仙的，三世再無不得奇禍的，再無不得斷宗絕嗣的，再無不得惡疾的。這是怎說？他是忍心舍世的很鬼，他是無子無孫的絕魂，你們把那很鬼絕魂招到宅上，焉得不作禍？焉得有子孫？且如今人請幾個和尚道士來住在宅內，是好不好？且佛亦非以不好事故意加你，闢如一人喫著山藥甜，遇心愛的人，亦必教他喫山藥；又如溺者喜人溺，縊者喜人縊。佛以覆宗絕嗣爲好，你們敬他，以氣相召，也叫你覆宗絕嗣，是必然的了。我們宅上自有當祭的五祀正神：門、戶、中溜、井、竈。古人祭五祀，或令庶人只祭二祀、一祀，至於士庶人各祭其祖先，又是古今通法。今你們不祭五祀，不祭祖父，專祀邪神，闢如你們兒子有酒食，只將去與張三、李四喫，反不孝父兄，你心下惱他不惱他，責懲他不責懲他？神明自是不容，加禍來，祖先自是不救，此所以得罪神明先靈也。你們如今可醒的了麼？你們當初原是要修好，只差走了路，拏著不好當好修。朝廷官府也還憐憫你們，也還寬待你們，從容曉諭，教你改圖。更有一等可惡的，聽見傳下禁旨，官府告示，反說是“颳風裏落病棗”，也把怕王法歸正道的好人，反說是病棗不耐風，你們執迷不醒不遵王法的倒是好棗，把王法比做狂風。而朝廷官府聽的此話，真個拏起來，殺起來，怎麼了得？有識者替你寒心，急醒，急醒！

上一段是大概勸諭天下走邪門的。我直隸隆慶、萬曆前風俗醇美，信邪者少。自萬曆末年添出個“皇天道”，如今大行，京師府縣以至窮鄉山僻都有。其法，尊螺蚌爲祖，每日望太陽參拜，似仙家吐納采煉之術，卻又說受胎爲“目連僧”，口中唸佛，是殆仙佛參雜之教也。其中殊無好奇尚怪，聰明隱僻，大可亂世的人，不過幾個莊家漢，信一二胡謅亂講之人，當就好事做，不知犯王法，亂人道，得罪神明，亦不可不喚醒他。如你們不喫酒肉，古聖人經上說“爲此春酒，以介眉壽”，又云“七十非肉不飽”，是聖人制下養老的物，若是不好，聖人便不教人喫了。若有一等性甘淡薄的人不愛喫也不妨，但不當胡說胡道。甚麼是胡說胡道？即如你們喚日光叫“爺爺”，月亮叫“奶奶”；那是天上尊神，我們是百姓最小最卑，那可加以名號？你看，北京纔有日壇月壇，天子才祭的他，便是都堂道府也不敢祭，況我們愚民，每日三次參拜他做甚麼？我嘗教一“皇門道”人說：“你去一日三次參拜你縣官，看何如？”他說：“怕竹板打。”參拜縣官便怕板打，若去輕瀆朝廷，頭也斫了。你終日輕瀆那天神，還是降災不降災？所以你們多大災，多滅門，這個是犯王法，得罪神明的一端。又如你們把“日”改做“晌”，把“月”改做“節”之類，也只說是尊日月，不敢衝犯之意。不知我聖人書上說：“非天子不議禮，不考文。”那官府行文都叫“日月”，沒有改就“晌節”的禮，沒有改就“晌節”的文。你們私議私改，是又一天子了，看是小事，卻犯大法。又如你們把天上參宿叫就“寒母”，又叫“三星”；不知天官書上是“七星”，上面還有兩大星叫“參肩”，下面還有兩大星叫“參足”。你爲甚麼把天神去了他手足？你們把天上房、心二宿，合成一座，叫就“暖母”，不知豎四星是“房”，橫彎三星是“心”，你們混雜二宿爲一。律上說：“妄談天象者斬！”這信口胡說，卻犯了大法，你們那裏知道？又如你們男女混雜，叫人家婦人是“二道”，只管穿房入室，坐在炕頭上。不知我聖人的禮，男無故不入中門，女無故不出中門，叔嫂尚且不通問，父兄於女子既嫁而歸，尚且以客禮待之，至親骨肉亦必避嫌，那有婦女往異姓無干的人家去上會的禮？那有異姓無干的男子入人內室的禮？這大是壞人道，亂風俗，你們怎麼不顧體面？我不忍細說，你們思量思量！古人云：“天地之性人爲貴。”我們在萬物中做個人，是至尊貴的，怎麼反以蟲類爲祖師？便成個仙佛，也是人妖，也可羞。況你們見成了多少仙，多少佛？盡是無影妄談，你們從今莫信他了，回頭做朝廷好百姓，省做會的財物，孝父母，敬兄長，養子弟，省上會的工夫，作活計，過日子。只守王法，存天理，便是真正的善，便受真正的福，免得官府今日拏，明日禁，免得鄉人這個把持，那個訐告。

直隸區處，“皇門道”外，“九門”最多，其犯王法，得罪神明，是一理，何用多言！但你們愚民，若不就名色一一說破那不是處，你們不醒，必有說那門是邪，這門不是邪的，便不肯改邪歸正。“九門道”是斂錢給神掛袍上供的。你們思量，府縣官長叫人斂錢做衣穿否，做飯喫否？苟非異樣贓官，斷無此理，況於神乎！神要衣食做甚麼？闢如百姓有人斂錢與官做衣食，必是奸民，官府知道，必是打死。神亦如此，定加你罪。你看你那師傅們，都被惡災，都絕後了，你還不怕麼？又如你們申文上表上帝，你看，知府巡道那樣大官還上不得本，必自巡撫轉本。當初蠡縣道徐某，拏了殺官破城的大寇，以爲有大功，差人上本，差官當拏赴刑都，將徐問罪，你們聞知否？道官尚且上本有罪，況你百姓上表於上帝，豈不大得罪麼？又如你們擺幾碗豆腐涼粉，請甚麼“玉皇上帝”、“東嶽天齊”、“城隍”、“土地”，我們聽的大爲寒心。你們擺下那等東西，敢請縣官否？縣官且請不得，請許多尊神來做甚麼？褻瀆神明，罪必不赦，思量思量！又如你們供養仙佛在宅上，朝夕朔望焚香叩頭求福，你們思量，人家請幾個和尚道士常住宅內如何。定是不好。佛、菩薩、仙師，都是斷子絕孫，不忠不孝之鬼，凡招這邪氣在宅，自是不祥。看巫蠱鎮魘之術，但埋藏些骨董物件在宅上，便能禳禍，看那邪崇中惡之疾，但佔些眚魅之氣在人身，便能爲災，況常常供此惡鬼，豈不發兇！所以你們供邪神三世者，斷無不絕。你們想想是如此否？

他若“十門”，專以跪香打七爲修善。你看，世間有錢的，叫人跪他幾炷香，便將錢與他，有這理否？便有之，是好人否？那有神明叫人跪他便給福的？可謂愚矣！世間豈有幾日不喫飯便得了道的，又豈有幾日不喫飯便可得福之理？這都是邪人弄個奇怪，驚哄你們，總不如信奉家宅正神，孝敬自己的祖父，方是正道。又若“無爲”、“大乘”、“龍華”等，名目不一。即如古之黃巾、白蓮，隨時改變名色以欺愚俗，小之哄騙錢財，欺誘婦女，大之貽患於國家，釀禍於生民。前朝白蓮之害，近日新河之事，你們不曾聞乎？何不知懼也？你們陷於邪說者深，初聞吾言，未必不怒。請細細思量，方知我愛你們苦心也。看來也與你們無干，你們本心是修善，我們儒者不自明其道，無人講與你們聽，不知如何是善，卻差走邪路上去，我們殊深可愧也！

聞河南一省白蓮教中人，因自明朝山東某反，朝廷大禁，又改名“清茶會”，又叫“歸一教”，愚民從之者甚衆。其法，畫燃燈佛，供室中幽暗處，設清茶爲供獻，閉口捲舌，唸佛無聲，拈箸說法，指耳目口鼻皆是心性。你們不知道朝廷法，任你改換多少名色，就如“黃門”“九門”，一般都是犯禁的，只做好百姓，孝弟忠信，是善人。你們供燃燈佛，比人家唸的阿彌陀佛、釋迦佛改了個名色，也不過是西域番人，當不得我天朝聖人，當不得我天朝皇上。我們現爲天朝人，放著我天朝聖人的道不遵，我天朝皇上的法不遵，卻奉西番燃燈佛，這就不是了。我們愚民，只可做莊稼，做買賣，孝父母，敬尊長，守王法，存良心，便是本等，胡講甚麼心性？我們書上說“率性之謂道”，這子臣弟友便是率性來的，你孝父母便是爲子的心性，你敬尊長便是爲弟的心性。你們鋤田的人，胡講甚麼心性？胡說甚麼“歸一”？大凡邪教人都好說“三教歸一”，或說“萬法歸一”。莫道別的歸不得一，只我儒道祭自己的祖父，自家宅神，你們好祭西番死和尚，這歸一不歸一？要說一是性，你們把率性的子臣理都不知，卻尊他不忠不孝的佛，還歸甚麼一？要說一是空，越發不是了。只看我喚參禪悟道僧道的便醒的了，不必重敘。只你們要各人散去，務農，做生意，莫聚會胡說，便是好人。若有高年識字人愛隨個會，就遵朝廷法令講聖諭，大家相勸，年少做子弟的如何孝，如何做，年老做父兄的如何教子孫，成個孝慈風俗，和睦鄉里，各安生理，勿作非爲，朝廷官府知道也歡喜。第一件，要知焚香聚衆，妨你莊農、買賣，正是不安生理，正是作非爲了。

歷代帝王優禮儒生，做秀才時，便作養禮貌，一切差徭雜役，不以相煩。下自未入流，上至三公，皆用儒生做，而儒生不能身蹈道義，以式風俗，可愧一也。不爲朝廷明道法，化愚民，可愧二也。不盡力闢辯佛仙二蠹，以救生民於荊棘，可愧三也。今日儒運，恐遭焚坑、清流之禍不遠矣！僕用是憂懼，輒爲俚說，願凡爲孔子徒者，廣爲鈔傳，於以救生民，報國恩，迴天意，庶僕懼心少下也。祝祝！

存人編卷三

明太祖高皇帝釋迦佛贊解

佛之害，至今日尚忍言哉！胥天下之周行而埂塞之，胥天下之人物而斬絕之。家家土偶，而不思野鬼入宅，足以招致不祥，戶戶誦經，而不知覆宗絕嗣之邪教，陰毒浸染，足以害人禍世。甚哉民乎，愚之可憐也！人徒見高皇帝龍潛皇覺，僧道入品，遂謂佛至明朝，實崇信之，不知高皇識見力量爲三代後第一君，真龍川所謂“開眼運用，光如黑漆”者，其一時之誤，特倏爾雲翳耳。今觀是贊，放邪衛正，乃益服其識之高，言之切，於世道人心大有功也。而或者謂佛家有謔贊體，太祖以之。予以爲不然，謔伯夷者必謔以陳仲子，斷不謔以盜蹠；謔柳下者，必謔以胡廣，斷不謔以黃巢。況此贊之尾，刀斧森嚴，直使佛逃奸無所。世有鐵案殺人，以爲謔者乎？即使姑從人言，謂太祖而果謔，此謔也亦率性之謔矣。不佞痛世之愚，妄爲註釋，用公天下，至於辭則效訓諭俗說，庶使荒村父老子婦皆可聽睹，而不敢從事於筆墨之文也。

這個老賊，貪心不輟。　　自有這個天地便有這個人，自有這個人便有這個君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友的人倫，佛氏獨滅絕之，自有這個天地人，便有這個生生不窮的道理，佛氏獨斬斷之；真是個殺人的賊了。高皇命名以此，王言何確也！至“老”之一字，更中其情。賊不老，猶或有悔心，猶或不巧於盜，猶或易撲捉；惟是他老熟於盜，生不迴心，死不悔禍，善爲淫詞詭術以欺天下，後世任是聰明伶俐的人都被他瞞過。吾儒之道，有天地還他個平成，有父子，還他個慈孝，有民物，還他個仁愛，因物付物，不作自私自利心。釋氏全空了不管，只要自己成個幻覺的性便了，真是貪利行私的；又全無悔意，竭力在那幻妄理上去做，盡力在那幻妄途上去走，則此貪心何時是輟？彼自家卻假說些甚麼清淨慈悲，非聖祖箕大眼，誰能指出他這個“貪”字？

將大地衆生，偷出三界火宅。　　釋氏甘空寂，自謂“清涼世界”，故指兩間爲“火宅”。不知乾坤中二氣五行全賴此火。天地非太陽真火則黑暗，人非命門真火則滅絕，忠臣孝子一副熱腸，愚夫愚婦一段熱情，釀成世界，這大地衆生離了火宅，便過不得日子。且釋氏亦自火宅中生出，即結成舍利子，亦是火宅中豆大火光。彼自己且偷出不去，又烏得偷出衆生哉！曰“偷出”者，聖祖原老賊一種偷出貪心而定罪耳。火便是世間生生不窮的種子，火宅便是世間君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友行走的去處，佛氏盡欲偷出，正名定罪，真是老賊了！

掩跡則假滅雙林，逃形在微塵剎界。　　此是據佛事實而形容老賊之情狀也。謂在雙林之地，託名假死以掩其跡，又逃其形在微塵剎界，使人莫得擒捉也。然佛雖善逃善掩，天地如烘爐，日月如明鏡；彼在中間，終是不能逃得一步，止落了一個賊害天下之物。

五十年談許多非言，三教中頭一個說客。　　佛說法不足五十年，言五十，舉成數也。其間如棄絕父母之言爲非孝，背叛聖人之言爲非法，如天上地下惟我爲尊之言爲非天地，如耳、目、口、鼻、身、意六賊之言爲非人，總之皆非言也。“三教”者，世俗以儒宗孔子，道宗老子，桑門宗釋迦爲三教。我夫子祖述堯、舜，憲章文、武，躬行六德、六行、六藝，非徒以口說者，而且爲天地肖子，爲衆生父母，至親也，不可言“客”。即老子玄牝守雌，微異吾儒，然孔子稱其猶龍，老子習於禮，自言以道治世，其鬼不靈，則亦非徒逞口說者。況當時爲周柱下史，亦中國人臣也；生於苦縣，亦中國人子也；凡天下李姓皆祖之，亦中國人父也；不可謂之“客”。飛霞紫氣之說，乃後世道家者流妄託耳。惟釋迦空天地，空萬物，亦空其身，全無一些行實，專事口說。生於伽毗羅國，行於天竺國，與中國全無干涉，真是個客。且空天地，則天地孛蝕之客氣；空萬物，則萬物遊魂之客忤；自空其身，則此身追命之客鬼。“說客”二字，確乎不可易矣。然說客又坐之以“頭一個”者，何也？如儒之莊、列、儀、秦，道之五利、靈素，釋之佛圖澄、鳩摩羅什，或以口說，或以筆說，皆說客也，而不若釋迦爲最。

普天下畫影圖形，至今捉你不得。　　賊與帝王勢不兩立，有賊則帝王之教化不行，宇宙之民物不安，宜急急捉者故遍天下畫爲影像，圖爲形色。毬毛跣足，明是老賊之狀；破額裸身，明是老賊之體；閉目趺坐，明是老賊好爲佚逸之態；亦易知易見，可一索而速擒者，乃至今捉之不得，則中國之禍何時已乎！人民何辜，遭此土偶作崇！太祖獨曰，吾將畫影圖形以捉之也。是大聰明，大手段；故末二句果然捉住。

呵呵呵！沒得說，眉毛不離眼上橫，兩耳依然左右側！　　此一段，便是高皇捉住佛處。呵呵呵，大笑聲也。佛全憑口說，而今笑你將何說乎？你眉毛依然在眼上橫著，你何不空此眉？兩耳依然在左右長著，你何不空此耳？蓋五官、百骸是開闢來有的，五倫、百行是盡人外不了的。佛空父子，必是空桑頑石生的然後可；然縱生自空桑頑石，而空者猶是桑，頑者猶是石，豈是空的？空君臣，則普天之下莫非王土，天地是天子的父母，四夷是天子的手足。佛若說空，則上不得天，入不的地，遁不得山林，逃不得外國，佛將安之？空兄弟、朋友，而又廣度生徒，是去絆而戴枷了，豈止不能空乎！空夫婦以絕生生之道，而自己卻欲結舍利子以長存，誰還說是空的！太祖指其易見處，就眉與耳言之，而老賊情狀畢露，伎倆盡窮，束手就擒矣。唐高祖沙汰一勅以後，錄捉賊之功，太祖其首乎！

存人編卷四

束鹿張鼎彝毀唸佛堂議

元藏拙草茅，素不慣交顯達。一時君子，蓋多其人，苦愚陋無由知。以尋父遊遼左，貶節叩號，無門不入。奉天少京兆束鹿張先生爲吾友尚夫兄，且憐苦子，爲頒佈報帖所屬，是以得侍坐側，聞此議也。謹錄爲喚迷助。

甲子，張子奉簡命督學奉天，既抵沈，適通志成，大京兆以其稿屬爲仇校。見其志祠祀，錦北關有曰“唸佛堂”者，喟然曰：風俗之不淑，民無禮也；人心之不正，上無教也。子輿氏曰：“不以堯之所以治民治民，賊其民者也！”堯之所以治民者何也？勞之，來之，匡之，直之，輔之，翼之，使蚩蚩者氓，日用飲食，曉然於三綱、五常而不敢於邪慝斯已矣。錦州爲我朝龍興地。太祖、太宗暨世祖，皆嘗以堯、舜之治治之者也。今上命吾儕來尹茲土，固將曰，爾受茲嘉師，庶勞之，來之，匡之，直之，輔之，翼之，以無負我二三城堯、舜之民也。錦民者，竟羣然以唸佛爲業，而又肆然鳩工庀材而樹之堂，而又巍然峙于都會之衢，而又煌然登諸通志，以昭示夫天下後世！所謂“勞之，來之，匡之，直之，輔之，翼之”者，固如是耶？

餘竊以爲懼，爰召太守某君而議曰：“盍毀諸？”辭曰：“錦民之習於是也衆，且匪伊朝夕矣，仍之便。”予瞿然曰：“佛法至漢明始入中國，迄今千餘年，西方聖人之名遍海澨；凡名山大川，靡不有珠宮貝闕以供香火。然聖君賢相雖未能盡去髡髮之侶，斷未有等釋氏於二帝、三王之道，迪萬世以祈雍熙者也。即蕭瑀、王欽若之徒，爲聖君賢相所不齒，亦不敢播爲令甲，以合掌當空閉門誦經之事號召乎寰區也。甚而至於佛圖澄之佐石勒，姚廣孝之佐成祖，身本緇衣，而得君行政，奏底定之勳，宜以其術易天下矣，卒亦未敢攛一言於制治之書，俾有室有家者，胥率彼天竺教，作六時梵誦也。子太守當堯、舜在御，而乃使錦之民羣然以唸佛爲業，肆然鳩工庀材而樹之堂，巍然峙都會之衢，煌然登諸通志以昭示天下後世，爲蕭、王、佛、姚所不爲，將何以無負嘉師而對揚天子之休命？至不矚於非義而諉諸衆且久，則甚矣子太守之飾也！

聞之義州鄉俗，故重佛、老及諸不經之神。有醫巫閭先生者，制祀外神文，祝而悉焚之，一時翕然，無或梗焉者。夫義之民衆矣；其俗亦非一日矣。醫巫閭不過一謝病鄉先生耳，非其有責也，非其有權也，乃毅然行之，而義州人無敢梗焉者，豈有他歟？躬行以導之，積誠以動之，坦白洞達以曉之，雖甚頑愚，固無不可格之民也。子太守保釐東郊，民之表也。誠破其飾而振其諉，何畏乎徒之繁而淫於俗者之深且久哉？若念錦土瘠涼，其材或可惜，則錦向有遼右書院，爲明樊介福直指所建，借其地而復之，集郡之俊秀實其中，而課之以白鹿洞之規條，救俗育才，均有賴焉，其誰曰不宜！惟子太守勉旃！”弗應，默然而退。嗟呼！義，錦屬也。醫巫閭先生之子若孫猶有存者，寧無聞之而齒冷！

闢唸佛堂說

京兆方構前議，未成稿；予適入衙，歡然詔予曰：“闢異端，渾然素志也。唸佛堂之設最爲不經，盍爲我闢之？”予退，草此以進。

昔者聖人之治天下也，惟務生人，其生人也，務厚人之所以生。故父子，人之相生也者，教之孝慈；兄弟，人之同生者，教之友恭；夫婦，人之從生者，教之義順；君臣朋友，維人之生者，教之令共與信。恐人之未必克盡於是教也，爲之立學校以宣行藝，鳴鞀鐸以警道路，導之也；爲之法度藏諸王府，律令懸之象魏，示之也；入教者賞於祖，出教者刑于社，令民知所趨避也。聖人之公卿百執事以及州牧裏師，鹹奉是以勤其職，聖人亦以是上下其績，此二帝、三王之治之所以隆，而風俗之所以美，爲繼天立極之化也。

降及秦、漢，治雖不古，而君臣、父子、夫婦、朋友，凡天下之爲生者，未之有改也。自漢明帝乃西迎以死教天下之妖鬼，入我天朝，其號曰佛。五蘊皆空，是死其心及諸臟腑也；以耳目口鼻爲賊，是死其身形也；萬象皆空，是並死山川草木禽魚也；推其道易天下，男僧女尼，人道盡息，天地何依！是並死世界宇宙也。舉振古來十百聖人所以生天下之道法盡夷滅之，舉千萬載生民所以相生、從生、同生、維生者盡斬斷之。然人君迎之，親王奉之，歷代風靡，寺庵遂遍天下，仁人君子望清涼臺，未嘗不痛心疾首也！

然寺庵雖儼然立，僧尼雖公然行，而都鄙不寺不庵之地，閭閻不僧不尼之人，猶未有異名別號以倡邪說者。迨紅巾、白蓮始自元、明季世，焚香惑衆，種種異名，旋禁旋出，至今日若“皇天”，若“九門”、“十門”等會，莫可窮詰。家有不梵剎之寺庵，人成不削髮之僧尼，宅不奉無父無君之妖鬼者鮮矣，口不誦無父無君之邪號者鮮矣。風俗之壞，於此爲極！猶幸國朝嚴擅建庵觀寺廟私度僧尼之禁；凌遲無生老母，屠夷新河妖人。煌煌顯律，凜凜王章，愚民猶有不辨邪正，不畏生死，相聚會佛者，仁人君子所以聽佛聲，未嘗不痛心疾首，淫淫淚下也。噫！

愚民何知？妄謂唸佛可以致福免禍耳。殊不思福者何？子孫昌、家業富之謂也，禍者何？絕子孫，無家業之謂也。彼佛者，有子孫耶？有家業耶？佛已無福，念之其可以致福耶？佛已大禍，念之其可以免禍耶？況天地鬼神昭昭在上，不可以僞言欺，苟不實踐忠孝，篤行仁義，即口稱忠臣孝子之名，日誦大仁大義之語，天地鬼神必且靳之福而降之禍。況口稱不忠不孝之非鬼，日誦賊仁殘義之邪言，天地鬼神其不益怒而加禍耶？以唸佛求福，愚且妄矣！唸佛已愚且妄，況聚爲羣社，立之室堂，公然建之城市，聞之官長，其幹法壞俗、又何等耶！是又愚之愚、妄之妄者矣！

今錦州府志有云“唸佛堂”者，世未前聞。官吏非徒不之禁，而且顯登之記載，以長邪俗，污典冊，奈何不知聖人生天下之教而忍於助死天下之教也！仁人君子所以閱錦府祠祀記，未嘗不痛心疾首，淫淫淚下也。噫！

擬諭錦屬更唸佛堂

既呈前說，京兆遂出所議示予。予曰：“經世之文也。”然竊念議之闢之，不若直行文更之；遂草此進。

嗚呼錦守！天生蒼赤，爰賦恆性，敘爲五典，釐爲百善；順之吉，逆之兇。矧其棄之，鮮不殄滅！

越自東漢，皇天降割於我時夏，使西番妖法入惑我黔首，五典鹹墮，百善俱廢，忍絕天性，謬託慈悲，苦戾人情，妄稱極樂。沙門輩復敢恣爲幻灝，創爲十王、陰獄諸危酷，恐慄我赤子；謂呼乃佛號，立致種種福，立脫種種難。

嗚呼！惟德動天，非修善克允，福弗幸邀；非改過克允，禍弗苟免；舉口而致，斯民疇不易從！始迷是非，繼反榮辱，終至不畏刑戮，生死是以，呼佛成俗，敢營堂城市，罔知禁忌。

嗚呼錦守！小人何知？惟君子心思；小人何識？惟君子耳目。素迪不勤，素戒不飭，今復顯登之志冊，以翼邪俗。嗚呼！予茲懼上幹天子降罰，傳譏於後世。

嗚呼錦守！易乃風俗，是責吾儕。其罷堂中所有，更匾額曰“鄉約所”仰承天子制，選老成德望，朔望講讀聖諭，訓正斯民，無俾終惡。

嗚呼！予聞茲土醫巫閭先生賀子欽易諸佛剎爲書院，講朱考亭白鹿洞規，淑俗明季，當日士夫齊民胥安從之，罔有異。矧予暨汝，實屍名位，孰與鄉先生反掌丕變，信無梗！無俾志冊比觀，取羞賀賢。勖旃錦守！易一時羞，作千古美，錦守勖旃！

習齋四存編　下　(清)　顏習齋（nnno兄提供文本）

顏習齋先生言行錄凡例

一、先生嘉言卓行，不可更僕，錄未百葉，遺軼尚多，然可想見其他，觀者惟期則效，不必以睹一斑爲憾。

一、年譜已載者不復更錄，然于振勵後學，扶樹道教，懇惻動人者，亦間或重出。

一、錄中惟各章首段書“先生曰”三字，餘不贅，以是編專屬先生言行也。先生日譜亦載他人言行，善者茲亦偶有摘錄，然必冠其姓字，庶幾披覽瞭然。

一、是編挨日譜摘錄，門類未分，然亦列爲章數者，亦竊取魯論學而等章之義。

一、僕學極譾陋，不足傳述先生之學、德，言行之錄，謹志遺澤於不墜耳。儻仁人君子賜之裁訂，得以傳世行遠，不惟僕感且不朽，即先生在天之靈，亦攸爾稱快也。

習齋先生敘略

先生諱元，字渾然，號習齋，博野人。父昹，幼過嗣於蠡縣劉村朱翁，因姓朱，爲蠡人。先生生於明崇禎八年乙亥三月十一日，生時，居上有氣如麟、忽如鳳，望之者皆驚異，啼聲甚壯，七日，能翻身。年四歲，東兵至，父遂隨入遼東。朱翁有母喪，先生著喪服冠立椅上，勸飲饌如成人，弔客鹹異之。六歲值生日，家人設桌，雜陳諸器物，視所取，先生攜筆題如字者數十。是爲崇禎十三年，歲大凶，人相食，朱翁買側室楊氏。後生子晃，稍疏先生，晃後更讒害。八歲就外傅，朱翁給錢令買餅食，先生盡易紙筆。十歲爲國朝順治元年，十二歲能幹師門內難，委曲周全，讀書二三過輒不忘。十九歲遭訟事，先生被逮，而文倍佳，塾師異曰：“是子患難不能亂，豈常人乎？”未幾入庠，而獄事平。因思父，悲不自勝，志欲東尋，以厭於朱翁，不果，作望東賦，每朔望節令必東北鄉遙拜父，四時繼以哭。

二十一歲得綱鑑而閱之，至忘寢食，遂廢八股業，絕意青紫。二十三歲見兵書悅之，遂學兵法，究戰守事宜，嘗徹夜不寐，技擊亦學焉。二十四歲始開家塾，教子弟，名其齋曰思古，自號思古人。尊陸、王，學程、朱，屹然以道自任，謂聖人必可學，期於主敬存誠，日靜坐八九次，謗毀交集，嘗敝衣敝冠出，人望而笑之，不恤也。二十八歲爲康熙元年，以應歲考，入文社。立社儀，每會日早集，社長焚香同拜孔子四拜。訖，分班，長東幼西，北上相再拜。列坐，各據所知，勸善規過，商質經史疑案，畢，乃拈題爲文。二十九歲不得於朱翁，盡以田讓晃，意謂仿伯、札故事耳，不知己非朱氏子也。

三十四歲遭恩祖母大故，遵文公家禮居喪，尺寸不敢違，毀幾殆，朱氏一老翁憐而語之，乃知己非朱姓。朱翁卒，乃歸顏。初居喪，覺家禮有拂性情者，校以古禮非是。因悟堯、舜、周、孔之道，在六府、三事、三物、四教。靜坐，禪宗也，訓詁語錄，空言也。奮志習行，改其齋曰習齋，著存性、存學、存治、存人四編，率門弟子力行孝弟，存忠信，分日習禮、習樂、習射、習書數，迸去浮文，專務實行。

五十歲，自恨曰：“吾初志尋父，以事恩祖不遂，及歸宗又思爲父母立一血嗣乃出，今不及待矣。”遂決計尋親，與家人訣，誓不見父不返。東出關外，歷二年，一日陷翻漿泥中，大雪沒膝，而匍匐不停，瀕死者數。至誠動神，異母妹感夢相見，與言父諱、瘢痣、年庚、歲月俱合，已卒，葬於紅嶺。念禁關難以旋櫬，乃招魂題主而歸。蠡令、博令親臨弔奠，先生爲父稅服，粥食，不菜果，不酒肉，獨居樸室，不入內，不偶坐，不侶行，朝夕哭，朔望奠，哀至則哭，三月不怠，期悲哀，三年憂，泣血骨立，室前槐葉爲之枯黃，喪復常，乃更榮。督學李公、巡撫於公俱旌揚表閭。

五十七歲南遊洛中，與諸儒辨道不在章句，學不在誦讀，必如孔門博文約禮，實學之，實習之，一時翕然悅服。六十歲肥鄉郝公函來問學，且請主漳南書院教事，先生辭不就，既以聘幣三往返，乃攜錂等以行。既至，教以讀講作文應時之外，習禮、習射、習書數，峯石超距、技擊歌舞，堡人不以爲非，問學者方踵至，聖道可望復明矣，不半載竟爲水阻，雖規制甚宏，未得一一見諸施行，可勝惜哉！歸裏，年七十而卒。

噫！先生生而靈異，長而歷試多艱，而神智日生，而奮勵益篤，其所謂“動心忍性，曾益不能”者耶！先生嘗自言：“私淑孫徵君，又所父事者五人：曰張石卿、曰刁蒙吉、曰王介祺、曰李晦夫、曰張公儀。兄事者二人：曰王五修，曰呂文輔。友交者三人：曰郭敬公、曰王法幹、曰趙太若。”皆有以修先生。先生言可爲經，行可爲法，蓋不第爲一時一世，而百世千古人也。嗟乎！先生歿矣，音容不可復睹矣，而誦其言行，不童親承提命也！是以不揣固陋，薈萃成書，謹敘其始末於簡端雲。　　乾隆二年，歲次丁巳季秋穀旦受業門人鍾錂頓首拜識。

顏習齋先生言行錄捲上

常儀功第一

每日清晨，必躬掃祠堂、宅院。神、親前各一揖，出告、反面同。經宿再拜，旬日以後四拜，朔望、節令四拜。昏定、晨省，爲親取送溺器，捧盥、授巾、進膳必親必敬，應對、承使必柔聲下氣。此在蠡事恩祖父母儀也。歸博無親，去此儀矣。寫字、看書，隨時閒忙，不使一刻暇逸，以負光陰。操存、省察、涵養、克治，務相濟如環。改過、遷善，欲剛而速，不片刻躊躇。處處箴銘，見之即拱手起敬，如承師訓。非衣冠端坐不看書，非農事不去禮衣。出外過墓則式，騎則兩手據鞍而拱，乘則憑箱而立。惡墓不式；過祠則下，淫祠不下，不知者式之；見所惻、所敬皆式。所惻如見瞽者、殘疾、喪家齊衰之類，所敬如見耄耋及老而勞力、城倉圮、河決、忠臣、孝子、節婦遺蹟，聖賢人廬裏類。非正勿言，非正勿行，非正勿思；有過，即於聖位前自罰跪伏罪。

按：先生常儀功至老不解，病篤猶必衣冠，真“仁爲己任，死而後已”者也！

理欲第二

先生曰：“理欲”之界若一毫不清，則“明德”一義先失；“刑于”之際若妻子未化，則“親民”一義先失，又何以“止於至善”乎！努力做去，定要在此處求“自謙”，乃是學者。

“天行健”，乾乾不息，天之誠也；人能長思敦其敬而無怠惰之念，則幾於誠，而同乎天矣。

爲人子者，不可因親之怒即不近前，必愈加言笑，致親之悅然後已。若曾子之耘瓜，薛包之灑掃不廢晨夕，豈人所不能哉？

人若外面多一番發露，裏面便少一番著實，見人如不識字人方好。

凡讀書即如古人面命，何書不當以敬對之！若不衣冠端坐看書，即是侮慢古人，須深戒之。

善惡要知，更要斷，知一善則斷然爲之，知一惡則斷然去之，庶乎善日積而惡日遠也。

惡人之心無過，常人之心知過，賢人之心改過，聖人之心寡過；寡過故無過，改過故不貳過，僅知過故終有其過，常無過故怙終而不改其過。

世俗非類相從，止知斥辱女子之失身，不知律以守身之道，男子之失身，更宜斥辱也。

學必求益。凡舉步，覺無益就莫行；凡啓口，覺無益就莫言；凡起念，覺無益就莫思。

怠惰之容不設於身，淫肆之言不出於口，放僻之念不生於心，君子人與？君子人也。

友人陳印尼苦爲命困。先生曰：“‘知命樂天’四字相連，知之則樂之矣。”曰：“

非不知之，殊覺憂苦。”先生曰：“是知不真耳。君子之事天，如孝子之事親，愛之喜而不忘，惡之勞而不怨，豈有孝子真知親心而猶怨者乎？豈有君子真知天命而猶不樂者乎？”

陽剛陰柔而天下定，陽下陰上而天下和；反而求之，家也，身也，心也，無不同也。今夫心天理，陽念也，常令剛；人慾，陰念也，常令柔，吾心有不定乎！天理雖爲主，而常合乎人情，陽下也；人慾雖無能絕，而常循乎天理，陰上也，吾心有不和乎！至於父兄惟其剛，子弟惟其柔，而又剛柔相得焉，其家無不定且和者矣。

讀書無他道，只須在“行”字著力。如讀“學而時習”便要勉力時習，讀“其爲人孝弟”便要勉力孝弟，如此而已。錂嘗教弟子曰：“凡書不可徒讀，必一一在自己身心上體認。如書言善，必審自己有是善否？必求有是善乃已；書言不善，必審自己有是不善否，必求無是不善乃已。果能如此，不惟學問進益，且不患不到聖賢地位也。”

或問：“禍福皆命中造定，信乎？”先生曰：“不然。地中生苗或可五斗，或可一石，是猶人生之命也，從而糞壤培之，雨露潤之，五斗者亦可一石；若不惟無所培潤，又從而蟊賊之，摧折牧放之，一石者幸而五斗，甚則一粒莫獲矣。生命亦何定之有！夫所謂命一定者，不惡不善之中人，順氣數而終身者耳；大善大惡固非命可囿也，在乎人耳。”或大悅。

恩祖母老而重聽，先生大不懌曰：“人子不早自盡，至此雖欲柔聲下氣，尚可得乎？若不及時勉力，他日悔恨，更有不可勝言者矣！”

人之治家，家衆若多，必使之各舉其職，則人愈多家長愈樂；否則多一人，即多一累矣。

一日心中不樂，忽慨然曰：“心不虛則不樂，所謂‘心體上不可加一物’也。雖然，玩物而樂，離物則不樂，固非能樂者也，無物而樂，有物則不樂，亦非能樂者也。顏子簞瓢陋巷樂，不簞瓠陋巷亦樂，是何如樂，正宜理會。”

學莫先於敬身，樂莫大於孝親。願言思之，前惟古人，近惟孫子。高陽人。自識有云：“無親非富，有母非貧。嗚乎大樂，孰如事親！”

學者與聖賢不同。聖人忘其爲聖，賢人不敢恃其爲賢。學者要常見我爲正人君子，不然，恐隨流逐污而不自覺矣。

學者自欺之患，莫大於以能言者爲已得。錂亦謂：“　口頭說出，筆下寫出，不如身上做出，乃是不自欺，乃爲實有得。”

人心中具有仁義、位育，但得活理養之，則學成具全體大用，否則血肉腐朽而已矣。如雞卵中具有羽肉冠距，但得暖氣養之，則化成而飛鳴走食，否則青黃死水而已矣。

吾用力農事，不遑食寢，邪妄之念，亦自不起。若用十分心力，時時往天理上做，則人慾何自生哉？信乎“力行近乎仁”也。

彭好古問實學。曰：“學者學爲人子，學爲人弟，學爲人臣也。”又問，曰：“學自六藝爲要。”好古曰：“算何與於學？”曰：“噫！小子未之思也。人而不能數，事父兄而無以承命，事君長而無以盡職，天不知其度也，地不知其量也，事物不知其分合也。試觀公西子之禮樂，冉子之藝能，當知夫子之所以教，與三千人之所以學矣。但七十子或備，或精耳。”

幼者拜長者，向上可也，勿與長者推遜，嫌序齒也。

學貴遠其志而短其節；志遠則不息，節短則易竟而樂。

人子事親，但致親怒便是過，並不問有過與否；若懷嗔意者，是不自見其過，非孝也。

開聰明，長才見，固資讀書；若化質養性，必在行上得之。不然，雖讀書萬卷，所知似幾於賢聖，其性情氣量仍毫無異於鄉人也。

齊家第三

先生曰：“齊家要觀一家所受病在何事、何人，便當全副精神，注此一人、一事，竭力做去；“正心”、“修身”亦然。

子貢贊夫子爲“天縱”，想來人皆有“天縱”，天既予人以心，則以此心調燮，以此心挽回，或以此心聖，以此心狂，天皆有不得而主之者；但善則天福之，不善則天禍之。猶人君命人以位，則以此位致澤，以此位顯揚，或以此位忠，以此位奸，君皆有不得而主之者；但功則君賞之，罪則君罰之而已。人各有心，可不愧夫子而逃天禍乎！

或言：“兄寬、弟忍，真是好事。”先生曰：“雖然，此爲俗人言之耳；但說‘忍’

，便先有不平意，古聖只言‘兄友弟恭’。夫兄友者，不問弟之恭不恭，惟知愛弟也；弟恭者，不問兄之友不友，惟知敬兄也。孟子言舜‘不藏怒，不宿怨，親愛之而已矣’。舜可謂千古之聖，孟子可謂千古之善言聖者也。”

王法幹曰：“骨、肉有間乎，可離乎？顧名思義，骨雖惡，肉不得而厭之；肉雖惡，骨不得而怨之。處骨、肉之間者，可以悟矣。”

思誠固是學者切功，然必思此一善，即作此一善乃有益；若只思仁思義，久之一若思所及便是我已得者，則思亦屬自欺之端矣。

凡達人帖與承人帖，素不拜者皆揖之。語弟子曰：“世俗相見揖，亦謂之拜，若不揖，則帖上‘拜’字便僞矣。君子無僞。”

人若不真心存仁，將言行盡無著落處矣，任有多少議論著述，都成“巧言”；任有多少威儀周旋，都成“令色”，畢竟是“鮮仁”。

思慎言，一絕雲：“見人須著意，靜中得力多。從今勤檢點，刻刻莫輕過。”

體乎仁則富，行乎禮則貴。若色、貨等念生，則損吾富，真吾心之盜賊、不肖子弟也；怠惰、輕躁等意生，則降吾貴，真吾心之贓賕、權奸、讒邪也。

君子愛人深，惡人淺；愛人長，惡人短；小人反是。

人自信易，令人信之難，令聖賢人信之尤難。故百庸人服之，不如一君子信之也。

孝子見老則思親，是以無老不敬也。

夫子嘆“才難”，有傷心處。予意天之生纔不易，生一起才，成個“平成”；又生一起才，成個“徵誅”；生七十子竟無可做，此夫子所以嘆“才難”，深有所惜，深有所傷也。

吾人事親不敬，兄弟不友，夫婦不相待如賓，不相成如友朋，不相輔仁，便是“狎侮五常”，惡同殷紂矣。

夫凡讀聖人書，便要爲轉世之人，不要爲世轉之人；如齠齡入學受書，即不得隨世浮沈矣。

衣冠不是要妝象好看，乃所以敬身，冠以敬吾首，衣以敬吾體也。錂謂，人衣冠則文采典雅，不衣冠則鄙俗野陋。孔子譏子桑伯子不衣冠而處，同人道於牛馬。是人之所以異於禽獸者，衣冠也。人不衣冠，其亦不思也，亦不敬其身也。

遭水患，糧絕，喜曰：吾茲爲水困，乃嘗此味矣。

“君子以文會友，以友輔仁”二句，串講爲是；字字著重，倒提豎放，則瞭然矣。君子所求者仁也，非友無以輔之；輔仁者友也，非文無以會之。故君子之會友也必以文：或與之講習六藝以通日用之實務，或與之誦說詩、書以考聖賢成法，或與之討論古今以識事理之當然，則文章之道相感。良朋畢集，詩書之味相親，高賢盈目。於是以友之高明，開我之矇蔽，以友之寬厚，化我之私狹。對端方之儒，怠惰不覺其潛消；得直諒之助，過端不覺其日寡；人慾之自爲去者，得友而去之益力，天理之自爲存者，得友而存之益純，其輔吾仁也深矣。不然，會之不以文，則所聚者必皆“羣居終日，言不及義”之徒，焉能得友？既無友以輔之，則觀摩無人，幽獨易於自恕；進修無助，志氣每至中衰，何以爲仁！君子所以亟亟於會之者，而以輔之也。

謂門人曰：“汝等於書不見意趣，如何好；不好，如何得！某平生無過人處，只好看書。憂愁非書不釋，忿怒非書不解，精神非書不振。夜讀不能罷，每先息燭，始釋卷就寢。汝等求之，但得意趣，必有手舞足蹈而不能已者，非人之所能爲也。”

指“知我其天”問諸生：“如何是天降鑑夫子？天契夫子，天無心意耳目？”曰：“

天是理。”先生曰：“天兼理、氣、數，須知我與天是一個理，是一個氣、數；又要知這理與氣、數是活潑，而呼吸往來、靈應感通者也。若不看到此，則‘帝謂文王’、‘乃眷西顧

’、‘予懷明德’等皆無著落，皆爲妄誕矣。”曰：“如何是理、氣、數？”曰：“爲寒熱風雨，生成萬物者氣也；其往來代謝、流行不已者，數也；而所以然者，理也。”

聖人亦人也，其口鼻耳目與人同，惟能立志用功，則與人異耳。故聖人是肯做工夫庸人，庸人是不肯做工夫聖人。試觀孔子是何等用功，今人孰肯如此做？

讀經、觀史，非學，惟治心乃是學。置田房，積金粟，非治家，惟教子乃是治家。

郭生問：“作養將才如何？”先生曰：“武凶事，不比文，當以歷練爲作養，乃可用。以武生爲鄉落保長，其能守禦捉賊者，即擢爲郡邑關口守將；其守將之能守禦捉賊者，即擢爲總帥、參副之職，庶歷練之幹略，不比紙上之韜鈐矣。不然，即尊寵一同科甲，恐亦如無用之文人而已。”

“二三子何患無君”，皆主狄人來亦汝君說，則是太王視邠民全無情義，徒委之於狄人，不似仁人氣象；且與下句“我將去”不順。吾想狄人迫至之際，邠人必有不量強弱，賈其忠勇，欲與狄人交鋒者，故太王曰：“吾聞之也，君子不以養人者害人。”邠人必有環哭對嘆，憂太王之陷害者，故太王曰：“二三子何患乎無君，我將去之。”不謂之臣民，而謂之“二三子”，親邠人於己也；不謂之我，而謂之其“君”，親己於邠人也。君民一體光景，至今可想。

防口，貴逐事思量，如某人某事是不當說，如見某人斷不當說某話。預先用功，必有得力。

郭敬公曰：“今人輒言斷不能到聖人處，故不爲，是必待到聖人處而後爲乎！吾以爲進一步亦是一步，彼原是不爲，故託此言耳。”

人讀書只爲難記，耽閣許多，不知縱記亦無用。大要古書只管去讀看，不問能記與否，但要今日這理磨我心，明日那理磨我心，久之，吾心本體之明自現，光照萬里，所謂“一旦豁然貫通”者也。然須以清心寡慾爲本。

人送儀於先生，曰：“愧薄甚。”先生曰：“情之厚薄若在財物，則貧者盡薄情人矣。”

敬身之功，衾蓐之內爲最切，儻此處不慢其四肢，亦尊德性之一端。

或憂年兇產業難保，先生曰：“人生產業、身體、性命皆祖父之遺，三者俱昌大之，上也；俱保全之，次也；不幸不可得兼，寧破產業，勿虧身體。若戀惜房田，而憂勞以致疾病，是重祖父產業而輕祖父身體，不孝也。甚不幸又不可得兼，寧傷身體，勿壞性命；若迫於凍餒，而喪志以爲不義，是保祖父身體，而賊祖父性命，更不孝也。故孔子曰：‘志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。’蓋極天下痛苦之境，至喪溝壑止矣；極天下兇殘之禍，至喪其元止矣，人誠了此，則無累吾心矣。如曾子‘三日不火，歌聲如出金石’，寧知第四日得食乎？即令餓死，亦如此矣。”

寡慾以清心，寡染以清身，寡言以清口。

語法幹曰：“天生我此身，置在羣生中，果較之亦庸衆可也；若獨出衆也，而不爲持世之人，是天生我以君子之身，而自曠之矣，是爲負天。”

言卜第四

先生曰：“言、卜聖門高弟，當其問孝，夫子一告以‘敬’，一告以‘和’，蓋中雖愛親，稍出以傲戾之氣，即不孝矣。”

或問：“鬼中神，神中鬼，如何？”先生曰：“如春是氣之伸，其寒是神中鬼也；秋是氣之屈，其暖是鬼中神也。”問：屈伸往來，曰：“如吾開口便是伸，閉便是屈；氣出是往，入是來。”問：性、情、功、效，曰：“如風起止是鬼神，其所以爲風處是性，發而動是情，吹木是功，吹木使之青，發枝發葉是效。”問：造化之跡，曰：“凡此皆顯然可見，故曰跡。”

六氣之疾常入肌膚，其症輕；惟私慾之疾，直犯心君，其病重。六氣，侵邊據城之寇也；私慾，弒奪篡逆之賊也；可無懼歟！

養身之道，在養吾身“真火”；養“真火”之道，在慎言、寡慾。寡慾則省精，省精則“真陰”足而“相火”旺；慎言則省氣，省氣則“真陽”足，而“君火”明。

吾人遷善改過，無論大小，皆須以全副力量赴之，方是“主忠信、徙義”之學。

伯夷棄孤竹周遊。殷紂之世，惡穢成俗，曾無能尊其德、樂其道者，於是隱之北海之濱。迨聞文王作，就養於岐，想必在周公師友若干人中，非特口腹之養而已也。觀乎禮俗以養目，聽乎絃歌以養耳，徜徉乎關雎、麟趾之場以養天德；安處曾不多時，而文王崩，武王、太公遂經營伐紂之事，蓋大傷其心，故又退隱首陽。其叩馬一諫，亦辭世極思也。

教內子盡相夫之道，可以稱賢。對曰：“不能。”先生曰：“昔周宣王姜後，蓋亦庸人也，恐晏安致臣議，而脫珥待罪，不惟宣王終其德，而姜後亦至今稱賢。夫人亦在乎爲之而已矣，何不能之有！”

謂彭好古曰：“吾自得張澍而坐莊，得李仁美而冠正，得石孚遠而作字不苟簡，每當過將發，未嘗不思三子也。今後許汝五日投規過錄一紙。”

人議以便食款友，先生曰：“貧儒無宿味，倉卒客至，止能如便，富友殺牛，貧友割雞，各盡其勤而已。如必相責，則貧富不能相友矣。吾昔百里訪張石卿，米飯三盂而已，第三次偶有十錢，乃市五餅，而禮意勤勤，將不爲厚友乎！”

某欲其子從學託人言於先生。先生曰：“吾之所學者禮，其子從吾遊，則其家必設祠堂，家長率家衆朔望爲禮，子必拜父，孫必拜祖，度能之則來。”人曰：“但學中盡職可耳，何須虛禮爲？”先生曰：“不然。世有抗命廢職之子婦，皆因廢禮故也。儻朔望叩拜，昏定、晨省、出告、反面，行之三月，自無與父母反脣之理。”

孟子“必有事焉”句是聖賢宗旨。心有事則心存，身有事則身修，至於家之齊，國之治，天下之平，皆有事也，無事則道統、治統俱壞。故乾坤之禍莫甚於老之無，釋之空，吾儒之主靜。

王子法幹也。論衛出公事。先生曰：“瞶弒母獲罪，周天子可廢，輒不可廢，猶之南子淫亂，衛靈可誅，瞶不可誅。據爲輒者，當其父以晉師來臨，止有率羣臣出迎，自縛請罪而已。”王子曰：“瞶之殺南子，亦大義也，聞春秋不去其世子。”先生曰：“此中有毫釐之辨，若光武之廢呂雉，餘所許也，母子之際，不忍言也。”曰：“淫人男女皆可誅。”先生曰：“固矣。若吾子爲齊太史，將不書‘崔杼弒其君乎’？”曰：“然。”先生曰：“否。君已桀、紂乎，臣則湯、武矣。若猶爲一國之主也，烏得以一婦人故殺之乎！且吾子而爲夷吾也，將相桓乎，抑誅桓乎？爲孔子而作春秋也，將錄桓乎，抑誅桓之禽獸行乎？故君子不窮人之隱。若以此律君，天下無君矣；以此律人，天下幾人乎？吾子之論衛，正子路之見，非夫子見小君之心也。”曰：“脫有無倫之君用我，將臣之乎？”先生曰：“君子隨時處中，如定公逐兄自立，夫子初年不仕，後卻又仕矣。陽虎饋蒸豚，亦便往見。若以禮來，烏得不往？”又問：“爲崔杼者宜何如？”曰：“殺其妻，棄官而逃，終身不仕其國可也。”

治病在清心，清心在知命。

人生居內，上無父母，下無子女，旁無侍婢，而夫妻相敬、相畏，無比匿態，則幾於賢聖矣。

或言：“習禮自好，但有近優人演戲之疑。”先生曰：“今日正坐不及優人耳。彼平時演定，手足扮出，絲毫不差，學者終日袖手誦讀，臨事一切懵懵，顧以演儀爲恥乎！且以孔子之聖而與弟子習禮樹下，朝廷之禮，前期旬餘習儀，士猶羞之乎？以習行爲羞，乾坤所以日非也。”

學問有諸己與否，須臨事方信，人每好以所志認作所能，此大誤事，正是後世泡影學問也。

人能去其荒心、荒身、荒口耳目之事，則常覺，則能斷；斷則不怠，覺則不荒，斯可以尋孔子之道矣。

天之生人，有一身之人，有十人之人，有百人之人，有千人萬人之人；人之治事，有一世之事，有數世之事，有百世千古之事。以一身爲事者，命之曰匹夫。上此則十人、百人爲其事，以至於以天下、千古爲其事者，不畢其事不安也。故曰宇宙內事，皆吾分內事。予非其人也，然見城垣、倉庫頹，則乘必式；聞民不聊生，則爲之愴惶。

後世專尚空談，故學孔子之言者，皆入孔子廟廷。儒者不學作事，故作孔子之事者，皆不得入孔子廟廷。韓文公以原道一篇入廟，而挽周爲唐，焚燬淫祠千七百所之文惠，不得入焉。唐之一代，傅奕佐高祖闢異端，汰僧道，李鄴侯出處合乎時中，陸宣公濟難扶危，此數人者，何歉於三謁時相，乞憐當道，並稱孔、墨，取友太顛之文公也？要之，是後世認晚年之刪、述作，故稱說其所刪、述，羽翼其所刪、述者，遂爲孔子之徒；非然者，不得與焉。獨不思孔子儻於五十前奠楹，將不爲孔子乎？

七十子終身追隨孔子，日學習而終見不足，只爲一事不學，則一事不能；一理不習，則一理不熟。後人爲漢儒所誣，從章句上用功；爲釋氏所惑，從念頭上課性；此所以紙上之學問，易見博洽，心頭之覺悟，易見了徹，得一貫之道者接跡，而道亡學喪，通二千年成一欺局矣。哀哉！

人持身以禮，則能得人之性，如吾莊肅，則人皆去狎戲而相敬，是與天下相遇以性也。此可悟“一日克復，天下歸仁”之義。

學求實得，要性情自慊，則心逸而日休；學求名美，便打點他人，則心勞而日拙。此關不透，雖自負讀書窮理，用功數十年，其實謂之一步未進。

王法幹曰：“積德如積財，大賈不遺細利，故能成其富；君子不棄小善，故能成其德。”

語彭如九曰：“詩所以詠物、適情、言志也，即取其足以詠物、適情、言志而已，何必拘沈韻？且‘東、冬’一音，而在二韻，‘之、兒、無、池’等殊不相葉，而在一韻，諸如此類，有何意義。況沈約逢君之惡，妄稱天意，送故主之江山，啓新君之篡逆，雖加萬刃之誅，不足以蔽其辜，而可遵其言爲後世法乎！或既爲詩，即宜遵韻，不知三百篇是遵何人韻書？不過取其音之相葉，以便於歌可耳。”

志氣如刀，集義如磨刀；常磨則鋒芒常銳，不磨則鈍矣；一不義之事傷之，則刀摧折矣。

荊州齊泰階言晝寢之難免。曰：“此是怠慢之過，須是自己斷制。此處不斷，更無商量處。然其要又在養精神，若耗憊精神至倦困之極，雖欲斷制不能矣。然睏倦不能撐支者，儻有大賓至，即出迎矣。要之，心常敬如見賓，心常樂如會友，何倦怠之有？其欲睡時，必是見得當下無事，便懷居。孟子云：‘必有事焉。’荀子云：‘其爲人也多暇日，則過人不遠。’學者安可有無事時哉？”

或產大而憂貧，先生曰：“貪之患也。產乏而求聚，聚而求廣，廣而求益，稱此以往，雖有四海不足也。餘嘗言人有不足之心，世無不足之人。天生人本付以各足之分，故百頃之家足，一頃之家亦足，數畝之家足，赤手之家亦足，甚至乞丐之家亦足；非天降災，吾未見餓莩之續路也。若役心以貪，又焉往而不貧哉！”

學人第五

先生曰：“學人不實用養性之功，皆因不理會夫子兩‘習’字之義，‘學而時習’之習，是教人習善也；‘習相遠也’之習，是戒人習惡也。先王知人不習於性所本有之善，必習於性所本無之惡。故因人性之所必至，天道之所必然，而製爲禮、樂、射、御、書、數，使人習其性之所本有；而性之本所無者，不得而引之、蔽之，不引蔽則自不習染，而人得免於惡矣。”

滄州戴道默尚書致仕，與貧士及鄉耆結社，五日一會。偶以酒數讓其僕，朱弼廷責其作尚書態，怒，起行。戴急引過自責，朱不爲止。戴次日乘驢，不帶僕從，謁門謝，朱復不出。戴直入呼其妻爲嫂，且曰“昨有口過，今特賠罪，幸以復兄”，乃出而平。二人高致，可謂相得益彰，是時戴已七十餘矣。

知己間盡規過之義，遇過即指，最忌隱忍。隱忍之久，便成積輕；積輕之心生，而交不固矣。

遊馬生學，教之習端坐功，正冠整衣，挺身平肱，手交當心，頭必直，神必悚，如此，則扶起本心之天理；天理作主，則諸妄自退聽矣。

養身莫善於習動，夙興夜寐，振起精神，尋事去作，行之有常，並不困疲，日益精壯；但說靜息將養，便日就惰弱。故曰“君子莊敬日強，安肆日偷”。

子曰“學如不及”，是何等敏皇，何等急切。吾人嘗把時日潦草過去，何以爲學？

不善之念一起於心，精神爲之萎敗，耳目爲之昏瞶，況作其事乎？況與其事相習而染乎？烏得不梏亡天性，日即於禽獸乎！人心誠危已！

天地之寶，莫重於日月，莫大於水土，使日月不照臨九州，而惟於雲霄外虛耗其光；使水土不發生萬物，而惟以曠閒其春秋，則何以成乾坤？人身之寶，莫重於聰慧，莫大於氣質，而乃不以其聰慧明物察倫，惟於玩文索解中虛耗之；不以其氣質學行習藝，惟於讀、講、作、寫曠閒之，天下之學人，逾三十而不昏惑衰憊者鮮矣，則何以成人紀！

忠臣視其君重於己，孝子視其親重於己，賢妻視其夫重於己。

郭氏子爲後趙氏，先生曰：“不可絕本宗。”伊言欲去，趙族不肯。曰：“汝必利其產。”伊言未也。曰：“汝必不養今父母。”伊言受產者宜養，先生曰：“否。卻產以見歸宗之決，養葬今父母以報撫育之恩，斯義無憾矣。”

思名爲道學，而實饜時文，以射名利，吾不敢爲也；身承道統，而徒事講說，以廣徒類，吾不欲爲也；躬行之而風俗式範，德至焉而天下雲從，吾養之愛之，而不能爲也。獨行先王之道，勉遵聖人之法，嚴拒異端而不污，孤立無徒而不恥，如孟子“守先王之道，以待後之學者”，吾志之學之，而未逮也，庶其勉焉。

私慾不乘，如天清地寧，風、日也樂，草、木也樂，星月、人物亦無不樂。世人顧以酒色爲樂，夫酒色中昏沉病死，並其四肢耳目不覺爲何物，況天地萬物乎？

餘昔承命異居，不知其情，三月不能飽，每食必下淚，骨肉分離，大爲不祥。譬如人病血氣不和，生瘡疥或筋肉潰敗，固是難堪；然終是皮裏連屬全人，勝似肢解分裂。故諺雲：“好兒不喫分時飯。”

彭平子言：“嶽武穆奉金牌詔，是大忠；若不赴召，竟滅金，是達忠。”先生曰：“

不然。當時秦檜是以‘生事’二字嚇高宗。若不奉召，便以‘反叛’激高宗，但遣片紙一卒孥問，臣節大虧矣。”

論修史曰：“相系一時之治亂，史關千古之是非；史之集思廣益，與爲相同。務聘集宿儒、名士，盡一時之選；搜採野史、遺書，窮一代之事實，文獻果無遺憾，方可刪錄成書。近世憑一二人之筆，風聞之

言，苟且潦草，失史職也久矣。”

字某生說，略雲禮“男子二十而冠”，“賓字之”，無貴賤尊卑，古無不字之男也。近惟敦詩書，遊庠序，乃字；否則終身斥名。使知親罔所推呼。雖既長且老，子姓卑幼，亦莫之殊別。伯、叔、兄、弟復如，餘竊非之。今字某生，非曰示獎，聊以復古雲。

夫子告樊遲問仁，“居處恭”三語，最爲親切詳備。蓋“執事”、“與人”之外，皆

“居處”也，則凡非禮勿視、聽、言、動具是矣；“居處”、“與人”之外，皆“執事”也，則凡禮、樂、射、御、書、數之類具是矣；“居處”、“執事”之外，皆“與人”也，則凡君禮、臣忠、父慈、子孝、兄友、弟恭、夫義、婦順、朋友先施，具是矣。

有兄弟反目訴於先生者，先生勸以友、恭。其弟欲辨，先生曰：“家人事但以不辨爲是。”其弟遽引罪。又勸之同孝父，勿爭產，旁一人曰：“子盡以產讓叔，可得其歡心乎？

”先生曰：“子之事父惟盡心以歡之，其愛我與否不計也；弟之事兄惟盡心以悅之，其諒我與否不計也。”錂按：先生在蠡時，不知己爲顏姓，只因祖、叔不悅，以產讓之，欲得其歡心也。及知己非朱氏，決擬歸宗，又絲毫無所利，然其事恩祖，老而奉養之盡敬，歿而殯葬之盡禮，是難能也。

謂法幹曰：“正心”不是懸空說正，須嘗使心安頓在仁、義、禮、智上，不使引蔽偏向財色、私慾上去，方是；“修身”不是懸空說修，須如夫子“齋明盛服，非禮不動”，方是。

先生言：“孔子借季氏維魯，至於敢墮三都；彧借曹操維漢，反爲所用。”法幹曰：

“荀氏時勢難於孔子。”先生曰：“然。觀‘魯一變至於道’，可見魯國大綱猶在。”法幹曰：“孔子若遇曹操，恐亦不能免。”曰：“聖人本領不可測，非比後世權謀術數，乃是從綱常上做去，將我性情布濩出，移天下之性情。今鄉黨篇所載事君之禮，便是實功夫。初間魯人習於驕僭，皆以爲諂，久之將必人人知哀、定爲吾君，而私門自弱，公室日強。迨魯國既治，君臣合德，夫子便導魯君如此去事周王，久之，將必天下宗周。禮樂中興，東周之業成矣。女樂之間，天厭周德，非齊人也。”

孔子之生，蓋合三聖人，而生一大聖也。以顏翁妻啓聖公一事觀之，年至七旬，使人愛敬，願以少女妻之，非聖人而能如是乎！略去子女之俗情，斷孔氏必興，舉年少之女，妻垂老之人，好賢之至，更難於堯，非聖人而能之乎！二姊在室，聖母必甚幼，而適耄耋之老，又能精誠感天，惟立嗣是求，非聖人而能之乎！

論周公之制度，盡美盡善。蓋使人人能兵，天下必有易動之勢；人人禮樂，則中國必有易弱之憂。惟凡禮必射，奏樂必舞，使家有弓矢，人能幹戈，成文治之美，而具武治之實。無事時雍容揖讓，化民悍劫之氣，一旦有事，坐作擊刺，素習戰勝之能。

王法幹曰：“古者卿相百官，儒之出者也；儒者，卿相百官之處者也；今乃是一種讀詩書、說道理、袖手無用之人，謂之儒，可嘆矣！”先生曰：“然。此所以與釋，老伍，而稱三教也。”

謂馬載圖曰：“生子雖美才，猶在爲父者自強，以爲教子地。今子之責重矣，上有父而我爲之子，事父未能，非所以教子也；下有子而我爲之父，教子未能，非所以爲父也。真學問全在‘君子之道四’一節。”

人之爲學，必認定子、臣、弟、友；必認定子、臣、弟、友是所以爲道，六藝是所以儘子、臣、弟、友之道，方好。譬如子之事父，只對父說孝；臣之事君，只對君說忠不成。必須有事君、父之禮，樂君、父之樂，射以敵君、父之愾，御以代君、父之勞，書、數以辦君、父之事，方是臣、子。

入其齋而干鏚、羽籥在側，弓矢、玦拾在懸，琴瑟、笙磬在御，鼓考習肄，不問而知其孔子之徒也；入其齋而詩書盈幾，著、解、講讀盈口，合目靜坐者盈座，不問而知其漢、宋、佛、老交雜之學也。

忠臣之心，其視大奸之在君側，如蛇蠍、虎狼之將毒噬其君，往擒之不勝而死，不恤也。傳不云乎，“君雖不君，臣不敢以不臣”。故忠臣之心，不見其君之不君也，以爲吾君聖明而已矣。

凡冠不正，衣不舒，室不潔，物器不精肅，皆不恭也。有一於此，不得言習恭。由此推之，杏壇之上，劍、佩、琴、書，一物狼藉，孔子不得謂之恭矣。此吾儒之篤恭，所以異於釋氏之寂靜，而靜坐之學，所以入於禪而不自覺也。

趙太若居家富有，事煩勞攘，問曰：“古云‘濁富不如清貧’，何如？”先生曰：“

不然。‘廣土衆民，君子欲之’；聖賢之慾富貴，與凡民同。古人之言，病在一濁耳，人但恐不能善用富也。大舜富有天下，周公富有一國，富何累人。今使路旁忽遇無衣貧老，吾但存不忍人之心耳，兄則能有不忍人之政矣，富何負人？要貴善施，不爲守錢虜可乎！”

人子見父母與人忤也，必曲解之，非爲人也，安吾親而已矣。

張氏不讀書，兄弟五人孝友，各司其事，爭爲勞役。設父母主於正房，忌日則夫妻遷寢，食必獻，一如親在。有泔漿三甕，三年不傾，曰“吾親所積也”。家衆無長幼孩童，自外還，必行反面禮，遍拜其家。雖曰未學，吾必謂之學矣。

法幹第六

法幹論“讀書萬卷，若無實得實用，終是無益”。先生曰：“然。德行、經濟、涵養俱到，讀書一二卷亦足，雖不讀書亦足。試觀‘博學、審問、慎思、明辨’，皆致知事也，何字是讀書？讀書特致知之一端耳。

人有惡攻其短者，先生曰：“是止者也。人立志前進，必期自全，故樂人指其闕，恐有闕也。人無志不前，自謂已全，不樂人破其全，惡聞其闕也。”

詰士倧曰：“胡氏正名之說，不曾認得書之主腦，告天王、方仙之事，必是孔子作衛貴戚大臣，或婚姻與國，方得。今仲子所問，是衛君待子爲政，豈有衛君用夫子，而反廢之者。且衛君未用之前，夫子力不能廢，既用之後，夫子爲臣，輒爲君，豈有臣告君之理！則衛名何以正也？”倧不能對。問：“瞶以弒母之人，決不當立；輒已立十二年，不易去；且拒父之人，斷不宜君，然則非告天王立郢，衛名終不可正也？”曰：“‘必也正名’，是聖人本領，後人夢不到，子路正謂出公用子，則出公爲子之君，夫子雖聖，不應廢君，聞‘正名’一語，故怪嘆之‘奚其正’！猶言這名如何正的，非何必正名之解。”倧曰：然則夫子必格其非心，而以天理感動出公，使之悔悟謝罪，迎入其父，退就世子之位，名斯正矣。”

曰：“然。”倧曰：“弒母之賊，何可君也？”曰：“道理原是隨時處中，就天王而言，則瞶可廢，輒則惟知吾父而已；猶南子當誅，瞶則不得而誅也。”

夫子教伯魚爲周南、召南，“爲”字不可以讀講混過，若如宋人讀講之學，則人不爲二南，何至“一物無所見，一步不能行”？如“正牆面而立”，人即爲二南，豈便四通八達乎？爲者，歌其詩，奏其樂，則效其義意，率修其事實也。如爲關雎於房中，其詞韻之溫雅，律呂之和平，既足以感一室之和，而學雎鳩之摯而有別，有聖夫必有聖婦，有賢夫必有賢婦，方是“君子好逑”，一憂一樂，皆在德不在色，寤寐反側，方有著落，琴瑟鐘鼓，方有韻致，方能“刑于寡妻”，方是“樂爾妻帑”。否則不能行於妻子，烏能“宜爾室家”耶？爲葛覃於宅中，其辭氣之謹飭，律度之周詳，既足以召一家之瑞，而學其勤儉，則富貴者將謂古人固如是也，何敢逸以侈也？貧賤者必謂國妃且如是也，何敢怠且奢也？而家事理，家積盛矣。學其孝敬，則男有尊，而行不敢自專；女有刑，而嚴於舅姑，而家法立，家道齊矣。否則“休其蠶織”，其爲父子兄弟無法，淫於而家，禍起蕭牆矣，烏能“宜其家人”乎？稱此以推，二南爲之，真是四通八達，不爲正是“正牆面而立”。聖門所謂學詩，與“爲”

字同。

淫僻之念不作於心，惰逸之態不設於身，暴慢之狀不見於行，鄙悖之氣不出於口！四者吾志之，而未能一焉。

修辭之功，全在未言之前，但得先一思方出口，便得力矣。

選舉即不能無弊，而所取爲有用之才；科甲即使之無弊，而所得多無用之士。如漢舉孝廉，而得曹操，人皆以爲選舉之害。不知大奸如曹，而猶環顧漢鼎而未敢遷，正因來自選舉，猶有顧惜名節意。後世文人，全無顧惜矣。

論孟之終，皆歷敘帝王道統，正明孔、孟所傳是堯、舜、三代之道，恐後世之學，失其真宗，妄亂道統也。後世乃有全廢“三事”“三物”之道，專以心頭之靜敬，紙上之浮文，冒認道統，尸祝孔、孟之側者，可異也哉！

遇人能不言，言時能徐發，則口過遠矣。

蕭治臺言，其叔時怨子弟，子弟默然受；言終，子弟辨無過，輒自認誤。先生曰：“　君子也。人己兼照，平恕以施者，聖人也；施不無偏，忤物還自返者，君子也。”

士倧問：“氣、數流轉亂，天雖欲治，不能也；氣、數流轉治，天雖欲亂，不能也。

”曰：“子以氣、數與天岐而二之，不知天矣。理、氣皆天也。但三代前理、氣厚，氣、數流轉之中，嘗生維挽之人，而裁成輔相之；三代後理、氣薄，氣、數流轉之中，但生隨氣升降之人，而參贊維挽不復見矣。氣、數者，無作用之天也；聖賢者，有作用之氣、數也。氣、數無作用，故賴乎聖賢；聖賢亦氣、數，故不離乎氣、數。”曰：“善人而貧賤夭，不善而富貴壽，何也？”曰：“此氣、數之不齊也。如孔子之貧賤，顏子之夭折，椒山之見殺，皆氣、數不齊處。故曰氣、數者無作用之天也。”曰：“天若無知，作善降祥，不善降殃，何也？”曰：“吾心作善念，吾身作善事，則一身之氣理皆善，善與善召，而氣、數之善氣皆來集，此‘降百祥’之說也。吾心作不善念，吾身作不善事，則一身之氣理皆不善，惡與惡召，而氣、數之惡氣皆來集，此‘降百殃’之說也。‘水流溼，火就燥’，惟達易者知之，此位、育所以本於‘慎獨’也。故曰聖賢者有作用之氣、數也。”

墳祭，設宴會，先生爲酒史。奉祖訓於上，族長率男排班。先生西向立，贊排班。班齊，再拜。乃高聲讀講宴戒、宴法畢，公揖。先生乃降，亦拜祖訓，歸班。族長同行一揖，告坐，就北筵，坐。次行率衆一揖告坐，次行同行一揖，就東筵。三行率衆一揖，又同行一揖，就西筵。四行、五行儀同。辨主壽族長，佐辨者壽各筵長，皆酬，後乃旅酬。譁席者酒史唱某親醉，退去。宴畢，公揖而退。是爲餕宴儀注。

謂陳端伯曰：“作詩者皆仿李、杜，作史者皆仿班、馬，作文者皆仿韓、歐，作人者偏不仿孔、孟，是可異也。僕亦爲詩，不李、杜，無憾也，即以爲顏某詩也可；僕亦爲史，不班、馬，無憾也，即以爲顏某史也可；僕亦爲文，不韓、歐，無憾也，即以爲顏某文也可；惟至於爲人，不敢不仿孔、孟也，以爲舍孔、孟無以爲人。”

古之人惟“三達德”、“五達道”，此外更無道德。一身智、仁、勇，足以整理一家，是謂“修齊”；一家智、仁、勇，足以型式一國，是謂“齊、治”；一國智、仁、勇，足以鎮撫四海，是謂“明明德於天下”。兔罝、六月，想見一斑。“五達道”即“三達德”之設施處。今合數代而未見達德兼備之人，千里而未見達道備舉之一家，可謂學衰道喪。而方且漢人以傳經爲道，晉人以清談爲道，宋人以註解頓悟爲道，釋氏以空寂洞照萬象爲道，老氏以奸退仙脫爲道；而歷代通弊，以混同不辨，彷彿鄉原爲德，真韓氏所謂“道其所道”，

“德其所德”，而古人之道德亡矣。

謂諸生曰：“制欲爲吾儒第一功夫，明倫爲吾儒第一關節，而欲之當制者莫甚於色，倫之當明者莫切於夫婦。近世師弟，以此理爲羞慚而不言，殊失聖賢教人之旨。且世俗但知婦女之污爲失身，爲辱父母，而不知男子或污，其失身辱親一也。爾等漸去童年，得無有情慾漸開，外物易引者乎？此處最宜著緊。立爲人根基，其道自不邪視、不妄思始。但保此身，便爲人，便可賢可聖；一失此身，便爲鬼，便可禽可獸，小子戒之！”

“人皆可以爲堯、舜”，人皆可以爲五臣，舉人之萬有不同，皆統括矣。昔蠡有徐姓，癡而啞，甚慈其子，吾以爲堯、舜之一端也。儻能充此，何不可爲？蓋癡人亦稟元、亨、利、貞之理，而成仁、義、禮、知之性，猶吾言堯、舜事業，不惟其臣各事其一，但作知縣，不愧爲唐、虞一邑；作吏胥，不愧爲唐、虞一職，亦便是堯、舜事業也。只孟子善言學，徐行後長，便是堯、舜，如在父兄前和順，不反口，便是堯、舜。今教癡人徐行漫語，彼豈不能？不能者，須是禽獸、木石、水草。

冠所以重元首，故周冕華而不爲靡。吾儕豈必作帝王，乃行夫子“爲邦”之訓乎！如每正月振起自新，調氣和平，是即行建寅之時矣；凡所御器物，皆取樸素渾堅，而等威有辨，是即“乘殷之輅”矣；凡冠必端正整齊，潔秀文雅，是即“服周之冕”矣；凡歌吟必正，

“樂而不淫”，是即舞舜之韶矣。

作事有功快，有功而不居更快；爲德見報佳，爲德而不見報更佳。

剛峯第七

剛峯集言：“爲學在誠正，不先格致。”先生雲：“此只由不解‘格物’二字也。不知聖人之言，證以聖人之行；不見聖人之行，證以聖人之言，此‘格’字乃‘手格猛獸’之格，‘格物’謂犯手實做其事，即孔門‘六藝’之學是也。且如講究禮樂，雖十分透徹，若不身爲周旋，手爲吹擊，終是不知。故曰‘致知在格物’。”

人之爲學，心中思想，口內談論，盡有百千義理，不如身上行一理之爲實也；人之共學，印證詩書，規勸功過，盡有無窮道德，不如大家共學一道之爲真也。

不暴己之長，不形人之短，不揚生人之過，不發死人之私，君子人歟！

理念勝則心清明，心清明，天地草木無不在目，則天地物我總是一般；慾念勝則心昏惑，心昏惑，眼前一物不見，不惟天地鳥獸與我隔絕，雖一身耳目手足皆非我有。

禮、樂、射、御、書、數似苦人事，而卻物格知至，心存身修而日壯；讀講文字似安逸事，而卻耗氣竭精，喪志痿體而日病。非真知學者，其孰能辨之！

王契九問：“取士鄉舉、裏選，行之滋弊。”先生曰：“猶勝時文。如一邑方舉一人，一方有不肖之耆、約，黨酒食賄賂之家，而登其子弟，將三方皆不肖乎？即皆不肖矣，他邑獨不得一良耆、良約乎？三四舉而得一賢，或三四邑而得一賢，所得不既多乎！當不至如時文，百千舉而不見一賢也。況選舉復，則士飭其行。試觀周代盛時，士習之美，不可及矣；雖極其流弊，以至戰國，亦第雲‘修其天爵，以要人爵’而已。今世求一修天爵而要人爵者，豈可得哉！”

謂邊之籓曰：“人心動物也，習於事則有所寄而不妄動，故吾儒時習力行，皆所以治心；釋氏則寂室靜坐，絕事離羣，以求治心，不惟理有所不可，勢亦有所不能，故置數珠以寄念。今子病目，既廢讀講學習功，當親師訪友，求所以寄心適志；乃惟閉戶寂處，烏得不身日閒而心日妄乎！當急改圖。”夏希舜父、叔構爭，先生謂曰：“爲子侄處父、叔閒，須勸父讓產以友弟，勸叔勿爭以恭兄，乃其職也；若從父拒叔，不惟非所以爲侄，亦非所以爲子矣。汝不見餘處某弟乎？以彼無狀，予豈不能罪之？顧宗族之閒宜無校，況胞兄弟乎？且人各有命，爭多未必即富，讓少未必即貧。若兄弟之情一傷，不可復悔，可不念乎！”

彭永年言：“行井田法，易擾民生亂，不如安常省事。”先生曰：“古先王之井田浚溝，豈天造地設，不勞民力乎！又如大禹掘江、淮、河、漢，豈果神怪效靈，一呼而就乎？蓋古人務其費力而永安，後人幸其苟安而省力，而卒之民生不遂，外患疊乘，未有能苟安者也，故君子貴懷永圖。”

學者須自斂飭，如不識字人，方好；又須有氣量包人，盡人而不盡於人。

觀南宋紀至理宗崇故理學，曰：“此其所以爲理宗也，此其所以爲宋之理宗也。蓋使崇生理學則必有裨益，然生理學好裁抑君非，駁折同類以自見，理宗烏能用之，其臣烏能容之！惟崇獎死亡，收美名而不受繩尺，此其所以爲理宗也。使崇故帝王，故帝臣王佐，則必有取法。且古儒道若六府、三事、六德、六行、六藝，不可文襲，理宗烏能竊之，其政烏能似之！惟崇獎其本朝之故理學，講究其製作，刊引其著述，而易省其伎倆，此其所以爲宋之理宗也。”

靳氏子自言十一歲棄書勤家，及其家衆和好狀。先生曰：“是即道也。自世儒遠人以爲道，而道不明。今汝安父兄而勞家務，是謂儘子弟之職，在家爲乾子，在國爲勞臣，是爲道中人矣。”

與劉煥章言禮曰：“吾儕當禮法塗地之時，而毅然從事，固將求合於理也，非以苟異於俗也，亦非以禮自我出也。務使神人各安，一人可行，人人可法，遠不謬聖，近不悖王，斯可耳。若不究時王之制，古聖之禮，一有增減，豈求合於禮者哉！今俗惑於異端，狃於貪昧者，莫過於‘天地三界’之牌，莫甚於家宅六位之主，吾儕窮居，非有生民政事、宗廟會同、國邑邊疆之務，止此學、教、修、齊數事。其修、齊、學、教止有冠、昏、喪、祭數端，所宜酌議。”

治道不必文、武分途，亦不必舉人、進士，只鄉里選舉秀才。秀才長於文德者充鄉約、耆德之職，長於武略者充保長之職，其顯有功德者擢大鄉長，大鄉長之顯有功德者升邑令郡守，或備參輔，以至三公，皆通爲一體，或次遞，或超擢，而又立裏史、邑史、郡史以謹戒之。死則有德者配社祠，有功者配道神祀，每五世有繼進者則祧之；大功德則進裏祀者配享於邑，邑祀者配享於郡，郡祀者配享於國，以激勸之。雖流弊，猶足定百年之太平也。

今人廢學，只是將道理讓於古人做，不知古人亦人耳，凡古人可行者，我亦可行。如一旦奮然自新，立志躬行，何道不可能也。

或言“讀書不能記”，先生曰：“何必記？讀書以明理，是借書以明吾心之理，非必記其書也。今日一種書之理開吾心，明日一種書之理開吾心，久之，吾心之明自見，自能燭照萬理。譬如以糞水培灌花草，久之，本枝自生佳花；若以糞水著枝上，不足觀矣。又如以氈、銀磨銅鏡，久之，本鏡自出光明，若以氈、銀著鏡上，反蔽其明矣。”

吾輩第八

先生曰：“吾輩若復孔門之學，習禮則周旋跪拜，習樂則文舞、武舞，習御則挽強、把轡，活血脈，壯筋骨，‘利用’也，‘正德’也，而實所以‘厚生’矣。豈至舉天下事胥爲弱女，胥爲病夫哉！”

過霍侯，思三代下論人平允者尠。如殷高宗、尹吉甫惡至殺其子，而猶不失爲中興之賢君、相，蓋殺子是其一惡，大端之人品，自不可誣者，天下不可無高宗、吉甫也。冉有、子路、宰我過至聚斂、誣死、短喪，而終不失爲孔門之賢弟子，蓋聚斂、誣死、短喪是其一大過，大端之才德，自不可誣者，孔門不可無三子也。後世不務實踐，論世亦不論實徵，好責備古人以市其識，而以不能誅妻夷霍侯。噫！霍侯其易及也哉。

赴易，同友人行。指途人謂之曰：“孟子言‘人皆可以爲堯、舜’。如彼推車者、荷擔者、執鞭者、趨役者，雖加數十年學問之功，兼以師友之薰陶，豈即能爲堯、舜？”友不能答。先生曰：“孟子非謂‘欽明’、‘浚哲’、‘知如神而仁如天’，斯爲堯、舜之德也；非謂‘時雍’、‘風動’、‘地平天成’、‘萬物鹹若’，斯爲堯、舜之事也；若然，則顏、曾以下恐難言之，況彼碌碌者乎！只就各人身分，各人地位，全得各人資性，不失天賦善良，則隨在皆堯、舜矣。如推貨者不飾賈，不僞貨；鞭役者不罔上，盡下分，斯皆堯、舜矣。此‘人’字，自聖知至庸愚，王公至隸胥，千萬人都括盡，‘皆可以爲’四字，是將生、安、學、利、困、勉，用學問之擇執與不用學問之擇執，千萬等工夫都包盡。”

剛主與張自天言，孝繼母，任是十分合理，只不得於父母，便不是理。又謂母子斷不可異處以相避。如今日問安而罵也，明日復問，推之後日皆然；今年罵也，明年復問，推之後年皆然，是父母終日罵，終日問，尚有親親情誼。若各安一方，母亦不罵，子亦不受，雖小得安靖，而此一“疏”字，不孝大矣；況十分承順父母，亦可冀其回頭乎！

仁、知、勇，古今之達德也，立德、立業俱在於此。如西漢蕭何“仁者不憂”也，張良“知者不惑”也，韓信“勇者不懼”也。

李晦翁先生雲：導幼子以正。示之以正，示之以忠，教行誼不教文章，所就自不猶人。錂按：先生此言，深得訓幼子之法，依此教子，何患鄉無善俗、世乏良材耶？

剛主謂李毅武曰：“學不徒讀。如讀一部論語，不徒讀，只實行‘學而時習之’一句，便是讀論語；讀一部禮經，不徒讀，只實行‘毋不敬’一句，便是讀禮經。如師教我曰‘

汝南行’，我即南行，不學其說，師無不喜；若不南行，亦學其說曰，‘汝南行’，師必不喜也。”

高臺臣問曰：“大學‘明明德’，朱子或問以爲‘心者虛靈不昧，具衆理而應萬事’

，性之德乃是‘仁義禮知’，畢竟明德是心乎？性乎？”先生曰：“心也，性也，明德也，一也。大學言心，即性也；中庸言性，即心也。‘性’從‘心、生’，正以其‘虛靈’也，正以其‘具衆理，應萬事’也。不然，則死心矣。‘明德’之德從‘直、心’，正以‘虛靈

’，故不假造作，不假矯揉，當愛者直愛之，當斷者直斷之，當敬當辨者，直敬之、辨之，此其所以爲‘具衆理而應萬事’也。不然，則屈心非德矣，則不虛靈，非‘明德’矣。‘堯舜性之’，‘明德’也；‘湯武反之’，‘明明德’也。若如彼解，則心於仁、義、禮、知之外，別有所具之衆理乎？心於惻隱、羞惡、辭讓之外，更何以爲‘應萬事’乎？”臺臣曰：“今日乃解‘明德’矣。下手工夫全在‘知止’乎？”曰：“不然。下手到底在明、親。明德者，誠明者也。其餘都被引、蔽、習、染昏此明德，所以在明之，明之是大學工夫也。一人昏其德爲昏德，衆人昏其德爲污俗。只自明我德，便是小學，必並明天下民之德，方是大人之學。所以在親之，親之是大學工夫也。明必明到十分，不如堯之‘欽明’，舜之‘浚哲’不止也，還盡力去明；親必親到十分，不如堯、舜之‘百姓昭明，黎民於變時雍’不止也，還盡力去親，故曰，在‘止於至善’。蓋至善便是吾道之極也，中也。不及一項人，終是迷惑錯亂；太過一項人，終是張皇奔馳。能知此當止處，則未至自不肯止，既至自不肯求，便有主張，有歸宿，故曰‘知止而後有定’。”臺臣又問：“中庸‘致中和’如註解，則孔子之心正矣，當時之天地何不位？孔子之氣和矣，當時之萬物何不育？以爲必須與天下共立其大本，共行其達道，立綱陳紀，禮陶樂淑，方是‘致中和’。將堯、舜方盡得之一部中庸，帝王方有其事以全其用，儒者但有其心，而存其體矣。”先生曰：“孔子‘致中和’於一身，而一家之天地、萬物位育矣；‘致中和’於七十子，而七十子家之天地、萬物位育矣；‘致中和’之政，以宰中都、攝相事，而魯國之天地、萬物亦幾位育矣，豈儒者而徒有其心乎？”

或以未列青衿，自憾爲廢人。先生曰：“不然。吾聞心不思道德，身不蹈禮義，乃爲廢人；若不作秀才，只廢八股業耳，未爲廢人也。”

三代第九

先生曰：三代後留心於天地之升降，生民之休慼，吾道之興廢者，曾未聞一人焉；況致力於升降、休慼、興廢之際者乎？烏得睹一二人以慰吾望，烏得效一二分，以杜吾志乎？

一日獨坐齋中，欲入內，思先正雲“人君一日親賢士大夫之時多，見宮妾婦寺之時少；則德日進”。學者自治，何獨不然？齋中即獨坐，莊對牆壁箴、銘，亦儼然諍友之在旁矣。

之田殺步屈。思步屈何罪？以至賤妨貴者之養，即罪矣。故蟊、螣生苗中，先王欲思田祖之神，秉畀炎火；豕、鼠妨稼，先王祀貓、虎使食之；甚至魚、鱉生河海，與人並育不相害，而伏羲網之，孔子釣之。蓋天地之性人爲貴，殺至賤以養至貴，義也；取之有節，用之以禮，斯仁行其中矣。此聖人造乾坤、差等別之道，異於佛氏假慈悲而顛倒錯亂者也。

思周公、孔子當逆知後世離事物以爲道，舍事物以爲學，故德行、藝統名之曰“　三物”，明乎藝固事物之功，德行亦在事物上修德制行，懸空當不得他，名目混不得。大學

“三綱領”、“八條目”何等大？何等繁？而總歸下手處，乃曰“在格物”。謂之“物”，則空寂光瑩固混不得，即書本、經文亦當不得；謂之“格”，則必犯手搏弄，不惟靜、敬、頓悟等混不得，即讀、作、講解都當不得。如此真切，如此堤防，猶有佛、仙離物之道，漢、宋舍物之學，乾坤何不幸也！

離騷之人，吾欽其忠，而惡其文之妝堆；左氏之理，吾愛其靜，而惡其詞之浮誇，以爲皆衰世之文，啓後世雕刻之風，傷古人典雅之體。所稱以文字禍天下蒼生者，二子亦分其辜焉。

永保天祿，允祚遐昌。誰其幾及，惟周文王。肅雍敬止，下上偕臧。小子罪戾，尚知景行。夙夜無愧，萃茲百祥。

壬戌春二月八日，鼓琴，足旁一小蠍，蹴之。思舜作樂致鳳儀，予彈琴而召蠍。蓋予有暴躁之氣，正如方啓蟄之小蠍，近陰氣而少陽和，宜取爲戒。乃更爲舒徐和緩之韻，三弄而罷。

或與族人有口隙，謂之曰：“族人與吾同祖，正如吾四肢手足，雖有歧形，實一體也；一體相戕，吾祖宗之神得無傷乎！彼不知爲一體，吾知之；彼不暇思祖宗，吾思之。如今碗闊於蔬，故盛得蔬；桌大於碗，故載得碗。”其人大感，拊心曰：“是吾志也。”

思周公教法“開而弗達，強而弗抑”，古人獎人常過其量，良有深心；吾坐反此，不能成人材，又不能容衆，屢自懟恨，不能悛改，即此便是“聞義不徙，不善不改”。以後凡言人之短，獎人之善，必謹而書之。犯前過輕者，痛自懲艾；重則跪。過在家人宗族，跪於父祠前；過在教人交友，跪於孔子神位前；或遇事忙時迫，亦必叩首拜謝。

剛主少年時，有驕浮氣，先生曰：“僕昔事石卿先生，嘗拱手以聽，先生院中游走講論，目不一視，至二鼓，僕不敢移處；事文孝先生，侍坐，先生南面，時而指使如僕役。足下若遇諸先生，恐不能受益也。”剛主亟下拜曰：“承先生教，敢不急改。”

謂剛主曰：“吾欲三日不刑一人，而化一邑之異端；欲一月不刑一人，而均一邑之田畝，何道而可？”剛主三發策，靖異端，皆不出刑名文墨之套。先生曰：“賢自病後，睿思減矣。”剛主問：“三日不刑一人而邪教化，有成算乎？曰：“有。呼各門頭行而開導之，使明邪正，即立爲耆、約，使之更教其屬，不兩日皆良民矣。”問均田，曰：“亦任人耳。八家爲井，立井長；十井爲通，有通長；十通爲成，有成長；隨量隨授之產，不逾月可畢矣。”

伊尹耕莘野，非義非道，一介不取與，囂囂畎畝，一似全無意於天下生民者；後遇成湯三聘，即“自任以天下之重”乃爾；孔明高臥，“苟全性命，不求聞達”，一似全無意於漢末氣運者；後遇昭烈三顧，即“鞠躬盡瘁”乃爾，豈知舜之“飯糗茹草，若將終身”皆然。儒者成法，合當如此。

天之將興一代也，必生以勤兵績武之主，使之徵懾海外，而子孫世享太平，宗祀靈長，如漢武帝、唐世民、明永樂是也。天之將亡一代也，亦必生以勤兵績武之主，或干戈交起之事，使之耗財殺士，而橫斂致怨，宗祀以亡，如秦始皇、隋煬帝、元、明末是也。其機只在於歲，歲豐則足以給其雄威，而國運永；歲凶則適以暴民生，亂國運。宋之初興欠武功，故後代懦弱。

剛主問：“出將奚先？”先生曰：“使予得君，第一義在均田。田不均，則教養諸政俱無措施處，縱有施爲，橫渠所謂‘終苟道’也。”剛主曰：“衆議紛阻，民情驚怨，大難猝舉。”先生曰：“所謂‘愚民不可與謀始’也。孔子猶不免麛裘之謗，況他人乎？吾於三代後最羨神宗、安石，但其術自不好，行成亦無濟。今若行先王之道，須集百官，曉以朝廷斷決大義，事在必行，官之忠勤才幹者，盡心奉法，阻撓抗違者，定以亂法黜罪。今人文墨無識，偏能多言亂撓，不如此，一事不可行也。”

顏羽深言多子之苦，先生曰：“人世苦處都樂，如爲父養子而苦，父之樂也；爲子事父而苦，子之樂也；苟無可苦，便無所樂。”羽終言爲苦。先生曰：“翁不覺其樂，試觀君臣具見之矣。如禹治水，稷教稼，苦人也；顏子簞瓢陋巷自甘，樂人也，禹、稷樂乎？顏子樂乎？如武侯鞠躬盡瘁，嘔血而死，可謂苦矣；然與其不遇玄德，高臥南陽，抱膝長吟，孰苦，孰樂？”

杜益齋規先生三失，曰“務名”，曰“輕信”，曰“濫交”。先生曰：“務名之過，元不及覺；輕信之過，覺不能持；濫交之過，則僕苦心也。氣數益薄，人才難得，如生三代而思五臣，不能借也；生兩漢而求伊、萊、十亂，亦不能借也；居今而求三傑、二十八將，其將能乎？故纔不必德，德不必才，才德俱無，一長亦不忍棄。且人各自成，勢難強同。昔蠡人某，惡人也，吾欲治河以救一方，馳寸紙，立集夫五百名，赴吾於數里外，限時不爽也。脫鄙而遠之，數十鄉爲水國矣。又如某子，兄與法幹嘗面戒元、元亦曾受其辱，然遇使才，猶將用之也。”

禁令第十

先生曰：“禁令，治之大權也；賞，治之大威也；信義，治之大寶也；仁恕，治之大道也；政事，治之大輿也。權、威不立，則信義、仁恕適以病國；寶、道不誠，則禁令、賞反以厲民；政事不修，則寶、道無所載，而權、威無所施，故善爲治者，必自政事始。”

治世之官詳於下，亂世之官疊於上；詳於下則教養舉，疊於上則掣肘成。下多一官，則民多一親；上多一憲，則官多一畏，多親而政事成，多畏而賄賂通。

人不作事則暇，暇則逸，逸則惰、則疲，暇逸惰疲，私慾乘之起矣。習學工夫，安可有暇？

宗人言“坐讀之病苦”。先生曰：“書之病天下久矣，使生民被讀書者之禍，讀書者自受其禍。而世之名爲大儒者，方且要‘讀盡天下書’，方且要‘每篇讀三萬遍，以爲天下倡’，歷代君相方且以爵祿誘天下於章句浮文之中，此局非得大聖賢、大豪傑，不能破矣。”

明季任邱貢士龐濟公，少與大學士文敏友善。文敏貴，親友干謁者絡繹，濟公獨不至。文敏深念之，寄信乃往。文敏問來意，曰：“思公一晤耳，無他事。”文敏嘆曰：“古人哉！”贈金五百。曰：“吾路費財兩緡，何須許多也？”文敏固與之，受之。還謂宗人曰：

“向固不受也，恐拂公成慚；然吾終不受，盡以修庠。”其孫愷舉博學，入翰院。

居恩祖母喪。思喪中廢業，兼以毀瘠，極易萎惰，故先正製爲祝祠雲：“夙興夜處，不惰其身。”期以內不惰猶易，練以後不惰更難。蓋期之內哀慕之深，常有汲汲切切意，不逸則不惰；練之後哀思日，殺心少念，身少事，逸斯惰，惰斯憊矣。故行喪禮於練前，失猶少；行喪禮於練後，失必多。孔子之“喪事不敢不勉”，事在勉強而已矣。

“持其志”，敬心之學也，“無暴其氣”，敬身之學也。然每神清時，行步安重，自中規矩，則“持志”即所以“養氣”也；每整衣冠端坐，則雜念不來，神自守舍，則“無暴

”即所以“持志”也。蓋身也，心也，一也；持也，無暴也，致一之功也。彼以耳目口鼻等爲“六賊”，自空其五臟，而謂定性明心者，真妄也哉！真自誣自賊也哉！何聰明者亦爲之迷惑不覺也？皆由務虛好大，縱意玄遠，未實用力於此心此身也。

思勉行仁義，而每得欺侮成怨，是吾人之處世，非爲仁義之難，而泛應曲當之難也。自反其過，在自見其是。我居其是，誰處其非？我居其功，誰受其過？必也，上孝下慈，而恆覺其不足；人侮人謗，而不自見其冤，其庶乎！

陳康如問經旨，先生曰：“經學亦亡矣，亡於註疏、讀講也。今若於經典行一端，即學禮之一端也；若於三事、六府行一事，則學書之一端也；若於風、雅、頌，歌一章、舞一節、爲一事，即學詩之一端也。不然，即讀之熟，講之悉，何經學之有哉？而遑問其旨也。

”問易與春秋之旨，先生曰：“難言也。予未足知其旨，姑妄言也。易之作也，四聖人合人事之措施，與天地之化工，並而一之，交而易之之書也。詩、書、禮皆定局，而易爲活盤。孟子所謂‘孔子聖之時’，其庶幾乎！春秋則孔子自解之矣，曰‘丘之志在春秋’。又曰：

‘我欲託之空言，不如見諸行事之深切著明也。’蓋借二百四十年桓、文之事，以自譜爲東周手段也。”

康如問禮，先生曰：“吾久有志於禮，先行家祠禮。”因問“有家祠神主乎？”曰：

“有。有而朔望、令節，祭薦不行，不幾使先人爲有嗣之餒鬼乎？歲時祭薦，而禮文不舉，不幾如野人之叩墓乎？祭薦畢，遂行家人禮，拜父母，拜兄長。退入私室，夫婦之禮行焉，閨門之內，肅若朝廷。吾故曰行乎禮則尊矣，體乎仁則富矣。”

孔子論仁曰：“居處恭。”居處不恭，即居處不仁，恭即仁矣；“執事”“與人”皆然，則仁無間隙，爲仁之功亦無間隙。天有不與人以君、相、師任之時，無不與人以三者之時。近但覺無事，是不以“仁爲己任”矣。

孔子言“思無益，不如學”，而近儒惟晝讀夜思，筆之書冊，卻棄孔門所“學而時習

”之六德、六行、六藝不爲，是專爲其無益，而廢其有益矣。何怪乎內無益於身心，外無益於家國，而使聖道荒也哉！

剛主問操存，先生曰：“予未審孔、孟之操存，第予所得力處，只‘悚提身心’四字。”問：“靜中工夫如何著力？”曰：“‘戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞’，正是著力處。”問：“陽明何以說靜時不著念？”曰：“昔人問陽明，人有無念時否？陽明曰：‘實無無念時’，怎說不著念？”

胡連城問“忠恕而已矣”，先生曰：“天下人同心也，忠以通之，自無不貫。故大學治平不外一‘恕’，潔矩節明明畫出；中庸明‘道不遠人’，亦是‘忠恕’。子貢問一言終身可行，子曰：‘其恕乎’！此外更無道。朱注既雲‘竭盡無餘’，又云‘藉以著明之’，是忠、恕尚非一貫正義乎！”

果齋問：“‘兄弟怡怡’，秀深慕之，而不免躁暴，何以免也？”先生曰：“只知父母在上，我人子也，何敢躁暴？看兄弟是父母之子，何得不怡怡？”曰：“恆苦不自由。”

先生曰：“更無他道，知如此是病，便知不如此是藥。”

謂果齋曰：“‘夙興夜寐，無忝爾所生’，學者以勤爲要。禹惜寸陰，陶惜分陰，不可不知，不可不學也。”

顏習齋先生言行錄卷下

鼓琴第十一

先生鼓琴，羽絃斷，解而更張之，音調頓佳。因嘆爲學而惰，爲政而懈，亦宜思有以更張之也。彼無志之人，樂言遷就，憚於更張，死而後已者，可哀也！

思仰不愧，俯不怍，此氣真覺浩然。若陷色惡，便爲色害，不能浩然矣；陷財惡，便爲財害，不能浩然矣；陷機詐殘暴，則又害其浩然矣。其直養之要有二：一在平日兢兢慎獨，一在臨時猛省決斷。

剛主曰：“人言某無擔架。塨謂人有小名位便驕狂者，是不能擔架小名位；有大名位便驕狂者，是不能擔架大名位；有學問便驕狂者，是不能擔架學問；有道德便驕狂者，是不能擔架道德。吾輩盡是無擔架人。必如乾卦‘天行健’，方是擔；坤卦‘厚德載物’，方是架。”先生聞之，悚然自惕。

果齋問：“靜存動察，如何下手？”先生曰：“靜之存也，提醒操持；動之察也，明辨剛斷。二者之得力，又有三字，曰‘不自恕’。”

剛主言：“每一念不合道，便斬截之。”先生曰：“予亦曾用此功，旋動旋斬，如盤草翦屠狀，覺得甚難，正是‘克、伐、怨、欲不行’功夫也，不如提醒身心，一齊振起，諸欲自然退聽。”

吳仲常問：“文王三分有二，不過二分之人心歸耳，未必疆土盡屬。果爾，紂之兇暴肯容之乎？”先生曰：“否。試觀自岐遷豐，疆域遠矣。況七十里之囿，若在百里之岐，是舉國爲囿，僅餘三十里都鄙，有是理乎？”仲常曰：“三分有二，誠然矣，紂不忮乎？

”曰：“紂專以酒色自娛，文王又能率其叛紂來歸者以事紂，供賦役如故，紂亦倚恃文王得自遂其淫逸，又何忮乎？”仲常悅。

果齋問伊尹卻湯聘事。先生曰：“夏桀之世，天下無道久矣，無尊德樂道之人，偶有一二，不過虛博下士之名，無一真心慕德者。湯來聘，伊若曰，此不過務虛名，我何用其聘幣爲哉？及三往，知其可與有爲矣，乃幡然改。”問：“何以就桀五？”曰：“此湯忠之至、仁之盡也。得一尹，曰聖人與居，或可以化桀而永神禹之祚也，進之，無濟而返。又久之，曰，或知悔也，再進之。五返而不改，無望矣，乃放之。猶曰：‘恐後世以臺爲口實，惟有慚德！’故曰忠之至、仁之盡也。”

果齋患忘。先生曰：“孟子不云乎，‘必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也’。今曰忘，是心無事矣。且忘之病每生於無志，助之病每迫於好名。吾昨勸某友學經濟實用，諉曰

‘幾時用著’？予曰：‘必待上帝立券明日用，兄今方學乎！昔姜公八十遇文王，假使七十八九壽終，將不得爲姜公乎？不用而死，只八百年蒼生不被其澤耳，公以全體大用還於天地，曾何缺欠？必用而後學，否則不學，是爲利也。學從名利入手，如無基之房，壘砌縱及丈餘，一倒莫救。’”

刁文孝言：“爲時文不爲古文，文不文；爲時人不爲古人，人不人。”先生進之曰：

“古文非八大家之謂也，古人非漢、宋諸儒之謂也。當求堯之‘煥乎文章’，孔之‘斯文在茲’者，知其文，則可爲其人矣。”

孝子一念不得親心，則爲不孝；仁人一念不通天心，則爲不仁。

“戒慎不睹，恐懼不聞”，是靜中真工夫。吾輩必於湛然虛靜之中，懍然惕“上帝臨汝”之意。

爲善克果，其善乃爲我有，否則千思萬想，其善終不獲；改過必真，其過乃不爲我有，否則千悔萬恨，其過終不去。

日夜以此心照顧一身，所以養性也，九思、九容是也；日夜以此心貫通民物，所以事天也，三事、三物是也。精之無間，聖矣；勉之不忘，賢哉。

“狂者進取”，是夫子狀他一段勇往有爲意思。凡作想遇事，都向前鋪張去做，常常撻起精神，故謂之“進”；凡取道德，取人物，取功名，好提挈到手做一番，故謂之“取”

。每好進而不好退，好取而不好舍；其退時亦是他進處，其舍時亦是他取處，是狂者真面目也。進而取法古人，只其中一意耳。“狷者有所不爲”，是夫子狀他一段謹飭古板意思。凡作想遇事，都向裏收斂，將來常常把定門闌，凡遇非道非義，固斷斷不染，即遇人物亦若有不輕交、不願交、不敢交意，即遇道德功名事業，亦若有不輕做、不願做、不敢做意，故謂之“有所不爲”；每當進時亦好急流勇退；每當取時卻是得舍便舍，是狷者真面目也。守有餘，只其中一意耳。天地間惟此兩種人，遇大聖人鼓動得起，造就得成，駕馭得出，雖不及

“中行”，皆可同心共濟，有益蒼生也。不遇大聖人，自己擔當，在上在下，亦能鼓動得人，造就得人，駕馭得人，雖不及“中行”無破綻，然亦能各成一局，領袖一時。總之，“中行”外，除此兩者，更無聖賢，並無豪傑矣。

謂修己曰：“吾聞君子忍人所不能忍，容人所不能容。如人不之欺侮也，又何言容忍乎！如人欺侮不至甚、不至多也，又何言人所不能容忍乎？”

人莫患於自幼不從師，又莫患於早爲人師。“恭則不侮，寬則得衆，信則人任”，孔子言之矣；我自見其恭，而人不我敬，是我之未恭也；推之寬、信亦然。若存自反無愧之心，謂人之孚否不足恤，是即“居之不疑”也，宜深加洗剔。

祭考致齊，思吾之心，先考遺體也，洗心所以格先考。儻有財念、色念、名念、很毒念一萌，是污先考所遺之心，不孝孰甚焉！吾之身，先考遺體也，修身所以格先考。儻有貪行、淫行、欺世行、暴物行一條，是玷先考所遺之身，不孝孰大焉！又思手爲先考遺體，敢不恭乎！目爲先考遺體，敢不端乎！不“持其志”，是不能齊慄以奉親心也；或“暴其氣”

，是敢爲威忤以傷親氣也。

趙麟書援食我、越椒事，以爲氣質有惡。先生曰：“請問二子方生，其心即欲貪財好色乎？弒父與君乎？向母、子文聽其啼聲，知其氣稟之甚偏，他日易爲惡耳。今指其偏即爲惡，是見利刃即坐以殺人罪也，可乎？”

張仲誠言：“學直是不閒曠。身無事幹，尋事去幹；心無理思，尋理去思。習此身使勤，習此心使存，此便是闇修，此便是閒居爲善，此便是存心養性，此便是豫立。學者以此爲苦，何知此中之趣！”

遊王敘亭花苑，諭以苑中宜植果、種瓜，且曰：“天無曠澤，地無曠力，人無曠土，治生之道也。家無三曠則家富，國無三曠則國富。”敘亭悅曰：“儻得永侍先生，則得常聞善言矣。”

王次亭第十二

王次亭問孔、孟作用。先生曰：“孔子神化，其罏錘乾坤處真不可測。如七日誅少正卯，七日焉能便誅得朝中大聞人，三月墮三都，三月焉能便懾服得四、五世積成大奸，使之拱手聽從？萬不敢望。孟子王道手段竊有一二不願學處，如‘善戰’、‘闢草萊’之才，自是行道所必用，如何定大罪、‘服上刑’？且七雄以富強爲主，此輩皆居腹心要路，只合包容任用，使之將虎賁，行吊伐，服農政，力溝洫，彼將樂我之得用，得比於周、姜、禹、稷矣。今曰吾入門便誅汝，彼又肯容我入乎！觀孔子取衛靈能用王孫賈等，則孔子若得用於衛，手段可想矣。”

張仲誠語錄內，有“夷、惠非聖，逸民不足學”等語。先生曰：“我輩今日正要學個可、不可。夫子之無可、無不可，如何學得？‘士希賢，賢希聖，聖希天’，是一定程頭。若只說完美好聽，譬如執路程本說南京，說“年，還只是在此，若實去走，一步也隔越不得。夷、惠，夫子皆稱賢，孟子稱聖，須知孔子看得細，說賢便是聖；又要知孟子眼高志大，不輕伏人下，若夷、惠非聖，不肯說皆古聖人，亦不肯服他得君皆有天下。我輩不可以見不到處，輕古人也。”

謂次亭曰：“吾輩只向習行上做工夫，不可向言語、文字上著力。孔子之書名論語矣，試觀門人所記，卻句句是行。‘學而時習之’，‘有朋自遠方來’，‘人不知不慍’，‘

其爲人也孝弟’，‘節用愛人’，等；言乎？行乎？”次亭欣然曰：“當書紳。”

吾儒“改過遷善”，所以自治也；“移風易俗”，與天下同“改過遷善”也。然　“改過遷善”而不體乎三物，終流於空虛；“移風易俗”不本乎三重，終失之具文。

“九思”之功，如“言思忠”，非第思忠，是思要忠去；“事思敬”，非第思敬，是思要敬去。世人所謂工夫，上載思忠、思敬重，下截忠去、敬去或稍輕；吾謂工夫下截忠去、敬去重，上截思忠、思敬處，則偏輕耳。

與傅惕若言：“氣質正吾性之附麗處，正吾性作用處，正性功著手處。”惕若問：“　如何著手？”曰：“如敬之功，非手何以做出恭？孝之功，非面何以做愉色婉容？”

篤周次亭更字也。問“變化氣質”之說。先生曰：“是‘戕賊人以爲仁義’也。吾性所自有，吾氣質所自有，皆天之賦我，無論清、厚、濁、薄，半清、半厚，皆擴而充之，以盡吾本有之性，盡吾氣質之能，則聖賢矣，非變化其本然也。”篤周未達。曰：“必疑剛化柔，柔化剛，爲學力也。試觀甚剛人，亦必有柔處，甚柔人亦必有剛處，只是偏任慣了。今加學問之功，則吾本有之柔自會勝剛，而剛德合於天則；本有之剛自會勝柔，而柔德合於天則，書雲‘高明柔克，沉潛剛克’，是也。非是變化其剛柔也。正如技擊者好動腳，教師教他動手以濟腳，非是變化其腳也。”

諸欲之引人，惟色爲甚。淫兇之夫，強暴以求之，白刃堅梃，不以懾其志，真貞女也；邪蕩之女，豔冶以誘之，千嬌百媚不以亂其心，真丈夫也。然嬌媚之奪，尤甚於梃刃之劫。堅臥不動，強哉！當之不蔽，明哉！

朱主一言：“用習禮等功，人必以爲拏腔做勢，如何？”先生曰：“正是拏腔做勢，何必避？甲冑自有不可犯之色，衰麻自有不可笑之容。拏得一段禮義腔，而敬在乎是矣；做得一番韶舞勢，而和在乎是矣。後儒一掃腔勢，而禮、樂之儀亡矣。”

古人“正心”、“修身”、“齊家”，專在治情上著工夫。治情專在平好惡上著工夫。平好惡又專在待人、處物上著工夫。故“修身”、“齊家”之傳引“知子、知苗”之諺，指點人看，吾輩可以知所用力矣。

聰明不足貴，只用工夫人可敬；善言不足憑，只能辦事人可用。

孔子之道，如宗廟、朝廷，宮殿巍峨，百廡千廊，禮容、樂器，官寮政績，蕩蕩濟濟，賢其座廡，三千人其各得閒舍也，最下亦垣門、沼榭、花柳之屬。故吾嘗雲得其徒衆之末，亦師事之，爲其實也。後儒之學，則如心中結一宗廟朝廷景況，紙上繪一宗廟、朝廷，圖畫方寸操存，盡足自娛；讀、講、著述，盡足快口舌，悅耳目；故每自狀如鏡花、水月，惜無實也。

謂曹萬初曰：“‘改過遷善’，吾儒做聖賢第一義也；‘規過勸善’，吾儒交朋友第一義也；‘納諫從人’，吾儒做經濟第一義也，否則人役耳。烏能居成吾德，出交天下士乎！”

萬初問：“人輒言禮、樂必百年而後興，何如？”曰：“古人百年後興，謂教化浹洽也，如唐、虞之‘時雍’、‘風動’也。予則謂一日行習禮、樂，一日之唐、虞，一月行習，一月唐、虞也。一人行習禮樂，一人之堯、舜；人人行習，人人堯、舜也。”

杜益齋問：“習恭即靜坐乎？”曰：“非也。靜坐是身心俱不動之謂，空之別名也。習恭是吾儒整修九容工夫，愧不能如堯之允，舜之溫，孔之安，故習之。習恭與靜坐，天淵之分也。”

謂祭神感格之難也，非純心聚精，不能萃神之渙；致饗之難也，非明德蠲潔，不足邀神之歆。故事莫大於祭，道莫精於齊，孔子大聖，亦不得不慎也。

人各有稟賦之分，如彼農夫，能勤稼穡以仰事俯畜，斯不負天之生農矣；如彼商賈，能勤交易，計折閱，而無欺詐，斯不負天之生商矣；學者自勘，我是何等稟賦？若不能修德立業，便是不能盡其性，便是負天，便是負父母之生。

勉賈易改過，曰：“吾學無他，只‘遷善、改過’四字。日日改遷，便是工夫；終身改遷，便是效驗。世間只一顏子‘不貳過’，我輩不免頻復。雖改了復犯亦無妨，只要常常振刷，真正去改。久之不免懈怠，但一覺察，便又整頓。不知古人如何，我是依此做來。”

或訴家變，先生曰：“聖人稱舜爲大孝，他聖其不孝乎！賢人稱曾、閔爲孝，諸賢其不孝乎！惟其際變而不失常，故稱耳，處常者無稱焉。此固人子之不幸，亦人子之大幸也。

”因勸以負罪引慝。

蕭道成言：“治國十年，使金玉如糞土。”先生曰：“齊王恃其儉素，不貴珍寶爲言耳。使天不廢我，但使民貢本色十年，金玉何用？歷代人皆愚，謂本色費腳價。不知王畿之貢，可足朝廷、宗廟之用；盈世州郡邊腹皆積倉，何地有事，何地食糧，不用解矣。即使三五百里近道運盤，或山水阻滯，三鍾致一鍾，一鍾亦可用之一鍾也；今解白金，一金即致萬金，萬金終無用之萬金也。昔困錦州，五十金易一罏餅，不大可見哉！甚矣，歷代之愚也。吾人得君，必當以稅本色、均田爲澤民第一義。”

學須第十三

先生曰：“學須一件做成，便有用，便是聖賢一流。試觀虞廷五臣，只各專一事終身不改，便是聖；孔門諸賢，各專一事，不必多長，便是賢；漢室三傑，各專一事，未嘗兼攝，亦便是豪傑。

謂曹萬初曰：“謹守之士，患其拘執，進以勇爲，不可及矣；豪傑之士，患其粗率，濟以慎密，莫與敵矣。”

爲門人解屯、師、訟諸卦畢，謂曰：“誦聖人之經，須心會其理而力行之。如師‘長子帥師，弟子則輿尸’，便知老成可貴。我今日做人，便當鎮重學老成，去輕佻少年氣；他日爲政，便宜任用老成，勿輕信少年喜事之人。如訟卦，便宜思，陽屬健，易貴之，常以目君子；如何訟卦便惡之，皆雲‘不克訟’？可見君子恥爭，只以柔忍爲德。但健訟刁告，便有眚無吉矣。如此體會，方是會易。不然，與讀時文何殊焉！鹿幹嶽先生四書說約於爲學修身等俱向身上打照，一部四書方看活，方有用。他人俱看在紙墨上，四書死矣。”

儒者得君爲治，不待修學校，興禮樂，只先去其無用，如帖括詩賦之事，世間才人自做有用功夫。有人才則有政事，有政事則有太平，天地生民，自受其福矣。又不必得君，但遇有位，以此告之，得一人決斷之，乾坤幸矣。

法幹言：“一代之興，宜將同起逐鹿之人，皆爲立祠錄後。蓋彼此之起，皆爲生民請命於天者，我即得成之彼，彼即未成之我，非同亂臣、叛將，殺誅殄滅，最無名義。此典一行，不惟所以勸將來之豪傑，未必非本朝之福也。”

剛主佐政桐鄉，將往，來拜別。先生贈言曰：“威儀欲莊整，出語貴開明。取人勿求備，看人勿太刻。存憐天下之心，定獨行不懼之志。事必矯俗則人不親，行少隨俗則品不立，二者善用之，其惟君子乎！愛人才所以愛蒼生，矯世儒所以衛聖道，二者交致焉，其惟君子乎！”剛主拜受。

孔子開章第一句，道盡學宗。思過，讀過，總不如學過。一學便住也終殆，不如習過。習三兩次，終不與我爲一，總不如時習方能有得。“習與性成”，方是“乾乾不息”。

父母生成我此身，原與聖人之體同；天地賦與我此心，原與聖人之性同；若以小人自甘，便辜負天地之心，父母之心矣。常以大人自命，自然有志，自然心活，自然精神起。

人須知聖人是我做得。不能作聖，不敢作聖，皆無志也。

庸人苦無氣，氣能生志；學者患無志，志能生氣。志氣環相生，孟子志氣之說，真體驗語。

丹朱、歡、共輩，盡足成一代桀、紂君臣，堯一讓舜，而氣運虞、夏矣，堯之“先天而天弗違也”。帝摰荒淫，釀成洪水，堯不能化矣，舉舜、禹而治平之，堯之“後天而舉天時”也。東遷後，世衰道微，以“在田”之“見龍”，教三千人佈於天下，使百世相承，斯道不亡，孔子之“先天而天弗違也”；亂臣賊子有作，王跡竟熄，周遊張皇，補偏救弊，孔子之“後天而奉天時”也。

論歷理曰：古人於必用而不常用之官，多命專家，使世修其職。如歷與史之類，一欲其精也；一不欲多費人才於不常用之學也。堯之“欽若”，非徒推測其纏度、次舍之氣候，欲因氣候以行其政令，斯爲“敬順昊天”也；“敬授”，非徒示人以令節遲早，欲令士順令節以爲學，民順令節以務農也。其所頒月令，必逐年稍有遲早，聖人察天者精，使天人合也；後世全廢，只作吉凶卜日之書。惜哉！

三皇、五帝、三王、周、孔，皆教天下以動之聖人也，皆以動造成世道之聖人也。五霸之假，正假其動也，漢、唐襲其動之一二，以造其世也。晉、宋之苟安，佛之空，老之無，周、程、朱、邵之靜坐，徒事口筆，總之皆不動也。而人才盡矣，聖道亡矣，乾坤降矣。吾嘗言一身動則一身強，一家動則一家強，一國動則一國強，天下動則天下強，益自信其考前聖而不謬矣，後聖而不惑矣。

儒道之亡，亡在誤認“文”字。試觀帝堯“煥乎文章”，固非大家帖括，仰豈四子、五經乎！文王“經天、緯地”，周公“監二代”所制之“鬱郁”，孔子所謂“在茲”，顏子所謂“博我”者，是何物事？後世全誤。

治平之道，莫先於禮。惟自牌頭教十家，保長教百家，鄉長數千家，舉行冠、婚、喪、祭、朔望、令節禮，天下可平也。

學者須振萎惰，破因循，每日有過可改，有善可遷，即成湯“日新”之學也。遷心之善，改心之過，謂之“正心”；改身之過，遷身之善，謂之“修身”；改家之過，遷家之善，謂之“齊家”；改國與天下之過，遷國與天下之善，謂之“治平”。學者但不見今日有過可改，有善可遷，便是昏惰了一日；人君但不見天下今日有過可改，有善可遷，便是苟且了一日。

張仲誠雲：“人言堯舜任其自然，非也；堯舜只是終身兢業。譬如鳶飛戾天，儻一斂翅，便從雲際墜下。”

景州吳玉衡問學。先生曰：“學者，學爲聖人也。後世二千年無聖，有二弊：一在輕視聖人之粗跡細行，而不肯爲，曰所以爲聖人不在此；一在重視聖人之精微大德，而不敢爲，曰聖人極詣，非我等常人所可及。然則聖人斷是天外人矣。僕下愚也，於聖人大處不敢言，只是向粗跡碎小處勉行一二，如‘齊必變食，居必遷坐’，‘蔬食、菜羹，必祭，必齊’

；如‘迅雷、風烈必變’等。”

人於六藝，但能究心一二端，深之以討論，重之以體驗，使可見之施行，則如禹終身司空，棄終身教稼，皋終身專刑，契終身專教，而已皆成其聖矣。如仲之專治賦，冉之專足民，公西之專禮樂，而已各成其賢矣。不必更讀一書，著一說，斯爲儒者之真，而澤及蒼生矣。

苗揆文有異母二少弟，揆文篤友愛，教養成人，不私先人遺金，出而公用。其二弟赴府縣試盤費必倍，曰：“非不知營辦之難也，第恐少弟出門，有不如意，此心不可以對先慈矣。”其子獨任勞瘁，有扳其叔意，便教之思祖母恩。先生曰：“孝友哉！不蓄私財，不聽妻子言，義居可久也。”

思人和兄弟，所以孝父母也；和從兄弟，所以孝祖也；和再從兄弟，所以孝曾祖也；和三從兄弟，所以孝高祖也；和疏族，所以孝先祖也。

教及門第十四

先生教及門活心之法，只要自檢一念之動，是人慾，便克治之，便剛斷之，則自活，引冉嫗斷指爲法。錂因述“前於內室壁上書‘相在爾室，尚不愧於屋漏’以自箴，夜即夢念此箴以拒邪妄。昨習禮則夢登孔子之堂，觀顏、曾諸賢講習禮樂。”先生曰：“子根氣好，充此即可爲聖、爲賢，勉之哉！無負吾教也。”

錂問：“行禮，家人多阻撓，奈何？”先生曰：“然。予之初行禮也亦然，惟剛毅以持之，講說以曉之，積誠以感之，悠久以化之，自彬彬矣。夫行乎禮，則閨門之內儼若朝廷，不亦貴乎！體乎仁，則萬物皆備，天下歸仁，不亦富乎！是以在我重，而世味輕也。”

郝公函問：“董子‘正誼明道’二句，似即‘謀道不謀食’之旨，先生不取，何也？

”曰：“世有耕種，而不謀收穫者乎？世有荷網持鉤，而不計得魚者乎？抑將恭而不望其不侮，寬而不計其得衆乎？這‘不謀、不計’兩‘不’字，便是老無、釋空之根；惟吾夫子‘

先難後獲’、‘先事後得’、‘敬事後食’三‘後’字無弊。蓋‘正誼’便謀利，‘明道’

便計功，是欲速，是助長；全不謀利計功，是空寂，是腐儒。”公函曰：“悟矣。請問‘謀道不謀食’。曰：“宋儒正從此誤，後人遂不謀生，不知後儒之道全非孔門之道。孔門六藝，進可以獲祿，退可以食力，如委吏之會計，簡兮之伶官可見。故耕者猶有餒，學也必無飢，夫子申結不憂貧，以道信之也。若宋儒之學不謀食，能無飢乎！”

又問：“勤慎、和緩，‘緩’字何義？”曰：“孔門爲學爲治皆尚敏，故曰‘敏於事　’、‘而敏於行’、‘敏則有功’，孟子曰‘民事不可緩’。”曰：“近世則珍緩，何也？

”曰：“時也。三代氣醇，所生之天才既厚，而學養又素裕，敏則有功；近世人才既劣，而學術又失，忙則敗事矣。”

倪鴻寶之弟元瓚亦進士也，甲申變，棄家偕其妻隱深山，治生同農夫。康熙間，有同年友大貴，同某太守更士人服訪之，年已耄，不相識矣，敘往事久之。有老嫗持箕帚碓糝入，其夫人也。貴人曰：“金幣不敢以贈，願供米麥若干石，炭若干包。”元瓚曰：“素不受人饋，卻之恐公弗堪，請爲公施粥以贍貧民。”貴人行後盡施之，復鍵戶遁，莫知所之。

爲人日行一善，三年可千善。積善何難？人病不爲耳。

威不足以鎮人而妄夷之，惠不足以感人而妄市之，不智也，禍於是伏焉。仁而得暴，仁者必自反也；暴以招暴，又何異焉。恭者來侮，恭者必自反也；侮者致侮，又何尤焉。

禮、樂，聖人之所貴，經世重典也；而舉世視如今之禮生、吹手，反以爲賤矣。兵學、才武，聖教之所先，經世大務也，而人皆視如不才寇盜，反皆以爲輕矣。惟袖手文墨，語錄、禪宗，爲至尊而至貴，是誰爲之也！

人須常自衡：天之生我，父母之成我，其中人乎，中人以下乎，抑中人以上乎？果中人以下，則鑿井、耕田，已無負於生我矣；或中人也，則隨世波流，亦何負；儻中人以上也，則上當爲五臣、十亂，中當如三傑、二十八人，下之亦須主城、貳郡，實求輔挽氣運，利濟生民。不然，則負我資性，爲天地父母之罪人矣！

一吳生氣象端凝，先生謂之曰：“人賦性質愚，耕田鑿井，勤力養家，無負於天矣，亦無負於親矣。賦性聰秀，不能出衆自強，以才德見於世，如天之生我何；如親之育我何！故下之爲秀民，中之爲豪傑，上之爲聖賢，在乎人自爲耳。”

人之爲善，得人之感報，人之稱傳，天不必報之矣；人之有長，而自表自見，天亦不必祚之矣。天之所祚報者，人不感稱，自不表見，乃所謂陰德也。觀舜之爲子，禹之爲臣，令人愧勵！

志不真則心不熱，心不熱則功不緊，故多睡之人無遠圖，立志之子多苦想。

古人靜中工夫，如“洗心退藏於密”，“夙夜基命宥密”，明見於經。吾人宜洗去習染之污穢，退藏精深，而不粗疏表暴。夙夜勤惕，立定天之予我，常令寬廣，莫令窄狹；常令精密，莫令粗疏。此明德第一層誠、正工夫。

思君子之心坦蕩，則世路無往不寬平；小人之心險窄，則無時無地不慼慼。予天資非君子，而勉學其一二，能於禍福得失之慮，不參於神明；怨天尤人之念，不累於夙夜，或康節所謂“太平人”乎。

人必能斡旋乾坤，利濟蒼生，方是聖賢；不然，雖矯語性天，真見定靜，終是釋迦、莊周也。

論郡縣體統，曰：“太守即古方伯，州縣即古五等諸侯也，何事分道、布、按司，又重之以巡撫，加之以總督，倍加六等方伯乎？賢者掣肘多，而才能莫展；不肖者效媚多，而剝民益重。故曰，治世之官詳於下，亂世之官疊於上。”

大學明德之道，無時不可學，無日不可時習。如時時敬其心，即孔子所謂“齊”，習禮於心也；時時提撕警覺，莫令昏蔽，即孔子所謂“明”，亦習禮於心也。每日正其衣冠，潔淨整齊，非法服不服，即孔子所謂“盛服”，習禮於身也；至“目容端”，習禮於視也；

“口容止”，“聲容靜”，習禮於言也，至於“手容恭”，“立容德”，習禮於持行也。凡　“九容”、“曲禮”，無非習禮於身也。禮真斯須不可去者！

盤銘雲，“苟日新”，振起自滌矣；日豈一日乎？而復雲“日日新”。蓋“日新”，雖上智不能保無間斷也。日日已無歇工矣，何必雲“又日”？蓋功雖有常，不能保久而不因循惰怠也。其必學曾子之“日省”，可乎！

與李命侯言：“古今旋乾轉坤，開務成物，由皇帝王霸以至秦、漢、唐、宋、明，皆非書生也。讀書著書，能損人神智氣力，不能益人才德。其間或有一二書生濟時救難者，是其天資高，若不讀書，其事功亦偉，然爲書損耗，非受益也。”命侯問：“書可廢乎？”曰：“否。學之字句皆益人，讀著萬卷倍爲累。如弟子入則孝一章，士夫一閱，終身做不盡；能行五者於天下一章，帝王一觀，百年用不了，何用讀著許多！千年大患，只爲忘了孔門‘

學而時習之’一句也。”

習恭，見壁上書“小心翼翼，昭事上帝”，思“小心”難矣，“翼翼”更難，“事上帝”難矣，“昭事”則更難。蓋“小心”只事敬畏焉耳，“翼翼”則終日干幹，同乎天矣。

“事帝”明旦若臨，仍一敬畏焉耳，“昭事”則爲人君臣父子一有不止乎仁、敬、孝、慈者，非上帝命我意矣；視鰥、寡、孤、獨一不得所，一或欺殘，非上帝降鑑意矣。吾妄從事三十年，而一無可自信也。睹各門上懍乎上帝，箴可懼也。

教果齋脫俗累曰：“世人之所怒亦怒之，世人之所憂亦憂之，世人之所苦亦苦之，何以言學哉？故君子無累。”

天無不覆也，吾心有不覆之人，則不能法天之高明；地無不載也，吾心有不載之人，則不能法地之博厚。

杜生第十五

杜生隨行，出里門先生乃乘，因教生曰：“道莫切於禮，作聖之事也。人之不肯爲聖者，只因視禮之精鉅者曰，是聖人事，非我輩常人所敢望；禮之粗小者曰，但能此豈便是聖，聖人不在此；是聖人無從學也！吾願有志者，先其粗，慎其小，學得一端亦可，即如出里門乘，入里門下，出則告，反則面，豈人所不能哉？不爲耳。”

聞人讀“舉賢才”，謂之曰：“我輩士庶，莫謂學不得此句。見人孝弟便學他孝弟，便到處稱揚他孝弟；見人廉幹，便學他廉幹，便到處稱揚他廉幹；即吾人在下之舉賢才也。凡書皆宜如此體驗，不可徒讀。”

念念向天理上想，心上達也；事事向天理上做，身上達也。若百念百事昇天，忽一念一事墮地，前功盡棄矣，可恃乎！

制欲之法，明以辨之，剛以斷之。

孫瑜字叔禮，奭子也。其傳載毀蔡州吳元濟像改祀裴度。先生曰：“毀之，改之，是矣。然元濟至三百年猶廟祀之，則雖竊據一時，亦必有澤及生民處也。今聞青陽縣有張定邊祠，想亦有不可忘者乎？後世即一日長民之豪傑，皆當知勉。”

人不辦天下事，皆可爲無弊之論，若身當天下事，雖聖人不能保所用之無僉邪。蓋辦事只以得才爲主，事成後若彼罪著，再爲區處而已。試觀堯用三兇，孔子論衛靈用三臣，忠武用延、儀，從來如此。

“小魯”，“小天下”，極贊聖人之高。“觀瀾”，如中庸“語大莫載”、“容光必照”，如“語小莫破”，注意在學聖者如“流水不盈一科不行”，“不成此章不達”。學兵成了片段方學農，學農成了片段方學禮、學樂。孟子所見極真切，不曾岔了孔子路徑；後儒見解全別。錂見先生教幼童數也，語之九數不令知有因法，九數熟而後進之因，因法熟方令知有乘，乘法熟方令知有歸除。教禮教樂亦然。所謂“盈科後進”也所謂“循循善誘”也，先生其不岔孔子路徑與！

果齋自任有千金不奪之守。先生曰：“噫！何言之易也。嘗以不拾遺一節自勘矣：一錢不拾，未必百也，百金不昧，未必千也，千金不昧於通衢，未必不一金昧於深夜也。又嘗以好色自勘矣：見三分色，目不睨、心不亂，未必保八分也，八分豔嬌而不亂，未必保傾國奇姿也，傾國奇姿不亂於白晝，而野花俗草反溺於隱僻衾枕者，未敢保也。此四十年來與法幹交相恐懼警切，而未敢自信者，何言之易也！”

古者弟子爲學，先教之事父、事兄，服勞奉養；今世爲學，惟教之讀書、作文，逸惰其身，而奴隸其父兄，此時文取士之害，讀作爲學之弊也。

人之志道德也，君子積年作之而不興；志富貴也，俗人一言動之而輒起。甚矣，志道者之鮮也。

或問：“‘一日克己復禮，天下歸仁’；一日甚暫，天下至大，一日才克復，焉得天下遂稱其仁？”先生曰：“如子今日克己復禮，莫道天下，便左右鄰里亦未必稱仁，是夢語也。我之本體，原萬物皆備，只因自己失了天理之則，便與父子兄弟皆植藩籬，況天下乎！今能一日復了天理之正，則已仍是萬物皆備本體，民皆吾胞，物皆吾與，普天之下，皆入吾愷惻涵育之中，那有一物不歸吾仁中者？只因自己無志無力，不克真復此理耳。故緊接‘爲仁由己’二句。”

李益溪與陳睿庵習樂舞，每學一舞，詳說而習之。先生喜曰：“此方是‘博學而詳說之’，方見‘不亦說乎’景趣？”

益溪言：“學一次有一次見解，習一次有一次情趣，愈久愈入，愈入愈熟。”先生曰：“不實下習工夫，不能咀此滋味。”

益溪言：“容貌辭氣德之符，宜端嚴修整，不可簡率苟且。”

“文、武之政，布在方策”者，不足言“政舉”，必“其人存”，實以之爲天下國家，方是“政舉”。孔、孟之學，布在經傳者，不足言道行，必“其人存”，實以之見習行經濟，方是道行。道之息者千餘年矣，傷哉！

思以我易天下，不以天下易我，宏也；舉國非之而不搖，天下非之而不搖，毅也。

王景萬言看綱目，先生曰：“先定志而後看史，則日收益矣。如志在治民，凡古大臣之養民教民，興利黜害者，皆益我者也；志在勘亂，凡古良將之料先策後，出奇應變者，皆益我者也。志不定則記故採詞，徒看無益，猶之四書、五經矣。”

人之心不可令閒，閒則逸，逸則放。

“今之人修天爵以要人爵”，孟子嘆世道之衰也，而吾正因修之、要之者，服周公製法之善。“修天爵以要人爵”，雖文、武盛時不能保無其人，修之久則習與性成，功名之事皆性命之事矣。雖至春秋、戰國，周道衰微之極，人猶“修其天爵以要人爵”，即此一修、一要，其存天理成人才者不淺，此所以戰國之人才猶盛後世。今世求一修之、要之者，何可得哉！

羲皇上人亦非異難，但淳樸無機心，無飾雕，無牽繫，穆穆屯屯，便近之。所謂“欲與天地不相似，不可得”也。

天下人之入此帖括局也，自八、九歲便咿唔，十餘歲便習訓詁，套襲構篇，終身不曉習行禮、義之事，至老不講致君、澤民之道，且無一人不弱不病。滅儒道，壞人才，厄世運，害殆不可勝言也。噫！

謁父生祠，思爲人臣者每朔望謁聖惕其忠也；吾爲人子，每晨謁父，惕其孝也，可不立吾父之身乎！

一日習數，思習功久曠便忘，況不習乎！宋代諸先生雖天資高，可不習而熟，可久曠而不忘，能保其門下天資皆若之乎！甚矣，孔門“時習”成法不可廢也。

“改過遷善”，吾人實地工夫也，誠逐日有過可改，有善可遷，即“日新”之學矣。

耨蔬畦草，思草雖甚蕪，去一科終是少一科，揀其大者去得一二，蔬隴亦自改觀。吾心之慾，去一分自是少一分，雖未遽能去盡，若將好色、好貨大段去得一二，本體亦自光明矣。

先生不視非禮，或反嘲之，先生曰：“制之於外，以防其內，吾儒之學也。”或曰：

“吾見之如不見然。”先生曰：“汝即不動心，何必訝不視者乎！”曰：“此外面工夫，內必無檢制。”先生曰：“四勿皆從視聽言動上克去，孔子亦騖外乎？”曰：“勿者，心勿之也。”先生曰：“視者，誰視之乎？”

朱參兩以憂鬱成疾，先生曰：“兄知天地之性，人爲貴乎？萬物皆所以奉人，故人貴；若以物役人，則不貴。‘仁者以財發身，不仁者以身發財’，非特人君然，學者亦有之。有財足以廣身之施，無財不足以損身之樂，以財發身也；有財適以益身之愚，無財又以戕身之命，又以身發財也。”參兩曰：“莫非命也。桎梏死者，非正命也。”先生曰：“法幹講此書甚寬，不惟桎梏、巖牆之類非正命，凡好色、好貨、好貪食、好爭勝之類以致死者，皆非正命也。以此推之，作無益之憂以損生者，亦非正命也。”參兩悅。

趙盾第十六

先生曰：“趙盾不忘恭敬，令人不忍刺，鋤麑不忍殺民之主而自死，兩者俱難及。然君不義，使我刺其大臣，亂命也，信之不必全者也，何必死？是謂傷勇。且使其人而知義也，當對晉君曰，趙氏世有勳勞於國，且忠賢人也，君無自壞長城；儻患其權過盛，宜稍抑其政柄，何至以千乘作盜行乎！不聽，以死爭之可也，去之亦可也，計不出此，而甘承爲盜之令，其人必剛暴小人，偶爲趙卿忠敬感發其良心耳。雖然，寧自殺而不賊民之主，亦足多矣。”

同母弟楊怒其族人。先生曰：“毋！彼於爾今稱從親，相戾如此，豈不思於爾祖則兄弟之親，於爾曾祖則一人之身也。譬如一身而分二股，二股而分十指，焉有以此股傷彼股，此指折彼指者哉！彼相好，吾與好；彼不相好，吾亦與好。”楊曰：“我勞於彼，彼不酬一二。”先生曰：“方爾之服勞於彼，即計其酬，是利心也，豈服勞哉！”

聖人以一心一身爲天地之樞紐，化其戾，生其和，所謂造命迴天者也。其次知命樂天，其次安命順天，其次奉命畏天。造命迴天者，主宰氣運者也；知命樂天者，與天爲友者也；安命順天者，以天爲宅者也；奉命畏天者，懍天爲君者也。然奉而畏之，斯可以安而順之矣；安而順之，斯可以知而樂之矣；知而樂之，斯可以造而回之矣。若夫昧天、逆天，其天之賊乎！

思天地一我也，我一天地也；萬物一我也，我一萬物也。既分形而爲我，爲天地萬物之靈，則我爲有作用之天地萬物，非是天地萬物外別有一我也。時而乘氣之高，我宜效靈於全體；時而乘氣之卑，我亦運靈於近肢。分形靈之豐嗇！乘氣機之高卑，皆任乎此理之自然，此氣之不得不然；不特我與萬物不容強作於其間，亦非天地所能爲也。

王法幹雲：“有氣數之天，有聖人之天。氣數之天，待補救於聖人之天；聖人之天，卻有時隨氣、數之天，有時不隨氣、數之天。”

朋友議書，雖各是己見，不可遂成嫌隙。聖賢原是說天下公理，豈容以偏私參之。

石鵬妻劉氏，清苑庠生源洙女也，貞節賢孝，出於性成。自八九歲時，未嘗偶立門外，雖姻親無見之者。其來嬪石門也，孝謹端凝，族中女長鹹爲其姑賀。未幾鵬卒，氏矢共姜之節，其翁姑皆弗忍，擬命服闋別適。及三載，終不可奪，因屬其父諭意。其父曰：“吾子自孩稚知義理，吾信之久矣。此自其真心，吾當成之，何勸焉。”氏伯翁大感傷，曰：“異哉！此子年方十七，且無子息，爲人所不能爲，守人所不肯守，如若人可令無後乎！”即以己孫爲之子，氏撫歲餘兒，事翁姑，賢淑勤慎如一日。

張文典肫誠懇惻，口不出誕語。身著一長布衫，雖盛暑不解。終日斗室中，紡績不輟。人不堪熱，皆乘涼就沼，獨足不出戶，宴如也。雖未入庠，而強記有文。先生曰：“

隱君子也。”

高三秀才出遊，盜斫於河，被救出，家人以死聞。其妻改適。其妾誓守孤女不嫁，家人逼令出門，備極凌虐，妾知節不能全，至夜擬後門自縊。將投繯，其夫適歸，呼之，妾疑鬼至，驚且泣曰：“無相厄，少須吾從汝鬼矣。”夫亟呼曰：“吾汝夫也，汝何中夜至此？我人也，非鬼也，可速啓門。”妾曰：“舅親見汝被戕於河，豈復人乎！”其夫語以獲救故。妾終駭愕不敢啓，因疾入呼家人視之，家人詬其顛詭詒人耳。妾陳其實，乃秉數炬登垣照之，審，乃納之，家人相向哭。已而問其妻，已從人矣。其夫感妾貞烈，終身不娶正室。錂聞高生獲救後，爲闖賊李自成僞將一斗谷所虜，奇其文貌，信任之，署爲偵將。生率衆出，官軍營河岸，生故遙候，登一山顛，有關公祠，因入禱，以不忍從逆欲乘便逃去之志，題詩於壁以自見。其副甚恐，生告以朝廷不可負，僞賊不可從之義，乃諭衆士各散而歸。生之忠正如此，而天即予以貞烈之妾，奇哉！此先生所以表而彰之歟！

人有好善的念，是天生秉彝之偶動，不可謂之志；日夜專向一事用力，終身不倦者，乃是志。有一時自得之機，是人心偶現之彷彿，不可謂之樂；時時常如那一念無累，反身而誠者，乃是樂。

夫子作春秋，思學者無日不作春秋，無念不作春秋。吾身，天下也；吾心，朝廷也；統四端兼萬善之仁，天子也。喜怒出處，取捨進退，動靜之際，皆自仁上起念，所謂“禮樂征伐自天子出”也；若偏任義、禮、智，則必有過剛、過柔、過巧之患，所謂“自諸侯出”

也；若血氣用事，如以喜怒爲取捨之類，則自“大夫出”也。或任耳目四肢之慾，徒以便不便爲喜怒焉，則“陪臣執國命”矣；甚至一朝之忿，忘身及親，快一喪萬，則展蹠、郭解之徒司生殺；甚至酒色忘身，飲食殞命，逐外物而不有其身心者，則“蠻夷猾夏”矣。故學者鑿喪之後，而居敬存誠，扶立天君者，“春王正月”之義也；“三月不違”，“大有年”之義也；“日至、月至”，“齊侯朝”之義也。雖天理澌微，而必欲光大之，“天王狩於河陽

”之義也；雖人慾昌熾，而必欲抑絕之，“楚人、楚子”之義也。存養之功，時證疏密，“

雨，不雨”之義也；纖私點欲，必謹消長，或螽，或蝗之義也。發乎念慮之非常，見乎五官、四肢、百體之違和，必加警惕，“鷁退飛”、宗廟災、“日有食”之義也。要之，“克己復禮”，吾人春秋之精義也。胡氏之論春秋曰：“遏人慾於橫流，存天理於既滅。”真得春秋之旨也夫！

教人愛兄曰：“吾盡心以愛兄，兄悅之，人稱之，吾心無愧。吾盡心以愛兄，兄反疑之，人反誚之，吾亦可以無愧於己，無愧於兄，無愧於天地，無愧於宗祖，無愧於九泉之父母，是謂成人。否則惟人言之是顧，則雖有術局，致兄悅、人譽，而吾愛兄之心，實有愧焉，其於人之成否，何如乎！”

凡有所爲，無安坐而獲者，須破死力始得。武侯出師表勸後主全是此意。如讀書、作文原不是學，而亦足驗功力。心靜則見理明，必有過人之見；養恬則筆自舒，必有安閒之局，理真則氣自壯，必有轉折雄宕之致。

世情第十七

先生曰：“世情任其險阻，君子惟持之以平坦；世情任其刻薄，君子惟將之以忠厚。　”

謂諸生曰：“世俗讀書者，回舍飲饌，或不如意，輒使氣，此大不可！若等寧有是乎？吾輩爲子弟者，正當勞力得甘旨以奉父母。既不能矣，且反受食於父母，而安逸讀書，又何驕侮乎？慎勿然也！”

孫秉彝言“反心無愧”，先生曰：“須自家庭間求之。汝事老祖、寡母、長兄皆得其歡心，始可雲無愧也。往聞爾不率，今後改之。”對曰：“祖年高，悖惑多怒，故人妄傳不孝名耳。”先生曰：“嗟乎！人傳者不孝之名，子自道其不孝之實矣。子但見祖老悖惑，便是不孝，天地間豈有不是祖父哉！”

孫其武見先生盛暑衣冠，曰：“君衣冠終日，不幾夏日飲湯乎？”先生曰：“夏飲水，冬飲湯，是夏葛冬裘類乎？”曰：“然。”曰：“吾夏衣夏冠，殊未暖巾羔裘也，何違時之有？”曰：“何時去之？”曰：“夜寢去。”曰：“此冠不比前朝，殊壓頭，正如陳無己卻衣凍死，微事耳，兄即垂之簡冊，此何足傳？”曰：“簡冊不敢問。但人能如陳無己亦佳，常恐第作無己卻衣人耳。”

思人慾之動，如媚臣、佞士之移人於不覺，如醇醪、芻豢之啖人以難置，如白刃、深淵足以奪人之魂，如囹圄、桎梏足以挫人之氣，如神龍、猛虎之難捉，如孟賁、夏育之難伏。噫！如是而能窒之，非天下之大勇不能也，如是而能寡之，非天下之大賢不能也；如是而能無之，非天下之至聖不能也，可畏也哉！

夫人目之於色，耳之於聲，口之於味，四肢之於安佚，皆欲也，須是強制他；若一任之，將何所不至哉！

子路稱“季路”，人皆謂因仕季氏之門也。若然，則冉子宜稱“季有”，恐無因其主改姓之理；況大傳明有“季子”之稱，焉知非仲氏排行乎？

“仁者先難”，學者須要先難。此理難知，人知之而我不知，恥也；此事難能，人能之而我不能，恥也；若憚其難而止，是自暴棄也。況學若求明求能，只一用力，便可豁然矣。

氣數所在，雖聖人無如之何。堯、舜之子不才，孔子之子先夭，禹三世幾絕嗣，武王八十始立子，氣、數何心哉！錂按：先生此言，蓋爲己發也。先生之學德，而並無不才之子與先夭之嗣，則氣、數誠何心哉！先生雖雲順受，君子不能不爲之悼嘆矣！白虎通四飯解：“天子平旦食、晝食、晡食、暮食，凡四，諸侯三，大夫再。”餘按；四、三、再飯，如今設席所云“幾道飯”；其每飯作樂侑食，如今每上一飯，必鼓吹一通。蓋一食而天子四，諸侯三，大夫再也。是以禮有天子一飯告飽，云云。白虎通似謂天子終日四飯，諸侯終日三，大夫終日再也，然則士將一飯，民將不飯乎！況今惟至貧人始一日再飯，古之大夫，豈亦如是？恐是天子每日四食，每食又各四飯；其餘皆三食，諸侯則每食三飯，大夫則每食再飯也。

伯夷氣質近清，柳下惠氣質近和，各就所近而使清和，得天理之正，便是聖人。宋儒必欲剛變成柔，似非如是。贊李延平行步近幾里如此行，遠幾里亦如此行，喚人一聲不應，二聲、三聲仍如前，不加大。夫天欲暮，近者緩，遠者自宜急；一聲人不聞，二聲、三聲自合加大，豈可以緩小爲是，急大爲非哉？非“可以久則久”，“可以速則速”之道矣。

講王曰吾惛一段，謂彭好古曰：“此時齊王不若有志乎？而卒不足有爲者，志一發而莫繼也。故君子日新，推而爲志，則作新，一日不作則不新，一日不新則志萎，先王制禮作樂，正爲此耳。”

或問：“‘殺一不辜，得天下不爲’，恐湯、武革命，不能不殺一無辜。”先生曰：“城破殺人，賊也，吾知湯、武無之。順義倒戈，吾知湯、武悲之。逆刃者死，則賊黨也，非辜也。不惟南巢、牧野之地，雖滅國五十，其何害爲聖人哉！”

孔子“祖述堯、舜”，孟子“言必稱堯、舜”，正見明、新兼至之學，原是學作君相。後世單宗孔子，不祖堯、舜，雖亦或言孔子即堯、舜，其實是明體不達用之隱病所伏也。所以二千年來，只學孔子講說詩、書，將其新民之學全失，便是做明德處，亦不過假捏禪法，不惟其成就不堪帝，不堪王，不堪將，不堪相，乃從其立志下功本處，便是於帝、王、將、相之外，世間另做個儒者。噫！豈不可怪也哉。歷代相承，又交相掩護其癖而莫爲之發，是其割療無日，將殘疾羸疲之儒脈，卒至淪胥以亡而後已也。噫！豈不可哀也哉。

唐、虞之世，學治俱在六府、三事，外六府、三事而別有學術，便是異端。周、孔之時，學治只有個三物，外三物而別有學術，便是外道。

法幹曰：“靜中養得明，自會臨事順應。”先生曰：“書房習數，入市便差。則學而必習，習又必行，固也。今乃謂全不學習經世之事，但明得吾體，自然會經世，是人人皆‘

不勉而中’矣。且雖不勉之聖人，亦未有不學禮、樂而能之者。今試予生知聖人一管，斷不能吹。況我輩爲學術所誤，寫字、習數已不勝昏疲，何與於禮、樂乎？”

謂馬遇樂曰：“今日四書盡亡矣。如“學而時習”一句，夫子言之，不是教人講說、作文，乃是教人學道、習道也。今日有一“學而時習”者乎？儻以六藝、六府取士，人始真學、真習，四書始有用矣。

常動則筋骨竦，氣脈舒；故曰“立於禮”，故曰“制舞而民不腫”。宋、元來儒者皆習靜，今日正可言習動。

不爲第十八

先生曰：“‘不爲酒困’，看是小事，夫子直恁作重大難能者。虞舜好‘察邇言’，是大聖人偏於瑣細做工夫，故曰‘聖人之心無小事’，此其所以爲聖人歟？吾人‘改過遷善

’，無論大小，皆須以全力赴之，方是聖門“主忠信”、“徙義”之學。

謂馬遇樂曰：“志乎正，不正不敢志焉，志之久，則所志無非正矣。習乎善，不善不敢習焉，習之久，則所習無非善矣。

世寧無德，不可有假德。無德猶可望人之有德，有假德則世不復有德矣；此孔、孟所以惡鄉原也。世寧無儒，不可有僞儒。無儒猶可望世之有儒，有僞儒則世不復有儒矣，此君子所以惡夫文人、書生也。

極天下之色，不足眩吾之目；極天下之聲，不足淆吾之耳；極天下之豔富貴，不足動吾之心，豈非大勇乎！

或問：“月何爲有閏？”曰：“小盡之積耳。”問：“何爲盡有大小，而煩置閏也？

”曰：“天度三百六十有奇，日行歲一周天，而嘗不齊，盡無小則日速而月數務盈，令節漸差矣；月無閏則氣遲，而時數拘序，春、秋不時矣。”問：“冬則日短，何也？”曰：“夏之天日非增，冬之天日非減，冬日南行出地上者少，掩地下者多；夏日北行，出地上者多，掩地下者少，是以晝夜因而長短焉，非天日有長短也。”問：“日亦周地下乎？”曰：“然。固形若卵而轉若輪也。”

高賢名士，人中俊傑，學者宜多友而多識，故過其地不交其賢，君子恥之。然過而不交，與交而不能使其人重，一也。故孟子曰：“一國之善士，斯友一國之善士；天下之善士，斯友天下之善士。”

天之賦命各異；石崇、王愷致客，紫紗帳四十里，錦帳七十里，若分其五七里所有，幾足貧士衣食半生，然而不可得也。顏、曾盛德在躬，道義充腹，若分其片言節行，亦足譽富貴者於千古，然而亦不可得也。雖然，求愷、崇之五七里帳不可必，求顏曾之片言節行猶可勉也，亦爲之而已矣。

齊都司泰階在江陵，上令逐客官，齊即先事走錢塘。其府守及令獨保留，家人復呼還。人曰：“他官皆逐，令獨保公，宜謝之。”曰：“令以我無害於地方而留，公也；我以令留而還，亦公也。今謝之，反私矣。”不往。又三載，令休官，乃見之館舍。令感服。

思漢、唐來至今日，作文者仿某大家也，寫字者仿某名家體也，著書、談學者仿某先儒宗旨也；惟體道、作事而不仿古人之成法，是可異也。仿文字、書、言，人皆愛慕之；仿古人之體道、作事，人則譏笑之，是尤可異也。而其實不足異，以取士者在文字、書、言，而不在體道、作事也。及其考功課績，則悖道者斥之，合道者賢之；事治者謂之能，事敗者謂之庸，文字、書、言莫之問矣。取非其所考，考非其所取，此唐、宋之惑政，而士風之所自壞也；司柄者宜知變計矣。

夫子乃鄉里道路朝廟之夫子也，其道乃鄉里道路朝廟之道，學乃鄉里道路朝廟之學也。如謂讀書便足處天下事，而不必習行，是率天下而漢儒也；如謂一室主靜敬，便足明天下理，而不必歷練，是率天下而禪也。

天理勝則精神清明，人慾熾則意思昏濁。此理甚明，而人每舍清明而甘昏濁，暴棄孰甚！

軍者，天地之義氣，天子之強民，達德之勇，天下之至榮也。故古者童子荷戈以衛社稷，必葬以成人之禮，示榮也。明政充軍以罪，疆場豈復有敵愾之軍乎！

尤西川雲：“輕得利便入得門，輕得色便升得堂，輕得名便入得室。”因思好計得失，利也，非嗣之合，色也；營非所及，名也；學者可不爭自濯洗乎！

治水之法，五要必備，而莫愚於防塞。蓋善治水者不與水爭地，因其流而導之，即因以歧爲二；且水利可興也。嘗觀於蠡河，以爲當自上流依古河道分疏。自蠡城西南王哥莊來，又歧爲二，使瀠繞城之左右，至城陰而合，迤達楊哥莊，以通白洋淀入於海。一可爲險守，一可來下流魚、鹽、葦、藕之利。且東河勢殺，兩河沿濱灌園植蒲，水利大興，不可盡言也。

錄昏禮於議昏下，更舊文曰：“身及主昏者無喪服乃可議，大不得已，功、緦既葬，或可權成。”又補雲：“喪家不議，盜家不議，房帷不檢之家不議，世有兇人惡病之家不議，曾有父兄怨之家不議，指腹童幼不議，爭財無禮不議，倫序乖紊不議。取家法嚴整醇良，取女婿賢行才品；一時門第富貴，不足羨也。”

或問：“兵術獲罪聖門乎？”先生曰：“然然，否否。今使予治兵三年而後戰，則孫、吳之術可黜，節制之兵可有勝而無敗。若一旦命吾爲帥，遂促之戰，則詭道實中庸也。此陽明子所以破宸濠，擒大鬢也。何也？率不擇之將，以不教之民，畀之虎狼之口，覆三軍，喪社稷，曰吾仁義之師，恥陷阱之術，此不惟聖門之腐儒，而天下之罪人矣！君子何取焉。”

刁過之第十九

刁過之論講學分門角爭之弊。先生曰：“此道之所以不明也。假令古聖人生於後世，伯夷之徒必詆伊尹之五就湯、桀爲無恥；伊尹之徒必謗伯夷之不仕、不友爲絕物，乃不惟孔、孟同尊之，而殷、周之際，全無他議。今日不以明道爲事，惟以口舌爭雄，故不相容也。”

王法幹曰：“學須要講，只患不明。”先生曰：“道須要行，只患不斷。”法幹每事要裁先生以義，先生每事助法幹以仁。劉煥章曰：“如二君者，真古之所謂和矣。”

夏希舜問：“如何是慢？”先生曰：“怠也。如汝頭容不直，足容不重，便是慢。吾人要爲君子，凡讀書須向自己身上打照，若只作文字讀，便妄讀矣。”

人之爲學，心中思想，口內談論，盡有百千義理，不如身上行一理之爲實也。人之共學，印證詩書，規勸功過，盡有無窮道德，不如大家共行一道之爲真也。

禮、樂、射、書、數似苦人事，而卻物格知至，心存身修而日壯；讀書講論似安逸事，而卻耗氣竭精，喪志痿體而日病。噫！非真知學者，其孰能辨之！

邊海若憤目病誤學，懊惱不已。先生曰：“堯、舜以前聖賢固不讀書，近儒陽明先生亦云；‘雖不識一字，亦須還某堂堂的做個人！’豈必多讀而後爲學？且學乃隨人隨分可盡，無論貴賤貧富，老幼男女，智愚聾瞽，只隨分盡道，便是學。況汝前此所讀書，所受教，已自不少，但實體之，實行之，已自足乎？”

語法幹曰：“古人於所不可追補者亟盡力，良有以也。吾後溪祖今歲便不能與宴矣。故曰：‘親不在，雖欲孝，誰爲孝？年既長，雖欲弟，誰爲弟？’”

朔日行禮畢，二生始至。先生斥之曰：“汝未讀孝經乎？‘夙興夜寐，無忝爾所生’

，士、農、工、商所同也。予少壯時，聞雞必衣冠而起，無事即坐以待旦。今愧衰疾，然猶昧爽夙興，摘發沐面，著常服掃拭，更禮服，行三禮。謂家祠、家人、學儀三項禮。今禮畢而汝等始至，何無志乎？”

與高生言：“事親，愉色婉容，性所自有，須著力發示。既發，又須頻頻習熟，不是不費力的做。夫子曰：‘庸德之行，不敢不勉。’”又言：“得親順親，莫謂我不能有此心，此心聖賢庸愚同有，將此心行出來，就是聖賢異人處。今人可怪，不敢言聖賢，並不敢言爲聖賢；夫不自聖賢可也，若並不爲聖爲賢，成何人？”

敗亡之國，未嘗無謀，但言之不用耳；廢棄之人，未嘗無善，但口言之不力行，心思之而不加功耳。

賭博之不才，去盜一間耳，皆非其有而取之也。昔先王之治，男女分途，路不拾遺，學者即不及聖人，何遽不及聖人之民。人能充路不拾遺之心，無所往而不爲義矣。

序烈香集略雲：“宇宙真氣，即宇宙生氣；人心真理，即人身生理。求其自全真理以生，且以撐持宇宙生生之氣者，止數忠臣、孝子、節婦耳。忠臣、孝子復有名心爲之者，真不真未易辨。婦人女子，不感之詩、書，非激於僚友親戚，率多真。若滿城花氏女未嫁殉夫，雪棠記已傳佈海內，今烈婦其又爲吾保郡一奇蹟乎！其又爲全生氣以撐持宇宙生生之氣者之一人乎！天下後世，聞其風，散者日醇，磽者漸厚，復還虞、夏。”云云。烈婦姓許，自縊殉夫。

君子以所不及尊人，小人以所不及疑人，惡人以所不及忌人。

謂士倧曰：“取士之法，洪武初制甚善，第行之欠唐、虞、三代之意耳。不令而天下從，不教而天下善，其惟選舉乎？”士倧曰：“弊生法滯，是以不永。”先生曰：“法弊滌弊，則法常行；弊生變法，則法即弊。如棄選舉取八股，將率天下賢愚而八股矣；天下盡八股，中何用乎！故八股行而天下無學術，無學術則無政事，無政事則無治功，無治功則無昇平矣。故八股之害，甚於焚坑。一風俗而成治功，莫善於取人以德，其本莫重於謹庠序之。教洪武間學政，良法哉！孟子云：‘知者無不知也，急先務也’；一舉而萬善從焉。小子志之，他日得君，必先正其先務。”錂按：洪武元年設文、武科。應文舉者，察之言行以觀其德，考之經術以觀其業，試之書算以觀其能，察之經史時務以觀其政。應武學者先之以謀略，次之以武藝。但求實用，不尚虛文。先生以爲良法，信哉！

剛主言：“罷人陳利害，有三等人不可聽：一書生拘古論今；一僉人懷詐陳事；一遊惰管見投合。”先生曰：“然則堯、舜、禹設鞀、鐸、磬等，非乎！防此三等而罷陳利害，是亦因饐廢食也。蓋天下之禍莫大於上下矇蔽，國家之福莫良於上下宣通。即明知其爲此三項人，聖明猶樂聞之。古人訪工、瞽，詢芻蕘，皆審達時變，無所爲而爲之者乎？但須詳察，不可概行其言，概貴其人耳。”

彭永年曰：“人之認讀書爲學者，固非孔子之學；以讀書之學解書，並非孔子之書。　”先生曰：“確論。”

口言聖賢之言，身冒聖賢之行，而屋漏或有放肆之心，對妻孥或有淫僻之態者，真人妖也。

古人制喪，須必在大門內，中門外，想有深意。中門外，既與內室有遠嫌之義，又仍在宅中，有隱隱鎮攝一家之意。若後世之入內者固非禮，廬墓者亦失禮意矣。

湯，聖人也，用日新功。吾輩常人，當時新，時時新，又時新。

問果齋自度才智何取？對雲：“欲無不知能。”先生曰：“誤矣。孔門諸賢，禮、樂、兵、農各精其一，唐虞五臣，水、火、農、教各司其一；後世菲資，乃思兼長如是，必流於後儒思、著之學矣。蓋書本上見，心頭上思，可無所不及，而最易自欺、欺世。究之莫道一無能，其實一無知也。”

田起鳳言：“暑月衣冠不去，何堪？”先生曰：“婦女居室親竈，而炎熱不袒；男子奉父母遺體，乃不及女子乎？朝臣事君，終日不免冠；在野處士，顧諟天命，乃讓禮貴人乎？”起鳳遽冠。

詩云：“夙夜基命宥密”，夙夜之間常能宥密，則立受命之基矣。宥者無不容，密者無不精。聖賢成法，多用力於無事之時也。

居汴，思孔子言“三人行，必有我師”，非必同行也。予今見簾外行人，莊者悚然振予萎，恭者惕然警予肆，輕佻躁暴者起予畏心，覺無一人非師也。

孔門習行禮、樂、射、御之學，健人筋骨，和人血氣，調人情性，長人仁義。一時學行，受一時之福；一日習行，受一日之福；一人體之，錫福一人；一家體之，錫福一家；一國、天下皆然。小之卻一身之疾，大之措民物之安，爲其動生陽和，不積痰鬱氣，安內捍外也。

韓子垂問：“道即在六藝乎？”曰：“子、臣、弟、友，道之歸宿。禮、樂、射、御等，道之材具。若無之，則子、臣徒具忠、孝之心，而無其作用。如明末死節諸臣，不可見乎！”

學問第二十

先生曰：“學問之道，明見論語，曰‘學詩’，曰‘爲周南、召南’，豈讀、講可混。惟‘誦詩三百’有一‘誦’字，下卻雲‘雖多亦奚以爲’，正言不學、不爲之弊也。”

教邊海若以居官忠廉之道，曰：“官雖小，亦君之臣也，民之主也，只廉能盡職，便自千古。”海若曰：“昔椒山先生作狄道典史，設施甚偉。”曰：“正欲子法椒山也。”

與門人習禮畢，謂之曰：“試思周旋跪拜之際，可容急躁乎！可容暴慢乎！禮陶樂淑，聖人所以化人之急躁暴慢，而調理其性情也；致中、致和，以位天地、育萬物者，即在此。漢、宋誤認聖人之學，羣天下於讀、講、著作之中，歷代遂以文字取士，而聖人之道已亡。再參以禪宗，遂掃地矣。吾輩與蒼生，烏得蒙聖人之澤乎？”

萬初問明理之學。先生曰：“治世之民愚，愚正其智也；亂世之民智，智正其愚也。三代之士，習行以爲事，日用而不知，功績備舉。近之儒，思、講以名學，洞悉而大明，精粗俱廢；自以爲操存明理，無不知無不能也，而實一無知能焉，可哀也！”

賈易問交。先生曰：“擇交，宜急也。吾少時納交於張石卿、王介祺、刁文孝、張公儀、呂文輔，皆不遠百里以會之。近取諸郭敬公、李孝彀而父事兄事之。而久交不懈，三十年相扶翼，則今王法幹也。吾勉於親君子，遠小人，則不及法幹；子慎於斯二者，何患無交！”

立春前，硯水連日不冰。因思吾人天理暗長一分，人慾自暗消一分；正道暗進一分，邪途自暗退一

分。以是知吾人皆可爲聖賢，衰世皆可以復三代，不必陡然純陽而後信之，而後爲之也。

孔門之敬，合內外打成一片，即整飭九容是也。故曰：“修己以敬。”百事無不精詳，即堯、舜和三事，修六府，周、孔之六行、六藝是也。故堯典諸事皆“欽”，孔門曰“敬事”，曰“執事敬”。

一日端坐洗心，思人慾，污心之塵垢也；天理，洗心之清涼也；而持敬，則淨拭之潤巾也。

當憂不憂，當怒不怒，佛氏之空寂也；儒者而無所憂怒也，何以別於異端乎！憂則過憂，怒則過怒，常人之無養也；學者而爲憂怒役也，何以別於常人乎！惟平易以度艱辛，謙和以化兇暴，自不爲憂怒累。

觀子路“告過則喜”，常思大舜合人己通天下，打成一個，善真不可及矣。試思子路與禹，“則喜”、“則拜”，當下是何等了脫，何等謙光，何等愉快！再溯而追思其未告、未聞之前，何等工夫，何等心法！再推而進思其既喜、既拜之後，是何等奮發，何等力量！吾輩自不容一毫自松，一毫自滿，一毫自恕矣。

今世之儒，非兼農圃，則必風鑑、醫、卜；否則無以爲生。蓋由漢、宋儒誤人於章句，復苦於帖括取士，而吾儒之道、之業、之術盡亡矣。若古之謀道者，自有禮、樂、射、御、書、數等業，可以了生。觀孔子委吏，簡兮碩人，王良掌乘可見。後儒既無其業，而有大言道德，鄙小道不爲，真如僧、道之不務生理者矣。

論律法曰：“順性中度之謂禮，反性賊情之謂辜。禮全性於未遷，律制情於已放。故禮導其順性，律惡其反禮，一也。三物、八刑，周公何分焉。聖人之世，俗靜民安，而十井一廛，蓋八十家畜馬四匹，革車一乘，甲士三人，步卒七十二人，加以應供，蓋不使一人閒逸也。禮射、鄉射、大射，田、苗、獮、狩，蓋稼穡外，不使一日暇逸也。聖人豈好勞役其民，而耗其財乎！恐一旦叛逆竊發，戎翟內侵，狃於逸脃之民，必胥亡也。”

謂文升曰：“事變猝來，當下仁智駢集，便看透始終，自然合義者，聖人也。蔽於事物，仁智不及，便欲亂行，忽然覺非，即遷於義，所謂‘不遠復’者，大賢也。當下矇蔽，行事錯亂，仁智皆傷，悔悟，自怨自艾，或師友提撕，即改前非，更圖新是，所謂‘聞過則喜’，‘改過不吝’者，賢人也。下此利害判然，能脫其所蔽，而勉於仁智，如漢高、世民者，豪傑也。至於始終滯錮，義理、利害俱矇蔽焉，斯爲下矣。”

語剛主曰：“立言但論是非，不論異同。是，則一二人之見，不可易也；非，則雖千萬人所同，不隨聲也。豈惟千萬人，雖百千年同迷之局，我輩亦當以‘先覺覺後覺’，不必附和雷同也。”

鍾錂曰：先生勉於唐、虞、周之政，學孔、孟之學，尊祖敬宗，老老恤孤，隆師重友，辟邪衛正，改過修慝，務以日新、時惕爲功，懍乎上帝降監，期於勿負蒼生；乃抱負未展，鬱郁以老牖下；惜哉！惟是天吝先生以倫常，使幼無父母，長無君臣，無昆弟，無子息，孑然一身，孤苦莫似；而獨不能限其學德，時進日益，一言一行，皆可作世模範。謹於日譜，略摭梗概，以傳於後雲。

顏習齋先生年譜序

源於癸未介李子剛主執贄於先生，越歲先生歿，時源在關中。也反，剛主以所稱先生年譜使源訂，源爲稍易體例，芟繁，間有所補益。既成，爲之序曰：孔孟以前，無所謂儒者，儒即君若臣，功即德，治即教。孔孟窮血在下，始以儒名，然德即功，教即治。視二帝、三王、益、自本、伊、傅、周、呂，寧有殊哉？

先生嘗謂孔子不得已而周流，大不得已而刪訂。蓋著書立說乃聖賢之大不得已，奈何以章句爲儒？舉聖人經天緯地、儘性質化之能，一歸於章句，而徒以讀書、纂注爲功乎？噫！此聖人之澤所以不被於天下者，二千年於茲也。先生崛起，無師受，確有見於後儒之高談性命，爲參雜二氏，而亂孔、孟之真，確有見於先王、先聖學教之成法，非靜坐、讀書之空腐，確有見於後世之亂，皆由儒術之失其傳，而一復周、孔之舊，無不可復斯民於三代。於是砥行礪德，一以禮樂爲準，射御書數，併成其能。毅然謂聖人必可學，而終身矻矻於困知勉行，無一言一事之自欺自恕；慨然任天下之重，而以弘濟蒼生爲心。

於戲！先生年譜具在，可考而知也。譜自三十歲以前，剛主據先生戊辰自譜及夙所見聞者爲之，以後則據日記。後之學者，苟能以先生之學爲學，絕去空虛文字之習，合體用經權文武爲明親一致之功，何德不可就？何治不可興？何亂不可除？而三代之盛，何不可以再見乎？源與剛主及及門弟子共勉之，且願與天下後世之有志斯道斯民者共勉之矣！　時康熙四十六年丁亥季秋，大興門人王源頓首拜撰。

凡例

一、顏先生年譜，甲辰三月以前，本之先生追錄稿，及塨所傳聞；以後皆採先生日記。然日記共七十餘帙，每歲日記不下七八十葉，嘉言卓行，不可勝收。又塨守先生省減讀覽之戒，修年譜起乙酉六月二十有五日，訖八月十有二日，除應他事外，一日務完一歲，則其涉獵而錄出者，略亦甚矣。故每言如有再爲修譜者，將其日記節錄，尚可得五六編，編各不同，皆可傳世，亦一快也。

一、二帝、三王之道，至孔子而集其成。然秦火以後，興衰劃然一分；漢、唐之士，抱殘守缺，宋、明之士，僞襲僭篡，而聖道幾委於地矣！先生崛起而尋墜緒，全體大用，煥然重明，天心世道，所關非尠，有志者詳諦之，可以興矣！

一、孔子不可得而見矣；然予以爲孔子生知安行，如魯論鄉黨所載，人或尚疑高遠，以爲非中材可以步趨。先生年譜，日日改過，時時省躬，雖愚柔觀之，亦不可託言自諉也，誠爲後人作聖模範。且講道透快，剖陳世故剴切，修己治人之方，皆具於是。

一、先生平居教學，每嘆先儒伐異黨同，虛學欺世。一次河北諸儒爲孫徵君祝壽，王五公先生代先生作一詩，後先生以書規曰：“祝徵君，鄙意也，但某不知而代爲吟詠，則非立誠之道矣。”其嚴如此。故今譜先生，功過並錄，一字不爲鏝飾，以守先生之教也。王昆繩規我曰：“詞戇，非述尊者體，可易而婉之。”予曰：“謹受教。”然終無曲隱者。

一、先生交遊論定者，各附小傳。或謂先生年譜，不宜傳他人，然先生會友輔仁之學，見於是焉，故寧贅勿削。

一、是編成，王子昆繩訂之，實裨不逮；然終愧識淺學薄，不足寫狀先生。或再有賜訂者，萬乞無吝金玉！丁亥七月李塨識

顏習齋先生傳

顏習齋先生名元，字渾然，博野人。父昹，爲蠡縣朱翁義子，遂姓朱，爲蠡人。先生孕十四月而生，生之日，人望見其居上有氣如麟，忽如鳳，皆驚異。既生，啼甚壯，有文在手曰“生”，舌曰“中”，足紋蟬翅甚密，時崇禎八年乙亥三月也。

戊寅畿內兵，先生父被掠去遼東，甲申鼎革，癸巳爲庠生，名朱邦良。先生幼穎異，讀書二三過輒不忘。學神仙導引，娶妻不近。既而知其妄，乃益折節讀書。朱翁以訟遁，先生被系，而文日進。塾師異之，嘆曰：“此子患難不能動，豈可量乎！”

年二十餘，尊陸、王學，未幾歸程、朱。初先生父被掠去，久之無音問，母亦他適。先生時思父涕泣，而事朱翁、媼至孝，初不知父非朱氏子也。翁納妾生子晃，稍疏先生，後更才害謀殺之，先生孝愈篤。媼卒，泣血數月，毀幾殆。朱氏一老翁憐之，私謂曰：“若過哀，徒死耳！若祖母從來不孕，安有若父？若父異姓乞養者耳。”先生大驚，訪之，信。及翁卒，乃歸顏。

自宋周濂溪得陳摶僧壽涯傳，以魏伯陽水火匡廓、三五至精，爲太極圖，言性與天道，主靜立儒宗，程、朱因之，謂之道學；以爲遠述孔、孟，高出漢、唐諸儒上，實雜佛、老，非孔、孟之真。故秦、漢以來，二千年天下不得儒者之用，並佛、老爲三教，而世運以雄俠爲興衰。先生初奉程、朱甚謹，後以居媼喪，覺家禮有違性情者，較以古禮非是，因悟堯、舜之道，在六府、三事，周公教士以三物，孔子以四教。靜坐，禪也；讀書、講注，空言也。於是著存性、存學、存治、存人四編以立教，名其齋曰“習齋”，帥門弟子力行孝弟，存忠信，日習禮、習樂、習射、習書數，究兵、農、水、火，堂上琴竿、弓矢、籌管森列。嘗曰：“必有事焉，學之要也。心有事則存，身有事則修；家之齊、國之治，皆有事也。無事則道與治俱廢，故正德、利用、厚生曰事。不見諸事，非德、非用、非生也。德、行、藝曰物。不徵諸物，非德、非行、非藝也。乾坤之禍，莫甚於釋、老之空無、宋儒之主靜；故先生之學，以事物爲歸，而生平未嘗以空言立教。

孫徵君奇逢，容城人，時講學河北，先生與之書曰：“宋儒言氣質，不及孟子言性善。將作聖之體，雜以習染，而謂之有惡，失踐形儘性之旨矣。周公‘以三物教萬民而賓興之

’，孔門‘身通六藝者七十二人，’一如唐、虞之盛，乃陰陽之祕寄於易，性與天道不可得而聞。近世言學者，心性外無餘理，靜敬外無餘功，與周、孔若不相似然。即有談經濟者，亦不過空文著述。元不自揣，撰有存性存學二編，欲得先生一誨正之，以挽士習，而復孔門之舊。顧今天下以朱、陸兩門互競，先生合而同之，意甚盛。然元竊以爲朱、陸即獨行於天下，或合一同行於天下，而終此乾坤，亦只爲兩宋之世終此儒運，亦只爲空言著書之學，豈不可爲聖道民生長太息乎！先生將何以處此也。”又與太倉陸世儀書曰：“漢、唐訓詁，魏、晉清談，虛浮日盛，而堯、舜、周、孔之學所以實位天地育萬物者，不見於天下，以致佛、老猖熾，大道淪亡，宋儒之興善矣，乃修輯註解，猶訓詁也，高坐講論，猶清談也。甚至謂孝弟忠信不可教，氣質本有惡，與老氏以禮義爲忠信之薄，佛氏以耳目口鼻爲六賊者，相去幾何也。元爲此懼，著存性編謂理氣皆天，氣質雖殊，無惡也。惡也者，蔽也，習也。纖微之惡，皆自玷其體，神聖之極，皆自踐其形也。著存學編，明堯、舜、周、孔三事、六府、六德、六行、六藝之道，道不在章句，學不在誦讀，期如孔門博文約禮，實學、實習、實用之天下，乃二千年來無人道。而元獨爲之惴惴焉，恐涉偏私，毀謗前賢以自是，頃聞先生先得我心，喜而不寐，故奉書左右，祈一示宗旨，使聾瞽得所尊，奉爲依歸，斯道幸甚。”

世儀號桴亭，隱居不仕，著思辨錄，學教以六藝爲本，言性善即在氣質，與先生所見略同雲。

先生既歸宗，欲尋親，時方亂，且嗣未立，久之，乃如關東，誓不得親不反。既而果得其於瀋陽，歿矣，一女適人。尋其墓，哭奠如初喪禮，招魂題主，奉而歸。遂棄諸生，終三年喪。

自是用世之志愈殷，曰：“蒼生休慼，聖道晦明，責實在予。予敢偷安自私乎？”遂南遊中州，張醫卜肆於開封以閱人，所遇甚衆，倡實學，明辨婉引，人多歸之；然執宋儒之見者比比，未能化也。

商水李子青，大俠也。館先生，見先生攜短刀，目曰，君善是耶？先生謝不敏。子青曰：“拳法，諸技本。君欲習此，先習拳。”時月下飲酣，子青解衣，演諸家拳數路。先生笑曰：“如是，可與君一試。”乃折竹爲刀，舞相擊數合，中子青腕。子青大驚，擲竹拜伏地曰：“吾謂君學者爾技至此乎？”遂深相結，使其三子拜從遊。

又於開封市上見一少年，甚偉，問其姓字，沽酒與飲。叩其志不凡，半醉，起舞，爲之歌曰：“八月秋風凋白楊，蘆荻蕭蕭天雨霜。有客有客夜彷徨，彷徨良久鸜鵒舞，雙眸空千古。紛紛世儒何足數，直呼小兒楊德祖。尊中有酒盤有餐，倚劍還歌行路難。美人家在青雲端，何以贈之雙琅玕。”少年，朱越千也。

蓋先生自幼學兵法，技擊、馳射、陰陽象緯無不精，遇豪傑，無貴賤莫不深交之。而其論治，則以不法三代爲苟道，舉井田、封建、學校、鄉舉裏選諸法，作王道論，後更名存治編。又著會典大政記。曰：“如有用我，舉而錯之耳。”乃隱居數十年，不見用於世。且老，令長及大吏數表其門，或造廬而請，有勸之仕者，笑不答也。

肥鄉有漳南書院，邑人郝文燦修之，請先生往設教，辭三聘始往。焉立規制甚宏，中曰“習講堂”，東一齋曰“文事”，課禮、樂、書、數、天文、地理等科。西一齋曰“武備

”，課黃帝、太公、孫、吳諸子兵機，攻守、營陣，水陸諸戰法，射御、技擊等科。東二齋曰“經史”，課十三經、歷代史、制誥、章奏、詩文等科。西二齋曰“藝能”，課水學、火學、工學、象數等科，門內直東曰“理學齋”，西曰“帖括齋”，皆北向，凡習程、朱、陸、王及制舉業者居之，欲羅而致之，以引進之也。比空二齋，左接賓，右宿來學。門內左六房，設客榻；右六廈，容車騎。東，“更衣亭”，西“射圃堂”，東北隅庖廚倉庫，西北積薪。立學規甚備，從遊者數十人，遠近翕然。乃先生至即雨，經月不已，日益甚，書院臨漳，漳水盛溢，瀰漫七八十里，人跡絕，垣圮堂舍悉沒。先生嘆曰：“此天意也。”乃辭歸，文燦與門人不能留，俱痛哭送之，於是先生之教亦不能大行焉。

先是自孫徵君外，先生自謂父事者五人：曰刁文孝，名包，字蒙吉，祁州人。崇禎舉人，高隱卒，學者私諡曰“文孝先生”。曰李孝愨，名明性，字洞初，蠡人，高隱，卒，先生私諡“孝愨先生”。曰張石卿，名羅喆，清苑人。殉難光祿寺卿羅彥之弟，高隱。曰張公儀，名來鳳寧晉人。崇禎舉人，高隱。曰王五公，名餘佑，字介祺，新城人。隱於五公山，孫徵君門人。而朝夕共學者曰王養粹，字法幹，蠡人。棄諸生，隱。其後諸君子相繼歿，養粹亦亡，先生泫然曰：“吾無與爲善矣，天乎！其終棄予也乎！”然進修益刻厲不懈。

年七十，寢疾，七日而卒。卒之時謂門弟子曰：“天下事尚可爲，若等當積學待用。

”言罷而逝。先生生平不欺暗室，年三十，與王養粹共爲日記，凡言行善否，意念之欺歉，逐時自勘注之。嘗暮行委巷中，背癢欲搔，旋自省曰：“昏巷無人，容貌不莊，何以服鬼神？”又嘗曰：“吾尊孔學而抑程、朱，苟一事自欺，何以逃程、朱之鬼責？故勇於改過，以聖人必可學，動必遵古禮，老而彌篤，鄉里有聖人之目。乃遭人倫之變，艱危貧厄終身。”

一子殤，遂無子，以族孫爲之後。而傳其學者李孝愨先生之子塨一人而已。

王源曰：孔、孟不得志，天下變爲秦，王道熄，而天下無復能平矣。非明行其道之無人哉！宋儒自謂能明、能行，而道其所道，愈失其真。先生起而辨正之，躬行以實之。古今剝復之分，不在是與！百世以俟聖人而不惑，而堯、舜君民之業，終不獲親見於其身，亦可惜矣！

顏習齋先生年譜捲上　　門人李塨纂　王源訂

明崇禎八年乙亥（一六三五）三月十一日卯時先生生

先生姓顏，諱元，字渾然，號習齋。父諱昹，博野縣北楊村人。（蠡縣劉村朱翁九祚養爲子，遂姓朱，爲蠡人）。妻王氏，孕先生十有四月，鄉人望其宅，有氣如麟，忽如鳳，遂產先生。啼聲甚高，七日能翻身。適園甃井，因乳名曰園兒。　數月後，母瘡，損一乳，乳缺，朱媼抱乞奶鄰嫗，不得，則與朱翁嚼棗肉、胡麻薄餅，交哺之。　先生頂圓，後一凹發，少年甚長，晚歲尺許。面方腴，少紅白色，晚蒼赤隱白。顴微峙，準方正而鉅，孔有毫。睛，黑白分，中年病目上瘡，左目遂眇，然卒視之，若目睛如故者。左眉下瘡痕如橫小棗核，眉晚出毫三五，耳有輪郭，珠垂，額豐博，橫有紋。天庭一凹，大指頂。口方正有髭，豐下。須約四寸左右，髯五六株。兩輔各一痣，生毫二寸餘。身五尺，胖白，手紋生字，掌紅潤，舌有文曰“中”，足蟬翅文甚密，其言中行潔之象乎！　朱翁號盛軒，有才智，少爲吏，得上官意。滄桑變，偕衆守蠡城及劉村，有功。妻劉氏，無出。　父昹，形貌豐厚，性樸誠，膂力過人，愛與人較跌，善植樹。

丙子（一六三六）二歲

丁丑（一六三七）三歲

戊寅（一六三八）四歲

冬，畿內警，兵至蠡，先生父不安於朱，遂隨去關東，時年二十有二。自此音耗絕。

己卯（一六三九）五歲

朱翁爲兵備道稟事官，移居入蠡城。

庚辰（一六四○）六歲

崇禎十三年，歲凶，人相食。　朱翁納側室楊氏。

辛巳（一六四一）七歲

朱翁爲先生訂張氏女爲室。女長先生一歲，博野王家莊李芬潤女，因亂棄野，蠡人張宏文收爲女。至是宏文爲道標巡捕官，故聯姻。

壬午（一六四二）八歲

就外傅吳洞雲學。洞雲名持明，能騎、射、劍、戟，慨明季國事日靡，潛心百戰神機，參以己意，條類攻戰守事宜二帙，時不能用，以醫隱。又長術數，多奇中。蓋先生之學，自蒙養時即不同也。

癸未（一六四三）九歲

朱翁時以錢給先生，令買餅餌，先生俱易筆。

甲申（一六四四）十歲

三月，賊李自成陷京師，烈皇帝殉社稷。五月，大清兵入，是爲順治元年。先生嘗言，曾戴藍絨晉巾二頂，明之服色也。

乙酉（一六四五）十一歲

始學時文。　朱翁側室楊氏，生子晃。

丙戌（一六四六）十二歲

吳師洞雲納婢生子，妻棄之櫪下，先生連血胞抱至家，告朱媼劉乳之。吳妻怒捶其婢，婢逃。複道之朱家匿之，乃緩頰洞雲夫妻，卒還養子，遂成立。然終以吳妻怨怒，不得從吳遊矣。　母王氏改適。

丁亥（一六四七）十三歲

蠡生員蔣爾恂，明戶部主事蔣範化子也，以衆入城，殺知縣孔養秀，稱大明中興元年。朱翁挾先生避之博野，爾恂東略河間，衆敗遁去，乃還裏。　從庠生賈金玉學。

戊子（一六四八）十四歲

看寇氏丹法，遂學運氣術。　見斥奸書，知魏閹之禍，忿然累日夜，恨不手刃之！

己丑（一六四九）十五歲

娶妻不近，學仙也。

庚寅（一六五○）十六歲

知仙不可學，乃諧琴瑟，遂耽內；又有比匪之傷，習染輕薄。　朱翁爲先生謀賄入庠，先生哭不食曰：“寧爲真白丁，不作假秀才。”乃止。縣試策問弭盜安民，先生對略曰：“淫邪惰肆，身之盜也；五官百骸，身之民也。弭之者在心君，心主靜正，則淫邪惰肆不侵，而四體自康和矣。亂臣賊子，國之盜也；士農工賈，國之民也。弭之者在皇極，皇建其極，則亂賊靖息，而兩間熙皞矣。”縣幕客孫明明大奇之，試四書文亦異，迎見如上賓，騎遇輒下。朱媼之母王氏患瘡，先生日爲拭血穢，不倦。後卒，祭其墓者二十年。

辛卯（一六五一）十七歲

浮薄酣歌如故。　冬會友，夜讀書，二三過輒不忘。

壬辰（一六五二）十八歲

習染猶故也，然無外慾，雖邪媚來誘，輒峻拒之。

癸巳（一六五三）十九歲

從賈端惠先生學，習染頓洗，而朱翁以訟遁，先生被系訊，作文倍佳。端惠喜曰：“是子患難不能亂，　豈凡人乎？”一日役縲之行，遇妓揖，不顧。役曰：“此而敵所慝者，盍求之解。”先生笑不答。大書其前室，曰“養浩堂”。未幾入庠，諱邦良。訟解，因思父，悲不自勝！端惠名珍，字襲什，蠡庠生，幼有文名，長莊愨，厭蠡城紛囂，棲西北野，從而居者廿家，因名廿家莊。攝邑篆劉公請見，不往，懸扁饋儀以致之，亦不往；及釋任去，乃往謝。一姻屬，捕廳有訟，艱包苴，曰：“聞汝，賈文學淵也，持渠隻字來，即免。”端惠笑曰：“必令淵有進，寧貸之財耳，字不可得也。”禁及門結社酣歌及子弟私通饋遺，先生遵其教，故力改前非。及卒，先生爲持心喪五月，私諡曰“端惠先生”。

甲午（一六五四）二十歲

訟後家落，告朱翁曰：“時輩招筵構會，從之喪品，不從媒禍；且貧不能搘城費，不如旋鄉居。”翁遂返鄉。以年邁，日費盡責之先生，先生身任之。耕田灌園，勞苦淬礪。初食秫如蒺藜，後甘之，體益豐，見者不以爲貧也。與鄉人朱參兩、彭恆齋、趙太若、散逸翁父子友。　參兩名湛，端謹士也。恆齋名士奇，頗有學，先生嘗與究天象、地理及兵略。初負節高尚，後技癢，以拔貢，康熙四年授長洲令，厲禁婦女遊虎丘，欲有爲，終累繁劇，失官卒。　太若少學問，粗直，先生每謂其能攻己過也，而友之。散逸翁姓彭，名之炳，能詩、字，善飲，爲莊、老學。子通，亦如之，更工畫。雖極貧困，夷然無累也。炳弟之燦，甲申後，棄家出，南遊蘇門。至順治戊戌，謂孫徵君、高薦馨曰：“吾不願生矣！”遂坐餓死於百泉之嘯臺！

乙未（一六五五）二十一歲

閱通鑑，忘寢食，遂棄舉業。雖入文社，應歲試，取悅老親而已。

丙申（一六五六）二十二歲

元日望東北四拜父，大哭慟，作望東賦。　以貧爲養老計，學醫。

丁酉（一六五七）二十三歲

見七家兵書，悅之，遂學兵法，究戰守機宜，嘗徹夜不寐，技擊亦學焉。源按：宋儒不知兵，以橫渠之才，一講兵法，即爲範公所斥，其屈於遼、夏，辱於金、元，不亦宜乎！先生初學未幾，即學兵法，此所以遠邁宋儒，直追三代經世之學也。

戊戌（一六五八）二十四歲

始開家塾，訓子弟，王之佐、彭好古、朱體三從遊。　名其齋曰“思古”，自號“思古人”，謂治不法三代，終苟道也。舉井田、封建、學校、鄉舉、裏選、田賦、陣法，作王道論。後更名存治編。　好古父通，號雪翁，以往來孫徵君、刁文孝間也，時作道學語。先生問之，乃出薛文清、王文成、蔡文莊指要及陸、王要語；復言孫、刁行跡。先生深喜陸、王，手抄要語一冊。漸爲人治疾。

己亥（一六五九）二十五歲

三月初六日，將之易州歲試，生子，名之曰赴考。　抵易，訪王五修于山廠，訂交。五脩名之徵，保定新安人，孫徵君高足。安貧志道，自號尋樂子。　作大盒歌，略曰：“盒誠大兮誠大盒，大盒中兮生意多，此中釀成盤古味，此中翻爲叔季波。興亡多少藏盒內，高山拍掌士幾何，此處就有開匣劍，出脫匣外我婆娑。”小盒歌略曰：“盒誠小兮盒誠小，小盒生意亦不少，箇中錦繡萬年衣，就裏佳餚千古飽。如何捧定無失卻，如何持盈御朽索，忽而千里向誰覓，返而求之惟孔老。識得孔叟便是吾，更何乾坤不熙皞，嗚呼！失不知哭，得乃知笑。”

庚子（一六六○）二十六歲

得性理大全觀之，知周、程、張、朱學旨，屹然以道自任，期於主敬、存誠，雖躬稼胼胝，必乘閒靜坐。人羣譏笑之，不恤也。一日，朱翁怒不食，三請不語，大懼，闢席待罪；又祗請，呵曰：“汝棄身家耶！”蓋聞人議先生，不應秋試也。謝曰：“即赴科考。”遂入京。　寓白塔寺椒園，有僧無退者，大言曰：“唸經化緣僧，猶汝教免站營田秀才。參禪悟道僧，猶汝教中舉、會試秀才。”先生曰：“不然，吾教中中舉、會試秀才，正是汝教唸經化緣和尚。吾教自有存心養性秀才。”僧又侈誇佛道，先生曰：“只一件不好。”僧問之，曰：“可恨不許有一婦人。”僧驚曰：“有一婦人，更講何道！”先生曰：“無一婦人，更講何道？當日釋迦之父，有一婦人，生釋迦，纔有汝教；無退之父，有一婦人，生無退，今日才與我有此一講。若釋迦父與無退父，無一婦人，並釋迦、無退無之矣，今世又烏得佛教，白塔寺上又焉得此一講乎！”僧默然俯首。逾日復來，先生迎謂之，曰：“無退參禪悟道，連日何輕出禪關也？”曰：“僧之削髮師即生父母；參禪師即受業師。今憫衆寺和尚，某削髮師也，將歸西矣，貧無葬具，力募竣事耳。”先生曰：“吾知汝不募緣久矣，今乃爲即生父母破戒，非即孝親之意乎？”曰：“然。”僧紹興人，因詰之曰：“紹興有父母否？”曰：“無。”“有墓否？”曰：“有。”“孰拜掃乎？”曰：“有兄。”先生曰：“即生父母，尚多一‘即’字，遂破戒以盡孝。真父母宜如何？乃舍其墓於數千裏外，而不省，舍汝兄於數千裏外而不弟，此際不當一思歟？”僧俯首泣下，長嘆曰：“至此奈何！”曰：“未晚也，足下年方富，返而孝弟何難？”先生行後，無退南歸。　設教於西五夫村，徐之琇從遊。

辛丑（一六六一）二十七歲

先生晝勤農圃，夜觀書史，至夜分不忍舍，又懼勞傷，二念交爭久之，嘗先吹燭，乃釋卷。　祁州刁非有以母壽，託彭雪翁求詩。先生因兩書問學，俱有答書，入祁拜謁，得其所輯斯文正統。歸立道統龕，正位伏羲至周、孔，配位、顏、曾、思、孟、周、程、程、張、邵、朱，外及先醫虞、龔。　非有名包，祁州人，舉天啓丁卯鄉試，嘗曰：“作時文不作古文者，文不文；作時人不作古人者，人不人。”甲申聞變，設烈皇帝主於所居之順積樓，斬衰朝夕哭臨。闖命敦趣，七書拒之，幾及難，遂不仕。孝母，研程、朱學。蔚州魏敏果公象樞甚重之，月送日記求正。所居立益友龕，朔望拜。及卒，江南高匯旃等公呈當道，入主東林道南祠。五公山人私諡曰：“文孝。”

壬寅（一六六二）二十八歲

時爲康熙元年，與郭敬公、汪魁楚等十五人，結文社，立社儀。至日夙集，社長焚香同拜孔子四，起分班，長東幼西，北上再拜。遂列坐，各據所聞，勸善規過。或商質經史，訖，乃拈題爲文。先生嘗言敬公端恪，不面折過，禮畢，嘗祕授一小封規失。敬公構文好步思，先生或對衆有溢語，輒遙讀曰：“願無伐善。”先生深投好，爲子赴考聘其次女。敬公名靖共，蠡庠生。　通州任熙宇聞先生名，寄書言：“道不外飲食男女、應事接物之間，惟在變化氣質，力行不倦。”先生答書雲：“君抱蕭、曹之才，兼慕孔、孟之道，”以其長刀筆也。熙宇又書至曰：“凡譽人失實，即己身離道，僕之駑下，輕誣以蕭、曹，即道丈須臾之離道。”先生展書竦然感佩，每向人道之。後復書至，規先生進銳，恐滋退速。

癸卯（一六六三）二十九歲

朱翁及側室楊子晃，與先生日有間言。先生不知其父，非朱氏子，第以爲翁溺少子耳。奉翁命，與朱媼劉別居東舍，盡以南王滑村民田讓晃。劉病劇，先生禱神求假壽，跪伏昏僕，忽聞空中聲若大鼓者六，病頓愈。日之西舍，事翁如常。　作文社規，勉會友共力聖道。　作求源歌示門人，略曰：“六經註腳陸非誇，只須一點是吾家，卄史作金欣經作钁，誠敬桔槔勿間歇。去層沙壤又層泥，滾滾源頭便在茲，溉田萬頃均沾足，滌盪污塵如洗卮。小子勿驚言太遠，試爲闕塞負一畚。”辛未年後，先生追錄之，識曰：“此與大小盒歌，乃予參雜於朱、陸時所作也，幾許虛憍，幾許幻妄，周、程所謂‘孔、顏樂處’，陸、王所謂‘先立其大’，‘致良知’，與釋氏之洞照萬象，自謂‘極樂世界’者，想皆以此也。一追憶之，堪羞堪恨，使當日而即死也，豈不爲兩間妄誕之鬼哉！堯、舜、周、孔，自有正途，錄之以爲同病者醒。而彼三途者，亦不得以此誤人矣。”聞王法幹焚帖括，讀經，投佛像於井，居必衣冠，率家衆朔望拜祖祠父母，相其生母拜嫡母。人曰癲，先生曰：“士皆如此癲，儒道幸矣。”馳書獎之。後又聞法乾自稱真武化身，曰：“此則無輔而癲矣。”乃先達信，十二月齋戒三日，廿六日往拜之。　王子法幹名養粹，蠡之北泗人，少狂放。十六歲，入定州衛庠。嘗以文事，從先孝愨於會，愨語以道，迄年十九，奮然曰：“不作聖，非人也！”遂取所讀八股焚之，誦五經，依朱文公家禮行禮。先生聞之納交。爲日記，十日一會，考功過。及後先生悟周、孔正學，王子終守程、朱，後亦移其說曰：“程、朱固一家學問耳。”每會，二人規過辨學，聲色胥厲，如臨子弟；少頃，和敬依然。大約先生規王子腐曠，而王子規先生以流雜霸也。初，王子志聖學，力於行，習禮、習射、習舞，退食輒令門人站班，高聲歌

“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”王子竦起拱聽，乃退。已，連遭妻子喪，心頗冷，因嗜南華，至謂孔學亦佳，有益於中人。先生力攻之，數年乃出。生平以明理爲學，自慊爲驗，於非道事、非道人，收視靜坐，不屑一睇也。或盜其柴，曰：“吾欲周之，非渠盜也。”

糧被竊，人以告，曰：“不我竊，當誰竊者。”遭祲絕炊，忻然曰：“今乃得貧之益也，向家人不勤，比皆力操作矣。”一馬蒙死，曰：“吾每念命蹇，牛或斃，天乃斃馬蒙而不斃牛，幸也。”其善處拂逆，類如此。

甲辰（一六六四）三十歲

正月四日，王法幹來答拜，約十日一會。會日，焚香拜孔子四，乃主東客西再拜，主人正客座，客一拱，主人下同客揖，客爲主人亦然，乃就坐。質學行，勸善規過。三月，與王法幹爲日記。先生序之曰：“月之十七日，法幹王子謂予曰：‘邇者易言，意日記所言是非多少，相見質之，則不得易且多矣。’予曰：‘豈惟言哉！心之所思，身之所行，俱逐日逐時記之，心自不得一時放，身自不得一時閒，會日彼此交質，功可以勉，過可以懲。’王子喜，於是爲日記。”四月行家禮，朔望隨祖拜先祠四，拜祖父母四，東向拜父四，元旦冬至則六拜，拜先聖孔子四，拜炎帝、黃帝四，以行醫也。日寅起，掃先聖室揖，掃祖室、祖母室，昏定、晨省揖，出告、反面揖，經宿再拜，五日以往四拜，院亦自掃，有事乃以僕代躬耕耨、灌園、鍘卄賢，暇則靜坐。五月，定每日躬掃室，令妻掃院，晨昏安祖枕衾，取送溺器，冬炙衣，夏扇。進祖食必親必敬，妻供祖母枕衾飲食。終日不去衣冠。讀書必端坐，如古人面命。朔望前一日齋戒。勉力寡慾。　十五日起甚早，行禮畢，靜坐觀喜、怒、哀、樂未發時氣象，覺和、適、修、齊、治、平，都在這裏。源按：宋儒靜坐，與二氏何殊，先生當日，原遵此學。後乃能脫去窠臼，直追孔、孟正傳，豈不異哉！　柳下坐記曰：“思古人引僕控馬蒙，披棉褐，馱麥裏左，僕禾朵，獨坐柳下。仰目青天，和風泠然，白雲聚散，朗吟程子‘雲淡風輕’之句，不覺心泰神怡。覆空載厚，若天地與我外更無一物事。微閉眸觀之，濃葉蔽日，如綠羅裹寶珠，精光隱露，蒼蠅繞飛，聞其聲不見其形，如躋虞廷，聽九韶奏也。胸中空焉、洞焉，莫可狀喻。孔子疏水、曲肱，顏子簞瓢、陋巷，不知作何心景，今日或庶幾矣。所愧學力未純，一息不敬，即一息不仁；一息不仁，即一息不如聖、不如天；以當前即是者，如隔萬重矣！吾心本體，豈易見也哉！雖然，亦可謂時至焉矣；一時之天，與一日一月一歲之天，有以異乎？密克復之功，如天之於穆不己，豈不常如此時哉！”辛未，復自錄而識之曰：“暑月被棉馱麥，貧且勞矣，猶能自娛，不謂之窮措大微長不可；然即生許多妄想，爲如許大言。嘗論宋儒之學，如吹豬膀胱，以眇小爲虛大，追錄之，自懲自勉也。”塨以爲此禪悅也，而宋儒誤以爲吾心之仁體，聖學之誠敬，所謂“主一無適”，“

灑落誠明”者，皆此也，是指鹿爲馬矣。存養遂歧於異端矣，豈只虛大哉！　約王法幹訪孫徵君，以事不果。徵君名奇逢，號鍾元，容城人，成童即交定興鹿忠節公善繼，道義氣節共淬磨。十七歲，舉鄉試。居憂，廬於墓。時左光斗、魏大中、周順昌，爲魏璫所陷下獄，徵君與鹿忠節公父正、張果中，藏匿其子弟，醵金謀完擬贓，時稱“三烈士”。鼎革後，移居輝縣之夏峯。鹿忠節公夙與徵君講學宗姚江，及後徵君過東昌，訪張司空鳳翔，鳳翔主晦庵，徵君遂著論調和朱、王。而接人樂易，道量甚廣，兼以氣誼鼓舞天下，故從遊者甚衆。明、清間徵聘者累次，皆不就，天下稱之曰“孫徵君雲”。　六月，與王法幹纂灑掃、應對、進退儀注，作勺詩舞節。按：勺詩舞節，塨從學時，先生以儀節未備，亡其稿。塨後輯勺歌舞儀，具小學稽業。　時往隨東村看嫁母。夜聞風雷，必起坐，食必祭。　閏六月，朔望，偕妻行禮，已而夫妻行禮，身南面起拜再，妻北面不起拜四。　八月九日，欲視非禮，忽醒，遂止。　往耕田，行甚敬。　日雞鳴夙興。　二十二日，妻不敬，愧無刑于之道，自罰跪；朱媼命起，妻亦悔過，乃起。　自勘過：易怒，多言。　九月三日，晚坐側，覺即正坐；又履行，覺即納。　定日功，若遇事寧缺讀書，勿缺靜坐與抄家禮。蓋靜坐爲存養之要，家禮爲躬行之急也。　朱翁疾，禱於醫神、先祠，自此時病，藥餌服食，竭力將以敬。　同王法幹訪五公山人問學。五公山人王姓，諱餘佑，字介祺，保定新城人，父行昆弟皆宦於明。少有才譽，長念明季多故，乃讀孫、吳書，散萬金產結士。甲申，闖寇據京師，遂從父延善及從兄餘厚、兄餘恪、弟餘嚴、雄縣馬於等，起兵討賊，破雄縣、新城、容城，誅其僞官。已而賊敗，清師入，衆散，隱居五公山雙峯，每登峯頂，慷慨悲歌，泣數行下！益博讀書，尤邃於韜鈐，嘗集廿一史兵略，爲此書十卷：曰兵行先知所向，曰兵進必有奇道，曰遇敵以決戰爲先，曰出奇設伏，曰招降，曰攻取多於要害，曰據守必審形勝，曰立制在有規模，曰兵聚必資屯田，曰克敵在無慾速。又著通鑑獨觀，工詩、字，浩氣清風，見者傾倒。　入蠡城，晤張鵬舉文升，與論通鑑，勉以實修於內，勿尚發露。　內子歸寧返，塗失銀花，問曰：“反面禮行否？”朱媼雲：“

失銀花不懌，何行？”曰：“失銀花小事，遽廢禮，大得失當何如！”命行之。　書範益謙七不言及正蒙數語，於記額：“一不言朝廷利害，邊報差除；二不言州縣官員長短得失；三不言衆人所作過惡；四不言仕進官職，趨時附勢；五不言財利多少，厭貧求富；六不言淫媟，戲嫚女色；七不言求覓人物，幹索酒食。”正蒙雲：“言有教，動有法，晝有爲，宵有得，息有養，瞬有存。”思省察、操存交濟爲功，近講操存，不講省察，故多過。　十一月四日，馱棉之五夫市，騎至朱祖墓，恐下不能上，不下心則不安，下步至五夫，乃知凡事心安勝於身安。　十三日，子赴考痘殤，慟甚！猶強慰祖母及妻。查禮，不及下殤者，以日易月，服十二日，素衣冠，革纓麻履，常功俱廢，惟事親儀不廢。　十四日奠，告以文，略曰：“自汝之稍有知也，不詈人，不與羣兒鬥，吾表弟三祝時與兒鬥，輒引曰：‘無然，恐長者嗔。’自汝能執箸也，遇我之貧。蔬精者，面白者，以奉祖、祖母，我夫妻食其粗黑，汝孩赤，當同老食，汝每推取粗黑，祖母強以分，輒辭曰：‘奶老矣，當食此。’自爾能舉止記憶也，每晨、午飯後至我前，正面肅揖，側立誦名數歌三遍，認字三四句，乃與我擊掌唱和，歌三終，又肅揖始退。汝所欲爲者，畏吾即止；所不願爲者，順吾即起。入人之家，玩好不取，餅果之賜，辭而不受。遭吾不德，與叔異產，少汝者寸草知私，汝無分毫爲吾累。未病一二日，猶同三祝行禮於祖，又至東院拜祖母，且笑三祝不揖而叩，傍鞠躬伏興以示之。爾以六載之身，於曾祖父、母稱孝孫，於父、母稱順子。嗚呼慟哉！”二十五日，復常功。　往北泗，會塗風寒射面，側跨驢上，忽醒曰：“豈可因寒邪其身哉！”正之。以明歲元旦祭先聖、先靈，二十一日戒，二十八日齊。朱媼率先生內子，亦致齊三日。

乙巳（一六六五）三十一歲

元日，書一歲常儀功於日記首。常儀常功，逐年酌定，詳後。又書日記額曰：“苟日新，日日新，又日新。”每月朔日書雲：“操存、涵養、省察，務相濟如環，遷善改過，必剛而速，勿片刻躊躇。”二月九日，訪塨父問學。先生深慕先君子。此後入蠡城，嘗謁先子，先子返鄉曹家蕞，塗去先生居伊邇，不往報也。先生同王法幹邀先子入會，先子不往，復法幹書曰：“有道之士，文章皆秋實；浮狂之士，道德亦春華。今足下與易直，先生在朱時字。結道義交，‘以文會友，以友輔仁’，愚知學問將大進矣，氣質將大變矣，英浮者其將渾融乎，矯強者其將自然乎，圭角者其將沉潛乎！愚於二賢之好學，因而思顏子之好學，何其當時、後世莫有及也，所以異於人者何哉？子曰：‘不遷怒，不貳過。’又曰：‘回也如愚。’或其所難及者，即在‘如愚’乎！曰‘如愚’，不惟不見圭角，亦聰明睿知之毫不露也。即實學之曾子，追而思之，亦惟曰：‘以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校。’曾子之得於顏子，深哉！承邀入會，則愚不能。一居家多故，二騎乘不便，三質腐學薄，無能爲役。謹辭。”又復先生問學書曰：“承下詢，無可言。必妄言之，當涵養沉潛，煉至‘如愚’光景，則英姿不露，浮俗全銷。至此，效孔子之無言可，罕言可，即終日言，有何不可！故孔子於‘時然後言’，不輕爲公叔文子信也。至涵養之功，務以誠篤而已。”又復書略曰：“人之相知，貴相知心。或易直至寒家，不能相候，或當往貴府，不克必往，此中有情理可諒也，祈如君子之汪汪。”

源按：李先生諱明性，字洞初，號晦夫，蠡縣人，明季諸生。事親孝，日雞鳴，趨堂下四拜，然後升堂問安，親日五、六食，必手進。疾，侍湯藥，潔拂廁牏，夜聞輾轉或寤噫咳，則問睡苦若何，思何飲食，比三月如一日。妻馬氏亦篤孝，相之無違。親歿毀瘠，遵古禮三年。事兄如父。兄嘗怒而詈，舉履提其面，則惶恐柔色以請曰：“弟罪也，兄胡爲爾，氣得無損乎！”時年六十七矣。初，崇禎末，天下大亂，先生方弱冠，與鄉人習射御賊，挾利刃、大弓、長箭，騎生馬疾馳，同輩無敵者。甲申變後，闇然弢晦，足跡不履市闕。念聖學以敬爲要，顏其堂曰“主一”。慎獨功甚密，祭必齊，盛暑衣，冠必整，力行古禮。讀書乏膏火，則然條香映而讀。晚年益好射，時時率弟子值侯比耦，目光箕張，審固無虛發。元旦，設弧矢神位，置弓矢於旁，酎酒祀之，曰：“文武缺一，豈道乎！”顏先生嘗謂生平父事者五人：刁文孝、張石卿、王五公、張公儀與先生也。及卒，率同人私諡之曰：“孝愨先生。”

作婦人常訓三章。饁田，即存心於擔步。夢自矢曰：“臨財勿忘義，見義生可輕。”一日耘蒜，下雜萵苣，工細繁，欲已；思嘗言學耐煩，豈可任己便乎！遂耘至半，靜坐息片時，耘終畦。王法干將赴真定，先生贈之言曰：“千萬人中，須知有己，中正自持；千萬人中，不見有己，和平與物。”又云：“良嘗往祁，常思如與賢弟對，則少過；大凡人每如諍友在前，可無大失。”又曰：“人有一分意，必心未化，即不能保不爲伯鯀；有一分財，色心未去，即不能保不爲桀、紂；有一分怨君、父心，即不能保不爲亂臣賊子。”會友李貞吉，達先君子候言，及半止，先生詰曰：“不曾言圭角太露乎？”貞吉笑曰：“言君能直規友，惜少一人直之。”先生因乞言郭敬公、徐藍生，規伐善。　思人不論過惡大小，只不認不是，即終身真小人，更無變換。　一日聞客至，行急，心亦忙；忽思急行耳，心何必忙，乃急步而緩心。　王法幹批日記曰：“清剛所長也，似涉粗暴；言語明盡所長也，似少簡約。”先生深納之。　五月，增常儀：事親必柔聲下氣。　六月，赴試易州，遇朔望，望拜朱翁、媼。七月，訪張石卿問學。石卿曰：“‘敬者德之聚’，所聚者何德？‘誠者自成’，所成者何事？仁而已。仁須肫肫，屯肉象也，厚之至也。”石卿，名羅喆，保定府清苑人，甲申，城守死難吏部主事張羅彥之弟也。於時棄諸生，講學以仁爲主。對乞丐如賓，貧甚，非賢友之周不受也。卒後魏一鰲蓮陸，立劉靜修等五賢祠，祔食焉。　王介祺來，談經濟。　自勘爲學，調理性情甚難，定每靜坐，以十四事自省：心無妄思歟？口無妄言歟？耳無妄聽歟？目無妄視歟？足無妄走歟？坐如屍歟？立如齊歟？事親愛而敬歟？居家和而有禮歟？啓蒙嚴而寬歟？與人平而正歟？對妻子如嚴賓歟？讀書如對聖賢歟？寫字端正歟？　與王法幹言：“六藝惟樂無傳，御非急用，禮、樂、書、數宜學；若但窮經明理，恐成無用學究。”塨按：此時正學，已露端倪矣，蓋天啓之也。　始教內子讀書。　思敬則一身之氣皆上升，聖人以禮治天下，合乾坤共作一敬，自然淑氣上騰，位育可奏，其所謂“篤恭而天下平”歟？　集曾子言行。　有所感，思父悲愴！　思所爲既已離俗，居以渾木，猶可容世；而浮躁棱厲，始於絕物，終於殺身，可不畏哉！乃擬勿輕與人論理，勿輕責人過，非有志者勿與言學，勿露己長。　十一月，晤先君子，先子言“冬日可愛”者再，先生曰：“教我矣。”十二月，往見石卿，石卿言：“性皆善，而有偏全厚薄不同，故曰‘相近’。義理即寓於氣質，不可從宋儒分爲二。”又言：“天者理而已，是；溷語‘無極’，非是。”訪呂文輔，文輔言：“四書朱注有支離者，先生時宗程、朱，皆不然之。”問文輔天文。文輔名申，清苑人，習天文、六壬數，講經濟。

丙午（一六六六）三十二歲

正月定行見墓則式，式見災異民變則式。式者，騎據鞍而起，在車憑箱而起。　思日記纖過不遺，始爲不自欺，雖闇室有疚不可記者，亦必書“隱過”二字；至喜、怒、哀、樂驗吾心者，尤不可遺。　二月，王法幹謂曰：“李晦夫先生言吾子欠涵養，且偏僻，恐類王荊公。

”先生曰：“某嘗謂如有用我者，可諫議、參謀，而不可以宰政、總師，亦自知耳。”　朱媼耳聾，先生嘆曰：“人子不早自盡，至此雖欲柔聲下氣，豈可得乎！”　定日記每時勘心：純在則○，純不在則×，在差勝則○中白多黑少，不在差多則黑多白少，相當則黑白均。　三月，看紀效新書。　四月，思學者自欺之患，在於以能言者爲已得。　勘靜坐心有所馳，目便勁闇，忽忘則又睜開；必是“主一無適”，睫毛間乃得不即不離之妙。塨按：以此爲“主一無適

”，乃外氏之垂簾內視矣，爲先儒誤乃爾，不謂一轉而即悟也。五月，益日功以訒言爲要。　七月，侍朱翁坐，交股，覺即開之。入京秋試，拜尋遼東人，求傳尋父報帖。　八月，凡達友書，必下拜；接友書，必拜乃展。　十一月，思孔、孟之道，不以禮樂，不能化導萬世。　十二月，思吾身不修，受病莫過於口；吾心不正，受病莫甚於欲。　除夕，寫先儒主，稱周濂溪爲“先聖”。塨按：先生亦嘗稱朱子爲聖人，即宗信之，亦何至是。蓋先生性篤摯銳往，故早年見似而以爲真也。

丁未（一六六七）三十三歲

年儀：增過祖墓，經時四拜，月再拜，旬揖，望墓式。　先生以先君子不答拜，稍疏。二月朔日，曰“此非所以親賢也”，復入城謁先子。先子言行古禮必以誠。先生約翌日再會，及次晨至，則以事出矣。見先子日記，有“易直立朝，必蹈矯激之僻”，先生悚然。觀先子學規，又聞先子骨力勁特，爲學惟日不足，及年高習射事，嘆息而去。　曰：“王介祺春風和氣，李晦夫闇然恂恂，吾羨之，不能之，即見賢不能齊，不善不能改，柔莫甚焉。雖有猛厲方強，是暴也，非剛也。”　二十日，新興村延往設教，石鸑、石鸞、孫秉彝、齊觀光、賀碩德、張澍、李仁美、王恭己、宋希廉、李全美、石繼搏從遊，立學規：每晨謁先聖孔子揖，出告、反面揖，揖師不答。朔望率拜先聖，揖師，師西面答揖。節令拜師，師答其半。朔望令諸生東西相向揖，節令相向拜。　思得仁則富，行禮則貴。言多言賤，言少言貴。　四月，先君子有書至雲：“易直凡事皆有卓見，吐時事之務。”先生曰：“謂我有卓見者，是規我好任己見也；謂我吐時務者，是規我輕談時事也。”王法幹亦附書，規以默、以悠。先生書“

李晦翁、王法幹”六字於筆筒，每坐一拱，敬對之。　養一朱族子，名之曰訒言。　先生每外出，遇朔望，內子必望肅拜四，先生遙答之。　九月，先生辭新興館歸。　十一月，旗人賈士珩從遊。　辯性善、理氣一致，宋儒之論，不及孟子。

戊申（一六六八）三十四歲

二月十四日，朱媼病卒，先生擬以爲父出亡，宜代之承重，三年服也。三日不食，朝夕奠，午上食，必哭盡哀，餘哭無時，不從俗用鼓吹，慟甚，鼻血與淚俱下，不令僧道來吊者焚疏。四日斂，入棺，易古禮“朝一溢米、夕一溢米”，爲三日一溢米，薦新如朝奠。朱翁力命廿四日葬，乃具槨朝祖，祖奠，及墓，觸棺號啕，悶絕。既窆，王法幹叱曰：“宜奉主歸室堂爲孝，何得爾？”乃返，行三虞禮。廢業，惟讀喪祭禮，不廢農、醫，以非此則養祭俱無也。三月，行朔望奠。後以禮，士惟朔奠，乃望日會哭不奠。四月六日，修倚廬於殯宮外、大門內，寢苫，枕塊。三月，晝夜不脫衰絰。思“齊衰不以邊坐”，曰近過矣，自此疲甚，寧臥，坐勿偏。五月十五日，行卒哭禮，已後惟朝夕哭，其間哀至，不哭而泣。寢地傷溼，四肢生小瘍，朱翁命造地炕。六月三日夜，始解衰絰、素冠，著常衣寢。七月病，八月十四日，聞妻病，遙問之。十月一日，責訒言，以其詐傳祖不用辰膳，致誤也。時朱翁日必六食：卯一、辰一、巳一、午一、申一、昏黑一。先生以祖母恩深，且慟父出亡，不能歸與斂葬，故過哀病殆。朱氏一老翁憐之，間語曰：“嘻！爾哀毀，死徒死耳。汝祖母自幼不孕，安有爾父？爾父，乃異姓乞養者。”先生大詫！往問嫁母，信，乃減哀。時晃唆朱翁逐先生，先生乃請買居隨東村，翁許之。　先生居喪，一遵朱子家禮，覺有違性情者，校以古禮，非是，著居喪別記。茲哀殺，思學，因悟周公之六德、六行、六藝，孔子之四教，正學也；靜坐讀書，乃程、朱、陸、王爲禪學、俗學所浸淫，非正務也。源按：先生自此，毅然以明行周、孔之道爲己任，盡脫宋、明諸儒習襲，而從事於全體大用之學，非二千年學術氣運一大關乎！　十一月十一日夜，夢納一秀才主於文廟，訒言用火香點之，一老婦隨後。寤而思曰：“子點主，非死兆乎？養子拈香，非終無後乎？然主婦已老，則死期尚遠也。惟學程日退，焉得入孔廟乎？或後有妄傳妄信者乎？愧矣。　因知所居喪不同；又王法幹主古禮“父在爲母期”，定十一月而練，期而除，仍心喪三年。　思厲言暴色，加於人者不仁，致人加者亦如之。　十二月十五日，盛奠，隨朱翁致祭几筵，以練告，甚哀，去負版闢領，焚麻冠，仍懸衰、練衣前，乃復外寢，枕布枕，解衣帶，止朝夕哭，惟朔望哭，若無時哭，則記。食菜果，仍非疾不御酒肉。（畿輔叢書本原闕十四字）曰：“衰，表心之哀痛也，去之，何以名斬衰、齊衰。”（畿輔叢書本原闕二行又十六字）

己酉（一六六九）三十五歲

正月，著存性編，原孟子之言性善，排宋儒之言氣質不善。畫性圖九，言氣質清濁、厚薄，萬有不同，總歸一善；至於惡則後起之引、蔽、習、染也。故孔子曰：“性相近，習相遠。”塨後併爲七圖。　覺思不如學，而學必以習，更思古齋曰習齋。　戒講著多言，服膺王法幹語曰：“口邊才發出，內力便已少。”二月，思宋儒不特斥氣質之性是染禪，見人輒言性天，即爲禪染。　十四日，行忌祭，大哭；思父，益慟哭。十五日除服。祔主於朱氏祠。　朱參兩贈聯曰：“譚天下事何得容易，做身上功還要安詳。”二十一日，遷居隨東。春祭，倩晃辦而佐之。時先生雖知身非朱氏，而念翁、媼撫養恩，又以翁性厲，未敢質言也。　與王法幹言書、數功，即治心功，精粗一貫。　自移居，每出無所告，反無所面，即悵然；晨盥後，無所謁，輒悲楚。乃議立父生主。　始知齊禮，飲酒不至醉，食肉不茹葷；向之不御酒肉，爲異端亂也。　時往劉村問朱翁安，朔望往行禮，米麪逾月一送，酒錢、日需物，無時。　三月入祁州，以只雞清酒，哭奠刁文孝！　十一日，以初度望拜父，妻拜答之。往劉村拜朱翁，奠朱媼。　嫁母貧，時周問。　曰：“天下小過，聖人必爲提撕，恐陷於惡也；天下大壞，聖人必爲包荒，恐絕於善也。故陶詩云：‘亟亟魯中叟，彌縫使其醇。’”　東平宋瑜從遊。　五月，入府哭奠張石卿，遂入山吊王介祺父喪。會坎下田沛然及子經埏、界埏，遊雷溪而還。　六月，二十九日戌時書曰：“兩時之收心，不敵一時之肆口。”大自恨。　七月，學習數，自九九以及因、乘、歸、除，漸學九章。　聞太倉陸桴亭自治教人，以六藝爲主。　八月，爲王法幹書農政要務：耕耘、收穫、辨土、釀糞以及區田、水利，皆有謨畫。　思心如天之清，毫無遮蔽；如地之寧，一無震搖，豈不善乎！思五福惟“攸好德”可自主，此一福不自享，真無福人矣。六極惟“憂、惡”可盡去，此二極不自遠，真極禍人矣。　甲僱耕，欲少直，平留之，不悅。思不獲利而怒人，與不與人利而致人怒，一也；既出錢與之，仍立一可受名，甲悅。　十月，學習冠禮。冠禮：　告祠堂，朔日。主人拜告家祠，卜上旬日。若庶子、庶孫則以月之中旬。　戒賓，賓擇親友賢而有禮者一人爲之。前期三日，主人使子弟冠服奉莊啓詣其堂，再拜致辭曰：“某之子某，年漸長成，將以某日加冠於其首，敬煩吾子教之。”賓辭曰：“某不嫺於禮，恐不堪供事，以玷大禮，敢辭。”使者再懇，賓再辭，使者固懇，賓曰：“某辭不獲命，敢不敬戒以俟。”使者再拜而退，賓俱答拜。　宿賓，前期一日，使子弟奉主人帖宿賓，揖致辭曰：“某將以某日加冠於其子某，承吾子許以辱臨，敢宿賓。”曰：“承再命，敢不齊宿趨事。”　陳設，用時制冠服，三加各異，以次加，盛設房中，桌上皆有覆。鞾、帶、雜佩皆具。梳、櫛、紒盛匣中，酒餚、果品，盞、箸、盤、席，盥盤、巾架，氈八條，大門掛紅彩。　厥明夙興，安置內外，灑掃房外，近東向西布席加氈，置兀其後，移梳櫛匣於此房西。置筵南向，筵南北各一氈，筵上列餚果，筵西有酒尊所，置壺、盞、盤其上。堂中東布一氈爲主位，西向；西布一氈爲賓位，東向；稍後，在賓左，布一氈爲贊位；東之對贊者，儐立位也。西階下西壁置一桌，移安三冠，各盤仍覆之。階下之東，安盥盆、巾架，西向。西階之南，少東，布一氈，南向，爲冠者字位。稍南近西布一氈，東向，爲賓答拜位。其衣、帶、鞾、佩等存房中，各用司執一人，非嫡長子孫，仍冠位而醮。　賓至，賓自擇習禮者爲贊，至入更衣所，其門亦掛小紅彩。子弟迎候，一茶，洗塵更衣，或路遠，略用酒飯。執事者告備，子弟延賓立大門西，東向，贊在賓左。儐入揖告賓至，請迎賓。主人出立大門東，西向，儐立主人右。儐贊唱“揖讓，再揖再讓，三揖三讓”。賓入門先左足，主人先右足，每門一揖，一讓，及階三揖三讓，唱同前。升堂，儐贊唱“就位”，賓主各就位。儐唱“拜賓，鞠躬，俯伏興，再拜，平身”。贊唱“答拜”，同。儐唱“執事者各司其事”。將冠者出房，南面立。贊降西階，盥洗，升，唱“賓揖，將冠者即席”，將冠者就冠位，西向。儐唱

“將冠者跪”。贊跪其後，爲之梳櫛合紒。贊復位，唱“行始加冠禮”：詣盥洗所，引賓降，酌水淨巾。儐亦引主人降階下，對賓立，盥畢，贊儐唱“復位”。賓立一揖讓升，復位。儐唱“執事者進冠”，贊唱“降階受冠”。賓降階一等，受冠執之。贊唱“詣冠者前”，賓正容，徐詣冠者前。贊唱“祝冠”，賓祝曰：“吉月令日，始加元服，棄爾幼志，順爾成德，壽考維祺，以介景福！”贊唱“跪加冠”。贊者佐整冠纓畢，起唱“興，復位”。儐唱“

冠者興”。贊唱“賓揖冠者，適房，易禮服、鞾帶”。儐唱“冠者出房”，南面立。贊唱“

賓揖冠者，即席”。儐唱“冠者跪”。贊唱“行再加禮”。儐唱“執事者進再加冠”。贊唱

“降階冠”，賓降階二等受冠。贊唱“詣冠者前”，執行如初加儀。贊唱“祝冠”。賓祝曰：“吉月令辰，乃申爾服，謹爾威儀，淑慎爾德，眉壽永年，享受遐福！”贊脫前冠，唱“

跪加冠”，佐整如初，唱“興，復位”。儐唱“冠者興”，贊唱“賓揖冠者，適房易職服，具雜佩”，職服如其祖父。冠者出房如初。贊唱“行三加禮”：　儐唱“執事者進職服冠”，賓降沒階受冠，餘同再加。祝曰：“以歲之正，以月之令，鹹加爾服，兄弟具在，以成厥德，黃耇無疆，受天之慶！”餘同再加，贊唱“行醮禮”，賓揖冠者即醮位，詣醮席右，南向。儐唱“執事者酌酒”，贊受之，授賓，唱“祝醮”。賓北面祝曰：“旨酒既清，嘉薦芬芳，拜受祭之，以定爾祥，承天之休，壽考不忘！”冠者受爵置於席。儐唱“鞠躬，俯伏興”

者再，贊唱“復位”，東向答拜亦再。儐唱“冠者席前祭酒”，冠者升，取酒進席前南向。賓唱“跪祭酒”。興，退就席末跪啐酒，授執事者盞，興。席前謝賓，鞠躬，俯伏興者再。贊唱“賓答拜”，同。儐唱“拜贊者，鞠躬，俯伏興”者再，贊答拜同，平身，唱“賓字冠者”。　詣字位，引賓，降自西階，冠者從之。儐引主人降自阼階下，西向對賓，賓東向立，冠者在階東南面立。贊唱“祝字”。賓祝曰：“禮儀既備，吉月令日，昭告爾字，爰字孔嘉，髦士攸宜，宜之於嘏，永受保之！曰，某甫。”冠者對曰：“某雖不敏，敢不夙夜只奉。

”儐唱“謝字”，“鞠躬，俯伏興”再，贊唱“答拜”，如之，平身，唱“禮畢”。　主人延賓贊就次，使子弟陪之而退。　率冠者見於祠堂，冠者從拜。　拜父母四拜，見家諸父兄各如常儀，見宗親鄉尊長，皆使年長子弟引之。　主人出醴賓，向賓曰：“某子加冠，賴吾子教之，敢謝。”鞠躬，俯伏興者再。賓答如之。謝贊者禮同。如儐非子弟，亦謝之。凡親友預者皆爲禮。升坐，主人獻酒，進饌。筵終，主人奉幣，以盤進賓，賓受之，授從者。賓謝，主人答拜，如前儀。力能酬贊儐，皆奉幣，謝答禮同。送大門外，揖，俟上馬，歸賓俎。　十一月，著存學編，共四卷。大要謂學者，士之事也，學爲明德、親民者也。周官取士、以六德：知、仁、聖、義、忠、和，六行：孝、友、睦、淵、任、卹，六藝：禮、樂、射、御、書、數。孔門教人，以禮、樂、兵、農，心意身世，一致加功，是爲正學，不當徒講；講亦學習道藝，有疑乃講之，不專講書。蓋讀書乃致知中一事，專爲之則浮學，靜坐則禪學。　定自力常功：日習數、存理、去欲。日記時心在則○，不在則□，以黑白多少，別在否分數。多一言則□，過五則□，忿一分則□，過五則□，中有×，邪妄也。　十二月，邑士民以先生居喪盡禮，將舉賢孝，先生自引不德，且曰：“以親亡得名，良所深悼！”力止之。　與邑諸生爲遊孔林會。　自驗無事時種種雜念，皆屬生平聞見，言事境物，可見有生後皆因習作主。聖人無他治法，惟就其性情所自至，製爲禮樂，使之習乎善，以不失其性，不惟惡念不參，俗情亦不入，此堯、舜、三王所以盡人之性，而參贊化育者也。　朱肖文從遊。

庚戌（一六七○）三十六歲

正月，學習書、射及歌舞，演拳法。　謄存學編，曰：“存學將以明學，而書多潦草，即身謗之一端。　古云：‘明無人非，幽無鬼責。’今抑程、朱而明孔道，倘所學不力，何以辭程、朱之鬼責哉！”　二月，與孫徵君書論學，略曰：“某思宋儒發明氣質之性，似不及孟子之言性善最真。將天生作聖全體，因習染而惡者，反歸之氣質，不使人去其本無，而使人憎其本有，晦聖賢踐形、儘性之旨。又思周、孔教人以禮、樂、射、御、書、數，故曰‘以鄉三物教萬民，而賓興之’，故曰‘身通六藝者七十二人’，故諸賢某長治賦、某禮樂、某足民，至於性天，則以其高遠，不陵等而得聞也。近言學者，心性之外無餘說，靜敬之外無餘功，與孔門若不相似然。僕妄著存性、存學二編，望先生一辨之，以復孔門之舊，斯道、斯世幸甚！”有聘作館師者，以方解正學，恐教時文費功，辭之。口占曰：“千年絕業往追尋，才把工夫認較真，吾好且須從學習，光陰莫賣與他人。”　劉煥章、齊泰階來訪。煥章名崇文，蠡人，崇禎己卯舉於鄉。後任荊州興山縣，以寇據不得之任，巡撫委署棗陽、宜城縣事。及解組，絨巾布袍，恬如也。母性嚴，晨昏朔望，拜侍惟謹。五旬後，母怒，輒跪受責，曲意務得歡心。聞先生學，忘年爵來拜，入會，力滌夙習，立日記，以聖賢相規勉者幾二十年，至卒不懈。身頎直，容莊而和，見人謙抑善譚論，七十五歲，無疾而逝。門弟子甚衆。泰階名治平，荊州人，性通豪，官至都司，訪先生問禮。　遙哭奠任熙宇。　定州某聘爲館師，甲價，先生辭曰：“家有子弟，以買宅累之，不得往。”介曰：“還所假。”曰：“義不得也。”價曰：“聘儀甚厚。”曰：“以義，不以利。”　閏二月，迎朱翁養於隨東，復事祖常儀，同寢，嘗夜出溺，朱翁曰：“披吾裘，不褲可。”對曰：“出門如見大賓，脫披裘不褲，敢見大賓乎？孫夜出，必衣冠具也。”曰：“溺室中如何？”對曰：“不敢露體。”　先生時知父爲博野顏氏，而不得其鄉，乃往博野訪之。有王翁者，爲先生父居間過嗣於朱氏者也，訪之王莊，亡矣。其子在，問之悉，導之北楊村一巷，皆顏姓，果其父鄉也。祖母張氏尚存，八十矣，先生悲喜淚零，族衆歡留，次日乃返。劉煥章謂先生曰：“朱翁撫育恩不可負，年迫旦夕，俟其終歸宗，情理乃合。”先生然之。　見王法幹日記曰“婦人性陰，可束而不可順”，是之。　語法幹曰：“我輩多病，不務實學所致。　古人之學，用身體氣力，今日只用心與目口，耗神脆體，傷在我之元氣，滋六氣之浸乘，烏得不病！”　思後儒每以“一警策便與天地相似”自多。不知人子原是父母血氣所生，但不毀傷點污，便可彷彿父母形體；然必繼志、述事，克家、幹蠱，乃爲肖子耳。　三月朔日，始不往謁朱氏家祠，朱翁祭拜，仍隨之。　馬遇樂從遊，能規先生過，先生欣然謝之曰：“吾之於人，雖良友，非責吾善，其交不深；雖嫌隙，但責吾善，其憾即釋。”出吊歸，過友人，留酒食，辭以吊。友曰：“非吊處也。”先生曰：“昔固然也，後讀禮記曰‘弔喪之日，不飲酒食肉’，豈特吊處哉！”然先生自謂此禮，凡三斷而後能行。初未決也，斷之自吊柏氏始。移處猶飲食也，終日，自讀禮始。歸家，晚夜猶飲食也，既思日戒而夜違之，僞也，又一斷也。　思世人盡有聰明慈惠，而交人無善道，應事無成法者；亦有內外善交，而德性不修，禮樂不明者；又有嫺習技藝，而邦家多怨，秉彝不可問者，乃知周禮之三物，缺一不可也。　五月著會典大政記，摘大明會典可法可革者，標目於冊。　罷道統龕所祀炎帝、黃帝、唐帝、虞帝、殷西伯主，不祀，專祀孔子。以劉煥章言，士不得祀帝王也。　行端午禮，以內子病，令免，曰：“佳節忍見相公獨爲禮乎！”勉起行之，先生曰：“能自強矣。”王法幹如元氏，先生有憂色。內子問之，曰：“

良友遠離，恐自倒塌耳。”曰：“無慮，外無強輔，妾當努力相規，勿即於邪。”先生喜曰：“果如此，雖古賢女，何以過焉。”家人私假人器，讓之，曰：“小事。”曰：“小事亦不可私。”齊泰階曰：“天下之元氣在五倫。”先生曰：“元氣虛矣，何以壯之？”“六藝，所以壯之也。如父慈子孝，豈託空？言：自有父子之禮；四倫皆然。故禮序此五倫者也，樂和此五倫者也，射、御、書、數，濟此五倫者也。舍是而言倫常，即爲空虛，即爲支離。

”　七月，朱翁子晃唆翁百計陵虐先生。一日，謀殺之，先生逾垣逃，憂甚。旋自寬，益小心就養。　十月二十九日，立父生主，刺指血和墨書牌，出告反面，晨參，朔望行禮，一如在堂。但不敢獻酒食，恐類奠祭也。　十一月，常儀增：過祠則下，淫祠不下，不知者式之，所惻所敬皆式。　定不答弟子拜，遵明典也。　訪王介祺於河間，介祺出所著此書及通鑑獨觀，示先生。　思己近墨，王法幹近楊，宜返於中。十二月，以貧，斷自新歲禮節再減，虛門面再落，身家勤苦事再加。此即“素貧賤行乎貧賤”。自古無袖手書齋，不謀身家，以聽天命之聖賢也。　解乾卦九三爻辭、舊解“終日干幹；夕惕若”，爲晝夜惕厲，未晰也。“終日干幹”，乃終日加力習行子臣、弟友、禮樂、兵農，汲汲皇皇，一刻緊於一刻，至夕無可作事，則心中提撕警覺，不自怠息。觀下釋曰“終日干乾行事也”，可見。　以王法幹言，立五祀主，春、夏、季夏、秋、冬，分祀之。

辛亥（一六七一）三十七歲

正月增常儀：齊戒禮戒，食肉不茹葷，飲酒不過三盞，不入內，不與穢惡，不弔喪，不問疾，不形怒。齊遷坐變食，沐浴著明衣，不會客，不主醫方，專思神，小祭一日，時祭三日，大祭七日戒，三日齊。凡食必祭，祭必齊如也，惟餕餘不祭。　內子言隱過不可記，先生曰：“惡！是僞也，何如不爲記！且卿欲諱吾過，不如輔吾無過。夫凡過皆記，雖盈冊無妨，終有改日也；若不錄，即百過盡銷，更愧，以終無改機也。”　之楊村拜祖母、叔母及族尊長。劉煥章評先生日記，規以靜穆，先生服之。　二月，之楊村、隨族長致清明祭。　止孔子神位前出告、反面禮，以事親儀，非所以事神也。　謂王法幹曰：“甲辰、乙巳，功程頗可對；至夫婦三月一榻，身未嘗比，不意後反退也。相約日新。”學習士相見禮、祭禮。　士相見禮：來見者，先使價通姓名於主人，主人使辭曰：“吾子辱顧，不敢當也，暫請旋騶，卜日往見。”賓固請，儐入告曰：“賓至，請迎賓。”賓立大門之西，東面，介在其後，稍北立。主人出立大門之東，西面，儐在主人後，稍北立。贊揖賓，介贊答揖，儐介贊讓，再揖再讓，三揖三讓。賓入門先左足，主人先右足，每門讓一拱。及階，儐介贊三揖三讓，同前，賓先左，主人先右，同前，每階聚足登堂。儐介贊就位，儐贊拜賓，介贊答拜。若賓敬主人，則介贊拜主人，儐贊答拜，鞠躬，俯伏興者再，平身。儐贊安座展坐，賓拱揖；儐贊獻爵，賓拱揖；儐贊獻箸，賓拱揖。主人降，並揖，介贊爲主人同，並揖。畢，儐介贊即席，乃拱讓就坐。若非食宴，去獻酒獻箸。　祭禮：副通唱：“執事者各司其事，排班，班齊，分獻官就位，獻官就位，瘞毛血。”通贊唱：“迎神，鞠躬，俯伏興，俯伏興，俯伏興，俯伏興，平身，獻帛，行初獻禮。”引贊唱“詣盥洗所”，酌水淨巾，“詣酒尊所”。司尊者舉冪酌酒，“詣至聖先師孔子神位前，祭他神隨宜。跪獻帛，初獻爵，俯伏興，平身”，“詣讀祝位，跪讀祝文”。副引跪獻官之左，讀祝畢，引贊唱：

“俯伏興，平身，復位。”凡引贊神前唱伏興，通贊贊陪祭者，俱同。通唱：“行亞獻禮。

”儀注同初獻，但無獻帛，不讀祝。通唱：“行終獻禮。”儀注同亞獻。平身後，引唱：“

點酒，詣侑食位。”主人立門左，引唱：“出燭。”執事者皆出，闔門。若祭家祠五祀，主婦立門之右，引唱：“初侑食祝。”祝曰：“請歆。”再侑食，三侑食，並同。啓門，然燭，通唱：“飲福受胙。”引唱：“詣飲福位，跪飲福酒，受胙，俯伏興，平身，復位。”通唱拜興同。引通唱：“謝福胙，鞠躬，俯伏興，俯伏興，平身。”徹饌，送神四拜，與迎神同。讀祝者捧祝，執帛者捧帛，各詣燎所，焚帛，焚祝文，望揖。副通唱：“禮畢。”　從王法幹學琴，鼓歸去來辭，未就，後從張函白學客窗夜話、登瀛州諸曲。　王法幹曰：“宋儒，孝女也，非孝子也。”先生曰：“然，明末死節之臣，閨中義婦耳。”四月，習恭，日日習之，即論語“居處恭”也。自驗身心氣象，與學靜坐時天淵。　十二月，寅盥畢，把巾出室門。內子諫曰：“君昏夜從無露首出，今何有此？”先生即整冠曰：“吾昏放矣。”　十七日，思習禮一人亦可，乃起習周旋之儀。凡習禮，以三爲節，轉行宅巷，必習折旋。　五月，張公儀遙贈頤生微論，乃達以書，摘存性、存學數篇相質。　習卜，備遁行及朱翁終尋父資也。　七月，蠡縣教諭王心舉先生行優，先生達書力辭。邑令單務嘉請見，不往。　補六藝、六府於開蒙三字書內，端蒙識也。　十一月，定凡飲酒不過三爵，極歡倍之，過一盞必書。　赴曲阜會，以其饌豐，減食。　先生與人騎行，馬逸，先生善御無失。其一墜，衆因共言明朝生員騎馬，必一二人控轡，近失其規。先生祕嘆，“不悔不慣乘，而悔不多控僕，士習爲何如哉”！　張公儀約會於祁州刁宅，論學深以存性、存學爲是。公儀寧晉人，原名來鳳，中崇禎年鄉試魁，鼎革後易名起鴻，號河朔石史。逆闖屢徵不起，特下僞勅，擢爲防禦使，怒罵不受，僞守執之，檻解北上，至保定而李自成敗奔，監送者碎檻放歸。笑曰：“幾追文文山揖矣，乃不及。”　十二月十六日，先生因會日王法幹憚學習六藝，曰：“古人‘以文會友，’後世以友會話：譚論聲話也，紙筆畫話也，敬靜之空想，無聲未畫之話也。”三十日，立祖神主，用父稱曰：“顯考王莊顏翁諱發神主。”側題“孝子昹奉祀”。於其祭也，曰：“孝子某使蒙孫元致薦。”王莊翁娶張氏，於萬曆四十五年舉先生父，日者言難育，遂以天啓元年，因宅主王翁過給蠡東朱氏爲子，至三年，復舉先生叔父愉如，家貧而尚禮，嚴內外，因賃居王莊以卒也，故以追號。是時先生易名元，元、園同聲，先生念初生名園，父知之也。自此日記書朱翁、媼稱“恩祖、恩祖妣”。

壬子（一六七二）三十八歲

二月，謂王法幹曰：“人資性其庶人耶，則惟計週一身，受治於人。其君子耶，則宜明、親兼盡，志爲大人。若兩俱不爲，而敢置身局外，取天地而侮弄之，取聖賢而玩戲之，此僕所惡於莊周爲人中妖者也！”　哭奠師吳洞雲，助其葬。　三月，與陸桴亭書論學。桴亭名世儀，字道威，太倉人，隱居不仕。其學重六藝，言性善即在氣質，氣質之外無性。著思辨錄。先生喜其有同心也，致之書，略曰：“漢、唐訓詁，魏、晉清談。宋人修輯註解，猶訓詁也；高坐講論，猶清談也；甚至言孝、弟、忠、信不可教，氣質本有惡，其與老氏以禮義爲忠信之薄，佛氏以耳目等爲六賊者，相去幾何也！某爲此懼，著存性編，大旨明理、氣一致，俱是天命。人之氣質、雖各有差等，而俱善。惡者，乃由引、蔽、習、染也。爲絲毫之惡，皆自玷其本體；極神聖之善，止自踐其形骸。著存學編，申明堯、舜、周、孔三事、六府、六德、六行、六藝之道，大旨明道不在章句，學不在穎悟誦讀，而期如孔門博文約禮，身實學之，實習之，畢生不懈者。”　閏七月，族婿貽桃，食之，又食蔡米、商瓜二條。先生平日非力不食，用識人紙半張，留錢三文。吳氏強食片瓜，曰：“數載猶在胸中未化。”至是曰：“近思吾與斯人爲徒，若貽我以情，款我以禮，不宜過峻以絕物也。”　八月，哭奠彭朝彥，朝彥，劉村傭者也。狷介勤力，少有餘即施人，力爲善，先生敬而筵之。朝彥曰：“生平非力不食人一盂。”先生曰：翁守高矣，然請大之，爲述如其道舜受堯天下事，朝彥猶辭；又述徐稚食茅季偉事，乃食。　九月，先生以王法幹遭妻子兇變，遂耽莊周南華而惰正學也，乃告以止會。自矢獨立不懼。　十五日，祭孔子，自是每季秋致祭。祝文略曰：“夫子一身之仕、止、久、速，即天時也；縫掖、章甫，即水土也；府、事、行、藝，即堯、舜、文、武也，爲學、爲教、爲治，皆是也。迨以無能用者，不得已而周流，又大不得已而刪述。蘇、張學夫子之不得已，漢後以至宋、明儒，學夫子之大不得已，而俱舍其爲學、爲教、爲治之身，則非矣。元不自揣，妄期博文、約禮，實由聖教，惟神相之，俾無顛躓。且佐帝牖民，多生先覺，聖道重光，元庶免罪戾焉。”　十月，至楊村，叔父愉如、自山西歸，拜聚。　十一月，王法幹來悔過，請復會，定仍以月之三六日。　十二月，王法幹曰：“兄遭人倫之窮，歷貧困之艱而不頹，可謂能立矣。”蓋是時先生盡以朱氏之產與晃，且代償其債百餘緡，而晃又欲奪其自置產，屢興變難也。　內子病，不服藥，曰：“妾既不育，夫子有年，堅不置再醮，而處女又不輕爲人貳，不如妾死，使相公得一處女，猶勝於待絕也。”先生曰：“此有天焉，汝勿躁，強之藥。”書孫徵君聯雲：“學未到家終是廢，品非足色總成浮。”

癸丑（一六七三）三十九歲

正月朔，祭顯祖考，望祭恩祖妣，因限飲三盞，改齊戒款雲：“飲酒不至三盞。”凡恩祖生日，父生日，己生日，俱同朔望儀。凡掃祠及恩祖室，自東而西，從容挨次，轉則面向尊，而身自移，卻掃至門除出。夏則先灑，每晨一次，非重故疾病，不令人代。室人不用命，之跪，至二鼓，謝過，乃命起。　與人曰：“窮苦至極，愈當清亮以尋生機，不可徒爲所困。”　同會人如曲阜，遇風，次日大風，吟雲：“穀風懍懍逆行人，繼日塵霾日倍昏，山左揚鞭遊孔墓，不堪回首望燕雲。”二月三日至曲阜，齊戒具牲，五日祭孔子廟及墓，思聖人之道，若或臨之。九日祭泰山，賦詩云：“志欲小天下，寧須登泰山，聊以寄吾意，身陟碧雲天。”　旋里至楊村，過祖塋下拜，入里門下，出里門乘，後爲常。　思吾身、口及心，何嘗有“從容”二字？須學之。　與王法幹習祭禮，法幹曰：“勞矣，可令子弟習觀之。”先生不可，曰：“所貴於學禮者，周旋跪拜以養身心，徒觀何益？”乃同習。　四月，五日朱翁卒，先生哭盡哀，是日三不食，次日辰始食。與王法幹議律，異姓不許過嗣，即同姓而其養父有子者，許歸宗。今若以孫禮服期，是二本矣。可義服大功，既葬，練，復內，復常食。若葬緩，從俗以五七日可也。　越五日，以遭變中之變，不能朝夕會哭，定哀至北向跪哭。　先生本族叔父羽洙來呼歸宗，先生求俟畢葬終喪，羽洙又促之。先生曰：“葬秋以爲期，倘逾時即歸。”羽洙語以“危行言孫”，謹慎保身。　五月，九日練，惟朔望往哭殯宮，不與燕樂，不歌，復常功，如：習書，數類，仍廢常儀，如：朔望拜類，晨謁告面生祠不廢。　十四日，買食豆腐，愴然流涕。蓋先生養恩祖、祖母十一年，未嘗特食一腐，今傷腐之入口也！　投呈於縣轉申學院，求定服喪畢歸宗，批許歸宗，服以期。乃將讓產後凡存朱氏物盡還之，令養子訒言亦歸宗，曰：“吾不忍訒言之徒父予也！”給以物。　六月，至楊村，攜叔父之子至，名曰亨，教之讀書。　聞劉村孝子朱莪貧，饋以錢。　論明政四失：設僧道職銜，信異端也；立宦官衙門，寵近幸也；以貌招選駙馬、王妃，非養廉恥也；問罪充軍，以武爲罪徒也，誰復敵愾！　七月，思無事之時，朔望前一日必齊戒。迨遭三年喪，則無日不哀，亦無日不齊且戒矣，故朔望節令哭奠，皆不雲齋戒。若期、功以下，既葬則飲酒食肉，非常戒，哀不及重喪之純，亦不得言常齊；凡朔望前一日，仍當齊戒。遇橫逆不校，然鬱郁。思君子有終身之憂，無一朝之患，愧悔久之。　一日覺氣浮，思氣不自持，其災乎，已而傷手。　十一月十五日，哭奠恩祖考、妣墓，以出館博野楊村告；又哭招亡子赴考之魂，令從而西。蓋楊村族人公議挽先生還家教子弟也。時朱晃復謀吞先生隨東產，起釁，先生不校，且使人解之，不肯與絕往來也。十九日，楊村顏氏族人，來迎先生歸，復爲顏氏。告父祠，奉生主升車，隨之西歸。朱族及劉村、隨東各鄉諸親友餞送，或村首，或至蠡城，或及楊村，皆哭泣不忍別！劉煥章贈圜榼一，內果，曰：“外無圭角，美在其中。”先生受之。謝曰：“敢不佩教！”至楊村、次日夙興，易吉服，告新宅五祀之神畢，反喪服，宅本其祖居，先生復之者也。邊之藩、顏士俊、士佶、士鈞，士侯、士鎮、士銳、夏希舜、王久成從遊。　王法幹述煥章規先生之言曰：“對賓言長，不能盡人之意；偏向，不及遍人之歡。”先生謝之。　十二月，朔望拜哭朱翁於野所。

甲寅（一六七四）四十歲

正月朔，哭祭朱翁於南學，五日，大功服闋，以學憲批期，定內除。　常儀俱復，祭先與神吉服，餘服素，終期乃之蠡，哭奠朱翁墓，告大功闋，期服內除。　以大明會典品官祀四世，庶人祀二世，立顯祖考諱子科、祖妣某氏神主，旁書“孝孫昹奉祀，”及“顯考諱發神主”，以先生殤子赴考祔食。春祀祖，以考配享，秋祀禰，不及祖。蓋彷彿程伊川所撰禮，而謂分時專祀一主，齊心乃一，乃能聚渙。又祭尊得以援卑，祭卑不可援尊也。後以爲誤，改之。　三月，率家人行忌祭禮於恩祖母墓，並哭恩祖！　闔族供清明祭於墓，先生奉族長命立族約：約孝，約弟，約行冠、昏、喪、祭諸禮，約周卹，約勿盜，賭、奸欺，詳載家譜。　四月，五日期服闋，率家人舁供入蠡，祭恩祖考、妣於墓，告以歸宗。易吉服。延朱晃及朱氏族長賢者共餕，遍拜辭。　先生既歸宗，謀東出尋父，值三藩變，塞外騷動，遼左戒嚴，不可往，日夜悽愴。　思向謂有心作欺之害大，無心爲欺之害小；今知有心作欺之害淺，無心爲欺之害深。　或勸先生獻策，曰：“張齊賢不以此出乎？”先生笑曰：“王文中何以不出？人隱見命耳，天之用吾也，深隱而人求焉，故劉穆之困臥無袴，一朝而相宋；天之廢吾也，插標自市，而終不售，韓昌黎三上宰相書，何益哉？”　魏帝臣來訪，先生待以脫粟。帝臣欣然曰：“君以君子待我矣。”帝臣名弼直，博野縣庠生，善容儀周旋，喜賓客，譚論款款然，終日無倦。施目疾藥，遠來者輒延款下榻，嘗僕馬居數月，疾逾乃去。與妻宋氏相敬如賓，每外退必入宋榻。宋氏嘗請之副室，或已至副室，宋氏輒來，副趨出垂手迎，搴簾肅入，夫妻坐譚，久副侍，不命不坐也。及宋氏卒，副祝氏以哭病亦死。帝臣晚年，聞先生學，甚重之，致敬盡禮焉。　士鈞問：“孔子稱管仲爲仁，而孟子不許，何也？”曰：“孔、孟因時立論，所謂時中也。春秋周室卑，荊楚逼，不有管仲，孰有尊攘？至七雄之世，功利誇詐之習成，發政施仁之道息，孟子自不得傍孔子口吻也。後之講學則不然，虎豹已鞟矣，猶雲寧質；邢、衛已亡矣，猶雲羞管；虛言已蠹世矣，猶雲講讀纂修，而生民之禍烈矣！　九月，修家譜，其目十七：曰姓氏源流，曰世系派衍，曰遷移離合，曰別嫌明微，曰莊居宅第，曰墳塋圖像，曰祭田樹株，曰餕宴儀注，曰家禮儀注，曰家法勸戒，曰人才列傳，曰嘉言善行，曰先人遺影，曰珍器文章，曰簡書誥命，曰婦女甥婿，曰拾遺雜記。　買田氏女爲婢。　王法幹爲子加冠，宿先生爲賓，行如禮。　王法幹謂先生曰：“凡食，祭先代造食之人，敵客，客先自祭；降等之客，主人先祭導客，客從之。臣侍君食，則君祭而己不祭，若君以客禮待之，命之祭，乃祭。大兄凡食自祭，非禮也。”先生曰：“此禮久廢，故吾獨行以爲人倡，承教，敢不如禮。”　自勘有美言傷信之過。　或言：“天下多事，盍濟諸？”曰：“僕久有四方之志，但年既四十，血嗣未立，未敢以此身公之天下耳。”因愴然！

乙卯（一六七五）四十一歲

正月增常儀：灑掃，惟冬不灑，清明十月朔祭墓，恩祖考、妣忌日，亦往祭其墓。　時及門日衆，乃申訂教條，每節令讀講教條，諸生北面恭揖，令一長者立案側高聲讀講畢，又一揖而退。有新從遊者，必讀講一次。教條：一、孝父母。須和敬並進，勿狎勿怠，昏定、晨省，出告、反面各一揖，經宿再拜，旬以上四拜，朔望、節令俱四拜，惟冬至、元旦六拜，違者責。有喪者不爲禮，但存定省告面，父母有喪者亦然。一、敬尊長。凡內外尊長，俱宜小心侍從，坐必隅，行必隨，居必起，乘必下，呼必唯，過必趨，言必遜，教必從，勿得驕心傲氣，甚至戲侮，干犯者責。一、主忠信。天生人只一實理，人爲人只一實心，汝等存一欺心，即欺天，說一謊話，即欺人，務存實心，言實言，行實事，違者責。一、申別義。五倫若父子之親，君臣之義，長幼之序，朋友之信，其義易曉；獨夫婦一倫，聖人加以“別”字，洵經綸大經之精義也。七年男女不同席，行路男子由右，女子由左，叔嫂不通問，男女授受不親，此皆男女遠嫌之別也。至於夫婦相敬如賓，相戒如友，必因子嗣乃比御，夫婦之天理也，必齊戒沐浴而後行。“別”義極精，小子識之。一、禁邪僻。自聖學不明，邪說肆行，週末之楊、墨，今日之仙、佛，及愚民之焚香聚會，各色門頭，皆世道之蟊蠱，聖教之罪人也。汝等勿爲所惑，勿施財修淫祠，勿拜邪神，勿念佛，勿呼僧道爲師。若宗族鄰里惑迷者，須感化改正。至於祖父有誤，諭之於道，更大孝也。違者責，罪重者逐。一、勤赴學。清晨飯後，務期早到，一次太遲及三次遲者責。一、慎威儀。在路在學，須端行正坐，輕佻失儀者責。一、肅衣冠。非力作不可去禮衣，雖燕居昏夜，不可科頭露體。一、重詩書。凡讀書必鋪巾端坐，如對聖賢，大小便後，必盥帨潔淨，方許展讀；更宜字句清真，不許鼻孔唔唔，違者責。一、敬字紙。凡學堂街路，但見字紙必拾，積焚之，或不便，則填牆縫高處。一、習書。每日飯後仿字半紙，改正俗僞，教演筆法，有訛落忘記者責。一、講書。每日早晨試書畢，講四書或經，及酉時，講所讀古今文字，俱須潛心玩味，不解者不妨反覆問難，回講不通者責。一、作文。每逢二、七日，題不拘經書、史傳、古今名物，文不拘詩、辭、記、序、誥、示、訓、傳，願學八股者聽。俱須用心思維，題理通暢。不解題、不完篇者，俱責。一、習六藝。昔周公、孔子，專以藝學教人，近士子惟業八股，殊失學教本旨。凡爲吾徒者，當立志學禮、樂、射、御、書、數及兵、農、錢、谷、水、火、工、虞，予雖未能，願共學焉。一、六日課數，三、八日習禮，四、九日歌詩、習樂，五、十日習射。一、行學儀。每日清晨飯後，在師座前一揖，散學同。每遇朔望、節令，隨師拜至聖先師四；起，北面序立，以西爲上，與師爲禮；再分東西對立，長東幼西相再拜。一、序出入。凡出入齊班，上、中、左魚貫論前後。行輩異者，以行輩敘，相遇相別皆拱手。出學隔日不相見，見必相揖；十日不相見，見必再拜，皆問納福。一、輪班當直。凡灑掃學堂，注硯，盛夏汲水，冬然火，斂仿進判，俱三日一班。年過十五，文行成章者免；惟有過免責，則執小學事一班，隨有善可旌者，即免。一、尚和睦。同學之人，長幼相敬，情義相關。最戒以大陵小，以幼欺長，甚至毆詈者，重責。一、貴責善。同學善則相勸，過則相警；即師之言行起居有失，俱許直言，師自虛受。至諸生不互規有成，而交頭接耳、羣聚笑譚者，責，甚至戲嘲褻侮者，重責。一、戒曠學。讀書學道，實名教樂地，有等頑童，託故曠學，重責，有事不告假者，同罪。　二月，聞王五修卒，爲位齊戒哭奠！　曰：“瞽瞍愚父也，而舜齊慄祗載；定、哀庸君也，而孔子鞠躬踧踖。故孝莫大於嚴父，忠莫大於嚴君。”　二月，王契九來訪，觀存性、存學編，是之。契九名鳦，清苑人，少有高才，與呂申習兵學。好雌黃人，爲惡少所侮，深悔之，晚年絕口不言人過。有以文事質者，輒稱佳，博學工詩。　閏五月，陳見旉來訪，見旉名振瞻，清苑人，豪狂博覽。　託束鹿任最六訪父，以其爲商於關東也。　二十八日，未，坐不正，覺即正之；申，交股坐，覺而開之。　九月五日，率門人習射村首，中的六，門人各二。因思孔子曰：“回之仁賢於丘，賜之辯賢於丘，由之勇賢於丘。”此聖道之所以光也。漢高祖曰：“運籌吾不及子房，攻戰吾不及韓信，給餉守國吾不及蕭何。”此漢代所以興也。今從吾者更不吾若，吾道其終窮矣乎！　思人不親，教不成，事不諧，多以忿累之，屢懲而不免，愧甚！　給孫衷淵書，規其惑佛、老也。衷淵名之萍，高陽人，孫文正公侄孫，隱居力學，以孝母名。訪彭大訓永年，博野庠生，孝繼母，端謹。

丙辰（一六七六）四十二歲

正月，保定府閻經略鳴泰之裔，有婦人被妖魅，符籙驅之莫效，其妖自言一無所畏，惟畏博野顏聖人。是時先生與王法幹，人皆以“聖人”稱之。專價來聘，先生謝不往；又力請，力卻之，恐虛傳招禍也。　有求文者，謝以儀，卻之。語門人曰：“君子貴可常，不貴矯廉邀譽。昔子路拯溺人，勞之以牛而不受，孔子責之曰：‘自此魯無拯溺者矣。’今蠡無醫，自朱振陽施方醫始也；博人無師，自吾家先三祖施館教食學者始也。小子識之，吾之卻此，有謂也，不可法也。”曰：“言而盡人者大，盡於人者小。”　二十七日之市，市麻不成，信手拈麻一絲，將作鞭提，思麻未買而用其一絲，非義也，還之。謂門人曰：“君子於桓、文也，賤其心而取其功；於程、朱也，取其心而賤其學。”　日功增：抄天文佔法，讀步天歌；廢本日近出告家祠禮，從王法幹“之死而致生之不智”之言也。　三月，易砥石十餘片，後出者不如前所目；念貧人也，如所言價與之。　知劉煥章缺糧，饋粱石六。　思體人之情則不校，體愚人之情則生憐心，體惡人之情則生懼心；憐則不忍校，懼則不敢校。又思禍莫大於駁人得意之語，惡莫重於發人匿情之私。　一僧求人邀入寺，辭曰：“儒爲盡人倫之道，寺爲無人倫之地，不往。”　思齊明者，正吾身之德也；耳聰目明肢體健，利吾身之用也；寡慾積精，寡言積氣，寡營積神，厚吾身之生也。否則非堯、舜之修身也。閒男女之邪心，飭彝倫之等殺，正一家之德也；宮室固，器皿備，職事明，利一家之用也；倉箱盈，兇札豫，厚一家之生也。建學校，同風俗，正一國之德也；百工修，百官治，利一國之用也；倉府實，樂利遠，厚一國之生也。否則非堯、舜之齊、治也。　六月十一日牧驢，思事雖至瑣，但當爲即義，不可有厭心。題日記面曰：“學如愚。”思心神在內，天清地寧，豈不善乎？惜未能久也，勉諸！　二十日，晚與人坐，遇可言，乃一二語；即正言，但見人非傾聽，即止。八月定此後行醫，非價非聘，不往。　九月立齊戒牌。　十月過王家莊，問室人生父家，無後矣，但有同曾祖兄弟三人。　思得從弟子者其道行，得畏弟子者其道光。　羽洙規先生未融鋒棱。

丁巳（一六七七）四十三歲

正月朔，思氣不沉，神外露，非雄壯也。萎歉不學，而省言斂氣，非沉定也。　蕭九苞問曰：“復井田，則奪富民產，恐難行。”先生曰：“近得一策，可行也：如趙甲田十頃，分給二十家，甲止得五十畝，豈不怨諮。法使十九家仍爲甲佃，給公田之半於甲，以半供上終甲身；其子賢而仕，仍食之，否則一夫可也。”　元宵懸齋前一燈，羣聚觀。先生嘆曰：“盌大紙燈何足盼，而羣聚者，通巷無燈也。士君子生於後世，雖羣望集之，必當進而與堯、舜、周、孔相較，則自見其卑，前途無窮；若遽以寸光自多，不幾窮巷之紙燈乎！”　王法幹曰：“每苦無聊，便思息肩。”先生曰：“此大惡，宜急改。莊周、佛氏，大約皆不耐境遇之苦而逃者也。”　五月嫁祖母張氏逝，服吊衰，葬除。　六月，如易州，會田治埏、馮繪升、楊孔軒，論學。治埏名乃畝，易州人，孫徵君弟子。繪升名夢禎，安州人，孝繼母，知正學。孔軒名思茂，山東人，以祖旅遼左，遂入旗，孔軒贖歸民籍，居新城，有文武偉志，親喪，廬墓三年。　九月，與王法幹交責爲學不實，宜天降殃，共服先君子樸實。　十月，訪宋賡休、楊計公，論學。賡休名會龍，博野人，童年遊京師，一僧講法曰：“說人昇天堂，自己昇天堂；說人下地獄，自己下地獄。”賡休笑，僧曰：“汝童子何笑？”曰：“笑汝不識字耳。說，悅也，一言罪小，悅人福，心何其善，福至矣；悅人禍，心何其惡禍，至矣。”僧愕然，已而曰：“君必前世如來也，拉至一水甕照之，見己頭瓔珞環垂，如繪佛、菩薩狀。”賡休遽醒曰：“幻僧，而以術愚我入邪教耶！”僧驚謝去。善事續母，祭神必齊戒，樂施與。邑數十鄉有紛難難平，賡休到即釋。其生忿弟毆其子，且將興訟。賡休曰：“君愛子乎，惜令先君不在耳；若在，令弟胸創可使見乎！”生遽已。一少婦縊死，其母必令婿家作佛事，賡休往說之。嫗掩扉拒曰：“翁所言皆聽，惟吾女苦死，必資佛力拔，勿啓齒。”賡休曰：

“嫂壽幾何？”曰：“七十。”曰：“求出共商。”曰：“吾婦人，孰與男立！”賡休乃大言曰：“七十老嫗，尚不立男側，況幻女牌位，令羣僧隨舁，不驚魂飛越乎？若女苦死，憐之惟慈母，豈可又使僧衆諠闐，驚散其魂乎！”乃止。其他類此難僕數，而不食人一盂，不受人一錢謝也。計公、安平諸生，知兵，能技擊，精西洋數學。　十一月，如寧晉，哭奠張公儀；之趙處士墓，吊之。處士名琰，安肅人，甲申後，不應童子試，就學於公儀，其卒也，白虹貫日。先生詩云：“孝友清高素慕君，神交未遂範、張心，白虹貫日當年事，遂拜孤墳憑弔深！”　過滱水，由橋，思橋、舟，王、霸之分也。橋普濟而無惠名，舟量濟而見顯功，君子其橋乎！　曰：“陳同甫謂人才以用而見其能否，安坐而能者不足恃；兵食以用而見其盈虛，安坐而盈者不足恃。吾謂德性以用而見其醇駁，口筆之醇者不足恃；學問以用而見其得失，口筆之得者不足恃。”　十二月，訪安平趙衛公、啓公、兄弟，皆有武勇；言可訒言、少年志爲聖賢，亦訪之。訒言名默，自此時來問學。

戊午（一六七八）四十四歲

正月，定每年元旦後，以次宴敬族尊長。　思海剛峯曰：“今日之信程、朱，猶戰國之信楊、墨，吾謂楊、墨道行，無君無父；程、朱道行，無臣無子。試觀今日臣子，其有以學術致君父之安，救君父之危者，幾人乎！　抄祁州學碑，刻洪武八年頒學校格式：六藝以律易御，禮、律、書爲一科，訓導二員教之；樂、射、算爲一科，訓導二員教之。守、令每月考試，三月學不進，訓導俸半月。監察御史、按察司巡歷考試，府生員十二名，州八名，縣六名，學不進者，守、令、教授、訓導俸有差；甚多，則教官革職，守、令笞四十。三代後無此學政，亦無此嚴法，誰實壞之！源按：三代以後，開創帝王，可與言三代治道者，明太祖一人而已。惜無王佐之才如先生者以輔之，遂將所創良法如此類，不久即變，不變者後人壞之。惜哉！惜哉！　八月一日，親御載糞，失新易鞭。思以年長多疾，定不力作；今復力作，省半工而失一鞭，非命乎！徒自貽不安命之咎耳。　九月，會李天生於清苑，論學。天生名因篤，陝西富平人，能詩文，時以博學鴻儒舉，至京考授翰林院檢討而歸。　十月，一門童歐先生弟亨，責之不伏，逐之失言，既而悔之，以犯劉煥章所戒也。煥章嘗規先生曰：“君待人恩義甚切，而人不感，或成者，以怒時責人語過甚也。”夜不眠，內子問故，曰：“吾嘗大言不慚，將同天下之賢才，爲生民造命；乃恩威錯用，不能服裏中之童，愧甚！憂甚！

”　與高生言承歡。生曰：“非無心也，發不出耳。”曰：“發不出，痼蔽深也。愉色婉容，性質本具，但痼蔽後須著力發，發出又須頻頻習熟；故曰‘庸德之行，不敢不勉。’”　十一月，入蠡哭郭敬公，三日不歌不笑；送葬，哭之哀！　先生族人爲尉虐，被繫累累，乃訟之縣，事解。　曰：“爲治去四穢，其清明矣乎，時文也、僧也、道也、娼也。”　十二月，以今歲覺衰，書一聯曰：“老當更壯，貧且益堅。”

己未（一六七九）四十五歲

正月，塨同李毅武拜先生問學。先生謂塨曰：“尊君先生老成寡言，僕學之而未能；內方而外和，僕學之而未能，足下歸求之而已。”毅武名僩，邢臺人，志學聖學，篤孝友，燕居必衣冠，如對大賓，見不義事，去之如掩鼻而走惡臭也。如蠡與塨交，共學琴，學舞，學禮，闢佛、老力，故同問學於先生。　二月，謂門人曰：“天廢吾道也，又何慮焉；天而不廢吾道也，人材未集，經術未具，是吾憂也。孔子修春秋曰：‘我欲託之空言，不如見諸行事之深切著明也。’會典大政記，實竊取之。如有志者鮮何！”因吟曰：“肩擔寶劍倚崆峒，翹首昂昂問太空。天挺英豪中用否，將來何計謝蒼生？”　或問：“守禮，人將以爲執？”先生曰：“禮須執，聖言也。”　安州陳天錫來問學，謂程、朱與孔、孟，隔世同堂，似不可議。曰：“請畫二堂，子觀之：一堂上坐孔子，劍佩、觿、決、雜玉，革帶、深衣。七十子侍，或習禮，或鼓琴、瑟，或羽籥舞文，干鏚舞武；或問仁孝，或商兵、農、政事，服佩皆如之。壁間置弓、矢、鉞、戚、簫、磬、算器、馬策、各禮衣冠之屬。一堂上坐程子，峨冠博服，垂目坐如泥塑，如遊、楊、朱、陸者侍，或返觀打坐，或執書吾伊，或對譚靜敬，或搦筆著述。壁上置書籍、字卷，翰硯、梨棗。此二堂同否？”天錫默然笑。　之田行徐而莊，思此無暴其氣也，而即所以持志。　思老將至，而身心未可自信，如作聖初志何！又思致用恐成馬謖，宜及時自改。　賈子一問家變。先生曰：“舜之化家也，其機在不見一家之惡。爲子計，須目盲，耳聾，心昧，全不見人過失，止盡吾孝友，方可化家而自全。”　途遇蠡令，避人門下，令回首諦視久之。因思吾人不言不動，猶的然致世別眼，況輕言妄動，焉能晦其明以求免乎？九月謂人曰：“人宅內供仙、佛不祥，如人請僧或道士常住宅中，可乎？”　吊蠡縣殉夫徐烈婦。　客有見先生颺場者，異之。先生曰：“君子之處世也，甘惡衣粗食，甘艱苦勞動，斯可以無失已矣。”　語可訒言曰：“佛氏是勿視、聽、言、動，吾儒是非禮勿視、聽、言、動。”　十月，左目上生瘡，後久不愈，左目遂眇，途行遇風輒作痛，避息。

庚申（一六八○）四十六歲

正月朔，醜興，隱然見一烏衣矮人。巳，祭祖考，父生牌忽跌僕如稽首狀。疑父已逝矣，大慟！自此於父生位前供箸饌，以人神之間事之。　看陳龍川答朱子書，至“今之君子，欲以安坐而感動之”，浩嘆曰：“宋人好言習靜，吾以爲今日正當習動耳！”　王法幹父廷獻卒，先生往哭奠！規法乾行喪禮。廷獻翁名蘊奇，定州衛諸生，性仁厚，友于弟，以次女妻塨，巳而卒。先君子曰：先共法幹議。婿則猶是也，而君女亡矣；俗以婿繼娶爲續女歸寧非禮也。”翁然之。其女未于歸時，有糧數石，翁遣車送至。先君子曰：“令女在時，未聞有此也，則君家物耳，請載歸。”翁曰：“亡女爲李氏之鬼，其遺物豈王氏之物哉！必不可歸。”先君子受之。　四月二十四日，先生叔父愉如卒於京邸，先生聞之，慟哭成服！五月，塨來謁，先生衰麻出見，教學小學、曲禮。　深州國公玉來問學。公玉初名之元，避先生，改名之桓。先生自二月買石氏女爲側室，以身有疾未納，女癡且顛，爲媒欺也。至四月，讓媒氏返得原金。六月，媒轉鬻之旗下，先生悔之。七月，塨往諫。先生泣曰：“吾過矣！吾父無處所，而年四十餘，先人血嗣未立，住與行罪皆莫逭。前擬有子即出，後迫於時晚，以爲但見子產即出；後更不及待，但見有孕即出。乃天降，老妻不育，置一婢爲人所欺，短；又置一側，爲人所欺，癡。故眩亂之極，遂欲將此原金再圖一人，而不知其過戾至此也，敢不速更！盡出原金贖女歸其父，不責償。”塨感先生改過之勇，立日譜自考，自此始。　閏八月，思爲學之難也，如行步也，心在則中規矩，心不在則不中規矩，所爭在敬肆。而人見其某時如此，某時又如彼，遂指以爲僞矣，敢不力乎！　王法幹指其門人某曰：“渠能以冷眼窺人。”先生曰：“切不可教之如此。昔人有言，社稷丘墟，凡爲子孫者，當戮力王室，且勿以名分相責。方今孔子之道塗地，但有志者，即宜互相鼓舞，以相勉於聖道之萬一。有八長而二短，姑舍其二；有八短而二長，姑取其二。後生尺寸未進，先存心摘人短，此何意也？”　或告兄弟惡，先生悽然曰：“君有惡兄弟，幸也；若某欲求一惡兄而恭之，一惡弟而友之，得乎！”其人感動。　聞先君子事親，夙興拜牀下，初不令父母知；獨左右就養，委曲有道，以使昆弟安。嘆曰：“吾不如也。”　塨規先生言躁而長，猶未改。先生曰：“古人養充而神靈，養充則改過有力，神靈則一點即化，僕正賴良友夾扶耳。”因出日記令塨評。　劉煥章規先生曰：“顏子之明，何至爲佞人欺，而夫子教之遠者，乃恐賢豪恃聰明，欲駕馭英雄，不覺爲佞人誤耳。”先生服其言。　九月，博野鄉耆謀公舉先生賢能，先生力沮之。　語塨曰：“春秋惟當以道致霸，戰國必當以道致王。孔子欲爲尊攘事，故仁管仲；孟子無須此矣，故卑之。易地則皆然。”　教塨三減：曰減冗瑣以省精力，減讀作以專習行，減學業以卻雜亂。如方學兵，且勿及農；習冠禮未熟，不可更及昏禮。　又語塨曰：“猶是事也，自聖人爲之，曰時宜；自後世豪傑出之，曰權略。其實此‘權’字，即‘

未可與權’之‘權’，度時勢，稱輕重，而不失其節，是也。但聖人純出乎天理，而利因之；豪傑深察乎利害，而理與焉。世儒等之詭詐之流，而推於聖道外，使漢、唐豪傑，不得近聖人之光，此陳龍川所爲扼腕也。僕以爲三代聖賢，‘仁者安仁’也；漢、唐豪傑，‘智者利仁’也。”　塨問：“古人子婦事舅如父，今遠避以爲禮，何也？”曰：“古人三十而娶，有子婦則已老矣，故可近事。今人昏早，父子年多不甚相遠，則別嫌爲禮，今時之宜也。

”　十二月，先生叔父柩還自京，竭力佐其子亨葬之，因思父，哭甚慟！　曰：“勇，達德也，而宋人不貴，專以斷私克欲注之，則與夫子‘不懼’二字及‘勇士不忘喪其元’，‘臨陳無勇非孝’等語，俱不合矣。奈之何不胥天下而爲婦人女子乎？”

辛酉（一六八一）四十七歲

正月，攜塨如獻縣拜王五公先生，吊高公夢箕墓，並會五公門人吳瑾等。回過深州國公玉家，抵安平，晤彭古愚、彭子諒。　二十五日，哭奠叔父主前，告練！　二月，往哭奠朱參兩。　坐王法幹齋，相對衎衎，忽覺期服忘哀，即謹。　三月，觀塨日譜，白圈甚多，曰：“此非慊也，怠也；怠則不自覺其過，不怠則過多矣。僕記中純白圈，終歲只數個。自勘私慾不生，七情中節，待人處事，無不妥當，乃爲慊。故嘗與呂文輔言，聖門‘三月不違仁’者固難及，即月至日至，亦何容易！僕並不可言時至，只刻至耳。”　期服雖練，每日必思慕數次。　謂夏希舜曰：“舜何罪？須知父母不悅，即我之罪；舜何慝？須知感動父母不能，即我之慝。‘慝’字更苦，更精。蓋罪猶有事實可指，慝則並無其事，但見父母不允不若，必我心中暗有不可感動者在也。”　養同高祖侄爲子，名之曰爾檥。　書塨所箴“滕口木雞”四字於東西壁，莊對致敬，如諍友在旁。　思人不能作聖，只是昏惰，惰則不緝，昏則不熙。　參訂司馬光十科取士法。源按：唐、宋科目甚繁，溫公十科差勝，要皆出仕之人，而間雜以未仕者，總不外明經、進士而已。是取之以章句辭華，而另設科以用之，欲人才之得難矣。不如即以先生所述三物之教，復古制鄉舉、裏選，各取其長，而分兵、農、禮、樂諸科以用之，終身於一職；以其職之尊卑爲升降，而不雜其途，庶人纔可以競出，政事可以畢舉，又何事於唐、宋科目哉！先生存治之意如此。今蓋姑取其科之近似者，檢較之耳。　曰：“彭濟寰嘗戒予，謂大病是心中話即說在口中，至今二十年未改也，恥哉！”　四月二十四日，哭奠叔父主，告釋服！　聞劉宰宇以豪俠老而甘貧，獎之。齊爟燧侯問學。　時與張文升共學韜鈐，先生每入蠡城，則商酌徹晝夜。　觀王法幹日記曰：“仁者不見菲薄之人，情不相召也；存於中者戾，而感應甚神，可畏哉！”服其深中膏肓，錄之。　思周、孔似逆知後世有離事物以爲道，舍事物以爲學者，故德、行、藝總名曰物；明乎六藝固事物之功，即德行亦在事物內。大學明、親之功何等大，而始事只曰“在格物”；空寂靜悟，書冊講著，焉可溷哉！　八月，以患瘡久，氣血虛，乃更吊日在喪家不御酒肉，移處則用。　偕塨習禮，教之曰：“旋轉貴方圓，唱禮貴高亮；方圓又貴中節，高亮又貴有謹慎意。僕嘗謂呼弟子及奴僕，聲音亦宜莊重，而忌陵傲之。”　王法幹摘塨過曰：“剛主交某某，又與某通有無，可憂。”先生曰：“果有之乎？然吾以爲剛主不及吾二人在此，其勝吾二人亦在此。吾二人不苟交一人，不輕受一介，其身嚴矣；然爲學幾二十年，而四方未來多友，吾黨未成一材。剛主爲學僅一載，而樂就者有人，欲師者有人。夫子不云乎，‘水清無魚，好察無徒’，某將以自改也。”　思齊家之難，誠哉顰笑不可苟也。　行必習恭，步步規矩，如神臨之。　始制懸門齊戒牌，每齊戒懸大門外雲：

“今日交神，不會客，不主醫方，親友賜訪，請暫回，或榻他所，祭畢領教。”　看家語至趙簡子鑄刑鼎，孔子嘆曰：“晉其亡乎？法銘在鼎，何以尊貴，何業之守！”因著說，謂法寄之人也，銘在鼎，將重鼎而輕人，法必失。道行之人也，刻在書，將貴書而賤人，道必亡。　十月，約塨以月之三五日會質學。　先生從不入寺，不與僧道言。至是悔，曰：“如此何由化之？此即褊狹不能載物之一端也。”　十二月，著明太祖釋迦佛贊解。

壬戌（一六八二）四十八歲

正月，先君子設穀日之筵，先生司禮，同劉煥章、張函白、王法幹、張文升、魏秀升諸友彈琴、賦詩，習射，演數，歌舞，藏鉤，極樂。先生作穀日燕記。　塨從先生如獻縣，與王五公先生議經濟。　國公玉邀衡水魏純嘏來，傳天文之學。　思古學教法，“開而弗達，強而弗抑；”又古人獎人嘗過其量，吾皆反此，不能成人材，不能容衆，自今再犯此過，必跪。　先君子規先生曰：“滿腹經濟，再求中節。”先生謝焉。　四月，塨病疫，先生盤桓蠡城，醫之。　七月，著喚迷途，後又名曰存人編：一、喚尋常僧道，二、喚參禪悟道僧道，三、喚番僧，四、喚惑於二氏之儒，五、喚鄉愚各色邪教。　九月，與塨訂規約，以對衆不便面規者，可互相祕覺也，雲：“警惰須拍坐，箴驕示以晴，重視禁暴戾，多言作嗽聲，吐痰規言失，肅容戒笑輕。”　謂張函白曰：“千古學者，皆被孔子‘狂、簡’二字說定；狂而不簡，則可進於中行矣。千古狂者，皆被孟子‘進取不忘其初’一語說定；進取而忘其初，則可幾於聖域矣。吾與法幹、剛主皆愧是焉。　如保定府，哭奠呂文輔，晤孫徵君十一子君夔。　塨進於先生曰：“五穀之生也，生而已矣，長也，長而已矣，不自知其實而穡也；學者有進而無止也如之。孔子從心不逾時，猶思再進也。塨竊窺先生，近若有急急收割意焉。且夫英雄敗於摧折者少，敗於消磨者多，故消磨之患，甚於摧折，不知是否？”先生曰：“是也，願急改策！”

癸亥（一六八三）四十九歲

正月，如易州，望荊軻山，詩云：“峯頂浮圖掛曉晴，當年匕首入強嬴，燕圖未染秦王血，山色於今尚不平。”　四月，博野知縣羅士吉差役來候，以王五修子贄及崔詹事蔚林、楊太僕爾淑言也。蔚林字夏章，學宗陸、王；爾淑字湛子，孫徵君門人，俱新安人。　六月，河南楊蔭千來訪問學，奉喚迷途而去。喬百一書來論學。百一名己百，臨城人，明末給事範士髦嘗薦於朝，已而國變，遂高隱。與塨往返書有云：“孔子教人不過忠信、忠恕等語，不止罕言命，亦罕言性。蓋性命之說渺茫，不如實行之有確據也；實行敦，而性命自在其中矣。此孔子維世立教之深意也。”可爲名言。　閏六月，納所買田氏女爲側室。　張函白規先生固執，兼輕信人。王五公先生亦謂曰：“流丸止於甌臾，流言止於智者。”先生服之。　一族弟無狀，先生責之，其人曰：“大兄惠我一家，原感不忘；因大兄表功，故反成怨耳。”先生悚然自悔。　九月，先君子病，先生視之。既彌留，先生問教，曰：“嘉哉！尚有始有終。”卒，先生哭奠。輓聯曰：“勁脊柱乾坤，操嚴端介。柔腸和骨肉，德重孝恭。”　批周子太極圖之誤，主靜之失。

顏習齋先生年譜卷下

甲子（一六八四）五十歲

正月，國公玉來請執贄，先生以其年長於己，辭之。　二月，王五公先生卒，先生聞之大慟！已而聞其目不瞑，嘆曰：“五公不瞑目矣，吾之目其可瞑耶！”初志尋父，以事恩祖不遂，及歸宗，值天下多故，又思爲父母立一血嗣，乃出，耽延數年，今不及待矣，遂決計尋親。三月，爲位哭奠王若谷。若谷字餘厚，五公從兄，同起兵討賊者，嘗過先生。至易州坎下，會葬五公先生，私諡曰“莊譽”。又之郎仁，哭奠楊計公。先生自誓尋父遼東，不得則尋之烏喇、船廠諸處；再不得，則尋之蒙古各部落，再不得，則委身四方，不獲不歸，故凡友朋當哭奠者，皆行乃出，不欲留亡者以缺也。四月八日，隻身起行，如關東尋父。　過涿州，晤陳國鎮。國鎮名之鋐，涿州人，鹿忠節公善繼弟子。善繼講學宗王守仁，而躬行切實過之；嘗語人曰：“傳吾學者，杜越而外，陳氏子而已。”年七十餘，諄諄提引後進，不少倦。人問之曰：“先生亦苦寂寞乎？”曰：“動靜皆有事，何寂寞之有？”大學士馮銓同城居，謀請見，不得。　十七日入京，刻尋父報帖，貼四城門及內城各處。對人言則泣，人聚觀則叩首白，求代尋。來報，重謝之。斧資取給醫卜，親友饋贐亦受之。五月十五日，出朝陽門而東，每朔望必望拜家祠，答室人拜。二十日抵山海關，海吼，山水暴漲，又無路引，不得出關。　見山海之雄，嘆曰：“夏、殷、周之得天下也以仁，失以不仁。漢、唐、宋之得天下也以智，失以不智。金、元之得天下也以勇，失以不勇。”　六月四日，遇豪士曹梅臣者，爲經營路引，乃得出。十三日，過韓英屯南，已至奉天府，即瀋陽也，主堂兄在旗者希湯家。時束鹿友人張尚夫之兄張鼎彝束巖任奉天府丞。往拜尚夫，因見束巖，求散佈州縣尋父報帖。逢人則流涕跪懇，與之報帖，求其傳佈。七月，張束巖作毀錦州唸佛堂議，先生爲之作檄，作說，入存人編。　八月，報者沓至，往驗則非，先生日夜悲楚。　交程玉行。玉行，山東人，有學，具壯志，以事編居瀋陽。　滿州筆帖式關拉江問性、情、才。先生曰：“心之理曰性，性之動曰情，情之力曰才；因言宋儒不識性，並才、情俱誤。”拉江驚服，遂拜從學。拉江宿於外，先生問之，曰：“吾妻有親喪，念婦人亦人子也，豈可亂其喪哉！”先生喜曰：

“禮所未制之禮也，而合矣。”四出尋覓，日禱父信於神明。

乙丑（一六八五）五十一歲

二月朔日，傳蓋州南有信，先生如海、蓋等處。三月，宿遼陽城，出陷翻漿泥中；七日至蓋平，十九日又陷泥中，失履出；過耀州，二十日入海城縣，二十五日入遼陽，俱貼報帖，遍諮詢不得。三十日，復返瀋陽。三月三日，擬東往撫順。四日，瀋陽有銀工金姓者，其婦見先生報帖，類尋其父者；使人延先生至家，問先生尋親緣故，先生泣訴。婦驚泣，曰：

“此吾父也！”先生乃詳問父名字、年貌、疤識，皆合。婦又言：“父至關東，初配王氏，無出；繼配劉氏，生己。曾以某年逃歸內地，及關被獲，遂絕念。康熙十一年四月十二日卒，葬韓英屯。”因相向大哭，認爲兄妹。先生又出遍訪父故人，言如一。八日乃定稅服，十一日，宰豬羊祭墓，立主慟哭！自此寢苫、枕塊，不食甘旨，朝夕奠，午上食，哭無時，識交皆來弔奠，人人嘆息稱道。十二日，行初虞禮。四月朔，奠告奉主歸，隻身自御車，哭導而行。日朝夕奠，午上食，不怠。凡過大水、橋樑、城門必下而再拜祝告，溝渠、徒槓、莊門，車上跪祝，或俯車祕祝，乃過。是日兄及妹夫金定國識交等，俱遠送哭別。十二日達松山堡，行忌日奠，途哭無時，惟至人宅，哭止數聲，不揚。十八日，入關，往謝曹梅臣，梅臣來弔奠。嗣後遇前助力饋贐者，皆謝之，弔奠繹接。十九日行再虞禮。三十日過京，五月五日至博野七里庵，先期達服親，皆成服迎奠，哭拜，相向哭！已入裏，至宅安主，行三虞禮，遠地親友皆來弔奠，賻則辭。十三日葬父生主於祖兆，告蠡庠教諭以丁憂。六月八日，行卒哭禮，九日行祔祭禮，自此惟朝夕哭。　讀士喪禮，嘆古聖書多記事，後儒書多談理，此虛實之別也。　從三叔父怡如病，請同寢奉養之。七月十六日，怡如卒，其子早壯方孩提，貧，先生代葬之。是後朝夕哭考。其間思及從叔，則哭叔。　十二月十六日，哭奠三從叔，告除服。高陽齊林玉有雄才，河南墾荒，先生韙之。

丙寅（一六八六）五十二歲

正月，教諭不敢以稅服報先生丁憂，先生必不易服應考，因棄諸生。二月，思孟子曰“先立乎其大”，今小事皆能動心，小不平皆能動性，正是大不立也。　三月八日，行小祥禮。自此易練服，止朝夕哭，惟朔望哭奠，頗食甘美，但不飲酒、不食魚肉稻。　王學詩來執贄，先生不許，長跽兩晝夜以請，先生曰：“吾惡夫世之徒師弟名而無其實者。汝今居大母喪，能從吾喪禮行，再來，受子矣。”乃去。學詩字全四，完縣人，傭身葬父，割股肉療母疾，學使奏聞，並及其父三錫之孝、祖母金氏、母邊氏之節，領六十金，建三世節孝坊；嘗從孫鍾元徵君、魏庸齋司寇遊。　四月十一日，思喪禮不言齊戒，以無時不齊戒也。今予年逾五十，愧不成喪，食蔬不免蔥韭，則祭前須齊戒。十二日，行忌日奠。　博野知縣羅士吉具牲來弔祭成禮。先生往縣謝，致胙二方，望署門稽顙拜而還。　先生偶坐門外，聞言幾失笑，乃知喪禮不耦坐，不旅行，有以也，遂入。　一日晏起，因思喪中廢業，兼以毀瘠，極易萎惰。故先王制祝詞曰：“夙興夜處，不惰其身。”然期以內哀慕不遑，不惰猶易；練以後，哀思日殺，心身少事，逸斯惰矣，惰愈憊矣；故孔子曰：“喪事不敢不勉。”　五月十三日，聞關東大兄卒，稅服三月。　先生自外過中門，側室田氏急掩扉避，先生遙嘉之曰：“可謂能守禮矣。

”　八月十三日，爲關東大兄位，奠告服闋。　謂門人曰：“初喪禮，‘朝一溢米，夕一溢米，食之無算。’宋儒家禮刪去‘無算’句，致當日居喪，過朝夕不敢食，當朝夕遇哀至，又不能食，幾乎殺我。今因家禮‘練後止朝夕哭，惟朔望未除服者會哭’，凡哀至皆制不哭，疑聖人過抑人情。昨讀子夏傳曰：‘既練，舍外寢，始食菜果，飯素食，哭無時’，乃嘆先王制禮，盡人之性；宋人無德無位，不可作也。”

丁卯（一六八七）五十三歲

自儆曰：“堯、舜之聖在精一，吾不惟不精，而方粗如糠稗；不惟不一，而且雜如市肆，愧哉！懼哉！須極力培持，上副天之所以生我者，可也。”　三月二日，聞嫁母病，亟之隨東侍疾。　五日回裏齋戒，八日行大祥禮，始參用儀禮。先生主初獻，主婦亞獻，以邊生作賓，三獻。　祭訖，急如隨東，則母卒矣，大哭！服吊衰。吊賓爲先生來者，拜謝，非則否。十一日奠，十五日送葬，十六日哭拜，辭主而回。　二十五日行禫祭禮，四月朔日，奉考主於家祠，行吉祭禮。乃遷曾祖考妣主於祧室，安祖考主於祖室，考主於禰室，以殤子赴考祔。十二日行忌日祭，十五日始行望禮於家祠、習齋。與家人爲禮，命田氏隨女君拜祠，拜君，女君，皆四。坐受子拜父母畢，揖之，一切復常。惟不樂，不華飾，以尚有心喪也。　行醫於祁州，濟貧，且欲廣成人材也。　六月，刁過之、石藍生約共習禮。羅令懸匾表先生門。　許酉山致書於先生，論學。先生以周、孔正學答之。酉山先生，諱三禮，河南安陽人，順治辛丑進士，選杭州海寧令。邑煩劇，又值三藩變，政務旁午，先生撫民擒寇，皆有方略；且延士講學，行禮樂，考經史。廚傳繽紛，先生處之裕如也。署後建告天樓，每晨必焚香告以所爲。辛酉入授御史，己巳遷至副憲，特疏劾內閣徐元文與其兄尚書幹學，侍郎高士奇鐫一級，而徐、高亦由是去位。著河洛源流、政學合一等書。源流略雲：“聖道一、中，原通天地民物爲一，全體大用，揆文奮武，皆吾心性能事。但自孔子沒，而中行絕，狂、狷兩途，分任聖道，乃氣數使然，不可偏重。狂者進取，如張良、韓信、房、杜諸人，皆能開闢世界，造福蒼生，然求其言行之盡規規聖道，不能也。狷者不爲，如程顥、朱熹、陸九淵諸人，不義不爲，主持名教，然欲其出而定鼎濟變，如古聖之‘得百里而君之，朝諸侯，有天下’，不能也。二者分承協任，庶見聖道。若但認孔子爲一經學儒生，則非矣。”庚午，官至兵部督捕右侍郎，辛未卒。塨與張文升推衍存治，文升著存治翼編、塨著瘳忘編，先生訂正之。　七月三日，謂紹洙曰：“檥其來，予心告矣。”紹洙問，曰：“素不妄動。”已而爾檥果至。紹洙，遠族叔也，以貧養於習齋，數年如一。　八月過保定府，入謁魏蓮陸所建五賢祠：程明道、程伊川、劉靜修、鹿忠節、孫徵君，以其皆郡人也。配饗者爲杜紫峯、張聚五、張石卿、孫君僑、高薦馨、孫衷淵。王法幹謂先生曰：“君子口代天言，寧容易乎！”先生是之。　十一月，過安平，可訒言勸先生以時文教人，藉以明道倡學。先生曰：“近亦思及此。”　十二月，訂塨所著閱史郄視。聞劉煥章無疾而卒，面色如生，大哭。往弔奠，爲作行狀。

戊辰（一六八八）五十四歲

正月，常功增：日三複“毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉”！　朔日，遭還初伯緦喪，哭奠，慟。　時先生內子複姓李。　復移祁州藥鋪於家。　思待聖賢以豪俠，待豪俠以聖賢，待庸愚以聖賢豪俠，待奸惡以聖賢豪俠，或處之如庸愚，則失其心，則致其侮或害，皆己過也。而乃委命之不淑，人之難交耶！　二月，出棉百斤，助還初子文芳治喪。文芳，爾檥生父也。　王學詩卒，先生如完縣吊之，揖而不拜，以其歸能行朔望哭奠禮，收之爲門人也。四月朔日，告還初伯於殯宮，除服。看塨四書言仁解。　七月朔日，行禮畢，謂內子曰：“吾與子雖病，但能起，勿怠於禮。”　塨規先生病中鬱郁，是中無主也。先生即書於冊面，自警。　鹿密觀來訪。思宋室臣子所宜急商榷者，正在朝廷利害，邊報差除；乃範益謙首以爲戒，與門人舍職掌談學，皆失聖道，而予中年曾受其疫染也。　十月，如獻縣哭奠王曙光。　十一月，如高陽拜孫文正公祠。　如新安，拜謝馬開一，會僧鶚立，是時凡助尋父者，皆往謝之。　　如郝關，與馮繪升言存性、存學。繪升初疑，後是之。　　十二月，李植秀從遊，學禮。

己巳（一六八九）五十五歲

正月，訂一歲常儀常功：凡祭神用今儀，通三獻，詣位讀祝，共十二拜，較會典減三拜者爲成儀，連獻五拜者爲減儀。春祭祖考，秋祭考，俱大齊。季秋特祭孔子，孟春祀戶，孟夏祀竈，季夏祀中溜，孟秋祀門，孟冬祀水，俱中齊。清明、十月朔，從族衆祭祖墓，亦中齊，皆用成儀。凡朔望、節令、親忌日、己生日及祭外親友，或同老幼祭分派族人墓，俱小齊，用減儀。朔有薦，望惟酒果。大齊，七日戒，三日齊；中齊，散齊二日，致齊一日；小齊，散齊一日，致齊一夜。大齊必沐浴，中齊沐浴或澡拭，必人齊房；小齊必別寢。戒日懸內齊戒牌，書雲：“戒不弔喪，不問疾，不怒責人，不入內，不與穢惡，飲酒不至三盞，食肉不茹葷。”齊，沐浴，著明衣，遷坐，不會客，不方主，不理外事，致思所祭如在。齊日懸外齊戒牌，書雲：“今方交神，不敢會客，不敢主方，賜訪親友暫回，祭畢候教。如遠客，煩族親延榻他所，祭畢恭迎。”凡倉卒與祭外神親友，又有時齊、刻齊之例，謂立刻即屏他念，禁言語，專思所祭也。凡祭令家人辦祭品，務潔肅。凡朔望、節令謁祠出，中堂南面，妻北面四拜，惟冬至、元旦八，皆答再，妾拜同，不答；子拜同，不答；妾拜妻，儀同拜君；子孫惟元旦拜妾再，妾答拜。凡出告、反面於家祠前，俱如生人禮。今因禮言“無事不闢廟門”，定即日反者揖告祠外，經宿以上再拜告簾外，旬日以上乃啓簾焚香設薦告之。教妻行禮同，是謂家禮。朔望出至習齋，焚香，率子及從學弟子拜聖龕四，畢，坐受弟子拜四，是謂學儀。凡出，過祠必下，淫祠不下，不知者式之，行樹壁外式。文廟壁外亦下，過墓必式，惡墓不式。若名賢宗族及至親厚友之父母，準下祠例。有所惻，必式，如見瞽者、殘疾、喪衰、城倉倒、河決、殺場之類。有所敬必式，如遇耄耋，望祠廟，望祖塋，過忠臣、孝子、節烈、遺蹟、賢人裏之類。凡過祖塋，日一至揖，再至趨，旬以上再拜，月以上四拜。恩祖父母、師墓同。凡賓主相見，見師，曰見揖，旬以上再拜，月以上四拜；交友皆再拜，會常客如常儀。凡吉禮遭喪皆廢，雖緦亦然，此一歲常儀也。習禮、樂、射、御、書、數，讀書，隨時書於日記，有他功隨時書。每日習恭，時思對越上帝，謹言語，肅威儀。每時心自慊則○，否則□，以黑白多少別欺慊分數，多一言□，過五則□，忿一分□，過五則□，中有×，邪妄也。如妄念起，不爲子嗣比內，皆是。每晨爲弟子試書講書，午判仿教字，此一歲常功也。有缺必書。新爲卻疾求嗣計，增夜中坐功。　謂張文升曰：“如天不廢予，將以七字富天下：墾荒，均田，興水利；以六字強天下：人皆兵，官皆將；以九字安天下：舉人材，正大經，興禮樂。”　二月，塨執贄，正師弟禮。　先生嘆曰：“‘素隱行怪’者有其人，‘半塗而廢’者有其人，‘依乎中庸遁世不悔’

者，吾非其人也，竊有志焉。”　思心時時嚴正，身時時整肅，足步步規矩，即時習禮也。念時時平安，聲氣時時和藹，喜怒時時中節，即時習樂也。玉帛周旋禮也，不爾亦禮；琴瑟、鐘鼓樂也，不爾亦樂。故曰：“禮、樂不可斯須去身。”　王法幹論友主擇交，先生主節取。　三月習琴。十一日，誕日也，家人請拜。先生泣下曰：“予兩間罪人，不及事父母，敢當家人祝乎！乃例不祝壽。是日與人送葬，遂泣不已，自傷也。　知養子有隱疾，不能嬗嗣，且有室變，大憂；旋以命自解，乃謀養孫爲後。　李植秀來問禮，曰：“子有祖父在，禮不得專行。吾聞人子善言常悅於親耳，善行常悅於親目，須潛孚祖父，若自其己出，而我奉行之者，乃善。此吾在朱氏時所自勉也。”　習騎刀式，始及雙刀。四月，學使李公應薦、知蠡縣事趙公旭，俱遣人懸匾旌閭，趙兼有饋儀，先生受而不報。時蠡人士公舉先生於縣，將達道院上奏，國公玉亦謀遍揚當道，先生力止之。　謂塨弟培曰：“僕抱禹、稷之心，而爲沮、溺之行，如函劍而欲露寸光者；法幹謂不如全函，剛主謂不如多露，皆非僕志也。”如蠡哭奠塨世父保初。世父諱成性，康熙初，以恩貢截留提選通判，辭老不就。先生私諡之曰“節白”。　　五月，塨問曰：“近日此心提起時，萬慮皆忘，只是一團生理，是存養否？”先生曰：“觀子九容之功不肅，此禪也；數百年理學之所以自欺也，非存養也。予素用力，靜則提醒、操持，動則明辨、剛斷，而總以不自恕。蓋必身心一齊提起，方是存養；不然，則以釋氏之照徹萬象，混吾儒之萬物一體矣。”　七月，教李植秀及幼弟利，學士相見獻酬禮，令肄三。王法幹曰：“程、朱何可操戈？試看今日氣運，是誰主持？家讀其書，取士立教，致君臨民，皆是也。”先生曰：“元亦謂今日是程、朱氣運，正如周季自是五霸持世；然必以爲五霸持世，不如堯、舜；程、朱持世，不如孔、孟。”已而曰：“謂朱、程持世，尚過其分。十分世道，佛氏持三分，豪俠持三分，程、朱持三分，仙氏持一分，聖道焉得不皇皇表章也！”刁文孝之子靜之來，言靈壽知縣陸隴其求先生所著書，清苑知縣邵嗣堯欲相見。先生謝曰：“拙陋不交時貴，吾子勿遊揚也。”隴其字稼書，浙江平湖人，爲程、朱學，居官清介。嗣堯字子昆，山西猗氏人，學陸、王，清威有吏才。　以祭門神齊戒，有雜念，思祭神猶難於齊，況平常而能齊明也，即專思神。二十九日，出也行中規矩，入則否，嘆曰：“甚矣，周旋中禮之難也！”　李植秀問曰：“秀尋師問道，人多毀忌，如何？”曰：“天下方以八股爲正業，別有講作，皆曰閒雜，皆屬怪異。汝初立志，當闇然自進，不驚人，不令人知，可也。然亦須堅定骨力，流言不懼，笑毀不挫，方能有成。”　八月，撫院於公成龍，使來懸匾旌閭，先生受而不報。　九月，訂塨所編訟過則例。　吹籥。　自勘，“出門如見大賓”，近多如此。　國之桓、介塨執贄，先生辭；固請，乃受之。思“戒慎不睹，恐懼不聞”，必於湛然虛靜之中，懍上帝臨汝之意，則靜存正功也。若宋人觀喜、怒、哀、樂未發氣象，非丹家所謂內視乎！塨問曰：“自整飭矣，已又忽忘昏惰，何以免此？”先生曰：“湯銘‘苟日新’

矣，何必復曰‘日日新’？日日則無間矣；何必贅曰‘又日新’？可見忽忘昏惰，古今學者通患，除時常振刷，無他法矣。”　李植秀問：“閒念朋從，屏之不退，如何？”先生曰：“

但將精神竦起，使天君作主，諸念自然退聽。然非用力有素，而驟言竦起退聽，亦殊不易，先儒所謂‘工夫即是效驗’也。”　族弟借乘，家人對，碓矣。先生思此人魯鈍，無所借，命家人改日碓。　十二月，往哭奠閻大來。大來名際泰，蠡人，豪俠好義，所施散萬餘金，交遊幾遍天下，而待人寬讓，遇橫逆笑受之，不報。　三從叔子早壯，以孩提從母嫁，至是取歸養之，率之招神於墓，立主習齋旁室，行虞禮。　書一聯雲：“虛我觀物，畏天恕人。”

庚午（一六九○）五十六歲

正月三日，養族孫保成爲孫。　國之桓至，先生曰：“學人未有真誠如子者，惜老矣！”之桓曰：“竭力向前，死而後已，敢以老阻乎！”　先生與王法幹同榻，問曰：“元有寸進否？”曰：“有，遇人爭辯，能不言矣。”　二十二日，行中矩，望見壁上書“母不敬”，快然。思敬時見箴而安，怠時見箴而惕，不啻嚴師爭友矣。湯、武逐物有銘，有以哉！　博野令羅公致仕，先生往謝，羅公尋來拜謁，深以先生之學爲是；作喚迷塗序。　二月，張束巖通政來訪。　二十二日，遭從世母緦服。　三月，訂塨族約。　思事可以動我心，皆由物重我輕，故兵法曰：“敗兵若以銖稱鎰。”　曰：“後世詩、文、字、畫，乾坤四蠹也！”習射。　門左演爨弄，家衆寂然，室中各理女工，如無聞。先生喜曰：“誰謂婦女不可入德也！”　五月九日，子弟俱往田，思吾庭除日新，有乏人，無廢事，今不潔，衰惰甚矣。乃各處親掃，惟場，三息乃畢。　思內篤敬而外肅容，人之本體也，靜時踐其形也；六藝習而百事當，性之良能也，動時踐其形也；潔矩行而上下通，心之萬物皆備也，同天下踐其形也，禪宗焉能亂我哉！　二十二日，哭奠從世母墓，告除服。　六月，書謹言八戒：一戒閒言，二戒俗言，三戒類引，四戒表暴，五戒陵人，六戒幽幻，七戒傳流言，八戒輕與人深言。　思文墨之禍，中於心則害心，中於身則害身，中於家國則害家國。陳文達曰：“本朝自是文墨世界。”當日讀之，亦不覺其詞之慘，而意之悲也。　思高明覆物，萬物歸我；洞照萬象，一象不沾，儒、釋相去天淵也。思定其心而後言，自無失言；定其心而後怒，自無妄怒。失言妄怒，皆由逐物，未嘗以我作主。　八月朔日，以祭門神齊，思人心不如聖人之純一也，齊日之心，必如聖人，而神乃可格。人身不如聖人之九容也，齊日之身，必如聖人，而神斯可交。　一日行容恭，因思劉煥翁。謂門人曰：“予當恭莊時，輒思劉煥章，矜莊時思呂文輔，坦率時思王五修、懇摯時思陳國鎮，謙抑時思張石卿，和氣包括英氣憤發時思王五公。嗟乎！使諸友皆在，其修我豈淺鮮哉！”　九月，思人大則事小，伊尹五就湯，五就桀，人未聞譏其反覆背逆也。　二日，行中規矩，思昨終日中度，今日惟此時，純敬之難也。　思人才無用矣，厭其無用，即己才無用。世路不平矣，怨其不平，即己情不平。　以祭考齊戒。思齊戒日，有不悅宜寬之，曰先考之量容之也；有交財宜讓之，曰先考之惠及之也。　十月，爲蠡人士作祭劉潤九文。潤九名蔭旺，蠡人，恭兄，富而行仁，環居十餘村，有訟爭，皆往質之。　十一月，淶水曹敦化來問學，求列門人，先生辭。　王法幹曰：“自知周、孔三物之學，卻缺靜功，不及前日。”先生曰：“易曰‘洗心’，中庸曰‘齊明’，非齊不明，非明不齊，非洗心不能齊明，非齊明不能洗心。何事閉目靜坐，拾釋子殘沈也！”　十二月，教之桓、敦化學禮。敦化介塨執贄，先生許之。　先生語塨曰：“伯夷仁也，柳下惠義也。”塨曰：“塨亦謂伯夷非佛、老可託，以其不念舊惡也；柳下惠非鄉愿可託，以其必以道也；伊尹非雜霸可託，以其樂堯、舜之道，而一介取與必嚴也；孔子非經生可託，以其志爲東周，而教人以兵、農、禮、樂也。”先生曰：“

然。”　先生曰：“唐楊管疏言，選士專事文辭，自隋文帝置進士科始；加以帖括，自唐高宗聽劉思立之奏始。乃爲世害至今乎！”

辛未（一六九一）五十七歲

正月，思凡罪皆本於自欺，言聖人之言，而行小人之行，全欺也；即言聖人之言，而行苟自好者之行，亦半欺也。法幹規先生曰：“身不及口，口不及筆。”先生曰：“心更不及身，願共勉之。”思有一夫不能下，亦傲惡；有一事不耐理，亦怠惡；有一行不平實，亦僞惡；有一錢不義得，亦貪惡。又思不怨、不尤，下學而上達，真無聲、無臭，於穆不已，上通於天矣。故曰：“知我者其天乎！”內返歉然自愧！　看韓非子至說難“強以其所不能爲，止以其所不能已，如此者身危”憮然恨予交人每蹈此，危哉！　名保成曰重光。　思予以淺露爲直，暴躁爲剛，執滯爲堅定，屢過不改，廢才也。　三月，先生將出遊，曰：“蒼生休慼，聖道明晦，敢以天生之身，偷安自私乎？”於是別親友，告家祠，十六日南遊中州。　至安平縣閻暉光齋。閻教其門人揖立應對，朔望拜父母儀。獎之。　至深州，國之桓請從，以其年老家貧子幼，辭之。對曰：“吾敢遜子路乎！”固請徒步從。先生教之曰：“正心、修身之功，不可因途行懈，吾嘗內自提撕也。”又教以齊家先嚴內外。　野莊頭遇鄭光裕克昌，示以喚迷塗，大悅。　至順德府馮莊，訪楊雨蒼及其弟濟川，示以喚迷塗，楊錄之。晤邢臺教諭賈聿修，故人也。曰：“人言教職爲閒署，不知人才爲政事之本，而學校尤人才之本也。”勉以修身佈教之道。　四月朔日，行望拜家祠，答拜家人門生禮。　至安陽，哭奠許酉山先生。訪徐孝子適。適聞存學、存治，曰：“適每夜祝天生聖賢，以衛聖道，其在先生矣！”　抵回龍，與陳子彝、耿子達、寧天木、熊伯玉、耿敬仲、孫實則、柴聚魁、丁士傑論學，爲寧季和、閻慎行言經濟。　至浚縣，教諭國之蒲男玉，之桓弟也，來迎。遊大伾山，諭道士歸倫。　考忌日，齊宿遙奠，終日素衣冠，不御酒肉。　與男玉論井田，固留之桓而行。宿班勝固，見民以歲凶流亡，惻然，出錢及衣周之。草遊客書，寄縣令，諷以四急：一急停徵，一急賑濟，一急捕蝻，一急請上官行文各處，安集流民。　至夏峯，晤孫徵君子：五君協，七君孚，十一君夔，具雞酒祭徵君，哭之！拜耿保汝。因同孫平子、孫箕岸登嘯臺，遊安樂窩，吊彭餓夫墓，酹以酒。盥嗽百泉。時保汝率子爾良及楊蔭千、楊誠甫、李天祐、孔益仲，陸續至。乃以存學質保汝曰：“請問孔、孟在天之神，以爲是否？程、朱罪我否？”保汝曰：“孔、孟必以爲是也，程、朱亦不之罪也；但目前習見不脫者起紛紜耳。”先生曰：“苟無獲戾先儒，而幸聖論道粗明，生死元不計也。”保汝曰：“如此無慮矣。”乃爲暢言六藝之學。保汝出其王制管窺，井田、封建，與先生存治合，深相得。流連幾十日乃別，蔭千以車馬送。保汝名極，定興人，從孫徵君移家夏峯，高隱力學。　至延津，訪周礎公論學。渡黃河。　五月，至河南開封府，張醫卜肆以閱人。　思今出遊，即“用九”也，必見“一尢首”，乃爲善用。　十日夜，店人喊盜，先生堅臥，亦不言。　訪張子朗、劉念庵、郭十同、李瑤之。　杜聿修、周炎、趙龍文來訪。時時習恭，心神清坦，四體精健。時疫氣流行，兼之斧資不給，而先生浩歌自得，絕不動心。　一日見一翁過，骨甚健，異之，挽入座，則孫徵君門人原武張燦然天章也。先生以常功及存學質之，天章喟然曰：“禮樂亡矣，存學誠不容不作。”問水政，先生略言之。天章曰：“先生何不著禮儀、水政書？”先生曰：“元之著存學也，病後儒之著書也，尤而效之乎！且紙墨功多，恐習行之精力少也。”自此來問學者日衆。　二十七日，始食杏，恐食早，家人未薦也。　張天章來，曰：“學者須靜中養出端倪，書亦須多讀，著書亦不容已。”先生曰：“孔子強壯時，學成教就，陶鑄人材，可以定一代之治平矣；不得用，乃周流，又不得用，乃刪述，皆大不得已而爲之者也。如效富翁者，不學其經營治家之實，而徒效其凶歲轉移，遭亂記產籍以遺子孫者乎！且孔子自居於述，乃武、周述事之述，家居習禮、樂；執射、御，爲司寇辨五土之性，乃述六府、三物之事也；非註記其文字也。後儒以講書註解，託聖人之述，可乎？況靜中了悟，乃釋氏鏡花水月幻學，毫無與於性分之真體，位育之實功也。聖門下學上達，原有正途；不然，孔子日與七十子習行粗跡，而性命不得聞，孔子不幾爲千古之拙師，七十子竟成愚徒乎！”天章曰：“顏子仰、鑽、瞻前，如立卓爾，是何物，豈顏子枯禪乎？”先生曰：“否，顏子明言‘博我以文，約我以禮’，豈空中玩弄光景者比耶！後儒以文墨爲文，以虛理爲禮，將博學改爲博讀、博講、博著，不又天淵之分耶！”天章拜手曰：“聞命矣。”時主客坐久，體愈莊，容愈恭。先生因指曰：“非夙用戒慎功，此容不得於人前矯強妝飾也，故一望識君。”天章悅服，抵夜乃去。　偶見筆有亂者，因思杏壇之琴書不整，孔子不得謂之“恭而安”，俱正之。　六月，遊於衢，遇一少年，頗異，問之，朱超越千也。約來寓，已而果至。問其志，願學經濟，乃沽酒對酌，與之言。已，提劍而舞，歌曰：“八月秋風雕白楊，蘆荻蕭蕭天雨霜，有客有客夜彷徨。彷徨良久鸜鵒舞，雙眸空千古，紛紛諸儒何足數，直呼小兒楊德祖。尊中有酒盤有餐，倚劍還歌行路難，美人家在青雲端，何以贈之雙琅玕。”翌日報一刺曰“吳名士拜”，遂行。　抵杞縣，訪田椒柏、鄭吉人，皆以存學爲是。　至鄢陵，訪梁廷援以道，於伏村晤劉子厚。　訪王延祐次亭。次亭述其師張仲誠所傳，將好貨、好色，作成色相制絕。　先生曰：“是主人不務守家，而無事喊盜也。予謂白晝乾健習行，夜中省察操存，私慾自不作；即或間作，只一整起亦必退聽。孔門爲仁與克、伐、怨、欲不行之分，即在此。”次亭請執贄，辭之。晤常貞一、蘇子文。　七月，訪劉從先，言禮當習。從先奮起曰：“此時即習，何待乎？”習祭禮二度。日入，從先曰：“燈可讀書，燈不可習禮乎！”秉燭終三。教從先三郎喪禮。從先問喪服制，言之。　訪韓旋元。旋元閱存性曰：“‘仁者人也，合而言之道也’，豈心之理善而身乃雜惡乎？

”閱存學，曰：“是吾儒喚迷塗也。”　訪韓智度。指易“修業、居業”曰：“學者須知田產籍非祖業，講讀籍上田產非修業，乃得求其業而修之；修乃得居之，吾儕急事也。”智度曰：“然。”　觀鄧汝極傳，以當時心學盛行，崇證覺以九容、九思、四教、六藝爲多。汝極駁之曰：“九容之不修，是無身也；九思之不謹，是無心也。”先生續曰：“四教之不立，是無道也；六藝之不習，是無學也。”　閏七月，思化人者不自異於人。抵上蔡，訪張仲誠。仲誠曰：“修道即在性上修，故爲學必先操存，方爲有主。”先生曰：“是修性，非修道矣。周公以六藝教人，正就人倫日用爲教，故曰‘修道謂教’。蓋三物之六德，其發現爲六行，而實事爲六藝；孔門‘學而時習之’即此也，所謂格物也；格物而後可言操存誠正。先生教法，毋乃於大學先後之序有紊乎？”論取士，仲誠曰：“如無私，八股可也。”先生曰：“

不然，不復鄉舉裏選，無人才，無治道。”仲誠名沐，以進士知內黃縣事，有惠政。論學大旨宗陸、王，而變其面貌，以一念常在爲主，弟子從者甚夥。　觀上蔡知縣楊廷望所開杜渠，又聞其毀佛寺，重建蓍臺伏羲廟，清丈地畝，躬率人習文廟禮樂，蓋有用才也。　先生謂李子楷曰：“朱子論延平觀喜、怒、哀、樂未發時氣象，曰‘以不觀觀之’，此是禪宗否？”子楷曰：“此誠近禪；愚等操存不如此，乃將學、問、思、辨俱在‘戒慎不睹，恐懼不聞’內用功。”先生曰：“如此，則孔子學於識大、識小，問禮、問官，終日以思，辨聞與達，皆其兀然靜存，不睹不聞時也，而可通乎？”　八月，先生與仲誠及其門人明辨婉引，幾一月。將行，申曰：“學原精粗內外，一致加功。近世聖道之亡，多因心內惺覺，口中講說，紙上議論，三者之間見道，而身世乃不見道。學堂輒稱‘書院’，或曰‘講堂’，皆倚‘學之不講’一句，爲遂非之柄，殊不思置‘學之’二字於何地。孔門是爲學而講，後人便以講爲學，千里矣！”仲誠笑曰：“向以爲出脫先儒籓籬，不知仍在其窠中也。”及行，仲誠率門人遠送，先生拜手曰：“承教不敢自棄，勉加操存；先生操存有年，願進習行，以惠蒼生。”

仲誠拜手許諾。　訪侯子賓諸人，勉以習行有用之學。　至商水，訪傅惕若，論學，惕若服焉。以“吳名士”刺，拜李子青木天，與言經濟，木天是之。先生佩一短刀，木天問曰：“君善此耶？”先生謝不敏。木天曰：“君願學之，當先拳法，拳法武藝之本也。”時酒酣，月下解衣，爲先生演諸家拳法，良久，先生笑曰：“如此可與君一試。”乃折竹爲刀、對舞、不數合，擊中其腕。木天大驚曰：“技至此乎！”又與深言經濟，木天傾倒下拜；次日令其長子珖、次子順、季子貞，執贄從遊。　渡小黃河，訪王子謙及寇楣等，隨問引以正學。　抵奉天峙，訪王焉倚、李象幹。焉倚初執習見，已而服。返鄢陵，訪李乾行等，論學。乾行曰：“

何須學習，但操存功至，即可將百萬兵，無不如意。”先生悚然，懼後儒虛學誣罔至此。乃舉古人兵間二事，叩其策，次日問之。乾行曰：“未之思，亦不必思，小才小智耳。”先生曰：“小才智尚未能思，大才智又何在？豈君操存尚未至耶！”乾行語塞。　九月朔日，偕王次亭昆仲，習冠、燕諸禮。次亭問明德、親民，先生曰：“修六德，行六行，習六藝，所以明也；布六德、六行、六藝於天下，所以親也。今君等在仲誠先生之門，從未以此爲學教，然則何者爲若所以明之、親之者乎？閉門靜坐，返念收心，乃二氏之學，非吾儒之操存也。

”次亭感佩。　先生渡河北歸，過淇縣，訪王餘嚴柔之，五公先生弟也；老病，留金於其孫世臣爲養資。　至湯陰訪朱敬主一，他出。其父寧居出會，夙儒也，語之學，抵掌稱善。主一歸，先生與主一及其子侄習禮。寧居曰：“予可任老乎！”即主位伏興，彬彬如也。夜與主一論學，論治，主一曰：“不見先生，幾枉度一世。”行，徐適仲容已來迎，出日省記求教，問禮樂，答之。已而主一復來，追送至磁州別。主一請先生習恭，觀之，因並坐習恭。先生曰：“吾儒無一處不與異端反，即如我二人並坐習恭，儼然兩儒；倘並靜坐，則儼然兩禪和子矣！”　十月，至臨城，拜喬百一，耄耋清苦，布衣單敝。饋以金，力卻，出酒食，寒舍論學。　五日抵裏，族侄修己、爾儼從遊。　聞家人前以家書至，相謂曰：“不聞朝廷詔至，人臣必拜受乎！夫子，一家之君也，寧以妻子異人臣？”相率拜受。先生惕然曰：“吾無以當之，尚容少自菲薄乎！”因以非禮勿視聽言動，與家人相勉。　思言終未能謹，復擬五字用力：曰省、徐、文、禮、遜，或寡少乎！王法幹論道在於書。先生曰：“書之文字固載道，然文字不是道；如車載人，車豈是人！”法幹曰：“如‘坐如屍’，非道乎？”曰：“是人坐乎，書坐乎，抑讀之即當坐乎？”法幹無以應。　給李介石書，返其幣，以南遊後，介石具幣儀來問學也。介石名柱，深澤人，黃門人龍子也。辛酉舉於鄉，能技擊，好樂，教子甥及門人各習一音，每日讀書畢，即登歌合樂，渢渢如也，樂易好施，人多德之。

壬申（一六九二）五十八歲

二月，觀塨所輯諸儒論學。關中李中孚曰：“吾儒之學，以經世爲宗。自傳久而謬，一變訓詁，再變詞藝，而儒名存實亡矣。”批曰：“見確如此，乃膺撫臺尊禮，集多士景從，亦只講書說話而已；何不舉古人三事、三物之經世者，與人習行哉！後儒之口筆，見之非，無用；見之是，亦無用，此所以吾心益傷也！”　觀古月令，每月教民事，至命樂正習舞，命宗正入學習樂之類；嘆今歷，授時佈政之法亡，添入“建除”、“宜忌”諸術，亦周、孔學失所致也。　謂塨曰：“子纂諸儒論學，名曰未墜集，蓋憂予存性、存學，大翻宋、明之案，逆而難入，錄其合道之言，欲使人信吾說不謬於先儒，而教易行，意甚盛也。然予未南遊時，尚有將就程、朱，附之聖門支派之意；自一南遊，見人人禪子，家家虛文，直與孔門敵對，必破一分程、朱，始入一分孔、孟，乃定以爲孔、孟、程、朱，判然兩途，不願作道統中鄉愿矣。且所謂未墜者，非也。未墜者，在身世也；今諸儒之論，在身乎世乎？在口筆耳！則論之悖於孔、孟，墜也，即合於孔、孟，亦墜也！吾與子今日，苟言而不行，更憂其墜矣，而暇爲先儒文飾，曰‘未墜’哉！”　六月，教儼曰：“人之不爲聖人也，其患二：一在視聖人之大德，爲不敢望；一在視聖人之小節，爲聖不在此。吾黨須先於小節用功。”　七月，錄四書正誤偶筆，皆平日偶辨朱子集註之誤者，至是命門人錄爲卷。　八月，側室田氏卒，葬之祖塋傍，行三虞禮於別室。以無所出，準無服殤例，令子弟十二日除服。田名種宜，有女德，柔順而正，事先生十八年，未嘗一暱近，未嘗仰首一視先生面也。事女君如慈母，死後數年，女君時時哭焉。　十一月，王次亭北來問學，先生詳示之。　王法幹規先生雜霸，先生曰：“子以僕爲雜霸，或即子染於老、莊之見乎？僕以子爲老、莊，或即僕流於雜霸之見乎？各宜自勘。”

癸酉（一六九三）五十九歲

正月，書塨規先生：“道大而器小，宜去褊，去矜，去躁，去隘。”語於記首。二月，王法幹曰：“吾二人原從程、朱人。”先生曰：“從程、朱入之功，不可沒也；然受其害亦甚。使我二人不見程、朱之學，自幼專力孔、孟，所成豈如今日而已哉！即以賢弟聰穎，屢悟屢蔽，受害豈淺。故吾嘗言仙、佛之害，止蔽庸人；程、朱之害，偏迷賢知。”　置側室姜氏。　亡岐劉懿叔延往。先生曰：“後儒失孔子之道，致我輩不得見君子‘以文會友’之樂矣。即如今日，如聖學未亡，與公郎等吹笙鼓瑟，演禮習射，其快何如？乃只閒論今古，差勝俗人酣賭而已，可勝嘆哉！”　四月，以三物一一自勘。　思一日不習六藝，何以不愧“習齋”

二字乎！　閱宋人勸其君用曉事人，勿用辦事人，嘆曰：“官乃不許辦事耶！曉事者皆不辦事耶！愚謬至此，不亡得乎！”　六月，王越千來問學。　觀明臣傳，每以著書成，加官進秩。夫爵位所以待有功者也，而以賞著書之人，朝野胥迷乃爾！　觀周密癸辛雜識，載周平原雲：“

程伊川言，有‘真知，所行自然無失’，以致學者但理議論，不力實行。”沈仲固雲：“‘

道學’之名，起於元祐，盛於淳熙，居官不理政事，以爲俗吏所爲，惟建書院，刊書注，輯語錄，爲賢者；或稍議之，其黨必擠之爲小人，異時必爲國家莫大之禍，不在典午清談下也！”當時儒者猶覺其害如此，今則舉世罔覺矣，吾敢不懼哉！　李植秀問曰：“張仲誠學術錯，先生亦時稱之，何也？”曰：“辯學不容假借；若其居官廉幹，自是可取。吾嘗謂今日若遇程、朱，亦在父事之列，正此意也。”　思與常人較短長者，常人也；與小人爭是非者，小人也；如天之無不覆幬，斯大人矣。　十月，觀春秋，思孔子只記某事某事，其經濟裁處之道，皆在胸中未錄也，故遊、夏不能贊一辭。予皇明大政記，只錄條件，不參一議，以待用之則行，似孔子當日，亦此心事。後人專以文字觀經，至年、月、日皆尋義意；遇不相合，又曰：“美惡不嫌同辭。”恐皆穴（爿（白木））語耳！　如涿州，哭奠陳國鎮！　十二月，與爾儼言致用以稅本色、均田爲第一政。

甲戌（一六九四）六十歲

正月朔日，祭祖考，側室田氏亦祔食。　二月，肥鄉郝文燦公函來問學，請先生主漳南書院設教，先生辭。　王法幹爲定州過割地畝於己名下，書狀不如式，氣象鬱郁然。先生曰：“爲愛靜空談之學，久必至厭事，厭事必至廢事，遇事即茫然，賢豪不免，況常人乎？予嘗言誤人才、敗天下事者，宋人之學，不其信夫！”　六月，以祭中溜，齊，自勘行坐皆如禮，使他日盡如齊日也，無愧矣；而不如也，非忘乎！故“助、忘”二字，非孟子實力作聖功，不能道也。　語塨曰：“吾與文升不言操存，與法幹不議經濟，兼語者惟子，子其勉之。勿以虛文畢事也。”謂魏帝臣曰：“近世翰林院侍讀、講、修撰等官，爲朝廷第一清貴之臣，奈何唐、虞命官詔牧乃忘此要職乎？學術誤及政事，可嘆也。”　十月，思“夫子之溫、良、恭、儉、讓”，石卿先生有三焉：溫、恭、讓也；介祺先生有二焉：溫、恭也；晦夫先生有二焉：良與儉也。予曾未有一焉，愧哉！　十一月，郝公函具幣帛輿僕，遣苗生尚儉來聘主漳南書院，先生又辭。

乙亥（一六九五）六十一歲

三月，修己曰：“近日取士，書藝攢砌，策表互換，只爲欺局。”先生嘆曰：“豈惟是哉？孟子後之道之學，二千年總成一大謊！”　四月，曰：“施惠於人，乃其人命中所有，第自吾手一轉移耳，何德之有？故世間原無可伐之善，可施之勞。”　七月，之小店，途誦程子四箴，覺神清氣聳。因思心淨氣舒一時，乃爲生一時，故君子壽長；神昏氣亂一日，即是死一日，故小人年短。　謂敦化曰：“三重之道，王者之跡也；三物之學，聖人之跡也。亡者，亡其跡也，故孟子曰：‘王者之跡熄。’孔子曰：‘不踐跡。’吾人須踐跡。”又曰：“多看詩書，最損精力，更傷目。”　教修己、爾儼曰：“學者但不見今日有過可改，有善可遷，便是昏惰一日。”　十一月，謂修己曰：“子讀律，而時文乃進，可知經書皆益於文，不在讀八比矣。然尚未嘗實學之味也。苟時時正吾心，修吾身，則養成浩氣，天下事無不可爲也，況區區文藝乎？‘仁義之人，其言藹如也’，韓退之文人之雄，亦云。”　十二月初三日，爲孫重光行冠禮，延杜益齋爲賓。　思以厚病人之薄，即己薄也；以寬形人之刻，即己刻也。

丙子（一六九六）六十二歲

二月朔日，行朔禮。已旦矣，出行學儀，久之入，家人仍蟲官巾闌候請拜。先生曰：“吾德衰，不能振一家之氣，不足拜也。”室人懼，拜內戶外，立而不答；側拜，坐而不立。　謂曹敦化曰：“天下無治亂，視禮爲治亂；家國無興衰，視禮爲興衰。”　四月，郝公函三聘請主教肥鄉漳南書院，乃往；重光及門人鍾錂從。五月朔日在塗，率重光行望拜禮，使錂望拜其父母。四日抵屯子堡，漳水泛，公函率鄉人以舟迎入。公函學士相見禮，因告家事。先生曰：“爲兄之道，只不見子弟之過則善矣。”　議書院規模，建正廳三間，曰“習講堂

”；東第一齋西向，榜曰“文事”，課禮、樂、書、數、天文、地理等科。西第一齋東向，榜曰“武備”，課黃帝、太公及孫、吳諸子兵法，攻守、營陣、陸水諸戰法，並射御、技擊等科。東第二齋西向，曰“經史”，課十三經、歷代史、誥制、章奏、詩文等科。西第二齋東向，曰“藝能”，課水學、火學、工學、象數等科。門仍懸許公三禮漳南書院扁，不沒舊也。門內直東曰“理學齋”，課靜坐、編著程、朱、陸、王之學；直西曰“帖括齋”，課八比舉業；皆北向，以應時制，且漸引之也。北空二齋，左處儐價，右宿來學。門外左房六間，榻行賓；右廈六間，容車騎。東爲更衣亭，西爲步馬射圃堂，東北隅爲倉庫、廚竈，西北隅積柴炭。　思孔子討陳恆，而料其民不予，會夾谷而卻萊兵，反汶田，聖人之智勇也；乃宋儒出而達德沒，僅以明理解智，去私解勇，其氣運之厄哉！又思君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友，天下之達道也，自佛氏出，而天下有不達之道；知、仁、勇，天下之達德也，自宋儒起，而天下有不達之德。　郝也魯、苗尚信、白宗伊、李宏業、韓習數、郝也廉、郝也思，拜從學。　六月，書習講堂聯雲：“聊存孔緒勵習行，脫去鄉愿、禪宗、訓詁、帖括之套；恭體天心學經濟，斡旋人才、政事、道統、氣數之機。”　思多言，由於歷世事不熟，看人情不透。　閱家語，至遊農山，嘆曰：“觀於子路、子貢，則趙奢、李靖、仲連、陸賈，皆吾道所不擯矣。乃自宋儒分派，而諸色英俊，胥不得與於吾道，異哉！”思有所事則心景日上，無所事則心思日下，尚書曰“所其無逸”，有以也。　命諸生習恭、習數、習禮，與公函顧而樂之。　七月朔，行學儀畢，曰：“朔望行禮，匪直儀文，蓋欲每月振刷自新也，汝等知之？”又教弟子舞，舉石習力，先生浩歌。　八月，如回龍，晤諸故友。程潛伯請筵，語之曰：“程、朱與孔門，體用皆殊。居敬，孔子之禮也；靜坐惺惺，程、朱之禮也。兵、農、禮、樂爲東周，孔子之用也；經筵進講‘正心、誠意’，程、朱之用也。”潛伯曰：“解矣。”訪路趨光驤皇，論治主封建井田相合。謂之曰：“聖人不能借才異代，須寬以收天下之材，和以大天下之交。”　十六日，以漳水愈漲，書齋皆沒，嘆曰：“天也！”乃旋。門人皆哭別，也魯送至家，九月始返。　思“非禮勿視”四句，向二字一讀，謂不視邪色云云，非孔子復禮意也；當四字一氣讀，重在一“禮”字，謂視聽言動必於禮也。“天下歸仁”，即“王天下有三重，民其寡過也”，皆復於禮也。思威不足以鎮人，而妄夷之；惠不足以感人，而妄居之，不智也，禍於是伏焉。　十一月十五日，爲爽然行冠禮，延劉滌翁爲賓；爽然，即早壯也。二十七日，遭叔母期喪，寢於外，不入內，飲食行處，非哭時皆如平居，不致毀矣。十二月，著宋史評，爲王安石、韓侂冑辯也。其辯安石略曰：“荊公晝夜誦讀，著書作文，立法以經義取士，亦宋室一書生耳；然較之當時，則無其倫比，廉孝高尚，浩然有古人正己以正天下之想。及既出也，慨然欲堯、舜、三代其君。所行法，如農田、保甲、保馬、僱役、方田、水利、更戍、置弓箭手於兩河，皆屬良法，後多踵行。即當時至元祐間，範純仁、李清臣、彭汝礪等，亦訟其法，以爲不可盡變。惟青苗、均輸、市易、行之不善，易滋弊竇。然人亦會考當日之時勢乎！太宗北征，中流矢，二歲瘡發而卒，神宗言之，惓焉流涕；夏本宋臣，叛而稱帝，此皆臣子所不可與共戴天者也。宋歲輸遼、夏銀一百二十五萬五千兩，其他慶弔、聘問、賂遺近幸又倍是，宋何以爲國！買以金錢，求其容我爲君，宋何以爲名？又臣子所不可一日安者也。而宋欲舉兵，則兵不足；欲足兵，餉又不足。荊公爲此，其得已哉！闢之仇戕吾父兄，吾急與之訟，遂至數責家貲，而豈得已哉？宋人苟安日久，聞北風而戰慄，於是牆堵而進，與荊公爲難，大哄極詬，指之曰奸、曰邪。並無一人與之商搉曰某法可，某法不可，或更有大計焉；惟務使其一事不行，立見驅除而後已，而乃獨責公以執拗，可乎！且公之施爲，亦彰彰有效矣；用薛向、張商英等辦國用，用王韶、熊本等治兵，西滅吐蕃，南平洞蠻，奪夏人五十二砦，高麗來朝，宋幾振矣；而韓琦、富弼等，必欲沮壞之。毋乃荊公當念君父之，而韓、富、司馬光等，皆當恝置也乎！矧琦之劾荊公也，其言更可怪笑，曰：‘致敵疑者近有七：一招高麗朝貢；一取吐蕃之地建熙河；一植榆柳樹於西山，制其蕃騎；一創團保甲；一築河北城池；一置都作院，領弓矢新式，大作戰車；一置河北三十七將，皆宜罷之以釋其疑。’嗟乎！敵惡吾備，則去備；若敵惡吾有首，將去首乎！此韓節夫所以不保其元也。噫！腐儒之見，亦可畏哉！且此七事，皆荊公大計，而史半削之，幸琦誤以爲罪狀遂傳耳，則其他削者何限。範祖禹、黃庭堅修神宗實錄，務詆荊公，陸佃曰：‘此謗書矣。’既而蔡卞重行刊定，元祐黨起，又行盡改，然則宋史尚可信耶！其指斥荊公者，是耶？非耶？雖然，一人是非何足辨，所恨誣此一人，而遂普忘君父之也；而天下後世，遂羣以苟安頹靡爲君子，而建功立業、欲搘柱乾坤者爲小人也；豈獨荊公之不幸，宋之不幸也哉！”辯侂胄略曰：“南宋之金，與北宋之遼，又不可同年而語也。乃累世知岳飛之忠，累世皆秦檜之智，獨韓平原毅然下詔伐金，可謂爲祖宗雪恥地下者矣；仗義復，雖敗猶榮者矣。乃宋人必欲誅之以畀金也，尚有人心哉！然兵臨城下，宗社立墟，敵問戎首，無如何也。乃夷考當時，葉適、丘崈、辛棄疾等支吾於北，敵無勝計，而宋相之首，已不保矣，異哉！有題朝門者，曰：“晁錯既誅終叛漢，於期一入竟亡燕！”可見當時人即惜之，非誅平原而宋存，留平原而宋亡也。及金主見平原首，率羣臣哭祭禮葬曰：“此人忠於謀國，繆於謀身”，諡曰‘忠繆’，則金非惡平原，而深笑宋室也可知矣。宋史乃入之奸臣傳，徒以貶道學曰‘僞學’，犯文人之深惡耳。宋儒之學，平心論之，支離章句，染痼釋、老，而自居於直接孔、孟，不近於僞乎！其時儒者，如沈仲固、周密等皆曰‘今道學輩言行了不相顧’，其徒不已有僞乎，而遂深疾之也！至於指數其奸，除貶僞學外，實無左驗，徒曰‘姬媵盛，左右獻媚’而已。郭汾陽猶窮奢極欲，張曲江猶喜軟美，而欲責平原以聖賢乎！且此等亦未必非珥筆文人媒孽之也；而七百年來，直視爲奸宵，無一察焉，不其冤哉！”郭子固寓書問學。　子固名金城，北京人，少能詩文，聞塨言顏先生之道，輒棄去，爲天文、地理、禮樂、書數、河渠諸學。仕刑部員外郎，精練刑名，十四司稿皆倚定，每奏讞，再四欷歔，全活甚夥；升御史，上疏謂官宄殘民，請汰之。性孝友，謙默有容，非其義，強之財，弗受也，年四十一卒。　博野知縣徐公國綬造廬拜見。

丁丑（一六九七）六十三歲

正月，偶觀宋孫鼛、吳時二傳，嘆宋家每論人，先取不喜兵，能作文讀書，不可療之痼癖也。殃其一代君臣，毒流奕世，傷哉！　思人至衰老，容色氣度，宜倍寬和，以樂人羣；骨力志情，宜更剛毅，以保天命。吾未有一焉，豈不可懼。　二月，思宋人但見料理邊疆，便指爲多事；見理財，便指爲聚斂；見心計材武，便憎惡斥爲小人，此風不變，乾坤無寧日也！　閱韓詩外傳，仁道有四：聖仁、智仁、德仁，而磏仁爲下。嘆曰：“予求仁而好其下，殆哉！”　觀古書言十淫，有“淫中破禮”，“淫文破典”，曰：“其宋儒之謂乎！”　三月，廣平陳宗文來訪。　四月，王法干與先生言學，忽嘆曰：“宋儒竟是惑世誣民！”先生笑曰：“

子乃今始知乎！”　答塨書曰：“吾所望與於此道者，惟足下一人；故懼其放，畏其雜，相見責善過切，如日暮途遠，擔重力罷，將伯之呼，不覺其聲高而氣躁也。”　六月，思天之所祚報者，人不感稱，己不表見，所謂陰德也。又思對越上帝，不爲世味糾纏，不爲喜怒勞擾，不爲疾病困縛，乃爲晚年進益。　七月，定興劉棻旃甫刊先生訂改王應麟三字書。　九月，思古人靜中之功，如“洗心退藏於密”，乃洗去心之污染，退然自藏，極其嚴密，一無粗疏，即

“不動而敬”也。何事宋人借禪宗空靜，而文之以“主一”，又贅之以“無適”，以似是而非者亂吾學哉！十一月十七日，哭奠叔母墓，告服闋。

戊寅（一六九八）六十四歲

正月，登廁，皆梁之糠秕也，出謂人曰：“昔年歲儉，入剛主家，廁矢積糠。此處正堪自對，焉知貧之苦乎？”　三月八日忽長吁，自愧必有隱憂不自覺者。　思千古無暴戾之君子。　四月，思諸子不及門，吾即無學習，亦是無志，遂獨習士相見禮，如對大賓。　鄢陵裴文芳子馨來問學。　五月，觀朱子語類“秦檜愛與理學交，自謂敬以直內，終日受用”，則當日理學之爲小人假者，固多矣！　六月，保定詹遠定侯來問學。　觀語類曰：“本朝全盛時，如慶曆、元祐間，只是相共扶持，不敢做事，不敢動，被外人侮，亦只忍受，不敢與較，方得天下少寧；積而至於靖康，一旦所爲如此，安得天下不亂？”不知此言，是怨慶曆、元祐諸人乎？抑怨靖康諸人乎？宋家可笑可憐，積成禍亂之狀如此，而乃歸獄荊公，何也？思宋儒如得一路程本，觀一處又觀一處，自喜爲通天下路程人，人亦以曉路稱之；其實一步未行，一處未到，周行榛蕪矣。遽返己，正墮此，處事非惰即略，待人非偏即隘，仍一不能走路之宋儒也，可愧可懼！塨謂走路者，兵、農、禮、樂也，路程本者，載兵、農、禮、樂之籍也，宋儒亦不甚喜觀此籍；蓋其所喜者，尚在安樂窩居，不在通曉路程也。如論語“敬事而信”等書，必曰“是心不是政”，可見。　思吾身原合天下爲一體。“行夏時，乘殷輅，服周冕，舞韶樂，放鄭聲，遠佞人”，合天下之視聽言動，俱歸於禮也。故曰：“天下歸仁。”　七月，曰：“天下寧有異學，不可有假學；異學能亂正學，而不能滅正學，有似是而非之學，乃滅之矣。”　徐公解任來作別，先生往答之。　八月，覺胸中恬靜，與天地相似。　十月，王法幹曰：“自居功者，人必共怨之；自居長者，人必共短之；自居是者，人必共非之。”先生曰：

“然。”　十二月，李植秀請專志於禮，先生曰：“善、剛主在浙學樂，俊射粗可，修己學律，希濂學書，賞白及儼數俱可用，近法幹大奮於禮，汝又佐之，六藝備於吾黨矣。予何憾。勉之！”　習祭禮，爲身近衰惰，乃主獻，升降跪拜以自振。　國之桓卒，先生聞之大哭！易素冠服，爲位哭奠，受吊，持心喪三月。之桓字公玉，深州生員，性樂善，愨誠敢爲。邑人王之俊廬墓苦孝，桓遍走當道及諸王舉揚。田逢年行佣得直，以佐斧資，桓辭之；逢年恚曰：

“善不分人乎！”凡五載，卒上達建石坊於之俊墓。長顏先生八歲，束脩長跽求教，先生辭。桓曰：“昔董蘿石執贄王陽明不論年，桓乃遜蘿石耶！”卒成禮。先生南遊，桓步從，時年幾七十矣。嘗擬草民疏，言天下疾苦，人笑其愚，不恤也。老以無子置側，凡求嗣，必偕齊戒沐浴，聯生三子。　爲重光娶婦，行醮命、親迎、饋食、饗婦禮。

己卯（一六九九）六十五歲

二月，規王法幹不繫念民物。法幹引易“何思何慮”，先生曰：“子自返已至聖人乎！元則自愧衰昏，不能‘晝有爲、宵有得矣。’”觀朱子語錄，見其於嶽忠武也，雖從天下之公好稱之，有隱忌焉，曰“岳飛誅”，曰“岳飛亦橫”，曰“岳飛只是亂殺”；於秦檜也，雖從天下之公惡而貶之，有隱予焉，曰“秦老”，曰“士夫之小人”，何也！　爲植秀、錂言用人：自鄉約保長，與州縣吏胥同祿，更代任用，三年，鄉里公課其功德，而上之邑宰，邑升府，府升監司，監司登之朝，以至公卿。　思每晝夜自檢，務澄澈方寸，無厭世心，無忘世心，無怨尤心，無欺假心，方與天地相似。不然，昏昏如無事人，老而衰矣。　吟詩云：“本來一點無虧缺，遭際窮厄奈我何！自從知得吾儒事，不大行也亦婆娑。”　三月，思言行不相顧，即欺世也；使路人指爲聖人，而一德未立，一行未成，即盜名也；見禍於天，受侮於人，不亦宜乎！　四月，之桓心喪已闋，以未得往哭，猶不忍歌笑爲樂。　十八日，王法幹卒，先生慟哭！爲之持緦服，朔望祭禮俱廢。　五月，送法幹葬，爲謀家事，託其門人王懷萬，教遺孤溥。　一僧從先生言，歸倫，姓姚，名之曰宏緒，字曰昌裔。　思畏友雲亡，須時時畏天，不則墮。　六月，思三事、六藝若盡亡，三才亦不立矣；所亡者，士不以爲學術耳。語修己，勿觀性理語錄。　抵某家，寅起，賓主皆未寤。思吾方自愧衰惰，而人猶稱勵精，世運乃至此哉！　省過，近多自老，大過也。　七月，已前不時哭慟！至十九日之北泗哭、奠、釋麻。既而考禮，乃悔誤廢吉禮。蓋朋友麻，乃吊服加麻，非緦麻服也，謝過於家祠、五祀。　閏七月，塨自浙來，見先生，命吹遂、笙，聽之。塨謂先生曰：“先生倡明聖學，功在萬世。但竊思曏者，束身以斂心功多，養心以範身功少，恐高年於內地更宜力也。”乃以無念有念、無事有事、總持一敬之功質。先生曰：“然，吾無以進子，子乃於外出得之，可愧也。敢不共力！”乃書“小心翼翼，昭事上帝”二語於日記首，日服膺之。　觀毛大可樂書、王草堂書解正誤。大可先生名奇齡，浙之蕭山人，多學善文，少爲家構，避之四方。康熙戊午，舉博學鴻儒，授翰林院檢討，已告歸，益邃經學，禮、樂、易、詩、書、春秋，各有論著，一洗舊儒痼說。草堂名復禮，淑行好學，初年調和朱、陸，晚見益邃，著四書集註補書正誤，駁朱注訛謬，內入顏先生說。　曹敦化以新鄉尚重威如及朱主一詠先生辭來。威如辭曰：“卓識絕膽，踢籬折藩。存性學，恨不親孔、孟傳；講治法，真如見三王面。不得已，跳過漢、唐，舉首堯天。眼睜睛，總不教塵沙眩！”主一辭曰：“喚回迷塗，億兆添多，三存如願，萬邦協和。喜先生壽考作人，聞風起，焉肯蹉跎！”威如、主一寄辭，俱四拜。　塨質所著大學辨業於先生。大略言：格物、致知者，博學於文也，學問思辨也；誠正、修齊、治平者，約之以禮也，篤行也。物即三物之物，格，至也，即“學而時習之”。誠意，慎獨也，內省也；正心，心在也，“洗心退藏於密也”，“不動而敬”也。總之，不分已發、未發，皆持一敬，孔子所謂“修己以敬”也。謂心無靜時，只一慎獨盡之而已；朱子分靜存、動察者非也；分靜於動，而以主靜爲功者，亦非也。何者？心之靜而爲其所不睹不聞者，只屬須臾，不可主之也；主之，必入二氏矣。先生喜曰：“吾道賴子明矣。”後爲之作序。　八月、語曹敦化曰：“論語，孔子之經濟譜也。漢高只得‘惠則足以使人’一句，即興；項王只犯‘有司出納’一條，即亡。”　自以衰病，敬身功疏，省過自振。　九月，安州馮繪升來，以法幹亡，與繪升約一年兩會，責善辨學。　以衰病不能理他功，惟常習恭；覺萎怠，習恭莊；覺放肆，習恭謹；覺暴戾，習溫恭；覺矜張，習謙恭；覺多言，習恭默；覺矯揉，習恭安。　先生以屯子堡水患益甚，屢請不往。至是郝公函書至候安，附一契雲：“顏習齋先生生爲漳南書院師，沒爲書院先師。文燦所贈莊一所，田五十畝，生爲習齋產，沒爲習齋遺產。”　十一月，省過，恐振厲時是“助”，平穩時是“忘”。　十一月，博野知縣杜公開銓造廬拜見。　閱陸桴亭思辨錄。

庚辰（一七○○）六十六歲

二月，把總趙光玉來拜。去，謂儼曰：“汝今日見吾會武夫辭氣乎？”對曰：“異平日矣。”先生曰：“因事致禮，因人致對，竊有慕焉；友人不知吾者多矣。”　三月，朱主一來，考習六藝，復具贄，令其少子本良從學。　一日習恭，忽閉目，自警曰：“此昏惰之乘也，不恭孰甚！”已而喟然嘆曰：“天置我於散地，二十有八年，曾不切劘我矣。”植秀問曰：“何也？”曰：“困抑不若在蠡之甚，左右共事，不若在蠡之才，忽忽老矣，是以嘆也！

”　五月，思法幹不已，因曰：“行敬一步，即若法幹之監我一步也；心敬一念，即若法幹之範我一念也，何必慼慼爲無益之悲乎？”　作先君子傳曰：“年幾七十，受兄掌面，不怒益恭；此一節也，幾堯、舜矣。”　六月二日，覺天清地寧，風和氣爽，身舒心泰，誠如象山所云

“欲與天地不相似不得”者。倘如是以死，子張所稱“君子曰終”，其庶乎！　思昔年工程，靜敬中檢昏惰，近日昏惰中檢靜敬。　七月，徐仲容來問學。　思釋氏、宋儒，靜中之明，不足恃也，動則不明矣。故堯、舜之正德、利用、厚生謂之三事；不見之事，非德、非用、非生也。周公之六德、六行、六藝謂之三物；不徵諸物，非德、非行、非藝也。　許恭玉憂學人弱如婦人女子。先生曰：“非去帖括制藝與讀、著、主靜之道，禍終此乾坤矣！”　八月，高陽李霖沛公寓書問學，稱“弟子”。　謂李命侯曰：“法幹卒，良友中再無以聖人相責者。”遂泣下不已。　十月，思家人有不化者，須諄諄諭之，以法齊之，乃書“言教、法束，人治之要

”，於日記額。　悔過，自訟驕、浮二事。　十一月，思文王“緝熙敬止”，若宋人釋之，必寫一派禪宗。大學“爲人君”五句，乃真熙、真敬。　十八日，夜就榻矣，聞子弟樵還，復出圍坐，成一聯雲：“父子祖孫，幸一筵共樂；漁樵耕牧，喜四景長春。”　十二月，謂重光曰：

“三達德之定天下也，有互用之時，有獨勝之時；光武戰昆陽，此德勇獨勝之時也。”評塨日譜，戒以用實功，惜精力，勿爲文字耗損。　口占雲：“宇宙無知己，惟有地天通，須臾隔亦愧，自矢日兢兢！”　思人使之才易，使人之才難。

辛巳（一七○一）六十七歲

正月十五日，祭戶神，祝成。教重光安五祀龕，奉上額，正行，家衆當者令闢，坐者令起。淨掃神位，拂拭神主，置祝罏前，恭揖稟明日寅時恭祭，垂簾而退。此儀幾四十年，皆先生自行，今始命孫。塨弟培從學。　二月，培請先生之李家莊。塨門人管廷耀、李廷獻、管紹昌皆來習禮。　三月，修己侍，告之曰：“浮躁人無德，亦鮮福壽。吾年少自斷不過三十，今幸苟延也。子戒之！閻公度半日默對，嘗闔座稱羨。”　四月，李甥問孟子盡其心節，先生曰：“盡其惻隱、羞惡、辭讓、是非之心者，知其仁、義、禮、智之性也；知其仁、義、禮、智之性，則知元、亨、利、貞之天矣。”　五月，曹幹齋刊存學編。六月，思“小心翼翼”

，翼翼者，如翼之飛，進進不已也。　八月，塨將入京，先生曰：“道寄於紙千卷，不如寄於人一二分。北遊，須以鼓舞學人爲第一義。”　自傷三老：有不下之族墓，一也；田有菅曠，二也；歌興不長多忘句，三也。　九月，語杜生曰：“道莫切於禮，作聖之事也。今人視禮之精鉅者曰不能，粗細者曰不必，是使聖人無從學也。有志者，先其粗，慎其細，學得一端，亦可。即如出告、反面，苟行之，家道不亦秩，孝弟不亦興乎！”　教塨曰：“今即著述盡是，不過宋儒爲誤解之書生，我爲不誤解之書生耳，何與於儒者本業哉？願省養精神，苟得行此道之分寸，吾即死無憾矣。”　十二月，有惑者，盛氣解之，思此即己惑也。　曹幹齋寄所刻存學編至，或言盍走書謝之。先生不可，曰：“吾二人不識面，渠以明道也，非以爲我也，何謝？”後有問學書至，乃答之。

壬午（一七○二）六十八歲

正月朔日，始祖、禰同祀。初先生遵程伊川說，春祭祖，秋祭禰。塨按：古禮皆祖、禰同日祭，程說非也，質之先生；先生考而然之，至是改從古禮。　聞人稱邊之藩孝、恤二行，曰：“吾門有人矣！”　雪夜，重光取薪烘火，他人者近，欲把之，思不可，而遠取己薪。先生聞而獎之曰：“充此意，可爲聖矣。昏夜不欺，一也；義利分明，二也；舉念能斷，三也。”　二月四日，哭從姑喪，思禮七十衰麻在身而已，而況功、緦乃定葬日朔望禮，哭勿傷，其餘但追慕，不哭。　服膺“小心、昭事”。思任人情之顛倒，事變之反覆，君子之心總不其失對越上帝之常，其幾矣！　三月八日，忽思少年最卑污事，因思張仲誠言“鳶飛戾天，一斂翅即落地”，豈不信乎！自今不可任此身頹衰，須日日有工程，但擇老力可能者爲之耳。　劉懿叔稱其長郎、近勤子職，先生因獎之。語懿叔曰：“數子十過，不如獎子一長。數過不改也，徒傷情；獎長益勸也，且全恩。”　五月四日，哭奠從姑，告除緦！　自勘：期人過高，望人過厚，百苦百咎所從來也。　或饋肉，家人德之，先生曰：“此施百而報一也。”家人言，報一亦佳。先生因自愧一言三失：伐善，校物，器小。　思老來懈惰之態，不施於身，昏慢之慝，不作於心，無所鬱累，無所貪系，斯學力之驗也已。　六月，自勘曰：“李晦夫氣象樸穆，全不入世局；王法幹專一畏避，故皆不受侮。予既甘心沮、溺，而又不能認確‘窮則獨善

’一句；且至誠不足動人，恭也皆取恥辱，愛也皆招玩侮，是誰之過與？”思宋儒之學，南誤張仲誠，西誤李中孚，北誤王法幹，皆天生秀傑，可爲斯人立命者；誤常人之患小，誤秀賢之禍大。又思呂新吾、陸道威材識又高矣，亦沾泥帶水，更可惜也！　族孫保邦，初不識字，先生愛其勇力，教之武，爲講鑑史，遂漸通文；閏六月，乃入班行學儀。習恭，覺足容微開，斂之。　十四日，小便祕，幾殆，書命塨勉力益光聖道，已少靜，談笑如常，夜乃通。越數月，錂侍，請曰：“剛主曾請於師，以習齋作千秋公所，門人恭祀師主，集則講習其中，先生可手書一紙。”先生許之。　七月，先生聞某不分父勞，嘆曰：“古者弟子爲學，即教之事父事兄，服勞奉養；今學讀書作文，必袖手靜坐，安其身，而奴隸其父兄。此時文取士之害，讀作爲學之弊也。”　八月，思大人自恃其聰明，則不能用人；小人自恃其聰明，則不能爲人用。　聞師賈金玉卒，奔哭。持心喪五月，罷，無時哭，猶朝夕哭，葬時率門人往哭送！　九月，河南周璕，介塨執贄從學，先生率行釋菜禮於先聖，傳之經濟，囑以勿爲書生所誤。　培始編日記求教，誨之曰：“務有恆。”

癸未（一七○三）六十九歲

正月，或求教授書文，先生曰：“衰疲自知天廢，姑舌耕以濟絕糧，亦可也。”於是曹可成、田得豐、郝品、郝夢祥、郝夢麒來從遊。　清苑馮辰拱北書來問學，答之。　六月，大興王源，介塨執贄從學，先生辭不受；固請，乃受之。曰：“文升、剛主，道吾友英雄之氣，與夫文章識力，想望久矣！近又聞因剛主言，爲省身錄，從事身心，尤使僕喜而不寐，過謙不敢當。然相期於周、孔之道者，寧有既乎！願斷自今，一洗詩文之習，實力聖學，斯道斯民之幸也。”因問曰：“聞子知兵，其要云何？”對曰：“源何足知兵要，但以爲不過奇、正而已。”又曰：“假以烏合數千，使子治之，何法爲先？”對曰：“莫先束伍。”先生躍然曰：“子真其人矣！”次日，率源祭告孔子，行釋菜禮，祝聖陰佑，使之成德興行，有功乾坤。評省身錄，勉以遷善改過。源問刀法，告之。源紀二詩曰：“離迷禾黍問南村，慚愧擔簦五柳門。十載低顏隨燕雀，半生孤眼橫乾坤！先生有道青雲上，今日從遊皁帽尊。虞、夏高歌人未老，無邊風雨正黃昏。藜羹、麥飯話情親，今古興亡賴有人。破屋寒飛宵練影，荒籬遠隔夕陽塵。直將文武傳洙、泗，未許安危系洛、閩。山勢東蟠滄海盡，應知燕、趙自生申！”　七月，塨使弟培、門人陳兆興爲共學會，以日記質之先生。塨質所撰小學勺舞儀節，畫舞位，執幹、戚、羽、籥以舞。先生觀譜，監之。　八月，評培日記，曰：“既脫俗局，而高視遠望；再斂空虛，而自卑自邇，則可與適道矣。”　儼侍，言有心疾。曰：“習行於身者多，勞枯於心者少，自壯。”　一日，曹可成觀天象，言寅時東方見黑雲，似雨兆，然不大；次晨果微雨。先生曰：“若可成者，可與傳瞻天之學矣。”　九月，祭孔子。祝曰：“李培從元及其兄塨學日記，逐時自省，改過遷善；因之元門下侄修己、爾儼及門人李植秀、鍾錂，各集冊互相糾繩。元亦用自振拂，庶末路無躓，惟神相之！”　訂塨所譜小學。　十月，夜坐久，無惰容，爲修己述故友劉肇南以六十鄉宦，失一出告，受跪責於其母事。　十一月，語可成曰：“孔子稱仲弓可使南面，稱子賤霸王之佐，論由、求等從政，及子貢、孟子之稱孔子，得邦家，得百里而君，聖賢之學之德可想矣。宋人相推有是乎！”　先生見學堂禮器位，乃知諸子自習禮也，錂蓋倡之，私喜。培來與錂習勺文舞式。　教培痛除假冒將就。　十二月齊，憑案者再，因思古人之老也，行有杖，馮有幾，是古人固不諱老。齊之日，不拘行、立、坐、臥，以一心思神而不忘爲主，不必盡莊坐也。

甲申（一七○四）七十歲　九月二日酉時先生卒

正月朔日，祀祖、禰。祝文末曰：“尚其冥佑，末路乾乾，寡增罪戾，庶保降衷以歸元！”　率門人習禮，先生作通贊，新歲習勤也，必終肄三。　漢軍崔璠奐若來問學。先生謂之曰：“學之亡也，亡其粗也，願由粗以會其精。政之亡也，亡其跡也，願崇跡以行其義。”十五日，行學儀，有後至者。乃命凡遇行禮日，專任一人，或輪班傳呼齊集，務於先生未出前嚴辦，聽候勿誤。自勘一生勉於明虞、周之政，學孔、孟之學，尊祖敬宗，老老恤孤，隆師重友，辟邪衛正，改過修慝，日新時惕，懍乎帝監，勿負蒼生。乃年及七十，而反身自證，無一端可對堯、舜、周、孔而無慚者；且有敗壞不可收拾，如化族一事，良可傷也！　戒子侄，後日斂用布，勿以絲帛。　二月朔日習禮，先生主獻，問諸子有失儀否？儼曰：“無失，且始終恭敬。”　謂門人曰：“孟子‘必有事焉’句，是聖學真傳，心有事則心存，身有事則身修，至於家之齊，國之治，皆有事也。無事則道統、治統俱壞。故乾坤之禍，莫甚於釋氏之空無，宋人之主靜。”　與門人言博、蠡修河法，曰：“北人只思除水患，不思興水利，不知興利即除害也。”　二十日看書，儼曰：“伯父言誦讀爲病，而又犯之，況年邁宜養。”先生笑置之，曰：“子弟不當如是乎！”　族祭，籑，三盞及限，若有醉意；乃坐久止一盞，較指輸一盞，即止。　曰：“吾事水學，不外‘分、浚、疏’三字；聖王治天下，亦只此三字。

”　三月，將以銀易新冠。思此門人周璕所寄遺者，當爲天下公用之，不可以私華其身；乃易紙，抄喚迷塗。　思生存一日，當爲生民辦事一日，因自鈔存人編。　遊西圃，可成從。因言王五公之教於陑陽也，謂主人曰：“吾登山，即偕弟子登山，玩水即偕玩水；吾吟酌，吾看花，吾步騎射，無不弟子偕，諸公勿問也，只取弟子學問科名勝人耳。”學且勿論，其門人甲遂中進士，即帖括也，豈僅在誦讀哉！　書“立心高明，俯視一切”，於記首。　四月，謂門人曰：“齊宣王欲授孟子室，養弟子，使大夫、國人矜式，是以宋儒待孟子也。孟子志作名世，烏肯居哉！倘以留宋儒，必悅。”使翻朱注，程子果曰：“齊王處孟子，未爲不可。”慨然嘆曰：“程、朱之學，焉得冒孔、孟之學哉！”　十二日，素服行忌祭禮，其祝末曰：“嗚呼顯考饗哉！知兒之將獻，尚得幾時哉！悲咽哀愴，何有極哉？”塨來，叩稟應郾城知縣溫公益修聘，因議南遷。先生曰：“吾夙志也，然屢謀不遂，而竟昏耄，天殆使我葬斯土也已矣！”　五月，坐場中，覺脊骨俯屈，振起習恭。　二十五日，塨以往郾城，拜辭求教，先生曰：“持身莊竦，力斷文墨，愛惜精神，留心人才，佐政仁廉，足民食用，特筒武壯，不問小過，出入必慎，交遊勿濫。”塨拜受。行後，先生悽然。　許恭玉來，言一統志、廣輿記等書，皆書生文字，於建國規模，山河險要，未詳也。先生曰：“豈惟是哉！自帖括文墨遺禍斯世，即間有考纂經濟者，總不出紙墨見解矣。”　六月沐後，見指肉紅潤，甲色穩秀，嘆曰：

“天何不使我櫛風沐雨，胼手胝足也！”以祭中溜，齊。戌，臥以致思，覺不專一則坐，坐覺不專一則立，期不以暑困勝吾心之齊。　思“修其天爵以要人爵”，雖文、武盛時，不能保無其人也。惟修之久，則習與性成，功名之事，皆性命之事矣。即或虛假，而有此一修，其存天理、成人材者亦不淺；故戰國才俊，猶盛後世。此周公立法之善也。今時文取士，求一修天爵以要者，亦安可得哉！　七月，謂門人曰：“心性天所與，存養所以事天；道義師所授，習行所以事師。”曹可成死，先生哭之慟！爲素服十二日。　八月二日夜，夢中大哭父！闔巷皆聞。十一日，行中矩，習恭。十二日，行中矩，已而習恭，坐如泥塐。夜半，左肋下病發，兒時積也。　十三日，習恭者二。　十五日，行中秋禮，獻先祠瓜果、酒肉，夜與修己、爾儼、爾檥、重光飲月下，不歌，不能忘可成也。　二十五日，寢疾，李植秀、鍾錂俱來侍。二十七日，張振旅、張智吾來視，起，冠。智吾曰：“病，何必冠？”先生曰：“臥則脫，起則冠，固也。”三十日，王巽發、王浚、王澤、王懷萬、王溥、王繩其來候，命人扶揖。　九月朔日，張文升來視疾。二日辰，令燂湯沐浴。培及賈子一來視疾，先生謂門人曰：“天下事尚可爲，汝等當積學待用。”申，命自學舍遷於正寢，酉卒，面貌如生。　安陽徐適聞訃，北面拜哭，正弟子禮。　塨聞訃，自郾城奔回，哭奠！與及門培、邊之藩、顏修己、李植秀、顏爾儼、鍾錂、賈易、田得豐、郝品、郝夢麒執喪，衰服加絰，紳士許璠、彭大訓等百餘人，共奠。囑塨爲祝，曰：“嗚呼！秦火焰而大道隱，講壇盛而學術歧，悠忽者千餘年，昧痼者數百載；乃今始得一先生，而先生又忽逝也，悲哉！天之於人，其有意耶，其無意耶！先生崛起側陋，直以聖道爲己任，以爲聖人必可學而至，希賢則已卑。方總，即能幹師門內難。及長，躬灌園，事恩祖，甘毳隨欲敬進，雖勞不怨。日五漏起，坐必直首端身，兩足分踏地，不逾五寸，立不跛，股不搖移，行折必中矩，周旋必中規，盛暑，終身未嘗去衣冠。尊長，恤族裏。與王法幹十日一會，糾日記，記詳十二時言行，時下圈黑白，別欺慊。好言論，行嘗忤俗，然生平無一言非道，無一事不以堯、舜、周、孔相較勘。朔望謁家祠，二時祭以及冠昏，力行古禮。居喪倚廬堊室，衰麻無時哭，三年不懈，雖功、緦皆如禮，無少假。待妻如君，撫子如師，屋漏獨居，身未嘗傾欹，是爲先生之躬行。非其有，一介不取，一錢贈必報。邑令約車騎造齋下拜，惟遣弟子答。士民公舉德學苦孝，學使者李公、巡撫於公，將交章上薦，先生力阻若傷之，乃止，是爲先生之守。慨然謂周、孔之道，在六德、六行、六藝，後儒以靜坐致良知，參雜異端，篡吾心之德，且鄉黨自好，遂負高誼，罕見一一考行古道，絲髮不苟者；至攻詩文，纂章句，羣趨無用，而先王兵、農、禮、樂之藝，嗒然喪失，以致天地不得位，萬物不得育。乃定課外整九容，內顧明命，一致加功，自終日迄夕，乾乾惕若。家禮學規，酌古準今，務曲當。帥弟子分日習禮、習射、習樂、習數、習書，考究兵、農、水、火諸學。學堂中灑掃潔甚，琴竽、決拾、籌管森列，衆生揖讓進退其間，已而歌謳舞蹈。唐、宋後儒室久不見此三代威儀矣。於是著存性、存學、存治、存人以立教，是爲先生之學術。而謂先生之生徒然耶，天無意耶！故嘗謂先生之力行爲今世第一人，而倡明聖學，則秦後第一人。海內文士無論，即稱篤儒致行者，與先生疏密，固大有間。而至於秦火之餘，如董仲舒、鄭康成、文中子、韓昌黎、程明道、張橫渠、朱晦庵、王陽明，其於學術，皆襭此蹛彼，甚至拾瀋捉風，侵淫虛浮，以亂聖道。嗚呼！千餘年於茲矣。先生生亦晚近，居蓬蓽，孰傳之，孰啓之？一旦爬日抉月，堯、舜、周、孔之道，拾之墜地，而舉之中天，奚其然耶！豈天道運會，一盛一衰，堯、舜盛以至於周、秦衰，而邐迤至明，自此以後，幹旋坤轉，聖道重明，斯民蒙福，故特生其人耶！乃少困以患難，中厄貧賤，內苦於家庭，外之聞者，或疑或信，或謗且滋，而且奄忽以去。抑天地之氣，如燭灺火燼，已成灰滯，後轉螢點，紅豔然自照，而竟熸耶！嗚呼！吾無以知天矣。嗚呼慟哉！凡我同人，皆有後死者之責，其何以不負先生？其何以終邀福於天？先生之神，萬世不磨，矧茲旦夕，而不予臨。嗚呼哀哉！尚饗！”李植秀輓聯雲：“持身矻矻，備歷錯節盤根，大德行，二千年後無雙士！樹議巖巖，直排迷途歧路，真學術，十八代來第一人！”鍾錂聯雲：“手著四存，繼絕學於三古；躬習六藝，開太平以千秋！”顏爾儼聯雲：“關外尋親，遼水東西欽大節；洛中辯道，嵩山南北識真儒！”張文升上私諡曰：“文孝先生。”　十二月六日，葬於北楊村西祖兆。塨與及門諸子送葬，哭慟失聲！葬返，從孝子爾檥、孝孫重光行虞祭，相向哭盡哀！持心喪三年。　先生卒前遺囑子孫，以習齋爲門人公聚學習之所，塨等共議懸匾門額曰“習齋學舍”。敬書神牌曰“顏習齋先生神位”，供於習齋。晨興設祭，告以後每年二八月上辛公集致祭，講習先生學術。　乙酉四月，郾城知縣溫德裕刊先生存性、存人、存治三編於郾城。　六月，塨修先生年譜。　丙戌八月，王源哭奠先生於習齋學舍。　十月，訂先生年譜。

閱顏習齋先生年譜，見其自幼英毅，慨然有志於聖道，切己束脩，壯而明周、孔不傳之學，禮、樂、兵、農，實履其事，晚年上達，所見益精貫，其德彌上，心彌歉，倍加淬勵，造世之志，無頃刻忘，行己教人，幹惕如一日，嗚呼！此真周、孔之道之學也。璋自甲申秋閱國語，感古人、父子、君臣之際，民社、世故、政事之端，莫不實有規畫，自反無似，因發憤與鄭君知芳共學。乙酉立日記，記得失過惡以自考。抵上谷，始聞先生，而先生已沒不可見矣。嗚呼！何璋之不幸哉！雖然，其言與行俱在，穆然思之，如見先生，璋苟能孜孜不懈，學先生之學，是即親受教於先生也。況有剛主李先生身得其傳，諄諄以此道提誨，就而正之，猶見先生也，又何憾焉！是在自勉而已。　康熙丁亥三月棘津後學張琡璋謹識。

楊子云：“務學不如務求師，師者人之模範也。”嗟乎！模範詎易得哉？今觀顏先生年譜，誠哉模範矣！平居每嘆大儒自命，而誤以面壁爲存養，章句爲學問，如焚鼎造冰；至於言行相違，借名行私者，又不足道也。今得先生模範，竊有志焉。但自顧譾陋，不知果能私淑以善其身否也，行滋懼矣！　丁亥菊月後學鄭知芳拜識。