融堂四書管見

正文

《融堂四書管見》（宋）錢時 撰

序　錢時

卷十三　中庸

提要

《融堂四書管見》十二卷，宋錢時撰。時有《融堂書解》，已著錄。此編凡《論語》十卷、《孝經》一卷、《大學》一卷、《中庸》一卷，即嘉熙二年喬行簡奏下嚴州取時所著書之一也。俱先列《經》文，略加音訓，而詮釋其大旨於後。《孝經》用古文。《大學》但析爲六章，不分《經》、《傳》。蓋時之學出於楊簡，簡之學出於陸九淵，門戶迥殊，故不用程朱之本。其解《論語》“崇德辨惑”章，謂“誠不以富，亦祗以異”二句乃證愛慾其生、惡欲其死者之爲異。“齊景公有馬千駟”節，合上文爲一章，謂“其斯之謂與”句乃指夷齊，便是求志達道而言。又《大學》“此謂知本，此謂知之至也”二句，仍附第一章末，謂是聖人承上厚本薄末、反覆曉人之意。亦俱根據舊文，不肯信爲錯簡。朱子《與陸九淵書》所謂“各尊其所聞，各行其所知”也。然金溪之學，惟憑心悟，或至於恍惚窈冥。時則以篤實爲宗，故其詮發義理，類多平正簡樸，不爲離析支蔓之言，又敖繼公《儀禮集說後序》所謂“以魯男子之不可學柳下惠之可者”矣。卷首有紹興已丑時《自序》，末有景定辛酉天台錢可則《刊書跋》。《宋史?藝文志》、馬端臨《經籍考》皆不著錄，獨張萱《內閣書目》有之。雖以“四書”爲名，所解不及《孟子》。與朱子所稱“四書”者異，故今列於《五經總義類》焉。

序

時未弱冠，先君子筠坡翁授以《論語》及《中庸》、《大學》，且曰只會得“學而時習之”一句，餘書不解自通。屬遭多難，雖崎嶇顛頓萬狀，服膺斯訓，未嘗庋置。然不過尋，繹先儒文義，助之演說。年逾四十，忽自警省，始大悟舊學之非。於是取三書讀之，灑然如脫纏蔓矣。間因講習，積而成編。後獲從慈湖先師遊，竟櫝藏弗果出，迨今十有三載。春二月，兒輩請觀，乃稍稍刪潤，附以音訓，並述《古文孝經》二十二章，題曰《四書管見》。嗚呼！非敢爲它人道也，傳之家塾，庶幾先君子之志雲。紹定己丑四月二十日，蜀阜錢時書。

學而第一

子曰：“學而時習之，不亦說［音悅］乎？有朋自遠方來，不亦樂［音洛］乎？人不知而不慍［紆問切］，不亦君子乎？（子，孔子也。同門曰朋。學說，文覺也。習者，習熟其所學。時習，言無時而不習也。慍，怒也。）

學者，覺其所固有而已，故曰：大學之道，在明明德。心本無體，虛明無所不照。爲物所誘，爲意所蔽，爲情所縱，而昭昭者昏昏矣。是故貴於覺也。不覺則何以習？禹曰：“安汝止”，習此者也。文王“不識不知，順帝之則”，習此者也。孔子“爲之不厭”，習此者也。無時而不習，即無時而不明，滿天地皆春風和氣也。其爲說何如哉！於是而有同志來自遠方，則知學者益廣矣。此其爲樂又可量哉！雖然知學者自知，不知學者自不我知，安可強也？世之人昏昏逐逐，醉生夢死視聖賢門戶不翅若冰炭，正可憐憫耳！安得以其不知而遂慍乎？君子之心如太虛澄然，何慍之有！

有子曰：“其爲人也孝弟［去聲］，而好［去聲］犯上者，鮮［上聲］矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其爲仁之本與！”（有子，名若，孔子弟子，善事父母爲孝，善事兄長爲弟。犯上，陵犯長上也。鮮，少也。作亂，爲逆亂之事也。）

“本立而道生”以下有疑，更待細勘。堯舜之道，孝弟而已矣。孝弟即道即仁，何本何生？

子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”（巧，即機巧之巧。令，美也。仁，人心也。）

得其本心，斯謂之仁。意態浮動，務說人之觀聽，此何所用心哉！故曰：“鮮矣仁！”言如此等人少有仁者，深不然之之辭也。

曾子曰：“吾日三省吾身：爲［去聲］人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？（曾子，孔子弟子，名參，字子輿。省，察也。不欺於心爲忠，不欺於言爲信。傳者，傳道也。習，實時習之習。）

傳而不習，則所學者不在己，何貴於傳也。然而日用功夫，往往多就交際應酬上走作，故曾子三省，以忠信爲先。記曰：“忠信大道”。易曰：“忠信所以進德”。謀不忠，交不信，則所以傳而習之者，何事哉！

子曰：“道［去聲］千乘之國：敬事而信，節用而愛人，使民以時。”（八百家出車一乘，千乘諸侯之國也。時者，農隙之時。）

只一道字，便非春秋戰國氣象。古注訓治，殆未然也。敬事下聯着信字，節用下聯着愛人字，爲國者所當深體。

子曰：“弟［上聲］子入則孝，出則弟［去聲］，謹而信，泛愛衆，而親仁。行有餘力，則以學文。”（泛，廣也。衆，謂衆人。親，親炙也。仁，謂仁者。餘力，猶言餘暇也。文，即六藝之文。）

入孝出弟，爲弟子者職分所當爾。然不謹則慢忽，不信則詐欺，不泛愛衆則偏私，泛愛而不親仁，則無所決擇，以成其德行。有餘力最宜玩味，見得聖門，力行功夫，鑿鑿精實。學文非所急也，學而一篇多說孝弟忠信四字。

子夏曰：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”（子夏，孔子弟子，姓卜，名商。賢賢易色者，賢人之賢而易其好色之心也。致，猶委也。）

賢賢而下即是古人實學，吾必謂之學矣。所以極言其學之，在是也。四事雖排說，獨以賢賢易色揭之章首，最是緊切處。使好善之誠不能勝物慾之念，率是以往，橫流莫遏。事君親，交朋友，其弊有不可勝言者，安能各盡其分乎！曰賢，曰易，曰竭，曰致，曰信，不可草草看過。

子曰：“君子不重則不威，學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。”（重，端重也。威，威嚴也。固，堅固也。無、毋通，與勿皆禁止之辭也。憚，畏難也。）

氣輕志浮，故不重。不重則所學易搖。主忠信而下，所以學也。所主者忠信，大本立矣。自然重，自然威，自然固。又須得如己者友，乃有益。不如己，是與己不相似，非同志也。友同志矣，又須不憚改過，過而不改，雖友同志無益也。或曰不如，猶言不勝。

曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”（慎終者，不怠於終也。追遠者，不忘於遠也。）

民之秉彝，好是懿德。本未始不厚也，於所厚者。薄始無所不薄耳。能慎終，能追遠，安得不一反而歸於厚哉！

子禽問於子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政，求之與［平聲］？抑與之與［平聲，下同］？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”（子禽，姓陳，名亢。子貢，姓端木，名賜。皆孔子弟子。溫，和也。良，善也。恭，敬也。儉，不侈大也。讓，謙遜也。）

“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。”“以得之”三字，當看是得也，非我求也，非彼與也。

子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行［去聲］；三年無改於父之道，可謂孝矣。”

父在而違，父沒而倍者，多矣。觀其志，觀其行，而於父之道，三年無改則終身之所守定矣。所以爲孝，有志，有行之可觀，而其道可以無改，非不義之父也。如或非道，又當權宜。

有子曰：“禮之用，和爲貴。先王之道斯爲美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”（禮者，天則之自然，人文之品節也。和，即中和之和，斯指和而言。小大由之，言上下所共由也。）

喜怒哀樂，發而皆中節，謂之和。此即禮之所以爲禮也。苟知和之爲禮，而禮之用未嘗不和，則安有不可行者哉！有子所謂知和而和，豈恣縱無法度之謂，而以禮節之者，特區區文貌之末歟？

有子曰：“信近［去聲，下同］於義，言可復也；恭近於禮，遠［去聲］恥辱也；因不失其親，亦可宗也。”（義者，宜也。復，踐行也。因，由也。宗，猶尚也。）

信所以明義，恭所以行禮，非二物也，何以謂之近？若曰其蔽也。賊無禮則勞彼善。於此云爾，由是而得，所可親之人，乃庶幾可尚焉，故曰亦可宗。

子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好［去聲］學也已。”

不求安飽，能敏事慎言，非篤志力行者，不爾。然須識所敏者何事，若區區末務，則何就正之有？

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂［音洛］，富而好［去聲］禮者也。”子貢曰：“詩云：如切如磋［七多切］如琢如磨。其斯之謂與［平聲］？”子曰“賜也。始可與言詩已矣！告諸往而知來者。”（諂，以言媚人也。驕，矜肆也。可者，僅可而未盡之辭。《詩?衛風》淇澳之篇：治骨角者，切而復磋；治玉石者，琢而復磨。往，謂所已言者。來，謂所未言者。）

貧無諂，富無驕，雖愈於常人之病，然未必忘貧富也。樂與好禮，則忘矣。此君子所以無入而不自得。子貢因悟切磋琢磨之旨，知學問之無窮，是告諸往而能知來也，故夫子喜之。

子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

苟知人則知所向方矣，不知從何所決擇？子夏、子游、子張，尚不知夫子，況他人乎？所以知不知者安在？

爲政第二

子曰：“爲政以德，譬如北辰，居其所而衆星共之。”（政者，正也，所以正人之不正也。德者，得也，不失其本心之謂也。北辰，北極天之樞也。居其所，居中而不動也。拱者，衆星環向而朝之也。）

德者，政之所出，民之歸也。

子曰：“詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。”（詩三百十一篇，言三百者，舉大數也。蔽，斷也。思無邪，《魯頌》駉篇之語）

“思無邪”一語，所以示萬世讀詩之大法，不然則鄭衛國風適滋蕩者之邪心乎

子曰：“道［去聲，下同］之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（道，導也。齊，一之也。免者，苟免於刑也。格，正也。）

德禮者，人心所同。有非律之於其外也，故有恥且格。爲民父母行政而使之苟免無恥，亦可憐矣。雖然猶有政也，猶苟免也，後世徒刑而不及政，斯民遂至於不免且不暇免，悲矣！

子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從［如字］心所欲，不逾矩。”（古者十五入大學。逾，過也。矩，所以爲方者，即天則也。）

此章六節，當提起學與天命，作綱領看。志者，所向之一；立者，所守之定；不惑者，所見之明。由是，乃進而知天命焉。所謂志學，學此者也。學而至於知天命，則至矣。六通四辟，徹底洞然，無所不覺，無所不照，過此以往，復何所知哉，但熟而已。曰耳順，是應酬上無纖毫疑礙，無一事之不熟也。曰從心所欲，不逾矩，是隱微處無纖毫滲漏，無一念之不熟也。釋氏，虎穴魔宮皆爲佛事，淫坊酒肆盡是道場，渠所謂任意縱橫，亦從心所欲矣。謂之不逾矩，可乎？不逾矩，吾聖人所以經世，所以建皇極。

孟懿子問孝。子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰‘無違’。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。”（孟懿子，魯大夫仲孫氏，名何忌。樊遲，名須，孔子弟子。御，御車也。孟孫即懿子也。）

所謂“無違”，在於以禮。然則非禮以順其親者，不謂之順，乃所謂違也。以禮者，養生喪死，種種中節，無過不及之謂。玩一“以”字，人子之責甚重。孟僖子，使其子學禮，故告之“以”，是歟？

孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”（武伯，懿子之子，名彘。）

自疾之外，略無一事貽親之憂，亦可謂孝矣。雖然無妄之疾，乃有所以致之，其爲毀傷一也。故曰唯其疾。唯字與其字，不可不深體。

子游問孝。子曰“今之孝者，是謂能養［去聲下同］。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別［彼列切］乎？”（子游，姓言，名偃，孔子弟子。養，謂口體之奉也。）

孩提之童，知愛其親，本未始不孝也，惟不敬，故失之敬，則私意斷絕。本心昭融，通於神明，光於四海，無所不通，於是乎在養。而不敬，與獸畜之者無異，謂之孝可乎？雖然指能養者而言耳。

子夏問孝。子曰：“色難。有事弟子服其勞，有酒食［音嗣］先生饌，曾是以爲孝乎？”（食，飯也。先生，父兄也。饌，供饋之也。曾，則也。）

得父母於容色之間，非先意承志者不能。然須識所以難者何在。若嘻嘻媚悅，不以其道，則非所難也。服勞具饌，亦皆人子事，但不可專以是爲孝耳。和氣浹洽，天性昭明，骨肉之間，無非大順。四子問孝，答之不同，而其人品亦自可見。遊、夏，聖門高弟，違禮節、危父母之事，宜無有也，故直以敬與色難警策之。即此，便是學問用力精微處，且未有不敬而能順色者也。四者皆當以敬爲主。

子曰：“吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發。回也不愚。”（回，姓顏，字子淵，孔子弟子。省，察也。私，謂退處燕安，自適之際。發，醒發也，覺也。）

顏子地步已大段瑩徹，當其不違如愚之時，心融意會，非他人所能知也。然學問之士，苟自得矣。目色之間，便有不言而喻者。回也，必待發於私而後知其不愚者。夫子之言，殆喜辭也。且以詔門弟子。

子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉［於虔切］廋［所留切］哉？人焉廋哉？”（廋，匿也。）

所以者，趨向之大概，容可勉強也。所由者，日用之實事，漸不可以僞爲矣。若夫所安，則出於中心之誠。然雖欲掩之，而自有不可掩者，曰視曰觀，猶在事蹟，察其所安，得之心術之微也。小人閒居爲不善，見君子而後厭。然掩其不善而着其善，直何益哉？學者於此，行着習察而反求其所安者，何事焉，則當有凜然於不睹不聞之際者。

子曰：“溫故而知新，可以爲師矣。”（故者，舊所得也。新者，新所進也。）

所貴於師者，求日新之功也。溫故而有以知新，可爲師矣。不溫即畫，斷難語進。溫故習不已，知新進不窮。

子曰：“君子不器。”（器者，囿於形體之名。）

子貢之達，宜不可以器名矣，而曰女器。然則君子所以不器者，果安在哉。天德昭融，六通四辟。

子貢問君子。子曰：“先行其言而後從之。”

大率先言者，未必能行。誠力行，雖不言可也。夫子欲其從後言之，所以抑子貢，使之就實耳。

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”（周，遍也。比，偏比也。）

君子之心公普，小人之見偏私。心本未始不廣大也。意我，窒之耳。一日克己，何比何周？

子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”（學，乃踐履。思者，所以致其知也。罔，無也。殆，危也。）

學而不思，則無致知之功，故罔。思而不學，則無力行之實，故殆。罔者，空虛無實。殆者，臲卼不安。

子曰：“攻乎異端，斯害也己。”（攻，即攻擊之攻。異端，非正道而別起一端，以誣民者也。）

正道昌明，異端自然衰止，不必攻也。求以勝之，反爲害耳。須識孟子距楊墨，闢許告，與夫子之意不殊，方明此義。孟子亦只是正人心，或曰攻治也。

子曰：“由！誨女［音汝］知之乎？知之爲知之，不知爲不知，是知也。”（由，姓仲，字子路，孔子弟子。知，即覺也。）

苟有真知，無非實學。以不知爲知，可乎？記曰：忠信大道。道只是樸實，不虛僞。會此樸實之旨，即知矣。夫子每每提一知字，只埋頭說起，不言所知者何事，最妙。

子張學幹祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行［去聲］寡悔，祿在其中矣。”（子張，姓顓孫，名師，孔子弟子。幹，求也。祿，仕者之俸也。疑，未信也。殆，未安也。闕者，空闕也。尤者，人咎。悔者，所以自咎也。）

言招憂，行招辱，其禍大矣，何以祿爲？多聞闕疑而又慎言，其不疑者自然寡尤。多見闕殆而又慎行，其不殆者自然寡悔。寡尤寡悔，不憂不辱，即所以爲祿也。故曰：在其中，然任官擇人，實未有言行不修而足以得祿者。子張不問學而問幹祿，夫子因其病而勉之，婉而不迫矣。

哀公問曰：“何爲則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”（哀公，魯君，名蔣。舉，提拔也。錯諸枉，猶言置之枉者之上也。枉，不直也。）

人心是非之公，一舉錯而服不服，如影響可厚誣哉。大凡直道皆足以服人，枉道皆足以致戾，不獨人才也，舉其一端之大者耳。

季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教，不能則勸。”（季康子，魯大夫，季孫氏，名肥。臨，臨民也。莊，端莊也。孝於親，慈於衆。舉善，舉用善人也。不能，未進於善者。勸者，相勉從善也。）

斯民尊君親上之心，本未始不敬，本未始不忠，本未始不勸。上之人無道以臨之，遂使民彝冺亂，不獲盡其分。季康子，魯大夫也，由是而知所以臨民，則善矣。抑思敬忠以勸，所以事其君哉。

或謂孔子曰：“子奚不爲政？”子曰：“書雲：‘孝乎惟孝、友于兄弟，施於有政。’是亦爲政，奚其爲爲政？”（定公初年，孔子不仕，故或人疑而問之。書，周書君陳篇。善兄弟曰友。）

兄弟同氣也，能孝於親，自然克念同氣。故書中論孝，專說友于兄弟，此風俗之樞機。家之所以齊，國之所以治，天下之所以平也。政者，正也。施於有政，特由是而推之耳。然則夫子雖不仕，未始不爲政也。何者而謂之政哉？千載斯言，可爲太息。

子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗［五兮切］，小車無軏［音月］，其何以行之哉？”（大車，牛車。輗，轅端橫木，縛以駕牛領者。小車，駟馬車也。軏，轅端上曲，鉤衡以駕兩服馬領者。）

信則事，事皆實。無信則事事皆虛。

子張問：“十世可知也？”子曰“殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世可知也。”（王者易姓受命爲一世。因者，禮之大本。損益者，禮之節文也。）

能繼則不失其所因，雖百世如一日，況十世乎。惜周之後，無有繼之者。大本既失，而三代損益之變，遂以弗嗣。如之，何其可知也？

子曰：“非其鬼而祭之，諂也。見義不爲，無勇也。”（非其鬼，是非禮典所得祭者。）

邀福於非鬼，而先王禮典輒廢不講，後世之通患也。人病無所見，見其爲義而不能果決以進，則何貴於見乎？聖人才說知，便說勇，才說致知，便說力行。見義不能勇爲，見不義亦必不能勇改。

八佾第三

孔子謂季氏：“八佾［音逸]舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？”（季氏，魯大夫，季孫氏也。佾，舞列也。天子八，諸侯六，大夫四，士二。每佾八人。）

不忍者，人心之大閒，禮義廉恥之守也。舞八佾於大夫之庭而忍矣，則凡力之所可爲者，何所不爲哉？夫子斯言，所以誅季氏不臣之心。

三家者以雍徹［直列切］。子曰：“‘相［去聲］維闢公，天子穆穆’，奚取於三家之堂？”（三家，魯大夫孟孫、叔孫、季孫之家也。雍，周頌篇名。徹，祭畢而收其俎也。相，助也。闢公，諸侯也。穆穆，和敬之容也。二語，雍詩之辭。）

歌雍而徹，三家但知僭魯耳，不知魯君，本非所宜有也。“相維闢公，天子穆穆”，此何等語，亦且習聞而安焉？夫子斷之以奚取，豈獨爲三家者發哉？

子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”

仁，人心也。禮者，履此而已。樂者，樂此而已。非徒玉帛鐘鼓之雲也。不仁則何以爲禮樂？此爲前二者發。

林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，甯戚。”（林放，魯人。易，和易也。）

夫子大林放之問，而以寧儉答之。辭旨若有未盡焉者。蓋禮之本，以奢而亡，儉雖非中，質猶在也。不既，庶幾乎味。與其及寧字，深見傷時之意。然必求其所謂本者，則非仁不可。故曰：克己復禮爲仁。豈林放學未進此，姑本世俗之弊以告之歟？喪，是禮中一事。

子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”

夫子感傷諸夏而羨夷狄之有君焉，可哀也已。

季氏旅於泰山。子謂冉有曰：“女［音汝］弗能救與？”對曰：“不能。”子曰：“嗚呼！曾謂泰山，不如林放乎？”（旅，祭名。泰山，魯國之山。冉有，名求，孔子弟子，時爲季氏宰。救，救止也。）

諸侯祭封內山川，禮也。林放能問禮之本，而求也不能救季氏之僭，有愧多矣。曾謂泰山之神，亦不如林放乎？所以深罪冉有也。在禮則僭，在神則瀆，將誰欺哉！

子曰：“君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲［去聲］，其爭也君子。”（揖遜而升者，大射之禮，耦進三揖而後升堂也。下而飲，謂射畢揖降，以俟衆耦皆降，勝者乃揖不勝者升，取觶立飲也。）

爭者，血氣之事。清明無我，自然無爭。射有勝有負，疑不免矣，而揖遜升降，乃如許是其爭也，所以爲君子也。然則君子，果何所爭乎？

子夏問曰：“‘巧笑倩［七練切］兮，美目盼［普莧切］兮，素以爲絢［呼縣切］兮。’何謂也？”子曰：“繪［胡對切］事後素。”曰：“禮後乎？”子曰：“起予者商也！始可與言詩已矣。”（所問三句，先儒謂逸詩今衛碩人篇有上二句。倩，口輔之美也。盼，白黑分明也。絢，采色畫之飾也。繪事，繪畫之事也。後素，後於素也。）

忠信之人，可以學禮，有質而後有文也。子夏一聞“繪事後素”之語而遽答之以“禮後”，可謂善觸類者矣。故曰：起予。起予者，強人意之。

子曰：“夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也，足則吾能徵之矣。”（杞，夏之後。宋，商之後。徵，證也。文，典籍也。獻，賢也。）

夫子能言二代之禮，復以文獻不足爲憾。然則所能言者，豈直文物制度之謂哉。

子曰：“禘［大計切］自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”（禘，王者之大祭也。王者既立始祖之廟，又推始祖所自出之帝，而以始祖配。成王賜魯重祭。故禘於周公之廟，以文王爲所出之帝，而周公配之。灌者，方祭之始用鬱鬯灌地以降神也。）

灌以降神，祭之始皆然也。既灌而往，吾不欲觀，則禘無一之足觀也，明矣。“不欲觀”三字，有忠厚不忍之意。

或問禘之說。子曰：“不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！指其掌。”（之於天下，猶言達之天下也。示，視也。示諸斯，即指其掌而言，蓋謂甚易曉也。）

答禘之問，既曰不知，所謂之於天下與所以示諸斯者，又何以然也？明得此義，則上下有辨，大分昭昭而三綱五常正矣。故中庸又曰：明乎禘嘗之禮，治國其如指諸掌乎。謂不知者，不敢顯言國惡也。學者當就指掌處領會。

祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不與［去聲］祭，如不祭。”（祭，祭先祖也。祭神，祭外神也。）

人且死，形質既無有矣。所謂鬼神者，何物哉？知所以爲鬼神，則知人之所以爲人，如在之旨，可以默喻。

王孫賈問曰：“與其媚於奧，寧媚於竈，何謂也？”子曰：“不然，獲罪於天，無所禱也。”（王孫賈，衛大夫。媚，悅之也。室西南隅爲奧，尊上之所居，喻君。竈者，老婦之祭，雖卑而飲食萃焉。賈自喻諷夫子，使媚已也。）

王孫賈但知事於用衛，而不知夫子所事者天。欲以區區媚竈諷之，可憐矣哉！無所禱之言，不特窒幸者之門，足以破萬世弄權之膽。

子曰：“周監於二代，鬱郁［於六切］乎文哉！吾從周。”（監，視也。二代，夏商也。鬱郁，文盛貌。）

春秋之未，諸夏無君。魯號秉周禮而且僭亂，不可言矣，何況其它。夫子所以感念先王之舊，發“從周”之嘆歟？

子入大［音泰］廟，每事問。或曰：“孰謂鄹［側留切］人之子知禮乎？入大廟，每事問。”子聞之曰：“是禮也。”（大廟，魯周公廟。鄹，魯邑名也。孔子父叔梁紇嘗爲其邑大夫。）

講之於平時，問之於臨事，敬而無失，所謂禮也。動容周旋，皆盛德之至。豈以一物不知爲恥者哉。謂鄹人之子，必是初年入大廟之始。

子曰：“射不主皮，爲［去聲］力不同科，古之道也。”（皮，革也。布侯而棲，革於其中以爲的，所謂鵠也。科，等也）

射貴於中耳。古之道乃不主皮，其所主者何事？

子貢欲去［起呂切］告［古篤切］朔之餼［許氣切］羊。子曰：“賜也，爾愛其羊，我愛其禮。”（古者天子，常以季冬，頒來歲十二月之朔於諸侯，諸侯受而藏之祖廟。月朔，則以特羊告廟，請而行之。魯自文公始，不視朔而猶供羊。餼，生牲也。）

魯不視朔，慢上甚矣。猶幸餼羊，可彷彿也。子貢乃欲並去之。嗚呼！愛一羊也哉！

子曰：“事君盡禮，人以爲諂也。”

禮，即天則之不可逾者，無纖毫欠闕，方謂之盡到處，方是了臣子分職耳。故曰：明此以北面舜。之所以爲臣，未至聖人，皆未可以言盡也。孟子自謂，齊人莫如我敬王，氣象便不同。

定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”（定公，魯君，名宋。）

君臣之間，非徒勢位。君以禮，臣以忠，各盡其分耳。此與孟子犬馬寇仇之義不同。先儒把禮與忠對說，恐於臣節有所未安。屈原遭讒放逐至死，而此心皎皎如秋霜夏日，安可一日忘哉。

子曰：“關雎［七餘切］，樂［音洛］而不淫，哀而不傷。”（關雎，周南首篇。淫者，樂之過。傷者，哀之過也。）

樂則易淫，哀則易傷。發乎情性之正，自然中節，所謂和也。所以不淫不傷者，誰實爲之。慈湖先師謂此論關雎之音。

哀公問社於宰我。宰我對曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以慄，曰使民戰慄。”子聞之曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”（宰我，名子，孔子弟子。以松，以柏，以慄者，古者立社各樹其土之所宜木以爲主也。戰慄，恐懼貌。）

社之置，關國體，系民命，其義重矣。宰我不能發揮，止以主木爲對，而使民戰慄之說，又復不能正救其謬。夫子所以深責之。

子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉［於虔切］得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君爲兩君之好［去聲］，有反坫［丁念切］，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”（管仲，名夷吾，齊大夫，相桓公以霸者。器，即君子不器之器。三歸，臺名。攝，兼也。家臣不能具官，故兼攝之，不攝侈也。宮屏，謂之樹塞蔽也，所以蔽內外也。好，謂好會。坫，在兩楹之間，獻酬飲畢，則反爵於其上。皆諸侯之禮，管氏僭之。）

先儒論奢與犯禮，其器之小可知。愚謂管仲以其君霸，正是器之小處。奢與犯禮，特其中一事耳，未至於道，未離於器，況假之乎。或者之問，與公孫丑，猶不足爲之，見略相似。

子語［去聲］魯太師樂。曰：“樂其可知也：始作，翕如也；從［音縱］之，純如也，皎如也，繹如也，以成。”（語，告也。太師樂，官名。翕，合也。從，放也。純，諧和不雜也。皎，明也，八音歷歷無相奪也。繹，相續不絕也。成，樂之一終也。）

樂其可知，非夫子自謂也。將以樂語魯太師，言其旨亦易曉雲耳。曰始作，曰從，曰成，始終之備也。曰翕，曰純，曰皎，曰繹，音節之美也。所謂可知者如此。夫子自衛反魯之時乎？

儀封人請見［賢遍切］。曰：“君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。”從［去聲］者見［賢遍切］之。出曰：“二三子，何患於喪［去聲］乎？天下之無道也久矣，天將以夫子爲木鐸。”（儀，衛邑封人，掌封疆之官。君子，謂當時賢者。木鐸，金口木舌，施政教則振之。）

儀封人一見夫子，便知斯文未喪，天意有在，賢於晨門，荷蕢遠矣。木鐸一振，萬古遺音。

子謂韶：“盡美矣，又盡善也。”謂武：“盡美矣，未盡善也。”（韶，舜樂。武，武王樂。）

武未盡善，武王之心有不得已焉。夫子非不滿於武王也。韶居聖人之盛，武處聖人之變。夫子明聖人之心，嚴萬世之大法也。

子曰：“居上不寬，爲禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”

不寬則猛，固無足觀。不敬不哀，皆文具耳。

里仁第四

子曰：“里仁爲美。擇不處仁，焉［於虔切］得知［去聲］？”

心不明於是非，則視仁人若冰炭矣。雖曰與之處，而對面千萬裏矣。安知所擇也？苟知所擇，定不背馳。

子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂［音洛］。仁者安仁。知［去聲］者利仁。”（約，窮困也。利者，知之而喜進也。）

熟後自然不違，故安。知後自然不已，故利。利而行之者，用力於仁也。安而行之者，無用乎力，純乎天也。

子曰：“唯仁者能好［去聲］人，能惡［去聲］人。”（唯，言獨也。）

無一點私意，斯之謂仁。是是非非皆天理也。

子曰：“苟志於仁矣，無惡［如字］也。”

人之趨向，全在立志。苟志於仁，即念念在仁矣，自然無惡。

子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡［去聲］也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡［平聲］乎成名？君子無終食之間違仁，造［七到切］次必於是，顛沛［音貝］必於是。”（終食者，一飯之頃也。造次，急遽也。顛沛，偃仆也。）

素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。何謂素行？道是也。故無入而不自得，安得苟殉欲惡而爲去處哉？仁，故謂之君子。去仁，則安所名乎？終食不違，以至顛沛造次必於是，皆不去之實也。畢竟仁在何處，如何是不違，如何是必於是，知乎此，則知所用力，而道不可須臾離矣。

子曰：“我未見好［去聲］仁者，惡［去聲］不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其爲仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。（蓋有之矣，我未之見也。蓋有者，不敢謂無用力於仁之人也。我未之見，所以深嘆其難得也。）

仁爲己任，若甚重矣。然此事在我，非有險阻之難越也，非有荒遠之難到也，非有百鈞九鼎之難舉也。不疾而速，不行而至，安在有力不足者哉？好仁則自然用力，惡不仁則終能用力。

子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”（黨，即偏黨之黨。）

黨是人心偏私處，所以過也。仁者，大公無我，何偏私之有！知所以爲過，即知所以爲仁。

子曰：“朝聞道，夕死可矣。”

到脫然無疑礙處，生亦可，死亦可。蠢蠢逐逐，醉生夢死，烏可與言哉！

子曰：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

一念外馳，便非志道。

子曰：“君子之於天下也，無適［丁歷切］也，無莫也，義之與比［毗志切］。”（適，專主也。莫，不肯也。比，從也。）

明得義，後自然。無所適，莫不然，即膠矣。故曰：君子而時中。

子曰：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”

有德有刑，則君子懷。有土有惠，則小人懷。懷者，中心不忘之謂也。君子隱遁，小人離散，誰實任其咎哉。刑罰不中，則無以懲惡，而君子病矣。

子曰：“放於利而行，多怨。”（放者，放縱之放。）

利慾之心，如水滔滔。窒之猶恐其弗止，況放而行之乎！利之行，怨之歸也。

子曰：“能以禮讓爲國乎？何有？不能以禮讓爲國，如禮何？”（何有，言不難也。）

辭遜成風，自然順治。不然，則陵奪之習勝矣，如禮何？

子曰：“不患無位，患所以立；不患莫已知，求爲可知也。”

立與可知，指君子自治之實耳，非爲外也。無位爲患，則所謂立者必荒。患莫已知，則所以可知者必略。立者確乎不可拔之名，是所學實事，即所謂可知者也。

子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯［上聲］。”子出。門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（參乎者，呼曾子名而語之也。貫，通也。唯者，默喻而深領之辭。門人者，曾子之門人也。）

這個不是事事物物上鬥合得來。會得後自然光明洞徹，無所不通，本一貫也，非貫之而後一也。夫子以一貫語曾子，直是指得清切。曾子以忠恕答門人，直是斷得清切。不清切，後一唯字如何撰得出！後學不悟本一之旨，直向事物上逐項尋討，安得曾子者而論忠恕哉？

子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”

喻者，深明其旨，深知其味者也。不幸志趣一差到，喻後如何住得？桑弘羊之徒，算析秋毫，至死不悔，可憐也已。

子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省［悉井切］也。”

思齊則遷善，內省則改過。賢，不賢，皆吾師也。

子曰：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”（幾，微也。）

迎其未形，便當救止。既形，則過已顯，無及矣。微察其不然，便不敢拂。才拂，則意已傷，難再進矣。既能如此委曲，又須勞而不怨。所謂怨者，非必形之辭色也，心之隱微，稍有不足便不可。爲人子者，所宜深體。

子曰：“父母在，不遠遊。遊必有方。”

朝往暮未還，已重倚門之望。遠遊與不知方所，父母之心何如哉？又況事親之道，種種未便！

子曰：“三年無改於父之道，可謂孝矣。”

己見首篇。

子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”

父母之年，安有不知？所貴於知者，欲其以喜懼爲心也。不然則知猶不知耳，徒記得某甲某乙，濟甚事！

子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”（逮，及也。）

以躬行不逮爲恥，敢易言乎！玩“不出”二字，隱然有爲之關鍵者。

子曰：“以約失之者鮮［上聲］矣。”（約，不放逸也。）

約則有守，自然寡過。才放逸，便失了。

子曰：“君子欲訥於言而敏於行［去聲］。”

實見實履，不在言語上。

子曰：“德不孤，必有鄰。”

易曰：敬義立而德不孤。不孤者，此德之盛也。有鄰者，同德之應也。德不孤，則必有鄰矣。

子游曰：“事君數［色角切下同］，斯辱矣，朋友數，斯疏矣。”

數者，屑屑不憚煩之謂也。朝夕訥誨，方謂之忠。切切偲偲，方謂之益。則何者謂之數乎？

公冶長第五

子謂公冶長：“可妻［去聲下同］也。雖在縲［力追切］紲［息列切］之中，非其罪也。”以其子妻之。子謂南容：“邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。”以其兄之子妻之。（公冶長，孔子弟子。妻者，嫁之也。縲，黑索。紲，攣也。所以繫囚也。南容，孔子弟子，居南宮，名絛，又名適，字子容，諡敬叔。孟懿子之兄。不廢，言見用也。）

聖門以爲可妻，豈易得者。非罪而縲紲，正所謂無妄之災，疑不假辨矣。世俗未必究實，須用與他說破。有道不遺，無道獲免。三復白圭之證驗也。

子謂子賤：“君子哉若人！魯無君子者，斯焉［於虔切］取斯？”（子賤，姓宓，孔子弟子。）

魯國多君子，豈中和之氣獨私於魯哉。燻蒸陶冶，有以致之耳。使子賤居非其地，將何以得此斯字。是所以爲君子處，取字亦見得他善學處。

子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“女［音汝］器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚［音胡］璉［力展切］也。”（此因稱子賤而有問也。夏曰瑚，商曰璉，周曰簠簋，皆宗廟盛黍稷器。）

君子不器而以瑚璉目之，雖可貴重，終未離於器也。賜也，勉乎哉。

或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉［於虔切］用佞？御［魚呂切］人以口給。屢憎於人。不知其仁，焉用佞？（雍姓冉字仲弓孔子弟子佞口才也御當也給辦也憎惡也）

仁與佞，正相反。口給，屢憎，仁者不如是也。或稱仲弓之仁，而以不佞少之，即此便是他不知其仁處。兩言“焉用佞”宜細玩。

子使漆雕開仕。對曰：“吾斯之未能信。”子說［音悅］。（斯，猶言這個。）

斯字，是實做工夫處。夫子以爲可仕，豈易得者猶自謂未能信，不是實做工夫，安有此語！有學官嘗舉以難諸生，友人見問，答曰：漆雕開。直是要做徹了。

子曰：“道不行，乘桴浮於海。從［去聲］我者其由與［平聲］？”子路聞之喜。子曰：“由也好［去聲］勇過我，無所取材。”（桴，筏也。所，猶處也。材，即所以爲桴者。）

夫子豈真浮海者哉？深嘆道之不行耳！子路何喜之遽也？稱其好勇而謂取材之無處，所以抑之。

孟武伯問：“子路仁乎？”子曰：“不知也。又問。子曰：“由也，千乘［去聲］之國，可使治其賦也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使爲之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束帶立於朝［音潮］，可使與賓客言也，不知其仁也。”（賦，兵也，古者以田賦出兵。千室，大邑。百乘，卿大夫之家。宰，邑長家臣之通號也。赤，姓公西，字子華，孔子弟子。）

三子者，謂之仁，不可謂之不仁，亦不可答以不知。備見聖人包含成就之意。雖然治賦、爲宰與賓客言，不仁亦不可使也。當以意逆之。

子謂子貢曰：“女［音汝下同］與回也，孰愈？”對曰：“賜也何敢望回。回也聞一以知十。賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也！吾與女弗如也。”（與，許也。）

真知一矣，將何所不通？謂之十者，姑舉成數而言。顏子地位己不易及，子貢自知弗如，卻是他所以進學處。故夫子與之。

宰予晝寢。子曰：“朽［許久切］木不可雕也，糞土之牆不可杇［音污］也，於予與［平聲］何誅。”子曰：“始吾於人也，聽其言而信其行［去聲］；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。”（晝寢，先儒謂居內違禮。朽，腐也。雕，刻畫也。杇，鏝也。與，語辭。誅，責也。）

氣昏欲勝，安能有立篤志？而力行者，氣象自然不同。

子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖。”子曰：“棖也欲，焉［於虔切］得剛？（申棖，孔子弟子。欲，多嗜慾也。）

剛者，天德之至健，非血氣雲也。養而無害，自正自大，自直自方，故曰：富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。若有一毫物慾之私，則餒矣。

子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也，非爾所及也。”

子貢之言，系矩之道也。宜夫子喜而進之矣。乃曰：非爾所及。嗚呼！此以進之也。賜也一聞斯語，惕然，反求其病根之所在，則終身可行之旨，何必他日而再問乎！

子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”（文章，威儀文辭之類。性，即人之所固有天道，即天之所以爲天者，天人一理也。）

既曰言，如何不可聞。此是子貢所學大進處，非實見後如何道得出。平時言語之習，爲之一洗矣。但將文章與性天道分裂，則猶未也。文章即性即天，初無可聞不可聞之殊。

子路有聞，未之能行，唯恐有聞。

不聞則已，聞必行之。非以所聞爲切身實事者，不爾也。“唯恐”二字，深得子路力行之意。曰果，曰兼人，曰無宿諾，曰聞過則喜，其氣象可以概見。

子貢問曰：“孔文子何以謂之文也？”子曰：“敏而好［去聲］學，不恥下問，是以謂之文也。（孔文子，名圉，衛大夫，諡法“勤學好問”爲文。）

敏，有自強不息之義。不恥者，樂善不倦之誠。敏而好學，則得所敏矣。好學而不恥下問，則得所學矣。然孔圉使太叔疾出妻而妻之，其行如是，豈真若聖門之所謂好學者乎？先聖不言其人，而但釋諡義，殆有深旨。

子謂子產：“有君子之道四焉：其行已也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”（子產，姓國氏，名僑，鄭大夫。）

事上以敬，則知爲下之道。養民以惠而使以義，則知居上之道。然非行己以恭者，不能也。故又爲四者之首稱。

子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之。”（晏平仲，名嬰，齊大夫。）

交際之道，莫善於敬，況久而不替乎。然非敬，則亦不能久也。可以久交，必非苟合者。

子曰：“臧文仲居蔡，山節藻梲［章悅切］，何如其知也？”（臧文仲，魯大夫，臧孫氏，名辰。居，猶藏也。蔡，大龜也。節，柱頭斗拱。藻，水草。梲，樑上短柱。刻山於節，畫藻於梲，以爲藏龜之室也。）

龜以卜疑耳，何乃僭飾如此，有識者不爾也。

子張問曰：“令尹子文三仕爲令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知［去聲絕句下同］，焉［於虔切下同］得仁？”“崔子弒齊君，陳文子有馬十乘［去聲］，棄而違之。至於他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”（令尹，官名，楚上卿執政者也。子文，姓鬥，名谷於莵。知，覺也。覺其本心而至於常，覺常明者仁。崔子，齊大夫，名杼。齊君，莊公，名光。陳文子，名須無，亦齊大夫也。違，去也。之一邦，往也。）

令尹子文之忠，陳文子之清。據其事兩言而盡矣，復疑其爲仁而問之，此是子張之病，猶未有覺，安得謂之仁乎？故曰：“未知，焉得仁？”句法與焉得儉、焉得剛正相似，直辭以破其疑，與答孟武伯不知其仁不同矣。

季文子三［去聲］思而後行。子聞之曰：“再斯可矣。”（季文子，名行父，魯大夫。斯，語辭。）

事未有不思而得者，然須有學明得義後方可。不然就私意上起。思輾轉，只是私意。雖百思何益？宣公篡立，文子不能討，反爲之使齊而納賂，殆類全不思者。所謂三思，果安在乎？“再可”之言，極宜細玩。

子曰：“甯武子邦有道則知［去聲下同］，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。”（甯武子，名俞，衛大夫。按春秋傳，在文公、成公之時。）

無道則愚，便是他知處。

子在陳曰：“歸與［平聲］！歸與！吾黨之小子狂簡，斐［音匪］然成章，不知所以裁之。”（歸，欲歸魯也。狂者，進取。斐，文貌。裁者，翦裁之也。）

聖門爐冶，全在一裁字。斐然成章，非所多也。知所以裁，即斂華就實，無非根柢工夫。

子曰：“伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。”（伯夷，姓墨，名允，字公信。叔齊，名知，字公達。夷、齊，諡孤竹君之二子也。父欲立叔齊，及父卒，叔齊讓伯夷。夷曰：父命也。遂逃去。叔齊亦不立而逃之。國人立其中子。怨是用希，非念怨，言自少怨也。）

怨生於念，念舊惡而不忘，即不免有所怨矣。觀兄弟遜國之事，則其人心地可知。故夫子又稱之。曰求仁而得仁，又何怨？或問扣馬諫後竟不食周粟，餓死首陽山下，則何如？曰義所不可，雖死不與易。此所以爲夷齊也。若不顧大義，苟且浮沉，忍恥事，仇匿怨，爲友而不知恥者，天下滔滔皆是也。如此而謂之不念，豈足以識聖賢心哉。

子曰：“孰謂微生高直？或乞酰［呼西切］焉，乞諸其鄰而與之。”（微生姓，名高，魯人。酰，醋也。）

本心本直，微起意即失之流俗。類以回曲苟殉爲周密，乞鄰甚小，礙直甚大。

子曰：“巧言、令色、足［將樹切］恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”（足恭，便僻貌。）

友者，合志同方之謂。中藏怨心，外爲苟合，而謂之可乎？此小人之情狀，而流俗未必恥也。左丘明真所謂惡不仁者。

顏淵、季路侍。子曰“盍［音合］各言爾志？”子路曰：“願車馬、衣［去聲］輕裘，與朋友共，敝之而無憾。”顏淵曰：“願無伐善，無施勞。”子路曰：“願聞子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”（衣，服之也。裘，皮服。敝，壞也。憾，恨也。伐，誇也。施者，委之於人也。安之，安我也。信懷義同。）

子路能不吝耳，顏子則有志於忠恕者也。夫子天涵地毓，無一物不在吾仁中。

子曰：“已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。”（訟者，辨直之名也。）

是非之心，人皆有之。鮮有過而不知者，不能訟故不改耳。發於本心，自悔自罪，痛自咎責，如抱冤屈以求伸者焉，方可謂之內自訟。念念不捨，過無由生，訟不由中，改必不力。夫子以爲未見而發已矣之嘆，警動學者改過之機，至深至切。

子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好［去聲］學也。”（十室，小邑也。）

學以忠信爲主，而十室之邑必有之，以見天下之美質可學，而至於聖者固多也。惟不知好，是以不若聖人耳。學者，豈可自棄？

雍也第六

子曰：“雍也可使南面。”仲弓問子桑伯子，子曰：“可也簡。”仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大［音泰］簡乎？”子曰：“雍之言然。”（南面，君位，言可爲諸侯也。子桑伯子，魯人。先儒疑即莊周所稱子桑戶也。可者，僅可之辭。簡，言不煩。）

居敬行簡，即是仲弓可使南面處。居，如曠安宅而弗居之居。所居者敬，則所行無非敬，自然不煩也。居簡則過矣。

哀公問：“弟子孰爲好［去聲］學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。”（遷，延及也。貳，遲疑不決也。）

不遷怒，不貳過，真用力於仁者。聖門之好學如此哉。旁遇他事微有未平，即所謂遷萌於隱微，斬截不果即所謂貳。此二語工夫極精密，又曰不遷者此心，虛明澄然，不爲怒所遷動也。

子華使［去聲］於齊，冉子爲［去聲］其母請粟。子曰：“與之釜。”請益。曰：“與之庾［音父愈甫切］。”冉子與之粟五秉［音丙］。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣［去聲］輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。原思爲之宰，與之粟九百，辭。子曰：“毋！以與爾鄰里鄉黨乎！”（子華，公西赤，孔子弟子。冉子，冉有也。釜，六鬥四升。庾，十六鬥。秉，十六斛。急。窮迫也。周者，補不足。繼者，續有餘。原思，名憲，孔子弟子，孔子爲魯司宼時，以思爲宰。粟，宰之祿也。九百，九百斛。辭，辭而不受也。毋，禁止之辭。五家爲鄰，五鄰爲裏，萬二千五百家爲鄉，五百家爲黨。）

當受而辭，不當得而請，皆意也，非中也。聖人所以建皇極。

子謂仲弓：“曰犁［利之切］牛之子騂［息營切］且角，雖欲勿用，山川其舍［上聲］諸？”（犁，雜文。騂，赤色。周人尚赤色。牲用騂。角者，角周正，中犧牲也。山川，山川之神也。家語謂仲弓生於不肖之父。）

鯀殛死，禹嗣興，安得以其父而舍之？種類雖或非才，爲人子者不當甘自棄也。

子曰：“回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。”（三月，一時也。不違仁者，無纖毫意念蔽其本心也。其餘者，顏子以次也。至者，至於不違也。）

本心虛明純然，無間者三月。三月之外，猶未免微違。此顏子所以幾於聖也。若聖人則純德孔明，無違不違之可言矣。日至，是至於不違者終日。月至，是至於不違者終月。皆覺後事。但工夫有如許次第淺深，所以諸子皆不及顏歟。

季康子問：“仲由可使從政也與［平聲下同］？”子曰：“由也果，於從政乎何有？”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達，於從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？曰：“求也藝，於從政乎何有？”（從政，謂爲大夫。果，決斷。達，通曉。藝，有才能。乎何有，優爲之也。）

冉有、季路在政事之科，而曰果，曰藝，夫子又亟稱之。及相季氏，乃有大不然者。信道不篤而能不變於習俗者，寡矣。籲！可畏哉！

季氏使閔子騫爲費［音祕］宰。閔子騫曰：“善爲［去聲］我辭焉，如有復［扶又切］我者，則吾必在汶［音問］上矣。”

不義而富且貴，於我如浮雲。閔子有定見矣。若由與求也，終何爲哉？

伯牛有疾，子問之，自牖［由久切］執其手，曰：“亡之，命矣夫［音扶］！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”（伯牛，姓冉，名耕，孔子弟子。疾，淮南子以爲癩。牖，南牖也。）

孟子曰：“莫之致而至者，命也。”冉伯牛之賢而有斯疾乎此，可以言命矣。夫子所以重嘆惜之。

子曰：“賢哉，回也！一簞食［音嗣］，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂［音洛］。賢哉，回也！”（簞，竹器。食，飯也。瓢，瓠也。）

苟樂矣，雖死生之變不與易，簞瓢陋巷而爲之遽改乎。要識所樂者何事，其不改者何以一日克己，之後三月不違之時，三嘆而三詠也。

冉求曰：“非不說［音悅］子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢。今女［音汝］畫。”（畫，畫斷也。）

知所以說則知所以用力，知所以用力則自強不息，日進無疆矣。安有力不足者？畫者，斬然自棄之名也。

子謂子夏曰：“女［音汝］爲君子儒，無爲小人儒。”（儒，學者之稱。）

囿於物我，而未能行天下之大公者，皆小人。儒也，爲儒而未免於小人，其禍可勝言哉。

子游爲武城宰。子曰：“女［音汝］得人焉耳乎？”曰：“有澹［徒甘切］臺滅明者，行不由徑。非公事，未嘗至於偃之室也。”（武城，魯下邑。澹臺姓，滅明名，字子羽。徑，小路取捷者。公事，如飲射讀法之類。）

夫子得人之問，爲宰之法也。子游滅明之對，觀人之法也。

子曰：“孟之反不伐，奔而殿［去聲］。將入門，策其馬，曰：‘非敢後也，馬不進也。’”（孟之反，名側，魯大夫。伐，誇也。奔，敗走也。軍後曰殿，戰敗以殿爲功也。策，鞭也。事在哀公十一年。）

有功不伐，固厚之至。必若飾辭以自掩，不幾於僞乎？戰敗而還，爲國羞辱，區區敢後，遂謂已功。有識者所不爲也。故夫子美之。

子曰：“不有祝鮀［徒河切］之佞而有宋朝之美，難乎免於今之世矣！”（祝，宗廟之官。鮀，字子魚，衛大夫，有口才。朝，宋公子，有美色。）

巧言令色，皆能悅人。諂諛之徒，尤當世所喜。故雖有宋朝之美而無祝鮀之佞，亦難乎其免也。

子曰：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”（何莫，猶雲孰不也。）

人之由斯道，如出之必由戶也。行不着，習不察，故終身由之而不知耳。然則所以不可須臾離者，果安在哉？

子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”（野，言樸野。史，掌文書者。彬彬，文質相稱之貌。）

質猶幹，文猶華也。從根至杪，無非造化自然，如何欠得，但有先後次第耳，故曰：“則以學文”。

子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”（罔，不直也。）

本心本直本無邪。枉此人之所以生者，失其爲直，生如無生。盜蹠之徒，蠢蠢然苟活於天地間，真倖免耳。

子曰：“知之者不如好［去聲］之者，好之者不如樂之者。”

曩嘗謂人患不知耳，如渴得飲，如夜行逢燭，如何不好？好後自然融悅。滿天地皆春風和氣也，如何不樂？由今觀之，乃知聖訓切中學者之病。世間亦不可謂無知者，舊習一勝，隨即昏失。間或好矣，往往力量輕薄，工夫不繼。又未免於怠荒。此知及之爲難，而仁守之尤不易也。知而不好，與不知同。好而不樂，與不好同。

子曰：“中人以上［上聲］，可以語［去聲下同］上也。中人以下，不可以語上也。”

人皆可以爲堯舜，性無有不善也。若論資質，則大略自有三等。上知下愚，固不可移矣。中人以上之人，已不易得。中人以下，矇蔽之深。去下愚，無幾而可與之語上也哉。使其可語，雖愚必明。

樊遲問知［去聲下同］。子曰：“務民之義，敬鬼神而遠［去聲］之，可謂知矣。”問仁。曰：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”（獲，得也。）

乖人道，瀆鬼神，知者不爲也。仁者難在何處？往往纔打不過便放下了。直是到險絕處能勇於一進，然後爲得也纔有。計獲之心，便不是。

子曰：“知［去聲下同］者樂［五教切下同］水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”（知者，知此者也。仁者，能守其所知而不失者也。）

動則運而不窮，故樂水。靜則寂然不動，故樂山。不滯於物，故樂。不夭其天，故壽。然仁者未嘗不動，未嘗不樂，特別而言之耳。

子曰：“齊一變，至於魯；魯一變，至於道”（齊太公始封之國在禹貢青州之地，魯周公始封之國在兗州。）

齊壞於霸習，去王道愈遠，有聖人作，雖大弊極壞，便可丕變，必曰再變。而至於道者次第，二國之淺深而言耳。期月而可，三年有成，變之規模也。

子曰：“觚不觚［音孤］，觚哉！觚哉！”（觚，飲器，受三升。）

觚而不觚，不足以爲觚矣。爲人而不盡其分，得謂之人乎？

宰我問曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何爲其然也？君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也。”（從，謂入於井也。逝，往也。陷，溺也。罔，理之所無也。）

事之有無，或可欺，故可逝理之。是非不可罔，故不可陷。

子曰：“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫［音扶］！”（約，要也。畔，背也。）

博學於文而約以禮，非篤志勵行者，不能。雖未聞道，亦可以弗背矣。“亦可以”三字宜細玩。夫子之望學者，不止於是也。要端的直須透徹乃善。

子見南子，子路不說［音悅］。夫子矢之曰：“予所否［方九切］者，天厭之！天厭之！”（南子，衛靈公之夫人，有淫行。孔子至衛，使人謂孔子曰：“四方之君子，不辱欲與寡君爲兄弟者，必見寡小君，寡小君願見。”孔子辭謝，不得已而見之。矢，誓也。厭，棄絕也。）

子路但知其不可，而不知所謂無可無不可，無怪其不說也。子路所見者人，夫子所見者天。

子曰：“中庸之爲德也，其至矣乎！民鮮［上聲］久矣。”（中者，無過不及之名。庸，平常也。至，極也。鮮，少也。）

斯民也三代，之所以直道而行也，中庸之德。固其日用常事耳，民鮮能久而後以爲至焉。嗚呼！豈真鮮也哉！

子貢曰：“如有博施［去聲］於民而能濟衆，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫［音扶］仁者，已欲立而立人，已欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”（博，廣也。施，惠利也。病者，患其難也。譬，喻也。方，猶指歸也。）

立者，立之斯立之立。達者，先知先覺之名。已欲立而欲人之皆立。已欲達而欲人之皆達。此仁者之心也。偏私自狹，安能如是！學者誠切已而反求，庶不繆其所趨向矣。子貢用心高遠，以廣惠愛爲仁。而夫子令取譬於近，可謂端的。

述而第七

子曰：“述而不作，信而好［去聲］古，竊比於我老彭。”（述，述舊也。作者，已自爲之也。比，類也。老彭，商賢大夫。）

世衰俗薄，不知而作者多。去先王益遠，信古者已不易得，況能好乎。夫子所以慨想老彭而竊自比之也，雖然二事則同，而所以爲二事者異。祖述堯舜，憲章文武，豈斯人所可及哉。

子曰：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？”（識者，識見之識。何有，言無所有也。）

不可以探索得，不可以言語求，默而識之，妙不可思，知及之也。識後方知所用力，微厭即怠即荒。學而不厭，仁守之也。雖然非自成，已而已也，所以成物也。如是而學，如是而誨，而在我實無所有。虛明變化，何厭何倦。故夫子又自曰空空如也。

子曰：“德之不修，學之不講。聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”

德，謂之修者，譬如原有此物既壞而復修之也。學之講，講此而已。義之徙，徙此而已。不善之改，改其非此者而已。雖曰四事，其實一也。

子之燕居，申申如也，夭夭如也。（申申，其容舒也。夭夭，其色愉也。）

春風和氣，盎盎無邊。

子曰：“甚矣吾衰也［絕句］！久矣吾不復夢見周公。”

吾不復夢見周公，猶雲今不復作此夢耳。聖人之心，無適也，無莫也，何夢不夢之有哉。

子曰：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”（據，不放逸也。依，不違也。遊者，非專於具事之名。）

通古今，貫三才，何莫非道。道者無所不通之名也。但百姓日用而不知耳。得此，謂之德。全此，謂之仁。是故發軔首塗，莫先於志。志不先立，何據何依？藝曰遊，則以學文之謂也。

子曰：“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。”（修，脯也。十脡爲束。）

束脩贄，禮之至薄者。苟以是心至，則無所不誨矣。互鄉之進，鄙夫之問，可以見聖人之用心。

子曰：“不憤［房粉切］不啓，不悱［芳匪切］不發，舉一隅不以三隅反，則不復［扶又切］也。”（憤者，心求通而未得啓開導之也。悱者，口欲言而未能發警悟之也。一隅，物之一角。反者，還答也。復，再也。）

此章備見聖門教人之深旨。憤悱者，求而未獲，窒而未通，汲汲皇皇，願見而不可得之時也。於此一啓，其機即矢去川決矣。孟子躍如也，正合斯訓。然亦觸類而通，方可再叩。不然徒瀆蒙無益。

子食於有喪者之側，未嘗飽也。子於是日哭，則不歌。

臨喪而求飽，既哭而遽歌，稍知禮者不爲也。須識夫子所以不飽於有喪者之側，與不歌於哭之日，其心爲如何，方見得聖人情性之正。

子謂顏淵曰：“用之則行，舍［上聲］之則藏，唯我與爾有是夫［音扶］！”子路曰：“子行三軍，則誰與？”子曰：“暴虎馮［皮冰切］河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好［去聲］謀而成者也。（萬二千五百人爲軍。大國三軍。徒搏，曰暴。徒涉，曰馮。）

曰有道則見，無道則隱。曰危邦不入，亂邦不居。賢人之事也，若夫用之便行，舍之便藏，則行藏繫於用舍，而繫於治亂，非磨不磷、涅不淄者，不能也。唯我與爾有是。夫子所以許顏淵者，大矣。而子路乃以行三軍爲問，雖然臨事而懼，好謀而成，是真行三軍之要旨也。因事啓諭，切實的當。子路之疾，鍼砭斯言。

子曰：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦爲之。如不可求，從吾所好［去聲］。”（執鞭，賤者之事。）

聖人豈苟執鞭以求富貴者，所以甚言無可求之理，以絕學者外誘之根耳。貪鄙之徒，不安分義，狗彘其行，穿窬其心，爭錐刀，盡錙銖，孳孳營營，死而不悔，是固不足道也。有志於學，而豐約之際未能無意，已不可與入道，況求富乎？信能於聖人所好之旨而有味焉，則充詘隕穫之病，不攻而自去矣。

子之所慎：齊［側皆切］、戰、疾。

齊交神明，戰系安危，疾系死生。聖人固無時而不謹也。於此三事愈加謹焉。故門人特記之。

子在齊聞韶，三月不知肉味。曰：“不圖爲樂之至於斯也！”（三月，宜自爲一句。斯，指齊也。）

子在齊聞韶者，三月，每感其音之盡善盡美而忘肉食之味也。虞舜遠矣，不謂此樂，乃聞於齊乎。若謂一聞韶音，歷三月之久而不知肉味，固無此理。史記三月上加“學之”字。學之而至於忘味，又大不然。

冉有曰：“夫子爲［去聲下同］衛君乎？”子貢曰：“諾。吾將問之。”入，曰：“伯夷、叔齊何人也？”曰：“古之賢人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”出，曰：“夫子不爲也。”（爲，猶助也。衛君，出公輒也。靈公逐其世子蒯聵。公薨，而國人立蒯聵之子輒。於是晉納蒯聵而輒拒之。諾，應辭也。伯夷、叔齊，事見雍也篇。）

衛君父子而爭，夷齊兄弟而遜，即此形彼，是非自明。所謂求仁而得仁者，仁安在？如何求？如何得？亦曰孝友兩盡，不失其本心耳。若好名遜國，卻不是仁。

子曰：“飯［符晚切］疏食飲水，曲肱而枕［去聲］之，樂［音洛］亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”（飯，食之也。疏食，粗飯也。）

聖人之心，無入而不自得也。故疏食飲水，曲肱而枕，樂亦在其中。味一“亦”字，豈專以貧賤爲樂者哉。雖處富貴而此樂未嘗不在。但不義而得者，真若浮雲耳。

子曰：“加我數年，五十以學易，可以無大過矣。”

韋編三絕，用功於易久矣。豈待五十而始學之乎。而此云爾者，蓋夫子自度，其學易至五十，可無大過耳。易者，窮理盡性，以至於命者也。四十雖已不惑，然猶未盡於知天命。知天命方是六通四辟，徹底洞然，盡易道之妙，故可以無大過。此非姑爲謙辭，未至從心所欲，不逾矩，微過亦未免。

子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。（雅，猶索也。後世每雲雅故，故索之謂也。禮，非徙誦說，故曰執。）

學詩學禮，家庭之訓不外乎此。至於書，又堯舜禹湯文武諸大聖人聖學相傳之旨具在，謂之雅言。見得夫子尋常教人，大要在此三者。學者所宜盡心焉。雅言，先師謂非方言誦詩書及執禮之時，不用鄉談也。

葉［舒涉切］公問孔子於子路。子路不對。子曰：“女［音汝］奚不曰，其爲人也，發憤忘食，樂［音洛］以忘憂，不知老之將至云爾。”（葉公，楚葉縣尹沈諸梁，字子高，僭稱公也。）

發憤者，果決勇進之謂。至於樂則疑，無發憤之可言矣。埋頭一去，無始無終，澄然虛明，和樂融融，雖死生之變，如雲氣之在太空，忘食忘憂，以至忘老。嗚呼！妙矣！豈章句文義可解釋而強通哉！

子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”

且要識，所謂知之者何事？求之者何物？聖之爲聖，正在這裏，豈區區章句文義雲哉。自昔聖人未有不學而成者。夫子雖謙辭以勉人，亦實事也。

子不語怪、力、亂、神。

異端專言神怪，縱橫專言力亂，聖人設教皇極之道也。

子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”

三人與俱，其中必有善者，不然亦必有不善者。善者吾從，不善吾改，皆吾師也，故必有我師。

子曰：“天生德於予，桓魋［徒雷切］其如予何？”（魋，宋司馬向魋也，出於桓公，故又以爲氏。）

非夫子恃天生之德，謂魋不能爲己害也。縱我可害，天之與我者可害乎？橫逆之來，無非大順。

子曰：“二三子以我爲隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。”

天！何言哉！風雨霜露，無非教也，何隱之有！此最是喫緊道與人處。要就“無行而不與”上會取。

子以四教：文、行［去聲］、忠、信。

非文不著，非行不實，非忠信不立，名四而實一。忠信爲主，行次之，文又次之。

子曰：“聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而見之矣；得見有恆［胡登切］者，斯可矣。亡［讀爲無］而爲有，虛而爲盈，約而爲泰，難乎有恆矣。”

善人者，無不善之名。有常者，不變之謂。惟能不變，方可進學而純於善耳。然而亦不易得也。故曰斯可矣。如下文所言三者，虛誕無實，乃後學之通患。如之，何其有常哉？聖門工夫只一常字，是力行之要，所以拳拳乎此。

子釣而不綱，弋不射［食亦切］宿。（綱，提綱繩也。弋，以生絲系矢而射者。宿，宿鳥也。）

聖人愛物之仁，每於不得已而見之。此章有湯網三面之意。

子曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞擇其善者而從之，多見而識［如字］之，知之次也。”

作者，所以發揮其所知。不知而作，何以作也？多聞能擇以從其善，多見能識而不繆於是非，而謂知之次焉，則所謂知者，果安在哉。豈多聞多見之謂也哉。

互鄉難與言，童子見［賢遍切］，門人惑。子曰：“與其進也，不與其退也，唯何甚！人潔已以進，與其潔也，不保其往也。”（互鄉，鄉名。唯何甚，猶雲不應如此之甚也。）

人患溺於流俗，不能自拔耳。有嚮慕之誠，固聖人所不棄，況能潔已以進哉。進則與之，甘於自退者，不與也。潔則與之，自此以往者，不問也。予攸好德，汝則錫之福，所以爲皇極歟。

子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”

仁，人心也，豈遠於人哉。然而舉世茫茫，不啻數千萬裏之隔者，人自遠之耳。欲仁，仁至，非有物自外而來也。

陳司敗問：“昭公知禮乎？”孔子曰：“知禮。”孔子退，揖巫馬期而進之，曰：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取［七住切］於吳爲同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？”巫馬期以告。子曰：“丘也幸，苟有過，人必知之。”（陳，國名。司敗，即司寇也。昭公，魯君，名稠。巫馬姓，期字，孔子弟子，名施。揖者，司敗揖之也。相助匿非曰黨。魯與吳皆姬姓，謂之吳孟子者，諱之，使若宋女子姓然也。）

居是邦，不非其大夫，況魯先君乎。正使指言同姓之事，聖人猶當有所處。泛問知禮而遽斥先君之諱，可不可也。司敗不察，輒以爲黨。夫子不辨自以爲過，非至聖，孰能與此。

子與人歌而善，必使反之，而後和［去聲］之。（反，復也。）

歌所以吟詠情性，善者得其正者也。必使反之，紆餘以暢其旨。而後和之，從容以答其意。抑揚反覆，讀之如在春風和氣中。

子曰：“文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。”

文莫猶人，猶雲莫也如人，謙辭也。未之有得，則斷不敢居之，辭愈謙也。於此可見，文行事體不同，躬行君子之不易如此。

子曰：“若聖與仁，則吾豈敢？抑爲之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”公西華曰：“正唯弟子不能學也。”（爲，猶習也，言用力於仁也。）

不敢以仁聖自居，而曰爲之不厭，誨人不倦，言方用力於此雲耳。此夫子之所以仁且聖歟。

子疾病，子路請禱。子曰：“有諸？”子路對曰：“有之。誄［力軌切］曰：‘禱爾於上下神祗。’”子曰：“丘之禱久矣。”（禱，謂禱於鬼神。誄者，哀死而述其行之詞也。上下，天地也。天曰神，地曰祗。）

先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而門人高弟乃有斯言乎。問曰有諸？警之深矣，何子路猶未喻也？知夫子之所以禱，則知夫子之所以聖。

子曰：“奢則不孫［去聲］，儉則固。與其不孫也，寧固。”（孫，順也。固，陋也。）

先王制禮，所以辨上下。定民志儉而陋，非中道也。不猶愈於不孫乎。不孫後何所不至。

子曰：“君子坦蕩蕩，小人長慼慼。”（坦，平夷也。蕩蕩，無際畔也。）

君子之心，虛明洞然，無毫髮意念。小人行險僥倖，顛冥而不自反，如坐囹圄，如落陷穽，茫茫晝夜，醉生夢死。

子溫而厲，威而不猛，恭而安。（厲，嚴肅也。）

溫而不厲則弛，威而猛則暴，恭而不安則拘。此三句描畫聖人，宛然可想。

泰伯第八

子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉。”（泰伯，周大王之長子。知幼弟季歷之子昌，有聖德，遂與次弟仲雍迯之荊蠻。於是立季歷傳國，至昌是爲文王。三讓，先儒謂固讓也。或曰迯荊蠻一也，文身斷髮示不立二也，並仲雍而去之三也。其跡不著，故無得而稱。）

泰伯讓國而直曰讓天下，何哉？泰伯知季歷之有子矣，殆非讓國也。民無得而稱之，此所以爲至德歟，非吾聖人萬世無稱矣。

子曰：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸［絲裏切］，勇而無禮則亂，直而無禮則絞［古卯切］。君子篤於親，則民興於仁；故舊不遺，則民不偷。”（葸，畏懼貌。絞，急切也。君子，謂在上之人。興，起也。偷，薄也。）

恭慎勇直，皆德也。無禮以節之，則未免有弊。雖然篤於親，不遺於故舊，又風俗之樞機。而禮之所以爲禮者也，風移俗易，禮制行焉，則四者之弊去矣。

曾子有疾，召門弟子曰：“啓予足！啓予手！詩云：‘戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’而今而後，吾知免夫［音扶］！小子！”（啓，開也。詩小旻篇。戰戰，恐懼。兢兢，戒謹。臨深，恐墜；履冰，恐陷也。）

父母全而生之，子全而歸之。豈特身體髮膚之不敢毀傷也哉。戰戰兢兢，臨深履薄，平時所以戒謹恐懼而不敢須臾離者，其所全者大矣。啓手啓足而曰知免，學者毋徒曰手足雲也。

曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三；動容貌，斯遠［去聲下同］暴慢矣；正顏色，斯近［去聲］信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。”（孟敬子，魯大夫仲孫氏，名捷。問，問疾也。將死言善，謙辭也。貴，重也。暴，粗厲也。慢，放肆也。信，實也。辭，言語。氣，聲氣也。鄙，幾陋也。倍與背同，謂背理也。籩，竹豆。豆，木豆。）

動容貌便須遠暴慢，正顏色便須近信，出辭氣便須遠鄙倍。三個斯字甚緊切，有不可須臾離之意。且要識所以遠暴慢，所以近信，所以遠鄙倍者，其實安在？非是臨時逐項旋整頓過也。君子切身日用，在此三事，器物之末，則有攸司。

曾子曰：“以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友嘗從事於斯矣。”（校，計校也。吾友，先儒謂顏淵。詳味昔者二字，當是追述於既亡之後也。）

所有者，忘不恥於問也。所得者，內不耀於外也。所樂者，天不競於物也。顏氏之子，其殆庶幾乎。

曾子曰：“可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與［平聲］？君子人也。”（與，疑辭。也，決辭。）

輔遺託國而不能不變於危疑之際者，多矣。必也處大變，定大難，節操凜然不可撓奪，然後爲君子也。伊周而下，如諸葛孔明，當得可以字。

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以爲己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”（弘，寬大也。毅，剛立有守也。道，猶行也。）

範圍無外，本未始不弘，剛健不息，本未始不毅，意起念動。始蔽始虧，隘矣，不弘矣。始回始撓，餒矣，不毅矣。斷斷曰不可以不弘毅，所以勉學者用力於仁也。任重道遠而下，特發揮其旨，以明不可不勉者如此耳。樂以忘憂，何重何輕，老將至而不知，何遠何近。

子曰：“興於詩，立於禮，成於樂。”

三百篇無邪之旨，抑揚諷詠，足以感發人心，油然興起，故興於詩。禮者，人心之大閒，天則之不可逾者，故立於禮。樂所以養人心之和，使無非僻之侵，故成於樂。

子曰：“民可使由之，不可使知之。”

百姓日用而不知，聖人豈不欲使知哉。蠢蠢羣愚，其蔽已甚，雖欲使知之而不可得耳。斯言，所以嘆惜之也。

子曰：“好［去聲］勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”

尚勇而惡貧，必自爲亂。疾惡而已甚，必致其亂。安分有容，則無二者之患矣。

子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”（驕，矜誇。吝，鄙嗇也。）

驕則易於自滿，吝則梏於自私，二者拒善之藩籬也。才愈美，病癒深，其它何足觀哉。

子曰：“三年學，不至於谷，不易得也。”（谷，禾之實。）

苗而不秀者，有矣。夫秀而不實者，有矣。夫谷，學之成實，時也。斯道無窮。夫子豈責成於三年者哉。所以甚言其不易得，以勉進後學耳。得後方實，未得皆虛。

子曰：“篤信好［去聲］學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見［賢遍切］，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”

乾初九文言曰：不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。不是確乎不可拔，如何做得上面許多事？好學而信之篤，守道而死不變，確乎不可拔之謂也。

子曰：“不在其位，不謀其政。”

出位而思，只是不安分。與畔官離次者，其失均也。

子曰：“師摯［音至］之始，關雎［七餘切］之亂，洋洋乎！盈耳哉。”（師摯，魯樂師，名摯也。）

師摯之始豈雅頌，未得其所之時乎，何獨關雎之洋洋也。不然則因摯之適齊，追感疇昔而嘆耳。

子曰：“狂而不直，侗［音通］而不願，悾悾而而不信，吾不知之矣。”（侗，無知貌。願，謹厚也。悾悾，無能貌。）

書稱九德交濟其偏，聖人所以施教也。既狂而又不直，既無知而又不願，既無能而又多詐，聖人且奈何哉。故曰吾不知之矣。

子曰：“學如不及，猶恐失之。”

此知及之，後仁守工夫也。學如不及，猶恐失之，況悠悠自恕者乎。玩“如不及”三字，如何斯須懈？得文王望道而未之見，正此不及之謂。

子曰：“巍巍乎！舜禹之有天下也，而不與［去聲］焉。”

微動纖毫意念，便與了純德孔明。無體無方，巍巍天下我何與也。故舜不以爲泰，禹行其所無事。

子曰：“大哉堯之爲君也！巍巍乎！唯天爲大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功也；煥乎，其有文章。”（唯，猶獨也。則，法也。蕩蕩，無際畔也。煥，光明也。）

天之所以大者，何如堯之所以則者。何在宜乎，莫得而名狀也。範圍無外，變化無方，事業文章光輝發越。

舜有臣五人而天下治［去聲］。武王曰：“予有亂臣十人。”孔子曰：“才難，不其然乎？唐虞之際，於斯爲盛。有婦人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。”（五人，禹、稷、契、皋陶、益。亂，或作乿，古治字也。十人，周公旦、召公奭、太公望、畢公、榮公、太顛、閎夭、散宜生、南宮适。其一婦人，邑姜也。）

斯指武王時也。舜有五人，武王有十人。故曰唐虞之際，於斯爲盛。然且邑姜預焉，此其爲才，豈易得者乎。以服事殷，乃文王之德。而夫子特書於武王之後，其指微矣。

子曰：“禹，吾無間［去聲］然矣。菲［音匪］飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美乎黻［音弗］冕；卑宮室，而盡力乎溝洫［呼域切］。禹，吾無間然矣。”（菲，薄也。黻，蔽膝也，以韋爲之；冕，冠也，皆祭服。溝洫，田間水道也。）

間，如“連得間矣”之間。無間者，無罅之可議也。纔有一毫之私，便有一毫之間。

子罕第九

子罕言利與命與仁。（罕，少也。）

利非世俗之所謂利。若世俗之利，豈特罕言而已哉。曰命，曰仁，非可以口耳傳也，故不易語。雖然吾無行而不與，二三子則固有不言而言者耳。

達巷黨人曰：“大哉孔子！博學而無所成名。”子聞之，謂門弟子曰：“吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣。”（達巷者，黨名也。執，偏執也。）

黨人能以大哉贊夫子，在當時豈易得者。但以博學無所成名爲大，則又未知聖人之所以大耳。有所執即有所名。夫子發吾何執之義，其爲大便自可見。執御乎？執射乎？吾執御矣。深言其不然也，所以曉門弟子。

子曰：“麻冕，禮也；今也純，儉。吾從衆。拜，下禮也；今拜乎上，泰也。雖違衆，吾從下。”（麻冕，緇布冠也。純，絲也。儉，謂省約。緇布冠，以三十升布爲之，升八十縷，則其經二千四百縷矣。細而難成。臣與君行禮，當拜於堂下。君辭之，乃升成拜。泰，驕慢也。）

從衆違衆，或古或今，惟其可而已。繼周損益規模可以略見。或曰：何以又云服周之冕，曰周之衰也？俗壞，文浮侈，然徇欲以逞，無復先王之舊矣。而有純儉者焉，所以特取之救時弊也。此正與其奢也寧儉之意若。夫子得時行道，定一代之製作，必若答爲邦之問而後可。

子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。

意必固我，皆私也。大抵都從意上起，一節深一節。本心澄然虛明，如何著得此四字。絕者，去之。毋者，所以絕也。

子畏於匡。曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪［去聲下同］斯文也，後死者不得與［去聲］於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”（匡，地名。陽虎曾暴於匡，夫子貌似陽虎，故匡人圍之。文，即道也。茲，此也，夫子自謂也。後死，後我而死者，據遇難之時而言也。）

斯文之喪未喪在天，則夫子之死生，固不在夫子也，匡人且奈何哉。

大［音泰］宰問於子貢曰：“夫子聖者與［平聲］？何其多能也？”子貢曰：“固天縱之將聖，又多能也。”子聞之，曰：“大宰知我乎！吾少也賤，，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”牢曰：“子云：‘吾不試，故藝。’”（太宰，官名。與，疑辭也。固者，固是也。縱，猶使也。縱之將聖，言將使之爲聖人也。牢，姓琴，字子開，一字子張，孔子弟子。試，用也。）

大宰稱夫子之聖而曰多能，子貢答以天縱之聖而又多能。大宰未足與議也，而子貢之見乃復支離如此，夫子一掃其固陋而直以不多諭之。道一而已，果在於多乎？知所以不多則知所以聖。此語正切子貢之病，不試故藝，賤故多能。琴牢因舉夫子舊語，助明之。

子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩［音扣］其兩端而竭焉。”（空空者，空之又空，徹底洞然，一無所有也。叩，擊也。問，難之也。兩端，猶言兩項也。竭，盡也。）

有意則有知，無意則無知。所貴於覺者，覺此無知之妙耳。聖人之心如太虛然，故曰不識不知。順帝之則，學者往往以多能多識爲務。聖人恐起意億度之害道也。特發無知之旨以示之。無知如何，下文所以證也。鄙夫之問，若易答矣。我實空空無有，止扣其兩端而已竭焉。明乎此，則知。雖言未嘗言，雖思未嘗思，而舜禹之所以不與，所以無爲，可默喻矣。

子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫［平聲］！”（鳳，靈鳥，文王時鳴於岐山。河中龍馬負圖，伏羲時出。）

河圖、鳳鳥，瑞世之符，非必皆然也。夫子特假此，以嘆時之不可爲耳。《春秋》之作而絕筆於獲麟，何哉？

子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者，見之，雖少必作；過之，必趨。（齊衰，喪服。冕，冠也。衣，上服。裳，下服。冕而衣裳，貴者之盛服也。瞽，無目者。）

作者，斂然而起。趨者，翼然而疾。皆敬之容也。於此三者，雖少必爾，誠心所形，無間長幼也。

顏淵喟［苦位切］然嘆曰：“仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，未由也已。”（喟然，嘆聲。彌者，愈也。循循，從容不迫之貌。誘，引進也。卓，立也。未，無也。）

高而不可及，堅而不可入，忽前忽後而不可定，此正汲汲皇皇，憤悱之時也。人情到此，多不能勇進。夫子卻循循善誘，博以文，約以禮，使之慾罷而不能，欲見不得見，欲己不得已，引而不發，惟此時爲然。既竭吾才，如有所立卓爾。雖比瞻忽不同，亦只是若有所見耳。至於欲從末由，則所謂高與堅者，由是也，本非高與堅也。一旦洞然，六通四辟，故又作卓爾之見。此章深見得夫子善教，顏子善學處。先儒論喟然之嘆，當在問仁之前，足以破千古之惑矣。

子疾病，子路使門人爲臣。病閒［如字］，曰：“久矣哉！由之行詐也，無臣而爲有臣。吾誰欺？欺天乎？且予與其死於臣之手也、無寧死於二三子之手乎？且予縱不得大葬，予死於道路乎？”（夫子時已去位，無家臣。病閒，少差也。大葬，謂君臣禮葬。道路，棄於道路也。）

於本分上有纖毫不安穩處，便是欺天，況詐爲臣乎。觀死於二三子之手，與死於道路之語，只據本分，氣象自然正大。

子貢曰：“有美玉於斯，韞［紆粉切］櫝［徒木切］而藏諸？求善賈［音嫁］而沽諸？”子曰：“沽之哉！沽之哉！我待賈者也。”（韞，藏也。櫝，匱也。沽，賣也。）

憂則違之，未嘗韞藏。樂則行之，未嘗求沽。子貢殆失問矣。兩言沽之哉，不然之辭也。待賈，猶言待時。

子欲居九夷。或曰：“陋，如之何！”子曰：“君子居之，何陋之有？”（東方之夷有九種，欲居者，深嘆諸夏之無君，非真欲往居之也。）

雖蠻貊之邦行矣，何陋之有乎？故君子無入而不自得。

子曰：“吾自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。”（魯哀公十一年冬，孔子自衛反魯）

未正之先，雅頌必多失所。雍，頌也，而歌於三家之堂。他可概見，斯道不行於天下。晚歳而歸，拳拳一魯。籲，真不幸矣哉。

子曰：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不爲酒困，何有於我哉？”

純德孔明，無非妙用。不勉而中，不思而得，雖應酬交錯而我一無所有，非謙辭也。虛明洞洞，如水鏡中象，實未嘗有也。流俗於此數者，多不盡其分，故特揭以警之歟。然其大旨，惟不起意乃善耳。有意即有，無意本無，何有之言，學者宜聽。

子在川上，曰：“逝者如斯夫［音扶］！不捨［上聲］晝夜。”

愚嘗作《竹泉贊》雲：源源而來，涓涓而滴，不晝而出，不夜而息，與天地而始終，惟吾之一。

子曰：“吾未見好［去聲下同］德如好色者也。”

民之秉彝，固好是懿德也，梏之反覆，欲蔽情昬，則去禽獸不遠矣，安得以其好色之心而好德哉？易猶轉樞，難於登天。

子曰：“譬如爲山，未成一簣［求位切］，止，吾止也；譬如平地，雖覆［芳服切］一簣，進，吾往也。”（簣，土籠也。）

止則止於此矣，而方進者不可量也。或止或往，誰實爲之。

子曰：“語［去聲］之而不惰者，其回也與［平聲］！”（惰，懈怠也。）

箇中人聞箇中語，句句皆實事也。無所不悅，所以不惰。不然只是空言耳，如何強得。

子謂顏淵，曰：“惜乎！吾見其進也，未見其止也。”

此道無窮，豈有止哉。見其進，未見其止，所以嘆顏子之能自強不息，而惜之耳。

子曰：“苗而不秀者有矣夫［音扶下同］！秀而不實者有矣夫！”（谷之始生曰苗，吐華曰秀，成谷曰實。）

苗而秀，秀而實，生理之自然也。有以夭閼之，則不盡其天矣。人皆有是四端，其苗之謂歟。是故不可以無學。

子曰：“後生可畏，焉［於虔切］知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。”（來，後來。今，今日也。）

後生之所以可畏者，以方來者之未易量也。可畏之年不知所勉，至不足畏，則何及哉？古人之於四十，每每致意，如曰不惑，曰強仕，曰不動心之類，蓋自幼而學。成德達才，此其時也，故又曰：“年四十而見惡焉，其終也已。”可不重歟，可不懼歟。聞言聞道，非謂有聞於人也。

子曰：“法語之言，能無從乎？改之爲貴。巽與之言，能無說乎？繹之爲貴。說而不繹，從而不改，吾未如之何也已矣。”（法語者，有法度之語，巽與者，巽順而與之言。繹，思繹也。）

正大之論，不能不從。婉入之辭，不能不悅。悅而繹，方有味。從而改，方有益。不然則詭隨，苟殉之徒耳，何足與之言哉？

子曰：“主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。”

人之心，固各有所主也。惟主於忠信，方是立德之本。一失所主，橫流奔放，其禍有不可勝言者。聖人所以再提此語，爲一章之首而申言歟。

子曰：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”（帥，主將也。）

匹夫有志尚不可奪，況志學者乎。此是力行第一個字。

子曰：“衣［去聲下同］敝縕［紆粉切］袍，與衣狐貉［胡各切］者立，而不恥者，其由也與［平聲］？‘不忮［之豉切］不求，何用不臧？’”子路終身誦之。子曰：“是道也，何足以臧？”（敝，壞也。縕，枲著也。袍，衣有著者，衣之賤也。狐貉，以狐貉之皮爲裘，衣之貴也。忮，害。求，貪。臧，善也。二句衛風雄雉篇中語。）

恥衣之不若人，則其人可知矣。觀子路車焉輕裘，氣象不如是也，才恥於此。不忮則求，能不忮求，何所用而不善乎。夫子所以善之，雖然不以外物爲心害，而後可進於道耳。苟進於道，忮求殆不足言也，果可以此爲盡善而遂終身乎？夫子所以抑之。

子曰：“歲寒，然後知松柏之後雕也。”

易曰：困，德之辨也。平居無事，如何辨得？直到打不過處，方見力量淺深。

子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”

無疑故不惑，無累故不憂，無餒故不懼。知，所以致知也。勇，所以力行也。知則仁矣，仁則勇矣。三者只一事。

子曰：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權適之也。”（適道，猶言造道也。權，稱錘，衡所取平者。）

有志於道，決定不回，方可與之共學。悠悠泛泛，一出一入，何足與語也哉。然道非智探力索所可強也。一旦感悟，心通內明，乃自得耳。是謂適道，是謂知及之。知及之，仁不能守之，雖得之必失之。是故貴於立也。此立非力，此立非思，常覺常明，不昏不滯，則萬變交錯自然不動矣。此仁，守之功也。若夫達權則非聖人不可。桀紂可伐也，管蔡可誅也，蒲盟可背也，南子可見也，此仕止久速。所以爲聖之時也。四節功夫，斷斷乎曰可與，曰未可與，具有科級次第。後世才說學便說權，可謂無忌憚。

“唐棣［大計切］之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而。”子曰：“未之思也，夫何遠之有？”（首四句，逸詩也。唐棣，郁李也。偏反者，言華之或偏或反也。而，語助也。《詩》雲：室邇人遠。則此室亦當是言人之居室。然夫子特藉此以發何遠之旨耳，不謂人也。）

詩曰：豈不爾思，室是遠而。夫子則曰：未之思也，夫何遠之有。嗟夫，思則得不勞，瞬息不思則不得，風馬牛之不相及。思與不思者，誰？遠與不遠者，何物哉？

鄉黨第十

孔子於鄉黨，恂恂［相倫切］如也，似不能言者。其在宗廟朝［直遙切下同］廷，便便［旁連切］言，唯謹爾。（恂恂，信實貌。便便，辨也。）

入裏必式固，自不當以頰舌多尚人，況吾夫子也耶。然愚三複斯旨深悟處。鄉黨之道，恂恂，似不能言，宜優遊涵泳而得之。若宗廟朝廷，則有不可不明辨者，但謹而不放耳。或言或不言，雖各有宜，無往而非忠信篤敬也。他人才多言便佞給，必不謹。纔不言便緘嘿，必不能恂恂。聖人於樞機，甚重記言行者，特冠一篇之首。

朝，與下大夫言，侃侃［苦旦切］如也；與上大夫言，誾誾［魚巾切］如也。君在，踧［子六切］踖［子亦切］如也。與與如也。（侃侃，和樂貌。誾誾，中正貌。踧踖，不敢自安也。與與，不忘向君也。）

下大夫則侃侃，上大夫則誾誾。君在則踧踖與與。等級高下，無適不宜，變化虛明，自然中節。

君召使擯［必刃切］，色勃如也，足躩［驅若切］如也。揖所與立，左右手。衣前後，襜［赤佔切］如也。趨進，翼如也。賓退，必覆命曰：“賓不顧矣。”（擯，主國之君所使出接賓者。勃，變色貌。躩，盤闢貌。所與立，同爲擯者，擯用命教之半，如上公九命，則用五人。揖左人，則左其手；揖右人，則右其手也。襜，整貌。翼，如鳥舒翼也。）

此一節，記擯相之容。色勃足躩，重君命之始也。賓退必告，謹君命之終也。

入公門，鞠躬如也，如不容。立不中門，行不履閾。過位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。攝齊升堂，鞠躬如也，屛氣似不息者。出，降一等，逞顏色，怡怡如也。沒階趨進，翼如也。復其位，踧踖如也。

入公門如不容，過位言似不足，升堂屏氣似不息，君愈近而愈肅也。出降一等逞顏色，君漸遠而漸舒也。沒階言趨進者，進復於位也。復位言踧踖者，不敢自安也。

執圭，鞠躬如也，如不勝［平聲］。上如揖，下如授。勃如戰色，足縮縮［色六切］，如有循。享禮，有容色。私覿［直歴切］，愉愉［羊朱切］如也。（圭，諸侯命圭。聘問鄰國，則使大夫執以通信。如不勝者，如力不能堪也。上堂則如揖，下堂則如授圭，於人皆恭也。戰色，戰而色懼也。縮縮，舉足促狹也。如有循，言行不離地，如緣物也。享，獻也。既聘而享，用圭璧，有庭實。私覿，以私禮見也。愉愉，色和也。）

執圭者，通信之始，故如戰色，謹之至也。享禮者，交際之時，故有容色，氣之和也。私覿者，燕見之暇，故愉愉，情之親也。陽開陰闔，無非造化自然。

君子不以紺［古暗切］緅［側由切］飾。紅紫不以爲褻服。當暑，袗絺綌，必表而出之。緇衣羔裘，素衣麑［研奚切］裘，黃衣狐裘。褻裘長。短右袂。必有寢衣，長［去聲］一身有半。狐貉之厚以居。去［上聲］喪，無所不佩。非帷裳，必殺［去聲］之。羔裘玄冠不以吊。吉月，必朝服而朝。（君子，言大凡也。紺，深青揚赤色，齊服也。緅，絳色。三年之喪，以飾練服者。飾，領緣也。紅紫，間色也。褻服，私居服也。褻服猶不用，其它可知。袗，單。葛之精者曰絺。麤者曰綌。表，外也，出必加外衣也。緇，黑色。羔裘，用黑羊皮。麑，鹿子，色白。狐，色黃。以衣裼裘，欲相稱也。褻裘長，欲其溫。短右袂，便用事也。寢衣，衾也。長一身有半，舒縮自便，覆足不露也。狐貉，毛深溫厚，私居適體也。君子常佩，惟居喪則否。朝祭之服，裳用正幅如帷，要有襞績，而旁無殺縫。其餘若深衣，要半下，齊倍要，則無襞績而有殺縫矣。喪主素，吉主玄，吊必易素也。吉月，月朔也。）

服者，身之章也。其色有宜，其制有度，其用有節，皆所以防非僻之心而養之以正也。先聖垂訓如此，故概以君子言之。

齊［側皆切下同］，必有明衣，布。齊，必變食，居必遷坐。（齊，則沐浴而着明衣，所以明潔其體也。）

變食者，變其常日之饌。遷坐者，遷其常居之所。皆所以嚴祀事也。

食［音嗣］不厭精，膾不厭細。食［音嗣］饐［於逸切］而餲［追邁切］，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪［而甚切］，不食。不時，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食［音嗣］氣。唯酒無量［去聲］，不及亂。沽酒市脯不食。不撤姜食。不多食。祭於公，不宿肉。祭肉不出三日。出三日，不食之矣。食不語，寢不言。雖疏食［音士］菜羹，瓜祭，必齊如也。（食，飯也。精，鑿也。饐，飯傷熱溼也。餲，味變也。魚臭爛曰餒。肉傷曰敗。色惡臭惡，味敗而色臭變也。臭，氣也。失飪，烹調失生熟之節。不時，非時之物也。割不正，謂割牲之不以禮者。食以谷爲主，不可使肉氣勝之。無量，言不足爲杯之限，惟以不及亂爲度也。沽、市，皆買也，恐不潔。姜助胃不多，恐傷胃也。祭於公，助祭公家。不宿，不經宿也。出三日，供之者遲，慢神失禮也。）

滋味所以養血氣，一失其宜，則傷生矣。聖人於此，纖悉不苟，非爲口腹也。凡十餘條，皆節飲食之道。食不語，寢不言，不特嚴於自防，亦且周於養生。祭肉不慢，雖薄必齊，所以事鬼神也。

席不正，不坐。

聖人之心，無時而非正，起居飲食皆行其所安也。後世亂倫失次，人道冺冺，有弗暇恤，而暇一席之計乎？

鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。鄉人儺［乃多切］，朝服而立於阼階。（杖者，老人也。六十杖於鄉。儺，所以驅疫。阼階，東階也。）

不敢先杖者而出，所以尊鄉老。朝服，非特安室神，且與鄉人共敬其事也。

問人於他邦，再拜而送之。康子饋藥，拜而受之。曰：“丘未達，不敢嘗。”

再拜送之，重而有情也。辭曰未達，恭而不詭也。

廄焚廄。子退朝，曰：“傷人乎？”不問馬。

聖人之仁有義行焉。若人與馬，雜問便不可。愛無差等，墨子之學也。記者特書不問馬三字，深見聖人之心。

君賜食，必正席先嚐之；君賜腥，必熟而薦之；君賜生，必畜之。侍食於君，君祭，先飯［扶晚切］。疾，君視之，東首［去聲］，加朝服，拖［徒我切］紳。君命召，不俟駕行矣。（食或餕餘，故不薦。正席先嚐，如對君也。腥，生肉也。先飯，爲君當食也。君視疾，則遷之南牖首東而面北，加朝服於身，引大帶於上也。不俟駕，急趨徒行，不敢留君命也。）

食則先嚐，腥則熟而薦，生則畜，重君賜也。

入太廟，每事問。朋友死，無所歸。曰：“於我殯。”朋友之饋，雖車馬，非祭肉，不拜。（於我殯，殯於其家也。）

死無所歸，朋友之責也。夫子以身任之。獨拜祭肉，所以重先祖。

寢不屍，居不容。見齊衰者，雖狎，必變。見冕者與瞽者，雖褻，必以貌。凶服者式之。式負版者。有盛饌，必變色而作。迅雷風烈，必變。（屍，仰臥如死也。容，容儀。式，車前橫木。有所敬，則俯而憑之。負版，持邦國圖籍者。）

寢不屍，雖寢而未嘗肆也。居不容，非惰也，申申夭夭是也。前言雖少必作，而此又以褻狎言之聖人。於人其有褻狎者哉，猶至親且密雲耳，甚言其不敢慢也。凶服不必齊衰，故變。與式亦異。盛饌與迅雷風烈必變，重主禮，敬天威也。

升車，必正立執綏。車中，不內顧，不疾言，不親指。（綏，挽以登車者。內顧，回視也。）

正立而執，不特威儀有度，稍不正且傾敧矣。不內顧，不疾言，不親指，皆車中安重之容也。正大氣象，可以想見。

色斯舉矣，翔而後集。曰：“山樑雌雉，時哉！時哉！”子路共［九用切］之，三嗅［許又切］而作。（雉，文禽。色者，指雉而言也。共，供之也。嗅者，嗅其氣也。作者，起而不顧也。）

色斯舉，與翬斯飛之類，語法正同始也。但見有色之飛舉，中也翔，終也集。于山梁而後知其爲雌雉焉。夫子連發時哉之嘆，其義大矣，其旨遠矣。子路取而共之，何爲者哉？三嗅而作，不與之言而示之意。

先進第十一

子曰：“先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。”（先進後進，猶言前輩晚輩也。此非文質彬彬之君子，乃後生晚輩之浮於文者，以君子自命而反謂前輩爲野耳。前輩，指先王盛時人物也。）

夫子既從周之文矣，曷爲而又從先進乎？從先進即所以從周也。曰從周樂其文之盛，曰從先進反其文之弊。

子曰：“從［去聲］我於陳、蔡者，皆不及門也。”德行［去聲］：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子游、子夏。（不及門，言此時皆不在門也。）

或謂夫子因材教人，於此可見。愚謂不然，一元之氣，渾浩流轉，萬物之形色於其間者，自各隨材而成就。四科之目，聖門初未嘗有如許分別也。

子曰：“回也非助我者也，於吾言無所不說［音悅］。”

有所疑難，則因有所發明。心通內融，言無不說，何疑難之有！曰非助我，深喜之辭也。

子曰：“孝哉閔子騫！人不間去聲於其父母昆弟之言。”（間，隙也。）

父母兄弟無一毫之間，人言何自而可間也。非誠孝所積，深信不疑，未易至是。不然浮言一入，天屬爲仇矣。

南容三［去聲］復白圭，孔子以其兄之子妻［去聲］之。（詩大雅抑之篇曰：白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可爲也。三複者，一日三複，斯言事見家語。）

斯言之玷，尚知其不可爲，則出處進退，必不苟然者矣。此章與公冶長篇之言正相表裏。聖門之擇婿以此哉。

季康子問：“弟子孰爲好［去聲］學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不幸短命死矣！今也則亡。”

夫子兩稱顏回之好學，而嘆其短命，以死使之得年，則所到豈易量哉。當時門弟子，非盡遊惰，必若斯人，而後謂之好學耳。哀公君也對之特詳。

顏淵死，顏路請子之車以爲之槨。子曰：“纔不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨。吾不徒行以爲之槨。以吾從大夫之後，不可徒行也。”（顏路，淵之父，名無繇，少孔子六歲，亦受學焉。槨，外棺也。請，賣車以爲之。鯉。孔子之子。字伯魚。時孔子已致仕，尚從大夫之列。）

易曰：舍車而徒，義弗乘也。苟義不可以不乘，安可舍之而徒行哉。槨之有無，車之用舍，定於鯉死之日矣。非於回而有吝也。

顏淵死。子曰：“噫！天喪［去聲］予！天喪予！”（噫，傷痛聲。）

斯道有傳，雖千載之下，猶夫子之未喪也。道在顏子，而顏子死矣，非天喪夫子乎？傷哉斯言，可謂痛切。

顏淵死。子哭之慟，從［去聲］者曰：“子慟矣。”曰：“有慟乎？非夫［音扶］人之爲［去聲下同］慟而誰爲！”（慟，哀甚也。夫人，謂顏淵。）

夫子之慟，不爲他人發也，何獨私於顏子哉？從者怪其慟，而夫子特未以爲慟，夫子殆非私也。

顏淵死。門人慾厚葬之。子曰：“不可。”門人厚葬之。子曰：“回也視予猶父也，予不得視猶子也。非我也，夫［音扶］二三子也。”

死葬以禮，謂之無違。宜厚而薄，宜薄而厚，皆非禮也。孰謂顏子之死而不以禮葬乎？二三子襲世俗之陋，重違師訓，而納友于非禮。夫子所以嘆悼而深責之。

季路問事鬼神。子曰：“未能事人，焉［於虔切下同］能事鬼？”敢問死。曰：“未知生，焉知死？”

名有人鬼之異，道無人鬼之異。身有生死之殊，道無生死之殊。人鬼死生實一非二。能事人則能事鬼矣。知所以生，則知所以死矣。

閔子侍側，誾誾［魚巾切］如也；子路，行行［胡浪切］如也；冉有、子貢，侃侃［若但切］如也。子樂［音洛，先儒謂此有曰字］。“若由也，不得其死然。”（誾誾、侃侃，釋見前篇。行行，剛強貌。）

曰誾誾，曰行行，曰侃侃，皆其情性自然也。夫子所以樂之。由也，好勇逆知，其不免示戒深矣，而卒死孔悝之難，悲矣。

魯人爲長［如字］府。閔子騫曰：“仍舊貫，如之何？何必改作？”子曰：“夫［音扶］人不言，言必有中［去聲］。”（長府，藏名，所以藏貨財。爲者，改作之也。仍，因也。貫，事也。）

從事府藏，聚斂之門也。問之以仍舊貫如之何，又難之以何必改作，閔子之意深矣。言必有中，如射中的。

子曰：“由之瑟奚爲於丘之門？”門人不敬子路。子曰：“由也升堂矣，未入於室也。”（家語謂：子路鼓瑟，有北鄙殺伐之聲。）

觀子路行行氣象，於和平之音必有不足，奚爲於丘之門，非絕之也，抑而進之也。門人便不加敬，則不知子路甚矣。夫子之牆數仞，得其門者蓋寡。由也升堂，豈易得哉。復指其所到之次第言之，非特破門人之惑也。何謂堂，何謂室，何以升，何以入？

子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與？”子曰：“過猶不及。”

聖人之道，至於中而止，過與不及，皆非也。觀問交一章，二子氣象可見。

季氏富於周公，而求也爲［去聲］之聚斂而附益之。子曰：“非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也。”（周公，以叔父位冢宰。若季氏，諸侯之卿耳，而富過之。鳴鼓者，聲其罪也。）

冉有門人高弟，所以佐季氏者，如此哉。聚斂二字，豈聖門所宜有。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。況富於周公而又附益之耶。勢利汨於外，得失亂其中，波盪從之，恬不知恥，殆不容於誅矣。鳴鼓而攻，何益於事，謂之可者，斥絕之辭。

柴也愚，參也魯，師也闢［婢亦切］，由也喭［五旦切］。（柴，姓高，字子羔，孔子弟子。家語言其“足不履影，啓蟄不殺，方長不折。執親之喪，泣血三年，未嘗見齒。避難而行，不徑不竇。”蓋質實願愨之人也。魯，鈍也。闢，偏執也。喭，粗俗也。）

曾子一唯正，是以魯得之，往往此事多就聰明上走作，惟其魯所以其志篤，其守固，而有一旦脫然之悟也。偏執粗俗工夫，如何得到這上。

子曰：“回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中［去聲］。”（庶，庶幾也。惟覺故空。屢空者，其覺不一也。命，天命也。貨殖，貨財生殖也。億，意度也。）

空則心本洞然，萬里昭徹，無纖毫凝滯也。方屢空，所以庶幾至於聖，則空空矣。命，即此道也。逆此曰方命，復此曰即命，達此曰知命。有意理財，務植己私，安能受命乎？私意揣度，縱或屢中，非明睿所照也。空則自明睿。

子張問善人之道。子曰：“不踐跡，亦不入於室。”（踐跡，實履也。入於室者，入善人之室也。）

堂堂乎張，未必實履，徒問之何益？所謂善人者，念念無惡之人耳。然非實履，則亦不能自造其奧也。踐跡二字，正切子張之病，箴之。

子曰：“論篤是與［如字］，君子者乎？色莊者乎？”（與，許也。色莊者，外貌莊嚴也。）

聞人言論篤實而遂許之，安知其爲君子乎？爲色之莊者乎？君子表裏如一，辭氣之出，固無不善。而言論之可喜者，恐未必皆君子耳。

子路問：“聞斯行諸？”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”冉有問：“聞斯行諸？”子曰：“聞斯行之。”公西華曰：“由也問聞斯行諸，子曰‘有父兄在’；求也問聞斯行諸，子曰‘聞斯行之’。赤也惑，敢問。”子曰：“求也退，故進之；由也兼人，故退之。”

本心本中，本無偏也。抑其過，勉其不及，則中。我自有，豈待外求。雖然聞斯行之，見義勇爲之謂耳。若從季氏而所行如此，豈夫子之所謂聞哉。

子畏於匡，顏淵後。子曰：“吾以女［音汝］爲死矣。”曰：“子在，回何敢死？”（後，謂相失在後。敢死者，奮身當難也。）

不幸遇難，回必爲夫子死矣。子在，如之何而敢死乎？玩一敢字，則回之死不死，系夫子之在不在，義甚重，一死甚輕。

季子然問：“仲由、冉求可謂大臣與［平聲］？”子曰：“吾以子爲異之問，曾由與求之問。所謂大臣者：以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。”曰：“然則從之者與［平聲］？”子曰：“弒父與君，亦不從也。”（子然，季氏子弟。異，非常也。曾，乃也。）

以道事君者，合則留，不合則去，不然苟備位耳。故曰具臣。夫子發明大臣之義，所以深罪二子。季氏不道，隱然可見。子然因具臣之說，遂有從之之問。夫子直以弒父與君，亦不從也答之。不特切中斯人之隱微，具見二子於他事無不從。所以罪之者愈深矣。有識聞之，可以愧死。

子路使子羔爲費宰。子曰：“賊夫［音扶下同］人之子。”子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後爲學？”子曰：“是故惡［去聲夫］佞者。”

日用常行，無不是學，何必讀書而謂之學乎？子路之對，未爲非也。子羔質美學未優，而遽仕且陷之季氏之門，則賊之甚矣。子路不悟，但飾詞以對，故夫子惡之。味一賊字，爲之太息。

子路、曾皙［星曆切］、冉有、公西華侍坐［才臥切］。子曰：“以吾一日長［去聲］乎爾，毋吾以也。居則曰：‘不吾知也！’如或知爾，則何以哉？”子路率爾而對曰：“千乘［去聲］之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以飢［音機］饉［音僅］；由也爲之，比［必二切下同］及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂［詩忍切］之。“求！爾何如？”對曰：“方六七十，如五六十，求也爲之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。”“赤！爾何如？”對曰：“非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願爲小相［去聲］焉。”“點！爾何如？”鼓瑟希，鏗［苦耕切］爾，舍［上聲］瑟而作。對曰：“異乎三子者之撰［士免切］。”子曰：“何傷乎？亦各言其志也。”曰：“莫［去聲］春者，春服既成。冠［去聲］者五六人，童子六七人，浴乎沂［魚依切］，風乎舞雩［音於］，詠而歸。”夫子喟然嘆曰：“吾與點也！”三子者出，曾皙後。曾皙曰：“夫［音扶］三子者之言何如？”子曰：“亦各言其志也已矣。”曰：“夫子何哂由也？”曰：“爲國以禮，其言不讓，是故哂之。”“唯求則非邦也與［平聲］？”“安見方六七十如五六十而非邦也者？”“唯赤則非邦也與？”“宗廟會同。非諸侯而何？赤也爲之小，孰能爲之大？”（皙，曾參父，名點。毋吾以，言勿以我年長而難言。不曰德而曰長，謙辭也。何以，何用也。率爾，輕遽之貌。攝，管束也。二千五百人爲師，五百人爲旅。因，仍也。谷不熟曰飢。菜不熟曰饉。知方，知所向方也。哂，微笑也。方六七十里，小國也。如，猶或也。五六十里，又小。足，富足也。俟君子，謙不敢自任也。宗廟之事，祭祀也。諸侯時見曰會。殷見曰同。端，玄端服。章甫，禮冠。相，贊君之禮者。曰願學，曰小，皆謙辭。皙方鼓瑟，故末問及之。希者，將對而音希也。鏗者，忽舍瑟起而其聲鏗然也。撰，具也。春服，單袷之衣。浴，盥濯也。沂，水名，在魯城南，地誌以爲有溫泉。風，乘涼也。舞雩，祭天禱雨之處。詠，歌也。唯求唯赤而下，又皙問而夫子答之也。

能以禮讓爲國乎，何有子路率爾而對，非爲國之道也。是以哂之。求赤，辭雖謙退，要皆志在有國耳。點也不然，觀其鼓瑟希鏗爾舍瑟而作，翛然遠韻，迥出流俗之表，青陽遲遲少長，春衣浴沂，風雩詠歌而歸，非實見天地萬物，在吾變化鼓舞中，安得有此氣象。夫子之曲肱顏子之陋巷者也。夫如此而後可以優。爲三子之事，區區三子者之志趣，總不脫季氏之網而已。喟然與點，安得不爲之喜也哉。

顏淵第十二

顏淵問仁。子曰：“克己復禮爲仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。爲仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”（克，猶除也。已，我也。復，反也。禮，即天則之不可逾者。由己，自己之己。目，條目也。勿者，禁止辭。事斯者，從事於此也。）

仁即人之本心，心本虛明，無方無體，範圍天地，其大無外，只爲有我。始昏始虧，放逸乎天則之外，而本心蝕矣。大凡意念雖各不同，未有不從我上起，有我則百邪交叢，無我則百念皆空，是故貴於克也。己克則心本無恙，天則不逾。所謂復禮也，非復禮之外又有仁也，復禮即所以爲仁也。故曰克己復禮爲仁。誠能一日克己復禮，霾霧披掃，清明洞然，而天下皆歸吾仁矣。非今日而始歸也，天下本在吾仁中。昔蔽而今悟也。雖然用工切實，則誠在我，豈他人所能致其力哉。下文視聽言動之目，即爲人由己之事也。且如視時，是雖欲視，動於一念，隱然未露，知其非禮，隨即滅然，是之謂克。以至曰聽，曰言，曰動，未有不息念慮之微，而致其力者。非制之於口耳，制之於事爲，而後謂之勿也。愚嘗作四箴，附於後。炯炯而昧，有不見焉。冥冥而居，交眩我前。於戲戒哉，弗此之求，而瞳子之尤哉。［視箴］萬籟寂然，聽本無聲。無聲之聽，不震而驚，寂然爾矣，耳乎晚矣。［聽箴］噤爾口，卷爾舌，不知嘿嘿之滕說。［言箴］騄駬交蹄，寰海長驅，爾處爾室，人誰爾知。［動箴］

仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。已所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”

出門使民，易於放失，如見大賓，承大祭，則顛沛造次，必於是矣。不欲勿施，無間於人已也。邦家無怨，無間於窮達也。非克己者，不能。

司馬牛問仁。子曰：“仁者其言也訒［音刃］。”曰：“其言也訒，斯謂之仁已乎？”子曰：“爲之難，言之得無訒乎？”（司馬牛，名犁，向魋之弟，孔子弟子。訒，忍也，難也。）

難，即先難後獲之難。方孳孳焉，但見其不易，敢輕有言乎。爲仁則必訒，非訒之爲仁也。雖然告司馬牛者如此耳。一日克己，天下歸仁。初亦何難之有。

司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫［音扶］何憂何懼？”

易曰：履帝位而不疚，光明也。不疚者，此心澄然，無纖毫疵病之謂。素其位而行，無入而不自得，何所憂懼乎？司馬牛處同氣之變，故告之以此。君子自然不憂不懼，非不憂懼之爲君子也。內省二字，是用力處。

司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”

曰命曰天，一定而不可易。死生富貴皆然也，況兄弟之有無乎。君子所可致力者，盡其在我而已。敬以直內而無失，恭以與人而有禮，則四海之內均氣同體，何往而非兄弟也。此語雖弘，未能無過，明立愛之義而後得之。

子張問明。子曰：“浸潤之譖［莊陰切］，膚受之愬［蘇路切］，不行焉。可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉。可謂遠也已矣。”（浸潤者，如水之漸漬。譖，毀人也。膚受者，近傍肌體而漸入之不遽，爲深切之言也。愬，訴其陰私也。）

急遽者，人易疑。深切者，人必察。惟夫漸漬而入近傍而言，是以衷奸而不虞，柔行而不露，稍無定見，鮮不惑矣。夫子謂未足以盡之，而又嘆之曰遠。苟人言之來，的然見得分曉後，雖四方萬里如在几上。不然則於近而蔽，安能遠也。故中庸亦曰：舜好問而好察邇。言明字下。申一遠字，極有味。雖然大公無我，而後可以語此。

子貢問政。子曰：“足食。足兵。民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去［上聲下同］，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”

人之所信，如木有根。其根一撥，隨即僵仆。是故父子無信，則無以親。君臣無信，則無以義。夫婦無信，則無以別。長幼無信，則無以序。綱淪法斁，人道泯滅矣。何自而能立哉。夫子始論爲政，謂斯民不得其養，不安其生，則非空言所可孚耳，非謂信在兵食之後也。兵食，即所以信也。子貢直就三者反覆問難，究見根底。此聖門之所以善學歟。論食則兵爲輕，論信則死爲輕。

棘子成曰：“君子質而已矣，何以文爲？”子貢曰：“惜乎！夫子之說，君子也。駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟［其郭切］猶犬羊之鞟。”（棘子成，衛大夫也。夫子，指棘子成。子成謂君子質而已矣，子貢嘆惜其說，謂君子之不然也。駟，四馬也。不及舌，謂其言已出於舌，四馬追不及也。鞟，皮去毛者。）

子曰繪事後素，又曰文質彬彬，二者雖有先後本，末然不可以相無也。若使文亦如質，質亦如文，渾然無所區別，則虎豹之皮，既去其毛矣，何異於犬羊之皮乎？言文不可無，以針子成之失。

哀公問於有若曰：“年飢，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”（用，國之用度也。徹，通也。周制：一夫受田百畝，而與同溝共井之人通力合作，計畝均收。大率民得其九，公取其一，故謂之徹。二者，十取其二也。）

君子厚下安宅，非曰厲民以自養也。魯初稅畝，而此意無復存矣。時君但知責不足於民，而不知求足於己，又烏知足民乃所以足國哉？盍徹之言，雖落落於一時，實萬世經邦之大法也。

子張問崇德、辨惑。子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛之慾其生，惡［去聲］之慾其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。‘誠不以富，亦祗以異。’”（末二句小雅我行其野之言，謂縱使不以富故，亦適爲異耳。證愛慾其生，惡欲其死者之爲異也。）

主忠信凡三，出示人立德之本，至深切矣。徙義，即改過。義不能徙，德安能崇？洪範曰：無有作好遵王之道，無有作惡遵王之路，愛惡皆私意也。死生有命，豈他人私意所能爲哉。此惑之大者，才主忠信，自無此事。

齊景公問政於孔子。孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”（齊景公，名杵臼。魯昭公末年，孔子適齊。是時，景公失政，而大夫陳氏厚施於國。以家量貸，而以公量收之。景公又多內嬖，而不立太子。）

景公君臣父子，皆失其道，故孔子告之以是。政者，三綱九法之所繫也。綱淪法斁，人道絕矣。豈直爲吾粟而已哉。景公之言，亦是他所見如此。

子曰：“片言可以折［之舌切］獄者，其由也與［平聲］？”子路無宿諾。（片言，一言也。折，剖斷也。宿，隔一宿也。）

獄者兩詞，情僞亦難決矣。一言折之，非剛明者不能。無宿諾，果於踐言也。

子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”

聽訟者，能決是非於一時耳。使民無訟，則非道洽政治不能。是故聖人，不貴聽訟貴無訟。

子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠。”

無倦則不息，以忠則不欺，爲政之本也。一言以蔽之，曰誠而已矣。夫子之告子張，大抵如此。居是心之所安處。

子曰：“博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”

重出。

子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”

凡事不問善惡，必有人焉。成之而後成其事。且如初陷，惡習未甚彰著，亦自畏忌，不敢恣縱，淫朋比德，復從臾相挺，其惡乃濟，所謂成者如此。君子唯恐人之不爲善，惡則救正之。小人唯恐人之不爲惡，善則沮毀之。

季康子問政於孔子。孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”

其身正，不令而行。同然之機，其應如響。孰敢二字，自有不容。不然者，敢不正矣，如政何哉？

季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”

羞惡之心，人皆有之。所以甘心爲盜而不知恥者，上之人實啓之耳。子苟不欲，雖賞不竊。竊豈本心也哉。

季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子爲政，焉［於虔切］用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”（偃，僕也。）

君子小人雖不同，而良心善性未始有異。此以德感，彼以德應，其機疾捷如草從風。是故爲人上者，不可不謹所欲也。所欲在善，皆從而善矣。奈何欲殺人而使之就道也哉？答康子問者三，壹是皆以修身爲本。

子張問：“士何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉，爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。夫［音扶下同］達也者，質直而好［去聲］義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行［去聲］違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”（慮以下人，致思詳審，非苟相取下也。居之不疑者，自以爲是而安爲之也。）

達者，其實孚也。聞者，其名聞也。內不失己，外不失人，自無往而不孚矣。色莊行僞，儼然自詭，苟譽於人，終何爲哉？子張真所謂求聞者。

樊遲從遊於舞雩之下，曰：“敢問崇德、修慝［吐得切］、辨惑。”子曰：“善哉問！先事後得，非崇德與［平聲下同］？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”（修者，治而去之也。慝，惡念也。事者，必有事焉之事。）

急於計效者，志必餒德，安能崇？厚於責人者，己必恕慝，安能修？忿而不能思難者，見必昏惑，安能辨？三者爲學切問，故夫子善之。雖然未有惑不辨而能修慝，慝不修而能崇德者也。

樊遲問仁。子曰：“愛人。”問知［去聲］。子曰：“知人。”樊遲未達。子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏。曰：“鄉［去聲］也吾見［賢遍切］於夫子而問知［去聲］，子曰‘舉直錯諸枉，能使枉者直’，何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選［息戀切］於衆，舉皋陶［音遙］，不仁者遠矣。湯有天下，選於衆，舉伊尹，不仁者遠矣。”

愛人知人，仁知之事也。觀向也問知之言，是樊遲獨於知人之說，而有未達耳。嗟夫！直枉不辨，天下固混混如也。舉錯一明，是非昭揭，則凡枉者，亦將脫然自失，爲直之歸。知人之功孰大於此。樊遲猶有未喻，何哉？子夏富哉之嘆，所以深贊而明辨之也。選，所以舉錯，所以遠。雖然，仁知未始相離也，不仁者遠，所以愛人。

子貢問友。子曰：“忠告［工毒切］而善道［去聲］之，不可則止，無自辱焉。”（忠告者，有道相規。善道者，道之以善也。）

忠告善道，友之義也。須識不可則止之意方善。不然，非特無益於人，自辱多矣。或者告之未必忠，道之未必善，及其不可，則又尤人之不我聽也，何取於友哉？

曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”

用力於仁者，本非他人能致其力也。無同志之助，無規警夾持之功，倏焉違之而不自覺矣。是故，貴於有輔也。然而無文，亦不足以會友。會，有粲然相接之意。

子路第十三

子路問政。子曰：“先之，勞［去聲］之。”請益。曰：“無倦。”（先者，以身先之也。勞即勞民，勸相之勞。）

有以先之，不令而行。有以勞之，雖勞不怨。爲政之道莫要於此。而子路猶請益，何哉？答曰無倦，則不必外此二者而求益矣。天下事那一件不是倦後放下了。

仲弓爲季氏宰。問政。子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”曰：“焉［於虔切］知賢才而舉之？”曰：“舉爾所知，爾所不知，人其舍［上聲］諸？”

宰，爲有司之長。先者，率先之也。能率先，則或苛於責人，或偏於任己，又須赦小過舉賢才，方盡善。賢才，固難知舉，其所知是矣。而不知者，他人自應不遺也。知其賢而不與立，卻不可。

子路曰：“衛君待子而爲政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。”（衛君，出公輒也。魯哀公十年，孔子自楚反衛。出公不父其父，而禰其祖。故孔子欲先正名。迂者，遠於事情。闕，謂闕所不知。）

天地定位，而卑高貴賤之名已立。名者，三綱之所以張，五典之所以遜也。正名二字，聖人之大法，爲國之大經。《春秋》一書，亦只是正名而已。施之於衛國，固其所當然也。子路以爲迂真野矣哉。且名不正，後何如說，得言自然不順。言不順，何以行，得事自然不成。事不成，則亂而無序，乖而不和，禮樂自然不興。既亂既乖，刑罰自然不中。刑罰不中，暴虐是作，民自然無所措手足。如此而謂之政，可乎？故曰：君子名之，必可言也。言之，必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。名纔不正，只是苟道。

樊遲請學稼。子曰：“吾不如老農。”請學爲圃。曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮［去聲下同］，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁［居丈切］負其子而至矣，焉［於虔切］用稼？”（種五穀曰稼，種蔬菜曰圃。用情，不欺也。襁，織縷爲之，以約小兒於背者。）

農圃，小人之事也。禮義信，大人之事也。上之所好者大，則在下者莫敢不承，四方之民從之如歸矣。何以稼爲哉？孟子之闢陳相，正是此意。

子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以爲？”（專，獨也。）

此章見得古人讀書，無非切已實事。誦三百篇後，不達爲政之理，不能專對四方，雖多何以爲哉。詩通於政，故達。詩可以言，故專對。

子曰：“其身正，不令［去聲下同］而行；其身不正，雖令不從。”

正則，不令而行。不正則雖令不從。行與不從，有決然一定而不可易者。誰實使之然哉？此理在人，如何泯沒得。

子曰：“魯衛之政，兄弟也。”（魯，周公之後。衛，康叔之後。兄弟之國也。魯三家逐君，衛輒拒父。）

魯衛，固兄弟也。世衰道微，莫能相尚，其政亦相伯仲雲。

子謂衛公子荊：“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”（公子荊，衛大夫。）

善居室者，善處家也。始有曰苟合，言家道可以粗合，非喜其財之聚也。少有曰苟完，言家道可以粗全，非喜其財之足也。富有曰苟美，言家道可以粗美，非喜其富有之爲美也。富家大吉，隱然可見，若所美在富，聖人何以善稱哉。苟字有謙抑自牧之意。

子適衛，冉有僕。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣。又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”（僕，御車也。庶，衆也。）

聚人曰財庶，則不可以不富也。資富能訓富，則不可以不教也。自井田廢而民不富矣。自學校廢而民不教矣。夫子此語，王政之次第也。

子曰：“苟有用我者。期月而已可也，三年有成。”（期月，謂周足一月也。）

春秋之民，急於望治。而先王之制，彷彿尚存。聖人爲之特易爲力耳。期月已可，其感速也。三年有成，其化洽也。

子曰：“善人爲邦百年，亦可以勝［平聲］殘去殺矣。誠哉是言也！”（勝殘，殘暴之風衰也。去殺，殺戮之威無用也。舊有此語，夫子稱之。）

善人比聖人，功化固不侔也。然綿歷百年，亦可以勝殘去殺。後世郡縣乃有邦之寄，數遷數易如傳舍，真能有志於民者，又數十年不一遇也。勝殘去殺之效，如之何而可見也哉。

子曰：“如有王者，必世而後仁。”（王者，謂聖人受命而興也。三十年爲一世。）

聖人功化固甚速也，然必三十年之久，而後躋民以仁。蓋富而教之，非年歲間事。當時風俗大壞，須是斯民生長教化之中。至於光被，方成仁俗耳。然則三年，何謂有成？曰所以成，必世之規模也。

子曰：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”

夫子於正身之道，數致意焉。《大學》所以治國平天下者，端在此耳。故曰於從政乎何有，言不難也。

冉子退朝［音潮］。子曰：“何晏也？”對曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，雖不吾以，吾其與［去聲］聞之。”（冉有爲季氏宰。朝，季氏之私朝也。晏，晚也。政，國政。事，家事。以，用也。）

季氏專權，不議於公庭而議於私室，不議於大夫而謀於家臣，其無君甚矣。冉有曰政，夫子曰事，非詭辭也，所以正季氏無君之罪也。

定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘爲君難，爲臣不易［去聲］。’如知爲君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪［去聲下同］邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎爲君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”（幾，近也。）

知克艱者，必無宴安鴆毒之禍，邦所以興。樂面從者，必無法家拂士之言，邦所以喪。

葉公問政。子曰：“近者說［音悅］，遠者來。”（葉公，見述而篇）

說之義，兌卦詳矣，非有以深服乎其心，不可強也。所以近者說，則遠者來矣。

子夏爲莒［居呂切］父宰，問政。子曰：“無慾速，無見小利。欲速，則不達。見小利則大事不成。”（莒父，魯邑名。）

欲速者，事事迫切，安能遠到。見小者，處處窒礙，安能大成。弘則無此病矣。

葉公語［去聲］孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是。父爲［去聲下同］子隱，子爲父隱，直在其中矣。”

證父攘羊，賊恩甚矣，謂之直可乎？知賊恩之非直，則父子之相隱，乃不直之直也，故曰在其中。

樊遲問仁。子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”

纔不放逸，則本心本自無害。居處恭，不放逸於暗室屋漏之地也。執事敬，與人忠，不放逸於交事應物之時也。然有須臾間斷，便不可直。雲夷狄則其它之不棄可知。此言用力於仁，至爲精切。

子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行已有恥，使［去聲］於四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟［去聲］焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行［去聲］必果，硜硜［苦耕切］然小人哉！抑亦可以爲次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲［所交切］之人，何足算［悉亂切］也。”（果，必行也。硜，小石之堅確者。噫，心不平聲。鬥，量名，容十升。筲，竹器，容鬥二升。算，數也。）

恥之於人，大矣。然有恥，非其恥者焉。世之人，一切外物稍不如人，則知惡之。至於天爵良貴，天之所以予我，而人之所以自別於禽獸者，乃甘心自棄，溷溷於蛆蠅糞壤而不知反然，則行已而有恥者，豈不甚可貴乎？行已有恥，方說得不辱君命。子貢善爲說辭，故警之以此。若夫孝弟聞於宗黨，則行已之一端，所以爲次也。言必信，行必果，非大人之事，比孝悌不同矣，所以又爲次。下是，則淺中狹量，小器易盈，真溷溷之徒耳，何足數哉。

子曰：“不得中行而與之，必也狂狷［音絹］乎！狂者進取，狷者有所不爲也。”

中行者由中而行，無過不及之名也，然而豈易得哉？惟不可得，故思其次。狂者行有不掩，未免於過，卻能有志，不肯苟安，故曰進取。狷者不屑不潔，未免不及，卻知自好，不肯妄作，故曰有所不爲。惟進取而後可與進也，惟有所不爲而後可與有爲也。

子曰：“南人有言曰：‘人而無恆［胡登切］，不可以作巫醫。’善夫［音扶］！”“不恆其德，或承之羞。”子曰：“不佔而已矣。”（南人，南國之人。恆，常久也。不恆其德，或承之羞，《易》恆卦九三爻辭也。）

巫而無常，必至於慢神。醫而無常，必至於誤疾。巫醫而無常且不可，況爲德者乎！羞辱繼之也必矣，故曰不佔。言此爻辭，所示不待佔而知也。

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

和如和羹，同如濟水。有善相告，有過相規，不爲苟異，此之謂和。詡詡取下，不擇是非，務爲苟合，此之謂同。和則不同矣，同則不和矣。

子貢問曰：“鄉人皆好［去聲］之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡［去聲］之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”

鄉人皆好之，安知非願人之徒乎？鄉人皆惡之，安知非獨行之士乎？是非特未定也。惟爲善者之所好，爲不善者之所惡，則其人不言而決矣。是故不得於君子而得於小人，有識者恥之。

子曰：“君子易［去聲下同］事而難說［音悅下同］也。說之不以道，不說也。及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也。及其使人也，求備焉。”

隨材器使，故易事。側媚無所容，故難說。小人則不然。殉己之慾而正大者，必不投。責人以苛而真才實能者，未必察。公則弘，私則隘也。

子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”

心廣體胖，自然不驕。志滿氣盈，自然不泰。

子曰：“剛毅、木訥，近仁。”（木，質樸也。訥，遲鈍也。）

剛毅則不回撓，木訥則不浮馳，如此等人，資質最美，略無疵病，無世俗污濁之過，學易爲力，非近仁乎？

子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切、偲偲、怡怡如也，可謂士矣。朋友切切、偲偲，兄弟怡怡。”（切切，懇到也。偲偲，詳勉也。怡怡，和說也。）

子路問士，而夫子獨以朋友兄弟答之。蓋三綱五常之道，由朋友而明忠告，善道所繫大矣。兄弟，同氣也。惟弟不念天顯，兄亦弗念鞠子哀，則其於人道何如也。友于兄弟，乃所以孝於父母。然則朋友兄弟之於士行，豈不甚重矣哉。曰切切、偲偲，曰怡怡，與行行氣象不同，所以勉之。

子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”

善人教民，豈教之戰哉。七年之久，必有以得乎其心者，雖勝殘去殺之效尚遠，然亦可以犯難而不攜矣。此與前爲邦百年皆著，亦可以三字備見善人事體。

子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”

古者兵農未分，伍兩軍師之法乃其素習，不待教也。況春秋之世乎。夫子之言，爲無義戰而嘆耳。知教則知親其上，死其長。

憲問第十四

憲問恥。子曰：“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。”（憲，原思名。谷，祿也。）

不知得時，所以行道。不知儉德，所以避難。齪齪然但志於祿，豈不甚可恥哉。雖然知恥者，不如是也。

“克、伐、怨、欲不行焉，可以爲仁矣？”子曰：“可以爲難矣，仁則吾不知也。”（此亦原憲之問也。克，好勝也。伐，誇伐也。怨，忿恨也。欲，嗜慾也。）

克、伐、怨、欲不行焉，特強遏力制而不發耳。其病固在也。故曰不可以爲仁。仁者，常覺常明，空洞無體，元不費分毫力，何遏制之有哉。

子曰：“士而懷居，不足以爲士矣。”

居，固人之所安也。懷之則苟安矣。有志者不然。非必役役於外而後謂之不懷也。

子曰：“邦有道，危言危行［去聲下同］；邦無道，危行言孫［去聲］。”（危，高峻也。孫，柔順也。）

邦有道而不能危言，則非盡忠。邦無道而不能言孫，則非免禍。若夫堅節正操，所謂確乎不可拔者，則未始隨世而變也。

子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”（不必，未必也。）

德非期於言也，和順積中則自然有言。仁非期於勇也，養而無害則自然有勇。然則言豈頰舌，而勇豈血氣之謂哉？

南宮适［古活切］問於孔子曰：“羿［音詣］善射，奡［五報切］蕩［土浪切］舟，俱不得其死然；禹稷躬稼，而有天下。”夫子不答，南宮适出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”（南宮适即南容也。羿，有窮之君，善射，滅夏後相而篡其位。其臣寒浞又殺羿而代之。奡，春秋傳作澆，浞之子也，力能陸地行舟，後爲夏後少康所誅。禹平水土，暨稷播種，禹受舜禪，稷後爲周。）

善射盪舟，不得其死。而躬稼者，乃能有天下。德力之效何如哉。夫子不答，默領其意也。出而稱之，恐沒其善也。非君子必無此見，非尚德必無此言。

子曰：“君子而不仁者有矣。夫［音扶］未有小人而仁者也。”

念慮之微，纖毫微動，便是違仁，豈若小人之所謂不仁者哉。顛冥人慾橫流之中，醉生夢死，浮沉溷溷，安知本心之本仁也。

子曰：“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”

勞之者所以愛也，誨之者所以忠也。不然是禍之耳，何謂忠愛。

子曰：“爲命，裨［婢之切］諶［時林切］草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。”（爲命，爲辭命也。四人皆鄭大夫。草創，制草稿也。世叔，遊吉也。《春秋》傳作子大叔。討論，講究也。行人，掌使之官。子羽，公孫揮也。修飾者，修理文飾之。東里，地名，子產所居也。潤色者，潤之以華採也。）

鄭國，晉楚之間，能以弱爲強者，有人故也。一辭命之出，凡更四手，其不苟也。如此則他事可知。渙汗其大號，所以系國體者，甚重。夫子特有取焉。

或問子產。子曰：“惠人也。”問子西。曰：“彼哉！彼哉！”問管仲。曰：“人也。奪伯氏駢［薄田切］邑三百，飯［扶晚切］疏食［音嗣］，沒齒無怨言。”（子西，楚公子申，能遜楚國，立昭王，而改紀其政。然不能革王之號。昭王欲用孔子，又沮止之。彼哉彼哉者，外之之辭。伯氏，齊大夫。駢邑，地名。齒，年也。沒齒，猶終身也。桓公奪伯氏之邑以與管仲。）

人之得名爲人者，豈徒形體之謂哉。奪邑三百，沒齒無怨，非有以深服乎其心，不可強也。夫子獨舉此事，而以人許之子產惠人。孟子又曰：惠而不知爲政，若知爲政則不止於惠矣。

子曰：“貧而無怨難，富而無驕易［去聲］。”

素其位而行，何驕怨難易之有。此特言常人之情耳。富而無驕，未足多也。貧而無怨，何所不至哉。

子曰：“孟公綽爲趙魏老則優，不可以爲滕薛大夫。”（公綽，魯大夫。趙魏，晉卿之家。老，家臣之長。優，有餘也。滕薛，二國名。大夫，任國政者。）

或優爲，或不可爲，才各有所宜也。用違其才，則失矣。公綽之不欲。夫子蓋深知其人者。

子路問成人。子曰：“若臧武仲之知［去聲］，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以爲成人矣。”曰：“今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以爲成人矣。”（成人，成就爲人也。武仲，魯大夫，名紇。知特世俗所謂知，非知及之也。莊子，魯卞邑大夫。曰者，子路又問。見利而下夫子答也。授命，言授其命於人。久要，舊約也。平生，平日也。凡言亦可以者，皆僅辭也。）

兼四子之長，而又文之以禮樂，宜足以當成人之名矣。蓋未至於聖，皆未可以言至，而況乎四子者未必聞道也耶。故曰亦可以。夫子參錯其說，矯其偏而勉之。子路乃復以今之成人者何，必然爲問。苟安甚矣。夫子不拒也。臨財不苟得，臨難不苟免，又不失信於平日之言，亦人之所難能。而子路之所可能者，夫子復就而與之語，亦所以進之。

子問公叔文子於公明賈曰：“信乎夫子不言、不笑、不取乎？”公明賈對曰：“以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂［音洛］然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。”子曰：“其然，豈其然乎？”（公叔文子，衛大夫公孫枝也。公明姓，賈名，亦衛人。）

時然後言，必無過言。樂然後笑，必無苟笑。義然後取，必無妄取。三者發而中節，非得情性之正，不能也。故人皆不厭，審如是豈易得哉。其然者，然其言也。豈其然乎者，難其事而疑之也。

子曰：“臧武仲以防求爲後於魯，雖曰不要［一遙切］君，吾不信也。”（防，地名，武仲所封邑也。要者，挾而求也。武仲得罪奔邾，自邾如防，使請立後而避邑。）

得罪而出奔，反邑而求後，當時固未知其非也。夫子直以要君書之。此誅心之筆，所以懼亂賊者。武仲之知如此哉。

子曰：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”（文公，名重耳。桓公，名小白。譎，詭也。）

桓公數十年之規模，管仲之力也。只爲正而不譎，所以展拓得去。一匡九合，翕然向附。惜其正是才力識見到，此特假之耳。若就學上得力，豈易量哉。晉文數年成霸事體，故大不同。二霸得失，兩言而定，此《春秋》褒貶之綱也。

子路曰：“桓公殺公子糾［居黝切］，召［音邵］忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”（齊襄公無道，鮑叔牙奉公子小白奔莒。及無知弒襄公，管夷吾召忽奉公子糾奔魯。魯人納之，未克，而小白入，是爲桓公。使魯殺子糾而請管召，召忽死之。管仲請囚。鮑叔牙言於桓公以爲相。九，《春秋》傳作“糾”，督也。）

管仲不死子糾之難。先儒於魏徵論之詳矣。愚謂人臣死節當觀其終身，大體之所繫，三仁在殷，或去，或奴，或死，義各有歸，未可一概論也。概以死者爲是，則微箕安所逃哉。子路疑管仲之未仁。夫子特舉其事業以明之，而不言其不死，意可見矣。如其仁者，其指管仲也。雖聖人之仁未易可及，就事業而論，亦管仲之仁也。

子貢曰：“管仲非仁者與［平聲］？桓公殺公子糾，不能死，又相［去聲下同］之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被［皮寄切］發左袵［而審切］矣。豈若匹夫匹婦之爲諒也，自經於溝瀆而莫之知也。”（霸，與伯同，長也。匡，正也。微，無也。袵，衣衿也。被髮左衽，夷狄之俗。諒，小信也。經，縊也。莫之知，人不知也。）

諸侯知天王之尊生民，免夷狄之禍，皆管仲之賜也。不然則大經大法泯然不存，夷狄異類橫行中國，而衣冠禮樂之地淪污於腥羶而莫之救，其視區區一死，真溝瀆自經之徒耳。又況管仲於義可以不死者乎。子貢於此復疑其非仁。夫子既大其匡天下攘夷狄之功，直以匹夫匹婦之諒，明其不當死，偉然正大，是非昭揭，而管仲之論定矣。

公叔文子之臣大夫僎［士免切］，與文子同升諸公。子聞之曰：“可以爲文矣。”（臣，家臣。公，公朝，薦家臣與己同仕公朝也。）

知臧文仲之竊位，則知公叔文子之可以爲文。文不必以諡義爲解也。特言其進不隱賢，無愧於此諡耳。

子言衛靈公之無道也。康子曰：“夫［音扶下同］如是，奚而不喪［去聲下同］？”孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅，夫如是，奚其喪？”（喪，失位也。仲叔圉即文子。三人皆衛臣也。）

有人治賓客則交鄰國者，有人治宗廟則修祭祀者，有人治軍旅則立武事者。此衛之所以僅存也。雖然維持把握，偶未墜耳。君曰：無道終，安能國者乎？

子曰：“其言之不怍［才洛切］，則爲之也難。”（怍，慚也）

無愧於言者，必不苟於所爲。此章與爲之難言之得，無訒乎正相發。

陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝［音潮］，告於哀公曰：“陳恆弒其君，請討之。”公曰：“告夫［音扶］三子！”孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰‘告夫［音扶］三子’者。”之三子告，不可。孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。”（成子，齊大夫，名恆。簡公，齊君，名壬。事在春秋哀公十四年。時孔子致仕居魯。三子，三家也。）

時無方伯連帥，而討逆之議發於致仕之大夫，亦可悲矣。沐浴而請，聖人所以行天罰也。公曰告夫三子，是太阿倒持不有其柄也。之三子告不可，是同惡相黨，惡傷其類也。再言不敢不吿者，若曰知而不言，其責在我，言而不行，其責在人，所以深罪魯之君臣也。

子路問事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”（犯，謂犯顏諫爭。）

不欺而犯，方是盡忠。欺而犯焉，是無君也。所以戒勇者。

子曰：“君子上達，小人下達。”（達之爲言到也。究竟其事之謂也。）

君子日趨於上，不究竟不止。小人日趨於下，不究竟亦不止。

子曰：“古之學者爲［去聲下同］己，今之學者爲人。”

凡學不自格物致知上做工夫，皆非爲己也。逐逐文義之未，昏昏聲利之場，安知爲己者之爲何事哉。夫子之時已有此嘆。

蘧［其居切］伯玉使［去聲下同］人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：“夫子何爲？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”（蘧伯玉，名瑗，衛大夫，孔子居衛時常主於其家。）

欲寡過而未能，是其所以用力處。五十而知非，六十而化，豈偶然之故哉。使者之辭雖謙，而實密。夫子所以喜之。

子曰：“不在其位，不謀其政。”

重出。

曾子曰：“君子思不出其位。”（此艮卦象辭）

曾子因夫子之言而引艮象以證之也。知止其所自無越。思有一毫不安分之心，即出位矣。

子曰：“君子恥其言而過其行［去聲］。”

與其言浮於行也，不若行浮於言也。夫子於言上着一恥字，於行上着一過字，大抵學者空言多，力行少，所以警切之。

子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知［去聲］者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”

夫子常言中庸，不可能非謙辭也，實不可能也。日用平常，無思無爲，何能之有。能即起意，憂矣，失其爲仁矣；惑矣，失其爲知矣；懼矣，失其爲勇矣。我無能焉。夫子所以截學者起意之病根，子貢未領，而但曰夫子自道何也。

子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉？夫［音扶］我則不暇。”（方，比也。乎哉，疑而未然之辭。）

古之學者爲己而暇方人乎，呶呶然品藻是非，篤實務內者不如是也。夫子抑揚其辭，所以針子貢之病。

子曰：“不患人之不已知，患其不能也。”（能，言能其實事也。與上文無能之旨不同。）

智愚賢不肖之分，只是個能與不能耳。以人不知爲患，必非實能。苟實能雖不知何害。

子曰：“不逆詐，不億不信。抑亦先覺者，是賢乎！”（逆，逆料也。億，意度也。）

先覺二字肇見於此，舉世昏昏，醉生夢死，而我獨脫然如大寐之得醒，故曰先覺。此是聖門深造自得第一個字。《大學》之格物正爲此耳。豈拘文牽義所可強通哉。學者但知以逆料爲明，億度爲知機變之巧。荊棘其中，自謂過人甚遠。而我之所固有者，乃茫然不知自反。此先覺之所以爲賢也。夫子此言至明至切。

微生畝謂孔子曰：“丘何爲是棲棲者與［平聲］？無乃爲佞乎？”孔子曰：“非敢爲佞也，疾固也。”（微生姓，畝名。棲棲，猶依依也。疾，惡也。固，堅執而不通也。）

誠者，非自成己而已也，所以成物也。若偏守一隅而不通於用，則治國平天下之道，將誰任其責乎。畝以夫子爲佞，真所謂固者。異端之害往往類也。

子曰：“驥不稱其力，稱其德也。”（驥，善馬之名。德，謂調良也。）

驥非無力也，不稱其力而稱其德。況人乎。無德而負才，其害大矣。

或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”

匿怨而友且不可，況以德而報怨乎。必以德而報怨，則凡有德於我者，如何其報也。是故莫若以直報怨，以德報德。以德報德者，人所德於我，我亦以德報之也。若以直報怨，則豈彼有怨於我而我亦以怨報之哉。橫逆之來，處以大順，自反而縮行乎大公，所謂直報如斯而已。

子曰：“莫我知也夫［音扶］！”子貢曰：“何爲其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人。下學而上達。知我者其天乎！”

聖心即天，復何所怨。行乎大順，復何所尤。不離日用之間，而上達天德之妙，非是地步洞然相照。雖顏子亦知未盡，況他人乎。人莫我知而天知之。此所以爲聖歟。或者謂夫子道不行於當世，故有是嘆。愚以爲不然。

公伯寮訴［悉路切］子路於季孫。子服景伯以告曰：“夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝［音潮］。”子曰：“道之將行也與［平聲下同］？命也。道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何！”（公伯寮，魯人。子服氏，景諡，伯字，魯大夫子服何也。夫子，指季孫。惑志，言有疑也。肆，陳屍也。）

聖賢之窮達，系斯道之興廢，是有命焉，豈人所能爲哉。伯寮之訴非也，景伯之力亦非也。斷之以命而君子小人之論定矣。

子曰：“賢者闢［去聲下同］世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”

辟世則其時可知，闢地則其國可知，辟色辟言則其君可知。色與言亦有淺深。色方行於顏，色未有言也。若形於言則已甚矣。知幾明微，所以免禍。此賢者之事也。若聖人則不然。仕止久速，惟義所在，無適無莫，安所闢哉。或曰龍逢比干，何以不闢。曰委質爲臣。蓋有義不可得而闢者，事體各不同也。

子曰：“作者七人矣。”

此承上章而言，能如是者凡七人也。豈微子篇所謂逸民者歟。

子路宿於石門。晨門曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而爲之者與［平聲］？”（石門，地名。晨門，掌晨啓門者。自，從也）

知其不可而不爲者，晨門之所以賢。知其不可而不可以不爲者，夫子之所以聖。晨門但知晨門，而不知夫子之爲夫子者也。

子擊磬於衛。有荷［去聲］蕢［其位切］而過孔氏之門者，曰：“有心哉！擊磬乎！”既而曰：“鄙哉！硜硜［苦耕切］乎！莫己［音紀］知也，斯己［音以］而已矣。深則厲，淺則揭［起例切］。”子曰：“果哉！末之難矣。”（磬，樂器。荷，擔也。蕢，草器也。硜硜，釋見子路篇。鄙哉硜硜，指當時之人也。斯己，於此遂止也。以衣涉水曰厲。攝衣涉水爲揭。此兩句衛風匏有苦葉之詩也。果哉，言果於忘世。末，無也。）

聞擊磬而知夫子，嘆鄙哉硜硜之莫已知荷蕢之賢，亦豈易得哉。必欲於此遂止，而以爲得厲揭之宜，則是果於忘世矣。民墜塗炭，義不能一朝安，所謂被髮纓冠而往救者也。若果於忘世，豈聖人之所難哉，荷蕢亦晨門之流。

子張曰：“書雲：‘高宗諒陰，三年不言。’何謂也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總已以聽於冢宰三年。”（高宗，商王武丁也。諒，信也。陰，默也。謂居喪信默而不言也。）

諒陰三年不言，所以居喪也。百官聽於冢宰，所以居攝也。歷三年之久而冢宰，攝行其事，非徒不言而已。子張獨以高宗爲問，夫子獨以古人爲答，則是當世此禮已不復先王之舊矣。後世乃有創爲短喪，以日易月者。嗚呼！豈人情也哉！

子曰：“上好［去聲］禮，則民易［去聲］使也。”

禮辨上下定民志。上不好禮，如水脫防，乖爭凌犯之風肆矣，可得而使哉。世衰俗壞，那一事不就不知禮上做出。率意妄作，幾無以自別於禽獸。才知禮，便自然和。

子路問君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！”

修己以敬正，《大學》之要旨。所謂治國之道及平天下，皆本於是。子路不能切實內省，意若未足，而再三問之。夫子既答以安人，又答以安百姓，次第推究，不離修己二字。又恐其未喻也，直以堯舜猶病答之。嗚呼！敬哉！外此而求，多也哉。

原壤夷俟。子曰：“幼而不孫弟，長［上聲］而無述焉，老而不死，是爲賊！”以杖叩［音口］其脛［其定切］。（原壤，孔子之故人也。母死登木而歌。夷，蹲踞也。俟，待也。述，猶稱也。脛，足骨也。）

賊，仁者謂之賊，侈然自放則本心亡矣。非賊而何然，其病則自不孫弟始，方其童幼，傲然莫知有敬事其長上之道，不孫不弟，習以性成。及其長也，又無一善之可稱。果何貴於食天地之粟，而謂是人也。老而不死是爲賊耳。因原壤踞肆，推明三節以諭之，復叩其脛以警之。夫子教人未有如此章之切直者。然則童蒙之日，可不以孫弟爲先務，而使習於禮訓也哉。

闕黨童子將命。或問之曰：“益者與［平聲］？”子曰：“吾見其居於位也，見其與先生並行也。非求益者也，欲速成者也。”（闕黨，黨名。童子，未冠者。將命，蓋夫子使之傳命也。）

欲速成必至於躐等，居位並行皆躐等之病。真求益者不如是也。夫子使之將命，所以斂而抑之，使循其序歟。時未欲與之言因，或者有問而答以此童子，其聞之矣。

衛靈公第十五

衛靈公問陳［去聲］於孔子。孔子對曰：“俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。”明日遂行。在陳絕糧，從［去聲］者病，莫能興。子路慍［紓問切］見［賢遍切］曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”（陳，謂軍師行伍之列。俎豆，禮器。在陳者，自衛適陳也。興，起也。固者，堅守節行，確乎其不可拔之謂，非毋固疾固之固也。濫，泛溢。）

不可則止，寧用終日，困德之辨，不失其亨。此聖人明去就之宜處，患難之道也。固者，至死不變，況窮乎？小人，惟不能固所以溢。

子曰：“賜也，女［音汝］以予爲多學而識［如字］之者與［平聲下同］？”對曰：“然，非與？”曰：“非也，予一以貫之。”

參也魯，無支離浮雜之病，況又功深力到，故竟以一貫語之，言下便領。子貢聰明多知，正是他礙事處。不多之旨，既嘗發之矣。於此，復先提其所病，而後語以一貫之妙。惜乎，猶未領也。觀其平日，號爲多言，如何到這裏，卻道不得一個唯字。此殆未悟性，天道不可聞之先歟。

子曰：“由！知德者鮮矣［鮮上聲］。”

人孰無此德，所以不知者，其病安在鳶飛魚躍，蓋甚昭昭也。夫子呼由而語之，警策深矣。

子曰：“無爲而治者，其舜也與［平聲］？夫［音扶］何爲哉，恭已正南面而已矣。”

觀舜受堯禪，朝覲諸侯，遍歷四嶽，庶事從頭多整頓過，如何卻道無爲，如何又道有天下而不與？聖心虛明，變化無方，雖爲而實未嘗爲也，雖有天下而實未嘗與也。後世才說勤政便焦勞，才說無爲便不事事，安知所謂恭已正南面也哉。

子張問行。子曰：“言忠信，行［去聲］篤敬，雖蠻貊［亡百切］之邦行矣；言不忠信，行［去聲］不篤敬，雖州里行乎哉？立，則見其參［七南切］於前也；在輿，則見其倚于衡也。夫［音扶］然後行。”子張書諸紳。（篤，厚也。蠻，南蠻。貊，北狄。二千五百家爲州。其，指忠信篤敬。參於前，參錯於前也。衡，軛也。紳，大帶之垂者，書之，志不忘也。）

子張嘗問幹祿，嘗問達，此又問行，大抵皆務外，以求遂其所欲。夫子一使反求諸已，就言行上切實用功，正切子張之病而教之也。遠而蠻貊，近而州里，習俗雖異，本心則同，忠信篤敬感無不通。見其參前，見其倚衡，則是無時而非忠信篤敬也，無往而非忠信篤敬也。舉天地萬物，萬變萬化，皆我忠信篤敬之妙也。行矣，雖百世以俟，聖人而不惑矣。何州里蠻貊之間哉。子張書紳，惜乎未領。

子曰：“直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。”君子哉蘧伯玉！邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。（史，官名也。魚，衛大夫，名鰍。如矢，言直也。史魚自以不能進賢退不肖，既死猶以尸諫。卷，收也。懷，藏也。）

邦無道如矢，最見得他直處。有道之世，能直固難。至於所遭之時，崎嶇艱棘，而不能變其守，非獨立不懼不易乎。世未易語也。有道則仕，無道則可卷而懷之。可字最宜玩味。若無可卷懷，而徒爲高尚特素隱耳，不得爲之君子。

子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知［去聲］者不失人，亦不失言。”

聖人之於語默如是，其不苟哉。自非清明洞然，有以真知，其人之可不可，必未免二者之失也。是故失人者，不足以成物。失言者，必至於招憂。

子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”

仁者，不失其本心之謂。義所當死而幸生苟免，則本心亡矣。生猶無生也。當死而死，浩然無愧，乃所以成仁。雖然各惟其可而已。苟可以不死而勇於自殺，則與求生害仁者，均一失也。豈志士仁人之所爲哉。

子貢問爲仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”

入芝蘭之室，久而不聞其香。己欲爲仁，而所事所友者或非其類，其不至於波流風靡者幾希矣。

顏淵問爲邦。子曰：“行夏之時，乘殷之輅［音路車名］，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠［去聲］佞人。鄭聲淫，佞人殆。”（夏時以建寅之月爲歲首。商輅，木輅也，輅者，大車之名。周冕有五，祭祀之冠也。韶，舜樂也。放者，禁絕之。鄭聲，鄭國之音。佞人者，邪諂之人。殆，危也。）

四代禮樂，經世之大法。夫子之得邦家，其規模可見矣。顏淵此問，其在請事斯語之後乎。克己復禮，大本既立，爲邦之道可由是而推己。夫子既告之以四代禮樂，而復以鄭聲佞人爲慮，於此二者，少不加謹，則克己之功且從而隳矣，如禮樂何。

子曰：“人無遠慮，必有近憂。”

慮不經遠，患在目前。此必然之理也。

子曰：“已矣乎！吾未見好［去聲下同］德如好色者也。”

夫子再發此嘆，而加“已矣乎”三字，其辭愈切，而所以警人者愈深矣。一日克己，豈易得哉。

子曰：“臧文仲其竊位者與［平聲］？知柳下惠之賢，而不與立也。”（竊者，盜竊而私於己之謂。柳下惠，魯大夫展獲，字禽，食邑柳下，諡曰惠。與立，與之並立於朝也。）

賢如柳下惠，邦家之光也，豈易得哉。秉政之臣不知則已，知之而不與立，此文仲之所以竊位歟。一竊字，所以誅其心。若大公無我，推國之名器，與賢者共之，安得有此病也。惟是，若一已之私物，是以惴惴患失，常恐賢者之進，爲己不利，百方而擠之，而斥遠之矣，何暇與之並也哉。

子曰：“躬自厚而薄責於人，則遠［去聲］怨矣。”

薄於責己，厚於責人，則人不心服，而召怨也必矣。

子曰：“不曰‘如之何如之何’者，吾末如之何也已矣。”

輕慮躁發，必不能爲此丁寧戒懼之辭也。雖聖人，且奈何哉。事到兢兢，然若不勝其任處，方有商量。

子曰：“羣居終日，言不及義，好［去聲］行小慧，難矣哉！”（小慧者，機巧小數也。）

所貴於羣居者，相規以正，相觀而善也。爲無益之談，爲機變之巧，此其爲害有不可勝言者。故曰難矣哉。然飽食終日，無所用心，則未免此弊耳。真有志者，不如是也，是故學必貴友。

子曰：“君子義以爲質，禮以行之，孫［去聲］以出之，信以成之。君子哉！”（質，猶體也。孫，和順也。）

質，是立骨子處。骨子端正，方說得禮，方說得孫，方說得信。且如老佛之教，亦能禮。其所謂禮，亦能孫，亦能信。只爲滅天倫，壞人道，從頭錯了。是以徹底皆差，爲萬世大法之罪人。一義字，吾聖人所以立極，所以維持三綱五常，自別於夷狄禽獸者也。義以爲質，乃是制事之本，不可草草放過。有此質後，卻不可無禮。無禮則斷不可行。有禮矣，不孫則斷不可出。孫矣，無信則斷不可成。

子曰：“君子病無能焉，不病人之不已知也。”

苟能矣，何患人之不己知哉。以人不知爲病，其病始大。

子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”

非疾無名也，疾其無可稱耳。

子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”

小人求諸人，非特要譽而已。凡所以汲汲皇皇，遂私從欲，而不知止者，無一而不求諸人也。君子務內，只是自反。

子曰：“君子矜而不爭，羣而不黨。”（矜，莊不放逸也。）

信道不回，非好勝也，故雖矜而不爭。和氣接物，非偏私也，故雖羣而不黨。

子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言。”

必考其實，故不以言舉人。不殉其名，故不以人廢言。此心公明，方可語此。

子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施於人。”

子貢方人，一恕字，正中其病。昔也謂非所及，而今之語其可進此矣夫。

子曰：“吾之於人也，誰毀誰譽［平聲下同］？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”（毀，毀短之也。譽者，過揚人善而不以實也。三代，夏商周也。）

毀則沒其實，譽則過其實。夫子豈苟譽人者，有所試而後稱之耳。三代之民，所以直道而行其故也。譭譽不實，則矯情飾僞，得以欺世而風俗靡然矣。何由而行直道也哉。直，只是樸實不回曲，心本直也。有一點私意便失其直。

子曰：“吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之。今亡［與無通］矣夫［音扶］！”

史闕文，馬借乘，恐古人有此語，故夫子舉。而言曰史之闕文，吾尚可以及之，如闕疑闕，殆郭公夏五之類可見。若借乘之事，則今無有矣。蓋嘆世道益薄，人情益偷，公私藩籬，形骸爾我，其意非專指馬也。

子曰：“巧言亂德，小不忍則亂大謀。”（忍者，必有忍之忍。）

無定見，必爲巧言所亂。無定力，必爲小不忍所亂。自昔聖賢所貴乎致知者，只是理會個不亂耳。禹曰：安汝止。伊尹曰：欽厥止。不亂之謂也。亂後都差。

子曰：“衆惡［去聲］之，必察焉；衆好［去聲］之，必察焉。”

衆好衆惡，特衆人之好惡耳。或是或否，皆未可知。而流俗則未必能察也。聖人於此都要契勘。孟子所謂皆曰賢，然後察之。正是此意。

子曰：“人能弘道，非道弘人。”（弘，大也）

道本大也，豈人有以大之而後大哉。只爲常人意蔽欲窒，是以日用而不知其爲大耳。功深力到，一旦洞然，六通四辟，範圍無外，而後知其爲大焉，非昔小而今大也，昔迷而今悟也。故曰人能弘道。若夫不學，本心晦蝕，自窘自求，如蝸在封，則是道之大，雖自若也，如人何哉，故曰非道弘人。

子曰：“過而不改，是謂過矣。”

人誰無過，改之爲貴，是故聖人貴乎復也。若不能改，其過成矣，終何說哉。一改字，是聖狂之分，學者所宜深體。

子曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”

思曰睿，睿作聖，豈可不思。此章特戒無益而思者耳。聖人自謂吾嘗廢食忘寢以思之，而無所益，故不如學也。託諸己以勉人。

子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒［奴罪切］在其中矣。學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”

耕所以謀食，宜可無餒也，而曰餒在其中，餒非飢之謂也，志於食者，道必餒，行有不慊於心之謂也。學所以謀道，非志於祿也，而曰祿在其中，祿非必爵祿之謂也。道之腴者，固祿之理，幹祿豈弟之謂也。然則君子之所憂者道耳，而憂貧乎哉。

子曰：“知［去聲下同］及之，仁不能守之；雖得之，必失之。知及之，仁能守之。不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之。莊以蒞之。動之不以禮，未善也。”（及，言至也。莊，端莊也。蒞，臨民也。動，舉措施爲也。）

知及之者，覺此本心之謂也。覺則至矣，故曰知及。《大學》之道，在明明德。晉之象曰：君子以自昭明德。明此，斯謂之知。守此，知而不失，斯謂之仁。舊習蔽錮，安能盡淨，意欲念動，如雲忽興，兢業不繼，用力微懈，雖得必失。昏昏如，故甚可畏也。仁能守矣。至於臨民則又不可不莊矣。至於舉措施爲，則又不可不以禮。知及仁守，所以成已也。莊蒞禮動，所以經世也。異端之教，自謂識心見性，而呵佛罵祖，果莊已乎？離倫絕類，果禮已乎？愚嘗有詩云：聖道大明備，異端何偏虧；晚學敢妄僭，因依相發揮；昏昏若醉夢，日用不自知；一旦有先覺，渙然脫沉迷；勿忘勿助長，斯須那可違；乃若夢乍醒，麴車仍朵頤；偃蹇不自愛，雖得必失之；守此之謂仁，失此之謂愚；炳炳兩端揭，巍巍大訓垂；若爲莊與禮，丁寧猶費辭。嗚呼至矣哉，斯言豈予欺；此心萬古同，本無夷夏殊；民彝大泯亂，世道誰綱維；恭惟彼陶唐，六合同光輝；睦我九族親，協彼萬邦黎；從根到枝葉，整整無漏遺；試舜第一義，二女往嬪虞；諸難乃遍歷，首事五典徽；載觀巖廊上，君臣相俞籲；欽哉不離口，此豈笑貌爲；敷教得汝契，降典諮汝夷；大禹九功成，皋陶象刑施；刑所以弼教，功所以敘彝；穆穆我文王，敬止於緝熙；江漢無犯禮，化行自關雎；金科垂玉律，如日行天衢；有志扶世道，何能易此規；去聖日以遠，禮壞俗澆漓；裔夷來用夏，異端轉交馳；瑣碎不暇問，髠耏者爲誰；棄三綱九法，其教方得推；羣居抱空寂，高談玄妙機；或推倒禪牀，或拗折竹篦；溺尿與屙屎，呵佛罵祖師；先聖答問仁，諸賢請事斯；雍容洙泗上，安有此行移；只消一不莊，坐見百度隳；況復離倫類，家國何由齊；佛者西方仙，顧敢相瑕疵；渠自用渠法，我實無用茲；吾黨有家風，所宜日孜孜；輕俊樂便捷，往往不自持；駸駸墮其網，氣習易轉樞；相延無忌憚，陋視六藝書；浸淫去不反，寧顧百世非；民日化魑魅，義同救溺飢；物物皆我心，此責將安歸；於此有欠闕，恐非仁者宜；時也抑何幸，投老得所依；到此重感激，端拜聊陳詩。

子曰：“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也”

君子，只就末節細故上看他不得，直是到常人所不可能處，擔荷得去，方見。君子，雖然勤小物，矜細行，固無一節之不善也，特不專在這上耳。小人則不然。淺中狹量，如何大受。愚舊說如此。後聞先師雲，君子而不大受則道不明，小人大受則爲無忌憚矣。君子於此可不慎歟。

子曰：“民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。”

民之憚於爲仁，不啻如蹈水火。水火固有焚溺之患矣，未有以仁而傷生者。然則何所憚而不爲哉。至於人慾之橫流，情僞之滋熾，滔滔焰焰，自益深益熱矣。乃反甘心而不悔，此下愚之所以不移，聖人之所以哀矜也。

子曰：“當仁不讓於師。”

仁之爲道，是聖門第一工夫。進之唯恐其不亟，行之惟恐其不力，非可與人相讓而爲者也。到此地，雖師有所不讓，豈可謂師爲之而不敢爲哉。不讓非爭勝之謂。

子曰：“君子貞而不諒。”

貞者，萬變而不失其正，豈若匹夫匹婦之爲諒哉。諒者，守小信而不知變，必不能正也。

子曰：“事君，敬其事而後其食。”

敬其事者，盡忠於君，夙夜匪懈之謂也。人患不能敬耳。利祿豈可急哉。若以利祿先入，其心只是私意，安得能敬。

子曰：“有教無類。”

種類雖或不同，然同有此心，則同有此理，安有不可教者。但患不真有教耳。真有教，方不論其類。直是能轉移變化，方可言有啓迪之不得其旨，感發之不得其道，雖諄諄其誨，謂之有可乎。

子曰：“道不同不相爲［去聲］謀。”

謀者，相資以取益也。功利，而與之謀道，問學，而與之謀利，可乎？二者不啻冰炭。

子曰：“辭達而已矣。”

古人非氾濫於文也，所以明理耳，故曰辭達而已矣。雖然敷暢厥旨，瞭然無疑，方謂之達辭。至於能達，豈易得哉。

師冕見［賢遍切］，及階，子曰：“階也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”師冕出。子張問曰：“與師言之道與［平聲］？”子曰：“然。固相［去聲］師之道也。”（師，樂師，瞽者。冕，名。再言某在斯，舉在坐之人以詔之。相，助也。古者瞽必有相。）

觀夫子相師之道，豈薄俗所可知哉。哀矜惻怛之意，溫然見於辭旨之外，一物失所如己隱憂，此天地之心也。

季氏第十六

季氏將伐顓［音專］臾［音俞］。冉有、季路見［賢遍切］於孔子曰：“季氏將有事於顓臾。”孔子曰：“求！無乃爾是過與？夫［音扶］顓臾，昔者先王以爲東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐爲？”冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”孔子曰：“求！周任［平聲］有言曰：‘陳力就列，不能者止。’危而不持，顛而不扶，則將焉［於虔切］用彼相［去聲］矣？且爾言過矣。虎兕［徐履切］出於柙［戶甲切］，龜玉毀於櫝［音獨］中，是誰之過與［平聲］？”冉有曰：“今夫［音扶］顓臾，固而近於費，今不取，後世必爲子孫憂。”孔子曰：“求！君子疾夫［音扶］舍［上聲］曰欲之，而必爲之辭。丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫［音扶］如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠人不服而不能來也；邦分崩離析而不能守也。而謀動干戈於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。”（顓臾，國名，魯附庸也。東蒙，山名。先王封顓臾於此山之下，使主其祭，在魯地之中。夫子，指季孫。周任，古之良史。陳，布也。列，位也。相，輔相也。兕，野牛也。柙，檻也。櫝，匱也。在柙而出，在櫝而毀，乃典守者之罪，所以責二子也。固，謂城郭完固。費，季氏私邑。寡，少也。貧，乏也。均，平也。安，安寧也。遠人，謂顓臾。分崩離析，謂公室四分，家臣屢叛。幹，楯也。戈，戟也。蕭牆，屏也。）

夫子始責之以爾是過與，則曰二臣皆不欲。及再責之以是誰之過歟，則曰不取必爲憂，屢遁其說而情實畢露矣。不曰欲之而必爲之辭，此君子所以疾惡之也。大抵國家先治內，後治外。不患寡而下治，內之道也。夫如是而下治，外之道也。今也遠人不服，則不能來邦。分崩離析則不能守，而乃謀伐顓臾於邦內，扶顛持危，恐不如是二子之罪，安所逃乎。憂在蕭牆，所以警懼而教之也。此章辭旨明暢，事之是非利害切中二子之隱微，昭然如數黑白於照臨之下，非聖人孰能與於此哉。

孔子曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出。天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出蓋，十世希不失矣。自大夫出，五世希不失矣。陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。”（先王之制，諸侯不得變禮樂，專征伐。陪臣，家臣也。）

臣無有作福作威。玉食，此一王之權，所以尊無二上者也。禮樂征伐自諸侯出，則世數久遠，固已可佔，況大夫乎，又況陪臣執國命乎。此蓋爲當時而嘆也。天下有道，人主之威權日行於上。諸侯有不然者則變置之，安得使大夫而竊政於其下哉。有道則自無可議。

孔子曰：“祿之去公室，五世矣。政逮於大夫，四世矣。故夫［音扶］三桓之子孫，微矣。”（魯自文公薨，公子遂殺子赤，立宣公，而君失其政。歷成、襄、昭、定，凡五公。逮，及也。自季武子始專國政，歷悼、平、桓子，凡四世，而爲家臣陽虎所執。三桓，三家，皆桓公之後。）

祿去公室，即其大夫專政之漸也。政逮大夫，即其子孫衰微之兆也。安有上失操柄，盜弄威權，而能遺子孫以無禍者哉。後世奸臣擅國，自謂得志，然而禍不旋踵，族無噍類，此可以爲鑑矣。夫子雖爲三桓而發，實萬世之大戒。

孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便［平聲下同］闢［婢亦切］，友善柔，友便佞，損矣。”（諒，信也。便者，慣於其事。善者，長於此也。）

直則不回，諒則無僞，多聞則可以質疑辨惑。闢與柔佞，如淫聲美色，最易入人，非早辨而痛絕之，未有不濡染於此者。世之人往往不知損之爲損，而反憚益者之難親。夫子別白兩端，開示深矣。

孔子曰：“益者三樂［五教切，下不音者同］，損者三樂。樂節禮樂［音嶽］，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂［音洛］，樂佚遊，樂宴樂［音洛］，損矣。”（道，稱道也。驕，縱也。佚遊，嬉遊也。宴，宴安也。）

樂者，心之所好，嚮慕而不忘也。所好者，善自然爲益。所好者不善，自然爲損。則是非向背發乎一念之微，可不謹哉。節者，裁製而歸於中也。

孔子曰：“侍於君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。”（愆，過也。瞽，無目也。）

言未及者，猶雲未說到此。言及之者，猶雲正說到此。人之顏色可以佔其意向，不知其意向，如何而遽言之，安知不至於失言乎。是非要探伺顏色，爲容悅也。侍君子而言，其不可苟如此。

孔子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”（得，貪得也。）

人之私慾，隨其血氣各有所偏。自少壯至老，毎就其偏而戒之，則始終不動於血氣矣。此克己之大旨也。雖然概論人生有此三節爾，若真能用力於仁，毋意毋我，後面許多節病亦自然不作。

孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”

知天命則畏之矣。古之君子，所以戰戰兢兢，臨深履薄，戒謹恐懼，不敢少懈者，果爲何事也哉？惟其不知，是以不畏大人全天命者也。聖言，明天命者也。君子無往而不敬，小人無往而不慢。

孔子曰：“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯爲下矣。”

此章是聖人道與人最深切處。生知者，不假修習，自然清明，所謂性之，所謂上知。下是，必須學而後得，所以致其知也。又下是，卻又未能便學，直待間關險阻，怵迫無聊，乃向此一路，方肯用力。此三者資質雖各不同，及其知之則一而已。若夫困後又復不學，顛倒冥迷，醉生夢死，終身由之而不知耳，可憐矣哉。嗚呼！生而知之者不得見矣，真能有志於學者且不易遇也，悲哉。

孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難［去聲］，見得思義。”

此一章正是行着習察精密處。人之行已，那一事不就不思上壞了。其目雖九，其本則一。何謂一？曰由乎心。不明乎心而欲逐項正救，難矣。思明則非禮勿視，思聰則非禮勿聽，思忠則非禮勿言，此外大抵非禮勿動之事也。

孔子曰：“見善如不及，見不善如探［吐南切］湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。”齊景公有馬千駟，死之日，民無得而稱焉。伯夷叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。其斯之謂與［平聲］？（駟，四馬也。首陽，山名。）

如不及，惟恐不得到也。如探湯，畏之不敢近也。此事固有能行者矣。若夫隱居以求其志，行義以達其道，則非遁世無悶，確乎不拔者不能。今之世徒能言耳，吾未見其人也。必若伯夷叔齊而後可以當此，故曰其斯之謂歟。餓於首陽之下，便是他求其志，達其道處。徒有千駟何德之可稱哉。

陳亢［音剛］問於伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學詩乎？’對曰：‘未也。’‘不學詩，無以言。’鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學禮乎？’對曰：‘未也。’‘不學禮，無以立。’鯉退而學禮。聞斯二者。”陳亢退而喜曰：“問一得三，聞詩，聞禮，又聞君子之遠其子也。”（遠其子者，謂不有其私也。）

詩書執禮，皆雅言也。伯魚於夫子獨立之時而所聞者，不外乎此。蓋可見矣。陳亢始以異聞爲問，終也以遠其子爲喜。私意淺見，安知聖人大公無我之心哉。詩優柔而和平，人情物理靡不曲盡，故能言禮。防人情之流，秩然有度，故能立。

邦君之妻，君稱之曰夫人，夫人自稱曰小童。邦人稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君。異邦人稱之亦曰君夫人。（寡，鮮少，自卑之辭。）

邦君之妻，稱呼不一，如此名之，所以正分之，所以嚴也。記此一端其它可例。

陽貨第十七

陽貨欲見孔子，孔子不見，歸［如字，一作饋］孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：“來！予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？”曰：“不可。”“好［去聲］從事而亟［去吏反］失時，可謂知乎？”曰：“不可。”“日月逝矣，歲不我與。”孔子曰：“諾。吾將仕矣。”（陽貨，季氏家臣，名虎。嘗囚季桓子而專國政。禮，大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門。貨瞰孔子之亡而歸豚，欲致孔子之來也。時其亡，瞰其亡之時也。懷寶，謂懷藏道德。迷其邦，謂不救邦國而迷亂之也。亟，數也。兩曰不可，孔子答。日月逝，又貨語也。）

禮際苟善，夫子未嘗絕人。陽貨意欲見之，不召而冀其自來，又瞰亡而以物致之，不誠甚矣。設仁知兩端，且欲諷切而挽之，夫子亦豈果於忘世，甘於失幾者。可以仕則仕，特不可以身苟殉人耳。吾將仕矣之語，婉而不激，直而不倨，聖人所以見惡人之道，辭氣含蓄如此哉。先師謂此不書陽貨瞰亡，而獨書孔子時其亡大闕典。

子曰：“性相近也，習相遠也。”

性無所不善，其初豈相遠哉。由所習之殊，遂若天淵之隔耳。性非人力所可爲也，性習字，學者所宜明辨而究心焉。

子曰：“唯上知［去聲］與下愚不移。”

習而相遠，夫人皆然也。惟上知與下愚，則斷然不移。上之不移於下，下之不移於上，氣質昏明，自然而然，不因習而遠也。或曰惟聖罔念，作狂不同。聰明過人，才識過人，惟其不得中道而處，又不得聖賢爲之依歸，所以狂也。斯人於此能回一念，則矢去川決，功用豈易量哉。下愚之人，其氣昏塞，其迷顛倒，頑然罔念，謂之不移，如此而已。雖然性則無不善也，惟其罔念，是謂下愚。苟克念焉，亦安有不可移者。兩章言性極明備。

子之武城，聞絃歌之聲。夫子莞［華板切］爾而笑，曰：“割雞焉［於虔切］用牛刀？”子游對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人，小人學道則易使也。’子曰：‘二三子！偃之言是也。前言戲之耳。”（弦，琴瑟也。莞，小笑貌，喜之也。君子小人以位言。）

君子學道，則知仁民愛物之方。小人學道則知尊君親上之義。治古之世，所以教化盛行，人人有士君子之行者，以此耳。安得以邑小而不用哉。子游宰邑，明絃歌之即道，夫子所以喜而戲以發之。

公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說［音悅］曰：“末之也已，何必公山氏之之也。”子曰：“夫［音扶］召我者而豈徒哉？如有用我者，吾其爲東周乎？”（弗擾，季氏宰。與陽貨共執桓子，據邑以叛。末，無也。末之言無所往也。豈徒哉，言不徒然。吾，我。東周，東都也。）

弗擾執權臣以叛而能召夫子，殆必有說，豈徒然哉。周之東遷，王綱掃地，聖人拳拳斯世，不啻焚溺，惟恐不用耳。如有用我者，吾豈爲東周之事乎。斷不其然。

子張問仁於孔子。孔子曰：“能行五者於天下，爲仁矣。”請問之。曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得衆，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”（任，倚仗也。）

本心上有纖毫私意，如何行得此五事。能行五者於天下，即爲仁矣。恭則誠，寬則裕，信則實，敏則不懈，惠則溥。

佛［音弼］肸［許密切］召，子欲往。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親於其身爲不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何！”子曰：“然。有是言也。不曰堅乎，磨而不磷［力刃切］；不曰白乎，涅［乃結切］而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食？”（佛肸，晉大夫趙氏之中牟宰也。親，猶自也。磷，薄也。涅，染皁物也。匏，瓠也。系者，繫於一處也。不食，不飲食也。）

子路恐其磨涅耳，豈知聖人有所謂不磷不緇者哉。惟其如是，是以能轉移乎物，而不爲物所轉移也。危邦可入，亂邦可居，出入無疾，縱橫無礙，而不能纖毫爲己害也。子路學未進此，見南子則不悅。弗擾召又不悅。佛肸召又以爲不可。夫子於是不得已，始發堅白之義焉。且至堅莫如金，而其堅則可磨，此所謂不磷者何物乎。至白，莫如雪。而其白則可涅，此所謂不緇者何物乎。惟曾子有一唯之悟，故亦曰江漢以濯之秋陽，以暴之皓皓乎。其不可尚知其不可尚，則知所以爲堅白矣。嗚呼！是聖人之事也。

子曰：“由也，女［音汝下同］聞六言六蔽矣乎？”對曰：“未也。”“居！吾語女。好［去聲下同］仁不好學，其蔽也愚；好知［去聲］不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”

學所以致知，徒好而不學，心有所蔽，有所蔽則所好雖善而爲害反大矣。不知其方，故愚。役志於外，故蕩。諒，故賊。訐，故絞。不明義，故亂。負氣不屈，故狂。後二條正規子路。

子曰：“小子！何莫學夫［音扶］詩？詩，可以興，可以觀，可以羣，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。”

令人感動，故可以興。備著得失，故可以觀。不流於邪，故可以羣。不溺於私，故可以怨。以至人倫物理，靡所不該，而詩之德備於此矣。

子謂伯魚曰：“女［音汝］爲周南召南矣乎？人而不爲周南召南，其猶正牆面而立也與［平聲］？”（周南召南，詩首篇名。爲者，習行其事也。）

正始之道，莫切於二南。治國平天下，此其樞機也。這裏有不盡分處，則觸事皆礙如面牆而立矣。如之何而可行哉。

子曰：“禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？”

玉帛鐘鼓，特其具耳。所謂無體之禮，無聲之樂者，何物哉？子曰：正明目而視之，不可得而見也。傾耳而聽之，不可得而聞也。學者無徒曰玉帛鐘鼓雲。

子曰：“色厲而內荏［而審切］，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與［平聲］？”（厲，威嚴也。荏，柔弱也。穿，穿壁。窬，逾牆。）

內不足而僞爲於外，此穿窬者之心也。

子曰：“鄉原，德之賊也。”（原，與願同。鄉原，鄉人之願者。）

鄉原賊德，《孟子》傳之詳矣。使過惡暴著，猶有時而改也，衆皆悅之。自以爲是，而不可以入堯舜之道，非德之賊歟。

子曰：“道聽而塗說，德之棄也。”

學貴於自得，非自得，雖師友淵源，未免有差，況道聽而塗說者乎。是自絕於德也。故曰德之棄。棄比賊差緩，見得鄉原病根最深。

子曰：“鄙夫可與事君也與［平聲］哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。”（鄙者，庸陋闇淺之名。患得之，所患在於不得也。患失之，所患在於易失也。）

庸陋闇淺之徒，規規然只自爲計耳。方其患得，百方以自媒，及其患失，百方以自固。不幸而在廷，皆若人也，不亦殆哉。

子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。”（疾，病也。肆謂不拘小節，蕩則全無禮度矣。廉謂棱角峭厲，忿戾則鬥於血氣矣。直謂質撲，徑行詐則內懷欺僞矣。）

風氣日變，世降愈下，雖古人不好處，今亦不復有矣。況所謂賢者乎。皇極之民，好是懿德。雖不中不遠，此夫子所以嘆也。古之疾乃今之賢歟。

子曰：“巧言令色鮮矣仁。”

重出。

子曰：“惡［去聲下同］紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆［芳服切］邦家者。”（朱，正色。紫，間色。雅，正也。利口，捷給。覆，傾敗也。）

利口者，變亂是非，柔佞媚悅而善惑也。自古傾覆邦家，罕不由此。而世主往往甘心焉。邪之足以奪正，淫之足以亂雅。有如許豈不甚可畏哉。有虞之朝且曰聖讒說難壬人，他可知矣。

子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”

夫子發予欲無言之旨，所以與之言者深矣。子貢平日正墮言語窟宅，一聞斯訓，乃索然無所倚仗。小子何述，幾於可笑。天何言哉，四時行焉，百物生焉，天誠何言哉？子貢將從前伎倆一時掃下，好向何言處會取。

孺悲欲見孔子。孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌。使之聞之。（孺悲，魯人，嘗學士喪禮於孔子。）

辭以疾而不使之聞之，安知孺悲不以夫子爲果疾乎。是無益也。訪知夫子之非疾，而謬以疾稱乎，是不誠也。取瑟而歌意明而教行矣。孺悲隱心自省，必有爲之凜然者。愚舊說如此。後聞諸先師謂，孺悲親承聖訓，已幾於道。來見夫子，特不與之言，特取瑟而歌，使之聞之，此正夫子妙旨，知風雨霜露無非教，則知此妙旨矣。

宰我問：“三年之喪，期［音基下同］已久矣。君子三年不爲禮，禮必壞；三年不爲樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鑽［祖官反］燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫［音扶下同］稻，衣［去聲］夫錦，於女［音汝下同］安乎？”曰：“安。”“女安則爲之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂［音洛］，居處不安，故不爲也。今女安，則爲之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？”（期，週年也。沒，盡也。升，登也。燧，取火之木也。改火者，春取榆柳之火，夏取棗杏之火，夏季取桑柘之火，秋取柞槱之火，冬取槐檀之火，已，止也。旨，亦甘也。懷，抱也。）

三年之喪，天下之通喪也。宰我聖門高弟，輒謂期爲已久。嗚呼忍哉！忍忘其親而以禮壞樂崩爲慮，何者而謂之禮樂也？於女安乎之問，警之深矣。曾不少省，遽答曰安。夫人子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安者，非可僞爲也，至情深痛，皇皇然若無所容於天地。雖欲不然，而自有不能不然者。予也獨無人心也耶。苟有人心，安得而遂忍於此也。曰子生三年，又曰三年之愛於父母，非謂當如此相報，所以深責宰我者耳。愚嘗觀《孟子》吾宗國魯先君莫之行一章，則三年之制廢闕已久，恐期喪之說，亦非宰我創爲。

子曰：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎，爲之猶賢乎已。”（博，局戲也。弈，圍棋也。已，止也。）

博弈之不美甚矣。聖人豈真以爲賢哉。以博弈爲猶賢，極言無所用心者之可罪也。心之本體，與天同運，自強不息，所以配天，可無用乎？雖然心不可以無用，又須求所以用心之地，非所當用是真無用耳。學者謹之。

子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以爲上。君子有勇而無義爲亂，小人有勇而無義爲盜。”（尚，上之也。君子小人以位言。）

義以爲上，是謂大勇，不然則君子爲亂，小人爲盜矣。謂之勇可乎。子路平生，這個氣象處處發露，後來卻煞做工夫。

子貢曰：“君子亦有惡［去聲下同］乎？”子曰：“有惡：惡稱人之惡［如字］者，惡居下流而訕［所諫切］上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。”曰：“賜也亦有惡乎？”“惡徼［口堯切］以爲知［去聲］者，惡不孫［去聲］以爲勇者，惡訐［居謁切］以爲直者。”（訕，謗毀也。窒，不通也。惡徼以下，子貢之伺察也。訐，謂發人陰私。）

不能樂善，獨好揚惡，安於下流及好訕上，固是可惡。所貴於勇與果敢者，以其能行義耳。勇而無禮，只是血氣，果敢而窒，愈無忌憚，此夫子之所惡也。其實則徼，乃以爲知，其實則不孫，乃以爲勇，其實則訐，乃以爲直，此子貢之所惡也。夫子之心溥，廣大無偏，子貢之見明疑似必辨。

子曰：“唯女子與小人爲難養也，近［去聲］之則不孫［去聲］，遠［去聲］之則怨。”

不必專言僕妾，凡女子小人皆然也。近之既不孫，遠之則又怨，將安所處乎。夫子此語正是欲人就其中思所以處之，身不行道，不行於妻子，反已而求，庶乎矣。

子曰：“年四十而見惡［去聲］焉，其終也已。”

年四十則終身之事體定矣，是故學貴於及時。

微子第十八

微子去之，箕子爲之奴，比干諫而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”（微、箕，二國名。子，爵也。微子，紂庶兄。箕子、比干，紂諸父。微子見紂無道，去之以存宗祀。箕子、比干皆諫，紂殺比干，囚箕子以爲奴，箕子因佯狂受辱。）

或去或奴或死，疑各不同，而夫子斷之曰三仁。其論諫而死，非激也不可以不諫。佯狂爲奴，非詐也不可以不奴。抱祭器而去，非忘宗國也，不可以不去。各當其分耳。是之謂得其本心，使本心上有纖毫欠闕，所行必有不慊處，安得仁。

柳下惠爲士師，三［去聲］黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉［於虔切］往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦。”（士師，獄官。黜，退也。）

使吾枉道以求合耶，則不去可也。若直道而去，何所往不遭黜哉。風節凜凜，堅如金石，非安於義命者不能。後世一跌而遂喪其守者，可以觀矣。

齊景公待孔子，曰：“若季氏則吾不能，以季、孟之間待之。”曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。（魯三卿。季氏最貴，孟氏爲下卿。不能用，謂景公不能用也。）

如用之，雖不季孟之間可也，待之縱厚而不能用，與所謂犬馬畜伋者無以異。況若景公之所云乎。意可見矣，孔子遂行。

齊人歸［如字或作饋］女樂，季桓子受之。三日不朝［音潮］，孔子行。（孔子由魯司寇攝相事，誅少正卯，與聞國政。齊人懼。犁鋤請先沮之。於是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬三十駟，遺魯君。陳女樂文馬於魯城南高門外。季桓子微服往觀再三，乃語魯君爲周道遊，往觀終日，怠於政事。子路曰：夫子可以行矣。孔子曰：魯今且郊，如致膰於大夫，則吾猶可以止。桓子受齊女樂，三日不聽政。郊又不致膰俎於大夫，孔子遂行。）

女樂之受，是齊人之間行也，況遂三日不朝乎，不足與言也明矣。

楚狂接輿歌而過孔子曰：“鳳兮！鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。己而，已而！今之從政者殆而！孔子下，欲與之言。趨而闢［去聲］之，不得與之言。（接輿，楚人，佯狂辟世。夫子時將適楚，故歌而過其車前也。鳳以比孔子，言不能隱爲德之衰。來者可追，言尚可隱去。已，止也。而，語助辭。殆，危也。下者，下車也。）

接輿亦可謂果於忘世矣。才說鳳德之衰，便是不知聖人。觀其辭旨有若指迷塗，然者於戲知幾其神，尚須接輿之言哉。欲與之言，將有教也，乃反趨闢，其自信不疑。抑又甚矣。不得與之言，聖人殆有深惜之意。記者特書之。

長沮［七餘切］、桀溺［乃歷切］耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：“夫［音扶］執輿者爲誰？”子路曰：“爲孔丘。”曰：“是魯孔丘與［平聲］？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”問於桀溺，桀溺曰：“子爲誰？”曰：“爲仲由。”曰：“是魯孔丘之徒與［平聲］？”對曰：“然。”曰：“滔滔［吐刀切］者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從闢［去聲下同］人之士也，豈若從辟世之士哉？”。耰［音憂］而不輟。子路行以告。夫子憮［音武］然曰：“鳥獸不可與同羣，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”（二人，隱者。耦，並耕也。時孔子自楚反蔡。津，濟渡處。執輿，執轡在車也。子路下車問津，故夫子執轡。滔滔，流而不反之意。以，猶與也。而，汝也。闢人，謂孔子。辟世，桀溺自謂。耰，覆種也。憮然，猶悵然。易，易亂爲治也。）

二子蓋久聞夫子之名者，是知津矣。譏夫子熟於道塗而不知止也。誰以易之，言天下已不可爲，諷子路不若舍之而從已也。聖人豈不知天下之不可爲哉。若遇有道，則何用易，振斯世之頹綱，扶人極於已壞，故不得而辭其責耳。諉曰不可爲而遂果於忘世，則舍斯人而同鳥獸之羣，可不可也。

子路從而後，遇丈人，以杖荷莜［徒吊切］。子路問曰：“子見夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五穀不分，孰爲夫子？”植［音直］其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，殺雞爲黍而食［音嗣］之，見［賢遍切］其二子焉。明日，子路行以吿。子曰：“隱者也。”使子路反見之。至則行矣。子路曰：“不仕無義。長［上聲］幼之節不可廢也。君臣之義如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，己［音紀］知之矣。”（丈人，亦隱者。莜，竹器。分，辨也。植，立之也。芸，去草也。倫，序也。父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，人之大倫也。）

接輿直言從政之殆，桀溺直欲爲辟世之徒，而丈人者辭旨含蓄，與輿溺異矣。子路一見而起敬，夫子一聞而知其爲隱，豈偶然哉。然其爲不知夫子則一耳。使子路反見，將以教之，至則行矣，何去之速也。子路既不見其人，遂以不仕無義誚之，且彼止宿之時，長幼之節，固未始廢，奈之何而欲廢君臣之義乎。是自潔其身而亂天下之大倫也。君子之仕，豈有他哉，行其義耳。道之不行，豈不知之，而不敢一朝安焉。爲是故也，子路發此數語，反覆激昂，必所得於夫子者。丈人也庶幾聞之。或謂後路下有反子二字。

逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少［去聲下同］連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與［平聲］？”謂：“柳下惠、少連，降志辱身矣。言中［去聲下同］倫，行中慮，其斯而已矣。”謂：“虞仲、夷逸，隱居放言。身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。”（逸，遺逸。民者，無位之稱。虞仲，即仲雍，與泰伯同竄荊蠻者。夷逸、朱張，不見經傳。少連，東夷人。記稱“善居喪，三日不怠，三月不懈。期悲哀，三年憂。”）

中清者，能潔其身也。中權者，能達其變也。然隱居放言，比之中倫中慮則不及矣。中倫者，言與理合也。中慮者，行與志合也。然降志辱身，比之不降不辱則不及矣。志節凜然，卓絕千古，豈易可及哉。然而論聖之時，則未也，故無可無不可，必吾夫子而後可。

大［音泰］師摯適齊，亞飯扶［晚切下同］幹適楚，三飯繚［音了］適蔡，四飯缺適秦。鼓方叔入於河。播鼗［徒刀切］武入於漢。少［去聲］師陽、擊磬襄入於海。（大師，魯樂官之長。摯，其名也。亞飯以下，以樂侑食之官。播，搖也。鼗，小鼓，兩旁有耳，持其柄而搖之，則旁耳還自擊。漢，漢中。少師，樂官之佐。幹、繚、缺、武、陽襄，皆名也。）

人皆曰樂賤工也。觀魯之衰，諸人逾河蹈海而去。識高見遠，雖後世有位之士，未必能爾。乃知古人於此事甚重。往往賢者居之，非後世樂工之比也。夫子學琴於師襄可見。

周公謂魯公曰：“君子不施［陸本作弛，詩紙切］其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不棄也。無求備於一人。”（魯公，周公子伯禽也。弛，猶懈也。宗族姻婭皆親也。以，用也。大臣與君一體，徒具位而不用，則怨。大故，謂惡逆。）

不施其親，齊家之道。大臣不怨，正朝廷之道。故舊非大故，不棄厚風俗之道。不求備於一人，廣人才之道。四事大抵皆忠厚，周公傳家之訓在是。而魯之子孫不能守也。果能守，安得逾河蹈海而去也哉。相次而書，殆有深旨。

周有八士：伯達、伯適、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧［烏瓜切］。（或曰成王時人，或曰宣王時人，蓋一母四乳而生八子也。）

周之人才顯然著稱者多矣，而此八士未白於世，故特記之。

子張第十九

子張曰：“士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。”

《易》曰：君子以致命遂志。致命者，順天理之自然，無幸生苟免之意耳。非謂必於死也。義者，利之和。哀敬者，喪祭之本。於此不苟亦可以爲士矣。先師曰：祭則人心自敬，喪則人心自哀。此敬此哀，不思自生，皆道也。

子張曰：“執德不弘，信道不篤，焉［於虔切，下同］能爲有？焉能爲亡［亡無同］？”

出入無時，莫知其鄉者，惟心之謂。這裏非卓然一定之守則。孰爲有，孰爲無哉。是故，執德不可以不弘，信道不可以不篤。弘則不迫，篤則不懈，力學之要旨也。子張斯言，亦是他見得。

子夏之門人問交於子張。子張曰：“子夏云何？”對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。’”子張曰：“異乎吾所聞：君子尊賢而容衆，嘉善而矜不能。我之大賢與［平聲下同］，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”

可者與不可拒，擇交之道也。尊賢容衆，嘉善矜不能，大賢之事也。以是責之初學則過矣。拒字微峻，子張所以起論學者，雖不可不以子張之言爲心，且當以子夏之言爲法。

子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉；致遠恐泥，是以君子不爲也。”

異端曲學亦豈無可觀。然非大經大法所以建用皇極者，安能達之天下百世，以俟聖人，而不惑乎？故君子不爲。

子夏曰：“日知其所亡［亡無同］，月無忘其所能，可謂好［去聲］學也已矣。”（無謂己所未有，能謂己所已能。）

子言“溫故而知新”，又以“不遷怒、不貳過”贊顏子之好學。與此所亡所能異矣。子夏於道有覺，爲之不厭，必不道此二字。

子夏曰：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”

學不博則狹陋。篤志者，心誠求之也。問不切則氾濫。近思者，以身體之也。先師雲子夏好論精微而未識皓皓之妙。知及方知仁守。

子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學以致其道。”（肆，造作之所。致，如善戰者致人之致。）

誰能出不由戶，何莫由斯道也。但百姓日用而不知耳。學之而覺，覺所固有，何以致爲哉。猶雲厥修乃來，非謂得之於外也。

子夏曰：“小人之過也，必文。”

或曰：不能改過是以文。答曰：惟其文是以不改。

子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”

盛德之至，自然儼，自然溫，自然厲，本未始有變也。隨所望即所聽而各不同耳。

子夏曰：“君子信而後勞其民，未信則以爲厲己也；信而後諫，未信則以爲謗己也。”（厲，猶病也）

有所爲於天下，而使之盻盻。然疑其上如之何而可哉？所謂信，非空言所可結也。事實素著，人心自孚耳。後世有施信布信之論，似非聖人氣象。盤庚登進厥民，敷心腹腎腸亦晚矣。信而後諫，不特君臣也，凡交際之道莫不然。

子曰：“大德不逾閒，小德出入可也”（德者，得也。逾，過也。閒，所以止物者。）

洞明吾之所得者大，兢兢仁守，豈可逾閒。若夫通於藝文，習於度數之類，乃小有得者，此非所急，但出入乎其間可也。故夫子亦云遊於藝，又曰則以學文。

子游曰：“子夏之門人小子，當灑［色賣切］掃、應對、進退，則可矣。抑末也，本之則無。如之何？” 子夏聞之曰：“噫！言遊過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別［彼列切］矣。君子之道，焉［於虔切］可誣也？有始有卒者，其惟聖人乎！”（倦，即誨人不倦之倦。區，猶類也。）

精義入神之妙，不離日用之間。行之而著焉，習矣而察焉，自有不言而喻者。初何本末之異哉。謂可以當灑掃、應對、進退之末，而本之所在不能，如之何？子游之言殆離而二之矣。君子之道，孰爲先而傳，孰爲後而倦？譬諸草木，乃可區別之耳。君子之道，則焉可厚誣也。有始有卒，是盡得此理者，其惟聖人乎！深嘆子游之未曉也。

子夏曰：“仕而優則學，學而優則仕。”

仕所以行其學者也。子夏設爲仕而優餘力則學，抑學而優餘功則仕乎？人多不務學而急於仕，斯言所以警之。

子游曰：“喪致乎哀而止。”

臨喪不哀固不可，而有意於致哀，抑豈情性之正哉。先師謂夫子哭顏淵而慟，初無致哀而止之意。

子游曰：“吾友張也，爲難能也。然而未仁。”

子張立行，大抵過高而不務實也。

曾子曰：“堂堂乎張也，難與併爲仁矣。”

堂堂則事在威儀容貌耳，必不能相規相警，向本心上做工夫。

曾子曰：“吾聞諸夫子：人未有自致者也，必也親喪乎！”

良心之動，自然而然者，莫過於親喪。是故，獨有此事不待勉強也。自致，猶雲自盡。推是心而爲學，則無不誠矣。

曾子曰：“吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其它可能也。其不改父之臣，與父之政，是難能也。”（孟莊子，魯大夫仲孫速也。其父獻子，名蔑。）

用舊人，守舊政，宜未爲難也。夫子論孟莊之孝，獨於此稱其難能，何哉？只爲作聰明喜紛更者，鮮能念先人之舊典，以致敗乃公事，墜乃家聲者多矣。於此二事，守而不渝，非深體親心不能爾也。夫子所以特稱之，孟獻子有賢譽，亦是可以不改者。

孟氏使陽膚爲士師，問於曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。”（陽膚，曾子弟子。）

上失其道，無以統屬斯人之心。故輕犯法正可憐耳，奈之何？得其情而忍喜也。一有喜心，非疾惡而峻刑，必逞威而輕殺。哀矜勿喜四字，真有視民如傷之意。治獄者之龜鑑也。

子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”（下流，卑下之地也。）

紂之不善，初亦不如此之甚。只爲居於下流而衆惡歸焉。是以至此極耳。故君子必擇所立身之地也。所立者，善人未必從，不幸而爲小人之淵藪，則以類至者如順流而下矣。籲！可畏哉！

子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更［平聲］也，人皆仰之。”

君子之過如日月之食，最說得好。蓋觀瞻所繫與庸常不同，纔有一點過失，人便指目。然則不甘心以小人自命，而人以君子望之者，曷思皆見之可畏而嚴於自律哉。雖然過即改之，改則君子如初，人皆仰之如初。初不以其嘗有過而遂不許之爲君子也。味皆仰之旨，又豈可輕自棄乎！

衛公孫朝［音潮］問於子貢曰：“仲尼焉［於虔切］學？”子貢曰：“文武之道，未墜於地，在人。賢者識［如字下同］其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉［於虔切］不學？而亦何常師之有？”（公孫朝，衛大夫。焉，何也。焉不學，言何所不學也。）

其道甚大，百物不廢。或識其大，或識其小，莫不有文武之道焉。是故夫子於禮於樂於官名，以至於師襄之琴，無所不學也，何常師之有哉？子貢答焉學之問，則辨矣。生知之聖，有非學於人而得者，惜未及之。

叔孫武叔語［去聲］大夫於朝［音潮］，曰：“子貢賢於仲尼。”子服景伯以告子貢。子貢曰：“譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。夫子之雲，不亦宜乎！”（武叔，魯大夫，名州仇。及肩言低。七尺爲仞，言高。夫子之雲，猶言如此說夫子，非謂武叔也。）

子貢爲人大抵聰明，發露必有動人耳目者。故武叔竟以爲賢於仲尼。宮牆之喻切矣。宗廟之美及百官之富，自顏曾而下鮮能窺見者矣，況他人乎！故曰得其門者或寡，此語卻是子貢平時善看夫子，深知地步未到處。

叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：“無以爲也！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也。仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量［去聲］也。”（無以爲，猶言莫如此。土高曰丘，阜曰陵。自絕，言毀夫子乃自絕耳，無傷於夫子也。量，分量也。）

武叔以子貢賢於仲尼，則其毀仲尼不足怪也。真知若日月之照臨，則不毀矣。與之辨何益哉？

陳子禽謂子貢曰：“子爲恭也，仲尼豈賢於子乎？”子貢曰：“君子一言以爲知［去聲下同］，一言以爲不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道［去聲］之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也。”（階，砌級也。立，植立也。道，教導也。行，聽順也。綏，安也。來，歸附也。動，鼓舞也。和，雍睦也。榮，光榮。哀，人哀之也。）

子貢最善形容夫子。或曰宮牆，或曰日月，或曰猶天之不可階而升。而孟子獨斷之曰：知足以知聖人污。豈聖人之爲聖，有非形容所可盡，而所可形容者乃其所謂污者耶。觀此一語，見孟子所到。

堯曰第二十

堯曰：“諮！爾舜！天之歷數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永終。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。”周有大賚［來代切］，善人是富。“雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。”謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得衆，信則民任焉，敏則有功，公則說。（諮，嗟嘆聲。歷數，曆象更易之數，猶雲世數也。本心虛明，略無偏倚，是之謂中允執者。守而弗失之名，非真有物之可執也。舜亦以此命禹。辭見《虞書》，曰：予字下湯誥之辭。履，湯名也。玄牡，黑牡，夏所尚，未變其禮也。有罪，指桀。帝臣，言賢者乃上帝之臣。不蔽，顯揚也。簡，別也。周有而下武王事。賚，予也。富者，祿之也。周，至也。權，稱錘也。量，鬥斛也。興滅繼絕，謂封黃帝堯舜夏商之後。舉逸民，謂釋箕子囚，復商容位也。寬則得衆而下，夫子之語也。）

寬則爲衆所歸，信則爲民所賴，敏則與天同運故有功，公則一視同仁。故說，此四者，夫子所常言而帝王之所以治國平天下者也。此章歷敘堯舜禹之相傳，夏商周之相代，如膺天命，順民心，用人才，以至政治之纖悉舉，不外乎執中之一言，而終之以夫子之四語，然則接去聖之統壽斯道之脈而爲萬世之標準者，端在於是。此門弟子之所以識歟？

子張問於孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而不費［芳味切］，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張曰：“何謂惠而不費？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉［於虔切］貪？君子無衆寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”齋子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐。不戒視成謂之暴。慢令致期謂之賊。猶之與人也，出［尺遂切］納之吝謂之有司。”（致期，刻期也。賊，害也。猶之，如雲等是。出納之吝者，吝於出納也。）

上章寬信敏公，大抵是言其存心處。此章尊美屏惡，大抵是見於行事處。所欲者仁，自然不貪。不以衆寡小大而爲之敢慢，自然不驕。不戒則難於責成矣。慢令則難於刻期矣。虐、暴、賊，皆害人之名。有司者，吝於施與之謂。知所尊，又知所屏，則君人之道，孰外於此哉。此夫子之聖政，萬世之大法也。

孔子曰：“不知命，無以爲君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”（命，即天命。）

首篇之首論，人不知而不慍，不亦君子乎！終篇之終復言，不知命，無以爲君子。以此見得，到不慍處，非知命不能也。學者學爲君子耳。於此事未能無疑，則是與日用而不知者均之，爲凡民也，何君子爲哉。知禮，則視聽言動不妄，所以立，立其所以爲君子者也。知言，則詖邪淫遁不欺，所以知人，知其所以爲君子者也。首篇自時習朋來而至於君子，終篇由君子而至於知禮知言，而學之始終備矣，君子之本末明矣。學者不能深求其旨，服膺其義，則君子之棄而小人之歸也必矣。嗚呼！其懋戒哉！

卷十一　古文孝經

先儒謂孔氏之家取先世《孝經》定本與《尚書》、《論語》同藏屋壁，遭秦滅學，天下之書掃地無遺。漢興，河間顏芝之子出十八章，是爲今文。及魯恭王壞孔子宅而古文始出，凡二十二章。時今文之學已盛，反遭排詆，不得列於學官。獨孔安國及後漢馬融爲之傳。諸儒黨同疾異，信僞疑真。孤學沉厭，人無知者。隋開皇中，祕學生王逸於陳人處得之，河間劉炫爲作稽疑一篇。時人多譏笑者。唐明皇開元中，詔議孔鄭二家，劉知幾以爲宜行孔廢鄭，爭難蜂起，卒行鄭學。自明皇自注，遂用十八章爲定。愚觀孔安國《尚書序》，至其餘，錯亂磨滅不可復，知之語未嘗不悵然太息。使其可知，則百篇之義當不止於五十有九矣。此書二十二章，與之同出，幸且無恙而忍排詆之乎。今文與古異者，雖亦無幾，而辭乖義舛謬爲標目，鄙淺特甚，大失先聖從容問答之旨，安可苟殉也。本朝列聖，以孝治天下，篤生賢哲大道昌明，獨於古文一書，知所崇，尚後生晚學敢不懋哉。

第一章

仲尼［女夷切］閒［音閒］居，曾子侍坐。子曰：“參［所林切］！先王有至德要［因妙切］道，以順天下，民用和睦，上下無怨，女［音汝下同］知之乎？”（仲尼，孔子字也。閒居，燕居也。曾子，名參，字子輿。至德者，德之至要。道者，道之要也。上下，概言尊卑長幼。）

夫子將語曾子以孝，故先提至德要道。稱讚而問之。德者，得其本心之謂，道者，無所不通之名。非德之外又有道也。得此爲德，行此爲道，非二物也。書曰：“惟皇上帝降衷於下民。若有恆性，克綏厥猷惟後。”人人皆同此性，皆具此道，德惟無以若之。而反害之，是以意我藩籬，血氣用事，乖爭陵犯，相挻以逞，而怨仇交作矣。先王盛世，非外立一法，強民使從已也，亦曰有至德要道，以順乎天下，不拂亂其所固有而已。性，本和也，本睦也。尊卑長幼，本相愛悅也。同然之感，如響報聲，民心翕從，行乎大順。盎然天地間，皆春風和氣矣，何怨之有哉。

曾子避席曰：“參不敏，何足以知之？”子曰：“夫［音扶］孝，德之本，教之所由生。”（古者席地而坐。師有問，避席起答，禮也。不敏，言遲鈍也。何足以知，言不明所問至德要道之旨也。）

此則論至德要道之在孝矣。得乎本心，無不是德，何以曰至？順此而行，無不是道，何以曰要？蓋孩提之童，知愛其親，良知良能，匪慮匪學，未聞外此而他有。所謂德者，是德之本也，故曰至德，極至之謂也。教，所以闡明斯道，爲風化之大原。未聞有外於此而他有。所謂教者，是教之所由生也，故曰要道，樞機之謂也。此二語，一書之綱，節節發揮，無非此旨。

復［如字］坐！吾語［牛據切］女：“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也；立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。”（曾子起對，故使復坐而語之。體，四肢也。膚，肌膚也。毀，虧壞也。）

此方語曾子所以爲孝者如此也。三複“不敢毀傷”一語，爲之感愴。不顧父母遺體，逞情慾，鬥血氣，輕生而弗之恤者，只爲敢後，遂無所不至。凜然兢懼，常懷不敢之心，則凡起居飲食，交事應物，隱若手提鋩刃，將加乎父母之身也，安敢縱乎？一發膚之微，毀傷之且不敢，況敢冒危犯險，以投憲網，沉迷湛溺，以自天閼？其生乎，此爲人子者第一先務。故曰孝之始。雖然是特形體耳，父母全而生之，子全而歸之，非特形體之謂也。本性本善，本心本良，渾然天成。本無虧缺，保養不失，毋忝所生，方是立身。順此而行，須臾靡懈，方是行道。立身行道，而名或不揚於後世，猶是工夫有欠，抑猶未也。實孚而名揚，身沒而不泯，父母由我有光榮焉，始了爲人子者之事，故曰孝之終。

夫［音扶］孝，始於事親，中於事君，終於立身。大雅雲：無念爾祖，聿［尹吉切］修厥德。（大雅，《詩》文王篇。聿，發語辭。）

此又申明立身之旨也。夫所謂孝者，始於事親而已。豈但左右無違而謂之事親乎？中焉事君，能盡其忠，即所以孝於親也。然而立身，上或有未慊，則所謂全而歸之者，不無可議，故必終於立身，而後可也。立身如何？修德是已。修德則不昧其本性之善，不失其本心之良，清明融怡，俯仰無愧，直至於此，方爲盡孝道焉。故文王篇謂無念爾祖，可乎，亦聿修厥德耳。

第二章

子曰：“愛親者，不敢惡於人；敬親者，不敢慢於人。愛敬盡［津忍切］於事親，而德教加於百姓，刑于四海，蓋天子之孝。”甫刑雲：一人有慶，兆民賴之。（上章已止，故再書子曰，以明更端。親，謂父母也。德教，即上章所謂德之本，教之所由生。刑，乃刑于寡妻之刑，言爲之法則也。天子，言爲天之子。甫刑，呂刑也，呂侯之後改封於甫，故因以雲。慶，吉慶也。賴，依賴也。）

此下五章，則開陳自天子以至於庶人，其孝如此。前章所謂先王有至德要道，以順天下，豈徒爲之立說，區區空言，以詔天下乎？伊尹曰：立愛惟親，立敬惟長，始於邦家，終於四海，實德實行，施由親始，不可誣也。故此論天子之孝，申明而發揮之。孩提之童知愛其親，是愛親之心，天下人人之所同也。及其長也，知敬其兄，是敬親之心，亦天下人人之所同也。一念愛敬，則凡有親者，皆可愛可敬矣，何者而敢惡乎？何者而敢輕慢之乎？古之人所以俯臨民上，若赤子之保，如大祭之承者，非外施此於天下也，即我愛親敬親之心，自然有所不敢也。是故愛敬之實，的的盡於事親，略無欠缺不滿之處，則此德之教加於百姓，舉凡四海，是則是效，而莫不一於愛敬矣，莫不一於愛敬而四海之孝，皆天子之孝矣。此一人有慶，兆民之所以賴也。愛敬不盡不祥莫大焉，何慶之有，何賴之有！

第三章

在上不驕，高而不危；制節謹度，滿而不溢。高而不危，所以長守貴；滿而不溢，所以長守富。富貴不離［力智切］其身，然後能保其社稷，而和其民人。蓋諸侯之孝。《詩》雲：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。（制節，制財用之節。謹度，不越法度。溢者，滿而泛溢也。社，土神。稷，穀神。諸侯有國，則祭之。民，庶民。人者，有位之人。書曰：在知人，在安民。諸侯，列國之君。詩小雅小旻篇。戰戰，恐懼。兢兢，戒謹。臨深，恐墜；履冰，恐陷也。）

魯君自謂寡人生於深宮之內，長於婦人之手，未嘗知憂，未嘗知哀，未嘗知勞，未嘗知懼。嗚呼！此驕奢之病根也。有國之主，狃於富貴，以驕奢爲當然。殊不知，驕未有不危，奢未有不溢。危且溢，傾敗隨至。富貴，非我有矣，可長守乎？夫子此章拳拳富貴不離其身，正切人情所欲，而言警動極有力，非徒守富貴爲身計也。富貴者，先君受之天子，以遺其後嗣，以保社稷和民人，繼繼相傳而不絕者，豈一己私物，可取爲恣情縱欲之具也？天子之命於汝，而墜先君之世於汝，而斬富貴不守，社稷爲墟，謂之孝可乎？分茅胙土，俾有社稷，其實正在和民人耳。一和字，其責甚重。纔不和，便失分任司牧之意，便失代天理物之意。和民人，就保社稷上看，保社稷，就長守富貴上看，長守富貴，就不驕不奢上看。不驕奢，當就戰戰兢兢上看。戰戰兢兢，凜乎如深淵之臨，薄冰之履，安敢放逸？不放逸，自然恭，安得驕，自然儉，安得奢。不驕不奢，不危不溢，則道心無累，天德內融，變化云爲，無非大順，而民人上下，莫不一於和矣。此雖論諸侯之孝，與君天下，初無異道，故周公首戒成王無逸欲，知稼穡之艱難。

第四章

非先王之法服，不敢服；非先王之法言，不敢道；非先王之德行［下孟切］，不敢行。是故非法不言，非道不行；口無擇言，身無擇行［下孟切，下同］；言滿天下無口過，行滿天下無怨惡［烏路切］。三者備矣，然後能守其宗廟。蓋卿大夫之孝。《詩》雲：夙夜匪懈［佳賣切］，以事一人。（法服者，先王所制禮服也。法言者，法度之言。德行者，有德之行也。無擇，所言所行皆是，一無可揀擇也。三者，服言行也。宗廟，卿大夫立三廟以奉祖先。卿，六卿大夫，二十七大夫。詩大雅烝民篇。夙，早懈息。一人，謂天子也。）

不敢二字，人心之大閒，反躬修省，此其律也。經曰不敢康，曰不敢荒寧，曰不敢自暇自逸，曰不敢盤於遊田。而此書亦每每嚴斯戒。自古亂臣賊子，造一切滔天罪狀，都只就敢上做出。苟敢矣，復何所忌憚也哉。服者，身之表。未有君子而小人之服者，亦未有小人而君子之服者。先王垂範莫不有制，蓋甚嚴也。一違其制，即僭奢無章矣。言曰法言，行曰德行，先王豈外人心以爲教哉。不失其本心，則言無非法，行無非德。言而非先王之法，即無稽矣。邪說誣民，妄僞馳騁矣。行而非先王之德，即僞行矣。爲比德，爲惡德，爲凶德，無所不至矣。於斯三者，凜然懷不敢之心，自然不蹈其非。是故非法則不言，非道則不行也。前曰德行，此言非道不行，以明德與行非二致，是故之下獨舉言行而不及服，蓋非法服不敢服即止矣。他無所用其力也。若夫德行，則於反躬修省，尚多工夫。非法不言，而或有可擇之言，未可也。直是口無擇言，而至於言滿天下，略無口過，方盡善也。非道不行，而或有可擇之行，未可也。直是身無擇行，而至於行滿天下，無怨無惡，方盡善也。曰服曰言曰行，如上所陳，無一不備，然後始能守其宗廟，爲卿大夫之孝。愚端誦此章，至於言滿天下無口過，行滿天下無怨惡，未嘗不爲之感嘆。夫立乎人之本，朝佐天子理四海，一言之失，一行之虧，關國體之安危，系民生之休慼。於我乎在豈細事也。必夙夜匪懈，以事一人，而後可也。用力微懈，即怠即放，種種皆差。

第五章

資於事父以事母而愛同，資於事父以事君而敬同。故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君則忠，以敬事長則順，忠順不失，以事其上，然後能保其爵祿而守其祭祀。蓋士之孝。《詩》雲：夙興夜寐，無忝［吐簟切］爾所生。（資，取也，言孝則兼愛。敬長，謂官之長也。事其上，兼言君長。《詩》，小雅小宛篇。忝，辱也。所生，謂父母也。）

非謂於母，但愛而不敬也。母子恩勝，故取其愛。亦非於君，但敬而不愛也。君臣分嚴，故取其敬。若父則兼愛敬而適均，此皆人道之大。凡因其至情開陳之，爲下文作準的，以示訓也。爲士者，不專主敬，而以孝親之心事君，則無不忠矣，以敬君之心事長，則無不順矣。忠順兩盡，略無缺失，以事其君長，然後始能保爵祿而守祭祀。爲士之孝也。此其工夫，全在無忝所生上。父母全而生之，渾然天成，至粹至美。木無不敬，本無不愛，本無不忠，本無不順。直是夙興夜寐，戰戰兢兢，無須臾微懈，方是無忝。平居暇日，暗室屋漏，工夫不繼，有歉於心，到事父事母事君事長時，乃始曰是宜敬也，是宜愛也，是宜忠宜順也，則十二時內有忝，所生多矣。謂之孝可乎？末舉詩云，最宜深玩此旨。當卿大夫通看臣之事君，初無異道。士卑，故又言事長。

第六章

子曰：“用天之道，因地之利，謹身節用，以養［羊尚切］父母。此庶人之孝。”（小止而再言，故又記子曰。因天之道，不失其耕種之時也。因地之利，不失其地之所宜種也。謹身，不敢妄作。節用，不敢妄費。）

治古之世，所以比屋，可封人人。有士君子之行者，豈農夫小民，皆修德學道之士也哉。因天而不失其時，因地而不失其利，又不妄作近刑戮，不妄費致凍餒，是雖利用出入由之，而不知至若，所以因，所以謹，所以節，則未嘗非道也。如是以養其父母，亦可無憾矣。後世號爲士者，往往不屑於力農，或反遊蕩，日浮侈縱，而不知檢。身既污辱，家亦破亡，非特無以養父母，且危父母矣。視庶人之所謂孝，何如也。

第七章

故自天子至於庶人，孝無終始而患不及者，未之有也。（無終始，言於孝道不能有終始也。患，禍也。）

總承五章之後，復言終始之義，警策尤更深切。如上所陳，而不一一各盡其道，固不可。或者有始而不能有終，則亦未有不及於禍者。且愛敬者，德教之原也。德教者，治安之本也。本原一失，喪亂之端，四海將不可保而禍及身矣。豈但無以刑四海而已哉。曰諸侯，曰卿大夫，曰士庶人，莫不皆爾。聖訓歷歷，昭如日星，即事證言，合若符契。未之有謂必至無幸也，可不懼諸，可不鑑諸。

第八章

曾子曰：“甚哉，孝之大也。”子曰：“夫［音扶］孝，天之經，地之義，民之行［下孟切］。天地之經，而民是則之。因天之明，因地之義，以順天下。是以其教不肅而成，其政不嚴而治。”（經，常也。義，宜也。則，法也。明者，昭然顯著也。）

曾子聞，自天子至庶人，其孝如此而無終始，則有禍忽。發甚哉之嘆，稱孝道之大。夫子知其已明斯旨，於是又推三才之一致，而申明先王之德教如此焉。夫人但知善父母爲孝，安知天之所謂經者，即此孝乎。安知地之所謂義者，即此孝乎。記曰天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。知其爲教，則知其爲經矣。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。知其爲教，則知其爲義矣。在天曰經，在地曰義，在民曰行。一也，無二致也。天地之經，而民是則之，此一是字，正指天地之經而言。豈天地之經在彼，而民強則之於此哉。天即吾心也，地即吾心也。孩提知愛，不學而能，即所謂經也。意蔽情昏，始支始離，是故不可以不則焉。則之如何，以此經爲準的，使不失其因天之明，因地之義，以順天下，所以使之則也。始言天經地義，次言天地之經，後又變經言明以見，義即經，經即明，昭然灼然，非二道也。因字最宜細玩。聖人亦豈外立一教以強民哉。天地之經，人心所固有，因其固有而道之所以順天下也。今文，天明之上不曰因而曰則，因地之下不曰義而曰利，失其旨矣。惟因故順，惟順故其教不肅而成，其政不嚴而治，故凡後世愈肅而愈不成，愈嚴而愈不治者，不順故也。由外鑠我，而不因其本心，故也。至哉！因乎！非聖人，其孰明之！

先王見教之可以化民也，是故先之以博愛，而民莫遺其親；陳之以德義，而民興行［下孟切］；先之以敬讓，而民不爭；導之以禮樂，而民和睦；示之以好［呼報切］惡［烏路切］，而民知禁。《詩》雲：赫赫［火白切］師尹，民具爾瞻。（先者，躬行於己以率。先之博愛，言無所不愛也。遺，忘也。陳，見於政事。導，迪之，使行也。禮，防人僞。樂，養人心。故和睦。好，言所好在善。惡，言所惡在不善。知禁，知所禁忌而不敢犯也。詩小雅節南山篇。赫赫，顯明也。師尹，太師尹氏也。具，俱也。）

先王見不肅而成，不嚴而治，而教之可以化民，如此，故但先之以博愛而民自然莫遺其親，但陳之以德義而民自然興行，但先之以敬讓而民自然不爭，但導之以禮樂而民自然和睦，但示之以好惡而民自然知禁，以順天下，此之謂也。太師尹氏，赫赫於上，民且莫不於爾而觀瞻，況人主天下表儀。因其所固有而順導之，德之流，行速於置郵而傳命焉，可誣也焉，可強也。此與首章至德要道，及次章德教加於百姓相發揮，正所謂天子之孝，愛親者不敢惡於人，故博愛施由親始，非無差等雲也。無差等者，墨氏之說也，浮屠氏之教也，韓文公便指博愛爲仁大差。

第九章

子曰：“昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國之臣，而況於公、侯、伯、子、男乎？故得萬國之歡心，以事其先王。治國者，不敢侮於鰥寡［鰥，古頑切］，而況於士民乎？故得百姓之歡心，以事其先君。治家者，不敢失於臣妾，而況於妻子乎？故得人之歡心，以事其親。夫然，故生則親安之，祭則鬼享之［享，許丈切］，是以天下和平，災害不生，禍亂不作，故明王之以孝治天下也如此。”《詩》雲：有覺德行［下孟切］，四國順之。（明王，明德之王也。遺，忘也。公侯伯子男，五等諸侯也。治國，謂諸侯。老而無妻曰鰥。老而無夫曰寡。治家，謂卿大夫臣家臣。《詩》，大雅抑之篇。覺，悟也。四國，四方國也。）

前言德教加於百姓，其旨詳矣。然天子之孝，又莫大於得萬國之歡心，以事其先王。而諸侯之孝，又莫大於得百姓之歡心，以事其先君。卿大夫之孝，又莫大於得人之歡心，以事其親。於此特變先王而稱明王，以發斯義。明者，本心洞然，略無微蔽，故其以孝治天下也。公平一視，略無偏黨之私焉，巍巍大君，下視小國之臣，最易忘也，而不敢遺，況建邦設都，爲五等之諸侯者乎。是以人心感悅，萬國攸同，莫不歡忻愛戴乎。我而我得，以事其先王也。諸侯之於國，卿大夫之於家，事先君，事親，遞遞皆然。而其要是隻在不遺不侮不失上。然此章專論明王孝治天下，而並及治國治家者，何也？蓋天下一心，風化一原。明王在上，而卿大夫無以得人之歡心，諸侯無以得百姓之歡心，則是天下之大體有虧，而所謂孝治者猶未盡也。直是治國者無愧於事先君，治家者無愧於事親，方爲大同之化。夫然，故以之事生，則親亦歡心也，自然安。以之奉祭祀，則鬼亦歡心也，自然享。普天之下陶陶然，皆春風和氣，略無纖毫乖戾，災害自無由生，略無纖毫違怨，禍亂自無由作，此明王孝治之極功也。故復總結之曰：故明王之孝治天下如此。雖然徒謂之德行，而實未有覺，則亦不能動人矣。惟有覺之德行，常覺常明，同心同感，四國之所以順也。有覺正謂明王。

第十章

曾子曰：“敢問聖人之德，其無以加於孝乎？”子曰：“天地之性，人爲貴。人之行［下孟切］，莫大於孝。孝莫大於嚴父。嚴父莫大於配天，則周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。是以四海之內，各以其職來助祭。夫［音扶］聖人之德，又何以加於孝乎？（嚴，尊敬也。郊，圓丘。祀，天。后稷，名棄，堯舉爲農卿。舜曰：“汝后稷播時百穀。”封於邰，爲周始祖十五世。至王季生文王，祖有功而宗有德，故宗祀文王也。明堂，天子佈政之宮，居國南，是陽明之地，故曰明堂。上帝即天，非有二也，以主宰言之，則謂之帝耳。故經言昊天、上帝，說者頗多，曲爲分別殊不觀。宗祀文王於明堂以配上帝，正是嚴父配天之實證，豈二也哉。）

曾子猶有其乎之問，是猶未真知孝之爲大也。夫子於是又推而言之大。《傳》曰：易有太極，是生兩儀。太極即性也。天地萬物皆於此乎出也。有天地而後萬物形於其間，因指萬物曰天地之性，豈天地有此性而分以授萬物哉。萬物即天地也，無二性也，無先後之間，彼此之殊也，故曰明目視之不可見，傾耳聽之不可聞。明此不可見聞之旨，可與言性矣。惟人也，獨於其中，稟五行之秀，爲萬物之美，而又莫貴焉。然所貴於人者，以其孩提知愛，知有親也。人而不孝與草木無異，與禽獸無異，故人之行又莫大於孝焉，善事父母皆孝也，然有父而後有母，易象乾坤，服分齊斬，固不同也。而孝又莫大於嚴父，尊嚴其父，至於配天，則至矣。故又莫大於配天焉。昔之人有行之者，其周公乎？非嚴父配天之事，皆不周公若也。蓋其禮自周公居攝而始備，是以四海之內，各以其職來助祭，所謂得萬國之歡心，以事其先王，此之謂也。然則聖人之德，又何以加於孝乎？嚴父而上，人人所同，若夫配天，則天子之事舉，其極盛者言之。下文乃發揮嚴父之旨，而申明聖人之教，所以順天下者，如此也。

故親生之膝［星七切］下，以養［羊尚切］父母日嚴。聖人因嚴以教敬，因親以教愛。聖人之教，不肅而成，其政不嚴而治，其所因者本也。（孩提之愛，是親愛之心已。生於在膝下之時，日嚴者，日長一日，漸知尊嚴父母也。本，謂本性。）

方在膝下而親愛自生，及漸知養而尊嚴日至，此非慮而知也，非旋學於外而能也。本有之性，則然也，聖人灼知此性人人所同，於是因其嚴而教之敬，敬則無須臾微懈，而所謂日嚴之心常不失矣。因其親而教之愛，愛則無意念微累，而所謂生於膝下之心常不替矣。故夫聖人之教，所以雖不肅而自成，雖不嚴而自治者，豈有他哉？因嚴因親，皆其本有之性故也。

第十一章

子曰：“父子之道，天性。君臣之義。父母生之，續莫大焉。君親臨之，厚莫重焉。”（續，繼續不絕也。親有君之尊，故曰君親臨，臨其上也。）

此又承上文所因者本而發之。父子之道，乃其天性，自然如此。孩提知愛其親，豈學而能，慮而知哉。所謂本也，凡處父子而失其道者，慾念昏之，情僞奪之，血氣亂之，非其本性然也。有能於此，不使外物爲心害，則天性昭昭，而父子之道得矣，安有不孝者哉。且尊卑相承，又有君臣之義，家人所謂嚴君焉者，非可瀆也。況父母生之，不特今日得有此身而已，繼繼綿綿，終古不絕，其爲嗣續，莫此爲大。而又君親之尊臨覆在上，其爲恩義之厚，莫此爲重。然則爲人子者，烏可以不盡孝道也。夫子此章發明父母事體最爲深切。觀其答期可之問，止曰：子生三年，然後免於父母之懷，而不他及，則宰我之，與曾子地步可知矣。

第十二章

子曰：“不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。以順則逆，民無則焉。不在於善，皆在於凶德，雖得之，君子所不貴。君子則不然，言斯可道，行［下孟切］斯可樂［音洛］，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度，以臨其民。是以其民畏而愛之，則而象之，故能成其德教而行政令。《詩》雲：淑人君子，其儀不忒［他得切］。（悖，亂也。容止，儀容舉止。象，似也。《詩》，曹風鳲鳩篇。淑，善。忒，差也。）

此亦專言德教在愛敬其親上，至稱君子。而曰進退可度，則是概論。凡有國有家者矣。夫愛親者，德也。不愛其親反愛他人，是謂悖德，敬親者，禮也。不敬其親而反敬他人，是謂悖禮。先王德教，惟曰以順天下而已。今以其順，則既逆之民何所取法乎。世衰俗薄，家人父子戚然而相仇，往往疏者反親。淫朋比德，反不翅若骨肉。詡詡取下相，媚悅以爲容，此曾禽犢之不若，豈足多罪。若方外異端之學，自謂有志於道者，而乃斷棄綱常，離絕倫類，然後方入其學，不知所謂道何道也，其實則不在於善，皆在於凶德耳。雖得之君子所不貴，凶德二字，結正罪狀甚嚴，然則學不本於經世，斬然自立於名教之外者，可不懼哉。君子不然。言則便須可道，不可道非嘉言也。行則便須可樂，不可樂非善行也。可道可樂，言行之準的，最宜深味。東平王謂爲善最樂。夫爲善之人，身心舒泰，夙興夜寐，無非大順，是故樂莫樂於爲善行。身不義舉，錯乖，方爲公論所不容，爲大法所不宥。惴惴朝夕如坐囹圄，樂乎不樂乎？德義至於可尊，則實孚而望隆矣。作事至於可法，則時措而皆合矣。容止至於可觀進退，至於可度，則動作出處，舉無一之不中節矣。無斯須放逸，無毫釐差失，與前所謂凶德正相反矣。以是而臨乎民上，是以其民不特畏敬且愛慕之。莫不相與，則效而求似其所爲焉，無他順故也。此德教之所以能成，而政令之所以行也。淑人正在於善，而不在於凶德者。容止進退，是謂其儀。

第十三章

子曰：孝子之事親，居則致其敬，養［羊尚切］則致其樂［音洛］病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然後能事親。事親者，居上不驕，爲下不亂，在醜不爭。居上而驕則亡，爲下而亂則刑，在醜而爭則兵。此三者不除，雖日用三牲之養，猶爲不孝也。（居，平居無事時也。致，極也，盡也。養，飲食之奉。樂，悅其志也。亂，謂凡逆亂不順之事。醜，同類已之等夷也。兵者，兵刃相加也。三牲，牛羊豕，謂大牢也。）

此下數章多敷明首章之旨。而此章則所謂始於事親者也。五個致字，當就本心上看，發於本心，如四時錯行，日月代明，自然莫不中節。有纖毫意念，即蔽即虧即支即離，安能無所不盡其至也。子游固習聞致哀之語，但才說致乎哀而止，便有病。五者皆備，是養生喪死種種，略無缺失，然後方謂之能事親。雖然，又不可不知所戒也。居人上當戒於驕，驕則亡矣。爲人下當戒於亂，亂則刑矣。在等夷儕伍之中，當戒於爭，爭則將以兵刃相加矣。此三者不去，皆喪身危父母之道。雖日用大牢，具奉口體，猶爲不孝，甚言三者之不可有也。

第十四章

子曰：五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。要［一遙切］君者無上，非聖人者無法，非孝者無親，此大亂之道也。（三千，即墨罰之屬千，劓罰之屬千，剕罰之屬五百，宮罰之屬三百，大辟之屬二百也。要者有所挾，而求上君上也，非者不然之也。）

此承上章，而極言不孝之罪，如此其大也。夫君者尊無二上，豈可要乎，而敢要之，是無君矣。聖人者大法之所自出，豈可非乎，而敢非之，是無法矣。孝者人子事親之實德，又可非乎，而敢非之，是無親矣。無上無法無親，皆三綱五常之所爲不立，而人紀之，所由以壞者是致大亂之道也。一個孝字，才謂之不然便是無親，與無上無法同名大亂，況真不孝乎。此正形容不孝之罪，所以莫大者如此。

第十五章

子曰：教民親愛，莫善於孝。教民禮順，莫善於弟［大計切］。移風易俗，莫善於樂。安上治民，莫善於禮。禮者敬而已矣，故敬其父則子悅，敬其兄則弟悅，敬其君則臣悅，敬一人而千萬人悅。所敬者寡，而悅者衆，此之謂要道。

此則敷明要道矣。首章專主於孝，而此兼言孝、弟、禮、樂，並及父子、兄弟、君臣，以廣要道之旨，發揮旁通，周遍普洽，無往而非孝也。樂之感人最深且速，感淫哇之音即邪心生，感中正之音即善心生。故移風易俗，莫善於樂。《易》曰：“上天下澤，履；君子以辨上下，定民志。”幾文爲制度之節，皆天則之自然，居上而無禮則危，居下而無禮則亂矣。故安上治民，莫善於禮。夫子並舉四條，乃獨於禮下申明其說，見得要道在於行教，而教道之行卻全在禮。然禮豈徒玉帛之雲哉，所以行吾敬也。孩提知愛，誰無敬父之心。長而知敬，誰無敬兄之心。主憂臣辱，主辱臣死。元首在上，資爾股肱，誰無敬君之心。蓋未有敬其父而子不悅者，非特其子悅之，凡爲人子者皆悅矣。未有敬其兄而弟不悅者，非特其弟悅之，凡爲人弟者皆悅矣。未有敬其君而臣不悅者，非特其臣悅之，凡爲人臣者皆悅矣。此心同也，此理同也，同然之感應，如響報聲，不期而自應也。是故，敬一人而千萬人悅。雖所敬者寡而悅者衆。夫是之謂要道也。

第十六章

子曰：君子之教以孝也，非家至而日見之也。教以孝，所以敬天下之爲人父者。教以弟，所以敬天下之爲人兄者。教以臣，所以敬天下之爲人君者。《詩》雲：“豈［苦在切］弟［待禮切］君子，民之父母。”非至德，其孰能順民如此其大者乎！（家至，一一皆至其家也。日見，逐日見其人也。《詩》，大雅迥酌篇。豈弟，樂易也。）

此則敷明至德矣。首章先至德，次要道，推而達之也。此則先要道後至德，溯而求之也。前章曰敬，曰悅。此章曰教，曰敬。教而敬，敬而悅，次第參考。而所謂德之本，教之所由生，其旨昭昭矣。夫君子之教人以孝，豈一一皆至其家，日日面見而諭之哉。教以孝，所以敬天下之爲人父，蓋未有敬其父而子不悅者。與前章正相應。斯感斯化，翕然大同，自有不約而孚，不言而喻耳。教以弟，教以臣，皆然。此君子所以豈弟於上，而民父母之，無他，人皆有此至德故也。君子以至德順民，所以感其同然之心，而莫不一於順也。苟非至德，則要之於此而違於彼，強之於東而叛於西矣，安能順民如此其大者乎？

第十七章

子曰：昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；長［丁丈切］幼順，故上下治。天明地察，神明彰矣。（明、察，皆謂曉達也。長幼者，言乎其家。上下者，言乎其國。神明，即天地之妙。）

此又承至德、要道、順民如此其大，而極言無所不通之旨。人知父母吾父母耳，安知父母之即天地也。何者？已之心即父母之心，父母之心即天地之心。凡未明所以事天地，是未明所以爲父母也。未明所以爲父母，是未明所以爲己之心也。惟昔明王洞然無蔽，與未明者之事父母不同，其事父孝而事天者便明，通天於父也。其事母孝而事地者便察，通地於母也。一家之長幼順，若上若下便自然治，通國於家也。夫事父母而至於天地明察，則神明之妙昭然灼然，變化無方，不離日用矣。是豈高深幽遠在吾心之外也哉。神而曰明，以表非隱，昏者自蔽，覺者自知。

故雖天子，必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。宗廟至敬，不忘親也；修身慎行，恐辱親也。宗廟致敬，鬼神著矣。（天子祀明堂，釋奠先老，有尊也。食三老五更，有先也。）

上節大旨在通乎天地，故結語他皆略之，惟曰天地明察，神明彰矣。此節大旨在通乎鬼神，故結語他皆略之，惟曰宗廟致敬，鬼神著矣。觀書者先明乎此，而後聖訓可通也。先儒謂天子至尊，繼世居長，宜若無所施其孝弟者。而必有所尊，以言其有父焉。必有所先，以言其有兄焉。致敬宗廟，事死如生，無須臾而忘其親。又恐身不修，行不謹，將傾將覆，以辱其所自出而不敢不勉焉。此皆事親實用力之地也。夫事親而致敬於宗廟，豈徒犧牲粢盛區區禮文之末哉。敬則此心清明，周旋俯仰無非妙用，而鬼神之德昭昭矣。

孝弟之至，通於神明，光於四海，無所不通。《詩》雲：“自西自東，自南自北，無思不服。”（至，極也。《詩》，大雅文王有聲篇。思，念也。）

此乃總結上文兩節之旨。孟子曰：堯舜之道，孝弟而已矣。又曰：堯舜與人同，四海同也，萬古同也，天地同也，鬼神同也。此道本同而有不通者，孝弟未至也。苟至矣，即通於神明矣。豈惟神明，吾本心之光含覆無外，而且無所不通矣。是故自西自東，自南自北，而翕然大同，無一念慮之不我服者，服其所同然故也。此章極論孝弟之至，無所不通，而首以明王爲言明即至矣，至即通矣。嗚呼！旨哉！愚嘗因是觀曾子書，有“居處不莊，非孝也；朋友不信，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；戰陣無勇，非孝也；五行不遂，災及於身，敢不敬乎？”又曰：“仁者，仁此者也。義者，宜此者也。忠者，忠此者也。信者，信此者也。禮者，履此者也。行者，行此者也。強者，強此者也。樂自順此生，刑自反此作。”夫孝，天之大經也。夫孝，置之而塞於天地，行之而衝於四海，施諸後世而無朝夕，推而放諸東海而準，推而放諸西海而準，推而放諸南海而準，推而放諸北海而準，然則曾子服行師訓其庶矣乎。雖然，食息居處，動靜語嘿，無一時之非孝，無一刻之非孝，何置何行何塞何衝之可言也。恐記者誤。

第十八章

子曰：君子之事親孝，故忠可移於君。事兄弟，故順可移於長［丁丈切］。居家理，故治可移於官。是以行［下孟切］成於內，而名立於後世矣。（長，官之長也。理者，有倫而不亂。內，謂閨門之內也。）

此則所謂立身揚名，而與第五章士之孝相表裏也。前言明王，此言君子。前言君道，此言臣道。明王與君子固不侔，而君子之事則又大非常人比矣。常人之孝未必便可移於君，常人之弟未必便可移於長，常人之居家理未必便可移於官。無他，不明故也。君子之心通達無蔽，孝親即忠君，弟兄即順長，理家即治官，惟無所不通是以無所不可移。非真知此道本一無二，將見觸事牆面東窒而西礙矣。如之何其可移哉。惟可移，方是行之成處，方是變通不窮經世有用之學。是以行成於內，而名立於後世，自然不泯。謂之行成於內，則雖窮居約處，不見其用，而名固未嘗不立也。雖不用，猶用也。夫子答奚不爲政之問，正是此旨。

第十九章

子曰：閨門之內具禮矣乎！嚴父嚴兄，妻子臣妾，猶百姓徒役也。（宮中之門，其小者謂之閨。具禮，言治國平天下之禮皆具也。徒役，皁牧也。）

此正發明上章所以可移者。如此“具禮”二字，最宜深玩。古先聖王立大經，明大法，所以維持三綱五常於不壞者，禮而已矣。《詩》雲：人而無禮胡不遄死。言有生之不如無生也。《志》曰：人而無禮則近於禽獸。言人紀散亂，世道陵遲，尊卑長幼混然，與蠢蠢羽毛而爭食者無以異也。唐明皇時，誣詆古文，謬謂閨門一章鄙俗不可行。嗚呼！豈唐之君臣所能知哉！嚴父之禮即可移於君者，嚴兄之禮即可移於長者，妻子臣妾之禮，猶百姓徒役然，即所謂可移於官者。

第二十章

曾子曰：若夫［音扶］慈愛、恭敬、安親、揚名，參聞命矣。敢問從父之令，可謂孝乎？子曰：是何言與［音餘下同］！是何言與！言之不通也。昔者天子有爭［音諍下同］臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道不失其家。士有爭友，則身不離［力智切］於令名；父有爭子，則身不陷於不義。（安親，謂生則親安之。聞命，謂此數者已聞夫子之教。從父命，謂一於順從也。爭，謂諫止其失也。）

曾子苟通慈愛、恭敬、安親、揚名之旨，則無此問矣。夫子重提是何言與，而責其言之不通，所以警策之也。自古人主未有無道而不亡者。此言雖無道不失其天下，非謂果以無道而不失也，蓋有人焉正救之，則過惡不形，端萌遂窒，一反其無道而爲有道之事，斯其所以不失耳。乃若繩愆糾謬，左右無人，拒諫飾非，剛愎自用，則喪無日矣。“雖無道”三字，所以甚言諫諍之不可無也。雖無道而且不失，苟未至無道而忠讜日聞，則其爲益何如哉。有國有家，莫不皆然。以至爭友，爭子，皆人道所斷斷不可缺者。友不爭而使令名之不保，固友之罪也。子不爭而使陷身於不義，非父自陷，子實陷之，是奚可也。

故當不義，則子不可以弗爭於父，臣不可以弗爭於君。故當不義，則爭之，從父之令，焉［於虔切］得爲孝乎？

觀此書所告，有曰以孝事君則忠，曰事父孝則忠可移於君。所謂忠者，豈逢迎苟殉之謂乎？知逢迎苟殉之非忠，則知逢迎苟殉之非孝矣。曾子至此乃復以從父之令爲問，則不惟不通於孝，是固未通於忠也。夫子責其言之不通，而於章末特與君父並言，最爲明切。

第二十一章

子曰：君子事上，進思盡忠，退思補過，將順其美，匡救其惡，故上下能相親。《詩》雲：心乎愛矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之。（補過，補君之過也。烝民詩：袞職有闕，維仲山甫補之。將，助也。匡，正也。《詩》，小雅隰桑篇。心乎者，一心乎愛也。遐，遠也，謂猶言也。）

復承上章，專明人臣忠君之義，以形容爲人子者不當一於從令也。君子之事上，進侍左右，則思盡己之忠，退而家居，常思補君之過。若夫美德，固宜奉承。至於惡行而亦奉承可乎？隨即正救而止絕之矣。《易》曰：上下交而其志通。此上下之所以交而志通也。此所以能相親者也。苟心知其非謬以爲是，阿諛順旨逢君於昏，則賊矣，豈相親之道也哉。爲人子者，深味能相親之言，將順正救並行而不悖，庶乎其可矣。雖然，非中心親愛念念不忘不能爾也。故援詩以證之。他日曾子答單居離之問，曰：“父母若行中道，則從；若不行中道，則諫。諫而不用，行之如由己出。從而不諫，非孝也。諫而不從，亦非孝也。孝子之諫，達善而不敢爭辨；爭辨者，作亂之所由興也。”正合夫子斯訓。

第二十二章

子曰：孝子之喪親，哭不偯［於豈切］，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂［音洛］，食旨不甘，此哀慼之情。三日而食，教民無以死傷生。毀不滅性，此聖人之政。喪不過三年，示民有終。爲之棺［音官］槨［音郭］衣衾而舉之，陳其簠［音甫］簋［音軌］而哀慼之；擗［婢亦切］踊［音勇］哭泣，哀以送之；卜其宅兆而安厝之；爲之宗廟以享之；春秋祭祀以時思之。生事愛敬，死事哀慼，生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣。（喪親，居親之喪也。偯，哭餘聲。容，容儀也。文，文華也。美，好也，旨美也。周屍爲棺，周棺爲槨。衣斂衣衾，被也。舉謂舉屍而斂之也。陳，設也。圓曰簠，方曰簋，皆黍稷器，古以竹爲之，後世易之以木。擗，以手擊胸。踊，足躍於地。送，送葬也。卜，鑽龜而卜其兇吉也。宅，墓穴。兆，墓域也。厝，置也。春秋，包四時而言。生民之本，言民之生其本端在孝也。）

喪則致其哀，嘗提其綱矣。然送終一節猶未詳也，末章發之。號痛氣竭，自然不偯。情緒荒迷，自然無容。觸事生哀，自然不文。方毀瘠，華服自然不安。方在疚，聞樂自然不樂。方茹苦，美味自然不甘。此哀慼之情發於本心，有不知其然而然者。宰我以期喪爲可己。子曰：“食夫稻，衣夫錦，於汝安乎？”曰：“安。”“汝安則爲之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不爲也。今汝安，則爲之。”罪之深矣。禮親始死，水漿不入口者三日，三日而食，是乃教民無以死者之故而傷其生。雖甚毀瘠，亦不至太迂以滅其性也。本性本中，是謂天則。太過，失性之正。傷生以身言，滅性以理言。此聖人之政體制如此。期而小祥，再期而大祥，祥一月而禫，又一月而吉。喪不過乎三年者，又所以示民之居喪有終焉。棺槨以下，敘送終節奏之詳，舉而斂，斂而奠，已而有祖有遣。而送之以葬，葬而虞，虞而祔。終喪而四時有祭。夫人之生，尊卑長少，羣居乎天地之間，與禽獸異者，孝於父母而已。生而不孝，猶無生也。是孝者，生民之本也。生事愛敬，如前所陳。死事哀慼，如此所敘。則生民之本，庶乎其盡矣。養生喪死之義，庶乎其備矣。養生喪死兩無遺憾，而孝子事親之禮，庶乎其能終矣。

卷十二　《大學》

古者八歲而入小學，教之以灑掃、應對、進退及禮樂射御書數之文。至十有五，始入大學。此書所述是已。篇首總提，獨斷斷曰在明明德，曰在新民，曰在止於至善。辭專旨確，截然斬然，以明外此無他道也。自學校廢，教法不明，而學非其學，異端邪說橫流奔放，盡壞人心，無所不至。所幸遺經僅傳，尚可存考。而支離傳注又從而蝕之，豈不甚可嘆哉。學者首明，所先者何在，所格者何物，而不謬其所止焉，則大學之道，庶乎其得矣。

第一章

大［如字］學之道在明明德，在親（先儒作新）民，在止於至善。

明明德者，自昭明德之明也。本心本明，本無所蔽。物慾乘之，其明始昏。大學之道，所以去其蔽而明之也。新民者，鹹與維新之新也。同有此心，同有此理，染於習俗，遂至淪污。大學之道，所以去其舊而新之也。雖然曰明曰新，必有用力之地矣。故又曰在止於至善。善非外鑠也，我固有之也。不容於僞，不參于思，先天地而固存，亙古今而莫變。君子存之，存此而已。先立乎其大者，立此而已。謂之至善，豈欺我哉。行不著，習不察，是以放而不知求於此。而得所止焉，則所謂明德，如水不波，自然而明，非止之外別有所謂明也。所謂新民，如物去垢，自然而新，非止之外別有所謂新也。統而論之，則三個“在”字提一書之綱。析而言之，則一個“止”字又三者之要。

知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。（後，與後同。慮，即思也）

此一節是論止於至善工夫。止則至矣。然不知後，安所用其力哉？是故必貴於知止也。知後，方有端的處，故曰有定。定者，不可轉移搖奪之謂。定後方能靜，不定而求靜不能也，非定而又有靜也。靜是定之至處。靜後方能安，不靜而求安不能也，非靜而又有安也。安是靜之熟處。曰定，曰靜，曰安，一節深一節，此正指學者用工切實之旨，豈浮文虛論、尋流逐末者，所可知哉。《洪範》：“思曰睿”，孔子亦云“不思則罔”。然未至於安，斷亦不能思也。意念昏擾憧憧，往來捷出，橫生展轉，只是意念。猶之風濤帖息，海靜淵澄，思則得之，於是乎在直至此地，始曰能得。得即得其所知者，所謂至善也。昔焉知之，方知此物。今焉得之，是得此物。非知是一物，得又是一物也。自知後，多少工夫到得處，或者微有所見。方是知止之初便謂事了，安能究竟？亦固有天資粹美，種種省力，與常人不同者。要之學者，且當以斯訓爲的。

物有本末，事有終始。知所先後則近道矣。

此一節論至善是本始處。自吾心而達之萬物，皆物也，但有本末耳；自從事吾心而及於萬事，皆事也，但有終始耳。曰末曰終，尚在所後。本始之地，安可外求？知本始之在所先，則端緒不謬，而知止工夫庶乎可進矣。故曰近道。或者不知所先務，方逐逐乎事物之末，用力愈勞，去道愈遠。此絕學之所以不明也。可勝嘆哉。然此特指初學者用力之地而言，本末無二理也，始終無二致也。一以貫之，非彼非此，何本何末，何始何終。

古之慾明明德於天下者，先治［平聲，後仿此］其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。（致者，至之也。格，正也，明辨之謂也。物，指固有之物，即《志》所謂“有物混成”是也。）

此一節推原本始之在所先，曰明明德於天下，曰治國，曰齊家，曰修身，曰正心，曰誠意，曰致知。從博至約，一節深一節，凡六個先字，至於格物最先。最先，此所謂本始之地也。《中庸》曰：不明乎善，不誠其身矣。格物者，明善之謂也，所以致其知也，故曰致知在格物。是物也，混成無虧，範圍無外，是謂太極。是之謂一，至精至粹，至明至靈，至大至中，而謂之至善者也。先知先覺正在乎是，非外物也，非尋流逐末，模擬揣量。事事而求，物物而索，而後謂之格也。凡蔽於意見，似是而非，役於聰明，認邪作正，而不能究其端的者，皆未可以言格也。方其未知，遠若天外，既格之矣，不離吾心，如旅還家，如夢自覺。嗚呼！至矣！章首言明明德者，統論大學之道在明人之明德也。此言明明德於天下者，專論明吾明德於天下，而天下之所以平者也。此外次第，說並見後。

物格而後知至。知至而後意誠。意誠而後心正。心正而後身修。身修而後家齊。家齊而後國治［去聲，後仿此］。國治而後天下平。

上節是言欲如此者當知所先，反而求之也。此節是言能如此者斯見於用，推而達之也。自物格至天下，平凡七個後字，本末終始之序可厚誣哉。物格者，此理洞然，究見端的，無他蹊徑，無復疑似，故曰知至。知至則知止矣。所謂真知非苟知也。知之既至，意自然誠。知不至而曰意誠，無是理也。意誠然後心正矣，心正然後身修矣。自此而下，次第推行，皆分內事。

自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。

上兩節專言治國平天下，於此復論自天子至於庶人皆當以修身爲本也。從格物至正心，皆修身之事。壹者，志壹之壹，斷斷乎是無他道也。以是爲本，乃知所先。端緒不明，先後倒置，則所謂辭其本而薄其所厚者多矣。聖人於章末斷之曰：此謂知本，又曰：此謂知之至。其曉人之意深矣。

右第一章，總論大學之道。誠意以後，下文詳矣。探本窮源，正在格物二字。學者於此反致疑焉。以愚見觀之，其說甚詳，其義甚明。首論知止，而先之以止於至善者，此也。終論知本，而繼之以知之至者，此也。首尾六節，無非反覆講明此事，不然則所謂本者何在？所謂有定而至於能得者何物哉？或曰知至固知止矣。然知至之下則說意誠心正，知止之下則說有定靜安，不亦異乎？曰不異。且未有意不誠而能定能靜能安者，實履而後知之。

第二章

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡［去聲］惡臭，如好［去聲］好色，此之謂自慊［讀爲慊若刼切］。故君子必慎其獨也。小人閒［音閒］居爲不善，無所不至，見君子而後厭［讀爲黶］然，掩其不善而着其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：十目所視，十手所指，其嚴乎？富潤屋，德潤身。心廣體胖［步丹切］。故君子必誠其意。（毋者，禁止之辭。慊者，行有不慊於心之慊。獨者，心之隱微，人所不見不聞，故曰獨也。閒居，猶言平時。厭然，閉藏貌。廣，寬裕也。胖，安舒也。其嚴乎，疑辭。）

格物致知，在誠意之先。首章經文論之詳矣。故此下只說誠意以後數節事。以毋自欺釋誠意，可謂明切。誠者物之終始，不誠無物，此是知後力行第一個字。然心之隱微，誠不誠誰得而知？直是無自欺方是實履。以惡臭好色爲喻，言其好惡出於中心之誠然，故曰自慊。此二事，人情所同求。用力於學如此者，千萬人而不一遇也。是故君子必謹其獨。獨非必暗室屋漏之謂，雖大庭廣衆而一念之動，我自知耳。於此致謹，正是做不自欺工夫。學者說聖說賢，而心之所存曾穿窬狗彘之不若，意在欺人，實乃自欺。雖然，人亦終不可得而欺也。子曰：“察其所安”。孟子曰：“莫良於眸子自然漏露，焉可厚誣。”此正所謂誠於中，形於外。然則小人於見君子之頃，而欲掩其閒居之素，難哉。至此，復申言必謹其獨四字，尤更切。至十目十手而下，是發明謹獨之義。常人只謂心之隱微，人不知不見便走作了。若於此時凜乎其嚴，便如十目所視，十手所指，如何敢欺。非真到十目十手之地，而後方謂之嚴也。故曰：“其嚴乎！”潤屋潤身而下，是推明誠於中、形於外之義，富則自然潤屋，德則自然潤身，猶之心既廣體自胖，如何可掩？故君子必誠其意也。一個“毋”字，三個“必”字，立詞甚嚴，學者所宜深體。

《詩》雲：“瞻彼淇澳［詩作奧，於六切］，菉［詩作綠］竹猗猗［於宜切叶韻鳥何切］。有斐［詩作匪］君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩［遐版切］兮，赫兮喧［詩作咺況晚切］兮，有斐君子，終不可諠兮［詩作諼況遠切］。”如切如磋者，道學也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僴兮者，恂［相倫切］慄也。赫兮喧兮者，威儀也。有斐君子終不可諠兮者，道盛德至，善民之不能忘也。（詩衛風淇澳篇。淇澳者，淇水之涯也。綠，色也。猗猗，美盛之態。匪者，反辭，此作斐，文貌。治骨角者，切而復磋。治玉石者，琢而復磨。瑟，矜莊貌。僩，威嚴貌。赫，赫然可覩。喧，宣著也。諠，韻書通作諼，詐也，道言也，下文同。磋者，以物瑳也，故曰道學。磨者，自磨之，故曰自修。恂慄，敬懼也。）

此一節又推廣上文，言誠於中者不特形於外。盛德至善，感於人心，使之稱道而不能忘，皆吾此誠之所致。心之隱微可自欺乎？道學自修，是誠於中者。恂慄威儀，是形於外者。猗猗、有斐，皆指其發見者而言。

《詩》雲：“於戲［音嗚呼］！前王不忘。”君子賢其賢而親其親，小人樂［音洛］其樂而利其利，此以沒世不忘也。（詩周頌烈文篇。於戲，嘆辭。前王，謂文武也。）

此一節又推廣上文，言誠之感人不特一時不能忘，雖沒世之後猶有不可忘者。心之隱微又可自欺乎？其賢其親，其樂其利，前王之所爲也。賢之親之，樂之利之，後世之所以不忘也。自其形於外而推之民之不能忘，自民之不能忘又推之至於沒世不忘，所以極言誠之不可掩如此。嗚呼！至哉！是故君子之道，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑，其要只在謹獨。

《康誥》曰：“克明德。”《大［讀作泰］甲》曰：“顧諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻［書作俊］德。”皆自明也。（《康誥》，周書。克，能也。《大甲》，商書。諟，說文審也，顧諟，猶是言照管精微不差失也。《帝典》即堯典。峻，大也。）

此下三節乃釋篇首三句。自知止至能得，無非誠意工夫，故曰明德，曰新民，曰止於至善，皆敘之此章之內，最見大意。愚每讀書至此，未嘗不三嘆三詠，曰：大哉！誠乎！其大學之本乎！殆非錯簡也。天之明命，即天之予我昭然而不可誣者。顧諟，所以明之也。引用書語之下，斷之曰皆自明，極見得工夫由己處。吾之明德，豈他人所能明哉。

湯之《盤銘》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。（盤，沐浴之盤。銘者，名其器以自警也。苟，誠也，作者鼓舞興起之也。詩大雅文王篇。周，自後稷封邰，世有國上而受天之命實自文王始。邦雖舊而命則新也。）

此就新字推廣三節。《盤銘》之新，新德也。《康誥》之新，新民也。文王《詩》之新，新天命也。君子用心，無所不至，故曰：無所不用其極。只爲天地間事，皆吾分內事。有纖毫不至，便是不誠。

《詩》雲：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》雲：“緡［詩作綿］蠻黃鳥，止於丘隅。”子曰：“於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”《詩》雲：“穆穆文王，於［音烏］緝熙敬止。”爲人君，止於仁；爲人臣，止於敬；爲人子，止於孝；爲人父，止於慈；與國人交，止於信。（詩商頌玄鳥篇。邦畿，王者之都。止，居止也。詩小雅綿蠻篇。綿蠻，鳥聲。隅，角也。詩文王篇。緝，續也，緝熙猶繼明也。敬止，即欽厥止。）

此節推明“止”字尤詳。《易》曰：艮，止也。止其所也。何謂所？至善之謂也。不得其所而妄止焉，其弊可勝言哉。首章但云知止，於此又發知其所止之義，詞旨警策，讀之令人悚然。所以開悟後學者深矣。前兩《詩》之言，特大率借喻，緝熙敬止，方是事實上工夫。此理在人，本無欠闕。所以冥冥妄行，失其所固有者，只爲不知所止。誠止矣，在君曰仁，在臣曰敬，在子曰孝，在父曰慈，在國人交曰信，在在處處，無非至善。

子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。（猶人，不異於人也。無情之辭，虛辭也。大畏者，有以戒謹恐懼之也。）

此章論誠意備矣。於此又言不特自誠而已，且能使人亦無不誠也。情僞相感，所以成訟。非戒謹恐懼，不敢自欺，能無訟乎？無情者不得盡其辭，大畏民志，則無不誠矣。非吾意之誠，何以致之？故又申之曰：此謂知本。是本也，即首章之所謂本。惟知本，是以誠。此語雖在無訟之後，實總結誠意一章之旨。

右第二章，論誠意。先儒謂此章多錯簡。愚據舊文玩味，經旨自然通貫，本無差舛，謹發此義，願與同志者明之。

第三章

所謂“修身在正其心”者，身有所忿［弗粉切］懥［敇值切］，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好［去聲］樂［五教切］，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。（忿懥，怒也）

喜怒哀樂，人皆有之。發而中節，未嘗不正。惟夫動於血氣，誘於物欲，撓奪於外，怵迫其中，能不爲之累者寡矣。是故身本正也，有所忿懥，有所恐懼，有所好樂，有所憂患，則不得其正。其本於吾心者，豈不甚可畏哉。“有所”字宜細看，正是偏倚處。雖然非他有術以正之也，使不爲心害耳。爲害者去，則本心本自無恙。古人戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，顛沛造次，不敢須臾微懈者，用力於此而已。心有所奪，隨奪而馳，則雖視而不見，聽而不聞，食而不知其味矣，欲身之修可得乎？此心之所以不可不正也。故又斷之曰：此謂修身在正其心。

右第三章，論修身在正其心。自誠意而後，凡五章，雖先後次第如此，其實文義卻是從後面節節說來。如此章所論，只是說欲修身不可不正其心，非是說誠意後事也。若意誠則心無不正矣，安得復有許多節次？後皆準此。

第四章

所謂“齊其家在修其身”者，人之其所親愛而闢［讀爲僻，下同］焉，之其所賤惡［如字］而闢焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜而闢焉，之其所敖［去聲］惰而闢焉。故好［去聲］而知其惡，惡［去聲］而知其美者，天下鮮矣。故諺［音彥］有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。（人，謂衆人。之，猶於也。闢，偏也。諺，俗語也。碩，即碩果不食之碩。）

敖惰固非性情之正。曰親愛，曰賤惡，曰畏敬，曰哀矜，皆發於四端。人之所不能無者，但溺於偏私。倚着一處，則所謂僻也。處身之道，公平無我，是非兼照，則衆心肅服，家自然齊。一有偏焉，人道乖矣。其禍可勝言哉。偏於所好，輒忘其惡。偏於所惡，輒忘其美。流俗闇淺，大抵如是。故曰：天下鮮矣。不知子之惡，不知苗之碩，皆所以推明闢字。

右第四章，論齊家在修其身。卻只說身之所以不修處。若說身之所以修，即是上章正心事矣。立辭嚴密，極宜細玩。且於齊家利害愈更深切。上章只說心之所以不正處，文意亦如此。上章四個“有所”字，此章六個“闢”字，其實皆心之病。但上四者止是自身裏事，此六者是施於人，即處家之道也，所以不同。

第五章

所謂“治國必先齊其家”者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國。孝者所以事君也，弟［去聲］者所以事長［丁丈切］也，慈者所以使衆也。《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中［去聲］，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。

其家不可教，其教不足以行於家也。教不足行於家而能教人，安有是理哉？君子不出家而成教於國，教行而人自化耳。孝弟慈是教之大者，雖然行於家者，不特能化人也。事父孝而忠可移於君，事兄弟而順可移於長，以至慈之足以使衆。往往同此一理。譬如保赤子，本不能言心誠，求之自然，中其所欲，初非學養子而後嫁也。謂之所以猶雲即是此事。以之事君，以之事長，以之使衆，豈待學而後能哉。

一家仁一國興仁，一家讓一國興讓，一人貪戾一國作亂，其機如此。此謂一言僨［音奮］事一人定國。（機者，如弩之機也。僨，覆敗也。）

此節又言善惡，皆足以使人化也。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。不幸爲人上者，爲貪刻，爲暴戾，則從風而靡，必有甚焉者矣。仁讓說一家，貪戾卻只說一人。仁讓之化止於仁讓。貪戾之禍遂至作亂，可不謹歟？可不懼歟？一言僨事，一人定國，愈見其機之不可輕發處。

堯舜率天下以仁而民從之，桀紂率天下以暴而民從之，其所令反其所好而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。（喻，開曉之也）

此節又言爲人上者。君無其實，亦難強人之從也。堯舜實有此仁，故民亦從而仁。桀紂實有此暴，故民亦從而暴。令民者在此，而其所好者在彼，如之何其可從哉？《傳》曰：以身教者從，以言教者訟。又曰：夫子教我以正而夫子未出於正。皆此之謂也。是故己有其善，而後可求人之善。己無其惡，而後可非人之惡。所藏乎身不恕，而欲以空言呶呶於人，不可得矣。“恕”字是一章之綱領。已行得，人亦行得。家行得，國亦行得。此所以成教，所以興，所以從。若只是自家偏私之說，如何能喻。

《詩》雲：“桃之夭夭［平聲］，其葉蓁蓁［音臻］。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而後可以教國人。《詩》雲：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟而後可以教國人。《詩》雲：“其儀不忒，正是四國。”其爲父子兄弟足法而後民法之也。此謂治國在齊其家。（詩周南桃夭篇。夭夭，少好貌。蓁蓁，美盛貌。之子，猶言是子。歸，嫁也。宜者，相宜之宜。又詩小雅蓼蕭篇，又詩曹風鳲鳩篇。忒，差也。）

此下引用三《詩》，總結上文之意。詞旨條達，一唱三嘆，讀之令人感動。宜者，義所當然，人心自然之則也。宜於家，宜於兄弟，所以可行。若不宜，則閨門之內齟齬萬狀，如之何而教國人哉。我之儀表不差，四國所以可正。經文直書其下，曰：父子兄弟足法而後民法之。於本分上有纖毫欠闕，便不足法。舜爲法於天下，只是察於人倫，世衰道微，天屬爲仇。有若周人化商之書，可爲太息者多矣。聖賢於此所以深致意歟？兩言治國在齊其家，尤更懇切。

右第五章，論治國在齊家。

第六章

所謂“平天下在治其國”者，上老老而民興孝，上長長［皆丁丈切］而民興弟，上恤孤而民不倍［與背同］，是以君子有系［胡結切］矩之道也。所惡［去聲下同］於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先［去聲］後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂系矩之道。（老老者，老吾老也。長長者，長吾長也。幼而無父曰孤。系，度也。矩，所以爲方者。）

上章言孝弟慈，此章言老老、長長、恤孤三者。風化之首，天下之本在國，國之本在家，莫大乎是，所以申言之。上章言恕，此章言系矩，亦一理也。興孝興弟，以致於不倍，豈強之使然哉。先得我心之同然，機應響答，自有不言而化者。此心此理，焉可厚誣。是以君子體此心，推此理，而有系矩之道也。執矩而度，可使四下均平。舉斯加彼，所惡勿施，此恕之事，天下所以平也。上下前後左右無一不然，方盡得此道。

《詩》雲：“樂［音洛］只［音紙］君子，民之父母。”民之所好［去聲下同］好之，民之所惡［去聲下同］惡之，此之謂民之父母。《詩》雲：“節彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，闢［讀爲］則爲天下僇［與戮同］矣。《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝，儀［詩作宜］監於殷，峻［詩作駿］命不易［去聲］。”道得衆則得國，失衆則失國。（詩小雅南山有臺篇。只，語辭。又詩小雅節南山篇。節，截然，高大貌。師尹，周大師尹氏也。其，俱也。闢，偏也。僇，殺戮也。又詩文王篇。師，衆也。配，合。監，視。峻，大也。不易，言難保也。）

此節引用三《詩》，反覆推廣上文之意，言：好惡順於民心，是系矩之道也，則民視之如父母；好惡偏於己私，非系矩之道也，則天下之所共僇。又推言：天命之難諶，因民心而向背。人君之於此道，有以得衆則得國矣，所謂民之父母也。至於失衆則失國矣，所謂天下僇也。前章六個“闢”字，言家之所以不齊。於此直言闢則爲天下僇。自昔亡國敗家以至身之不可保者，其禍皆本於此。好惡之際，安得不謹其所發哉。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。貨悖而入者，亦悖而出。《康誥》曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。（爭民者，爭鬥其民。施奪者，施之以奪攘之道也。悖，逆也。）

此節因上文得衆失衆，又推原系矩之道，莫善於有德，莫不善於聚財也。德者，人心所同有，即其好惡之不可違者。《志》曰：德之流行，速於置郵而傳命。是故君子必先謹乎德。纔有德便有人，所以得衆也。纔有人便有土，所以得國也。有財有用特餘事耳。德爲本，財爲末，外其所本，內其所末，是鬥天下之民而施之以奪攘之道也。故曰：財聚則民散，財散則民聚。《易》曰：何以聚人？曰財。財者，民生之所賴。人君欲專有之，幾何其不畔且離哉。況務爲聚財未免悖入，以是得之，必以是失之。故又曰：言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。龍斷之夫推筋剝骨，以自豐殖，謂可安坐而有也。然喪敗之禍，曾不旋踵向之出乎爾者，今而後皆得反之。內財外德，其弊如此，系矩之道所以不可不行也。上節曰：峻命不易。道得衆則得國，失衆則失國。此節又曰：惟命不於常。道善則得之，不善則失之。籲！可畏哉！命即天命，道即系矩之道，有德則善，聚財則不善。

《楚書》曰：“楚國無以爲寶，惟善以爲寶。”舅犯曰：“亡人無以爲寶，仁親以爲寶。”《秦誓》曰：“若有一個［古賀切，書作介］臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若已有之。人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以惡之；人之彥聖，而違之俾不通。寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”惟仁人放流之。迸［讀爲屏］諸四夷，不與同中國。此謂惟仁人爲能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命［鄭氏作慢］也。見不善而不能退，退而不能遠［去聲］，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑［古災字，下同］必逮夫［音扶］身。（楚書，楚語也。舅犯，晉文公舅狐偃，字子犯。亡人，文公時爲公子，出亡在外也。仁親，有仁德而相親者，事見檀弓。秦誓，周書。斷斷者，專確之辭。休休，廣大樂易也。如有容者，汪汪停涵，若有所容，然而無涯涘之可測也。媢，忌也。違，拂戾也。殆，危也。迸，猶逐也。拂，逆也。）

此節因上文善不善而推明系矩之道，好惡之公，又在於用人也。惟善以爲寶，是寶善人。仁親以爲寶，是寶仁親之人。《秦誓》所謂休休有容者，好得其所好也。故曰利。媢疾不能容者，惡非其所惡也。故曰殆。仁人之心好惡出於至公，是以放流而屏絕之，直至不與同中國。舜之於四凶是也。若夫見賢而不能舉，舉而不能先，見不善不能退，退又不能遠，豈人之好惡也哉。斷之曰：好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。與前民之父母正相反，所以總結上文之意。

君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道，生之者衆，食之者寡，爲之者疾，用之者舒，則財恆足矣。（君子者，成德之名。驕，自矜也。泰，自滿也。無遊民則生者衆，而坐食者自然寡矣。不奪農時，則爲者疾。量入爲出，則用者舒。恆，常也。）

此節又言德財固有本末，然莫不皆有大道也。或曰：財亦可言大道乎？曰：起居飲食，日用應酬，萬變萬務，孰非大道。故曰：誰能出不由戶，何莫由斯道也。但是者是道，非者非道耳。若止談玄說妙，虛無爲宗，則三綱可淪，九法可斁，而周公經國一書所以均節財用者，皆無道之具文矣，而可乎？將君子與生財對說，皆曰有大道，發明最爲深切。夫道一而已矣。若分別作兩項便差。君子有大道，非外襲而取之，我固有也。但忠信不虛僞，自然無恙，故《大戴》記忠信，大道驕泰，即意動氣盈，失其本心矣。君子之所以先謹乎德者，此其用力之地也。生之者衆，食之者寡，爲之者疾，用之者舒，則財常足。古人生財，初無他術，所謂大道如斯而已。後世生之者寡而食之者衆，爲之者舒而用之者疾，方病其不足也。而戛戛然思所以聚之，百方而誅求之，民如之何其不困，國如之何其不匱也哉。

仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁，而下不好義者也。未有好義，其事不終者也。未有府庫財，非其財者也。（發，猶起也）

上節既言生財有大道，此節又就財上拈出仁不仁之兩端以發明之。仁者以財發身，非求發其身也，財散而身自尊也。不仁者以身發財，非不愛其身也，知有財而不知有身也。自古人君所以事不克終，而府庫非其有者，只爲人心乖亂，不知有義耳。上既好仁，則下自然好義。下好義則事可久成，富可長守。是仁人不有其財，乃所以能有其財也。豈逆衆斂怨戛戛自計者所可知哉。此正仁者以財發身之事。

孟獻子曰：“畜［許六切下同］馬乘，不察於雞豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利爲利，以義爲利也。長［丁丈切］國家而務財用者，必自小人矣，彼爲［去聲］善之。小人之使爲國家，災害並至，雖有善者亦無如之何矣。此謂國不以利爲利，以義爲利也。（孟獻子，魯賢大夫仲孫蔑也。畜馬乘士，初試爲大夫者也。伐冰之家，卿大夫以上喪祭用冰者也。百乘之家，有采地者也。自，由也。彼，指小人也。善之，謂長於其事。善者，謂善人也。）

此則言不仁者以身發財之事也。不仁者以身殉財而不顧，豈可用乎？國有盜臣，不祥莫甚，而曰：與其有聚斂之臣，寧有盜臣。所以極言其不可用也。何也？盜臣止於盜國，而聚斂則禍及民矣。獻子斯言蓋謂國不當以利爲利，以義爲利也。大抵有國有家而務財用者，必自小人始。彼爲善於其事，是以世主甘心焉，心計之巧，算析秋毫，善之之謂也。不幸而使小人專國家之權，元氣既傷，本根既撥，則災害並至。雖有善者，亦不能如之何矣。此正以身發財之效也。於是復申言，此謂國不以利爲利，以義爲利。丁寧懇切，爲人上者宜動心焉。

右第六章，論平天下在治其國。

卷十三　《中庸》

中者，不偏之名。庸者，平常之號。豈高深幽遠，荒忽誕漫而謂之道哉。虞書曰：典者，此也。禹曰：彛倫者，此也。乾坤曰：易簡者，此也。斯道不明，世教日壞。爲楊爲墨，而民性亂於兼愛爲我；爲儀爲衍，而民性亂於朝縱暮衡；爲申爲韓，而民性亂於刑名；爲鞅爲斯，而民性亂於功利；爲黃爲老，而民性亂於槌提絕滅。浮屠晚出，其禍尤大。三綱九法，人道之所賴以立者，一切斷棄。鼓雄誕之說，以愚民幻衆，往往世俗安之若當然，而先王教法，生民日用之經，反視之以爲異矣。中庸二字，古所未命，吾夫子揭而名之，示萬世大道之標準。而一書三十三章，又幸成於子思之手，此正後學之所宜汲汲也。爲吾聖人之徒者，乃復支離傳注，轉相熒惑，然則中庸之德，民真鮮能矣夫。

第一章

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。（命，猶賦與也，率順也。）

天命者，天之與我之謂也。至善而無惡，至靈而不昧，所謂性也。順乎此性，斯之謂道，無所不在，無所不通，本何假於修哉。惟夫昏於意念，汨於情慾，動於血氣，蔽於物我，淪於習俗，而拂亂其所固有者焉，是故不可以不修也。修之如何？順其固有而已。《成湯》曰：“維皇上帝降衷於下民。若有恆性，克綏厥猷惟後。”降衷即天命之性也。若即順也。猷即道也。非君師則不能綏之性。何由？若聖人之教，所以闡斯道，覺斯民，而使之修以順其性者也。是教也，大經大法之所由以立。外是而曰修道雲者，君子不由也。

道也者，不可須臾離［去聲下同］也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見［音現］乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。（隱者，未露。微者，未着。皆謂念慮方萌之始。不睹不聞，自心自知，故曰獨也。三個其字，皆指君子而言。）

道者，率性之謂。纔不率性即爲非道，安可須臾離乎此。君子所以戒謹恐懼於不睹不聞之時也，睹而後戒謹，聞而後恐懼，則已晚矣。此正是做不可須臾離工夫。一意之起，一念之動，便離了。方其不睹也，不聞也，自以爲隱也而不知莫見於此焉，自以爲微也而不知莫顯於此焉。隱即見，微即顯，非二事也，可不謹歟？故又申之曰：謹其獨。獨即是心之隱微不睹不聞處。舜之兢兢業業，文王之小心翼翼，吾夫子之顛沛造次，必於是，皆謹獨之謂也。所以修也，所以爲教者也，所以率性而不離於道也。

喜怒哀樂［音洛］之未發，謂之中；發而皆中［去聲］節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。（致，猶極也。位者，各安其位，無愆伏薄蝕震盪之變，是也。育者，遂其生也。）

喜怒哀樂之未發，謂之中，寂然不動者也，故曰大本。發而皆中節，謂之和，感而遂通天下之故者也，故曰達道。中則和矣，和則無非中矣，非中之外別有所謂和也。觀大本二字，豈是尋流逐末者所可知哉。學者往往於喜怒哀樂未發之先，不知所以用力之地。而但求中節於既發之後，是猶無根之木，無源之水，望其流行而暢茂，無是理也。人性本善，本無非道，其走作處往往全在喜怒哀樂上。喜怒哀樂之發而偏焉，是以不能順耳。戒謹恐懼而謹其獨者，所以保是中，全是和，而順其固有之性者也。順固有之性，則無所不通矣，是達道也。天地廣大，我實範圍。萬物衆多，我實發育。天地萬物豈在吾性之外也哉。

右第一章，一書之大旨也。首論性道，教之次序，謹其獨以明斯道之所以修。次致中和，則極言斯道之功用。所謂中庸者如此。

第二章

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。”（此後節節援引夫子之語，故此章特書仲尼，以表之時中者，無時而不中也。）

中庸平常，初非奇異，百姓日用，匪高匪難。君子者順此者也，小人者反此者也。斯道也，無所不在，無所不通，必達乎權而後無須臾離耳。君子時中，所以中庸。而小人則以無忌憚爲中庸者也，猶言以妄爲常也。嗟夫，小人之爲不義，不能自知其非，庶幾其或變焉，宜然妄行，自以爲是，是以終身而不悔也。可勝嘆哉。異端邪說，是無忌憚之尤者。

右第二章。中庸二字，不必獨就中和上牽合說。曰性曰道曰教曰中曰和，名字雖不同，皆所以爲中庸也。

第三章

子曰：“中庸其至矣乎！民鮮［上聲下同］能久矣！”（此章見《論語》多之爲德也，四字無能字。至，極也，無以復加之謂也。）

世道衰微，以無忌憚爲中庸者，皆是是以鮮能能者，鮮愈見其爲至耳。三複久矣之嘆，可以想見三代之民。

右第三章。與上章反中庸之意相承。

第四章

子曰：“道之不行也，我知之矣，知［去聲］者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”（飲食，喻中庸。）

知者所見則失之過，愚者又闇淺而無識，其爲不知一也，道如何行。賢者所行則失之過，不肖者又暴棄而不爲，其爲不行一也，道如何明。致知力行，未始偏廢，愚不肖固不足道，若大知則真知矣，大賢則中行矣，安得有過？然則此章所論，特世俗之所謂賢知，守其偏見，拘於俗學，自以爲是，而實亦未嘗知味也。故曰：人莫不飲食鮮能知味。蓋言斯道人人共由，所謂誰能出不由戶，但日用而不知耳。一知字甚重，不知後安知道之不可須臾離哉。此致知在格物，大學所以先務也。

右第四章。承上章鮮能中庸之嘆，而發鮮能知味之旨。果知味則中庸矣。或曰：道不明故不行。此章先以不行歸咎於知愚，而後以不明歸咎於賢不肖。何也？曰：不然。人之於道必致其知而後能行，不知不可行也。故知之過，愚之不及，皆不知道者也。必見於行而後大明，不行無由明也。故賢之過，不肖之不及，皆不行道者也。行者行於一時，明可明於萬世，其實則原於知，知則行，行則明矣。

第五章

子曰：“道其不行矣夫［音扶］！”

知味者鮮，道之所以不行。夫子感時而嘆也。

右第五章。承上章不知味而言。

第六章

子曰：“舜其大知也與［平聲］！舜好［去聲下同］問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以爲舜乎！”（察，明照也。邇言，左右及宮庭至近之言。兩端，即好問而又察邇言，隱惡而又揚善也。）

舜大知，所以能用中。安有所謂知者之過哉。好問即所聞者廣，幽遠無不上達矣，而或邇言之不察，則未免浸潤膚受之蔽。隱惡即所包容含覆者大矣，而有善不能揚，則未免遺逸阨窮之弊。舜好問又察邇言，既隱惡又揚善，執其兩端，無或偏廢，於是乃權衡中道而用之於民焉，此舜之所以爲大知也。故曰：其斯以爲舜乎！見得知字甚重。

右第六章。上章言道之不行病在不知。於此特引舜事以明知故能行。

第七章

子曰：“人皆曰予知［去聲］，驅而納諸罟［音古］擭［胡化切］陷阱［疾郢切］之中，而莫之知闢［與避同］也。人皆曰予知［去聲］，擇乎中庸而不能期［居之切］月守也。”（罟，網也。擭，機檻也。陷阱，坑坎也。皆所以掩取禽獸者。擇，辨別之也。期月，周足一月也。守，即仁能守之之守。）

人孰不自以爲知，驅而納諸罟擭陷阱則不知闢，尚得謂之知乎？顛倒冥迷，反道敗德爲，血氣是用，爲物慾是從，所謂下愚不移者，皆罟擭陷阱之徒也。是固不足道。至於擇乎中庸，若可喜矣，則又不能期月守也。所謂知者，乃知此道之不行有以也。

右第七章。承上章大知而言。

第八章

子曰：“回之爲人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”（回，顏淵名。拳拳，《說文》：愛也，不忘也。服，猶着也。膺，胸也。）

顏子所謂擇乎中庸而能守者，擇善而固執之謂也。所以不遷怒，不貳過，而進於三月不違仁，與不能期月而守者異矣。

右第八章。承上章不能守而言。

第九章

子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”（均，平也）

不偏不倚，日用平常，自然是道，何能之有。一起能之之意。即支即離，去道遠矣。故曰中庸不可能。自昔固有絕人之才，超世之識，天下種種難能之事無不能之，而欲庶幾於道而不可得，其病果安在哉。無他，能故也。凡倚聰明，逞智巧，皆道之祟也。真知其所以不可能，即能矣。故又曰：唯聖者能之。

右第九章。

第十章

子路問強。子曰：“南方之強與［平聲下同］？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”（子路，仲由也。而，汝也。寬柔以教者，優裕以爲教也。不報無道者，橫逆之來受之而不報也。衽，衣系。金，兵戈也。革甲冑之屬也。矯，強貌。塞者，窮塞未通之時也。）

子路好勇而問強，其意可知矣。夫子未遽答也，逐一辨難而後條陳之，所以委曲成就之，意深矣。謂今所問是南方之強，是北方之強，抑汝之所謂強。若南方之強，則理義以自勝，君子之所居也，其事如此。北方之強，則血氣以爲勝，強者之所居也，其事如彼。於斯二者，將安從乎？強者非所尚也。抑爲君子之強而後爲強耳。於是推明四節以告之：和易流也，君子則不流；中易倚也，君子則不倚；樂則行之，而窮塞之，所守者不變；憂則違之，雖至於死，而所守者不變。四者之下，每以強哉矯稱之，猶雲如此而後謂之強。正汝今日之所當勉者也。子路宜於此，惕然深省，而求其所以不流、不倚、不變者安在。則知平時行行之氣一無可恃，而中庸之不可能者可能矣。

右第十章。承上章中庸不可能而言。

第十一章

子曰：“素隱行［下孟切］怪，後世有述焉，吾弗爲之矣。君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，惟聖者能之。”（素，猶白也。素隱，言無可卷懷而慢隱也。述，稱述也。依，不離也。）

素隱行怪，不能擇乎中庸者也，夫子所弗爲。半塗而廢，擇乎中庸而不能守者也，夫子所弗能。直是依乎中庸，遁世不見，知而不悔，方是無須臾離，然夫子於此則又不敢自居也。故曰：唯聖者能之。

右第十一章。自君子中庸而下，節節辨明，至此收拾在依乎中庸一句上，方結盡上十章之意。

第十二章

君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與［去聲］知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》雲：“鳶［餘專切］飛戾天，魚躍於淵。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。（費，日用也。詩大雅旱麓篇。鳶，?類。戾，至也。察，明也。）

君子之道，初無費隱之異，初無至不至之分。子曰：哀樂相生。正明目而視之不可得而見也，傾耳而聽之不可得而聞也。哀樂有形有聲，曷爲不可見聞？費而隱之謂也。自其費者言之，夫婦之愚可以知，夫婦之不肖可以行。自其隱者言之，則雖聖人有不知，有不能。非不欲知也，可知則止於知，非至也。非不欲能也，可能則止於能，非至也。聖人所以不知不能者，豈在愚夫愚婦日用之外也哉。且非特聖人不能盡也。天地之大，人猶有所憾，是天地之大亦有所不能盡，所以極言斯道之妙也。故語大，天下莫能載；語小，天下莫能破。舉凡天下之有形者無不載矣，所以莫能載者何物？舉天下之有形者皆可破矣，所以莫能破者何物？於鳶之飛，魚之躍，而有會焉。則其說昭昭矣。故曰上下察。處處呈露，焉可誣也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，明乎天地，如斯而已。

右第十二章。上章既言中庸不可能，又言唯聖者能之。於此又極言其至雖聖人亦有所不能。嗚呼！微哉！凡章首無“子曰”二字，皆“子思”之言。

第十三章

子曰：“道不遠人。人之爲道而遠人，不可以爲道。《詩》雲：‘伐柯伐柯，其則不遠。’執柯以伐柯，睨［研計切］而視之，猶以爲遠。故君子以人治人，改而止。”（爲，即爲之不厭之爲。爲道，猶言爲仁也。《詩》，豳風伐柯篇。伐柯，木枝也。執柯，斧柄也。睨，邪視也。改，改過也。）

上章極言斯道之大如此，恐人或遂求之高遠而失之。於是繼發道不遠人之旨。子曰：仁者，人也。明人之即道，豈外乎吾身而他求乎？學者求致其知，而方支離乎事物之末，正所謂爲道而遠人者。爲道而遠人，不可以爲道矣，猶言可離非道也。且如伐柯，其則可謂不遠，然而執斧以伐之，從旁邪視，猶以爲遠者，猶有假於外爾。故君子之學，惟以人所固有者還以治之，吾之一身全體是道，只爲有過始昏始虧，治之何如改過而已。過改則本心本，自無恙，何他求之有也。故曰：改而止。言改過之外無他道也。

忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。（忠者不欺於心，恕者不偏於己。違，去也。）

上節既言改過，此則又謂當自忠恕求之，道本不遠於人也，惟不反求諸己，是以自離於道。子曰：參乎吾道，一以貫之。曾子曰：唯子出。門人問曰：何謂也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。忠恕即道也。於此用力則去道不遠，指初學者求道之方而言也，非謂別是一物也。苟忠恕矣，何違之可言哉。施諸己而不願，亦勿施於人，即所以用力於忠恕者。

君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥［七到切］爾！（庸，常也。慥慥，篤實貌，說文言行相顧也。）

此則又就人倫上發揮。忠恕，皆施於人之最大者。此正聖人之能事。而夫子曰未能。雖是謙辭，其實真有不能盡者。若己能即止矣，豈爲之不厭之學也哉。然其大要全在言行上。此德，常德也，人皆有之，不能行耳。此言，常言也，人皆言之，不能謹耳。故德曰行，言曰謹。至於有所不足，則不敢不勉。不足而不勉，必不及非常也。有餘則不敢盡，有餘而盡，必有過非常也。直是言行相顧，不使有一毫之可愧，而道之不遠人者，庶乎其不須臾離也。然則君子胡可不慥慥務篤實乎。

右第十三章。

第十四章

君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難［去聲］，行乎患難；君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援［平聲］上，正己而不求於人則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。子曰：“射有似乎君子；失諸正［音徵］鵠［工毒切］，反求諸其身。”（素，故素也。位者，其所居之地也。陵，陵慢也。援，攀援也。易，平易也。徼，求也。幸，冀其非所當得也。畫布曰正，棲皮曰鵠，皆侯之中射之的也。）

此章當看一“行”字，正是君子無入而不自得處，所以不願乎其外者也。若但碌碌，苟安素分，亦何足道。直是隨所遇而行焉，方是自得。孟子謂“令聞廣譽施於身，不願人之膏梁文繡”。所以不願，豈偶然哉。故曰：素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤，以至患難、夷狄，處處皆然，無入而不自得也。纔不自得，便是不行。然其要只在正己。亦不陵下，亦不援上，但正己而不求於人，則自然無怨。無怨於天，無尤於人，故自得也。正己如何，居易而已。《洪範》曰：無黨無偏，王道平平，無反無側，王道正直。本易也，本無險阻艱難也。所謂行者，行此者也。有纖毫意念，便不是居易俟命，猶言一任乎天，非謂有所期待也。小人反是，長慼慼耳，如何自得。故又引正鵠之喻，以明正己之意。

右第十四章。

第十五章

君子之道，闢［與譬同］如行遠必自邇，闢如登高必自卑。《詩》曰：“妻子好［去聲］合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂［音洛］且耽［詩作湛］；宜爾室家，樂爾妻帑。”子曰：“父母其順矣乎！”（詩小雅棠棣篇。翕者，翕然無異情也。耽者，和樂之至也。帑，謂子也。）

天地位，萬物育，只是一個順而已。妻子如此，兄弟又如此，以至室家妻帑皆如此。一家之中都是和氣，於父母分上方始是順。下面有纖毫不盡分處，上面和氣便有所傷，只爲一家之心無非父母之心，能以父母之心爲心，則骨肉之際安可纖毫不盡分乎？琴瑟和方可鼓，才一弦不和，便不成聲。妻子好合，雖雲和樂，而兄弟之情未能翕然，則一家和氣有虧多矣。兄弟既翕，不特和樂，而且又至於耽焉，此則極言人道必如此而後爲順也。始於家邦，終於四海，全在這上。故曰自卑自邇。

右第十五章。自君子之道費而隱發揮，至此辭旨方足。

第十六章

子曰：“鬼神之爲德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人齊［側皆切］明盛服，以承祭祀，洋洋乎！如在其上，如在其左右。《詩》曰：‘神之格思，不可度［待洛切］思！矧可射［音亦，詩作斁］思！’夫微之顯，誠之不可掩如此夫。”（體物，言變化萬物而爲之體。不可遺，言無物不具此妙也。齊者，齊戒也。明，猶潔也。洋洋，盛貌。詩大雅抑篇。格，至也。度，猶測也。射，厭也。思，語辭。此者，指鬼神而言也。）

武王曰：惟人萬物之靈。夫子曰：心之精神是謂聖。本心本聖，本心本靈。生而爲人，死爲鬼神，一也。無形之可見者，無聲之可聞也。而日月以此運行，風霆以此鼓舞。凡形色於兩間者，莫不以此發育，物物皆體，物物皆妙而不可遺焉。使天下之人莫不齊明盛服以承祭祀，洋洋乎，如在其上，如在其左右，神之至也，不可測也，況可得而厭斁也，非盛德能爾乎？理雖微而實顯，吾心之誠，不聞不睹，而其不可掩之妙亦如是矣。本一故也。

右第十六章。此後專提誠字，發明中庸。而首以鬼神之德，形容誠之不可掩。

第十七章

子曰：“舜其大孝也與［平聲］！德爲聖人，尊爲天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：‘嘉［詩作假，音暇］樂［音洛］君子，憲憲［詩作顯］令德！宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之！’故大德者必受命。（子孫，謂虞思陳胡公之屬。舜年百有十歲，是得壽也。材，質也。篤，厚也。栽，植也。詩大雅假樂篇。假，即嘉也。言嘉樂君子之如此也。顯，著也。）

夫子論舜大孝，不指言克諧之事，而以德爲聖人、尊爲天子、富有四海、宗廟饗、子孫保五事稱之。嗚呼！此孝之所以大歟？曰位，曰祿，曰名，曰孝，非大德不足以得之也。天道福善禍淫，栽則培，傾則覆，焉可誣哉。假樂之詠可見矣，故大德者必受命。此舜之大孝所以通於神明者也。

右第十七章。承上章言舜之大孝，以發明所謂誠之不可掩者。

第十八章

子曰：“無憂者其惟文王乎！以王季爲父，以武王爲子，父作之，子述之。武王纘大王［大，音泰，下同］、王季、文王之緒。壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名。尊爲天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文武之德，追王［去聲］大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫，及士庶人。父爲大夫，子爲士。葬以大夫，祭以士。父爲士，子爲大夫。葬以士，祭以大夫。期［居之切］之喪達乎大夫，三年之喪達乎天子，父母之喪無貴賤一也。（纘，繼也。大王，王季之父也。緒，業也。戎衣，甲冑之屬。一戎衣，言一着戎衣而遂克商也。末，猶晚年也。追王者，追尊之以王號也。文王已受命稱王，故止追王大王、王季。先公組紺以上至后稷也，祀以天子之禮者。葬用死者之爵，祭用生者之祿。此禮達乎諸侯大夫及士庶人。一也，猶言父雖庶人而子爲天子，亦以天子之禮祭之。喪服自期以下諸侯絕，大夫降，而父母之喪則上下皆同也。）

父作子述，文王處人道之常，何所憂乎。若舜則不能無憂。王季肇基，父作也。武王纘前王之緒，周公成前王之德，子述也。

右第十八章。此文王誠之不可掩者。

第十九章

子曰：“武王、周公，其達孝矣乎！夫［音扶］孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭［如字］穆也。序爵，所以辨貴賤也。序事，所以辨賢也。旅酬下爲［去聲］上，所以逮賤也。燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事，生事亡如事存，孝之至也。”（達，通變之謂也。祖廟，天子七諸侯五大夫三適士二官師一。宗器，先世所藏之重器，若赤刀、大訓、天球、河圖之類也。裳衣，先祖之遺衣服，祭則設之以授屍也。時食，四時之食，各有其物也。宗廟之次，左爲昭，右爲穆，而子孫亦以爲序也。序爵者，公侯卿大夫各以爵爲差。事者，宗祝有司之職事，高下各以其所能任也。旅，衆也。酬，導飲也。旅酬於下，下亦得獻於上也。逮，及也。燕毛，祭畢而燕乃序齒尊老，毛髮白位於上。踐，猶履也。其，指先王也。所尊所親，先王之祖考子孫臣庶也。始死曰死，既葬而反曰亡。）

達孝當就繼志述事上看。志不易，繼也，事不易，述也。若以無改父道爲孝，則武王不宜伐商。若以友于兄弟爲孝，則周公不當誅管蔡。未可與權者，未足與議也。故以達孝稱之，是其伐也，其誅也，乃其所以善繼志述事者也。使武王忍於商而不伐，周公忍於管蔡而不誅，雖欲踐位行禮，如下文所述可得乎？所以盛言祖廟之修，宗廟之禮，而申言孝之至，在繼志述事之後也。

“郊社之禮，所以事上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎。”

上節既言宗廟之禮，於此又兼言郊社之禮。《孝經》稱周公郊祀后稷以配天宗，祀文王於明堂以配上帝。蓋其禮至周公而備，所以極繼志述事之形容也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，非特文物度數之末而已。所謂微之顯誠之不可掩者，果可以外求乎？明乎此，則推之天下國家，無他道也。與《論語》指其掌正同。一章之旨，歸宿在此。

右第十九章。此武王周公誠之不可掩者。三章皆承鬼神之德而發明聖人所以感通鬼神一貫之妙，天下國家由是而達之爾。故此章終之以治國，下章繼之以問政。

第二十章

哀公問政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫［音扶］政也者，蒲盧也。故爲政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親爲大。義者，宜也，尊賢爲大。親親之殺［去聲］，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣！［先儒謂此句在下，誤重在此］故君子不可以不修身。思修身，不可以不事親。思事親，不可以不知人。思知人，不可以不知天。”（哀公，魯君，名蔣。方，版也。策，簡也。息，止也。敏，速也。蒲盧，蒲葦也。殺，隆殺之殺。等，等級也。）

政其具也，人者有其具者也。文武之政未嘗泯沒，人存則舉，人亡則息耳。人道之敏於政，猶地道之敏於樹。草木不自樹也，一元之氣運而不息，其生也勃然。政，猶蒲盧草之尤易生者也。爲政在人，焉可誣哉。然盡一人字，則甚不易也。取人者，求人之所以爲人者也。人之爲人，非可外求，反諸身而已。身何以修，曰道而已。道何以修，曰仁而已。本心洞然，常覺常明，略無纖毫微累，人之所以爲人者，以此。情昏意蔽，冥冥罔覺，則其與禽獸相近者幾希，於人何有。故曰：仁者人也。立人之道，曰仁與義，二者未嘗偏廢。故又曰：義者宜也。仁莫大於親親，義莫大於尊賢。親親而得隆殺之宜，尊賢而有等級之辨。此禮之所由生也，政安有不舉者乎。故君子不可以不修身。思修身，不可以事親。思事親，不可以不知人。思知人，不可以不知天。孟子謂“知性則知天”，是也。非人之外別有所謂天也，我固有之，有此者也。格物者，格此者也。先覺者，覺此者也。下文所謂明善者，明此者也。知所以爲天，則知所以爲人矣。知所以爲人，則知所以事親而身亦修矣。聖人論爲政在人，推而至於仁，又推而至於知天，方盡得一人字。若文武則真其人也。嗚呼！政哉，豈偶然也哉。

天下之達道五，所以行之者三。君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。知［去聲］、仁、勇，三者天下之達德也。所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強［上聲］而行之，及其成功一也。

此節承上文，知天而推明修身之旨也。五者天下達道而所以行之者三。三者何？知、仁、勇是也。三者天下之達德而所以行之者一。一者何？天是也。我固有之，非外鑠也。父子之有親者，此也。君臣之有義者，此也。夫婦之有別者，此也。長幼之有序者，此也。朋友之有信者，此也。名曰達道，非我所私有也。知此則謂之知，全此則謂之仁。勉勉乎此，自強而不息，則謂之勇。名曰達德，非我所獨得也。無間於知愚，無間於貴賤，無間於古今。此心同也，此理同也。但囿於形體，蔽於意念，是以日用而不知耳。不能知，安能行。然知有三等焉，有生而知者，有學而知者，有困而後學乃始知者。三者雖不同，及到知處則一而已。既知之而行亦有三等焉，有安而行者，有利而行者，有勉強而行者。三者雖不同，及到成功處則一而已矣。知即是知，行即是仁，其所以能行即是勇。知而不行，猶不知也。行而不至於成功，猶不行也。嗚呼！堯舜性之不可及己。人皆可以爲堯舜，豈欺我哉。

子曰：“好學近乎知［去聲］，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身。知所以修身，則知所以治人。知所以治人，則知所以治天下國家矣。”

此節又承上文推明知、仁、勇用力之地也。知不自明也，由學而明。好學雖未便知，然近乎知矣。仁不自至也，行之則至。力行雖未便能盡仁，然近乎仁矣。勇不自勇也，知恥則果決。凡甘心於穿窬狗彘之行而不知反者，只是不知恥。知恥雖未便謂之勇，然近於勇矣。“近”字與違道不遠，語意正相似。三者同用，闕一不可。知斯三者，方知所以修身，知所以修身則所以治人，所以治天下國家亦若是而已。我之心即人之心，安有身不修而別有所謂治人之道也哉。

凡爲天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體羣臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體羣臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊［側皆切］明盛服，非禮不動，所以修身也。去［上聲］讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好［去聲］惡［去聲］，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既［許氣切］稟［力錦切］稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也。繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡爲天下國家有九經，所以行之者一也。（經，常也，治天下國家之常道也。體者，以身體之。子者，視之如子也。柔者，和柔之也。眩，亂也。報，報上也。勸，勉也。忠信，待之以誠。重祿，養之者厚也。既，讀曰餼。餼稟，稍食也。稱事，量其事功而上下其食也。往則爲之授節以送之，來則豐其委積以迎之也。善者嘉之，不能者矜之。備見忠厚樂易之意，不矜，即慢忽失其心矣。朝謂諸侯朝於天子。聘謂諸侯使大夫來獻。厚往薄來，謂燕賜厚而納貢薄也。）

此節又承上文治天下國家而發明九經之旨，終其所以治之之說也。天下國家之本在身，故九者以修身爲首，即所謂知修身則知所以治天下國家者也。修身也而下，言其目也。修身則道立而下，言其效也。齊明盛服而下，言其事也。齊明盛服，非禮不動，道自然立。去讒遠色，賤貨而貴德，心無所蔽，自然不惑。尊位重祿，同其好惡，親親之義篤矣，安得怨。官盛任使，大臣無不以之怨而朝廷之權一矣，安得眩。忠信重祿，以體羣臣，則手足腹心相視一體，故報禮重。時使薄斂，則養生喪死可以無憾，故百姓勸。一人之身，百工之所爲備。無以來之，則財用不足矣。日省月試，既稟稱事，所以來也。遠人不服，修文德以來之。無以柔之，則四方不歸矣。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔也。建國親侯，所以比天下。諸侯不懷，則天下不畏矣。絕廢亂危之有所賴，朝聘往來之有其節，所以懷也。雖然其事則九也，所以行之者非九也。天下國家如此其大，如此其廣且衆，所以感之而應，唱之而和者，孰使之然哉？一而已。上言達德所以行者一，而先之曰知天。此言九經所以行者一，而繼之曰明善。明善即知天也。所謂一也，不知不明，安知一之爲何物哉。

凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲［其刼切］，事前定則不困，行［去聲］前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道：反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。（凡事者，申言以發下文之義。豫者，先事而爲之，即所謂前定也。跲，躓也，猶言蹉跌也。疚，病也。）

此節推原其所謂一也，曰言曰事曰行。不前定，皆有病，況道乎。道無窮也，端緒不明，大本不立，人自窮之耳。是故貴於前定也。且以在下位者言之，未有不獲乎上而能治民者。朋友而信，是獲上之道，前定也。不順乎親則朋友不信，事親而順，是信朋友之道，前定也。不誠乎身則親不順，反身而誠，是順親之道，前定也。不明乎善則身不誠，固有之善，洞然無蔽，是誠身之道，前定也。是善也，《大學》所謂止於至善者也。人自二三人至十百千萬，此無十百千萬，所謂一也，天也，故曰物格而後知至，知至而後意誠。意誠者，所以誠此者也。不明乎善而曰誠者，未之有也。此正曾子子思相傳之旨。茫茫千載不著不察，惜哉。

誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者不勉而中［去聲下同］，不思而得，從［七容切］容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。

此節又承明善、誠身而分別二者言之。誠者，自然無妄，不勉而中，不思而得，從容中道。生知安行之事，純乎天也。故曰天之道。誠之者必勉必思而後至焉。學知困知之事，其用工則由乎人也。故曰人之道。道一而已，初無天人之間，擇善固執，方是做明善、誠身工夫。苟明矣，無待於擇矣。誠矣，無待於固矣。何天道、人道之可言哉。

博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也。有弗問，問之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。

此節則擇善固執之事也。博學，審問，是講求於人。慎思，明辨，是精研於己。皆所以擇善也。雖然不學不問，固無以思辨爲也。學之徒博，問之徒審，而不能反求諸己，謹思而明辨之，則毫釐之差千里之謬，善如之何而可擇哉。異端邪說固不必論。蓋有終身學問汨沒乎章句文義之末，而於此事終不明白者，職此之由也。是故學不可以不問，問不可以不思，思不可以不辨，四者次序，工夫相承。性至於明而止耳。若篤行則既明，後事所以固執之也。雖然，豈悠悠泛泛苟焉之謂乎？不學則已，學則的然立志，必期於能，不能不止也。不問則已，問則的然究心，必期於知，不知不止也。不思則已，思必期於得。不辨則已，辨必期於明。不行則已，行必期於篤。不得、不明、不篤，不止也。直是用功，常百倍於人焉。凡學問思辨而不明，氣餒志腐而行之無力者，非果能故也。斷斷乎果能此道，則蔽解惑去，雖愚必明矣，況非愚者乎。矢去川決，雖柔必強矣，況非柔者乎。明即所擇者善，強即所執者固。擇善固執而身修矣。不失斯所以爲人，而文武之政可舉矣。若乃悠悠泛泛，不自鞭勉，雖剛明之資，亦末如之何也。三複“果能”二字，令人悚然。

右第二十章。第十六章自鬼神之德發明誠字，繼之以舜之大孝，又繼之以武王周公之達孝，然後繼之以夫子之論政，廣大周流，無非此誠之運，而其大本則不外乎善。此人與天地鬼神一而不二者也。嗚呼至哉！孩提之童，知愛其親，善端方萌，真實無僞，其證莫明於此，其事莫大於此，故論仁必說親親，論知天必說事親，論明善必說順親，以至達道九經，往往而是。此大孝達孝之所以通乎神明，而此章之所以承乎其後者歟？

第二十一章

自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。（自，由也）

誠，無妄也，固有之善，自然無蔽。生而知之者也，故曰性。其次必須知至，方能意誠。學而知之者也，故曰教誠，則自明矣。明則進於誠矣。質雖不同，及其知之，一也。曰性曰教，正合首章之旨。

右第二十一章。承上章誠者誠之者而發此義。

第二十二章

唯天下至誠，爲能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。（贊，猶助也。參者，與之參合而無間也。）

言誠足矣。又曰至誠，非於誠上更有加也。所以極言之也，天命之性，人人所同，虛靈湛然，本無欠闕，情僞相感，意蔽欲昏，是以冥冥妄行，不能全其所固有爾。至誠無妄，純德孔明，自然無所虧損，故曰能盡其性。盡者，洞徹底蘊，略無纖毫欠闕，非謂有加於其所固有也。譬之日月，而或蝕焉，有一分之未復即有一分之未盡，復之如故，全體全明，所謂能盡如斯而已。賢者覺其本性，雖己明徹，然未到知天命，未到從心所欲，不逾矩之地也，猶是工夫有欠，皆未可謂之能盡也。必聖人而後可也。我之性即人之性，即物之性，能盡其性，則能盡人之性矣。能盡人之性，則能盡物之性矣。有生之類同具此理。鳶飛魚躍，昭然灼然，不加揣量，不勞擬議，豈待逐一思索而後得哉。本心不明，處處窒礙，人物與我，了不相通，或者方囂囂然馳鶩於外，曰將盡物之性，而後可以盡吾之性也，不既倒置乎？天地萬物，皆我性也，能盡其性，能盡人物之性，則發育自我，而天地在範圍中矣。此致中和之極功也。曰贊曰參，殊不爲過。“盡”字上六個“能”字，“贊”字下兩個“可以”字，宜細玩。

右第二十二章。又言誠者之事。

第二十三章

其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠爲能化。（其次，謂至誠之次。致者，所以用工也。曲，委曲也。前明則誠，明其本心也。此著則明誠之不可掩也。）

誠者，自然而然，無待於致曲。致曲者，用功委曲，擇善而固執之者也。學之博，問之審，思之慎，辨之明，行之篤，以至不能不止，百倍其功，致曲之謂也。如此乃能有誠，誠則形矣，形則著矣，著則明矣。微之顯，誠之不可掩，自然發越，焉可強哉。孟子曰：至誠而不動者，未之有也。不誠，未有能動者也。人心到此，自然感動。感動者，轉移變化之機。變而至於能化，則功用與至誠等矣。所謂及其成功，一也。故繼之曰：唯天下至誠爲能化。

右第二十三章。又言誠之者之事。

第二十四章

至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥。國家將亡，必有妖孽。見［音現］乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善必先知之，不善必先知之。故至誠如神。（禎祥者，福之兆。妖孽者，禍之萌。蓍所以筮，龜所以卜。四體，先儒謂執玉高卑，其容俯仰之類。神，鬼神也。）

天下之至靈者莫如心。惟弗用靈，是以愚爾。今人稍稍虛靜，是非利害便能了了，況至誠乎。然所謂前知者，不過於朕兆之萌，見微而知著。國家興亡，必有禎祥妖孽見乎蓍龜四體之間，故其禍福將至，善與不善，必先知之。既曰必有，又曰必先，知惟其有，是以知非別有一種靈怪，如後世妖妄之說也。鬼神之德只是至誠，聖人亦只是至誠，故曰至誠如神，而易亦曰知幾其神。

右第二十四章。又言誠者之事。至誠前知，是明之極處。

第二十五章

誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之爲貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己仁也，成物知［去聲］也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。（物，對自而言，事物之物也。與下文成己、成物正相應。）

孟子曰：哭死而哀，非爲生者也。誠者已分，當然之事，豈爲人而誠哉。有一毫爲人之心，即非誠矣。故誠乃自成，而其道乃自道也，非有假於外也，我固有之也。雖然舉天下事事物物所以能有終有始者，誠而已。一念不誠，隨即間斷，何有於物。只每日交際應酬之間便可見。故君子必貴於誠之也。然則誠固自成也，非自成己而已也。感動變化，於是乎在。是成己者，即所以成物也。修身而家齊，而國治，而天下平，非兩事也。於是就成己、成物上發明仁知，最宜深玩。仁者，不失其本心之謂。苟誠矣，則純明融一，無所蔽虧，而已成矣。故曰仁。成己固所以成物也。然非通乎人情，達乎世變，周乎物理，權乎事宜，妙用不窮，泛應曲當，則物亦未易成也。故曰知。子曰：知及之，仁能守之。知則進於仁矣，仁則無不知矣。苟謂之仁而知未足以成物，則是仁上猶有欠也。仁才成己，知便成物，性之德則然通，物與己一而不二，合外內之道也。故時指之而無不宜也。時措不宜，何以爲道。此異端之學所以謬於經世，而爲萬世大法之罪人歟？

右第二十五章。又言誠之者之事。

第二十六章

故至誠無息。不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見［音現］而章，不動而變，無爲而成。天地之道，可一言而盡也：其爲物不貳，則其生物不測。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫［音扶下同］天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷［平聲］石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏［去聲］興焉。今夫水，一勺［市若切］之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。《詩》曰：“維天之命，於［音烏］穆不已！”蓋曰天之所以爲天也。“於乎［音烏呼］不顯，文王之德之純！”蓋曰文王之所以爲文也，純亦不已。（徵，驗也。悠，亦遠也。悠久即悠遠也。見，猶示也。不測者，莫知其所以然也。昭昭，明也。以一撮之旨，類推之，則亦當是，言其小耳。振，撼也。卷，區也。詩周頌維天之命篇。於，嘆辭。穆，深遠也。不顯，猶言不見也。純，無間斷也。）

心之隱微，有罅隙滲漏便間斷。至誠則純明融一，自然無息。不息則自然可久，久則自然發露，故有徵。徵非若爝火之光暫作而遽輟也。有徵而且悠遠也，非有徵之能悠遠也，不息之運也。到此則自然博矣厚矣。博厚則自然高矣明矣。本無形之可度也，以其無不載不謂之博厚不可也，故配地。本無象之可睹也，以其無不覆不謂之高明不可也，故配天。然而化育之功參乎天地，又非悠久不可也，所謂悠久無疆界之限焉。夫如是者，豈有纖毫作用於其間哉。如萬象參錯於澄潭明鑑之上，人見其章也而實不見也，人見其變態萬狀也而實不動也，人見其無所不成也而實未嘗有所爲也。舜受堯禪，庶務衆職，從頭整頓，若不勝其煩矣而曰無爲。禹乘四載，八年於外，三過其門而不入，若不勝其多事矣而曰行其所無事。文王受命伐犬戎，伐密須，敗耆國，伐邗伐崇，而又作邑遷都，若不勝其擾矣而曰不識不知。嗚呼！此豈囿形泥象者所可知哉。雖然天地之道可一言而盡，亦曰其爲物不貳而已。是物也，天之爲天者，此也；地之爲地者，此也；人之爲人者，此也；萬物之爲萬物，此也。自清濁未分以至無窮，迎之不見其首，隨之不見其後，無聲之可聞也，無形之可見也，即所以不見而章，不動而變，無爲而成者也，是謂太極，是之謂一。夫是以生物而不測，若可測即貳矣。天自天，地自地，了無干涉，而不足以爲道矣。以是而論，則博厚不必曰地，高明不必曰天。天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也，一也，本無貳也。仰觀於天，此昭昭之多爾，及其無窮而萬物無不覆焉。俯察於地，一撮土之多爾，及其廣厚而萬物無不載焉。人知其無窮也，不知其不貳者所以無窮也。人知其廣厚也，不知其不貳者所以廣厚也。天地雖大在此不貳中。特蕞爾之形象，以至卷石勺水所以生物不測者，莫不皆然。故於章末始發明之，曰：維天之命，於穆不已。天之所以爲天也，於乎不顯。文王之德之純，文王之所以爲文也。兩個“所以”字，指得極清切。天之命不已，文王之德亦不已。此聖人與天地之所以一而不貳者也。然則配天地而無疆，非至誠無息，孰能與於此哉。

右第二十六章。又言誠者之事。始論聖人如此。中論天地如此。終論天與聖人所以配合者如此。

第二十七章

大哉聖人之道！洋洋乎！發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千。待其人而後行。故曰苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，爲下不倍［與背同］，國有道其言足以興，國無道其默足以容。《詩》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之謂與［平聲］？（峻，高大也。優優，有餘之意。禮儀，經禮也。威儀，曲禮也。其人者，指上文聖人而言。凝，聚也，不失之名也。道，由也。興者，興邦之興。詩大雅烝民之篇）

聖人於乾屢贊大哉。惟堯則之亦贊大哉。論聖人之道而以大哉稱之，極矣。洋洋乎！發育萬物，峻極於天。則天地萬物皆此道之變化矣。猶未盡也，復申之以優優大哉。其大無外，又不止於發育峻極矣。經禮，曲禮，皆道之用，必得斯人者而後行。苟非其人，不虛行也。是故苟不至德，至道不凝。道非外物，我固有之，放失於情僞，馳散於物慾，是以不凝爾。德者得也，得其所固有，則優優大哉。非外此而他有所謂大也。尊德性而下，是做至德工夫。德性即其所固有也。天、爵、良、貴、尊無與並。人自賤之，人自污之，於德性而知所尊，大本立矣。然而非道問學，則不知其所以尊也。是物也，範圍天地非廣大乎，而其實則精微也。運行日月非高明乎，而其實則中庸也。曰致曰盡曰極，皆問學之功也。始由乎問學，終由乎中庸。道之所以凝也，溫故而知新，日新，又新新，所以不已也。敦厚以崇禮，經禮、曲禮，庶乎其可行也。夫如是，則不驕不倍，或語或默，何往而非道哉。明哲保身，是言其默足以容禮，非浮薄者之事，故敦厚以崇之。

右第二十七章。又言誠之者之事。

第二十八章

子曰：“愚而好［去聲下同］自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，烖［古災字］及其身者也。”非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫，雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。子曰：“吾說夏禮，杞不足徵也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。”（反者，與之相反也。今，指當時而言。軌，車轍也。倫，人文也。杞，夏之後。徵，證也。宋，殷之後也。)

議禮、制度、考文三者，天子之事。況今天下車同軌，則度無用制也。書同文，則文無用考也。行同倫，則禮無用議也。雖有位無德，不敢作禮樂焉，愚而自用可乎？雖有德無位，不敢作禮樂焉，賤而自專可乎？考三代之禮，惟周制之從，吾聖人未嘗敢違乎今也，生今之世而反古可乎？

右第二十八章。承上章樂禮而言。

第二十九章

王［去聲］天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者雖善無徵，無徵不信，不信民弗從。下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也。百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世爲天下道，行而世爲天下法，言而世爲天下則。遠之則有望，近之則不厭。《詩》曰：“在彼無惡［去聲］，在此無射［葉丁故切］，庶幾夙夜，以永終譽！”君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。（三重，三代之禮也，王天下以此三者爲重，故曰三重。君子，指王天下者而言。建，立也。法，法度也。則，準則也。詩周頌振鷺篇。射，厭也，此指無惡無射也。）

上焉者，聖人之有位而已遠者也。雖善而其事無證，無證則民不信，故弗從。下焉者，聖人之無位而在下者也。雖善而其位不尊，不尊則民不信，亦弗從。惟三代之王，去今不遠，典章文物有證而尊。於斯三者而知所重焉，則可以寡過也。雖然上自羲農，下逮周孔，先聖後聖其揆則一也。事雖無證，而道未嘗泯，位雖不尊，而道未嘗卑，所以必貴於三重者，取其證於民而信從爾。故君子之道，本諸身，徵諸庶民。本諸身，非外假也。徵諸庶民，信從之謂也。考諸三王而果不謬，則建諸天地而不悖矣，質諸鬼神而無疑矣，百世以俟聖人而不惑矣。於何而建也，天地即我也，非外於此而有所謂不悖也。於何而質也，鬼神即我也，非外此而有所謂無疑也。於何而俟也，百世聖人即我也，非外此而有所謂不惑也。於鬼神之無疑，系之曰知天。於聖人之不惑，系之曰知人。嗚呼！此豈區區文義所可求哉。如是則動而爲道，行而爲法，言而爲則，遠之有望，近之不厭，特先得我心之同然，而天下之心自有不期然而然者耳。庶幾夙夜，以永終譽。奈之何違道而可以幹譽也。知天，知人，與問政章同義。

右第二十九章。承上章三代之禮而言。或曰子曰：夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。此章所論上焉者雖善無徵，疑此之謂。今謂三代而上已遠之事，安所據乎？曰以三重而知之也。徵諸庶民，考諸三王而不謬，則雖善無徵之，非三代無疑也。果無徵矣，安所重乎？安所考而知其不謬乎？然則無徵，非不足徵之謂也。夏殷之不足徵，特文獻不足，不能備耳。而君臣禮義之大經，典章文物之大體，固未始無也。不然則殷因於夏，周因於殷，而所謂損益者，又如之何而可知耶？或曰：三重固矣，夫子曷爲而獨從周？曰：非天子不議禮三重王天下者之事。生乎今之世，反古之道，夫子不爲也。

第三十章

仲尼祖述堯舜，憲章文武。上律天時，下襲水土。闢［音譬下同］如天地之無不持載，無不覆幬。［徒報切］闢如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以爲大也。（祖者，宗之也。憲章，法度也。律，法也，齊也。襲，因也。錯，參錯也。悖，猶背也。）

祖述堯舜，道統傳也。憲章文武，治其備也。上律天時，健也。下襲水土，順也。是故與天地合其德，與四時合其序，與日月合其明。廣大無疆，萬物同體，自然不相害。變通不窮，無非大順，自然不相悖。小德大德，非德之有二也。自其日用言之，則如百川之分流。自其大原言之，則如造化之醇厚。源泉混混，不捨晝夜，盈科而後進放乎四海，豈二物哉。持載而下，皆天地之所以爲大。吾夫子實似之。致中和，天地位焉，萬物育焉，此中庸之極效也。嗚呼盛哉！

右第三十章。前此論中庸之德無所不備，於此獨盛稱仲尼以明之，此所謂集大成，而子思之所以傳道也。故孟子亦曰：乃所願則學孔子。

第三十一章

唯天下至聖，爲能聰明睿知［去聲］，足以有臨也。寬裕溫柔，足以有容也。發強剛毅，足以有執也。齊［側皆切］莊中正，足以有敬也。文理密察，足以有別［彼列切］也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見［音現］而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說［音悅］。是以聲名洋溢乎中國，施［去聲］及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊［音墜］，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。（臨，臨下也。文，文章也。理，條理也。密，詳密也。察，明辨也。溥，大也。淵泉，澄徹也。）

此足以形容集大成之妙矣。溥博如天，大無不包也。淵泉如淵，澄然不動也。喜怒哀樂，未發之先，安有許多名號，溥博而已，淵泉而已。及其時出之，則曰有臨，曰有容，曰有執，曰有敬，曰有別，互見迭出，變化無方，參錯縱橫，自然中節，非是聰明睿知而下五者臨時逐項安排出來也。人皆有是心，心皆具是理。惟至於聖方盡此妙。所謂配天，於是乎在，非待到莫不尊親處，方謂之配天也。下面是其效自如此。

右第三十一章。此章之首言惟天下至聖爲能云云。下章之首又言惟天下至誠爲能云云。二章實與上章相承，皆仲尼之能事也。

第三十二章

唯天下至誠，爲能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉［於虔切］有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？（經綸，治絲之名。經，常也。大經，言人倫也。知，乾知大始之知。肫肫，純一也。淵淵，深澄也。浩浩，廣大也。固，猶實也。）

大經即和者，天下之達道也。大本即中者，天下之大本也。天地之化育，即天地位、萬物育也。此正中庸之至德，唯至誠而後能經綸，能立，能知，夫焉有所偏倚也哉。亦曰肫肫其仁而已。肫肫其仁，日用純一，虛明變化，無體無方，澄然不動，淵淵其淵矣。殆不止於如淵也。大無不包，浩浩其天矣，殆不止於如天也。此至誠之妙也。一有偏倚，便失其仁，必不淵淵，必不浩浩，何以立大本，經大經，知化育也。惟覺知覺，惟聖知聖，非聰明聖知達乎天德，烏足以知此。

右第三十二章。《中庸》之書自十六章發明誠字，於此復以至誠之道終焉。嗚呼！盡之矣！上章言至聖，此章言至誠。非聖自聖，誠自誠也。誠而無息則聖矣，且安有聖而不誠者哉。故上章以溥博如天，淵泉如淵，言至聖之事。此章以淵淵其淵，浩浩其天，言至誠之功。

第三十三章

詩曰：“衣［去聲］錦尚絅［口迥切］”，惡［去聲］其文之著也。故君子之道，闇［於感切］然而日章。小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。（詩衛風碩人篇。鄭豐篇絅皆作褧，與絅同，襌衣也。尚，加也。）

君子務晦藏，其道日章。小人事表襮，其道日亡。無他，務內與馳外之異耳。此衣錦尚絅所以惡其文之著也。是故曰淡曰簡曰溫，文若不著，若易厭也，若不文且理也。而其淡則不厭，雖簡而有文，雖溫而實理，此君子之道所以闇然而日章者也。學者有味乎此，而知遠之由近，知風之所自出，知微之所以自顯，則反諸吾身而不假乎其外矣。此正明善第一節工夫。故曰可與入德。語入德之始而首嚴尚絅之戒，甚有味。

《詩》雲：“潛雖伏矣，亦孔之昭［詩作灼］！”故君子內省不疚，無惡［去聲］於志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。（詩小雅正月篇。疚，病也。無惡於志者，不使其志有可惡之萌也。）

既知之矣，卻要謹獨，曰疚曰惡，皆心之害也。省於內，用力於志，正是人所不見，所謂毋自欺也。

《詩》雲：“相［去聲］在爾室，尚不愧於屋漏。”故君子不動而敬，不言而信。（詩大雅抑之篇。相，視也。屋漏，室西北隅也。）

敬信於不動不言之時，則自然無疚惡矣。兩節工夫相承。

《詩》曰：“奏［詩作鬷］假［與格同］無言，時靡有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇［音夫］鉞。（詩商頌烈祖篇。奏，進也。假，感格也。靡爭，和平也。威，畏也。鈇，莝斫刀也。鉞，斧也。）

惟不言而信，故奏假無言，時靡有爭。信孚於民而有不賞不怒之效也。

《詩》曰：“不顯惟德！百辟其刑之。”是故君子篤恭而天下平。（詩周頌烈文篇。不顯，所以明不動之義。刑，儀刑也。）

惟不動而敬，故不顯惟德，百辟其刑之。敬達於諸侯而有篤恭天下之效也。

《詩》雲：“予懷明德，不大聲以色。”子曰：“聲色之於以化民，末也。”《詩》曰：“德輶［由酉二音］如毛”，毛猶有倫，“上天之載，無聲無臭”，至矣。（詩大雅皇矣篇。又德輶下二句烝民篇。輶，輕也。又上天下二句文王篇。載，事也。）

上兩節既言不動不言之效，於是又引三詩以形容之。如曰不大聲以色，雖不大是猶有聲，非不言也，猶有色非不動也。不若德輶如毛，庶乎其可也。然毛雖極細，猶是有物之可比也。又不若上天之載無聲無臭，而後爲至也。所以極贊不動不言之妙，而不可以形容盡者也。

右第三十三章。前章既極言至聖至誠之功用，所謂中庸之德，無以復加於此矣。至於篇末，復自入德之始謹獨之功，推不動不言之化，而極於無聲無臭之妙，與首章修道之教不可須臾離之旨，實相發揮。所以指萬世之迷途，續先聖之絕學，至深至切矣。人莫不飲食也，鮮能知味也。嗚呼！其果不知味也哉。