經稗
正文
經稗 清 鄭方坤
欽定四庫全書
經部七
經稗
五經總義類
提要
臣等謹案經稗十二卷國朝鄭方坤撰方坤號荔鄉建安人雍正癸卯進士官至兗州府知府是編雜採前人說經之文以多摭諸說部故名曰稗言猶正史之外別有稗官耳漢代傳經専門授受自師承以外罕肯旁徵故治此經者不通諸別經即一經之中此師之訓故亦不通諸別師之訓故専而不雜故得精通自鄭康成淹貫六藝參互鉤稽旁及緯書亦多采掇言考證之學者自是始宋代諸儒惟朱子窮究典籍其餘研求經義者大抵斷之以理不甚觀書故其時博學之徒多從而探索舊文網羅遺佚舉古義以補其闕於是漢儒考證之學遂散見雜家筆記之內宋洪邁王應麟諸人明楊慎焦竑諸人國朝顧炎武閻若璩諸人其尤著者也夫窮經之要在於講明大義得立教之精意原不以搜求奇祕爲長顧有時名物訓詁之不明事蹟時地之不考遂有憑臆空談乖聖人之本旨諸人於漢學放失之餘捃摭而存一線亦未始非餼羊之遺也顧諸家無談經之専書篇帙紛繁頗難尋檢方坤能薈稡衆說部居州次於考覈之功深爲有禆特録存之亦朱子注中庸不廢沈括夢溪筆談之意也原本易書詩春秋各一卷三禮共一卷四書共一卷篇頁頗爲繁重今析爲十有二卷以便省覽雲乾隆四十四年三月恭校上
總纂官 （臣）紀昀 （臣）陸錫熊 （臣）孫士毅
總校官 （臣）陸費墀
●欽定四庫全書
經稗卷一
兗州府知府鄭方坤 撰
○易經
三易
三易之名一曰連山二曰歸藏三曰周易皆以兩字爲義今人但稱周易曰易非也夏曰連山其卦以純艮爲首艮爲山山上山下是名連山雲氣出內于山故名易爲連山商曰歸藏以純坤爲首坤爲地萬物莫不歸而藏於中故名爲歸藏周曰周易以純幹爲首幹爲天天能周匝於四時故名易爲周也大簇爲人統寅爲人正夏以十三月爲正人統人無爲卦首之理艮漸正月故以艮爲首林鐘爲地統未之衝醜故爲地正商以十二月爲正地統故以坤爲首黃鐘爲天統子爲天正周以十一月爲正天統故以幹爲首此本出唐賈公彥周禮正義之說子整齊而紀之所謂十三月者承十二月而言即正月耳後漢陳寵論之甚詳本出尚書大傳（容齋續筆）
卦爻名義
易者廬■〈蟲廛〉之名守宮是矣身色無恆日十二變是則易者取其變也彖者茅犀之名狶神是矣犀形獨角知幾知祥是則彖者取其幾也象大荒之獸也人希見生象也按其圖以想其形名之曰像故其爲字從人於象也孔頴達曰卦者掛也掛之於壁也蓋懸物之杙也木經雲爻者交疏之牕也其字象牕形今之象眼牕也一牕之孔六十四六牕之孔凡三百八十四也所取於爻者義取於旁通所取於卦者懸有小大也（丹鉛録）
吉凶悔吝無咎
臣謹按人事之有吉凶悔吝亦如四時之循環也吉屬春吝屬夏兇屬秋悔屬冬吉者祥和之氣故屬春然吉之後必有肆意狥情之事而可羞吝者亦如春後之有夏陽盛既極微陰萌生也兇者慘殺之氣故屬秋然兇之後必有愧恨感悟之心而圖改悔者亦如秋後之有冬陰道既窮一陽來複也恥過作非可以招禍故吝必致兇亦如夏後之有秋陰氣漸盛必至摧傷也改過遷善可以求福故悔必致吉亦如冬後之有春陽氣漸長馴致休和也吉者必有所得兇者必有所失悔者必有所憂吝者必有所虞吉凶其已著者也故曰言乎其失得悔自兇而趨吉吝自吉而向兇其未形者也故曰言乎其小疵四者之外又有所謂無咎焉則如四時之有衝氣也又如五行之有土也人無日不在吉凶悔吝之中亦無日不欲避兇而趨吉者然避兇之心勝必至於害而苟免趨吉之心勝必至於利而幸邀惟君子之心則不然曰吾求無咎而已求無咎者修其可吉之道而無心於獲吉至於既吉而其惴惴於無咎之心常在也去其取兇之道而亦無意於避兇不幸而兇而其怛怛於無咎之心常安也是故震無咎者存乎悔悔者所以能無咎之機也悔而無咎則可以至於吉矣吉而無咎則不至於可咎矣吝而無咎則不必至於兇矣兇而無咎則亦無所可悔矣故曰懼以終始其要無咎此之謂易之道也凡此者皆以常理言爾天下固有作惡而獲吉修善而遇兇者然此其變也非常也變者不足以勝常者故曰貞勝貞者常也言以常者爲勝也天地陰陽亦有愆過然而以常者觀示也日月光景亦有災謫然而以常者着明也天下之物氣數參差人事錯糅固紛然而不齊矣然既以常道爲勝則其所常者豈有出於一理之外哉故曰天下之物貞夫一者也禹曰恵廸吉從逆兇惟影響益曰滿招損謙受益時乃天道成湯曰天道福善禍滛伊尹曰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃此之謂貞夫一而其道常伸於千古者彼夫回邪之福無妄之災時所偶致不乆而復其常耳吉凶悔吝生乎動而貞夫一此易所爲因貳以濟民行者也（榕村全集）
元亨利貞
孔子將元亨利貞作四件說其理最精且以爲六十四卦佔辭之權輿佔辭有僅曰亨者有曰小亨者是亨不必皆大也不必皆大而獨系以元亨則是未有亨先有大也如農之倍收賈之獲利亦可言亨而不可以言大以其先所謀者原小故也若士希賢賢希聖其勲業功用直可以充塞天壤豈不以先有斯大故亨得來亦大耶以此例之則亨不如元亨小亨又不如亨矣佔辭有曰貞吝貞厲者有曰不可貞者有曰貞兇者是貞不必皆利也不必皆利而獨系以利貞則是未有貞先有利也如事之不可常者以爲正而固守之則必致兇厲矣何利之有以此例之則凡貞吝貞厲者必其微有不宜也其曰貞兇者必其大有不宜也故以元亨利貞作佔辭看似元字利字是虛字亨字貞字是實字被孔子細心讀破元字利字卻是實際字亨字貞字反是現成字（榕村語録）
易爲數之原
易者數之原也屯十年乃字需三人訟三百戶三褫師三錫比三驅同人三歲蠱先甲後甲三日臨八月復七日十年頥十年坎簋二三歲晉三接明夷三日不食睽二女一車解三狐損二簋三人一人十朋益十朋夬五剛萃一握困三歲革三就震七日漸三歲豐三歲旅一矢巽先庚後庚三日三品既濟七日三年未濟三年其數例總釋於幹鑿度如月幾望已日乃孚皆陰陽氣數之變（困學紀聞）
六爻言位
易傳中言位者有二義列貴賤者存乎位五爲君位二三四爲臣位故皆曰同功而異位而初上爲無位之爻譬之於人初爲未仕之人上則隠淪之士皆不爲臣也故幹之上曰貴而無位需之上曰不當位若以一卦之體言之則皆謂之位故曰六位時成曰易六位而成章是則卦爻之位非取象於人之位矣此意已見於王弼畧例但必強彼合此而謂初上無陰陽定位則不可通矣記曰夫言豈一端而已夫各有所當也（日知録）
易韻
易之有韻自文王始也凡卦辭之繁者時用韻蒙之瀆告解之復夙震之虩啞艮之身人是也至周公則辭愈繁而愈多用韻疑古卜辭當用韻若春秋傳所載懿氏之鏘姜卿京驪姬之渝羭猶臭伯姬之■〈亡上皿下〉貺償相姬旗師丘孤弧姑逋家虛鄢陵之?目孫文子之陵雄衛侯之羊亡竇踰又如國語所載晉獻公之骨猾捽史記所載漢文帝之庚王光漢書元后傳所載皆韻也故孔子作彖象傳用韻蓋本經有韻而傳亦韻此見聖人述而不作以古爲師而不苟也（日知録）
卦具四徳
卦具四徳者七乾坤屯隨臨無妄革也惟幹不言所利（困學紀聞）
六爻應比
應者上下體相對應之爻也比者逐位相比連之爻也易中比應之義惟四與五比二與五應爲最重蓋以五爲尊位四近而承之二逺而應之也然近而承者則貴乎恭順小心故剛不如柔之善逺而應者則貴乎強毅有爲故柔又不如剛之善夫子曰二與四同功而異位二多譽四多懼近也柔之爲道不利逺者其要無咎其用柔中也夫言柔之道不利逺可見剛之道不利近矣又可見柔之道利近剛之道利逺矣夫子此條實全易之括例凡比與應一陰一陽其情乃相求而相得若以剛應剛以柔應柔則謂之無應以剛比剛以柔比柔則亦無相求相得之情矣以此例推之易中以六四承九五者凡十六卦皆吉比曰外比於賢小畜曰有孚惕出觀曰利用賓於王坎曰納約自牖家人曰富家益曰中行告公從井曰井甃無咎漸曰或得其桷巽曰田獲三品渙曰渙其羣元吉節曰安節亨中孚曰月幾望皆吉辭也惟屯需與蹇則相從於險難之中故曰徃吉曰出自穴曰來連既濟則交儆於未亂之際故曰終日戒亦皆吉辭以九四承六五亦十六卦則不能皆吉而兇者多如離之焚如死如棄如恆之田無禽晉之鼫鼠鼎之覆餗震之遂泥皆兇爻也大有之匪彭睽之睽孤解之解拇歸妹之愆期旅之心未快小過之徃厲必戒雖非兇爻而亦不純吉惟豫之四一陽而上下應噬嗑之四一陽爲用獄主豐之四爲動主以應乎明大壯之壯至四而極未濟之未濟至四而濟皆卦主也故得吉利之辭而免兇咎以九二應六五者凡十六卦皆吉蒙之子克家師之在師中泰之得尚於中行大有之大車以載蠱之幹母蠱而得中道臨之鹹臨吉而無不利恆之悔亡大壯之貞吉睽之遇主於巷解之得黃矢損之弗損益之升之利用禴鼎之有實皆吉辭也惟大畜之輿說輻則時當止也歸妹利幽貞則時當守也未濟曳輪貞吉則時當待也亦非兇辭也以六二應九五亦十六卦則不能皆吉而兇吝者有之如否之包承也同人之於宗吝也隨之系小子失丈夫也觀之窺觀可醜也鹹之鹹其腓兇也皆非吉辭也屯之屯如邅如遯之鞏用黃牛蹇之蹇蹇匪躬既濟之喪茀勿逐則以遭時艱難而顯其貞順之節者也惟比之自內也無妄之利有攸徃也家人之在中饋貞吉也益之永貞吉也萃之引吉無咎也革之已日乃孚徵吉也漸之飲食衎衎也皆適當上下合徳之時故其辭皆吉夫子所謂其要無咎其用柔中者信矣自二五之外亦有應焉自四五之外亦有比焉然其義不如應五承五者之重也以應言之四與初猶或取相應之義三與上則取應義者絶少矣其故何也四大臣之位也居大臣之位則有以人事君之義故必取在下之賢徳以自助此其所以相應也上居事外而下應於當事之人則失清髙之節矣三居臣位而越五以應上則失勿二之心矣此其所以不相應也然四之應初而吉者亦惟以六四應初九耳蓋初九爲剛徳之資而六四有善下之羙故如屯賁之求婚媾也頤之虎視耽耽也損之使遄有喜也皆吉也若九四應初六則反以下交小人爲累大過之不撓乎下解之解而拇鼎之折足是也以比言之惟五與上或取相比之義餘爻則取比義者亦絶少其故何也五君位也尊莫尚焉而能下於上者則尚其賢也此其所以有取也然亦惟六五遇上九乃取斯義蓋上九爲髙世之賢而六五爲虛中之主故如大有大畜之六五上九孔子則贊之以尚賢頤鼎之六五上九孔子則贊之以飬賢其辭皆最吉若以九五比上六則亦反以尊寵小人爲累如大過之老婦得其士夫鹹之志末夬之莧陸兌之孚於剝皆是也獨隨之九五下上六而義有取者卦義剛來下柔故爾若初與二二與三三與四則非正應而相比者或恐陷於朋黨比周之失故其義不重此皆例之常也若其爻爲卦主則羣爻皆以比之應之爲吉凶焉故五位之爲卦主者不待言矣如豫四爲卦主則初鳴而三盰剝上爲卦主則三無咎而五無不利復初爲卦主則二下仁而四獨復夬上爲卦主則三壯頄而五莧陸姤初爲卦主則二包有魚而四包無魚此又易之大義不可以尋常此應之例論也（周易義例）
易舉正
唐蘇州司戶郭京有周易舉正三捲雲曽得王輔嗣韓康伯手冩註定傳授真本比挍今世流行本及國學鄉貢舉人等本或將經入注用注作經小象中間以下句反居其上爻辭注內移後義卻處於前兼有脫遺兩字顛倒謬誤者並依定本舉正其訛凡一百三節今畧取其明白者二十處載於此坤初六履霜堅冰至象曰履霜陰始凝也馴致其道至堅冰也今本於象文霜字下誤増堅冰二字屯六三象曰即鹿無虞何以從禽也今本脫何字師六五田有禽利執之無咎元本之字行書向下引腳稍類言字轉冩相仍故誤作言觀注義亦全不作言字釋也比九五象曰失前禽舍逆取順也今本誤倒其句賁亨不利有攸徃今本不字誤作小字剛柔交錯天文也文明以止人文也注云剛柔交錯而成文焉天之文也今本脫剛柔交錯一句坎卦習坎上脫坎字姤九四包失魚注云有其魚故失之也今本誤作無魚蹇九三徃蹇來正今本作來反困初六象曰入於幽谷不明也今本谷字下多幽字鼎彖聖人亨以享上帝以飬聖賢注云聖人用之上以享上帝而下以飬聖賢今本正文多而大亨三字故註文亦誤増大亨二字震彖曰不喪匕鬯出可以守宗廟社稷以爲祭主也今本脫不喪匕鬯一句漸象曰君子以居賢徳善風俗注云賢徳以止巽則居風俗以止巽乃正今本正文脫風字豐九四象遇其夷主吉志行也今文脫志字中孚彖豚魚吉信及也今本及字下多豚魚二字小過彖柔得中是以可小事也今本脫可字而事字下誤増吉字六五象曰宻雲不雨已止也注陽已止下故也今本正文作已上故注亦誤作陽已上故止也既濟彖曰既濟亨小小者亨也今本脫一小字繫辭二多譽四多懼注云懼近也今本誤以近也字爲正文而注中又脫懼字雜卦蒙稚而着今本稚誤作雜字予頃於福州道藏中見此書而傳之及在後省見晁公武所進易觧多引用之世罕有其書也（容齊隨筆）
幹元用九
餘向在瀘州講先天圖卦及爲帥幹任文虎作讀易堂記詳講天地之數止於九而已是乃先天后天之同然蓋先天之數九數也後天之數上下經序卦圖反而視皆成十有八卦始終亦不出九數也故先天位幹於一以對坤八居兊於二以直艮七處離於三以配坎六列震於四以當巽五上下相合數皆爲九此自環圖內卦觀之也自環圖外卦觀之則幹兊之間泰之外卦爲坤履之外卦爲幹即九數矣大畜之外卦爲艮夬之外卦爲兊亦九數矣由大畜而上以至於幹自兊而下以至於臨幹兊對峙之卦爲八個九數以至兊下相對而爲九餘六十左右相對亦爲九以八經卦各生重卦八是三十六而因爲六十四也而爲易之體後天震兊兩卦相對四後天衍洛書之九而分上下亦各二九而總乎三十六羲文之易先天后天皆以幹爲首以九爲用若知幹之一卦可以該六十四卦知九之爲數可以盡六七八之數蓋以天之終數九而幹爲天是九者數之極故曰九者究也言究極也（學齊佔畢纂）
亢龍
宋張偕仁洎博學強辯吳越王錢俶薨有司議諡忠懿上其狀有居亢無悔語時張佖駁之以爲四字非臣子所宜言請改正洎上議曰按易幹之九三君子終日干幹夕惕若厲無咎王弼注云處下體之極居上體之下履重剛之險因時而惕不失其幾可以無咎易例雲初九爲元士二爲大夫九三爲諸侯正義雲九三居下體之極是人臣之體也漢書梁商傳贊雲地居亢滿而能以謹厚自終楊槙許由碑雲錙銖九有亢極一人杜鴻漸讓元帥表雲祿位亢極過踰涯量郭子儀碑曰居亢無悔其心益降李翰書霍光傳雲有伊周負荷之明無九三亢極之悔張說祁國公碑雲一無目牛之全一無亢龍之悔況考工狀雲受寵若驚居亢無悔本無亢龍之語乎議上佖坐學淺罰俸此所謂人臣作威作福而迷幾賈禍伐功怙寵而肆志妄行皆亢者也何物張佖不諳至此（易史）
幹復仁字
先儒謂仁如桃仁杏仁之說蓋本於碩果不食故生生不窮仁者天地生物之心也仁者不是死的物事故碩果不食遇一陽而便復如桃杏核子裏的仁種之即生故謂之仁易六十四卦惟有復卦及乾卦言仁復之初九不逺復無祇悔元吉此克已復禮爲仁故獨許顏子一人而已六二休復以下仁也謂當休飬生息以厚仁之發用如干元爲善之長而體仁足以長人又曰仁以行之自是復而至幹六陽全體妙用皆歸於幹也故曰惟天爲大惟堯則之又太史公謂堯仁如天極於全體也（學齋佔畢纂）
用九用六
林元齡曰龍門山人卜易而善言易嘗問以卦只六爻而乾坤有用九用六似有七爻何也山人曰易數也數竒則無窮三百八十四爻外則用九用六此所以爲竒也周天三百六十五度四分度之一亦竒數也揚雄作太玄遂有踦贏二贊亦用九用六之謂也不然則易之數窮矣（天祿識餘）
無
周易無皆作無王述曰天屈西北爲無蓋東南爲春夏陽之伸也故萬物敷榮西北爲秋冬陽之屈也故萬物老死老死則無矣此字說之有意味者也（鶴林玉露）
幹九三無
明卿陳氏曰後世人臣處亢至於爲蛇爲虺有位有民有輔而龍徳遂亡非聖人焉能獲此三無乎此周公之亢也東溟曰貴而無位尹辭阿衡是已髙而無民甘盤遯荒是已賢在下位而無輔伯夷首陽是已悔何也世皆尹則難乎其爲嗣君世皆盤則難乎其爲帝師世皆夷則難乎其爲天吏聖人不忍以一時之危行而掩天下萬世之通情安得無悔（周易時論）
龍徳
袁石公雲三代而下亦有一二至人與龍徳相近者漢之子房東方朔黃叔度晉之阮嗣宗唐之狄仁傑是也子房當烹狗藏弓之世時隠時見託赤松以自保方朔事殺人如蔗之主玩弄兒戱若在股掌叔度居亂世君俊顧廚皆其師友而黨禍不及嗣宗縱酒污朝口無臧否梁公身事女主與媱奴爲伍縱博褫裳恬不知怪使諸君子有一毫道理不盡我根潛伏烏能含垢包羞與世委蛇若此亦知易之言也（易史）
知進不知退知存不知亡知得不知喪
從來無苟且之功名登顛造極回首難矣伍員大夫種劉文靜輩是皆小賢小智也知進矣存矣得矣急流勇退保全身名如蔡澤孔光張禹者天下亦何頼有若人乎惟聖人者道充徳備荷衆人所不敢任之擔剏萬古所未嘗見之事沮撓不動疑謗不搖知進矣不必知退知存矣不必知亡知得矣不必知喪湯武誅伐伊周桐扆尼山筆削稍一瞻逥郄慮時遷事變不可爲矣故曰其惟聖人乎然究竟理到極處知進未嘗不知退知存未嘗不知亡知得未嘗不知喪反經行權依然合道依然保身所謂不失其正也故又曰其惟聖人乎蓋深贊之也（節山讀易）
修辭
修辭立其誠修其內則爲誠修其外則爲巧言易以辭爲重上系終於黙而成之飬其誠也下系終於六辭驗其誠不誠也辭非止言語今之文古所謂辭也（困學紀聞）
幹初九坤初六
幹初九復也潛龍勿用即閉闗之義坤初六姤也履霜堅冰至即女壯之戒（困學紀聞）
坤動也剛
坤卦文言曰坤至柔而動也剛王弼雲動之方正不爲邪也程伊川雲坤道至柔而其動則剛動剛故應幹不違張橫渠雲柔亦有剛靜亦有動但舉一體則有屈伸動靜終始又云積大勢成而然東坡雲夫物非剛者能剛惟柔者能剛爾畜而不發及其極也發之必決張葆光但以訓六二之直陳了翁雲至柔至靜坤之至也剛者道之動方者靜之徳柔剛靜動坤元之道之徳也郭雍雲坤雖以柔靜爲主苟無方剛之徳不足以含弘光大諸家之說率不外此予頃見臨安退居庵僧曇瑩雲動者謂爻之變也坤不動則已動則陽剛見焉在初爲覆在二爲師在三爲謙自是以徃皆剛也其說最爲分明有理（容齋隨筆）
黃裳元吉
程伊川說黃裳元吉婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變不可言也故有黃裳元吉之戒如武氏之變固也女媧不見於書果有煉石補天之事亦非變也不言漢呂氏獨非變耶蘇仲虎則曰伊川在元佑時以罷逐故爲此說以詆垂箔之政予不敢以爲然（聞見後録）
天玄而地黃
程子說孟子英氣張子說顏子粗心張長史常舉爲對果然讀書至程朱可謂細矣比之孔子覺猶未也孔子讀書直是字字不放過坤卦上爻孔子已是解明程朱解之尚都未盡此時陽氣雖微到底陽不可沒故曰爲其嫌於無陽也故稱龍焉此時焉得有龍倒反以龍爲主似龍自在那裏戰的一般但是龍至此不能自振已疑於陰故曰未離其類不然氣爲陽血爲陰如何說血陰陽至此混爲一區故曰玄黃者天地之雜也然到底天是天地是地猶然天玄而地黃春秋書法便是仿此因天子失了身分諸侯皆與對壘然春秋之文曰王師敗績於茅戎一似天王不知何故自敗於茅戎者然天王豈能無過到底君是君臣是臣所以孔子成春秋而亂臣賊子懼又如人心原只有天理到得人慾熾時竟與天理爭衡豈可說道心人心勢均力敵只說得道心微茫而已然道心至此已不能超然於人心之上覺得混雜到底天理是天理人慾是人慾豈可竟不分別此是夫子就龍戰於野其血玄黃八字上逐字想出來的直細入無間（榕村語録）
得朋喪朋
程子謂西南得朋不好東北喪朋纔好如女人羣聚有何用處止與類行而已惟從夫乃得所歸也朱子又云西南得朋好東北喪朋不好西南陰方得其本位東北陽方則必至於喪朋某則謂在西南當位用事必須得朋乃與類行至東北則時過地易必須喪朋乃終有慶也如做外官須有屬員吏役兵馬方能辦事及居近君之位則宜聲光銷減朋亡乃尚於中行矣（榕村語録）
西南如臣去君逺將在外君命有所不受大夫出疆雖無君命専之可也其聲光幾與君同至東北則與君近不見其有威權聲華銷減如月去日逺與相對則光滿近日則偏虧不全矣（榕村語録）
龍戰於野
坤以柔順爲徳然時當陰極尤非専任柔順可以挽回氣數蓋疑陽之際臣儗君庶匹嫡盜賊比王侯世道人心幾滅熄矣阪泉涿鹿之師羲黃不免況季世乎易稱龍戰凡以爲陽也雖兩敗俱傷玄黃血雜亦不恤耳天地之生一治一亂不大驅除則不成蕩平窮變通久之道也諸葛亮雲漢賊不兩立裴度雲臣誓不與賊俱生司馬光亦云後人必有以調停之說誤陛下者人臣以道事君可藉口柔順乎易於坤上六深明剛克之理非迂儒所辯（易史）
辨之不早辨
秦鑑分卦之弱而爲郡縣不虞發難於匹夫漢懲七國之變而輕宗室乃祚忽諸於王氏甚矣早辨之之難也然國家之變不生於所辨而起於所忽假令秦人不興閭左之役陳勝一荷鋤子耳劉向外家之封事得行莽雖象恭祇就第以老耳夫何亂之能爲惟忽之而不早爲之辨是以積漸陵夷而至於亡易曰馴曰順安危利災然而不亡者未之有也（易史）
純坤稱龍
天地未嘗一日無陽亦未嘗一日無君子故十月爲陽純坤稱龍朱子曰復之一陽是坤卦積來一日生一分至十一月一陽始成（困學紀聞）
建侯
乾坤之次屯曰建侯封建與天地並立一旅復夏共和存周封建之效也匹夫亡秦郡縣之失也（困學紀聞）
即鹿無虞
明正徳間都御史張嵿敕巡撫保定兼提督紫荊諸闗筮得此爻曰行無虞官何以即鹿吾入林而已時提學李夢陽在座曰不然三闗古鉅鹿地也急即之無虞者不疑也惟入林中惟恐爲彬所中耳時宦豎江彬用事彬有林字後武宗西狩江彬索璧馬婦女不應駕言三闗迎駕軍不至罷職此臆斷幸中然古佔法原是有此（仲氏易）
屯六二蒙六三
屯蒙二卦皆二陽而四陰屯以六二乘初九之剛蒙以六三乘九二之剛而屯之爻曰女子貞不字十年乃字蒙之爻曰勿用取女見金夫不有躬其正邪不同如此者蓋屯二居中得正不爲初剛所誘而上從九五所以爲貞蒙三不中不正見九二之陽悅而下從之而舍上九之正應所以勿用士之守身居世而擇所從所處尚鑑茲哉（容齋隨筆）
蒙比言筮
問六十四卦皆所以筮也蒙之彖獨戒其再三瀆者何也曰蒙內卦坎坎爲狐疑凡明者善斷蒙者善疑惟其善疑則雖正告而猶惘惘然不知適從此所以愈蒙也故戒之問凡卦俱爲筮設而比彖獨言原筮者何也曰蒙內卦坎故戒之以瀆筮比外卦坎故教之以原筮坎爲狐疑疑在內者宜明以決之疑在外者宜詳以審之其義各有取也（汪氏易問）
利涉大川
易卦辭稱利涉大川者七不利涉者一爻辭稱利涉者二用涉者一不可涉者一需訟未濟指坎體而言益中孚指巽體而言渙指坎巽而言蓋坎爲水有大川之象而巽爲木木可爲舟楫以濟川故益之彖曰木道乃行中孚之彖曰乘木舟虛渙之彖曰乘木有功又舟楫之利實取諸渙正合二體以取象也謙蠱則中爻有坎同人大畜則中爻有巽頥之反對大過方有巽體五去之逺所以言不可涉上則變而之對卦故利涉雲（容齋隨筆）
三褫
鄭康成以三褫爲三拕晁以道雲三拕即拖紳之拖謂拽也此似訟勝受服有矜喜不自持之意最有意趣故何玄子謂褫亦作解衣解者脫也雪賦雲褫佩解紳並非奪衣之謂觀孔子不言以訟奪服而曰以訟受服可驗據此則所云三褫者蓋束而解解而束束而又解如此不一所謂一日三摩挲矜喜之極也（易小帖）
師比名
或問師有北面領兵之象比有南面臨民之象二卦自爲反對何取於師比之名乎曰古人寓兵於民五家爲比居民之法自比而始五師爲軍制軍之法至師而成（熊氏經說）
師出以律
荀九家易坎象爲律蓋象上下空而陽氣實其中所謂師出以律者如六韜太公言天清淨無陰雲風雨夜半遣輕騎徃至敵壘去九百步外徧持律管當耳大呼驚之有聲應管其來甚微可以知三軍之消息勝負及周禮春官大師之職執同律以聽軍聲而詔吉凶武王伐紂吹律聽聲推孟春以至於季冬殺氣相併而音尚宮晉人聞有楚師師曠曰不害吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功皆其法也坎爲耳主聽又坎方黃鍾之本故師初言律（易史）
師或輿尸兇
用兵之道貴有専任易師之辭曰師貞丈人吉程頤曰丈人者尊嚴之稱非衆所尊信畏服則安能得人心之從六三師或輿尸兇六五長子帥師弟子輿尸貞兇程曰輿師衆主也軍旅之事任不専一覆敗必矣棠按趙盾爲將而令出趙穿荀林父爲將而令出先縠焉徃而不敗後世複用太監監軍是以萬不能取勝昔唐九節度之師不用統帥雖李郭善用兵猶不免於敗況其它乎此皆輿尸兇之驗也（知新録）
比之無首
此節發明後夫兇之意首向也無首猶言不知所向也言不向顯比之主抗命逆行如田橫公孫述之自取滅亡也錢鏐霸吳越遺囑其子曰善事大國勿廢事大之禮其後三世四王與五代相終始馮敬通投身更始光武屢招不降後雖歸命終抱後夫之罰坎■〈土稟〉以沒其向背得失亦可見矣（易史）
說而應乎幹
漢祖唐宗皆開創剛明之主張良以弱質佐帷幄輔帝業身名俱泰魏徵以嫵媚行讜直稱賢相與貞觀終始二公者所謂說而應乎幹履虎尾不咥者歟（易史）
包承包羞
包承包羞二義如見小人肺肝彼小人之悻悻無忌者易與耳惟包藏不測者機深害毒禍發不可制王莽折節下士以揚雄之才智失身事之此包承也曹操欲殺楊彪以其名徳恐失人望而赦之此包羞也其心猶有所愧憚未敢勇於傷善也然自是黨羽日盛威福日恣正人名哲見幾而去勢重難挽國運隨之此易之所爲否而君子儉徳避難之秋也噫言之滋懼矣（易史）
苞桑
苞桑之喻舊稱堅厚按苞爲木之叢生者叢生枝細不能系物此正與堅厚相反故唐陸贄收復河中後請罷兵狀有云邦國之杌■〈揑，木代扌〉綿綿連連若苞桑綴旒幸而不殊者屢矣此亦以苞桑細弱難以維繫爲解舊過泥苞字遂認作堅厚實非義也（仲氏易）
出門
同人之初曰出門隨之初曰出門謹於出門之初則不苟同不苟隨（困學紀聞）
謙亨君子有終
謙之卦詞曰君子有終言其乆也謙之道衆人不能久而君子能終之也夫少之事長賤之事貴不肖之事賢燭至起食至起射則三揖酒則百拜磬折匐服葉拱牆負誰不知之誰不行之一臨利害巧爲趨避語有之曰女無羙惡入宮見妬士無賢不肖入朝見嫉又曰飢馬在廐漠然無聲投芻其傍爭心乃生故曰好名之人能讓千乘之國苟非其人簞食豆羹見於色由是言之小人烏能謙哉古之君子能謙有終若禹之不矜不伐上也伯夷之遜國而逃次也晏子之乆而能敬又其次也若夫張毅之走懸泊王莽之下白屋一則謙之羙一則謙之賊也何終之有（丹鉛録）
勞謙有終
禹不伐天下莫與爭功桓公有矜諸侯叛者九國勞謙民服信乎有徵周亞夫折吳楚平七國可謂社稷臣矣霍光受襁褓措盤石雖周伊蔑以加矣乃一以無罪身死一以甫死夷族則何也豈獨盡其君之過與抑其驂乘顧箸驕矜見於言面有以致之歟君子不欲多上人況其君乎甚矣勞謙之義未之前聞也足已無術班馬均譏有以也夫（易史）
勞謙
問謙九三何以稱勞謙也曰傲則逸謙則勞坎勞卦也二三四爻互坎而三得坎之中畫故稱勞（汪氏易問）
六爻得失
六爻有得有失惟謙三吉三利家人一爻悔亡五爻皆吉（困學紀聞）
鳴謙鳴豫
鳴謙則吉鳴豫則兇鳴者心聲之發也未知獲戾於上下鳴謙者歟二三子亦姑謀樂鳴豫者歟（困學紀聞）
豫
蔡子木庭楠雲豫之世君多以躭樂廢事大臣多以勢自専士多以慕富貴變生平所守故五之疾上之冥以戒人君之廢四之勿疑以戒大臣之専初之鳴二之介三之盱以戒士之慕富貴利達苟君能惕厲大臣能用賢士能守節行則何豫之不可乆乎程敬承亦云世道不可不豫人心不可有豫此皆經國匡時之論二公皆萬厯時人抑有感而爲是言歟（易史）
貞疾恆不死
坎爲疾疾與豫反書所云王有疾勿豫是也夫四五皆互坎而體之大坎則君獨受之苐坎象爲月而五當坎上正弦滿之時所謂緪也緪與恆同即詩所謂如月之恆者雖恆有半魄而中明未亡實未嘗死則爲久長計仍有類於不終日者此則豫仍未豫者也（仲氏易）
冥豫冥升
冥於豫而勉其有渝開遷善之門也冥於升而勉其不及回進善之機也（困學紀聞）
弗兼與
裏克之中立鄧析之兩可終於邪而已故隨之六二曰弗兼與也（困學紀聞）
先甲先庚
先甲先庚吳祕注法言云周禮治象挾日而斂之鄭司農雲從甲至癸謂之挾日是以易稱先甲三日先庚三日皆爲申命令之義獨取甲庚者以甲木主仁示其寛令也庚金主義示其嚴令也（用學紀聞）
髙尚其事
何氏玄子云髙尚其事者言不以王侯之事爲事而但以髙蹈逺引爲其事也士固有厭煩熇遊清浄本非濟世之具亦無爲人之心若此者多此爻是矣範希文以比嚴子陵非薄光武不事者謂非吾事耳爻不言吉譏誚可知誰謂聖人而滿志於斯人乎雖其志可則而事不可則也是或一道也（易史）
天行
易於蠱終則有始於剝消息盈虛於復反覆其道皆曰天行也然則無與於人事歟曰聖人以天自處扶陽抑陰盡人事以迴天運而天在我矣（困學紀聞）
不事王侯
蠱之五六皆言幹父之蠱至上九則曰不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也後人徃徃引四皓子陵解此一爻誤矣出則事公卿入則事父兄不事王侯此索隠行怪之所爲聖人不取也禮曰八十者一子不從政九十者其家不從政上九處卦之終當父母耄期之日不出從政非所以要譽於鄉黨朋友非惡幹祿而然蓋知尊尚孝徳者也曽子居魯齊欲聘以爲卿曽子曰吾父母老不忍逺親以爲人役斯人也其百世之師歟故曰志可則也（焦氏筆乘）
設教善俗
家聲之隤隴西以爲愧城角之缺新平以爲恥清議所以維持風俗也清議廢風俗壊則有毀宗澤而譽張邦昌者有貶張浚而褒秦檜者觀民風設教居賢徳善俗可不謹哉（困學紀聞）
刑罰四卦
易六十四卦而以刑罰之事着於大象者凡四焉噬嗑曰先王以明罰勑法豐曰君子以折獄致刑賁曰君子以明庶政無敢折獄旅曰君子以明慎用刑而不留獄噬嗑旅上卦爲離豐賁下卦爲離離明也聖人知刑獄爲人司命故設卦觀象必以文明爲主而後世付之文法俗吏何耶（容齋隨筆）
噬嗑
易噬嗑九四噬幹胏得金矢王弼金剛也矢直也程子傳雲金取剛矢取直以九曰陽徳也朱子本義引周禮古之訟者先入鉤金束矢而後聽之黃東發雲周禮出於王莽之世未必盡皆周公之制若先取其金而後聽其訟周興來俊臣不爲況成周之世哉蓋劉歆逢王莽之惡爲聚財之囮旋激天下之亂而不果施行又可以誣聖經乎其說卓而正矣按淮南子齊桓公將欲征伐甲兵不足乃令輕罪者贖以金分訟不勝者出一束箭百姓皆悅乃矯箭爲矢鑄金而爲刄遂霸天下附會周禮實本於此楊升庵以爲此說乃六國陰謀託之齊桓公今觀管仲內政何等規模決不爲此也（天祿識餘）
無敢折獄
獄者生命攸闗國之大事無敢折獄正見賁之小利不敢以當大事也賁者文飾之謂明庶政可用文飾折獄而用深文縁飾沒其情實矣按刑家始魏李悝着法經蕭何定律叔孫通益律所不及傍章十八篇張湯趙禹増至六十篇馬鄭諸儒章句又十餘家七百餘萬言晉杜預雲法者繩墨之斷例非窮理盡性之書故文約而例直聽省而禁簡例直易見禁簡難犯古之刑書鑄鐘鼎銘金石所以塞異端無滛巧也宋初増律令因唐舊後滋繁多仁宗欲刪定有謂先朝法令不可輕變帝以問王曽曽對曰此憸壬惑上之言令法官得倚法舞文上下其手耳宜刪繁宻以一視聽厯觀乎此則知賁之無敢折獄矣（易史）
白賁素履
龜靈而焦雉文而翳是以衣錦尚絅蘭薫而摧玉剛而折是以危行言孫此白賁素履所以無咎（困學紀聞）
碩果不食
召平董公四皓魯兩生之流士不以秦而賤也伏生浮丘伯之徒經不以秦而亡也萬石君之家俗不以秦而壊也剝之終曰碩果不食陽非陰之所能剝（困學紀閒）
何玄子云碩果不食此君子之秋也所謂一不爲少天若佑晉則爲謝安之止桓溫而天下皆得所載天不佑漢則爲王允之死於傕汜而小人亦相隨而亡故此爻不言吉凶（昌史）
賁受以剝
虛羙薫心秦亂之萌浮文妨要晉衰之兆故賁受之以剝（困學紀聞）
朋
君子進而衆賢聚故復朋來無咎衆賢盛而君子安故解朋至斯孚君子之志行而小人之心服故豫勿疑朋盍簪復曰朋來所以致泰泰曰朋亡所以保泰（困學紀聞）
不耕穫不菑
畬楊氏曰初九動之始六二動之繼是故初耕之二獲之初菑之二畬之天下無不耕而獲不菑而畬者其曰不耕不菑則耕且菑前人之所已爲也昔者周公毖殷頑民遷於洛邑宻邇王室既厯三紀世變風移而周王作畢命之書曰惟周公克慎厥始惟君陳克和厥中惟公克成厥中是故有周之治垂拱仰成而無所事矣周監於二代鬱郁乎文哉而孔子之聖但曰述而不作信而好古又曰文武之道未墜於地在人是故六經之業集羣聖之大成而無所創矣雖然使有始之作之者而無終之述之者是耕而弗獲菑而弗畬也其功爲弗竟矣六二之柔順中正是能獲能畬者也故利有攸徃也未富者因前人之爲而不自多也猶不富以其鄰之意（日知録）
慎言語節飲食
皇佑中楊待制安國邇英閣講周易至頤卦有慎言語節飲食之句楊以語樸仁宗反問賈魏公曰慎何言語節何飲食魏公從容進其說曰在君子言之則出口之言皆慎入口之食皆節在王者言之則命令爲言語燕樂爲飲食君天下者當慎言令節燕樂上大喜（湘山野録）
大過未濟
餘向奉祠歸裏中舟過敘州易守乃江西人同倅範以正率諸生請講餘爲復講瀘南先天圖說衆皆稱聞所未聞其中有一學易士友問曰大過本末弱也注雖雲初爲本而上爲末然不究其所以爲弱之義願詳聞之餘曰此不難曉古文篆體本字皆無勾腳本末二字皆當從木以一陽畫藏於木之下而根株回暖故爲本以一陽畫散於木之上而枝葉向榮故爲末而大過巽下兊上以四陽畫積於中二陰畫處於初上猶之木焉上■〈垂夬〉下短本末弱也故曰棟橈兇是以木之字義而爲言也問者曰諸家之解未有如此說之詳也又有一老儒問曰伊川在成都講易有一桶匠過之指未濟卦曰此卦六爻皆失位未有明其失位之說餘答曰大率毎卦六爻初三五爲陽位二四六爲陰位此卦坎下離上初爻爲陽位而六以陰居之二爻爲陰位而九以陽居之餘四爻皆然是六爻失位也凡六十四卦惟未濟爲然亦猶二陰居初上四陽居中惟大過爲然也老儒曰此義亦未有如公此說之詳明也願筆之以幸後學焉然餘亦未敢自是其說爲盡也（學齋佔畢纂）
乾坤下六卦皆有坎
洪容齋雲易乾坤之下六卦皆有坎此聖人防患備險之意也餘謂屯蒙未出險者也訟師方履險者也戒之宜矣若夫需者燕樂之象比者親附之象乃亦有險焉蓋斧斤鴆毒毎在於袵席杯觴之間而詡詡笑語未必非闗弓下石者也於此二卦其戒尤不可不嚴焉（鶴林玉露）
習坎
八卦皆人心之徳幹健是不息的人氣血不周流便病脈歇至便病坤順所謂百體從令也健主神上說順主體質上說震主動巽主入而散兌主說艮主止皆人心之徳不可無者惟水主險豈可說人心有險徳故聖人於坎上加一習字王輔嗣雲更習也最妙程朱不用而以重坎爲習坎那一卦不是重何獨坎卦孔子所云重險乃是解習字之意一重險過又一重險非更習而何不是以重字訓習字也不獨上聖大賢將降大任必先窮餓困苦動心忍性増益其所不能即平常人亦困心衡慮而後作徵色發聲而後喻所謂險不獨貧賤患禍也那極如意之中一切飲食男女聲色嗜好那一處不是窞阱都要在此等處煉過方好加一習字便是人心之徳最不可少者（榕村語録）
中男中女
嘗於友人案頭見易解是近賢所著忘其名中有一說謂坎離由乾坤再索而得雖爲中男中女而實則嫡男嫡女也此義甚妙蓋畫卦者自下而上必以中爲尊位故雖震之長男巽之長女不得與坎離爭重即以五行之理考之五行雖均爲天地之用而不若水火之尤全所以震巽皆處於木位而坎離遂當以水火彼先天干南坤北之位後天直以坎離居之亦以坎離蓋乾坤之用也此與帝王傳位於嫡何異或曰伏羲畫卦之時未必即有嫡庶嫡庶之分亦未必如此嚴也不知上世即無嫡庶而嫡庶之理自備猶上世一切製作未具而後世宮室杵臼官名物數一一見之星象者當輕清上浮之始必已先示之矣（因樹屋書影）
水火土
離爲火火陽精也宜卦屬陽而反中虛爲陰坎爲水水陰精也宜卦屬陰而反中滿爲陽以知坎離蓋陰陽交嬗也今觀水氣清冷而滋木出火豈非坎中之陽火氣炎烈而伏金生水豈非離中之陰然水竟能滋木而火必藉土伏金則又順逆之說也雖然土不獨功火而亦功水蓋土性中和火熱則滋其潤而伏金水寒則資其溫而滋木故土雖居中央而實旺四季即木之舒而爲火金之斂而爲水何莫非滋於土也獨位於中央者從其至重者言之也若後天之易離火之後繼以坤土坎水之後亦繼以艮土又舉其並重於水火者言之也（因樹屋書影）
設險豫防
下陽舉而虢亡虎牢城而鄭懼西河失而魏蹙大峴度而燕危故曰設險以守其國狄患攘而民怨結宗藩弱而戚黨顓柄臣揃而宦寺恣寇叛平而方鎮強故曰思患而預防之（困學紀聞）
坎離取象
爾雅小罍謂之坎大琴謂之離萬物之象無非易也（困學紀聞）
易爻言酒
坎之六四曰樽酒簋貳用缶在險之時用禮之薄他爻之言酒者三需九五需於酒食困九二困於酒食未濟上九有孚於飲酒卦皆有坎文王周公以酒誥戒其象見於易其言詳於書三爻皆陽剛制之意也（困學紀聞）
坎六四爻
以三位之剛與四爻相接宜有燕衎酬酬爲遵飬之藉此如需之遇坎而需酒食困之遇坎而困酒食者則飲酒相歡夫亦處險者之不得已也夫以艮木之堅兼震竹蒼筤之細木可爲樽而竹可爲簋比之王臣之會諸侯享之樽而副以簋所謂樽酒簋副者亦燕禮也而不特此也險者儉也漢劉修碑以險爲儉故君子儉徳避難於險時用之其爲樽也不必木其爲簋也不必竹用缶而已所謂污樽而土簋門內樽而門外缶此其時也爾雅盎爲缶虞氏易曰震爲仰缶今樽與簋交用之凡此者所爲約也約者儉也然且以至約之物當相見之歡而又以三四剛柔相接之宻乃不納於戶而納於牖艮爲門闕而四當艮門之半比之牆牖如雲陳之牖下者此約之又約亦以四自升來卻巽剛而受坎柔猶之坎與坎交居艮柔而受坎約其情同也貳與副同本義引周禮三貳謂益酒之副遂以簋貳不合引晁以道說謂先儒以樽酒簋爲句既又以夫子象辭樽酒簋貳四字連讀又不合又引晁氏據陸徳明本欲去貳字則以解經之故而至改經不已矣夫子象詞自無誤句晁氏古易多出僞造況唐時郭京陸徳明諸本私臆穿鑿明屬乖舛可輕信耶（仲氏易）
離之三
陸嘉淑曰晦木尋門餘論直欲與洛閩大儒質辨於千載之上其釋離之三曰人至日昃任達之士託情物外則自以爲有觀化之樂故鼓缶而歌若其不然憂生嗟老慼慼寡歡不彼則此人間惟此二種皆兇道也君子不然任重道逺死而後已正使一息尚存此志不容少怠衛武公九十猶戒豈敢蹈此等之轍斯言也真有功後學之言也晦木名書之意以乾坤爲易之門恐不得其門而入故探索以尋之（經義考）
離九四爻
四以火繼火厝火在下而通火於上有如突然突者竈囪也當四在大畜身本柔也移幹二之剛而來爲離剛若火之延來者然且以上火接下火而四以陽體而居互巽之上巽風揚之如焚然夫離者麗也即附也火以附物爲義而今以附物而反焚物及物焚而火亦無所容矣是其焚之而物死非物死也焚也焚之而物死而棄非物棄也火也火以麗爲體而乃所麗如死然如棄然膏以明自煎火以焚自滅誰爲爲之蓋四居兊中兊爲澤爲金金爲火所滅而澤又足以滅火故象如此荀慈明曰陰麗於陽相附麗也然而有別離之義焉離者火也託木而生是附麗也煙熖飛昇而灰炭降滯是別離也（仲氏易）
經稗卷一
●欽定四庫全書
經稗卷二
兗州府知府鄭方坤 撰
○易經
鹹象
鹹象之爲拇爲腓爲股爲脢爲輔頰舌者梁山來氏曰男女相感之情莫如年之少者一身從拇而上自舌而下無不以情相感故聖人取象焉其說則誠然矣然而感必以正相感而非正則於男女之情有餘而於夫婦之道不足也艮止也止乎禮義則正故象辭戒之曰利用貞（堯峯經觧）
鹹感兊說
鹹之感無心感以虛也兊之說無言說以誠也堯之於變時雍孔子之綏來動和其感至矣文王靈臺之樂宣王雲漢之憂其說深矣（困學紀聞）
君臣
古者君臣之際分嚴而情通上天下澤履其分嚴也山上有澤鹹其情通也不嚴則爲未濟之三陽失位不通則爲否之天下無邦（困學紀聞）
雷風恆風雷益
餘講學規至遷善改過餘因舉朱文公謂風雷益者莫疾乎風莫決乎雷遷善當如風之速改過當如雷之決或有問曰風雷益與雷風恆何故在大象異義予應曰雷震位風巽位先震而後巽方位之序順而有常故君子體之而立不易方若夫風雷益則是先巽後震此爲變動故君子體之以遷善改過耳（學齋佔畢纂）
肥遯
周易遯卦肥遯無不利肥字古作■〈非上巴下〉與古蜚字相似即今之飛字後世遂改爲肥字九師道訓雲遁而能飛吉孰大焉張平子思玄賦雲欲飛遁以保名注引易上九飛遯無不利謂去而遷也曹子建七啓雲飛遯離俗程氏易傳以漸上九鴻漸於陸爲鴻漸於逵以小狐汔濟汔當爲訖豈未辨證此耶（西溪叢語）
大壯四五兩爻
人臣患不節儉饕餮敗類者無論即如管氏三歸霍氏封殖終非潔已奉公之道此九四鼫鼠所以厲也人君患不廣大誼不謀利道不計功三代以下難言之漢武多欲宋神喜功與皥皥者逺矣此六五之失得勿恤所以吉也故淡泊明志者爲純臣違道幹譽者爲小補雲（易史）
左股
餘向作補亡月採篇辯日月隨天左旋援引張橫渠朱文公魏鶴山之言及朱文公援引月令註疏爲證詳無軼遺矣後因讀陸徳明周易音義至明夷卦明夷於左股注馬融王肅音股字作般雲旋也日隨天左旋也乃知經注已及之不待註疏及後世之辯也尤爲端的惜先儒不及引此耳故録以補其前說（學齋佔畢纂）
南狩之志
孔子於明夷九三曰南狩之志乃大得也於革九四曰改命之吉信志也湯武之事聖人所難言故必推本於志以告天下後世所謂有伊尹之志則可也亦春秋之志歟（易史）
嚴君
或問於邵二泉曰嚴君父母之謂然則母亦稱嚴乎曰母不嚴家之蠧也瀆上下之分庇子弟之過亂內外之別慢帷薄之儀父雖嚴不能盡察者必母嚴乎內而後中外齊肅家道成也慈母有敗子不其然歟（易史）
言行
言行可以欺於人而不可以欺於家故家人之象曰君子以言有物而行有恆（困學紀聞）
閒有家
胡氏炳文曰初之時當閒九之剛能閒顏之推曰教子嬰孩教婦初來（周易集紀）
睽六三上九
謹按序卦家道窮必乖故睽次家人兌爲少女爲口舌六三在兌上而爲悅之主又以柔居剛而位不當蓋少女中之強悍自遂言笑無忌而卻不失其正者也然當暌之時正應既乖外侮必至二與四之曳與掣所由來歟而曰輿與牛者蓋本卦中爻三至五爲坎坎爲輿又在三之前曳之象也二至四爲離離爲牝牛又在三之後掣之象也其人者六三也雖爲悅之主言笑不謹本非不正一旦遭此凌辱豈甘之乎天者呼天號泣也且者將何之辭劓者離爲戈兵劓之象也即今之婦人爲強暴所辱欲自刎以殉者也見者上九見之也正應既來則曳者避而掣者去矣故爲無初有終而象曰遇剛也若以天爲髠首以劓爲截鼻則斷者不可復續何以有終乎至上九本有正應而乃雲孤者蓋以剛而處睽極明極故拂戾而難合過察而多疑也見豕負塗見其污甚也載鬼一車見其怪甚也先張之弧初念欲殺之也後脫之弧轉念又釋之也惟其有此轉念是以匪冦婚媾遇雨則吉羣疑亡而睽者終合矣坎爲豕爲雨弦木爲弧皆卦中自具之象也（易酌）
蹇解之險
蹇卦艮下坎上見險而止故諸爻皆有蹇難之辭獨六二重言蹇蹇說者以爲六二與九五爲正應如臣之事君當以身任國家之責雖蹇之又蹇亦匪躬以濟之此解釋文義之旨也若尋繹爻畫則有說焉蓋外卦一坎諸爻所同而自六二推之上承九三六四又爲坎體是一卦之中已有二坎也故重言之解卦坎下震上動而免乎險矣六三將出險乃有負乘致冦之咎豈非上承九四六五又爲坎乎坎爲輿爲盜既獲出險而復蹈焉宜其可醜而致戎也是皆中爻之義雲（容齊隨筆）
朋羣
大蹇朋來進君子之真朋也渙其羣退小人之僞朋也泰言朋否言羣（困學紀聞）
直勝
世之治也君子以直勝小人之邪易曰田獲三狐得黃矢世之亂也小人以狡勝君子之介詩曰有兎爰爰雉罹於羅（困學紀聞）
利用爲大作
上之益下不必真有所予也夫予下何幾而使下自益則無盡故自益之道莫如農事彼夫耕植方興即謂之作猶書曰東作是也耕植具舉即謂之大作猶史曰大興農功是也蓋初二皆地道而初又民位則正小民力地之際子不云乎神農氏作斵木爲耜揉木爲耒耒耜之利以教天下蓋取諸益則在周易未演時亦即於益象見農事焉況初爲震剛震於卦爲稼於方爲春於時爲三月而以全象言則坤土在中前巽入而後震動有如耒耜且以震巽之木火離之牛而耕之三坤之土間艮手持耒震足動耜進退田間無非耕象而初以震剛當之則彖所謂自上下而利攸徃此其利也不然康功田功本無艱重可以謂大作而不可以謂厚事蓋不竭民力而大有加上之益下者益是而已（仲氏易）
莫益之或擊之
亷恥國之脈也亷恥冺則國從之是以楚瓦好賄郢城危晉盈求貨霸業衰秦賂讒牧遷爲虜漢金間増垓敗羽利之覆邦可畏哉大學之末七篇之始所以正人心塞亂原也在益之屯曰莫益之或擊之（困學紀聞）
夬
彖象爻詞三聖人總爲去小人而發蘇紫溪論之極詳其雲甘露之變以小人攻小人也不知揚庭之義也元佑之朋以十人制千虎也不知孚號之義也以手推席徒犯壯頄之兇產祿猶在罔防暮戎之戒非有厲也何進徵卓紹卒以釀禍昌遐結朱溫竟以啓災皆即戎而非自邑也故決而不勝則禍集於君父決之而勝利亦不在國家夫惟極治之世抑孔壬於未形而莧陸不勝化庶頑於並生故暮戎不起策之上也不然寧牽羊毋壯趾寧遇雨毋次且此溫太真狄梁公所以權宜成大事也何者決而和也（易史）
一陰生
五陽之盛而一陰生是以聖人謹於微齊桓公七年始霸十四年陳完奔齊亡齊者已至矣漢宣帝甘露三年匈奴來朝而王政君已在太子宮唐太宗以武徳丙戍即位而武氏已生於前二年我朝藝祖受命之二年女真來聘而宣和之禍乃作於女真張芸叟曰易者極深而研幾當潛而勿用之時必知有亢當履霜之時必知有戰（困學紀聞）
羸豕左腹
一許敬宗在文館唐爲武氏矣一楊畏居言路元佑爲紹聖矣羸豕之孚左腹之入可不戒哉（困學紀聞）
齎諮涕洟
萃之上六則獨陰不聚齎諮而涕洟齎諮兊口聲也涕洟兌口澤也夫聚則歡而散則悲者人之情也當其聚時則執子之手兮咥其笑矣不知其嗟如也乃忽當閒隔而嘆息不已繼之以泣所謂悲莫悲兮生別離者此非聚散之間有難言者哉此夫子贊萃所爲不言時與義而獨言情也（仲氏易）
有言不信
蘇秦說秦王不合金盡裘敝困於易水之上問其鄰子賃布一疋與千金鄰子不與夫一布而償千金其利亦厚矣而鄰子不與者何鄰子不信秦之有千金也豪傑之士當不得志之時出言而不見信於人如秦鄰子者何可勝數嵇叔夜下獄及對薄而不自明人問其故曰吾義非不直神辱志沮有死而已嗚呼困之於人豈不甚哉（易史）
已日乃孚
經典義理之說最爲無窮以故解釋傳疏自漢至今不可槩舉至有一字而數說者姑以周易革卦言之已日乃孚革而信之自王輔嗣以降大抵謂即日不孚已日乃孚已字讀如矣音蓋其義亦止如是耳惟朱子發讀爲戊已之已予昔與易僧曇瑩論及此問之曰或讀作已日如何瑩曰豈惟此耶雖作已日亦有義乃言曰天元十干自甲至已然後爲庚庚者革也故已日乃孚猶言從此而革也十二辰自辰至已六陽數極則變而之陰於是爲午故已日乃孚猶雲從此而變也用是知好竒者欲穿鑿附會固各有說雲（容齋續筆）
革九五爻詞
或問革九五之爻詞乃與幹九五皆稱大人何也其一龍飛其一虎變又何言乎龍虎也曰革上體有兊互體有幹兊正西之卦白虎之方也幹爲陽金兊爲陰金幹龍兊虎交媾幹金遇兊乘旺離火互見巽風有鼓鑄之象幹兊二金會合從革故以革名幹九四之文言曰幹道乃革第一卦言之第四十九卦當之雲從龍則幹九五之大人風從虎則革九五之大人幹自一世至四世每變皆伏震龍至九五而飛故曰飛龍革以兊之中爻變亦爲震龍故曰虎變（熊氏經說）
鼎折足
至尊讀書都在最上一層着意信是天亶睿智一日諭地雲易經逐爻說吉凶不知道他的根甚疑惑如鼎卦四爻爲甚麼斷他鼎折足覆公餗其形渥還是他自己有應得之罪還是天地間有此事硬派在這一爻上地奏雲據臣愚見大易三百八十四爻都是聖人逐爻比校過纔下斷語鼎四之辭是他自取不是硬派的曰如何是他自取奏曰鼎卦初六是鼎趾二三四是鼎腹四居鼎腹之上實既滿盈便有傾覆之理又易有義例五位君也四近君之位故曰多懼四宜柔不宜剛五宜剛不宜柔四爻以剛承柔率多兇懼他已犯此例又下應初爻初在下宜剛不宜柔如特立獨行賢人在下之象四宜柔如大臣虛已下賢之象今大臣剛而在下者柔如所任信者乃陰邪之小人他又犯此例初乃鼎趾也故曰折足鼎有實而足折鼎中之所有必覆矣故曰覆公餗其形渥奏訖大蒙嘉恱因曰由此看來易經通有義例折中內有義例一冊從此起也（榕村語録）
不喪匕鬯
仲氏嘗與張南士坐聞雷南士曰雷震何以喪匕鬯曰不過如當飲墮杯當食失箸等廣譬及之耳曰其象何居曰一剛載二柔鼎肉尚在匕匕不喪也互坎於仰盂之中所酌尚在斚鬯不喪也南士起謝書之去（仲氏易）
厲薫心
唐李鼎祚所集易傳李巽嵓序引頗取之予近詳觀則皆漢晉諸儒之解虞翻一家頗多而稍的加於玄弼之上宜乎自詭以夢吞三畫也其在艮卦之九三艮其限列其夤厲閽心今易作薫心而李本作閽心且引虞翻注曰限腰帶處也坎爲腰五來之三坎爲心厲危也艮爲閽閽守門人坎盜動門故厲閽心古閽作薫又誤作動皆非也大率鼎祚六十四卦皆指動爻互體卦爲說非後人之所及又於鼎卦鼎象也注引虞翻曰六十四卦皆觀繫辭而獨於鼎言象何也象事知噐故獨言象也尤爲有理餘又按艮爲閽寺乃易系詞說卦虞翻援引非曲學也（學齋佔畢纂）
敦艮厚終
按艮止也知止不殆阿衡告歸公且明農留侯友赤松鄴侯入衡山二疏解組爲世羙談皆知止不殆者故艮之上有厚終之吉焉（易史）
上九鴻漸於陸
上九鴻漸於陸其羽可用爲儀吉安定胡氏改陸爲逵朱子從之謂合韻非也詩儀字凡十見皆音牛何反不得與逵爲葉而云路亦非可棲之地仍當作陸爲是漸至於林而止矣不可以更進故反而之陸古之髙士不臣天子不友諸侯而未嘗不踐其土食其毛也其行髙於人君而其身則與一國之士偕焉而已此所以居九五之上而與九三同爲陸象也朱子發曰上所徃進也所反亦進也漸至九五極矣是以上反而之三楊廷秀曰九三下卦之極上九上卦之極故皆曰陸自木自陵而復至於陸以退爲進也巽爲進退其說並得之（日知録）
歸妹
帝乙歸妹言不驕夫家也君之袂不若娣之袂良言尚儉不尚飾也惟然則女徳之盛如月幾望故稱吉焉然此百不見一也夫人生賦形爲女而能福澤令終者較之丈夫尤難以予所見女流中不下什百非夭則寡非賤則貧非反目則無子嘗怪之憫之實命之不猶與或徳涼致之與今觀歸妹六爻惟五備徳爲吉初與二婢妾之屬耳三爲棄婦四爲愆期上則茍合愈不足道史遷稱既歡合矣或不能成子姓能成子姓矣或不克令終豈非命哉（易史）
帝乙歸妹
帝乙歸妹子夏傳謂湯之歸妹也京房載湯嫁妹之辭曰無以天子之尊而乘諸侯無以天子之富而驕諸侯陰之從陽女之順夫本天地之義也徃事爾夫必以禮義荀爽對策引帝乙歸妹言湯以聘禮歸其妹於諸侯也張說鄎國公主銘亦云帝唐降女天乙歸妹若左傳筮遇泰之需曰微子啓帝乙之元子也虞翻亦云紂父二說不同正義皆畧之（困學紀聞）
月幾望
小畜上九月幾望則兇陰亢陽也歸妹六五月幾望則吉陰應陽也中孚六四月幾望則無咎陰從陽也曰幾者戒其將盈陰盈則陽消矣（困學紀聞）
豐卦言消息
盈虛一部易惟否泰言消長損益言盈虛而深嘆盈虛消息者惟剝與豐也深嘆天地鬼神者惟幹謙與豐也上經贊幹語中曰盈不可乆也下經鹹象曰以虛受人盈虛並舉正在以虛用盈觀豐象之皆至而盈虛之消息更危微矣知消息而休息生息皆不息矣曰勿憂者休息之不息也曰宜照者生息之不息也（周易時論）
旅
此窮旅也旅人本猥屑而此當艮止下柔尤纎細之至者虀鹽包裏瑣瑣然然且寄居櫩牖所踞纔尺寸而與同行者較量彼此必至分析其處所而後已此何如旅也夫寄跡天涯固已偪仄所恃廣大自處與同行相親庶足慰藉而瑣瑣如是此豈能免患者其窮而致災必耳按斯本作分析解其又作語詞者借焉耳故說文以斯爲分爾雅以斯爲離毛詩斧以斯之以斯爲析薪之義考易例凡其字不下百十俱有實指並無憑虛作轉詞者如屯之屯其膏賁之賁其趾類此明明卦名固無足論他如大有之匪其彭同人之乘其墉大過之過其祖既濟之曳其輪類上下二字皆有實義此易例也況豐旅二卦合十六其字其指住止者凡六如其家其屋其戶其所其次其巢類此雲斯其所正與蔀其家焚其次同蓋雲析其所在也且所之爲義世亦不解乆矣所者旅寓也又曰行居之名故鄭詩獻於公所謂茂舍之所而漢制車駕所在曰行在所蔡邕獨斷雲天子以四海爲家故指行在爲所是也是明明一斯字一所字字義易義無不一轍而俗儒淺薄安陋就簡經文稍艱便不能解反欲改經聖言受侮已極矣又此爻以瑣所爲韻正哿語之恊又初爲艮之下柔艮爲門闕下柔薄外門正旅寓之下者又此旅初爻即豐上爻也在豐上則爲蔀屋在旅下則爲斯所其反對確切又如是又所字易文曽用之即艮止其所之所（仲氏易）
旅瑣瑣
陰柔處於卑下旅困之時上有正應而不見恤取災宜也黎侯寓衛日久不見救援其詩曰瑣兮尾兮流離之子及魯昭公寓於幹侯正此義也（五經蠡測）
鳥焚其巢
易曰鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易兇漢成帝採劉向谷永之言報皇后以此且釋之曰王者處民上如鳥之處巢不顧恤百姓百姓畔而去之若鳥之自焚也雖先快意說笑其後必號咷而無及也百姓喪其君若牛亡其毛也故稱兇與今王弼等所注不同易之說固非一端然謂百姓喪其君若牛亡其毛與喪牛於易之意似不相干涉師古注此謂解在谷永傳今谷永傳無此語（野客叢書）
人主之徳莫大乎下人椘莊王之圍鄭也而曰其君能下人必能信用其民矣故以禹之徵苖而伯益贊之猶以滿招損謙受益爲戒班師者謙也用師者滿也上九處卦之上離之極所謂有鳥髙飛亦傅於天者矣居心以矜而不聞諫爭之論菑必逮夫身者也魯昭公之伐季孫意如也請待於沂上以察罪弗許請囚於費弗許請以五乘亡弗許於是叔孫氏之甲興而陽州次幹侯唁矣鸜鵒鸜鵒徃歌來哭其此爻之佔乎（日知録）
巽爲魚
易卦所言魚皆指巽也姤卦巽下幹上故九二有魚九四無魚井內卦爲巽故二有射鮒之象中孚外卦爲巽故曰豚魚吉剝卦五陰而一陽方一陰自下生變幹爲姤其下三爻乃巽體也二陰生而爲遯則六二九三九四乃巽體三陰生而爲否則六三九四九五乃巽體四陰生而爲觀則上三爻乃巽體至五陰爲剝則巽始亡故六五之爻辭曰貫魚蓋指下四爻皆從巽來如魚駢頭而貫也或曰說卦不言巽爲魚今何以知之曰以類而知之說卦所不該者多矣如長子長女中女少女見於震巽離兊中而坎艮之下不言爲中男爲少女之類他可推也（容齋隨筆）
來兊引兊
蘓子瞻易傳兊卦解曰六三上六皆兊之小人以說爲事者均也六三履非其位而處於二陽之間以求說爲兊者故曰來兊言初與二不招而自來也其心易知其爲害淺故二陽皆吉而六三兇上六超然於外不累於物此小人之託於無求以爲兊者也故曰引兊言九五引之而後至也其心難知其爲害深故九五孚於剝雖然其心蓋不知而賢之非說其小人之實也使知其實則去之矣故有厲而不兇然則上六之所以不光何也曰難進者君子之事也使上六引而不兊則其道光矣此論蓋爲神宗用王安石而發孟子曰好名之人能讓千乘之國茍非其人簞食豆羮豆見於色荊公當日處卑官力辭其所不必辭既顯宜辭而不復辭矯情干譽之私固有識之者矣夫子之論觀人也曰察其所安又曰色取仁而行違居之不疑在邦必聞在家必聞是則欺世盜名之徒古今一也人君可不察哉（日知録）
孚
信君子者治之原隨之九五曰孚於嘉吉信小人者亂之機兌之九五曰孚於剝有厲（困學紀聞）
孚於剝
或謂兊有和兊孚兊來兊商兊引兊各主一爻九五爲兊之主乃不言兊而言孚於剝何也且兊何預於剝哉曰爻辭之義未可知嘗以卦氣推之兊之卦氣在秋冬之交兊初九直秋分九二直寒露孚兊之爻正應剝之內卦兊六三直霜降應剝之外卦九四直立冬九五直小雪則孚盡而爲坤矣五與二相應頼九二之字兊以濟其剝小象言位正當者二五相當也或者孚於剝之義如此然卦氣之說出於漢儒在周公之時未有也但以理論之九五孚於剝正以九二孚兊二五相當君臣相孚則五陰不能剝陽小象三爻不當五爻正當亦此意也（熊氏經說）
甘節甘臨
慎乃儉徳惟懐永圖故甘節吉盜言孔甘亂是用餤故甘臨無攸利（困學紀聞）
天地節而四時成
餘向作易庵記其中雲易上經爲卦三十下經爲卦三十有四者幹配甲而起於子故六十四卦上經起於幹之甲子歴泰之甲戌噬嗑之甲申至於離凡三十卦而三甲盡矣下經起於鹹之甲午歴損之甲辰震之甲寅至於節亦三十卦而三甲又盡且自幹至節六十卦凡三百六十爻爻當一日而盡一年之候矣故曰天地節而四時成是起於子而終於亥也而中孚等四卦繼於節之後是中孚復起甲子而爲一陽來複之兆故上元太初以十一月朔旦冬至爲起厯之數本諸此也此記已爲蜀郡板行謬藁有年矣泊至公安竹林書院有來問曰公之易庵記中天地節而四時成之說可謂發明至矣然節之後中孚四卦於何施焉諸生所疑也餘應之曰餘於七日來複說已詳之矣餘之此說蓋爲序卦而言之也孔子序卦革何以居四十九而彖曰天地革而四時成蓋革之象言君子以治厯明時欲以大衍之數作厯而大衍之數其用四十有九也唐一行作大衍以爲古今不易之數中黃之大寳是也節卦又何以居六十蓋節之彖言天地節而四時成蓋一爻爲一日六十卦有三百六十爻所以節之卦居六十也故象曰君子以制數則於以數而推天度之說合矣此蓋以序卦之爻數言之也若夫以六十四卦而配一年之候則其義又別蓋厯之爲書取易六十四卦先以坎離震兊四卦列子午夘酉爲冬夏春秋四時之正毎卦分內外兩之以爲八節是爲分至啓閉也四卦凡二十四爻配二十四氣毎爻直十五日日以應七十二候而成三百六旬之朞除此四卦之外餘六十卦以復臨泰壯夬幹姤遯否觀剝坤十二卦爲自子至亥十有二月君闢之卦又以闢卦各統公卿大夫諸侯四卦凡五而共爲六十卦總定四時成歲所謂君闢之卦氣皆自前月中氣而起故揚子云草太玄經以其初卦凖中孚故先儒言卦起中孚此厯家以配坎之初六爲十一月中氣而爲筭厯之首蓋易以卦起乾坤至節凡六十卦爲三百六十爻而天度盡故曰天地節而四時成而中孚繼於節卦之後是陽氣復生於子故以爲十一月之中氣而七日來複以復繼中孚爲十有二月君闢之卦之首以爲陰陽消長循環之候皆自然之理也大率乾坤至節六十卦凡三百六十爻者此以序卦而言也而節之後餘中孚四卦則是已除起坎離震兊四正卦以配春夏秋冬節氣故以中孚等四卦雜揉於六十卦中而爲闢統公卿大夫諸侯之爻而中孚與幹同起於甲子實同而異異而同也易具萬變而包萬用若執一以求之可謂固矣問者說曰微公之詳辨無以祛其惑也舉手稱謝而去（學齋佔畢纂）
中孚起甲子
或者問曰子之易庵記謂上經起幹之甲子至節卦有六十凡三百六十爻爻當一日而盡一年之數故曰天地節而四時成矣但節之後中孚等四卦以爲中孚復起甲子其說安在餘應之曰先儒言卦起中孚非也中孚復起於甲子耳蓋由揚雄作太玄以初卦凖中孚故先儒誤以爲卦起中孚耳夫六十四卦首之以乾坤何以言起於中孚耶夫子分上下經而上經三十卦始於乾坤終於坎離下經三十四卦始於鹹恆終於既濟未濟耳幹配甲而起於子坤配乙而起於醜故六十四卦歴幹之甲子泰之甲戌噬嗑之甲申至坎離凡三甲而上經三十卦盡矣又歴鹹之甲午損之甲辰震之甲寅至節而周凡六十卦爲六六三百六十爻一年之日周矣而中孚小過既濟未濟之四卦繼節之後謂中孚復起甲子可也謂卦起中孚不可也且幹爲十一月之卦而起甲子節爲十月之卦而得癸亥由是知上經三十卦是陽生於子而終於已下經三十卦是陰生於午而終於亥至中孚而陽氣復生於子故亦爲十一月之卦自幹之起甲子至節六十卦而終是四其河圖十五之數爲三百六十爻爻當一日而爲六十卦一年之候也自中孚之起甲子至未濟四卦而終是四其六子之數凡二十四爻而爻當一氣爲二十四氣應一年之候也或又曰何取於四其六子之數應之曰中孚巽上兌下小過震上艮下並既濟未濟坎離元體爲六子少陽少陰六子之氣分佈於四時故四之以應二十四氣耳亦應四其河圖十五數而日當一卦凡六十日爲六十卦一年之候也其淵妙如此（學齋佔畢纂）
翰音登於天
羽翰之音雖登於天而非實際其如莊周齊物之言騶衍怪迂之辯其髙過於大學而無實者乎以視車服傳於弟子絃歌徧於魯中若鶴鳴而子和者孰誕孰信夫人而識之矣永嘉之亡太清之亂豈非談空空核玄玄者有以致之哉翰音登於天中孚之反也（日知録）
豚魚鬼方
易中孚彖曰豚魚吉按豚魚即是河豚此物雖以河名實多生江海其出有時率以冬至後應期而來中孚冬至十一月之卦故取象豚魚中孚之彖曰豚魚吉夫子傳之謂吉不在豚魚也人之信能若豚魚則吉耳世解遂以爲人之孚信能感及豚魚豚魚至無知者尚能及之則其信可知故吉則違其本矣物之無知獨豚魚耶且於中孚奚取焉是說予得之爾雅翼易既濟之九三曰髙宗伐鬼方三年克之揚雄趙充國圖畫頌范曄漢書西羌傳皆謂鬼方爲西戎曄又引殷頌自彼氐羌莫敢不來王竹書紀年周王季伐西落鬼戎以爲證通典主之然他無考焉且於易爻亦無取吳幼清曰三離之終南方之窮國也荊椘居南而好鬼故名之然他書亦未見有以楚爲鬼方者且三爲離終豈當回戈自伐耶近熊過作象旨決録引幹寳曰鬼方北方國也離爲兵戈故稱伐三與上應上爲坎終坎當北方故稱鬼方又引張說赴翔方軍詩逺靖鬼方人其說當是晉書四夷傳北狄之類夏曰薫粥殷曰鬼方周曰獫狁漢曰匈奴亦其證也堯命和叔宅朔方曰幽都幽都鬼方義亦相近（金罍子）
弗過防之從或戕之
自古君子小人不併立而君子常負小人常勝者何也君子疎小人宻君子寛小人刻君子難進而易退小人難退而易進也孔融之於曹操李固之於梁冀張九齡之於李林甫顏真卿之於盧杞趙汝愚之於韓侂冑史傳所紀不可勝指易曰弗過防之從或戕之所由來矣（易史）
曳其輪貞吉
黃石齋雲趙簡子將出召董安於三趨之乃至至而後簡子有求於執事三徃三反而安於皆備之故安於之皆備安於之所以後至也人涉卬不卭須我友有是友也以曳其輪何遲之有（易史）
終始皆陽
易之終始皆陽也始於幹之初九終於未濟之上九（困學紀聞）
卑髙
餘昔侍坐於鶴山魏先生先生方與諸生講易至上系首章忽掩卷曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣何不曰髙卑而曰卑髙諸家之講莫有及者其各思之餘退而精思終夕翼早復於先生曰此豈謂畫卦之勢自下而上歟故曰以陳陳列也言卦畫自下而陳列至上則六爻之位自定而貴賤之位得矣貴賤者如第二爻爲臣位在下第五爻爲君位在上也孔子系易首以乾坤而定天地之尊卑次遂發明畫卦之體此其是乎先生曰子之說得之矣（學齋佔畢纂）
天地數止於九
張橫渠曰天地之數止於九其言十者五之偶也楊雄亦曰五復守於五何者蓋地數無過天數之理孰有地大於天乎故知數止於九九是陽極也十也者姑爲五之偶焉耳此係辭義天一至地十之觧也或有問予曰數止於九是天一至天九凡四十五爲河圖之數則洛書何以爲數五十有五耶餘應之曰然此正楊雄所謂五復守於五而橫渠所謂十爲五之偶合於中天而爲五行之成數以足五位相得而各有合耳若夫天地自然之數則止於幹元用九三而九之歴十二辰至於十有七萬七千一百四十七以之起律起厯而萬物之數大備無復加矣土無成故坤止用六而云地道無成而代有終也且洛書之數雖曰五十有五而箕子推洛書以明洪範只止於九疇而無復十數故九疇次五曰皇極以爲用中之數謂前四後四則五皇極居中皇極乃大中也若過九而加至十則五之極烏得爲中耶問者喻而退（學齋佔畢纂）
大衍之數
洪範五行數自一至五先儒謂之此五行生數各益以土數以爲成數以謂五行非土不成故水生一而成六火生二而成七木生三而成八金生四而成九土生五而成十合之爲五十有五惟黃帝素問土生數五成數亦五蓋水火木金皆待土而成土更無所待故止一五而已畫而爲圖其理可見爲之圖者設木於東設金於西火居南水居北土居中央四方自爲生數各並中央之土以爲成數土自居其位更無所並自然止有五數蓋土不須更待土而成也合五行之數爲五十則大衍之數也此亦有理（夢溪筆談）
其用四十有九
揲蓍之法四十九蓍聚之則一而四十九隠於一中散之則四十九而一隠於四十九中一者道也謂之無則一在謂之有則不可取四十九者用也靜則歸於一動則惟覩其用一在其間而不可取此所謂大衍之數五十其用四十有九（夢溪筆談）
知來藏徃
神以知來智以藏徃神屬目爲明智屬耳爲聰神以知來即人之悟性謂之明智以藏徃即人之記性謂之聰世所稱聰明者是也有悟性者資質發揚屬陽魂之精也有記性者資質沉着屬陰魄之精也有一等術數能推人已徃洞見纎毫而不能前知所謂藏徃有一等術數能推未來事多驗而已過事不能懸曉所謂知來也大抵神可兼智智不能兼神智則聖人以下有幾之者神則非聖人不能也（筆塵）
太極生兩儀
林侍郎黃中論易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦就一卦言之全體爲太極內外爲兩儀內外及四體爲四象又顛倒取爲八卦先生曰如此則不是生卻是包也始畫卦時只是個陰陽竒偶一生兩兩生四四生八而已方其爲太極未有兩儀也由太極而後生兩儀方其爲兩儀未有四象也由兩儀而後生四象方其爲四象未有八卦也由四象而後生八卦此之謂生若以爲包則是未有太極已先有兩儀未有兩儀已先有四象未有四象已先有八卦矣林曰惟其包之所以生之也先生曰包如母之懐子子在母中生如母之產子子在母外（朱子語類）
易着人事
阮逸雲易着人事皆舉商周帝乙歸妹髙宗伐鬼方箕子之明夷商事也宻雲不雨自我西郊王用享於岐山周事也朱子發雲革存乎湯武明夷存乎文王箕子復存乎顏氏之子故曰存乎其人朱文公謂疑皆帝乙髙宗箕子佔得此爻（困學紀聞）
因而重之
象在其中因而重之而爻在其中曰畫曰重皆伏羲氏也謂文王之重易特太史公之臆說而未之前聞使因重而果出於西伯則十三卦體曷爲而已具於神農堯舜之世而取象乎或者又有云易說十三卦製作之意蓋取諸易卦止是取其義與象契非必見卦而後始有爲也然則是言夫子之言耳餘亟應之曰固哉子之爲易也縱以是爲夫子之言豈不可信於司馬遷之言乎且又經有明證今舉以與子明辨晳之周官太卜掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其別皆六十有四注謂易者揲蓍變易之數連山伏羲歸藏黃帝毎卦八別者重之數或謂夏曰歸藏坤爲首商曰連山艮爲首周曰周易幹爲首詳周禮別皆六十有四而注以別爲重則是伏羲因重爲六十四明白大驗矣周官乃周公所作之書若使果是西伯重易則豈有子掩父之善而徑言三易經卦皆八其別皆六十有四哉故唐陸徳明謂伏羲因河圖而始畫八卦因而重之爲六十四文王拘於羑里作卦辭周公作爻辭孔子作彖辭象辭文言繫辭說卦序卦雜卦謂之十翼而伊川程子亦云上古聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦而朱子元晦易本義亦云六畫者伏羲所畫之卦伏羲仰觀俯察見陰陽有竒偶之數故畫一竒以象陽畫一耦以象陰見一陰一陽有各生一陰一陽之象故自下而上再加而爲三以成八卦三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦其說至詳且悉可信不誣矣今子不信周公朱程之格言而惑遷雄淺陋之誣說其爲易也固哉或者辭窮而退（學齋佔畢纂）
不恥不仁不畏不義
無錫髙存之攀龍謂畏之一字至王安石澌滅殆盡恥之一字至馮道澌滅殆盡予謂安石雖有三不足之謂然與子瞻雲吾軰須知行一不義殺一不辜雖得天下不爲方可又與呂誨叔雲生平執拗妄念對誨叔卻不敢復萌此兩語可謂畏之盡澌滅乎必也桓玄之神怒王敦之遺臭而後可謂之殆盡不然長樂尚有別論何況半山（易史）
易中爻
易繫辭雲雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備中爻者謂二三四及三四五也如坤坎爲師而六五之爻曰長子帥師以正應九二而言蓋指二至四爲震也坤艮爲謙而初六之爻曰用涉大川蓋自是而上則六二九三六四爲坎也歸妹之六五曰帝乙歸妹以下配九二而言蓋指震也而泰之六五亦曰帝乙歸妹固亦下配九二而九三六四六五蓋震體雲他皆類此（容齋隨筆）
兊爲羊
兊爲羊易之稱羊者凡三卦夬之九四曰牽羊悔亡歸妹之上六曰士刲羊無血皆兊也大壯內外卦爲震與幹而三爻皆稱羊者自復之一陽推而上之至二爲臨則兊體已見故九三曰羝羊觸藩羸其角言三陽爲泰而消兊也上六復觸藩不能退蓋陽方夬決豈容上兊儼然乎九四中爻亦本兊而云不羸者賴震陽之壯耳（容齋隨筆）
爲寡發
考工記車人之事半矩謂之宣注頭髮顥落曰宣易巽爲宣發宣字本或作寡周易巽爲寡發釋文雲本又作宣黒白雜爲宣發宣發二字甚竒（容齋隨筆）
爲剛滷
平庵項氏曰地之滷非不潤也暫暵而幹已而復潤天下之潤者莫乆焉然不生物以其潤氣之在外也見於外者其上則甘而爲露露之凝爲霜其下則鹹而爲滷滷之凝也爲鹽二者皆殺物之具也鄭少梅謂剛者出金滷者出鹽雖不生五榖而寳藏興焉此天地之仁也（周易義海）
升而不已必困
亷頗已老猶披甲上馬以示可用致困郭開之口馬援老矣據鞍顧盼自請爲將卒有壺頭之危郭子儀勲名極頂年八十餘猶爲節度元帥不求退身竟爲徳宗冊罷此皆升而不已者也（易史）
道消道憂
苕溪劉氏雲夬以五君子決一小人不曰小人道消而曰道憂蓋上下交而志同如泰之時然後小人之道不行若以五君子臨一小人徒能使之憂而已惟其有憂則將圖之無不至矣愚謂小人道消嘉佑是也小人道憂元佑是也（困學紀聞）
陰陽交錯
剛柔相應天地間一陰一陽而已六十四卦皆陰陽交錯而成自始至終皆二卦相對待乾坤坎離頤大過復姤剝夬中孚小過此十二卦六爻陰陽各相對待其餘卦皆卦體翻轉相對待幹交於坤爲鹹恆坤交於幹爲損益鹹恆坤外幹內陰包陽有男女交媾之象故二卦彖辭多取男女交感之義損益幹外坤內陽包陰有君上統民之象故二卦多取民事損益之義剛柔相應乃卦中大義凡卦爻皆以相應而致吉亨不相與而致兇咎凡卦八純卦皆無應與六爻皆有應與惟泰否鹹恆損益既濟未濟八卦爲然蓋乾坤爲萬物之宗六子之父母二卦純體對待於上兩相應與非如他卦陰陽交錯自爲應與乾坤二卦三索而成八卦八卦交錯而成六十四卦然後萬物生焉乾坤之徳廣大故彖辭只贊其徳之盛言之不足又作文言以敷暢其義不必言其應與而彖辭中所謂資始資生順承徳合等語又即含剛柔應與之義乾坤居首屯次之彖辭先言剛柔始交而難生首發剛柔應與之義所以明天地不交剛柔不接則萬物無由生天地交剛柔接然後萬物生生不窮他卦中但有剛柔相應彖象必取其善在二五爻尤爲至善彖辭不言者鮮坎離亦不言應與者坎中實有篤實之徳離中虛有文明之徳亦兩相應與不待言也萬物皆天地所生故乾坤居上經之首民生非水火不食故坎離居上經之終乾坤二體交而鹹鹹恆居下經之始坎離二體交而成既濟未濟居下經之終乾坤爲天地陰陽之全體鹹恆爲人道陰陽之大用坎離爲天地水火之全體既濟未濟爲人事水火之大用震巽艮兊爲雷風山澤於民生日用視水火爲差緩故此四卦混繫於下經雜卦之中聖人序易篇次亦不苟也乾坤二體互分上下爲泰否六爻皆有應與彖辭不言者天地交而萬物生天地不交而萬物不生此義尤大故彖辭直言小徃大來大徃小來而不取應與之義至艮卦乃言上下敵應不相與也未濟之終又言雖不當位剛柔應也可見此義甚大（五經蠡測）
易言筮
蒙之剛中二也佔而求之曰初筮比之剛中五也佔而從之曰原筮（困學紀聞）
筮坤之比
東漢永建三年立大將軍梁商女爲貴人筮之得坤之比正比九五爻也當時解之者但曰元吉位正中而已其後進爲後順帝崩進爲皇太后以無子立他妃子臨朝即衝帝也衝帝崩質帝立又臨朝及兄冀弒質帝然後迎桓帝立之而於是有兄冀擅權宦官亂政之禍今推之則坤五後也之比而變剛君也臨朝也所謂顯比者也三驅者立三帝也失前禽者無子也猶無前星也舍逆取順者信宦官殺忠良也其最可異者一推自復以震初之剛而易比五一推自剝以艮土之剛而易比五震爲長子爲兄艮爲門闕爲閽寺合兄冀與宦官而皆與九五有參商之跡因之有弒帝亂政之禍何推易之神一至是也向使漢之太史能不失周史推解之法則必唾而置之矣此皆虞翻蜀才軰所心知而未明言者而宋人言易率以先後天方員兩圖造佔變法而不識周史三易之祕宜其相去益河漢耳（仲氏易）
筮得大過九五
漢書武帝伐匈奴筮之得大過九五■大卜因謂匈奴不乆當破但取象辭何可乆也一語乃遣貳師伐匈奴後巫蠱事發貳師降匈奴武帝咎卦兆反謬今以互易法筮之則此九五在本卦爲兊中在大壯所來爲震中兊爲剛滷而震以出之此北伐之象但大過通視合爲大坎而互當重幹之末進承一坤龍戰玄黃正在此際幸幹坎二位皆居北方我以南向北則我南爲凱彼北爲敗所以能破匈奴兵乘勝追北至範夫人城者此也奈身在坎中尚未出險而兊爲口舌又爲毀折非因令誤當以間敗乃詛呪事發而脫身降矣兊者脫也夫枯楊之華不入寒地身爲士大夫敵醜非偶乃既降單于則身已爲人所得而單于又妻之以女此正匹配反常一若老婦之得士夫者其詞象之切占驗之精孰過於此而以爲反謬此佔者之罪卦兆焉得誣坐之（春秋占筮）
筮遇鹹之井
晉元帝初鎮建鄴王導使郭璞筮之遇鹹■之井■璞曰東北郡縣有武名者當出鐸以着受命之符西南郡縣有陽名者其井當沸後晉陵武進人于田中得銅鐸六枚厯陽縣中井沸經日乃止此事載晉書郭璞傳然世終莫解嘗以此詢仲氏仲氏曰此最淺近者銅鐸之出以貞鹹也井之沸以悔井也鹹內爲艮艮東北之卦也其名武者以上兊在右武位也其出鐸者兊爲金與互幹金合而幹數六故得六鐸然且互幹爲天互巽爲命此天命也故曰此受命之符也若夫井則二四互兌三五互離離兊爲西南郡縣而南爲陽方故宜有陽名乃以下巽與互兊爲金木之交上坎與互離爲水火之際木間金得火而上承以水此非薪在釜下得火而水乃沸乎且四正相纒幹麗坤域非中興受命何以得此（春秋占筮書）
筮得恆之解
明土木之變南冡宰魏驥將集同官上監國疏會錢唐客陸時至善易請筮得恆■之解■驥曰帝出之不恆而承之羞固也乃變而負乘冦將復至如之何對曰既已負帝且乘矣再至何害所慮者貞之則吝惟恐徒守反吝耳驥曰善乃易疏去次日客過驥驥曰昨筮無大凶乎曰大吉曰何謂曰夫恆爲大坎而三當坎中所以陷也然而恆互爲幹三以一干而嵬然居三幹之間若無徃而不爲君者乃一變爲解則已解矣且解之詞曰利西南西南者所狩地也又曰其來複則遷復也夫恆者久也日月得天而久照今解之互體則正當兩坎互離之間坎月離日非日月幽而復明乎夫明吾國號非返國乎祇卦有兩坎兩離而上離未全（上震缺上九此似指監國言）
尚有待耳後敵果再至以戰得勝而英宗卒返國復辟若先見者（聽齋雜記）
筮遇蹇之噬嗑
問隋梁四公記梁天監中蜀闖四公謁武帝帝命沈約作覆令射時太史適獲一鼠緘匣以獻帝筮之遇蹇■之噬嗑■羣臣占射無中者惟帝謂上坎下艮坎爲盜而艮爲石則似有盜物不得而反見拘者此必鼠也噬嗑六爻無大咎而終曰荷校滅耳又似以噬齧獲戾必死鼠也而闖公之佔則曰處暗而適離舍艮止而之震動是必幽隠之物不當晝見失本性而受拘繫者其爲鼠固也然而又曰坎雖爲盜而又爲隠伏盜能隠伏猶未死也惟從坎變離離者南方之卦日中則昃日斂必死矣且必有四鼠金盛之月金數四此必四矣及發而止一生鼠帝與闖公皆失色逮晚鼠死剖之則懐妊三焉此種瑣屑似兩晉已後管輅郭璞諸筮法不知與推易之法春秋太史諸占筮同異若何且蹇與噬嗑正互順逆並無兊象而曰金盛曰數四某未解焉按此即推易法與春秋太史占筮並無不合特其說有未當者既曰坎艮則不俟推測而即知爲鼠何則夫子明曰坎爲豕艮爲狗爲鼠則未有狗豕而可入匣者此不必以隠盜顯拘從卦象求也況既變噬嗑則更與黔喙之屬有明證者乎第死必不死梁武與闖公各有誤者舍蹇而之噬嗑則蹇足雖不行而噬口尚能齧鼠不死也去坎陷艮止而就燥與動則燥出瀆閟動可決行又不死也且艮爲鬼冥門死象也今乃變而爲震之反生夫反生非生乎又不死也然且鼠者艮也今改艮鼠而爲震則鼠亡矣亡鼠宜死乃觀其同功而自二至四巍然一艮髙出於離震之間未亡也又不死也若雲荷校滅耳則坎爲耳坎受滅艮不受滅雲日中則昃則蹇有互離噬嗑有小離大離三日逓出並未嘗昃況他物畏日昃鼠不畏日昃也至雲逮晚鼠死則在射後矣射者當前之是射與後何渉此必當時傅會帝與公者故爲是言以餙之而不知其無是理也至若金盛數四之說則更屬大謬春秋太史並無有以時氣佔易者自臨之八月復之七日偶及月日而漢後易家遂有十二闢卦及緯書六日七分卦氣直日之說然總非古法且於諸事並未一驗故一槩屏去今即以其言按之覺有大荒唐者據焦氏卦氣直日則蹇爲立秋七月之卦然兊初用事並非金盛月也若噬嗑則已在夏四月中矣至京房卦氣直日則蹇在大雪十二月中噬嗑在立冬十月節並無秋金與唐書厯律志所載並同而後儒作循環變通諸法則更以噬嗑爲木道蹇困爲火行金且無有何有於四如以卦言則蹇與噬嗑並無一兊兊四之數於何見之子所言固不謬耳問艮之爲鼠夫子之言也然夫子於離亦言爲蠃爲蚌爲龜爲蟹爲鱉今噬嗑有離何以不曰此龜蠃屬乎答善哉問也但佔物之法以遇卦爲主遇卦有物則不必更佔之卦龜與蠃究之卦物也然物可兼佔惜當時君臣見不及此無有以龜鼠作兼佔者既佔爲鼠即當雲坎爲水爲溼艮爲山爲門闕是必有水中之物去隠溼而登艮山可以藏諸室獻諸闕者得非龜乎況之卦之離顯有龜名則此中是龜亦容有之特吾謂必是鼠不是龜者坎爲盜龜不盜也噬嗑能齧物龜不齧物也震爲動爲躁決龜能動不能躁決也則鼠長耳使春秋太史而佔物當必如此（易小帖）
經稗卷二
●欽定四庫全書
經稗卷三
兗州府知府鄭方坤 撰
○書經
尚書古文可疑
尚書古文出孔子壁中安國孔子後悉得其書考伏生所傳二十九篇得多十六篇以授都尉倪寛於時司馬遷亦從安國問故班固謂遷書載堯典禹貢洪範微子金縢諸篇多古文說考諸史記於五帝本紀載堯典舜典文於夏本紀載禹貢皋陶謨益稷甘誓文於殷本紀載湯誓髙宗肜日西伯戡黎文於周本紀載牧誓甫刑文於魯周公世家載金縢無逸費誓文於燕召公世家載君奭文於宋微子世家載微子洪範文凡此皆從安國問故而傳之者乃孔壁之真古文也然其所載不出二十九篇外惟湯誥載其文百三十字太誓載其文九十七字良由十六篇未奉詔旨立博士設弟子安國不敢私授諸人故自膠州庸生而下至於桑欽所習者仍二十九篇而已東漢之初扶風杜林得漆書於西州以授徐巡衛宏於是賈逵作訓馬融作傳鄭康成注觧餘若尹敏孫期丁鴻劉佑張楷孔喬周盤類從漆書之學初不本於安國而孔頴達正義謬稱孔所傳者賈逵馬融等皆是又言鄭意師祖孔學而賤夏侯歐陽等由頴達不察見古文字即以爲安國所傳亦觕踈甚矣漆書古文雖不詳其篇數而馬鄭所注實依是書陸氏釋文采馬氏注甚多然惟今文暨小序有注亦無一語及増多篇文是賈馬鄭諸家未覩孔氏古文者也後漢書孔僖傳自安國以下世傳古文尚書連叢子亦載孔大夫與僖子季彥問答大夫曰今朝廷以下四海以內皆爲章句內學而君獨治古義盍固已乎季彥答曰先聖遺訓壁出古文臨淮傳義可謂妙矣而不在科策之例世人固莫識其竒賴吾家世世獨修之若此則壁中之書僖傢俱存矣獨怪肅宗幸魯遇孔氏子孫備具恩禮僖家既有臨淮傳義其時上無挾書之律下無偶語之禁何不於講論之頃一進之至尊上之東觀乃祕不以示人乎竊意僖家古義亦無異博士所傳之篇目是僖亦未覩孔氏増多之古文也趙岐注孟子髙誘注呂覽杜預注左傳遇孔氏増多篇內文皆曰逸書惟許慎說文序謂易稱孟氏書孔氏詩毛氏夫以賈馬鄭諸儒均未之見許氏何由獨得之其撰五經異義於舜典禋於六宗一雲六宗者上不謂天下不謂地旁不謂四方居中恍惚助陰陽變化此歐陽生大小夏侯氏說也一雲古尚書說六宗者謂天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月爲陰陽宗北辰爲星宗岱山爲山宗河海爲水宗所謂古尚書說者賈逵之說本之漆書者也使許氏稱孔氏書則四時寒暑日月星水旱之氣亦必舉之矣乃僅述歐陽夏侯賈氏之說則慎實未見孔氏古文者也譙周五經然否論援古文書說以證成王冠期考今孔傳無之則周亦未見孔氏古文者也正義謂王肅注書始似竊見孔傳故注亂其紀綱爲夏太康時然考陸氏釋文所引王注不一併無及於増多篇內隻字則肅亦未見孔氏古文者也正義又云古文尚書鄭衝所授衝在髙貴鄉公時業拜司空髙貴鄉公講尚書衝執經親授與鄭小同俱被賜使得孔氏増多之書何難上進其後官至太傅祿比郡公几杖安車備極榮遇其與孔邕曹羲荀顗何晏共集論語訓注奏之於朝何獨孔書止以授蘓愉祕而不進又論語解雖列何晏之名衝實主之若孔書既得則或謂孔子章引書即應證以君陳之句不當複用包鹹之訓謂孝乎惟孝美大孝之辭矣竊疑衝亦未見孔氏古文者也正義又引晉書皇甫謐從姑子外弟梁栁得古文尚書故作帝王世紀徃徃載孔傳五十八篇之書夫士安既得五十八篇之書篤信之冝於世紀均用其說乃孔傳謂堯年十六即位七十載求禪試舜三載自正月上日至堯崩二十八載堯死壽一百一十七歲而世紀則雲堯年百一十八歲孔傳謂舜三十始見試用歴試二年攝位二十八年即位五十年升道南方巡守死於蒼梧之野而塟焉壽百一十二歲而世紀則雲舜年八十一即真八十三而薦禹九十五而使禹攝政攝五年有苗氏叛南征崩於鳴條年百歲孔傳釋文命謂外布文徳教命而世紀則雲足文履已故名文命字髙宻孔傳釋伯禹謂禹代鯀爲崇伯而世紀則雲堯封爲夏伯故謂之伯禹孔傳釋呂刑雲呂侯爲天子司宼而世紀則雲呂侯爲相所述多不相符竊疑謐亦未見孔氏古文者也然則増多十六篇自漢迄西晉蔑有見者一旦東晉之初古文五十九篇俱出而並得孔氏受詔所作之傳學者有不踊躍稱快者乎於焉諸儒或說大義或成義疏或釋音義越唐及汴宋莫敢輕加擬議南渡以來新安朱子始疑之伸其說者吳棫趙汝談陳振孫諸家猶未甚也迨元之吳澄明之趙汸梅鷟鄭瑗歸有光羅敦仁則攻之不遺餘力矣蓋自徐邈注尚書逸篇三卷晉人因而綴輯若拾遺秉滯穗以作飯集雉頭狐腋以爲裘於大義無乖而遺言足取似可以無攻也論其大畧傳文之可疑者安國嘗注論語矣堯曰篇予小子履十句注云是伐桀告天之文墨子引湯誓若此而傳以釋湯誥在克夏之後雖有周親二句注云親而不賢則誅之管蔡是也仁人謂箕子微子來則用之而傳則雲紂至親雖多不如周家之多仁人傳注出自一人之手而異其辭何與史記殷本紀殷之太師少師持其祭器奔週週本紀紂殺比干囚箕子太師疵少師強抱其樂器奔周宋世家微子數諫紂紂弗聽及去未能自決乃問於太師少師太師少師勸微子去遂行則今文微子篇所云父師少師自有其人史遷受書於安國其說必本於安國也乃今孔傳雲父師太師三公箕子也少師孤卿比干也夫三仁皆殷王子父師若系箕子殷人尚質其語兄之子必呼其名惟出於疵之口故稱微子曰王子也班氏古今人表亦書太師疵少師強姓名流傳有自而僞託孔傳者不知也至於賄肅慎之命注云東海駒驪扶余馯貃之屬武王克商皆通道焉考周書王會篇北有稷慎東則濊良而已此時未必即有駒驪扶余之名且駒驪主朱蒙以漢元帝建昭二年始建國號載東國史畧安國承詔作書傳時恐駒驪扶余尚未通於上國況武王克商之日乎序文之可疑者三墳言大道五典言常道遯辭易窮分之無可分也讃易道以黜八索述職方以除九丘無稽勿聽刺之無可刺也古文之存於今者惟岣嶁禹碑竒古難識其諸壇山石岐陽獵碣以及夏殷周鼎鍾鬴鬲敦卣盤匜之屬並不作科斗文何獨孔壁所藏書用之殆不過張皇其辭以斯惑後世焉爾又言以所聞伏生之書考論文義定其可知者此金華王柏所云古文之書初無補於今文反賴今文而成書者已且如司馬氏問故於安國載入史記諸篇字句多別今四十九篇中凡今文所有悉與伏生所授無異辭則作序者初不見孔壁古文僅増多二十五篇而已且班固漢志劉歆移太常博士書荀恱漢紀顏師古注漢書増多祇十六篇而安國承詔爲五十九篇作傳若是則諸家所云翻不足信也史記孔子世家稱安國爲今皇帝博士至臨淮太守早卒自序有云予述黃帝以來至太初而卒又云卒述陶唐以來至於麟止是安國之卒本在太初以前若巫蠱事發乃徵和二年距安國之沒當已久矣漢紀孝成帝三年劉向典校經傳考集異同於古文尚書雲武帝時孔安國家獻之則知安國已沒而其家獻之漢書文選鋟本流傳偶脫去家字爾若班氏雲遭巫蠱倉卒之難未及施行乃史家追述古文所以不列學官之故而序言會國有巫蠱事經籍道息乃出自安國口中不亦刺謬甚乎自髙齋十學士登之文選後之學者遂不敢非是不可以不辨（曝書亭集）
古文尚書雜見
遯齋閒覽曰春秋襄公六年楚殺令尹子辛君子謂楚共王於是乎不刑因舉虞書成允成功爲證又哀公十八年巴人伐楚傳引官佔惟先蔽志昆命於元龜此皆大禹謨之文杜預注云逸書也是未嘗讀古文尚書耳僕謂當是之時古文尚書未出而預之所引非今之本是以不同如國語引泰誓曰民之所欲天必從之湯誓曰餘一人有罪無以萬夫韋昭注皆曰今書無此文其散亡乎又引關石和鈞王府則有衆非元后何戴後非衆無與守邦民可近不可下如此等語甚多韋昭皆注以爲逸書按今尚書數處本文具存初未嘗佚失也非特國語爲然又如禮記引君陳此謀此猷惟我後之徳泰誓予克受惟朕文考無罪鄭氏注亦以爲無此文不知此文元在杜預之先正與韋昭鄭玄同皆以本文爲逸詞非不讀古文尚書蓋古文尚書未行於時故爾且預所見不獨是也如戒之用休董之用威與其殺不辜寧失不經慎始敬終終以不困皋陶邁種徳念茲在茲聖有謨勲明徵定保如此等語預皆注爲逸書又如穆叔舉泰誓民之所欲天必從之預注謂今尚書無此文諸儒疑之按諸語具存今尚書中聖有謨訓作聖有謨勲注謂聖哲有謀功者此一字與今不同（野客叢書）
尚書大傳
尚書大傳與古文尚書所載不同大傳謂周公死王誦欲塟於成周天乃雷電以風禾盡偃大木斯拔國人大恐王乃塟周公於畢示不敢臣也梅福張奐等皆引以爲言據今尚書言大雷電以風禾盡偃大木斯拔見於周公居東之日而非其死塟之時以此一事觀之則知大傳與經牴牾多矣豈惟大傳如此今之尚書與漢本亦多不同王嘉奏對引皋陶戒舜之語曰無傲佚欲有國兢兢業業一日二日萬幾師古注謂虞書咎繇之詞言有國之人不可傲慢逸欲但當戒謹危懼以理萬事之幾敖字與教字意甚相逺而敖之意爲尤長元城先生謂恐敖字轉冩作教字耳僕又觀陳蕃疏曰皋陶戒舜無教逸遊則於今本教字初未嘗差也漢人引經率多如此不特是也如尚書天齊於人俾我一日而楊賜則曰天齊乎人假我一日尚書上刑適輕下刑適重而劉愷則曰上刑挾輕下刑挾重尚書黎民於變時雍而陽翔二年詔則曰黎民於蕃時雍尚書方命圮族蜀志晉書皆曰放命圮族尚書平章百姓史記曰便章百姓徐廣注便平也劉愷傳曰辨章百姓鄭玄注辨明也似此之類甚多漢人各習其師徃徃不同如此（野客叢書）
尚書脫誤
尚書洪範四五紀一曰歲二曰月三曰日四曰星辰五曰歴數便合繼之以王省惟歲卿士惟月師尹惟日至於月之從星則以風雨一章乃接五皇極亦以簡編脫誤故失其先後之次五皇極之中蓋亦有雜九五福之文者如斂時五福用敷錫厥庶民凡厥正人既富方榖汝弗能使有好於而家時人斯其辜於其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎及上文而康而色曰予攸好徳汝則錫之福是也康誥自惟三月哉生魄至乃洪大誥治四十八字乃是洛誥合在篇首周公拜手之前武成一篇王荊公始正之自王朝步自周於徵伐商即繼以底商之罪告於皇天后土至一戎衣天下大定乃繼以厥四月哉生明至子小子其承厥志然後及乃反商政以訖終篇則首尾亦燦然不紊（容齋續筆）
逸書
漢人多引逸經之詞漢武元朔詔曰詩云九變復貫知言之選元鼎詔曰詩云四牡翼翼以徵不服楊終曰詩云皎皎練絲在所染之張衡曰立功立事式昭徳音注逸詩曰祈招之愔愔式昭徳音引逸詩者如此鼂錯贊書曰毋爲權首將受其咎王商傳周書曰以左道事君者誅師古注逸書之詞蕭何傳周書曰天予不取反受其咎律歴志書曰先其箅命蕭望之傳書曰戎狄荒服陳湯傳周書曰紀人之功忘人之過主父偃傳周書曰安危在出令存亡在所用師古注此周書者本尚書之餘引逸書者如此（野客叢書）
呼君爲爾汝
東坡雲凡人相與號呼者貴之則曰公賢之則曰君自其下則爾汝之雖王公之貴天下貌畏而心不服則進而君公退而爾汝者多矣予謂此論特後世之俗如是爾古之人心口一致事從其真雖君臣父子之間出口而言不復顧忌觀詩書所載可知矣箕子陳洪範對武王而汝之金縢策祝周公所以告大王王季文王三世祖考也而呼之曰爾三王自稱曰予至云爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命爾不許我我乃屏璧與珪殆近乎相質責而邀索也天保報上之詩曰天保定爾俾爾戩榖閟宮頌君之詩曰俾爾富而昌俾爾昌而熾及節南山正月板蕩卷阿既醉瞻卬諸詩皆呼王爲爾大明曰上帝臨汝指武王也民勞曰王欲玉汝指厲王也至或稱爲小子雖幽厲之君亦受之而不怒嗚呼三代之風俗可復見乎晉武公請命於天子其大夫賦無衣所謂不如子之衣亦指周王也（容齋隨筆）
三代念子孫
堯舜授受相傳至禹傳之子東坡雲堯舜慮天下也深大禹慮後世也逺堯曰諮爾舜天之歴數在爾躬允執其中舜命禹人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中舍此別無他語禹之傳則曰有典有則貽厥子孫商書則曰垂裕後昆俾輔予爾後嗣啓廸後人周書則曰欲至於萬年惟王子子孫孫永保民啓佑我後人詩云幹祿百福子孫千億既受帝祉施於孫子文王孫子有商孫子籲堯舜之世未嘗有一語及子孫則知天下乃天下之公器天下共之三代之後子孫之念重所以湯放桀武王伐紂周之平王東遷子孫賢不肖可知矣自秦漢以下哀殤恭衝悲夫（貴耳集）
放勲
放勲堯名史本紀曰帝摯立不善崩而弟放勲立是爲帝堯與舜本紀虞舜者名曰重華夏本紀夏禹名曰文命並同故趙岐注孟子曰放勲堯名楚詞就重華而陳詞王逸注云重華舜名帝系曰瞽瞍生重華是爲帝舜是以大戴禮五帝徳篇帝堯髙辛氏之子也曰放勲帝舜橋牛之孫瞽瞍之子也曰重華禹髙陽氏之孫鯀之子也曰文命是堯舜禹皆當時通稱之號而放勲重華文命則實其名此歴考諸書而無不然者獨孔安國傳作仿功解謂規仿上世之功而其說不眀於是蔡注又改放作至解毋論推至其功說仍未眀即此史文開卷遽加以讚詞二字非號非諡一如後人題綽楔者恐無此理故孟子善讀書直作名解以帝乃殂落改作放勲乃殂落此非帝名乎使契爲司徒放勲曰勞之來之此非帝命之誰命之乎（尚書廣聽錄）
九族
宗盟之列先同姓而後異姓喪服之紀重本屬而輕外親此必有所受之不自周人始矣克眀俊徳以親九族孔傳以爲自髙祖至玄孫之親蓋本之喪服小記以三爲五以五爲九之說而百世不可易者也牧誓數商之罪但言昏棄厥遺王父母弟不及外親呂刑申命有邦歴舉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫而不言甥舅古人所爲先後之序從可知矣故爾雅謂於內宗曰族於母妻則曰黨而昏禮及仲尼燕居三族之文康成並釋爲父子孫杜元凱乃謂外祖父外祖母從母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子非已之同族皆外親有服而異族者則史官之稱帝堯舉其疏而遺其親毋乃顛倒之甚乎且九族之爲同姓經傳之中有明證矣春秋魯成公十五年宋共公卒傳曰二華戴族也司城莊族也六官者皆桓族也共公距戴公九世而唐六典宗正卿掌王九族之屬籍以別昭穆之序紀親疏之別九廟之子孫其族五十有九光皇帝一族景皇帝之族六元皇帝之族三髙祖之族二十有一太宗之族十有三髙宗之族六中宗之族四睿宗之族五此在玄宗之時已有七族若其歴世滋多則有不止於九者而五世親盡故經文之言族者自九而止也又孔氏正義謂髙祖玄孫無相及之理不知髙祖之兄弟與玄孫之兄弟固可以相及如後魏國子博士李談之所謂壽有長短世有延促不可得而齊同者如宋洪邁容齋隨筆言嗣濮王士歆在興隆爲從叔祖在紹興爲曾叔祖在慶元爲髙叔祖其明證矣亦何必帝堯之世髙祖玄孫之族無一二人同在者乎疑其不相及而以外戚當之其亦昧於齊家治國之理矣（日知録）
百姓
尚書言百姓者堯典禹謨湯誥盤庚泰誓酒誥君奭呂刑注者或以爲百官或以爲民孔傳多言百官獨於泰誓百姓有過百姓凜凜專指爲民呂刑士制百姓於刑之中注云百官下文在今爾安百姓爲上經有兆民賴之之語總言百姓兆民然上注既作百官此非謂百姓爲兆民蓋兼官與民而言蔡傳首改堯典平章百姓百姓昭明不用百官之說直以爲民然下經別言黎民於變時雍故蔡傳以百姓爲畿內之民禹謨罔違道以幹百姓之譽罔咈百姓以從已之慾下經亦別言民湯誥萬方百姓孔傳作百官蔡傳作民盤庚歴告爾百姓於朕志孔傳百官蔡傳則以畿內民庶百官族姓兼言之泰誓則孔蔡皆作民君奭則商實百姓蔡氏以則商實爲句百姓王人爲句郄以百姓爲官着姓王人爲王臣之微者蔡傳於尚書百姓獨於此専指爲百官呂刑州有十二師只當是每州一人即十二牧不然則如周禮九兩中師以賢得民注諸侯有師氏也蔡傳以爲每州立十二師亦未必然兩言百姓蔡傳皆作民然呂刑篇末經文眀言官伯族姓矣要知尚書有言百姓多是百官古者徳位尊顯始有姓未可盡改言民也（熊氏經說）
中星
日中謂春分也陽氣自此而中也宵中謂秋分也陰氣自此而中也日永謂夏至也自冬至之後日自北而南陽漸以生則日景漸以長至此而始極也日短謂冬至也自夏至之後日自南而北陰漸以生則日景漸以短又至此而始極也春夏冬不言宵秋不言日互文也星鳥其形也星火其次也星虛星昴其宿也於春言其形則夏爲蒼龍秋爲玄武冬爲白虎可知於夏言其次則春爲鶉火秋爲玄枵冬爲大梁可知於秋冬言其宿則春爲栁星夏爲氐房可知亦互文也經之言約而該簡而盡者也按史記天官書有四宮星蓋南宮朱鳥爲鶉火之次井鬼栁星張翼軫七宿其形如鳥故曰朱鳥春分則見於南方東宮蒼龍爲大火之次角亢氐房心尾箕七宿其形如龍故曰蒼龍夏至則見於南方北宮玄武爲玄枵之次鬥牛女虛危室璧七宿有龜蛇體故曰玄武秋分則見於南方西宮咸池爲大梁之次奎婁胃昴畢觜參七宿有白虎體故曰白虎冬至則見於南方也何以獨指南言聖人南面而聽天下向眀而治故取南方以爲凖也何以獨指四仲言聖人不能朝夕察候乎星度故取四時之中以驗之也然則堯典中星與呂不韋月令異者何也或曰月令舉其初朔而尚書總舉一月故也或曰非也天三百六十五度四分度之一歲三百六十五日四分日之一天度四分之一而贏歲日四分之一而縮天漸差而西歲漸差而冬也自秦莊襄王元年上距堯之甲子共二千二十八年凡差二十六度蓋七十八年而差一度也（堯峯文鈔）
星鳥星火
孔頴達曰虛昴以宿言星鳥以象言星火以次言文不同者互相通也履按一象凡七宿一次凡二三宿豈有秋冬的指二星而春夏泛指一象一次之理蓋鳥栁宿也爾雅雲鳥喙謂之栁史記雲栁爲鳥注張守節曰栁八星爲朱鳥是鳥爲柳明矣火星宿也左傳言火中火見詩稱七月流火皆指心是火爲心明矣（古今釋疑）
滔天
書驩兠舉共工在四嶽舉鯀治水之前而共工下有重出下文滔天二字或曰狀其過惡漫於天也然不容一辭而彼此兩義今春秋讖雲共工理水國語周太子晉亦曰昔共工虞於湛樂淫佚其身欲壅防百川墮髙堙庫以害天下皇天弗福庶民弗助禍亂並興共工用滅其在有虞有崇伯鯀播其淫心稱遂共工之過堯用殛之羽山則謂堯先使共工治水弗效因滅共工而後用鯀豈書文脫誤耶世遂謂共工水官然堯命人治水不應徒以官使之其後舜又命垂共工無水事也曲禮六工水無與焉（金罍子）
四嶽
四嶽孔注云即上羲和四子分掌四嶽之諸侯按周語太子晉曰共之從孫四嶽佐禹胙國命爲侯伯賜姓曰姜氏曰有呂左傳許太嶽之胤也杜氏注謂太嶽神農之後堯四嶽也當從周語之說迂齋雲申呂齊許皆四嶽之後堯讓許由亦其一也（困學紀聞）
五典
五典克從孔安國傳本於左氏程子解本於孟子左氏言五教不及君臣夫婦朋友天敘有典而遺其三焉唯孟子得之（困學紀聞）
四凶
尚書竄四凶或問雲鯀有汨陳五行之罪共工觸不周而折天柱三苗有不率教之罪特不知驩兠以何罪而同罰或觧曰帝曰疇諮若予採驩兠曰都共工方鳩僝功帝曰籲靜言庸違象恭滔天然則驩兠有所薦非才之罪故與之同罰耳（癸辛雜識）
難任人
舜諮十二牧終於難任人命九官終於堲讒說孔子答爲邦之問終於逺佞人一也（困學紀聞）
猾夏
猾無骨入虎口虎不能噬處虎腹中自內齧之書雲蠻夷猾夏取此義（焦氏筆乗）
納言
舜受龍曰朕堲讒說殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命命禹曰予欲出納五言汝聽易大傳曰理財正辭正辭亦納言之謂此治教之急務蓋五方之民風俗議論容有不同如周大夫原伯魯不說學閔子馬曰周其亂乎夫必多有是說而後及其大人此等議論豈可不納之於上而出命以正之也周衰異端並作魯少正夘行僻而堅言僞而辯孔子誅之以邪說之足以亂人心也古者一道徳以同俗執左道者有誅周官紏萬民之徳正其行巡問而觀察之訓方氏誦四方之傳道布而訓之以觀新物古帝王設官分職奉天命子兆民其詳如此叔世官廢而不修故異說興而莫之止孔子條爲政之急務曰修廢官此其一乎（焦氏筆乗）
教胄子
有謂教胄子宜用兼官猶今之用詞林兼宮坊也故習禮宜命秩宗而伯夷止命典禮敦倫宜命司徒而契止教百姓以不能兼也他如益稷垂龍俱不能兼惟夔能兼此任故命典樂又使教胄子此其說非也樂以中和涵養其徳性必至成於樂而止古之學者秋冬習羽鑰又時習琴瑟詠歌周禮大司樂掌成均之法以教國子弟是實教之以樂故舜特命典樂者教胄子後世絶不以樂爲教何古今各殊乎（書經辨訛）
十二州
日知錄曰幽並營三州在禹貢九州島之外先儒謂以冀青二州地廣而分之殆非也幽則今涿易以北至塞外之地並則今忻代以北至塞外之地營則今遼東大寧之地其山川皆不載之禹貢故靡得而詳然而益稷之書謂弼成五服至於五千則兾方之北不應僅數百里而止遼史地理志言幽州在渤碣之間幷州北有代朔營州東曁遼海營衛志言兾州以南歴洪水之變夏後始制城郭其人土著而居並營以北勁風多寒隨陽遷徙歲無寧居壙土萬里或其說之有所本也劉三吾書傳謂孔氏以遼東屬青州隔越巨海道里殊遙非所謂因髙山大川以爲限之意蓋幽並營三州皆分兾州之地今亦未有所考渭嘗與閻百詩論及此事百詩曰寧人著書言幽在今桑乾河以北至山後諸州並在今石嶺關以北至豐勝二州營在今遼東大寧並有塞外之地舜蓋至此始有先儒謂以兾青地廣而分者殆非予時同客太原面質之曰此不過從肇者始也臆度耳其實周禮職方氏幷州其澤藪曰昭餘祁在今介休縣東北二十二里俗名鄔城泊吾與君所共遊歴者非石嶺關以南乎且亦知先儒之釋經苦心處乎知分兾東恆山之地爲幷州則以周幷州鎮曰恆山故知分兾東北醫無閭之地爲幽州則以周幽州鎮曰醫無閭故又知分青東北遼東等處爲營州則以爾雅釋地齊曰營州故也不然微周禮爾雅二書欲於禹九州島外枚舉舜三州之名且不可得況疆理所至哉鄭康成雲舜以青州越海分置營州晉地理志同然則青之分而爲營也不獨以地廣實以吏民艱於涉海故別置一州以避其險漢光武以遼東等郡屬青州後還幽州與明嘉靖十三年改遼陽附順天鄉試者畧同蓋古今情形亦不相逺雲今按恆山虖池嘔夷皆並之山川而並載於禹貢安得謂其地非兾域自此以北禹貢所未及故醫無閭不書非以其山在外國而畧之也經紀揚州止於震澤豈可以會稽之山不載禹貢而謂浙江以南非揚域耶幽爲兾之東北境也明甚後漢書及杜氏通典皆以東夷九種爲嵎夷其地在漢樂浪玄莵郡界而青州首書嵎夷既畧則朝鮮句麗諸國禹時實皆在青域況遼東渡海僅數百里乎堯遭洪水天下分絶謂兾之東北前閉而後通前距而後服於理亦無礙但不可謂三州之地從古所未有至舜而始開耳且禹弼成五服至於五千自堯都以北當有二千五百里之地三州非其固有兾北要荒二服將何所容哉先儒釋經未必皆是苟有確據不妨改從若此之類則又不如仍舊之爲安矣（禹貢錐指）
九州島
九州島之名始見於禹貢周禮職方氏疏曰自神農以上有大九州島柱州迎州神州之等至黃帝以來徳不及逺惟於神州之內分爲九州島蓋天下有九州島古之帝者皆治之後世徳薄止治神州神州者東南一州也此荒誕之說固無足採然中國之大亦未有窮其涯域者尹耕兩鎮志引漢書地理志言黃帝方制萬里畫野分州得百里之國萬區而疑不盡於禹九州島之內且曰以今觀之涿鹿東北之極陬也而黃帝以之建都釡山塞上之小山也而黃帝以之合符則當時藩國之在其西北者可知也秦漢以來匈奴他部如爾朱宇文之類徃徃祖黃帝稱昌意後亦一證也厥後昌意降居帝摯遜位至於洪水之災天下分絶而諸侯之不朝者有矣以書考之禹別九州島而舜又肇十二州其分爲幽並營者皆在兾之東北必其前閉而後通前距而後服者也而此三州以外則舜不得而有之矣此後世幅貟所以止於禹跡九州島之內而天地之氣亦自西北而趨於東南日荒日闢而今猶未已也騶子之言雖不盡然亦豈可謂其無所自哉（日知録）
文命
蘇軾曰以文命爲禹名則敷於四海者何事耶予謂善解經者不在解而在通敷四海誠難解然在諸經有可通者禹貢曰禹敷土此即敷四海也商頌曰禹敷下土方此即禹敷土也敷土敷土方不必別有事矣大抵禹職治水事在四海故曰敷於四海此如周頌般詩成王巡狩天下而曰敷天之下詞例並然非有他也不然禹不掌教有何文命作貢聲教徵苗幹羽不得謂神禹以文治也（尚書廣聽録）
邁種
皋陶邁種徳邁勉也亦勇徃力行之意種布也言皋陶能勇徃力行以布其徳後人作文誤以邁種爲超越種類能改其父之惡輒雲古有邁種之姿蓋愆之嗣以皋陶對舜禹用在犁牛節及父不得而子等題不知皋陶字庭堅系髙陽氏才子在八愷之列世濟其美豈有父之惡耶（書經辨訛）
念哉
大禹謨言念哉者二益稷言念哉者一皆禹告舜之辭心者治之本心斯須不存治忽分焉共惟千載心秋月照寒水於此見之（困學紀聞）
滿招損謙受益
滿招損謙受益禹益豈以退舎左次爲謙哉蓋自武功之競未有不驕且滿者雖以大舜之聖其臣猶且不敢窮武以抑驕滿之心此禹益言外意也故欲釋三苗以爲外懼而重舜之修徳桓公會葵而驕晉襄歸殽而淫霸業所以墜也武帝克匈奴而悔太宗擒頡利而懼漢唐之祚所以康也江左平而羊車肆朱梁滅而伶官盛二君之禍皆不旋踵是故豈獨祖宗之功不可恃身之功亦不可恃也恃身之功而始於治卒於亂唐之開元天寶是也（榕村全集）
七旬有苗格
舜耕歴山之時祇見厥父惟知己之有罪而不見父之爲頑所以底豫及其徵苗也自省未甞有過而惟見苗民之作慝所以逆命至班師之後誕敷文徳無異負罪引慝之心而遂格焉滿損謙益捷於影響人心豈可以自滿哉愚謂仲虺之告成湯召公之訓武王戒其滿而自矜也齊桓服楚魏武得荊州唐莊宗取汴皆以滿失之（困學紀聞）
稽古皋陶
若稽古稱堯舜禹三聖而皋陶與焉舜以天下遜禹禹獨推皋陶孟子論道之正傳亦曰若禹皋陶則見而知之又曰舜以不得禹皋陶爲已憂子夏亦云舜舉皋陶觀於謨而見皋陶之學之粹也（困學紀聞）
吉皋
陶曰彰厥有常吉哉周公曰庻常吉士召公曰吉士吉人帝王用人之法一言以蔽之曰吉舜所舉曰元曰愷吉徳之實也所去曰兇吉徳之反也議論相傳氣脈相續在春秋時謂之善人在西漢時謂之長者惟吉則仁所謂元者善之長爲天地立心者也（困學紀聞）
戞擊搏拊
虞書曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格鳴球非可以戞和之至詠之不足有時而至於戞且擊琴瑟非可以搏拊和之至詠之不足有時而至於搏且拊所謂手之舞之足之蹈之而不自知其然和之至則宜祖考之來格也和之生於心其可見者如此後之爲樂者文備而實不足師之志主於中節奏諧聲律而已古之樂師皆能通天下之志故其哀樂成於心然後宜於聲則必有形容以表之故樂有志聲有容其所以感人深者不獨出於器而已（夢溪筆談）
戞擊聨語
沈存中筆談說虞書戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠謂鳴球非可以戞擊也和之至詠之不足有時而至於憂且擊琴瑟亦非可以搏拊也和之至詠之不足有時而至於摶且拊所謂手舞足蹈之而不知其然者若然則鳴球琴瑟當不成聲何名爲樂乎觀詩新義雲方叔率止鉦人伐鼓鉦所以退而止鼓所以動而進方其動而進也鉦人亦奮而伐鼓則士勇於進可見矣夫鉦鼓各自有人今使鉦人奮而伐鼓不幾於亂行乎此兩說自是一類子甞以其語戲作聮句雲士勇而前致鼓鉦之亂擊樂和之至令球瑟以無聲此亦可以一撫掌（捫蝨新話）
鳥獸蹌蹌
鳥獸蹌蹌馬融以爲筍虡七經小傳用其說書禆傳以鳳凰來儀爲簫聲之和艾軒亦曰制器尚象（困學紀聞）
鳳儀獸舞
風之吹萬物不同天籟也禽鳥嘲■〈口哲〉亦天地自然之聲作樂者當於此取則焉所謂聽風聽水作霓裳近之矣以簫韶九成鳳凰來儀擊石拊石百獸率舞蓋以我之自然之音感彼自然之應所謂同聲相應者也（癸辛雜識）
叢脞屢省
烹魚煩則碎治民煩則亂故以叢脞爲戒器久不用則蠧政不常修則壞故以屢省爲戒多事非也不事事亦非也（困學紀聞）
禹貢書名
顧炎武日知錄曰堯舜禹皆名也考之尚書帝曰格汝舜格汝禹名其臣也堯崩之後舜與其臣言則曰帝禹崩之後五子之歌則曰皇祖胤徵則曰先王無言堯舜禹者不敢名其君也渭按周禮外史達書名於四方鄭康成注云書名堯典禹貢之類夫書名達於天下常爲人所稱道而顧以君名著何也蓋記當時之言動君不可與臣俱名故名臣而稱其君曰帝書名則垂諸簡策以詔來世與敘入之文不同故二典謨貢不嫌以名著也或曰史遷雲舜名重華禹名文命由此推之則放勲亦名也孟子再稱放勲屈原三稱重華堯舜禹豈有二名哉曰放勲重華文命皆號也而亦可謂之名閻百詩曰名者號也言舜號曰重華禹號曰文命云爾孔疏曰人有號諡之名餘謂名曰重華名曰文命此生號之名也孟子名之曰幽厲此死諡之名也皆得謂之名然則典貢之上曷不繫以號曰上古淳樸無嫌於名故不必以號着也商則稍有所嫌矣湯號也亦曰成湯武湯與放勲重華文命同其名曰履論語云予小子履是也避名著號故書有湯徵湯誓湯誥商人以十干爲號自上甲微始魯語展禽曰上甲微能帥契者也商人報焉上甲者十干之號微其名也湯號天乙而更有美號故以湯着后王無他美號則亦以十干之號着而不名故書有太甲沃丁仲丁河亶甲祖乙盤庚又有廟號太甲爲太宗太戊爲中宗武丁爲髙宗故書有髙宗肜日髙宗之訓太甲三篇及身而作史亦不追改也周人以諱事神死則製爲諡以易其名故書有康王之誥以諡着焉孔子曰虞夏之文不勝其質殷周之質不勝其文即書之所以名篇亦可得其梗概矣（禹貢錐指）
禹敷土
禹平水土非一手足之爲烈當時佐禹者必衆內而百僚外而羣牧並有其人禹自言暨益暨稷則三人同行無時或離可知周語太子晉言共之從孫四嶽能爲禹股肱心膂以養物豐人民韋昭雲共工從孫爲四嶽之官掌帥諸侯助禹治水是四嶽亦禹之佐也殷本紀載湯誥之言曰古禹皋陶久勞於外四瀆已修萬民乃有居是皋陶亦禹之佐也呂刑曰乃命三後恤功於民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播種農殖嘉糓是伯夷亦禹之佐也疏惟引八愷然杜預以八愷爲垂益禹皋陶之倫八元爲稷契朱虎熊羆之倫則八元亦有佐禹治水者蓋益主焚刋稷主播種伯夷主秩祀皋陶主象刑偕禹循行天下而四嶽倡率九牧牧各擇其州內諸侯之賢能者賦功屬役以令之事有專司責無可諉此所以八年而奏平成之績也不然禹雖櫛風沐雨胼手胝足亦何濟之有（禹貢錐指）
禹治水
禹貢敘治水以兾兗青徐揚荊豫梁雍爲次考地理言之豫居九州島中與兗徐接境何爲自徐之揚顧以豫爲後乎蓋禹順五行而治之耳兾爲帝都既在所先而地居北方實於五行爲水水生木木東方也故次之以兗青徐木生火火南方也故次之以揚荊火生土土中央也故次之以豫土生金金西方也故終於梁雍所謂彛倫攸敘者此也與鯀之汨陳五行相去逺矣（容齋隨筆）
兾州
顧氏日知錄雲古之天子常居兾州後人因以兾州爲中國之號楚詞九歌覽兾州兮有餘淮南子女媧氏殺黒龍以濟兾州路史雲中國總謂之兾州榖梁傳曰鄭同姓之國也在乎兾州渭按九歌雲覽兾州兮有餘橫四海兮焉窮淮南子云女媧氏殺黒龍以濟兾州又云正中兾州曰中土則號中國爲兾州範寧注榖梁雲鄭姬姓之國兾州近京師親近猶不能服則疏逺者可知楊士勳釋曰兾州者天下之中唐虞夏殷皆都焉是天子之常居故后王雖不都兾州亦得以兾州言之則號王畿爲兾州義亦微別（禹貢錐指）
桑土既蠶
衛之封域東得桑土之野楚丘帝丘皆是也其詩曰降觀於桑又曰說於桑田又曰期我乎桑中又曰桑之未落其葉沃若此木屢見於歌詠則其多可知樂記雲桑間濮上桑間即桑中其地在濮水之上也雷夏灉沮皆與濮州接壤故桑土既蠶相繼言之秦湛蠶書曰考之禹貢揚梁幽雍不貢繭物兗篚織文徐篚玄纎縞荊篚玄纁璣組豫篚纎纊青篚檿絲皆繭物也而桑土既蠶獨言於兗然則九州島蠶事兗爲最予遊濟河之間見一婦不蠶比屋詈之故知兗人可爲蠶師也濮州舊志雲兗之桑濮爲上入其境廕庇阡陌當蠶而治絲帛者比鄰至不相徃還帛成可以衣舉室其餘則貿之衛風稱抱布質絲蓋自昔而已然矣渭按左傳晉公子重耳在齊將行謀於桑下蠶妾在其上以告姜氏而史記貨殖傳言鄒魯濱洙泗頗有桑麻之業又曰齊魯千畝桑其人與千戸侯等又曰沂泗水以北宜五榖桑麻是青徐之土亦宜桑也詩魏風曰彼汾一方言採其桑又曰十畆之間兮桑者閒閒兮貨殖傳曰燕代田畜而事蠶是兾土有宜桑者孟子言文王養老之政樹牆下以桑匹婦蠶之而豳風七月之二章三章詠蠶桑事甚悉是雍土亦有宜桑者也古者蠶桑之利北土爲饒觀秦氏蠶書及濮州舊志所言則近世猶未之改不知何時稍衰而吳越之間獨擅其名賦斂亦因以加重遂有杼軸其空之嘆古今事變之不同有如此者（禹貢錐指）
三江
邵二泉禹貢岷山導江之簡曰江漢水漲彭蠡鬰不流逆爲巨浸無仰其入而有賴其遏彼不遏則此不積所謂匯也者如此故曰北會於匯匯言其外也蠡言其內也於匯不於彭蠡勢則然也蓋實志也江水浚發最在上流其次則漢自北入其次則彭蠡自南入三水並持而東則江爲中江漢爲南江彭蠡所入爲北江可知已非判然異派之謂也且江漢之合茫然一水唯見其爲江也不見其漢也故曰中江曰北江然其勢則相敵也故曰江漢朝宗凡集傳謂經誤者非是餘干張克修雲寳亦云（潛丘札記）
雲土夢作乂
舊尚書禹貢云云夢土作乂太宗皇帝時得古本尚書作雲土夢作乂詔改禹貢從古本予按孔安國注云夢之澤在江南不然也據左傳吳人入郢楚子涉睢濟江入於雲中王寢盜攻之以戈擊王王奔郢楚子自郢西走涉睢則當出於江南其後涉江入雲中遂奔郢郢則今之安陸州涉江而後至雲入云然後至郢則雲在江北也左傳曰鄭伯如楚王以田江南之夢杜預注夢楚之雲夢跨江南北曰江南之夢則雲在江北明矣元豐中予自隨州道安陸入於漢口有景陵主簿郭思者能言漢沔間地理亦以爲江南爲夢江北爲雲予以左傳驗之思之說信然江南則今之公安石首建寧等縣江北則長沙監利景陵等縣乃水之所委其地最下江南二浙水出稍髙方土而夢已作乂矣此古本之爲允也（夢溪筆談）
厥貢羽毛齒革
犀革爲甲牛尾爲旌旄此用之必不可己者也詩小雅曰象弭魚服禮記玉藻曰孔子佩象環五寸楚辭離騷曰雜瑤象以爲車則象齒中器服之飾後世又有用爲牀者戰國策孟嘗君至楚獻象牀注云象齒爲牀是也至其所謂羽者傳但云鳥羽而疏以孔雀翡翠當之按左傳楚子翠被豹舄鄭子臧好聚鷸冠九歌曰孔蓋兮翠旍注云以孔雀之翅爲車蓋翡翠之羽爲旗旍也招魂曰砥室翠翹桂曲瓊些翡翠珠被爛齊光些又曰翡帷翠帳飾髙堂些李斯諫逐客書曰建翠鳳之旗此皆衰世之事不見於經古風淳樸不知有此等否竊謂雉羽文明可用爲儀說文雉伊洛以南曰翬江淮而南曰搖徐鉉曰古名雉爲翟鄭康成周禮注云伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰搖故王后五路有重翟厭翟六服有褕狄闕狄蓋羽畎夏翟不足以供其用而南方之翬搖亦必取給焉又有鷩雉爾雅所謂鷩山雞者周書謂之採雞一名鵕■〈義鳥〉出南粵諸山中湖南湖北亦有之周有鷩冕漢有鵕■〈義鳥〉皆以其羽爲飾王會解蠻揚之翟注云揚州之蠻貢翟鳥經所言恐只是此類聖人不貢難得之貨未必用孔翠之屬也（禹貢錐指）
太行山
天下之山莫大於太行然亦必有所止經曰太行恆山至於碣石決無越恆山而仍爲太行之理元和志雲連山中斷曰陘述徵記曰太行首始於河內自河內北至幽州凡有八陘第一軹關陘第二太行陘第三白陘此三陘今在河內第四金口陘在鄴西第五井陘第六飛狐陘一名望都關第七蒲陰陘此三陘在中山第八軍都陘在幽州述徵記郭緣生所撰也括地誌雲太行山連亙河北諸州凡數千裏爲天下之脊蓋亦據彼文言之渭按爾雅山中絶曰陘軹關陘在今濟源縣太行陘在今河內縣十六國春秋雲慕容永屯軹關杜太行口以拒慕容垂即此二陘也白陘在今衛輝府之輝縣左傳襄二十三年齊侯伐晉取朝歌入孟門登太行杜預雲孟門晉隘道蓋即所謂白陘也滏口陘在今彰徳府磁州之武安縣後魏永安中髙歡就食山東自晉陽出滏口大昌初歡自鄴入滏口擊爾朱兆於晉陽蓋並鄴徃來斯爲孔道矣歴觀傳記所載齊桓公懸車束馬踰太行莊公入孟門登太行範睢曰北斷太行之道則上黨之師不下蔡澤曰決羊腸之險塞太行之道韓桓惠王十年秦擊韓於太行上黨降趙秦昭王四十四年白起攻太行道絶而韓之野王降酈食其曰塞成皋之險杜太行之道後漢永平十三年登太行幸上黨元和二年北登太行山至天井關隋大業三年鑿太行山達於幷州以通馳道其所指爲太行者皆在漢河內上黨二郡唐懐澤潞三州之境蓋滏口以南四陘實太行山也又東北跨遼州入直隸真定府界爲井陘亦謂之土門在今獲鹿縣廣武君所謂車不得方軌騎不得成列者也古未有指是爲太行者然此在恆山之南即以爲太行亦無不可若飛狐陘南直恆山之北今山西大同府蔚州之飛狐口是也又東爲蒲陰陘在今直隸順天府易州境又東爲軍都陘在今昌平州境此三陘者皆爲恆山所隔不得爲太行太行雖大亦千里而止耳後世沿述徵之說遂謂太行連亙訖於幽州有數千裏之逺而其實不然伊川考亭皆雲太行千里此據經立言不爲近志所惑者也且恆山之北禹功所未及禹道山本爲治水既抵恆山便當循恆衛二水之間東行並逆河以至碣石無緣更北歴飛狐而蒲陰而軍都也此三陘指爲恆山且不可況太行乎說禹貢者當以程朱爲證（禹貢錐指）
三百里納秸服
傳曰秸稾也正義曰郊特牲雲莞簟之安而藳秸之設秸亦藳也雙言之耳去穗送藳易於送穗故爲逺彌輕也顏氏曰言服者謂有役則服之耳王氏曰納秸而服輸將之事以正在五百里之中便於畿內移用故其稅薄於粟米而又使之服輸將之事則其力之所出足以補其財之所入財之所入足以優其力之所出矣金氏曰服役獨在三百里者蓋酌五百里之中爲轉輸粟米之賦也史記謂古之善賈者百里不販樵千里不販糶以其逺而重也然則聖人賦民必不使之四百里而負粟五百里而負米矣故製爲田賦自百里而止於二百里焉乃若四百里粟五百里米不復言納蓋不逺納於帝都亦行百里或二百里而使三百里之民轉而輸之於都耳夫三百里之民受逺郊之米粟而爲之轉輸力若勞而賦則省又以見古者賦役不兩重此帝王之良法而後世之所可行者也渭按■〈禾總〉者禾之全體銍去其本秸又去其穗此三者之別（禹貢錐指）
四百里粟
榖者粟米之通稱粟米對舉則有殻曰粟無殻曰米單言粟則粟亦是米春秋定公五年歸粟於蔡左傳僖公十三年秦輸粟於晉自雍及絳昭公二十五年晉令諸侯輸王粟於成周戰國策張儀言舫船載粟自汶山浮江以至郢史記主父偃言秦挽粟起負海之郡以輸北河計其道里並阻且長有殻者難於轉漕其所謂粟當即是米也（禹貢錐指）
揚州貢道
近世言海運者皆以禹貢爲口實且謂事始於秦今按主父偃上書言秦使天下蜚芻挽粟起於東腄琅邪負海之郡轉輸北河北河在秦九原郡界與東海無渉惟唐人實用海運開元二十七年以李適爲幽州節度河北海運使杜甫詩云漁陽豪俠地擊鼓吹笙竽雲帆轉遼海粳稻來東吳又云幽燕盛用武供給亦勞哉吳門持粟布泛海凌蓬萊此元人海運之鼻祖也元法用平底海船運糧自江出海北抵直沽行一萬三千餘里初更兩月後乃僅月餘省費不貲然風濤叵測人舟漂溺無歳無之而議者謂雖有此患視河漕之役所得實多故終元之世海運不廢明人亦甞用之尋被漂溺遂罷蓋都幽燕者脫有意外之梗不得已而出於斯以紓朝夕之急是或一策若夫揚州之貢道則自江口以至淮口泛海不過六七百里並岸而行本不甚險豈可與元人同日而語議者乃藉口禹貢欲復海運委民命於不測之淵以偷取一時之便仁人君子爲之寒心嗟乎勃碣之間膏壤千里水田可興農政可修太平之基萬世之利端在於此謀國者慎無輕言海運哉（禹貢錐指）
奮武衛
雅者王政之所由廢興也方周之盛天保以上治內采薇以下治外是即禹貢揆文奮武之事伯禽宅曲阜淮夷徐戎並興東郊不開而魯興三郊三遂之衆以徵之此東方之武衛也宻須之鼓闕鞏之甲唐叔受之以處參虛匡有戎狄韓奕之卒章曰王錫韓侯其追其貊奄受北國因以其伯實墉實壑實畝實籍衛武公作懿戒以自儆曰修爾車馬弓矢戎兵用戒戎作用逷蠻方此北方之武衛也崧髙之詩曰維申及甫維周之翰又曰王命申伯式是南邦此南方之武衛也其西方則周自當之蓋鎬京西廹昆夷北鄰玁狁故天子命將出師徃戍其境歌采薇以遣之出車勞還枤杜勤歸歲以爲常謹之至矣及其衰也王政不修舊坊寖壞厲王時西戎滅犬丘大駱之族宣王即位命秦仲誅之爲西戎所殺玁狁匪茹整居焦穫侵鎬及方至於涇陽命將薄伐及太原而止卒有驪山之禍周室東遷小雅盡廢四夷交侵而中國微陸渾揚拒泉皋諸戎且偪處伊洛之間矣其東則徐之駒王西討濟於河隠桓之世會於濳盟於唐魯與戎通好矣淮夷病杞杞遷於緣陵申之會淮夷且列於諸侯矣其北則狄伐周伐鄭伐邢滅衛而晉居深山王靈不及拜戎不暇矣其南則申甫爲楚所侵周人逺戍之卒滅於楚資其賦以御北方而觀兵直至於周疆矣原其始皆諸侯鄰四夷者武備廢弛之所致也以是知禹貢爲萬古不易之書循之則治違之則亂經斯世者所宜亟講也（禹貢錐指）
四海會同
爾雅釋地雲九夷八狄七戎六蠻謂之四海郭璞曰九夷在東八狄在北七戎在西六蠻在南次四荒者渭按古書所稱四海皆以地言不以水言爾雅四海系釋地不繫釋水禹貢九州島之外即是四海不以海水之逺近爲限劉向說苑雲八荒之內有四海四海之內有九州島是也自宋人撥棄古訓直以海爲海水故蔡傳釋四海會同雲四海之水無不會同而各有所歸不知此意包括在九州島攸同句中何用贅辭且禹貢諸水皆入東海惟黒水入南海其歸西海北海者又何水耶西海北海不見於詩書禮記祭義始雲西海北海注家不詳其地左傅孟子所謂北海不離乎東海離騷曰路不周以左轉兮指西海以爲期史記曰于寘之西水皆西流注西海又曰奄蔡在康居西北可二千里臨大澤無涯蓋乃北海雲漢書蘓武郭吉使匈奴皆幽於北海之上又條支國西海後漢書雲班超遣甘英輩親至其地西海之西又有大秦夷人與海商皆常徃來唐書言突厥部北海之北有骨利幹國在海北岸又流鬼國去京師萬五千裏濱於北海其鑿鑿言之如此然西海距玉門陽關四萬餘里由漢以來西域常通中國人得見其海而極北之地罕有使命流鬼去長安僅萬五千裏而北海終不得見故朱子雲自古無人窮至北海也據王制西河至東海不過二千餘里今以堯時甸服計之其距南海近者可四千裏逺者亦無過七八千里而西海北海乃若此之逺聲教所訖何其相去之懸絶耶四海之義定當從爾雅然傳記所稱西海北海則實有其處非寓言也洪景盧雲海一而已地勢北髙東南下所謂東北南三海其實一也北至於青滄則曰北海南至於交廣則曰南海東漸吳越則曰東海無由有所謂西海者詩書禮經之稱四海蓋引類而言之審爾則禹貢之文但言海足矣何以又有所謂南海乎蓋南海附近交廣黒水入焉而西海北海逺在數萬裏之外與中國之水無涉故不言耳灉沮會同以水言四海會同以人言說者當隨文立義不可牽合時見曰會殷見曰同自是周禮堯時未必有此名也會同只是望走之意不必引諸侯朝天子事四海會同舉逺以該近言夷狄戎則華夏可知傳四海之內內字有病而疏曲爲之說雲天子之於夷狄不與華夏同風故知四海謂四海之內即是九州島之中順傳違經吾無取焉（禹貢錐指）
經稗卷三
●欽定四庫全書
經稗卷四
兗州府知府鄭方坤 撰
○書經
有扈氏
夏書甘誓啓與有扈大戰於甘以其威侮五行怠棄三正天用剿絶其命爲辭孔安國傳雲有扈與夏同姓恃親而不恭其罪如此耳而淮南子齊俗訓曰有扈氏爲義而亡知義而不知宜也髙誘注云有扈夏啓之庶兄也以堯舜舉賢啓獨與子故伐啓啓亡之此事不見於他書不知誘何以知之傳記散軼其必有以爲據矣莊子以爲禹攻有扈國爲虛厲非也（容齋續筆）
關石和鈞
禹垂典則以示子孫而獨言鈞石謂其舉小以遺大者非也凡民間日用貿易與上下徵納出入必以權量爲凖若權量不畫一則輕重大小相欺天下最不平之事也故舜巡狩必同律度量衡武王初政首以謹權量爲務孰謂關石和鈞非法度之要哉（書經辨訛）
徵羲和
仲康徵羲和謂僅誅其曠職非也千古簒國之賊自羿始先操廢立之權漸成簒國之勢如莽如操如懿莫不皆然羿先廢太康立仲康彼其心自謂廢君立君操之自我欲移夏祚無難矣孰意仲康一立尚持天子威命自秉征伐之柄而所徵者又羿之黨羿固褫其魄矣故終仲康之世羿不敢肆徵羲和誅其不臣而黨惡也然正辭伐罪不可明指黨羿只舉昏迷天象一事亦可以無赦矣（書經辨訛）
伊訓
書伊訓曰成湯既沒太甲元年文義甚嚴無簡冊斷缺之跡孟子獨曰成湯之下外丙二年仲壬四年始爲太甲果然則伊尹自湯以來輔相四代何在湯在太甲弛張如此在外丙在仲壬絶不書一事也考於歴若湯之下増此六年至今之日則羨而不合矣司馬遷皇甫謐劉歆班固又因孟子而失也獨孔安國承其家法不變蓋詩書之外孔子不言者予不敢知也（聞見後録）
侮聖言
因岱柴而封禪因時巡而逸遊因洛書而崇飾符瑞因建極而雜糅邪正因享多儀而立享上之說塞忠諌謂之浮言錮君子謂之朋比慘礉少恩曰威克厥愛違衆妄動曰惟克果斷其甚焉者丕之奪漢託之舜禹衍之簒齊託之湯武邵陵海西之廢託之伊尹新都之攝臨湖之變託之周公以文奸慝豈經之過哉（困學紀聞）
墨
墨鄭玄周禮注云黥也先刻其面以墨窒之然周書呂刑苗氏作五虐之刑爰始淫爲劓刖■〈扌豖〉黥鄭謂黥面甚於墨頟是黥異於墨也刻其顙而湼之曰墨伊訓臣下不匡其刑墨臣下不匡猶用此刑也其輕明矣黥重於墨然宋人以此配軍謂之刺配本朝不用五刑惟盜刺字猶有黥之遺意第用兩手腕易除滅又隠處非別慝癉惡之義不若以竊盜二字就刺其面使人易表識難滅且以宋人刺軍之法今用之刺盜何淫用之有（金罍子）
顧
民之疾苦常在目故曰顧畏於民碞天之監臨常在目故曰顧諟天之明命（困學紀聞）
遜
有言遜於汝志艮之不拯其隨也惟學遜志謙之卑以自牧也遜一也而善惡異君體剛而用柔臣體柔而用剛君不遜志則爲唐徳宗之強眀臣而遜言則爲梁丘據之苟同（困學紀聞）
辨言利口
伊尹以辨言亂政戒其君盤庚以度乃口告其民商俗利口其敝久矣邵子曰天下將治則人必尚行天下將亂則人必尚言周公訓成王勿以憸人所以反商之敝也張釋之諌文帝超遷嗇夫所以監秦之失也周官曰無以利口冏命曰無以巧言此周之家法將相功臣少文多質安靜之吏悃愊無華此漢之家法（困學紀聞）
傅說
傅說未嘗有罪也商書稱說築傅巖之野注云築居也猶言卜築何嘗以築爲築垣乎孟子因書一築字遂雲舉於版築之間凡貧士家居亦嘗束版自築牆垣何必定爲他人築乎即爲他人築必非刑徒受役也乃因版築二字妄言傅說胥靡是被刑而受版築之役賈誼司馬遷俱言之後人信爲實然噫言傅說者首自商書試觀一築字何嘗有受罪之名乃不信商書並不信孟子而必信胥靡之說以帝賚之良弼殷宗之賢相居百世以上無端受後人有罪之名枉甚矣世多誣善之人大率類此世之誣人而莫肯表白大率類此（書經辨訛）
夢賚良弼
論者多以髙宗向嘗遯於荒野素知傳說之賢及即位欲舉以爲相托之夢帝賚予良弼使舉朝鹹服此神道設教也故引莊子之說謂文王欲舉臧丈人而授之政恐大臣父兄之弗安也於是託之夢以語大夫遂迎臧丈人而授之政若此說者莊子之寓言也太公何嘗有臧丈人之稱文王何嘗託之夢以舉丈人耶而豈可援荒唐之說以爲髙宗夢傅說之證耶田單用一男子爲軍師此則神道設教寧髙宗文王而亦假夢以愚人乎或曰叔孫之夢豎牛漢文之夢鄧通卒爲身名之累蓋夢固不足憑也然至誠格神思之思之鬼神通之髙宗恭黙思道其純一至誠上與天通故夢寐之間上帝亦如晤對而授之良弼其精神黙相感應豈有僞哉（書經辨訛）
夢賚
甲謂傅說得之夢中不可信即史記謂以立語相之亦非考言明試之法況君奭篇商賢臣不及說是說無可揚也此書僞也李塨曰此國語早有之國語在周時未出孔壁之前即雲昔殷武丁能聳其徳至於神明使以象夢求四方之賢聖得傳說以來升之爲公此真古帝王通幽徹冥之事故曰神明曰賢聖小儒庸劣何足以知之若謂考言眀試必拘資格則孟子亦云傅說舉於版築之間豈當時版築間曾眀試耶至妄謂傅說不見君奭以爲無可揚則孟子論存心於周推周公論見知於周又推太公望散宜生而不及周公古人曷嘗拘拘乎狂夫罪大惡極詬聖言不已並詬聖人甲謂賢臣不及說而不知說乃聖人史殷本紀武丁夜夢得聖人名曰說而地理志即以傅巖名聖人窟甲有眼不識聖人宜其舉聖言而侮之也（古文尚書寃詞）
商書言學問
仲虺之誥言仁之始也湯誥言性之始也太甲言誠之始也說命言學之始也皆見於商書自古在昔先民有作溫恭朝夕執事有恪先聖王之傳恭也亦見於商頌孔子之傳有自來矣（困學紀聞）
戡黎
西伯既戡黎祖伊恐奔都朝歌黎在上黨壺關乃河朔險要之地朝歌之西境宻邇王畿黎亡則商震矣故武王渡孟津莫之或御周以商墟封衛狄人廹逐黎侯衛爲方伯連率不能救而式微旄丘之詩作脣亡齒寒衛終爲狄所滅衛之亡猶商之亡也秦拔上黨而韓趙危唐平澤潞而三鎮服形勢其可忽哉（困學紀聞）
武王克商
武王克商天下大定裂土奠國乃不以其故都封周之臣而仍以封武庚降在侯國而猶得守先人之故土武王無富天下之心而不以叛逆之事疑其子孫所以異乎後世之簒弒其君者於此可見矣及武庚既畔乃命微子啓代殷而必於宋焉謂大火之祀商人是因弗遷其地也是以知古聖王之徵誅也取天下而不取其國誅其君吊其民而存先世之宗祀焉斯已矣武王豈不知商之臣民其不顯爲周者皆故都之人公族世家之所萃流風善政之所存一有不靖易爲搖動而必以封其遺胤蓋不以叛逆疑其子孫而明告萬世以取天下者無滅國之義也故宋公朝周則曰臣也周人待之則曰客也自天下言之則侯服於周也自其國人言之則以商之臣事商之君無變於其初也平王以下去微子之世逺矣而曰孝惠娶於商曰天之棄商久矣曰利以伐姜不利子商吾是以知宋之得爲商也蓋自武庚誅而宋復封於是商人曉然知武王周公之心而君臣上下各止其所無復有怨懟不平之意與後世之人主一戰取人之國而毀其宗廟遷其重器者異矣（日知録）
崇徳報功
文公賞雍季以義而不以謀襄子賞髙共以禮而不以功故曰崇徳報功（困學紀聞）
十有三祀
左氏傳引商書曰沈潛剛克髙明柔克洪範言惟十有三祀箕子不忘商也故謂之商書陶淵明於義熈後但書甲子亦箕子之志也陳鹹用漢臘亦然（困學紀聞）
洪範九疇
洪範九疇是書名即天所錫者周書王訪於箕子一篇是也第此是夏書而陳其書者系商臣箕子遂有稱商書者總之天帝授書本屬怪事而神禹則實有之觀其受書後作兩大事皆用九類疇者類也一是治水舜初分天下爲一十二州而禹忽改爲九州島遽於帝舜前自稱曰予決九川乃當水初治時謂水之爲患莫如江河因疏江曰九江鑿河曰九河及其既治則制田賦爲九等而田曰九土貢曰九貢賦曰九賦然且曰九州島攸同九山刋旅九川滌源九澤既陂無非九數是禹治洪水原取九類以爲法此一事也一是作樂五帝紀曰四海戴舜之功禹乃興九招之樂致異物鳳凰來翔蓋舜屬命禹欲聞六律五聲八音而禹以九類之義合六府三事爲九功定九功爲九敘以九敘作詠爲九歌遂以九歌而布之金石爲九招且以九招而九變之謂之九成則是簫韶九成雖虞舜之樂而禹實爲之是以夏本紀曰於是天下皆宗禹之明度數聲樂而楚辭天問且曰啓棘賓商九辨九歌則禹傳子啓亦且傳九招之樂而功歌之是禹作九韶亦取九類以爲法此又一事也然則禹之受九疇審矣故五行三徳不見於諸經九功九歌不見於諸傳而禹實創言之惟禹謨洪範二書然後有五行九歌之文故禹自陳謨亦即用九疇爲言如曰水火金木土榖惟修即五行也正徳利用厚生即農用八政乂用三徳也戒之用休董之用威即向用五福威用六極也此春秋郄缺每引其文以爲夏書非無謂也（尚書廣聽錄）
洪範大訓
鄉里前輩虞少律言得之傅丈子駿雲洪範無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直會其有極歸其有極八句蓋古帝王相傳以爲大訓非箕子語也至曰皇極之敷言以曰發之則箕子語傅丈博極羣書少律嚴重不妄恨予方童子不能詳叩爾（老學庵筆記）
洪範學
詩或聖或否或哲或謀或肅或艾莊子天有六極五常帝王順之則治逆之則兇九洛之事治成徳備皆爲洪範之學（困學紀閒）
庶徵
數十年來驗得洪範上說庶徵一些不差雨暘寒燠風都起於地地便不同此處雨不妨別處晴此處燠不妨別處寒若是日月則天下皆同焉可以爲應在某人某事乎就是分野亦不確難道二十八宿只管中國九州島外國便在二十八宿之外不成惟起於地者各各不同就是這處生了聖賢帝王這地方便有一道善氣與他處無與也洪範妙在到後來說日月星辰亦歸到雨暘寒燠風星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨日月在天萬方所同說到寒燠便有不同之理如日在南陸天下皆寒此處卻被地上一種昬濁之氣隔了便不寒行北陸天下皆暖此處卻被地上一種暴戾之氣隔了便不暖月離於箕則應風或此處無風彼處有風月離於畢則應雨或此處無雨彼處有雨人在地上其氣自相感聖人說話逺一步不可見的便不說如漢書中太乙之初渾渾茫茫諸語他何從而見太乙之初乎（榕村語錄）
卜筮
洪範七稽疑擇建立卜筮人有龜從筮逆之說禮記卜筮不相襲謂卜不吉則又筮筮不吉則又卜以爲瀆龜筴左傳晉獻公欲以驪姬爲夫人卜之不吉筮之吉公曰從筮卜人曰筮短龜長不如從長魯穆姜徙居東宮筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨杜預注云周禮太卜掌三易雜用連山歸藏二易皆以七八爲佔故言遇艮之八史疑古易遇八爲不利故更以周易佔變爻得隨卦也漢武帝時聚會佔家問之某日可取婦乎五行家曰可堪輿家曰不可建除家曰不吉叢辰家曰大凶厯家曰小兇天人家曰小吉太乙家曰大吉辨訟不決以狀聞制曰避諸死忌以五行爲主則厯卜諸家自古蓋不同矣唐呂才作廣濟陰陽百忌厯世多用之近又有三厯會同集蒐羅詳盡姑以擇日一事論之一年三百六十日若泥而不通殆無一日可用也（容齋續筆）
五福不言貴
五福不言貴而言富先王之制貴者始富賤者不富也（困學紀聞）
弱
百川東注弱水獨西故洪範弱爲六極弱與柔異柔如漢文帝弱如元帝（困學紀聞）
我之弗闢
闢字訓釋有二義遂爲古今諸儒不決之訟今案朱子手書與仲黙一段議從避居東都之說手書的非傳說蔡傳訓觧皆用手書中語從鄭氏說至詩傳釋鴟鴞詩又不從鄭說則朱子於此尚未決況在諸儒今以書文考之言居東二年又似有避居之事下言罪人斯得又似致闢而得其渠魁又蔡仲之命本序雲惟周公位冡宰正百工羣叔流言乃致闢於管叔囚蔡叔降霍叔則分明流言之後即有致闢之事蔡傳言流言後周公避居東爲詩貽王成王既悟迎周公歸三叔懼挾武庚以叛周公始請命成王東征徃還又自三年此乃蔡傳臆說以文避居之旨考之經文殊不然也又以詩考之狼跋言公孫碩膚赤舄几几又似有避居之事觀鴟鴞之詩其志切其懷哀多是已誅管蔡後作史記記載既不可考詩書之文只如此未免諸儒議論不決然以一時事理推之恐致闢之說爲長避居之說恐不然也何也由湯至於武丁賢聖之君六七作商徳之在人心舊矣一旦殷民苦紂之虐懐周之仁故殷亡而周興然革命之後殷民洶洶未已向微周公繼之未易靖也武王崩成王幼周公位冡宰正百工雖未踐天子之位而實攝行天子之事三叔流言語侵成王周公此誠國家重事周公不即遏絶禍萌而乃避嫌疑退居散地萬一三叔乗殷民之未靖挾武庚以叛設或張皇則天下安危之寄寧忍優遊坐視而託之他人乎恐一時事理亦有不然者爲避居之說者議曰三叔方流言周公豈宜遽興兵以誅之成王方疑周公若請命成王未必見從若不請而自行亦非所以爲周公矣此等議論在君臣兄弟之大倫而言則甚正大若以一時事理而推則有不待辨者何也成王幼天下安危之寄皆繫於周公周公亦以身任之而不疑上自成王下及公卿百執事惟周公之言是訓是行凡國家所繫輕重緩急有當行者則必請命於成王而成王必見從豈有違拂之理況流言之禍所繫尤重周公尤不當有所避嫌而次且也若伊尹之於太甲百官總已以聽於冡宰則伊尹亦攝行天子之事也再三訓太甲而未變則曰予弗狎於弗順營桐宮而置太甲非放而何或者亦議曰桐宮既營而太甲不肯行則伊尹當若何此亦與議周公致闢管叔請命成王未必見從之意同殊未合一時事理也蓋太甲成王之時天下之大權皆屬伊周使伊周之心欲行莽操之行則豈太甲成王之所能制惟其所行之事以跡而論似若擅天子之權以心而推正所以忠愛太甲成王之至此乃聖人之所爲避嫌有不足論者不如此何以爲伊周且謂之爲任也且如放太甲誅管蔡伊周今日盡其在已之誠而行之及至事寜之後還政復辟之時伊周不害其爲師傅之尊而君臣大節凜然無一毫玷缺亦何嫌之足避何疑之可釋哉又如武王克商牧野之師一朝而清明周公舉六師之衆埽除區區之武庚何至二年乃罪人斯得蓋發難之原事由三叔周公舉兵東征亦惟鎮靖東土以安反仄爲急至於武庚新造之邦豈有拒敵之理又況事連三叔乃人倫之變實周室之不幸固不容逼之以兵直以文告之辭訊問情實名爲伐叛實則鞫囚緩而不逼務在得實然後加刑當時事體自合如此是以動涉年月然後隨其罪之輕重以致罰殺武庚闢管叔囚蔡叔降霍叔不僭不濫罪及四人而已所謂二年亦舉大約而言見東征在是年而罪人斯得則明年是也若是則東征之時謂之居東自是實語及罪已定而周公痛心於管蔡之刑而慚徳之懐慼慼然終未能恝然遽釋於衷於是作詩以貽王以述其悲痛之情王亦未敢誚公誚讓也人有不足於其人之所爲輒以語侵之謂之讓詳味此一語可見武王崩成王立周公爲人小心慎宻勤勞王家成王敬事周公惟其言是訓是行曷敢有違但管蔡之誅周公之身正涉嫌疑之地成王之資困而知之者也未免有芥蒂之疑然至貽詩之時終不敢形於辭色而誚公也以此推之可見東征必請命於王王必見從無疑也及至感風雷之變啓金縢之書成王始大感悟昌言責已而昔日纎芥之嫌固有不足論者書文始末若此語脈自可推尋愚故曰闢字作致闢說於一時事理爲長者此也雖然闢字雖主致闢之說而朱子與仲黙手書一段議論實光明正大之論乃天地常經君臣大義所以存天下之大防杜萬世之口實自當爲一編不可廢也（五經蠡測）
甞觀蜀先主臨終謂諸葛孔明曰君才十倍曹丕必能興復漢室嗣子可輔則輔之如不可公宜自取孔明泣曰臣竭股肱之力加之以忠貞如濟陛下之徳也如不濟請以死繼之先主呼子禪拜牀下命之曰我死爾事丞相如事我也先主既沒國事一聽孔明總裁後主畫可而已然而君臣體統朝廷法制不敢有毫髪僭踰漢業之興得尺得寸皆歸之君孔明何私焉竊意太田成王時伊尹周公行事亦是如此劉禪闇弱不足言孔明之言實無愧於伊尹周公蓋善學伊尹周公而肖焉者也又若劉備不過一時之雄耳臨終尚能戒其子令事丞相如事我況武王聖人爲後世慮至深逺豈無一言戒成王使之服周公之訓乎蓋必有之而記傳不能載耳故論周公東征請命成王未必見從之說與當時事理不合也書之爲經大要講明堯舜禹湯文武周公相傳之道大要論二帝三王之心此雖一字之義系周公之心故不得不詳辨孟子曰周公使管叔監殷管叔以殷叛則流言之禍起自管叔蔡霍亦由煽惑而從耳周公致闢管叔於商與蔡霍不同想東征時皆拱手待問未嘗有阻兵拒敵之理（五經蠡測）
頑民
或曰遷殷頑民於洛邑何與曰以頑民爲商俗靡靡之民者先儒觧誤也蓋古先王之用兵也不殺而待人也仁東征之役其誅者事主一人武庚而已謀主一人管叔而已下此而囚下此而降下此而遷而所謂頑民者皆叛逆之徒也無連坐並誅之法而又不可以復置之殷都是不得不遷而又原其心不忍棄之四裔故於雒邑又不忍斥言其叛故止曰殷頑民其與乎畔而遷者大抵皆商之世臣大族而其不與乎畔而留於殷者如祝佗所謂分康叔以殷民七族陶氏施氏繁氏錡氏樊氏飢氏終葵氏是也非盡一國而遷之也或曰何以知其爲畔黨也曰以召公之言讎民知之不畔何以言讎非敵百姓也古聖王無與一國爲讎者也（日知録）
商民
商之澤深矣周既翦商歴三紀而民思商不衰考之周書梓材謂之迷民召誥謂之讎民不敢有忿疾之心焉蓋皆商之忠臣義士也至畢命始謂之頑民然猶曰邦之安危惟茲殷士兢兢不敢忽也孔子刪詩存■〈比阝〉墉於風系商於頌籲商之澤深矣（困學紀聞）
君子去留
君子之去留國之存亡系焉故夏書終於汝鳩汝方商書終於微子（困學紀聞）
微子之命
微子之於周蓋受國而不受爵受國以存先王之祀不受爵以示不爲臣之節故終身稱微子也微子卒立其弟衍是爲微仲衍之繼其兄繼宋非繼微也而稱微仲者何猶微子之心也至於衍之子稽則逺矣於是始稱宋公嗚呼吾於洪範之書言十有三祀微子之命以其舊爵名篇而知武王周公之仁不奪人之所守也後之經生不知此義而抱器之臣倒戈之士接跡於天下矣（日知録）
元子
微子之命則斷是僞書召誥曰有王雖小元子哉顧命用敬保元子釗元子者太子也微子紂庶兄而曰殷王元子非僞而何史微子世家雲微子開者帝乙之首子首子元子也古元首通稱左傳狄人歸先軫之元孟子勇士不忘喪其元首即元也是以微子父師若曰王子孔傳直雲微子是帝乙元子故稱王子則元子只是首子長子之稱與稱王子並同蓋微子本紂母兄與他長庶稍別按呂氏春秋仲冬紀雲紂之母生微子啓與仲衍其時猶尚爲妾也及改爲妻後始生紂故紂父欲立微子啓爲太子而太史據法爭之曰有妻之子則不可立妾之子因立紂鄭康成所云微子啓爲紂同母兄是也是紂與微子原無適庶祇有長幼故當時原以元子稱之此非後人可僞作者不觀左傳乎哀九年宋公伐鄭晉欲救鄭而筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也微子啓帝乙之元子也若帝乙之元子而有吉我安得吉則微子本稱元子況三代稱名並無一定曲禮備載天子王后之所稱自君天下曰天子以下並無元子之稱即召誥稱元子亦但作大子觧曰大爲天所子無非意擬之詞況尚書難明即金縢康誥皆今文也金縢稱武王爲元孫正義謂武王於太王當稱曽孫今曰元孫是長孫之稱然而武不居長檀弓謂文王舍伯邑考而立武王並非長孫而康誥稱康叔爲孟侯夫康叔叔也叔則何以爲孟故孔氏謂孟侯者諸侯之長如方伯之謂然而康叔年幼未能長衆且據春秋衛靈公與晉爭長又未嘗有五侯九伯衛實徵之之語至無可觧說鄭氏遂造爲曲釋謂古者太子十八爲孟侯周公因以此呼成王則以臣呼君爲孟侯大無禮矣是以金縢有丕子之責於天孔傳作大子之責史記作負子之責大誥寧王遺我大寳龜漢儒謂是文王宋儒皆謂是武王凡經文名稱有何一定而獨於古文疑之（古文尚書寃詞）
康誥
蔡氏注以篇首惟三月哉生魄四十八字爲錯簡當在洛誥之首而以篇中朕其弟小子封及乃寡兄朂俱武王語氣故斷爲武王之誥康叔且謂篇次康誥酒誥梓材宜在金縢之前此皆蔡注之訛也武王克商封武庚於紂都管蔡監之則朝歌沬土安得封康叔耶惟成王誅武庚始分其半封微子於宋其半封康叔於衛則康叔爲成王所封無疑也孔子能刪書豈不能定其前後而康誥酒誥梓材後於微子之命而不列金縢之前且先列大誥而後列宋衛之封明其既東征後分殷地以封宋衛其爲成王之書無疑也武王諸弟康叔聃季最幼故武王不及封而成王封之史記周本紀衛世家皆雲周公奉成王命作誥故有謂稱弟稱寡兄乃周公自稱俱非也蓋成王封康叔於衛而誥辭則周公述武王之意奉揚父兄之訓以誡子弟詎可因此而遂謂武王封康叔於衛哉（書經辨訛）
丁巳郊祭
說者謂周禮分祀天地冬至祀天於圎丘夏至祀地於方澤然詩書所載皆可徵其合祀如武城庚戌柴望柴上帝望山川而獨畧地祇周頌昊天有成命之詩言天而不言地以是知祀上帝則地祇在焉召誥篇丁巳用牲於郊牛二注云祭天地也若謂牛二天一后稷一非也豈作洛大事止祭天而遺地乎用牛二可見同祭天地下社是社稷之社非地也武城篇固雲告於皇天后土由此觀之周亦合祀也況郊者交也以天子之精誠交於天地又使天地相交故議禮而主分祭非也（書經辨訛）
鹹秩無文
注云無文祀典不載也雖祀典不載者鹹秩序而祭之然周公告王肇稱盛禮恐祀典不載未必瀆祀即於天地神祇社稷宗廟之外權宜舉行一二亦不必特見於誥所謂鹹秩無文者當是鹹秩序而祭之齋祓誠敬有孚顒若而無外飾之虛文也如此觧較切（書經辨訛）
汝其敬識百辟享
人主坐明堂而臨九牧不但察羣心之向背亦當知四國之忠奸故嘉禾同頴美侯服之宣風底貢厥獒戒明王之慎徳所謂敬識百辟享也昔者唐明皇之致理也受張相千秋之鏡聽元生於蒍之歌亦能以蹇諤爲珠璣以仁賢爲器幣及乎王心一蕩佞諛日崇開廣運之潭致江南之貨廣陵銅器京口綾衫錦纜牙檣彌亙數里靚籹鮮服和者百人乃未幾而薊門之亂作矣然則韋堅王鉷之徒剝民以奉其君者皆不後志於享者也易曰公用享於天子小人弗克若明皇者豈非享多儀而民曰不享者哉（日知録）
力穡知稼穡
農夫服田力穡乃亦有秋故民生在勤則不匱先知稼穡之艱難乃逸故君子能勞則有繼（困學紀聞）
不敢
無逸多言不敢孝經亦多言不敢堯舜之兢業曾子之戰兢皆所以存此心也（困學紀聞）
蔡仲之命
觀蔡仲之命知周所以興觀中山靖王之對知漢所以亡周公吊二叔之不鹹方且封建親戚以屏藩周漢懲七國之難抑損諸侯以成外戚之簒心有公私之殊而國之興亡決焉（困學紀聞）
未亂未危
制治於未亂保邦於未危泰之極則城復於隍旣濟之極則濡其首不於其未而於其極則無及矣（困學紀聞）
罔攸兼
文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎司馬公曰人君急於知人緩於知事愚謂漢宣帝綜覈名實非不明也而不能知弘石之奸唐宣宗抉摘細微非不察也而不能知令狐綯之佞明於小而闇於大也故堯舜之知不徧物而急先務（困學紀聞）
憸人
勿以憸人立政之戒也爻辭周公所作師之上六既濟之九三皆曰小人勿用（困學紀聞）
學古入官
學古入官然後能議事以制伯夷以禮折民漢儒以春秋決獄子產曰學而後入政未聞以政學者也荀卿始爲法后王之說李斯師之謂諸生不師今而學古太史公亦惑於流俗之見六國表雲傳曰法后王何也以其近已而俗變相類議卑而易行也文帝謂卑之毋甚髙論宣帝謂俗儒好是古非今秦既亡而李斯之言猶行也孟子曰爲政不因先王之道可謂智乎（困學紀聞）
風聲
衛石碏以義厲一國而寧蘧之類萃焉晉趙衰以遜化一國而知範之賢繼焉故曰樹之風聲（困學紀聞）
君陳
君陳蓋周公之子伯禽弟見坊記注他無所考傳有凡蔣邢茅胙祭豈君陳其一人歟凡伯祭公謀父皆周公之裔世有人焉家學之傳逺矣（困學紀聞）
孝乎惟孝
君陳篇惟爾令徳孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹茲東郊敬哉此本孝恭句兄弟又句有政又句言惟爾能孝亦惟爾孝故能友兄弟以施有政其所以命尹東郊上繼周公之職者爲此故也舊謂君陳本週公子故以孝命之文極明順惟論語引書則曰孝乎惟孝友于兄弟施於有政多孝乎二字而以惟孝二字連孝乎讀如雲孝乎惟孝蓋言孝之極稱猶漢語曰肆乎其肆謂肆之至也按論語引書有四無不改其詞簒其句易其讀者如說命王宅憂亮陰三祀既免喪其惟勿言論語改作書雲髙宗諒陰三年不言以四句作兩句而以諒陰屬髙宗爲句三年屬不言爲句湯誥爾有善朕勿敢蔽罪當朕躬不敢自赦惟簡在上帝之心論語改作有罪不敢赦帝臣不蔽簡在帝心以五句作二句而以罪赦自爲句増帝臣二字而連蔽善簡心合作一句武成重民五教惟食喪祭論語改作所重民食喪祭以兩句作一句而去五教二字而自爲句此皆改句改讀之顯然者故包鹹在東漢末明見馬融鄭玄有古文注本而以孝乎惟孝作句讀何晏在西晉亦明見王肅有古文注本而以包注孝乎惟孝引作集觧故潘岳閒居賦夏侯湛昆弟誥陶潛孝傳贊正值梅氏上孔傳之際無不曰孝乎惟孝友于兄弟即唐王利貞幽州石浮圗頌亦曰孝乎惟孝忠爲令徳宋張齊賢在真宗朝奉詔作曾子贊亦曰孝乎惟孝曾子稱焉此豈古文尚書猶未之見而相嬗不改必以此作訛句乎亦曰此所引者系論語引書而非古文君陳之原文也自後儒作集註誤以孝乎作句致書文以下忽自作孝乎一嘆而後接以書詞引古者無此體矣徐仲山曰論語引經惟一詩云如切如磋二書雲孝乎髙宗餘皆不標所自其引詩如巧笑倩兮不忮不求相維闢公思無邪唐棣之華深則厲誠不以富類引易如不恆其徳君子思不出其位類引書如堯曰予小子履雖有周親所重民食喪祭予有亂臣十人類（古文尚書寃詞）
庶言同則繹
史伯論周之敝曰去和而取同與晏子之論齊子思之論衛一也西漢之亡亦以羣臣同聲故曰庶言同則繹（困學紀聞）
有容徳乃大
推誠以待士則欒氏之勇亦子之勇用賢以及民則田單之善亦王之善故曰有容徳乃大（困學紀聞）
伯相
周人並建三公而以公一人領冡宰爲相故後世曰宰相曰公相曰相公所自始至召公以西伯相則謂之伯相周書顧命篇伯相命士須材是也三國魏司馬昭以相國進爵晉王南宋義康以彭城王領相則當時謂之相王荀顗謂王祥雲相王尊重殷景仁宻啓文帝雲相王權重是也宋賈似道以太師平章軍國重事則一時詔命又謂之師相而蔡京又自以太師領宰相令人只呼已公相不得呼相公以太師是三公故耳秦檜亦然大抵宋世宰相皆稱相公凡使相亦稱相公惟以三公正真相之位者乃曰公相雲（金罍子）
河圗
徐琰謂河圗與天球並列當爲玉石之類非也陳之西序有大訓陳之東序有河圗一也豈俱爲玉石乎有謂河圗即伏羲時龍馬負圗之出河者亦非也伏羲至是千餘年豈有龍馬之背尚存耶此必彷其旋毛而以蝌蚪鳥跡之書臨畫之以傳於後者也焦弱侯又謂易曰河出圗洛出書未嘗雲龜龍負之也東漢重圗讖創爲龜龍所負之說鄭馬之流信之元人趙撝謙又謂蔡元定得之蜀山隠者此俱詭祕之言然此顧命所陳則必太古之遺筆耳說者又謂黃帝嘗夢兩龍授圗乃齋戒徃河求之忽有大魚泝流負圗而進帝跪受之見日月星辰之象於是立星官則周之所陳或此河圗未可知（書經辨訛）
大訓
齊太史之守官尚父之徳逺矣魯宗人之守禮周孔之澤深矣故曰惟徳惟義時乃大訓（困學紀聞）
呂刑
虞廷之刑官皋陶也而呂刑則言伯夷播刑之迪虞廷原有五刑而呂刑則言苗民弗用靈制以刑二者俱訛矣觧之者曰舍皋陶而言伯夷之典禮探本之論也至於苗民制刑則謂其作爲虐刑爰始爲劓刵椓黥夫謂其虐刑則可若謂其始爲劓刵椓黥則訛矣劓鼻截耳椓陰即宮刑黥面即墨刑寧有創始苗民而後代相繼爲法哉且舜既殺三苗則必革其虐刑今其刑不革固知劓刵椓黥非始於苗民也（書經辨訛）
以覆詛盟
國亂無政小民有情而不得申有寃而不見理於是不得不愬之於神而詛盟之事起矣蘇公遇暴公之讒則出此三物以詛爾斯屈原遭子蘭之讒則告五帝以折中命咎繇而聽直至於里巷之人亦莫不然而鬼神之徃來於人間者亦或着其靈爽於是賞罰之柄乃移之冥漠之中而蚩蚩之氓其畏王鈇常不如其畏鬼責矣乃世之君子猶有所取焉以輔王政之窮今日所傳地獄之說感應之書皆苗民詛盟之餘習也明明棐常鰥寡無蓋則王政行於上而人自不復有求於神故曰有道之世其鬼不神所謂絶地天通者如此而已矣（日知録）
乃命三後
乃命三後先儒曰人心不正則入於禽獸雖有土不得而居雖有榖不得而食故先伯夷而後及禹稷此說得孔子去食孟子正人心之意小雅盡廢其禍烈於洚水四維不張其害憯於阻飢（困學紀聞）
文侯之命
竹書紀年幽王三年嬖褒姒五年王世子宜臼出奔申八年王立褒姒之子伯盤爲太子九年申侯聘西戎及鄫十年王師伐申十一年申人鄫人及犬戎入周弒王及王子伯盤申侯魯侯許男鄭子立宜臼於申虢公翰立王子餘臣於攜週二王並立平王元年王東徙雒邑晉侯會衛侯鄭伯秦伯以師從王入於成周二十一年晉文侯殺王子餘臣於攜然則文侯之命報其立己之功而望之以殺攜王之效也鄭公子蘭之從晉文公而東也請無與圍鄭晉人許之今平王既立於申自申遷於雒邑而復使周人爲戍申則申侯之伐幽王之弒不可謂非出於平王之志者矣當日諸侯但知其冡嗣爲當立而不察其與聞乎弒爲可誅虢公之立王子餘臣或有見乎此也自文侯用師替攜王以除其偪而平王之位定矣後之人徒以成敗論而不察其故遂謂平王能繼文武之緒而惜其棄岐豐七百里之地豈謂能得當日之情者哉孔子生於二百年之後蓋有所不忍言而録文侯之命於書錄揚之水之篇於詩其旨旨矣傳言平王東遷蓋周之臣子美其名爾綜其實不然凡言遷者自彼而之此之詞盤庚遷於殷是也幽王之亡宗廟社稷以及典章文物蕩然皆盡鎬京之地已爲西戎所有平王乃自申東保於雒天子之國與諸侯無異而又有攜王與之頡頏併爲人主者二十年其得存周之祀幸矣而望其中興哉（日知録）
經稗卷四
●欽定四庫全書
經稗卷五
兗州府知府鄭方坤 撰
○詩經
詩序
詩之有序不特毛傳爲然說韓詩魯詩者亦莫不有序如闗雎刺時也芣苡傷夫有惡疾也漢廣恱人也汝墳辭家也蝃蝀刺奔女也黍離伯封作也雞鳴讒人也雨無正大夫刺幽王也賓之初筵衛武公飲酒悔過也此韓詩之序也楚元王受詩於浮丘伯劉向元王之孫實爲魯詩其所撰新序以二子乗舟爲伋之傅母作黍離爲壽閔其兄作列女傳以芣苡爲蔡氏妻作汝墳爲周南大夫妻作行露爲申人女作??柏舟爲衛宣夫人作燕燕爲定姜送婦作式微爲黎荘公夫人及其傅毋作大車爲息夫人作此皆本於魯詩之序也齊詩雖亡度當日經師亦必有序惟毛詩之序本乎子夏子夏習詩而明其義又能推原國史明乎得失之故試稽之尚書儀禮左氏內外傳孟子其說無不合毛詩出學者舎齊魯韓三家而從之以其有子夏之序不同乎三家也惟其序作於子夏子夏授詩於髙行子此絲衣序有髙子之言又子夏授曽申申授李剋剋授孟仲子此維天之命有孟仲子之言皆以補師說之未及毛公因而存之不廢若夫南陔六詩有其義而亡其辭則出自毛公足成之所謂有其義者據子夏之序也而論者多謂序作於衛宏夫毛詩雖後出亦在漢武時詩必有序而後可授受韓魯皆有序毛詩豈獨無序直至東漢之世俟宏之序以爲序乎（曝書亭集）
詩什
詩二雅及頌前三卷題曰某詩之什陸徳明釋雲歌詩之作非止一人篇數既多故以十篇編爲一卷名之爲什今人以詩爲篇什或稱譽他人所作爲佳什非也（客齋隨筆）
詩恊韻
音韻之學自沈約爲四聲及天竺梵學入中國其術漸宻觀古人諧聲有不可解者如玖字有字多與季字恊用慶字正字多與章字平字恊用如詩或羣或友以燕天子彼留之子貽我佩玖投我以木李投之以瓊玖終三十里十千維耦自今以始歳其有君子有榖貽孫子陟降左右令聞不已膳夫左右無不能止魚麗於罶鰋鯉君子有酒旨且有如此極多又如孝孫有慶萬壽無疆黍稷稻粱農夫之慶唯其有章矣是以有慶矣則篤其慶載錫之光我田既臧農夫之慶萬舞洋洋孝孫有慶易曰西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃班固東都賦彰皇徳兮侔周成永言長兮膺天慶如此亦多（夢溪筆談）
蔡寛夫詩話雲秦漢以來字書未偹既多假借而音無反切平側皆通用如慶雲卿雲皋陶咎繇之類大率如此詩瞻彼日月悠悠我思道之雲逺曷雲能來燕燕于飛下上其音之子于歸逺送於南皆以爲恊聲僕謂寛夫之說是矣然此二字未爲不恊也來字恊思字者非來字是釐字耳如匡衡傳曰無說詩匡鼎來匡說詩解人頥是亦以來字恊詩字今呉人呼來爲釐猶有此音南字恊音字者非南字是吟字耳如文選賈謐詩曰昔與二三子游息承華南拊翼同枝條翻然各異尋是也唐人韓栁韻語如孟先生詩復志賦貞符詩多以此恊僕因而考之古人恊字必有其音又如毛詩以下字恊故字者是戶字耳家字恊蒲字者是孤字耳慶字恊陽字者是羌字與卿字耳如詩爰有寒泉在浚之下有子七人母氏勞苦曰予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家曰先祖是皇神保是饗孝孫有慶萬壽無疆之類是也學者當以類推之（野客叢書）
詩諧聲
筆談雲古人諧聲有不可解者如玖字有字多與李字恊用慶字正字多與章字平聲用恐別有理僕謂古文諧聲似此甚多如野字音多與羽字音恊家字音多與居字音恊如詩曰吉日庚午既差我馬獸之所同麀鹿麌麌曰鶴鳴於九皋聲聞於野魚潛在淵或在於渚曰鴻雁于飛肅肅其羽之子於徵劬勞於野曰燕燕于飛差池其羽之子于歸逺送於野是野字與羽字音恊之例也曰山有扶蘓隰有荷華不見子都乃見狂且曰祈父予王之爪牙胡轉予於恤靡所止居曰昏姻之故言就爾居爾不我畜覆我邦家是家字與居字音葉之例也蓋當時自有此音且有字恊李字者不但毛詩爲然漢刻中如呉仲山碑亦然慶字恊章字不勝其多也（野客叢書）
詩重韻
杜子美作飲中八僊歌用三前二船二眠二天宋人疑古無此體遂欲分爲八章以爲必分爲八而後可以重押韻無害也不知柏梁臺詩三之三治二哉二時二來二材已先之矣東川有杜鵑西川無杜鵑涪萬無杜鵑雲安有杜鵑求其說而不得則疑以爲題下注不知古人未嘗忌重韻也故有四韻成章而唯用二字者胡爲乎株林從夏南匪適株林從夏南是也有二韻成章而惟用一字者太人佔之維熊維羆男子之祥維虺維蛇女子之祥是也有三韻成章而惟用一字者苟日新日日新又日新是也如采薇首章連用二玁狁之故句正月一章連用二自口字十月之交首章連用二而微字車牽三章連用二庻幾字文王有聲首章連用二有聲字召旻卒章連用二百里字又如行露首章起用露字末用露字又如簡兮卒章連用三人字那連用三聲字其重一字者不可勝述漢以下亦然如陌上桑詩三頭字二隅字二餘字二夫字二須字焦仲卿妻作三語字三言字二由字二母字二取字二子字二歸字二之字二君字二門字又二言字蘓武骨肉縁枝葉一首二人字結髪爲夫婦一首二時字陳思王棄婦詞二庭字二靈字二鳴字二成字二寜字阮籍詠懐詩灼灼西隤日一首二歸字張恊雜詩黒蜧躍重淵一首二生字謝靈運君子有所思行二歸字梁武帝撰孔子正言竟述懐詩二反字任昉哭範僕射詩二生字三情字沈約鐘山詩二足字然則重韻之有忌其在隋唐之代乎（日知錄）
毛詩異同
夢溪筆談曰書之闕誤有見於他書者如詩天夭是■〈木豕〉蔡邕傳作夭夭是加彼岨矣岐有夷之行朱浮傳作彼岨者岐有夷之行坊記曰君子之道譬則坊焉大戴記則雲譬猶坊焉僕謂此一字猶不甚礙理者他有礙理處甚多尚書異同僕已疏大畧於前詩之異同如賈山書引匪言不能胡此畏忌聴言則對譖言則退而今詩則曰聴言則對誦言如醉又如楊秉疏引敬天之威不敢馳驅而今詩則曰敬天之怒無敢戲豫敬天之渝無敢馳驅漢人所引與今本文不同徃徃而然嘗考之漢人引經間有可以證其闕誤然其傳謬亦不爲無之又不可盡以漢人所引爲是折衷於理斯可矣（野客叢書）
毛詩助語
毛詩所用語助之字以爲句絶者若之乎焉也者雲矣爾兮哉至今作文者皆然他如只且忌止思而何斯旃其之類後所罕用隻字如母也天只不諒人只且字如椒聊且逺條且狂童之狂也且既亟只且忌字如叔善射忌又良御忌止字如齊子歸止曷又懐止女心傷止思字如不可求思爾羊來思今我來思而字如俟我於着乎而充耳以素乎而何字如如此良人何如此粲者何斯字如恩斯勤斯鬻子之閔斯彼何人斯旃字如舎旃舎旃其字音基如夜如何其子曰何其皆是也忌惟見於鄭詩而唯見於齊詩楚詞大招一萹全用隻字太玄經其人有輯抗可與過其至於些字獨招魂用之耳（容齋五筆）
三百篇皆被絃歌
詩三百篇孔子皆被絃歌古人賦詩見志蓋不獨誦其章句必有聲韻之文但今不傳耳琴中有鵲巢操騶虞操伐檀白駒等操皆今詩文則知當時作詩皆以歌也又琴有古人之雅琴頌琴者蓋古之爲琴皆以歌乎詩古之雅頌即今之琴操耳雅頌之聲固自不同鄭康成乃曰豳風兼雅頌夫歌風安得與雅頌兼乎舜南風歌楚白雪詩本合歌舞漢髙帝大風歌項羽垓下歌亦入琴曲今琴家遂有大風起力拔山操蓋以始語名之耳然則古人作歌固可彈之於琴今世不復如此予讀文中子見其與楊素蘓瓊李徳林語歸而援琴鼓盪之什乃知其聲至隋末猶存（捫蝨新話）
詩句不謀而同
左傳所載列國人語言書訊其詞旨如出一手說者乃以爲皆左氏所作予疑其不必然乃若潤色整齊則有之矣試以證之揚之水三萹一週詩一鄭詩一晉詩其二篇皆曰不流束薪不流束楚??之穀風曰習習穀風以陰以雨雅之穀風曰習習穀風維風及雨在南山之陽在南山之下在南山之側在浚之郊在浚之都在浚之城在河之滸在河之漘在河之涘山有樞隰有榆山有苞櫟隰有六駁山有蕨薇隰有杞桋言秣其馬言採其蝱言觀其旗言韔其弓皆雜出於諸詩而興致一也蓋先王之澤未逺天下書同文師無異道人無異習出口成言皆止乎禮義是以不謀而同爾（容齋隨筆）
句中對偶
容齋續筆曰唐人詩文或於一句中自成對偶謂之當句對蓋起於楚詞蕙蒸蘭藉桂酒椒漿桂棹蘭枻斵氷積雪自齊梁以來江文通庾子山諸人亦如此僕謂此體亦出於三百篇之詩不但楚詞也如玄袞赤舄鉤膺鏤錫朱英緑縢二矛重弓之類是焉（野客叢書）
詩斥人名
詩之爲教雖主於溫柔敦厚然亦有直斥其人而不諱者如曰赫赫師尹不平謂何如曰赫赫周宗褒姒滅之如曰皇父卿士番維司徒家伯冡宰仲允膳夫棸子內史蹶惟趣馬楀惟師氏豔妻煽方處如曰伊誰雲從維暴之雲皆直斥其官族名字古人不以爲嫌也楚辭離騷餘以蘭爲可恃兮羌無實而容長王逸章句謂懐王少弟司馬子蘭椒専佞以慢慆兮章句謂楚大夫子椒洪興祖補註古今人表有令尹子椒如杜甫麗人行賜名大國虢與秦慎莫近前丞相嗔近於十月之交詩人之義矣（日知録）
詩不避諱
帝王諱名自周世始有此制然只避之於本廟中耳克昌厥後駿發爾私成王時所作詩不爲文武諱也宣王名誦而吉甫作誦之句正在其時厲王名胡而胡爲虺蜴胡然厲矣之句在其孫幽王時小國曰胡亦自若也襄王名鄭而鄭不改封至於出居其國使者告於秦晉曰鄙在鄭地受晉文公朝而鄭伯傅王惟秦始皇以父莊襄王名楚稱曰荊其名曰政自避其嫌以正月爲一月蓋已非周禮矣（容齋三筆）
孟子釋詩
孟子釋公劉之詩曰故居者有積倉行者有裹糧也然後可以爰方啓行釋蒸民之詩曰故有物必有則民之秉彛也故好是懿徳只添三兩字意義粲然六經古注亦皆簡潔不爲繁詞朱文公毎病近世解經者推測太廣議論太多曰說得雖好聖人從初卻元不曽有此意雖以呂成公之書解亦但言其熱鬧而已蓋不滿之辭也後來文公作易傳詩傳其詞極簡（鶴林玉露）
興於詩
子擊好晨風黍離而慈父感悟周盤誦汝墳卒章而爲親從仕王裒讀蓼莪而三複流涕裴安祖講鹿鳴而兄弟同食可謂興於詩矣李柟和伯亦自言吾於詩甫田悟進學衡門識處世此可謂學詩之法（困學紀聞）
康成箋詩之非
詩人之語要是妙思逸興所寓固非繩墨度數所能束縛蓋自古如此予觀鄭康成注毛詩乃一一要合周禮定之方中雲騋牝三千則曰國馬之制天子十有二閒馬六種三千四百五十六匹邦國六閒馬四種千二百九十六匹衛之先君兼??墉而有之而馬數過制采芑雲其車三千則曰司馬法兵車一乗甲士三人歩卒七十二人宣王乗亂羨卒盡起甫田雲歳取十千則以爲井田之法則一成之數棫樸雲六師及之則以爲殷末之制未有周禮五師爲軍軍二千五百人如此之類皆是束縛太過不知詩人本一時之言不可以一一牽合也康成蓋長於禮樂以禮而言詩過矣（捫蝨新話）
用詩語誤
經傳中事實多有轉相祖述而用初不考其訓故者如??穀風之詩爲滛新昏棄舊室而作其辭曰宴爾新昏以我御窮宴安也言安愛爾之新昏但以我御窮苦之時至於富貴則棄我今人乃以初昏爲宴爾非惟於詩意不合且人再娶事豈堪用也抑之詩曰籲謨定命逺猶辰告毛公曰籲大也謨謀也猶道也辰時也猶與猷同鄭箋曰猶圖也言大謀定命爲天下逺圖庶事而以歲時告施之如正月始和佈政也案此特謂上告下之義今詞臣乃用於制詔以屬臣下而臣子於表章中亦用之不知其與入告爾後之告不侔也生民之詩曰誕彌厥月毛公曰誕大也彌終也鄭箋言后稷之在其母終人道十月而生案訓彌爲終其義亦未易曉至俾爾彌爾性似先公酋矣既釋彌爲終又曰酋終也頗渉煩複生民凡有八誕字誕寘之隘巷誕寘之平林誕寘之寒氷誕實匍匐誕后稷之穡誕降嘉種誕我祀如何若悉以誕爲大於義亦不通他如誕先登於岸之類新安朱氏以爲發語之詞是以莆田鄭氏雲彌只訓滿謂滿此月耳今稱聖節曰降誕曰誕節人相稱曰誕日誕辰慶誕皆爲不然但承習膠固無由可革雖東坡公亦云仰止誕彌之慶未能免俗書之於此使子弟後生軰知之（容齋五筆）
闗雎
闗雎爲國風首毛氏列之於三百篇之前大序雲后妃之徳也而魯詩云後夫人雞鳴佩玉去君所周康王後不然故詩人嘆而傷之後漢皇后紀序康王晏朝闗雎作諷蓋用此也顯宗永平八年詔雲昔應門失守闗雎刺世注引春秋說題辭曰人主不正應門失守故歌闗雎以感之宋均雲應門聴政之處也言不以政事爲務則有宣滛之心闗雎樂而不滛思得賢人與之共化修應門之政者也薛氏韓詩章句曰詩人言雎鳩正潔敬匹以聲相求隠蔽於無人之處故人君退朝入於私宮后妃御見有度應門擊柝鼓人上堂退反燕處體安志明今時大人內傾於色賢人見其萌故詠闗雎之說淑女正容儀以刺時三說不同如此黍離之詩列於王國風之首周大夫所作也而齊詩以爲衛宣公之子壽閔其兄伋之且見害作憂思之詩黍離之詩是也此說尤爲可議（容齋四筆）
左右流之
或有問於冩官曰參差荇菜左右流之流也者順水之流而取之也與抑非與敢取是冩官曰流者泛無定也安所得取之者也女子居於家靡所適也如荇之在水浮浮然故求之且求之得不得未可知也故諺曰一女留百家求也故曰寤寐求之又曰求之不得（毛詩冩官記）
卷耳詩
予嘗愛荀子解詩卷耳雲卷耳易得也頃筐易盈也而不可貳以周行深得詩人之心矣小序以爲求賢審官似戾於荀旨朱子直以爲文王朝會征伐而後妃思之是也但陟彼崔嵬下三章以爲託言亦有病婦人思夫而郄陟岡飲酒攜僕望岨雖託言之亦傷於大義矣原詩人之旨以後妃思文王之行役而云也陟岡者文王陟之也馬玄黃者文王之馬也僕痡者文王之僕也金罍兕觥者兾文王酌以消憂也蓋身在閨門而思在道途若後世詩詞所謂計程應說到梁州計程應說到常山之意耳曾與何仲黙說及此仲黙大稱賞以爲千古之竒又語予曰宋人尚不能解唐人詩以之解三百篇真是枉事不若直從毛鄭可也（丹鉊錄）
兎罝
兎口有缺吐而生子故謂之兎吐也舊說兎者明月之精視月而孕故楚詞曰顧兎在腹言顧兎在月之腹而天下之兎望焉於是感氣禮雲兎曰明視亦此意也蓋咀嚼者九竅而胎生獨兎雌雄八竅故陶氏書雲兎舐雄毫而孕五月而吐子而裏俗又謂視顧兎而感氣故卜秋月之明暗以知兎之多寡也今孔雀亦合蓋先儒以孔雀聞雷而孕則兎雖舐毫而其感孕以月理或然也月缺也故其口缺詩曰肅肅兎罝施於中林蓋■〈木豕〉木之丁丁以有所聞施於中逵以有所見施於中林則無所聞無所見於是焉肅肅則好徳之至也故詩以此爲徳徐幹中論曰肅肅兎罝施於中林處獨之謂且先王之化言格於芻蕘行至於雉兎然後爲博故是詩正言兎罝而敘者以爲莫不好徳也古今注曰兎口有缺尻有九孔今尻於文從九蓋生於兎也內則曰兎去尻狐去首蓋狐亦正丘首不忘本也說文無兎字以免爲兎兎生自口而出宜有留難而後免故字又通爲免俗作兔非也今免身亦謂之分娩蓋物之產乳莫易於羊莫難於兎故羊子曰逹免子曰嬎逹之爲言羊也嬎之爲言兎也兎足前卑後倨其形俛又從免也冕字從免古之說冕者以爲位彌髙而志彌恭其以此乎內則曰姆教婉娩聴從蓋婉妻道娩母道聴婦道從姑道也（毛詩名物觧）
調飢
詩惄如調饑調韓詩作朝薛君章句雲朝飢最難忍其義晰矣毛詩作調本屬魯魚鄭氏求其說而不得謂調音稠又改字作輖調飢也稠飢也輖譏也愈解愈離不若朝飢之爲長也焦氏易林?如旦飢晉郭遐周詩言別在斯湏惄言如朝飢漢晉去古未逺當得其實耳（天祿識餘）
父母孔邇
魴魚頳尾王室如毀雖則如毀父母孔邇乃勞之曰汝勞既如此而王政酷烈又復如彼幸邇有父母可忘其勞父母謂文王冩官曰已勞矣不可爲矣雖則云然無如邇有父母何也昔者周盤讀汝墳卒章喟焉嘆興夫王室政教如烈火矣猶觸冐而仕則以父母甚廹近飢寒之憂故也韓嬰外傳釋此詩亦曰枯魚銜索幾何不蠧家貧親老不擇官而仕蓋條枚條肄日就長大枯魚之焚漸至酷烈猶且願得一仕以甘心彼周盤者夫非善讀者耶且夫父母孔邇不必邇以飢寒也夫以至近之父母而逺人視之可乎故韓嬰又曰夫二親之壽已忽如過隙矣賢士雖欲成其名親可逮與則夫孔邇猶俗所云早晚者夫宮庭宴開桑榆不逺苟爲知年誰不痛心又況乎睹風木而長思者也故曰貧者爲祿仕也（毛詩寫官記）
甘棠
蔽芾之棠昔者召公之所茇也公則已矣而人猶弗忍拜之況剪之乎夫其盛徳足以永所思也齊景公之槐也嚴刑以禁之置吏以守之將使人望而不敢指目焉而人傷之夫其空威不足以庇所愛也故威去無生君徳存無死君思堯者見於羮見於牆而特棠耶怨桀者喪及日而況槐耶（金罍子）
小星騶虞
宋末汶陽王質號雪山先生着詩經總聞二十卷其家櫝藏五十年淳佑中吳興陳日強守汶陽刻之郡齋始行於世後又無傳矣謝在杭錄之祕府諸子盡賣藏書近爲陳開仲購得之歸之予中間不甚依朱氏多得風人之趣如小星二章謂婦人送君子以夜而行事急則人勞不得不歸之於命抱衾與裯聞命即發不及治裝也此說尤切宵征之旨如騶虞二章謂田獵之作一行只五獸言不多也草始茁獸未有深庇所以如此其心雖慈其禮不可闕也供君祭祀充君膳羞有不得已者毎有所獲必舉騶虞稱歎言安得如此獸不踐生草不食生物者也其心甚不欲也三百篇皆自剏己意而解之惜無力板行之耳（因樹屋書影）
抱衾與裯
詩序不知何人所作或是或非前人論之多矣惟小星一篇顯爲可議大序雲恵及下也而繼之曰夫人恵及賤妾進御於君故毛鄭從而爲之辭而鄭箋爲甚其釋肅肅宵征抱衾與裯兩句爲諸妾肅肅然而行或早或夜在於君所以次序進御又云裯者牀帳也謂諸妾夜行抱被與牀帳待進御且諸侯有一國其宮中嬪妾雖雲至下固非閭閻賤微之比何至於抱衾而行況於牀帳勢非一己之力所能致者其說可謂陋矣此詩本是詠使者逺適夙夜徵行不敢慢君命之意與殷其靁之指同（容齋三筆）
平王之孫
周南召南之詩合爲二十有五篇自漢以來爲之說者必系之文武成康故不無牴牾如何彼穠矣乃美王姬之詩其詞有平王之孫齊侯之子兩句翻覆再言之毛公傳雲武王女文王孫適齊侯之子鄭氏不立說考其意蓋以平王爲平正之王齊侯爲齊一之侯若所謂武王載斾成王之孚成王不敢康非指武與成者然證諸春秋經魯荘公元年當週荘王之四年齊襄公之五年書曰單伯送王姬繼之以築王姬之館於外又繼之以王姬歸於齊杜預注云王將嫁女於齊命魯爲主荘公在諒闇慮齊侯當親迎不忍使以禮接於廟故築舎於外末書歸於齊者終此一事也十一年又書王姬歸於齊傳言齊侯來迎共姬乃威公也荘公爲平王之孫則所嫁王姬當是姊妺齊侯之子即襄公威公也二者必居一於此矣明白如是而以爲武王女文王孫於義何取（容齋五筆）
騶虞
歐陽文忠公詩義引賈誼新書謂騶虞非獸以證毛鄭之失騶乃文王之囿而虞者囿之司獸者也謂當毛詩未出之前說者不聞以騶虞爲獸漢儒多言鳥獸之祥然猶不以爲言是初無此義僕觀司馬相如封禪書囿騶虞之珍羣徼麋鹿之怪獸又曰般般之獸樂我君囿白質黒章其儀可嘉蓋聞其聲今見其來師古注騶虞也則是騶虞之獸果見於武帝之時矣太公六韜淮南子皆曰文王拘於羑里散宜生得騶虞獻紂張平子東京賦曰圄林氏之騶虞擾澤馬與騰黃何平叔景福殿賦曰騶虞承獻素質仁形晉安帝時新野有騶虞見以騶虞爲獸者似此之類甚多不可謂無是獸也其它不可信則太公在毛鄭之前相如淮南王與毛公同時在鄭之前其言亦爾安得不信乎則是毛鄭之釋亦不爲無據僕又觀歐公作五代世家曰予讀蜀書至於龜龍麟鳳騶虞莫不畢出吾不知其爲何物也當誼之時其說如此然則以爲獸者出乎近世之說乎僕謂歐公是未考太公六韜司馬相如封禪書與夫淮南子耳（野容叢書）
詩吁嗟乎騶虞說者因前篇麟趾爲闗雎之應故誤以騶虞爲獸因擬之爲鵲巢之應或以爲不殺或以爲義獸白虎黒文不食生物今考周禮射人以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正禮記射義亦云天子以騶虞爲節樂備官也則騶虞蓋指此詩而謂之備官則非獸明矣說文騶廐也月令天子教於田獵以習五戎班馬政命僕及七騶鹹駕注謂僕戎僕也此即周禮掌佐車之政設驅逆之車令獲者植旌及獻比禽者是也又云天子馬有六種各一騶主之並總主六騶者爲七騶也即周禮辨六馬之屬六係爲廐廐一僕伕六廐成校校有左右者是也左傳晉悼公初立使程鄭爲乗馬御六騶屬焉使訓羣騶知禮則騶爲掌廐之官無疑矣舜典諮汝益作朕虞周禮山虞掌山林之政若大田獵則萊山田之野及弊田植虞旗於中致禽而珥焉澤虞掌國澤之政若大田獵則萊澤野及弊田植虞旗以屬禽者是也則虞爲掌山澤之官無疑矣此詩葢南國遵文王之化而徳及庶類故其諸侯當春田之際見葭蓬之盛則知草木裕見豝豵之多則知禽獸若以爲非虞人能厲山澤之禁則物性何以能遂非騶人不失馳驅之法則物類必至過傷因嘆美而歸功於二官焉二官修職而能獲斯效謂非由於文王之化行乎此所以爲鵲巢之應也賈誼曰騶者天子之囿也虞者囿之司獸者也知虞爲司獸之官而不知騶爲司車之官亦可謂明於此而暗於彼矣（焦氏筆乗）
邶墉衛
元城先生與僕論十五國風次序僕曰王黍離在??墉衛之後且天子可在諸侯後乎先生曰非諸侯也蓋存二代之後也周既滅商分其畿內爲三國即邶墉衛是也自紂城以北謂之邶南謂之墉東謂之衛故邶以分紂子武庚也墉管叔尹之衛蔡叔尹之以監商民謂之三監武王崩三監畔周公誅之盡以其地封康叔故邶詩十九篇墉詩十篇共三十九篇皆衛詩也序詩者以其地本商之畿內故在於王黍離上且列爲三國而獨不謂之衛其意深矣以毛鄭不出此意故備載之（懶真子）
柏舟
史記載共伯弟和襲攻共伯於墓上共伯入釐侯羨自殺和即衛武公也戰國好事之口於聖賢橫加詆譭史遷徃徃不能決擇善乎柬萊之辨曰武公在位五十五年國語又稱武公年九十有五猶箴儆於國計其初即位其齒蓋四十餘矣使果弒共伯而簒立則共伯見弒之時齒又加長安得雲早死乎髦者子事父母之飾諸侯既小斂則脫之史記謂釐侯已塟而共伯自殺則是時共伯既脫髦矣詩安得雲髧彼兩髦乎是共伯未嘗有見弒之事武公未嘗簒位也餘閱班固人表以衛武居中下共伯居下下非其惑於遷說耶或雲共伯即子伋也左公子泄右公子職怨恵公之讒殺前太子伋作亂攻恵公立伋弟黔牟諡伋爲共世子晉申生被讒受死與伋一揆諡法如之故檀弓雲是以爲共世子也檀弓句法與左傳魯人謂之哀姜相似蓋出姜之歸襄仲殺惡及視哀姜之遜慶父亦殺般及閔也餘謂列女傳墉誤爲邶共誤爲宣今共姜之節已着而共伯之孝未彰敢不存子說以詔來世（陸堂詩學）
詩泛彼柏舟古注爲泛泛然流水中蓋言寡婦無夫可依故泛泛然如河中不繫之舟無所依恃誠嫠居之善自況者也而列女傳雲以柏舟之堅自比則非矣孔子讀柏舟見匹夫執志之不可奪此詩之妙旨也（焦氏筆乗）
燕燕
燕燕詩序以爲荘姜作愚三複未章終疑序說爲非大明詩摯仲氏任任爲摯國姓此何以訓爲任恤之任寡雖男女通稱若自稱寡人豈以荘姜之賢乃爲呂雉武瞾先驅耶況緑衣日月終風詩皆稱我何獨於此趁韻也妄謂此爲衛君悼亡詩燕以匹至而成巢反興也之子于歸猶潘岳詩所云之子歸窮泉也瞻望弗及泣涕如雨猶士衡詩所云出宿歸無期揮涕涕流離也未章追述閫徳猶夫晉武元楊皇后誄宋元皇后哀策文有實聰實哲通於性命恵問川流芳猷淵塞等語也仲氏任只當屬薛國之女惜乎衛爲狄滅史策盡亡吾言無徵曷勝浩嘆（陸堂詩學）
嚏
俗說以人嚏噴爲人說此蓋古語也終風之詩曰寤言則寐願言則嚏箋雲言我願思也嚏當爲不敢嚏咳我真憂悼而不能寐女思我心如是我則嚏也今俗人嚏雲人道我此乃古之遺語也漢藝文志雜佔十八家三百一十卷內嚏耳鳴雜佔十六卷注云嚏丁計反然則嚏耳鳴皆有吉凶今則此術亡矣（懶真子）
睍睆黃鳥
黃鳥見前但其鳥以色名又以目名舊雲黃鳥好視善窺人凡窺伺人者多名鶯視故詩人以睍睆稱之睍睆者好視也又出目貌謂視之滑露者也若好音則在下文載好其音另出一句如雲此好視之鳥又能好音與此句無渉乃解睍睆作黃鳥聲且以清和圓轉釋之此是何據按黃鳥郭注作黃離留陸璣作黃慄留當葚熟時毎來伺桑間故里語有云黃慄留看我麥黃葚熟否謂其善看視也且黃鳥本名黃鶯集韻廣韻俱作黃鶯以兩目出鳥上爲名正所謂睍睆出目者其又作鶯以易傳離爲目目本離火而尚書洪範大傳則又以五事之目屬五行之火謂火之外光如目之視物故鶯首之戴兩火即鶯首之戴兩目此固合尚書周易毛詩解一物者乃以目部字而解作音聲且使南宋以後凡作字書者皆以睍睆鳥聲注目部間不惟六經亡世間尚復有識字者乎（續詩傳鳥名卷）
穀風
穀風篇毋逝我梁四句傳作戒新婦言毋居我之處毋行我之事又自解說我身且不見容何暇恤我之後哉亦說得去但小弁卒章亦用此若如此說則與上文君子無易由言耳屬於垣不相連接矣況梁與笱義皆無取閱字尤難說某意此蓋取譬於魚以戒後人也逝字發字皆指魚逝即悠然而逝之逝發即鱣鮪發發之發若曰其夫乃無常之人今雖宴爾將來恐汝亦逝於我梁而發於我笱也前車宜鍳我不是身親閱厯暇爲後人憂耶如此說即小弁亦可通貫言我已被讒而逐後人無蹈吾故轍也未章如傳說亦好某謂不如總作御窮說窮冬之時我蓄旨以御之至我道好時便宴新婚而厭棄我是以我御窮也汝今者驕盈恣肆之狀盡我勞苦所詒也不念昔者我初來汝家之時是何如景況耶如此說與前兩章都有闗照（榕村語録）
式微
式微語詞也微如旄丘所傳瑣尾是也當是黎侯行李薄旅況悴故再言式微甚可憐也下語又單稱微其意又可悲也露人所不欲犯而胡爲犯之指在旁故舊也泥人亦不欲犯而胡爲犯之指君自己也當是此役相隨者有故無親故旄丘責其親也旄丘三呼叔伯若以人情推之當爲黎之親族而非衛之臣子也（詩總聞）
聨句起式微詩
聨句或雲起於柏梁非也式微詩曰胡爲乎中露蓋泥中中露衛之二邑名劉向以爲此詩二人所作則一在泥中一在中露其理或然此則聨句所起也（泊宅編）
褎如充耳
褎如充耳黃實夫雲褎然盛服之貌充耳者瑱也集傳聾人多笑本鄭箋而近於謔（陸堂詩學）
簡兮
詩簡兮簡兮方將萬舞子貢毛詩皆以爲伶官之詩申公曰簡伶官名恥居亂邦故自呼而嘆曰簡兮簡兮汝乃白晝而舞於此乎政如東觀漢記淮陰侯拊胸嘆曰信乎信乎碌碌乃與噲等爲伍乎毛本訛柬爲簡故朱傳以簡傲釋之謬矣易曰震用伐鬼方郭琛謂震乃摯伯之名王季妃太任父也程傳以震掦威武釋則三年有賞於大國何人也書曰巧言令色孔壬郭氏亦謂孔爲共工之氏壬其名也蔡傳以包藏奸惡釋之與驩兠三苖不類以知考古之學其難如此（天祿識餘）
泉水
孌說文雲慕也諸姬周同姓之國也左氏曰漢陽諸姬楚實盡之又曰其棄諸姬亦可知也已與此義同穆姬志欲歸衛以救衛言彼泉水亦流入於衛國之淇已獨不歸衛是泉水之不如也我之懐念於衛雖無不思而國小力綿無如彼何竊慕同姓之國必有以篤親恤災爲念者聊欲以大義動之而與之謀興復焉此下二章皆言謀及諸姬之事按春秋僖元年春王正月齊師宋師曹師次於聶北救邢夏六月邢遷於夷儀齊侯宋師曹師城邢至次年始城楚丘而封衛焉當邢遷夷儀之時衛尚廬於漕也齊桓新霸而宋曹邢之交方合其勢足爲諸侯所倚恃四國之中曹邢與衛同爲姬姓而齊宋則衛之昏姻也穆姬之所欲與諸姬謀者意在曹邢二國而中間又慾望援於齊者以齊爲霸主且伯姊在焉若宋桓夫人己歸於衛而不在宋則禮不當徃宋日故語不之及詩之寫懐與當日情事相合如此其先適曹次適齊次適邢而後至衛者意行程次第云爾出宿於泲言適曹也禰即今曹州之大禰澤也穆姬自許國出而止宿於泲水之上蓋將以救衛之事告之曹國告曹已畢又將適齊則曹人當餞送之於禰也然此及下章皆虛擬之如此非有是事出宿於泲一句中該括與之謀意在內後仿此女子穆姬自謂也問訊諸姑伯姊指齊桓公宮內之諸姬言桓公之夫人曰王姬內嬖如夫人者六人自長少二衛姬而外尚有鄭姬宻姬皆衛同姓不能定其軰次故但以尊行稱之曰諸姑也伯姊則穆姬之長姊齊子即長衛姬是也穆姬欲赴控於齊言我爲嫁出之女雖與父母兄弟相逺而故國有難情不容恝今齊爲大國力能相救不知尊而諸姑親伯姊將何以爲之策乎時穆姬雖不果行而齊桓公已使武孟帥師戍曹武孟齊子所出衛之甥也後又合諸侯封衛於楚丘倘亦齊子吹噓之力歟幹言二地名出宿於幹穆姬又自齊出而出宿於幹之地欲求救於邢也飲餞於言者既與邢謀則求救之事已畢可以歸衛故邢人又具酒食於言地餞送之也瑕玉病也不瑕有害總上所擬經行曹齊邢衛四國而言言是舉也果所行合義而不瑕玷乎抑有害於義乎如謂親親闗情惟力是視是不瑕也如謂婦人既嫁不踰境踰境非正是有害也究之不敢以不瑕自寛而以有害自克則穆姬亦可謂發乎情止乎禮義者矣（世本古義）
靜女彤管
王介甫雲俟我於城隅言靜女之俟我以禮也其美外發其和中出其節不可亂者彤管也貽我彤管言靜女之貽我以樂也徐安道注音辯雲彤赤漆也管謂笙簫之屬按靜女詩貽我彤管彤管有煒注云煒赤貌彤管以赤心正人箋雲彤管筆赤管也疏必以赤者欲使女史以赤心正人謂赤心事夫人正妃妾之次序也毛傳古者後夫人必有女史彤管之法史不過記其罪殺之後漢皇妃序雲頒官分務各有典司女史彤管記功書過左氏傳定公九年靜女之三章取彤管焉杜預雲詩邶風言靜女三章之詩雖說美女義在彤管彤赤筆女史記事規誨之所執以此考之不聞謂之樂也（西溪叢語）
展如之人
其之展之展展衣也次言展如之人言展衣乃似此人也下語如蓮花似六郎（詩總聞）
相鼠
閩陳第曰相鼠似鼠頗大能人立見人則立舉其前兩足若拱揖然愚於薊門山寺見之僧曰此相鼠也及檢埤雅已有載矣蓋見人若拱似有禮儀詩之所以起興也今注曰相視也鼠蟲之可賤惡者意義索然按說文引此詩亦以相爲視誤也乆矣（潛丘札記）
諫夫詩
白虎通諫諍篇妻得諫夫者夫婦榮恥共之詩云相鼠有體人而無禮人而無禮胡不遄死此妻諫夫之詩也亦齊魯韓之說與（困學紀聞）
五馬
世謂太守爲五馬人罕知其故事或言詩云孑孑幹旟在浚之都素絲組之良馬五之鄭注謂周禮州長建旟漢太守比州長法御五馬故云後見龎幾先朝奉雲古乘駟馬車至漢太守出則増一馬事見漢官儀也（墨客揮犀）
君子去就
幹旄四馬至於五之六之猶緇衣之改爲也權輿四簋至於毎食不飽猶醴酒之不設也君子之去就於其心不於其禮（困學紀聞）
載馳
衛君臣相從於滛國破家亡不知控告於方伯徒使既嫁之女扼腕自傷賦詩見志齊桓公攘狄封之楚丘不出夫人控於大邦一語古序雲許穆夫人自作貴之也其知言乎宣公宣姜昭伯滅絶人理乃所生如壽如文公又如許穆夫人芝草無根醴泉無源信哉（詩經辨體）
緑竹
毛公解衛詩淇奧分緑竹爲二物曰緑王芻也竹篇竹也韓詩竹字作■〈艹〈氵毒〉〉音徒沃反亦以爲篇築郭璞雲王芻今呼■〈氏鳥〉腳莎一雲即菉蓐草也郭璞雲篇竹似小藜赤莖節好生道旁可食陸璣雲有草似竹髙五六尺淇水側人謂之菉竹按此諸說皆北人不見竹之語耳漢書下淇園之竹以爲楗冦恂爲河內太守伐淇園竹爲矢百餘萬衛詩又有籊籊竹竿以釣於淇之句所謂菉竹豈不明甚若■〈氏鳥〉腳莎菉草安得雲猗猗青青哉（容齋隨筆）
考盤
鄭俠暇日誦詩聞子侄誦詩考盤之義曰弗諼者弗忘君之惡弗過者弗過君之朝弗告者弗告君以善碩人之於君有卷卷之不忍也故永矢以絶之俠嘆曰是何言歟古之人在畝畝不忘其君況於賢者一不用而忿戾若是哉蓋弗諼者弗忘君也弗過者弗以君爲過也弗告者弗以告他人也其存心如此俠雖流落頓挫之餘一話一言未嘗忘君雲（東都事畧）
碩人
劉向列女傳雲齊人爲衛荘公夫人號曰荘姜姜姣好始徃操行衰惰心滛佚冶容傅母見其婦道不正諭之曰子之家世世尊榮當爲民法則子之質聰逹於事當爲人表式儀貌壯麗不可不自修整衣錦絅裳飾在輿馬是不貴徳也乃作詩曰碩人其頎衣錦絅衣齊侯之子衛侯之妻東宮之妺邢侯之姨譚公維私砥厲女之心以髙節以爲人君之子弟爲國君之夫人尤不可有邪僻之行焉女遂感而自修君子善傅母之防未然也愚因此悟子夏禮後之說其所謂素以爲絢者蓋詠象服耳先儒謂象服者畫翟羽於其上故孔子以繪事後素解之詩人但詠姜氏族類容貌服飾之盛而絶無一語稱讚其徳子夏心疑詩人之有微辭也若曰君夫人信美矣但象服禮服也詩人何爲僅附見於容貌之後倘亦刺其修容而簡禮乎此亦傅母立言之指所謂意在言外者故孔子許之曰起予者商也始可與言詩已矣今文逸素絢一語而舊解禮後牽強不可通非列女傳孰使正之哉他詩若刺宣姜刺魯桓亦俱言服飾容貌威儀技藝之美而闕失自見其機軸頗與此同甚矣古詩之微而婉也（詩世本古義）
芄蘭
詩芄蘭之支童子佩觿觿解結錐也芄蘭生英支出於葉間垂之正如解結錐所謂佩韘者疑古人爲韘之制亦當與芄蘭之葉相似但今不復見耳（夢溪筆談）
自伯之東
詩序辨雲舊說以詩有爲王前驅之文遂以此爲春秋所書從王伐鄭之事而鄭在衛西則與詩言自伯之東不合愚按春秋荘六年有王人子突救衛一事於時於地無有不合之東與齊戰也録此詩豈惟見女子善懐所以罪衛朔之無王而怒齊襄之黨惡也（陸堂詩學）
諼草
毛詩伯兮篇雲焉得諼草言樹之背注云諼草令人亡憂背北堂也今人多用北堂萱堂於鰥居之人然伯之暫出未嘗死也但其花未嘗雙開故有北堂之義說文藼萱蕿萲皆一字也令人忘憂通作蕿據爾雅諼訓忘也因其忘故古用諼草字嵇康養生論雲合歡蠲忿萱草忘憂本草雲利心志令人歡喜忘憂風土記雲婦人有妊佩之生男子故謂之宜男草陸士衡詩云焉得忘歸草言樹背與襟忘歸之義未詳（西溪叢語）
木瓜詩解
紫陽解詩多失本意其甚者如木瓜一章尤爲穿鑿輔廣童子問亦知其非而不敢斥師說則欲盡抹倒小序家語以傅會其謬依違可笑雲有學者請於先生曰某於木瓜詩反覆諷詠但見其有忠厚之意而不見其有褻慢之情小序以爲美齊桓恐非居後揣度者所能及或者其有所傳也竊意桓公既歿之後衛文公伐齊殺長立幼衛人感桓公之惠而責文公之無恩故爲是詩以風其上不然則家語所謂吾於木瓜見苞苴之禮行焉豈鑿空而爲此言乎先生以爲不然曰若以此詩爲衛人慾報桓公之詩則齊桓之惠何止於木瓜而衛人實未有一物報之也愚謂以此言之則小序之說亦傅會之失實無所據而先生疑以爲男女贈荅之詞則亦以爲衛風多滛亂之詩而疑其或然耳至於家語所載夫子之說乃王肅所纂集固難盡信而其言亦又無甚意味且於小序之作未知其孰爲先後也其它解有女同車風雨子衿等篇皆傅會無理諸家之說斯爲最下（池北偶談）
木瓜
詩曰投我以木瓜報之以瓊琚投我以木桃報之以瓊瑤投我以木李報之以瓊玖傳曰木瓜楙木可食之木也按詩之意乃以木爲瓜爲桃爲李俗謂之假果者蓋不可食不適用之物也亦猶畫餅土飯之義爾投我以不可食不適用之物而我報之以瓊玉可貴之物則投我之物雖薄而我報之實厚衛國有狄人之敗出處於漕齊威公救而封之遺之車馬器服衛人思之慾厚報之則投我雖薄而我思報之實欲其厚此作詩者之意也鄭箋以木瓜爲楙木則是果實之木瓜也誤矣初學記六帖於果實木瓜門皆引衛風木瓜之詩亦誤昔之記言者謂孔子曰吾於木瓜見苞苴之禮行焉按木瓜詩投報之辭以爲喻爾未見真有投報也恐非孔子之言（西溪叢語）
楊龜山雲齊桓公攘戎狄而封衛未嘗請命於天子而専封之也故春秋書城楚丘而不言其封衛蓋無取焉然則木瓜美桓公孔子何以取之曰木瓜之詩衛人之詩也衛爲狄所滅桓公救而封之其恩豈可忘也欲厚報之不亦宜乎在衛人之義不得不以爲美其取之也以衛人之義而已若春秋褒貶示天下之公故無取夫興滅繼絶善之大者況衛人報徳之辭豈得不録龜山以此辨詩春秋去取異同則可耳桓公大義烏可沒耶（居昜録）
瓜桃李雖易得而皆可食之物瓊琚瑤玖雖甚珍而止可玩之具我所得皆實用所報皆虛美以此推之不足以報也古謂黃金珠玉飢不可食寒不可衣（詩總聞）
彼稷之苖
彼黍離離彼稷之苗王氏解視黍而謂之稷者憂而昏也程氏解彼黍者我稷之苖也校先儒平易明白之說固爲穿鑿雲（聞見後録）
日之夕矣
君子以嚮晦入宴息日之夕矣而不來則其婦思之矣朝出而晚歸則其母望之矣夜居於外則其友吊之矣於文日夕爲退是以樽罍無卜夜之賓衢路有宵行之禁故曰見星而行者唯罪人與奔父母之喪者乎至於酒徳衰而酣身長夜官邪作而昏夜乞哀天地之氣乖而晦眀之節亂矣（日知録）
曷月還歸
戍者更番守備以歳爲計瓜時往者亦及瓜而代此詩人因逾月不代故其謳思第曰曷月與不知其期者不同毛詩（明辨録）
采葛
朱子以采葛爲滛奔之詩非也是詩也賢者見棄而思君之作也蓋葛可以御暑苖藟蔓延本支聨屬比君臣之情義相維也今君既棄予則其節誕矣故興以采葛而賦焉其一章曰彼采葛兮一日不見如三月兮言一日之思如三月之久也蕭可薦祭香氣上逹肅敬仰豖比君臣之誠悃相通也今君既棄予則蕭條甚矣故興以採蕭而賦焉其二章曰彼採蕭兮一日不見如三秋兮言憂思如秋之蕭索也艾可療疾採而預畜久而益善比君臣之休慼相闗也今君既棄予則病癒深矣故興以採艾而賦焉其三章曰彼採艾兮一日不見如三歳兮一日三歳言過強仕而至艾終無見君之時矣故思念之切更極其至也彼託辭也三章非獨止於賦也故曰采葛見慕君之至而行道之急也詩說賢者被讒見出閔之而作（留青日札）
丘中有麻
丘中有麻三章古注以爲思賢大夫者可從蓋與大車相次則見周徳雖衰猶有流風善政在耳然以留子嗟爲人姓名子國爲其父之子爲其子則未可信以文意讀之留者其人姓也嗟者嘆詞也國者言其所治邑也之子則斥言其人也其人之治此邑必也能勸農桑教種樹故去而邑人思之言今日丘中之有麻者嗟乎豈非彼留子哉何時復來施其教乎丘中之有麥者昔日留子之國也何時復來食此邑乎丘中之有李者亦由彼留子也貽我者李耳我視之則如佩玖矣始望其復來終則不忘其遺愛也（詩所）
彼留子嗟
留即今之陳留公羊傳鄭先處留是也嗟音舊葉磋施音舊葉沱不知子嗟乃子多之訛蓋鄭桓公字多父也子國即鄭武公史遷以爲掘突譙周以爲突滑皆古書之烏焉豕亥訛而傳訛也按國語鄭桓以孥與賄寄鄶虢將其來食寄孥也貽我佩玖寄賄也詩緣此作當屬鄭風而留爲東都之地雖入王風可也（陸堂詩學）
將仲子
龜山論將仲子云共叔叚繕甲治兵國人說而歸之而詩人以刺荘公何也曰叔叚以不義得衆其失在荘公之不制其早也君明義以正衆使衆知義則雖有不義莫之與也雖有僭竊莫之助也尚何使人說而歸之哉民說而歸之則其取之也固不說矣故荘公雖以仲爲可懐而終畏人之多言也此意亦有未盡嚴華谷雲說詩者探荘公之心在於殺叚而託諸父母諸兄國人以爲說冀以稔成其惡耳此駁後序未盡荘公之惡則然而說詩之本意則未也叔叚舊有奪嫡之謀及叚將襲鄭公曰可矣蓋幸其釁自彼作謂人不得以議我豈有涕泣而道之之意哉此詩正以公與祭仲有殺叚之謀故設爲公拒祭仲之辭以天理感動之公論開悟之耳此言深得詩意如龜山之論猶是以至誠待荘公矣（居昜録）
叔于田
龜山論叔于田雲仁且有禮矣而又有武焉固宜國人之所說而歸之而詩以爲不義得衆何也曰先王之跡微而理義消亡政教不明而國俗傷敗故人之好惡不足以當是非而譭譽不足以公善惡叔叚不義而爲衆所說亦以衰俗好惡譭譽不當其實故也予以爲此意猶有未盡者人之賢不肖各有其黨黨羽嬖倖更相貢諛彼詎恤公論哉如淮南王之伍被左呉宸濠之李士實劉養正軰甘佐畔逆躬陷大戮此曹猶足以禮義責之乎此詩當是其黨嬖倖之屬造作以愚國人者而非其國人之愛之稱之也觀其後公子封伐京京人叛太叔叚則豈國人果悅而歸之哉（居昜錄）
有女同車
有女同車序曰刺忽之不昏於齊卒以無大國之助至於見逐刺字殊失詩旨張南軒曰忽之不昏於齊未爲失也而詩人追恨其失大國之助者蓋見忽之弱爲甚追念其資於大國或有以自立蓋忽者先君之世子其立也正故國人見其逐而憐其無助嚴華谷曰突挾宋之援以逐忽故國人惜忽之無援而作此詩曰惜曰憐得其旨矣且忽所辭之齊女乃文姜也豈爲不智哉（居昜録）
褰裳
補傳雲溱洧未必褰裳可渉此言欲其急於拯亂耳言大國如有惠然思念我鄭國之亂欲來爲我討正之者則當速褰掲其裳渡水而來毋容少迂緩也他人他國之人也夫亂臣賊子人人得而誅之縱爾不我思然大義所在獨無他國之人起而圖我者哉蓋激之也蘇轍雲子苟不我思豈無他人乎吾恐他人之先子也嚴雲望大國之正己其情甚切不主一國也舊說謂爾不我思則當有他國思我者如此則自爲悠緩之辭非告急之意狂童指祭仲即扶蘇篇所謂狂且也鄧元錫雲仲置君如奕棋蓋其易也故詩數以狂童目焉榖梁傳雲死君難臣道也今立惡而黜正惡祭仲也狂童之狂也且言狂童之狂已甚故大國之正己不可緩也且助語辭左昭十六年四月鄭六卿餞晉韓宣子於郊子太叔賦褰裳宣子曰起在此敢勤子至於他人乎子太叔拜宣子曰善哉子之言是不有是事其能終乎是可以得此詩之意矣（詩世本古義）
褰裳渉溱
敢取是子惠思我褰裳渉溱子惠然而思我耶則將褰裳而渉溱以從子耳曰何哉女子而渡河褰裳也者女子曰子思我子當褰裳來嗜山不顧髙嗜桃不顧毛也（毛詩冩官記）
子衿
序雲刺學校廢也亂世則學校不修焉意亦近之而特未明此詩立言之旨按左襄三十有一年鄭入逰於鄊校以論執政然明謂子產曰毀鄉校如何子產曰何爲夫人朝夕退而遊焉以議執政之善否其所善者吾則行之其所惡者吾則改之是吾師也若之何毀之我聞志善以損怨不聞作威以防怨豈不遽止然猶防川大決所犯傷人必多吾不克救也不如小決使道不如吾聞而藥之也然明曰蔑也今而後知吾子之信可事也小人實不才若果行此其鄭國實頼之豈惟二三臣仲尼聞是語也曰以是觀之人謂子產不仁吾不信也王應麟雲春秋二百四十二年之間諸侯築宗廟宮室臺榭門廐莫不書而以學校見於六經者魯之頖宮鄭之鄉校而已愚按鄭時有毀鄉校之議故至鄉校者頗少子產意在使夫人遊焉論學之餘因之議論國政而知其所行之得失所以通篇皆屬望生徒來遊之語（詩世夲古義）
風雨雞鳴
自滛詩之說出不特春秋事實皆無可按即漢後史事其於經典有闗合者一概掃盡如南史袁粲傳粲初名愍孫峻於儀範廢帝倮之廹之使走愍孫雅歩如常顧而言曰風雨如晦雞鳴不已此風雨之詩蓋言君子有常雖或處亂世而仍不改其度也如此事實載之可感言之可畏不謂滛說一行而此等遂閴然即造次不移臨難不奪之故事俱一旦歇絶無可據已嗟乎痛哉又曰陳晦伯作經典稽疑載風雨一詩行文取證者甚備郭黁叛呂光遺楊軌書曰陵霜不雕者松柏也臨難不移者君子也何圖松柏雕於微霜而雞鳴已於風雨辨命論雲詩風雲風雨如晦雞鳴不已故善人爲善焉有息哉廣宏明集雲梁簡文於幽縶中自序雲梁正士蘭陵蕭綱立身行已終始如一風雨如晦雞鳴不已非欺暗室豈況三光數至於此命也如何田汝成雲風雨之詩序以爲世亂君子不改其度而必以爲滛奔之詩王風君子陽陽序以爲賢人仕於伶官與邶風簡兮同意而必以爲室家思夫之作夫毛公之序詩與朱氏之注詩皆未得詩人之面命也即如序說猶足以存禮義於衰亂昭賢逹之憂勤乃改曰滛奔室家之辭既無可以助名教而反以之導滛佚此何意也（主客說詩）
總角突弁
甫田詩似指襄公古人取名不一且以童年取名言之襄公諸兒即其身取晉侯小子潞子嬰兒亦即其身取此詩稱總角至突弁畧似襄公氣象也（詩總聞）
雞既鳴矣
此詠賢妃之告旦者據舊禮在朝原有告時之官如周官宮正比擊■〈木槖〉挈壺氏定刻漏而雞人一官則専主告時如所云夜呼旦以嘂百官者似不必後夫人親爲告旦故前時說夜如何其詩謂世衰禮廢因有自相問夜之事其說固善特古禮闕失即周禮多不可據間揣禮文似雞人供職皆於大喪大祭及賓客軍旅之事行之故曰大祭祀嘑旦而不及常日意者宮禁幽深或亦廬士所不及歟若書傳謂夫人御君太史奏雞鳴於階下少師奏質明於陛下則並鮮證據然且舎雞人而別責之太史少師此皆不可解者至兩漢以後則専設雞人一官蘇氏志林謂漢官儀宮中不畜雞但取善作雞鳴者以代之謂之雞人唐詩絳幘雞人言首戴絳幘如雞冠也然或不作雞聲間有代之以歌者如晉太康地誌雲後漢固始公安細陽鮦陽四縣衛士習雞鳴曲於闕下歌之即明制升殿有雞人於東廊下唱日出曉之歌猶是遺意惜其禮久廢每欲究其事而未得焉（續詩傳鳥名卷）
桑者閒閒
十畝之間何也曰滛奔也若非滛奔何以曰桑者閒閒兮哉漢志雲衛地有桑間之阻男女亟聚會聲色生焉則地凡有桑皆其阻也凡有桑者則皆得爲之聚之起泆滛也夫桑者桑婦也若非泆滛則何以及桑婦哉雖然彼男子不採耶何也曰古文雲穆天子作居範宮以觀桑者桑者桑婦也彼以爲採桑婦工故必桑婦而後得稱爲桑者故又曰出禁桑者用禁暴人也蓋惟恐狂夫之或及於彼桑婦也非桑婦則暴何禁矣曹植雲美女妖且閒採桑岐路間解曰閒麗也則夫閒閒麗者乎使非婦何麗矣（國風省篇）
唐風
朱子集傳於魏曰民貧俗儉於唐又曰土瘠民貧勤儉質樸昔太史公之傳貨殖也於闗中則曰膏壤沃野千里南則巴蜀亦沃野地饒天水隴西畜牧爲天下饒燕有魚鹽棗慄之饒齊帶山海膏壤千里而言三河若鼎足王者所更居土地小狹其俗纎儉習事則河中之瘠至漢猶然今距漢二千餘年天下富商大賈皆聚於魏唐故都與古大殊者其民能耐貧所謂惡衣食致其蓄藏以勤儉致富也（毛詩明辨録）
山有樞
按左傳雲初晉穆侯之夫人姜氏以條之役生太子命之曰仇其弟以千畆之戰生命之曰成師仇立爲文侯卒昭公立封成師於曲沃是爲桓叔桓叔有不軌之謀而昭公不知諸大夫難察察言之故作此詩以使之覺悟非相勸爲樂也胡允嘉雲是時昭公弱不自豎桓叔強且漸逼若朝生之菌夕而即落識者傷之以甚愚之主至急之勢百務頹廢不舉之時而欲告之以保身寜家之道則其說也長而其入也無緒故喟然曰與其齷齪以待亡何如快樂以永日所以發其傷心之痛而振其欲死之氣詩人語苦而意蹙廹矣其後昭公卒爲潘父所弒何其難悟耶敬爾威儀所以昭其文也弗曵弗婁則下民易之矣修爾戎兵所以詰其武也弗馳弗驅則四鄰侮之矣夙興夜寐灑灑庭內所以無廢事也弗灑弗埽則門內皆訾窳矣琴瑟酒食燕樂嘉賓所以無遺賢也弗飲弗鼓則在位皆解體矣性嗇者愛及壺漿好儉者不事邉幅至於客座生塵宮懸不設自謂減衣莭口生殖日繁矣豈知死隨其後而終身勞攘卒爲他人地耶詩世本古義（硯溪詩說）
揚之水
不敢告人則已告人矣素衣朱襮何等服色我聞有命何等宻謀而明明篇什見之不敢告人之語直同兒戲此固有心人儆晉之言如廝養卒所言名求趙王實欲燕殺之也惜庸主碌碌不解此老一片婆心耳（樗園詩評）
昭侯無大不道之行但微弱耳桓叔借好徳以市其民故國之有強封寜使其暴毋使其徳可畜百叔段而不能畜一武叔此任城所以有棗蒂之毒而陳思有煮豆之泣也朱襮相從其陳橋之黃袍乎（樗園詩評）
綢繆
綢繆刺宻康公也康公從恭王遊於涇上有三女奔之詩人託爲其母之辭以刺之周語云恭王遊於涇上宻康公從有三女奔之其母曰必致之於王夫獸三爲羣人三爲衆女三爲粲王田不取羣公行下衆王御不參一族夫粲美之物也衆以美物歸女而何徳以堪之王猶不堪況爾小丑備物終必亡康公弗獻一年王滅宻列女傳稱康公母姓隗氏按路史國名記載赤狄潞氏皆隗氏潞氏後爲晉所滅是詩乃周畿內詩而入之唐風者倘亦以康母族後入晉故歟詩言三星言粲者又言邂逅非三女同奔之事而何先主女來奔而言故首雲良人既則主康公與三女相見而言故次雲邂逅既又主康公受三女之奔而言故末雲粲者（詩經世本）
束薪
古之婚禮成於昏昏必以燭燭以束薪燎之故直敘其事當作賦看若以爲興語無着落孔疏雲謂負薪至家之時見星在天未必束薪之時星已在天此於情事不合玩末章見此粲者三女爲粲一妻二妾士大夫之家豈有躬自負薪之理況昏娶之期預先擇定即平日負薪之子亦暫輟豈有臨娶而尚負薪又首章爲婦語丈夫之詞豈有女子將施衿結帨而甫釋薪乎即託言亦於理不合昏禮嫁女之家三日不滅燭思嗣親也燭爲昏嫁所必需故多束之（毛詩明辨錄）
葛生
序雲刺晉獻也好攻戰則國人多喪矣程子曰此詩思存者非悼亡者然觀二章雲蘝蔓於域誰與獨息末章雲百歳之後歸於其室不得不指爲嫠婦之作範氏曰角枕之粲錦衾之爛嫁未乆也勝毛傳齋服多矣王魯齋以予美二字斥爲滛詩僕勿敢從（陸堂詩學）
采苓
愚按十三州志雷首山夷齊所隠地理考雲河東縣本漢蒲坂縣也伯夷墓在縣南三十五里雷首山南篇中三呼首陽其刺詭諸之信讒而易樹與六疊舎旃其諷共子之逺行而無死與人之爲言何得焉謂雖有讒言亦無傷也（陸堂詩學）
寺人之令
馮時可雲古者君臣相與如家人父子至秦而始自尊大屏深宮怠於延接矣君臣隔絶則必以寺人傳語蓋秦俗然也史記年表書繆公學於寧人寧人守門之人即寺人也是襄公爲之法也夫傳語而至於受學受學而至於竊權變所由來非一日矣然則望夷之禍其濫觴於車粼也聖人録此以冠秦風垂戒深矣（詩世本古義）
板屋
秦詩在其板屋西戎地寒故以板爲屋張宣公南嶽唱酬序雲方廣寺皆板屋問老宿雲用瓦輙爲氷雪凍裂自此如髙臺上封皆然（困學紀聞）
蒹葭
富平李子徳雲水一方者蓋言洛也所謂伊人則東遷之主也溯洄溯游情深故主此延州來季子嘆其爲夏聲焉亦善於說詩者也（陸堂詩學）
秦至襄公子文公始有岐豐之地則此詩當屬之文公郝敬雲周道親親尚賢平易忠厚黜詐而卑武功自文武至宣幽國於岐豐民習先王禮教數百年矣平王東遷秦據有其地始以攻戰爲事刑殺爲威其民愁居懾處思昔太和景象不復可見東望河洛有遊從宛在之思西視秦邦有艱難牽率之苦文武成康之澤維繫民心而秦人慘礉之法束縛其手足自立國之初已然矣序所以謂之將無以固其國蓋周之興也詩歌茁葭是春和之明景也周禮行而忠厚篤祜開卜世有道之長秦之興也詩歌蒹葭是肅殺之蕭晨也周禮廢而強梁臘毒兆二世撲滅之禍聖人刪定法戒昭然後儒不逹詆詩序爲鑿空豈不誤乎（詩世本古義）
臨其穴
臨其穴惴惴其慄夫臨穴而懼則以生納之壙中故也敢取是曰三良固許君以死者也生共此樂死共此哀三良之志也三良固志死而猶惴惴然畏死乎哉其穴三良穴也臨之者人臨之也實時之呼蒼天者也其慄人之臨之者則其慄也王粲詩曰臨穴呼蒼天涕下如綆縻即亦以臨穴爲呼蒼者也曹植詩曰攬涕登君墓臨穴仰天嘆明雲登其墓也（毛詩寫官記）
夏屋渠渠
詩夏屋渠渠古注屋爼也字書夏屋大爼也今以爲屋居非矣禮周人房爼魯頌邉豆大房注大房玉飾爼也其制足間有橫下有跗似乎堂後有房然故曰房爼也以夏屋爲居以房爼爲房室可乎又禮童子幘無屋亦謂童子戴屋而行可乎（丹鉊總録）
月出
毛詩月出皎兮佼人僚兮見月懐人能道意中事太白送祝八若見天涯思故人浣溪石上窺明月子美夢太白落月滿屋樑猶疑見顏色常建宿王昌齡隠處松際露微月清光猶爲君王昌齡贈馮六元二山月出華陰開此河渚露清光比故人豁然展心悟此類甚多大抵出自陳風也（焦氏筆乗）
澤陂
序雲靈公君臣滛於其國男女相悅憂思感傷焉王氏因之曰東門之枌宛邱之應也澤陂株林之應也義亦可通但玩篇中傷如之何涕泗滂沱似屬女子哀死之作又云碩大且儼則所懐者亦似正人未敢必其爲滛也（陸堂詩學）
無知無家無室
萇楚羊桃也雖卑瑣亦可啖何必珍竒也婦但求淑不必求艶夭冶也沃澤也此非所以成人家道益人壽考故以無知無家無室爲樂言不若無此則無他憂有此必可憂也無家無室人道之大缺無知人生之大患細推無家無室雖此欲不遂而此念不斷不若無知之爲安樂也（詩總聞）
夭恐是桃之夭夭之夭均是桃也詩人措辭發興皆相似但彼以有室家爲宜此以無室家爲樂爾當是風俗有異故人情亦殊也（詩總聞）
鳲鳩下泉
鳲鳩四章依舊說不過是毎章換韻至第二章尤說不去難道淑人君子之常度只在帶絲弁騏乎此詩湏合前後篇觀之候人之詩譏徳不稱官賢人在下故曰不稱其服曰季女斯飢下篇冽泉亦是此意推此便得此詩之解鳲鳩飼子朝從上下暮從下上均乎如一君子之儀亦然故由其儀之一知其心之如結也下三章都承此章說言君子不是以一例看待爲均平如此則賢否不辨反不均平矣鳲鳩在桑其子則在梅梅佳木也淑人君子則於賢者其帶之也伊絲矣帶既絲則弁之也伊騏矣大夫之服也鳲鳩仍在桑而其子則有在棘者矣棘惡木也君子於不良者而法度不肯差忒則足以正四國矣鳲鳩仍在桑而其子則有在榛者矣榛比棘差好比梅則不及平等之人也可以善可以惡君子則善其儀法以正之能正是國人胡不更厯萬年以保其家邦乎觀墓門有棘則斧以斯之可知爲惡木矣墓門有梅惜其有鴞萃止可知爲嘉木矣凡上句不換次句逐章換者皆有義理得其理字眼皆合意思甚足下泉亦說得未當易雲井冽寒泉食冽潔也功足以及物有何不好詩意倒是說稂蕭蓍皆賤草而受冽泉之潤亦不稱其服之意三章俱念周京之盛時其盛時云何即末章也芃芃黍苗非稂蕭類也則有陰雨以膏之四國已被王澤矣又有郇伯以勞之此周京之所以念也黍苖與稂蕭對陰雨與下泉對詞意顯然又侯國取喻於地之下泉王澤取喻於天之膏雨都妙（榕村語録）
豳詩
一之日二之日三之日四之日以周正言之四月五月六月七月八月九月十月以夏正言之獨缺三月蠶月是也豳詩備一年之日月矣（熊氏經說）
豳風紀用酒
豳風紀民之飲食衣服詳矣其用酒也惟二焉介壽親之至也兕觥尊之至也外無所用酒於耜舉趾不敢以酒勞其勞女心傷悲不敢以酒慰其憂墐戶入室晝茅宵綯之時不敢以酒解其寒悽節其勤苦何風之儉也文王誥西土時有不祀而用酒者武王誡妺土時有不飬而用酒者商受沈湎之風雖二聖挽之而不足噫可畏也（詩經辨體）
七月在野八月在宇九月在戸
敢取是七月在野八月在宇九月在戶何謂也豈一物而異其處與抑羣物者與夫既一物而三名焉矣則夫在野者之爲何名也在宇在戶者又何也且夫一物而既動股又振羽則必以時變焉耳在野之後其以時變耶抑猶然振羽者耶抑猶非耶天下有詞之蒙義之懘如是者或曰非也此言農人居處之有節耳夏則露居及秋而漸處於內也西成早晚刈獲有時或檐或戸於焉聚語耳故下節雲十月之後當蟋蟀入牀之際而其爲居處又已異也昔在戶今墐戶也昔在宇今將在室也若以爲莎雞然也則絡緯無入宇戶者以爲蟋蟀然則月令季夏之月即已蟋蟀居壁矣安得七月尚在野（毛詩寫官記）
改歳
豳風於十月雲曰爲改歳言農事之畢也祭義於三月雲歳既單矣言蠶事之畢也農桑一歳之大務故皆以歳言之（困學紀聞）
東山
讀東山知宗周之爲樂土也士雖從徵田廬井邑無恙也出入守望黨賙閭恤可恃也故歸士無室者思家中之景不過伊蝛蠨蛸鹿場熠耀而已如祈父有母之尸饔則其思奚暇及此哉（詩經辨體）
町疃鹿場
詩町疃鹿場毛萇雲鹿跡也說文曰町疃禽獸所踐處漢儒解經如此可笑蓋因町疃下有鹿場字遂以鹿跡獸踐附會之鹿跡獸踐可以解鹿場而不可以解町疃也原詩人之意謂征夫久不歸家町疃之地踐爲鹿場非謂町疃即鹿場也且說文以町疃字載於田部曰凡田之屬皆從田若町疃果爲獸踐則非田之屬也考之他訓左傳町原防井衍沃幹寳注平川廣澤可井者則井之原阜堤防不可井者則町之町小頃也張平子西京賦徧町成篁注町謂畎畝王充論衡町町如荊軻之廬石鼓文原隰既垣疆理疃疃毛伯敦銘予既疃商荘子舜舉於童土之地其疏雲童土疃也皆說田野並無鹿跡之說如豳風以綢繆牖戶形容鳥巢遂以綢繆爲鳥巢可乎（丹鉛總録）
親結其褵
東山詩四章倉庚于飛熠耀其羽言倉庚鳴春嫁娶之候也歸士始行之時新昏今還故極序其情以樂之皇駁其馬車服盛也親結其褵褵婦人之褘也邪交絡帶繫於體示系屬於人也即所謂纓也士昏禮親脫之纓纓必有結脫者解其結也古語多倒脫而曰結猶治而曰亂也此於昏禮東席北枕之際出燭屏媵之後又極序其情而戲之也九十其儀九爲陽天之成數十爲陰地之成數言男女天下之大道陰陽之生成也其新孔嘉其舊如之何唐人所謂逺將歸勝未別離時在家相見熟新歸歡不足也舊說以褵爲帨巾誤又以親結褵爲母命雖同是昏禮而非詩旨所謂差之毫釐謬千里矣（丹鉛録）
經稗卷五
●欽定四庫全書
經稗卷六
兗州府知府鄭方坤 撰
○詩經
常棣
詩常棣燕兄弟也憫管蔡之失道故作常棣焉毛注云周公吊二叔之不鹹而使兄弟之恩疏召公爲作此詩而歌以親之史記譙周皆以召公爲周公之庶兄弟左氏傳王怒以狄伐鄭富辰諫曰不可臣聞昔周公吊二叔之不鹹故封建親戚以蕃屏周室召穆公思周徳之不類故紏合宗族於成周而作詩曰常棣之華鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟云云孔頴逹雲此詩自是成王之時周公所作以親兄弟但召穆公見厲王之時兄弟恩疏重歌周公所作之詩以親之耳不言召公所作當別有據（西溪叢語）
鳥鳴嚶嚶
東皋雜錄曰詩伐木丁丁鳥鳴嚶嚶出自幽谷遷於喬木鄭箋雲嚶嚶鳥聲正文與注皆未嘗及黃鳥自樂天作六帖始類鶯門中又作詩毎用之其後多祖述之也洪駒父謂禽經稱鶯鳴嚶嚶要是後人附合僕觀張平子東京賦雎鳩麗黃闗闗嚶嚶然則以嚶嚶爲黃麗用自漢已然不可謂樂天始也（野客叢書）
民之質矣
民之質矣日用飲食夫使機智日生而奸僞萌起上下且不相安神奚自而降福乎有起信險膚之族則髙後崇降弗祥有譸張爲幻之民則嗣王罔或克壽是故有道之世人醇工龎商樸女童上下皆有嘉徳而至治馨香感於神明矣然則祈天承命之實必在於觀民而斵雕爲樸其道何由則必以厚生爲本（日知録）
小人所腓
小人所腓古制一車甲士三人歩卒七十二人炊家子十人固守衣裝五人廐飬五人隨車而動如足之腓也歩乗相資短長相衛行止相扶此所以爲節制之師也繻葛之戰鄭原繁髙渠彌以中軍奉公爲魚麗之陳先偏後伍伍承彌縫卒不隨車遇缺即補斯已異矣大滷之師魏舒請毀車以爲行五乗爲三伍爲五陳以相離兩於前伍於後専爲右角參爲左角偏爲前拒専任歩卒以取捷速然亦必山林險阻之地而後可用也歩不當騎於是趙武靈王爲變服騎射之令而後世因之所以取勝於敵者益輕益速而一敗塗地亦無以自保然後知車戰之爲謀逺矣（日知録）
詩南陔
詩南陔孝子相戒以飬陔何以有戒意據周官裓夏儀禮作陔字則陔通於裓且辰窮於亥是戒之時也（泊宅篇）
南陔六詩
南陔白華華黍由庚崇丘由儀六詩毛公爲詩詁訓傳各置其名述其義而亡其辭鄉飲酒燕禮雲笙入堂下磬南北面立樂奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢採蘋采蘩切詳文意所謂歌者有其辭所以可歌如魚麗嘉魚闗雎以下是也亡其辭者不可歌故以笙吹之南陔至於由儀是也有其義者謂孝子相戒以飬萬物得由其道之義亡其辭者元未嘗有辭也鄭康成始以爲及秦之世而亡之乃引燕禮升歌鹿鳴下管新宮爲比謂新宮之詩亦亡按左傳宋公享叔孫昭子賦新宮杜注爲逸詩則亦有辭非諸篇比也陸徳明音義雲此六篇皆武王之詩周公制禮用爲樂章吹笙以播其曲孔子刪定在三百一十一篇內及秦而亡蓋祖鄭說耳且古詩經刪及逸不存者多矣何獨列此六名於大序中乎束晳補亡六篇不作可也左傳叔孫豹如晉晉侯享之金奏肆夏韶夏納夏工歌文王大明綿鹿鳴四牡皇皇者華三夏者樂曲名擊鐘而奏亦以樂曲無辭故以金奏苦六詩則工歌之矣尤可證也（容齋續筆）
六笙詩未亡
詩序所次篇目合六笙詩共三百一十一篇後人相傳以爲定本而史記言古詩三千餘篇及至孔子去其重取可施於禮義者三百五篇龔遂謂昌邑王曰大王誦詩三百五篇王式曰臣以三百五篇諫及讖緯之書如樂緯詩緯尚書璇璣鈐其傳自漢世者皆以三百五篇爲夫子刪存定數未嘗有三百一十一篇也抑微獨史記諸書而已當孔子未錄商頌之時所刪周家之詩篇始於周南而以魯頌爲殿亦只有三百篇耳故曰詩三百一言以蔽之曰思無邪詩三百者全詩之數思無邪者殿卷之語也其後以己爲殷人復錄商頌五篇綴於魯頌之後合之始有三百五篇然則三百五篇之爲夫子刪存定數審矣烏自而虛懸有六笙詩之名以爲三百一十一篇乎蓋縁漢儒見儀禮有此篇名謂諸詩皆見經不應此六詩獨無輒便攙入於魚麗南有嘉魚南山有臺之間俾以類相從而又復竄弁序語俾與諸詩一例大抵皆贗託非初本也若夫儀禮所取斷不爲夫子所刪而經夫子刪後之詩其存者唯有三百五篇而已則六笙詩何得不在其內故愚謂六詩具存特因笙奏曲名與詩篇互異遂至此誤亦猶斯干之詩以管奏之則別名新宮時邁雝諸詩以鐘鼓奏之則別名九夏也六詩伊何南陔即草蟲也二章三章皆有陟彼南山之語故曰南陔陔者隴也謂南山之隴也白華即采薇也其四章曰彼爾維何維常之華常者常棣也常棣者白棣也隠常棣之名而着其色曰白華也華黍即出車也其四章曰昔我徃矣黍稷方華此則摘字爲名如漢廣之類其尤昭晰者也三詩皆言爲君宣力之事故於燕禮鄉飲酒禮奏之使凡在席之臣聞而知勸亦與歌四牡皇皇者華同意者也由庚即吉日也以吉日庚午取之禮歌魚麗則笙由庚謂燕饗之物無所不僃水產有魚陸產有麀鹿有豝兕竭誠盡禮之至也崇丘即綿蠻也以丘阿丘隅丘側取之禮歌南有嘉魚則笙崇丘謂上之人志在得賢必有後車之載而後足慰翩鵻之思望諸侯貢士賓王也由儀即菁菁者莪也以樂且有儀取之禮歌南山有臺則笙由儀古者飬老必於太學凡視學必飬老一以崇憲乞一以儲俊造是教化之大者也夫故燕禮鄉飲酒禮均有取焉爾也（詩世本古義）
伐太原戎
薄伐玁狁至於太原後漢西羌傳穆王西征犬戎遷戎於太原夷王衰弱荒服不朝乃命虢公率六師伐太原而戎至於俞泉宣王遣兵伐太原戎不克蓋自穆王遷戎於太原而太原爲戎狄之居宣王僅能驅之出境而已其後料民太原而戎患益深驪山之禍已兆於此其端自穆王遷戎始西周之亡猶西晉也書此以補詩說之遺（困學紀聞）
其車三千
朱子曰法當用三十萬衆故有謂兼起鄉遂公邑之兵有謂會諸侯之師毎致疑於動衆之過多夫大司馬之法王六軍軍萬二千五百人合七萬五千人適當六鄉民戶之數六遂亦賦兵車再合之畿內都邑可知非戶盡籍爲兵也戰車之制輕車一乗七十五人重車一乗二十五人合輕重車三千亦湏十五萬人中興之兵精而不多賢者爲將練而有律或言車兵三千人耳其三章曰陳師鞠旅即三千之數也不然北伐之師元戎十乗其先鋒兵只有二旅中軍三倍之可矣（毛詩明辨錄）
古之用兵謂之遏劉不尚殺戮至戰國時王翦非六十萬人不可直是殘民以逞厯觀春秋隠之初年鄭命子封帥師二百乗以伐京閔公二年齊使公子無虧帥車三百乗戍曹用人不多猶有古意至於襄二十四年鄭子展子產率七百乗伐陳昭公八年魯大搜於紅革車千乗昭十三年晉治兵於邾南甲車四千乗以漸而多即二百四十二年而前後不同如此然晉魯治兵車不過千乗此詩在周盛時其車三千必非三千乗也（毛詩明辨錄）
方叔元老
鹽鐵論引詩曰方叔元老克壯其猶故商師若烏周師爲荼蓋謂商用少而周用老也（困學紀聞）
芑杞荼
詩芑有三薄言采芑菜也豐水有芑草也維穈維芑白粱粟也禮記引豐水有芑鄭氏注芑枸檵也杞有三無折我樹杞栁屬也南山有杞在彼杞棘梓杞也集於苞杞言採其杞隰有杞桋枸檵也荼有三誰謂荼苦苦菜也有女如荼茅秀也以薅荼蓼陸草也（困學紀聞）
車攻
有人問古來田獵詩何以爲第一某答之以車攻問者笑雲又來說道學了某雲敘田獵孰不鋪張熱鬧即至結束收歸正論又顯然發露意味便短杜工部觀打魚詩亦只如此詩乃雲蕭蕭馬鳴悠悠斾旌徒御不驚大庖不盈宛然王用三驅失前禽邑人不誡之意即相隨衆人皆有網開三面之仁至雲之子於徵有聞無聲說得逼靜聞逺而聲近聞次第而聲囂張聞小而聲大聞安和而聲疾急卻不說出仁愛物類終事皆肅靜字面而意味深厚玩味不盡凡物力之備射御之精法度之整齊人心之歸向一叚虛公有學問之意無不曲曲傳出其實有聞無聲豈惟田獵萬事皆要如此一有聲便僨事（榕村語錄）
祈父
祈父傳謂宣王之未司馬軄廢羌戎爲敗按通鑑外紀三十三年王伐太原戎不克三十八年王伐條戎奔戎王師敗績三十九年戰於千畆王師敗績於羌氏之戎四十一年王徵申戎破之轉予於恤蓋謂此四役也（困學紀聞）
尸饔
屍說文雲陳也饔說文雲熟食也孔雲明熟食故可陳也許氏異義雲謂陳饔以祭也獨言有母者以母性愛子又或此從徵之人多是無父以王師屢喪復遣孤子出征猶戰國策所謂今其存者皆死秦之孤也其悲甚矣蘇轍雲饔祭食也士憂兵敗身沒不得還守祭祀而使母獨主祭也愚按蘇解近之但尸饔非主祭之說乃是慮己必死則其母當陳熟食以祭己也（詩世本古義）
白駒
陳際泰謂白宋色客宋號言授之縶以縶其馬頌之有客已言之矣其謂留微子與其子孫之詩歟鄒氏直以爲餞箕子也其說雲殷人尚白至周猶仍其色乗彼白駒非殷士而何受之以縶維隆之爲嘉客至公侯不足挽空谷之轍而尚兾其無金玉爾音此其意何篤摯然卒不強留者以賢者固各有志無苦相逼也嘗觀膚敏之億麗侯服周京者不爲少矣且以不如夏廸簡在王庭服在大僚爲憾所謂伊人何獨可近不可攀如此則予又意非他人必箕子也蓋周人誠不吝公侯之爵以寵殷獻臣而箕子自靖罔爲臣僕豈肯變其初志武王亦不敢強臣之故訪範之後封之朝鮮雅歌白駒頌謌有客要之皆此志也夫殷有三仁微箕猶並在而予獨以如玉目箕子者蓋微子向己行遯矣若如抱器奔周之妄說則必非倐來而忽去今朝今夕何煩縶焉若旣就封則固已膺桓而爲上公矣爾公爾侯又何勸焉即返斾宋都亦未可雲遁思也夫維箕子釋囚而陳範陳範而又不爲臣是以有朝鮮之長徃在彼空谷此行是己無金玉爾音其有味乎洪範之言而更祈嗣音乎予故曰白駒餞箕子也（詩世本古義）
爾公爾侯
宋人經義雲以爾爲公則夙夜在公以爾爲侯則謹爾侯度勞於王事逸無期矣職思其憂豫無期矣何如怡然處順慎哉爾之優遊確乎不拔勉哉爾之遁思乎蓋爲國家計則深惜賢者之去爲賢者計則又深體其情之不容不去也此深得詩人之旨可補詩傳之未備故特錄之（丹鉊錄）
節南山三詩
節南山正月雨無正序俱謂刺幽王鄭謂十月之交以下當刺厲王孔氏又謂雨無正斬四國箋雲諸侯妄相侵伐指厲王時沔水箋雲諸侯妄相侵伐指宣王時而論語注以爲平王東遷諸侯始相侵伐幽厲雖無道尚能治諸侯故論語注征伐自諸侯出從平王爲始三家之說已乖刺不相合矣而詩言亦有可疑者四焉幽厲之將亡也召公知之芮良夫知之伯陽父知之然猶曰其與幾何曰周室將亡皆懼而戒其將然之詞今曰國既卒斬曰宗周旣滅直是已然之事矣若未斬未滅而以斬滅期之不幾病風喪心作詛天子乎里巷小民爲此言者猶將隠其姓氏以免禍不應直言家父作誦也其可疑一也檿弧箕服之謡雖聞於諸侯然及褒姒之存王室大夫亦何敢言今曰赫赫宗周褒姒滅之其可疑二也春秋桓八年天王使家父來聘十五年使家父來求車是家父厯幽平桓三王不應若是之壽其可疑三也謂爾遷於王都箋以爲王都爲彘刺羣臣之不從王者厲王之流彘也宣王在召公之宮國人圍之召公以子代宣王乃得解厲王之流宣王尚不能從而謂羣臣能從之乎且彘不聞有都之名其可疑四也今按節南山爲家父刺尹氏而春秋隠三年書平王崩是年即書尹氏卒則詩之尹氏即春秋之尹氏其爲平王時無疑矣公羊於尹氏卒爲譏世卿其說與家父之詩閤家父之求車也在十年之後其作詩也在十年之前亦爲不甚懸隔矣驪山之禍振古未有作詩示誡正宜明言曰既斬曰滅之亦殷鍳不逺之意也且褒姒於平王爲讎陳其惡而歸罪焉亦平王意中之事無慮其直而罹罪也雨無正卒章明刺羣臣之不從遷者左傳瑕禽曰昔平王東遷吾七姓從王從王而止七姓則不從者亦多何必紛紛曲爲之解也劉公瑾爲節南山正月雨無正皆東周之變雅其後雅亡於上而國風作於下於是春秋託始於隠公之元年實平王之四十九年其言甚偉因廣其意而詳辨之鄭氏謂十月之交是夏八月蘇子由謂陽月是夏十月孔氏及孫莘老是鄭說朱文公及嚴華谷是蘇說是蘇說者則以左傳二分二至日有食之不爲災又漢厯無幽王八月朔日食之事惟唐厯有之出於後人附會是鄭說者則以春秋昭七年四月甲辰朔日有食之其年八月衛侯惡卒十一月季孫宿卒以此知雖在分至亦有災又漢厯古厯有差古厯無推日蝕者王基獨言周無八月辛夘交會之事不足信以此兩說牴牾又有從而爲之辭者王伯厚謂黃帝顓頊夏殷周魯六厯皆無推日蝕法通鑑皇極經世秦始皇八年歲在壬戌呂氏春秋雲維秦八年歲涒灘厯有三年之差後之算厯者於夏之辰弗集於房周之十月之交皆欲以術推之亦已踈矣餘謂詩志歳時皆是夏正此無俟逺引即觀下燁燁震雷之句已知鄭說之誤豈有八月震電而詩人詫爲災異者哉（硯溪詩說）
訛言
維熊維羆兆幽王之禍維虺維蛇兆褒姒之亂安在其爲祥哉豈宣王末年好言符瑞大人所以有是佔歟此端一開無羊遂有牧人之夢正月亦有故老之佔紛紛藉藉相率而爲訛言矣（硯溪詩說）
其言明且清
禮記緇衣篇詩云昔吾有先正其言明且清國家以寜都邑以成庶民以生誰能秉國成不自爲政卒勞百姓鄭氏注不言何詩今毛詩節南山章但有下三句而微不同經典釋文雲從第一句至庶民以生五句今詩皆無此語或皆逸詩也予按文選張華答何劭詩曰周任有遺規其言明且清然則周任所作也而李善注曰子思子詩云昔吾有先正其言明且清世之所存子思子亦無之不知善何所據意當時或有此書善必不妄也特不及周任遺規之義又不可曉（容齋三筆）
莠言自口
莠言穢言也若鄭享趙孟而伯有賦鶉奔之詩是也君子在官言官在府言府在庫言庫在朝言朝狎侮之態不及於小人謔浪之詞不加於妃妾自世尚通方人安媟慢宋玉登牆之見淳于滅燭之歡遂乃吿之君王傳之文字忘其穢論敘爲美談以至執女手之口發自臨喪之際齧妃脣之詠宣於侍宴之餘於是搖頭而舞八風連臂而歌萬歳去人倫無君子而國命隨之矣（日知録）
烏之雌雄
詩云具曰予聖誰知烏之雌雄注云相似而難辨也然烏其翼左掩右者爲雄右掩左者爲雌一說焚其毛置水中沉者爲雄浮者爲雌（因樹屋書影）
亦不我力
執我仇讎亦不我力周所以替也雖不能用吾憗寘之於耳楚所以亂也君且休矣吾將思之漢所以微也（困學紀聞）
日有食之
先儒以日食正陽之月止謂四月不然也正陽乃兩事正謂四月陽謂十月歳月陽止是也詩有正月繁霜十月之交朔日卒夘日有食之亦孔之醜二者此先王所惡也蓋四月純陽不欲爲陰所侵十月純陰不欲過而幹陽也（夢溪筆談）
聖
皇父孔聖自謂聖也具曰予聖君臣俱自謂聖也自聖者亂亡之原光武詔上書者不得言聖大哉言乎（困學紀聞）
君臣弗克紹
文王之詩曰文王孫子本支百世凡周之士不顯亦世此周所以興也宣王之後爲幽王斯干之祥黍離之萌也太師皇父之後爲皇父卿士尹吉甫之後爲尹氏太師蹶父之後爲蹶維趣馬申伯之後爲申侯則與犬戎滅宗周矣君臣皆弗克紹周焉得不替乎（困學紀聞）
螟蛉有子
詩云螟蛉有子蜾臝負之陶隠居以謂蜾臝自生子如粟粒捕取螟蛉者所以飼其子非以螟蛉爲子也餘童稚時屢驗之陶說誠不妄其類有三銜泥營巢於室壁間者名蜾臝穴地爲巢者名蠮螉窠於書卷或筆管中者名蒲盧名既不同其質狀大小亦異蜾臝蒲盧即捕桑蠖及小蜘蛛之類蠮螉唯捕蠨蛸與蟋蟀耳捕得皆螫殺去其足盡寘穴中生子其上旋以泥隔之旬日子大成蜂能飛而諸蟲盡矣（墨客揮犀）
壎箎
古人經文一字不苟下如鼓瑟吹笙不是說鼓瑟又吹笙也蓋瑟之一音古今以爲難和必吹笙以和之也又若如壎如箎古人比之兄弟之相和夫他音豈皆不和而獨以壎箎言者他音一音各爲一節惟壎箎二音同爲一節蓋同氣也大司馬韓公邦竒號爲知樂其言亦然（七修類稿）
楊園之道連上節
投畀豺虎豺虎不食言豺虎亦惡之也投畀有北有北不受言夷狄亦惡之也投畀有昊天無所不容也宜其受之乃亦棄之楊園之道白楊之園也塜墓多植白楊陶詩荒草何茫茫白楊亦蕭蕭古人輓歌多以白楊爲辭移第七章楊園之道一句入第六章韻葉且意多（詩總聞）
大東
有饛簋飱有捄棘匕舊惟歐陽豐饒之辭畧近而不如王氏饋客之說餘謂首章與紏紏葛屨六句對照周之盛時諸侯朝王而燕饗之其饋食則有饛簋飱也其升爼則有捄棘匕也禮書喪祭之匕用桑待賓客之匕用棘小東大東杼柚其空與西人之子四句對照爲裂繒而發也紏紏葛屨可以履霜謂行役之久也佻佻公子行彼周行既徃既來使我心疚顯用戲舉烽火事有冽氿泉無浸獲薪與白華詩滮池北流浸彼稻田大旨相近西人之子粲粲衣服即所謂豔妻煽方處也褒國在西蜀隠約言之舟人之子熊羆是求鄭箋世臣降爲冥氏穴氏蘇傳所服非其所有集傳依毛公訓富均失其旨按鄭語史伯雲禿姓舟人韋注舟人國名路史舟人後裔有晉大夫舟之僑蓋褒女爲內寵而舟人爲外嬖也私人之子百僚是試則戚黨蟠固矣或以其酒不以其漿列女傳所云飲酒沉湎以夜繼晝也鞙鞙佩璲不以其長傳所云倡優在前鄭語所云侏儒戚施實御在側近頑童也七襄七次周駕也織女七襄不成報章非謂申後之不見答乎牽牛不以服箱歳兇也啓明長庚皆太白宣王末年太白入昴老子知爲兵亂見徐嶽數術記遺又後漢蘇竟傳雲畢爲天網主網羅無道之君晉書畢八星主邉兵有捄天畢載施之行西戎之禍其端已兆南箕不可以簸揚北斗不可挹酒漿謂箕斂亟而十室九空載翕其舌西柄之掲且憂讒口易樹而鬥機絶綱矣是詩洞逹天人非伯陽父之流斷不能作（陸堂詩學）
大東五六七章
大東五六七章刺當時君臣后妃也劉向曰天官列宿在也曰維天有漢監亦有光譏臣失其度而君不明也爾雅天漢析木之津天文志天漢起東方經箕尾間分南北二道石氏曰天漢天一所生所以爲東南西北之限其行其合其起其止皆有常度猶人臣之有常職越度曠職則人君爲虛位猶天漢之徒行矣織女刺後宮也天文志織女三星在河北天紀東端天女也晉書杜皇后未崩之前三吳女子相與簮白花傳言天公織女死爲之着服至是後崩故知織女爲後宮也此章前後詩俱刺幽王大東所謂織女豈即豔妻之類耶不成報章所謂婦無公事休其蠶織也牽牛刺將帥也注牽牛即河鼓天文注一曰三武天子之三將軍晉志昇平三年月犯牽牛中央大星佔曰牽牛天將也犯中央大星大將死故知牽牛爲將帥也不服箱言其驕悍不可制也啓明謂大臣其號曰太上所謂出早爲月食晚爲天妖東西俱不可也畢八星主邊兵其大星曰天髙一曰邊將晉穆帝永和七年太白入畢口昇平三年月犯畢佔爲邊兵爲下犯上餘亦同君臣無紀將帥失律邊兵必興驪山之禍詩人其先知之矣維南有箕維北有鬥刺後與王也重言刺之深也天文志箕十一度亦謂之天津後宮妃後之位北斗七星魁四星爲璇璣杓三星爲玉衡又爲帝居天文志曰鬥爲人君號令之主石氏曰第一曰正星主陽天子之象故知詩言箕斗爲後與王也詩曰哆兮侈兮成是南箕疏雲箕四星二爲踵二爲舌天文志箕主口舌故曰載翕其舌猶言婦有長舌也西枋之掲猶言倒持太阿授人以柄也蓋此詩與十月四章相似但彼則明刺此則微言耳歐陽公謂維天有漢以下仰訴於天之詞朱子仍用其說果如歐言則三垣列宿皆可控告何獨及是乎箋言衆官廢職庶幾得之惜未詳言也（硯溪詩說）
刺宣王
宣王晏起姜後請愆則庭燎之箴始勤終怠可見矣殺其臣杜伯而非其罪則沔水之規讒言其興可見矣（困學紀聞）
先祖匪人
鄭氏詩箋極有害理處不逆其意而以文害辭如四月詩四月維夏六月徂暑先祖匪人胡寜忍予此詩蓋刺幽王在位貪殘怨亂並興而作注謂我先祖非人乎人則知患難何爲使我當此亂世詈先祖爲非人豈理也哉不若曰先祖不以爲人乎何忍使我當此亂世（野客叢書）
鼓鍾
本義雲詩先言憂心而後言君子不知憂心者復爲何人卒章雲以雅以南以鑰不僭其辭甚美又疑非刺且南非南夷之樂不知當指南鑰抑爲周南召南皆當闕其所未詳餘謂此穆王之詩左傳穆有塗山之會塗山在今懐逺乃淮南之地一證也竹書十四年王率楚子伐徐戎克之三十七年大起九師東至於九江架黿鼉以爲梁遂伐越至於紆荊人來貢則淮之南北車轍屢經又一證也且穆天子傳爲盛姬諡曰哀淑人天子東征釣於漯水以祭淑人是曰祭丘姬祥祀畢哭終喪於囂氏庚辰舍於茅尺於是禋祀除喪始樂素服而歸是曰素氏天子永念傷心乃思淑人盛姬於是流涕則淑人固有所指而憂心且傷懐允不忘皆非泛詞惟末章語意稍別然傳中廣樂之奏無地不然亦未嘗不符合也以雅以南南自當指南鑰齊魯詩有韎任朱離句皆由西漢不行左傳而誤者且以章句爲詩詞（陸堂詩學）
爲賓爲客
爲賓爲客賓自君命者也客自外至者也詩我有嘉賓外傳承王命以爲過賓易利用賓於王賓之義也詩我客戾止左傳先代之後於周爲客易有不速之客客之義也祭祀之賓舉自宗人儀禮所謂遣賓就主人皆盥於洗長朼是也燕享之賓擇於大夫儀禮所謂命某爲賓是也入則降而揖出則奏陔而送賓禮訖然後與客宴儀禮所謂寡君有不腆之酒以請吾子之與寡君湏臾焉是也賓之與客禮固分言之先賓而後客詩與禮皆然蓋周之禮也尚書虞賓在位周禮八議之賓左傳外傳或言賓或言客蓋偏舉與對舉之異文也（硯溪詩說）
攘其左右
攘其左右嘗其旨否謂取其左右之饋而嘗之與夫攘其左右者則攘臂也欲嘗其旨否則攘臂而就焉呂東萊所謂攘之也者喜之甚取之疾而不自知其手足之捷狎者也然則非手不可矣古文左右皆從手謂以手相助而後之以左右爲助者借焉耳故有以左爲左手者少儀曰居之於左臣則左之是也有以右爲右手者檀弓曰拱而尚右是也有以左右爲左右手者儀禮鄉射雲左右撫矢而乗之王風雲左執簧石招我由房是也如謂饟其左右之人也則攘非饟也而謂恐僕從驚民屏其左右而嘗其所饋則田畯司嗇耳漢後爲嗇夫寜有嗇夫而左右擾擾之如此者如謂取其左右之饋而嘗其■〈飠貪〉饁之味與除其左右之草而試其土氣之宜則農人饋食豈分陰陽而周官辨土安事薙草矣（毛詩寫官記）
車牽
雖無旨酒式飲庶幾雖無嘉餚式食庻幾雖無徳與女式歌且舞言我雖無旨酒嘉餚美徳以與女女亦當飲食歌舞以相樂也謹荷庻幾畧也新婦難飲食故曰雖無足飲食者畧焉爾謹荷新婦難恱歡雖素無惠好相及耶言笑焉爾謹荷鮮我覯爾我心冩兮曰鮮少也我得見爾則我心冩而已曰罕乎哉我之見爾也此僅有也故冩也或曰鮮畧也新婦畏人見故曰使我畧見爾故古花燭詞必曰去扇（毛詩冩官記）
景行
詩云髙山仰止景行行止言人有景行當效而行之如山之髙當仰之今人書簡有使景仰者踈矣魏文帝書雲髙山景行深所慕仰爲是任彥升太宰碑文瞻彼景山肅然望慕雖引詩陟彼景山然不出景行髙山之意也（西溪叢語）
不醉反恥
彼醉不臧不醉反恥所謂一國皆狂反以不狂者爲狂也以箕子之忠而不敢對紂之失日況中材以下有不尤而效之者乎卿士師師非度此商之所以亡蘭芷變而不芳兮荃蕙化而爲茅此楚之所以六千里而爲讎人役也是以聖王重特立之人而逺苟同之士保邦於未危必自此始（日知錄）
之子於狩
之子於狩言韔其弓之子於釣言綸之繩或曰理絲曰綸言君子若歸而欲徃狩耶我則爲之韔其弓欲徃釣耶我則爲之綸其繩望之切思之深亦無徃而不與之俱也曰使其狩耶願則■〈山上〈弓攵〉下〉其弓使其釣耶願則綸其繩猶樂府雲願篙櫓折教郎到頭還也蓋詛之也易曰彌綸天地王肅雲綸纒裏也禮曰王言如綸疏雲綸如宛轉繩是故綸有卷義（毛詩冩官記）
於狩於釣
二節皆預擬之詞婦人苦夫之困於徵役也曰君子今逺出如此倘使歸來將何所事乎假使徃狩我當爲之納其弓於韔中不使之用所以然者以田獵所以講武我不欲其習於武事也如其徃釣我則願從焉當合絲爲繩以待耳蓋時事倥傯故欲歸其君子但以煙波釣徒自娛是雖閨閣之言亦見其所遭之不幸也觀下章言釣不言狩則微意大可想見又韔其弓與綸之繩一其一之下字自別其者外之之詞之者內之之詞（世本古義）
臺笠
毛詩臺笠緇撮傳謂臺所以御暑笠所以御雨緇撮緇布冠也鄭箋謂臺夫湏也以臺皮爲笠緇布爲冠故謝玄暉詩曰臺笠聚東菑注臺御日笠御雨是以爲二事蓋本毛之說曲信陵詩曰臺笠冐山雨渚田耕荇花以臺笠對渚田是以爲一事蓋祖鄭之說二詩皆有據依考孔頴逹正義臺可爲笠則一也傳分之者笠本御暑而良耜曰其笠伊糾因可御雨故傳分之以充二事則知毛之見如此（野客叢書）
伐崇伐宻
朱子道理熟說到聖人敬畏修徳處倍生精采興會都到無然畔援無然歆羨誕先登於岸予懐明徳不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則都說得深微但有一說湏與下文帖合方好不然頭腦太大此詩下文是伐宻伐崇未應推說到此看來只是說文王爲人不與人輕離易合亦不歆羨他人所有所以當紂昏虐之時人皆淪胥及溺而文王獨先登岸登岸既免於溺又可援手以救人溺所以宻人侵阮徂共文王不得不救之若以爲道岸反覺不甚親切至崇人卻與文王有譖害之仇故言文王不加人以聲色不長夏以兵革長於中夏即方伯也如九合諸侯不以兵車之意不識不知一無私意應天而動天討所及文王不能不順之耳非報仇也都與下文一串說來方合（榕村語錄）
履武玄鳥
毛公注生民詩姜嫄生后稷履帝武敏歆之句曰從於髙辛帝而見於天也玄鳥詩天命玄鳥降而生商之句曰春分玄鳥降簡狄配髙辛帝帝與之祈於郊禖而生契故本其爲天所命以玄鳥至而生焉其說本自明白至鄭氏箋始雲帝上帝也敏拇也祀郊禖時有大人之跡姜嫄履之足不能滿履其拇指之處心體歆歆然如有人道感已者遂有身後則生子又謂鳦遺卵簡狄吞之而生契其說本於史記謂姜嫄出野見巨人跡忻然踐之因生稷簡狄行浴見燕墮卵取吞之因生契此二端之怪妄先賢辭而闢之多矣歐陽公謂稷契非髙辛之子毛公於史記不取履跡之怪而取其訛謬之世次按漢書毛公趙人爲河間獻王博士然則在司馬子長之前數十年謂爲取史記世次亦不然蓋世次之說皆出於世本故荒唐特甚其書今亡夫適野而見巨跡人將走避之不暇豈復故欲踐履以求不可知之禨祥飛鳥墮卵知爲何物而遽取吞之以古揆今人情一也今之愚人未必爾而謂古聖人之後妃爲之不待辨而明矣（容齋隨筆）
公劉詩
三代之禮有損益而所因者未之有改也以公劉之詩考之君之宗之宗法始於此其軍三單軍制始於此徹田爲糧徹法始於此周禮有自來矣（困學紀聞）
土宇版章
爾土宇版章必曰俾爾彌爾性務廣地而不務廣徳者人君之深戒也不務徳而勤逺略齊之霸所以衰狄之廣莫於晉爲都晉之亂所以萌（困學紀聞）
宗子維城
價人維藩一節註疏決不可從朱子以價人爲大徳之人大師爲大衆是已大邦大宗不難解難把懐徳維寜一句橫在中間下又云宗子維城何不敘宗子於大宗之後更難在獨將城字提唱而結曰無俾城壊無獨斯畏朱子依文解去殊覺參差無倫次其實只宗子維城一句說得合則自懐徳維寜以下一氣順接而於價人維籓四句亦呼吸緊醒矣宗子不該說作各宗之宗子宗子繼宗即天子也故以城歸之藩垣屏翰皆爲城而設價人大師大邦大宗皆所以衛宗子也下字俱妙價人所謂元勲碩輔爲國威重如一層籓籬然師即殷之未喪師之師國所與立惟民是頼如城之有牆然城之所以立也大邦諸侯如樹之以爲障蔽者故曰維屏大宗強族如垣牆之楨幹然藉之以爲羽翼者故曰維翰此四者必懐之以徳方可恃之以安蓋宗子維城然無徳則雖有藩垣屏翰而衆畔親離其城且壊而宗子亦孤立矣故曰無使自喪其輔致城之壊以致於獨也獨斯可畏矣徳即宗子之徳懐即懐諸侯之懐文從字順天造地設應如此（榕村語録）
流言以對
強御多懟即上章所云強御之臣也其心多所懟疾而獨窺人主之情深居禁中而好聞外事則假流言以中傷之若二叔之流言以間周公是也夫不根之言何地蔑有以斛律光之舊將而有百升明月之謡以裵度之元勲而有坦腹小兒之誦所謂流言以對者也如此則冦賊生乎內而怨詛興乎下矣郄宛之難進胙者莫不謗令尹所謂侯作侯祝者也孔氏疏采苓曰讒言之起由君數問小事於小人也可不慎哉（日知録）
抑詩
衛武公年九十有五使人日誦抑詩自言亦聿既耄知爲耄年所作既耄而猶再三曰小子其謙抑至矣淇澳賓筵抑皆武公之詩淇澳作於盛年言學問賓筵抑皆戒飲而抑乃旣耄之作其言慎獨論語中庸取焉（熊氏經說）
用賢戮賢
鄭用三良未可間衛多君子未有患季梁忠謀強敵畏汲直守節亂萌弭詩曰無競唯人四方其訓之正先諫誅嬴運促李雲忠隕漢宗覆章華罹僇陳業隳昭圖嬰禍唐鼎移詩曰曽是莫聴大命以傾（困學紀聞）
中垢
詩維彼不順徵以中垢中垢猶內污也蓋以閨門之事污衊之若王鳯之誣毀王商（兩鈔摘腴）
封申
鎬京之有戎猶東都之有荊也宣王封韓侯於方城欲以制北翟封申伯於南陽欲以制荊蠻其詩曰於邑於謝南國是式曰其追其貊奄受北國意可見矣然其最失策者莫如封申之役蓋南陽者東都之咽喉天下之形勝四面以制諸侯者也圃田之狩其地猶天子畿內及申侯封而宛之東南滎陽之東北俱非周有東都之險失鎬京之形孤矣畎戎入周東南諸侯無一人來救者以申侯據形勝而塞其路也畎戎不得申侯之援則不敢深入申侯不塞南陽之路則不得召戎犄角之形成幽王之亡必矣韓侯雖強豈能踰一二千里以相援哉其後鎬滅於戎申滅於荊韓滅於晉而東周遂不能國則崧髙韓奕二詩實周室興亡之所繫也故召旻卒章曰昔先王受命有如召公日闢國百里今也日蹙國百里詩人立言之旨夫子終雅之意深矣哉（硯溪詩說）
愛莫助之
考之周語立魯公子戲則仲山甫諌料民太原則仲山甫又諌然聴之藐藐也當時公卿唯虢文公諫不籍千畆而他無聞焉此詩人所以有愛莫助之之嘆（困學紀聞）
尹氏
尹氏不平此幽王所以亡春秋於平王之末書尹氏卒見權臣之繼世也於景王之後書尹氏立王子朝見權臣之危國也詩之所刺春秋之所譏以此坊民猶有五侯擅漢三馬食曹之禍（困學紀聞）
三事就緒
常武三事就緒朱傳說是三農某初以農工商說亦不是凡經中常用字都要畫一朱傳解擇三有事謂是三卿於三事大夫又云三公論理都該歸之司空司徒司馬方是國家舉事必湏人役是司徒所掌必有政令是司馬所掌用度百須皆出於土地是司空所掌總離不得此三項看牧誓立政周官諸篇可見當時出兵言今日不湏再留不湏再處凡國家之事職在司徒司馬司空者己俱就緒何湏再留處而不行耶冡宰輔飬君徳統百官宗伯掌禮樂此時用不着故只舉三事（榕村語錄）
香
取蕭祭脂曰其香始升爲酒爲醴曰有飶其香古所謂香者如此韋雕五禮精義雲祭祀用香今古之禮並無其文隋志曰梁天監初何佟之義欝鬯蕭光所以逹神與今用香其義一也考之殊無依據開元天寳禮不用（困學紀聞）
三壽
晉姜鼎銘曰保其孫子三壽是利魯頌三壽作朋蓋古語也先儒以爲三卿恐非（困學紀聞）
玄鳥
天以天下授人其始祖必有神異固無足怪但詩人多不明言其事蹟而僅見於詩歌亦虞駭人之聴聞而微言之耳簡狄之時社稷之神未定安得先有郊禖之祀月令以秦書述周制而謂髙辛之世己先有之此一妄也月令因此詩玄鳥之祥故祀禖神於仲春是月令附會此詩而謂簡狄因祀禖而吞卵則史之附會月令二妄也燕以仲春起蟄而來始營巢至初夏育卵祀禖既於仲春玄鳥甫來安得有卵三妄也燕之生卵必於巢無載飛載生之理何得遺卵於道路四妄也簡狄將祈於禖見燕卵非素所宜食之物何至遽吞五妄也然則詩人所詠之謂何或者如白燕投懐見於夢兆歟或者上古以鳥紀官而髙辛氏之支子適爲是官誕育契歟即爲神靈所集之身矣朱子集傳不易史記者以其相傳幾二千年無有異說與其爲無稽之言以釋經不如仍前人所傳予豈敢謂吞卵爲必無但論其理如此（毛詩明辨録）
奚斯所作
顏師古作正俗引魯頌雲新廟奕奕奚斯所作言奚斯造此廟而王延壽靈光殿賦不當雲奚斯頌禧此說是矣不知其失不自延壽始自班固始也観兩都賦序曰皋陶歌虞奚斯頌魯知此語舊矣案魯頌子夏序曰僖公能遵伯禽之法季孫行父請命於周而史克作頌閟宮卒章曰新廟奕奕奚斯所作毛萇注曰大夫公子奚斯者作是廟也鄭箋曰奚斯者教護屬功課章程也知史克作頌奚斯作廟矣班固乃以魯頌爲奚斯所作豈非誤耶賈氏羣經音辨謂班氏將見前世傳詩學者或有異說與僕觀李善文選注曰韓詩魯頌新廟奕奕奚斯所作薛君曰奚斯魯公子也言其新廟奕奕然盛是詩公子奚斯所作乃知此語有自宋鮑昭河清頌亦曰藻彼歌頌則奚斯之徒（野客叢書）
經稗卷六
●欽定四庫全書
經稗卷七
兗州府知府鄭方坤 撰
○春秋傳
春王正月
正月何謂也曰即三正也何謂三正曰天開於子十一月也以十一月爲正朔則爲天正地闢於醜十二月也以十二月爲正朔則爲地正人生於寅十三月也以十三月爲正朔則爲人正第三正角立說各不同有云三代改正者尚書大傳春秋元命苞樂緯稽耀嘉皆雲夏以十三月爲正殷以十二月爲正周以十一月爲正此三代改正也有云二代始改正者孔安國謂改正祇殷週二代故注尚書雲湯承堯舜禪位之後始革命創制改正易服是改正始於商成湯也有云三代以前皆改正者三正紀雲正朔三而改此該庖犧以後三代以前統言之故鄭注尚書孔疏禮記皆雲舜以十一月爲正堯以十二月爲正高辛氏以十三月爲正推之而高陽少昊黃帝神農女媧伏羲皆三正遞禪故宋志雲高陽氏以十一月爲正而魏高堂隆作正朔議亦以軒轅高辛夏後與漢皆以十三月爲正此三代以前皆改正也雖諸說不同而三代改正則無可疑者且改正必改月改月必改時亦無可擬議者乃胡氏不知何據逞其武斷謂以夏時冠周月致有眀以來數百年盡爲所惑夫子月稱正冬月稱春經傳顯然即或他書所記三正雜用毛詩周禮多用夏正而尚書春秋史官記事並無差佚至春秋則謹之尤謹者而反雲夏時吾不解也然何以知改朔必改月也按左傳昭十七年夏六月日食昭子曰當夏四月謂之孟夏夫以夏六月而當四月之孟夏是改月也其冬有星孛於大辰梓慎曰火出於夏爲三月於商爲四月於周爲五月是眀言夏殷周之盡改月也故哀十三年十二月螽而家語載季康子之問曰今周十二月夏之十月也而猶有螽何也雜記孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖夫正月之至即十一月冬至也七月日至即五月之夏至也此皆孟獻季康叔孫昭子梓慎諸人所自言者故夏令曰九月除道十月成梁此夏正也孟子曰十一月徒槓成十二月輿梁成此周正也又何以知改朔改月必改時也孟子秋陽以暴之趙岐注曰周之秋即夏之夏盛陽也漢章帝以旱下議而陳寵奏事有云十一月天以爲正周以爲春十二月地以爲正殷以爲春十三月人以爲正夏以爲春故周書武成篇惟一月壬辰據律厯志在冬十一月而書序一月戊午師渡孟津據三統厯爲周正月之二十七日皆冬也而史稱武王伐紂孟春興師書泰誓亦云惟十有三年春改時故也故凡改朔者必改時月而胡氏曰前乎周者以醜爲正其書即位曰惟元祀十有二月乙丑則月不易也後乎周者以亥爲正其書始建國曰元年冬十月則時不易也夫商亦改月商亦改時前所引左傳梓慎與漢書陳寵之言已詳且悉矣不必贅矣即其所云十有二月言之實有大謬不然者夫此十有二月非建醜正月也漢律厯志引書序及古伊訓篇文明雲惟太甲元年十有二月朔伊尹祀於先王誕資有牧方眀而班固隨解之曰言雖有成湯太丁外丙之服以冬至越茀祀先王於方眀以配上帝蓋是年值月朔冬至故云則是十二月者乃夏之十一月正冬至郊社之時況周制踰年改元商制踰月即改元前王十一月崩則新王改元在十二月元祀之十二月不必謂元祀正月也若秦之改朔則三正遞禪並無亥正霸而不王原不足道而即本紀冬十月數語亦漢史所紀非秦本文故文穎顏師古輩眀雲此係史家異文爲太初時所追改而讀古不深仍爲藉口嘗考始皇本紀三十一年十二月更名臘月曰嘉平此十二月定爲夏正之丑月而既閱原注載茅盈內紀謂始皇三十一年九月庚子有歌謠曰神仙得者茅初成駕龍上升入泰清帝若學之臘嘉平因改此名則眀是夏之九月爲秦十二月此則史文之顯然者故後魏眀帝改正建醜乃改春二月爲夏四月則雖在秦後亦尚有改時月者雖唐後改月偶有異同然大概可知也若夫春秋之改時月可指數者莊七年秋大水無麥苗夫秋當有麥苗乎二十八年冬大無麥禾夫冬則禾且獲矣尚有麥乎桓八年冬十月雨雪此八月雪也若十月則小雪矣而何以書也隠九年三月震雷此正月雷也若三月則啓蟄久矣而何足怪也故莊三十一年冬不雨僖二年冬十月不雨此非冬也秋也若果冬則雨畢矣十月則畢之畢矣桓十四年春正月無冰成元年春二月無冰此非春也冬也若果春則冰泮矣二月則泮之泮矣是以定元年十月隕霜殺菽劉向以爲周十月今八月也不然則霜非時菽亦非時也成十年六月晉侯欲麥使甸人獻麥杜氏以爲週六月今四月也不然獻者失時欲者亦不及時也乃若莊二十五年夏六月日食鼓於社左氏曰惟正月之朔謂惟正陽之月始用鼔指四月也若六月則不用鼓也昭十七年六月日食太史曰日過分而未至也謂過分者過春分也未至者未夏至也亦四月也若六月則至亦過也故僖五年傳春王正月日南至天下無寅月而冬至者矣昭二十年傳二月日南至夫二月將春分矣分也而猶至無是理矣故凡書秋雩皆夏雩也雩所以雩旱也徐仲山曰周以巳月雩則夏月也莊二十三年夏公如齊觀社此四月實二月也陳晦伯曰周以夘月社則二月也（毛西河集）
隠公居攝
歐陽子曰隠公非攝也使隠果攝則春秋不稱公春秋稱公則隠公非攝無疑也此論未然春秋雖不書隠公居攝而於書仲子之事自隠然可見夫母以子貴世俗之情也使桓不將立則仲子特一生公子之妾耳周王何爲而歸其賵魯國何爲而考其宮今也歸賵而不嫌瀆亂之譏考宮而加嚴事之禮徒以桓之將爲君也桓將爲君則隠之攝着矣或曰隠攝則何以稱公東坡曰周公攝而克復子者也故不稱王隠公攝而不克復子者也故稱公史有諡國有廟春秋獨得不稱公乎此論亦未然周公之攝也誥命之際曰周公曰王若曰曷嘗自稱王乎竊意魯史舊文必着隠公攝位之實去攝而書公乃仲尼之特筆一以着隠之不當遜一以着桓之不當立二者皆非也歐公論隠公趙盾許止事皆未眀春秋之旨春秋之所以爲春秋者正當微顯闡幽若但直書其事則夫人能矣何爲遊夏不能措一辭哉（鶴林玉露）
紀子帛莒子
據左傳杜注裂繻紀大夫子帛者裂繻字也公羊以帛字作伯字而不能傳曰無聞焉爾榖梁有二說一說以伯字連下讀曰紀子紀君也伯者長也伯莒子者謂其盟時長莒君而使爲伯也一以伯字連上讀曰紀君長於莒君而爲盟則從來書盟並不列長次於文中蔡衛滕薛儼然爭長次而書並不及況以無據之長次可上可下而臆解經文豈可爲訓乃胡氏不知何據謂經文有闕一如甲戌巳醜之兩及而俗儒解者謂子伯皆爵名一人而兩爵自必有誤夫子因闕疑而慎言其餘則公榖氏所誤縁不見策書其擬議固不足怪胡氏豈不讀左傳而其說如此此必謂左氏不足據耳夫不讀左傳當讀他書許氏說文眀曰繻帛俱是繒而徐注以繻爲傳符之帛謂闗門傳符當用帛邊以爲信則繻名帛字在杜注原自可據況經字有必不可易者不讀漢書乎終軍出闗闗吏予軍繻而軍棄之舊制凡闗吏譏察出入必書帛爲符裂而分之曰裂繻則此一裂字在左氏受簡書時必不豫知有終軍之事而改此文而終軍在漢武朝亦並不知春秋之更有左氏而故造此事以求陰合於簡書之事此則履之必爲裂帛之必不可爲伯有斷然者（簡書刋誤）
尹氏卒
尹氏者何曰此鄭大夫尹氏也鄭大夫尹氏則魯何以書曰據左氏十一年傳曰隠公之爲公子也曽與鄭戰於狐壤而公被獲焉鄭人囚公於尹氏尹氏者鄭大夫也公乃賂尹氏而禱於尹氏所主之神曰鍾巫遂與尹氏皆奔歸而立鍾巫而祀之其後公以祭鍾巫出館於寪氏而遂被弒此十一年公薨傳也是此一尹氏而公之患難存亡系焉其徳尹氏也則必以客卿而引廁之內卿之列既廁內卿列則不問其爲鄭大夫爲魯大夫而必以內卿大夫之禮臨其喪既以內卿大夫之禮臨其喪則君親視斂自必書卒況公以尹氏止以尹氏歸以尹氏生而其後見弒一若與尹氏之死有相闗者公不以祭鍾巫弒乎初因求尹氏而並求尹氏之神既與尹氏歸而並祀尹氏之神於魯雖感神乎實所以報尹氏也故鍾巫之祀雖爲魯立而仍存尹氏以爲此尹氏之主必出宮而後祭之乃不幸尹氏既死獨身出祭且不館尹氏而館之他氏以致倉皇之際罹此大害向使尹氏尚在則主祭有人未必親出即或親出而館於其家縱有不測尹氏必仍有以衛之而惜乎其卒之也此固作春秋者所爲溯往事而傷心者也故曰此鄭大夫也此春秋之微意也事也亦義也（毛氏傳）
尹氏崔氏
書尹氏卒此尹氏立王子朝之始也書齊崔氏出奔衛此崔杼弒其君之始也比事觀之履霜堅冰之戒眀矣聖人絶惡於未萌必謹其微（困學紀聞）
矢魚
公矢魚於棠朱文公曰據傳曰則君不射是以弓矢射之如漢武親射蛟江中之類按淮南時則訓季冬命漁師始漁天子親往射漁則左氏陳魚之說非矣（困學紀聞）
仍叔之子
魯桓五年天王使仍叔之子來聘說春秋者曰父老子代譏世官也經例凡事不可勝譏者將一譏而已餘從同世官非古經於尹氏卒致譏矣復於是焉譏不已贅乎予按周宣王中興復古之烈載於大雅者凡六篇雲漢一詩爲之冠而作之者仍叔也其詩畏天憂民寔能闡揚主上之徳傳諸四方四方之人驚喜相吿以爲文武成康復作而想望太平南征北伐風行草偃未必非此詩爲之先聲也仍叔賢矣哉今其子之來吾知魯人必賢其父以及其子重其子之來而特挈其父之字綴諸首以爲榮蓋春秋書某侯之兄某公某侯某伯之弟尚貴也書仍叔之子又以尚賢也否則春秋卿大夫自王朝逮列國誰非世官經於尹氏卒外鹹無譏焉而獨苛求仍叔之子豈聖人修經善善及子孫意哉其不然決矣凡伯賦上帝闆闆者也家父賦節南山者也隠公七年凡伯聘魯戎伐執之傳曰初戎朝於周發幣於公卿凡伯弗賓然則戎之所以甘心凡伯者報弗賓也當是時王室既卑彼以禮來而吾偃蹇倨傲以激其怒爲猶不逺孰大於是如伯者倘亦責人則眀者歟桓八年家父來聘十四年來求車噫甚矣以彼少壯時觸權貴究王訩可不謂毅然秉丈夫之節哉末路波靡至於如此君子於是乎益賢仍叔（在陸草堂集）
子同生
榖梁傳曰疑故志之劉氏非之曰聖人疑之誰復不疑之乎齊詩云展我甥兮展信也詩人信其爲齊侯之甥安有仲尼而反疑之者乎此說是也然子同子赤皆適夫人所出也春秋於子同則書其生於子赤則沒而不書何也聖人之意若曰文姜雖名淫泆而子同實吾君之子也書之所以正周公之裔決後世之疑也朱子曰桓三年夫人姜氏至自齊六年子同生十八年公乃與夫人如齊則莊公誠非齊侯之子矣朱子其殆深得春秋之旨者歟（汪氏經解）
逆王后於紀
桓公八年祭公來遂逆王后於紀九年春紀季姜歸於京師從逆者而言謂之王后從歸者而言謂之季姜此自然之文也猶詩之言爲韓姞相攸也猶左氏之言息嬀將歸過蔡也皆未嫁而冠以夫國之號此臨文之不得不然也而公羊以爲王者無外其辭成矣又以爲父母之於子雖爲天王后猶曰吾季姜是其說經雖巧而非聖人之意矣今將曰逆季姜於紀則初學之士亦知其不通又將曰王后歸於京師則王后者誰之女辭窮矣公羊子蓋拘於在國稱女之例而不知文固有倒而順之者也（日知録）
寤生
左氏莊公寤生驚姜氏故名曰寤生遂惡之杜預曰寐寤而莊公已生故驚而惡之甚言其生之易也據風俗通不舉寤生子俗說兒墮地未可開目便能視者謂之寤生子妨父母鄭武公老終天年姜氏亦然豈有妨父母乎其說與杜預異（西溪叢語）
壬申御廩災乙亥嘗
此合兩事爲一書者史有書災之例御廩災當書此一事也嘗者時祭恆禮不必書今以八月嘗周之八月爲夏之六月雖稱秋祭實夏祭矣夏當禘而嘗爲失時失時當書此又一事也然而御廩者神倉也藏粢盛以供祭祀者今已卜秋祭在於乙亥而先三日而神倉忽災何以供粢盛據周禮凡祭前期十日帥執事而卜日其必十日者謂可容散齋七日致齋三日之數今壬申至乙亥裁三日耳則此時已致齋矣粢盛有缺則是祭當廢乃不意災不成災神倉之谷幸無有害則雖災而仍可以祭此則志幸之又當書者所謂合兩事爲一事者也故凡此兩事一書災一書失時而合書之爲志幸而榖梁謂災雖不害然災餘之物不當供祭不易災餘而遽嘗所以志不敬也夫祭谷所出別有王籍而君親耕之之祭谷所藏亦別有神倉而冢宰載帝籍所收而専藏之舎是則並無他畆可以收祭谷亦並無他廩他倉可以藏祭米者而責其不易災餘且曰有兼甸之事吾不知所爲易災與兼甸者將發他倉之朱以易此災米而後祭乎抑甸師預知廩災另設一他籍兼儲作易災之米以供此祭乎夫他米必不可祭而千畆百畆亦並不可以兼闢千百爲王籍易災之備此皆無稽之談杜撰而不可爲據者也胡氏専襲榖梁既責災餘乃又曰門觀災而新作則書御廩災而新作何以不書夫不成災而欲其新作也可乎然則不成災而何以書災曰重御廩也雖不災然已災之也故曰幸也（毛氏傳）
逆王后
此王后桓王后也桓之八年當桓王之一十六年豈有天子立一十六年而始娶後者此必再娶可知也第公羊曰諸侯一娶九女又曰諸侯不再娶考之三禮並無其文惟白虎通王度記皆曰天子諸侯一娶九女亦曰天子諸侯不再娶此本襲公羊之說而加天子於其上者如是則此年逆後在三傳諸家皆宜有初娶再娶之辨而自杜氏範氏及孔氏諸疏皆順文解義依回蒙溷並不敢道及一字及觀襄十二年靈王求後於齊齊問晏桓子以答婚之詞至十五年而劉夏隨單靖公至齊逆後考其年則靈十四年也十四年娶後與十六年娶後皆非初娶況史世家雲周恵王崩子襄王立襄王母早死其後母曰恵後生叔帶有寵於恵王而襄王畏之夫後母非再娶乎且襄王以翟師伐鄭有徳翟氏遂立翟女爲王后夫後可再立即再娶也何也襄王曽娶姜任矣翟女非侄娣必非在宮而升立之者若諸侯再娶尤復多有莊元年齊襄娶王姬十一年齊小白又娶王姬皆非初娶如曰諸侯不再則王室雖卑豈有越祖制而甘媵侯國之理若昭二年晉平公娶齊女少姜是時晉平已一十八年矣其所娶者或異姓之媵或同姓侄娣而待年於國皆未可知何也以當時曰非伉儷可疑也至三年齊請繼室於晉晉平復娶之其答請繼詞有云寡君不能獨任其社稷之事未有伉儷若恵顧敝邑撫有晉國賜之內主則眀是再娶爲夫人之語予嘗疑隠公居攝一事謂恵公元妃孟子早卒重娶宋武公仲女爲夫人此即是適故桓爲適子而隠以長庶居攝此是典例乃胡氏痛詬謂以妾爲妻以庶爲適三綱淪九法斁人望絶責隠責恵責天王無所不至間引莊公再娶孟任立子般以解之以爲桓公與子般隠公與閔僖兩兩相似而季友立子般而見褒隠公讓桓公而見貶頗爲不平既而念子般之事尚有未合惟是諸侯可再娶則再娶即適適則其子可爲儲千年之疑一旦頓釋夫天子諸侯既無成禮其不再娶一語又未嘗雜見於三禮之文所藉春秋一書周禮盡在而乃遍考之而必無其事則其言誕矣先仲氏曰善解經者當以傳解經不當以經解傳予謂善解經者當以經解經並不當以傳解經夫傳尚不可以解經而況於儒說則吾得援春秋例而獨斷之曰天子諸侯皆再娶豈爲過也（毛氏傳）
紀侯大去其國
桓莊之春秋於紀事爲特詳紀侯未去國之前而娶一婦人嫁一婦人紀侯巳去國之後而卒一婦人葬一婦人悉登於冊紀之爲紀微乎微而紀之婦人之嫁娶卒葬尤微乎微者何至煩聖人之筆牘乎以爲彼婦人之嫁娶卒葬紀之存亡系焉耳夫紀之爲紀微乎微即存亡系焉又何至煩聖人之筆牘乎蓋心非乎齊之強暴而痛紀無亡國之道而卒不能以自存也天之道如張弓然髙者抑之下者揚之聖人法天春秋抑強扶弱之書也秦祖非子伯翳之後楚祖熊繹鬻熊之後吳出於泰伯越出於少康四者皆神眀之胄豈皆夷哉楚於春秋中滅漢陽之國者凡二十有三而封豕長蛇吳又滅楚長頸烏喙越又滅吳卒之秦剪諸國以有天下以暴易暴春秋所以甚惡之也魯仲連寧蹈東海義不帝秦後世讀綱目者見秦之蠶食而不厭列國之雞連而不奮則憤恚之心生此憤恚之心者良心也通乎春秋之旨者也紀侯去國非若梁之自亡莒之自潰逼於齊強蓋嘗兢兢慄慄朝夕以圖之矣王跡雖熄周猶共主伯統未興魯曰望國嫁女必於天子之家娶妻必於周公之後協比其鄰婚姻孔雲於是或就魯以諮謀齊或請王命以求成於齊處心積慮如此紀可謂無亡國之道者已齊偕鄭以襲紀則立破其陰謀齊合三國以攻紀則聨師以取勝倉卒應變如此紀可謂無亡國之道者巳大勢巳壊一木莫支齊師借名復九世之仇而紀侯遷民至四年而畢九世之仇莫須有之辭也四年而畢死勿去之效也而紀可謂無亡國之道也已小國無大夫而裂緰之名首見於經此紀侯之賢大夫也紀季以酅入齊乞全宗祀此紀侯之賢兄弟也叔姬待年於始歸酅於終進以禮退以禮此紀侯之賢妻妾也其君賢其大夫賢其兄弟賢其妻妾賢而紀可謂無亡國之道者已國必自滅而後人滅之從來國亡未有不備極亡國之道者也乃亦有無可亡國之道而忽焉亡者聖人之所深痛也無可亡之道而忽焉爲人亡者聖人之所以甚惡夫強暴也商辛毒痡四海而雒邑頑民首陽餓士猶以六七王之遺澤有隠恨焉況以無彰聞之穢徳而麥漸漸而黍離離乎春秋於前録紀之嫁女娶婦若曰所以求免於亡者如此耳於後録齊侯之葬伯姬若曰雖仇讎猶有不忍盡加之者耳録叔姬之卒與葬若曰國雖亡猶有人焉耳齊桓存三亡國以屬諸侯而惜乎紀運促於齊桓之先也嗚呼紀侯之於紀季兄弟也伯姬之於叔姬姊娣也而齊襄之於文姜兄妹也千古而下果孰亡孰不亡哉（春秋志在）
恆星不見星隕如雨
按魯莊公七年甲午即周莊王之十年也莊王別傳是年四月辛夘夜恆星不見夜中星隕如雨遂即易筮之雲西域銅色人出所以夜明非中夏之災也今世傳佛生日爲四月八日以長厯推之辛夘爲四月五日則所生之日不合也周之四月夏之二月則所生之月不合也內典非聖賢之書其舛謬不足深辨考之普曜本行經雲佛於周莊王十年甲午二月八日夜鬼宿合時於嵐毗國波羅樹下從摩耶夫人右脅而生佛本行經雲太子出家時見鬼宿與月合諸天唱大聲言大聖太子鬼宿已合今時至矣欲求勝法莫住於此薩婆多論雲佛以二月八日沸星見時初成等正覺亦以二月八日沸星出時生以八月八日沸星出時轉法輪亦以八月八日沸星出時取般湼盤其所云二月蓋爲周之四月無疑獨五日與八日不同豈西域以哉生魄至魄盡日爲黑月以哉生眀至眀滿日爲白月故盈縮之間日數偶有不同抑傳者訛耶但所謂鬼宿合月則即恆星不見之說也沸星出現則即星隕如雨之說也尚書故實雲佛教上屬鬼宿暗則佛教衰天文書鬼宿主祭祀神鬼之事則佛教屬之固宜且鬼井在地當秦分野而佛居天竺在雍州之界則分野亦應在鬼也二月朔日月合太陽於璧奎之間至八日月去鬼星不逺乃雲鬼宿合月無可合也意星正不見耳豈非彼之所爲鬼宿合月即此之所爲恆星不見哉天上無沸星天文書慧星光芒如帚孛星蓬荸四出若雲沸則必取泉之亂湧如湯之在鼎豈非彼之所爲沸星出現即此之所爲星隕如雨哉周莊王斷以易筮已知爲西域銅色人出吾夫子至誠前知方成春秋時去此將二百年寧不知異教之已成千百年後將流入而爲中國禍安得曰非中國之災乎故謹而筆之於經曰夏四月辛夘夜恆星不見夜中星隕如雨夫佛以中國爲震旦而中國以佛爲慧日豈知佛生之初便巳恆星不見入其教者迷而不返將萬古如長夜而經星常爲所蝕矣此又春秋爲萬世後之無父無君者慮也（春秋志在）
公子結媵陳人婦
古有媵禮凡諸侯娶妻本國既有侄娣媵從而數或不具則列國各送庶女備侄娣之數亦名曰媵媵者送也但周制既亡而儀禮禮記皆戰國後書且闕略未備全不可據今第就三傳較之然亦有異同但當合觀全經以定其是否如左傳成九年傳有云凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否則宣公嫡母哀姜生母敬嬴襄公嫡母齊姜生母定姒皆異姓也又僖二十年西宮災何休謂西宮者小寢內室楚女所居也成九年伯姬歸宋齊來致媵襄二十三年晉嫁女於吳齊使析歸父致媵皆是異姓若必同姓爲之則秦楚嫁女別無可媵故唐陸淳亦曰莒姓已邾姓曹同姓最少將孰媵乎若公羊雲諸侯娶一國則二國往媵之以侄娣從諸侯一娶九女諸侯不再娶則成九年伯姬歸宋時衛晉既來媵矣齊又來媵是娶一國而三國來媵合十二女矣雖左氏譏曰非禮然以異姓譏不以多女譏也若諸侯不再娶予前已極辨之今知更娶不一不特嫡亡可再娶即嫡在亦可再娶衛莊公娶莊姜美而無子又娶於陳曰厲嬀生孝伯莊姜賢未嘗以爲非禮也故三傳異同皆見禮意而吾一以全經斷之叔姬歸於紀則本國有媵也媵陳人之婦則同姓有媵也齊人來媵則異姓亦有媵也紀季姜歸京師則天子可再娶也王姬歸於齊則諸侯亦可再娶也若晉平之娶繼姜則嫡亡可再娶也衛莊公之娶厲嬀則苟嫡無子雖不亡亦可再娶也此周禮（也毛氏傳）
媵
說者謂古之媵猶今之從嫁者也媵送也妾送嫡而行故謂妾爲媵如女英隨娥皇事舜是也僕案公羊傳曰媵者何諸侯娶一國則二國往媵之以侄娣從侄者兄之子娣者女弟也又考毛詩正義凡送女適人者男女皆謂之媵僖五年左傳晉人襲虞執其大夫井伯以媵秦穆姬史傳稱伊尹有莘氏之媵臣是送女者雖男亦名媵也毛詩求爾新特由不以禮嫁故父母之家男子婦女皆無肯媵之獨自而來故謂之新特（野客叢書）
公子牙卒
徐仲山日記毎以季友酖叔牙爲過急而胡氏極頌之謂周厚本支而庸旦仲黜蔡鮮義皆在此不無失實予嘗謂此事賴公羊解之曰君親無將將而誅焉其義遂定且公羊復有俄而牙弒械成語則或牙有弒之形而友始殺之左傳略之也蓋危疑之際不嫌急決友既以宗卿與聞國政而二公子之亂又事連宮闥苟非驟起制之則鮮有不蔓衍成勢者故先誅叔牙以翦其羽而後慶父繼亂可反掌定之此雖季友専決然亦見季之能善於勘亂故叔牙之酖先已誅賊則子般可不言弒閔公之薨既已討賊則慶父之縊並可不必言卒此皆夫子書法一諱國惡而一即爲季子諱使之無所歉於兄弟骨肉之間所謂隠而斷刻而能全以其決也然則季子此事竟以周公誅管蔡當之則未必然然春秋則未嘗不予之矣（毛氏傳）
獨子般之立尚可疑者當時既娶孟任又娶哀姜然姜自爲嫡則般系諸子非世子也且諸子有長者僖公是也又有少長者閔公是也按周制立子之法隠元年公羊注曰禮適夫人無子立右媵右媵無子立左媵左媵無子立適侄娣適侄娣無子立右媵侄娣右媵侄娣無子立左媵侄娣質家親親先立娣文家尊尊先立侄此立法之最眀確者葢立子先後視母貴賤春秋諸侯一娶九女則一適二媵各有侄娣合之爲九故先適後媵先媵後侄娣次第秩然今閔公者少姜之子哀姜之娣所生也僖公者成風之子先娶之媵所生也毋論僖公長而般閔少年齒不倫即以母言之哀姜無子則孟氏成風皆當是媵少姜則侄娣也立法先媵則當先僖而後般以成風先孟任也次及侄娣亦當先僖般而後閔以少姜侄娣也今以般爲世子而又使閔先於僖不無貿亂予嘗謂桓公是嫡隠公是庶以嫡可再娶仲子者再娶之嫡也然而不通春秋如胡氏尚有詬之謂仲子非嫡桓公非世子是謂三綱淪九法斁豈有哀姜嫡妃儼然未死僖當長庶不減隠公而季友奉子般殺二兄而春秋史官列國諸大夫以及夫子論定無異辭者故予以爲桓是嫡般亦是適此非春秋之禮而周之禮也蓋禮有始娶有再娶再娶予前巳言之矣若始娶則隠元年傳杜氏雲元妃始適夫人也正義曰始者長也有始而非適孟任是也有適而非始哀姜是也而予則謂孟任亦適而非始其始而非適者成風也莊公始娶成風爲媵生僖公矣然後見孟任而悅之娶爲夫人則孟任適也非始也至二十四年因求好齊桓再娶齊女於是抑孟任而尊姜氏意當時禮法必又以氏族貴賤儀幣隆殺分正次者故哀姜無子則宗卿終以孟任夫人原有適名遂毅然正名而立子般此固春秋所行與周禮相合者是以不立僖而立般以般適而僖媵也且立般而並不立閔以孟任雖降而不失爲媵少姜雖適而止於侄娣不先媵也若閔之先僖則齊人立閔非友之意故友挾僖以奔陳而後乃立之然即以立法論既抑孟任爲次妃成風不與孟任齒勢必降等爲次妃侄娣而少姜適侄娣宜先於二媵侄娣此又立法之不大逺者世無周禮而諸大夫之至魯者皆曰魯秉周禮此非周禮之餼羊也乎若媵可始娶則僖公成公皆然按成公爲宣公子宣元年始娶穆姜此見於經者然而宣二年宣公之孫成公之子衡即已爲質於楚則宣未娶時不特成公已長即成公之子已可爲質必在成童以後眀矣此則誰氏所生者然則人君有元妃次妃下妃而皆可再娶亦皆可始娶晉平公娶少姜則再娶媵魯莊宣娶僖成之母則先娶媵有始適即有始庶特其禮久亡不能備考耳（毛氏傳）
季氏執政
或問季友有大功於魯受費以爲上卿自此以往季氏將世世執魯之柄乎餘曰未也僖十六年季友卒而臧文仲執政文十年臧孫辰卒而東門襄仲執政宣八年仲遂卒而季文子執政故成之世文子曰相二君襄之世文子曰相三君文子始見文六年是文子初立猶未相也況前此乎（潛丘札記）
齊桓盟會
齊桓公盟洮盟牡丘會鹹會淮兵車之會四莊十三年會北杏十四年會鄄十五年會鄄十六年盟幽二十七年盟幽會檉盟貫會陽榖首止寗母葵丘衣裳之會十有一孔子但言九合諸侯不以兵車蓋北杏始圖霸初會鄄霸未成莊十五年再會鄄爲始傳曰復會焉齊霸也（隨隠漫録）
齊桓晉文
桓文雖並稱而文固非桓匹也桓公二十餘年蓄威養晦始能問罪於楚文公一駕而城濮之功多於召陵桓公屢盟屢會遲迴晚歲始會宰周公文公再合而溫之事敏乎葵丘桓公終身與諸侯會乃會鄄失魯盟幽失衛首止失鄭葵丘失陳文公三會而大侯小伯莫有不至此其功多於桓公事速於桓公名盛於桓公者然桓公得江黃而不用於伐楚文公謂非致秦則不可與楚爭楚抑而秦興矣此桓公之不肯爲也桓公會則不邇三川盟則不加王人文公會畿內則伉矣盟子虎則悖矣此桓公之不敢爲也桓公寧不得鄭不納子華懼其奬臣抑君不可爲訓文公爲元咺執其君則三網五常於是廢矣此又桓公不忍爲也夫子正譎之論其真一言以蔽哉（春秋疑問）
三家七穆
春秋列國卿大夫世家之盛無越魯三家鄭七穆者魯之公族如臧氏展氏施氏子叔氏叔仲氏東門氏郈氏之類固多唯孟孫叔孫季孫實出於威公其傳序累代皆秉國政與魯相爲久長若揆之以理則威公弒兄奪國得罪於天顧使有後如此鄭靈公亡無嗣國人立穆公之子子良子良辭以公子堅長乃立堅是爲襄公襄公將去穆氏子良爭之願與偕亡乃舎之皆爲大夫其後位卿大夫而傳世者罕駟豊印遊國良故曰七穆然則諸家不逐而獲存子良之力也至其孫良霄乃先覆族而六家爲卿如故此又不可解也（容齋續筆）
戰韓用夏正
或問傳記九月壬戌戰韓原經書十一月壬戌戰於韓杜氏以九月壬戌爲月之十三日十一月壬戌爲月之十四日事在前而書於後者從赴也經之從赴而書者衆矣何獨此而疑其爲夏正邪餘曰蓋從前後之文而決其爲夏正也當秦伯伐晉卜徒父筮之吉曰歲雲秋矣我落其實而取其材所以克也按禮季秋之月草木黃落草木零落然後入山林則所謂落實取材正夏之季秋之事豈孟秋乎已而果九月獲晉侯於韓則佔者之言驗矣晉獻公嫁伯姬於秦史蘇佔之曰不吉侄其從姑六年其逋逃歸其國而棄其家眀年其死於高梁之虛夫曰六年逋眀年死則是逃歸之眀年而死乃圉以二十二年秋逃歸二十四年二月始殺於高梁則其言似不驗不知晉用夏正圉歸於二十二年秋者實歸於晉恵十三年之夏也懐殺於二十四年二月者實殺於晉恵十四年之十二月也其事相去正隔一歲則佔者之言又合矣此俱傳文用夏正之眀驗也大抵春秋之經爲聖人所筆削純周正傳則旁採諸國之史而爲之故其間有雜以夏正而不能盡革者讀者猶可以其意得之也或曰子以傳之九月爲即經之十一月則傳之十一月爲即經之眀年正月可知矣其甲子可得而合乎餘曰何不合之有是九月十四日壬戌數至眀年正月朔爲戊申隕石於宋五此即晉侯歸之月也自戊申朔數至正月晦爲丁丑六鷁退飛過宋都此即殺慶鄭而後入之日也或曰晉侯之歸既應在眀春而經不見其事何與餘曰經從告告則書晉侯之歸不吿亦猶晉重耳之入不告經固不得而書也或曰經既不書而傳記之亦應列其事於眀春而傳系之於去年之末者何與餘曰此傳之例也傳固有或先經以始事者或後經以終義者如此傳本記韓原之戰而必追敘晉侯之入是先經以始事也此傳本紀晉侯之獲並敘及晉侯之歸是後經以終義也只此一傳而春秋之例亦可類推矣（潛丘札記）
晉重
古人二名止用一字晉侯重耳之名見於經而踐土之盟載書止曰晉重豈古人二名亦有可但稱一字者與潘岳西征賦重戮帶以定襄弘大順以霸世文公名止用一字本於踐土載書卻非翦截古人名字之比其闗中詩云紛紛齊萬亦孔之醜則不通矣豈有以齊萬年爲齊萬者邪（因樹屋書影）
請隧不許
宣之於仲遂定之於意如以私勞忘大誼不若叔孫昭子逺矣晉文公以定襄王而諸隧王弗許曰班先王之大物以賞私徳又曰餘敢以私勞變前之大章真文忠文章正宗以此篇爲首其有感於寳慶之臣乎懍懍焉春秋之法也（困學紀聞）
風馬牛
楚子問齊師之言曰君處北海寡人處南海唯是風馬牛不相及也不虞君之涉吾地也何故注云馬牛之風佚蓋末界之微事故以取諭然注意未甚眀白僕後以此事問元城先生曰此極易解乃醜詆之辭爾齊楚相去南北如此逺雖牛馬之病風者猶不相及今汝人也而輒入吾地何也僕始悟其說即書所謂馬牛其風注云馬牛其有風佚此兩風字同爲一意（懶真子）
四姬
晉有四姬鄭子產有男女辨姓之言考之穆天子傳穆王有盛姬蓋周禮之壊自王朝始諸侯何誅焉（困學紀聞)
臧氏二龜
臧文仲居蔡孔子以爲不智蔡者國君之守龜出蔡地因以爲名焉左傳所稱作虛器正謂此也至其孫武仲得罪於魯出奔邾使告其兄賈於鑄且致大蔡焉曰紇之罪不及不祀子以大蔡納請其可蓋請爲先人立後也賈再拜受龜使弟爲爲已請遂自爲也乃立臧爲爲之子曰昭伯嘗如晉從弟會竊其寳龜僂句以卜爲信與僣僣吉會如晉昭伯問內子與母弟皆不對會之意欲使昭伯疑其若有他故者歸而察之皆無之執而戮之逸奔郈及昭伯從昭公孫於齊季平子立會爲臧氏後會曰僂句不餘欺也臧氏二事皆以龜故皆以弟而奪兄位亦異矣(容齋續筆)
鄭殺子臧
孔之逵曰子臧以子華故懼誅出奔鄭伯不知其所在及聞宋有聚鷸冠之人而臧之跡顯矣於是遣盜誘殺之夫臧既逃罪即當深自斂藏不示人以異使人得識而乃好聚鷸冠是亦五月羊裘教人以蹤跡之也左氏只以服之不衷身之災也反覆詠歎其意自見禧按此論最妙鄭伯既因鷸冠聞其所在又見其矜肆不自韜避愈加惡怒是以必殺之而後已如隋煬帝見張衡之肥而殺之謂其不思過是也而使盜誘之則子臧所交遊所行事亦可想見其一端矣又子臧之服不稱正謂鷸冠炫異於逃死之時不相稱耳故傳借詩言以發之地平而後天成不平則不成故曰稱子臧鷸冠不平孰甚焉安能成乎此皆古人引詩書見大意處頗有微旨餘往最惡其泛舛不切今因逵言乃有悟也（左傳經世）
君必左
楚人上左君必左無與王遇解曰君楚君也愚謂君謂隋侯王謂楚王兩君相對隋之左當楚之右言楚師左堅右瑕君當在左以攻楚之右師（日知録）
衛侯毀滅邢
邢衛皆姬姓國皆爲狄所滅而邢遷夷儀衛遷楚丘齊桓公皆城之則邢衛二國本宜協力拒狄互相拯援而前十八年邢反挾狄以伐衛圍衛莬圃及狄退而邢獨留師不去則邢惡過矣越眀年衛乃伐邢報莬圃之役並未得志於邢又眀年齊孝因邢欲報衛盟狄於邢以謀衛則邢實爲主而狄反爲客然且前年之秋甫盟狄而去年之春狄即侵衛則鋒起肘腋狡獪莫測於是衛文用間使大夫禮至昆弟先陰仕於邢以爲內應而後一舉而滅之是雖滅同姓然敵國偪處勢不俱立非得已也但春秋滅國三十無書名者此獨書衛侯毀傳遂有滅同姓故名一語而曲禮遂引之曰失地名滅同姓名定之爲春秋之例夫失地無書名者曲禮鄭注引莊十年荊敗蔡師於莘以蔡侯獻舞歸爲據夫獻舞即蔡哀侯也衷侯以被執書名未嘗失地經凡被執必書名如許男斯沈子嘉類不一而足已見前傳實則哀侯之執至楚即還寸土不失觀後三年即與齊桓爲北杏之會顯然在經可驗也若失地之君春秋多有紀侯去國譚子奔莒並不書名至於滅同姓則在楚所滅雖不可考然二十六年經書楚子滅夔注云同姓或以爲待夷狄之禮故不名若僖二年虞師晉師滅下陽則下陽虢也虞虢與晉皆同姓以兩同姓滅一同姓而虞與晉皆不名何也若晉獻滅虢並滅虞則以一同姓滅兩同姓然又不名故胡氏亦知難通乃曰晉伐虞不名而此獨名者虞公貪璧以易鄰與邢之挾狄以伐衛罪有輕重夫不責虎狼之挾羣而責蟲魚之貪餌非平情矣予向謂書名書爵並無史例況偶然一見尤不可據且經有闕文又有羨文先仲氏曰桓十二年丙戌盟武父又云丙戌衛侯晉卒下之丙戌由上之丙戌而羨之者也此雲衛侯毀滅邢下文雲衛侯毀卒上之衛侯毀則由下之衛侯毀而羨之者也此確論也（毛氏傳）
大事於太廟躋僖公
大事者吉禘也竹書吉禘於先王許慎謂三年喪畢則致新死之主於太廟而合羣主而祭之本謂之祫其又名禘者以禘視昭穆故也但禘須禫後一月士虞禮稱禫月吉祭猶未配妣故必當踰此禫月始可行吉禘之祭而禮記又謂吉事先近日謂禫祭以前其卜日皆先逺日從下旬起卜而此是吉祭可先卜上旬是眀眀於禫祭之後改月卜日在二十七月之後今計僖薨至此祇二十二月其於再期之祥尚闕三月而遽行大事則非禮矣至躋僖公則又一失禮事而連記者據傳僖公是兄閔公是弟而閔先兄立其於四親廟中已在禰廟今僖將入祔而宗伯夏父弗忌欲依兄弟爲先後因易其昭穆今閔仍在穆而升僖公於昭廟謂之躋僖然而逆矣嘗考廟次與世次不同世次以倫敘言而入廟之次則一以傳位之先後凖之國語云工史書世世即世次如曹爲文昭晉爲武穆是也又云宗祝書昭穆昭穆即廟次如懿王侄而孝王叔則孝之嗣懿侄昭叔穆以侄先入廟而叔繼之也平王祖而桓王孫則桓之嗣平祖昭孫穆平不得有子在穆則桓亦不得有父在昭也蓋昭穆者父子之別名凡昭即是父穆即是子而祖禰者則又祖廟父廟之定位凡先入禰廟即於新君爲之父而繼入祖廟則又於新君爲之祖是以就世次言閔僖本兄弟而就廟次言則在閔僖爲君臣爲父子而在文公則僖爲禰而閔爲祖故宗有司曰子雖齊聖不先父食久矣言僖未入廟時閔踞父之廟而先僖而食者且三十三年不可爲不久也而公羊又曰其逆祀奈何先禰而後祖也以爲祀有何逆如文公之先父禰而後閔祖即謂之逆然則僖不得躋閔廟次之不得同世次有斷斷者若何休又云兄弟同次不分昭穆魯恵南向則隠桓皆北向莊公南向則閔僖皆北向其所云升亦但同向分上下耳則不然毋論宗祝所爭眀爭昭穆與所言不合而即曰同次同宮耶抑異宮同向耶同宮則一廟無二主必欲通變或中一以祔一正一傍不得同向而苟其異宮則諸侯五廟二昭二穆閔僖既兩穆尚得有隠桓耶無隠桓尚有恵耶且莊已在昭二矣閔可在穆一耶夫南向北向就太室合食言之而合食之次即東西分宮之次無二次也休但以合食妄論而不知於宮廟之位有大戾者周禮盡在魯何可使言禮舛錯如此（毛氏傳）
躋僖公
案公羊之說謂先禰而後祖榖梁之說謂先親而後祖是眀指閔公爲祖僖公爲父矣即左氏子雖齊聖不先父食之說其義亦然而杜預範寧孔頴達諸家皆不眀其義何休楊士勳之解得之而亦未盡唯賈公彥冢人掌公墓之疏最得三傳之意蓋僖雖閔之庶兄而既承其統則降而爲子矣閔雖文之從父而既子乎僖則尊而爲祖矣王侯之家臣子一例當其生也既可以諸父昆弟爲臣則其死也豈不可以諸父昆弟爲子故弟而繼兄之統弟即子也即兄而繼弟之統兄亦子也今文公躋僖於閔上是躋禰於祖上矣故公羊謂先禰後祖穀梁謂先親後祖而左氏亦譏其子先父食也若如杜範諸子之解則與三傳祖禰之義不亦大相剌謬哉或曰兄弟不可以爲子而子之是亂天倫之序也而可乎曰王侯之禮與臣庶不同王侯以承祧爲重承其祧則爲之子矣觀閔公之薨僖公行三年之喪是固子爲父之服矣既服子之服而不正子之名無是理也或曰若是古不雲兄弟昭穆同乎而奈何其亂之也曰此亦諸儒之說禮經未嘗有是也若兄弟果同昭穆則夏父此舉昭穆原未之紊也魯之有司何爲責夏父以非昭穆乎乃知魯有司之言斷以賈公彥周禮疏爲正而孔氏假昭穆以言之說不可據以爲信也（澹園非）
歸餘於終
文元年於是閏三月非禮也古人以閏爲歲之餘凡置閏必在十二月之後故曰歸餘於終考經文之書閏月者皆在歲末文公六年閏月不告月猶朝於廟哀公五年閏月塟齊景公是也而左傳成公十七年襄公九年哀公十五年皆有閏月亦並在歲末又經傳之文凡閏不言其月者言閏即歲之終可知也今魯改厯法置閏在三月故爲非禮漢書律厯志曰魯厯不正以閏餘一之歲爲蔀首是也又按漢書高帝紀後九月師古曰秦之厯法應置閏者總致之於歲末蓋取左傳所謂歸餘於終之意何以眀之據漢書表及史記漢未改秦厯之前屢書後九月是知厯法故然（日知録）
毀泉臺
春秋書魯文公毀泉臺公羊曰譏之曰先君爲之而已毀之不如勿居也靖康初政盡毀宣和中所作離宮別苑宰相不學之舉非上意也（聞見後録）
趙盾弒君
嘗考春秋弒君三十有六而其實書弒君者則二十有三若其可疑者有四則此與宣四年鄭公子歸生弒其君夷昭十三年楚公子比弒其君虔哀六年齊陳乞弒其君荼皆未嘗親弒其君而陳乞與楚公子比爲一類此與歸生爲一類雖不弒而實弒之與謹微受惡之說迥然不同夫穿本盾弟亦本盾黨秦晉之戰皆二人相爲贔屓穿挑戰河曲而盾即隨之穿侵崇而盾實聴之盾之出山焉知不與穿相期而彼不伏也吾即以反不討賊四字詰之夫太史之爲此言者豈謂其事已往吾將以此定爰書哉以爲上卿既返正當討賊果能討賊便可無罪故大聲以急呼之蓋欲其殺穿以謝先君不欲其受惡而遂已也夫賊假人手尚知解免齊襄戕魯桓則殺公子彭生以卸過晉狐射姑害陽處父則必殺續鞫居以委罪縱同謀不忍猶當割恤以自白況本不相聞則必大奮其忠果之氣立殺逆賊如鷹鸇之逐鳥雀不待逾時而乃爲穿受惡即遣穿迎立新主與之比肩而事之則一弒一立皆屬豫定不謂之同謀不可也夫先君方被弒則繼立之際亦屬大事以晉之盛豈無荀韓隋郄之可使而必使此賊且記曰並朝武宮不共之謂何故後儒馬氏有云遊俠傳雲軹儒生有毀郭解者解客殺儒生而斷其舌解不知也公孫弘曰解一匹夫而能使其客殺人解雖不知有甚於知者遂族解以此觀之盾雖不知有甚於知者予謂郭解實不知而盾則知之何也解惟不知故客得殺人亦惟解不知故客得幸免而不償殺使解知之則必不使殺知之則必能殺客以謝儒生而盾不然也然則靈公之弒盾固已知之者也不惟向知之今亦知之也若歐陽氏謂經書盾殺則必盾實弒其君而無與穿事則又不然從來操莽行弒並無手推刃以及其君者律殺人者死尚有造意知情與如功下手之不同既已造意亦何難令人加功且不必加功而後可稱爲殺人也如謂祇書盾弒並不及穿則此經所書將必待傳發而事始眀萬一無傳不幾曾參直殺人而盜蹠可掉臂則又全不知春秋者春秋有簡書有策書子既已言之屢矣孔子所修者簡書也左氏之所修者則策書也簡者書其目而策書則詳記其事故寧殖逐君經文所無而殖曰吾名在諸侯之策則以策書之必載也豈有策書既載而尚虞簡書之有漏者然則是傳雲孔子曰趙宣子古之良大夫也爲法受惡此策書乎曰此非策書何言之曰晉史爲此策書時孔子尚未生也安所得孔子之言而記之此實左氏當時懾強趙之名疏盾功徳因妄爲此言而實則猶有義者孔子不又曰惜也越境乃免乎越境者正欲其不反也謂反則必討賊也然則鉏麑之死靈輒之報提彌眀之忠盾得人矣得人非賢乎曰據此則盾真弒君之賊有意爲之而非一朝一夕之故也春秋亂賊半屬守禮以要譽假行恵以結人心策書所載比比而是試即以邇年策書證之公子商人之弒齊君也傳雲商人驟施於國盡其家不足貸於公有司以繼之宋公子鮑之弒其君杵臼也傳雲鮑禮於國人年自七十以上無不饋詒也國之才人無不事也親自桓以下無不恤也夫然後一出而衆皆歸之今晉君左右皆盾人矣推是術也陳完之移國操莽之移天下皆在於是是趙氏分晉實始於盾尚何弒與不弒之有（毛氏傳）
作丘甲
春秋成公元年三月作丘甲所謂丘甲者惟杜氏與胡氏傳所說爲詳謂長轂一乘甲士步卒七十五人此甸所賦今使丘出之是杜氏說也謂一丘所出十有八人積四丘始具一乘今始丘出一甲一甸之中共百人爲兵是胡氏說也按周制四邑爲丘四丘爲甸毎甸出戎馬四匹牛十二頭兵車一乘甲士三人步卒七十二人以其數計之一丘凡十六井得一百二十八家一甸凡六十四井得五百一十二家以一甸所出均之四丘則是每丘一百二十八家共出卒二十三人牛三頭甲士則一人不足戎馬則一匹有奇也如杜所說竊疑一百二十八家之中每家不及數口而老幼羸弱婦女半之顧欲使出兵車一乘其數太多而其増賦亦太驟故先儒以胡氏說爲允胡氏依司馬法立說蓋舊制四丘出三甲三甲爲七十五人今四丘出四甲四甲爲百人是一丘加二人當出士卒二十五人也但未知戎馬兵車之賦並増與否故曰未知其所作者三甸而增一乘乎每乘而増一甲乎是胡氏之說長也（堯峯文鈔）
作丘甲
丘甲不可解在諸書俱無眀文惟杜氏引周禮並司馬法作解似乎可據然猶有未合者據周禮九夫爲井四井爲邑四邑爲丘四丘爲甸則丘者十六井甸者六十四井也而司馬法則雲四邑爲丘丘出戎馬一匹牛三頭四丘爲甸甸出長轂一乘戎馬四匹牛十二頭甲士三人步卒七十二人戈楯備具謂之乘馬之法今魯以用兵之法增益兵賦以一甸所賦之車責之一丘故曰丘甲則無論國家増賦必正多加少若以四丘之車而責之一丘則四倍加賦定無是理乃即司馬法而周禮小司徒注所引與此不同彼以百井爲成成出革車一乘甲士十人徒卒二十人其出車之井與甲士徒卒數俱不合且此司馬法者非他即齊景公時司馬田穰苴所著書也穰苴變齊法改管仲內政並非周制且其人在昭定之間成公此時尚未有此法也況出車與出甲截然不同古賦車之法不傳其散見諸書者大抵鄉遂賦人都鄙賦車而甲楯諸器則皆官制而官給之如周禮司甲司兵當出軍時皆頒自司馬名曰授兵及其還軍則仍收之官名曰受兵輸凡弓矢戈楯皆如之則是車是車甲是甲春秋凡出車名曰賦車成二年傳羣臣賦輿襄二十五年傳賦車兵是也出甲謂之授甲受甲昭二十年陳桓子授甲閔二年狄入衛人受甲者皆曰使鶴是也未有出車而可名出甲者自春秋之季將變車戰晉魏舒毀車而爲行吳以百行爲萬人帶甲三萬魯三家將作三軍亦願毀其乘以作行兵而行必帶甲如成十八年晉胥童率甲八百以攻郄氏襄二年楚嬰齊師組甲三百被練三千以伐吳國語吳有水犀之甲三千即宋鄭小國宋景公卒大尹興空澤之士千甲鄭討西宮之難子孔以其甲與子革子良之甲相爲防守則其時之崇卒而尚甲爲何如者是以管仲作內政首修甲兵其有不足則使有罪者以犀甲鞼盾贖罪而楚蒍掩爲司馬使子木賦甲兵且賦甲盾之數則是列國用甲各爲定賦而魯以外備齊難亦令賦甲使每丘出甲若干勒以爲制謂之丘甲蓋賦以丘爲凖如魯定田賦孔子曰以丘足矣亦謂丘有十六井可相凖耳其後魯各有甲定十年圍郈以叔孫氏之甲出於郈門哀十一年齊師伐我有季氏之甲七千皆以是也若榖梁謂一丘士農皆使作甲則驅四民而爲工勢有不能若胡氏據唐太宗兵法謂周制以二十五人爲一甲凡四丘出七十五人止三甲今増二十五人使一丘出一甲可得四甲則周制並無二十五人爲一甲之事且僅増人數則既非賦車又非賦甲直是季世抽丁之法全非古制況周禮大司馬起徒設法凡萬有二千五百家爲鄉即以萬有二千五百人爲軍故小司徒雲凡起徒役無過家一人則不問車甲但徵徒兵在周制亦自有法何得遽以唐制混之（毛氏傳）
始用殉
成二年傳宋文公卒始用殉然宣十五年載初魏武子病欲以妾爲殉則巳有之蓋此乃戎俗也始染於秦秦本紀武公二十年卒初以人從死魯莊公十六年也次延於晉至於宋則中原而亦然矣書曰始用傷中原也朱子歸其獄於王政不綱諸侯擅命殺人習以爲常無眀王賢伯以討其罪嗚呼豈非拔本塞源之論哉（潛丘札記）
仲嬰齊
仲嬰齊者襄仲之子公孫歸父之弟也宣十八年逐東門氏歸父走之齊而嬰齊無與至是卒以大夫禮塟而書之於冊其不稱公孫而稱仲者以襄仲卒時宣公賜襄仲氏仲經於宣八年書曰仲遂卒於垂是也公羊解春秋不顧前經因不曉嬰齊氏仲之故乃造爲說曰曷謂仲嬰齊爲兄後也爲兄後則曷謂之仲嬰齊爲人後者爲之子也爲其子則稱仲何孫以王父字爲氏也而於是以兄爲父以父爲祖喪生倫亂昭穆滅理傷教由春秋始矣夫歸父奔齊並未絶嗣原不必爲後即欲爲後而大夫繼爵不繼統亦並無有弟爲兄子子爲父孫之理蓋以繼統言則僖兄爲子閔弟爲父何則以君臣也君臣即父子也以繼爵言則臧宣叔以庶子武仲爲後及武仲出奔則反以嫡兄臧爲爲後然而兄不父弟爲不祖叔何則以繼爵也繼爵非繼統也今以兄弟爲父子則爲無父以大夫而繼統系則爲無君無父無君總謂之大逆而乃以大逆之事在經傳所本無者而公羊造之杜氏引之後人且從而遵之據之亂臣賊子不絶於春秋而反興於後此之解春秋者不亦怪哉（春秋毛氏傳）
仲孫速盟向伐邾
速之盟向與伐邾也高氏曰代父爲卿無復三年之喪也新安汪氏曰獻子禫而不縣則始不三年其昉於速與予以爲非也禮有之君既塟王政入於國既卒哭而服王事大夫士既塟公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無闢也今莊子未練而從政未祥而臨戎其殆合於禮之變與是故經無貶詞而曽子稱莊子爲孝孰謂莊子不三年者不然其能逃於聖若賢之責乎（汪氏經解）
滕子薛伯杞伯
滕侯之降而子也薛侯之降而伯也杞侯之降而伯而子也貶之乎貶之者人之可也名之可也至於名盡之矣降其爵非情也古之天下猶今也崔呈秀魏廣微天下之人無字之者言及之則名之名之者惡之也惡之則名之焉盡之矣若降其少師而爲太子少師降其尚書而爲侍郎郎中員外雖童子亦知其不可矣然則三國之降焉何沙隨程氏以爲是三國者皆微困於諸侯之政而自貶焉春秋之世衛稱公矣及其末也貶而侯貶而君夫滕薛杞猶是也故魯史因而書之也（日知録）
孔子生
公羊傳於襄二十一年雲十有一月庚子孔子生榖梁傳於二十一年十月雲庚子孔子生二十一年賈逵注經雲此年仲尼生昭二十四年服虔載賈逵語云仲尼時年三十五定以孔子爲襄二十一年生也孔子世家雲魯襄公二十二年生杜注從史記臧榮緒以宣尼生庚子日陳五經拜之然以年則公榖史記有一年之差以月則公榖有一月之差今不可考（困學紀聞）
季札來聘
吳季札以其嗣君餘祭之命來聘請盡觀周樂是年五月閽已弒吳子餘祭則季子實在疚矣自魯如齊如鄭如衛又自衛將之晉宿於戚孫文子之邑也聞鐘聲焉時衛獻公未塟曰異哉夫子君在殯而可以樂乎遂去之文子聞之爲之終身不聴琴瑟觀樂與其擊鐘何以異夫季子獨非其君之喪與其君死於弒季也枕戈之不遑而觀樂何居且已不能其君而謂他人耶王深寧氏亦疑之予按杜預注吳子餘祭既遣札聘上國而死札以六月到魯尚未聞喪以經傳考之不誣矣吳僻處荒服雖暫通上國而吉凶之問不能以時至故札非特在魯且終其使事蓋亦未之及聞也不然已則無禮而何以服孫文子乎（金罍子）
子革語
予讀左氏右尹子革與王言如響析父語之子革曰摩厲以須王出吾刃將斬矣王出復語子革乃誦祈招之詩嘗戲謂子革固善諫矣然使劉暾聞之則子革不免爲弒君劉暾正色詰郭彰彰怒曰我能截君角也暾勃然謂彰曰君何敢擅寵作威福天子法官而欲截角乎求紙筆奏之衆人解乃止今子革乃曰摩厲以須王出吾刃將斬矣子革不亦危哉每讀至此不覺失笑以吾觀之劉暾之言正似兒戲而史臣乃載之以爲鯁直何耶（捫蝨新話）
籍稻
李百藥父與友陸人等共讀徐陵文有刈琅邪之稻之語嘆不得其事百藥進曰春秋鄅子籍稻杜預謂在琅邪客大驚號奇童今按昭公十八年傳鄅人籍稻注云鄅妘姓國也其君自籍稻蓋履行之昭公十八年經書邾人入鄅注云鄅國今琅邪開陽縣也蓋籍當呼爲典籍之籍謂履行之而記其數也周之六月夏之四月稻方生也而徐陵以爲刈非矣（懶真子）
王室亂
讀昭公之春秋經大書曰王室亂劉子單子以王猛居於皇眀年又書曰天王居於翟泉尹氏立王子朝爲之廢書而嘆也曰寵偪之爲禍如是哉景王初立殺弟佞夫問何以故則儋括欲立之佞夫弗知也禍亂未形急加翦滅王之自爲謀審矣顧圖厥後者乃弗克臧與子晉早死壽亦無祿儲位未定王以暮年昏倦無社稷之良圖鑄大錢作無射乃心侈矣殺下門子謀去單劉亂端形矣王猛以次當立子朝庶孽有寵以故王室諸臣各思擁立於是附子猛者則單旗劉蚠樊齊諸人也附子朝者則召盈毛得尹固原伯魯諸人也稱兵交戰亂靡有底王猛立而尋卒敬王嗣位益子朝所未甘心也於是大臣奉王出奔子朝復入時則東西二王分國以處天下諸侯尚懐疑莫知適從也南宮極震甘氏又往子朝之黨正未衰息焉衆之所直晉亦直之會於黃父率十國之衆力戰納王王室始定矣夫敬王之立也一年而出出四年而入入五年而諸侯城成周流離數邑龍戰五載誰生戾階則景王之寵爲之也春秋痛而詳書首曰王室亂在天下爲京師在國中爲王室亂自內作故不曰京師而曰王室直若一家之亂也且王猛之出與入也則劉單以之子朝之奸位也則尹氏立之其奔楚也則尹氏召毛以之亂實在下上何能爲惟單劉奉王不貳勲在盟府其子桓公武公克平餘孽繼有成勞甘氏則父忠而子叛召盈則事朝而逆王尹固則既奔而旋復反覆詐佞是又毛原之罪人也昔子帶之亂齊桓爲盟而世子定晉文納王而王室安敬王之難厯年不靖者時無霸也然晉之頃定再世勤王孰謂非霸之餘烈哉叛臣誅於京師子朝就戮於楚除惡庶盡乎既而姑蕕播遷亦越時日傳固詳記之終敬之世亦何嘗寧邪自定簡以來王室多故經不勝書故書一王札子殺召伯毛伯而周之兩下相殺者不盡書書一週公出奔楚而周臣之奔亡者不盡書書一天王居於翟泉而敬王之出與居者亦不盡書也豈唯不勝書誠亦不欲盡書哉（繹史）
經稗卷七
●欽定四庫全書
經稗卷八
兗州府知府鄭方坤 撰
○春秋傳
受牒
左氏傳王子朝之亂晉命諸侯輸周粟宋樂大心不可晉士伯折之乃受牒而歸今世臺府移文屬郡曰牒蓋春秋時霸主於列國已用之矣（鶴林玉露）
昭公孫齊
春秋之世列國之君失守社稷其國皆即日改立君無虛位以俟者惟魯昭公爲季孫意如所逐而孫於齊又適晉凡八年乃沒意如在國攝事主祭歲具從者之衣屨而歸之於幹侯公薨之眀年喪還故國然後其弟公子宋始即位他國無此比也豈非魯秉周禮雖不幸逐君猶存厥位而不敢絶之乎其後哀公孫于越左傳終於是年不知悼公以何時立也（客齋隨筆）
吳越
列國之變極於吳越通吳以疲楚者晉也通越以撓吳者楚也春秋於是終焉唐以南詔攻吐蕃而唐之亡以南詔本朝以女真滅契丹而中原之亡以女真女其之將亡也吾國又不監宣和而用夾攻之策不知春秋之義也（困學紀聞）
吳弒其君僚
其不書吳光弒而書吳弒者非貰光也莒僕弒父晉荀偃欒書弒君未聞有可貰之罪而文十八年莒弒其君庶其成十八年晉弒其君州蒲史文詳略如是矣蓋既有策書則苟無首從皆可虛其名以按其實以中無彼此可推卸也胡氏謂諸樊之國遞致不受則國宜之光而不宜予僚故稱國以弒而不歸獄於光則貰光矣且授受大事於此不眀則千秋篡案終古未決如宋宣讓穆則穆之子馮反弒宣子諸樊讓弟則諸樊之子又得弒僚似乎是非無一定者按禮運雲大人世及以爲禮世者傳子及者傳弟也蓋三古授受祇有傳子傳弟二法而要之傳弟之法終歸傳子舎傳子而求他法則簒弒矣故夏周傳子殷商傳弟然傳弟之窮即傳子以繼之如沃丁傳弟太庚則太庚子小甲立小甲傳弟雍已雍已傳弟太戊則太戊子仲丁立其始於傳弟而終於傳子殷三十王一轍也蓋父傳子兄傳弟者順也弟傳兄之子則逆矣兄傳弟父傳子總一制也至叔父傳侄則變制矣是以宋穆傳目夷則變制啓亂闔廬弒君僚則大逆不道有眀景泰帝既正位號則自宜易儲其不幸而復辟者偶然耳此禮不眀遂有執吳光之說以懲忠肅者因舉授受之大法以並正之（春秋毛氏傳）
魯陪臣交叛
春秋昭公十二年冬十月公子憖出奔齊十三年春叔弓帥師圍費記南蒯之叛也定公八年冬盜竊寳玉大弓九年夏得寳玉大弓記陽虎之叛也十年夏叔孫州仇仲孫何忌帥師圍郈秋叔孫州仇仲孫何忌帥師圍郈記侯犯之叛也左氏續經哀公十五年春王正月成叛記公孫宿之叛也蒯與虎叛季氏犯叛叔孫氏宿叛孟氏大夫僣也而陪臣叛之宜若爲義雖然家臣而欲張公室披邑以資敵國罪莫大焉此南蒯諸人之名春秋所以沒而不書也季氏専政僣於公室至平子越禮尤甚子仲謀去之而未克南氏先叛無論家臣君圖恤湫兆敗而謀之不終以費奔齊是豈忠信之義乎蒯仲既敗之後季氏益張昭公謀欲去之而越在外野俾昭公不能正其終定公不能正其始死而無討春秋痛焉桓子嗣政家臣陽虎尤而效之専執國命拘桓子於國既復辱之於晉陷之於齊且盟且詛旦暮得而甘心焉是時齊方伐魯疆場多故虎乃恣肆無忌順祀先公作難蒲圃琴如甲起說然不懼判白之璋繡質之弓青純之龜任其攘竊而魯國莫能禁矣孔子爲司冦以爲欲靖內亂必先平齊夾谷會而三田歸虎是以不安於齊而適晉也侯犯宰郈公山不狃宰費皆倚城自固勢同尾大犯雖平而不狃猶在憂未歇也仲尼曰三家之抗魯也以三都故陪臣之抗三家也亦以三都故大都耦國不如墮之墮郈克費女樂入孔子行而成弗克墮矣夫魯人之於孔子孰不知其聖前此不用必待定公十年始用之者非季孫之真能用孔子也迫於陽虎之徒急召之以救亂亂已靖矣乃且強公室弱私家三桓能不懼乎公斂陽曰成孟氏之保障也無成是無孟氏也季氏必曰無費是無季氏也叔孫氏必曰無郈是無叔孫氏也孔子去矣公誰與謀自是以後三桓益侈公孫宿據成以叛亦莫能病孟氏也孔子之爲政也能用魯國而不能容於三家陪臣交叛不足以病三家而適以病魯亦莫如之何也已（繹史）
公圍成
按三都惟郈費爲大郈費既墮則墮成最易且公親圍之而反不克非不能克也郈費叛而成獨不叛不必克也墮郈費所以強叔孫季孫墮成適以弱孟孫不當克也郈費於全魯形勢不甚相闗而成在北門齊人窺我便及之故前此昭二十六年公出居鄆齊侯假納公之說師即圍成經書公圍成是也是爲孟氏事小爲魯事大不可克也況既已墮二則一亦可以已矣胡氏謂孔子爲司冦而不能墮成以未攝相也然則攝相又不墮何與（春秋毛氏傳）
孔門親卒伍
三代而上文武不分春秋列國軍將皆命卿處則執政出則將兵載於詩書左傳可考也然此特謂將帥耳乃若卒伍之賤雖賢士亦爲之不以爲異魯哀公時吳伐魯次於泗上微虎欲宵攻王舎私屬徒七百人三踊於幕庭卒三百人有若與焉杜預雲卒終也謂於七百人中終得三百人任行也或謂季孫曰不足以害吳而多殺國士不如已也乃止之此蓋後世斫營劫寨之類而有若亦爲之齊伐魯冉求帥左師樊遲爲右季孫曰須也弱有子曰就用命焉謂雖年少能用命也冉有用矛於齊師故能入其軍杜預雲言能以義勇也皆孔門高弟而親卒伍之事後世豈復有之（容齋四筆）
春西狩獲麟
狩者冬獵之名春而名狩以周之春即夏之冬也西魯西也麟獸名不恆見者書狩禮例書所獲則文例也據傳西狩於大野叔孫氏車子鉏商獲麟以爲不祥而賜之虞人仲尼曰麟也然後取之按麟爲靈獸王者之瑞禮運聖王順徳則麒麟鳳凰皆在郊棷孝經援神契徳至八極則麒麟臻故公羊亦云麟者仁獸有王者則至無王者則不至此時周徳既衰眀王不作夫子以聖人乘時間出而不得在位此則王者之瑞將以誰應況麟之爲物遊必擇方翔必擇所今出而被獲則是聖人厄於在下之眀驗也此與論語鳳鳥不至河不出圖之嘆正相表裏故夫子作春秋而終於獲麟之一時雖春秋紀年當有始終此不惟不終哀公之二十七年且不終哀公十四年之夏秋冬自傷道衰陡然絶筆理固有之若公羊謂西狩獲麟應夫子受命之符故夫子見麟而作春秋則劉向尹更始等皆以爲瑞災不併徵吉凶不兩立既傷災見不得復慶爲瑞至況終於獲麟則雖漢儒亦不遵賈逵服虔等皆以孔子自衛反魯始作春秋在哀十一年凡三年而文始成有獲麟之應雖其言亦皆臆見彼此無所慿然其不遵公羊說則顯然也若漢儒謂周在西故夫子欲興西周又謂立言之位在西方麟爲西方獸屬金兌爲金爲言爲口則幸而所狩之地偶在魯西耳萬一在魯東夫子將不作春秋乎至說公羊者雲此是周亡之災漢興之瑞劉爲金刀而漢在西夫子豫知而傷之此真妖妄之言東漢符命家所爲前儒早闢之不足道也（春秋毛氏傳）
所見異辭
孔子生於昭定哀之世文宣成襄則所聞也隠桓莊閔僖則所傳聞也國史所載策書之文或有不備孔子得據其所見以補之至於所聞則逺矣所傳聞則又逺矣雖得之於聞必叅互以求其信信則書之疑則闕之此其所以爲異辭也公子益師之卒魯史不書其日逺而無所考矣以此釋經豈不甚易而實是乎何休見桓公二年會稷之傳以恩之淺深有諱與目言之異而以書日不書日詳略之分爲同此例則甚難而實非矣竊疑所見異辭所聞異辭此三語必有所本而齊魯諸儒述之然其義有三闕文一也諱惡二也言孫三也從前之一說則略於逺而詳於近從後之二說則晦於近而章於逺讀春秋者可以得之矣漢書言孔子作春秋有所褒諱貶損不可書見口授弟子弟子退而異言及口說流行故有公羊榖梁鄒夾之學夫喪欲速貧死欲速朽曽子且聞而未逹非子游舉其事而實之亦烏得而眀哉故曰春秋之失亂（日知録）
春秋書名
春秋立名不始夫子在夫子未修前早有是名傳稱韓宣子來聘觀易象春秋此在昭二年夫子未修以前之文而坊記謂魯春秋記晉喪曰殺其君之子奚齊及其君卓其文在僖九年夫子且未嘗生也故公羊道聴塗說亦云有未修時春秋見莊七年傳而魯史至西狩獲麟後尚有二年共二十六條皆曰此魯春秋文也故孟子曰詩亡然後春秋作此夫子春秋也魯之春秋此魯春秋也乃徐仲日記又曰曩時春秋記事而已夫子之春秋則但志其名而不記其事按周禮內史讀四方之事書謂四方之事而讀於王前此記事也若外史掌四方之志則志解作志又解作■〈巾志〉謂標■〈巾志〉其名而列作題目以告於四方故又曰外史掌達書名於四方其所爲記即春秋之傳也所爲志即春秋經也是以左傳序雲史官掌邦國四方之事則記也緯書鉤命決曰欲觀我褒貶諸侯之志在春秋崇人倫之行在孝經則志也特志簡而記煩簡則書之於簡謂之簡書簡者簡也以竹爲之但冩一行字者煩則書之於策謂之策書聘禮所云百名書於策謂百字以上皆書之雖猶是竹牒木版所爲而單策爲簡聨簡爲策策者冊也以編合竹簡合兩■〈月，去二〉爲一冊故襄二十五年崔杼弒齊君南史氏執簡以往此簡也書志者也文十五年宋司馬華孫來盟公與之宴辭曰臣之先臣督得罪殤公名在諸侯之策此策也書記者也（春秋毛氏傳）
書入
書狄入衛書楚子入陳不忍諸夏見滅於夷狄故稱入焉書吳入郢楚昭出奔猶有君也申包胥求救猶有臣也故不言楚書于越入吳國無人焉如升虛邑故言吳（困學紀聞）
春秋葬日
熊朋來曰古者昏葬卜日而未嘗擇日故陰陽拘忌之說不至惑人以春秋所書考之莊二十四年八月丁丑姜氏入是年歲次辛亥八月丙子朔乃初二日也八月爲夏正六月初不以月破爲嫌文二年二月丁丑作僖公主二月爲夏正十二月亦不以月建爲嫌至於葬則經多書其日惟莊九年七月丁酉葬齊襄公閔元年六月辛酉葬莊公文十八年六月癸酉葬文公成元年二月辛酉葬宣公於後世葬日爲通如隠三年十二月癸未葬宋穆公桓十七年八月癸巳葬蔡桓侯十八年十二月已醜葬桓公莊四年六月乙丑葬紀伯姬二十二年正月癸丑葬文姜三十年八月癸亥葬紀叔姬僖二年五月辛巳葬哀姜十八年八月丁亥葬齊桓公二十七年八月乙未葬齊孝公三十三年四月癸巳葬晉文公文元年四月丁巳葬僖公五年三月辛亥葬成風九年二月辛丑葬襄王十七年四月癸亥葬聲姜宣八年十月巳醜葬敬嬴成三年正月辛亥葬衛穆公二月乙亥葬宋文公十五年八月庚辰葬宋共公十八年十二月丁未葬成公襄二年七月已醜葬齊姜四年八月辛亥葬定姒九年八月癸未葬穆姜昭七年十二月癸亥葬衛襄公十一年九月巳亥葬齊歸定元年七月癸巳葬昭公十五年九月丁巳葬定公雨不克葬戊午乃葬辛巳葬定姒是皆不合後世葬日丁巳雨不克葬而戊午葬古人未嘗拘忌可見陰陽家擇日古人所不論但卜日取吉而已春秋之葬惟莊公以子般卒而葬緩或逾月或三四月即葬後世爲陰陽拘忌至數年不葬曷不觀於春秋乎（讀禮通考）
左氏書事
左傳書晉恵公背秦穆公事曰晉侯之入也秦穆姬屬賈君焉且曰盡納羣公子晉侯烝於賈君又不納羣公子是以穆姬怨之晉侯許賂中大夫既而皆背之賂秦伯以河外列城五東盡虢略南及華山內及解梁城既而不與晉飢秦輸之粟秦飢晉閉之糴故秦伯伐晉觀此一節正如獄吏治囚蔽罪議法而皋陶聴之何所伏竄不待韓原之戰其曲直勝負之形見矣晉厲公絶秦數其五罪書詞鏗訇極文章鼓吹之妙然其實皆誣秦故傳又書雲秦桓公既與晉厲公爲令狐之盟而又召狄與楚欲道以伐晉杜元凱注云據此三事以正秦罪左氏於文反覆低昂無所不究其至觀秦晉爭戰二事可窺一班矣（容齋隨筆）
左傳易筮
左傳所載周易占筮大抵只一爻之變未嘗有兩爻以上者畢萬筮仕遇屯之比初九變也成季將生遇大有之幹六五變也晉嫁伯姬遇歸妹之暌上六變也晉文公迎天子遇大有乃九三變而之暌叔孫莊叔生子豹遇眀夷乃初九變而之謙崔杼娶妻遇困乃六三變而之大過南蒯作亂遇坤乃六五變而之比趙鞅救鄭遇泰乃六五變而之需佔者即演而爲說然崔杼入於其宮不見其妻叔孫君子於行三日不食殆若専爲二子所作也唯陳厲公生敬仲遇觀之否周史曰坤土也巽風也幹天也風爲天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上杜氏注云自二至四有艮象艮爲山予謂此正是用中爻取義前書論之詳矣又有相與論事不假蓍佔而引卦以言者如鄭公子曼滿欲爲卿王子伯廖曰周易有之在豐之離晉先縠違命進師知莊子曰周易有之在師之臨楚王忲侈子大叔曰在復之頤但以爻辭合其所行之事耳至於爲嬴敗姬伐齊則可等語自是一時探賾索隠非後人所可到也衛襄公生子孔成子佔之亦遇屯之比與畢萬同雖史朝與辛廖之言則異然皆以利建侯爲主（容齋續筆）
左傳賦詩
左傳記賦詩者始於僖二十三年秦伯享晉公子重耳公子賦河水公賦六月公子厯諸國未嘗賦詩乃特見於秦非衰之文安能使公子爲此自此至文四年甯武子聘魯公與之宴賦湛露彤弓不辭又不答賦以爲肄業及之婉其辭以規魯之僣也十三年鄭伯與公宴於棐子家賦鴻鴈季文子賦四月子家賦載馳之四章季文子賦采薇之四章是魯鄭之大夫皆能賦也成九年季文子如宋致女覆命公享之賦韓奕之五章穆姜出於房賦緑衣之卒章襄四年穆叔如晉奏肆夏之三不拜歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜穆叔之不拜蓋見甯武子以此施於魯遂以施於晉也八年範宣子來聘公享之宣子賦摽有梅季武子賦角弓賓將出武子賦彤弓魯人嘗以彤弓爲甯武子不答矣宣子不敢自當以晉先君文公之言故傳稱君子以爲知禮十四年姜戎爲範宣子賦青蠅是年諸侯之大夫從晉侯叔向見叔孫穆子穆子賦匏有苦葉叔向退而具舟又衛獻公飲孫蒯酒使太師歌巧言之卒章太師辭師曹歌之十六年晉侯與諸侯宴於溫使諸大夫歌詩必類不見諸大夫何歌亦不見齊高厚之詩不類爲何詩也是年穆叔如晉聘見中行獻子賦圻父見範宣子賦鴻鴈之卒章十九年季武子如晉拜師晉侯享之範宣子賦黍苗季武子賦六月穆叔會範宣子於柯見叔向賦載馳之四章二十年季武子如宋賦常棣之七章覆命公享之賦魚麗之卒章公賦南山有臺二十六年齊侯鄭伯爲衛故如晉晉侯兼享之賦嘉樂國子相齊侯賦蓼蕭子展相鄭伯賦緇衣晉侯言衛侯之罪使叔向告二君國子賦轡之柔矣子展賦將仲子兮乃許歸衛侯二十七年鄭伯享趙孟於垂隴七子從君趙孟請賦曰武亦以觀七子之志子展賦草蟲伯有賦鶉之賁賁子西賦黍苗之四章子產賦隰桑子太叔賦野有蔓草印段賦蟋蟀公孫段賦桑扈文子告叔向曰伯有將爲戮其餘皆數世之主也是年楚薳罷如晉晉侯享之將出賦既醉叔向曰薳氏之有後於楚也宜哉二十九年襄公自楚還欲無入榮成伯賦式微是年季札觀樂使工爲之歌周南召南歌邶墉衛歌鄭歌齊歌豳歌秦歌魏歌唐歌陳歌小雅大雅歌頌是年齊慶封來聘叔孫穆子爲賦相鼠不知眀年慶封來奔使工爲之誦茅鴟亦不知昭元年楚令尹享趙武賦大眀之首章趙孟賦小宛之二章是年趙孟叔孫豹入於鄭鄭伯兼享之趙孟賦匏葉穆叔賦鵲巢趙孟又賦采蘩穆叔曰小國爲蘩大國省穡而用之子皮賦野有死麕之卒章趙孟賦常棣二年韓宣子來聘公享之季武子賦綿之卒章韓子賦角弓武子賦節之卒章季子有嘉樹宣子譽之武子曰宿敢不封植此樹以無忌角弓遂賦甘棠宣子曰起不堪無以及召公自齊聘於衛衛侯享之北宮文子賦淇澳宣子賦木瓜三年鄭伯如楚子產相楚子享之賦吉日子產具田備十二年宋華定來聘享之爲賦蓼蕭弗知又不答賦昭子曰必亡宴語之不懐寵光之不宣令徳之不知同福之不受將何以在十六年鄭六卿餞宣子宣子曰二三君子請皆賦起亦以知鄭志子齹賦野有蔓草子產賦鄭羔裘子大叔賦褰裳子游賦風雨子旗賦有女同車子栁賦籜兮宣子喜曰二三君子賦不出鄭志數世之主也皆獻馬焉而賦我將十七年小邾穆公來朝公與之宴季平子賦采菽穆公賦菁菁者莪自昭二十五年宋公享昭子賦新宮昭子賦車轄定四年申包胥乞師秦哀公賦無衣自此至左傳終所賦之詩惟河水新宮茅鴟轡之柔矣爲逸詩餘詩皆存自隠元年至僖二十三年凡八十五年遂不復有賦詩者惟襄昭之間一時能歌詩晉範韓趙三卿魯季孫氏有文子武子平子叔孫氏有穆子昭子鄭有七穆子孫是皆世卿公族風流文雅聚在百年之間僖公之前既無聞昭定之後復絶響想見歌詩必有音譜相傳在人好學不好學其人不好學則雖齊慶宋華世家簮紱而昏愚無知其人好學則秦楚之人有歌詩者楚右尹子革能誦祈招姜戎言語不通諸華忽歌青蠅使範宣子心服古人以歌詩肄業今皆慶封華定之流矣（熊氏經說）
左氏論字義
左氏春秋論字者數處以毀則爲賊而資以守典以止戈爲武而達於用兵以反正爲乏而定伐惡之謀以皿蟲爲蠱而立養生之戒（焦氏筆乘）
公榖解經書
日孔子作春秋以一字爲褒貶大抵志在尊王至於紀年敘事只因舊史杜預見汲冢書魏國史記謂其著書文意大似春秋經推此足以見古者國史策書之常也所謂書日不書日在輕重事體本無所繫而公羊榖梁二傳每事斷之以日故窒而不通左氏惟有公子益師卒公不與小斂故不書日一說其它亦鮮今表二傳之語以示兒曹公羊雲益師卒何以不日逺也葬者不及時而日渇葬也不及時而不日慢塟也過時而日隠之也過時而不日謂之不能塟也當時而不日正也當時而日危不得塟也庚寅入邴其日何難也取邑不日桓之盟不日信之也甲寅齊人伐衛伐不日此何以日至之日也壬申公朝於王所其日何録乎內也辛已晉敗秦於殽詐戰不日此何以日盡也甲戌敗狄於鹹其日何大之也子卒何以不日隠之也即位不日榖梁最多卑者之盟不日大夫日卒正也諸侯日卒正也日入惡入者也外盟不日取邑不日大閱崇武故謹而日之前定之盟不日公敗齊師不日疑戰也公敗宋師其日成敗之也齊人滅遂其不日微國也公會齊侯盟於柯桓盟雖內與不日信也媵陳人之婦其不日數渝惡之也癸亥塟紀叔姬不日卒而日塟閔紀之亡也子卒日正也不日故也有所見則日戊辰盟於葵丘桓盟不日此何以日美之也辛夘沙鹿崩其日重變也戊申隕石於宋是月六鶂退飛石無知故日之鶂微有知之物故月之乙亥齊侯小白卒此以正其日之何也壬申公朝於王所其日以其再致天子故謹而日之日系於月月繫於時其不月失其所繫也丁未商臣弒其君髠日髠之卒所以謹商臣之弒也乙巳及晉處父盟不言公諱也何以知其與公盟以其日也甲戌取須句取邑不日此其日何也不正其再取故謹而日之也辛丑塟襄王日之甚矣其不塟之辭也乙夘晉楚戰於邲日其事敗也癸夘晉滅潞滅國有三術中國謹日卑國月夷狄不日其日潞子賢也甲戌楚子卒夷狄卒而不日日少進也癸酉戰於鞍其日或曰日其戰也或曰日其悉也梁山崩不日何也高者有崩道也鼷鼠食郊牛角不言日急辭也庚申莒潰惡之故謹而日之也秋公至自會不日至自伐鄭也丙戌鄭伯卒於操其日未踰竟也乙亥臧孫紇出奔邾其日正紇之出也蔡世子弒其君其不日子奪父政是謂夷之冬十月塟蔡景公不日卒而月塟不塟者也四月楚公子比弒其君弒君者日不日比不弒也甲戌同盟於平丘其日善是盟也內之大事日即位君之大事也其不日何也以年決者不以日決也定之即位何以日也着之也它釋時月者亦然通經之士可以黙諭矣沙鹿梁山爲兩說尤不然蘇子由春秋論雲公羊榖梁之傳日月土地皆所以爲訓夫日月之不知土地之不詳何足以爲喜怒其意蓋亦如此（容齋五筆）
紀年
春秋之世各國皆自紀其年發之於言或叅互而不易曉則有舉其年之大事而爲言者若曰會於沙隨之歲叔仲恵伯會郄成子於承匡之歲鑄刑書之歲晉韓宣子爲政聘於諸侯之歲是也又有舉歲星而言若曰歲五及鶉火歲及大梁歲在娵訾之口者從後人言之則何不曰甲子也癸亥也是知古人不用以紀歲也（日知録）
改歲改時改月
事有爲當代所通尚習聞習見隨人舉及言下輒知此屬某彼屬某不復煩疏解者三正之通於民俗亦其一也予嘗以豳風七月詩言月夏正也言日周正也周禮太宰小宰正月建子也正歲建寅也一篇一官之中巳交錯言之然猶曰字有不同也若何以卒歲夏正之歲也曰爲改歲周正之歲也月令季秋曰來歲秦正之歲也季冬曰來歲夏正之歲也十月蟋蟀入我牀下夏正之十月也十月之交朔日辛夘周正之十月也臨卦至於八月有兇商之八月也玉藻至於八月不雨周之八月也月令孟春乘鸞路夏之孟春也眀堂位孟春乘大路周之孟春也臣工詩維莫之春周之暮春也論語莫春者夏之暮春也眀堂位季夏六月改時與改月也左傳襄十四年正月孟春不改月與時也君牙夏暑雨冬祁寒不改時即不改氣者也雜記正月日至七月日至改月卻不改節者也左傳昭十七年當夏四月建巳也於商爲四月建辰也武成惟四月顧命惟四月建夘也郊特牲歲十二月孟子歲十二月建亥也伊訓十有二月三統厯商十二月建子也夏小正十有二月凌人十二月建醜也四代之制連類錯舉昭昭別異然猶曰書有不同也若曽子一人口中病於夏畦夏夏之夏也秋陽以暴之秋周之秋也趙岐注周之秋夏之五六月盛陽也郝仲輿曰周以五六月爲秋陽光燥烈金遇火伏暴之極幹也夫以暴物極幹言有不須五六月之陽者乎同一絳縣人之生正月甲子朔在晉爲七十三年在魯則七十四年也同一史蘇之佔六年逃眀年死在晉則合在魯中隔一年也所以者何用夏正與周正之不同不惟此也昭元年正月趙武相晉國祁午曰於今七年及至秋醫和曰於今八年所以者何昭元年正月仍晉平公十六年十一月昭元年秋則晉平公十七年之夏或秋也以至三統厯殷十一月戊子後三日得周正月辛夘朔周正月殷十二月洛誥傳以十二月戊辰晦到眀月爲夏之仲冬夏仲冬周孟春漢古詩眀月皎夜光一篇玉衡指孟冬漢以十月爲歲首此孟冬乃建申之月指改時而言下文秋蟬鳴樹間爲眀實候故以不改者言唐儲光羲詩夏王紀冬令殷人乃正月則又和盤托出楊升庵曰唐人不辨而自了然是也惟宋儒始生異說眀人出而益滋妄解矣（博湖掌録）
稱王去天
春秋有稱王去天者王姚江謂偶爾遺落朱子亦嘗云然思之不爾王非天也加他個天字見得有一毫不似天處便不是天既可以添便可以去此等處非孔子手段下不得故曰遊夏不能贊一詞卻非孔子意爲之其祖述堯舜憲章文武無一字無所本禮記於君之亡稱天以誄之周禮太師述王行事稱天以諡宜幽便曰幽宜厲便曰厲厲王之子宣王尚賢不敢改也若曰此天之爲也聖人行事有怕人處似不近情理卻確不可易如子繼大宗所生父便降服厭於祖也魯躋僖於閔春秋譏之君父一也嘉靖身繼大統便尊興獻於正徳之上試思正徳在時興獻稱臣否生稱臣而死遂踞其上安乎所以漢朝幾百年尊一部皮毛春秋亦是好的未必即是聖人之意然據之以斷事大様不走如光武之父始終不敢僣帝號止稱曰南頓君何等嚴肅然光武卻似太過既系中興追王有何不可魯閔公既爲君雖弟父也僖公雖爲兄既曽爲之臣則子也雖叔侄猶然此等事須與同志考據折衷存一篇議論一以聖賢經傳古人成案大儒論斷爲凖吾輩在今日爲今人後人視之便是古人不悖於禮而定於一最有功於名教鄭康成豈必賢於朱子而朱子議祧僖祖廟時不記得康成一段議論以爲遺恨苟得此其有助豈淺鮮哉（榕村語録）
稱國以弒
稱國人以弒傳雲罪累上也此義大不穏春秋中諸侯之有罪者莫過於三靈楚靈晉靈陳靈未嘗書人也此是大義例蓋其人當權秉政或計不以實或自已欲掩其罪而亂指一人以代其辜或重賂一人以抵其罪我國何得依之以蔽其奸然史之闕文孔子所謹即眀眀知爲某人亦不便竟以某人實之故作不結之案曰某國有人弒君隠然屬之其人其人時自驚心後人又將究其人以實之如有賊犯拏不到他亂推一人或買一人來抵罪官府不肯與他結案寧可懸以待捕令他終身不敢出頭露面所以不學春秋無以斷事春秋乃刑書也今之懸案即是此例（榕村語録）
諸侯在喪稱子
凡繼立之君踰年正月乃書即位然後成之爲君未踰年則稱子未踰年又未塟則稱名先君初沒人子之心不忍亡其父也父前子名故稱名莊公三十二年子般卒襄公三十一年子野卒是也已塟則子道畢而君道始矣子而不名文公十八年子卒僖公二十五年衛子二十八年陳子定公三年邾子是也踰年則改元國不可以曠年無君故有不待塟而即位則已成之爲君文公元年春王正月公即位成公元年春王正月公即位定公元年六月戊辰公即位桓公十三年衛侯宣公十一年陳侯成公三年宋公衛侯是也所以敬守而重社稷也此皆周公之制魯史之文而夫子遵之者也公羊傳曰君存稱世子君薨稱子某既塟稱子踰年稱公得之矣（日知録）
人君稱大夫字
古者人君於其國之卿大夫皆曰伯父叔父曰子大夫曰二三子不獨諸侯然也曲禮言列國之大夫入天子之國曰某士自稱曰陪臣某然而天子接之猶稱其字宣公十六年晉侯使士會平王室王曰季氏而弗聞乎成公三年晉侯使鞏朔獻齊捷於周王曰鞏伯實來昭公十五年晉荀躒如周塟穆後籍談爲介王曰伯氏諸侯皆有以鎮撫王室又曰叔氏而忘諸乎周徳雖衰辭不失舊此其稱字必先王之制也周公作立政之書若侯國之司馬司空亞旅並列於王官之後蓋古之人君恭以接下而不敢遺小國之臣故平平左右亦是率從而成上下之交矣（日知録）
姓氏
姓氏後世不復別但曰姓某氏雖史筆亦然按史記帝紀注引春秋左氏無駭卒羽父請諡與族公問族於衆仲對曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字爲諡因以爲族官有世功則有官族邑亦如之公命以字爲展氏注者雲天子賜姓命氏諸侯命族族者氏之別名也姓者所以統系百世使不別也氏者所以別子孫之所自出解春秋者雲因生以賜姓者謂若舜之嬀禹之姒伯夷之姜是已胙之土而命之氏者若舜之有虞禹之有夏伯夷之有呂是已於字則叔牙季友展無駭臧僖伯是已於諡則文武成宣宋戴惡衛齊惡是已於官則司馬司徒之類是已於邑則韓魏趙是已詳此諸侯既命於天子爲某公侯則是命之氏諸侯位卑不得賜姓其有以王父諡及以字爲氏或以官以邑既無土可分則姓與氏無別注史記者所以有族者姓之別名之語姓者統百世如周姓姬氏所以別子孫如魯衛毛聃■〈幹阝〉晉應韓之分又春秋之時諸侯之子爲大夫則稱公子孫則稱公孫公孫之子與異姓之臣未賜族而身爲大夫則稱名無駭俠之類是也已賜族而使之世爲大夫則稱族如仲孫叔孫季孫之類是也此諸侯不得命氏而得命族之例也從可知已若夫易雲黃帝堯舜氏作堯舜雖非姓氏既是天子當一代稱曰堯舜氏義亦通此又不拘姓氏之例也（雲麓漫鈔）
因生賜姓
傳曰因生賜姓胙土命氏及字諡官邑六者而已推廣爲十七類一曰以國爲氏五帝之前有國者不稱國以名爲氏所謂無懐氏葛天氏伏羲氏燧人氏者也神農軒轅雖曰炎帝黃帝猶以名爲氏至唐虞夏商周而後以國爲氏諸侯亦然魯衛齊宋之類是也支庶稱氏適他國則稱國如宋公子朝在衛則稱宋朝衛公孫鞅在秦則稱衛鞅二曰以邑爲氏原以周邑而得氏申以楚邑而得氏魯有沂邑因沂大夫相魯而以沂相爲氏周有甘邑因甘平公爲王卿士而以甘士爲氏三曰以鄉爲氏四曰以亭爲氏封建五等降國爲邑邑有闗內侯鄉侯亭侯闗內邑者溫原蘇毛甘樊祭尹之類是也封於鄉者以鄉氏封於亭者以亭氏五曰以地爲氏居傅巖者爲傅氏徙稽山者爲稽氏主東蒙之祀者爲東蒙氏守橋山之冢者則爲橋氏耏氏因耏班食於耏門頴氏因考叔爲頴谷封人東門襄仲爲東門氏桐門右司爲桐門氏隠於甫裏綺裏者爲甫里氏綺里氏六曰以姓爲氏姓之爲氏與地之爲氏皆因所居而命也得賜者爲姓不得賜者爲地居姚墟者賜以姚居嬴瀆者賜以嬴姬之得賜居於姬水姜之得賜居於姜水七曰以字爲氏八曰以名爲氏諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子以王父字爲氏如鄭穆公之子曰公子騑字子駟其子曰公孫夏其孫則曰駟帶駟乞宋威公之子曰公子目夷字子魚其子曰公孫友其孫曰魚府魚石魯孝公之子曰公子展其子曰公孫夷伯其孫曰展無駭展禽鄭穆公之子曰公子豐其子曰公孫假其孫曰豐卷豐施天子之子亦然王子狐之後爲狐氏王子朝之後爲朝氏如公子遂之子曰公孫歸父字子家其後爲子家氏父字爲氏者也季孫鉏字子彌其後爲公鉏氏父名爲氏者也九曰以次爲氏伯仲叔季之類是也十曰以族爲氏族近於次者氏之別也孟氏仲氏別兄弟也丁氏癸氏別先後也祖氏禰氏別上下也第五氏第八氏以同居別也孔氏子孔氏旗氏子旗氏字之別也軒氏軒轅氏熊氏熊相氏名之別也季氏之有季孫氏仲氏之有仲孫氏叔氏之有叔孫氏嫡庶之別也十一曰以官爲氏太史太師司馬司空是也十二曰以爵爲氏皇王公侯是也十三曰以諡爲氏莊氏出於楚莊王康氏出於衛康公魯僖公宣公之後爲僖氏宣氏文武哀繆皆是也十四曰以吉徳爲氏趙衰人愛之如冬日後爲冬日趙氏古有賢人爲老成子後爲老成氏十五曰以兇徳爲氏英布被黥爲黥氏楊感梟首爲梟氏十六曰以事爲氏夏侯氏遭有窮之難後緡方娠逃出自竇而生少康支孫以竇爲氏漢武帝詔丞相田千秋乘小車出入省中後因以車爲氏十七曰以技爲氏巫者之後爲巫氏以至卜氏匠氏豢龍御龍干將氏者亦莫不然三代之後姓氏混矣（隨隠漫録）
五伯
五伯之稱有二有三代之五伯有春秋之五伯左氏成公二年齊國佐曰五伯之霸也勤而撫之以役王命杜元凱雲夏伯昆吾商伯大彭豕韋周伯齊桓晉文孟子五霸者三王之罪人也趙臺卿注齊桓晉文秦繆宋襄楚莊二說不同據國佐對晉人言其時楚莊之卒甫二年不當遂立爲五亦不當繼此無伯而定於五也其通指三代無疑國語祝融能昭顯天地之光眀其後八姓昆吾爲夏伯大彭豕韋爲商伯莊子彭祖得之上及有虞下及五伯李軌注彭祖名鏗堯臣封於彭城厯虞夏至商年七百歲是所謂五伯者亦商時也是知國佐以前其有五伯之名也久矣若孟子所稱五伯而以桓公爲盛則止就東遷以後言之如嚴安所謂周之衰三百餘歲而五伯更起者也然趙氏以宋襄並列亦未爲允宋襄求霸不成傷於泓以卒未嘗霸也史記言越王句踐遂報強吳觀兵中國稱號五伯子長在臺卿之前所聞異辭然則言三代之五伯當如杜氏之說言春秋之五伯當列句踐而去宋襄荀子以桓文及楚莊闔閭句踐爲五伯斯得之矣（日知録）
霸者先服鄭
齊晉楚之霸皆先服鄭范雎李斯之謀皆先攻韓蓋虎牢之險天下之樞也在虢曰制在鄭曰虎牢在韓曰成皋虢叔恃險而鄭取之鄭不能守而韓滅之韓又不監而秦並之秦之亡也漢楚爭之在徳不在險佳兵者好還信夫（困學紀聞）
楚興衰
楚之興也篳路藍縷其衰也翠被豹舄國家之興衰視其儉侈而已（困學紀聞）
周不能有其寳
周之大寳鎮河圖大訓列焉易象在魯三墳五典在楚周不能有其寳矣然而老耼之禮萇弘之樂文獻猶存及王子朝以典籍奔楚於是觀射父倚相皆誦古訓以華其國以得典籍故也區區一鼎與懐璧同其能國乎（困學紀聞）
宋稱商
日知録武王伐紂第二則雲武王克商不以其故都封周之臣而仍以封武庚及武庚既叛乃命微子啓代殷而必於宋焉蓋不以叛逆疑其子孫而眀告萬世以取天下者無滅國之義也故宋公朝周則曰臣也周人待之則曰客也自天下言之則侯服於周也自其國人言之則以商之臣事商之君無變於其初也平王以下去微子之世逺矣而曰孝恵娶於商曰天之棄商久矣曰利以伐姜不利於商吾是以知宋之得爲商也按左傳哀二十四年孝恵娶於商此宋人釁夏對魯哀公之言宋林氏注曰稱商不稱宋者避定公諱也此解絶妙寧老獨未見耶僖二十二年楚人伐宋以救鄭宋公將戰大司馬固諫曰天之棄商久矣君將興之弗可赦也已不曰棄宋而曰棄商者此即下文寡人雖亡國之餘之意亦即一姓不再興之說也今取以證宋得爲商竊恐寧老未識當時立言之意因僖二十一年宋人爲鹿上之盟以求諸侯於楚公子目夷曰小國爭盟禍也宋其亡乎此處斷宜稱宋則彼處稱商正可意會哀九年晉趙鞅卜救鄭遇水適火史龜曰是謂瀋陽可以興兵利以伐姜不利於商不曰伐齊與宋而變文言姜言商者取與上文陽兵協韻此固古人文字之常只觀下文伐齊則可敵宋不吉二語不用韻協便直稱齊宋本號則可見矣（潛丘札記）
魯不亟從盟
諸侯之主盟自齊桓始也北杏鄄之會魯不至及幽之盟而始會焉則魯不亟於從霸也夷狄之主盟自楚靈始也申之會魯不至及薳啓疆之召而後如楚焉則魯不亟於從狄也故曰魯一變至於道（困學紀聞）
三傳不同
春秋五傳而騶夾二氏不傳所傳者左氏公羊榖梁而已韓退之詩有春秋五傳束高閣之句五字疑三字傳冩之誤耳三傳所紀率多牴牾如僖公八年用致夫人不言姓氏左氏以爲哀姜公羊以爲聲姜榖梁以爲成風以哀姜爲說者則以哀姜既絶於魯又殺於齊當與魯絶不當以夫人禮之以禘致爲非禮以聲姜爲說者則以聲姜僖公夫人今乃歸於廟僭也以成風爲說者則以成風者莊公之妾僖公之母僖公爲君故得與祭又如隠公時夫人子氏薨或以爲隱公母或以爲隠公夫人其說紛紜不同如此（野客叢書）
人有十等
凡婢役於婢者俗謂之重臺按左氏傳昭公五年日之數十故有十時亦當十位自王以下其二爲公其三爲卿注云日中爲王食時爲公平旦爲卿雞鳴爲士夜半爲皁人定爲輿黃昏爲隸日入爲僚晡時爲僕日昳爲臺■〈日禺〉日中出闕不在第等王公曠其位又昭公七年天有十日人有十等故王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皁皁臣輿輿臣臺則所謂臺者十等之至卑今豈非本是與然加以重字尤有意（輟耕録）
左傳害理處
左傳議論遣辭頗有害理者以文章富豔之故後人一切不復言今略疏數端以箴其失傳雲鄭武公莊公爲平王卿士王貳於虢杜氏謂不復専任鄭伯也周公閼與王孫蘇爭政王叛王孫蘇杜氏曰叛者不與也夫以君之於臣而言貳與叛豈理也哉晉平戎於王單襄公如晉拜成劉康公徼戎將遂伐之叔服曰背盟而欺大國不義晉範吉射趙鞅交兵劉氏範氏世爲昏姻萇弘事劉文公故周與範氏趙鞅以爲討夫以天子之使出聘侯國而言拜成謂周於晉爲欺大國諸侯之卿跋扈於天子而言討皆於名分爲不正其它如晉邢侯殺叔魚叔魚兄叔向數其惡而屍諸市其於兄弟之誼爲弗篤矣而託仲尼之語云殺親益榮杜氏又謂榮名益己以弟陳屍爲兄榮尤爲失也（容齋三筆）
王貳王叛
王貳於虢王叛王孫蘇曰貳曰叛於君臣之義失矣不可以訓通鑑書燕叛齊而大事記非之書蜀漢冦魏而綱目非之書晉冦梁而讀史管見非之況天子之於臣乎（困學紀聞）
鄭商人賈人
秦人謀襲鄭鄭商人弦高以乘韋先牛十二犒師鄭人有備秦人無功而晉得迎而敗之於殽於是鄭穆公以存國之功賞弦高高辭遂與其屬徙東彛終身不返荀罃之在楚也鄭賈人有將置諸褚中以出既謀之未行而楚人歸之賈人如晉荀罃善視如實出已賈人曰吾無其功敢有其實乎吾小人不可以厚誣君子遂適齊夫士君子之見利忘義者莫不鄙之爲商賈之行乃前一商人建莫大之功後一賈人具莫大之徳有士君子之所不及者而皆出自鄭豈有賢人而隠於商賈者乎晉韓宣子買玉環於鄭商子產曰昔我先君桓公與商人皆出自周庸次比耦以艾殺此地斬之蓬蒿藜藿而共處之世有盟誓以相信也則知鄭之商賈實異於他之商賈者也（四傳權衡）
戴嬀息嬀
夫沉機深智隠忍觀變遂因敗爲功報讎而雪恥者在男子猶足稱焉況閨中之少婦有不見褒彤管而流美來茲乎吾於春秋得二人一曰衛之戴嬀一曰息之息嬀則皆陳產也衛莊姜美而無子戴嬀生桓公而莊姜子之及州籲弒桓公戴嬀於是乎大歸莊姜送之爲之賦燕燕按史記世家州籲好兵衛人皆不愛石碏乃因桓公母家於陳佯爲善州籲至鄭郊石碏與陳侯共謀使右宰醜進食因殺州籲於濮蓋陳人方從州籲之請而與之伐鄭又何以忽從石碏之請而反誅州籲向非一女子矢志必報而婉孌轉移於幃幄之間則擊鼓其鏜踊躍用兵之大憝豈能若是授首之捷哉息嬀蔡哀侯之姨也哀侯豔息嬀以語楚子楚子滅息以息嬀歸生堵敖及成王三年不言楚子問之對曰吾一婦人而事二夫縱弗能死其又奚言楚子以蔡侯滅息遂入蔡哀侯留九年死於楚使息嬀戀燕爾之新婚忘故家之板蕩則獻舞勿賓楚王入享亦已付之往事矣撲滅燎原之火者伊何人乎以莊姜之凝脂瓠犀而偏能降心以相從以蔡侯之極口豔稱而令楚子之食指亦動豈非兩嬀者冶逸姣好爲千古之豐於色者乎又孰知其謀之深而慮之摯也然兩嬀皆陳產也昔者虞思妻少康以二姚則諜澆誘豷遂滅過戈不可謂二姚之無內助豈大舜號泣旻天而流放竄殛有堅忍之心有雄斷之手其國法不傳於子而傳於賢不傳於子而傳於後之女子也禹之後有少康又有越王句踐皆報讎雪恥之男子舜之後有二姚又有戴嬀息嬀皆報讎雪恥之婦人固不可謂非家傳也（春秋志在）
乘驛乘遽
漢書高帝紀乘傳詣雒陽師古曰傳若今之驛古者以車謂之傳車其後又單置馬謂之驛騎竊疑此法春秋時當已有之如楚子乘驛會師於臨品祁奚乘驛而見範宣子楚子以驛至於羅汭子木使驛謁諸王楚人謂遊吉曰吾將使驛奔問諸晉而以告國語晉文公乘驛自下脫會秦伯於王城呂氏春秋齊君乘驛而自追晏子及之國郊皆事急不暇駕車或是單乘驛馬而註疏家未之及也謝在杭五雜爼曰古者乘傳皆驛車也史記田橫與客二人乘傳詣雒陽注四馬高足爲置傳四馬中足爲馳傳四馬下足爲乘傳然左傳言鄭子產乘遽而至則似單馬騎矣釋文以車曰傳以馬曰遽子產時相鄭國豈乏車乎懼不及故乘遽其爲驛馬無疑矣漢初尚乘傳車如鄭當時王溫舒皆私具驛馬後患其不速一槩乘馬矣（日知録）
有人無人
臧孫於魯曰國有人焉師慧於宋曰必無人焉襄仲於秦曰不有君子其能國乎有士五人晉文所以霸也有大叔儀有母弟鱄衛獻所以入也有趙孟有伯瑕有史趙師曠有叔向女齊晉所以未可偷也曰子無謂秦無人曰無善人則國從之國之存亡輕重視其人之有無而已舜有臣五人武王有亂臣十人殷有三仁周有八士之人也始可謂之有虞有宮之奇項有範増不能有其有矣魏之窺吳則曰彼有人焉賈生言天下倒縣則曰猶爲國有人乎此皆以人爲盛衰也（困學紀聞）
男子稱寡
王制曰老而無妻謂之鰥老而無夫謂之寡鰥寡老年不復嫁娶之名孝經注丈夫六十無妻曰鰥婦人五十無夫曰寡知此爲限者以內則妾雖年老未滿五十必與五日之御則婦人五十不復御明不復嫁矣正義謂知稱寡以此爲斷然婦人無稱鰥之文男子亦稱寡左傳曰崔杼生成及強而寡爾雅曰無夫無婦並謂之寡則知男子亦稱寡也（野客叢書）
春秋壽者
先正言三代以上氣數醇醲聖賢皆壽以下反是然則周室東遷而入春秋壽者亦可數矣魯季孫行父季友子也僖十六年季友卒又六年行父用事始見於經文宣成皆十八年至襄五年行父卒去季友七十六年行父當近百歲鄭子產七穆之一子國子也襄八年鄭侵蔡始見於傳昭二十年卒行事可考者四十四年厯事簡定聲獻四公慮八九十歲齊晏平仲之父桓子襄十七年卒平仲以知禮見於傳史記魯定公十年平仲卒言議可見者五十餘年亦當八九十歲吳季札吳主壽夢少子兄諸樊欲立季札讓國年可十五六哀十一年楚子期伐陳季札救陳退兵以爲子期名杜氏注襄十二年至今七十七年季札蓋九十餘史有謂札之年與春秋相終始者元人有言此四卿於春秋衰世諸人不得其壽之時獨能以壽永終者行父妾不帛馬不粟子產行已恭養民恵平仲納邑辭富一狐裘三十年季札以國與人又能以名與人蓋薄取而厚與之徳有以勝之乃天之所佑也其說有爲而發求之古今不必盡合然此實常理有不可誣者嗟夫一日之短千載之長彭殤與旦暮何殊人有死而不朽者非老壽之謂君子亦強爲善而已矣（餘冬序録）
絳縣老人
絳縣老人云臣生之歲正月甲子朔四百有四十五甲子矣其季於今三之一也季者末也今今日也謂已得四百四十五全甲子其末一甲子六十日而今日乃癸未纔得二十日也故曰三之一文公之十一年至襄公三十年通七十四年以年表考之文公之十一年歲在己巳襄公之三十年歲在戊午今乃雲七十三年者蓋謂襄公之三十年上距文公之十一年得七十三年也所謂亥二首六身者注云亥字二畫在上並三六爲身如算之六蓋古之亥字如此二■冩故曰二首六身其下六畫如算子三個六數也所謂下二如身是其日數則六千六百六旬也故曰是日數也且四百四十五甲子合得二萬六千七百日乃差四十日則前所謂其季於今三之一謂末甲子纔得二十日故少四十也且不謂之日而謂之旬者蓋古以甲子數日故謂之旬如今陰陽家所謂甲子旬中甲午旬中之類是也與書期三百有六旬同（西溪叢語）
騷離
楚語伍舉曰徳義不行則邇者騷離而逺者距逺伍舉所謂騷離屈平所謂離騷皆楚言也揚雄爲畔牢愁與楚語注合（困學紀聞）
廣莫
左傳狄之廣莫於晉爲都杜預注廣音義與曠同廣莫猶言曠漠也風曰廣莫風門曰廣莫門音義皆如此（丹鉛總録）
高祖
禮稱曽祖之父爲高祖左傳昭公十七年郯子來朝曰我高祖少皥摯之立也則以始祖爲高祖昭公十五年王謂籍談曰昔而髙祖孫伯黶司晉之典籍則謂其九世祖爲高祖（因樹屋書影）
爲客
今之同席者皆謂之客非也古席面謂之客列座謂之旅主謂之獻客謂之酬故宋享晉楚之大夫趙孟爲客注云客一座所尊也季氏飲大夫酒臧紇爲客既獻臧孫命北面重席新樽潔之召悼子降逆之大夫皆起及旅而召公鉏注云獻酬禮畢而通行爲旅然則古者主先獻客客復酬之然後同席皆飲不如今之時不待獻酬而同席皆飲也（懶真子）
行李
唐李濟翁資暇録雲古使字作李左氏春秋傳言行李乃是行使後人誤爲李字春秋僖公三十年左氏傳雲若舎鄭以爲東道主行李之往來供其睏乏杜預曰李使人也又襄公八年左氏傳雲亦不使一介行李告於寡君杜預曰行李行人也又昭公十三年左氏傳曰諸侯靖共好以爲事行理之命無月不至杜預曰行理使人通聘問者或言理或言李皆謂行使也但文其言謂之行李或作理耳以此知其非改古文爲李也古文字多矣李濟翁不言李字出何書未可遽爾泛舉而改作也劉孝威結客少年場行雲少年李六郡遨遊遍五都李作使音（西溪叢語）
弗加於山
楊州檢法冦中大庠河朔人也好以大言以屈座人一日於客次中問坐客雲左傳山木如市弗加於山魚鹽蜃蛤弗加於海注云如在山海賈不加貴何也庠乃以此八字平分作兩句故座客卒然不能答庠意氣甚自得時僕爲江都丞獨後至見諸人黙然庠復舉前語問僕笑曰此乃一句何爲分爲兩句也庠笑曰果然謾不得蓋晏子之意以謂陳氏施私恩以收人心故低價以授與民是以山木魚鹽之類雖在齊國如在山海之中不加貴也賈讀如價非商賈之賈（懶真子）
九頓首
九頓首出春秋傳然申包胥元是三頓首未嘗九也杜注無衣三章章三頓首每頓首必三此亡國之餘情至迫切而變其平日之禮者也七日夜哭於鄰國之庭古人有此禮乎七日哭也九頓首也皆亡國之禮也不可通用也韓之戰秦獲晉侯晉大夫三拜稽首古但有再拜稽首無三拜也申包胥之九頓首晉大夫之三拜也楚語湫舉遇蔡聲子降三拜納其乗馬亦亡人之禮也（日知録）
不說學
周之替也自原伯魯之不說學秦之亡也自子楚之不習誦（困學紀聞）
輕儒
齊人歌曰唯其儒書以爲二國憂春秋之季已輕儒矣至戰國而淳于髠有賢者無益之譏秦昭王有儒無益之問末流極於李斯（困學紀聞）
恐人遷善
伯宗伐潞曰後之人或者將敬奉徳義以事神人而申固其命若之何待之樂毅伐齊曰待彼悔前之非改過恤下而撫其民則難慮也羊佑伐吳曰若更立令主雖有百萬之衆長江未可窺也此皆兵家權謀惟恐人之遷善豈所謂以善養人者哉（困學紀聞）
從政者新
楚伍參曰晉之從政者新謂荀林父也士彌牟曰晉之從政者新謂範鞅也一以喪師一以失諸侯書曰人惟求舊（困學紀聞）
一日十二時
古無以一日分爲十二時之說洪範言歲月日不言時周禮馮相氏掌十有二歲十有二月十有二辰十日二十有八星之位不言時屈子自序其生年月日不及時呂才祿命書亦止言年月日不及時若一日之中所以分紀其時者曰日中曰晝日曰日昃見於易曰東方未眀曰會朝曰日之方中曰昏曰夕曰宵見於詩曰昧爽曰朝曰日中昃見於書曰朝時曰日中曰夕時曰雞初鳴曰旦曰質眀曰大昕曰晏朝曰昏曰日出曰日側曰見日曰逮日見於禮曰雞鳴曰日中曰晝曰日下昃曰日旰曰日入曰夜曰夜中見於春秋傳曰鼂曰薄暮曰黃昏見於楚辭紀晝則用日史記項羽紀項王乃西從蕭晨擊漢軍而東至彭城日中大破漢軍呂后紀八月庚申旦平陽侯窋見相國產計事日餔時遂擊產彭越傳旦日日出十餘人後後者至日中淮南王安傳旦受詔日食時上漢書五行志日中時食從東北過半晡時復晡時食從西北日下晡時復武五子昌邑王傳夜漏未盡一刻以火發書其日中賀發晡時至定陶東方朔傳微行以夜漏下十刻乃出旦眀入山下是也紀夜則用星詩之言三星在天三星在隅三星在戸春秋傳之言降婁中而旦是也不辨星則分言其夜曰夜中曰夜半曰夜鄉晨是也分言其夜而不詳於是有五分其夜而言甲乙丙丁戊者周禮司寤氏掌夜時注夜時謂夜晚早若今甲乙至戊漢書西域傳杜欽曰斥候士五分夜擊刁斗自守天文志本始元年四月壬戌甲夜地節元年正月戊午乙夜六月戊戌甲夜三國志曹爽傳自甲夜至五鼓爽乃投刀於地晉書趙王倫傳期四月三日丙夜一籌以鼔聲爲應是也五分其夜而不詳於是有言漏上幾刻者五行志晨漏未盡三刻有重月重見又云漏上四刻半乃頗有光禮儀志夜漏未盡七刻鐘鳴受賀東方朔傳微行以夜漏上十刻乃出王尊傳漏上十四刻行臨到外戚傳晝漏上十刻而崩又云夜漏上五刻持兒與舜會東交掖門自南北史以上皆然故素問曰一日一夜五分之隋志曰晝有朝有禺有中有晡有夕夜有甲乙丙丁戊而無十二時之目也唯厯書雲雞三號卒眀撫十二時節卒於醜而下文卻雲朔旦冬至正北又云正北正西正南正東不直言子酉夘午漢書五行志言日加辰巳又言時加未翼奉傳言日加申又言時加夘王莽傳天文郎按拭於前日時加某莽旋席隨斗柄而坐而吳越春秋亦云今日甲子時加於已周髀經亦有加夘加酉之言若紀事之文無用此者左氏傳卜楚丘曰日之數十故有十時而杜元凱注則以爲十二時雖不立十二支之目然其曰夜半者即今之所謂子也雞鳴者醜也平旦者寅也日出者夘也食時者辰也隅中者已也日中者午也日昳者未也晡時者申也日入者酉也黃昏者戌也人定者亥也一日分爲十二始見於此考之史記天官書曰旦至食食至日昳日昳至餔餔至下餔下餔至日入素問蔵氣法時論有曰夜半曰平旦曰日出曰日中曰日昳曰下餔吳越春秋有曰時加日出時加雞鳴時加日昳時加禺中則此十二名古有之矣史記孝景紀五月丙戌地動其早食時復動漢書武五子廣陵王胥傳奏酒至雞鳴時罷王莽傳以雞鳴爲時後漢書隗囂傳至昏時遂潰圍齊武王傳至食時賜陳潰耿弇傳人定時歩果引去來歙傳臣夜人定後爲何人所賊傷竇武傳自旦至食時兵降略盡皇甫嵩傳夜勒兵雞鳴馳赴其陳戰至晡時大破之晉書戴洋傳永昌元年四月庚辰禺中時有大風起自東南折木宋書符瑞志延康元年九月十日黃昏時月蝕熒惑過人定時熒惑出營室宿羽林皆用此十二時又淮南子日出於暘谷浴於咸池拂於扶桑是謂晨眀登於扶桑之上爰始將行是謂朏眀至於曲阿是謂朝明臨於曽泉是謂早食次於桑野是謂晏食臻於衡陽是謂禺中對於昆吾是謂正中靡於鳥次是謂小遷至於悲谷是謂晡時回於女紀是謂大遷經於泉隅是謂高舂頓於連石是謂下舂爰止羲和爰息六螭是謂懸車薄於虞泉是謂黃昏渝於蒙谷是謂定昏按此自晨眀至定昏爲十五時而卜楚丘以爲十時未知今之所謂十二時者自何人定之也（日知録）
經稗卷八
●欽定四庫全書
經稗卷九
兗州府知府鄭方坤
撰
○三禮
冢宰宗伯領官
嬪御奄寺飲食酒漿衣服次舍噐用貨賄皆領於冡宰冕弁車旗宗祝巫史卜筮瞽侑皆領於宗伯此周公相成王格心輔徳之法周之興也滕侯爲卜正呂伋爲虎賁氏侍御僕從罔靡正人左右攜僕庶常吉士及其衰也昬椓靡共婦寺偕亂膳夫內史趣馬師氏締交於嬖寵瑣瑣姻亞私人之子竊位於王朝至秦而大臣不得議近臣矣至漢而中朝得以詘外朝矣至唐而北司是信南司無用矣由周公之典廢也間有詰責倖臣如申屠嘉奏劾常侍如楊秉宮中府中爲一體如諸葛武侯可謂知宰相之職者唐太宗責房元齡以北門營繕何預君事豈善讀周禮者哉我朝趙普於一熏籠之造亦制以有司之法李沆於後宮之立奏以臣沆不可趙鼎於內苑移竹責宦者罷其役庶幾古大臣之風矣五峯乃謂周公不當治成王燕私之事殆未之思也（困學紀聞）
冢宰治內
周禮天官冡宰其屬有宮正實掌王宮之戒令紏禁內宰以陰禮教六宮以陰禮教九嬪蓋宮中官之長也故自後夫人之外九嬪世婦女御以下無不列於屬中後世宮掖之事非上宰可得而聞也禮記內則篇記男女事父母舅姑細瑣畢載而首句雲后王命冡宰降徳於衆兆民則以其治內故也（容齋續筆）
九嬪世婦女御
鄭康成謂羣妃御見之法女御八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕後當一夕凡十五日而徧汪子曰悖哉鄭氏之說也周公定周禮在成王之世其昏禮亦當作於是時成王春秋方富周公雖導之以徳閒之以義猶懼其有乘間投隙以荒淫之術進者而況多其女寵定爲不刋之制以誘之乎夫毎一夕之中所御者九人自非淫慾不道之君若齊之武成隋之煬帝必不婪色如此也故使一夕御之而徧則人主之身亦異於金石矣積之既久得母有如醫和所謂蠱疾者耶苟其不能徧則是一百二十人者雖時時抱衾裯以往返其側猶不免有怨女之嘆而顧使之十五日之間僅得奉斯須之顏色哉且大臣之愛其君也非如左右近習以諧媚爲容者也霍子孟爲政命宮人皆爲窮袴多其帶以防閒昭帝可謂嚴且宻矣而昭帝猶至於夭豈有周公之聖而定爲一夕九人之制如此凡所以輔導成王者曽不若子孟吾不信也故吾謂九嬪世婦女御既與女酒女漿女籩女醢女酰女鹽女冪女祝史之徒俱統於冢宰是皆宮中之職左右後妃以供事者決非進御於王者也或亦擇卿大夫之妻之寡者與其老而無子者任之故謂之內命婦與九嬪條曰掌婦學之法以教九御各率其屬而以時御敘於王所吾謂周禮所言御者又決非相從於燕寢者也不然九嬪以下共一百二十人而又莫不有屬其爲數常不啻數百矣王亦安能一一御之如鄭氏所說耶漢儒好爲新奇之說而多出於不根殆不足信（堯峯文鈔）
酒奚
今以妓爲官奴即官婢也周禮天官酒人奚三百人注今之侍史官婢（輟耕録）
醫師
古之時庸醫殺人今之時庸醫不殺人亦不活人使其人在不死不活之間其病日深而卒至於死夫藥有君臣人有強弱有君臣則用有多少有強弱則劑有半倍多則専專則效速倍則厚厚則其力深今之用藥者大抵雜泛而均停既見之不明而又治之不勇病所以不能愈也而世但以不殺人爲賢豈知古之上醫不能無失周禮醫師歲終稽其醫事以制其食十全爲上十失一次之十失二次之十失三次之十失四爲下是十失三四古人猶用之而淳于意之對孝文尚謂時時失之臣意不能全也易曰裕父之蠱往見吝奈何獨取夫裕蠱者以爲其人雖死而不出於我之爲嗚呼此張禹之所以亡漢李林甫之所以亡唐也（日知録）
九藏
古之醫者言九藏今之醫者言五藏注家以胃旁胱大小腸與心脾肝肺腎爲九藏然旁胱則小腸也當是心脾肝肺胃腎膽大小腸爲九藏則於脈法可通疏家謂膽三焦非正府不在九藏之數附會注說今醫家固雲三焦無藏空有名又云男以藏精女以系胞則三焦即腎之右脈也旁胱附於小腸而以膽居九藏之列爲得其當經雲參之以九藏之動即三部九候之法案脈者左心小腸肝膽右肺大腸脾胃而腎居兩脈尺脈八藏各二藏同一位惟腎以一藏居一位腎有左右二脈龜蛇二體在焉宜改正註疏之說則九藏之法於儒書醫典皆通（熊氏經說）
痟疾
周官疾醫四時皆有癘疾春時有痟首疾鄭注痟酸削也司馬相如消渴則所謂消中之疾也痟首消中二疾既異而其字亦自不同後人往往不辨指爲一疾鮮有別之者後漢李通素有消疾此正如相如渴疾也太子賢注消中之疾是已乃復引周官爲證是以消中痟首爲一義以至玉篇廣韻之類皆以痟爲消病惟禮部韻痟字下注酸痟頭痛是爲得之張孟押韻注酸痟頭痛又渴病雖明知二疾爲不同是認二字爲一體矣（野客叢書）
獸醫
世以療馬者曰馬醫療牛者曰牛醫周禮天官冡宰篇獸醫下士八人注獸牛馬之屬按此則療牛者亦當曰獸醫矣（輟耕録）
致日致月
馮相氏冬夏致日春秋致月疏以爲日實也故於陰陽極之時致之月有盈虧故於陰陽中之時致之此附會爲之說耳於厯義無當也蓋厯法之要惟定二至二分爲先二至定則厯元正矣必也立表測晷檢驗長短之極如祖沖之及今厯之宻焉此冬夏致日之說也月行有贏縮厯自秋分至春分之前縮自春分至秋分之前贏若但以百八十二日中分之以求赤道之交則晷景不得矣此亦可以立表參求而今厯更得一術用日月東西對望檢之便得二分之正蓋冬行南陸則地上之天少而地下之天多夏行北陸則地上之天多而地下之天少其日月之東西相對者非望也惟春分秋分行於中道則日月對衡於地平即真望矣以其真望之在何時檢二分之所在此春秋致月之說也冬夏致日者於南北春秋致月者於東西亦各以其方位爲此說者以爲獨得之祕而不知古之聖人知此久矣（周官筆記）
凶禮
大宗伯以凶禮哀邦國之憂其別有五曰死亡兇札禍災圍敗寇亂是古之所謂吉禮者不但於死亡而五服之外有非喪之喪者縁是而起也記曰年不順成天子素服乘素車食無樂又曰年不順成君衣布搢本週書曰大荒王麻衣以朝朝中無綵衣此兇札之服也司服大札大荒大災素服注曰大災水火爲害君臣素服縞冠若晉伯宗哭梁山之崩春秋新宮災三日哭此禍災之服也記曰國亡大縣邑公卿大夫士厭冠哭於太廟又曰軍有憂則素服哭於庫門之外大司馬若師不功則厭而奉主車春秋傳秦穆公敗於殽素服郊次鄉師而哭此圍敗之服也若夫曲禮言大夫士去國素衣素裳素冠徹縁鞮履素襪乗髦馬孟子言三月無君則吊而季孫之會荀躒練冠麻衣此君臣之不幸而哀之者矣秦穆姬之逆晉侯免服衰絰衛侯之念子鮮稅服終身此兄弟之不哀而哀之者矣楚滅江而秦伯降服出次越圍呉而趙孟降於喪食此與國之不幸而哀之者矣先王制服之方固非一端而已記有之曰無服之喪以畜萬邦（日知録）
保章氏
鄭司農雲保章氏五雲之物二至二分觀雲色青蟲白喪赤兵荒黒水黃豐東方朔別傳雲凡佔東畔當視天有黃雲來如覆車五榖大熟青致兵白致盜烏黒多水赤火（續博物志）
正月之吉
大司徒正月之吉始和佈教於邦國都鄙注云周正月朔日正歲令於教官注云夏正月朔日即此是古人三正並用之驗逸周書周月解曰亦越我周解正以垂三統至於敬授民時巡狩烝享猶自夏焉正謂此也豳詩七月一篇之中凡言月者皆夏正凡言日者皆周正一之日觱發二之日栗烈三之日於耜傳曰一之日周正月二之日殷正月三之日夏正月（日知録）
五溝五塗
禹盡力乎溝洫浚畎澮距川遂人五溝五塗之制因於古也以水佐耕者豐稻人掌之以水佐守者固司險掌之自鄉遂之法弛子駟爲田洫而喪田者以爲怨子產作封洫而伍田疇以爲謗晉欲使齊盡東其畆而戎車是利甚而兩週爭東西之流至商鞅決裂阡陌呂政決通川防古制蕩然矣古者內爲田廬外爲溝洫在易之師寓兵於農伏險於順取下坎上坤之象溝洫之成自禹至周非一人之力溝洫之成自周衰至秦非一日之積先儒謂井田壊而戎馬入中國如入無人之境悲夫（困學紀聞）
合耦
人耦牛耦鄭氏注合耦並言之疏謂周時未有牛耦耕至漢趙過始教民牛耕今考山海經后稷之孫叔均始作牛耕周益公雲孔子有犁牛之言冉耕亦字伯牛賈誼書新序載鄒穆公曰百姓飽牛而耕月令季冬出土牛示農畊早晚何待趙過過特教人耦犁費省而功倍爾（困學紀聞）
鋤
里宰以歲時合耦於鋤注云鋤者里宰治處也若今街彈之室於此合耦使相佐助疏謂漢時在街置室檢彈一里之民金石録有中平二年正月都鄉正街彈碑在昆陽城中趙明誠失於考禮注而酈氏注水經洪氏隸釋皆以街爲衛又誤矣漢食貨志言古制雲春將出民里胥平旦坐於右塾鄰長坐於左塾畢出然後歸夕亦如之里胥之塾其即里宰所謂鋤者歟（困學紀聞）
不入兆域
冡人凡死於兵者不入兆域注戰敗無勇投諸塋外以罰之左氏趙簡子所謂桐棺三寸不設屬闢素車樸馬無入於兆而檀弓死而不弔者三其一曰畏亦此類也若敝無存死而齊侯三禭之與之犀軒與直蓋而親推之三童汪踦死而仲尼曰能執干戈以衛社稷可無殤也豈得以此一槩隋文帝仁壽元年詔曰投生殉節自古稱難隕身王事禮加二等而世俗之徒不達大義致命戎旅不入兆域虧孝子之意傷人臣之心興言念此毎深愍嘆且入廟祭祀並不廢闕何至墳塋獨在其外自今以後戰亡之徒宜入墓域可謂達古人之意又考晉趙文子與叔譽觀乎九原而有陽處父之塟則得罪而見殺者亦未嘗不入兆域也（知日録）
前朝後市
神宗嘗問經筵官周官前朝後市何義黃右丞履時爲侍講以王氏新說對言朝陽事故在前市陰事故在後上曰亦不獨此朝君子所集市小人所居向君子背小人之意諸臣聞之悚然（石林燕語）
跡人
跡人春秋末宋猶有是官左氏哀十四年傳跡人來告曰逢澤有介麋焉（困學紀聞）
土圭地中
土圭條所謂地中及東西南北之偏就九州島以內言之耳如今南方多熱北方多寒近海處多風近山處多陰故惟中州氣候爲得其正而其日景則夏至之日適與土圭齊故取以爲凖是日景以中土而定非土中因日景而得也經雲正日景以求地中所謂求者猶標識之義耳解者穿鑿附會要歸於臆說不可行也景短多暑言景短時多暑也景長多寒言景長時多寒也景夕多風言景夕時多風也景朝多陰言景朝時多陰也景短謂夏景長謂冬景夕謂午後景朝謂午前又按自古天地道里日月晷景之說多矣至於今日西厯之家其說彌詳蓋以爲地在天中只一彈丸四方上下去天之數皆均其四表極處非能與天相際也所謂天圓地方者言其動靜之性耳實則地亦圓體如卵裹黃上下週圍與天度相應其地氣寒暑則以去日逺近爲差赤道之下正與日對其地最熱其景則四時常均無冬夏短永兩極之下去日最逺其地最寒其景則短者極短長者極長正當兩極之處以半年爲晝半年爲夜惟二極與赤道相去之間當日南北軌之外起二十三度至四十度許其地不寒不熱溫和可居其景則與冬夏進退長短之極皆無過十之七此氣之平而數之中也環地上下皆有國土人居各以戴天爲上履地爲下南北東西隨處改觀午夜晨昏毎毎相反蓋皆負氣而生麗陽而明周遊環匝初無定位其名有亞細亞甌羅巴利未亞亞墨利加四大洲今之九州島及四夷之地皆亞細亞國土也其所記親厯各州風土山川寥廓荒忽雖不可盡信然其實測晷景見諸施行者頗爲信而有徵其理蓋不可誣今以其說考之則中國九州島正當黃道北軌距赤道二十四度之外起於廣州夏至戴日之下迤邐而北至於夏至去日十六度許則今直隸也自此復岀塞而北風氣漸寒晝夜短永漸踰其度自廣州趙海而南則氣漸酷熱而晝夜之刻漸無短永矣故惟九州島之內風氣和時刻平而洛又其中之中也是以天地四時之所交合陰陽風雨之所和會昔之達者其知之矣而周公豈欺我哉或曰此以言南北暑寒則可矣東西風陰之理亦可得聞歟曰由前之說則環處於地者迭爲東西未可以先儒日出日入午前午後之說拘之也蓋九州島之域西則多山而東際海近山則多陰濱海則多風驗之閩蜀之地可見然則周禮之風陰亦就九州島言之明洛邑之爲中耳其所以風所以陰恐山水之爲而非日出入朝暮之故也（周官筆記）
六藝
七月流火天文也相其陰陽地理也四矢反兮射也兩驂如舞御也止戈爲武皿蟲爲蠱書也千乘三去亥有二首六身數也古之時人人知之而今日遂爲絶學且曰藝而已矣不知之無害也此近代之儒所以自文其空疎也（日知録）
因國
有勝國有因國周禮媒氏凡男女之陰訟聴之於勝國之社喪祝掌勝國邑之社稷之祝號士師若祭勝國之社稷則爲之屍書序言湯既勝夏欲遷其社又言武王勝殷左傳凡勝國曰滅之是也王制天子諸侯祭因國之在其地而無主後者左傳子產對叔向曰遷閼伯於商丘主辰商人是因遷實沈於大夏主參唐人是因齊晏子對景公曰昔爽鳩氏始居此地季萴因之有逢伯陵因之蒲姑氏因之而後太公因之是也（日知録）
太史日官
周禮春官之屬曰太史掌建邦之六典以逆邦國之治正歲年以序事頒之於官府及都鄙頒告朔於邦國小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆鄭氏注云太史日官也引左傳天子有日官諸侯有日御爲說志謂記也史官主書國語所謂鄭書及帝繫世本之屬是也小史主定之然則周之史官日官同一職耳故司馬談爲漢太史令而子長以爲文史星厯近乎卜祝之間固主上所戲弄倡優畜之流俗之所輕也今太史局正星厯卜祝軰所聚其長曰太史局令而隸祕書省有太史案主之蓋其源流有自來矣（容齋續筆）
三兆
古之卜者皆有繇辭周禮三兆其頌皆千有二百如鳯凰于飛和鳴鏘鏘間於兩社爲公室輔専之渝攘公之羭一薫一蕕十年尚猶有臭如魚竀尾衡流而方羊裔焉大國滅之將亡闔門塞竇乃自後踰大橫庚庚予爲天王夏啓以光之類是也今此書亡矣漢人尚視其體今人雖視其體而専以五行爲主三代舊術莫有傳者（夢溪筆談）
占夢
漢藝文志七畧雜佔十八家以黃帝長栁占夢十一卷甘徳長栁占夢二十卷爲首其說曰雜佔者紀百家之象候喜怒之證衆佔非一而夢爲大故周有其官周禮太卜掌三夢之法一曰致夢二曰觭夢三曰鹹陟鄭氏以爲致夢夏后氏所作觭夢商人所作鹹陟者言夢之皆得周人作焉而占夢専爲一官以日月星辰佔六夢之吉凶其別曰正曰噩曰思曰寤曰喜曰懼季冬聘王夢獻吉夢於王王拜而受之乃舍萌於四方以贈惡夢舍萌者猶釋採也贈者送之也詩書禮經所載髙宗夢得說周文王夢帝與九齡武王伐紂夢葉朕卜宣王考牧牧人有維魚維旟之夢召彼故老訊之占夢左傳所書尤多孔子夢坐奠於兩楹然則古之聖賢未嘗不以夢爲大是以見於七畧者如此魏晉方技猶時時或有之今人不復留意此卜雖市井妄術所在如林亦無一個以占夢自名者其學殆絶矣（容齋續茟）
谷璧
周禮典瑞子執谷璧男執蒲璧皆五寸三禮圖谷璧畫禾莖之狀蒲璧圖蘆葦之形此亦以意度妄作如犧罇象罇之誤蓋谷璧圓瑑拱起狀如粟粒蒲璧畍畫細文形似蒲華即今二璧多有存者世儒莫辯（焦氏筆乘）
子男不執璧
從來言圭有五等以周禮大宗伯公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執谷璧男執蒲璧爲據而其實不然按曲禮凡摯諸侯圭是子男同執圭也雜記贊大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸是子男不執璧也獨此言子男執璧耳夫曲禮言摯自天子達庶人且詳及婦人童子野外軍中何獨畧於子男雜記則更詳其長短之度蓋列爵雖五而車旗服物之等維三大率隆殺以兩則九寸七寸五寸之文必有所據奈何是此非彼乎覲禮天子當依南面立諸侯入廟門右坐奠圭玉再拜言諸侯則子男在其中言奠圭玉而不及璧則子男執圭可知禮器雲禮有以少爲貴者圭璋特謂朝聘用圭璋圭璋皆特達享禮用璧琮則以束帛薦之若子男執璧則璧亦有特時矣何以不言乎顧命雲上宗奉同瑁玉人云天子執瑁以朝諸侯說者謂瑁方四寸邪刻之以冐諸侯之圭璧夫圭方璧圓瑁可冐圭而不可冒璧且未聞天子有兩冒也亦必無置子男而不冒也則五等皆圭益信矣況圭以爲摯手所執也當朝覲行禮時使子男執璧若奉盤然尚何禮度足言乎又按諸侯始封天子錫之介圭傳諸子孫是曰命圭朝聘用以爲信禮畢反之覲禮聘禮班班可考璧非天子所命庭實用之祭祀贈遺燕好用之傳記昭然不得與圭混也（辨志堂文集）
稽首
古人以稽首爲敬之至周禮太祝辨九拜一曰稽首注稽首拜中最重臣拜君之禮禮記郊特牲大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也左傳僖公二十三年秦伯享晉公子重耳公賦六月公子降拜稽首公降一級而辭焉襄公三年盟於長樗公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君懼矣二十四年鄭伯如晉鄭伯稽首宣子辭子西相曰以陳國之介恃大國而陵虐於敝邑寡君是以請罪焉敢不稽首哀公十七年盟於蒙齊侯稽首公拜齊人怒孟武伯曰非天子寡君無所稽首國語襄王使召公過及內史過賜晉惠公命晉侯執玉卑拜不稽首內史過歸以告王曰執玉卑替其贄也拜不稽首誣其上也替贄無鎮誣王無民可以見稽首之爲重也自敵者皆從頓首李陵報蘇武書稱頓首陳氏禮書曰稽首者諸侯於天子大夫士於其君之禮也然君於臣亦有稽首書稱太甲稽首於伊尹成王稽首於周公是也大夫於非其君亦有稽首儀禮公勞賓賓再拜稽首勞介介再拜稽首是也蓋君子行禮於其所敬者無所不用其至則君稽首於其臣者尊徳也大夫士稽首於非其君者尊主人也春秋之時晉穆嬴抱太子頓首於趙宣子魯季平子頓首於叔孫則頓首非施於尊者之禮也（日知録）
牛耳
孫君孚談圃謂周官贊牛耳荊公言取其順聴不知牛有耳而無竅本以鼻聴有人引一耳與荊公辯今按周禮義雲牛耳屍盟者所執無順聴之說蓋荊公聞而知之（困學紀聞）
九棘
禮秋官孤卿位九棘王制司寇聴之棘木之下易系用徽纆寘之叢棘後漢書寇榮傳寘之嚴棘之下本所以斷獄治寇也春秋元命苞曰樹棘槐聴訟於其下棘赤心有刺治人者原其心不失其赤實事所以刺人情令各歸實也即今小棗叢生者從並束低小也故曰叢棘九者陽數之極九卿之象也又唐刺史李國清爲其下所逐掠府庫李忠臣即圍棘約士投所掠物圍中一日盡獲今則上自官府取之而自圍下至試院取之而圍士是蓋以防賊者而防官防士矣安得使其官其士不爲民賊乎（留青日札）
考工文
嘉量之銘祭侯之辭皆極文章之妙而梓人筍虡之制文法奇古有飛動之狀蓋精於道者兼物物而後能制器莊子謂梓慶削木爲鐻鐵成見者驚猶鬼神以天合天道與藝俱化豈物物刻雕之哉（困學紀聞）
函人爲甲
周禮函人爲甲犀甲七屬兕甲六屬合甲五屬注屬讀如灌注之注謂上旅下旅札續之數也甲堅者札長鄭司農雲合甲削甲裏肉但取其表合以爲甲而管子亦稱定三革偃五兵三革疑即此三甲注以爲車馬人皆有甲曰三革未詳孰是大抵三甲之堅犀不如兕兕不如合合甲蓋只瑩牛皮爲之故止於五屬牛家畜也皮可時得而一角之兕三角之犀產於窮山來自荒徼豈能給三軍之用易但云鞏用黃牛之革莫之勝說言牛革堅也宋程大昌亦引春秋華元牛則有皮犀兕尚多言是牛皆有皮可甲而自牛以外犀兕亦不乏雖例爲誇言亦可以見犀兕之少於牛以今推之豈惟少於牛殆絶無矣觀戰國呉起見魏文侯曰今君四時使斬離皮革掩以朱漆畫以丹青爍以犀象意古者獸蹄鳥跡交於中國尚有以犀象爲甲自周公驅逺唐叔射殪爾後中國不可多得故但得漆牛之皮以爲甲而以丹青繪兩獸之形於其上徒以壯軍容而作士勇亦謂之犀甲兕甲非實有兩獸之皮以爲甲也程大昌又引晉書載馬隆之討涼州夾道累磁石賊負鐡鎧行不得前而隆卒悉披犀甲無所留礙賊以爲神王隱晉書載隆兵悉着牛皮鎧得過則是實用牛皮而名以爲犀餘謂牛之有皮以爲甲則謂之犀蓋亦自古以然古人凡堅謂之犀雖器物之堅利通謂之犀如車曰犀車舟曰犀舟銚亦曰犀銚豈徒甲哉惟後世用鐡爲甲雖朱子以爲不知起於何時仲長統昌言曰古者以車戰而甲無鐡札之制今誠以革甲當強弩亦必喪師亡國也然則甲之用皮本由車戰自春秋之戰已有毀車爲行則鐡甲之制亦將漸興於此時孔子曰祍金革金鐡甲也革皮甲也互用之矣（金罍子）
考極星
大司徒建邦國以土圭土其地匠人建國晝參諸日中之景夜考之極星詩定之方中傳雲度日出日入以知東西南視定北凖極以正南北愚按晏子春秋景公新成柏寢之室使師開鼓琴師開左撫宮右彈商曰室夕東方之聲薄西方之聲揚公召大匠曰室何爲夕大匠曰立室以宮矩爲之於是召司空司空曰立宮以城矩爲之明日晏子朝公曰先君太公立城何爲夕對曰古之立國南望南鬥北戴樞星彼安有朝夕哉而以今之夕者周之建國國之西方以尊周也公曰古之臣乎樞星即極星也公劉居豳既景乃岡然則尚矣（困學紀聞）
葺屋瓦屋
考工匠人葺屋三分瓦屋四分葺茅屋也茅屋欲峻而走水從檐至棟二分加一分爲峻瓦屋差平從檐至棟四分加一分爲峻三分者假如檐柱一丈即棟柱一丈五尺也四分者假如檐柱一丈即棟柱一丈二尺五寸也（熊氏經說）
魯削
古未有筆以書刀刻字於方策謂之削魯爲詩書之國故考工記以魯之削爲良（困學紀聞）
金錫
考工記攻金之工皆曰金錫金即銅錫即銀也故曰金幾分錫居幾以爲斧斤戟刃之屬■〈〈滷，仌代乂〉上木下〉氏爲量煎金錫聲中黃鐘之宮假如以今之錫豈可摻和作斧斤戟刃而量能聲中宮乎況今之錫與銅亦不可摻和以冶也史平凖書漢食貨志皆稱銀錫漢武造銀錫爲白金其稱猶爲近古也越絶書赤堇之山破而出錫若邪之谷涸而出銅歐冶用以爲純鉤之劍尤可證鑄兵用銅蓋必兼以銀乃淬利也（潛丘札記）
鼓人
周禮鼓人以雷鼓鼓神祀靈鼓鼓社祭路鼓鼓鬼享鼖鼓鼓軍事鼛鼓鼓役事晉鼓鼓金奏鄭氏注云雷鼓八面鼓也靈鼓六面鼓也路鼓四面鼓也鼖鼓兩面鼓也鼛鼓晉鼓不言幾面則一面無疑矣故樂府用其說乃作一鼓而八出或六出四出不惟不能考擊所謂兩面者但以兩頭有革者便爲兩面則鼛晉與鼖無別矣陳祥道禮書釋雲八面六面四面言由八枚六枚四枚按周禮韗人爲皋陶鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖鼓爲皋鼓長尋有四尺鼓四尺倨句罄折鄭司農雲鼓四尺謂面四尺司農去周不逺其言當有所據不應前後自異則八面六面四面兩面從可知矣皋有罄折之勢而禮家反不以此爲據何耶（雲麓漫抄）
■〈月直〉
婦人頭髮有時爲膏澤所黏必沐乃解者謂之■〈月直〉按考工記弓人注云■〈月直〉亦黏也音職則發■〈月直〉之■〈月直〉正當用此字（輟耕録）
量銘
考工記■〈〈滷，仌代乂〉上木下〉氏掌攻金其量銘曰時文思索故今世攻作之所號文思院（青箱雜記）
禽獸可互名
益稷百獸率舞非専以走獸爲言考工記曰天下大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者是禽亦可以名獸後漢書華陀語呉普曰吾有一術名五禽之戲一曰虎二曰鹿三曰熊四曰猿五曰鳥是獸亦可以名禽（焦氏筆乘）
周禮餻字
宋景文公曰夢得嘗作九日詩欲用餻字思六經中無此字遂止故景文九日詩曰劉郎不肯題餻字虛負人生一世豪僕讀周禮疏羞籩之實糗餌粉餈鄭注今之餈餻安謂六經中無此字邪又觀揚雄方言亦有此字苕溪漁隱謂古人九日詩未有用餻字惟崔徳符和呂居仁一詩有買餻沽酒之語僕謂景文詩劉郎不肯題餻字虛負人生一世豪茲豈古人詩未用餻耶（野客叢書）
周禮餳字
唐人慾作寒食詩欲押餳字以無出處遂不用殊不知出於六經及楚辭也周禮小師掌教簫注云簫編小竹管如今賣飴餳者所吹也管如篴並而吹之招魂曰粔籹宻餅有餦餭些注云餦餭餳也但戰國時謂之餦餭至後漢時乃謂之餳耳（懶真子）
儀禮傳
子夏子游以文學稱其爲文簡練琢磨調法俱備子夏儀禮傳髙似公谷有力量公谷皆其門人子游文雖不可考以子夏度之亦可想見又檀弓篇中多有推尊子游處以爲子游之徒理或然也檀弓文有姿致子夏比之又覺簡質而勁此便是南北文字分派之始（榕村語録）
日入三啇
士昏禮目録日入三啇爲昏疏雲啇謂商量是漏刻之名故三光靈曜亦日入三刻爲昏不盡爲明案馬氏雲日未出日沒後皆二刻半前後共五刻今雲三商者據整數而言其實二刻半也詩正義雲尚書緯謂刻爲商夏文莊蓮華漏銘五夜持宵三商定夕蓋取此蘇子美亦云三商而眠髙舂而起（困學紀聞）
士昏禮漏下三啇爲昏啇音滴與夏商之商不同蘇易簡文三啇而眠髙舂而起用其語也今人多誤讀（焦氏筆乘）
詩禮相爲表裏
詩禮相爲表裏賓之初筵行葦可以見大射儀楚茨可以見少牢饋食禮（困學紀聞）
肅揖拜
肅是肅揖是揖拜是拜肅不是揖揖不是拜且肅與揖俱不是肅揖肅與拜俱不是肅拜其肅不是揖何也禮注直身而推其手曰肅推者拱也謂上其手也肅者直也詩傳九月肅霜注肅與縮同即直也是肅者直其身上其手與揖之曲其身而下其手正自相反蓋揖與撎同撎有俯義即禮所云磬折者折者曲也俯也故禮注曲躬而引其手即謂之揖蓋引爲下手與推之上手不同撎之折躬與縮之直躬又不同是以周禮司儀詔王儀凡有三揖以深淺爲別一曰土揖見庶姓則引手着地深揖也一曰時揖見異姓則引手與常揖等時者常也平揖也一曰天揖見同姓則畧引其手髙而不下如在天然淺揖也淺揖與肅近而終以引而不推小俯而不直即不稱爲肅而稱爲揖其嚴如此是以三揖之外別有所謂肅揖者既不是肅又不是揖以爲肅耶則引而不推以爲揖耶則直而不曲於是合名爲肅揖又名長揖介者與婦人恆用之西征賦率軍禮以長撎撎即揖也長者不曲以介士不可曲也其揖不是拜何也揖第曲身而拜必曲膝說文曰拜跪拜也又曰拜者首至地也故周禮九拜無立儀而晉宋儀注賤人揖貴人拜拜揖異等故東觀漢記陳遵使匈奴送者曰子當之絶域無以相勉勉子以不拜遂揖而別拜揖之不同如此況蕭拜非拜並非肅揖周禮九拜儀九曰肅拜皆跪拜之節故肅揖爲長揖肅拜爲長跪樂府伸腰再拜跪謂直身屈膝而再引其手與肅揖之不曲膝而直身引手大別陳澔集說乃謂俯揖即肅拜則是拜揖尚未明何言肅也（毛西河文集）
娣姒
餘觀儀禮娣姒婦之文娣在姒上而傳又釋之曰弟長也分明娣長而姒幼乃鄭康成注始將娣姒倒置而賈氏之疏因之若是將傳文所謂弟長也之語作何解乎及考左氏傳穆姜宣公妻也聲伯之母宣公弟叔肸之妻也而穆姜稱聲伯之母爲姒子容之母叔向之嫂也伯石之母叔向之妻也而子容之母稱伯石之母爲姒則是娣爲兄妻姒爲弟妻與儀禮及傳文正合無可疑矣而乃顛倒其說謂姒長而娣穉可乎獨怪賈公彥明知左氏穉婦爲姒之說乃過護鄭注謂年小爲娣年大爲姒穆姜所言是據年大小爲娣姒而不據夫年爲大小夫婦人以夫之齒爲齒而不以己之齒爲齒此禮至今不變也豈有不據夫之年而但據己之長者乎且又安知穆姜之年必少於聲伯之母乎至孔頴達釋檀弓亦同其說縱使諸子之言盡是究於傳文弟長之說合乎否乎惟王子雍氏與敖繼公氏其說得之而惜其語焉不詳猶未能大暢厥旨也餘故申明其說以與考古者質焉（讀書通考）
案傳文弟長者雙訓娣姒言娣是弟姒是長非以娣爲長也萬氏之引左氏傳似矣但鄭康成以穉婦爲娣長婦爲姒蓋本爾雅釋親篇爾雅一雲女子同出謂先生爲姒後生爲娣郭璞注同出謂俱嫁事一夫公羊傳曰諸侯娶一國二國往媵之以侄娣從娣者弟也即其義也此解一夫之所娶者與妯娌不同一雲長婦謂穉婦爲娣婦娣婦謂長婦爲姒婦注今相呼先後或雲妯娌足知兄妻爲姒弟妻爲娣甚明矣而儀禮賈公彥疏爾雅邢昺疏皆引左傳穆姜謂聲伯母爲姒叔向之嫂謂叔向之妻爲姒二事遂言娣姒之稱止言婦之長穉不計夫之大小亦已鑿矣邢昺疏引喪服小功章知其以弟長解娣姒者娣是弟姒是長又引公羊傳雲娣是何弟也知其以弟解娣自然以長解姒大義已得其半而不熟玩儀禮爾雅本文徒以婦年之長幼爲論是亦何有闗系況昺疏亦云賈逵鄭玄及杜預皆雲兄弟之妻相謂爲姒穆姜叔向之嫂所稱亦閨合相習互以長者互稱耳又奚疑焉餘與萬氏討論最詳而不能盡同者此類是也（徐健庵集）
六牲
古之爲禮以祭祀燕享故六牲之掌特重執豕於牢稱公劉也爾牲則具美宣王也至於鄰國相通則葛伯不祀湯使遺之牛羊而衛戴公之廬於曹齊桓歸之牛羊豕雞狗皆三百其平日國君無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕而用大牲則卜之於神以求其吉故左氏載齊國之制公膳止於雙雞而詩人言賓客之設不過兔首炰鱉之類古人之重六牲也如此自齊靈公伐萊萊人使正輿子賂之索馬牛皆百匹而呉人徵魯百牢始於貪求終於暴殄於是范蠡用其霸越之餘謀以畜五■〈牜孛〉而澤中千足彘得比封君孳畜之權不不在國而在民矣（日知録）
行役以婦人
禮疏六十閉房者素問雲人生五八而腎氣衰發墮齒槁六八陽氣衰竭面焦鬚髮白七八肝氣衰筋不能動天癸竭精少腎藏衰形體皆瘠八八則齒髮去身體重五藏皆衰筋骨解墮天癸盡矣故於此須閉房也魯男子曰男女不六十不閒居謂可無嫌也七十閉房者七十則益老益衰矣惟資人養而婦人能養人故行役以婦人非復有房中之事也夫婦之禮惟年七十同藏無閒亦此意也（金罍子）
負劍辟咡
曲禮記童子事曰負劍辟咡詔之鄭玄注云負謂置之於背劍謂挾之於旁辟咡詔之謂傾頭與語口旁曰咡歐陽公作其父瀧岡阡表雲回顧乳者劍汝而立於旁正用此義今廬陵石刻猶存衢州所刋六一集已得其真或者不曉遂易劍爲抱可嘆也（容齋隨筆）
君子欠伸章
君子欠伸一章餘在經筵進講謂君以自強不息爲剛臣以陳善閉邪爲敬講經理討古今有夜分日昃而不倦者上無厭斁之心下無願望之意是故學以聚之而徳益進問以辨之而理益明蓋因以規諷雲（困學紀聞）
女子子
女子子謂己所生之子若兄弟之子言女子者別於男子也古人謂其女亦曰子詩曰齊侯之子衛侯之妻論語曰以其子妻之是也此章言男女之別故加女子於子之上以明之下乃専言兄弟者兄弟至親兄弟之於姊妹猶弗與同席同器而況於姑乎況於女子子乎不言從子不言父據兄弟可知也喪服小記言女子子在室爲父母杖然則女子子爲己所生之子明矣（日知録）
取妻不取同姓
姓之爲言生也詩曰振振公姓天地之化専則不化兩則生故叔詹言男女同姓其生不蕃而子產之告叔向雲內官不及同姓美先盡矣則相生疾晉司空季子之告公子曰異德合姓鄭史伯對桓公曰先王聘後於異姓務和同也聲一無聽物一無文是知禮不取同姓者非但妨嫌亦以戒獨也故曲禮納女於天子曰備百姓而郊特牲注云百官公卿以下也百姓王之親也易曰男女睽而其志通也是以王御不叅一族其所以合陰陽之化而助嗣續之功者微矣（日知録）
車騎
古以車戰春秋時鄭晉有徒兵而騎兵蓋始於戰國之初曲禮前有車騎六韜言騎戰其書當出於週末然左氏傳左師展將以昭公乘馬而歸公羊傳齊魯相遇以鞍爲幾已有騎之漸（困學紀聞）
臨文不諱
日知録雲堯舜禹皆名也古未有號故帝王皆以名紀臨文不諱按曲禮詩書不諱臨文不諱盧植注曰臨文謂禮文也禮執文行事故言文也鄭康成注曰爲其失事正也陳皓注曰不因避諱而改行事之語蓋恐有誤於承用也從來解文字皆如此而從來引此句多誤豈寧老亦未之免耶要當用詩書不諱耳（潛丘札記）
禮記錯綜句法
禮記曲禮問國君之富數地以對問大夫之富曰有宰食力問士之富以車數對問庶人之富數畜以對其間數車之對獨轉其語曰以車數對此古人錯綜文體左傳曰我之不共魯故之以曰是昆吾稔之日也侈故之以倒用文勢如此下語此與匃奴傳必我也爲漢患者同一句法（野客叢書）
廢業
南史徐爰頗涉書傳尤長於傅會世祖崩公除後晉安王子勳侍讀博士諮爰宜習業與否爰答居喪讀喪禮習業何嫌少日始安王子真博士又諮爰爰曰小功廢業三年喪何容讀書史記其専斷而失訂其是非按朱子曰居喪無不得讀書之文古人居喪廢業業是簨簴上版子廢業謂不作樂耳古人禮樂不嘗斯須去身惟居喪然後廢樂也故曰喪復常讀樂章周禮司業亦是樂官也則居喪讀禮初亦不妨讀書而兩博士意主於讀書問發於習業則其問因已繆矣然呂東萊制中下帷朱子亦遣其子就學而陸象山毅然非之移書東萊謂儼然憂服之中而戶外之履常滿爲大人君子之蔽而近世程篁墩以爲即此一事亦可以見二先生尊徳性道問學各有所從入而致隆之意若主於陸昔孔子孟子皆常居母之喪今雖無從考見其講學論道之實而一則以門人治防墓之崩一則以門人敦匠事似亦未嘗謝遣生徒介然守其不語不問之節於三年之中者至於塟魯反齊則亦已非必柱楣之廬矣且夫食蔬飲水固不廢食寢苫枕凷固不廢寢繩纓菅屨不廢衣服柱楣剪屏不廢居處何讀書而廢之有（金罍子）
讀喪禮
案記雲君子居喪未塟讀喪禮既塟讀祭禮何謂也曰君子之於禮無弗學也及既際其事而複習其文者追逺慎終將致其誠信而勿之有悔焉非至此而始讀之也今親始死悲焉懣焉如弗欲生俛而讀禮不已晚乎君子之讀禮也以致其知也非將預擬其親而儲以用之用也禮喪具君子恥具一日二日而可爲也者君子弗爲也然而有歲制時制月制日製是時雖父母之終事亦有所不諱也死也者人之必有也而諱之可免乎夫預凶事非禮也至於禮則固有吉凶矣何可廢也唐顯慶之制禮也大臣諱避去國恤焉其後山陵之禮遂無所執夫寺人宮妾之所爲愛也非君子之所以事君父也或曰溫公之薨也伊川先生董喪事焉子瞻周視無闕禮乃曰正叔喪禮何其熟也又曰大中康寧何爲讀喪禮乎伊川不答鄒志元聞之曰伊川之母先亡獨不可以治喪禮乎夫志元之言何如曰核已獨未若以吾之言答之也（讀禮通考）
經稗卷九
●欽定四庫全書
經稗卷十
兗州府知府鄭方坤
撰
○三禮
五祀
錢升巖曰五祀之名雜見禮記周禮儀禮諸書皆無定稱月令爲戶竈中溜門行而無司命泰厲祭法多司命泰厲而不及戶竈左傳家語又以重該修熙黎勾龍爲五官白虎通諸書又以井易行已紛紛矣乃鄭注祭法又謂周制是七祀加司命泰厲與商制不同考司命之稱見周禮大宗伯注是文昌第四星下又別出祭五祀文是司命非五祀也即國厲之祀左傳亦曽言之然並不指爲五祀之一也不知祭法所言有他證否若今所稱五祀鄭又云即殯宮之五祀豈殯宮五祀又有異耶曰五祀之名實見大文者唯有月令雖周禮儀禮及曲禮王制禮運祭法曽子問諸書多五祀名然只是戶竈中溜門行五者無有他也即天子諸侯大夫士庶人各有五祀然亦只是此五者無有他也唯祭法分天子七祀諸侯五祀大夫三祀適士二祀士庶人一祀五等而其疏七祀則於戶竈中溜門行外加司命泰厲於五祀則反取司命國厲而去戶竈三祀則唯厲與門與行二祀唯門行而一祀則反取戶竈曰或戶或竈則自天子諸侯大夫適士所共有者唯門行耳若司命則天子諸侯有之厲則天子諸侯大夫皆有之而戶與竈則唯天子與庶人共有而他皆不及此不知何代之制傳此異文而鄭氏不察目爲周制反以月令所見者斷作商制且即此五等五祀名強注之王制五祀之下而禮法亂矣按五祀二字厯見諸經而五等五祀則並不一見且論語王孫賈曰寧媚於竈此正指諸侯大夫五祀言之而此諸侯大夫反不祀竈禮運曰家主中溜亦爲大夫士五祀言之而此大夫士反無中溜又論語鄉黨篇鄉人儺朝服而立於阼階注者曰恐驚室神也夫室神即五祀神也向使厲爲五祀之一則儺而驅厲已非禮矣然且曰恐驚室神豈逐室神又恐驚室神耶況周禮以槱燎祀司中司命與左傳祭厲皆非五祀誠有如來訊所云者則從而斷之曰月令五祀是周制祭法五祀是前代之制非有差也若左傳家語又以重該修熙黎勾龍爲五官此即五祀之人官一如勾芒祝融后土蓐収玄冥五人官之配五帝者此正五祀之配與他注之以五方五帝爲五祀並以禴禘烝嘗大祫爲五祀者又復不同至於白虎通文以井易行則漢晉後儒凡劉昭范曄軰作史書者皆遵之然故是後世典禮無闗考據觀其後隋末唐初仍改作行而開元以後又改作井其不足憑凖槩可知也若其稱殯宮五祀則以此時毀竈遷戸掘肂作垼闢門躐行極擾五神故特變其稱以専屬之然只此戶竈中溜門行五者何異之有（曽子問講録）
皇考
父沒稱皇考於禮本無見王制言天子五廟曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟則皇考者曽祖之稱也自屈原離騷稱朕皇考曰伯庸則以皇考爲父故晉司馬機爲燕王告祔廟文稱敢昭告於皇考清惠亭侯後世遂因不改漢議宣帝父稱蔡義初請諡爲悼曰悼太子魏相以爲宜稱尊號曰皇考則皇考乃尊號之稱非後世所得通用然沿習已久雖儒者亦不能自異也（石林燕語）
孔氏三世出妻
南城張教授孟常名世經在上杭常語餘曰世傳孔氏三世出妻蓋本檀弓所載孔氏不喪出母自子思始之說予竊疑之以爲孔子大聖子思大賢即伯魚早夭亦不失爲賢人豈刑于之化皆不能施之門內乎或曰古者七出之例甚嚴有一於此則聖賢必恪行之豈孔門數世之婦皆不能爲前車之鑑乎夫漢宋諸儒其致辯於五經多矣而此獨闕如或謂禮記皆漢儒傅會之說語多不經不必深辯然此頒之學宮傳之後世而致使大聖大賢冐千古不白之寃此讀書明理之士所不敢安者也間嘗反覆取檀弓之文讀之忽得其解其曰昔者子之先君子喪出母乎夫出母者蓋所生之母也呂相絶秦曰康公我之自出則出之爲言生也明矣其曰子之不喪出母何居即孟氏所謂王子有其母死者其傅爲之請數月之喪是也蓋嫡母在堂屈於禮而不獲自盡故不得爲三年之喪耳其曰其爲伋也妻者則爲白也母其不爲伋也妻者則不爲白也母夫所云不爲伋也妻者蓋妾是也意者白爲子思之妾所出而子思不令其終三年之喪故曰孔子之不喪出母自子思始也由是言之子思且無出妻之事而況於伯魚乎況於孔子乎其曰子之先君子非指孔子伯魚也猶曰子先世之人云爾讀者不察遂訛傳爲孔氏出妻致使大聖大賢負千古不白之寃即謂漢人皆謬亦未有無故而毀聖賢者此非記檀弓者之過乃讀禮者之過也孟常此論大有闗系故附記之（因樹屋書影）
曽子易簀
呉幼清禮記纂言中解曽子易簀一條正足正先儒之失特記之爾雅以簀爲笫而疏釋笫爲牀版按史記範睢傳睢佯死卷以簀置廁中簀可卷屍非牀版明矣古者牀笫之上有席席上有簟簟最在上故顯而見其美今之竹簟或以玄黃赤白諸色間織如錦文意即童子所謂華而晥者也禮寢簟之制原無貴賤之異但貧者質富者華以季孫之賜與曽子平日所用不同童子見其華美必大夫家所造故曰大夫之簀歟非謂此大夫之簀非士所當用也使曽子不易此簀而終亦無不可故子春與元申皆不欲易而曽子不然之者蓋禮終無戾然不若終於常用質素者之爲正也君子臨終其謹有加於平日平日夜臥在燕寢將終必遷正寢平日有女侍將終一切屏去不死於婦人之手皆與常時異故曽子生時可寢季孫之簀至終必易之而用常時之簀也倘大夫士簀有差等則季孫之賜曽子自不當受受之亦不當用今業已用之至於將死而不易其於體制無不可也明矣若如舊說是曽子自安於非禮而不知子春陷師於非禮而不言當時若無童子一語曽子竟以非禮終也是曽子師弟父子之見皆出一童子下豈理也哉其謂徳與姑息謂因彼一言得以去華就質安處吾素者童子之愛我也以父病劇不可動以幸須臾之生者元之愛我也其意甚明（焦氏筆乘）
孔子不知父墓
孝經卜其宅兆注宅墓穴也兆塋域也塟事大故卜之今按墓有宅有兆故孔子幼孤及喪母合塟於防而莫知其父墓處謂墓穴也古者墓而不墳穴其下掩其上即平地耳初塟叔梁紇時徵在以少故不臨塟孔子方三歲不知也孔子少長則當夫歲時寒暑之變雨露霜雪之感既祭於家復拜於墓且既爲東西南北之人則去國必哭而後行反則展而後入皆即其塋域徘徊瞻戀悽愴怵惕以爲先人之遺體魄藏焉豈容不識其冢壙之所在乎至於喪母而祔則魯人之祔也合之將並兩棺於槨中有不容於不知不容不慎焉者郰曼父之母與徵在鄰善蓋先時徵在嘗託以視塟故獨能知之而孔子得以問而知之也此事在人間父母塟日相距大逺或幼孤少寡往往時值況三代之世非有四尺之封乎禮記既支離其詞史記復傅會其事悠悠千古遂成不破之疑此殊可恠耳（金罍子）
反塟於周
太公汲人也聞文王作然後歸周史之所言已就封於齊矣其復入爲太師薨而塟於周事未可知使其有之亦古人因薨而塟不擇地之常爾記以首丘喻之亦已謬矣乃雲比及五世皆反塟於周夫齊之去週二千餘里而使其已化之骨跋履山川觸冐寒暑自東徂西以塟於封守之外於死者爲不仁古之塟者祖於庭塴於墓反哭於其寢故曰塟日虞弗忍一日離也使齊之孤重趼送塟曠月淹時不獲遵五月之制速反而虞於生者爲不孝且也入周之境而不見天子則不度離其喪次而以衰絰見則不祥若其孤不行而使卿攝之則不恭勞民傷財則不惠此數者無一而可禹塟會稽其後王不從而殽之南陵有夏後皋之墓豈古人不達禮樂之義哉體魄則降知氣在上故古之事其先人於廟而不於墓聖人所以知幽明之故也然則太公無五世反塟之事明矣（日知録）
君有饋曰獻
仕而未有祿者君有饋焉曰獻使焉曰寡君示不純臣之道也故哀公執摯以見周豐而老萊子之於楚王自稱曰僕蓋古之人君有所不臣故九經之序先尊賢而後敬大臣尊賢其所不臣者也至若武王之訪於箕子變年稱祀不敢以維新之號臨之恪舊之心師臣之禮又不可以尋常論矣（日知録）
子卯
桀死以夘日紂死以子日故子夘不樂謂之疾日蓋忌而疾之也清江敖英曰子夘不樂非明王之禮也桀紂以子夘死固可疾湯武以子夘興獨不可幸耶予曰非也子夘不樂湯武之所以志衋傷也禮子於父母有終身之喪焉忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日誌有所至而不敢盡其私也湯武既以天下誅桀紂而猶以舊君禮喪焉故於是日不樂以明其志之至也此王者之厚也或曰其殺之而傷之何也曰殺者獨夫傷者湯武爲舊君也湯放桀而有慚徳焉視其慚知其傷也或曰武王伐商前歌後舞非與曰爲說者起於世之衰不恡於誣聖人而以行其私也禮言子夘不樂蓋紂以甲子死桀以乙夘亡王者謂之疾日不舉樂爲吉所以戒懼也然止甲乙二日餘則以爲二日既聖人奮起剪除大惡則萬古之下百姓且當歌舞相慶以爲在上之戒安得復忌之也金罍子（留青日札）
同輩呼名
古人生不諱名同軰皆面呼其名書周公若曰君奭禮記曾子問篇老聃曰丘檀弓篇曽子曰商論語微生畝謂孔子曰丘是也（因樹屋書影）
疑女於夫子
禮記載曽子數子夏之罪雲吾昔與女從夫子於洙泗之間退而老於西河之上使西河之人疑女於夫子女罪一也注云言其不稱師也蓋古之君子言必稱師示有所授且不忘本也故子張一篇載羣弟子之語子夏之言十一而未嘗稱師曽子之言五而三稱曰吾聞諸夫子則子夏爲曽子所罪固其宜矣禮記樂正子春曰吾聞諸曽子曽子聞諸夫子蓋曽子稱師故子春亦稱師也又知古人註解各有所本不若後人妄意穿鑿也（懶真子）
嫂叔無服
嫂叔無服之說屢見於經似無可疑矣乃儀禮喪服記又有夫之所爲昆弟服妻降一等之語則何也鄭氏於此條無注賈氏亦不得其解謂夫之諸祖父母見於緦麻章夫之世叔父母見於大功章夫之昆弟之子不降嫂叔又無服今言從夫降一等記其不見者當是夫之從母之類噫從母之類而可稱之爲兄弟乎既言兄弟而可索之於兄弟之外乎鄭氏之不解不能解也賈氏以從母當之不得已而強爲之解也然則何以解之曰此正嫂叔有服之明證也喪服經雖不言嫂叔之有服亦未嘗言嫂叔之無服惟子夏作傳見經但言夫之祖父母世叔父母而獨不言昆弟故問曰夫之昆弟何以無服也又自以母道婦道解之以此爲子夏之意則可以此爲經之本旨則未可蓋記禮者於經之所未及往往見之於記今記文具在人無不以記之所言與經之所言並信何獨此條之記不可信以爲嫂叔之服乎所爲沒其文於經而補其說於記者蓋從上世以來嫂叔原未嘗制服至作儀禮之人見其不可無服也故不直筆之於經而但附着之於記以見後人之所補而非先王之所制也至大傳所言名治之說即引子夏之傳且細觀其文止言名之宜慎而未嘗言服之宜無則亦不足以爲無服之證檀弓言子思之哭嫂爲位不言有服無服然既已爲位安知其不有服也惟奔喪篇言無服而爲位者惟嫂叔此蓋傳聞異辭但據喪服之經而不據喪服之記爾然雖言無服而未始不言加麻則亦深知無服之不可而加麻以表其哀慼之情也寧謂遂可以不服乎哉或曰如子言則是服夫之兄弟大功矣後世製爲小功議禮者猶以爲非而可以服大功乎曰此所謂服從服也非正服也凡從服者多於已無親如夫之君夫之舊國君族之宗子彼於我何親而皆服之齊衰也無親於我者而可以服齊衰與我同室者猶不可以服大功乎然則何以必大功曰凡從服例降一等夫於姑姊妹大功則妻爲之小功夫於兄弟期則妻爲之大功此一定之禮也且不觀娣姒之服小功乎夫以兄弟之妻大功故妻降一等而小功吾於服夫之姑姊妹娣姒小功而知大功之服爲一定而不可易也獨怪蔣濟諸公不能援此言以明嫂叔之有服而但以娣姒婦爲證致人之有異論使其執此以立說則一言可以折諸人之角又何待更端而決哉惟成粲援此爲證可謂得其要領而惜其語焉不詳故亦無以闗諸儒之口也然則推而逺之說可廢乎曰此世儒附會之說也先王之制禮寧専爲不肖者設哉世之亂常瀆倫之事苟非大不肖者必不至此也欲爲不肖者立防而反廢親親之紀先王之所不爲也且彼之所爲逺嫌者將由夫淫邪之人與雖無服制豈能禁之將由夫修飾之君子與雖有服制豈能亂焉況所爲逺別者亦當逺之於生前而不必逺之於身後當夫身歿之後舉家縞素而我獨吉服於其間曰將以逺嫌也天下豈有此不情之人哉曰子言則既辨矣得母驚世而駭俗與曰此非吾之言儀禮之言也吾之言不可信儀禮之言亦不可信乎且此條而不作此解將何以解之縱有善辨者恐不能別爲之說矣故使喪服記而可盡削之也則吾言爲妄說也使喪服記而不可盡削之也則吾固本乎禮而爲言也雖爲世之所詬庸何傷（讀禮通考）
黔敖食餓者
今即畫工善畫不能用極簡筆畫兩個人聲音笑貌蒙袂二句只八字而餓者形神心事悉畫出左奉食四句只十字而黔敖手口聲響又畫出更奇者上面伏一路字則此十八字乃是兩人在路上兩邊相對接情形又畫出下面補一句揚其目而視之則此餓者初來目已瞑至此忽聞嗟來一聲性氣勃發豎目直視光景又畫出予惟不食句只十三字餓者一生氣骨志傳銘贊冩不出者又悉畫出此雖呉道子神手將毋閣筆也從而謝焉終不食而死豈獨餓者蓋棺論定即黔敖論定矣奇在此下贊聖賢造就狂狷作用又畫出（初學辨體）
駒王
後漢東夷傳徐夷率九夷以伐宗周西至河上穆王畏其方熾乃分東方諸夷命徐偃王主之檀弓載徐容居之對曰昔我先君駒王西討濟於河然則駒王即偃王也濟河即所謂西至河上也（困學紀聞）
檀弓誤字
檀弓載呉侵陳事曰陳太宰嚭使於師夫差謂行人儀曰是夫也多言盍嘗問焉師必有名人之稱斯師也者則謂之何太宰嚭曰其不謂之殺厲之師與按嚭乃呉夫差之宰陳遣使者正用行人則儀乃陳臣也記禮者簡策差互故更錯其名當雲陳行人儀使於師夫差使太宰嚭問之乃善忠宣公作春秋詩引斯事亦嘗辨正之雲（容齋隨筆）
檀弓迭字省字
石駘仲卒無適子有庶子六人卜所以爲後者曰沐浴佩玉則兆五人皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執親之喪而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆齊大飢黔敖爲食於路以待餓者而食之有餓者蒙袂緝屨貿貿然來黔敖左奉食右執飲曰嗟來食揚其目而視之曰予惟不食嗟來之食以至於斯也從而謝焉終不食而死於此見古人仁孝之理前一章迭四沐浴佩玉字而文不繁後一章省二餓者黔敖字而文愈簡又見古人敘事之法（隨隠漫録）
沐浴佩玊
石駘仲卒有庶子六人卜所以爲後者曰沐浴佩玉則兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執親之喪而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉此檀弓之文也今之爲文者不然必曰沐浴佩玉則兆五人者如之祁子獨不可曰孰有執親之喪若此者乎似亦足以盡其事然古意衰矣（容齋隨筆）
太牢
太牢者謂牛羊豕具少牢者謂去牛唯用羊豕今人遂以牛爲太牢羊爲少牢不知太牢有羊少牢有豕也禮記郊特牲而社稷大牢又曰卿大夫少牢士以特豕又曰特羊今士大夫往往循俗承用不以爲非嘉佑雜誌載掌禹錫判太僕供祫享太牢祗供特牛而不供羊豕然則流俗承誤如此觀唐人呼牛僧孺爲太牢呼楊虞卿爲少牢東都賦太牢饗注牛也知此謬已久（野客叢書）
驚蟄雨水
月令孟春之月言蟄蟲始振在東風解凍之下仲春之月言始雨水桃始華則雨水宜爲二月節疏雲漢時以驚蟄爲正月中氣雨水爲二月節劉歆作三統厯改雨水爲正月中氣驚蟄爲二月節祝子經亦云驚蟄本在雨水之前考工記注冐鼓以啓蟄之日曰孟春中氣也唐一行改在雨水之後周禮考工記注啓蟄正月中太玄封氣亦以驚蟄在雨水前舊圖於雨水下注雲律夾鍾今雨水在驚蟄前未知劉歆所改抑一行所改也觀太玄卦氣舊說疑劉歆欲改而未能至後人始以其書而改之十二月節氣中氣之法亦始於秦漢以來立此法以推日之行度古人簡畧只佔中星而已堯典佔四仲之中星月令佔十二月之中星不但宵中而並及其旦中於是佔法愈宻矣（熊氏經說）
陰陽變化
鷹化爲鳩陰爲陽所化爵化爲蛤陽爲陰所化堇荼如飴惡變而美荃蕙爲茅美變而惡（困學紀聞）
麥秋
緗素雜記載宋子京有皇帝幸南園觀刈麥詩曰農扈方還夏官田首告秋注云臣謹按物熟謂之秋取秋斂之義故謂四月爲麥秋黃朝英引北史蘇綽傳麥秋在野之語以謂麥秋之說其來舊矣僕謂此說朝英蓋不讀月令之過也月令孟夏之月是月也靡草死麥秋至麥秋之說已見此書何待引北史所載耶百穀各以初生爲春熟爲秋麥以初夏熟故以四月爲麥秋此說見蔡邕月令章句（野客叢書）
日長至
夏至曰日長至蓋是日晝漏刻五十九夜四十一先此晝漏尚五十八刻日之長於是而極故曰日長至則至取極至之義也呂覽十二紀仲夏月日長至是也冬至亦曰日長至蓋是日晝漏刻四十一夜五十九過此晝漏即四十二刻日之長於是而始故亦曰日長至則至取來至之義也記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也是也然呂覽於仲冬則自曰日短至黃氏日抄曰世俗多誤冬至爲長至不知乃短至則短至自宜爲冬至冬至亦曰日長至陽之始長故喜之也扶陽抑陰之義也（金罍子）
氷堅凍解
月令七十二候終於冰堅始於凍解皆水也一歲之中始於水終於水天地一元之運其可知也故曰水含太乙之中精五行之始也浮天而載地（天祿識餘）
來歲
月令言來歲者二季秋爲來歲受朔日秦正建亥也季冬待來歲之宜夏正建寅也（困學紀聞）
月令駁雜
禮記駁雜月令尤甚月令用夏正而車馬衣服之制皆秦之舊也周制朝祀戎獵各以其事而月令乃以四時爲變古者於禘則發爵賜服於嘗則出田邑而月令孟秋乃曰毋封諸侯毋以割地顧於立夏之日封諸侯周禮龜人上春釁龜謂建寅之月也而月令孟冬命太史釁龜筴蓋秦之正月也三代之官有司馬無太尉而月令孟夏命太尉贊傑俊此殆呂不韋賓客之所爲耶（寓簡）
房中
禮記曽子問衆主人卿大夫士房中皆哭注房中婦人也今世稱妻則曰房下亦此意漢髙祖時有房中樂詞唐山夫人所作武帝時有房中歌又云房中者性情之極至道之際是以聖王制外樂而禁內情而爲之節文樂而有節則和平壽考王棠曰從房中看出壽考說到至道可想見古人造端夫婦之源有文有節不似後世邪僻淫亂單以一色字抹卻房中命名之意也（知新録）
壻女之父母死
昏禮既納幣有吉日而女之父母死壻之父母死其女若壻曷故焉絶也於義則無絶也於禮則無嫌也曷爲與其人有百年之約而曽不能以三年須乎謂貴夫男女之時也盍即其初致命而更娶嫁又必竢夫女若壻之免喪既以免喪而即吉矣此守制待期之男女曷故而必確守前言迄渝大盟非野於禮者之爲是言乎按黃氏日抄雲謂不得嗣爲兄弟者言遭喪不得成婚爲夫婦未成婚故託兄弟爲辭遭喪之餘無望生全故以此辭於女女不敢嫁而待之服除而後成婚壻之於女氏父母死亦然羅氏困知記雲言弗娶弗許者免喪之初不忍遽爾以吉故辭其請亦所謂禮辭也其後必再有往復昏禮乃成聖人雖未嘗言固可以義推也二氏之解其庶乎得禮意矣（金罍子）
九齡
武王夢天與九齡以告文王而文王曰古者謂年齡齒亦齡也我百爾九十吾與爾三焉文王九十七乃終武王九十三而終按文王固聖然亦人耳何道以逆自知其壽且百年而夢帝與九齡即信亦九年耳何道以知武王之爲九十年何道以能自損其三年以與武王而以已之百年爲九十七卒以武王之九十爲九十三孰爲制若長短之命而得以父子相揖讓乎武王爲子亦曷忍挹父之年齡以自登也縁記者以武王克殷滅紂在武王之末年故傅會爲此以見文王父子黙相付授之意審若此則武王伐紂初非天命皆文王全以私智陰謀斡旋造化奪改天命以私諸其子而得之耶（金罍子）
和而後月生
天秉陽一叚是聖人極至之論朱子以和而後月生句爲疑謂難道陰陽不和月便不生然考堯典四仲亦只說日星不說月後面纔說以閏月定四時成歲便是將月另說厯法至近來西洋人愈講得精宻但他只講得厯法不知歴理如何比得天地以爲本四時以爲柄日星以爲紀月以爲量鬼神以爲徒幾句說得精月字亦不與日星同說此皆聖賢實實知道故如此的確說出洪範星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨蔡傳皆作比喻言其實此數句班孟堅說得好班雲日爲寒溫月爲風雨人事變於下天道應於上故云日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨星有好風好雨亦有好燠好寒者日永星火非燠乎日短星昴非寒乎下文冬夏即燠寒也蔡傳以四有字相配而以月之從星二句另說故差班孟堅以星好風好雨另說而以下文兩則字相配便明白的確寒溫皆日主之風雨從地起故月主之但看潮汐全應月蛤蚌之類皆以月之盈虧爲肥瘦海中■〈風貝〉風起定在六月十二卻不應節氣只是孟堅尚不細膩有冬有夏如何嵌一月字在內蓋寒燠雖因日之逺近而月亦有分月去人最近如冰輪在頭頂上故日北陸則殺其暑南陸則益其寒所以不單言日行至風雨則全是月主之問人事變於下天道應於上二句何所指曰此本言庶徵也日月之行經厯星之好寒者則爲冬倘當寒而燠是必人事之變日月之行經厯星之好燠者則爲夏倘當燠而寒又必人事之變月從星之好風者當風而不風與不當風而風從星之好雨者當雨而不雨與不當雨而雨亦皆人事之變上言雨暘寒燠風此言冬即寒夏即燠風雨即上風雨不言暘者不風雨則皆暘不必說也月在天地陰陽之間所以說和而後月生說他在天他去地極近全管地下的事說他在地他又與日星爲類而而名三光說他是陽他卻體質全是魄說他是陰他卻受日之光亦能久照三五而盈從陽也三五而缺從陰也問如何是月以爲量曰以閏月定四時成歲以此爲度量日大暑熱他以冷氣節宣之夜至幽他受陽光照臨之亦爲之劑量也問如何是鬼神以爲徒曰如易中水火山澤雷風皆是天之材料各有職掌然使各各不相照顧豈覆成天地惟中間有帝爲之主宰便都聨成一個所以水火相濟山澤通氣屈伸往來變化流行皆鬼神也如國家六曹各有經管總是替人主辦事如耳目鼻口手足都是人之材料然有心在衆皆稟令便聨成一個去此便不成物事故曰鬼神以爲徒（榕村語録）
天秉陽一叚極精以陽屬天日星從之陰屬地曰竅于山川則風雨從之故十里不同雨百里不同雷千里不同風地之爲也金木水火土雖皆從地然質具於地而氣行於天故曰播於四時問和而後月生不似先有日星而後有月乎曰卻不可如此說特語勢自然如此耳（榕村語録）
腥燖
祭禮有腥燖熟三獻舊說以謂腥燖備太古中古之禮予以爲不然先王之於死者以之爲無知則不仁以之爲有知則不智薦可食之熟所以爲仁不可食之腥■〈月尋〉所以爲智又一說腥■〈月尋〉以鬼道接之致疑也或謂鬼神嗜腥■〈月尋〉此雖是異說聖人知鬼神之情狀或有此理未可致詰（夢溪筆談）
八蜡
禮八蜡先嗇一司嗇二百種三農四郵表畷五貓虎六坊七水庸八此經之明文也鄭氏去百種而増昆蟲方氏去百種而分貓虎爲二張子雖用百種而序之於末皆非也昆蟲無作乃祝詞祝神正祈昆蟲之無作乃謂之祀昆蟲可乎草木歸其澤澤音達各反與壑作相葉蔡邕獨斷載祝詞土反其宅水歸其壑昆蟲無作豐年若土歲取千百與禮文少異（焦氏筆乘）
舅姑
舅姑猶雲父母也舅舊也姑古也長老之稱也婦以夫爲家夫以婦家爲外家故婦稱夫之父母曰舅姑夫亦稱婦之父母曰外舅姑夫婦判合爲一體也今人以舅稱妻之兄弟朱子語録曰據前軰但以兄弟稱之妻亦稱夫之姊妹曰姑然則據古人直當稱姊妹耳漢書薛宣傳敬武長公主曰嫂何與取妹曹大家女誡亦稱嫂妹其證也伯叔者兄弟之別名故妻稱夫之兄弟曰伯叔然古人稱其夫兄曰兄公據此稱夫之弟亦宜直謂之弟耳稱其夫兄之妻亦曰嫂張負以女孫事陳平戒曰汝事兄伯當如父事嫂當如母（金罍子）
笏制
玉藻笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也魚須文竹謂以竹爲笏而刻畫爲魚須之文以飾之蓋大夫下於諸侯故不敢用象而文以魚須亦示華重之意若士又下於大夫故直用竹之本形爲笏而不加飾其視魚須爲又殺矣此象字與上象字不同本象者言用竹之本形也應氏謂士以逺君而伸故飾以象則是位下大夫而儀文顧與諸侯相埒豈先王辨等之禮哉（焦氏筆乘）
義與志與
記少儀問卜筮曰義與志與義則可問志則否解者曰謂所問合義則爲之卜若出於心之隱微則不爲之卜心之隠微蓋若春秋南蒯之枚卜者是也左氏亦曰易不可以佔險其嚴如此然漢嚴君平賣卜筮成都市乃人有邪惡非正之問則依蓍龜與言吉凶依於孝弟忠順則不問其義志矣要之各因其勢而導之以善則亦易意也北史魏耿元喜卜佔而時有王公欲求其筮者元輙拒不許每雲今既貴矣何所求而復卜也慾望意外乎雖貴家必有吉凶使貴者更慕望富貴信鄙矣若問它吉凶那得無言然其不妄爲人卜則亦禮意也（金罍子）
明堂位
明堂位曰成王以周公有勲勞於天下命魯公世祀周公以天子禮樂漢儒魯頌閟宮傳遂縁此以解皇皇后帝皇祖后稷之文程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所當爲者魯安得獨用天子禮樂哉成王之賜伯禽之受皆非也其論正矣於事猶未之考也按左傳隱公九年考仲子之宮將萬焉公問羽數於衆仲對曰天子用八諸侯用六大夫用四士用二公從之於是初獻六羽若魯先公素用八佾則其羽數隱公自能知之何以問於衆仲故春秋於桓五年書曰大雩見大雩之僣始於桓也閔二年書曰禘於莊公見禘之僭始於閔也僖三十一年書曰四卜郊不從見郊之僭始於僖也自伯禽以下十八世皆未有郊社樂歌而獨自僖始則僖以前未有郊社之事而始僭於僖可知矣閟宮首言乃命魯公俾侯於東錫之山川土田附庸蓋無異典也其下乃言周公之孫莊公之子以及享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷其不出成王之賜尤爲可證又呂氏春秋魯惠公請郊廟之禮於周天子使史角徃報之使成王果賜周公則惠公何以復請平王使史角報之蓋未之許也且襄王之衰猶不許晉文公之請隧謂賢如成王其見乃出平王襄王下哉（焦氏筆乘）
黔首
祭義曰明命鬼神以爲黔首則內經曰黔首共飲食莫知之也李斯刻石頌秦徳曰黔首康定太史公因此語遂於秦紀謂秦名民曰黔首朱子注孟子亦曰周言黎民秦言黔首蓋因太史公之語也然祭義內經之書實先秦世黔首之稱古矣恐有不因秦也不然則二書所稱亦後世剿入之說爲可疑耳（丹鉛總録）
碑
碑說文豎石紀功徳從石卑聲徐曰案古宗廟立碑以系牲耳後人因於其上紀功徳此碑字從石秦以來制也七十二家封禪勒石不言碑七十二家封禪之言始於管仲不言碑穆天子傳乃爲名跡於弇茲石上亦不言碑也銘勒功徳當始於宗廟麗牲之碑也祭義言麗於碑士昏禮聘禮入門當碑揖則大夫士廟內皆有碑鄉飲酒鄉射三揖注云三揖者將進揖當陳揖當碑揖則庠序之內皆有碑碑所以識日景觀碑景邪正以知早晚宮廟用石爲之塟碑取懸繩繂暫時往來運載當用木而已又釋名雲碑被也塟時所設臣子追述君父之功以書其上徐曰劉熙言起於懸棺之碑者蓋今神道碑也初學記碑悲也所以悲往事今人墓隧宮室之事通謂之碑矣（韻會舉要）
八音
先王之制樂也具五行之氣夫水火不可得而用也故寓火於金寓水於石鳬氏爲鍾火之至也泗濱浮磬水之精也用天地之精以制器是以五音備而八音諧矣（日知録）
肉好
璧孔曰肉孔言其美滿也樂音曰肉好言其圓滑也禮記曲直繁瘠亷肉節奏注或宛轉而曲或徑出而直或豐而繁或殺而瘠或棱隅而亷或圓滑而肉或止而節或作而奏（焦氏筆乘）
共工氏
禮記祭法漢書郊祀志皆言共工氏霸九州島以其無録而王故謂之霸厯志則雲雖有水徳在火木之間非其序也任知刑以強故霸而不王周人■其行序故易不載注言以其非次故去之史記律書顓帝有共工之陳
以平水害文潁曰共工主水官也少昊氏衰秉政作虐故顓帝伐之本主水官因爲水行也然左傳郯子所敘黃帝炎帝五代所名官共工氏以水紀故爲水師而水名杜預雲共工氏以諸侯伯有九州島者在神農之前太昊之後亦受水瑞以水名官蓋其與炎黃諸帝均受五行之瑞無所低昻是亦爲王明矣其子曰后土能平九州島至今祀以爲社前所記謂周人去其行序恐非也至於怒觸不周之山天傾西北地不滿東南此說尤爲誕罔洪氏出於此本曰共左傳所書晉左行共華魯共劉皆其裔也後又推本水徳之緒加水於左而爲洪雲堯典所稱共工方鳩僝功即舜所流者非此也時以名官故舜命垂爲之（容齋三筆）
孔悝鼎銘
春秋衛莊公銘孔悝於鼎一則曰叔舅二則曰叔舅按左氏孔悝實莊公姊伯姬之自出伯姬潛入蒯瞶於孔氏逼其子而盟之故孔悝出輒而立蒯瞶是爲莊公莊公既立而徳孔悝因爲之銘如此則孔悝親莊公甥公銘悝反謂叔舅亂名實矣以是知周室天子凢稱於同姓之諸侯曰伯叔父稱之異姓曰伯叔舅皆全不顧倫行徒謾爲好詞以相要此文勝之弊也其流至於漢呂氏遂娶張敖女配惠帝乃以甥妃舅鳥獸亂而不恥也（金罍子）
鼎銘所引孔達事事多可疑且蒯瞶之入在魯哀公十五年冬其事本出渾良夫所爲至次年六月即逐悝母子醉而送之重酬之大夫皆有納所作鼎銘或者重酬之一端然本注以公曰爲蒯瞶所言以叔舅爲尊稱孔悝殊未允當案孔圉娶蒯瞶之姊而生悝則瞶舅而悝甥也又非天子稱異姓諸侯之比何至以叔舅稱之又哀十六年經書正月己夘蒯瞶自戚入於衛以厯推之六月乃丁未十一日丁巳二十一日丁夘亦無六月丁亥日祭統篇末魯人誇魯之言不自知其妄此鼎銘亦妄也（熊氏經說）
繼父同居者
夫物之不齊物之情也雖三王之世不能使天下無孤寡之人亦不能使天下無再適人之婦且有前後家東西家而爲喪主者矣假令婦年尚少夫死而有三五歲之子則其本宗大功之親自當爲之収恤又無大功之親而不許之從其嫁母則轉於溝壑而已於是其母所嫁之夫視之如子而撫之以至於成人此子之於若人也名之爲何不得不稱爲繼父矣長而同居則爲之服齊衰期先同居而後別居則齊衰三月以其撫育之恩次於生我也爲此制者所以寓恤孤之仁而勸天下之人不獨子其子也若曰以其貨財爲之築宮廟此後儒不得其說而爲之辭（日知録）
中道而廢
坊記鄉道而行中道而廢解與中庸遵道而行半途而廢同義如此則下文忘身之老也不知年數之不足也俛焉日有孳孳斃而已都不合愚意此中字音衆中道與中庸從容中道之中道同道謂仁也中道所謂中心安仁也言求仁者必至是而後已猶射者之期於中的而止耳（金罍子）
袒免
宋儒程子泰之嘗辨袒免謂免如字不當如鄭氏音問予始愛其文乆而考之禮經則程子所辨未合也程子曰不應別立一冠名之爲免予則曰布廣一尺從項交頟而郄繞於紒是固不成其爲冠也鄭氏亦未嘗以冠名之也程子曰解除吉冠之謂免如免冠之免予則曰此非禮經意也禮禿者不免謂其無紒可繞故不免也又或問曰免者以何爲也曰不冠者之所服也洵如經言則不止於不冠而已如之何借免冠以爲釋也程子曰衰絰冠裳俱有其制而袒免則元無冠服故經莫得而記予則曰經文有之矣程子未之詳也禮奔喪者自齊衰以下入門左中庭北面哭盡哀免麻於序東是免用麻也斬衰括髪以麻爲母括髮以麻免而以布是免用布也布與麻者免之制也其可謂之無其制歟程子曰禮男子冠而婦人笄男子免而婦人髽是冠與免對也故得以免冠爲免予則曰非也冠與笄對免與髽對者也髽不止於除笄而免獨止於免冠乎左傳韓之戰秦穆公獲晉侯穆姬登臺履薪使以免服衰絰逆則免之有服審矣程子又釋喪小記曰父母皆應以麻括髮而古禮母皆降父故減麻用布而特言免以明之予則曰此又非也經文上言括髮而下言免則免與括髮不同不可以合釋之也有免而括髪者焉母喪是也有免而不括髪者焉屬及五世之喪是也程子復終言之曰予疑鄭氏故着此以待博而不惑者折衷之予則曰甚矣程子之好學也雖然鄭氏之距古逺矣程子與予之距鄭氏也又益逺先儒之立言也雖不能無醇駁而其音釋必有所師承未可遽以爲疑也幸而程子尚有所待故予得發其臆說如此予非博者也葢能信經而不惑者也（堯鋒文鈔）
禫
言有出於近古之儒與經傳之言似異而實同正可相爲發明者如禮經雲三年之喪二十五月而畢而戴氏變除篇雲二十五月而大祥二十七月而禫是也二十五月者再期大祥之月也從死月數之復遇是月始爲再期故曰二十五月也當是時埋衰服斷杖棄之可以謂之畢矣然猶有哀痛未盡思慕未忘故間傳曰再期而大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎鄭注云中月間一月也二十五月之後猶服縞麻又間一月而禫非二十七月而何哉然二十七月終不見於經則頼有雜記之文可證其言曰期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫鄭注云父在爲母也凡期喪十三月而終矣爲母得延兩月至十五月而禫斯即間月而禫之證也又何疑於戴氏鄭氏之說哉爲異說者始於王子雍以月中釋中月遂謂祥祭之月即行禫祭而服盡除矣蓋嘗論之有必不然者二古人祭必卜日吉事先近日凶事先逺日先近日者卜上旬不從則卜中旬又不從則用下旬先逺日者卜下旬不從則卜中旬又不從則用上旬張子曰不雲三筮筮日止於三即是說也今以中月爲月中則禫祭斷在中旬矣將不卜乎藉令祥祭一卜而從則當在下旬豈可先禫而後祥乎必不然者一也間月禫祭之制本出於三年喪父在爲母壓屈於父不敢終重服而惟此祥後之縞麻不嫌同於三年也於是乎有十五月之制馬氏泥於檀弓是月禫之語曲爲之解曰祥禫施三年之喪則其月同施於期喪則其月異爲父三年得致哀戚之情故祥禫同月以彌其日爲母期年不得致其哀慼之情故祥禫異月以彌其月果若此言則期喪之禫視三年反加隆矣凡五服儀節無不以次減殺何以一條之獨異乎又喪服小記爲父母妻長子禫妻服亦重次於父母叔向等之於三年喪故亦有禫制四服並列有斬有齊有杖期何嘗分同月異月乎又何嘗因哀慼之得致與否而進退裒益於其間乎議禮者固可臆撰如此乎必不然者二也至於檀弓曰祥而縞是月禫徙月樂則自有正解陳用之雲是月之雲乃發下文非蒙上文也猶言子於是日哭則不歌也徙月樂者即孟獻子禫懸而不樂踰月吉祭乃作樂之說也斯言諒矣或諗予曰三年之喪再期也至親以期斷加隆焉使倍之非禮經乎曰再期曰期斷加倍則誠二十五月矣予應之曰此就祥祭之曰言之也原未嘗謂祥禫之事盡畢於此也是日也重服已釋古人直謂之除喪故言喪畢檀弓言子夏既除喪而見予之琴和之而不和彈之而不成聲作而曰哀未忘也先王制禮不敢過也子張既除喪而見子之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不及焉在禮祥之日鼓素琴故夫子予之琴又孔子既祥五日彈琴不成聲十日而成笙歌二子或過或不及亦在斯時可知矣豈非祥後除喪之明證哉家語詩傳並載此條作喪畢而見益與禮經合然自是以後猶有素縞麻衣綅冠黃裳之漸變豈限於此乎戴氏所言者變除也言變除則必迄於玄端吉祭而後止故曰二十七月而禫復何悖於經哉秦火之後諸儒掇拾殘燼安知當時不別有據而輕議之杜佑氏曰除服後一月服大祥後一月服禫服是則除服之後更有餘服古人亦有知之者矣統而論之三年之喪二十五月而畢猶言期之喪十有三月而畢也三年之喪二十七月而禫猶言期之喪十五月而禫也三年之喪有不禫者矣臣爲君妾爲夫子爲慈母是也期之喪有不禫者矣伯叔以下父母在爲妻是也有禫不禫之分無同月異月之別三年之有禫者終於二十七月無禫者終於二十四月去禫言之則皆終於二十五月此禮經之旨也（讀禮通考）
奠雁
奠雁古禮也詩云雝雝鳴雁旭日始旦士如歸妻迨冰未泮親迎執雁先儒謂娶不再偶之義竊恐未然蓋古人重冠昏皆以士而用大夫車服不以爲僭大夫相見執雁昏禮既以士而服大夫之公服乘大夫之墨車則見婦翁不得不用大夫之贄禮矣士宜執鳬奚執大夫之雁取其攝盛也若謂親迎之始遂期其將來如孤鴈失不再偶可謂祥乎冠禮三加幞頭服公服革帶納鞾執笏與此同義（焦氏筆乘）
狸首
狸首之詩古人以爲射節在騶虞之下采蘋采蘩之上想見孔子刪詩之時其詩已逸不然則此詩未必見刪於聖人也或其它詩家自有而毛公逸之亦未可知也小戴射義所記詩曰曽孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御於公所以燕以射則燕則譽此狸首之詩也大戴投壺篇所記上章本同而前一句曽孫侯氏爲數句隔斷恐大射張侯等語本以解說侯氏因亂入正文爾下文又換韻曰弓既平張四侯具良決拾有常既順乃讓乃揖乃讓乃躋其堂乃節其行既順乃張此亦狸首之詩也首章必有狸首二字故以名其詩此必第二章第三章也狸首之詩不幸逸於詩家幸而畧傳於禮家小戴得其一章而大戴尤詳騶虞狸首皆言射用之天子諸侯皆有間若一重韻迭歌之也（熊氏經說）
自立
儒行言自立者二言特立者一言特立獨行者一人所以叅天地者其要在此如有所立卓爾顏子言之立天下之正位先立乎其大者孟子言之（困學紀聞）
隕穫
儒行不隕穫於貧賤晏氏曰隕如籜之隕而飄零獲如禾之獲而枯槁獲之從禾是矣而隕之爲籜則何取乎隕從阜員聲從髙而下也易曰有隕自天公羊星霣如雨此隕字之義也若曰如阜之隕而頹落斯得其義矣（焦氏筆乘）
須臾
寡君有不腆之酒請吾子之與寡君須臾焉使某也以請古者樂不踰辰燕不移漏故稱須臾言不敢久也記曰飲酒之節朝不廢朝莫不廢夕而書酒誥之篇曰在昔殷先哲王迪畏天顯小民經徳秉哲越在外服侯甸男衛邦伯越在內服百僚庶尹惟亞惟服宗工越百姓里居罔敢洏於酒不惟不敢亦不暇是豈待初筵之規三爵之制而始不得醉哉（日知録）
經稗卷十
●欽定四庫全書
經稗卷十一
兗州府知府鄭方坤
撰
○四書
韓退之注論語
張籍祭退之詩云魯論未訖注手足今微茫是退之嘗有論語傳未成也今世所傳如宰予晝寢以晝作畫字子在齊聞韶三月不知肉味以三月作音字浴乎沂以浴作沿字至爲淺陋程伊川皆取之何耶又子畏於匡顏淵後曰吾以爾爲死矣曰子在回何敢死死字自有意義伊川之門人改雲子在回何敢先學者類不服也（聞見後録）
四書異解
學者日覽羣籍而足未履方州不特見聞之隘即四子書亦未得其解也如伯牛有疾章紫陽小注曲爲之說殊不知鄒魯之家土牀俱在南牖下伯牛臥牀夫子從牖外執其手而嘆耳南方橋樑之以木成者數十歲而一易北方則一歲一易孟子曰歲十一月徒槓成十二月輿梁成蓋冬月潦盡然後徒槓輿梁可成春水大至則撤其材而藏之策馬褰裳各因深淺而涉苟非踰晉越秦豈識厲掲之章哉餘補官東粵其土之宜木唯榕最髙大而壽郊廛鄉遂無不有社皆依榕而立始知夏氏殷人之以松以柏亦猶粵之以榕也（觚剩）
解經穿鑿
韓退之謂論語子在回何敢死死本先字僕觀北史李虎拜迎魏帝帝曰朕以卿爲死矣曰子在回何敢死乃知本死字劉原父謂尚書愿而恭恭疑泰字蓋願而加恭則愈拘而不和矣豈濟其不及哉僕觀南史顧願字子恭虞願字士恭則知恭字蓋古也郭次象謂孟子少則慕父母知好色則慕少艾少當讀如多少之少謂人既知好色則慕父母之心少艾艾言息也如耆艾之艾此說亦佳然觀離騷竦長劍兮擁幼艾戰國策不以予工乃與幼艾注引孟子慕少艾之語又齊王有七孺子注云孺子謂幼艾美女也又知以少艾爲幼美自古已然矣後世解經有極佳處然觀史傳所引又往往不然似此甚多不可殫舉僕舊從老先生授論語十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好學也已謂孔子毎事讓遜不應自謂人不如我好學只移焉字下一點於焉字上以焉字作煙字讀文意夐別然觀北史引此語則曰如丘者焉因知後學之解聖經正不必用意過當爲穿鑿之說無悖於聖人經旨斯可矣（野客叢書）
論語有章句
論語自有章句而說者亂之論語中固有因古語而爲說者如祭如在祭神如神在此兩句正是古語其曰子曰吾不與祭如不祭雲者乃孔子因此語有所感發故爲此說也以類求之唐棣之華偏其反而豈不爾思室是逺而子曰未之思也夫何逺之有不恆其徳或承之羞子曰不佔而已矣色斯舉矣翔而後集曰山樑雌雉時哉時哉微子去之箕子爲之奴比干諫而死孔子曰殷有三仁焉凡此類皆因上句而立說則上句乃亦古語耳弟子因而並記之章次如此說者以其始語無孔子曰字遂或以上句附前段而爲說至以唐棣比可與權誤矣又如徳行顏淵閔子騫冉伯牛仲弓言語宰我子貢政事冉有季路文學子游子夏其下繼以子曰回也非助我者也於吾言無所不說子曰孝哉閔子騫人不間於其父母昆弟之言此宜是一章徳行言語政事文學說者以爲四科蓋是孔門中當時有此科目弟子記之遂因而記孔子所言顏閔於其後以見顏閔所以列於徳行爲四科之首者如此此二子曰連四科而爲說亦可蓋文理或然爾以類求之如柴也愚參也魯師也闢由也喭此四句亦必當時有此品論其下雲子曰回也其庶乎屢空賜不受命而貨殖焉億則屢中者亦與記顏閔同也此當是一章又如逸民伯夷叔齊虞仲夷逸朱張栁下惠少連繼以子曰不降其志不辱其身伯夷叔齊與至我則異於是無可無不可此又是一章文勢與前二章正是一類說者又以始語無子曰字多以四科連上文從我於陳蔡者皆不及門也爲一章若然則柴也愚參也魯當附冉求聚斂之下而逸民者又當與子路對荷莜丈人處並而爲一也可乎論語章句如此而說者亂之遂失其義茲不可以不正（捫蝨新話）
論語點句
禮運孔子曰我欲觀夏道是故之杞而不足徵也吾得夏時焉我欲觀殷道是故之宋而不足徵也吾得坤幹焉讀此知論語夏禮吾能言之杞不足徵也殷禮吾能言之宋不足徵也蓋於之字上點句（野客叢書）
孟子解詩
解釋經旨貴於簡明惟孟子獨然其稱公劉之詩乃積乃倉乃裹餱糧於槖於囊思戢用光弓矢斯張干戈戚揚爰方啓行而釋之之詞但云故居者有積倉行者有裹糧也然後可以爰方啓行其稱蒸民之詩天生蒸民有物有則民之秉彝好是懿徳而引孔子之語以釋之但曰故有物必有則民之秉彝也故好是懿徳用兩故字一必字一也字而四句之義昭然彼訓曰若稽古三萬言真可覆醬瓿也（容齊隨筆）
格物
錢升巖曰大學以格物始以絜矩終格物則量度本末絜矩則量度人已故廣運曰格量度也漢書曰度長絜大絜亦度也如此則前後一貫矣（四書剩言）
先仲氏舊論格物謂大學並出物字不當一字作兩解假如他經物字雜出不倫周禮宗伯辨名物春秋傳納民軌物國語毛以示物樂記物以羣分禮記緇衣言有物而行有格尚書克勤小物則一經一義一字一詁任其自便至若大司徒以郷三物敎萬民則不得謂六徳之物非六行之物哀公問仁人不過乎物孝子不過乎物則不得謂仁人一物孝子又一物今大學既以本末爲物則格物之物即是本末之物乃又舉他物以解格物則即本文一物字而前後異義豈可爲訓（四書剩言）
邦畿千里
餘嘗讀貨殖列傳至唐人都河東殷人都河內周人都河南夫三河在天下之中若鼎足王者所更居也不覺嘆曰異哉三河皆不出殷家邦畿之內而世或未知蓋自湯居南亳以後紂居朝歌以前凡六百四十五年都河南者三焉都河北者四焉三者何一括地誌雲南亳故城在宋州谷熟縣西南三十五里即湯所都是一滎陽故城在鄭州滎澤縣西南十七里殷時敖地也即仲丁所遷是一亳邑故城在洛州偃師縣西十四里即盤庚所遷是四者何一故殷城在相州內黃縣東南十三里即河亶甲所築而都者是一耿城故耿國在綘州龍門縣東南十二里祖乙時圯是自祖乙前已爲都矣一邢國故城在邢州外城內西南角即祖乙所遷是一朝歌故城在衛州東北七十三里本妺邑或曰武乙遷焉或曰武丁始都者是計南亳在極東耿城在極西相距雖未二千里要實不止千餘里則殷家之邦畿若是其遼廓乎餘曰以周家鎬京方八百里顏師古云八八六十四爲方百里者六十四也雒邑方六百里顏師古云六六三十六爲方百里者三十六也二都共得方百里者百故詩云邦畿千里然則周所謂千里乃指國言豈如今路程之裏數乎竊以周既然殷何獨不爾（四書釋地）
財者末也
古人以財爲末故舜命九官未有理財之職周官財賦之事一皆領之於天官冡宰而六卿無專任焉漢之九卿一太常二光祿勲三衛尉四太僕五廷尉六鴻臚七宗正八大農九少府大農掌財在後少府掌天子之私財又最後唐之九卿一太常二光祿三衛尉四宗正五太僕六大理七鴻臚八司農九太府大略與漢不殊而戶部不過尚書省之屬官故與吏禮兵刑工並列而爲六至於大司徒敎民之職宰相實總之也罷宰相廢司徒以六部尚書爲二品非重敎化後財貨之義矣（日知録）
易色
易色有二義一作改易之易音亦則色是顏色謂改容而禮之程伊川雲變易顏色是也一作難易之易音異則色是女色謂尊賢則輕女色漢李尋論天象有云少微在前女宮在後賢賢易色取法於此顏師古所謂尊上賢人輕略於色是也若雲易其好色之心則必明出好字如如好好色吾未見好徳如好色未有祇下一色字而可成句者凡訓詁之家名爲章句則於字句間似亦不宜臬兀如此（論語稽求篇）
皆能有飬
先仲氏曰養有二義一是飲食一是服侍曽子養曽晳必有酒肉此飲食也若儀禮既夕禮養者皆齋文王世子豎言疾則世子齋玄而養此侍疾也世無疾困饗飲食者至檀弓事親左右就養注作扶持舊嘗疑之及事君事師亦曰就養則未聞君就食於臣師可往敎如近世延師供饍者然後知養之爲奉侍非飲食也故鄭康成注就養有方謂不侵官而孔穎達引春秋欒針御晉侯事以明之謂欒書帥師雖君車陷淖而代御救君謂之侵官此正釋養最親切處若孝經親生之膝下以養父母則初生孩幼豈供菽水所謂承歡即養也故養上有二義飲食與奉侍是也養下亦有二義撫育與乳哺是也未有學養子乳哺也以善養人中也養不中非乳哺也養物亦然食而弗愛喂飼也莊生養木雞孟子養貳棘非喂飼也徐仲山曰犬馬能事人故曰能若人養犬馬何能之有幾見有人而不能喂畜者乎唐李嶠爲獨孤氏請陪昭陵合葬母表雲犬馬含識烏鳥有情寧懐反哺豈曰能養則在唐時皆以犬馬比人子以能養爲能奉侍親故馬週上疏有云臣少失父母犬馬之養已無所施此皆釋經之顯見於章疏者若晉束晳補亡詩云嗷嗷林烏受哺於子養隆敬薄惟禽之似此雖以養爲食養然亦禽養親非人養禽也且晳本晉人其在晉時已未嘗一用何說即至趙宋王豐甫辭免起復表亦尚雲犬馬之養未伸風木之悲累至乃不意數千年共遵之注而何氏以一人變之以晉唐宋並不一用之邪說而朱子忽遵之張南士曰古罕譬曲喻皆有倫類儗非其倫古人所禁豈有斥親爲犬馬而可以出口語立文字者鄭子家以畜老比君遂成弒逆齊鮑牧斥先君豎牛終是奸黨豈聖人告人而肯出此坊記子云小人皆能養其親不敬何以辨此正與皆能有養同一語氣然則夫子此言夫子已自注之矣人不解經亦當通經盍亦取坊記一再讀之（論語稽求篇）
攻乎異端
盧格荷亭辨論雲攻有二義治則庶民攻之擊則鳴鼓而攻之晉索紞傳叔徹善術數占候鄉人就佔者如市紞曰攻乎異端戒在害己無爲多事多事多患遂詭意虛說無驗乃止唯以占夢爲無悔吝乃不逆問者孫奕示兒編謂攻如攻人之惡之攻己止也我太祖之解亦然夫有異端必有同端所謂車同軌書同文行同倫者聖人之同端天下大同之道也夫何異之有哉（留青日札）
荷亭辯論侍御盧格着也解攻乎異端言攻字有二義治辭則庶民攻之是也擊辭則鳴鼓而攻之是也謂擊去異端斯害也已昨見宋儒孫奕示兒編內有此說其解尤明白謂攻如攻人之惡之攻己如末由也已之己巳止也可謂簡而明也（七修類稿）
不仁
天下不仁之人有二一爲好犯上好作亂之人一爲巧言令色之人自幼而不孫弟以至於弒父與君皆好犯上作亂之推也自脅肩諂笑未同而言以至於苟患失之無所不至皆巧言令色之推也然而二者之人常相因以立於世有王莽之簒弒則必有揚雄之美新有曹操之禪代則必有潘勖之九錫是故亂之所由生也犯上者爲之魁巧言者爲之輔故大禹謂之巧言令色孔壬而與驩兜有苗同爲一類甚哉其可畏也然則學者宜如之何必先之以孝弟以消其悖逆陵暴之心繼之以忠信以去其便辟側媚之習使一言一動皆出於其初心而不使不仁者加乎其身夫然後可以修身而治國矣記者於論語之首而列有子曽子之言所以補夫子平日所未及其間次序亦不爲無意（日知録）
宋不足徵
宋自微子至戴公禮樂廢壊正考甫得商頌十二篇於周之太師後又亡其七至孔子時所存才五篇爾宋商王之後也於先代之詩如是則其它可知夫子所謂商禮吾能言之宋不足證也蓋有嘆於此杞以夏後之裔至於用夷禮尚何有於文獻哉郯國小於杞宋少昊氏逺於夏商而鳯鳥郯子枚數不忘曰吾祖也我知之其亦賢矣（容齋隨筆）
媚奧
奧何神哉如祀竈則迎屍而祭於奧此即竈之神矣時人之語謂媚其君者將順於朝廷之上不若逢迎於燕退之時也注以奧比君以竈比權臣本一事也析而二之未合語意（日知録）
入太廟毎事問
鄒魯邑名今則在鄒縣界鄹人之子乃孔子少賤時之稱集註此蓋孔子始仕之時入而助祭也最當始仕即指孔子年二十爲委吏二十一爲乘田吏言方與少賤稱相闗合或曰二者何等卑職敢駿奔走於廟中餘曰觀祭統輝者甲吏之賤者也胞者肉吏之賤者也翟者樂吏之賤者也閽者守門之賤者也皆以有事於宗廟屍以其餘畀之則委吏若周禮之委人共祭祀之薪蒸木材乘田吏若周禮之牛人羊人牛人凡祭祀共其牛牲之互與其盆簝以待事羊人凡祭祀飾羔祭祀割羊牲登其首者也非無與於廟事其應在羣有司之列可知獨當祭時魯君在前卿大夫侍從雝雝肅肅安得容一少且賤者呶然致辭說哉故顧瑞屏以爲子入廟當是隔日宿齊始可毎事問者是不然作平日往觀如荀子所載孔子觀於魯桓公廟有敧器問守廟者曰此爲何器之類則非執事有恪時縱來不知禮之誚亦不必毅然立辨曰是禮也以明其敬謹之意此則吳愈亦韓語餘云爾因並識之（四書釋地繢）
哀公問社
哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以柏周人以慄曰使民戰慄子聞之曰成事不說遂事不諫既往不咎古人立社但若因其土地所宜木爲之初非求異而取義於彼也哀公本不必致問既聞用慄之言遂起使民戰慄之語其意謂古者弗用命戮於社所以威民然其實則非也孔子責宰我不能因事獻可替否既非成事尚爲可說又非遂事尚爲可諫且非既往何咎之有或謂使民戰慄一句亦出於宰我記之者欲與前言有別故加曰字以起之亦是一說然戰慄之對使出於宰我則導君於猛顯爲非宜出於哀公則便實時正救以杜其始兩者皆失之無所逃於聖人之責也哀公欲以越伐魯而去三家不克成卒爲所逐以至失邦其源蓋在於此何休注公羊傳雲松猶容也想見其容貌而事之主人正之意也柏猶迫也親而不逺主地正之意也慄猶戰慄敬謹貌主天正之意也然則戰慄之說亦有所本公羊雲虞主用桑練主用慄則三代所奉社其亦以松柏慄爲神之主乎非植此木也程伊川之說有之（容齋五筆）
管氏有三歸
舊注引包鹹說謂三歸是娶三姓女婦人謂嫁爲歸諸儒說皆如此朱注獨謂三歸是臺名引劉向說苑爲據則遍考諸書並無管仲築臺之事即諸書所引仲事亦並無有以三歸爲臺名之說劉向誤述也禮諸侯娶三姓女大夫娶一姓女如春秋僖二十年西宮災公羊傳引魯子曰魯有西宮以諸侯有三宮也而何休注三宮者謂諸侯娶三國女是時僖公爲齊所脅以齊媵爲適而廢楚女於西宮故云則是三娶者國君之禮是以舊集解疏義亦云禮大夫雖有妾媵然適妻則祗娶一姓今管仲娶三姓女故曰三歸其說甚明故國策則明雲管仲爲三歸之家漢公孫弘雲管仲相齊桓取三歸而班氏食貨志直雲在陪臣而娶三歸曰家曰娶則斷是娶女不是築臺審矣況史漢諸注凡引三歸者無不以三娶爲解故朱子語類亦知三歸是三娶但曰如此卻是僭不是奢故不用其說殊不知僭即奢也史記管氏富擬於公室有三歸反坫漢書禮樂志陪臣管仲季氏之屬三歸雍徹八佾舞庭皆以三歸爲奢僭之事蓋奢與僭相因奢則必僭誰謂奢僭兩事乎劉向誤述仲事因誤解國策所致按國策周文君免工師籍相呂倉而國人不悅因曰宋君奪民時以爲臺而民非之無忠臣以掩蓋之也子罕釋相爲司空民非子罕而善其君齊桓公宮中女市女閭七百國人非之管仲故爲三歸之家以掩桓公非自傷於民也國策此說謂管仲子罕同一掩蓋君非之事故相連引及非謂宋君築臺管伸亦築臺也宋公之非在築臺故子罕以撲築掩之桓公之非在女市女閭之多則管仲以三娶掩之其掩蓋君非則一而築臺娶女截然兩分此最明瞭者劉向見兩事並引且兩事皆掩蓋之事而三歸之上不立娶字遂疑爲一類而溷齊於宋溷仲於罕溷娶女於築臺且公然改三歸之家家字爲臺字而不顧則試思齊桓之非在多女而仲以築臺掩之是遮甲而障乙也可乎且說苑此文明襲國策說苑雲桓公以政歸管仲管仲築三歸之臺以自傷於民其所云自傷於民則正襲國策非自傷於民語國策以爲有此掩蓋之臣則君不自傷於民此連二事以解周公非謂管仲欲自傷於民也讀古不察展轉訛謬幸有明眼者爲之驚心萬古長夜於是始旦不然漢後儒說其足誤人者多矣況左傳國策則更非漢儒師承可藉口耶（論語稽求篇）
里仁
里仁爲美擇不處仁焉得智孟子論函矢巫匠之術而引此以質之說者多以裏爲居居以親仁爲美予嘗記一說雲函矢巫匠皆裏中之仁也然於仁之中有不仁存焉則仁亦在夫擇之而已矣嘗與鄭景望言之景望不以爲然予以爲此特謂閭巷之間所推以爲仁者固在所擇正合孟子之意不然仁之爲道大矣將安所擇而處哉（容齋隨筆）
適莫與比
適莫與比皆指用情言適者厚也親也莫者薄也漠然也比者密也和也當情爲和過情爲密此皆字義之有據者若曰君子之於天下何厚何薄何親何疎惟義之所在與相比焉國語司馬候曰罔與比而事吾君矣與比二字此爲確注又正義於子見南子節注云子路以爲君子當義之與比不當見淫亂舉比義與親亂反觀更自明白後漢劉梁着和同論有云有愛而爲害有惡而爲美君子之於天下無適無莫直以適莫主愛惡言若李燮傳稱燮拜議郎所交皆舎短取長成人之美其時潁川賈彪荀爽雖俱知名而不相能燮並交二子情無適莫直以無適莫言燮之用情無厚薄處則是漢魏解經先後一轍不惟論說兼見行事而坐井之徒竟不知井外之有天何也（論語稽求篇）
公冶長
楊用修雲世傳公冶長通鳥語未見所出然宋之問詩不如黃雀語能免冶長災樂天禽蟲詩序予非冶長不能通其意則似實有之矣按冶長辨鳥雀語云唶唶嘖嘖白蓮水邊有車覆粟車腳淪泥犢牛折角收之不盡相呼共啄人驗之果然此具論語疏豈用修未之見耶左傳介葛盧辨牛鳴史記秦仲知百鳥之音與之語皆應論衡廣漢陽翁偉能聴百鳥音世間自有此等竒事未可臆斷其無也（金罍子）
佞
今之書尺稱人之美徳繼之曰不佞不佞意謂不敢諂佞非也左氏昭公二十一年載奮揚之言曰臣不佞注云佞才也漢文帝曰寡人不佞注云佞才論語云不有祝鮀之佞注亦云才也古人佞能通用故佞訓才左氏載祝鮀之言行極備蓋衛之君子也衛之宋朝姿貌甚美衛靈公夫人南子通之孔子之意蓋謂無祝鮀之才而有宋朝之容則取死之道故曰難乎免於今之世矣（懶真子）
無所取材
乘桴之嘆原屬寓言忽復作莊語譏其不裁度事理則與夫子諷嘆本旨全然不合況材裁不通周易財成天地漢書財察財擇並非材字即欲強通而裁處之處並不是取凡事可受裁則曰取裁今譏其不裁而加以取字材裁可強通處取難溷見矣鄭康成曰材桴材也夫子乘桴是微言而子路不解故復以微言諷之若曰由也乘桴之急過於我但大海蕩蕩桴材極難第欲覓取一佳材而無所耳爾雅桴柎也國語齊桓西征乘桴濟河大抵皆編竹爲之可涉小水不可涉大川況大曰筏小曰桴小物大用材更難得此與屈原九章乘汜柎以下流兮無舟檝之自備同意（論語稽求篇）
晝寢
喬文衣曰經書中魚亥盡多後學尊經遂不敢辯如晝寢章先君謂晝當讀畵寢寢廟也畵寢者畵其寢廟也諸侯畵寢大夫以丹士庶以白堊春秋僭亂成風宰予習焉而畵其寢過斯甚矣朽木糞土所以明其賤何誅之責所以甚其失不然一晝寢耳罪豈至是又考字書無畵字三宿而後出晝又讀作畫即畵也亦是晝字晝作畵其必然乎然昌黎論語解已有此說（因樹屋書影）
山節藻梲
居蔡與山節藻梲是兩事禮曰國君有守龜又曰家不寶龜故漢食貨志雲元龜爲蔡非四民所得居其曰居者猶藏也守也猶言有藏龜有守龜也文仲居龜便是非禮故家語漆雕平對孔子曰臧氏有守龜其名曰蔡正指此事若山節藻梲則是天子宗廟之飾明堂位曰山節藻梲復廟重檐天子之廟飾也文仲以大夫而僭天子之廟飾此又一事故漢食貨志序諸侯刻桷丹楹大夫山節藻梲後漢輿服志雲禮制之壊諸侯陪臣皆山節藻梲並指文仲此事言若禮器又云管仲鏤簋朱紘山節藻梲君子以爲濫矣雜記亦云旅樹而反坫山節而藻梲賢大夫也而難爲上也則以管仲當時亦僭此禮故屢及之是明明一天子禮制確確鑿鑿毫無虛假乃不知何見注作媚蔡之室致不學之徒巧爲立說謂龜靜宜山龜潔宜藻真稚儒笑話聞者掩口矣按山藻禮數見之尚書十二章所云山龍藻火者皆有名法飾不是祕事故明堂位雲有虞氏服韍夏后氏山餘或藻或火而後漢輿服志有云公自山以下子男自藻以下皆物數限制之顯然者豈注經者而可不解此（論語稽求篇）
左丘明
孔安國曰左丘明即魯太史也按漢藝文志左氏傳國語皆魯太史左丘明着司馬遷傳孔子因魯史記作春秋而左丘明論輯其本事以爲之傳又復纂異同爲國語而劉向劉歆杜預輩皆言丘明與孔子觀魯史而作春秋歆且曰左丘明好惡與孔子同親見夫子而公谷在七十子後傳聞之與親見其詳略不侔也其曰好惡與聖人同則明指論語左丘明恥之諸句自唐人啖助趙匡陸徳明輩不知何據乃曰論語所引丘明乃史佚遲任之類左氏集諸國史以釋春秋謂左氏即其人非也宋程伊川遂謂左丘明古之聞人而朱子用之亦遂分論語左傳爲兩人然實無明據且未嘗言作春秋傳者並非左丘明也至明嘉靖間有季本者作私考一書引宋儒說謂左氏立言已雜秦制如臘者秦之祭名也酎者秦之飲名也庶長者秦之官名也而傳語皆及之類非戰國以前文字而謂丘明受經於仲尼豈不謬哉又云三傳之得立學官公羊最先穀梁次之左氏最後史稱左氏漢初出於張蒼之家本無傳者蓋蒼自秦時爲柱下史明習天下圖書記籍又善厯律而仕漢爲淮南王長相十四年得非蒼自與其徒掇拾而成之者乎當時隆萬間有失名氏書名左季折衷取左傳與季氏私考而折衷之有云據史稱張蒼好書博聞邃律厯之學史遷作列傳尤備使蒼爲此書則史遷同時未有不聞其事者肯聴之冥冥反曰左丘明無目作國語乎且漢武初年河間獻王好古書購求聚殖多至五百餘篇而左氏春秋在焉則左傳之出不後公谷特以未立學官致史記儒林失載故劉歆移書太常讓諸博士専欲立左氏學官正以左傳非後出也是以觀武紀則知左傳與尚書毛詩同入河間之購觀歆書則知左傳與逸禮同藏孔壁是皆蒼及身之事況蒼自秦時爲御史主柱下方書髙帝時定章程文帝時爲丞相景帝前五年卒年百有餘歲則蒼去武帝購書時祗十年間事河間所購號爲古人必非十年間所得書冩藏購且果是蒼作則其書出世未久未有書一出而遂能行於鄒魯梁趙濟南膠東之境使諸儒尊信而傳習之此必無之事也又按桓帝時使蔡邕書十三經刻石立鴻都門觀者日車以數千輛而左氏在焉假使當代僞書誰甘尊之與聖經同列如此至唐開元二十五年勅舉進士者試大經注曰唐以左傳爲大經三言爲一帖夫既名之爲經而又曰大則左傳在唐時已尊過他經即有啖氏趙氏之疑亦祗謂作經者與論語所引人時世不類或是二人非謂左傳非經且非謂左傳非左丘氏作也若其所舉秦官秦臘以斷其爲秦後之書則大不然秦自非子受國在周孝王朝傳世十餘君而入春秋然則未有春秋時已先有秦矣人第知秦孝公時始有不更庶長之號惠王十二年始有臘名遂謂虞不臘矣秦師敗績獲不更女父以至秦庶長鮑庶長武帥師及晉戰於櫟皆爲秦後之書之案則試問秦之稱臘稱不更稱庶長畢竟創於何公起於何世更制於何年何人之論與議而茫然無據但以所見之日爲始則安知其所因名不更先於所見者而以是爲斷是殷助始孟子太宰司敗始論語也且臘即蜡祭見鄭氏蔡邕諸說即月令記臘雖自不韋然其中所記無非周制安知虞之不臘在列國不原有是名者而欲以一字而斷全經何其愚乎若其它妄說又謂左氏即左史古左史記言右史紀事故經爲記事傳爲記言左是左史不必丘明則又不然漢藝文志古之王者世有史官君舉必書所以慎言語昭法式也左史記言右史記事事爲春秋言爲尚書自古帝王靡不同之而荀悅作申鑑亦云朝有二史左記言右書事事爲春秋言爲尚書此明明以尚書春秋分屬言事以尚書典謨誥命單記詞令春秋單記事實也若傳則事實詞令均有之誰謂左傳祗記言者此竊漢志語而又誤解之此妄據亂證也況左右言動亦大概言之原無一定若玉藻則又云動則左史書之言則右史書之安見記言必左史耶況志以左右分言事明指丘明爲右史爲記事之人如雲仲尼以魯周公之國史官有法故與丘明觀其史記據行事口授弟子退而異言丘明恐弟子各安其意以失其真故論本事而作傳則即鑿定左史記言右史記事丘明固右史也何也丘明據行事論本事非如弟子祗異言也至崇禎間又有吳繼仕者極左袒季本之說且謂左傳中記韓魏智伯之事又舉趙襄子之諡自獲麟至襄子卒已八十年矣若丘明與孔子同時不應孔子既歿七十有八年之後丘明猶能著書若此殊不知前人長年者甚多在春秋時尤甚先儒所以以老彭爲錢鏗也且人生九十零未爲怪事季氏疑左傳爲張蒼作以蒼年長一百餘能記前事也蒼年可長而左丘年不可長更不可解況張蒼同時有竇公年一百八十歲何有於左丘年之九十零者凡此皆展轉吹索了無義理不足深辨適有友舉此而頗惑其說因備及之（論語稽求篇）
子華使齊
子華使齊集註謂爲子出使則冉子請粟便自難通夫子第設敎闕門並無食採焉得有餼廩芻粟可待頒給且其請出入量寡多即司財之宰也漢世學官有都養弟子然祗主饔飱不主財用想夫子當時未必有此然且父師日給所贏幾何幾有祗使一弟子而露積狼戾可私授至八十斛者吾不知天下學人何以各安之而不一審也按邢氏正義謂子華仕魯爲魯使而適於齊則正夫子爲司冦時與原思爲宰同一時事故記者合兩事而並記之聘禮諸侯之使皆以粟十車列館門外據禮注毎車一秉有五籔籔音逾即庾也是館廩之粟計十車有十五秉故冉有據此以三分之一予其家此亦準聘禮而行之者舊注包鹹以十六鬥爲庾馬融以十六斛爲秉皆出聘禮記文（四書剩言）
犂牛之子
周平園序農器譜謂論語犂牛之子騂且角蓋犂田之牛純雜牝牡皆可祭牛則非純非牡不可故曰騂且角此說殊穏愜而註疏不取豈以牛耕未或見於春秋然冉耕乃字伯牛司馬牛名犂見於孔子弟子名字間矣山海經曰后稷孫叔均作犂耕（金罍子）
伯牛有疾
論語伯牛有疾包注牛有惡疾按古以惡疾爲癩禮婦人有惡疾去以其癩也故韓詩解芣苡之詩謂蔡人之妻傷夫惡疾雖遇癩而不忍絶而劉孝標作辨命論遂謂冉耕歌其芣苡正指是也又淮南子曰伯牛癩又芣苡草可療癩見列子生於陵屯則爲陵舄及■〈圭黽〉蠙之衣注（四書剩言筆乘）
行不由徑
古井田之制道路在溝洫之上方直如棊枰行必遵之毋得斜冒取疾野廬氏禁野之橫行徑踰者修閭氏禁徑踰者皆其證也晚周此禁雖存人往往棄蔑不守獨澹臺滅明不肯踰逸自便則其平日趨操可知子游舉此以答聖人正舉末明本豈可謂爲末節而不足以見人也哉後世形容霍光者亦曰進止皆有常處郎僕射竊識視之不失尺寸以見其端審之極跬步無失也（焦氏筆乘）
觚不觚
觚不觚者戒酗也觚酒器名量可容二升者其義寡也古量酒以三升爲當五升爲過二升爲寡而制器者即因之故凡設器命名義各有取君子顧其名當思其義所謂名以實稱也今名雖爲觚而飲常不寡實則不副何以稱名故曰觚哉觚哉按禮器有爵散觶角諸酒器名而皆有取義故韓嬰作詩說有云一升曰爵爵盡也二升曰觚觚者少也飲常寡少也三升曰觶觶適也飲之體適適然也四升曰角角觸也不能自適但觸罪過也五升曰散散者訕也飲不知節徒爲人謗訕也若觴亦五升所以爲餉觥亦五升所以明罰雖同是五升而觥觴異稱是禮器稱名其必以義起如此今淫酗之家飲常過多雖復持觚亦不寡少故夫子借觚以嘆之若以觚爲棱則棱非器名即觚亦無稱棱者如謂觚是竹簡則是竹片供書冩者陸機文賦或操觚以率爾漢書操觚之士皆薄竹方片可操以冩未嘗有棱也若謂學書之牘削木爲之其形或六面或八面此即原涉傳之所謂削牘而疏者則六面八面俱可記事但此名牘不名觚另是一物蓋觚非牘名即操■〈⺮觚〉之■〈⺮觚〉本是竹頭柧棱之柧本是木旁皆借冩作觚非本字也如以牘爲觚以柧■〈⺮觚〉爲觚則夫子方欲正名而先誤此字觚不觚矣至若後世花缾亦有稱花觚者此皆非上古稱名且花觚酒觚並無八面與八角者即其間花文有齒有乳有釿有鍔皆非棱也花觚俗器猶可以杜撰稱名酒觚古禮器也可杜撰乎（論語稽求篇）
姚立方嘗言論語觚不觚觚者酒器也上古器多用角故字從角瓜聲三代始範金爲之但其形本方方則隅有四棱直下至足其腹又屹起四棱橫亦有之通俗文曰木四方爲棱八棱爲觚是也其足之四棱漢宮鳯闕取以爲角隅故西都賦曰上觚棱而棲金爵今夫子雲不觚者何大抵觚之不觚以漸而成其時有爲圜制者史酷吏傳雲破觚爲圜是也此必當時成語史用之耳此初之不觚也然其圜制先時猶從腹上至口周身琱畫爲四大棱餘橫起直垂皆有細棱如故尚不失觚義至後時則從腹下至足僅爲饕餮雲雷之形從腹上至口已平光無棱矣此繼之不觚也然猶有於足以內藏四小棱者似亦不敢盡沒其義迨後並此而無之則終不觚矣蓋由世俗日趨簡便所以全失聖人寓典法於制器之精意一物如此其它可知故夫子嘆之若又以木簡爲觚此出漢志顏師古曰學書之牘或以記事削木爲之是也其角隅有棱然無人削簡角爲圜者且木簡則字從柧竹簡則字從■〈⺮觚〉皆觚字所生非本字也大抵後世古器流傳日少日缺其質系金玉者人知寶愛故尚得藉傳什一於千百然好事藏弆者類不能考如鼎彝烹飪盛酒器也後世以爲焚香之具呼曰鼎爐彝爐觚觶飲酒器也後世以爲養花之具呼曰花觚花觶俗語失真反令人並古器而疑之豈不可嘆哉予初取其說入稽求篇中既憶幼時曽在祁忠敏宅見慈女觚是漢器千金之物形頗長而腰甚細不任盛酒且口亦反向尚疑與酒器不甚合故置之然其說則何可冺也因記此以俟知者（四書剩言）
論語云觚不觚觚哉觚哉太平御覽引此注云孔子日削觚而志有所念觚不時成故曰觚哉觚哉觚小器耳心不專一尚不時成況於大事乎觚木簡也史游急就章雲急就奇觚與衆異注云觚者學書之牘或以記事削木爲之或六面或八面面皆可書觚者棱也有棱角也（西溪叢語）
子見南子
孫季昭曰史記謂孔子見衛靈公之寵姬南子非也家語曰孔子適衛子驕爲僕靈公與夫人南子同車出令宧者雍梁驂乘使孔子爲次乘遊於市孔子恥之夫聖人方以季桓子受齊女樂而去魯適衛至衛而恥爲靈公南子之次乘豈肯輕身往見之南子者蓋魯之南蒯耳何以知之以佛肸召子欲往而知之也佛肸以中牟叛子路不欲其往夫子有吾豈匏瓜之喻南蒯以費畔子路亦不悅其見二事正同昭公十四年南蒯奔齊侍飲於景公公曰叛夫對曰臣欲張公室也南蒯欲弱季氏而張公室夫子見之將以興魯也與見佛肸事不約而合故知其非見衛之南子而見魯之南子必矣（焦氏筆乘）
束脩
吳會漫録曰論語自行束脩以上吾未嘗無誨焉前輩多以束脩爲束脯餘按後漢馬援杜詩延篤傳注皆謂年十五束帶修飾之意乃知以束脩爲束脯者非是僕謂後漢傳注出於唐人之說未可以爲據觀鹽鐵論桑弘羊曰臣結髪束脩得束衛此正明驗漢人之語以束脩爲束帶修飾矣且在馬援諸人之先可無疑者然又觀北史劉焯不行束脩未嘗有所敎誨此又可以驗程門諸先生之說要之二說皆通不可謂束脩爲束脯非也唐六典國子生初入置束帛者束脩之禮通典州學生束脩之禮注束帛一篚一匹脯一案五脡學生皆服青衿（野客叢書）
執鞭之士
執鞭之士正義曰按周禮秋官條狼氏掌執鞭以趍闢王出入則八人夾道公則六人侯伯則四人子男則二人注趨而闢行人蓋下士也（金罍子）
五十學易
五十學易朱元晦言孔子年已七十劉器之言五十乃卒字之誤皆非也宣尼世家雲孔子晚而喜易序彖系象說卦文言讀易韋編三絶曰假我數年若是我於易則彬彬矣易鑿度雲孔子佔易得旅息志停讀五十究易作十翼蓋仲尼自言加我數年如五十之時以學易則可以無大過之事矣是加即史記之假也謂假使也五十即鑿度之五十也謂能如壯年之精力也大過即易之卦名也謂可無大過之失也宋江鄰幾雲五十踐衰境加我在明年夫易治世之經也而亦可以養生故隠士玩之不外乎陰陽消息之理而已異端之言曰讀夏歸藏用之以飛行（留青日札）
釣弋
林邦翰爲予言嘗見一道人說論語子釣而不綱弋不射宿頗有理予願聞之邦翰曰道人云此兩句是聖人心存敎化聖人本無心於取物其釣而不綱者示其貪則取之也弋不射宿者示其動則取之也其意戒世之貪得與妄動者耳不然聖人豈徒爲是弋與釣也哉時一坐莫不稱歎予曰此說本是道人家一邊所見而已聖人之言要非一端可盡（捫蝨新話）
子路請禱
太平御覽引莊子曰孔子病子貢出卜孔子曰子待也吾坐席不敢先居處若齊食飲若祭吾卜之久矣子路請禱可以參觀（困學紀聞）
六尺
學林雲論語託六尺之孤據周禮鄉大夫之職國中自七尺以及六尺野自六尺以至六十有五皆徵之韓詩外傳國中二十行役則七尺者二十也其升降皆五年則六尺者十五也准此則孟子五尺之童乃十歲（焦氏筆乘）
闗雎之亂
按闗雎之亂虛齋蔡氏謂樂至此猶盛蓋舉終以該始也其說最當顧麟士則謂樂至歌闗雎而始盛乃是以最盛者言之此大謬也考之儀禮鄉飲酒禮主人樂賓工歌鹿鳴四牡皇皇者華所謂升歌三終也笙奏南陔白華華黍所謂笙入三終也間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀所謂間歌三終也合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩採蘋所謂合樂三終也凡此者所謂正歌備者也燕禮歌聲間合與鄉飲酒禮疏雲主人樂賓之事其中別有四節之殊有歌有笙有間有合燕禮疏雲正歌者升歌及笙各三終間歌三終合樂三終爲一備備亦成也皆未嘗以合樂爲樂之最盛也疏雲二南爲卿大夫之正小雅爲諸侯之正故以鄉飲酒禮之升歌小雅爲進取燕禮之合樂爲逮下鄉樂者二南也彼固謂二南卑於小雅矣鄭注云諸侯相與燕升歌大雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅疏雲凡合樂者退取卑者一節故歌頌合大雅此可見合樂之卑於升歌也又云鄉飲酒禮笙間之樂與升歌同在小雅則知元侯及國君相饗燕笙間亦同升歌蓋歌頌則笙間亦頌而合大雅歌大雅則笙間亦大雅而合小雅又可見合樂之卑於笙間也顧氏謂至合樂始盛則與註疏之說正相反矣且信如顧氏所云彼鄉射不歌不笙不間止有合樂一節何以獨始奏而即盛大射升歌鹿鳴下管新宮而不間不合何以獨不及其盛而遽止耶（遄喜齋集）
有婦人焉
馬旻徠之驦曰亂臣十人有婦人焉注曰邑姜蓋臆說也近有着識小編者謂婦當作殷殷人者膠鬲也按殷亡鬲遯實未臣周此不足辨而婦之必非邑姜則不可不辯也予有亂臣十人武王行間誓師之言此十人必盡在左右以閨中之婦褒譽於虎貔熊羆之列其何以服衆心乎且武王數受之罪曰牝雞之晨維家之索夫商以婦滅而周乃以婦興乎即邑姜雖賢不過如太姒之克勤克儉克逮克容如葛覃卷耳樛木螽斯諸詩盡之矣豈參閫外之謀或躬擐甲冑於疆場鋒鏑之間也成王大誥曰爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命成王曷敢斥言其母直與諸臣伍耶此其大證明據也學者讀書明理所不知者何妨闕焉獻子五友而忘其三孟子大賢也（因樹屋書影）
達巷黨人
甘羅曰項槖七歲爲孔子師董仲舒對策此亡異於達巷黨人不學而自知孟康注人項槖也隸釋載逢盛碑以爲後槖孟康之說未知所出論語註疏無之（困學紀聞）
太宰
孔氏曰太宰官名或吳或宋未可知也按孔子嘗曰長居宋應是年十九娶於宋之開官氏之時後去曹適宋遭桓司馬之厄微服而去安得有六卿之長向子貢以問事故鄭康成注以爲是吳太宰嚭蓋哀七年夏吳太宰嚭召季康子康子使子貢辭十二年夏吳子使太宰嚭請尋盟公使子貢對秋子服景伯謂子貢子盍見太宰太宰嚭說又史記子貢嘗南適吳鄭故以太宰屬吳餘謂是固然矣獨忘卻檀弓吳夫差侵陳陳太宰嚭使於師孔疏謂此陳太宰嚭與吳太宰嚭名號同而人異者是孔子先後兩居陳識防風氏之骨專車辯肅慎氏之砮長尺與測桓僖之廟災當日所爲多聞而震矜之者皆在陳事故陳太宰以爲問屬吳似尤不若陳縱多能不指上數事集註亦不當遺或陳二字可知也（四書釋地續）
子欲居九夷
子欲居九夷按說文南蠻從蟲北狄從犬西羌從羊惟東夷從大從弓俗仁而壽有君子不死之國亦在焉予謂孔子欲居之意或以斯與其謂君子居之正指九夷君子之國與中庸答子路南方之強也君子居之義同而今解謂孔子將以君子之道化其俗若然則忠信篤敬蠻貊可行亦何獨九夷居哉班固亦稱自箕子去之朝鮮敎其民以義理田蠶織作其民終不相盜無門戶之閉婦人貞信不淫闢其田民飲食以籩豆可貴哉仁賢之化也然東夷天性柔順異於三方之外故孔子悼道不行設浮於海欲居九夷得其旨矣（金罍子）
後雕
後雕二字須說得意思大些方好如禮壊樂崩一人獨守着禮樂舉世皆尚功利一人獨守着仁義孔孟即所謂後雕者重知字作感慨語便是亂說聖人語言沒有不着實事而作空語者且此章本極和平非激烈語問不言不雕而云後雕何也曰松柏幾曽不雕卻是新葉生時舊葉始落人都不覺故云後雕聖人下字如此斟酌問以喻君子卻於後雕何取曰後雕字自因松柏而下以喻君子如三軍敗時一人殿後是雲後敗豈必問其終敗乎詩所云雖無老成人尚有典型風雨如晦雞鳴不已近之矣如雲非歲寒不見得松柏本領難道孔孟得行其道反不見得孔孟本領耶（榕村語録）
此章比喻者廣然當亂世而秉禮行義守先王之道以待後之學者此等人最相似也詩曰風雨如晦雞鳴不已既見君子云胡不喜又曰蒹葭蒼蒼白露爲霜所謂伊人在水一方參以古今之說皆言賢人君子獨善其身雖處淫昏之俗如風雨之晦生悍戾之邦如霜露之零而喈喈者不輟其音蒼蒼者不改其色秉禮義以終始故詩人願見而思從之也不曰不雕而後雕雲者蓋松柏未嘗不雕但其雕也後舊葉未謝而新枝已繼詩所謂無不爾或承者是也道之將廢自聖賢之生不能迴天而易命但能守道而不與時俗同流則其緒有傳而其風有繼易曰枯楊生稊老夫得其女妻蓋有傳有繼之義而先儒以遯世無悶之君子處大過之時者當之也然後知三字泛說蓋言遇變亂乃知道之足恃勉人之爲松柏云爾不在世之知不知上寄慨（論語札記）
寢衣
宋史党進傳進爲忠武軍節度一日自外歸有大蛇臥牀上寢衣中進怒烹食之史臣以被爲寢衣則知論語中必有寢衣自屬被考何晏論語注引孔安國雲寢衣即今之被史臣所用蓋本此安國漢人去古未逺當有據也（因樹屋書影）
無所不佩
王叔師楚騷注曰行清潔者佩芳徳光明者佩玉能解結者佩觿能決疑者佩玦故孔子無所不佩也（焦氏筆乘）
齊必變食
齊必變食孔氏注曰改常饌居必遷坐孔氏曰易常處而邢氏疏又以食不厭精至疏食菜羮瓜祭必齊如也爲皆蒙齊文凡言不食者皆爲不利人亦齊者孔子所慎齊必嚴敬若必食之或致困病則失敬慎心故不食也其凡常不必皆然是則孔子之齊有膾有割有脯有魚有肉有酒膾擇其精割必得正脯不用市魚禁餒肉忌敗酒不取一宿飲不至亂皆孔子之所爲慎齊也非他所爲不飲酒不茹葷而以爲齊也致堂胡氏論梁武之齊乃浮屠氏所行不飲酒不茹葷之齊非祭祀散齊七日致齊三日之齊也散齊七日致齊三日居必遷坐衣必變服食必盛饌一其心思明潔其體以與神明交不聞不飲酒不茹葷也然則不飲酒不茹葷而以爲孔子之齊也者朱子之注毋亦陷於二氏沿習之陋而不之察矣乎按葷有五道家謂韮蒜蕓薹胡荽薤佛家謂大蒜小蒜興渠慈蔥茖蔥五者熟之則發淫生噉増恚故皆忌而勿食然儒者無是也記凡膳於君有葷桃茢皆造於膳宰應氏曰臣子之致膳者愛心也薫袚不祥者敬心也是則薫茢之物古人且羞於王公獨不可薦諸鬼神乎自有不茹葷之說道家崇事玄武玄武七宿虛危形似龜蛇因忌龜蛇又因龜忌鱉因蛇忌鱔而佛家又並牲血之類而盡去之於是有斷屠放生素食長齊至於勅織官文錦不得用鳥獸之形宗廟犧牲代以蔬麫而庖犧氏始爲天下一時之聖人迄爲地下萬世之罪人矣（金罍子）
酒言食
漢書載於定國食酒數石不亂僕甚疑之固雖漢斛小安有一人飲至數石之理後觀筆談亦言其妄正與鄙見同不復辯矣所未辯者其注乎如淳曰食酒猶言喜酒也師古曰食酒謂能多飲酒費盡其酒猶雲食言今流俗書本輒改食字作飲字失其真也僕觀論語沽酒市脯不食此不食酒雖因脯而並言然酒之言食亦不可謂無所祖矣如淳言喜酒固已無謂師古又引食言之食可笑其迂也古人下字率多借用初不似今之拘如以食物與人謂之餉然後義安而漢書謂閩王餉荃葛且荃葛非食物豈可以言餉乎蓋古人通以餉爲遺耳如此等字甚多且沽酒市脯不食此言如繫辭潤之以風雨左傳牛馬皆百匹玉藻大夫不得造車馬是皆因其一而並言其一此古人省言之體不可不知也（野客叢書）
經稗卷十一
●欽定四庫全書
經稗卷十二
兗州府知府鄭方坤
撰
○四書
十二哲
按十哲顏子居首顏子既配饗以曽子當其數而居子夏之下後曽子又升配饗人以爲必有若進矣已而進子張子張不愧也竊思有若終不可屈兩廡但難位置之偶讀王伯厚論語考異曰有若蓋在言語之科宰我子貢之流亞也以孟子宰我子貢有若智足以知聖人爲斷快哉論也又思兩廡有公西華以孟武伯問仁子路曽晳等侍坐二章觀之其政事之才實與由求並豈宜屈此愚意當進有若公西華於廟庭廣爲十二哲如是則徳行有三人焉閔子騫冉伯牛仲弓言語亦三人焉宰我子貢有若政事亦三人焉冉有季路公西華文學亦三人焉子游子夏子張或曰子張之屬文學也何居餘曰餘始終斷以孟子子夏子游子張皆有聖人之一體他日子夏子游子張以有若似聖人皆孟子之言也位置正宜於此（從祀末議）
弟子門人
歐陽子有言受業者爲弟子受業於弟子者爲門人試稽之論語所云門人皆受業於弟子者也顏淵死門人厚葬之此顏子之弟子也子出門人問此曽子之弟子也子疾病子路使門人爲臣又門人不敬子路此子路之弟子也子夏之門人問交於子張此子夏之弟子也孟子云門人治任將歸入揖於子貢此子貢之弟子也觀洪氏隸釋隸續所載東漢諸碑有弟子復有門生門人弟子固有別矣若夫弟子之子分比於門人子淵子輿本門人也而列於弟子他如季路之子子崔子輿之子元及華子游之子言思子張之子申詳又齊有羋嬰着芉子十八篇亦七十子之後雖未詳其所師要當互學於七十子者也（曝書亭集）
閔子不名
論語所記孔子與人語及門弟子並對其人問答皆斥其名未有稱字者雖顏冉髙弟亦曰回曰雍唯至閔子獨雲子騫終此書無損名昔賢謂論語出於曽子有子之門人予意亦出於閔氏觀所言閔子侍側之辭與冉有子貢子路不同則可見矣（容齋三筆）
屢空
回也其庶乎屢空前輩解雲學至聖人則一物不留胷次常空回學未至此然庶幾矣故曰屢空抑見有時乎不空也此義亦佳而朱子直以空乏爲訓蓋因下文賜不受命而貨殖之言以解之耳陶淵明傳稱簞瓢屢空晏如也朱注其亦本之此歟（餘冬序録）
貨殖
論語有譬喻之言而後世以爲誠然者子曰賜不受命而貨殖焉貨殖蓋譬喻也意謂子貢學道不能虛中如人之貨殖無所不有也故對顏淵屢空而言而史記子貢傳遂雲子貢好廢舉與時轉貨貲且復傳之貨殖乃雲七十子之徒賜最爲饒益原憲不厭糟糠匿於窮巷子貢結駟連騎束帛之幣以聘享諸侯此其語本莊子莊子曰原憲居魯環堵之室茨以生草蓬戶不完桑以爲樞而甕牖二室褐以爲塞上漏下溼匡坐而弦子貢乘大馬中紺而表素軒車不容巷往見原憲原憲華冠縰履杖藜而應門子貢曰噫先生何病原憲應之曰憲聞之無財謂之貧學而不能行謂之病今憲貧也非病也子貢逡巡而有愧色莊子蓋寓言也而太史公不之察又於原憲傳着其語皆由讀論語貨殖一言之誤耳又論語所謂則將焉用彼相者此相字亦譬喻記曰如瞽者之無相倀倀其何之師冕見子張曰與師言之道歟子曰然固相師之道也所謂相者如此今學者皆指爲輔相之相則誤矣（捫蝨新話）
浴乎沂
曲阜亦有溫泉但在縣南七里流入於沂非沂水有溫泉也朱子祗緣足未親至傅會爲一然果其言信尤與上浴盥濯也今上已祓除是之文相矛盾何則朱子蓋以韓昌黎李翱疑裸身川浴之非禮方注浴爲盥濯祓除義較長忽又接曰有溫泉焉是仍以爲浴將青天之下白日之中點與童冠十餘人羣而浴乎抑將狂者獨浴也竊以時有伯子夫子尚譏其同道於牛馬後如阮籍人至憎之比裸袒於被髪聖門髙弟豈宜至此何讀集註者竟未聞一致疑耶大全辯載一說曰浴沂如後世上已日迎流盥手略潔衣以除垢非裸浴也莫春即莫春即豳風春日載陽時蓋夏正也說堪羽翼朱子或問曰子於此亦有徵乎餘曰沈約引蔡邕月令章句曰論語莫春浴沂古有斯禮今三月上已祓於水濱蓋出此亦以浴爲祓濯賈公彥疏周禮歲時祓除曰即今三月三日水上祓浴是也何嘗定以浴爲澡身朱子之注殆莫可易雲（四書釋地）
足兵
古之言兵非今日之兵謂五兵也故曰天生五材誰能去兵世本蚩尤以金作兵一弓二殳三矛四戈五戟周禮司右五兵注引司馬法曰弓矢圍殳矛守戈戟助是也詰爾戎兵詰此兵也踊躍用兵用此兵也無以鑄兵鑄此兵也秦漢以下始謂執兵之人爲兵如信陵君得選兵八萬人項羽將諸侯兵三十餘萬見於太史公之書而五經無此語也（日知録）
正名
不父其父而襧其祖不知何據竊謂其事可疑有未易遽論定者按春秋定十四年爲衛靈之三十九年衛世子蒯瞶得罪南子出奔宋至哀公三年爲衛靈四十二年衛靈將卒兩命立子郢子郢兩辭之及卒而夫人南子仍以公命立子郢郢曰有亡人之子輒在因立輒乃輒甫立而晉即納蒯瞶於慼慼者衛地而衛人拒之是時夫子適反衛其弟子如子路子貢髙柴輩又適俱仕衛衛侯欲得子爲政故有此問然考其時晉納蒯瞶在衛靈告卒之後尚未告葬即或夫子至衛時在告葬後然春秋列國例書葬卒並無書告祔告祫及作主入廟諸文其禰靈與否非所預聞如謂既葬之後卒哭作主必將遷靈於禰廟而奉祀之故不父瞶而禰祖則卒哭作主但祔祖廟必三年吉禘祧髙別寢然後遷新主於禰此時之禰猶是靈公所祀之襄公也在靈無禰其不必正名固也且夫不父其父者非謂其繼祖而易以名也從來祖孫傳重不礙稱名成湯既崩太丁與弟皆未立而死則太甲以孫而爲湯後然不爲無父周平王太子泄父早死則桓王嗣立越泄父而作平王之後然不爲不子故鄭康成注儀禮有受國於曽祖者謂君之子早死或有故不立則孫受國於祖若兩世有故不立即受國曽祖是以國君傳重有稱爲父後者有稱爲祖後者夫既稱爲後則必越祖父而直繼之誰謂祖孫相繼便屬非分蓋天下有一定之名祖孫父子是也有不定之名而仍一定者髙曽祖禰是也嘗考周制生倫有世次國語所謂工史書世者謂書其世系而次第之祖不得稱父孫不得稱子此定名也而至宗廟之禮則有廟次國語所謂宗祝書昭穆者則以天子諸侯立髙曽祖禰四親廟所云顯考皇考王考以及考者大抵祖禰四親先有其名以立廟而廟名一定則又隨後君之入而隨予以名假如入考廟而爲卑者則卑亦名禰魯僖嗣閔即禰閔雖兄禰弟勿顧也入考廟而爲尊者則尊亦名禰桓王嗣平即禰平雖越太子泄父勿忌也然且出此名順反此名逆踰乎此即名叛此豈人之無良忘尊親而廢禮敎哉以爲廟有定名雖欲正之以世次之名而有不可也乃以不定之名核之以一定之實而名仍有定世信以爲孫既禰祖即稱祖爲父也哉太甲奠殯而即位以禰成湯然書稱祗見厥祖其爲祖名如故也桓王禘平王於廟秉鬯事禰而詩稱桓王之妹爲平王之孫其爲孫之名未嘗亡也是以左傳謂公子郢曰餘無子是靈不以蒯瞶爲子也然而國語稱納蒯瞶時瞶禱于軍中曰文祖襄公昭考靈公則蒯瞶未嘗不父靈也然且哀十六年瞶甫反國即告於周曰蒯瞶得罪於君父君母則不但父靈且並南子亦母之若瞶之子輒則渾良夫謂瞶曰疾與亡君皆君之子也是子輒也輒之父瞶則藉圃之難輒將出奔時蒯瞶已死拳彌勸輒曰不見先君乎是父瞶也然且哀十六年蒯瞶入衛而旋見弒於已氏至般師子起兩經簒立夫然後輒復返國諡瞶莊公奉瞶於禰廟而祗事之越七八年乃又復出奔而客死於越是輒固嘗禰父者其前此禰祖以父未立也父未立則父也非禰也名有然也後之禰父以般與起未成君而父成君也父成君則君也禰也而實考也名有然也故輒之得罪在拒父不在禰祖而人之罪之當責實不當正名自正名之說起世遂有以祖禰爲可易者先禰而後祖躋僖而降閔漸有攙未立之君而入太廟如明世之祀興獻稱睿宗者此不可不察也正名之說起世遂有以父子之名爲可易者襄仲之子繼襄仲之長子而稱兄爲父稱父爲祖致宋濮王明興獻皆請改皇考之稱而稱皇叔父以至大禮決裂千載長夜者此不可不察也（論語稽求篇）
同而不和
龎涓孫臏同學兵法蘇秦張儀同學從衡李斯韓非同學刑名始也朋而終也仇故曰小人同而不和比而不周（困學紀聞）
市朝
市朝二字見論語者乃殺人陳屍之所左傳殺三郄皆屍諸朝董安於縊而死趙孟屍諸市是也見孟子者僅得一市字蓋古者撻人各有其所容有於市於市則辱之極矣是以斷斷無撻之於朝者苟撻人於朝則隋文帝之於殿廷打人髙熲栁彧諫以爲殿廷非決罰之地唐御史坐法詔決杖朝堂張廷珪執奏以爲寧殺毋辱曽謂古者而有是事乎孟嘗君傳馮驩先言朝趨市者又言日暮之後過市朝者以市之行列有如朝位故曰市朝孟子解正合此或曰市朝乃連類而及之文若躬稼本稷而亦稱禹三過不入本禹而亦稱稷以紂爲兄之子本指王子比干而亦及微子啓善哭其夫而變國俗本指杞梁之妻而亦及華周之妻皆因其一而並言其一古文體則有然者（四書釋地續）
石門
地誌之書宋人漸多傅會不似唐人所以朱子注四書傳詩毎僅雲邑名地名不詳其所在即有庳已雲今道州鼻亭又云未知是否蓋其慎也然亦畢竟屬討便宜其實地有鑿然指實有助於經學不小者子路宿於石門是也或曰石門齊地隠公三年齊鄭會處即此非也讀太平寰宇記古魯城凡有七門次南第二門名石門按論語子路宿於石門注云魯城外門蓋郭門也因悟孔子轍環四方久使子路歸魯視其家甫抵城而門已闔只得宿於外之郭門次日晨興伺門入掌啓門者訝其太早曰汝何從來乎若城門既大啓後往來如織焉得盡執人而問之此可想見一自孔氏言自孔氏處來也夫不曰孔某而曰孔氏以孔子爲魯城中人舉其氏輒可識不必如對長沮之問爲孔某此可想見二是知其不可而爲之者與分明是孔子正棲棲皇皇歴聘於外若已息駕乎洙泗之上不必作是語此可想見三總從魯郭門三字悟出情蹤誰謂地理不有助於經學與（四書釋地）
原壤夷俟
殷受夷居原壤夷俟前後一轍也齊顧歡曰擎跽磬析君子之恭狐蹲狗踞荒淫之俗又曰末俗長跪法與古異翹左岐右全是蹲踞故周公禁之於前孔子戒之於後是也（金罍子）
爼豆軍旅
孔子言俎豆之事則嘗聞之矣軍旅之事未之學也王道思以爲俎豆中有軍旅蓋其精神嚴固志意堅卓可以周乎經曲千百之中而不亂則所以行三軍敵千萬人者即此事也衛靈自以陳法爲問殆謂王孫賈輩之所治此豈孔門之學而所謂聞俎豆之事者自以正對非婉辭以爲拒也當時衛公既不悟後世儒者亦復謬解於是軍旅俎豆判爲二事而雍容細謹爲文儒之習暴厲悍忮爲武人之長蓋道之不明如此（焦氏筆乘）
蕭牆
或問蕭牆朱子曰據舊說諸侯至屏內當有肅然之意爾雅翼則曰周人焫蕭使臭陽達於牆屋故曰蕭牆愚按爾雅蕭荻蒿也意古者儉樸雖諸侯內屏皆用土築以蕭覆之故曰蕭牆猶茅茨土階耳後世雖有尚文趨奢或用雕牆猶存斯名義無頓改（金罍子）
邦君之妻
夫子作春秋於夫婦之倫極重故其名稱必謹此章必夫子嘗言及之故門人記焉後夫人配至尊而爲宗廟主君必尊之敬之重其耦也然陽大而陰小夫行而婦從後夫人必謙卑自抑而不敢夷於君然後兩盡其道矣春秋書法迎則稱後如逆王后於紀先尊王之命也歸則稱女如紀季姜歸於京師次存後之謙也其在侯邦則逆書女而歸書夫人以稍變天子之書法然觀此章所記則先成其尊次通其謙其義與天子同也下兩句皆以邦人之稱言本國自稱則曰君夫人猶稱其君曰君也稱於異邦則曰寡小君猶稱其君曰寡君也君尊之則邦人尊之故稱於本國者耦君以重君命也夫人自小則邦人小之故稱於異邦者不敢夷君以順夫人意也春秋書法其生也曰公曰夫人蓋在本國自稱之辭其葬也曰我君我小君則因古者葬禮同盟畢至故加葬於我之上者人來葬我也人來葬我則用對異邦所稱之辭矣曲禮錯說故知後儒雜記非孔門舊書也（論語札記）
懐寳迷邦兩問兩答
懐寶迷邦兩問兩答皆陽貨與孔子爲主客則日月逝矣歲不我與下何以重着孔子曰三字豈前二答皆非夫子語夫子之答祗此句耶明儒郝京山有云前兩曰字皆是貨口中語自爲問答以斷爲必然之理此如史記留侯世家張良阻立六國後八不可語有云今陛下能制項籍之死命乎曰未能也能得項籍頭乎曰未能也能封聖人墓表賢者閭式智者門乎曰未能也皆張良自爲問答並非良問而漢髙答者至漢王輟食吐哺以下纔是髙語此章至孔子曰以下纔是孔子語孔子答語祗此耳故記者特加孔子曰三字以別之千年夢夢一旦喚醒可爲極快且貨求親夫子詞語絮絮而夫子以不絶絶之祗作五字答並不別綴一字覺於當日情事尤爲可念解經至此謂非漆室一炬不得矣（論語稽求篇）
匏瓜
臨川人應栁之天文圖有匏瓜星其下注雲論語吾豈匏瓜也哉焉能繫而不食正指星而言蓋星有匏瓜之名徒繫於天而不可食正與維南有箕不可以簸揚維北有鬥不可以挹酒漿同義（焦氏筆乘）
孰爲夫子
荷莜丈人遇子路問夫子丈人乃自道曰四體不勤五穀不分焉知夫子之所適耶蓋丈人髙隠之士必不與子路邂逅即直斥之如朱子之注也陶淵明作荷莜丈人贊曰四體不勤五穀不分超超丈人日夕在耘可證非責子路之語也（因樹屋書影）
虞仲
史記泰伯之奔荊蠻自號勾吳荊蠻義之從而歸之千餘家立爲吳泰伯泰伯卒無子弟仲雍立是爲吳仲雍仲雍卒子季簡立季簡卒子叔達立叔達卒子周章立是時周武王克殷求泰伯仲雍之後得周章周章已君矣因而封之乃封周章弟虞仲於周之北故夏墟是爲虞仲列爲諸侯按此則仲雍爲吳仲雍而虞仲者仲雍之曽孫也殷時諸侯有虞國詩所云虞芮質厥成者武王時國滅而封周章之弟於其故墟乃有虞仲之名耳論語逸民虞仲夷逸左傳泰伯虞仲太王之昭也即謂仲雍爲虞仲是祖孫同號且仲雍君吳不當言虞古吳虞二字多通用竊疑二書所稱虞仲並是吳仲之誤又考吳越春秋泰伯曰其當有封者吳仲也則仲雍之稱吳仲固有徵矣（日知録）
五美四惡
政之大端惟養與敎惠而不費欲而不貪是養邊事勞而不怨泰而不驕威而不猛是敎邊事損上益下以加惠小民是養之也然費則事有難繼念切於惠民者是欲也然貪則心有難久所謂貪者或求其報或幹其譽皆是也先之勞之以率作興事是敎之也然怨則無樂從之心敎民而使之可象可畏是泰也威也然驕猛則無親附之意如此則不能純美必去其疵病而後純者也大抵惠而不費勞而不怨且就政事言之慾而不貪泰而不驕威而不猛則直推至於爲政者身心本原之處乃上二句所以美惡之根也易曰弗損益之惠而何費焉又曰有孚惠心勿問之矣欲而何貪焉易曰說以先民民忘其勞勞而何怨焉孝經曰其政不嚴而治其敎不肅而成泰而何驕威而何猛焉蓋君子之以愛宅心者純而以敬律身者至自然使百姓有食力不知趨事不倦之效孟氏所謂利之不庸勞之不怨民日遷善而不知爲之者是王道也四惡則反是不敎而殺不戒視成慢令致期蓋不但無躬行之先而且無法制禁令之常虐暴賊正與驕猛字相應欲其無怨不可得已欲出則吝其利慾納則又吝其名無大徳而屑屑計較於小惠之間是有司之事也吝字有司字正與貪字相應欲其無費不可得已此皆起於霸者尚力任法小補驩虞之所爲而其流弊則有不可勝言者與虞夏商周之道逺矣記者次此於論帝王之後蓋有指也（論語札記）
蒲盧
沈存中說蒲盧爲蒲葦予嘗辯其非是後讀陸氏埤雅雲細腰曰蒲盧匏類也故細腰土蜂亦謂之蒲盧且引中庸政猶蒲盧之語謂蒲根着在土而浮蔓常緣於木故謂之蜾蠃又引本草雲匏類小者名瓢瓢取諸薸蘆取諸蒲蒲善浮詩所謂不流束蒲者也其說以匏瓢壺蒲盧爲一類故在釋草部中爾雅又云蜾蠃蒲盧細腰壺之有盧者也楚辭曰玄蜂若壺取是焉予以此方悟爾雅中庸之說而鄭氏所注蓋知其一而不知其二也存中擬於地道敏政之語遂以爲蒲葦其實未知蜾蠃蒲盧之義（捫蝨新話）
事親知人
無豐於暱祖已之所以戒殷王也自八以下衆仲之所以對魯隠也以客爲臣子游之所以規文子也親親之道賴賢人而明者多矣漢哀帝聴冷褒段猶之言而尊定陶共皇唐髙宗聴李績之言而立皇后武氏不知人之禍且至於斁倫亂紀而不顧可不慎哉（日知録）
華嶽
中庸華山名嶽亦山名蓋舉二山下故對以二水在禹貢名岍在國語名西吳管子書作西虞在前漢志名吳山後漢志名吳嶽山實一山也周禮豫州山鎮曰華雍州山鎮曰嶽爾雅釋山河南曰華河西曰嶽皆並配對舉則中庸可知矣（四書釋地）
不知檢
惠民之法莫善於常平司馬溫公曰此三代聖人之法非李悝耿壽昌所能爲也陳止齋曰周禮以年之上下出斂法蓋年下則出恐谷貴傷民也年上則斂恐穀賤傷農也即常平之法矣孟子曰狗彘食人食而不知檢塗有餓殍而不知發檢字一本作斂蓋狗彘食人食粒米狼戾之歲也法當斂之塗有餓殍凶歲也法當發之由此而言三代之時無常平之名而有常平之政特廢於衰周耳真非耿李所能爲也（鶴林玉露）
折枝
孟子爲長者折枝趙岐注折枝案摩折手節解罷枝也此卑賤奉事尊長之節內則子婦事舅姑問疾痛痾癢而抑搔之鄭注抑搔即按摩屈抑枝體與折義正同以此皆卑役非凡人屑爲故曰是不爲非不能觀後漢張皓王龔論雲豈同折枝於長者以不爲爲難乎劉熙注按摩不爲非難爲可驗若劉峻廣絶交論折枝舐痔盧思道北齊論韓髙之徒人皆折枝舐痔朝野僉載薛稷等舐痔折枝阿附太平公主類皆明作媕諂之具而朱注云折草木之枝則無理無據並無事類矣且問折草木之枝何爲乎（四書剩言）
轉附朝儛
趙注琅邪齊東南境上邑集註因之漢郊祀志作在齊東北非也今諸城縣東南一百五十里有琅邪山山下有城即其處餘曽徧考轉附朝儛二山杳不知所在惟趙氏徳南宋人有轉附附作鮒屬萊州之說殊無依據妄意此二山當在海之東盡頭如成山召石山之類登之可以觀海惟至海盡頭然後回轍循海之濱西行以南至琅邪亦可觀海焉計其自齊都臨淄一千三百里抵於海復自海一千一百餘里至琅邪凡二千四百餘里以春秋之侯封而聘其雄心肆其逺略如此真從前所未有後惟秦始皇二十八年並勃海以東過黃腄窮成山登之罘南留琅邪三月二十七年自琅邪北至榮成山射巨魚之罘遂並海西至平原津漢武帝太始三年行幸琅邪禮日成山登之罘浮大海司馬相如賦曰齊東陼巨海南有琅邪觀乎成山射乎之罘正暗用秦皇之事或曰今青州爲齊地若萊州則萊子國登州則牟子國皆非齊有景固可以任其車轍馬跡所之乎餘曰萊子城在黃縣東南二十五里國已滅於靈公十五年所以晏子對景公言聊攝以東姑尤以西姑大沽河尤小沽河一出黃縣一出掖縣實齊之東界也指畫明折如是惟今寧海州文登縣尚屬牟子國要亦不過蕞爾附庸素服役於強大者晏子所謂爲諸侯憂正指此等何難登其山而臨其海乎當東行也雖陸路亦可謂之從流上西旋也雖陸路亦可謂之從流下景公之志不幾荒乎晏子是以諷而止焉前惟周穆王欲周行天下祭公謀父爲作祈招之詩故獲歿祗宮然僅保其身耳未聞有見之惠政播之聲詩如此其盛也雖季世之君臣烏可以不述而志哉（四書釋地）
微仲
微畿內國名孔安國傳亦云嘗思微子既國於此其長子應曰微伯蚤卒有子名腯次子曰微仲名衍即後國於宋者以周禮適子死立適孫次子不得幹焉微子則從其故殷之禮舎己之長子之子腯而立己次子衍故微仲實微子之第二子非其弟也此與子服伯子引以況公儀仲子者脗合其證一班固古今人表於微子下注曰紂兄宋微仲下注曰啓子其證二啓既殷帝乙之元子衍果屬次子王畿千里豈少閒土斷無兄弟並封於一國之理其證三則知微仲也者子襲父氏上有伯兄字降而次氏者胙之土而命之氏字者五十以伯仲之字也不意包爾庚時文亦云微仲者微子之次子也無國邑而稱微從父爵也厥後襲封宋公終身止稱微仲忠孝之義也又云啓爲長兄分稱元子仲爲支庶屬則王孫不覺擊節如得一真珠船矣（四書釋地續）
不動心
孟子不動之心是活的不似告子是死的告子乃佛之至精者孟子亦闢佛之至精者告子謂儒者讀書窮理在言語文字上做工夫與心不相干其心不光明又借忠孝廉節一段氣來幫助如飲酒禦寒一様到底不是本來熱氣故曰不得於言勿求於心不得於心勿求於氣其論乃佛之正脈不知仁義禮智皆根於心既要誠又要明始能復心之本體故中庸一面言至誠一面言禮儀威儀兩邊俱到心體始能完全告子所以如此者病根在不知義根於心而以義爲外故也精透非常雖程朱闢佛亦說到此猶不如孟子單刀直入言簡而盡也當日蘇秦張儀孟子絶不屑掛口就是楊墨亦粗淺孟子只將其無父無君指破了人亦容易明白到告子直在身心性命上闢一邪路所以孟子費許多苦心與他反覆辨論（榕村語録）
養氣章朱子亦只解得七分從來闢禪之中其要害搜其根底機鋒相對者無如此篇人因粗看注中冥然悍然二句以告子爲一物無所見一步不能行底人果爾何敢與孟子分席爭長孟子又何須爲之累牘置辨耶不得於言四句乃是告子丹頭要看得精細彼以儒者之語言文字都是外面知解原非本然心中所有吾心自有昭昭靈靈者要見本來面目不消認知解爲心又以儒者立氣節厲廉恥依附名敎至富貴不淫貧賤不移威武不屈都屬外面粗氣魄吾心到得定時方且離四大空五蘊撒手遊行尚何富貴貧賤威武之可言故於心有不安處只當加功於心不必求助於外面氣魄上二句即禪家明心之說下二句即禪家空心之說一是破儒家的言語文字一是破儒家的忠孝廉節他見得孟子學問途頭錯處在此此處看得粗便看得孟子闢之之言亦不精矣不得於心卻不求於氣氣無義理故也不得於言必須求於心言即義理所在故也故孟子言以二者相較其可不可微有重輕然其實氣亦烏可勿求如欲訪一友便足力生忘路之逺近若心不欲往便筋疲力倦氣與心豈不相闗者如此看來心與氣正是相資相助如何可以置之所謂義襲而取乃是如今人借一公事憤激壯往一般告子以孟子的氣魄正是這様故孟子言其爲氣也如此其爲氣也如此是乃集義而生者非是義襲而取者如言我記的書是讀得多遍自然精熟者非是偶然強記而得之者是孟子自白語緊對告子意見不是敎人不可義襲也是非二字如此纔明何以見得非義襲而取你看行有不慊於心則餒矣告子以氣可襲取總緣以義爲外之故若知義之在內則知氣可集而生不可襲而取矣我故曰告子未嘗知義以其外之也一路搜根至此直抉出告子病痛源頭至緊至切處若如今解卻似義襲句不過是帶出如順手敲擊一下而已何闗痛癢至下節注以爲養氣之節度亦似未然看來此節乃是說不動心底工夫欲心不動必以集義爲事不可預期其不動心但當勿忘其所有事循序有常不可欲速而助之長助長雖似長得較易而不知其苗已槁矣告子先孟子不動心而適成爲死而無用之心孟子之不動雖若稍遲卻爲生生不窮之心者以此槁字對針不動心予助苗長緊對先我不動心佛氏之心清凈寂滅了無用處吾儒之心寂然不動感而遂通天下之故至天地位萬物育總是一團生意闢佛之精透無過於此（榕村語録）
孟子之平陸
讀史記商君列傳持矛而操闟戟者旁車而趨聶政列傳韓相俠累方坐府上持兵戟而衛侍者甚衆因悟孟子持戟之士亦然蓋爲大夫守衛者非指戰士伍亦非行間七國時尚武備多奸變生於不測而平陸又屬齊邊邑故雖治邑大夫亦日日陳兵自衛孟子即所見以爲喻郝京山曰伍班次也失伍不在班也去之罷去也亦指守衛者言或問平陸之爲齊邊邑者何也餘曰六國表田齊世家康公貸十五年魯敗我平陸徐廣曰東平陸縣餘謂漢屬東平國爲古厥國孔子時爲魯中都邑地爾時屬齊即今汶上縣是又曰有陶平陸則梁門不開張守節曰平陸唐兗州縣即中軍在大梁東界故曰平陸齊邊邑也（四書釋地）
七十而助
說文引孟子七十而鋤周禮以歲時合耦於鋤以治稼穡鄭司農曰鋤里宰治處若今街彈之室趙明誠金石録街彈碑跋雲街彈室今之申明亭也鋤音助（丹鉛總録）
庠序學校
庠序學校之說與今周禮殊異按周制五百家爲黨黨有庠二千五百家爲州州有序萬二千五百家爲鄉鄉學未知其名然以春秋傳子產之事觀之則校者鄉學也國則直曰太學而已是皆周制也未聞有分爲三代之說者今以理求之蓋夏之時學制猶略止於鄉校而已殷則寖詳故州亦立學而有序至周大備則徧及於黨而有庠也觀秦滅學之後學宮掃地盡矣董子諄諄以太學庠序進說然所言未施行也故在漢代辟雍太學之制博士弟子員之設僅於京師而已自後天下州縣亦徒廟祀孔子而無學宋之中世始詔天下有州者皆得立學而縣之學士滿二百人者始得爲之少則不能中律今則僻縣下邑無不設之學矣意者三代之學自略而詳亦當如此也黨近於民故主於尚齒尊長而以養爲義鄉近於國故總乎徳行道藝而以教爲義州則自黨而升而將賓於鄉故修乎禮樂容節而以射爲義此則孟子所言與周禮無不同者（孟子札記）
五穀
書稱后稷播時百穀周禮農貢九穀晉志有八谷孟子云樹藝五穀百穀繁莫克知九穀黍稷稻梁菰大小豆麥麻八谷即詩之黍稷稻梁禾麻菽麥獨五穀鄭注云黍稷菽麥麻趙岐雲黍稷菽麥稻日用所急莫如稻岐說爲是黃帝用黍制律積六十四黍爲圭以水平之黍類苜蓿差小宜釀酒杜預謂菽爲豆唐本草舊注云稷即穄也（隨隠漫録）
掌火
閻潛丘嘗言孟子舜使益掌火益烈山澤而焚之火者堯時官名即火正左傳閼伯爲堯火正是也周禮司爟掌行火之政令亦即此官朱子不曉火爲官名於尚書命益作虞處謂堯但使益除障翳驅禽獸未必使爲虞官至舜而後命作虞則不知火是官名而又誤以烈山澤爲虞官事兩失之矣按此則益初爲火官至舜時改作虞官書傳自明（四書剩言）
莊嶽
孟子云有楚大夫於此欲其子之齊語也又云引而置之莊嶽之間數年蓋莊嶽乃齊國繁會之地孟子在齊久故知其處今以左傳考之可見莊嶽之地襄公二十八年齊亂十一月丁亥慶封伐西門弗克伐南門克之又伐內宮弗克又陳於嶽注云嶽里名也哀公六年夏六月戊辰陳乞鮑叔以甲入於公宮國夏髙張乘如公戰於莊敗注云莊六軌之道也以最繁會故可令學齊語若今馬行界身之類（懶真子）
大夫有賜
於士孟子大夫有賜於士不得受於其家則往拜其門此大夫禮也乃引之以稱陽貨此最異事而注者惘然而不能解向以此詢之座客皆四顧駭愕殊不知季氏家臣原稱大夫季氏是司徒下有大夫二人一曰小宰一曰少司徒此大國命卿之臣之明稱也故邑宰家臣當時得通稱大夫如郈邑大夫郕邑大夫孔子父鄹邑大夫此邑大夫也陳子車之妻與家大夫謀季康子欲伐邾問之諸大夫季氏之臣申豐杜氏注爲屬大夫公叔文子之臣論語稱爲臣大夫此家大夫也然則陽貨大夫矣注故不識耳（四書剩言）
今茲
孟子今茲未能趙注今年未能茲字即年字閻潛丘雲杜元凱左傳注以茲作歲解古詩爲樂當及時安能待來茲來茲來歲也即呂覽有今茲美禾來茲美麥語明以今茲爲今歲可驗（四書剩言）
跡熄詩亡
王者之跡熄而詩亡詩亡然後春秋作孟子之言實二經始終之要義理之所闗也解者謂夫子止因雅亡而作春秋則雅者自爲朝會之樂春秋自爲魯國之史事情闊逺而脈絡不貫且孟子言王者之跡熄而詩亡非曰王者之詩亡也凡言詩風雅頌皆在其中非獨以爲雅也是知跡熄二字包含有味然後二字承接有序若以爲浮詞而刪節擺脫則情間而理遷非孟氏之旨也河汾王氏窺見此意直以春秋詩書同曰三史其義深矣竊意王制有曰天子五年一巡狩命太史陳詩以觀民風自昭王膠楚澤之舟穆王回徐方之馭而巡狩絶跡諸侯豈復有陳詩之事哉民風之善惡既不得知其見於三百篇者又多東遷以後之詩無乃得於樂工之所傳誦而已至夫子時傳誦者又不可得益不足以盡着民風之善惡然後因魯史以備載諸國之行事不待褒貶而善惡自明故詩與春秋體異而用則同說春秋者莫先於孟子知春秋者亦莫深於孟子而後世猶有未明其義者因爲之辯此金華王柏所論見文軌（焦氏筆乘）
詩亡
文定謂■〈比阝〉墉以下多春秋時詩也而曰詩亡蓋自黍離降爲國風天下無復有雅而王者之詩亡矣某謂畿內之地亦有風謠雖西周盛時豈能無風王朝卿士賢人閔時念亂雖既東之後豈盡無雅只可以正變分治亂不可以風雅爲盛衰也觀二雅體制不進於頌東遷後猶有魯頌況雅乎然西周不見所謂風東周亦復無雅者意畿內醇美之詩悉附於二南以爲正風而衰亂之風則別爲王風而爲變至雅之無東則序詩者失之也今觀所謂平王之孫齊侯之子赫赫宗周褒姒烕之周宗既滅今也日蹙國百里明是王畿有正風東遷有變雅之證而說詩者穿鑿以就其例此正如成王不敢康噫嘻成王惟彼成康奄有四方明是成王康王緣說者謂皆周公制禮作樂時詩遂以爲非二王而別爲解釋耳其可信乎此三百一大義不敢附和先儒而不闕所疑也況風詩是王者命太師採陳而行賞罰之典於春秋所取之義尤切奈何專以無雅爲詩亡（榕村語録）
檮杌
檮杌舊注惡獸名非也檮斷木也一作剛木注引楚謂之檮杌惡木也取其記惡以爲戒趙岐曰檮杌者嚚兇之類興於記惡之名杌樹無枝也從木從壽從兀壽久也兀不動也不以犭則非獸明矣史髙陽才子檮戭漢書檮餘山藝文志檮生皆作直由切惟孟子今音濤陸徳明九經釋音誤之（也焦氏筆乘）
名以事同而章
名以同事而章者孟氏禹稷當平世三過其門而不入考之書曰啓呱呱而泣予弗子此禹事也而稷亦因之以受名華周杞梁之妻善哭其夫而變國俗考之列女傳曰哭於城下七日而城爲之崩此杞梁妻事也而華周妻亦因之以受名（因樹屋書影）
曽子居武城
遷史作仲尼弟子列傳於曽參下着曰南武城人於澹臺滅明下着曰武城人而缺一南字遂啓後人以南武城與武城爲二邑而吉安永豐曽氏之後因索嘉祥縣有南武城山者而立廟家焉不知費縣西南闗陽之武城即南武城也於曽參下着一南字者以左馮翊有西武城清河郡有東武城而費之武城在泰山之南故別之曰南武城杜預曰泰山郡南武城縣即費闗陽地也漢晉相仍原不少南字然遷史於澹臺滅明不着南字者因此二傳相連省文耳非謂曽參與滅明兩處人也蓋表滅明之裏亦可以稱南武城人稱曽子而省文亦直曰曽子居武城而已語出孟子確然明白童子皆知之聖賢故地人所豔談率相假借不特曽參之武城着有南字者可以南武城山奪之即滅明之不着南字者亦得以紛紛武城竊之矣餘請先表費縣闗陽之武城的系滅明所居之武城子游所宰之武城而後辯其即曽子所居之武城可乎按左傳哀公八年吳伐我子泄率師子泄者公山不狃魯人也故道險從武城初武城人或有因於吳竟田焉拘鄫人之漚菅者曰何故使吾水滋及吳師至拘者導之以伐武城克之王祀嘗爲武城宰澹臺子羽之父好焉國人懼懿子謂景伯若之何對曰吳師來斯與之戰何患焉且召之而至又何求焉吳師克東陽而進舍於五梧明日舎於蠶室明日舎於庚宗遂次於泗上夫吳伐魯而子泄故導之由險地欲其崎嶇難進而魯知所備也今闗陽以南層嵐迭嶂險莫甚焉此其證一所稱鄫人者沂州境鄫城也與闗陽接壤故熟知險道此其證二傳稱吳師克東陽而進舎於五梧蠶室庚宗遂次於泗上今五梧等處不可考矣東陽村在闗陽北二十里又八十里則泗水縣正泗上也此其證三傳稱王犯嘗爲武城宰澹臺子羽之父好焉以此知澹臺滅明其父即居武城世爲闗陽之武城人無疑而子游所宰者的系闗陽之武城亦無疑矣此其證四曰然則何以證曽子所居之武城即闗陽之武城也按曽子鄫之後也莒人滅鄫後人遂去其鄫字之傍以氏焉今鄫城既在沂州境去闗陽不過八十里曽子自鄫城而徒居之亦甚便也此其證一後漢王符論侈葬曰畢鄗之陵周公非不忠南城之墓曽子非不孝而唐章懐太子賢注之曰南城在今沂州費縣西南今曽點墓不可考矣然唐章懐太子去春秋未逺當時古蹟必有存者其所注書大率門客所考必有親見其跡而非漫稱者此其證二又按史記秦武王三年欲以甘茂伐宜陽甘茂託諷以對曰昔曽參處費費有殺人者與曽參同名有人三告其母曽參殺人其母投杼而走如曰曽子居武城爲賓師之地耳非其家也胡以其母皆在而且織也此其證三或曰曽子至孝爲賓師而必將其母乃曽子雜篇載魯人攻費人責其罪曽子謂費君曰請出避姑無使狗豕入吾宅也費君曰寡人之爲先生厚矣今寡人見攻而先生去之安能爲先生守宅也曽子不答而出及魯攻費責費之罪者十而曽子所陳者九費人後修曽子之舎而復迎之夫所居不曰館而曰宅則武城果寄跡之地耶既稱居武城又曰居費則史遷所謂武城人者其爲費之武城無疑矣夫武城可以混竊而古今以費名者無二地費不可混也此其證四或曰曽氏之廟立於嘉祥豈無據耶曰嘉祥古爲大澤禹貢曰大野既瀦即此地也漢武帝時河決泄其瀦水歴漢魏以來皆未成邑考之春秋止聞魯人西狩於大野獲麟焉未聞至於南武城也尤可據者武城魯下邑今嘉祥雖屬之魯郡然兗州以西在春秋爲任地非魯下邑也或曰魯方百里者五嘉祥非初封之魯或戰國之魯是亦魯下邑矣曰不然孟子居鄒季任爲任處守即戰國之時任自任也豈得稱魯下邑耶大抵聖賢世逺難於考據後之好事者偶得於地裏之訛傳姓氏之彷佛輒欲援古哲之芳躅侈梓里之光輝而當事者意主以地方之先覺作髙山之仰止義舉可從不必深考但史書何以傳信而聖賢在天之靈倘亦未妥如據餘考曽點之墓明在南城今闗陽父老猶指雲曽子山焉然而杳不可問矣澹臺雙姓姓所同也而處處有之悉祖子羽以真爲僞以僞爲真真僞混淆何止古人之裏譜哉量聞見瘠駁未能上下載籍訂訛證贗勒一家言惟是世居費邑側附曽子之里閈得於故老之傳聞諸書之考訂久矣作爲曽子居武城辨以俟修列傳議秩祀者當有取焉（王雅量曽子費人考）
墦間之祭
餘毎讀東郭墦間之祭者趙注墦間郭外冡間也以爲此古墓祭之切證不知何緣至東漢建寧七年蔡邕從車駕上陵謂同坐者曰聞古不墓祭魏文帝黃初三年詔曰古不墓祭自作終制曰禮不墓祭此言既興迄於今紛紛撰述皆以墓祭爲非古雖髙明如顧炎武寧人亦惑於其說予謂孟子且勿論請博徵之成陽靈臺碑慶都仙歿蓋葬於茲名曰靈臺上立黃屋堯所奉祠非墓祭之見於集乎韓詩外傳曽子曰椎牛而祭墓不如雞豚待親存非墓祭之見於子乎周本紀武王上祭於畢畢文王墓地也非墓祭之見於史乎周禮冡人凡祭墓爲屍非墓祭之見於經乎更有可言者孟子之前孔子卒葬魯城北泗上魯世世相傳以歲時奉祠孔子冡豈有非禮之祭而敢輒上聖人之冡者哉（四書釋地）
卿祿
卿祿之爲四爲三爲二先儒未經發明李安溪先生雲諸侯之卿不命於天子者其祿秩與大夫等命於天子者不論大小國其祿皆當四大夫也但大國三卿皆命於天子故視大夫四倍次國三卿二卿命於天子其一與大夫同祿則以三卿與三大夫較唯三倍耳小國三卿一卿命於天子其二與大夫同祿則以三卿與三大夫較唯二倍耳故曰次國之上卿位當大國之中卿中當其下下當其上大夫小國之上卿位當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫當大夫者皆非命卿也秩既相當祿亦相等明矣蓋先生之解云爾今試按其數而詳核之大夫一人爲田八百畝則命卿一人其祿率常四倍即當爲田三千二百畝大國三卿皆命於天子爲田九千六百畝較之大夫三人爲田二千四百畝祿皆四倍矣其君祿亦當九萬六千畝也次國上卿中卿命於天子爲田六千四百畝下卿命於其國爲田八百畝通計七千二百畝較之大夫三人祿三倍矣其君祿亦當爲七萬二千畝也小國上卿命於天子爲田三千二百畝中卿下卿命於其君皆爲田八百畝通計四千八百畝較之大夫三人祿二倍矣其君祿亦當爲四萬八千畝也經文不雲倍大夫而云二大夫正爲其不與大夫倍上士以下一例也此說不明則君卿田祿起數皆誤矣先生茲解即以補註疏所未備可也（義門雜着）
費惠公
齊乘雲費城在費縣西北二十里魯季氏邑王伯厚謂費惠公孟子既稱爲小國之君加以楚世家有鄒費郯邳意戰國時魯季氏以邑爲國而僭稱公與同時金仁山注孟子與之不謀而合亦以爲季孫氏僭引曽子書有費君費子之稱餘更博考之呂氏春秋言以滕費則勞以鄒魯則逸劉向說苑言魯人攻鄪曽子辭於鄪君鄪君曰寡人之於先生也魯世家言悼公時三桓勝魯如小侯卑於三桓之家六國表並同則爲季氏之強僭以私邑爲國號殆無復疑憶少讀黃蘊生天下有道禮樂征伐全章末雲諸侯乘已盡之氣陪臣無先澤之貽其勢不折而入於大夫不止既折而入於大夫又豈五世所能限耶噫君失其權天道亦有時而不應甚可懼也茲因有感季氏事嘆息以爲莫可易焉（四書釋地續）
簿
孔子先簿正祭器簿按韻會雲籍也笏也左傳黼珽珽注今吏持簿徐廣雲手版也周禮司書註疏古有簡策以記事若在君前以笏記之後代用簿簿今手版（金罍子）
以紂爲兄之子
以紂爲弟且以爲君而有微子啓以紂爲兄之子且以爲君而有王子比干並言之則於文有所不便故舉此以該彼此古人文章之善且如郊社之禮所以事上帝也不言后土地道無成而代有終也不言臣妻先王居檮兀於四裔不言渾敦窮奇饕餮後之讀書者不待子貢之明亦當聞一以知二矣（日知録）
凱風
先仲氏曰齊魯韓三家以凱風爲母責子詩予向取其說以說國風既讀孟子則尤與不可磯並幽王逐子尹吉甫殺子義合彼皆戕害其子故過大此但責子過情故過小若不安室則過不小矣況儗必以倫母不安室與父不愛子何足比儗且詩有劬勞勞苦諸字則尤非泛指大凡經傳勞字俱作困劇解如孟子父母惡之勞而不怨論語又敬不違勞而不怨皆是困劇其子故內則則直曰父母怒不說而撻之流血不敢疾怨爲勞而不怨之解分明可驗若不安室不安則有之矣勞則未也至小弁詩趙岐注作尹吉甫殺孝子伯奇事是韓詩朱注作周幽王逐子宜臼事是毛詩各不同（四書剩言）
凱風過小
宋晁說之以道雲孟子凱風親之過小者也而序詩者謂衛之淫風流行雖有七子之母猶不能安其室是七子之母者於先君無妻道於七子無母道過孰大焉孟子之言妄與孟子之言不妄則序詩非也黃太沖亟取其說載孟子師說餘按序又曰故美七子能盡其孝道以慰其母心而成其志爾成志成母守節之志非如鄭箋指孝子自責言因檢孔疏亦言母遂不嫁爲之快絶復憶東漢姜肱性篤孝事繼母恪勤母既年少又嚴厲肱感凱風之孝兄弟同被而寢不入房室以慰母心焉嘆作詩者能安母於千載之上感詩者亦能安母於千載之下詩之有益人倫如此蓋七子之母徒有欲嫁之志雲耳若果嫁矣則真於先君無妻道於七子無母道是之謂惡豈僅僅過而已乎哉（四書釋地又續）
得之平陸
平陸爲今汶上縣去齊都臨淄凡六百里而儲子既相必朝夕左右爲王辦政事非奉王命似未易到郊外何以孟子望其身親至六百里外之下邑方爲禮稱其幣今解不出既思範睢列傳雲秦相穰侯東行縣邑車騎至湖闗湖今閿鄉縣去秦都咸陽亦幾六百里是當日國相皆得周行其境之內非令所禁也故曰儲子得之平陸（四書釋地續）
白圭
史記貨殖傳白圭周人也當魏文侯時李克務盡地力而白圭樂觀時變云云蓋天下言治生者祖白圭此一白圭也圭其名孟子白圭曰吾欲二十而取一又曰丹之治水也愈於禹此一白圭也其名丹圭則字爾先後殊不同時自趙氏傅會爲一人而集註林氏益以能薄飲食忍嗜慾居積致富欲以其術施之國且爲岐設十層步障矣餘常斷之曰此兩人也韓非書白圭相魏鄒陽書白圭戰亡六城爲魏取中山又白圭顯於中山中山人惡之魏文侯文侯投以夜光之璧魏拔中山在文侯十七年癸酉下逮孟子乙酉至梁凡七十三年爲國之將相者尚能存於爾時乎縱存於爾時尚能爲國築堤防治水害乎苟皆能之孟子與之晤對其爵之尊壽之髙當何如隆禮而但曰子之吾子之云乎我故斷其爲兩人也或曰魏文侯世多壽樂記載子夏與文侯答問爲文侯二十五年事時子夏年乙百八歲文侯最爲好古漢孝文得其樂人竇公獻其書乃周官之大司樂章也竇公年當二百五六十安知白圭不類是餘笑而不敢應雲（四書釋地續）
拔一毛
孟子曰楊子取爲我拔一毛而利天下不爲也楊朱之書不傳於今其語無所考惟列子所載楊朱曰伯成子髙不以一毫利物舎國而隠耕古之人損一毫利天下不與也人人不損一毫不利天下天下治矣禽子問楊朱曰去子體之一毛以濟一世汝爲之乎楊子曰世固非一毛之所濟禽子曰假濟爲之乎楊子弗應禽子出語孟孫陽陽曰有侵若肌膚獲萬金者若爲之乎曰爲之曰有斷若一節得一國子爲之乎禽子黙然陽曰積一毛以成肌膚積肌膚以成一節一毛固一體萬分中之一物奈何輕之觀此則孟氏之言可證矣（容齋續筆）
呼於垤澤之門
三衢毛氏曰呼喚也凡嘆息招呼則平聲小爾雅烏呼籲嗟醫家一呼一吸爲一息杜甫詩呼兒問煑魚之類也叫號而呼則去聲詩式號式呼左傳蒼葛呼之類也果爾魯君於垤澤之門自應如趙注云以城門不自肯夜開故君自發聲之呼爲平聲不應如集註音去聲爲叫號之呼明矣近講義又云有作魯君自呼聲者陋甚試看呼於門於字是呵護傳呼來於垤澤之門尤非人之聲音闗乎貴賤呵護傳呼乃賤者之役聲可習之而能若魯君與宋君聲爲居髙養優所移豈他人能似仍屬倉卒自呼故爲監門者所疑垤澤即襄十七年築者謳曰之澤門杜氏注宋東城南門是也或曰得毋以禹貢盟諸澤名其門乎案盟諸澤在故宋國微子所封之東國此自爲南門耳（四書釋地）
城門之軌
予病中不能寐與兄孫詩講禹之聲章追何以蠡曰用之者多也城門之軌何以非兩馬之力曰用之者久也然則孺子於書理全未通矣經塗九軌而毎門三門祗各一軌則塗凡一用而門必三之此正用之多而謂久可乎車之涉軌也門與塗同時無久暫也匠人既造門亦即造塗未嘗前年有門今年始有塗也何謂久也時兒子逺宗兄子文輝亦在側皆愕然不能答既而各請予解予欲令其自省但曰解經須讀經今人祗以私意億逆而於本經文未嘗一讀宜其謬也試亦於是奚足哉一語複誦之乎少頃逺宗恍然曰得之矣孟子文多微詞於此則微詞中又斬斬截截急拄其口而使之自解只是奚足哉四字盡之蓋此語專闢禹之追蠡不闗考擊並不及文樂猶之門軌之齧不闗馬力並不及塗軌蓋一比較則多寡生而祗論此追亦祗論此軌則久暫之意自見言外故曰是是者追蠡也追蠡爲考擊所致得毋門軌之齧是馬力與只此一語而年世久逺非一朝用力所能到意隠隠可驗所謂急破其惑不煩證明天下有微詞而嚴於正告者注者不曉也（四書剩言）
經稗卷十二