孟子註疏

正文

孟子註疏 漢·趙岐 注 宋·孫奭 疏

●序

朝散大夫《尚書》兵部郎中充龍圖閣待制知通進銀臺司兼門下封事兼判國子監止護軍賜紫金魚袋（臣）孫撰

夫總羣聖之道者，莫大乎六經。紹六經之教者，莫尚乎《孟子》。自昔仲尼既沒，戰國初興，至化陵遲，異端並作，儀、衍肆其詭辯，楊、墨飾其淫辭。遂致王公納其謀，以紛亂於上；學者循其踵，以蔽惑於下。猶洚水懷山，時盡昏墊，繁蕪塞路，孰可芟夷？惟孟子挺名世之才，秉先覺之志，拔邪樹正，高行厲辭，導王化之源，以救時弊；開聖人之道，以斷羣疑。其言精而贍，其旨淵而通，致仲尼之教，獨尊於千古，非聖賢之倫，安能至於此乎？其書由炎漢之後，盛傳於世，爲之注者，則有趙岐、陸善經；爲之音者，則有張鎰、丁公著。自陸善經已降，其所訓說，雖小有異同，而共宗趙氏。惟是音釋二家，撰錄俱未精當，張氏則徒分章句，漏落頗多；丁氏則稍識指歸，僞謬時有。若非再加刊正，詎可通行？臣前奉敕與同判國子監王旭、國子監直講馬龜符、國子學說書吳易直、馮元等作《音義》二卷，已經進呈。今輒罄淺聞，隨趙氏所說，仰效先儒釋經，爲之正義。凡理有所滯，事有所遺，質諸經訓，與之增明。雖仰測至言，莫窮於奧妙，而廣傳博識，更俟於發揮。謹上。

○題辭解

[疏]正義曰：案《史記》雲：“孟軻，受業子思門人，道既通，所於者不合，退與萬章之徒序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”至嬴秦焚書坑儒，《孟子》之徒黨自是盡矣。其七篇書號爲諸子，故篇籍得不泯絕。漢興，高皇未遑庠序之事，孝惠雖除挾書之律，然而公卿皆武力功臣，亦莫以爲意。及孝文皇帝廣遊學之路，天下衆書往往稍出，由是《論語》、《孟子》、《孝經》、《爾雅》皆置博士，當時乃有劉歆九種《孟子》，凡十一篇。炎漢之後，盛傳於世爲之注者，西京趙岐出焉。至於李唐又有陸善經出焉。自陸善經已降，其所訓說雖小有異同，而鹹歸宗於趙氏。《隋志》雲：趙岐注《孟子》十四卷。又有鄭亢注《孟子》七卷。在梁時又有綦母邃《孟子》九卷。《唐書·藝文志》又云：《孟子》注凡四家，有三十五卷。至於皇朝《崇文總目》，《孟子》獨存趙岐注十四卷，唐陸善經注《孟子》七卷，凡二家二十一卷。今校定仍據趙注爲本。今以爲主題辭者，趙岐謂此書《孟子》之所作，所以題號《孟子》之書，其題辭爲《孟子》而作，故曰《孟子題辭》。

《孟子題辭》者，所以題號《孟子》之書本，末指義文辭之表也。

[疏]“孟子”至“表也”。○正義曰：此敘《孟子題辭》爲《孟子》書之序也。張鎰釋雲：《孟子題辭》即序也，趙注尚異，故不謂之序而謂之題辭。孟，姓也。

[疏]正義曰：此敘孟氏之所自也。案魯史桓公之後，桓公子莊公爲君，庶子公子慶父、公子叔牙、公子季友。仲孫是慶父之後，叔孫是叔牙之後，季孫是季友之後。其後子孫皆以仲、叔、季爲氏。至仲孫氏後世，改仲曰孟。又云：孟庶長之稱也。言已是庶，不敢與莊公爲伯、仲、叔、季之次，故取庶長爲始也。又定公六年有仲孫何忌如晉，《左傳》即曰孟懿子往。是孟氏爲仲孫氏之後改孟也。子者，男子之通稱也。

[疏]正義曰：此敘凡稱子之例也。案經傳凡敵者相謂皆言吾子，或直言子，稱師亦曰子。是子者，男子有德之通稱也。《公羊傳》雲“子沈子曰”，何休雲：“沈子稱子冠氏上者，著其爲師也。不但言子曰者，闢孔子也。”然則後人稱先師則以子冠氏上，所以明其爲師也。如子公羊子、子沈子之類是也。凡書傳直言子曰者，皆指孔子，以其師範來世，人盡知之，故不必言氏也。孟軻有德，亦足以師範來世，宜其以氏冠子，使後人知之，非獨雲有孔子，又有孟子稱爲子焉。此書，孟子之所作也，故總謂之《孟子》。

[疏]正義曰：此敘孟子所作此書，故總名號爲《孟子》也。唐林慎思《續孟子書》二卷，以謂《孟子》七篇，非軻自著，乃弟子共記其言。韓愈亦云：孟軻之書，非軻自著，軻既沒，其徒萬章、公孫丑相與記軻所言焉。今趙氏爲《孟子》之所作，故？謂之《孟子》者，蓋亦有由爾。

其篇目，則各自有名。

[疏]正義曰：此敘孟子七篇各有名目也。故《梁惠王》、《公孫丑》、《滕文公》、《離婁》、《萬章》、《告子》、《盡心》是也。孟子，鄒人也。名軻，字則未聞也。鄒本《春秋》邾子之國，至孟子時改曰鄒矣。國近魯，後爲魯所並。又言邾爲楚所並，非魯也，今鄒縣是也。

[疏]正義曰：此敘孟子姓字及所居之國也。案《史記》列傳雲：“孟軻，鄒人也。”不紀其字，故趙氏雲字則未聞焉。後世或雲字子輿。雲“鄒本春秋邾子之國”至“是也”者，案《春秋》隱公元年書“公及儀父盟於蔑”，杜注云：“邾，今魯國鄒縣是也。”儀父事齊桓以獎王室，王命以爲邾子。《說文》雲：“鄒，孔子鄉也。一雲：“鄒，魯附庸之國。”雲“國近魯”者，案《左傳》哀公七年，“公伐邾，及範門，猶聞鍾聲”。又曰：“魯擊柝，聞於邾。”杜注云：“範門，邾郭門也。”是爲魯所並。雲“爲楚所並”者，案《史記》雲：“魯頃公二十四年，楚考烈王伐滅魯。”是又爲楚所並。

或曰：孟子，魯公族孟孫之後。故孟子仕於齊，喪母而歸葬於魯也。三桓子孫既以衰微，分他國。

[疏]“或曰”至“他國”。○正義曰：此敘孟子爲魯公族孟孫之後也。其說在孟姓之段。雲“仕於齊，葬於魯”者，公孫丑篇之文也。《春秋》定公六年，季孫斯、仲孫何忌如晉。十年，叔孫仇如齊。哀公二十七年，公患三桓之後，欲以諸侯去之。杜預雲：欲求諸侯以逐三桓後。至魯頃公時，魯遂絕祀。由是三桓子孫衰微。

《孟子》生有淑質，夙喪其父，幼被慈母三遷之教，長師孔子之孫子思，治儒述之道，通五經尤長於《詩》、《書》。

[疏]“孟子”至“詩書”。○正義曰：此敘孟子自幼至長之事也。案《史·列女傳》雲：孟軻母，其舍近墓，孟子少嬉遊爲墓間之事，孟母曰：此非吾所以處子也。乃去舍市，傍其嬉戲乃賈人賣之事。又曰：此非吾所以處子也。復徙舍學宮之傍，其嬉戲乃設俎豆揖遜進退。孟母曰：此真可以居吾子矣。遂居焉。及孟子既學而歸，孟母問學所至，孟子自若也。孟母以刀斷機，曰：子廢學，若吾斷機。孟子懼，旦夕勤學不息，師子思，遂成名儒。又案《史記》雲：孟軻受業於子思之門人，道既通，所幹不合，退與萬章之徒敘《詩》、《書》。故趙氏雲：“尤長於《詩》、《書》。

周衰之末，戰國縱橫，用兵爭強以相侵奪，當世取士，務先權謀以爲上賢。先王大道陵遲隳廢，異端並起，若楊朱、墨翟放蕩之言以干時感衆者非一。孟子閔悼堯、舜、湯、文、周、孔之業將遂湮微，正塗壅底，仁義荒怠，佞僞馳騁，紅紫亂朱。

[疏]“周衰之末”至“亂朱”。○正義曰：此敘周衰戰國縱橫之時，大道陵遲也。案太史公曰：秦紀至犬戎敗幽王，周東遷洛邑，秦襄公始封爲諸侯，作西，用事上帝，於是僭端見矣。自後陪臣執政，大夫世祿，六卿分晉，及田常弒簡公而相齊國，諸侯晏然不討，海內爭於戰攻，於是六國盛焉。其務在強兵並敵謀詐用，而縱橫長短之說起。故秦用商君富國強兵，楚、魏用吳起戰勝弱敵，齊威宣王用孫子、田忌之徒而諸侯東面朝齊。天下於是方務於合縱連橫，以攻伐爲賢，而楊朱、墨翟以兼愛自爲，以害仁義。孟軻乃述唐虞三代之德，退敘《詩》、《書》，述孔子之意。當此之時，念非《孟子》有哀憫之心，則堯、舜、湯、文、周、孔之業將遂沉小，而正道鬱塞，仁義荒怠，佞僞並行，紅紫亂朱矣。楊雄雲：古者楊、墨塞路，孟子辭而闢之。雲湮微者，湮，沉也；微，小也。雲壅底者，言正道鬱塞而不明也。雲仁義荒蕪者，《釋名》曰：仁，忍也，好生惡殺，善惡含忍也。義，宜也，裁製事物使合宜也。《莊子》雲：愛仁利物之謂仁。楊子云：事得其宜謂之義。《尚書》雲：無怠無荒。孔注云：迷亂曰荒，怠，懈怠也。雲佞僞馳騁者，《論語》雲：仁而不佞。孔雲：佞，口辭捷給，爲人所憎惡者，《說文》雲：僞，詐也。馳騁，奔走。雲紅紫亂朱者，《論語》雲：惡紫之奪朱也。孔注云：朱，正色；紫，間色。案皇氏雲：青、赤、黃、白、黑，五方正色也。不正謂五方間色，綠、紅、碧、紫、亞黃是也。青是東方正，綠是東方間，東爲木木，色青。木克土，土色黃，並以所克爲間。故綠色，青、黃也。朱是南方正，紅是南方間，南爲火，火色赤，火克金，金色白，故紅色，赤、白也。白是西方正，碧是西方間，西爲金，金色白，金克木，故碧色，青、白也。黑是北方正，紫是北方間，北方水，水色黑，水克火，火色赤，故紫色，赤、黑也。黃是中央正，亞黃是中央間，中央土，土色黃，土克水，水色黑，故亞黃色，黃、黑也。是正間然。

於是則慕仲尼，周流憂世，遂以儒道遊於諸侯，思濟斯民。然由不肯枉尺直尋，時君鹹謂之迂闊於事，終莫能聽納其說。

[疏]“於是”至“其說”。○正義曰：此敘孟子周流聘世，時君不聽納其說也。言孟子心慕孔子遍憂其世，遂以儒家仁義之道歷遊諸侯之國，思欲救濟天下之民。然而諸侯不能尊敬之者，孟子亦且不見也，雖召之而不往，以其不肯枉尺以直尋。十寸曰尺，八尺曰尋。《史記》雲：孟子道既通，遊事齊，齊宣王不能用。梁，梁惠王不果所言。是皆以爲迂遠而闊於事情，而莫有能聽納其說者。孟子亦自知遭蒼姬之訖錄，值炎劉之未奮。進不得佐興唐虞雍熙之和，退不能信三代之餘風，恥沒世而無聞焉。是故垂憲言以詒後人。仲尼有云：我欲託之空言，不如載之行事之深切著明也。

[疏]“孟子”至“著明”也。○正義曰：此敘孟子自知道不行於世，恥沒世無名聞，故慕仲尼託之空言而載之行事也。言孟子生於六國之時，當衰週末，又遇漢之未興，上不得輔起唐虞二世之治，下不能伸夏商周三代之風化，自愧沒一世而無名聞，所以垂法言以貺後人。故託慕仲尼周流憂世，既不遇，乃退而與萬章之徒敘《詩》、《書》而作此七篇也。趙氏意其然，乃引孔子之言而明孟子載七篇之意也。雲蒼姬者，周以木德王，故號爲蒼姬，姬，周姓也。雲炎劉者，漢以火德王，故號爲炎劉，劉，高祖之姓氏也。

於是退而論集所與高第弟子公孫丑、萬章之徒難疑答問，又自撰其法度之言，著書七篇，二百六十一章三萬四千六百八十五字。包羅天地，揆敘萬類，仁義道德性命禍福粲然靡所不載。

[疏]“於是”至“不載”。○正義曰：此敘孟子退而著述篇章之數也。《史記》雲：孟子所幹者不合，退而與萬章之徒敘《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。雲二百六十一章者，合七篇之章數言也。據趙氏分章則《梁惠王》篇凡二十有一章《公孫丑》篇凡二十有三章《滕文公》篇凡十有五章《離婁》篇凡六十一章《萬章》篇凡十有八章《告子》篇凡三十有六章《盡心》篇凡八十有四章總而計之，是二百六十一章也。雲三萬四千六百八十五字者，合七篇而言也。今計《梁惠王》篇凡五千三百三十三字，《公孫丑》篇凡五千一百二十字，《滕文公》篇凡四千五百三十三字，《離婁》篇凡四千二百八十五字，《萬章》篇凡五千一百二十字，《告子》篇凡五千五百三十五字，《盡心》篇凡四千一百五十九字，總而計之，是三萬四千六百八十五字也。雲“包羅天地”至“靡所不載”者，言此七篇之書，大而至於天地，微而至於昆草木，又次而至於性命禍福，無有不載者也。然而篇所以七者，蓋天以七紀璇璣運度，七政分離，聖以布曜，故法之也。章所以二百六十一者，三時之日數也。不敢比《易》當期之數，故取於三時。三時者，成歲之要時，故法之也。三萬四千六百八十五字者，可以行五常之道，施七政之紀，故法五七之數而不敢盈也已。

帝王公侯遵之，則可以致隆平，頌清廟。卿、大夫、士蹈之，則可以尊君父，立忠信。守志厲操者儀之，則可以崇高節，抗浮雲。

[疏]“帝王”至“浮雲”。○正義曰：此敘《孟子》之七篇書爲要者也。言上而帝王遵循之，則可以興昇平之治，次而公侯遵循之，則可以頌清廟。雲“頌清廟”者，言公侯可以此助祭於天子之廟也。《詩》有《清廟》之篇以祀文王，注云：“天德清明，文王象焉，故祭而歌此詩也。”箋雲：“諸侯有光明著見之德者，來助祭也。”卿、大夫、士蹈之，則可以尊欽君父，主其忠信。守志厲操者儀而法之，則可以此崇其高節而抗富貴如浮雲。雲帝王公侯卿大夫士者，蓋帝以德言，王以業言，卿有諸侯之卿，有大夫之卿；士有中士，有下士。公侯是周之爵，所謂公侯伯子男，凡有五等是也。自帝王以下言之，則有公侯；自公侯以下，則有卿；自卿以下，則有大夫；自大夫以下，則止於有士也。

有風人之託物，二雅之正言，可謂直而不倨，曲而不屈，命世亞聖之大才者也。

[疏]“有風”至“者也”。○正義曰：此敘《孟子》七篇有風人二雅之言，爲亞聖者也。如對惠王欲以與民同樂，故以文王靈臺靈沼爲言；對宣王欲以好貨色與百姓同之，故以太王厥妃爲言；論仁則託以爲喻，論性則託以牛山之木爲喻：是皆有風人之託物言也。雲二雅之正言者，如引他人有心、予忖度之，乃積乃倉，古公父來朝，走馬不失其馳，舍矢如破，幾此之類，是皆有二雅之正言也。故可謂直其辭而且不失之倨傲，曲其辭而且不失之屈枉，而《孟子》誠爲間世亞聖之大才者也。言孟子之才比於上聖人之才，但相王天而已，故謂亞聖大才。

孔子自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所，乃刪《詩》、定《書》系《周易》、作《春秋》。

[疏]“孔子”至“春秋”。○正義曰：此敘引孔子退而著述之意也。案定公十四年，孔子去魯應聘諸國。哀公十一年，自衛反魯，是時道衰樂廢，孔子來還乃正之。又哀公十一年，《左傳》雲：“冬衛孔文子將攻太叔，訪於仲尼。仲尼曰：‘胡簋之事則嘗學之，甲兵之事未之聞也。’退，命駕而行，曰：‘鳥則擇木，木豈能擇鳥？’文子遽止之，曰：‘圉豈敢度其私？訪衛國之難也。’將止，魯人以幣召之，乃歸。”杜預曰“於是自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所”是也。雲乃刪《詩》、定《書》、系《周易》、作《春秋》者，案《世家》雲：魯定公五年，季氏僭公室，陪臣執國命，是以魯大夫以下皆潛離於正道，故孔子不什，退而修《詩》、《書》、《禮》、《樂》，弟子彌衆，至自遠方，莫不受業焉。至哀十一年自衛反魯，乃上採契、后稷，中述商、周之盛，至幽、厲之缺，凡三百五篇，孔子皆絃歌之，以求合《韶》、《武》雅、頌之音，禮、樂自此可得而述，以備王道，成六藝。孔子晚喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》。孔子以《詩》、《書》、《禮》、《樂》教，弟子蓋三千焉。哀十四年春狩大野，仲尼視之，曰麟也，取之曰：吾道窮矣。乃因史記作《春秋》，上至隱公，下訖哀十四年十二公，據魯親周，故商運之三代，約其文辭而指博，故曰：後世知丘者，其惟《春秋》；罪丘者，亦惟《春秋》。

孟子退自齊梁，述堯舜之道而著作焉，此大賢擬聖而作者也。

[疏]“孟子”至“者也”。○正義曰：此敘孟子退而擬孔子之聖而著述焉。案馬遷作列傳雲：“《孟子》遊仕齊宣王，宣王不能用。梁，梁惠王不果所言。是以退而敘《詩》、《書》，述仲尼之意，而作《孟子》七篇也。七十子之疇唬集夫子所言以爲《論語》。《論語》者，五經之釒官釒害，六藝之喉衿也。

[疏]“七十子”至“衿也”。○正義曰：此敘引孔子弟子記諸善言而爲《論語》也。案《漢書·藝文志》雲：“《論語》者，孔子應答弟子時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與集而論纂，故謂之《論語》。鄭注云：“仲弓、子游、子夏等撰述。論者，綸也，以此書可以經綸世務，故曰論也。”語者，鄭注《周禮》雲：“答述曰語。此書所載，皆仲尼答弟子及時人之辭，故曰語，而在論字下。”釒官釒害者，車軸頭鐵也。《說文》雲：“車鍵也。”喉衿者，《說文》雲：喉咽也。衿，衣領也。言《論語》爲五經六藝之要，如此釒官釒害與夫喉衿也。

《孟子》之書則而象之。

[疏]正義曰：此敘孟子作此七篇之書而儀象《論語》之書，是亦釒官釒官喉衿。

衛靈公問陳於孔子，孔子答以俎豆。梁惠王問利國，孟子對以仁義。宋桓欲害孔子，孔子稱天生德於予。魯臧倉毀鬲孟子，孟子曰臧氏之子焉能使予不遇哉！旨意合同，若此者衆。

[疏]“衛靈公”至“遇哉”。○正義曰：此敘孟子作七篇則象《論語》之旨意也。衛靈公問陳於孔子，孔子對曰俎豆之事，此《論語》之文也。案《左傳》哀公十一年云云，在孔子自衛反魯段。雲俎豆者，案《明堂位》雲：“俎，有虞氏以完，夏后氏以，商以具，周以房。”俎，鄭注云：完，斷木爲四足而已。

之言蹶也，謂中足爲橫距之象，《周禮》謂之距。具之言根具也，謂曲橈之也，謂足下跗也。上下兩間有似於堂房。《魯頌》曰籩豆大房，又曰夏氏以曷豆，商玉豆，周獻豆。鄭注云：曷，無異物之飾也。獻，疏刻之。齊人謂無發爲禿曷，其委曲制度，備在《禮圖》。梁惠王問利國，孟子對以仁義，說在《梁惠王》篇。宋桓欲害孔子，孔子稱天生德於予，是亦《論語》之文也。案《世家》：孔子宋，與弟子習禮大樹下，宋司馬桓欲殺孔子，拔其樹，孔子去。弟子曰：可速矣。故孔子發此語，言“天生德於予”者，言孔子謂天授我以德性，德合天地，吉無不利，桓必不能害我，故曰其如予何！雲“魯臧倉毀鬲孟子，孟子曰臧氏之子焉能使予不遇哉”者，說在《惠王》下篇，凡此者，是皆旨意合若此類者甚衆，故不特止此而已。

又有外書四篇，《性善》、《辯文》、《說孝經》、《爲正》，其文不能弘深，不與內篇相似，似非孟子本真，後世依放而託之者也。

[疏]正義曰：凡此外書四篇，趙岐不尚，以故非之。漢中劉歆九種《孟子》有十一卷，時合此四篇。

孟子既沒之後，大道遂絀，逮至亡秦，焚滅經術，坑戮儒生，孟子徒黨盡矣。其書號爲諸子，故篇籍得不泯絕。

[疏]“孟子”至“泯絕”。○正義曰：此敘《孟子》之書得其傳也。蓋孟子生於六國之時，憫道之不行，遂著述，作七篇之書。既沒之後，先王之大道遂絀而不明於世，至嬴秦並六國，號爲秦始皇帝，因李斯之言，遂焚書坑儒，自是孟子徒黨盡矣。《秦紀》雲：秦皇三十四年，丞相李斯曰：五帝不相復，三代不相襲，今陛下創大業，是萬世之功，固非愚儒所知，且越言三代之事，臣請史官非《秦紀》皆燒之，非博士官所職，天下敢有藏《詩》、《書》、百家語者，悉詣守尉雜燒之。所不去者，惟有醫、卜、種藝之書。故《孟子》之書號爲諸子，以故篇籍不亡而得傳於世。

漢興，除秦虐禁，開延道德，孝文皇帝欲廣遊學之路，《論語》、《孝經》、《孟子》、《爾雅》皆置博士，後罷傳記博士，獨立五經而已。訖今諸經通義得引《孟子》以明事，謂之博文。

[疏]“漢興”至“博文”。○正義曰：此敘孟子之書自漢而行也。案《漢書》雲：高皇帝誅項羽，引兵圍魯，魯中諸儒尚講習禮，絃歌之音不絕，豈非聖人遺化好學之國哉！於是喟然興於學。然尚有干戈，平定四海，亦未遑庠序之事。至孝惠乃除挾書之律，然公卿皆武力功臣，莫以爲意。至孝文始使掌故晁錯從伏生受《尚書》。《尚書》出於屋壁，《詩》始萌芽，天下衆書往往頗出，猶廣立於學官，爲置博士。由是《論語》、《孟子》、《孝經》、《爾雅》皆置博士。及後罷傳記博士，以至於後漢，惟有五經博士。博士，秦官，掌通古今，秩比六百石，員多至數十人。漢武建元五年初，置五經博士。宣帝黃龍九年，增員二十人。自是之後，五經獨有博士，訖於西京趙岐之際，凡諸經通義，皆得引《孟子》以明事，故謂之博文也。

孟子長於譬喻，辭不迫切而意以獨至，其言曰“說《詩》者不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，爲得之矣。”斯言殆欲使後人深求其意以解其文，不但施於說《詩》也。今諸解者往往摭取而說之，其說又多乖異不同。

[疏]正義曰：此敘孟子作七篇之書長於譬喻，其文辭不至迫切，而趙岐遂引孟子說《詩》之旨，亦欲使後人知之，但深求其意義，其旨不特止於說《詩》也。然今之解者摭取而說之，其說又多乖異而不同矣。《孟子》以來五百餘載，傳之者亦已衆多。

[疏]正義曰：此言《孟子》七篇之書，自孟子既沒之後，至西京趙岐已五百有餘年。傳七篇之書解者，亦甚衆多也。

餘生西京，世尋丕祚，有自來矣。少蒙義方訓涉典文。知命之際，嬰戚於天，遘屯離蹇，詭姓遁身，經營八之內，十有餘年，心剿形瘵，何勤如焉！嘗息肩弛擔於濟岱之間，或有溫故知新雅德君子矜我劬瘁，眷我皓首，訪論稽古，慰以大道，餘困吝之中，精神遐漂，靡所濟集，聊欲系志於翰墨，得以亂思遺老也。惟六籍之學，先覺之士釋而辯之者既已詳矣。儒家惟有《孟子》閎遠微妙，奧難見，宜在條理之科。於是乃述已所聞，證以經傳，爲之章句，具載本文，章別其旨，分爲上、下，凡十四卷。究而言之，不敢以當達者，施於新學，可以寤疑辯惑。愚亦未能審於是非，後之明者見其違闕，儻改而正諸，不亦宜乎。

[疏]“餘生”至“不亦宜乎”。○正義曰：此是趙岐自敘已意而爲《孟子》解也。言我生自西漢之京，若以世代根尋其祚，其先與秦共祖，皆顓帝之裔孫也。其後子孫造父爲穆王，攻徐偃王，大破之，以功封趙城，後因氏焉。故其來端有自矣。在幼少蒙義方教訓之以先王典籍。及五十之歲間，乃零丁嬰戚於天，是其時遇之險難，遂詭詐其姓氏，逃遁其身，經營治身於八之內，至十餘年，心神形色莫不焦瘁疲瘵，謂何勤如此之甚。曾因息肩弛負擔於濟岱之地，或有溫故君子有雅德者，憐我勤苦焦瘁，見我頭白，遂訪我談論，以稽考古人，仍慰我以大道。然於困吝之中，其精神亦且遐漂，未有歸定，聊欲系志於筆墨，以亂思遺我老也。思其六經皆得先覺之賢士釋而辯論之，亦巳甚詳，於儒家獨有《孟子》七篇之書，其理蘊奧，深妙難造，宜在於聖智條理之科，於是乃申述己之聞見，驗以六經之傳，斷爲章句，具載本文，章章別爲意旨，分七篇作上、下篇，爲十四卷。究極而言，雖不敢當於達士，然於初學者資之，亦可以曉悟其疑惑。其有是非得失，愚亦未敢審實，後之有明哲者，如見其違理疑闕者，改而正之，是其宜也。（原缺）云爲之章句，分爲上、下凡十四卷者，各於卷下有說，此更不言。（原缺）丁公著案：《漢書·趙岐本傳》雲：趙岐字卿，京兆長陵人也，嘗遇疾甚，誡其子曰：吾死之後，置一圓石安墓前，刻曰漢有逸人姓趙名岐，有志無時。後疾瘳，仕至大僕卿。嘗仕州郡，以廉直疾惡見憚焉。

●卷一上·梁惠王章句上（凡七章）

（梁惠王者，魏惠王也。魏，國名。惠，諡也。王，號也。時天下有七王，皆僭號者，猶《春秋》之時，吳、楚之君稱王也。魏惠王居於大梁，故號曰梁王。聖人及大賢有道德者，王公侯伯及卿大夫鹹原以爲師。孔子時，諸侯問疑質禮，若弟子之問師也。魯、衛之君，皆專事焉，故《論語》或以弟子名篇，而有《衛靈公》、《季氏》之篇。孟子亦以大儒爲諸侯師，是以《梁惠王》、《滕文公》題篇，以《公孫丑》等而爲之，一例者也。）

[疏]“梁惠王章句上”。○正義曰：自此至《盡心》，是《孟子》七篇之目及次第也。總而言之，則《孟子》爲此書之大名，“梁惠”以下爲當篇之小目。其次第蓋以聖王之盛，唯有堯舜，堯舜之道，仁義爲首，故以梁惠王問利國，對以仁義爲七篇之首也。此篇凡二十三章趙氏分爲上下卷。此上卷只有七章一章言治國以仁義爲名。二章言聖王之德，與民共樂，恩及禽獸。三章言王化之本，在於使民養生喪死之用足備。四章言王者爲政之道，生民爲首。五章言百里行仁，天下歸之。六章言定天下者一道而已，不貪殺人者，人則歸之。七章言典籍攸載，帝王之道無傳霸之事。其餘十六章分在下卷，各有言說，大抵皆是君國之要務，故述爲篇章之先。凡此二十三章既以梁惠王問利國爲章首，遂以《梁惠王》爲篇名。《公孫丑》以下諸篇，所以次當篇之下，各有所說。雲章句者，章文之成也；句者，辭之絕也。又言章者，明也，總義包體，所以明情者也；句必聯字而言，句者局也，聯字分疆，所以局言者也。○注云：“梁惠”至“例者也”。○正義曰：案《史記·世家》雲：“魏之先，畢公高之後也。武王伐紂，而高封於畢，是爲畢姓。其後絕封，爲庶人，或在夷狄，其裔曰畢萬，事晉獻公。獻公十六年，以魏封畢萬爲大夫。卜偃曰：‘畢萬之後必大矣。萬，滿數也。魏，大名也。’畢萬封十一年，獻公卒。畢萬之世彌大，從其國名爲魏氏。生武子，武子生悼，悼生嬴，嬴生魏獻子，子生侈，侈之孫曰魏桓子，桓子孫曰文侯，文侯卒，子擊立爲武侯，武侯卒，子立爲惠王。惠王二十一，齊、趙共伐我邑，於是徙都大梁。”然則梁惠王是武侯之子，名，諡曰惠。《諡法》雲：“愛人好與曰惠。”《汲冢紀年》雲：“梁惠成王九年四月甲寅徙都大梁。”○《字林》雲：“王者天地人，一貫三爲王，天下所法也。”是時天下有七王者，魏、趙、韓、秦、齊、楚、燕七雄之王也。雲“《論語》或以弟子名篇，而有《衛靈》、《季氏》之篇者，如《顏淵》、《子路》、《子張》，是弟子名篇也，趙岐所以引而爲例。

孟子見梁惠王。（孟子梁，魏惠王禮請孟子見之。）王曰：“叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”（曰，辭也。叟，長老之稱，猶父也。孟子去齊，老而之魏，王尊禮之曰：父，不遠千里之路而來，此亦將有以爲寡人興利除害者乎？）孟子對曰：“王何必曰利，亦有仁義而已矣。（孟子知王欲以富國強兵爲利，故曰：王何以利爲名乎？亦有仁義之道可以爲名。以利爲名，則有不利之患矣。因爲王陳之。）王曰：‘何以利吾國？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交徵利，而國危矣。（徵，取也。從王至庶人，故言上下交爭，各欲利其身，必至於篡弒，則國危矣。《論語》曰：“放於利而行，多怨。”故不欲使王以利爲名也。又言交爲俱也。）萬乘之國，弒其君者必千乘之家。（萬乘，兵車萬乘，謂天子也。千乘，諸侯也。夷羿之弒夏後，是以千乘取其萬乘者也。）千乘之國，弒其君者必百乘之家。（天子建國，諸侯立家。百乘之家，謂大國之卿食采邑有兵車百乘之賦者也，若齊崔、衛甯、晉六卿等，是以其終亦皆弒君，此以百乘取千乘也。上下乘當言國，而言家者，諸侯以國爲家，亦以避萬乘稱，故稱家。君臣上下之辭。）萬取千焉，千取百焉，不爲不多矣。（周制：君十卿祿。君食萬鍾，臣食千鍾，亦多，故不爲不多矣。）苟爲後義而先利，不奪不饜。（苟，誠也。誠令大臣皆後仁義而先自利，則不篡奪君位，不足自饜飽其欲矣。）未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。（仁者親親，義者尊尊。人無行仁而遺棄其親也，無行義而忽後其君長。）王亦曰仁義而已矣，何必曰利！”（孟子復申此者，重嗟其禍也。）

[疏]“孟子見梁惠王”至“何必曰利”。○正義曰：此章言治國之道，當以仁義爲名，然後上下和親，君臣集穆，天經地義，不易之道，故以建篇立始也。“孟子見梁惠王”者，是孟子自齊至梁見惠王也。“王曰：叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”者，王，號也，以業爲言也；曰，發語詞也；叟，尊老之稱也，言惠王尊老孟子也。惠王尊孟子，曰：叟，不遠千里之路而至，此相將亦有以利益我國乎？雲“亦”與”“乎”者，況外物不可必，又非可止於一事耳，故云“亦乎”，與《論語》雲“不亦說乎”“不亦樂乎”同。“孟子對曰：王何必曰利，亦有仁義而已矣”者，是孟子答惠王也。言王何必特止曰財利，我亦有仁義之道，以利益而已。上利以財利爲言，下利以利益爲言。“王曰：何以利吾國？大夫曰：“何以利吾家？士庶人曰：何以利吾身？上下交徵利，而國危矣”者，是孟子託言也。言惠王今問我曰何以利益我國，則爲王之大夫必問我曰何以利益我家，爲大夫既欲利益其家，則爲王之士庶人亦必問我曰何以利益我身。假使上至下至於士庶人，皆且取其利益，而國必危亂喪亡矣。王以國爲問，大夫以家爲問，士庶人以身爲問者，王稱國，故以國問；大夫稱家，故以家問；士庶人無稱，故以身問而已。“萬乘之國，弒其君者必千乘之家。千乘之國，弒其君者必百乘之家”者，孟子言上下交取其利而國喪亡者，是萬乘之國，弒其君者必千乘之家所弒也，無它焉，則千乘之家欲以萬乘之利爲多也。千乘之國，弒其君者必百乘之家所弒也，亦無它焉，是百乘之家欲以千乘之利爲多也。雲弒者，自下殺上謂之弒。“萬取千焉，千取百焉，不爲不多”者，孟子言凡欲天子之萬乘者，且於其內取千乘，而爲天子之諸侯；欲諸侯之千乘者，且於其內但取百乘而爲之大夫，是亦不爲少矣，何必交相爭奪，慕多爲勝耶？“苟爲後義而先利，不奪不饜”者，孟子言且令臣庶皆後去其仁義，而先且以自利，則不交相殺奪，故不足自飽饜。言必殺奪，如千乘奪取萬乘，百乘奪取千乘，然後爲飽足也。“未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也”者，孟子言未有心存乎仁而遺棄其親者，亦未有存義而後去其君者，“王亦曰仁義而已矣，何必曰利”者，孟子重嗟嘆其禍，故曰：王今亦當曰亦有仁義而已矣，何必特止言其利。一說雲：是惠王悟孟子之言爲是，而以己言爲非，故亦應之曰：仁義而已矣，何必言利。○注云“孟子”至“見之”。○正義曰：案《魏世家》雲：“惠王三十五年，惠王以厚幣招賢者，鄒衍、淳于髡、孟子皆至梁”是也。○注“曰，辭也”。至“之魏”。○正義曰：詞也，從口乙聲，亦象口氣出也。劉熙曰：叟，長老之稱，依皓首之言父，矩也，家長率教者。雲“去齊之魏”者，案《史記·列傳》雲“孟子事齊宣王，宣王不能用，乃魏”是也。○注“徵，取也”至“俱也”。○正義曰：徵，正也。蓋言君子至於利也，非釋之而弗取也，特不可交徵而正取之爾，猶季氏聚斂以弱魯，趙孟資之傾晉之類故也。引“《論語》曰：放於利而行，多怨”者，證其上下交徵利而國危亡之意也。孔曰：放，依也。每事依利而行，取怨之道也。雲“交，俱也”。蓋雲俱，皆也。○注“萬乘”至“萬乘也”。○正義曰：案《司馬法》雲“六尺爲步，步百爲畝，畝百爲夫，夫三爲屋，屋三爲井，井十爲通，通十爲成，成方十里，成十爲終，終十爲同，同方百里，同十爲封，封十爲畿，畿方千里。有稅有賦，稅以足食，賦以足兵。一同百里，提封萬井，定出賦六千四百井，戎馬四百匹，兵車百乘，此卿大夫采地之大者也，是謂百乘之家。一封三百一十六里，提封十萬井，定出賦六萬四千井，戎馬四千匹，兵車千乘，此諸侯之大者也，是謂千乘之國。天子畿方千里，提封百萬井，定出賦六十四萬井，戎馬四萬匹，兵車萬乘，故稱萬乘之主。”雲“夷羿弒夏後”者，引之以語千乘取萬乘也。案魯襄四年《左傳》曰：“昔有夏之方衰也，后羿自Θ遷於窮石，因夏民以代夏政。杜預曰：“禹孫大康淫放失國，夏人立其弟仲康，仲康亦微弱。仲康卒，子相立。羿遂代相，號曰有窮，後爲少康所滅。”注云夷羿者，《左傳》襄四年杜注云：“夷，氏也。故云夷羿。○注云“齊崔、衛甯、晉六卿等”。○正義曰：此引之以證百乘取千乘也。齊崔，崔杼，爲齊之大夫，《語》雲“崔子弒齊君”，襄公二十五年《左傳》雲“崔杼作亂”是也。衛甯，甯喜也，爲衛大夫，《史記·世家》衛獻公十八年：甯惠子與孫文子逐獻公，獻公奔齊，齊置獻公於聚邑，孫、甯共立定公弟秋爲衛君，是爲殤公。殤公十二年，爲晉平公所執，獻公復入衛。後元年誅甯喜。又襄二十六年書“甯喜弒其君剽”是也。六卿：魏獻子與韓宣子、趙簡子、智文子、中行氏子、範獻子六人是也。《史記·世表》雲：昭公二十八年，六卿誅公族，分其邑，各使其子爲大夫故也。○注“周制”至“不多矣”。○正義曰：周制蓋言周之所制也。《王制》雲“君十卿祿”是也。雲“鍾，量名也”，晏子曰“齊舊四量：豆、區、釜、鍾，四升爲豆，四豆爲區，四區爲釜，釜十爲鍾”是也。○注“苟誠也”至“欲矣”。○正義曰：《語》雲“苟子之不欲”、“苟能正其身”之苟同。去厭者，《說文》雲：“饜，飽也，字從厭從食也，飽則厭食也。”此一章遂爲七篇之首章。

孟子見梁惠王。王立於沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：“賢者亦樂此乎？”（沼，池也。王好廣苑囿，大池沼，與孟子游觀，乃顧視禽獸之衆多，其心以爲娛樂，誇吒孟子曰：賢者，亦樂此乎。）孟子對曰：“賢者而後樂此。不賢者雖有此，不樂也。（惟有賢者然後乃得樂此耳。謂修堯舜之道，國家安寧，故得有此以爲樂也。不賢之人，亡國破家，雖有此，亦爲人所奪，故不得以爲樂也。）《詩》雲：‘經始靈臺，經之營之，庶民攻之，不日成之。（《詩·大雅·靈臺》之篇也。言文王始初經營規度此臺，民並來治作之，而不與之相期日限，自來成之。）經始勿亟，庶民子來。（言文王不督促使之。亟，疾也。衆民自來赴，若子來爲父使之也。）王在靈囿，鹿攸伏，鹿濯濯，白鳥鶴鶴。（鹿，牝鹿也。言文王在囿中，鹿懷妊，安其所而伏不驚動也。獸肥飽則濯濯，鳥肥飽則鶴鶴而澤好而已。）王在靈沼，於刃魚躍。’（文王在池沼，魚乃跳躍喜樂，言其德及鳥獸魚鱉也。）文王以民力爲臺爲沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。（孟子謂王誦此詩，因曰文王雖以民力築臺鑿池，民由歡樂之，謂其臺、沼若神靈之所爲，欲使其多禽獸以養文王者也。）古之人與民偕樂，故能樂也。（偕，俱也。言古賢之君，與民同樂，故能得其樂。）《湯誓》曰：‘時日害喪，予及女皆亡！’（《湯誓》，《尚書》篇名也。時，是也。是日，乙卯日也。害，大也。言桀爲無道，百姓皆欲與湯共伐之，湯臨士衆誓，言是日桀當大喪亡，我與女俱往亡之。）民欲與之皆亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉！”（孟子說《詩》、《書》之義，以感喻王，言民欲與湯共亡桀。雖有臺池禽獸，何能獨樂之哉！復申明上言“不賢者雖有此，不樂也”。）

[疏]“孟子見梁惠王”至“豈能獨樂哉”。○正義曰：此章言聖王之德，與民共樂，恩及鳥獸，則忻戴其上，大平化興；無道之君，衆怨神怒，則國滅祀絕，不得保守其所樂也。“孟子見梁惠王。王立於沼上，顧鴻雁麋鹿”者，是孟子在梁時，見惠王立於沼之上，而顧盼鴻雁麋鹿之狀也。曰“賢者亦樂此乎”者，是惠王稱譽孟子爲賢者，問孟子亦樂此池沼之上而顧盼鴻雁麋鹿乎？雲“乎”，意恐孟子樂與不樂，所以雲“乎”而作疑之之辭也。“孟子對曰：賢者而後樂此。不賢者雖有此，不樂也”者，是孟子答惠王。言唯有德之賢者爲君，然後得樂於此；如君之不賢，雖有此鴻雁麋鹿之顧，亦不得其樂也。“《詩》雲：經始靈臺，經之營之，庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來”者至“魚躍”，是孟子爲王誦此《靈臺》之詩，以證賢者而後樂此也。言文王規度，始於靈臺，而經營之際，衆民皆作治之，故臺不期日而有成。言其成之速也。既成之速，文王未嘗亟疾使民成之用如此之速也，是衆民自然若子來如爲父之使耳，故如此之速也。“王在靈囿，鹿攸伏，鹿濯濯，白鳥鶴鶴”者，言文王在靈囿之時，鹿皆安其所而伏臥以懷其妊，又且不驚動，非特不驚動，又且濯濯然而肥飽，非特鹿之肥飽，其於白鳥又且鶴鶴然而肥澤也。鹿，牝鹿也。“王在靈沼，於刃魚躍”者，言文王在靈沼之時，則魚盈滿乎沼中，又且跳躍喜樂如也。言其魚之微物，亦且得其所也。“文王以民力爲臺爲沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉”者，是孟子至此又自言文王作臺沼之意，而感喻於惠王也。文王雖以民力爲其臺、沼，然而民皆喜樂而爲之，如謂其臺、沼，則曰靈臺、靈沼也。以靈臺、靈沼雲者，謂其文王之德化，亦樂其有之行如神靈之所至，故謂其臺、沼必曰爲靈臺、靈沼，凡此者無他焉，是衆民感文王之德化，亦樂其有魚鱉禽獸之多以奉養文王也已。“古之人與民偕樂，故能樂也”者，言古之賢君如此文王與民同其樂，故能得此臺池之樂也。“《湯誓》曰：時日害喪，予及女皆亡”者，是孟子引《商書》。謂桀於是時無道，暴虐百姓，故百姓皆欲與湯王共伐之。湯於是往伐，臨於衆中，誥誓之曰：是日桀當大滅，我與女衆共往滅之。一雲“時日害喪，予及女皆亡”者，是桀雲，故《湯誓》引而言之也。謂桀雲天有是日，猶吾之有民，日曷有亡哉！日亡則吾與民亦俱亡矣。“民欲與之皆亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉”者，是孟子首對惠王曰“不賢者雖有此，不樂也”，故引此桀而證其言也。言桀爲不賢之君，民亦欲與湯共伐之，雖有臺池、鳥獸，豈能得獨享其此樂哉！言不能得樂也。○注云“《詩·大雅》至“成之也”。○正義曰：《周詩·大雅》篇名，曰《靈臺》，注云：“天子有靈臺者，所以觀象，察氣之妖祥也。”神之精明者稱曰靈，四方而高曰臺。文王受命於周，作邑於豐，立靈臺。又案《春秋傳》曰：“公既視朔，遂登觀臺以望，而書雲物爲備。”○注“言文王”至“使也”。○正義曰：案《靈臺》之詩，箋雲：“亟，急也。度始靈臺之基，衆民各以子成父事而來攻之。”○注云“鹿”至“澤好”。○正義曰：毛氏《注》雲：“鹿，牝鹿也。囿所以域養禽獸也。天子百里，諸侯四十里。”箋雲：“攸，所也，言所遊伏。”毛注云：“濯濯，娛遊也。鶴鶴，肥澤也。”○注“文王”至“魚鱉”。○正義曰：《詩》注云：“沼，池也。刃，滿也。”箋雲：“靈沼之魚，盈滿其中，皆跳躍，亦言得其所。”○注云“湯誓”至“亡之”。○正義曰：《湯誓》，《商書》之篇名也。案《史記》雲：“是日何時喪？予與女皆亡”る注曰：“《尚書大傳》雲：桀雲天之有日，猶吾之有民，日有亡哉？日亡則吾亦亡矣。”《尚書》孔安國注云：“比桀於日，曰是日何時喪，我與女皆亡，欲殺身以喪桀是也。”《檀弓》雲“子卯不樂”，鄭注云：“紂以甲子死，桀以乙卯亡也。”

梁惠王曰：“寡人之於國也，盡心焉耳矣。（王侯自稱孤寡，言寡人於治國之政，盡心欲利百姓。焉耳者，懇至之辭。）河內兇，則移其民於河東，移其粟於河內。河東兇亦然。（言凶年以此救民也。魏舊在河東，後爲強國，兼得河內也。）察鄰國之政，無如寡人之用心者。（言鄰國之君用心憂民，無如己也。）鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？”（王自怪爲政有此惠，而民人不增多於鄰國者，何也？）孟子對曰：“王好戰，請以戰喻。（因王好戰，故以戰事喻解王意）填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而後止，或五十步而後止。以五十步笑百步，則何如？”（填，鼓音也。兵以鼓進，以金退。孟子問王曰：今有戰者，兵刃已交，其負者棄甲曳兵而走，五十步而止，足以笑百步者否？）曰：“不可，直不百步耳，是亦走也。”（王曰：不足以相笑也。是人俱走，直爭不百步耳。）曰：“王如知此，則無望民之多於鄰國也。（孟子曰：王如知此不足以相笑，王之政猶此也，王雖有移民轉粟之善政，其好戰殘民與鄰國同，而獨望民之多，何異於五十步笑百步者乎？）不違農時，谷不可勝食也。（從此已下，爲王陳王道也。使民得三時務農，不違奪其要時，則五饒穰，不可勝食。）數罟不入ㄜ池，魚鱉不可勝食也。（數罟，密網也。密細之網所以捕小魚鱉也，故禁之不得用。魚不滿尺不得食。）斧斤以時入山林，材木不可勝用也。（時謂草木零落之時，使材木茂暢，故有餘。）與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。（憾，恨也。民所用者足，故無恨。）養生喪死無憾，王道之始也。（王道先得民心，民心無恨，故言王道之始。）五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。（廬井、邑居各二畝半以爲宅，各入保城二畝半，故爲五畝也。樹桑牆下，古者年五十，乃衣帛矣。）雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。（言孕字不失時也。七十不食肉不飽。）百畝之田，勿奪其時，數口之家，可以無飢矣。（一夫一婦，耕耨百畝。百畝之田，不可以徭役奪其時功，則家給人足。農夫上中下所食多少各有差，故總言數口之家也。）謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。（庠序者，教化之宮也。殷曰序，周曰庠。謹教化，申重孝悌之義。頒者，班也。頭半白班班者也。壯者代老，心各安之，故頒者不負戴也。）七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。（言百姓老稚溫飽，禮義行，積之可以致王也。孟子欲以風王何不行此，可以王天下，有率土之民，何但望民多於鄰國？）狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發。（言人君但養犬彘，使食人食，不知以法度檢斂也。塗，道也。餓死者曰莩。《詩》曰：“莩有梅。”莩，零落也。道路之旁有餓死者，不知發倉廩以用賑救之也。）人死，則曰：‘非我也，歲也。’是何異於剌人而殺之，曰：‘非我也，兵也。’（人死，謂餓疫死者也。王政使然，而曰非我殺之，歲殺之也，此何以異於用兵殺人，而曰非我也，兵自殺之也。）王無罪歲，斯天下之民至焉。”（戒王無歸罪於歲，責己而改行，則天下之民皆可致也。○）

[疏]“梁惠王曰”至“民至焉”。○正義曰：此章言王化之本，在於使民養生喪死之用足備，然後導之以禮義，責己矜窮，則斯民集矣。王侯自稱曰寡，惠王與孟子曰：寡人之於國，盡其心而爲民耳矣。“耳矣”者，言至極也。言河內凶荒，我則移徙民於河東之地；河東粟多，我則移之於河內；河東之地凶荒，我則又如此而移民，故曰亦然也。“察鄰國之政，無如寡人之用心”者，察，詳視也，言詳視鄰國之君，無有似寡人如此之用心者，然而鄰國之人民不加益其損，寡人之人民不加益其多，是如之何？故曰：“鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？”遂以此而問孟子。“孟子對曰：王好戰，請以戰喻”，是孟子答惠王。言惠王心好征戰，故孟子請以戰事比喻而解王意。“填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而後止，或五十步而後止，以五十步笑百步，則何如”者，是孟子言戰事之語也。填，塞也，又滿也。趙氏雲：鼓音，蓋言鼓音之充塞洋洋而盈滿也。言鼓音既充塞盈滿於戰陣之際，則兵刃刀槍既以交接，兵刃既交接，乃棄去其甲、曳散其兵而反走者，或百步之間而止，或五十步之間而止。以五十步之間而止者，則笑走至百步之間而止者，則王以爲如何？曰“不可，直不百步耳，是亦走也”，惠王答孟子，言凡征戰之際，鼓音既填然，則不可棄去其甲、曳散其兵而相笑走也。雖有走或只止於五十步，或有止於百步，言其但自棄甲曳兵而反走者，是雖止於五十步，不至於百步，然皆是走也，豈可以五十步笑百步哉！故曰“直不百步耳，是亦走也”。“曰：王如知此，則無望民之多於鄰國”者，是孟子答惠王。言惠王如能知此不可以五十步笑百步，則王無更望其國民加多於鄰國也。意謂王既好征戰而殘民，而以轉粟移民爲盡心，慾望民加多於鄰國，是亦五十步笑百步之走者也。“不違農時，不可勝食”至“不王未之有也”者，是皆孟子又爲王陳其王道也。言使民無違奪其春耕、夏耘、秋收三時之要，則五豐盛饒穰，雖勝食之多，亦不可盡也；密細之網不入於ㄜ池，則魚鱉不可勝食；斧斤以草木零落之時入山林，不以草木生長之時入之，則材木不可勝用也。與魚鱉既不可勝食，材木既不可勝用，是使民得以養生喪死無怨恨於不足也。五畝之宅，栽牆下以桑，則年至五十之老，可以着其絹帛；雞豚狗彘不失其養字之時，則年至七十之老，可以食其肉；百畝之田，不奪其耕耨之時，則七八口之家，可以無飢。凡雲“可”者，但得過而已，未至於富足有餘也。謹庠序教化之宮，以申舉孝悌之義，而富以教之，則頭班班然而半白者不自負戴於道塗之間矣。無他，人皆知孝悌之義，爲之壯者必代之爾，故曰班白者不負戴於道路矣。是則五十之老足以衣帛，七十之老足以食肉，而黎庶之民故不飢不寒，然而君上能如此，而民不歸往而王之者，必無也。故曰未之有也。“狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發，人死，則曰非我也，歲也。是何異於刺人而殺之，曰：非我也。兵也”者，是孟子以此諷惠王也。言人君但養其狗彘，而食人之所食，而王不知檢斂；道塗之間有餓死者，而王不知發倉廩以救賑之，見其人死，則推之曰非我之罪，是歲之罪也。言是歲之凶荒而疫死之也，是何異於執其兵器而刺殺人，而曰非我殺也，是兵器自殺之類也。“王無罪於歲，則天下之民至焉”者，是孟子諷之，而又誡之也。言王儻人餓死不歸罪於歲，但責己而改行，則天下之民莫不歸往而至焉耳。爲惠王好征戰以麋爛其民，故以此諷之。○注云“王侯自稱孤寡”。○正義曰：禮雲：諸侯與民言，自稱曰寡人，在凶服曰孤。老聃雲“王侯寡不”是也。○注云“魏舊河東”至“河內”。○正義曰：案《地理》雲：“魏地觜Δ，參之分野，其界自高陵以東，盡河東、河內。河東本殷之舊都，周既滅殷，分其地畿內爲三國，《詩·風》邶、、衛是也。”○注云“戰事”。○正義曰：莊公十一年《左傳》曰：“皆陣曰戰。”杜預雲：“堅而有備，各得其所，成敗決於志力者也。”○注“填，鼓音，兵以鼓進，以金退”。○正義曰：賈逵雲：“填，塞也，滿也。《禮》雲：“色容填填。”《史》雲：“車馬駢填。”雲“兵以鼓進，以金退”者，案《周官·大司馬》“辨鼓鐸鐲鐃之用，以教坐作進退疾徐疏數之節”，雲“鼓人三鼓，司馬振鐸，羣吏作旗，車徒鼓行，鳴鐲，車徒皆行，鳴鐃且卻”是也。○注“使民得三時務農，不違奪其要時”。○正義曰：《王制》雲：“用民之力，歲不過三日。”《周禮·內人職》雲：“凡均力政，以歲上下，豐年則公旬用三日焉，中年則公旬用二日焉，無年則公旬用一日焉。”《語》雲：“使民以時。”包注曰：“作使民必以其時，不妨奪農務。”荀卿曰：“春耕夏耘，秋收冬藏，四者不失時，故五不絕，而百姓有餘食。”是五不可勝食也。○注“數罟”至“不得食”。○正義曰：釋雲：數，密也。罟，網也。《荀子》曰：“網罟毒藥不入澤，ㄜ池淵沼謹其時禁，故魚鱉優多而百姓有餘用。”注云：“食足之外，可貨易也。”○注“時謂”至“有餘”。○正義曰：《周官·山虞》“掌山林之政令”，雲“仲冬斬陽木，仲夏斬陰木”，鄭注云：“陽木春夏生，陰木秋冬生者，若松柏之屬。”一雲陽木生山陽在南者，陰木生山陰在北者。荀卿曰：斬伐養長，不失其時，故山林不童，而百姓有餘材也。○注“廬井”至“衣帛矣”。○正義曰：案《周禮》雲：“乃經土地，而井牧其田野。九夫爲井，四井爲邑。”《遂人》：“掌邦之野，辨其野之土地。上地，夫一廛，田百畝，萊五十畝，餘夫亦如之。”中地，夫一廛，田百畝，萊百畝，餘夫亦如之。下地，夫一廛，田百畝，萊二百畝，餘夫亦如之。”鄭司農雲：“戶計一夫一婦而賦之田，其一戶有數口者，餘夫亦受此田也。”廛，居也。萊謂休不耕者。鄭玄雲：“廛，城邑之居。”《漢志》雲：“六尺爲步，步百爲畝，畝百爲夫，夫三爲井，井方一里，是爲九夫。八家共之，各受私田百畝，公田十畝，是爲八百八十畝，餘爲廛舍。裏有序，而鄉有庠。序以明教，庠以行禮，而視化焉。”其有秀異者，移鄉，學於庠序；庠序之異者，移國，學於小學；小學之異者，移於大學，命曰造士。行同能偶，則別之以射，然後爵命焉。此先王制士處居、富而教之之大略也。《王制》雲：“五十異糧始衰，六十非肉不飽，七十非帛不暖，八十非人不暖，九十雖得人不暖。”是古者五十乃衣帛矣。○注“言人君”至“救之也”。○正義曰：“餓死者曰莩。《詩》曰莩有梅。莩，零落”也者，案《毛詩》而言也。《毛詩》雲：“莩，落也”，箋雲“梅實尚餘而未落”，是其解也。

梁惠王曰：“寡人原安承教。”（原安意承受孟子之教令。）孟子對曰：“殺人以梃與刃，有以異乎？”（梃杖也。）曰：“無以異也。”（王曰：梃、刃殺人，無以異也。）“以刃與政，有以異乎？”（孟子欲以政喻王。）曰：“無以異也。”（王復曰：梃、刃殺人與政殺人無異也。）曰：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。（孟子言人君如此，率率獸而食人也。）獸相食，且人惡之，爲民父母，行政不免於率獸而食人，惡在其爲民父母也？（虎狼食禽獸，人猶尚惡視之。牧民爲政，乃率禽獸食人，安在其爲民父母之道也。）仲尼曰：‘始作俑者，其無後乎？’爲其象人而用之也。如之何其使斯民飢而死也。”（俑，偶人也，用之送死。仲尼重人類，謂秦穆公時以三良殉葬，本由有作俑者也。惡其始造，故曰：此人其無後嗣乎？如之何其使斯民飢而死也。孟子陳此以教王愛其民也。○）

[疏]“梁惠王曰”至“死也”。○正義曰：此一段宜與前段合爲一章趙氏分別之。章指言王者爲政之道，生民爲首，以政殺人，人君之咎，猶以自刃，疾之甚也。“梁惠王曰：寡人願安承教”者，是惠王原安意承受孟子之教令也。“孟子對曰：殺人以挺與刃，有以異乎”者，是孟子答惠王，故託此而問惠王，言殺人以杖與刃，有以各異乎？雲“乎”者，是又孟子未知惠王以爲如何，故疑之也。“曰無以異”者，是惠王答孟子之問，言以杖殺人與刃殺人無以各異，是皆能殺人也。“以刃與政，有以異乎”者，孟子復問以刃與政殺人，有以異。“曰無以異也”者，惠王復曰政之殺人與刃之殺人，亦無以異也，言致人死則一也。“曰：庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也”者，是孟子之諷惠王也。言庖廚之間有肥肉，棧廄之中有肥馬，而民皆有飢餓之顏色，郊野之間又有餓而死者，此乃是王率獸而食人也。“獸相食，且人惡之。爲民父母，行政不免於率獸而食人，惡在其爲民之父母也”者，孟子言獸畜自相食，如虎狼食牛羊，且人猶尚惡見之，況爲民之父母，其於行政以治民，尚不免驅率獸而食人，安在其爲民之父母也？言行政如此，不足爲民之父母也。“仲尼曰：始作俑者，其無後乎”，是孟子引仲尼之言也。言仲尼有云始初作俑偶人者，其無後嗣乎？無他焉，是爲其象人而用之也，故後有秦穆公以生人從葬，故曰其無後嗣也。○注“梃，杖也”。○正義曰：《釋文》雲：“梃，木片也。”○注“俑，偶人也”。○正義曰：《記》雲：“孔子謂爲俑者不仁。”《埤倉》雲：“木人送葬，設關而能踊跳，故名之曰俑。”魯文公六年，秦穆公卒，以子車氏之三子奄息、仲行、針虎爲殉。杜預曰：“以人從葬曰殉。”《詩》有《黃鳥》之篇以哀三良是也。孟子諷之，故曰：如之何使斯民飢餓而死。

梁惠王曰：“晉國，天下莫強焉，叟之所知也。（韓、魏、趙本晉六卿，當此時，號三晉，故惠王言晉國天下之強焉。）及寡人之身，東敗於齊，長子死焉，西喪地於秦七百里，南辱於楚。寡人恥之，原比死者壹灑之，如之何則可？”（王念有此三恥，求策謀於孟子。）孟子對曰：“地方百里而可以王。（言古聖人以百里之地以致王天下，謂文王也。）王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦、楚之堅甲利兵矣。（易耨，芸苗令簡易也。制，作也。王如行此政，可使國人作杖以捶敵國堅甲利兵，何患恥之不雪也！）彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而徵之，夫誰與王敵？（彼，謂齊、秦、楚也。彼困其民，原王往徵之也。彼失民心，民不爲用，夫誰與共御王之師而爲王之敵乎？）故曰：仁者無敵，王請勿疑。”（鄰國暴虐，己修仁政，則無敵矣。王請行之，勿有疑也。）

[疏]“梁惠王”至“勿疑”。○正義曰：此章指言百里行仁，則天下歸之，以政傷民，民樂其亡，以梃服強，仁與不仁也。“梁惠王曰：晉國天下莫強焉，叟之所知也”者，是梁惠王欲問孟子之謀策也。言晉國爲天下之最強，叟必知之。“及寡人之身，東敗於齊，長子死焉，西喪地於秦七百里，南辱於楚。寡人恥之，願比死者壹灑之，如之何則可”者，是惠王言晉國逮及寡人之身，東則見敗於齊而殺死其長子，西又喪去其地於秦七百里，南又常受辱於楚。寡人心甚愧恥之，今願近死不惜命者一洗除之，當如之何謀則可以洗除此恥？“孟子對曰：地方百里而可以王”者，是孟子答惠王。言古之聖君，其地但止於百里，尚可以王天下也。“王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦、楚之堅甲利兵矣”者，是孟子言王自今能施仁政以及民，又省去其刑罰，輕其稅斂，使民皆得深耕易耨，壯者以閒暇日修孝悌忠信，入閨門之內以奉事其父兄，出鄉黨之間以奉事其長上，凡能如此，雖作一捶梃，亦可以鞭撻秦、楚之堅甲利兵矣。然以秦、楚有堅甲利兵，而以一挺可鞭撻者，蓋秦、楚常違奪其農時，使民不得耕耨也，故云“彼奪其民時，使不得耕耨以養父母”。又云“父母凍餓，兄弟妻子離散，彼陷溺其民，王往而徵之，夫誰與王敵”者，言民既不得耕耨以奉養父母，則爲父母者被寒凍飢餓，兄弟者與妻子者皆離背散各。彼秦、楚陷溺其人民如此，而王往彼正其罪，夫更誰敢御王之師而爲王之敵者！“故曰：仁者無敵，王請勿疑”者，是孟子請惠王行此仁政，而往正其罪而無敵，如所謂仁者無敵是也遂請之行而無更遲疑也。前所謂閒暇日者，蓋言民於耕耨田地之外，有休息閒暇之日也。○注“韓趙魏”至“強焉”。○正義曰：案《史記·年表》雲：“定王十六年，魏桓子與韓康子、趙襄子三人敗知伯於晉陽，乃至分其地，故號爲三晉，是爲強國。”雲“東敗於齊而喪長子”者，案《史記·世家》“惠王三十年，魏伐趙，趙告急於齊。齊宣王用孫子計救趙，魏遂大興師，大子申自將攻齊，遂與齊人戰，敗於馬陵”是也。雲：“西喪地於秦”者，案《史記·年表》雲：“周顯王十五年，秦與魏戰元裏，斬首七千，取少梁。”南則常辱於楚。馬陵者，案徐廣雲：“地在於元城。”

●卷一下·梁惠王章句上

孟子見梁襄王。出，語人曰：“望之不似人君，（襄，諡也。魏之嗣王也，望之無儼然之威儀也。）就之而不見所畏焉。（就與之言，無人君操柄之威，知其不足畏。）卒然問曰：‘天下惡乎定？’（卒暴問事。不由其次也。問天下安所定？言誰能定之。）吾對曰：‘定於一。’（孟子謂仁政爲一也。）‘孰能一之？’（言孰能一之者。）對曰：‘不嗜殺人者能一之。’（嗜猶甘也。言今諸侯有不甘樂殺人者則能一之。）‘孰能與之？’（王言誰能與不嗜殺人者乎。）對曰：‘天下莫不與也？（孟子曰：時人皆苦虐政，如有行仁，天下莫不與之。）王知夫苗乎？七、八月之間旱，則苗槁矣。天油然作雲，沛然下雨，則苗氵孛然興之矣。其如是，孰能御之？（以苗生喻人歸也。周七、八月，夏之五、六月也。油然，興雲之貌。沛然下雨，以潤槁苗，則氵孛然己盛，孰能止之？）今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？’”（今天下牧民之君，誠能行此仁政，民皆延頸望欲歸之，如水就下，沛然而來，誰能止之。）

[疏]“孟子見梁襄王”至“誰能御之”。○正義曰：此章言定天下者一道，仁政而已，不貪殺人，人則歸之，是故文王視民如傷，此之謂也。“孟子見梁襄王，出，語人曰：望之不似人君，就之而不見所畏焉”者，是孟子在梁見襄王，而語於人曰：遠望之襄王而不似人君，言無人君之威儀也；就而近之而不見所畏焉，言無人君操柄之威也。“卒然問曰：天下惡乎定”者，是孟子語於人，言襄王卒暴而問我，曰天下誰能定？“吾對曰定於一”者，言我對之曰：定天下者，在乎仁政爲一者也。“孰能一之”，是孟子言襄王又問誰能仁政爲一。“對曰不嗜殺人者能一之”者，是孟子言我復答之，唯不好殺人者能以仁政爲一也。“孰能與之”者，言襄王又問誰能與之不好殺人者。“對曰天下莫不與也”。言我對曰天下之人無有不與之也。“王知夫苗乎？七、八月之間旱，則苗稿矣，天油然作雲，沛然下雨，則苗氵孛然興之矣。其如是，孰能御之”者，是孟子比喻而解王之意也。故問襄王曾知夫苗乎？言夫苗自七、八月之時，則乾旱而無水，苗於是枯稿，上天油然而起雲，沛然而降雨，則枯稿之苗又氵孛然興起而茂。其不嗜殺人者能一之，有如此苗而興茂，誰能止之也。又言如有行仁，而天下莫不與之，誰能止之而不與也。“今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也”至“誰能御之”者，是孟子因比喻苗而解王之意，又以此復詳明之，欲使襄王即曉之也。言今天下爲牧養人民之君，未有不好殺人者也。言皆好殺人，若有不好殺人者，則天下之人民皆延頸而望王以歸之矣。誠如此上言之者，則民皆歸之，亦若水之流，自上而下，其勢沛然而來，誰能止之？言無人能止之也。○注“襄諡也”至“儀”。○正義曰：案《世家》雲：“惠王在位三十六年卒，子赫立，是爲襄王。襄王在位六年卒，諡曰襄。”《諡法》雲：“因事有功曰襄。”又曰：“闢土有德曰襄。”○注“周七、八月，夏之五、六月”。○正義曰：周之時，蓋以子之月爲正，夏之時，建寅之月爲正，是知周之七、八月即夏之五、六月也。

齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”（宣，諡也。宣王問孟子，欲庶幾齊桓公小白、晉文公重耳。孟子冀得行道，故仕於齊，齊不用，乃梁。建篇先梁者，欲以仁義爲首篇，因言魏事，章次相從，然後道齊之事。）孟子對曰：“仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。（孔子之門徒，頌述宓義以來至文、武、周公之法制耳，雖及五霸，心賤薄之，是以儒家後世無慾傳道之者。故曰臣未之聞也。）無以，則王乎？”（既不論三皇、五帝殊無所問，則尚當問王道耳，不欲使王問霸者之事。）曰：“德何如，則可以王矣？”（王曰：德行當何如而可得以王乎？）曰：“保民而王，莫之能御也。”（保，安也。御，止也。言安民則惠，而黎民懷之，若此以王，無能止也。）曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”（王自恐德不足以安民，故問之。）曰：“可。”（孟子以爲如王之性，可以安民也。）曰：“何由知吾可也？”（王問孟子何以知吾可以保民。）曰：“臣聞之胡曰：王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之曰：‘牛何之？’對曰：‘將以釁鍾。’王曰：‘舍之，吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。’對曰：‘然則廢釁鍾與？’曰：‘何可廢也，以羊易之。’不識有諸？”（胡，王左右近臣也。觳觫，牛當到死地處恐貌。新鑄鐘，殺牲以血塗其釁郄，因以祭之，曰釁。《周禮·大祝》曰：“墮釁，逆牲逆屍，令鍾鼓。”《天府》：“上春，釁寶鍾及寶器。”孟子曰：臣受胡言王嘗有此仁，不知誠充之否？）曰：“有之。”（王曰有之。）曰：“是心足以王矣。百姓皆以王爲愛也，臣固知王之不忍也。”（愛，嗇也。孟子曰：王推是仁心，足以至於王道。然百姓皆謂王嗇愛其財，臣知王見牛恐懼不欲趨死，不忍，故易之也。）王曰：“然。誠有百姓者，齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。（王曰：亦誠有百姓所言者矣，吾國雖小，豈愛借一牛之財費哉！即見其牛哀之，釁鍾又不可廢，故易之以羊耳。）曰：“王無異於百姓之以王爲愛也，以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛、羊何擇焉？”（異，怪也。隱，痛也。孟子言無怪百姓謂王愛財也，見王以小易大故也。王如痛其無罪，羊亦無罪，何爲獨釋牛而取羊。）王笑曰：“是誠何心哉！我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”（王自笑心不然，而不能自免爲百姓所非，乃責己之以小易大，故曰宜乎其罪我也。）曰：“無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉：是以君子遠庖廚也。”（孟子解王自責之心，曰無傷於仁，是乃王爲仁之道也。時未見羊，羊之爲牲次於牛，故用之耳。是以君子遠庖廚，不欲見其生、食其肉也。）王說，曰：“《詩》雲：‘他人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有慼慼焉。此心之所以合於王者，何也？”（《詩·小雅·巧言》之篇也。王喜悅，因稱是《詩》以嗟嘆孟子忖度知己心，慼慼然心有動也。寡人雖有是心，何能足以合於王也。）曰：“有復於王者，曰‘吾力足以舉百鈞’，而不足以舉一羽；‘明足以察秋毫之末’，而不見輿薪。則王許之乎？”（復，白也。許，信也。人有白王如此，王信之乎？百鈞，三千斤也。）曰：“否。”（王曰：我不信也。）“今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，爲不用力焉；輿薪之不見，爲不用明焉；百姓之不見保，爲不用恩焉。故王之不王，不爲也，非不能也。”（孟子言王恩及禽獸，而不安百姓，若不用力、不用明者也。不爲耳，非不能也。）曰：“不爲者與不能者之形何以異？”（王問其狀何以異也。）曰：“挾太山以超北海，語人曰‘我不能’，是誠不能也。爲長者折枝，語人曰‘我不能’，是不爲也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。（孟子爲王陳爲與不爲之形若是，王則不折枝之類也。折枝，案摩折手節解罷枝也。少者恥是役，故不爲耳，非不能也。太山、北海皆近齊，故以爲喻也。）老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運於掌。（老猶敬也，幼猶愛也，敬我之老，亦敬人之老；愛我之幼，亦愛人之幼：推此心以惠民，天下可轉之掌上。言其易也。）《詩》雲：‘刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。’言舉斯心加諸彼而已。（《詩·大雅·思齊》之篇也。刑，正也。寡，少也。言文王正已妻，則八妾從，以及兄弟。御，享也。享天下國家之福，但舉己以加於人而已。）故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所爲而已矣。（大過人者，大有爲之君也。善推其心所好惡，以安四海也。）今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？（復申此，言非王不能，不爲之耳。）權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心爲甚，王請度之。（權，銓衡也，可以稱輕重。度，丈尺也，可以量長短。凡物皆當稱度乃可知，心當行之乃爲仁。心比於物，尤當爲之甚者也。欲使王度心如度物也。）抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？”（抑，辭也。孟子問王抑亦如是，乃快邪？）王曰：“否。吾何快於是？將以求吾所大欲也。”（王言不然，我不快是也，將欲以求吾心所大欲者耳。）曰：“王之所大欲，可得聞與？”（孟子雖心知王意，而故問者，欲令王自道，遂因而陳之。）王笑而不言。（王意大而不敢正言。）曰：“爲肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑爲采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣，皆足以供之，而王豈爲是哉！”（孟子復問此五者，欲以致王所欲也，故發異端以問之也。）曰：“否，吾不爲是也。”（王言我不爲是也。）曰：“然則王之所大欲可知已。欲闢土地，朝秦、楚，蒞中國而撫四夷也。（蒞，臨也。言王意欲庶幾王者，臨蒞中國而安四夷者也。）以若所爲，求若所欲，猶緣木而求魚也。”（若，順也。順向者所爲，謂構兵諸侯之事，求順今之所欲蒞中國之願，其不可得，如緣喬木而求生魚也。）王曰：“若是其甚與？”（王謂比之緣木求魚爲大甚。）曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災。以若所爲，求若所欲，盡心力而爲之，後必有災。”（孟子言盡心戰鬥，必有殘民破國之災，故曰殆有甚於緣木求魚者也。）曰：“可得聞與？”（王欲知其害也。）曰：“鄒人與楚人戰，則王以爲孰勝？”（言鄒小楚大也。）曰：“楚人勝。”（王曰楚人勝也。）曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵衆，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異於鄒敵楚哉？（固，辭也。言小、弱固不可以敵強、大。集會齊地，可方千里，譬一州耳，今欲以一州服八州，猶鄒欲敵楚也。）蓋亦反其本矣。（王欲服之之道，蓋當反王道之本耳。）今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗，天下之慾疾其君者皆欲赴於王。其若是，孰能御之？”（反本道，行仁政，若此則天下歸之，誰能止之也。）王曰：“吾忄昏，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。”（王言我情思昏亂，不能進行此仁政，不知所當施行也。欲使孟子明言其道，以教訓之。我雖不敏，願嘗使小行之也。）曰：“無恆產而有恆心者，惟士爲能。若民則無恆產，因無恆心。（孟子爲王陳其法也。恆，常也。產，生也。恆產，則民常可以生之業也。恆心，人常有善心也。惟有學士之心者，雖窮不失道，不求苟得耳。凡民迫於飢寒，則不能守其常善之心也。）苟無恆心，放辟邪侈，無不爲已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。（民誠無恆心，放溢辟邪，侈於奸利，犯罪觸刑，無所不爲，乃就刑之，是由張羅罔以罔民者也。）焉有仁人在位，罔民而可爲也？（安有仁人爲君，罔陷其民，是政何可爲也？）是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。（言衣食足，知榮辱，故民從之，教化輕易也。）今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，凶年不免於死亡，此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！（言今民困窮，救死恐凍餓而不給，何暇修禮行義乎？）王欲行之，則盍反其本矣！五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。”（其說與上同。八口之家，次上農夫也。孟子所以重言此者，乃王政之本、常生之道，故爲齊、梁之君各具陳之。當章究義，不嫌其重也。）

[疏]“齊宣王”至“未之有也”。○正義曰：此章言典籍攸載，帝王道純，桓、文之事，譎正相紛，撥亂反正，聖意弗珍。故曰後世無傳未聞。仁不施人，猶不成德，釁鐘易牲，民不被澤，王請嘗試，欲踐其跡，答以反本，惟是爲要。此蓋孟子不屈道之言也，無傳霸者之事也。“齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎”者，齊宣是齊威王之子闢︹是也，諡爲宣。言齊宣王問孟子曰：齊威公小白、晉文公重耳二霸之事，可得而聞之乎？“孟子對曰：仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也”者，是孟子答齊宣王之言也。言自孔子之門徒，無有道及桓、文二霸者事，是以後世無傳焉，故臣於今未之曾聞知也。雲“臣”者，是孟子對王而言，故自稱己爲臣也。“無以，則王乎”者，孟子言無以問及宓犧以來至文、武、周公之法，尚當以王者之道爲問耳。“曰：德何如，則可以王矣”者，齊宣又問孟子，言德當何如則可以爲王。“曰保民而王，莫之能御也”者，孟子言當安民而爲之王，則天下之民莫之能止御之也。“曰若寡人者，可以保民乎哉”者，宣王又自問只如寡人之德，可以安民乎？王恐德不足以安民，故問之也。“曰可”者，孟子言如王之德，可以安民也。“曰何由知吾可也”者，宣王又問孟子何緣而知吾之德可以安民。“曰臣聞之胡曰：王坐於堂上，有牽牛而過堂下，王見之曰：牛何之”至“以羊易之”者，是孟子因胡之言而答宣王之問也。胡，王之左右近臣。言嘗聞胡曰王坐於廟堂之上，有牽牛自堂下而過者，王見之，而問牽牛者曰，其牛牽去何所？牽牛者，對之曰：“相將以爲釁鐘也。王對牽牛者曰：捨去之，我不忍其牛之恐慄，若無罪之人而就於所死之地者也。牽牛者又對曰：如若王之所不忍，則廢去釁鍾之禮與？王復與牽牛者曰：塗釁祭鍾之禮，何可得而廢？以羊更易之而已。“不識有諸”者，是孟子又未知齊宣王還是有此言，故問宣王曰不識有諸。“曰有之”者，宣王答孟子，以爲是有此言也。“曰是心足以王矣”者，是孟子於此言知王有此不忍之心，故足以爲王矣。“百姓皆以王爲愛也，臣固知王之不忍也”者，孟子言然百姓盡以王爲愛財也，臣素知王有不忍之心，故如此也。“王曰：然”者，宣王復亦自謂百姓是有此疑也。“誠有百姓者，齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也”者，宣王言誠有百姓以我爲愛財者，齊國雖曰褊小狹隘，我亦何獨止愛其一牛？即是不忍見其牛之恐慄，如無罪而就於所死之地，又爲釁鍾不可廢，故以羊更之也。宣王必以羊易牛者，以其羊之爲牲，次於牛也，故以羊易之。“曰王無異於百姓之以王爲愛也，以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛、羊何擇焉”者，孟子對宣王，言王無怪百姓皆謂我爲愛財也，以羊之小而易牛之大，彼百姓之人安知王以爲不忍見其恐慄、又爲釁鍾不可廢，故以羊易之之意也，彼必曰王若隱痛不忍見牛若無罪而就所死之地，則牛與羊何擇焉？言羊之與牛，是皆若無罪而就死也，何獨擇取其牛而以羊就死也。“王笑曰：是誠何心哉！我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也”者，是宣王自笑以其已之心不如是，故笑之也。笑而言曰：儻如此者，是何心哉！然我非愛其財，故以羊易牛也。雲此者，宣王又疑孟子亦以爲然，故以此言復答之也，宜乎百姓不知我之意，而謂我愛財也。“曰：無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉：是以君子遠庖廚也”者，孟子復解王之自責之意也。言如此亦無傷害於爲王也，此亦爲仁之一術耳。無他，是見其牛之觳觫，未見其羊之觳觫也。凡君子之於禽獸，見其生貌，則不忍見其就死；聞其鳴聲，則不忍食其肉。是以君子之人，凡於庖廚烹炙之事所以遠去之也。“王悅，曰：《詩》雲：他人有心，予忖度之。夫子之謂也”者，是宣王見孟子解其已意，故喜悅之，而引《詩》之文而言也。“他人有心，予忖度之”二句，是《小雅·巧言》之詩也，宣王引之，而爲如夫子之所謂也。雲“夫子”者，宣王尊孟子爲夫子也。“夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有慼慼焉”者，宣王言我既行之事，尚且反而求之於己而不得其心之所之，自今夫子言之於我，心中慼慼然有動也。“此心之所以合於王者，何也”者，宣王言雖有是心，其所以得契合於王者，是如之何也？“曰：有復於王者，曰吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪，則王許之乎”者，是孟子欲以此比喻而解王也。言今有人復白於王曰：我力能舉得三千斤之重，而不能舉一羽毛之輕；目之明能觀視其秋毫之末銳，而不能見一大車之薪木，則王信乎否乎？“曰否”者，是宣王答之。曰凡如此雲者，我不信也。“今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與”者，孟子復以此諷之也。言今王有恩德足以及其禽，而其功績不至於百姓者，王獨以爲何如？“然則一羽之不舉，爲不用力焉；輿薪之不見，爲不用明焉；百姓之不見保，爲不用恩焉。故王之不王，不爲也，非不能也”者，孟子又言苟如是一羽之輕所以不能舉者，爲其不用力也；一車薪之大所以不見之者，爲其不用明也；今百姓所以不見安者，爲其不用恩也。故王之所以不爲王，是王之不爲也，非不能也。“曰不爲者與不能者之形何以異”者，是宣王問孟子。言不爲與不能二狀，何以爲異也？“曰挾太山以超北海，語人曰我不能，是誠不能也。爲長者折枝，語人曰我不能，是不爲也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也，是折枝之類也”者，是孟子又以此比喻而解王問不爲與不能之異狀也。言今有人云挾太山而超過北海，而語人曰我不能挾太山超北海，此真不能也；如爲長者按摩手節，而語人曰我不能爲長者按摩手節，是恥見役使，但不爲之耳，非不能也；今王之所以不王，非是挾太山超北海之類也，是不爲長者折枝之類也，以其不爲之耳。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運於掌”者，是孟子欲以此教宣王也。言敬吾之所敬，以及他人之所敬者，愛吾之所愛，以及他人之所愛者，凡能推此而惠民，則治天下之大，止如運轉於掌上之易也。“《詩》雲：刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦”者，是孟子引《大雅·思齊》之詩文也。言文王自正於寡妻，以至正於兄弟，自正於兄弟以至臨御於家邦。言凡此是能舉此心而加諸彼耳。“故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所爲而己矣”者，孟子言爲君者但能推其恩惠，故足以安四海，苟不推恩惠，雖妻子亦不能安之。古之人君所以大過強於人者，無他事焉，獨能推其所爲恩惠耳。蓋所謂老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼；又如《詩》雲文王刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦：是其善推其所爲之意旨故也。“今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與”者，孟子復言非王不能，但不爲耳。故復雲“然權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心爲甚，王請度之”者，孟子又託物而諷王也。言爲之權與度，然尚能知其輕重長短，其權度之爲物也然尚皆然，而人心又甚於權度，故請王自忖度之耳。“抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與”者，抑，辭也，與《語》曰“抑爲之不厭”之“抑”同，孟子又以此數事而測王之意也。言抑是王欲興起甲兵以伐人，危士臣以即戎，不以爲危事，外結怨於諸侯，如此且然後快樂其心與。“王曰否”者，宣王答之，以爲不如是也，言我何肯快心於此數事，我但將以求吾所大欲耳。“曰王之所大欲，可得聞與”者，是孟子欲知王之所大欲，故問之，曰：王大欲可得而聞之乎？“王笑而不言”，宣王知已之所欲甚大，但笑而不言也。“曰爲肥甘不足於口與，輕暖不足於體與”至“不足使令於前與”者，是孟子又以此四事而測王所大欲也。言王之所大欲，是爲其肥甘之味不足以供於口與？抑是其聲音之樂不足供聽於王之耳與？便嬖之幸不足使令於王之前與？采色之飾不足供視於王之目與？然此數事，而爲王之諸臣者皆足以供奉王矣，而王豈用爲此者與？故繼之曰：“王之諸臣，皆足以供之，而王豈爲是哉？”又曰“否，吾不爲是”者，宣王答之曰：我不爲是四者之事也。“曰然則王之所大欲可知已”者，孟子言如是則王之大欲，我今可得知已。“欲闢土地，朝秦、楚，蒞中國而撫四夷也”者，孟子知王以此爲所大欲也。“以若所爲，求若所欲，猶緣木而求魚也”者，孟子言王如若以此欲開闢其土地而求其廣，又欲朝秦、楚之諸侯，以臨蒞其中國而撫安四夷，爲所大欲，是若緣喬木之上而求其魚也。“王曰：若是其甚與”者，宣王亦謂己之大欲若此求魚之甚與？“曰：殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災。以若所爲，求若所欲，盡心力而爲之，後必有災”者，孟子言王如此大欲，殆有甚於緣木求魚也，緣喬木而求魚，雖不得魚，又且無後災難所及，而王如若以所欲，假使盡心力而爲之，後亦必有大災難所及也。“曰可得聞與”者，是宣王又問孟子，欲求知其大災難也。“曰鄒人與楚人戰，則王以爲孰勝者”，孟子以此比喻而解王也。言鄒之小國，與楚之大國戰鬥，則王以爲誰國勝之？“曰楚人勝”者，宣王答孟子，以爲楚之大國人勝之也。“曰然則小固不可以敵大，寡固不可以敵衆，弱固不可以敵強”者，孟子言如是則小國固不可敵大國，人之寡少固不可以敵人之衆多，劣弱固不可以敵強悍也。“海內之地，方千里者九，齊集有其一，以一服八，何以異於鄒敵楚哉”者，孟子又言今海內之地，方千里者有九，而齊國但集而有一，且以一而服八，是何以異於鄒國之小而敵楚國之大哉？言與此無異也。王如欲服之，蓋當反行王道之本耳，故云“蓋亦反其本矣”。“今王發政施仁”至“孰能御之”者，孟子於此教宣王王道之本也。言今王發政而施仁，使天下爲之仕者皆欲立於王之朝廷，耕者皆欲耕作於王之郊野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之道塗，凡天下欲疾惡其君者又皆欲奔赴王而告訴之，其如此，天下皆歸之，誰能止御之也。商賈，《漢書》雲：“通財鬻貨曰商。”《白虎通》雲：“賣曰賈。”行旅者，師旅也。《說文》雲：“軍，五百人也。”“王曰：吾忄昏，不能進於是矣。原夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之”者，宣王欲孟子明其王道而教之也。故曰我之忄昏亂，不能進於此仁政，原夫子輔我志，以明白教我也，我雖不能敏疾而行之，但請嘗試教之如何耳？“曰：無恆產而有恆心者，惟士爲能。若民則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不爲已”至“未之有也”者，是孟子爲宣王陳王道之本而教之者也。言無常生之業而有常善之心者，惟士人爲能有之。言士窮則獨善其身，不求苟得，故能有常心也。若民則迫於窮困，不能守其常善，苟無常生之業，遂因之而無常善之心。苟無常善之心，則放辟邪侈之事，無有不爲。及其陷溺於罪，然後又從而誅戮之，是若張羅網而罔民也。安有仁人之君在位，而以罔民而可爲之也？故明哲之君，制別民之生產，必使其民仰而上之則足以奉事父母，俯而下之則足以畜養妻子，豐樂之歲，終身飽足，凶荒之年，又免其死亡，然後驅率而從善教，故其民從其善教亦輕易也。自今之君制民之產，仰則不足以奉養父母，俯則不足以畜養妻子，雖豐樂之歲，終身又且勞苦；而凶荒之年，又不得免其死亡。如此，則民惟獨於救死尚恐其不足，何有閒暇而修治禮義哉。言無及修其禮義也。“王欲行之，則盍反其本矣”者，言王欲行之，則何不反其王道之本。“五畝之宅”至“未之有也”，是又孟子爲宣王陳王道之本，其說已在前，此更不解。○注“宣，諡也”至“齊也”。○正義曰：周顯王二十七年，《史記》雲：“齊威卒，子闢疆立，是爲齊宣王。在位十九年，卒諡曰宣。”《諡法》雲：“善問周達曰宣。”雲“齊桓公小白”者，莊公八年《左傳》雲：齊僖公母弟曰夷仲年，生公孫無知，有寵於僖公，弒君自立。九年春，弒無知，莊公納子糾。桓公小白自莒入，於是立，爲桓公元年。《史記》雲：“桓公小白元年春，齊弒無知。五年，與魯人會柯。七年始霸，會諸侯於鄄。”雲“晉文公重耳”者，《史記》雲：“周襄王十六年，晉文公重耳立，是爲元年。”又云：晉獻公五年，伐驪戎，得二姬，歸生奚齊，其娣生卓子，驪姬嬖，欲立其子。重耳者，乃獻公娶於戎，得二女，大戎狐姬之所生也。十二年居重耳於蒲城。二十六年，獻公卒，立奚齊，裏克殺之。及卓子又立，小戎所生夷吾者，爲晉惠公。七年，重耳聞管仲死，自狄之齊。十四年，惠公夷吾卒，遂立重耳爲晉文公。九年在位，卒。雲“孟子不得行道，故仕於齊。齊不用，乃梁”者，案《史記·列傳》已說在梁王段。○注云“宓羲”至“聞也”。正義曰：宓羲，古帝王氏也，即伏犧氏也。五霸者，即齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚莊是也。崔李雲：夏昆吾、殷大彭、豕韋周、齊桓、晉文是也。謂之霸者，把也，把持諸侯之權也。案《國語》亦然。《荀子》雲：“仲尼之門人，五尺之豎子，言羞稱乎五霸。”是仲尼之徒無道桓文之事者之證也。○注云：“觳觫，牛於到死地處恐貌”。○正義曰：案《廣雅》有云“觳觫，死貌”是也。雲“《周禮·大祝》墮釁，逆牲逆屍，令鐘鼓”者，鄭司農雲“墮釁謂薦血也。凡血祭曰釁，既墮釁後，言逆牲容逆鼎”是也。蓋古者器成而釁以血，所以厭變怪，御妖釁，釁鐘之釁謂之釁，亦治亂謂之亂之類也。雲“《天府》雲上春，釁寶鍾及寶器”者，寶鍾、寶器，玉瑞、玉器之美。上春，孟春也。又言釁謂以殺牲以血血之也，蓋釁之法，其來有自矣，周之所釁，又非止此而已。如大司馬於軍器，小子於邦器，小人於龜器，雞人於雞，大祝逆牲，小祝祈號，皆在所釁也。○注“愛嗇也”。○正義曰：《釋文》雲：“嗇，愛、[A14C]也。字法從來[B08A]、來也。來者[B08A]而藏之，故田夫謂之嗇夫。[B08A]音廩。”《書》雲“嗇夫馳”是也。○注“百鈞三千斤也”。○正義曰：《律曆志》雲：“銖、兩、斤、鈞、石，本起於黃鍾之重，一龠容千二百黍，重十二銖。二十四銖爲兩，十六兩爲斤，三十斤爲鈞，重一千五百二十銖，四鈞爲石，重百二十斤。”以此推之，則百鈞是三十斤也。○注“太山北海近齊”。○正義曰：案《地理志》雲“齊地南有太山，城陽北有千乘清河”是也。○注“權銓衡”至“度物也”。○正義曰：權重衡平，衡所以任權而均物，平輕重也。《釋文》雲：“銓，平木器。”又曰：“銓，衡也。”權，稱錘也。度者，分寸尺丈引也，所以度長短也。本起於黃鍾之長，以子鉅黍中者，子，子在地，即黑黍，中者，不大不小，言黑黍子大小中者，率爲分寸，一黍之廣度之九十分。黃鐘之長爲十分，十分爲寸，十寸爲尺，十尺爲丈，十丈爲引。法用銅，高一寸，廣二寸，長一丈，而分寸尺丈存焉。○注“八口之家次上農夫”。○正義曰：《王制》：“制：農田百畝，百畝之分，上農夫食九人，其次食八人。”《孟子》雲：“一夫百畝，百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人”是也。此雲八口之家，所以特指次上農夫者而已，斯亦舉其次而見上下之意耳。

●卷二上·梁惠王章句下（凡十六章）

[疏]正義曰：此卷趙氏分別爲第二卷也。故云《梁惠王章句》下。今據此卷“章指”，凡十六章。一章言人君田獵以時，鍾鼓有節，與民同樂。二章譏王廣囿專利，以嚴刑陷民。三章言聖人樂天事小，以勇安天下。四章言與天下同憂樂者，不爲慢遊恣溢之行。五章言齊王好色好貨，孟子推以公劉、太王好貨色與民同之。六章言君臣上下，各勤其任，無墮其職。七章言人君進賢退惡。八章言孟子云紂以崇惡，失其尊名。九章言任賢使能，不遺其學。十章言征伐之道，在順民心。十一章言伐惡養善，無貪其富，以小王大。十二章言上恤其下，下赴其難，惡出於已，害及其身。十三章言事無禮之國，不若得民心，與之守死善道。十四章言君子之道，正己在天，強暴之來，非已所召，獨善其身而已。十五章言太王居，權也，效死弗去，義也。十六章言讒邪構賢，賢者歸於天，不尤人也。凡十六章合上卷七章是《梁惠王篇》有二十三章矣。故各於卷首總列其章目，而分別其指焉。

莊暴見孟子，曰：“暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也。”曰：“好樂何如？”（莊暴，齊臣也。不能決知之，故無以對。而問曰：王好樂何如。）孟子曰：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎？”（王誠能大好古之樂，齊國其庶幾治乎。）他日見於王，曰：“王嘗語莊子以好樂，有諸？（孟子問王有是語不。）王變乎色，曰：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。”（變乎色，慍恚莊子道其好樂也。王言我不能好先聖王之樂，直好世俗之樂，謂鄭聲也。）曰：“王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂，猶古之樂也。（甚，大也。謂大要與民同樂，古今何異也。）曰：“可得聞與？”（王問古今同樂之意，寧可得聞邪？）曰：“獨樂樂，與人樂樂，孰樂？”（孟子復問王獨自作樂樂邪？與人共聽其樂爲樂邪？）曰：“不若與人。”（王曰：“獨聽樂不如與衆共聽之爲樂也。）曰：“與少樂樂，與衆樂樂，孰樂？”（孟子復問王與少之人共聽樂樂邪？衆人共聽樂樂也？）曰：“不若與衆。”（王言不若與衆人共聽樂爲樂。）“臣請爲王言樂。（孟子欲爲王陳獨樂與衆人樂樂狀。）今王鼓樂於此，百姓聞王鍾鼓之聲、管之音，舉疾首蹙而相告曰：‘吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也！父子不相見，兄弟妻子離散。’（鼓樂者，樂以鼓爲節也。管，笙。，簫。或曰若笛短而有三孔。《詩》雲“左手執”，以節衆也。疾首，頭痛也。蹙，愁貌。言王擊鼓作樂，發賦徭役皆出於民，而德不加之，故使民愁也。）今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。’此無他，不與民同樂也。（田獵無節，以非時取牲也。羽旄之美，但飾羽旄，使之美好也。發民驅獸，供給役使，不得休息，故民窮極而離散奔走也。）今王鼓樂於此，百姓聞王鍾鼓之聲、管之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與？何以能鼓樂也！’（百姓欲令王康強而鼓樂也。今無賦斂於民，而有惠益，故欣欣然而喜也。）今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與？何以能田獵也！’此無他，與民同樂也。（王以農隙而田，不妨民時，有憫民之心。因田獵而加撫卹之，是以民悅之也。）今王與百姓同樂，則王矣。”（孟子言王何故不大好樂，效古賢君與民同樂，則可以王天下也。何惡莊子之言王之好樂也。）

[疏]“莊暴見孟子”至“則王矣”。○正義曰：此章言人君田獵以時，鍾鼓有節，發政行仁，民樂其事，則王道之階，在於此矣。故曰天時不如地利，地利不如人和矣，與民同樂也。“莊暴見孟子，曰：暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也”者，莊暴，齊臣也，莊，姓也；暴，名也。言莊暴見孟子，謂暴朝見於齊王，王語暴以好樂之事，暴是時未有言以對答之。“曰好樂何如者”，故莊暴問孟子，以謂王之所以好樂，是如之何？“孟子曰王之好樂甚，則齊國其庶幾乎”者，孟子答莊暴之問也，言齊王之好樂至甚，則齊國庶幾其治安乎！“他日見於王，曰：王嘗語莊子以好樂，有諸”者，是孟子自見莊暴言好樂之後，他一日見於齊王而問之，曰：王曾與莊子語以好樂之事，還有此言否乎？孟子稱莊子，不稱曰暴者，是孟子尊王之臣，故不欲稱其名也。“王變乎色，曰：寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳”者，是齊王自孟子問之後，變其常容而有憤怒之色，蓋憤莊暴言己之好樂於孟子也，故答孟子曰：寡人不能好古聖王之樂，古聖王之樂，如黃帝之《咸池》，堯之《大章》，舜禹之《韶》，夏商周之《》、《武》是也，但能直好世俗樂耳，如鄭、衛之聲是也。“曰王之好樂甚，則齊其庶幾乎”者，孟子復對王而言也，言王之好樂至甚，則齊幾乎治安。孟子言“齊國其庶幾乎”以對莊子，對之齊王則止曰“齊其庶幾乎”者，蓋對莊子則稱其國，及對齊王故不必稱國焉耳。“今之樂，猶古之樂”者，是孟子見齊王言不能好先王之樂，直好世俗之樂，故以此言今之樂亦若古之聖王樂也。但其要在能與民同聽樂爲樂耳，遂以此問之。“曰可得聞與”者，是齊王問孟子，言古今之樂一同，寧可得而聞知之與？“曰獨樂樂，與人樂樂，孰樂”者，是孟子欲以此問王，使王知與民同樂樂爲樂也，故問之曰：王獨作樂爲樂邪，與人同樂爲樂邪？“曰不若與人”者，是齊王答孟子，亦以爲獨樂樂不若與人同樂爲樂也。“曰與少樂樂，與衆樂樂，孰樂”者，是孟子復問王與少人同樂爲樂，與衆人同樂爲樂，孰樂邪？“曰不若與衆”者，齊王亦復答孟子，以爲不若與衆人同樂爲樂也。“臣請爲王言樂”，孟子於此知齊王亦識與衆同樂之意，乃爲王陳其獨樂與衆同樂之效，故不待王問而自請言之也。“今王鼓樂於此”至“與民同樂也”者，皆孟子陳獨樂與衆樂樂之文也。言今王鼓作其樂於此國也，百姓之人聞王鍾鼓之聲與管之音，舉皆疾痛其頭，又蹙愁悶，而交相告曰：我王之好作樂爲樂，發賦徭役，使我至於此之極也，父子不得以相見，兄弟妻子又皆離散之。以其如此，故百姓所以頭痛蹙愁悶也。又言今王田獵於此國，百姓之人聞王車馬之音，見羽旄之美好，舉皆蹙愁悶，疾痛其首，而交相告曰：我王之好田獵禽獸，如何使我供給役使，不得休息，而至於如此之跡父子不得以相見，兄弟妻子皆離散之。然則王之鼓樂田獵，而百姓皆如此者，無他事焉，是王之不與民同其樂也。言今王鼓樂於此國，百姓聞王鍾鼓之聲、管之音，舉皆欣欣然有喜色，而交相告曰：我王庶幾無疾病也，何以能鼓樂。於此言百姓皆欲之康強，不特止於庶幾無疾病也。苟即庶幾近於無疾病，則王亦何以能鼓樂也。又言今王田獵禽獸於此國，百姓之人聞王車馬之音，見羽旄之美好，舉皆欣欣然有喜色，而交相告曰：我王即庶幾近於無疾病，又何以能田獵也。此言又欲王之康強，不特止於庶幾無疾病也。然則王之鼓樂田獵，百姓皆如此欲王之康強者，無他事焉，是王能與民同其樂也。言今之王能與民同樂爲樂，則爲之王者矣。雲“鼓樂”者，蓋鍾以止爲體，鼓以作爲用，故凡作樂所以謂之鼓樂也。雲“音與聲”者，蓋鍾鼓言聲，以其聲之單出，故云聲也；管車馬言音，以其音之雜比，故云音也。然車馬亦謂之音者，蓋升車則馬動，馬動則鸞鳴，鸞鳴則和應故也。聲之與音，合而言之則，聲、音則一也；別而言之，則單出爲聲，雜比爲音。《詩》雲“ィィ管聲”，此言管之音，是聲音之通論也。齊王悅南郭先生吹竽，廩食以數百人；喜鄒忌鼓琴，卒授之國政：是安知與衆樂樂邪？此孟子所以陳其與民同樂之意也。○注“鄭聲也”。○正義曰：《論語》雲“鄭聲淫”，以其能惑人心也。《孔傳》雲：“鄭聲惑人心，其與雅樂同也。”○注“鼓樂”至“百姓愁”。○正義曰：《周禮·鼓人》“掌教六鼓，以節聲樂”。《鍾師》“掌金奏”，注云：以鍾鼓奏者，先擊鍾，次擊鼓，以奏《九夏》。夏，大也。樂之大歌有九：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《衤戒夏》、《驁夏》，凡九夏是也，故附於此。雲“管笙簫，或曰若笛而有三孔”者，案《禮圖》雲：“笙長四尺，諸管參差，亦如鳥翼。”《爾雅》曰：“大笙謂之巢，小者謂之和。”郭璞《爾雅》雲：“二十三管爲簫。”《風俗通》雲：“舜作竹簫，以象鳳翼。”《周禮·笙師》“掌教吹”，後鄭雲“如笛，有三孔”是也。《詩》雲“左手執”，蓋《邶詩·簡兮》之篇文也，注云：“六孔，言碩人多才藝，又能舞，言文武備也。”釋雲：“首，頭也。”，鼻頸也。”言齊王擊鼓作樂，其使民徭役苦楚，皆蹙其鼻頸而愁悶也。○注“田獵”至“奔走也”。○正義曰：釋雲：獵，田也，狩苗是也。案魯隱公五年《左傳》雲：“春、夏苗、秋、冬狩，皆於農隙講武事也。”杜預曰：“，索擇取不孕者。苗，爲苗除害也。，殺也，以殺爲名，順秋氣也。狩，圍守也，冬物畢成，獲則取之，無所擇也。”羽旄者，案《左傳》魯襄公十四年，範宣子假羽旄於齊。定公四年，晉人假羽旄於鄭。杜預曰：“以析羽爲旌，爲王者ヵ車之所建也。”又案《司常》九旗之數，又有全羽、析羽。釋雲：全羽，析羽，直有羽而無帛也。雲“天時不如地利，地利不如人和”，蓋《公孫丑》篇文也。

齊宣王問曰：“文王之囿方七十里，有諸？”（王言聞文王苑囿方七十里，寧有之？）孟子對曰：“於傳有之。”（於傳文有是言。）曰：“若是其大乎？”（王怪其大。）曰：“民猶以爲小也。”（言文王之民尚以爲小也。）曰：“寡人之囿方四十里，民猶以爲大，何也？”（王以爲文王在岐山之時，雖爲西伯，土地尚狹，而囿已大矣。今我地方千里而囿小之，民以爲寡人之囿爲大，何故也。）曰：“文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉免者往焉。與民同之，民以爲小，不亦宜乎！（芻蕘者，取芻薪之賤人也。雉免，獵人，取雉兔者。言文王聽民往取禽獸，刈其芻薪，民苦其小，是其宜也。）臣始至於境，問國之大禁，然後敢入。（言王之政嚴、刑重也。）臣聞郊關之內，有囿方四十里，殺其麋鹿者如殺人之罪。（郊關，齊四境之郊皆有關。）則是方四十里爲阱於國中，民以爲大，不亦宜乎？”（設陷阱者不過丈尺之間耳，今王陷阱乃方四十里，民言其大，不亦宜乎。）

[疏]“齊宣王”至“不亦宜乎”。○正義曰：此章譏王廣囿專利嚴，刑陷民也。“齊宣王問曰：文王之囿方七十里，有諸”者，是宣王嘗聞文王有囿方闊七十里，故見孟子，問之還是有之否？“孟子對曰：於傳有之”者，孟子答之，以爲書傳之文有言也。“曰：若是其大乎”者，宣王怪之，以爲文王囿如此之闊大，民猶尚以爲之小也。“曰：寡人之囿方四十里，民猶以爲大，何也”者，宣王又問孟子，言寡人之囿但方闊四十里，而民猶尚以爲之大，是如之何其差也。“曰：文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉免者往焉。與民同之，民以爲小，不亦宜乎”者，孟子言文王之囿方闊七十里，而採芻草薪木之賤人，與獵雉鳥兔獸者皆得往其中而有所取之，是其與民同共之，故民以爲小，不亦宜乎也。“臣始至於境，問國之大禁，然後敢入”者，孟子對王稱臣，言自臣始初至於王之齊境，問其王國禁令，然後乃敢入其國中也。“臣聞郊關之內，有囿方四十里，殺其麋鹿者如殺人之罪。則是方四十里爲阱於國中，民以爲大，不亦宜乎”者，孟子言自臣入王郊關之內，乃聞王有苑囿方四十里之廣，其有於中殺其麋鹿者，如殺其人之罪，而科之如此，則是王爲阱陷方四十里之廣於國中，以陷其民也。故民以爲大，不亦宜之乎！凡此是皆孟子譏王之專利而不與民同也。傳雲天子之囿方百里，大國四十里，次國三十里，小國二十里。文王之國，百里之國，或者以謂有七十之裏爲苑囿，是如之何其差殊？不知文王百里之國是其始封之時制也，七十里之囿乃文王作西伯之時有也。周制，上公封四百里，其食者三之一，豈七十里之囿特止山川不可食之地與？彼有子虛者以謂楚地方千里，而囿居其九，是可食之地亦鞠爲遊畋之地耶，是安知周制之法與？○注云“文王在岐山之時，雖爲西伯，土地尚狹，而囿以大”者。○正義曰：案鄭玄《詩譜》雲：“周之先公曰太王者，避狄難，自豳始遷焉，商王帝乙之初，命其子王季爲西伯，至紂，又命文王典治南國江漢汝墳之諸侯。是文王繼父之業爲西伯於岐邑也。商之州長曰伯，謂爲雍州伯也。子夏雲：王季以九命作伯於西，文王因之，亦爲西伯焉。《論語》雲：“三分天下有其二，以服事殷。”是時宜七十里之囿而民猶以爲小也。○注“郊關，齊四境之郊皆有關”者。○正義曰：《周官·閭師》：“掌國中及四郊之人民。”《司馬法》曰：“王國百里爲郊，二百里爲州，三百里爲野，四百里爲縣，五百里爲都。”《載師》掌任土之法，“以宅田、土田、賈田、任近郊之地。以官田、牛田、賞田、牧田任遠郊之地”。杜子春雲：“五十里爲近郊，百里爲遠郊。”雲“四境郊皆有關”者，蓋四郊之門也。

齊宣王問曰：“交鄰國有道乎？”（問與鄰國交接之道。）孟子對曰：“有。（欲爲王陳古聖王之比也。）惟仁者爲能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷。（葛伯放而不祀，湯先助之祀。《詩》雲：“昆夷兌矣，惟其啄矣。”謂文王也。是則聖人行仁政，能以大事小者也。）惟智者爲能以小事大，故太王事獯鬻，勾踐事吳。（獯鬻，北狄疆者，今匈奴也。大王去避獯鬻。越王勾踐退於會稽，身自臣事吳王夫差。是則智者用智，是故以小事大而全其國也。）以大事小者，樂天者也。以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。《詩》雲：‘畏天之威，於時保之。’”（聖人樂行天道，如天無不蓋也，故保天下，湯、文是也。智者量時畏天，故保其國，大王、勾踐是也。《詩·周頌·我將》之篇，言成王尚畏天之威，於是時故能安其太平之道也。）王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”（王謂孟子之言大，不合於其意。答之雲寡人有疾，在於好勇，不能行聖賢之所履也。）對曰：“王請無好小勇。夫撫劍疾視，曰：‘彼惡敢當我哉’此匹夫之勇，敵一人者也。（疾視，惡視也。撫劍目曰：人安敢當我哉！此一匹夫之勇，足以當一人之敵者也。）王請大之。《詩》雲：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。（《詩·大雅·皇矣》之篇也。言文王赫然斯怒，於是整其師旅，以遏止往伐莒者，以篤周家之福，以揚名於天下。文王一怒而安民，願王慕其大勇，無論匹夫之小勇。）《書》曰：‘天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝寵之。四方有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？’（《書》，《尚書》逸篇也。言天生下民，爲作君，爲作師，以助天光寵之也。四方善惡皆在己，所謂在予一人，天下何敢有越其志者也。）一人衡行於天下，武王恥之，此武王之勇也。（衡，橫也。武王恥天下一人有橫行不順天道者，故伐紂也。）而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。（孟子言武王好勇，亦則文王一怒而安天下之民也。今王好勇，亦則武王一怒而安天下之民。民恐王之不好勇耳，王何爲欲小勇而自謂有疾也。）

[疏]自“齊宣王”至“惟恐王之不好勇也”。○正義曰：此章言聖人樂天，賢者知時，仁必有勇，勇以討亂，而不爲暴，則百姓安之。“齊宣王問曰：交鄰國有道乎”者，是宣王問孟子，以交接鄰國其有道乎？“孟子對曰有”者，孟子欲陳古之聖王而比之，故答之曰：有道也。“惟仁者爲能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷”至“於時保之”者，是皆孟子陳古之聖王而比之之文也。言惟有仁者之君乃能以大而奉事其小，是故葛國之伯不祭祀，而湯且遺之牛羊而助之，是湯事葛也。文王西有昆夷之患，而以采薇薄伐，肆不殄厥慍，是文王事昆夷也。昆夷，西戎之國也。惟智者乃能以小奉事其大，是故太王去避狄，始事之以皮幣、珠玉、犬馬而不免，是大王事獯鬻也。勾踐退會稽，身自官事吳王夫差，是勾踐事吳也。勾踐，越王也。以大奉事其小，是樂行天道，如天無不覆者也；以小奉事其大，以其量時畏天者也。故樂天者如湯、文，遂能安天下；畏天者如大王、勾踐，遂能安其國。故《詩》之《周頌·我將》之篇有云“畏天之威，於時保之”，蓋言成王能欽畏上天之威，故能安持盈守，成太平之道也。此孟子所以引之而證其言。“王曰：大哉言矣，寡人有疾，寡人好勇”者，宣王謂孟子之言大，不合己意，故答之曰“大哉言矣”，以言其寡人有疾，而疾在於好勇也。“對曰：王請無好小勇。夫撫劍疾視，曰彼惡敢當我哉，此匹夫之勇，敵一人者也”者，是孟子又答宣王，言宣王也今請之無好其小勇也，夫按劍目，疾視而號於衆，曰彼安敢當敵我哉，此則一匹夫之小勇，只可以抵敵於一人者也。故曰王請大之也。“《詩》雲：王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下”者，此《詩·大雅·皇矣》之篇文也，孟子所以引此者，蓋欲言文王之勇而陳於王也，故曰此文王之勇也。其《詩》蓋言文王赫然大怒，以整其師旅，以止往伐莒，以篤厚周家之福，以揚天下之名也。言文王亦一怒而安天下之民者，謂文王亦以此一怒而安天下之民也。“《書》曰：天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪惟我在，天下曷敢有越厥志”者，此周書之文也。孟子所以又引此《書》雲者，蓋又欲言武王之勇而陳於王也。言天生下民，而立之君師以治以教之，惟曰其在助相上帝，寵安四方，有善有惡皆在我，天下安有敢違越其志者也。“一人衡行於天下，武王恥之，此武王之勇也”者，一人指紂而言之也，言紂一人縱橫逆行其道而不順其天，故武王心愧恥之，於是伐紂也。凡此是武王之大勇也。而武王於是亦一怒而安天下之民，故曰“武王亦一怒而安天下之民”。“今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也”者，孟子言今王若能如文王、武王一怒而安天下之民，則天下之民惟恐王之不好勇也。○注“葛伯不祀”至“小者也”。○正義曰：《書》雲：“葛伯不祀，湯始徵之。”孔安國雲：“葛，國也。伯，爵也。湯居亳，與葛爲鄰。葛伯不祀，湯使人遺之牛羊，又不祀，湯又使入往爲之耕。”是其助之也。“《詩》雲：混夷兌矣，惟其喙矣。謂文王也”者，蓋引《大雅·綿》之篇文也。箋雲：“混夷，夷狄國也。見文王之使者將士衆過己國，則惶怖驚走，奔突入柞或之中而逃，甚困劇也。”又云：“兌，突也。喙，困也。”趙注引此而證以解作文王事混夷，大與《詩》注不合。又云：“大王避狄，文王伐混夷，成道興國，其志一也。”是文王未嘗事之也。今孟子乃曰：“文王事混夷者，混夷，西戎之國也，《詩》之《采薇》雲“文王之時，西有昆夷之患”，注云“混夷，西戎也”是也。今據《詩》之箋雲乃曰伐昆夷，與孟子不合者，蓋文王始初事之，卒不免，故伐之也。始初之時，乃服事殷之時也。趙注引“混夷兌矣，惟其喙矣”，蓋失之矣。○注“獯鬻”至“其國也”。○正義曰：案《匈奴傳》雲：“唐虞以上有山戎、犭僉狁、獯戎居於北邊。夏道衰，公劉變於西戎，邑於豳。其後三百餘歲，戎狄攻大王父，父走於岐山。後至六國，遂爲匈奴。”是也。雲“越王勾踐退會稽，而身自官事吳王夫差”者，案《史記·世家》雲：“吳王闔廬十五年伐越，至吳王夫差元年，悉以精兵伐越，敗之。越王勾踐乃以甲兵五千人棲於會稽，請委國爲臣妾。”是也。賈逵曰：“會稽，山名也。”○注“《周頌·我將》之篇”至“太平之道”。○正義曰：箋雲：於時，於是也。言成王畏天之威，於是得安文王之道，是其解也。○注“疾視”至“敵也”。○正義曰：莊書雲：“蓬頭突鬢，目而語，此庶人之勇，無異於鬥雞，一旦命已絕矣。”是與此同意。○注“《大雅》”至“小勇”。○正義曰：案《大雅·皇矣》之篇，其文乃曰“以遏徂旅”，今孟子乃曰“以遏徂莒”者。又案《春秋》魯隱公二年書“莒子盟於密”，則莒者，密之近地。《詩》言“密之衆”，孟子言“密之地”其旨同也。○注“《尚書》逸篇”。○正義曰：案《周書·泰誓》篇，今有云“天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方，有罪無罪，予曷敢有越厥志”，孔安國雲：“寵綏四方，言當能助寵安天下。越，遠也。言已志欲爲民除惡，是與否不敢遠其志。”趙注乃以“其助上帝寵之”而斷其句，以“四方”爲下文，則其意俱通，故二解皆錄焉。○注“衡橫也”至“伐紂也”。○正義曰：《周書·泰誓》篇雲“惟十有一年，武王伐紂”是也。釋文雲：“衡，橫也。”

齊宣王見孟子於雪宮。王曰：“賢者亦有此樂乎？”（雪宮，離宮之名也。宮中有苑囿臺池之飾，禽獸之饒，王自多有此樂，故問曰：賢者亦有此之樂乎？）孟子對曰：“有人不得則非其上矣。不得而非其上者，非也。爲民上而不與民同樂者，亦非也。（有人不得，人有不得其志也。不責已仁義不自修，而責上之不用己，此非君子之道。人君情從欲，獨樂其身，而不與民同樂，亦非在上不驕之義也。）樂民之樂者，民亦樂其樂。憂民之憂者，民亦憂其憂。（言民之所樂，君與之同，故民亦樂使其君有樂也。民之所憂者，君亦助之憂，故民亦能憂君之憂，爲之赴難也。）樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。（言古賢君樂則以已之樂與天下同之，憂則以天下之憂與已共之，如是未有不王者。孟子以是答王者，言雖有此樂，未能與人共之。）昔者齊景公問於晏子曰：‘吾欲觀於轉附、朝亻舞、遵海而南，放於琅邪，吾何而可以比於先王觀也？’（孟子言往者齊景公嘗問其相晏子若此也。轉附、朝亻舞，皆山名也。又言朝，水名也。遵，循也。放，至也。循海而南，至於琅邪。琅邪，齊東境上邑也。當何修治，可以比先王之觀遊乎？先王，先聖王也。）晏子對曰：‘善哉問也！天子諸侯曰巡狩，巡狩者，巡所守也。諸侯朝於天子曰述職，述職者，述所職也。無非事者，春省耕而補不足，秋省斂而助不給。（言天子、諸侯出，必因王事，有所補助於民，無非事而空行者也。春省耕，補耒耜之不足。秋省斂，助其力不給也。）夏諺曰：吾王不遊，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一遊一豫，爲諸侯度。（晏子道夏禹之世民之諺語也。言王者巡狩觀民，其行從容，若遊若豫。豫亦遊也，《春秋傳》曰：“魯季氏有嘉樹，晉範宣子豫焉。”吾王不遊，吾何以得見勞苦蒙休息也。吾王不豫，我何以得見賑贍助不足也。王者一遊一豫，行恩佈德，應法而出，可以爲諸侯之法度也。）今也不然，師行而糧食，飢者弗食，勞者弗息。胥讒，民乃作慝。（今也者，晏子言今時天下之民，人君行師興軍，皆遠轉糧食而食之，有飢不得飽食者，勞者致重，亦不得休息；在位在職者又側目相視，更相讒惡，民由是化之而作其慝惡也。）方命虐民，飲食若流。流連荒亡，爲諸侯憂。（方猶逆也。逆先王之命，但爲虐民之政，恣意飲食，若水流之無窮極也。謂沈湎於酒，熊蹯不熟、怒而殺人之類也。流連荒亡，皆驕君之溢行也。言王道虧，諸侯行霸，由當相匡正，故爲諸侯憂也。）從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂、荒亡之行。惟君所行也。’（言驕君放遊，無所不爲。或浮水而下，樂而忘反謂之流，若齊桓與蔡姬乘舟於囿之類也。連，引也。使人徒引舟舡上行，而亡反以爲樂，故謂之連。《書》曰：“罔水行舟”，丹朱慢遊，是好無水而行舟，豈不引舟於水上而行乎？此其類也。從獸無厭，若羿之好田獵，無有厭極，以亡其身，故謂之荒亂也。樂酒無厭，若殷紂以酒喪國也，故謂之亡。言聖人之行無此四者，惟君所欲行也。晏子之意，不欲使景公空遊於琅邪而無益於民也。）景公說，大戒於國，出舍於郊。於是始興發，補不足。（景公說晏子之言也。戒，備也。大修戒備於國。出舍於郊，示憂民困。始興惠政，發倉廩以賑貧困不足者也。）召大師，曰：‘爲我作君臣相說之樂。’蓋《徵招》、《角招》是也。（大師，樂師也。《徵招》、《角招》，其所作樂章名也。）其《詩》曰：‘畜君何尤？’畜君者，好君也。”（其詩，樂詩也。言臣說君，謂之好君。何尤者，無過也。孟子所以導晏子、景公之事者，欲以感喻宣王，非其矜誇雪宮而欲以苦賢者。）

[疏]“齊宣王”至“好君也”。○正義曰：此章指言與天下同憂者，不爲慢遊之樂，不循肆溢之行也。是以文王不敢盤於遊田也。“齊宣王見孟子於雪宮”者，雪宮，離宮之名也，中間有池囿。言宣王在雪宮之中，而見孟子來至也。“王曰賢者亦樂此乎”者，是宣王稱孟子爲賢者，問之孟子亦嘗有此雪宮之樂也？雲“乎”者，亦未知孟子可否若何？所以雲“乎”而疑之之辭也，亦梁惠王在沼上而問孟子賢者亦樂此乎同意。“孟子對曰：有人不得，則非其上矣”至“然而不王者未之有也”者，孟子答宣王之言，而欲宣王有此雪宮之樂在與民同其樂也。故言有爲人下者，不得此樂則必非謗其上矣。爲人下者，既不得此樂，而以非謗其上，非也，以其不可也。無他，是不知命與分定故也。爲民之上者，既有此樂，而不與下民同其樂，亦非也，以其亦不可也。無他，是不知義而失之於驕也。蓋爲之君，在民之上，凡有所樂，皆出於民之賦役而成之也，豈可驕之哉！故曰亦非也。苟爲君能以民之所樂而爲己之樂，則在下之民，見君之所樂亦樂之，面不敢非謗也。以民之所憂而己亦爲憂之，則在己有所憂，而在下之民亦分憂之矣。凡此皆君、民憂樂施報之效也，故曰在上爲君者，凡有所樂，與天下之民同其樂；凡有所憂，天下之民同其憂：然而天下不歸往而爲之王者，未之有也。言其無也。“昔者齊景公問於晏子曰：吾欲觀於轉附、朝亻舞、遵海而南，放於琅邪，吾何而可比於先王觀也”至“好君也”者，是皆孟子引景公問晏子、晏子告景公之言而誨齊宣王也。昔，往也。齊景公，齊莊公之後、景公杵臼是也。魯襄公二十六年立，在位五十八年薨。轉附、朝亻舞皆山名也。又云朝，水也。言往者齊景公嘗問於晏子曰：我欲遊觀於轉附、朝亻舞，循海而南，至於琅邪，我何以修治而可以比效於先聖王之遊觀也。晏子，齊景公之相，齊大夫也，姓晏名嬰者。晏子答曰善哉王之問也，乃言天子往於諸侯謂之巡狩，巡狩者，謂巡諸侯爲天子所守土也，如歲二月東巡狩，五月南巡狩，八月西巡狩，十一月北巡狩是也。諸侯朝覲於天子謂之述職，述職者，謂述已之所守職，如春朝以圖天下之事，夏宗以陳天下之謨，秋覲以比邦國之功，冬遇以協諸侯之慮是也。然此皆無非事而已，春則省察民之耕，而食不足者則補之，如《周禮·旅師》春頒其粟是也；收則省察民之收，而有力不足者則助之，如《遂師》巡其稼穡，而移用其民，以救時事是也：凡如此是皆下之所以有望於上而巡也。故夏禹之世，民俗諺有曰：我王不遊，我何以得其休息；我王不豫，我何以得助其力。此先聖王所以一遊一豫而爲諸侯之法度也。統而言之，則遊與豫皆巡行也；別而言之，則遊者有所縱至於也，豫者有所而至於樂也。故於遊則未至於豫，豫則不止於遊也。今也景公則不如此，其興師行軍，皆遠轉糧食而食之，有飢之民而不得飽食，有勞乏之民則不得休息。在位者皆然側目相視而非其上，而下民又皆作爲邪慝也，故“方命虐民，飲食若流，流連荒亡，爲諸侯憂”。方，逆也，凡物圓則行，方則止，行則順，止則逆。所謂方命虐民者，是逆先王之命，而下則暴虐民人也。凡遊豫補助，皆先王之命也。今則方命而虐民，又飲食無窮極而若水之流。蓋流、連、荒、亡四行，皆爲諸侯之所憂也，以其皆能喪亡其身而已。故流者是從流下而忘反之謂也，如齊桓與蔡姬乘舟於囿是也；連者從流上而忘反之謂也，如《書》曰“罔水行舟”，若丹朱是也；荒者從獸無厭之謂也，如羿之好田獵無有厭極，以亡其身是也；亡者樂酒無厭之謂也，如殷紂以酒喪國是也。故曰“從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡”，以其晏子自解之耳。言“先王無流連之樂、荒亡之行。惟君所行也”者，謂古之先王無此流連之極樂、荒亡之溢行，惟獨在君所行也。君者指景公而言也。景公自知已小有流連之樂，大有荒亡之行，遂一聞晏子之言而喜悅之。景公所以說者，以其能悟而改過也。乃大戒敕於國，而敢慢其事；出舍於郊，而不敢寧其居；於是能興發倉廩而補贍其不足者。又召樂師之官曰：爲我作君臣相說之樂。以作《徵招》、《角招》是也。必作其《徵招》、《角招》之者，蓋徵以爲事，角以爲民，皆以招名之，曰亦舜作歌以康庶事、鼓琴歌南風以阜民財之意也，此所以謂之《徵招》、《角招》矣。又引《樂詩》曰“畜君何尤”，畜君者，好君也。言說君所以好君，何有其過也，故又曰畜君者是好君也。凡此皆晏子所言，是其畜君者也。孟子引此誨宣王，亦欲宣王如景公說晏子之言而悟之也。○注“轉附、朝亻舞”至“邑也”。正義曰：雲轉附、朝亻舞皆山名，今案諸經並未詳，據梁時顧野王釋雲：氵舞，水名，出南陽。恐誤氵舞爲亻舞，他並未詳。雲“琅邪爲齊東南上邑”者，案《地理志》雲：“齊地東有琅邪。”《南越志》雲“琅邪，邑名”是也。○注“沉湎於酒，熊蹯不熟、怒而殺人”者。○正義曰：注云：“羲和湎淫，胤往徵之。”孔安國雲：“羲和氏世業天地四時之官，自唐虞至三代世職不絕承，太康之後，沉湎於酒，過差非度。”又曰：“紂沉湎冒亂，敢行暴虐。”孔安國《傳》雲：“沉湎耆酒。”《春秋》魯宣公二年：“晉靈公不君，厚斂以雕牆，從臺上彈人，而觀其避九也。宰夫而熊蹯不熟，殺之，置諸畚，使婦人載以過朝。”釋雲：“而，煮也。畚，草器也。”○注“齊桓與蔡姬乘舟於囿”。正義曰：案魯僖公三年《左傳》雲：“齊侯與蔡姬乘舟於囿，蕩公，公怒。”杜預曰：“蔡姬，齊侯夫人。蕩，搖也。囿，苑也。蓋魚池在苑中耳。”○注“《書》雲罔水行舟，若丹朱慢遊”者。○正義曰：案《書·益稷》篇雲：“無若丹朱傲，惟慢遊是好，傲虐是作。罔晝夜額額，罔水行舟，朋淫於家，用殄厥世。”孔安國雲：“丹朱，堯之子。傲戲而爲虐，無晝夜，常額額，肆惡無休息，習於無水陸地行舟，言無度，羣淫於家，妻妾亂用，是絕其世不得嗣。”○注“羿之好田獵無有厭極，以亡其身”。○正義曰：案《書》雲：“太康尸位，以逸豫滅厥德，黎民鹹貳，乃盤遊無度，畋於有洛之表。十旬弗反，有窮后羿因民弗忍，距於河。”孔注曰：“有窮，國名。羿，諸侯名。距太康於河，不得入，遂廢之。”魯襄公四年《左傳》雲，事錄在梁惠王首章。賈逵曰：“羿之先祖，世爲射官，故帝嚳賜羿弓矢，使司射。”《淮南子》雲：“堯十日並出，堯使羿射九日而落之。”《歸藏易》雲：“羿彈十日。”凡此其說羿爲諸侯名，皆難取信。欲言帝嚳時有羿，堯時亦有羿，則羿是善射之號，非爲人名。信如是，則不知言以羿爲窮國君號、爲諸侯者何也。○注“殷紂以酒喪國”。○正義曰：案《史記》雲：“殷王紂樂戲於沙丘，以酒爲池，以肉爲林，使男女裸，相逐其間，爲長夜之飲。百姓怨望，而諸侯有畔。於是有炮烙之法，後爲武王所伐。”是也。○注“《徵招》、《角招》，樂章也”。○正義曰：凡宮、商、角、徵、羽，蓋樂之五聲也。《晉志》雲：“宮，土音，數有八十一，爲聲之始，屬土者，以其最濁者也，君之象也。宮亂則荒，其君驕。商，金音，三分徵益一以生，其數七十二，屬金者，以其濁，次宮，臣之象也。商亂則訁皮，其官壞也。角，木音，三分羽益一以，生其數六十四，屬木者，以其清濁，中人之象也。亂則憂，其人怨也。徵，火音，三分宮去一以生，其數五十四，屬火者，以其微清，事之象也。亂則哀，其事隳也。羽，水音，三分商去一以生，其數四十八，屬水者，以其最清，物之象也。亂則危，其財匱也。凡此乃爲樂章之名也。然則景公所以作角、徵樂，以其爲民、爲事也。○注“文王不敢盤於遊畋也”。○正義曰：注云此者，蓋引《周書·無逸》之篇文也。孔注云文王不敢盤於遊畋者，是不敢樂於遊逸田獵者也，故錄此焉。）

齊宣王問曰：“人皆謂我毀明堂，毀諸？已乎？”（謂泰山下明堂，本週天子東巡狩朝諸侯之處也，齊侵地而得有之。人勸齊宣王，諸侯不用明堂，可毀壞，故疑而問於孟子當毀之乎。已，止也。）孟子對曰：“夫明堂者，王者之堂也，王欲行王政，則勿毀之矣。”（言王能行王道者，則可無毀也。）王曰：“王政可得聞與？”（王言王政當何施，其法寧可得聞。）對曰：“昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不徵，澤梁無禁，罪人不孥。（言往者文王爲西伯時，始行王政，使岐民修井田，八家耕八百畝，其百畝者以爲公田及廬井，故曰九一也。紂時稅重，文王復行古法也。仕者世祿，賢者子孫必有土地。關以譏難非常，不徵稅也。陂池魚梁不設禁，與民共之也。孥，妻子也。《詩》雲：“樂爾妻孥。”罪人不孥，惡惡止其身，不及妻子也。）老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰。孤此四者天下之窮民而無告者，文王發政施仁，必先斯四者。（言此四者皆天下之窮民，而文王常恤鰥寡存孤獨也。）《詩》雲：‘哿矣富人，哀此煢獨。’”（《詩·小雅·正月》之篇。哿，可也。詩人言居今之世可矣，富人但憐憫此煢獨羸弱者耳。文王行政如此也。）王曰：“善哉言乎！”（善此王政之言。）曰：“王如善之，則何爲不行？”（孟子言王如善此王政，則何爲不行也。）王曰：“寡人有疾，寡人好貨。”（王言我有疾，疾於好貨，故不能行。）對曰：“昔者公劉好貨，《詩》雲‘乃積乃倉，乃裹餱糧，於橐於囊，思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啓行’。故居者有積倉，行者有裹囊也，然後可以爰方啓行。王如好貨，與百姓同之，於王何有？”（《詩·大雅·公劉》之篇也。乃積於倉，乃裹盛乾食之糧於橐囊也。思安民，故用有寵光也。戚，斧；揚，鉞也。又以武備之，曰方啓行道路。孟子言公劉好貨若此，王若則之，於王何有不可也。）王曰：“寡人有疾，寡人好色。”（王言我有疾，疾於好色，不能行也。）對曰：“昔者太王好色，愛厥妃。《詩》雲：‘古公父，來朝走馬。率西水滸，至於岐下。爰及姜女，聿來胥宇。’當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有？”（《詩·大雅·綿》之篇也。父，大王名也，號稱古公。來朝走馬，遠避狄難，去惡疾也。率，循也。滸，水涯也。循西方水滸，來至岐山下也。姜女，大王妃也。於是與姜女俱來相土居也。言太王亦好色，非但與姜女俱行而已，普使一國男女無有怨曠。王如則之，與百姓同欲，皆使無過時之思，則於王之政何有不可乎！）

[疏]“齊宣王問”至“於王何有”。○正義曰：此章指言夫子恂恂然善誘人，誘人進於善也。齊王好貨色，孟子推以公劉、大王，所謂“責難於君謂之恭”者也“齊宣問曰：人皆謂我毀明堂，毀諸？已乎”者，是齊王問孟子，以爲在國之人皆謂勸我毀壞其明堂。今毀壞之已？而勿毀壞乎？魯太山下有明堂，後爲齊侵其地，故齊有明堂。齊宣王尚疑之，所以問也。“孟子對曰：夫明堂者，王之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣”者，孟子欲使宣王行王政，所以勸之勿毀耳。“王曰：王政可得聞與”者，是宣王問孟子，以謂王政之法寧可得而聞知之歟？“對曰：昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不徵，澤梁無禁，罪人不孥”至“必先斯四”者，是孟子對答宣王爲王政之法也。言往者文王爲西伯行政，自岐邑耕者，皆以井田之法制之，一夫受私田百畝，八夫家計受私田八百畝，井田中百畝是爲公田，以其九分抽一分爲公，以抵其賦稅也；仕者不特身受其祿，而至子孫之世亦與土地祿焉；關市，司關、司市之所，但譏問之，不令奸人出入，而不徵取其稅；川澤魚梁之所，但與民共之，而不設禁止之法；罪人但誅辱止其一身，而不誅辱其妻子，孥，妻子也。老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤，凡此鰥、寡、孤、獨四者，是皆天下之民窮而無告者也。文王發政施仁，必先及此四者焉。無告者，以其鰥、寡、孤、獨，單隻上下，無所告者之人也。是皆孟子言文王在岐邑之時，爲王政之法，如此而已。“《詩》雲：“哿矣富人，哀此煢獨”者，哿，可也，蓋《詩》之《小雅·正月》之篇文也。其意蓋言當今之世可矣，富人但先哀憫此煢獨羸弱者耳。孟子所以引之，謂其文王行政是如此也，故援之以答宣王。“王曰：善哉言乎”者，是宣王問、孟子答之以文王行王政之法而善其言也。故曰：“善哉言乎。”“曰：王如善之，則何爲不行”者，孟子言王如能善此王政之言，則何爲不行此也。“王曰：寡人有疾，寡人好貨”者，宣王言我有疾，疾在於好貨財也。“昔者公劉好貨，《詩》雲”至“於王何有”者，孟子引公劉好貨，故《詩》有《大雅·公劉》之篇文，而答於宣王也。言往者公劉好其貨財，其詩蓋謂乃積於倉，乃裹乾食之糧於橐囊之中，其思在於輯和其民以光顯於時。張其弓矢，執其干戈斧鉞，告其士卒曰：爲女方開道路而行。如此，故居者有積於倉，行者有糧裹於囊，然後可以曰方開道路而行。王如能好貨，與民人同之，亦若公劉之如此，則於王也何有不可。雲“橐囊”者，大曰囊，小曰橐也。爰，曰也。“王曰寡人有疾，寡人好色”者，是宣王又言我有疾，疾在於好色也。“對曰：昔者太王好色，愛厥妃，《詩》雲”至“於何有”者，是孟子又引太王好色，故《詩·大雅·綿》之篇文也，答宣王也。父，大王名也。古公，號也。言往者太王好色，愛厥妃，其詩蓋謂古公父，來朝走馬，而避惡且早又疾急，循西水涯而至於岐山之下，曰與姜女自來相土居如此，故當是之時，內無怨女，外無曠夫。皆男、女嫁娶過時者，謂之怨女、曠夫也。女生向內，故云內。男生向外，故云外。王如能好色，與百姓同之，亦若大王之如此，則於王也，又何有不可。姜女，大姜也，是太王之妃也。○注“謂太山下明堂”至“已，止也”。○正義曰：案《地理志》雲：“齊南有太山。”《史記·封禪書》雲：“舜二月東巡狩，至於岱宗。岱宗，太山也。遂覲東後。”又云：“此山黃帝之所常遊，自古受命帝王，未有睹符瑞見而不臻乎太山也。”雲“太山下明堂，本週天子東巡狩朝諸侯之地”，案《禮記·明堂位》雲：“明堂者，明諸侯之尊卑。昔殷紂亂天下，脯諸侯以享諸侯。是以周公相武伐紂。武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位。六年，朝諸侯於明堂。七年，執政於成王。成王封周公於曲阜，令魯世世祀周公以天子之禮樂。”然則太山下明堂即周公朝諸侯之處。蓋魯封內有太山，後嘗爲齊所伐，故齊南有太山。《文中子》雲：“如有用我者，當處於太山矣。”注云：“太山，黃帝有合宮在其下，可以立明堂之制焉。”《禮器》雲：“魯人將有事於上帝，必先有事於郊宮。齊人將有事於太山，必先有事於配林。”則太山在齊明矣。案周制明堂雲：“周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。”賈釋雲：“明堂者，明政教之堂。”又夏度以步，殷度以尋，周度以筵，是王者明政也。周堂高九尺，殷三尺，以一相參之數而卑宮室，則夏堂高一尺矣。又上注云：堂上爲五室，象五行，以宗廟制如明堂，明堂中有五天帝、五人神之座，皆法五行，以五行先起於東方，故東北之堂爲木，其實兼水矣；東南火室矣，兼木；西南金室，兼火：西北水室，兼金。以中央太室有四堂，四角之室亦皆有堂，乃知義然也。賈釋《太史》“閏月”下義雲“明堂、路寢及宗廟皆有五室十二堂門”，是也。四角之堂，皆於太室外接四角爲之，則五室南北止有二筵，東西角二筵有六尺，乃得其度。若聽朔皆於時之堂，不於木火等室居。若閏月則闔門左扉，立其中而聽朔焉。○注“往者文王爲西伯”至“妻子也”。○正義曰：《史記》雲：“古公父爲獯鬻戎狄所攻，遂去，逾梁山，止於岐下。古公少子季歷生昌，有聖瑞，立季歷以傳昌。昌立，是爲西伯。西伯陰行善，諸侯皆來。”徐廣曰：“文王九十七乃崩。”雲修井田八家八百畝以爲公田者，亦依孟子云“方里而井，井九百畝”是也。小司徒佐大司徒，當都鄙三等之菜地而爲井田，經雲“九夫爲井，四井爲邑，四邑爲丘，四丘爲甸，四甸爲縣，四縣爲都”，以任役萬民，使營地事而貢軍賦，出車徒。又菜地之中，每一井之田，出一夫之稅以入於官也，故曰九一也。雲“紂時稅重”者，《史記》雲：“紂爲人資辨捷疾，聞見甚敏，材力過人，手格猛獸，智足以拒諫，言足以飾非，好酒淫樂，嬖於婦人。愛妲已，於是厚賦稅以實鹿臺之財，盈距橋之慄。”是紂時稅重也。“關譏不徵稅，魚梁不設禁”者，《周禮·司關》“國兇札，則無關門之徵，猶譏”，《司市》“國凶荒，則市無徵而作布”，《澤虞》“掌國澤之政令，爲之厲禁”，《川衡》“以時舍其守，犯禁者，執而罰之”，《司厲》“男子入於罪隸，女子入於舂藁”。此而推之，則關市非無徵也，澤梁非無禁也，罪人非不孥也，而文王必皆無者，蓋亦見文王權一時之宜，不得不然耳。故孟子於宣王之一時，亦以此引之以救弊矣。○注“《詩·小雅·正月》之篇”者。○注云：“哿，可也”，“獨，單也”。箋雲：“此言王政如是，富人已可獨困也。”○注“《詩·大雅·公劉》之篇也”至“不可也”。○正義曰：注云：“公劉居於邰而遭夏人亂，迫逐公劉，公劉乃闢中國之難，遂平西戎，而遷其民，邑於焉。‘乃積乃倉’，言民事時和，國有積倉也。小曰橐，大曰囊。‘思輯用光’，言民相與和睦，與顯於時也。”箋雲：“公劉乃有積倉，積委及倉也。安安而能遷，積而能散，爲夏人迫逐已之故，不忍鬥其民乃，裹糧食於橐囊之中，棄其餘而去，思在和其人民，用光其道，爲今子孫之基。”又毛注云：“戚，斧也。揚，鉞也。張其弓矢，秉其干戈戚揚，以方開道路去之。蓋諸侯之從者，十有八國焉。”箋雲：“幹，盾也。戈，勾矛戟也。爰，曰也。公劉之去邰，整其師，設其兵器，告其士卒曰：爲方開道而行。明已之遷非爲迫逐之，故乃欲全民也。”○注“《詩·大雅·綿》之篇也”至“不可乎”。正義曰：“《綿》詩，興也，綿綿不絕貌也。”毛注云：“古公，豳公也，古言久也。父，字。或因以名，言質也。古公處豳，狄人侵之，事之以皮幣，不得免焉，事之以犬馬，不得免焉，事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：狄之所欲者吾土地，吾聞君子不以所養人者害人。於逾梁山，邑於岐山之下居焉。率，循也。滸，水涯也。姜女，大姜也。胥，相也。宇，居也。”箋雲：“來朝走馬，言其辭惡早且疾也。循西水涯，涯，漆水側也。爰，於也。及，與也。聿，自也。於是與其妃大姜自來相可居者。著大姜之賢知也。”

●卷二下·梁惠王章句下

孟子謂齊宣王曰：“王之臣有託其妻子於其友而之楚遊者，（假此言以爲喻。）比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？”（言無友道，當如之何。）王曰：“棄之。”（言當棄之，絕友道也。）曰：“士師不能治士，則如之何？”（士師，獄官吏也。不能治獄，當如之何。）王曰：“已之。”（已之者，去之也。）曰：“四境之內不治，則如之何？”（境內之事，王所當理，不勝其任，當如之何。孟子以此動王心，令戒懼也。）王顧左右而言他。（王慚而左右顧視，道他事，無以答此言也。）

[疏]“孟子”至“言他”。○正義曰：此章言君臣上下，各勤其任，無墮其職，乃安其身也。“孟子謂齊宣王曰：王之臣有託其妻子於其友而之楚遊”者，是孟子欲以此比喻而諷之也，言王之臣下有寄託妻子於交友，而往楚國遊戲者。“比其反也，則凍餒其妻子，則如之何”者，言寄妻子於交友而往楚國，在近則反歸，而妻子在交友之所，皆寒凍其膚，飢餒其腹，則爲交友之道，當如之何。凍者，寒之過之謂也。餒者，飢之過之謂也。“王曰：棄之”者，是宣王答孟子，以爲交友之道既如此，當棄去之，而不必與爲友也。“曰：士師不能治士，則爲如之何”者，孟子因循又問宣王，言爲之獄吏者，而不能主治其士，則爲士師者當如之何處之。“王曰：己之”者，言當止之，而不可與爲士師也。“曰：四境之內不治，則如之何”者，孟子因循問至於此，乃欲諷諫之，故問之曰：自一國四境之內，皆亂而不治，則爲之君，當如之何處之。“王顧左右而言他”者，宣王知罪在諸己，乃自慚羞之，而顧視左右道其他事，無以答此言也。○注“士師，獄官吏也”。○正義曰：士師即周司寇之屬，有士師、鄉士，皆以士爲官。鄭玄雲：“士，察也。主察獄訟之事。”是士師爲獄官之吏者也。

孟子見齊宣王曰：“所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。（故者，舊也。喬，高也。人所謂是舊國也者，非但見其有高大樹木也，當有累世修德之臣，常能輔其君以道，乃爲舊國，可法則也。）王無親臣矣。（今王無可親任之臣。）昔者所進，今日不知其亡也。”（言王取臣不詳審，往日之所知，今日爲惡當誅亡，王無以知也。）王曰：“吾何以識其不才而舍之？”（王言我當何以先知其不才而舍之不用也。）曰：“國君進賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與！（言國君欲進用人，當留意考擇，如使忽然不精心意而詳審之，如不得己而取備官，則將使尊卑疏戚相逾，豈可不慎歟。）左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之。見賢焉，然後用之。（謂選乃臣，鄰比周之譽，核其鄉原之徒，《論語》曰：“衆好之，必察焉。”）左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之。見不可焉，然後去之。（衆惡之，必察焉。惡直醜正，實繁有徒，防其朋黨，以毀忠正也。）左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之。見可殺焉，然後殺之，故曰國人殺之也。（言當慎行大辟之罪，五聽三宥。古者刑人於市，與衆棄之。）如此，然後可以爲民父母。”（行此三慎之聽，乃可以子畜百姓也。）

[疏]“孟子見”至“爲民父母”。○正義曰：此章言人君進賢退惡，翔而後集，有世賢臣，稱曰舊國，則四方瞻仰之，以爲則矣。“孟子見齊宣王曰：所謂故國者，非謂有喬木之謂也”者，是孟子見齊宣王而問之，言人所謂舊國者，非謂有高大木而謂之舊國也，以其有世世修德之舊臣也，故謂之舊國，故曰有世臣之謂也。故，舊也。喬，高也。世臣，累世修德之舊臣也。“王無親臣矣，昔者所進，今日不知其亡也”者，孟子言今王無有親任用之臣矣，往日所進者，今日爲惡，而王又不知誅亡之。“王曰：吾何以識其不才而舍之”者，宣王言我何以知其臣之不才而捨去之而不用也。“曰：國君進賢如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎歟”者，孟子言國君進用賢人，當留意揀擇，如使混然，不能精心揀擇，但如不得已而取備官職，則將使其卑逾尊，疏逾戚，而ゾ亂之矣，其如是，豈可不重慎之歟。“左右皆曰賢，未可也。諸大夫皆曰賢，未可也。國人皆曰賢，然後察之。見賢焉，然後用之”至“如此，然後可以爲民父母”者，此皆孟子教宣王進退賢不肖之言也。言於進用賢人之際，雖自王之左右臣者，皆曰此人賢，當進用之，則王未可進而用之也。以至諸大夫皆曰此人之賢，當進用之，則王又未可進而用之也。逮至一國之人，皆曰此人之賢，當進而用之，則王然後詳察，亦見其真足爲賢人，故然後進而用之矣。如左右皆曰此人不賢，不可進用，則王莫聽之。以至諸大夫皆曰此人不賢，不可進用，當去之，則王亦當莫聽。迨至一國之人皆曰此人不賢，不可進用，當去之，則王然後審察之，見其真實不賢，不可進用，然後去之乃不進用也。如左右皆曰此人之罪，可以殺之，則王又當莫聽。以至諸大夫皆曰此人之罪，當殺之，則王又當勿聽。迨至一國之人，皆曰此人之罪，可以殺之，則王然後詳察，亦見其人實有可殺之罪，故然後方可殺之也。無他，以其一國之人皆曰可殺而殺之也。夫如此，則王然後可以爲民父母，而子畜百姓矣。○注“故舊也”至“可法則也”。○正義曰：釋雲：“故，舊也，文從古，故也。”《詩·伐木》之篇雲“出自幽谷，遷於喬木”，注云“喬，高也”。故知喬木爲高大之木。郭璞雲：“喬，樹枝曲捲似鳥羽也。”《書》雲：“圖任舊人共政。”又周任有言曰“人惟求舊”，是故臣之謂也。○注“鄉原之徒”。○正義曰：《語》雲：“鄉原，德之賊也。”周氏注曰：“所至之鄉，輒原其人情而爲意以待之，是賊亂其德也。”何晏雲：一曰鄉，向也，古字同。謂人不能剛毅，而見人輒原其趣向，容媚而合之，言此所以合德也，故有三說焉。○注“大辟之罪五聽三宥”。○正義曰：孔安國《傳》雲：“大辟，死刑也。”《周禮·大司寇》：“以五聲聽獄訟，求民情：一曰辭聽，二曰色聽，三曰氣聽，四曰耳聽，五曰目聽。”鄭注云：“辭聽者，觀其出不直則煩也。色聽者，觀其顏色不直則赧然也。氣聽者，觀其氣息不直則惴也。耳聽者，觀其聽聆不直則惑也。目聽者，觀其眸子視不直則毛然也。”凡此五聽是也，三宥者，“司剌掌三宥，一宥曰不識，再宥曰過失，三宥曰遺忘”。鄭司農雲：“不識，謂愚民無所識則宥之；過失，若今律過失殺人，不坐死。”鄭玄雲：“遺亡，若間惟薄忘有在焉，而以兵矢投射之。”凡此三宥也。○注云：行此三慎之聽也，蓋指孟子言自“左右皆曰賢”至“國人殺之也”者，是爲之解也。

齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”（有之否乎？）孟子對曰：“於傳有之。”（於傳文有之矣。）曰：“臣弒其君，可乎？”（王問臣何以得弒其君，豈可行乎？）曰：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。”（言殘賊仁義之道者，雖位在王公，將必降爲匹夫，故謂之一夫也。但聞武王誅一夫紂耳，不聞弒君也，《書》雲“獨夫紂”此之謂也。）

[疏]“齊宣王問”至“未聞弒君也”。○正義曰：此章言孟子云紂崇惡，失其尊名，不得以君臣論之，欲以深寤宣王，垂戒於後也。“齊宣王問曰：湯放桀，武王伐紂，有諸”者，是宣王問孟子，言商之湯王放其夏王桀於南巢之地，周武王伐商王紂於鹿臺之中，還是有此言也否乎。“孟子對曰：於傳有之”者，孟子答宣王，以爲傳文有是言也。故《書》雲“湯放桀於南巢，惟十有一年，武王伐紂”。又《史記》“武王伐紂，紂走入，登鹿臺，蒙衣其珠玉，自燔於火而死。武王以黃鉞斬紂頭，縣大白之旗”是也。“曰臣弒其君，可乎”者，宣王問孟子，如是則爲臣下者，得以殺其君上，豈可乎？“曰賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”者，孟子答宣王，以謂賊害其仁者，名謂之賊；賊害其義者，名謂之殘。名謂殘賊者，皆謂之一匹夫也。我但聞誅亡其一匹夫紂矣，未嘗聞知有弒君者也，故《尚書》有云“獨夫紂”，是其證也。

孟子謂齊宣王曰：“爲巨室則必使工師求大木，工師得大木則王喜，以爲能勝其任也。匠人斫而小之，則王怒，以爲不勝其任矣。（巨室，大宮也。《爾雅》曰：宮謂之室。工師，主工匠之吏。匠人，工匠之人也。將以比喻之也。）夫人幼而學之，壯而欲行之。王曰：‘姑舍女所學而從我，則何如？’（姑，且也。謂人少學先王之道，壯大而仕，欲施行其道，而王止之曰：且舍置汝所學，而從我之教命，此如何也。）今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人琢之。至於治國家，則曰‘姑舍女所學而從我’，則何以異於教玉人琢玉哉？”（二十兩爲鎰。琢，治飾玉也，《詩》雲：“琢其章”。雖有萬鎰在此，言衆多也，必須玉人能治之耳。至於治國家而令從我，是爲教玉人治玉也。教人治玉，不得其道，則玉不得美好。教人治國，不以其道，則何由能治乎。）

[疏]“孟子謂齊宣王”至“玉人琢玉哉”。○正義曰：此章言任賢使能，不遺其學，則功成而不墮。“孟子謂齊宣王曰：爲巨室則必使工師求大木，工師得大木，則王喜，以爲能勝其任也。匠人斫而小之，則王怒，以爲不勝其任矣”者，是孟子謂齊宣王，言爲大宮，則王必遣使工匠之吏求其大木，工匠之吏求得其大木則王喜，以爲工匠之吏能勝其所任用矣。則至匠人斫削而小之，則王怒，以爲匠人不勝其任矣。凡此皆孟子將以比喻而言也，以其欲使宣王易曉其意也。巨室，大宮也。工師，主工匠之吏也。又言“夫人幼而學之，壯而欲行之。王曰：姑舍女所學而從我，則何如”者，是孟子又言夫人既以幼少而學先王之道，及壯大仕而欲施行其幼之所學之道，而王乃曰且捨去汝所學之道而從我教命，則如之何也。“今有璞玉於此，雖萬鎰必使玉人琢之，至於治國家，則曰姑舍女所學而從我，則何以異於教玉人琢玉哉”者，是孟子又復以此而比喻於宣王也。言今假有素璞之玉於此，雖有萬鎰之多，然必使治玉之人，琢而治飾之耳。至於治國家，則固當以先王之道治之，而曰且捨去女所學，而令從我教命，則何以有異於教玉人治飾玉哉！言其無以異也。以其治國家當取學先王之道者，乃能治之。今乃至於治國家，則曰且舍汝所學，而從我教命，是何以異於此哉。蓋巨室則國家比也，用人猶制木，木則君子之道比也，工師則君子比也，匠人則人君比也。意言治國家必用君子之道，施而後治，人君反小而用之，未有能治國家者也。不特若此，又有以喻焉。璞玉則亦國家比也，玉人則亦君子比也，意謂璞玉，人之所寶也，然不敢自治飾之，必用使治玉人，然後得成美器也。若國家則人君之所寶也，然人君不能自治，必用君子治之，然後安也。今也君子不得施所學之道以治國家，反使從己所教以治之，此亦教玉人琢玉同也，固不足以成美器，所以殘害之也，故孟子所以有此譬之。○注“巨室大宮也”至“喻之也”。○正義曰：《字林》雲：“巨，大也。”《白虎通》曰：“黃帝始作宮室，”是知巨室則大宮也。《周禮·考工記》雲：“審曲面，以飭五材，以辨民器，謂之工。凡攻木之工七，攻金之工六，攻皮之工五，設色之工五，刮摩之工五，磚埴之工二。”輪、輿、弓、廬、匠、車、梓，凡此者，是攻木之工也。餘工不敢煩述。所謂工師者，師，範也。教也，即掌教百工者，如《漢書》雲“將作少府秦官掌理宮室者”是也。匠人即斫削之人也，《風俗通》雲“凡是於事巫卜陶匠”是也。然則此言匠人者，即攻木之匠也。○注“金二十兩爲鎰”。○正義曰：《國語》雲二十四兩爲鎰；《禮》雲“朝一鎰米”，注亦謂“二十四兩”。今注誤爲二十兩。

齊人伐燕，勝之。宣王問曰：“或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此，不取必有天殃，取之何如？”（萬乘，非諸侯之號，時燕國皆侵地廣大，僭號稱王，故曰萬乘。五旬，五十日也。《書》曰：“期三百有六旬。”言五旬未久而取之，非人力，乃天也。天與不取，懼有殃咎，取之何如？）孟子對曰：“取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。（武王伐紂而殷民喜悅，匪厥玄黃而來迎之，是以取之也。）取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。（文王以三仁尚在，樂師未奔，取之懼殷民不悅，故未取之也。）以萬乘之國，伐萬乘之國，簞食壺漿以迎王師，豈有它哉！避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。”（燕人所以持簞食壺漿來迎王師者，欲避水火難耳。如其所患益甚，則亦運行奔走而去矣。今王誠能使燕民免於水火，亦若武王伐紂，殷民喜悅之，則取之而已。）

[疏]“齊人伐燕勝之”至“亦運而已矣”。○正義曰：此章言征伐之道，當順民心，民心悅則天意得，天意得，然後乃取人之國也。“齊人伐燕，勝之。宣王問曰：或謂寡人勿取，或謂寡人取之”至“何如”者，言齊國之人伐燕之人，必強勝之。齊宣乃問孟子，以謂或有人教我勿取此燕國，或有人又教我取之。今以萬乘之國伐萬乘之國，但五十日足以興舉之，非人力所能至，此乃天也。天與之而勿取，必有天殃而禍之。今則取之，何如？故以此問孟子。“孟子對曰：“取之而燕民悅，則取之，古之人有行之者，武王是也”者，是孟子答齊宣，以爲今伐取之燕國，而燕國之民悅樂，則可以伐取之也。古之人有行征伐之道如此國者，若武王伐紂是也。《書》曰：“肆予東征，綏厥士女，惟其士女，篚厥玄黃，昭我周王。”是其武王伐紂之事耳。孟子所以引此答齊宣，蓋欲齊宣征伐順民心，亦若武王也。“取之而燕民不悅，則勿取，古之人有行之者，文王是也”者，孟子又以此答之齊宣，言今欲取之燕國，苟燕國之民愁怨而不悅，則當勿取之。故古之人有欲行征伐之道若此者，如文王於紂是也。孔子有云“文王三分天下有其二，猶服事殷”，是文王於紂之事耳。孟子所以又引此答齊宣者，復欲齊宣如文王順民心而未取之耳。“以萬乘之國，伐萬乘之國，簞食壺漿，以迎王師”至“亦運而已矣”者，孟子言今且託以萬乘之國伐取萬乘之國，其有以簞食壺漿而來迎王兵師者，豈有它事哉，蓋欲避去水火之患難耳，如若水彌深，火彌熱，則民亦運行而奔走矣，豈來迎王之兵師哉。意謂今齊誠能使燕民得免水火之難，亦若武王伐紂，殷民皆悅樂之，則可以取燕也。如不然，則若文王之於紂，故未取之耳。雲“萬乘”者，蓋六國之時爲諸侯者，皆僭王號，故皆曰萬乘。雲“簞笥”者，案《曲禮》曰：“圓曰簞，方曰笥，飯器也。”《書》雲：“衣裳在笥。”則笥亦盛衣。雲“壺漿”者，《禮圖》雲：“酒壺受一斛，口徑尺足高二寸徑尺。”又《公羊傳》雲：“齊侯唁公於野井，國子執壺漿。”何休雲：“壺，禮器，腹方口圓曰壺。”《釋名》曰：“漿，水也，飲也，或雲漿，酒也。”○注“篚厥玄黃”。正義曰：孔安國《傳》雲：“以筐篚盛其絲帛也。”《禮圖》雲：篚以竹爲之，長三尺，廣一尺，深六寸，足高三寸，上有蓋也。○注“萬乘非諸侯之號”至“如何”。○正義曰：雲萬乘非諸侯之號，時燕國皆侵地僭號稱王者，說在上卷首章“《書》曰期三百有六旬”者，案孔安國《傳》雲：匝四時曰期，一歲十二月，月三十日，正三百六十日，除小月六日爲六日，是爲一歲有餘十二日，未盈三歲，足得一月，則置閏焉。是其解也。○注“武王伐紂”至“取之也”。○正義曰：《書》雲：“惟十一年，武王伐紂。”《史記》雲：武王伐紂，發兵七十萬人距紂師。紂師倒兵以戰以鬥武王，武王馳之，紂兵崩叛。紂走反入鹿臺，蒙衣其珠玉，自燔於火而死。武王以黃鉞斬紂，懸其頭於大白之旗。”是也。○注“文王以三仁尚在，樂師未奔”者。○正義曰：《語》雲殷有三仁焉，蓋微子、箕子、比干是也。《呂氏春秋·仲冬紀》雲：“紂之母生微子啓與仲衍，其時猶尚爲妾，改而爲妻，後生紂，紂之父欲立微子啓爲太子。太史曰：妻之有子，不可立妾之子。故立紂爲後。”微子名啓，《世家》曰開，孔安國曰：微，圻內國名。子，爵，爲紂卿士。箕子者，《莊子》雲：“箕子名胥。”鄭玄雲：“箕亦在圻內。”比干者，《家語》曰：比干是紂之親則諸父。知比干乃紂之諸父也。《宋世家》雲：“箕子乃紂之親戚也。”言爲親戚，又莫知其爲父爲兄也。鄭玄、王肅皆以箕子爲紂之諸父，杜預以爲紂之庶兄，皆以意言之耳。趙雲：三仁尚在者，蓋文王爲西伯之時，三仁尚未之亡去。及西伯卒，武王東伐，至盟津，諸侯會者八百，皆曰紂可伐，武王猶曰：爾未知天命。紂愈淫亂不止，微子諫不聽，乃與大師謀遂去。比干曰：爲人臣者不得不以死諫，乃強諫紂。紂怒曰：吾聞聖人心有七竅。刳比干，觀其心。箕子懼，乃佯狂爲奴，紂又囚之，後因武王乃釋之耳。

齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕，宣王曰：“諸侯多謀伐寡人者，何以待之？”（宣王貪燕而取之。諸侯不義其事，將謀救燕伐齊，宣王懼而問之。）孟子對曰：“臣聞七十里爲政於天下者湯是也。未聞以千里畏人者也。（成湯修德，以七十里而得天下。今齊地方千里，何畏懼哉。）《書》曰：‘湯一徵，自葛始。’天下信之，東面而徵西夷怨，南面而徵北狄怨，曰‘奚爲後我’？民望之，若大旱之望雲霓也。歸市者不止，耕者不變，誅其君而吊其民，若時雨降，民大悅。《書》曰：‘我後，後來其蘇。’（此二篇皆《尚書》逸篇之文也，言湯初征自葛始，誅其君，恤其民，天下信湯之德。面者，向也。東向徵，西夷怨王。去王城四千裏，夷服之國也，故謂之四夷。言遠國思望聖化之甚也，故曰何爲後我。霓，虹也。雨則虹見，故大旱而思見之。，待也。後，君也。待我君來，則我蘇息而已。）今燕虐其民，王往而徵之，民以爲將拯已於水火之中也。簞食壺漿，以迎王師。若殺其父兄，繫累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？（拯，濟也。繫累猶縛結也。燕民所以悅喜迎王師者，謂濟救於水火之中耳，今又殘之若此，安可哉。）天下固畏齊之強也，今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。（言天下諸侯素畏齊強，今復並燕一倍之地，以是行暴，則多所危，是動天下之兵共謀齊也。）王速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕衆，置君而後去之，則猶可及止也。”（速，疾也。旄，老耄也。倪，弱小倪倪者也。孟子勸王急出令，先還其老小，止勿徙其寶重之器，與燕民謀置所欲立君而去之歸齊，天下之兵，猶可及其未發而止之也。）

[疏]“齊人伐燕取之”至“猶可及士也”。○正義曰：此章言伐惡養善，無貪其富，以小王大，夫將何懼也。“齊人伐燕，取之，諸侯將謀救燕”者，齊國伐其燕國，而取其地，天下諸侯皆將謀度救燕國也。“宣王曰：諸侯多謀伐寡人者，何以待之”者，是齊宣見諸侯將謀度救燕國，而共伐我，乃曰天下多有謀度與燕共伐我者，則我當如之何以待它，故以此問孟子。“孟子對曰：臣聞七十里爲政於天下者，湯是也。未聞以千里畏人也”者，孟子答齊宣，以爲臣嘗聞有地但方闊七十里，而能爲王政於天下者，如商湯王是也。未嘗聞有地方闊千里，而猶畏人者也。蓋湯爲夏方伯之時，但有七十里而後爲天下商王。今天下方千里者有九，而得其一，是齊之有千里地也。所以云然。“《書》曰：湯一徵，自葛始，天下信之，東面而徵，西夷怨”至“民大悅”者，此皆《尚書》遺亡篇文也。今據《商書·仲虺之誥》篇，則雲“乃葛伯仇餉，初征自葛，東征西夷怨，南征北狄怨，曰：奚爲後予”。大抵孟子引此者，蓋恐齊王爲己之臆說，以引此而證之，欲使齊宣信之也。故言《書》雲湯一徵，自葛國爲始，天下皆信湯王之德。後湯東向而征伐，則西夷之人思望，而怨不先自此而正君之罪；南鄉而征伐，則北狄之人又皆思望，而怨以爲不先自此而正君之罪，乃曰何爲後去其我，而先向他國而徵之，故其民望湯之來，皆若於大旱而望雲霓如霓。不特此也，又使歸市者皆不止，以其皆得貨易有無也。耕於郊野者又不變易其事，以言其常得耕作也。雖誅亡其君，又弔問而存恤其民，其如時之旱而雨降，民皆悅樂之也。“《書》曰我後，後來其蘇”者，注云：自上文與此，皆逸篇之文也。今據《仲虺之篇》有云，大抵孟子引此而言者，又欲齊王知民如此之慕湯而則法湯也，蓋謂民皆喜曰：待我君來而蘇息我也。“今燕虐其民，王往而徵之，民以爲將拯已於水火之中也”至“如之何其可也”者，是孟子又言今燕國之暴虐其民，而王以兵往征伐之，民皆以爲王兵之來，將拯救己於水火之中如也。故以簞食壺漿，迎其王師之來。今乃若以殺其民之父兄，繫縛其民之子弟，又毀壞其國中之宗廟，使民不得其祀，復遷徙其國中之寶器，如之何可也。“天下固畏齊之強也，今又倍地而不行王”至“可及止也”者，孟子又言天下之諸侯，素畏齊國之強也，今王又並燕國一倍之地，而且復不行其王政，是所以興動天下諸侯之兵而共伐之也。王今即速疾出其命令，還其老耄幼小，勿遷移其寶器，復謀度於燕國之衆，爲置立其君而後去之而歸齊，則天下諸侯之兵，尚可得及止之也。○注云“去王城四千裏夷服之國”至“蘇息”。○正義曰：《周禮·九服》，又案《禮圖》雲“自王畿千里至夷服，凡四千裏”是也。雲霓，虹也，《爾雅》雲：“雲出天之正氣，霓出地之正氣，雄謂之虹，雌謂之霓。”則雲，陽物也，陰陽和而既雨，則雲散而霓見矣。○注“旄，老耄，倪，弱小倪倪”者。○正義曰：釋雲“耄<齒>”，案《爾雅》雲：“黃髮、倪齒，壽也。然則趙注云“倪，弱小”，非止幼童之弱小，亦老之有弱小爾。

鄒與魯，穆公問曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之則不可勝誅，不誅則疾視其長上之死而不救，如之何則可也。”（，鬥聲也，猶構兵而鬥也。長上，軍帥也。鄒穆公忿其民不赴難而問其罰當謂何則可也。）孟子對曰：“凶年饑歲，君之民，老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣，而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。（言往者遭凶年之厄，民困如是。有司諸臣無告白於君有以賬救之，是上驕慢以殘賊其下也。）曾子曰：‘戒之戒之，出乎爾者，反乎爾者也。’（曾子有言，上所出善惡之命，下終反之，不可不戒也。）夫民今而後得反之也，君無尤焉。（尤，過也。孟子言百姓乃今得反報諸臣不哀矜耳，君無過責之也。）君行仁政，斯民親其上，死其長矣。”（君行仁恩，憂民困窮，則民化而親其上，死其長矣。）

[疏]“鄒與魯”至“死其長矣”。○正義曰：此章指言上恤其下，下赴其難，惡出乎己，害及其身，如影響自然也。“鄒與魯”者，言鄒國與魯國相鬥也。“穆公問曰：吾有司死者三十三人，而民莫之死也，誅之則不可勝誅，不誅則疾視其長上之死而不救，如之何則可也”者，是鄒穆公問孟子，言我國與魯國相鬥戰，而有司死者有三十三人，而民皆莫之死。我今欲誅亡其民，不可勝誅。不可勝誅者，是民衆之多，難以誅亡也。不誅其民，則我惡疾視其長上有司之死而不救之，故問孟子當何則可以誅亡也。“孟子對曰：凶年饑歲，君之民老羸轉乎溝壑”至“是上慢而殘下也”者，孟子答穆公，以爲凶荒之年，而民皆飢餓，君之民人老羸者轉落死於溝壑之中，強壯者又離散之於四方者，幾近千人矣，而君之倉廩盈實，府庫充塞，爲君之有司者，皆莫以告白其上發倉廩以濟其食之不給，開府庫以佐其用之不足，如此則有司在民之上，而以驕慢殘害其下也。“曾子曰：戒之戒之，出乎爾者，反乎爾者”，孟子言曾子有云在戒慎之，戒慎之，以其凡有善惡之命，苟善之出乎爾，則終亦以善反歸乎爾也；苟出乎爾以惡，則其終反歸爾亦以惡也。“夫民今而後得反之也，君無尤焉”者，孟子言夫民今所以不救長上之死者，以其在凶荒饑饉之歲，君之有司不以告白其君發倉廩，開府庫，以救賑之，所以於今視其死而不救，以報之也。然非君之過也，是有司自取之爾，故曰君無尤焉。“君行仁政，斯民親其上，死其長矣”者，孟子言君能行仁爲政，則在下之民皆親其上，樂其君，而輕其死以爲其長上矣。○注“鬥聲”。釋雲：“，鬥也，故曰猶構兵而鬥也。

滕文公問曰：“滕，小國也，間於齊楚，事齊乎？事楚乎？”（文公言我居齊楚二國之間，非其所事，不能自保也。）孟子對曰：“是謀非吾所能及也。無已，則有一焉，鑿斯池也，築斯城也，與民守之，死而民弗去，則是可爲也。”（孟子以二大國之君皆不由禮義，我不能知誰可事者也。不得已則有一謀焉，惟施德義以養民，與之堅守城池至死，使民不畔去，則是可以爲也。）

[疏]“滕文公”至“可爲也”。○正義曰：此章指言事無禮之國，不若得民心，與之守死善道也。“滕文公問曰：滕，小國也，間於齊楚，事齊乎，事楚乎”者，是滕文公問孟子，言我之滕國則小國也，今間廁在齊楚二國之間，而我今當奉事齊國乎，楚國乎？故以此問孟子。“孟子對曰：是謀非吾所能及也。無已，則有一焉，鑿斯池”至“是可爲也”者，是孟子答文公，以謂若此之謀，而指誰國可事，非我所能及知也。以其齊楚二國，皆是無禮義之國，孟子所以答曰是謀非吾所能及也。言不得已，則有一謀計焉，言但鑿此滕國之池，築此滕國之城，與人民堅守此滕國至死，使民不畔去，則是一謀可以爲也，其它非吾所及。

滕文公問曰：“齊人將築薛，吾甚恐。如之何則可？”（齊人並得薛，築其城以逼於滕，故文公恐也。）孟子對曰：“昔者大王居，狄人侵之，去之岐山之下居焉，非擇而取之，不得已也。（大王非好岐山之下，擇而居之焉，迫不得已，困於強暴，故避之。）苟爲善，後世子孫必有王者矣。（誠能爲善，雖失其地，後世乃有王者，若周家也。）君子創業垂統，爲可繼也，若夫成功，則天也。君如彼何哉，強爲善而已矣。”（君子創業垂統，貴令後世可繼續而行耳，又何能必有成功，成功乃天助之也。君豈如彼齊何乎，但當自強爲善法，以遺後世而已矣。）

[疏]“滕文公”至“強爲善而已矣”。正義曰：此章指言君子之道正己任天，強暴之來，非已所招，謂窮則獨善其身也。“滕文公問曰：齊人將築薛，吾甚恐，如之何則可”者，言齊人並得薛地，將欲築其城於此，故滕文公恐其逼，乃問孟子，當如何則可免爲不見迫。“孟子對曰：昔者太王居，狄人侵之，去之岐山之下居焉，非擇而取之，不得已也”者，孟子答滕文公，以謂往者太王居國，後爲戎狄之國所侵伐，遂去之岐山下爲居焉，當此之時，非太王擇此岐山之下爲居焉，不得已而避狄所侵患，故之岐山下爲居耳。“苟爲善，後世子孫必有王者矣”者，孟子言滕文公誠能爲善修德而佈政於民，今雖失其薛地，至後世子孫必有王者興作矣。“君子創業垂統，爲可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉，強爲善而已矣”者，孟子又言君子在上，基創其業，垂統法於後世，蓋令後世可以繼續而承之耳。若夫其有成功，乃天助之也，於人又不可必其成功。君今豈奈彼齊之大國何？但勉強自爲善以遺法於後世也。

滕文公問曰：“滕，小國也，竭力以事大國，則不得免焉，如之何則可？”（問免難全國於孟子。）孟子對曰：“昔者大王居，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。（皮，狐貉之裘。幣，繒帛之貨也。）乃屬其耆老而告之曰：‘狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也。君子不以其所以養人者害人，二三子何患乎無君，我將去之。’去，逾梁山，邑於岐山之下居焉。（屬，會也。土地生五，所以養人也。會長老告之如此，而去之矣。）人曰：‘仁人也，不可失也。’從之者如歸市。（言樂隨大王，如歸趨於市，若將有得也。）或曰：‘世守也，非身之所能爲也。’效死勿去。君請擇於斯二者，”（或曰：土地乃先人之所受也，世世守之，非已身所能專爲，至死不可去也。欲令文公擇此二者，惟所行也。）

[疏]“滕文公問曰”至“擇於斯二者”。○正義曰：此章言大王去，權也，效死守業，義也。義權不併，故曰擇而處之也。“滕文公問曰：滕，小國也，竭力以事大國，則不得免焉。如之何則可”者，是滕文公問孟子，言我之滕國，小國也，今竭盡其力以奉事大國，則不得免其侵伐。當如何則可以免焉？“孟子對曰：昔者大王居，狄人侵之”至“事之以珠玉，不得免焉”者，孟子答文公，以謂往大王所居國，後爲戎狄所侵伐。是時也，大王事之以皮幣，且尚不免其侵伐，又事之以犬馬，又不得免其侵伐，復事以珠玉，又且猶不免其侵伐焉。“乃屬耆老而告之曰”至“邑於岐山居焉，人曰：仁人也，不可失也，從之者如歸市”者，孟子言大王以皮幣、犬馬、珠玉奉事戎狄，猶不免其侵伐，乃會耆老而告之，曰：狄人所欲者在我之土地也，我聞君子不以所養人之土地而殘賊其民，汝二三子何憂患乎無君，我將去之，以讓狄也。遂去國，逾梁山，而邑於岐山下居焉。國之人，遂聞大王此言，乃曰：仁人之君，不可失去也。故從之者如歸趨於市，若將有所得耳。“或曰：世守也，非身之所能爲也，效死勿去”者，孟子又言：或人有云土地者，乃先人之所受也，非己身所能爲專也，乃世世守之也，當效死而不可去也。故請文公擇斯二者而處之。二者，其一如太王去，其二如或雲效死勿去是也。○注“皮，狐貉之裘。幣，繒帛之貨”。○正義曰：蓋狐貉之皮爲裘也。釋雲：狐貉，妖獸也，後人以其狐貉性多疑，故以皮爲之裘也。孔子曰“黃衣狐裘”，又曰“狐貉之厚以居”是也。《周禮·行人職》雲：“合六幣：圭以馬，璋以皮，壁以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼。此六物以和諸侯之好。”鄭注云：“合，同也。六幣所以享也。”是幣即繒帛之貨也。雲“屬，會也”，《釋文》雲：“會也，又曰付也。”

魯平公將出，嬖人臧倉者請曰：“他日君出，則必命有司所之。今乘輿已駕矣，有司未知所之，敢請！”（平，諡也。嬖人，愛幸小人也。）公曰：“將見孟子。”（平公敬孟子有德，不敢請召，將往就見之。）曰：“何哉！君所爲輕身以先於匹夫者，以爲賢乎？禮義由賢者出，而孟子之後喪逾前喪，君無見焉。”（匹夫，一夫也。臧倉言君何爲輕千乘而先匹夫乎？以爲孟子賢故也，賢者當行禮義，而孟子前喪父約，後喪母奢，君無見也。）公曰：“諾。”（諾，止不出）樂正子入見，曰：“君奚爲不見孟軻也？”（樂正，姓也。子，通稱，孟子弟子也，爲魯臣，問公何爲不便見孟軻也。）曰：“或告寡人曰：‘孟子之後喪逾前喪。’是以不往見也。”（公言以此故也。）曰：“何哉？君所謂逾者，前以士，後以大夫。前以三鼎，而後以五鼎與？”（樂正子曰：君所謂逾者，前以士禮，後以大夫禮。士祭三鼎，大夫祭五鼎故也。）曰：“否。謂棺槨衣衾之美也。”（公曰：不謂鼎數也，以其棺槨衣衾之美惡也。）曰：“非所謂逾也，貧富不同也。”（樂正子曰：此非薄父厚母，令母喪逾父也。喪父時爲士，喪母時爲大夫。大夫祿重於士，故使然，貧富不同也。）樂正子見孟子，曰：“克告於君，君爲來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。”（克，樂正子名也。果，能也。曰：克告君以孟子之賢，君將欲來，臧倉者沮君，故君不能來也。）曰：“行或使之，止或尼之，行止非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子，焉能使我不遇哉。（尼，止也。孟子之意，以爲魯侯欲行，天使之矣，及其欲止，天令嬖人止之耳。行止天意，非人所能爲也。如使吾見魯侯，冀得行道，天欲使濟斯民也，故曰吾之不遭遇魯侯，乃天所爲也。臧氏小子，何能使我不遇哉。）

[疏]“魯平公將出”至“焉能使予不遇哉”。○正義曰：此章指言讒邪構賢，賢者歸天，不尤人也。“魯平公將出，嬖人臧倉者請曰：他日君出，則必命有司所之，今乘輿已駕矣，有司未知所之，敢請”者，魯平公，魯國之君也，諡曰平。嬖人，平公愛幸之人也。臧，嬖人姓也；倉，名也。言魯平公將欲出見孟子，有司皆未知，惟臧倉爲平公愛幸之人，乃請問之，曰：所往，他日君之所出，則必揮命有司同所往，今君乘車已駕行矣，有司之人皆未知君之所往，敢請問之，君何所往？駕，行也。之，往也。“公曰：將見孟子”者，魯平公答臧倉，言將欲出見孟子也。“曰：何哉，君所爲輕身以先於匹夫者，以爲賢乎？禮義由賢者出，而孟子之後喪逾前喪，君無見焉”者，臧倉者言：君今欲見孟子，以其爲何往哉？君今所爲自輕薄其身，以先往見於一匹之賤夫，以謂之爲賢乎？臧倉言此，謂孟子則一匹之賤夫，不足謂之爲賢也，故曰禮義之道，皆由賢者所出，而孟子乃以後喪其母之喪事，奢過於前喪其父之喪事，請君無更往而見焉。倉謂孟子母喪用事豐備，父喪用事儉約。父母皆己之所親也，其喪用事有厚薄者，此孟子所以不知禮義也。故云禮義由賢者出，而孟子之後喪逾前喪，君無見焉。“公曰諾”者，平公許允，止而不出也。“樂正子入見，曰：君奚爲不見孟軻也”者，是日，樂正子見平公乘輿既行而止之，遂入見平公，而問之曰：君何爲不往見於孟子也。樂正子爲平公之臣，亦是孟子之弟子也。姓樂正，名克。稱子者，蓋男子之通稱也。“曰：或告寡人曰：孟子之後喪逾前喪，是以不往見也”者，平公答樂正子，以謂或有臧倉者告我曰：孟子後有母喪用事豐備過於前父之喪用事，我是以見其如此，遂止其駕而不往見也。“曰何哉！君所謂逾者，前以士，後以大夫。前以三鼎，而後以五鼎與”者，樂正子見平公爲此而不往見孟子，乃曰君不往見，是爲其何哉？君今所謂孟子以後喪過前喪者，蓋孟子前喪父之時，孟子正爲之士，故以士禮用之；後喪母之時，孟子以爲之大夫，故得以大夫禮用之。爲其前爲士，即得以三鼎之禮祭之；其後爲大夫，遂得以五鼎之禮祭之故也。“曰否，謂棺槨衣衾之美也”者，平公以謂否，不爲鼎數之有不同也，是爲棺槨衣衾被服之美好有前後之不同也。“曰非所謂逾也，貧富不同也”者，樂正子謂非所謂孟子有過於前也，爲其前後貧富之不同也，非薄其父厚其母也。“樂正子見孟子曰：克告於君，君爲來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也”者，蓋平公先欲見孟子者，以其樂正子告之也。故樂正自入見平公，所問君之不往意已畢，乃出而見於孟子，遂曰克前告其君，嘗言孟子。君是以欲往來見之，平公愛幸之人有一姓臧名倉者，沮止其君，所以不能來也。“曰行或使之，止或尼之，行止非人所能也。吾之不遇魯侯，天也，臧氏之子焉能使予不遇哉”者，孟子見樂正子告之以此意，遂曰：君所欲行，天使之行也；君所欲止，天使之止也。臧氏之子，安能使我不遇魯侯哉。○注“平，諡也。嬖人，愛幸小人也”。○正義曰：《諡法》雲：“法治而清省曰平。”《春秋左傳》：“魯隱公有云嬖人之子。”杜預曰：“嬖，親倖也。”釋雲：賤而得幸曰嬖。○注“樂正，姓也，爲魯臣，孟子弟子也”。○正義曰：自微子之後，宋戴公四世孫樂莒爲大司寇，又《左傳》宋上卿正考甫之後。是樂、正皆姓也。趙注樂正者爲姓，案《禮記》有樂正子春，是樂正之姓，有自矣。雲“孟子弟子”者，蓋嘗受教於孟子者，無非弟子也；爲魯臣者，蓋非魯平公之臣，何以克告於君？是以知爲魯臣明矣。趙注詳其意，故云爲魯臣，如於他經書則未詳。○注“士祭三鼎，大夫祭五鼎”。○正義曰：如子路有列鼎之奉，主父在漢有五鼎之食，是其爵有差也。蓋士則爵卑而賤，大夫則爵尊而貴，孟子前以士，後以大夫，是其爵命貴賤之不同耳。○經雲衣衾者，蓋衾，今之被也。案《喪大記》：“小斂，君錦衾，大夫縞，士緇。凡衾皆五幅。”鄭注云：“衾，單被也。”

●卷三上·公孫丑章句上（凡九章）

（公孫丑者，公孫，姓；醜，名。孟子弟子也。醜有政事之才，問管晏之功，猶《論語》子路問政，故以題篇。）

[疏]正義曰：前篇章首論梁惠王問以利國，孟子答以仁義之事，故目梁惠王爲篇題，蓋謂君國當以仁義爲首也。既以仁義爲首，然後其政可得行之。是以此篇公孫丑有政事之才，而問管晏之功，如《論語》子路問政，遂以目爲篇題，不亦宜乎，故次《梁惠王》之篇，所以揭公孫丑爲此篇之題也。此篇凡二十有三章目，趙氏分之，遂爲上下卷。據此上卷有九章而已：一章言德流速於置郵，君子得時，大行其道，管、晏爲曾西之所羞。二章言義以行勇，則不動心，養氣順道，無效揠苗，聖人量時，賢者道偏，孟子究言情理而歸學孔子。三章言王者任德，霸者兼力。四章言國必修政，君必行仁，禍福由己，不專在天，當防患於未亂。五章言修古之道，鄰國之民，以爲父母，命曰天吏。六章言人之行，當內求諸已，以演大四端，充擴其道，上以正君，下以榮身。七章言各治其術，術有善惡，禍福之來，隨行而作，恥爲人役，不若居仁，治術之忌，勿爲矢人。八章言大聖之君，由取善於人。九章言伯夷、柳下惠，古之大賢，猶有所闕。其餘十四章趙氏分在下卷，各有分說。○注“公孫，姓；醜，名。孟子弟子也”至“題篇”。○正義曰：自魯桓公之子慶父之後，有孟孫氏、叔孫氏、季孫氏同出三桓子孫；國有王孫賈出自周頃王之後，王孫賈之子自以去王室久，改爲賈孫氏：故孫氏多焉，又非特止於一族也。自封公後，其子孫皆以公孫爲氏。《春秋》隱公八年：“無駭卒，羽父請諡與族，公問族於衆仲，衆仲對曰：‘天子建德，因生以賜姓。’公命以字爲展氏。”杜預曰：“諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫，公孫之子以王父字爲氏。”然則公孫氏皆自公子之後爲氏也。今公孫丑，其氏有自來矣。案《史記·孟子列傳》雲：“孟子退而與萬章、公孫丑之徒著述，作七篇。”則公孫丑爲孟子弟子明矣，經曰“弟子之惑滋甚”是也。《論語》第十三篇“子路問政，子曰先之勞之，請益曰無倦”，集《論語》者因其問政，故以題篇。若此公孫丑有政事之才，而問管晏之功，亦以因其人而題其篇，而次之《梁惠王》也。

公孫丑問曰：“夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可復許乎？”（夫子，謂孟子。許，猶興也。如使夫子得當仕路於齊，而可以行道，管夷吾晏嬰之功，寧可復興乎？）孟子曰：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。（誠，實也。子實齊人也，但知二子而已，豈復知王者之佐乎？）或問乎曾西曰：‘吾子與子路孰賢？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。’（曾西，曾子之孫。蹴然，猶蹴也。先子，曾子也。子路在四友，故曾子畏敬之，曾西不敢比。）曰：‘然則吾子與管仲孰賢？’曾西艴然不悅曰：‘爾何曾比予於管仲！（艴然，慍怒色也。何曾，猶何乃也。）管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予於是！’（曾西答或人，言管仲得遇桓公，使之專國政如彼，行政於國其久如彼，功烈卑陋如彼，謂不率齊桓公行王道而行霸道，故言卑也。重言何曾比我，恥見比之甚也。）曰：管仲，曾西之所不爲也，而子爲我原之乎？”（孟子心狹曾西，曾西尚不欲爲管仲，而子爲我願之乎？非醜之言小也。）曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足爲與？”（醜曰：管仲輔桓公以霸道，晏子相景公以顯名，二子如此，尚不可以爲邪。）曰：“以齊王，由反手也。”（孟子言以齊國之大而行王道，其易若反手耳，故譏管、晏不勉其君以王業也。）曰：“若是則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下。武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？”（醜曰：如是言，則弟子惑益甚也，文王尚不能及身而王，何謂若易然也？若是，則文王不足以爲法邪？）曰：“文王何可當也！由湯至於武丁，賢聖之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。（武丁，高宗也。孟子言文王之時難爲功，故言何可當也。從湯以下，聖賢之君六七興，謂太甲、太戊、盤庚等也。運之掌，言其易也。）紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲、皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。（紂得高宗餘化，又多良臣，故久乃亡也。微仲、膠鬲皆良臣也，但不在三仁中耳。文王當此時，故難也。）齊人有言曰：‘雖有智慧，不如乘勢。雖有基，不如待時。’今時則易然也。（齊人諺言也。乘勢，居富貴之勢。基，田器，耒耜之屬。待時，三農時也。今時易以行王化者也。）夏後殷周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣。雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改闢矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。（三代之盛，封畿千里耳。今齊地士民以足矣，不更闢土聚民也。雞鳴狗吠相聞，言民室屋相望而衆多也。以此行仁而王，誰能止之也。）且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。飢者易爲食，渴者易爲飲，孔子曰：‘德之流行，速於置郵而傳命。’（言王政不興久矣，民患虐政甚矣。若飢者食易爲美，渴者飲易爲甘。德之流行，疾於置郵傳書命也。）當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也，故事半古之人，功必倍之，惟此時爲然。”（倒懸，喻困苦也。當今所施恩惠之事，半於古人，而功倍之矣。言今行之易也。）

[疏]“公孫丑問曰”至“惟此時爲然”。正義曰：此章言德流之速，過於置郵，君子得時，大行其道，是以呂望睹文王而陳王圖，管、晏雖勤，猶爲曾西所羞也。“公孫丑問曰：夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可復許乎”者，公孫丑問孟子，言夫子得當仕路於齊國，則管仲、晏子佐桓、景二霸之功，寧可復興之乎？管仲，管夷吾也。晏子，晏嬰也。夷吾佐桓公者也，晏嬰佐景公者也。“孟子曰：子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣”者，孟子答公孫丑，以謂子實齊國之人也，然但能知此二子而止矣。孟子答之以此者，其意謂醜豈能復知有王者之佐乎？“或問乎曾西曰：吾子與子路孰賢？曾西蹴然曰：吾先子之所畏也”至“爾何曾比予於是”者，孟子又謂嘗有或人問乎曾西，曾西，曾子之孫也，而曰吾子與子路孰賢？曾西乃蹙而言曰：我先子曾子所敬畏者也。“曰：然則吾子與管仲孰賢？曾西艴然不悅曰：爾何曾比予於管仲”者，言或人又曰，如是則吾子與管仲孰爲賢？曾西乃艴然慍怒而不悅，曰：爾何如乃比我於管仲爲也。“管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予於是”者，曾西言管仲得齊桓立爲仲父，貴戚不敢爲之妒，與高國之位，大臣不敢爲之惡，內外政皆盡委之斷焉，言如此其專也；自立位相職至終四十餘年，執齊國之政，言其行政又如此其久也；其終也不過致君爲霸者而已，而其功烈只如此之卑也，爾故何如乃比我於是之甚焉？功烈者，蓋致力以爲功，成業以爲烈，言管仲以力致齊桓，則止於爲霸功，以業成就齊桓，則亦止爲霸烈，故曰功烈如彼之卑也。孟子所以引此或人與曾西之言者，意在於王佐爲貴也，不以霸者之佐爲貴也。故曰“管仲，曾西之所不爲也，而子爲我願之乎”者，孟子言：管仲，曾西之所不願爲也，而子以爲我願比之乎？雲“子”者，指孫醜而云也。“曰：管仲以其君霸，晏子以其君顯，管仲、晏子猶不足爲與？曰：以齊王，猶反手也”者，孟子言管仲以佐其君爲霸，晏子以佐其君而顯名，管仲、晏子猶若不足爲耳，言我能佐齊國之大而行王道，爲王其易則若反覆手掌也，故曰“以齊王，由反手也”。孟子言此，蓋譏管、晏二子不能致君行王道耳。“曰：若是則弟子之惑滋甚”者，公孫丑不曉孟子意在譏管、晏二子但爲霸者之佐，故於孟子曰：如此之言，則弟子之蔽惑益甚也。弟子者，蓋公孫丑自稱爲孟子弟子也。“且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下。武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與”者，公孫丑言今且以文王之德化觀之，起自百里之微，加之百年之久而後崩喪，其尚不能及身而王，天下浹洽其德，及武王、周公繼續之，然後德化大行，爲王於天下。今言以齊王若反手之易，是則文王不足以爲之法與？“曰：文王何可當也，由湯至於武丁，賢聖之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也”至“是以難也”者，孟子又言文王安可當也，言自湯至於武丁，其間賢聖之君六七作，故天下德化被民也久，恩澤漸人也深，而天下之民歸心於殷，固以久而難變也，是以武丁朝諸侯而有天下，若反運手掌之易也。武丁，高宗也。雲六七作，若太甲、太戊、祖乙、盤庚等是也。“紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者”至“是以難也”者，孟子又言自殷紂去武丁之時尚未久，故其世嗣續之，故家其民習尚之遺俗，上之化下，其流風之所被，善政之所行，尚有存者。不特此也，又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲數者，皆是賢人，相與同輔相其紂，故紂之失亡亦至久而後失也。雖一尺之地，莫非紂之所有，一民莫非爲紂之臣，然而如此，尚能自百里之地而興起爲王，是以難，而不若武丁之易也。“齊人有言曰：雖有智慧，不如乘勢，雖有基，不如待時”者，孟子又言齊國之人有言，雲人雖有智慧之才，亦不如乘其富貴之勢；雖有田器，如耒耜之屬，亦不如乘三時農務之際也。蓋大而知之之謂智，小而察之之謂慧。基，田器之利也。言人雖有智慧之才，然非乘富貴之勢，則智慧之纔有所不運。比之齊國，則今時易以行王道者也。故曰今時則易然也。“夏後殷周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣”至“莫之能御也”者，孟子言自夏後殷週三代之盛，治其封畿，皆方千里，未有過千里之地者也，而齊國今有其地亦得其千里，雞鳴狗吠相聞而廣達乎四境，是其齊國不特有千里之地而已，其間雞犬相聞而又有其民相望而衆多也。如此，土地亦以足矣，故不待更廣闢其土地矣；民人亦以足矣，又不待聚集其民人矣：即行仁爲政而王之，人莫能御止之也。“且王者不作，未有疏於此時者也。飢者易爲食，渴者易爲飲，孔子曰：德之流行，速於置郵而傳命”者，孟子又言且王者之不興作，未有如疏於此時者也，而民人憔悴，困苦於暴虐之政，又未有如極甚於此時者也。以若飢餓者食易爲美，渴者飲易爲甘矣，故孔子有云：其德化之流行，其速疾又過於置郵而傳書命也。郵，驛名，雲境土舍也，又云官名，督郵，主諸縣罰負。《說文》曰：境上行書舍也。“當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也”者，孟子又言當今齊國之時，爲萬乘之國，行仁政而及民，則民皆喜悅之，如得解其倒懸之索也。雲“倒懸”者，喻其困苦之如此也。“故事半古之人，功必倍之，惟此時爲然”者，孟子又言故於當此之時，其施恩惠之事，但半於古人，其成治功，亦必倍過於古人矣。故曰惟此當今齊國之時爲能如是也。○“管夷吾晏嬰”。○正義曰：管仲，齊之相也。案《左傳》：“魯莊公八年，桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死，請因。鮑叔受之，及堂阜而稅之，歸而以告曰：管夷吾治於高，使相之可也。”杜注云：“堂阜，齊地，西北有夷吾亭。或曰：鮑叔解夷吾縛於此。”又云：“高，齊卿，高敬仲也。”言管仲治理政事，纔多於高敬仲，遂使相之。晏嬰姓晏名嬰，齊大夫也。《語》雲：“晏平仲善與人交。”周注云：“諡爲平。”《諡法》曰：“法治而清省曰平。”案《左傳》文知之，是晏桓子之子也，相齊景公。○注“曾西曾子之孫及子路”。正義曰：曾西爲曾子之孫者，經雲：“曾西曰：吾先子之所畏也。”先子是曾子也，以祖稱之也，即知曾西乃曾子之孫也。其他經傳未詳。子路，孔子弟子，姓仲名由，字子路，卞國人也。案《史記·弟子傳》雲：“少孔子九歲，性鄙好勇力，抗直，冠雄雞，佩豚，陵暴孔子。孔子設禮誘子路，子路後儒服委質，因門人請爲弟子。”雲“蹙然，猶蹙”者，《語》雲：“如也。”馬注云：“，恭敬之貌。”○注“艴然，慍怒色”。○正義曰：釋雲“艴，不悅也，字從弗色”，是知即慍怒之色也。○注“武丁高宗也”至“易也”。○正義曰：孔安國《傳》雲：“盤庚弟，小乙子，名武丁。德高可尊，始號爲高宗。”雲“從湯以下，賢聖之君六七作，謂太甲、太戊、盤庚等是也”者，案《史記·世表》雲：“自湯之後，湯太子早卒，故立次弟外丙。外丙即位二年卒，立外丙弟仲壬。仲壬即位四年卒，伊尹乃立太丁子太甲。太甲，成湯長孫也。太甲立三年，不明，伊尹放之桐。三年悔過自責，反善，伊尹乃迎帝太甲，授之政。太甲修德，諸侯鹹歸，百姓以寧，稱爲太宗。太宗崩，子沃丁立。丁崩，弟太庚立。庚崩，子小甲立。甲崩，弟雍已立。殷道衰，諸侯或不至。已崩，弟太戊立，殷道復興，諸侯歸之，故稱中宗。中宗崩，子仲丁立，丁遷於囂。丁崩，弟外壬立。壬崩，弟河甲立，殷道復衰。甲崩，子帝祖乙立。乙立，殷道復興。乙崩，子祖辛立。辛崩，弟沃甲立。甲崩，兄祖辛之子祖丁立。丁崩，弟沃甲之子南庚立。庚崩，祖丁之子陽甲立。殷道復衰。甲崩，弟盤庚立。殷道復興，諸侯來朝。庚崩，弟小辛立。殷道復衰。辛崩，弟小乙立。乙崩，子武丁立。殷道復興，故號爲高宗。”是也。○注云“基，田器，耒耜之屬”。○正義曰：《釋名》雲：“基，大鋤也。”雲“農時”者，《左傳》莊公二十九年雲“凡土功，龍見而畢務”，注云：“今九月，周十一月，龍星角亢，晨見東方，三務始畢。”“火見而致用”，注云：“大火心星，次角亢，見者致築作之物。”“水昏正而栽”，注云：“謂今十月定星昏而中，於是樹板而興作。”“日至而畢”，注云：“日南至，微陽始動，故土功畢。”若其門戶道橋城郭牆塹有所損衰，則隨時修之，僖公二十年雲“凡啓塞從時”是也。又案《七月》之詩，雲：“三之日於耜，四之日舉趾，同我婦子，飠盍彼南畝。”注云：“三之日，夏之正月也。四之日，周之四月。民無不舉足耕矣。”

公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動心否乎？”（加，猶居也。醜問孟子，如使夫子得居齊卿相之位，行其道德，雖用此臣位，輔君行之，亦不異於古霸王之君矣。如是，寧動心畏難、自恐不能行否耶？醜以此爲大道不易，人當畏懼之，不敢欲行也。）孟子曰：“否！我四十不動心。”（孟子言：禮，四十強而仕，我志氣已定，不妄動心有所畏也。）曰：“若是，則夫子過孟賁遠矣。”（醜曰：若此，夫子志意堅勇過孟賁。賁，勇士也。孟子勇於德。）曰：“是不難，告子先我不動心。”（孟子言是不難也，告子之勇，未四十而不動心矣。）曰：“不動心有道乎？”（醜問：不動心之道云何。）曰：“有。（孟子欲爲言之。）北宮黝之養勇也，不膚橈，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝，不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君；視剌萬乘之君，若剌褐夫，無嚴諸侯，惡聲至，必反之。（北宮，姓。黝，名也。人剌其飢膚，不爲橈卻，剌其目，目不轉睛逃避之矣。人拔一毛，若見捶撻於市朝之中矣。褐寬博，獨夫被褐者。嚴，尊也。無有尊嚴諸侯可敬者也，以惡聲加己，己必惡聲報之。言所養育勇氣如是也。）孟施捨之所養勇也，曰：‘視不勝，猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能爲必勝哉？能無懼而已矣。’（孟，姓。舍，名。施，發音也。施捨自言其名，則但曰舍。舍豈能爲必勝哉？要不恐懼而已也。以爲量敵少而進，慮勝者足勝乃會。若此，畏三軍之衆者耳，非勇者也。）孟施捨似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施捨守約也。（孟子以爲曾子長於孝。孝，百行之本。子夏知道雖衆，不如曾子孝之大也。故以舍譬曾子，黝譬子夏，以施捨要之以不懼爲約要也。）昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣。自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。’孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。”（子襄，曾子弟子也。夫子，謂孔子也。縮，義也。惴，懼也。《詩》雲：“惴惴其慄。”曾子謂子襄，言孔子告我大勇之道，人加惡於己，己內自省，有不義不直之心，雖敵人被褐寬博一夫，不當輕，驚懼之也。自省有義，雖敵家千萬人，我直往突之，言義之強也。施捨雖守勇氣，不如曾子守義之爲約也。）曰：“敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？”（醜曰：不動心之勇，其意豈可得聞與？）“告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。’不得於心，勿求於氣，可。不得於言，勿求於心，不可。（不得者，不得人之善心善言也。求者，取也。告子爲人，勇而無慮，不原其情，人有不善之言加於己，不復取其心有善也，直怒之矣。孟子以爲不可也。告子知人之有噁心，雖以善辭氣來加己，亦直怒之矣，孟子以爲是則可，言人當以心爲正也。告子非純賢，其不動心之事，一可用，一不可用也。）夫志，氣之帥也。氣，體之充也。（志，心所念慮也。氣，所以充滿形體，爲喜怒也。志帥氣而行之，度其可否也。）夫志至焉，氣次焉。（志爲至要之本，氣爲其次焉。）故曰持其志，無暴其氣。”（暴，亂也。言志所向，氣隨之當正。持其志，無亂其氣，妄以喜怒加人也。）“既曰志至焉氣次焉，又曰持其志，無暴其氣者，何也？”（醜問暴亂其氣云何。）曰：“志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。”（孟子言壹者，志氣閉而爲壹也。志閉塞則氣不行，氣閉塞則志不通。蹶者相動，今夫行而蹶者，氣閉不能自持，故志氣顛倒。顛倒之間，無不動心而恐矣，則志氣之相動也。）“敢問夫子惡乎長？”（醜問孟子才志所長何等？）曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”（孟子云：我聞人言，能知其情所趨，我能自養育我之所有浩然之大氣也。）“敢問何謂浩然之氣？”（醜問浩然之氣狀如何？）曰：“難言也。其爲氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。（言此至大至剛，正直之氣也。然而貫洞纖微，治於神明，故言之難也。養之以義，不以邪事幹害之，則可使滋蔓，塞滿天地之間，布旅德教，無窮極也。）其爲氣也，配義與道。無是，餒也。（重說是氣。言此氣與道義相配偶俱行。義謂仁義，可以立德之本也。道謂陰陽，大道無形而生有形，舒之彌六合，卷之不盈握，包絡天地，稟授羣生者也。言能養道氣而行義理，常以充滿五臟。若其無此，則腹腸飢虛，若人之餒餓也。）是集義所生者，非義襲而取之也。（集，雜也。密聲取敵曰襲。言此浩然之氣，與義雜生，從內而出。人生受氣所自有者。）行有不慊於心，則餒矣。（慊，快也。自省所行，仁義不備，幹害浩氣，則心腹飢餒矣。）我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。（孟子曰：仁義皆出於內，而告子嘗以爲仁內義外，故言其未嘗知義也。）必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。（言人行仁義之事，必有福在其中，而勿正，但以爲福。故爲義也，但心勿忘其爲福，而亦勿汲汲助長其福也。汲汲則似宋人也。）無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長矣。’其子趨而往視之，苗則槁矣。（揠，挺拔之，欲亟長也。病，罷也。芒芒然，罷倦之貌。其人，家人也。其子，揠苗者之子也。趨，走也。槁，乾枯也。以喻人之情，邀福者必有害。若欲急長苗，而反使之枯死也。）天下之不助苗長者寡矣。以爲無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之。”（天下人行善者，皆欲速得其福，恬然者少也。以爲福祿在天，求之無益，舍置仁義，不求爲善，是由農夫任天，不復耘治其苗也。其遲福欲急得之者，由此揠苗人也，非徒無益於苗，乃反害之。言告子外義，常恐其行義欲急得其福，故爲醜言人之行，當內治善，不當急求其福，亦若此揠苗者矣。）“何謂知言？”（醜問知言之意何謂？）曰：“訁皮辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。（孟子曰：人有險訁皮之言，引事以褒人，若賓孟言雄雞自斷其尾之事，能知其欲以譽子朝蔽子猛也。有淫美不信之辭，若驪姬勸晉獻公與申生之事，能知欲以陷害之也。有邪辟不正之辭，若豎牛觀仲壬賜環之事，能知其欲行譖毀，以離之於叔孫也。有隱遁之辭，若秦客之辭於朝，能知其欲以窮晉諸大夫也。若此四者之類，我聞能知其所趨也。）生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。（生於其心，譬若人君有好殘賊嚴酷心，必妨害仁政不得行之也。發於其政者，若出令欲以非時田獵、築作宮室，必妨害民之農事，使百姓有飢寒之患也。吾見其端，欲防而止之。如使聖人復興，必從我言也。）宰我、子貢善爲說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行，孔子兼之，曰：‘我於辭命，則不能也。’”（言人各有能，我於辭言教命，則不能如二子。）“然則夫子既聖矣乎？”（醜見孟子但言不能辭命，不言不能德行，謂孟子欲自比孔子，故曰夫子既已聖矣乎？）曰：“惡，是何言也！昔者子貢問於孔子曰：‘夫子聖矣乎！’孔子曰：‘聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也。教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。’夫聖，孔子不居，是何言也！（惡者，不安事之嘆辭也。孟子答醜，言往者子貢、孔子相答如此，孔子尚不敢安居於聖，我何敢自謂爲聖，故再言“是何言也”。）昔者竊聞之：子夏、子游、子張，皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。”（體者，四肢股肱也。孟子言昔日竊聞師言也，醜方問欲知孟子之德，故謙辭言竊聞也。一體者，得一肢也。具體者，四肢皆具。微，小也，比聖人之體微小耳。體以喻德也。）“敢問所安？”（醜問孟子所安比也。）曰：“姑舍是。”（姑，且也。孟子曰：且置是，我不原比也。）曰：“伯夷何如？”（醜曰伯夷之行何如，孟子心可願比伯夷否？）曰：“不同道。（言伯夷之行，不與孔子、伊尹同道也。）非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。（非其君，非己所好之君也。非其民，不以正道而得民，伯夷不願使之，故謂之非其民也。）何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。（伊尹曰：事非其君者，何傷也？使非其民者，何傷也？要欲爲天理物，冀得行道而已矣。）可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。（止，處也。久，留也。速，疾去也。）皆古聖人也，吾未能有行焉。乃所原，則學孔子也。（此皆古之聖人，我未能有所行。若此乃言我心之所庶幾，則原欲學孔子，所履進退無常，量時爲宜也。）“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？”（班，齊等之貌也。醜嫌伯夷、伊尹與孔子相比，問此三人之德班然而等乎？）曰：“否！自有生民以來，未有孔子也。”（孟子曰：不等也。從有生民以來，非純聖人，則未有與孔子齊德也。）“然則有同與？”（醜曰：然則此三人有同者邪？）曰：“有，得百里之地而君之，皆能以朝諸侯、有天下；行一不義、殺一不辜而得天下，皆不爲也：是則同。”（孟子曰：此三人君國，皆能使鄰國諸侯尊敬其德而朝之，不以其義得之，皆不爲也，是則孔子同之矣。）曰：敢問其所以異？”（醜問孔子與二人異謂何？）曰：“宰我、子貢、有若，智足以知聖人，不至阿其所好。（孟子曰：宰我等三人之智，足以識聖人。污，下也。言三人雖小污不平，亦不至阿其所好以非其事，阿私所愛而空譽之，其言有可用者。欲爲醜陳三子之道孔子也。）宰我曰：‘以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。’（予，宰我名也。以爲孔子賢於堯舜，以孔子但爲聖、不王天下，而能製作素王之道，故美之。如使當堯舜之世，賢之遠矣。）子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。’（見其製作之禮，知其政之可以致太平也。聽聞其《雅》、《頌》之樂，而知其德之可與文、武同也。《春秋外傳》曰“五聲昭德”，言五音之樂聲可以明德也。從孔子後百世，上推等其德於前百世之聖王，無能違離孔子道者。自從生民以來，未有能備若孔子也。）有若曰：‘豈惟民哉！麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。’”（垤，蟻封也。行潦，道傍流潦也。萃，聚也。有若以爲萬類之中，各有殊異。至於人類卓絕，未有盛美過於孔子者也。若三子之言孔子，所以以異於伯夷、伊尹也。夫聖之道，同符合契，前聖後聖，其揆一也，不得相逾。雲生民以來無有者，此三人皆孔子弟子，緣孔子聖德高美，而盛稱之也。孟子知其言大過，故貶謂之污下，但不以無爲有耳。因事則褒，辭在其中矣，亦以明師徒之義得相褒揚也。）

[疏]“公孫丑問曰：夫子加齊之卿相”至“未有盛於孔子也”。○正義曰：此章指言義以行勇，則不動心，養氣順道，無效宋人，聖人量時，賢者道偏。是了孟子究言情理歸學於孔子也。“公孫丑問曰：夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動心否乎”者，是公孫丑問孟子，言以夫子之才，加之以齊國卿相之位，以得行其道，雖曰用此卿相之位而輔相其君而行之，亦不異於古之霸王矣。如此則夫子寧動心畏懼其不能行乎否？不動心畏懼其不能行乎？“孟子曰：否，我四十不動心”者，孟子答公孫丑，以謂我年至四十之時，內有所定，故未嘗動心、有所畏懼也。“曰：若是則夫子過孟賁遠矣”者，公孫丑見孟子以謂四十之時已不動心，言如此，則夫子是有勇過於孟賁之勇士也。“曰：是不難，告子先我不動心”者，孟子言我之有勇，過於孟賁，此不難也。孟子之意，蓋謂已之勇勇於德，孟賁之勇但勇於力，必能過之也，所以謂不難也，以言其易過之也。言告子之勇已先我於未四十之時而不動心矣。“曰：不動心有道乎”者，醜問孟子，謂不動心寧有道乎？“曰有”，孟子欲爲公孫丑言其不動心之道，故答之曰有也。“北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃”至“孟施捨之養勇也，曰：視不勝，猶勝也”，以至又“不如曾子之守約也”者，此皆孟子答公孫丑而言養勇者也。北宮黝：北宮，姓；黝，名。孟施捨：孟，姓；名舍；施，發言之音也。曾子姓曾，名參，字子輿。子夏姓卜，名商，字子夏。併爲孔門之徒弟也。言北宮黝之養勇，人刺其肌膚，不爲撓卻；人剌其目，不以目轉睛而逃避；思以一毫之毛而拔於人，若見捶撻於朝之中矣；不受物於被褐者之獨夫，亦不受賜於萬乘之君；視剌萬乘之君，但若剌被褐者之獨夫；無嚴畏諸侯，有惡聲加己，己亦以惡聲反報之：此北宮黝養勇之如是也。孟施捨之養勇，嘗謂視敵之不勝猶勝之也，若以量度其敵可以敵，然後進而敵之；謀慮其必能勝敵，然後方會其兵：此是畏三軍之士也，非勇者也，故自稱名曰舍，豈能爲必勝其敵哉！但能無所畏懼而已矣。此孟施捨養勇之如是也。孟施捨養勇，其跡近似於曾子，北宮黝養勇，其跡近似於子夏。以其孟施捨養勇，見於言而要約，如曾子以孝弟事親喻爲守身之本，聞夫子之道則喻爲一貫之要，故以此比之也。北宮黝養勇，見於行而多方，如子夏況在於紛華爲己，有雜於小人之儒，教人以事於灑掃之末，故以此比之也。雖然，以二子之實，固不足比於曾子、子夏，但以粗跡比之耳。是二子之養勇，皆止於一偏，未如君子所養，得其大全而已。孟子所以言夫二子黝與舍之養勇，又未知誰以爲猶賢，然而能無懼而已者，近能知其本也，故曰孟施捨守約也。“昔者曾子謂子襄曰：子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣”至“守約也”。孟子言往者曾子謂子襄曰：子能好勇乎，言我嘗聞夫子有大勇之義告於我，以謂自反已之勇爲非義，則在人者有可陵之辱，故雖一褐寬博之獨夫，我且不以小恐惴之，而且亦大恐焉；自反己之勇爲義，則在人無可憚之威，故雖千萬人之衆，我且直往其中，而不懼矣。如此，則孟施捨養勇在於守其氣勇，又不如曾子以義爲守而要也。言此，則黝不如子夏可知矣。以其養勇有本末之異，則言北宮黝之多方，不若孟施捨之守約；以其守約有氣義之別，則又言孟施捨之守其氣勇，不如曾子以義爲守而要也。然論其不動心則同根，其德則大不相侔矣。“曰：敢問夫子之不動心與告子之不動心可得聞與”者，公孫丑又問孟子之不動心與告子之不動心，其道可得而聞知之與？“告子曰：不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣”至“勿求於心，不可”者，孟子答孫醜，以謂告子言人有不善之言者，是其不得於言者也，故不復求其有善心。告子意以謂人既言之不善，則心中亦必不善也，故云不得於言，勿求於心。人有不善之心者，是其不得於心者也，故不復求其有善辭氣。告子意以謂人心既惡，則所出辭氣亦必不善也，故云不得於心，勿求於氣。孟子言之，以謂人有不善之心，故勿復求其有善辭氣，則如告子之言可也；如人但有不善之言，便更不復求其心之有善，則告子之言，以爲不可也。無他，蓋以人之言雖有不善，而其心未必不善也；其心之不善，則所出辭氣必不善故也。以其告子非得其大全之道，故其言此一可行，一不可行也。“夫志，氣之帥也，氣，體之充也”者，孟子言人之志，心之所之之謂志，所以帥氣而行之者也，氣但能充滿形體者也，故曰“志，氣之帥也，氣，體之充也”。以其人之辭氣有不善者，皆心志所帥而行之矣，氣者但惟志是從也，所以又言“志至焉，氣次焉”。蓋以氣由志之所發，志得氣而運之也，然則氣爲所善惡之路，豈非志至焉、氣次焉之意乎？至，言無以過之，以其足以制於氣，不爲氣之所制；次，言有以先之，以其從於志，而又有以持於志也。故曰“持其志，無暴其氣”者，孟子言氣惟志之是從，但持揭其志，則無暴亂其氣矣。“既曰志至焉氣次焉，又曰持其志，無暴其氣者，何也”者，孫醜未曉孟子之言志、氣，故問之曰：夫子既以言志至焉，氣次焉，而又再言持其志，無暴其氣，是如之何也？“曰：志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心”者，孟子答孫醜，言志鬱壹而不通矣，是謂志壹則動氣，氣鬱壹而不通矣，是謂氣壹則動志也。今夫志、氣皆鬱壹而不通，以之顛倒趨蹶者，是乃反動其心焉，故曰：“今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。”蓋志則將帥譬也，氣則衆卒譬也，心則君譬也。君任將帥，將帥御衆，然則志壹則動氣，如將帥悖則動衆卒矣；氣壹則動志，如衆卒悖則動將帥，其上又有以動其君矣。由此論之，則既持其志，又不可不知無暴其氣矣。“敢問夫子惡乎長”者，公孫丑問孟子，曰：夫子之才志所長以何等，敢請問之。“曰：我知言，我善養吾浩然之氣”者，孟子答孫醜之問，以謂我之所長，是我能知人之言而識其人情之所向，我又善養我所有浩然之氣也。“敢問何謂浩然之大氣”者，公孫丑之言，敢問如何謂之浩然大氣。“曰：難言也，其爲氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間”者，孟子答公孫丑，以爲浩然之大氣，難以言形也，蓋其爲氣至大而無所不在，至剛而無所不勝，養之在以直道，不以邪道幹害之，則充塞於天地之間，無有窮極也。“其爲氣也，配義與道。無是，餒也”者，孟子又重言爲氣也與道義相配偶，常以充滿於人之五臟，若無此氣與道義配偶，則餒矣，若人之飢餓也。能合道義以養其氣，即至大至剛之氣也。蓋裁製度宜之謂義，故義之用則剛；萬物莫不由之謂道，故道之用則大。氣至充塞盈滿乎天地之間，是其剛足以配義，大足以配道矣。此浩然大氣之意也。“是集義所生者，非義襲而取之也”者，孟子又言是氣也，是與義雜生所自有者也，從內而出矣，非義之所密取，而在外入者也。“行有不慊於心，則餒矣”者，孟子又言人之所行，如有道義不足於心者，則飢餓者矣，以其有邪幹害其浩然之氣者爲，孟子所以雲：“我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。”蓋以告子以仁內義外爲言，此孟子乃曰：“告子未嘗知義，是又不知是集義所生者、非義襲而取之之意也。“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也”者，孟子又言人之所行仁義之事，必有福在其中矣，而不可但正心於爲福，然後乃行仁義也，止在其不忘於爲福，不汲汲於助長其福矣。以其人生之初，蓋性固有，不但爲之然後有也，惟在常存行之耳，斯亦集義所生、非義襲而取之之意也。故曰“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。”又一說雲：言人之所行，不可必待有事而後乃正其心而應之也，惟在其常存而不忘，又不在汲汲求助益之而已。斯則先事而慮謂之豫，豫則事優成，後事而慮謂之猶，猶則不立之意也。以其在常存正心於事未然之前耳矣，故曰必有事焉而勿正心，其言勿忘、勿助長則同意。“無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者”至“而又害之”者，此孟子引宋人揠苗而比喻之，以解其助長之意也。言人苟欲速得其福而助長之者，則宋人揠苗者也，故言“無若宋人然”。宋人，宋國之人也。宋國之人，有憐閔苗之不長茂而以揠拔欲亟其長者，芒芒然罷倦而回歸，謂其家中之人曰，今日我罷倦成病矣，我其爲助長其苗矣。其宋人之子見父雲助苗長而罷倦成病，乃趨走而往視其苗還助得其長否？及往至田，所視之，其苗則皆枯槁而死矣。孟子又言今天下之人，不若助苗長者少矣，言當時人皆欲速其福而助長之者也。以其爲善無所益，而捨去之者，是忘其善也，是若不耘其苗者也；助長者，是若揠苗者也，非特無益其善，而又所以殘害其善也。善者即仁義是也，仁義即善也。苗是種之義者，以譬則人之美質也，固非可以增減之耳。孟子之意，蓋欲人之所行當內治，不當急欲求其福也。此亦其天爵，而人爵從之之意也。孟子所以雲“我善養吾浩然之氣”。“何謂知言”者，公孫丑既得孟子言浩然之氣，又問孟子知言之意謂何？“曰：訁皮辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮”者，此孟子又答孫醜問知言之意也。訁皮辭，其言有偏訁皮不平也。孟子言人有偏訁皮不平之言，我則知其蔽於一曲而已，若告子言仁內義外是也。趙雲若賓孟言雄雞自斷其尾之事也。淫辭，言過而不中也。孟子言人有過而不中之言，我則知其所陷而陷又無所不蔽而已，如人墜於陷阱之陷，以其無所不蔽也，若楊墨無父無君之言是也。趙雲若驪姬勸晉獻公與申生之事也。邪辭，悖正道者也。孟子言人有悖正道之言，我則知其言易以離畔矣，若陳賈謂周公未盡仁智、而況於齊王之言是也。趙雲若豎牛觀仲壬賜環之事也。遁辭，屈其理也。孟子言人有屈理之言，我則知其言易以窮也，若夷子與孟子相勝以辯、卒以受教是也。趙雲若秦客之辭也。“生於其心，害於其政，發於其政，害於其事”者，孟子又言此上四事，皆非出於其心者，即皆出於異端之學者也。人君苟生此四者於心中，必妨害其仁政；既妨害其仁政，則又妨害其事政。則本，上之所施而正人者也；事，則下之所行以治職者也。故事爲政之末，政爲事之本，如孔子問冉子之退朝何晏也，則謂之事，故不謂之政，是知政、事有別矣。“聖人復起，必從吾言矣”者，孟子言後之聖人有能復興起者，必從事吾此言而行之矣。“宰我、子貢善爲說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行，孔子兼之，曰：我於辭命則不能也”者，孟子既言其訁皮、淫、邪、遁之辭爲非，故於此言其善爲說辭、善言德行爲是者也。蓋言宰我、子貢二者，皆善能爲說辭。說辭者，以辭說人者也。宰我、子貢皆得聖人所以言者也，故云善爲說辭。《論語》四科，二人所以列於言語之科也。冉牛、閔子、顏淵三者皆善言德行。善言德行者，言之必可行，是善言也；行之必可言，是德行也。冉牛、閔子、顏淵皆得聖人所以行者也，故云善言德行。《論語》四科，三者所以列於德行科也。孔子兼之者，孔子天縱之將聖，故多能鄙事，則於說辭德行，兼而能焉。而曰我於辭命，則不能也，孟子蓋以儒道遊於諸侯，而諸侯賓之，不敢臣，又爲國人所矜式，故於辭命又安用之哉！此所以曰我於辭命則不能也。然孟子於辭命，非誠不能也，但不爲之耳。以辭命人者，故謂之辭命，以其末也，非本也。故不言不能德行，以其本也，非末也。孟子之意，蓋欲當時之人務本不務末耳。“然則夫子既聖矣乎”者，公孫丑見孟子但言不能辭命之末，不言不能德行之本，故謂孟子如是則夫子既已爲聖矣。以其宰我、子貢雖善爲說辭，然尚未得聖人所以言，冉牛、閔子、顏淵雖善言德行，然尚未得聖人所以行，故數子者，但爲孔子之高弟，惟顏淵三子於聖，但具體而微者，而亦未得其爲聖矣。公孫丑見孟子言之辭命則不能者，以知孟子之意蓋有在於此矣，所以於辭命則言不能也，故問之曰：然則夫子既聖矣乎？“曰：惡是何言也”者，孟子答公孫丑，爲不敢安居其聖，故曰惡是何言也。惡，嘆也，以其不敢居聖，故嘆而言之也。又言“昔者子貢問於孔子曰：夫子聖矣乎”至“是何言也”者，孟子言昔日子貢嘗問於孔子，而謂夫子聖矣乎？孔子答之曰：於聖則我不能爲也，我但學不厭飽，教人不倦怠也。子貢曰：夫學道能不厭飽，是有智也，以其智足以有知，故能學道不厭也；教人能不倦怠，是有仁也，以其仁足以及物，故能教人不倦也。仁而且智，是夫子既以聖矣。孟子遂言夫聖於孔子尚不敢居，而今醜言我既聖矣，是何所言也，故再言“是何言也”。“昔者聞之子夏、子游、子張，皆有聖人之一體。冉牛、閔子、顏淵，則具體而微”者，孟子常自謙，故言我往日竊聞之，有子夏、子游、子張三人，皆有聖人之一體，亦未得其全才；冉牛、閔子、顏淵則具體，但而微小者也。孟子言此是宜孫醜於前有夫子既聖矣乎而問之也。“敢問所安”者，醜見孟子又言此子夏、子游、子張、冉牛、閔子、顏淵數者，意欲知孟子於此數者之中，何者爲比也。“曰姑舍是”者，孟子言且置去，非我之原比者也。“曰伯夷、伊尹何如”者，醜見孟子不比數者，又問之以伯夷、伊尹二者可比之何如。“曰不同道”者，孟子答之，以爲伯夷之行，不與伊尹、孔子同道也。“非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也”者，孟子言非其所好之君則不奉事之，非以正道得民者不命使之，天下有治道之時則進而仕之，天下無道則退藏其身，是伯夷之所行也。“何事非君，何使非民。治亦進，亂亦進，伊尹也”者，孟子言伊尹曰何所事之君爲非君，蓋所事者，即皆君也；何所使之民爲非民，蓋以所使皆是民也；天下治亦進而行道，天下亂亦進而行其道：是伊尹之如是也。“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也”者，孟子言可以進而進而爲仕則進而仕之，可以止而不仕則止之而不仕，可以久則久，雖終身不仕，亦不爲之久，可以速則速，雖接淅而行亦不爲速，是孔子所行如是也。“皆古聖人也，吾未能有行焉，乃所願，則學孔子也”，孟子言此數者皆是古之聖人也，我俱未有所行若此而已，乃言我之所願學，則孔子是學也。孟子之意，蓋謂孔子所行，於伯夷、伊尹二子皆兼而有之也。故可仕則仕，而不爲伯夷之必於退，可止則止，而不爲伊尹之必於進，無可無不可矣。故於終所必歸之，但願學孔子也。“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎”者，公孫丑見孟子言之伯夷、伊尹，又言之以孔子，乃曰皆古聖人也，故問之，以伯夷、伊尹、孔子如是，則齊等之乎？班，齊等也。“曰：否，自生民以來，未有孔子也”者，孟子答之以爲否，不齊等也，自其有生民以來，至今未有與孔子齊其等者也。“然則有同與”者，公孫丑又問孟子，以謂如是則伯夷、伊尹、孔子三人有同者邪？“曰：有，得百里之地而君之”至“是則同”者，孟子答之，以謂此三人有所同也，蓋得百里之土地而爲君，三人皆能以朝諸侯有天下也；然行一事之不義殺、一人之無罪而得天下，則三人亦皆不爲之：如是則同。若其他事則所行又有不同焉，故曰是則同。“曰敢問其所以異”者，公孫丑又問孟子曰：醜敢請問三人其所以有異者。“曰：宰我、子貢，有若，智足以知聖人，污不至阿其所好”至“未有盛於孔子也”者，此皆孟子爲醜言此三人其所以異者也。言宰我與子貢、有若三者，其有智皆足以知其聖人，然雖有小卑不平處，蓋亦不至於阿私所好而空譽之，其言皆有可用者也。遂引宰我知聖人之事爲公孫丑言之，故言宰我有曰：以予觀於孔子，其賢過於堯舜遠矣。予，宰我名也。宰我之意，蓋謂堯舜有位之聖人，故其行道易，孔子無位之聖人，故其行道難，故以難易爲言也。又謂堯舜治天下，但見效於當時，即一時之功也，孔子著述五經，載道於萬世，以其有萬世之功，故以功爲言也。孟子又引子貢有曰：見其孔子製作之禮，而知孔子有政可以致天下之太平，聞孔子雅、頌之樂音，而知孔子有德與文、武同也，從孔子之後，推而等之百世之聖王者，無有能違逆其孔子之道者，是其自生民而來至於今，未有如夫子者也。凡此是子貢之知聖人有如此也。孟子又引有若有曰：豈獨其民有類乎哉？言麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，亦類也，聖人之於民亦類也；然而走獸之中以麒麟爲之長，飛鳥之中以鳳凰爲之王，丘垤之中以太山爲之尊，行潦之間以河海爲之大，人民之間以聖人爲人倫之至也；聖人之於民，類也，物亦類也，以其出乎民人之類，而超拔乎衆萃之中，自生民以來，至於今，未有盛美過於孔子者也。然則孔子於此三子言之，是所以異於伯夷、伊尹者也。故孟子所以願學，則學孔子也。○注“四十強而仕”。○正義曰：《曲禮》雲：“人生十年曰幼學，二十曰弱冠，三十曰壯而有室，四十曰強而仕，五十曰艾服官政，六十曰耆指使，七十曰老而傳，八十、九十曰耄。”凡此是其禮文也。○注“孟賁，勇士也”。○正義曰：案《帝王世紀》雲：秦武王好多力之人，齊孟賁之徒並歸焉，孟賁生拔牛角。是爲之勇士也。○注云：北宮黝，北宮，姓，黝，名也。又云：褐寬博獨夫被褐者，釋雲：褐，編襪也，一曰短衣。北宮黝，其人未詳，於他經傳亦未之聞焉。孟施捨，亦未詳。雲“縮，義也。惴，懼也”。聞記雲：“古之冠也縮縫，今之冠也衡縫。則縮者理之直也，是知縮訓義也。《詩》雲：“惴惴其慄。”注云：“恐也”。《傳》曰“小恐惴惴，大恐縵縵”是也。○注“密聲取敵曰襲”。○正義曰：《左傳》雲：“凡有鐘鼓曰伐，無鐘鼓曰襲。”杜預注云：“密聲取敵曰襲。”是其文也。○注云“賓孟言雄雞自斷其尾”至“諸大夫也”。○正義曰：案魯昭公二十二年《左傳》雲：“王子朝、賓起有寵於景王，王與賓孟說之，欲立。劉獻公之庶子伯{分蟲}事單穆公，惡賓孟。”“郊，見雄雞自斷其尾。問之，侍者，曰：‘自憚其犧也。’遽歸告王，且曰：‘雞其憚爲人用乎，人異於是，犧者實用人，人犧實難，已犧何害？’王弗應。”凡此是也。雲“驪姬勸晉獻公與申生”者，案魯莊公二十八年雲：“晉獻公娶於賈，無子，於齊姜，生秦穆夫人及太子申生。又娶二女於戎，大戎狐姬生重耳，小戎子生夷吾。晉伐驪戎，驪戎男女以驪姬，歸，生奚齊，其娣生卓子。驪姬欲立其子，賂外嬖梁五與東關嬖五，使言於公曰：‘曲沃，君之宗也，蒲與二屈，君之疆也，不可以無主。宗邑無主，則民不威；疆埸無主，則啓戎心。若使太子主曲沃，而重耳主蒲，夷吾主屈，則可以威民而懼戎，且旌君伐。’使俱曰：‘狄之廣莫，於晉爲都。晉之啓土，不亦宜乎？’晉侯悅之。夏，使太子申生主曲沃，重耳居蒲，夷吾居屈。惟二姬之子在絳。二五卒與驪姬譖羣公子而立奚齊，晉人謂之二五耦。”凡此是也。雲“豎牛觀仲壬賜環之事”，案《左傳》昭公四年雲：“初，穆子去叔孫氏，及庚宗，齊，娶於國氏，生孟丙、仲壬。夢天壓己，弗勝，顧而見人，黑而上僂，深目而喙，號之曰：牛，助餘。乃勝之耳。旦，召其徒，無之。”及後，婦人獻雉。婦人是穆子，及庚宗之地，常遇而宿者也，因問其有子，曰：“餘子長矣，能奉雉而從我矣。”召而見之，則所夢也。問其名，曰“牛”。遂使爲豎臣，有寵，長，使爲政。豎牛欲亂，後仲壬與公御萊書觀於公，公與之環，使牛入示之。入，不示，出，命佩之。牛謂叔孫：“見仲壬而何？”叔孫曰：“何爲？”曰：“不見。既自見矣，公與之環而佩之矣。”遂逐之。奔齊，叔孫疾急命召仲，牛許而不召。有進食則止之而弗進。叔孫不食，乃卒，立其子而相之。昭公五年又曰：“昭子即位，朝其家衆，曰：‘豎牛禍叔孫氏，使亂大從，殺立庶，又披其邑，將以赦罪，罪莫大焉，必速殺之。’豎牛懼，奔齊。孟、仲之子殺諸塞外，投其首於寧風之棘上。”凡此是也。雲“秦客辭”者，案《國語》：“晉文公時，範文子暮退於朝，武子曰：‘何暮也？’對曰：‘有秦客辭於朝，大夫莫之能對，吾知一二焉。’武子怒曰：‘大夫非不能也，讓父兄也。爾童子而三掩人於朝，吾不在，晉國無日矣。’擊之，以杖折委笄。”凡此者是也。大抵“辭”雲者，如今呼筆爲管城子，紙爲楮先生，錢爲白水真人，又爲阿堵物之類是也。○注“予，宰我名也”。○正義曰：案《史記·弟子傳》雲：“宰予字子我。”鄭玄曰：“魯人也。”○注“垤，蟻封。行潦，道傍流潦也。萃，聚也”。○正義曰：釋雲：垤，蟻冢也。潦，雨水盛也。經雲行潦，是爲道傍流潦也，萃亦云集也。

●卷三下·公孫丑章句上

孟子曰：“以力假仁者，霸霸必有大國。以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。（言霸者以大國之力，假仁義之道，然後能霸，若齊桓、晉文等是也。以己之德，行仁政於民，小國則可以致王，若湯、文王是也。）以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。（贍，足也。以已力不足而往服就於人，非心服者也。以已德不如彼而往服從之，誠心服者也。如顏淵、子貢等之服於仲尼，心服者也。）《詩》雲：‘自西自東，自南自北，無思不服。”此之謂也。（《詩·大雅·文王有聲》之篇。言從四方來者，無思不服武王之德，此亦心服之謂也。）

[疏]“孟子曰”至“此之謂也”。○正義曰：此章指言王者任德，霸者兼力，力服心服，優劣不同，故曰遠人不服，修文德以懷之。“孟子曰：以力假仁者霸”至“文王百里”者，孟子言以大國之力，而假以仁義之道行之者，乃能爲霸，以把握諸侯之權也，故必有其大國。以德澤而行仁政者，乃能爲之王，使天下皆歸往者也，故不待有大國而爲之也。湯但以七十里起而爲商之湯王，文王但以百里而天下歸，是其以德澤行仁政於天下，故不待有大國而爲之王，此湯、文二者是也。“以力服人者”至“服孔子也”者，孟子言但以力而服人，人雖面從而服之，然亦非是心服之也。以德服人，人則中心悅樂而誠心服也，如七十子之服仲尼者也，是其以誠心服之也，非面從而服之者也。“《詩》雲：自西自東，自南自北，無思不服，此之謂也”者，此蓋《詩·大雅·文王有聲》之篇文也。蓋孟子引此而證其誠服之意，故援之，曰自南而自北，自西而自東，而四方皆歸之，無有所思而不服，是亦此之謂與。○注“《大雅·文王有聲》之詩”。○正義曰：此篇蓋言文王繼伐，武王能廣文王之聲，卒其伐功也。箋雲：自，由也，言武王於鎬京行辟雍之禮，自四方來觀者，皆感化其德，而心無不服者。

孟子曰：“仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡溼而居下也。（行仁政則國昌而民安，得其榮樂。行不仁則國破民殘，蒙其恥辱。惡辱而不行仁，譬猶惡溼而居卑下近水泉之地也。）如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職，（諸侯如惡辱之來，則當貴德以治身，尊士以敬人，使賢者居位，官得其人，能者居職，人任其事也。）國家閒暇，及是時明其政刑，雖大國必畏之矣。（及無鄰國之虞，以是閒暇之時，明修其政教，審其刑罰，雖天下大國，必來畏服。）《詩》雲：‘迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予。’孔子曰：‘爲此詩者，其知道乎？能治其國家，誰敢侮之。’（《詩》國《鴟》之篇。迨，及。徹，取也。桑土，桑根也。言此鴟小鳥，猶尚知反天未陰雨而取桑根之皮，以纏綿牖戶。人君能治國家，誰敢侮之。剌君曾不如此鳥。孔子善之，故謂此詩知道也。）今國家閒暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也。禍福無不自已求之者。（般，大也。孟子傷今時之君，國家有閒暇，且以大作樂，怠惰敖遊，不政刑，是以見侵而不能距，皆自求禍者也。）《詩》雲：永言配命，自求多福。‘（《詩·大雅·文王》之篇。永，長；言，我也。長我周家之命，配當善道，皆內自求責，故有多福也。）《太甲》曰：‘天作孽，猶可違。自作孽，不可活。’此之謂也。（殷王太甲，言天之妖孽，尚可違避，譬若高宗ず雉，宋景守心之變，皆可以德消去也。自已作孽者，若帝乙慢神震死，是爲不可活也。）

[疏]“孟子曰”至“此之謂也”。○正義曰：此章指言國必修政，君必行仁，禍福由己，不專在天，當防患於未亂也。“孟子曰：仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡溼而居下也”者，孟子言國君行仁，則國昌民安，享其榮樂。行不仁，則國破民殘，故己蒙其恥辱。今之國君，既能疾惡其有恥辱於己，而以居處於不仁之道，是若疾惡其溼污，而以居其卑下近水泉之地也。“如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職”者，言今之國君，如能疾惡其恥辱，莫若尚其有德之賢，而尊敬其有道之士也。既能貴德尊士，則賢者居其官位，能者任其官職也。所貴德者，爲其有德也，所以尊士者，爲其事道也。能爲人所不能爲，賢長於德行者也；能爲人之所能爲能，長於道藝者也。得賢能在位在職，則國無不治也。所以謂仁則榮之意也。“今國家暇，及是時明其政刑，雖大國必畏之矣”者，言今國家閒暇無事，以及此時，若能修明政教刑罰，雖強大之國，亦必畏服矣。“《詩》雲：迨天之未陰雨，徹彼桑土”至“誰敢侮之”者，自“迨天”至“或敢侮予”，蓋《詩》國《鴟》之篇文也。言此鴟小鳥，尚知天未陰雨之前，取彼桑根之皮土，以纏綿牖戶，喻人君能於閒暇之時，治其國家，以明其刑政，則今此下民，誰敢侮慢我也。詩人蓋以天之未陰雨，國家閒暇之譬也。徹彼桑土，綢繆牖戶，明其政刑之譬也。今此下民，或敢侮予，大國必畏之譬也。鴟所以徹彼桑土於天未陰雨之前，以纏綿牖戶，則風雨莫得以漂搖，人君所以明政刑於暇之時，以維持國家，則鄰國莫得以侵侮。此孔子所以曰作爲此詩者，是能知其治道者也。以其能治其國家，則誰敢侮之矣。是宜孔子善之，以謂爲此詩者，其知道乎？“今國家閒暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也。禍福無不自已求”者，孟子傷今之人君，於國家閒暇以及於此時乃大作樂，怠惰敖遊，而不修明刑政，是自求其禍也。以其禍福無有不自於己求之矣，如所謂夫人必自畏然後人畏之，夫人必自侮然後人侮之，是其禍福無不自已求之意也。“詩云：永言配命，自求多福”者，蓋《詩·大雅·文王》之篇文也。永，長也。言，我也。蓋謂我長配天命而行，以自求多福也。“《太甲》曰：天作孽，猶可違。自作孽，不可活。此之謂也”者，太甲，殷王之名也，言大甲嘗謂上天作其災孽，尚可違避。如已自作其災孽，不可得而生活也。如高宗、宋景二者，修德以消去者，是天作孽猶可違也。帝乙慢神震死，是自作孽，不可活也。凡此孟子所以引之者，是亦證其禍福無不自已求之之意也。○注“詩國之篇”。○正義曰：《鴟》之詩，蓋言周公救亂也。成王未知周公之志，公乃爲詩以遺王，名之曰《鴟》焉。毛雲：“鴟，寧也。迨，及也。徹，剝也。桑土，桑根也。綢繆猶纏綿也。”箋雲：“鴟自說作巢至苦矣，如是以喻諸臣之先臣，亦及文武未定天下，積日累功，以固定此官位與土地。今女我巢下之民，寧有敢侮慢欲毀之者乎？意欲恚怒之，以喻諸臣之先臣固定此官位土地，亦不欲見其絕奪矣。”○注“《詩·大雅·文王》之篇”。○正義曰：此詩蓋言文王受命作周之詩也。箋雲：“長猶常也，王既述修祖德，常言當配天命而行，則福祿自求也。”○注“殷王太甲”至“不可活也”。○正義曰：案《本紀》雲：“太甲，成湯長孫也，太丁之子也。太甲既立三年，不明暴虐，不遵湯法，亂德。於是伊尹放之於桐宮。三年悔過自責，反善，伊尹乃迎太甲而授之政。太甲修德，諸侯鹹歸，百姓以寧。伊尹嘉之，作《太甲訓》，以褒太甲，號稱太宗。”雲“高宗ず雉“者，案《史記》雲武丁也，“武丁祭成湯，明日有飛雉登鼎耳而ず。武丁懼，祖乙曰：王勿憂，先修政事。武丁乃修政行德，天下鹹歡。武丁崩，祖乙嘉武丁之以祥雉爲德，立其廟，爲高宗，遂作《高宗肜日》及《訓》”是也。雲“宋景守心之變”者，案《史記》雲“頭曼立二十七年，熒惑守心。心，宋之分野也。景公憂之，司星子韋曰：‘可移於相。’景公曰：‘相，吾之股肱。’曰：‘可移於民。’景公曰：‘君者待民。’曰：‘可移於歲。’景公曰：‘歲饑民困，吾誰爲君？’子韋曰：‘天高聽卑，君有君人之言，三熒惑宜有動。’於是候之，果徙三度。六十四年，景公卒”是也。雲“帝乙慢神震死”者，案《史記》雲“庚丁之子也武乙立爲帝，無道，爲偶人，謂之天神，與之摶，令人爲行。天神不勝，乃﹃辱之，爲革囊盛血，仰而射之，命曰射天。武乙獵於河渭之間，暴雷，武乙震死”是也。

孟子曰：“尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅，而原立於其朝矣。（俊，美才出衆者也。萬人者稱傑。）市廛而不徵，法而不廛，則天下之商皆悅而原藏於其市矣。（廛，市宅也。古者無徵，衰世徵之。《王制》曰：“市廛而不稅。”《周禮·載師》曰：“國宅無徵。”法而不廛者，當以什一之法徵其地耳，不當徵其廛宅也。）關譏而不徵，則天下之旅皆悅而原出於其路矣。（言古之設關，但譏禁異言、識異服耳，不徵稅出入者也，故《王制》曰“古者關譏而不徵”。《周禮·太宰》曰“九賦，七曰關市之賦”，《司關》曰“國兇扎，則無關門之徵，猶譏”。《王制》謂文王以前也，文治岐，關譏而不徵。《周禮》有徵者，謂周公以來。孟子欲令復古之徵，使天下行旅悅之也。）耕者助而不稅，則天下之農皆悅而原耕於其野矣。（助者，井田什一，助佐公家治公田，不橫稅賦，若履畝之類。）廛無夫裏之布，則天下之民皆悅而原爲之氓矣。（裏，居也。布，錢也。夫，一夫也。《周禮·載師》曰：“宅不毛者有里布，田不耕者有屋粟。凡民無職事者，出夫家之徵。”孟子欲使寬獨夫去里布，則人皆樂爲之氓矣。氓者謂其民也。）信能行此五者，則鄰國之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。（今諸侯誠能行此五事，四鄰之民，仰望而愛之如父母矣。鄰國之君，欲將其民來伐之，譬若率勉人子弟，使自攻其父母。自生民以來，何能以此濟成其欲也。）如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也，然而不王者，未之有也。（言諸侯所行能如此者，何敵之有。是爲天吏，天吏者，天使也。爲政當爲天所使，誅伐無道，故謂之天吏也。）

[疏]“孟子曰”至“未之有也”。○正義曰：此章指言修古之道，鄰國之民以爲父母。行今之政，自己之民不得而子。是故衆夫擾擾，非所常有，命曰天吏，明天所使也。“孟子曰：尊賢使能，俊傑在位，則天下之士，皆悅而原立於其朝矣”者，孟子言今之國君，能尊敬賢者，任使能者，俊傑大才在官位，則天下爲之士者皆悅樂，原立其朝廷矣。“市廛而不徵，法而不廛，則天下之商皆悅而原藏於其市矣”者，言市廛宅而不徵，取其稅以什一之法，徵其地而不徵其廛宅，則天下爲商賈者，皆喜悅而原藏貯於其市矣。“關譏而不徵，則天下之旅皆悅而原出其路矣”者，言關門之所，但譏察其異言、異服之人，而不稅出入者，則天下行旅之衆，皆悅樂而原出於其道路矣。“耕者助而不稅，則天下之農皆悅而原耕於其野矣”者，言耕田者但以井田制之，使助佐公田而治，不以橫稅取之，則天下爲之農者，皆悅而原耕作其郊野矣。“廛無夫裏之布，則天下之民皆悅而願爲之氓矣”者，言一夫所受之宅，而不出夫家之徵，一廛所居之地，而不取其里布，則天下之民，皆悅樂而原爲之氓矣。信能行此五者於天下，則鄰國之民仰之若父母矣。“率其子弟，攻其父母，自有生民以來，未有能濟者也”者，言今之國君，誠能信行此上五者之事，則四鄰之國民，仰望之如父母而親之矣。鄰國雖欲勉率其民，如子弟攻其父母，言自有生民以來而至於今，未有能濟成其欲者也。言其民皆仰望之，而親敬之，不肯爲其所惡，而賊其所好也。“如此，則無敵於天下，無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也”者，言國君行此五者之事，而民仰望之，如此則是無敵於天下也。言天下之人，無與敢爲敵者也。既無敵於天下者，是名爲天吏者也。天所使者，是謂天吏也。然而爲天吏而不王者，必無也。故曰未之有也。廛者一夫所受之宅也，裏者一廛所居之地也。野者氓者，案《周官》制地之法，六鄉以教爲主，其主民有郊於內，故其地爲郊而民則謂之民，以其近主而有知者也；六遂以耕爲主，而其民有遂於外，故其地爲野而民故謂之氓，以其遠主而無知者也：此孟子云野雲氓之意也。蓋孟子或雲貴德而尊士，賢者在位，能者在職，或曰尊賢使能，俊傑在位者，以其貴士之有德，尊士之有道者，爲其賢也，爲其能也。即其賢而授之位，所以尊其賢。即其能而授之職，所以使其能。若夫俊傑則行而敏速，立而絕衆，賢之豪者，非可使以職也，故曰在位而已。○注“廛市宅”至“廛宅也”。○正義曰：《王制》雲“市廛而不稅”者，案鄭注云：“廛，市物邸舍，稅其舍，不稅其物也。”注云“《周禮·載師》雲宅無徵”者，載師者，掌任土之法，以物地事授地職而待其政令者也。宅無徵，所以言宅無稅也。○注“言古之設關”至“旅稅之也”。○正義曰：雲“《王制》曰古者關譏而不徵”，《禮記》有《王制》之篇，中有云此。案鄭注云：譏異服，識異言也。雲“《周禮·太宰》曰九賦，七曰關市之賦”。“一曰邦中之賦，二曰四郊之賦，三曰郊甸之賦，四曰家削之賦，五曰邦縣之賦，六曰邦都之賦，七曰關市之賦，八曰山澤之賦，九曰幣餘之賦，鄭司農雲：“幣餘，百工之餘。”《司關》曰：“國兇扎，則無關門之徵，猶譏。”鄭司農雲：“兇謂凶年饑荒也，札謂疾疫死亡也。越人謂死爲札。”《春秋傳》曰：“札瘥夭昏，無關門之徵者，出入關門，無租稅，猶苛察不得令奸人出入也。”注《周禮·載師》曰：宅不毛者有里布，田不耕者有屋粟。凡民無職事者，出夫家之徵”。鄭司農雲：“宅不毛者，謂不樹桑麻也。里布者，布參印書，廣二寸，長二尺，以爲幣貿易物。”《詩》雲“抱布貿絲”，此布也，或曰布，泉也。《春秋傳》曰“貿之百兩一布”又《廛人職》“掌斂市之次布、亻布、質布、罰布、廛布”。不知言“布參印書”者何見舊時說也。鄭玄謂宅不毛者罰以一里二十五家之泉，空田者罰以三家之稅粟，以共吉凶二服及喪器也。民雖有，無職事者，猶出夫稅、家稅也。夫稅者，百畝之稅。家稅者，出士徒車輦給徭役。

孟子曰：“人皆有不忍人之心，（言人人皆有不忍加惡於人之心也。）先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。（先聖王推不忍害人之心，以行不忍傷民之政，以是治天下，易於轉丸於掌上也。）所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。（乍，暫也。孺子，未有知之小子。所以言人皆有是心，凡人暫見小孺子將入井，賢愚皆有驚駭之情，情發於中，非爲人也，非惡有不仁之聲名，故怵惕也。）由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。（言無此四者，當若禽獸，非人心耳。爲人則有之矣。凡人但不能演用爲行耳。）惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。（端者，首也。人皆有仁義禮智之首，可引用之。）人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端，而自謂不能者，自賊者也。（自謂不能爲善，自賊害其性，使不爲善也。）謂其君不能者，賊其君者也。（謂君不能爲善而不匡正者，賊其君使陷惡也。）凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”（擴，廓也。凡有四端在於我者，知皆廓而充大之，若火、泉之始微小，廣大之則無所不至。以喻人之四端也，人誠能充大之，可保安四海之民，誠不充大之，內不足以事父母，言無仁義禮智，何以事父母也。）

[疏]“孟子曰”至“不足以事父母”。○正義曰：此章指言人之行當內求諸己，以演大四端，充廣其道，上以匡君，下以榮身也。“孟子曰人皆有不忍人之心”者，孟子言人之爲人，皆有不忍加惡於人之心也。“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政”至“掌上”者，又言古先聖王有不忍加惡於人之心，斯有不忍傷民之政。既以不忍加惡於人之心，以行其不忍傷民之政，其治天下之易，但若轉運走丸於掌上之易者也。“所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入井”至“然也”者，孟子又言所以謂人之爲人皆有不忍加惡於人之心者，且以今人乍見孺子言之。孺子，無知之小子也。今人乍見無知之小子，相將匍匐，欲墜於井，但見之者皆有怵惕恐懼惻隱痛忍之心，所以然者，非是內嘗結交於孺子之父母然後如此也，又非是所以欲要求美譽於鄉黨朋友也，又非所以惡有不仁之聲而然也。“由是觀之，無惻隱之心，非人也”至“無是非之心，非人也”者，孟子言由此見孺子將入於井、人皆有怵惕惻隱之心觀察之，是無惻隱、羞惡、辭讓、是非四者之心，皆非是人也，乃若禽獸之類也。禽獸所以無惻隱不忍之心，又無羞惡慚恥之心，又無辭讓揖遜之心，又無是非好惡之心者也。言苟無此四者，所以皆謂之非人也，乃禽獸之類也。“惻隱之心”至“智之端也”者，孟子言人有惻隱之心，是仁之端，本起於此也。有羞惡之心者，是義之端，本起於此也。有辭讓、是非之心者，是禮、智之端，本起於此者也。以其仁者不過有不忍惻隱也，此孟子所以言惻隱羞惡辭讓是非四者，是爲仁義禮智四者之端本也。“人之有是四端也，猶其有四體也”至“賊其君者也”者，孟子又言人有是惻隱、羞惡、辭讓、是非爲仁義禮智之四端，若其人之有四肢也。既有此四端，而自謂已之不能爲善者，是自賊害其善，而不爲善也。以之事君，如謂其君不能爲善、不匡正之者，是亦賊害其君，使陷於惡也。無他，以其人之爲人，皆有此四端也，但不推用而行之耳。如能推此四端行之，是爲仁義禮智者矣，所謂仁義禮智者即善也。然則人人皆有善矣，故孟子所以言之以此。“凡有四端於我者，知皆擴而充之”至“不足以事父母”者，孟子又言凡人所以有四端在於我己者，能皆廓而充大之，是若火之初燃，泉之始達，而終極乎燎原之熾，襄陵之蕩也。苟能充大之，雖四海之大，亦足保安之也。苟不能充大之，雖己之父母，亦不足以奉事之。故曰：苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母。是亦推恩足以保四海，不推恩無以保妻子之意也。

孟子曰：“矢人豈不仁於函人哉！矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然，故術不可不慎也。（矢，箭也。函，甲也。《周禮》曰：“函人爲甲。”作箭之人，其性非獨不仁於作甲之人也，術使之然。巫欲祝活人。匠，梓匠，作棺欲其蚤售，利在於人死也。故治術當慎，修其善者也。）孔子曰：‘里仁爲美，擇不處仁，焉得智？’（裏，居也。仁，最其美者也。夫簡擇不處仁，爲不智。）夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也。（爲仁則可以長天下，故曰天所以假人尊爵也。居之則安，無止之者，而人不能知入是仁道者，又安得爲之智乎。）不仁不智，無禮無義，人役也。（若此，爲人所役者也。）人役而恥爲役，由弓人而恥爲弓，矢人而恥爲矢也。（治其事而恥其業者，惑也。）如恥之，莫如爲仁。（如其恥爲人役而爲仁，仁則不爲役也。）仁者如射，射者正己而後發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”（以射喻人爲仁，不得其報，當反責己之仁恩有所未至也，不怨勝己者。）

[疏]“孟子曰”至“反求諸已而已矣”。○正義曰：此章指言各治其術，術有善惡，禍福之來，隨行而作。恥爲人役，不若居仁，治術之忌，勿爲矢人也。“孟子曰矢人豈不仁於函人哉”至“故術不可不慎也”者，孟子言作矢之人，其性豈不仁過於函人哉？其所以不仁於函人者，以其術使之然也。作矢之人，其心於所作箭之時，惟恐不利、不能傷害人也。作函之人，其心於作函之時，惟恐不堅厚而有傷害於人也。不特此二者如此，雖作巫祝、梓匠之人亦如是也。以其巫人祝，在於活人。梓匠作棺，欲其速售，利在於人死也。此孟子所以故云其治術人亦不可不慎擇也。矢，箭也。函，鎧也。甲是也。“孔子曰：里仁爲美，擇不處仁，焉得智”者，孟子言孔子有曰所居以仁，最爲美也。然而人所揀擇，不處於仁裏，又安得謂之智也？以其智足以有知故也，不知擇處於仁，豈謂之智哉！“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也”者，言夫仁之爲道，是天之尊爵也，人之安宅也。謂之尊爵者，蓋受之於人而彼得以賤之者，非尊爵也。仁則得之於天，而萬物莫能使之賤，是尊爵也。安宅者，蓋營於外而彼得以危之者，非安宅也。仁則立之自內，而萬物莫能使之危，是安宅也。今夫天下之事有形格勢禁而不得有爲者，爲其有以御之也。仁之爲道，乃天之尊爵，而得之自天者。人之安宅，而立之自我者，但欲仁則仁矣，誰其御之而不爲哉。今仁之爲道，人莫御之使不爲，而自不爲仁者，是亦不智者也。“不仁不智，無禮無義，人役也”至“莫如爲仁”者，言人之不仁不智者，是無禮無義，爲人所役者也。既爲人所役，而恥辱爲人所役，是若非弓矢之人，不知擇術而恥爲弓矢也。如恥爲人所役，莫若擇術而爲仁也。以其爲仁，則禮義隨而有之矣，雖欲役之，不可得已。然則仁則榮，不仁則辱，亦此之謂也。“仁者如射”至“反求諸己而已矣”者，孟子比之於仁者如射也，以其射者，必待先正其身，已然後而發矢射之也。既發矢而射之，不中其的，則又不怨恨其射勝於己者，但反責求諸己而已矣。蓋君子以仁存心，其愛人則人常愛之，猶之正己而後發也。有人於此待我以橫逆，猶之發而不中也，自反而不以責諸人，猶之不怨勝己者、反求諸己而已矣。此孟子所以比仁者如射，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。

孟子曰：“子路，人告之以有過則喜，禹聞善言則拜。（子路樂聞其過，過而能改也。《尚書》曰：“禹拜讜言。”）大舜有大焉，善與人同，捨己從人，樂取於人以爲善，（大舜，虞舜也。孔子稱曰“巍巍”，故言大舜有大焉，能捨己從人，故爲大也，於子路與禹同者也。）自耕稼陶漁以至爲帝，無非取於人者。取諸人以爲善，是與人爲善者也。故君子莫大乎與人爲善。”（舜從耕於歷山及其陶漁，皆取人之善謀而從之，故曰莫大乎與人爲善。）

[疏]“孟子曰”至“與人爲善”。○正義曰：此章指言大聖之君，猶採善於人。故曰“計及下者無遺策，舉及衆者無廢功”也。“孟子曰：子路，人告之以有過則喜，禹聞善言則拜”者，孟子言子路之爲人，人有告之以過事則喜，樂從人之言而改其過。大禹之爲人，聞有善言則拜而受之也。“大舜有大焉，善與人同，捨己從人，樂取於人以爲善”者，孟子又言大舜之爲帝，有大巍巍之功焉，無它，以其善能與人同之也。己之善，亦猶人之善，人之善，亦猶己之善，是與人同善也。所以能如此者，亦以能捨己之所見，而從人之見，又樂取諸人以爲善也。自“耕稼”至“與人爲善”者，此孟子自引舜之事蹟，而自解舜取人以爲善之言也。言舜自耕稼於歷山、陶於河濱、漁於雷澤之時以至爲帝，無非取人之善謀而從之也，取諸人以爲善，是亦與人爲其善者也。所謂“舜耕歷山，歷山之人皆讓畔。漁雷澤，雷澤之人皆讓居。陶河濱，河濱器皆不苦窳”，是亦與人爲善之事也。“故君子莫大乎與人爲善”者，此孟子所以復言凡爲善之君子，莫大乎與人爲善也。○注“大舜虞帝”至“同者也”。正義曰：虞，舜之國號也。雲“孔子稱曰巍巍”者，案《論語》有云：“巍巍乎其有成功。”孔注云：“功成化隆，高大巍也”。○注“舜從歷山及其陶漁”者。○正義曰：此皆案《史紀·帝記》有云然也。

孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友，不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。（伯夷，孤竹君之長子，讓國而隱居者也。塗，泥。炭，墨也。浼，污也。思，念也。與鄉人立，見其冠不正。望望然，慚愧之貌也。去之，恐其污己也。）是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。（屑，潔也。《詩》雲：“不我屑已。”伯夷不潔諸侯之行，故不忍就見也。殷之末世，諸侯多不義，故不就之，後乃歸於西伯也。）柳下惠，不羞污君，不卑小官，進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，厄窮而不憫。故曰：‘爾爲爾，我爲我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？’（柳下惠，魯公族大夫也。姓展，名禽，字季，柳下是其號也。進不隱己之賢才，必欲行其道也。憫，懣也。雲善己而已，惡人何能污於我邪。）故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”（由由，浩浩之貌。不憚與惡人同朝並立。偕，俱也。與之儷行於朝何傷？但不失己之正心而已耳。援而止之，謂三黜不慚去也。是柳下惠不以去爲潔也。）孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。”（伯夷隘，懼人之污來及己，故無所含容，言其大隘狹也。柳下惠輕忽時人，禽獸畜之，無慾彈正之心，言其大不恭敬也。聖人之道，不取於此，故曰君子不由也。先言二人之行，孟子乃評之耳。）

[疏]“孟子曰伯夷”至“君子不由也”。○正義曰：此章指言伯夷、柳下惠，古之大賢，猶有所闕。介者必偏，中和爲貴，純聖能然，君子所由，堯舜是尊也。“孟子曰：伯夷非其君不事”至“是亦不屑就已”者，孟子言伯夷非已所好之君則不奉事之，非與己同志之友則不與爲交友。不立於惡人之朝，是不事非其君也；不與惡人言，是不友非其友也。謂立於惡人之朝，與惡人言語，如以服其朝衣朝冠而坐於塗泥炭墨之中矣，以其有污於己也。推已惡惡之心，乃至於與鄉人立，其冠有不正，且望望然慚恥而遠去之，若相將有污於己也。如此，故諸侯雖有善辭命而至者，亦不受也。以其不受之者，是亦不潔而不忍就見也。故以不就爲潔也。屑，潔也。“柳下惠不羞污君，不卑小官”至“是亦不屑去已”者，孟子又言柳下惠不羞恥事其污君。污君，濫惡之君也。雖居小官之位，而不卑辱，進而仕，則不隱己之賢才，必以欲行其道。雖遺佚於野，而不怨恨，雖厄之使窮困，而不哀憫，故曰爾爲之爾，我爲之我，雖袒裼裸裎，襲其身體於我身側，爾又安能浼瀆於我哉。以其不殊於俗，一於和而已。如此，故由由然浩浩與人偕儷而行，但不失己之正心焉。牽援而止之而則止之，以其援而止之而止，是亦不潔而去已，故以不去爲潔也。“孟子曰：伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也”者，此孟子所以復言伯夷之行失之太清而不能含容，故爲狹隘；柳下惠失之太和而輕忽時人，故爲不恭敬。然狹隘與不恭敬，是非先王所行之道，故君子不由用而行之也。○注“伯夷，孤竹君之長子，讓國而隱居者也”。○正義曰：案《春秋·少陽篇》雲：“伯夷姓墨名允，字公信，諡爲夷。”太史公雲：“伯夷、叔齊，孤竹君之二子。父欲立叔齊，及父卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰：‘父命也。’遂逃去。叔齊不肯立，亦逃之。國人立其中子。於是伯夷叔齊聞西伯昌善養老，盍往歸焉。及西伯卒，武王東伐紂。伯夷、叔齊叩馬而諫曰：‘父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？’左右欲兵之。太公曰：‘此義人也。’扶而去之。武王平殷，天下宗周。伯夷、叔齊恥之，義不食周粟，隱於首陽山，采薇而食之。及餓死”者是矣。孤竹，北方之遠國也，號爲孤竹。案《地理志》雲：“遼西有孤竹城。”應劭曰“故伯夷國”是也。○注“柳下惠，魯公族大夫，姓展，名禽，字季，柳下是其號”者。○正義曰：案《史記》傳雲：“柳下惠姓展，名禽，魯人也，爲魯典獄之官，任以直道。故孔子云：‘柳下惠爲士師，三黜。人曰：子未可去乎？曰直道而事人，焉往而不三黜，枉道而事人，何必去父母之邦？”孔注云：“士師，典獄之官。”鄭玄亦云然。

●卷四上·公孫丑章句下（凡十四章）

[疏]正義曰：此卷趙氏分上篇爲此卷也。此卷凡十四章一章言民和爲貴。二章言人君以尊德樂義爲賢，君子以守道不回爲志。三章言取與之道，必得其禮，於其可，雖少不辭；義之無處，兼金不顧。四章言人臣以道事君，否則奉身以退。五章言執職者劣，藉道者優。六章言道不合者，不相與言。七章言孝必盡心，匪禮之逾。八章言誅不義者，必須聖賢。九章言聖人親親，不文其過；小人順非，以諂其上。十章言君子立身行道，道之不行，命也，不爲利回。十一章言惟賢能安賢，智能知微。十二章言大德洋洋，介士察察，賢者志其大者，不賢者志其小者。十三章言聖賢興作，與天消息，天非人不因，人非天不成。十四章言祿以食功，志以率事，無事而食其祿，君子不由也。此十四章合上篇卷，是《公孫丑》有二十三章矣。

孟子曰：“天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。（天時謂時日、支幹、五行、旺相、孤虛之屬也。地利、險阻、城池之固也。人和，得民心之所和樂也。環城圍之，必有得天時之善處者，然而城有不下，是不如地利。）城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。（有堅強如此，而破之走者，不得民心，民不爲守。衛懿公之民曰：“君其使鶴戰，餘焉能戰？”是也。）故曰域民不以封疆之界，固國不以山之險，威天下不以兵革之利。（域民，居民也。不以封疆之界禁之，使民懷德也。不依險阻之固，恃仁惠也。不爲兵革之威，仗道德也。）得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之。多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。”（得道之君，何向不平。君子之道，貴不戰耳。如其當戰，戰則勝矣。）

[疏]“孟子曰天時”至“戰必勝矣”。○正義曰：此章言民和爲貴，貴於天地，故曰得乎丘民爲天子也。“孟子曰：天時不如地利，地利不如人和”至“是地利不如人和也”者，孟子言其用兵之要也，謂古之用兵者，莫不布策挾龜，迎日計月，望雲佔風，觀星候氣，以察吉凶，以明利害，必有得天時者矣。然而內有三里之城，外有七里之郭，以爲之御，雖環轉而攻之，則莫能勝焉。是天時不如地利也。鑿池深之使其不可逾，築城高之使其不可攻，又以甲兵之堅利、米粟之多積，是地利亦有得矣，然而上下異政，君民異心，不能效死以守，至皆委卻而去之，是地利又不如人和也。孟子於前言天時不如地利，地利不如人和，乃設此文於後，而解其言也，故曰“三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也”至“是地利不如人和”而已矣。“故曰域民不以封疆之界”至“戰必勝矣”者，此又孟子復言而詳說之也，故曰所居之民，不在以封疆之爲界；欲牢固其國，又不在以山之爲險；威震天下，又不在以兵甲之爲堅利：以其得道之君，則人多助之，失道之君，則人寡助之而已。孟子所以言此者，蓋謂但在得其道，不在於封疆山兵甲之爲矣，故復言人有寡助之至極者，則親戚離畔之。親戚離畔者，戰必不勝而敗績。有多助之至者，則天下皆順從之。以天下之所順從而攻伐其親戚所離畔者，故君子在有不戰而已，如戰則必勝。○注“天時謂時日、支幹、五行、旺相、孤虛之屬”。正義曰：時日支幹者，子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥是爲支。甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸是爲幹。干支所以配時日而用之也。雲“五行、旺相、孤虛之屬”者，五行：金、木、水、火、土是也。金旺在巳午未申酉，木旺在亥子醜寅卯，水旺在申酉戌亥子，火旺在寅卯辰巳午，土旺在申酉戌亥。孤虛者，蓋孤虛之法，以一畫爲孤，無畫爲虛，二畫爲實，以六十甲子日定東西南北四方，然後佔其孤虛實，而向背之，即知吉凶矣。又如周武王犯歲星以伐商，魏太祖以甲子日破慕容。凡用師之道，有太史以抱天時、太師之執同律之類是也。○注“衛懿公之民曰：君其使鶴戰”。○正義曰：案《左傳》魯閔公二年雲：“狄人伐衛，衛懿公好鶴，鶴有乘軒者。將戰，國人受甲者皆曰：‘使鶴，鶴實有祿位，餘焉能戰？’”是其文也。○注“得乎丘民而爲天子”。○正義曰：此蓋經之文。

孟子將朝王，王使人來曰：“寡人如就見者也，有寒疾，不可以風，朝將視朝，不識可使寡人得見乎？”（孟子雖仕齊，處師賓之位，以道見敬，或稱以病，未嘗趨朝而拜也。王欲見之，先朝使人往謂孟子云：寡人如就見者，若言就孟子之館相見也，有惡寒之疾，不可見風，儻可來朝，欲力疾臨視朝，因得見孟子也，不知可使寡人得相見否。）對曰：“不幸而有疾，不能造朝。”（孟子不悅王之慾使朝，故稱其有疾而拒之也。）明日，出吊於東郭氏。公孫丑曰：“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？”（東郭氏，齊大夫家也。昔者，昨日也。醜以爲不可。）曰：“昔者疾，今日愈，如之何不弔？”（孟子言我昨日病，今日愈，我何爲不可以吊。）王使人問疾，醫來。（王以孟子實病，遣人將醫來，且問疾也。）孟仲子對曰：“昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？”（孟仲子，孟子之從昆弟，從學於孟子者也。權辭以對如此。憂，病也。《曲禮》雲：“有負薪之憂。”）使數人要於路曰：“請必無歸而造於朝。”（仲子使數人要告孟子，君命宜敬，當必造朝也。）不得已而之景醜氏宿焉。（孟子迫於仲子之言，不得已，而心不欲至朝，因之其所知齊大夫景醜之家而宿焉。具以語景醜氏耳。）景子曰：“內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。醜見王之敬子也，未見所以敬王也。”（景醜責孟子不敬，何義也。）曰：“惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義爲不美也？其心曰：‘是何足與言仁義也！’云爾，則不敬莫大乎是。（曰惡者，深嗟嘆。雲景子之責我何言乎？今人皆謂王無知，不足與言仁義。云爾，絕語之辭也。人之不敬，無大於是者也。）我非堯舜之道不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。”（孟子言我每見王，常陳堯舜之道以勸勉王。齊人無有如我敬王者也。）景子曰：“否，非此之謂也。《禮》曰：‘父召，無諾。’‘君命召，不俟駕。’固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫《禮》若不相似然。”（景子曰：非謂不陳堯舜之道，謂爲臣固自當朝也。今有王命而不果行。果，能也。《禮》：父召，無諾，無諾而不至也。君命召，輦車就牧，不坐待駕。而夫子若是，事宜與夫《禮》若不相似然乎？愚竊惑焉。）曰：“豈謂是與？曾子曰：‘晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉？’夫豈不義而曾子言之？是或一道也。（孟子答景醜雲：我豈謂是君臣召呼之間乎。謂王不禮賢下士，故道曾子之言，自以不慊晉楚之君。慊，少也。曾子豈嘗言不義之事邪？是或者自得道之一義，欲以喻王猶晉楚，我猶曾子，我豈輕於王乎？）天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？（三者，天下之所通尊也。孟子謂賢者、長者，有德有齒，人君無德但有爵耳，故云何得以一慢二乎？）故將大有爲之君，必有所不召之臣，欲有謀焉，則就之，其尊德樂道，不如是不足以有爲也。（言古之大聖大賢有所興爲之君，必就大賢臣而謀事，不敢召也。王者師臣，霸者友臣也。）故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王。桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。（言師臣者王。桓公能師臣，而管仲不勉之於王，故孟子於上章陳其義，譏其功烈之卑也。）今天下地醜德齊，莫能相尚，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。（醜，類也。言今天下之人君，土地相類，德教齊等，不能相絕者，無它，但好臣其所教敕役使之才，可驕者耳。不能好臣大賢可從而受教者也。）湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不爲管仲者乎？”（孟子自謂不爲管仲，故非齊王之召已也，是以不往而朝見於齊王也。）

[疏]“孟子將朝王”至“而況不爲管仲者乎”。○正義曰：此章指言人君以尊德樂義爲賢，君子以守道不回爲志者也。“孟子將朝王，王使人來曰：寡人如就見者也”至“得見乎”者，言孟子自將欲朝見王，未及行而齊王欲見之，乃先使人來曰：寡人如往而就孟子所館處相見，以其有惡寒之疾，不可見風，儻可以來朝見，而我將視其來朝，不知可使寡人因此而得見孟子否乎？此皆齊王使人而言也。“對曰：不幸而有疾，不能造朝”者，王之使人既已見孟子而導王之言，孟子乃答王之使人，亦曰：我之不幸而有其疾，不能趨造而朝見王。以其孟子不喜王欲使來朝，故云有疾，以拒之也。“明日出吊於東郭氏，公孫丑曰：昔者辭以病，今日吊，或者不可乎”者，言孟子自辭王以爲疾，不能造朝之，明日乃出弔問於齊大夫東郭氏之家，其弟子公孫丑問孟子曰：昨日辭王之使以爲疾不能造朝，而今日以出弔問於東郭氏，或者以爲不可出吊。“曰昔者疾，今日愈，如之何不弔”者，孟子答公孫丑，以爲昨日有疾，今日已差愈，如之何爲不可吊。孟子於是往吊之。“王使人問疾，醫來”者，王見使人回報，以謂孟子有疾，乃謂實有疾，遂遣人問疾，醫者來問其疾。“孟仲子對曰：昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今疾小愈，趨造於朝，我不識能至否乎”者，孟仲子，孟子從昆弟，學於孟子者也。孟仲子時見王使人問疾，醫來至，而孟子已往吊於東郭氏，乃權其言而答問疾醫者，曰：昨日有王命來使孟子朝，孟子辭之，以其有采薪之憂，小疾，不能趨造而朝王。今日病以小愈，已趨造於王朝，我不知於今能至於王朝否乎，以爲未曾至乎？“使數人要於路曰：請必無歸而造於朝”者，孟仲子恐孟子歸，以爲失言，乃使數人而來告孟子於路曰：請必無歸，而趨造於王朝。“不得已而之景醜氏宿焉”者，孟子見孟仲子使數人要於路，乃見迫於仲子之言，遂不得已而往齊大夫景醜氏之家宿焉。以其心不欲朝王，故往景醜氏家宿而已。“景子曰：內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬，醜見王之敬子也，未見所以敬王也”者，景醜見孟子不造朝，而乃止其家宿焉，於是曰：在閨門之內，則有父子之親，出而邦國之外，則有君臣之義，此人之大倫，而不可汩也。父子則存乎慈孝之恩，君臣則存乎恭敬之義。今醜每見王之敬重其子也，而未嘗見子之所以能尊敬於王也。“曰：惡，是何言也”至“莫大乎是”者，孟子答景醜言，乃嘆惜言是何言，而責我也。齊人皆無以仁義之道與王言者，豈以仁義之道爲不嘉美也，其齊人心已謂是王何足與言仁義之道也！言爾之不尊敬於王，莫大乎此者也。“我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也”者，孟子言我非是堯舜二帝之道，則不敢鋪陳於王之前，故齊人未有如我如此之敬王也。所謂堯舜之道，即仁義之道也。“景子曰：否，非此之謂也，《禮》曰：父召無諾”至“若不相似然”者，景醜言否，我不謂不陳堯舜之道也，以其《禮》雲父召而子無諾而不至，君有命召，不坐待駕。今子固將欲自朝於王，而聞王命以遂不果行，是宜與夫《禮》若不相似然。以其有逆此《禮》也。“曰：豈謂是歟？曾子曰：晉、楚之富”至“是或一道也”者，孟子又言於景醜曰：我豈謂是君臣呼召之問乎？以其曾子言，晉、楚二君之富，人不可及也，然彼既以其富，我但有吾之仁，；彼既有其爵，而我但存吾之義：我何慊不足於彼乎哉！夫晉、楚之富，豈爲不義？然於曾子言，是止於一道而言之也。一於道而言之，則曾子所以但言吾仁吾義，而不慊於晉、楚之富與其爵也。蓋謂晉、楚於富者，以其不過有所施而已，然我之仁固足以有施矣；晉楚貴於爵者，以其足以有制而已，然我之義固足以有制矣，然則富之與爵，而仁義得以並而有焉耳。此曾子所以一於仁義之道，而晉、楚富貴不足爲富貴也。孟子所以執此而語景子者，意欲以比齊王之有富貴，亦晉楚之富貴不足爲富貴也，而我猶曾子，但以仁義敵之，何有不足於齊王哉？此所以不欲朝王之意也。“天下有達尊三”至“惡得有其一而慢其二哉”者，達，通也，孟子又言天下有達尊者有三，爵一、齒一、德一是也。自朝廷之間莫如以爵爲之尊，自鄉黨之間莫如以齒爲之尊，自輔治其世、長養其民莫如以德爲之尊。以其朝廷貴貴在爵，故以爵爲朝廷之所尊；鄉黨長長在齒，故以齒爲鄉黨之所尊；賢者有德，故以之輔世而佐佑之，則天下待之而後治，以之長民，則天下之民待之而後安，故以德爲輔世長民之所尊。今齊王但有其爵，而安可止以一而慢去其齒、德二者哉？此孟子所以言齊王不能尊有德之士，故於景子而云然也。“故將大有爲之君”至“而況不爲管仲者乎”者，孟子又言故將有大興爲之君，必有所不可命召之臣，凡欲有所謀計，則就而謀，以其不敢召也。其尊德樂道，不如此有謀則就而不召，是不足有大興爲也。故湯王之於伊尹，乃就而師之，然後方敢得而爲臣，故湯王自七十里而爲天下，但不待勞而爲之王者。齊桓公之於管仲，乃就而師之，然後方敢得而爲臣，故桓公亦不勞而爲諸侯之霸者。今天下於齊國，其地亦有類於湯、桓，其德又與湯、桓齊等，其未能有相加尚者，無他事焉，但湯、桓好受臣其所教，而齊王不好臣其所受教也。夫以湯王之於伊尹，齊桓之於管仲，則不敢召而見之。管仲，霸者之佐，且猶尚不可召見之，而況我不爲管仲者乎？此孟子所以見齊王之召己，是以不往而見也。○注云“東郭氏，齊大夫家也”。○正義曰：東郭者，齊國之東地，號爲東郭也。經雲“卒之東郭番間之祭”者，則東郭是齊國之東地也。氏者，未詳其人。注云“齊大夫家也”，以理測之，孟子之所以弔問者，必齊之賢大夫也。如非大夫之等，孟子亦何由而吊之。○注“孟仲子，孟子之從昆弟，而學於孟子者也”。○正義曰：未詳，以理推之，則與孟子同姓，必孟子從昆弟而學於孟子者也。○注“景醜氏，齊大夫”，亦未詳其人也。

陳臻問曰：“前日於齊，王饋兼金一百而不受，於宋，饋七十鎰而受，於薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也。今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。”（陳臻，孟子弟子。兼金，好金也，其價兼倍於常者，故謂之兼金。一百，百鎰也。古者以一鎰爲一金，鎰是爲二十四兩。）孟子曰：“皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭曰‘饋贐’，予何爲不受？（贐，送。行者贈賄之禮也，時人謂之贐。）當在薛也，予有戒心，辭曰‘聞戒’，故爲兵饋之，予何爲不受？（戒，有戒備不虞之心也。時有惡人欲害孟子，孟子戒備。薛君曰聞有戒，此金可鬻以作兵備，故饋之。我何爲不受也？）若於齊，則未有處也。無處而饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？”（我在齊時無事，於義未有所處也。義無所處而饋之，是以貨財取我，欲使我懷惠也。安有君子而可以貨財見取之乎？是其禮當其可也。）

[疏]“陳臻問曰”至“可以貨取乎”。○正義曰：此章指言取與之道，必得其禮，於其可也，雖少不辭，義之無處，兼金不顧也。“陳臻問曰：前日於齊王饋兼金一百而不受”至“必居一於此矣”者，陳臻，孟子弟子也。問孟子，前日於齊王之所而齊王饋賜兼金百鎰而不受，於宋國但饋以七十鎰而受之，於薛國饋以五十鎰而受之，如爲前日在齊不受百鎰是，則今日之受宋七十鎰爲非也。如今日之受宋七十鎰爲是則前日在齊不受一百鎰爲非也。夫子於此三者之間，必居一於此矣。“孟子曰皆是也”至“而可以貨取乎”者，孟子答弟子陳臻，以爲此三者之間，受與不受之所皆是也，無有非也。言我在宋之時，以其我將有遠行，行者必以有贐，故饋之者乃爲之辭曰饋贐，我何爲不受？是所以受之也。而不爲非也。贐。送行者之賄也。我當在薛之時，我有戒不虞之心，以其時人慾害孟子也，饋之者乃爲之辭曰：聞孟子有戒，欲以此金饋之，可爲兵備之用也。如此，我何爲不受？是所以受之也。若於齊之時，其以無事於我，未有所處於我，未有所處而饋我以金，是以貨財見取於我也，安有君子而可以貨取之乎？是所以於齊不受百鎰亦爲是也。雲有處、未有處者，如宋以遠行乃以贐爲饋，於薛有戒乃以兵爲饋，是皆若有處以饋之也。於齊亦無遠行，亦無戒備，饋之者亦無以辭處之而饋，於我亦無有辭處而受之故也。○注云“陳臻孟子弟子”至“二十四兩”。○正義曰：雲弟子者，蓋時有所問於孟子者，即知爲弟子也。如非弟子，又安得有問於孟子。雲二十四兩爲鎰，案《國語》有云：“二十四兩爲鎰，又鄭注之文亦然。

孟子之平陸，謂其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？”（平陸，齊之邑也。大夫，居邑大夫也。持戟，戰士也。一日三失其行伍，則去之否乎？去之，殺之也。戎昭果毅。）曰：“不待三。”（大夫曰：一失之則行罰，不及待三失伍也。）“然則子之失伍也亦多矣。凶年饑歲，子之民老羸轉於溝壑、壯者散而之四方者幾千人矣。”（轉，轉屍於溝壑也。此則子之失伍也。）曰：“此非距心之所得爲也。”（距心，大夫名。曰：此乃齊王之大政，不肯賑窮，非我所得專爲也。）曰：“今有受人之牛羊而爲之牧之者，則必爲之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？”（牧，牧地。以此喻距心不得自專，何不致爲臣而去乎？何爲立視民之死也？）曰：“此則距心之罪也。”（距心自知以不去位爲罪者也。）他日，見於王曰：“王之爲都者，臣知五人焉。知其罪者惟孔距心。”爲王誦之。王曰：“此則寡人之罪也。”（孔，姓也。爲都，治都也。邑有先君之宗廟曰都。誦，言也。爲王言所與孔距心語者也。王知本之在己，故受其罪也。）

[疏]“孟子之平陸”至“寡人之罪也”。正義曰：此章指言人臣以道事君，否則奉身以退。《詩》雲“彼君子兮，不素餐兮”，言不屍其祿也。“孟子之平陸，謂其大夫曰：子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎”者，孟子往齊平陸之邑，謂其邑之大夫曰：子之持戟之戰士，一日三次失其行伍，則殺之否乎？“曰：不待三”者，邑大夫答孟子，以爲不待三次失行伍也。言一次失行伍則殺之也。“然則子之失伍也亦多矣，凶年饑歲，子之民老羸轉於溝壑、壯者散而之四方者幾千人矣”者，凶年饑歲，子之邑民老羸弱者皆轉乎溝壑，壯健者皆散而奔往於四方者，幾近於一千人矣。此孟子首以持戟之士失伍比之，欲終以此諷之故也。蓋軍法以五人爲伍，而以下士一人爲之長，則持戟之士，伍長之士也，所以保衛其伍者也，不能保衛其伍，故一日三失伍，此不稱其職也。如齊之平陸大夫，所以保衛其邑之民，不能保衛其邑之民，故老弱轉溝壑，壯者散四方，其亦不稱職也。孟子故以此喻而終歸諷之。“曰：此非距心之所得爲也”者，距心，齊大夫之名也。距心言是其齊王行政，故不肯發倉廩而賑救其民，非我所得而專爲者也。“曰：今有受人之牛羊而爲之牧之者，則必爲之求牧與芻矣，求牧與芻而不得，則反諸其人乎，抑亦立而視其死與”者，孟子又以此比喻而歸諷之也，言今有受人之牛羊而爲牧養者，則必於牛羊之主求其牧養之芻草矣。求牧養與芻草而不得，則歸反還於其主乎？抑亦但立視牛羊之死，而不爲求牧與芻草歟？故以比喻而諷問之。“曰此則距心之罪也”者，距心因孟子以此比喻，乃自知以不去位爲罪也。“他日，見於王曰：王之爲都臣者，臣知五人焉”至“此則寡人之罪也”者，言他日距心自見於王曰：王之治都之臣者，臣知五人焉，然於此五人之中，能知其有罪者，惟孔距心。故爲王言誦之。孔，距心之姓也。王亦自知治都之臣有其罪者，以其本皆自於己，故云此則寡人之罪也。○注“邑有先君之宗廟曰都”至“不素餐兮”。○正義曰：《周禮》雲：“都鄙。”鄭注云：“都之所居曰鄙。”都鄙，公卿大夫之采邑，王弟子所食邑，周、召、毛、冉、畢、原之屬，在畿內者，祭祀其先君社稷者也。雲“彼君子兮，不素餐兮”者，《詩·國風·伐檀》之篇文也。箋雲：“彼君子者，斥伐檀之人，仕有功者，乃肯受祿。”毛氏雲：“孰食曰餐。”箋雲：“如魚餐之餐。”

孟子謂氐蛙曰：“子之辭靈丘而請士師，似也，爲其可以言也。今既數月矣，未可以言與？”（氐蛙，齊大夫。靈丘，齊下邑。士師，治獄官也。《周禮·士師》曰：“以五戒先後刑罰，無使罪麗於民。”孟子見氐蛙辭外邑大夫，請爲士師，知其欲近王，以諫正刑罰之不中者。數月而不言，故曰未可以言歟？以感責之也。）氐蛙諫於王而不用，致爲臣而去。（三諫不用，致仕而去。）齊人曰：“所以爲氐蛙則善矣，所以自爲則吾不知也。”（齊人論者譏孟子爲氐蛙謀，使之諫不用而去，則善矣。不知自諫不用而不去，故曰我不見其自爲謀者。）公都子以告。（公都子，孟子弟子也。以齊人語告孟子也。）曰：“吾聞之也，有官守者，不得其職則去，有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉！”（官守，居官守職者。言責，獻言之責，諫諍之官也。孟子言人臣居官不得守其職，諫正君不見納者，皆當致仕而去。今我居師賓之位，進退自由，豈不綽綽然舒緩有餘裕乎！綽、裕，皆寬也。）

[疏]“孟子謂氐蛙曰”至“綽綽然有餘裕哉”。○正義曰：此章指言執職者劣，藉道者優，是以臧武仲雨行而不息，段幹木偃寢而式閭。“孟子謂氐蛙曰：子之辭靈丘而請士師，似也”至“未可以言歟”者，孟子謂齊大夫氐蛙曰：子之辭去其靈丘之邑，而請爲王治獄之官，似近王，得諫其刑罰不中者。今既以數月矣而不言，是其未可以言歟否？故以此責而感之也。“氐蛙諫於王而不用，致爲臣而去”者，於是氐蛙諫於王，而王不用其諫，乃致其臣而去之。“齊人曰：所以爲氐蛙則善矣，所以自爲則吾不知也”者，齊國之人見孟子謂氐蛙，乃言曰：孟子所以爲氐蛙，使之諫不納用而去之，則善矣美矣，其所以自爲，其已之諫不見納用而不去，則我不知也。以言其爲氐蛙謀，使之去，而不知自去之故也。“公都子以告”者，公都子，孟子弟子也。公都子見齊國之人有此言，乃以此言告於孟子。“曰：吾聞之也，有官守者，不得其職則去，有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責，則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉”者，孟子答公都子，以爲我嘗聞之，有居官守職者，不得其職而守之，則去之而致仕；有言責諫諍之任，不得其言而諫正其君，則亦去而致仕。今我無官職之所守，又無言責而諫諍，則我進退自由，豈不綽綽然舒緩有餘裕哉！綽、裕，皆寬裕也。○注“氐蛙，齊大夫，靈丘，齊下邑”至“罪麗於民”。○正義曰：氐蛙，於他經傳未詳其人。靈丘者，案《地理志》曰“代郡，有靈丘縣”是也。雲“《周禮·士師》曰：以五戒先後刑罰，毋使罪麗於民”者，今案其文，雲：“一曰誓，用之於軍旅；二曰誥，用之於會同；三曰禁，用諸田役；四曰糾，用諸國中；五曰憲，用諸都鄙。”鄭注云：“先後猶左右也，誓誥於《書》，則《甘誓》、《大誥》之屬，禁則軍禮曰‘無干車’、‘無自後射’此其類也。糾、憲，未有聞焉。”○注“臧武仲段幹木”。○正義曰：案魯襄公二十二年《左傳》雲：“臧武仲如晉，雨，過御叔。御叔在其邑，將飲酒曰：‘焉用聖人，我將飲酒，而已雨行，何以聖爲？’穆叔聞之曰：‘不可使也。”杜預雲：“御叔，魯御邑大夫。又武仲多知，時人謂之聖。”雲“段幹木偃寢而軾閭”。案《史記·魏世家》雲：“魏文侯受子貢經藝，客段幹木，過其閭，未嘗不軾也。”是矣。

孟子爲卿於齊，出吊於滕，王使蓋大夫王爲輔行。王朝暮見，反齊、滕之路，未嘗與之言行事也。（孟子嘗爲齊卿，出吊於滕君，蓋齊下邑也。王以治蓋之大夫王爲輔行。輔，副使也。王，齊之諂人，有寵於王，後爲右師。孟子不悅其爲人，雖與同使而行，未嘗與之言行事，不願與之相比也。）公孫丑曰：“齊卿之位，不爲小矣。齊、滕之路，不爲近矣。反之而未嘗與言行事，何也？”（醜怪孟子不與議行事也。）曰：“夫既或治之，予何言哉！”（既，已也。或，有也。孟子曰：夫人既自謂有治行事，我將復何言哉。言其專知自善，不知諮於人也。蓋言道不合者，故不相與言，所以有是而言之也已。）

[疏]“孟子爲卿於齊”至“予何言哉”。○正義曰：此章指言道不合者不相與言。王之操與孟子殊，君子處時，危言遜行，故不尤之，但不與言。至於公行之喪，以禮爲解也。“孟子爲卿於齊，出吊於滕”至“未嘗與言行事也”者，言孟子嘗爲卿相於齊，時自齊國出吊於滕國之君，齊王使齊之下邑大夫名曰王者爲之輔行。輔行，言其爲副使也。王旦夕見孟子，及反歸，自齊、滕之道路，而孟子未嘗與之言行事也。“公孫丑問曰：齊卿之位不爲小矣，齊、滕之路不爲近矣，反之而未嘗與言行事，何也”者，公孫丑問孟子，言齊王卿相之位不爲卑小矣，自齊至滕，其相去之路又不爲近矣，然而自滕反歸齊，其於道路之中，未嘗與王言行治之事，是如之何也？以其公孫丑有怪孟子不與王言，故問之以此耳。“曰：夫既或治之，予何言哉”者，孟子答公孫丑，以謂夫王既以嘗自謂有治行事，我將復何言哉！以其王自專爲善，不諮訪人，故孟子所以未嘗與之言也。○注“王後爲右師”。○正義曰：此蓋推經於《離婁》篇有云孟子不與右師言，右師不悅，是知王後爲右師也。王姓王名，字子敖。又云“至於公行之喪，以其禮解之”者，蓋亦經之文也。

●卷四下·公孫丑章句下

孟子自齊葬於魯，反於齊，止於嬴。充虞請曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠，事嚴，虞不敢請。今原竊有請也：木若以美然。”（孟子仕於齊，喪母，而歸葬於魯也。嬴，齊南邑。充虞，孟子弟子。敦匠，厚作棺也。事嚴，喪事急。木若以泰美然也。）曰：“古者棺槨無度。中古，棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人，非直爲觀美也，然後盡於人心。（孟子言古者棺槨厚薄無尺寸之度。中古，謂周公制禮以來，棺槨七寸，槨薄於棺，厚薄相稱相得也。從天子至於庶人，厚薄皆然，但重累之數，牆た之飾有異，非直爲人觀視之美好也。厚者難腐朽，然後盡於人心所不忍也。謂一世之後，孝子更去辟世，是爲人盡心也。過是以往，變化自其理也。）不得不可，以爲悅，無財不可以爲悅，得之爲有財，古之人皆用，吾何爲獨不然？（悅者，孝子之慾厚送親，得之則悅也。王制所禁，不得用之，不可以悅心也。無財以供，則度而用之。禮：喪事不外求，不可稱貸而爲悅也。禮得用之，財足備之，古人皆用之，我何爲獨不然。不然者，言其不如是也。）且比化者，無使土親膚，於人心獨無忄交乎？（忄交，快也。棺槨敦厚，比親體之變化，且無令土親膚，於人子之心，獨不快然無所恨也。）吾聞之，君子不以天下儉其親。”（我聞君子之道，不以天下人所得用之物儉約於其親，言事親竭其力者也。）

[疏]“孟子自齊葬於魯”至“不以天下儉其親”。正義曰：此章指言孝必盡心，匪禮之逾。《論語》曰：“生事之以禮，死喪之以禮，可謂孝矣。”“孟子自齊葬於魯，反於齊，止於嬴”者，言孟子仕於齊國，喪其母，乃歸葬於魯國。既葬，又反於齊下嬴邑而止焉。“充虞請曰：前日不知虞之不肖，使虞敦匠事嚴，虞不敢請。今原竊有請也：木若以美然”者，充虞，孟子弟子也，言孟子止於嬴邑，弟子充虞請見於孟子曰：前日孟子喪母之時，孟子不知虞之不肖，乃使虞敦匠厚作其棺，以其是時喪事嚴急，故虞不敢請問孟子。今孟子既葬而反，原竊得而請問也。木若以美然？此充虞請問以此也。其問孟子爲棺槨之木若以泰美然也。“曰：古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人，非直爲觀美也，然後盡於人心”至“吾聞之君子，不以天下儉其親”者，此皆孟子答充虞而言也。言上古之人，棺槨薄厚無尺寸之度。自中古以來，棺厚七寸，以槨相稱之，自天子通於庶人皆然，非謂直爲人觀美好也，然後乃爲盡於人心也。以其不得其厚用之，則不可以爲悅於心也。既得以此厚用之，而財物無以供贍其度，亦不可以爲悅於心。如得之以此厚用，又有財物以供其度，古之人皆用之以厚葬其親也，我何爲而獨不如是也。且棺槨敦厚，比親體之變化，無使其土壤親其肌膚，於人子之心獨無快乎！忄交，快也。以其人子之心如此得厚葬其親，乃快然而弗恨也。我聞之，君子者，不以天下所得用者而儉薄其親也。○注“嬴，齊南邑”。○正義曰：案魯桓公三年《左傳》杜預注云“嬴，齊邑，今泰山嬴縣”是也。○注“重累之數牆た之飾”。○正義曰：案《禮記·檀弓》雲：“周人牆置た。”鄭注云：“牆，柳衣也。凡此皆後王之制。”又案《阮氏圖》雲：“柳，柳車也。四輪一轅，車長丈二尺，高五尺。”案《喪大記》雲：“君飾棺，黼た二，黻た二，畫た二，龍た二。”《禮器》雲：“天子八た，大夫四た。”又鄭注《喪大記》引《漢禮》：“た以木爲筐，廣三尺，高二尺四寸，方兩角，高以白布畫著紫雲氣，其餘各如其象。柄長五尺，車行，使人持之而從，以障既窆，樹於壙中障板也。○注“《論語》曰：生事之以禮，死葬之以禮”。○正義曰：經於《滕文》之篇亦引爲曾子言也，已說在前。

沈同以其私問曰：“燕可伐與？”孟子曰：“可。子會不得與人燕，子之不得受燕於子噲。（沈同，齊大臣。自以私情問，非王命也，故曰私。子噲，燕王也。子之，燕相也。孟子曰可者，以子噲不以天子之命而擅以國與子之，子之亦不受天子之命而私受國於子噲，故曰其罪可伐。）有仕於此，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵，夫士也亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是！”（子謂沈同也。孟子設此，以譬燕王之罪。）齊人伐燕。（沈同以孟子言可，因歸勸其王伐燕。）或問曰：“勸齊伐燕，有諸？”（有人問孟子勸齊王伐燕，有之？）曰：“未也。沈同問燕可伐與？吾應之曰可。彼然而伐之也。（孟子曰：我未勸王也，同問可伐乎？吾曰可，彼然而伐之也。）彼如曰：孰可以伐之？則將應之曰：爲天吏，則可以伐之。（彼如將問我曰：誰可以伐之？我將曰：爲天吏則可以伐之。天吏，天所使，謂王者得天意者。彼不復問孰可，便自往伐之矣。）今有殺人者，或問之曰：人可殺與？則將應之曰：可。彼如曰：孰可以殺之？則將應之曰：爲士師則可以殺之。今以燕伐燕，何爲勸之哉？”（今有殺人者，問此人可殺否？將應之曰：可，爲士官主獄則可以殺之矣。言燕雖有罪，猶當王者誅之耳。譬如殺人者雖當死，士師乃得殺之耳。今齊國之政猶燕政也，不能相逾，又非天吏也，我何爲勸齊國伐燕國乎？）

[疏]“沈同以其私問曰”至“何爲勸之哉”。○正義曰：此章指言誅不義者必須聖賢，禮樂征伐自天子出，王道之正者也。沈同，齊之大臣。“沈同以其私問曰：燕可伐歟？孟子曰：可，子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲”者，子噲，燕王名也；子之，燕相之名也。言沈同非王命，以其私情自問孟子曰：燕王可伐之歟？孟子答之，以爲可伐之也，蓋以燕王不得天子之命而擅與其國於子之，子之亦不得天子之命而私受燕國於子噲，故其專擅如此，可以伐之也。“有仕於此，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵，夫士也亦無王命有私受之於子，則可乎？何以異於是”者，此皆孟子設此譬喻王之罪而可伐者也。吾子謂沈同也，言今有爲之仕於此齊國，而子喜悅之爲人，乃不告於王而私自與之吾子之祿爵，夫爲之士者又無王之所命，而私自受祿爵於子，則可矣否乎？今燕王所以爲可伐之罪，何以有異於此？“齊人伐燕”者，以其沈同問於孟子之言爲燕可伐，於是歸勸齊王而伐之。“或問：勸齊伐燕，有諸”者，言有人或問於孟子，以爲孟子勸齊伐燕，是有勸之之言否？“曰：未也，沈同問燕可伐與？吾應之曰可，彼然而伐之也”者，孟子答或人，以爲我未嘗勸王也，以其沈同問我，謂燕可伐之歟？我應之曰可，彼以爲是而伐之也。“彼如曰：孰可以伐之？則將應之曰：爲天吏則可以伐之”者，孟子又答之或人，言彼如問我曰誰可以伐之，我將應之曰：爲天吏，天所使者，則可以伐之矣。“今有殺人者，或問之曰：人可殺歟”至“何爲勸之哉”者，孟子又以此言而比喻齊之伐燕也，言今有殺人者，或問我曰：人可以殺之歟？我將應之曰：可以殺之。彼如復問誰可以殺之，我則將應之曰：爲士師主獄之官則可以殺之矣。今以齊國之政亦若燕之政，是皆有燕之罪，以燕伐燕，我何爲勸齊王以伐燕乎？以其燕之雖有其罪，亦當王者則可以誅之耳。○注“子噲，燕王也，子之，燕相也”。○正義曰：案《史記·世家》雲：“易王立十二年，子燕噲立。噲立，齊人殺蘇秦。蘇秦之在燕，與其相子之爲婚。燕噲三年，與楚、三晉攻秦，不勝而還。子之相燕，貴重主斷，蘇代爲齊使於燕，燕王問曰：‘齊王奚如？’對曰：‘必不霸。’燕王曰：‘何也？’對曰：‘不信其臣。’於是燕王大信子之子。之遺蘇代百金，乃謂燕王不如以國讓子之。子之以謂堯賢者，讓天下於許由，由不受，有讓天下之名而實不失天下。今王以燕國讓子之，子之亦必不敢受，是王與堯同行也。燕王因屬國於子之，子之大重，於是南面行王事，而噲老不聽政，國事皆決於子之。三年，國大亂，百姓憫恐。孟軻謂齊王曰：‘今伐燕，此文、武之時，不可失也。’齊王因令章子將五都之兵以伐燕，燕噲死，齊大勝。燕子之亡。”凡此是其事也。○注云“禮樂征伐自天子出”。○正義曰：此蓋《論語·季氏》孔子之言也。言王宅功成制禮，治定作樂，立司馬之官，掌九伐之法，諸侯不得制禮作樂，賜弓矢，然後專征伐。是禮樂征伐自天子出也。

燕人畔，王曰：“吾甚慚於孟子。”（燕人畔，不肯歸齊。齊王聞孟子與沈同言爲未勸王，今竟不能有燕，故慚之。）陳賈曰：“王無患焉。王目以爲與周公孰仁且智？”王曰：“惡是何言也？”（陳賈，齊大夫也。問王曰：自視何如周公仁智乎？欲爲王解孟子意，故曰王無患焉。王嘆曰：是何言，言周公何可及也！）曰：“周公使管叔監殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之。”（賈欲以此說孟子也。）見孟子，問曰：“周公何人也？”（賈問之也。）曰：“古聖人也。”（孟子曰：周公，古之聖人也。）曰：“使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？”（賈問有之否乎？）曰：“然。”（孟子曰：如是也。）曰：“周公知其將畔而使之與？”（賈問之也。）曰：“不知也。”（孟子曰：周公不知其將畔也。）“然則聖人且有過與？”（過，謬也。賈曰：聖人且猶有謬誤。）曰：“周公弟也，管叔兄也，周公之過，不亦宜乎。（孟子以爲周公雖知管叔不賢，亦必不知其將畔，周公惟管叔弟也，故愛之；管叔念周公兄也，故望之：親親之恩也，周公之此過謬，不亦宜乎！）且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也如日月之食，民皆見之，及其更也，民皆仰之；今之君子，豈徒順之，又從爲之辭。”（古之所謂君子，真聖人、賢人、君子也。周公雖有此過，乃誅三監，作《大誥》，明敕庶國，是周公改之也。今之所謂君子，非真君子也，順過飾非，或爲之辭。孟子言此，以譏賈不能匡君，而欲以辭解之。）

[疏]“燕人畔”至“又從爲之辭”。○正義曰：此章指言聖人親親，不文其過；小人順非，以諂其上者也。“燕人畔，王曰：吾甚慚於孟子”者，言燕人皆離畔，不肯歸齊王，齊王聞孟子與沈同言未嘗勸王伐燕，今果不能得燕，乃曰：我甚慚恥而見於孟子。“陳賈曰：王無患焉，王自以爲與周公孰仁且智”者，陳賈，齊國之大夫也，言於齊王，以爲無用憂患、慚於孟子也。且王自以爲與周公孰仁且智乎？賈欲以此解王，故問之以此。“王曰：惡是何言也”者，齊王乃嘆曰：此是何言也？周公大聖人，安可得而及之。“曰：周公使管叔監殷，管叔以殷畔，知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之”者，言陳賈謂周公使管叔爲三監於殷，管叔乃背畔於殷。周公知管叔有背畔之心，而復使爲監，是周公不仁也；周公不知管叔將有背畔之心，而使之爲監，是周公之不智也。仁與智，而周公大聖人也，尚未之能盡，而況於齊王乎？賈今請以此見孟子，爲王解之。“見孟子，問曰：周公何人也”，賈遂見孟子，果以此說問於孟子，以謂周公是何等人也？“曰：古之大聖人也”，孟子答之，以爲周公是古之大聖人也。“曰：使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸”，賈又問孟子，以謂周公使管叔爲監於殷，管叔以殷而背畔之，有之否乎？“曰然”孟子答之，以是有之也。“曰：周公知其將畔而使之與”，賈又問之，以謂周公知管叔將欲背畔，故使之爲監與？“曰：不知也”，孟子答之，以爲周公不知管叔將背畔。“然則聖人且有過與”，賈又問之，如是則周公爲古之大聖人，尚且有過失乎？“曰：周公弟也，管叔兄也，周公之過，不亦宜乎”孟子以爲周公雖知管叔不賢，亦不能知其將有畔之心，周公惟管叔弟也，故愛之而使爲監；管叔念是周公兄也，故亦望之：是則周公有是之過謬，不亦宜之也。以親親之故，不得不然耳。“且古之君子，過則改之”至“今之君子，又從爲之辭”者，孟子又言古之君子，如周公雖有此過，然而乃能誅三監，作《大誥》，以明敕庶國，則周公故能改之也；今之君子，非真君子，有過則順而不改。古之君子，其有過也，如日月之蝕焉，民皆得知而見之，及其更也，民皆得而仰望之；今之君子，豈徒順其過而不改，又且從其有過，復作言辭以文飾其過耳：孟子所以言此者，以其欲譏陳賈不能匡正齊王之過，又從爲此周公管叔之辭，順其王之過而文之也。○注“燕人畔，王聞孟子與沈同言”。正義曰：此蓋前段案《史記·世家》言之詳矣。○注“誅三監，作《大誥》，明敕庶國”。○正義曰：案《尚書·大誥》篇雲：武王崩，三監及淮夷叛，周公相成王，將黜殷，作《大誥》。孔安國雲：“三監：管、蔡、商是也。言作《大誥》，以誥天下。”又案《史記》雲：“周公奉成王命，興師東伐，作《大誥》，遂誅管叔，殺武庚，放蔡叔，收殷餘民。”

孟子致爲臣而歸。（辭齊卿而歸其室也。）王就見孟子曰：“前日願見而不可得，（謂未來仕齊也。遙聞孟子之賢，而不能得見之。）得侍同朝，甚喜。（來就爲卿，君臣同朝，得相見，故喜之也。）今又棄寡人而歸，（今致爲臣，棄寡人而歸。）不識可以繼此而得見乎？”（不知可以續今日之後，遂使寡人得相見否乎？）對曰：“不敢請耳，固所願也。”（孟子對王，言不敢自請耳，固心之所願也。孟子意欲使王繼今當自來謀也。）他日，王謂時子曰：“我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫國人皆有所矜式，子盍爲我言之？”（時子，齊臣也。王欲於國中而爲孟子築室，使教養一國君臣之子弟，與之萬鍾之祿。中國者，使學者遠近均也。矜，敬也。式，法也。欲使諸大夫國人皆敬法其道。盍，何不也，謂時子何不爲我言之於孟子，知肯就之否？）時子因陳子而以告孟子。（陳子，孟子弟子陳臻也。）陳子以時子之言告孟子，孟子曰：“然。夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是爲欲富乎？”（孟子曰：如是，夫時子安能知其不可乎？時子以我爲欲富，故以祿誘我，我往者饗十萬鍾之祿，以大道不行，故去耳。今更當受萬鍾，是爲欲富乎？距時子之言，所以有是雲也。）季孫曰：“異哉！子叔疑。”（二子，孟子弟子也。季孫知孟子意不欲，而心欲使孟子就之，故曰：異哉，弟子之所聞也，子叔心疑惑之。亦以爲可就之矣。）“使己爲政，不用，則亦已矣。又使其子弟爲卿。人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中，有私龍斷焉。（孟子解二子之異意疑心。曰：齊王使我爲政，不用，則亦自止矣。今又欲以其子弟故，使我爲卿，而與我萬鍾之祿。人亦誰不欲富貴乎？是猶獨於富貴之中，有此私登龍斷之類也，我則恥之。）古之爲也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔利，人皆以爲賤，故從而徵之。徵商自此賤丈夫始矣。”（古者置有司，但治其爭訟，不徵稅也。賤丈夫，貪人可賤者也。入則求龍斷而登之，龍斷，謂果斷而高者也。左右佔視望，見中有利，罔羅而取之，人皆賤其貪者也，故就徵取其利。後世緣此，遂徵商人。孟子言我苟貪萬鍾，不恥屈道，亦與此賤丈夫何異也。古者，謂周公以前，《周禮》有關市之徵也。）

[疏]“孟子致爲臣而歸”至“自此賤丈夫始矣”。○正義曰：此章指言君子正身行道，道之不行，命也。不爲利回，創業可繼，是以君子以龍斷之人爲惡戒也。“孟子致爲臣而歸”，是孟子辭齊卿而歸處於室也。“王就見孟子曰：前日願見而不可得”至“不識可以繼此而得見乎”，是齊王見孟子辭齊卿而歸於室，乃就孟子之室而見孟子曰：前日未仕齊時，聞孟子之賢，願見之，而不能得見，後得侍於我而爲之卿，遂得同朝相見，故甚喜之。今乃又棄去寡人而歸處於室，我不知可以繼今日之後，而使寡人得相見否？故以此問孟子。孟子對曰“不敢請耳，固所願也”，孟子意欲使王繼今日之後，當自來就見，故云不請見，固我心之所願也。“他日，王謂時子曰：我欲中國而授孟子室”至“盍爲我言之”，時子，齊王之臣也，言自見孟子已往，他日齊王又謂其臣時子曰：我今欲以中國授孟子，爲築其室，教養一國之子弟，故賜予以萬鍾之祿，使其諸大夫與一國之人皆有所敬法，時子何不爲我以此言說之。“時子因陳子而以告孟子”，陳子，陳臻也，是孟子弟子也。時子於是因陳臻而以齊王之言使陳臻告於孟子也。“陳子以時子之言告孟子”至“是爲欲富乎”，是陳子乃以時子所告齊王之言而告於孟子，孟子乃答之曰：然如是也，夫時子又安知其有不可也？如使我欲富其祿，我以辭去十萬之祿而受其萬，是以爲我欲其富乎？雲“乎”者，是不爲欲富也。孟子欲以此言距時子也。“季孫曰：異哉，子叔疑”，季孫、子叔二子皆孟子弟子也，季孫知孟子意不欲遂時子之言，而心尚欲孟子就之，故但言異哉，弟子之所聞也，子叔疑之，亦以爲可就。“使己爲政，不用，則亦已矣，又使其子弟爲卿”至“有私龍斷焉”者，孟子又言齊王使己爲政之道，既以不得用，則我亦以辭之而止於其室矣；又欲以子弟之教，而使我爲卿，以與我萬鍾之祿。人亦誰不欲其富貴乎？然以此者，是亦猶獨於富貴之中，私登龍斷之類也。以其恥之，所以言然。“古之爲市也，以其所有易其所無者”至“自此賤丈夫始矣”者，孟子又言古之所以爲市者，以其有無相貿易耳，有司者但治其爭訟而不徵稅也，有賤丈夫，則必求丘龍果斷之高者而登之，以左右佔望，見市中有利，罔羅而取之，人皆以爲賤丈夫焉，故後世亦從而徵取其市中之稅。以其所以徵商之稅於後世者，亦自此賤丈夫登龍斷而罔市利爲之始矣，故曰“故從而徵之，徵商自此賤丈夫始矣”。《周禮》有司關、司市，是有司者也。○注云“古者，謂周公前，《周禮》有關市之徵”。正義曰：此蓋前篇說之詳矣，此不復說。

孟子去齊，宿於晝。有欲爲王留行者，（晝，齊西南近邑也。孟子去齊欲歸鄒，至晝地而宿也。齊人之知孟子者，追送見之，欲爲王留孟子行。）坐而言，不應，隱几而臥。（客危坐而言留孟子之言也，孟子不應答，因隱倚其幾而臥也。）客不悅，曰：“弟子齊宿而後敢言，夫子臥而不聽，請勿復敢見矣。”（齊，敬。宿，素也。弟子素持敬心來言，夫子慢我，不受我言。言而遂起，退欲去，請絕也。）曰：“坐！我明語子：（孟子止客曰：且坐，我明告語子。）昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思；泄柳、申詳無人乎繆公之側，則不能安其身。（往者魯繆公尊禮子思，子思以道不行則欲去。繆公常使賢人往留之，說以方且聽子爲政，然則子思復留。泄柳、申詳亦賢者也，繆公尊之不如子思，二子常有賢者在繆公之側勸以復之，其身乃安矣。）子爲長者慮，而不及子思。子絕長者乎？長者絕子乎？”（長者，老者也。孟子年老，故自稱長者。言子爲我慮，不如子思時賢人也，不勸王使我得行道，而但勸我留，留者何爲哉？此爲子絕我乎？又我絕子乎？何爲而慍恨也。）

[疏]“孟子去齊”至“絕子乎”。○正義曰：此章指言惟賢能安賢，智能知微，以愚喻智，道之所以乖也。“孟子去齊，宿於晝，有欲爲王留行”者，晝，齊之近邑也，言孟子去齊欲歸鄒，至晝而宿，齊人見之，有欲爲王留行者也。“坐而言，不應，隱几而臥”，言爲王留行者，危坐而說留孟子之行，言孟子乃隱倚其幾，但臥而不應答也。“客不悅，曰：弟子齊宿而後敢言，夫子臥而不聽，請勿復敢見矣”，客，爲王留行者也。齊，敬也。宿，素也。言客見孟子不應答其言，但隱几而臥焉，遂欲退，乃曰：弟子素齊敬其心而後方敢言留夫子之行，夫子今乃臥而不聽其言，自今請絕，於此後勿復更敢見夫子矣。“曰：坐，我明語子”，孟子遂止客且坐，言我分明言告於子。雲自昔繆公至“長者絕子乎”，是皆明告之言也。言往日魯國繆公無人於子思之側以導達其意，則不能安子思；泄柳、申詳無人於魯繆公之側以稱譽其賢，則泄柳、申詳不能安其身。以其子思之於繆公，師道也，非求容者也，故繆公無人於子思之側，則不能安子思；泄柳、申詳之於繆公，臣道也，則求容者也，故無人於繆公之側，則不能安其身。今孟子所以言此者，是謂齊之士不能爲王謀安於孟子未去之前，逮至出晝，然後方爲留行，此所以隱几臥而不答也。齊之留行之士不知以此，但以爲孟子不應，遂不悅，而請勿復見。如此，是留行之士不以安子思而謀安孟子，但請勿復見爲言，以其自絕於孟子矣。故孟子所以言：子爲長者慮，而不及於子思，是子絕其長者乎，是長者絕子矣。以其不以安子思而謀安孟子於未去之前，是爲孟子慮者，不及子思，特欲爲泄柳、申詳之所爲耳。故孟子所以有是言之，以曉其所以隱几而臥不應之意也。長者，孟子以年已之潰自稱爲長者也。○注“晝，齊西南近邑”。○正義曰：蓋以鄒在魯，而魯又在齊之西南上，孟子去齊歸鄒，至晝而宿，是知晝之地爲齊之西南近邑者也，故云近邑。

孟子去齊，尹士語人曰：“不識王之不可以爲湯、武，則是不明也。識其不可，然且至，則是幹澤也。千里而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也！士則茲不悅。”（尹士，齊人也。幹，求也。澤，祿也。尹士與論者言之，雲孟子不知，則爲求祿。濡滯，淹久也。既去，近留於晝三日，怪其淹久，故云士於此事則不悅也。）高子以告。（高子亦齊人，孟子弟子，以尹士之言告孟子也。）曰：“夫尹士惡知予哉？千里而見王，是子所欲也。不遇故去，豈予所欲哉！予不得已也。（孟子曰，夫尹士安能知我哉？我不得已而去耳，何汲汲而驅馳乎！）予三宿而出晝，於予心猶以爲速，王庶幾改之。王如改諸，則必反予。（我自謂行速疾矣，冀王庶幾能反覆招還我矣。）夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸志。（浩然，心浩浩有遠志也。）予雖然，豈舍王哉？王由足用爲善，王如用予，則豈徒齊民安？天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之。（孟子以齊大國，知其可以行善政，故戀戀望王之改而反之，是以安行也。豈徒齊民安？言君子達則兼善天下也。）予豈若是小丈夫然哉！諫於其君而不受，則怒，悻悻然見於其面，去則窮日之力而後宿哉！”（我豈若狷狷急小丈夫，恚怒其君而去，極日力而宿，懼其不遠者哉。《論》曰：“悻悻然小人哉。”言已志大，在於濟一世之民，不爲小節也。）尹士聞之曰：“士誠小人也！”（尹士聞義則服。）

[疏]“孟子去齊”至“士誠小人也”。○正義曰：此章指言大德洋洋，介士察察，賢者志其大者，不賢者志其小者也，此之謂也。“孟子去齊”者，言孟子去齊而歸鄒也。“尹士語人曰”至“士則茲不悅”，尹士，齊人也，尹士見孟子去齊而宿於晝，乃語人曰：不知齊王不可以爲湯、武之王，則是孟子矇昧而不明鑑也；知齊王不可爲湯、武之王，然且自鄒至齊而爲仕，則是孟子幹求其祿也。今自千里之遠而見齊王，不遇不行其道，故復去而歸。然而三宿而後方出晝而行，是何其濡滯淹久也。我則以此不悅之也，“高子以告”，高子亦齊人，爲孟子弟子也。高子以此尹士語人之言而告於孟子。“曰：夫尹士惡知予哉”至“而後宿哉”，孟子答高子，以爲夫尹士者，安知我之志哉！我千里而見王，是我欲行道也。不遇於齊王，不得行其道，故去，豈我心之所欲哉！我不得已而去之矣，我三宿而後出晝邑而行，於我心尚以爲急速也。齊王如能改之，使我得行其道，則必反留我回耳。夫出晝邑，至三宿而齊不我追而還齊國，我然後浩浩然有歸志也，我雖然有浩然歸之之志，然而豈肯捨去王哉？王猶可足用爲之善政，王如用我，則豈徒使齊國之民安泰，天下之民亦皆安泰矣。王庶幾能改而反我，我日常望之於王矣。我豈若狷狷急小丈夫，恚怒其君而去，爲其諫於君而不受，則悻悻然心有所怒而見於面容，去則極日力而後方止宿哉！孟子如此，所以云然也。“尹士聞之曰：士誠小人也”，尹士聞孟子言之以此，故服其義，而言於孟子曰：士實小人也。以其不能知孟子之意，有如此矣。

孟子去齊，充虞路問曰：“夫子若不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”（路，道也。於路中問也。充虞謂孟子去齊有恨心，顏色故不悅也。）曰：“彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘歲矣，以其數則過矣，以其時考之，則可矣。”（彼時前聖賢之出，是其時也，今此時亦是其一時也。五百年王者興，有興王道者也。名世，次聖之才，物來能名，正於一世者，生於聖人之間也。七百有餘歲，謂周家王跡始興，大王、文王以來，考驗其時，則可有也。）夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也？吾何爲不豫哉。”（孟子自謂能當名世之士，時又值之，而不得施。此乃天自未欲平治天下耳，非我之愆，我固不怨天，何爲不悅豫乎？是故知命者不憂不懼，與天消息而已矣。）

[疏]“孟子去齊，充虞路問曰”至“吾何爲不豫哉”。○正義曰：此章指言聖賢興作，與天消息，天非人不因，人非天不成，是故知命者不憂不懼也。“孟子去齊，充虞路問曰”至“不尤人”，言孟子歸鄒，弟子充虞於路中問孟子曰：夫子若有不悅豫之顏色，然前日虞聞夫子有言，君子之人，凡於事不怨恨於天，不見過於人也。“曰：彼一時，此一時也”至“吾何爲不豫哉”，孟子答充虞，以謂彼時聖賢之所出，是其時也，此時今時，亦是其一時也。五百年之後，必有王者興，爲於其間亦必名世大賢者，今自周興，大王、文王以來，已有七百有餘歲矣，以其年數推之，則過於五百年矣，以其時考之，而其時亦可有也。今天自未欲平治天下也，如天欲使平治天下，則當今之世，捨我其誰哉？此孟子所以歸於天命，道行與不行，皆未嘗有不悅之色也，故曰“吾何爲不豫哉”。蓋孟子所以言此者，以其自謂能當名世之士，而時又值不得施爾。

孟子去齊，居休。公孫丑問曰：“仕而不受祿，古之道乎？”（休，地名。醜問古人之道，仕而不受祿邪？怪孟子於齊不受其祿也。）曰：“非也。於崇，吾得見王。退而有去志，不欲變，故不受也。（崇，地名。孟子言不受祿，非古之道。於崇，吾始見齊王，知其不能納善。退出，志欲去矣。不欲即去，若爲變詭，見非太甚，故且宿留。心欲去，故不復受其祿也。）繼而有師命，不可以請；久於齊，非我志也。”（言我本志欲速去，繼見之後，有師旅之命，不得請去，故使我久而不受祿耳。久，非我本志也。）

[疏]“孟子去齊”至“非我志也”。○正義曰：此章指言祿以食功，志以率事，無其事而食其祿，君子不由也。“孟子去齊，居休”，休乃地名也，言孟子去齊，乃居於休之地，蓋齊邑下之地也。“公孫丑問曰：仕而不受祿，古之道乎”，公孫丑問孟子曰：夫爲仕而不受爵祿，古之道誠然乎？醜以其怪孟子於齊不受祿，故以此問之。“曰：非也。於崇吾得見王”至“非我志也”者，孟子答之曰：我非不受祿也，亦非古之道如此也。然我於崇之地，我始得見於齊王，知王不能納善，故退而有去之心。又其不欲遽變爲苟去，故於祿有所不受也。無他，以其道不行，不敢無功而受祿也。已既去，而齊王續以賓師之命而禮貌之，故由足爲善，遂不敢請去，是以久留於齊，非我之志也，但不得已而已矣。

●卷五上·滕文公章句上（凡五章）

（滕文公者，滕，國名；文，諡也；公者，國人尊君之稱也。文公於當時尊敬孟子，問以古道，猶衛靈公問陳於孔子，《論語》因以題篇。）

[疏]正義曰：前篇章首論公孫丑有政事之才，問管晏之功，故曰《公孫丑》爲篇題。蓋謂行政莫大乎反古之道，是以此篇滕文公尊敬孟子，問以古道，如《論語·衛靈公》問陳於孔子，遂以目爲篇題，不亦宜乎。故次《公孫丑》之篇，所以揭《滕文公》爲此篇之題也。此篇凡十五章趙注分之，遂成上下卷。據此上卷凡五章而已。一章言人當上則聖人，秉仁行義。二章言事莫當於奉禮，孝莫大於哀慟。三章言尊賢師智，採人之善，修學校，勸禮義，敕民事，正經界，均井田，賦什一。四章言神農務本，教於世民；許行蔽道，君臣同耕；陳相背師，降於幽谷。孟子博陳堯舜上下之敘以正之。五章言聖人緣情制禮，以直正枉。其餘十章趙注分爲下卷，各有敘焉。○注“滕文公”至“題篇”。○正義曰：案《春秋》魯隱公十一年，“滕侯、薛侯來朝，爭長。滕侯曰：我，周之卜正也。乃長滕侯”，隱公七年，杜預注云：“滕國在沛國公丘縣東南。”是滕文公之國，即滕侯之後也。《諡法》曰：慈惠愛民曰文，忠信接禮曰文。《論語》第十五篇，衛靈公問陳於孔子，孔子對：俎豆之事，則常聞之；軍旅之事，未之學也。遂以爲之篇題故也。

滕文公爲世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯、舜。（文公爲世子，使於楚而過宋，孟子時在宋，與相見也。滕侯，周文王之後也。《古紀》、《世本》錄諸侯之世，滕國有考公麋，與文公之父定公相直；其子元公弘，與文公相直。似後世避諱，改“考公”爲“定公”；以元公行文德，故謂之文公也。孟子與世子言人生皆有善性，但當充而用之耳；又言堯、舜之治天下，不失仁義之道，故勉世子。）世子自楚反，復見孟子。（從楚還，復詣孟子，欲重受法則也。）孟子曰：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣。（世子疑吾言有不盡乎？天下之道一而已矣，惟有行善耳，復何疑邪。）成謂齊景公曰：‘彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？’（成，勇果者也。與景公言曰：尊貴者與我同丈夫，我亦能爲之，何爲畏彼之哉！）顏淵曰：‘舜何人也？予何人也？有爲者亦若是。’（言欲有爲，當若顏淵庶幾、成不畏，乃能有所成耳。又以是勉世子也。）公明儀曰：‘文王我師也，周公豈欺我哉！’（公明儀，賢者也。師文王，信周公，言其知所法則也。）今滕絕長補短，將五十里也，猶可以爲善國。（滕雖小，其境界長短相補，可得大五十里子男之國也，尚可以行善者也。）《書》曰：‘若藥不瞑眩，厥疾不瘳。’”（《書》逸篇也。瞑眩，藥攻人疾，先使瞑眩憒亂，乃是瘳愈。喻行仁當精熟，德惠乃洽也。）

[疏]“滕文公爲世子”至“厥疾不瘳”。○正義曰：此章指言人上當則聖人，秉仁行義，高山景行，庶幾不倦。《論語》曰“力行近仁”，蓋不虛雲。“滕文公爲世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜”者，世子，諸侯子之稱也，言滕文公爲世子之時，往楚國，而在宋國過，見孟子。孟子乃與世子文公道其人性皆有善，但當行之而已；凡有言，則必以堯舜爲言，蓋堯舜古之受禪之帝，其治國所行之事，皆爲後世所法，故言必堯舜之事，言於世子文公，以其欲勉世子文公也。文公者，後諡世子爲文公也。“世子自楚反，復見孟子”者，是世子文公自宋而見孟子之後往至楚國，又自楚國反歸，復見孟子於宋國也。“孟子曰：世子疑吾言乎，夫道一而已矣”者，孟子見世子復見，再有所問，乃曰：世子是疑我言有不盡，故復見乎？言道之在天下一而已，惟當善行焉，何必復疑而再欲問邪？“成謂齊景公曰：彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉”者，孟子又引往日成嘗謂齊景公曰：彼之尊貴者即丈夫也，我亦丈夫也，言即一耳，我何爲畏之哉？是言我能爲之，亦如彼之尊貴矣，又何畏？顏淵有曰：舜何人也，我何人也，亦言其人即一耳，但有能爲之者，亦若此舜矣。故曰“舜何人也，予何人也，有爲者亦若是”。“公明儀曰：文王我師也，周公豈欺我哉”者，孟子又以公明儀有曰：文王者，我師法者也，周公豈欺誣我哉？言周公我亦信而師法之耳。“今滕絕長補短，將五十里也，猶可以爲善國”者，孟子謂世子，言今之滕國之地，絕長補短，其廣大亦將有五十里也，尚可以爲行善之國也。五十里者，子男之國也，故曰猶可以爲善國。“《書》曰：若藥弗瞑眩，厥疾不瘳”者，此蓋今之《尚書·說命》之篇文也。孟子引《書》雲：若藥之攻人，人服之不以瞑眩憒亂，則其疾以不愈也。所以引此者，蓋孟子恐雲今滕國絕長補短、將有五十里、猶可爲善國，有致世子之所嫌，乃引此而喻之，抑亦所謂良藥苦口、忠言逆耳之意，而解世子又有以勸勉焉。○注“文公爲世子”至“勉世子也”。○正義曰：此蓋《古紀》、《世本》之文也。雲滕有考公麋，與文公之父定公相直；其子元公洪，與文公相直。後世因避諱之故，更考公爲定公，元公爲文公。以其能安民大慮，故以定爲諡；以其能慈惠愛民，故以文爲諡。魯有文公、定公之號，周有文王、定王之名。其諡雖與滕君同，然稱其實，蓋不無異焉。凡稱公者，蓋古者天子有三公稱公，王者之後稱公。其餘大國稱侯伯，小國稱子。男之君亦得稱公者，非僭之也，以其國人尊之，故稱公而已。○注云“成，勇果者也”，“公明儀，賢者也”。○正義曰：以意推之，則成之勇果、公明儀之賢者可知矣，人亦未詳，《禮》於《檀弓》有公明儀，而注亦無所說，亦以孟子之時事罕有所載，學者亦不必規規務求極焉。○注“若藥不瞑眩，厥疾不瘳”。○正義曰：《商書·說命》篇。孔氏《傳》雲：“開汝心，沃我心，如服藥必瞑眩，極其病乃除，欲其出切言以自警。”

滕定公薨。世子謂然友曰：“昔者孟子嘗與我言於宋，於心終不忘。今也不幸至於大故，吾欲使子問於孟子，然後行事。”（定公，文公父也。然友，世子之傳也。大故，謂大喪也。）然友之鄒，問於孟子。（孟子歸在鄒也。）孟子曰：“不亦善乎！親喪固所自盡也。（不亦者，亦也。問此，亦其善也。）曾子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮：可謂孝矣。’（曾子傳孔子之言。孟子欲令世子如曾子之從禮也。時諸侯皆不行禮，故使獨行之也。）諸侯之禮，吾未之學也。雖然，吾嘗聞之矣：三年之喪，齋疏之服，飠幹粥之食，自天子達於庶人，三代共之。”（孟子言我雖不學諸侯之禮，嘗聞師言，三代以事，君臣皆行三年之喪。齋疏，齋衰也。飠幹，麋粥也。）然友反命，定爲三年之喪父。兄百官皆不欲也，故曰：“吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也。至於子之身而反之，不可。（父兄百官，滕文同姓異姓諸臣也，皆不欲使世子行三年。滕、魯同姓，俱出文王。魯，周公之後；滕，叔繡之後。敬聖人，故宗魯者也。）且志曰：‘喪祭從先祖。’”曰：“吾有所受之也。”（父兄百官且復言也。志，記也，《周禮·小史》掌邦國之志。曰喪祭之事，各從其先祖之法。言我轉有所受之，不可於己身獨改更也。一說“吾有所受之”，世子言我受之於孟子也。）謂然友曰：“吾他日未嘗學問，好馳馬試劍。今也父兄百官不我足也，恐其不能盡於大事，子爲我問孟子。”（父兄百官見我他日所行，謂我志行不足，似恐我不能盡大事之禮，故止我也。爲我問孟子，當何以服其心，使其信我也。）然友復之鄒問孟子。孟子曰：“然，不可以他求者也。孔子曰：‘君薨，聽於冢宰。ヱ粥，面深墨，即位而哭，百官有司莫敢不哀，先之也。’（孟子言如是，不可用他事求也。喪尚哀，惟當以哀慼感之耳。國君薨，委政冢宰大臣，嗣君但盡哀情，ヱ粥不食，顏色深墨。深，甚也。墨，黑也。即喪位而哭，百官有司莫敢不哀者，以君先哀之也。）上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，風也。小人之德，草也。草上之風必偃。是在世子。”（上之所欲，下以爲俗。尚，加也。偃，伏也。以風加草，莫不偃伏也。是在世子以身帥之也。）然友反命，世子曰：“然，是誠在我。”（世子聞之，知其在身，欲行之也。）五月居廬，未有命戒。百官族人可謂曰知。（諸侯五月而葬，未葬，居倚廬於中門之內也。未有命戒，居喪不言也。異姓同姓之臣可謂曰知世子之能行禮也。）及至葬，四方來觀之，顏色之戚，哭泣之哀，弔者大悅。（四方諸侯之賓來吊會者，見世子之憔悴哀慼，大悅其孝行之高美也已。）

[疏]“滕定公薨”至“弔者大悅”。○正義曰：此章指言事莫當於奉禮，孝莫大於哀慟，從善如流，文公之謂也。“滕定公薨”者，滕文公之父死也。“世子謂然友曰：昔者孟子嘗與我言於宋，於心終不忘。今也不幸，至於大故，吾欲使子問於孟子，然後行事”者，然友，世子之傅也。世子謂然友，言往日孟子曾與我言於宋國之事，於我心至今常存，終不爲忘之也，今也不幸至於父喪之大故，我欲使子問於孟子，然後行其父喪之事。“然友之鄒，問於孟子”者，孟子將以自宋歸鄒也，然友乃往鄒國，問孟子以世子所問之事。“孟子曰：不亦善乎！親喪固所自盡也”者，孟子答然友，謂不亦善然友以世子所問也。“曾子曰：生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣”至“三代共之”者，孟子以此答然友之問，言曾子謂父母在生之時，當以禮奉事之，如冬溫夏清，昏定晨省，是其禮也；父母死之時，當以禮安葬之，如闢踊哭泣，哀以送之，卜其宅兆，而安厝之，是其禮也；及祭之禮，如春秋祭祀，以時思之，陳其簋，而哀慼之是也：能如此，則可謂之能孝者矣。如問其諸侯所行之禮，則我未之學也。雖然，爲未嘗學諸侯之禮，我嘗聞知之矣言。聞三年父母之喪，以{文衣}疏{文衣}衰之服，以麋粥之食。凡此三年之喪，自上至於天子，下而達於庶人，三代夏、商、周共行之矣。“然友反命”者，然友自鄒得孟子之言，乃反歸命告於滕公也。“定爲三年之喪，父兄百官皆不欲也，故曰：吾宗國魯先君莫之行也”至“於子之身而反之，不可”者，是世子因然友問孟子歸後，乃定爲三年之喪事，其滕之同姓與異姓諸臣，皆不欲爲三年之喪，遂曰：我宗國魯先君莫之嘗行此三年喪禮，我之先君亦莫之嘗行也，今至於子之身而反違之，以爲三年之喪，不可。言其不可反背先君，而以自爲三年喪之禮也。“且志曰：喪祭從先祖。曰：吾有所受之也”，父兄百官言之後復引記有曰：喪祭之事，各從其先祖之法，我但有所承受之也，不可於已身獨改更爲三年喪耳。滕與魯同姓，俱出魯周公之後，故云吾宗國魯先君。志，記也。“謂然友曰：吾他日未嘗學問，好馳馬試劍。今也父兄百官不我足也，恐其不能盡於大事，子爲我問孟子”者，滕文公既定爲三年之喪禮，而父兄百官見之皆不欲爲，乃復謂然友曰：我所往他日未嘗學問禮，但好驅馳走馬試劍事，今也定爲三年之喪，父兄百官見之，皆謂我志不足以行此三年之喪，恐其不能盡於大事之禮，子復爲我之鄒問孟子，以爲如何當使父兄百官服其心而信我也？“然友復之鄒問孟子”者，是然友自文公所乃，因其命，復往鄒國，見孟子而問焉。“孟子曰：不可以他求也。孔子曰：君薨，聽於冢宰，ヱ粥，面深墨，即位而哭。百官有司莫敢不哀先之也”至“是在世子”者，孟子答然友爲世子之問，言如此則不可更以他事求也，惟當以哀慼感之耳。故引孔子曰：國君之薨，其政事皆委冢宰大臣聽行之，嗣君者但ヱ麋粥而不食，面之顏色亦變爲甚黑之色，即喪位而哀哭之，故百官有司莫敢不哀先之也。是所謂上有所好者，下必有甚焉者耳。且君子之德如風也，小人之德如草也，草加之以風，必偃伏而從風所趨耳。是在世子但以身率之爾。凡此皆孟子答然友爲世子之問，而以此復教之矣。“然友反命，世子曰：是誠在我”者，然友自問孟子之後，乃以孟子之言反歸告於世子，世子於是五月居於喪廬，不敢入處，故未有命以令人、未有戒以號人，以其在外思之而不言也。百官族人皆以爲知禮、能行三年之喪，乃曰“可謂曰知”，以其百官族人指文公而言也。“及至葬，四方來觀之，顏色之戚，哭泣之哀，弔者大悅”者，言及至葬日，四方諸侯來吊，慰而觀之，顏色之戚而形於容，哭泣之哀而形於聲，於是吊之者皆大悅，以喜其有孝行也。○注“定公，文公父也”。○正義曰：說在前段已詳矣。○注“曾子傳孔子之言”。○正義曰：案《論語》：“孟孫問孝於孔子，孔子對曰：‘生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。’”是曾子傳孔子之言而云，孟子所以引爲曾子言矣。○注“滕、魯國同姓，俱出魯周公之後”。○正義曰：案魯隱公十一年，滕侯與薛侯爭長，薛侯曰：“我先封。”滕侯曰：“我，周之卜正也。薛，庶姓也，我不可以後之。”公使羽父請於薛侯曰：“君與滕侯辱在寡人。周諺有之曰：‘山有木，工則度之。賓有禮，主則擇之。’周之宗盟，異姓爲後。寡人若朝於薛，不敢與諸任齒。君若辱貺寡人，則願以滕君爲請。”薛侯許之，乃長滕侯。杜預雲：“薛，任姓。”以此推之，則知滕爲魯之後，與魯同姓也。○注“《周禮·小史》掌邦國之志”至“孟子也”。○正義曰：鄭司農雲：“志，謂記也。”《春秋傳》所謂《周志》，《國語》所謂《鄭志》之屬也。兩說者，其意皆行，謂之父兄百官言亦行，謂之世子亦行，但不逆意則可矣。○注“諸侯五月而葬，未葬，居倚廬於中門之內也”。○正義曰：案《左傳》隱公元年雲：“天子七月而葬，同軌畢至；諸侯五月而葬，同盟至；大夫三月，同位至；士逾月，外姻至。”又《喪大記》雲“父母之喪，居倚廬”是也。

滕文公問爲國。孟子曰：“民事不可緩也。（問治國之道也。民事不可緩之使怠惰，當以政督趣，教以生產之務也。）《詩》雲：‘晝爾於茅，宵爾索。亟其乘屋，其始播百。’（《詩·風·七月》之篇，言教民晝取茅草，夜索以爲。，絞也。及爾暇，亟而乘蓋爾野外之屋，春事起，爾將始播百矣。言農民之事無休已。）民之爲道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放僻邪侈，無不爲已，及陷乎罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可爲也？（義與上篇同。孟子既爲齊宣王言之，滕文公問，復爲究陳其義，故各自載之也。）是故賢君必恭儉、禮下，取於民有制。（古之賢君，身行恭儉，禮下大臣，賦取於民不過十一之制也。）陽虎曰：‘爲富不仁矣，爲仁不富矣。’（陽虎，魯季氏家臣也。富者好聚，仁者好施，施不得聚，道相反也。陽虎非賢者也，言有可採，不以人廢言也。）夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。徹者，徹也。助者，藉也。（夏禹之世，號夏后氏。後，君也。禹受禪於君，故夏稱後。殷，周順人心而征伐，故言人也。民耕五十畝，貢上五畝；耕七十畝者，以七畝助公家；耕百畝者，徹取十畝以爲賦：雖異名而多少同，故曰皆什一也。徹猶取人徹取物也。藉者借也，猶人相借力助之也。）龍子曰：‘治地莫善於助，莫不善於貢。’貢者，校數歲之中以爲常。（龍子，古賢人也，言治土地之賦，無善於助者也。貢者，校數歲以爲常。龍子，古賢人也，言治土地之賦，無善於助者也。貢者，校數歲以爲常類而上之，民供奉之，有易有不易，故謂之莫不善於貢也。）樂歲粒米狼戾，多取之而不爲虐，則寡取之。凶年糞其田而不足，則必取盈焉。（樂歲，豐年。狼戾，猶狼藉也。粒米，粟米之粒也。饒多狼藉，棄捐於地，是時多取於民，不爲暴虐也，而反以常數少取之。至於凶年饑歲，民人糞治其田，尚無所得，不足以食，而公家取其稅必滿其常數焉。不若從歲飢、穰以爲多少，與民同之也。）爲民父母，使民ツツ然，將終歲勤動不得以養其父母，又稱貸而益之，使老稚轉乎溝壑，惡在其爲民父母也！（ツツ，勤苦不休息之貌。動，作。稱，舉也。言民勤身動作終歲，不得以養食其父母。公賦當畢，有不足者，又當舉貸子倍而益滿之。至使老少轉屍溝壑，安可以爲民之父母也？）夫世祿，滕固行之矣。（古者諸侯、卿、大夫、士有功德，則世祿賜族者也。官有世功也，其子雖未任居官，得世食其父祿。賢者子孫必有土之義也，滕固知行是矣。言亦當恤民之子弟，閔其勤勞者也。）《詩》雲：‘雨我公田，遂及我私。’惟助爲有公田，由此觀之，雖周亦助也。（《詩·小雅·大田》之篇。言太平時民悅其上，願欲天之先雨公田，遂以次及我私田也，猶殷人助者，爲有公田耳。此周《詩》也，而云“雨公田”，知雖周家之時亦有助之之制也。）設爲庠序學校以教之，（以學習禮，教化於國。）庠者養也，校者教也，序者射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆所以明人倫也。（養者養耆老，教者教以禮義，射者三耦四矢，以達物導氣也。學則三代同名，皆謂之學。學乎人倫，人倫者人事也，猶《洪範》曰“彝倫攸序”，謂其常事有序者也。）人倫明於上，小民親於下，有王者起，必來取法，是爲王者師也。（有行三王之道而興起者，當取法於有道之國也。）《詩》雲：‘周雖舊邦，其命惟新。’文王之謂也。子力行之，亦以新子之國。”（《詩·大雅·文王》之篇。言周雖后稷以來舊爲諸侯，其受王命，惟文王新復，修治禮義以致之耳。以是勸勉文公，欲使庶幾新其國也。）使畢戰問井地。（畢戰，滕臣也。問古井田之法。時諸侯各去典籍，人自爲政，故井田之道不明也。）孟子曰：“子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之！夫仁政必自經界始。經界不正，井地不鈞，祿不平。（子，畢戰也。經亦界也。必先正其經界，勿慢鄰國，乃可均井田，平祿。，所以爲祿也。《周禮·小司徒》雲：“乃經土地，而井其田野。”言正其土地之界，乃定受其井牧之處也。）是故暴君吏必慢其經界。經界既正，分田制祿，可坐而定也。（暴君，殘虐之君。吏，貪吏也。慢經界，不正本也。必相侵陵，長爭訟也。分田，賦廬井也。制祿，以庶人在官者比上農夫，轉以爲差，故可坐而定也。）夫滕，壤地褊小，將爲君子焉，將爲野人焉；無君子莫治野人，無野人莫養君子。（褊小，謂五十里也。爲，有也。雖小國，亦有君子，亦有野人，言足以爲善政也。）請野九一而助，國中什一使自賦。（九一者，井田以九頃爲數，而供什一，郊野之賦也。助者，殷家稅名也，周亦用之，龍子所謂“莫善於助”也。時諸侯不行助法。國中什一者，《周禮》“園廛二十而稅一”，時行重法賦，責之什一也。而，如也。自，從也。孟子欲請使野人如助法，什一而稅之；國中從其本賦，二十而稅一以寬之也。）卿以下必有圭田，圭田五十畝，餘夫二十五畝。（古者卿以下至於士，皆受圭田五十畝，所以供祭祀也。圭，潔也。上田，故謂之圭田，所謂“惟士無田，則亦不祭”，言絀士無潔田也。井田之民，養公田者受百畝，圭田半之，故五十畝。餘夫者，一家一人受田，其餘老小尚有餘力者，受二十五畝，半於圭田，謂之餘夫也。受田者，田萊多少有上、中、下。《周禮》曰“餘夫亦如之”，亦如上、中、下之制也。《王制》曰“夫圭田無徵”，謂餘夫圭田，皆不當徵賦也。時無圭田餘夫，孟子欲令復古，所以重祭祀，利民之道也。）死徙無出鄉，（死，謂葬死也。徙，謂爰士易居平肥磽也。不出其鄉，易爲功也。）鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。（同鄉之田，共井之家，各相營勞也。出入相友，相友耦也。《周禮·大宰》曰“八曰友，以任得民。”守望相助，助察奸惡也。疾病相扶持，扶持其羸弱，救其困急。皆所以教民相親睦之道。睦，和也。）方里而井，井九百畝，其中爲公田。八家皆私百畝，同養公田。公事畢，然後敢治私事，所以別野人也。（方一里者，九百畝之地也，爲一井。八家各私得百畝，同共養其公田之苗稼。公田八十畝，其餘二十畝以爲廬井宅園圃，家二畝半也。先公後私，“遂及我私”之義也。則是野人之事，所以別於士伍者也。）此其大略也。若夫潤澤之，則在君與子矣。”（略，要也。其井田之大要如是也。而加慈惠潤澤之，則在滕君與子共戮力撫循之也。）

[疏]“滕文公問爲國”至“則在君與子矣”。○正義曰：此章指言尊賢師知，採人之善，善之至也。修學校，勸禮義，敕民事，正經界，均井田，賦什一，則爲國之大本也。“滕文公問爲國”者，滕文公問孟子治國之道也。“孟子曰：民事不可緩也”者，孟子答文公言治國之道，惟民事當急而不可緩也。“《詩》雲：晝爾於茅，宵爾索，亟其乘屋，其始播百”者，此蓋《詩》之《風·七月》之篇文也。言民事於日中則取茅，夜中以索。，絞索也。晝，日中也。宵，夜中也。及爾閒暇之時，則亟疾乘蓋其野外之屋，春事始興，以爲播百爲也。以其民事當無休已。孟子所以引此而教之文公也，亦欲文公教民如此者焉。“民之爲道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不爲已。及陷乎罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可爲也”者，此義同前篇，此所以復言之者，以其前篇孟子爲齊宣陳之也，此篇蓋因文公爲治國之道，故孟子復此爲答，遂兩載焉，此更不說。“是故賢君制民必恭儉、禮下，取民有制”者，言古之賢君必身行恭儉，恭則不侮人，儉則不奪人，非特不侮人不奪人，且又禮下接於賢人，其取民之賦又有什一之制。什一，蓋十分則取一而已。“陽虎曰：爲富不仁矣，爲仁不富矣”者，陽虎，魯季氏之家臣也，孟子言陽虎有云：凡爲富者，則常聚民之財賄爲己所有，故不仁；凡爲仁者，以其常務博施濟衆，故不能富矣。孟子今引之而教文公者，蓋欲使得其中矣。“夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。徹者，徹也。助者，藉也”者，言夏后氏之時，民耕五十畝田，其於貢上之賦但五畝而已，是夏后氏五十而貢也；殷人之時，民耕七十畝田，其助公家則七畝而已，是殷人七十而助也；周人之時，民耕百畝，其徹取之賦則十而已，是周人百畝而徹也：總而論之，其實皆什一之賦也。“徹者，徹也。助者，藉也”，此孟子自解之義也。徹猶徹取，助但借民力而耕之矣，故藉借也。夏后氏與殷人、周人之稱不同者，蓋禹之受禪以繼舜有天下，故夏稱後。後，君也。殷周以征伐順人心而有天下，故云人也。“龍子曰：治地莫善於助，莫不善於貢。貢者，校數歲之中以爲常”者，龍子蓋古之賢人也，孟子言龍子有云：治土地之賦，莫善於助者也，莫不善於貢也。以其助則借民力而耕之，其所出在歲之所熟如何耳；貢者以其撿校數歲之中以爲有常之例也，其歲之所熟，則貢之數亦然，歲之荒，則貢之數亦然。蓋以歲荒則有損於民也，故曰莫善於助，莫不善於貢。“樂歲粒米狼戾，多取之而不爲虐，則寡取之。凶年糞其田而不足，則必取盈焉”者，此亦孟子自解其上文之言也。言豐樂之歲，其粒米狼藉饒多，雖多取之而不爲暴虐，則以寡取之；凶荒之年，糞其田尚不足，則以取滿其常數焉。是則校數歲之中以爲常之意也。“爲民父母，使民ツツ然，將終歲勤動不得以養其父母，又稱貸而益之，使老稚轉乎溝壑，惡在其爲民父母也”，孟子言人君爲下民之父母，使民ツツ相顧，將至終歲勤苦勞動，不得以贍養其父母，人君在上，又更稱貸而益之，以滿其常數之貢，致使老少羸弱飢餓而轉屍於溝壑之中，如此安更可在上爲下民父母也！言其不足以爲民父母矣，以其爲民父母，當子養其民，不當如此故也。“夫世祿，滕固行之矣”，孟子言今夫滕國於世祿固已知行之矣，但亦當憐憫民之老少與其勤勞者也。世祿者，以其有功德之臣，則世祿之，賜其土地也。謂其子雖未任居官，得食其父之祿，亦必有土地祿之也。“《詩》雲：雨我公田，遂及我私。惟助爲有公田，由此觀之，雖周亦助也”者。此《詩》蓋《小雅·大田》之篇文也，“惟助”至“助也”，孟子又自言之，因《詩》而解周之亦助也。其《詩》蓋謂民樂其上，願欲天之先雨及公田，次及我等私田也。孟子緣此而觀之，遂知雖周百畝而徹取之賦，其亦有助之制焉。以其惟行助，則爲有公田，如貢、徹則非有公田矣。孟子於此，所以復辨其周之亦有助法而取民之賦，蓋謂其莫善於助之義也。“設爲庠序學校以教之”者，此孟子亦欲文公富而教之之意也，言又不特止於制民之賦而已。既制其祿，又當開設爲之庠序學校以教之矣，故曰“庠者養也，校者教也，序者射也””至“是爲王者師也”者，此孟子欲詳說其庠序學校之意也。言庠者以養耆老於此者也，校者所以教禮義於此者也，序者所以講射於此而行尊卑揖遜之禮者也。夏之時謂之校，殷之時謂之序，周之時謂之庠，然而爲學則三代皆共之，皆所以於此而明人倫之序。大倫既備明於上，小民既親之於其下，如有王者興起而用之，必來取法於此，是爲王者之師也。孟子所以區區爲滕文公言及此，又欲文公由此化民成俗故也。“《詩》雲：周雖舊邦，其命惟新。文王之謂也。子力行之，亦以新子之國”者，《詩》雲蓋《詩·大雅·文王》之篇文也，其時周雖自後稷以來，但爲之舊邦，其受王命復治而維新之，是文王之謂也。孟子言文公但能力行如此而治，亦以新子之國矣。以其欲以此勉文公，使庶幾新其國也。“使畢戰問井地”，畢戰，滕文公之臣也，滕文公自問爲國之道，孟子告之民事貢賦敕禮義之意，其後又使其臣畢戰問孟子以井地之制也。“孟子曰：子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之。夫仁政必自經界始。經界不正，井地不鈞，祿不平”者，而以至“在君與子”矣，皆孟子答畢戰問井地之制也。孟子言子之君將欲行其仁政，選擇而使子來問以井地之制。子必當勉力，與民同行之耳。夫仁政必自經界爲始，如經界不能正之，則井地由此不均齊；井地不均，則祿亦不平矣。所以爲祿，故云祿。“是故暴君吏必慢其經界”至“定也”者，孟子言此故暴虐之君，污濫之吏，必慢其經界。所以告之以此者，孟子欲滕君不爲暴君，畢戰不爲污吏也，故如是云然。經界既以正，則田由此而分，平祿由是而得制，是其分田制祿，可坐而定之也，以言其易定也。“夫滕，壤地褊小，將爲君子焉，將爲野人焉，無君子莫治野人，無野人莫養君子”，孟子言今夫滕國土壤之地褊小，即止於五十里，然將爲之君子人焉，爲之野人焉。以其無君子則莫能治其野人，無野人則莫能養其君子。孟子所以言此者，蓋以滕國亦有君子，亦有野人，足以爲善政也。“請野九一而助，國中什一使自賦”至“若夫潤澤之，則在君與子矣”者，此皆孟子欲滕國爲善政，故以是請教之也。今言請於郊野行井田之制，以九一而助佐公田爲之賦，國中廛園以什一之法使貢自賦之，以其十中取一也。古者自卿以下皆有其圭田，謂之圭田者，所以名其潔而供祭祀之田也。言自卿以下，皆受此圭田五十畝。“餘夫二十五畝”，以其一家之人受田，其餘老少尚有餘力者，亦受此圭田二十五畝而已。“死徙無出鄉”，以其死葬易居，無出其本鄉耳。“鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦”，以其謂同鄉之田、共井之家者，凡有出入，皆相交友爲伴，所以同其心也；相助以守，而此不可以威武奪，相助以望，而彼不得以投隙來；疾病則相扶持其羸弱而救其困急：則百姓於是相親和睦矣。“方里而井”，以其方一里之地爲之井。田九百畝，以其一井之田有九百畝。“其中爲公田”，以其九百畝於井中抽百畝爲公田之苗稼。“八家皆私百畝”，以其八口之家，皆受八百畝以爲已之私田苗稼。“同養公田，公事畢，然後敢治私事”，以其八口之家同共耕養其公田，及至公田之事了畢，然後耕治已之私田，以爲之私事。“所以別野人也”，此所以爲野人之事以別於士伍者也。“此其大略也。若夫潤澤之，則在君與子矣”，孟子言此則井田之大要如是也，若夫加之以慈惠潤澤之，則有在於滕君與子矣。子者，稱畢戰爲子也。○注“《詩·風·七月》之篇”至“無休已”。○正義曰：毛氏雲：宵，夜也。，絞也。乘，升也。”箋雲：“爾，女也。汝當晝日往取茅歸，夜作絞索以待時用。亟，急也。乘，治也。十月定星將中，急當治野廬之屋。其始播百，謂期來年百於公社也。”此詩蓋陳王業之艱難。○注“陽虎，魯季氏家臣，非賢者也”。○正義曰：案《論語》雲：“陽貨欲見孔子，孔子不見。”孔傳雲：“陽貨，陽虎也，季氏之家臣，而專魯國之政。”是則姓陽名虎，字貨也。孔子不見，所以知其非賢故也。○注“《詩·小雅·大田》之篇”至“亦助也”。○正義曰：此蓋幽王之詩也。箋雲：“其民之心，先公後私，令天注雨於公田，因及私田爾。言民怙君德，蒙其餘惠。”○注“《洪範》彝倫攸敘”。○正義曰：孔安國雲：彝倫，常道也，言常道所以次敘也。洪，大也；範，道也。此箕子陳之於武王者也。○注“《詩·大雅·文王》之篇”。○正義曰：此詩蓋言文王受命作周。箋雲：大王聿來胥宇，而國於周，王跡起矣，而未有天命，至文王而受命。言新者，美之也。○注“《周禮·小司徒》曰：乃經土地，而井牧其田野”。○正義曰：鄭注云：“小司徒爲經之立其五溝五塗之界，其制似井之字，因取名焉。”鄭司農雲：“井牧者，《春秋傳》所謂井衍、沃牧、隰皋者也。”鄭玄雲：“隰皋之地，九夫爲牧，二牧而當一井。今造都鄙，授民田，有不易者，有一易者，有再易者，通率二而當一，是之謂井牧。昔少康在虞，思有田一成，有衆一旅。一旅之衆，而田一成，則井牧之法，先古然矣。九夫爲井者，方一里，九夫所治之田也。此制小司徒經之，匠人爲之，溝洫相包乃成耳。”○注“《周禮》園廛二十而稅一”。○正義曰：鄭司農雲：園廛亦輕之者，廛無，園少利也。○注“《周禮》曰餘夫亦如之”，“《王制》曰夫圭田無徵”。○正義曰：鄭司農雲：戶計一夫一婦而賦之田，其一戶有數口者，餘夫亦受此田也。“夫圭田無徵”者，鄭氏雲：夫猶治也；徵，稅也；治圭田者不稅，所以厚賢也。此則《周禮》之士田，以在近郊之地者也。○注“《周禮·大宰》曰：八曰友，以任得民”。○正義曰：案《大宰》之職：“以九兩系邦國之民，一曰牧，以地得民。二曰長，以貴得民。三曰師，以賢得民。四曰儒，以道得民。五曰宗，以族得民。六曰主，以利得民。七曰吏，以治得民。八曰友，以任得民。九曰藪，以富得民。”注云：“兩猶耦也，所以協耦萬民。系，聯綴也。牧，州長也。長，諸侯也。師，諸侯師氏有德行教民者也。儒，諸侯系氏有六藝以教民者也。宗，繼別爲大宗，牧族者也。”鄭司農雲：主謂公卿大夫，世世食至不絕者也。吏，小吏在鄉邑者。友，謂同井相合耦鋤作者。藪亦有虞掌其政令，爲之厲禁者，使其地之民守其財物者。此《大宰》之職，有是以掌之也。

●卷五下·滕文公章句上

有爲神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：“遠方之人，聞君行仁政，願受一廛而爲氓。”（神農，三皇之君，炎帝神農氏。許，姓；行，名也。治爲神農之道者。踵，至也。廛，居也。自稱遠方之人，願爲氓。氓，野人也。）文公與之處。其徒數十人皆衣褐，捆屨、織蓆以爲食。（文公與之居。處，舍之宅也。其徒，學其業者也。衣褐，貧也。捆猶叩也，織屨欲使堅，故叩之也。賣屨席以供飲食也。）陳良之徒陳相與其弟辛，負耒耜而自宋之滕，曰：“聞君行聖人之政，是亦聖人也。願爲聖人氓。”（陳良，儒者也。陳相，良之門徒也。辛，相弟。聖人之政，謂仁政也。）陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。（棄陳良之儒道，更學許行神農之道也。）陳相見孟子，道許行之言，曰：“滕君則誠賢君也。雖然，未聞道也。（陳相言許行以爲滕君未達至道也。）賢者與民並耕而食，饔飧而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？（相言許子以爲古賢君當與民並耕而各自食其力。饔飧，熟食也。朝曰饔，夕曰飧。當身自具其食，兼治民事耳。今滕賦稅有倉廩府庫之富，是爲厲病其民以自奉養，安得爲賢君乎？三皇之時，質樸無事，故道若此者也。）孟子曰：“許子必種粟而後食乎？”（問：許子必自身種粟乃食之邪？）曰：“然。”（相曰：然，許子自種之。）“許子必織布然後衣乎？”（孟子曰：許子自織布然後衣之乎？）曰：“否。許子衣褐。”（相曰：不自織布，許子衣褐。以毳織之，若今馬衣也。或曰：褐，衣也。一曰粗布衣也。）“許子冠乎？”（孟子問相冠乎？）曰：“冠。”（相曰：冠也。）曰：“奚冠？”（孟子問：許子何冠也？）曰：“冠素。”（相曰：許子冠素。）曰：“自織之與？”（孟子曰：許子自織素與？）曰：“否。以粟易之。”（相言許子以粟易素）曰：“許子奚爲不自織？”（曰：許子自織素乎？）曰：“害於耕。”（相曰：織紡害於耕，故不自織也。）曰：“許子以釜甑爨，以鐵耕乎？”（爨，炊也。孟子曰：許子寧以釜甑炊食，以鐵爲犁用之耕否邪？）曰：“然。”（相曰：用之。）“自爲之與？”（孟子曰：許子自冶鐵陶瓦器邪？）曰：“否，以粟易之。”（相曰：不自作鐵瓦，以粟易之也。）“以粟易械器者，不爲厲陶冶；陶冶亦以械器易粟者，豈爲厲農夫哉？且許子何不爲陶冶，舍皆取諸其宮中而用之，何爲紛紛然與百工交易，何許子之不憚煩？”（械，器之總名也。厲，病也。以粟易器，不病陶冶，陶冶亦何以爲病農夫乎？且許子何爲不自陶冶。舍者，止也。止不肯皆自取之其宮宅中而用之，何爲反與百工交易，紛紛而爲之煩也。）曰：“百工之事，固不可耕且爲也。”（相曰：“百工之事，固不可耕且爲，故交易也。）“然則治天下獨可耕且爲與？（孟子言百工各爲其事，尚不可得耕且兼之。人君自天子以下，當治天下政事，此反可耕且爲邪？欲以窮許行之非滕君不親耕也。孟子謂五帝以來，有禮義上下之事，不得復若三皇之道也，言許子不知禮者也。）有大人之事，有小人之事。且一人之身而百工之所爲備，如必自爲而後用之，是率天下而路也。（孟子言人道自有大人之事，謂人君行教化也。小人之事，謂農工商也。一人而備百工之所作，作之乃得用之者，是率導天下人以羸之路也。）故曰或勞心，或勞力。勞心者治人，勞力者治於人。治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也。（勞心，君也。勞力，民也。君施教以治理之，民竭力治公田以奉養其上，天下通義，所常行者也。）當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，氾濫於天下，草木暢茂，禽獸繁殖，五不登，禽獸逼人，獸蹄鳥跡之道交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。（遭洪水，故天下未平。水盛，故草木暢茂。草木盛，故禽獸繁息衆多也。登，升也，五不足升用也。猛獸之跡，當在山林，而反交於中國，懼害人。故堯獨憂念之。敷，治也。《書》曰：“禹敷土。”是言治其土也。）舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。（掌，主也。主火之官，猶古之火正也。烈，熾。益視山澤草木熾者而焚之，故禽獸逃匿而奔走遠竄也。）禹疏九河，瀹濟、漯而注諸海，決汝、漢，排淮、泗而注之江，然後中國可得而食也。當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？（疏，通也。瀹，治也。排，壅也。於是水害除，故中國之地，可得耕而食也。禹勤事於外，八年之中，三過其門而不入。《書》曰：“辛壬癸甲，啓呱呱而泣。”如此，寧可得耕也？）后稷教民稼穡，樹藝五。五熟而民人育。（棄爲后稷也。樹，種。藝，殖也。五謂稻、黍、稷、麥、菽也。五所以養人也，故言民人育也。）人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契爲司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。（司徒主人，教以人事。父父子子，君君臣臣，夫夫婦婦，兄兄弟弟，朋友貴信，是爲契之所教也。）放勳曰：勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。（放勳，堯號也。遭水災恐其小民放僻邪侈，故勞來之。匡正直其曲心，使自得其本善性，然後又從而振其羸窮，加德惠也。）聖人之憂民如此，而暇耕乎！（重喻陳相。）堯以不得舜爲己憂，舜以不得禹、皋陶爲己憂。夫以百畝之不易爲己憂者，農夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，爲天下得人者謂之仁。（言聖人以不得賢聖之臣爲己憂，農夫以百畝不易治爲己憂。）是故以天下與人易，爲天下得人難。（爲天下求能治天下者難得也，故言以天下傳與人尚爲易也。）孔子曰：‘大哉堯之爲君，惟天爲大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉。君哉舜也，巍巍乎有天下而不與焉。’堯舜之治天下，豈無所用其心哉，亦不用於耕耳。（天道蕩蕩乎大無私，生萬物而不知其所由來，堯法天，故民無能名堯德者也。舜得人君之道哉，德盛而巍巍乎，有天下之位，雖貴盛，不能與益舜。巍巍之德，言德之大，大於天子位也。堯、舜蕩蕩巍巍如此，但不用心於躬自耕也。）吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。（當以諸夏之禮義化變蠻夷之人耳，未聞變化於夷蠻之人，同其道也。）陳良，楚產也，悅周公、仲尼之道，北學於中國，北方之學者，未能或之先也，彼所謂豪傑之士也。子之兄弟事之數十年，師死而遂倍之。（陳良生於楚，北遊中國，學者不能有先之也，所謂豪傑過人之士也。子之兄弟，謂陳相、陳辛也，數十年師事陳良，良死而倍之，更學於許行，非之也。）昔者孔子沒，三年之外，門人治任將，歸入揖於子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，築室於場，獨居三年，然後歸。（任，擔也。失聲，悲不能成聲。場，孔子冢上祭祀壇場也。子貢獨於場左右築室，復三年，慎終追遠也。）他日，子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之。強曾子，曾子曰：‘不可，江漢以濯之，秋陽以暴之，皓皓乎不可尚已！’（有若之貌似孔子，此三子者，思孔子而不可復見，故欲尊有若以作聖人，朝夕奉事之禮，如事孔子，以慰思也。曾子不肯，以爲聖人之潔白，如濯之江漢，暴之秋陽。秋陽，周之秋，夏之五、六月盛陽也。皓皓，白甚也。何可尚而乃欲以有若之質於聖人之坐席乎？尊師道，故不肯也。）今也南蠻舌之人，非先王之道，子倍子之師而學之，亦異於曾子矣。吾聞出於幽谷、遷於喬木者，未聞下喬木而入於幽谷者。（今此許行乃南楚蠻夷，其舌之惡如鳥耳。，博勞鳥也。《詩》雲：“七月鳴。”應陰而殺物者也。許子託於太古，非先聖王堯舜之之道，不務仁義，而欲使君臣並耕，傷害道德，惡如舌，與曾子之心亦異遠也。人當出深谷，止喬木。今子反下喬木，入於幽谷。）《魯頌》曰：‘戎狄是膺，荊舒是懲。’周公方且膺之，子是之學，亦爲不善變矣！”（《詩·魯頌·宮》之篇也。膺，擊也。懲，艾也。周家時擊戎狄之不善者，懲止荊、舒之人，使不敢侵陵也。周公常欲擊之，言南蠻之人難用，而子反悅是人而學其道，亦爲不善變更矣。孟子究陳此者，所以責陳相也。）“從許子之道，則市賈不貳，國中無僞。雖使五尺之童市，莫之或欺。布帛長短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；五多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若。”（陳相復爲孟子言此，如使從許子淳樸之道，可使市無二價，不相爲詐，不相欺愚小也。長短謂丈尺，輕重謂斤兩，多寡謂鬥石，大小謂尺寸，皆言同價，故曰市無二價者也。）曰：“夫物之不齊，物之情也。或相倍蓰，或相什百，或相千萬，子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈爲之哉？從許子之道，相率而爲僞者也。惡能治國家？”（孟子曰：夫萬物好醜異賈，精粗異功，其不齊同，乃物之情性也。蓰，五倍也。什，十倍也。至於千萬相倍。譬若和氏之璧，雖與凡玉之璧尺寸厚薄等，其價豈可同哉簡子欲以大小相比而同之，則使天下有爭亂之道也。巨，粗屨也，小，細屨也。如使同價而賣之，人豈肯作其細哉！時許子教人僞者耳，安能治其國家者也。）

[疏]“有爲神農之言”至“惡能治國家”。○正義曰：此章指言神農務本，教以凡民。許子蔽道，同之君臣。陳相倍師，降於幽谷，不理萬情，謂之淳樸。是以孟子博陳堯、舜上下之敘以匡之也。“有爲神農者許行”至“願受一廛而爲氓”者，神農，炎帝氏也。許行，南蠻之人也，姓許名行也，自楚蠻之地往滕國，至門而言，告於文公曰：我是遠方楚蠻之人，聞滕君行仁政於此，我今所以來至，心願受一廛居之，以爲之氓也。氓，野人之稱，已說在《孫醜》篇。“文公與之處，其徒數十人皆衣褐，捆屨織蓆以爲食”，言文公乃與許行之居而處之，其許行之徒弟有數十人，皆衣短褐，叩扌豕織屨席以供其飲食也。“陳良之徒陳相與其弟辛”至“願爲聖人氓”，陳良，儒者也，陳相與其陳辛二人皆陳良徒弟也，言陳良徒弟陳相與其弟辛揹負其耒耜，而從宋國往滕國，而向滕君曰：我聞知君行聖人之政事，是爲聖人者也，今願爲聖人之氓。“陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉”，言陳相至滕，乃見許行而大悅樂之，遂盡棄去陳良之儒學，而就學於許行之道。“陳相見孟子，道許行之言，曰”至“惡得其賢”，言陳相後見孟子，乃道許行之言。曰滕君則誠爲賢君者也，雖然，未聞至道也。古之賢君，乃與民同耕而食，饔飧而兼治政事。朝食曰饔，夕曰飧。今也滕君乃取財稅而有倉廩府庫之富，則是厲病其民以自奉養也，安得謂之賢君乎？倉廩，《釋名》曰：“倉，藏也，藏物也。”廩，倉有屋曰廩。“孟子問許子必種粟而後食乎，曰然”，陳相答之，以爲許行是自種而後食也。“許子必織布然後衣乎”，孟子又問許子必自織布然後衣乎。“曰：許子子衣褐”，陳相答之，許子不自紡織其布爲衣，以其即著布也。“許子冠乎”，孟子問：許子戴冠乎？“曰冠”，陳相答之，許子戴冠也。“曰奚冠”，孟子又問許子戴何冠。“曰冠素”，陳相答之，許子冠以素爲之爾。素，烏也。“曰自織之歟”，孟子又問許子以素爲冠，其自織之歟？“曰否，以粟易之”，陳相答之，許子不自織爲冠，以粟更易之而已。“曰：許子奚爲不自織”，孟子又問許子何爲而不自織爲之乎？“曰害於耕”，陳相答之，以謂許子不自織爲之也。以其自織者斯害於耕也。“曰：許子以釜甑爨，以鐵耕乎”，孟子又問許子寧以釜甑炊食、以鐵爲犁用之耕否乎？“曰然”，陳相答之，以爲許子用之也。“自爲之歟”，孟子又問許子是自爲釜甑炊食、鐵犁耕乎？“曰否，以粟易之”，陳相答，以爲許子之不自爲也，以粟更易之而已。“以粟易械器者，不爲厲陶冶”至“何許子之不憚煩”，孟子又復問，以許子將粟更易械器者不以厲病於陶治，陶治亦以器更易之以粟，豈爲病厲其農夫哉皋陶，作瓦器之匠也，冶，鑄金之匠也。且許子何不自爲之陶冶，止皆取其宮室之中而用之乎？何爲更紛紛然交易於百工歟？何許子之不畏其煩。故以此欲排之陳相也。“曰：百工之事，固不可耕且爲也”，陳相又答之，以謂百工之事，固不可耕且爲之也，所以用交易而用之耳。“然則治天下獨可耕且爲之歟”，孟子又排之，如是則爲國君治天下，獨可自耕且又爲政事以治天下歟？陳相及此以應答，故孟子一向自言而排之，乃曰：有大人之事，大人之事則國君行教化也；有小人之事，即農工商也。且以一人之身而用百工之所作爲備具，如必皆用自爲然後方行用之也，此則驅率天下之人以羸困之路也。又一說雲：如此是驅率天下之人如道路之人，但泛視而不知上下貴賤耳。以其許行、陳相皆欲君民並耕，不知有上不貴賤相待，故以此說，據下文意義相通，堪以此說爲尚。所及亡嬴困之路者，但趙注之說耳。詳而推之，嬴困之路，不若此說。“故曰或勞心，或勞力”至“天下之通義也”者，此下文之如此也，言天下之人，有但或勞其力，但或勞其心者。勞其心所以制政教，而治天下之人耳；勞其力所以見治於上人而已。見治於上之人者，竭力治公田以奉養上之人也；治天下之人者，以其爵祿皆出民之賦稅，故食於人而已。言此是天下通義，人所常行者也。上之人君爲言也，下之人民爲言也，以此推之，則上下貴賤有所相待耳。“當堯之時，天下猶未平”至“舉舜而敷治焉”，孟子又言當古之唐堯盛帝之時，天下猶尚未平，是以其大水橫流，逆其勢，泛泛濫濁，遍於天下，草木由是暢茂敷實，禽獸又由此而繁息而生殖焉。五：黍、稷、稻、麥、菽，於是不豐登，禽獸亦逼害於人，猛獸之變交馳於中國之道。堯帝乃獨自憂懼之，以其有傷害於人民，故舉用虞舜而廣治之，廣治其水土也。“舜使益掌火”至“禹疏九河”，“后稷教民稼穡”又至“使契爲司徒”，止於“亦不用於耕耳”，言舜因堯帝舉用，乃使伯益爲掌火之官，益視山澤草木煩盛，乃烈山澤而焚燒之，禽獸於是懼而逃匿，遠竄而不敢出。又使禹疏通九河，又瀹治濟、漯之水而流注歸海，又開決汝、漢之水而斟壅淮、泗二水，而同流注歸之江。九河在東北，案《爾雅》雲“九河一曰徒駭，二曰太史，三曰馬頰，四曰覆釜，五曰湖蘇，六曰簡，七曰潔，八曰鉤盤，九曰鬲津”是也。江，九江也，案《潯陽端地》有云“一曰烏江，二曰蚌江，三曰烏白江，四曰嘉匪江，五曰{困}江，六曰提江，七曰廩江，八曰源江，九曰畎江”是也。然後中國之地，人方可耕藝而食也。當此之時，大禹八年在外治水土，經三次過其家門而不得入其家，雖欲於時耕作之，其可得乎？又使后稷棄教天下民稼穡，種樹藝殖五。五既豐熟，而天下人民於是得養育其生。稼穡者，《說文》雲“種曰稼，斂曰穡”也。人之於是有養生之道，飽食而暖衣。逸樂居處而無以教之，則近類於禽獸，以其不知高下也。聖人有憂懼其民如此，舜又使笑爲司徒之官，教以人倫。使天下之人知父子有親親慈孝，君臣有尊卑之義，夫婦有交別，長幼有等敘，朋友有忠信。又言“放勳有曰，勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之”，民之有勤勞於事者，有以償其勞，故曰勞之；因其民之來歸者，有以償其來，故曰來之；民之既能直其心，故以正其直爲之正，故曰匡之；民之或曲其心，故以正其曲爲之直，故曰直之；輔之如車輔，使民有所安於業，故曰輔之；翼之如羽翼，使民有所進於道，故曰翼之。勞之來之匡之直之輔之翼之，所以欲使其自得悅樂之而已矣。民既自得而悅樂之，於是又從加之恩惠而振德之。振德即恩惠耳。言聖人之憂於天下之民如此，尚何暇以耕爲乎？又言堯以不得舜而舉用使敷治焉，則爲民之憂；舜既得堯舉而用之，如舜復不得皋陶、禹爲輔，則亦爲己之憂。今夫以百畝之難耕，恐爲己所憂者，農夫也。“分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，爲天下得人謂之仁”，以言其以己之財物市與人者，是謂忠惠也；以己之有善而以教諸人，謂其心之忠也，中心之謂忠；爲天下求得其人而治天下者，是謂其仁者也，愛人之謂仁，所以爲天下求得其人，不過愛天下之人，故如是也。“是故以天下與人易，爲天下得人難”，孟子言如此故以天下傳與其人，尚以爲易也；爲天下得其人而治天下者，猶以爲難。“孔子曰：大哉堯之爲君，惟天爲大，惟堯則之，蕩蕩乎，民無能名焉”至“亦不用於耕耳”，孟子又引孔子有云：大哉堯帝之爲君也，惟上天之爲大而不可尚，惟堯帝又能則法上天而行之，故蕩蕩然，其德之大，而民無有能指名之者，亦若上天之蕩蕩，其覆載之德，人亦不能指名而窮極之故也。德於堯如此其大，故孔子所以曰大哉堯之爲君。君哉舜也，巍巍乎其功德之大如此，而天下之事未嘗自與及焉。無他，以其急於得人而輔之耳，所以但無爲而享之，故不必自與及焉。然則堯帝、舜帝之治天下，豈爲無所用其心哉？以其但急用心於得賢，亦且不用於躬耕耳。孟子所以言至於此者，蓋欲排許子於陳相欲以滕君與民並耕而食，故演之以此也，是所以謂之之雲耳。“吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也”至“亦爲不言變矣”者，此蓋孟子又欲以此而譏陳相學於許行者也。言其聞用中夏之禮義而變化於蠻夷之人，未聞以蠻夷之道而變化於中夏也。且陳良自楚國而生也，悅樂其周公、仲尼之大道，乃自楚之南而往北求學於中國，蓋中國以楚地觀之，則中國在北之地故也。北方之學者，未能有人或先之陳良。彼陳良所謂豪傑過人之士者也，子之兄弟，以師事數十年矣，至師死而遂背去其所學而學於許行，故以此而譏之。言往日孔子喪沒至於三年之外，其門人有治擔任而將歸室者，乃至子貢之所，入揖於子貢，相向面而哭，乃至悲不成聲，然後歸之室，復感發子貢，追思孔子，又反至築室於孔子冢上之壇，獨居又至三年，然後方辭冢室而歸處。又及他日，子夏、子張、子游三人以有若之貌狀似孔子聖人，三人遂欲以往日所事孔子之禮旦夕奉事有子，至勉強曾子同以此事之。曾子乃曰不可，言“江漢以濯之”，則至清而不可污；“秋陽以曝之”，則至明而不可掩。其孔子如此江漢、秋陽皓皓然清潔明白，不可得而尚耳。故不可以有若比之，而以事孔子之禮事之也。孟子所以言之以此者，蓋謂孔子之死至三年之久，而門人尚歸與子貢相向而哭，乃至悲而不成聲，又感子貢復築室於冢上而追思之，以至子張、子游、子夏欲慰其心思，乃強曾子同以往日事孔子之禮而事之有若，曾子尚不忍以有若加於孔子，而今子之兄弟，但自師死之未久，遂便以背去之，而欲以許行爲師而就學之，何忍之如是邪？故以此非之。然前又所謂用夏變夷，即陳良北學中國，以周公、仲尼之道爲悅，是又孟子明言之也，豈見如許行、陳相兄弟用蠻夷之事而欲變於滕國也。“今也南蠻舌之人，非先王之道，子倍子之師而學之”至“爲不善變矣”，孟子言今也許行乃南蠻舌之惡如於鳥者也，所行皆非先王之正道，而子之兄弟皆背去其己之師陳良，而以學許行，是亦有異於曾子不忍以有若加孔子矣。我聞出自幽谷之內而遷登於高大之木者，未聞有下高大之木而遷入於幽谷之內者也。又《魯頌·官》之篇有曰：戎狄之人不善，周公於是膺擊之；荊舒之人亦不善，周公於是懲誡之。然則戎狄之人，周公方且膺擊之，今以南蠻之人，反悅其道而以學之，亦爲不善變更者矣。蓋戎狄、荊舒皆南蠻之地也，然周公一則膺擊之，一則但懲誡之，是何邪？夫以戎狄之地遠，荊舒之地近，以遠者有所膺擊，則近者自然從而治也。故戎狄是膺，荊舒是懲矣。此孟子所以又執此而非之陳相兄弟學於許行爲不善，更變其師者焉。從許子之道，則市價相若者，此乃陳相之言從許行之道爲美之之意於孟子也，言今從許行之道而行之，則市中物價貴賤則一而不二也，國中亦無奸僞欺詐，雖使五尺之童子往市中，亦莫有人或敢欺瞞之也，以其布與絹帛長短則同，其價例則相若不異；麻縷絲絮四者輕重又同，而價例亦相若而更無高低；五斗量多寡亦則同，而價例亦相若；腳屨大小亦同，而價則相若：凡此是皆市無二價也，故以此言於孟子。“曰：夫物之不齊，物之情也”至“惡能治國家”，此孟子又從而排之也。言夫萬物之不齊等，是物有貴賤好惡之情也。然或相倍蓰，或相什伯，或相千萬，其不同之有如此，而子今以爲上皆同之而無二價，是使天下交爭而亂之也。大屨與小屨同其價，則人必爲之小屨而賣之，而大屨豈爲之哉？言此屨之大小，則其他物之貴賤不言而可知矣。今從許行之道者，是相驅率而作詐僞者也，又安能治國家焉。此孟子至終而闢之以此也。○注“神農，三皇之君，炎帝，神農氏也”。○正義曰：案皇甫謐曰：《易》稱包羲氏沒，神農氏作，是爲炎帝。班固雲：教民耕農，故號曰神農。○注“褐馬衣”至“粗布衣也”。○正義曰：案《說文》雲：“編，襪也，一曰短衣也，又曰袍也，馬被衣也。”注“古火正”。○正義曰：案《左傳》昭公二十九年，有五行之官，木正曰勾芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。顓頊氏之子曰犁，爲祝融，是爲火正故也。○注“《書》曰：辛壬癸甲，啓呱呱而泣”。○正義曰：案《孔傳》雲：辛日娶妻，至於甲日復往治水。啓，禹之子，禹治水過門不入，聞啓泣聲，不暇子名之，以大治度水土之功故也。○注“放勳，堯名也”。○正義曰：案徐廣雲：“放勳，號陶唐也。”孔安國雲：“堯能放上世之功化也。”○注“場，孔子冢上祭祀壇場”。○正義曰：案《史記》雲：“孔子葬魯城北泗上。”皇覽曰：孔子冢去城一里，冢營百畝，南北廣十步，東西十三步，高一丈二尺。冢前以缶甓爲祠壇，方六尺，與地平之。無祠堂。營中樹以百數，皆異種。魯人世世無能名其樹者，民傳言：孔子弟子異國，人各持其方樹來種之。其樹柞、、雒離、女貞、五味、檀之樹，塋中不生荊棘及剌人草。○注“《魯頌·宮》之篇”。○正義曰：此《詩》頌僖公能復周公之宇也。箋雲：懲，艾也。僖公與齊桓舉義兵，北當戎狄，南艾荊與羣舒，是其解也。

墨者夷之，因徐闢而求見孟子。（夷之，治墨家之道者。徐闢，孟子弟子也。求見孟子，欲以辯道也。）孟子曰：“吾固願見，今吾尚病，病癒，我且往見。”（我常願見之，今值我病不能見也，病癒，將自往見。以辭之。）夷子不來。他日，又求見孟子。（是日夷子聞孟子病，故不來，他日復往求見之。）孟子曰：“吾今則可以見矣。不直則道不見，我且直之。（告徐子曰：今我可以見夷之矣，不直言之，則儒家聖道不見，我且欲直攻之也。）吾聞夷子墨者，墨之治喪也，以薄爲其道也。夷子思以易天下，豈以爲非是而不貴也？然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也。”（我聞夷子爲墨道者，墨者治喪，貴薄而賤厚。夷子欲以此道易天下之化使從已，豈肯以薄爲非是而不貴之也。如使夷子葬其父母厚也，是以所賤之道事其親也。如其薄也，下言“上世不葬”者，又可鄙足以爲戒也。吾欲以此攻之者也。）徐子以告夷子，夷子曰：“儒者之道，‘古之人若保赤子’，此言何謂也？之則以爲愛無差等，施由親始。”（之，夷子名也。蓋‘儒家者’曰古之治即‘若愛’赤子，此何謂乎？之以爲當同其恩愛，無有差次等級親疏也。但施愛之事，先從己親屬始耳。若此，何爲獨非墨道也？）徐子以告孟子，孟子曰：“夫夷子信以爲人之親其兄之子爲若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也：赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。（親，愛也。夫夷子以爲人愛兄子與愛鄰人之子等耶。彼取赤子將入井，雖他人子亦愛救之，故謂之愛同也。但以赤子無知，故救之耳。夷子必以此況之，未盡達人情者也。）且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。（天生萬物，各由一本而出。今夷子以他人之親與己親等，是爲二本，故欲同其愛也。）蓋上世嘗有不葬其親者，其親死，則舉而委之於壑。（上世，未制禮之時。壑，路傍坑壑也。其父母終，舉而委之棄於壑也。）他日過之，狐狸食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有Г，睨而不視。夫Г也，非爲人Г，中心達於面目。蓋歸反{ぱ糸}裏而掩之。掩之誠是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。”（嘬，相共食之也。顙，額也。Г，汗出ГГ然也，見其親爲獸蟲所食，形體毀敗，中心慚，故汗ГГ然出於額，非爲他人而慚也，自出其心。聖人緣人心而制禮也。{ぱ糸}裏，籠之屬，可以取土者也。而掩之實是其道，則孝子仁人掩其親亦有道矣。）徐子以告夷子，夷子憮然，爲間，曰：“命之矣。”（孟子言是，以爲墨家薄葬，不合道也。徐子復以告夷子，夷子憮然者，猶悵然也。爲間者，有頃之間也。命之猶言受命教矣。）

[疏]“墨者夷之”至“命之矣”。○正義曰：此章指言聖人緣情，制禮奉終，墨子元同，質而違中，以直正枉，憮然改容，蓋其理也。“墨者夷子，因徐闢而見孟子”，夷之，治墨家之道者姓名也。徐闢，孟子弟子也。言治墨家之道者夷之因孟子弟子徐闢而見孟子也。孟子曰：吾固願見，今吾尚正病，且待病之瘥愈，我以往而見之也。“夷子不來，他日，又求見孟子”，夷子聞孟子以爲尚病，故不來見至於他日，復往求見孟子。“孟子曰：吾今則可以見矣。不直則道不見，我且直之”，孟子見夷子復來求見，遂不得已，先言於徐子曰：我今則可以見矣，欲不見，則不得直己之道而正之，儒家先王之正道，則泯而不見。我且見而直己之道而正彼也。“吾聞夷子墨者，墨之治喪也，以薄爲其道也”至“是以所賤事親也”，此孟子，以此告徐子是其直己之道而正夷子也。以其夷子既以厚葬其親，而尚治其墨家之道，故不知以此厚其親是儒家之正道而已。孟子所以反覆直而正之，乃因徐子而告之曰：我聞夷子治墨家之道者也，夫墨者治喪不厚，但以薄之是爲其道也，夷子思以墨道以變易天下之化，豈以薄其喪而不貴之者也？然而夷子葬其父母，以厚爲之，則是以墨家所賤者而事父母之親喪也。以其墨家賤厚而貴薄也。“徐子以告夷子”，徐子因孟子此言以告之夷子也。“夷子曰：儒者之道，古之人若保赤子”至“施由親始”，此又夷子以言於徐子，而以墨道爲是也。乃曰：儒者之道，有云古之人治民，若保安赤子者，是言何謂之乎？是則以爲恩愛之道無有差等之異也，但施行恩愛之道，當自父母之親爲始耳，我所以厚葬其親，何爲獨非以墨道也？之，夷子自稱己之名也。徐子又以夷子此言告於孟子。“孟子曰：夫夷子信以爲人之親其兄之子”至“亦必有道矣”，孟子又言今夷子以爲愛無差等，是夷子信以爲人親愛其兄之子，爲若親愛其鄰家之赤子乎？然彼夷子蓋亦有所取而云耳，故亦不足怪也。彼夷子必謂孺子有將入井，人皆有怵惕惻隱之心，故云愛無差等，又以古之人“若保赤子”爲言也。蓋其赤子匍匐將入於井，非赤子之罪惡也，但以赤子未有知，人故不忍見焉，故救之耳。今夷子必以此況之，而遂以爲愛無差等，如親其兄之子，爲若親其鄰之赤子同是，則親兄之子，必亦得將入井然後救之矣，是夷子未達人情者也。且天之生萬物也，皆使其由一本而出矣。今夷子以他人之親與己之親同，是爲有二本也，又安知先王制禮而稱人之情以爲之厚薄，施於父子者不以同於兄弟，行於同宗者不以行於鄰族也。蓋上世於太古未制禮之時，常有不葬其親者。其親之死，則抬舉而委棄於路傍坑壑之中，他日，子過之於此，見其狐狸野獸食之，蠅蚋飛蟲且共嘬食，其子之額ГГ然出汗，故眥睨而不敢詳視。夫子所以有ГГ然之汗於額而出者，非爲他人而慚也，故如是而ГГ，Г然而出於額也，以其中心有所不忍其親之如是，故自中心之所痛恨，故發之於面目，所以有ГГ然之汗出於額也。蓋不忍之如是，乃歸取{ぱ糸}裏籠取土而遮掩之，誠是其不忍其親之道也。是則孝子仁人之心，而掩其親亦必有道耳，孟子所以言是者，蓋非墨家薄葬爲非，而以厚葬爲是，故以直其正道矣。夫以謂太古未制禮之時，子有不忍其親爲獸蟲所食，尚知掩之之道，況今之世，先王所制定其禮，而可蔽之墨家道而薄葬爲是、而以厚葬爲非邪？夷子既以能厚其親，而尚不知以墨家之所薄爲非，所以執此而直之使正耳。“徐子以告夷子”至“命之矣”者，徐子又因孟子此言而告於夷子，夷子乃憮然而覺悟其己之罪，故頃然爲間，曰：我今受孟子之教命，而不敢逆矣。

●卷六上·滕文公章句下（凡十章）

[疏]正義曰：此卷趙注分上卷爲之者也，此卷凡有十章一章言禮守正，非招不往，枉道富貴，君子不許。二章言以道正君，非禮不運，稱大丈夫，阿意用謀，善戰務勝，事雖有剛，心歸柔順。三章言君子務仕，思播其道，達義行仁，待禮而動，苟容幹祿，逾牆之女，人之所賤。四章言百工食力，以祿養賢，修仁尚義，國之所尊，移風易俗，其功可珍，雖食諸侯，不爲素餐。五章言德修無小，暴慢無強。六章言白沙在泥，不染自黑，蓬生麻中，不扶自直，言輔之者衆也。七章言道異不謀，迫斯強之，段泄已甚，瞰之得宜，正己直行，不納於邪。八章言從善改非，坐以待旦，知而爲之，罪重於故。九章言憂世飢亂，勤以濟之，義以正之。十章言聖人之道，親親尚和，志士之操，取介守持。凡此十章合上卷五章是《滕文公》一篇十有五章也。

陳代曰：“不見諸侯，宜若小然。今一見之，大則以王，小則以霸。且《志》曰‘枉尺而直尋’，宜若可爲也。”（陳代，孟子弟子也。代見諸侯有來聘請見孟子，孟子有所不見，以爲孟子欲以是爲介，故言此介得無爲狹小乎？如一見之，儻得行道，可以輔致霸王乎。志，記也。枉尺直尋，欲使孟子屈己信道，故言宜若可爲也。）孟子曰：“昔齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。（虞人，守苑囿之吏也，招之當以皮冠，而以旌，故招之而不至也。）‘志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元’，孔子奚取焉？取非其招不往也。如不待其招而往，何哉？（志士，守義者也。君子固窮，故常念死無棺槨，沒溝壑而不恨也。勇土，義勇者也。元，首也。以義則喪首不顧也。孔子奚取？取守死善道，非禮招己則不往。言虞人不得其招尚不往，如何君子而不待其招，直事妄見諸侯者，何爲也已？）且夫枉尺而直尋者，以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可爲與？（尺小尋者，尚可任大就小，而以要其利也。）昔者趙簡子使王良與嬖奚乘，終日而不獲一禽，嬖奚反命曰：‘天下之賤工也。’（趙簡子，晉卿也。王良，善御者也。嬖奚，簡子倖臣也。以不能得一禽，故反命於簡子，謂王良天下鄙賤之工師也。）或以告王良，良曰：‘請復之。’（聞嬖奚賤之，故請復與乘。）強而後可，（強嬖奚，乃肯行。）一朝而獲十禽。嬖奚反命曰：‘天下之良工也。’（以一朝得十禽，故謂之良工。）簡子曰：‘我使掌與女乘。’（掌，主也。使王良主與女乘。）謂王良，良不可，（王良不肯。）曰：‘吾爲之範我馳驅，終日不獲一；爲之詭遇，一朝而獲十。（範，法也。王良曰：我爲之法度之御，應禮之射，正殺之禽，不能得一。橫而射之曰詭遇，非禮之射，則能獲十。言嬖奚小人也，不習於禮也。）《詩》雲：不失其馳，舍矢如破。我不貫與小人乘，請辭。’（《詩·小雅·車攻》之篇也。言御者不失其馳驅之法，則射者必中之。順毛而入，順毛而出，一發貫臧，應矢而死者如破矣，此君子之射也。貫，習也。我不習與小人乘，不願掌與嬖奚同乘，故請辭。）御者且羞與射者比，比而得禽獸，雖若丘陵，弗爲也。如枉道而從彼，何也？（孟子引此以喻陳代，雲御者尚知羞恥此射者，不欲與比，子如何欲使我枉正道而從彼驕慢諸侯而見之乎。）且子過矣！枉己者，未有能直人者也。”（謂陳代之言過謬也。人當以直矯枉耳，己自枉曲，何能正人。）

[疏]“陳代曰”至“未有能直人者也”。○正義曰：此章指言修禮守正，非招不往，枉道富貴，君子不許。是以諸侯雖有善其辭命，伯夷不屑就也。“陳代曰：不見諸侯，宜若小然。今一見之，大則以王，小則以霸。且志曰枉尺而直尋，宜若可爲也”者，陳代，孟子弟子也，問孟子，以謂今不見諸侯，是宜若小其身，然今一往見諸侯，大則行道可以輔佐君爲王，小則得行道而佐君爲之霸。且記雲：枉一尺而直其一尋，宜若可以爲之也。尺，十寸爲尺；尋，十丈爲尋也。陳代欲孟子往見諸侯，故以此言問之。“孟子曰：昔齊景公田”至“何哉者”，孟子言往日齊國景公田獵，招聘其虞人，以旌旆招聘之，如有虞人不至者，則將殺戮之。虞人，掌山澤苑囿之吏也。然而志士守其義者，常念雖死無棺槨，但沒在於溝壑之中而不恨也；勇義之士，念雖喪去其首，而且不顧也。孔子於此何取焉？蓋孔子以取非其所招而能不往者也。如此則虞人不得其所招之禮，尚且守義，雖死而且不往應其招，如何爲之君子且以不待所招聘而往見諸侯，是何爲哉？蓋先王制招聘之禮，旌所以招其大夫者。虞人之招，但以皮冠而已。今齊景公以旌招虞人，虞人守其職分，所以雖死而不往也。孟子引此，意以謂今之諸侯所以聞有能招己者，又非招己之所招而待之也，故我何往見之哉？所以不往見之也。“且夫枉尺而直尋者”至“亦可爲與”，孟子又言，且夫子今以謂枉其尺而直其尋，以利言之而已。如以利爲之，雖枉其尋，而但直其尺，而利亦可得而爲之耳。孟子所以言之以此者，蓋謂我苟志於利，雖枉尋而直尺，我亦爲之況子以謂枉尺而直尋乎？本其我志於分義，不肯枉道以徇利，所以不欲屈己而求見於諸侯也，以其見之諸侯但爲之徇利者矣，故雖枉尺而直尋不爲也。“昔者趙簡子使王良與嬖奚乘，終日而不獲一禽，嬖奚反命曰：天下之賤工也”，孟子又引昔者晉卿趙簡子嘗使善御人王良與幸人奚乘而田，終日而不能得一禽，奚乃反命報於簡子曰：王良，天下之賤工師也。“或以告王良，良曰：能復之”，或有人以嬖奚報簡子之言爲王良之賤，遂告王良。王良聞之，故請復與嬖奚乘而田。“強而後可”，王良強勉，嬖奚乃肯行。“一朝而獲十禽，反命曰：天下之良工也”，言一日遂得十禽，嬖奚乃反命報於簡子曰：王良乃天下之良善工師也，非賤者也。“簡子曰：我使掌與女乘。謂王良，良不可”至“我不貫與小人乘，請辭”，趙簡子言於嬖奚曰：我使王良與女乘。於是簡子謂王良而使之，良乃不肯，遂言於簡子曰：我爲之法度之御，我與嬖奚馳驅而田，終一日而不能獲其一禽，後爲之詭而橫射之，止一朝而以能獲者十禽。且《詩·小雅·車攻》之篇有云：不失其馳驅之法，而所中者，應矢而死如破矣。此君子之所射也。我今不貫習與嬖奚小人同乘而畋也。故請辭之，不與掌乘。“御者且羞與射者比”至“未有能直人者也”，孟子引至此，乃自爲之言曰：夫王良但爲之御者，且尚能羞恥與嬖奚之射者比，並雖使王良與嬖奚比之，如得禽獸若丘陵之多，亦必不爲之比矣。今子欲使我枉正道而從彼驕傲之諸侯而往見之，是何如哉？且子言此者，已失之過謬也，如枉己之正道者，未有能直其人者也，必自正己之道，然後可以直人矣。是亦楊子所謂“詘道而伸身，雖天下不可爲也”同意。○注“招虞人以當皮冠”。○正義曰：經於《萬章》篇雲：“萬章問孟子，招虞人何以？孟子曰：以皮冠”。是其文也。○注“趙簡子晉卿”至“工師也”。正義曰：案《史記·世家》雲：“趙景公率，趙鞅是爲簡子，爲晉卿。晉出公十七年卒。”張華雲：“簡子家在臨水界，冢上氣成樓閣。”○注“《詩·小雅·車攻》之篇”。○正義曰：此篇蓋言宣王復古也。箋雲：不失其馳，舍矢如破，謂御者之良，得舒疾之中，射者之二矢，發則中，如錐破物也。○注“伯夷亦不屑就也”。○正義曰：此乃《公孫丑》篇末之文也。

景春曰：“公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉，一怒而諸侯懼，安居而天下熄。”（景春，孟子時人，爲縱橫之術者。公孫衍，魏人也，號爲犀首，嘗佩五國相印，爲從長，秦王之孫，故曰公孫。張儀，合從者也，一怒則構諸侯，使強陵弱，故言懼也。安居不用辭說，則天下兵革熄也。）孟子曰：“是焉得爲大丈夫乎？簡子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之。往送之門，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無違夫、子。’以順爲正者，妾婦之道也。（孟子以禮言之，男子之道當以義匡君，女子則當婉順從人耳。男子之冠，則命曰就爾成德。今此二子，從君順指，行權合從，無輔弼之義，安得爲大丈夫也。）居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（廣居，謂天下也。正位，謂男子純乾正陽之位也。大道，仁義之道也。得志行正，與民共之。不得志，隱居獨善其身，守道不回也。淫，亂其心也；移，易其行也；屈，挫其志也：三者不惑，乃可以爲之大丈夫矣。）

[疏]“景春曰”至“此之謂大丈夫”。○正義曰：此章指言以道匡君，非禮不運，稱大丈夫；阿意用謀，善戰務勝，事雖有剛，心歸柔順，故云妾婦，以況儀、衍者也。“景春曰：公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉，一怒而諸侯懼，安居而天下熄”，景春問孟子曰：公孫衍、張儀二者，豈不誠爲大丈夫之人哉？夫二人一怒則諸侯懼之，以其能使強陵弱故也；安居處而不用辭說，則天下兵革於是乎熄滅。景春故以此，遂謂二人實爲大丈夫。“孟子曰：是焉得爲大丈夫乎，子未學禮乎”至“妾婦之道”，孟子答之景春曰：二人如此，安得爲之大丈夫乎？子未嘗學禮也？夫禮言丈夫之冠也，父則命之；女子之嫁也，母則命之。蓋以冠者爲丈夫之事，故父命之，以責其成人之道；嫁者女子之事，故母命之，以責其爲婦之道也。以女子之臨嫁，母則送之於門，而戒之女子曰：雖往女之家，必當敬其舅姑，亦必當戒慎以貞潔其己，無違遵敬夫、子。以其夫在，則得順其夫，夫沒則從其子，以順從無違爲正而已，固妾婦之道如此也。乃若夫之與子在所制，義固不可以從婦矣。苟爲從婦，以順爲正，是焉得爲大丈夫乎？孟子所以引此妾婦而言者，蓋欲以此妾婦比之公孫衍、張儀也，以其二人非大丈夫耳。蓋以二人爲六國之亂，期合六國之君，希意導言，靡所不至。而當世之君，讒毀稱譽，言無不聽，喜怒可否，勢無不行。雖一怒而諸侯懼，安居而天下熄，未免夫從人以順爲正者也，是則妾婦之道如此也，豈足爲大丈夫乎？“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”至“此之謂大丈夫”，孟子言能居仁道以爲天下廣大之居，立禮以爲天下之正位，行義以爲天下之大路，得志達而爲仕，則與民共行乎此，不得志，則退隱獨行此道而不回。雖使富貴，亦不足以淫其心；雖貧賤，亦不足以移易其行；雖威武而加之，亦不足屈挫其志：夫是乃得謂之大丈夫也。今且以公孫衍、張儀但能從人，而不知以此正其己，是則妾婦以順爲正之道，固不足以爲大丈夫者焉。○注“景春”至“革熄也”。○正義曰：雲景春，孟子時人，經傳未詳。公孫衍，魏人也，號爲犀首，爲秦王之孫，故曰公孫。案《史記》雲：犀首者，魏之陰晉人也，名衍，姓公孫氏，與張儀不善。張儀之魏，魏王相張儀，犀首弗利，故令人謂韓公叔曰：張儀已合秦、魏矣，魏王所以欲貴張儀者，但欲得韓地，且韓之南陽已舉矣，子何不少委焉以爲衍功，則魏必圖秦而棄儀。後相衍，張儀去，復相秦，卒。犀首入相秦，常佩五國之相印爲從長。司馬彪曰：犀首者，魏之官名，若今虎牙將軍是也。張儀者，案《史家》本傳雲：張儀，魏人也，常事鬼谷先生，後相魏而卒。凡此是皆公孫衍、張儀之事矣。

周霄問曰：“古之君子仕乎？”（周霄，魏人也。問君子之道當仕否？）孟子曰：“仕。《傳》曰：‘孔子三月無君，則皇皇如也，出疆必載質。’（質，臣所執以見君者也。三月，一時也。物變而不佐君化，故皇皇如有所求而不得爾。）公明儀曰：‘古之人三月無君則吊。’（公明儀，賢者也。言古人三月無君則吊，明當仕也。）“三月無君則吊，不以急乎？”（周霄怪乃吊於三月無君，何其急也。）曰：“士之失位也，猶諸侯之失國家也。《禮》曰：‘諸侯耕助，以供粢盛；夫人蠶繅，以爲衣服。犧牲不成，粢盛不，衣服不備，不敢以祭。’‘惟士無田，則亦不祭。’牲殺、器皿、衣服不備，不敢以祭，則不敢以宴，亦不足吊乎？”（諸侯耕助者，躬耕勸率其民，收其藉助，以供粢盛。粢，稷，盛，稻也。夫人親執蠶繅之事，以率女功。衣服，祭服；不成，不實肥盾也。惟，辭也。言惟詘祿之士無圭田者，不祭。牲必特殺，故曰殺。皿所以覆器者也。不祭則不宴，猶喪人也，不亦可吊乎。）“出疆必載質，何也？”（周霄問：出疆何爲覆載質？）曰：“士之仕也，猶農夫之耕也。農夫豈爲出疆舍其耒耜哉！”（孟子言仕之爲急，若農夫不可不耕。）曰：“晉國亦仕國也，未嘗聞仕如此其急，仕，如此其急也。君子之難仕，何也？”（魏本晉也，周霄曰：我晉人也，亦仕，而不知其急若此，若此君子何爲難仕？君子謂孟子，何爲不急仕也？）曰：“丈夫生而願爲之有室，女子生而願爲之有家。父母之心，人皆有之。不待父母之命、媒妁之言，鑽穴隙相窺，逾牆相從，則父母國人皆賤之。（言人不可觸情從欲，須禮而行。）古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道。不由其道而往者，與鑽穴隙之類也。”（言古之人雖欲仕，如不由其正道，是與鑽穴隙者何異。）

[疏]“周霄曰”至“鑽穴隙之類也”。正義曰：此章指言君子務仕，思播其道，達義行仁，待禮而動，苟容幹祿，逾牆之女，人之所賤，故弗爲也。“周霄問曰：古之君子仕乎”，周霄問孟子曰：古之君子欲爲仕乎否？“孟子曰：仕，《傳》曰：三月無君，則皇皇如也，出疆必載質”者，此孟子答之，以爲古之君子欲爲仕也，傳文有云：孔子三月不得佐其君，則心皇皇，如有所求而不得也，出其疆土，必載贄而行。贄者，如所謂三帛、二生、一死之贄也，臣所以執此而見君也。“公明儀曰：古之人三月無君則吊”，又引公明儀亦云古之人三月天時之一變，如不得佐其君，乃弔問之，明其欲仕也。“三月無君則吊，不以急乎”，周霄怪此言，復問之曰：三月無君，則弔問之，不以失之大急乎？“曰：士之失位也，猶諸侯之失國家也”至“亦不足吊乎”，孟子又答之曰：夫仕者欲行其道，若失其職位，則如諸侯之失其國家也，如此三月無君則吊，豈足謂之急歟？且《禮》有云：諸侯躬耕藉田，勸率其民，收其藉助以供給其粢盛稷稻；夫人乃親養蠶繅絲以爲之祭服。如犧牲不成肥盾，稷稻無以致，衣服又無以致備，則不敢以祭社稷宗廟。惟士之失位、無有田祿者則亦不祭，無他，以其牲殺器皿衣服不備，不敢以祭也。非特不敢祭，又且不敢以宴樂也。如此，是亦不足爲吊之急矣。若公子重耳失其晉國，而且稱喪人；孔子失魯司寇之位，亦謂之喪；以至士大夫之去國，必爲壇位，向國而哭，素衣素裳素冠徹緣，三月而復：蓋亦此意也。然則士之三月無君則吊，尚何以爲急乎？牲殺器皿，牲必殺，故曰殺；器皿，所以覆器者也。“出疆必載質，何也”，周霄又問孟子：士之出疆必載其質，是如之何？“曰：士之仕也，猶農夫之耕也。農夫豈爲出疆舍其耒耜哉”，孟子答之曰：士之進於爲仕也，若農夫之於耕也。夫農夫豈爲出疆而耕，乃以捨去其耒耜哉？此十之爲仕，所以出疆亦必執其贄也。“曰：晉國亦仕國也，未嘗聞仕如此之急。仕，如此之急也，君子之難仕，何也”，周霄又問孟子曰：今之晉國亦可爲仕之國也，然而未嘗聞有仕者如此之急，又以仕既如此之急，然而君子之難進於仕，是如之何？故以並問之。“曰：丈夫生而願爲之有室，女子生而願爲之有家，父母之心，人皆有之”至“鑽穴隙之類也”，孟子又答之曰：夫丈夫之生乃願爲之有室婦，女子之生乃願爲之有家而事之。其於欲慕爲人子之父母心，人皆有之矣。然而欲爲父母，其爲室家，乃不待父母之命、媒妁而言之，遂私鑽穴隙而相窺，逾牆而擅自相從，終雖得爲父母，其於國中之衆人，亦且皆賤之而不美矣。夫古之人未嘗不欲爲之仕也，然而又惡其不由其道而爲之仕，所以君子難仕也。如不由其道而往爲之仕者，是與此鑽穴隙相窺而慕爲人子之父母之類也。孟子所以終答之周霄以此者，以其士之仕，猶男女之相求，亦必待父母之命、媒妁之言也。○注“質臣所執以見君”至“不得爾”。○正義曰：蓋質之爲言至也，自五玉三帛二生一死，皆所以爲質，以見其君，與自相質同也。

彭更問曰：“後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不以泰乎？”（泰，甚也。彭更，孟子弟子，怪孟子徒衆多，而傳食於諸侯之國，得無爲甚奢泰者也？）孟子曰：“非其道，則一簞食不可受於人。如其道，則舜受堯之天下，不以爲泰。子以爲泰乎？”（簞，笥也。非以其道，一笥之食不可受也。子以舜受堯之天下爲泰乎？）曰：“否！士無事而食，不可也。”（彭更曰：不以舜爲泰也。謂仕無功而虛食人者，不可也。）曰：“子不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布。子如通之，則梓、匠、輪、輿，皆得食於子。（孟子言凡人當通功易事，乃可各以奉其用。梓、匠，木工也。輪人、輿人，作車者也。交易則得食於子之所有矣。《周禮》攻木之工七，梓、匠、輪、輿，是其四者。羨，餘也。）於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後之學者，而不得食於子。子何尊梓、匠、輪、輿而輕爲仁義者哉？”（入則事親孝，出則敬長順也。悌，順也。守先王之道，上德之士，可以化俗者。若此不得食子之祿，子何尊彼而賤此也。）曰：“梓、匠、輪、輿，其志將以求食也。君子之爲道也，其志亦將以求食與？”（彭更以爲彼志於食，此亦但志食也？）曰：“子何以其志爲哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎，食功乎？”（孟子言祿以食功，子何食乎？）曰：“食志。”（彭更以爲當食志也。）曰：“有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？”（孟子言人但破碎瓦畫地，則復墁滅之，此無用之爲也，然而其志反欲求食，則可食乎？）曰：“否。”（彭更曰不食也。）曰：“然則子非食志也，食功也。”（孟子曰：如是，則子果食功也，非食其志也。）

[疏]“彭更問曰”至“食功也”。○正義曰：此章指言百工食力，以祿養賢，修仁尚義，國之所尊，移風易俗，其功可珍，雖食諸侯，不爲素餐。“彭更問曰：後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不以泰乎”，彭更，孟子弟子，問孟子，以謂車有數十乘之多，從徒又有數百人之衆，皆以傳食於諸侯，不以爲泰甚乎？傳食，蓋以孟子食於諸侯，車徒又食於孟子，要之所食之祿皆出於諸侯之所供耳，故云傳食諸侯。孟子曰：非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則若舜受堯之天下，不以爲之泰，子今以車徒傳食於諸侯爲之泰。以其不足爲泰也。“曰：否，士無事而食，不可也”，彭更又曰否，不以舜爲泰而言也。蓋以士之無功事於諸侯，固不可虛食於諸侯也。“曰：子不通功易事，以羨補不足”至“皆食於子”，孟子又答之曰：今且以子言之，如子不通功易事而相濟，以有餘而補其不足，則農夫有餘粟而人有受其飢，女有餘布而人有受其寒。子如通功易事，乃可以各奉其事業，則梓人成其器械以利用，匠人營其宮室以安居，輪人作車輪以運行，輿人作車輿以利載，是皆得食於子矣。事與功者，蓋所作未成，則謂之事；事之成，則謂之功。孟子所以言之者，蓋謂梓、匠、輪、輿皆小人之功也，如得以通功易事，而皆得食於子，況有君子之功，功於道者，而乃不得傳食之於諸侯乎？故以下文言之。“於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後之學者，而不得食於子，子何尊梓、匠、輪、輿而輕爲仁義者哉”，孟子又言：今有人焉，入於閨門之內，則以孝爲仁；出於鄉黨邦國之間，以悌爲義；是守先王仁義之道，以待覺於後之學者：是有功於道者也，而乃不得食於子，是則子何獨尊於梓、匠、輪、輿小人之功，而以輕爲仁義有功於道者哉？“曰：梓、匠、輪、輿，其志將以求食。君子之爲道也，其志亦將以求食歟”，彭更又以此言於孟子，曰彼梓、匠、輪、輿者，是其有志將以此業而求食者也，今以君子之爲於道，其志亦將以爲道而求食歟？彭更之意，以謂士志於道，不志於食，故以此疑，乃問孟子也。“曰：子何以志爲哉，其有功於子，可食而食之矣”，然以子言之，則子今有食於人者，是則食其有志於爲食者，乎，是則食其有功者乎？“曰：食志”，彭更又答之，以爲有食則食其有志於求食者矣。“曰：有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎”，孟子又欲排之，故以此喻之。言今有人於此，但以毀破碎之瓦而畫地，又復墁滅之，是其志將以此求其食也，則子食之乎？“曰：否”，彭更以爲如此者不食之也。“曰：然則子非食志也，食功也”，孟子乃言之曰：如是則子非食其有志於求食者也，是則食其有功者也。以其毀瓦畫墁，但有志而無功者，而彭更不食之，是則知彭更是亦食於有功者矣。然則孟子志非欲傳食於諸侯，而諸侯所以食之者，亦以孟子有功而已矣。○注“《周禮》攻木之工”。○正義曰：此蓋《梁惠王》下卷說之矣。

萬章問曰：“宋，小國也，今將行王政，齊、楚惡而伐之，則如之何？”（問：宋當如齊、楚何也？）孟子曰：“湯居亳，與葛爲鄰。葛伯放而不祀，湯使人問之，曰：‘何爲不祀？’曰：‘無以供犧牲也。’湯使遺之牛羊，葛伯食之，又不以祀。（葛，夏諸侯，嬴姓之國。放縱無道，不祀先祖。）湯又使人問之曰：‘何爲不祀？’曰：‘無以供粢盛也。’湯使亳衆往爲之耕，老弱饋食。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者奪之，不授者殺之。有童子以黍肉餉，殺而奪之。《書》曰：‘葛伯仇餉。’此之謂也。（童子，未成人，殺之尢無狀。《書》，《尚書》逸篇文。仇，怨也。言湯伐葛伯，怨其害此餉也。）爲其殺是童子而徵之，四海之內皆曰：‘非富天下也，爲匹夫匹婦復讎也。’（四海之民皆曰：湯不貪天下富也，爲一夫報仇也。）湯始徵，自葛載，十一徵而無敵於天下。東面而徵，西夷怨；南面而徵，北狄怨。曰：‘奚爲後我？’民之望之，若大旱之望雨也。歸市者弗止，芸者不變，誅其君，吊其民，如時雨降，民大悅。《書》曰：‘我後，後來其無罰！’（載，始也。言湯初征自葛始也，十一徵而服天下。一說言當作“再”字，再十一徵，而言湯再徵十一國。再十一，凡徵二十二國也。《書》，逸篇也。民曰：待我君來，我則無罰矣。歸市不止，不以有軍來徵故市者止不行也。不使芸者變休也。）‘有攸不惟臣，東征，綏厥士女，匪厥玄黃，紹我周王見休，惟臣附於大邑周。’其君子實玄黃於匪，以迎其君子；其小人簞食壺漿，以迎其小人。救民於水火之中，取其殘而已矣。（從“有攸”以下，道周武王伐紂時也，皆《尚書》逸篇之文也。攸，所也。言武王東征，安天下士女，小人各有所執往，無不惟念執臣子之節。匪厥玄黃，謂諸侯執三二之帛，願見周王，望見休善，使我得附就大邑周家也。其君子小人，各有所執，以迎其類也。言武王之師，救殷民於水火之中，討其殘賊也。）《太誓》曰：‘我武惟揚，侵於之疆，則取於殘，殺伐用張，於湯有光。’（《太誓》，古《尚書》百二十篇之時《泰誓》也。我武王用武之時，惟鷹揚也。侵紂之疆，侵紂之疆界，則取於殘賊者，以張殺伐之功也。民有簞食壺漿之歡，比於湯伐桀，爲有光寵，美武王德優前代也。今之《尚書·泰誓》篇，後得以充學，故不與古《太誓》同。諸傳記引《泰誓》皆古《泰誓》也。）不行王政云爾；苟行王政，四海之內皆舉首而望之，欲以爲君，齊、楚雖大，何畏焉？”（萬章憂宋迫於齊、楚不得行政，故孟子爲陳殷湯周武之事以喻之。誠能行之，天下思以爲君，何畏齊、楚之國焉。）

[疏]“萬章問曰”至“齊楚雖大何畏焉”。○正義曰：此章指言修德無小，暴慢無強，是故夏商之末，民思湯武，雖欲不王，末由也已。“萬章問曰：宋，小國也，今將行王政，齊、楚惡而伐之，則如之何”，萬章問孟子，言宋國小國也，今將欲行王者之政，齊、楚大國惡其行之而欲伐之，則宋國當如之何而處之。“孟子曰：湯居亳，與葛爲鄰。葛伯放而不祀，湯使人問之曰：何爲不祀”至“此之謂也”，孟子答之曰：湯王居亳地，與葛國爲鄰，葛國之伯放縱無道，而不祀先祖。湯王使人問之葛伯，何爲而不祀先祖？乃答之曰：無以供其犧牲也。牲之色純無雜色，謂之犧牲。湯乃使人遺賜之牛羊，葛伯既受之牛羊，又自食之而不祀先祖。湯又使人問葛伯，何爲而又不祀？葛伯又曰：又無以供其粢盛也。湯復使亳之衆往爲葛伯耕作，以助其粢盛。有老弱者，饋耕者之食，葛伯又率己之民於路，要其有酒食黍稻者奪而食之，有不授與之者乃殺之，有童子以黍肉飯餉其耕者，葛伯率民殺其子而奪其黍肉，故《書》有云葛伯仇怨其有所餉者，故害之。是此之謂也。“爲其殺是童子而徵之，四海之內皆曰：非富天下也，爲匹夫匹婦復讎也”，孟子又言，爲其葛伯殺此童子，而湯乃往而征伐之，四海之內人皆曰：湯王非貪富於天下而徵葛也，是爲天下一匹之夫、一匹之婦復報其讎也。“湯始徵，自葛載”至“後來其無罰”者，言湯王初征，自葛國始也。湯之十一徵而天下無敢敵者，故東面而徵其君，則西夷之國怨之，以爲不先徵其我君之罪；南面而徵其君，則北夷之國怨之，以爲不徵其我君之罪而先於彼：故怨云何爲而後去其我？民之望其湯之來，若大旱之時人望其雲霓而雨之降也。遂使歸市者得奔趨而貿易，芸苗者亦得芸而不爲之休，亦以湯即誅其君之有罪者，而又能弔問存恤其人民，故如時雨之降，民皆大喜悅之。《書》雲：民待我君之來，言我君之來，則我無誅罰矣。一說雲十一徵當作再字，再十一徵者，言湯再徵十一國，再十一，凡徵二十二國也。“有攸不惟臣”至“取其殘而已矣”，此皆逸《書》之文也，言殷之民有所徵之，則無不惟念臣服之節，故武王東征而綏撫其士女，則爲之士女皆以箱匪盛其玄黃之帛，以昭明我之周王見休美，惟臣皆得就附於大邑周家也。故其君子實則玄黃之帛，以迎其君子，小人簞食壺漿以迎其小人，是各從其類也。武王之師衆中有君子、有小人，故商民有君子、有小人迎之者也。言武王所拯救殷民於水火之中，獨取伐其殘賊其民者也。今據《書》乃曰“昭我周王”，而此乃曰“紹我周王”，蓋紹者繼也，民皆以玄黃之帛盛於匪，而隨武王之師後而繼送之也。蓋周王者，即武王也。然必以玄黃於匪者，蓋天謂之玄，地謂之黃，武王能革殷之否而泰之，是能如天地以覆載以養民者也。必言士女者，以其武王所綏，不特匹夫匹婦而已，雖未冠之士，未笄之女，亦且綏之，故曰“綏厥士女”。“《太誓》曰：我武惟揚，侵於之疆，則取於殘，殺伐用張，於湯有光”，此古之《太誓》篇之文也。言《太誓》有云：我武王用武之時，惟鷹揚也；侵於紂之疆界，則取於殘賊者；於是殺伐之功用張行之，故比於湯王伐桀之時，又有以光於前代也。“不行王政云爾，苟行王政”至“齊，楚雖大，何畏焉”，孟子於此乃曰：今宋國不行王者之政，故云齊、楚惡而伐之爾，如宋國苟能行其王者之政，則四海之內，人皆舉首引領而望之，欲以爲之君也，齊、楚二國雖大，然何畏之有？○注“葛，夏諸侯，嬴姓之國”。○正義曰：案《地理志》雲：葛，今梁國寧陵有葛鄉，裴る亦引之而證《史記》亳都亦在梁國，故云爲鄰。《書》曰：湯徵諸侯，葛伯不祀，湯始徵之。孔安國雲：葛國，伯爵也，廢其土地山川及宗廟神皆不祀，湯始伐之。言伐始於葛也，《書》於是乎作《湯徵》。今《尚書·仲虺之誥》曰：“乃葛伯仇餉，初征自葛。東征西夷怨，南征北狄怨，曰：奚獨後予。”《孔傳》雲：“葛伯遊行，見農民之餉於田者，殺其人，奪其餉，故謂之仇餉。仇，怨也。湯爲是以不祀之罪伐之，從此後遂徵無道。西夷、北狄，舉遠以言，則近者著矣。曰奚獨後予者，蓋怨者之辭也。”○注“從有攸下”至“殘賊也”。○正義曰：雲“匪厥玄黃，謂諸侯執玄三二之帛”者，《禮》雲：“諸侯世子執，公之孤執玄，附庸之君執黃”，是帛也。鄭司農雲：“三染謂之。”此亦《周禮·鍾氏》有三入爲故也。

孟子謂戴不勝曰：“子欲子之王之善與？我明告子。（不勝，宋臣。）有楚大夫於此，欲其子之齊語也，則使齊人傅諸？使楚人傅諸？”（孟子假喻有楚大夫在此，欲變其子使學齊言，當使齊人傅之邪，使楚人自傅相之邪？）曰：“使齊人傅之。”（不勝曰：使齊人。）曰：“一齊人傅之，衆楚人咻之，雖日撻而求其齊也，不可得矣。引而置之莊嶽之間數年，雖日撻而求其楚，亦不可得矣。（言使一齊人傅相，衆楚人咻之。咻之者，也。如此雖日撻之慾使齊言，不可得矣。言寡不勝衆也。莊嶽，齊街里名也。多人處之數年，而自齊也。）子謂薛居州善士也，使之居於王所。在於王所者，長幼卑尊皆薛居州也，王誰與爲不善？（孟子曰：不勝常言居州，宋之善士也，欲使居於王所。如使在王所者，小大皆如居州，則王誰與爲不善者也。）在王所者，長幼卑尊皆非薛居州也，王誰與爲善？一薛居州，獨如宋王何！”（如使在王左右者，皆非居州之疇，王當誰與爲善乎？一薛居州，獨如宋王何而能化之也。周之末世，列國皆僭號自稱王，故曰宋王也。）

[疏]“孟子謂戴不勝”至“如宋王何”。○正義曰：此章指言自非聖人，在所變化，故諺曰：“白沙在泥，不染自黑。蓬生麻中，不扶自直。”言輔之者衆也。“孟子謂戴不勝曰”至“亦不可得矣”，不勝，宋王之臣也，姓戴，名不勝。孟子謂之曰：子今欲子之宋王爲善歟？我今明言而告子，且假喻今有楚國之大夫於此，欲使其子學齊人之言，則當使齊人傅諸，使楚人傅諸？“曰：使齊人傅之”，不勝答之，以爲當使齊人傅相之。孟子又言，如使一齊人傅相其子之言，而衆楚人皆咻之，雖日加鞭撻其子而求爲齊言也，不可得已。如引其子置之閭巷之間，數年之久，雖日加鞭撻而求其子爲楚言，亦不可得已。“子謂薛居州善士也”至“如宋王何”，孟子又言今不勝謂薛居州善士者也，使之居於宋王之所，如在宋王之所者，長幼卑尊皆如薛居州善士者也，則宋王誰與爲不善也？如在宋王之左右，長幼卑尊皆非薛居州之善者也，則宋王誰能與爲善？今以一薛居州獨佐於宋王爲善，其能如宋王何？無他，以其一人之寡不能勝其衆也，故孟子所以齊人、楚人而比喻之也。薛居州，宋國之善士者也。

●卷六下·滕文公章句下

公孫丑問曰：“不見諸侯，何義？”（醜怪孟子不肯每輒應諸侯之聘，不見之，於義謂何也。）孟子曰：“古者不爲臣不見。（古者不爲臣不肯見，不義而富且貴者也。）段幹木逾垣而闢之，泄柳閉門而不內，是皆已甚。迫，斯可以見矣。（孟子言魏文侯、魯繆公有好善之心，而此二人距之太甚。迫窄，則可以見之。）陽貨欲見孔子，而惡無禮。大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門。（陽貨，魯大夫也。孔子，士也。）陽貨瞰孔子之亡也，而饋孔子蒸豚。孔子亦瞰其亡也而往拜之。當是時，陽貨先，豈得不見？（瞰，視也。陽貨視孔子亡而饋之者，欲使孔子來答，恐其便答拜使人也。孔子瞰其亡者，心不欲見陽貨也。《論語》曰“饋孔子豚”，孟子曰“蒸豚”，豚非大牲，故用熟饋也。是時陽貨先加禮，豈得不往拜見之哉。）曾子曰：‘脅肩諂笑，病於夏畦。’（脅肩，竦體也。諂笑，強笑也。病，極也。言其意苦勞極，甚於仲夏之月治畦灌園之勤也。）子路曰：‘未同而言，觀其色赧赧然，非由之所知也。’（未同，志未合也。不可與言而與之言，謂之失言也。觀其色赧赧然，面赤，心不正之貌也。由，子路名，子路剛直，故曰非由所知也。）由是觀之，則君子之所養，可知已矣。”（孟子言：由是觀曾子、子路之言，以觀君子之所養志可知矣。謂君子養正氣，不以入邪也。）

[疏]“公孫丑問曰”至“可知已矣”。○正義曰：此章指言道異不謀，迫斯強之段、泄已甚，瞰亡得宜，正己直行，不納於邪，赧然不接，傷若夏畦也。“公孫問曰：不見諸侯，何義”，醜怪孟子不見諸侯，故問之曰：不見諸侯，其義謂何也？“孟子曰：古者不爲臣不見”至“可知已矣”，孟子答之公孫丑，言古之不爲臣者不肯見，不義而饕富貴者也。如段幹木逾垣牆而避魏文侯於外，泄柳閉門而拒魯繆公於內，然皆不見之者，是皆文侯、繆公而就見已甚，迫切斯可以見矣，然幹木、泄柳且不見之耳。陽貨欲願見於孔子，而畏孔子惡己之無禮而不見之。意已謂己爲大夫而有遺賜，孔子但爲之士，彼不得受其遺賜於其家，則必往謝己門，故陽貨視孔子不在，遂饋送孔子蒸豚之禮。然而孔子至後亦以視陽貨不在，乃往其門而拜謝之。故當是之時，陽貨豈先不得見孔子？以其不合視孔子不在，乃饋蒸豚，孔子所以不欲見，亦復其亡而往謝之也。蒸豚，熟豚也。曾子又有云脅肩諂笑，竦縮其身，強容而笑者，其勞苦有甚於夏之五六月而灌園也。治畦曰灌園也。子路有云未合其志，而與之言，觀其色赧赧然，面赤而心不正者，非我之所知也。由，子路自稱名也。孟子曰：由此數者觀之，則君子之所養以義，可得而知矣。蓋就此數者論之，孟子必答孫醜以此者，則孟子不見諸侯是亦分也、義也。孫醜乃不知之，奈之何哉？今且以孟子不見諸侯，必以段幹、泄柳爲言者，蓋謂魏文、魯繆二君欲見此二子如此之迫切，而二子尚不見之，而況己往見諸侯哉？必以陽貨爲言者，蓋謂孔子不見陽貨者，乃陽貨自取之爾。今己之不見諸侯者，亦以諸侯不禮於我矣。必以曾子所謂而言者，蓋謂己如往見諸侯，亦是脅肩諂笑者也。必以子路所謂而言者，蓋謂己如就見諸侯，亦是未同而觀其色赧赧然之人也。此孟子所以執此而喻其意於公孫丑也。《說文》雲：“畦，菜畦也”，是知即園也。○注“《論語》曰饋孔子豚”。○正義曰：案孔安國《傳》雲：陽貨欲使孔子往謝，故遺孔子豚。陽貨，陽虎也，名虎，字貨，爲季氏家臣，而專魯國之政，欲見孔子，將使之仕也。豚，豕之小者。故《論語》於《陽貨》篇雲：“陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：‘來，予與爾言。’曰：‘懷寶而迷邦，可謂仁乎？’‘好從事而亟失時，可謂知乎。’曰：‘不可，日月逝矣，歲不我與。’孔子曰：‘諾，吾將仕矣。’凡此是其事也。○注“子路剛直”。正義曰：案《孔子弟子列傳》雲：“子路性鄙，好勇力，志伉直。”是爲剛直也，後死於衛。

戴盈之曰：“什一，去關市之徵，今茲未能，請輕之，以待來年然後已，何如？”（戴盈之，宋大夫。問孟子，欲使君去關市徵稅，復古行什一之賦，今年未能盡去，且使輕之，待來年然後復古，何如？）孟子曰：“今有人日攘其鄰之雞者，或告之曰：‘是非君子之道。’曰：‘請損之，月攘一雞，以待來年然後已。’如知其非義，斯速已矣，何待來年？”（攘，取也，取自來之物也。孟子以此爲喻知攘之惡當即止，何可損少，月取一雞，待來年乃止乎？謂盈之之言若此類者也。）

[疏]“戴盈之曰”至“何待來年”。○正義曰：此章指言從善改非，坐而待旦，知而爲之，罪重於故，譬猶攘雞，多少同盜，變惡自新，速然後可也。“戴盈之曰：什一，去關市之徵，今茲未能，請輕之，以待來年”，戴盈之即戴不勝，字盈之也，爲宋國之大夫，問於孟子曰：欲使宋君去關市之徵稅，今年未能盡去，且使輕取之，以待來年然後盡去之，如之何？“孟子曰：今有人日攘其鄰之雞”至“何待來年”，孟子以此比喻之，以答盈之之言非也。言今有人日口攘取其鄰家之雞者，或有人告之曰：此攘雞乃小人盜賊之道，非君子大公至正之道也。乃曰：請損之，但月攘一雞，以待來年，然後止而勿攘。今子如知宋君取關市之稅爲非義，若此攘雞之非道，斯可速而止之耳，何可待來年然後已乎？此孟子所以告之是耳。

公都子曰：“外人皆稱夫子好辯，敢問何也？”（公都子，孟子弟子。外人，他人論議者也。好辯，言孟子好與楊、墨之徒辯爭。）孟子曰：“予豈好辯哉，予不得已也。（曰：我不得已耳，欲救正道，懼爲邪說所亂，故辯之也。）天下之生久矣，一治一亂。當堯之時，水逆行，氾濫於中國，蛇龍居之，民無所定，下者爲巢，上者爲營窟。（天下之生，生民以來也，迭有治亂，非一世。水生蛇龍，水盛則蛇龍居民之地也。民患水，避之，故無定居。埤下者於樹上爲巢，猶鳥之巢也。上者，高原之上也。鑿岸而營度之，以爲窟穴而處之。）《書》曰：‘洚水警餘。’洚水者，洪水也。（《尚書》逸篇也。水逆行，洚洞無涯，故曰洚水也。洪，大也。）使禹治之，禹掘地而注之海，驅蛇龍而放之菹。水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠，鳥獸之害人者消，然後人得平土而居之。（堯使禹治洪水，通九州，故曰掘地而注之海也。菹，澤生草者也，今青州謂澤有草爲菹。水流行於地而去也，民人下、高就平土，故遠險阻也，水去，故鳥獸害人者消盡也。）堯、舜既沒，聖人之道衰，暴君代作。壞宮室以爲污池，民無所安息；棄田以爲園囿，使民不得衣食；邪說暴行又作。園囿污池，沛澤多而禽獸至。（暴，亂也。亂君更興，殘壞民室屋，以其處爲污池；棄五之田，以爲園囿長逸遊而棄本業，使民不得衣食，有飢寒並至之厄；其小人則放辟邪侈，故作邪僞之說，爲奸寇之行。沛，草木之所生也。澤，水也。至，衆也。田疇不墾，故禽獸衆多。謂羿、桀之時也。）及紂之身，天下又大亂。周公相武王，誅紂伐奄，三年討其君，驅飛廉於海隅而戮之；滅國者五十；驅虎豹犀象而遠之：天下大悅。（奄，東方無道國。武王伐紂，至於孟津還歸，二年復伐，前後三年也。飛廉，紂諛臣，驅之海隅而戮之，猶舜放四罪也。滅與紂共爲亂政者五十國也。奄，大國，故特伐之。《尚書·多方》曰：“王來自奄。”）《書》曰：‘丕顯哉！文王謨。丕承哉！武王烈。佑啓我後人，鹹以正無缺。’（《書》，《尚書》逸篇也。丕，大。顯，明。承，纘。烈，光也。言文王大顯明王道，武王大纘承天光烈，佑開後人，謂成康皆行正道無虧缺也，此周公輔相以撥亂之功也。）世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！’（世衰道微，周衰之時也。孔子懼正道遂滅，故作《春秋》，因魯史記，設素王之法，謂天子之事也。知我者謂我正綱紀也，罪我者謂時人見彈貶者。言孔子以《春秋》撥亂也。）聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊則歸墨。楊氏爲我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。（言孔子之後，聖王之道不興，戰國縱橫，布衣處士遊說以幹諸侯，若楊墨之徒，無尊異君父之義，而以攢議於世也。）公明儀曰：‘庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。’（公明儀，魯賢人。言人君但崇庖廚，養犬馬，不恤民，是爲率禽獸而食人也。）楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。（言仁義塞則邪說行，獸食人則人相食，此亂之甚也。）吾爲此懼，閒先聖之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作。（閒，習也。淫，放也。孟子言我懼聖人之道不著，爲邪說所乘，故習聖人之道以距之。）作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。聖人復起，不易吾言矣。（說與上篇同。）昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。（抑，治也。周公兼懷夷狄之人，驅害人之猛獸也。言亂臣賊子懼，《春秋》之貶責也。）《詩》雲：‘戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。’（此詩已見上篇說。）無父無君，是周公所膺也。（是周公所欲伐擊也。）我亦欲正人心，息邪說，距訁皮行，放淫辭，以承三聖者，豈好辯哉？予不得已也。（孟子言我亦欲正人心，距訁皮行，以奉禹、周公、孔子也。不得已而與人辯耳，豈好之哉？）能言距楊、墨者，聖人之徒也。”（孟子自謂能距楊、墨也。徒，黨也。可以繼聖人之道，謂名世者也，故曰聖人之徒也。）

[疏]“孟子曰：予豈好辯哉”至“聖人之徒也”。○正義曰：此章指言憂世撥亂，勤以濟之，義以匡之，是故禹、稷駢躓，周公仰思，仲尼皇皇，墨突不及污，聖賢若此，豈不得辯也。公都子問孟子曰：外人皆稱夫子好與楊、墨之徒爭辯，敢問是何如？“孟子曰：予豈好辯哉，予不得已也”，孟子答之曰：我豈好與彼爭辯之哉，但欲正人心，不得已而用辯之也。“天下之生久矣，一治一亂”至“上者爲營窟”，孟子言天下之生民以來，至於今以久矣，其間一治一亂甚多。當堯之時，水逆勢而流行，氾濫濁於中國，蛇龍由是居處於其間，民亦無所安其居處，以至居於埤下者，乃於樹上爲巢，如鳥之居於巢也；居於高原之上者，乃鑿爲穴窟而處之。“《書》曰：洚水警餘。洚水，洪水也。使禹治之，禹掘地而注之海”至“然後人得平土而居之”，言《尚書》逸篇之文。雲洚水警懼我，此蓋舜言，故稱餘。餘，我也。孟子引之，故自解之洚水，言洚水則洪大之水也。故舜使禹治其洪水，禹乃掘也，因其勢順而流注之海；又驅遣蛇龍而放之菹。菹，澤生草之所也。於是水從地中流行，故不泛逆，所謂導江導淮導河導入漢之水，是禹之治也。危險艱阻既以遠去，而無氾濫之患，鳥獸之害於人者遂消滅，然後人皆得平坦之地而居之。所謂水逆行，氾濫於中國，蛇龍居之，爲巢、營窟之難，於是免矣。“堯舜既沒，聖人之道衰”至“及紂之身”，又至“鹹以正無缺”者，孟子言自堯舜既沒之後，聖人所行之道衰微，暴虐之君更興，乃毀壞民之宮室以爲之污池，而民皆無所安居休息；又棄五之田以爲之園囿，而恣遊傲，乃使民不得衣食，於是民有飢寒。其小人皆放辟邪侈，作邪僞之說，爲奸寇之行。又作園囿污池，於是草木沛澤茂盛，而禽獸至衆。及紂之世，又爲大亂，周公乃輔相武王，誅伐其紂，又伐奄國，終始三年，討戮殘賊之君，乃驅逐飛廉諛臣於海隅之地而戮殺之，遂滅與紂共爲亂之國者有五十國，然後驅遣其虎豹犀象之野獸而遠去之。天下之人，已皆大悅，而歸武王。《書》所謂“丕顯哉，文王謨，丕承哉，武王烈，佑啓我後人，鹹以正無缺”，是斯之謂歟。蓋言大明文王創始之謀謨，大纘集武王之功烈，佑開後人皆以正道行之，故無虧缺也。後人是謂成王、康王在後者也。“世衰道微，邪說暴行”至“其惟《春秋》乎”，孟子又言至周世之道衰於是微滅，邪說暴行之人又有起作，於是臣弒其君者有之，子弒其父者有之，惟孔子於此時乃恐懼正道遂滅，而害人正心，故因魯史記而作《春秋》之經。蓋《春秋》者，乃設素王之道，皆天子之事蹟也。孔子云：知我正王綱者，其惟以《春秋》知我矣；罪我以謂迷亂天下者，其亦惟以《春秋》罪我矣。“聖王不作，諸侯放恣”至“是禽獸也”，孟子又言自孔子之後，聖王無有興作於其間，諸侯乃放恣爲亂，布衣之處士乃橫議而遊說於諸侯，於是楊朱、墨翟偏蔽之言盈滿於天下。天下之言者，不歸從楊朱之爲己，則歸從墨翟之兼愛。以其爲己之言行，是使天下無其君也；兼愛之言行，是使天下無其父也：無父無君，是禽獸之類也，非人也。“公明儀曰”至“率獸而食人也”。孟子又引昔公明儀有云：君之庖廚乃多有其肥肉，棧廄之中多養其肥馬，而下民以有飢餓之顏色，郊野之間以有餓死之莩者，如此是國君率獸而食人也。“楊、墨之道不息，孔子之道不著”至“吾爲此懼”，又至“吾言矣”，孟子又言楊、墨自爲、兼愛之道不熄滅，則孔子之正道不著明，是邪說欺誣其民，而充溢掩其仁義之道也。仁義既以邪說充塞而掩之，則不特率獸食人，而人亦將自相食也。孟子故言我爲此恐懼，乃欲防閒，衛其先聖之正道，而排斥拒其楊、模放逐其淫辭，使邪說者不得興作於其間。所謂作於其心，害於其事，作於其事，害於其政，聖人復起，必從吾言矣，此蓋說在上篇，此更不說。“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，孔子作《春秋》而亂臣賊子懼”，此皆孟子言至於此，又復自堯至於孔子再詳總說之也。言往者自舜使禹抑治其水，而天下於是乎得平安；至周公相武王，兼徵夷狄，驅逐暴獸，而人民於是乎得寧靜；以至孔子作成《春秋》，而褒貶著，而亂臣賊子於是乎恐懼之。“《詩》雲：戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承”，說在上篇詳矣。孟子言如是則無父無君者，是周公所欲膺擊而伐之也，我今亦欲正其人心，息滅其邪說，距止其險陂之行，放逐其淫辭，以奉承禹、周公、孔子三聖者，豈我好與楊墨之辯哉？是我不得已，故當與之爭辯也。然而能言距止楊墨之道者，是亦爲聖人之徒黨也，故曰：“我亦欲正人心，息邪說，距訁皮行，放淫辭，以承三聖者，豈好辯哉？予不得已也。能言距楊墨者，聖人之徒也。”○注“堯使禹治洪水，通九州”至“消盡也”。正義曰：“禹通九州”者，蓋始自堯所都冀州而起，遂從東南通於兗州；兗州既達，又東南通於青州；青州既達，又從南通於徐州；徐州既達，又南通於楊州；楊州既達，又西通於荊州；荊州既達，又從荊而北通於豫州；豫州既達，又從豫而西通於梁州；梁州既達，又從梁而北通於雍州；雍州既達，於是又通乎冀州；冀州乃帝都也。凡此是皆禹通之耳。○注“奄，東方無道國”至“王來自奄”。正義曰：案鄭玄雲：“奄國在淮夷之北。”裴る亦引而證《史記》。雲伐奄者，孔安國雲：周公歸政之明年，淮夷奄國又叛，成王東伐淮夷，遂滅奄而徙其君。五月，自奄還至縞京，是王自奄也。雲“飛廉，紂諛臣”，案《史記》雲“飛廉乃顓頊之苗裔也，飛廉善走，其子惡來，惡來有力，父子俱以材力事殷紂，周武王伐紂，並殺之”是矣。“舜放四罪”，所謂流共工於幽州，放兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山。四罪而天下鹹服。凡此是也。○注“禹稷胼胝，周公仰思，仲尼皇皇”。正義曰：經雲禹稷手足胼胝，周公仰而思之夜以繼日，揚雄雲“仲尼皇皇”，是也，凡此蓋言皆能勤於爲生民耳。

匡章曰：“陳仲子豈不誠廉士哉？居於陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半矣，匍匐往將食之，三咽，然後耳有聞，目有見。”（匡章齊人也。陳仲子，齊一介之士，窮不苟求者，是以絕糧而餒也。螬，蟲也。李實有蟲，食之過半，言仲子目不能擇也。）孟子曰：“於齊國之士，吾必以仲子爲巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。（巨擘，大指也。比於齊國之士，吾必以仲子爲指中大者耳，非大器也。蚓，蚯蚓之蟲也。充滿其操行，似蚓而可行者也。蚓食土飲泉，極廉矣，然無心無識，仲子不知仁義，苟守一介，亦猶蚓也。）仲子所居之室，伯夷之所築與？抑亦盜蹠之所築與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜蹠之所樹與？是未可知也。”（孟子問匡章：仲子豈能必使伯夷之徒築室、樹粟，乃居、食之邪？抑亦得盜蹠之徒使作也，是殆未可知也。）曰：“是何傷哉？彼身織屨，妻闢糹盧，以易之也。”（匡章曰：惡人作之何傷哉？彼仲子身自織屨，妻緝糹盧，以易食、宅耳。緝績其麻曰闢，練其麻曰糹盧，故云闢糹盧。）曰：“仲子，齊之世家也，兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿爲不義之祿而不食也，以兄之室爲不義之室而不居也，避兄離母，處於於陵。（孟子言仲子，齊之世卿大夫之家，兄名戴，爲齊卿，食採於蓋，祿萬鍾。仲子以爲事非其君、行非其道以居富貴，故不義之，竄於於陵也。）他日歸，則有饋其兄生鵝者，己頻<戚頁>曰：‘惡用是者爲哉？’（他日，異日也。歸省其母，見兄受人之鵝而非之。己，仲子也。頻<戚頁>不悅，曰：“安用是者爲乎？，鵝鳴聲）他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：‘是之肉也。’出而哇之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則弗居，以於陵則居之：是尚爲能充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。”（異日母食以鵝，不知是前所頻<戚頁>者也。兄疾之告曰：“是之肉也。”仲子出門而哇吐之。孟子非其不食於母，而食妻所作屨糹盧易食也；不居兄室，而居於於陵人所築室也：是尚能充人類乎？如蚓之性，然後可以充其操也。是以孟子喻以蚯蚓而比諸巨擘而已。）

[疏]“匡章曰”至“而後充其操者也”。○正義曰：此章指言聖人之道，親親尚和，志士之操，耿介特立，可以激濁，不可常法。是以孟子喻以丘蚓比諸巨擘也。“匡章曰：陳仲子豈不誠廉士哉”至“目有見”者，匡章齊國之人也。仲子，齊國一介之士也。匡章謂孟子曰：陳仲子之爲人，豈不誠爲廉士者哉？言仲子居處於於陵之地，三日無食，故不求食，以至飢餓，使耳聾而無聞，目盲而無見。井裏之上有李果爲螬蟲所食者，其實已過半矣，但匍匐往而取食之，食至三吞然後耳方有所聞而不聾，目方有所見而不盲。言仲子之至如此之甚，尚不肯苟求於人，是所謂豈不誠廉潔之士哉。“孟子曰：於齊國之士”至“下飲黃泉”，孟子答之，以謂於齊國之衆士中，吾必以陳仲子但如指中之大者耳。雖然，大指又安能爲廉潔之士哉？如充滿其仲子之操守，則必似蚯蚓而後可行也。故蚓但上食其槁壤之土，下飲其黃泉之水，是謂極廉矣。今仲子所居處之屋，且以爲伯夷之所築而居之歟？抑亦即盜蹠爲利者之所築而居歟？仲子所食之粟米，且以伯夷之所種而食歟？抑亦即爲盜蹠者之所種而食歟？故孟子以此問之匡章乃曰：仲子所居之室，伯夷之所築歟，抑亦盜蹠之所築歟？所食之粟，伯夷之所樹歟，抑亦盜蹠之所樹歟？然孟子必以伯夷言之，又必以盜蹠言之者，蓋謂伯夷之清最爲潔者，盜蹠最爲貪利者，而仲子必不能使伯夷之徒築室、樹粟乃居、食之也，但亦盜蹠所築、樹而居、食之也，豈足謂之廉士哉？故曰“是未可知也”。以其但亦盜蹠所築、樹也，殆未可得而知也。“曰：是何傷哉？彼身織屨，妻闢糹盧，以易之也”，匡章又言於孟子曰：此何傷於仲子爲廉哉？言雖盜蹠之徒而築、樹之，而仲子所居、食之，亦不足傷害仲子爲廉潔之士矣。以其彼仲子親織其草屨，妻緝績其麻，以更易室粟而居、食之也。“曰：仲子，齊之世家也，兄戴，蓋祿萬鍾，以兄之祿爲不義之祿”至“蚓而後可充其操者也”，孟子又言仲子者，乃齊國世卿大夫之家也，其仲子之兄名戴者，食採於蓋之邑，祿受萬鍾之秩，仲子乃以兄之祿爲不義之祿而不食，以兄所居之室爲不義之室而不居，遂逃避其兄，離去其母，而自處於於陵。於陵，齊之別邑也。異日，歸省其母，見有饋遺其兄之生鵝者，乃頻<戚頁>不悅，而言曰：“安用是者爲饋哉？又至異日，其仲子之母乃殺此鵝與仲子而食之，其仲子之兄自外而歸至，見仲子食此鵝肉，乃疾告之曰：此是前日所饋我者之肉也。仲子覺爲鵝肉，出門外哇而吐之。以其母所殺之食而且不食，乃食於妻子所闢糹盧而易所食而食之；以兄所居之屋而且不居，乃以於陵之人所居之屋而居之：如此，尚何能充爲人之類乎？若仲子者，但如蚓之性然後可充其所操也。孟子意謂仲子之廉以此，是不足爲廉者矣，人安可得而法之邪？匡章子所以言仲子爲廉士者，以其欲則法之，宜孟子以是言而比喻巨擘、蚯蚓之類而排拒之也。巨擘，大指也。○注“緝績其麻曰闢，練麻曰糹盧”。○正義曰：《釋名》雲：“闢，分闢也。糹盧，布糹盧也。”是知爲緝績練麻也。○注“食採於蓋”。○正義曰：蓋，齊之下邑也。《公孫丑》之篇亦有說焉。

●卷七上·離婁章句上（凡二十八章）

（離婁者，古之明日者，蓋以爲黃帝之時人也。黃帝亡其玄珠，使離朱索之，離朱即離婁也。能視於百步之外，見秋毫之末。然必須規矩，乃成方圓，猶《論語》“述而不作，信而好古”，故以名篇。）

[疏]正義曰：前章首論滕文公問以古道，故以《滕文公》爲篇題，次於公孫丑問政，謂其爲政莫大於反古也。然則此篇孟子首言離婁之明，故以目爲篇題，次於《滕文公》問以古道，是亦反古道者莫大乎明也，遂次《滕文公》之篇，所以揭《離婁》爲此篇之題。此篇凡六十章趙氏分之以爲上下卷。此卷只有二十八章而已。一章言雖有巧智，猶須法度。二章言法則堯舜，鑑戒桀紂。三章言安仁在於爲仁，惡弗去則患及其身。四章言行有不得於人，反求諸身，責己之道也。五章言天下國家，本正則立，本傾則踣。六章言巨室不罪，鹹以爲表，德之流行，可充四海。七章言遭衰逢亂，屈服強大，據國行仁，天下無敵。八章言人之安危，皆由於己。九章言水性趨下，民樂歸仁。十章言曠仁舍，禮自暴棄之道也。十一章言親親敬長，近取諸己。十二章言事上得君，乃可臨民，信友悅親，本在於身。十三章言養老尊賢，國之上務。十四章言聚斂富民，棄於孔子，重人命之至者。十五章言知人之道。十六章言人君恭儉，率下移風，人臣恭儉，明其廉忠。十七章言權時之義，嫂溺援手。十八章言父子至親，相責離恩，易子而教，相成以仁。十九章言上孝養志，下孝養體。二十章言小人爲政，不足間非，君正國定，下不邪侈。二十一章言不虞獲譽，不可爲戒，求全受毀，未足懲咎。二十二章言言出於身，不惟其責，則易之矣。二十三章言人患在爲師。二十四章言尊師重道。二十五章言啜沈浮，君子不與。二十六章言無後不可。二十七章言仁義之本在孝悌。二十八章言天下之富貴，不若得意於親。其餘二十二章分在下卷，不無敘焉。○注“離婁”至“題篇”。○正義曰：《莊子·天地》篇雲：“黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之山，南望而歸。遺其元珠，使知索之，不得；使離朱索之。”蓋其人也，離朱即離婁也。《論語》第七篇首雲：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”是其旨也。

孟子曰：“離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方員。（公輸子魯班，魯之巧人也，或以爲魯昭公之子。雖天下至巧，亦猶須規矩也。）師曠之聰，不以六律，不能正五音。（師曠，晉平公之樂太師也，其聽至聰。不用六律，不能正五音。六律，陽律，大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射、黃鍾也。五音，宮、商、角、徵、羽也。）堯、舜之道，不以仁政不能平治天下。（當行仁恩之政，天下乃可平也。）今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。（仁心，性仁也。仁聞，仁聲遠聞也。雖然，猶須行先王之道，使百姓被澤，乃可爲後世之法也。）故曰：徒善不足以爲政，徒法不能以自行。（但有善心而不行之，不足以爲政。但有善法度而不施之，法度亦不能獨自行也。）《詩》雲：‘不愆不忘，率由舊章。’遵先王之法而過者，未之有也。（《詩·大雅·假樂》之篇。愆，過也。所行不過差矣，不可忘者，以其循用舊故文章遵用先王之法度，未聞有過者也。）聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以爲方平直，不可勝用也。（盡已目力，續以其四者，方、員、平、直可得而審知，故用之不可勝極也。）既竭耳力焉，繼之以六律，正五音，不可勝用也。（音須律而正也。）既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。（盡心欲行恩，繼以不忍加惡於人之政，則天下被覆衣之仁也。）故曰：爲高必因丘陵，爲下必因川澤，爲政不因先王之道，可謂智乎？（言因自然，則用力少而成功多矣。）是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於衆也。（仁者能由先王之道。不仁逆道，則自播揚其惡於衆人也。）上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。（言君無道術可以揆度天意，臣無法度可以守職奉命，朝廷之士不信道德，百工之作不信度量。君子觸義之所禁，謂學士當行君子之道也。小人觸刑，愚人罹於密網也。此亡國之政，然而國存者，僥倖耳，非其道也。）故曰：城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不闢，貨財不聚，非國之害也；上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。（言君不知禮，臣不學法度，無以相檢制，則賊民興，亡在朝夕，無復有期日。言國無禮義必亡。）《詩》曰：‘天之方蹶，無然泄泄。’泄泄，猶沓沓也。事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。（《詩·大雅·板》之篇。天謂王者。蹶，動也。言天方動，汝無然沓沓，但爲非義非禮、背先王之道而不相匡正也。）故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，‘吾君不能’謂之賊。”（人臣之道，當進君於善，責難爲之事，使君勉之。謂行堯舜之仁，是爲恭臣。陳善法以禁閉君之邪心，是爲敬君。言吾君不肖，不能行善，因不諫正，此爲賊其君也。故有恭敬賊三者之善。）

[疏]“孟子曰：離婁乏明”至“吾君不能謂之賊”。○正義曰：此章指言雖有巧智，猶須法度，國由先王，禮義爲要，不仁在位，播越其惡，誣君不諫，故謂之賊。明上下相須，而道化行也。“孟子曰：離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方員”者，公輸子魯班，魯之巧匠也。孟子謂離婁明雖足以察秋毫之末，公輸子其性雖巧，然不以規矩之度，不能成其方員之器。規所以員也，言物之員者皆由規之所出也。矩所以方也，言物之方者皆由矩之所出也。“師曠之聰，不以六律，不能正五音”者，師曠，樂官名也。孟子又謂師曠其耳雖聰，善能聽音，然不得六律以和之，固不能正其五音也。六律五音，大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射黃鐘是六律也；宮、商、角、徵、羽是五音也。“堯舜之道，不以仁政不能平治天下”者，堯、舜二帝，唐虞之盛者也，然而不以仁政而施之於天下，故不能平治天下而享無爲之功矣。以其天下平治，由仁政之施也，如物之方員必自規矩之所出，五音之正由六律以和之者也。“今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也”者，孟子言今之人君，雖有仁人不忍之心，又有仁聲而遠聞四方，然而民皆不得г被其恩澤，不可爲後世之所法者，以其不行古先王之道而治之也。無他，蓋以先王之道，有恩澤足以被民，其法可爲後世取象故也。苟不行先王之道，雖有仁心仁聞，亦若離婁之明、師曠之聰、堯舜之道，不得以規矩、六律、仁政爲之，亦無如之何也已矣。“故曰：徒善不足以爲政，徒法不能以自行”者，此孟子言至於此，所以復言之者也。徒善不足以爲政，蓋謂雖有先王之道而爲之善，然而人不能用而行之，是徒善不足以爲政也。徒法不能以自行，蓋謂雖有規矩、六律之法，然而人不能因而用之，是徒法不能以自行也。以其規矩、六律之法不能自行之，必待人而用之，然後能成其方員、正其五音也。堯舜之道，自不足以爲之政，必待人而行之，然後能平治天下而爲法於後世也。“《詩》雲：‘不愆不忘，率由舊章。’遵先王之道而過者，未之有也”者，孟子引《大雅·假樂》之篇文而云也，蓋謂不愆違，不忘去其故舊典章皆循而用之，未有過失者也。故復言之曰：遵先王之法而過者，未之有也。典章者，即先王之法也。“聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以爲方員平直，不可勝用也”者，孟子又言聖人既竭己目力而視，續以規矩準繩而爲方員平直，故其用之不可勝極也。蓋規所以能員，矩所以能方，準所以能平，繩所以能直故也。“既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也”者，孟子又言聖人既已盡其耳力而聽之，又續以六律而正五音，故其用亦不可勝極也。蓋六律所以正五音也。“既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣”者，孟子又言聖人既已能盡心之所思慮，續以施其不忍人之政，則仁恩德澤，足以覆蓋於天下矣。無他，以其仁恩廣大矣，故云覆天下，故曰爲高。必因丘陵爲下，必因川澤爲政，不因先王之道，可謂智乎者？孟子言至於此，又所以復言之者也，蓋譬言人之慾爲高者，必因其丘陵而爲之也；爲下者，必因其川澤而爲之耳。無他，以其丘陵之山其本高矣，川澤之地其本下矣，言爲政於天下者，而不因先王之道爲之，豈足謂之智者乎？言不可謂之智矣。以其先王之道是爲之所本焉，故智足以有知，苟爲政而不知以先王之道爲本，豈謂之智乎？大抵孟子言規矩準繩六律者，皆譬爲政而言也。抑亦知孟子長於譬喻者歟。“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於衆也”者，孟子於此畢其譬喻，乃曰：是以惟仁者之君宜其處高位爲尊也，不仁之君而處高位，是其處高位而播揚其惡於人民之衆矣。“上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，卜人犯刑，國之所存者幸也”者，孟子言上之爲君無道術以表率其下，下之爲臣無法度以守其職，朝廷之士皆不信其道德，百工之作皆不信其度量，君子之人以之觸義之所具，小人之人以之犯冒其刑憲，然而如此而國尚存而不亡者，以其僥倖得存焉。必雲幸也，蓋少有存者也。“故曰：城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不闢，貨財不聚，非國之害也；上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣”者，孟子言至此，所以復言之也，故云城郭頹壞而不完，兵甲之器少，此非爲國之災害也；田野荒蕪而不開闢，貨財竭盡而無貯聚，此非爲國之害也；然而上之爲君無禮法以檢制，下之爲人臣不學法度以守職，賊民相殺戮以之興起，是則國之喪亡俱在朝夕，無復有日矣。“《詩》雲：天之方蹶，無然泄泄。泄泄，猶沓沓也。事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也”者，自“天之方蹶”至“泄泄猶沓沓也”，是《詩·大雅·板》之篇詩也。自“事君”至“沓沓也”，是孟子自解上雲沓沓之義也。其《詩》蓋言王者方動而爲非，爲之臣者無更沓沓，但復爲非禮義以事其王者也，故曰天之方蹶，無然泄泄。泄泄猶沓沓也。蹶，動也。天謂王者也。泄泄則沓沓是也，孟子復自解之，言事君以無義之事事之，其進退無禮節，其言則非先王之道而爲言者，是若沓沓者也。以其當匡正其君，不可復長君之惡耳。“故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊”者，孟子言至於此，所以又復言之者也。故云君之有難惡，當責之以善，能責君難惡以爲之善，是爲恭，臣恭其君也；陳之以善事，而閉其君之邪心，是謂敬其君者也。如不責君之難，不陳善而閉君之邪，而乃曰我君不能行善，因不諫正之者，是謂殘賊其君者也。故曰：“責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。”○注“公輸子”至“規矩也”。正義曰：案《淮南子》雲：“楚欲攻宋，墨子聞而悼之。見楚王曰：‘臣見大王之必傷義，而不得宋。’王曰：‘公輸，天下之巧工，作爲雲梯之械，設以攻宋，曷爲弗取？’墨子曰：‘令公輸設攻，臣請守之。’於是公輸設攻宋之械，墨子設守宋之備，九攻而墨子九之，弗能入。乃偃兵不攻。”是公輸即魯般也，或雲是魯昭公之子也。○注“師曠，晉平公之樂太師”至“羽也”。正義曰：案《呂氏春秋》雲：“晉平公鑄鐘，使工聽之，皆以爲調。師曠曰：‘不調，請更鑄之。’平公曰：‘工皆以爲調矣。’師曠曰：‘後世有知音者，將知不調。臣竊爲恥之。’至師涓，果知鍾之不調。”是師曠善聽，爲晉平公之樂師也。雲“六律，陽律，大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射、黃鐘”。案《律曆志》雲：《呂不韋春秋》言黃鐘之宮，律之本也，下生林鍾，林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂上生姑洗，姑洗下生應鐘，應鐘上生蕤賓，蕤賓下生大呂，大呂下生夷則，夷則上生夾鍾，夾鐘下生無射，無射上生中呂。淮南王安延致儒生博士亦爲律呂，雲黃鐘之律九寸，而宮音調因而九之，九九八十一，故黃鐘之數，立位在子。大蔟其數七十二，姑洗之數六十四，蕤賓之數五十七，夷則之數五十一，無射之數四十五。以黃鐘、大蔟爲商，姑洗爲角，角生應鐘，不比正音，故爲和。應鐘生蕤賓，不比正音，故爲繆。日冬至，音比林鐘，浸以濁日。夏至，音比黃鐘，浸以清。以十二律應二十四時之變，甲子，大呂之徵也；丙子，夾鍾之羽也；戊子，黃鐘之宮也；庚子，無射之商也；壬子，夷則之角也。其爲音，一律而生五音，十二律爲六十音，因而六之，六六三十六，故三百六十五日以當一歲之日。故律之數，天地之道也。凡此則以律正五音之謂也。○注《詩·大雅·假樂》之篇。○正義曰：箋雲：愆，過也。率，循也。言成王之令德不過誤，不遺失，循用舊典之文章。舊典謂周公之禮法也。○注云“《詩·大雅·板》之篇”。○正義曰：箋註雲：蹶，動也；泄泄猶沓沓也。箋雲：天斥王也。王方欲艱難天下之民，又方更變先王之道，無沓沓然，爲之製法度，達其意以成其意。

孟子曰：“規矩，方員之至也。聖人，人倫之至也。（至，極也。人事之善者，莫大取法於聖人，猶方員須規矩也。）欲爲君，盡君道；欲爲臣，盡臣道：二者皆法堯、舜而已矣。（堯舜之爲君臣道備。）不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也。不以堯之所以治民治民，賊其民者也。（言舜之事堯，敬之至也。堯之治民，愛之盡也。）孔子曰：‘道二，仁與不仁而已矣。’暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削。名之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百世不能改也。（仁則國安，不仁則國危亡。甚謂桀、紂，不甚謂幽、厲。厲王流於彘，幽王滅於戲，可謂身危國削矣。名之謂諡之也，諡以幽、厲，以章其惡，百世傳之，孝子慈孫，何能改也！）《詩》雲：‘殷鑑不遠，在夏後之世。’此之謂也。”（《詩·大雅·蕩》之篇也。殷之所鑑視，近在夏後之世矣。以前代善惡爲明鏡也，欲使周亦鑑於殷之所以亡也。）

[疏]“孟子曰規矩”至“此之謂也”。○正義曰：此章指言法則堯舜，以爲規矩，鑑戒桀紂，避遠危殆，名諡一定，千載而不可改也。“孟子曰：規矩，方員之至也。聖人，人倫之至也”者，孟子言規矩之度，其爲方員之至者也。謂之至者，以其至矣盡矣，不可以有加矣。聖人是爲人倫之至者亦然。人倫：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友是也。“欲爲君，盡君道；欲爲臣，盡臣道：二者皆法堯、舜而已矣”者，孟子言凡欲爲人君者，當盡其爲君之道也；凡欲爲人臣者，當盡其爲臣之道也：此二者在皆則法堯、舜而已矣。以堯舜所爲君臣之道備矣。“不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也。不以堯之所以治民治民，賊其民者也”者，言爲人臣者，如不以舜之所以事堯者事君，是不尊敬其君者也；爲人臣者，如不以堯之所以治民者治民，是殘賊其民者也。舜所以事堯者，盡其義之道也。堯之所以治民者，盡其仁之道也。義所以敬其君者也，仁所以愛其民者也。“孔子曰：道二，仁與不仁而已矣。暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削。名之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百世不能改也”者，孟子言孔子有曰道有二，是仁與不仁爲二而已。暴虐其民，以至於甚極，則身必爲下之所殺，而國必喪亡矣；不至於極甚，則身必危難，而國必滅削，諡之曰幽、厲之君，既諡爲幽、厲，以章惡於後世，雖有孝子慈孫所出，亦不能改此諡也。厲王但止於流彘，幽王滅於戲，是謂身危國削矣。如身弒國亡，而孟子不止歸於人名者，以其被所殺戮，國已喪亡，足以章其惡，固不待爲諡而彰之矣，如桀紂者也。“《詩》雲：殷鑑不遠，在夏後之世。此之謂也”者，蓋《詩·大雅·蕩》之篇文也。其詩已謂殷之世所以鑑視在近而不遠者，以其即在夏後之世是也。以其前代善惡，足以爲明鏡而可鑑也。孟子所以雲“此之謂也”者，蓋欲使周之時亦鑑於殷之所以亡也。○注“堯舜之爲君臣道備”。○正義曰：《書》雲：“堯克明俊德，以親九族，平章百姓，協和萬邦，黎民於變時雍。”蓋爲君之道盡於此矣，是君道之備也。舜自“元德升聞”，以之事堯，而“慎徽五典，百揆時敘，賓於四門，四門穆穆”，其後坐常見堯於牆，食常見堯於羹。蓋爲臣道盡於此矣，是臣之道備也。○注“桀紂幽厲”。○正義曰：案《史記本紀》雲：桀爲虐政淫荒，湯伐之，於是桀敗於有之墟，湯王乃改正朔，易服色，是爲湯王，爲殷之始王。又云：紂資辨捷，知足以拒諫，言足以飾非，好酒淫樂，醢九侯，脯鄂侯，武王東伐，至於盟津伐紂，紂兵敗走，入登鹿臺，衣其寶玉，赴火而死，武王遂斬紂頭，懸之白旗，殷民大悅，武王於是爲天子，以爲周之王。又云：“厲王行暴虐，侈傲，國人謗之。於是相與畔，襲厲王。厲王出奔於彘。”韋昭曰“彘，晉地也。漢爲縣，屬河東，今曰永安”是也。厲王終死於彘，於是太子靜即位，是爲宣王。宣王崩，子幽王宮涅立。幽王以褒姒不好笑，幽王欲其笑，乃爲燧火、大鼓，有寇至則舉燧火，諸侯悉至，至而無寇，褒姒乃大笑，幽王悅之，爲數舉烽燧。其後不信，諸侯益不至。幽王以虢石父爲卿用事，國人皆怨。申侯怒，與繒西夷犬戎攻幽王。幽王舉烽火徵兵，兵不至，遂殺幽王驪山下。《汲冢紀》年曰：湯滅夏，以至於紂，二十九王，凡四百九十六年。自武滅紂，以至幽王，凡二百五十七年。○注“《詩·大雅·蕩》之篇”。○正義曰：箋雲：“此言殷之明鏡不遠，近在夏後之世，謂湯誅桀也。後武王誅紂，今之王何以不用爲之戒。”孟子於此所以引之，以戒其時之君臣也。

孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。（三代，夏、商、周。國，謂公、侯之國，存亡在仁與不仁而已。）天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是由惡醉而強酒。”（保，安也。四體，身之四肢。強酒則必醉也，喻惡亡而樂不仁也。）

[疏]“孟子曰三代”至“強酒”。○正義曰：此章指言人所以安，莫若爲仁，惡而弗去，患必在身，自上達下，其道一焉。“孟子曰：三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然”者，孟子言夏、商、週三代之王，其所以得天下也，以其皆以仁存心爲政於天下而得之也。三代之中，其有以失天下者，以其不仁，故失之也。以至公、侯之國，所以有廢而不興，有興而不廢者，亦如三代之得天下也以仁，失天下也以不仁也。以其皆在於仁道而已。“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒”者，孟子言爲天子者不爲仁，則不能安其四海；諸侯不仁，則不能安其社稷；卿大夫不爲仁，則不能安其宗廟；士庶人不爲仁，則不能安其四體。四體，身之四肢也。天子守四海，諸侯守社稷，卿大夫守宗廟，士庶人守其身，故各因其所守而言也。今天下之人皆知疾惡其死亡，而以樂爲不仁，是若惡其醉酒而以強飲其酒耳，亦《論語》孔子謂惡溼而居下之意也。

孟子曰：“愛人，不親，反其仁。治人，不治，反其智。禮人，不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。（反其仁，己仁獨未至邪？反其智，己智猶未足邪？反其敬，己敬獨未恭邪？反求諸身，身已正則天下歸就之，服其德也。）《詩》雲：‘永言配命，自求多福。’”（此詩已見上篇，其義同。）

[疏]“孟子曰”至“自求多福”。○正義曰：此章指言行有不得於人，一求諸身，責已之道也，改行飭躬，福則至矣。“孟子曰：愛人，不親，反其仁。治人，不治，反其智”至“而天下歸之”者，孟子言愛人而人不親之，必吾仁有所未至“也，故當反己責之。治其人而人不治者，必吾之智有所未盡也，故當反已而責之也。禮接於人而人不以禮報答之，必吾之敬有所未至也，故當反己而責之也。凡所行有不得於人者，皆當反求諸己而已，以其身之所有未至也，故當自反而責之。蓋以身先自治而正之，則天下之人皆歸之而服其德也。如顏淵克已而天下歸仁焉是也。“《詩》雲：永言配命，自求多福”，已說於上篇，此固不說。

孟子曰：“人有恆言，皆曰‘天下國家’。（恆，常也。人之常語也。天下謂天子之所主，國謂諸侯之國，家謂卿大夫家。）天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”（治天下者不得良諸侯無以爲本，治其國者不得良卿大夫無以爲本，治其家者不得良身無以爲本也。是則本正則立，本傾則踣，固在所敬慎而已。）

[疏]“孟子曰”至“本在身”。○正義曰：此章指言天下國家，各依其本，本正則立，本傾則踣，雖曰常言，必須敬慎也。“孟子曰：人有恆言，皆曰天下國家”者，孟子言人之所常言，皆曰天下國家也。天子有天下，公侯有國，大夫有家。“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”者，言天下之根本，獨在於公侯爲之根本也；公侯之根本，又在卿大夫爲之根本也；卿大夫之根本，抑又在於私身爲之根本也。如《大學》有云：“欲明明德於天下，必先治其國。欲治其國，必先齊其家。欲齊其家，必先修其身。”此其意也。雲“天下國家”者，天子有天下謂之天下，諸侯有國謂之國。然有國者不可以稱天下，有天下者或可以稱國，故諸侯謂之邦國，天子謂之王國。國家文從或，又從國，爲其或之也，故國之也。至於家，則自天子達於庶人，未嘗不通稱之矣。孟子曰：“爲政不難，不得罪於巨室。（巨室，大家也。謂賢卿大夫之家，人所則效者。言不難者，但不使巨室罪之，則善也。）巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之。故沛然德教，溢乎四海。”（慕，思也。賢卿大夫，一國思隨其所善惡，一國思其善政，則天下思以爲君矣。沛然大治，德教可以滿溢於四海之內也。）

[疏]“孟子曰”至“溢乎四海”。○正義曰：此章指言天下傾心，思慕向善，巨室不罪，鹹以爲表，德之流行，可以充四海也。“孟子曰：爲政不難，不得罪於巨室”者，巨室喻卿大夫之家也，孟子言爲政於天下易而不難也，但不得罪於卿大夫之家也，以其卿大夫之家，以上則近君，而君所待以輔弼；以道則近民，而民待以視效。故君之言動，其是非可得而剌也；國之政令，其得失可得而議也。道合則從，不合則去，君民之從違而系之也，故爲君不得罪於卿大夫，則爲政可以行天下矣。“巨室之所慕，一國慕之。一國之所慕，天下慕之。故沛然德教溢乎四海”者，言卿大夫之所思慕也，一國亦隨而思慕之，一國所思慕，則天下亦隨而思慕之，故沛然大洽，其上之德教，可以充溢乎四海，如東注之水，沛然流溢乎四海也。此言四海，猶中國則謂之天下，夷狄則謂之四海耳。孟子之意，蓋欲當時國君爲政，直其道，正其心，使卿大夫慕之而不去，則遠近雖異方莫不均慕之。此德教所以溢乎四海，亦如傳雲大夫者，近者視而效之，遠者望而效之，蓋其意也。

孟子曰：“天下有道，小德役大德，小賢役大賢。天下無道，小役大，弱役強。斯二者，天也。順天者存，逆天者亡。（有道之世，小德、小賢樂爲大德、大賢役，服於賢德也。無道之時，小國、弱國畏懼而役於大國、強國也，此二者天時所遭也，當順從之，不當逆也。）齊景公曰：‘既不能令，又不受命，是絕物也。’涕出而女於吳。（齊景公，齊侯。景，諡也。言諸侯既不能令告鄰國，使之進退，又不能事大國，往受教命，是所以自絕於物。物，事也。大國不與之通朝聘之事也，吳，蠻夷也，時爲強國，故齊侯畏而恥之，泣涕而與爲婚。）今也小國師大國而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也。（今小國以大國爲師，學法度焉，而恥受命教，不從其進退，譬猶弟子不從師也。）如恥之，莫若師文王。師文王，大國五年，小國七年，必爲政於天下矣。（文王行仁政，以移殷民之心，使皆就之。今師效文王，大國不過五年，小國七年，必得政於天下矣。文王時難，故百年乃治，今之時易；文王由百里起，今大國乃逾千里，過之十倍有餘，故五年足以爲政，小國差之，故七年。）《詩》雲：‘商之孫子，其麗不億，上帝既命，侯於周服。侯服於周，天命靡常，殷士膚敏，將於京。’（《詩·大雅·文王》之篇。麗億，數也。言殷帝之子孫，其數雖不但億萬人，天既命之，惟服於周。殷之美士，執鬯之禮，將事於京師，若微子者。膚，大。敏，達也，此天命之無常也。）孔子曰：‘仁不可爲衆也，夫國君好仁，天下無敵。’（孔子云：行仁者，天下之衆不能當也。諸侯有好仁者，天下無敢與之爲敵。）今也欲無敵於天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也。詩云：‘誰能執熱，逝不以濯。’”（《詩·大雅·桑柔》之篇。誰能持熱而不以水濯其手，喻其爲國誰能違仁而無敵於天下也。）

[疏]“孟子曰：天下有道”至“逝不以濯”。正義曰：此章指言遭衰逢亂，屈伏強大，據國行仁，天下莫敵。雖有億衆，無德不親，執熱須濯，明不可違仁也。“孟子曰：天下有道，小德役大德，小賢役大賢。天下無道，小役大，弱役強。斯二者，天也，順天者存，逆天者亡”者，孟子言天下有治道之時，小德樂爲大德。小賢樂爲大賢，故小德役服大德，小賢役服大賢。以其德之得於己者有多少，故有大德小德。以其賢之賢於人也有遠近，故有大賢小賢。天下有道，則論德而定位，故小德役大德，小賢役大賢。天下無道而亂，則小國弱國畏懼而役於大國強國。以其力有小大，勢有強弱，故有小有大，有弱有強。天下無道，則力勝德，勢勝賢，故小役大，弱役強。言二者皆天使然也，順其天者故存，逆其天者故亡。以其所遭之時然也，故當順而不當逆。“齊景公曰：既不能令，又不受命，是絕物也。涕出而女於吳”者，孟子引齊景公謂諸侯既不能以令制鄰國，又不能受命以制於鄰國，是自絕於交通朝聘之事也。於是景公泣涕，以女事於吳。是時吳爲強大也，故女於吳，此乃小役大，弱役強者也。“今也小國師大國而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也”者，言今也爲之小國者，既以師其大國，而恥羞受大國之命焉，如此，是若爲之弟子者，以羞恥受教命於先師也。“如恥之，莫若師文王。師文王，大國五年，小國七年，必爲政於天下矣”者，言如恥受命於大國，莫若師法文王也。如師法文王，則大國不過五年，小國不過七年，必能爲政行於天下矣。以言其時之易也。“《詩》雲：商之孫子，其麗不億，上帝既命，侯於周服。侯服於周，天命靡常。殷士膚敏，將於京”者，此蓋《詩·大雅·文王》之篇文也。孟子所以引此者，蓋言其天命靡常、惟德是親之意也。其詩言商王之子孫雖相附麗，而不足以爲強，雖數至億，而不足以爲衆。至文王膺受上天之駿命，而商之孫子，乃爲君侯於周之九服中，然爲君處服於周，是天命靡常，惟德是親也。不特商之子孫如此，其爲殷之侯者，爲壯美之士，亦莫不執鬯之禮，而皆助祭於周之京師也。孔子曰“：仁不可爲衆也，夫國君好仁，天下無敵”者，言孔子有曰爲仁者，不可爲衆而當之也，夫國君能好仁，則天下無敢與之敵也。“今也欲無敵於天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也”者，言今也欲爲無敵於天下，而不以仁爲之，是若持其熱物而不以濯也。濯者以水濯其手也。“《詩》雲：誰能執熱，逝不以濯”，蓋《詩》之《大雅·桑柔》之篇文也。孟子於此所以引之，蓋謂《詩》有云，言誰能持其熱物往而不以水濯手也。以其執熱，須濯手於水也，如欲無敵於天下，必須爲仁也。○注“齊景公，齊侯。景，諡也”至“爲婚”。○正義曰：雲“景，諡也”者，案《史記》雲：靈王十六年，齊莊公母弟杵臼立，是爲景公，在位五十八年，卒，諡曰景。地近荊蠻，故注云蠻夷也。○注“《詩·大雅》”至“無當也”。正義曰：箋雲：麗，數也。於，於也。言商之子孫，其數不徒億多言之也，至天已命文王之後，乃爲君於周之九服中。言衆之不如德也。九服，案《周禮》九服雲：“侯甸男採衛蠻夷鎮蕃人也。”毛注云：“殷士，殷侯也。膚，美也。敏，疾也。，灌鬯也。將，行也。”鄭雲：“謂以圭瓚酌鬱鬯以獻屍也。瓚如大，五升，口徑八寸，深二寸，其柄用圭。”是也。○注“《詩·大雅·桑柔》之篇”。○正義曰：箋雲：當如手持熱物之用濯，亦猶治國之道當用其賢人者也。

孟子曰：“不仁者可與言哉？安其危而利其，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？（言不仁之人，以其所以爲危者反以爲安，必以惡見亡而樂行其惡，如使其能從諫從善可與言議，則天下何有亡國敗家也？）有孺子歌曰：‘滄浪之水清兮，可以濯我纓。滄浪之水濁兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子聽之，清斯濯纓，濁斯濯足矣。自取之也。’（孺子，童子也。小子，孔子弟子也。清、濁所用，尊、卑若此。自取之，喻人善、惡見尊、賤乃如此。）夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。（人先自爲可侮慢之行，故見侮慢也；家先自爲可毀壞之道，故見毀也；國先自爲可誅伐之政，故見伐也。）《太甲》曰：‘天作孽，猶可違。自作孽，不可活。’此之謂也。”（以見上篇，說同。）

[疏]“孟子曰”至“此之謂也”。正義曰：此章指言人之安危，皆由於己，先自毀伐，人乃討攻討，甚於天孽，敬慎而已，如臨深淵，戰戰恐懼也。“孟子曰：不仁可與言哉？安其危而利其，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有”者，孟子言不仁之人可與言哉？言不可與之言也。以其不仁之人，以危爲之安，以爲之利，樂行其所以亡者也。如不仁而可以與言議，以其能從諫從善也，如此，則何有亡國敗家者哉！言不能亡國敗家也。“有孺子歌曰：‘滄浪之水清兮，可以濯我。滄浪之水濁兮，可以濯我足”者，“子曰”至“自取之也”者，孟子言有孺子歌詠，曰滄浪之水清兮，則可以洗濯我之纓；滄浪之水渾濁兮，則可以洗濯我之足。以其纓在上，人之所貴，水清而濯纓，則清者人之所貴也；足在下，人之所賤，水濁而濯足，則濁者人之所賤也。孔子曰：小子當聽之，清，斯濯其纓，濁，斯濯其足。貴、賤人所自取之也。孺子，童稚也。小子，則孔子稱弟子也。清斯喻仁，濁斯喻不仁，言仁與不仁，見貴、賤亦如此也。“夫人必自侮，然後人侮；之家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之”者，孟子言夫人苟自爲可侮之事，然後人從其事而侮慢之；家自爲可毀ゥ之事，而後人從而毀ゥ之；國必自爲可誅戮之事，而人然後從而誅戮之：斯亦自取之謂也。“《太甲》曰：天作孽，猶可違。自作孽，不可活。此之謂也”者，已說在上篇。○注云“如臨深淵，戰戰恐懼也”。○正義曰：此蓋《詩》之《小雅·小》之篇文也，注云“戰戰恐懼”也，趙氏放之而已。

●卷七下·離婁章句上

孟子曰：“桀、紂之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。（失其民之心，則天下畔之，簞食壺漿以迎武王之師是也。）得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。（欲得民心，聚其所欲而與之。爾，近也。勿施行其所惡，使民近，則民心可得矣。）民之歸仁也，猶水之就下、獸之走廣也。故爲淵驅魚者獺也，爲叢驅爵者也。爲湯、武驅民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆爲之驅矣。雖欲無王，不可得已。（民之思明君，猶水樂卑下，獸樂廣野，驅之則歸其所樂。獺，犭賓也。，土也。故云諸侯好爲仁者，驅民若此也。湯、武行之矣，如有則之者，雖欲不王，不可得也。）今之慾王者，猶七年之病求三年之艾也。苟爲不畜，終身不得。苟不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。（今之諸侯欲行王道，而不積其德。如至七年病，而卻求三年時艾，當畜之乃可得，以三年時不畜藏之，至七年欲卒求之，何可得乎？艾可以爲灸人病，乾久益善，故以爲喻志仁者亦久行之，不行之，則憂辱以陷死亡，桀、紂是也。）《詩》雲：‘其何能淑？載胥及溺。’此之謂也。（《詩·大雅·桑柔》之篇。淑，善也。載，辭也。胥，相也。刺時君臣何能爲善乎？但相與爲沉溺之道也。）

[疏]“孟子曰桀紂”至“此之謂也”。○正義曰：此章指言水性趨下，民樂歸仁；桀紂之驅，使就其君；三年之艾，畜而可得；一時欲仁，猶將沉溺。所以明鑑戒也，是可哀傷也。“孟子曰：“桀紂之失天下也”至“心也”者，孟子言桀紂失亡天下，是失其民。失其民，乃是失其民之心也。“得天下有道”至“勿施爾也”者，言人君所以得天下有其道也，得其民，斯爲得天下矣；所以得其民有道者，得其民之心，斯爲得民矣；所以得其心有道，在民所欲，而與之聚之，民之所惡，而勿施於民，則近得其民心矣。“民之歸仁也”至“不可得已”者，言民之歸親於仁人之君，如水之歸就於下，獸之樂趨於廣野矣。故爲淵而驅聚其魚而歸之淵者，是獺爲之驅矣。爲叢木而驅聚其爵而歸之叢者，是鷹爲之驅也。爲湯王、武王而驅聚其民而歸之湯、武者，是桀與紂也。今夫天下爲之君者，有能好行其仁政，則天下之諸侯皆爲驅聚其民而歸之，亦如獺爲淵驅魚，爲叢驅爵者而歸之矣。如此，雖欲不爲王，不可得而不爲耳。“今之慾王者，猶七年之病”至“於死亡”者，言今之國君欲爲王者，如七年之病，欲卒而求討三年之艾草也。苟爲已前不積，雖終身而死，亦不得此三年之艾也。若苟不志仁於久，雖終一身憂辱，亦以陷於死亡之地矣。“詩云：‘其何能淑，載胥及溺’，此之謂也”，蓋《詩》之《大雅·桑柔》之篇文也。蓋言何能爲之善乎，但相與及其沉溺於患難也。孟子所以言此者，欲時君在於久行其仁，不但欲爲之王然後乃行之耳。○注“獺，犭賓也。，土也”。○正義曰：案《釋名》雲：“獺形如貓，居水，食魚者也。”犭賓，獺之屬也。，鷂之屬也，能食鳥雀。○《詩·大雅·桑柔》之篇。○正義曰：此詩蓋芮伯刺厲王之詩也。

孟子曰：“自暴者不可與有言也，自棄者不可與有爲也。言非禮義，謂之自暴也。吾身不能居仁由義，謂之自棄也。（言人尚自暴自棄，何可與有言、有爲。）仁，人之安宅也。義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”（曠，空。舍，縱。哀，傷也。弗由居是者，是可哀傷也。）

[疏]“孟子曰”至“哀哉”。正義曰：此章指言曠仁舍義，自暴棄之道也。“孟子曰：自暴者不可與有言，自棄者不可與有爲也”者，孟子言人之有爲自暴者，不可與之言議也；有爲自棄者，不可與之有所爲也。“言非禮義，謂之自暴也。吾身不能居仁由義，謂之自棄也”者，此蓋孟子自解自暴自棄之言也。“仁，人之安宅也”至“哀哉”者，孟子言仁道乃人之所安之宅舍也，義乃爲人之正路也。今有空曠其此宅而不安居之，捨去此正路而不行之者，是可得而哀傷之者也。此孟子所以有是而言於當世也。

孟子曰：“道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。人人親其親，長其長，而天下平。”（邇，近也。道在近，而患人求之遠也。事在易，而患人求之難也。謂不親其親，以事其長，故其事遠而難也。）

[疏]正義曰：此章指言親親敬長，近取諸己，則邇而易者也。“孟子曰”至“天下平”者，孟子言道在近，而人乃求遠，事在易，而人乃求之於難。但人人親愛其所親，敬長其所長，則天下即太平大治矣。親親即仁也，長長即義也。

孟子曰：“居下位而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道，不信於友，弗獲於上矣。信於友有道，事親弗悅，弗信於友矣。悅親有道，反身不誠，不悅於親矣。誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。（言人求上之意，先從己始，本之於心，心不正而得人意者，未之有也。）是故誠者，天之道也。思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也。不誠，未有能動者也。”（授人誠善之性者，天也，故曰天道。思行其誠以奉天者，人道也。至誠則動金石，不誠則鳥獸不可親狎，故曰不誠未有能動者也。）

[疏]“孟子曰”至“未有能動者也”。正義曰：此章指言事上得君，乃可臨民；信友悅親，本在於身：是以曾子三省，大雅矜矜，以誠爲貴也。“孟子曰：居下位而不獲於上，民不可得而治也”者，孟子言居下位而爲君上之臣者，而不見獲於上，則民故不可得而治之也。以其上之所以得民者，乃治也。“獲於上有道”至“不誠其身”者，言獲於上者有其道，如不信於友，則弗獲於上矣，以其君之所以願乎臣者，忠也，如臣弗信於友，則其忠不足稱矣，此所以弗獲於上矣。信於友有其道，如事其親而弗悅其親，則亦弗信於友矣，以其友之所以資於己者仁也，如事親弗悅，則其仁不足稱矣，此所以弗信於友矣。悅親有其道，如反己而不誠，則弗悅於親矣，以其親之所望於己者孝也，如反身不誠，則其孝不足稱矣，此所以不悅於親。誠身有其道，如不能明乎善，則不誠其身矣，以其所謂誠者，亦明乎在我之善而已，如不明其善，則在我之善有所未明，又安知所謂誠？故不明乎善，則不誠其身矣。由此推之，則信於友，是獲於上之道也，悅親是信於友之道也，誠身是悅親之道也，而明乎善者是又誠身之道也。“是故誠者，天道也。思誠者，人道也。至誠而不動者，未之有也。不誠，未有能動者也”者，孟子言此故誠者是天授人誠善之性者也，是爲天之道也；思行其誠以奉天，是爲人之道也。然而至誠而有不感動者，必無也，故曰未之有也。不至誠而能感動之者，亦必無也。故曰未有能動者也。○注“曾子三省，大雅矜矜”。○正義曰：《論語》雲：“曾子曰：吾日三省吾身，爲人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，傳不習乎？”是曾子三省之事也。大雅矜矜，此蓋荀卿之言然。

孟子曰：“伯夷闢紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：‘盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。’（伯夷讓國，遭紂之世，闢之，隱遁北海之濱，聞文王起興王道，“盍歸乎來”，歸周也。）太公闢紂，居東海之濱，聞文王作興，曰：‘盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。’（太公，呂望也，亦闢紂世，隱居東海，曰聞西伯養老。二人皆老矣，往歸文王也。）二老者，天下之大老也，而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往？（此二老猶天下之父也，其餘皆天下之子耳。子當隨父，二父往矣，子將安如？言皆歸往也。）諸侯有行文王之政者，七年之內，必爲政於天下矣。”（今之諸侯，如有能行文王之政者，七年之間，必足以爲政矣。天以七紀，故云七年。文王時難故久，衰周時易故速也。上章言大國五年者，大國地廣人衆，易以行善，故五年足以治也。）

[疏]“孟子曰”至“必爲政於天下矣”。○正義曰：此章指言養老尊賢，國之上務，文王勤之，二老遠至。父來子從，天之順道。七年爲政，以勉諸侯，欲使庶幾行善也。“孟子曰：伯夷闢紂”至“養老者”，孟子言伯夷闢紂之世，乃闢紂而逃遁，居於北海之畔，後聞文王作興而起王道，乃曰：盍歸乎來，歸周也，我聞之西伯善養其耆老者也。“太公闢紂”至“養老者”，孟子又言太公闢紂之亂，而闢居於東海之畔，後聞文王興起，乃曰：盍歸乎來，歸周也，我聞西伯善養其耆老者也。“二老者，天下之大老也”至“其子焉往”者，言伯夷、太公二老，乃天下之太老也，猶父也，而皆歸之，是天下之父歸之。天下之父既歸之，其爲天下之子又焉往，是必皆歸之也。○注“伯夷讓國”至“歸周也”。○正義曰：案太史公雲：其傳曰伯夷、叔齊、孤竹君之二子也。父欲立叔齊，及父卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰：父命也。遂逃去。叔齊亦不肯立，而逃之。國人立其中子。於是伯夷、叔齊聞西伯昌善養老，盍往歸焉。後因叩馬諫武王。武平殷亂，二人恥食周粟，隱於首陽山，且餓死焉。孔子云“伯夷叔齊，餓於首陽山之下”是也。又云：太公望，東海之上人也，或雲處士，隱海濱。周西伯招呂尚，呂尚亦曰：吾聞西伯賢，又善養老，盍往焉。○注云“天以七紀，故云七年”。○正義曰：《書》雲五紀，曰歲、月、日、星，辰、歷數，今雲七紀者，案魯昭公十年《左傳》雲：“天以七紀。”杜注云：二十八宿，四七。是其旨也。

孟子曰：“求也爲季氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鳴鼓而攻之可也。’（求，孔子弟子冉求。季氏，魯卿季康子。宰，家臣。小子，弟子也。孔子以冉求不能改季氏使從善，爲之多斂賦粟，故欲使弟子鳴鼓以聲其罪，而攻伐責讓之。曰“求非我徒”，疾之也。）由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄於孔子者也，況於爲之強戰？爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城：此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。（孔子棄富不仁之君者，況於爭城爭地而殺人滿之乎？此若率土地使食人肉也，言其罪大，死刑不足以容之。）故善戰者服上刑，連諸侯者次之，闢草萊、任土地者次之。”（孟子言天道重生，戰者殺人，故使善戰者服上刑。上刑，重刑也。連諸侯，合從者也，罪次善戰者。闢草萊，任土地，不務德而富國者，罪次合從連橫之人也。）

[疏]“孟子曰求也”至“次之”。○正義曰：此章指言聚斂富君，棄於孔子，冉求行之，同聞鳴鼓。以戰殺人，土食人肉，罪不容死，以爲大戮，重人命之至也。“孟子曰求也爲季氏宰”至“攻之可也”者，孟子言冉求爲季氏之家臣，不能佐君改於其德，以爲治國，而乃聚斂其粟，倍過於他日。孔子責之曰：求非我之徒弟也。乃令弟子鳴鼓，以聲其罪而攻之可也。“由此觀之，君不行仁政”至“罪不容於死”者，孟子言由此冉求賦斂觀之以孔子所攻，則今之國君不行仁政而富之，是皆棄之於孔子者也。又況爲之強戰？爭地以戰，而殺人至於盈滿其野，爭城以戰，而殺人至於盈滿其城，此所謂率土地而食人之肉也，其罪必不容於死。以其罪大，雖死刑不足以容之也。“故善戰者服上刑”至“任土地者次之”者，孟子又言故善能爲陳而戰者，服於上刑。上刑，重刑也。合縱連橫之諸侯，罪次之，以其罪次於善戰之上刑也。務廣開闢草萊，而任土地，不務德者，又次之，以其又次連橫合縱之諸侯者刑也。○注“求，孔子弟子”至“疾之也”。○正義曰：案《史記·弟子傳》雲：“冉求字子有。”鄭氏曰：“魯國人。”又案《論語》雲：“季氏富於周公，而求也爲之聚斂而附益之。子曰：‘非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也。’”孔安國雲：“冉求爲季氏宰，爲之急賦稅。”鄭注云：“小子，門人也。”雲“季氏，魯卿季康子”者，案《左傳》雲：“季康子，魯卿，季孫肥，諡曰康。”《諡法》曰：“安樂撫民曰康。”

孟子曰：“存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。（眸子，瞳子也。存人，存在人之善心也。）胸中正則眸子了焉，胸中不正則眸子毛焉。（了，明也。毛者，濛濛目不明之貌。）聽其言也，觀其眸子，人焉哉！”（，匿也。聽言察目，言正視端，人情可見，安可匿之哉。）

[疏]“孟子曰存乎人者”至“人焉哉”。○正義曰：此章指言目爲神候，精之所在，存而察之，善惡不隱，知人之道，斯爲審矣。“孟子曰：存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡”者，孟子言存在於人者，莫貴乎眸子。眸子，目瞳子也。眸子不能蓋掩人之惡也。“胸中正則眸子了焉，胸中不正則眸子毛焉”者，言人胸中正而不邪，則眸子於是乎明。了，明也。胸中不正，則眸子濛濛而不明。毛，不明也。“聽其言也，觀其眸，子人焉哉”者，言知人之道，但聽其言，觀其眸子明與不明，則人可見，又安可匿之哉？此孟子言知人之道，但觀人之眸子耳。○注“眸，瞳子。了，明。毛，不明之貌”。○正義曰：是皆蒙《釋文》而言之也。

孟子曰：“恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得爲恭儉？”（爲恭敬者，不侮慢人。爲廉儉者，不奪取人。有好侮奪人之君，有貪陵之性，恐人不順從其所欲，安得爲恭儉之行也？）“恭、儉豈可以聲音笑貌爲哉？”（恭、儉之人，儼然無慾，自取其名，豈可以和聲音笑貌強爲之哉。）

[疏]“孟子曰恭者”至“爲哉”。○正義曰：此章指言人君恭儉，率下移風，人臣恭儉，明其廉忠。侮奪之惡，何由幹之，而錯其心。“孟子曰：恭者，不侮人”至“豈可以聲音笑貌爲哉”者，孟子言爲之恭儉者，則不侮慢於人，亦不能僭奪於人，蓋以恭敬則不侮，儉約則不奢故也。如有侮奪人之君，惟恐其民不順己之所欲，安得爲恭儉者焉，爲之恭儉，又豈可以聲音笑貌爲之恭儉哉？言人爲恭儉，在心之所存，不在於聲音與其笑貌爲之矣。

淳于髡曰：“男女授受不親，禮與？”（淳于髡，齊人也。問禮男女不相親授。）孟子曰：“禮也。”（禮不親授。）曰：“嫂溺，則援之以手乎？”（髡曰：見嫂溺水，則當以手牽援之否邪？）曰：“嫂溺不援，是豺狼也。（孟子曰：人見嫂溺，不援出，是爲豺狼之心也。）男女授受不親，禮也。嫂溺援之以手者，權也。”（孟子告髡曰：此權也。權者，反經而善也。）曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”（髡曰：今天下之道溺矣，夫子何不援之乎？）曰：“天下溺，援之以道。嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”（孟子曰：當以道援天下，而道不得行，子欲使我以手援天下乎？）

[疏]“淳于髡曰”至“子欲手援天下乎”。○正義曰：此章指言權時之義，嫂溺援手，君子大行，拯世以道，道之指也。“淳于髡曰：男女授受不親，禮與”者，淳于髡，齊國之人也，問孟子曰：男女授受之際，不相親授，是禮然與否？“孟子曰禮也”，孟子答之，以爲是禮然也。“曰嫂溺則援之以手乎”者，髡又問孟子，如是則嫂之沉溺於水，當以牽援以手乎？“曰嫂溺不援，是豺狼也”，孟子言如嫂之沉溺於水，而不牽援之者，是有豺狼之心者也。以其豺狼之爲獸，其心常有害物之暴，故以喻之也。“男女授受不親，禮也。嫂溺援之以手者，權也”者，孟子又告淳于髡，以謂男女授受不親，是禮當然也，嫂之沉溺援之以手者，是權道也。夫權之爲道，所以濟變事也，有時乎然，有時乎不然，反經而善，是謂權道也。故權云爲量，或輕或重，隨物而變者也。“曰：今天下溺矣，夫子之不援之，何也”，髡復問孟子，言今天下之道以沉溺之也，夫子之不拯援之，是如之何？“曰：天下溺，援之以道，嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎”，孟子言天下之沉溺，當以道拯援之，嫂溺則當以手援之，今子之言，是欲使我以手援天下乎？此言不可以手援天下，當以道援之矣。斯亦明淳于髡之蔽也。

公孫丑曰：“君子之不教子，何也？”（問父子不親教，何也？）孟子曰：“勢不行也。教者必以正。以正不行，繼之以怒。繼之以怒，則反夷矣。夫子教我以正，夫子未出於正也，則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。”（父親教子，其勢不行。教以正道，而不能行，則責怒之。夷，傷也。父子相責怒，則傷義矣。一說雲：父子反自相非，若夷狄也。子之心責於父，雲：夫子教我以正道，而夫子之身未必自行正道也。執此意則爲反夷矣，故曰惡也。）古者易子而教之，父子之聞不責善，責善則離，離則不祥莫大焉。（易子而教，不欲自相責以善也。父子主恩，離則不祥莫大焉。）

[疏]“公孫丑曰”至“不祥莫大焉”。○正義曰：此章指言父子至親，相責則離。易子而教，相成以仁，教之義也。“公孫丑曰：君子之不教子，何也”，公孫丑問孟子，言君子以不自教誨其子，是如之何。“孟子曰：勢不行也”至“父子相夷則惡矣”者，孟子答公孫丑，以謂君子所以不教子者，是其勢之不行，所以不自教也。教之者，必以正道而教之，以正道而教之而子不行，則續之憤怒。既續之以憤怒，則反傷其爲父子之恩矣。夷，傷也。父子之恩，則父慈子孝，是爲父子之恩也。今繼之以怒，是非父之慈也。且以子比之，夫子既教我以正道，而子之身自未能出行其正道也，如父子之間，子以是言而反父，是則父子相傷矣。父子既以相傷其恩，則父子必相疾惡也。故云則惡矣。“古者易子而教之，父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉”者，孟子又言古之時，人皆更易其子而教之者，以其父子之間不相責讓其善也。如父子自相責讓，則父子之恩必離之矣。父子恩離，則不祥之大者也。所謂易子而教者，如己之子與他人教，他人之子與己而教之，是易子而教也。所謂不祥之大者，則禍之大者矣。○注：夷有二說，一說則以夷訓傷，一說以夷爲夷狄，其義皆通矣。

孟子曰：“事孰爲大？事親爲大。守孰爲大？守身爲大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣。失其身而能事其親者，吾未之聞也。（事親，養親也。守身，使不陷於不義也。失不義，則何能事父母乎？）孰不爲事？事親，事之本也。孰不爲守？守身，守之本也。（先本後末，事、守乃立也。）曾子養曾，必有酒肉。將徹，必請所與。問：‘有餘？’必曰：‘有。’曾死，曾元養曾子，必有酒肉。將徹，不請所與。問：‘有餘？’曰：‘亡矣。’將以復進也。此所謂養口體者也。若曾子，則可謂養志也。事親若曾子者可也。”（將徹，請所與，問曾所欲與子孫所愛者也。必曰有，恐違親意也，故曰養志。曾元曰“無”，欲以復進曾子也，不求親意，故養口體也。事親之道，當如曾子之法，乃爲至孝。）

[疏]“孟子曰事孰爲大”至“可也”。○正義曰：此章指言上孝養志，下孝養體，曾參事親，可謂至矣。孟子言之，欲令後人則曾子也。“孟子曰：事孰爲大？事親爲大。守孰爲大？守身爲大”至“吾未之聞也”者，孟子言人之所事者何事爲大？以其事父母之親爲大者也；人之所守者何守爲大？以其守己之身爲大也。不失其身，而爲能事其父母之親，則我嘗聞之矣；如失其身，而能事父母之親，則我未之聞也。蓋以己身尚不能守之，況能事其父母乎。“孰不爲事？事親，事之本也。孰不爲守？守身，守之本也”者，言人誰不爲所事，凡有所事於彼者，是皆爲所事也，然而事父母之親，是所事之本也。夫人誰不爲所守，凡有所守於我者，是皆爲所守也，然而守身，是所守之本也。所謂身安而國家可保，事親孝，故忠可移於君，此之謂也，豈非事親、守身爲事爲守之本者歟？“曾子養曾”至“事親若曾子可也”者，孟子又言昔日曾子奉養其父曾，必有酒肉，將欲徹去，曾子必請所欲與者，如曾問復有餘剩，曾子必應曰有餘剩。曾已死，曾元奉養其曾子，曾元，曾子之子也，必有酒肉，將欲徹去，曾元不請所欲與者，如曾子復問有餘剩，曾元乃應之曰無矣，遂將以酒食復進曾子也，如此，是謂養其父之口體而已。必若曾子之養父，乃可謂養其父之志也。如事其親，若曾子之事親，則可矣。蓋曾子知父欲有餘者與之所愛之子孫，故徇而請其所與，問有餘，故復應之曰有。是其遂其親之志意，而不違者也，故曰養志也。曾元反此，蓋有違逆其親之志意，但爲養口體者也，非養志者也。故孟子所以言事親若曾子，則可以爲之孝子。

孟子曰：“人不足與也，政不足與間也。惟大人爲能格君心之非。（，過也。《詩》雲：“室人交遍我。”，非。格，正也。時皆小人居位，不足過責也。政教不足復非訁尤，獨得大人爲輔臣，乃能正君之非法度也。）君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國定矣。”（正君之身，一國定矣。欲使大人正之。）

[疏]“孟子曰”至“一正君而國定矣”。○正義曰：此章指言小人爲政，不足間非；賢臣正君，使握道機。君正國定，下不邪侈，將何間者也？“孟子曰：人不足與也”至“爲能格君心之非”者，孟子言小人在位，不能事君，不足責之也，所行政教亦不足間非也，惟大人之爲臣而事其君，故能格正君心之非也。○注“《詩》雲室人交遍我”。○正義曰：蓋《詩·國風·北門》之篇文也，雲我入自外，室人交遍謫我。箋雲：“我從外入，在室之人，更迭遍來責我，使己去也。言室人亦不知己志也。”

孟子曰：“有不虞之譽，有求全之毀。”（虞，度也。言人之行，有不虞度其時有名譽而得者，若尾生本與婦人期於梁下，不度水之卒至，遂至沒溺，而獲守信之譽。求全之毀者，陳不瞻將赴君難，聞金鼓之聲，失氣而死，可謂欲求全其節，而反有怯弱之毀者也。）

[疏]正義曰：此章指言不虞獲譽，不可爲戒；求全受毀，未足懲咎：君子正行，不由斯二者也。孟子言人有不虞度其功而終獲其名譽，又有欲求全其行而終反受其人之毀者。以言其君子之人，於毀、譽不容心於其間，但務爲善之實而不期人之譽，務去其不善之實而不慍人之毀，是皆行義以俟命而已矣。○注尾生與陳不瞻之事。○正義曰：此皆據《史記》之文而言之也。其事煩，故不重述耳。

孟子曰：“人之易其言也，無責耳矣。”（人之輕易其言，不得失言之咎責也。一說人之輕易不肯諫正君者，以其不在言責之位者也。）

[疏]正義曰：此章指言言出於身，駟不及舌，不惟其責，則易之張。

孟子曰：“人之患，在好爲人師。”（人之所患，患於不知己未有可師而好爲人師者，乃惑也。）

[疏]正義曰：此章指言君子好謀而成，臨事而懼，時然後言，畏失言也。故曰師哉師哉，桐子之命，不慎則有患矣。言君子之患，在好爲人師也。“孟子曰：人之患，在好爲人師”者，孟子言人之有患，非他，特在其好爲人之師也。蓋在人患在於不知己，未有可師耳，如務在好爲人師，則惑也。

樂正子從於子敖之齊。樂正子見孟子。（魯人樂正克，孟子弟子也，從於齊之右師子敖。子敖使而之魯，樂正子隨之來之齊也。孟子在齊，樂正子見之也。）孟子曰：“子亦來見我乎？”（孟子見其來見遲，故云亦來也。）曰：“先生何爲出此言也？”（樂正子曰：先生何爲非克而出此言也。）曰：“子來幾日矣？”（孟子問子來幾日乎？）曰：“昔者。”（克曰：昔者來至。昔者，往也。謂數日之間也。）曰：“昔者，則我出此言也，不亦宜乎？”（孟子曰：昔者來至，而今乃來，我出此言，亦其宜也。孟子重愛樂正子，欲亟見之，深思望重也。）曰：“舍館未定。”（克曰：所止舍館未定，故不即來也。館，客舍。）曰：“子聞之也，‘舍館定然後求見長者’乎？”（孟子曰：子聞見長者之禮當須舍館定乃見之乎？）曰：“克有罪。”（樂正子謝過服罪也。）

[疏]“樂正子”至“克有罪”。○正義曰：此章指言尊師重道，敬賢事長，人之大綱。樂正子好善，故孟子譏之，責賢者備也。“樂正子從子敖之齊”，樂正子從子敖往齊，而見孟子。“孟子曰：子亦來見我乎”，孟子見樂正子來遲，故曰子亦來見我乎？”“曰先生何爲出此言也”，樂正子問孟子，何爲於我而出此言也。“曰子來幾日矣”，孟子又問樂正子從子敖到齊以幾日乎？“曰昔者”，樂正子曰：往日來至，若數日之間也。“曰昔者，則我出此言也，不亦宜乎”，孟子又言子到數日，而今乃來見我，則我出此言，是其宜也。“曰舍館未定”，樂正子又曰：爲客館所止未定，故不能即來也。“曰子聞之也，舍館定然後求見長者乎”，孟子又言子曾聞見長者之禮，必待舍館定然後乃見長者乎！“曰克有罪”，樂正子於是無所答，乃對孟子曰：是克有罪也。以其待舍館定然後見，非尊師重道者也。宜孟子以此責之。

孟子謂樂正子曰：“子之從於子敖來，徒啜也。我不意子學古之道，而以啜也。”（子敖，齊之貴人右師王者也。學而不行其道，徒食飲而已，謂之啜也。樂正子本學古聖人之道，而今隨從貴人，無所匡正，故言不意子但啜也。）

[疏]“孟子謂樂正子曰”至“而以啜”。○正義曰：此章指言學優則仕，仕以行道，否則隱逸，啜沉浮，君子不與。是以孟子諮嗟樂正子者也。“孟子謂樂正子曰：子之從於子敖來，徒啜也。我不意子學古之道，而以啜也”者，孟子謂樂克曰：子隨右師來至齊，是徒以食飲而已。我不意有如子本學古聖人之道，而且今隨右師之遊，而以徒爲其飲食也。孟子所以言此，蓋謂子敖我未嘗與之學古者，而今子乃隨之遊，是詘道以從人之謂也。○注云“子敖，齊之貴人右師王者”。○正義曰：此蓋以經文推而爲解也。《公孫丑》篇雲：“孟子爲卿於齊，出吊於滕王。使蓋大夫王爲輔行，王朝暮見，反齊、滕之路，未嘗與之言行事也。”下卷言：“公行有子之喪。右師往吊，入門，有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言者。孟子不與右師言。右師不悅，曰：‘諸君子皆與言，孟子獨不與言，是簡也。’孟子聞之，曰：‘禮也，子敖以我爲簡，不亦異乎？’”是知爲齊之貴人右師王者也。

孟子曰：“不孝有三，無後爲大。（於禮有不孝者三事，謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也。家窮親老，不爲祿仕，二不孝也。不娶無子，絕先祖祀，三不孝也。三者之中，無後爲大。）舜不告而娶，爲無後也，君子以爲猶告也。”（舜懼無後，故不告而娶。君子知舜告焉不得而娶，娶而告父母，禮也；舜不以告，權也：故曰猶告，與告同也。）

[疏]“孟子曰”至“君子以爲猶告也”。○正義曰：此章指言量其輕重，無後不可，是以大舜受堯二女，夫三不孝，蔽者所暗，至於大聖，卓然匪疑，所以垂法也。“孟子曰：不孝有三，無後爲大”者，言不孝於禮有三，惟先祖無以承，後世無以繼，爲不孝之大者，而阿意曲從，陷親於不義，家貧親老，不爲祿仕，特不孝之小而已。“舜以不告而娶，爲無後也，君子以爲猶告也”，故孟子乃言此，以謂舜受堯之二女，所以不告父母而娶，是爲其無後也，告之則不得娶故也。君子於舜不告而娶，是亦言舜猶告而娶之也。以其反禮而合義，故君子以爲不告猶告也。○注“堯二女”。○正義曰：案古史雲：舜有二妃，一曰娥皇，二曰女英，並堯之女。

孟子曰：“仁之實，事親是也。義之實，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也。（事皆有實。事親、從兄，仁、義之實也。知仁、義所用而不去之，則智之實也。）禮之實，節文斯二者是也。樂之實，樂斯二者。（禮義之實，節文事親從兄，使不失其節，而文其禮敬之容，故中心樂之也。）樂則生矣，生則惡可已也。惡可已，則不知足之蹈之，手之舞之。”（樂此事親從兄，出於中心，則樂生其中矣。樂生之至，安可已也，豈能自覺足蹈節、手舞曲哉！）

[疏]“孟子曰”至“足之蹈之，手之舞之也”。正義曰：此章指言仁義之本在於孝弟，孝弟之至通於神明，況於歌舞不能自知，蓋有諸中、形於外也。“孟子曰：仁之實，事親是也”至“知斯二者弗去是也”者，孟子言仁道之本實在事親是也，義之本實在從兄是也。以其事親，孝也；從兄，悌也。能孝、悌，是爲仁、義矣。智之本實在知事親之孝、從兄之弟而弗去之者是也。“禮之實，節文斯二者是也。樂之實，樂斯二者”，言禮之本實使事親從兄者是也。由此言之，則事親之孝，爲仁之實，凡移之於事君者，則爲仁之華也。從兄之悌，爲義之實，則知凡移於從長者，是爲義之華也。知義爲智之實，則知前識者是爲智之華也。禮之實，在仁義，則威儀爲禮之華也。樂之實，在仁義，則節奏爲樂之華也。凡此是皆從而可知矣。“樂則生矣，生則惡可已也。惡可已，則不知足之蹈之，手之舞之”，言由仁義之實充之，至於樂則流通而不鬱，日進而不已，是其樂則生，生則烏可已。烏可已，則得之於心，而形之於四體，故不知手舞足蹈之所以者也。蓋當時有夷子不知一本，告子以義爲外，故孟子宜以是言之，而救當時之弊者也。

孟子曰：“天下大悅而將歸己，視天下悅而歸己猶草芥也，惟舜爲然。（舜不以天下將歸己爲樂，號泣於天。）不得乎親，不可以爲人。不順乎親，不可以爲子。舜盡事親之道，而瞽瞍豫。瞽瞍豫，而天下化。瞽瞍底豫，而天下之爲父子者定。此之謂大孝。”（舜以不順親意爲非人子。，致也。豫，樂也。瞽瞍，頑父也。盡其孝道，而頑父致樂，使天下化之，爲父子之道者定也。）

[疏]“孟子曰”至“此之謂大孝”。○正義曰：此章指言以天下富貴爲不若得意於親，故能懷協頑器，豫而欣，天下化之，父子加親，故稱盛德者，必百世祀，無與比崇。“孟子曰：天下大悅而將歸己，視天下悅而歸己猶草芥也，惟舜爲然”者，孟子言天下之人皆大悅樂而將歸向己，視天下悅而歸己但若一草芥，不以爲意者，惟大舜爲能如此也。“不得乎親，不可以爲人。不順乎親，不可以爲子”至“此之謂大孝”者，孟子又言人若不得事親之道，則不可以爲人；若得事親之道，而不能順事親之志，故不可以爲人之子。惟舜能盡其事父母之道，而瞽瞍頑へ，且亦致樂。瞽瞍既以致樂而先天下，而天下亦從而化之。瞽瞍致樂，故天下父子者親親之道定，此所以爲舜之大孝矣。故曰此之謂大孝。○注“瞽瞍頑父也”。○正義曰：瞽瞍者，案孔安國《尚書》傳雲：“無目曰瞽。”舜父有目，不能分別好惡，故時人謂之瞽。配字曰瞍，瞍，無目之稱。頑者，《左傳》雲：“心不則德義之經爲頑。”

●卷八上·離婁章句下（凡三十二章）

[疏]正義曰：此卷即趙注分上卷爲此卷也。此卷凡三十有二章一章言聖人殊世而合其道。二章言重民之道，平政爲首。三章言君臣之道，以義爲表，以恩爲裏，舊君之服，蓋有所興，諷喻宣王，勸以仁也。四章言君子見幾而作。五章言上爲下效。六章言大人不爲非禮非義。七章言父兄已賢，子弟既頑，教而不改，乃歸自然。八章言好言人惡，殆非君子。九章言疾之已甚，亂也。十章言大人所求合義。十一章言視民如子，則民懷矣。十二章言養生竭力，人情所勉，哀死送終，謂之大事。十三章言學必根源，如性自得。十四章言廣尋道意，詳說其事，要約至義，還反於樸。十五章言五伯服人，三王服心。十六章言進賢受賞，蔽賢蒙戮。十七章言有本不竭，無本則涸。十八章言禽獸俱含天氣，衆人皆然，聖人超絕，識仁義之主於己也。十九章言周公能思三王之道，以輔成王。二十章言《詩》、《書》與《春秋》。二十一章言五世一體，上下通流。二十二章言廉惠勇三者。二十三章言求交取友，必得其人。二十四章言貌好行惡，當修飾之，惟義爲常。二十五章言能修性守故，天道可知。二十六章言循理而動，不合時人。二十七章言君子責己，小人不改，蹈仁行禮，不患其患。二十八章言顏子之心，有同禹稷。二十九章言匡章得罪，出妻屏子。三十章言曾子子思，處義非謬者也。三十一章言人以道殊，賢愚體別。三十二章言小人苟得，妻妾猶羞。凡此三十二章合前卷二十八章是《離婁》一篇有六十章矣。

孟子曰：“舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也。（生，始。卒，終。記終始也。諸馮、負夏、鳴條，皆地名也。負海也，在東方夷服之地，故曰東夷之人也。）文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也。（岐周、畢郢，地名也。岐山下週之舊邑，近畎夷。畎夷在西，故曰西夷之人也。《書》曰：“大子發上祭於畢，下至於盟津。”畢，文王墓，近於酆、鎬之地。）地之相去也千有餘裏，世之相後也千有餘歲，得志行乎中國，若合符節。先聖後聖，其揆一也。（土地相去千有餘裏，千里以外也。舜至文王，千二百歲。得志行政於中國，蓋謂王也。如合符節，節，玉節也，《周禮》有六節。揆，度也，言聖人之度量同也。）

[疏]“孟子曰”至“其揆一也”。○正義曰：此章指言聖人殊世而合其道，地雖不比，由通一軌，故可以爲百王法也。“孟子曰：舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也”者，孟子言舜帝其始生於諸馮之地，其後遷居於負夏之地，其卒死於鳴條之野，是東夷之人也。以其地在東方，故曰東夷之人。“文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也”者，孟子又言文王其始生岐山之下，其終卒於畢郢之地，是西夷之人也。以其地在西，故曰西夷之人。岐山本是周邑，故曰岐周。“地之相去也千有餘裏，世之相後也千有餘歲，得志行乎中國，若合符節。先聖後聖，其揆一也”者，孟子言自舜帝所居終、始之地，與文王所居終、始之地，有千里以外之遠，自舜所生之世，文王所生之世，相後有千二百歲之久，其皆得志行政於中國，以致治，如合其符節，有同而無異。一爲先聖於前，一爲後聖在後，其所揆度，則一而無二也。以其同也，揆，度也。○注“生始”至“東夷之人也”。○正義曰：案《史記》雲：“舜，冀州之人也，耕於歷山，漁雷澤，陶河濱，作什器於壽丘，就時於負夏，年二十，以孝聞。三十，堯娶以二女，遂舉用之。五十攝行天子事。五十八，堯崩。六十一，代堯踐帝位。踐帝位三十九年，南巡狩，崩於蒼梧之野，葬於江南九嶷山，是爲零陵。”今雲舜生於諸馮，則諸馮在冀州之分。鄭玄雲：“負夏，衛地。”案《地理志》雲：“衛地，營室東壁之分野，今之東郡是也。”其本顓頊之墟，推之則衛地與冀州之地相近，是負夏之爲地名也。一雲負夏鳴條者，《書》雲：“湯與桀戰於鳴條之野。”孔傳雲：“地在安邑之西。”鄭玄雲：“地在南夷。”雲“東夷之人”者，案《史記》雲：“帝舜爲有虞。”皇甫謐雲“舜嬪於虞，今河東大陽”是也。○注“岐周畢郢”至“酆鎬也”。○正義曰：案《本紀》雲：“古公父，去逾梁山，止於岐下。”徐廣曰：“岐山在扶風義陽西北，其南有周原。”裴る案：皇甫謐曰：“邑於周地，故始改曰周。古公有少子季歷生昌，有聖瑞，後立爲西伯，移徙都酆。”徐廣曰：“酆在京兆縣東，有靈臺；高阝在上林昆明，北有高阝池，去酆有二十五里，皆在長安南數十里。”徐廣雲：“文王九十七崩，諡爲文王。”《諡法》曰：“慈惠愛民曰文。”“忠蒙接禮曰文。”武王即位九年，上祭於畢。馬融曰：畢，文王墓地名也。《南越志》雲：郢，故楚都，在南郡。則知畢在郢之地，故曰畢郢。○注“舜至文王，千二百歲”，“《周禮》有六節”。○正義曰：案《史記·世表》推之，是自舜至文王有千二百歲矣，其文煩更不錄。《周禮》六節，案《周禮》雲：“守邦國者用玉節，守都鄙者用角節。凡邦國之使節，山國用虎節，土國用人節，澤國用龍節，皆金也。以英蕩輔之。”鄭注云：“以金爲節，鑄象也。必自以其國所多者，所以相別爲信明也。今漢有銅虎符。”杜子春雲：“蕩當爲帑，謂以函器盛此節。或曰英蕩，或曰函關。門用符節，貨賄用璽節，道路用旌節。注云符節，如今宮中諸官詔符也。璽節者，今之印章也。旌節，今使者所擁節。”是也。將送者，執此節以送行者也。凡此是《周禮》有六節之別爾。

子產聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱洧。（子產，鄭卿。爲政，聽訟也。溱洧，水名。見人有冬涉者，仁心不忍，以其乘車度之也。）孟子曰：“惠而不知爲政。歲十一月徒槓成，十二月輿梁成，民未病涉也。（以爲子產有惠民之心，而不知爲政，當以時修橋樑，民何由病苦涉水乎？周十月，夏九月，可以成涉度之功。周十一月，夏十月，可以成輿梁也。）君子平其，政行闢人可也，焉得人人而濟之。故爲政者每人而悅之，日亦不足矣。”（君子爲國家平治政事刑法，使無違失其道，闢除人，使卑闢尊可爲也。安得人人濟渡於水乎？每人而悅之慾自加恩，以成其意，則日力不足以足之也。）

[疏]“子產聽鄭國之政”至“亦不足矣”。○正義曰：此章指言重民之道，平政爲首，人君由天，天不家撫，是以子產渡人，孟子不取也。“子產聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱洧”者，子產，鄭大夫公孫僑也。溱洧，鄭國水名也。言子產爲政聽訟於鄭國，於冬寒之月，見人涉溱洧之水，乃不忍，遂以所乘之車輿濟渡人於溱洧。“孟子曰：惠而不知爲政”至“日亦不足矣”，孟子言子產雖有恩惠及人，而以陸地乘輿而濟人於溱洧，然而不知行其不忍人之政而濟人矣。所謂歲十一月徒槓成，十二月輿梁成，是其政也。言歲中以十一月雨畢乾晴之時，乃以政命成其徒槓。徒槓者，《說文》雲：“石工，石橋也，俗作槓，從木，所以整其徒步之石。”十月成津樑，則梁爲在津之橋樑也。今雲輿梁者，蓋橋上橫架之板，若車輿者，故謂之輿梁。如此，民皆得濟，所以未有憂病其涉者也。君子之爲，但平其政事，使無違失，行法於人，而使尊之。其若此則可也，又安得人人而濟渡之乎？如人人濟之，則人望我者無窮，而我應者有不足焉。故爲國之政者，如每以人人而使之悅，雖日力之窮，亦不足以濟之矣。但平其政事，使徒槓成於十一月，輿梁成於十月，則病涉之民無不濟矣。子產不知爲政之道在此，而徒知以乘輿濟人爲之惠，故宜孟子言之於當時，以激勸而譏諷之也。○注“子產，鄭卿。爲政，聽訟。溱洧，水名”。○正義曰：案《左傳》雲：“子產，穆公之孫，公子發之子也。”又魯襄三十年執鄭國之政，故云鄭卿，爲政聽訟也。雲“溱洧，水名”者，蓋鄭國之水名。案《地理志》雲：“溱洧，水在河南。”又《說文》雲：“水在鄭國南，入於洧。”則知溱洧，水名，在鄭國也。○又於注周十一月，即夏十月。十月即夏九月，已說上篇，叔向雲十月而津樑成，是其旨也。

孟子告齊宣王曰：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心。君之視臣如犬馬，則臣視君如國人。君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。（芥，草芥也。臣緣君恩，以爲差等，其心所執若是也。）王曰：“禮，爲舊君有服，何如斯可爲服矣？”（宣王問禮舊臣爲舊君服喪服，問君恩何如則可以爲服。）曰：“諫行言聽，膏澤下於民；有故而去，則使人導之出疆，又先於其所往；去三年不反，然後收其田裏：此之謂三有禮焉。如此，則爲之服矣。（爲臣之時，謀行言從，惠澤加民。若有他故，不得不行，譬如華元奔晉、隨會奔秦是也，古之賢君遭此，則使人導之出境，又先至其所到之國言其賢良。三年不反，乃收其田裏。田，業也；裏，居也。此三者有禮，則爲之服矣。）今也爲臣，諫則不行，言則不聽，膏澤不下於民；有故而去，則君搏執之，又極之於其所往；去之日，遂收其田裏：此之謂寇讎。寇讎何服之有？”（摶執其族親也。極者，惡而困之也。遇臣若寇讎，何服之有乎？）

[疏]“孟子告齊”至“之有”。○正義曰：此章指言君臣之道，以義爲表，以恩爲裏，表裏相應，猶若影響。舊君之服，蓋有所興，諷諭宣王，勸以仁也。“孟子告齊宣王曰”至“如寇讎”者，孟子告諭齊宣王，謂君之視其臣如己之手足，則臣亦視君如己之腹心。君之視其臣如畜之犬馬，則臣亦視其君但以國人遇之也。君之視其臣如土芥之賤而棄之，則臣視其君亦如寇讎惡而絕之也。凡此君臣施報相待以爲用矣。蓋無爲於其內者，腹心也；有爲於其外者，手足也：君臣相須，猶一體也。此言相待施報均於厚也。若以君視臣如犬馬之畜，而臣視君如國人而弗親，此言不相待施報，均於薄也。以君視臣如土芥之賤，而臣視君如寇讎而惡之，此言不相待施報，均於賤也。然則君臣施報，亦隨之而已。“王曰：禮，爲舊君有服，何如斯可爲服矣”，宣王問孟子：於禮爲舊君有喪服，何如斯可爲之服言。舊君，所去之國君也。“曰諫行言聽”至“則爲之服矣”，孟子答之，謂臣之於君，君有過謬而諫之則行，事有可爲而言之則聽，而膏潤之恩澤施之又下浹於民，此得行其道也。然不幸遭其事故而去之，則國君使人導之，以達其情，至出國之疆界，又先去其所往之邦以稱譽之。去三年之久而不反歸，然後國君乃收其田業里居。此三者是謂三有禮焉。如此三有禮，則可爲之喪服矣。“今也爲臣，諫則不行，言則不聽”至“何服之有”，孟子又言今之爲臣於國君，君有過謬，及其諫也則拒之而弗得行，言則違之而弗聽，而膏澤又不得以下浹，此不得行其道也。及其所遭事故而去之，君乃不使人導之，且搏執其親族而戮之，又困極而惡之於其所往之邦，即自離去之日，遂便收其田業里居，此是謂遇其臣如寇讎之惡。既以寇讎遇其臣，則臣尚何有喪服爲哉？○注“舊臣爲舊君服喪服”。○正義曰：如《儀禮》言“以道去君，而未絕者，服齊衰三月”，《禮記》雲“臣之去國，君不掃其宗廟，則爲之服”，是爲舊臣服喪服之謂也。○注“如華元奔晉，隨會奔秦”。○正義曰：案《左傳》成十五年：“華元爲右師。華元曰：‘我爲右師，君臣之訓，師所司也。今公室卑而不能正，吾罪大矣。不能治官，敢賴寵乎？’乃出，奔晉。魚石爲左師，自止華元於河上，後及奔晉，得五月日，乃反。”《書》曰“宋華元出奔晉”、“宋華元自晉歸於宋”是也。雲“隨會奔秦”者，案文公七年先蔑奔秦，隨會從之，至十三年，晉人患秦之用士會也，晉侯乃使魏壽餘僞以魏叛者以誘士會，士會既濟，魏人噪而還。杜注云“喜得士會也”是矣。

孟子曰：“無罪而殺士，則大夫可以去。無罪而戮民，則士可以徙。”（惡傷其類，視其下等，懼次及也。語曰：“鳶鵲蒙害，仁鳥曾逝。”此之謂也。）

[疏]“孟子”至“可以徙”。○正義曰：此章指言君子見幾而作，故趙殺鳴犢，孔子臨河而不濟也，是上爲下則也。孟子謂國君無罪而殺戮其士，則爲之大夫者可以奔去。無他，蓋大夫雖於士爲尊，不可命以爲士，然亦未離乎士之類也，是其惡傷其類耳。國君無罪而誅戮其民，則爲之士者可以徙而避之。無他，蓋士於民雖以爲尊，不可命以爲民，然亦未離乎民之類也，是亦惡傷其類耳。於士言殺，於民言戮者，總而言之皆然也，別而言之，則戮又輕於殺矣。案《周禮》“司稽掌巡市”，雲凡有罪者撻戮而罰之。是知戮不過撻而辱之耳，而殺乃至於亡命故也。《史記》：趙殺鳴犢，孔子臨河而不濟，乃嘆曰：“刳胎殺天，則麒麟不至郊；竭澤涸魚，則蛟龍不會；覆巢毀卵，則鳳凰不翔。”君子諱傷其類也。今注云“語曰鳶鵲蒙害，仁鳥增逝”，是亦《史記》之文，趙注引之。

孟子曰：“君仁莫不仁，君義莫不義。”（君者，一國所瞻仰以爲法，政必從之，是上爲下則也。）

[疏]正義曰：此章指言君以仁義率衆，孰不順焉，上爲下效也。孟子謂國君在上，能以仁義先率於一國，則一國之人莫不從而化之，亦以仁義爲也。○注云上爲下效者。○正義曰：如所謂君子之德風，小人之德草，草上之風必偃也。又荀卿所謂表正則影正，盤圓則水圓，盂方則水方，是其旨也。

孟子曰：“非禮之禮，非義之義，大人弗爲。”（若禮而非禮，陳質娶婦而長拜之也。若義而非義，藉交報讎是也。此皆大人之所不爲也。）

[疏]正義曰：此章指言禮義，人之所以折中，履其正者，乃可爲中，是以大人疑禮。孟子謂有所爲禮，有所爲非禮，有所爲義，有所爲非義。如非禮非義，惟大夫能弗爲之也。○注“陳質娶婦，藉交報讎”者。○正義曰：此蓋史傳之文而云然。

孟子曰：“中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。（中者，履中和之氣所生，謂之賢。才者，是謂人之有俊才者。有此賢者，當以養育教誨不能，進之以善，故樂父兄之賢以養己也。）如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其間不能以寸。”（如使賢者棄愚，不養其所以當養，則賢亦近愚矣。如此，賢不肖相覺，何能分寸，明不可不相訓導也。）

[疏]“孟子”至“不能以寸”。○正義曰：此章指言父兄之賢，子弟既頑，教而不改，乃歸自然也。孟子言君子以性德而教養滅其性德者，以性之能而教養滅其性之才能者，故人所以樂得其賢父兄而教養也。如君子有賢父兄之道，而不推己之性德以教養人之不中，不推己之才性而教養人之不才，是棄去其不中、不才之人也。如此，則賢不肖，惡能相去以寸哉？是不足以相賢矣。蓋中者，性之德也。才，性之能也。賢父兄者，所以對弟子而言之也，如孟子所謂曾子居武城而謂之爲師也、父兄也，是其意也。○注“中者履中和之氣”至“養己也”。○正義曰：“中和之氣”者，蓋人受天地之中而生，稟陰陽之秀氣，莫非所謂中和也。《中庸》雲：“喜怒哀樂，未發謂之中，發而皆中節謂之和。”賢以德言。雲俊才者，俊智過千人曰俊，則知纔能有過於千人之才能，是爲俊才也。一雲：俊，敏也，疾也。

孟子曰：“人有不爲也，而後可以有爲。”（人不爲苟得，乃能有讓千乘之志也。）

[疏]正義曰：此章指言貴賤廉恥，乃有不爲，不爲非義，義乃可由也。孟子言人之有不爲非義之事，然後可以有爲其義矣。又所謂人皆有所不爲，達之於其所爲義也，亦是意也。以此推之，則仁也，禮也，智也，皆待是而裁成之矣。

孟子曰：“言人之不善，當如後患何！”（人之有惡，惡人言之。言之，當如後有患難及己乎。）

[疏]正義曰：此章指言好言人惡，殆非君子，故曰：“不忮不求，何用不藏。”孟子謂人有好談人之不善者，必有患難及之矣。故曰：言人之不善，當如後患何如？《莊子》雲：“人者人必反之。”《論語》雲：“不忮不求，何用不臧？”亦與此同意。

孟子曰：“仲尼不爲已甚者。”（仲尼彈邪以正，正斯可矣，故不欲爲已甚泰過也。孟子所以譏逾牆距門者也。）

[疏]正義曰：此章指言《論》曰：“疾之已甚，亂也。”故孟子所以譏逾牆距門者也。孟子言孔子凡所爲，不爲已甚泰過者也，如《論語》雲“疾之已甚，亂也”，同意。○注云“孟子所以譏逾牆距門者”，蓋謂如段幹木逾垣而避文侯，泄柳閉門而拒繆公，是爲已甚者。

孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”（果，能也。大人仗義，義有不得必信其言，子爲父隱也；有不能得果行其所欲行者，若親在不得以其身許友也；義或重於信：故曰惟義所在也。）

[疏]正義曰：此章指言大人之行，行其重者，不信不果，所求合義也。孟子言大人者，其於言不以必信，所行不以必果，惟義之所在，可以信則信，可以行則行耳。如言必信、行必果，則所謂然小人哉矣，豈大人肯如是邪？蓋孔子與蒲人盟，不衛而終衛，是言不必信也。佛召，子欲往而終不往，是行不必果也。○注“子爲父隱”，“以其身許友也”。○正義曰：此案《論語》、《禮記》雲也。

孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”（大人謂君。國君視民，當如赤子，不失其民心之謂也。一說曰：赤子，嬰兒也，少小之子，專一未變化，人能不失其赤子時心，則爲貞正大人也。）

[疏]正義曰：此章指言人之所愛，莫過赤子，視民則然，民懷之張。大人之行，不過是也。孟子言世之所謂爲之大人者，是其能不失去其嬰兒之時心也，故謂之大人，如《老子》所謂“常德不離，復歸於嬰兒”之意同。

孟子曰：“養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。”（孝子事親致養，未足以爲大事，送終如禮，則爲能奉大事也。）

[疏]正義曰：此章指言養生竭力，人情所勉。哀死送終，行之高者，事不違禮，可謂難矣，故謂之大事。孟子言人奉養父母於其生日，雖昏定晨省，冬溫夏清，然以此之孝，亦不足以當其大事也。惟父母終，能闢踊哭泣，哀以送之，卜其宅兆，而安厝之，斯可以當之也。

孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。（造，致也。言君子學問之法，欲深致極竟之以知道意，欲使己得其原本，如性自有之然也。故曰欲其自得之而已。）自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原：故君子欲其自得之也。”（居之安，若己所自有也。資，取也。取之深，則得其根也。左右取之，在所逢遇皆知其願本也。故使君子欲其自得之也。）

[疏]“孟子”至“得之也”。○正義曰：此章指言學必根源，如性自得，物來能名，事來不惑，君子好之，朝益暮習，道所以臻也。“孟子曰：君子深造之以道”至“君子欲其自得之也”者，此孟子教人學道之法也，言君子所以深造至其道奧之妙者，是欲其如己之所自有之也。己之所自有，則居之安。居之安者，是使權利不能移，羣衆不能傾，天下不能蕩是也。居之安則資質以深，則自本自根，取之不殫，酌之不竭是也。資之既深，則取之左右逢其原。左右逢其願者，則理與萬物得，性與萬物明，取之左則左，取之右則右，無非自本自根也，故云取之左右逢其原。如此，故君子所以學道，欲其自得之也。如莊生所謂黃帝遺其玄珠，使智索之不得，使離朱索之不得，使契詬索之不得，乃使象罔得之。蓋玄珠譬則道也；智有待於思，言思之亦不能得其道也；離朱有待於明，言以明求之亦不能得道也；契詬有待於言，以言求之亦不能得其道也；象罔則無所待矣，唯無所待，故能得其道，是其所謂自得也。

孟子曰：“博學而詳說之，將以反說約也。”（博，廣。詳，悉也。廣學悉其微言而說之者，將以約說其要，意不盡知，則不能要言之也。是謂廣尋道意，還反於樸，說之美者也。）

[疏]正義曰：此章指言廣尋道意，詳說其事，要約至義，還反於樸，說之美者也。孟子言人之學道，當先廣博而學之，又當詳悉其微言而辯說之，其相將又當以還反說其至要者也。以得其至要之義而說之者，如非廣博尋學，詳悉辯說之，則是非可否，未能決斷，故未有能反其要也。是必將先有以博學詳說，然後斯可以反說其約而已。

孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也。以善養人，然後能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”（以善服人之道治世，謂以威力服人者也，故人不心服。以善養人，養之以仁恩，然後心服矣，若文王治於岐邑是也。天下不心服，何由而王也。）

[疏]“孟子曰”至“未之有也”。○正義曰：此章指言五霸服人，三王服心，其服一也，功則不同也。上論堯舜，其是違乎！“孟子曰：以善服人者，未有能服人者也”至“未之有也”者，孟子言人君之治天下，如以善政而屈服人者，未有能屈服其人也。以善教而養人者，然後故能屈服其天下。然以善教養天下，天下不以心服而歸往爲之王，未之有也。以其能如此，則必爲之王者，使天下心服而歸往之矣。蓋所謂善政民畏之、善教民愛之之意也。又云善教得民心是矣，若文王作辟雍，是能以善養人者也，故自西自東，自南自北，無思不服，此之謂也。

孟子曰：“言無實不祥。不祥之實，蔽賢者當之。”（凡言皆有實，孝子之實，養親是也。善之實，仁義是也。祥，善。當，直也。不善之實何等也，蔽賢之人直於不善之實也。）

[疏]正義曰：此章指言進賢受上賞，蔽賢蒙顯戮，故謂之不祥也。“孟子曰”至“蔽賢者當之”者，孟子謂人之言，無其實本者，乃虛妄之言也。以虛妄之言言之，則或掩人之善，或飾人之惡，爲人所惡者也，故其爲不祥莫大焉，不祥則禍是矣。不祥之實者，乃蔽賢直之也。所謂蔽賢，則掩人之善是矣。如臧文仲知柳下惠而不舉，虞丘知叔敖之賢而不進，凡此之類，是謂蔽賢者也。

徐子曰：“仲尼亟稱於水，曰：‘水哉水哉！’何取於水也？”（徐子，徐闢也。問仲尼何取於水而稱之也。）孟子曰：“原泉混混，不捨晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。（言水不捨晝夜而進。盈，滿。科，坎。放，至也。至於四海者，有原本也。以況於事，有本者，皆如是是之取也。）苟爲無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈，其涸也。可立而待也。（苟，誠也。誠令無本，若周七八月，夏五六月，天之大雨，潦水卒集，大溝小澮皆滿，然其涸也可立待之者，以其無本故也。）故聲聞過情，君子恥之。（人無本，行暴得善聲，令聞過其情，若潦水不能久也，故君子恥之。○）

[疏]“徐子”至“君子恥之”。○正義曰：此章指言有本不竭，無本則涸，虛聲過實，君子恥諸，是以仲尼在川上曰：“逝者如斯。”“徐子曰：仲尼亟稱於水，曰：水哉水哉！何取於水也”者，徐子即徐闢者也，徐闢問孟子，以謂孔子數數稱道於水，乃復自而嘆之，曰“水哉水哉”雲，水之爲水哉水哉，何仲尼獨數數稱於水也？“孟子曰：源泉混混，不捨晝夜”至“是之取爾”，孟子答之曰：孔子所以數數稱於水者，以其有本源之泉水，混混滾勢而流，不捨晝夜，是流之不竭，至，有坎科則必待盈滿而後流進，以至乎四海之中。以其道大有本亦如是。是孔子所以亟稱而必取之爾。“苟爲無本”至“君子恥之”者，孟子又言苟爲無本之水，是若周之七八月，夏之五六月間，天之大雨驟降，其雨之水卒然聚集於大溝小澮，皆盈盈然而滿溢，則其乾涸但可立而守之也。以無本源，故如是之速乾耳。孟子復於此，言如聲譽名聞，有或過於情實，而君子所以羞恥之，亦無本之水矣。然則孟子答徐闢以此者，非特言“原泉混混，不捨晝夜，盈科而後進，放乎四海”而已矣，蓋有爲而言之也，以其原泉混混，則譬君子之德性；不捨晝夜，則譬君子之學問；盈科而後進，則譬君子之成章；放乎四海，則譬君子於是造乎道也。○注云“徐子徐闢”。○正義曰：經於《滕文公》篇雲：“墨者夷之，因徐闢而見孟子。”又曰：“徐子以告夷子。”是知徐子即徐闢也。○注“大溝小澮”。○正義曰：案《周禮·遂人》：“掌邦之野，凡治野，夫間有遂，遂上有徑。十夫有溝，溝上有畛。百夫有洫，洫上有塗。千夫有澮，澮上有道。”鄭注云：“十夫，二鄰之田。百夫，一ガ之田。千夫，二鄙之田。遂、溝、畎、澮，皆所以通水於川也。遂廣深各二尺；溝倍之，是廣深各四尺也；洫又倍之，是洫廣深各八尺也；澮廣二尋，深二尋。”然則注云大溝、小澮，又非以常制言之爾。《論語》雲：“子在川上曰：逝者如斯夫，不捨晝夜。”是仲尼常稱於水者也。

孟子曰：“人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。（幾希，無幾也。知義與不知義之間耳。衆民去義，君子存義也。）舜明於庶物，察於人倫。由仁義行，非行仁義也。（倫，序。察，識也。舜明庶物之情，識人事之序。仁義生於內，由其中而行，非強力行仁義也。故道性善，言必稱於堯舜。但君子存之，庶民去之而不由爾。）

[疏]“孟子曰”至“行仁義也”。○正義曰：此章指言禽獸，俱含天氣，就利避害，其間不希。衆人皆然，君子則否。聖人超絕，識仁義之生於己也。“孟子曰：人之所以異於禽獸者幾希”至“非行仁義也”者，孟子言世之人所以有別異於禽獸畜者無幾也，以其皆含天地之氣而生耳，皆能闢去其害而就其利矣。但小人去其異於禽獸之心，所以爲小人也；君子知存其異於禽獸之心，所以爲君子也。所謂異於禽獸之心者，即仁義是也。禽獸俱不知仁義，所以爲禽獸。今夫舜之爲帝，在深山之中，與木石居，與鹿豕遊，雖與禽獸雜居其，然能聞一善言，見一善行，莫不從之，若決江河也，而無滯之耳。如此，是舜能明於庶物之無知，而存乎異於禽獸之心，詳察人倫之類，而由仁義之道而行之矣。然舜既由其仁義而行之，非所謂行仁義而得之人也，是由仁義而行以得之天性也。孟子以此言之其有以異於禽獸者，皆舜之徒也。曰舜亦人也，我亦人也，有爲者亦若是，但當存其異於禽獸之心耳，如楊雄“由於禮義，入自仁門，由於情慾，入自禽門”，斯其旨歟。

孟子曰：“禹惡旨酒而好善言。（旨酒，美酒也。儀狄作酒，禹飲而甘之。遂疏儀狄，而絕旨酒。《書》曰：“禹拜昌言。”）湯執中，立賢無方。（執中正之道，惟賢速立之，不問其從何方來。舉伊尹以爲相也。）文王視民如傷，望道而未之見。（視民如傷者，雍容不動擾也。望道而未至，殷錄未盡，尚有賢臣，道未得至，故望而不致誅於紂也。）武王不泄邇，不忘遠。（泄，狎。邇，近也。不泄狎近賢，不遺忘遠善。近，謂朝臣。遠，謂諸侯也。）周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。”（三王，三代之王也。四事，禹、湯、文、武所行之事也。不合，己行有不合也。仰而思之，參諸天也。坐以待旦，言欲急施之也。）

[疏]“孟子曰”至“坐以待旦”。○正義曰：此章指言周公能思三王之道，以輔成王，太平之隆，禮樂之備，蓋由此也。“孟子曰：禹惡旨酒而好善言”，孟子言禹王惡疾其美酒，而樂好人之善言，以其酒甘而易溺，常情之所嗜者也，故禹王所以惡之。蓋儀狄造酒，禹王飲而甘之，遂疏儀狄是也。善言談而難人，常情之所厭者也，故禹王所以好之耳。蓋聞皋陶昌言，禹受而拜之是也。“湯執中，立賢無方”，孟子言湯王執大中至正之道，使其賢者、智者得以俯而就，而不爲狂者，愚者、不肖者得以而及，而不爲狷者矣。未嘗立驕伉崖異絕俗之道，而使人不可得而至也。所謂中道而立，能者從之，是其旨歟。《尚書》雲“湯懋昭大德，建中於民”，是其事矣。立其賢，則不以一方任之，但隨其才而用之，以其人之材，固有長短小大，不可概以取之矣。《書》雲“佑賢輔德，顯忠遂良”，是其事矣。總以湯言之，則所謂常善救人，故無棄人，常善用人，故無遺賢，是其旨歟。“文王視民如傷，望道而未之見”，孟子言文王常有恤民之心，故視下民常若有所傷，而不敢以橫役而擾動之也。《尚書》曰“文王不敢侮鰥寡”，又曰“懷保小民”，是其事矣。蓋以望商之有賢，道未得至，故不敢誅於紂也，故曰未之見也。“武王不泄邇，不忘遠”者，孟子言武王於在邇之臣，則常欽之而不泄狎；在遠之臣，則常愛之而不遺忘：是所謂不泄邇，不忘遠也。非特臣也，雖遠邇之民，亦如是。《尚書》雲“武王不寶遠物，則遠人格，所寶惟賢，則遠人安”，又曰“華夏蠻貊，罔不率俾”，是其事矣。“周公思兼三王，以施四事”至“坐以待旦”者，孟子言周公輔相成王，常思念兼此三王而施行此四事，以爲功業矣。三王即禹、湯、文武之三代王也。然以孟子則曰三王者，蓋文、武明父子也。言其父，則子不待言而在其中，故但云三王四事者，即惡旨酒好善言、湯執中立賢無方、與視民如傷望道而未之見、不泄邇不忘遠，是四事也。然以孟子於事則雲四，蓋父子所爲有不同，所以別言之也。言周公施爲，其有不合於此三王四事，則常仰望而思索之，必夜以繼日，而未嘗敢忘去之也；及幸而思索，得合於此三王之四事，則雞鳴而起，坐以守待其旦明而施行之耳。是其急於有行，如恐失之謂也。○注“三王三代之王也”。○正義曰：禹，夏之代始王也；湯，殷之代始王也；文、武，周之代始王也：是爲三代之王也。

孟子曰：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。（王者謂聖王也。太平道衰，王跡止熄，頌聲不作，故《詩》亡。《春秋》撥亂，作於衰世也。）晉之《乘》，楚之《杌》，魯之《春秋》，一也。‘其事則齊桓、晉文，其文則史。’孔子曰：‘其義則丘竊取之矣。’”（此三大國史記之異名。“乘”者，興於田賦乘馬之事，因以爲名；“杌”者，へ兇之類，興於記惡之戒，因以爲名；“春秋”，以二始舉四時，記萬事之名。其事，則五霸所理也，桓、文，五霸之盛者，故舉之。其文，史記之文也。孔子自謂竊取之，以爲素王也。孔子人臣，不受君命，私作之，故言竊，亦聖人之謙辭爾。）

[疏]“孟子曰”至“竊取之矣”。○正義曰：此章指言《詩》可以言，詠頌太平，時無所詠，《春秋》乃興，假史記之文，孔子正之，以匡邪也。“孟子曰：王者之跡熄”至“丘竊取之矣”者，孟子言自周之王者風化之跡熄滅而《詩》亡，歌詠於是乎衰亡，歌詠既以衰亡，然後《春秋》褒貶之書於是乎作。《春秋》其名有三，自晉國所記言之，則謂之《乘》，以其所載以田賦乘馬之事，故以因名爲《乘》也；自楚國所記而言之，則謂之《杌》，以其所載以記へ兇之惡，故以因名爲《杌》也；魯以編年，舉四時，記爲事之名，故以因名爲《春秋》也。凡此雖曰異其名，然究其實則一也。蓋王者跡熄，則所存者但霸者之跡而已。言其霸，則齊桓、晉文爲五霸之盛者。故其所載之文，則魯史之文。而孔子自言之曰：其《春秋》之義，則丘私竊取之矣。蓋《春秋》以義斷之，則賞罰之意於是乎在，是天子之事也，故曰其義則丘竊取之矣。竊取之者，不敢顯述也，故以賞罰之意寓之褒貶，而褒貶之意則寓於一言耳。○注云“乘爲乘馬之事，杌爲へ兇之類”。○正義曰：乘馬之事已詳，故不再述。雲“杌へ兇”者，案文公十八年《左傳》所謂渾敦、窮奇、杌、饕餮四凶，其言“杌”，乃曰顓頊氏有不才子，不可教訓，告之則頑，舍之則へ，天下之民，謂之“杌”。杜預雲：“杌，へ兇無疇匹之貌也。”

孟子曰：“君子之澤，五世而斬。小人之澤，五世而斬。予未得爲孔子徒也，予私淑諸人也。”（澤者，滋潤之澤。大德大凶，流及後世，自高祖至玄孫，善惡之氣乃斷，故曰五世而斬。予，我也。我未得爲孔子門徒也。淑，善也。我私善之於賢人耳，蓋恨其不得學於大聖人也。）

[疏]“孟子”至“諸人也”。○正義曰：此章指言五世一體，上下通流，君子小人，斬各有時，企以高山，跌以陷污，是以君子恨不及乎仲尼也。孟子恨以不及仲尼也。“孟子曰：居子之澤”至“予私淑諸人也”者，孟子言君子小人雖有賢、不肖之異，然自禮服而推之，則餘澤之所及，但皆五世而斷耳，以其親屬替之者焉。惟孔子有道德之澤，流於無窮，雖萬世亦莫不尊親者矣。孟子所言我未得爲孔子徒黨者矣，我但私有所善於己，未有善諸人人也。蓋孟子學孔子者也，然必於此乃言予未得爲孔子徒者，蓋亦公孫丑問“夫子既聖矣乎”、則曰“夫聖孔子不居”之意也。孟子之志，又可知矣。斬，斷也。淑，善也。○注云“自高祖至於玄孫”。○正義曰：自高祖至玄孫者，凡有九等，高祖、曾祖、祖父、己身、子、孫、曾孫、玄孫是也。今注乃以此證五世而斬者，據己身而推之，則上自高祖，至玄孫，是爲無服者也。

●卷八下·離婁章句下

孟子曰：“可以取，可以無取，取傷廉。可以與，可以無與，與傷惠。可以死，可以無死，死傷勇。”（三者，皆謂事可出入，不至違義，但傷此名，亦不陷於惡也。）

[疏]正義曰：此章指言廉、惠、勇，人之高行也，喪此三名，則士病諸，故設斯科以進能者也。“孟子曰”至“死傷勇”者，蓋言凡於所取之道，可以取之則取之，故無傷害於爲廉；可以無取而乃取之，是爲傷害於廉也。又言凡所與之道，可以與之則與之，而不爲傷其惠；可以無與而乃與之，是爲傷害於惠也。又言凡於所死之道，可以死之則死，不爲傷害其勇；可以無死而乃死之，是爲傷害其勇也。如孟子受薛七十鎰，是可以取則取之也；求也爲聚斂而附益之，是可以無取而乃取之者也。孔子與願思之粟，是可以與則與之者也；冉子與子華之粟五秉，是可以無與而乃與之者也。比干諫而死，是可以死則死也；荀息不能格君心之非，而終遽以死許，是可以無死而乃死之也。

逢蒙學射於羿，盡羿之道，思天下惟羿爲愈己，於是殺羿。（羿，有窮后羿。逢蒙，羿之家衆也。《春秋傳》曰：“羿將歸自田，家衆殺之。”）孟子曰：“是亦羿有罪焉。”（罪羿不擇人也，故以下事喻之）公明儀曰：“宜若無罪焉。”曰：“薄乎云爾，惡得無罪？鄭人使子濯孺子侵衛，衛使庾公之斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以執弓，吾死矣夫！’（孺子，鄭大夫。庾公，衛大夫。疾作瘧疾。）問其僕曰：‘追我者誰也？’其僕曰：‘庾公之斯也。’曰：‘吾生矣。’（僕，御也。孺子曰：吾必生矣。）其僕曰：‘庾公之斯，衛之善射者也。夫子曰吾生，何謂也？’曰：‘庾公之斯學射於尹公之他，尹公之他學射於我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。’（端人，用心不邪辟。知我是其道本所出，必不害我也。）庾公之斯至，曰：‘夫子何爲不執弓？’曰：‘今日我疾作，不可以執弓。’曰：‘小人學射於尹公之他，尹公之他學射於夫子，我不忍以夫子之道反害夫子。雖然，今日之事，君事也，我不敢廢。’抽矢叩輪，去其金，發乘矢而後反。”（庾公之斯至，竟如孺子之所言。而曰：我不敢廢君事，故叩輪去鏃，使不害人，乃以射孺子，禮射四發而去。乘，四也。《詩》雲：“四矢反兮。”孟子言是以明羿之罪，假使如子濯孺子之得尹公之他而教之，何由有逢蒙之禍乎。）

[疏]“逢蒙學射”至“乘矢而後反”。○正義曰：此章指言求交取友，必得其人，得善以全，養兇獲患，是故子濯濟難，夷羿以殘，可以鑑也。“逢蒙學射於羿，盡羿之道，思天下惟后羿所射有強於己，於是反妒之，而殺其後羿。“孟子曰：是亦羿有罪焉”，孟子復言逢蒙所以殺其後羿，是后羿亦有可罪之道者焉。“公明儀曰：宜若無罪焉”，孟子引公明儀於往日嘗曰逢蒙殺羿，宜若羿無罪而見殺焉，又鄙之公明儀之言，曰：薄乎此言爾，安得謂之無罪焉？昔鄭國之君使子濯孺子爲大夫，以侵伐其衛國。衛君乃使大夫庾公之斯追捉其子濯，子濯乃曰：今日我瘧疾發作，不可以執弓而敵之，我必死矣。遂問其御僕曰：衛之追趕我者是誰也。其御僕乃告之曰：衛大夫庾公之斯者也。子濯即曰：我得生矣，不能死我也。其御僕乃問：庾公之斯是衛國之最善射者也，而夫子乃曰吾生矣，是何之謂也？子濯乃與之御僕曰：庾公之斯學射於尹公之他，尹公之他學射於我，夫尹公之他，端正之人也，其所友亦必端正之人然後教其射矣。庾公之斯遂追至子濯之所，見子濯不執弓矢，乃問曰：夫子何爲不執弓以拒之。子濯告之曰：今日我瘧疾發作，不可以執弓矣。庾公之斯乃自稱己爲小人，言小人學射於尹公之他，尹公之他學射於夫子，今不忍以夫子之道而反歸害其夫子矣。雖然，不忍害夫子，奈以今日所追之事，乃君命之事也，我亦不敢廢背其君命耳，遂不免抽取其矢，而敲之於車輪之上，乃去其鏃利而發射子濯，至發其四矢，然後乃反歸而不追之。蓋去鏃利，所以無害於子濯耳。雲乘矢者，乘，四矢也，蓋四馬爲一乘，是亦取其意也。○注“羿有窮”至“殺之”。○正義曰：羿有窮后羿者，說在《梁王》首篇詳矣。雲“逢蒙，羿之家衆”至“殺之”者，案襄公四年《左傳》雲：“將歸自田，家衆殺而烹之，以食其子。子不忍食諸，死於窮門。”杜注云“子，羿之子也，不忍食，又殺之國門。”○注“孺子，鄭大夫。庾公，衛大夫”。○正義曰：襄公十四年《左傳》雲：“尹公他學射於庾公差，庾公差學射於公孫丁。二子追衛獻公，公孫丁御公。子曰：‘射爲背師，不射爲戮，射爲禮乎？’射兩鉤而還。尹公他曰：‘子爲師，我則遠矣。’乃反之。公孫丁授公轡而射之，貫臂。”杜預曰：“子魚，庾公差。”然則孟子之言，與此不同，是二說必有取一焉。

孟子曰：“西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。（西子，古之好女西施也。蒙不潔，以不潔汗巾帽而蒙其頭面。面雖好，以蒙不潔，人過之者皆自掩鼻，懼聞其臭也。）雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝。（惡人，醜類者也。面雖醜而齋戒沐浴，自治潔淨，可以待上帝之祀。言人當自治以仁義乃爲善也。）

[疏]“孟子”至“上帝”。○正義曰：此章指言貌好行惡，西子蒙臭，醜人潔服，供事上帝，明當修飾，惟義爲常也。孟子言西施之女，其貌雖好，然加之不潔巾帽而蒙其頭，則人見之亦必遮掩鼻而過之，更不顧也；如惡人雖曰至醜，然能齋戒沐浴，自潔淨其身，則亦可以供事上帝矣。孟子之意，蓋人能修其己，雖神猶享，而況於人乎？然知人修治其己，不可以已也。○注“西子西施”。○正義曰：案《史記》雲：西施，越之美女，越王勾踐以獻之，吳王夫差大幸之。每入市，人願見者，先輸金錢一文。是西施也。

孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣。故者以利爲本。（今天下之言性，則以故而已矣。以言其故者，以利爲本耳。若杞柳爲杯卷，非杞柳之性也。）所惡於智者，爲其鑿也。（惡人欲用智而妄穿鑿，不順物之性，而改道以養之。）如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。（禹之用智，決江疏河，因水之性，因地之宜，引之就下，行其空虛無事之處。）如智者亦行其所無事，則智亦大矣。（如用智者，不妄改作，但循理，若禹之行水於無事，則爲大智也。）天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至可坐而致也。”（天雖高，星辰雖遠，誠能推求其故常，千歲日至之日可坐而致也。星辰，日月之會。致，至也。知其日至在何日也。）

[疏]“孟子曰”至“可坐而致也”。○正義曰：此章指言能修性守故，天道可知，妄智改常，必與道乖，性命之指也。“孟子曰：天下之言性也，則故而已矣。故者以利爲本”至“可坐而致也”者，孟子言今夫天下之人有言其性也者，非性之謂也，則事而已矣。蓋故者事也，如所謂故舊無大故之故同意。以其人生之初，萬理已具於性矣，但由性而行，本乎自然，固不待於有爲則可也，是則爲性矣。今天下之人，皆以待於有爲爲性，是行其性也，非本乎自然而爲性者耳，是則爲事矣。事者必以利爲本，是人所行事必擇其利然後行之矣，是謂“故者以利爲本”矣。我之所以有惡於智者，非謂其智也，爲其不本性之自然之爲智，但穿鑿逆其自然之性而爲智者矣，故曰“所惡於智者，爲其鑿也”。孟子言此，又恐後人因是遂以爲故與智爲不美，所以復爲明言之，故言如爲智者，若禹之治水，則我無惡於爲智矣。以其大禹之治行其水也，但因水自然之性引而通之，是行其所無事者也，非逆其水性而行之也。若今之人爲智，但因性之自然而爲智，是亦行其無事耳，而其爲智亦大智者矣。此孟子於此以爲智之美，又非所謂惡之者也。且天之最高者也，星辰最遠者也，然而誠能但推求其故常，雖千歲之後，其日至之日，亦可坐而計之也。孟子於此以故爲美，所以又執是而言之耳，以其恐人不知已前所謂則故而已矣爲事之故，遂引天與星辰而言故常之故，於此爲美也。謂人之言性者，但本乎故常自然之性而爲性，不以妄自穿鑿改作，則身之修，亦若天與星辰之故常，而千歲日至之日，但可坐而致也：此所以明其前所謂故爲事故之故，終於此雲故乃故常之故，蓋故義亦訓常，所謂必循其故之故同。○注“以杞柳爲杯卷”。○正義曰：經之《告子》篇文也。○注“星辰，日月之會”。○案孔安國《尚書傳》雲：“星辰，日月所會也。”《書》雲“辰弗集於房”是也。

公行子有子之喪。右師往吊，入門，有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言者。（公行子，齊大夫也。右師，齊之貴臣王，字子敖者。公行之喪，齊卿大夫以君命會，各有位次，故下雲朝廷也。與言者，皆諂於貴人也。）孟子不與右師言，右師不悅，曰：“諸君子皆與言，孟子獨不與言，是簡也。”（右師謂孟子簡其無德，故不與言，是以不悅也。）孟子聞之曰：“禮，朝廷不歷位而相與言，不逾階而相揖也。我欲行禮，子敖以我爲簡，不亦異乎”（孟子聞子敖之言，曰：我欲行禮，故不歷位而言，反以我爲簡異也。雲以禮者，心惡子敖，而外順其辭也。）

[疏]“公行子”至“不亦異乎”。○正義曰：此章指言循理而動，不合時人，阿意事貴，脅肩所尊，俗之情也。是以萬物皆流，而金石獨止。“公行子有子之喪。右師往吊，人門，有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言”者，公行子，齊國之大夫，喪其子，故有子之喪。王字子敖者，公行子家而弔慰，入公行之門，其間有進揖而與右師王言者，又有就右師王之位所而與言者。“孟子不與右師言”至“不亦異乎”者，言孟子獨不與右師言。右師見孟子不與之言，乃不說而有憤憤之色，曰：諸君子之衆賢皆與我言，獨孟子不與我言，是孟子簡略不禮於我也。孟子聞王此言，乃告之曰：不與右師言者，乃是禮然也，於禮，則朝廷之間不歷位所而相與言，又不逾越階而相揖，我欲行其潰故如是不與之言也。子敖今以我爲簡略而爲不禮，是其言不亦乖異於禮乎。○注“右師，齊之貴臣”。○正義曰：古者天子之卿，尊者謂之大師，卑者謂之少師。諸侯之卿，尊者謂之左師，卑者謂之右師故也。

孟子曰：“君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人常愛之。敬人者，人常敬之（存，在也。君子之在心者，仁與禮也。愛敬施行於人，人亦必反報之於已也。）有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：‘我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉。’（橫逆者，以暴虐之道來加我也。君子反自思省，謂己仁、禮不至也，物，事也，推此人何爲以此事來加於我也。）其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：‘我必不忠。’（君子自謂我必不忠。）自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？’（妄人，妄作之人。無知者與禽獸何擇異也？無異於禽獸，又何足難矣？）是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜爲法於天下，可傳於後世，我由未免爲鄉人也，是則可憂也。（君子之憂，憂不如堯舜也。）憂之如何？如舜而已矣。（憂之當如何乎？如舜而後可，故終身憂也。）若夫君子所患則亡矣，非仁無爲也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。”（君子之行，本自不致患，常行仁禮，如有一朝橫來之患，非己愆也。故君子歸天，不以爲患也。）

[疏]“孟子曰”至“君子不患矣”。○正義曰：此章指言君子責己，小人不改，比之禽獸，不足難矣，蹈仁行禮，不患其患，惟不若舜，可能憂也。“孟子曰：君子所以異於人者”至“人常敬之”者，孟子言君子之人所以有別於衆人者，以其存心與衆人別也，君子之人，常以仁道存乎心，又以禮存乎心。以仁存乎心者，是愛人者也；有禮存乎心者，是敬人者也。愛人者，人亦常愛之；敬人者，人亦常敬之：蓋人所以亦常愛敬之者，抑以施報自然之道也。“有人於此”至“又何難焉”，孟子又託言，今有人在此，其待我者，皆以橫逆暴虐之道而待我，則爲君子者，必自反責於已也，以其是我必不仁，又無禮也，此所以待我橫逆，故曰“此物奚宜至哉”。言此人何爲以此橫逆加我哉？是必於我有不仁之心，有無禮之行，此人所以如是而加我矣。其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆加我又由此者，君子之人，又必自反責其己，以爲是我必有不忠之心矣。自反既以有忠，其橫逆加我者又由此，君子之人乃曰：此人以橫逆暴虐之道加我，是必妄人矣。如此爲妄人矣，則與禽獸奚擇有異哉？既爲禽獸，於我又何足責難焉？此君子之人又自歸己，而不譴彼之罪矣。“是故君子有終身之憂”至“君子不患矣”者，孟子言如此，是故君子有終身之憂慮，而無一朝之患難。乃若君子有所憂慮，是亦不爲無焉，然而有憂者，但憂慮而爲舜帝亦一人也，我亦一人也，舜帝既爲法於天下，可傳之於後世，以爲人所取則，而我猶尚未免爲鄉俗之人，此則君子可憂也。既以憂之，是如之何憂？言憂但慕如舜爲法、可傳於後世而止矣。然則君子其於有所患則無矣，非仁之事，既以無爲，非禮之事，既以不行，然而如有一朝之患，則君子亦不爲之患矣。無他，以其非己之有愆過而招之也。其所以有患者，亦彼之患，不足爲我之患也。前所謂橫逆待我，是必妄人也，己於禽獸又何足難焉，正此之謂也。孟子言之，是亦欲人以仁、禮存心，其有橫逆加己，又當反己，故無患及耳。

禹、稷當平世，三過其門而不入。孔子賢之。顏子當亂世，居於陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏子不改其樂。孔子賢之。孟子曰：“禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有飢者，由己飢之也：是以如是其急也。禹、稷、顏子，易地則皆然。（當平世，三過其門者，身爲公卿，憂民者也；當亂世，安陋巷者，不用於世，窮而樂道者也：孟子以爲憂民之道同，用與不用之宜若是也，故孔子俱賢之。禹、稷急民之難若是，顏子與之易地，其心皆然。不在其位，故勞佚異。）今有同室之人鬥者，救之，雖被髮纓冠而救之可也。鄉鄰有鬥者，被髮纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也。”（纓冠者，以冠纓貫頭也。鄉鄰，同鄉也。同室相救，是其理也，喻禹、稷。走赴鄉鄰，非其事，顏子所以閉戶而高枕也。）

[疏]“禹、稷當平世”至“可也”。○正義曰：此章指言上賢之士，得聖一概，顏子之心，有同禹、稷，時行則行，時止則止，失期節則惑矣。“禹、稷當平世”至“易地則皆然”者，孟子言大禹與后稷皆當平治之世，急於爲民，三過家門而不入其室，孔子皆助爲賢，故尊賢之；顏淵當危亂之世，不得其用，居處於隘陋之巷，但以一簞盛其食、一瓢盛其飲而飲、食之，時人皆不堪忍此之憂，顏淵獨樂於道而不改此憂，孔子亦以爲賢。孟子乃至於此，乃自曰：禹、稷、顏回三人，其道則同耳。以其大禹於是時思念天下有因洪水而沉溺也，后稷於是時思念天下有因水土未平而被飢餓之者，亦如已被其飢餓也，是以三過家門而不入其室，而爲民如是之急也。禹、稷與顏子更易其地，則皆能如是。謂顏子在禹、稷之世，亦能如禹、稷如是爲民之急；禹、稷在顏子之世，亦能不改其樂：是則爲同道者也。若其有異，但時之一平一亂矣。“今有同室之人”至“可也”者，孟子又以此言比喻之，謂禹、稷爲民如是之急，若今有同室之人有鬥爭之者，救勸之者雖被髮而纓冠於頭而救勸之可也，無它，以其人情於同居，是爲親者也，如有爭鬥而不救勸之，是疏其親也；禹、稷當平世，既達而在上，亦急於爲民也，如不急於民，是在上位而不恤民者也。孟子固以同室之人救鬥爲喻。顏子在陋巷而不改其樂，若今有同鄉之人有爭鬥者，如被散其發而纓冠於頭而救勸之，則爲惑者矣，雖閉戶而勿救之可也，無它，以其鄉鄰於己爲疏，非親也，如往救之，是親其疏矣；顏子當危亂之世，既窮而不得用，亦宜處陋巷而不改其樂耳，如改其樂，是媚於世而非賢者也。孟子故以鄉鄰之人不救爲喻。由此推之，則孟子爲禹、稷、顏回同道，是其不誣於後世也。孔子曰“賢哉！回也”。是孔子賢顏回之謂也；又曰“禹，吾無間然矣”。是孔子賢禹之謂也；南宮适曰“禹、稷躬稼而有天下”，子曰“君子哉若人，尚德哉若人”，以此觀之，孔子美南宮适雲及此二人者如此，是知孔子有賢於禹、稷也，抑亦是孔子賢稷之謂也。然而“三過其門”則主乎禹，今孟子則兼稷言之，何也？曰：孔子言躬稼，其亦主於稷而乃兼禹言之，以禹之治水，非暨稷之播殖則無以奏艱食，非得禹之平水土則無以爲躬稼，是二者未常不相待爲用耳。孔、孟交言之，是亦一道也。蓋躬稼而有天下，雖出乎南宮适之言，然孔子美之者，亦孔子之言也，故云孔子言也。

公都子曰：“匡章通國皆稱不孝焉。夫子與之遊，又從而禮貌之，敢問何也？”（匡章齊人也，一國皆稱不孝，問孟子何爲與之遊，又禮之以顏色喜悅之貌也？）孟子曰：“世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以爲父母戮，四不孝也；好勇鬥很，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？（惰懈不作，極耳目之欲以陷罪，戮及父母。凡此五者，人所謂不孝之行。章子豈有一事於此五不孝中也。）夫章子，子父責善而不相遇也。責善，朋友之道也。父子責善，賊恩之大者。（遇，得也。章子子父親教，相責以善，不能相得，父逐之也。朋友切磋，乃當責善耳。父子相責以善，賊恩之大者也。）夫章子豈不欲有夫妻子母之屬哉？爲得罪於父，不得近，出妻屏子，終身不養焉。（夫章子豈不欲身有夫妻之配，子有子母之屬哉？但以身得罪於父，不得近父，故出去其妻，屏遠其子，終身不爲妻子所養也。）其設心以爲不若是，是則罪之大者。是則章子已矣。”（章子張設其心，執持此屏妻子之意，以爲得罪於父，而不若是以自責罰，是則罪益大矣。是章子之行已矣，何爲不可與言。）

[疏]“公都子曰”至“則章子而已矣”。○正義曰：此章指言匡章得罪，出妻屏子，上不得養，下以責己，衆曰不孝，其實則否，是以孟子以爲禮貌之也。“公都子曰：匡章通國皆稱不孝焉”至“敢問何也”者，公都子謂孟子曰：匡章子，遍國人皆稱爲不孝者焉，夫子乃與之遊，又從而敬悅之，敢問夫子是如之何？“孟子曰：世俗所謂不孝者五”至“於是乎”，孟子答公都子曰：世俗之人所謂爲不孝之行有五，怠惰其四支，不作事業，而不顧父母之所養，爲一不孝也；博弈好飲酒，而不顧父母之所養，爲三不孝也；好貨財，私愛妻子，而不顧父母之所養，爲三不孝也；縱其耳目之所欲，陷於其罪，以辱及父母，是四不孝也；好勇暴，好爭鬥，好頑很，以驚危父母，是五不孝也。章子豈有一事於此五不孝乎。“夫章子，子父責善而不相遇也。責善，朋友之道也，父子責善，賊恩之大者”，孟子言章子但失於父子責善不相遇也。不遇者，是不相得也。其所以相責於善，乃朋友切磋琢磨之道也。如父子相責善，是賊害其父子之恩大者矣。“夫章子豈不欲有夫妻子母之屬哉”至“是則章子而已矣”，孟子又言夫章子與父子不相遇而離之，豈以章子不欲有夫妻子母之爲親屬哉？爲其得罪於父，不得近焉，故用出去其妻，屏逐其子，終身不爲妻子所養也。其章子如或開設於心爲不若是，離之父，故出妻屏子，是陷父於不義之罪者矣，是則罪之莫大者矣。是則章子之行，以此而已，我何可絕而不與之邪？以此論之，則章子之過，過於厚者矣，宜孟子與之遊，又從而禮貌之也。蓋謂不顧父母之養者，是有逆於父母，而不順父母之意耳。《孝經》雲：“父有爭，子則身不陷於不義。”禮雲：“與其得罪於州閭鄉黨，寧熟諫。”然則父有不義，雖熟諫以爭之可也，又安可以朋友責善施於父子之間哉。故章子所以離之，遂用出妻屏子，爲其父有不義而不可言耳。

曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍去諸？”（盍，何不也。曾子居武城，有越寇將來，人曰寇方至，何不去之？）曰：“無寓人於我室，毀傷其薪木。”寇退，則曰：“我牆屋，我將反。”（寓，寄也。曾子欲去，戒其守人曰：無寄人於我室，恐其傷我薪草樹木也。寇退，則曰：治牆屋之壞者，我將來反。）寇退，曾子反。左右曰：“待先生如此其忠且敬也，寇職則先去以爲民望，寇退則反，殆於不可。”（左右相與非議曾子者，言武城邑大夫敬曾子，武城人爲曾子忠謀，勸使避寇，君臣忠敬如此，而先生寇至則先去，使百姓瞻望而效之，寇退安寧則復來還，殆不可如是。怪曾子何以行之也。）沈猶行曰：“是非汝所知也。昔沈猶有負芻之禍，從先生者七十人，未有與焉。”（沈猶行，曾子弟子也。行謂左右之人曰：先生之行，非汝所能知也。先生，曾子也。往者先生嘗從門徒七十人，舍吾沈猶氏，時有作亂者曰負芻，來攻沈猶氏，先生率弟子去之，不與其難。言賓師不與臣同耳。）子思居於衛，有齊寇。或曰：“寇至，盍去諸？”子思曰：“如去，君誰與守？”（，子思名也。子思欲助衛君赴難。）孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也。子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然。”（孟子以爲二人同道。曾子爲武城人作師，則其父兄，故去留無毀。子思，微少也，又爲臣，委質爲臣當死難，故不去也。子思與曾子，易地皆然。）

[疏]“曾子居武城”至“易地則皆然”。○正義曰：此章指言臣當營君，師在餘裕，二人處義，非殊者也。是故孟子紀之，謂得其同。“曾子居武城，有越寇”至“或曰：寇至，盍去諸”者，孟子言曾子嘗居於武城之邑，有南越寇賊興，或人告之曰：寇賊來，何不去之？“曰：無寓人於我室，毀傷其薪木。寇退，則曰：修我牆屋，我將反”者，言曾子欲去，乃戒其所守之人，曰：無寓人於我此室，而毀傷我薪木。寇賊既退，則曰：修我牆屋，我將反居此。“寇退，曾子反，左右曰：待先生如此其忠且敬也”至“殆於不可”者，言寇賊已退，曾子於是乎反居此也，左右之大夫皆曰：待先生如此其忠而不敢慢也，寇賊至則先去，以使民瞻望而效之。寇退平靜，則反其居，殆不可如是也。“沈猶行曰”至“未有與焉”者，言沈猶行答左右之人，曰：先生之去，非汝所能知者也，往日沈猶有寇賊，自負其芻草來攻我室，隨從先生者有七十人，言曾子率弟子而去之，故未有與及此難也，故得免其禍焉。先生，曾子也。“子思居於衛，有齊寇”至“君誰與守”者，孟子又言子思居於衛邑，有齊國之寇賊興，或人告之曰：寇賊來，何不去之。子思乃自稱名，答或人曰：如使見其寇賊至則去之，衛君則誰與爲守護。，子思名也。“孟子曰，曾子、子思同道”至“易地則皆然”，孟子引至於此，乃曰：曾子、子思二人其道則同也。以其曾子居於武城，則師之道也，如人之父兄也，則去留人不可毀，無它，其以無所拘也；子思居於衛，則臣之道也，其勢則微小也，當赴君之難，不可去也，無它，以其有所拘也。雖然，二人如更易其地，則皆能如是也。謂子思居於曾子之所而爲之師，亦未必不能如曾子去留無所拘也，曾子居於子思之所而爲之臣，亦未必不能如子思赴君之難而不去也。故曰“曾子、子思同道”。案《史記·弟子傳》：“曾子名參，字子輿，武城人。少孔子四十六歲，孔子以爲能通孝道，故授之業，作《孝經》，死於魯國。”○注“，子思名也”。○正義曰：案《世家》雲：“子思名，字子思，伯魚之子，孔子之孫也。六十二，嘗困於宋。子思作《中庸》，沒於衛。”

儲子曰：“王使人間夫子，果有以異於人乎？”（儲子，齊人也。間，視也。果，能也。謂孟子曰：王言賢者身貌必當有異，故使人視夫子能有異於衆人之容乎？）孟子曰：“何以異於人哉！堯舜與人同耳。”（人生同受法於天地之形，我當何以異於人哉？且堯舜之貌與凡人同耳。其所以異，乃以仁義之道，在於內也。）

[疏]“儲子”至“同耳”。○正義曰：此章指言人以道殊，賢愚體別，頭員足方，善惡如一。儲子之言，齊王之不達也。儲子謂孟子曰：齊王使人視夫子能有以異別於衆人乎？以其齊王必謂孟子之賢，貌狀須有異於人也。孟子答之曰：我何以有別異於衆人哉？雖堯舜之盛帝亦與人同其貌狀耳。但其所以有異於衆人者，特以仁義之道與人異耳。孟子言此，則知齊王是爲不達者也。蓋古之人善觀人者，不索人於形骸之外，而索之於形骸之內。今齊王乃索孟子於形骸之外，宜其過也。○注“儲子，齊人也”。○正義曰：蓋亦因經而爲言之也，故孟子仕於齊，今此乃曰王使人來者，是知爲齊人。

齊人有一妻一妾而處室者。其良人出，則必饜酒肉而後反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。（良人，夫也。盡富貴者，夫詐言其姓名也。）其妻告其妾曰：“良人出，則必饜酒肉而後反，問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來。吾將間良人之所之也。”（妻疑其詐，故欲視其所之。）蚤起，施從良人之所之，遍國中無與立談者。卒之東郭番間之祭者，乞其餘；不足，又顧而之他。此其爲饜足之道也。（施者，邪施而行，不欲使良人覺也。番間，郭外冢間也。乞其祭者所餘酒肉也。）其妻歸告其妾曰：“良人者，所仰望而終身也。今若此！”與其妾訕其良人，而相泣於中庭。（妻妾於中庭悲傷其良人，相對涕泣而謗毀之。）而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。（施施猶扁扁喜悅之貌。以爲妻妾不知，如故驕之也。）由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也而不相泣者，幾希矣。（由，用也。用君子之道觀之，今求富貴者，皆以枉曲之道，昏夜乞哀而求之，以驕人於白日。此良人爲妻妾所羞而泣傷也。幾希者，言今苟求富貴，妻妾雖不羞泣者，與此良人妻妾何異也。）

[疏]“齊人”至“幾希矣”。○正義曰：此章指言小人苟得，謂不見知，君子觀之，與正道乖。妻妾猶羞，況於國人。著以爲戒，恥之甚焉。“齊人有一妻一妾”至“幾希矣”者，孟子託此以譏時人苟貪富貴而驕人者也，言齊國中人有一妻一妾者，而居處於室，其良人出外，則必饜飽酒肉而後歸，其妻問所與飲食酒肉者，良人則盡以爲富貴者與之也。其妻遂告其妾曰：良人出門則必饜飽酒肉而後歸，問其所與者，良人皆以爲富貴者與之也，而未嘗見有富貴顯達者來家中，我將視其良人所往。妻疑之，故欲視其所往也。明日蚤起，乃邪施其身，微從良人之所往，遍盡一國之中，無有與良人立談話者，終往齊國東郭之處，有冢間之祭者，良人乃就乞其餘祭之酒肉，不飽饜，又顧視而求之於他人，以此遂爲饜足之道。其妻乃先歸告其妾，曰：良人者，所仰望而終身者也，今乃若此而乞之祭者爲饜足。遂與其妾共訕良人，而相對涕泣於中庭之間，而良人未之知其妻妾非訕其已，又施施然喜悅從外來，歸復驕泰其妻妾。孟子引至此，乃曰：由此齊人觀之，則今之人所以諂求富貴利達者，其妻與妾而不羞恥不相對涕泣於中庭者幾希矣。言其少也，皆若此齊人耳。蓋孟子之言，每每及此者，所以救時之弊，不得不如已矣。

●卷九上·萬章章句上（凡九章）

（萬章者，萬，姓；章，名。孟子弟子也。萬章問舜孝，猶《論語》顏淵問仁，因以題其篇也。）

[疏]正義曰：前篇論離婁之明，此篇論萬章問孝，蓋以明者當明其行，而行莫大於爲孝。今萬章問孝，故以“萬章”爲此篇之題，以次於前篇矣。此篇凡十八章，趙氏分爲上下卷。據此上卷，凡有九章而已。一章言孝爲百行之本，無物以先之，雖富有天下，而不能取悅其父母也。二章言仁聖所存者大，舍小從大，達權之義，不告而娶，守正道也。三章言仁人之心。四章言孝莫大於嚴父，行莫大於蒸蒸。五章言德合於天，則天爵歸之，行歸於仁，則天下與之。六章言義於人，則四海宅心，守正不足，則聖位莫保者也。七章言賢達之理世務，推政以濟時物，守己直行，不枉道以取容。八章言君子大居正位，以禮進退，屈伸達節，不違貞信。九章言君子時行則行，時舍則舍，故能顯君明道，不爲苟合。其餘九章，分在下卷，各有說焉。○注“萬章”至“篇也”。○正義曰：萬章，孟子弟子，已說在敘段。雲：“《論語》顏淵問仁”者，蓋《論語》第十二篇，首顏淵問爲仁，孔子曰：“克己復禮爲仁。”因以“顏淵”目其篇，蓋其文也。《孟子》於此則而象之爾。

萬章問曰：“舜往于田，號泣於天，何爲其號泣也？”（問舜往至於田，何爲號泣也？謂耕於歷山之時然也。）孟子曰：“怨慕也。”（言舜自怨遭父母見惡之厄而思慕也。）萬章曰：“父母愛之，喜而不忘。父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？”（言孝法當不怨，如是舜何故怨？）曰：“長息問於公明高曰：‘舜往于田，則吾既得聞命矣。號泣於天、於父母則吾不知也。’公明高曰：‘是非爾所知也。’（長息，公明高弟子。公明高，曾子弟子。天，秋天也。幽陰氣也，故訴於天。高非息之問不得其義，故曰非爾所知也已。）夫公明高以孝子之心爲不若是恝。（恝，無愁之貌。孟子以萬章之問，難自距之，故爲言高、息之問對如此。夫公明高以爲孝子不得意於父母，自當怨悲，豈可恝恝然無憂哉。因以萬章具陳其意耳。）‘我竭力耕田，共爲子職而已矣。父母之不我愛，於我何哉？’（我共人子之事，而父母不我愛，於我之身獨有何罪哉？自求責於己而悲感焉。）帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中。（帝，堯也。堯使九子事舜以爲師，以二女妻舜，百官致牛羊倉廩，致粟米之餼，備具饋禮，以奉事舜於畎畝之中。由是遂賜舜以倉廩牛羊，使得自有之。《堯典》曰：“釐降二女”，不見九男。孟子時，《尚書》凡百二十篇，逸書有《舜典》之《敘》，亡失其文。孟子諸所言舜事，皆《舜典》逸書所載。獨丹朱以胤嗣之子，臣下以距堯求禪，其餘八庶無事，故不見於《堯典》。猶晉獻公之子九人，五人以事見於《春秋》，其餘四子亦不復見於經。）天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉；爲不順於父母，如窮人無所歸。（天下之善士，多就舜而悅之。胥，須也。堯須天下悉治，將遷位而禪之。順，愛也。爲不愛於父母，其爲憂愁，若困窮之人無所歸往也。）天下之士悅之，人之所欲也，（欲，貪也。）而不足以解憂。好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴爲天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富、貴，無足以解憂者，惟順於父母可以解憂。（言爲人所悅，將見禪爲天子，皆不足以解憂，獨見愛於父母爲可以解己之憂。）人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君，不得於君則熱中。（慕，思慕也。人少，年少也。艾，美好也。不得於君，失意於君也。熱中，心熱恐懼也。是乃人之情。）大孝，終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。”（大孝之人，終身慕父母。巷老萊子七十而慕，衣五采之衣，爲嬰兒匍匐於父母前也。我於大舜見五十而尚慕父母。《書》曰：“舜生三十徵庸，三十在位。”在位時尚慕，故言五十也。）

[疏]“萬章問舜往于田”至“予於大舜見之矣”。○正義曰：此章指言夫孝，百行之本，無物以先之，雖富有天下，而不能取悅於其父母，莫有可也。孝道明著則六合歸仁矣。“萬章問曰：舜往于田，號泣於天，何爲其號泣也”者，萬章問孟子，謂舜往耕于田，乃號泣於天，是何爲其號泣於此也？天，秋天之號也，以其情主乎憫也，《爾雅》曰“秋曰天”是也。“孟子曰：怨慕也”，孟子答之曰：舜所以號泣于田者，自怨遭父母之惡而思慕之也。“萬章曰：父母愛之”至“怨乎”，萬章又曰：父母以慈愛愛息其子，子則當喜悅而不敢忘其父母之所愛；父母惡之，其子亦當勤勞奉事之而不可怨恨父母。今舜若是，則舜誠有怨恨父母乎？“曰：長息問於公明高”至“是非爾所知也”，孟子難以自爲言拒之，乃託以長息問公明高之言而答也。言長息常問公明高曰：舜往于田，則我既以得聞教命矣，號泣於天，則我不能知也，故問之。公明高乃答之曰：此非爾所能知者也。以其所問不得其義，故答之此也。“夫公明高以孝子之心爲不若是恝”至“於我何哉”者，孟子又言夫公明高以謂孝子之心，有不得意於父母，爲不若此恝恝然而無憂也，以其有不得父母意，故有是怨也。其舜必謂我竭盡其力而耕作田業，以供爲子之事，以奉養父母，而父母今反不我愛恤，誠於我有何罪哉？故自求責於己，而號泣怨慕也。“帝使其子九男二女”至“予於大舜見之矣”。孟子至此，乃繼其言而答萬章，言舜堯帝使其子九男與二女，兼百官及牛羊倉廩皆備具，以事舜於畎畝之中。天下之善士多就歸舜而悅之者，堯帝又將須以天下而遷位讓之，其舜尚以有不得愛於父母，其亦憂愁，若窮困苦極之人無所歸告者矣。且天下之善士悅而就之，是人之所皆欲也，而尚不足以解舜之憂。好色之女，是人之所皆欲者也，妻以堯帝之二女，而尚亦不足以解舜之憂。富是人之所皆欲者也，而堯以百官牛羊倉廩備以事之，而尚亦不足以解舜之憂。貴是人之所皆欲者也，而堯將以天下遷而讓之而爲天子，尚亦更不足以解其憂。凡以人悅之、好色、富、貴此數者，皆無足以解舜之憂，惟得於父母然後可以解其憂。夫人少小之時則知思慕父母，及長知好其女色則思慕其少艾，有妻子則思慕其妻子，至於爲仕則思慕其君，如不得遇於君，則熱中心而恐懼之也，是則人之常情如此。如爲大孝者，則終身思慕父母而不忘也。然則孟子言至於五十之歲者而思慕父母而不敢忘者，我於大舜見之矣。故歷以此答其萬章之問。○注“耕於歷山”。○正義曰：上卷首章已說詳矣。○注“堯典”至“不復見”。○正義曰：雲“《堯典》曰：釐降二女，不見九男。惟丹朱胤嗣之子，臣下以距堯求禪，其餘八庶無事，故不見”，二女，即娥皇、女英是也。案《尚書·堯典》：”放齊曰：‘胤子朱，啓明。’帝曰：‘籲，へ訟，可乎？’”孔安國雲：“胤，國名。子，爵。朱，胤子之名也。”《益稷》雲：“無若丹朱傲。”孔注云：“丹朱，堯之子。”是堯九子，但見丹朱一人矣。其餘八子，亦未詳，以其經傳無見爲雲。如晉獻公九人，以事見於《春秋》，餘四子亦不所見者。按魯莊公二十八年《左傳》雲：晉獻公娶於賈，無子。於齊姜，生秦穆夫人及大子申生。又娶二女於戎，大戎生重耳，小戎子生夷吾。晉伐驪戎，驪戎男女以驪姬。歸，生奚齊。其娣生卓子。凡此九人，但見其此，即此五人是也。雲“獻公有九人”，按《史記·世家》雲“獻公有子九人，而太子申生、重耳、夷吾皆有賢行”，以此則知獻公有子九人而已。其餘四者，亦以經傳無見焉。○注“慕，思慕”至“人之情”。正義曰：雲“少，年少也。艾，美好也”者，蓋世之傳《孟子》者，以少女爲少艾也。按《說文》雲：“艾，老也，長也。”又按《禮記》雲：“五十曰艾。”是則艾誠老長之稱也，謂之少艾，安可乎？是則雲艾、美好也者，又不知何據爲之誤也。殆亦未可知。○注“老萊子七十而慕”至“《書》曰：舜生三十徵庸，三十在位”。正義曰：雲老萊子者，按《高士傳》雲：“老萊子，楚人，少以孝行，養親極甘脆，年七十，父母猶存，萊子服荊蘭之衣，爲嬰兒戲親前，言不稱老，爲親取食上堂，足跌而偃，因爲嬰兒啼，誠至發中。楚室方亂，乃隱耕於蒙山之陽，著書號《萊子》，莫知所終。”又云老萊著五采五色斑斕之衣，出《列女傳》，文今不載。

萬章問曰：“《詩》雲：‘娶妻如之何？必告父母。’信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”（《詩·齊風·南山》之篇。言娶妻之禮，必告父母。舜合信此詩之言，何爲違禮，不告而娶也？）孟子曰：“告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫以懟父母，是以不告也。”（舜父頑母へ，常欲害舜。告則不聽其娶，是廢人之大倫，以怨懟於父母也。）萬章曰：“舜之不告而娶，則吾既得聞命矣。帝之妻舜而不告，何也？”（禮，娶須五禮，父母先答以辭，是相告也。帝，謂堯。何不告舜父母？）曰：“帝亦知告焉則不得妻也。”（帝堯知舜大孝，父母止之，舜不敢違，則不得妻之，故亦不告也。）萬章曰：“父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而扌之。（完，治。廩，倉。階，梯也。使舜登廩屋，而捐去其階，焚燒其廩也。一說捐階，舜即旋從階下，瞽瞍不知其已下，故焚廩也。使舜浚井，舜入而即出，瞽瞍不知其已出，從而蓋扌其井，以爲舜死矣。）象曰：‘謨蓋都君，鹹我績。（象，舜異母弟也。謨，謀。蓋，覆也。都，於也。君，舜也，舜有牛羊倉廩之奉，故謂之君。鹹，皆。績，功也。象言謀覆於君而殺之者，皆我之功。欲與父母分舜之有，取其善者，故引爲己之功也。）牛羊，父母；倉廩，父母。（欲以牛羊、倉廩與其父母。）干戈，朕；琴，朕；氐，朕；二嫂，使治朕棲。’（幹，。戈，戟也。琴，舜所彈五絃琴也。氐，雕弓也，天子曰雕弓，堯禪舜天下，故賜之雕弓，堯禪舜天下，故賜之雕也。棲，牀也。二嫂：娥皇、女英。使治牀，欲以爲妻也。）象往人舜宮，舜在牀琴，象曰：‘鬱陶思君爾。’忸怩。（象見舜生，在牀鼓琴，愕然，反辭曰：我鬱陶思君，故來。爾，辭也。忸怩而慚，是其情也。）舜曰：‘唯茲臣庶，汝其於予治。’（茲，此也。象素憎舜，不至其宮也，故舜見來而喜曰：惟念此臣衆，汝故助我治事。）不識舜不知象之將殺己與？”（萬章言我不知舜不知象之將殺己與？何爲好言順辭以答象也。）曰：“奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。”（奚，何也。孟子曰：舜何爲不知象惡己也？仁人愛其弟，憂喜隨之。象方言思君，故以順辭答之。）曰：“然則舜僞喜者與？”（詐僞也。萬章言如是則爲舜行至誠，而詐喜以悅人矣。）曰：“否！昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉；少則洋洋焉，攸然而逝。’子產曰：‘得其所哉，得其所哉。’（孟子言否，雲舜不詐喜也。因爲說子產以喻之。子產，鄭子國之子公孫僑，大賢人也。校人，生池沼小吏也。圉圉，魚在水羸劣之貌。洋洋，舒緩搖尾之貌。攸然，迅走水趣深處也。故曰得其所哉。重言之者，嘉得魚之志也。）校人出，曰：‘孰謂子產智？予既烹而食之，曰：得其所哉！得其所哉！’故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚僞焉？”（方，類也。君子可以事類欺，故子產不知校人之食其魚。象以其愛兄之道來問舜，是亦其類也。故誠信之而喜，何爲僞喜也？）

[疏]“萬章問曰”至“奚僞焉”。○正義曰：此章指言仁聖所存者大，舍小從大，達權之義也，不告而娶，守正道也。“萬章問曰”至“何也”者，萬章問孟子，言《齊風·南山》之詩有云“娶妻如之何，必告父母”，如信此詩之言，宜莫如舜信之，今舜乃不告父母而娶，是如之何也？“孟子曰”至“是以不告也”，孟子答之，曰：舜如告父母，則不得娶之也，男女居室，是人之大倫者也，如告之，則舜必不得娶也，不得娶，是廢人之大倫，以致怨懟於父母也。是以舜爲此所以不告父母而娶也。“萬章曰”至“何也”者，萬章又問孟子，言舜之不告而娶，則我既已得聞教命矣，然堯帝而以二女妻於舜，而不告舜父母，是如之何也？故以此問之。妻者，以女嫁人謂之妻也。“曰：帝亦知告焉則不得妻也”，孟子又答之曰：帝堯亦知告舜父母，則舜父母止之，則不得以妻之也。“萬章曰”至“不知象之將殺己與”，萬章又問孟子，言舜之父母使舜完治倉廩，舜既登倉廩，即捐梯而下，瞽瞍不知已下，乃焚廩，欲因此以燒殺其舜；又使舜深浚其井，舜既浚井，即反出之，瞽瞍不知已出，又欲從而掩之，以溺殺其舜。其舜有弟名象，乃曰：謀扌蓋而殺都君者，皆我之功也。都君，即象稱舜也。然謂之都君者，蓋以舜在側微之時，漁雷澤，一年所居成聚，二年成邑，三年成都，故以此遂因爲之都君矣。注曰：“都，於也”，其說亦通。又曰：牛羊與父母，倉廩與父母，干戈留我，琴亦留我，氐亦留我，二嫂使治我之牀以爲我妻。欲與父母分此，故先設言爲謨蓋都君者，鹹我績耳。於是象遂往入舜之宮，遇舜又在牀而鼓五絃之琴，愕然反其辭曰：我氣閉積思意君，故來此。遂忸怩其顏，而乃慚恥形於面容也，以其恐舜知已謀其二嫂故也。“舜曰：惟茲臣庶，汝其於予治”，是舜見象素不來至其宮，遂見至宮，乃曰：“念此臣之衆，汝其來助我治耳。如此，故萬章乃問孟子，言舜帝不知其弟象之將欲殺其己與？故以此好言而答其象也。“曰：奚而不知也，象憂亦憂，象喜亦喜”，孟子又言舜何爲而不知象謀殺己也？以其仁人愛其弟，故象憂亦憂，象喜亦喜，故以好言答之也。曰：然則舜僞爲喜以悅人者與？“曰否”至“奚僞焉”，孟子又答之曰：舜非僞喜以悅人者矣，又引以子產有饋生魚事而證之。言往者有人饋賜生魚於鄭之子產，子產受之，乃使主池沼之吏曰校人者畜養於池。校人烹煮而食之，遂反歸命告於子產曰：我始初放之於池，則魚尚羸乏圉圉然於水而未遊，少頃則洋洋然舒緩搖尾，而走趣於深處。子產信之以爲然，乃曰此魚是得其所養哉。故重言之，乃嘆魚之得志於水甚快然也。其校人乃出而與人曰：誰謂子產爲智者，有知於人？予既烹煮而食其魚，子產乃曰得其所哉，得其所哉。如此，孟子故於此言，故君子者可欺僞以其方類，難誣罔全以非其道也。彼象謂以鬱陶思君，是以愛兄之道來至於宮，是以但欺以其方類也，故舜遂必以誠深信之而喜其來，故以好辭答之矣，何爲以舜爲僞喜者焉。言舜不僞也，亦若校人欺子產之謂，故子產亦必曰得其所哉，得其所哉耳。所謂方類者，以其在疑似之間故也。○注“完，治”至“爲死矣”。○正義曰：雲捐去其階焚舜之說，不若旋階之說通也。按《史記》雲：瞽瞍欲殺舜，使舜上塗廩，瞽瞍從下縱火焚廩，舜乃以兩笠自而下去，得不死。後瞽瞍又使舜穿井爲匿空旁出，舜既入深，瞽瞍與象共下土實井，舜從匿空旁出去，瞽瞍與象喜，以爲舜死矣。象曰：本謀者，象之謀也。象於是與父母分，於是曰：“舜妻堯二女與琴，象取之，牛羊倉廩事父母。象乃止舜宮居，鼓其琴，舜往見之，象愕不懌曰：我思舜，正鬱陶。舜曰：然爾其庶。舜復事瞽瞍，愛弟彌謹。凡此亦其事也。以《史記》觀之，則捐階之說，是此之文也。大抵學者不可執此以爲深然也，當以意喻，默然有自判之論可矣。○注“幹戈戟也”至“妻也”。○正義曰：雲“幹，也”者，按孔安國雲“幹，也”，《周禮》掌五兵五，鄭玄“五，幹櫓之屬”。雲“戈戟也”者，《禮圖》雲：戈，今之勾戟，或謂之雞鳴，或之擁頸內謂胡，以內接祕者也。長四寸，胡六寸。疏雲：鬍子橫插，微邪向上，不勾。不勾，似罄之折殺也。又云：戟，今之三鋒戟也，內長四寸半，胡長六寸，以其與戈相類，故云戈戟也。論其則別矣。雲“雕弓天子之弓”者，雕弓，漆赤弓也，《尚書》雲：“彤弓，一彤矢百。”孔安國雲：“諸侯有大功，賜弓矢，然後專征伐，彤弓，所以講德習射，藏示子孫。”《周禮·司弓》雲：“天子之弓合九而成規，諸侯之弓合七而成規，大夫合五而成規，士合三而成規。”是其等也。雲“五絃琴”者，《史記》雲“舜彈五絃之琴”是矣。雲棲牀者，蓋取類於禽棲故也。以其牀則主木而言，棲則主棲而言，二女即娥皇、女英是也。○注“鄭子國之子公孫僑”者。○正義曰：按《左傳》雲：子產，穆公之孫，公子發之子，名僑，公子之子曰公孫。襄三十年執鄭國之政，爲鄭大夫。公子發，字子國。公孫之子，以王父字爲氏，據後而言，故稱爲國僑。

萬章問曰：“象日以殺舜爲事。立爲天子則放之，何也？”（怪舜放之何故。）孟子曰：“封之也，或曰放焉。”（舜封象於有庳，或有人以爲放之。）萬章曰：“舜流共工於幽州，放兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下鹹服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳，有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。”（舜誅四佞，以其惡也。象惡亦甚，而封之，仁人用心當如是乎？罪在他人當誅之，在弟則封之。）曰：“仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之慾其貴也，愛之慾其富也。封之有庳，富貴之也。身爲天子，弟爲匹夫，可謂親愛之乎？”（孟子言仁人於弟，不問善惡，親愛之而已。封者欲使富貴耳。身既已爲天子，弟雖不仁，豈可爲匹夫？）“敢問或曰放者何謂也？”（萬章問放之意。）曰：“象不得有爲於其國，天子使吏治其國而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉！（象不得施教於其國，天子使吏代其治，而納貢賦與之，比諸見放也。有庳雖不得賢君，象亦不侵其民也。）雖然，欲常常而見之，故源源而來，不及貢，以政接於有庳。（雖不使象得豫政事，舜以兄弟之恩，欲常常見之無已，故源源而來，如流水之與源通。不及貢者，不待朝貢諸侯常禮乃來也。其間歲歲自至京師，謂若天子以政事接見有庳之君者，實親親之恩也。）此之謂也。”（此“常常”以下，皆《尚書》逸篇之辭。孟子以告萬章，言此乃象之謂也。）

[疏]“萬章問曰”至“此之謂也”。○正義曰：此章指言懇誠於內者，則外發於事，仁人之心也。象爲無道極矣，友于之性，忘其悖逆，況其仁賢乎。“萬章問曰：象日以殺舜爲事，立爲天子，則放之，何也”者，萬章問孟子，以謂象日日以謀殺舜爲事，然舜既立爲天子，則放象而不誅，如之何？“孟子曰：封之也，或曰放焉”，孟子答之曰：是封象也，或人言放焉。“萬章曰”至“在弟則封之”，萬章又問舜流共工於幽州，放兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，誅罪此四者，而天下於是鹹服，此乃是誅戮其不仁者也。然象傲極不仁，乃反封之於有庳之國，則有庳之國中人何罪也，仁人固肯如此乎？在他人之惡則誅戮焉，在弟則封之國，故曰仁人固如是乎？萬章之意，以謂仁人必不肯如此也。孔安國注《尚書》雲：“共工象恭滔天，足以惑世，故流放之。幽州北裔。水中可居者曰洲。兜黨於共工，罪惡同。崇山，南裔也。三苗，國名，縉雲氏之後，爲諸侯，號饕餮。三危，西裔。鯀方命圮族，績用不成。羽山，東裔，在海中。”按《史記》雲：“共工，少氏不才子，天下謂之窮奇者也。兜，帝鴻氏不才子，天下謂之混沌者也。鯀，顓頊氏不才子，天下謂之饕餮者也。”“曰：仁人之於弟也”至“可謂親愛之乎”，孟子又答之，曰：仁者之人於其弟也，不藏怒心，不隔宿怨，但親愛之而已，所以親之者，以欲其貴也；愛之者，以欲其富也。今舜封象於有庳者，是所以富貴之也，如舜身自爲天子，而使弟只爲之匹夫，可謂爲親愛其弟者乎？有庳，國之名號也。“敢問或曰放者何謂也”，萬章又問孟子：或人言放之者，是何所謂也？“曰：象不得有爲於其國”至“此之謂也”，孟子又答之曰：象之於庳，不得施政教於其國中，天子使吏代之以治其國，而納天子之貢賦焉，故謂之爲放也。象豈得暴彼有庳之國民哉？以其使吏代之故也。雖然，不使象得施政教，而舜以兄弟親親之恩，欲常常見之，故源源如水之流與源而通，不以朝貢之諸侯常禮乃來也。其自至而見天子如天子，以政事接見於有庳之君也。故孟子云是此之謂也。○注云“自常常已下，皆《尚書》逸篇之辭”。○正義曰：按《隋·經籍志》，《尚書》逸篇出於齊、梁之間，考其篇目，似孔氏壁中書之殘缺者，故附《尚書》之末，唐有三卷，徐邈爲之注焉。蓋其文也。

鹹丘蒙問曰：“語云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘於斯時也，天下殆哉，岌岌乎。’不識此語誠然乎哉？”（鹹丘蒙，孟子弟子。語者，諺語也。言盛德之士，君不敢臣，父不敢子。堯與瞽瞍皆臣事舜，其容有蹙不自安也。孔子以爲君、父爲臣，岌岌乎不安貌也，故曰殆哉。不知此語實然乎？）孟子曰：“否！（言不然也。）此非君子之言，齊東野人之語也。（東野，東作田野之人所言耳。鹹丘蒙，齊人也，故聞齊野人之言。《書》曰“平秩東作”，謂治農事也。）堯老而舜攝也。《堯典》曰：‘二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪考妣。三年，四海遏密八音。’（孟子言舜攝行事耳，未爲天子也。放勳，堯名。徂落，死也。如喪考妣，思之如父母也。遏，止也。密，無聲也。八音不作，哀思甚也。）孔子曰：‘天無二日，民無二王。’舜既爲天子矣，又帥天下諸侯以爲堯三年喪，是二天子矣。”（日一，王一，言不得並也。）鹹丘蒙曰：“舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。（不以堯爲臣也。）《詩》雲：‘普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。’而舜既爲天子矣，敢問瞽瞍之非臣如何？”（《詩·小雅·北山》之篇。普，遍。率，循也。遍天下循土之濱，無有非王者之臣，而曰瞽瞍非臣如何也？）曰：“是詩也，非是之謂也。勞於王事，而不得養父母也。曰：‘此莫非王事，我獨賢勞也。’（孟子言此詩非舜臣父之謂也。詩言皆王臣也，何爲獨使我以賢才而勞苦，不得養父母乎？是以怨也。）故說詩者不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是爲得之，如以辭而已矣，《雲漢》之詩曰：‘周餘黎民，靡有孑遺。’信斯言也，是周無遺民也。（文，詩之文章所引以興事也。辭，詩人所歌詠之辭。志，詩人志所欲之事。意，學者之心意也。孟子言說詩者當本之，不可以文害其辭，文不顯乃反顯也。不可以辭害其志，辭曰“周餘黎民，靡有孑遺”，志在憂旱災，民無孑然遺脫不遭旱災者，非無民也。人情不遠，以己之意逆詩人之志，是爲得其實矣。王者有所不臣，不可謂皆爲王臣，謂舜臣其父也。）孝子之至，莫大乎尊親。尊親之至，莫大乎以天下養。爲天子父，尊之至也。以天下養，養之至也。（尊之至，瞽瞍爲天子之父；養之至，舜以天下之富奉養其親。至，極也。）詩曰：‘永言孝思，孝思惟則。’此之謂也。（《詩·大雅·下武》之篇。周武王所以長言孝道，欲以爲天下法則。此舜之謂也。）《書》曰：‘祗載見瞽瞍，夔夔齋慄，瞽瞍亦允若。’是爲父不得而子也。”（《書》，《尚書》逸篇。祗，敬。載，事也。夔夔齋慄，敬慎戰懼貌。舜既爲天子，敬事嚴父，戰慄以見瞽瞍。瞍亦信知舜之大孝，若是爲父不得而子也，以此解鹹丘蒙之疑。）

[疏]“鹹丘蒙”至“不得而子也”。○正義曰：此章指言孝莫大於嚴父而尊之矣，行莫過於蒸蒸而執子之政者也。此聖人軌道，無有加焉。“鹹丘蒙問曰”至“誠然乎哉”者，鹹丘蒙問孟子曰：諺語有云，盛德之士，君不得而臣之，父不得而子之。今舜向南面而立爲天子，堯帝乃率天下諸侯北面而朝之，而舜見瞽瞍，其容蹙然而不敢自安。孔子亦云：於此時也，而天下危殆岌岌乎如也。岌岌，不安之貌也。然未知此諺語，實如是乎？“孟子曰：否，此非君子之言，齊東野人之語也”者，孟子答以否，不然也，此語非君子之言也，即齊東作田野人之語也。“堯老而舜攝之”至“是二天子矣”，孟子又言堯帝既老，而舜於是攝權堯行事耳，未爲天子也。《堯典》之篇有云：言舜攝堯行事，至二十有八年，放勳乃徂落而死。放勳，堯之號也。魂氣往爲徂，體魄殞爲落，大抵則死也。堯既死，天下百姓如喪其父母，三年，四海之內絕盡八音，以其哀思之甚也。《禮記》曰：“生曰父曰母，死曰考曰妣。”鄭注云：考，成也，言其德行之成也。妣之言媲也，媲於考故也。八音：金、石、絲、竹、匏、土、革、木是也。孔子云天無兩日，民無兩王，如舜既爲天子矣，又率諸侯以爲堯三年之喪，是則爲二天子矣。言日與王不可得而並也。以其舜方攝堯行事，未爲天子故也。“鹹丘蒙曰”至“非臣如何”者，鹹丘蒙又言舜之不得臣堯，則我既得聞教命矣，然而《詩·小雅·北山》之篇有云：遍天之下，莫非爲王之土地；循土之濱，莫非爲王之臣。而舜既得爲天子矣，敢問舜父瞽瞍之非臣，是如之何？“曰：是詩也，非是之謂也”至“是周無遺民也”者，孟子又答之曰：此《北山》之詩，雲非是舜臣父之謂也，其詩蓋言勤勞於王事而不得奉養其父母者也，故云：“普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。”言皆是王臣也，以其無非爲王事者也，何爲獨使我以賢才而勞苦，不得奉養其父母也？故以是而怨之也。故說詩者不以文而害逆其辭，又不可以其辭而害逆其詩人之志，以己之心意而逆求知詩人之志，是爲得詩人之辭旨。人如說詩者，但以歌詠之辭爲然，而不以己之意而求詩人志之所在，而爲得詩人之旨而已矣，則《雲漢》之篇，有云“周餘黎民，靡有孑遺”，信此言也，是周無遺民矣。殊不知此《雲漢》之詩，其詩人之志蓋在憂旱災，以其多有死亡者矣，今其餘民無有單孑得遺脫不遭旱災者，非謂無民也。孑，單也。孟子引此，所以證此《北山》之詩云“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”，亦非謂舜臣父之意也。“孝子之至，莫大乎尊親”至“是爲父不得而子也”者，孟子又言孝子之至，不可以有加者，莫大乎尊親爲之至也；尊親之至，莫大乎以天下奉養其親，是爲尊親之至也。今瞽瞍爲天子之父，是舜尊親之至者也；舜以天下奉養之，是養之至者也。《詩·大雅·下武》之篇雲：武王長言孝心之所思，所思者，維則法大王、王季、文王三後之所行耳。此亦舜之謂也。《書》於《大禹謨》篇亦云：舜敬以事，見於父，夔夔然悚懼齋莊戰慄，瞽瞍亦信順之。見舜以瞍爲父，而不得子之也。孔安國注云：“，敬。載，事也。允，信。若，順也。”○注“鹹丘蒙”。○正義曰：云爲孟子弟子齊人也者，他經傳未詳。今按《春秋》桓公七年有“焚鹹丘”，杜預雲：“鹹丘，魯地。”以此推之，則此所謂鹹丘蒙者，豈鹹丘之人，有以蒙爲名者邪？是未可知也。注乃雲“齊人也”者，蓋魯國，孟子時爲齊之所侵，故鹹丘之地乃爲齊之地故也。有所問於孟子，即爲弟子矣。○注“《書》平秩東作”。○正義曰：孔安國《傳》雲：“平均次序東作之事，以務農也。”○注“《詩·小雅·北山》之篇。○正義曰：此篇蓋剌幽王役使不均，己勞於從事而不得養其父母也。○注“《大雅·下武》之篇。○正義曰：此詩蓋詠武王有聖德，復受天命，能昭先人之功也。○注“逸篇”。○正義曰：據今《大禹謨》有云此，非特止於逸篇文也已矣。

●卷九下·萬章章句上

萬章曰：“堯以天下與舜，有諸？”（欲知堯實以天下與舜否？）孟子曰：“否。（堯不與之。）天子不能以天下與人。”（當與天意合之，非天命者，天子不能違天命也。“堯曰諮爾舜，天之歷數在爾躬”是也。）“然則舜有天下也，孰與之？”（萬章言誰與之也。）曰：“天與之。”（孟子言天與之。）“天與之者，諄諄然命之乎？”（萬章言天有聲音命與之乎？）曰：“否。天不言，以行與事示之而已矣。”（孟子曰：天不言語，但以其人之所行善惡，又以其事從而示天下也。）曰：“以行與事示之者，如之何？”（萬章欲知示之之意。）曰：“天子能薦人於天，不能使天與之天下。諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯。大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之。故曰：天不言，以行與事示之而已矣。”（孟子言下能薦人於上，不能令上必用之。舜，天人所受，故得天下也。）曰：“敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？”（萬章言天人受之，其事云何？）曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰天子不能以天下與人。（百神享之，祭祀得福也。百姓安之，民皆謳歌其德也。）舜相堯二十有八載，非人之所能爲也，天也。（二十八年之久，非人爲也，天與之也。）堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜。故曰天也。夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。（南河之南，遠地南夷也，故言然後之中國。堯子，胤子丹朱。訟獄，獄不決其罪，故訟之。謳歌，謳歌舜德也。）《泰誓》曰：‘天視自我民視，天聽自我民聽。’此之謂也。”（《泰誓》，《尚書》篇名。自，從也。言天之視聽，從人所欲也。）

[疏]“萬章曰”至“此之謂也”。○正義曰：此章指言德合於天，則天爵歸之；行歸於仁，則天下與之天命不常，此之謂也。“萬章曰：堯以天下與舜，有諸”萬章問孟子，堯帝以天下與舜，有之乎？“孟子曰：否”，孟子答之，堯不與之也。“天子不能以天下與人”，孟子言天子不能以天下與其人也。“然則舜有天下也，孰與之”，萬章又問孟子，言如此則舜有天下也，誰與之？“曰天與之”，孟子答以爲天與之也。“天與之者，諄諄然命之乎”，萬章又問天與之舜者，天有聲音，諄諄然命與之乎？“曰：天不言，以行與事示之而已矣”，孟子又答之，言天不以言語諄諄然命之也，但以人之所行善惡與其事，從而示之而止矣。“曰：以行與事示之者，如之何？”萬章又問，以行與事示之者，是如之何也？“曰：天子能薦人”至“示之而已矣”，孟子答之，言天子者雖能舉薦人於上天也，又不能使上天以與之天下也；諸侯者能舉薦人於天子，而不能使天子必與爲之諸侯；大夫者能薦人於諸侯，而不能使諸侯必與爲之大夫。往者堯舉薦舜於上天，而天受之；暴之於民，而民受之：我故曰天不言，以行與事示之矣。“曰：敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何”，萬章又問薦之於天而天受之，與暴之於民而民受之，是如之何也？“曰：使之主祭，而百神享之，是天受之也。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰天不能以天下與人也”，《書》雲“納於大麓”，是堯薦舜於天也；“烈風雷雨弗迷”，是天受之也。所謂百神享之，亦可知也。“慎徽五典，納於百揆”，是暴之於民也；“五典克從，百揆時敘”，是民受之也。所謂百姓安之，亦可知也，曰“黎民於變時雍”是也。然於天則雲薦，於民則雲暴者，蓋天遠而在上，是爲尊者也，聖人於天，舉其所知，而取捨不在我，故云薦之也；民近而在下，是爲卑者也，聖人之於民，顯其功業，而使之自附，故云暴之也。所謂受之者，即是與之也。“舜相堯”至“此之謂也”，孟子又言舜攝行堯事輔相之，得二十八年之久，非人所能爲之也，乃天與之也。堯帝既崩死，舜率天下諸侯爲堯三年喪，三年喪既畢，舜乃逃避堯之子丹朱而隱於南河之南，天下諸侯朝覲而來者，不往朝覲於堯之子丹朱，而往朝覲於舜；訟獄有未決斷者，不往求治於堯之子丹朱，而往求治於舜；謳歌吟詠者，不吟詠堯之子丹朱，而吟詠舜：故曰天與之也。如此，然後往歸中國，履天子之位焉。如使舜不避堯之子，而居堯帝之宮，逼逐堯之子，是則爲篡奪者也，非謂爲天與之也。《泰誓》篇亦云天之所視從我民之所視，天之所聽亦從我民之所聽，是此天與之、人與之之謂也。○注“諮爾舜，天之歷數在爾躬”。○正義曰：案《論語·堯曰》篇有此文，《書》亦有此。何晏曰：“歷數，列次也。”孔安國雲：“歷數，天道。謂天曆運之數，帝王易姓而興，故言歷數謂天道。”○注“河南，南夷也”。○正義曰：案裴る雲：劉熙曰：南河之南，九河之最南者是也。是知爲南夷也。所謂中國，劉熙雲：帝王所都爲中，故曰中國。○注“《泰誓》，《尚書》篇”。○正義曰：孔安國傳雲：《泰誓》者，大會以誓衆也。又云天因民以視聽，民所惡者，天誅之而已。

萬章問曰：“人有言‘至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子’，有諸？”（問禹之德衰，不傳於賢而自傳於子，有之否乎？）孟子曰：“否，不然也。（否，不也。不如人所言。）天與賢，則與賢；天與子，則與子。（言隨天也。）昔者舜薦禹於天，十有七年，舜崩。三年之喪畢，禹避舜之子於陽城，天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰，朝覲訟獄者不之益而之啓，曰：‘吾君之子也。’謳歌者不謳歌益而謳歌啓，曰：‘吾君之子也。’丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啓賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。（舜薦禹、禹薦益同也，以啓之賢，故天下歸之，益又未久故也。陽城，箕山之陰，皆嵩山下深谷之中以藏處也。）舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖皆天也，非人之所能爲也。莫之爲而爲者，天也。莫之致而至者，命也。（莫，無也。人無所欲爲而橫爲之者，天使爲也。人無慾致此事而此事自至者，是其命而已矣。故曰命也。）匹夫而有天下者，德必若舜、禹而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世而有天下，（仲尼無天子之薦，故不得以有天下。繼世之君，雖無仲尼之德，襲父之位，非匹夫，故得有天下也。）天之所廢，必若桀、紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。（益值啓之賢，伊尹值大甲能改過，周公值成王有德，不遭桀、紂，故以匹夫而不有天下。）伊尹相湯以王於天下，湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐三年。太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義三年，以聽伊尹之訓已也，復歸於亳。（太丁，湯之太子，未立而薨。外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁之弟也。太甲，太丁子也，伊尹以其顛覆典刑，放之於桐邑。處，居也。遷，徙也。居仁徙義，自怨其惡行。艾，治也。治而改過，以聽伊尹之教訓已，故復得歸之於亳，反天子位也。）周公之不有天下，猶益之於夏，伊尹之於殷也。孔子曰：‘唐、虞禪，夏後、殷、周繼，其義一也。’”（周公與益、伊尹雖有聖賢之德，不遭者時。然孔子言禪、繼其義一也。）

[疏]“萬章問曰”至“其義一也”。○正義曰：此章指言篤志於仁，則四海宅心，守正不足，則賢位莫繼，丹朱、商均是也。是以聖人孜孜於仁德也。萬章問孟子曰：世人有言，至於禹之代而德衰微，不傳於賢而傳於子，有諸此乎否？孟子答之曰：否，不然也。天與之賢者，則與賢者；天與之子，則與子。以其隨天如何耳。往者舜薦禹於天，及得十有七年，舜於是崩死。禹以三年服喪畢，遂避舜之子商均，隱於陽城，天下之民從禹，若堯之死後民之舜而不之丹朱也。禹其後又薦益於天，及得七年，禹即崩死，益以三年服喪畢，益遂避禹之子啓，隱於箕山之陰，朝覲訟獄謳歌者皆不歸益而歸禹之子啓，鹹曰：我君之子也。無它，以其堯子丹朱不肖，舜子商均亦不肖，而舜之輔相堯、禹之輔相舜而歷年多矣，施恩澤於民已久，天下之民所以歸舜與禹，不歸丹朱、商均也。啓以賢，能敬承續禹之治，而益又輔相禹但七年，其歷年尚少，不如舜相堯二十有八年、禹相舜十有七年之多，而施恩澤於民亦未至久，所以天下之民不歸益而歸啓也，又況啓有賢德，與丹朱、商均之不同耶。舜、禹、益相去年代己久遠，其子之或賢或不肖，天使然也。非人所能爲之也。人莫之爲然而爲然者，故曰天使然也，人莫能致之此事而其事自至者，是其命有是也。言天與命者，究其義則一也，以其無爲而無不爲，故曰天也；天之使我有是之謂命，故曰命也。天下善否，天實使之然也；祿位器服，乃其所命故也。今丹朱、商均與啓三者之或賢或否，是其天也；天下之民或歸之或不歸之，是其命也。與《書》所謂天難諶命靡常，孔子云死生有命富貴在天，凡此亦天與命之意也。匹夫之賤而有天下者，其義必如舜、禹，而又得天子薦之者，故得有天下也。故孔子不有天下，雖言有德，然而無天子以薦之者，是不有天下也。繼世之君，雖無仲尼之德，然而襲父之位，又非匹夫，故得有天下也。夫天之所以廢滅者，必若桀與紂之暴虐，然後無乃廢滅之矣。故益、伊尹、周公三者，不有天下，以其時值啓、太甲、成王三君皆賢，天不廢此三君，故益、伊尹、周公所以不有天下也。伊尹相湯王天下也，及湯崩死，太子太丁未立而喪，於是太丁弟外丙立，外丙即位二年崩，外丙弟仲壬立，仲壬即位四年崩，太丁子太甲立。太甲即位，遂顛覆湯之典刑，伊尹乃放之於桐宮，及三年，太甲乃自悔過，而怨其已惡，遂治身於桐宮，於是居仁徙義，以聽伊尹之教訓，復歸於亳都，反天子之位焉。周公之不有天下，若益之於夏禹、伊尹之於殷湯故也。孔子曰：唐、虞二帝，禪讓其位，夏禹、殷湯、周武繼父之位，其義則一，更無二也。謂其義則一而無二者，蓋唐、虞與賢，夏後、殷、周與子，天與賢則與賢，天與子則與子，其爲順天則一而已，故曰其義則一也。雲禪者，蓋唐、虞禪祭而告傳位，故曰禪也。○注“陽城、箕山之陰，皆嵩山下深谷中”。正義曰：案《史記》裴る注云：劉熙曰：陽城是今之潁川也；箕山，嵩高之北是也。○注“太丁湯之子”至“位也”。○正義曰：案《史記》文，已具在《公孫丑》篇內，此更不錄。然《史記》乃雲外丙即位三年，今孟子云外丙二年，蓋《史記》不稽《孟子》之過也。○注“丹朱、商均”。○正義曰：堯、舜之子。皇甫謐雲：娥皇無子，商均，女英生也。

萬章問曰：“人有言‘伊尹以割烹要湯’，有諸？”（人言伊尹負鼎俎而幹湯，有之否？）孟子曰：“否，然。（否，不也，不如是也。）伊尹耕於有莘之野，而樂堯、舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧也，繫馬千駟弗視也。非其義也，非其道也。一介不以與人，一介不以取諸人。（有莘，國名。伊尹初隱之時，耕於有莘之國，樂仁義之道。非仁義之道者，雖以天下之祿加之，不一顧而覦也。千駟，四千匹也，雖多，不一眄視也。一介草不以與人，亦不以取於人也。）湯使人以幣聘之，囂囂然曰：‘我何以湯之聘幣爲哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道哉？’（湯聞其賢，以玄之幣帛往聘之，囂囂然，自得之志，無慾之貌也。曰：豈若居畎畝之中而無憂哉，樂我堯、舜仁義之道。）湯三使往聘之，既而幡然改曰：‘與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是君爲堯、舜之君哉！吾豈若使是民爲堯、舜之民哉！吾豈若於吾身親見之哉！（幡，反也。三聘既至，而後幡然改本之計，欲就湯聘，以行其道，使君爲堯、舜之君，使民爲堯、舜之民。）天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也，非予覺之而誰也？’（覺，悟也。天欲使先知之人悟後知之人，我先悟覺者也，我欲以此仁義之道覺悟此未知之民，非我悟之，將誰教乎？）思天下之民，匹夫匹婦有不被堯、舜之澤者，若己推而內之溝中，其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。（伊尹思念不以仁義之道化民者，如己推排內之溝壑中也。自任之重如此，故就湯說之伐夏桀、救民之厄也。）吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？（枉己者尚不能以正人，況於辱己之身而有正天下者也。）聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。（不同，謂所由不同，大要當同歸，但殊塗耳。或遠者，處身遠也；或近者，仕者近君也；或去者，不屑就也；或不去者，雲焉能浼我也，歸於身不污己而已。）吾聞其以堯、舜之道要湯，未聞以割烹也。（我聞伊尹以仁義幹湯，致湯爲王，不聞以割烹牛羊爲道。）《伊訓》曰：‘天誅造攻，自牧宮。朕載自亳。’”（《伊訓》，《尚書》逸篇名。牧宮，桀宮。朕，我也，謂湯也。載，始也。亳，殷都也。言意欲誅伐桀造作可攻計之罪者，從牧宮桀起自取之也。湯曰我始與伊尹謀之於亳，遂順天而誅之也。）

[疏]“萬章問曰”至“自亳”。○正義曰：此章指言賢達之理世務也，推正以濟時物，守己直行，不枉道以取容，期於益治而已矣。“萬章問曰”至“有諸”者，萬章問孟子，謂世人有言伊尹以負鼎俎割烹之事而幹湯，有之否乎？“孟子曰：否”至“朕載自亳”，孟子答之。曰：否，不是也，伊尹耕於有莘之國野而樂行堯、舜二帝之道，如非其義與非其道也，雖祿賜之以天下之大，且不顧而若無也；繫馬雖千匹之多，亦且不眄視也。非其義也，非其道也，雖一草介亦不取諸人也，以其伊尹所操守如是也。湯聞如此之賢，乃使人以幣帛之物往聘之。伊尹且囂囂然自得，而曰：我何爲以湯之幣聘是爲出哉？我豈如居處有莘之畎畝之中，緣此以樂堯、舜之道哉？湯至三次使人往以幣帛聘之，既至而後反然改本之計曰：與我居處有莘之畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，我豈如使此君成湯爲堯、舜之君哉？吾豈若使湯之民爲堯、舜之民哉？我豈若吾身今得親見致君爲堯、舜之君，致民爲堯、舜之民哉？於是又曰：上天之生此人民也，是使爲先知以覺悟後知者也，是使爲先覺悟以覺悟其後覺者也。我今亦天民之先覺者也，我將亦以伊尹樂堯、舜仁義之道以覺悟今之民，如非我覺悟之，而誰能也？孟子於此又言伊尹思念天下之民，雖一匹之夫婦有不被堯、舜之恩澤者，如己推而內之於溝壑中也。其伊尹自任以天下之重如此，然後故就湯而說之，以伐夏桀而救人民之厄也。我未聞有枉其己身而能正人者也，而況伊尹肯辱身負鼎俎割烹之事以爲正天下者乎？且聖人所行之跡不同也，或遠處其身而不仕，或近而仕君，或去而不屑就，或不去以爲爾焉能浼我哉，但歸其身而不污己而已矣。如是，則我所以但聞伊尹以堯、舜之道幹說其湯，未聞以鼎俎割烹之事而要湯也。故《尚書·伊訓》之篇有云：天行誅伐，始攻之罪者，自桀宮起也。湯言我始與伊尹謀之，自亳地也。以此詳之，則知伊尹非事割烹之污而要湯伐桀者也。伊尹或遠而不仕，謂在有莘之野是也；或近而仕，謂湯三聘而往見之是也；去亳夏，所謂或去是也；既醜有夏，復歸於亳，所謂或不去是也。○注“伊尹負鼎俎而幹湯”。○正義曰：案《史記·殷本紀》雲：“伊尹名阿衡，欲幹湯而無由，乃爲有莘氏媵臣，負鼎俎，以滋味說湯，致於王道。或曰伊尹處士，湯使人聘迎之，五反然後肯往從湯，言素王及九主事，湯舉任以國政。伊尹去湯夏，既醜有夏，復歸於亳。”裴る雲：《列女傳》曰：“湯妃，有莘氏之女。”劉向《別錄》曰“九主者，有去君、專君、授君、勞君、寄君、等君、破君、國君、三歲社君，凡九品。圖畫其形”是也。○注“有莘，國名”至“人也”。○正義曰：案《左傳》莊公三十二年秋七月“有神降於莘”，杜預曰：“莘，虢地。”又云：“虢國，今滎陽縣”是也。雲“千駟，四千匹”。案《論語》，孔子云：“齊景公有馬千駟。”孔安國注云：“千駟，四千匹。”○注“伊訓”至“牧宮”。○正義曰：雲《伊訓》，逸篇之名，蓋今之《尚書》亦有《伊訓》之篇，乃其文則曰：“造攻自鳴條，朕哉自亳。”孔安國傳雲：“造皆始也。鳴條，地在安邑之西。”又云：“湯始居亳。”孔安國雲：“帝嚳都亳，湯自商丘遷焉。”是則亳，帝嚳之都也。今雲殷都，即因湯居而言爾。

萬章問曰：“或謂孔子於衛主癰疽，於齊主侍人瘠環，有諸乎？”（有人以孔子爲然。癰疽，癰疽之醫者也。瘠，姓；環，名，侍人也。衛君、齊君之所近狎人也。）孟子曰：“否。然也。好事者爲之也。（否，不也，不如是也。但好事毀人德行者爲之辭爾。）於衛主顏讎由。彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：‘孔子主我，衛卿可得也。’子路以告，孔子曰：‘有命。’孔子進以禮，退以義，得之不得曰‘有命’。而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也。（顏讎由，衛賢大夫，孔子以爲主。彌子，彌子瑕也，因子路欲爲孔子主，孔子知彌子幸於靈，不以正道，故不納之，而歸於命也。孔子進以禮，退以義，必曰有天命也。若主此二人，是爲無義無命者也。）孔子不悅於魯、衛，遭宋桓司馬，將要而殺之，微服而過宋。是時孔子當厄，主司城貞子，爲陳侯周臣。（孔子以道不合，不見悅魯、衛之君而去諸侯，遭宋桓之故，乃變更微服而過宋。司城貞子，宋卿也，雖非大賢，亦無諂惡之罪，故諡爲貞子。陳侯周，陳懷公子也，爲楚所滅，故無諡，但曰陳侯周。是時孔子遭厄難，不暇擇大賢臣，而主貞子，爲陳侯周臣也。於衛、齊無厄難，何爲主癰疽、瘠環者也。）吾聞觀近臣，以其所爲主；觀遠臣，以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環，何以爲孔子？”（近臣，當爲遠方來賢者爲主。遠臣自遠而至，當主於在朝之臣賢者。若孔子主於卑幸之臣，是爲凡人耳。何謂孔子得見稱爲聖人乎？）

[疏]“萬章問曰”至“孔子”。○正義曰：此章指言君子大居正，以禮進退，屈伸達節，不違貞信。故孟子辯之，正其大義者也。“萬章問曰”至“有諸乎”，萬章問孟子曰：或有人謂孔子於衛國主癰疽之醫者，於齊國主侍人姓瘠名環者，誠有諸此乎否？“孟子曰：否”至“何以爲孔子”，孟子答之曰：否，言不如是也，但好事毀人德行者爲此言也。夫孔子於衛主顏讎由，讎由，賢大夫也。彌子瑕之妻與子路之妻是兄弟也，彌子瑕乃謂子路曰：孔子如主於我，則衛之卿，孔子可得也。子路以此言告孔子，孔子遂曰：我有命也。以其得與不得皆命也。孟子於此言夫孔子進以禮而有辭遜之心，退以義而有羞惡之心，其得用與不得用，則曰有命，如爲主於癰疽與侍人瘠環者，是無義無命者也，是孔子所不爲也。然則孔子於衛主顏讎由者，以其義也；於衛不主彌子，以其有命也。以義則得其宜也，以命則得與不得無所憂也。然而孔子又嘗不悅於魯、衛二國，遂之宋國，是時宋國司馬桓將要求孔子而殺之，孔子乃變更微服而過宋。當此時也，孔子是遭其厄，不得已，遂至陳，主司城貞子家，爲陳侯周之臣。孟子於此又曰：我聞觀遠方之來臣者，但觀其所爲主者如何，則知其賢否也。今孔子如主癰疽與侍人瘠環，二人但卑佞之臣耳，爲凡人也，何得爲之孔子？今以司城貞子之行不可得而詳，由其諡而推之，則司城貞子亦爲守正之臣者也，非癰疽、瘠環之比也。然則孔子當厄，不得己而主之者尚且如是，況癰疽、瘠環者，孰謂孔子肯主之乎？蓋司城者，今以宋六卿考之，則司城在司寇之上，右師、左師、司馬、司徒之下，其位則六卿之中也。古有司空之官，無司城之名，特宋有之者，按《左傳》魯桓公六年“宋以武公廢司空”。杜預曰：“武公名司空，遂變爲司城也。”○注“癰疽之醫”，“瘠，姓；環，名，侍人也”。○正義曰：未詳其人，但以經文推之，亦誠然也。○注“顏讎由”至“靈公”。○正義曰：案孔子世家《史記》雲：“孔子自魯衛，主於子路妻兄顏濁鄒家。”是則顏讎由即濁鄒也，爲衛大夫。又案魯哀公二十五年《左傳》雲：“彌子飲衛侯酒。”杜預雲：“彌子，彌子瑕也。是其有幸於衛靈公者也。”○注“遭宋桓之故”至“陳侯周”。○正義曰：案《史記》：“孔子自衛過曹，及去曹宋，與弟子習禮大樹下。宋司馬桓欲殺孔子，拔其樹。遂鄭，與弟子相失。遂至陳，主於司城貞子家。歲餘，吳王夫差伐陳，取三邑而去。”由是推之，則司城貞子爲陳國之卿，非宋卿也。亦恐史家謬誤。雲陳侯周，懷公子也，今案《史記·世家》“陳懷公之子名越者，乃爲公”，又案《公年表》“六年，孔子來”，是則陳侯周即公，是爲懷公之子。公即位二十四年，楚惠王復國，以兵北伐，殺公，遂滅陳而有之，是歲孔子卒於魯。案《孔子世家》雲：“孔子在陳三歲，晉、楚爭強，更伐陳。及吳侵陳，孔子遂曰：歸與歸與。”然則孔子公六年來至，居三歲，遂復衛而歸魯，是公八年去陳也。由此推之，則孔子主於司城，是爲公之臣矣。今孟子乃云爲陳侯周臣，是陳侯周即也。

萬章問曰：“或曰：‘百里奚自鬻於秦養牲者，五羊之皮，食牛，以要秦繆公。’信乎？”（人言百里奚自賣五羊皮，爲人養牛，以是而要秦繆之相，實然不？）孟子曰：“否，然，好事者爲之也。（好事毀敗人之德行者爲設此言也。）百里奚，虞人也。晉人以垂棘之璧與屈產之乘，假道於虞以伐虢。宮之奇諫，（垂棘，美玉所出地名。屈產，地，良馬所生。乘，四馬也。皆晉國之所寶。宮之奇，虞之賢臣，諫之不欲令虞公受璧、馬而假晉道。）百里奚不諫，知虞公之不可諫而去。之秦，年已七十矣，曾不知以食牛幹秦繆公之爲污也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時舉於秦，知繆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君於天下，可傳於後世，不賢而能之乎？”（百里奚知虞公之不可諫而去之秦，年七十而不知食牛、幹人君之爲污，是爲不智也。欲言其不智，下有三智，知食牛幹秦爲不然也。卒相秦，顯其君，不賢之人豈能如是？言其實賢也。）自鬻以成其君，鄉黨自好者不爲，而謂賢者爲之乎？（人自鬻於污辱，而已傳相成立其君，鄉黨邑里自喜好名者尚不肯爲也，況賢人肯辱身而爲之乎？）

[疏]“萬章問曰”至“賢者爲之乎”。○正義曰：此章指言君子時行則行，時舍則舍，故能顯君明道，不爲苟合，而爲正者也。“萬章問曰”至“信乎者”，萬章問孟子，謂或有人曰百里奚自賣五羊之皮於秦，爲人養牛，以此而幹秦繆公爲之相，今信乃爲實然乎，否乎？“孟子曰：否”至“而謂賢者爲之乎”，孟子答之，以爲否，不信然也。百里奚，虞國之大夫也。晉獻公以垂棘之璧與屈產之乘，假道於虞以伐虢國。虞之大夫宮之奇諫之，令虞公無受璧與馬以借與道也。百里奚不諫之，以其知虞公之不可諫而去之。遂往秦，時百里奚年己七十歲矣，豈不知食養牛、幹秦繆公之爲有污辱也？苟如是，不知以食牛爲污辱，可謂爲智者？言不可謂之智者矣。知虞公爲君不可得而諫，故不諫，可謂爲不智乎？言如此可謂爲智者也。又知虞公將亡其國，而乃先去之而之秦，不可謂之不智也。時得舉用於秦國，百里奚知秦繆公可與有行其道也，遂輔相之，可謂不智乎？言可謂之智者矣。及輔相秦繆公，而顯其君名揚於天下，又可傳於後世，不爲賢者而能如是乎？言百里奚真賢者，乃能如是顯其君於天下，可傳於後世。如自賣而污辱其身，乃爲成立其君，雖鄉黨邑里自喜好名者，尚亦不肯爲自鬻以污身，今乃謂百里奚爲真賢者而肯爲乎？言百里奚不肯爲是也。蓋宮之奇者，按杜預《春秋傳》雲：“虞之忠臣也。”○注“五羊皮”。○正義曰：《說文》雲：“，夏羊牝曰羊也。”○注“垂棘”至“晉道”。○正義曰：《左傳》魯僖公二年雲：“晉荀息請以屈產之乘與垂棘之璧，假道於虞以伐虢。”杜預曰：“荀息，荀叔也。屈產生良馬，垂棘出美玉，故以爲名。四馬曰乘。”《史記》雲：“百里奚者，晉獻公既虜百里奚以爲秦繆公媵於秦，百里奚亡秦走宛，楚鄙人說之，繆公聞百里奚賢，欲重贖之，恐楚人不與，乃使人請以五羊之皮贖之。楚人許之，繆公乃釋其囚，授之以國政，號曰五大夫。”是其事矣。又僖公五年，雲：“晉侯復假道於虞以伐虢。宮之奇諫曰：‘虢，虞之表也。虢亡，虞必從之。晉不可啓，寇不可翫，一之謂甚，其可再乎爲？’二年，假晉道，滅下陽是也，諺所謂‘輔車相依，脣亡齒寒’，其虞、虢之謂也。宮之奇以其族行，曰：‘虞不臘矣，在此行也。’冬十二月，晉滅虢，虢公醜奔京師。師還，館於虞。遂襲虞，滅之，執虞公及其大夫井伯，以媵秦穆姬。而虞祀，且歸其職貢於王。故書曰：‘晉人執虞公。’罪虞，且言易也。”此孟子所以據且雲焉。

●卷十上·萬章章句下（凡九章）

[疏]正義曰：此卷即趙注分上卷爲下卷也，此卷中凡九章。一章言聖人由力，力有常也，賢者由巧，巧可增也，仲尼天高不可階，它人丘陵猶可逾。二章言聖人制祿，上下差敘。三章言匹夫友賢，下之以德；三公友賢，授之以爵。四章言聖人憂民，樂行其道，不合則去，亦不淹久。五章言國有道則能者處卿相，國無道則聖人居乘田。六章言知賢之道，舉之爲上，養之爲次，不舉不養，賢惡肯歸？七章言君子之志，志於行道，不得其禮，亦不苟往。八章言好高慕遠，君子之道。九章言國須賢臣，必擇忠良，親近貴戚，或遭禍殃。凡此九章，合上卷九章，是萬章有十八章矣。

孟子曰：“伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲；非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐於塗炭也。當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。（孟子反覆差伯夷、伊尹、柳下惠之德，以爲足以配於聖人，故數章陳之，猶詩人有所誦述。至於數四，蓋其留意者也。義見上篇矣。此復言不視惡色，謂行不正而有美色者，若夏姬之比也。耳不聽惡聲，謂鄭聲也。後世聞其風者，頑貪之夫，更思廉；懦弱之人，更思有立義之志也。）伊尹曰：‘何事非君？何使非民？’治亦進，亂亦進。曰：‘天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。予，天民之先覺者也。予將以此道覺此民也。’思天下之民，匹夫匹婦有不與被堯、舜之澤者，如己推而內之溝中，其自任以天下之重也。（說與上同。）柳下惠不羞污君，不辭小官，進不隱賢，必以其道，遺佚而不怨，厄窮而不憫，與鄉人處，由由然不忍去也。‘爾爲爾，我爲我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？’故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。（鄙狹者更寬優，薄淺者更深厚。）孔子之去齊，接淅而行。去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母國之道也。’可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。”（淅，漬米也。不及炊，避惡亟也。魯，父母之國，遲遲不忍去也，是其道也。孔子，聖人，故能量時宜動中權也。）孟子曰：“伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也。玉振之也者，終條理也。（伯夷清，伊尹任，柳下惠和，皆得聖人之道也。孔子時行則行，時止則止，孔子集先聖之大道，以成己之聖德者也，故能金聲而玉振之。振，揚也。故如金音之有殺，振揚玉音終始如一也。始條理者，金從革，可始之使條理。終條理者，玉終其聲而不細也，合三德而不撓也。）始條理者，智之事也。終條理者，聖之事也。（智者知理物，聖人終始同。）智，譬則巧也。聖，譬則力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。”（智，譬猶人之有技巧也，可學而益之。以聖，譬猶力之有多少，自有極限，不可強增。聖人受天性，可庶幾而不可及也。夫射遠而至，爾努力也，其中的者，爾之巧也。思改其手用巧意，乃能中也。）

[疏]“孟子曰伯夷”至“非爾力也”。○正義曰：此章指言聖人由力，力有常也；賢者由巧，巧可增也。仲尼天高，故不可階，他人丘陵，丘陵猶可逾。所謂小同而大異者也。“孟子曰：伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲”至“薄夫敦”，已說上篇詳矣。此言不視惡色，不聽惡聲者，言伯夷清潔其身，不欲以亂色留於明，奸聲留於聰也。於是使聞伯夷之清風者，頑貪之夫莫不變而爲廉潔之人，懦弱之夫莫不變而爲能有立其剛志也。聞下惠之和風者，莫不變鄙狹而爲寬博，變淺薄而爲敦厚也。“孔子之去齊”至“孔子也”，言孔子之去齊急速，但漬米不及炊而即行，以其避惡，故如是也；去魯國，則曰遲遲而不忍行去，此爲去父母國之道也。所謂父母國者，孔子所生於魯國，故爲父母之國也。大抵孔子量時變，其去國可以速則速，故於齊不待炊而行也；可以久而未去則久之，故於魯國所以遲遲吾行也；可以處此國則處之，故未嘗有三年之淹；可以仕於其君則仕之，故有行可、際可、公養之仕也：凡如此者，故曰孔子如是也。“孟子曰”至“非爾力也”，孟子又曰伯夷之行，爲聖人之清者也，是其不以物污其己，而成其行於清也；伊尹之行，爲聖人之任者也，是其樂於自爲，而以天下之重自任也；柳下惠之行，爲聖人之和者也，是其不以己異於物，而無有所擇也。唯孔子者，獨爲聖人之時者也，是其所行之行，惟時變，可以清則清，可以任則任，可以和則和，不特倚於一偏也，故謂之孔子爲集其大成、得純全之行者也。閏集大成，即集伯夷、伊尹、下惠三聖之道，是爲大成耳。如所謂危邦不入，亂邦不居，是孔子之清，而不至伯夷一於清也；佛召而欲往，是孔子之任，而不至伊尹一於任也；南子見所不見，陽貨敬所不敬，是孔子之和，而不至下惠一於和也。然則伯夷、伊尹、下惠，是皆止於一偏，未得其大全也，而孟子亦皆取之爲聖者，蓋伯夷、伊尹、下惠各承其時之有弊，不得不如是而救也。以孔子觀之，又能集此三聖而爲大成者也。方伯夷之時，天下多進寡退，而伯夷所以如是潔己不殉。方伊尹之時，天下多退而寡進，而伊尹所以如是而以天下爲己任。方下惠之時，天下多潔己而異俗，而下惠所以如是俯身而同衆。故伯夷承伊尹之弊而救之清，下惠承伯夷之弊而救之和。孔子又承而集之，遂爲大成者。誰謂伯夷、伊尹、下惠救時弊如此，可不謂爲聖者耶？雖然，孟子取爲三聖，其言又不無意於其間也。言伯夷但聖之清者也，以其取清而言之矣；伊尹但聖之任者也，以其取任而言之矣；下惠但聖之和者也，以其取和而言之矣；孔子之聖則以時也，其時爲言，以謂時然則然，無可無不可，故謂之集其大成，又非止於一偏而已。故孟子於下故取金聲玉振而喻之也，言集大成者，如金聲而玉振之者也。金聲者，是其始條理也，言金聲始則隆而終則殺者也，如伯夷能清而不能任，伊尹能任而不能和，下惠能和而不能清者也；玉振之者，是其終條理也，言玉振則終始如一而無隆殺者也，如孔子能清、能任、能和者也，所以合金聲而玉振之而言也，以其孔子其始如金聲之隆，而能清、能任、能和，其終且如玉振無隆殺，又能清而且任、任而且和、和而且清，有始有終，如一者也。然則孟子於此，且合金聲玉振之條理而喻歸於孔子，是其宜也。然而始條理者，是爲智者之事也；終條理者，是爲聖人之事也。以智者而譬之，則若人之有巧也’以聖人而譬之，則若人之有力也。如射於百步之外，爲遠其射至於百步之外，是人之力也；其所以中的者，非人之力也，以其人之巧耳。此譬伯夷、伊尹、下惠但如射於百步之外，能至而不能中；孔子於射能至，又能中者也。蓋能至，亦射之善者矣；而能至能中者，又備其善者也；能清、能任、能和，是聖人之善者也；能時，又備其聖人之善者也。此一段則孟子總意而解其始終條理也，而始終條理又解金聲玉振者也，金聲玉振又喻孔子集三聖之大成者耳。蓋條理者，條則有數而不紊，理則有分而不可易也。○注“夏姬鄭聲”。○正義曰：雲“夏姬”者，按《史記》雲：“夏姬，夏徵舒之母，陳大夫御叔之妻，三爲王后，二爲夫人，納之者無不迷惑。陳靈公與大夫孔寧儀共通於夏姬，廢失朝政。徵舒遂殺靈公及申公蓋，將夏姬來奔於晉，晉人殺巫臣，又娶夏姬。”凡此是也。雲“鄭聲”者，已說於《公孫丑》篇。○注“伯夷清、伊尹任、柳下惠和，孔子時行則行，時止則止”者。○正義曰：已說於上篇。

北宮問曰：“周室班爵祿也，如之何？”（北宮，衛人。班，列也。問周家班列爵祿，等差謂何？）孟子曰：“其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也，而皆去其籍，然而軻也嘗聞其略也。（詳，悉也。不可得備知也。諸侯欲恣行，憎惡其法度妨害己之所爲，故滅去典籍。今《周禮》司祿之官無其職，是則諸侯皆去之，故使不復存也。軻，孟子名也。略，粗也。言嘗聞其大綱如此矣。今考之《禮記·王制》則合矣。）天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。（公謂上公九命及二王後也。自天子以下，列尊卑之位，凡五等。）君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。（諸侯法天子，臣名亦有此六等，從君下至於士。）天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不達於天子，附於諸侯，曰附庸。（凡此四等，制地之等差也。天子封畿千里，諸侯方百里，象雷震也。小者不能特達於天子，因大國以名通，曰附庸也。）天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子、男。（視，比也。天子之卿、大夫、士所受采地之制。）大國地方百里，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。（公、侯之國爲大國，卿祿居於君祿十分之一也，大夫祿居於卿祿四分之一也，上士之祿居大夫祿二分之一也，中士、下士轉相倍。庶人在官者，未命爲士者也，其祿比上農夫。士不得耕，以祿代耕也。）次國地方七十里，君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。（伯爲次國，大夫祿居卿祿三分之一也。）小國地方五十里，君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。（子、男爲小國，大夫祿居卿祿二分之一也。）耕者之所獲，一夫百畝，百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是爲差。”（獲，得也。一夫一婦佃田百畝，百畝之田加之以糞，是爲上農夫，其所得足以食九口。庶人在官者，食祿之等差，由農夫有上、中、下之次，亦有此五等，若今之斗食、佐史、除吏也。）

[疏]“北宮”至“爲差”。○正義曰：此章指言聖人制祿，上下差敘，貴有常尊，賤有等威。諸侯僭越，滅籍從私。孟子略託言其大綱，以答北宮之問。“北宮問曰：周室班爵祿也，如之何”者，北宮問孟子，以謂周家班列其爵祿，高下等差，如之何也？“孟子曰：其詳不可得而聞也”至“嘗聞其略也”者，孟子答之，謂其詳悉則不可得而聞，諸侯放恣，憎惡其法度有妨於己之所爲，盡滅去其典籍，故今不復有，然而軻也但嘗聞得其大綱也。“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等”至“上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是爲差”者，此皆孟子言周室班爵祿之大綱也。雲“天子一位”至“凡五等也”者，蓋父天母地，而爲之子者，天子也；爵位盛大，以無私爲德者，公也；斥候於外，以君人爲德者，侯也；體仁足以長人者，伯也；子，字也，字，養也，而其德足以養人者，故曰子也；男，任也，任，安也，而其德足以安人者，故曰男也。自天子至於子、男，皆有君道，故尊卑之位凡有五等，然公、侯、伯、子、男皆臣乎天子，而爵位之列自天子始，所以與天子同其班。“君一位，卿一位”至“凡六等”者，蓋出命足以正衆者，君也；知進退而其道上達者，卿也；智足以帥人者，大夫也；才足以事人者，士也。自君以下至於士，皆有臣道焉，故尊卑之位凡六等，然卿、大夫、士皆臣乎國君，而爵位之列自國君，所以與國君同其班。凡此者，是皆孟子所謂班君臣之爵也。“天子之制地方千里”至“附庸”者，此孟子言土地之等差也。故天子尊於公、侯，故制地方廣千里，蓋不方千里，則無以待天下之諸侯故也；公、侯卑於天子，故地廣百里，蓋不廣百里則無以守宗廟之典籍故也；伯又卑於公、侯，子、男又卑於伯，故其地之廣狹亦莫不有七十里、五十里之差。凡是四等，而其德不足以合瑞於天子，而其地又不足以敵廣於公、侯，其勢又難以特達於天子者，故因大國以名通，則謂之附庸。“天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子男”者，此言天子之卿、大夫、士所受采地之制也。《周禮》上公九命，侯、伯七命，子、男五命，王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。鄭玄雲“王之上士三命”，則元士者即上士也。蓋以六命之卿，其所受之地則視七命之諸侯；以四命之大夫，則所受之地而視七命之伯；以二命之元士，其所受之地則視五命之子、男故也。“大國地方百里，君十卿祿”至“祿足以代其耕也”者，蓋公、侯之國是爲大國者也，大國之地方百里，而國君之祿則十倍於卿，而卿之祿是爲居於君祿十分之一也；卿所居之祿又四倍於大夫，而大夫之祿是爲居卿祿四分之一也；大夫所受之地則一倍於上士，而上士之祿是爲居大夫二分之一也；中士、下士，亦皆轉爲相倍。而下士與庶人在官者同祿者，蓋庶人在官者，是未命爲士者也，謂府史之屬，官長所除，不命於天子、國君者也。其祿比於上農夫，然而不耕之者，蓋以士勞力於事人，不爲無庸也，而祿且足以代其耕矣。“次國地方七十里，君十卿祿”至“祿足以代其耕也”者，蓋伯之國是爲次國者也，君、卿、大夫、士之祿亦同大國之君、卿、大夫、士之祿相爲倍差，其下士與庶人在官者，亦以祿足以代其耕矣。“小國地方五十里，君十卿祿”至“祿足以代其耕也”者，蓋子、男者是爲小國者也，君、卿、大夫、士之祿亦相爲倍差，與上同，其祿足以代其耕亦然。“耕者之所獲，一夫百畝，百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是爲差”者，蓋耕者所得，一夫一婦佃田百畝，而百畝之田，加之以糞，是爲上農夫，其所得之足以食養其九口，上次則食八人，中食七人，中次則食六人，下食五人。其庶人在官者，食祿之等差，亦如農夫有上、中、下之次，有此五等矣，若今之斗食佐史、屬吏是也。《王制》雲：“王者之制祿、爵、公、侯、伯、子、男凡五等。諸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。”其不及天子，又無六等，殆與孟子不合者，蓋以孟子所言則周制，而《王制》所言則夏、商之制也。《王制》雲：“公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里，不能五十里者，不合於天子，附於諸侯，曰附庸。”而孟子不言田而言地者，蓋祿以田爲主，《王制》主於分田以制祿，孟子主於制地以分國，而國以地爲主，此所以有田、地之異也。《王制》雲：“天子之三公田視公侯，天子之卿視伯，天子之大夫視子、男，天子之元士視附庸。”而孟子則言天子之卿受地視伯，元士受地視子男，其視不同者，亦以周制與夏、商之制不同也。孟子所以不言天子之公受地視侯，而特言其卿者，蓋卿與公同其所受，是所謂舉卑以見尊之意也。此又孟子所云班臣之祿也。○注“詳，悉也”至“則其合也”。○正義曰：雲“諸侯欲恣行，憎惡其法妨害己之所爲，故滅去典籍。今《周禮》司錄之官無其職，是則諸侯皆去之，故使不復有也”者，蓋自列國之後，先王之法浸壞，上無道揆，下無法守，而諸侯類皆以強吞弱，以大並小，而齊、魯之始封儉於百里，至孟子時，齊方百里者十，魯方百里者五，此諸侯所以惡其籍害己，而去司祿之職也。是時周室班爵祿之道，孟子所以不得聞其詳，特以大略而答北宮之問也。雲“今考《王制》則合也”者，蓋自《王制》推之，亦有不合者矣，已說於前歟。○注“公謂上公九命及二王後也”至“凡五等”。○正義曰：《周禮·典命職》雲“上公九命爲伯”，鄭氏雲“上公謂王之三公，有德者加命爲二伯，二王之後，亦爲上公”是也。○注“凡此四等，土地之等差也”至“曰附庸”。○正義曰：雲“天子封畿千里，諸侯方百里，象雷震也”者，按《周官》建王國，制其畿方千里，諸侯方百里；象雷震者，按《周易》雲“震驚百里，驚遠而懼邇”是也。《王制》雲：“天子之田方千里，公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里。不能五十里者，不合於天子，附於諸侯，曰附庸。”鄭氏雲：“象日月之大，亦取略同也。天子方千里，所謂縣內以祿公、卿、大夫、元士。”自公侯百里至子男五十里，鄭氏注云：“星辰之大小也。附庸者，小城曰附庸，附庸者以國事附於大國，未能以其名通也。”○注“視，比也”至“制也”。○正義曰：《王制》雲：“天子之三公之田視公、侯，天子之卿視伯，天子之大夫視子、男，天子之元士視附庸。”鄭注云：“視猶比也。元，善也。善士謂命士也。此殷所因夏爵三等之制也。殷有鬼侯、梅伯。春秋變周之文，從殷之質，合伯、子、男以爲一，則殷爵三等者，公、侯、伯也，異畿內謂之子。周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而猶因殷之地，以九州之界尚狹也。周公攝政，致太平，斥大九州之界，制禮，成武王之意，封王者之後爲公及有功之諸侯，大者地方五百里，其次侯四百里，其次伯三百里，其次子二百里，其次男百里，所因殷之諸侯亦以功黜陟之，其不合者，皆益之地爲百里焉。是有周世有爵尊而國小，爵卑而國大者，唯天子畿內，不用以祿羣臣，不主爲治民也。”《周禮·大司職》雲：“以土圭之法求地中，以建王國，制其畿方千里。諸公之地，封疆方五百里，其食者半。諸侯之地，封疆方四百里，其食者參之一。諸伯之地，封疆方三百里，其食者參之一。諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一。諸男之地，封疆方百里，其食者四之一。”是又鄭注本此而言也。雲“天子之卿、大夫、士所受采地之制”者，按《《周禮》》雲：“凡造都鄙，制其地域而封溝之。以其室數制之，不易之地家百畝，一易之地家二百畝，再易之地家三百畝。”又注云：“都鄙者，王子弟公卿大夫采地，其界曰都，鄙，所居也。”《王制》曰：“天子之縣內方百里之國七，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三。”此蓋變時采地之數，周未聞矣。是宜孟子但言其大綱，而其詳所以未之聞也。○注“公侯之國爲大國”至“代耕也”，又自“伯爲次國”至“三分之一也”，又“子男爲小國”至“二分之一也”。○正義曰：《王制》雲：“凡四海之內九州，州方千里，建百里之國三十，七十里之國六十，五十里之國百有二十，凡二百一十國。名山大澤不以封，其餘以爲附庸間田。八州，州二百一十國。”鄭氏雲：“立大國三十，十三公也。立次國六十，十六卿也。立小國百三十，十二少卿也。名山大澤不以封，與民同財，不得障管，亦賦稅矣。此大界方三千里，三三而九，方千里者九也。其一爲縣內，餘八，各立一州，此殷制也。周公制禮，九州大界方七千裏，七七四十九，方千里者四十九也。其一爲畿內，餘四十八。八州各有方千里者六，設法一州封地方五百里者不過四，謂之大國；又封方四百里者不過六，又封方三百里不過十一，謂之次國；又封方二百里者不過二十五，及餘方百里者謂之小國。盈上四等之數，並四十六，一州二百一十國，則餘方百里者百六十四也。凡處地方千里者五，方百里者五十九，其餘方百里者四十一，附庸地也。”又云：“大國三卿，皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人；次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人；小國二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人。”然而先王之制，列爵惟五，分土惟三，此所以有公、侯、伯、子、男，而又有大國、次國、小國之殊制爾。故三十里之遂，二十里之郊，九里之城，三里之宮，是大國之制如此也。自二十里之遂，九里之郊，三里之城，一里之宮，是次國之制如此也。自九里之遂，三里之郊，一里之城，以城爲宮，是小國之制如此也。大抵上綦於大國，下綦於小國，其地雖廣狹不同，其祿雖多寡有異，及君之所受，均十卿之祿而已。自卿以下至於士，其祿各相殺，以一此卿祿居於君祿十分之一，大夫居於卿祿四分之一，上士居大夫祿二分之一；次國大夫居卿祿三分之一；小國大夫居卿祿二分之一也。其間《王制》、《周官》與《孟子》雖有不合者，亦於前言其大概也。○注“獲，得也。一夫一婦，佃田百畝”至“若今之斗食佐史除吏也”。○正義曰：古者制民之產，以六尺爲步，步百爲畝，畝百爲夫。此耕者之所得，所以一夫受田百畝也。《王制》雲：“農夫百畝。百畝之分，上農夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人。下農夫食五人。”鄭氏以謂農夫皆受田於公，田肥瘠有五等，收入不同。其說是矣。然孟子言上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。凡三等，又與此異。蓋以《周禮》以一易、再易、不易之地言之，所以有三等。《孟子》、《王制》論所入食人之衆寡，此所以有五等也。《周禮》上地家七人，而孟子言上地、上農夫食九人，上次食八人者，蓋上農夫足以食九人，而其家七人者，亦得以受之，此民所以有餘財。自七人以下，則不得以受上地矣。先王之制祿，諸侯之下士視上農夫，祿足以代其耕，則庶人在官者與下士同祿。其多寡之數，一視五等農夫爲差，而班祿亦不外此。

萬章問曰：“敢問友？”（問朋友之道也。）孟子曰：“不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。（長，年長。貴，貴勢。兄弟，兄弟有富貴者。不挾是乃爲友，謂相友以德也。）孟獻子，百乘之家也，有友五人焉：樂正裘、牧仲，其三人則予忘之矣。獻子之與此五人者友也，無獻子之家者也。此五人者亦有獻子之家，則不與之友矣。（獻子，魯卿，孟氏也，有百乘之賦。樂正裘、牧仲其五人者，皆賢人無位者也。此五人者，自有獻子之家富貴，而復有德，不肯與獻子友也。獻子以其富貴下此五人，五人屈禮而就之也。）非惟百乘之家爲然也，雖小國之君亦有之。費惠公曰：‘吾於子思則師之矣，吾於顏般則友之矣。王順、長息，則事我者也。’（小國之君，若費惠公者也。王順、長息，德不能見師友，故曰事我者也。）非惟小國之君爲然也，雖大國之君亦有之。晉平公於亥唐也，入雲則入，坐雲則坐，食雲則食。雖蔬食菜羹，未嘗不飽，蓋不敢不飽也。然終於此而已矣。（大國之君，如晉平公者也。亥唐，晉賢人也，隱居陋巷，晉平公常往造之，亥唐言入，平公乃入，言坐乃坐，言食乃食也。蔬食，糲食也。不敢不飽，敬賢也。終於此，平公但以此禮下之而已。）弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天祿也。士之尊賢者也，非王公尊賢也。（位、職、祿，皆天之所以授賢者，而平公不與亥唐共之，而但卑身下之，是乃匹夫尊賢者之禮耳。王公尊賢，當與共天職矣。）舜尚見帝，帝館甥於貳室，亦饗舜，迭爲賓主，是天子而友匹夫也。（尚，上也。舜在畎畝之時，堯友禮之。舜上見堯，堯舍之於貳室。貳室，副宮也。堯亦就享舜之所設，更迭爲賓主。禮謂妻父曰外舅，謂我舅者吾謂之甥。堯以女妻舜，故謂舜甥。卒與之天位，是天子而友匹夫也。）用下敬上謂之貴貴，用上敬下謂之尊賢，貴貴尊賢其義一也。”（下敬上，臣恭於君也；上敬下，君禮於臣也：皆禮所尚，故云其義一也。”）

[疏]“萬章問曰”至“其義一也”。○正義曰：此章指言匹夫友賢，下之以德，王公友賢，授之以爵，大聖之行，千載爲法者也。“萬章問曰：敢問友”者，是萬章問孟子爲朋友之道如何也。“孟子曰”至“挾也”，孟子答之，以謂不挾戴年長，又不挾戴其貴勢，抑又不挾戴其兄弟有富貴者，而友朋友也，是友其德也，以其不可以有挾戴其勢而友之也。“孟獻子，百乘之家也”至“其義一也”，孟子又言孟獻子，魯卿，是有兵車百乘之家者也，有友五人焉，其二人曰樂正裘、牧仲，其三人則我忘其姓名矣。夫獻子之與此五人者，是友也，以此五人無獻子之家富貴也。此五人如亦有獻子之家富貴，則不與獻子爲之友矣。無他，以其兩貴不能以相下故也。獻子與之爲友，則以貴下賤故也，所謂好人之善而忘己之勢者也。今五人與獻子爲友者，亦所謂樂己之道而忘人之勢者也。非惟百乘之家爲然也，雖爲小國之君亦有如是也。費惠公乃小國之君也，嘗雲我於子思則師事之矣，我於顏般則友之矣，王順、長息，則不足爲之師友，但事我者也。非惟小國之君爲如是也，雖大國之君亦有如是矣。晉平公者乃大國之君也，嘗往於亥唐之家，亥唐言入則入其門，言坐則坐，言食則食，雖蔬食菜羹之薄，亦未嘗不飽也，蓋爲不敢不飽也。然終於此以禮下之而已矣，而平公弗能與之共天位也，又弗能與之治天職也，抑又不與食其天祿也。且職、位、祿皆雲天者，蓋此三者皆天之所以授於人也。故云國君之位必曰天位，雲職必曰天職，雲祿則曰天祿耳。言平公以身禮之，是士者之尊賢矣，非所謂王公大人尊賢者也，以其王公大人尊賢，則當與共天位也，不當以身禮下之也。夫舜於往日上見於堯帝，堯乃館舍之於副宮，堯亦就副宮而饗舜所設，更爲之賓主，然卒禪其天位，此天子之友其匹夫也。雲匹夫者，蓋舜本則耕於歷山，但側微之賤者也，故云匹夫。雲甥者，蓋堯爲舜之外舅，堯所以謂舜爲甥也。且用下敬上，如舜之上見於堯，故欽堯爲友，是謂貴其貴；用上敬下，如堯館於貳室，故欽舜而與之爲友，是謂尊其賢。貴貴尊賢，禮皆所尚，故曰其義則一而無二也。蓋獻子有五人者，《左傳》趙簡子云“魯孟獻子有鬥臣五人”，豈謂此五人者乎？然亦名字則未之詳。○注“妻父曰外舅”，○正義曰：此蓋案《禮記》而云也。

●卷十下·萬章章句下

萬章曰：“敢問交際何心也？”（際，接也。問交接道當執何心爲可也。）孟子曰：“恭也。”（當執恭敬爲心。）曰：“之之爲不恭，何哉？”（萬章問不受尊者禮，謂之不恭，何然也？）曰：“尊者賜之。曰：其所取之者，義乎？不義乎？而後受之，以是爲不恭，故弗也。”（孟子曰，今尊者賜己，己問其所取此物寧以義乎？得無不義，乃後受之，以是爲不恭。故不當問尊者不義而之也。）曰：“請無以辭之，以心之。曰：其取諸民之不義也。而以他辭無受，不可乎？”（萬章曰：請無正以不義之辭也，心知其不義，以他辭讓，無受之，不可邪？）曰：“其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣。”（孟子言其來交求己以道理，其接待己有禮者，若斯，孔子受之矣。蓋言其可受之也。）萬章曰：“今有御人於國門之外者，其交也以道，其饋也以禮，斯可受御與？”（御人，以兵御人而奪之貨，如是而以禮道來交接己，斯可受乎？）曰：“不可。《康誥》曰：‘殺越人於貨，閔不畏死，凡民罔不憝。’是不待教而誅者也。殷受夏，周受殷，所不辭也。於今爲烈，如之何其受之？”（孟子曰不可受也。《康誥》、《尚書》篇名，周公戒成王，康叔封。越，於，皆於也。殺於人，取於貨，閔然不知畏死者，憝，殺也，凡民無不得殺之者也。若此之惡，不待君之教命，遭人得討之，三代相傳以此法，不須辭問也，於今爲烈，烈，明法。如之何受其饋也。）曰：“今之諸侯取之於民也，猶御也。苟善其禮際矣，斯君子受之，敢問何說也？”（萬章曰：今之諸侯賦稅於民，不由其道，履畝強求，猶御人也。欲善其禮以接君子，君子欲受之何說也？君子謂孟子也。）曰：“子以爲有王者作，將比今之諸侯而誅之乎？其教之不改而後誅之乎？夫謂非其有而取之者，盜也，充類至，義之盡也。孔子之仕於魯也，魯人獵較，孔子亦獵較。獵較猶可，而況受其賜乎？”（孟子謂萬章曰：子以爲後如有聖人興作，將比地盡誅今之諸侯乎？將教之，其不改者乃誅之乎？言必教之，誅其不改者也。殷之衰，亦猶周之末。武王不盡誅殷之諸侯，滅國五十而已。知後王者亦不盡誅也。謂非其有而竊取之者爲盜。充，滿。至，甚也。滿其類大過至者，但義盡耳，未爲盜也。諸侯本當稅民之類者，今大盡耳，亦不可比於御。孔子隨魯人之獵較。獵較者，田獵相較，奪禽獸得之以祭，時俗所尚，以爲吉祥。孔子不違而從之，所以小同於世也。獵較尚猶可爲，況受其賜而不可也！）曰：“然則孔子之仕也，非事道與？”（萬章問孔子之仕，非欲事行其道與？）曰：“事道也。”（孟子曰：孔子所仕者，欲事行其道。）“事道奚獵較也？”（萬章曰：孔子欲事道，如何可獵較也？）曰：“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。”（孟子曰：孔子仕於衰世，不可卒暴改戾，故以漸正之，先爲簿書以正其宗廟祭祀之器，即其舊禮，取備於國中，不以四方珍食供其所簿正之器，度珍食難常有，乏絕則爲不敬，故獵較以祭也。）曰：“奚不去也。”（萬章曰：孔子不得行道，何爲不去也？）曰：“爲之兆也。兆足以行矣，而不行，而後去，是以未嘗有所終三年淹也。（兆，始也。孔子每仕，常爲之正本造始，欲以次治之，而不見用，佔其事始而退。足以行之矣而君不行也，然後則孔子去矣。終者，竟也。孔子未嘗得竟事一國也三年淹留而不去者也。）孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕。於季桓子，見行可之仕也。於衛靈公，際可之仕也。於衛孝公，公養之仕也。”（行可，冀可行道也。魯卿季桓子秉國之政，孔子仕之，冀可得因之行道也。際，接也。衛靈公接遇孔子以禮，故見之也。衛孝公以國君養賢者之禮養孔子，孔子故留宿以答之也。）

[疏]“萬章問曰”至“公養之仕也”。○正義曰：此章指言聖人憂民，樂行其道，苟善辭命，不忍逆距，不合則去，亦不淹久。蓋仲尼行止之節者也。“萬章問曰：敢問交際何心也”，萬章問孟子，凡交接之際，當執何心而交接也。“孟子曰恭也”，孟子答之曰：但當執恭敬之心也。“曰：卻之卻之爲不恭，何哉”，萬章又問孟子，言卻去之、卻去之而不受，是爲不恭敬。然也何哉者？是何然也。“曰：尊者賜之，曰其所取之者義乎”至“故弗卻也”，孟子又答之，言尊長賜己，己乃問之曰：其所取此物寧以義取之乎？不以義取之乎？乃方受之，以此是爲不恭敬也。但當受之，不當問尊長所取不義，則卻去之也。謂宜受之，故不可卻去也。“曰請無以辭卻之”至“不可乎”，萬章又問曰：如尊長賜己之物，其所取之不義，但請無以直言不義之辭卻之，但以己心卻去而不受，爲取民之不義也，然後飾以他辭而不受，不可乎？故以此問。“孟子曰：其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣”，孟子又答之，曰：其以物來交己以道理，其接待於己亦以禮度，此孔子受之矣。言其如此交接，則可受之也。“萬章曰：今有御人於國門之外”至“斯可以受御與”，萬章又問曰：假使今有人以兵御人於國門之外者，而奪得其貨物，其來交己也以道理交之，其饋賜己也亦以禮度，如此誠可以受御奪之物與？“曰不可”至“如之何其受之”，孟子又答之，以爲不可受也。且《尚書·康誥》之篇有云，殺於人而取於貨，[B139]然強暴，爲不畏死者，雖凡之衆民，無有不憝惡之也。如此者，是可不待教而後誅殺之者也。言即殺之，更不必待其教命之後也。如若殷受夏之天下，周受殷之天下，所不辭也，無他，以其夏桀、殷紂無道義，當伐之而受其天下也。於今乃竊比聖王之跡，而遂以殺人而受物於人，爲之暴烈，如之何可受之？言不可受此之饋也。“曰今之諸侯”至“敢問何也”，萬章又曰：今之諸侯賦稅於民，不以其道，亦如御人而奪貨者也，苟善其禮以交接之，斯君子且受之，敢問何謂也？“曰子以爲有王者作”至“而況受其賜乎”，孟子又謂萬章曰：子今以爲後如有王者興作，將比今之諸侯無道而盡誅之乎？其待教之，其不改者乃誅之乎？言必待教之不改者也，夫所謂非其所有而取之者，是爲盜也。如充取民賦稅之類至大過者，但義之盡耳，亦未爲盜者也。故曰：夫所謂非其有而取之者，是爲盜也，充類至，義之盡也。然孟子必以此言者，其意蓋謂今之諸侯雖取於民不以義，然而受教之，猶庶幾能省刑罰，薄稅斂，爲善政也，此固在所教而不誅，今萬章乃曰今之諸侯猶御也，殊不知與御人之元惡、不待教而誅者異矣。然則萬章之所問，乃雲此者，是其繆也，宜孟子答之此耳。孔子之仕於魯國，魯國之人田獵較奪禽獸，孔子亦田獵較奪其禽獸。然而獵較而孔子猶尚可爲，而況受其賜而乃爲不可也。言此者，但有道理以交接，則可受而不可辭卻也。“曰：然則孔子之仕也，非事道與”，萬章又問孟子，言如此則是孔子之爲仕也，非欲事其道與？“曰事道也”，孟子答之，以爲孔子之事是欲行其道也。“事道奚獵較也”，萬章又問曰：孔子既以欲行其道，何以田獵較奪禽獸也。“曰：孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正”，孟子又答之曰：孔子所以獵較者，以其孔子仕於衰世，不可以卒暴更變，故先且即簿書而正宗廟之祭器，既欲正其祭器，又不以四方之珍食供簿正祭器，所以獵較而供簿正耳。然而孔子必以獵較禽獸而供簿正祭器，且不以四方之珍食者，但爲四方珍食，難常有之，恐後人無珍食以供之，故又絕其祭之禮，所以如此也。“曰奚不去也”，萬章又問曰：言孔子既仕於衰世，不可卒暴更變以行其道，何爲而不去而莫仕也？“曰爲之兆也”至“淹也”者，孟子又答之曰：孔子所以不去而且獵較者，以其假爲行道之始也。兆，始也。然假獵較爲兆，既足以行之矣，而君乃不行之者，孔子然後去之也。如此，是以孔子歷聘，未嘗有於一國得終三年淹留而不去也。是其時君不行孔子之兆故也。如得行其兆，孔子遂大行其道，以輔佐其君，雖留而弗去可也。“孔子有見行可之仕”至“公養之仕也”，孟子又因而言孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕。如於魯卿季桓子再三時受，乃語魯君，爲周道遊，往觀終日，怠於政事，子路曰：“夫子可以行矣。”孔子曰：“魯今且郊，如致番乎大夫，則吾猶可以止。”桓子卒受女樂，又不致番俎於大夫，孔子遂行宿於魯之南屯地，桓子喟然嘆曰：“夫子罪我以羣婢故也。凡此是孔子有見行可之仕也，以其見既行之後，乃且嘆曰：夫子罪我以羣婢故也。孰謂非於季桓子有見行可之仕乎？於衛靈公，是際可之仕也。今按《世家》又云：“衛靈公聞孔子來，喜郊迎，問伐蒲之事。後又問陳於孔子，孔子曰俎豆之事，則嘗聞之矣，軍旅之事，未之學也。”凡此是孔子有際可之仕也，以其接遇孔子，而孔子因言之此，又孰謂非於衛靈公有際可之仕乎？於衛孝公爲公養之仕者，《史記》諸家於衛國並無孝公，所謂公養之仕，但言以養賢之禮養孔子也。今按《史記》紀孔子，則亦衛靈公也，據《春秋年表》雲：“衛靈公即位三十八年，孔子來，祿之。”又案《孔子世家》雲：“孔子衛，衛靈公問孔子：‘居魯得祿幾何？’對曰：‘奉粟六萬。’衛人亦致粟六萬。居頃之，或譖孔子，孔子遂去衛。”是則孔子於衛靈公有公養之仕也。如衛孝公，則吾亦未能信，以其無以按據故也。以時推之，則孔子於季桓子受女樂之時，則靈公即位之三十七年也，魯定公十二年也。定公十三年，是衛靈公即位之三十八年也。問陳之時，則即位之四十三年，衛靈公是年卒。後之學者，宜精究之。○注“《康誥》、《尚書》篇名。周公戒成王，封康叔”。○正義曰：案《尚書》雲：成王既伐管叔、蔡叔，以殷餘民封康叔，作《康誥》。孔安國傳雲：命康叔之誥。康，圻內國名。叔，封字也。雲“殺越人於貨，[B139]不畏死，凡民罔弗憝”，注云：殺人顛越人，於是以取貨利。[B139]，強也。自強爲惡，而不畏死，人無不惡之者。言當消絕之。釋雲：越，於也，於也。○注“諸侯滅國五十”。○正義曰：此蓋據經之文也，已在《滕文公》之篇說焉。○注“魯卿季桓子秉國之政”至“答之”。○正義曰：《左傳》定公五年夏，“季平子卒，桓子嗣立”。杜預雲：“季孫斯也。”雲“衛孝公養賢者之禮養孔子”，不知何據。

孟子曰：“仕非爲貧也，而有時乎爲貧。娶妻非爲養也，而有時乎爲養。（仕本爲行道濟民也，而有以居貧親老而仕者。娶妻本爲繼嗣也，而有以親執釜竈，不擇妻而娶者。）爲貧者，辭尊居卑，辭富居貧。（爲貧之仕，當讓高顯之位，無求重祿。）辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關擊柝。（辭尊富者，安所宜乎？宜居抱關擊柝監門之職也。柝，門關之木也。擊，椎之也。或曰柝，行夜所擊木也。《傳》曰：“魯擊柝，聞於邾。”）孔子嘗爲委吏矣，曰：‘會計當而已矣。’嘗爲乘田矣，曰：‘牛羊茁壯長而已矣。’位卑而言高，罪也。立乎人之本朝而道不行，恥也。”（孔子嘗以貧而祿仕，委吏，主委積倉庾之吏也，不失會計當直其多少而已。乘田，苑囿之吏也，主六畜之芻牧者也，牛羊茁壯肥好長大而已。茁，生長貌也，《詩》雲：“彼茁者葭。”位卑不得高言豫朝事，故但稱職而已。立本朝，大道當行，不行爲己之恥。是以君子祿仕者，不處大位。）

[疏]“孟子曰”至“恥也”。○正義曰：此章指言國有道則能者處卿相，國無道則聖人居乘田。量時安卑，不受言責，獨善其身者也。“孟子曰：仕非爲貧”至“道不行，恥也”，孟子言爲仕者，志在欲行其道，以濟生民，非爲家貧乏財，故爲仕也。然而家貧親老而仕者，亦有時而爲貧也。娶妻志在爲繼嗣以傳業，非爲其欲奉養其己，故娶妻也。然而有以親執釜爨，不擇妻而娶者，是娶妻亦有時乎爲養也。然以孟子於此乃言娶妻之謂者，蓋妻亦臣之喻，故因言爲仕，而帶言之也。所以於下文不復敘之，而獨繼之以爲貧而言也。言爲貧者不苟貪，但免朝不食、夕不食、飢餓不能出門戶足矣，高爵非所慕也，故辭其尊而處卑；重祿非所慕也，故辭其富而處貧。凡此者，以其爵有尊、卑，祿有多、寡故然也，以其祿之少者，則又以貧言之，非所謂家貧之貧也。此又知孟子立言之法也。言辭尊而處卑，辭富而居貧，是安所而宜之乎？言抱關擊柝者是也。抱關擊柝之職，乃監門守禦之吏也，擊柝者，所以擊關門之木以警寇也。以其是爵之卑、祿之貧者也，故曰惡乎宜乎，抱關擊柝。又引孔子而證之，言孔子嘗以貧而祿仕，但爲委吏，以掌倉庾。又嘗爲乘田之吏，以掌苑囿，主芻牧也。爲委吏，則曰會計當料量多少斯已矣，未嘗侵官犯分也；爲乘田之助吏，則曰牛羊茁壯肥長斯已矣，又未嘗侵官犯分也：是皆但爲稱職耳。孟子於此，遂因言之曰：如位處卑，而言在高位者，是罪之極也；如立乎人之朝，而道不得行者，君子之所恥辱也。孔子曰“不在其位，不謀其政”，又曰“邦無道，富且貴焉，恥也”，皆此之謂也。○注“親老而仕”至“娶者”。○正義曰：傳雲“任重而道遠者，不擇地而息，家貧親老者，不擇官而仕”，是其意歟。○注“傳曰魯擊柝聞於邾”。○正義曰：已說在敘篇。○注“孔子”至“道也”。○正義曰：案《孔子世家》雲：“孔子貧且賤，嘗爲委氏吏而料量平，嘗爲司職吏而畜息蕃田，是爲司空，已而去魯。”是其事也。雲“《詩》雲：彼茁者葭”，注云：“茁，出也。葭，蘆也。”箋雲：“言蘆之始出者。”

萬章曰：“士之不託諸侯，何也？”（託，寄也。謂若寄公食祿於所託之國也。）孟子曰：“不敢也。諸侯失國而後託於諸侯，禮也。士之託於諸侯，非禮也。（謂士位輕，本非諸侯敵體，故不敢比失國諸侯得爲寄公也。）萬章曰：“君饋之粟，則受之乎？”（士窮而無祿，君饋之粟，則可受之乎？）曰：“受之。”（孟子曰受之也。）“受之何義也？”（萬章曰：受粟何義也？）曰：“君之於氓也，固周之。”（氓，民也。孟子曰：君之於民，固當週其窮乏，況於士乎？）曰：“周之則受，賜之則不受，何也？”（萬章言士窮居周之則受賜之則不受何也。周者，謂周急？貧民之常料也。賜者，謂禮賜橫加也。）曰：“不敢也。”（孟子曰士不敢受賜。）曰：“敢問其不敢何也？”（萬章問何爲不敢。）曰：“抱關擊柝者，皆有常職以食於上，無常職而賜於上者，以爲不恭也。”（孟子曰：有職事者，可食於上祿。士不仕，自以不任職事而空受賜，爲不恭，故不受也。）曰：“君饋之則受之，不識可常繼乎？”（萬章曰：君禮饋賢臣，賢臣受之，不知可繼續而常來致之乎？將當輒更以君命將之也。）曰：“繆公之於子思也，亟問，亟饋鼎肉。子思不悅，於卒也，В使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受，曰：‘今而後知君之犬馬畜。’蓋自是臺無饋也。（孟子曰：魯繆公時尊禮子思。數問。數饋鼎肉．子思以君命煩，故不悅也。於卒者，末後復來時也。В，麾也。麾使者出大門之外，再拜叩頭不受，曰今而後知君以犬馬畜。，子思名也。責君之不優以不煩，而但數與之食物，若養犬馬。臺，賤官，主使令者。《傳》曰僕臣臺從是之。後臺不持饋來，繆公慍也。慍，恨也。）悅賢不能舉，又不能養也，可謂悅賢乎？”（孟子譏繆公之雖欲有悅賢之意，而不能舉用使行其道，又不能優養終竟之，豈可謂悅賢也。）曰：“敢問國君欲養君子，如何斯可謂養矣？”（萬章問國君養賢之法也。）曰：“以君命將之，再拜稽首而受。其後廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之。子思以爲鼎肉使己僕僕爾，亟拜也，非養君子之道也。（將者，行也。孟子曰：始以君命行，禮拜受之。其後倉廩之吏繼其粟，將盡復送，廚宰之人日送其肉，不復以君命者，欲使賢者不答以敬，所以優之也。子思所以非繆公者，以爲鼎肉使己數拜故也。僕僕，煩猥貌，謂其不得養君子之道也。）堯之於舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養舜於畎畝之中，後舉而加諸上位，故曰王公之尊賢者也。”（堯之於舜如是，是王公尊賢之道也。九男以下，已說於上篇。上位，尊帝位也。）

[疏]“萬章曰”至“尊賢者也”。○正義曰：此章指言知賢之道，舉之爲上，養之爲次。不舉不養，賢惡肯歸？是以孟子上陳堯、舜之大法，下剌繆公之不弘者也。“萬章曰：士之不託諸侯何也”，萬章問孟子，言士之不寄公食祿於諸侯，是如之何也？“孟子曰：不敢也”至“非禮也”者，孟子答之，以爲士之所以不託於諸侯者，以其不敢也，如諸侯失去其國，然後託於諸侯，是禮也；士之託於諸侯，非是禮也。以其諸侯失國，不得繼世，而託食祿於諸侯，則所託之諸侯不敢臣之也，以賓禮之而已，蓋爲諸侯，於諸侯有賓道焉。士之於諸侯，則臣道也，有臣之道，故不敢託也，如託於諸侯，則非禮也。“萬章曰：君饋之粟，則受之乎”，萬章又問孟子，士既窮而無祿，如國君饋賜之以粟，則可受之乎？“曰受之”，孟子以爲可受之也。“受之何義也”，萬章又問受之是何義也。“曰君之於氓也，固周之”，孟子又答雲：君之於民，固當週其窮乏，況爲士乎。“曰周之則受，賜之則不受，何也”，萬章又問，謂國君周之則受之也，君所賜則不受，是如之何？“曰不敢也”，孟子又答之，以爲是不敢也。“曰敢問其不敢何也”，萬章又以此問之。“曰抱關擊柝者”至“恭也”，孟子又答之曰：抱關擊柝爲監門之吏者，是皆有常職事，可以食於君也；如士者，是無常職事，若空見賜於君者，是以爲不恭，故不敢受也。以其受與不受，特在義之而已。“曰君饋之則受之，不識可常繼乎”，萬章又問，以謂國君饋之以粟，則可以受之，不知可以常繼續而饋之與。“曰繆公之於子思”至“可謂悅賢者乎”，孟子又答之，言魯繆公尊於子思，數數問之，而又數數饋賜其鼎肉。子思以君命如是之煩，故憤而不喜悅。於卒末後復來饋之時，子思乃麾使者出諸大門之外，鄉北稽首，再拜辭之而不受，曰：至今而後乃知魯君以犬馬畜養其也。，曾子自稱其名也。蓋自子思如是辭之之後，僕臣臺從此不持饋來也。孟子於此，又因而譏繆公既能悅其子思之賢，而不能舉而用之，又不能以祿養之，可謂爲能悅賢者乎？言不可爲悅賢之君也。“曰敢問國君欲養君子，如何斯可謂養矣”，萬章又問國君今欲養賢，如之何可以謂之養也。“曰以君命將之”至“王公之尊賢者也”，孟子答之，以爲始以君命賜行，禮拜而受之，其後倉庾之吏繼其粟，將盡又送饋之，廚宰之人繼送其肉而不絕，又不以君命，欲使賢者不答以敬，以是爲優其養。所以非繆公以爲鼎肉，使己數數拜而僕僕然也。僕僕即煩猥貌也。如此，是非所以養賢之道也。且堯帝於舜也，乃使九男事之，二女女焉，女者以女嫁人謂之女也。又以百官牛羊倉廩備，以養舜於畎畝側微之中，後能舉用而加諸帝位。如此，則爲王公大人所以尊賢者也。孟子引此，所以譏繆公不能舉用子思，徒使鼎肉有迫子思之煩猥也。抑又所以救時之弊者焉。○注“託，寄也，謂若寄公”。○正義曰：案《禮記·大喪服》雲“君之喪未斂爲寄公者”是也。○注“九男二女”。更不復說。

萬章曰：“敢問不見諸侯，何義也？”（問諸侯聘請而夫子不見之，於義何取也。）孟子曰：“在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人。庶人不傳質爲臣，不敢見於諸侯，禮也。”（在國謂都邑也，民會於市，故曰市井之臣。在野居之，曰草莽之臣。莽亦草也。庶，衆也。庶衆之人，未得爲臣。傳，執也。見君之質，執雉之屬也。未爲臣，則不敢見之禮也。）萬章曰：“庶人召之役則往役，君欲見之，召之則不往見之，何也？”（庶人召使給役事，則往供役事，君召之見，不月往見，何也？）曰：“往役，義也。往見，不義也。且君之慾見之也，何爲也哉？”（孟子曰：庶人法當給役，故往役，義也；庶人非臣也，不當見君，故往見，不義也。且君何爲欲見而召之？）曰：“爲其多聞也，爲其賢也。”（萬章曰：君以是欲見之也。）曰：“爲其多聞也，則天子不召師，而況諸侯乎？爲其賢也，則吾未聞欲見賢而召之也。（孟子曰：安有召師、召賢之禮，而可往見。）繆公亟見於子思，曰：‘古千乘之國以友士，何如？’子思不悅，曰：‘古之人有言曰：事之云乎？豈曰友之云乎？’子思之不悅也，豈不曰：‘以位，則子君也，我臣也，何敢與君友也？以德，則子事我者也，奚可以與我友？’千乘之君，求與之友而不可得也，而況可召與？（魯繆公欲友子思，子思不悅，而稱曰：古人曰見賢人當事之，豈雲友之邪？孟子云：子思所以不悅者，豈不謂臣不可友君，弟子不可友師也。若子思之意，亦不可友，況乎可召之。）齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。‘志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元’，孔子奚取焉？取非其招不往也。”（已說於上篇。）曰：“敢問招虞人何以？”（萬章問招虞人當何用也。）曰：“以皮冠。庶人以旃，士以，大夫以旌。（孟子曰：招禮若是。皮冠，弁也。旃，通帛也，因章曰旃。，旌有鈴者。旌，注旄首者者。）以大夫之招招虞人，虞人死不敢往。以士之招招庶人，庶人豈敢往哉？況乎以不賢人之招招賢人乎？（以貴者之招招賤人，賤人尚不敢往，況以不賢人之招招賢人乎？不賢之招，是不以禮者也。）欲見賢人而不以其道，猶欲其入而閉之門也。夫義，路也；禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也。（欲人之入而閉其門，何得而入乎？閉門如閉禮也。）《詩》雲：‘周道如，其直如矢。君子所履，小人所視。’”（《詩·小雅·大東》之篇。，平。矢，直。視，比也。周道平直，君子履直道，小人比而則之。以喻虞人能效君子守死善道也。）萬章曰：“孔子君命召不俟駕而行，然則孔子非與？”（俟，待也。孔子不待駕而應君命也，孔子爲之非與？）曰：“孔子當仕，有官職，而以其官召之也。”（孟子言孔子所以不待駕者，孔子當仕位，有官職之事，君以其官名召之，豈得不顛倒。《詩》雲：“顛之倒之，自公召之。”不謂賢者無位而君欲召見也。）

[疏]“萬章曰”至“召之也”。○正義曰：此章指言君子之志，志於行道，不得其禮，亦不苟往。於禮之可，伊尹三聘而後就湯。道之未洽，沮溺耦耕，接輿佯狂，豈可見也？“萬章曰：敢問不見諸侯，何義也”，萬章問孟子所以不見諸侯，其義謂何？“孟子曰：在國曰市井之臣”至“禮也”孟子答之，以謂凡在都邑謂之市井之臣，在郊野謂之草莽之臣，然總而言之，皆謂之衆庶之人。如衆庶之人未得傳質爲臣者，故不敢就見於君也，以其無禮也。傳質者，所執其物以見君也。如公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執璧，男執蒲璧。又諸侯世子執，孤執玄，附庸之君執黃，卿執羔，大夫執雁，士執雉，是所以爲贄也。“萬章曰：庶人召之役則往役，君欲見，召之則不往見之，何也”，萬章又問孟子曰：庶人於君，召之給役，則庶人往就其役事，今君欲見，召之乃不往者，是如之何也？萬章見齊王召孟子，孟子不往，所以有是問之。“曰：往役，義也。往見，不義也”，孟子答之曰：庶人往應其役，是其義當往也。以其庶人於君，其法當爲之役故也。往而見君者，是不義也，以其庶人非臣也，義不當往見君故也。“且君之慾見之也者，何爲也哉”，孟子又以此問萬章，言且國君所欲見之者，何爲也哉？“曰：爲其多聞也，爲其賢也”，萬章答之曰：君之所以欲見之者，是爲多聞，又爲其賢有德也。“曰爲其多聞也”至“而召之也”，孟子又曰：如是爲其多聞也者，則雖天子，亦且不召其師，而況諸侯可召而見之乎？如是賢爲有其德也，則我未曾聞知有欲見賢者而以召之也。“繆公亟見子思”至“不往也”，孟子又引繆公而證之，言魯繆公數數見於子思，乃曰古者千乘之國君以友其士，何如？子思遂慍而不喜，曰：古之人有言曰：見賢人則當事矣，豈嘗雲友之乎？然而子思所以不悅者，其意豈不謂以位推之，則子是爲君，尊矣，而我則臣下也，何敢與君爲之交友也？以有德論之，則子事我，爲子之師也，奚可以與我爲友？是則千乘之國君求賢者與之爲友，而尚且不可得也，而況諸侯於今可召賢者而見之乎？“齊景公”至“不往也”，說於上篇矣，此更不雲。“曰敢問招虞人何以”，萬章見孟子言齊景公招虞人之事，遂因問之，曰：招虞人當用何物而招之。“曰以皮冠，庶人以旃”至“賢人乎”，孟子以答之，曰招虞人當以皮弁而招之也，庶人則以通帛招之，士以，大夫以旌，如以大夫之旌招虞人，虞人雖死亦且不敢往應其招也，以其士之而招庶人，庶人豈敢往而應之哉？而況以不賢之招而招賢人乎。不賢之招，即不以禮之謂也。“欲見賢人而不以道”至“小人所視”，孟子又言今之諸侯欲見賢人而不以其道，是若欲人入其門而反閉其門也，如此，尚何可得而見之乎？夫義是若路也，禮若門也，惟君子之人能由行此義之路，出入此禮之門。上今乃反塞其義路，而閉其禮門，使君子何由而出入哉！此孟子亦即此謂今之諸侯欲見賢人，而乃欲召之，則賢尚可得而見邪？而《小雅·大東》之詩，有云周道平直如砥之平箭之直也，君子亦所常履行此平直之道，而爲小人所常視而則法之矣。然以此證之者，蓋謂賢人所以不往見於諸侯者，是所守以義，而爲衆人所矜式耳。“萬章曰：孔子君命召不俟駕而行，然則孔子非與？”萬章又問孟子，以謂孔子常於君命召，則不敢坐待駕而後行。如此，則孔子誠爲非與？“曰：孔子當仕，有官職，而以其官召之也”，孟子又答之曰：孔子所以不俟駕而行者，以其當於爲仕有官職，而國君以其官而召之也，豈得爲非耶。○注“質，執雉之屬”。○正義曰：己說於前矣。○注“孟子曰”至“首者”。○正義曰：案《士冠禮》注云：“皮弁以白鹿爲之象，舊《禮圖》雲：以鹿皮淺毛黃白者爲之，高尺二寸。今虞人以皮弁者，皮弁以田故也。”又案《周禮·司常職》雲：“交龍爲，通帛爲旃，析羽爲旌。”鄭注云“通帛謂大赤，從周，正色，無飾，析羽，皆五采系之於旌之上，所謂注旄於首”是也。○注“《詩·小雅》”至“善道也”。○正義曰：此《詩》蓋剌亂之詩也。譚國在東，其大夫作是詩，故云《大東》。注云：“如砥貢財，予均也；如矢賞罰，不偏也。”言君子皆法效，履而行之，其如砥矢之平直，小人又皆視之，共之無怨也。○注“孟子言孔子所以不待駕”至“豈可見也”。○正義曰：《語》雲君命召，不俟駕而行。是時孔子爲中都宰，以其有官職也。《詩》雲“顛之倒之，自公召之”，此乃《國風·東方未明》之章文也。箋雲：“羣臣顛倒衣裳而朝，人又從君所來而召之也。”雲“伊尹三聘而後就湯”，孟子云湯三使往聘之，是其文也。雲“沮溺耦耕，接輿佯狂”，按《論語》雲：“長沮、桀溺耦而耕。”鄭注云：“長沮、桀溺，隱者也。耜廣五寸，二耜爲耦。”又云：“楚狂接輿歌而過孔子曰：鳳兮鳳兮。”蓋楚狂接輿，是楚人，姓陸，名通，字接輿也。昭王時政令無常，乃被髮佯狂，不仕，時人謂之楚狂也。趙注引而證其解。

孟子謂萬章曰：“一鄉之善士，斯友一鄉之善士。一國之善士，斯友一國之善士。天下之善士，斯友天下之善士。（鄉，鄉人之善者。國，一國之善者。天下四海之內，各以大小來相友，自爲疇匹也。）以友天下之善士爲未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人可乎？是以論其世也，是尚友也。”（好善者以天下之善士爲未足極其善道也。尚，上也。乃覆上論古之人，頌其詩。詩歌國近故曰頌。讀其書者，猶恐未知古人高下，故論其世以別之也。在三皇之世爲上，在五帝之世爲次，在三王之世爲下，是爲好上友之人也。）

[疏]“孟子”至“尚友也”。○正義曰：此章指言好高慕遠，君子之道，雖各有倫，樂其崇茂，是以仲尼曰“毋友不如己者”，高山仰止，景行行止。“孟子謂萬章曰”至“是尚友也”，孟子謂萬章，言一鄉之中有其善者，所友斯亦一鄉之善士者也。一國之中有善士，所友者亦一國之善士者也。天下於四海之內，有其善士者，所友亦以天下之善士者也。如友天下之善士者爲未足以極其善道，則又上論古之人，而頌歌其詩，看讀其書，如此，不知其如是之人可以友也乎？然猶未知其人之可友也，抑又當論其人所居之世如何耳？能以此，乃是尚友之道也。孟子所以謂之以此者，蓋欲教當時之人尚友也。孔子云“無友不如己者”，與其《詩》雲“高山仰止，景行行止”，亦其意與。

齊宣王問卿。孟子曰：“王何卿之問也？”（王問何卿也。）王曰：“卿不同乎？”曰：“不同。有貴戚之卿，有異姓之卿。”（孟子曰：“卿不同，貴戚之卿謂內外親族也，異姓之卿謂有德命爲王卿也。）王曰：“請問貴戚之卿！”（問貴戚之卿如何。）曰：“君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。”（孟子曰：貴戚之卿，反覆諫君，君不聽，則欲易君之位，更立親戚之貴者。）王勃然變乎色。（王聞此言，慍怒而驚懼，故勃然變色。）曰：“王勿異也。王問臣，臣不敢不以正對。”（孟子曰：王勿怪也。王問臣，臣不敢不以其正義對。）王色定，然後請問異姓之卿。（王意解，顏色定，復問異姓之卿如之何也。）曰：“君有過則諫，反覆之而不聽，則去。”（孟子言異姓之卿諫君不從三而待放，遂不聽之，則去而之他國也。）

[疏]“齊宣”至“則去”。○正義曰：此章指言國須賢臣，必擇忠良，親近貴戚，或遭殃禍。伊發有莘，爲殷興道，故云成湯立賢無方也。“齊宣王問卿”，是齊王問孟子爲卿者如之何也。“孟子曰：王何卿之問”，孟子答之，以謂王問何卿也。“王曰：卿不同乎”，宣王見孟子以爲問何卿，故問之曰：然是卿有不同而異之乎？“曰不同，有貴戚之卿，有異姓之卿”，孟子又答之，曰卿不同也，以其有貴戚內外親族之卿，有異姓有貴之卿也。“王曰：請問貴戚之卿”，宣王又問貴戚之卿是如之何也。曰：君有過謬則諫諍，以至反覆數諫，君不聽從，則欲更易君位，更立其君者也。“王勃然變乎色”，宣王聞此言，遂憤而驚恐，乃勃然變乎顏色。“曰：王勿異也，王問臣，臣不敢不以正對”，孟子又曰：王勿怪異我之言也，王之所以問臣，臣不敢不以正義對王也。“王色定，然後請問異姓之卿”，宣王見孟子此言，顏色遂解，而心且安定，故無驚恐，然後又問其異姓之卿是如之何。“曰：君有過則諫，反覆之而不聽，則去”，孟子又答之曰：國君有過謬則諫諍之，以至反覆數諫，而不聽從，則去而之他國者是也。如紂之無道，微子、比干諫之而不聽，一則雖爲之見剖，一則抱祭器而從周。伊尹發於有莘之野，而爲殷湯興治天下，蓋亦本湯立賢無方故也，宜孟子以是而告齊王。

●卷十一上·告子章句上（凡二十章）

（告子者，告，姓也；子，男子之通稱也；名不害。兼治儒墨之道者，嘗學於孟子，而不能純徹性命之理。《論語》曰：“子罕言命。”謂性命難言也。以告子能執弟子之問，故以題篇。）

[疏]正義曰：此篇首論告子言性，所以次於《萬章》問孝之篇者，以其爲孝之道，其本在性也，故此篇首以告子之言性，遂爲篇題，次於《萬章》，不亦宜乎。此篇凡三十六章，趙氏分之以成上下卷。此卷凡二十章而已。一章言養性長義，順夫自然，殘木爲器，變而後成。二章言人之慾善，由水好下，迫勢激躍，失其素真。三章言人之性與善俱生。四章言明仁義由內，以曉告子。五章言公都告子受命，然後乃理。六章言天之生人，皆有善性，引而之，善惡異衢。其七章言人廩性俱有好憎，或爲君子，或爲小人，猶麥不齊，雨露使然也。八章言秉心持正，使邪不幹，猶止斧斤，不伐牛山，則山木茂，人則稱仁。九章言弈爲小數，不精不能，一人善之，十人惡之，若竭其道，何由智哉？十章言捨生取義，義之大者也。十一章言由路求心，爲得其本。十二章言舍大惡小，不知其要。十三章言莫知養身，而養其樹木。十四章言養其行，治其政，俱用智力，善惡相厲，是以君子居處思義，飲食思禮。十五章言天與人性，先立其大。十六章言古人修天爵，自樂之也，今要人爵，以誘待也，得人棄天，道之忌也，或以招之，小人事也。十七章言所貴在身，人不知求。十八章言爲仁不至，不反求諸己，謂水勝火，熄而後已，不仁之甚，終爲亡矣。十九章言功毀幾成，人在慎終，五不熟，荑稗是勝，是以爲仁，必其成也。二十章言彀張規矩，以喻爲仁，學不爲仁，由是二教，失其法而行之者也。其餘十六章，趙氏分在下卷，各有敘焉。○注“告子者姓”至“篇題”。○正義曰：雲“告子名不害”者，《盡心篇》有浩生不害，疑爲告子，姓告名不害，以浩生爲字。趙注又云：浩生姓，名不害。又爲二人。其佗經傳未詳甚人。雲《論語》子罕言命，蓋《論語》第九篇首雲也，故以題其篇。

告子曰：“性，猶杞柳也；義，猶杯卷也。以人性爲仁義，猶以杞柳爲杯卷。”（告子以爲人性爲才幹，義爲成器，猶以杞柳之木爲杯卷也。杞柳，柜柳也。一曰杞，木名也，《詩》雲：“北山有杞。”杯卷，杯素也。）孟子曰：“子能順杞柳之性而以爲杯卷乎？將戕賊杞柳而後以爲杯卷也？（戕猶殘也，《春秋傳》曰：“戕舟發梁。”所能順完杞柳，不傷其性，而成其杯卷乎？將斤斧殘賊之，乃可以爲杯卷乎？言必殘賊也。）如將賊杞柳而以爲杯卷，則亦將戕賊人以爲仁義與？（孟子言以人身爲仁義，豈可復殘傷其形體乃成仁義邪？明不可此杯卷。）率天下之人而禍仁義者，必子之言夫。”（以告子轉性爲仁義，若轉木以成器，必殘賊之，故言率人以禍仁義者，必子之言。夫，蓋嘆辭也。）

[疏]“告子”至“言夫”。○正義曰：此章指言養性長義，順夫自然，殘木爲器，變而後成。告子道偏，見有不純，仁內義外，違人之端。孟子拂之，不假以言也。“告子曰”至“爲杯卷”，告子言人之性譬若杞柳，義若杯卷也。以人之性爲其仁義之道，若以杞柳之木爲之杯卷也。杞，枸杞也。柳，少楊也。杯，素樸也。卷，器之似屈轉木作也。以其杞柳可以柔而作卷也。“孟子曰：子能順杞柳之性爲杯卷乎”至“必子之言夫”，孟子乃拂之曰：子能順杞柳之木性以爲杯卷乎？以其將以斤斧殘賊其杞柳然後爲之杯卷也。如將斤斧殘賊杞柳而以爲之杯卷，是亦將殘賊人之形軀然後以爲仁義與。且驅天下之之人而殘禍仁義之道者，是亦必子之此言也。孟子所以拂之以此，蓋謂人之性仁義，固有不可比之杯卷以杞柳爲之也。○注“杞柳柜柳”至“素”。正義曰：案《說文》雲：“杞，枸杞。”“柳，少楊也。”“杯，<匚贛>也。”“卷，屈木盂也，所謂器似升屈木作是也。”《詩》雲“北山有杞”，《南山有臺》文也。

告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”（湍者圜也，謂湍水湍縈水也。告子以喻人性若是水也，善惡隨物而化，無本善不善之性也。）孟子曰：“水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山：是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使爲不善，其性亦猶是也。”（孟子曰：水誠無分於東西，故決之而往也，水豈無分於上下乎？水性但欲下耳。人性生而有善，猶水之慾下也。所以知人皆有善性，似水無有不下者也。躍，跳。顙，額也。人以手跳水，可使過顙，激之可令上山，皆迫於勢耳，非水之性也。人之可使爲不善，非順其性也，亦妄爲利慾之勢所誘迫耳，猶是水也。言其本性非不善也。）

[疏]“告子”至“是也”。○正義曰：此章指言人之慾善，猶水好下，迫勢激躍，失其素真，是以守正性爲君子，隨曲折爲小人者也。“告子曰性猶湍水也”至“東西也”，告子言人之性猶縈迴之水也。湍，圜，縈迴之勢也。縈迴之水，決之使流於東方則東流之，使之流西方則西流之。而人之性，無分於爲善爲不善也，如縈迴之之水，無分於東西也。“孟子曰”至“是也”，孟子言水之性無分於東西上下乎？言有分於東西上下也。人性之善也，猶水之就下也，人無有性之不善者，水無有不就下者。今夫水之勢，摶而跳之，可使過顙；激而行之，可令上山：如此，豈水性如是哉？是其勢如是也。人之性所以可使爲不善者，亦若此水之勢也。以其人之性不善，乃利慾而誘迫之也，亦搏激其水之謂也。○注“湍者圜也”。○正義曰：《說文》雲：“湍，急瀨水。”又云：“瀨，水流沙上也。”今謂縈迴之水者，言其水流沙上，縈迴之勢，湍湍然也。

告子曰：“生之謂性。”（凡物生同類者皆同性。）孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”（猶見白物皆謂之同白，無異性。）曰：“然。”（告子曰然。）“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白歟？”（孟子以爲羽性輕，雪性消，玉性堅，雖俱白，其性不同。問告子，以三白之性同邪？）曰：“然。”（告子曰然，誠以爲同也。）“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？”（孟子言犬之性豈與牛同所欲，牛之性豈與人同所欲乎？）

[疏]“告子曰生之”至“性歟”。正義曰：此章指言物雖有性，性各殊異，惟人之性，與善俱生，赤子入井，以發其誠，告子一之，知其粗矣，孟子精之，是在其中。“告子曰生之謂性”，告子言人之生與物之生皆謂之性，以其爲同也。“孟子曰生之謂性也，猶白之謂白歟”，孟子見告子以爲凡物生同謂之性，故問之曰：然則生之謂性，是如凡物之白皆謂同白，無異性也。“曰然”，告子以爲誠如是也。“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白歟”，孟子又言是則白羽毛之白，亦如白雪之白；白雪之白，亦如白玉之白歟？故以此三者問告子，然孟子以謂羽毛之白，則其性輕；白雪之白，其性易消；白玉之白，其性堅：是其性有不同其白也。“曰然”，告子不知爲有異，故亦以爲誠然也。言則同也。“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟”，孟子曰：又如是，則犬狗之性猶牛之性，牛之性亦猶人之性與？孟子所以言此者，以其犬之性，金畜也，故其性守；牛之性，土畜也，故其性順；夫人受天地之中，萬物俱備於我者也，是其廩陰與陽之氣所生也，故其性能柔能剛：是爲不同者。告子不知，但知其粗者也。

告子曰：“食、色，性也。仁，內也，非外也。義，外也，非內也。”（人之甘食、悅色者，人之性也。仁由內出，義在外也，不從己身出也。）孟子曰：“何以謂仁內義外也？”（孟子怪告子是言也。）曰：“彼長而我長之，非有長於我也。猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。”（告子言見彼人年老長大，故我長敬之。長大者，非在我者也，猶白色見於外者也。）曰：“異於白馬之白也，無以異於白人之白也。不識長馬之長也，無以異於長人之長歟？且謂長者義乎？長之者義乎？”（孟子曰：長異於白，白馬白人，同謂之白可也，不知敬老馬無異於敬老人邪。且謂老者爲義義乎？將謂敬老者爲有義乎？且敬老者，己也，何以爲外也。）曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我爲悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長爲悅者也，故謂之外也。”（告子曰：愛從己則己心悅，故謂之內。所悅喜老者在外，故曰外也。）曰：“耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外歟？”（孟子曰：耆炙同等，情出於中。敬楚人之老，與敬己之老，亦同己情性敬之。雖非己炙，同美，故曰物則有然者也。如耆炙之意，豈在外邪。言楚、秦，喻遠也。）

[疏]“告子曰食色”至“亦有外歟”。○正義曰：此章指言事者雖從外，行其事者，皆發於中。明仁、義由內，所以曉告子之惑者也。“告子曰：食、色，性也。仁，內也，非外也。義，外也，非內也”，告子言人之嗜其甘食，悅其好色，是人之性也。仁在我爲內，非自外而入者也；義在彼非在我，故爲外也，非內也。“孟子曰：何以謂仁內義外也”，孟子見告子以爲仁內義外，故問之曰：何以爲仁內義外？“曰彼長而我長之”至“故謂之外也”，告子言彼人之年老，而我從而敬長之，非有長在我也。如彼物之色白，而我從而白之，是從其白於外也，我故謂義爲在外也。“曰：異於白馬之白也，無以異於白人之白也。不識長馬之長也，無以異於長人之長歟？且謂長者義乎，長之者義乎”，孟子又闢之曰：彼長而我長之，異於彼白而我白之也。於白馬之色白，無以異於白人之色白也，是則同也，不知長老馬無以異於長人之長老乎？以其是則有異也。蓋白馬之白，與白人之白者，彼白而我白之耳，我何容心於其間哉，固無異也；長馬之長，與長人之長，則有欽不欽之心矣，此所以有異焉。以其長人之長者有欽，長馬之長者無欽，是則長者在彼，長之者在我，而義自長之者生，非自長者生也。如此，告子何得謂之外乎？故問之曰：且謂長者爲有義乎，長之者爲有義乎？“曰吾弟則愛之”至“故謂之外也”，告子又謂我之弟則親愛之，秦人之弟則我不愛，是愛以我爲悅者也，愛主仁，故謂仁爲內也；敬長楚人之長者，亦敬長吾之長者，是以長爲悅者也，長主義，故謂義爲外也。“曰耆秦人之炙，無以異於耆吾炙”至“亦有外歟”，孟子又以秦人之炙而排之，曰：好秦人之炙，無以異於好吾之炙，爲物耳，則亦有如是也，然則好炙亦有外歟？且孟子所以排之以此者，蓋謂仁、義皆內也。以其秦人之弟則不愛，吾弟則愛之，愛與不愛，是皆自我者也，告子謂之以我爲悅，則是矣；吾之長者吾長之，楚人之長吾亦長之，長之亦皆自我者也，告子又謂之以長爲悅，則非矣。是亦猶秦人之炙與吾之炙雖不同，而嗜之者，皆自我也。如是，則義果非生於外者也。雲炙實，《周書》曰“黃帝始燔肉爲炙”是也。秦、楚，所以喻外。

孟季子問公都子曰：“何以謂義內也？”（季子亦以爲義外也。）曰：“行吾敬，故謂之內也。”（公都子曰：以敬在心而行之，故言內也。）“鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？”（季子曰：敬誰也？）曰：“敬兄。”（公子都曰：當敬兄也。）“酌則誰先？”（季子曰：酌酒則誰先酌？）曰：“先酌鄉人。”（公都子曰：當先鄉人。）“所敬在此，所長在彼，果在外非由內也。”（季子曰：所敬者兄也，所酌者鄉人也。如此，義果在外不由內也。果猶竟也。）公都子不能答，以告孟子。（公都子無以答季子之問。）孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰：‘敬叔父。’曰：‘弟爲屍則誰敬？’彼將曰：‘敬弟。’子曰：‘惡在其敬叔父也？’彼將曰：‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。’庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。”（孟子使公都子答季子如此，言弟以在尸位，故敬之；鄉人以在賓位，故先酌之耳。庸，常也。常敬在兄，斯須之敬在鄉人。）季子聞之，曰：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。”（隨敬所在而敬之，果在外。）公都曰：“冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也。”（湯、水雖異名，其得寒、溫者中心也。雖隨敬之所在，亦中心敬之，猶飲食從人所欲，豈可復謂之外也？）

[疏]“孟季”至“食亦在外也”。○正義曰：此章指言凡人隨形，不本其原，賢者達情，知所以然。季子信之，猶若告子，公都受命，然後乃理。“孟季子問公都子曰：何以謂義內也”，孟季子猶若告子，以爲義外，故問孟子弟子公都子曰：何以謂義爲內也？“曰行吾敬，故謂之內也”，公都子答之，曰所敬在心而行之，故謂義爲內也。“鄉人長於伯兄一歲，則誰敬”，季子又問之曰：鄉之人有長於己之伯兄一歲，則當敬誰。“曰敬兄”，公都子曰：當敬己之兄也。“酌則誰先”，季子又問之曰如在筵則酌酒先酌誰。“曰先酌鄉人”，公都子曰：當先酌鄉人也。“所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也”，季子又言所敬在兄，是敬在此；酌在鄉人，是所長在彼：是義果在外者也，非由內而出之也。“公都子不能答，以告孟子”，公都子於此遂無言以應答，而乃告知於孟子。“孟子曰”至“斯須之敬在鄉人”，孟子謂公都子曰敬叔父乎？敬弟乎？彼季子將曰敬叔父；則問之曰弟爲主，則誰敬？彼季子將曰敬弟；則又問之曰：如敬弟，則安在敬其叔父也？彼季子將曰弟在位，故敬之也。子亦與之曰：所以先酌鄉人者，亦以在賓之位，故先酌之也。言常敬者在兄，斯須少頃之敬在鄉人也。“季子聞之”至“非由內也”，季子聞孟子此言，故謂之曰：敬叔父則敬之，敬己之弟則亦敬之，是隨敬所有，則敬在外，非由內也。“公都子曰：冬日則飲湯”至“亦在外也”，公都子由孟子教之，以此乃曉其理，故自又以冬夏所飲比喻而曉季子之惑也。言冬寒之日則飲湯，夏熱之日則飲水，如是則飲食亦有在外者也？蓋謂湯、水雖異名，然得其寒、熱而飲之者，在我之中心然也，猶敬叔父、敬弟雖有異，然而能敬之者在我而已。敬在我，則敬在心而出之者也，安得謂之在外乎？季子即下卷所謂季任，爲任處守者。

公都子曰：“告子曰：‘性無善無不善也。’（公都子道告子以爲人性在化，無本善不善也。）或曰：‘性可以爲善，可以爲不善。是故文、武興則民好善，幽、厲興則民好暴。’（公都子曰：或人以爲可教以善、不善，亦由告子之意也。故文、武聖化之起，民皆喜爲善；幽、厲虐政之起，民皆好暴亂。）或曰：‘有性善，有性不善。是故以堯爲君而有象，以瞽瞍爲父而有舜，以紂爲兄之子且以爲君而有微子啓、王子比干。’（公都子曰：或人者以爲各有性，善惡不可化移，堯爲君，象爲臣，不能使之爲善；瞽瞍爲父，不能化舜爲惡；紂爲君，又與微子、比干有兄弟之親，亦不能使其二子爲不仁：是亦各有性也矣。）今曰性善，然則彼皆非歟？”（公都子曰：告子之徒，其論如此，今孟子曰人性盡善，然則彼之所言皆爲非歟？）孟子曰：“乃若其情，則可以爲善矣，乃所謂善也。若夫爲不善，非才之罪也。（若，順也。性與情相爲表裏，性善勝情，情則從之。《孝經》雲“此哀慼之情”，情從性也。能順此情，使之善者，真所謂善也。若隨人而強作善者，非善者之善也。若爲不善者，非所受天才之罪，物動之故也。）惻隱之心，人皆有之。羞惡之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也。羞惡之心，義也。恭敬之心，禮也。是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰求則得之，舍則失之。或相倍蓰，而無者，不能盡其才者也。（仁、義、禮、智，人皆有其端，懷之於內，非從外銷鑠我也。求存之，則可得而用之；舍縱之，則亡失之矣。故人之善、惡，或相倍蓰，或至於無者，不能相與計多少，言其絕遠也。所以惡乃至是者，不能自盡其才性也。故使有惡人，非天獨與此人惡性。其有下愚不移者也，譬若乎被疾不成之人，所謂童昏也。）《詩》曰：‘天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘爲此《詩》者，其知道乎！故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。”（《詩·大雅·蒸民》之篇。言天生蒸民，有物則有所法則，人法天也。民之秉夷，夷，常也，常好美德，孔子謂之知道。故曰人皆有是善者也。）

[疏]“公都子曰”至“懿德”。○正義曰：此章指言天之生人，皆有善性，引而趨之，善惡異衢，高下自懸，賢愚舛殊，尋其本者，乃能一諸。“公都子曰”至“然則彼皆非與”者，公都子問孟子，以謂告子言人之性無有善，亦無有不善，但在人之所爲如何耳。或有謂人性可以爲善，又可以爲不善，但在上所化如何耳，如此，故文王、武王興起，常以善養人，則民人皆好善；至幽王、厲王興起，常以政暴虐於民，則民亦皆好其暴亂。或有人又謂人有性善，有性不善，非在所化，廩之於天而已，如此，故以堯帝之爲君，而有象之傲爲臣；以瞽瞍之頑爲父，而有舜之聖爲子；以紂爲兄之子且以爲君，而有微子啓、王子比干之賢爲臣。今孟子乃曰性皆善，是則彼告子與或人之言者皆不是歟？故以此問孟子。“孟子曰：乃若其情，則可以爲善矣”至“好是懿德”，孟子言人之乃順其情，則皆可以爲善矣，是所謂性善也。若夫人爲不善者，非天之降才爾殊也，其所以爲不善者，乃自汨喪之耳，故言非廩天才之罪也。且情、性、才三者，合而言之，則一物耳；分而言之，則有三名，故曰性，曰情，曰才。蓋人之性，本則善之，而欲爲善者，非性也，以其情然也；情之能爲善者，非情然也，以其才也。是則性之動則爲情，而情者未嘗不好善而惡惡者也，其不欲爲善者乎？而才者乃性之用也，而才者上有以達乎天，下有以達乎地，中有以貫乎人，其有不能爲善者乎？此孟子所以曰：“乃若其情，則可以爲善矣，乃所謂善也。若夫爲不善，非才之罪也。”言“惻隱之心，人皆有之”至“智也”者，已說於前矣。蓋以惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，人皆有是心也，人能順此而爲之，是謂仁、義、禮、智也，仁、義、禮、智即善也。然而仁、義、禮、智之善，非自外銷鑠我而亡之也，我有生之初固有之也，但人不思而求之耳，故曰求則得而存，舍而弗求則亡之矣。然人所以有善有惡，其善惡相去之遠，或相倍蓰，或至於不可計其多少，如此之絕遠者，是不能自盡其性才者也。言才無有不能爲善者矣，但不能盡其才而爲之耳。故《詩·大雅·蒸民》之篇有曰：上天之生衆民，有物則有所法，則民之秉執其常善，故好是美德而已。所謂常即善也，所謂善即美德也，謂美德者，即仁、義、禮、智是也。孔子常亦云爲此詩之人，其能知道者也，故言有物必有則，民之秉彝，故好是懿德也。然所謂物者，即自人之四肢、五臟、六腑、九竅，達之於君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，無非物也；所謂則者，即仁之於父子，義之於君臣，禮之於夫婦、兄弟，信之於朋友也：是無非有物則有則也。由此觀之，孟子所以言至此者，豈非人性皆善者邪？故有物必有則，是謂性之善也；能秉其彝，是謂才也；好是懿德，是謂情也。“有物有則，民之秉彝，好是懿德”，是能順其情以爲善而才從之者也。○注“紂與微子比干有兄弟之親”。○正義曰：案《史記·世家》雲：“微子啓者，殷帝乙之首子，而紂之庶兄也。”又云：“王子比干者，亦紂之親戚也。”是知有兄弟之親矣。○注“《大雅·蒸民》之詩”。○正義曰：此蓋尹吉甫美宣王之詩文也。

孟子曰：“富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴。非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。（富歲，豐年也。凶歲，饑饉也。子弟，凡人之子弟也。賴，善。暴，惡也。非天降下才性與之異也，以飢寒之厄陷溺其心，使爲惡者也。）今夫麥，播種而之，其地同，樹之時又同，氵孛然而生，至於日至之時，皆孰矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養、人事之不齊也。（麥，大麥也。《詩》雲：“貽我來。”言人性之同，如此麥，其不同者，人事、雨澤有不足，地之有肥、磽耳。磽，薄也。）故凡同類者舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。（聖人亦人也，其相覺者，以心知耳。故體類與人同，故舉相似也。）故龍子曰：‘不知足而爲屨，我知其不爲蕢也。’屨之相似，天下之足同也。（龍子，古賢人也。雖不知足小大，作屨者猶不更作蕢。蕢，草器也。以屨相似，天下之足略同故也。）口之於味有同耆也，易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬、馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也。至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。（人口之所耆者相似，故皆以易牙爲知味，言口之同也。）惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。（耳亦猶口也，天下皆以師曠爲知聲之微妙也。）惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。（目亦猶耳也。子都，古之姣好者也。《詩》雲：“不見子都，乃見狂且。”儻無目者，乃不知子都好耳，言目之同也。）故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？（言人之心性皆同也。）心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理、義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”（心所同耆者，義理也。理者，得道之理。聖人先得理義之要耳。理義之悅心，如芻豢之悅口，誰不同也。）

[疏]“孟子曰”至“我口”。○正義曰：此章指言人廩性俱有好憎，耳目口心，所悅者同，或爲君子，或爲小人，猶麥不齊，雨露使然者也。孟子言是，所以勖而進之。“孟子曰：富歲，子弟多賴”至“猶芻豢之悅我口”者，孟子言豐熟之年，凡人之子弟，多好善，賴，善也；凶荒之年，凡人之子弟，多好暴惡。然而非上天降下才性與之殊異也，而其所以由飢寒之厄陷溺，去其良心而爲之惡也。無他，所謂禮義生於富足，盜賊起於貧窮是也。且譬夫今之大麥也，人播種而鋤之，其地高下以同，藝殖之時又同，氵孛氵孛然而生長秀茂，至於日至可以收割之時，皆熟矣。雖有不同，爲不熟者，則是地有肥薄與雨露之不均，而人事之所加有不齊也。故凡物有同其類者，皆相似也，何獨至於人而疑爲不然？雖聖人亦則與我同其類者也。故龍子之賢人，有曰：人不知天下人之足而爲草屨者，我知其人不能爲之蕢也。蕢，草器也。其所以爲屨皆相似者，以其天下人之足則同也。故口之於食味，人有同耆也，然而易牙先得我口之所好者也。如使人口於味，其性之所好，與人殊異，有是若狗、馬之與我不同其形類也，則天下何以耆其味皆從易牙所好之味也。至於食味，天下所以皆期指於易牙者，是天下之人口相似也。不特口之於味然也，惟耳於聲亦如是也。耳於聲，天下之人所以皆期指於師曠爲知聲之妙者，是天下之人耳相似也。又不特耳如是也，惟天下之目亦如是也。至於子都者，天下之人無有不知其姣好也，不知子都之姣好者，是無目之人也。故曰人口之於味，其有所同好者焉；耳之於聲，以其有同聽者焉；目之於色，以其有同美者焉。至於心，獨無所同亦如是乎？言人心性亦若口、耳皆有同而無異也。然人心有所同然者何也？是謂理也，義也，惟聖人者但先得我心之所同然耳。故曰理義之有喜悅於我心者，如芻豢之味有悅於我口耳。蓋理出於性命，天之所爲也；義出於道德，人之所爲也：而理、義又出於人心所同然也。是則天之使我有是之謂命，天命之謂性，是性命本乎天，故爲天之所爲也。天之所爲雖妙，然而未嘗不有理焉，如此，豈非其理有出於性命者乎！人能存其性命而不失之者，是所謂有其道德也，故爲人之所爲者也。人之所爲道德雖妙，然而未嘗不有義存焉，如此，則豈非其義有出於人心者乎！合而言之，則性命道德是爲理義，雖是理義，出於性命道德者耳。○注“麥”至“薄也”。○正義曰：釋雲：麥，大麥也，又短粒麥也。“《詩》雲貽我來”，此蓋《周頌·思文》之篇，言后稷配天之詩也。磽，《說文》雲：“磽，石地名也。”○注“易牙爲知味”。正義曰：案《左傳》雲：易牙，齊桓公大夫也。淄、澠二水爲食，易牙亦知二水之味。桓公不信，數試始驗。是易牙爲知味者也。○注“師曠爲知聲之妙”。○正義曰：案《呂氏春秋》雲，已說在《離婁篇》首，《左傳》杜氏注云“晉樂師子野者”是也。○注“子都”，詩云：“不見子都，乃見狂且。”○正義曰：案《詩·國風·山有扶蘇》之篇文也。注云：“都，世之美好者。狂，狂人也。且，辭也。”箋雲：“人之好色，不往睹子都，反往睹狂醜之人。”凡此是知子都爲美好者也。○草性曰芻，養曰豢。○正義曰：《說文》雲：“牛、馬曰芻，犬、豕曰豢。”是其解也。

●卷十一下·告子章句上

孟子曰：“牛山之木嘗美矣。以其郊於大國也，斧斤伐之，可以爲美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以爲未嘗有材焉，此豈山之性也哉。（牛山，齊之東南山也。邑外謂之郊。息，長也。濯濯，無草木之貌。牛山未嘗盛美，以在國郊，斧斤牛羊使之不得有草木耳，非山之性無草木也。）雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以爲美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希。（存，在也。言雖在人之性，亦猶此山之有草木也，人豈無仁義之心邪？其日夜之思，欲息長仁義，平旦之志氣，其好惡，凡人皆有與賢人相近之心。幾，豈也。豈希，言不遠也。）則其旦晝之所爲，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存。夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以爲未嘗有才焉者，是豈人之情也哉。（旦晝，日晝也。其所爲萬事有梏亂之，使亡失其日夜之所息也。梏之反覆，利害於其心，其夜氣不能復存也。人見惡人禽獸之行，以爲未嘗存善木性，此非人之情也。）故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡。出入無時，莫知其鄉。’惟心之謂與？”（誠得其養，若雨露於草木，法度於仁義，何有不長也；誠失其養，若斧斤牛羊之消草木，利慾之消仁義，何有不盡也。孔子曰：持之則存，縱之則亡，莫知其鄉。鄉猶裏，以喻居也。獨心爲若是也。）

[疏]“孟子曰牛山”至“之謂與”。○正義曰：此章指言秉心持正，使邪不幹，猶止斧斤，不伐牛山，山則木茂，人則稱仁也。“孟子曰牛山之木”至“惟心之謂與”者，孟子言牛山之木，常爲秀美矣，然以其爲郊國之外也，殘之以斤斧之伐，可以爲秀美乎？言以其斤斧常伐之，則不可爲美也。雖爲斤斧所伐，然以其日夜之所長息，雨露之所潤澤，非無萌牙絲櫱生焉，柰何萌櫱既生，而牛羊之畜，又從而牧養於其間，是以牛山若彼。濯濯，無草木之貌也。人見其濯濯然無草木，以爲牛山未嘗有材木焉，是豈牛山之性無草木哉！言牛山之木常有其材木耳，其所以無之者，但斧斤牛羊從而殘滅之矣。言雖存在乎人者，豈無仁義之心哉？然人之所以放去其良心而無仁義者，亦如斧斤之伐於牛山之木也。是日日而伐滅之，可爲美材乎？言不可爲美材也。言牛山日夜之所息長草木，與人平旦之氣，其好惡與人相近者不遠矣。以其牛山日夜所息長草木，莫不欲秀茂爲美，而惡其斧斤、牛羊殘害之爲惡也。人之平旦之氣，尚未有利慾汩之，則氣猶靜，莫不欲爲之善也，而惡爲之惡也。但人平旦之氣，則其旦晝之所爲利慾有以梏亡之矣。平旦則未至於晝，旦晝所以爲日之中矣。且人於平旦之時，其氣靜，未有利慾事緒以動之，則未必不善矣。以其善固存於此時也，亦如牛山日夜所長草木，無以斧斤、牛羊殘害之，則未必不美矣。以其萌櫱生焉，而美固己有矣，柰何斧斤、牛羊又從而殘滅之，亦若旦晝所爲利慾以梏亡之者焉。梏，手械也。利慾之制善，使不得爲，猶梏之制手也。梏之反覆，其情緒不一，則夜於平旦之氣不足以存。既不足以存，而爲利慾萬緒梏而亡之，則其違異於禽獸之行不遠矣。以其近也。人見其爲禽獸之行者，而爲未嘗有才性焉，是豈人之情爲如是哉？言非人之情也，言人情本欲爲善矣，其所以終而爲者，但利慾從而梏亡之矣。故苟得其所養，無物不長；苟失其所養，無物不消。如牛山苟日夜之所息、雨露之所潤，與平旦之氣，是得其所養者也，是則無物不長矣。如牛山苟爲牛羊從而牧之，與旦晝所爲而梏亡之，是失所養者也，是則無物不消矣。孟子又引孔子云：操持之則存，縱舍之則亡，其出入徇物，而不有常時，莫知其所向之鄉，惟獨心爲若是也。凡此孟子所以言人心性本善，但當有常操而存之者矣。○注“牛山，齊之東南山”。○正義曰：蓋亦以理推之，亦自可見。故傳所謂齊景遊於牛山之上，是亦知之爲齊之山矣。

孟子曰：“無或乎王之不智也。（王，齊王也。或，怪也。時人有怪王不智而孟子不輔之，故言此也。）雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也，吾見亦罕矣。吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉？何哉？（種易生之草木五，一日暴溫之，十日陰寒以殺之，物何能生？我亦希見於王，既見而退，寒之者至，謂左右佞諂順意者多。譬諸萬物，何由得有萌牙生也？）今夫弈之爲數，小數也，不專心致志，則不得也。（弈，博也，或曰圍棋。《論語》曰：“不有博弈者乎？”數，技也。雖小技，不專心則不得也。）弈秋，通國之善弈者也，使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之爲聽；一人雖聽之，一心以爲有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。爲是其智弗若與？曰：非然也。”（有人名秋，通一國皆謂之善弈，曰弈秋。使教二人弈，其一人惟秋所善而聽之，其一人志欲射鴻鵠，故不如也。爲是謂其智不如也，曰：非也，以不致志也。故齊王之不智，亦若是。）

[疏]“孟子曰無或”至“非然也”。○正義曰：此章指言弈爲小數，不精不能，一人善之，十人惡之，雖竭其道，何由智哉。《詩》雲“濟濟多士，文王以寧”，此之謂也。“孟子曰：無或乎王之不智也”至“非然也”，孟子言時人無怪齊王之不智也，以其孟子不輔佐之，故云之此。言雖有天下易生之物，如一日溫暖以暴之，乃十日寒凍以殺之，是以未有能生者也。雖有能生之者，然於我見之亦少矣。我自輔佐齊王，而退歸，而奸佞諂諛齊王者至多矣，然而我尚如有心欲使王萌而爲善，是如之何哉！孟子言之以此者，蓋謂吾君不能者，是謂賊其君者也，所以言時人無或乎王之不智也，當輔佐君爲之而已。孟子輔佐齊王，既退，而奸佞之臣又陷君於爲惡，故有激而云此也。蓋天下易生之物，譬齊王以爲善也。一日暴之，喻孟子一人輔之齊王也。十日寒之，喻奸佞臣之衆陷君於爲惡也。陷君於爲惡者如是之衆，則齊王所以不智也。喻未有能生者也。今夫譬之弈秋，但爲技數雖小技，如不專一其心，致其篤志，則亦不得精也。是故弈人名秋者，通一國皆稱爲善能弈者也，使秋誨其二人弈，其一人專心致志，唯弈秋之言是聽，一人雖聽之，其一心以爲有鴻鵠之鳥將至，乃思援弓繳矢而射之，雖與皆學夫弈秋，然亦不若其專心致志者精矣。爲是弗若之者，非謂其智弗若也，以其不專心致志而聽弈秋之誨故也。此所以曰“爲是其智弗若與？”繼之曰“非然也”，言不然也。孟子所以引爲比者，蓋謂齊王如能專心致志，惟賢者是聽，則孰不與王爲善乎？奈齊王不能專心致志、惟賢是聽，但爲奸臣之所諛佞，所以如有鴻鵠將至、思援弓繳矢而射之者，故弗若彼之精，而遂不爲善矣。然則時人亦不可謂齊王不智，特當輔之而已。然既輔之，亦當齊王能專心致志聽從之，然後可矣。孟子所以既退而尚如有萌焉，奈何終輔之，而齊王奸佞諂諛之衆而不能聽從爲善耳。此故以弈秋喻己，而以鴻鵠喻奸佞。其一以爲有鴻鵠思援弓繳而射之，喻齊王雖聽己之言，然不專心致志，惟在於鴻鵠耳。○注“弈博也”至“不得也”。○正義曰：按《陽貨》，《論語》第十七之篇，雲“不有博弈者乎”，而解弈爲博也。《說文》雲：“作博局戲也。六箸，十二棋也。”古者堯曾作博。圍棋謂之弈。《說文》：弈從升，言速兩手而執之。棋者，所執之子，圍而相殺，故謂之圍棋。稱弈者，又取其落弈之義也。○注“有人名秋善弈”。○正義曰：按傳記有云弈秋，通國之善弈也，有過者止而聽之，則弈敗。笙汩之也。又云疑首，天下之善算也，有鴻鵠過，彎弧擬問以三五，則不知。鴻鵠亂之也。是亦孟子之言與。

孟子曰：“魚我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。（熊掌，熊蹯也，以喻義。魚以喻生也。）生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者，何不爲也。（有甚於生者，謂義也，義者不可苟得。有甚於死者，謂無義也，不苟闢患也。莫甚於生，則苟利而求生矣。莫甚於死，則可闢患，不擇善何不爲耳。）由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。（有不用，不用苟生也。有不爲，不爲苟惡而闢患也。有甚於生，義甚於生也。有甚於死，惡甚於死也。凡人皆有是心，賢者能勿喪亡之也。）一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。（人之餓者，得此一器食可以生，不得則死。爾，猶呼爾咄啐之貌也。行道之人，凡人以其賤己，故不肯受也。蹴，蹋也。以足踐蹋與之，乞人不潔之，亦由其小，故輕而不受也。）萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉？爲宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與。（言一簞食則貴禮，至於萬鍾則不復辯別有禮義與不，鍾，量器也。萬鍾於己身何加益哉？己身不能獨食萬鍾也，豈不爲廣美宮室，供奉妻妾，施與所知之人窮乏者也。）鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之：是亦不可以已乎！此之謂失其本心。”（鄉者不得簞食而食則身死，尚不受也，今爲此三者爲之，是不亦可以止乎！所謂失其本心者也。）

[疏]“孟子曰魚”至“失其本心”。正義曰：此章指言捨生取義，義之大者也，簞食、萬鍾，用有輕重，縱彼納此，蓋違其本，凡人皆然，君子則否，所以殊也。“孟子曰魚我所欲也”至“失其本心”者，孟子言魚之爲味，我之所欲者也；熊蹯之味，亦我所欲者也。然而魚與熊蹯，二者不可兼得，但捨去其魚而取熊蹯也。以其熊蹯之味又有美於魚也。魚在水之物，熊蹯在山之物，欲在水，不可兼得於在山者，在山又不可兼得於在水者，故爲二者不可兼得也。魚所以喻生也，熊蹯所以喻義，故曰生亦我所欲也，義亦我所欲也，然而生與義二者亦不可兼得之，但捨生而取義也。以其義又有勝於生也。如勇士不忘喪其元，志士不忘在溝壑，有殺身以成仁，是皆以義有勝於死也，是捨生而取義也。然而生亦爲我心之所欲，其以所欲有甚於生者，故不爲苟得也；死亦爲我心之所惡疾者，其以所惡有甚於死者，故患禍有所不逃闢也。如令人之所欲者無有甚於生，則凡可以得生者，何不用而行之也；令人之惡者無有甚於死者，則凡可以闢患者，何不擇而爲之也。蓋可以得生，可以闢患者，皆是不義也。故不爲苟得，故患有所不闢也者，是皆有義也。由此言之，則生而有不用也，是不苟生也；則可以闢患而有不爲也，是不苟爲惡以闢患也。如此，故所欲有甚於生，所惡者有甚於死，非獨賢者有此心也，人皆有此心也，但賢人能常存之而勿喪亡之耳。蓋所欲有甚於生者，是義也；所惡有甚於死者，是不義也。且以一簞所盛之食，一豆所盛之羹，得而食之者，則養其生，不得此而食者，則餓而死，然而爾叱咄而與之，雖行道塗之中凡人，且不肯受而食之也；如蹴爾踐蹋而與之，雖乞丐之賤人，且以爲不潔而不肯受而食也。言萬鍾之祿，則不貴辨禮義而受之者，雖萬鍾之多，然於我何足爲益焉？於我何益，以其己身不能獨食之也。己不能獨食，則爲宮室之廣美，供奉妻妾，施與所知之人窮乏者而已。如是，則鄉日不得簞食豆羹則身死尚不受，今乃爲宮室廣美、供奉妻妾與施所知之人窮乏者而受，爲之如此，是亦不可以止乎！言此可以止。而不止者也，是謂失其本心者矣，是忘其義者矣。故本心即義也，所謂賢者但能勿喪亡此本心耳。○注“熊蹯”。○正義曰：按《史記·世家》雲：“宰夫而熊蹯不熟，晉靈公怒而殺之。”裴る注云：“服虔曰：蹯，熊掌，其肉難熟。”○注“鍾，量器也”。正義曰：齊大夫晏子云，已說在《梁惠篇》。

孟子曰：“仁，人心也。義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！（不行仁義者，不由路，不求心者也，可哀憫哉。）人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。”（人知求雞犬，莫知求其心者，惑也。學問所以求之矣。）

[疏]“孟子曰”至“而已矣”。○正義曰：此章指言由路求心，爲得其本，追逐雞狗，務其末也。學以求之詳矣。“孟子曰”至“而已矣”者，孟子言仁者是人之心也，是人人皆有之者也；義者是人之路也，是人人皆得而行之者也。今有人乃捨去其路而不行，放散其心而不知求之者，可哀憫哉！且人有雞犬放之則能求追逐之，有心放離之而不求追復。然而學問之道無他焉，但求其放心而已矣。能求放心，則仁義存矣。以其人之所以學問者，亦以精此仁義也。

孟子曰：“今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也。如有能信之者，則不遠秦、楚之路，爲指之不若人也。（無名之指，手之第四指也，蓋以其餘指皆有名。無名指者，非手之用指也，雖不疾痛妨害於事，猶欲信之，不遠秦、楚，爲指之不若人故也。）指不若人，則知惡之。心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。”（心不若人，可惡之大者也，而反惡指，故曰不知其類也。類，事也。）

[疏]“孟子曰”至“不知類也”。○正義曰：此章指言舍大惡小，不知其要，憂指忘心，不向於道。是以君子惡之者也。“孟子曰”至“此之謂不知類也”，孟子言今人有第四指，爲無名之指，屈而不信，且非疾痛有妨害於爲事也。如有人能信者，則不遠秦、楚之路而求信之，以爲惡其指之不若人也。且以無名之指爲無用之指，則恥惡之不若人，其心不若人，則不知恥惡之，是之謂爲不知其類者也。《荀子》雲“相形不如論心”，同其意也。蓋雲秦、楚者，以其秦、楚相去最爲遠者也，故取爲己言，指屈尚不遠秦、楚之路而求信，況心即在於己爲最近者也，尚不能求之耶。此孟子所以爲不知類者也。

孟子曰：“拱把之桐、梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。”（拱，合兩手也。把，以一手把之也。桐、梓，皆木名也，人皆知灌溉而養之，至於養身之道，當以仁義，而不知用，豈於身不若桐、梓哉？不思之甚者也，宜孟子有是以言之歟。）

[疏]“孟子”至“甚也”。○正義曰：此章指言莫知養身而養其樹木，失事違務，不得所急，所以誡未達者也。孟子言桐、梓之木，方於可拱把之時，人誠欲其生長，皆知所以灌溉而養之者。至於己之身，而不知以仁義之道養之者，豈人之愛保其身反不若桐、梓之爲急哉？但人弗思忖之而已，故以甚者也，宜誡之以此。

孟子曰：“人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。（人之所愛則養之，於身也，一尺一寸之膚養相及也。）所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。（考知其善否，皆在己之所養也。）體有貴賤，有小大，無以小害大，無以賤害貴。養其小者爲小人，養其大者爲大人。（養小則害大，養賤則害貴。小，口腹也。大，心志也。頭頸，貴者也。指拇，賤者也，不可舍貴養賤也。務口腹者爲小人，治心志者爲大人。）今有場師，舍其梧、賈，養其貳、棘，則爲賤場師焉。（場師，治場圃者。場以治。圃，園也。梧，桐；賈，梓：皆木名。貳棗，小棗，所謂酸棗也。言此以喻人舍大養小，故曰賤場師也。）養其一指，而失其肩背而不知也，則爲狼疾人也。（謂醫養人疾，治其一指，而不知其肩背之有疾，以至於害之，此爲狼藉亂不知治疾之人也。）飲食之人，則人賤之矣，爲其養小以失大也。飲食之人，無有失也，則口腹豈爲尺寸之膚哉？”（飲食之人，人所以賤之者，爲其養口腹而失道德耳。如使不失道德，存仁義以往，不嫌於養口腹也。故曰口腹豈但爲肥長尺寸之膚哉？亦以懷其道德也。）

[疏]“孟子曰人之於身”至“膚哉”。○正義曰：此章指言養其行，治其正，俱用智力，善惡相厲，是以君子居處思義，飲食思禮者也。“孟子曰人之於身也”至“於己取之而已矣”，孟子言人之於一身也，無有所不愛也，以其兼愛之矣。兼所愛，則必兼有所養也。是則一身之中，無有一尺一寸之肌膚不愛焉，則亦無有一尺一寸之肌膚不養之也。以其兼所愛，必兼所養而已。然而所以考究其有善、其有不善者，亦豈有他爲哉？但亦於一己自取之而已矣。所謂頤其大體，則爲大人，從其小體，則爲小人，豈非己自取之謂乎？蓋孟子但云尺寸之膚者，則心在乎中，又有居待而言者也，且心爲一身之君，所謂心爲天君者也。《荀子》雲：“心居中虛，以治五官。”此之謂也。言人既愛尺寸之膚，雖心亦在所愛焉。既養尺寸之膚，雖心亦在所養焉。所謂愛養心者，亦以仁義之道愛養之而已。人之心，由人所趨向如何耳，故曰所以考其善不善，於己取之而已矣。“體有貴賤”至“尺寸之膚哉”，孟子又言人體有貴亦有賤，有小亦有大，於人之一身，合而言之則謂之體；自體而言之，又有耳、目、口、鼻、形、心者也。以貴大，則心爲一體之貴者大者，以賤小，則耳、目、口、鼻、形爲一體之賤者小者，言人之於一體，不可務愛養其賤者小者，以害其貴者大者也。如養其小者，則爲之小人，養其大者，則爲之大人。以其耳、目、口、鼻、形五者所好，不過利慾而已；而心廩於有生之初，仁義之道俱存於其間。是以養心者爲大人君子，養耳、目、口、鼻、形者以利慾爲小人耳。故孟子所以有是言也。今有場師治場圃者，如舍其梧、賈之良木，而特養其貳棗，是爲賤場師焉。梧，桐也，賈，山楸也。貳棗，小酸棗也。梧、賈可以爲琴瑟材，是良木。小酸棗，無用之才也，是賤木也。此所以喻養體不養其貴者，而養其賤者也。又如養其一指之小，而失其肩背之大，則爲狼疾藉亂而不知醫治者也，此所以比喻養體不養其大者，而養其小者也。且務飲食之人，則人皆賤之者矣，無他，是爲其養小而失去其大也。如飲食之人亦無有失其養大，則口腹豈但肥長尺寸之膚爲哉？言是亦懷仁義之道者也。○注賈、貳棗爲桐梓，酸棗。正義曰：《說文》雲：“梧賈，山楸。”又云：“楸，梓也。”“貳棗，小酸棗也。”是所以案此爲之雲。

公都子問曰：“鈞是人也，或爲大人，或爲小人，何也？”（鈞，同也。言有大有小，何也？）孟子曰：“從其大體爲大人，從其小體爲小人。”（大體，心思禮義。小體，縱恣情慾。）曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”（公都子言人何獨有從小體也。）曰：“耳目之官，不思而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也，此爲大人而已矣。”（孟子曰：人有耳目之官，不思，故爲物所蔽。官，精神所在也，謂人有五官六府。物，事也。利慾之事來交引其精神，心官不思善，故失其道而陷爲小人也。此乃天所與人情性，先立乎其大者，謂生而有善性也。小者，情慾也。善勝惡，則惡不能奪之而已矣。）

[疏]“公都子”至“已矣”。○正義曰：此章指言天與人性，先立其大，心官思之，邪不乖越，故謂之大人者也。“公都子問曰：鈞是人也”至“何也”者，公都子問孟子曰：世之人皆是人者也，或有名爲大人，或有名爲小人者，是如之何也。“孟子曰：從其大體爲大人，從其小體爲小人”，孟子答之曰：從事於大體，而以仁義養其心，是從其大體，故謂之大人也；從其小體，以利慾養其耳目之官，是從其小體，故謂之小人也。“曰：鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也”，公都子未曉，故問之曰：既皆是人也，或以從養其大體，或從養其小體，是如之何？“曰耳目之官”至“此爲大人而已矣”，孟子又答之曰：人有耳目之官，不以心思主之，而遂蔽於耆欲之物，既蔽於物，則己亦已失矣。己已失，則是亦爲物而已。是則物交接其物，終爲物引之，喪其所得矣。惟心之官則爲主於思，如心之所思，則有所得而無所喪，如不思，則失其所得而有以喪之耳。是以天之所與付於我者，所以先與立其大者，則心是也。既與立其大者，則小者斯不能奪之矣，小者則耳目是也。是以爲之大人而已矣。蓋耳目主視聽，是以爲官者也。心，君，主官者也，亦謂之官者，以其亦主思，故亦爲官矣。荀子云：心，君也，房中虛而治五官者也。是以心思之大者，而小者不能奪，其耳目不爲利慾之所蔽，茲所以從其大體，而爲大人也。彼小人者，以其不思而爲利慾所蔽故也。

孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。（天爵以德，人爵以祿。）古之人修其天爵，而人爵從之。今之人其天爵以要人爵，既得人爵而棄其天爵，則惑之甚者也。（人爵從之，人爵自至也。以要人爵，要，求也。得人爵，棄天爵，惑之甚也。）終亦必亡而已矣。”（棄善忘德，終必亡也。）

[疏]“孟子”至“已矣”。○正義曰：此章指言古修天爵，自樂之也；今要人爵，以誘時也；得人棄天，道之忌也；惑以招亡，小人之事也。“孟子曰有天爵者”至“終亦亡之而已矣”，孟子言有所謂天爵者，有所謂人爵者，仁義忠信四者，又樂行其善而不厭倦者，是所謂天爵也；自公卿大夫者，是所謂人爵。此孟子所以自解之也。自古之人治其天爵，而人爵自然從之，如舜耕於歷山，樂取諸人以爲善，而堯自然禪其祿位，是其天爵而人爵從之者也。又如伊尹之徒亦是也。今之人修其天爵，以要求人爵，既得其人爵，而又棄其天爵，則蔽惑之甚者也，如登龍斷以罔利、乞番間之祭者，是其類也。此孟子所以指今之人而言也。如此者，終亦必亡其人爵而已矣。是故孟子所以有是言而勸誡之。

孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。（人皆同欲貴之心，人人自有貴者在己身，不思之耳。在己者，謂仁義廣譽也。凡人之所貴富貴，故曰非良貴也。趙孟，晉卿之貴者也，能貴人，又能賤人。人之所自有也者，他人不能賤之也。）《詩》雲：‘既醉以酒，既飽以德。’言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也。令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。”（《詩·大雅·既醉》之篇。言飽德者，飽仁義之於身，身之貴者也，不願人之膏粱矣。膏粱，細粱如膏者也。文繡，繡衣服也。）

[疏]“孟子曰”至“文繡也”。○正義曰：此章指言所貴在身，人不知求，膏粱文繡，己之所優，趙孟所貴，何能比之。是以君子貧而樂也。“孟子曰：欲貴者，人之同心也”至“文繡也”，孟子言凡所願欲其貴者，世人所同其心也，以其人皆欲之也。然而人人有貴，只在其己者，但不思之耳。凡人所貴者，非是良貴也。良貴者，不以爵而貴者，是謂良貴，如下文所謂仁義廣譽者是也。且以趙孟，晉卿之貴，雖爲所貴者，然而趙孟又能賤之，是人之所貴者，非爲良貴也。此孟子所以引而喻也，以其趙孟者，即晉襄公之臣趙盾者是也，是爲晉卿。然入爲晉卿，出則爲盟主，是謂貴矣，奈何其賢則不及趙襄，其良則不及宣子，則所貴特人爵之貴耳，如此得無賤耶？故曰趙孟之所貴，趙孟能賤之也。《詩·大雅·既醉》之篇有云：既醉之以酒，既飽之以德。是言飽乎仁義者也。是亦所謂德將於醉之意同，謂德則仁義是也。言飽乎仁義，所以不願人之膏粱之味乎，案《禮》雲公食大夫，則稻粱爲嘉膳，則膏粱，味之至珍者也。然而不願人之膏粱，則以仁義爲膏粱；令聞廣譽之名聲既施飾於身，所以不願人之文繡也。案《詩》以一裳爲顯服，則文繡爲服之至美者也。然而不願人之文繡，則以令聞廣譽爲文繡也。蓋令聞者，以其內有仁義之德，則人將不特見而善之，又有以聞而善之者也，故云令聞。令，譽令，善也；聞，名聲，而人所聞之也。廣譽者，亦以內有仁義之德，則不特近者美喻之，而遠者又有以美譽焉，故云廣譽。廣，遠大也；譽，美稱也。凡此孟子所以教時人之雲耳。故論君子貧而樂，如顏子在陋巷，而不改其樂者，是之謂也。

孟子曰：“仁之勝不仁也，猶水之勝火。今之爲仁者，猶以一杯水救一車薪之火也，不熄，則謂之水不勝火。此又與於不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。”（水勝火，取水足以制火，一杯水何能救一車薪之火也，以此則謂水不勝火。爲仁者亦若是，則與作不仁之甚者也，亡猶無也，亦終必亡仁矣。）

[疏]“孟子”至“已矣”。○正義曰：此章指言爲仁不至，不反諸己，謂水勝火，熄而後己；不仁之甚，終必亡矣；爲道不卒，無益於賢也。孟子言爲仁勝強於不仁也，若水之勝火矣。今之爲仁者，不知反本心而爲仁，如以一杯杓水而救一車薪之火也。火不熄滅，則謂水不勝火，以爲不仁勝，仁此又與於不爲仁者又甚之也。以其有過於不爲仁者也，是亦終必亡其仁矣。且如湯、武之至仁，然後勝桀、紂之至不仁也。今之爲仁，但以轉粟移民之爲仁，而望民多於鄰國；以羊易牛之仁，而欲朝秦、楚而撫四夷：是若一杯水而望救一車薪之火也，此所以終必亡其仁矣。此吾孟子所以有激而云。

孟子曰：“五者，種之美者也。苟爲不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”（熟，成也。五雖美，種之不成，則不如荑稗之草甚實可食。爲仁不成，猶是也。）

[疏]正義曰：此章指言功毀幾成，人在慎終，五不熟，荑稗是勝，是以爲仁以其成也。孟子言五者，是天下種之美者也，苟五不成，則不勝荑稗之所奮。夫仁者，亦天下道之美者也，苟爲仁不成，則不勝不仁之所害。故云夫仁亦在乎成之而已矣。此章與前章相類，亦若齊宣有愛牛之仁，而功不至於百姓；梁惠有移民之仁，而民不加多於鄰國：是爲仁不成之過也。五已說於前矣。雲荑稗者，即禾中之{艹巫}草也。

孟子曰：“羿之教人射，必志於彀。學者亦必志於彀。（羿，古之善射者。彀，張弩付的者，用思要時也。學者志道，猶射者之張也。）大匠誨人，必以規矩。學者亦必以規矩。”（大匠，攻木之工。規所以爲圓也，矩所以爲方也。誨，教也。教人必須規矩，學者以仁義爲法式，亦猶大匠以規矩者也。）

[疏]“孟子”至“規矩”。○正義曰：此章指言事各有本，道有所隆，彀張規矩，以喻爲仁；學不爲仁，猶是二教，失其法而行之者也。孟子言羿爲善射者，其教人射，必志在於勢。勢者，張弓也，張弓以其力分之所至處也。言羿雖善射，其教人亦必求之於力分之內也。大匠爲攻木之工者，其教誨人爲匠，必在於規矩。規所以爲圓之度，矩所以爲方之度，以其規矩爲法度之至者也。言大匠誨人，亦必求之於法度內也。羿教人既求之於力分之內，則學之者亦必求於力分之內矣。大匠誨人，既求之於法度之內，則學之者，亦必求於法度之內矣。然必皆求於力分之內者，以其力分所不到，則射亦末如之何矣。法度者亦如是矣。此喻人以道教人，而學之者亦如此耳。如皆不求之於力分之內與法度之內，則於道終亦不得矣。○注羿古之攻射者與匠爲攻木之工者。○正義曰：此已說於前矣。

●卷十二上·告子章句下（凡十六章）

[疏]正義曰：此卷趙氏分爲下卷者也。此卷十有六章。其一章言臨事量宜，權其輕重，以禮爲先，食色爲後，若有偏殊，從其大者。二章言天下大道，人病不由，不患不能，是以曹交請學，孟子辭焉。三章言生之膝下，一體而分，當親而疏，怨慕號天，是以《小弁》之怨，未足以爲愆也。四章言上之所欲，下以爲俗。五章言君子交接，動不違道，享見之儀，亢答不差。其六章見幾而作，不俟終日，孔子將行，冕不及稅。七章言王道浸衰，轉爲罪人。八章言招攜懷遠，貴以德禮，義勝爲上，戰勝爲下。九章言善爲國者，必藏於民，賊民以往，其餘何觀。十章言先王典禮，萬世可遵，什一供貢，下富上尊。十一章言君子除害，普爲人也。十二章言民無信不立。十三章言好善從人，聖人一概。十四章言仕雖正道，亦有量宜，聽言爲上，禮貌次之，困而免死，斯爲下矣。十五章言聖賢困窮，天堅其志，次賢感激，乃奮其意。十六章言學而見賤，恥之大者，教誨之方，或析或引。凡此十六章，合上卷二十章，是《告子》之篇有三十六章矣。

任人有問屋廬子曰：“禮與食，孰重？”（任國之人問孟子弟子屋廬連，問二者何者爲重。）曰：“禮重。”（答曰：禮重。）“色與禮，孰重？”曰：“禮重。”（重如上也。）曰：“以禮食則飢而死，不以禮食則得食，必以禮乎？親迎則不得妻，不親迎則得妻，必親迎乎？”（任人難屋廬子，雲若是則必待禮乎？）屋廬子不能對。明日之鄒，以告孟子，孟子曰：“於！答是也何有？（於音烏，嘆辭也。何有爲不可答也。）不揣其本，而齊其末，方寸之木，可使高於岑樓；金重於羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉！取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重？”（孟子言夫物當揣量其本，以齊等其末。知其大小輕重乃可言也。不節其數，累積方寸之木，可使高於岑樓。岑樓，山之銳嶺者，寧可謂寸木高於山邪？金重於羽，謂多少同而金重耳，一帶鉤之金，豈重一車羽邪？如取食、色之重者，比禮之輕者，何翅食、色重哉！翅，辭也。若言何其重也。）往應之曰：“‘糹兄之臂而奪之食，則得食，不糹則不得食，則將糹之乎？逾東家牆而摟其處子，則得妻，不摟則不得妻，則將摟之乎？’”（教屋廬子往應任人如是。糹，戾也。摟，牽也。處子，處女也。則是禮重，食、色輕者也。）

[疏]“任人”至“摟之乎”。○正義曰：此章指言臨事量宜，權其輕重，以禮爲先，食、色爲後，若有偏殊，從其大者。屋廬子未達，故譬摟、糹也。“任人有問屋廬子曰：禮與食孰重”，任人，任國之人，任國之人有問屋廬子曰：禮與食二者，何者爲重？“曰禮重”，屋廬子答之以爲禮重。屋廬子，孟子弟子也。任人又問色與禮二者孰重？“曰禮重”，屋廬子又答之以爲禮重。“曰：以禮食則飢而死”至“必親迎乎”，任人又問之曰：人若待有禮然後食，則飢餓而死，不待禮而食者，則得其食而不見飢餓，必待以禮然後食乎？任人意以爲不待禮而食也。行親迎婚之禮，則不得其妻，不待親迎之禮，則得其妻，必待親迎之禮？任人意又以爲不待親迎也。所謂禮食者，案《禮》雲：“主人親饋則客祭，主人不親饋則客不祭。”故君子苟無禮，雖美不食焉，凡此之謂。所謂親迎者，又案《禮》雲：夏氏迎於庭，商人迎於室，周人迎於戶，凡此是也。今任人不知此爲重，故以食、色並而問之。“屋廬子不能對，明日之鄒，以告孟子”，屋廬子未有言以答應，故不能對任人之問，乃明日之鄒國，以任人此言告於孟子。“孟子曰：於！答是也何有”至“則將摟之乎”，孟子見廬子不能答此言，乃而嘆之曰：答此之言，何有難乎？何爲不可答也。言凡物有常，如不揣量其本，但齊等其末，則雖方寸之木，可令高於岑樓。岑樓，山之銳峯也。此乃齊等其末，而不量其本之謂也。言雖可謂之一帶鉤之金與一車羽毛之謂哉，是亦不揣其本，而齊其末之謂也。以其揣之以本，則方寸之木不能過於岑樓，一帶鉤之金不能重於一車之羽也。如不揣其本，則取食之重者與禮之輕者比喻之，何啻食爲重也。取色之重者與禮之輕者比並之，則何啻爲色重也。如此，是猶積累方寸之木，可使高於岑樓；積疊一車之羽毛，可使重於一鉤金也。是則任人不揣其本，而齊其末也。且爲不以禮食則飢而死，則人誰不以食爲重也；不親迎則得妻，則人誰不以色爲重也。故孟子所以於此又教之屋廬子，使往應於任人曰：糹戾其兄之臂而奪之食，則得其食，不糹戾之則不得其食，則將可以糹戾兄之臂乎？逾越東家之牆而牽其處女，則得爲之妻，不牽之則不得爲之妻，則將可以牽處女乎？言不可如是也，故以“乎”言之。所謂東家則託此言之矣，如謂鄰家也。然而鄰亦有西、南、北，何不言之，蓋言東，則西、南、北不言而在矣。○注“任國”。○正義曰：任，薛同姓之國，在齊楚之間，後亦有案文，在孟子居鄒之段。○注“岑樓，山之銳嶺”。○正義曰：釋雲：山小而高者曰岑。是知岑樓即知爲銳嶺之峯也。曰樓者，蓋重屋曰樓，亦取其重高之意也。○注云“處女”。○正義曰：“未嫁者也。”

曹交問曰：“人皆可以爲堯、舜，有諸？”孟子曰：“然。”（曹交，曹君之弟。交，名也。答曰然者，言人皆有仁義之心，堯、舜行仁義而已。）“交聞文王十尺，湯九尺。今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？”（交聞文王與湯皆長而聖。今交亦長，獨但食粟而已，當如之何？）曰：“奚有於是？亦爲之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，則爲無力人矣。今曰舉百鈞，則爲有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦爲烏獲而已矣。夫人豈以不勝爲患哉？弗爲耳。（孟子曰：何有於是言乎？仁義之道，亦當爲之乃爲賢耳。人言我力不能勝一小雛，則謂之無力之人。言我能舉百鈞，百鈞，三千斤也，則謂之有力之人。烏獲，古之有力人也，能移舉千鈞。人能舉其所任，是爲烏獲才也。夫一匹雛不舉，豈患不能勝哉？但不爲之耳。）徐行後長者謂之弟，疾行先長者之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉！所不爲也。（長者，老者也。弟，順也。人誰不能徐行者，患不肯爲也。）堯、舜之道，孝悌而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”（孝悌而已，人所能也。堯服，衣服不逾禮也。堯言，仁義之言。堯行，孝悌之行。桀服，譎詭非常之服。桀言，不行仁義之言。桀行，淫虐之行。爲堯似堯，爲桀似桀而已矣。）曰：“交得見於鄒君，可以假館，願留而受業於門。”（交欲學於孟子，願因鄒君假館舍，備門徒也。）曰：“夫道，若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師。”（孟子言堯、舜之道，較然若大路，豈有難知，人苦不肯求耳。子歸曹而求行其道。有餘師，師不少也，不必留館學也。）

[疏]“曹交”至“餘師”。○正義曰：此章指言天下大道，人病由之，病於不爲，不患不能，是以曹交請學，孟子辭焉，蓋《詩》三百，一言以蔽之。“曹交問曰：人皆可以爲堯、舜，有諸”，曹交，曹君之弟也，姓曹名交。然曹交問孟子曰：凡人皆可以爲堯、舜二帝，有諸否乎？“孟子曰然”，孟子答之，以爲誠如是也。“交聞文王十尺”至“如何則可”者，曹交又言，交嘗聞文王身長十尺，湯王身長九尺，今交身亦長九尺四寸，但獨食粟而已，當如之何則可以爲堯、舜。“曰奚有於是”至“是桀而已矣”，孟子答之，曰何有於此言之謂乎！言非論身長、短之謂也，所以爲堯舜者，是亦爲之而已。且託今有人於此，其力不能舉任一匹雛之小，是則爲無筋力之人也。今又曰能舉任三千鈞之重，則爲有筋力之人也。如是言之，則能舉烏獲千鈞之重任者，此亦足爲烏獲之徒而已矣。且夫人豈以不能舉勝一匹夫之雛小爲憂患哉！但不爲之耳。如用力舉之，則勝矣。以言人之所欲爲堯舜者，豈患其不能爲之哉？亦但不爲之耳。且以徐緩而行，後於長者，是謂之悌順；急疾而行，先於長者，謂之不悌順。夫徐緩而行者，豈凡人所不能如是哉！但所不爲徐行之矣。夫堯舜二帝，之道而已，子今若身服堯之法服，以衣服不越禮，口誦堯之法言，以其言有法度，所行則行堯所行堯所行之跡，以其行不淫虐，如此，是亦爲堯之徒矣。若子於今身乃服桀非常之服，口誦詭懦之言，所行乃行桀淫虐之行，如此，是亦爲桀而已矣。“交得見於鄒君”至“於門”，曹交聞孟子言至此，乃曰：交得見鄒君，可以因而假館舍，願留止而受業於夫子之門，而學於孟子也。“曰：夫道若大路”至“餘師”，孟子乃答之曰：夫道若大路，較然易行也，豈爲難知者哉？言不難知也。但人病不求之耳，子歸曹而自能求之而行其道，亦不少師也，何必願受業於我。孟子所以答之此者，蓋爲曹交欲挾鄒君而問，是挾貴而問者也，是以辭之而已，抑亦不屑教誨之謂也。○注“百鈞三千斤”。○正義曰：已前篇說之矣。○注“烏獲有力人也”。正義曰：案皇甫士安《帝王世紀》雲：秦武王好多力之士，烏獲之徒並皆歸焉。秦王於洛陽舉周鼎，烏獲兩目血出。六國時人也。孟子假是而開闢曹交之蔽而已矣。

公孫丑問曰：“高子曰：‘《小弁》，小人之詩也。’”孟子曰：“何以言之？”曰：“怨。”（高子，齊人也。《小弁》，《小雅》之篇，伯奇之詩也。怨者，怨親之過，故謂之小人。）曰：“固哉！高叟之爲詩也。有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之，無他，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之，無他，戚之也。《小弁》之怨，親親也。親親，仁也。固遙夫，高叟之爲詩也。（固，陋也。高子年長，孟子曰：陋哉！高父之爲詩也。疏越人，故談笑。戚，親也，親其兄，故號泣而道之，怪怨之意也。伯奇，仁人，而父虐之，故作《小弁》之《詩》曰：何辜於天？親親而悲怨之辭也。重言固陋，傷高叟不達詩人之意也。）曰：“《凱風》何以不怨？”（《詩·邶風·凱風》之篇也。公孫丑曰：《凱風》，亦孝子之詩，何以獨不怨？）曰：“《凱風》，親之過小者也。《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也。親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也。不可磯，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’”（孟子曰：《凱風》言“莫慰母心”，母心不悅也，知親之過小也。《小弁》曰“行有死人，尚或堇之”，而曾不閔己，知親之過大也。愈，益也。過已大矣。而孝子不怨思其親之意何爲如是！是益疏之道也，故曰不孝。磯，激也。過小耳，而孝子感激，輒怨其親，是亦不孝也。孔子以舜年五十而慕其親不殆，稱曰孝之至矣，孝之不可以已也。知高叟譏《小弁》爲不得矣。）

[疏]“公孫丑”至“而慕”。○正義曰：此章指言生之膝下，一體而分，喘息呼吸，氣通於親，當親而疏，怨慕號天，是以《小弁》之怨，未足以爲愆也。“公孫丑問曰：高子曰：《小弁》，小人之詩也”，高子，齊人也，公孫丑問孟子曰：高子有云《小弁》之詩，是小人之詩也。“孟子曰：何以言之”，孟子又問孫醜，以謂高子何以言爲小人之詩。“曰怨”，孫醜又答之，曰爲其有怨也。“曰：固哉！高叟之爲詩也”又至“爲詩也”，固，陋矣；高子老，孟子稱曰叟，蓋叟，長老之稱也。孟子曰：陋哉！高叟之謂此詩爲小人之詩也。今且託以有人於此，是爲越南蠻人，被人彎弓而射之，則己見之，則但談笑而道之也，此無他，是與越人疏也。其兄如被人彎弓而射之，則己見之必垂涕淚，號泣而道之，此無他，是與兄爲親也。《小弁》之詩，其辭有怨，是親親之故也。親親，仁道也。陋矣夫，高子之謂此詩爲小人之詩也，然孟子所以重言之，深誚高子不達詩人之意之甚者也。“曰《凱風》何以不怨”，公孫丑再問孟子，然則《凱風》亦孝子之詩也，何以獨不怨？《凱風》，《邶風》之詩也。“曰《凱風》，親之過小者也”至“五十而慕”者，孟子又答之曰：《凱風》之詩，是親之過小者也，以詩觀之，有曰“有子七人，莫慰母心”，是爲親之過小者也；《小弁》之詩，是親之過大者也，以詩觀之，有曰“何辜於天，我罪伊何”，是則怨以責己，爲親之過大者也。親之過大而不怨慕之，是益疏其親也。親之過小而怨之，是懟其親也，是謂父母不可以磯激之者也。是親之過大者，以其幽王信褒姒讒言，疏太子宜臼之親，非特放之，又將以殺之，是以《小弁》爲太子之傅作焉，而著父之過爲大者也。親之過小者，以其先王制禮，夫死，妻稚子幼，然後其妻始與人，今七子之母，則非稚齒子幼者也，乃反不安其室而欲去嫁，是以《凱風》美孝子，以著母之過爲小者也。故曰益疏其親而不怨慕之者，是不孝者也；謂父母不可激之者，是亦不爲孝也。雲磯者，蓋磯，激也，若微切以感激之，以幾諫者也，譬如石之激水，順其流而激之耳。今乃謂親之不可幾諫，安得謂孝子乎？所以雲愈疏不孝也，不可磯亦不孝也。又引孔子有云舜其爲至孝者耳，以其但亦五十之年，尚能慕親矣。孟子又引以此，蓋謂至孝則當怨慕之也。然則《小弁》之怨，安得謂爲小人乎！宜高子所以見誚於吾孟子矣。○注“伯奇仁人，而父虐之”至“何辜於天”。○正義曰：按《史記》雲：幽王嬖愛褒姒，姒生子伯服，幽王欲廢太子，太子母申侯女而爲後，後幽王得褒姒，愛之，欲廢申後，並去太子宜臼，以褒爲後，以伯服爲太子。後立爲平王者，是宜臼者也。以此推之，則伯奇，宜臼也。故《小弁》之詩注云：“幽王娶申女，生太子宜臼。又娶褒姒，生子伯服，立以爲後，而放宜臼，將殺之。故也。○注“《凱風》”至“《小弁》曰行有死人，尚或堇之”。○正義曰：《凱風》，美孝子之詩也。雲“莫慰母心”者，注云：慰，安也。言有子七人，無以安母之心也。雲“行有死人，尚或堇之”者，注云“堇，路冢也”。箋雲：“相視投掩之行道也，視彼人將掩兔，尚有先驅走之者，道中有死人，尚有覆堇之成其堇者，言其心所不忍也。”

宋將之楚，孟子遇於石丘，曰：“先生將何之？”（宋，宋人名，學士年長者，故謂之先生。石丘，地名也。道遇，問欲何之也。）曰：“吾聞秦、楚構兵，我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之。二王我將有所遇焉。”（自謂往說二王，必有所遇，得從其志也。）曰：“軻也請無問其詳，願聞其指，說之將何如？”（孟子敬宋，自稱其名曰軻。不敢詳問，願聞其指，欲如何說之。）曰：“我將言其不利也。”（曰：“我將爲二王言興兵之不利也。）曰：“先生之志則大矣，先生之號則不可。先生以利說秦、楚之王，秦、楚之王悅於利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於利也。爲人臣者，懷利以事其君；爲人子者，懷利以事其父；爲人弟者，懷利以事其兄：是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。（孟子曰：先生志誠大矣，所稱名號不可用也。二王悅利罷三軍，三軍士樂之而悅利，則舉國尚利以相接待，而忘仁義，則其國從而亡矣。）先生以仁義說秦、楚之王，秦、楚之王悅於仁義而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於仁義也。爲人臣者，懷仁義以事其君；爲人子者，懷仁義以事其父；爲人弟者，懷仁義以事其兄：是君臣、父子、兄弟去利懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”（以仁義之道，不忍興兵，三軍之士悅，國人化之，鹹以仁義相接，可以致王，何必以利爲名也。）

[疏]“宋”至“何必曰利”。○正義曰：此章指言上之所欲，下以爲俗，俗化於善，久而致平；俗化於惡，久而致傾。是以君子創業，慎其所以爲名也。“宋將之楚，孟子遇於石丘，曰先生將何之”，宋，宋國之人，姓宋名，孟子尊老之曰先生。宋將欲往楚國，孟子相逢於石丘之地，石丘則宋國地也。孟子乃問之曰：先生將何往？“曰：吾聞秦、楚構兵”至“我將有遇焉”，宋答孟子曰：我聞秦、楚二國交兵，我將見楚王說而罷之。如楚王不悅我說，我將又見秦王說而罷之。秦、楚二王，我將有所得從其志也。“曰軻也”至“將何如”，孟子敬宋，故自稱名，曰：軻也請無敢問其詳悉，願聞其指，意說之將如何說之。“曰：我將言其不利也”，答之曰：我將說之，以言其興兵之不利也。“曰先生之志則大矣”至“何必曰利”，孟子又答之，曰先生之志則誠爲大矣，先生之名號則不可用也。先生今以利說秦、楚二王，秦、楚二王悅於利，是必罷三軍之衆，萬二千五百人爲軍，三軍之衆乃三萬七千五百人也。如此，是三軍之士卒樂罷兵而悅利也。爲人臣者，苟懷抱其利以奉君；爲人子者，又懷抱利以事其父；爲人弟者，又懷抱利以奉其兄：是則君臣、父子、兄弟終皆亡去仁義之道，特懷利以相接待。君臣、父子、兄弟皆以利相接待，然而不身亡者，未之有也。言必亡其身矣。先生將以仁義之道說秦、楚之王，秦、楚之王悅從仁義而罷去三軍之衆也。如此，是三軍之士卒樂罷兵而悅從於仁義也。爲人臣者，懷抱仁義之道以奉其君；爲人子者，懷抱仁義之道以奉其父；爲人弟者，懷抱仁義之道以奉其兄：是則君臣、父子、兄弟乃去其利，而抱仁義相接待也。既懷抱仁義而相接待，則父父子子、君君臣臣、兄兄弟弟，如此則不爲王者，未之有也。言如此則可以爲王矣，何必曰利以說之乎！蓋爲利則其害至於亡身，爲仁義則其利至於王，故曰何必曰利也。此孟子所以持仁義之道教宋事其秦、楚，譏其欲以利說秦、楚也。○注“宋，宋人，名”。○正義曰：案《荀卿·非十二子》雲：“不知壹天下，建國家之權稱，曾不足以容辨異、懸君臣，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是宋釒開也。”楊亻京雲：“宋釒開，宋人，與孟子、尹文子，彭蒙，慎到同時。”《孟子》作宋，與釒開同，口莖反，是也。

孟子居鄒。季任爲任處守，以幣交，受之而不報。處於平陸，儲子爲相，以幣交，受之而不報。（任，薛之同姓小國也。季任，任君季弟也。任君朝會於鄰國，季任爲之居守其國，致幣帛之禮以交孟子，受之而不報。平陸，齊下邑也。儲子，齊相也，亦致禮以交於孟子，孟子而不答之也。）他日，由鄒之任，見季子；由平陸之齊，不見儲子。屋廬子喜曰：“連得間矣！”問曰：“夫子之任見季子，之齊不見儲子，爲其爲相與？”（連，屋廬子名也。見孟子答此二人有異，故喜曰：連今日乃得一見夫子與之間隙也。俱答二人，獨見季子，不見儲子者，以季子當君國子民之處，儲子爲相，故輕之邪。）曰：“非也。《書》曰：‘享多儀，儀不及物，曰不享。惟不役志於享。’爲其不成享也。（孟子曰：非也。非以儲子爲相，故不見。《尚書·洛誥篇》曰“享多儀”，言享見之禮多儀法也。物，事也。儀不及事，謂有闕也，故曰不成享禮。儲子本禮不足，故我不見也。）屋廬子悅。或問之，屋廬子曰：“季子不得之鄒，儲子得之平陸。”（屋廬子已曉其意，聞義則服。人問之曰：“何爲若是？屋廬子曰：季子守國，不得越境至鄒，不身造孟子可也；儲子爲相，得循行國中，但遙交禮，爲其不尊賢，故禮答而不見之也。）

[疏]“孟子居鄒”至“平陸”。○正義曰：此章指言君子交接，動不違禮，享見之儀，亢答不差，是以孟子或見或否，各以其宜者也。“孟子居鄒”至“而不報”，言孟子居處鄒國，季任爲任國居守者也。以其任國之君朝會於鄰國，季任爲居守其國也。季任爲居守，以幣帛之禮以交孟子，孟子受而不答。孟子爲齊卿相之時，居處於平陸，齊之下邑，儲子爲齊相，以幣帛交孟子，孟子亦受之而不答。“他日，由鄒之任”至“不見儲子”，言孟子異日自鄒之任國，乃見其季子；自平陸往齊國，乃不見儲子。“屋廬子喜曰”至“爲相與”，屋廬子見孟子於此二人見與不見，故喜而言曰：連於今日得間隙與夫子爲語矣。故問孟子曰：夫子往任國乃見季子，往齊國乃不見儲子，是爲其儲子爲齊相，故欲輕之歟？“曰非也”至“爲其不成享也”，孟子答之曰：非爲其爲相，故不見而輕之耳。以其《尚書·洛誥》篇有云“享多儀”，言享見之禮多儀法也。如儀不及享獻之物，是曰不享。以其無儀法，雖有物以享之，但亦如不享耳。惟在上者，不役使下之志於享也，是以我不見儲子者，爲其儀不及物，不成享也，我所以受之幣而不見答也。“屋廬子悅”至“得之平陸”，屋廬子已曉，故聞孟子言而喜悅。或人見屋廬子，故問之曰：此《洛誥》雲，是何之謂？屋廬子答之曰：季子以其守國，故不得越境親至鄒國見孟子，故但以幣交孟子，孟子所以往而見答也。儲子爲齊相，得循行國中，可以親至平陸見孟子，然以不親見之，但亦以幣交之，是其不尊賢者也，是所謂儀不及物，爲不成享也，孟子所以之齊，故不見而答之也。○注“任，薛之同姓。”正義曰：案魯隱公十一年《左傳》雲：“滕侯、薛侯來朝，爭長，公使羽父請於薛侯曰：‘周之宗盟，異姓爲後，寡人若朝於薛，不敢與諸任齒。’”杜預雲：“薛，任姓也。齒，列也。”是知薛與任爲同姓也。○注“《尚書·洛誥》篇雲”。○正義曰：此篇召公既相宅，周公往營成周，使來告卜，作此《洛誥》之篇也。孔安國雲：既成洛邑，將欲成王告以居洛之義也。雲“享多儀”至“惟不役志於享”者，案安國傳雲：“奉上謂之享，言奉上之道多威儀，威儀不及於禮物，惟曰不奉上。人君惟不役志於奉上，則凡人化之。惟曰不奉上矣。”

淳于髡曰：“先名實者，爲人也。後名實者，自爲也。夫予在三卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎？”（淳于，姓。髡，名也。齊之辨士。名者，有道德之名。實者，治國惠民之功實也。齊，大國，有三卿，謂孟子嘗處此三卿之中矣。未聞名實，下濟於民，上匡其君，而速去之。仁者之道，固當然邪？）孟子曰：“居下位，不以賢事不肖者，伯夷也。五就湯，五就桀者，伊尹也。不惡污君，不辭小官者，柳下惠也。三子者，不同道，其趨一也。”（伊尹爲湯見貢於桀，桀不用而歸湯，湯復貢之，如此者五。思濟民，冀得施行其道也。此三人雖異道，所履則一也。）“一者何也？”（髡問一者何也。）曰：“仁也。君子亦仁而已矣，何必同？”（孟子言君子進退行止，未必同也，趨於屢仁而已。髡爲其速去，故引三子以喻意也。）曰：“魯繆公之時，公儀子爲政，子柳、子思爲臣，魯之削也滋甚。若是乎賢者之無益於國也。”（髡曰：魯繆公時，公儀休爲執政之卿。子柳，泄柳也；子思，孔子之孫也，二人爲師傅之臣。不能救魯之見削奪亡其土地者多。若是，賢者無所益於國家者，何用賢爲？）曰：“虞不用百里奚而亡，秦繆公用之而霸。不用賢則亡，削何可得歟？”（孟子云：百里奚所去國亡，所在國霸，無賢國亡，何但得削？豈可不用賢也！）曰：“昔者王豹處於淇，而河西善謳。綿駒處於高唐，而齊右善歌。華周、杞梁之妻善哭其夫，而變國俗。有諸內必形諸外，爲其事而無其功者，髡未嘗睹之也。是故無賢者也，有則髡必識之。”（王豹，衛之善謳者。淇，水名。《衛詩·竹竿》之篇曰：“泉源在左，淇水在右。”《碩人》之篇曰：“河水洋洋，北流活活。”衛地濱於淇水，在北流河之西，故曰處淇水而河西善謳，所謂鄭衛之聲也。綿駒，善歌者也。高唐，齊西邑。綿駒處之，故曰齊右善歌。華周，華旋也。杞梁，杞殖也。二人，齊大夫，死於戎事者，其妻哭之哀，城爲之崩，國俗化之，則效其哭。髡曰：如是歌、哭者尚能變俗，有中則見外。爲之而無功者，髡不聞也。有功，乃爲賢者，不見其功，故謂之無賢者也。如有之，則髡必識之矣。）曰：“孔子爲魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以爲爲肉也，其知者以爲爲無禮也，乃孔子則欲以微罪行，不欲爲苟去。君子之所爲，衆人固不識也。”（孟子言孔子爲魯賢臣。不用，不能用其道也。從魯君而祭於宗廟，當賜大夫以胙，燔肉不至。膊炙者爲燔，《詩》雲：“燔炙芬芬，反歸其舍。”未及稅冕而行，出他國。不知者以爲不得燔肉而慍也。知者以爲爲君無禮，乃欲以微罪行。燔肉不至我黨，從祭之禮不備，有微罪乎，乃聖人之妙旨，不欲爲，誠欲急去也。衆人固不識君子之所爲，謂髡不能知賢者之志也。）

[疏]“淳于”至“不識也”。○正義曰：此章指言見機而作，不俟終日，孔子將行，冕不及稅。庸人不識，課以功實。淳于雖辨，終亦屈服，正者勝也。“淳于髡曰”至“固如是乎”，淳于髡，齊國之辨士也，淳于髡問孟子曰“先名實者，爲人也，後名實者，自爲也”，言名生於實者也，有功利之實，斯有功利之名，進而治國濟民，則名利在所先，故先名實者爲人；退而獨善其身，則功利在所後，故後名實者爲自爲。今夫子嘗處於三卿之中，而名實未加及於上下而去之，仁人固肯如是乎？髡之意，以爲仁人必不如是也，故以此譏之。蓋名實未加於上下，以其上無以輔佐君而治國，下無以惠澤而濟於民也。“孟子曰”至“其趨也”者，孟子乃答曰：居臣下之位，不肯以賢而奉事不肖者，是伯夷也，所謂“伯夷非其君不事”是矣；五就於湯，五就於桀者，是伊尹也，所謂“何事非君，治亦進，亂亦進”是矣；不恥惡污君，不辭小官者，謂柳下惠也，所謂“爾爲爾，我爲我，爾焉能浼我哉？厄窮而不憫，遺佚而不怨”是矣：此三子者，雖進退之道不同，然其所履則一而已。“一者，何也”，髡又問孟子所謂其趨一者是何也。“曰：仁也，君子亦仁而已矣，何必同”，孟子又答，曰其一者，是一於仁也。言三子進退行止皆一於仁也。伯夷之仁，則見於必退以爲清；伊尹之仁，則見於必進而爲任；下惠之仁，則見於不必進、亦不必退而爲和。如此，則君子進退行止，亦履仁而已，何用同其進退行止然後爲仁也。孟子所以引此三子而喻者，蓋謂之去齊，是亦伯夷之清者也，是亦有仁而已，故以是答淳于髡。“曰：魯繆公之時，公儀子爲政”至“無益於國也”，髡又曰魯繆公之時，公儀休爲執政之鄉，泄柳、孔爲師傅之臣，而魯國爲敵國所侵削益甚，如此，是賢者不能拯救之，是賢者無所益於國家也。“曰：虞不用百里奚而亡”至“何可得歟”者，孟子又答之，曰虞君不能信用百里奚而亡其國，秦繆公任用之而得爲霸，是則不能用賢則國亡矣，何特止於見削歟？故曰“削何可得歟”？蓋百里奚知虞公之不可諫而去之秦，而穆公釋其囚，授之以國政，號曰五大夫，是其事也，又說於《萬章》首卷之末詳矣。“曰昔者王豹處於淇上”至“識之”者，髡又曰往日衛之善謳詠者王豹居於淇水，而西河之人皆善謳；齊之善謳詠者綿駒居於高唐，而齊右之人皆能善歌：凡此是皆以謳相尚，故然也。齊之二大夫華周、杞梁皆死於戎事，其二人妻哭哀，城爲之崩，國俗化之，而皆效其哭，是以如此歌、哭者，尚能變化其俗，則有諸中必見於外。如無其功者，髡未曾見之也。如此是故無賢者也，有賢者則髡必知之矣。淳于髡所以又言之此者，以其不知繆公不能師公儀休、泄柳、子思三子之道，徒疑之以爲不賢，又以此明孟子名實未加於上下而去之亦若是矣。故引而言之，復譏於孟子。淇水、河西、高唐、齊右，皆地名也。“曰孔子爲魯司寇”至“衆人固不識也”，孟子又答，曰孔子嘗爲魯國司寇之官，不得用其道，從魯君祭於宗廟，當賜大夫以胙燔肉，且不至孔子，孔子遂反歸其舍，未及脫祭祀之冕而他國。不知孔子者，以謂孔子不得燔肉，故爲此而行也。其知孔子者，以謂爲君無禮，乃欲以微罪行。微罪，以其孔子爲司寇大夫之官，凡有祭，則大夫之黨黨從君祭，既從祭之，禮有不備，所以有罪矣。然則君子之所爲者，庸衆之人固不能識而知也。孟子言此者，又有以譏誚髡也。意謂吾之去齊，是亦君子之道也，豈淳于髡所識也。○注“淳于髡”至“然也”。正義曰：案《史記·列傳》雲“淳于髡者，齊之贅婿也。長不滿七尺，滑稽多辨，數使諸侯，未嘗屈辱。齊威之時，喜隱好爲淫樂長夜之飲酒，不治，委政於卿大夫，百官荒亂，諸侯並侵，國且危之，左右莫敢諫。淳于髡曰：“國中有大鳥”云云。文恐煩，更不具述。○注“髡曰魯繆公”至“賢爲”。○正義曰：雲“公儀休爲執政之卿”者，案《史記》雲：“公儀休，魯博士，以高弟爲魯相，奉法循理，無所變更，百官自正，使食祿者不得與下民爭利，受大者不得取小。”《漢書》曰：“公儀子相魯，之其家，見織帛，怒而出。其妻於舍而茹葵，慍而拔其葵，曰：“吾以食祿，又奪園夫、織女利乎？”是公儀休執政之事也。雲“子柳，泄柳也”，《檀弓》雲“子柳”，鄭注云：“子柳，魯敬仲皮之子，子碩兄也。”子思，孔，已說於前矣。○注“孟子云百里奚去國”至“賢也”。正義曰：雲百里奚所去國亡、所在國霸者，即經所謂知虞之將亡而先去之、相秦而霸其君是也。云何但得削者，如楊子云“或人問魯用儒而削，雄曰：魯不用真儒故也，如用真儒，無敵於天下，安得削”亦是意也。○注“王豹，衛之善謳”至“知之”。○正義曰：王豹衛之善謳者，注案《衛詩》，以淇水在衛地。《說文》雲：“淇水出河內，其北山東入河。”又《晉世家》雲“晉西有河，西與秦接境，北邊翟，東至河內”是也。《竹竿》、《碩人》，皆衛國之詩也。雲“高唐齊西邑”，案齊莊公元年“晉伐齊，至高唐”，杜氏曰“高唐在祝阿縣西北”是也。雲“華周，華旋也；杞梁，杞殖也”，二人，齊大夫。案魯襄公二十三年“齊莊公旋自晉，不入，遂襲莒。杞梁、華旋載甲，夜入宿於莒郊。明日，先遇莒子於蒲侯氏”。杜注云：“近莒之邑也。”“莒子重賂之，使無死，曰：‘請有盟。’華周對曰：‘貪貨棄命，亦君所惡也。昏而受命，日未中而棄之，何以事君？’莒子親鼓之，從而伐之，獲杞梁。莒人行成，齊侯歸，杞梁之妻於郊，使吊之。辭曰：‘殖之有罪，何辱命焉？若免於罪，猶有先人之敝廬在，下妾不得與郊吊。’齊侯吊諸室。”杜注云：杞梁，杞殖也。華周即華旋也。或雲齊莊公襲莒，逐而死，其妻孟姜向城而哭，城爲之崩。○注“孔子爲魯賢臣，從魯君而祭於宗廟，燔肉不至者”。○正義曰：案《孔子世家》雲：魯定九年，孔子爲中都宰，一年四方皆則之，由中都宰爲司空，由司空爲大司寇。定公十三年，季氏將墮費，十四年，孔子由大司寇攝行相事，有喜色。門人聞：君子禍至不懼，福至不喜。孔子曰：有是言也。於是誅大夫亂政者少正卯。齊人歸女樂，定公有怠政事，子路曰：“夫子可以行矣。”孔子曰：“魯今且郊，如致燔於大夫，則吾猶可止。”於是不致燔俎於大夫，孔子遂行，宿於此，此魯國之南地也。王肅曰：“燔，祭肉也。”孔子因衛矣。

●卷十二下·告子章句下

孟子曰：“五霸者，三王之罪人也。（五霸者，大國秉直道以率諸侯，齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚莊是也。三王：夏禹、商湯、周文王是也。）今之諸侯，五霸之罪人也。今之大夫，今之諸侯之罪人也。（謂當孟子之時諸侯及大夫也。諸侯，臣，總謂之大夫。罪人之事，下別言之。）天子諸侯曰巡狩，諸侯朝於天子曰述職。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。入其疆，土地闢，田野治，養老尊賢，俊傑在位，則有慶，慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓。一不朝則貶其爵，再不朝則削其地，三不朝則六師移之。是故天子討而不伐，諸侯伐而不討。五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也。故曰五霸者，三王之罪人也。（巡狩、述職，皆以助人民。慶，賞也。養老尊賢，能者在位，賞之以地，益其地也。掊克不良之人在位，則責讓之。不朝而至三，則討之以六師，移之，就之也。討者，上討下也。伐者，敵國相征伐也。五霸強摟牽諸侯以伐諸侯，不以王命也，於三王之法，乃爲之罪人也。）五霸桓公爲盛，葵兵之會諸侯，束牲載書而不歃血。初命曰：‘誅不孝，無易樹子，無以妾爲妻。’再命曰：‘尊賢育才，以彰有德。’三命曰：‘敬老慈幼，無忘賓旅。’四命曰：‘士無世官，官事無攝；取士必得，無專殺大夫。’五命曰：‘無曲防，無遏糴，無有封而不告。’曰：‘凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好。’今之諸侯皆犯此五禁，故曰今之諸侯，五霸之罪人也。（齊桓公，五霸之盛者也，與諸侯會於葵丘，束縛其牲，但加載書，不復歃血。言畏桓公，不敢負之，不得專誅不孝。樹，立也。已立世子，不得擅易也。不得立愛妾爲嫡妻也。尊賢養才，所以彰明有德之人。敬老愛小，恤矜孤寡，客羈旅勿忘忽也。仕爲大臣，不得世官，賢臣乃得世祿也。官事無攝，無曠庶僚也。取士必得賢也，立賢無方也。無專殺大夫，不得以私怒行戮也。無敢違王法而以己意設防禁也，無遏止糴不通鄰國也，無以私恩擅有封賞而不告盟主也。言歸於好，無構怨也。桓公施此五命，而今諸侯皆犯之，故曰罪人也。）長君之惡其罪小，逢君之惡其罪大。今之大夫皆逢君之惡，故曰今之大夫，今之諸侯之罪人也。”（君有惡命，臣長大而宣之，其罪在不能拒逆君命，故曰小也。逢，迎也。君之噁心未發，臣以諂媚逢迎之，而導君爲非，故曰罪大。今諸侯之大夫皆逢君之惡，故曰罪人也。）

[疏]“孟子”至“罪人也”。○正義曰：此章指言王道浸衰，轉爲罪人，孟子傷之，是以博思古法，匡時君也。“孟子曰：五霸者，三王之罪人也”至“五霸之罪人也”者，又至“今之諸侯之罪人也”，孟子言齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚莊五霸者，乃爲夏禹、商湯、周之罪人也；今之諸侯，謂孟子時之諸侯，乃爲五霸者之罪人也；今之大夫，亦謂孟子時之大夫，乃爲今之時諸侯之罪人也。自“天子諸侯”至“三王之罪人也”者，此一段是孟子自解五霸爲三王之罪人也。“天子諸侯曰巡守”至“助不給”，已說在《惠王篇》，言入其疆，謂古天子行巡守之禮，巡諸侯所守之地，至入其諸侯疆境，見其土地開闢而不蕪，田野耕治而不荒，又能養其耆老，尊敬賢者，有俊傑之才能在位行政事。如此，則有慶賞，以其慶賞益其地也。入其封︹，見土地荒蕪而不開闢，又遺棄其耆老，失其賢人，惟以掊克多取聚斂之臣在其位，以殘民。如此，則有責讓。不特責讓之，又其一不朝覲述所職，則貶損其爵；至二不朝，則削減其土地；以至三不朝，則命六師以移易其位也，以其不能保安社稷也。是故天子於諸侯，有其罪則討，而不行兵征伐。諸侯之於諸侯，則行兵征伐而不討。蓋彼有罪，而布令陳辭以責之，是謂討也；彼有罪而用兵行師以加之，是謂伐也。且五霸者，牽率諸侯者也，故曰五霸者，三王之罪人也。以其五霸擅自專權，不待天子錫之弓矢然後徵，錫之鉞然後殺者也，特牽率諸侯以伐諸侯而已，是則豈非三王之罪人歟？故齊桓率諸侯以伐蔡，晉文率諸侯以滅曹，秦繆率諸侯以伐晉，宋襄率諸侯以伐楚，楚莊率諸侯以伐陳，是摟諸侯以伐諸侯者也。“五霸桓公爲盛”至“五霸之罪人也”，此一段是孟子自解今之諸侯乃五霸之罪人也。言齊桓公爲五霸最盛者也，以其土地之廣，甲兵之衆，強制諸侯，懼其未盡從己也，於是期約諸侯，爲葵丘之會。葵丘，杜預曰：“陳留外黃縣有葵丘，魯地也。”諸侯皆束縛其牲，但加載書，而不復歃血。歃血，ヱ血也，言不敢負桓公之約也。桓公於是初命之曰：“誅不孝”，言所誅在不孝矣；“無易樹子”，言世子已立，更不得擅自變易也；“無以妾爲妻”，言不得以愛幸之妾而立嫡妻也。其再命之曰：“尊賢育才，以彰有德”，言賢者當尊之於朝，以崇其才；德者當養之於學，以成其德，是所謂以彰明有德者也。其三命之曰：“敬老慈幼，無忘賓旅”，言當敬重其耆老，慈憫其幼，少又當無忘忽其賓客羈旅。其四命之曰：“士無世官”，不得兼攝其職也，以其一官不專，則一事不舉也；“取士必得”，言所取之士，必得其賢，不得使之羣小ゾ亂之也；“無專殺大夫”，言大夫有罪者，當皆請命於天子，而諸侯不得專殺之也。其五命之曰：“無曲防，言不得曲防其水，以專利也，當通水利而防鄣之而已；“無遏糴‘，言不得遏止糴不通於鄰國也；“無有封而不告”，言不得有私自封賞而不告於天子也。五命之後，於是又佈告之，曰：凡我同盟會盟之人，自今既盟誓之後，言當歸於交好，無更構怨也。然今之諸侯，皆犯此桓公之五禁，故曰今之諸侯，五霸之罪人也。五禁即五命是也。“長君之惡”至“今之諸侯之罪人也”者，此一段孟子自解今之大夫爲今之諸侯罪人者也，蓋自諸侯之下，皆爲大夫者也。言君有惡命，臣長益而宣佈之，其罪猶小，以其但不能距逆君之命也；君之惡未著，而爲之臣乃諂媚逢迎而導君爲非，故曰其罪大，以其有以啓之也。然今之大夫，皆有以迎君之惡而啓之，故曰今之大夫，今之諸侯之罪人也。○注“五霸”至“者也”。正義曰：雲“齊桓、晉文”至“楚莊”五者，今案《史記·諸侯年表》雲：周莊王十二年，齊桓公小白即位，周王三年始霸，會旅諸侯於甄，周惠王二十三年，諸侯伐鄭，周襄王元年夏，會諸侯於葵丘，天子使宰孔賜胙命，無拜，襄王九年卒。是桓公自王三年始霸，至卒，凡得四十三年。晉文公重耳自周襄王十六年即位，是爲霸。五年率諸侯以伐曹，襄王二十四年薨，即位凡得九年而已。宋襄公茲父自周襄王三年即位，十三年伐楚，十四年死泓戰，是歲襄王十五年矣。秦繆公任好自周惠王十五年即位，二十八年會晉伐楚朝周，是歲周襄王二十年，三十五年伐晉報ゾ，敗於汪，三十九年卒，以人從死，是歲襄王三十一年矣。楚莊王侶自周頃王六年即位，十三年伐陳，十六年率諸侯誅陳夏徵舒，立陳成公午，三十三年薨，是歲周定王十六年矣。雲“夏禹、商湯、周文武”，說於前矣。○注“齊桓”至“罪人也”。正義曰：雲與諸侯會於葵丘，案魯僖公九年《左傳》雲：“夏會諸侯於葵丘，尋盟，且好，禮也。秋，齊桓盟諸侯於葵丘，曰：‘凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好。’”是之謂也。是歲所謂周襄王元年矣。雲“誅不孝”者，如衛世子輒拒其父蒯聵，楚世子商臣弒其父，凡此之類，是不孝者也。雲“無易其世子”者，如晉獻公立奚齊，以易申生，是易世子者也。雲“無立愛妾爲嫡”者，正妃曰嫡也，如晉獻公於驪姬，是以愛妾爲嫡也。雲“尊賢育才”者，如《南有嘉魚》之詩云“太平之君子”至“誠樂與賢者共之也”，《菁菁者莪》之詩云“樂育才也”，凡此是尊賢養才之意也。雲“敬老愛小，恤矜寡孤”，如《周禮·大司徒》之職雲“以保息六養萬民，一曰慈幼，二曰養老”；孟子曰“文王發政施仁，必先鰥寡孤獨”：是其旨也。雲“賓客羈旅，無忽忘也”，《周禮·太宰職》雲以禮待賓客之治，是不忘賓客也；孟子曰關譏而不徵，是不忘忽羈旅也。雲“仕爲大臣，不得世官，乃得世祿”者，如魯有臧孫氏、仲孫氏、叔仲氏、季孫氏，晉有狐氏、趙氏、荀氏、氏、欒氏、範氏，齊有高氏、國氏、崔氏，衛有甯氏、孫氏，是皆世官之類也；孟子曰文王治岐，士者世祿，是世祿之謂也。雲“無曠庶僚”者，孔安國雲僚，官也，曠，空也，《尚書》注云“無曠庶官，天工人其代之，位非其人爲空官，言人代天理官，不可以天官私非其人，亦具官而事無攝，則爲非禮”；孔子曰管仲官事不攝，焉得儉，所以譏誚之矣。雲“取士必得，立之無方”者，如桓公取管仲於賊國，湯立賢無方是矣；若晉奚齊之於裏克，陳靈公於夏徵舒，是取士不得矣。雲“不得以私怒行戮”者，如文公六年《左傳》雲“賈季怨陽子之易其班，而知其無援於晉，乃使續鞠居殺處父”；成公八年，晉殺其大夫趙括；十五年，宋殺其大夫山；十六年，楚殺其大夫公子側。是也，凡此之類，《春秋》書之四十有七，是專殺大夫也。雲“無敢違王法而以己意私設防禁”者，然而此意亦通義矣，奈何據其下文曰“遏糴”，則無曲防是爲無曲防障其水以專利者也。故先王制畎遂溝洫，所以爲此矣。是齊桓會諸侯於陽，《公羊》以爲障谷；會諸侯於葵丘，《梁》以爲無壅泉：凡此可見矣。雲無止糴，如秦飢、晉閉之糴是也。雲無以私恩擅有封賞，如成公十八年楚取彭城以封魚石是也。凡此五命，案《左傳》文則曰“凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好”，而不及五命。案《公》、《梁》述葵丘會，有云“無遏糴，無易立子，無以妾爲妻，無使婦人與國事，無壅泉而不及，誅不孝，尊賢育材，士無世官，官事無攝，取士必得，無專殺大夫，無有封而不告”。案《公羊》述桓公陽之會，則雲“無障谷，無貯衆，無易立子，無以妾爲妻”，而不及無使婦人與國事。其詳略與此不同，蓋所以相終始而已。又案《春秋》凡書諸侯會有四十九，而齊桓十有八焉；內臣會凡二十有六，而齊居四焉；書外相會凡十有三，而齊居六焉。案《史記》雲“兵車之會三，乘車之會六”，孔子曰“桓公九合諸侯，一匡天下”，《梁傳》雲“衣裳之會十有一”，範注云“十三年會北杏，十四年會鄄，十五年會郵，十六年會幽，二十七年又會幽，僖公元年會檉，二年會貫，三年會陽，五年會首戴，七年會甯，九年會葵丘”，凡十一會也。

魯欲使慎子爲將軍。孟子曰：“不教民而用之，謂之殃民。殃民者，不容於堯、舜之世。一戰勝齊，遂有南陽，然且不可。”（慎子，善用兵者。不教民以仁義而用之戰鬥，是使民有殃禍也。堯、舜之世，皆行仁義，故好戰殃民者，不能自容也。就使慎子能爲魯一戰取齊南陽之地，且猶不可。山南曰陽，岱山之南，謂之南陽也。）慎子勃然不悅，曰：“此則滑所不識也。”（滑，慎子名。不悅，故曰我所不知此言何謂也。）曰：“吾明告子：天子之地方千里，不千里，不足以待諸侯。諸侯之地方百里，不百里，不足以守宗廟之典籍。周公之封於魯爲方百里也，地非不足，而儉於百里。太公之封於齊也，亦爲方百里也，地非不足也，而儉於百里。今魯方百里者五，子以爲有王者作，則魯在所損乎，在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不爲，況於殺人以求之乎！（孟子見慎子不悅，故曰：明告子，天子諸侯制制如是。諸侯當來朝聘，故言守宗廟，典籍，謂先祖常籍法度之文也。周公大公，地尚不能滿百里，儉而不足也，後世兼侵小國，今魯乃五百里矣。有王者作，若文王、武王者，子以爲魯在所損之中邪、在所益之中也？言其必見損也。但取彼與此爲無傷害，仁者尚不肯爲，況戰鬥殺人以求廣土地乎！）君子之事君也，務引其君以當道，志於仁而已。”（言君子事君之法，牽引其君以當正道者，仁也。志仁而已，欲使慎子輔君以仁也。）

[疏]“魯欲使慎子”至“而已”。○正義曰：此章指言招攜懷遠，貴以德禮，既其用兵，廟勝爲上，戰勝爲下，明賤戰者也。“魯欲使慎子爲將軍”，慎子名滑，善用兵者也，魯國遂欲使慎子爲將軍戰鬥。孟子曰：不教民以仁義之道，而用之戰鬥，是謂殃禍以殘害民也，故好戰而殃禍殘害其民者，不容於堯、舜二帝之世也。以其堯、舜之世，民皆仁義，但如四凶者，則誅戮之，是不容殃民者也。今欲使慎子爲將軍，雖爲魯一戰而遂取南陽之地，然且猶不可，況有不勝者乎？慎子勃然不悅，曰：此則滑之罪也。慎子見孟子此言，乃勃然變顏而不悅，而憤之曰：此言則滑所不知也。故自稱名爲滑，是以因知滑爲慎子名也。“曰吾明告子”至“於仁而已”，孟子乃與之曰：我分明告子以其不可之意也，且天子之地，方員千里，不闊千里，則其中無可以待諸侯；諸侯之地，方闊百里，不闊百里，則其中無以守宗廟之典籍。典籍，常籍法度之文也，謂先祖之典籍也。周公之封於魯也，其地爲方闊百里者也，非其地不足，而儉用於百里，然亦不敢縱慾以敗王制也。太公之封於齊亦然。今魯國方百里之地有五，以其方五百里者也，子今且以爲有王者興作，則此魯國之地在所損之中乎，在所益之中乎？言必在所損也。是則徒務戰鬥，取彼以與此也，是則仁者且不肯爲，而戰鬥殺人以求廣土地乎？○注“慎子善用兵”至“南陽也”。○正義曰：案《史記》：“慎到，趙人也。學黃老道德之術，著十二篇。”徐廣曰：“今《慎子》，劉向所定，有四十六篇。”《墨子》雲：“公輸子意不過欲殺臣，殺臣，宋莫能守，可攻也。然臣之弟子滑等三百人，已持魯國之器在宋城上，而待楚寇也。雖殺臣，不能絕也。於是楚王曰：善哉，吾請無攻宋城矣。”是慎子即慎到矣，《荀卿·非十二子》篇注云“慎子與宋釒開、孟子同時”是也。《墨子》之雲，則又知是爲善用兵者矣。雲“山南曰陽，岱山之南謂之南陽”者，案《尚書·禹貢》“岳陽”，孔安國雲“山南曰陽”。岱山即太山，在齊國之南者也。周公封於魯，太公封於齊。案《周禮》上公之地五百里，齊、魯是爲上公之封，則百里實封之，五百里兼附庸之地也。今魯方百里，非兼附庸也，安詩自廣而已。《禮記》曰“周公封於曲阜百里”，《史記》雲“周封伯禽於魯，四百里；太公於齊，兼五侯地”，是皆臆說，不足取信也。

孟子曰：“今之事君者皆曰：‘我能爲君闢土地，充府庫。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。（闢土地，侵小國也。充府庫，重賦斂也。今之所謂良臣，於古之法爲民賊。傷民，故謂之賊也。）君不鄉道，不志於仁，而求富之，是富桀也。（爲惡君聚斂以富之，爲富桀也。謂若夏桀也。）‘我能爲君約與國，戰必克’。今之所謂良臣，古之所謂民賊也。（連諸侯以戰，求必勝之也。）君不鄉道，不志於仁，而求爲之強戰，是輔桀也。（說與上同。）由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。”（今之道非善道，今之世俗漸惡久矣，若不變更，雖得天下之政而治之，不能自安一朝之間居其位也。）

[疏]“孟子”至“居也”。○正義曰：此章指言善爲國者，必藏於民，賊民以往，其餘何觀，變俗移風，非樂不化，以亂齊民，不知其善也。“孟子曰”至“不能一朝居也”，孟子言今之世爲臣而奉事君者，皆曰我能爲君廣闢土地、充實府庫，以其皆掊克之人也；今之所謂忠臣良臣者，皆古之先王治世所謂爲殘賊民者也。孟子於此，又言君既不趨向慕於道，其心之所之又不志於仁，是爲惡也。而爲臣者，又掊克聚斂而求富之，是如富於夏桀之君也。又且曰我能爲君期與敵國戰鬥，必能勝，如此，是今之所謂良臣，即古之所謂民賊者也。君既不向慕道、不志於仁，而爲臣者又求爲之強戰鬥於敵國，是輔桀也。若猶用今之不善之道，又不能變更今之世俗，如此者，雖與之以天下，亦且不能自安一朝之間以居其位也。是以孟子於魯欲使慎子爲將軍，所以深闢之也。

白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”（白圭，周人也。節以貨殖，欲省賦利民，使二十而稅一。）孟子曰：“子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎？”（貉，夷貉之人，在荒服者也。貉之說，二十而取一。萬家之國，使一人陶瓦器，則可乎？以此喻白圭之所言而已矣。）曰：“不可，器不足用也。”（白圭曰：一人陶，則瓦器不足以供萬室之用也。）曰：“夫貉，五不生，惟黍生之。無城郭宮室、宗廟祭祀之禮，無諸侯幣帛饔餮，無百官有司，故二十而取一而足也。（貉在北方，其氣寒，不生五。黍早熟，故獨生之。無中國之禮，如此之用，故可二十而取一而足也。）今居中國，去人倫，無君子，如之何其可也皋陶以寡，且不可以爲國，況無君子乎！欲輕之於堯、舜之道者，大貉小貉也。欲重之於堯、舜之道者，大桀小桀也。”（今之居中國，當行禮義，而欲效夷貉無人倫之敘、無君子之道，豈可哉皋陶器者少，尚不可以爲國，況無君子之道乎？堯、舜以來，什一而稅，足以行禮，故以此爲道。今欲輕之，二十而稅一者，夷貉爲大貉，子爲小貉也。欲重之，過什一，則是夏桀爲大桀，而子爲之小桀也。）

[疏]“白圭”至“小桀也”。○正義曰：此章指言先王典禮，萬世可遵，什一供貢，下富上尊。裔土簡惰，二十而稅，夷狄有君，不足爲貴。圭欲法之，孟子斥之以王制者也。“白圭曰：吾欲二十而取一，何如”，白圭，周人也，白圭言於孟子曰：我今欲省賦利民，但二十中而稅一，如之何？“孟子曰：子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎”，孟子欲闢之，故與之曰：子以二十而稅一之道，乃荒服北裔貉之道也。故託喻以問之，曰萬家之國，但以一人陶瓦器而供使用，則可乎，否乎？“曰不可，器不足用也”，白圭答之，曰一人陶器而供萬家之國，則器不足用也，是爲不可也。“曰夫貉，五不生”至“大桀小桀也”，孟子又與之言曰：夫貉居於北方，其地寒燥，而五不生長，惟黍爲熟於寒燥，故生之。又以其無中國之城郭宮室，又無宗廟祭祀之禮，又無幣帛饔飧之費，又無百官之衆供贍。朝食曰饔，夕食曰飧。如此，無有費用供贍，故於貉但二十而稅一亦足給也。今居中國之地，如去人倫之敘，使無君子之道，如何爲可乎！然而陶器之少，且尚不可以爲供國之用，況於國而無君子之道乎！且自堯、舜二帝以來，皆以什一而稅也，今欲輕於堯、舜什一之道，而欲二十而取一，則夷貉爲大貉，而子爲小貉也；如欲重於堯、舜什一之道，而過於什一，則夏桀爲大桀，而子爲小桀也，以其桀暴於賦斂者也。此孟子所闢之白圭也。○注曰“圭，周人也”。○正案班固志貨殖傳雲“白圭，周人也。當魏文侯時，李克務盡地力，而白圭樂觀時變，故人棄我取，人取我與。能薄飲食，忍嗜慾，節衣服。曰吾治生，與伊尹、呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行法”是也。又《公羊傳》曰古者什一而籍；古者易爲什一而籍，什一者，天下之中正也；多乎什一，大桀小桀，寡乎什一，大貉小貉；什一者，天下之中正也，什一行而天下頌聲作矣。何休雲多取於民，比於桀，蠻貉無百官制度之費，稅薄。《梁》雲古者什一而籍；孟子曰夏氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹。凡書傳雲什一者衆矣。杜預曰古者公田之法，十取其一，謂十畝內取一。舊法既以十畝取一矣，《春秋》魯宣公十五年，初稅畝，又履其餘畝，更復十取其一，乃是什取其二。故魯哀公問有若曰：二吾猶不足，如之何其徹也。《周禮·載師》雲凡任地近郊十一，遠郊二十而三，甸、稍、縣、都皆取過十二，漆林之徵二十而五。彼謂王畿之內所共多，故賦稅重，諸書所言什一，皆謂畿外之國。故鄭玄曰：“雲什一而稅謂之徹。徹，通也。爲天下之通法，言天下皆什一耳。”不言畿內亦什一也。孟子云：“方百里爲井，井九百畝，其中爲公田，八家皆私百畝，同養公田，公事畢，然後敢治私事。”鄭玄雲：《詩箋》雲：井稅一夫，其田百畝。則九而稅一，其意又異於《漢·食貨志》。雲井田方一里，是爲八九家共之，各受私田百畝，公田十畝，是爲八百八十畝，餘二十畝爲廬舍。然而諸儒多用孟子爲義，如孟子所言，則家別一百一十畝，是爲十外稅一也，是爲鄭玄有異於此也。又孟子對滕公，請野九一而助，國中什一使自賦。鄭玄《周禮·匠人》注，孟子此言，乃雲是邦國，亦異外內之法。則鄭玄以爲諸侯郊外郊內，郊其法不同，郊內十一，使自賦其一，郊外九而助一，是爲二十而稅一。故鄭玄又云，諸侯謂之徹者，通其率以十一爲正，郊內郊外相通，其率爲十稅一也。杜預直雲十取其一，則又異於鄭。惟謂一夫百畝，以十畝歸公。趙注不解夏五十，殷七十而助助七畝。好惡取於此。鄭注《考工記》雲：“周人畿內用夏之貢法，邦國用殷之助法也。”

白圭曰：“丹之治水也，愈於禹。”（丹，名；圭，字也。當諸侯之時有小水，白圭爲治除之，因自謂過乎禹也。）孟子曰：“子過矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海爲壑。今吾子以鄰國爲壑，水逆行，謂之洚水。洚水者，洪水也。仁人之所惡也，吾子過矣。”（子之所言過矣，禹除中國之害，以四海爲溝壑以受其害水，故後世賴之。今子除水，近注之鄰國，觸於洚水之名，仁人惡爲之，自以爲愈於禹，是子亦過甚矣。）

[疏]“白圭”至“過矣”。○正義曰：此章指言君子除害，普爲人也，白圭壑鄰，亦以狹矣。是故賢者志其大者、遠者也。“白圭曰：丹之治水也，愈於禹”，丹圭，名也，趙注所以知其爲圭字也。孟子與之曰：子此言有過謬矣，夫大禹之治水，因水道而疏通歸於海也，此故禹以四海爲溝壑，以受其水害，故當時民皆得平土而居之；今吾子以鄰國爲壑以受害，而又有逆其水道，且逆水者，所以謂之洚水，謂洚水即洪大之水也，是爲仁人之所惡之也。今子如是，乃雲有愈於大禹，是吾子之過謬矣。白圭雲所以言此者，是又不知大禹不自滿假、不自伐之謂也。於禹治水之功，是又白圭未得禹萬分之一也。宜其孟子辭而闢之，以爲過謬者矣。抑亦不思天下有溺者由己溺之謂也。

孟子曰：“君子不亮，惡乎執？”（亮，信也。《易》曰：“君子履信思順。”若爲君子之道，舍信將安所執之邪。）

[疏]正義曰：此章指言《論語》曰“自古皆有死，民無信不立”，重信之至者也。孟子言君子之道如不以信爲主，則君之道惡乎執？言執君子之道，特在乎信也。亮，信也。然言亮而不言信者，蓋亮之爲義，其體在信，其用在明。君子之道，惟明爲能，明善在信，爲能誠身，不明乎善，不能誠其身矣。是則君子不亮，又惡乎執歟？以其誠也者，擇善而固執之者也。故《論語》雲：“自古皆有死，民無信不立。”是重信之至也。

魯欲使樂正子爲政。（樂正子，克也，魯君使之執政於國。）孟子曰：“吾聞之，喜而不寐。”（喜其人道德得行，爲之喜而不寐。）公孫丑曰：“樂正子強乎？”曰：“否。”“有知慮乎？”曰：“否。”“多聞識乎？”曰：“否。”（醜問樂正子有此三問之所能乎？孟子皆曰：否，不能有此也。）“然則奚爲喜而不寐？”（醜問無此三者，何爲喜而不寐。）曰：“其爲人也好善。”（孟子言樂正子之爲人也能好善，故爲之喜。）“好善足乎？”（醜問以但好善，足以治國乎？）曰：“好善優於天下，而況魯國乎？夫苟好善，則四海之內，皆將輕千里而來告之以善。夫苟不好善，則人將曰：‘訁訁，予既已知之矣。’訁訁之聲音顏色，距人於千里之外。（孟子曰：好善樂聞，善言是採，用之也以此治天下，可以優之，舜是也，何況於魯不能治乎！人誠好善，四海之內皆輕行千里以善來告之；誠不好善，則其人將曰訁訁，賤他人之言。訁訁者，自足其智，不嗜善言之貌。訁訁之人，發聲音，見顏色，人皆知其不欲受善言也。道術之士聞之，止於千里之外而不來也。）士止於千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎？”（懷善之士止於千里之外，不肯就之，則邪惡順意之人至矣。與邪惡居，欲使國治，豈可得乎？）

[疏]“魯欲”至“得乎”。○正義曰：此章指言好善從人，聖人一概，禹聞讜言，答之而拜。訁訁吐之，善人亦逝，善去惡來，道若合符。《詩》曰：“雨雪漉漉，見見聿消。”此之謂也。魯欲使樂正子執政，故言於弟子曰：我聞魯欲使樂正子爲政，遂喜而不寐。以其樂正子將得行其道也。“公孫丑曰：樂正子強乎”至“曰否”，公孫丑見孟子此言以爲喜而不寐，乃問孟子曰：樂正子有強力勝乎？曰否，孟子答，無以力勝也。公孫丑問：有智慮能善謀乎？曰否，孟子又答之，曰無用智慮謀也。公孫丑又問曰：有多聞見識乎？曰否，孟子又答，曰無多聞見識也。“然則奚爲喜而不寐？曰：其爲人也好善”，孟子曰：樂正子爲人能好善言，故爲之喜也。“好善足乎”，又問，言樂正子但好善言，足以治國乎？“曰：好善優於天下”至“可得乎”，孟子與之曰：能好善言，足優爲於天下也，而況魯國乎？夫人苟好善，則四海之內，有善言之士，皆得不遠千里而來告之也；苟不能好善，則四海之內，人將曰彼人之訁訁自足其智，不好善言，我既已知之，如此，則訁訁之人，發聲音，形顏色，以距止人於千里之外。是則善言之士既止於千里之外而不來告之，則讒惡諂佞面從之人至矣。然而與讒惡諂佞面諛之人居，國欲使之治，尚可得乎？言不可得而治也。《莊子》雲：“好言人之惡以爲讒，希意導言以爲諂，不擇是非而言以爲諛”。○注“樂正子克”。○正義曰：已說於前矣。○注“聞善言，虞舜是也”。○正義曰：孟子曰：“舜聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御。”是之謂也。○注“禹聞讜言，答之以拜”至“此之謂也”。○正義曰：禹聞善言則拜。《尚書》“讜言”，說於前矣。“《詩》曰：雨雪漉漉，見見曰消”者，此蓋《角弓》之詩文也。注云：見，日也；漉漉，雨雪之盛貌。

陳子曰：“古之君何如則仕？”（陳臻問：古之君子謂何禮可以仕也。）孟子曰：“所就三，所去三。迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，飢餓不能出門戶，君聞之，曰：‘吾大者不能行其道，又不能從其言也。使飢餓於我土地，吾恥之。’周之，亦可受也，免死而已矣。”（所去就，謂下事也，禮者，接之以禮也；貌者，顏色和順，有樂賢之容。禮衰，不敬也；貌衰，不悅也。其下者，困而不能與之祿，則當去。矜其困而問之，苟免死而已。此三就三去之道。窮餓而去不疑也，故不言去，免死而留，爲死故也。權時之宜，嫌其疑也，故載之也。）

[疏]“陳子”至“己矣”。○正義曰：此章指言士雖正道，亦有量宜，聽言爲上，禮貌次之，困而免死，斯爲下矣。備此三科，亦無疑也。“陳子曰：古之君子何如則仕”，陳臻問孟子：古之君子何如則可進爲之仕。“孟子曰：所就三，所去三”，孟子答之，曰古之君子爲仕，所去、就有三也。下文孟子解之者是也。自“迎之致敬”至“死而已矣”，是解所去、就有三矣。言國君迎接之，致其敬以有禮，言將行用其言也，則就而仕之，是所謂行可之仕也。如禮貌接之以禮，又有樂賢之容未衰，而言弗得行也，則當退而去之，以其爲道而仕，道不行則去矣。其次國君雖未行用其言，然而接之致敬以有禮，則就而仕之，是所謂際可之仕也。及其國君接之不以禮，又無樂賢之容，是其禮貌衰也，是則退而去之，以其爲禮而仕，禮既衰則去矣。其下朝旦無以食，夕昏又無以食，以至飢餓睏乏不能出其門戶，國君聞之，乃曰吾大爲之君者，不能使之得行其道，又不能聽從其言，而使飢餓於我之土地，吾羞恥之也。如此，國君有以周賜之，亦可以受之而不辭也。無他，免其餓死而已矣。以其爲貧而仕，是公養之仕也。是以昔之孔子去、就如是，此孟子答陳臻之問，所以執此而詳悉告之。

孟子曰：“舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲，所以動心忍性，曾益其所不能。（舜耕歷山，二十徵庸。傅說築傅巖，武丁舉以爲相。膠鬲，殷之賢臣，遭紂之亂，隱遁爲商，文王於鬻販魚鹽之中得其人，舉之以爲臣也。士，獄官也。管仲自魯囚執於士官，桓公舉以爲相國。孫叔敖隱處耕於海濱，楚莊王舉之以爲令尹。百里奚亡虞秦，隱於都，穆公舉之於而以爲相也。言天將降下大事以任聖賢，必先勤勞其身，餓其體而瘠其膚，使其身乏資絕糧，所行不從拂戾而亂之者，所以動驚其心，堅忍其性，使不違仁，困而知勤，增益其素所以不能行之者也。）人恆過，然後能改。困於心，衡於慮，而後作。徵於色，發於聲，而後喻。（人常以有謬思過行，不得福，然後乃更其所爲，以不能爲能也。困瘁於心，衡，橫也，橫塞其慮於胸中，而後作爲奇計異策、憤激之說也。徵驗見於顏色，若屈願憔悴，漁父見而怪之，發於聲而後喻，若甯戚商歌，桓公異之，是而已矣。）入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患，而死於安樂也。”（入，謂國內也。無法度大臣之家、輔弼之士。出，謂國外也。無敵國可難，無外患可憂，則凡庸之君驕慢荒怠，國常以此亡也。故知能生於憂患，死於安樂也。死，亡也。安樂怠慢，使人亡其知能者也。）

[疏]“孟子曰”至“安樂也”。○正義曰：此章指言聖賢困窮，天堅其志。次賢感激，乃奮其慮。凡人佚樂，以喪知能。賢愚之敘也。“孟子曰：舜發於畎畝之中”至“死於安樂也”者，孟子言舜初起發自歷山畝畝之中，而堯禪其位；傅說築於傅巖之間，而高宗舉之爲相；膠鬲鬻販於魚鹽之中而商，文王舉爲賢臣；管仲爲士官之囚，而桓公舉爲相國；孫叔敖隱遁於海濱，而楚莊王舉爲令尹；百里奚亡虞歸秦，而隱於都市，秦繆公任之以爲相。故天欲降其大任，與之卿相之位於此六人也，必先所以如是苦楚其心志，劬勞其身，已餓其體，使之焦枯疫瘠其皮膚，又使其身空乏無資財，所行不遂，而拂戾其所爲，又所以驚動其心，堅忍其性，曾益其素所不能而已。又言人常以過謬，然後更改而遷善。困瘁於心而無所通，則其操心也危，橫塞其慮而思慮無所達，而後乃能興作，其大憔悴枯槁之容而驗於色，而後有吟詠歎息之氣而發於聲，則人見其色，聞其聲，而後喻曉其所爲矣。又言國君者入於國內，無大夫循守其職而爲之法家，又無輔弼諫諍之士；出於國外，則無強敵之大國爲危難之警：如是者，其國未爲不喪亡矣，故曰國常亡。如是，則然後因而知人以憂患謀慮而生，以安樂怠慢而死也，故曰：“生於憂患，而死於安樂也。”○注“舜耕歷山”至“不能行”。○正義曰：“自舜耕歷山”至“繆公舉之以爲相也”，是皆案《史記》之文也。○注若屈願憔悴，與甯戚商歌，桓公異之。○正義曰：案《史記》：“屈原名平，與楚同姓，事懷王，爲三閭大夫，王甚任之。上官大夫與之同列，爭寵，而心害其能，因讒之。王怒而疏平，復逐放之。平乃遊江濱，被髮行吟澤畔，顏色憔悴，形容枯槁。時有漁父釣於江濱，怪而問之曰：‘子非三閭大夫乎，何故至此？’原曰：‘舉世混濁，而我獨清。衆人皆醉，而我獨醒。’漁父曰：‘聖人不凝滯於物，與世推移。舉世皆濁，何不混其泥而揚其波。衆人皆醉，何不啜其糟而其ㄤ。’原曰：‘吾聞新沐者必彈冠，新浴者必振衣。誰能以身察察，受物之汶汶者乎？寧赴常流，而葬魚腹中耳。’遂作《長沙》之賦，懷石自投汨羅以死。後百餘年，賈誼爲長沙王大傅，過湘，投書以吊之。”甯戚角歌者，案《三齊記》雲：“齊桓公夜出迎客，甯戚疾擊其牛角，高歌曰：‘南山粲，白石爛，生不遭堯與舜禪，短布單衣至，從昏飯牛薄夜半，長夜曼曼何時旦？’桓公乃召與語，說之，遂以爲大夫。”

孟子曰：“教亦多術矣！予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”（教人之道多術。予，我也。屑，也。我不其人之行，故不教誨之。其人感此，退自修學而爲仁義，是亦教誨之一道也。）

[疏]正義曰：此章指言學而見賤，恥之大者，激而厲之，能者以改，教誨之方，或折或引，同歸殊途，成之而已。孟子言教人之道，非特一術耳，以其多有也。我之所以於不人之行而不教之者，此亦我有以教之也。以其使彼感激自勉修爲之而已，是以亦爲教誨之者也。蓋謂教亦多術者，有君子之五教，或三隅不反，則不復也；或叩兩端而竭；於鄙夫或瀆則不告；或謂子之歸求有餘師；或爲挾貴而不答：是教之多術矣。

●卷十三上·盡心章句上（凡四十五章）

（盡心者，人之有心，爲精氣主，思慮可否，然後行之。猶人法天，天之執持綱維，以正二十八舍者，北辰也。《論語》曰：“北辰居其所，而衆星拱之。”心者，人之北辰也。苟存其心，養其性，所以事天也，故以“盡心”爲篇題。）

[疏]正義曰：前篇章首論告子之言性，此篇章首以論盡心，蓋以情性有主於心，故次之以《盡心》也。言盡己之心，與天道通，是道之極者，故《孟子》七篇，所以終於《盡心》也。此篇凡八十四章，趙氏分成上下卷，此卷即有四十五章而已。一章言盡心知性。二章言爲仁由己，富貴在天。三章言每必以誠，恕己而行。四章言人有仁端，達之爲道。五章言遠辱不爲憂。六章言不慕大人，何能有恥。七章言王公尊賢，以貴下賤。八章言內定常滿，賤不失道，達善天下。九章言小人待化。十章言人情富盛，莫不驕矜。十一章言勞人慾以佚之，殺人慾以生之。十二章言王政浩浩，與天地同道，霸者德小，民人速睹。十三章言明法審令，崇寬務化。十四章言本性良能，仁義是也。十五章言聖人潛隱。十六章言孤孽自危，故能顯達。十七章言容悅凡臣，社稷股肱，天民行道，大人正己。十八章言育養賢才，樂過萬乘。十九章言臨蒞天下，君子之樂，尚不與焉。二十章言王政普大，二老聞歸。二十一章言教民之道，富而節用。二十二章言能大明者無不照。二十三章言好善從舜，好利從蹠。二十四章言楊墨放蕩，子莫執中。二十五章言飢不妄食。二十六章言下惠不恭。二十七章言爲仁由己，必在究之。二十八章言仁在性體，其次假道。二十九章言放惡攝政，伊周有爲，凡人誌異，則生篡心。三十章言君子正己，以立於世。三十一章言人當尚志，善之所由，仁與義也。三十二章言事有輕重，行有小大。三十三章言奉法承天，政不可枉，大孝榮父，遺棄天下。三十四章言人性皆同，居使之異。三十五章言輿服器用，人用不殊，尊貴居之，志氣以舒。三十六章言取人之道，必以恭敬。三十七章言聖人踐形。三十八章言禮斷三年，孝者欲益，富貴怠厭，思減其日。三十九章言教人之術，莫善五者。四十章言道大難追，人能弘道。四十一章言窮達卷舒，屈伸異變。四十二章言學尚虛己。四十三章言賞僭及淫，刑濫及士，季文三思。四十四章言君子佈德，各有所思。四十五章言振裘持領，正羅惟綱。其餘三十九章，趙氏分在下卷，各有敘焉。○注“盡心者”至“篇題”。○正義曰：雲“人之有心，爲精氣主，思慮可否，然後行之，猶人法天”者，蓋以性之得於天，心之生於性。天莫之爲，而所以命人者，性也。性則湛然自得，所以爲主者，心也。則人之心爲精氣主，思慮可否然後行，由人法天也。雲“天之執持維綱，以正二十八舍者，北辰也”者，二十八舍，案五行《天文志》雲：東方：角、亢、氐、房、心、尾、箕；北方：鬥、牛、女、虛、危、室、壁；西方：奎、婁、胃、昴、畢、觜、參；南方：井、鬼、柳、星、張、翼、軫。凡此四七之星，分佈四方，是二十八舍也。然所以正之者，蓋在乎北辰。《論語》曰：“北辰居其所，而衆星拱之。”包注云“北辰之不移，而衆星拱之。”《爾雅·釋文》雲：“北極謂之北辰。”郭璞曰：“北極，天之中以正四時。”然則極，中也。辰，時也。以其居天之中，故曰北極。以正四時，故曰北辰。又按《漢書·天文志》雲：“中宮，太極星。其一明者，太乙之常居也。旁三星，三公環之。匡衛十二星，藩臣。皆曰紫宮。北斗七星，所謂璇璣玉衡，以齊七政。鬥爲帝車，運於中央，臨制四方。分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆系於鬥，是衆星所拱也。

孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。（性有仁、義、禮、智之端，心以制之，惟心爲正。人能盡極其心，以思行善，則可謂知其性矣。知其性，則知天道之貴善者也。）存其心，養其性，所以事天也。（能存其心，養育其正性，可謂仁人。天道好生，仁人亦好生。天道無親，惟仁是與。行與天合，故曰所以事天也。）夭壽不貳，身以俟之，所以立命也。”（貳，二也。仁人之行，一度而已。雖見前人或夭或壽，終無二心改易其道。夭若顏淵，壽若邵公，皆歸之命。正其身，以待天命，此所以立命之本。）

[疏]“孟子”至“命也”。○正義曰：此章指言盡心竭性，足以承天，夭壽禍福，秉心不違，立命之道，惟是爲珍者也。“孟子曰：盡其心者”至“所以立命也”者，孟子言人能盡極其心以思之者，是能知其性也。知其性，則知天道矣。知存其心，養育其性，此所以能承事其天者也。以其天之賦性，而性者人所以得於天也，然而心者又生於性，性則湛然自得，而心者又得以主之也。蓋仁、義、禮、智根於心，是性本固有而爲天所賦也。盡惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，則是知仁、義、禮、智之性。知吾性固有此者，則知天實賦之者也。如存此惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，以長育仁、義、禮、智之性，是所以事天者也，是性即天也。故存心養性，是爲事天矣。又言人之於命，雖有或夭或壽，但操執其心而不仁也。既夭壽不二，而修其身以待其在天者如何耳，如是所以爲能立命之本也。以其夭壽皆定於未形有分之初，亦此而不二也，不可徼求之矣，但其在我以待之，是爲立命也。如於夭壽而二其心，以廢其所以其在我者，則非所以立命者也。《商書》雲：“我生不有命在天。”是其意也。

孟子曰：“莫非命也，順受其正。（莫，無也。人之終，無非命也。命有三名，行善得善曰受命，行善得惡曰遭命，行惡得惡曰隨命。惟順受命爲受其正也已。）是故知命者不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也。（知命者欲趨於正，故不立於巖牆之下，恐壓覆也。盡身之道，以壽終者，得正命也。）桎梏死者，非正命也。”（畏、壓、溺死，禮所不弔，故曰非正命也已。）

[疏]“孟子曰”至“非正命也”。○正義曰：此章指言人必趨命，貴受其正，巖牆之疑，君子遠之也。“孟子曰莫非命”至“非正命也”者，孟子言人之死，無非是命也，然當順受其正，盡道以生死也。《書》雲：“惠迪吉。”是其順受其正之旨也。是故知命之君子，不立身於巖牆危險之下，以其能壓覆人也。是以盡其身之道而死亡者，乃爲受正命而死也；陷於刑獄，爲桎梏而死者，非受正命而死也，以其不能盡身之道而順受其命而死也。桎，足械也。梏，手械也。今刑獄匣手足者也。案孔子云人有三死而非命：飲食不節，勞逸過度，是病其殺之者也；居下位而上誣其君，嗜慾無厭，是刑其殺之也；以少犯衆，以弱侮強，是兵其殺之者也。又云人有三死而不弔：有畏而死者，有壓而死者，有溺而死者。○注“莫，無也”至“正也”。○正義曰：雲“命有三，行善得善曰受命”者，如舜聞一善言，見一善行，沛若決江河而莫之御，而終得升於帝而崩是也。“行善得惡曰遭命”，如《淮南子》“伯牛有癩”，《論語》曰“伯牛有疾，孔子自牖執其手，曰亡之命矣，夫斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也”，包曰“伯牛有惡疾”是也。“行惡得惡曰隨命”，如舜之四凶之類是也。○注“畏、壓、溺死，所不弔”。○正義曰：《禮》於《檀弓》雲：“死而不弔者三，畏、壓、溺。”鄭氏雲：“謂輕身忘孝也。畏，人或時以非罪，故己不能有以說之，死之者，孔子畏於匡是也。壓，行止危險之下是也。溺，不乘橋船是也。”《荀子》曰：“夏首之南，有人曰涓蜀梁，其爲人善畏，明月而宵行，俯見其影，以爲伏鬼也。仰視其發，以爲立魅。背而走，比至其家，失氣而死。”是亦畏死者也。又秦武王時，大蛇從身出，復入穴，五女示之，五子拔蛇，壓殺五女。是壓死者也。尾生與女子期於梁下，水至不去，抱樑柱而死。是溺死者也。孟子之言，其趨則一也。

孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。（謂仁行義，事在於我。我求則得，我舍則失，故求有益於得也。）求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。”（謂賢者其天爵而人爵從之，故曰求之有道也。天爵者，或得或否，故曰得之有命也。爵祿須知己，知己者在外，非身所專，是以雲求無益於得也，求在外者也。）

[疏]“孟子”至“者也”。○正義曰：此章指言爲仁由己，富貴在天，故孔子曰：“如不可求，從吾所好。”孟子言仁、義、禮、智，性之所有，如就性而求之則得之，舍而不求則亡。是則仁、義、禮、智，求之有益於得者也，是求之在我者也。以其仁、義、禮、智，有生之初性固有者，是爲在我者也，是爲天爵也。求之有道，則其天爵而人爵從之故也。既其天爵，而人爵或有不得者，是或得或否，是得之有命也。是則人爵求之無益於得也，是求之在外者也。以其人爵非身所專，故爲在外者也。如《論語》雲“求仁而得仁”，是求則得之之謂也。《易》雲“舍爾靈龜，兇”，是舍則失之之謂也。《詩》雲“愷悌君子，求福不回”，是求之有道者也。《荀子》雲“君子能爲可用，不能使人必用己”，是得之有命者也。孟子所以言之以此。

孟子曰：“萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。（物，事也。我，身也。普謂人爲成人已往，皆備知天下萬物，常有所行矣。誠者實也。反自思其身所施行，能皆實而無虛，則樂莫大焉。）強恕而行，求仁莫近焉。”（當自強勉以忠恕之道，求仁之術，此最爲近也。）

[疏]“孟子”至“莫近焉”。○正義曰：此章指言每必以誠，恕己而行，樂在其中，仁之至也。孟子言人之生也，萬物皆備足於我矣，但能反己思之以誠，不爲物之喪己，是有得於內矣，有得於內，則爲樂亦莫大焉。以其外物爲樂，則所樂在物，不在於我，故爲樂也小。以內爲樂，則所樂在己，不在物，其爲樂也大。又言勉強以忠恕之道而行之，以求仁之術爲最近，故傳有云“仁者必恕而後行”，是之謂也，斯亦“力行近乎仁”之意歟。

孟子曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，衆也。”（人皆有仁義之心，日自行之無所愛，而不能著明其道以施於大事；仁妻愛子亦以習矣，而不能察知可推以爲善；由，用也，終身用之，以爲自然，不究其道可成君子：此衆庶之人也。）

[疏]正義曰：此章指言人有仁端，達之爲道，凡人用之，不知其爲實也。孟子言仁義之道人皆有之，然而行之而不著，則其跡不能彰明；習此仁義之道而不察，則其理不能推明；終身用而行之，而不知其是爲道：凡如此者，非君子者也，是則爲凡衆者矣。故孟子以此閔之。

孟子曰：“人不可以無恥。（人不可以無所羞恥也。《論語》曰：“行己有恥。”）無恥之恥，無恥矣。”（人能恥己之無所恥，是爲改行從善之人，終身無復有恥辱之累也。）

[疏]正義曰：此章指言恥身無分，獨無所恥，斯必遠辱，不爲憂矣。孟子言人之不可無其羞恥也。人能無恥而尚有羞恥，是爲遷善遠罪之人，終身無復有恥辱累之矣。案《禮》雲：“君子有五恥：朝不坐，燕不善，君子恥之；居其位，無其言，君子恥之；有其言，無其行，君子恥之；既得之，又失之，君子恥之；地有餘而民不足，君子恥之。”如此，則人可以無恥乎？此孟子所以有此言，而救時之弊與。

孟子曰：“恥之於人大矣。爲機變之巧者，無所用恥焉。（恥者爲不正之道，正人之所恥爲也。今造機變阱陷之巧以攻戰者，非古之正道也。取爲一切可勝敵之宜，無以錯於廉恥之心。）不恥不若人，何若人有？（不恥不如古之聖人，何有如賢人之名也？）

[疏]正義曰：此章指言不慕大人，何能有恥。是以隰朋愧不及黃帝，佐桓公以有勳；顏淵慕虞舜，孔子嘆庶幾之雲。孟子言人之所以恥者，以其爲不正之道也。不正之道，正宜羞恥而無爲之也，是爲恥之於人爲大者也。今之人乃造機變阱陷，藏兵之巧，以爲攻戰者，是爲不正之道也，是無所用而恥之也。如不恥不若古之聖賢，何能有古聖賢之名也！○注“隰朋顏淵”。○正義曰：凡於趙注有所要者，雖於文段不錄，然於事未嘗敢棄之而不明。今有以隰朋不及黃帝，佐齊桓以有勳；顏淵慕虞舜，仲尼嘆庶幾也。案杜預《春秋傳》雲：“隰朋，齊大夫也。”《史記》注云：徐廣曰：朋或作崩，常愧恥不若黃帝之爲人，後齊桓得之，輔佐桓公，四十一年卒。顏淵慕虞舜。案《經》雲：“顏淵曰：‘舜何人也？予何人也？有爲者亦若是。’”孔子所以曰：“回也其庶乎屢空。”是其嘆也。趙注所以引而爲解文。

孟子曰：“古之賢王好善而忘勢。（樂善而自卑，若高宗得傅說而稟命。）古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。（何獨不然，何獨不有所樂有所忘也。樂道守志，若許由洗耳，可謂忘人之勢矣。）故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？”（亟，數也。若伯夷非其君不事，伊尹樂堯、舜之道，不致敬盡禮，而數見之乎？作者七人，隱各有方，豈可得而臣之。）

[疏]“孟子”至“之乎”。○正義曰：此章指言王公尊賢，以貴下賤之義也；樂道忘勢，不以富貴動心之分也。各崇所尚，則義不虧矣。“孟子曰”至“而況得而臣之者乎”，孟子曰古之賢者之君，好人之善而忘己之勢，古之爲賢士者亦然，以其能樂己之樂而忘人之貴勢也。如此，故有王公大人不致其敬而盡其禮，則不得數數見其賢者。然而見之且猶尚以爲不可，而況得臣之而卑下者乎？○注“高宗得傅說而稟命”。○正義曰：案《尚書·說命篇》雲高宗夢得說，使百工營求諸野，得諸傅巖，爰立作相。王置諸其左右，曰臣下罔有稟命。孔安國《傳》雲：“名說。稟，受也。令，命也。”○注“經許由洗耳，可謂忘人之勢”。正義曰：案《高士傳》雲：“許由，潁川人也，隱箕山。堯聞之，躬聘爲九州長。由不赴，遂洗耳於河。巢父見之，曰：‘吾欲飲牛，污吾牛口。’於是牽牛上流飲之。由大慚而隱。”是也。○注“亟數也”至“作者七人”。○正義曰：雲伯夷、伊尹者，此蓋本孟子之正文也，已說之詳矣。雲“作者七人”者，案《論語》之文也。七人，包注云凡七人，長沮、桀溺、丈人、石門、荷蕢、儀封人、楚狂接輿是也。王弼雲七人，伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連，是此七人者也。

孟子謂宋句踐曰：“子好遊乎？吾語子游，人知之亦囂囂，人不知亦囂囂。”（宋，姓也；句踐，名也。好以道德遊，欲行其道者。囂囂，自得無慾之貌也。）曰：“何如斯可以囂囂矣？”（句踐問何執守可囂囂也。）曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。”（尊，貴也。孟子曰：能貴德而履之，樂義而行之，則可以囂囂無慾矣。）故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉。達不離道，故民不失望焉。（窮不失義，不爲不義而苟得，故得己之本性也。達不離道，思利民之道，故民不失其望也。）古之人得志，澤加於民；不得志，身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。（古之人得志君國，則德澤加於民人。不得志，謂賢者不遭遇也，見，立也，獨治其身以立於世間，不失其操也，是故獨善其身。達謂得行其道，故能兼善天下也。）

[疏]“孟子”至“天下”。○正義曰：此章指言內定常滿，囂囂無憂，可出可處，故云以遊，身立世，賤不失道，達善天下，乃用其寶。句踐好遊，未得其要，孟子言之，然後乃喻。“孟子謂宋句踐曰”至“囂囂”，宋句踐，宋人，姓宋名句踐。孟子謂句踐曰：子好逸遊乎？我今語以教子之遊也，言人之知己，亦但囂囂然自得；人不知己，亦但囂囂然而自得。“曰何如斯可以囂囂矣”，句踐問之，曰當何如此可以囂囂然自得矣。“曰尊德樂義”至“達則兼善天下”。孟子又與之曰：尊貴其德，所樂以義，以此則可以囂囂自得矣。蓋德有所得於內，義有所不爲於外。既所貴在德，而儘性於內；所樂在義，而窮理於外：是以樂天知命，故人知不知，斯囂囂然自得矣。如此，故士窮而在下，則不失義，而不爲苟得；達而在上，則不離道，而常思利民。窮不失義而不爲苟得，故得己之本性；達不離道而常思利民，故民不失其所望。是以古之人得志遭遇其時，則布恩澤而加被於民；不得志，則治其身以立於世間。是其窮則獨善身，達則得行其道而兼善天下也。言古之人以是者，如顏子之徒窮而不得志，則不改其樂而獨善其身，伊尹之徒得志而澤加於民也。

孟子曰：“待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。”（凡民，無自知者也，故由文王之大化，乃能自興起以趨善道。若夫豪傑之才知千萬於凡人者，雖不遭文王，猶能自起以善守其身，正其行，不陷溺也。）

[疏]正義曰：此章指言小人待化，乃不邪僻；君子特立，不爲俗移，故謂豪傑自興也。孟子言必待文王之化而乃能興起以從善道者，凡民也，以其無自知者也。若夫纔有過於千萬人之豪傑者，雖不遭遇文王之化，猶能自興起以從善而正立其身也已。

孟子曰：“附之以韓、魏之家，如其自視然，則過人遠矣。”（附，益也。韓、魏，晉六卿之富者也。言人既自有家，復益以韓、魏百乘之家，其富貴已美矣。而其人然不足，自知仁義之道不足也，此則過人甚遠矣。）

[疏]正義曰：此章指言人情富盛，莫不驕矜，若能然，謂不如人，非但免過，卓絕乎凡也。孟子言人自有富，復附益以韓、魏晉六卿百乘之家富而貴之，如其自視己於仁義之道然不足，則超絕有過乎衆人遠矣。○注“韓、魏，晉六卿百乘之家”。正義曰：已說於《梁惠》首篇。

孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨。（謂教民趨農，役有常時，不使失業，當其雖勞，後獲其利，則佚矣，若“亟其乘屋”之類也，故曰不怨。）以生道殺民，雖死不怨殺者。”（謂殺大辟之罪者，以坐殺人故也。殺此罪人者，其意欲生民也。故雖伏罪而死，不怨殺者，）

[疏]“孟子”至“殺者”。○正義曰：此章指言勞人慾以佚之，殺人慾以生之，則民不怨ゥ也。孟子言國君如使民趨於農耕，是以佚道使民，是農耕時雖爲勞，然後有所獲稼，則又有以佚樂矣。如是則何怨恨其勞乎？故曰：“以佚道使民，雖勞不怨。”又言國君殺戮其罪人者，以其恐有害於民，故殺之，而意有在於欲生其民也，是則罪人被殺，雖死且不怨恨殺者也。故曰：“以生道殺民，雖死不怨殺者。”○注“若亟其乘屋之類”。○正義曰：已於《滕文公》說之矣。○注“大辟之罪”。○正義曰：孔雲：大辟之罪，死刑也。前已說。

孟子曰：“霸者之民，歡虞如也。王者之民，如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知爲之者。（霸者行善恤民，恩澤暴見易知，故民歡虞樂之也。王者道大法天，浩浩而德難見也。殺之不怨，故曰殺之而不怨。庸，功也。利之使趨時而農，六畜繁息，無凍餓之老，而民不知獨是王者之功。修其庠序之教，又使日遷善，亦不能覺知誰爲之者。言化遷善爲之大道者也。）夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉！”（君子通於聖人，聖人如天。過此世能化之，存在此國，其化如神，故言與天地同流也。天地化物，歲成其功，豈曰使人知其小補益之者哉。）

[疏]“孟子”至“之哉。○正義曰：此章指言王政浩浩，與天地同道；霸者德小，民人速睹：是以賢者志其大者也。“孟子曰”至“小補之哉”者，孟子言霸者行善政以及民，以其恩澤暴見，故民歡而樂也；王者道大，故若天浩浩而難知難見者也，故民然自得而已矣。是以王者之民，殺之而不怨，以其生道殺之故也；利而不知爲王者之功，以其佚道使之故也。自跡觀之，則君子過之而不守拘其一，自妙道觀之，則其所感而遂天下之故者未嘗不有存焉，故曰“君子所過者化，所存者神”。今夫天地之化者，始乎春而終乎冬，而萬物皆得以移易者也；天地之神者，始乎震而終乎艮，而陰陽不可測之者是也。然則王者之於民，所過者以化，所存者以神，宜美與天地上下同流而無間也。則是天地之化，以神而存之，豈曰使萬物知其有小補益哉！王者之化，亦存以神，又豈曰使民知其有小補益之哉！如此，故王者之民所以如也。蓋虞之爲樂，必待虞度無患，然後爲歡，則其樂淺；如也，以其使民舒通太平，自得而已，故於歡虞又有以間矣。此孟子所以抑區區之爲，而尊崇其王者也。

孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也。（仁言，政教法度之言也。仁聲，樂聲《雅》、《頌》也。仁言之政雖明，不如《雅》、《頌》感人心之深也。）善政不如善教之得民也。（善政使民不違上，善教使民尚仁義，心易得也。）善政，民畏之。善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”（畏之，不逋怠，故賦役舉而財聚於一家也。愛之，樂風化而上下親，故歡心可得也。）

[疏]“孟子”至“民心”。○正義曰：此章指言明法審令，民趨君命，崇寬務化，民愛君德，故曰移風易俗，莫善於樂。“孟子曰”至“善教得民心”，孟子言仁言爲政教法度之言，不若仁聲樂聲《雅》、《頌》感人心之深也。善政使民不違上，又不若善教得民之易也。以其善政出於法度之粗，有刑威以行之，故民有以畏之。善教本人之德性，有仁恩以懷之，故民有以愛之。亦以善政有九職系萬民，有九兩以系萬民。九職任萬民，故一曰三農，以平地山澤，生黍、稷、禾、稻、麻、大、小豆、大、小麥之九；二曰園囿，以育草木；三曰虞衡，作山澤之材；四曰藪牧，養蕃鳥獸；五曰百工，飭化八材，八材，鄭司農雲“珠、象、玉、石、金、木、革、羽”是也；六曰商賈，阜通貨賄；七曰嬪婦，化治絲，鄭玄雲“金玉曰貨，布帛曰賄，嬪，婦人之美稱也”；八曰臣妾，聚斂疏財；九曰閒民，無常職，轉移執事。鄭玄雲：“疏材，百草根實可食者。”九兩系萬民：一曰牧，以地得民；二曰長，以貴得民；三曰師，以賢得民；四曰儒，以道得民；五曰宗，以族得民；六曰主，以利得民；七曰吏，以治得民；八曰友，以任得民；九曰藪，以富得民。凡此善政，爲民財而已；善教因民心以教之，故能得民心矣：此所以爲仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民。然而善政非不能得民，但得民財而已，又不若善教得民之心矣。○蓋“移風易俗，莫大乎樂”，此禮之文然也，孟子所以同其趨焉。

孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。（不學而能，性所自能。良，甚也。是人之所能甚也。知亦猶是能也。）孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。（孩提，二三歲之間，在襁褓，知孩笑可提抱者也。少知愛親，長知敬兄，此所謂良能良知也。）親親，仁也。敬長，義也。無他，達之天下也。”（人仁義之心，少而皆有之，欲爲善者無他，達，通也，但通此親親敬長之心，施之天下人也。）

[疏]“孟子”至“天下也”。○正義曰：此章指言本性良能，仁義是也，達之天下，恕乎己也。“孟子曰人之所不學而”至“達之天下也”者，孟子言人之所以不學而性自能，是謂良能者也；所以不待思慮而自然知者，是謂良知者也。孩提襁褓之童子，無有不知愛其父母，及其長大，無不知欽順其兄，是則厚愛其親，欽順其兄，是仁義也，仁義即良知良能者也。言人之爲善者，無更於他求也，但通達此親親敬長之良能良知，施之於天下耳。○注“襁褓者”。○正義曰：釋雲：襁褓，負也。負，兒衣也。織縷爲之，廣八寸，長二尺，以負兒於背上者也。是亦知孩提爲二三歲。

孟子曰：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊。其所以異於深山之野人者幾希。（舜耕歷山之時，居木石間。鹿豕近人，若與人遊也。希，遠也。當此之時，舜與野人相去豈遠哉。）及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。”（舜雖外與野人同其居處，聞人一善言則從之，見人一善行則識之，沛然不疑，若江河之流，無能御止其所欲行也。）

[疏]“孟子”至“御也”。○正義曰：此章指言聖人潛隱，闢若神龍，亦能飛天，亦能潛藏，舜之謂也。孟子言虞舜初起於歷山耕時，居於木石之間，以其近木石故也，與鹿豕遊，以其鹿與豕近於人也。然而舜於此，其所以有異於深山之野人不遠，但能及其聞一善言，見一善行，其從之若決江河之水，沛然其勢，莫之能御止之也。○注“聖人潛隱若神龍者”。○正義曰：此蓋《周易·乾卦》之文也，趙注引之以解其經。

孟子曰：“無爲其所不爲，無慾其所不欲，如此而已矣。”（無使人爲己所不欲爲者，無使人慾己之所不欲者，每以身先之如此，則人道足也。）

[疏]正義曰：此章指言己所不欲，勿施於人，仲尼之道也。孟子言人無爲其所不爲，以其所不爲者不義也。無慾其所不欲者，以其不欲爲不善也。人能無爲不義，又不欲其所不善，則人道於是足矣，故曰如此也。

孟子曰：“人之有德慧術知者，恆存乎疾。（人所以有德行智慧道術才知者，在於有疾之人，疾之人，又力學，故能成德。）獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。”（此即人之疾也，自以孤微，懼於危殆之患而深慮之，勉爲仁義，故至於達也。）

[疏]“孟子”至“故達”。○正義曰：此章指言孤孽自危，故能顯達，膏粱難正，多用沉溺，是故在上不驕，以戒諸侯也。孟子言人之所以有德慧術知者，常在於疾之人也。疾，人之有小疾，常沾在身不去者，是爲疾也。如孤臣孽子，其操心也常危，其慮患也常深，是若疾也。此孟子所以執此喻以自解也。言孤臣不得於其君者也，孽子不得於其親者也。不得於其君與不得於其親者，故能秉心常危，慮患常深，以勉力於爲道德，故能顯達也。操心常危，慮患常深，是人之疾常г在身而不去也，是孟子所以爲疾之人有德慧術智也。然而非謂德慧術智必系乎有疾者，但常存乎疾之人而已。蓋有得於己謂之德，述而行之謂之術，然德又以慧連，術又以智連之者，以其德以慧明，術以智釋耳，是則所謂智慮生於憂患，豈非德慧術智存於疾之意有同歟？此孟子所以有是言之，而戒當時之人者也。

孟子曰：“有事君人者，事是君則爲容悅者也。（事君，求君之意，爲苟容以悅君者也。）有安社稷臣者，以安社稷爲悅者也。（忠臣志在安社稷而後爲悅者也。）有天民者，達可行於天下而後行之者也。（天民，知道者也。可行而行，可止而止。）有大人者，正己而物正者也。”（大人，大丈夫不爲利害動移者也。正己物正，象天不言而萬物化成也。）

[疏]“孟子”至“者也”。○正義曰：此章指言爲悅凡臣，社稷股肱，天民行道，大人正身。凡此四科，優劣之差。“孟子曰：有事君人者，事是君則爲容悅者也”，孟子言有人事其君以求君之意者，是爲苟容以悅君者也。“有安社稷臣者，以安社稷爲悅者也”，孟子又言有忠臣，爲安社稷臣者也，在於安社稷而後爲悅者也。“有天民者，達可行於天下而後行之者也”，言天民爲之先覺者，志在於行道，然而既達而在位，可以行其道於天下，然後乃行之也。以其若窮而在下，未可行其道，則亦止而不行矣。是其窮、達一歸於天而已。“有大人者，正己而物正者也”，言有大丈夫不爲利害之所易動，是則自正治其己，而物後自取正於我也。凡此是其四科優劣差等也。

孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。（天下之樂不得與此三樂之中。兄弟無故，無他故。不愧天，又不怍人，心正無邪也。育，養也。教養英才，成之以道，皆樂也。）君子有三樂，而王天下不與存焉。”（君子重言，是美之也。）

[疏]“孟子曰”至“存焉”。正義曰：此章指言保親之養，兄弟無他，誠不愧天，育養英才，賢人能之，樂過萬乘，孟子重焉，一章再雲也。“孟子曰：君子有三樂，而王天下不與存焉”至“存焉”者，孟子言君子有三樂，而爲王天下者不得與於其間。父母皆在，兄弟無有他故者，以其無嫌隙之事也，此乃一樂也；存誠於己，而仰無以有羞愧於天，俯無以有慚怍於人，此乃二樂也；己之有德，又得天下英才大賢，而推己以教而養育之，此乃三樂也。三樂如此，故孟子又重言之。然君子有三樂，而王天下不與存焉，以其有天下之樂，不若此三樂矣。故重言之，而美此三樂也。是以舜得天下而無足解憂。楊子云：“紆朱懷金之樂，不如顏氏子之樂。”是亦與此同意也。

孟子曰：“廣土衆民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。（廣土衆民，大國諸侯也。所樂不存，欲行禮也。中天下而立，謂王者。所性不存，乃所謂性於仁義者也。）君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。（大行，行之於天下。窮居不失性也，分定故不變。）君子所性，仁、義、禮、智。根於心，其生色也，然見於面，盎於背，施於四體。四體不言而喻。”（四者根生於心，色見於面。然，潤澤之貌也。盎視其背而可知，其背盎盎然，盛流於四體。四體有匡國之綱，雖口不言，人自曉喻而知也。）

[疏]“孟子曰”至“而喻”。○正義曰：此章指言臨蒞天下，君國子民，君子之樂，尚不與存。仁義內充，身體履方，四支不言，蟠闢用張，心邪意溺，進退無容，於是之際，知其所不同也。“孟子曰廣土衆民”至“不言而喻”，孟子言廣土地之大，衆民人之多，以爲大國之諸侯，君子者心欲好之，然其所樂不在此也。中天下之中而立，以安四海之民，是爲之王，君子者雖樂於此，然而稟天性不在此焉。蓋君子欲廣土衆民，以其足以行道於一國故也，然其所樂又在於定四海之民，而未樂於此一國而已。雖樂在於中天下而立，定四海之民，得以行道於天下，奈何所性不在此焉，是所性者特在仁、義、禮、智耳。故言於下文是也。是則君子所稟天之性，雖大而行道於天下，且不能加益其性；雖窮居在下，且不能損滅其性：以其所生之初，受之於天，有其分定故也。故君子所性，是仁、義、禮、智，四者根生於心，顯而形諸德容，其生於色，則然潤澤見於面，又有輝光乎其前，盎盎然見於背，又有充實乎其後，而旁溢流通乎左右上下四體。則一動靜，一行止，固雖不言，而人以曉喻而知其所存，是其不言仁而喻其能仁，不言義而喻其能義，以至禮也智也亦若是矣。此所以故云“四體不言而喻”。《荀子》雲：“君子之學入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜。”又曰：“君子至德，默然而喻。”同意。

●卷十三下·盡心章句上

孟子曰：“伯夷闢紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：‘盍歸乎來？吾聞西伯善養老者。’太公闢紂，居東海之濱，聞文王作興，曰：‘盍歸乎來？吾聞西伯善養老者。’（已說於上篇。）天下有善養老，則仁人以爲己歸矣。（天下有能若文王者，仁人呼復歸之矣。）五畝之宅，樹牆下以桑匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無飢矣。（五雞、二彘，八口之家畜之，足以爲畜產之本也。）所謂西伯善養老者，制其田裏，教之樹、畜，導其妻子，使養其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不飽，謂之凍餒。文王之民，無凍餒之老者，此之謂也。”（所謂無凍餒者，教導之使可以養老者，耳。非家賜而人益之也。）

[疏]“孟子”至“此之謂也”。○正義曰：此章指言王政普大，教其常業，各養其老，使不餒乏。二老聞之，歸身自託，衆鳥不羅，翔鳳來集，亦斯類也。“孟子曰伯夷闢紂”至“此之謂也”，已說於上篇矣。此以大同小異，更不復說焉。然其類亦孔子所云“刳胎殺夭，則麒麟不至，覆巢毀卵，則鳳凰不翔”。此亦類也。

孟子曰：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。（易，治也。疇，一井也。教民治其田疇，薄其稅斂，不逾什一，則民富矣。食取其徵賦以時，用之以常禮，不逾禮以費財也，故畜積有餘，財不可勝用也。）民非水、火不生活，暮叩人之門戶求水、火，無弗與者，至足矣。聖人治天下，使有菽粟如水、火。菽粟如水、火，而民焉有不仁者乎？（水、火能生，人有不愛者，至饒足故也。菽粟饒多若是，民皆輕施於人，而何有不仁者也。）

[疏]“孟子”至“者乎”。○正義曰：此章指言教民之道，富而節用，蓄積有餘，焉有不仁，故曰倉廩實知禮節也。“孟子曰易其田疇”至“不可勝用也”，孟子言如使在下者易治其田疇而不難耕作，則地無遺其利；又在上者又薄其賦斂而無橫賦，則民皆可令其賦足也；又食之以時而其用不屈，用之以禮而其欲不窮，則財用有餘而不可勝用也。“民非水火不生活”至“焉有不仁者乎”，孟子又言人民非得其水、火則不能生活，然而昏暮之時，有敲人之門戶而求之水、火，無不與之者，以其水、火至多矣。聖人如能治其天下，使民有其菽粟亦如水、火之多，則民人孰不以有餘而補其不足，而爲仁者乎？故曰：“菽粟如水、火，而民焉有不仁者乎？此所謂倉廩實而知禮節者也。○注“疇，一井也”。○正義曰：《說文》雲：“爲耕治之田也。”不知一井何據。

孟子曰：“孔子登東山而小魯，登太山而小天下，故觀於海者難爲水，遊於聖人之門者難爲言。（所覽大者意大，觀小者志小也。）觀水有術，必觀其瀾。（瀾，水中大波也。）日月有明，容光必照焉。（容光，小也。言大明照幽微也。）流水之爲物也，不盈科不行。君子之志於道也，不成章不達。（盈，滿也。科，坎也。流水滿坎乃行，以喻君子之學必至成章，乃仕進者也。）

[疏]“孟子”至“不達”。正義曰：此章指言弘大明者無不照，包聖道者成其仁。是故賢者志大，宜爲君子。“孟子曰孔子登東山”至“難爲言”者，孟子言孔子登魯國之東山，而所覽者大，故小其魯國，以魯國莫大於東山也；登太山而能小其天下，亦所覽者大，而天下亦莫大也於大山也。如此故觀之於海者難爲水也，以其水所同歸於海者也，是以海爲百谷王；遊聖人之門者難爲言，以其道之所同出又同歸於此者也。楊子云“視日月而知衆星之蔑如，仰天庭而知天下之居卑”，亦與此同意。“觀水有術，必觀其瀾”者，孟子又言人之觀於水，以其有術也，有術者，所謂觀水必觀其波瀾，是爲能觀水者也。雲此者，以其人之觀書亦若是也，言觀書亦當觀其五經而已矣，五經所以載聖人之大道者也。“日月有明，容光必照焉”者，又言日月之有明，凡於幾隙，但有容其光者，則必照之，亦若道之在天下無往而不在也。“流水之爲物也，不盈科不行”至“不成章不達”者，又言流水爲物，所流遇於科坎，不盈滿其科坎則不流進而行也。如君子之學志在於道也，不成章則不達而進仕。以其君子於道，至於成章則充實，美在其中，暢於四支，發於事業，爲美之至者也。此孟子所以有水爲之喻焉。

孟子曰：“雞鳴而起，孳孳爲善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳爲利者，蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。”（蹠，盜蹠也。蹠，舜之分，故以此別之也。）

[疏]正義曰：此章指言好善從舜，好利從蹠，明明求之，常若不足，君子、小人，各一趣也。“孟子曰”至“間也”者，孟子言人之雞鳴而起，孳孳勸篤於爲善者，乃爲舜之徒黨也；如雞鳴而起，孳孳但勤篤於爲利者，乃爲盜蹠之徒也。儻言欲知舜與盜蹠爲君子、小人之分別，無他事焉，特一趨於利、一趨於善之間而已。○注“盜蹠”。○正義曰：案李奇《漢書傳》雲：“盜蹠乃是秦之大盜也。”

孟子曰：“楊子取爲我，拔一毛而利天下，不爲也。（楊子，楊朱也。爲我，爲己也。拔己一毛以利天下之民，不肯爲也。）墨子兼愛，摩頂放踵利天下，爲之。（墨子，墨翟也。兼愛他人，摩突其頂下至於踵，以利天下，己樂爲之也。）子莫執中。（子莫，魯之賢人也。其性中和專一者也。）執中爲近之。執中無權，猶執一也。（執中和，近聖人之道，然不權。聖人之重權。執中而不知權，猶執一介之人，不知時變也。）所惡執一者，爲其賊道也，舉一而廢百也。”（所以惡執一者，爲其不知權，以一知而廢百道也。）

[疏]“孟子”至“百也”。○正義曰：此章楊、墨放蕩，子莫執一，聖人量時，不取此術，孔子行止，唯義所在。“孟子曰：楊子取爲我，拔一毛而利天下，不爲也”至“爲之”，孟子謂楊朱所取以爲己，雖拔己之一毛以利天下，且不爲也；墨翟兼愛他人，雖摩突其頂而至於踵而利天下，且以爲之。“子莫執一”，子莫，魯賢人，言子莫執中和之性而不專一者也，以其無爲己、兼愛之過而已，故曰“執中爲近之”，言子莫執中爲近聖人之道者也。如執中而不知權變，但若執一介之人，不知時變者也。然而所以惡疾其執一者，是爲其有以賊害其道也，是若知舉一道而廢其百道也，故曰：“執中無權，猶執一也。所惡執一者，爲其賊道，舉一而廢其百也。”

孟子曰：“飢者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，飢渴害之也。（飢渴害其本所以知味之性，令人強甘之。）豈惟口腹有飢渴之害？人心亦皆有害。（爲利慾所害，亦猶飢渴得之。）人能無以飢渴之害爲心害，則不及人不爲憂矣。”（人能守正，不爲邪利所害，雖謂富貴之事不及逮人，猶爲君子。不爲善人所憂患也。）

[疏]“孟子”至“憂矣”。○正義曰：此章指言飢不妄食，忍情節慾，賤不失道，不爲苟求。能無心害，夫將何憂。“孟子曰飢者甘食”至“不爲憂矣”，孟子言人之飢餓，則易爲食，故以甘之；渴者易爲飲，故以甘之：然而不得飲食味之正者也，以其但爲飢渴害其本性耳。豈獨飲食於口腹爲有飢渴以害之？言人心亦皆有以害之也，以其利慾害之故也。人能無以飢渴之害爲心之害，則所養不及於人，亦不足爲可憂矣。蓋無以飢渴爲心害，則孟子以飢渴之害亦猶利慾之害，故假託而言之也。

孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”（介，大也。柳下惠執弘大之志，不恥污君，不以三公榮位易其大量也。）

[疏]正義曰：此章指言柳下惠不恭，用志大也，無可無否，以賤爲貴也。孟子言柳下惠不以三公之榮位而移易己之大志也，以其所守之介，在道而已，是所以不羞小官者焉。今夫三公者，乃百僚之師師也，人臣之位極者也，衣則服兗，圭則執桓圭，而世之所謂富貴崇顯者，無以過也。

孟子曰：“有爲者闢若掘井，掘井九軔而不及泉，猶爲棄井也。（有爲，爲仁義也。軔，八尺也。雖深而不及泉，喻有爲者能於中道而盡棄前行者也。）

[疏]正義曰：此章指言爲仁由己，必在究之，九軔而輟，無益成功。《論》之一簣，義與此同。孟子曰今之有爲之道者，譬如掘井者也，掘井至九軔之深，而不及泉則止之，是棄其前掘井之功者也，喻爲仁義之道，而不及之，則止而不爲，是亦棄其仁義之道者也。孔子曰：“爲山未成一簣，止，吾止也。”與此同意。○注“軔，八尺也”。○正義曰：案釋雲：七尺曰軔。

孟子曰：“堯、舜，性之也。湯、武，身之也。五霸，假之也。（性之，性好仁，自然也。身之，體之行仁，視之若身也。假之，假仁以正諸侯也。）久假而不歸，惡知其非有也？”（五霸而能久假仁義，譬如假物久而不歸，安知其不真有也。）

[疏]“孟子”至“非有也”。○正義曰：此章指言仁在性體，其次假借，用而不已，實何以易，在其勉之也。而行仁，本性之自然者也。湯、武利而行仁，視之若身也。五霸強而行仁，則力假之而已。然而久假而行之，而不歸止，安知其非真有也。楊子曰：“假儒衣書服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也。”亦同其旨。

公孫丑曰：“伊尹曰：‘予不狎於不順。’放太甲於桐，民大悅。太甲賢，又反之，民大悅。賢者之爲人臣也，其君不賢，則固可放與？”（醜怪伊尹賢者而放其君，何也？）孟子曰：“有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也。”（人臣秉忠，志若伊尹，欲寧殷國，則可放惡而不即立君，宿留冀改而復之。如無伊尹之忠，見間乘利，篡心乃生，何可放也！）

[疏]“公孫”至“篡也”。○正義曰：此章指言憂國忘家，意在出身，志在寧君，放惡攝政，伊周有焉。凡人誌異，則生篡心也。公孫丑問孟子，謂伊尹有言我不邇於順己者，故放太甲於桐宮，而民心大悅；及太甲悔改其過而歸賢，則伊尹又迎而反之以復君位，商民大悅：且賢者之爲人臣也，其君有不賢者，則固可以放之與？孟子對曰：如賢者有伊尹愛君之志，則可以放君；如無伊尹秉忠心以愛君，則放君而生篡奪君位之心者也，以爲不可矣。

公孫丑曰：“《詩》曰：‘不素餐兮。’君子之不耕而食，何也？”（《詩·魏國·伐檀》之篇也。無功而食，則謂之素餐，世之君子有不耕而食，何也？）孟子曰：“君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信。不素餐兮，孰大於是？”（君子能使人化其道德，移其習俗，身安國富而保其尊榮，子弟孝悌而樂忠信，不素餐之功，誰大於是？何爲不可以食祿！）

[疏]“公孫丑”至“於是”。○正義曰：此章指言君子正己，以立於世，世美其道，君臣是貴，所過者化，又何素餐之謂也。公孫丑問孟子曰：魏國《伐檀》之詩有云“不素餐兮”，言無功而食謂之素餐，然而君子有不自耕而食祿者，是如之何？孟子對之曰：君子居處此國，其君任用之，則安富尊榮，言安國保其尊榮；子弟從之，則能孝悌忠信：是則不素餐兮，誰有大於此者？言何爲而不可食祿。○注“魏國《伐檀》之篇”。○正義曰：此《詩》蓋剌在位貪鄙，無功而受祿，君子不得進仕爾。

王子墊問曰：“士何事？”（齊王子名墊也，問士當何事爲事者耶。）孟子曰：“尚志。”（尚，貴也。士當貴上於用志也。）曰：“何謂尚志？”曰：“仁義而已矣。殺一無罪，非仁也。非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也。路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。”（孟子言志之所尚，仁義而已矣。不殺無罪、不取非有者爲仁義，欲知其所當居者仁爲上，所由者義爲貴，大人之事備矣。）

[疏]“王子”至“備矣”。○正義曰：此章指言人當尚志，志於善也，善之所由，仁與義也。欲使王子無過差者也。“王子墊問曰：士何事”者，王子墊，齊王之子名墊也。問孟子曰爲士者當以何事爲尚也。“孟子曰尚志”，孟子答之，曰爲士者當以志爲尚也。“曰何謂尚志”，王子又問孟子何以謂之尚志。“曰仁義而已矣”至“大人之事備矣”，孟子又答之。曰尚志則以仁義而已矣。言能以仁義爲尚，則爲尚志也。如殺一人之無罪，是爲非仁也；非己之所有而取求之，是爲非義也。如此非仁非義者，亦以所居有惡疾，在於仁，所行有惡疾，在於義是也。如仁以爲居，義以爲行，則大人之事亦備矣。此孟子所以欲使王子墊於無過之地也。

孟子曰：“仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。（仲子，陳仲子處於陵者，人以爲廉，謂以不義而與之齊國，必不受之。孟子以爲仲子之義，若上章所道簞食豆羹無禮則不受，萬鍾則不辨禮義而受之也。）人莫大焉亡親戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉！”（人當以禮義爲正，陳仲子避兄離母，不知仁義親戚上下之敘，何可以其小廉信以爲大哉？）

[疏]“孟子曰”至“奚可哉”。○正義曰：此章指言事有輕重，行有大小，以大包小可也，以小信大，未之聞者也。孟子言陳仲子以不義雖與之齊國之大而且不受，國人皆信之以爲廉，是爲舍簞食豆羹之小義也。人之所尚，當以莫大爲尚焉者，是其知以親戚君臣上下之敘者也。今陳仲子避兄離母，處於陵而不仕，是棄親戚君臣上下之大分，爾徒取其辭受之小節而已。而信廉之大，又安可哉？以其非義之本耳，宜孟子以是聞之。○注“陳仲子”至“受之也”。○正義曰：此於前篇已說矣。

桃應問曰：“舜爲天子，皋陶爲士，瞽瞍殺人，則如之何？”（桃應，孟子弟子問皋陶爲士官主執罪人，瞽瞍惡暴而殺人，則皋陶何如？）孟子曰：“執之而已矣。”（孟子曰：皋陶執之耳。）“然則舜不禁與？”（桃應以舜爲天子，使有司執其父，不禁止之邪？）曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。”（夫，辭也。孟子曰：夫舜惡得禁之，夫天下乃受之於堯，當爲天理民，王法不曲，豈得禁之也！）“然則舜如之何？”（應問舜爲之將如何。）曰：“舜視棄天下猶棄敝徙也。竊負而逃，遵海濱而處，終身然，樂而忘天下。”（孟子曰：舜視棄天下如拾棄敝徙。徙，草履可徙者也。敝喻不惜。舜必負父而遠逃，終身然，忽忘天下之爲至貴也。）

[疏]“桃應”至“天下”。○正義曰：此章指言奉法承天，政不可枉，大孝榮父，遺棄天下，虞舜之道，趨將若此。孟子之言，揆聖意也。“桃應問曰：舜爲天子，皋陶爲士，瞽瞍殺人，則如之何”，桃應問孟子曰：舜爲天子，命皋陶爲士官以執罪人，舜父瞽瞍殺人，則皋陶之士當如何也。“孟子曰：執之而已矣”，孟子答之，但當執而不縱也。“然則舜不禁與”，桃應問曰：如是則舜爲天子，使有司執其父，而不禁之耶？“曰：夫舜惡得而禁之，夫有所受之也”，孟子又答之，曰：夫舜豈得而禁止之哉！夫以其法有所受之而已。“然則舜如之何”，桃應問曰：如是，舜不敢禁止皋陶無執其父，則舜將如之何？“曰舜視棄天下”至“忘天下”，孟子又答之曰：舜視天下如捐棄敝徙而不惜也，必將竊負戴其父而逃循海濱而處以逃之，且終身然，樂而忘去天下。是以舜得天下不足解憂，惟順父母可以解憂也。

孟子自範之齊，望見齊王之子，喟然嘆曰：“居移氣，養移體。大哉居乎！夫非盡人之子與？”（範，齊邑，王庶子所封食也。孟子之範，見王子之儀，聲氣高涼，不與人同。還至齊，謂諸弟子，喟然嘆曰：居尊則氣高，居卑則氣下。居之移人氣志使之高涼，若供養之移人形身使充盛也。“大哉居乎”者，言當慎所居，人必居仁也。凡人與王子豈非盡是人之子也，王子居尊勢，故儀聲如是也。）

[疏]正義曰：趙雲：此章指言人性皆同，居使之異，君子居仁，小人處利，譬猶王子，殊於衆品也。孟子嘗自範邑見齊王之子，儀體聲氣高爽，不與人同，乃往歸齊，而於弟子之間喟然嘆息之曰：夫居足以移易人之氣，所養足以移易人之體。以其王子之儀體聲氣如是者，亦以所居所養之大移之使然也。“大哉居乎”，言人當慎所居，以仁爲廣居。衆之人，豈非盡人之子與？言齊王之子亦人之子也，凡人亦人子也。下文觀宜合此章。

孟子曰：“王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也。況居天下之廣居者乎？（言王子宮室、乘服皆人之所用之耳，然而王子若彼高涼者，居勢位故也，況居廣居！謂行仁義，仁義在身，不言而喻也。）魯君之宋，呼於垤澤之門。守者曰：‘此非吾君也，何其聲之似我君也？’此無他，居相似也。”（垤澤，宋城門名也。人君之聲相似者，以其俱居尊勢，故音氣同也。以城門不自肯夜開，故君自發聲耳。章指言輿服器用，人用不殊，尊貴居之，志氣以舒。是以居仁由義，盎然內優，胸中正者，眸子不瞀也。）

[疏]正義曰：此章宜與上章合而爲一，不當分而爲二也。孟子言王子所居宮室與車馬之乘、衣服之飾，是皆與人同所用之也，然而王子若彼儀體聲氣高涼者，必其居勢位，使之如是與人不同耳。言王所居勢位能如此，而況居天下之廣居，以仁爲居者乎？且以魯國之君往宋，乃呼於垤澤之門，守者曰此非吾君之身也，似我君也。言大亦無他事異焉，亦以皆居尊勢，故其聲之如是相似也。垤澤，宋城門之名。守者，監門之官也。是言能以大人之所居者處己，而與大人相似者也。

孟子曰：“食而弗愛，豕交之也。愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘。”（人之交接，但食之而不愛，若養豕也。愛而不敬，若人畜禽獸，但愛而不能敬也。且恭敬者如有幣帛，當以行禮，而未以命將行之也。恭敬貴實，如其無實，何可虛拘致君子之心也。）

[疏]正義曰：此章指言取人之道，必以恭敬，恭敬貴實，虛則不應。實者謂敬愛者也。孟子言人之交接，但飲食爲備，而歡意弗加者，非以愛相接者也，是爲豕交之也。犬馬者，人所愛而畜養者也，如愛誠雖至，而敬心弗加者，是謂愛而弗敬，以爲獸畜之也。然而恭敬者，是幣帛之禮未行之也。蓋以恭敬爲先，而幣帛從之也，如恭敬而無幣帛之實以將之，是又君子不可以虛拘矣。以其禮不可以徒虛而行，何必以恭敬修於內而爲之本，幣帛以將之而爲之末，則君子交接之道畢矣。

孟子曰：“形、色，天性也。惟聖人然後可以踐形。”（形謂君子體貌尊嚴也，《尚書·洪範》“一曰貌”。色謂婦人妖麗之容，《詩》雲“顏如舜華”。此皆天假施於人也。踐，履居之也。《易》曰：“黃中通理。”聖人內外文明，然後能以正道履居此美形，不言居色主名，尊陽抑陰之義也。）

[疏]正義曰：此章指言體德正容，大人所履，有表無裏，謂之柚梓，是以聖人乃堪踐形也。孟子言人之形與色，皆天所賦，性所有也。惟獨聖人能盡其天性，然後可以踐形而履之，不爲形之所累矣。蓋形有道之象，色爲道之容，人之生也，性出於天命，道又出於率性，是以形之與色皆爲天性也。惟聖人能因形以求其性，體性以踐其形，故體性以踐目之形，而得於性之明；踐耳之形，而得於性之聰；以至踐肝之形以爲仁，踐肺之形以爲義，踐心之形以通於神明。凡於百骸、九竅、五臟之形，各有所踐也，故能以七尺之軀，方寸之微，六通四辟，其運無乎不在，茲其所以爲聖人與！然而形與色皆天性，何獨踐形而不踐色，何耶？蓋形則一定而不易者也，色則有喜怒哀樂之變，以其無常者也，不可以踐之矣。亦以聖人吉凶與人同，何踐之以爲異哉！是又孟子之深意然也。○注“形謂君子”至“抑陰之義也”。○正義曰：雲“《洪範》一曰貌”者，蓋以五事之一者也。孔安國雲：“貌，容儀也，謂婦人妖麗之容。”“《詩》雲：顏如舜華”者，此蓋《有女同車》之篇文也，注云：“舜，木槿也。”“《易》曰：君子黃中通理”者，蓋《坤》之卦文也，謂君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。是亦以正道履居此美形，不言居而言踐，尊陽而抑陰也。

齊宣王欲短喪。公孫丑曰：“爲期之喪，猶愈於已乎。”（齊宣王以三年之喪爲太長久，欲減而短之，因公孫丑使自以其意問孟子：既不能三年喪，以期年差愈於止而不行喪者也。）孟子曰：“是猶或糹其兄之臂，子謂之姑徐徐云爾，亦教之孝悌而已矣。”（糹，戾也。孟子言有人戾其兄之臂，爲不順也，而子謂之曰：且徐徐云爾。是豈以徐徐之爲差者乎？不若教之以孝悌，勿復戾其兄之臂也。令欲行其期喪，亦猶曰徐徐之類也。）王子有其母死者，其傅爲之請數月之喪。公孫丑曰：“若此者，何如也？”（醜曰：王之庶夫人死，迫於夫人，不得行其喪親之數，其傅爲請之於君，欲使得行數月喪，如之何？）曰：“是欲終之而不可得也，雖加一日愈於已。謂夫莫之禁而弗爲者也。”（孟子曰：如是王子欲終服其子禮而不能者也，加益一日則愈於止，況數月乎？所謂不當者，謂無禁自欲短之，故譏之也。）

[疏]“齊宣”至“者也”。○正義曰：此章指言禮斷三年，孝者欲益，富貴怠厭，思減其日，君子正言，不可阿情。醜欲期之，故譬以糹兄徐徐也。“齊宣王欲短喪。公孫丑曰：爲期之喪，猶愈於己乎”，齊宣王欲短三年之喪，公孫丑勸之，以爲期年之喪，猶勝於止而不爲者矣。期年，十二月也。“孟子曰”至“而已矣者，孟子言如此，是若或有糹戾其兄之臂者，子以爲之姑且徐徐然糹其兄之臂云爾。但當教之以孝悌，不復戾兄之臂也。今子欲勸齊王短其三年之喪，而且謂爲期年之喪，亦若徐徐然之謂也。“王子有其母死者，其傅爲之請數月之喪。公孫丑曰：若此何如也”，公孫丑又復問孟子，曰王子有母死之者，其傅相者爲之請行數月之喪，如此者，是如之何也？以其王子庶生之母死，迫於嫡母，而不敢終喪者也。“曰是欲終之而不可得也”至“弗爲者也”，孟子答之。曰是王子欲終之喪，有所御而不可得而爲者也，雖加益一日，亦足勝於止而不爲者矣。今齊宣王欲短三年之喪，以其禮所當終之，而且謂期年之喪猶愈於已以勸之，是謂夫莫之禁止而自弗爲者也。此孟子所以不取之也。《論語》“宰我問三年之喪，期已久矣”，孔子所以責之曰：“予之不仁也，汝安之則爲之乎。”是亦孟子於此不取公孫丑之意也。

孟子曰：“君子之所以教者五。（教民之道有五品。）有如時雨化之者，（教之漸漬而浹洽也。）有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。（私，獨。淑，善。艾，治也。君子獨善其身，人法其仁，此亦與教法之道無差也。）此五者，君子之所以教也。”（申言之，孟子貴重此教之道也。）

[疏]“孟子”至“教也”。○正義曰：此章指言教人之術，莫善五者，養育英才，君子所珍，聖所不倦，其惟誨人者也。“孟子曰：君子之所以教者五”至“所以教也”者，孟子言君子所以教人之道有五品也，有如時雨之教者，以其教人漸漬，恰如時雨之澤也，是其潤之以德，漸之以仁，善有萌芽，則誘之使敷秀；性有其材，則養之使長茂：凡此因其大以成大，小以成小，是爲有若時雨而教者也。有成德者，以其因固有之德，但教而成之也，是其能仁不能反者，則教之以克己復禮；能勇不能怯者，則教之以臨事而懼：是爲有成德者也。有達財者，以其有財之具而不能用者，則教而達之也，“子貢問曰：賜也何如？子曰：女，器也。曰：何器也？曰：瑚璉也”，子謂子夏曰“女爲君子儒，無爲小人儒”：是爲有達財之教者也。有答問者，以其在於答問之間也，不憤不啓，不悱不發，舉一隅不以三隅反則不復也，是爲有答問之教也。有私淑艾者，以其獨善其身，使彼法之也，“子曰：我非生而知之者，好古敏以求之者也”，“子不語怪力亂神”，凡此之類，是有私淑艾之教也。故重言之曰此五者之教，乃君子之所以教者也。《論語》雲“有教無類”，同。

公孫丑曰：“道則高矣美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼爲可幾及而日孳孳也。”（醜以爲聖人之道大高遠，將若登天，人不能及也，何不少近人情，令彼凡人可庶幾，使日孳孳自勉也。）孟子曰：“大匠不爲拙工改廢繩墨，羿不爲拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。”（大匠不爲新學拙工故爲之改鑿廢繩墨必正也，羿不爲新學拙射者變其彀率之法也。彀弩張向，表率之正體，望之極思，用巧之時，不可變也。君子謂於射則引弓彀弩而不發，以待彀偶也。於道則中，道德之中，不以學者不能故卑下其道，將以須於能者往取之也。）

[疏]“公孫丑”至“從之”。○正義曰：此章指言曲高和寡，道大難追，然而履正者不枉，執德者不回，故曰人能弘道。醜欲下之，非也。“公孫丑曰”至“孳孳也”者，公孫丑問孟子，謂聖人之道則至高至美矣，學者慕之，宜如登天之難，似其不可得而及也，何不使彼之道幾近，令人可庶幾能及，而使之日孳孳自勉而至也。“孟子曰：大匠不爲拙工改變繩墨”至“能者從之”，孟子答之，曰大匠之師不爲新學拙工改去其繩墨之正，羿之善射不爲新學拙射更變其彀率之法。彀率張弓向的，正體極思，用巧之時也。君子循循善誘而引人於道，不以開發者又且躍如，使進而無退也。是其不高不卑，但於中道而立教，使賢愚智者皆能從而學之也。此孟子所以譏於公孫丑也。

孟子曰：“天下有道，以道殉身。天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。”（殉，從也。天下有道，得行王政，道從身施功實也。天下無道，道不得行，以身從道，守道而隱。不聞以正道從俗人也。）

[疏]正義曰：此章指言窮達卷舒，屈伸異變，變流從顧，守者所慎，故曰金石獨止，不徇人也者也。孟子言天下有治道之時，則當以道從身，以施其功實也。以其身顯而道彰也。天下無治道之時，則當以身從道，而卷藏守伏也。以其道藏則身伏也。未聞於此無道之時，以道從人，而饕富貴也。《論語》雲：“天下有道則見，無道則隱。”同意。

公都子曰：“滕更之在門也，若在所禮。而不答，何也？”（滕更，滕君之弟，來學於孟子也。言國君之弟而樂在門人中，宜答見禮，而夫子不答，何也？）孟子曰：“挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。”（挾，接也。接己之貴勢，接己之有賢才，接己長老，接己嘗有功勞之恩，接己與師有故舊之好，凡恃此五者而以學問，望師之待以異意而教之，皆所不當答。滕更有二焉，接貴接賢，故不答矣。）

[疏]“公都”至“二焉”。正義曰：此章指言學尚虛己，師誨貴平，是以滕更恃二，孟子弗應。“公都子曰”至“何也”，公都子問孟子，謂滕君之弟滕更者，樂在門人中，宜若在所禮敬之，然而有所問而夫子不答，是如之何也。“孟子曰挾貴而問”至“滕更有二焉”，孟子答之，曰有挾己之貴勢而問者，有挾己之賢才而問者，有挾己之長老而問者，有挾己有功勞之恩而問者，有挾己與師友故舊之好而問者，凡恃此五者而問，我皆所不答也。今滕更有二於此五者之中，以恃己之貴勢與恃賢才，我所以不答之也。挾，接也。此孟子於滕更所以不答者，是亦不屑教之道也。奈何公都子不知以此，故有復而問焉。

孟子曰：“於不可已而已者，無所不已。於所厚者薄，無所不薄也。其進銳者，其退速。”（已，棄也。於義所不當棄而棄之，則不可，所以不可而棄之，使無罪者鹹恐懼也。於義當厚而反薄之，何不薄也。不憂見薄者，亦皆自安矣。不審察人而過進，不肖越其倫，悔而退之必速矣。當翔而後集，慎如之何。）

[疏]“孟子曰”至“退速”。○正義曰：此章指言賞僭及淫，刑濫傷善，不僭不濫，詩人所紀。是以季文三思，而後之有。孟子言人君於不可棄去之者而反棄去之，是其餘之類無所不棄也。不可棄者，以其無罪之人也。所以棄之者，以其有罪者也，故棄之使人有所懼也。如堯去四凶之罪，是可以棄而棄之者也。其於賞，當所厚者反而薄之，是其餘之類亦無所不薄也。所以厚賞之者，以其有功，故厚賞之使人有所勵也。如舜舉八元、八凱，是所厚而厚之也。其於無所不棄、無所不薄之君，得銳進而爲仕，則其被退黜亦必急速矣。無他，以其君不能鑑其賢否，不能信任，所以如是矣。故《詩》之《商頌》，所以於《殷武》之篇有云“不僭不濫”，《論語》“翔而後集”、“季文子三思而後行也”。

孟子曰：“君子之於物也，愛之而弗仁。（物，謂凡物可以養人者也，當愛育之，而不加之仁，若犧牲不得不殺也。）於民也，仁之而弗親。（臨民以非己族類，故不得與親同也。）親親而仁民，仁民而愛物。”（先親其親戚，然後仁民，仁民然後愛物，用恩之次者也。）

[疏]正義曰：此章指言君子佈德，各有所施，事得其宜，故謂之義者也。孟子言君子於凡物也，但當愛育之，而弗當以仁加之也，若犧牲不得不殺也。於民也，當仁愛之，而弗當親之也，以愛有差等也。是則先親其親而後仁愛其民，先仁愛其民然後愛育其物耳，是又見君子用恩有其倫序也，故楊子所以事得其宜之謂義也。

孟子曰：“知者無不知也，當務之爲急。仁者不愛也，急親賢之爲務。（知者，知所務善也。仁者，務愛其賢也。）堯、舜之知而不遍物，急先務也。堯、舜之仁不遍愛人，急親賢也。（物，事也。堯、舜不遍知百工之事，不遍愛衆人。先愛賢使治民，不一一自往親加恩惠也。）不能三年之喪，而緦、小功之察；放飯流ヱ，而問無齒決：是之謂不知務。”（尚不能行三年之喪，而復察緦麻、小功之禮。放飯，大飯也。流ヱ，長ヱ也。齒決，斷肉置其餘也。於尊者前賜食，大飯長ヱ，不敬之大者，齒決，小過耳。言世之先務，舍大譏小，有若大飯長ヱ而問無齒決類也。）

[疏]“孟子”至“不知務”。○正義曰：此章指言振裘持領，正羅維綱，君子百行，先務其崇，是以堯、舜親賢，大化以隆道爲要者也。“孟子曰：—者無不知也，當務之爲急”至“是之謂不知務”者，孟子言爲之智者，以其多知，故無所有而不知者也，然而但當知要務爲急耳；爲之仁者，以其泛愛，故無所有而不愛者也，然而但當急親其賢爲之要務。是以堯、舜二帝之智不能遍知百工之事，但急於知賢之爲先務也；爲仁不能遍愛於衆人，但能急親任其賢能，使之以治民也。今夫不能三年之喪，爲不孝之大者也；而察緦、小功之禮，是孝之小者也。放飯流ヱ，不敬之大者也；問無齒決，責其不敬之小者也。如不能以知賢爲先務，而務遍知百工之事爲之先，不能以親賢爲急務，而務遍愛衆人之爲急，是若執親之喪不能去不孝之大者，而乃反察孝之小者；食於尊者之前，不能去不敬之大者，而乃反責問不敬之小者也。如此，又安知先、後之務爲緩急乎？蓋緦麻，三月之服者；小功，五月之服者也。《荀子》雲：“若挈裘領，屈三指而頓之，順者不可勝數。”史雲：“綱舉而綱疏。提其綱則衆目張。”與此同意。

●卷十四上·盡心章句下（凡三十八章）

[疏]正義曰：此卷即趙注分上卷爲之者也，此卷凡三十八章。一章言發政施仁，一國被恩，好戰輕民，災及所親。二章言《春秋》撥亂，時多戰爭。三章言文之過實，聖人不改，錄其意也。四章言民思明君，若旱望雨，以仁伐暴，誰不欣喜。五章言規矩之法，喻若典禮。六章言厄窮不憫，貴而思降。七章言恕以行仁，遠禍之端，暴以殘民，招咎之患。八章言修理關梁，譏而不徵。九章言率人之道，躬行爲首。十章言務利蹈奸，務德蹈仁。十一章言廉貪相殊，名亦卓異。十二章言親賢正禮，明其五教。十三章言王者當天，然後處之。十四章言得民爲君，得君爲臣，重民敬祀，治之所先。十五章言伯夷、柳下惠變貪厲薄。十六章言仁恩及人，人能弘道。十七章言孔子周流，不遇則去。十八章言君子固窮，窮不變道。上下無交，無賢援也。十九章言正己信心，不患衆口。二十章言以明照暗，暗者以開，以暗責明，暗者愈迷。二十一章言聖人之道，學而時習，仁義在身，當常被服，舍而不修，猶茅是塞。二十二章言前聖後聖，所向者同，三王一體，何得相逾。二十三章言可爲則從，不可則止，非時逆指，猶若馮婦暴虎，無己必有害也。二十四章言尊德樂道，治性勤禮。二十五章言神聖以下，優劣異羞，樂正好善，猶下二科。二十六章言驅邪反正，正斯可矣；來者不追，追其前罪，君子甚之，以爲過。二十七章言養民輕斂，君子道也。二十八章言寶此三者，以爲國珍。二十九章言小知自私，藏怨之府，《大雅》先人，福之所聚。三十章言教誨之道，受之如海，百川移流，不得有拒。三十一章言善恕仁義，充其大美，無受爾汝，何施不可。三十二章言道之善以心爲原。三十三章言君子之行，動閤中禮，湯武之隆，不是過。三十四章言富貴而驕，自遺咎也；茅茨採椽，聖堯表也；以賤說貴，懼有蕩心。三十五章言清淨寡慾，行之高者；畜聚積實，穢行之下；廉者招福，濁者速禍。三十六章言曾參至孝，思親異心，羊棗之感，終身不嘗。三十七章言士行有科，人有等級，中道爲上，狂狷不合，似是而非，色厲而內荏，鄉愿之惡，聖人所甚戒。三十八章言三皇已來，人倫攸敘，聖人不出，名世承間，雖有斯限，蓋有遇不遇焉。是以仲尼止於獲麟，孟子終於無有乎爾。凡此三十八章，合前四十五章，是盡心篇有八十三章矣。

孟子曰：“不仁哉！梁惠王也。仁者以其所愛，及其所不愛。不仁者以其所不愛，及其所愛。”（梁，魏都也。以，用也。仁者用恩於所愛之臣民，王政不偏普施德教，所不親愛者並蒙其恩澤也。用不仁之政加於所不親愛，則有災傷，所親愛之臣民亦並被其害。惠王好戰殺人，故孟子曰不仁哉。）公孫丑問曰：“何謂也？”（醜問及所愛之狀何謂也。）“梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗。將復之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也。”（孟子言惠王貪利鄰國之土地而戰，其民死亡於野，骨肉糜爛而不收兵，大敗而欲復戰，恐士卒少不能用勝，故復驅其所愛近臣及子弟而以殉之。殉，從也。所愛從其所不愛而往趨死亡，故曰及其所愛也。東敗於齊，長子死焉。）

[疏]“孟子曰”至“愛也”。○正義曰：此章指言發政施仁，一國被恩；好戰輕民，災及所親。著此魏王，以戒人君者也。“孟子曰：不仁哉梁惠王也”至“及其所愛也”，孟子言世稱不仁之人是梁惠王也，仁者之君以其用恩於所愛親倖者，以加及於所不親倖者，是自近及遠之謂也。不仁之君以其用不仁之政加於所不親愛幸者，則有災傷及其所親愛幸者也。公孫丑問曰：“何謂也”，公孫丑未曉其旨，乃問孟子曰：“及所愛之狀，是何所謂也？”“梁惠王以土地之故”至“及其所愛也”，孟子解其旨，以曉公孫丑之問也。言梁惠王貪利鄰國之土地而戰鬥，其民戰死於野，糜爛其骨肉，及兵大敗，將欲復戰之，恐懼其不能戰勝，以其士卒之少，故驅率其所愛幸之親臣及親愛之子弟以從之，而往趨於戰死，是謂以其所不愛及其所愛者也。此所以見梁惠王不仁之甚也。《左傳》雲：“未陣而薄之曰敗某師，大崩曰敗績。”今梁王之敗，獨謂之大敗者，以其敗某師與敗績不足言，故稱爲大敗。抑又言梁王不以義戰，以見梁王不仁之甚也。○注“梁，魏都”至“東敗於齊，長子死焉”。正義曰：此蓋首篇說矣。

孟子曰：“《春秋》無義戰，彼善於此，則有之矣。徵者，上伐下也，敵國不相徵也。”（《春秋》所載戰伐之事，無應王義者也。彼此相覺有善惡耳，孔子舉毫毛之善，貶纖芥之惡，故皆錄之於《春秋》也。上伐下謂之徵，諸侯敵國不相徵。五霸之世，諸侯相徵，於三王之法，皆不得其正者也。）

[疏]正義曰：此章指言春秋撥亂，時多爭戰，事實違禮，以文反正。誅討征伐，不自王命，故曰無義戰者也。“孟子曰”至“敵國不相徵也”，孟子言春秋之世，凡兵之所起，皆小役大，弱役強。或因怒興師，或棄禮貪利，未嘗有禁暴救亂之義也，是以春秋無義戰。然而春秋雖謂無義戰，其彼國之戰有善於此國，未嘗無也。是以彼善於此，則有之矣。夫徵者以上伐下，無有敵於我師，所以正彼之罪也。如抗敵之國，則相爲強弱以結禍亂，非上之所以伐下、罔有敵於我師者也，其勢皆足以相抗，皆出於交惡者也，故曰敵國不相徵也。○注“孔子舉毫毛”至“春秋也”。○正義曰：此蓋言春秋無義戰之謂也，如有之，則孔子必書，故有是之言也。

孟子曰：“盡信《書》，則不如無《書》。吾於《武成》，取二三策而已矣。仁人無敵於天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”（《書》，《尚書》。經有所美，言爭或過，若《康誥》曰“冒聞於上帝”，《甫刑》曰“帝清問下民”，《梓材》曰“欲至於萬年”，又曰“子子孫孫，永保民”。人不能聞天，天不能問於民，萬年永保，皆不可得爲書，豈可案文而皆信之哉。《武成》，逸《書》之篇名，言武王誅紂，戰鬥殺人，血流舂杵。孟子言武王以至仁伐至不仁，殷人簞食壺漿而迎其師，何乃至於血流漂杵乎？故吾取《武成》兩三簡策可用者耳，其過辭則不取之也。）

[疏]正義曰：此章指言文之有美過實，聖人不改，錄其意也，非獨《書》雲，《詩》亦有言“崧高極天，則百斯男”，是故取於《武成》二三策而已。孟子言《尚書》之文不可盡信之也，如盡信其書之文，則不若無《書》而已。以其辭之有過，所以疑惑於人也。故孟子言我於《書》之《武成》篇特取二三策而爲不盡信之而已，蓋《尚書》之過辭多矣，所以不暇具言之，故於《武成》但取二三策而言耳。曰：仁人用兵，故前徒倒戈，無有敵於我師也，是以至仁之人而誅伐其至不仁之人，而何其武王誅紂，戰鬥殺人乃至於血流舂杵也？此孟子於《武成》，所以執此而言《書》之不可盡信矣。○注“《書》，《尚書》”至“不取也”。○正義曰：《康誥》曰“冒聞於上帝”者，蓋成王伐管叔、蔡叔，以殷餘民封康叔，作此《康誥》也，雲“我西土，惟時怙冒聞於上帝，帝休”，孔安國雲：“我西土岐周，惟是怙恃文王之道，故其政教冒被四表，上聞於天也。”雲“《甫刑》曰：皇帝清問於下民”者，蓋呂侯見命爲天子司寇，後爲甫侯，故或稱《甫刑》，此篇蓋以穆王命作夏禹贖刑之法，以佈告天下也。“皇帝清問下民”者，孔安國雲：“堯帝詳問民患也。”雲“《梓材》曰欲至於萬年”，又曰“子子孫孫，永保民“者，蓋康叔爲政之道，亦如梓人治材，故曰《梓材》。言欲至於萬年，惟王子子孫孫永保民。孔注云：“我周家惟欲使至於萬年，承奉王室，又欲令子孫累世長居國以安民也。”餘已前說。

孟子曰：“有人曰：‘我善爲陳，我善爲戰。’大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南面而徵，北夷怨；東面而徵，西夷怨。曰：‘奚爲後我？’（此人慾勸諸侯以攻戰也，故謂之有罪。好仁無敵，四夷怨望遲，願見徵，何爲後我。已說於上篇矣。）武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：‘無畏，寧爾也，非敵百姓也。’若崩厥角，稽首。徵之爲言正也，各欲正己也，焉用戰？”（革車，兵車也。虎賁，武士爲小臣者也。《書》雲：“虎賁贅衣，趣馬小尹。”三百兩，三百乘也。武王令殷人曰：無驚畏，我來安止爾也。百姓歸周，若崩厥角，額角犀厥地。稽首拜命，亦以首至地也。欲令武王來徵己之國，安用善戰陳者！）

[疏]“孟子曰”至“焉用戰”。○正義曰：此章指言民思明君，若旱望雨，以仁伐暴，誰不欣喜。是以殷民厥角，周師歌舞，焉用善戰，故云罪也。“孟子曰：有人曰我善爲陳，我善爲戰”至“焉用戰”者，孟子言有人謂我善爲行陳，我善爲戰鬥，以其是欲勸諸侯以攻戰者也，是爲大罪之人也。且國君好行仁政以及民人，凡有所徵，天下無敢有敵者也，故南面而徵則北夷怨，東面而徵則西夷怨，曰“奚爲後我”。說已在上篇矣。武王之誅伐商紂，有兵車三百乘，虎賁之勇士有三千人。武王令告於商之人，曰：無驚畏，我來安止爾也。故不敢抗敵之，百姓皆崩摧其角，若無所容頭，乃稽首拜命。故徵之所以言正彼之罪也。百姓各欲武王來徵己之國焉，用爲善戰者乎？此孟子所以有是而戒時君好仁以爲無敵之道而已，是又戒時之臣無以戰事言於時君耳。○注“革車”至“戰陳者”。○正義曰：革車者，以皮爲飾者也。《牧誓》言武王戎車三百兩，虎賁三千人。孔安國雲：“兵車，百夫長所載車，稱兩，一車步卒七十二人，凡二萬一千人，舉全數。虎賁，勇士稱也，若虎賁獸，言其猛也，皆百夫長也。”又案《太誓》篇雲：“百姓懍懍，若崩厥角。”孔安國言民畏紂之虐，危懼不啻；若崩厥角，角無所容頭者也。

孟子曰：“梓匠輪輿，能與人規矩，不能使人巧。”（梓匠輪輿之功，能以規矩與人。人之巧在心，拙者雖得規矩，亦不能成器也。蓋喻人不志仁，雖誦典憲，不能以善。）

[疏]正義曰：此章指言規矩之法，喻若典禮，人不志仁，雖誦典憲，不能以善。善人修道，公輸守繩，政成器美，惟度是應，得其理也。孟子言梓匠輪輿之工，能與人規矩法度，而不能使人之巧。以其人之巧在心，如心拙，雖得規矩法度，亦不能成美器也。喻當時之君，如心不在仁，雖誦憲籍，亦不能成美政也。“梓匠輪輿”，已說於上篇矣。

孟子曰：“舜之飯糗茹草也，若將終身焉。及其爲天子也，被衤衣，鼓琴，二女果，若固有之。（糗，飯乾Я也。衤，畫也。果，侍也。舜耕、陶之時，飯糗茹草，若將終身如是。及爲天子，被畫衣黼黻繡也；鼓琴以協音律也；以堯二女自侍，亦不佚豫，如固自當有之也。）

[疏]正義曰：此章指言厄窮不憫，貴而思降，凡人所難，虞舜獨降聖德，所以殊者也。孟言舜初於耕歷山、陶河濱之時，以糗而飯，以草而茹，若終身如是焉。及堯禪位，爲之天子，所被以畫衣黼黻繡，鼓五絃之琴，以堯帝二女事之實，若固自當有之也。○注“糗，乾Я也”至“黼黻繡也”。○正義曰：雲糗，Я也，按《釋名》雲：“糗，乾飯屑也。”雲“衤，畫也”，《說文》雲“衤，玄衣也”，《孔傳》雲：“黼若斧形。黼爲兩已相背。葛之精曰，五色備曰繡。”雲“果，侍也”，按許慎謂女侍曰倮，今釋果爲侍，謂二女之侍舜，是以有惑於許慎之說而遂誤歟。蓋木實曰果，雲果者，取其實而言也。

孟子曰：“吾今而後知殺人親之重也。殺人之父，人亦殺其父。殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。”（父仇不同天，兄仇不同國，以惡加人，人必加之，知其重也。一間者，我往彼來間一人耳，與自殺其親何異哉！）

[疏]正義曰：此章指言恕以行仁，遠禍之端，暴以殘民，招咎之患。是以君子好生惡殺，反諸身也。孟子言我於今然後知殺人之親之爲最重者也，殺彼人之父，彼人亦殺己父而報之；殺彼人之兄，彼人亦殺己兄而報之：如是，則非己之殺，但一間耳，以其與自殺之無異也。○注“父仇不同天，兄仇不同國”。○正義曰：案《禮》雲：父之讎弗與共戴天，交遊之讎不同國，兄弟之讎不反兵。蓋所以避之也。《周官》雲：“父之讎，避諸四海之外。”所謂不與共其國，蓋非《周禮》歟。又《周官》謂人凡殺人而義者勿令勿讎，則殺之而不義。在邦法不可殺者，必避之而已。

孟子曰：“古之爲關也，將以御暴。今之爲關也，將以爲暴。（古之爲關，將以御暴亂，譏閉非常也。今之爲關，反以徵稅出入之人，將以爲暴虐之道也。）

[疏]正義曰：此章指言修理關梁，譏而不徵，如以稅斂，非其程式，懼將爲暴，故譏之也。孟子言古之爲關，譏而不稅，將以御暴亂、非常之人而已。今之爲關，乃徵稅而不譏，將以爲暴亂之道也。按《周禮·司關》雲：“凡四方之賓客叩關，則爲之告，有內外之送，則以節傳出納之。”是以爲關將以御暴也。孟子之時，司關征取其稅，所以爲暴。此孟子所以有是言歟。

孟子曰：“身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。”（身不自履行道德，而欲使人行道德，雖妻子不肯行之，言無所則效。使人不順其道理，不能使妻子順之，而況他人乎？）

[疏]正義曰：此章指言率人之道，躬行爲首。《論語》曰：“其身不正，雖令不從。”孟子言人身自不履行其道德，雖妻子之間且有所不行，以其無所效法者也。使人如不以道理，雖妻子且有不順，況能行於民乎？荀況雲：“有分義，則合天下而治，無分義，則一妻一妾而亂。”亦與同意。《論語》曰：“其身正，不令而行。其身不正，雖令不從。”亦其意也。

孟子曰：“周於利者，凶年不能殺。周於德者，邪世不能亂。”（周達於利，營苟得之利而趨生，雖凶年不能殺之。周達於德，身欲行之，雖遭邪世，不能亂其志也。）

[疏]正義曰：此章指言務利蹈奸，務德蹈仁，捨生取義，其道不均者也。孟子言人積備其利物，以爲周於利者，則所養常厚，故凶荒之年且不能殺死。喻人之能盡其性，以爲周於德者，則所守彌篤，故奸邪之世不能亂其志。蓋以戰國之時，無富而教之之術，此孟子所以救之以此。

孟子曰：“好名之人能讓千乘之國。苟非其人，簞食豆羹見於色。”（好不朽之名者，輕讓千乘，伯夷、季札之類是也。誠非好名者，爭簞食豆羹變色，訟之致禍，鄭公子染指元羹之類是也。）

[疏]正義曰：此章指言廉貪相殊，名亦卓異，故聞伯夷之風，懦夫有立志也。孟子言好不朽之名者，則重名輕利，故云能讓千乘之國而且不受。苟非好名之人，則重利而輕名，而簞食豆羹之小節，且見爭奪而變見於顏色。○注“伯夷季札與鄭公子之類”。○正義曰：案《史記·列傳》雲：伯夷、叔齊，孤竹君之二子，父欲立叔齊。及父卒，叔齊讓伯夷，伯夷曰：“父命也。”遂逃去。叔齊亦不肯立，而逃之。案《春秋·少陽篇》：“伯夷姓墨名允，字公信。伯，長也。夷，諡也。叔齊名智，字公達，伯夷之弟，齊亦諡也。”《世家》雲：王餘昧，卒欲授弟季札，季札讓逃去，於是吳人曰：先王有命，兄卒弟代立，必致季子。今逃位，則王餘昧後立，今卒，其子當代。乃立王餘昧之子僚爲王。凡此是伯夷、季札之讓千乘之國也。雲“鄭公子染指元羹”者，案魯宣公四年《左傳》雲：“楚人獻黿於鄭靈公。公子宋與子家將見，子公之食指動，以示子家曰：’他日我如此，必嘗異味。’及入，宰夫將解黿，相視而笑。公問之，子家以告。及食大夫黿，召子公而弗與。子公怒，染指於鼎，嘗之而出。公怒，欲殺子公。子公與子家謀先，子家曰：‘畜老猶憚殺之，而況君乎？’反譖子家，子家懼而從之。夏，弒靈公。故經書曰：‘鄭子公嘉弒其君夷。’”是也。

孟子曰：“不信仁賢，則國空虛。無禮義，則上下亂。無政事，則財用不足。”（不親信仁賢，仁賢去之，國無賢人，則曰空虛也。無禮義以正尊卑，則上下之敘泯亂。無善政以教人農時，貢賦則不入，故財用有所不足故也。）

[疏]正義曰：此章指言親賢正禮，明其五教，爲政之源，聖人以三者爲急也。孟子言人君不親信仁賢，則仁賢去之，仁賢去則國無賢人，是爲空虛之國也。無禮義以正尊卑，則上下之序泯亂。無政事以理財，則財用乏而不足。蓋禮義由賢者出，政事由賢者出，不信仁賢則禮義不興，禮義不興則政事不行，而國之財用於是乎不足。此孟子言之，亦其敘之然。

孟子曰：“不仁而得國者有之矣。不仁而得天下者，未之有也。”（不仁得國者，謂象封於有庳，叔鮮、叔度封於管、蔡，以親親之恩而得國也。雖有誅亡，其世有土。丹朱、商均，天下元子，以其不仁，天下不與，故不得有天下焉。）

[疏]正義曰：此章指言王者當天，然後處之。桀、紂、幽、厲，雖得猶失，不以善終，不能世祀，爲得也。孟子曰不仁而得國有之矣，不仁而得天下未之有也者。孟子言世有不仁之人，而得其國而爲臣者有之矣。不仁之人而得天下而爲王者，故未之有也。是以桀、紂、幽、厲，雖得而終亦失之，亦且不爲者也。○注“象封有庳，叔鮮、叔度封於管、蔡”與“丹朱商均”者。○正義曰：雲象封有庳，孟子於《萬章篇》言之詳矣。雲“叔鮮、叔度”者，案《世家史記》雲：管叔鮮、蔡叔度，周文王子而武王之弟也。武王克殷紂，平天下，封功臣、昆弟，於是封鮮叔於管，封叔度於蔡。”杜預雲：管在滎陽京縣東北。《世本》曰居上蔡。丹朱、商均者，丹朱，堯之子也；商均，舜之子也。又言於上篇已詳矣。

孟子曰：“民爲貴，社稷次之，君爲輕。是故得乎丘民而爲天子。（君輕於社稷，社稷輕於民。丘，十六井也。天下丘民皆樂其政，則爲天子，殷湯、周文是也。）得乎天子爲諸侯。（得天子之心，封以爲諸侯。）得乎諸侯爲大夫。（得諸侯之心，諸侯能以爲大夫。）諸侯危社稷，則變置，（諸侯爲危社稷之行，則變更立賢諸侯也。）犧牲既成，粢盛既，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。”（犧牲已成肥盾，粱稻巳成精，祭祀社稷常以春秋之時，然而其國有旱乾水溢之災，則得毀社稷而更置之。）

[疏]“孟子”至“社稷”。○正義曰：此章指言得民爲君，得君爲臣，民爲貴也。行黜諸侯，後毀社稷，君爲輕也。重民敬祀，治之所先，故列次而言之。“孟子曰”至“則變置社稷”者，孟子言民之爲貴，不可賤之者也，社稷次之於民，而君比於民，猶以爲輕者。如此者也，如此故得乎四邑之民以樂其政，則爲天子，以有天下；得乎天子之心，則爲諸侯，以有其國；得乎諸侯之心，以爲大夫，有其家。如諸侯不能保安其社稷而以危之，則變更立置其賢君，是社稷有重於君也；犧牲既成以肥盾，粢盛既成以精，祭祀又及春秋祈報之時，然而其國尚有旱乾水溢之災，則社稷無功以及民，亦在所更立有功於民者爲之也，是民又有貴於社稷也。此孟子所以自解民爲貴，社稷次之，君爲輕之敘也。雲社稷者，蓋先王立五土之神，祀以爲社；立五之神，祀以爲稷。以古推之，自顓帝以來，用句龍爲社，柱爲稷。及湯之旱，以棄易其柱。是亦知社稷之變置，又有見於湯之時然也。○注“君輕於社稷”至“於殷湯、周文也”。○正義曰：此雲“丘，十六井也”者，案《司馬法》雲：“六尺爲步，步百爲畝，畝百爲夫，夫三爲屋，屋三爲井，井十爲通，通十爲成。”是一丘爲十六井，而一井爲九夫之地也。今雲十六井，蓋有一萬四千四百畝，爲一百四十四夫所受者也。雲“殷湯、周文”者，蓋引此二王皆自百里而起爲天下王，是得乎民心者也。

孟子曰：“聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。（伯夷之清，柳下惠之和，聖人之一概也。）故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎？而況於親炙之者乎？”（頑，貪。懦，弱。鄙，狹也。百世，言其遠也。興起，志意興起也。非聖人之行，何能感人若是！喻聞尚然，況於親見而薰炙之者乎？）

[疏]“孟子”至“者乎”。○正義曰：此章指言伯夷、柳下惠，變貪厲薄，千載聞之，猶有感激，謂之聖人，美其德也。“孟子曰”至“而況於親炙之者乎”者，此言伯夷、下惠之爲聖人也。言聖人之道無窮，爲百世之師法者也，伯夷、柳下惠二人是也，故千載之下，聞伯夷之清風者，頑貪之夫化而爲廉儉，懦弱之夫化而有立毅之志。聞下惠之和風者，鄙薄之夫化而爲敦厚寬大。是則二人清和之風，奮發乎百世之上，而使百世之下，聞其風者，無有不感激，而志意興起而化之也。然而非聖人，其能若是，使百世之下，莫不興起者也。聞而化者尚如此，況當時有親見薰炙之者乎！○注“頑貪”至“美其德”，此蓋於上篇言之詳矣。

孟子曰：“仁也者，人也。合而言之道也。”（能行仁恩者，人也。人與仁合而言之，可以謂之有道也。）

[疏]正義曰：此章指言仁恩須人，人能弘道也。孟子言爲仁者，所以盡人道也，此仁者所以爲人也。蓋人非仁不立，仁非人不行。合仁與人而言之，則人道盡矣。《楊子》雲：“仁以人同。”

孟子曰：“孔子之去魯，曰‘遲遲吾行也’，去父母國之道也。去齊，接淅而行，去他國之道也。”（遲遲，接淅，說已見上篇言矣，此不復說焉。）

[疏]“此章蓋言孔子周流不遇，則之他國遠逝。惟魯斯戀，篤於父母之國也。

孟子曰：“君子之厄於陳、蔡之間，無上下之交也。”（君子，孔子也。《論語》曰：“君子之道三，我無能焉。”孔子乃尚謙，不敢當君子之道，故可謂孔子爲君子也。孔子所以厄於陳、蔡之間者，其國君臣皆惡，上下無所交接，故厄也。）

[疏]正義曰：此章指言君子固窮，窮不變道。上下無交，無賢援也。“孟子言孔子見厄於陳、蔡二國之間，幾不免死，以無上下之交而已，以其上無所事，雖死不爲諂，下無所可與，雖死不爲瀆。是爲無交接也。《論語·衛靈公》之篇雲：“孔子在陳，絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：‘君子亦有窮乎。’子曰：‘君子固窮，小人窮斯濫矣。’”豈非窮不變道者能如是乎！○注“君子道者三，我無能焉”，所謂乎仁者不憂，智者不惑，勇者不懼，是三者也。

貉稽曰：“稽大不理於口。”（貉，姓；稽，名。仕者也。爲衆口所訕。理，賴也。謂孟子曰：稽大不賴人之口，如之何也。）孟子曰：“無傷也，士憎茲多口。（審己之德，口無傷也。離於凡人而仕者，亦益多口。）《詩》雲：‘憂心悄悄，慍於羣小。’孔子也。‘肆不殄厥慍，亦不殞厥問。’文王也。”（《詩·邶風·柏舟》之篇，曰“憂心悄悄”，憂在心也，“慍於羣小”，怨小人聚而非議賢者也。孔子論此詩，孔子亦有武叔之口，故曰孔子之所苦也。《大雅·綿》之篇曰“肆不殄厥慍”，殄，絕；慍，怒也。“亦不殞厥問”，殞，失也。言文王不殞絕畎夷之慍怒，亦不能殞失文王之善聲問也。）

[疏]“貉稽”至“文王也”。○正義曰：此章指言正己信心，不患衆口。衆口喧譁，大聖所有，況於凡品之所能御？故答貉稽曰無傷也。“貉稽曰：稽大不理於口”，貉，姓；稽，名，亦當世之士也。貉稽自稱名，問於孟子曰：稽大不能治人之口，使不訕其己者，如之何？“孟子曰無傷也”至“文王也”者，孟子答之，以爲審己之德已修，雖人之口訕，亦不能傷害其己之德也。以其爲士者益此多口，不能免人之訕也。故《邶風·柏舟》之詩有云“憂心悄悄，慍於羣小”，言憂悄悄常在心，見怒於羣小衆小人也。以其孔子刪此詩，亦不能免武叔之毀，故曰孔子尚如是憎多口也。《大雅·綿》之詩有云“肆不殄厥慍，亦不殞厥問”，言不能殄絕畎夷之慍怒，然亦不能殞失文王之善聲，故曰文王尚如此，亦憎多口也。此所以答貉稽大不理於口，以爲無傷也。○注“《邶風·柏舟》之篇”至“聲聞也”。○正義曰：此篇蓋言仁人不遇也。注云：“慍，怒也。悄悄，憂貌。”《論語》雲：“叔孫、武叔毀仲尼。子貢曰：‘仲尼不可毀也。仲尼，日月也。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？’”多見其不知量也。雲“《大雅·綿》之篇”者，蓋此篇言文王之興，本由大王也。注：肆，故今也。慍，恚。殞，墜也。畎夷，狄國也。

孟子曰：“賢者以其昭昭，使人昭昭。今以其昏昏，使人昭昭。”（賢者治國，法度昭明。明於道德，是躬行之道可也。今之治國，法度昏昏，亂潰之政也，身不能治，而欲使人昭明，不可得也。）

[疏]正義曰：此章指言以明昭暗，暗者以開，以暗責明，暗者愈迷，賢者可遵，譏今之非也。“孟子曰”至“昭昭”者，孟子言有諸己然後求諸人之道也。賢者之君治國，以其昭昭，明己之道德，然後使人昭昭。今之治國者，乃以昏昏，不能自明己之道德，而欲使他人昭明，微不可得也。是亦所謂曲其表而求影之正，濁其源而求流之請，同其旨。

孟子謂高子曰：“山徑之蹊間介然用之而成路，爲間不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”（高子，齊人也，嘗學於孟子，鄉道而未明，則學於他術。孟子謂之曰：山徑，山之嶺有微蹊介然，人遂用之不止，則蹊成爲路；爲間，有間也，謂廢而不用，則茅草生而塞之，不復爲路。以喻高子學於仁義之道，當遂行之而反中止，正若山路。故曰：“茅塞子之心也。”）

[疏]正義曰：此章指言聖人之道，學而時習，仁義在身常本常被服，舍而弗修，猶茅是塞，明爲善之不可倦也。孟子謂於高子曰：山嶺有微蹊，其間之微小介然而已，如用而行之，則蹊成大路。不用而行之，茅草生塞之，不能成其路也。喻高子之爲善，止於中道，而其心爲利慾之所充塞，亦若茅塞其路矣。故曰今茅塞子之心矣。蓋高子嘗於爲詩，而不通乎意，是塞其心之一端也。

高子曰：“禹之聲尚文王之聲。”孟子曰：“何以言之？”（高子以爲禹之尚聲樂過於文王。孟子難之，曰何以言之。）曰：“以追蠡。”（高子曰：禹時鐘在者，追蠡也。追，鍾鈕也，鈕磨處深矣。蠡，欲絕之貌也。文王之鐘不然。以禹爲尚樂也。）曰：“是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？”（孟子曰：是何足以爲禹尚樂乎？先代之樂器，後王皆用之，禹在文王之前千有餘歲，用鍾日久，故追欲絕耳。譬若城門之軌齧，其限切深者，用之多耳，豈兩馬之力使之然乎？兩馬者，《春秋外傳》曰：“國馬足以行關，公馬足以稱賦。”是兩馬也。）

[疏]“高子”至“力與”。○正義曰：此章指言前聖後聖，所尚者同，三王一體，何得相逾。欲以追蠡，未達一隅。孟子言之，將以啓其蒙。“高子曰：禹之聲尚文王之聲”者，高子言於孟子，曰禹王之尚聲樂過於文王之聲樂也。“孟子曰何以言之”者，孟子見高子蔽惑，故難之曰：何以言禹之聲尚文王之聲也？“曰以追蠡”，高子曰：以其追蠡鍾鈕之銳欲絕，故云然也。“孟子曰：是奚足哉，城門之軌，兩馬之力與”，孟子又以此解高子之蔽也，言此追蠡何足爲禹之聲尚樂過於文王乎？且譬之城門之軌齧，其限之深處，豈以兩馬之力能使之然。亦以積漸之久故使然也，非特兩馬之力即如是之深也。言禹王至文王，其鍾用之亦以日久，故能磨銳至於欲絕也。此又見高子之蔽不獨於詩也。所謂太山之溜，久而穿石；單極之綆，久而斷：其來非一日也。兩馬即如注所謂《春秋外傳》雲“國馬、公馬”是也。

齊飢。陳臻曰：“國人皆以夫子將復爲發棠，殆不可復。”（棠，齊邑也。孟子嘗勸齊王發棠邑之倉，以振貧窮，時人賴之。今齊人復飢，陳臻言一國之人皆以爲夫子將復若發棠時勸王也，殆不可復言之也。）孟子曰：“是爲馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒爲善士。則之野，有衆逐虎，虎負，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車，衆皆悅之。其爲士者笑之。”（馮，姓；婦，名也。勇而有力，能搏虎。卒，後也。善士者，以善搏虎有勇名也，故進以爲士。之於野外，復見逐虎者，攖，迫也。虎依陬而怒，無敢迫近者也。馮婦恥不如前，見虎走而迎之，攘臂下車，欲復搏之，衆人悅其勇猛。其士之黨笑其不知止也。故孟子謂陳臻今欲復使我如發棠時言之於君，是則我爲馮婦也，必爲知者所笑也。）

[疏]“齊飢”至“笑之”。○正義曰：此章指言可爲則從，不可則兇，言善見用，得其時也。非時逆指，猶若馮婦，搏虎無已，必有害也。“齊飢，陳臻曰”至“殆不可復”者，蓋齊國之人時皆被飢，孟子嘗勸齊王發粟以賑之，今者復飢，而孟子不復發棠邑之粟以賑。陳臻爲孟子之弟子，乃問孟子，言齊國之人皆以爲夫子將復發棠邑之粟以賑救之，今夫子不復發棠，殆爲齊王不可復勸，是如之何？故以此問孟子。“孟子曰”至“其爲士者皆笑之”者，孟子乃以此馮婦之喻而比言於陳臻也。言如將復發棠，是爲馮婦者也。馮婦能暴虎也，言晉國有馮婦之人，善能搏虎，後爲之善士，則之於野外，見有衆人逐其虎，虎倚山而怒，衆人皆莫敢攖而搏之者。望見馮婦來，乃皆趨進而迎之，馮婦乃下車，攘臂欲復搏之。衆人皆悅其勇猛，其爲士之黨者，知道則笑其不知止也。言今齊王恃威虐以斂民，亦若虎之負，以難合之說，述於暴人之前，又若迎而搏虎也。是以孟子將復爲發棠，非不足以悅衆，自君子觀之，亦若爲士者之笑馮婦也，以其不知止矣。○注“棠，齊邑也”。○正義曰：案《齊世家》，《史記》雲：“棠公婁好。”裴る雲：“賈逵曰：棠公，齊邑大夫也。”是棠之爲齊邑明矣。

孟子曰：“口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也。有命焉，君子不謂性也。”（口之甘美味，目之好美色，耳之樂五音，鼻之喜芬香。臭，香也，《易》曰：“其臭如蘭。”四體謂之四肢，四肢懈倦，則思安佚不勞苦。此皆人性之所欲也，得居此樂者，有命祿，人不能皆如其願也。凡人則有情從欲而求可身，君子之道，則以仁義爲先，禮節爲制，不以性慾而苟求之也，故君子不謂之性也。）仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也，命也。有性焉，君子不謂命也。（仁者得以恩愛施於父子，義者得以義理施於君臣，好禮者得以禮敬施於賓主，知者得以明知知賢達善，聖人得以天道王於天下，此皆命祿，遭遇乃得居而行之，不遇者不得施行。然亦才性有之，故可用也。凡人則歸之命祿，在天而已，不復治性。以君子之道，則修仁行義，修禮學知，庶幾聖人不倦，不但坐而聽命，故曰君子不謂命也。）

[疏]“孟子曰”至“命也”。○正義曰：此章指言尊德樂道，不任佚性，治性勤禮，不專委命。君子所能，小人所病。究言其事，以勸戒也。“孟子曰”至“君子不謂性也”者，孟子言人口之於美味，目之於好色，耳之於五聲，鼻之於芬芳，四肢之於安佚無事以勞之，凡此五者，皆人性所欲也。然而得居於此樂者，以其有命存焉。君子以爲有命，在所不求，而不可以幸得也，是所以不謂之性也。“仁之於父子也”至“君子不謂命也”者，孟子又言仁以恩愛施之於父子，義以義理施之於君臣，禮以禮敬施之於賓主，知以明智施之於賢者，而具四端，聖人兼統四體而與於天道以王天下者也，凡此五者，皆歸之於命也。然而有是五者，皆稟乎天性也，以其有性存焉。君子以爲有性，在所可求，而不可不勉也，是所以不謂之命也。孟子言之，所以分別凡人、君子，以勸戒時人。

浩生不害問曰：“樂正子何人也？”（浩生，姓；不害，名。齊人也。見孟子聞樂正子爲政於魯而喜，故問樂政子何等人也。）孟子曰：“善人也，信人也。”（樂正子爲人有善有信也。）“何謂善？何謂信？”（不害爲善、信之行謂何？）曰：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂。神樂正子二之中，四之下也。”（己之可欲，乃使人慾之，是爲善人。己所不欲，勿施於人也。有之於己，乃謂人有之，是爲信人。不意不信也。充實善信，使之不虛，是爲美人。美德之人也。充實善信而宣揚之，使有光輝，是爲大人。大行其道，使天下化之，是爲聖人。有聖知之明，其道不可得知，是爲神人。人有是六等，樂正子能善能信，在二者之中，四者之下也。）

[疏]“浩生”至“下也”。正義曰：此章指言神聖以下，優劣異差，樂正好善，應下二科，是以孟子爲之喜者也。“浩生不害問曰：樂正何人也”者，浩生不害問孟子，曰樂正子何等人也，以其見孟子聞樂正子爲政於魯而喜，故有此問之也。“孟子曰：善人也，信人也”，孟子答之，以爲樂正子是善人、信人者也，以其有善有信故也。“何謂善、何謂信”，不害又問之，曰何以謂之善，何以謂之信也。“曰可欲之謂善，有諸己之謂信”至“四之下也”者，孟子又答而詳爲之解之，曰己之可欲，使人慾之，是爲善；有是善於己，謂人亦有之，是謂之信。所謂善即仁義禮智也，是爲可欲之善矣。充實其善，使之不虛，是爲美人，故謂之美；充實其善，而宣揚之，使有光輝於外，是爲大人，故謂之大人；具此善，不特充實於己，而推之以化人，自近以及遠，自內以及外，是爲聖人，故謂之聖；以此之善，又至經以萬方，使人莫知其故，是爲神人，故謂之神。凡是六善，而樂正子能善能信，是在二之中，而在美、大、聖、神四者之下也，但不能充實而至神也。○注“孟子聞樂正子爲政於魯”。○正義曰：此蓋經文，說見上。

●卷十四下·盡心章句下

孟子曰：“逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。”（墨翟之道，兼愛無親疏之別，最爲違禮。楊朱之道，爲己愛身，雖違禮，尚得不敢毀傷之義。逃者去也，去邪歸正，故曰歸。去墨歸楊，去楊歸儒，則當受而安之也。）今之與楊、墨辯者，如追放豚，既入其{艹立}，又從而招之。（{艹立}，欄也。招，也。今之與楊、墨辯爭道者，譬如追放逸之豕豚，追而還之入欄則可，又復從而之，太甚。以言去楊、墨歸儒則可，又復從而非之，亦云太甚。）

[疏]“孟子”至“招之”。○正義曰：此章指言驅邪反正，正斯可矣，來者不綏，追其前罪，君子甚之，以爲過也。“孟子曰：逃墨必歸於楊”至“歸斯受之而已矣”者，墨翟無親疏之別，楊朱尚得父母生身不敢毀傷之義。儒者之道，幼學所以爲己，壯而行之所以爲人，故能兼愛。無親疏之道，必歸於楊朱爲己，逃去楊朱爲己之道，必歸儒者之道也。然而歸之儒道，則當斯受而安之矣。“今之與楊、墨”，“又從而招之”者，孟子又言今之人有與楊、墨辯爭其道者，如追放逸之豕豚，既還入其欄，又從而之者也。以其逃墨而歸儒，則可受之而已，而乃又從而罪之，無以異於追放逸之豕豚，既入其欄，又從而之也。以其爲亦太甚矣，此孟子所以比之。

孟子曰：“有布縷之徵，粟米之徵，力役之徵。（徵，賦也。國有軍旅之事，則橫興此三賦也。布，軍卒以爲衣也，縷，糹失鎧甲之縷也。粟米，軍糧也。力役，民負荷廝養之役也。）君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。”（君子爲政，雖遭軍旅，量其民力，不併此三役，更發異時。急一緩二，民不苦之。若並用二，則路有餓殍。若並用三，則分崩不振，父子離析，忘禮義矣。）

[疏]“孟子曰”至“父子離”。○正義曰：此章指言原心量力，政之善者；繇役並興，以致離殍；養民輕斂，君之道也。“孟子曰有布縷之徵”至“用其三而父子離”者，此所以薄稅斂之言，而有以救時之弊者矣。孟子言有布縷之徵，有粟米之徵，有力役之徵，布所以爲衣，縷所以糹失鎧甲，粟米所以爲糧，力征所以荷負廝養之役。然而君子爲政，其於此三者之賦未嘗並行也，用其一則緩其二，今夫三者之賦，皆取民以類也，如用其二，則有傷財而民至於餓死，用其三則有害民而至於父子離散，是豈君子之爲政然歟！蓋徵之者義也，緩之者仁也，惟君子以仁是守，以義是行，然而充類之至而義之盡者，君子所不爲也。此孟子不得不權時而救時之弊也。

孟子曰：“諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身。”（諸侯正其封疆，不侵鄰國，鄰國不犯，寶土地也；使民以時，居不離散，寶人民也；修其德教，布其惠政，寶政事也。若寶珠玉，求索和氏之璧、隋氏之珠，與強國爭之，強國加害，殃及身也。）

[疏]正義曰：此章指言寶此三者，以爲國珍；寶於珍玩，以殃其身。諸侯如茲，永無患也。孟子言諸侯之所寶者有三，曰土地，曰人民，曰政事。使鄰國無侵犯其封疆，是寶其土地也；撫卹鰥寡煢獨，使民以時，民不離散，是寶人民也；修德布惠，是寶政事也。若不以此三者爲寶，而寶珠玉者，殃禍必及身矣。此孟子見當時之君爭城殺人，橫賦重斂，不以土地、人民、政事爲寶，所以有是言而救之耳。○注“和氏之璧、隋侯之珠”。○正義曰：案《韓詩》雲：“楚人和氏得玉璞於楚山中，獻武王。武王使人相之，曰非也。王怒，刖其左足。後成王即位，和抱玉璞泣於楚山下。成王使人琢之，果得寶，名曰和氏之璧。”又隋侯姓祝，字元暢，往齊國，見一蛇在沙中，頭上血出，隋侯以杖挑於水中而去，後回還到蛇處，乃見此蛇銜珠來隋侯前，隋侯意不懌。是夜夢腳踏一蛇，驚起，乃得雙珠。後人稱爲隋侯珠矣。

盆成括仕於齊。孟子曰：“死矣，盆成括！”（盆成，姓；括，名也。嘗欲學於孟子，問道未達而去，後仕於齊。孟子聞而嗟嘆，曰：死矣盆成括。知其必死。）盆成括見殺，門人問曰：“夫子何以知其將見殺？”（門人問孟子，何以知之也。）曰：“其爲人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。”（孟子答門人，言括之爲人，小有才慧，而未知君子仁義謙順之道，足以害其身也。）

[疏]“盆成括”至“而已矣”。○正義曰：此章指言小智自私，藏怨之府。大雅先人，福之所聚。勞謙終吉，君子道也。“盆成括仕於齊，孟子曰：死矣，盆成括”者，盆成括嘗學於孟子，未達其道而去之，後仕於齊國，孟子聞之，乃曰死矣，盆成括。以其盆成括之必見死也。“盆成括見殺，門人問曰：夫子何以知其將見殺”者，言盆成括果見殺死，門人乃問孟子曰：夫子何以知其盆成括將見殺死？“曰其爲人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣”者，孟子答之，曰盆成括之爲人，小有才慧，而未知聞君子仁義謙順之大道，是則足以知其將見殺其身。

孟子之滕，館於上宮。（館，舍也。上宮，樓也。孟子舍止賓客所館之樓上也。）有業屨於牖上，館人求之弗得。或問之曰：“若是乎從者之也？”（屨，屨也。業，織之有次，業而未成也。置之窗牖之上，客到之後，求之不得。有來問孟子者曰：是客從者之？，匿也。孟子與門徒相隨，從車數十，故曰侍從者所竊匿也。）曰：“子以是爲竊屨來與？”（孟子謂館人曰：子以是衆人來隨事我，本爲欲竊屨故來邪。）曰：“殆非也。”（館人曰：殆非爲是來事夫子也。自知問之過也。）“夫予之設科也，往者不追，來者不拒。苟以是心至，斯受之而已矣。”（孟子曰：夫我設教授之科，教人以道德也，其去者亦不追呼，來者亦不拒逆，誠以是學道之心來至我，則斯受之，亦不知其取之與否？君子不保其異心也。見館人殆非爲是來，亦云不能保知，謙以益之而已。）

[疏]“孟子”至“而已矣”。○正義曰：此章指言教誨之道，受之如海，百川移流，不得有拒。雖獨竊屨，非己所絕。順答小人，小人自咎，所謂造次必於是也。“孟子之滕，館於上宮”者，孟子往至滕國，乃舍止於賓客所館之樓上。“有業屨於牖上，館人求之弗得。或問之曰：若是乎從者之也”者，言業織之有次，業而未成之屨，置之於窗牖之上，自客到之後，館主之人求之不得，或問於孟子曰：若此屨之不見，爲從者之匿也？“曰子以是爲竊屨來與”者，孟子見館主乃問己，以爲從者之匿其屨，乃謂之曰：子以是從者來隨事我，本爲欲竊子之屨故來與？“曰：殆非也”，館主自知責己問之過也，乃曰殆非爲是來事夫子也。“夫子之設科也”至“斯受之而已矣”者，孟子又曰：夫我之設科以教人，往去之者則不追呼而還，來者則不拒逆，誠以是學道之心來至我，則斯容受之而教誨，亦且不保其異心也。然則不拒從者之匿屨，亦何累之有？《論語》雲：“不保其往，有教無類。”其斯之謂與。

孟子曰：“人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也。（人皆有所愛，不忍加惡，推之以通於所不愛，皆令被德，此仁人也。）人皆有所不爲，達之於其所爲，義也。（人皆有不喜爲，謂貧賤也，通之於其所喜爲，謂富貴也。抑情止欲，使若所不喜爲此者，義人也。）人能充無慾害人之心，而仁不可勝用也。（人皆有不害人之心，能充大之以爲仁，仁不可勝用也。）人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。（穿牆逾屋，奸利之心也。人既無此心，能充大之以爲義，義不可勝用也。）人能充無受爾汝之實，無所往而不爲義也。（爾汝之實，德行可輕賤，人所爾汝者也。既不見輕賤，不爲人所爾汝，能充大而以自行，所至皆可以爲義也。）士未可以言而言，是以言飠舌之也。可以言而不言，是以不言飠舌之也。是皆穿逾之類也。”（飠舌，取也。人之爲士者，見尊貴者未可與言而強與之言，欲以言取之也，是失言也。見可與言者而不與之言，不知賢人可與之言，而反欲以不言取之，是失人也。是皆趨利入邪無知之人，故曰穿逾之類也。）

[疏]“孟子曰”至“類也”。○正義曰：此章指言善恕行義，充大其美，無受爾汝，何施不可。取人不知，失其臧否，比之穿逾，善亦遠矣。“孟子曰：人皆不忍”至“是皆穿逾之類也”者，孟子言人皆有所惻隱而不忍，如能推之所不忍於其所忍者，仁人也，以其所愛及其所不愛，仁之爲道如是也；人皆有所不喜爲，謂貧賤也，如能推之所不喜爲，而達之於所喜爲，謂富貴也，是爲有義之人也。人能充大不欲害人之心而爲仁，則仁道於是乎備，故不可勝用也；人能充大其無穿逾奸利之心以爲義，則義於是乎盡，故義不可勝用也。人能充大其不受人爾汝之實，是不爲人所輕賤，故無所行而不爲義者也，言所爲皆可以爲義矣。蓋惻隱有不忍者，仁之端也；羞惡有不爲者，義也：但能充而大之，則爲仁、義矣。人之爲士，於尊貴者未可與言而與之言，是以言取之也，是失言也，以其失之諂也；可以與之言而不與之言，是以不言取之也，是失人也，以其失之敖也：如此者，是皆爲穿牆逾屋趨奸利之類也。

孟子曰：“言近而指遠者，善言也。守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。（言近指遠，近言正心，遠可以事天也；守約施博，約守仁義，大可以施德於天下也：二者可謂善言善道也。正心守仁，皆在臆，吐口而言之，四體不與焉。故曰不下帶而道存焉。）君子之守，其身而天下平。（身正物正，天下平矣。）人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。”（芸，治也。田以喻身，捨身不治，而欲責人治，是求人太重，自任太輕也。）

[疏]“孟子曰”至“自任者輕。”正義曰：此章指言道之善，以心爲原，當求諸己。而責於人，君子尤之，況以妄芸。言失務也。“孟子曰：言近而指遠者”至“所以自任者輕”，孟子言辭之近而指意巳遠者，乃爲善言者也；所守簡約，而所施博大者，乃爲善道。○“君子之言也，不下帶而道存焉”，是所謂言近而指遠也，是孟子自解其旨也。以其君子於其言也，皆在臆，以其不遠於心而道存焉。蓋帶者所以服之，近於人身也，故取而喻之，曰不下帶而道存，抑又見君子之言非特騰口說而已。“君子之守，其身而天下平”，是所謂守約而施博也，是孟子又自解其旨也。以其君子之所守，特在身，而天下由是平矣，是所謂正己而物正者也。且人病在舍其己之田，而耕芸他人之田也，是所求於人者爲重，而所以自任其在己者太輕耳。芸，治也。田所以喻人之身也，言人病在舍其己身，而治他人之身也，故爲是雲。

孟子曰：“堯、舜，性者也。湯、武，反之也。（堯、舜之體性自善者也。殷湯、周武，反之於身，身安乃以施人，謂加善於民也。）動容周旋中禮者，盛德之至也。（人動作容儀周旋中禮者，盛德之至。）哭死而哀，非爲生者也。（死者有德，哭者哀也。）經德不回，非以幹祿也。言語必信，非以正行也。（經，行也。體德之人，行其節操自不回邪，非以求祿位也。庸言必信，非必欲以正行爲名也，性不忍欺人也。）君子行法以俟命而已矣。”（君子順性蹈德，行其法度，夭壽在天，行命以待之而已矣。）

[疏]“孟子”至“而已矣”。○正義曰：此章指言君子之行，動合禮中，不惑禍福，身俟終。堯、舜之盛，湯、武之隆，不是過也。“孟子曰”至於“君子行法以俟命而已矣”者，孟子言堯、舜之體性自然善也；湯王、武王反之於身，身安乃以施人，謂加善於人而反之者也。一則體性之自然，一則反之於身、身安乃以施人，無非是禮也，故動容周旋中禮者，是爲盛之至也。至者，以其盛德至矣盡矣，不可以有加矣。蓋“哭死而哀，非爲生者也”，是爲動容中禮也，是孟子自解之旨也，言哭其死而哀之者，非爲其生者也，以其動容中禮，德性然也。“經德不回，非以幹祿也。言語必信，非以正義也”，是謂周旋中禮者也，是孟子自解之旨也，言經德不回邪，非欲幹求爵祿而然也，以其周旋中禮，德行然也；言語必以正，非欲以正行爲名故然也，亦以周旋中禮，德言如是也。君子者，順性蹈德，行其禮法，身以俟命而已。然則堯、舜、禹、湯爲盛德之至，亦不是過也。

孟子曰：“說大人則藐之，勿視其巍巍然。（大人，謂當時之尊貴者也。孟子言說大人之法，心當有以輕藐之，勿敢視之巍巍富貴若此，而不畏之，則心舒意展，言語得盡而已。）堂高數仞，榱題數尺，我得志弗爲也。（仞，八尺也。榱題，屋ニ也。堂高數仞，榱題數尺，奢太之室，使我得志，不居此堂也。大屋無尺丈之限，故言數仞也。）食前方丈，侍妾數百人，我得志弗爲也。（極五味之饌食，列於前方一丈，侍妾衆多至數百人也。）般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志弗爲也。（般，大也。大作樂而飲酒，驅騁田獵，後車千乘，般於遊田也。）在彼者皆我所不爲也，在我者皆古之制也，吾何畏彼哉！”（在彼貴者驕佚之事，我所恥爲也。在我所行，皆古聖人所制之法，謂恭儉也。我心何爲當畏彼人乎哉！）

[疏]“孟子”至“彼哉”。○正義曰：此章指言富貴而驕，自遺咎也，茅茨採椽，聖堯表也。以賤說貴，懼有蕩心，心謂彼陋，以寧我神，故以所不爲爲之寶玩也。“孟子曰：說大人則藐之”至“吾何畏彼哉”者，孟子言說當時之尊貴爲之大人者，當輕藐之，勿視其巍巍然尊貴而畏之也，以其如是，則心意舒展，得盡其言也。又言堂高數仞，仞，八尺也，至ニ高數尺，是爲奢汰之室也，如我之得志於行道，不爲此室也；食之前有方丈之廣，以極五味之饌而列之，又有所侍之妾至數百人之衆，如我得志於行道，亦不爲之也；大作樂而飲酒，驅騁田獵，有後車千乘之多，如我得志於行道，亦不爲之也。以其在彼驕貴之事者，皆於我所恥而不爲之也；在我所行之事，又皆是古聖王之制度者也，是皆恭儉而有禮也：如是，則於我何有畏於彼之富貴乎哉！是以“說大人則藐之，而勿視其巍巍然也”。

孟子曰：“養心莫善於寡慾。其爲人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣。（養，治也。寡，少也。欲，利慾也。雖有少欲而亡者，謂遭橫暴，若單豹臥深山而遇飢虎之類也，然亦寡矣。）其爲人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”（謂貪而不亡，蒙先人德業，若晉國欒之類也，然亦少矣，不存者衆。）

[疏]“孟子”至“寡矣”。○正義曰：此章指言清淨寡慾，德之高者，畜聚積實，穢行之下。廉者招福，濁者速禍，雖有不然，蓋非常道，是以正路不可不由也。“孟子曰”至“雖有存焉者，寡矣”者，孟子言此以教時人養心之術也。言人之治其心，莫善於少欲也，其爲人也少欲，則不爲外物之汩喪，雖有遭橫暴而亡者，蓋亦百無二三也。然而未必全無也，以其少也，是如單豹爲人少欲，獨隱處於深山而臥，乃遭遇於飢虎而亡之，是也。其爲人也多欲，則常於外物之所汩喪，雖間有不亡其德業於身者，蓋亦百無二三也。然而未必多有者焉，以其亦少也，是如欒爲人多貪，乃爲卿而晉國者，是也。《荀子》雲：“養心莫善於誠。”蓋亦與此孟子同其旨也。

曾嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。公孫丑問曰：“膾炙與羊棗孰美？”（羊棗，棗名也。曾子以父嗜羊棗，父沒之後，唯念其親不復食羊棗，故身不忍食也。公孫丑怪之，故問羊棗與膾炙孰美也。）孟子曰：“膾炙哉。”（言膾炙固美也，何比於羊棗。）公孫丑曰：“然則曾子何爲食膾炙而不食羊棗？”曰：“膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。”（孟子言膾炙雖美，人所同嗜。獨曾子父嗜羊棗耳，故曾子不忍食也。譬如諱君父之名，不諱其姓。姓與族同之，名所獨也，故諱之也。）

[疏]“曾”至“所獨也”。○正義曰：此章指言情禮相扶，以禮制情；人所同然，禮則不禁。曾參至孝，思親異心，羊棗之感，終身不嘗。孟子嘉焉，故上章稱曰：豈有非義而曾子言之者也。“曾嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。公孫丑問曰：膾炙與羊棗孰美”者，曾，曾子父也，曾爲人專好羊棗。羊棗，棗名也。曾既沒，而曾子常思念其親，而不忍食羊棗，公孫丑怪之，乃問孟子，以謂膾炙與羊棗此二味孰爲美。“孟子曰：膾炙哉”，言膾炙固美於羊棗也，而羊棗何可比於膾炙哉！“公孫丑曰：然則曾子何爲食膾炙而不食羊棗”，公孫丑又問孟子，曰如是則曾子何爲獨食於膾炙而不忍食羊棗。“曰：膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也”，孟子又答之。曰膾炙雖美，人所同好者也，羊棗獨曾子好之，故曾子所以思念之而不忍食也。譬如君父之名，不諱其姓者，以其姓爲族之所同，名爲君父之所獨，故諱之也。○注“羊棗，棗名也”。正義曰：蓋貳與棗一物也，然而有二名，是貳小而棗大，貳酸而棗甘耳。雲羊棗，則羊棗之爲大棗甘者也，其類則貳棗之屬也。曾者，曾子父也。案《史記·弟子傳》曰“曾╀音點，字”是也。孔傳雲：“曾參父名點。”○注“上章稱曰：豈有非義而曾子言之”者。○正義曰：此謂公孫丑疑曾子爲非義，而乃不知膾炙所同、羊棗之所獨，而曾子之心言之是或一於孝道，故云然也。

萬章問曰：“孔子在陳，曰：‘盍歸乎來？吾黨之小子狂簡進取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”（孔子厄陳，不遇賢人，上下無所交，蓋嘆息思歸，欲見其鄉黨之士也。簡，大也。狂者，進取大道而不得其正者也。不忘其初，孔子思故舊也。《周禮》“五黨爲州，五州爲鄉”，故曰吾黨之士也。萬章怪孔子何爲思魯之狂士者也。）孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎？狂者進取，犭者有所不爲也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”（中道，中正之大道也。狂者能進取，犭者能不爲不善。時無中道之人，以狂、犭次善者，故思之也。）“敢問何如斯可謂狂矣？”（萬章曰：人行何如斯則可謂之狂也。）曰：“如琴張、曾、牧皮者，孔子之所謂狂矣。”（孟子言人行如此三人者，孔子謂之狂也。琴張，子張也。子張之爲人，甚踔譎詭，《論語》曰“師也僻”，故不能純善而稱狂也，又善鼓琴，號曰琴張。曾，曾參父也。牧皮，行與二人同皆，事孔子學者也。）“何以謂之狂也？”（萬章問何以謂此人爲狂。）曰：“其志然，曰古之人，古之人。夷考其行，而不掩焉者也。（，志大言大者也。重言古之人，欲慕之也。夷，平也。考察其行，不能掩覆其言，是其狂也。）狂者又不可得，欲得不屑不之士而與之，是犭也，是又其次也。（屑，也。不，污穢也。既不能得狂者，欲得有介之人，能恥賤惡行不者，則可與言矣。是犭人次於狂者也。）孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”（憾，恨也。人過孔子之門不入，則孔子恨之，獨鄉原不入者無恨心耳。以其鄉原賊德故也。）曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”（萬章問鄉愿之惡如何。）曰：“何以是也？言不顧行，行不顧言，則曰‘古之人，古之人。行何爲踽踽涼涼？生斯世也，爲斯世也，善斯可矣’。閹然媚於世也者，是鄉原也。”（孟子言鄉原之人言何以，若有大志也，其言行不顧，則亦稱曰古之人、古之人。行何爲踽踽涼涼，有威儀如無所施之貌也。鄉原者，外慾慕古之人，而其心曰古之人何爲空自踽踽涼涼，而生於今之世無所用之乎。以爲生斯世，但當取爲人所善善人則可矣。其實但爲合衆之行。媚，愛也。故閹然大見愛於世也，若是者謂之鄉原也。）萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不爲原人，孔子以爲德之賊，何哉？”（萬子即萬章也，孟子錄之，以其不解於聖人之意，故謂之萬子。子，男子之通稱也。美之者，欲以責之也。萬子言人皆以爲原善，所至亦謂之善人。若是，孔子以爲賊德，何爲也？）曰：“非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉，衆皆悅之，自以爲是，而不可與入堯、舜之道，故曰德之賊也。（孟子言鄉原之人能匿蔽其惡，非之無可舉者，刺之無可刺者，志同於流俗之人，行合於污亂之世。爲人謀，居其身若似忠信，行其身若似廉，爲行矣衆皆悅美之，其人自以所行爲是，而無仁義之實，故不可與入堯、舜之道也。無德而人以爲有德，故曰德之賊也。）孔子曰：‘惡似而非者，惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’（似真而非真者，孔子之所惡也。莠之莖葉似苗；佞人詐飾，似有義者；利口辯辭，似若有信；鄭聲淫，人之聽似若美樂；紫色似朱，朱，赤也；鄉原惑衆，似有德者：此六似者，孔子之所惡也。）君子反經而已矣。經正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣。”（經，常也。反，歸也。君子治國家歸於常經，謂以仁、義、禮、智道化之，則衆民興起而家給人足矣。倉廩實而知禮節，安有爲邪惡之行也！）

[疏]“萬章曰”至“斯無邪慝矣”。○正義曰：此章指言士行有科，人有等級，中道爲上，狂、犭不合。似是而非，色厲內荏，鄉原之惡，聖人所甚。反經身行，民化於己，子率而正，孰敢不正也。“萬章問曰：孔子在陳”至“何思魯之狂士”者，萬章問曰：孔子在陳國有厄，不遇賢人，上下無有交者，乃嘆曰：盍歸乎來，言我黨之爲士，進取於大道而不得其中道者也，亦以不忘其初而思故舊也，故問之孟子，謂孔子在陳國何爲而思魯國之狂士者也。“孟子曰：孔子不得中道而與之”至“故思其次也”，孟子答之，曰孔子不得中正之道者而取與之，必也思其狂、狷者乎？狂者以其但進取於大道而不知退宿於中道，狷者有所不敢爲，但守節無所爲而應進退者也。孔子豈不欲中道者而與之哉！不可以必得中道之人，故思念其次於中道者爲狂、狷者也。“敢問何如斯可謂狂矣”，萬章又問孟子曰：人行當何如，則斯可謂之狂矣。“曰琴張、曾、牧皮者，孔子之所謂狂矣”，孟子又答之，曰如琴張、曾、牧皮三者，孔子謂爲狂者也。蓋《論語》嘗謂古之狂也肆，今之狂也蕩。琴張、曾、牧皮三者，皆學於孔子，進取於道而躐等者也，是謂古之狂者也。琴張曰君子不爲利疚我，曾風乎舞雩、詠而歸，是皆有志於學，亦志於仕以爲進取者也。牧皮，經傳並無所見，大抵皆學孔子，而行有同於曾、琴張二人耳。此孟子所以皆謂之狂士。“何以謂之狂也”，萬章又問，何以謂此三人爲之狂士也。“曰其志然，曰古之人，古之人”至“鄉原，德之賊也”者，孟子又答之，曰其志然大言，乃曰古之人，古之人，及考驗其所行之行，而未始掩覆其言焉，是言過於行，爲之狂者也。孔子思與狂者，又不可而必得之，欲得有介之人，能恥賤污行不者而與之，是爲狷者也，是又次於狂者也。孔子有曰過我門而不入我室、我不以恨之者，其唯獨於鄉原之徒也，鄉原者，以其爲賊害於德者也。然則孔子如以自非鄉原而過其門而不入室者，是則恨之矣。此亦見孔子自非鄉原之徒者，無不與之也，所以思於中道而不可得，則思其狂、狷。“曰：何如斯可謂之鄉原矣”，萬章又問何如則謂之鄉原者矣。“曰何以是也。”至“是鄉原也”，孟子又答之，曰鄉原之人其言何以是然若有大也？以其言不顧於行，行又不顧於言，則亦稱之曰古之人，古之人，所行之行何爲踽踽涼涼，有威儀如無所施之貌也。是言鄉原之人外慾慕古之人，而其心乃曰：古之人何爲空自踽踽涼涼，而生於今之世無所用之乎？以爲生斯世也，但當取爲人所善則可矣。故閹然大見媚愛之於世也者，是則謂之鄉原者矣。“萬子曰：一鄉皆稱原人焉”至“何哉”者，萬章不解孟子之意，故問之曰：如一鄉皆稱爲原善之人，是無所往而不爲善人矣，孔子乃以爲有賊害於德，是爲德之賊者，何爲者哉？“曰非之無舉也”至“斯無邪慝”者，孟子又答之曰，言鄉原之人能掩蔽其惡，使人慾非謗之，則無可而非者；使人慾譏刺之，則無可爲譏刺者；其志則有同乎流俗之人，所行又合於污亂之世；居其身，則若有忠信，而實非忠信也；行其身，若有廉，而實非廉也；衆人皆悅美之，而自以爲是，而無其實：故不與入堯、舜之正道者也，是無德而爲有德，故謂之爲德之賊者也。孔子有曰：惡有似真而非真者，惡莠之莖葉秀茂者，以其似苗，恐有亂其苗種者也；惡佞詐飾者，以其似義，恐有亂其義者也；惡利口辯辭，以其似信，恐其有亂於信者也；惡鄭聲之淫哇，以其似美樂，恐其有亂於雅樂也；惡紫之間色，以其似朱，恐其有亂於朱者也；惡鄉原之惑衆，以其似有德，恐其有亂於德者也。凡此六者，孔子所以惡之，以其似是而非者也。君子者，乃歸其常經而已矣。雲經者，則義、信、德是也。如佞口鄉原者，是不經也。唯君子則反經而已矣，君子去其不經以反覆乎經，則其經斯於正而不他，故義以立而不爲佞亂，信以立而不爲利口亂，德以立而不爲鄉原亂，此庶民所以興行，又不爲兩疑之惑矣。庶民既以興行，斯無邪慝之行也。○注“《周禮》五黨爲州，五州爲鄉，故曰吾黨之士也”。○正義曰：案《論語》雲：“子在陳，曰：‘歸與歸與，吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。’”今雲《周禮》五黨而解其文，蓋亦不案此《論語》而有誤也。誠如《周禮》五黨言之，則《論語》何以雲吾黨蓋，不當引此爲證，所謂黨者，蓋五百家爲之黨，是其旨也。○注“孟子言”至“學者也”。○正義曰：子張之爲人，甚踔譎詐。《論語》曰：“師也闢。”故不能純善者。案《家語》有衛人琴牢字張，則此與《左傳》所謂琴張者，琴牢而已，非所謂子張善鼓琴也。趙注引爲顓孫師，亦未審何據。而琴張曰師張。曰“曾，曾參之父”，蓋言於前矣。牧皮者，未詳。○注“似美而非”至“孔子所惡也”。○正義曰：案《論語》雲：“惡紫之奪朱，惡鄭聲之亂雅樂，惡利口之覆邦家。”其序與此不同者，蓋孟子以亂義不及亂信，亂信不及亂德，其所主三者而已，苗莠、朱紫、聲樂，所託以爲喻者也，是所以爲異者也。○注“色厲內荏”至“子帥以正，孰敢不正”者。○正義曰：此蓋本《論語》之文而云。

孟子曰：“由堯、舜至於湯，五百有餘歲。若禹、皋陶則見而知之，若湯則聞而知之。（言五百歲聖人一出，天道之常也。亦有遲速，不能正五百歲，故言有餘歲也。見而知之，謂輔佐也。通於大賢次聖者，亦得與在其間。親見聖人之道而佐行之，言易也。聞而知之者，聖人相去卓遠，數百歲之間變故衆多，逾聞前聖所行，追而遵之，以致其道，言難也。）由湯至於文王，五百有餘歲。若伊尹、萊朱則見而知之，若文王則聞而知之。（伊尹，摯也。萊朱，亦湯賢臣也，一曰仲虺是也。《春秋傳》曰：“仲虺居薛，爲湯左相。”是則伊尹爲右相，故二人等德也。）由文王至於孔子，五百有餘歲。若太公望、散宜生，則見而知之，若孔子則聞而知之。（太公望，呂尚也，號曰師尚父。散宜生，文王四臣之一也。呂尚有勇謀而爲將，散宜生有文德而爲相，故以相配而言之也。）由孔子而來，至於今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也；近聖人之居，若此其甚也。然而無有乎爾，則亦無有乎爾。”（至今者，至今之世，當孟子時也。聖人之間，必有大賢名世者，百有餘年，可以出未爲遠而無有也。鄒、魯相近，《傳》曰：“魯擊柝聞於邾。”近之甚也。言己足以識孔子之道，能奉而行之，既不遭值聖人，若伊尹、呂望之爲輔佐，猶可應備名世，如傅說之中出於殷高宗也。然而世謂之無有，此乃天不欲使我行道也。故重言之，知天意之審也。言“則亦”者，非實無有也，則亦當使爲無有也。“乎爾”者，嘆而不怨之辭也。）

[疏]“孟子曰”至“無有乎爾”。○正義曰：此章指言天地剖判，開元建始，三皇以來，人倫攸敘，宏析道德，班垂文采，莫貴聖人。聖人不出，名世承間，雖有此限，蓋有遇不遇焉。是以仲尼至“獲麟”而止筆，孟子亦有“乎爾”終其篇章，斯亦一契之趣也。“孟子曰由堯舜至於湯”至“由湯至於文王”，又至“由文王至於孔子”，又至“由孔子而至於今”，止“無有乎爾”者，此孟子欲歸道於己，故歷言其世代也。言自堯、舜二帝至於商湯，其年數有五百餘載矣，如禹、皋陶爲堯、舜之臣，則親見而知堯、舜聖人之大道而佐行之也，如湯王之去堯、舜之世，則相去有數百歲之遠，則但聞其二帝所行之道，遵而行之者也。又自商湯逮至文王周時，又有五百餘歲，如伊尹、萊朱，二者俱爲湯之賢臣，則親見而知湯所行之道而輔佐之者也，如文王之去湯世，則相去有數百歲之遠，則但聞其湯所行之道而遵之者也。以自文王之世至於孔子之時，又有五百餘載，如太公望、散宜生，二者爲文王之臣，則親見而知文王所行之道而輔佐之者也，如孔子之去文王世，則相去亦有數百歲之遠，則但聞其文王之道而遵之者也。故自孔子以來逮至於今，但百有餘歲，以其去孔子之世如此之未遠，自鄒國至於魯國其地相去如此之甚近，然而猶可應備名世，如傅說之中出於高宗也。然而世之以謂無有此名世而出於間者，乃天不欲使我行道也，故曰“然而無有乎爾，則亦無有乎爾”矣，此所以欲歸於己而歷舉世代而言之也。○注“伊尹”至於“等德也”。○正義曰：《史記》雲：“伊尹名摯，號爲阿衡也，爲湯之相。萊朱，亦湯賢臣，一曰仲虺。”是也。“《春秋傳》曰：仲虺居薛，爲湯左相”者，蓋魯定公元年左丘明之文也。杜預雲：“仲虺，奚仲之後也。”○注“太公望、散宜生”。○正義曰：太公望，於前詳言之矣。散宜生，案《論語》雲：“武王曰：‘予有亂臣十人。’”馬融雲：“十人而散宜生在焉。散，姓；宜生，名也。”○注“至今者”至“而無有也”。○正義曰：雲“魯擊析聞於邾”者，按魯哀公七年公伐邾之文也，亦於敘言之詳矣。雲“傅說出殷高宗”者，亦言於前篇矣。然而仲尼作《春秋》，必至獲麟而止者也，孟子亦必止於“無有乎爾”而終其篇者，蓋亦見孟子擬仲尼而作者也。故哀公十四年春，西狩獲麟。杜氏雲：“麟，仁獸也，聖王之嘉瑞。時無明王出，而遇獲仲尼，傷周道不興，感嘉瑞之無應，故《春秋》中興之教，絕筆於獲麟之一句，所感而作，固所以爲終也。”《孟子》之書，終於是言者，蓋亦憫聖道不明於世，歷三皇已來，推以世代，雖有歲限，然亦有遇不遇焉，故述仲尼之意而作此七篇，遂以“無有乎爾”終於篇章之末，蓋亦深嘆而不怨之云爾。

此七篇，遂以“無有乎爾”終於篇章之末，蓋亦深嘆而不怨之云爾。