禮記正義

正文

《禮記正義》　 漢 鄭玄疏　 唐 孔穎達注

序

國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔穎達等奉敕撰

夫禮者，經天緯地，本之則大一之初；原始要終，體之乃人情之慾。夫人上資六氣，下乘四序，賦清濁以醇醨，感陰陽而遷變。故曰：人生而靜，天之性也；感物而動，性之慾也。喜怒哀樂之志，於是乎生；動靜愛惡之心，於是乎在。精粹者雖復凝然不動，浮躁者實亦無所不爲。是以古先聖王鑑其若此，欲保之以正直，納之於德義。猶襄陵之浸，修堤防以制之；覂方用切駕之馬，設銜策以驅之。故乃上法圓象，下參方載，道之以德，齊之以禮。然飛走之倫，皆有懷於嗜慾；則鴻荒之世，非無心於性情。燔黍則大享之濫觴，土鼓乃雲門之拳石。冠冕飾於軒初，玉帛朝於虞始。夏商革命，損益可知；文武重光，典章斯備。洎乎姬旦，負扆臨朝，述《曲禮》以節威儀，制《周禮》而經邦國。禮者，體也，履也，鬱郁乎文哉！三百三千，於斯爲盛。綱紀萬事，彫琢六情。非彼日月照大明於寰宇，類此松筠負貞心於霜雪。順之則宗礻石固，社稷寧，君臣序，朝廷正；逆之則紀綱廢政，政教煩，陰陽錯於上，人神怨於下。故曰，人之所生，禮爲大也。非禮無以事天地之神，辯君臣長幼之位，是禮之時義大矣哉！暨周昭王南征之後，彝倫漸壞；彗星東出之際，憲章遂泯。夫子雖定禮正樂，頹綱暫理，而國異家殊，異端並作。畫蛇之說，文擅於縱橫；非馬之談，辨離於堅白。暨乎道喪兩楹，義乖四術，上自遊夏之初，下終秦漢之際，其間歧塗詭說，雖紛然競起，而餘風曩烈，亦時或獨存。

於是博物通人，知今溫古，考前代之憲章，參當時之得失，俱以所見，各記舊聞。錯總鳩聚，以類相附，《禮記》之目，於是乎在。去聖逾遠，異端漸扇，故大、小二戴，共氏而分門；王、鄭兩家，同經而異注。爰從晉、宋，逮於周、隋，其傳《禮》業者，江左尤盛。其爲義疏者，南人有賀循、賀瑒、庾蔚、崔靈恩、沈重、範宣、皇甫侃等；北人有徐遵明、李業興、李寶鼎、侯聰、熊安生等。其見於世者，唯皇、熊二家而已。熊則違背本經，多易茆義，猶之楚而北行，馬雖疾而去逾遠矣。又欲釋經文，唯聚難義，猶治絲而棼之，手雖繁而絲益亂也。皇氏雖章句詳正，微稍繁廣，又既遵鄭氏，乃時乖鄭義，此是木落不歸其本，狐死不首其丘。此皆二家之弊，未爲得也。然以熊比皇，皇氏勝矣。雖體例既別，不可因循，今奉敕刪理，仍據皇氏以爲本，其有不備，以熊氏補焉。必取文證詳悉，義理精審，翦其繁蕪，撮其機要。恐獨見膚淺，不敢自專，謹與中散大夫守國子司業臣朱子奢、國子助教臣李善信、守太學博士臣賈公彥、行太常博士臣柳士宣、魏王東閤祭酒臣範義頵、魏王參軍事臣張權等對共量定。至十六年，又奉敕與前修疏人及儒林郎守太學助教雲騎尉臣周玄達、儒林郎守四門助教雲騎尉臣趙君贊、儒林郎守四門助教雲騎尉臣王士雄等，對敕使趙弘智覆更詳審，爲之《正義》，凡成七十卷。庶能光贊大猷，垂法後進，故敘其意義，列之云爾。

◎禮記正義

夫禮者，經天地，理人倫，本其所起，在天地未分之前。故《禮運》雲：“夫禮必本於大一。”是天地未分之前已有禮也。禮者，理也。其用以治，則與天地俱興，故昭二十六年《左傳》稱晏子云：“禮之可以爲國也，久矣與天地並。”但於時質略，物生則自然而有尊卑，若羊羔跪乳，鴻雁飛有行列，豈由教之者哉！是三才既判，尊卑自然而有。但天地初分之後，即應有君臣治國。但年代綿遠，無文以言。案《易緯 通卦驗》雲：“天皇之先，與乾曜合元。君有五期，輔有三名。”注云：“君之用事五行，王亦有五期。輔有三名，公、卿、大夫也。”又云“遂皇始出握機矩”，注云：“遂皇謂遂人，在伏犧前，始王天下也。矩，法也，言遂皇持鬥機運轉之法，指天以施政教。”既雲“始王天下”，是尊卑之禮起於遂皇也。持鬥星以施政教者，即《禮緯 鬥威儀》雲“宮主君，商主臣，角主父，徵主子，羽主夫，少宮主婦，少商主政”，是法北斗而爲七政。七政之立，是禮跡所興也。鄭康成《六藝論》雲：“《易》者，陰陽之象，天地之所變化，政教之所生，自人皇初起。”人皇即遂皇也。既政教所生初起於遂皇，則七政是也。《六藝論》又云：“遂皇之後，歷六紀九十一代，至伏犧始作十二言之教。”然則伏犧之時，《易》道既彰，則禮事彌著。案譙周《古史考》雲：“有聖人以火德王，造作鑽燧出火，教民熟食，人民大悅，號曰遂人。次有三姓，乃至伏犧，制嫁娶，以儷皮爲禮，作琴瑟以爲樂。”又《帝王世紀》雲：“燧人氏沒，包羲氏代之。”以此言之，則嫁娶嘉禮始於伏犧也。但《古史考》遂皇至於伏犧，唯經三姓；《六藝論》雲“歷六記九十一代”，其又不同，未知孰是。或於三姓而爲九十一代也。案《廣雅》雲：“一紀二十七萬六千年。”方叔機注《六藝論》雲：“六紀者，九頭紀、五龍紀、攝提紀、合洛紀、連通紀、序命紀，凡六紀也。九十一代者，九頭一，五龍五，攝提七十二，合洛三，連通六，序命四，凡九十一代也。”但伏犧之前及伏犧之後，年代參差，所說不一，緯候紛紜，各相乖背，且復煩而無用，今並略之，唯據《六藝論》之文及《帝王世紀》以爲說也。案《易 繫辭》雲：“包犧氏沒，神農氏作。”案《帝王世紀》雲，伏犧之後女媧氏，亦風姓也。女媧氏沒，“次有大庭氏、柏皇氏、中央氏、慄陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、渾伅氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、無懷氏，凡十五代，皆襲伏犧之號”。然鄭玄以大庭氏是神農之別號。案《封禪書》無懷氏在伏犧之前，今在伏犧之後，則《世紀》之文未可信用。《世紀》又云：“神農始教天下種穀，故人號曰神農。”案《禮運》雲：“夫禮之初，始諸飲食，燔黍椑豚，蕢桴而土鼓。”又《明堂位》雲：“土鼓葦籥，伊耆氏之樂。”又《郊特牲》雲：“伊耆氏始爲蠟。”蠟即田祭，與種穀相協，土鼓葦籥又與蕢桴土鼓相當，故熊氏雲：伊耆氏即神農也。既雲始諸飲食，致敬鬼神，則祭祀吉禮起於神農也。又《史記》雲“黃帝與蚩尤戰於涿鹿”，則有軍禮也。《易 繫辭》“黃帝九事”章雲“古者葬諸中野”，則有凶禮也。又《論語撰考》雲：“軒知地利，九牧倡教。”既有九州之牧，當有朝聘，是賓禮也。若然，自伏犧以後至黃帝，吉、兇、賓、軍、嘉五禮始具。皇氏雲：“禮有三起，禮理起於大一，禮事起於遂皇，禮名起於黃帝。”其“禮理起於大一”，其義通也；其“禮事起於遂皇，禮名起於黃帝”，其義乖也。且遂皇在伏犧之前，《禮運》“燔黍捭豚”在伏犧之後，何得以祭祀在遂皇之時？其唐堯，則《舜典》雲“修五禮”，鄭康成以爲公、侯、伯、子、男之禮。又云命伯夷“典朕三禮”。“五禮”其文，亦見經也。案《舜典》雲“類於上帝”，則吉禮也；“百姓如喪考妣”，則凶禮也；“羣后四朝”，則賓禮也；“舜徵有苗”，則軍禮也；“嬪於虞”，則嘉禮也。是舜時五禮具備。直雲“典朕三禮”者，據事天、地與人爲三禮。其實事天、地唯吉禮也，其餘四禮並人事兼之也。案《論語》雲“殷因於夏禮”，“周因於殷禮”，則《禮記》總陳虞、夏、商、周。則是虞、夏、商、周各有當代之禮，則夏、商亦有五禮。鄭康成注《大宗伯》，唯雲唐、虞有三禮，至周分爲五禮，不言夏、商者，但書篇散亡，夏、商之禮絕滅，無文以言，故據周禮有文者而言耳。武王沒後，成王幼弱，周公代之攝政，六年致大平，述文、武之德而制禮也。故《洛誥》雲：“考朕昭子刑，乃單文祖德。”又《禮記 明堂位》雲，周公攝政六年，制禮作樂，頒度量於天下。但所制之禮，則《周官》、《儀禮》也。鄭作序雲：“禮者，體也，履也。統之於心曰體，踐而行之曰履。”鄭知然者，《禮器》雲：“禮者，體也。”《祭義》雲：“禮者，履此者也。”《禮記》既有此釋，故鄭依而用之。禮雖合訓體、履，則《周官》爲體，《儀禮》爲履，故鄭序又云：“然則三百三千雖混同爲禮，至於並立俱陳，則曰此經禮也，此曲禮也。或雲此經文也，此威儀也。”是《周禮》、《儀禮》有體、履之別也。所以《周禮》爲體者，《周禮》是立治之本，統之心體，以齊正於物，故爲禮。賀瑒雲：“其體有二，一是物體，言萬物貴賤高下小大文質各有其體；二曰禮體，言聖人制法，體此萬物，使高下貴賤各得其宜也。”其《儀禮》但明體之所行踐履之事，物雖萬體，皆同一履，履無兩義也。於周之禮，其文大備，故《論語》雲：“周監於二代，鬱郁乎文哉！吾從周也。”然周既禮道大用，何以《老子》雲“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，忠信之薄，道德之華，爭愚之始”。故先師準緯候之文，以爲三皇行道、五帝行德，茸荃行仁，五霸行義。若失義而後禮，豈周之成、康在五霸之後？所以不同者，《老子》盛言道德質素之事，無爲靜默之教，故云此也。禮爲浮薄而施，所以抑浮薄，故云“忠信之薄”。且聖人之王天下，道、德、仁、義及禮並蘊於心，但量時設教，道、德、仁、義及禮，須用則行，豈可三皇五帝之時全無仁、義、禮也？殷、周之時全無道、德也？《老子》意有所主，不可據之以難經也。既《周禮》爲體，其《周禮》見於經籍，其名異者，見有七處。案《孝經說》雲“禮經三百”，一也；《禮器》雲“經禮三百”，二也；《中庸》雲“禮儀三百”，三也；《春秋》說雲“禮經三百”，四也；《禮說》雲“有正經三百”，五也；《周官外題》謂“爲《周禮》”，六也；《漢書 藝文志》雲“《周官》經六篇”，七也。七者皆雲三百，故知俱是《周官》。《周官》三百六十，舉其大數而云三百也。其《儀禮》之別，亦有七處，而有五名。一則《孝經說》、《春秋》及《中庸》並雲“威儀三千”，二則《禮器》雲“曲禮三千”，三則《禮說》雲“動儀三千”，四則謂“爲《儀禮》”，五則《漢書 藝文志》謂《儀禮》爲《古禮經》。凡此七處、五名，稱謂並承三百之下，故知即《儀禮》也。所以三千者，其履行《周官》五禮之別，其事委曲，條數繁廣，故有三千也。非謂篇有三千，但事之殊別有三千條耳。或一篇一卷，則有數條之事。今行於世者，唯十七篇而已。故《漢書 藝文志》雲“漢初，高堂生傳《禮》十七篇”是也。至武帝時，河間獻王得古《禮》五十六篇，獻王獻之。又《六藝論》雲：“後得孔子壁中古文《禮》，凡五十六篇。其十七篇與高堂生所傳同而字多異，其十七篇外則逸禮是也。”《周禮》爲本，則聖人體之；《儀禮》爲末，賢人履之。故鄭序雲“體之謂聖，履之爲賢”是也。既《周禮》爲本，則重者在前，故宗伯序五禮，以吉禮爲上；《儀禮》爲末，故輕者在前，故《儀禮》先冠、昏，後喪、祭。故鄭序雲：“二者或施而上，或循而下。”其《周禮》，《六藝論》雲：“《周官》壁中所得六篇。”《漢書》說河間獻王開獻書之路，得《周官》有五篇，失其《冬官》一篇，乃購千金不得，取《考工記》以補其闕。《漢書》雲得五篇，《六藝論》雲得其六篇，其文不同，未知孰是。其《禮記》之作，出自孔氏。但正《禮》殘缺，無復能明，故範武子不識殽烝，趙鞅及魯君謂《儀》爲《禮》。至孔子沒後，七十二之徒共撰所聞，以爲此《記》。或錄舊禮之義，或錄變禮所由，或兼記體履，或雜序得失，故編而錄之，以爲《記》也。《中庸》是子思伋所作，《緇衣》公孫尼子所撰。鄭康成雲：《月令》，呂不韋所修。盧植雲：《王制》，謂漢文時博士所錄。其餘衆篇，皆如此例，但未能盡知所記之人也。其《周禮》、《儀禮》，是《禮記》之書，自漢以後各有傳授。鄭君《六藝論》雲：“案《漢書 藝文志》、《儒林傳》雲，傳《禮》者十三家，唯高堂生及五傳弟子戴德、戴聖名在也。”又案《儒林傳》雲：“漢興，高堂生傳《禮》十七篇，而魯徐生善爲容。孝文時，徐生以容爲禮官大夫。瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守。孟卿，東海人，事蕭奮，以授戴德、戴聖。”《六藝論》雲“五傳弟子”者，熊氏雲：“則高堂生、蕭奮、孟卿、後倉及戴德、戴聖爲五也。”此所傳皆《儀禮》也。《六藝論》雲：“今禮行於世者，戴德、戴聖之學也。”又云“戴德傳《記》八十五篇”，則《大戴禮》是也；“戴聖傳《禮》四十九篇”，則此《禮記》是也。《儒林傳》雲：“大戴授琅邪徐氏，小戴授梁人橋仁字季卿、楊榮字子孫。仁爲大鴻臚，家世傳業。”其《周官》者，始皇深惡之。至孝武帝時，始開獻書之路，既出於山岩屋壁，復入祕府。五家之儒，莫得見焉。至孝成時，通人劉歆校理祕書，始得列序，著於錄略。爲衆儒排棄，歆獨識之，知是周公致太平之道。河南緱氏杜子春，永平時初能通其讀，鄭衆、賈逵往授業焉。其後馬融、鄭玄之等，各有傳授，不復繁言也。

禮記

○陸德明《音義》曰：“此記二禮之遺闕，故名《禮記》。”

[疏]正義曰：夫禮者，經天地；理人倫，本其所起，在天地未分之前。故《禮運》雲：“夫禮必本於大一。”是天地未分之前已有禮也。禮者，理也。其用以治，則與天地俱興，故昭二十六年《左傳》稱晏子云：“禮之可以爲國也久矣，與天地並。”但於時質略，物生則自然而有尊卑，若羊羔跪乳，鴻雁飛有行列，豈由教之者哉！是三才既判，尊卑自然而有。但天地初分之後，即應有君臣治國。但年代綿遠，無文以言。案《易緯 通卦驗》雲：“天皇之先，與乾曜合元，君有五期，輔有三名。”注云：“君之用事五行，王亦有五期。輔有三名，公、卿、大夫也。”又云“遂皇始出握機矩”，注云：“遂皇謂遂人，在伏犧前，始王天下也。矩，法也。言遂皇持鬥機運轉之法，指天以施政教。”既雲“始王天下”，是尊卑之禮起於遂皇也。持鬥星以施政教者，即《禮緯 鬥威儀》雲“宮主君，商主臣，角主父，徵主子，羽主夫，少宮主婦，少商主政”，是法北斗而爲七政。七政之立，是禮跡所興也。鄭康成《六藝論》雲：“《易》者，陰陽之象，天地之所變化，政教之所生，自人皇初起。”人皇即遂皇也。既政教所生初起於遂皇，則七政是也。《六藝論》又云：“遂皇之後，歷六紀九十一代，至伏犧始作十言之教。”然則伏犧之時，《易》道既彰，則禮事彌著。案譙周《古史考》雲：“有聖人以火德王，造作鑽燧出火，教民熟食，人民大悅，號曰遂人。次有三姓，乃至伏犧，制嫁娶，以儷皮爲禮，作琴瑟以爲樂。”又《帝王世紀》雲：“燧人氏沒，包犧氏代之。”以此言之，則嫁娶嘉禮始於伏犧也。但《古史考》遂皇至於伏犧，唯經三姓；《六藝論》雲“歷六紀九十一代”，其文不同，未知孰是。或於三姓而爲九十一代也。案《廣雅》雲：“一紀二十七萬六千年。”方叔機注《六藝論》雲：“六紀者，九頭紀、五龍紀、攝提紀、合洛紀、連通紀、序命紀、凡六紀也。九十一代者，九頭一，五龍五，攝提七十二，含洛三，連通六，序命四，凡九十一代也。”但伏犧之前及伏犧之後，年代參差，所說不一，緯候紛紜，各相乖背，且復煩而無用，今並略之，唯據《六藝論》之文及《帝王世紀》以爲說也。案《易 繫辭》雲：“包犧氏沒，神農氏作。”案《帝王世紀》雲，伏犧之後女媧氏，亦風姓也。女媧氏沒，“次有大庭氏、柏皇氏、中央氏、慄陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、渾沌氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、無懷氏，凡十五代，皆襲伏犧之號”。然鄭玄以大庭氏是神農之別號。案《封禪書》無懷氏在伏犧之前，今在伏犧之後，則《世紀》之文未可信用。《世紀》又云：“神農始教天下種穀，故人號曰神農。”案《禮運》雲：“夫禮之初，始諸飲食，燔黍捭豚，蕢桴而土鼓。”又《明堂位》雲：“土鼓葦籥，伊耆氏之樂。”又《郊特牲》雲：“伊耆氏始爲蠟。”蠟即田祭，與種穀相協，土鼓葦籥又與蕢桴土鼓相當，故熊氏雲：伊耆氏即神農也。既雲始諸飲食，致敬鬼神，則祭祀吉禮起於神農也。又《史記》雲“黃帝與蚩尢戰於涿鹿”，則有軍禮也。《易 繫辭》“黃帝九事”章雲“古者葬諸中野”，則有凶禮也。又《論語撰考》雲：“軒知地利，九牧倡教。”既有九州之牧，當有朝聘，是賓禮也。若然，自伏犧以後至黃帝，吉、兇、賓、軍、嘉五禮始具。皇氏雲：“禮有三起，禮理起於太一，禮事起於遂皇，禮名起於黃帝。”其“禮理起於大一”，其義通也；其“禮事起於遂皇，禮名起於黃帝”，其義乖也。且遂皇在伏犧之前，《禮運》“燔黍捭豚”在伏犧之後，何得以祭祀在遂皇之時？其唐堯，則《舜典》雲“修五禮”，鄭康成以爲公、侯、伯、子、男之禮。又云命伯夷“典朕三禮”。五禮其文，亦見經也。案《舜典》雲“類於上帝”，則吉禮也；“百姓如喪考妣”，則凶禮也；“羣后四朝”，則賓禮也；“舜徵有苗”，則軍禮也；“嬪於虞”，則嘉禮也。是舜時五禮具備。直雲“典朕三禮”者，據事天、地與人爲三禮。其實事天地唯吉禮也，其餘四禮並人事兼之也。案《論語》雲“殷因於夏禮”，“周因於殷禮”，則《禮記》總陳虞、夏、商、周，則是虞、夏、商、周各有當代之禮，則夏、商亦有五禮。鄭康成注《大宗伯》，唯雲唐虞有三禮，至周分爲五禮。不言夏、商者，但書篇散亡，夏、商之禮絕滅，無文以言，故據《周禮》有文者而言耳。武王沒後，成王幼弱，周公代之攝政，六年致太平，述文武之德而制禮也。故《洛誥》雲：“考朕招子刑，及單文祖德。”又《禮記 明堂位》雲，周公攝政六年，制禮作樂，頒度量於天下。但所制之禮，則《周官》、《儀禮》也。鄭作序雲：“禮者，體也，履也。統之於心曰體，踐而行之曰履。”鄭知然者，《禮器》雲：“禮者，體也。”《祭義》雲：“禮者，履此者也。”《禮記》既有此釋，故鄭依而用之。禮雖合訓體、履，則《周官》爲體，《儀禮》爲履，故鄭序又云：“然則三百三千雖混同爲禮，至於並立俱陳，則曰此經禮也，此曲禮也。或雲此經文也，此威儀也。”是《周禮》、《儀禮》有體、履之別也。所以《周禮》爲體者，《周禮》是立治之本，統之心體，以齊正於物，故爲體。賀瑒雲：“其體有二。一是物體，言萬物貴賤高下小大文質各有其體。二曰禮體，言聖人制法，體此萬物，使高下貴賤各得其宜也。”其《儀禮》但明體之所行踐履之事，物唯萬體，皆同一履，履無兩義也。於周之禮，其文大備，故《論語》雲“周監於二代，鬱郁乎文哉！吾從周”也。然周既禮道大用，何以《老子》雲“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，忠信之薄，道德之華，爭愚之始”。故先師準緯候之文，以爲三皇行道，五帝行德，茸荃行仁，五霸行義。若失義而後禮，豈周之成康在五霸之後？所以不同者，《老子》盛言道德質素之事、無爲靜默之教，故云此也。禮爲浮薄而施，所以抑浮薄，故云“忠信之薄”。且聖人之王天下，道、德、仁、義及禮，並蘊於心，但量時設教，道、德、仁、義及禮，須用則行，豈可三皇五帝之時，全無仁、義、禮也？殷周之時，全無道、德也？《老子》意有所主，不可據之以難經也。既《周禮》爲體，其《周禮》見於經籍，其名異者，見有七處。案《孝經說》雲“經禮三百”，一也；《禮器》雲“經禮三百”，二也；《中庸》雲“禮儀三百”，三也；《春秋說》雲“禮經三百”，四也；禮說雲“有正經三百”，五也；《周官外題》謂‘爲《周禮》’，六也；《漢書 藝文志》雲“《周官》經六篇”，七也。七者皆雲三百，故知俱是《周官》。《周官》三百六十，舉其大數而云三百也。其《儀禮》之別，亦有七處，而有五名。一則《孝經說》、《春秋》及《中庸》並雲“威儀三千”，二則《禮器》雲“《曲禮》三千”，三則《禮說》雲“動儀三千”，四則謂“爲《儀禮》”，五則《漢書 藝文志》謂《儀禮》爲“古禮經”。凡此七處五名，稱謂並承三百之下，故知即《儀禮》也。所以三千者，其履行《周官》五禮之別，其事委曲，條數繁廣，故有三千也。非謂篇有三千，但事之殊別有三千條耳。或一篇一卷，則有數條之事。今行於世者，唯十七篇而已。故《漢書 藝文志》雲“漢初，高堂生傳《禮》十七篇”是也。至武帝時，河間獻王得古《禮》五十六篇，獻王獻之。又《六藝論》雲：“後得孔子壁中古文《禮》，凡五十六篇。其十七篇與高堂生所傳同而字多異，其十七篇外則逸禮是也。”《周禮》爲本，則聖人體之；《儀禮》爲末，賢人履之。故鄭序雲“體之謂聖，履之爲賢”是也。既《周禮》爲本，則重者在前，故宗伯序五禮，以吉禮爲上；《儀禮》爲末，故輕者在前，故《儀禮》先冠、昏，後喪、祭。故鄭序雲：“二者或施而上，或循而下。”其《周禮》，《六藝論》雲：“《周官》壁中所得六篇。”《漢書》說河間獻王開獻書之路，得《周官》有五篇，失其《冬官》一篇，乃購千金不得，取《考工記》以補其闕。《漢書》雲得五篇，《六藝論》雲得其六篇，其文不同，未知孰是。其《禮記》之作，出自孔氏。但正《禮》殘缺，無復能明，故範武子不識殽烝，趙鞅及魯君謂《儀》爲《禮》。至孔子沒後，七十二之徒共撰所聞，以爲此《記》。或錄舊禮之義，或錄變禮所由，或兼記體履，或雜序得失，故編而錄之，以爲《記》也。《中庸》是子思伋所作，《緇衣》公孫尼子所撰。鄭康成雲：《月令》，呂不韋所修。盧植雲：《王制》，謂漢文時博士所錄。其餘衆篇，皆如此例，但未能盡知所記之人也。其《周禮》、《儀禮》，是《禮記》之書，自漢以後各有傳授。鄭君《六藝論》雲：“案《漢書 藝文志》、《儒林傳》雲，傳禮者十三家，唯高堂生及五傳弟子戴德、戴聖名在也。”又案《儒林傳》雲：“漢興，高堂生傳《禮》十七篇，而魯徐生善爲容。孝文時，徐生以容爲禮官大夫。瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守。孟卿，東海人，事蕭奮，以授戴德、戴聖。”《六藝論》雲“五傳弟子”者，熊氏雲：“則高堂生、蕭奮、孟卿、後倉及戴德、戴聖爲五也。”此所傳皆《儀禮》也。《六藝論》雲：“今禮行於世者，戴德、戴聖之學也。”又云“戴德傳《記》八十五篇”，則《大戴禮》是也；“戴聖傳《禮》四十九篇”，則此《禮記》是也。《儒林傳》雲：“大戴授琅邪徐氏，小戴授梁人橋仁字季卿、楊榮字子孫。仁爲大鴻臚，家世傳業。”其《周官》者，始皇深惡之。至孝武帝時，始開獻書之路，既出於山岩屋壁，復入祕府，五家之儒莫得見焉。至孝成時，通人劉歆校理祕書，始得列序，著於錄略。爲衆儒排棄，歆獨識之，知是周公致太平之道。河南緱氏杜子春，永平時初能通其讀，鄭衆、賈逵往授業焉。其後馬融、鄭玄之等，各有傳授，不復繁言也。

陸曰：“本或作《曲禮》，上者，後人加也，《檀弓》、《雜記》放此。《曲禮》者，是《儀禮》之舊名，委曲說禮之事。”

[疏]正義曰：案鄭《目錄》雲：“名曰《曲禮》者，以其篇記五禮之事。祭祀之說，吉禮也。喪荒去國之說，凶禮也。致貢朝會之說，賓禮也。兵車旌鴻之說，軍禮也。事長敬老、執贄納女之說，嘉禮也。此於《別錄》屬《制度》。”案鄭此說，則此《曲禮》篇中有含五禮之義。是以經雲“禱祠祭祀”之說，當吉禮也。“送喪不由徑”，“歲凶，年穀不登”，又云“大夫士去國”，如此之類，是喪荒去國之說，當凶禮也。“五官致貢曰享”，“天子當寧而立曰朝”，“相見於郤地曰會”，如此之類，是致貢朝會之說，當賓禮也。“兵車不式”，“前有水，則載青旌”，如此之類，是兵車旌鴻之說，當軍禮也。“侍坐於長者”，“故君子式黃髮”，“婦人之贄，椇榛棗慄”，“納女於天子”，如此之類，是事長敬老、執贄納女之說，當嘉禮也。必知執贄當婦人之贄者，以其《士相見》，鄭《目錄》以士執贄爲賓禮故也。此篇既含五禮，故其篇名爲《曲禮》。《曲禮》之與《儀禮》，其事是一。以其屈曲行事，則曰《曲禮》；見於威儀，則曰《儀禮》。但曲之與儀相對。《周禮》統心爲號若，若總而言之，則《周禮》亦有曲名，故《藝文志》雲：“帝王爲政，世有損益，至周曲爲之防，事爲之制，故曰，經禮三百，威儀三千。”是二禮互而相通，皆有曲稱也。雲“上”者，對下生名。本以語多，簡策重大，分爲上下，更無義也。“第一”者，《小爾雅》雲：“第，次也。”呂靖雲：“一者，數之始。”《禮記》者，一部之大名。《曲禮》者，當篇之小目。既題《曲禮》於上，故著《禮記》於下，以配注耳。鄭氏者，姓鄭名玄，字康成，北海高密縣人，前漢僕射鄭崇八世之孫也。後漢徵爲大司農，年七十四乃卒。然鄭亦附盧、馬之本而爲之注。注者，即解書之名。但釋義之人，多稱爲傳。傳謂傳述爲義，或親承聖旨，或師儒相傳，故云傳。今謂之注者，謙也，不敢傳授，直注己意而己。若然，則傳之與注，各出己情。皇氏以爲自漢以前爲傳，自漢以後爲注。然王肅在鄭之後，何以亦謂之傳？其義非也。

《曲禮》曰：“毋不敬，禮主於敬。

○陸曰：“毋音無。《說文》雲：‘止之詞，其字從女，內有一畫，象有奸之形，禁止之勿令奸。古人云毋，猶今人言莫也。’案‘毋’字與父母字不同，俗本多亂，讀者皆朱點‘母’字以作‘無’音，非也。後放此。疑者，特複音之。”儼若思，儼，矜莊貌，人之坐思，貌必儼然。

○嚴，魚檢反，本亦作儼，同，矜莊貌。思如字，徐息嗣反。矜，君冰反。安定辭。審言語也。《易》曰：“言語者，君子之樞機。”

○樞，昌朱反。安民哉！此上三句可以安民，說《曲禮》者，美之雲耳。

[疏]正義曰：此一節明人君立治之本，先當肅心謹身，慎口之事。

○“《曲禮》曰”者，案下文“安民哉”，是爲君上所行，故記人引《儀禮》正經“毋不敬”以下三句而爲實驗也。

○“毋不敬”者，人君行禮無有不敬，行五禮皆須敬也。“儼若思”者，儼，矜莊貌也。若，如也。思，計慮也。夫人計慮，狀必端愨。今明人君矜莊之貌，如人之思也。

○“安定辭”者，安定，審也。辭，言語也。人君出言，必當慮之於心，然後宣之於口，是詳審於言語也。

○“安民哉”者，但人君發舉，不離口與身心，既心能肅敬，身乃矜莊，口複審慎，三者依於德義，則政教可以安民也。雲“哉”者，記人美此三句者也。

○注“禮主於敬”。

○正義曰：《孝經》雲：“禮者敬而已矣。”是也。又案鄭《目錄》雲“《曲禮》之中，體含五禮”，今雲“《曲禮》曰：毋不敬”，則五禮皆須敬，故鄭雲：“禮主於敬。”然五禮皆以拜爲敬禮，則祭極敬、主人拜屍之類，是吉禮須敬也。拜而後稽顙之類，是凶禮須敬也。主人拜迎賓之類，是賓禮須敬也。軍中之拜肅拜之類，是軍禮須敬也。冠昏飲酒，皆有賓主拜答之類，是嘉禮須敬也。兵車不式，乘玉路不式，鄭雲“大事不崇曲敬者”，謂敬天神及軍之大事，故不崇曲小之敬。熊氏以爲唯此不敬者，恐義不然也。既雲“《曲禮》曰”，“是引《儀禮》正經，若引“《春秋》曰”、“《詩》曰”之類。所引者若《冠禮》戒辭雲“壽考惟祺，介爾景福”之等，今不見者，或在三千散亡之中也。

○注“儼矜”至“儼然”。

○正義曰：經唯雲“儼若思”，不雲“坐”，鄭必知“坐思”者，案《大學》雲：“定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮。”慮即思，故知思必當坐也。

○注“審言”至“樞機”。

○正義曰：《論語》雲：“駟不及舌。”故審言語也。“《易》曰”者，《易 繫辭》之文也，故彼雲：“君子出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎！出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言行者，君子之樞機。”鄭注：“樞謂戶樞，機謂弩牙，戶樞之發，或明或闇；弩牙之發，或中或否，以喻君子之言，或榮或辱。”引之者，證審言語之事。彼爲“言行”，鄭雲“言語”者，既證經辭，無取於行，故變文爲語也。

敖不可長，欲不可從，志不可滿，樂不可極。四者慢遊之道，桀、紂所以自禍。

○敖，五報反，慢也；王肅五高反，遨遊也。長，丁丈反，盧植、馬融、王肅並直良反。欲如字，一音喻。從，足用反，放縱也。樂音洛，皇侃音嶽，極如字，皇紀力反。桀，其列反，夏之末主，名癸。紂，直醜反，殷之末主，名辛。

[疏]“敖不”至“可極”。

○正義曰：此一節承上人君敬慎之道，此亦據人君恭謹節儉之事，故鄭引桀、紂以證之。

○“敖不可長”者，敖者矜慢在心之名，長者行敖著跡之稱。夫矜我慢物，中人不免，若有心而無跡，則於物無傷；若跡著而行用，則侵虐爲甚。傾國亡家，必由乎此，故戒不可長。

○“欲不可從”者，心所貪愛爲欲，則“飲食男女，人之大欲存焉”是也。人皆有欲，但不得從之也。

○“志不可滿”者，六情遍睹在心未見爲志。凡人各有志意，但不得自滿，故《六韜》雲：“器滿則傾，志滿則覆。”

○“樂不可極”者，樂者天子宮縣以下，皆得有樂，但主歡心，人情所不能已，當自抑止，不可極爲，故《樂記》雲：“樂盈而反，以反爲文。”

○注“四者”至“自禍”。

○正義曰：案《尚書》、《史記》說紂惡甚多，不可具載。皇氏雲：“斮朝涉之脛，剖賢人之心，是長敖也。糟丘酒池之等，是從欲也。玉杯象箸之等，是志滿也。靡靡之樂，是樂極也。桀之爲惡，唯有民隊塗炭，淫於妹嬉之事，雖史傳不言四事，亦應俱有四者之惡，故紂焚宣室，桀放南巢，但‘天作孽，猶可違，自作孽，不可逭’，桀、紂皆自身爲惡，以致滅亡，故云‘自禍’也。”

賢者狎而敬之，狎，習也，近也，謂附而近之，習其所行也。《月令》曰：“雖有貴戚近習。”

○狎，戶甲反。近，附近之近，下注內不出者皆同。傶音戚，本亦作戚。畏而愛之。心服曰畏。曾子曰：“吾先子之所畏。”愛而知其惡，憎而知其善。謂凡與人交，不可以己心之愛憎，誣人之善惡。

○誣音無，後並同。積而能散，謂已有蓄積，見貧窮者，則當能散以周救之，若宋樂氏。

○蓄，敕六反。周音周。樂音嶽，謂宋司城樂喜。安安而能遷。謂已今安此之安，圖後有害，則當能遷。晉咎犯與姜氏醉重耳而行，近之。

○害如字，本亦作難，乃旦反。咎，其九反。重，直尨反。臨財毋苟得，爲傷廉也。

○爲，於僞反，下“爲傷”、“爲近”皆同。臨難毋苟免。爲傷義也。

○難，乃旦反。很毋求勝，分毋求多。爲傷平也。很，鬩也，謂爭訟也。《詩》雲：“兄弟鬩於牆。”

○很，胡懇反。勝，舒證反。分，扶問反。鬩，呼歷反，猶鬥也。爭，爭鬥之爭，下文皆同。疑事毋質，質，成也。彼已俱疑，而已成言之，終不然，則傷知。

○知音智。直而勿有。直，正也。已若不疑，則當稱師友而正之，謙也。

[疏]“賢者”至“勿有”。

○正義曰：此一節總明愛敬安危忠信之事，各隨文解之。

○“賢者狎而敬之”者，賢是有德成之稱，狎謂近也，習也。賢者身有道藝，朋類見賢思齊焉，必須附而近之，習其德藝，儕倫易相褻慢，故戒令相敬也。

○注“狎習”至“近習”。

○正義曰：引《月令》者，案《月令》仲冬之月，禁戒婦功，不得奢慢。貴戚謂王之姑姊妹。近習謂王之所親倖嬪御之屬。言近習者，王附而近之，習其色。引之者，證賢者附而近之，習其道藝。連引貴戚，於義無所當也。

○“畏而愛之”。

○正義曰：賢者有其德行，人皆心服畏之。既有所畏，必當愛其德義，不可疏之。

○注“心服”至“所畏”。

○正義曰：引“曾子曰：吾先子之所畏”者，《孟子》雲：“或問曾西曰：‘吾子與子路孰賢？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。’”先子謂祖曾參，不在四科，

○而子路入四科，故曾參心服子路。引之者，證經“畏”是心服之義。

○“愛而知其惡，憎而知其善”。正義曰：愛謂己所親倖，憎謂己所嫌慢。人多愛而不知其惡，憎而不知其善，故記人戒之雲，凡人雖愛，必當知其心懷惡行。崔氏雲：“若石碏知子厚是也。心雖憎疾，亦當知其善能。若祁奚知其解狐是也。若然，乃可審知人之賢愚。”

○“積而能散”。正義曰：凡人貪嗇，皆好積而不好散。今謂已有蓄積，能賑乏周無，則是仁惠也。

○注“謂已”至“樂氏”。

○正義曰：引宋樂氏者，案襄二十九年《左傳》雲，鄭國飢，子皮貸民粟，戶一鍾。樂氏者，宋司城官，姓樂，名喜，字子罕。宋亦飢，樂喜請於平公雲：“鄰於善，民之望。”請貸民粟，並使諸大夫亦貸之。今不引鄭罕氏而引宋樂氏者，鄭罕氏施而斂之，宋樂氏施而不斂，故晉叔向聞之曰：“鄭之罕，宋之樂，施而不德，樂氏加焉。”熊氏雲：“禮，家施不及國，大夫不收公利，二家皆非也。”今鄭爲能散者，直取一邊能散之義是同，不據家施非禮之事。鄭不言“是”而言“若”者，但禮與諸經事實是一，惟文字不同，鄭則言“是”。若《檀弓》雲：“諸侯伐秦，曹桓公卒於會。”鄭注引《春秋傳》雲：“曹伯廬卒於師是也。”以其一事，故云“是”也。此禮本不爲樂氏而作，但事類相似，引以爲證，故云“若”也。

○“安安而能遷”。

○正義曰：上安據心，下安據處。凡人多居危如安，故記人戒之雲，謂已心安於此所處之安，當圖謀於後有害以否。若後當有害，必須早遷，則離害也。

○注“謂已”至“近之”。

○正義曰：晉舅犯者，案《左傳》僖二十三年，晉重耳自翟之齊，齊桓公妻之，有馬二十乘，重耳心安於齊，不欲歸晉。從者重耳之舅，字子犯，“謀於桑下。蠶妾在其上，以告姜氏。姜氏殺之，而謂公子曰：‘子有四方之志，其聞之者，吾殺之矣。’公子曰：‘無之。’姜氏曰：‘行也，懷與安，實敗名。’公子不可，姜氏與子犯謀，醉而遣之。醒，以戈逐子犯。”至秦，秦伯納之，卒爲霸主。是“安安而能遷”之事。鄭不雲“是”，又不雲“若”，而言“近之”者，安安能遷，亦不爲重耳而作，不得雲“是”，遷又非重耳之意，不得雲“若”，故云“近之”也。

○“臨財毋苟得”。

○正義曰：財利，人之所貪，非義而取謂之苟得。故記人戒之，今有財利，元非兩人之物，兩人俱臨而求之，若苟得入已，則傷廉隅，故鄭雲：“爲傷廉也。”

○“臨難毋苟免”。

○正義曰：難謂有寇仇謀害君父，爲人臣子，當致身授命以救之。故記人戒之雲，若君父有難，臣子若苟且免身而不鬥，則陷君父於危亡，故云“毋苟免”。見義不爲，無勇也，故鄭雲：“爲傷義也。”

○“很毋求勝，分毋求多”。

○正義曰：很謂小小鬩很。凡人所爭，皆欲求勝。故記人戒之雲，而有小小鬩很，當引過歸已，不可求勝。

○“分毋求多”者，此元是衆人之物，當共分之，人皆貪慾，望多入已。故記人戒之雲，所分之物毋得求多也。

○注“爲傷”至“於牆”。

○正義曰：所引《詩》者，是《小雅 常棣》，閔管蔡失道之詩也。彼雲：“兄弟鬩於牆，外禦其侮。”引之者，證經很亦是小小鬩很之事，若大很則當報之，故《論語》孔子云“以直報怨”是也。

○“疑事毋質”。

○正義曰：人多專固，未知而爲已知。故戒之雲，彼已俱疑，而來問已。質，成也。若已亦疑，則無得成言之；若成言疑事，後爲賢人所譏，則傷已智也。故孔子戒子路雲“不知爲不知”也。

○“直而勿有”。

○正義曰：此謂彼疑已不疑者，仍須謙退。直，正也。彼有疑事而來問已，已若不疑而答之，則當稱師友所說以正之，勿爲巳有此義也。

若夫，言若欲爲丈夫也。《春秋傳》曰：“是謂我非夫。

○夫，方於反，丈夫也。坐如屍，視貌正。立如齊。磬且聽也。齊謂祭祀時。

○齊，側皆反，本亦作齋，音同，注同。禮從宜，事不可常也。晉士匄帥師侵齊，聞齊侯卒，乃還，《春秋》善之。

○丐本亦作匄，音蓋。還音旋，後放此。使從俗。亦事不可常也。牲幣之屬，則當從俗所出。《禮器》曰：“天不生，地不養，君子不以爲禮，鬼神不饗。”

○使，色吏反。幣，徐扶世反。饗，許兩反。

[疏]“若夫”至“從俗”。

○正義曰：此一節論爲丈夫之法，當“坐如屍”以下四行並備，乃可立身，各依文解之。

○“若夫”者，凡人若爲丈夫之法，必當如下所陳，故目丈夫於上，下乃論其行以結之。

○注“言若”至“非夫”。

○正義曰：案《左傳》宣十二年邲之戰，楚侵鄭、晉救之。及河，聞鄭既及楚平，中軍將荀林父欲還，不濟。上軍將士會曰：“善。”中軍佐先穀曰：“不可，成師以出，聞敵強而退，非夫也。”又哀十一年，齊伐魯，魯武叔初不欲戰，爲冉求所非。武叔曰：“是謂我不成丈夫也。”退而蒐乘。二傳之言，當是先縠之辭也。彼無“是謂我”，鄭君足之也。

○“坐如屍”者，屍居神位，坐必矜莊。言人雖不爲屍，若所在坐法，必當如屍之坐，故鄭雲“視貌正”也。

○“立如齊”者，人之倚立，多慢不恭，故戒之雲，倚立之時雖不齊，亦當如祭前之齊，必須磬折屈身。

○注“磬且”至“祀時”。

○正義曰：“磬且聽”，案《士虞禮》雲：“無屍者，主人哭，出復位，祝闔牖戶，如食間。”是祭時主人有聽法。雲“磬”者，謂屈身如磬之折殺。案《考工記》雲：“磬氏爲磬，倨句一矩有半。”鄭雲：“必先度一矩爲句，一矩爲股，而求其弦。既而以一矩有半觸其弦，則磬之倨句也。”是磬之折殺，其形必曲。人之倚立，亦當然也。又云“齊謂祭祀時”者，凡齊皆在祭前，自整齊之名，並於適寢之中，坐而無立。今雲“立如齊”者，齊有立者，但祭前有齊，所以自整齊也，則祭日神前亦當齊，則齋者是先後通稱。此言“立如齋”，非祭前坐齋，故鄭雲：“齋謂祭祀時也。”若然，此立謂侍尊者之時，故《玉藻》雲“凡侍於君，紳垂，足如履齋，視下聽上”是也。

○“禮從宜”者，皇氏雲：“上二事，丈夫爲儼恪之儀。此下二事，丈夫爲君出使之法。”義或然也。“禮從宜”者，謂人臣奉命出使征伐之禮，雖奉命出征，梱外之事，將軍裁之，知可而進，知難而退，前事不可準定，貴從當時之宜也。

○注“事不”至“善之”。

○正義曰：案《春秋》襄十九年，“齊侯還卒，晉士匄帥師侵齊，至穀，聞齊侯卒，乃還。”《公羊》雲：“還者何？善辭也。何善爾？大其不伐喪也。此受命於君而伐齊，則何大其不伐喪也？大夫以君命出使，進退在大夫也。”

○“使從俗”者，使謂臣爲君出聘之法，皆出土俗牲幣以爲享禮，土俗若無，不可境外求物，故云“使從俗”也。皇氏雲：“上‘禮從宜’，與此‘使從俗’，互而相通，皆是以禮而使。”義或然也。

○注“亦事”至“不饗”。

○正義曰：“牲幣之屬，當從俗所出”者，謂若《郊特牲》及《聘禮》，朝聘皆有皮馬龜金竹箭璧帛之等，有則致之，無則已，故云“不可常也”。“《禮器》曰：天不生”者，謂天不以四時而生，若李梅冬實。“地不養”者，謂居山以魚鱉，居澤以鹿豕。“君子不以爲禮”者，謂天不生地不養之等，君子不將爲饗禮。“鬼神不饗”者，言君子不以爲禮者，祇由鬼神不歆饗此非常之物，明鬼神依人也。

夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。禮不妄說人，爲近佞媚也。君子說之不以其道，則不說也。

○夫音扶，凡發語之端皆然，後放此。疏，所居反，或作疏。決，徐古穴反。嫌，戶恬反。別，彼列反，下注、下文同。說音悅，又始悅反，注同。伎，乃定反，口才曰佞。媚，眉忌反，意向曰媚。不辭費。爲傷信，君子先行其言而後從之。

○辭，本又作詞，同；《說文》以詞爲言詞之字；辭，不受也，後皆放此。費，芳味反，言而不行爲辭費。禮不逾節，不侵侮，不好狎。爲傷敬也。人則習近爲好狎。

○侮，徐雲撫反，輕慢也。好，呼報反，注同。脩身踐言，謂之善行。踐，履也，言履而行之。

○行，下孟反，下“行脩”同。行脩言道，禮之質也。言道，言合於道。質猶本也，禮爲之文飾耳。禮聞取於人，不聞取人。謂君人者。取於人，謂高尚其道。取人，謂制服其身。

○取於，舊七樹反，謂趣就師求道也；皇如字，謂取師之道。取人如字，謂制師使從已。禮聞來學，不聞往教。尊道藝。

[疏]“夫禮”至“往教”。

○正義曰：此一節總明治身立行，交接得否，皆由於禮，故以禮爲目，各隨文解之。

○“夫禮者，所以定親疏”者，五服之內，大功已上服粗者爲親，小功已下服精者爲疏，故《周禮》小史掌定繫世，辨昭穆也。

○“決嫌疑”者，若妾爲女君期，女君爲妾若報之則太重，降之則有舅姑爲婦之嫌，故全不服，是決嫌疑者，孔子之喪，門人疑所服。子貢曰：“昔者夫子喪顏回，若喪子而無服。喪子路亦然，請喪夫子，若喪父而無服。”是決疑也。

○“別同異”者，賀瑒雲：“本同今異，姑姊妹是也。本異今同，世母叔母及子婦是也。”

○“明是非也”者，得禮爲是，失禮爲非，若主人未斂，子游裼裘而吊，得禮，是也。曾子襲裘而吊，失禮，非也。但嫌疑同異是非之屬，在禮甚衆，各舉一事爲證。而皇氏具引，今亦略之。

○“禮不妄說人”者，禮動不虛，若說人之德，則爵之。問人之寒，則衣之。若無爵無衣，則爲妄說，近於佞媚也。

○注“君子”至“說也”。

○正義曰：此《論語》文。孔子曰：“君子說之不以其道，則不說也。”不以其道說之，是妄說，故君子不說也，引證經禮不妄說人之事。

○“不辭費者”。正義曰：凡爲人之道，當言行相副，今直有言而無行，爲辭費。

○“禮不”至“好狎”。

○禮者所以辨尊卑，別等級，使上不逼下，下不僣上，故云禮不逾越節度也。“不侵侮”者，禮主於敬，自卑而尊人，故戒之不得侵犯侮慢於人也。

○“不好狎”者，賢者當狎而敬之，若直近而習之，不加於敬，則是好狎，故鄭雲“習近爲好狎”也。

○“行脩”至“質也”。

○凡爲禮之法，皆以忠信仁義爲本，禮以文飾。“行脩”者，忠信之行脩。“言道”者，言合於仁義之道。“質”，本也，則可與禮爲本也。

○“禮聞取於人，不聞取人”者，熊氏以爲此謂人君在上招賢之禮，當用賢人德行，不得虛致其身。“禮聞取於人”者，謂禮之所聞，既招致有賢之人，當於身上取於德行，用爲政教，不聞直取賢人，授之以位，制服而已，故鄭雲“謂君人者”。皇氏以爲人君取師受學之法，“取於人”，謂自到師門，取其道藝。

○“禮聞來學，不聞往教”。

○“禮聞來學”者，凡學之法，當就其師，處北面伏膺。“不聞往教”者，不可以屈師親來就己，故鄭雲“尊道藝”也。

道德仁義，非禮不成。教訓正俗，非禮不備。分爭辨訟，非禮不決。君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定。宦學事師，非禮不親。班朝治軍，涖官行法，非禮威嚴不行。禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。分、辨，皆別也。官，仕也。班，次也。涖，臨也。莊，敬也。學或爲御。

○辨，皮勉反，徐方勉反。上下，上謂公卿，下謂大夫、士。宧音患。朝，直遙反。涖，本亦作蒞，徐音利，沈力二反，又力位反。禱，丁老反，鄭雲：“求福曰禱。”祠音詞，求得曰祠。共音恭，本或作供。莊，側良反，徐側亮反。學或爲御，鄭此注爲見他本也，後放此。是以君子恭敬撙節退讓以明禮。撙猶趨也。

○撙，祖本反。趨，士俱反，就也，向也。鸚鵡能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？夫唯禽獸無禮，故父子聚麀。聚猶共也。鹿牝曰麀。

○嬰，本或作鸚，厄耕反。母，本或作鵡，同，音武，諸葛恪茂後反。離，力智反，下同。狌，本又作猩，音生。禽獸，盧本作走獸。麀音憂，牝鹿也。牝，頻忍反，徐扶盡反，舊扶允反。是故聖人作爲禮以教人，使人以有禮，知自別於禽獸。

[疏]“道德”至“禽獸”。

○正義曰：此一節明禮爲諸事之本。言人能有禮，然可異於禽獸也。

○“道德仁義，非禮不成”者，道者通物之名，德者得理之稱，仁是施恩及物，義是裁斷合宜，言人慾行四，事不用禮無由得成，故云“非禮不成”也。道德爲萬事之本，仁義爲羣行之大，故舉此四者爲用禮之主，則餘行須禮可知也。道是通物，德是理物，理物由於開通，是德從道生，故道在德上。此經道謂才藝，德謂善行，故鄭注《周禮》雲：“道多才藝，德能躬行，非是《老子》之道德也。”熊氏雲：“此是《老子》‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義’。今謂道德，大而言之則包羅萬事，小而言之則人之才藝善行。無問大小，皆須禮以行之，是禮爲道德之具，故云‘非禮不成’。然人之才藝善行得爲道德者，以身有才藝，事得開通，身有美善，於理爲得，故稱道德也。”

○“教訓正俗，非禮不備”者，熊氏雲：“教謂教人師法，訓謂訓說義理，以此教訓，正其風俗，非得其禮，不能備具，故云‘非禮不備’。但教之與訓，小異大同。”“分爭辨訟，非禮不決”者，《周禮 司寇》“以兩造禁民訟”，又云“以兩劑禁民獄”，故鄭雲：“爭罪曰獄，爭財曰訟。”則萬事通名。故《左傳》雲“凡有血氣，皆有爭心”，又云“錐刀之末，將盡爭之”是也。此“爭財曰訟”，對文異耳，散則通名。故《左傳》雲“衛侯與元咺訟”，是爭罪亦曰訟也。

○“君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定”者，上謂公卿大夫，下謂士也。君父南面，臣子北面，公卿大夫則列位於上，士則列位於下，兄前弟後，唯禮能定也。《白虎通》雲：“君，羣也，羣下之所歸心也。臣，堅也，厲志自堅也。父，矩也，以法度教子也。子，孳也，孳孳無已也。兄，況也，況父法也。弟，悌也，心順行篤也。”“官學事師，非禮不親”者，熊氏雲：“官謂學仕官之事，學謂習學六藝，此二者俱是事師，非禮不親。”《左傳》宣二年，趙盾見靈輒餓，問之，雲：“官三年矣。”服虔雲：“官，學也。”是學職事爲官也。

○“班朝治軍，涖官行法，非禮威嚴不行”者，班，次也；朝，朝廷也；次，謂司士正朝儀之位次也；治軍，謂師旅卒伍各正其部分也；涖，臨也；官，謂卿、大夫、士各有職掌；行法，謂司寇士師明刑法也。皆用禮，威嚴乃行也。“禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊”者，《周禮 都宗人》雲：“國有大故，則令禱祠。”鄭注云：“祠謂報塞。”又《小宗伯》注云：“求福曰禱，得求曰祠。”熊氏雲：“祭祀者，國家常禮。牲幣之屬，以供給鬼神，唯有禮乃能誠敬。”

○“是以君子恭敬撙節退讓以明禮”者，君子是有德有爵之通稱，王肅雲：“君上位，子下民。”又康成注《少儀》雲：“君子，卿大夫若有異德者。”凡禮有深疑，則舉君子以正之。恭敬者，何胤雲：“在貌爲恭，在心爲敬。”何之所說，從多舉也。夫貌多心少爲恭，心多貌少爲敬，所以知者，《書》雲“奉先思孝，接下思恭”，又云“貌曰恭”，又《少儀》雲“賓客主恭，祭祀主敬”，《論語》雲“巧言令色足恭”，又云“至於犬馬，皆能有養，不敬何以別乎”，又《孝經說》“君父同敬，爲母不同敬”。以此諸文言之，凡稱敬多爲尊，故知貌多爲恭，心多爲敬也。又通而言之，則恭敬是一。《左傳》雲：“敬恭父命。”《士昏禮》雲：“敬恭聽宗父母之言。”《孝經》雲：“恭敬安親。”此並恭敬連言，明是一也。撙者，趨也。節，法度也。言恆趨於法度。“退讓以明禮”者，應進而遷曰退，應受而推曰讓。“以明禮”者，既道德仁義已下，並須禮以成，故君子之身行恭敬，趨法度，及退讓之事，以明禮也。

○“猩猩”至“禽獸”。

○正義曰：《爾雅》雲：“猩猩小而好啼。”郭注《山海經》雲：“人面豕身，能言語，今交阯封谿縣出猩猩，狀如獾犭屯，聲似小兒啼。”今案，禽獸之名，經記不同。《爾雅》雲：“二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸。”今鸚鵡是羽曰禽，猩猩四足而毛，正可是獸。今並雲禽獸者，凡語有通別，別而言之，羽則曰禽，毛則曰獸。所以然者，禽者，擒也，言鳥力小可擒捉而取之；獸者，守也，言其力多，不易可擒，先須圍守，然後乃獲，故曰獸也。通而爲說，鳥不可曰獸，獸亦可曰禽，故鸚鵡不曰獸，而猩猩通曰禽也。故《易》雲：“王用三驅，失前禽。”則驅走者亦曰禽也。又《周禮 司馬職》雲：“大獸公之，小禽私之。”以此而言，則禽未必皆鳥也。又康成注《周禮》雲：“凡鳥獸未孕曰禽。”《周禮》又云：“以禽作六摯，卿羔，大夫雁。”《白虎通》雲：“禽者，鳥獸之總名。”以此諸經證禽名通獸者，以其小獸可擒，故得通名禽也。

太上貴德，太上，帝皇之世，其民施而不惟報。

○大音泰，注同；大上謂三皇五帝之世。施，始豉反，下同。其次務施報。茸荃之世，禮始興焉。禮尚往來，往而不來，非禮也；來而不往，亦非禮也。人有禮則安，無禮則危，故曰，禮者不可不學也。夫禮者，自卑而尊人，雖負販者，必有尊也，而況富貴乎？負販者尤輕恌志利，宜若無禮然。

○販，方萬反。佻，吐彫反。富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不懾。懾猶怯惑。

○好，呼報反，下同。懾，之涉反。怯，丘劫反，何胤雲：“憚所行爲怯。”

[疏]“太上”至“不懾”。

○正義曰：此一節明世變道殊，所貴有異，雖負販者，必須有禮，各隨文解之。

○“太上貴德”者，大上謂三皇五帝之世也。其時猶淳厚其德，不尚往來之禮，所貴者在於有德，故曰“貴德”也。德主務施其事，但施而不希其反也。皇是三皇，帝是五帝，不雲皇帝者，恐是一事不分，故鄭升“帝”於“皇”上，以殊異代矣。然五帝雖有三禮五玉陟方朝會，而猶是揖讓，故上同三皇，是以《禮運》注謂五帝爲大道之時也。熊氏雲：“三皇稱皇者，皆行合天皇之星。”故《詩緯 含神霧》宋均注云：“北極天皇大帝，其精生人。”然則稱皇者，皆得天皇之氣也。鄭玄意則以伏犧、女媧、神農爲三皇，故注《中候 數省圖》引《運鬥樞》：“伏犧、女媧、神農爲三皇也。”然宋均注《援神契》引《甄耀度》數燧人、伏犧、神農爲三皇，譙周《古史考》亦然。《白虎通》取伏犧、神農、祝融爲三皇，孔安國則以伏犧、神農、黃帝爲三皇，並與鄭不同。此皆無所據，其言非也。鄭數伏犧、女媧、神農，非謂其人身自相接，其間代之王多矣。《六藝論》雲：“燧人至伏犧一百八十七代。”宋均注《文耀鉤》雲：“女媧以下至神農七十二姓。”譙周以爲伏犧以次有三姓始至女媧，女媧之後五十姓至神農，神農至炎帝一百三十三姓。是不當身相接。譙周以神農炎帝爲別人，又以神農爲木德，女媧爲水德，皆非鄭義也。其五帝者，鄭注《中候 敕省圖》雲：“德合五帝坐星者稱帝，則黃帝、金天氏、高陽氏、高辛氏、陶唐氏、有虞氏”是也。實六人而稱五者，以其俱合五帝坐星也。五帝所以稱帝者，《坤靈圖》雲：“德配天地，在正不在私，稱之曰帝。”茸荃稱王者，莊三年《穀梁傳》曰：“其曰王者，人所歸往也。”散而言之，則三皇亦稱帝，則《月令》雲“其帝太昊”是也。五帝亦稱皇，則《呂刑》雲“皇帝清問下民”是也。至茸荃德劣，不得上同於天，唯稱王而已。此雲“太上貴德”，鄭雲“帝皇之世”，則帝皇以上皆行德也。所以《中候 握河紀》雲：“皇道帝德，非朕所事。”是三皇行道，五帝行德，不同者但德由道生，道爲其本，故道優於德。散而言之，德亦是道，故總雲“貴德”。既三皇行道，五帝行德，以次推之，則茸荃行仁，五霸行義。五帝雖行德，亦能有仁，故《大學》雲“堯舜率天下以仁”是也。案《老子》雲：“道常無名。”河上公雲：“能生天地人，則當大《易》之氣也。”《道德經》雲：“上德不德。”其德稍劣於常道，則三皇之世，法大《易》之道行之也。然則可行之道，則伏犧畫八卦之屬是也，三皇所行者也。“下德不失德”，河上公雲：“下德謂號諡之君。”則五帝所行者也。但三皇則道多德少，五帝則道少德多，此皆熊氏之說也。今謂道者開通濟物之名，萬物由之而有，生之不爲功，有之不自伐，虛無寂莫，隨物推移，則天地所生，微妙不測。聖人能同天地之性，其愛養如此，謂之爲道。此則常道，人行大道也。其如此善行爲心，於已爲得，雖不矜伐，意恆爲善，謂之爲德，此則劣於道也。既能推恩濟養，惻隱矜恤於物，謂之爲仁，又劣於德。若其以仁招物，物不從已，征伐刑戮，使人服從，謂之爲義，又劣於仁。以義服從，恐其叛散，以禮制約，苟相羈縻，是之謂禮，又劣於義。此是人情小禮，非大禮也。聖人之身，俱包五事，遇可道行道，可德行德，可仁行仁，可義行義，皆隨時應物，其實諸事並有，非是有道德之時無仁義，有仁義之時無道德也。此道德以大言之，則天地聖人之功也。以小言之，則凡人之行也。故鄭注《同禮》雲：“道多才藝，德能躬行。”謂於一人之上，亦能開通，亦於已爲德。以此言之，則《周禮》三德六德及《皋陶》九德，及《洪範》三德，諸經傳道德皆有分域，小大殊名，不足怪也。

○注“其民施而不惟報”。

○正義曰：惟，思也。世既貴德，但有施惠而不思求報也。

○“其次務施報”。

○正義曰：“其次”謂茸荃之世也。“務”猶事也。茸荃之世，獨親其親，獨子其子，貨力爲己，施則望報，以爲恆事，故云“務施報”。

○“禮尚往來”者，言茸荃之世，其禮主尚往來。

○“貧賤而知好禮，則志不懾”者，懾，怯也，惑也。貧者之容，好怯惑畏人，使心志不遂，若知禮者，則持禮而行之，故志不懾怯，是以於負販之中，必有所尊也。

○注“懾猶怯惑”。

○正義曰：何胤雲：“憚所行爲怯，迷於事爲惑。”義或當然。

人生十年曰“幼”，學。名曰幼，時始可學也。《內則》曰：“十年出就外傅，居宿於外，學書計。”二十曰“弱“，冠。三十曰“壯”，有室。有室，有妻也。妻稱室。

○冠，古亂反。四十曰“強”，而仕。五十曰“艾”，服官政。艾，老也。

○艾，五蓋反，謂蒼艾色也；一音刈，治也。六十曰“耆”，指使。指事使人也。六十不與服戎，不親學。

○耆，渠夷反，賀瑒雲：“至也，至老境也。”與音預。七十曰“老”，而傳。傳家事，任子孫，是謂宗子之父。

○傳，直專反，沈直戀反。八十、九十曰“耄”。耄，惛忘也。《春秋傳》曰：“謂老將知，耄又及之。”

○旄，本又作耄，同，亡報反，注同：本或作“八十曰耋，九十曰旄”，後人妄加之。惛音昏，一音呼困反。忘，亡亮反，又如字。知音智。七年曰“悼”。悼，憐愛也。

○悼，徒報反。悼與耄，雖有罪，不加刑焉。愛幼而尊老。百年曰“期頤”。期猶要也。頤，養也。不知衣服食味，孝子要盡養道而已。

○頤，羊時反。要，於遙反，又如字，下同。養道，羊尚反，又如字。大夫七十而致事。致其所掌之事於君而告老。若不得謝，謝猶聽也。君必有命，勞苦辭謝之，其有德尚壯，則不聽耳。

○聽，吐丁反，後可以意求，皆不音。勞如字，又力報反。則必賜之几杖，行役以婦人，適四方，乘安車，自稱曰“老夫”，几杖、婦人、安車，所以養其身體也。安車，坐乘，若今小車也。老夫，老人稱也。亦明君貪賢。《春秋傳》曰：“老夫耄矣。”於其國則稱名。君雖尊異之，自稱猶若臣。越國而問焉，必告之以其制。鄰國來問，必問於老者以答之。制，法度。

[疏]“人生”至“其制”。

○正義曰：此一節明人幼而從學，至於成德，終始之行，皆遵禮制，各隨文解之。

○“人生十年曰幼，學”者，謂初生之時至十歲。依《內則》，子生八年“始教之讓，九年教之數日，十年出就外傅，居宿於外，學書計”，故以十年爲節也。幼者，自始生至十九時，故《檀弓》雲：“幼名者，三月爲名稱幼。”冠禮雲：“棄爾幼志。”是十九以前爲幼。《喪服傳》雲：“子幼。”鄭康成雲：“十五已下，皆別有義。”今雲“十年曰幼，學”，是十歲而就業也。

○“二十曰弱，冠”者，二十成人，初加冠，體猶未壯，故曰弱也。至二十九，通得名弱冠，以其血氣未定故也。不曰“人生”，並承上可知也。今謂庶人及士之子，若卿大夫十五以上則冠，故《喪服》雲“大夫爲昆弟之長殤”是也。其冠儀與士同，故《郊特牲》雲“無大夫冠禮”是也。其大夫之子亦二十而冠，其諸侯之子亦二十而冠，天子之子則十二而冠。若天子諸侯之身，則皆十二而冠。具釋在《冠義》。

○“三十曰壯，有室”者，三十而立，血氣已定，故曰壯也。壯有妻，妻居室中，故呼妻爲室。若通而言之，則宮室通名，故《爾雅》雲：“宮謂之室，室謂之宮。”別而言之，論其四面穹隆則宮，因其貯物充實則曰室，室之言實也。今不雲“有妻”而云“有室”者，妻者，齊也，齊爲狹局，雲室者，含妾媵，事類爲廣。案《媒氏》雲：“男三十，女二十。”鄭康成雲：“二三者，天地相承覆之數也。”《易》曰：“參天兩地而地而奇數焉。”《白虎通》雲：“男三十筋骨堅強，任爲人父。女二十肌膚充盛，任爲人母，合爲五十，應大衍之數，生萬物也。”

○“四十曰強，而仕”者，三十九以前通曰壯，壯久則強，故“四十曰強”。強有二義，一則四十不惑，是智慮強；二則氣力強也。

○“五十曰艾，服官政”者，四十九以前通曰強，年至五十，氣力已衰，發蒼白，色如艾也。五十是知天命之年，堪爲大夫服事也。大夫得專事其官政，故曰“服官政”也。鄭康成注《孝經》雲：“張官設府謂之卿大夫。”即此之謂也。熊氏雲：“案《中候 運衡》雲‘年耆既艾’，注云：‘七十曰艾。’言七十者，以時堯年七十，故以七十言之。又《中候 準讖哲》雲：‘仲父年艾，誰將逮政。’注云‘七十曰艾’者，雲誰將逮政，是告老致政，致政當七十之時，故以七十曰艾。”

○“六十曰耆，指使“者，賀瑒雲：“耆，至也，至老之境也。六十耳順，不得執事，但指事使人也。”鄭注《射義》雲：“耆耋皆老也。”

○注“六十”至“不親學”。

○正義曰：此《王制》文。引之者，證不自使也。

○“七十曰老，而傳”者，六十至老境而未全老，七十其老已至，故言老也。既年已老，則傳徙家事，付委子孫，不復指使也。

○注“傳家”至“之父”。

○正義曰：然庶子年老，亦得傳付子孫，而鄭唯雲“謂宗子”者，爲《喪服》有“宗子孤爲殤”，鄭雲：“言孤，有不孤者，謂父有廢疾，若七十而老，子代主宗事者也。”鄭今欲會成《喪服》義，故引“宗子之父”也。又一雲“宗子”並謂五宗也。五宗之子並是傳祭之身，故指之也。庶子乃授家事於子，非相傳之事，此既雲“傳”，故鄭知非庶子也。必爲宗子父者，以經言“傳”，傳者，上受父祖之事，下傳子孫，子孫之所傳家事，祭事爲重，若非宗子，無由傳之。但七十之時，祭祀之事猶親爲之，其視濯溉則子孫，故《序卦》注云“謂父退居田裏，不能備祭宗廟，長子當親視滌濯鼎俎”是也。若至八十，祭亦不爲，故《王制》雲：“八十齊喪之事不及也。”注云：“不齊，則不祭也。”

○“八十、九十曰耄”，耄者，僻謬也。人或八十而耄，或九十而耄，故並言二時也。

○注“耄惽”至“及之”。

○正義曰：“耄，惽忘也”者，“惽忘”即“僻謬”也。

○所引《春秋》，案《左傳》昭元年，周景王使劉定公勞晉趙孟，定公勸趙孟纂禹之績，廣樹之功。趙孟對雲：“老夫罪戾，朝不謀夕。”劉子歸語王曰：“諺所謂老將知而耄及之者，其趙孟之謂乎？”引之者，證老爲耄。

○“七年曰悼”者，悼，憐愛也。未有識慮，甚可憐愛也。年七歲而在九十後者，以其同不加刑，故退而次之也。

○“悼與耄，雖有罪，不加刑焉”者，幼無識慮，則可憐愛，老已耄而可尊敬，雖有罪，而同不加其刑辟也。《周禮 司剌》有三赦，一曰幼弱，二曰老耄，三曰憃愚。鄭注云：“若今時律令，未滿八歲，八十以上，非手殺人，他皆不坐。”故司剌有三赦，皆放免不坐也。

○“百年曰期頤”者，期，要也；頤，養也。人年百歲，不復知衣服飲食寒暖氣味，故人子用心，要求親之意而盡養道也。“頤，養也”，《易 序卦》文。“大夫七十而致事”者，七十曰老，在家則傳家事於子孫，在官致所掌職事還君，退還田裏也。不雲置而云致者，置是廢絕，致是與人，明朝廷必有賢代已也。《白虎通》雲：“臣年七十懸車致仕者，臣以執事趨走爲職，七十耳目不聰明，是以退老去避賢也，所以長廉遠恥。懸車，示不用也。致事，致職於君。君不使退而自去者，尊賢也。”

○“若不得謝”者，謝猶聽許也。君若許其罷職，必辭謝雲：“在朝日久，劬勞歲積。”是許其致事也。今不得聽，是其有德尚壯，猶堪掌事，不聽去也。“則必賜之几杖”者，熊氏雲：“既不聽致事，則《祭義》雲‘七十杖於朝’是也。聽致事，則《王制》雲‘七十杖於國，八十杖於朝’是也。”案《書傳》雲：“七十杖於朝。”鄭注云：“朝當爲國者，以其下有‘八十杖於朝’，故以朝當爲國也。與《王制》同，並謂聽致事也。”

○“行役以婦人”者，行役，謂本國巡行役事。婦人能養人，故許自隨也。

○“適四方，乘安車”者，“適四方”，謂遠聘異國時。乘安車，安車，小車也，亦老人所宜。然此養老之具，在國及出，皆得用之。今言行役婦人，四方安車，則相互也，從語便，故離言之耳。

○“自稱曰老夫”者，若此老臣行役及適四方，應與人語，其自稱爲老夫，言已是老大夫也。必稱老者，明君貪賢之故，而臣老猶在其朝也。

○注“几杖”至“耄矣”。

○正義曰：“安車，坐乘，若今小車”者，古者乘四馬之車立乘。此臣既老，故乘一馬小車坐乘也。庾蔚雲：“漢世駕一馬而坐乘也。”熊氏雲：“案《書傳略說》雲：‘致仕者以朝，乘車輲輪。’鄭雲：‘乘車，安車。言輲輪，明其小也。’”“《春秋傳》曰：老夫耄矣”者，引《左傳》，證老臣對他國人自稱老夫也。此是《春秋》隱四年衛石碏辭也。石碏子厚與衛州籲遊，籲弒其異毋兄完而自立，未能和民，欲結強援，時陳侯有寵於周桓王，州籲與石厚往陳，欲因陳自達於周，而石碏遣人告陳曰：“衛國褊小，老夫耄矣，無能爲也，此二人者，實弒寡君，敢即圖之。”

○“於其國則稱名”者，“於其國”，謂自與其君言也，雖老，猶自稱名也。

○注“君雖尊異之，自稱猶若臣”者，案《玉藻》雲“上大夫曰下臣”，《士相見禮》雲“士大夫於他邦之君曰外臣”，是上大夫於已君自稱爲下臣，於他國君自稱爲外臣。又《玉藻》雲“下大夫自名”，又鄭注《玉藻》雲“下大夫自名，於他國則曰外臣某”，其是下大夫於已君稱名，於他國曰外臣某。此既自稱老夫，宜是上大夫，而稱名從下大夫者，既被君尊異，故臣亦謙退，從下大夫之例而稱名也。且《玉藻》所云，是其從下大夫例，然臣於君，單稱名無嫌也。

○“越國而問焉，必告之以其制”者，越國猶他國也，若他國來問已國君之政，君雖已達其事，猶宜問於老賢，老賢則稱國之舊制以對他國之問也。

謀於長者，必操几杖以從之。從，猶就也。

○長，丁丈反，下皆同。操，七刀反。長者問，不辭讓而對，非禮也。當謝不敏，若曾子之爲。

[疏]“謀於”至“從之”。

○正義曰：此一節明有事取謀議於長者，各依文解之。

○“操几杖以從之”者，操，執持也。杖可以策身，幾可以杖己，俱是養尊者之物，故於謀議之時將就也。

凡爲人子之禮，冬溫而夏凊，昏定而晨省。安定其牀衽也，省問其安否何如。

○夏，遐嫁反。凊，七性反；字從冫，冰，冷也；本或作水旁，非也。衽，而審反，徐而鴆反，席也。在醜夷不爭。醜，衆也。夷猶儕也。四皓曰：“陛下之等夷。”

○儕，仕皆反，等也，沈才詣反。皓，元老反；四皓，園公、綺季、夏黃公、角里先生。

[疏]“凡爲”至“不爭”。

○正義曰：此一節明人子事親奉養之禮，又去爭訟，今各隨文解之。

○“昏定而晨省”者，上雲冬溫夏凊，是四時之法，今說一日之法。定，安也。晨，旦也。應臥，當齊整牀衽，使親體安定之後，退。至明旦，既隔夜，早來視親之安否何如。先昏後晨，兼示經宿之禮。熊氏雲：“晨省者，案《內則》雲，同宮則雞初鳴，異宮則昧爽而朝。”

○“在醜夷不爭”者，此一句明朋儕禮也。醜，衆也；夷猶儕也，皆等類之名。風俗語不同，故兼言之。夫貴賤相臨，則存畏憚，朋儕等輩，喜爭勝負，亡身及親，故宜誡之以不爭。

○注“醜衆”至“等夷”。

○正義曰：“醜，衆也”，《釋詁》文，謂在衆不忿爭也。雲“四皓曰：陛下之等夷”者，證夷是等類也。四皓，漢時隱人高士也。其四人，一東園公，二綺裏季，三夏黃公，四角里先生，皆老，發白皓素，因呼爲四皓。隱商山不仕，高祖數召不出。後爲高祖欲廢呂后之子盈，而立戚夫人之子趙王如意爲大子，張良使太子卑辭安車遣辨士以請四皓，四皓果來，舍建城侯所。至漢十一年，黥布反，高祖令太子將兵擊之。四皓自相謂曰：“幾來欲以安太子，太子將兵，事危矣。”乃說建城侯曰：“太子將兵有功則位不益，無功則從此受禍。且太子所與諸將，皆嘗與上定天下驍將也。今使太子將之，此無異使羊將狼，皆不肯爲用，其無功必矣。臣聞母愛者子抱之，今戚夫人日夜侍御，趙王常居前，上終不使不肖子居愛子之上，明乎其代大子之位必矣。君何不急請呂后承間爲上泣言：“黥布天下猛將，善用兵，諸將皆陛下之等夷，今令大子將此屬，莫肯爲用。’”於是呂后如四皓言以請高祖。高祖時疾，自行，十二年破黥布還而疾益甚，愈欲易太子。及燕置酒，太子侍，四皓從太子，高祖驚曰：“吾召公數歲，公逃我，今反從我兒乎！”四皓曰：“陛下輕士善罵，臣等義不受辱，故恐而亡匿。”

夫爲人子者，三賜不及車馬，三賜，三命也。凡仕者，一命而受爵，再命而受衣服，三命而受車馬。車馬，而身所以尊者備矣。卿、大夫、士之子不受，不敢以成尊比逾於父。天子諸侯之子不受，自卑遠於君。

○遠，於萬反。故州閭鄉黨稱其孝也，兄弟親戚稱其慈也，僚友稱其弟也，執友稱其仁也，交遊稱其信也。不敢重受賜者，心也，如此而五者備有焉。《周禮》二十五家爲閭，四閭爲族，五族爲黨，五黨爲州，五州爲鄉。僚友，官同者。執友，志同者。

○僚，本又作寮，了彫反，同官者。弟，大計反，下注同。見父之執，不謂之進不敢進，不謂之退不敢退，不問不敢對，敬父同志，如事父。此孝子之行也。

[疏]“夫爲”至“行也”。

○正義曰：此一節明人子謙卑，行著於外，所敬又廣。今各隨文解之。言“夫”者，貴賤悉然也。“三賜”，三命也。言爲人子，雖受三命之尊，終不敢受車馬，車馬則身有成尊，便比逾於父，故不受。所以許受三命，而不許受車馬者，命是榮美，光顯祖父，故受也；車馬是安身，身安不關先祖，故不受也。不雲“不受”，而云“不及”者，受是已到之日，明人子非唯外跡不受，抑亦心所不及於此賜也。

○注“三賜”至“於君”。

○正義曰：雲“三賜不及”者，受命即受賜，故三賜三命，故《公羊》雲：“命者何？加我服”，“錫者何？賜也。”是其命賜將相也。雲“凡仕者，一命受爵，再命受衣服，三命受車馬”者，皆約《周禮 大宗伯》之文。案《大宗伯》“一命受職”，職則爵也。又《宗伯》“三命受位”，鄭康成雲：“始有列位於王朝。”今言“受車馬”者，但三命受位，即受車馬。以經雲“車馬”，故以“車馬”言之。雲“卿、大夫、士之子不受，不敢以成尊比逾於父”者，以公侯伯卿三命，其子不受，不敢比於父；公侯伯大夫、子男卿再命，公侯伯士一命，子男之士不命，其子三命不受車馬者，皆是不敢逾於父。不言天子諸侯之子不敢受者，以其父位既尊，不得言不敢比逾，故云“自卑遠於君”。案《周禮》九儀，“一命受職，再命受服，三命受位，四命受器，五命賜則，六命賜官，七命賜國，八命作牧，九命作伯”。案《含文嘉》：“九賜：一曰車馬，二曰衣服，三曰樂則，四曰朱戶，五曰納陛，六曰虎賁，七曰斧鉞，八曰弓矢，九曰秬鬯。”宋均注云：“進退有節，行步有度，賜以車馬，以代其步。言成文章，行成法則，賜以衣服，以表其德。動作有禮，賜以納陛，以安其體。長於教誨，內懷至仁，賜以樂則，以化其民。居處修理，房內不泄，賜以朱戶，以明其別。勇猛勁疾，執義堅強，賜之虎賁，以備非常。抗揚威武，志在宿衛，賜以斧鉞，使得專殺。內懷仁德，執義不傾，賜以弓矢，使其專征。慈孝公母，賜以秬鬯，以歸祭祀。”鄭司農以《周禮》九命與九賜是一也。然則此“三賜”，鄭康成知非“九賜”之第三，而云“三命之賜”者，康成以九命與九賜不同，九賜謂“八命作牧，九命作伯”之後，始加九賜。知者，《王制》雲“三公一命卷，若有加，則賜。二曰衣服之屬”是也。又《宗伯》“八命作牧”注云：“侯伯有功德，加命得專征伐。”《王制》雲：“賜弓矢，然後徵。”《詩》雲：“瑟彼玉瓚，黃流在中。”傳曰：“九命然後賜以圭瓚。”又《尚書 文侯》：“仇受弓矢秬鬯。”《左傳》：“晉文公受大路、戎路、弓矢、秬鬯、虎賁。”此皆九命之外，始有衣服、弓矢、秬鬯等之賜，故知九賜不與九命同也。且此雲“三賜不及車馬”，其九賜“一曰車馬”，何由三賜不及車馬乎？故知此三賜非九賜之三賜也。若是九賜之三賜，即是身八命九命之尊，禮絕凡庶，何得下文雲州閭、鄉黨、僚友、交遊也？故康成以爲諸侯及卿大夫之子三命者。其《公羊》說九賜之次，與《含文嘉》不同，一曰加服，二曰朱戶，三曰納陛，四曰輿馬，五曰樂則，六曰虎賁，七曰斧鉞，八曰弓矢，九曰秬鬯。異人之說，故文有參差，大略同也。《異義》許慎說九賜九命，鄭康成以爲不同，具如前說，其大夫賜樂，《鄉飲酒》注云“大夫若君賜樂”，及《左傳》“魏絳有金石之樂”，非九賜之正法也。車馬之賜，進退由於君命，今言不受者，君子仕，辭位不辭祿，其物終必受之，故鄭注下文“不敢受重賜者，心也。”

○“故州閭”至“稱其信也”。《周禮 司徒》去王城百，置遠郊，遠郊之內爲六鄉，六鄉之民，“五家爲比，使之相保。五比爲閭，使之相受。四閭爲族，使之相葬。五族爲黨，使之相救。五黨爲州，使之相賙。五州爲鄉，使之相賓”。又《遂人職》主六遂，六遂之民在遠郊之外，“五家爲鄰，五鄰爲裏，四里爲酇，五酇爲鄙，五鄙爲縣，五縣爲遂”。今不言六遂者，舉近耳。若六遂之中有此孝者，則亦稱之也。

○“兄弟親戚稱其慈也”，親指族內，戚言族外。慈者，篤愛之名。兄弟，外內通稱。親疏交接，並見其慈而稱之。

○“僚友稱其弟也”，僚友，同官者也。弟者，事長次弟之名。孝子能接同官，有所次序，不敢逾越等級，故同官之友稱之。

○“執友稱其仁也”，執友，執志同者也。同師之友，意趣相得，綢繆切瑳，故其見仁恩之心而稱之。

○“交遊稱其信也”，交遊，泛交也。結交遊往，本資信合，故稱信也。熊氏雲：“然此五句，上始州閭，下及交遊，亦其次也。前孝後信，又爲差序，略舉五者，餘行可知。不敢受賜者，心也。不受由心，故有五稱也。”

○“見父之執”者，此亦承爲人子之事也。明非惟見交遊爲善，乃遍至父友也。自上詣下曰見，自下朝上曰見。父之執謂執友，與父同志者也。或故往見，或路中相見也。

夫爲人子者，出必告，反必面。告、面同耳，反言面者，從外來，宜知親之顏色安否。

○告，古毒反。所遊必有常，所習必有業。緣親之意，欲知之。恆言不稱老。廣敬。年長以倍，則父事之。謂年二十於四十者，人年二十，弱冠成人，有爲人父之端。今四十於二十者有子道。《內則》曰：“年二十，惇行孝弟。”

○冠，工喚反。惇，都溫反。十年以長，則兄事之。五年以長，則肩隨之。肩隨者，與之並行差退。

○差，初佳反，徐初宜反。羣居五人，則長者必異席。席以四人爲節，因宜有所尊。

[疏]“夫爲”至“異席”。

○正義曰：此一節亦明人子事親之法，遊方習業，及汎交之禮，亦各隨文解之。

○“恆言不稱老”者，老是尊稱，若其稱老，乃是己自尊大，非是孝子卑退之情，故注云：“廣敬。”言廣者，非但敬親，因敬親廣敬他人。或雲子若自稱老，父母則甚老，則感動其親，故舜年五十而慕是也。

○“年長以倍，則父事之”者，此謂鄉里之中，非親非友，但二十以後，年長倍己，則以父道事之，即父黨隨行也。

○注“謂年”至“孝弟”。

○正義曰：人年三十而娶，於後乃有子，則三十於六十，乃是倍年。今鄭言二十於四十者，但二十加冠成人，責以爲人父爲人子之禮，雖未有妻子，有爲人父之端，又《內則》雲“二十乃能敦行孝弟，可責以孝子之行”，故二十於四十，約之爲倍年也。以二十未合有子，故鄭云爲人父之端，有子道也。

○“十年以長，則兄事之”者，謂年二十於三十者，全倍者父事之，半倍，故兄事之也。凡事之，則正差退而雁行也。

○“五年以長，則肩隨之”者，謂並行而差退。若未二十童子則無此禮，以其不能惇行孝弟。《論語》雲“與先生並行”，《王制》雲“父之齒隨行，兄之齒雁行”者，舉成人有此禮也，童子禮則無也。此謂二十於二十五者肩隨，則齊於雁行也。然則以此肩隨而推之，上雲父兄事之，豈是溫凊如親，正言其或行來坐席，推前相類耳。

○羣居五人，則長者必異席”者，謂朋友居處法也。羣，朋友也。子夏曰“吾離羣”是也。古者地敷橫席而容四人，四人則推長者居席端。若有五人會，應一人別席，因推長者一人於異席也。

○注“席以”至“所尊”。

○正義曰：熊氏雲：“知四人爲節者，以此雲‘羣居五人，則長者必異席’，既長者一人異席，餘則四人矣。”案《公食大夫禮》雲：“蒲筵常，加萑席尋。”此以蒲席者，故得容四人，此羣居之法。若賓主禮席，皆無同坐之法，故《鄉飲酒》賓介異席，又云：“衆賓之席，皆不屬焉。”不相連屬也。”《鄉射》“衆賓之席繼而西”，謂相連屬也。《燕禮》及《大射》公三重，大夫再重，是皆異席也。

爲人子者，居不主奧，坐不中席，行不中道，立不中門。謂與父同宮者也，不敢當其尊處。室中西南隅謂之奧。道有左右。中門，謂棖闑之中央。《內則》曰：“由命士以上，父子皆異宮。”

○奧，烏報反，沈於六反。處，昌慮反，下同。棖，宜衡反，闑也。闑，魚列、五結二反。上，時掌反，凡言“以上”皆放此。食饗不爲，，量也。不制待賓客饌具之所有。

○食音嗣。饗本又作享，香兩反。，古愛反。饌，士戀反。祭祀不爲屍。尊者之處，爲其失子之道。然則屍卜筮無父者。

○爲其，音於僞反，下注除“不爲孤”皆同。聽於無聲，視於無形。恆若親之將有教使然。不登高，不臨深，不苟訾，不苟笑。爲其近危辱也。人之性，不欲見毀訾，不欲見笑。君子樂然後笑。

○訾音紫，毀也，沈又將知反。樂音洛。

[疏]“爲人”至“苟笑”。

○正義曰：此一節明孝子居處及行立待賓祭祀敬慎之事，各隨文解之。

○此明孝子居處閨門之內。不言凡者，或異居禮則不然。

○“居不主奧”者，主猶坐也。奧者，室內西南隅也。室鄉南戶，近東南角，則西南隅隱奧無事，故呼其名爲奧。常推尊者於閒樂無事之處，故尊者居必主奧也。既是尊者所居，則人子不宜處之也。

○“坐不中席”者，一席四人，則席端爲上。今不雲上席而言中者，舊通有二，一雲敬無餘席，非唯不可上，亦不可中也；一雲共坐則席端爲上，獨坐則席中爲尊。尊者宜獨，不與人共，則坐常居中，故卑者坐不得居中也。

○“行不中道”者，尊者常正路而行，卑者故不得也。男女各路，路各有中也。

○“立不中門”者，中央有闑，闑傍有棖，棖謂之門梐。今雲“不中門”者，謂棖闑之中，是尊者所行，故人子不得當之而行也。

○注“謂與”至“異宮”。

○正義曰：凡上四事，皆謂與父同宮者爾。若命士以上，則父子異宮則不禁。所以爾者，有命既尊，各有臣僕，子孫應敬已故也。雲“不敢當其尊處”者，四事皆尊者之處。“室中西南隅謂之奧”者，《爾雅 釋宮》文。郭璞注云：“隱奧之處。”“西北隅謂之屋漏”，孫氏雲：“日光所漏入。”“東北隅謂之宧”，孫氏雲：“日側之明。”是宧，明也。“東隅謂之窔”，郭氏雲：“隱暗也。”雲“《內則》曰：由命士以上，父子皆異宮”者，證有異居之道也。

○“食饗不爲”者，熊氏雲：“謂傳家事任子孫，若不傳家事，則子孫無待賓之事。大夫士或相往來，設於饗食量也。不制設待賓饌，其事由尊者所裁，而子不得輒豫限量多少也。”

○“祭祀不爲屍”者，屍代尊者之處，故人子不爲也。

○“聽於無聲”者，謂聽而不聞父母之聲，此明人子常禮也。

○“視於無形”者，謂視而不見父母之形，雖無聲無形，恆常於心想像，似見形聞聲，謂父母將有教，使己然也。

○“不苟訾，不苟笑”者，苟，且也。相毀曰訾。不樂而笑爲苟笑。彼雖有是非，而己苟譏毀訾笑之，皆非彼所欲，必反見毀辱，故孝子不爲也。

○注“爲其”至“後笑”。

○正義曰：“危”，解“不登高，不臨深”，“辱”釋不訾不笑也。雲“君子樂然後笑”者，引《論語》證不苟笑之事也。此是公明賈答孔子云：“夫子樂然後笑，人不厭其笑也。”

孝子不服暗，不登危，懼辱親也。服，事也。暗，冥也。。不於闇冥之中從事，爲卒有非常，且嫌失禮也。男女夜行以燭。

○瞑，本亦作冥，莫定反。下同。卒，才忽反。父母存，不許友以死。爲忘親也，死爲報仇讎。不有私財，

[疏]“孝子”至“私財”。

○正義曰：此一節明孝子自謹慎其身，不許友以死，及不得有私財之事，各隨文解之。

○“不服暗”者，服，事也，謂不行事於闇中也。一則爲卒有非常，一則闇中行事，好生物嫌，故孝子深戒之。

○“父母存，不許友以死”者，謂不許爲其友報仇讎也，親存存須供養，則孝子不可死也。若父母存，許友報仇怨而死，是忘親也。親亡則得許友報仇，故《周禮》有“主友之讎，視從父兄弟”。《白虎通》雲：“朋友之道親存不得行者，不得許友以其身，亦不許友以死耳。”

○“不有私財”者，家事統於尊，財關尊者，故無私財。

爲人子者，父母存，冠衣不純素。爲其有喪象也。純，緣也。《玉藻》曰：“縞冠玄武，子姓之冠也。高冠素紕，既祥之冠也。”《深衣》曰：“具父母，衣純以青。”

○純，諸允反，又之閏反，下及注皆同。緣，悅絹反。縞，古老反，沈又古到反。紕，婢支反，徐補移反。

[疏]“爲人”至“純素”。

○正義曰：此一節明爲人子父母存及孤子衣冠純飾不同之事，各隨文解之。不言凡者，若仕者或遇凶荒，雖親存亦須素服，非要在親沒，故不言凡。

○“父母存，冠衣不純素”者，冠純謂冠飾也，衣純謂深衣領緣也。《禮》，具父母，太父母，存冠衣純以繢；若有父母，無太父母，則純以青；若少而並無，則乃純素也。故親存者不得純素也。

○注“爲其”至“以青”。

○正義曰：引《玉藻》“縞冠玄武，子姓之冠”，證冠純有吉凶之別也。縞冠者，薄絹爲之。玄武者，以黑繒爲冠卷也。子姓者，姓，生也，孫是子所生，故謂孫爲子姓。父有服未畢，子雖已除，猶未全吉也，故縞冠玄武。玄武是吉，縞冠爲兇，明吉凶兼服也。何胤雲：“繒裏卷武也。”雲“縞冠素紕，既祥之冠也”，又證有素爲兇也。當祥之日，朝服縞冠；祥祭之後，則縞冠素紕。何胤雲：“素紕謂緣冠兩邊。”雲“《深衣》曰：具父母衣純以青”者，引證不純以素之事。

孤子當室，冠衣不純採。早喪親，雖除喪，不忘哀也。謂年未三十者。三十壯，有室，有代親之端，不爲孤也。當室，適子也。《深衣》曰：“孤子衣純以素。”

○早喪，息浪反。適，下歷反。

[疏]“孤子”至“純採”。

○正義曰：上言有親而不素，此言無親而素者也。孤子謂二十九以下而無父者，當室謂適子也。既少孤，故雖除服，猶自素也。然《深衣》雲：“孤子衣純以素。”則嫡庶悉然。今雲“當室”，則似庶子不同，所以爾者，通者有二，雲凡子皆然，豈唯當室，但嫡子內理蒸嘗，外交宗族，代親既備，嫌或不同，故特明之，所以鄭引《深衣》爲注，會證凡孤子悉同也。崔靈恩雲：“指謂當室，不當室則純採，所以然者，當室之孤，內理蒸嘗，外交宗族，所履之事，莫不傷心，故特純素示哀也。《深衣》不雲當室者，文略耳。”

○注“早喪”至“以素”。

○正義曰：三十以外遭喪者，除服後即得純採。今所言雖是除喪，未三十不得純採。若至三十，則亦採也，故云“當室，適子也。《深衣》曰：‘孤子衣純以素也。’”然注前解適子，後引《深衣》，似崔解也。《深衣》不言冠者，從可知也。

幼子常視母誑。視，今之示字。小未有所知，常示以正物，以正教之無誑欺。

○視音示。誑，本或作廷，注同，九況反，欺也。童子不衣裘裳。裘大溫，消陰氣，使不堪苦。不衣裘裳，便易。

○衣，於既反，下同。大音泰，徐他佐反。便，婢面反。易，以豉反。立必正方，不傾聽。習其自端正。長者與之提攜，則兩手奉長者之手。習其扶持，尊者提攜，謂牽將行。

○提，大兮反。攜，戶圭反。奉，芳勇反，又扶恭反，下及注“奉扃”、“奉席”、“奉箕”皆同。負劍辟咡詔之，負謂置之於背，劍謂挾之於旁。辟咡詔之，謂傾頭與語，口旁曰咡。

○闢，匹亦反，側也，徐芳益反，沈扶赤反，注同。咡，徐如志反，何雲：“口耳之間曰咡。”挾音協。則掩口而對。習其鄉尊者屏氣也。

○掩，於檢反。鄉，許亮反，本又作向，後文注皆同。屏，必領反。

[疏]“幼子”至“裘裳”。

○正義曰：此一節明父母教子及衣裘裳之法也，各隨文解之。

○小兒恆習效長者，長者常示以正事，不宜示以欺誑，恐即學之，故曾子兒啼，妻雲：“兒莫啼，吾當與汝殺豕。”兒聞輒止，妻後向曾子說之，曾子曰：“勿教兒欺。”即殺豕食兒。是不誑也。

○注“視，今之示字”。

○正義曰：古者觀視於物，及以物視人，則皆作示傍著見，後世已來，觀視於物，作示傍著見，以物示人單作示字，故鄭注經中視字者，是今之以物示人之示也。是舉今以辨古。《昏禮》“視諸衿鞶”，注云：“視乃正字，今文視作示，俗誤行之。”言視正字也，言古之以物示人作視字爲正，故云“視乃正字”。今文《儀禮》應爲古視字，乃作今示字，故言俗誤也。

○“童子不衣裘裳”者，童子，未成人之名也，衣猶著也。童子體熱，不宜著裘，裘大溫，傷陰氣也。又應給役，若著裳則不便，故並不著也。故童子並緇布襦袴也。

○注“裘大”至“便易”。

○正義曰：“使不堪苦”者，熱消陰氣，則不堪苦使也。此“童子不衣裘裳”，二十則可，故《內則》雲，二十“可以衣裘帛”。國君十二冠，則裘裳早矣。女子十五許嫁者則亦衣帛。《詩》雲：“乃生男子，載衣之裳。”是初生暫行此禮。

○“立必”至“而對”。

○“立必正方”，立宜正鄉一方，不得傾頭屬聽左右也。張逸雲：“此說其威儀常然。”

○“長者與之提攜，則兩手奉長者之手”者，非唯教之聽立，至於行步，亦宜教之。提攜謂牽將行時，因牽行之，又教之爲節也。奉長者之手，爲兒長大，方當供養扶持長者，故先使學之，令習便也。張逸雲：“說其見與行之法也。”

○“負劍辟咡詔之”者，豈但在行須教，正在抱時亦令習也。負謂致兒背上也，劍謂挾於脅下，如帶劍也。闢，傾也。咡，口旁也，詔，告也。長者，或若負兒之時而與之語，當傾頭以告之也。不正向之，令氣不觸兒也，亦令見長者所爲而複習之也。張逸雲：“辟咡詔之，傾頭以告教之也。”此長者之爲也。此負謂兒在人背上曰負，兒在懷中亦稱負，謂兒負之，故《內則》雲：“三日始負子。”注云：“負之謂抱之。”

○注“口旁曰咡”。

○正義曰：案《管子書 弟子職》雲：“食已循咡覆手。”謂弟子食訖，以手循覆於咡，故知是口旁也。

○“則掩口而對”者，向長者告語之，此是童子答長者。童子雖未能掩口而對，長者亦教其爲之其禮，以爲後法。掩口，恐氣觸人。張逸雲：“謂令小者如是，所習鄉尊者屏氣也。”

卷二 曲禮上第一

從於先生，不越路而與人言。尊不二也。先生，老人教學者。

○從，才用反，下皆同。遭先生於道，趨而進，正立拱手。爲有教使。

○拱，俱勇反。先生與之言則對，不與之言則趨而退。爲其不欲與已並行。從長者而上丘陵，則必鄉長者所視。爲遠視不察有所問。

○上，時掌反，下同。

[疏]“從於”至“所視”。

○正義曰：此一節明事師長之禮，並自恭謹之法，今各隨文解之。

○“從於先生”者，謂從行時。先生，師也。謂師爲先生者，言彼先已而生，其德多厚也。自稱爲弟子者，言已自處如弟子，則尊師如父兄也。故公西華、子夏之徒答孔子，皆自稱弟子也。雷次宗以爲師如父兄，故自稱弟子也。今明若從師行，不得輒往路傍與他人言也。而《論語》雲：“有酒食，先生饌。”則先生之號亦通父兄。崔靈恩雲：“凡言先生，謂年德俱高，又教道於物者。凡雲長者，直以年爲稱也。凡言君子者，皆爲有德尊之，不據年之長幼。故所稱不同也。”

○“遭先生”至“拱手”，此明道路與師長相逢之法。遭，逢也。趨，疾也。拱手，見師而起敬，故疾趨而進就之也。又不敢斥問先生所爲，故正立拱手而聽先生之教。

○注“先生，老人教學者”。

○正義曰：案《書傳略說》雲：“大夫士七十而致仕，大夫爲父師，士爲少師，教於州里。”《儀禮 鄉飲酒》注云：“先生，鄉大夫致仕者。”此雲“老人教學者”，則通凡老而教學者是，未必皆致仕者。

○“與之言則對”者，此謂問時事之言則對，若問己大事，則辭讓然後對，故前文雲“長者問，不辭讓而對，非禮也”。

○“則必鄉長者所視”者，長者東視則東視，長者西視則西視，從先生君子亦然。

登城不指，城上不呼。爲惑人。

○呼，火故反，號叫也。將適舍，求毋固。謂行而就人館。固猶常也。求主人物，不可以舊常致時乏無，《周禮 土訓》“辨地物，原其生，以詔地求”，其類。將上堂，聲必揚。警內人也。

○警，京領反。

[疏]“將適舍，求毋固”。

○正義曰：自此以下，雖從師長，兼明爲賓客禮也。適猶往也。舍，主人家也。固猶常也。凡往人家，不可責求於主人，賝常舊有之物，故曰“求毋固”也。

○注“《周禮》”至“其類”。

○正義曰：案《地官 士訓職》雲：“辨地物。”鄭注云：“別其所有所無，原其生者，生有時以告王之求也。若地所無及物未生，則不求。”與此相類也。故引之證“求毋固”也。

戶外有二屨，言聞則入，言不聞則不入。將入戶，視必下。入戶奉扃，視瞻毋回。不於掩人之私也。奉扃，敬也。

○屨，紀具反，單下曰屨。聞音問，又如字，下同。視，常止反，下同，徐音示，沈又市志反。扃，古螢反，何雲：“關也。”一雲門扇上鐶鈕。瞻毋，徐音如字。戶開亦開，戶闔亦闔。下以後來變先。

○闔，胡臘反。有後入者，闔而勿遂。示不拒人。

○拒，其許反。毋踐屨，毋席，摳衣趨隅，必慎唯諾。趨隅，升席必由下也。慎唯諾者，不先舉，見問乃應。

○，在亦反，一音席，躐也。摳，苦侯反，提也，下及注同。趨，七俱反，向也，注同，本又作走，徐音奏，又如字。唯，於癸反，應辭也，注同，徐於比反，沈以水反。諾，乃各反。應，應對之應。

[疏]“戶外”至“唯諾”。

○正義曰：此一節明謂室有兩人，故戶外有二屨，此謂兩人體敵，故二屨在外，知者以《鄉飲酒》無筭爵，賓主皆降，脫履於堂下，以體敵故也。若尊卑不同，則長者一人脫屨於戶內，故《少儀》雲“排闔脫屨於戶內者，一人而已矣”是也。案《屨人注》雲：“復下曰舄，襌下曰屨。古人言屨以通於復，今世言屨以通於襌。”如鄭此言，古人之言無問襌之與復，皆名爲屨。今人言屨，正謂襌者也。

○“言聞則入，言不聞則不入”者，若一屨有一人，一人無非法之私事，則外人可即入。若有二屨，二屨是有二人，或清問密事，若內人語聞於戶外，則外人乃可入也。熊氏以爲一人之屨在戶內，其戶外有二屨，則三人也，下文雲：“離坐離立，無往參焉。”則知戶內二人不得參之，故知戶外有二屨者，當有三人，義亦通也。

○“將入戶，視必下”者，雖聞言而入，亦不得舉目而視，恐睹人私，故必下。

○“入戶奉扃”者，奉扃之說，事有多家，今謂禮有鼎扃，所以關鼎。今關戶之木，與關鼎相似，亦得稱扃。凡常奉扃之時，必兩手向心而奉之。今入戶雖不奉扃木，其手若奉扃然，以其手對戶若奉扃，言恭敬，故言奉扃也。是以注云：“奉扃，敬也。”

○“視瞻毋回”者，初將入時視必下，而竟不得迴轉，廣有瞻視也。

○“戶開亦開”者，既入戶，不以後來變先，若戶本開，則今入者不須闔也。

○“戶闔亦闔”者，戶若本闔，則今入者不須開也。

○“有後入者，闔而勿遂”者，有後入者，謂己於先入，後猶有人又應入者也，雖已應還闔，當徐徐欲作闔勢，以待後入，不得遂闔以成拒後人，故注云：“示不拒人。”

○“毋踐屨”者，踐，蹋也。既並脫屨戶外，其人或多，若後進者，不得蹋先入者屨。

○“毋席”者，猶躐也。席既地鋪，當有上下，將就坐，當從下而升，當己位上不發初從上，從上爲躐席也。《玉藻》雲升席，“升席不由前爲躐席”也。熊氏以爲席猶逆席。逆席謂從上升，故鄭雲：“必由下。”《玉藻》所云者，自是不由席前升，與此別。

○“摳衣趨隅”者，摳，提也。衣，裳也。趨猶向也。隅猶角也。既不席，當兩手提裳之前，徐徐向席之下角，從下而升，當己位而就坐也。

○“必慎唯諾”者，唯，也。諾，應對也。既坐定，又慎於應對。

○注“趨隅”至“乃應”。

○正義曰：案《鄉飲酒》雲：“賓升席自西方。”注云：“升由下也。升必中席，彼謂近主人爲上，故以主西爲之下。凡席皆升由下，降由前。”雲“慎唯諾者，不先舉，見問乃應”者，舉猶問也，謂不先問也。

大夫士出入君門，由闑右。臣統於君。闑，門橛。

○闑，魚列反，橛也。橛，求月反，門中木。不踐閾。閾，門限也。

○閾，於逼反，一音況域反。

[疏]“大夫”至“踐閾”。

○正義曰：此一節明大夫士出入君門之法。門以向堂爲正，右在東，故盧注《檀弓下》雲：“門以向堂爲正，主人位在門東，客位在門西。今此大夫士是臣，臣皆統於君，不敢自由賓，故出入君門恆從闑東也。其士之朝位，雖在西方東面，入時仍依闑東。”其《大射》注云：“左則由闑西者，泛解賓客入門之法也。”

○“不踐閾”者，踐，履也。閾，門限也。出入不得踐履門限，所以爾者，一則自高，二則不淨，併爲不敬。

凡與客入者，每門讓於客。下賓也。敵者迎於大門外。《聘禮》曰：“君迎賓於大門內。”

○下，遐嫁反。客至於寢門，則主人請入爲席。爲猶敷也，雖君亦然。

○敷，芳夫反。然後出迎客，客固辭，又讓先入。主人肅客而入。肅，進也。進客謂道之。

○道音導。主人入門而右，客入門而左。右就其右，左就其左。主人就東階，客就西階。客若降等，則就主人之階。降，下也。謂大夫於君，士於大夫也，不敢輒由其階，卑統於尊，不敢自專。主人固辭，然後客復就西階。復其正。

○複音服，後此音更不重出。主人與客讓登，主人先登，客從之，拾級聚足。拾當爲涉，聲之誤也。級，等也。涉等聚足，謂前足躡一等，後足從之並。

○拾，依注音涉。級音急，階等。躡，女攝反。並，步頂反。連步以上。重蹉跌也。連步謂足相隨不相過也。

○上，時掌反，下皆同。重，直勇反，徐治恭反。蹉本亦作差，同，七何反。跌，大結反。過，古臥反，後不音者放此。上於東階，則先右足。上於西階，則先左足。近於相鄉敬。

[疏]“凡與”至“左足”。

○正義曰：此一節明賓與主人送迎相讓，及升堂行步之法，各隨文解之。

○言“凡”者，通貴賤也。“每門”者，天子五門，諸侯三門，大夫二門。客敵者，主人出門外迎客，主人輒先讓不先入，故曰“每門讓於客”也。貴賤禮不併存，且諸侯自相爲賓之禮。凡賓主各有副，賓副曰介，主副曰擯及行人。若諸侯自行，則介各從其命數，至主國大門外，主人及擯出門相接。若主君是公，則擯者五人，侯伯則擯者四人，子男則擯者三人。所以不隨命者，謙也，故並用強半之數也。賓若是公，來至門外，直當闑西，去門九十步而下車，當軹北鄉而立。鄭注《考工記》雲：“軹，轂末也。”其侯伯立當前疾，胡下此。子男立當衡。注：衡謂車軛。其君當軫，而九介立在公之北，邐迤西北，並東鄉而列。主公出，直闑東南西向立，擯在主人之南，邐迤東南立，並西向也。使末擯與末介相對，中間傍相去三丈六尺。列擯介既竟，則主君就賓求辭。所以須求辭者，不敢自許人來詣己，恐爲他事而至，故就求辭，自謙之道也。求辭之法，主人先傳求辭之言與上擯，上擯傳以至次擯，次擯繼傳以至末擯，末擯傳與賓末介，末介以次繼傳上至於賓。賓答辭隨其來意，又從上介而傳下至末介，末介又傳與末擯，末擯傳相次而上至於主人。傳辭既竟，而後進迎賓至門知。擯介朝位如此者，《大行人職》文。又知傳辭拜迎賓前至門者，《司儀職》文。其傳辭司儀之交擯也，其列擯介傳辭委曲，約《聘禮》文，若諸侯使卿大夫相聘，其介與主位，則《大行人》雲：“卿大夫之禮，各下其君二等。”鄭注云“介與朝位”是也。主君待之擯數，如待其君。其有異者，主君至大門而不出限，南面而立也。若公之使亦直闑西北向，七介，而去門七十步。侯伯使列五介，而去門五十步。子男使三介，而去門三十步。上擯出閾外，闑東南西向，陳介西北東面邐迤，如君自相見也，而末介末擯相對，亦相去三丈六尺。陳擯介竟，則不傳命，而上擯進至末擯間，南揖賓，賓亦進至末介間，上擯與賓相去亦三丈六尺。而上擯揖而請事，入告君，君在限內，後乃相與入也。知者，約《聘禮》文，不傳辭，《司儀》及《聘禮》謂之旅擯。君自來所以必傳命者，《聘義》雲：“君子於其所尊，弗敢質，敬之至也。”又若天子春夏受朝宗則無迎法，受享則有之，故《大行人》雲：“廟中將幣三享。”鄭雲：“朝先享，不言朝者，朝正禮，不嫌有等也。”若秋冬覲遇，一受之於廟，則亦無迎法，故《郊特牲》雲“覲禮，天子不下堂而見諸侯”，明冬遇依秋也。此雲“凡與客入者”，謂燕也。故下文雲“至寢門”，謂燕在寢也。若相朝，饗食皆在廟。

○“每門讓於客者”，每門讓於客，自謙下，敬於賓也。

○注“迎於”至“門內”。

○正義曰：“迎於大門外”，證敵者則主人自出。“《聘禮》雲：君迎賓於大門內”者，證不敵者主人不出門也。使者是彼臣，故主君迎至門內而不出也。“客至於寢門，則主人請入爲席”，寢門，最內門也，謂客與主人入至主人內門也。“主人請入爲席”者，爲猶敷也。客至於內門，而主人請先獨入敷席也。然主人鄉已應正席，今客至門，方請先入敷席者，其意有二：一則自謙，示不敢逆設席以招賢也；二則重慎，更宜視之。

○注“雖君亦然”。

○正義曰：知君迎臣，君亦先入者，案《聘禮》雲“及廟門，公揖入，立於中庭”是也。若敵者則更出迎，其不敵則不出迎，故《聘禮》雲“立於中庭”，注“不復出，如此得君行一，臣行二”是也。《聘禮》君使卿歸饔餼於賓，賓迎於門外，及廟門，賓揖俱入。是敵禮不重出迎者，尊主君之命，不敢當也。《聘禮》賓見主國大夫，及廟門，大夫揖入，不出迎者，尊聘君之命，不敢當也。

○“然後出迎客”者，入鋪席竟，後更出迎客也。

○“客固辭”者，固，如故也。禮有二辭，初曰禮辭，再曰固辭，三曰終辭。主人入鋪席竟。出而迎客，再辭不先入也。

○“主人肅客而入”者，肅，進也，謂先導之也。客以再辭，故主人進道客也。故《公食大夫禮》雲“公揖入，賓從”是也。

○“客若降等，則就主人之階”者，降等，卑下之客也。不敢亢禮，故就主人階，是繼屬於主人。

○注“降下”至“自專”。

○正義曰：“謂大夫於君，士於大夫”者，此“大夫於君”，大夫謂他國大夫也。案《聘禮》雲：“公迎賓，賓不就主人階。”《公食大夫禮》：“公迎賓，賓入門左。”注云：“左，西方。”此皆是降等不就主人階者，以《聘禮》及《公食大夫禮》並奉已君之命，不可苟下主人，故從客禮也。若君燕於臣，命宰夫爲主人，則主人與賓皆從西階升，與此異也。案《聘禮》賓面主國大夫，他國大夫是敵禮，賓亦入門右。鄭注：“見私事，雖敵賓，猶謙，入門右，爲若降等然。”

○“主人與客讓登”者，客主至其階，又各讓，不先升也。

○“主人先登”者，讓必以三，三竟而客不從，故主人先登，亦肅客之義。不言三者，略可知也。

○“客從之”者，言主人前升至第二級，客乃升，中較一級，故云從之也。《公食禮》雲“公升二等，賓升”是也。案《燕禮》、《大射》賓先升者，公以宰夫爲主人，賓尊也。故下注雲：“賓每先升，尊也。”案《聘禮》君使卿歸饔餼於賓館，卿升一等，賓從。於時賓爲主人不先升者，卿銜主君之命尊，故先升也。至於賓設禮擯卿，賓升一等，大夫從升者，以賓作主人故也。“拾級聚足”者，此上階法也。拾，涉也。級，等也。聚足，謂每階先舉一足，而後足並之，不得後過前也。涉等聚足，謂前足躡一等，後足從而並之也。

○“連步以上”者，上，上堂也。在級未在堂，後足不相過，故云“連步”也。涉而升堂，故云“以也”。

帷薄之外不趨，不見尊者行自由，不爲容也。入則容，行而張足曰趨。

○帷，位悲反。帷，幔也。薄，平博反，簾也。堂上不趨，爲其迫也。堂下則趨。

○爲，於僞反，下並同。迫音伯。執玉不趨。志重玉也。《聘禮》曰：“上介授賓玉於廟門外。”

○介音界。堂上接武，武，跡也。跡相接，謂每移足半躡之，中人之跡尺二寸。堂下布武。武謂每移足，各自成跡，不相躡。室中不翔。又爲其迫也。行而張拱曰翔。並坐不橫肱，爲害旁人。

○並如字，又步頂反，後放此。肱，古弘反。授立不跪，授坐不立。爲煩尊者，俯仰受之。

○跪，求委反，本又作危。授坐，本又作“俯仰”。

[疏]“帷薄”至“不立”。

○正義曰：此一節言趨步授受之儀。帷，幔也。薄，簾也。趨謂行而張足，疾趨而行，敬也。貴賤各有臣吏，故其敬處亦各有遠近也。《禮》：天子外屏，諸侯內屏，卿大夫以簾，士以帷。外屏，門外爲之。內屏，門內爲之。“邦君樹塞門”是也。臣來朝君，至屏而加肅敬，屏外不敬，故不趨也。今言“帷薄”，謂大夫士也。其外不趨，則內可趨，爲敬也。此帷薄外不趨，謂平常法也。若祭祀之禮，《爾雅》雲：“室中謂之時，堂上謂之行，堂下謂之步，門外謂之趨，中庭謂之走，大路謂之奔。”知《爾雅》是祭祀者，以《召誥》雲：“王朝步自周，則至於豐。”注云：“告文主廟。告文王則告武王可知。”出廟入廟，不以遠爲文是也。若迎賓，則《樂師》雲：“行以《肆夏》，趨以《採齊》。”行謂大寢之庭至路門，趨謂路門至應門。

○“堂上不趨”者，亦謂不疾趨，堂上迫狹故也。下階則趨，故《論語》雲：“沒階，趨進，翼如也。”然《論語》雲是孔子見於君也。“執玉不趨”者，執玉須慎，不論堂之上下，皆不疾趨也。若張足疾趨，則或蹉跌失玉，故不趨。注云“《聘禮》曰：‘上介授賓玉於廟門外’”者，引證賓有執玉於堂下時也。賓當進聘，故上介授賓玉於主人廟門外，賓執玉進入門內，不疾趨而爲徐趨。徐趨者，則《玉藻》雲：“圈豚行，不舉足，齊如流。”注云：“孔子執圭則然也。”又云：“執龜玉，舉前曳踵，蹜蹜如也。”注云：“著徐趨之事。”疾趨者，則《玉藻》雲：“疾趨則欲發，而手足母移。”注云：“疾趨謂直行也。疏數自若，母移欲其直且正也。”“堂上接武”者，武，跡也。既不欲疾趨，故跡相接也。鄭雲：“每移足半躡之。”王雲：“足相接也。”庾雲：“謂接則足連，非半也。”武跡相接，謂每移足半躡之也。中人跡一尺二寸，半躡之，是每進六寸也。

○“堂下布武”者，鄭謂每移足各自成跡，不半相躡，王雲：“謂跡間容足。”若間容足，則中武，王說非也。

○“授立不跪”者，謂尊者立之時，卑者以物授尊者，不得跪，煩尊者俯俛。若尊者形短，雖卑者得跪以授之，故《少儀》雲：“受立，授立不坐，性之直者則有之也。”注云“尊者短則跪，不敢以長臨之”是也。

凡爲長者糞之禮，必加帚於箕上，如是得兩手奉箕，恭也。謂初執而往時也。《弟子職》曰：“執箕膺擖，厥中有帚。”

○爲，於僞反，扌糞，本又作糞，徐音奮，掃席前曰扌糞。帚，之手反。箕音基。膺，於陵反。葉如字，箕舌。以袂拘而退，其塵不及長者，謂埽時也。以袂擁帚之前，埽而卻行之。

○袂，武世反，衣袖末。拘，古侯反，徐音俱。謂掃，先報反，又先早反。擁，於勇反，以箕自鄉而扱之。扱讀曰吸，謂收糞時也。箕去棄物，以鄉尊者則不恭。

○扱依注音吸，許急反，斂也。去，丘呂反，下注同。奉席如橋衡。橫奉之，令左昂右低，如有首尾然。橋，井上<木挈>槔，衡上低昂。

○橋，居廟反。令，力呈反。卬，本又作昂，又作仰，同，五剛反，又魚丈反，下同。<木挈>，本又作契，又作絜，同音結。槔，古毫反。絜皋，依字作桔槔，見《莊子》。請席何鄉，請衽何趾。順尊者所安也。衽，臥席也。坐問鄉，臥問趾，因於陰陽。

○衽，而審反。趾音止。席南鄉北鄉，以西方爲上；東鄉西鄉，以南方爲上。布席無常，此其順之也。上，謂席端也。坐在陽則上左，坐在陰則上右。

○坐，才臥反，又如字。

[疏]“凡爲”至“爲上”。

○正義曰：此一節明爲尊者埽除布席之儀，各隨文解之。“必加帚於箕上”者，謂初持箕往時也，以帚加置箕上，兩手舉箕也。。

○注“《弟子職》曰：執箕膺擖，厥中有帚”。

○正義曰：證加帚箕上。《弟子職》者，《管子》之書篇名也，其書述爲弟子職也。膺，胸前也。擖，箕舌也。厥，其也。言執箕之禮，以箕舌向胸而帚置於箕中，箕是棄物之器，故不持鄉尊也。

○“以袂拘而退”者，謂埽時也。袂，衣袂也。退，遷也。當掃時，卻遷以一手捉帚，又舉一手衣袂以拘障於帚前，且掃且遷，故云“拘而退”。

○“以箕自鄉而扱之”者，扱，斂取也。謂以箕自鄉斂取糞穢，亦不以箕鄉尊也。

○注“扱讀曰吸”。

○正義曰：必讀扱爲吸者，以其穢物少，吸然則盡，不得爲一扱再扱，故讀從吸也。

○“奉席如橋衡”者，所奉席席頭令左昂右低，如橋之衡。衡，橫也。左尊故昂，右卑故垂也。但席舒則有首尾，卷則無首尾，此謂卷席奉之法，故注云“如有首尾然”。言如有，則實無首尾，至於舒席之時，則有首尾，故《公食禮》雲：“莞席尋，卷自末。”注云：“末，終也。”終則尾也。

○請席何鄉，請衽何趾”者，既奉席來，當隨尊者所欲眠坐也。席，坐席也。鄉，面也。衽，臥席也。趾，足也。坐爲陽，面亦陽也，坐故問面欲何所鄉也。臥是陰，足亦陰也，臥故問足欲何所趾也。皆從尊者所安也。

○注“衽，臥席也”。

○正義曰：案《昏禮》同牢禮畢，將臥，雲“御衽於奧，媵衽良席，有枕北趾”，此是衽爲臥席也。

○“席南鄉北鄉，以西方爲上”者，謂東西設席，南鄉北鄉，則以西方爲上頭也。所以然者，凡坐隨於陰陽，若坐在陽則貴左，坐在陰則貴右，南坐是陽，其左在西，北坐是陰，其右亦在西也，俱以西方爲上。

○“東鄉西鄉，以南方爲上”者，謂南北設席，皆以南方爲上者。坐在東方西鄉，是在陽，以南方爲上。坐若在西方東鄉，是在陰，亦以南方爲上，亦是坐在陽則上左，坐在陰則上右。此據平常布席如此，若禮席則不然。案《鄉飲酒禮注》雲：“賓席牖前南面，主人席阼階上西面，介席西階上東面。”與此不同是也。

若非飲食之客，則布席，席間函丈。謂講問之客也。函猶容也。講問宜相對。容丈，足以指畫也。飲食之客，布席於牖前。丈或爲杖。

○函，胡南反。丈如字，丈尺之丈，王肅作杖。畫，胡麥反。牖，羊九反。

○主人跪正席，雖來講問，猶以客禮待之，異於弟子。客跪撫席而辭。撫之者，答主人之親正。客徹重席，主人固辭。徹，去也。去重席，謙也。再辭曰固。

○重，直龍反，注同。再辭曰固，一本作“曰固辭”。客踐席，乃坐。客安，主人乃敢安也，講問宜坐。主人不問，客不先舉。客自外來，宜問其安否無恙，及所爲來故。

○恙，羊尚反，《爾雅》雲：“憂也。”爲，於僞反，不同。將即席，容毋怍。怍，顏色變也。

○怍，才洛反，慚也。兩手摳衣，去齊尺。齊謂裳下緝也。

○齊音諮，注同，本又作齋。緝，七立反。衣毋撥，撥，發揚貌。

○撥，半末反，發揚。足毋蹶。蹶，行遽貌。

○蹶本又作蹶，居衛反，又求月反，行急遽貌。遽，其據反。

[疏]“若非”至“毋蹶”。

○正義曰：此一節明客主之禮儀。雲“若非飲食之客”者，飲食之客，謂來共飲食者。非飲食客，謂來講問者。布席，謂舒之令相對。若飲食之客，不須相對。若講問之客，布席相對，須講說指畫，使相見也。

○“席間函丈”者，函，容也。既來講說，則所布兩席，中間相去使容一丈之地，足以指畫也。《文王世子》雲：“侍坐於大司成，遠近間三席。”席之制，三尺三寸三分寸之一，則三席是一丈，故鄭雲容丈也。

○注“講問”至“爲杖”。

○正義曰：凡飲食燕饗，則賓位在室外牖前，列筵南鄉，不得布席相對。相對者，唯講說之客耳。不在牖前，或在於室。雲“丈或爲杖”者，王肅以爲杖，言古人講說，用杖指畫，故使容杖也。然二家可會。

○“主人跪正席”者，客雖來講問，而主人宜敬，故跪而正席，示親客之來也。雖來講問，猶以客禮待之，異於弟子也。

○“客跪撫席而辭”者，撫謂以手按止之也。客跪以手按止於席而辭，不聽主人之正席也。撫之者，答主人之親正席也。

○“客徹重席”者，《禮器》雲：“諸侯三重，大夫再重。”又《鄉飲酒之禮》：“公三重，大夫再重。”是尊者多，卑者少，故主人爲客設多重席，客謙而自徹也。

○“主人固辭”者，固辭，再辭，止客之徹也。然尊卑有數，而客必徹之者，既言講說，本以德義相接，不以尊卑爲用，故雖尊猶自徹也。“客踐席”者，踐猶履也。客起徹重席，主人止之，故客還履席將坐。

○“乃坐”者，主人待客坐乃坐也。

○“主人不問，客不先舉”者，舉亦問也。客從外來，宜問路中寒熱無恙。若主人未問，則客不可先問也。《爾雅 釋詁》雲：“恙，憂也”。

○“將即席，容無怍”者，此明弟子講問初來之法。即，就也。怍，顏色變也。初將來就席，顏色宜莊，不得變動顏色。

○“兩手摳衣，去齊尺”者，摳，提挈也。衣謂裳也。齊是裳下緝也。亦謂將就席之時，以兩手當裳前提挈裳使起，令裳下緝去地一尺，恐衣長轉足躡履之。“足毋蹶”者，蹶，行急遽貌也，亦謂客初至之時，勿得以爲行遽，恐有蹶躓之貌也。

先生書策琴瑟在前，坐而遷之，戒勿越。廣敬也。在前，謂當行之前。

○筴，本又作策，初革反，編簡也。虛坐盡後，謙也。

○盡，津忍反，後放此。食坐盡前。爲汙席。

○污，污辱之污，又一故反，後放此。坐必安，執爾顏。執猶守也。長者不及，毋儳言。儳猶暫也，非類雜。

○儳，徐仕鑑反，又蒼鑑反，又蒼陷反。正爾容，聽必恭，聽先生之言，既說又敬。

○說音悅。毋剿說，剿猶攬也，謂取人之說以爲已說。

○剿，初交反，一音初教反，攬取。說如字，注同，徐舒銳反。攬，徐力敢反。毋雷同，雷之發聲，物無不同時應者，人之言，當各由己，不當然也。《孟子》曰：“人無是非之心，非人也。”

○應，應對之應，下同。必則古昔，稱先王。言必有依據。侍坐於先生，先生問焉，終則對。不敢錯亂尊者之言。

○坐，才臥反，後放此。請業則起，請益則起。尊師重道也。起，若今摳衣前請也。業謂篇卷也。益謂受說不了，欲師更明說之。子路問政，子曰：“先之，勞之。”請益，曰：“無倦。”

○卷音眷，徐久戀反。父召無“諾”，先生召無“諾”，“唯”而起。應辭，唯恭於諾。

○唯，於癸反，徐於比反，注同。侍坐於所尊敬，毋餘席，必盡其所近尊者之端，爲有後來者。

○爲，於僞反，下“爲饌”同。見同等不起。不爲私敬。燭至起，異晝夜。食至起，爲饌變。上客起。敬尊者。燭不見跋。跋，本也。燭盡則去之，嫌若燼多有厭倦。

○見，賢遍反。跋，半末反。去，起呂反。下“風去”、“免去”同。燼，纔信反。厭，於豔反，下同。尊客之前不叱狗。主人於尊客之前不敢倦，嫌若風去之。

○叱，尺質反。狗，古口反。風音芳鳳反，讓食不唾。嫌有穢惡。

○唾，吐臥反。穢，紆廢反，徐烏外反。惡，烏路反。

[疏]“先生”至“不唾”。

○正義曰：此一節明弟子事師、子事父之禮，各隨文解之。

○“先生書策”者，策，篇簡也。坐亦跪也，坐通名跪，跪名不通坐也。越，逾也。弟子將行，若遇師諸物或當已前，則跪而遷移之，戒慎勿得逾越。廣敬也。

○“虛坐盡後”者，凡坐各有其法。虛，空也。空謂非飲食坐也。盡後，不敢近前，以爲謙也。《玉藻》雲“徒坐不盡席尺”是也。“食坐盡前”者，謂飲食坐也。古者地鋪席，而俎豆皆陳於席前之地，若坐近後則濺汙席，故盡前也。《玉藻》雲“讀書、食則齊豆去席尺”是也。

○“坐必安”者，凡坐好自搖動，故戒之令必安坐。“執爾顏”者，執，守也。久坐好異，故必戒之宜如鄉者無作顏容也。故注云“執猶守也”。

○“長者不及，毋儳言”者，長者猶先生也，互言耳。及謂所及之事也。儳，暫也。長者正論甲事，未及乙事，少者不得輒以乙事雜甲事，暫然雜錯師長之說。

○“正爾容”者，正謂矜莊也。方受先生之道，當正己矜莊也。顏、容通語耳。

○“聽必恭”者，聽師長之說，宜恭敬也。

○“毋剿說”者，語當稱師友而言，無得攬取人之說以爲已語。

○“毋雷同”者，凡爲人之法，當自立已心，斷其是非，不得聞他人之語，輒附而同之。若聞而輒同，則似萬物之生，聞雷聲而應，故云“毋雷同”。但雷之發聲，物無不同時而應者，人之言當各由已，不當然也。

○“必則古昔”者，則，法也。雖不雷同，又不得專輒，故當必法於古昔之正。

○“稱先王”者，既法古昔，而所言之事，必稱先王。先王，聖人爲天子者也。如孔子說《孝經》，稱“先王有至德”也，言必有所依據。

○注“人之”至“人也”。

○正義曰：人之言評議是非，須自出已情，“不當然”者，“然”謂如此也，謂不當如此，隨附他意。《孟子》雲：“人無惻隱之心，非人也。人無是非之心，非人也。”引之者，明是非由己，不可一同餘人。“請益則起”者，益謂已受說而不解了，更諮問審之也，尊師重道也。“起，若今摳衣前請也”，漢時受學，有摳衣前請之法，故鄭引證之也。

○注“子路”至“無倦”。

○正義曰：子路受師說不了，故就孔子請益也。案《論語》雲，子路問爲政之道，孔子答雲：“爲政先行恩惠，後乃可使人爲勞役。”子路嫌少，就孔子更請益。孔子答雲：“但勤行前恩惠之事，無倦怠則自足爲政。”引之者，證請益也。

○注“唯恭於諾”。

○正義曰：父與先生呼召稱唯，唯，也，不得稱諾。其稱諾，則似寬緩驕慢。但今人稱諾，猶古之稱唯，則其意急也。今之稱，猶古之稱諾，其意緩也，是今古異也。

○“侍坐於所尊敬，毋餘席”者，謂先生坐一席，己坐一席，己必坐於近尊者之端，勿得使近尊者之端更有空餘之席。所以然者，欲得親近先生，似若扶持然，備擬先生顧問，不可過遠，且擬後人之來故闕其在下空處以待之。

○“見同等不起”者，雖見己之同等後來，不爲之起，任其坐在下空處。所以然者，尊敬先生，不敢曲爲私敬也。

○“上客起”者，上客謂尊者之上客也。尊者見之則起，故侍者宜從之而起。然食與燭至起，則尊者不起。

○“燭不見跋”者，《小爾雅》雲：“跋，本也。”本，把處也。古者未有蠟燭，唯呼火炬爲燭也。火炬照夜易盡，盡則藏所然殘本。所以爾者，若積聚殘本，客見之，則知夜深，慮主人厭倦，或欲辭退也。故不見殘本，恆如然未盡也。

○“尊客之前不叱狗”者，若有尊客至，而主人叱罵於狗，則似厭倦其客欲去之也。卑客亦當然，舉尊爲甚。

侍坐於君子，君子欠伸，撰杖屨，視日蚤莫，侍坐者請出矣。以君子有倦意也。撰猶持也。

○欠，丘劍反。伸音身。撰，仕轉反。屨，紀具反，下同。蚤音早，莫音暮。侍坐於君子，君子問更端，則起而對。離席對，敬異事也，君子必令復坐。

○離，力智反。令，力呈反。侍坐於君子，若有告者曰：“少間，原有復也。”則左右屏而待。復，白也。言欲須少空間，有所白也。屏猶退也，隱也。

○間音閒，注同。。

○毋側聽，嫌探人之私也。側聽，耳屬於垣。

○探音貪。屬，之玉反。垣音袁。毋噭應，毋淫視，毋怠荒。遊毋倨，立毋跛，坐毋箕，寢毋伏。斂發毋髢，冠毋免，勞毋袒，暑毋褰裳。皆爲其不敬。噭，號呼之聲也。淫視，睇眄也。怠荒，放散身體也。跛，偏任也。伏，覆也。髢，髲也，毋垂餘如髲也。免，去也。褰，袪也。髢或爲肄。

○噭，古吊反。視如字，徐巿志反。倨音據。跛，彼義反，又波我反，徐方寄反。髢，徒細反，發垂如髲。袒，徒旱反，露也。褰，起連反。爲，於僞反，下“爲妨”、“爲於”、“皆爲”、“爲其”、“爲後”同。號，戶高反，本又作啼字。呼，火故反，又如字，睇，大計反。眄，莫遍反。覆，芳伏反。髲，皮義反。袪，丘魚反。肄，以二反，餘也。

[疏]“侍坐”至“褰裳”。

○正義曰：此一節明卑者事君子之禮。

○“君子欠伸”者，君子志疲則欠，體疲則伸。“撰杖屨”者，則君子自執杖在坐，著屨升堂，脫之在側，若倦則自撰持之也。

○“視日蚤莫”者，君子或瞻視其庭影，望日蚤晚也。

○“侍坐者請出矣”者，禮，卑者賤者請進不請退，退由尊者，是以《論語》雲：“杖者出，斯出矣。”不敢自專。今若見尊者爲上諸事，皆是欲起之漸，故侍坐者得請出矣。

○“侍坐於君子”者，此又明卑侍尊，事異於上，故又言侍坐也。

○“君子問更端”者，更端，別事也，謂向語已畢，更問他事。“則起而對”者，事異宜新更敬，又起對也。

○“侍坐於君子”者，此亦卑事於尊，所明既異，故更言侍坐。

○“若有告者曰：少間，原有復也”者，間謂清閒也。復，白也。卑者正侍坐於君子，而忽有一人來告君子云：“欲得君子少時無事清閒，己原有所白也。”

○“則左右屏而待”者，屏，退也。侍者聞告欲有所白，則當各自屏退，左右避之，不得遠也。

○“毋側聽”者，此已下亦是侍君子之法。凡人宜當正立，不得傾欹側聽人之語，嫌探人之私，故注云：“側聽，耳屬於垣。”若側聽，則耳屬於垣壁，聽旁人私言也。

○“毋噭應”者，噭謂聲響高急，如叫之號呼也。應答宜徐徐而和，不得高急也。

○“毋淫視”者，淫謂流移也。目當直瞻視，不得流動邪盻也。

○“毋怠荒”者，謂身體放縱，不自拘斂也。

○“遊毋倨”者，遊，行也。倨，慢也。身當恭謹，不得倨慢也。

○“立毋跛”者，跛，偏也，謂挈舉一足，一足蹋地立。宜如齊，雙足並立，不得偏也。

○“坐毋箕”者，箕謂舒展兩足，狀如箕舌也。

○“寢毋伏”者，寢，臥也。伏，覆也。臥當或側或仰而不覆也。

○“斂發毋髢”者，髢，髲也，垂如髲也。古人重發，以纚韜之，不使垂也。

○“冠毋免”者，免，脫也。常著在首，不可脫也。

○“勞毋袒”者，袒，露也。雖有疲勞之事，厭患其衣，而不得袒露身體。

○“暑毋褰裳”者，暑雖炎熱，而不得褰袪取涼也。然上諸事條目，誡侍者左右屏隱之人也。既屏隱，好生上事，或私覘清閒，或隔尊自恣，故宜兼戒，亦可通戒爲人之法也。

侍坐於長者，屨不上於堂，屨賤，空則不陳於尊者之側。

○上，時掌反。解屨不敢當階。爲妨後升者。

○妨音芳。就屨，跪而舉之，屏於側。謂獨退也。就猶著也。屏亦不當階。

○著，丁略反。鄉長者而屨，跪而遷屨，俯而納屨。謂長者送之也。不得屏遷之而已。俯，俛也。納，內也。遷或爲還。

[疏]“侍坐”至“納屨”。

○正義曰：此一節明解屨著屨之法，事異於上，故別言侍坐也。“屨不上於堂”者，長者在堂，而侍者屨賤，故脫於階下，不著上堂。若長者在室，則侍者得著屨上堂，而不得入室，戶外有二屨是也。或雲悉不得上也。戶外有二屨，是狎客，非須擯通也。

○“解屨不敢當階”者，解，脫也。屨既不上於堂，故解之於階下也。謂脫爲解者，案《內則》雲：“屨著綦。”鄭雲：“綦，履系也。”又《冠禮》雲：“黑屨青絇。”鄭雲：“絇之言拘也。以爲行戒，狀如刀衣，鼻在屨頭。”案《內則注》有屨系之文，《冠禮》有“絇如刀衣，鼻在屨頭及行戒之間”，故師說雲：“用物穿屨頭爲絇，相連爲行戒也。”今雲“解屨”是解系也。故《隱義》雲：“古者屨頭鼻綦繩相連結之，將升堂解之也。”“不敢當階”者，謂人與屨並不當階，側就階邊而解。若留屨置階道，爲妨後升也。“就屨，跪而舉之”者，此侍者或獨暫退時取屨法也。就猶著也。初升時解置階側，今下著之，先往階側，跪舉取之，故云“就屨，跪而舉之”。

○“屏於側”者，屏，退也，退不當階也。

○“鄉長者而屨”者，此明少者禮畢退去，爲長者所送之法也。既爲長者所送，則於階側跪取屨，稍移之，面鄉長者而著之，故云“鄉長者而屨”。

○“跪而遷屨”者，遷，徙也。就階側跪取，稍移近前。

○“俯而納屨”者，納，內也。既取，因俯身向長者而內足著之。不跪者，若跪則足向後不便，故俯也。雖不併跪，亦坐左納右，坐右納左耳。

離坐離立，毋往參焉。離立者不出中間。爲幹人私也。離，兩也。

○男女不雜坐，不同椸枷，不同巾櫛，不親授。嫂叔不通問，諸母不漱裳。外言不入於梱，內言不出於梱。女子許嫁，纓，非有大故，不入其門。姑、姊、妹女子子已嫁而反，兄弟弗與同席而坐，弗與同器而食。皆爲重別，防淫亂，不雜坐，謂男子在堂，女子在房也。椸，可以枷衣者，通問謂相稱謝也。諸母，庶母也。漱，浣也。庶母賤，可使漱衣，不可使漱裳。裳賤，尊之者亦所以遠別。外言、內言，男女之職也。不出入者，不以相問也。梱，門限也。女子許嫁系纓，有從人之端也。大故，宮中有災變，若疾病，乃後入也。女子有宮者，亦謂由命士以上也。《春秋傳》曰：“羣公子之舍，則已卑矣。”女子十年而不出嫁，及成人可以出矣。猶不與男子共席而坐，亦遠別也。

○椸，羊支反，衣架也。枷本又作架，徐音稼，古本無此字。櫛，側乙反。嫂，字又作，素早反。漱，悉侯反。梱，本又作閫，苦本反。別，彼列反，下及注同。浣，戶管反。父子不同席。異尊卑也。男女非有行媒，不相知名。見媒往來傳昏姻之言，乃相知姓名。

○媒音梅。不相知，本或作“不相知名”，名，衍字耳。傳，直專反。非受幣，不交不親。重別有禮，乃相纏固。故日月以告君，《周禮》凡取判妻入子者，媒氏書之以告君，謂此也。

○判，普叛反。齊戒以告鬼神，《昏禮》凡受女之禮，皆於廟爲神席以告鬼神，謂此也。

○齊，側皆反。爲酒食以召鄉黨僚友，會賓客也。以厚其別也。厚，重慎也。取妻不取同姓，故買妾不知其姓，則卜之。爲其近禽獸也。妾賤，或時非媵，取之於賤者，世無本系。

○取，七住反，本亦作娶，下“賀取妻”同。媵，羊證反，又繩證反。系音計，又音戶計反。寡婦之子，非有見焉，弗與爲友。闢嫌也。有見，謂有奇才卓然，衆人所知。

○見，賢遍反。闢音避，本亦作避，下同，餘皆放此。

[疏]“離坐”至“爲友”。

○正義曰：此一節總明不幹人私並遠嫌之法，今各隨文解之。

○“離坐離立”，離，兩也。若見彼或二人並坐，或兩人並立，既唯二人，恐密有所論，則已不得輒往參預也。

○“離立者不出中間”者，又若見有二人並立當己行路，則避之，不得輒當其中間出也。不雲離坐者，道路中非安坐之地，故不雲坐也。識與不識，通如此也。

○注“離，兩也”。

○正義曰：案《易 象》雲：“明兩作離。”是離爲兩也。

○“男女”至“而食”。

○“不親授”者，男女有物，不親相授也。《內則》雲：“非祭非喪，不相授器。其相授，則女授以篚。無篚，則皆坐奠之而後取之。”

○“諸母不漱裳”者，諸母謂父之諸妾有子者。漱，浣也。諸母賤，乃可使漱浣盛服，而不可使漱裳。裳，卑褻也，欲尊崇於兄弟之母，故不可使漱裳耳，又欲遠別也。

○“外言不入於梱”者，外言，男職也。梱，門限也。男職在於官政，各有其限域，不得令婦人預之，故云“外言不入於梱”也。

○“內言不出於梱”者，內言，女職也。女職謂織紝，男子不得濫預，故云“不出梱”也。

○“女子許嫁，纓”者，女子，婦人通稱也。不要對文，故不重雲子也。婦人質弱，不能自固，必有系屬，故恆系纓。纓有二時，一是少時常佩香纓，二是許嫁時系纓，此則爲許嫁時系纓。何以知然者？《內則》雲：“男女未冠笄，紟纓。”鄭以爲佩香纓，不雲纓之形制，此雲許嫁“有從人之端也”。又《婚禮》：“主人入，親說婦纓。”鄭注云：“婦人十五許嫁，笄而禮之，因著纓，明有系也。蓋以五采爲之，其制未聞。”又《內則》雲：“婦事舅姑，紟纓。”鄭雲：“婦人有纓，示系屬也。”以此而言，故知有二纓也。但婦人之紟纓即是五采者，故鄭雲：“示系屬也。”今此“許嫁”謂十五時。

○“非有大故，不入其門”者，大故謂喪病之屬也。女子巳許嫁，則有宮門，列爲成人。唯有喪病等，乃可入其門，非大故，則不入門也。

○“女子子”者，謂已嫁女子子，是己之女，不直雲“女子”，而云“女子子”者，凡男子女子皆是父生，同爲父之子，男子則單稱子，女子則重言子者，案鄭注《喪服》雲：“重言女子子，是別於男子，故云女子子。”

○“兄弟弗與同席而坐”者，雖已嫁，及成人，猶宜別席，不雲侄及父，唯雲兄弟者，侄父尊卑，禮殊不嫌也。

○“弗與同器而食”者，熊氏以爲不得傳同器，未嫁亦然。今嫌嫁或有異於未出，故明之，皆爲重別，防淫亂也。

○注“不雜”至“別也”。

○正義曰：謂男子在堂，女子在房也。

○熊氏雲：“謂若大宗收族，宗子燕食族人於堂，宗子之婦燕食族婦於房也。”

○注“《春秋傳》曰：羣公子之舍，則已卑矣。”引《公羊傳》證女子有別宮也。莊元年“秋，築王姬之館於外”，《公羊傳》曰：“路寢則不可，小寢則嫌。羣公子之舍，則以卑矣。”何休雲：“路寢是君聽事之處，不可嫁他女。小寢是夫人所居，天王女宜遠別，不可住也。”“羣公子之舍，則以卑矣”者，羣公子是魯侯之諸女也。魯侯女宮爲卑，不可處王女也。何休又云：“當築夫人宮下，羣公子宮上。”《公羊》以爲築宮於外，非禮也。《左氏》以爲築宮於外，禮也。鄭康成亦以爲築宮當於宮外是也。

○“男女非有行媒，不相知名”者，相知男女名者，先須媒氏行傳昏姻之意，後乃知名，見媒往來，傳婚姻之言，乃相知姓名也。故《婚禮》有六禮，二曰問名。

○“非受幣，不交不親”者，幣謂聘之玄纁束帛也。先須禮幣，然後可交親也。

○“故日月以告君”者，既男女須辨，故婦來，則書取婦之年月日時，以告國君也。注“《周禮》凡取判妻入子者，媒氏書之以告君，謂此也”。引《媒氏職》，證必書告君也。妻是判合，故云判也。“入子”者，鄭康成注云：“入子者，謂容媵及絰娣不聘者也。”妾既非判合，但廣其子胤而已，故云“入子”。

○“齊戒以告鬼神”者，並厚重遠別也。”齊戒謂嫁女之家受於六禮，並在於廟布席告先祖也。明女是先祖之遺體，不可專輒許人。而取婦之家，父命子親迎，乃並自齊絜，但在已寢，不在廟也。所以爾者，《白虎通》雲：“娶妻不告廟者，示不必人女也。”然夫家若無父母，則三月廟見，亦是告鬼神，故云“齊戒以告鬼神”。

○注“昏禮”至“此也”。

○正義曰：《婚禮》：“納采，主人筵於戶西，西上右幾。”注：“爲神布席，將以先祖之遺體許人，不敢不告。”《婚禮》又云：“受諸禮於廟而設几筵也。”

○“故買妾不知，其姓則卜之”。

○熊氏雲：“卜者卜吉兇。既不知其姓，但卜吉，則取之。”義或然也。

○注“爲其”至“本系”。

○正義曰：《郊特牲》雲：“無別無義，禽獸之道。”此不取同姓，爲其近禽獸故也。雲“妾賤，或時非媵，取之於賤者”，如諸侯取一國之女，則二國同姓以侄娣媵。媵，送也。妾送嫡行，則明知姓氏，大夫士取亦各有妾媵。或時非此媵類，取於賤者，不知何姓之後，則世無本系，但卜得吉者取之。

○“寡婦之子，非有見焉，弗與爲友”者，明避嫌也。見謂奇才卓異可見也。寡婦無夫，若其子有奇才異行者，則己可與之爲友。若此子凡庸，而己與其往來，則於寡婦有嫌也。是以鄭注：“有見，謂奇才卓然，衆人所知也。”

賀取妻者，曰：“某子使某，聞子有客，使某羞。”謂不在賓客之中，使人往者。羞，進也，言進於客。古者謂候爲進，其禮蓋壺酒、束脩若犬也。不斥主人，昏禮不賀。

[疏]“賀取”至“羞”。

○正義曰：謂親朋友有昏，己有事礙不得自往，而遣人往也。案《郊特牲》雲：“昏禮不賀，人之序也。”此雲賀者，聞彼昏而送筐篚，將奉淳意，身實不在爲賀，故云賀，而其辭則不稱賀。“曰某子使某”者，此使者辭也。“某子”者，賀者名。“使某”者，使自稱名也。言彼使我來也。

○“聞子有客”者，“聞子”，呼娶妻者爲子也。昏禮既不稱賀，故云“聞子有客”也。客者，鄉黨僚友之屬也。

○“使某羞”者，“某”是使者名也。羞，進也。子既召賓客，或須飲食，故使我將此酒食以與子進賓客。

○注“謂不”至“不賀”。

○正義曰：羞，進也，言進於客也。“古者謂候爲進”者，證呼送禮爲進，候猶進也。古時謂迎客爲進，漢時謂迎客爲候，此記是古法，故飲食與彼迎接呼爲進也。鄭注《周禮 候人》雲“候，候迎賓客之來”是也。雲“其禮蓋壺酒、束脩若犬也”者，言於禮物用壺酒及束脩。束脩，十脡脯也。若無脯，則壺酒及一犬，故云“若犬”也。《少儀》雲：“其以乘壺酒、束脩、一犬賜人。若獻人，則陳酒執脩以將命。”是酒脩獻人之法也。此賀用酒，或亦四壺也。雲“不斥主人，昏禮不賀”者，解所以不雲賀主人昏，而云有客之義，主人有嗣代之序，故不斥雲賀也。

貧者不以貨財爲禮，老者不以筋力爲禮。禮許儉，不非無也。年五十始杖，八十拜君命，一坐再至。

○筋音斤。

名子者不以國，不以日月，不以隱疾，不以山川。此在常語之中，爲後難諱也。《春秋傳》曰：“名，終將諱之。”隱疾，衣中之疾也，謂若“黑臀”、“黑肱”矣。疾在外者，雖不得言，尚可指摘。此則無時可闢，俗語云：“隱疾難爲醫。”

○臀，徒孫反。摘，徐吐歷反，或音的。醫，於其反。

[疏]“名子”至“山川”。

○正義曰：此一節明與子造名字之法，各依文解之。

○“名子者不以國”者，不以本國爲名，故杜氏注《春秋》桓六年傳雲：“不以本國爲名。”如是他國，即得爲名，故桓十二年衛侯晉卒，襄十五年晉侯周卒是也。

○“不以日月”者，不以甲乙丙丁爲名。殷家得以爲名者，殷質，不諱名故也。然案《春秋》魯僖公名申，蔡莊公名甲午者，週末亂世，不能如禮，或以爲不以日月二字爲名也。

○“不以隱疾”者，謂不以體上幽隱之處疾病爲名。

○注“謂若黑臀、黑肱矣”。

○正義曰：案宣二年，晉“使趙穿迎公子黑臀於周而立之”。《周語》單子云：“吾聞晉成公之生，夢神規其臀以黑，使有晉國，此天所命也。”有由而得爲名。昭元年楚公子黑肱，昭三十一年邾黑肱得爲名，或亦有由，或亂世而不能如禮。雲“名，終將諱之”者，案桓六年“九月丁卯，子同生，公問名於申繻，申繻對曰：‘名有五，有信，有義，有象，有假，有類。以名生爲信。’”杜注云：“若唐叔虞、魯公子友”；“以德命爲義”，“若文王名昌，武王名發”；“以類命爲象”，“若仲尼首象尼丘”；“取於物爲假”，“若伯魚生，人有饋之魚，因名之曰鯉”；“取於父爲類”，若魯莊公與桓公同日生，名之曰同也。按傳文雲：“不以官，不以畜牲，不以器幣。”此《記》文略耳。傳雲：“以官則廢職，以山川則廢主，以畜牲則廢祀，以器幣則廢禮。晉以僖侯廢司徒，宋以武公廢司空，先君獻武廢二山。”杜注云，司徒改爲中軍，司空改爲司城。魯獻公名具，武公名敖，按《國語》：“範獻子聘魯，問具敖之山，魯人以鄉名對。獻子云：‘何不雲具敖乎？’對曰：‘先君獻武之所諱也。’”此等所以皆爲名者，以其不能如禮，故申繻言之。周人以諱事神者，謂周人諱神之名而事神，其名終沒，爲神之後，將須諱之，故不可以爲名也。

男女異長。各自爲伯、季也。男子二十，冠而字，成人矣，敬其名。

○冠，古亂反。父前子名，君前臣名。對至尊，無大小皆相名。女子許嫁，笄而字。以許嫁爲成人。

○笄，古兮反。

[疏]“男女”至“而字”。

○正義曰：此一節明男女冠笄名字之法，各依文解之。

○“男女異長”者，按《冠禮》加字之時，“伯某甫，仲叔季，唯其所當”。又《檀弓》雲：“幼名冠字，五十以伯仲。”知女子亦各自爲叔季者，《春秋》隱公二年“伯姬歸於紀”，隱七年“叔姬歸於紀”是也。《禮緯 含文嘉》雲：“文家稱叔，質家稱仲。”以此言之，則周有管叔、蔡叔之屬是文家，故稱叔也。《禮緯》又云：“嫡長稱伯，庶長稱孟。”

○“君前臣名”者，成十六年鄢陵之戰，公陷於淖，欒書欲載晉侯，針曰：“書退。”針是書之子，對晉侯而稱書，是於君前臣名其父也。

凡進食之禮，左殽右胾。食居人之左，羹居人之右。皆便食也。殽，骨體也。胾，切肉也。食，飯屬也。居人左右，明其近也。殽在俎，胾在豆。

○殽，戶交反，熟肉有骨曰殽。胾，側吏反，大臠。食音嗣，飯也，注“食，飯屬”同，徐音自。羹，古衡反，舊音衡。便音婢面反，下同。近如字。膾炙處外，醯醬處內。殽胾之外內也。近醯醬者，食之主。膾炙皆在豆。

○膾，古外反。炙，章夜反，注同。醢，徐音海，本又作醯，呼兮反。醬，子匠反。蔥處末，，烝蔥也，處醯醬之左。言末者，殊加也。在豆。

○，以制反。烝，之承反。酒漿處右。處羹之右，此言若酒若漿耳。兩有之，則左酒右漿。此大夫、士與賓客燕食之禮，其禮食，則宜放《公食大夫禮》雲。

○漿，子羊反，字亦作將。燕，本亦作宴，於遍反。放，方兩反。公食音嗣，此《儀禮》篇名也，後放此，下文及注“執食”同。以脯脩置者，左朐右末。亦便食也。屈中曰朐。

○朐，其俱反。客若降等，執食興辭。辭者，辭主人之臨己食，若欲食於堂下然。主人興，辭於客，然後客坐。復坐。主人延客祭。延，道也。祭，祭先也，君子有事，不忘本也。客不降等則先祭。

○客祭，禮：飲食必祭，示有所先也。幹寶注《周禮》雲：“祭五行六陰之神，與人起居。”道音導。祭食，祭所先進。主人所先進先祭之，所後進後祭之，如其次。殽之序，徧祭之。謂胾、炙、膾也，以其本出於牲體也。《公食大夫禮》：“魚、臘、湆、醬不祭也。”

○徧音遍，下注同。臘音昔。湆音泣。三飯，主人延客食胾，然後辯殽。先食胾，後食殽。殽，尊也。凡食殽，辨於肩，食肩則飽也。

○飯，扶晚反，下注“禮飯以手”同。依字書，食旁作卞，扶萬反；食旁作反，符晚反，二字不同，今則混之，故隨俗而音此字。辨音遍，下同，主人未辯，客不虛口。俟主人也。虛口，謂酳也。客自敵以上，其酳不待主人飽，主人不先飽也。

○酳音胤，又士覲反，嗽口也；以酒曰酳，以水曰漱。

[疏]“凡進”至“虛口”。

○正義曰：此一節推明飲食之法也。各隨文解之。今此明卿大夫與客燕食之禮。

○“左殽右胾”者，熟肉帶骨而臠曰殽，純肉切之曰胾，骨是陽，故在左。肉是陰，故在右。

○“食居人之左，羹居人之右”者，食飯燥爲陽，故居左；羹溼是陰，故右設之，並在殽胾之內。

○注“皆便”至“在豆”。

○正義曰：“皆便食也”者，此中有三便，一則純肉在右，先取爲便也；二則羹飯並近人之食，先取羹飯亦便；三則飯在左，羹在右，右手取羹，羹重於右，亦便，故云：“皆便食。”雲“食，飯屬”者，知食是飯者，《春秋左氏傳》雲：“粢食不鑿。”《論語》雲：“一簞食。”《玉藻》雲：“子卯稷食。”皆飯也。言屬者，諸飯悉然，故云屬也。雲“居人左右，明其近也”者，以其系人言之，故云近也。雲“殽在俎”者，《春秋》宣十六年王享士會殽烝，下雲：“宴有折俎。”又《昏禮》及《特牲》、《少牢》皆骨體在俎，是“殽在俎”。知“胾在豆”者，《公食大夫禮》庶羞十六豆，有牛胾、羊胾，是胾在豆。

○注“殽胾”至“在豆”。

○正義曰：知在“殽胾之外內”者，以此饌之設，羹食最近人，羹食之外，乃有殽胾，今雲“膾炙處外，醯醬處內”，明其不得在羹食之內，故知在“殽胾之外內。”此醯醬，徐音作海，則醢之與醬，兩物各別。依《昏禮》及《公食大夫禮》醬在右，醢在左，此醯醬處內，亦當醬在右，醯在左也。按《公食大夫禮》：“宰夫自東房授醯醬，公設之。”鄭注云：“以醯和醬也”。又《周禮 醯人》“祭祀共齏菹醯物”，則醯醬共爲一物也。今此經文若作醯字，則是一物也。醢之與醯，其義皆通，未知孰是。但鄭注“蔥”雲“處醯醬之左”，則醯醬一物爲勝。雲“膾炙皆在豆”者，以公食下大夫十六豆，有牛炙、羊炙及芥醬魚膾，故知在豆。

○注“處醯”至“在豆”。

○正義曰：知“處醯醬之左”者，地道尊右，既雲“處末”，則末在左，上繼“醯醬”，文承其下，故云在醯醬之左。知蔥殊加者，以《儀禮》正饌唯有菹醢，無蔥，故知蔥爲殊加也。以其菹類，故知在豆也。

○注“若酒”至“禮雲”。正義曰：卑客則或酒或漿，若尊客則有酒有漿。案《公食大夫禮》雲：“設酒於豆東，是酒在左也。《公食大夫禮》又云，賓三飯，設漿飲於稻西。鄭注云：“酒在東，漿在西，所謂左酒右漿是也。”雲“此大夫與賓客燕食之禮，其禮食則宜放《公食大夫禮》雲”者，從上進食之禮，至此所陳饌具，皆是卿大夫燕食也。其禮食則似《公食大夫禮》所陳是也。案《公食大夫禮》，醯醬陳於席前，豆六，設於醬東，西上。韭菹以東，醯醢、昌本，南麋贊，以西菁菹、鹿贊。士設俎於豆南，牛俎在西，牛俎東羊俎，羊俎東豕俎，又牛俎南魚俎，魚俎東臘俎，臘俎東有腸胃俎，又有膚俎在兩行俎之東，縱設之。黍稷六簋，設於俎西，黍簋當牛俎西，其西稷，稷西黍，黍南稷，稷東黍，黍東稷，屈爲兩行。大羹在醬西。鉶四，設於豆西，牛鉶在東，牛西羊，羊南豕，豕東牛。飯酒設於豆東，梁飯設於湆西，稻於粱西。庶羞十六豆，設於稻南，屈折而陳，凡爲四行：膷東臐，臐東膮，膮東牛炙；炙南醢，醢西牛胾，胾西醢，醢西牛膾；膾南羊炙，炙東羊胾，胾東醢，醢東豕炙；炙南醢，醢西豕胾，胾西芥醬，醬西魚膾。此是公食。下大夫禮雲：“若上大夫，八豆、八簋、六鉶、九俎、庶羞二十也。”

○“以脯脩置者”，設食竟所須也。脯訓始，始作即成也。脩亦脯也。脩訓治，治之乃成。鄭注《臘人》雲：“薄折曰脯，棰而施薑桂曰鍛脩。”今明置設脯脩與客之法，故云“以脯脩置者”。

○“左朐右末”者，朐謂中屈也。屈脯朐朐然也。左朐，朐置左也。右末，末，邊際；置左，右手取際擘之便也。脯脩則處酒左，以燥爲陽也。脯脩皆左邊也。注“亦便”至“便也”。

○“客若降等”者，降，下等也，謂大夫爲卿之客，其品等卑下也。

○“執食興辭”者，執，捉也。食，飯也。興，起也。客既卑，故未食必先捉飯而起，以辭謝主人之臨已也。又若欲往堂下食然也，堂下是卑者食處。飯爲食主，故特執之也。《公食大夫禮》雲“賓北面自間坐，左擁簠梁，右執湆以降”是也。鄭雲：“自間坐，由兩饌之間也。”辭主人臨己食，若欲食於堂下然。此降等謂大夫於卿，故欲降而不降，若臣於君，則降也，故《公食》雲“賓擁簠梁以降”是也。若敵者，全無慾降之禮，故《公食禮》雲：“大夫相食，賓執粱與湆，之西序端。”無降法也。

○“主人興，辭於客，然後客坐”者，主人見客執飯起，故主人亦起，辭止之，則客從辭而止，乃坐食，復坐也。

○“主人延客祭”者，延，道也。祭者，君子不忘本，有德必酬之，故得食而種種出少許，置在豆間之地，以報先代造食之人也。若敵客則得自祭，不須主人之延道。今此卑客聽主人先祭道之，己乃從之，故云“延客祭”也。

○“祭食，祭所先進”，凡祭食之法，隨主人所設前後次第種種而次祭之，故主人所先進，先祭之，所後進，後祭之，所從如其次也。

○“殽之序，徧祭之”者，序，次序也，謂膾炙胾之屬也。徧，匝也。炙胾之屬，雖同出於牲，今祭之，故種種次序，徧匝祭之。

○注“謂胾”至“祭也”。

○正義曰：案《公食大夫禮》雲：“三牲之肺不離，贊者辯取之，壹以授賓。賓興受，坐祭，挩手。”又云：“魚、臘、醬、湆不祭也。”

○“三飯，主人延客食胾”者，三飯謂三食也。禮食三飧而告飽，須勸，乃更食。三飯竟，而主人乃道客食胾也。《公食大夫禮》雲：“賓三飯以湆醬。”鄭雲：“每飯歠湆以殽擩醬，食正饌也。”案彼文是三飯，但食醬及他饌而未食胾，故三飧竟，而主人道客使之食胾也。所以至三飧後乃食胾者，《公食禮》亦以胾爲加，故客三飧前未食之，故鄭注云：“以殽擩醬，食正饌。”正饌則非胾也。然《公食禮》三飧竟，挩手，起，受漿漱口，受束帛之物，升降拜，禮畢，方是升還坐食，取飽，飽又三漱。不雲三飯延客食胾者，與此異也。

○“然後辯殽”者，“然後”謂食胾竟後也。辯，匝也。主人皆道客令食至飽，食殽得匝也。

○注“先食”至“飽也”。

○正義曰：純肉爲陰，陰，卑也。帶骨爲陽，陽，尊也。尊故後食之也。雲“凡食殽，辯於肩，食肩則飽”者，案《特牲》、《少牢》雲，初食殽，次食脊，次食骼，後食肩。是辯於肩也，故云“食肩則飽”也。鄭雲：“舉前正脊後肩，自上而卻下，糹爭而前，終始之次也。”案鄭雲，是先食脅脊，次食骼，食骼竟，又屈食脅脊，竟，乃食肩。

○“主人未辯，客不虛口”者，虛口謂食竟飲酒盪口，使清絜及安食也。用漿曰漱，令口以絜清爲義。用酒曰酳，酳訓演，言食畢以酒演養其氣。主人若食殽未辯，則客雖已辯，而不得輒酳漱也。主人恆讓客，不自先飽，故客待主人辯，乃得爲酳也。此謂卑客耳，敵客以上則不待主人也。《音義隱》雲：“飯畢盪口也。”

○注“俟主”至“酳也”。

○正義曰：案《公食禮》雲：“賓卒食，會飯三飲。”鄭雲：“三漱漿也。”明是食竟漱也。又初三飯竟，設漿稻西，“賓坐祭，遂飲”。鄭雲：“三飲漱也。”案此漱是三飧竟，又有事，故用漿漱口，若如斯，則公食之禮，雖設酒爲優，賓不得用酳，故鄭注彼雲“設而不舉”，明但以漿漱口而已也。此是私客，故用酒以酳，所以異於《公食禮》也，故鄭此雲“謂酳也”。雲“客自敵已上，其酳不待主人飽”者，客不敵，故待主人。“主人不先飽”者，緣主人不先飽，故待之也。

侍食於長者，主人親饋，則拜而食。勸長者食耳。雖賤，不得執食興辭，拜而已，示敬也。

○饋，徐其類反。主人不親饋，則不拜而食。以其禮於已不隆。

[疏]“侍食”至“而食”。

○正義曰：鄉是自爲客法，此明侍從尊長爲客禮也。“主人親饋，則拜而食”者，饋謂進饌也。已雖侍尊長，而主人若自親饋與己，己則拜謝之而後食也。

○注“勸長”至“敬也”。

○正義曰：言己今侍食，雖賤，不得執食興辭，故但拜之，以示敬也。

共食不飽，謙也，謂共羹飯之大器也。共飯不澤手。爲汗手不絜也。澤謂捼莎也。禮，飯以手。澤或爲擇。

○爲，於僞反。汗，下半反，本或作汙。捼，乃禾反，沈耳佳反。莎，息禾反，沈又息隨反。

[疏]“共食”至“澤手”。

○正義曰：共食，謂同事聚居，非禮食，則有同器食法，共食宜謙，不輒厭飫爲飽也。共飯不澤手者，亦是共器盛飯也。澤謂光澤也。古之禮，飯不用箸，但用手，既與人共飯，手宜絜淨，不得臨食始捼莎手乃食，恐爲人穢也。

○注“爲汗手不絜”。

○正義曰：絜，淨也。若澤手，手必汗生，則不絜淨。一本汗生不圭。圭，絜也。言手澤汙飯也。

毋摶飯，爲欲致飽，不謙。

○摶，徒端反。爲，於僞反，下皆同。

[疏]“毋摶飯”。

○正義曰：共器若取飯作摶，則易得多，是欲爭飽，非謙也。故注云“爲欲致飽，不謙”也。毋放飯，去手餘飯於器中，人所穢。

○去，起呂反。毋流歠，大歠嫌欲疾。

○歠，川悅反。毋吒食，嫌薄之。

○吒，陟嫁反，叱吒也。毋齧骨，爲有聲響，不敬。

○齧，五結反。毋反魚肉，爲已歷口，人所穢。毋投與狗骨，爲其賤飲食之物。毋固獲，爲其不廉也。欲專之曰固，爭取曰獲。

○固獲，並如字，徐雲：“鄭撗霸反。一音護。”毋揚飯，飯黍毋以箸，毋嚃羹，亦嫌欲疾也。嚃，爲不嚼菜。

○飯，扶晚反。箸，直慮反，《說文》雲：“飯欹也。”嚃，他答反，一音吐計反，又音退。嚼，疾略反，又序略反。毋絮羹，爲其詳於味也。絮猶調也。

○絮，敕慮反，謂加以鹽梅也。毋剌齒，爲其弄口也。口容止。

○剌，七亦反。弄，魯凍反。毋歠醢。亦嫌詳於味也。歠者爲其淡故。

○淡，度敢反。客絮羹，主人辭不能亨。客歠醢，主人辭以窶。優賓。

○亨，普彭反，煮也。窶，其禹反，貧也。濡肉齒決，決猶斷也。

○音濡，字亦作濡。斷音短。乾肉不齒決，堅宜用手。毋嘬炙。爲其貪食甚也。嘬謂一舉盡臠。《特牲》、《少牢》嚌之，加於俎。

○嘬，初怪反。炙，章夜反。臠，力轉反。少，徐式照反，凡“少牢”皆同。嚌音才細反，

[疏]“毋放”至“嘬炙”。

○正義曰：“毋放飯”者，手就器中取飯，飯若黏著手，不得拂放本器中也。“去手餘飯於器中，人所穢者，當棄餘於篚，無篚，棄餘於會。會謂簋蓋也。

○“毋流歠”者，謂開口大歠，汁入口如水流，則欲多而速，是傷廉也。故鄭雲：“大歠嫌欲疾。”

○“毋吒食”者，吒謂以舌口中作聲也。似若嫌主人之食也。

○“毋齧骨”者，一則有聲；二則嫌主人食不足，以骨致飽，故庾雲“爲無肉之嫌”；三則齧之口脣可憎，故不齧也。“爲有聲響，不敬”，鄭舉一隅也。“毋反魚肉”者，謂與人同器也，已齧殘不可反還器中，爲人穢之也。故鄭雲：“謂已歷口，人所穢。”崔靈恩雲：“不可反於故處。是以《少牢禮》屍所食之餘肉，皆別緻於肵俎，不反本處也。”

○“毋投與狗骨”者，投，致也。狗，犬也。言爲客之禮，無得食主肉後，棄其骨與犬，故鄭雲：“爲其賤飲食之物。”

○“毋固獲”者，專取曰固，爭取曰獲，與人共食，不可專固獨得及爭取也。盧植雲：“固獲取之，爲其不廉也。”

○“毋揚飯”者，飯熱當待冷，若揚去熱氣，則爲貪快，傷廉也。

○“飯黍毋以箸”者，飯黍無用箸，當用匕，故《少牢》雲：“廩人溉匕與敦。”注云“匕，所以匕黍稷”是也。

○“毋嚃羹”者，人若不嚼菜，含而歠吞之，其欲速而多，又有聲，不敬，傷廉也。故鄭雲：“亦嫌欲疾也。”嚃爲不嚼菜，羹有菜者用挾，故不得歠，當挾嚼也。

○“毋絮羹”者，絮謂就食器中調和鹽梅也。若得主人羹，更於器中調和，是嫌主人食味惡也。

○注“爲其詳於味也。絮猶調也。”詳，審也，謂更詳審嫌淡也。

○“毋剌齒”者，口容止，不得剌弄之，爲不敬也，謂其弄口。《少儀》曰：“口容止。”容儀欲靜止也。“毋歠醢”者，醢，肉醬也。醬宜鹹，客若歠之，則是醬淡也。

○“客絮羹，主人辭不能亨”者，亨，煮也。若客失禮而絮羹，則主人宜有優賓之辭謝之，雲己家不能亨煮，故羹味不調適也。

○“客歠醢，主人辭以窶”者，窶，無禮也。若客失禮而歠醢，則主人亦致謝。雲主人作醢淡而無鹽，故可歠也。《詩》雲：“終窶且貧。”毛雲：“窶，無禮也。”《箋》雲：“君於已祿薄，終不足以爲禮也。”兩辭皆優饒於賓也。“濡肉齒決”者，濡，溼也。溼軟不可用手擘，故用齒斷決而食之。決，猶斷也。

○“乾肉不齒決”者，乾肉，脯屬也，堅肕不可齒決斷之，故須用手擘而食之。鄭注《臘人》雲：“大物解肆乾之，謂之乾肉也。”“毋嘬炙”者，火灼曰炙，炙肉濡，若食炙，先當以齒嚌而反置俎上，不一舉而並食，並食之曰嘬，是貪食也。

○注“爲其”至“於俎”。

○正義曰：不細齧之，是一舉盡臠也。”《特牲》、《少牢》嚌之，加於俎”者，嚌至齒也。《特牲》、《少牢饋食禮》，屍及祝佐食主人之徒，得肉皆嚌之，嚌之竟而加置於俎上也。但此所嚌，取彼嚌至齒，反置於俎則同。然前雲“無反魚肉”，此得反於俎者，上文謂共人同器而食者，故鄭雲：“爲其已歷口，人所穢。”《特牲》、《少牢》獨食，故得反也。

卒食，客自前跪，徹飯齊，以授相者。謙也。自，從也。齊，醬屬也。相者，主人贊饌者，《公食大夫禮》：“賓卒食，北面取粱與醬以降也。”

○卒，子恤反，後更不音者同。齏本又作齊，將兮反。相，息亮反，注同。主人興，辭於客，然後客坐。不聽親徹。

[疏]“卒食”至“相者”。

○正義曰：卒食，食已也。自，從也。食坐在前面向，候客食竟，加於俎。起從坐前北面，當以坐而跪，自徹已所食飯與齊，飯齊食主，故答主人初所親饋者也。此是卑者，侍食之客耳，若敵者則否。“以授相者”，相者謂主人所使進食者，賓以所徹飯齊以授之。

○注“謙也”至“降也”。正義曰：齊，醬屬也。齊、醬、菹，通名耳。“《公食大夫禮》：賓卒食，北面取粱與醬以降”者，引證自徹是卑客也。大夫卑於公，所爲客，故食竟親取飯及醬以降下，當知敵者否。

○“主人”至“客坐者”，主人起，辭不聽自徹，則客亦止而坐也。

侍飲於長者，酒進則起，拜受於尊所。降席拜受，敬也。燕飲之禮鄉尊。

○鄉音向。長者辭，少者反席而飲。長者舉未釂，少者不敢飲。不敢先尊者。盡爵曰釂。《燕禮》曰：“公卒爵而後飲也。”

○少，式召反，下皆同。釂，子妙反，盡也。先，悉薦反，又如字。

[疏]“侍飲於長者”。

○正義曰：明侍尊長飲酒法也。食竟宜飲酒，故次之。

○“酒進則起”者，謂長者賜侍者酒，進至侍者前則起。侍者見酒至，不敢即飲，故起也。

○“拜受於尊所”者，“尊所”者以陳尊之處也。侍者起而往尊處拜受之也。陳尊之所，貴賤不同，若諸侯燕禮、大射，設尊在東楹之西，自北鄉南陳之。酌者在尊東西向，以酌者之左爲上尊。尊面有鼻，鼻向君，示君專有此惠也。若鄉飲酒及卿大夫燕，則設尊陳於房戶之間，賓主共之，尊面向南，酌者向北，以西爲上尊。時主人在阼，西向，賓在戶西牖前，南鄉，使賓主得夾尊，示不敢專惠也。今雲“拜受於尊所”者，當是燕禮。而《燕禮》不雲拜受於尊所，《鄉飲酒》亦無此語，正是文不具耳。近尊鄉長者，故往於尊所鄉長者而拜。

○注“降席”至“鄉尊”。

○正義曰：何胤雲：“尊者，主人也。拜者，在尊所對主人也。降席下奠爵，再拜稽首，尊謂主人尊也。”崔靈恩雲：“卿大夫燕飲，主人面亦鄉尊。若鄉飲酒，皆主人與賓夾尊也。”今案，何、崔並是解此拜受尊若所鄉長者之證也。

○“長者辭，少者反席而飲”者，長者辭止少者之起。長者既止，故少者復反還其席而飲賜也。

○“長者舉未釂，少者不敢飲”者，舉猶飲也。釂，盡也。飲酒尊卑異爵，故《燕禮》公執膳爵，受賜爵者執散爵。今少者雖反席而飲，要須待長者盡爵後，少者乃得飲也。若長者飲未盡，則少者不敢飲也。

○注“不敢”至“飲也”。

○正義曰：證長者未盡，少者不敢飲也。《燕禮》曰：“受賜爵者以爵就席坐，公卒爵，然後飲。”鄭注云：“不敢先虛爵。明此勸惠從尊者來也。”然此與《燕禮》及注合，而與《士相見》及《玉藻》違。案《士相見禮》雲：“若君賜之爵，則下席再拜稽首，受爵升席祭，卒爵而俟，君卒爵，然後授虛爵。”鄭雲：“受爵者於尊所，至於授爵，坐授人耳。必俟君卒爵者，若欲其釂然也。”《玉藻》雲：“君若賜之爵，則越席再拜稽首受，登席祭之，飲卒爵而俟，君卒爵，然後授虛爵。”注云：“不敢先君盡爵。”案二文皆先君卒爵，而此雲後飲者，此據燕飲正禮，故引《燕禮》以證之，《玉藻》及《士相見禮》謂私燕之禮，故不同也。

長者賜，少者、賤者不敢辭。不敢亢禮也。賤者，僮僕之屬。

○亢，苦浪反。潼音同。

[疏]“長者”至“敢辭”。

○正義曰：此明凡受賜禮也。少謂幼稚，賤謂僮僕之屬也。若少者及賤者被尊長之賜，則不敢辭謙，宜即受也，不敢亢禮也。敵者亢而有辭，少者賤者，故不敢也。

賜果於君前，其有核者懷其核。嫌棄尊者物也。木實曰果。

○核，戶革反。御食於君，君賜餘，器之溉者不寫，其餘皆寫。重污辱君之器也。溉謂陶梓之器，不溉謂萑竹之器也。寫者，傳己器中乃食之也。勸侑曰御。

○溉，古愛反。重，直勇反，徐治龍反。陶音桃，瓦器也，沈音遙。萑音九，葦也。傳，直專反。侑音又。

[疏]“御食於君”。

○正義曰：御者非侍者，但是勸侑君食也。

○“君賜餘”者，謂君食竟，以食殘餘賜御者也。

○“器之溉者不寫”者，溉，滌也。寫謂倒傳之也。若所賜食之器可滌溉者，不畏污則不須倒寫，仍於器中食之。食訖，乃澡潔以還君也。

○“其餘皆寫”者，“其餘”謂不可滌溉之器也。若不倒寫，久則浸汙其器，又不可澡絜，則壞尊者物也，故皆倒寫之。

○注“重污”至“曰御”。

○正義曰：“溉謂陶梓之器”者，陶是瓦甒之屬，梓是杯杅之屬，並可滌絜之者。何胤雲：“梓，漆也。”“不溉謂萑竹之器”者，萑，葦也，是織萑爲之器，竹是織竹爲之器，並謂筐筥之屬，並不可澡絜者。鄭注《司几筵職》雲：“萑如葦而細。”雲“勸侑曰御”者，何胤雲：“勸侑謂卑者勸美尊者之食也。”

餕餘不祭，父不祭子，夫不祭妻。食人之餘曰餕，餕而不祭，唯此類也。食尊者之餘則祭，盛之。

○餕，子閏反。

[疏]“餕餘”至“祭妻”。

○正義曰：餕者，食餘之名。祭謂祭先也。因前有“賜餘”，故明食人之餘不祭者也。凡食人之餘，及日晚食饌之餘，皆雲餕，故《玉藻》雲：“日中而餕。”鄭雲：“餕，食朝之餘也。”今此明凡食餘悉祭，若不祭者，唯此下二條也。“父不祭子，夫不祭妻”者，若父得子餘，夫得妻餘，不須祭者，言其卑故也。非此二條悉祭也。父得有子餘者，熊氏雲：“謂年老致仕，傳家事於子孫，子孫有賓客之事，故父得餕其子餘。”夫餕其妻餘者，謂宗婦與族人婦燕飲有餘，夫得食之。

御同於長者，雖貳不辭。謂侍食於長者，饌具與之同也。貳謂重殽膳也。辭之，爲長者嫌。

○重，直龍反。

[疏]“御同”至“不辭”。

○正義曰：御謂侍也，同謂侍食而與長者同饌也。貳謂重也。侍者雖獲殽膳重，而己不須辭其多也。所以然者，此饌本爲長者設耳，若辭之，則嫌當長者。何胤雲：“禮：當盛饌，宜辭以賤不能當之。此侍食於長者，盛饌不在已。”故鄭雲：“貳謂重殽膳也，辭之，爲長者嫌也。”偶坐不辭盛饌不爲已。

○偶五口反配也。一曰：“副貳也。坐才臥反又如字

[疏]“偶坐不辭”。

○正義曰：偶，媲也。或彼爲客設饌，而召己往媲偶於客共食，此饌本不爲已設，故己不辭之也。又一雲，偶，二也。若唯獨有己，主人設饌，己當辭謝。若與他人俱坐，則己不假辭，以主人意不必在已也。故鄭雲：“盛饌不爲己。”並會兩通也。

羹之有菜者用梜，其無菜者不用梜。梜猶箸也。今人或謂箸爲梜提。

○梜，古協反，沈又音甲，《字林》作筴，雲：“箸也，公洽反。”箸，直慮反。

[疏]“羹之”至“用梜”。

○正義曰：“有菜者”爲鉶羹是也，以其有菜交橫，非梜不可。“無菜者”謂大羹湆也，直歠之而已。其有肉調者，犬羹兔羹之屬，或當用匕也。

爲天子削瓜者副之，巾以絺。副，析也。既削，又四析之，乃橫斷之，而巾覆焉。

○爲，於僞反，下同。削，息略反。瓜，古華反。副，普逼反。絺，敕宜反，細葛。析，星曆反，下同。斷音短，下同。

[疏]“爲天”至“以絺”。

○正義曰：此爲人君削瓜禮也。削，刊也。副，析也。絺，細葛也。謂先刊其皮，而析爲四解，又橫切之，既破，又橫解，而細葛爲巾，覆上而進之也。

爲國君者華之，巾以綌。華，中裂之，不四析也。

○華，胡瓜反。綌，去逆反，粗葛。爲大夫累之，累，倮也，謂不巾覆也。

○累，力果反，一音如字。倮，力果反，沈胡瓦反。士疐之，不中裂，橫斷去疐而已。

○疐音帝。去，丘呂反，庶人齕之。不橫斷。

○齕，恨沒反，徐胡切反。

[疏]“爲國”至“齕之”。

○正義曰：“爲國君者華之，巾以綌”者，華謂半破也；綌，粗葛也。諸侯禮降，故破而不四析也，亦橫斷之。雖與天子俱無文，推理亦橫斷，而巾用粗葛，覆而進之。《爾雅》雲：“瓜曰華之。”郭璞雲：“食啖治擇之名。”

○“爲大夫累之”者，累，倮也，不巾覆也。大夫降於諸侯，直削而中裂，橫斷而已，不巾覆而進之。知對破而橫斷之者，鄭雲士“不中裂，橫斷去疐而已”，則知大夫猶中裂而橫斷，倮而已。

○“士疐之”者，疐謂脫華處，士不半破，但除疐而橫斷，亦不覆也。下注庶人云“不橫斷”，則知士橫斷也，故鄭雲“士不中裂，橫斷去疐而已”。

○“庶人齕之”者，庶人，府史之屬也，齕，齧也。既注云“不橫斷”，故知去疐而齧之也。然此削瓜等級不同，非謂平常之日，當是公庭大會之時也。

父母有疾，冠者不櫛，行不翔，憂不爲容也。

○冠如字，徐古亂反。爲如字，徐於僞反。言不惰，憂不在私好。惰，不正之言。

○惰，徒禾反，一音徒臥反，好音呼報反。琴瑟不御，憂不在樂。食肉不至變味，飲酒不至變貌，憂不在味。笑不至矧，怒不至詈，憂在心，難變也。齒本曰矧，大笑則見。

○矧，本又作哂，失忍反，又詩忍反。詈，力智反，罵詈。則見，賢遍反。疾止復故。自若常也。有憂者側席而坐，側猶特也。憂不在接人，不布他面席。已有喪者專席而坐。降居處也，專猶單也。

[疏]“父母”至“而坐”。

○正義曰：此已下明親疾人子之禮，及除喪後之儀，各隨文解之。

○“言不惰”者，惰，訛不正之言。

○注“憂不在私好”者。

○正義曰：好謂華好，言語戲劇，華飾文辭，故云“不在私好”。

○“食肉不至變味”。

○正義曰：猶許食肉，但不許多耳。“變味”者，少食則味不變，多食則口味變也。

○“有憂者側席而坐”者，憂亦謂親有病也。側猶獨也。獨席謂獨坐，不舒他面席也。明憂不在接人故也。平常則舒他面席也。

○注“側猶特也”。

○正義曰：案《聘禮》雲，公禮賓，“公側受醴”，是側猶特也。

○“有喪者專席而坐”。

○正義曰：專猶單也。吉時貴賤有重席之禮，若父母始喪，寢苫無席，卒哭後，乃有芐剪不納，自齊衰以下，始喪而有席，並不重，降居處也。

水潦降，不獻魚鱉。不饒多也。

○潦音老，雨水謂之潦。獻鳥者佛其首，爲其喙害人也。佛，戾也。蓋爲小竹籠以冒之。

○拂，本又作佛，扶弗反，下同。爲，於僞反，下“爲其”同。喙，籲廢反，又陟遘反，又知胃反，又丁角反。戾，力計反。籠，力東反。冒，莫報反。畜鳥者則勿佛也。畜，養也。養則馴。

○畜，許六反，徐況又反。馴，似遵反，狎也，徐食倫反，沈養純反。獻車馬者執策綏，獻甲者執胄，獻杖者執末，獻民虜者操右袂，獻粟者執右契，獻米者操量鼓，獻孰食者操醬齊，獻田宅者操書致。凡操、執者，謂手所舉以告者也。設其大者，舉其小者，便也。甲，鎧也。胄，兜鍪也。民虜，軍所獲也，操其右袂制之。契，券要也，右爲尊。量鼓，量器名。

○綏音雖，執以登車者。胄，直又反。操，七刀反，持也，下及注皆同。契，苦計反。量音亮，又音良，升斛。鼓，《隱義》雲：“樂浪人呼容十二石者爲鼓。”齊，本又作齏，同，子兮反。便，婢面反。鎧，苦愛反。兜，下侯反。鍪，莫侯反。券，字又作豢，音勸。凡遺人弓者，張弓尚筋，弛弓尚角，弓有往來體，皆欲令其下曲，隤然順也。遺人無時，已定體則張之，未定體則弛之。

○遺，於季反，與也，注同。弛，本又作施，同，式是反，謂不張也，注同。隤，本又作頹，徒回反，順貌。右手執簫，左手承弣。簫，弭頭也，謂之簫。簫，邪也。弣，把中。

○弣音撫，徐音甫，下同。弭，亡婢反，弓末也。邪，似嗟反。把音霸，手執處也。尊卑垂帨。帨，佩巾也。磬折則佩垂，授受之儀，尊卑一。

○帨，徐始銳反。磬，徐苦定反。折，徐時列反，又之列反，沈雲：“舊音逝。”若主人拜，拜受也。則客還辟，闢拜。闢拜，謙不敢當。

○闢辟，上扶亦反，下闢音避，注同。主人自受，由客之左，接下承弣，由，從也。從客之左，右客，尊之。接下，接客手下也。承弣卻手，則簫覆手與？

○覆，芳服反。與音餘。鄉與客並，然後受。於堂上則俱南面，禮：敵者並授。進劍者左首。左首，尊也。進戈者前其鐏，後其刃。進矛戟者前其釒敦。後刃，敬也。三兵鐏、釒敦雖在下，猶爲首。銳底曰鐏，取其鐏地，平底曰釒敦，取其釒敦地。

○鐏，在困反，舊子困反，注同，一讀注音作管反。矛，本又作釒予，音謀，兵器。釒敦，本又作錞，徒對反，注同，一讀注丁亂反。

[疏]“水潦”至“其釒敦”。

○正義曰：此一節明獻遺人物及授受之儀，今各隨文解之。

○“水潦降，不獻魚鱉”者，案定四年《左傳》雲：“水潦方降。”今謂“水潦降”者，天降下水潦，魚鱉難得，故注云“不饒多也”。盧植、庾蔚之等並以爲然，或解鄭雲“不饒多”者，以爲水潦降下，魚鱉豐足，不饒益其多。

○“獻鳥者佛其首”者，王雲：“佛謂取首戾轉之，恐其喙害人也。”鄭雲：“佛，戾也。蓋爲小竹籠以冒之。”案王、鄭義同，而加籠籠之，爲其喙害人也。

○“畜鳥者則勿佛也”者，畜，養也。養則馴也。馴，善也。鳥經人養，則不喙害人，故獻之不用籠冒及戾之。

○“獻車馬者執策綏”者，策是馬杖，綏是上車之繩。車馬不上於堂，不可投進尊者之前，但執策綏，策綏易呈，呈之則知有車馬。

○“獻甲者執胄”者，甲，鎧也。謂鎧爲甲者，言如龜鱉之有甲也。胄，兜鍪也。鎧大，兜鍪小，小者易舉，執以呈之耳。

○“獻杖者執末”者，末，柱地頭也。柱地不淨，不可向人，故執以自向，持淨頭投與人。“獻民虜者，操右袂”者，“民虜”謂征伐所獲彼民以爲外虜，故云“民虜”也。“右袂”者，右邊袖也。獻之，以左手操於囚之右邊袂，右邊袂，右邊有力，故此用右手以防其異心。凡言執、操，互言耳。

○“獻粟者執右契”者，粟，粱稻之屬也。契謂兩書一札，同而別之。鄭注此雲：“契，券要也，右爲尊。”以先書爲尊故也。

○“獻米者操量鼓”者，米，六米之等。量是知鬥斛之數，鼓是量器名也。《隱義》雲：“東海樂浪人呼容十二斛者爲鼓，以量米，故云量鼓。獻米者執器以呈之。”米雲“量”，則粟亦量。粟雲“契”，則米亦書。但米可即食爲急，故言量。粟可久儲爲緩，故云“書”。書比量爲緩也。

○“獻孰食者操醬齊”者，孰食，蔥之屬。醬齊爲食之主，執主來，則食可知。若見芥醬，必知獻魚膾之屬也。

○“獻田宅者操書致”者，“書致”謂圖書於板，丈尺委曲書之，而致之於尊者也。以上諸物可動，故不雲“致”，而田宅著土，故板圖書畫以致之，故言“書”，又言“致”也。然古者田宅悉爲官所賦，本不屬民，今得此田宅獻者，是或有重勳，爲咀荃所賜，可爲己有，故得有獻。“凡遺人弓”者，此謂敵體，故稱遺者也。“張弓尚筋”者，弓之爲體，以木爲身，以角爲面，筋在外面，張之時曲來鄉內，故遺人之時使筋在上，弓身曲鄉其下，其弛弓之時反張向外，筋在曲內，角在曲外。今遺人之時，角向其上，弓形亦曲向下，故鄭注“皆欲令其下曲，隤然順也”。

○注“遺人”至“弛之”。

○正義曰：案《槀人》雲：“春獻素，秋獻成。”注云：“矢箙春作秋成。”矢箙既獻素，明知弓亦獻素。素，形樸也。故《士喪禮》注云：“形法定爲素。”又《弓人》雲：“秋合三材，冬定體。”則合三材之時，可以獻入，故此注云“未定體則弛之”是也。

○“右手執簫”者，簫，弓頭，頭稍剡，差邪似簫，故今爲簫也。謂弓頭爲鞘，鞘、簫之言，亦相似也。然執簫謂捉下頭，客覆右手執弓下頭也。

○“左手承弣”者，弣謂弓把也。授在地，地道貴右，主人推客居右，客覆右手執弓下頭，又卻下左手以承弓把，把當中央而高、兩頭頹下以授主人，主人在左。所以知是執於弓下頭者，下頭拄地不淨，不可與人，故自執之，而以上頭授人，所以爲敬也。“尊卑垂帨”者，“尊卑”謂賓主俱是大夫則爲尊，若俱是士則爲卑。帨，佩巾也。“若主人拜”者，主人將受，應當賓前而拜受所遺也。

○“則客還辟，闢拜”者，“還辟”猶逡巡也。客謙不欲當主人之拜己，故少逡巡遷延闢之也。不雲客答拜者，執弓不得拜也。何胤雲：“執弓者回還，見主人拜而闢之也。”

○“主人自受，由客之左”者，由，從也。主人既敵，故自受也。拜客既竟，從客左而受之。

○“接下承弣”者，主人既還在客左，與客並，以卻左手接客左手之下而承弣，又覆右手捉弓下頭。

○注“由從”至“手與”。

○正義曰：客在右，故云“右客”也，是尊客，故使客在右也。雲“接下，接客手下也”者，客卻左手承弣，今主人卻左手接客左手之下而取弓。必知其客主俱卻左手承弣，右手覆簫者，若主人用右手承弣，便是主人倒執弓，故知然也。雲“承弣卻手，則簫覆手與”者，簫謂弓下頭也。客以弓上頭授與主人，主人以左手卻之接客手下，故又覆右手按捉弓下頭也。是客主授受皆卻左手承弣，覆右手執簫也。

○“鄉與客並，然後受”者。前漫雲由左，恐人或相對而左右也。今明既拜客竟，則還前立處，與客俱鄉南而立，乃後受弓，故云“鄉與客並，然後受”也。

○注“於堂”至“並授”。

○正義曰：“俱南面”，解“鄉與客並”也。言於堂上俱南面，是嚮明故也。若不於堂上，則未必南面，當隨時便而俱嚮明。雲“禮：敵者並授”者，若不敵則不併授，此又證遺人是敵者也。然敵者並授，案《聘禮》賓問主國之卿，卿北面受幣，聘賓南面授幣，卿與聘賓是敵，不併授者，以聘賓銜聘君之命問卿，故卿北面受之，敬聘君之命也。

○“進劍者左首”。正義曰：進亦謂遺也，言進授與人時也。首，劍拊環也。《少儀》曰：“澤劍首。”鄭雲：“澤，弄也。”推尋劍刃利不容可弄，正是劍環也。又云：“刀卻刃授穎。”鄭雲：“穎，鐶也。”案《少儀》而言，首則鐶也。不以刃授人，敬也。《春秋》魯定公十年，叔孫之圉人慾殺公若，僞不解禮而授劍末。杜雲：“以劍鋒末授之。”案解鋒爲末，則鐶是首也。然劍有匣，又有衣也。故《少儀》雲：“劍則啓櫝，蓋襲之，加夫襓”是也。鄭雲“左首，尊”者，客在右，主人在左，劍首，首爲尊，以尊處與主人也。假令對授，則亦左首，首尊，左亦尊，爲宜也。

○“進戈者前其鐏，後其刃”。

○正義曰：戈，鉤孑戟也，如戟而橫安刃，但頭不鄉上爲鉤也。直刃長八寸，橫刃長六寸，刃下接柄處長四寸，並廣二寸，用以鉤害人也。刃當頭而利者也，利故不持鄉人也。鐏在尾而鈍，鈍鄉人爲敬，所以前鐏後刃也。

○“進矛戟者前其釒敦”者，矛，如鋋而三廉也。戟，今之戟也。古作戟，兩邊皆安橫刃，長六寸，中刃長七寸半，橫刃下接柄處又長四寸半，並廣寸半。釒敦爲矛戟柄尾，平底如釒敦柄下也。以平向人，敬也。亦應並授。不雲左右而云前後者，互文也。若相對則前後也，若並授則左右也。

進几杖者拂之。尊者所馮依，拂去塵，敬。

○拂如字。馮，皮冰反。去，起呂反。效馬效羊者右牽之，用右手便。效猶呈見。

○效，胡教反，下同。便，婢面反。見，賢遍反。效犬者左牽之。犬齜齧人，右手當禁備之。

○齜，本亦作噬，常世反。執禽者左首。左首尊。飾羔雁者以繢。繢，畫也。諸侯大夫以布，天子大夫以畫。

○繢，胡對反。受珠玉者以掬。慎也，掬手中。

○掬，九六反，兩手曰掬。受弓劍者以袂。敬也。飲玉爵者弗揮。爲其寶而脆。

○揮音輝，何雲：“振去餘酒曰揮。”脆，七歲反。凡以弓劍、苞苴、簞笥問人者，問猶遺也。苞苴，裹魚肉，或以葦，或以茅。簞笥，盛飯食者，圜曰簞，方曰笥。

○苞苴，子餘反；苞，裹也；苴，藉也。簞音單；笥，思嗣反，《字林》先自反，沈息裏反；簞笥，竹器也。裹音果。葦，韋鬼反。盛音成。圜音圓。操以受命，如使之容。謂使者。

○使，色吏反，注及下“使者”、“使也”並同。

[疏]“進幾”至“之容”。

○正義曰：此一節皆謂相獻遺及呈見之儀，各依文解之。

○“進几杖者拂之”，謂拂去塵埃，爲當馮執故也。前雲獻杖執末，與此互文也。此兼言幾者，幾雖無首末，亦拂之。或雲進幾者，以彎外授人，亦得順也。

○“效馬效羊者右牽之”者，效，呈見也。此亦是遺人，而言效，亦互文也。馬羊多力，人右手亦有力，故用右手牽掣之也。

○“效犬者左牽之”者，犬好齛齧人，故左牽之，而右手防禦也。案《少儀》雲“獻犬則右牽之”者，彼是田犬、畜犬，不齧人，不須防；今此是充食之犬，故防禦之也。然通而言之，狗、犬通名；若分而言之，則大者爲犬，小者爲狗。故《月令》皆爲犬，而《周禮》有《犬人職》，無狗人職也，故《爾雅》雲“未成毫狗”是也。但燕禮亨狗，或是小者，或通語耳。

○“執禽者左首”者，禽，鳥也。左，陽也，首亦陽也。“左首”謂橫捧之也，凡鳥皆然。若並授，則主人在左，故客以鳥首授之也。不牽，故執之也。

○“飾羔雁者以繢”者，飾，覆也。羔，羊也。繢，畫也。畫布爲雲氣，以覆羔雁爲飾以相見也。《士相見禮》雲，下大夫以雁，上大夫以羔，飾之以布。並不言繢，此言繢者，鄭雲，彼是諸侯之卿大夫，卑，但用布；此天子之卿大夫，尊，故畫之也。“受珠玉者以掬”者，掬謂手中也。珠玉寶重宜慎。若受之，開匣而出，置在手中，下用袂承之，恐墜落也。

○“受弓劍者以袂”者，不露手取之，故用衣袂承接之，以爲敬也。

○“飲玉爵者弗揮”者，玉爵，玉杯也。揮，振去餘也。《春秋左氏傳》雲：“奉匜沃盥，既而揮之揮之。”是振去餘也。

○“凡以弓劍、苞苴、簞笥問人”者，凡謂凡此數事皆同然。苞者，以草苞裹魚肉之屬也。故《尚書》雲：“厥苞橘柚。”是其類也。苴者亦以草藉器而貯物也。簞圓笥方，俱是竹器，亦以葦爲之。問人者，問謂因問有物遺之也。問者或自有事問人，或謂聞彼有事而問之。問之悉有物表其意，故自“弓劍”以下皆是也。

○注“苞苴”至“以茅”。

○正義曰：知“裹魚肉”者，《詩》雲：“野有死麕，白茅苞之。”《內則》雲：“炮取豚，編萑以苴之。”《既夕禮》雲：“葦苞長三尺。”是其裹魚肉用茅用葦也。

○“操以受命，如使之容”者，言“使之容”者，言使者操持此上諸物以進，受尊者之命，如臣爲君聘使，受君命，先習其威儀進退，令如其至所使之國時之儀容，故云“如使之容”也。

卷三 曲禮上第一

凡爲君使者，已受命，君言不宿於家。急君使也。言謂有故所問也。《聘禮》曰：“君有言，則以束帛如饗禮。”

○爲，於僞反，下注“爲哀樂”、“爲其廢喪事”並同。君言至，則主人出拜君言之辱。使者歸，則必拜送於門外。敬君命也。此謂國君問事於其臣。若使人於君所，則必朝服而命之。使者反，則必下堂而受命。此臣有所告請於其君。

○朝，直遙反。

[疏]“凡爲”至“受命”。

○正義曰：此一節論相聘問及君臣使人相告之事，今各依文解之。

○“受命”謂受得君命爲聘使也。“君言”謂受君言宜急去，不得停留宿於家也。故《聘禮》既受命，“遂行，舍於郊”是也。

○注“言謂”至“享禮”。

○正義曰：解“君言”也。君之所言謂有事，故所問也，或問其臣，或問他人。鄭注《聘禮記》：“有故，謂災患及時事相告也。”雲“《聘禮》曰：若有言，則以束帛如享禮”者，又證有言必有物將之也。此謂行享禮畢，而又有此言，而又加束帛也。鄭注彼雲：“有言，有所告請，若有所問也。《記》曰有故則束帛加書以將命。《春秋》臧孫辰告糴於齊，公子遂如楚乞師，晉侯使韓穿來言汶陽之田，是其類也。”

○“君言至，則主人出拜君言之辱”。

○正義曰：此謂君使人問其臣，臣對使禮也。出，出門也。君使初至，則主人出門拜迎君命也。辱者，言屈辱尊者之命來也。“使者歸，則必拜送於門外”者，君之使去，而又出拜送門外也。去既送出門，則知初至迎亦出門也。此謂國君問事於其臣也。若臣遣人往君所及問他人，則送迎亦然。

○“若使人於君所，則必朝服而命之”者，此謂臣有故而遣使告君法也。亦有物以將之，敬君，故朝服命使也。然命使者言朝服，則君言至亦朝服受之，互言也。“使者反，則必下堂而受命”者，謂己使者從君處反還至也。去不下送，反而下迎者，尊君命也。不出門者，已使卑於君使也。亦當拜之，不言，從上可知也。

博聞強識而讓，敦善行而不怠，謂之君子。敦，厚。

○識如字，又式異反。行，下孟反，皇如字。怠音代。君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也。歡謂飲食，忠謂衣服之物。

[疏]“君子”至“交也”。

○正義曰：此明君子所行之事也。

○鄭雲：“歡謂飲食，忠謂衣服。飲食是會樂之具。承歡爲易。衣服比飲食爲難，必關忠誠籌度，故名忠，各有所以也。明與人交者，不宜事事悉受。若使彼罄盡，則交結之道不全，若不竭盡，交乃全也。”

《禮》曰：“君子抱孫不抱子。”此言孫可以爲王父屍，子不可以爲父屍。以孫與祖昭穆同。

○昭，時招反。爲君屍者，大夫士見之則下之。君知所以爲屍者，則自下之。尊屍也。下，下車也。國君或時幼少，不能盡識羣臣，有以告者，乃下之。

○少，式召反。屍必式，禮之。乘必以幾。尊者慎也。

○乘，繩證反，下注二處“乘車”同。齊者不樂不弔。爲哀樂則失正，散其思也。

○齊，側皆反。樂音洛，下“無容樂”、“非樂所”同。思，絲嗣反，又如字。

[疏]“禮曰”至“不弔”。

○正義曰：此一節論立屍用人相尊敬之法，各依文解之。

○“抱孫不抱子”者，此以明昭穆之例。凡稱“禮曰”者，皆舊禮語也。爲下事難明，故引舊禮爲證。案此篇之首，作記之人引舊禮而言“《曲禮》曰”，此直言“禮曰”，不言“曲者”，從略可知也。“抱孫不抱子”者，謂祭祀之禮必須屍，屍必以孫。今子孫行並皆幼弱，則必抱孫爲屍，不得抱子爲屍。所以然者，作記者既引其禮，又自解雲，“此言孫可以爲王父屍，子不可以爲父屍”故也。《曾子問》雲：“祭成喪者必有屍，屍必以孫，孫幼則使人抱之，無孫則取於同姓可也。”是有抱孫之法也。言“無孫取於同姓可”者，謂無服內之孫，取服外同姓也。天子至士皆有屍，《特牲》是士禮，《少牢》是大夫禮，並皆有屍。又《祭統》雲：“君執圭瓚祼屍。”是諸侯有屍也。又《守祧職》雲：“若將祭祀，則各以其服授屍。”是天子有屍也。天子以下，宗廟之祭，皆用同姓之嫡，故《祭統》雲：“祭之道，孫爲王父屍。所使爲屍者，於祭者爲子行，父北面而事之。”法雲：“子行猶子列也。祭祖則用孫列，皆取於同姓之適孫也。天子諸侯之祭，朝事延屍於戶外，是以有北面事屍之禮也。”雖取孫列，用卿大夫爲之，故《既醉》注云：“天子以卿。”鄭箋雲：“諸侯入爲天子卿大夫，故云公屍。”天子既然，明諸侯亦爾，故大夫士亦用同姓嫡者。《曾子問》雲：“無孫取於同姓可也。”又鄭注《特牲禮》“大夫士以孫之倫爲屍”是也。言“倫”，明非己孫，皇侃用崔靈恩義，以大夫用已孫爲屍，恐非也。天子祭天地、社稷、山川、四方百物及七祀之屬，皆有屍也。故《鳧鷖》並雲“公屍”。推此而言，諸侯祭社稷竟內山川，及大夫有菜地祭五祀，皆有屍也。外神之屬，不問同姓異姓，但卜吉則可爲屍。案《曾子問》祭成人必有屍，則祭殤無屍。若新喪虞祭之時，男女各立屍，故《士虞禮》雲：“男，男屍。女，女屍。”至祔祭之後，正用男之一屍，以其祔祭漸吉故也。凡吉祭祗用一屍，故《祭統》雲：“設同幾”是也。若祭勝國之社稷，則士師爲屍。知者，《士師職》文，用士師者略之。故《異義》：“《公羊》說祭天無屍。《左氏》說晉祀夏郊，以董伯爲屍。《虞夏傳》雲：‘舜入唐郊，以丹朱爲屍。’是祭天有屍也。許慎引《魯郊禮》曰：‘祝延帝屍。’從《左氏》之說也。”

○“爲君屍者，大夫士見之則下之”。

○正義曰：此臣爲君作屍者，己被卜吉，君許用者也。下謂下車也。古者致齊各於其家，散齊亦猶出在路，及至祭日之旦，俱來入廟，故羣臣得於路見君之屍，皆下車而敬之。

○“君知所以爲屍者則自下之”者，此亦謂散齊之時。君若在路見屍，亦自下車敬之。不直雲“君見屍”，而云“君知”者，言“知”則初有不知，不知謂君年或幼少，不能並識羣臣，故於路或不識，而臣告君，君乃知之，所以下也。所以知是散齊者，君致齊不復出行，若祭日君先入廟，後乃屍至也。

○“屍必式”者，廟門之外，屍尊未伸，不敢亢禮，不可下車，故式爲敬以答君也。式謂俯下頭也。古者車箱長四尺四寸而三分，前一後二，橫一木，下去車牀三尺三寸，謂之爲式。又於式上二尺二寸橫一木，謂之爲較，較去車牀凡五尺五寸。於時立乘，若平常則馮較，故《詩》雲“倚重較兮”是也。又若應爲敬，則落手隱下式，而頭得俯俛。故後雲“式視馬尾”是也。鄭注《考工記》雲：“兵車之式高三尺三寸。”“較，兩輢上出式者也。兵車自較而下，凡五尺五寸。”然屍在廟中尊伸，尚答主人之拜，今在路，其尊猶屈，君下而已式者，以其在路，尊未伸，故未敢亢禮，至於廟中，禮伸則亢，故答之。

○“乘必以幾”者，几案在式之上，尊者有所敬事，以手據之。几上有冪，君以羔皮，以虎緣之也。

居喪之禮，毀瘠不形，視聽不衰，爲其廢喪事。形謂骨見。

○瘠音在昔反，瘦也。見，賢遍反。升降不由阼階，出入不當門隧。常若親存，隧，道也。阼，才故反。遂音遂。居喪之禮，頭有創則沐，身有瘍則浴，有疾則飲酒食肉，疾止復初。不勝喪，乃比於不慈不孝。勝，任也。

○創，初良反，又初亮反。瘍音恙，本或作癢。勝音升。任，而金反。五十不致毀，六十不毀，七十唯衰麻在身，飲酒食肉，處於內。所以養衰老。人五十始衰也。

○衰，七雷反。

[疏]“居喪”至“於內”。

○正義曰：此一節明孝子居喪，此先明居喪平常之法也。“毀瘠不形”者，毀瘠，羸瘦也。形，骨露也。骨爲人形之主，故謂骨爲形也。居喪乃許羸瘦，不許骨露見也。

○“升降不由阼階”者，阼階，主人之階也。孝子事死如事生，故在喪思慕，猶若父在，不忍從父阼階上下也。若祔祭以後，即得升阼階。知者，案《士虞禮》雲，卒哭以後稱哀子，祔祭稱孝子。祔祭如饋食之禮，既同於吉，則孝子得升阼階也。然《雜記》雲：“吊者入，主人升堂西面。”下雲：“既葬，蒲席。”則升堂西面，未葬也，既言西面，則是升自阼階。此未葬得升阼階者，敬異國之賓也。

○“不勝喪，乃比於不慈不孝”者，結所以沐浴酒肉之義也。“不勝喪”，謂疾不食酒肉，創瘍不沐浴，毀而滅性者也。不留身繼世，是不慈也。滅性又是違親生時之意，故云不孝。不雲“同”而云“比”者，此滅性本心實非爲不孝，故言“比”也。

○“五十不致毀”者，致，極也。五十始衰，居喪乃許有毀，而不得極羸瘦。

○“六十不毀”者，轉更衰甚，都不許毀也。魯襄公三十一年《經》書：“九月癸巳，子野卒。”《傳》雲“毀也”是也。

○

生與來日，死與往日。與，猶數也。生數來日，謂成服杖以死明日數也。死首薺日，謂殯斂以死日數也。此士禮，貶於大夫者，大夫以上皆以來日數。《士喪禮》曰“死日而襲，厥明而小斂，又厥明大斂而殯”，則死三日。而更言三日成服杖，似異日矣。《喪大記》曰：“士之喪，二日而殯，三日之朝，主人杖。”二者相推，其然明矣。與，或爲“予”。

○數，所主反，下皆同。殯，必刃反，下同。斂，力驗反，下同。貶，彼檢反，《字林》方犯反。

[疏]“生與”至“往日”。

○正義曰：“生與來日”者，此謂士禮。與，數也。謂生人成服杖，數來日爲三日。“死首薺日”者，謂死者殯斂，數死日爲三日。

○注“與數”至“爲予”。

○正義曰：貶猶屈也。士卑屈，故降，不如大夫所以厭其殯日。然士惟屈殯日，不屈成服杖日者，成服必在殯後故也。雲“大夫以上皆以來日數”者，大夫尊，則成服及殯皆不數死日也。大夫雲三日殯，不數死日，則天子諸侯亦悉不數死日也。故鄭雲：“大夫以上。”雲“《士喪禮》曰死日而襲”者，注引《士喪禮》者，證殯與成服不同日，以其未審，故云“似異日”。又引《喪大記》者，更證明士殯與成服不同日，故云“二者相推，其然明矣”。謂以《士喪禮》、《喪大記》二者相推校。然猶是也。殯與成服是異日，明矣，無所復疑。言“與，或爲予”者，謂諸本《禮記》有作“予”字者，故云“與，或爲予”。

知生者吊，知死者傷。知生而不知死，吊而不傷。知死而不知生，傷而不弔。人恩各施於所知也。吊、傷，皆謂致命辭也。《雜記》曰，諸侯使人吊，辭曰：“寡君聞君之喪，寡君使某，如何不淑！”此施於生者，傷辭未聞也。說者有吊辭雲：“皇天降災，子遭罹之。如何不淑！”此施於死者，蓋本傷辭。辭畢，退，皆哭。

○傷如字，下同，舊式亮反。

[疏]“知生”至“不弔”。

○正義曰：此一節論吊傷之法，若存之與亡並識，則遣設吊辭傷辭兼行。若但識生而不識亡，則唯遣設吊辭而無傷辭。

○“知死而不知生，傷而不弔”者，若但識亡，唯施傷辭，而無吊辭也。然生吊死傷，其文可悉。但記者丁寧言之，故其文詳也。

○注“吊傷”至“皆哭”。

○正義曰：皆不自往，而遣使致已之命也。“《雜記》曰，諸侯使人吊，辭曰：寡君聞君之喪，寡君使某，如何不淑”，此施於生者也。引《雜記》者，證諸侯有鄰國之喪，不得自往，遣使往吊，致命吊辭之法也，然吊辭唯使者口傳之於主國孤而已。雲“傷辭未聞”者，經典散亡，故未聞也。“說者有吊辭雲：皇天降災，子遭罹之，如何不淑”者，既未聞傷辭，有舊說者雲有吊辭如此也。施於死者，蓋本傷辭也。鄭此雲舊說，疑其非吊辭，正是傷辭耳。所以然者，一則不與《雜記》吊辭同，二則既言“皇天降災，子遭罹之”，明是傷於亡者自身，非關吊於孝子也。雲“辭畢，退，皆哭”者，然吊辭乃使口致命，若傷辭當書之於板，使者讀之而奠致殯前也。知辭畢皆退而哭者，案《雜記》行吊之後，致含襚賵畢乃臨，若不致含隧賵，則吊訖乃臨也。故鄭雲吊傷辭畢皆哭。

弔喪弗能賻，不問其所費。問疾弗能遺，不問其所欲。見人弗能館，不問其所舍。賜人者不曰來取，與人者不問其所欲。皆爲傷恩也。見人，見行人。館，舍也。與人不問其所欲，己物或時非其所欲，將不與也。

○賻音附，《公羊傳》曰：“錢財曰賻。”《穀梁傳》曰：“歸生者曰賻。”不問其所費，芳味反，一本作“有所費”，下句放此。遺，於季反，與也。皆爲，於僞反，下“爲啤變皆同。

適墓不登壟，爲其不敬。壟，冢也。墓，塋域。

○壟，力勇反。塋音營。助葬必執紼。葬，喪之大事。紼，引車索。

○紼音弗。引棺，本亦作引車。索，悉各反。臨喪不笑，臨喪宜有哀色。揖人必違其位，禮以變爲敬。望柩不歌，入臨不翔。哀傷之無容樂。

○柩，求又反。臨如字，舊力鳩反。當食不嘆。食或以樂，非嘆所。鄰有喪，舂不相。裏有殯，不巷歌。助哀也。相，謂送杵聲。

○舂，束容反。相，息亮反，注同。杵，昌呂反。適墓不歌，非樂所。哭日不歌。哀未忘也。送喪不由徑，送葬不闢塗潦。所哀在此。

○徑，經定反，邪路也。闢音避，本亦作避，下注同。臨喪則必有哀色，執紼不笑，臨樂不嘆，介冑則有不可犯之色。貌與事宜相配。介，甲也。故君子戒慎，不失色於人。色厲而內荏，貌恭心很，非情者也。

○荏，而審反，柔弱貌。很，胡懇反。國君撫式，大夫下之。大夫撫式，士下之。撫猶據也。據式小俛，崇敬也。乘車必正立。

○俛音免。禮不下庶人，爲其遽於事，且不能備物。

○下，遐嫁反，又如字。遽，其庶反，沈及其於反。刑不上大夫。不與賢者犯法，其犯法則在八議輕重，不在刑書。

○上，時掌反。與音預。刑人不在君側。爲怨恨爲害也。《春秋傳》曰：“近刑人，則輕死之道。”

[疏]“助葬”至“君側”。

○正義曰：此一節記人雜記吉凶舉動威儀之事，各依文解之。

○“助葬必執紼”者，助葬本非爲客，正是助事耳，故宜必執紼也。

○注“葬喪”至“車索”。

○正義曰：“葬，喪之大事”，解所以必執紼之義。雲“紼，引車索”者，繩屬棺曰紼，屬車曰引，引、紼亦通名，故鄭雲：“紼，引車索也。”

○“揖人必違其位”者，位謂己之位也。於位而見前人，己所宜敬者，當離己位而鄉彼遙揖。禮以變爲敬，是以《燕禮》君降階，爾卿大夫。鄭注云：“爾，近也。”揖而移近之，明雖君臣，皆須違位而揖也。

○“入臨不翔”者，謂入臨人之喪，不得趍翔爲容。不翔，故不歌，歌則猶翔也。

○“當食不嘆”者，吉食奏樂，既樂，故不宜嘆也。又若助喪事而食，使充飢，不令廢事，亦不宜嘆，嘆則不飽也。

○注“食或以樂，非嘆所”。

○正義曰：人君吉食則有樂，賤者則無，故云“或”也。

○“哭日不歌”者，“哭日”謂吊人日也。哭、歌不可共日也。

○注“哀未忘也”。

○正義曰：《論語》雲：“子於是日哭，則不歌。”而鄭此雲：“哀未忘也。”則吊日之朝，亦得歌樂。但吊以還，其日晚，不歌耳。亦得會是日哭則不歌，是先哭後乃不歌也。

○“送葬不闢塗潦”者，前文“送喪”，此雲“送葬”，上下文勢皆據他人，知者，以上“適墓不登壟”，“入臨不翔”，及“哭日不歌”，以文類之，故知此等皆據他人也。而本亦有云“送喪不闢塗潦”者，義亦通也。

○“介冑則有不可犯之色”者，亦內外宜相稱也。戎容暨暨，若身被甲，首冠冑，則使形勢高岸，有不可干犯之色，以稱其服也。

○“故君子戒慎，不失色於人”者，並結前義也。故，承上起下之辭。上既言內外宜稱，故君子接人，凡所行用，並使心色如一，不得色違於心，故云“不失色於人”也。

○注“色厲而內荏，貌恭心很，非情者也”。

○正義曰：此舉失色之事也。小人顏色嚴厲而心內荏弱爲佞，又外乃象恭而心實敖很，此並情不副色也。故《論語》雲：“色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與。”又云：“巧言令色足恭。”《書》雲：“象恭滔天。”

○“國君撫式，大夫下之”者，撫謂手據之，謂君臣俱行，君式宗廟，則臣宜下車。此獨雲大夫，則士可知也。“大夫撫式，士下之”者，士爲大夫之臣，亦如大夫於君也。

○注“乘車必正立”。

○正義曰：證所式義也。乘車，駟馬之車也。既並立乘，故爲敬時，則俯俛據式。

○“禮不下庶人”者，謂庶人貧，無物爲禮，又分地是務，不服燕飲，故此禮不下與庶人行也。《白虎通》雲：“禮爲有知制，刑爲無知設。”禮謂酬酢之禮，不及庶人，勉民使至於士也。故《士相見禮》雲“庶人見於君，不爲容進退走”是也。張逸雲：“非是都不行禮也。但以其遽務不能備之，故不著於經文三百、威儀三千耳。其有事，則假士禮行之。”

○“刑不上大夫”者，制五刑三千之科條，不設大夫犯罪之目也。所以然者，大夫必用有德。若逆設其刑，則是君不知賢也。張逸雲：“謂所犯之罪，不在夏三千、週二千五百之科。不使賢者犯法也，非謂都不刑其身也。其有罪則以八議議其輕重耳。”

○注“不與”至“刑書”。

○正義曰：與猶許也。不許賢者犯法，若許之，則非進賢之道也。大夫無刑科，而《周禮》有犯罪致殺放者，鄭恐人疑，故出其事，雖不制刑書，“不與賢者犯法，其犯法則在八議輕重，不在刑書”。若脫或犯法，則在八議，議有八條，事在《周禮》。一曰議親之闢，謂是王宗室有罪也。二曰議故之闢，謂與王故舊也。三曰議賢之闢，謂有德行者也。四曰議能之闢，謂有道藝者也。五曰議功之闢，謂有大勳立功者也。六曰議貴之闢，謂貴者犯罪，即大夫以上也。鄭司農雲：“若今之吏墨綬有罪先請者。”案漢時墨綬者是貴人也。七曰議勤之闢，謂憔悴憂國也。八曰議賓之闢，謂所不臣者，三恪二代之後也。《異義》：“《禮戴》說‘刑不上大夫’。《古周禮》說士屍肆諸市，大夫屍肆諸朝。是大夫有刑。許慎謹案：《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其刑渥，兇。’無刑不上大夫之事，從《周禮》之說。”鄭康成駮之雲：“凡有爵者，與王同族。大夫以上適甸師氏，令人不見，是以雲刑不上大夫。”如鄭之言，則於《戴禮》及《周禮》二說俱合，但大夫罪未定之前，則皆在八議，此經注是也。若罪已定，將刑殺，則適甸師氏是也。凡王朝大夫以上及王之同姓，皆刑之於甸師氏，故《掌戮》雲，凡有爵者及王之同族有罪，則死刑焉，是也。若王之庶姓之士，及諸侯大夫，則戮於朝。故襄二十二年，楚殺令尹子南，屍諸朝，是大夫於朝也。列國大夫入天子之國曰某士，明天子之士亦在朝也。諸侯大夫既在朝，則諸侯之士在市，故《檀弓》雲：“君之臣不免於罪，則將肆諸市朝。”鄭雲，大夫於朝，士於市，是也。

○“刑人不在君側”者，彼刑殘者，不得令近君，爲其怨恨也。《白虎通》雲：“古者刑殘之人，公家不畜，大夫不養，士遇之路不與語，放諸墝埆不毛之地，與禽獸爲伍。”

○注《春秋傳》曰：近刑人則輕死之道”。

○正義曰：此引《公羊傳》證刑人在君側之失者也。《春秋》魯襄公二十九年，“閽弒吳子餘祭。”《公羊》雲：“閽者何？刑人也。

○君子不近刑人，近刑人則輕死之道也。”又《左傳》雲：“吳伐越，獲俘焉，以爲閽，使守舟。吳子餘祭觀舟，閽以刀弒之。”

兵車不式，尚威武，不崇敬。武車綏旌，盡飾也。綏謂垂舒之也。武車亦兵車。

○綏，耳隹反。德車結旌。不盡飾也。結謂收斂之也。德車，乘車。

[疏]“兵車”至“結旌”。

○正義曰：此一節明德車兵車旌旗之異。

○“兵車”，革路也。兵車尚武猛，宜無推讓，故不爲式敬也。

○“武車綏旌”者，武車亦革路也。取其建戈刃，即雲兵車。取其威猛，即雲武車也。綏謂舒垂散之也。旌謂車上旗幡也。尚威武，故舒散旗幡垂綏然。何胤雲：“垂放旌旗之旒，以見於美也。”

○“德車結旌”者，德車謂玉路、金路、象路、木路，四路不用兵，故曰德車。德美在內，不尚赫奕，故結纏其旒，著於竿也。何胤雲：“以德爲美，故略於飾。此坐乘之車也。”鄭前雲“乘車必正立”，此雲是乘車，則非坐乘也。

史載筆，士載言。謂從於會同，各持其職以待事也。筆謂書具之屬，言謂會同盟要之辭。前有水，則載青旌。前有塵埃，則載鳴鳶。前有車騎，則載飛鴻。前有士師，則載虎皮。前有摯獸，則載貔貅。載謂舉於旌首以警衆也。禮，君行師從，卿行旅從。前驅舉此，則士衆知所有，所舉各以其類象。青，青雀，水鳥。鳶鳴則將風。鴻，取飛有行列也。士師謂兵衆。虎，取其有威勇也。貔貅亦摯獸也。《書》曰：“如虎如貔。”士或爲仕。

○載音戴，本亦作戴，下及注同。埃，烏來反。鳶，悅專反，鴟也。騎，其寄反。摯音至。貔，婢支反，徐扶夷反。孔安國雲：“貔，執夷反，虎屬，皆猛健。”貅，本亦作<豸木>，許求反，又虛虯反。貔貅，摯獸。警音景。從，才用反，下同。行，戶剛反。行，前朱鳥而後玄武，左青龍而右白虎，招搖在上，急繕其怒。以此四獸爲軍陳，象天也。急猶堅也。繕讀曰勁。又畫招搖星於旌旗上，以起居堅勁，軍之威怒，象天帝也。招搖星在北斗杓端，主指者。

○招搖，並如字，北斗第七星。繕，依注音勁，吉政反，陳直覲反。杓，敷招反，徐必遙反。進退有度，度謂伐與步數。左右有局，各司其局。局，部分也。

○分，扶問反。

[疏]“史載”至“其局”。

○正義曰：此一節明君以軍行之禮，各隨文解之。

○“史”謂國史，書錄王事者。王若舉動，史必書之。王若行往，則史載書具而從之也。不言簡牘而云筆者，筆是書之主，則餘載可知。《爾雅》雲：“不律謂之筆。”郭雲：“書筆名，四方之異言也。”

○“士載言”者，士謂司盟之士，言謂盟會之辭，舊事也。崔靈恩雲：“必載盟會之辭者，或尋舊盟，或用舊會之禮，應須知之，故載自隨也。”

○“前有水，則載青旌”者，王行宜警衛，惡善必先知之，故備設軍陳行止之法也。軍陳卒伍行，則並銜枚，無喧聲。若有非常，不能傳道，且人衆廣遠，難可週遍，故前有變異，則舉類示之，故宣十二年《左傳》雲“前茅慮無”是也。青旌者，青雀旌，謂旌旗。軍行若前值水，則畫爲青雀旌旗幡上，舉示之。所以然者，青雀是水鳥，軍士望見，則鹹知前必值水而各防也。

○“前有塵埃，則載鳴鳶”者，鳶，今時鴟也。鴟鳴則風生，風生則塵埃起。前有塵埃起，則畫鴟於旌首而載之，衆見鹹知，以爲備也。不直言鳶而云鳴者，鳶不鳴則風不生，故畫作開口，如鳴時也。不言旌，從可知也。

○“前有車騎，則載飛鴻”者，車騎，彼人之車騎也。鴻，鴻雁也。雁飛有行列，與車騎相似，若軍前忽遙見彼人有多車騎，則畫鴻於旌首而載之，使衆見而爲防也。然古人不騎馬，故但經記正典，無言騎者。今言騎者，當是週末時禮。

○“前有士師，則載虎皮”者，士師，兵衆也。虎是威猛，亦兵衆之象。若見前有兵衆，則舉虎皮於竿首，使兵衆見以爲防也。

○“前有摯獸，則載貔貅”者，摯獸，猛而能擊，謂虎狼之屬也。貔貅是一獸，亦有威猛也。若前有猛獸，則舉此貔貅，使衆知爲備也。但不知爲載其皮，爲畫其形耳。通有二家，一雲與虎皮並畫作皮於旌也，一雲並載其皮。

○注“載謂”至“如貔”。

○正義曰：“載謂舉於旌首以警衆也”，文併爲載，而鄭今雲“舉於旌首”，是明諸物並在旌旗首也。雲“禮，君行師從，卿行旅從”，此是定四年祝佗之辭，此嘉好之事，若爲其出軍征伐，則隨軍多少，與此不同。雲“《書》曰：如虎如貔”者，此《尚書 牧誓》，引證虎、貔同是猛獸也。此武王伐紂時，於牧野作誓，誡士卒爲戰之辭也，令士衆皆如虎貔然也。鄭注《尚書》雲：“其威當如獸之將攫搏也。”貔一名曰豹，虎類也。《爾雅》雲：“貔，白狐也。”“行，前朱鳥而後玄武，左青龍而右白虎”者，前明軍行逢值之禮也，此明軍行象天文而作陳法也。前南後北，左東右西。朱鳥、玄武、青龍、白虎，四方宿名也。軍前宜捷，故用鳥。軍後須殿捍，故用玄武。玄武，龜也，龜有甲，能禦侮用也。左爲陽，陽能發生，象其龍變生也。右爲陰，陰沈能殺，虎，沈殺也。軍之左右生殺，變應威猛如龍虎也。何胤雲：“如鳥之翔，如蛇之毒，龍騰虎奮，無能敵此四物。”鄭注四獸爲軍陳，則是軍陳之法也，但不知何以爲之耳，今之軍行，畫此四獸於旌旗，以標左右前後之軍陳。

○“招搖在上”者，招搖，北斗七星也。北斗居四方宿之中，以鬥末從十二月建而指之，則四方宿不差。今軍行法之，亦作此北斗星在軍中，舉之於上，以指正四方，使四方之陳不差，故云“招搖在上”也。然並作七星，而獨雲“招搖”者，舉指者爲主，餘從可知也。

○“急繕其怒”者，嚮明軍陳之法，此舉士卒之用也。急，堅也。勁，利也。其怒，士卒之怒也。軍行既張四宿於四方，標招搖於中，上象天之行，故軍旅士卒起居舉動，堅勁奮勇，如天帝之威怒也。然若類前而論四宿之陳，畫旌爲勝；且鄭雲“又畫招搖於旌上”，則知四物是畫，故星約言云“又畫”也。崔靈恩雲：“此謂軍行所置旌旗於四方以法天。此旌之旒數皆放其星，龍旗則九旒，雀則七旒，虎則六旒，龜蛇則四旒，皆放星數以法天也，皆畫招搖於此四旗之上。”案崔並畫四旗，皆爲北斗星，於義不安。何者？天唯一斗以指四方，何用四鬥乎？

○注“以此”至“指者”。

○正義曰：此朱雀是禽，而總言“獸”者，通言耳。言“爲君陳”者，則四獸各有軍陳之法，故昭二十一年宋人與華亥戰，雲：“鄭翩原爲鸛，其御願爲鵝。”又《兵書》雲：“善用兵者似率然。”率然者，常山蛇，擊其首則尾至，擊其尾則首至，擊其中則首尾俱至，是其各有陳法也。知“招搖在北斗杓端”者，《春秋運鬥樞》雲：“北斗七星，第一天樞，第二旋，第三機，第四權，第五衡，第六開陽，第七搖光。第一至第四爲魁，第五至第七爲標。”案此搖光則招搖也。在下雲端者，明魁以上爲首，標則以下爲端也。

○注“度謂伐與步數”。

○正義曰：《牧誓》武王誓衆雲：“今日之事，不愆於六步七步，乃止齊焉。”“四伐五伐，乃止齊焉。”一擊一剌爲一伐。鄭注《尚書》雲：“伐謂擊剌也。”始前既敵，六步七步當止，齊正行列，及兵相接，少者四伐，多者五伐，又當止。齊正行列也。

○“左右有局”者，局，部分也。軍之在左右，各有部分，不相濫也。

○“各司其局”者，軍行須監領，故主帥部分，各有所司部分也。《爾雅》雲：“局，分也。”郭雲：“謂分部也。”

父之仇弗與共戴天，父者子之天，殺己之天，與共戴天，非孝子也。行求殺之，乃止。

○仇，常由反。兄弟之仇不反兵，恆執殺之備。交遊之仇不同國。仇不吾闢，則殺之。交遊，或爲“朋友”。

[疏]“父之”至“同國”。

○正義曰：此一節論親疏復仇之法，今各依文解之。

○“父之仇弗與共戴天”者，父是子之天。彼殺己父，是殺己之天，故必報殺之，不可與共處於天下也。天在上，故曰戴。又《檀弓》雲，父母之仇，“寢苫枕幹，不仕，弗與共天下也。遇諸市朝，不反兵而鬥”，並是不共天下也。而《調人》雲，父之仇闢諸海外，則得與共戴天。此不共戴天者，謂孝子之心，不許共仇人戴天，必殺之乃止。《調人》謂逢遇赦宥王法，闢諸海外，孝子雖欲往殺，力所不能，故鄭答趙商雲：“仇若在九夷之東，八蠻之南，六戎之西，五狄之北，雖有至孝之心，能往討之乎？”是也。

○“兄弟之仇不反兵”者，兄弟謂親兄弟也。有兄弟之仇，乃得仕而報之，“不反兵”者，謂帶兵自隨也。若行逢仇，身不帶兵，方反家取之，比來則仇已逃闢，終不可得，故恆帶兵，見即殺之也。《檀弓》雲，父母之仇“不反兵”，兄弟之仇“仕弗與共國”，而此雲兄弟不反兵者，父母不反兵於普天之下也；兄弟不共國，謂不同中國也，而亦不反兵者，父母仇讎則不仕，不闢市朝，兄弟仇讎，則猶仕而闢市朝也，而亦同不反兵，則同體重之也。而《調人》雲：“兄弟之仇，闢諸千里之外。”二文不同者，《調人》亦謂會遇恩赦之法，闢諸千里之外。《檀弓》又云：“銜君命而使，雖遇之不鬥。”雖同不反兵，與父母仇異也。

○“交遊之仇不同國”者，交遊，朋友也，爲朋友亦報仇也。故前雲“父母存，不許友以死”。則知父母沒，得爲朋友報也。此雲“不同國”者，謂不共五等一國之中也。而《調人》雲：“從父母兄弟之仇不同國。”與此同。又《調人》雲：“主友之仇，視從父兄弟。”是主友亦同。此與《調人》皆謂會赦，故不同國。雖不同國，國外百里二百里則可。其兄弟仕不與共國者，必須相去千里之外，故《調人》雲：“兄弟之仇，闢諸千里之外”是也。但從父兄弟及交遊、主友報仇之時，不自爲首，故《檀弓》雲從父兄弟之仇“不爲魁，主人能，則執兵而陪其後”也。其君之仇，《調人》雲“視父，師長之仇視兄弟”，則姑姊妹伯叔，皆視兄弟。《異義》：“《公羊》說復百世之仇，《古周禮》說復仇之義不過五世。許慎謹案：魯桓公爲齊襄公所殺，其子莊公與齊桓公會，《春秋》不譏；又定公是魯桓公九世孫，孔子相定公，與齊會於夾谷：是不復百世之仇也。從《周禮》說。”鄭康成不駁，即與許慎同。“凡君非理殺臣，《公羊》說，子可復仇，故子胥伐楚，《春秋》賢之。《左氏》說，君命，天也，是不可復仇”。鄭《駁異義》稱：“子思雲：‘今之君子退人，若將隊諸淵，無爲戎首，不亦善乎？’子胥父兄之誅，隊淵不足喻，伐楚使吳首兵，合於子思之言也。”是鄭善子胥，同《公羊》之義也。

四郊多壘，此卿大夫之辱也。辱其謀人之國，不能安也。壘，軍壁也，數見侵伐則多壘。

○壘，徐力軌反，又力水反。闢本又作壁，布狄反。數，色角反。地廣大，荒而不治，此亦士之辱也。辱其親民不能安。荒，穢也。

[疏]“四郊”至“辱也”。

○正義曰：此明食祿所宜任其事也。四郊者，王城四面並有郊，近郊五十里，遠郊百里；諸侯亦各有四面之郊，裏數隨地廣狹，故云“四郊”也。壘，軍壁也。言卿大夫尊高，任當軍帥，若有威德，則無敢見侵。若尸祿素餐，則寇戎充斥，數戰郊坰，故多軍壘。罪各有所歸，故爲卿大夫之恥辱也。

○“地廣大，荒而不治，此亦士之辱也”者，地，采地也。荒，廢穢也。士，邑宰也。士爲君邑宰，必宜地民相得，若使土地廣大而荒廢，民散而流移，亦邑宰之恥辱也。而云“亦”者，今謂非但大夫之辱，亦是士之辱。言四郊多壘，獨爲大夫之辱。士則職卑位下，爲君邑宰，勸課耕稼，故地荒爲士之辱也。

臨祭不惰。爲無神也。

○爲，於僞反，下“爲不”、“爲其”、“爲有”皆同。祭服敝則焚之，祭器敝則埋之，龜筴敝則埋之，牲死則埋之。此皆不欲人褻之也。焚之，必已不用；埋之，不知鬼神之所爲。

○埋，徐武乖反。褻，息列反，慢也。凡祭於公者，必自徹其俎。臣不敢煩君使也。大夫以下，或使人歸之。祭於公，助祭於君也。

○使，色吏反。

[疏]“臨祭”至“其俎”。

○正義曰：此一節明接神及歸俎之禮。

○“臨祭不惰”者，祭如在，故臨祭須敬，不得怠惰，故鄭注云：“爲無神也。”鬼神享德，祭若怠惰，則神不歆，是無神也。既謂其不敬，亦是無神之心也。

○注“此皆不欲人褻之“。

○正義曰：若不焚埋，人或用之，爲褻慢鬼神之物。所以“焚之”、“埋之”異者，服是身著之物，故焚之；牲器之類，併爲鬼神之用，雖敗，不知鬼神用與不用，故埋之猶在，焚之則消，故焚、埋異也。

○注“臣不”至“君也”。

○正義曰：此謂士助君祭也。若大夫以上，則君使人歸之於俎。而《禮》本並雲“大夫以下，或人歸之”，是鄭因君以明臣，言大夫以下，自祭其廟，則使人歸賓俎。故《曾子問》雲“攝主不歸俎”，明正主則歸也。

卒哭乃諱。敬鬼神之名也。諱，闢也。生者不相闢名。衛侯名惡，大夫有名惡，君臣同名，《春秋》不非。

○闢音避，下皆同。禮，不諱嫌名，二名不偏諱。爲其難闢也。嫌名，謂音聲相近，若禹與雨、丘與區也。偏，謂二名不一一諱也。孔子之母名徵在，言在不稱徵，言徵不稱在。

○禹與雨，並於矩反，一讀雨音於許反。丘與區，並去求反，一讀區音羌虯反，又丘於反。案漢和帝名肇，不改京兆郡；魏武帝名操，陳思王詩云“修阪造雲日”；是不諱嫌名。逮事父母，則諱王父母。不逮事父母，則不諱王父母。逮，及也。謂幼孤不及識父母，恩不至於祖名。孝子聞名心瞿，諱之由心，此謂庶人。適士以上，廟事祖，雖不逮事父母，猶諱祖。

○逮音代，一音大計反。瞿，本又作懼，同，俱附反。邑，丁歷反。君所無私諱，謂臣言於君前，不闢家諱，尊無二。大夫之所有公諱。闢君諱也。《詩》、《書》不諱，臨文不諱。爲其失事正。廟中不諱。爲有事於高祖，則不諱曾祖以下，尊無二也。於下則諱上。夫人之諱，雖質君之前，臣不諱也。臣於夫人之家，恩遠也。質猶對也。婦諱不出門，婦親遠，於宮中言闢之。大功、小功不諱。入竟而問禁，入國而問俗，入門而問諱。皆爲敬主人也。禁謂政教，俗謂常所行與所惡也。國，城中也。

○竟音境。惡，烏路反。

[疏]“卒哭”至“問諱”。

○正義曰：此一節論諱與不諱之事，各依文解之。

○古人生不諱，故卒哭前，猶以生事之，則未諱。至卒哭後，服已受變，神靈遷廟，乃神事之，敬鬼神之名，故諱之。諱，避也。生不相避名，名以名質，故言之不諱。死則質藏，言之則感動孝子，故諱之也。

○注“衛侯”至“不非”。

○正義曰：證生不相諱也。時君臣同名，《春秋》不譏。案魯襄公二十八年，“衛石惡出奔晉”；二十九年，“衛侯衎卒”，衛侯惡乃即位；與石惡不相干，熊氏雲：“石字誤，當雲大夫有名惡。知者，昭七年‘衛侯惡卒’，《穀梁傳》雲：‘昭元年有衛齊惡，今衛侯惡，何謂君臣同名也？’君子不奪人親所名也。是衛齊惡不得爲石惡也。”

○“禮，不諱嫌名”，注“若禹與雨、丘與區”。

○正義曰：今謂禹與雨音同而義異，丘與區音異而義同，此二者各有嫌疑，禹與雨有同音嫌疑，丘與區有同義嫌疑，如此者不諱。若其音異義異，全是無嫌，不涉諱限，必其音同義同，乃始諱也。

○“二名不遍諱”，注“孔子之母名徵在，言在不稱徵，言徵不稱在”。

○正義曰：“不遍諱”者，謂兩字作名，不一一諱之也。孔子言徵不言在，言在不言徵者，案《論語》雲“足則吾能徵之矣”。是言徵也；又云“某在斯”，是言在也。案《異義》：“《公羊》說譏二名，謂二字作名，若魏曼多也。《左氏》說二名者，楚公子棄疾弒其君，即位之後，改爲熊居，是爲二名。許慎謹案：雲文武賢臣有散宜生、蘇忿生，則《公羊》之說非也，從《左氏》義也。”“逮事王父母”者，逮，及也。“王父母”謂祖父母也，若及事父母，則諱祖也。何以然？孝子聞名心瞿，祖是父之所諱，則子不敢言。既已終不言，若父母已亡，而己言便心瞿憶父母，故諱之也。

○“不逮事父母，則不諱王父母”者，孝子若幼少孤，不及識父母，便得言之，故不諱祖父母。庾雲：“諱王父母之恩，正應由父。所以連言母者，婦事舅姑，同事父母，且配夫爲體，諱敬不殊，故幼無父而識母者，則可以諱王父母也。”

○注“此謂”至“諱祖”。正義曰：“適士已上，廟事祖”者，《祭法》雲適士二廟，祖之與禰各一廟，其中士下士亦廟事祖，但祖、禰共廟，則《既夕禮》一廟是也。熊氏雲：“此適士者，包中下士，對庶人府史亦稱適也。”

○“大夫之所有公諱”者，今謂人於大夫之所，止得避公家之諱，不得避大夫諱，所以然者，尊君諱也。若兼爲大夫諱，則君諱不尊也。不言士之所諱者，士卑，人不爲之諱故也。或可大夫所有公諱者，君及大夫諱耳，亦無己之私諱。《玉藻》雲：“於大夫所有公諱，無私諱。”但此文上承“君所有私諱”之下，唯雲“大夫之所有公諱”，故略之，不雲無私諱耳。

○“《詩》、《書》不諱”，何胤雲：“《詩》、《書》謂教學時也。臨文謂禮執文行事時也。”案《論語》雲“《詩》、《書》執禮”，是教學惟《詩》、《書》有誦，禮則不誦。惟臨文行事，若有所諱，則並失事正，故不諱也。

○“廟中不諱”者，謂有事於高祖廟，祝嘏辭說，不爲曾祖已下諱也。爲尊無二上也，於下則諱上也。若有事於禰，則諱祖已上也。

○“夫人之諱，雖質君之前，臣不諱也”者，夫人，君之妻。質，對也。夫人本家所諱，臣雖對君前，而言語不爲諱也。臣於夫人之家恩遠，故不諱也。

○“婦諱不出門”者，門謂婦宮門。婦家之諱，但於婦宮中不言耳。若於宮外，則不諱也。故臣對君不諱也。

○注“婦親遠，於宮中言闢之”。陳鏗問雲：“《雜記》：‘母之諱，宮中諱。妻之諱，不舉諸其側也。’此則與母諱同，何也？”田瓊答曰：“《雜記》方分尊卑，故詳言之。《曲禮》據‘不出門’，大略言之耳。母諱遠，妻諱近，則亦宜言也，但所闢者狹耳。”

○“大功小功不諱”者，古者期親則爲諱。陳鏗問曰：“亦爲父乎？自已親乎？”田瓊答曰：“《雜記》雲：‘卒哭而諱。王父母、兄弟、世父、叔父、姑、姊妹，子與父同諱。’父諱齊衰親也，然則大功小功不諱矣。”熊氏雲：“大功亦諱，小功不諱。若小功與父同諱，則亦諱之。知者，《雜記》雲：‘王父母、兄弟、世父、叔父、姑、姊妹、子與父同諱。’是父之世叔父及姑姊妹以下，皆爲之小功，父爲諱，故己從父爲之諱。”

○“入境而問禁”者，此以下併爲敬主人也。竟，界首也。禁謂國中政教所忌。凡至竟界，當先訪問主國何所禁也。“入國而問俗”者，

○國，城中。城中如今國門內也。俗謂常所行也。入主人之城內，亦先問風俗常行也。

○“入門而問諱”者，門，主人之門也。諱，主人祖先君名，宜先知之，欲爲避之也。問諱而以門爲限者，主人出至大門外迎客，客入門，方應交接，故於門爲限也。故注云：“皆爲敬主人也。”

外事以剛日，順其出爲陽也。出郊爲外事。《春秋傳》曰：“甲午祠兵”。內事以柔日。順其居內爲陰。凡卜筮日，旬之外曰“遠某日”，旬之內曰“近某日”。旬，十日也。

○筮，市制反。喪事先遠日，吉事先近日。孝子之心。喪事，葬與練祥也。吉事，祭祀冠取之屬也。

○冠，古亂反。曰：“爲日，假爾泰龜有常，假爾泰筮有常。”命龜筮辭。龜筮於吉凶有常，大事卜，小事筮。

○假，古雅反，下同。卜筮不過三，求吉不過三。魯四卜郊，《春秋》譏之。卜筮不相襲。卜不吉則又筮，筮不吉則又卜，是瀆龜策也。晉獻公卜取驪姬不吉，公曰“筮之”是也。

○瀆，徒木反。驪，力知反。

[疏]“外事”至“相襲”。

○正義曰：此一節明卜筮及用日之法，各依文解之。

○“外事以剛日”者，外事，郊外之事也。剛，奇日也。十日有五奇、五偶，甲、丙、戊、庚、壬五奇爲剛也。外事剛義，故用剛日也。

○注“順其”至“祠兵”。

○正義曰：以出在郊外，故順用剛日也。《公羊》莊公八年“正月，師次於郎，以俟陳人、蔡人。甲午祠兵”。傳雲：“祠兵者何？出曰祠兵。”何休雲：“禮，兵不徒使，故將出兵，必祠於近郊。”此鄭所引，直取甲午證用剛日事耳，其“祠兵”之文，鄭所不用。故《異義》“《公羊》說以爲甲午祠兵，《左氏》說甲午治兵”，鄭駁之雲：《公羊》字誤也，以治爲祠，因爲作說。引《周禮》四時田獵、治兵振旅之法，是從《左氏》之說，不用《公羊》也。

○“內事以柔日”者，內事，郊內之事也。乙、丁、己、辛、癸五偶爲柔也。然則郊天是國外之事，應用剛日，而《郊特牲》雲“郊之用辛”，非剛也。又社稷是郊內，應用柔日，而《郊特牲》雲祀社“日用甲”，非柔也。所以然者，郊社尊，不敢同外內之義故也。此言外剛內柔，自謂郊社之外，他禮則皆隨外內而用之。崔靈恩雲：“外事指用兵之事，內事指宗廟之祭者。以郊用辛，社用甲，非順其居外內剛柔故也。祭社用甲，所以召誥用戊者，召誥是告祭，非常禮也。郊之用辛者，唯夏正郊天及雩大享明堂耳。若圜丘自用冬至日，五時迎氣，各用其初朔之日，不皆用辛。”

○“凡卜筮日”者，凡先聖王之所以立卜筮者，下雲“所以使民信時日，敬鬼神，決嫌疑，定猶與”也。卜筮必用龜蓍者，案劉向雲：“蓍之言耆，龜之言久。龜千歲而靈，蓍百年而神，以其長久，故能辯吉凶也。”《說文》雲：“蓍，蒿屬也。生千歲，三百莖，《易》以爲數。天子九尺；諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。”陸機《草木疏》雲：“似藾蕭，青色，科生。”《洪範五行傳》曰：“蓍生百年，一本生百莖。”《論衡》雲：“七十年生一莖，七百年十莖，神靈之物，故生遲也。”《史記》曰：“滿百莖者，其下必有神龜守之，其上常有云氣覆之。”《淮南子》雲：“上有叢蓍，下有伏龜。卜筮實問於神，龜筮能傳神命以告人。故《金縢》告大王、王季、文王雲‘爾之許我’，乃卜三龜，一襲吉。是能傳神命也。”又鄭注《天府》雲：“卜筮實問於鬼神，龜筮能出其卦兆之佔耳。”案《白虎通》稱：“《禮三正記》天子龜一尺二寸，諸侯一尺，大夫八寸，士六寸。龜，陰也，故其數偶。”筮者，案《少牢》“大夫立筮”鄭雲：“大夫蓍長五尺。”推此而言，天子九尺，諸侯七尺，士三尺。蓍，陽也，故其數奇。所以謂之“卜筮”者，師說雲：卜，覆也，以覆審吉凶；筮，決也，以決定其惑。劉氏以爲卜，赴也，赴來者之心；筮，問也，問筮者之事。赴、問互言之。案《易 繫辭》雲：“定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。”又云：“蓍之德圓而神，卦之德方以知，神以知來，知以藏往。”又《說卦》雲：“昔者聖人幽贊於神明而生蓍。”據此諸文，蓍龜知靈相似，無長短也。所以僖四年《左傳》雲，“筮短龜長，不如從長者”，時晉獻公卜娶驪姬，不吉，更欲筮之，故太史史蘇欲止公之意，託雲筮短龜長耳，實無優劣也。若杜預、鄭玄因筮短龜長之言，以爲實有長短，故杜預注傳雲“物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數，龜象筮數，故象長數短”是也。象所以長者，以物初生則有象，去初既近，且包羅萬形，故爲長。數短者，數是終末，去初既遠，推尋事數，始能求象，故以爲短也。又鄭康成注《占人》雲：“占人亦占筮，言掌佔龜者。筮短龜長，主於長者。”是鄭及杜預皆以爲龜長筮短。凡卜筮，天子諸侯若大事則卜筮並用，皆先筮後卜，故《筮人》雲：“凡國之大事，先筮而後卜。”即事之漸。大事者，則《大卜》雲“國大貞，卜立君，卜大封，大祭祀，凡出軍旅喪事”，及“龜之八命，一曰徵，二曰象，三曰與，四曰謀，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳”，此等皆爲大事。故鄭注《占人》雲“將卜八事，皆先以筮筮之”是也。若次事則唯卜不筮也。故《表記》雲：“天子無筮。”鄭注云：“謂征伐出師若巡守，天子至尊，大事皆用卜也。”是天子出行，唯卜無筮是也。小事無卜唯筮。《筮人》掌九筮之名，一曰筮更，謂遷都邑也。二曰筮鹹，鹹猶僉也，謂筮衆心歡不也。三曰筮式，謂製作法式也。四曰筮日，謂事衆，筮其要所當也。五曰筮易，謂民衆不說，筮所改易也。六曰筮比，謂與民和比也。七曰筮祠，謂筮牲與日也。八曰筮參，謂筮御與右也。九曰筮環，謂筮可致師不。鄭注《占人》“不卜而徒筮者，則用九筮”是也。天子既爾，諸侯亦然，故《春秋》僖二十五年，晉卜納襄王，得黃帝戰於阪泉之兆，又筮之，得大有之睽；哀九年晉卜伐宋，亦卜而後筮：是大事卜筮並用也。但《春秋》亂世，皆先卜後筮，不能如禮。其禮既先筮後卜，《尚書》先雲“龜從”者，以尊卑言之，故先言龜也。鄭注《周禮》雲：“筮兇則止，不卜。”所以《洪範》有“筮逆”、“龜從”者，崔靈恩雲：“凡卜筮，天子皆用三代蓍龜，若三筮並兇，則止而不卜。”鄭雲：“若一吉一兇，雖筮逆猶得卜之也。”則《洪範》所云者是也。其大夫則大事卜，小事筮。大事則葬地及葬日，爲事之大則卜，故《雜記》雲“大夫卜宅與葬日”是也。其小事用筮，則《少牢》“常祀筮日”是也。士亦大事卜，小事筮，故《士喪禮》“卜葬日”，以喪葬爲重，須定吉凶，故用卜也；其尋常吉祭，比葬爲輕，故筮日也。葬既卜日得吉，餘事皆吉可知，故唯筮葬地不復用卜也。

○“旬之外曰遠某日”者，案《少牢》大夫禮，今月下旬筮來月上旬，是旬之外日也。主人告筮者雲，欲用遠某日，故《少牢》雲“日用丁巳，筮旬有一日”，吉乃官戒。既雲“旬有一日”，是旬外一日。此謂大夫禮。

○“旬之內曰近某日”者，案《特牲士禮》雲：“不諏日。”注云：“士賤職褻，時至事暇，可以祭，則筮其日。不如少牢大夫，先與有司於廟門諏丁巳之日。”是士於旬初即筮旬內之日，是旬之內日也。主人告筮者雲，用近某日。此據大夫士，故有旬內、旬外之日也。若天子諸侯，其有雜祭，或用旬內，或用旬外，其辭皆與此同。案《少牢》、《特牲》，其辭皆雲“來日丁亥”，不雲“遠某日”、“近某日”者，彼文不具也。

○“喪事先遠日”者，喪事謂葬與二祥，是奪哀之義也。非孝子之所欲，但制不獲已，故卜先從遠日而起，示不宜急，微伸孝心也。故宣八年《左傳》雲：“禮，卜葬先遠日，闢不懷。”杜雲：“懷，思也。”闢不思親也。此尊卑俱然，雖士亦應今月下旬先卜來月下旬。不吉，卜中旬。不吉，卜上旬。

○“吉事先近日”者，吉事，謂祭祀、冠婚之屬，故《少牢》雲：“若不吉，則及遠日，又筮日如初。”是“先近日”也。

○“曰爲”至“有常”者，曰，命龜筮辭也。卜擇吉日，故云“曰爲日”。

○“假爾泰龜有常，假爾泰筮有常”者，假，因也。爾，汝也。爾謂指蓍龜也。泰，大中之大也。欲褒美此龜筮，故謂爲泰龜泰筮也。“有常”者，言汝泰龜泰筮決判吉凶，分明有常也。故云“假爾泰龜”、“泰筮有常”。凡卜筮，大夫以上命龜有三，命筮有二。其一爲事命龜，蒞卜之官，以主人卜事命卜史，是一也。二，卜史既得所卜之命，更序述蒞卜所陳之辭，名曰述命，二也。卜人即席，西而命龜雲“假爾泰龜有常”，三也。命筮二者，一爲事命筮，則主人以所爲之事命筮史，是一也。二則筮史得主人之命，遂述之，爲述命，是二也。士則命龜有二，命筮有一。知士命筮有一者，《士喪禮》雲：“命筮人，哀子某，爲其父筮宅。”“筮人許諾，不述命。”注云：“不述者，士禮略。”是士命筮一也。知士命龜二者，《士喪禮》：“蒞卜，命曰：‘哀子某，卜葬其父，無有近悔。’許諾，不述命。”乃雲“即席，西面坐，命龜”。既雲“不述命”，是士命龜二也。知大夫命筮二者，以士雲命筮不述命，則知大夫以上述命也。故《少牢》雲：“主人曰：‘孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某。’”又云：“史遂述命，曰：‘假爾泰筮有常，孝孫某，來日丁亥’”云云。是大夫命筮二，但冠即席所命於述命之上也。知大夫命龜三者，以《士喪禮》蒞卜爲事命龜，又有即席西面命龜，雲“不述命”，明大夫有述命，故知大夫命龜三也。

○注“大事卜，小事筮”。

○正義曰：此大事者，謂小事之中爲大事，非《周禮》大貞、大封及八事之等，故得用卜而已。或雲“大事卜”者，總兼大貞、大封及八事等，雖卜筮並用，總皆用卜，故云“大事卜”。但大事則先筮後卜，卜筮俱有，若小事筮，徒有筮而無卜也。

○“卜筮不過三”者，王肅雲：禮以三爲成也。上旬、中旬、下旬，三卜筮不吉，則不舉也。鄭意“不過三”者，謂一卜不吉而兇，又卜，以至於三，三若不吉則止，若筮亦然也。故魯有四卜之譏。崔靈恩雲：“謂不過三用。若大事龜筮並用者，先用茸荃筮，次用茸荃龜，始是一也。三如是乃爲三也。若初始之時，三筮三龜皆兇，則止。或逆多從少，或從多逆少，如此者皆至於三也。單卜單筮，其法惟一用而已，不吉則擇遠日，不至於三也。前以用茸荃之龜筮者，有逆有從，故至三也。此唯用一，故不至三也。”案崔解亦有茸荃龜筮也。

○注“魯四卜郊，《春秋》譏之”。

○正義曰：卜郊之事，或三或四或五。襄七年夏四月，“三卜郊，不從，乃免牲”。僖三十一年及襄十一年夏四月，“四卜郊，不從”。成十年夏四月，“五卜郊，不從”。三傳之說，參差不同。若《左氏》之說，魯郊常祀，不須卜可郊與否，俱卜牲與日，唯周之三月爲之，不可在四月，雖三卜亦爲非禮，故僖三十一年《左傳》雲：“禮不卜常祀。”是常祀不卜也。襄七年《左傳》雲：“啓蟄而郊，郊而後耕。今既耕而卜郊，宜其不從也。”是用周之三月，不可至四月也。若《公羊》之義，所云卜者，皆爲卜日，故僖三十一年《公羊傳》雲：“三卜，禮也。四卜，非禮也。”又成十七年《公羊傳》雲：“郊用正月上辛。”何休雲：“魯郊搏卜三正，茸荃之郊，一用夏正。”又定十五年：“禮，三卜之運也。”何休雲：“運，轉也。已卜春三正，不吉，復轉卜夏三月，週五月，得二吉，故五月郊。”如休之意，魯郊轉卜三正，假令春正月卜不吉，又卜殷正，殷正不吉，則用夏正郊天。若此三正之內，有兇不從，則得卜夏三月，但滿三吉日，則得爲郊。此《公羊》及何休之意也。《穀梁》之說，《春秋》卜者皆卜日也。哀元年《穀梁傳》雲：“郊自正月至三月，郊之時也。”或以十二月下辛卜正月上辛。卜如不從，則以正月下辛，卜二月上辛。如不從，則以二月下辛卜三月上辛。如不從，則不郊。如是《穀梁》三正正月卜吉，則爲四月，五月則不可，與《公羊》之說同，與何休意異休以四月五月卜滿三吉，則可郊也。若鄭玄意，禮不當卜常祀，與《左氏》同，故鄭《箴膏肓》雲：“當卜祀日月爾，不當卜可祀與否。”鄭又云：“以魯之郊天，惟用周正建子之月，牲數有災不吉，改卜後月，故或用周之二月三月，故有啓蟄而郊，四月則不可。”故《駁異義》引《明堂》雲：“孟春正月，乘大路，祀帝於郊。”又云：“魯用孟春建子之月，則與天子不同明矣。魯數失禮，牲數有災不吉，則改卜後月。”如鄭之言，則與《公羊》、《穀梁傳》卜三正不同也。此雲“魯四卜郊，《春秋》譏之”，用《公羊》、《穀梁傳》三卜正、四卜非正也。是四卜爲譏，三卜得正，與《左氏》意違。《左氏》三卜亦非故也。

○“卜筮不相襲”者，襲，因也。前卜不吉則止，不得因更筮。若前筮不吉則止，不得因更卜，是“不相襲”也。若相因不止，是瀆龜筮，則神不告也。王雲：“三筮及三卜不相襲，三者初各專其心也。”

○注“卜不”至“是也”。

○正義曰：晉獻公初卜不吉，故公雲“更筮之”，是因襲也。《表記》雲：“卜筮不相襲。”鄭雲：“襲，因也。大事則卜，小事則筮。”然與此注不同者，明襲有二義，故兩注各舉其一。一則大事小事，各有所施，不得因龜卜小事，因蓍筮大事也。二則筮不吉，不可復卜，卜不吉，不可復筮也。

龜爲卜，筴爲筮。卜筮者，先聖王之所以使民信時日，敬鬼神，畏法令也。所以使民決嫌疑，定猶與也。故曰：“疑而筮之，則弗非也。日而行事，則必踐之。”弗非，無非之者。日，所卜筮之吉日也。踐讀曰善，聲之誤也。策或爲蓍。

○與音預，本亦作豫。踐，依注音善，王如字，雲：“履也。”蓍音屍。

[疏]“龜爲”至“踐之”。

○正義曰：解卜筮所用也。龜處筮後，龜覆於筮。策爲筮者，筮在龜前爲決也。謂蓍爲策者，策以謀筴爲義，言用此物以謀於前事也。

○“卜筮者，先聖王之所以使民信時日”者，解所以須卜筮之義也。“先聖王”，伏羲以來聖人爲天子者。不直雲先王，又加聖字者，夫王未必聖，古來非一，聖不必王，孔子是也。明造制卜筮，必須聖位兼併。時者，四時及一日十二時也。日者，甲乙之屬。聖王制此卜筮，使民擇慎而信時日與吉凶也。

○“敬鬼神”者，乃擇吉而祭祀，是“敬鬼神”也。“畏法令”者，法，典則也。令，教訓也。君行法令，若依卜筮而爲之，則民敬而畏之也。

○“所以使民決嫌疑”者，事既異，故更雲所以有嫌疑，而卜筮決斷之也。

○“定猶與也”者，《說文》雲：“猶，獸名。玃屬。”與亦是獸名，象屬。此二獸皆進退多疑，人多疑惑者似之，故謂之“猶與”。

○“故曰疑而筮之，則弗非也”者，引舊語以結之。卜筮所以定是非也。若有疑而筮之，則人無非之也。不言卜者，從何知也。

○“日而行事，則必踐之”者，踐，善也。言卜得吉而行事，必善也。王雲：“卜得可行之日，必履而行之。踐，履也。弗非，無非之者也。”

君車將駕，則僕執策立於馬前。監駕，且爲馬行。

○監，古銜反。爲，於僞反。已駕，僕展軨。展軨具視。

○軨，歷丁反，一音領，盧雲：“車轄頭靻也。”舊雲車闌也。效駕，白已駕。奮衣由右上，取貳綏。奮，振去塵也。貳，副也。

○上，時掌反，下“犬馬不上”、下注“而上車”同。去，羌呂反。跪乘，未敢立，敬也。

○乘，繩證反，下“除乘”、“君不乘奇車”、“乘路馬”皆同。執策分轡，驅之五步而立。調試之。

○轡，悲位反，四馬八轡，故云分。君出就車，則僕並轡授綏，車上僕所主。

○並，必政反。左右攘闢。謂羣臣陪位侍駕者。攘，卻也；或者攘，古讓字。

○攘，如羊反，卻也，又音讓。闢音避，徐扶亦反，本或作避字，非也。車驅而騶，至於大門，君撫僕之手，而顧命車右就車，門閭、溝渠必步。車右，勇力之士，備制非常者。君行則陪乘，君式則下步行。

○驅，起俱反，徐起遇反。騶，仕救反，又七須反，徐仕遘反。凡僕人之禮，必授人綏。若僕者降等，則受，不然則否。若僕者降等，則撫僕之手，不然則自下拘之。撫，小止之，謙也。自下拘之，由僕手下取之也。僕與己同爵則不受。

○拘，古侯反，又音俱。客車不入大門，謙也。婦人不立乘，異於男子。犬馬不上於堂。非摯幣也。

○贄，本亦作摯，音至。

[疏]“君車”至“於堂”。

○正義曰：此以下總明乘車顧式僕御謹敬之事，各依文解之。

○“君車將駕”者，爲君僕御之禮。“君車”，君所乘之車也。“將駕”，謂始欲駕行時也。

○“則僕執策立於馬前”者，僕即御車者也。古者僕用好人爲之，故孔子曰：“吾執御矣。又云“子適衛，冉有僕”。及《周禮》諸僕皆用大夫士也。策，馬杖也。別有人牽馬駕車，而此僕既知車事，故監駕也。又恐馬奔走，故自執馬杖，立當馬前也。執策是監駕。立馬前，恐馬行也。

○“已駕，僕展軨”者，已駕，駕竟。展，視也。舊解雲：“軨，車欄也。”駕竟，僕則從車軨左右四面看視之，上至於欄也。盧氏雲：“軨，轄頭靻也。”皇氏謂軨是轄頭。盧言是也。一則車行由轄，二則欄之。“苓”字不作“車”邊爲之。鄭雲：“展軨具視，謂遍視之。”

○“效駕”者，效，白也。僕監視駕竟，而入白君，道駕畢，故鄭雲“白已駕”也。

○“奮衣由右上”者，奮，振也。由，從也。從右邊上升也。僕入白駕竟，先出就車，於車後自振其衣去塵，從右邊升上。必從右者，君位在左，故闢君空位。

○“取貳綏”者，二，副也。綏，登車索。綏有二，一是正綏，擬君之升，一是副綏，擬僕右之升。故僕振衣畢，取副二綏而升也。《詩》雲：“淑旂綏章。”箋雲：“綏，所引登車也。”

○“跪乘”者，謂僕先試車時，君既未出，未敢依常而立，所以跪而乘之爲敬也。然此是暫試，空左不嫌也。

○“執策分轡”者，策，馬杖也。轡，御馬索也。車有一轅而四馬駕之，中央兩馬夾轅者，名服馬，兩邊名騑馬，亦曰驂馬。故《詩》雲：“兩服上驤，兩驂雁行。”鄭雲：“兩服，中央夾轅者也。雁行者，言與中服相次序是也。”然每一馬有兩轡，四馬八轡，以驂馬內轡系於軾前，其驂馬外轡，並夾轅兩服馬各二轡，六轡在手，分置兩手，是各得三轡，故《詩》雲“六轡在手”是也。今言“執策分轡”，謂一手執杖，又六轡以三置空手中，以三置杖手中，故云“執策分轡”也。

○“驅之”者，分轡既竟，而試驅行之也。

○“五步而立”者，僕向跪而驅，令馬行之，得五步止，而僕倚立待君出也。何胤雲：“跪以見敬，則立調試之也。”

○“君出就車”者，謂君始出上車時也。

○“則僕並轡授綏”者，君初來欲上，而僕並六轡及策置一手中，所餘一空手取正綏授與君，令登車也。當右手並轡，左手授綏，轉身向後，引君上也。

○“左右攘闢”者，左右謂侍駕陪位諸臣也。攘，卻也。闢，遠也。君已上車，車欲進行，故左右侍者悉遷卻以闢車，使不妨車行也。

○“車驅而騶”者，左右已闢，故驅車而進，則左右從者，疾趨從車行也。

○“至於大門”者，君至外門，謂車行至外門時也。

○“君撫僕之手”者，撫，按止也。僕手執轡，車行由僕，君欲令駐車，故君抑止僕手也。

○“而顧命車右就車”者，顧，回頭也。鄭箋《詩》雲：“回首曰顧也。”車右，勇力之士也。就車，謂君命勇力士，令上車也。車行則有三人，君在左，僕人中央，勇士在右也。初在門內，未顧勇士，勇士故從趍在車後。今車行既至大門，方出履險阻，恐有非常，故回頭命車右上車也。

○“門閭、溝渠必步”者，是車右勇士之禮也。門閭，謂凡所過門閭處也。溝，廣深四尺者，渠亦溝也。步謂下車也。勇士雖即上車，車若至門閭、溝渠，而勇士必下車。所以然者，一則君子不誣十室，過門閭必式，君式則臣當下也。二則溝渠是險阻，恐有傾覆，故勇士亦須下扶持之也。而僕不下者，車行由僕，僕下則車無御，故不下也。“凡僕人之禮，必授人綏”者，“凡僕人”，謂爲一切僕，非但爲君僕時也。車上既僕爲主，故爲人僕，必授綏與所升之人也。

○“若僕者降等，則受”者，謂士與大夫，大夫與卿御也。若御者卑降，則主人不須謙，故受取綏也。“不然則否”者，“不然”謂僕者敵體，雖御，其主人宜謙不受其綏也。

○“若僕者降等，則撫僕之手”者，僕者雖卑，而受其綏不謙，猶當撫止僕手，若不聽自授，然後乃受也。

○“不然則自下而拘之”者，“不然”，不降等者，既敵不受，而僕者必授，則主人當卻手從僕手下自拘取之。

○注“撫小”至“不受”。

○正義曰：由，從也。此時主人初欲上，而僕在車上，轉身向主人以授綏，主人不就僕手外取之，而以手從僕手下進，拘取僕手裏上邊，示不用僕授也。僕與已同爵則不受，謂不降等者。

○“客車不入大門”者，案《公食大夫禮》雲：“賓之乘車在大門外西方。”注云：“賓車不入門，廣敬也。”與此同。《覲禮》雲：“偏駕不入王門。”謂同姓金路，異姓象路之等，舍之於賓館，謂不得入王門。又云“墨車龍旂以朝”，墨車得入大門，但不得入廟門耳。

○“婦人不立乘”者，立，倚也。婦人質弱不倚乘，異男子也。男子倚乘，婦人坐乘，所以異也。

○“犬馬不上於堂”者，賓主相見之禮也。犬馬將爲禮而賤，不牽上堂也。犬則執紲，馬則執勒，以呈之耳，非贄幣故也。贄謂羔雁錦玉之屬，乃上堂也。犬馬用充庭實而已，非物聘之贄幣，故不上堂也。

故君子式黃髮，敬老也。發句言“故”，明此衆篇雜辭也。下卿位，尊賢也。卿位，卿之朝位也。君出過之而上車，入未至而下車。

○朝，直遙反，下同。入國不馳，愛人也。馳，善藺人也。

○藺，力刃反。入裏必式。不誣十室。君命召，雖賤人，大夫士必自御之。御當爲訝。訝，迎也。君雖使賤人來，必自出迎之，尊君命也。《春秋傳》曰，跛者御跛者，眇者御眇者，皆訝也，世人亂之。御，依注音訝，五嫁反。跛，波我反。眇，名小反。介者不拜，爲其拜而蓌拜。蓌則失容節，蓌猶詐也。

○爲其，於僞反，下注“爲惑”、“爲掩”同。蓌，子臥反，又側嫁反，挫也，沈租稼反，又子猥反，慮本作蹲。祥車曠左。空神位也。祥車，葬之乘車。乘君之乘車，不敢曠左，左必式。君存，惡空其位。

○惡，烏路反。僕御婦人則進左手，後右手。遠嫌。

○遠，於萬反。

○御國君則進右手，後左手而俯。敬也。國君不乘奇車。出入必正也。奇車，獵衣之屬。

○奇車，居宜反，奇邪不正之車，何雲：“不如法之車。”車上不廣咳，爲若自矜。廣猶弘也。

○咳，開代反。不妄指。爲惑衆。立視五巂，立，平視也。巂猶規也，謂輪轉之度。巂或爲。

○巂，本又作雋，惠圭反，車輪轉一週爲巂，一週丈九尺八寸也。，本又作蕊。如捶反，徐而愧反。式視馬尾，小俯。顧不過轂。爲掩在後。國中以策彗血阝勿驅，塵不出軌。入國不馳，彗，竹帚。血阝勿，搔摩也。

○彗音遂，徐雖醉反，又囚歲反。血阝，蘇役反，注同。勿音沒，注同。驅如字，又羌遇反。搔，素刀反。摩，莫何反。國君下齊牛，式宗廟。大夫士下公門，式路馬。乘路馬，必朝服。載鞭策，不敢授綏，左必式。步路馬，必中道。以足蹙路馬芻有誅，齒路馬有誅。皆廣敬也。路馬，君之馬。載鞭策，不敢執也。齒，欲年也。誅，罰也。

○齊，側皆反。鞭，必綿反。蹙，本又作蹴，徐採六反，又子六反。芻，初俱反。

[疏]“故君”至“有誅”。

○正義曰“此以下明雜敬禮也。君子謂人君也。黃髮，太老人也。人初老則發白，太老則發黃，發黃彌老，宜敬之，故人君見而式敬也。人君尚爾，則大夫士可知也。若與咀墁行，君式則臣下。若異行，則式而己。《詩》雲：“黃髮兒齒。”皆謂老人也。

○注“發句言故，明此衆篇雜辭也”。

○正義曰：謂他篇上舊禮雜辭，連上至下，所以有故，今作《曲禮記》者，引此他篇雜辭而來，爲此篇發首有“故”也。

○“下卿位”者，卿位，路門之內，門東北面位，故《論語 鄉黨》雲：“入公門。”又云：“過位，色勃如也。”注：“過位謂入門右北面君揖之位。”故《燕禮》、《大射》卿大夫門右，北面，公降阼階，南向，爾卿是也。今謂尋常出入，故出則過卿位而上車，入則未到卿位而下車。若迎賓客，則案《樂師》注云：“登車於大寢西階之前，反降於阼階之前。”或可“下卿位”是諸侯禮，《樂師》據天子禮。

○“入國不馳”者，國中人多，若馳車則害人，故不馳。注云：“愛人也。馳，善藺人也。”善猶好也。藺，雷剌也。若車馳則好行剌人也。何胤雲：“藺，躐也。”

○“入裏必式”者，二十五家爲裏，里巷首有門，十室不誣，故入裏則必式而禮之爲敬也。裏必式，則門閭亦式，故門閭必步，不誣十室也。《論語》雲：“十室之邑，必有忠信如丘者焉。”是“不誣十室”也。

○“君命召”者，謂有君命呼召臣也。

○“雖賤人”者，君之使者，假令是賤人爲之來。

○“大夫士必自御之”者，御，迎也。使者雖賤，而君命可尊，故雖大夫士貴，亦自出迎之也。

○注“御當”至“亂之”。

○正義曰：鄭引《春秋》證御者迓也。成二年，“季孫行父、臧孫許會晉郤克、衛孫良夫、曹公子首，及齊侯戰於鞍。”《公羊傳》雲：“前此者，晉郤克與臧孫許同時而聘於齊。蕭同侄子者，齊君之母也。窺客或跛或眇，於是使跛者迓跛者，眇者迓眇者。二大夫歸，相與率師爲鞍之戰。”《穀梁傳》雲：“曹公子手僂，同時聘齊。齊頃公使跛者御跛者，眇者御眇者，禿者，御禿者，僂者御僂者。齊頃公母蕭同侄子處臺上而笑之也。”鄭言彼既以爲訝，此御故宜是訝，而世人亂之，讀雲“御”耳。

○“介者不拜”者，介，甲鎧也。著鎧者不爲式敬，故宜無所拜之也。“爲其拜而蓌拜”者，解所以不拜。蓌，挫也。戎容暨暨，著甲而屈拜，則坐損其戎威之容也。一雲蓌，詐也。言著鎧而拜，形儀不足，似詐也。虛作矯蓌，則失容節，是蓌猶詐也。

○“祥車曠左”者，此以下又明僕御之禮。祥猶吉也，吉車爲平生時所乘也。死葬時因爲魂車，鬼神尚吉，故葬魂乘吉車也。曠，空也。車上貴左，故僕在右，空左以擬神也。

○注“空神”至“乘車”。

○知“葬之乘車”者，以其大小二祥，生人所乘之車，無空左之法，言空左，唯據葬時魂車，故知也。

○“乘君之乘車，不敢曠左”者，乘車，謂君之次路也。王者五路，玉、象、木、金、革各一路。王自乘一，所餘四路，皆從行。臣若乘此車，不敢空左。故《典路》雲：“凡會同、軍旅、吊於四方，以路從。”鄭雲：“王出，於事無常。王乘一路，典路以其餘路從行，亦以華國。”又《戎右職》雲：“會同充革車。”鄭雲：“會同，王雖乘金路，猶以革路行。充之者，謂居左也。《曲禮》曰：‘乘君之乘車，不敢曠左。’”若曠左則似祥車，近於兇時，故乘者自居左也。

○“左必式”者，雖處左而不敢自安，故恆馮式。雲“乘車”，則君皆在左。若兵、戎、革、路，則君在中央，御者居左。故成二年韓厥代御居中，杜雲：“自非元帥，御者皆在中，將在左。”以此而言，則元帥及君宜在中也。又《詩》雲：“左旋右抽。”鄭箋雲：“左，左人，謂御者。右，車右也。中軍謂將也。兵車之法，將居鼓下，故御者在左。“君存，惡空其位也。《太僕》雲：“王出入，則自左馭而前驅。”注云：“前驅，如今道引也。道而居左自馭，不參乘，闢王也，亦有車右焉。

○“僕御婦人則進左手”者，僕在中央，婦人在左，僕御之時，進左手持轡，所以爾者，形微相背也。

○“後右手”者，若進右手，則近相向，相向則生嫌，故後右手，遠嫌也。

○“御國君則進右手，後左手”者，禮以相向爲敬，故進右手。非男女，無所嫌也。“而俯”者，既御不得恆式，故但俯俛而爲敬也，並兩御也。

○“國君不乘奇車”者，國君出入宜正，不可乘奇邪不正之車。盧氏雲：“不如御者之車也”。

○注“出入”至“之屬”。

○正義曰：《隱義》曰：“獵車之形，今之鉤車是也。衣車如鱉而長也。漢桓帝之時，禁臣下乘之。”

○“車上不廣咳”者，廣，弘大也。咳，聲咳也。車已高，若在上而聲大咳，似自驕矜，又驚衆也。

○“不妄指”者，妄，虛也。在車上高，若無事，忽虛以手指麾於四方，併爲惑衆也。

○“立視五巂”，車上依禮。巂，規也。車輪一週爲一規。乘車之輪，高六尺六寸，徑一圍三，三六十八得一丈八尺，又六寸爲一尺八寸，總一規爲一丈九尺八寸。三規爲九十九尺，六尺爲步，總爲十六步半，在車上所視，則前十六步半地。

○注“巂猶規也”。

○正義曰：知巂爲規者，以巂、規聲相近，故爲規。規是圓，故讀從規。言“或爲”，他本《禮記》有作字者。

○“式視馬尾”者，馬引車，其尾近在車欄前，故車上馮式下頭時，不得遠矚，而令瞻視馬尾。

○“顧不過轂”者，車轂也。若轉頭不得過轂，過轂則掩後人私也。《論語》雲“車中不內顧”是也。

○“國中以策彗血阝勿驅”者，前雲“入國不馳”，此爲不馳，故爲遲行法也。策，馬杖。慧，竹帚也。

○注“血阝勿，搔摩也”。入國不馳，故不用鞭策，但取竹帚帶葉者爲杖，形如掃帚，故云策彗。雲“血阝勿”者，以策微近馬體，不欲令疾也，但僕搔摩之時，其形狀血阝勿然。

○“塵不出軌”者，軌，車轍也。車行遲，故塵埃不起，不飛揚出轍外也。

○“國君下齊牛，式宗廟“者，案《齊右職》雲：“凡有牲事，則前馬。”注云“王見牲，則拱而式”。又引《曲禮》曰：“國君下宗朝，式齊牛。”鄭注《周官》與此文異者，熊氏雲：“此文誤，當以《周禮》注爲正。宜云‘下宗朝，式齊牛’。”

○“大夫士下公門，式路馬”者，公門謂君之門也。路馬，君之馬也。敬君，至門下車，重君物，故見君馬而式之也。馬比門輕，故有下、式之異。

○“乘路馬必朝服”者，謂臣行儀習禮獨行時也。路馬，君之車馬，臣雖得乘之，猶不可慢，故必朝服而自御乘之也。

○“載鞭策”者，又不敢執杖杖馬，故但載杖以行也。

○“不敢授綏”者，君在則僕人授綏。今習儀者，身既居左，自馭而乘，雖有車右，而不敢授綏與已也。

○“左必式”者，既不空左，故亦居左，式而敬之，此言“不敢授綏”，與前“不敢曠左”文互也。

○“步路馬，必中道”者，此謂單牽君馬行時。步，獨行也。若牽行君之馬，必在中道正路，爲敬也。

○“以足蹙路馬芻有誅”。

○芻，食馬草也。誅，罰也。此草擬爲供馬所食，若以足蹴踏之者，則有責罰也。

○“齒路馬有誅”者，齒，年也。若論量君馬歲數，亦爲不敬，亦被責罰，皆廣敬也。

卷四 曲禮下第二

[疏]正義曰：案鄭《目錄》雲：“義與前篇同，簡策重多，分爲上下。”

凡奉者當心，提者當帶。高下之節。

○奉，本亦作捧，同，芳勇反。提，徒兮反。

[疏]“凡奉”至“當帶”。

○正義曰：此一節論臣所奉持及俛仰裼襲之節，各依文解之。

○“凡奉者當心，提者當帶”，物有宜奉持之者，有宜提挈之者，各因其宜。奉之者，謂仰手當心，奉持其物。提之者，謂屈臂當帶，而提挈其物。帶有二處，朝服之屬，其帶則高於心，深衣之類，其帶則下於脅。何以知然？《玉藻》說大帶雲：“三分帶下，紳居二焉。”紳長三尺，而居帶之下三分之二，則帶之下去地四尺五寸矣。人長八尺爲限，若帶下四尺五寸，則帶上所餘正三尺五寸，故知朝服等帶則高也。而《深衣》雲：“帶下母厭髀，上母厭脅，當無骨者。”故知深衣之帶則下也。今雲“提者當帶”，謂深衣之帶。且古人恆著深衣，此明平常提奉，故益可知也。

執天子之器則上衡，謂高於心，彌敬也。此衡謂與心平。

○上，時掌反。國君則平衡，大夫則綏之，士則提之。綏讀曰妥，妥之，謂下於心。

○綏，依注音妥，湯果反，又他回反。

[疏]“執天”至“提之”。

○正義曰：嚮明常法，此以下明臣各爲其君上提奉之禮也。執，持也。上猶高也。衡，平也。平謂人之拱手正當心平，故謂心爲衡。天子至尊，器不宜下，故臣爲擎奉皆高於心，彌敬也。此衡謂與心平也。凡言衡有二處，若大夫衡視，則面爲衡；此爲天子執器，則上衡，謂高心也。既有二處不同，故鄭雲此衡與心平，明他衡者不與心平也。

○“國君則平衡”者，國君，諸侯也。降於天子，故其臣爲奉持器與心齊平也。

○“大夫則綏之”者，綏，下也。又降於諸侯，故其臣爲奉器下於心也。

○“士則提之”者，上雲大夫綏之，已下於心，今爲士提之，又在綏之下，即上“提者當帶”。然凡常提物，尚得當帶，今爲士提物，更在帶下者，士臣爲士，卑遠於君，故厭降在下。故《禮》雲“大夫之臣，不稽首，以闢君”其義同也。

凡執主器，執輕如不克重慎之也。主，君也。克，勝也。

○勝音升。

[疏]“凡執”至“不克”。

○正義曰：嚮明持奉高下之節，此辨持奉之容儀也。主亦君也。禮，大夫稱主，今此言“主”，上通天子諸侯，下含大夫爲君者，故並曰“主”，士則不然。克，勝也。尊者之器，不論輕重，其臣執之，唯宜重慎，器雖輕小，而執之恆如實重，如不勝之容也。故《論語》雲：“孔子執圭，鞠躬如也，如不勝。”《聘禮》曰：“上介執玉如重。”是也。

執主器，操幣、圭璧，則尚左手。行不舉足，車輪曳踵。重慎也。尚左手，尊左也。車輪，謂行不絕也。

○操，七刀反。曳，以制反。踵，支勇反。

[疏]“執主”至“曳踵”。

○正義曰：又明提奉用手足之儀也。圭璧，瑞玉也。尚，上也。謂執持君器及幣玉也。若擎奉此物，則右手在下，左手在上。左尊，故云“尚左手”。

○“行不舉足，車輪曳踵”者，曳，拽也。踵，腳後也。若執器行時，則不得舉足，但起前拽後，使踵如車輪曳地而行，故云“車輪曳踵”。

立則磬折垂佩。主佩倚則臣佩垂，主佩垂則臣佩委。君臣俛仰之節。倚，謂附於身。小俛則垂，大俛則委於地。

○折，之列反，一音逝。佩，步內反，本或作珮，非。倚，範於綺反，徐其綺反。執玉，其有藉者則裼，無藉者則襲。藉，藻也。裼，襲，文質相變耳。有藻爲文，裼見美亦文。無藻爲質，襲充美亦質。圭璋特而襲，璧琮加束帛而裼，亦是也。

○藉，在夜反，下同。裼，星曆反。藻音早，本又作繅。琮，才冬反。

[疏]“立則”至“則襲”。

○正義曰：嚮明奉持及手足之儀，此明授受時禮也。立，倚也。佩謂玉佩也，帶佩於兩邊。臣則身宜僂折，如磬之背，故云“磬折”也。身既僂折，則所著之佩從兩邊，出縣垂於前也。

○“主佩倚”者，主謂君也。倚猶附也。君宜直立，則佩直附倚身，而縣垂不出前。

○“則臣佩垂”者，君若直立，佩倚於身，則臣宜曲折，曲折則佩不得倚身，故縣垂於前也。

○“主佩垂，則臣佩委”者，主，君也。言君若重慎折身而佩垂，則臣彌曲，故佩歷委於地。然臣不發初太曲，必待君僂而後方曲者，亦授立不跪之義也。

○“執玉，其有藉者則裼，無藉者則襲”。

○凡執玉之時，必有其藻，以承於玉。若盡飾見美之時，必垂藻於兩端，令垂向於下，謂之“有藉”。當時所執之人，則去體上外服，以見在內裼衣，故云“有藉者則裼”也。其事質充美之時，承玉之藻，不使下垂，屈而在手，謂之“無藉”。當時所執之人，則掩其上服，襲蓋裼衣，謂之“無藉者則襲”。此謂執玉之人，朝聘行禮，或有裼時，或有襲時。

○注“圭璋”至“是也”。

○正義曰：鄭雲此者，以經雲裼襲者，人之裼襲，欲明玉亦有裼襲。雲“圭璋特而襲”者，上公享王圭以馬，享後璋以皮，皮馬既不上於堂，其上唯特有圭璋。圭璋既是寶物，不可露見，必以物覆襲之，故云“圭璋特而襲”也。雲“璧琮加束帛而裼”者，謂侯伯子男享天子璧以帛，享後琮以錦，既有帛錦承玉，上唯用輕細之物蒙覆以裼之，故云“璧琮加束帛而裼”也。雲“亦是”者，非但人有裼襲，其玉亦有裼襲之義，此皇氏之說。熊氏以爲上明賓、介二人爲裼襲。“圭璋特”以下又明賓、主各自爲裼襲，謂朝時用圭璋特，賓、主俱襲行，享時用璧琮加束帛，賓、主俱裼，亦是也。凡執玉，“天子執冒四寸，以朝諸侯”。注云：“德能覆蓋天下，四寸者方，以尊接卑，以小爲貴。又孔安國注《顧命》雲，“方四寸，邪刻之”，用之以冒諸侯之圭，以爲瑞信。子男執璧，蓋亦刻驗覆之，但無以言焉。又執鎮圭以朝日及祭天地宗廟，知者，《典瑞》雲，王執鎮圭以朝日；又《鄭志》雲“祭天地宗廟亦執之，”是朝日既執鎮圭，則夕月亦當然也。《大宗伯》雲：“王執鎮圭。”注：“以四鎮之山爲瑑飾，圭長尺有二寸，故《玉人》雲‘鎮圭尺有二寸，天子守之’”是也。其五等諸侯，《大宗伯》又云“公執桓圭”，注云：“雙植謂之桓。桓，宮室之象，所以安其上也。圭長九寸。”故《玉人》雲“命圭九寸，公守之”是也。《宗伯》又云：“侯執信圭，伯執躬圭。”注云：“蓋皆象以人形爲瑑飾，文有粗縟耳，欲其慎行以保身。圭皆長七寸。”故《玉人》雲：“命圭七寸，謂之信圭，侯守之。命圭七寸，謂之躬圭，伯守之。”江南儒者解雲，直者爲信，其文縟細；曲者爲躬，其文粗略。義或然也。《宗伯》又云：“子執穀璧，男執蒲璧。”注云：“穀所以養人，蒲爲席所以安人。不執圭者，未成國也。”蓋瑑以爲穀稼及蒲葦之文，蓋皆徑五寸。故《大行人》雲，子執穀璧，男執蒲璧，五寸是也。凡圭廣三寸，厚半寸，剡上左右各寸半，知者，是《聘禮記》文。其璧則內有孔，外有玉，其孔謂之好，故《爾雅 釋器》雲：“肉倍好謂之璧，好倍肉謂之瑗，肉好若一謂之環。”此謂諸侯所執圭璧，皆朝於王及相朝所用也。故《典瑞》前既陳玉，則雲“朝、覲、宗、遇、會、同於王，諸侯相見亦如之”是也。其公侯伯朝後皆用璋，知者，以《聘禮》聘君用圭，聘夫人以璋，則知於天子及後亦然也。其子男既朝王用璧，朝後宜用琮，以璧、琮相對故也。鄭注《小行人》雲，其上公及二王之後，享天子圭以馬，享後璋以皮，其侯伯子男享天子璧以帛，享後琮以錦，其玉小大，各如其命數。知者，《玉人》雲“璧琮九寸，諸侯以享天子”是也。其諸侯相朝所執之玉，與朝天子同。其享玉皆以璧享君，以琮享夫人。知者，《聘禮》璧以享君，琮以享夫人，明相朝禮亦當然。子男相享則降用琥以繡，璜以黼。故鄭注《小行人》雲：“其於諸侯亦用璧琮耳。子男於諸侯則享用琥璜，下其瑞是也。”其諸侯之臣聘天子及聘諸侯，其聘玉及享玉，降其君瑞一等，故《玉人》雲“瑑圭璋八寸，璧琮八寸，以覜聘”是也。其藉玉之藻，鄭注《覲禮》雲：“繅所以藉玉，以韋衣木，廣袤各如其玉之大小。”天子則以五采畫之，諸侯則三採，子男二採，其卿大夫亦二採。故《典瑞》雲，王五采五就，公侯伯三採三就，子男二採二就。又云“瑑圭、璋、璧、琮，繅皆二採一就”是也。熊氏雲：“五采五就者，採別二行爲一就，故五就也。三採三就者，亦採別二行爲一就，故三就也。二採二就者，亦採別二行爲一就，故再就也。二採一就者，以卿大夫卑。二採，採則別唯一行共爲一就。”知然者，《雜記》及《聘禮記》三採六等，則知天子諸侯採別爲二等也。此是周法，其殷以上，則《禮說 含文嘉》雲：“天子、三公、諸侯，皆以三帛以薦玉。”宋均注云：“其殷禮三帛謂朱白倉，象三正。其五帝之禮，薦玉用一色之帛。”故鄭注《虞書》“三帛”，“高陽氏之後用赤繒，高辛氏之後用黑繒，其餘用白繒”。“其餘”謂堯舜之諸侯。既以采色畫韋衣於板上，前後垂之，又有五采組繩以爲系，其組上以玄爲天，下以黃爲地，長尺，無事則以系玉，有事則垂爲飾。故《聘禮記》“皆玄纁，系長尺，絢組”，注云“採成文曰絢系，無事則以系玉，因以爲飾，皆用五采組。上以玄，下以絳爲地”是也。其裼襲之義者，藻藉有二種，一者以韋衣木畫之也，二者絢組垂之。若板之藻藉，則當有，今言無者，據垂之也。其垂藻之時則須裼，屈藻之時則須襲。案《聘禮》賓至主人廟門之外，“賈人東面坐，啓櫝，取圭垂繅，不起而授上介”。注云：“不言裼襲者，賤不裼。”以賈賤，故不言裼，明貴者垂藻當裼也。又云：“上介不襲，執圭屈繅授賓。”注：“上介不襲者，以盛禮不在於己。”明屈藻合襲也。又云：“賓襲，執圭。”又云：“公襲，受玉。”於時圭皆屈藻，故賓與公執玉皆襲。是屈藻之時皆襲，則所謂“無藉者襲”是也。《聘禮》又云：“賓出，公授宰玉，裼降立。”是授玉之後乃裼也。又云：“賓裼，奉束帛加璧享。”是有藉者裼。凡朝之與聘，賓與主，君行禮皆屈而襲，至於行享之時皆裼也。知者，以《聘禮》行聘則襲，受享則裼。凡享時其玉皆無藉藻，故崔靈恩雲：“初享圭璋特，故有藻，其餘則束帛加璧。既有束帛，不須藻。”凡諸侯朝天子，皆行三享之禮，故《大行人》雲公侯伯子男，並雲：“廟中將幣，三享。”《覲禮》雲“四享”者，鄭注云：“四當爲三，初享或用虎豹之皮，其次享三牲、魚臘、龜、金、丹、漆，唯國所有，分爲三享，皆以璧帛致之。”若其臣出聘，唯行一享，故《聘禮》致夫人聘享唯一享也。裼所以異於襲者，凡衣近體有袍襗之屬，其外有裘，夏月則衣葛，其上有裼衣，裼衣上有襲衣，襲衣之上有常著之服，則皮弁之屬也。掩而不開則謂之爲襲。若開此皮弁及中衣，左袒出其裼衣，謂之爲裼。故鄭注《聘禮》雲：“裼者，左袒也。”一玉之上，若垂藻之時，其人則裼，屈藻之時，其人則襲，則裼襲不相因。《表記》雲“裼襲不相因”者，彼謂各執其物，執龜玉者則襲，受享者則裼，與此同也。

國君不名卿老世婦，大夫不名世臣侄娣，士不名家相長妾。雖貴，於其國家猶有所尊也。卿老，上卿也。世臣，父時老臣。

○侄，大節反，《字林》丈一反。娣，六計反。相，息亮反。長，丁丈反，下注“長老”同

[疏]“國君”至“長妾”。

○正義曰：此一節總明稱謂之事，各依文解之。

○“國君不名卿老世婦”者，人君雖有國家之貴，猶宜有所敬，不得呼其名者也。“卿老”謂上卿，上卿貴，故曰“卿老”。“世婦”者，謂兩媵也，次於夫人，而貴於諸妾也。言諸侯雖貴，不得呼其名也。

○“大夫不名世臣侄娣”者，世臣，父在時老臣也。侄是妻之兄女，娣是妻之妹，從妻來爲妾也。大夫不得呼世臣及貴妾名也。然《王制》雲：“大夫不世爵。”此有世臣者，子賢，謂襲父爵者也。

○“士不名家相長妾”者，家相謂助知家事者也。長妾，妾之有子者也。士不得呼此二等人名也。不名長妾者，熊氏雲：“士有一妻二妾，言長妾者，當謂娣也。故鄭注《昏禮》雲：‘娣尊侄卑。’”義或然也。

君大夫之子不敢自稱曰“餘小子”。闢天子之子未除喪之名。君大夫，天子大夫有土地者。

○闢音避，本又作避，下同。大夫士之子不敢自稱曰“嗣子某”。亦闢其君之子未除喪之名。不敢與世子同名。闢僣傚也，其先之生，則亦不改。世或爲大。

○僣，作念反。傚，胡孝反。

[疏]“君大”至“同名”。

○：此以下明孝子在喪，擯者接對賓客之辭也。君大夫，謂天子大夫有地者，大夫有地者則亦稱曰君，故云“君大夫”也。天子未除喪，自稱曰“餘小子”。今大夫有地，雖同曰君，而其子在喪，不敢同天子稱餘小子也。

○“大夫士之子不敢自稱曰嗣子某”者，此諸侯稱大夫士之子也。諸侯在喪之嗣子某，臣之子避之也。

○“不敢與世子同名”者，世子謂諸侯之適子也。諸侯之臣爲其子作名，不得與君適子名同也。《白虎通》雲：“生在稱世子何？系於君也。”

○注“闢僣”至“爲大”。

○正義曰：若名子與君世子同，則嫌其名自比擬於君，故云“避僣傚也”。世子貴不得同，則與庶子同不嫌。又若其子生在君之世子前，已爲名，而君來同之，此是君來同己，不須易也。故《穀梁 昭七年傳》雲：“何爲君臣同名？君子不奪人親之所名，重其所由來也。”是臣先名，君後名，同之，臣不改也。又案《雜記》雲：“與君之諱同則稱字。”若先生與世子同名，亦當然也。諸侯之子不可同天子之子，故宜不也。《異義》：“《公羊》說臣子先死，君父猶名之。孔子云‘鯉也死’，是已死而稱名。《左氏》說既沒，稱字而不名，桓二年宋督弒其君與夷及其大夫孔父，先君死，故稱其字。《穀梁》同《左氏》說。許慎謹案：同《左氏》、《穀梁》說，以爲《論語》稱‘鯉也死’，時實未死，假言死耳。”鄭康成亦同《左氏》、《穀梁》之義，以《論語》雲“鯉也死，有棺而無槨”是實死未葬已前也。故鄭駁許慎雲：“設言死，凡人於恩猶不然，況賢聖乎？然鯉也死，未滿五十。鯉死稱伯魚者，案《冠禮》二十已稱伯某甫，未必要五十也。但五十直稱伯耳。”焦氏問：“案《春秋》君在稱世子，君薨稱子某既葬稱子，無言嗣子某者也，又大夫之子當何稱？”張逸答曰：“此避子某耳，大夫之子稱未聞。案稱嗣子某，或殷禮也。”

君使士射，不能，則辭以疾。言曰：“某有負薪之憂。”射者所以觀德，唯有疾，可以辭也。使士射，謂以備耦也。憂或爲疾。

○使音史。射，市夜反。則辭以疾，如字；本又作“有疾”、“爲疾”，如字；本又作疚，音救。

[疏]“君使”至“之憂”。正義曰：射法，每兩人相對，以決勝負，名之曰耦。耦，貴賤必對，故卿與卿耦，大夫與大夫耦，或奇餘不足，則使士備耦。案《大射》君與賓耦，卿大夫自相耦，又有士御於大夫。又司射誓耦，“卑者與尊者爲耦，不異侯”，是言士得備預爲耦，故此有“使士射”之禮也。

○“不能，則辭以疾”者，士若不能，不得雲不能，但當自稱有疾也。所以然者，夫射以表德，士既升朝，必宜有德；若不能，則是素餐之辱，兼辱君不知人，誤用己也。

○“言曰：某有負薪之憂”者，此稱疾之辭也。某，士名也。負，檐也。薪，樵也，大樵曰薪。《詩》雲：“析薪如之何？匪斧不克。”是大故用斧也。憂，勞也。言已有檐樵之餘勞，不堪射也。不直雲“疾”而云“負薪”者，若直雲“疾”，則似傲慢，故陳疾之所由，明非假也。然士祿代耕，且後問庶人子云能負薪，而今雲士負薪者，亦謙辭也。兼言昔未爲士時經檐樵，今猶發動昔日之勞也。《白虎通》雲：“天子病曰不豫，言不復豫政也。諸侯曰負子。子，民也，言憂民不復子之也。”桓十六年“衛侯朔出奔齊”，《公羊》雲有疾曰“負茲”。諸侯之疾，所以名不同者，蓋“子”、“茲”聲相近，其字相亂，未知孰是。《音義隱》雲：“天子曰不豫，諸侯曰不茲，大夫曰犬馬，士曰負薪。”

○注“使士射，謂以備耦也。憂或爲疾”。

○正義曰：知非士自射，而云“備耦者”，熊氏雲：“若其自射，不須雲使，又不應辭，以其言使言辭，故云備耦。”

侍於君子，不顧望而對，非禮也。禮尚謙也。不顧望，若子路帥爾而對。

[疏]“侍於”至“禮也”。

○正義曰：謂多人侍而君子有問，若指問一人，則一人直對。若問多人，則侍者當先顧望坐中，或有勝已者宜前，而己不得率爾先對，先對非禮也。

○注“禮尚”至“而對”。

○正義曰：此證問多人而不顧望對者。《論語》雲，子路、曾晳、冉有、公西華侍於孔子，孔子問四人：“各言其志。”而子路率爾先對雲：“原治千乘之國。”而孔子哂之雲：“爲國以禮，其言不讓，是故哂之。”

君子行禮，不求變俗。求猶務也。不務變其故俗，重本也。謂去先祖之國，居他國。祭祀之禮，居喪之服，哭泣之位，皆如其國之故，謹修其法而審行之。其法，謂其先祖之制度，若夏、殷。

[疏]“君子”至“行之”。

○正義曰：此一節論臣去本國行禮之事，各依文解之。

○“君子行禮”者，謂去先祖之國，居他國者也。求猶務也。俗者，本國禮法所行也。明雖居他國，猶宜重本，行故國法，不務變之從新也。如杞、宋之臣入於齊、魯，齊、魯之臣入於杞、宋，各宜行已本國禮法也。此雲不變俗，謂大夫出在他國，不變己本國之俗。案鄭答趙商，以爲衛武公居殷墟，故用殷禮，即引此雲：“君子行禮，不求變俗。”如鄭之意，不變所往之國舊時風俗，與此不同者，熊氏雲：“若人臣出居他國，亦不忘本，故云不變本國風俗，人君務在化民，因其舊俗，往之新國，不須改也。”然則“不求變俗”，其文雖一，但人君、人臣兩義不同。熊氏雲：“必知人君不易舊俗者。《王制》雲：‘修其教，不易其俗。’又《左傳》定四年，封魯公，因商奄之人，封康叔於殷虛，啓以商政，封唐叔於夏虛，啓以夏政。皆因其舊俗也。”案有列於朝，有詔於國，三代之內，喪服爲舊。“君齊衰三月”，傳曰：“三諫不從，待放未絕者，爵祿尚有列於朝，出入尚有詔於國。”如《喪服》所云，大夫待放之時，名爲有列有詔。不至三世者，熊氏雲：“彼據爲舊君著服，故以未去之時，名爲有列有詔。此據去國之後，但有列有詔，仍行舊國之禮，斷章取證，故彼此不同。”

○“祭祀之禮”者，此陳不變之事，若祭祀之禮不變，即夏立屍，殷坐屍，周旅酬六屍，及先求陰陽、犧牲、騂黑之屬也。“居喪之服”者，殷雖尊貴，猶服傍親，周則以尊降服。

○“哭泣之位”者，殷不重適，以班高處上。周世貴正，嗣孫居其首。

○“皆如其國之故”者，謂故俗也。凡上諸事，悉不改革，行之如本國俗也。然上既舉三條，餘冠、昏之屬從可知也。

○“謹修其法而審行之”者，並結前事，各令分明謹脩本國之法，審慎以行之。其法，謂其先祖之制度，若夏、殷子孫在周者，悉行其先世之禮，是不變俗也。

去國三世，爵祿有列於朝，出入有詔於國，三世，自祖至孫。逾久可以忘故俗，而猶不變者，爵祿有列於朝，謂君不絕其祖祀，復立其族，若臧紇奔邾，立臧爲矣。詔，告也，謂與卿大夫吉凶往來相赴告。

○三世，盧、王雲：“世，歲也。萬物以歲爲世。”朝，直遙反，下皆同。復，扶又反，下“復還”同。紇，恨發反，徐胡切反，沈胡謁反。若兄弟宗族猶存，則反告於宗後。謂無列無詔者。反告亦謂吉凶也。宗後，宗子也。

[疏]“去國”至“宗後”。正義曰：此以下明在他國而得變俗者也。將明得變改，上先明未得者也。

○“去國三世”，謂三諫不從，及他事礙被黜，出入新國已經三世者，則鄭注云“三世，自祖至孫”也。

○“爵祿有列於朝”者，謂本國君不絕其祖祀，復立族爲後有朝者也。

○“出入有詔於國”者，出入猶吉凶之事，更相往來也。詔，告也。去已三世，而本國之君猶爲立後不絕，則若有吉凶之事，當與本國卿大夫往來出入，共相赴告，故云“出入有詔於國”。

○注“若臧”至“爲矣”。

○正義曰：引之者，證有列位也。臧紇，武仲也，時爲季氏家廢長立少，故與孟氏相惡，遂出奔邾。魯人以臧紇有功，復立其異母兄臧爲，以守先祀，是有列也。故魯襄二十三年《左傳》雲，臧紇奔邾，“使告臧賈，且致大蔡焉。曰：‘紇不佞，失守宗祧，敢告不弔。紇之罪不及不祀，子以大蔡納請，其可’賈曰：‘是家之禍，非子之過。賈聞命矣。’再拜受龜，使爲以納請，遂自爲也。乃立臧爲，紇致防而奔齊”，是其事也。

○“若兄弟”至“宗後”。

○此是出已三世而爵祿無列於朝、吉凶不相詔告、而不仕新國者。宗族兄弟，謂本國之親。宗後，大宗之後也。已本國不列不告，若宗族猶存，兄弟尚在，已有吉凶，當反還告宗適，不忘本故也。前告國者，亦告兄弟耳。然既未仕新國，猶用本國禮也。《音義隱》雲：“雖無列於朝，有吉凶，猶反告於宗後。其都無親在故國，不復來往也。”

去國三世，爵祿無列於朝，出入無詔於國，唯興之日，從新國之法。以故國與已無恩。興謂起爲卿大夫。

[疏]“去國三世，爵祿無列於朝，出入無詔”至“之法”。

○正義曰：此猶是論無列無詔而反告宗後者，今得仕新國者也。但仕新國有異，故重言“三世”也。

○“唯興之日，從新國之法”者，唯興謂已始仕也。雖有宗族相告，已仕新國，而本國無列無詔，故所行禮俗，悉改從新也。然推此而言，若本國猶有列詔者，雖仕新國，猶行故俗。何以知然？既雲無列而從新，明有列，理不從也。又若無詔而不仕新者，不得從新。何以知然？既雲“唯興”，明不興則不從。無列無詔，唯興之日三世，即從新國之制。孔子去宋既久，父爲大夫，尚冠章甫之冠，送葬皆從殷制者，熊氏雲：“案《鉤命決》雲：‘丘爲製法之主，黑綠不伐蒼黃，聖人特爲製法，不與常禮同也。’”

○注“興謂起爲卿大夫”。

○正義曰：鄭注云“起爲卿大夫”者，則若爲士猶卑，不得變本也。

君子已孤不更名，亦重本。已孤暴貴，不爲父作諡。子事父，無貴賤。

○爲，於僞反。諡音示。

[疏]“君子”至“作諡”。

○正義曰：此一節論父沒不可輒改爲名諡之事。“已孤不更名”者，不復改易，更作新名。所以然者，名是父之所作，父今已死，若其更名，似遺棄其父，故鄭注云“亦重本”也。言“亦”者，亦上行本國之俗，上是重本，故云“亦”也。“已孤暴貴，不爲父作諡”者，此孤不辨老少，唯無父則是也。暴貴，本爲士庶，今起爲諸侯，非一等之位，故云“暴貴”也。諡者，列平生德行，而爲作美號。若父昔賤，本無諡，而己今暴貴，升爲諸侯，乃得制諡，而不得爲父作諡。所以爾者，父賤無諡，子今雖貴，而忽爲造之，如似鄙薄父賤，不宜爲貴人之父也。或舉武王爲難，鄭答趙商曰：“周道之基，隆於二王，功德由之，王跡興焉。凡爲人父，豈能賢乎？若夏禹、殷湯，則不然矣。”

○注“子事父，無貴賤”。

○正義曰：子不得言已昔賤今貴，父賤不宜爲貴人之父也。

居喪，未葬，讀喪禮。既葬，讀祭禮。喪復常，讀樂章。爲禮各於其時。居喪不言樂，祭事不言兇，公庭不言婦女。非其時也。

[疏]“居喪”至“婦女”。

○正義曰：此一節明行禮各有時之事，各隨文解之。

○“居喪”者，居父母之喪也。喪禮謂朝夕奠下室、朔望奠殯宮及葬等禮也。此禮皆未葬以前。

○“既葬，讀祭禮”者，祭禮，虞、卒哭、祔、小祥、大祥之禮也。

○“喪復常，讀樂章”者，復常，謂大祥除服之後也。樂章，謂樂書之篇；章謂《詩》也。禫而後吉祭，故知禫後宜讀之。此上三節，事須預習，故皆許讀之。

振書、端書於君前有誅，倒筴、側龜於君前有誅。臣不豫事，不敬也。振，去塵也。端，正也。倒，顛倒也。側，反側也。皆謂甫省視之。

○倒，多老反。去，羌呂反，下“徹猶去”、“去琴瑟”同。顛，丁田反。

[疏]“振書”至“有誅”。

○正義曰：此一節總明臣當預事，並明臣入公門當謹敬之禮也，各依文解之。

○“振書”者，拂去塵也。書，簿領也。端，正也。誅，責也。臣不豫慎，若將文書簿領於君前，臨時乃拂整，則宜誅責也。

○“倒筴、側龜於君前有誅”者，倒，顛倒也。側，反側也。龜筴，君之卜筮所須也。不預周正，而來在君前方顛倒反側齊正，則有責罰也。

○注“臣不”至“視之”。

○正義曰：甫者，始也，謂不豫整理，今於君前始正之。

龜筴、几杖、席蓋、重素、袗絺綌，不入公門。龜筴，嫌問國家吉凶。几杖，嫌自長老。席蓋，載喪車也。《雜記》曰：“士輤，葦蓆以爲屋，蒲席以爲裳帷。”重素，衣裳皆素，喪服也。袗，單也。孔子曰：“當暑，袗絺綌，必表而出之。”爲其形褻。

○重素，直龍反，注同；重素，衣裳皆素。袗，之忍反。輤，於見反。葦，於鬼反。爲其，於僞反，苞屨、扱衽、厭冠，不入公門。此皆凶服也。苞，藨也，齊衰藨蒯之菲也。《問喪》曰：“親始死，扱上衽。”厭猶伏也，喪冠厭伏。苞或爲菲。

○苞，白表反，草也。扱，初洽反。衽，而審反。厭，於涉反。藨，白表反，一音扶苗反。齊衰，本又作齋，音諮，下七雷反，下文同。蒯，苦怪反。菲，扶味反，屨也。書方、衰、兇器，不以告，不入公門。此謂喪在內，不得不入，當先告君耳。方，板也。《士喪禮》下篇曰：“書賵於方，若九、若七、若五。”兇器，明器也。

○板，字又作版，音同。賵，芳仲反，車馬曰賵。公事不私議。嫌若奸也。

[疏]“龜筴”至“公門”。

○正義曰：此以下明臣物不得入君門者也。

○“龜筴”者，謂臣之龜筴也。將入，嫌問國家吉凶。

○“几杖”者，臣之几杖也。若將入，謂欲驕矜，嫌自長老。

○“席蓋”者，喪車蓋也。臣有死於公宮，可許將柩出門，不得將喪車兇物入也。車比棺爲緩，宜停外也。

○“重素”者，衣裳皆以素，謂遭喪之服也，亦不宜著入也。

○“袗絺綌”者，袗，單也。絺綌，葛也。上無衣表，則肉露見，爲不敬，故不著入也。

○“不入公門”者，並結上諸條事，皆不得入也。若屍乘以幾至廟門，及八十杖於朝，則幾、杖得入公門也。

○注“龜筴”至“形褻”。

○正義曰：引《雜記》，證席蓋是喪車也。輤，喪車邊牆也。在上曰屋，在邊曰裳帷。士喪車用葦蓆爲上屋，蒲席以爲邊牆也。然天子諸侯染布爲蒨色，大夫但布而不染。士用席，而亦言輤者，因天子輤通名也。今言席蓋，謂士耳。舉士爲例，卿大夫喪車亦不得入。雲“重素，衣裳皆素，喪服也”者，若臣之待放，衣裳皆素。既是待放，本無得入公門之理。此雲重素不入公門者，謂私服。又《文王世子》，公族有死罪，公親素服。唯君得素服入，臣則不可。引《論語》，證入公門不單也。形褻，謂肉露見也。

○“苞屨”至“公門”。

○苞屨，謂藨蒯之草爲齊衰喪屨。

○“扱衽”者，親始死，孝子徒跣扱上衽也。

○“厭冠”者，喪冠也。厭帖無者強，爲五服喪所著也。

○“不入公門”者，此並五服之內，喪服差次，不合入，不得著入公門也。苞謂杖齊衰之屨，故《喪服》杖齊衰章雲：“疏屨者，藨蒯之菲也。”此雲苞屨、扱衽不入公門，《服問》雲：“唯公門有稅齊。”注云：“不杖齊衰也，於公門有免齊衰，則大功有免絰也。”如鄭之言，五服入公門與否，各有差降。熊氏雲：“父之喪唯扱上衽不入公門，冠絰衰屨皆得入也。杖齊衰，則屨不得入，不杖齊衰，衰又不得入，其大功絰又不得入，其小功以下，冠又不得入。此厭冠者，謂小功以下之冠，故云不入公門。凡喪冠皆厭，大功以上，厭冠宜得入公門也”。凡喪屨，案《喪服》斬衰用菅屨，杖齊衰用苞，不杖齊衰用麻，大功用繩。故《小記》雲：“齊衰三月，與大功同者繩屨。”其小功以下，鄭引舊說雲：“小功以下，吉屨無絇。”

○“書方”者，此謂臣有死於公宮，應須兇具，此下諸物，並宜告而後入者也。書謂條錄送死者物件數目多少，如今死人移書也。方，板也。百字以上用方板書之，故云“書方”也。

○“衰”者，孝子喪服也。

○“兇器”者，棺材及棺中服器也。

○“不以告，不入公門”者，臣在公宮而死，營兇器所須，而不得輒將入公門，故須告也。然衰之屬，今厭冠苞屨尚不入，雲衰告乃入者，熊氏雲：“上不入，謂公宮庫、雉、路之門，今此不入公門者，國城之門，謂卿大夫之喪從外，來書、方、衰、兇器，須告乃入。”今謂既同稱公門，又國城之內，百姓民衆所居，方、衰、兇器，須告乃入，事恐非也。蓋公門非一，或是公之外門，及百官治事之處。君許其在內殯，及將葬之禮，故有明器書方，須告乃入。

○注“士喪”至“器也”。

○正義曰：證喪禮書方也。送死者，車馬曰賵，衣服曰襚，亦通曰賵。“若九、若七”等，謂書送物於板行列之數多少，物多則九行，少則七行五行也。

君子將營宮室，宗廟爲先，廄庫爲次，居室爲後。重先祖及國之用。

○廄，九又反。

○凡家造，祭器爲先，犧賦爲次，養器爲後。大夫稱家，謂家始造事。犧賦，以稅出牲。

○凡家造，才早反，一本作“凡家造器”，“器”，衍字。犧，許宜反。養，羊尚反，一如字。無田祿者不設祭器，有田祿者先爲祭服。祭器可假，祭服宜自有。君子雖貧，不粥祭器。雖寒，不衣祭服。爲宮室，不斬於丘木。廣敬鬼神也。粥，賣也。丘，壟也。

○粥音育。衣，於既反。

[疏]“凡家”至“丘木”。

○正義曰：此一節總論大夫所造祭器衣服，並明祭器所寄之事，各依文解之。

○“凡家造”，謂大夫始造家事也。大夫爲家。

○“祭器爲先”者，崇敬祖禰，故在先。“犧賦爲次”者，諸侯、大夫少牢。此言犧，謂牛。即是天子之大夫祭祀，賦斂邑民，供出牲牢，故曰“犧賦”。

○“養器爲後”者，養器，供養人之飲食器也。自贍爲私，宜後造。然諸侯言“宗廟”，大夫言“祭器”，諸侯言“廄庫”、“居室”，大夫言“犧賦”、“養器”者，互言也。此據有地大夫，故得造祭器。若無田祿者，但爲祭服耳。其有地大夫祭器、祭服俱造，則先造祭服，乃造祭器。此言“祭器爲先”者，對犧賦、養器爲先，其實在祭服之後。

○“無田”至“祭服”。

○鄉明得造祭器，此明不得造者，下民也。若大夫及士有田祿者乃得造器，猶不具，唯天子大夫四命以上者得備具。若諸侯大夫非四命，無田祿，則不得造，故《禮運》雲：“大夫磬樂皆具，祭器不假，非禮也。”據諸侯大夫言之也。熊氏以《禮運》據天子大夫得造，不得具，非也。

○“有田祿者先爲祭服”者，若有田祿，雖得造器，而先爲祭服，後爲祭器耳。所以然者，緣人形參差，衣服有大小，不可假借，故宜先造；而祭器之品量同官可可以共有，以其制同，既可暫假，故營之在後。

大夫士去國，祭器不逾竟。此用君祿所作，取以出竟，恐辱親也。

○去國祭器不逾竟，音境，注及下同；一本作“大夫士去國”，下“去國逾竟”亦然。大夫寓祭器於大夫，士寓祭器於士。寓，寄也。與得用者言寄，覬己後還。

○寓，魚具反。覬音冀。

[疏]“大夫”至“於士”。

○正義曰：此以下明人臣三諫不從，去國之禮。

○“祭器不逾竟”者，既明出禮，先從重物爲始也。逾，越也。此祭器是君祿所造，今既放出，故不得自隨越竟也。注云“此用”至“親也”。無德而出，若猶濫用其器，是辱親也。《隱義》雲：“嫌見奪，故云恐辱親也。”“大夫寓祭器於大夫，士寓祭器於士”者，寓猶寄也。既不將去，故留寄其同僚。必寄之者，冀其復還得用也。魯季友奔陳，國人復之，傳曰“季子來歸”是也。

○注“寓寄”至“後還”。

○正義曰：此解言“寄”之義也。夫物不被用，則生蟲蠹，故寄於同官，令彼得用，不使毀敗，冀還複用，大夫士義皆然也。

大夫士去國逾竟，爲壇位鄉國而哭。素衣、素裳、素冠，徹緣、鞮屨、素冪，乘髦馬，不蚤鬋，不祭食，不說人以無罪，婦人不當御，三月而復服。言以喪禮自處也。臣無君，猶無天也。壇位，除地爲位也。徹猶去也。鞮屨，無絇之菲也。冪，覆笭也。髦馬，不鬄落也。蚤讀爲爪。鬋，鬋鬢也。不自說於人以無罪，嫌惡其君也。御，接見也。三月一時，天氣變，可以遂去也。冪或爲幕。

○壇，徐音善，注同。鄉，許亮反。緣，悅絹反。鞮，都兮反，又徒兮反；鞮屨，屨無絇。冪，本又作幭，莫歷反，注同，白狗皮覆笭。髦音毛。蚤，依注音爪，謂除爪也。鬋，子淺反。絇，求俱反。笭，力丁反，車闌。鬄，吐歷反，又他計反。說，亦劣反，又如字。惡，烏路反。見，賢遍反，下文“見國君”、注“謂見”同。幕，莫歷反，又音莫。

[疏]“大夫”至“復服”。

○正義曰：此大夫士三諫而不從，出在竟上。大夫則待放，三年聽於君命。若與環則還，與玦便去。《隱義》雲：“去國當待於也。若士不待放，臨去皆行此禮也。”

○“爲壇位鄉國而哭”者，壇者，除地不爲壇。臣之無君，猶人無天也。嫌去父母之邦，有桑梓之變，故爲壇鄉國而哭，以喪禮自變處也。所以待放必三年者，三年一閏，天道一變，因天道變，望君自改也。然在竟未去。聽君環玦，不謂待歸，而謂待放者，既已在竟，不敢必放，言唯待君見放乃去也。

○“素衣、素裳、素冠”者，今既離君，故其衣裳冠皆素，爲兇飾也。

○“徹緣”者，緣，中衣緣也。素服裏亦有中衣，若吉時中衣用採緣，此既兇喪，故徹緣而純素。

○“鞮屨”者，謂無絇繶屨也。屨以絇爲飾，兇故無絇也。《士冠禮》雲：“玄端黑屨，青絇博寸。”鄭雲：“絇之言拘也。以爲行戒，狀如刀衣鼻，在屨頭。”故解者雲：古屨以物系之爲行戒，故用繒一寸，屈之爲絇，絇爲絇著屨頭，以容受系穿貫也。其屈之形，似漢時刀衣鼻也，其色或青或黑不同。而《冠禮》屨夏用葛，冬用皮，又各隨裳色。今素裳，則屨白色也。

○“素”者，素，白狗皮也。冪，車覆蘭也。禮，人君羔幦虎犆，大夫鹿幦豹犆。今此喪禮，故用白狗皮也。《既夕禮》雲“主人乘惡車，白狗幦”是也。然吉凶覆笭，不必用皮者，象始服牛馬，初當用皮爲覆。

○“乘髦馬”者，吉則翦剔馬毛爲飾，兇則無飾，不翦而乘之也。

○“不蚤鬋”者，以治手足爪也。鬋剔治鬚髮也。吉則治翦爲飾，兇故不翦也。《士虞禮》曰“蚤翦”，謂爪翦須也。

○“不祭食”者，祭，祭先也。夫食盛饌則祭食之先，喪兇，故不祭也。

○“不說人以無罪”者，善則稱君，過則稱己。今雖放逐，猶不得鄉人自說道已無罪而君惡，故見放退也。

○“婦人不當御”者，御，接見也。吉時婦人以次侍御寢宿，今喪禮自貶，故不也。

○“三月而復服”者，自貶三月，然後事事反還如吉禮，而遂去也。所以三月者，爲一時天氣一變，故三月人情亦宜易也。

○注“鞮屨，無絇之菲也”。

○正義曰：知鞮是無絇之屨者，案《周禮 屨人》屨舄皆有絇繶純。案《鞮屨氏》無絇繶之文，故知是無絇之菲也。雲“髦馬，不鬄落也”者，以其稱髦馬，與童子垂髦同，故知不鬄落鬃鬛。案《大戴禮 王度記》雲：“大夫俟放於郊，三年，得環乃還，得玦乃去。”此逾國三月乃行，不同者，得玦之後，從郊至竟，三月之內而行此禮也。

大夫士見於國君，君若勞之，則還辟，再拜稽首。謂見君，既拜矣，而後見勞也。《聘禮》曰，君勞使者及介，君皆答拜。

○勞，力報反，注及下“君勞”同。闢，婢亦反，下同。還辟，逡巡也。使，色吏反。君若迎拜，則還辟，不敢答拜。嫌與君亢賓主之禮。迎拜，謂君迎而先拜之。《聘禮》曰，大夫入門再拜，君拜其辱。

[疏]“大夫”至“答拜”。

○正義曰：此一節論君臣男女相答拜之法，各依文解之。

○“大夫士見於國君”者，謂大夫士出聘他國君之禮。“君若勞之，則還辟，再拜稽首”者，勞，慰勞也。還辟，逡巡也。初至行聘享私覿禮畢，而主君又別慰勞已在道路之勤，故已逡巡而退者，闢君之答己之意也。

○案《聘禮》行聘享及私覿訖，賓出，主君送至大門內，主君問聘君、問大夫竟，乃雲“公勞賓，賓再拜稽首，公答拜。公勞介，介再拜稽首，公答拜”，即此大夫出聘他國、君勞之是也。《聘禮》無“還辟”之文者，文不備也。

○注“謂見”至“答拜”。

○正義曰：案《聘禮》勞賓之前，不見賓先拜，此雲賓“既拜矣”，謂賓初行私覿之時，已拜主君矣。在後始主君勞，故曰“既拜矣，而後見勞”。引《聘禮》者，證君勞賓再拜之事。熊氏以爲唯雲“大夫士”，謂小聘大夫爲賓、士爲介故也。今謂大聘小聘皆然，故鄭引《聘禮》以證之，此大夫之中則含卿也。知者，以此經皆總雲大夫，不別言卿，故知大夫含卿也。“君若迎拜，則還辟，不敢答拜”者，君若迎，先拜賓，賓是使臣，不敢當禮，則還辟逡巡，不敢答主君之拜。

○注“嫌與”至“其辱”。

○正義曰：此主君迎拜者，謂聘賓初至主國大門外，主君迎而拜之，故《聘禮》雲，賓入門左，公再拜，賓闢不答拜，是也。故鄭引《聘禮》，大夫入門再拜，君拜其辱者，初入門，主君再拜其辱也。

大夫士相見，雖貴賤不敵，主人敬客，則先拜客，客敬主人，則先拜主人。尊賢。

[疏]“大夫士相見”至“則先拜主人”。

○正義曰：此謂使臣行禮受勞已竟，次見彼國卿大夫也。唯賢是敬，不計賓主貴賤，雖爲大夫而德劣，亦先拜有德之士也。謂異國則爾，同國則否。又《士相見禮》若先生異爵者，謂士則先拜之，此則不必同國也。

凡非弔喪，非見國君，無不答拜者。禮尚往來。喪，賓不答拜，不自賓客也。國君見士，不答其拜，士賤。

○非見，賢遍反，下“大夫見”、“士見”、下注“拜見”同。

[疏]“凡非”至“拜者”。

○正義曰：此明禮尚往來也。己雖賢德，而必皆相答拜也。凡拜而不答拜者，唯有弔喪與士見已君此二條耳。吊所以賓不答拜者，己本來爲助執於喪事，非行賓主之禮，故主人雖拜己，己不答也。故《士喪禮》有賓則拜之、賓不答拜是也。君不答士者，謂士見已君，君尊不答也。

○注“國君”至“拜士賤”。

○正義曰：案《聘禮》士介四人，君皆答拜者，以其他國之士故也。

大夫見於國君，國君拜其辱。士見於大夫，大夫拜其辱。同國始相見，主人拜其辱。自外來而拜，拜見也。自內來而拜，拜辱也。君於士，不答拜也，非其臣則答拜之。不臣人之臣。大夫於其臣，雖賤，必答拜之。闢正君。

○闢音避。男女相答拜也。嫌遠別不相答拜以明之。

○相答拜，一本作“不相答拜”；皇雲：“後人加‘不’字耳。”別，彼列反。

[疏]“大夫”至“相答拜也”。

○正義曰：“辱“謂見他國君也，故《聘禮》雲公在門左拜，是拜其辱也。

○“士見於大夫，大夫拜其辱”者，謂平常相答拜，非加敬也。故《聘禮》賓朝服問卿，卿迎於廟門外，再拜，是主人必拜辱也。《士相見禮》士見大夫，於其入也，主人一拜，賓退，送，又再拜。熊氏以爲同國大夫見已君，君拜其辱者，以初爲大夫，敬之故也，若尋常則不拜也。

○“同國始相見，主人拜其辱”者，前是異國，此明同國。同國則主人必先拜辱，不論有德也。

○“君於士，不答拜也，非其臣，則答拜之者，君於己士，以其賤，故不答拜。然《聘禮》雲聘使還，士介四人，君旅答拜者，敬其奉使而還。《士相見禮》士見國君，君答拜者，以其初爲士，敬之故也。

○“非其臣則答拜之”者，以其他國之士，非已尊所加，故答之也。

○“大夫於其臣，雖賤，必答拜之”者，大夫爲君，宜闢正君，故不辨己臣貴賤，皆答拜也。

○“男女相答拜也”者，男女宜別，或嫌其不相答，故明雖別，必宜答也。俗本雲：“男女不相答拜。”禮，男女拜，悉相答拜，則有“不”梁爲非，故鄭雲：“嫌遠別不相答拜以明之。”

國君春田不圍澤，大夫不掩羣，士不取麛卵。生乳之時，重傷其類。

○麛音迷。卵，力管反。乳，如注反。

[疏]“國君”至“麛卵”。

○正義曰：此明貴賤田獵不同。國君，諸侯也。春時萬物產孕，不欲多傷殺，故不合圍繞取也，夏亦當然。

○“大夫不掩羣”者，羣謂禽獸共聚也。羣聚則多，不可掩取之。

○“士不取麛卵”者，麛乃是鹿子之稱，而凡獸子亦得通名也。卵，鳥卵也。春方乳長，故不得取也。然國君春田不圍也，則天子春圍。大夫春不掩，則國君春掩也。士春不取麛卵，則大夫春取也。而《王制》雲“天子不合圍，諸侯不掩羣”，則與此異者，彼上雲：“天子諸侯無事，則歲三田。”鄭雲：“三田者，謂夏不田，謂夏時也。”案《周禮》四時田，而云“三田”者，下因雲“不合圍”，則知彼亦夏禮也。又《史記》湯立三面網，而天下歸仁，亦是不合圍也。此間所明周制矣。

歲凶，年穀不登。登，成也。君膳不祭肺，馬不食穀，馳道不除，祭事不縣大夫不食梁，士飲酒不樂。皆自爲貶損憂民也。《禮》：食殺牲則祭先，有虞氏以首，夏后氏以心，殷人以肝，周人以肺。不祭肺，則不殺也。天子食，日少牢，朔月大牢。諸侯食，日特牲，朔月少牢。除，治也。不治道，爲妨民取蔬食也。縣，樂器鍾磬之屬也。粱，加食也。不樂，去琴瑟。

○肺音芳廢。縣音玄，下同。爲如字，舊音於僞反，下“爲妨”音於僞反。

[疏]“歲凶”至“飲酒不樂”。

○正義曰：此下明凶荒人君憂民自貶退禮也。

○“歲凶”者，謂水早災害也。“年穀不登”者，歲既凶荒，而年中穀稼不登。登，成也。然年、歲雖通，其亦有異。鄭注《太史職》：“中數曰歲，朔數曰年。”釋者雲，年是據有氣之初，歲是舉年中之稱，故云朔數曰年，中數曰歲也。

○“君膳不祭肺”者，膳，美食名。禮，天子食，日少牢，朔月太牢。諸侯食，日特牲，朔月少牢。夫盛食必祭，周人重肺，故食先祭肺。歲既兇飢，故不祭肺，則不殺牲也。

○“馬不食穀”者，年豐則馬食穀，今凶年，故不食也。

○“馳道不除”者，馳道，正道，如今御路也。是君馳走車馬之處，故曰“馳道”也。除，治也。不治謂不除於草萊也。所以不除者，凶年人各應採蔬食，今若使人治路，則廢取蔬食，故不除也。“祭事不縣”者，樂有縣鍾磬，因曰“縣”也。凶年雖祭，而不作樂也。自貶損，故先言膳，後言祭。

○“大夫不食梁”者，大夫食黍稷，以梁爲加，故凶年去之也。

○“士飲酒不樂”者，士平常飲酒奏樂，今凶年，猶許飲酒，但不奏樂也。

○“君膳不祭肺”以下，及“士飲酒不樂”，各舉一邊而言，其實互而相通，但君尊，故舉不殺牲及不縣之等大者而言，大夫士卑，直舉飲酒之小者言耳。

○注“有虞”至“琴瑟”。

○正義曰：此《明堂位》文，引之者，證不祭肺。“天子食，日少牢，朔月大牢。諸侯食，日特牲，朔月少牢”，此《玉藻》文。引之者，證天子諸侯非凶年常食殺牲之事。案《周禮 膳夫》雲，王日一舉太牢。不引《膳夫》而引《玉藻》者，以《膳夫》秪有王禮，《玉藻》兼載天子諸侯。此經雲“君膳不祭肺”，又連言大夫士，是其文既廣，故引《玉藻》天子諸侯爲證也。《玉藻》所以異《膳夫》者，《膳夫》是周之正禮，《玉藻》是衰世之法，故《鄭志》雲：“作《記》之時，或諸侯同天子，或天子與諸侯同，作《記》者亂之耳。”雲“粱，加食也”者，以其《公食大夫禮》設正饌之後，乃設稻粱，以其是加也。此“歲凶”者，案襄二十四年冬大飢，《穀梁傳》曰：“五穀不升爲大飢。一穀不升謂之嗛，二穀不升謂之飢，三穀不升謂之饉，四穀不升謂之康，五穀不升謂之大侵。。大侵之禮，君食不兼味，臺榭不塗，弛侯，廷道不除，百官布而不制，鬼神禱而不祀。”此雲“歲凶”，與彼“大侵”同也。此“膳而不祭肺”，則“食不兼味”也。此“祭事不縣”，謂祈禱之祭，則與大侵“禱而不祀”一也。《白虎通》雲：“一穀不升徹鶉遲，二穀不升徹鳧雁，三穀不升徹雉兔，四穀不升損囿獸，五穀不升不備三牲。”其“不備三牲”，與此“君膳不祭肺”同也。

君無故玉不去身，大夫無故不徹縣，士無故不徹琴瑟。憂樂不相干也。“故”謂災患喪病。

○樂音洛。

[疏]“君無”至“琴瑟”。

○正義曰：此明無災者也。君，諸侯也。玉謂佩也。君子於玉比德，故恆佩玉，明身恆有德也。且以玉爲容飾，無故則有容飾，故佩玉也。

○“大夫無故不徹縣”者，徹亦去也，無災變則不去樂也。

○“士無故不徹琴瑟”者，此無災則亦不去也。故鄭前注士“不樂，去琴瑟”，取此文“琴瑟”，此是不命之士爾，若其命士，則特縣也。自士以上，皆有玉佩。上雲君無故不去玉，則知下通於士也。下言士不去琴瑟，亦上通於君也。但比德爲重，故君上明之也。又大夫言縣，士言琴瑟，亦互言耳。但縣勝，故大夫言之也。

○注“憂樂”至“喪病”。

○正義曰：災，水火也。熊氏雲：“案《春秋說題辭》：‘樂無大夫士制。’鄭玄《箴膏肓》從《題辭》之義。大夫士無樂，《小胥》‘大夫判縣，士特縣’者，《小胥》所云娛身之樂及治人之樂則有之也。故《鄉飲酒》有工歌之樂是也。縣，《題辭》雲無樂者，謂無祭祀之樂，故特牲、少牢無樂。若然，此雲大夫不徹縣，士不徹琴瑟者，謂娛身及治民之樂也。”

士有獻於國君，他日，君問之曰：“安取彼？”再拜稽首而後對。起敬也。

[疏]“士有”至“後對”。

○正義曰：此一節論大夫士饋獻之事，各依文解之。

○“士有獻”者，謂士有物奉貢於君也。

○“他日，君問之曰，安取彼”者，“他日”謂別日也，非是獻物之日。“安取彼”，猶何處取彼物。別日君問士雲：“何處得前所獻之物？”所以須問者，士卑德薄，嫌其無有也。不即問而待他日者，士有貢獻，當日乃自致於外，而不敢容易見，恐君答已拜，故別日乃見君，君得問之也。

○“再拜稽首而後對”者，士聞君問，故先拜稽首，而後起對得物所由。

大夫私行，出疆必請，反必有獻。士私行，出疆必請，反必告。臣不敢自專也。私行，謂以已事也。士言告者，不必有其獻也，告反而已。

○疆，居良反，下同。君勞之，則拜。問其行，拜而後對。亦起敬也。問行，謂道中無恙及所經過。

○恙音羊尚反。

[疏]“大夫私行”至“拜而後對”。

○正義曰：“私行”謂非爲君行也。“疆”，界也。既非公事，故宜必請也。然大夫無外交，而此有私行出界，或是新來大夫，姻婭猶在本國，故有私行往來，但不得執交於外耳。

○“反必有獻”者，大夫有德，必能招人餉遺，故還必有獻。有獻由德，亦示君知賢無異志。

○“士私行出疆，必請”者，出與大夫同也。

○“反必告”者，還與大夫異也。士德劣，故不必有獻，但必知還而已。

○“君勞之，則拜”者，大夫士通如此，謂行還，而君若慰勞己之勞苦，則己拜之也。或有本雲“士有獻”字，非也。

○“問其行，拜而後對”者，君若問其行道中無恙及遊涉所至，則又拜拜竟而起對也。先拜後答，急謝見問之恩也。

國君去其國，止之曰：“奈何去社稷也？”大夫，曰：“奈何去宗廟也？”士，曰：“奈何去墳墓也？”皆民臣殷勤之言。國君死社稷，死其所受於天子也，謂見侵伐也。《春秋傳》曰：“國滅，君死之，正也。”大夫死衆，士死制。死其所受於君。衆謂君師。制謂君教令所使爲之。

[疏]“國君”至“死制”。

○正義曰：此一節論國君以下去國，臣民止留之辭，及死其所守之事，各依文解之。

○“國君去其國”者，謂諸侯去國，而其臣民止留殷勤之辭也。奈何，猶言如何也。國主社稷，君去，故云“去社稷”。《異義》：“《公羊》說，‘國滅，君死，正也’。故《禮運》雲‘君死社稷’，無去國之義。《左傳》說，昔大王居豳，狄人攻之，乃逾梁山，邑於岐由，故知有去國之義也。許慎謹案：《易》曰：‘系遁，有疾厲，畜臣妾，吉。’知諸侯無去國之義也。”鄭不駁之，明從許君用《公羊》義也。然則《公羊》之說正禮，《左氏》之說權法，義皆通也。

○“大夫，曰，奈何去宗廟也”者，大夫去國，謂三諫不從，或以罪見黜者，亦臣民止留之辭也。大夫無社稷，故云“宗廟”也。故《孝經》雲，諸侯保其社稷，大夫守其宗廟也。

○“士，曰，奈何去墳墓也”，士亦謂三諫不從，及或以罪見黜，雖無臣民，而屬吏止之也。士亦有廟，闢大夫，言“墳墓”，亦與大夫互也。然《孝經》雲，士“保其祿位而守其祭祀”。今不雲“祭祀”者，明雖去此之彼，而猶得祭祀，但墳墓不隨耳。

○“國君”至“死制”。

○國君體國，國以社稷爲主，若有寇難，則以死衛之，故不可去也。注云：“死其所受於天子也，謂見侵伐也。”鄭又引《公羊》襄六年傳雲“國滅，君死之，正也”。以證之，是也。

○“大夫死衆”者，大夫職主領衆將軍，若四郊多壘，則爲己辱，故有寇難，當保國，必率衆御之，以死爲度。“士死制”者，制謂君教命所使也。雖不得率師，若君命使之，則唯致死。熊氏雲：“上雲國君‘去社稷’，此雲‘死社稷’，上雲大夫‘去宗廟’，士‘去墳墓’，此不雲大夫‘死宗廟’，士‘死墳墓’，而云‘死衆’、‘死制’者，以宗廟、墳墓已私有之，大夫士爲臣事君，不可爲私事而死，秪得死君之師衆及君政令。然君言“死社稷”，則宗廟、墳墓亦死可知也。但社稷受於天子，故特舉言焉。

君天下曰“天子”，朝諸侯、分職、授政、任功，曰“予一人”。皆擯者辭也。天子，謂外及四海也。今漢於蠻夷稱天子，於王侯稱皇帝。《覲禮》曰：“伯父實來，餘一人嘉之。”餘、予古今字。

○分，方雲反，徐扶問反。擯，必刃反。予一人，依字音羊汝反，鄭雲“餘、予古今字”，則同音餘。

[疏]“君天”至“一人”。

○正義曰：此一節論天子稱謂之事，各依文解之。

○“君天下”者，“天下”謂七千裏外也。天子若接七千裏外四海之諸侯，則擯者稱天子以對之也。所以然者，四海難伏，宜尊名以威臨之也。不言王者，以父天母地，是上天之子，又爲天所命，子養下民，此尊名也。崔靈恩雲：“夷狄不識王化，無有歸往之義，故不稱王臨之也。”不雲皇者，戎狄不識尊極之理，皇號，尊大也，夷狄唯知畏天，故舉天子威之也。

○“朝諸侯”者，此謂接七千裏以內諸侯也。

○“授政”者，謂所縣象魏之法，授於諸侯也。

○“任功”者，謂使人專掌委任之功，若“五侯九伯，汝實徵之”也。

○“曰予一人”者，予，我也。自“朝諸侯”以下，皆是內事，故不假以威稱，但自謂“予一人”者，言我是人中之一人，與物不殊，故自謙損。《白虎通》雲：“王自謂一人者，謙也，欲言己才能當一人耳，故《論語》雲：‘百姓有過，在予一人。’臣下謂之‘一人’者，所以尊王者也。以天下之大，四海之內，所共尊者一人耳。”

○注“皆擯”至“天子”。

○正義曰：知擯者之辭者，以《覲禮》雲，擯者曰：“伯父實來，予一人嘉之。”此經亦稱“予一人”，故知“擯者辭”。引漢禮於夷狄稱天子者，證此經“君天下”謂夷狄之內也。《異義》：“天子有爵不？《易》孟京說，《易》有周人五號：帝，天稱，一也；王，美稱，二也；天子，爵號，三也；大君者，興盛行異，四也；大人者，聖人德備，五也。是天子有爵。《古周禮》說天子無爵，同號於天，何爵之有？許慎謹案：《春秋左氏》雲施於夷狄稱天子，施於諸夏稱天王，施於京師稱王。知天子非爵稱，同古《周禮》義。”鄭駮雲：“案《士冠禮》雲：‘古者生無爵，死無諡。’自周及漢，天子有諡。此有爵甚明，雲無爵，失之矣。”若杜預之義，天子，王者之通稱，故成公八年，“天子使召伯來賜公命”，魯非夷狄，稱“天子”；莊元年冬，“王使榮叔來錫桓公命”，魯非京師，而單稱“王”：是無義例。其許慎、服虔等依京師曰“王”、夷狄曰“天子”，與此不同，具有別說。

踐阼，臨祭祀，內事曰“孝王某”，外事曰“嗣王某”。皆祝辭也。唯宗廟稱孝，天地社稷祭之郊內，而曰嗣王，不敢同外內。

○“皆祝辭”，本或作“皆祝祝辭也”，下祝字之又反，又之六反。

[疏]“踐阼”至“王某”。

○正義曰：踐，履也。阼，主人階也。天子祭祀升阼階。天子吉凶之稱，凡自稱及擯者之辭曰“予一人”，故《玉藻》雲“凡自稱，天子曰予一人”是也；在喪未葬，自稱曰“小童”，故僖九年在喪未葬“王曰小童”是也；若既葬之後，未逾年，則稱名稱子，故昭二十二年六月“葬景王”，冬十月“王子猛卒”是也；若逾年之後，三年之內稱“予小子”，故下文雲“天子未除喪，曰‘予小子’是也；若三年除喪，稱王，故《公羊》雲九年傳雲“天子三年，然後稱王”是也；或稱“予”，或稱“我”，故《泰誓》雲“予克受”，又曰“我友邦冢君”是也；或稱“朕”，故《湯誥》雲“朕躬有罪”是也。其祝告神之辭，則下文雲：“內事曰孝王某，外事又嗣王某”，曰曰“天王某甫”是也。其史書策辭，下文雲“天王崩”。其招魂之辭，其下文雲“天子復矣”是也。其謙虛卑退，或稱“小子”，《湯誓》雲“非臺小子”是也。或曰“不穀”，僖二十四年《左傳》雲“不穀不德，得罪於母弟之寵子帶”是也。或曰“寡人”，故《中候洛予命》湯東觀於洛，雲“寡人慎機”是也。“逾年則稱王”者，據臣子稱也。若王自稱，必待三年。《顧命》成王殯，未能逾年，稱“予一人”者，熊氏雲：“天下不可一日無王故也。今謂‘予一人’者，以麻冕黼裳，即位受顧命，從吉，故暫稱‘一人’也。”履主階行事，故云“踐阼”也。

○“臨祭祀”者，謂天子臨郊廟之祭祀也。

○“內事曰孝王某”者，內事，宗廟，是事親。事親宜言孝，故升阼階，祭廟則祝辭雲“孝王某某”，爲天子名也。“外事曰嗣王某”者，外事，郊社也。天地尊遠，不敢同親雲孝，故云“嗣王某”，言此王繼嗣前王而立也。

○注“皆祝”至“內外”。

○正義曰：天子以四郊爲外，圓丘方澤，明堂社稷，皆在郊內，應稱孝而猶同外辭曰“嗣王”者，尊天地，雖祭之郊內，猶從外辭。崔靈恩雲：“天地社稷是外神，而祭之郊內，不敢外之。”今案鄭注云：“而曰嗣王，不敢同外內。”則是唯於嗣王之稱有外內，不關祭祀之處。崔所云天地祭之在內，不敢外，恐非鄭義。謂不敢外內者，若宗廟之祭從內事之例，而祭辭稱孝，若凡常山川並嶽瀆之神祭之在外之例，而辭稱嗣，是在內從內辭，在外從外辭。今天地社稷既尊，不敢同外內之例。雖祭之在內而用外辭，天地是尊，不敢同外內之常例也。

臨諸侯，畛於鬼神，曰“有天王某甫”。畛，致也。祝告致於鬼神辭也。曰“有天王某甫”，某甫，且字也。不名者，不親往也。《周禮》大會同，過山川，則大祝用事焉。鬼神謂百辟卿士也。畛或爲祗。

○畛，之忍反。父音甫，注同。大祝音泰，下文、注除“太宗”皆同。闢，必亦反。

[疏]“臨諸”至“某甫”。

○正義曰：此謂天子巡守，祝告神辭也。巡守遍於方岳，臨視諸侯，故曰“臨諸侯”也。鄭雲：“以尊適卑曰臨。”

○“畛於鬼神”者，畛，致也。王往方岳，凡所過山川，悉使祝往致辭，告於山川鬼神也。

○“曰有天王某甫”者，既不自往，故祝辭不稱名，而云“某甫”者，鄭雲“且字”也。解“且字”者，雲某是天子之字，甫是男子美稱也。祝稱天子字，而下雲甫，是尼父之類也。故《穀梁傳》雲：“父猶傅也，男子美稱也。”《士冠禮》注曰：“甫，丈夫美稱。”而《雜記》：“附於殤，稱陽童某甫。”鄭注云：“尊神不名，爲之造字。”以此而言，“某”者是字，“甫”者，丈夫美稱。而鄭所以謂爲“且字”者，舊說雲，未斥其人，且以美稱配成其字。《音義隱》雲：“且，假借此字也。”

○注“畛致”至“事”。

○正義曰：致鬼神，謂天子所行過諸侯之國，則止於諸侯之廟，而使太祝告鬼神，雲“有天王某甫”。“鬼神謂百辟卿士”者，謂昔爲諸侯卿士者，若過山川，亦使太祝用事往告曰有某甫，故引《太祝職》以證之。

崩，曰：“天王崩。”史書策辭。復，曰：“天子復矣。”始死時呼魄辭也。不呼名，臣不名君也。諸侯呼字。

[疏]“崩曰”至“復矣”。

○正義曰：此謂告王者升假，而史書載於方策之辭。“崩”者，自上而墜下曰崩，王者死如從天墜下，故曰“崩”也。然崩通於壞敗之稱，則防墓崩，及《春秋》“沙鹿崩”是也。“復，曰，天子復矣”者，復，招魂復魄也。夫精氣爲魂，身形爲魄。人若命至終畢，必是精氣離形，而臣子罔極之至，猶望應生，故使人升屋，北面招呼死者之魂，令還復身中，故曰復也。若漫招呼，則無指的，故男子呼名，婦人呼字，令魂識知其名字而還。王者不呼名字者，一則臣子不可名君，二則普天率土，王者一人而已，故呼“天子復”，而王者必知呼已而返也。以例而言之，則王后死亦呼“王后復”也。崔靈恩雲：“復所以呼天子者，凡王者皆感五精之帝而生，是天之子，今天王崩，是其精氣還復於上，呼稱天子，望更生之義。”

告喪，曰：“天王登假。”告，赴也。登，上也。假，已也。上已者，若仙去雲耳。

○假音遐，注同。登上，時掌反，下同。仙音仙。措之廟，立之主曰“帝“。同之天神，《春秋傳》曰：“凡君，卒哭而祔，祔而作主。”

○措，七故反，置也。祔音附。天子未除喪，曰“予小子”。謙，未敢稱一人。《春秋傳》曰：“以諸侯之逾年即位，亦知天子之逾年即位。以天子三年然後稱王，亦知諸侯於其封內三年稱子。”生名之，死亦名之。生名之曰小子王，死亦曰小子王也。晉有小子侯，是僣取於天子號也。

[疏]“告喪”至“名之”。

○正義曰：此謂天王崩而遣使告天下萬國之辭也。登，上也。假，已也。言天子上升已矣，若仙去然也。而史策書雲“天王崩”，復曰“天子復”，赴雲“天王登假”，三稱不同者，爲義然也。王是歸往，而策及赴告是有存亡往來之義，故崩、赴並言之也。

○“措之廟，立之主”者，措，置也。王葬後，卒哭竟而祔，置於廟，立主，使神依之也。《白虎通》雲：“所以有主者，神無依據，孝子以繼心也。主用木，木有始終，又與人相似也。”蓋記之爲題，欲令後可知也。方尺，或曰尺二寸，鄭雲：“周以慄。”《漢書》：“前方後圓。”《五經異義》雲：“主狀正方，穿中央，達四方。天子長尺二寸，諸侯長一尺。”

○“曰帝”者，天神曰帝，今號此主，同於天神，故題稱帝，雲文帝武帝之類也。崔靈恩雲：“古者帝王生死同稱，生稱帝者，死亦稱帝。生稱王者，死亦稱王。今雲‘措之廟，立之主曰帝’者，蓋是爲記時有主入廟稱帝之義，記者錄以爲法也。”

○注“同之”至“作主”。

○正義曰：此是《左傳》僖三十三年之言也。天子七月而葬，九月而卒哭。諸侯五月而葬，七月而卒哭。大夫三月而葬，五月而卒哭。士三月而葬，是月而卒哭。卒哭者，是葬竟虞數畢後之祭名也。孝子親始死，哭晝夜無時，葬後虞竟，乃行神事，故卒其無時之哭，猶朝夕各一哭，故謂其祭爲卒哭。卒哭明日而立主，祔於廟，隨其昭穆，從祖父食。卒哭，主暫時祖廟，畢，更還殯宮，至小祥作慄主入廟，乃埋桑主於祖廟門左埋重處。故鄭雲：“虞而作主，至祔，奉以祔祖廟，既事畢，反之殯宮。”然大夫士亦卒哭而祔，而《左傳》唯據人君有主者言之，故云“凡君”。鄭注《祭法》，雲大夫士無主也。此言“凡君”，明不關大夫士也。崔靈恩雲：“大夫士無主，以幣帛祔、祔竟，並還殯宮，至小祥而入廟也。”又《檀弓》雲：“重，主道也。”鄭注引《公羊傳》雲“虞主用桑，練主用慄”，則似虞己有主。而《左傳》雲：“祔而作主。”二傳不同者，案說《公羊》者，朝葬，日中則作虞主。若鄭君以二傳之文雖異，其意則同，皆是虞祭總了，然後作主。以作主去虞實近，故《公羊》上系之於虞，作主謂之“虞主”。又作主爲祔所須，故知《左氏》據祔而言，故云：“祔而作主。”故《異義》雲：“《古春秋左氏》說，既葬，反虞。天子九虞，九虞者以柔日，九虞十六日也。諸侯七虞，十二日也。大夫五虞，八日也。士三虞，四日也。既虞，然後祔死者於先死者，祔而作主，謂桑主也。期年然後作慄主。許慎謹案：《左氏》說與《禮記》同。”鄭君不駁，明同許意。故注《檀弓》雲：“重既虞而埋之，乃後作主。”是總行虞祭竟，乃埋重作主耳。下《檀弓》雲：“虞而立屍，有几筵，卒哭而諱，生事畢，而鬼事始已。既卒哭，宰夫執木鐸以命於宮中曰：‘舍故而諱新。’鄭雲：“故謂高祖之父當遷者。”據《檀弓》文句相連，鄭以爲人君之禮，明虞唯立屍，未作主也。

○“天子未除喪，曰予小子”者，夫適嗣於初喪，但人子當未忍即受天王之稱，故不曰“予一人”，而稱“予小子”者，言我德狹小也。

○注“《春秋》”至“稱子”。

○正義曰：鄭所引者，文九年《公羊傳》文。案《公羊傳》說文八年八月，“天王崩”，九年，“毛伯來求金”。《公羊》雲：“逾年矣，何以不言王使？未稱君也。以諸侯逾年即位，亦知天子之逾年即位也。以天子三年然後稱王，亦知諸侯於其封內三年稱子也。”若然，天子逾年即位無文。約魯十二公，諸侯三年內稱子亦無文，約天子逾年不稱使也，是天子諸侯互相明也。引之者，證天子三年之內稱“予小子”也。又準《左傳》之義，諸侯薨而嗣子即位，凡有三時，一是始喪，即適子之位：二是逾年正月，即一國正君臣之位；三是除喪而見於天子，天子命之，嗣列爲諸侯之位。今此《公羊》逾年即位，是遭喪明年，爲元年正月即位。《白虎通》雲：“父沒稱子某，屈於屍柩也。既葬稱子者，即尊之漸也。逾年稱公者，緣民臣之心不可一日無君。終始之義，不可一年二君，故逾年即位，保民臣之心也。三年後受爵者，緣孝子之思，未忍安吉。”故僖三十二年十二月乙巳，公薨於小寢。文公元年正月，公即位，四月丁巳葬。《韓詩內傳》曰：“諸侯世子三年喪畢，上受爵命於天子。”乃歸即位何？明爵天子有也，臣無自爵之義是也。童子亦當受爵命，使大夫就其國命之，不與童子爲禮也。

○“生名之，死亦名之”者，嗣王既呼爲小子，若於喪中而死，亦諡爲小子王，喪質，故不變稱也。

○注“生名”至“號也”。

○正義曰：以晉爲證也。晉有小子侯，哀侯之子也。魯桓公七年《左傳》“曲沃伯誘晉小子侯殺之”，是在喪而死，猶呼爲小子侯也。其應稱嗣子某，不得同天子稱小子，是僣取之耳。

天子有後，有夫人，有世婦，有嬪，有妻，有妾。妻，八十一御妻，《周禮》謂之“女御”，以其御序於王之燕寢。妾，賤者。

○嬪音頻。

[疏]“天子”至“有妾”。

○正義曰：此一節總論立男官女官之事，各隨文解之。

○“天子有後”者，天子立官，則先從后妃爲始。所以然者，爲治之法，刑於寡妻，始於家邦，終於四海，故刪《詩》則以後妃爲首。若論氣先陰後陽，故此言“天子有後”也。謂之爲後者，後，後也，言其後於天子，亦以廣後胤也。

○“有夫人”者，夫，扶也，言扶持於王也。

○“有世婦”者，婦，服也，言其進以服事君子也。以其猶貴，故加以“世”言之，亦廣世胤也。

○“有嬪”者，嬪，婦人之美稱，可賓敬也。

○“有妻”者，鄭注《內則》雲：“妻之言齊也。以禮見問，得與夫敵體也。”案彼是判合齊體者，今此言齊者，以進御於王之時，暫有齊同之義。

○“有妾”者，鄭注《內則》雲：“妾之言接也，聞彼有禮，走而往焉，以得接見於君子也。”《周禮》則嬪在世婦上，又無妾之文也。今此所陳與《周禮》雜而不次者，記者之言，不可一依《周禮》，或可雜夏、殷而言之。鄭注《檀弓》雲：“舜不告而娶。不立正配，但三夫人。夏則因而廣之，增九女，則十二人，所增九女者，則九嬪也。”故鄭雲：“《春秋》說雲，天子娶十二人，夏制。”鄭又云：“殷增三九二十七人，總三十九人，所增二十七世婦也。周又三二十七人，因爲八十一人，則女御也。”

○注“《周禮》”至“賤者”。

○正義曰：解周名爲“女御”之義，以其御於王之燕寢。御法，案《周禮》王有六寢，一是正寢，餘五寢在後，通名燕寢。其一在東北，王春居之。一在西北，王冬居之。一在西南，王秋居之。一在東南，王夏居之。一在中央，六月居之。凡后妃以下更以次序而上御王於五寢之中也。故鄭注《周禮 九嬪》雲：“凡御見之法，月與后妃共象也。卑者宜先，尊者宜後。女御八十一人當九夕，世婦二十七人當三夕，九嬪九人當一夕，三夫人當一夕，後當一夕，亦十五日而遍。雲自望後反之。孔子云：‘日者天之明，月者地之理，陰契制，故月上屬爲天，使婦從夫放月紀。”月紀是星也。而婦人上御，必有女史彤管，以差次之。《毛詩傳》“貽我彤管”雲：“古者後夫人必有女史彤管之法，史不記過，其罪殺之。后妃妾以禮御於君所，女史書其日月，授之環以進退之。生子月辰則以金環退之。當御者以銀環進之，著左手。既御，著於右手。事無小大，記以成法。

天子建天官。先六大，曰大宰、大宗、大史、大祝、大士、大卜，典司六典。典，法也。此蓋殷時制也，周則大宰爲天官，大宗曰宗伯，宗伯爲春官，大史以下屬焉，大士以神仕者。天子之五官，曰司徒、司馬、司空、司士、司寇，典司五衆。衆，謂衆臣也。此亦殷時制也，周則司士屬司馬，大宰、司徒、宗伯、司馬、司寇、司空爲六官。天子之六府，曰司土、司木、司水、司草、司器、司貨，典司六職。府，主藏六物之稅者。此亦殷時制也，周則皆屬司徒。司士，土均也。司木，山虞也。司水，川衡也。司草，稻人也。司器，角人也。司貨，卝人也。

○卝，革猛反，又音虢猛反，徐故孟反，卝人掌金玉錫石未成器者。天子之六工，曰土工、金工、石工、木工、獸工、草工，典制六材。此亦殷時制也，周則皆屬司空。土工，陶、也。金工，築、冶、鳧、慄、鍛、桃也。石工，玉人、馨人也。木工，輪、輿、弓、廬、匠、車、梓也。獸工，函、鮑、韗、韋、裘也。唯草工職亡，蓋謂作萑葦之器。

○陶音桃，陶人爲瓦器也。，方往反，人爲簠簋之屬。築音竹，築氏爲書刀。冶音也，冶氏爲箭鏃。鳧音符，鳧氏爲鍾也。段，本又作鍛，多亂反，段氏爲錢鎛。函音含，函人爲甲鎧。韗，況萬反，一音運，一音況運反，韗人爲鼓。萑音丸。五官致貢曰享。貢，功也。享，獻也。致其歲終之功於王謂之獻也。《周禮 大宰》：“歲終，則令百官府各正其治，受其會，聽其致事，而詔王廢置。”

○享，許兩反，舊許亮反，後皆放此，不復重出。治音直吏反。會古外反。

[疏]“天子建天官”至“致貢曰享”。

○正義曰：此以下是殷禮，所明異於周法。案《甘誓》雲：“六事之人。”鄭雲：“《周禮》六軍皆命卿，則三代同矣。”案《甘誓》及鄭注，則茸荃同有六卿。又鄭注《大傳》：“《夏書》雲，所謂六卿者，后稷、司徒、秩宗、司馬、作士、共工也。”而不說殷家六卿之名，今比《記》所言，上非夏法，下異周典，鄭唯指爲殷禮也。然天官以下，殷家六卿，何者？大宰、司徒、司馬、司空、司士、司寇是也。但周立六卿，放天地四時，而殷六卿所法，則有異也。殷以大宰爲一卿，以象天時，司徒以下五卿法於地事，故《鄭志》崇精問焦氏雲：“鄭雲茸荃同六卿，殷應六卿，此雲‘五官’何也？”焦氏答曰：“殷立天官，與五行其取象異耳。是司徒以下法五行，並此大宰，即爲六官也。但大宰既尊，故先列大宰，並顯大宰之下隸屬大宰之官。既法於天，故同受大名，故云‘先六大’，大宰一、大宗二、大史三、大祝四、大士五、大卜六也。”“典司六典”者，結上也。上“典”是守典，下典是典則之典。言立此六官，以守主於六事之法。

○注“此蓋”至“仕者”。

○正義曰：知殷制者，以其上與夏官不同，下與《周禮》有異，故疑殷制也。知“大士”非司士及士師、卿士之等者，以其下別有“司士”、“司寇”，故知非士師、卿士也。與“大祝”、“大卜”相連，皆主神之士，故知神仕也。

○“天子之五官”者，向立六官，以法天之六氣，此又置五官，以象地之五行也。天地五行踐立，故復雲“天子”，不雲“建”，從“天官”也。又天官尊、陽，故一卿以攝衆，地官卑、陰，故五卿俱陳也。不雲“地”者，與前互也。天尊故沒其數，地卑故明言其五也。司徒一、司馬二、司空三、司士四、司寇五也。

○“典司五衆”者，結上也。言用此上五官，使各守其所掌上之羣衆也。然此五官，亦各有所領羣衆，如大宰領大宗以下也，而不條出其人者，略也。天言“六典”，地言“五衆”者，互言也。但天尊，故云“典”，地卑，故云“衆”也。

○注“衆謂”至“六官”。正義曰：知此非是天下衆人，而爲“羣臣也”者，以經雲“五衆”，明官各有所衆，如週六官之屬也。《周禮》大宰總主六官之職。司徒主教，教其徒衆。宗伯者，伯，長也；宗，尊也；以主鬼神，故以尊爲名。司馬主征伐，馬是征伐所用。司寇主除賊寇。司空主士居民。司士主公卿以下版藉爵祿之等。特以“司士”爲名者，士是官之總首，故《詩》雲“濟濟多士”是也。諸官皆雲“司”，而大宰、宗伯不雲“司”者，司，主也，大宰總主六官，不偏有所司，故不言“司”也。宗伯之官不言“司”者，以上天地鬼神之事，天地鬼神既尊，非人所司，故不雲“司”也。

○“天子”至“六職”。

○殷六卿外，復別立此六官也。府者，藏物之處也。既法天地立官，天地應生萬物，故爲萬物立府也。

○“曰司土”，一也，於周爲土均也。均平地稅之政令也。土生萬物，故爲均也。

○“司木”，二也，於周則爲山虞也。虞，度也。主量度山之大小所生之物。

○“司水”，三也，於周則爲川衡。衡，平也。掌巡行川澤，平其禁令。

○“司草”，四也，於周爲稻人也。掌稼種下地及除草菜。

○“司器”，五也，於周爲卝人也。掌以時徵齒角於山澤之農，供爲器用也。

○“司貨”，六也，於周爲丱人，言礦器未成者也。掌金玉錫石之地，而爲之守禁，以時取之，以供器物。金玉曰貨，故稱貨人。“典司六職”者，結上立此六官，使各主其所掌職也。

○注“府主”至“人也”。

○正義曰：此皆與周不同，故云亦殷制也。司土，土均也。案《周禮》“土均，上士二人”。司木，山虞，“每大山中士四人，中山下士六人，小山下士二人”。不言林衡者，略舉山虞耳。司水於周爲川衡，“川衡，每大川下士十有二人，中川下士六人，小川下士二”。人不言澤虞者，亦略舉川衡耳。“司草，稻人”者，“上士二人”。《周禮》亦有草人。今以司草爲稻人者，二官俱主殺草，鄭舉稻人，欲見司草兼有二官也。“司器，角人”者，“下士二人”。“司貨，丱人”者，“中士二人”。

○“天子”至“六材”。

○工，能也，言能作器物者也。前既有六府之物，宜立六工以作之爲器物，故爲次也。亦有六者，依府以用事也。

○“曰土工、金工、木工、石工、獸工、草工”者，此六官於《周禮》並屬司空，而《司空職》散亡，漢購千金不得，今唯有《考工記》以代之。

○“典制六材”者，“材”謂材物，結上立此六工，使典制六府之材物。

○注“土工”至“之器”。

○正義曰：《考工記》“陶人爲甗，實二鬴”，又“甑實二鬴，七穿”。《人職》雲：“人爲簋。”是放法，陶是陶冶，互文耳。但簋是祭器，故取放法之名也。雲“金工”，謂築氏，掌爲削。削，書刀也。“冶”謂煎金石者，冶鑄爲之，冶氏掌爲戈戟，故因呼煎金爲冶。鳧氏世能爲鍾以供樂器，故因呼作鍾爲鳧氏也。氏爲量器，爲豆、區、鬴、鍾之屬也，氏世能爲之。段氏主作錢鑄田器。桃氏爲刃，刃謂刀劍之屬。雲“石工，玉人、磬人”者，玉人謂作圭璧者，磬人作磬也。玉及磬同出於石，故謂“石工”也。雲“木工，輪、輿、弓、廬、匠、車、梓也”者，此七物並用木，故曰“木工”也。輪，車輪也。輿，車牀也。車難，不能一人獨成，各有所善，故輪、輿不同也。弓，能作弓者，也。廬，能作戈戟柲者也。匠，能作宮室之屬者。車謂能作大車及羊車也。梓謂杯勺爲筍虡之屬也。“獸工，函、鮑、韗、韋、裘”者，此物並用獸皮，故曰“獸工”。函謂能作甲鎧者。鮑謂能治皮供作甲者。韗謂《考工記》“韗人爲皋陶鼓木”，謂能以皮冒鼓者。韋，熟皮爲衣及韎韐者。裘謂帶毛狐裘之屬者。《考工記》韋、裘二職存，唯草工職亡，《考工》無。“蓋謂作萑葦之器”，盛食之器及葦蓆之屬也。或言“氏”，或言“人”者，鄭注《考工記》雲：“其曰某人者，以其事名官也。其曰某氏者，官有世功，若族有世業者也。”幹寶雲：“凡言司者，總其領也。凡言師者，訓其徒也。凡言職者，主其業也。凡言衡者，平其政也。凡言掌者，主其事也。凡言氏者，世其官也。凡言人者，終其身也。不氏不人，權其材也。通權其才者，既雲不世，又不終身，隨其材而權暫用也。”然案《周禮》建官列職，有“司會”之屬，是言“司”者也。有“甸師”之屬，是言“師”者也。有“職內”之屬，是言“職”者也。有“川衡”之屬，是言“衡”者也。有“掌舍”之屬，是言掌者也。有“師氏”之屬，是言“師”者也。有“庖人”之屬，是言“人”者也。有“宮正”、“膳夫”、“外饔”、“內饔”之屬，皆不“氏”不“人”者也。

○“五官致貢曰享”者，“五官”即前自後以下之五官，後一，天官二，地官三，六府四，六工五。貢，功也。享，獻也。歲終則此五官各考其屬一年之功，以獻於天子，故云“致貢曰享”也。王后之屬致蠶織之功，天官以下各獻其職之功。

○注“貢功”至“廢置”。

○正義曰：引《周禮》，證歲終百官各獻其功，以禮詔告也。周則冢宰至歲終受於百官之簿書所會之最，而考一年之功多少，以告天子也。若功少則廢黜其人，功多則遷置其職也。今謂“五官”，則上天子五官司徒以下，故下雲“五官之長曰伯”，與此五官一也。但太宰總攝羣職，總受五官之貢，故不入其數也。若以五官爲後以下，則下雲“五官之長”、豈有長於後乎？熊氏以爲五等諸侯。亦非也。

卷五 曲禮下第二

五官之長曰“伯”，謂爲三公者，《周禮》：“九命作伯。”

○長，丁丈反，後皆同。是職方。職，主也，是伯分主東西者。《春秋傳》曰：“自陝以東，周公主之；自陝以西，召公主之；一相處乎內。”是，或爲氏。

○陝，式冉反，依字當作陝。何休注《公羊傳》雲：“弘農陝縣是也。”一雲當作郟，古洽反，謂王城郊鄏也。召，時照反，又作邵，音同。相，息亮反。

[疏]“五官”至“職方”。

○正義曰：此一節總論二伯，及州牧諸侯等稱謂，今各依文解之。

○“五官之長曰伯”，畿外之大，莫大於二伯，故此先言之也。“五官”者，即司徒以下五官也。雲“長”者，謂三公無職，故不在五官之中，即三公加一命，出爲分陝二伯者也。“伯”，長也，謂朝廷之長，言此二伯爲內外官之長。“是職方”者，言二伯於是職主當方之事也。

○注“職主”至“乎內”。

○正義曰：引《公羊傳》，證周家二伯所主之事。隱五年《公羊傳》雲：“天子三公者何？天子之相也。則何以三？自陝而東者，周公主之；自陝而西者，召公主之；一相處乎內。”又案三公八命者，堯時爲四伯，故《詩 崧高》注云：“當堯時，姜氏爲四伯，至堯之末，分置八伯。”故《虞書傳》雲：“元祀巡守四嶽八伯。”舜之元祀有八伯，明堯末置之，夏則無文，殷則改置二伯，與周同。故《王制》雲：“八州八伯。”又云“天子之老二人，曰二伯”是也。

其擯於天子也，曰“天子之吏”。擯者辭也。《春秋傳》曰“王命委之三吏”，謂三公也。

○擯，本又作儐，必刃反。天子同姓謂之“伯父”，異姓謂之“伯舅”。自稱於諸侯曰“天子之老”，於外曰“公”，於其國曰“君”。稱之以父與舅，親親之辭也。外，自其私土之外，天子畿內。

○“天子謂之伯父”，本或有“同姓”二字，衍文。

[疏]“其擯”至“之吏”。

○正義曰：此是二伯也。擯謂天子接賓之人也。若擯者傳辭於天子，則稱此二伯爲“天子之吏”也。亦當言名也，記者略，可知也。然擯呼在朝三公亦爲天子之吏。若然，《玉藻》雲“伯曰天子之力臣”者，謂介傳命稱天子力臣。擯者受辭，傳於天子，則曰“天子之吏”。

○注“擯者”至“公也”。

○正義曰：引證呼三公併爲吏之意也。此《左傳》成二年晉使鞏朔獻齊捷於王，王命委之三吏。杜預注云：“三吏，三公也。”於時王不見鞏朔，王命委付三公接對之，故云“委之三吏”。

○“天子同姓謂之伯父”者，此三公與王同姓者，王呼爲伯父。伯者長大之名，父乃同姓重親之稱也。

○“異姓謂之伯舅”者，異族重親之名也。異族無父稱，故呼爲伯舅，亦親之故也。案晉文公爲二伯，《左傳》僖二十八年雲：“王曰叔父。”不稱伯者，以州牧之禮命之，故稱叔也。然晉既稱叔父，所以昭九年雲“伯父惠公歸自秦，而誘以來”，又云“我在伯父，猶衣服之有冠冕”。晉稱伯父者，以晉既稱伯父，又以晉爲州牧，又爲二伯，若以州牧爲禮稱之，則曰叔父；若以二伯之禮稱之，則曰伯父；故晉或稱伯，或稱叔也。周公分陝爲二伯，《詩》稱“王曰叔父”者，成王以本親命之。晉文侯仇爲伯，《尚書》直雲“父義和”，不雲伯者，親親之也。又二伯稱“天子之老”，自敵以下曰寡人，僖四年齊桓公對楚屈完稱不穀者，謙也。凡常諸侯皆稱寡人，莊十一年宋災，魯往吊之，宋閔公稱孤者，傳雲：“列國有兇，稱孤，禮也。”以有兇災，故降名稱孤。

○“自稱於諸侯曰天子之老”者，二伯若與九州及四夷之諸侯言，己自謂“天子之老”，系於天子言之，以威遠國也。

○“於外曰公”者，外者，其私土采地之外也，而猶在王畿之內，如周公食邑於周。向國外之人，其自稱則曰公也。

○“於其國曰君”者，其國采地內也。若與采地內臣民言，則自稱曰君。其既主分陝，又在王朝，嫌不正爲采地君，故明之也。不雲自稱，承上可知也。

○注“稱之”至“畿內”。

○正義曰：自稱爲公，正在畿內耳，畿外則曰“天子之老”也。

九州之長，入天子之國曰“牧”。每一州之中，天子選諸侯之賢者，以爲之牧也。《周禮》曰：“乃施典於邦國而建其牧。”

○牧，牧養之牧，徐音目。天子同姓，謂之“叔父”，異姓謂之“叔舅”，於外曰“侯”，於其國曰“君”。牧尊於大國之君，而謂之叔父，闢二伯也。亦以此爲尊。禮或損之而益，謂此類也。外，自其國之外，九州之中，曰侯者，本爵也。二王之後不爲牧。

○闢音避，下同。

[疏]“九州”至“曰君”。

○正義曰：殷曰伯，周曰牧。此雲牧，據《周禮》也。天子於每州之中選取賢侯一人，加一命，使主一州爲牧。若入天子國，則自稱曰牧。牧，養也，言其養一州之人，故《周禮》“八命作牧”是也。然伯不雲入天子國者，伯不出，故不言入耳。州長雲入曰牧，出則否也。崔靈恩雲：“州長，自稱也。”《白虎通》雲：“往來牧視諸侯也。”

○“天子同姓謂之叔父，異姓謂之叔舅”者，牧劣於二伯，故天子謂之叔。叔，小也。父、舅，義如前。一本雲“天下同姓”。然則二伯雲其“擯於天子，曰天子之吏”，此不雲擯於天子，是記者略之也。故下雲諸侯見天子，鄭雲“爲州牧則曰天子之老臣某侯某”是也。

○“於外曰侯”者，外謂其所封外九州內也。自稱曰侯，侯是本爵，不雲牧自稱，承前可知也。

○“於其國曰君”者，若與國內臣民言，猶自稱爲君也。

○注“牧尊”至“爲牧”。

○正義曰：大國之君是侯，使稱伯，今選侯之賢者加一命爲牧，則是尊貴於不牧之侯。而不謂爲伯，降呼爲叔父者，分陝已稱伯，今牧若又呼爲伯，則亂於分陝，若猶呼本稱，則不見其異，故呼爲叔，亦異常也。雲“禮或損之而益，謂此類也”者，崔雲：“《覲禮》，大國之咀墁姓謂之伯父，異姓謂之伯舅。此小者，同姓謂之叔父，異姓謂之叔舅。此各當一國，不嫌敵二伯。州牧雖爲侯封，皆是大國之君，本自稱伯牧。今總攝衆國，嫌其敵義，故更稱叔，此是損也。叔名雖損，即是明其爲牧，故謂之爲益，故云“損之而益，謂此類也’。”熊氏雲：“三夫人致飲，有醴、清、醫、酏、糟，不體王，故申得二飲。後致飲，醫、酏、糟以體王，故屈二飲，亦是損之而益之類也。”雲“二王之後不爲牧”，知不爲牧者，以二王之後，其爵稱公，今此經雲“九州之長曰牧”，“於外曰侯”，不言於外曰公，故知二王之後不爲牧，牧用侯以下。二王之後所以不爲牧者，以其先祖嘗爲天子，統領海內，若更遣爲牧，恐有專權之心故也。

其在東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰“子”。謂九州之外長也。天子亦選其諸侯之賢者以爲之子。子猶牧也。入天子之國曰子，天子亦謂之子，雖有侯伯之地，本爵亦無過子，是以同名曰子。

[疏]“其在”至“曰子”。

○正義曰：此天子亦選其中賢者爲之牧也。但不知幾國立一人耳。卑不得名爲牧，又不得謂爲父舅，其本爵不過子男；若其本爵子者，今朝天子擯辭曰子；若本爵是男，亦謂爲子也。所以爾者，舉其高者言之，亦尊異故也。不雲“入天子國”，及不雲“擯”者，略可知也。故《爾雅》雲：“九夷、八狄、七戎、六蠻謂之四海。”李巡注：“四海，遠於四荒，晦冥無形，不可教誨，故云四海也。”海者晦也。言其晦暗無知。案《爾雅》所列與此同，但數異爾。

○注“謂九”至“曰子”。正義曰：其或有多功益士，雖加侯伯之地，而爵不得進，終守子男，以卑遠故也。今雖別爲牧長，而同呼爲子，不得過本爵也。

於內自稱曰“不穀”，與民言之謙稱。穀，善也。

○謙稱，尺澄反。於外自稱曰“王老”。威遠國也。外，亦其戎狄之中。

[疏]“於內”至“王老”。

○正義曰：謂其國之外，夷狄之中也。以爲牧長，恐夷狄難服，須尊名威之，故與一切言，自稱曰“我是天子之老臣”也。崔雲：“方伯牧稱天子之老，四夷之長稱曰王老。方伯之職，帶三公之任，猶謂之內臣，化同天子，無有歸往之義，故云天子之老。四夷之君去王遠，由有歸往之義，賢始得爲長，故以王老爲稱也。”

庶方小侯，入天子之國曰“某人”，於外曰“子”，自稱曰“孤”。謂戎狄子男君也。男者於外亦曰男，舉尊言之。

[疏]“庶方”至“曰孤”。

○正義曰：庶，衆也。小侯謂四夷之君，非爲牧者也。以其賤，故曰衆方也。若入王國，自稱曰某人，若牟人、介人也。六服之內，但舉伯之與牧，不顯其餘諸侯。九州之外，既舉大國之子，又舉其餘小國者，以六服諸侯下文別更具顯，故於此略之。

○“於外曰子”者，此君在其本國外，四夷之中，自稱依其本爵，或子或男。今言子，是舉其尊稱耳，若男亦稱男也。

○“自稱曰孤”者，若自與臣民言則曰孤，孤者特立無德能也。凡二伯自稱及介傳命曰“天子之力臣”，故《玉藻》雲“伯曰天子之力臣”是也。若擯者傳命於天子，則曰“天子之吏”，故此雲擯於天子則曰天子之吏是也。於諸侯及朝廷則曰“天子之老”，則此文及昭公十三年劉獻公對晉叔向雲“天子之老”是也。九州之長及介傳命則曰“某土之守臣某。”知者，《玉藻》雲：“若其擯者傳命於天子，則曰：天子之老臣某侯某”，知者，約此文“天子之老”，及下文“雲某侯某”。其餘諸侯介傳命雲“某土之守臣某”，知者，亦約《玉藻》文也。擯者傳命雲某侯某，知者，約下文也。凡九州之外，大國之子，介傳命“某屏之守臣某”，故《玉藻》又云“其在邊邑，曰某屏之守臣某”是也。擯者告天子稱“某子某”，與中國諸侯同。庶方小侯，介傳命雲“某土之孤某”，知者，《玉藻》雲“小國之君曰孤”是也。擯者告天子亦應雲“某孤某”，知者，約尋常諸侯稱“某侯某”，但稱孤爲異耳。其二伯以下，對天子皆稱名也。

天子當依而立，諸侯北面而見天子，曰“覲”。天子當寧而立，諸公東面，諸侯西面，曰“朝”。諸侯春見曰朝，受摯於朝，受享於廟，生氣文也。秋見曰覲，一受之於廟，殺氣質也。朝者，位於內朝而序進。覲者，位於廟門外而序入。王南面，立於依寧而受焉。夏宗依春，冬遇依秋。春秋時齊侯唁魯昭公，以遇禮相見，取易略也。《覲禮》今存，朝、宗、遇禮今亡。

○依本又作扆，同，於豈反，注同；狀如屏風，畫爲黼文，高八尺。見，賢遍反，下文注除“相見”皆同。覲，其靳反。寧，徐珍呂反，又音儲，門屏之間曰寧。夏，戶嫁反。唁音彥，《穀梁傳》雲：“吊失國曰唁。”易，以豉反。

[疏]“天子”至“曰朝”。

○正義曰：此二節論諸侯四時朝、覲、宗、遇之法，各隨文解之。

○“天子當依而立”者，依，狀如屏風，以絳爲質，高八尺，東西當戶牖之間，繡爲斧文也，亦曰斧依。故《覲禮》雲：“天子設斧依於戶牖之間，左右幾。天子袞冕，負斧依。”，鄭注云：“依如今綈素屏風也。有繡斧文，所以示威也。”《爾雅》雲：“牖戶之間謂之扆。”郭注云：“窗東戶西也。”依此諸解，是設依於廟堂戶牖之間。天子見諸侯，則依而立，負之而南面，以對諸侯也。凡諸侯朝王，一年四時。案《宗伯》：“春曰朝，夏曰宗，秋曰覲，冬曰遇。”鄭注：“朝猶朝也，欲其來之早。宗，尊也，欲其尊王。覲之言勤也，欲其勤王之事。遇猶偶也，欲其若不期而俱至。”若通而言之，悉曰朝，從初受名。《覲禮》雲：“諸侯前朝，皆受舍於朝。”又云：“乘墨車，載龍旂弧韣乃朝。”又《春秋》僖二十八年夏五月經曰：“公朝於王所。”知朝，通名也。但朝、覲、宗、遇禮異耳。案《大行人》雲，侯服歲壹見，甸服二歲壹見，男服三歲壹見，採服四歲壹見，衛服五歲壹見，要服六歲壹見。隨服更來，週而復始。然而六服分來，又每方服別分爲四分，一分朝春，一分宗夏，一分覲秋，一分遇冬，四方並然。故鄭注云：“其朝貢之歲，四方各四分趨四時而來。或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬。”要服之外，有夷、鎮、藩三服。案《大行人》雲：“九州之外謂之藩國，世壹見。”鄭注云：“世謂父死子立，及嗣王即位，乃一來耳。”六服之中，服數朝外，又有四名：一是“時見曰會”者，若諸侯有不服者，王將有徵討之事，若東方諸侯不服，則與東方諸侯共討之；若南方諸侯不服，則與南方諸侯共討之；諸方皆然。朝竟，王乃爲壇於國外，與之會盟。春於國東，夏南，秋西，冬北。會則隨事，無有定期，有時而然，故曰“時見曰會”也。二曰“殷見曰同”者，天子十二年一巡守，或應巡守之歲而天下未平，或王有他故不獲自行，則四方諸侯並朝京師，朝竟，亦於國外爲壇，以命之政事。殷，衆也，其來既衆，故曰“殷見曰同”也。三曰“時聘曰問”者，謂王有事，諸侯非朝王之歲，不得自來，遣大夫來聘，因而問王起居，此亦無常期，故曰“時聘曰問”也。四曰“殷覜曰視”者，謂元年、七年、十一年，唯有侯服來朝，朝者既少，諸侯遣卿大夫以大禮來聘，聘者既衆，故曰殷也。覜亦見也，爲來見王起居，故曰覜也。殷頫亦並依時，春東、夏南、秋西、冬北，各隨方逐時，但不每方分爲四耳，故鄭注《大行人》雲：“其殷國，四方四時分來如平時也。”鄭既雲“四時分來如平時”，而前六服，初時唯雲四時，雖不言四方，後又云四方各分趨四時，明其同也。然所以殷覜不須分見四時者，小禮不須更見四時法也。天子當依而立，是秋於廟受覲禮也。諸侯來朝，至於近郊，王使大行人皮弁用璧以迎勞之。諸侯亦皮弁，從使者以入。天子賜舍，諸侯受舍，聽天子之命。其朝日未出之前，諸侯上介受舍於廟門外，同姓西面北上，異姓東面北上。至朝日質明，諸侯裨冕，先釋幣於其齊車之行主。天子袞冕在廟，當依前南面而立，不迎賓。諸侯自廟門外位，天子使上擯進諸侯。諸侯入廟門右，坐奠圭玉而再拜。所以奠圭玉者，卑見於尊，奠贄不授也。擯者命升西階，親授諸侯，於是坐取圭玉升堂，王受玉，是當依而立之時也。

○“諸侯北面而見天子曰覲”者，王既受玉，而諸侯降階，並北面再拜稽首。擯者延之，使升成拜，是北面曰覲時。所以同北面者，覲遇秋冬，陰氣質斂，故不佈散。

○“天子當寧而立”者，此爲春夏受朝時也。寧者，《爾雅》雲：“門屏之間謂之寧。”郭注云：“人君視朝所寧立處。”李巡雲：“正門內兩塾間曰寧。”謂天子受朝於路門外之朝，於門外而寧立以待諸侯之至，故云“當寧而立”也。然路門外有屏者，即樹塞門是也。《爾雅》雲：“正門謂之應門。”又云：“屏謂之樹。”李巡雲：“恆當門自蔽名曰樹。”郭雲：“小牆當門中。”今案李、郭二注以推驗《禮》文，諸侯內屏在路門之內，天子外屏在路門之外而近應門者矣。

○“諸公東面，諸侯西面，曰朝”者，王既立寧，諸侯次第而進，諸公在西，諸侯在東，而朝王，陽氣文也，故因文而分佈也。崔雲：“地道貴右，公故在西也。然此是春朝也，先受朝竟，然後入廟受享也。”

○注“諸侯”至“今亡”。

○正義曰：庭實受之於廟，生氣文也。陽生之時，其氣文舒而佈散，故分於兩處受也。雲“秋見曰覲，一受之於廟”，一併朝享，皆廟受之，殺氣質也。此陰殺之時，其氣質斂，故並於一處受之也。雲“朝者，位於內朝而序進”者，此內朝，即路門外朝也。對皋門內三槐九棘之外朝，故稱內也。若對路寢庭朝又爲外，故《文王世子》雲“朝於外朝則以官”是也。崔雲：“諸侯春夏來朝，各乘其命車至皋門外陳介也。天子車時在大門內，傳辭既訖，則乘車出大門下車。若升朝之時，王但迎公，自諸侯以下則隨之而入，更不別迎也。入至文王廟門，天子還服朝服，立於路門之外。諸侯更易服朝服，執贄而入應門而行禮，故王當寧以待諸侯次第而進，故云“序進”。謂入應門，諸公東面，諸侯西面。”若熊氏之義，則朝無迎法，唯享有迎諸侯之禮。案《覲禮》諸侯乘墨車而入朝。鄭雲：“墨車者，大夫制也。入天子之國，車服不可盡同也。”雲“覲者，位於廟門外而序入”者，其宿受位次在廟門外，至朝之旦，秋冬王不出迎，其尊卑各在其次中。未得相見，聽上擯進之，乃於位次第而入，故云“序入”也。雲“王南面，立於依寧而受焉”者，二處皆南面也。雲“夏宗依春，冬遇依秋”者，陰陽同，各相依也。雲“春秋時齊侯唁魯昭公，以遇禮相見，取易略也”者，此引證宗依朝，遇依覲，非唯並受爲異，其禮有難易繁省之殊也。《穀梁傳》曰：“吊失國曰唁。”魯昭公伐季氏，不勝而出，故《春秋》昭二十五年九月，“公孫於齊。次於陽州。齊侯唁公於野井”，《公羊》雲“以人爲菑，以幦爲席，以鞍爲幾，以遇禮相見”是也。分六服隨服而朝，則六年一遍，此鄭康成之義。《尚書》“六年五服一朝”，而孔注云：“五服一朝，侯、甸、男、採、衛，六年一朝，會京師。”孔、鄭不同。孔以昭十三年《左傳》雲“歲聘以志業，間朝以講禮，再朝而會以示威，再會而盟以顯昭明”，以爲諸侯三年一朝，六年一會，十二年一盟，是周之正朝法也。其《大行人》依服數見者，是諸侯遣使貢獻而見耳。知覲在廟者，此雲“當依而立”，《覲禮》又有“負斧依”，及侯氏入廟門告聽事，鄭注云“告王以國所用爲罪之事”，《大行人》雲“廟中將幣，三享”故也。知在文王廟者，《聘禮》雲：“不腆先君之祧。”明天子受覲於廟之祧可知也。又案《覲禮》：“同姓西面，異姓東面。”鄭注：“分別同姓異姓者，受之將有先後也。”則是《覲禮》之法先同姓，後異姓。若然，案《檀弓》注云“朝覲爵同同位”，則爵尊先見。《覲禮》見不同者，二文雖異，其意則同，就爵同之中，先受同姓之朝。周之盟會，亦先同姓也。故定四年祝佗稱踐土之盟載書雲：“晉重、魯申、蔡甲午、鄭捷、齊潘。”鄭雖小國，而在齊上，故隱十一年傳雲：“周之宗盟，異姓爲後。”若其餘盟，分國大小爲次，故襄二十七年，宋之盟，晉楚爭先，楚人先歃是也。必知然者，案杜預《釋例》雲：“若王官之伯主盟，異姓爲後，其餘則否也。”凡天子三朝，其一在路門內，謂之燕朝，大僕掌之，故《大僕》雲：“王燕朝則正其位。”《文王世子》雲：“公族朝於內朝，親之也。”此則王與宗人圖其嘉事，及王退，俟大夫之朝也。其二是路門外之朝，謂之治朝，司士掌之，故《司士》雲：“正朝儀之位，王南鄉，三公北面東上。孤東面北上，卿大夫西面北上。王族、故士、虎士在路門之右，南面東上，太僕、太右、太僕從者在路門之左，南面西上上。”此是每日視朝之位，其王與諸侯賓射亦與治朝同，故《射人》雲：“三公北面，孤東面，卿大夫西面，諸侯在朝，則皆北面。”不雲王族、故士、虎士、大僕、大右者，文不具耳。不雲士者，鄭注云：“此與諸侯射，士不與。”案諸侯大射，士立於西方東面，是天子大射，士亦預禮也。其三是皋門之內，庫門之外，謂之外朝，朝士掌之，故《朝士》雲：“左九棘，孤卿大夫位焉。右九棘，公侯伯子男位焉。面三槐，三公位焉。”此是詢衆庶之朝也。凡朝，三公北面者，以其貴臣答王之義也。孤及諸侯東面者，尊之，故從賓位。卿大夫西面者，君之臣子統於君也。士門西東面者，以其卑賤，故外之。其外朝，孤與士闢諸侯，故就東方西面同其位。案《燕禮》雲：“卿西面，大夫北面，士門西東面，大射亦然。”知諸侯有路門外朝者，案《玉藻》雲“君朝服，日出而視朝，退適路寢”是也。其外詢衆庶之所，經雖無文，亦當與天子同。其位，無三公及諸侯，當同《燕禮》、《大射》之位。若然，《周禮》天子有射、朝、燕，《儀禮》諸侯有燕、朝也，射雖無正朝，當與天子同，則天子諸侯皆三朝也。

諸侯未及期相見曰“遇”，相見於郤地曰“會”。諸侯使大夫問於諸侯曰“聘”，約信曰“誓”，蒞牲曰“盟”。及，至也。郤，間也。蒞，臨也。坎用牲，臨而讀其盟書。《聘禮》今存，遇、會、誓、盟禮亡。誓之辭，《尚書》見有六篇。

○郤，丘逆反。蒞音利，徐力二反，又音類。盟音明，徐音亡幸反。郤，間，如字，又音閒。坎，苦感反，徐又苦敢反，後同。

[疏]“諸侯”至“曰盟”。

○正義曰：今若未至前所期之日，及非所期之地，而忽相見，則並用遇禮相接，故曰遇也。所以爾者，遇禮易略，既期未至，故用簡易禮也。

○“相見於郤地曰會”者，此謂及期之禮郤間也。既及期，又至所期之地，則其禮閒暇。

○“諸侯使大夫問於諸侯曰聘”者，聘，問也。謂遣大夫往相存問。

○“約信曰誓”者，亦諸侯事也。約信，以其不能自和好，故用言辭共相約束以爲信也。若用言相約束以相見，則用誓禮，故曰誓也。鄭注《司寇》雲：“約，言語之約束也。”

○“蒞牲曰盟”者，亦諸侯事也。蒞，臨也。臨牲者，盟所用也。盟者，殺牲歃血，誓於神也。若約束而臨牲，則用盟禮，故云“蒞牲曰盟”也。然天下太平之時，則諸侯不得擅相與盟。唯天子巡守至方岳之下，會畢，然後乃與諸侯相盟，同好惡，獎王室，以昭事神，訓民事君，凡國有疑，則盟詛其不信者。及殷見曰同，並用此禮。後至於五霸之道，卑於茸荃，有事而會，不協而盟。盟之爲法，先鑿地爲方坎，殺牲於坎上，割牲左耳，盛以珠盤，又取血，盛以玉敦，用血爲盟，書成，乃歃血而讀書。知坎血加書者，案僖二十五年《左傳》雲“坎血加書”。又襄二十六年《左傳》雲“歃用牲加書”是也。知用耳者，《戎右職》雲：“贊牛耳。”知用左者，以馘者用左耳故也。知珠槃、玉敦者，《戎右職》雲：“以玉敦闢盟。”又《玉府》雲：“則共珠槃、玉敦。”知口歃血者，隱七年《左傳》雲：“陳五父及鄭伯盟，歃如忘。”又襄九年雲“新與楚盟，口血未乾”是也。《異義》雲：“禮：約盟不今。《春秋公羊》說，‘古者不盟，結言而退’，故《穀梁傳》雲：‘誥誓不及五帝，盟詛不及茸荃，交質子不及二伯。’詛盟非禮。故《春秋左氏》雲，《周禮》有司盟之官，殺牲歃血，所以盟事神明。又云‘凡國有疑，盟詛其不信者’，是知於禮得盟。許君謹案：從《左氏》說，以太平之時，有盟詛之禮。”鄭氏不駁，從許慎義也。盟詛不及茸荃，非鄭所用。然盟牲所用，許慎據《韓詩》雲：“天子諸侯以牛豕，大夫以犬，庶人以雞。”又云：“《毛詩》說君以豕，臣以犬，民以雞。又《左傳》雲：‘鄭伯使卒出豭，行出犬雞，以詛射潁考叔者。’又云：‘衛伯姬盟孔悝以豭。’”鄭雲：“《詩》說及鄭伯皆謂詛小於盟，《周禮 戎右職》雲：‘盟則以玉敦闢盟，遂役之。’”鄭注云：“役之者，傳敦血授當歃者。”下雲：“贊牛耳桃茢。又《左傳》雲：‘孟武伯問於高柴曰：諸侯盟誰執牛耳？’然則盟者人君以牛，伯姬盟孔悝以豭，下人君也。”皇氏以爲《春秋》時盟乃割心取血，故定四年爐金雲：“王割子期之心，與隨人盟。”杜雲“當心前割取血以盟，示其至心”是也。

○注“及至”至“六篇”。

○正義曰：鄭注《司盟》雲：“盟者書其辭於策，殺牲取血，坎其牲，加書於上而埋之，謂之載書。”雲《聘禮》今存，遇、會、誓、盟禮亡。《誓》之辭，《尚書》見有六篇”者，一曰《甘誓》，夏啓伐有扈氏，誓羣衆。二曰《湯誓》，謂湯伐桀，誓羣臣也。三曰《泰誓》，武王伐紂，度孟津，誓敕士衆之辭也。四曰《牧誓》，武王伐紂於牧野時所作。五曰《費誓》，徐戎作難，魯侯伯禽誓羣臣，興兵伐之也。六曰《秦誓》，秦穆公襲鄭，不從蹇叔之謀，果敗諸崤，後穆公悔過，與羣臣自誓也。

諸侯見天子，曰“臣某侯某”。謂嗇夫承命告天子辭也。其爲州牧，則曰“天子之老臣某侯某奉珪請覲”。

○嗇音色。其與民言自稱曰“寡人”。謙也，於臣亦然。

○自謂，一本作“自稱”。其在凶服，曰“適子孤”。凶服，亦謂未除喪。

○適音的。臨祭祀，內事曰“孝子某侯某”，外事曰“曾孫某侯某”。稱國者，遠闢天子。死曰“薨”，亦史書策辭。復曰“某甫復矣”。某甫且字。既葬，見天子，曰“類見”。代父受國。類猶象也。執皮帛，象諸侯之禮見也。其禮亡。言諡曰“類”。使大夫行，象聘問之禮也。言諡者，序其行及諡所宜，其禮亡。

○其行，下孟反。諸侯使人使於諸侯，使者自稱曰“寡君之老”。系於君以爲尊也。此謂諸侯之卿上大夫。

○使於，色吏反，下同。

[疏]“諸侯”至“之老”。

○正義曰：此一節明諸侯及臣稱謂之法，各隨文解之。

○“諸侯”，謂五等諸侯見天子，而擯者將命之辭也。同得稱臣，故曰臣也。

○“某侯某”者，若言齊侯、衛侯，下某是名。若伯子男則雲曹伯、許男某也。

○注“謂嗇”至“請覲”。

○正義曰：“嗇夫承命告天子辭也，”此注並《覲禮》之文也。鄭雲：“嗇夫，蓋司空屬也。爲末擯，承命於侯氏，末介傳而上，上擯以告於天子也。”《音義隱》雲：“嗇夫主諸侯所齎幣帛皮圭之禮，奉以白於天子也。”雲“其爲州牧，則曰天子之老臣某侯某”者，若爲州牧既尊，若來見，故擯者加此四字也。前州牧闕此，故鄭補言之也。雲“奉珪請覲”，是鄭意術擯者之辭，文無所出也。

○“其與民言自稱曰寡人”，此亦自與民言法也。寡人者，言己是寡德之人。

○“其在凶服曰適子孤”者，謂擯者告賓之辭。知者，《雜記》雲：“相者告曰，孤某須矣。”但彼文不雲適子，文不備。此直雲“適子孤”，不雲名，亦文不具也。稱孤稱名者，皆謂父死未葬之前也，故《雜記》雲：“孤某須矣。”下則雲“既葬蒲席”，明孤某是未葬也。凡諸侯在喪之稱，《公羊》未葬稱子某者，莊三十二年“子般卒”，襄三十一年“子野卒”，皆是君薨未葬稱子某也。既葬稱子，則文公十八年子惡卒，經書“子卒”是也。逾年稱君者，則僖公十年裏克殺其君卓，及文公元年公即位，是逾年稱君也，謂臣子稱君也，若其君自稱猶曰子，故《公羊傳》文九年“諸侯於其封內三年稱子”是也。案昭十一年，“楚滅蔡，執世子有”。其時蔡君已死，其子仍稱世子者，何休雲：“稱世子者，不許楚之滅蔡也。猶若君存然，故猶稱世子。”文十四年九月，“齊商人弒其君舍”，舍爲君，商人之弒也。襄二十九年，“吳子使季札來聘”，先君未逾年，吳稱子者，賢季子，故錄之。桓十一年，“鄭忽出奔衛”，先君既葬而尚稱名者，《公羊》雲：“何以名？伯子男一也。辭無所貶。”何休雲：“直以喪降稱名，無餘罪致貶，凡以王事出會未逾年皆稱子。”僖九年會於葵丘，宋襄公稱子；僖二十八年會於踐土，陳共公稱子；定四年會召陵，陳懷公稱子：皆未逾年會王事而稱子也。若未逾年，非王事而稱爵者，皆譏耳。成四年“鄭伯伐許”是也。從上以來，皆《公羊》之義也。其《左氏》之義，君薨未葬，未行即位之禮前稱子某，子般、子野是也。其出會諸侯，未葬之前稱子，故僖九年《左氏傳》雲：“凡在喪，王曰小童，公侯曰子。”葵丘之會，宋襄公稱子，踐土之會，陳共公稱子是也。葬雖未逾年則稱君，則“晉裏克弒其君卓”，“齊商人弒其君舍”是也。文十八年子惡卒，先君葬後稱子者，杜預雲：“時史畏襄仲不敢稱君，故云子也。”其王事出會則稱爵，成四年“鄭伯伐許”是也。案桓十三年經書衛惠公稱侯，成十三年經書宋公衛侯，此並先君未葬而稱爵者，賈、服注譏其不稱子。杜預雲：“非禮也。”僖二十五年“會衛子、莒慶、盟於洮”，時先君巳葬，衛成公猶稱子者，杜預雲：“善其成父之志，故上系於父而稱子。”服虔亦云：“明不失子道。”成十年晉侯伐鄭，時厲公父景公患未薨，而厲公出會稱爵，譏其生代父位不子也。此皆《左氏》之義。《公羊》以奚齊僖九年死，卓子十年死，以卓子逾年，故稱君。《左氏》卓子亦九年死，但赴告在十年，以葬後，故稱君。《左氏》、《公羊》二傳不同也。《公羊》以成四年鄭伯伐許非王事，未逾年而稱爵，譏之也。《左氏》則以鄭伯伐許爲王事，雖未逾年，得稱爵，當與《公羊》異。鄭《駁異義》從《公羊》義，以鄭伯伐許爲非禮。及《公羊》未逾年爲王事，皆稱子，即宋襄公稱子，陳共公稱子是也。《左氏》未逾年爲王事，皆稱爵。鄭《駁異義》引宋襄公稱子，從《公羊》說，以爲稱子禮也。

○“外事曰曾孫某侯某”，

○外事謂社稷山川在封內者也。天子外事言嗣王某，諸侯不得稱嗣侯，但稱曾孫。所以然者，天子尊，謂能繼天德而立也；諸侯無德，不繼嗣爲侯，故不雲嗣。但是父祖重孫，故言曾孫也。

○“死曰薨”者，此謂諸侯死而國史策辭也。若異國史書之，則但云卒也。在四夷不言，亦賤，略也。自此以下皆然。

○注“亦史書策辭”。

○正義曰：上又云“天王崩”，書策辭。今諸侯雲薨，故亦史策辭。若告於諸侯，則辭當謙退，故《雜記》雲：“赴於諸侯，曰寡君不祿。”

○“復曰某甫復矣”，天子復則曰天子，諸侯不可復雲諸侯復，故呼其字，言某甫，故鄭注前文諸侯呼字是也。

○“既葬，見天子，曰類見”，此諸侯世子父死葬畢，而見於天子禮也。類，象也。言葬後未執玉而執皮帛，以象諸侯見，故曰類見。然《春秋》之義，三年除喪之後乃見，而今雲“既葬”者，謂天子或巡守至竟，故得見也。若未葬，未正君臣，故雖天子巡守，亦不見也。

○“言諡曰類”，言諡，謂將葬，就君請諡也。凡諡既是表德，故由尊者所裁，故將葬之前，親使人請之於天子。若《檀弓》雲：“其子戌請諡於君曰：‘日月有時，將葬矣，請所以易其名者。’是言諡於君也。而曰類者，王肅雲：“請諡於天子，必以其實爲諡，類於平生之行也。”何胤雲：“類其德而稱之，如經天緯地曰文也。”鄭雲：“使大夫行象聘問之禮也。”今案，鄭旨謂吉時遣大夫行則曰聘，今請諡使大夫不得曰聘，而名曰類，言類象聘而行此禮也。故云“言諡曰類”也。

○注“使大”至“禮亡”。

○正義曰：言象聘問之禮者，解經中“類”字，言比類聘問之禮，請諡於天子。

○“諸侯”至“之老”。案《玉藻》雲：“上大夫曰下臣，擯者曰寡君之老，下大夫自名，擯者曰寡大夫。”此雲“自稱曰寡君之老”，則上大夫擯者傳辭。及自稱於他國，亦曰寡君之老。若於已君，則《玉藻》雲“下臣某”。

天子穆穆，諸侯皇皇，大夫濟濟，士蹌蹌，庶人僬僬。皆行容止之貌也。《聘禮》曰：“賓入門皇。”又曰：“皇且行。”又曰：“衆介北面鏘鏘焉。”凡行容，尊者體盤，卑者體蹙。

○濟，子禮反。蹌，本又作鶬，或作鏘，同士良反。僬，子妙反。盤，步丹反。蹙，子六反。

[疏]“天子”至“僬僬”。

○正義曰：此一節論天子至庶人行容之貌，雲“天子穆穆”者，威儀多貌也。天子尊重，故行止威儀多也。

○“諸侯皇皇”者，自莊盛也。諸侯不及穆穆，而猶有莊盛。鄭注《聘禮》雲：“皇皇，莊盛也。”

○“大夫濟濟”者，濟濟，徐行有節。大夫降於諸侯，不得自莊盛，但徐行而已也。

○“士蹌蹌”者，鄭注《聘禮》雲：“容貌舒揚也。”案鄭意則不得濟濟也，但舒揚而已。

○“庶人僬僬”者，卑盡之貌也。庶人卑賤，都無容儀，並自直行而已。崔雲：“凡形容，下不得兼上，上得兼下，故《詩》有‘濟濟文王’、‘穆穆魯侯’者，詩人頌美，舉盛以言，非對例也。”

○注“《聘禮》”至“體蹙”。

○正義曰：引《聘禮》證“皇皇”是容儀也，此是入門時容也。“又曰，皇且行”者，又證行時容也。然皇是諸侯之容，《聘禮》是臣而云皇者，執玉入廟門得進其容，亦如其君行禮，宜巳申也。若在本國，則濟濟然。雲“又曰衆介北面蹌焉”，亦《聘禮》文也。衆介，士也。卑故不得進容，猶蹌蹌而已。雲“凡行容，尊者體盤，卑者體蹙”，尊者體盤，穆穆皇皇，卑者體蹙，蹌蹌僬僬是也。

天子之妃曰“後”，後之言後也。

○妃，芳非反。諸侯曰“夫人”，夫之言扶。大夫曰“孺人”，孺之言屬。

○孺，而樹反。士曰“婦人”，婦之言服。庶人曰“妻”。妻之言齊。公、侯有夫人，有世婦，有妻，有妾。貶於天子也，無後與嬪，去上中。

○貶，皮檢反。去，羌呂反。夫人自稱於天子曰“老婦”，自稱於天子，謂畿內諸侯之夫人助祭，若時事見。自稱於諸侯曰“寡小君”，謂饗來朝諸侯之時。自稱於其君曰“小童”，自世婦以下，自稱曰“婢子”。小童，若雲未成人也。婢之言卑也。於其君稱此，以接見禮敵，嫌其當。

○童本或作僮。子於父母，則自名也。名，父母所爲也。言子者，通男女。列國之大夫，入天子之國曰“某士”，亦謂諸侯之卿也。三命以下，於天子爲士。曰某士者，如晉韓起聘於周，擯者曰“晉土起”。自稱曰“陪臣某”，陪，重也。

○重，直恭反。於外曰“子”，子，有德之稱，《魯春秋》曰：“齊高子來盟。”

○稱，尺證反。

○於其國曰“寡君之老”。使者自稱曰“某”。使，謂使人於諸侯也。某，名也。

○使自稱，色吏反，注“使謂”同，本或作“使者自稱”。

[疏]“天子”至“曰某”。

○正義曰：此一節論天子以下妃妾及臣子稱謂之法，各隨文解之。

○“天子之妃曰後，諸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人，庶人曰妻”者，皆敵其夫，如王之後，故以後居前耳。妃，邦君之合配，王諸侯以下，通有妃義，故以妃字冠之。以《特牲》、《少牢》是大夫士之禮，皆雲某妃配某氏，尊卑通稱也。《白虎通》雲：“後，君也。明配至尊，爲海內小君，天下尊之，故繼其王言之曰王后也。”

○“諸侯曰夫人”者，夫人之名，唯諸侯得稱，《論語》雲“邦君之妻，邦人稱之曰君夫人”是也。

○“大夫曰孺人”者，孺，屬也，言其爲親屬。

○注“孺之言屬”也。

○正義曰：案《爾雅》雲：“孺，屬也。

○“士曰婦人”者，婦之言服也，服事其夫也。其婦號亦上下通名，故《春秋》“逆婦姜於齊”，是諸侯亦呼婦也。《穀梁傳》雲：“言婦，有姑之辭。”言服事舅姑，知通名也。

○“庶人曰妻”者，妻之言齊也。庶人賤，無別稱，判合齊體而已。尊卑如此，若通而言之，則貴賤悉曰妻，故《詩》曰：“刑於寡妻。”是天子曰妻也。周家大夫妻曰內子，趙姬以叔隗爲內子是也。

○“公侯”至“有妾”。

○正義曰：獨言諸侯，舉其上者，餘從可知也。既下於天子，不得立後，故以敵體一人正者爲夫人。

○“有世婦”者，謂夫人之侄娣，故《公羊》雲，夫人無子，立侄娣子也。質家先立侄之子，文家先立娣之子。《左氏》亦夫人侄娣貴於二媵，則此世婦者，謂夫人侄娣也，其數二人。

○“有妻”者，謂二媵及侄娣也，凡六人。“有妾”者，謂九女之外，別有其妾。知者，以上文雲天子八十一御妻之外，更有妾。鄭注云：“妾，賤者，不入百二十人數。”故知此妾不在九女之數也。

○“夫人”至“婢子”，此“夫人”謂畿內諸侯之妻也。其助祭於後，得接見天子，故得自稱也，言老而服事也。以畿外諸侯夫人無見天子之禮，此雲“自稱於天子”，故注云“畿內諸侯之夫人助祭”。“若時事見”，謂若獻繭之屬。

○“自稱於諸侯曰寡小君”者，此諸侯謂他國君也。古者諸侯相饗，夫人亦出，故得自稱也。知者，《坊記》雲：“陽侯殺繆侯，竊其夫人，故大饗廢夫人之禮。”於此之前，有夫人饗法，故注云：“謂饗來朝諸侯之時也。”君之妻曰小君，而云寡者，亦從君爲謙也。

○“自稱於其君曰小童”者，小童，未成人之稱也。其與夫言，自謙稱爲小童，若未成人，言無知也。

○“自世婦以下，自稱曰婢子”者，降於夫人，故並自稱婢子，賤故也。婢之言卑也，向其夫自稱，言己卑，故《春秋》晉懷嬴謂公曰“寡君使婢子侍執巾櫛”是也。注云“接見體敵，嫌其當”者，爲其接見之時，暫有體敵，嫌若當夫人然也。

○“列國之大夫，入天子之國曰某士”，

○謂擯者辭也。列國，五等諸侯也，天子上士三命，中士再命，下士一命，而五等之臣，唯公國一孤四命耳。自卿大夫從三命而下，其命等於王之士，故入天子之國，則擯者稱爲某國之士也。故注引《春秋》襄二十六年“晉韓起聘於周，擯者曰晉士起”，言晉國之士起以證之也。

○“自稱曰陪臣某”，陪，重也。某，名也。其君已爲王臣，己今又爲己君之臣，故自稱對王曰重臣也。若襄二十一年晉欒盈辭於行人曰“天子陪臣盈”是也。

○“於外曰子”者，亦擯者辭。外謂在他國時也。擯者則稱其姓而曰子。子是有德之稱，故注引閔公二年冬“齊高子來盟”，證於外曰子也。高子，高傒是也。

○“於其國曰寡君之老”者，其國，自國中也。其君與民言，自稱曰寡人，故此卿若與國中人語，自稱曰“寡君之老”也。

○“使者自稱曰某”者，某，名也。若此卿爲使，在他國與彼君語，則稱名也。若與彼臣民言，則自稱“寡君之老”也。

○注“使謂”至“名也”。正義曰：知者，以《玉藻》雲“上大夫於他國，擯者曰寡君之老，下大夫於他國，擯者曰寡大夫”，皆無稱名之事。《玉藻》又云：“大夫私事使，私人擯則稱名。”注云：“私事使，謂以君命私行，非聘也。若晉韓穿來言汶陽之田。”彼以私事使稱名，此文使自稱曰某，稱名與彼相當，故知“使謂使人於諸侯也”。

天子不言出，諸侯不生名，君子不親惡。天子之言出，諸侯之生名，皆有大惡，君子所遠，出、名以絕之。《春秋傳》曰“天王出居於鄭”、“衛侯朔入於衛”是也。

○遠，於萬反。諸侯失地，名。滅同姓，名。絕之。

[疏]“天子”至“姓名”。

○正義曰：此一節論天子諸侯有罪，書出、名之事，各隨文解之。

○“天子不言出”者，天子以天下爲家，策書不得言出，所在稱君。

○“諸侯不生名”者，諸侯南面之尊，名者質賤之稱。諸侯相見，祗可稱爵，不可稱名。

○“君子不親惡”者，謂策書君子，謂孔子書經，若見天子大惡，書“出”以絕之，諸侯大惡，書名以絕之。君子不親比惡人，故書“出”、“名”以罪之也。

○注“天子”至“是也”。

○正義曰：案僖二十四年“天王出居於鄭”，《公羊》雲：“王者無外，此其言出何？不能乎母也。“謂不能以孝事於母。此鄭注天子言出大惡，用《公羊》義也。案《春秋》莊六年，“衛侯朔入於衛”，朔未爲君之時，與其母讒構世子伋，及爲君，被逐出，奔齊。王立公子黔牟。朔自齊而入衛，以逐黔牟。《公羊》雲：“朔何以名？絕。曷爲絕之？犯命也。”謂犯王命。鄭注以朔爲大惡，亦用《公羊》義也。

○“諸侯失地，名，滅同姓，名”。

○《春秋》莊十年，“荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸”。《公羊》雲：“何以名？絕。曷爲絕之？獲也。”此失地名也。僖二十五年“衛侯毀滅邢”。《公羊》雲：“何以名？絕。曷爲絕之？滅同姓也。”此滅同姓名也。故鄭總言“絕之”。

爲人臣之禮，不顯諫。爲奪美也。顯，明也。謂明言其君惡，不幾微。

○爲奪，於僞反。三諫而不聽，則逃之。逃，去也。君臣有義則合，無義則離。

[疏]“爲人”至“逃之”。

○正義曰：案莊二十四年，“曹羈出奔陳”。《公羊傳》雲：“戎將侵曹，曹羈諫曰：‘戎衆以無義，君請勿自敵也。’曹伯曰：‘不可。’三諫不從，遂去之。”何休雲“諫有五，一曰諷諫”者，案定十二年《公羊傳》雲：“孔子以季氏之強謂季孫曰：‘家不藏甲，邑無百雉之城。’季孫聞之，墮費邑。”是諷諫也。何休又云：“二曰順諫，曹羈是也。”即上諫曹君，無以戎敵，三諫不從，遂出奔陳。所謂以道事君，不可則止，此是順諫也。何休又云：“三曰直諫，子家駒是也。”案昭二十五年《公羊傳》雲：“昭公將弒季氏，子家駒諫曰：‘諸侯僣於天子，大夫僣於諸侯久矣。”是不闢君僣而言之，是直諫也。何休又云：“四曰爭諫，子反請歸是也。”案宣十五年《公羊》雲，楚莊王圍宋，子反、華元乘堙相對語。華元謂子反雲：“易子而食之，析骸而炊之。”子反謂華元：“吾軍有七日之糧。”子反勸楚王赦宋而歸，楚王不可。子反頻諫不聽，乃引師去，楚王亦歸。是爭諫也。何休又云：“五曰贛諫，百里子、蹇叔子是也。”案僖三十三年《公羊》雲，秦穆公將襲鄭，百里子、與蹇叔子諫。穆公不從，百里子、蹇叔子從其子而哭之。是贛諫也。凡諫，諷諫爲上，贛諫爲下。事君雖主諫爭，亦當依微納進善言耳，不得顯然明言君惡以奪君之美也。

○“三諫不聽，則逃之”者。聽猶從也。逃猶去也。君臣有離合之義，有義則合，無義則離。若三諫不聽，則待放而去也。

子之事親也，三諫而不聽，則號泣而隨之。至親無去，志在感動之。

○號，戶刀反。

[疏]“子之”至“隨之”。

○正義曰：父子天然，理不可逃，雖不從，則當號泣而隨之，冀有悟而改之。然《論語》雲：“事父母，幾諫。”此不雲者，以其略耳。《檀弓》雲：“事親無犯。”相互耳。又云：“事君有犯。”故此論其微。《檀弓》言“事親無犯”，此論其犯，亦互言耳。故注云：“至親無去，志在感動之。”

君有疾飲藥，臣先嚐之。親有疾飲藥，子先嚐之。嘗度其所堪。

○度，待各反。醫不三世，不服其藥。慎物齊也。

○齊，才細反。

[疏]“君有疾飲藥”至“醫不三世，不服其藥”。

○正義曰：凡人病疾，蓋以筋血不調，故服藥以治之。其藥不慎於物，必無其徵，故宜戒之，擇其父子相承至三世也。是慎物調齊也。又說雲，“三世”者，一曰黃帝《鍼灸》，二曰神農《本草》，三曰素女《脈訣》，又云夫子《脈訣》。若不習此三世之書，不得服食其藥。然鄭雲“慎物齊也”，則非謂《本草》、《針經》、《脈訣》，於理不當，其義非也。

儗人必於其倫。儗猶比也。倫猶類也。比大夫當於大夫，比士當於士，不以其類，則有所褻。

○儗，魚起反，注同。褻，息列反。

[疏]“儗人”至“其倫”。

○儗人必於其倫。

○正義曰：儗，比也。倫，匹類也。凡欲比方於人，當以類相併，不得以貴比賤，則爲不敬也。

問天子之年，對曰：“聞之，始服衣若干尺矣。”既不敢言年，又不敢斥至尊所能。問國君之年，長，曰：“能從宗廟社稷之事矣。”幼，曰：“未能從宗廟社稷之事也。”問大夫之子，長，曰：“能御矣。”幼，曰：“未能御也。”問士之子，長，曰：“能典謁矣。”幼，曰：“未能典謁也。”問庶人之子，長，曰：“能負薪矣。”幼，曰：“未能負薪也。”皆言其能，則長幼可知。御猶主也。《書》曰：“越乃御事。”謂主事者。謁，請也，謂能擯贊出入，以事請告也。《禮》：“四十強而仕，五十命爲大夫。”

[疏]“問天”至“負薪也”。

○正義曰：此謂幼少新立之王，或有遠方異域人來，不知王年大小，問朝廷之臣。

○“對曰，聞之，始服衣若干尺矣”者，臣爲答之，必有法則。《禮》：“齒路馬有誅。”而至尊體貴，故臣不可輕言君年及形長短與才技所堪，故依違而對也。但云“聞之”，謙不敢言見也。雲“始服衣若干尺”，既不敢指斥，即雲服衣若干尺，謂或五尺，或六尺，隨長短而言之也。幼則衣短，長則衣長。問者聞之，則知玉之長幼也。古者謂數爲若干，故《儀禮 鄉射》、《大射》數射筭雲“若干純”、“若干奇”。若，如也。幹，求也。言事本不定，常如此求之也，故云若干也。

○“問國君之年”者，亦謂幼少新立爲君，而他人問其臣也。

○“長，曰，能從宗廟社稷之事矣。幼，曰，未能從宗廟社稷之事也”，不言聞之及衣，而言所能主國者，闢天子也。國保宗廟社稷，故以所保答之也。人君十五有養子之禮，長則能主國，聞其能主國，則知十五以上爲長也。若聞未能主國，則知十四以下是爲幼也。

○“問大夫之子”者，亦他國人問此大夫之子長幼於大夫之臣也。天子諸侯，繼世象賢，其年不定，故問其年；而大夫五十乃爵，故不問大夫而問其子。

○“長，曰，能御矣。幼，曰，未能御也”，御謂主事也。官有世功，子學父業，故有御事之因也。舉其所能，則長幼可知也。大夫子卑，長幼當以二十爲限也。

○“問士之子”者，亦謂他國人來問此士之屬吏也。四十強而仕，故問其子也。

○“長，曰，能典謁矣。幼，曰，未能典謁也”，謁，請也。士之子年數長，則言能主賓客告請之事，幼則言未能也。士賤無臣，但以子自典告也。

○“問庶人之子”者，庶人謂府史之屬，亦有同僚或他國人問其同僚府史。熊氏雲：“庶人年無長幼，亦問其子者，順上大夫士而言之。”

○“長，曰，能負薪矣。幼，曰，未能負薪也”者，《少儀》雲：“問士之子長幼，長則曰能耕矣，幼則曰能負薪、未能負薪。”謂士祿薄，子猶以能農事爲業也。與此不同者，亦當有田無田之異。此所言之士者，是有田者，故子免耕負薪而典謁。

○注“《書》曰：越乃御事。謂主事者”。

○正義曰：引《大誥》證御事是大夫禮。“四十強而仕，五十命爲大夫”，《曲禮》文。引之，釋所以不問大夫士庶人之身，而問其子之義也。以大夫士其年既定，故不假問其年，而問其子也。

問國君之富，數地以對，山澤之所出。問大夫之富，曰：“有宰食力，祭器衣服不假。”問士之富，以車數對。問庶人之富，數畜以對。皆在其所制以多少對，宰，邑士也。食力，謂民之賦稅。

○數，色主反，下“數畜”同。畜，許又反。鄭注《周禮》雲：“始養曰畜。”

[疏]“問國”至“以對”。

○正義曰：謂問諸侯之臣，求知其君封內土地所出也。雲富者，非問其多金帛，正是問最所優饒者也。不問天子者，率土之物，莫非王有，天下共見，故不須問，而諸侯止一國，故致問也。

○“數地以對”者，首芰地廣狹對之也。“山澤之所出”者，又以魚、鹽、蜃、蛤、金、銀、錫、石之屬，隨有而對也。晉文公謂楚成王曰“羽、毛、齒、革，君地生焉”是也。

○“問大夫之富”者，亦他國人問其臣也。

○“曰，有宰食力”者，答之也。宰，邑宰也。有宰，明有采地，即“公山弗擾爲季氏宰”是也。“食力”謂食民下賦稅之力也。

○“祭器衣服不假”者，謂四命大夫也。衣服，祭服也。若四命大夫，得自造祭器衣服，故云“不假”。若三命以下，有田者造而不備，則假借也。

○“問士之富，以車數對”者，士有地不多，亦無邑宰，故其屬吏但以其車數對也。上士三命，則得賜車馬也，副車隨命。中士乘棧車，無副車也。

○“問庶人之富，數畜以對”者，謂雞豚之屬。《閭師》雲：“凡庶民，不畜者祭無牲，不耕者祭無盛，不樹者無槨，不蠶者不帛，不績者不衰。”故以畜數對。鄭注《周禮》雲：“始養曰畜，將用之曰牲。”引《春秋》雲：“卜日曰牲。”

天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲徧。諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲徧。大夫祭五祀，歲徧。士祭其先。祭四方，謂祭五官之神於四郊也。句芒在東，祝融后土在南，蓐收在西，玄冥在北。《詩》雲：“來方禋祀。”方祀者，各祭其方之官而已。五祀，戶、竈、中霤、門、行也。此蓋殷時制也。《祭法》曰天子立七祀，諸侯立五祀，大夫立三祀，士立二祀，謂周制也。

○徧音遍，本亦作遍，下同。句，古侯反。芒音亡。蓐音辱。冥，亡丁反。禋音因。霤，力救反。

[疏]“天子”至“其先”。

○正義曰：此一節論天子以下祭祀尊卑不同，並論神有廢置之事，各隨文解之。

○“天子祭天地”者，祭天謂四時迎氣，祭五天帝於四郊，各以當方人帝配之。《月令》春曰“其帝太皞”，夏曰“其帝炎帝”，季夏曰“其帝黃帝”，秋曰“其帝少皞”，冬曰“其帝顓頊”，明爲配天及告朔而言之。其雩祭亦然，故《月令》孟夏雲：“大雩帝，爲命祀百辟卿士。”既雲“祀百辟卿士”，明五方人帝，天子亦雩祀之，其夏正郊感生之帝，周以後稷配之，其於明堂總享五帝，以文王、武王配之，故《孝經說》雲“后稷爲天地之主，文王爲五帝之宗”是也。周人祭明堂時，又兼以武王配之，故《祭法》雲周人宗武王是也。知方丘之神是崑崙者，案《地統書 括地象》雲：“地中央曰崑崙。”又云：“其東南方五千裏曰神州。”以此言之，崑崙在西北，別統四方九州，其神州者，是崑崙東南一州耳。於一州中更分爲九州，則《禹貢》之九州是也。其配地之神，《孝經緯》既雲后稷爲天地之主，則后稷配天南郊，又配地北郊。則周人以嚳配圓丘，亦當配方澤也。

○“祭山川”者，《周禮》：“兆五帝於四郊，四望、四類亦如之也。”

○“祭五祀”者，春祭戶，夏祭竈，季夏祭中霤，秋祭門，冬祭行也。。

○“歲徧”者，謂五方之帝迎氣雩祀明堂及郊，雖有重者，諸神總徧，故云“歲徧”。

○“諸侯方祀”者，諸侯既不得祭天地，又不得總祭五方之神，唯祀當方，故云“方祀”。

○“祭山川”者，《王制》雲“在其地則祭之，亡其地則不祭”是也。

○“大夫祭五祀”者，大夫不得方祀及山川，直祭五祀而已。

○“士祭其先”，不雲歲徧者，以士祭先祖，歲有四時，更無餘神故也。“天子祭天地”者，天地有覆載大功，天子王有四海，故得總祭天地以報其功。其天有六，祭之一歲有九。昊天上帝，冬至祭之，一也。蒼帝靈威仰，立春之日祭之於東郊，二也。赤帝赤熛怒，立夏之日祭之於南郊，三也。黃帝含樞紐，季夏六月土王之日，亦祭之於南郊，四也。白帝白招拒，立秋之日祭之於西郊，五也。黑帝汁光紀，立冬之日祭之於北郊，六也。王者，各稟五帝之精氣而王天下，於夏正之月祭於南郊，七也。四月龍星見而雩，總祭五帝於南郊，八也。季秋大饗五帝於明堂，九也。地神有二，歲有二祭。夏至之日祭崑崙之神於方澤，一也。夏正之月祭神州地祗於北郊，二也。或雲建申之月祭之，與郊天相對。冬至祭昊天上帝者，《春秋緯》雲“紫微爲天帝，北極輝魄寶”是也。其配之人，以帝嚳配之，故《祭法》雲“周人褅嚳”是也。其五帝則《春秋緯 文耀鉤》雲：“蒼帝曰靈威仰，赤帝曰赤熛怒，黃帝曰含樞紐，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光紀。”

○注“祭四”至“制也”。

○正義曰：此經直言“祭四方”，知非祭五天帝於四方者，以上雲“祭天地”則五帝在其中矣，故知非天帝也。案《宗伯》雲：“辜祭四方百物。”知此方祀非四方百物者，以此文在山川、五祀之上。與《大宗伯》“血祭社稷、五祀、五嶽”，五祀在五嶽之上，此四方亦在山川之上，故知是五官之神。雲“祝融后土在南”者，鄭意以爲黎兼爲后土，土位在南方，故知“祝融后土在南”。引《詩》雲“來方禋祀”者，是《小雅 大田》之詩，以刺幽王之無道，追論成王之時，太平時和年豐，至秋報祭，招來四方之神，禋絜祭祀。引之者，證四方之義也。雲“五祀，戶、竈、中霤、門、行”者，此《月令》文。《大宗伯》五祀以爲五官者，以其在五嶽之上，此五祀在山川之下，又與大夫同祭，故知是戶、竈等。雲“此蓋殷時制也”者，以天子諸侯大夫同雲“祭五祀”，既無差等，故疑殷時制也。案《王制》雲：“大夫祭五祀。”文與此同，而鄭雲：“五祀謂司命也、中霤也、門也、行也、厲也。”與此不同者，《王制》之文，上雲“天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀”，既有尊卑等級，疑是周禮，故引《祭法》五祀以解之，與此不同。是有地大夫祭五祀，無地大夫祭三祀。

凡祭，有其廢之，莫敢舉也。有其舉之，莫敢廢也。爲其瀆神也。廢、舉謂若殷廢農祀棄，後不可復廢棄祀農也。後有德者繼之，不嫌也。

○爲，於僞反。復，扶又反。非其所祭而祭之，名曰“淫祀”，淫祀無福。妄祭，神不饗。

○妄祭，本亦作“無福”。

[疏]“凡祭”至“無福”。

○正義曰：此明祭有常典，不可輒擅廢興，如殷時廢柱祀棄，則後人不得復舉柱而祭之也。

○“有其舉之，莫敢廢也”者，若已舉棄祀之，後人不得復廢棄也。

○注“爲其”至“嫌也”。

○正義曰：農即柱也，有農功，故曰農也。棄即后稷也，爲稷官，故曰稷也。《尚書》雲“棄，黎民阻飢，汝后稷”是也。雲“後有德者繼之，不嫌也”者，鄭恐人疑之，昔以舉柱，何意廢柱祀稷乎，故此解之者，若後有德者繼之，則不在今所言之例也。

天子以犧牛，諸侯以肥牛，大夫以索牛，士以羊豕。犧，純毛也。肥，養於滌也。索，求得而用之。

○索，所百反，注同，求也。牷音全，一本作純。滌，直的反，養牲官也，徐又同吊反。

[疏]“天子”至“羊豕”。

○正義曰：此“天子以犧牛，諸侯以肥牛，大夫以索牛”，皆上得兼下，下不得僣上，故《左傳》雲：“聖王先成民而後致力於神，故奉牲以告曰，博碩肥腯。”是天子亦得以肥也。又《公羊》雲：“帝牲必在滌三月，稷牛惟具，稷有災，故臨時得別求之。”是天子諸侯得有索牛。

○“大夫以索牛，士以羊豕”者，天子大夫、士也。若諸侯大夫即用少牢，士則用特牲。其喪祭，大夫亦得用牛，士亦用羊豕，故《雜記》雲“上大夫之虞也，少牢；卒哭成事、附皆大牢。下大夫之虞也，特牲；卒哭成事、附皆少牢”是也。據此諸侯不得用犧牛。《祭義》雲：“天子諸侯必有養獸之官。”下雲：“犧牷祭牲，必於是取之。”諸侯有犧牲大牢者，諸侯對卿大夫亦得雲“犧”，若對天子則稱“肥”耳。其大夫牲體完全，亦有犧牲之稱，故上雲大夫犧賦爲次，但不毛色純耳。

○注“肥，養於滌也”。

○正義曰：案《楚語》觀射父雲：“大者牛羊，必在滌三月，小者犬豕，不過十日。”然者即此大夫索牛、士羊豕，既不在滌三月，當十日以上，但不知其日數耳。

支子不祭，祭必告於宗子。不敢自專，謂宗子有故，支子當攝而祭者也，五宗皆然。

[疏]“支子”至“宗子”。

○正義曰：支子，庶子也。祖禰廟在適子之家，而庶子賤，不敢輒祭之也。若濫祭亦是淫祀。

○“祭必告於宗子”者，支子雖不得祭，若宗子有疾，不堪當祭，則庶子代攝可也。猶宜告宗子然後祭，故鄭雲：“不敢自專。”

凡祭宗廟之禮，牛曰“一元大武”，豕曰“剛鬛”，豚曰“腯肥”，羊曰“柔毛”，雞曰“翰音”，犬曰“羹獻”，雉曰“疏趾”，兔曰“明視”，脯曰“尹祭”，槀魚曰“商祭”，鮮魚曰“脡祭”。水曰“清滌”，酒曰“清酌”。黍曰“薌合”，梁曰“薌萁”，稷曰：“明粢”，稻曰“嘉蔬”，韭曰“豐本”，鹽曰“鹹鹺”。玉曰“嘉玉”，幣曰“量幣”。號牲物者，異於人用也。元，頭也。武，跡也。腯亦肥也，《春秋傳》作“腯”。腯，充貌也。翰猶長也。羹獻，食人之餘也。尹，正也。商猶量也。脡，直也。萁，辭也。稻，菰蔬之屬也。豐，茂也。大咸曰鹺，今河東雲。幣，帛也。

○大武，如字，一音泰。鬛，力輒反。豚，徒門反。腯，徒忽反，注同，本亦作豚。翰，戶旦反。羹，古衡反，徐又音衡。槀，苦老反，乾魚。鮮音仙。脡，肥頂反，徐唐頂反。薌音香。合如字，或音閤。萁，字又作箕，同，音姬，語辭也；王音期，期，時也。稷曰明粢，音諮，一本作明梁，古本無此句。疏，本又作蔬，色魚反。韭音久。鹹本又作醎，音鹹。鹺，才何反。量音亮，又音良。作腯，徒忽反。翰長，如字。菰音孤，本又作苽，音同。

[疏]“凡祭”至“量幣”。

○正義曰：此一節論祭廟牲幣告神之法。

○“凡祭”者，爲貴賤悉然。

○“牛曰一元大武”者，元，頭也。武，跡也。牛若肥則腳大，腳大則跡痕大，故云“一元大武”也。

○“豕曰剛鬛”者，豕肥則毛鬛剛大也。王雲：“剛鬛，言肥大也。”“豚曰腯肥”者，腯即充滿貌也。

○“羊曰柔毛”者，若羊肥則毛細而柔弱，故王雲：“柔毛，言肥澤也。”

○“雞曰翰音”者，翰，長也，雞肥則其鳴聲長也。

○“犬曰羹獻”者，人將所食羹餘以與犬，犬得食之肥，肥可以獻祭於鬼神，故曰“羹獻”也。

○“雉曰疏趾”者，趾，足也，雉肥則兩足開張，趾相去疏也。《音義隱》雲：“雉之肥則足疏。故王雲：“足間疏也。”

○“兔曰明視”者，兔肥則目開而視明也。故王雲：“目精明，皆肥貌也。”然自牛至兔，凡有八物，唯有牛雲一頭，而豕以下不雲數者，皆從其所用而言數也，則並宜云若干也。雞雉爲膳及臘，則不數也。

○“脯曰尹祭”者，尹，正也。裁截方正，而用之祭，一通雲正，謂自作之也。脯自作，則知肉之所用也。《論語》雲：“沽酒市脯不食。”言其不正也。

○“槀魚曰商祭”者，槀，乾也。商，量也。祭用乾魚，量度燥滋得中而用之也。

○“鮮魚曰脡祭”者，脡，直也。祭有鮮魚，必須鮮者，煮熟則脡直，若餒則敗碎不直。

○“水曰清滌”者，古祭用水當酒，謂之玄酒也。而云“清滌”，言其甚清皎絜也。《樂記》雲“尚玄酒”是也。

○“酒曰清酌”者，酌，斟酌也，言此酒甚清澈，可斟酌。當爲三酒，未必爲五齊。“黍曰薌合”者，夫穀秫者曰黍，秫既軟而相合，氣息又香，故曰“薌合”也。

○“粱曰薌萁”者，梁謂白粱黃粱也。萁，語助也。

○“稷曰明粢”者，稷，粟也。明，白也。言此祭祀明白粢也。鄭注《甸師》雲：“粢，稷也。”《爾雅》雲：“粢，稷也。”注：“今江東人呼粟爲粢。”隋祕書監王劭勘晉宋古本，皆無“稷曰明粢”一句，立八疑十二證，以爲無此一句爲是。《今尚書》雲：“黍稷非馨。”《詩》雲：“我黍與與，我稷翼翼，爲酒爲食，以享以祀。”然則黍稷爲五穀之主，是粢盛之貴，黍既別有異號，稷何因獨無美名？《爾雅》又以粢爲稷，此又云“稷曰明粢”，正與《爾雅》相合。又《士虞禮》雲：“明齊溲酒。”鄭注云：“或曰明齊當爲明視，謂兔臘也。今文曰明粢，粢，稷也。皆非其次也。”如鄭言云“皆非其次”，由《曲禮》有明粢之文，故注《儀禮》雲：“非其次。”王劭既背《爾雅》之說，又不見鄭玄之言，苟信錯書，妄生同異，改亂經籍，深可哀哉！

○注“號牲”至“幣帛”。

○正義曰：“元，頭也”，案《釋古》文：“元，首。”首則頭也。武也。釋訓文《春秋傳》作腯者，桓六年《左傳》雲“博碩肥腯”是也。雲“羹獻，食人之餘也”者，《周禮 槀人》雲“掌豢祭祀之犬”是也。“尹，正也”，“嘉，善也”，《釋言》文。此等諸號，若一祭並有，則舉其大者牲牢、酒齊而言，不應諸事皆道，故《少牢禮》稱“敢用柔毛、剛鬛、嘉薦、普淖”是也。或唯有雞犬，或唯魚兔及水酒韭鹽之祭，則各舉其美號，故此經備載其名。必知然者，案《士虞禮》祝辭雲：“尹祭。”鄭注云：“尹，脯也。大夫、士祭無雲脯者，今不言牲號而云尹祭，亦記者誤矣。”如鄭此言，明單用脯者稱尹祭。以此推之，餘亦可知也。

天子死曰“崩”，諸侯曰“薨”，大夫曰“卒”，士曰“不祿”，庶人曰“死”。異死名者，爲人褻其無知，若猶不同然也。自上顛壞曰崩。薨，顛壞之聲。卒，終也。不祿，不終其祿。死之言澌也，精神斯盡也。

○傎音顛。澌本又作<歹斯>，同，音賜。在牀曰“屍”，屍，陳也，言形體在。在棺曰“柩”。柩之言究也。

○柩音舊，《白虎通》雲“久也”。

[疏]“天子”至“曰柩”。

○正義曰：此一節論死後稱謂尊卑不同之事，各隨文解之。但生時尊卑著見可識，而死蔭爲野土，嫌若可棄而稱輕褻之，故爲制尊卑之名，則明其猶有貴賤之異也。

○“崩”者，墜壞之名，譬若天形墜壓然，則四海必睹。古之王者登假也，則率土鹹知，故曰崩。

○“諸侯曰薨”者，薨者，崩之餘聲也。而《詩》雲“蟲飛薨薨”，是聲也。諸侯卑，死不得效崩之形，但如崩後之餘聲，遠劣於形壓，諸侯之死，知者亦局也。

○“大夫曰卒”者，卒，畢竟也。大夫是有德之位，仕能至此，亦是畢了平生，故曰卒也。

○“士曰不祿”者，士祿以代耕，而今遂死，是不終其祿。

○“庶人曰死”者，死者，澌也。澌是消盡無餘之目，庶人極賤，生無令譽，死絕餘芳，精氣一去，身名俱盡，故曰死。今俗呼盡爲澌，即舊語有存者也。雲崩、薨異號，至葬同者，以臣子藏其君父，安厝貴賤同也。

○“在牀曰屍”者，屍，陳也。古人病困氣未絕之時，下置在地。氣絕之後，更還牀上。所以如此者，凡人初生在地，既病將死，故下復其初生，冀脫得死重生也。若其不生，復反本牀。既未殯斂，陳列在牀，故曰屍也。《白虎通》雲“失氣亡神，形體獨陳”是也，言形體在也。

○“在棺曰柩”者，柩，究也。三日不生，斂之在棺，死事究竟於此也。《白虎通》雲：“柩，究也，久也，不復變色。”然屍、柩亦通名也。案《曾子問》雲：“如小斂，則子免而從柩。”此謂小斂，舉屍在爲柩也。《春秋左氏傳》：“贈死不及屍。”是呼未葬之柩爲屍。

羽鳥曰“降”，四足曰“漬”。異於人也。降，落也。漬，謂相瀸汙而死也。《春秋傳》曰：“大災者何？大漬也。”

○降，戶江反，又音絳，注同。漬，辭賜反。瀸，子廉反。污，穢污之污，一作汗，戶旦反。

[疏]“羽鳥”至“曰漬”。

○鳥、獸死異名也。降，落也。羽鳥飛翔之物，今雲其降落，是知死也。

○“四足曰漬”者，牛馬之屬也。若一個死，則餘者更相染漬而死。今雲其漬，則知死也異於人耳。《春秋傳》曰：大災者何？大漬也”，《公羊》莊二十年，“夏，齊大災。大災者何？大瘠也。大瘠者何？<疒列>也”。注云：“<疒列>者，民疾疫也”。然此雲漬，彼雲瘠，字異而意同也者。

死寇曰“兵”。異於凡人，當饗祿其後。祭王父曰“皇祖考”，王母曰“皇祖妣”，父曰“皇考”，母曰“皇妣”，夫曰“皇辟”。更設稱號，尊神異於人也。皇，君也。考，成也，言其德行之成也。妣之言媲也。媲於考也。闢，法也，妻所取法也。

○妣，必履反。闢，婢亦反，徐扶亦反。稱，尺澄反，下之“稱”皆同。行，下孟反，下同。媲，普計反。

[疏]“死寇”至“皇辟”。

○“死寇曰兵”，謂父祖死君之寇，而子孫爲名也，言人能爲國家捍難禦侮，爲寇所殺者，謂爲兵。兵，器仗之名，言其爲器仗之用也。故君恆祿恤其子孫，異於凡人也。故鄭雲“當饗祿其後，春饗孤子”是也。

○“祭王”至“皇辟”。

○此更爲神設尊號，亦廣其義也。

○王父，祖父也。皇，君也。考，成也。此言祖有君德已成之也。

○“王母曰皇祖妣”者，王母，祖母也。妣，媲也，言得媲匹於祖也。

○“父曰皇考，母曰皇妣”者，義如上祖父母也。

○“夫曰皇辟”者，闢，法也，夫是妻所取法。如君，故言君法也。

○注“皇君”至“法也”。

○正義曰：“皇，君也”、“考，成也”、“闢，法也”，皆《釋古》文也。

生曰“父”、曰“母”、曰“妻”，死曰“考”、曰“妣”、曰“嬪”。嬪，婦人有法度者之稱也。《周禮》：“九嬪掌婦學之法，教九御婦德、婦言、婦容、婦功。”

[疏]“生曰”至“曰嬪”。

○生時所稱也。不言祖及夫者，以生號無別稱也。

○“死曰考、曰妣、曰嬪”者，嬪，婦人有法度之名也。前是宗廟之祭，加其尊稱，故父母並曰皇也。此謂非祭時所稱也。

○注“嬪婦”至“婦功”。

○正義曰：“《周禮》九嬪掌婦學之法，教九御”者，此證嬪有德之名，《周禮》以九嬪教宮內之婦人學四德也。謂“九御”者，自世婦以下，九九而御者也。嬪所教不教後夫人及世婦，唯教九御而已。雲“婦德、婦言、婦容、婦功”者，此九嬪所教之事也。“婦德”謂貞順也，“婦言”謂辭令也，“婦容”謂婉娩也，“婦功”謂絲枲也。

○此生死異稱，出《爾雅》文，言其別於生時耳。若通而言之亦通也。《尚書》雲“大傷其考心”，又云“聰聽祖考之彝訓”，《倉頡篇》雲“考妣延年”，《書》雲“嬪於虞”，《詩 大明》雲“曰嬪於京”，《周禮》九嬪之官，並非生死異稱矣。

壽考曰“卒”，短折曰“不祿”。祿謂有德行任爲大夫、士而不爲者，老而死，從大夫之稱，少而死，從士之稱。

○折，市設反。任音壬，又如字。

[疏]“壽考”至“不祿”。

○此並是有德未經仕而死者之稱也。壽考，老也。短折，少也。若有德不仕老而死者，從大夫之稱，故曰卒也。若少而死者，則從士之稱，故曰不祿。

○注“有德”至“之稱”。

○正義曰：鄭知“有德行任爲大夫、士而不爲者”，若實是大夫、士，前文已顯；今更別雲卒與不祿，同大夫、士之稱，故知堪爲大夫、士而不爲者。《檀弓》雲：“君子曰終，小人曰死。”與此不同者，此據年之老者從大夫之稱，少者從士之稱；《檀弓》不據年之老少，但據君子取終其成功，小人精神盡澌，與此別也。

天子視不上於袷，不下於帶。袷，交領也。天子至尊，臣視之，目不過此。

○上，時掌反，下及注同。袷音劫。國君綏視，視國君彌高。綏讀爲妥，妥視，謂視上於袷。

○綏依注音妥，他果反。大夫衡視，視大夫又彌高也。衡，平也。平視，謂視面也。士視五步。士視得旁遊目五步之中也。視大夫以上，上下游目不得旁。

○遊如字，徐音流。凡視，上於面則敖，敖則仰。

○敖，五報反。下於帶則憂，憂則低。

○傾則奸。闢頭旁視，心不正也。傾或爲側。

○闢，本或作僻，匹亦反。

[疏]“天子”至“則奸”。

○正義曰：此一節論天子以下，其臣視君尊卑有異之事。

○“天子視不上於袷”者，袷謂朝祭服之曲領也。天子至尊，臣之所視，不得上過於袷，過袷則慢。供奉至尊，須承候顏色。又不得下過於帶，若下過於帶，則似有憂戚，不供其事。

○“國君綏視”者，國君，諸侯也。妥，下也。若臣視君，目不得取看於面，當視面下袷上。既卑，稍得上視也。庾氏雲：“妥，頹下之貌。前執器以心爲平，故以下爲妥。此視以面爲平，故妥下於面，則上於袷也。”

○“大夫衡視”者，衡，平也。人相看，以面爲平。若大夫之臣視大夫，平看其面也，故前雲“綏視”，形大夫爲言。“士視五步”者，若視大夫以上，唯直瞻上下，並不得旁視。若士之屬吏視士，亦不得高面下帶，而得旁視左右五步也。

○“凡視上於面則敖”者，此解所以觀視有界限之義也。視人過高則是敖慢，定十五年“邾子執玉高，其容仰”，“高仰，驕也”。

○“下於帶則憂”者，若視過下則似有憂，有憂頭低垂，定十五年，“魯公受玉卑，其容俯”，“卑俯，替也”。又昭十一年秋，會於厥憖，單子視不登帶是也。

○“傾則奸”者，傾，欹側也。若視尊者而欹側旁視，流目東西，則似有奸惡之意也。

君命，大夫與士肄，肄，習也。君有命，大夫則與士展習其事，謂欲有所發爲也。

○“君命”絕句。肆，本又作肄，同以二反。在官言官，在府言府，在庫言庫，在朝言朝。唯君命所在，就展習之也。官謂板圖文書之處。府謂寶藏貨賄之處也。庫謂車馬兵甲之處也。朝謂君臣謀政事之處也。

○處，昌慮反，下皆同。藏，才浪反。賄，呼罪反，《字林》音悔。朝言不及犬馬。非公議也。輟朝而顧，不有異事，必有異慮。心不正，志不在君。輟猶止也。

○輟，丁劣反。故輟朝而顧，君子謂之固。固，謂不達於禮也。在朝言禮，問禮，對以禮。於朝廷言無所不用禮。

[疏]“君命”至“以禮”。

○正義曰：此一節論臣事君，所在皆當謹習其事，各隨文解之。

○“君命”，謂君有教命，有所營爲也。其大夫則與士先習學所爲之事，備擬君之所使。

○“在官言官”者，此是君命所使之事，言猶議也。若君命之在官，則臣當展習言議在官之事。

○“在府言府”者，命之在府，亦當習議在府之事也。

○“在庫言庫”者，命之在庫，亦隨而習議在庫之事也。

○“在朝言朝”者，命之在朝，亦隨而習議在朝之事也。

○注“唯君”至“處也”。

○正義曰：知“官謂板圖文書”者，與“府”相對。《周禮》內府之屬皆主財貨，故知“官謂板圖文書”，故《周禮》八法治官府。

○“朝言”至“以禮”。

○此以下明在朝言朝之事，朝既如此，則官及府、庫可知也。朝是謀於政教之處也，不宜私褻辯論以及犬馬也。

○“輟朝而顧，不有異事，必有異慮”者，輟，止也。異事，非常之事。異慮，非常之慮也。臣於朝矜莊儼恪，視不流目。若忽止朝而回顧，此若非見異事，則心有異慮也。此由不先習也。

○“故輟朝而顧，君子謂之固”者，固，陋也。若身無異事，心無異慮，忽止朝而顧，君子謂此爲固陋，不達禮意也。魯哀公答孔子云“寡人固不固”是也。固謂不達禮也。

○“在朝言禮，問禮，對以禮”者，朝事既重，謀政不輕，殷勤誡之，言及問對，則宜每事稱禮也。故鄭注“於朝廷言無所不用禮”，故《論語》雲，孔子謂顏回曰“非禮勿動，非禮勿言，非禮勿視，非禮勿聽”是也。

大饗不問卜，祭五帝於明堂，莫適卜也。《郊特牲》曰：“郊血，大饗腥。”

○適，丁歷反。腥音星。不饒富。富之言備也。備而已，勿多於禮也。

[疏]“大饗”至“饒富”。

○正義曰：此大饗總祭五帝，其神非一，若卜其牲日，五帝總卜而已，不得每帝問卜。若其一一問卜，神有多種，恐吉凶不同，故鄭雲“莫適卜”，一卜而已。

○“不饒富”者，富之言備也。雖曰大饗諸帝，配以文武，然禮數有常，取備而已，不得以其大饗，豐饒其物，使之過禮。此經直雲“大饗”，鄭知“祭五帝於明堂”者，以其上文雲“不問卜”，又與《月令》季秋大饗帝同，諸帝皆在，不得每帝問卜。若其祫之大饗，則《周禮 宗伯》享大鬼皆卜，不得雲不問卜，知非大祫也。鄭引《郊特牲》雲“郊血，大饗腥”者，取“大饗”二字以證此“大饗”之文，其實彼“大饗”文在郊下，謂祫祭也。然此祭五帝莫適卜，而雩總祭五帝得每帝問卜者，以雩祭爲百穀祈雨，非一帝之功，故每帝適卜。至於大饗之時，歲功總畢，配以文武，祭報其功，不須每帝皆卜，故惟一卜而已。

凡摯，天子鬯，諸侯圭，卿羔，大夫雁，士雉，庶人之摯匹。童子委摯而退。摯之言至也。天子無客禮，以鬯爲摯者，所以唯用告神爲至也。童子委摯而退，不與成人爲禮也。說者以匹爲鶩。

○摯音至，徐之二反，本又作贄，同。鬯，敕亮反，香酒。摯匹，依注作鶩，音木，鴨也。野外軍中無摯，以纓、拾、矢可也。非爲禮之處，用時物相禮而已。纓，馬繁纓也。拾謂射韝。

○樊，本又作繁，步丹反。韝，徐音溝，又古侯反，一音古豆反。婦人之摯，椇、榛、脯、脩、棗、慄。婦人無外事，見以羞物也。椇、榛，木名。椇，枳也，有實，今邳、郯之東食之。榛，實似慄而小。

○椇，俱羽反。榛，側巾反，《字林》雲：“仕巾反，木叢也。”古本又作{立未}，音壯巾反，雲似梓，實如小慄也。見，賢遍反。枳，居紙反。邳，被悲反，下邳也。郯音談，東海縣名。

[疏]“凡摯”至“棗慄”。

○正義曰：“天子鬯”者，釀黑黍爲酒，其氣芬芳調暢，故因謂爲鬯也。天子無客禮，必用鬯爲摯者，天子吊臨適諸侯，必舍其祖廟。既至諸侯祖廟，仍以鬯禮於廟神，以表天子之至，故鄭注《鬯人》亦然也。。

○“諸侯圭”者，謂公侯伯也。公侯伯用圭，子男用璧，以朝王及相朝聘，表於至也。此唯雲圭，不言璧者，略可知也。

○“卿羔”者，鄭注《宗伯》雲：“羔，小羊，取其羣而不失類也。”《白虎通》雲：“羔，取其羣而不黨。”卿職在盡忠率下不黨也。《周禮》雲：“公之孤以皮帛。”若諸侯適子被王命者，各下其君一等。公之子如侯伯，執圭侯伯之子如子男，執璧；子男之子命與未命者，皆以皮帛繼子男也。

○“大夫雁”者，鄭注《宗伯》雲：“雁，取其候時而行也。”《白虎通》雲：“雁，取飛則行列也。”大夫職在奉命適四方，動則當以正道事君也。

○“士雉”者，雉，取性耿介，唯敵是赴。士始升朝，宜爲赴敵，故用雉也。羔、雁生執，雉則死持，亦表見危致命，《書》雲“二生一死”是也。故鄭注《宗伯》雲：“雉，取其守介而死，不失其節也。”然《白虎通》雲：“雉，取其不可誘之以食，撓之則威，死不可畜也。士行威介守節，死義不當移。”士摯，冬雉夏腒也。

○“庶人之摯匹”者，匹，鶩也。野鴨曰嫋，家鴨曰鶩，鶩不能飛騰，如庶人但守耕稼而已，故鄭注《宗伯》雲：“鶩取其不飛遷。”《爾雅 釋鳥》雲：“舒鳧鶩。”郭景純雲：“鶩音木。”舍人及李巡雲：“鶩，野鴨名。鶩，家鴨名。”某氏雲：“在野舒飛遠者爲鶩”。

○“童子委摯而退”者，童子見先生，或尋朋友，既未成人，不敢與主人相授受拜伉之儀，但奠委其摯於地而自退闢之。然童子之摯，悉用束脩也。故《論語》雲孔子“自行束脩以上，則吾未嘗無誨焉”。是謂童子也。然凡用牲爲摯，主人皆食之，故《司士》雲：“掌擯士者膳其摯。鄭司農雲：“王食其所執羔、雁之摯。”玄謂：“膳者入於王之膳人。”

○注“摯之”至“至也”。

○正義曰：鄭知然者，以上文雲“天子臨諸侯，畛於鬼神”。又《鬯人》雲：“供介鬯。”是天子於諸侯有告神之義。

○“野外軍中無摯，以纓、拾、矢可也”，

○謂人在野外軍旅之中，或應相見而無物可持爲摯者，則不以舊禮，當隨時所用。纓謂馬繁纓，即馬鞅也。拾，射韝也。矢猶箭也。軍在野無物，故用此爲摯可也。不直雲軍中，而云野外者，若軍在都邑中則宜依舊禮，不可用軍物也。雲若非軍中而在野外，亦曰時物，或纓、拾之徒，隨所有也，舉一隅耳，觸類而長之。則若土地無正幣，則時物皆可也。

○“婦人之摯，椇、榛、脯、脩、棗、慄”，

○婦人無外事，唯初嫁用摯，以見舅姑，故用此六物爲摯也。椇即今之白石李也，形如珊瑚，味甜美。榛似慄而小也。脯，搏肉無骨而曝之。脩，取肉鍜治而加薑桂乾之如脯者。所以用此六物者：椇訓法也；榛訓至也；脯，始也；脩，治也；棗，早也；慄，肅也。婦人有法，始至，脩身早起，肅敬也。故後、夫人以下，皆以棗慄爲摯，取其早起戰慄自正也。必知以名爲義者，案莊二十四年《左傳》雲：“女贄不過榛、慄、棗、脩，以告虔也。”見榛是虔義之名，明諸物皆取名爲義。案《昏禮》婦見舅以棗、慄，見姑以腵、脩。其榛、椇所用無文。

納女，於天子曰“備百姓”，於國君曰“備酒漿”，於大夫曰“備埽灑”。納女，猶致女也。婿不親迎，則女之家遣人致之，此其辭也。姓之言生也。天子，皇后以下百二十人，廣子姓也。酒漿、埽灑，婦人之職。

○埽，悉報反。灑，所買反，又山寄反。迎，魚敬反。賤婦人之職，本又有無“婦”字者。

[疏]“納女”至“埽灑”。

○正義曰：納猶致也。致者，婿不親迎，則女之家三月廟見，使人致之而爲此辭。姓，生也。言致此女備王之後妃以下百二十人，以生廣子孫，故云姓也。

○“於國君曰備酒漿”者，致女於諸侯也。酒漿是婦人之職也。故送女而持此爲辭。轉卑，不敢言“百姓”也。《詩》雲“無非無儀，唯酒食是議”是也。

○“於大夫曰備埽灑”，彌賤也，不敢同諸侯，故不得言“酒漿”也。唯及大夫，不及士者，士卑故也。諸侯功成，得備八妾，重國廣嗣也。

○注“納女”至“之職”。

○正義曰：成九年夏，“季孫行父如宋致女”。此雲“納女”，故云“納女，猶致女”也。知婿不親迎嫁女之家，使人致女者，以成九年二月“伯姬歸於宋”，時宋公不親迎，故魯季孫行父如宋致女是也。而天子亦有親迎以否者，《異義》雲：“《禮》戴說天子親迎。《左氏》說天子不親迎，使上卿迎之。諸侯亦不親迎，使上大夫迎。”鄭《駁異義》雲：“文王迎大姒，親迎於渭。”又引孔子答哀公：“合二姓之好，以繼先聖之後，以爲天地宗廟社稷之主，冕而親迎，君何謂已重乎？”此天子諸侯有親迎也。若不親迎，則宜致女，雲“備百姓也”。

卷六 檀弓上第三

陸曰：“檀弓，魯人。檀，大丹反，姓也。弓，名。以其善於禮，故以名篇。”

[疏]正義曰：案鄭《目錄》雲：“名曰《檀弓》者，以其記人善於禮，故著姓名以顯之。姓檀名弓，今山陽有檀氏。此於《別錄》屬《通論》。”此《檀弓》在六國之時，知者，以仲樑子是六國時人，此篇載仲樑子，故知也。案子游譏司寇惠子廢適立庶，又《檀弓》亦譏仲子舍適孫而立庶子，其事同，不以子游名篇，而以《檀弓》爲首者，子游是孔門習禮之人，未足可嘉，《檀弓》非是門徒，而能達禮，故善之，以爲篇目。

公儀仲子之喪，檀弓免焉。故爲非禮，以非仲子也。《禮》：“朋友皆在他邦，乃袒免。”

○公儀仲子，公儀，氏；仲子，字；魯之同姓也，其名未聞。免音問，注同，以布廣一寸，從項中而前，交於額上，又卻向後繞於髻。袒音但。仲子舍其孫而立其子。此其所立非也。公儀蓋魯同姓。《周禮》適子死，立適孫爲後。

○舍音舍，下皆同。適，多歷反，下皆同。《檀弓》曰：“何居？我未之前聞也。”居，讀爲姬姓之姬，齊魯之間語助也。前猶故也。

○居音毆，下同。趨而就子服伯子於門右，曰：“仲子舍其孫而立其子，何也？”去賓位，就主人兄弟之賢者而問之。子服伯子，蓋仲孫蔑之玄孫子服景伯。蔑，魯大夫。

○蔑音芒結反。伯子曰：“仲子亦猶行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王，微子舍其孫腯而立衍也。夫仲子亦猶行古之道也。”伯子爲親者隱耳，立子非也。文之立武王，權也。微子適子死，立其弟衍，殷禮也。

○腯，徐本作遁，徒本反，又徒遜反。衍，以善反。爲，於僞反，下“爲晉”、“禮爲”、“爲師”同。子游問諸孔子，孔子曰：“否。立孫。”據周禮。

○孔子曰否，絕句。

[疏]“公儀”至“立孫”。正義曰：此一節論仲子廢適立庶，爲檀弓所譏之事。公儀仲子而身今喪亡，檀弓與之爲友，又非處他邦，爲之著免，故爲重服。譏其失禮。所以譏者，仲子適子既死，舍其適孫而立其庶子。檀弓居在賓位而言曰“何居”？居是語辭，言仲子舍適孫立庶子，是何道理乎？“我未之前聞”，前猶故也。言我未聞故昔有此事。既言之後，乃從賓位趍而就子服伯子於門右，問之曰：“仲子舍其適孫而立庶子，是何禮也？”伯子爲仲子隱諱，乃言曰：“仲子雖生周世，猶上行古之道也。”言“亦”者，餘人有行古之道，仲子亦如餘人，故云“亦”也。即引文王、微子之事，爲古之道也。更繼之雲“仲子亦猶行古之道”，與文王、微子無異。子游以此爲疑，問諸孔子。孔子以仲子周人，當從周禮，不得立庶子，當立孫也。

○注“禮朋友”至“袒免”。

○正義曰：知者，《喪服記》雲：“若他邦來，還家而無主，猶爲之免。”故鄭注云：“歸有主人乃已，明無主猶袒免也。若朋友俱在家，則吊服加麻。加麻者，素弁上加緦之環絰，若一在一否亦然。”知者，以雲“皆在他邦，乃祖免”，明不皆在者則否。

○注“公儀蓋魯同姓”。

○正義曰：知者，案《史記》魯相公儀休，此雲子服伯子是魯人，故疑魯同姓也。知同姓者，以《春秋》有公鳥、公若、公儀，同稱公，故知同姓也。

○注“去賓”至“大夫”。正義曰：案賓位之法，隨主人而變。小斂之前，主人未忍在主位，有事在西階下，則賓亦入門西，吊於西階下，故《士喪禮》，君使人襚，主人拜送，拜賓，即位西階下東面。鄭雲：“未忍即主人位也”。小斂之後，屍則出堂廉，然後有飾主人位，則在阼階下西面，賓吊者入門東，於東階下吊也。故《士喪禮》小斂訖，“故士舉，男女奉屍侇於堂。主人降自西階，即位踊，襲絰於序東”。鄭雲：“即位踊，東方位也。”則衆主人不接賓，發初在東耳。而檀弓之來者，當在小斂之前，初於西階行譏，吊而主人未覺，後乃趍鄉門右，問伯子焉。必知小斂前者，以仲子初喪即正適庶之位故也。未小斂而著免者，故爲非禮之吊，亦異常也。然則子游之吊惠子，是小斂後也。故服衰而在門東，故鄭雲：“大夫家臣，位在賓後。”又云：“在門內北面。”雲“子服伯子，蓋仲孫蔑之玄孫子服景伯”者，案《世本》，獻子蔑生孝伯，孝伯生惠伯，惠伯生昭伯，昭伯生景伯。雲“蓋”者，彼雲子服景伯，此雲子服伯子，不同，故云“蓋”。景是諡，伯是字也。

○注“文王之立武王，權也”。

○正義曰：案文王在殷之世，殷禮：自得舍伯邑考而立武王。而言權者，殷禮若適子死，得立弟也。今伯邑考見在而立武王，故云“權”也。故《中候》雲：“發行誅紂，且弘道也，是七百年之基驗也。”

事親有隱而無犯，隱，謂不稱揚其過失也。無犯，不犯顏而諫。《論語》曰：“事父母，幾諫。”左右就養無方，左右，謂扶持之。方，猶常也。子則然，無常人。

○左右，徐上音佐，下音佑，今並如字，下同。養，以尚反，下同。服勤至死，致喪三年。勤，勞辱之事也。致謂戚容稱其服也。凡此以恩爲制。

○稱，尺證反。事君有犯而無隱，既諫，人有問其國政者，可以語其得失，若齊晏子爲晉叔向言之。

○語，魚據反，又如字。向，香亮反；叔向，羊舌肸。左右就養有方，不可侵官。服勤至死，方喪三年。方喪，資於事父。凡此以義爲制。事師無犯無隱，左右就養無方，服勤至死，心喪三年。心喪，戚容如父而無服也。凡此以恩義之間爲制。

[疏]“事親”至“三年”。

○正義曰：此一節論事親事君及事師之法，臣子著服之義，各依文解之。

○注“無犯”至“幾諫”。

○正義曰：據親有尋常之過，故無犯。若有大惡，亦當犯顏，故《孝經》雲“父有爭子，則身不陷於不義”是也。《論語》曰：“事父母幾諫。”是尋常之諫也。

○注“左右”至“常人”。

○正義曰：凡言“左右”，者據僕從之臣，故立有左右僕從之官位。此左右言“扶持之”，謂子在親左相右相而奉持之。雲“子則然，無常人”，然猶如是也。但是子則須如是，或左右奉持，不常遣一人在左，一人在右，故云“無常人”。

○注“勤勞”至“爲制”。

○正義曰：言“服勤”者，謂服持勤苦勞辱之事。故云“致謂戚容稱其服也”者，致之言至也，謂哀情至極而居喪禮，故云“致謂戚容稱其服也”。上《曲禮》雲：“五十不致毀。”與此同。雲“凡此以恩爲制”者，凡上三事對下君與師，故云“以恩爲制”。

○注“既諫”至“言之”。

○正義曰：知既諫而後，人有問其國政，可以語其得失者，昭三年《左傳》雲：“晏子謂景公曰：‘小人近市，朝夕得所求。’景公曰：‘子近市，何貴何賤？’於是景公繁於刑，有鬻踊者。故對曰：‘踊貴屨賤。’”諫景公重刑。後及其聘晉，與叔向言齊國之政將歸陳氏，景公厚斂焉。陳氏厚施焉。是既諫得言君之過。若其未諫而言君過，則不可，故昭三年子大叔如晉，張趯與子大叔言云：“火星中而寒暑退。此其極也，能無退乎？”未曾諫君，輒言君德之退，故傳雲：“張趯有知，其由在君子之後乎！”是其被譏也。魯昭公取同姓，孔子不仕昭公，既先諫，所以《論語》稱孔子爲昭公諱而稱丘也過者，聖人含弘勸獎，攬過歸己，非實事也。若史策書，理則不一，若其良史，直筆不隱君過，董狐書趙盾弒君，及丹楹刻桷之屬是也。若忠順臣，則諱君親之惡者，《春秋》闢諱皆是，故僖元年《左傳》雲：“諱國惡，禮也。”

○注“不可侵官”。

○正義曰：案成十六年《左傳》雲，晉楚戰於鄢陵，時欒書將中軍，欒針爲晉侯車右，晉侯陷於淖。“欒書將載晉侯，針曰：‘書退！侵官，冒也。失官，慢也。離局，奸也。’”時欒書棄元帥之任，欲載晉侯，是侵官也。故云“不可侵官”。此謂君有平常小事，若有危難當致死，故《論語》雲：“事君能致其身。”

○注“方喪，資於事父”。

○正義曰：方謂比方也，謂比方父喪禮以喪君，故云“資於事父”。資，取也。取事父之喪禮以喪君，但居處飲食同耳，不能戚容稱其服。

○注“心喪”至“爲制”。

○正義曰：凡親有冥造之功，又有生育之惠，故懷哀慼之痛，同君衰服之限。君則徒有榮身顯親之事，而無冥造生育之功，故唯服粗衰，表盡哀慼。師則以恩愛成已，有同於親，故不爲制服，故云“心喪，戚容如喪父”，爲恩愛成己故也。雲“而無服”者，既無親之冥造，又無君之榮顯，故無服也。雲“以恩義之間爲制”者，無犯是同親之恩，無隱是同君之義，兼有親恩君義，故言“恩義之間爲制”。但子之事親，本主恩愛，不欲聞親有過惡，故有隱，不欲違親顏色，故無犯。臣之事君，利在功義，若有惡不諫，社稷傾亡，故有犯。君之過惡，衆所同知，故云“無隱”也。

季武子成寢，武子，魯公子季友之曾孫季孫夙。杜氏之葬在西階之下，請合葬焉，許之入宮而不敢哭。武子曰：“合葬，非古也。自周公以來，未之有改也。自見夷人冢墓以爲寢，欲文過。

○葬，徐才浪反，又如字。合如字，徐音閤，後“合葬”皆同。文如字，徐音問。吾許其大而不許其細，何居？”命之哭。記此者，善其不奪人之恩。

[疏]“季武”至“之哭”。

○正義曰：此一節明不奪人之恩，兼論夷人冢墓爲寢，欲文過之事，各隨文解之。

○注“武子”至“孫夙”。

○正義曰：案《世本》公子友生齊仲，齊仲生無逸，無逸生行父，行父生夙。夙是公子友曾孫也。

○注“自見”至“文過”。

○正義曰：言“文過”者，武子自雲，合葬之禮，非古昔之法，從周公以來，始有合葬，至今未改。我成寢之時，謂此冢墓是周公以前之事，不須合葬，故我夷平之以爲寢。不肯服理，是文飾其過。先儒皆以杜氏喪從外來，就武子之寢合葬，與孔子合葬於防同。又案《晏子春秋》景公成路寢之臺，逢於阿盆成逆後喪，並得附葬景公寢中。與此同也。

○“吾許”至“何居”。

○“吾許其大”者，聽之將喪而入葬，是許其大。“不許其細”，哭是細也。“何居”，“居”，語辭。既許其大，而不許其細，是何道理，故云“何居”。

子上之母死而不喪，子上，孔子曾孫，子思伋之子，名白，其母出。

○不喪，如字，下同，徐息浪反，下放此。伋音急，子思名也，孔子之孫。門人問諸子思曰：“昔者子之先君子喪出母乎？”曰：“然。”禮，爲出母期。父卒，爲父後者不服耳。

○期，居宜反，本又作期，後放此。“子之不使白也喪之，何也？”子思曰：“昔者吾先君子無所失道，道隆則從而隆，道污則從而污。污猶殺也。有隆有殺，進退如禮。

○隆，力中反，盛也。污音烏，下同。殺，所戒反，又所例反，下同。伋則安能？自予不能及。

○予，羊許反，許也；一雲我也，又音餘。爲伋也妻者，是爲白也母。不爲伋也妻者，是不爲白也母。故孔氏之不喪出母，自子思始也。記禮所由廢，非之。

[疏]“子上”至“始也”。

○正義曰：此一節論子上不喪出母之事，各隨文解之。

○注“禮爲”至“服耳”。

○正義曰：案《喪服》齊衰杖期章：“出妻之子爲母。”又云：“出妻之子爲父後者，則爲出母無服。傳雲，與尊者爲一體，不敢服其私親。”是也。子思既在，子上當爲出母有服，故門人疑而問之。雲“子之先君子”，謂孔子也，令子喪出母乎？子思曰：“然。”然猶如是也，言是喪出母故也。伯魚之母被出，死，期而猶哭，是喪出母也。

○“子思”至“而污”。

○道猶禮也，言吾之先君子無所失道，道有可隆，則從而隆。謂父在，爲出母宜加隆厚，爲之著服。“道污”者，污猶殺也，若禮可殺則從而殺。謂父卒，子爲父後，上繼至尊，不敢私爲出母禮。當減殺，則不爲之著服。“伋則安能”者，子思自以才能淺薄，不及聖祖，故云伋則何能。鄭雲：“自予不能及，予猶許也。自許不能及也。”

孔子曰：“拜而後稽顙，頹乎其順也。此殷之喪拜也。頹，順也。先拜賓，順於事也。

○顙，素黨反，稽顙，觸地無容。頹，徒回反。稽顙而後拜，頎乎其至也。此周之喪拜也。頎，至也。先觸地無容，哀之至。

○頎音懇，惻隱之貌，又音畿。觸音昌欲反。三年之喪，吾從其至者。”重者尚哀慼，自期如殷可。

[疏]“孔子”至“至者”。

○正義曰：此一節論殷、周喪拜之異也。拜者，主人孝子拜賓也。稽顙者，觸地無容也，頹然不逆之意也。拜是爲賓，稽顙爲己，前賓後已，各以爲頹然而順序也。

○“稽顙而後拜，頎乎其至也”者，頎，惻隱貌也。先觸地無容，後乃拜賓也。是爲親痛深貌，惻隱之至也。

○“三年之喪，吾從其至”者，孔子評二代所拜也。至者，謂先稽顙後拜也。重喪，主貌惻隱，故三年喪則從其頎至者也。

○注“重者”至“殷可”。

○正義曰：三年之喪，尚哀慼則從周。自期以下如殷可。此經直雲“拜而後稽顙”，“稽顙而後拜”，鄭知拜而後稽顙是“殷之喪拜”，稽顙而後拜是“周之喪拜”者，於孔子所論，每以二代相對，故下檀弓雲：“殷人既封而吊，周人反哭而吊，殷以愨，吾從周。”又云：“殷朝而殯於祖，周朝而遂葬。”皆以殷、周相對，故知此亦殷、周相對也。知並是殷、周喪拜者，此雲“三年之喪，吾從其至”，明非三年喪者，則從其順，故知並是喪拜。但殷之喪拜，自斬衰以下，緦麻以上，皆拜而後稽顙，以其質故也。周則杖期以上，皆先稽顙而後拜，不期杖以下，乃作殷之喪拜。鄭知殷先拜而後稽顙，周先稽顙而後拜者，以孔子所論皆先殷而後周；今“拜而後稽顙”，文在其上，故爲殷也；“稽顙而後拜”，文在其下，故爲周也。且下《檀弓》雲，秦穆公使人吊公子重耳，重耳稽顙而不拜，示不爲後也。若爲後，當稽顙而後拜也。重耳既在周時，明知先稽顙而後拜者。若然，《士喪禮》既是周禮，所以主人拜稽顙，似亦先拜而後稽顙者，《士喪禮》雲“拜稽顙”者，謂爲拜之時先稽顙。其《喪大記》每拜稽顙者，與《士喪禮》同。案《晉語》雲，秦穆公吊重耳，重耳再拜不稽顙。與下篇重耳稽顙不拜文異者，《國語》之文，不可用此稽顙而後拜。即《大祝》“兇拜”之下，鄭注：“稽顙而後拜，謂三年服者。”此拜而後稽顙，即《大祝》吉拜。鄭注云：“謂齊衰不杖以下者。”鄭知兇拜是三年服者，以《雜記》雲：“三年之喪，以其喪拜。”喪拜即兇拜。鄭又云：“吉拜，齊衰不杖以下。”則齊衰杖者，亦用兇拜者。知齊衰杖用兇拜者，以《雜記》雲：“父母在，爲妻不杖不稽顙。”明父母歿，爲妻杖得稽顙也。是知杖齊衰得爲兇拜。若然，《雜記》雲：“三年之喪，以其喪拜。非三年之喪，以吉拜。”則杖期以下，皆用吉拜。今此杖期得用兇拜者，《雜記》所云，大判而言，雖有杖期，總屬三年之內。熊氏以爲《雜記》所論，是拜問拜賜，故杖期亦屬吉拜。必知然者，以鄭注《大祝》“兇拜”雲“三年服者”，是用《雜記》之文，解以兇拜之義，則拜賓、拜問、拜賜不得殊也。且《雜記》“問”與“賜”與於“拜”文，上下不相接次，不可用也。《周禮 大祝》“一曰稽首”，鄭雲：“頭至地。”案《中候》：“我應雲王，再拜稽首。”鄭雲：“稽首，頭至手也。”此即臣拜君之拜，故《左傳》雲：“天子在，寡君無所稽首。”大夫於諸侯亦稽首，故下《曲禮》雲：“大夫之臣不稽首。”則大夫於君得稽首。“二曰頓首”，鄭曰：“頭叩地不停留也。”此平敵以下拜也，諸侯相拜則然，以其不稽首，唯頓首也。“三曰空首”，鄭雲：“頭至手，所謂拜手也。”以其與拜手是一，故爲頭至手也。此答臣下之拜，其敵者既用頓首，故知不敵者用空首。“四曰振動”，鄭雲：“戰慄變動之拜。”謂有敬懼，故爲振動，故《尚書 泰誓》火流爲烏、王動色變是也。“五曰吉拜”者，謂先作頓首拜，後作稽顙，故鄭康成注與頓首相近。“六曰兇拜”者，既重於吉拜，當先作稽顙，而後稽首。“七曰奇拜”，鄭大夫雲：“奇拜謂一拜也。”鄭康成雲：“一拜答臣下。”然《燕禮》、《大射》公答再拜者，爲初敬之，爲賓尊之，故再拜。燕末無筭爵之後，唯止一拜而已。“八曰褒拜”者，鄭大夫雲：“褒讀爲報，報拜，再拜也。”鄭康成雲：“再拜，拜神與屍。”“九曰肅拜”者，鄭司農雲：“但俯下手，今時撎是也。介者不拜。”引成十六年“爲事故，敢肅使者”。此禮拜，體爲空首一拜而已，其餘皆再拜也。其肅拜或至再，故成十六年晉郤至三肅使者。此肅又謂婦人之拜，故《少儀》雲“婦人吉事，雖有君賜，肅拜”是也。

孔子既得合葬於防，言既得者，少孤不知其墓。

○少，詩召反，下文同。曰：“吾聞之，古也墓而不墳。墓謂兆域，今之封塋也。古謂殷時也。土之高者曰墳。

○墳，扶雲反。今丘也，東西南北之人也，不可以弗識也。”於是封之，崇四尺。東西南北，言居無常處也。聚土曰封，封之，周禮也。《周禮》曰：“以爵等爲丘封之度。”崇，高也。高四尺，蓋周之士制。

○識，式志反，又如字。處，昌慮反。之度，本又作“之數”。孔子先反，當脩虞事。門人後。雨甚，至。後，待封也。孔子問焉，曰：“爾來何遲也？”曰：“防墓崩。”言所以遲者，脩之而來。

○防墓，防地之墓也。庾雲：“防衛墓崩。”孔子不應。以其非禮。

○應，應對之應。三，三言之，以孔子不聞。

○三，息暫反，又如字。孔子泫然流涕曰：“吾聞之，古不脩墓。”脩，猶治也。

○泫，胡犬反。涕音體。

[疏]“孔子”至“修墓”。

○正義曰：此一節論古者不修墓之事，各依文解之。

○天子之墓一丈，諸侯八尺，其次降差以兩。

○“今丘也，東西南北之人也，不可以弗識也”。

○今既東西南北，不但在鄉，若久乃歸還，不知葬之處所，故云不可以不作封墳，記識其處。

○注“《周禮》”至“士制”。

○正義曰：引《周禮 冢人》，雲“高四尺，蓋周之士制”者，其父梁紇雖爲大夫，《周禮》公侯伯之大夫再命，與天子中士同，雲“周之士制”者，謂天子之士也。

○“曰，防墓崩”。

○防地之墓新始蛔芰，遇甚雨而崩。庾蔚雲：“防守其墓，備擬其崩。”若如庾之言，墓實不崩，鄭何以言“修之而來”？孔子何以言“古不修墓”？違經背注，妄說異同，非也。

○“孔子泫然流涕”。

○自傷修墓違古，致令今崩，弟子重修，故流涕也。

孔子哭子路於中庭。寢中庭也。與哭師同，親之。有人吊者，而夫子拜之。爲之主也。既哭，進使者而問故。使者，自衛來赴者。故，謂死之意狀。

○使，色吏反，下及注同。使者曰：“醢之矣。”時衛世子蒯聵篡輒而立，子路死之。醢之者，示欲啗食以怖衆。

○醢音海。蒯，苦怪反。聵，五怪反。蒯聵，衛靈公之太子出公輒之父莊公也。篡輒，初患反；輒，出公名也。啗，本又作“啖”，待敢反。怖，普故反，遂命覆醢。覆，棄之。不忍食。

○覆，芳服反，注同。

[疏]“孔子”至“覆醢”。

○正義曰：此一節論師資之恩，兼明子路死之意狀。

○注“寢中”至“親之”。

○正義曰：下文雲“師，吾哭諸寢”，今“哭子路於中庭”，故云“與哭師同，親之”。若其不親，當哭於寢門外，與朋友同，故下雲“朋友，哭諸寢門外”。案《奔喪》雲“師於廟門外”者，謂周禮也。下文據殷法也。

○注“故，謂死之意狀”。

○正義曰：案哀十五年《左傳》雲：“孔子聞衛亂，曰：‘柴也其來，由也其死矣。’”則是預知，所以進使者問故者，以子路忠而好勇，必知其死難，但不知其死之委曲，更問之也。

○注“時衛”至“怖衆”。

○正義曰：案哀十五年《左傳》雲，蒯瞶潛入孔悝之家，與伯姬“迫孔悝於廁，強盟之，遂劫以登臺。子路入，逐之至臺下，且曰：‘大子無勇，若燔臺半，必舍孔叔。’大子聞之，懼，下石乞、盂黶敵子路，以戈擊之，斷纓。子路曰：‘君子死，冠不免。’”

○注云：“不使冠在地。遂絕纓而死。”

曾子曰：“朋友之墓，有宿草而不哭焉。”宿草，謂陳根也。爲師心喪三年，於朋友期可。

○期音期。

[疏]“曾子”至“哭焉”。

○正義曰：曾子，孔子弟子，姓曾名參，字子輿，魯人也。宿草，陳根也。草經一年陳，根陳也。朋友相爲哭一期，草根陳，乃不哭也。所以然者，朋友雖無親，而有同道之恩。言朋友期而猶哭者，非謂在家立哭位，以終期年。張敷雲：“謂於一成之內，如聞朋友之喪，或經過朋友之墓及事故須哭，如此則哭焉。若期之外，則不哭也。”

子思曰：“喪三日而殯，凡附於身者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附於棺者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。言其日月，欲以盡心脩備之。附於身，謂衣衾。附於棺，謂明器之屬。

○衾音欽。喪三年以爲極亡，去已久遠，而除其喪。

○以爲極亡，並如字；極，已也，徐紀力反；王以“極”字絕句，亡作“忘”，向下讀；孫依鄭作“亡”，而如王分句。則弗之忘矣。則之言曾。故君子有終身之憂，念其親。而無一朝之患，毀不滅性。故忌日不樂。”謂死日，言忌日不用舉吉事。

○樂如字，又音洛。

[疏]“子思”至“不樂”。

○正義曰：此一節論喪之初死及葬送終之具，須盡孝子之情，及思念父母不忘之事，今各隨文解之。“三日而殯”者，據大夫士禮，故云三日也。

○“凡附於身”者，謂衣衾也。夫祀必求仁者之粟，故送終之物，悉用誠信，必令合禮，不使少有非法，後追悔咎。“焉耳矣”者，助句之辭。

○“三月而葬，凡附於棺者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣”者，三月而葬，亦大夫士禮也。附謂明器之屬，亦當必誠信，不追悔也。

○注“言其”至“之屬”。

○正義曰：此“言其日月，欲以盡心修備之”，鄭意但言凡附身附棺自足，又更雲“三日”、“三月”，言棺中物少者，三日之期，家計可使量度，則必中，棺外物多，三月之賒，思忖必就，故言日月，欲見宜慎也。雲“謂明器之屬”者，案《既夕禮》除明器之外，有用器弓矢、耒耜、兩敦、兩杅、盤匜、燕樂器、甲、胄、幹、笮、杖、笠、翣等，故云“之屬”也。

○“喪三年以爲極亡”，

○此亦子思語辭也。言服親之喪，以經三年，以爲極亡，可以棄忘，而孝子有終身之痛，曾不暫忘於心也。注云“則之言曾”，故君子有終竟己身，恆慘念親。此則是不忘之事。雖終身念親，而不得有一朝之間有滅性禍患，恐其常毀，故唯忌日不爲樂事，他日則可，防其滅性故也。所以不滅性者，父母生己，欲其存寧，若滅性，傷親之志，又身已絕滅，無可祭祀故也。

○注“謂死”至“吉事”。

○正義曰：下篇子卯爲人君忌日，恐此忌日亦爲子卯，故云“謂死日”也。言“忌”者，以其親亡忌難，吉事不舉之。

孔子少孤，不知其墓。孔子之父郰叔梁紇與顏氏之女徵在野合而生孔子，徵在恥焉，不告。

○郰，側留反，又作鄒。紇，恨發反，徐胡切反，又胡沒反。殯於五父之衢，欲有所就而問之。孔子亦爲隱焉，殯於家，則知之者無由怪己，欲發問端。五父，衢名，蓋郰曼父之鄰。

○父音甫，注及下同。衢，求於反。爲如字，又於僞反。曼音萬。人之見之者，皆以爲葬也。見柩行於路。其慎也，蓋殯也。慎，當爲引，禮家讀然，聲之誤也。殯引，飾棺以輤，葬引，飾棺以柳翣。孔子是時以殯引，不以葬引，時人見者，謂不知禮。

○慎，依注作引，羊刃反。輤，七見反。翣，所甲反。

○問於郰曼父之母，然後得合葬於防。曼父之母，與徵在爲鄰，相善。

○鄰有喪，舂不相；裏有殯，不巷歌。皆所以助哀也。相，謂以音聲相勸。

○相，息亮反，注同。喪冠不緌。去飾。

○緌，本又作綏，同，耳佳反。去，起呂反。

[疏]“孔子”至“於防”。

○正義曰：此一節論孔子訪父墓之事。雲孔子既少孤失父，其母不告父墓之處。今母既死，欲將合葬，不知父墓所在，意欲問人，故若殯母於家，則禮之常事，他人無由怪己。故殯於五父之衢，欲使他人怪而致問於己。外人見柩行路，皆以爲葬。但葬引柩之時，飾棺以柳翣，其殯引之禮，飾棺以輤。當夫子飾其所引之棺以輤，故云其引也蓋殯也。殯不應在外，故稱“蓋”，爲不定之辭。於時郰曼父之母，素與孔子母相善，見孔子殯母於外，怪問孔子。孔子因其所怪，遂間郰曼父之母，始知父墓所在，然後得以父母屍柩合葬於防。

○注“孔子”至“不告”。

○正義曰：按《史記 孔子世家》雲：“叔梁紇與顏氏女野合而生孔子。”鄭用《世家》之文，故注言“野合”，不備於禮也，若《論語》雲：“先進於禮樂，野人也。及野哉！由也。”非謂草野而合也。但徵在恥其與夫不備禮爲妻，見孔子知禮，故不告。言“不知其墓”者，謂不委曲適知柩之所在，不是全不知墓之去處。其或出辭入告，總望本處而拜。今將欲合葬，須正知處所，故云“不知其墓”。今古不知墓處，於事大有，而講者喧喧，競爲異說，恐非經記之旨。案《家語》雲：“叔梁紇年餘七十無妻，顏父有三女。顏父謂其三女曰：‘鄒大夫身長七尺，武力絕倫，年餘七十，誰能與之爲妻？’二女莫對，徵在進曰：‘從父所制，將何問焉？’父曰：‘即爾能矣。’遂以妻之，爲妻而生孔子，三歲而叔梁紇卒。”王肅據《家語》之文以爲《禮記》之妄。又《論語緯 撰考》雲：“叔梁紇與徵在禱尼丘山，感黑龍之精以生仲尼。”今鄭雲“叔梁紇與顏氏之女徵在野合”，於《家語》文義亦無殊，何者？七十之男，始取徵在，灼然不能備禮，亦名野合。又徵在幼少之女而嫁七十之夫，是以羞慚，不能告子。又叔梁紇生子三歲而後卒，是孔子少孤。又與《撰考》之文禱尼丘山而生孔子，於野合之說，亦義理無妨，鄭與《家語》、《史記》並悉符同。王肅妄生疑難，於義非也。

○注“慎當”至“知禮”。

○正義曰：挽柩爲引，無名慎者，以慎、引聲相近，故云“慎”當爲引。雲“禮家讀然”者，“然”猶如是也，言禮家讀如是引字。故《大司徒》雲：“大喪屬其六引。”是讀引也。雲“殯引，飾棺以輤”者，案《雜記》雲，諸侯行而死於道，其輤有裧，緇布裳惟。輤爲赤色，大夫布裳帷，士葦蓆以爲屋，蒲席以爲裳帷。大夫以下雖無輤，取諸侯輤同名，故飾棺以輤。雲“葬引，飾棺以輤”者，案《喪大記》雲，君龍帷、黼荒、黼翣二、黻翣二、畫翣二、大夫畫帷、畫荒、黻翣二、畫翣二、士布帷，布荒、畫翣二。在上曰荒，在旁曰帷，總謂之柳，故云“飾棺以柳翣”。

有虞氏瓦棺，始不用薪也。有虞氏上陶。

○陶，大刁反。夏后氏堲周，火熟曰堲，燒土冶以周於棺也。或謂之土周，由是也。《弟子職》曰：“右手摺堲。”

○即周，本又作堲，同，子慄反，又音稷，注下同。何雲：“冶土爲磚，四周於棺。”燒，叔招反。折，之設反，《管子》雲：“左手執燭，右手摺堲。”即，燭頭燼也。《弟子職》，其篇名。殷人棺槨，槨，大也。以木爲之，言槨大於棺也。殷人上梓。

○棺音官。槨音郭。梓音子。周人牆置翣。牆，柳衣也。凡此言后王之制文。

○牆，在良反。周人以殷人之棺槨葬長殤，以夏后氏之堲周葬中殤、下殤，以有虞氏之瓦棺葬無服之殤。略未成人。

○長殤，丁丈反，下式羊反；十六至十九爲長殤，十二至十五爲中殤，八歲至十一爲下殤，七歲已下爲無服之殤，生未三月不爲殤。

[疏]“有虞”至“之殤”。

○正義曰：此一節論棺槨所起及用棺槨之事，各隨文解之。

○注“始不”至“上陶”。

○正義曰：案《易 下繫辭》雲：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。”《大過》者，巽下兌上之卦。初六在巽體，巽爲木，上六位在已，已當巽位。巽又爲木，二木在外，以夾四陽。四陽互體爲二乾，乾爲君爲父，二木夾君父，是棺槨之象。今虞氏既造瓦棺，故云“始不用薪”。然虞氏瓦棺，則未有槨也，《繫辭》何以雲“後世聖人易之以棺槨”？連言“槨”者？以後世聖人其文開廣，遠探殷、周。而言喪期，有虞氏則然，故《尚書》雲：“三載，四海遏密八音。”雲“有虞氏上陶”者，案《考工記》陶人造瓦器，故引之證瓦棺。

○注“火熟”至“折堲”。

○正義曰：“火熟“者，以《弟子職》雲：“折燭之炎燼，名之曰堲。”故知堲是火熟者。雲“燒土冶以周於棺也”者，謂鑿土爲陶冶之形，大小得容棺，故云“燒土冶以周於棺”也。雲“或謂之土周，由是也”者，《曾子問》雲：“下殤土周葬於園。”雲“由是”者，燒土周棺，得喚作土周。引《弟子職》者，證火熟曰堲之意。案《管子書》有《弟子職》篇，雲“左手秉燭，右手正堲”。鄭雲：“折堲者，即是正除之義。”

○注“槨大”至“上梓”。

○正義曰：槨聲與寬廓相近，故云“大於棺”也。“殷人上梓”，亦《考工記》文，引之以證槨也。《考工記》又云：“夏后氏上匠。”於“堲周”，不引之者，以匠無所不爲，非獨聖周而已，故不引也。《考工記》又云：“周人上輿。”輿非牆之事，故於“周人牆置翣”亦不引之也。

○注“牆柳”至“制文”。

○正義曰：案《喪大記注》雲：“在旁曰帷，在上曰荒。”帷荒所以衣柳，則以帷荒之內木材爲柳，其實帷荒及木材等總名曰柳。故《縫人》雲：“衣翣柳之材。”注云：“柳之言聚，諸飾之所聚。”是帷荒總稱柳也。雲“凡此言后王之制文”者，“凡”謂虞、夏、殷、周。有虞氏唯有瓦棺，夏后氏瓦棺之外加堲周，殷則梓棺替瓦棺，又有木爲槨替堲周，周人棺槨，又更於槨傍置柳、置翣扇，是后王之制，以漸加文也。夏言“後”者，《白虎通》雲：“以揖讓受於君，故稱後。殷、周稱人者，以行仁義，人所歸往，故稱人。”夏對殷、周稱人，故言後，見受之於君。虞則不對殷、周。自五帝之內，雖受於君，不須稱後也。

夏后氏尚黑，以建寅之月爲正，物生色黑。

○正者徵，下同，又如字。大事斂用昏，昏時亦黑。此大事謂喪事也。

○斂，力驗反，下皆同。戎事乘驪，戎，兵也。馬黑色曰驪。《爾雅》曰：“騋，牝驪，牡玄。”

○驪，力知反，徐郎志反。純黑色馬。騋音來，馬七尺已上爲騋。牡用玄。玄，黑類也。殷人尚白，以建醜之月爲正，物牙色白。大事斂用日中，日中時亦白。戎事乘翰，翰，白色馬也。《易》曰：“白馬翰如。”

○翰，字又作鶾，胡旦反，又音寒。牲用白。周人尚赤，以建子之月爲正，物萌色赤。

○萌，亡耕反。大事斂用日出，日出時亦赤。戎事乘騵，騵，騮馬，白腹。

○騵音原。騮，力求反，赤馬，黑鬛尾。牲用騂。騂，赤類。

○騂，息營反，徐呼營反，純赤色也。一雲赤黃色。

[疏]“夏後”至“用騂”。

○正義曰：此一節論三代正朔所尚色不同，各依文解之。

○夏尚黑，殷尚白，周尚赤，此之謂茸艹，故《書傳略說》雲：“天有茸艹，物有三變，故正色有三。天有三生三死，故土有茸荃，王特一生死。”又《春秋緯 元命苞》及《樂緯 稽耀嘉》雲：“夏以十三月爲正，息卦受泰。”注云：“物之始，其色尚黑，以寅爲朔。”“殷以十二月爲正，息卦受泰。”注云：“物之牙，其色尚白，以雞鳴爲朔。”“周以十一月爲正，息卦受復，其色尚赤，以夜半爲朔。”又《三正記》雲：“正朔三而改，文質再而復。”以此推之，自夏以上皆正朔三而改也。鄭注《尚書》：“三帛，高陽氏之後用赤繒，高辛氏之後用黑繒，其餘諸侯用白繒。”如鄭此意，卻而推之，舜以十一月爲正，尚赤。堯以十二月爲正，尚白，故曰：“其餘諸侯用白繒。”高辛氏以十二月爲正，尚黑。故云：“高辛氏之後用赤繒。”高陽氏以十一月爲正，尚赤，故云：“高陽氏之後用赤繒。”帝少皞以十二月爲正，尚白。黃帝以十三月爲正，尚黑。神農以十一月爲正，尚赤。女媧以十二月爲正，尚白。伏犧以上，未有聞焉。《易 說卦》雲“帝出乎震”，則伏羲也。建寅之月，又木之始。其三正當從伏羲，以下文質再而復者，文質法天地，文法天，質法地。周文法地而爲天正，殷質法天而爲地正者，正朔文質不相須，正朔以三而改，文質以二而復，各自爲義，不相須也。建子之月爲正者，謂之天統。以天之陽氣始生，爲百物得陽氣，微稍動變，故爲天統。建醜之月爲地統者，以其物已吐牙，不爲天氣始動，物又未出，不得爲人所施功，唯在地中含養萌牙，故爲地統。建寅之月爲人統者，以其物出於地，人功當須修理，故謂之人統。統者，本也，謂天地人之本也。然王者必以此三月爲正者，以其此月物生微細，又是歲之始生，王者繼天理物，含養微細，又取其歲初爲正朔之始。既天地人之三者所繼不同，故各改正朔，不相襲也。所尚既異，符命亦隨所尚而來，故《禮緯 稽命徵》雲：“其天命以黑，故夏有玄珪。天命以赤，故周有赤雀銜書。天命以白，故殷有白狼銜鉤。”是天之所命，亦各隨人所尚。符命雖逐所尚，不必皆然。故天命禹觀河，見白麪長人。《洛予命》雲：“湯觀於洛，沈璧，而黑龜與之書，黃魚雙躍。”《泰誓》言武王伐紂，而白魚入於王舟。是符命不皆逐正色也。鄭康成之義，自古以來，皆改正朔。若孔安國則改正朔殷、週二代，故注《尚書》湯承堯舜禪代之後，革命創制，改正易服，是從湯始改正朔也。

○注“昏時”至“事也”。

○正義曰：知“大事”是喪事者，以其與“斂”文連，故知大事是喪事也。

○注《爾雅》曰：騋，牝驪，牡玄”。

○正義曰：引《爾雅 釋畜》文。“騋，牝驪，牡玄”，謂七尺曰騋，牝者色驪，牡者色玄。引之者，證“驪”是玄之類也。案《廋人》雲：“八尺以上爲龍，七尺以上爲騋，六尺以上爲馬。”凡馬皆有驪牡玄，獨言騋者，舉中以見上下，明其諸馬皆然。或《爾雅》釋《詩》雲：“騋牝。”郭璞注：“玄駒，小馬。”稍異鄭也。

○注“玄黑類也”。

○正義曰：案《周禮 考工記》：“七入爲緇。”鄭雲：“玄則六入者與？”是玄黑類。

○注“翰白”至“翰如”。

○正義曰：所引《易》者，《易 賁卦 六四》：“賁如皤如，白馬翰如。”《賁》離下艮上，鄭注云：“六四，巽爻也。有應於初九，欲自飾以適初，既進退未定，故皤如也。”“白馬翰如”，謂九三位在辰，得巽氣爲白馬。翰猶幹也。見六四適初未定，欲幹而有之，引此者證“翰”爲白色。案彼以幹爲翰者，以“翰如”、“白馬”連文，故以翰爲幹，望經爲義，以此不同。

○注“物萌色赤”。

○正義曰：案上“殷尚白”之下，注云：“物牙色白。”此“萌色赤”不同者，萌是牙之微細，故建子云萌，建醜雲牙。若散而言之，萌即牙也。故《書傳略說》雲：“周以至動，殷以萌，夏以牙。”此皆據一種之草，大汎而言，故建子始動，建寅乃出，至如薺麥以秋而生，《月令》仲冬荔挺出，不在此例也。此文質雖異，殷、質周文，大泛言之，乃前代質，後代文也。故《表記》雲“虞、夏之質，殷、周之文”是也。

○注“騵，騮馬，白腹”。

○正義曰：《爾雅 釋畜》文。武王伐紂所乘也。故《詩》雲：“駟騵彭彭。”《毛傳》雲：“上週下殷。”故周人戎事乘之，若其餘事，則《明堂位》雲“周人黃馬蕃鬛”是也。

穆公之母卒，穆公，魯哀公之曾孫。使人問於曾子曰：“如之何？”問居喪之禮。曾子，曾參之子，名申。

○參，所金反，一音七南反，後同。對曰：“申也聞諸申之父曰：“哭泣之哀，齊斬之情，饘粥之食，自天子達。子喪父母，尊卑同。

○齊音諮，本亦作齎，齎衰之字，後皆放此。饘，本又作飦，之然反，《說文》雲：“糜也。”周謂之饘，宋、衛謂之{衍食}。粥，之六反，徐又音育，《字林》雲：“淖，糜也。”布幕，衛也。縿幕魯也。’”幕，所以覆棺上也，縿，縑也。縿讀如綃。衛，諸侯禮。魯，天子禮。兩言之者，僣已久矣。幕或爲幦。

○幕，本又作冪，音莫，徐音覓，下同。縿音綃，徐又音蕭。縑，古謙反。綃音消，徐本又作綃，桑堯反。僣，子念反。幦，莫歷反。

[疏]“穆公”至“魯也”。

○正義曰：此一節論尊卑之喪有同有異之事，各依文解之。

○注“穆公”至“曾孫”。

○正義曰：案《世本》傳記，哀公蔣生悼公寧，寧生元公嘉，嘉生穆公不衍，是曾孫也。

○“曰哭”至“子達”者，曾申對穆公使人云，哭泣之哀，謂有聲之哭，無聲之泣，併爲哀然，故曰“哭泣之哀”也。“齊斬之情”者，齊是爲母，斬是爲父，父母情同，故答雲“之情”也。“饘粥之食”者，厚曰饘，希曰粥，朝夕食米一溢，孝子以此爲食，故曰“食”也。“自天子達”者，父母之喪，貴賤不殊，“哭泣”以下，自天子至庶人如一，故云“自天子達”。

○“布幕，衛也。縿幕，魯也”者，既言齊斬饘粥同，又言覆棺之幕天子諸侯各別。以布爲幕者衛，是諸侯之禮；以縿爲幕者魯，是天子之制。幕者，謂覆殯棺者也。下文雲：“加斧於槨上。”鄭雲：“以剌繡於縿幕，加槨以覆棺，已乃屋其上，盡塗之。”如鄭此言，繡幕加斧文塗之，內以覆棺槨也。周公一人得用天子禮，而後代僣用之，故曾申舉衛與魯俱是諸侯，則後代不宜異，謂魯之諸公不宜與衛異也。崔靈恩雲：“當時諸侯僣效天子也，恐魯穆公不能辨，故兩言以明顯魯與諸侯之別也。”今案崔言雖異，而是曾申爲穆公說則同也。然《周禮 幕人》：“掌帷、幕、幄、帟。”注云：“在傍曰帷，在上曰幕。幕或在地，展陳於上。帷、幕皆以布爲之。四合象宮室曰幄，王所居之帳也。帟，王在幕，若幄中坐，上承塵也。幄、帟皆以繒爲之。”而今雲天子用綃幕者，崔靈恩雲：“《周禮》所陳只謂幄帟之帷幕，不論襯棺自用縿也。天子別加斧於上畢塗屋，此所陳袛謂衤親棺幕在於畢塗之內者也。若其塗上之帟，則大夫以上有之，故《掌次》雲：‘凡喪，王則張帟三重，諸侯再重，孤卿大夫不重。’下雲‘君於士有賜帟’，然士無覆棺之幕，下雲‘子張之喪，楮幕丹質’者，彼謂將葬啓殯以覆棺，故鄭注彼雲：‘葬覆棺別也。’”

晉獻公將殺其世子申生，信驪姬之譖。

○孋，本又作麗，亦作驪，同，力知反。公子重耳謂之曰：“子蓋言子之志於公乎！”蓋皆當爲盍。盍，何不也。志，意也。重耳欲使言見譖之意。重耳，申生異母弟，後立爲文公。

○重，直龍反，注皆同。子蓋，依注音盍，戶臘反，下同。世子曰：“不可，君安驪姬，是我傷公之心也。”言其意則驪姬必誅也。驪姬，獻公伐驪戎所獲女也。申生之母蚤卒，驪姬嬖焉。

○蚤音早。嬖，必計反。曰：“然則蓋行乎？”行猶去也。世子曰：“不可，君謂我欲弒君也。天下豈有無父之國哉！吾何行如之？”言人有父，則皆惡欲弒父者。

○弒，本又作煞，音試，注同。徐雲：“字又作嗣，音同。”惡，烏路反。使人辭於狐突曰：“申生有罪，不念伯氏之言也，以至於死。申生不敢愛其死。辭猶告也。狐突，申生之傅，舅犯之父也。前此者，獻公使申生伐東山皋落氏，狐突謂申生欲使之行。今言此者，謝之。伯氏，狐突別氏。

○突，徒忽反。傅音富。咎，其九反。皋，古刀反。雖然，吾君老矣，子少，國家多難。子，驪姬之子奚齊。

○少，詩召反。難，乃旦反。伯氏不出而圖吾君，圖猶謀也。不出爲君謀國家之政。然則自皋落氏反後，狐突懼，乃稱疾。

○爲，於僞反，下“爲時”同。伯氏苟出而圖吾君，申生受賜而死。”則猶惠也。再拜稽首，乃卒。既告狐突，乃雉經。

○雉經，如字，徐古定反，如雉之自經也。是以爲恭世子也。言行如此，可以爲恭，於孝則未之有。

○共音恭，本亦作恭，注同。行，下孟反。

[疏]“晉獻”至“子也”。

○正義曰：此一節論獻公殺申生之事，各依文解之。

○注“信驪姬之譖”。正義曰：案僖四年《左傳》雲：“姬謂大子曰：‘君夢齊姜，必速祭之。’大子祭於曲沃，歸胙於公。公田，姬置諸宮，六日，毒而獻之。公祭之地，地墳。與犬，犬斃。與小臣，小臣亦斃。姬泣曰：‘賊由大子。’”又《晉語》雲：“姬寘鴆於酒，置堇於肉。”堇謂烏頭，是驪姬譖申生之事也。

○注“蓋皆”至“文公”。

○正義曰：此雲“蓋言子志”及下“蓋行乎”，以蓋非一，故云“皆當爲盍”。言“重耳欲使言見譖之意”者，重耳欲使申生言見驪姬所譖之意。《左傳》雲：“或謂太子曰：‘子辭，君必辨焉。’”杜預雲：“以六日之狀自理。”謂毒酒經宿輒敗，若申生初則置罪，經六日，其酒必壞，何以經六日，其酒尚好，明臨至加藥焉。雲“重耳，申生異母弟”者，案莊二十八年《左傳》雲：“晉獻公烝於齊姜，生太子申生。大戎狐姬生公子重耳。”是異母弟也。

○注“言其”至“嬖焉”。

○正義曰：案僖四年《左傳》雲：“大子曰：‘君非姬氏，居不安，食不飽。君老矣，吾又不樂。’”謂我若自理，驪姬必誅，姬死之後，公無復歡樂，故此雲“是我傷公之心”。雲“驪姬，獻公伐驪戎所獲女也”者，莊二十八年《左傳》雲：“初，晉獻公滅驪戎，驪戎男女以驪姬，驪姬嬖，生奚齊，其娣生卓子。”是驪姬，嬖也。雲“申生之母蚤卒”者，以《左傳》雲：“姬命大子祭齊姜。”是蚤死也。

○“使人”至“而死”。

○時狐突謝病在晉都，大子出奔曲沃，於是狐突欲令大子出奔。大子不用其言，故今臨死，使人辭謝言於狐突曰：“申生有愚短之罪，不念伯氏之言，出奔避禍。今日被譖，以至於死，申生不敢愛惜其身命之死。”言死不受命。“雖然不惜身命，猶有所憂。吾君已老，子又幼少，又國家多有危難，伯氏又謝病不出圖吾君之事，吾以爲憂。伯氏誠能出外而圖謀吾君國家之事，申生受伯氏恩賜，甘心以死”。

○注“前此”至“別氏”。

○正義曰：案《左傳》閔二年，獻公使申生伐東山皋落氏，狐突欲令申生行雲：“雖欲勉之，狄可盡乎？”下又云“狐突欲行”，是狐突欲使行之事。言“前此”者，此謂僖四年申生將死之時，前謂閔二年伐皋落氏之時，在前五年，故云前。皋落氏在晉都之東，居在山內。皋落氏，杜預雲“是赤狄別種”，故云“東山皋落氏”。雲“伯氏，狐突別氏”者，既言辭狐突，又云伯氏，故云“狐突別氏”。狐是總氏，伯仲者是兄弟之字，字伯者，謂之伯氏，字仲者謂之仲氏，故傳雲“叔氏其忘諸乎”，又下雲“叔氏專以禮許人”，是一人身，字則別爲氏也。

○注“圖猶”至“稱疾”。

○正義曰：“圖，謀”，《釋詁》文。“自皋落氏反後，狐突懼，乃稱疾”者，以經雲“伯氏不出而圖吾君”，故知稱疾必有所因，反自皋落，去此不遠，知自皋落反而稱疾也。

○注“既告”至“雉經”。

○正義曰：雉，牛鼻繩也。申生以牛繩自縊而死也。故鄭注《封人》雲：“緣，著牛鼻繩，所以牽牛者也，今時人謂之雉。”或爲雉鼻耿介，被人所獲，必自屈折其頭而死。《漢書》載趙人貫高自絕亢而死，申生當亦然也。傳雲：“申生縊死。”《晉語》：“申生使猛足辭於狐突，乃雉於新成廟。”

○注“言行”至“之有”。

○正義曰：《春秋左傳》雲：“晉侯殺其世子申生。”父不義也，孝子不陷親於不義，而申生不能自理，遂陷父有殺子之惡。雖心存孝，而於理終非，故不曰孝，但諡爲恭，以其順於父事而已。《諡法》曰：“敬順事上曰恭。”

魯人有朝祥而莫歌者，子路笑之。笑其爲樂速。

○莫音暮，樂音洛，又音嶽。夫子曰：“由，爾責於人，終無已夫！三年之喪，亦已久矣夫。”爲時如此人行三年喪者希，抑子路以善彼。

○已夫音扶，絕句，本或作“已矣夫”。子路出，夫子曰：“又多乎哉！逾月則其善也。”又，復也。

○復，扶又反。

[疏]“魯人”至“善也”。

○正義曰：此一節論大祥除衰杖之日，不得即歌之事，今各依文解之。

○“魯人有朝祥莫歌”者，魯人不辨其姓名，祥謂二十五月大祥，歌、哭不同日，故仲由笑之也。故鄭注：“笑其爲樂速。”然祥日得鼓素琴。

○“夫子”至“善也”。

○夫子抑子路，呼其名雲：“由，若人治喪不備三年，各有可責。今此人既滿三年，爾尚責之，女罪於人，終無休已之時。“夫”是助語也。三年之喪，計其日月已過，亦已久矣。人皆廢，此獨能行，其人既美，何須笑之。時孔子抑子路，善彼人。既不當實禮，恐學者致惑，待子路出，後更以正禮言之。夫子曰：“魯人可歌之時節，豈有多經日月哉！但逾越後月，即其善。”言歌合於禮。案《喪服四制》：“祥之日，鼓素琴。”不譏彈琴而譏歌者，下注雲：“琴以手，笙歌以氣。”手在外而遠，氣在內而近也。

魯莊公及宋人戰於乘丘，十年夏。

○乘，繩證反。夏，戶嫁反。縣賁父御，卜國爲右。縣、卜，皆氏也。凡車右，勇力者爲之。

○縣音玄，卷內皆同。賁父，上音奔，下音甫，人名，字皆同。馬驚，敗績，驚奔失列。

○“馬驚，敗”，一本無“驚”字。公隊，佐車授綏。戎車之貳曰佐。授綏乘公。

○隊，宜類反。綏，息佳反。公曰：“末之，卜也。”末之猶微哉，言卜國無勇。縣賁父曰：“他日不敗績，而今敗績，是無勇也。公他日戰，其御馬未嘗驚奔。遂死之。二人赴敵而死。圉人浴馬，有流矢在白肉。圉人，掌養馬者。白肉，股裏肉。

○圉，魚呂反。股裏，上音古，下音裏。公曰：“非其罪也。”流矢中馬，非御與右之罪。

○中，丁仲反。遂誄之。誄其赴敵之功，以爲諡。

○誄，力軌反，諡也。士之有誄，自此始也。記禮失所由來也。周雖以士爲爵，猶無諡也。殷大夫以上爲爵。

○上，時掌反。

[疏]“魯莊”至“始也”。

○正義曰：此一節論魯莊公與士爲諡失禮之事，各依文解之。

○“戰於乘丘”者，乘丘，魯地，莊公十年夏六月，“齊師、宋師次於郎，公子偃曰：‘宋師不整，可敗也。宋敗，齊必還，請擊之。’大敗宋師於乘丘，齊師乃還”。

○注“縣、卜皆氏也”。

○正義曰：知“縣、卜皆氏”者，此有縣賁父，下有縣子瑣，《七十二弟子傳》有卜商，故知皆氏也。

○注“戎車之貳曰佐”。

○正義曰：案《周禮》“戎僕掌倅車之政”，“道僕掌貳車之政”，“田僕掌佐車之政”，則戎車之貳曰倅。此雲佐者，《周禮》相對爲文有異，若散而言之，則田獵兵戎俱是武事，故同稱佐車。《少儀》注“戎獵之副曰佐”是也。熊氏以爲此皆諸侯法。“公曰，末之，卜也”者，末，微也。之，哉也。言微弱哉！此卜國也，以其微弱無勇，致使我馬敗績。

○注“二人赴敵而死”。

○正義曰：知“二人”者，以卜國被責，縣賁父職掌馬事，自稱無勇，既序兩人於上，即陳“遂死”於下，明兩人俱死也。

○注“圉人”至“裏肉”。

○正義曰：“圉人，掌養馬者”，案昭七年《左傳》雲：“牛有牧，馬有圉。”是圉人掌馬也。雲“白肉，股裏肉”者，以股裏白，故謂之白肉，非謂肉色白也。

○注“周雖”至“爲爵”。

○正義曰：知周以士爲爵者，案《掌客》雲：“凡介行人宰史，皆有飧饔餼，以其爵等爲之牢禮之數陳。”凡介行人皆爲士，而云“爵等”，是士有爵也。故鄭注《大行人》雲：“命者五，公、侯、伯、子、男。爵者四，孤、卿、大夫、士。”雲“猶無諡也”者，以此雲“士之有誄，自此始”，故知周士無諡也。雲“殷大夫以上爲爵”者，案《士冠禮》雲：“古者生無爵，死無諡。”於士冠之下而爲此記，又不雲諸侯大夫，明“生無爵，死無諡”，據士也。《士冠禮》是周禮，而云“古者”，故知是殷以上。

曾子寢疾，病。病謂疾困。樂正子春坐於牀下，子春，曾參弟子。曾元、曾申坐於足，元、申、曾參之子。童子隅坐而執燭。隅坐，不與成人並。成人並，音並，絕句。童子曰：“華而睆，大夫之簀與？”華，畫也。簀，謂牀笫也。說者以睆爲刮節目，字或爲刮。

○睆，華板反，明貌，孫炎雲：“睆，漆也。”徐又音刮。簀音責。與音餘，下同。畫，衡賣反。牀笫，上音牀，下側吏反。刮，古滑反。子春曰：“止！”以病困不可動。曾子聞之，瞿然曰：“呼。”呼，虛憊之聲。

○瞿，紀具反，下同。曰籲音虛，注同，吹氣聲也。一音況於反。憊，皮拜反，羸困也。曰：“華而睆，大夫之簀與？”曾子曰：“然，斯季孫之賜也，我未之能易也。元，起易簀。”未之能易，己病故也。曾元曰：“夫子之病革矣，不可以變，幸而至於旦，請敬易之。”言夫子者，曾子親沒之後，齊嘗聘以爲卿而不爲也。革，急也。變，動也。幸，覬也。

○革，紀力反，並又音極，注同。請，七領反。覬音冀。曾子曰：“爾之愛我也不如彼。彼，童子也。君子之愛人也以德，成已之德，細人之愛人也以姑息。息，猶安也。言苟容取安也。吾何求哉？吾得正而斃焉，斯已矣。”斃，僕也。

○斃音弊。僕，蒲北反，又音赴。舉扶而易之，反席未安而沒。言病雖困，猶勤於禮。

○沒音歿。

[疏]“曾子”至“而沒”。

○正義曰：此一節論曾子臨死守禮不變之事，各依文解之。

○注“華畫”至“爲刮”。

○正義曰：凡繪畫，五色必有光華故云：“華畫也。雲：“簀謂牀笫”者，《爾雅 釋器》雲：“簀謂之笫。”雲“說者以睆爲刮節目”者，說者謂在鄭之前解說《禮》者，說此睆爲刮削木之節目，使其睆睆然好。故《詩》雲：“睍睆黃鳥。”傳雲“睍睆，好貌”是也。雲“字或爲刮”者，謂《禮記》之本有以“睆”字爲“刮”，雲“華而刮”者，故云字或爲“刮”。

○注“未之能易，己病故也”。

○正義曰：言此未病之時，猶得寢臥。既病之後，當須改正。以已今病，氣力虛弱，故時復一時，未能改易。聞童子之言，乃便驚駭。

○注“曾子”至“覬也”。

○正義曰：知“齊嘗聘以爲卿”者，《韓詩外傳》雲：“曾子仕於莒，得粟三秉。方是之時，曾子重其身而輕其祿”，親沒之後，齊迎以相，楚迎以令尹，晉迎以上卿。”“方是之時，曾子重其身而輕其祿”，既言“輕其祿”，是不爲也。但齊以相，楚以令尹，晉以上卿，而鄭言“齊嘗聘爲卿”者，以三國文連，含帶爲注耳。且相即是上卿。“革，急也”，《釋言》文。

○“曾子”至“己矣”。

○曾參謂曾元曰：爾之愛我也，不如彼童子。何者？君子之愛人也，必以善事成已之德，則童子是也。細小之人愛人也，不顧道理，且相寧息，即汝是也。吾今更何求焉？唯求正道，易換其簀，而即僕焉。“斯已矣”者，斯，此也，已猶了也，此則正一世事了，不陷於惡，故君子慎終如始。《禮》雲：“男子不死於婦人之手，婦人不死於男子之手。”故《春秋》魯僖公薨於小寢，譏“即安也”。成公薨於路寢，傳曰：“言道也。”他人名己，得呼爲大夫之稱，而言夫子，若懷不爲大夫，則己所爲當須依禮，不得寢大夫之牀也。

始死，充充如有窮。既殯，瞿瞿如有求而弗得。既葬，皇皇如有望而弗至。練而慨然，祥而廓然。皆憂悼在心之貌也。求猶索物。

○慨，苦愛反。廓，苦郭反，何雲：“開也。”索，所白反。

[疏]“始死”至“廓然”。

○正義曰：此記人因前有死事，遂廣說孝子形節也。事盡理屈爲窮。言親始死，孝子匍匐而哭之，心形充屈，如急行道極無所復去，窮急之容也。

○“既殯瞿瞿，如有求而弗得”者，殯斂後，心形稍緩也。瞿瞿，眼目速瞻之貌。求猶覓也。貌恆瞿瞿，如有所失而求覓之不得然也。“既葬，皇皇如有望而弗至”者，又漸緩也。皇皇猶棲棲也。至葬後，親歸草土，孝子心形棲棲皇皇，無所依託，如有望彼人來而彼人不至也。

○“練而慨然”者，轉緩也。至小祥，但嘆慨日月若馳之速也。

○“祥而廓然”者，至大祥，而寥廓情意，不樂而已。

邾婁復之以矢，蓋自戰於升陘始也。戰於升陘，魯僖二十二年秋也。時師雖勝，死傷亦甚，無衣可以招魂。

○邾音誅。婁，力俱反，或如字。邾人呼邾聲曰婁，故曰邾婁。《公羊傳》與此記同，《左氏》、《穀梁》但作邾。陘音形。僖，許宜反。魯婦人之髽而吊也，自敗於臺鮐始也。敗於臺鮐，魯襄四年秋也。臺當爲壺字之誤也。《春秋傳》作狐鮐。時家家有喪，髽而相吊。去纚而紒曰髽。《禮》：婦人吊服，大夫之妻錫衰，士之妻則疑衰與？皆吉笄無首素總。

○髽，測瓜反。臺鮐，上音胡，下音臺。去，羌呂反。纚，所買反，又所綺反，黑繒韜。紒音計。錫衰，上悉歷反，下七雷反。與音餘。笄音雞。總音總。

[疏]“邾婁”至“始也”。

○正義曰：此一節論二國失禮之事。

○注“戰於”至“招魂”。

○正義曰：魯僖公二十二年“春，伐邾，取須句。秋八月及邾人戰於升陘”。《左傳》雲：“邾人以須句故出師。公卑邾，不設備而御之。臧文仲曰：‘國無小，不可易也。無備，雖衆不可恃也。先王之明德，無不懼也，況我小國乎？君其無謂邾小，蜂蠆有毒，而況國乎？’不聽，公及邾師戰於升陘”是也。

○注“時師雖勝，死傷亦甚”者，則傳雲“我師敗績，邾人獲公胄，縣諸魚門”是也。鄭雲此者，解“復之以矢”之意，以其死傷者多，無衣可以招魂，故用矢招之也。必用矢者，時邾人志在勝敵，矢是心之所好，故用所好招魂，冀其復反。然招魂唯據死者，而鄭兼雲“傷”者，以其雖勝，故連言“死傷”以狹句耳。若因兵而死，身首斷絕不生者，應無復法。若身首不殊，因傷致死，復有可生之理者，則用矢招魂。《左氏》直言“邾”，《公羊》雲“邾婁”者，何休雲：“夷言婁聲相近也。”

○注“敗於”至“素總”。

○正義曰：案《左傳》魯襄公四年冬十月，“邾人伐鄫，臧紇救鄫，侵邾，敗於狐鮐”。魯人怨而歌之。魯襄四年冬也，此雲“秋”，鄭舉其初也。雲“臺當爲壺字之誤也”，《春秋傳》作狐鮐，《左傳》雲：“臧之狐裘，敗我於狐鮐。我君小子，朱儒是使。侏儒，侏儒，使我敗於邾。”臧紇，武仲也，言狐裘武仲所服也。是時襄公年七歲微弱，故云“我君小子”也。侏儒，短人也。臧武仲短小，故云“侏儒”。雲“去纚而紒曰髽”者。案《士冠禮》“纚廣終幅，長六尺”，所以縚發。今以凶事，故去之，但露紒而已。雲“《禮》：婦人吊服，大夫之妻錫衰”者，《喪服傳》雲：“大夫吊於命婦，錫衰。命婦吊於大夫，亦錫衰。”是大夫之妻吊服錫衰也。雲“士之妻則疑衰與”者，以士妻吊服之文，故云“疑衰與”。必以疑衰者，案《周禮 司服》有錫衰、緦衰、疑衰。錫衰爲上，緦衰次之，疑衰爲下。案《喪服》大夫吊服錫衰，《喪服小記》雲：“諸侯吊必皮弁錫衰。”則君吊大夫，大夫相吊皆錫衰，其服同也。錫衰之下，但有緦衰、疑衰。天子吊諸侯皆以緦衰，吊大夫、士以疑衰。若諸侯吊大夫以錫衰，吊同姓之士緦衰，吊異姓之士疑衰，故鄭注《文王世子》雲：“同姓士緦衰，異姓士疑衰，以其士自相吊如一皆疑衰。”故鄭注《司服》雲：“舊說士吊服素委貌冠朝服。”此近庶人吊服而衣猶非也，士當事弁絰，疑衰變其裳以素耳。士不以緦衰爲吊服者，以緦衰是士之喪服，不以吊也。故注《喪服》雲：“士以緦衰爲喪服，其吊服則疑衰也。改其裳以素，闢諸侯。”以此言之，是士吊服疑衰素裳也。故以爲士妻吊服疑衰。必知吊服夫妻同者，以《喪服》大夫、命婦俱以錫衰吊故也。雲“皆吉笄無首素總”者，《大戴禮》文也。

南宮縚之妻之姑之喪，南宮縚，孟僖子之子南宮閱也，字子容，其妻孔子兄女。

○縚，吐刀反。閱音悅。夫子誨之髽，曰：“爾毋從從爾，爾毋扈扈爾。誨，教。爾，女也。從從，謂大高。扈扈，謂大廣。爾，語助。

○毋音無，後同。從音總，高也，一音崇，又仕江反。扈音戶，廣也，大也。女音汝。大音泰，一音敕佐反，下“大廣已”、“猶大夫重”同。蓋榛以爲笄，長尺，而總八寸。總，束髮垂爲飾，齊衰之總八寸。

○榛，側巾反，木名，又士鄰反。長，直亮反，凡度長短曰長，皆同此音。

[疏]“南宮”至“八寸”。

○正義曰：此一節論婦人爲舅姑服髽與笄總之法。

○“南宮縚之妻之姑之喪”者，之，並是語辭也。南宮縚妻姑喪，謂夫之母也。以是夫子兄之女，故夫子誨之作髽法。

○“曰，爾毋從從爾，爾毋扈扈爾”者，上“爾”爲女，下“爾”語辭，言期之髽稍輕，自有常法。女造髽時，無得從從而大高，又無得扈扈而大廣。既教以作髽，又教以笄總之法，其笄用木無定，故教之雲，蓋用榛木爲笄，其長尺，而束髮垂餘之總垂八寸。

○注“南宮”至“兄女”。

○正義曰：知“孟僖子之子南宮閱”者，案《左氏》昭七年傳雲，孟僖子將卒，召其大夫雲：“屬說與何忌於夫子，以事仲尼。”以南宮爲氏，故《世本》雲“仲孫玃生南宮縚”是也。雲“字子容，其妻孔子兄女”者，《論語》雲“以其兄之子妻之”是也。

○注“從從”至“大廣”。

○正義曰：“從從”是高之貌狀，故《楚辭 招隱》雲：“山氣巃鷁兮石嵯峨。”則“巃嵸”是高也。扈扈猶廣也，《爾雅 釋山》雲：“卑而大扈。”郭雲：“扈是廣貌也。”此雲無得高廣者，謂無得如斬衰高廣也。

○注“總束”至“八寸”。

○正義曰：案《喪服傳》雲“總六升，長六寸”，謂斬衰也。故此齊衰長八寸也，以二寸爲差也。以下亦當然，無文以言之。《喪服》箭笄長一尺，吉笄長尺二寸，榛笄長尺斬衰齊衰笄同二尺，降於吉笄二寸也。但惡笄或用櫛，或用榛，故《喪服》有櫛笄，故夫子稱“蓋”以疑之。

孟獻子禫，縣而不樂，比御而不入。可以御婦人矣，尚不復寢。孟獻子，魯大夫仲孫蔑。

○禫，大感反。比，必利反，下“比及”同。蔑，迷結反。夫子曰：“獻子加於人一等矣。”加猶逾也。

[疏]“孟獻”至“等矣”。

○正義曰：此一節論獻子除喪作樂，得禮之宜也。依禮，禫祭暫縣省樂而不恆作也。至二十八月，乃始作樂。又依禮，禫後吉祭，乃始復寢。當時人禫祭之後，則恆作樂，未至吉祭而復寢。今孟獻子既禫，暫縣省樂而不恆作，比可以御婦人而不入寢，雖於禮是常，而特異餘人，故夫子善之雲：“獻子加於人一等矣。”不謂加於禮一等。其祥禫之月，先儒不同，王肅以二十五月大祥，其月爲禫，二十六月作樂。所以然者，以下雲“祥而縞，是月禫，徙月樂”，又與上文魯人朝祥而莫歌，孔子云：“逾月則其善。”是皆祥之後月作樂也。又《間傳》雲：“三年之喪，二十五月而畢。”又《士虞禮》“中月而禫”，是祥月之中也，與《尚書》“文王中身享國”謂身之中間同。又文公二年冬，“公子遂如齊納幣”，是僖公之喪，至此二十六月。左氏雲：“納幣，禮也。”故王肅以二十五月禫除喪畢，而鄭康成則二十五月大祥，二十七月而禫，二十八月而作樂復平常鄭必以爲二十七月禫者，以雜記雲：“父在爲母爲妻十三月大祥，十五月禫。爲母爲妻尚祥、禫異月，豈容三年之喪乃祥、禫同月。若以父在爲母，屈而不伸，故延禫月，其爲妻當亦不申祥、禫異月乎？若以中月而禫，爲月之中間，應雲月中而禫，何以言中月乎？案《喪服小記》雲“妾祔於妾祖姑，亡則中一以上而祔”，又《學記》雲“中年考校”，皆以中爲間，謂間隔一年，故以中月爲間隔一月也。下雲“祥而縞，是月禫，徙月樂”是也。謂大祥者縞冠，是月禫，謂是此禫。月而禫二者，各自爲義，事不相干。故《論語》雲：“子於是日哭，則不歌。”文無所繼，亦云“是日”。文公二年“公子遂如齊納幣”者，鄭《箴膏肓》：“僖公母成風主婚，得權時之禮，若《公羊》猶談其喪娶。其“魯人朝祥而莫歌”，及《喪服四制》雲“祥之日，鼓素琴”，及“夫子五日彈琴不成聲，十日成笙歌”，並此“獻子禫縣”之屬，皆據省樂忘哀，非正樂也。其八音之樂，工人所奏，必待二十八月也，即此下文“是月禫，徙月樂”是也。其朝祥莫歌非正樂歌，是樂之細別，亦得稱樂，故鄭雲：“笑其爲樂速也。”其《三年問》雲：“三年之喪，二十五月而畢。”據喪事終，除衰去杖，其餘哀未盡，故更延兩月，非喪之正也。王肅難鄭雲：“若以二十七月禫，其歲未遭喪，則出入四年，《喪服小記》何以雲‘再期之喪三年’？”如王肅此難，則爲母十五月而禫，出入三年，《小記》何以雲“期之喪二年”？明《小記》所云，據喪之大斷也。又肅以月中而禫。案《曲禮》“喪事先遠日”，則大祥當在下旬，禫祭又在祥後，何得雲“中月而禫”？又禫後何以容吉祭？故鄭雲二十七月也。戴德《喪服變除禮》“二十五月大祥，二十七月而禫”，故鄭依而用焉。鄭以二十八月樂作，《喪大記》何以雲“禫而內無哭者，樂作矣”？以禫後許作樂者，《大記》所謂禫後方將作樂，釋其“內無哭者”之意，非謂即作樂。《大記》又云“禫而從御，吉祭而復寢”，《間傳》何以雲“大祥居復寢”？《間傳》所云者，去堊室，復殯宮之寢，《大記》雲“禫而從御”，謂禫後得御婦人，必待吉祭，然後復寢。其吉祭者，是禫月值四時而吉祭，外而爲之，其祝辭猶不稱以某妃配，故《士虞禮》雲：“吉祭猶未配。”

○注“孟獻子，魯大夫仲孫蔑”。

○正義曰：知者，案襄五年經書“仲孫蔑會吳於善道”，傳雲：“孟獻子會吳於善道”，是孟獻子爲仲孫蔑也。仲稱孟者，是慶父之後。鄭注《論語》雲：“慶父輈稱死，時人爲之諱，故云孟氏。”杜預以爲慶父是莊公長庶兄，庶長故稱孟。

孔子既祥，五日彈琴而不成聲，哀未忘。

○彈，徒丹反。十日而成笙歌。逾月且異旬也。祥亦凶事，用遠日。五日彈琴，十日笙歌，除由外也。琴以手，笙歌以氣。

○笙音生。

[疏]“孔子”至“笙歌”。

○正義曰：此一節論孔子除喪作樂之限。

○“十日而成笙歌”者，上雲“彈琴而不成聲”，此雲十日而成笙歌之聲音，曲諧和也。

○注“五日”至“以氣”。

○正義曰：此者解先彈琴，後笙歌之意。由彈以手，手是形之外，故曰“除由外也”。祥是凶事，用遠日，故十日得逾月。若其卜遠不吉，則用近日，雖祥後十日，亦不成笙歌，以其未逾月也。

有子蓋既祥而絲屨、組纓。譏其早也。禮：既祥，白屨無絇，縞冠素紕。有子，孔子弟子有若。

○屨音句。組音祖。絇，其俱反。縞，古老反，又古報反。

[疏]“有子”至“組纓”。

○正義曰：此一節明除喪失禮之事。有子，孔子弟子有若也。“蓋”是疑辭，錄記之人傳聞有子既祥而絲屨，未知審否，意以爲實，故云蓋既祥而絲屨，以組爲纓也。

○注“譏其”至“有若”。

○正義曰：此絲屨組纓，禫後之服。今既祥而著，故云“譏其早也”。雲“禮，既祥，白屨無絇”，戴德《喪服變除禮》文。雲“縞冠素紕”者，《玉藻》文。素紕當用素爲纓，未用組，今用素組爲纓，故譏之。案《玉藻》文雲“玄冠綦組纓”，知此非綦組纓者，若其綦組爲纓，則當以玄色爲冠，若既祥玄冠，則失禮之甚，不應直譏組纓也。案《士冠禮》“冬皮屨”，“夏用葛”，無雲“絲屨”者，此絲屨，以絲爲飾。絇，繶純之屬，故《士冠禮》雲：白屨，緇絇、繶純；纁屨，黑絇、繶純。鄭注《屨人》雲：“絇，屨頭飾。繶是縫中紃。純，緣也。”此有子蓋亦白屨，以素絲爲繶純也。

死而不弔者三：謂輕身忘孝也。畏，人或時以非罪攻己，不能有以說之死之者。孔子畏於匡。厭，行止危險之下。

○厭，於甲反。溺。不乘橋舡。

○溺，奴狄反。

[疏]“死而”至“厭溺”。

○正義曰：此一節論非理橫死不合吊哭之事。

○“畏”謂有人以非罪攻己，己若不有以解說之而死者，則不弔。鄭玄注引《論語》以證之，明須解說也。案《世家》雲，陽虎嘗侵暴於匡，時又孔子弟子顏刻爲陽虎御車。後孔子亦使刻御車，從匡過。孔子與陽虎相似，故匡人謂孔子爲陽虎，因圍，欲殺之。孔子自說，故匡又解圍也。自說者，謂卑辭遜禮。《論語注》雲：“微服而去。”謂身著微服，潛行而去，不敢與匡人鬥，以媚悅之也。

○“厭”謂行止危險之下，爲崩墜所厭殺也。

○“溺”謂不乘橋舡而入水死者，何胤雲：“馮河、潛泳，不爲吊也。”除此三事之外，其有死不得禮亦不弔。故昭二十年，衛齊豹欲攻孟縶，宗魯事孟縶。是時齊豹欲攻孟縶，宗魯許齊豹攻之，不告孟縶。及孟縶被殺而死，宗魯亦死之。孔子弟子琴張欲往吊之，孔子止之曰：“齊豹之盜，而孟縶之賊。女何吊焉？”杜預雲：“言齊豹所以爲盜，孟縶所以見賊，皆由宗魯。”是失禮者，亦不弔也。”

子路有姊之喪，可以除之矣，而弗除也。孔子曰：“何弗除也？”子路曰：“吾寡兄弟而弗忍也。”孔子曰：“先王制禮，行道之人，皆弗忍也。”行道，猶行仁義。

○弗除，如字，徐治慮反。子路聞之，遂除之。

[疏]“子路”至“除之”。

○正義曰：庾蔚雲：“子路緣姊妹無主後，猶可得反服，推己寡兄弟，亦有申其本服之理，故於降制已遠而猶不除，非在室之姊妹欲申服過期也。是子路已事仲尼，始服姊喪，明姊已出嫁，非在室也。”

卷七 檀弓上第三

大公封於營丘，比及五世，皆反葬於周。齊大公受封，留爲大師，死葬於周，子孫生焉，不忍離也。五世之後，乃葬於齊，齊曰營丘。

○大音泰，注及下注“大史公”皆同。離，力智反，下“相離”同。君子曰：“樂，樂其所自生。禮，不忘其本。言其似禮樂之義。

○樂樂並音嶽，一讀下五教反，又音洛。古之人有言曰：‘狐死正丘首。’仁也。”正丘首，正首丘也。仁，恩也。

○首，手又反，注同。

[疏]“大公”至“仁也”。

○正義曰：此一節論忠臣不欲離王室之事。“太公封於營丘”者，周之大師大公封於營丘，及其死也，反葬於鎬京，陪文武之墓。其大公子孫，比及五世，雖死於齊，以大公在周，其子孫皆反葬於周也。言“反葬”者，既從周鄉齊，今又從齊反往歸周，君子善其反葬似禮樂之意，故云先王制禮樂者，樂其所自生，謂愛樂已之王業所由生，以制樂名。若舜愛樂其王業所由，能紹堯之德，即樂名《大韶》；禹愛樂其王業，所謂由治水廣大中國，則樂名《大夏》。

○“禮，不忘其本”者，謂先王制禮，其王業根本，由質而興，則制禮不忘其本，而尚質也；若王業根本由文而興，制禮尚文也，是不忘其本也。禮之與樂皆是重本，今反葬於周，亦是重本，故引禮樂以美之。君子既引禮樂，又引古之人有遺言云：“狐死正丘首而向丘。”所以正首而向丘者，丘是狐窟穴根本之處，雖狼狽而死，意猶向此丘，是有仁恩之心也。今五世反葬，亦仁恩之心也。但樂之與禮，兩文相互。樂雲樂其所自生，則禮當雲反其所自本。禮雲不忘其本，則樂當雲不忘其生也。樂雲樂其所自生者，初生王業，因民之所樂而得天下。今王者制樂，自愛樂已之所由得天下。樂者，是王者自樂，不據民之所樂也。

○注“齊大公受封”至“齊曰營丘”。

○正義曰：知“留爲大師”者，案《詩 大雅》雲：“維師尚父。”《毛傳》雲：“師，大師也。”《史記 齊世家》雲：大公望呂尚者，東海上人也。四嶽之後。尚佐武王伐紂，爲大師。雲“死葬於周”，子孫是大公所生焉，故不忍離其先祖，非謂子孫生在於周。“子孫生焉”者，不忍離其生處。必五世者，五世之外則服盡也。然觀經及注，則太公之外爲五世，便是玄孫之子，服盡亦反者。其實反葬正四世，知者，案《世本》，大公望生丁公伋，伋生乙公得，得生<疒酉>公慈母，慈母生哀公不臣。案《齊世家》，哀公荒淫，被紀侯譖之周，周夷王烹哀公，亦葬周也。哀公是大公玄孫，哀公死，弟胡公靖立。靖死，獻公山立。山死，武公壽立。若以相生爲五世，則武公以上皆反葬於周；若以爲君五世，則獻公以上反葬周。二者未知孰是。雲“齊曰營丘”者，《地理志》雲，臨淄縣，齊大公所封。案《釋丘》雲：“水出其前而左，曰營丘。”以水營繞，故曰營丘。然周公封魯，其子孫不反葬於周者，以其有次子在周，世守其采地，則《春秋》周公是也。故鄭康成作《詩譜》雲：“元子伯禽封魯，次子君陳世守采地。”下雲“延陵季子葬於嬴博之間”者，古禮也。故舜葬蒼梧，周則族葬，故《冢人》雲：“先王之葬居中，以昭穆爲左右。”凡諸侯居左右以前，卿大夫士居後，各以其族是也。

伯魚之母死，期而猶哭。伯魚，孔子子也，名鯉。猶，尚也。

○期音基。鯉音裏。”夫子聞之曰：“誰與哭者？”門人曰：“鯉也。”夫子曰：“嘻，其甚也。”嘻，悲恨之聲。

○與音餘，下“餘閣也與”同。嘻，許其反，又於其反。伯魚聞之，遂除之。

[疏]“伯魚”至“除之”。

○正義曰：此一節論過哀之事。

○注“嘻，悲恨之聲”。

○正義曰：“悲恨之聲”者，謂非責伯魚悲恨之聲也。時伯魚母出，父在，爲出母亦應十三月祥，十五月禫。言期而猶哭，則是祥後禫前。祥外無哭，於時伯魚在外哭，故夫子怪之，恨其甚也。或曰，爲出母無禫，期後全不合哭。

舜葬於蒼梧之野，舜徵有苗而死，因留葬焉。《書》說舜曰：“陟方乃死。”蒼梧，於周南越之地，今爲郡。

○梧音吾。陟，知力反，升也。蓋三妃未之從也。古者不合葬。帝嚳而立四妃矣，象后妃四星，其一明者爲正妃，餘三小者爲次妃。帝堯因焉。至舜不告而取，不立正妃，但三而已，謂之三夫人。《離騷》所歌湘夫人，舜妃也。夏后氏增以三三而九，合十二人。《春秋說》雲天子取十二，即夏制也。以虞、夏及周制差之，則殷人又增以三九二十七，合三十九人。周人上法帝嚳，立正妃，又三二十七爲八十一人，以增之合百二十一人。其位後也、夫人也、嬪也、世婦也、女御也。五者相參以定尊卑。

○嚳，苦毒反，高辛氏帝也。騷，素刀反，一音蕭。湘差，初佳反，又初宜反。嬪，婢人反。季武子曰：“周公蓋祔。”祔謂合葬。合葬自周公以來。

○祔音父。

[疏]“舜葬”至“蓋祔”。

○正義曰：此一節論古者不合葬之事。“舜葬於蒼梧之野”者，舜南巡守，因徵有苗而死，以古代不合葬，且天下爲家，故遂葬於蒼梧之野。

○“蓋三妃未之從也”者，從猶就也，古不合葬，故舜之三妃不就蒼梧與舜合葬也。雲“蓋”者，錄記之人傳雲舜時如此，未知審也，故云“蓋”。“未之從”者，記人以周公始附，舜時未有此禮，故云“未之從”也。記者既論古不合葬，與周不同，引季武子之言云周公以來蓋始附葬。附即合也，言將後喪合前喪。武子去周公不遠，無可疑，亦云“蓋”者，意有謙退，不敢指斥，事雖不疑，亦云“蓋”也。故《孝經》夫子雲“蓋天子之孝”也，“蓋諸侯之孝也”，非是不知，謙爲疑辭。

○注“舜徵”至“爲郡”。

○正義曰：鄭案《淮南子》雲：“舜徵三苗，而遂死蒼梧。”《史記》雲：“舜踐帝位三十九年，南巡守，崩於蒼梧之野，葬於九疑山，是爲零陵。”案《尚書》“竄三苗於三危”，在西裔，今舜徵有苗，乃死於蒼梧者，張逸答焦氏問雲：“初竄西裔，後分之在南野。”《漢書 地理志》有蒼梧郡，是今爲郡名也。

○注“古者”至“尊卑”。

○正義曰：知帝嚳立四妃者，案《大戴禮 帝系篇》雲：“帝嚳卜四妃之子，皆有天下。長妃有邰氏之女，曰姜嫄，生契。次妃有娀氏之女，曰簡狄，生契。次妃陳豐氏之女，曰慶都，生堯。次妃陬氏之女，曰常宜，生帝摯。帝嚳崩，帝摯即位。摯崩而堯立。”鄭此注用《帝系》之文，稷爲堯之異母弟也。及注《詩 生民》之篇，與此異也，以爲姜嫄是高辛之世妃，謂高辛後世子孫之妃，用《命歷序》之文，以爲帝嚳傳十世，姜嫄是帝嚳十世以後子孫之妃。雲“象后妃四星”，案《援神契》雲：“辰極橫后妃四星，縱曲相扶。”案《祭法》雲“帝嚳能序星辰以著衆”，明象星立妃也。雲“帝堯因焉”者，以此經雲舜三妃未之從，明堯亦四妃也。雲“舜不告而取”者，案《孟子》萬章問孟子云：“舜不告而取，何也？”孟子曰：“告則不得取，父母終不爲取妻，是絕其後也。”雲“但三妃而已”者，案《帝王世紀》雲：“長妃娥皇無子，次妃女英生商均，次妃癸比生二女，霄明、燭光是也。”雲“《離騷》所歌湘夫人”者，案《楚辭 九歌》第三曰《湘夫人》，雲“帝子降兮北渚，目眇眇兮愁予”是也。王逸注《離騷》雲：“娥皇女英，墮湘水溺焉。”又《秦紀》雲：“死而葬焉，非溺也。”《山海經》以爲二女，此雲三者，當以《記》爲正，《山海經》不可用。雲“周人上法帝嚳，立正妃”者，案《昏義》後一、夫人三是也。若然，案鄭注《尚書》帝乙妾生微子，後立爲正妃，生紂。殷已有後者，謂三妃裏之正，仍無後也。雲“夫人也”者，即舜之三妃也。“嬪也”者，即夏所增九女也。“世婦也”者，即殷所增二十七人也。“女御也”者，即周所增八十一人也。自夏以下，節級三倍加之。

曾子之喪，浴於爨室。見曾元之辭易簀，矯之以謙儉也。禮，死浴於適室。

○爨，七亂反。矯，居表反。儉，其檢反。適，於歷反。

[疏]“曾子”至“爨室”。

○正義曰：此一節論曾子故爲非禮，以正其子也。

○注“見曾”至“適室”。

○正義曰：案上易簀之後，反席未安而沒，焉得有浴爨室遺語者？以反席之前，欲易之後，足可有言，但記文不備。必知謂曾元之辭易簀，故矯之者，曾子達禮之人，應須浴於正寢，今乃浴於爨室，明知意有所爲，故云“矯之”也。雲“禮，死浴於適室”者，《士喪禮》“死於適室”，下雲“甸人掘坎於階間，爲垼於西牆下，新盆槃瓶造於西階下”，乃浴於適室也。於爨室爲謙無甸人掘坎爲垼之事，是儉也。

大功廢業。或曰：“大功誦可也。”許其口習故也。

[疏]“大功”至“可也”。

○正義曰：此一節論遭喪廢業之事。“大功廢業者，業謂所學。習業，則身有外營，思慮他事，恐其忘哀，故廢業也。誦則在身所爲，其事稍靜，不慮忘哀，故許其口習。言“或曰”者，以其事疑，故稱“或曰”。然錄記之人，必當明禮，應事無疑，使後世作法。今檢《禮記》，多有不定之辭。仲尼門徒親承聖，旨子游犭軍裘而吊，曾子襲裘而吊；又小斂之奠，或雲東方，或雲西方；同母異父昆弟，魯人或云爲之齊衰，或雲大功。其作記之人，多雲“蓋”，多雲“或曰”，皆無指的，並設疑辭者，以周公制禮，永世作法，時經幽厲之亂，又遇齊晉之強，國異家殊，樂崩禮壞，諸侯奢僣，典法訛舛，是以普天率土，不閒禮教，故子思聖人之胤，不喪出母，隨武子晉之賢相，不識殽烝。作記之人，隨後撰錄，善惡兼載，得失備書。但初制禮之時，文已不具，略其細事，舉其大綱。況乃時經離亂，日月縣遠，數百年後，何能曉達？記人所以不定，止爲失禮者多，推此而論，未爲怪也。亦兼有或人之言也。

子張病，召申祥而語之曰：“君子曰終，小人曰死。申祥，子張子，欲使執喪，成已志也。死之言澌也，事卒爲終，消盡爲澌。《太史公傳》曰“子張姓顓孫”，今曰申祥，周、秦之聲，二者相近，未聞孰是。

○語，魚據反。澌，本又作斯，音賜，下同。顓音專。近，附近之近。吾今日其庶幾乎？”言易成也。

○易，以豉反。

[疏]“子張”至“幾乎”。

○正義曰：此一節論子張將終，戒勖其子之事。子張病困，召子申祥而語之曰：“若君子之死謂之爲終。”言但身終，功名尚在。“若小人之死，但謂之爲死”。無功名可錄，但形骸澌盡也。子張言此，欲令子執治其喪，每事從禮，使我得成君子。

○“吾今日其庶幾乎”者，庶，幸也。幾，冀也。言吾若平生爲惡，不可幸冀爲君子之人，吾即平生以善自修，今日將死，其幸冀爲君子乎。汝但執喪成禮，以助我意，則功名得存，但身終而已。

○注“申祥”至“孰是”。

○正義曰：知“申祥，子張子”者，以病而召之，與曾子召申、元同，故知“子張子”也。雲“《大史公傳》曰子張姓顓孫”者，案《史記》，大史公姓司馬，名談，前漢人，作太史官，修史未成而卒，其子遷續成《史記》，作《仲尼七十二弟子傳》。雲“子張姓顓孫，今曰申祥”者，謂今《禮記》作申祥。雲“周、秦之聲，二者相近”者，謂周國秦國之人，言申與顓聲音相近，今不知顓是、不知申是，故云“未聞孰是”也。

曾子曰：“始死之奠，其餘閣也與。”不容改新。閣，庋藏食物。

○奠，田練反。閣音各。庋，字又作庪，同，九毀反，又居僞反。

[疏]“曾子”至“也與”。

○正義曰：此一節論初死奠之所用之事。

○“始死之奠”者，鬼神所依於飲食，故必有祭酹，但始死未容改異，故以生時庋閣上所餘脯醢以爲奠也。《士喪禮》復魄畢，“以脯醢升自阼，階奠於屍東”，此之謂也。

○注“不容”至“食物”。

○正義曰：閣，架橙之屬，人老及病，飲食不離寢，恐忽須無當，故並將近置室裏閣上也。若死仍用閣之餘奠者，爲時期切促，急令奠酹，不容方始改新也。

曾子曰：“小功不爲位也者，是委巷之禮也。譏之也。位謂以親疏敘列哭也。委巷，猶街裏委曲所爲也。

○街音佳。子思之哭嫂也爲位，善之也。禮，嫂叔無服。

○嫂，悉早反，注同。婦人倡踊，有服者，娣、姒婦小功。倡，先也。

○倡，昌尚反，注同。踊音勇。娣姒，大計反，下音似。申祥之哭言思也亦然。”說者雲，言思，子游之子，申祥妻之昆弟，亦無服。過此以往，獨哭不爲位。

[疏]“曾子”至“亦然”。

○正義曰：此一節論無服爲位哭之禮。

○“小功不爲位也”者，曾子以爲哭小功之喪，當須爲位。時有哭小功不爲位者，故曾子非之，雲：若哭小功不爲位者，是委細屈曲街巷之禮。言禮之末略，非典儀正法。既言其失，乃引得禮之人子思之哭嫂爲親疏之位。於時子思婦與子思之嫂有小功之服，故子思之婦先踊，子思乃隨之而哭。非直子思如此，其申祥哭妻之兄弟言思亦然，是亦如子思也。

○注“位謂”至“爲也”。

○正義曰：知位謂親疏敘列者，以其子思哭嫂爲位，下雲“婦人倡踊”，婦人既在先，明知爲位也。雲“委巷，猶街裏委曲所爲也”者，謂庶人微賤在街巷裏邑，委細屈曲，所爲不能方正也。此子思哭嫂，是孔子之孫，以兄先死，故有嫂也。皇氏以爲原憲字子思，若然，鄭無容不注，鄭既不注，皇氏非也。孔氏《連叢》雲：“一子相承，以至九世。”及《史記》所說亦同者，不妨。雖有二子相承者，唯存一人，或其兄早死，故得有嫂。且雜說不與經合，非一也。

○注“娣姒婦小功。倡，先也”。

○正義曰：案《喪服》小功章：“娣姒婦報。”傳雲：“弟，長也。”鄭注“娣姒婦”者，兄弟之妻相名也。長婦謂稚婦爲娣婦，娣婦謂長婦爲姒婦。謂據婦年之長幼，則不據夫年之大小。故成十一年《左傳》雲：“聲伯之母不聘，穆姜曰：‘吾不以妾爲姒。’”穆姜，魯宣公夫人，聲伯之母，魯宣公弟叔肸之妻，是弟妻爲姒。又昭二十八年《左傳》雲：“子容之母走謁諸姑，曰：‘長叔姒生男。’”子容之母，伯華之妻也，長叔姒是伯華之弟叔肸之妻，是亦謂弟妻爲姒也。皆不繫夫身長幼。雲“倡，先也”者，案《詩》雲：“倡予和女。”是倡爲先。

○注“言思，子游之子，申詳妻之昆弟”者，謂妻之親昆弟也。自此以外，皆不爲位，故《奔喪禮》“哭妻之黨於寢”，鄭引逸《奔喪禮》雲：“一哭而已，不爲位矣。”

古者冠縮縫，今也衡縫。縮，從也。今禮制，衡讀爲橫，今冠橫縫，以其闢積多。

○縮，所六反。縫音逢，又扶用反，下同。衡依注音橫，華彭反。從，子容反。故喪冠之反吉，非古也。解時人之惑，喪冠縮縫，古冠耳。

○解，佳買反。

[疏]“古者”至“古也”。

○正義曰：此一節論記者解時人之惑也。古者，自殷以上也。縮，直也。殷以上質，吉凶冠皆直縫，直縫者，闢積攝少，故一一前後直縫之。

○“今也衡縫”者，今，周也。衡，橫也。周世文，冠多闢積，下復一一直縫，但多作攝而並橫縫之。

○“故喪冠之反吉，非古也”者，周吉冠文，故多積俵而橫縫也。若喪冠質，猶疏闢而直縫。是喪冠與吉冠相反，故云“喪冠之反吉”也。而時人因謂古時亦喪冠與吉冠反，故記者釋雲：“非古也，正是周世如此耳，古則吉凶冠同從縫。”

曾子謂子思曰：“伋，吾執親之喪也，水漿不入於口者七日。”言已以疾時禮而不如。

○伋音急。漿，子良反。子思曰：“先王之制禮也，過之者俯而就之，不至焉者跂而及之。故君子之執親之喪也，水漿不入於口者三日，杖而後能起。”爲曾子言難繼，以禮抑之。

○俯音甫。跂，丘豉反。爲，於僞反。

[疏]“曾子”至“能起”。

○正義曰：此一節論曾子疾時居喪不能以禮，子思以正禮抑之之事。

○曾子謂子思伋，誇己居親之喪能行於禮，故云“吾水漿不入於口七日”，意疾時人行禮不如已也。故子思以正禮抑之，雲“古昔先代聖王制其禮法，使後人依而行之，故賢者俯而就之，不肖者跂而及之。以水漿不入於口三日，尚以杖扶病”。若曾子之言，即後人難爲繼也。

曾子曰：“小功不稅，據禮而言也。日月已過，乃聞喪而服曰稅，大功以上然，小功輕，不服。

○稅，徐他外反，注同。上，時掌反。則是遠兄弟終無服也，言相離遠者，聞之恆晚。而可乎？”以己恩怪之。

[疏]“曾子”至“可乎”。

○正義曰：此一節論曾子怪於禮小功不著稅服之事，曾子以爲依禮小功之喪，日月已過，不更稅而追服，則是遠處兄弟聞喪恆晚，終無服而可乎？言其不可也。曾子仁厚，禮雖如此，猶以爲薄，故怪之。此據正服小功也。故《喪服小記》雲“降而在緦小功者則稅之”，其餘則否。鄭康成義，若限內聞喪，則追全服。若王肅義，限內聞喪，但服殘日，若限滿即止。假令如王肅之義，限內秪少一日，乃始聞喪，若其成服，服未得成即除也。若其不服，又何名追服？進退無禮，王義非也。

伯高之喪，伯高死時在衛，未聞何國人。孔氏之使者未至，謂賻賵者。

○使，色吏反。賻音附。賵，芳用反。冉子攝束帛乘馬而將之。冉子，孔子弟子冉有。攝猶貸也。

○乘，繩證反，四馬曰乘。貸，他代反。孔子曰：“異哉！徒使我不誠於伯高。”徒猶空也。禮所以副忠信也，忠信而無禮，何傳乎？

○副音僕。傳，直專反，一本作傅，音附。

[疏]“伯高”至“伯高”。

○正義曰：此一節論禮所以副忠信之事，各依文解之。

○注“冉子”至“貸也”。

○正義曰：案《仲尼弟子傳》冉有名求，魯人也。攝猶貸也。謂冉子見孔子使人未至，貸之以束帛乘馬而行禮。

○“孔子”至“伯高”。

○孔子既聞冉有貸之行禮，故怪恨之，雲：“空使我不得誠信行禮於伯高。”

○注“徒猶”至“傳乎”。

○正義曰：忠信由心，禮在外貌。若內無忠信，禮何所施？故云“忠信而無禮”，謂無忠信也。既無忠信，禮何傳乎？言不可傳行也。冉有代孔子行吊，非孔子本意，是非孔子忠信，虛有吊禮。若孔子重遣人更吊，即彌爲不可，故云空使我不得誠信行禮於伯高。

伯高死於衛，赴於孔子。赴，告也。凡有舊恩者，則使人告之。孔子曰：“吾惡乎哭諸？以其交會尚新。

○惡音烏，惡乎猶“於何”也。兄弟，吾哭諸廟。父之友，吾哭諸廟門之外。別親疏也。

○別，彼列反，下同。師，吾哭諸寢。朋友，吾哭諸寢門之外。所知，吾哭諸野。別輕重也。於野則已疏，於寢則已重。已猶大也。夫由賜也見我，吾哭諸賜氏。”本於恩，哭於子貢寢門之外。

○夫，舊音扶，皇如字，謂丈夫即伯高。見如字，皇賢遍反。遂命子貢爲之主，明恩所由。曰：“爲爾哭也來者，拜之。知伯高而來者，勿拜也。”異於正主。

○爲，於僞反，下注“爲其疾”、“爲褻”、“爲我”、“我爲”皆同。來者，一本作“爲爾哭也來者”。

[疏]“伯高”至“拜也”。

○正義曰：此一節論親疏所哭之處，各依文解之。

○注“別親疏也”。

○正義曰：兄弟親，父友疏，必哭諸廟及廟門外者，兄弟是先祖子孫，則哭之於廟，此殷禮。周則哭於寢，故《雜記》雲，有殯，聞遠兄弟之喪，哭之側室；若無殯，當哭諸正寢。父之友與父同志，故哭諸廟門外。非先祖之親，故在門外也。

○注“別輕重也”。

○正義曰：師友爲重，所知爲輕，所以哭師於寢，寢是已之所居，師又成就於己，故哭之在正寢，此謂殷禮。若周禮，則《奔喪》雲，師哭諸廟門外。故鄭答趙商之問亦以爲然。孫炎雲：“《奔喪》，師哭諸廟門外，是周禮也。”依禮而哭諸野，若不依此禮，則不可，故下雲“惡野哭者”，以違禮爲野哭也。

○“曰爲”至“拜也”。

○夫子既命子貢爲主，又教子貢拜與不拜之法。若與女相知之人，爲爾哭伯高之故而來吊爾者，則爾拜之。若與伯高相知而來哭者，女則勿拜也。凡喪之正主知生知死，來者悉拜。今與伯高相知而來不拜，故鄭雲“異於正主”。

曾子曰：“喪有疾，食肉飲酒，必有草木之滋焉。”增以香味，爲其疾不嗜食。

○滋音諮。嗜，市志反。以爲薑桂之謂也。爲記者正曾子所云草木滋者，謂薑桂。

○姜，居良反。

[疏]“曾子”至“謂也”。

○正義曰：此一節論居喪有疾，得食美味之事。

○注“爲記”至“薑桂”。

○正義曰：知非曾子之言，而云“爲記者”，以上雲“草木之滋焉”。下雲“以爲薑桂之謂也”，是解上“草木之滋”，豈可曾子自言還自解乎？故以爲記者正曾子之言。

子夏喪其子而喪其明。明，目精。

○而喪，息浪反，下“喪明”、“喪爾明”同。曾子吊之，曰：“吾聞之也，朋友喪明則哭之。”痛之。曾子哭，子夏亦哭。曰：“天乎，予之無罪也！”怨天罰無罪。曾子怒曰：“商！女何無罪也？吾與女事夫子於洙、泗，之間，言其有師也。洙、泗、魯水名。

○女音汝，下同。洙音殊。泗音四。洙、泗二水名。退而老於西河之上，西河，龍門至華陰之地。

○華，徐胡化反。使西河之民，疑女於夫子，爾罪一也。言其不稱師也。喪爾親，使民未有聞焉，爾罪二也。言居親喪無異稱。

○稱，尺證反。喪爾子，喪爾明，爾罪三也。言隆於妻子。而曰女何無罪與？”子夏投其杖而拜曰：“吾過矣！吾過矣！謝之，且服罪也。

○與音餘。吾離羣而索居，亦已久矣。”羣謂同門朋友也。索猶散也。

○離羣，羣，朋友也，上音詈。索，悉各反，猶散也，下注“索居”同。

[疏]“子夏”至“久矣”。

○正義曰：此一節論子夏恩隆於子之事。案《仲尼弟子傳》雲，子夏姓卜，名商，魏人也。哀喪其子而哭，喪失其明。曾子是子夏之友，故云“朋友喪明則哭之”。子夏喪子之時，曾子已吊，今爲喪明更吊，故曾子先哭，子夏始哭。雲“疑女於夫子”者，既不稱其師，自爲談說，辨慧聰睿，絕異於人，使西河之民疑女道德與夫子相似。皇氏言，疑子夏是夫子之身。然子夏魏人，居在西河之上，姓卜名商，西河之民，無容不識，而言是魯國孔丘，不近人情，皇氏非也。

夫晝居於內，問其疾可也。似有疾。

○晝，知又反。夜居於外，吊之可也。似有喪。是故君子非有大故，不宿於外，大故謂喪憂。非致齊也，非疾也，不晝夜居於內。內，正寢之中。

○齊，側皆反。

[疏]“夫晝”至“於內”。

○正義曰：此一節論君子居處當合於禮，各依文解之。

○注“大故謂喪憂”。

○正義曰：上文雲“夜居於外，吊之可也”。

○鄭雲：“似有喪。”此注兼雲憂者，以其文雲“大故”，語意既寬，非獨喪也。故《周禮》每雲“國有大故”，皆據寇戎災禍，故此兼雲憂也。身既有憂，而夜在於外者，既憂禍難，不暇入內；或與臣下外人，夜裏在外圖謀禍患。此謂中門外也，故禮：斬衰及期喪，皆中門外爲廬堊室。是有喪，夜居中門外也。

○“非致”至“於內”。

○平常無事之時，或出或入，雖晝居於外，亦有入內。雖夜居於內，亦有出外時。唯致齊與疾，無間晝夜，恆居於內，故云“非致齊也，非疾也，不晝夜居於內”。

○注“內，正寢之中”。

○正義曰：恐內是燕寢，故云“正寢之中”。必知正寢者，以其經雲非致齊，不居於內。致齊在正寢，疾則或容在內寢，若危篤亦在正寢。上文雲“晝居於內，問其疾可也”，不問齊者，齊是爲祭之事，衆所共知，不須問也。此齊在內，《祭統》雲：“君致齊於外，夫人致齊於內。”對夫人之寢爲外內耳。

高子皋之執親之喪也，子皋，孔子弟子，名柴。泣血三年，言泣無聲，如血出。未嘗見齒，言笑之微。

○見，賢遍反。君子以爲難。言人不能然。

[疏]“高子”至“爲難”。

○正義曰：此一節論高柴居喪過禮之事，各依文解之。

○注“子皋，孔子弟子，名柴”。

○正義曰：案《史記 孔子弟子傳》，高柴，鄭人，字子皋。

○注“言泣無聲，如血出”。

○正義曰：凡人涕淚，必因悲聲而出。若血出，則不由聲也。今子皋悲無聲，其涕亦出，如血之出，故云“泣血”。

○注“言笑之微”。

○正義曰：既雲“泣血三年”，得有微笑者，凡人之情，有哀有樂。哀至則泣血，樂至則微笑。凡人大笑則露齒本，中笑則露齒，微笑則不見齒。

○“君子以爲難”。

○君子以高柴所爲，凡人難可爲之，何者？凡人發聲始涕出，樂至爲大笑，今高柴恆能如此，餘人不能，故爲難也。

衰，與其不當物也，寧無衰。惡其亂禮，不當物，謂精{分鹿}廣狹不應法制。

○衰，七雷反，下同，後“五服之衰”皆放此，不復音。當，丁浪反，注同。惡，烏路反。{分鹿}本又作，七奴反。狹音洽。應，應對之應。齊衰不以邊坐，大功不以服勤。爲褻喪服。邊，偏倚也。

○褻，息列反。倚，於彼反，又於寄反。

[疏]“衰與”至“服勤”。

○正義曰：此一節論衰裳升數形制必須依禮，及著服不得爲褻之事，各依文解之。

○“衰，與其不當物也”者，此語乃通於五服，而初發斬衰也。衰，喪服也。當猶應也。物謂升縷及法制長短幅數也。衰以表情，故制有法度。若精{分鹿}不應，廣狹乖法，便爲失禮，故云“寧無衰”也，是雖有不如無也。

○“齊衰不以邊坐”者，因上“寧無衰”以廣其事也。“邊坐”謂偏倚也。喪服宜敬，坐起必正，不可著衰而偏倚也。齊衰輕，既不倚，斬重，不言亦可知也。

○“大功不以服勤”者，大功雖輕，亦不可著衰服以爲勤勞事也。齊衰言“不邊坐”，則大功可也。大功不勤，則齊衰固不可，而小功可也。

孔子之衛，遇舊館人之喪，前日君所使捨己。入而哭之哀。出，使子貢說驂而賻之。賻，助喪用也。騑馬曰驂。

○稅，本又作說，同，他活反，徐又始銳反，下及注同。驂，七南反，夾服馬也。騑，芳非反。子貢曰：“於門人之喪，未有所說驂，說驂於舊館，無乃已重乎？”言說驂大重，比於門人，恩爲偏頗。

○頗，破多反。夫子曰：“予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕。遇，見也。舊館人恩雖輕，我入哭見主人，爲我盡一哀，是以厚恩待我，我爲出涕。恩重，宜有施惠。

○鄉，本又作鄉，許亮反。出如字，徐尺遂反。涕音體。施，始豉反。予惡夫涕之無從也，小子行之！”客行無他物可以易之者，使遂以往。

○惡，烏路反。夫音扶。

[疏]“孔子”至“行之”。

○正義曰：此一節論孔子欲示人行禮副忠信之事，各依文解之。

○注“前日君所使捨己”。

○正義曰：知非舊所經過主人，必以爲君所使捨己者，若是經過主人，當雲遇舊主人之喪，故《禮》稱皆雲“主人”。是以《左傳》雲：“以爲東道主。”又云：“昔吾主於趙氏。”皆主人爲主。今此雲“館人”，明置館舍於己，故以爲君所使舍已者。

○注“賻助”至“曰驂”。

○正義曰：謂助生者喪家使用，故《既夕禮》“知死者贈，知生者賻”，是賻爲助生也。熊氏以此賻助喪用，謂助死者，因雲賻得生、死兩施，熊氏非也。案隱元年《穀梁傳》雲“錢財曰賻”，此用馬者，即財也。故《少儀》雲：“賻馬不入廟門。”雲“騑馬曰驂”者，《說文》雲：“騑，旁馬。”是在服馬之旁。又《詩》雲：“騏騮是中，騧驪是驂。”驂在外也。孔子得有驂馬者，案《王度記》雲“天子駕六馬，諸侯四，大夫三，士二”，古《毛詩》雲“天子至大夫皆駕四”，孔子既身爲大夫，若依《王度記》則有一驂馬也，若依《毛詩說》則有二驂馬也。

○“子貢”至“行之”，以子貢不欲說驂，故夫子語其說驂之意，雲我所說驂者，我鄉者入而哭之，遇值主人，盡於一哀，是厚恩待我，我爲之出涕。既爲出涕，當有厚施惠。“予惡夫涕之無從者”，謂我感舊館人恩深，涕淚交下，豈得虛？然客行更無他物易換此馬，女小子但將驂馬以行之，副此涕淚。然《論語》雲：“顏回之喪，子哭之慟。”慟比出涕，慟則爲甚矣。又舊館之恩，不得比顏回之極。而說驂於舊館，惜車於顏回者，但舊館情疏，厚恩待我，須有賵賻，故說驂賻之。顏回則師徒之恩親，乃是常事，則顏回之死，必當以物與之。顏路無厭，更請賣車爲槨，以其不知止足，故夫子抑之。

孔子在衛，有送葬者，而夫子觀之，曰：“善哉爲喪乎！足以爲法矣，小子識之。”子貢曰：“夫子何善爾也？”曰：“其往也如慕，其反也如疑。”慕謂小兒隨父母啼呼。疑者，哀親之在彼，如不欲還然。

○識，式志反，又音式，下及注“章識”皆同。呼，火故反。子貢曰：“豈若速反而虞乎？”速，疾。子曰：“小子識之，我未之能行也。”哀慼，本也。祭祀，末也。

[疏]“孔子”至“行也”。

○正義曰：此一節論喪禮以哀慼爲本之事，各依文解之。

○注“慕謂”至“還然”。

○正義曰：言慕如小兒啼呼者，謂父母在前，嬰兒在後，恐不及之，故在後啼呼而隨之。今親喪在前，孝子在後，恐不逮及，如嬰兒之慕。疑者，謂凡人意有所疑，在傍徨不進。今孝子哀親在外，不知神之來否，如不欲還然，故如疑。《問喪》雲：“其反也如疑。”鄭注云“疑者不知神之來否”，與此相兼乃足。

○“子貢曰，豈若速反而虞乎”。

○子貢之意，葬既已竟，神靈須安，豈如速反虞祭安神乎？但哀親在彼，是痛切之本情，反而安神，是祭祀之末禮，故下文夫子不許。

顏淵之喪，饋祥肉，饋，遺也。

○饋，其位反。遺，於季反。孔子出受之。入彈琴而後食之。彈琴以散哀也。

孔子與門人立，拱而尚右，二三子亦皆尚右。傚孔子也。

○拱，恭勇反。傚，本又作效，胡教反，下同。孔子曰：“二三子之嗜學也，嗜，貪。

○嗜，市志反，注同。我則有姊之喪故也。”二三子皆尚左。復正也。喪尚右，右，陰也。吉尚左，左，陽也。

[疏]“孔子”至“尚左”。

○正義曰：此一節論拱手之禮。

○注“喪尚”至“陽也”。

○正義曰：此既凶事尚右，吉事尚左，案《特牲》、《少牢》吉祭皆載右胖，《士虞禮》是凶事載左胖者，取義不同。吉祭載右胖者，從地道尊右。《士虞禮》兇祭載左胖者，取其反吉，故《士虞禮》“設洗於西階西南”，鄭注“反吉”是也。

孔子蚤作，作，起。

○蚤音早。負手曳杖，消搖於門，欲人之怪己。

○抴，羊世反，亦作曳。消搖，本又作逍遙。歌曰：“泰山其頹乎？泰山，衆山所仰。

○頹，徒回反。樑木其壞乎？梁木，衆木所放。

○放，方兩反。哲人其萎乎？”哲人亦衆人所仰放也。以上二句喻之。萎，病也。《詩》雲：“無木不萎。”

○委，本又作萎，同，紆危反，注同。既歌而入，當戶而坐。蚤坐，急見人也。子貢聞之曰：“泰山其頹，則吾將安仰？樑木其壞，哲人其萎，則吾將安放？夫子殆將病也。”覺孔子歌意。殆，幾也。

○幾音祈，又音機。遂趨而入。夫子曰：“賜，爾來何遲也？坐則望之。夏后氏殯於東階之上，則猶在阼也。殷人殯於兩楹之間，則與賓主夾之也。周人殯於西階之上，則猶賓之也。以茸荃之禮佔已夢。

○阼，才故反。楹音盈。夾，本又作俠，古洽反，下注同。而丘也，殷人也。予疇昔之夜，夢坐奠於兩楹之間。是夢坐兩楹之間而見饋食也。言奠者，以爲兇象。疇，發聲也。昔猶前也。

○食如字，又音嗣。疇，直留反。夫明王不興，而天下其孰能宗予？予殆將死也。”孰，誰也。宗，尊也。兩楹之間，南面鄉明，人君聽治正坐之處。今無明王，誰能尊我以爲人君乎？是我殷家奠殯之象，以此自知將死。

○鄉，本又作鄉，同，許亮反。治，直吏反。坐，才臥反，又如字。處，昌慮反。蓋寢疾七日而沒，明聖人知命。

[疏]“孔子”至“而沒”。

○正義曰：此一節論孔子自說死之意狀，各依文解之。

○注“欲人之怪己”。

○正義曰：杖以扶身，恆在前面用，今乃反手卻後，以曳其杖，示不復杖也。又夫子禮度自守，貌恆矜莊，今乃消搖放蕩，以自寬縱，皆是特異尋常。陵且如此，故云“欲人之怪己”。杖曳於後，示不復用。消搖寬縱，示不能以禮自持，並將死之意狀。

○注“梁木，衆木所放”。

○正義曰：衆木，榱桷之屬，依放橫樑乃存，立放則依也。故《論語》雲：“放於利而行。”孔曰：“放，依也。”

○注“以上”至“不萎”。

○正義曰：“泰山”、“梁木”，並指他物，“哲人其萎”，指夫子之身，以二物比己，故云“以上二句喻之”。雲“《詩》雲：“無木不萎”者，此《小雅 穀風》剌幽王之詩，言天下俗薄，朋友道絕。其《詩》雲：“無草不死，無木不萎。”證“萎，病”。

○注“蚤坐，急見人也”。

○正義曰：君子尋常不自當戶，已歌而入，即當戶而坐，故云“蚤坐”，坐不在隱處，是急欲見人。

○“泰山”至“安放”者，上既雲“泰山”、“梁木”、“哲人”三句，今子貢所云“泰山其頹”，雲“吾將安仰”，“梁木”“哲人”總雲“言將安放”者，以泰山、梁木共喻哲人，子貢意在忽遽，不暇句句別言，故直引梁木、哲人相喻，而足總雲“吾將安放”。

○“夏後”至“之也”者，“夏后氏殯於東階，則猶在阼”，“周人殯於西階，則猶賓之”，夏與周並言“猶”者，以其既死，無所知識，孝子不忍，以生禮待之，猶尚阼階以爲主，猶尚西階以爲賓客，故言“猶”也。“殷人殯於兩楹之間”，不雲“猶”者，庾蔚雲：“東階西階，平生賓主所行禮之處，故云猶。兩楹之間，生無此禮，故不雲猶。”然禮：賓主敵者，授受於兩楹之間，又是南面聽朝之處，庾雲“生無此禮”，於義疑也。蓋以夫子夢在兩楹而見饋食，知是兇象，無聽朝之事，不得雲“則猶尊之”，以有賓主二事，故云“與”也。鄭注《考工記》，宗廟路寢，制如明堂。周之明堂，東西九筵，南北七筵，則五室，每室二筵，則五室之外，堂上窄狹，得容殯者。以路寢廣大，故得容之。其上圓下方，五室之屬如明堂。日至、明堂具解。

○注“言奠者以爲兇象”。

○正義曰：時夫子夢見饋食，不夢兇奠也。但奠禮既死之後，未葬之前，柩仍在地，未立屍主，唯奠停飲食，故云奠也。

○注“孰誰”至“將死”。

○正義曰：“孰，誰也”，《釋詁》文。禮有大宗小宗，故云“宗，尊也”。知“兩楹之間，人君聽治正坐之處”者，案《覲禮》：“天子負斧依南面。”又《顧命》雲：“牖間南向。”是天子兩楹治事之處也。每日視朝雖在路門外，退坐當路寢兩楹也。其諸侯視朝亦南面，知者，以諸侯一國之尊，故《論語》雲：“雍也可使南面。”鄭注：“言在諸侯治也。”則在路寢南面聽政。若其燕饗，則在阼階西面，知《禮 大射》是也。案《莊子》：“聖人無夢。”莊子意在無爲，欲令靜寂無事，不有思慮，故云“聖人無夢”。但聖人雖異人者神明，同人者五情，五情既同，焉得無夢？故《禮記 文王世子》有九齡之茫罻《尚書》有武王夢協之言。

孔子之喪，門人疑所服。無喪師之禮。子貢曰：“昔者夫子之喪顏淵，若喪子而無服，喪子路亦然。請喪夫子若喪父而無服。”無服，不爲衰，吊服而加麻，心喪三年。

[疏]“孔子”至“無服”。

○正義曰：此一節論弟子爲師喪制之禮，各依文解之。

○“門人疑所服”者，依禮，喪師無服，其事分明。今夫子之喪，門人疑者，以夫子聖人，與凡師不等，當應特加喪禮，故疑所服。

○注“吊服”至“三年”。

○正義曰：知爲師吊服加麻者，案《喪服》“朋友麻”，其師與朋友同，故知亦加麻也。必知喪師與朋友同者，案下雲：“孔子之喪，二三子皆絰而出。羣居則絰，出則否。”是弟子相爲與爲夫子同，但絰出與不出有異，明其服同也。雲“吊服而加麻”，麻謂絰與帶也，皆以麻爲之，故云“加麻”也。又《喪服》緦麻章雲：“朋友麻。”鄭雲“朋友雖無親而有同道之恩，相爲服緦之絰帶”是也。鄭知“服緦之絰帶”者，緦爲五服之輕，又與錫衰等同爲吊服之限，故知緦之絰帶也。論雲，爲師及朋友皆既葬除之。案《司服》雲：“王爲三公六卿錫衰，爲諸侯緦衰，爲大夫士疑衰，其首服皆弁絰。”鄭司農雲：“錫者十五升去其半，有事其布，無事其縷。”鄭康成雲：“無事其縷，哀在內。”以服稍重，故但治事其布，不治事其縷。鄭司農又云：“緦十五升布去其半，有事其縷，無事其布。鄭康成雲：“無事其布，哀在外。”以其稍輕，故得治縷也。司農又云：“疑衰十四升。”康成雲：“疑之言擬也，擬於吉服。”謂比擬吉服十五升也。“首服弁絰”者，鄭注《司服》雲：“弁絰如爵弁而素，加環絰。”鄭知如爵弁者，見下文雲“殷人哻而葬”，又云“弁絰葛而葬，與神交之道”。哻是祭冠也，故知弁絰是爵弁也。知加環絰者，以《雜記》雲：“小斂環絰，公大夫士一也。”天子吊諸臣之服，無問當事與不當事，皆弁絰也。諸侯以錫衰爲吊服，但首服有異。吊他國皆首服皮弁，故《喪服小記》雲“諸侯吊，必皮弁錫衰”是也。若吊已臣，當事則弁絰，故《服問》雲：公吊，“當事則弁絰”，於士雖當事亦皮弁。諸侯雖以錫衰爲常吊之服，其吊士亦有緦衰、疑衰，故鄭注《文王世子》雲：“同姓之士則緦衰，異姓之士則疑衰。”卿大夫亦以錫衰爲吊服，當事亦弁絰，故鄭注《喪服》雲：“諸侯及卿大夫亦以錫衰爲吊服，當事乃弁絰，否則皮弁，闢天子也。”其士之吊服則疑衰，故鄭注《喪服》雲：“士以緦衰爲喪服，其吊服則疑衰也。”舊說以爲士吊服布上素下，鄭注云：“此實疑衰也。改其裳以素，闢諸侯也。”當事亦弁絰，故鄭注《喪服》雲：“士弁絰皮弁之時，如卿大夫。”凡吊服惟有弁絰，皆無帶也。知無帶者，《周禮 司服》及《服問》但云“弁絰”，不雲帶，故知然也。其朋友之服，諸侯及大夫等則皆疑衰，故鄭注《喪服》雲：“朋友之相爲服，則士吊服也。”既特雲“士吊服”，明諸侯大夫等皆用士之吊服，唯加緦之絰帶爲異耳。是以《喪服》：“朋友麻。”鄭注云：“服緦之絰帶。”又下文雲：“子游襲裘，帶絰而入。”鄭注云：“所吊者朋友。”是朋友相爲加帶。凡朋友相爲者，雖不當事，亦弁絰，故下文雲“居則絰”是也。其庶人，鄭注《喪服》雲：“庶人不爵弁，則其吊服素冠委貌。”鄭注不顯所著之服，文承“疑衰素裳”之下，則庶人亦用疑衰。或者庶人布深衣，當服布深衣，冠素委貌也。

孔子之喪，公西赤爲志焉。公西赤，孔子弟子，字子華。志謂章識。飾棺牆，牆之障柩，猶垣牆障家。置翣，牆，柳衣。翣，以布衣木，如攝與？

○置，知吏反。翣，所甲反。衣，於既反。攝，所甲反，又所治反。與音餘。設披，周也。設崇，殷也。綢練設旐，夏也。夫子雖殷人，兼用茸荃之禮尊之。披，柩行夾引棺者。崇牙，旌旗飾也。綢練，以練綢旌之槓，此旌葬乘車所建也。旌之旒，緇布廣充幅，長尋曰旐。《爾雅》說旌旗曰：“素錦綢槓。”

○披，彼義反。綢，吐刀反，韜也，徐直留反，注同。旐，直小反。槓音江，竿也。乘，繩證反。廣，光浪反，凡度廣狹曰廣，他皆放此。幅，方木反。

[疏]“孔子”至“夏也”。

○正義曰：此一節論孔子之喪，送葬用茸荃之禮，各依文解之。

○注“公西”至“子華”。

○正義曰：案《仲尼弟子傳》雲：“公西赤，字子華，少孔子四十二歲。”鄭雲：“魯人也。”

○“飾棺”至“夏也”。

○孔子之喪，公西赤以飾棺榮夫子，故爲盛禮，備茸荃之法，以章明志識焉。於是以素爲褚，褚外加牆，車邊置翣，恐柩車傾虧，而以繩左右維持之，此皆周之法也。其送葬乘車所建旌旗，刻繒爲崇牙之飾，此則殷法。又韜盛旌旗之竿以素錦，於槓首設長尋之旐，此則夏禮也。既尊崇夫子，故兼用三代之飾也。

○注“牆柳”至“攝與”。

○正義曰：“牆之障柩，猶垣牆障家”，故謂障柩之物爲牆。障柩之物，即柳也。外旁惟荒，中央材木，總而言之，皆謂之爲柳也。《縫人》注云：“柳，聚也。諸飾所聚。”前文注云“牆，柳”者，以經直雲“周人牆置翣”，文無所對，故注直雲“牆，柳也”。此文爲下對“設披”、“設崇”、“設旐”之事，皆委曲備言，故亦委曲解之，故注云“牆，柳衣”也，其實牆則柳也。《雜記》喪從外來，雖非葬節，以裳帷障棺，亦與垣牆相似，故鄭注“不毀牆”之下雲：“牆，裳帷也。”皆望經爲義，故三注不同。雲“翣，以布衣木”者，鄭注《喪大記》雲：“漢禮，翣以木爲筐，廣三尺，高二尺四寸，方兩角高，衣以白布，畫雲氣，柄長五尺。”雲“如攝與”者，攝與，漢時之扇。與，疑辭。鄭恐人不識翣體，故云如今攝與。

○注“披柩”至“綢槓”。

○正義曰：案《喪大記》國君燻披六，鄭雲：“設之於旁，所以備傾虧也。故此雲“披，柩行夾引棺者”。雲“崇牙，旌旗飾也”者，對下“綢練設旐”，故爲旌旗飾也。謂旌旗之旁，刻繒爲崇牙。殷必以崇牙爲飾者，殷湯以武受命，恆以牙爲飾。雲“此旌葬乘車所建也”者，案《既夕禮》陳車門內右北面，乘車載旃，“道車載朝服，瑽車載蓑笠”，故知此旌乘車所建也。凡送葬之旌，經文不具。案《既夕》士禮而有二旌，一是銘旌，是初死書名於上，則《士喪禮》“爲銘各以其物，書名於末曰，某氏某之柩，置於西階上”。葬則在柩車之前，至壙與茵，同入於壙也。二是乘車之旌，則《既夕禮》乘車載旃，亦在柩之前。至壙，柩既入壙，乃斂乘車所載之旌，載於柩車而還，故鄭注《既夕禮》雲：“柩車至壙，祝脫載除飾，乃斂乘車、道車、槁車之服，載之而還，不空以歸。送形而往，迎精而反。”此是士之二旌也，其大夫諸侯則無文，其天子亦有銘旌，與士禮同。故《司常》雲：“大喪共銘旌。”鄭注云：“王則大常也。”《士喪禮》曰，爲銘各以其物，初死亦置於西階，將葬移置於茵，從遣車之後，亦入於壙也，是其一旌也。《司常》又云：“建廞車之旌。”廞，謂興作之則，明器之車也，其旌則明器之旌。止則陳建於遣車之上，行則執之以從。遣車至壙，從明器而納之壙中，此二旌也。案士禮既有乘車載旃，攝，孤卿之旃，則天子亦當有乘車載大常，謂以金路載之至壙，載之而歸，但禮文不具耳，此其三旌也。然則天子三旌也，士以禮無遣車，故無廞車之旌，但二旌耳。諸侯及大夫無文。熊氏以爲大夫以上有遣車，即有廞旌，並有三旌也。雲“旌之旒，緇布廣充幅，長尋曰旐”者，《爾雅 釋天》文。引之者，證經中“設旐，夏也”。案鄭注《明堂位》雲：“有虞氏當言緌，夏后氏當言旂。”以此差之，古代尚質，有虞氏但注旄竿首，未有繒帛，故云緌也。夏後漸文，故有素錦綢槓，又垂八尺之旐，故夏雲旂也。旂是大古名，非交龍之旂。周則文物大備，旂有九等，垂之以縿，系之以旃，又有交龍之旂，龜蛇之旐，與夏不同。夏雖八尺之旐，更無餘飾。又引《爾雅》“素錦綢槓”者，亦《爾雅 釋天》文引之者，證經文“綢練”，練則素錦，用以爲綢槓也。

子張之喪，公明儀爲志焉。志亦謂章識。褚幕丹質，以丹布幕爲褚，葬覆棺，不牆不翣。

○褚，張呂反。幕音莫，褚幕，覆棺者。蟻結於四隅，懷嬉之四角，其文如蟻行往來相交錯，蟻，蚍蜉也。殷之蟻結，似今蛇文畫。

○蟻，魚綺反，又作蛾。妣，避屍反，徐扶夷反。蜉音浮。殷士也。學於孔子，傚殷禮。

[疏]“子張”至“士也”。

○正義曰：此一節論孔子弟子送葬車飾學孔子行殷禮之事，各隨文解之。

○“子張之喪，公明儀爲志焉”。公明儀是其弟子，亦如公西赤爲章識焉。此公明儀又爲曾子弟子，故《祭義》雲“公明儀問於曾子曰：‘夫子可以爲孝乎’”是也。

○“褚幕丹質”者，褚謂覆棺之物，若大夫以上，其形似幄，士則無褚。今公明儀尊敬其師，故特爲褚，不得爲幄，但似幕形，故云“褚幕”，以丹質之布而爲之也。

○“蟻結”者，蟻，蚍蜉也。又於褚之四角畫蚍蜉之形，交結往來，故云“蟻結於四隅”。所以不牆不翣者，用殷禮也。所以畫蟻者，殷禮士葬之飾也。棺蓋亦或取蚍蜉。夫子聖人，雖行殷禮，弟子尊之，故葬兼三代之禮。今公明儀雖尊其師，秪用殷法，不牆不翣，唯特加褚幕而已。上葬夫子用三代之飾，案《士喪禮》既非聖人，亦用夏祝、商祝，彼謂祝習夏禮、商禮，總是周祝也。故鄭注《士喪禮》雲：夏祝，祝習夏禮者也。夏人教以忠，其於養宜，故主饋食。商祝，祝習商禮者，商人教之以敬，於接神宜，故主衣服襲斂。周人之喪，皆有夏、商二祝，與夫子用三代之禮，其義不同。夫子用三代之禮，不爲僣者，用其大夫之禮耳。必用三代者，夫子聖人，德備三代文物故也。

子夏問於孔子曰：“居父母之仇，如之何？”夫子曰：“寢苫枕幹，不仕，雖除喪，居處猶若喪也。幹，盾也。

○仇音求，讎也。苫，始佔反，草也。枕，之鴆反。楯，本又作盾，食允反，又音允。弗與共天下也。不可以並生。遇諸市朝，不反兵而鬥。”言雖適市朝，不釋兵。

○朝，直遙反，注同。曰：“請問居昆弟之仇，如之何？”曰：“仕弗與共國，銜君命而使，雖遇之，不鬥。”爲負而廢君命。

○銜音鹹。使，色吏反。爲，於僞反，下“爲其負”、“相爲”同。曰：“請問居從父昆弟之仇，如之何？”曰：“不爲魁。魁猶首也。天文北斗，魁爲首，杓爲末。

○從如字，徐才用反。魁，苦回反。杓，必遙反，又匹遙反。主人能，則執兵而陪其後。”爲其負當成之。

○陪，步回反。

[疏]“子夏”至“其後”。

○正義曰：此一節論親疏報仇之法，各依文解之。

○“遇諸市朝”者，上既雲“不仕”，得有遇諸朝者，身雖不仕，或有事須入朝，故得有遇諸朝也。“不反兵而鬥”者，言執殺之備，身常帶兵，雖在市朝，不待反還取兵即當鬥也。然朝在公門之內，兵器不入公門，身得持兵入朝者，案《閽人》“掌中門之禁”，但兵器不得入中門耳。其大詢衆庶，在皋門之內，則得入也。且朝文既廣，設朝或在野外，或在縣、鄙、鄉、遂，但有公事之處，皆謂之朝。兵者，亦謂佩刀已上，不必要是矛戟。皇氏以爲市朝正謂市也，市有行肆似朝，故謂市朝。此辭非也。上《曲禮》唯雲：“不與共載天。”文不備也。上《曲禮》雲：“兄弟之讎不反兵。”此父母之仇雲“不反兵”，又此昆弟之仇不雲“不反兵”者，父母與昆弟之仇皆不反兵。上《曲禮》昆弟之仇雲“不反兵”者，謂非公事，或不仕者，故恆執持殺之備。此文昆弟之仇，據身仕爲君命出使，遇之不鬥，故不得雲“不反兵”也。二文相互乃足。

○注“爲負而廢君命”。

○正義曰：負猶不勝也。爲其鬥而不勝，廢君命也。下注雲：“爲其負當成之，負亦謂不勝也。”

○注“天文北斗，魁爲首，杓爲末”。

○正義曰：案《春秋 運鬥樞》雲：“北斗七星，第一天樞，第二旋，第三機，第四權，第五衡，第六開陽，第七搖光。第一至第四爲魁，第五至第七爲杓。”是“魁爲首，杓爲末”。

○“主人能，則執兵而陪其後”。

○謂從父昆弟之仇，既不爲報仇魁首，若主人能自報之，則執兵陪助其後。

孔子之喪，二三子皆絰而出。尊師也。出，謂有所之適。然則凡吊服加麻者，出則變服。

○絰，大結反。羣居則絰，出則否。羣謂七十二弟子，相爲朋友服。子夏曰：“吾離羣而索居。”。

易墓，非古也。易謂芟治草木，不易者，丘陵也。

○易，以豉反，注同。芟，所銜反。

[疏]“易墓非古也”。

○正義曰：此一節論墓內不合芟治之事。

○“易謂”至“陵也”。

○正義曰：墓謂冢旁之地，易謂芟治草木，不使荒穢。不易者，使有草木如丘陵然。言“易墓，非古也”，則古者殷以前墓而不墳，是不治易也。

子路曰：“吾聞諸夫子：‘喪禮，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。喪主哀。祭禮，與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也。’”祭主敬。

[疏]“子路”至“餘也”。

○正義曰：此一節論喪主哀，祭主敬之事。

○“吾聞諸夫子”者，諸，之也，據所聞事於孔子也。

○“喪禮，與其哀不足而禮有餘也”，此所聞事，“喪禮”，居喪之禮也；“與”，及也；“禮有餘”，明器衣衾之屬也；言居喪及其哀少而禮物多也。“不若禮不足而哀有餘也”者，若物多而哀少，則不如物少而哀多也。

○“祭禮，與其敬不足而禮有餘也”者，“祭禮”謂祭祀之禮也，“而禮有餘”，謂俎豆牲牢之屬多也，言敬少而牢多也。“不若禮不足而敬有餘也”者，若牲器多而敬少，則不如牲器少而敬多也。

曾子吊於負夏，負夏，衛地，主人既祖，填池，祖謂移柩車去載處，爲行始也。填池，當爲“奠徹”，聲之誤也。奠徹謂徹遣奠，設祖奠。

○填池，依注音奠徹，盧、王並如字。處，昌慮反，下同。遣奠，棄戰反，本或作“遷奠”，非。推柩而反之，反於載處，榮曾子吊，欲更始。

○推，昌佳反，又吐回反。柩，其久反。降婦人而後行禮。禮，既祖而婦人降，今反柩，婦人闢之，復升堂矣。柩無反而反之，而又降婦人，蓋欲矜賓於此婦人，皆非。

○闢音避，下“闢賢”、“闢不懷”並同。復，扶又反，從者曰：“禮與？”怪之。

○從音才用反，下同。與音餘，下同。曾子曰：“夫祖者且也，且，未定之辭。

○夫音扶。且胡爲其不可以反宿也？”給說。從者又問諸子游曰：“禮與？”疑曾子言非。子游曰：“飯於牖下，小斂於戶內，大斂於阼，殯於客位，祖於庭，葬於墓，所以即遠也。故喪事有進而無退。”明反柩非。

○飯，煩晚反。牖，羊久反。斂，力驗反，禮家凡“小斂”、“大斂”之字皆同，不重出。阼，才故反。曾子聞之曰：“多矣乎，予出祖者！”善子游言，且服。

○且服，本或作“且服過”。

[疏]“曾子”至“祖者”。

○正義曰：此一節論負夏氏葬禮所失之事。

○“既祖，填池”者，案《既夕禮》啓殯之後，“柩遷於祖，重先，奠從，柩從，升自西階，正柩於兩楹間，用夷牀”。鄭注云：“是時柩北首。”設奠於柩西，此奠謂啓殯之奠也。質明徹去啓奠，乃設遷祖之奠於柩西。至日側乃卻下柩，載於階間。乘蜃車，載訖，降下，遷祖之奠，設於柩車西，當前束。時柩猶北首，前束近北。前束者，謂棺於車束有前後，故云前束。乃飾柩設披屬引，徹去遷祖之奠，遷柩向外，而爲行始，謂之祖也。婦人降，即位於階間，乃設祖奠於柩西。至厥明，徹祖奠，又設遣奠於柩車之西，然後徹之，苞牲取下體以載之，遂行。此是啓殯之後至柩車出之節也。曾子吊於負夏氏，正當主人祖祭之明旦，既徹祖奠之後、設遣奠之時而來吊，主人榮曾子之來，乃徹去遣奠，更設祖奠。又推柩少退而返之向北，又遣婦人升堂。至明旦，婦人從堂更降，而後乃行遣車禮。從曾子者意以爲疑，問曾子云：“此是禮與？”曾子既見主人榮已，不欲指其錯失，爲之隱諱雲：“夫祖者，且也。”“且”是未定之辭，祖是行始，未是實行。且去住二者皆得，既得且住，何爲不可以反宿，明日乃去？

○注“祖謂”至“祖奠”。

○正義曰：“祖謂移柩車去載處，爲行始”者，案《既夕禮》注云：“束棺於柩車，賓出，遂匠納車於階間。”柩從兩楹卻下，載於車，乃回車南出，是爲祖也。祖，始也，謂將行之始也。雲“奠徹謂徹遣奠，設祖奠”者，案《既夕禮》祖曰“明”。旦徹祖奠，設遣奠。曾子正當設遣奠時來，主人乃徹去遣奠，還設祖奠，似若不爲遣奠然。經雲“主人既祖”，祖之明日，既徹祖奠之時，故謂之“既祖”。鄭雲“祖謂移柩車去載處”者，解正祖之名也。皇氏、熊氏皆雲，曾子雖今日來吊，遙指昨日爲既祖。於文賒緩，其義非也。

○注“禮，既祖而婦人降”。

○正義曰：《既夕禮》文。以既祖，柩車南出，階間既空，故婦人得降立階間。今柩車反還階間，故婦人闢之升堂。婦人既已升堂，柩車未回南出，則婦人未合降也。今乃降之者，以曾子賢人，欲矜誇賓於此婦人也。言“皆非”者，柩無反而反之，是一非。既反之未回車南出，不合降婦人而降之，是二非也。

○注“給說”。

○正義曰：《論語》雲：“御人以口給。”謂不顧道理，以捷給說於人也。

○“曾子”至“祖者”。

○多猶勝也。曾子自知已說之非，聞子游之答是，故善服子游也。故言子游所說出祖之事，勝於我所說出祖也。

曾子襲裘而吊，子游裼裘而吊。曾子指子游而示人曰：“夫夫也，爲習於禮者，如之何其裼裘而吊也？”曾子蓋知臨喪無飾。夫夫，猶言此丈夫也。子游於時名爲習禮。

○裼，星曆反。夫夫，上音扶，下如字，一讀並如字，注及下同。主人既小斂，袒、括髮，子游趨而出，襲裘帶絰而入。於主人變乃變也，所吊者朋友。

○袒括，徒旱反，下古活反。曾子曰：“我過矣，我過矣，夫夫是也。”服是善子游。

[疏]“曾子”至“是也”。

○正義曰：此一節論吊禮得失之事，各依文解之。

○“子游趍而出，襲裘帶絰而入”，凡弔喪之禮，主人未變之前，吊者吉服而吊。吉服謂羔裘、玄冠、緇衣、素裳。又袒去上服，以露裼衣，則此“裼裘而吊”是也。主人既變之後，雖著朝服而加武以絰，又掩其上服，若是朋友又加帶，則此“襲裘帶絰而入”是也。案《喪大記》雲：“吊者襲裘，加武，帶絰。”注云：“始死，吊者朝服裼裘，如吉時也。小斂則改襲裘而加武與帶絰矣。武，吉冠之卷也。加武者，明不改冠，但加絰於武。”《喪大記》所云亦據朋友，故云“帶絰”，帶既在腰，鄭注“加武與帶絰”，似帶亦加武者，其實加武唯絰，連言帶耳。主人成服之後，吊者大夫則錫衰，士則疑衰，當事皆首服弁絰。此子游之吊，未知主人小斂以否，何因出則有帶絰服之而入，但子游既及弔喪，豫備其事，故將帶絰行也。

子夏既除喪而見，見於孔子。

○見，賢遍反，注及下同。予之琴，和之不和，彈之而不成聲。樂曲人心。

○予，羊汝反，下同。和音禾，或胡臥反，下同。樂音嶽，又音洛。作而曰：“哀未忘也，先王制禮，而弗敢過也。”作，起。

○忘音亡。子張既除喪而見，予之琴，和之而和，彈之而成聲。作而曰：“先王制禮，不敢不至焉。”雖情異，善其俱順禮。

[疏]“子夏”至“至焉”。

○正義曰：此一節論子夏、子張居喪順禮之事。此言子夏、子張者，案《家語》及《詩傳》皆言子夏喪畢，夫子與琴，援琴而弦，衎衎而樂；閔子騫喪畢，夫子與琴，援琴而弦，切切而哀，與此不同者，當以《家語》及《詩傳》爲正。知者，以子夏喪親無異聞，焉能彈琴而不成聲？而閔子騫至孝之人，故孔子善之雲：“孝哉，閔子騫！”然《家語》、《詩傳》雲：“援琴而弦，切切。”以爲正也。熊氏以爲子夏居父母之喪異，故不同也。

司寇惠子之喪，惠子，衛將軍文子彌牟之弟惠叔蘭也，生虎者。

○彌，亡卑反。牟，莫侯反。子游爲之麻衰、牡麻絰。惠子廢適立庶，爲之重服以譏之。麻衰，以吉服之布爲衰。

○爲之，於僞反，注“爲之重服”、下“爲之服”皆同。適，丁歷反，下文及注同。文子辭曰：“子辱與彌牟之弟遊，謝其存時。又辱爲之服，敢辭。”止之服也。子游曰：“禮也。”文子退反哭。子游名習禮，文子亦以爲當然，未覺其所譏。子游趨而就諸臣之位，深譏之，大夫之家臣，位在賓後。文子又辭曰：“子辱與彌牟之弟遊，又辱爲之服，又辱臨其喪，敢辭。”止之在臣位，子游曰：“固以請。”再不從命。文子退，扶適子南面而立，曰：“子辱與彌牟之弟遊，又辱爲之服，又辱臨其喪，虎也敢不復位？”覺所譏也。虎，適子名。文子親扶而辭，敬子游也。南面而立，則諸臣位在門內北面明矣。子游趨而就客位。所譏行。

[疏]“司寇”至“客位”。

○正義曰：此一節論子游譏司寇惠子廢適立庶得行之事，各依文解之。

○注“惠子”至“虎者”。

○正義曰：案《世本》：“靈公生昭子郢，郢生文子木及惠叔蘭，蘭生虎，爲司寇氏。文子生簡子瑕，瑕生衛將軍文氏。”然則彌牟是木之字。

○注“爲之”至“爲衰”。

○正義曰：子游既與惠子爲朋友，應著吊服，加緦麻帶絰，今乃著麻衰、牡麻絰，故云“重服譏之”。雲“麻衰，以吉服之布爲衰”者，案《詩》雲：“麻衣如雪。”又《間傳》雲：“大祥，素縞麻衣。”皆吉服之布稱麻，故知此“麻衰”亦吉服之布也。案《喪服》雲：“公子爲其母麻衣。”鄭注云：“小功布深衣者，以大夫之子，爲其母厭降大功，則公子爲其母厭降宜小功布衰。”與此別也。案吊服，錫衰十五升去其半，疑衰十四升。今子游麻衰，乃吉服十五升，輕於吊服，而云“重服以譏之”者，據牡麻絰，爲重吊服。弁絰大如緦之絰，一股而環之。今乃用牡麻絞絰，與齊衰絰同，故云“重”也。

○注“深譏”至“賓後”。

○正義曰：大夫之賓位在門東近北，大夫之家臣位亦在門東而南近門，並皆北向，故在“向後”也。故盧雲：“喪賓後主人，同在門東，家臣賓後，則近南也。”

○注“南面”至“明矣”。

○正義曰：然鄭亦不知臣定位，今以此爲證，故云“明”矣。子游吊在臣位，適子既鄉南面對子游，故知臣位在門內北面也。案鄭注之意，前既雲“大夫家臣，位在賓後”，則此又云“臣位在門內北面”，則凡賓位在門東，亦得與盧合也。而前《檀弓》雲：“趍而就伯子於門右。注云：“去賓位就主人之兄弟賢者。”若案彼注云，則未趍時賓位應在門左者，以《檀弓》之吊當在小斂前，同國並異國，並在門左。若諸侯禮，大國賓闢寄公，故在門右耳。或雲《檀弓》爲異國禮，譏於仲子，故自處異國之賓，故在門西也。

將軍文子之喪。既除喪，而後越人來吊，主人深衣練冠，待於廟，垂涕洟。主人，文子之子簡子瑕也。深衣練冠，凶服變也。待於廟，受吊不迎賓也。

○涕音他計反。洟音夷，自目曰涕，自鼻曰洟。瑕音遐，本又作嘏，音古雅反。子游觀之曰：“將軍文氏之子，其庶幾乎！亡於禮者之禮也。其動也中。”中禮之變。

○丁仲反，注及下注“禮中”、“之中”同。

[疏]“將軍文子之喪”至“其動也中”。

○正義曰：此一節論居喪得中禮之變，各依文解之。

○將軍文子其身終亡，既除喪，大祥祭之後，越人來吊，謂遠國之人始吊其喪。主人文子之子，身著深衣，是既祥之麻衣也。首著練冠，謂未祥之練冠也。待賓於廟，目垂於涕，鼻垂於洟。“子游觀之曰：將軍文氏之子，其庶幾乎！亡於禮者之禮也”者，亡，無也。其始死至練祥來吊，是有文之禮，祥後來吊，是無文之禮。言文氏之子庶幾堪行乎無於禮文之禮也。所以堪行者，以其舉動也中。當於禮之變節也。

○注“主人”至“賓也”。

○正義曰：“文子之子簡子瑕也”，知者，《世本》文。雲“深衣練冠，凶服變也”者，深衣即《間傳》麻衣也，但制如深衣。緣之以布曰麻衣，緣之以素曰長衣，緣之以採曰深衣。

○“練冠”者，謂祭前之冠，若祥祭則縞冠也。此謂由來未吊者，故練冠。若曾來已吊，祥後爲喪事更來，雖不及祥祭之日，主人必服祥日之服以受之。故《雜記》雲：“既祥，雖不當縞者必縞，然後反服。”注云：“謂有以喪事贈賵來者，雖不及時，猶變服，服祥祭之服以受之，重其禮也。其於此時始吊者，則衛將軍文子之子爲之。”《雜記》經文本爲重來者，故縞冠，衛將軍之子始來者，故練冠，故《雜記》注引此文者，證祥後來吊之事一邊耳。推此而言，禫後始來吊者，則著祥冠。若禫後更來有事，主人則著禫服。其吉祭已後，或來吊者，其服無文。除喪之後，亦有吊法，故《春秋》文九年，“秦人來歸僖公成風之襚”是也。雲“待於廟，受吊不迎賓也”者，以其死者遷入於廟，故今待吊於廟就死者。案《士喪禮》：始死爲君命出，小斂以後爲大夫出。是有受吊迎賓。今以除服受吊，故不迎賓也。或曰此非已君之命，以敵禮待之，故不迎也。或雲此是禫後吉時來也，故不在寢，而待於廟也。《禮論》亦同。

幼名，冠字，五十以伯仲，死諡，周道也。絰也者，實也。所以表哀慼。

○冠，古亂反。掘中霤而浴，毀竈以綴足，及葬，毀宗躐行，出於大門，殷道也。明不復有事於此。周人浴不掘中霤，葬不毀宗躐行。毀宗，毀廟門之西而出，行神之位在廟門之外。

○掘，求月反，又求勿反。霤，力救反。綴，丁劣反。又丁衛反。躐，良輒反。復，扶又反。學者行之。學於孔子者行之，傚殷禮。

[疏]“幼名”至“行之”。

○正義曰：此一節論殷、周禮異之事，各依文解之。

○“幼名，冠字”者，名以名質，生若無名，不可分別，故始生三月而加名，故云“幼名”也。

○“冠字”者，人年二十，有爲人父之道，朋友等類，不可復呼其名，故冠而加字。年至五十耆艾轉尊，又舍其二十之字，直以伯仲別之，至死而加諡。凡此之事，皆周道也。然則自殷以前爲字不在冠時，伯仲不當五十，以殷尚質，不諱名故也。又殷以上有生號，仍爲死後之稱，更無別諡，堯、舜、禹、湯之例是也。周則死後別立諡，故總雲“周道”也。《士冠禮》二十已有“伯某甫、仲叔季”，此雲“五十以伯仲”者，二十之時，雖雲“伯仲”，皆配“某甫”而言。五十之時，直呼伯仲耳。《禮緯 含文嘉》雲：“質家稱仲，文家稱叔。”周代是文，故有管叔、蔡叔、霍叔、康叔、聃季等，末者稱季是也。

○“掘中”至“道也”。

○此以下三句明殷禮也。每一條義兼二事也。中霤，室中也，死而掘室中之地作坎。所以然者，一則言此室於死者無用，二則以牀架坎上，屍於牀上浴，令浴汁入坎，故云“掘中霤而浴”也。

○“毀竈以綴足”者，亦義兼二事，一則死而毀竈，示死無復飲食之事，故毀竈也。二則恐死人冷強，足闢戾不可著屨，故用毀竈之甓，連綴死人足，令直可著屨也。

○“及葬，毀宗躐行，出於大門”者，亦義兼二事也。“毀宗”，毀廟也。殷人殯於廟，至葬，柩出，毀廟門西邊牆而出於大門。所以然者，一則明此廟於死者無事，故毀之也。二則行神之位在廟門西邊，當所毀宗之外，若生時出行，則爲壇幣告行神，告竟，車躐行壇上而出，使道中安穩如在壇。今向毀宗處出，仍得躐此行壇，如生時之出也。故云“毀宗躐行，出於大門”也。

○“殷道也”者，道，禮也。上三句皆是殷禮也。

○注“明不”至“之外”。

○正義曰：此謂中霤、竈、宗，所以掘中霤毀竈及宗，是明不復有事於此處也。雲“周人浴不掘中霤”者，用盤承浴汁也。是以《喪大記》：“浴水用盆，沃水用枓。”沐用瓦盤。鄭注云：“浴沃用枓，沐於盤中，文相變也。”案鄭旨則知浴用盤也。雲“葬不毀宗躐行”者，周殯於正寢，至葬而朝廟，從正門出，不毀宗也。故《士喪禮》不雲“躐行”也。然周家亦不毀竈綴足，而鄭注不雲者，以周綴足用燕几，其文可見，故此不言耳。至於毀宗、躐行、掘中霤，周雖不爲，而經文無雲不掘不毀，故鄭注言之也。但舉首末言之，則中從可知也。雲“毀宗，毀廟門之西而出”者，廟門西邊牆也。雲“行神之位，在廟門之外”者，以其毀宗，故云“躐行”，故知行神在廟門之外，當毀處之外也。行神於後更說。

卷八 檀弓上第三

子柳之母死，子碩請具。具，葬之器用。子柳，魯叔仲皮之子，子碩兄。

○碩音石。子柳曰：“何以哉？”言無其財。子碩曰：“請粥庶弟之母。”粥，謂嫁之也。妾賤，取之曰買。

○鬻，本又作“粥”，音育，賣也，注同。子柳曰：“如之何其粥人之母以葬其母也？不可。忠恕。既葬，子碩欲以賻布之餘具祭器。古者謂錢爲泉布，所以通布貨財。子柳曰：“不可，吾聞之也，君子不家於喪。惡因死者以爲利。

○惡，烏路反。請班諸兄弟之貧者。”以分死者所矜也。祿多，則與鄰里鄉黨。

[疏]“子柳”至“貧者”。

○正義曰：此一節論不粥人之母及因死爲利之事，各依文解之。

○注“子柳”至“碩兄”。正義曰：案下《檀弓》雲“叔仲皮學子柳”，故知子柳是叔仲皮之子。知“子碩兄”者，以此雲“子碩曰：請粥庶弟之母”，故知“子碩兄”也。

○注“古者”至“貨財”。

○正義曰：解布名也，言古者謂錢爲泉布，所以然者，言其通流有如水泉而遍，布貨買天下貨財也。而鄭注《周禮》雲：“藏曰泉，其行曰布，取名於水泉，其流行無不遍也。”鄭又云：“泉始蓋一品，周景王鑄大泉而有二品，後數變易，不復識本制，至漢唯有五銖久行。”案鄭此者雲五銖者，其重五銖。凡十黍爲一參，一參爲一銖，二十四銖爲一兩，故錢邊作“五銖”字也。鄭又云：“王莽改貨而異作泉布，多至十品。今存於民間多者，有貨布、大泉、貨泉。貨布長二寸五分，廣寸，首長八分有奇，廣八分，其圜好徑二分半，足枝長八分，其右文曰貨，左文曰布，重二十五銖，直貨泉二十五。大泉徑一寸二分，重十二銖，文曰大泉，直十五貨泉，貨泉徑一寸，重五銖，右文曰貨，左曰泉，直一也。”案《食貨志》雲今世謂之笮錢是也。邊猶爲貨泉之字，大泉即今大四文錢也，四邊並有文也。貨布之形，今世難識，世人或耕地猶有得者，古時一個準二十五錢也。然古又有刀。刀有二種，一是契刀，一是錯刀也。契刀直五百，錯刀直一千。契刀無縷，而錯刀用金縷之。刀形如錢，而邊作刀字形也，故世猶呼錢爲錢刀也。

君子曰：“謀人之軍師，敗則死之。謀人之邦邑，危則亡之。”利己亡衆，非忠也。言亡之者，雖闢賢，非義退。

公叔文子升於瑕丘，蘧伯玉從。二子，衛大夫。文子，獻公之孫，名拔。

○蘧，木又作璩，其魚反。從，才用反，又如字。拔，皮八反，徐蒲末反。文子曰：“樂哉，斯丘也！死則我欲葬焉。”蘧伯玉曰：“吾子樂之，則瑗請前。刺其欲害人良田。瑗，伯玉名。

○樂音洛，下同，一讀下樂，五教反。瑗，於卷反，又於原反。剌，七賜反。

[疏]“公叔”至“請前”。

○正義曰：此一節論蘧伯玉仁者，剌文子欲害人良田之事。

○注“文子，獻公之孫，名拔”。

○正義曰：案《世本》雲：“獻公生成子當，當生文子拔，拔生朱，爲公叔氏。”

弁人有其母死而孺子泣者。言聲無節。

○弁，皮彥反。孺，而注反。孔子曰：“哀則哀矣，此誠哀。而難爲繼也。失禮中。夫禮，爲可傳也，爲可繼也，故哭踊有節。”

○傳，直專反。

[疏]“弁人”至“有節”。

○正義曰：此一節論孔子譏弁人哀過之事。

○“而難爲繼也”者，此哀之深，後人無能繼學之者也。

○“夫禮，爲可傳也，爲可繼也，故器踊有節”者，又廣述其難繼爲失也。夫聖人禮制，使後人可傳可繼，故製爲哭踊之節，以中爲度耳，豈可過甚，皆使後人不可傳繼乎？然《雜記》：“曾申問於曾子曰：“哭父母有常聲乎？’曰：‘中路嬰兒失其母，何常聲之有？’”則與此違者，雲曾子所言，是始死之時，悲哀志懣，未可爲節。此之所言，在襲斂之後，可以制禮，故哭踊有節也。所以知然者，曾申之問，泛問於哭時，故知舉重時答也。此之所言哭踊有節，節哭之時，在於後也。

叔孫武叔之母死，武叔，公子牙之六世孫，名州仇，毀孔子者。既小斂，舉者出戶，出戶袒，且投其冠，括髮。屍出戶，乃變服，失哀節。冠，素委貌。

○括，古活反。子游曰：“知禮。”嗤之。

○嗤，昌之反。

[疏]“叔孫”至“知禮”。

○正義曰：此一節論武叔失禮之事，各依文解之。

○注“武叔”至“子者”。

○正義曰：案《世本》：“桓公生僖叔牙，牙生戴伯茲，茲生莊叔得臣，臣生穆叔豹，豹生昭子婼，婼生戌子不敢，敢生武叔州仇。”仇是公子牙六世孫，故云“公子牙六世孫”也。雲“毀孔子者”，《論語》雲“叔孫武叔毀仲尼”是也。

○注“屍出”至“委貌”。

○正義曰，案《士喪禮》“卒斂徹帷，主人西面馮屍，踊，無筭，主婦東面馮，亦如之。主人髻發，袒，衆主人免”。下雲：“士舉，男女奉屍，夷於堂。”《喪大記》亦云：“卒小斂，主人袒，說髦，括髮以麻。”下雲：“奉屍夷於堂。”是括髮在小斂之後，奉屍夷於堂之前，主人爲欲奉屍，故袒而括髮在前。今武叔奉屍夷堂之後，乃投冠括髮，故云“屍出戶，乃變服，失哀節”。雲“冠，素委貌”者，案《雜記》雲：“小斂環絰，公、大夫、士一也。”注云：“士素委貌，大夫以上素爵弁，而加此絰焉。”鄭知然者，以《喪大記》雲：“君將大斂，子弁絰。”大夫大斂無文，明亦弁絰，大斂既爾，明小斂亦然，故云大夫以上弁絰。案武叔投冠，武叔是諸侯大夫，當天子之士，故云：“士素委貌。若然，案《士喪禮》主人括髮，鄭注云“始死，將斬衰者雞斯，將括髮者去笄，纚而紒”，無素委貌者，熊氏雲：“《士喪禮》謂諸侯之士，故無素冠也。”崔氏雲：“將小斂之時已括髮，括髮後，大夫以上加素弁，士加素委貌。至小斂訖，乃投去其冠，而見括髮。”今案《士喪禮》及《大記》皆小斂卒，乃括髮，無小斂之前爲括髮者，崔氏之言非也。案《士喪禮》小斂括髮，鄭注《喪服》變除雲：“襲而括髮者，彼據大夫以上之禮，死之明日而襲，與士小斂同日，俱是死後二日也。”鄭注《士喪禮》一括髮之後，比至大斂自若。所以《大記》雲：“小斂，主人袒，說髦，括髮。”是諸侯小斂之時更括髮者，崔氏雲：“謂說去其髦，更正括髮，非重爲括髮也。”

○“子游曰知禮”。

○子游是習禮之人，見武叔失禮，反謂之“知禮”，故知嗤之也。

扶君，卜人師扶右，射人師扶左。謂君疾時也。卜當爲僕，聲之誤也。僕人、射人，皆平生時贊正君服位者。

○卜人師，依注音僕；師，長也，謂大僕也；本或無“師”字者，非也。前儒如字，卜人及醫師也。君薨，以是舉。不忍變也。《周禮 射人》：“大喪，與僕人遷屍。”

[疏]“扶君”至“是舉”。

○正義曰：此一節論君薨，所舉遷屍之人。

○注“謂君”至“位者”。

○正義曰：知是“君疾時”者，以下雲“君薨，以是舉”，故知君疾時也。知卜當爲僕者，以卜人無正君之事。案《周禮 大僕職》：“掌兆荃之服位。”《射人職》：“掌國之三公孤卿大夫之位。”及王舉動，悉隨王。故知也。

從母之夫，舅之妻，二夫人相爲服，君子未之言也。二夫人猶言此二人也。時有此二人同居，死相爲服者，甥居外家而非之。

○從，才用反。夫人音扶，注同。爲，於僞反，注及下注“夫爲妻”同或曰，同爨緦。以同居生緦之親可。

○爨緦，上七亂反，下音思。

[疏]“從母”至“爨緦”。

○正義曰：此一節論失禮之事，各依文解之。

○注“時有”至“非之”。

○正義曰：知“同居”者，以下雲“同爨緦”，故知同居也。雲“甥居外家而非之”者，以言從母及舅，皆是外甥稱謂之辭，故知甥也。若他人之言，應雲妻之兄弟婦、夫之姊妹夫相爲服，不得雲“從母之夫，舅之妻”也。言“甥居外家而非之”者，謂甥來居在外姓舅氏之家，見有此事而非之。或雲“外家”者，以二人同住甥居外旁之家，遙譏之。

○“或曰同爨緦”者，甥既將爲非禮，或人以爲於禮可許，既同爨而食，合有緦麻之親。此皆據緦麻正衰，非吊服也，故云“相爲服”。若是吊服，疏人皆可，何怪此二人。何胤以爲吊服加麻絰如朋友然，非也。凡吊服不得稱服，故上雲“請喪夫子若喪父而無服”，時朋友吊服而稱無服，故知此“相爲服”非吊服也。

喪事欲其縱縱爾，趨事貌。縱，讀如“總領”之總。

○縱，依注音總，急遽貌。吉事欲其折折爾。安舒貌。《詩》雲：“好人提提”。

○折，大兮反，注同。故喪事雖遽不陵節，吉事雖止不怠。陵，躐也。止，立俟事時也。怠，惰也。

○躐，力輒反。惰，徒臥反。故騷騷爾則野，謂大疾。

○騷，素刀反，急疾貌。大音泰，一音他佐反，下注同。鼎鼎爾則小人，謂大舒。君子蓋猶猶爾。疾舒之中。

[疏]“喪事”至“猶爾”。

○正義曰：此一節論吉凶趨容之事，各依文解之。

○注“《詩》雲：好人提提”。

○正義曰：所引者《魏風 葛屨》之詩也。魏俗褊薄，遣新來婦人縫作衣裳，故述而剌之雲，美好婦人，初來之時提提然。引之者，證安舒之意。

○“故喪”至“猶爾”。

○正義曰：以上喪事欲疾，吉事欲舒，因上生下，故云喪事雖須促遽，亦當有常，不得陵越喪禮之節。吉事雖有行止住之時，不得怠墮寬慢。故喪事騷騷爾，過爲急疾，則如田野之人，急切無禮。若吉事鼎鼎爾，不自嚴敬，則如小人然，形體寬慢也。若君子之人，於喪事之內得疾之中，於吉事之內得舒之中。蓋行禮之時，明閒法，則志意猶猶然。猶猶是曉達之貌。

喪具，君子恥具。闢不懷也。喪具，棺衣之屬。一日二日而可爲也者，君子弗爲也。謂絞、紟、衾、冒。

○絞，戶交反，後同。紟，其蔭反。冒，莫報反。

[疏]“喪具”至“弗爲也”。

○正義曰：此一節論孝子備喪具之事，各依文解之。

○注“闢不”至“之屬”。

○正義曰：此“闢不懷”，宣八年《左傳》雲：“禮，卜葬先遠日，闢不懷也。”懷，思也。葬用近日，則是不思念其親。今送死百物皆具，是速棄其親。今未即辦具，是闢不思親之事也。雲“喪具，棺衣之屬”者，棺即預造，衣亦漸制，但不一時頓具，故《王制》雲“六十歲制，七十時制，八十月制，九十日修。唯絞、紟、衾、冒，死而後制”是也。

喪服，兄弟之子猶子也，蓋引而進之也。嫂叔之無服也，蓋推而遠之也。或引或推，重親遠別。

○遠，於萬反。別，彼列反。姑姊妹之薄也，蓋有受我而厚之者也。欲其一心於厚之者，姑姊妹嫁大功，夫爲妻期。

○期音基。

[疏]“喪服”至“者也”。

○正義曰：《喪服》是《儀禮》正經，記者錄《喪服》中有下三事，各以釋之。其兄弟之子期，姑姊妹出適大功，皆《喪服》經文，嫂叔無服，《喪服》傳文。所以嫂叔無服，進在姑姊妹之上者，取或引或推，二者相對。其子服重，是引而進之，其嫂無服，是推而遠之。並雲“蓋”者，記人雖解其義，猶若不審然，故謙而言“蓋”。

○注“或引”至“遠別”。

○正義曰：已子服期，今昆弟之子亦服期，牽引進之，同於已子。案《喪服》傳：“昆弟之子期報之也。”此雲“引”者，《喪服》有世父母叔父母期，又云昆弟之子，何以亦期也？有相報答之義，故云“報”也。已子服期，昆弟之子應降一等服大功，今乃服期，故云“引”也。二文相兼乃備。或推者，昆弟相爲服期，其妻應降一等服大功，今乃使之無服，是推使疏而斥遠之也。言“重親”解“或引”，言“遠別”解“或推”。“遠別”者，何平叔雲：“夫男女相爲服，不有骨肉之親，則有尊卑之異也。嫂叔親非骨肉，不異尊卑，恐有混交之失，推使無服也。”

○“姑姊妹之薄也”者，未嫁之時爲之厚，今姑姊妹出嫁之後爲之薄，蓋有夫婿受我之厚而重親之，欲一心事於厚重，故我爲之薄。

食於有喪者之側，未嘗飽也。助哀慼也。

曾子與客立於門側，其徒趨而出。徒，謂客之旅。曾子曰：“爾將何之？”曰：“吾父死，將出哭於巷。”以爲不可發兇於人之館。曰：“反哭於爾次。”次，舍也。禮：館人使專之，若其自有然。曾子北面而吊焉。

[疏]“曾子”至“吊焉”。

○正義曰：此一節論館客使如其己有之事。

○“曰：反哭於爾次”者，於時立曾子之門，故曾許其反哭於汝次舍之處。依禮，喪主西面，曾子所以北面吊者，案《士喪禮》主人西面，其賓亦在東門北面，謂同國之賓，曾子既許其哭於次，故以同國賓禮北面吊焉。

孔子曰：“之死而致死之，不仁而不可爲也。之死而致生之，不知而不可爲也。之，往也。死之、生之，謂無知與有知也。爲，猶行也。

○知音智。是故竹不成用，瓦不成味，木不成斫，成猶善也，竹不可善用，謂邊無縢。味當作沫。沫，靧也。

○味依注音沫，亡曷反。斫，陟角反。縢本又作滕，徒登反。靧音悔，洗面。琴瑟張而不平，竽笙備而不和，無宮商之調。

○竽笙音於，下音生。和，胡臥反。調，直吊反。有鐘磬而無簨虡。不縣之也。橫曰簨，植曰虡。

○簨，息允反。虡音巨。植，時力反，又音值。其曰明器，神明之也。”言神明死者也。神明者，非人所知，故其器如此。

[疏]“孔子”至“之也”。

○正義曰：此一節論生人於死者不可致死致生之事。

○“之死而致死之”者，之，往也。謂生者，以物往送葬於死者，而致死之意，謂之無復有知，是不仁之事也，而不可爲也。

○“之死而致生之”者，謂以物往送葬者，而雖死猶致生之意，是不知之事，而不可爲也。

○注“之往”至“知也”。

○正義曰：謂生者以物往送死者，故何胤雲：“言往死者處而致此死之者之意，謂死如草木無知，如此用情則不仁，不可行於世也。往死者處而致此死者於全生之物，則不知而不可行也。舍此二塗，不仁不知之間，聖人之所難言，付之不測之竟，言‘無知與有知’者，即下雲‘夏后氏用明器，示民無知。殷人用祭器，示民有知‘也。’”。

○“是故竹不成用”者，聖人爲教，使人子不死於亡者，不便謂無知，不生於死者，不便謂有知，故制明器，以神明求之。不死不生，不可測也。成，善也。故爲器用並不精善也。竹不善用，謂竹器邊無縢緣也。何胤雲：“若全無知，則不應用。若全有知，則亦不應不成。故有器不成，是不死不生也。”

○“瓦不成味”者，味猶黑光也。今世亦呼黑爲沫也。瓦不善沫，謂瓦器無光澤也。

○“木不成斫”者，斫，雕飾也，木不善斫。鄭注云：“味當作沫，沫，靧也。”靧謂靧面，證沫爲光澤也。“琴瑟張而不平”者，亦張弦而不調平也。

○“竽笙備而不和”者，亦備而無宮商之調和也。“有鐘磬而無簨虡”者，簨虡，縣鐘磬格也，亦有鐘磬而不用格縣掛之。鄭雲“不縣之也”者，案《典庸器》雲：“大喪廞筍虡。”明知有而不縣之也。雲“橫曰簨、植曰虡”者，虡，距也，以用力，故曰虡也。

○注“言神”至“所知”。

○正義曰：神明微妙無方，不可測度，故云“非人所知”也。

有子問於曾子曰：“問喪於夫子乎？”有子，孔子弟子有若也。夫子卒後問此，庶有異聞也。喪，謂仕失位也。魯昭公孫於齊曰：“喪人其何稱。”

○問喪，問或作聞。喪，息浪反，注及下皆同。孫音遜。曰：“聞之矣，喪欲速貧，死欲速朽。”有子曰：“是非君子之言也。”貧、朽，非人所欲。

○朽，許久反。曾子曰：“參也聞諸夫子也。”有子又曰：“是非君子之言也。”曾子曰：“參也與子游聞之。”有子曰：“然，然則夫子有爲言之也。”曾子以斯言告於子游。子游曰：“甚哉！有子之言似夫子也。昔者夫子居於宋，見桓司馬自爲石槨，三年而不成。桓司馬，宋向戌之孫，名魋。

○有爲，於僞反，下“爲桓司馬”、“爲敬叔”、“則爲之”、注“爲民作”、“爲嫁母”皆同。向，式上反。戌音恤。魋，大回反。夫子曰：‘若是其靡也，死不如速朽之愈也。’死之慾速朽，爲桓司馬言之也。靡，侈。

○侈，昌氏反，又申氏反。南宮敬叔反，必載寶而朝。敬叔，魯孟僖子之子仲孫閱。蓋嘗失位去魯，得反，載其寶來朝於君。

○朝，直遙反，注同。僖，許宜反。閱音悅。夫子曰：‘若是其貨也，喪不如速貧之愈也。’喪之慾速貧，爲敬叔言之也。”曾子以子游之言告於有子，有子曰：“然，吾固曰非夫子之言也。”曾子曰：“子何以知之？”有子曰：“夫子制於中都，四寸之棺，五寸之槨，以斯知不欲速朽也。中都，魯邑名也。孔子嘗爲之宰，爲民作制。孔子由中都宰爲司空，由司空爲司寇。昔者夫子失魯司寇，將之荊，將應聘於楚。

○應，應對之應。蓋先之以子夏，又申之以冉有，以斯知不欲速貧也。”言汲汲於仕得祿。

○伋音急。

[疏]“有子”至“貧也”。

○正義曰：此一節論喪不欲速貧、死不欲速朽之事，各隨文解之。

○“有子問於曾子”者，此孔子卒後，弟子相問，冀有所異聞也。“問喪”，謂問失本位居他國禮也。有子問於曾子云：“汝曾聞失位在他國之禮於孔子否乎？”

○注“有子”至“何稱”。正義曰：案《仲尼弟子傳》：“有若，少孔子四十三歲。”彼注云：“魯人也。”“曾參，南武城人，字子輿，少孔子四十六歲。”雲“魯昭公孫於齊曰：喪人其何稱”者，引《公羊》，證失位者稱喪也。昭公孫於齊，次於楊州，齊侯唁公於野井，昭公曰：“喪人其何稱。”

○“有子”至“言也”。

○以曾子云“喪欲速貧，死欲速朽”，有子云：“如是之語，非君子之言也。”夫子既是君子，必不爲此言。時有子唯問喪，不問死，曾子以喪、死二事報有子者，以喪、死俱爲惡事，貧、朽又事類相似。既言“喪欲速貧”，遂言“死欲速朽”。案此“速貧”在前，“速朽”在後，而下子游之對，先雲“死欲速朽”，後言“喪欲速貧”，隨孔子所見言之先後也。且孔子爲中都宰之時，制其棺槨，不用速朽，其事在前。夫子失魯司寇，使子夏、冉有先適楚，不欲速貧，其事在後，故子游先言“速朽”，後言“速貧”，亦隨夫子之事前前後。

○注“桓司”至“名魋”。

○正義曰：案《世本》：“向戌生東鄰叔子超，超生左師眇，眇即向巢也”。魋是巢之弟，故云向戌孫也。

○注“孔子”至“司寇”。

○正義曰：《孔子世家》，定公九年，孔子年五十，定公以孔子爲中都宰。一年，四方皆則之。由中都宰爲司空，由司空爲司寇，定公十年會於夾谷，攝相事。此雲“司寇”者，崔靈恩雲：“諸侯三卿，司徒兼冢宰，司馬兼宗伯，司空兼司寇，三卿之下，則五小卿爲五大夫，故《周禮 太宰職》雲：‘諸侯立三卿五大夫也。’五大夫者，司徒之下立二人，小宰、小司徒；司馬之下，以其事省，立一人爲小司馬，兼宗伯之事；司空之下立二人，小司寇、小司空。今夫子爲司空者，爲小司空也，從小司空爲小司寇也。”崔所以知然者，魯有孟、叔、季三卿爲政，又有臧氏爲司寇，故知孔子爲小司寇，崔解可依。

○“昔夫”至“之荊”。

○案《世家》定十四年，齊人歸女樂，孔子去魯適衛。從衛之陳，過匡邑，匡人圍之。又復去，過蒲，又反於衛。又去衛，過曹，適宋。時定公卒，宋桓魋欲殺孔子，伐夫子所過之樹，削夫子所過之跡。去宋，適鄭。去鄭，適陳，居三歲，又適衛。既不見用，將西見趙簡子，至河而聞殺竇鳴犢與舜華也。又反於衛，復行如陳。時哀公三年，孔子年六十。明年孔子自陳遷於蔡。三歲，孔子在陳蔡之間，楚使人聘孔子，陳蔡乃圍孔子，絕糧乏食七日。於是使子貢至楚，楚昭王興師迎孔子，將書社七百里封孔子，楚令尹子西諫而止之。是歲楚昭王卒，孔子自楚反於衛，孔子年六十三，是魯哀公六年。以此言之，失司寇在定十四年，之楚在哀公六年，其間年月甚遠。且失司寇之後，向宋不向楚。而云“失魯司寇，將之荊”者，謂失魯司寇之後，將往之荊，則哀公六年之荊，亦是失司寇之後，非謂失司寇之年即之荊也。

陳莊子死，赴於魯，魯人慾勿哭，君無哭鄰國大夫之禮。陳莊子，齊大夫陳恆之孫，名伯。繆公召縣子而問焉。縣子曰：“古之大夫，束脩之問不出竟，雖欲哭之，安得而哭之？以其不外交。

○繆音木。竟音境。今之大夫，交政於中國，雖欲勿哭，焉得而弗哭？言時君弱臣強，政在大夫，專盟會以交接。

○焉，於虔反。且臣聞之，哭有二道，有愛而哭之，有畏而哭之。”以權微勸之。公曰：“然，然則如之何而可？”縣子曰：“請哭諸異姓之廟。”明不當哭。於是與哭諸縣氏。

[疏]“陳莊”至“縣氏”。

○正義曰：此一節論哭鄰國臣之法。

○注“陳莊”至“名伯”。

○正義曰：案《世本》：“成子當生襄子班，班生莊子伯。”鄭依《世本》知也。

仲憲言於曾子曰：“夏后氏用明器，示民無知也。所謂“致死之”。仲憲，孔子弟子原憲。殷人用祭器，示民有知也。所謂“致生之”。周人兼用之，示民疑也。”言使民疑於無知與有知。曾子曰：“其不然乎，其不然乎！非其說之非也。夫明器，鬼器也。祭器，人器也。夫古之人，胡爲而死其親乎？”言仲憲之言，三者皆非。此或用鬼器，或用人器。

[疏]“仲憲”至“親乎”。

○正義曰：此一節論不可致意於死人爲死爲生之事，各隨文解之。

○注“仲憲，孔子弟子原憲”。

○正義曰：案《仲尼弟子傳》雲：“原憲字子思。”彼注云：“魯人也。”其時與曾子評論三代送終器具之義也。

○“曰夏後”至“親乎”。

○此以下是原憲所說，並非也。其言夏后氏所以別作明器送亡人者，言亡人無知，故以不堪用之器送之，表示其無知也。

○“殷人用祭器，示民有知也”者，憲又言殷家不別作明器，而即用祭祀之器送亡人者，祭器堪爲人用，以言亡者有知，與人同，故以有用之器送之，表示其有知也。

○“周人兼用之，示民疑也”者，憲又言周世並用夏、殷二代之器送亡者，不知定無知如夏，爲當定有知如殷，周人爲之致惑，不可定者，故並用送之，是示於民疑惑不定也。

○”曾子曰：其不然乎，其不然乎”者，曾子聞憲所說不是，故重稱不然，深鄙之也。

○“夫明器，鬼器也。祭器，人器也”者，曾子鄙憲言畢，而自更說其義也。言二代用此器送亡者，非是爲有知與無知也，正是質文異耳。夏代文，言鬼與人異，故純用鬼器送之，非言爲無知也。殷世質，言雖復鬼與人有異，亦應恭敬是同，故用恭敬之器，仍貯食送之，非言爲有知也。說二代既了，則周兼用之，非爲疑可知，故不重說。尋周家極文，言亡者亦宜鬼事，亦宜敬事，故並用鬼敬二器，非爲示民言疑惑也。然周唯大夫以上兼用耳，士唯用鬼器，不用人器。崔靈恩雲：“此王者質文相變耳。”

○“夫古之人，胡爲而死其親乎”者，曾子說義既竟，又更鄙於仲憲所言也。“古”謂夏時也，言古人雖質，何容死其親乎？若是無知，則是死之義也。然憲子言三事皆非，而曾子此獨譏“無知”者，以夏后氏尤古故也。譏一，則餘從可知也。

公叔木有同母異父之昆弟死，問於子游。木當爲朱，《春秋》作戌，衛公叔文子之子，定公十四年奔魯。

○木音式樹反，又音朱，徐之樹反。子游曰：“其大功乎？”疑所服也，親者屬大功是。狄儀有同母異父之昆弟死，問於子夏，子夏曰：“我未之前聞也。魯人則爲之齊衰。”狄儀行齊衰。今之齊衰，狄儀之問也。

[疏]“公叔木有同母異父之昆弟死，問於子游”至“狄儀之問也”。

○正義曰：此一節論爲同母異父昆弟死著服得失之事，各依文解之。

○注“木當爲朱”至“十四年奔魯”。

○正義曰：案《世本》“衛獻公生成子當，當生文子拔，拔生朱”。故知“木當爲朱”也。言“《春秋》作戌”者，定十四年“衛公叔戌來奔”是也。

○注“疑所服也，親者屬大功是”。正義曰：同母異父昆弟之服，《喪服》無文，故子游疑之：“其大功乎？”“乎”是疑辭也。雲“親者屬大功是”者，鄭意以爲同母兄弟，母之親屬服大功是也。所以是者，以同父同母則服期，今但同母，而以母是我親生，其兄弟是親者血屬，故降一等而服大功，案《聖證論》王肅難鄭：“禮，稱親者血屬，謂出母之身，不謂出母之子服也。若出母之子服大功，則出母之父母服應更重，何以爲出母之父母無服？”王肅雲：“同母異父兄弟服大功者，謂繼父服齊衰，其子降一等，故服大功。”馬昭難王肅雲：“異父昆弟，恩繼於母，不繼於父，肅以爲從繼父而服，非也。”張融以爲繼父同居有子，正服齊衰三月，乃爲其子大功，非服之差，互說是也。

○“今之齊衰，狄儀之問也”。

○不雲自狄儀始者，庾蔚雲：“狄儀之前，魯人先已行之，故不雲自狄儀始也。”

子思之母死於衛，子思，孔子孫，伯魚之子。伯魚卒，其妻嫁於衛。柳若謂子思曰：“子，聖人之後也。四方於子乎觀禮，子蓋慎諸。”柳若，衛人也。見子思欲爲嫁母服，恐其失禮，戒之。嫁母齊衰期。子思曰：“吾何慎哉？吾聞之：‘有其禮，無其財，君子弗行也。謂時可行，而財不足以備禮。有其禮，有其財，無其時，君子弗行也。’謂財足以備禮，而時不得行者。吾何慎哉？”時所止則止，時所行則行，無所疑也。喪之禮如子，贈襚之屬，不逾主人。

○襚音遂。

[疏]“子思”至“慎哉”。

○正義曰：此一節論爲出嫁母之喪行禮之事。

○注“子思，孔子孫，伯魚之子”。

○正義曰：《孔子世家》文。鄭言之者，以下雲“子，聖人之後”，故具言之。

○注“柳若”至“衰期”。

○正義曰：雲“嫁母齊衰期”者，嫁母之服，《喪服》無文。案《喪服》杖期章雲：“父卒，繼母嫁，從爲之服報”，則親母可知。故鄭約雲“齊衰期也”。又鄭止言“齊衰期”，不言嫡庶，故譙周、袁準並雲：“父卒，母嫁，非父所絕。嫡子雖主祭，猶宜服期。而《喪服》爲出母期，嫁母與出母俱是絕族，故知與出母同也。”張逸問舊儒：“《世本》皆以孔子後數世皆一子，禮，適子爲父後，爲嫁母無服。《檀弓》說子思從於嫁母服，何？”鄭答雲：“子思哭嫂爲位，必非適子，或者兄若早死，無繼，故云數世皆一子。”

○注“謂財”至“行者”。

○正義曰：謂若嫁母之家主人貧乏，斂手足形還葬，已雖有財，不得過於主人。故下注“喪之禮如子，贈襚之屬，不逾主人”是也。

縣子曰：“吾聞之，古者不降，上下各以其親。古謂殷時也。上不降遠，下不降卑。

○，息果反，依字作瑣。滕伯文爲孟虎齊衰，其叔父也。爲孟皮齊衰，其叔父也。”伯文，殷時滕君也。爵爲伯，名文。

○滕，徒登反。爲，於僞反。下及下注“爲人”同。

[疏]“縣子”至“父也”。

○正義曰：此一節論古者著服上不降遠，下不降卑之事，各依文解之。

○瑣，縣子名。據所聞而言也，“古者不降”，所聞之事也。古者，殷時也。周禮以貴降賤，以適降庶，唯不降正耳。而殷世以上，雖貴不降賤也。“上下各以其親”，不降之事也。“上”謂旁親，族曾祖、從祖及伯叔之班族。“下”謂從子從孫之流。彼雖賤，不以己尊降之，猶各隨本屬之親輕重而服之，故云“上下各以其親”。庾蔚雲：“上下猶尊卑也。正尊，周禮猶不降，則知所明者旁尊也。鄭恐尊名亂於正尊，故變文言‘遠’也。”

○“滕伯”至“父也”。

○謂滕國之伯名文，爲叔父孟虎著齊衰之服，其虎是滕伯文叔父也。“爲孟皮齊衰，其叔父也”，謂滕伯爲兄弟之子孟皮著齊衰之服，其滕伯是皮之叔父也。言滕伯上爲叔父、下爲兄弟之子，皆著齊衰，是“上不降遠，下不降卑”也。

後木曰：“喪，吾聞諸縣子曰：‘夫喪，不可不深長思也。後木，魯孝公子惠伯鞏之後。

○{鞏恭}，恭勇反。買棺外內易。’我死則亦然。”此孝子之事，非所託。

○易，以豉反。

[疏]“後木”至“亦然”。

○正義曰：此一節論屬子以死事非禮之事，各依文解之。

○後木雲：“孝子居喪之禮，吾聞之於縣子云：‘夫居喪不可不深思長慮也。孝子既深思長慮，故買棺之時，當令精好，斫削外內，使之平易。’”後木既述縣子之言，以語其子，又云：“在後我身若死，則亦當然。”“然”猶如是，我死亦當如是縣子之言，買棺外內易也。

○注“後木”至“之後”。

○正義曰：案《世本》：“孝公生惠伯革，其後爲厚氏。”《世本》雲“革”，此雲“鞏”，《世本》雲“厚”，此雲“後”，其字異耳。則惠伯之子孫，無名木者，故鄭直雲其後。

○注此“此孝”至“所託”。

○正義曰：言買棺外內滑易者，此是孝子所爲之事，非是父母豫所屬託，譏後木也。

曾子曰：“屍未設飾，故帷堂，小斂而徹帷。”仲樑子曰：“夫婦方亂，故帷堂，小斂而徹帷。”斂者，動搖屍，帷堂，爲人褻之。言“方亂”，非也。仲樑子，魯人也。

○帷，意悲反。

○小斂之奠，子游曰：“於東方。”曾子曰：“於西方，斂斯席矣。”曾子以俗說非。又大斂奠於堂，乃有席。小斂之奠在西方，魯禮之末失也。末世失禮之爲。

[疏]“曾子”至“失也”。

○正義曰：此一節論小斂失禮之事，各依文解之。

○注“言方”至“人也”。

○正義曰：知“方亂，非”者，以小斂之後，豈無夫婦方亂之事，何故徹帷乃雲“方亂”？明爲動搖屍柩，故帷堂。案《春秋》定五年，魯有仲梁懷，是仲梁，魯人之姓，故知“仲樑子，魯人也”。

○“曾子”至“西方”。

○依禮，小斂之奠設於東方，奠又無席，魯之衰末，奠於西方，而又有席，曾子見時如是，謂將爲禮，故云小斂於西方。“斯”，此也。其斂之時，於此席上而設奠矣。曾子之言失禮，故記者正之雲，小斂奠所以在西方，是魯人行禮，末世失其法也。

○注“曾子”至“有席”。

○正義曰：知曾子所言非者，案《士喪禮》“小斂之奠，設於屍東”，今曾子言西方，故爲非也。雲“大斂奠於堂，乃有席”者，案《士喪禮》“大斂之奠設於室”，今雲堂者，後人轉寫之誤，當雲奠於室，故鄭答趙商：“堂當爲室也。”

縣子曰：“綌衰、繐裳，非古也。”非時尚輕涼慢禮。

○綌衰，去逆反，粗葛也，下七回反。繐音歲，布細而疏曰繐。涼音良。

[疏]“縣子”至“古也”。

○正義曰：此以下論縣子非當時人尚輕涼慢禮之事。綌，葛也。繐，布疏者，漢時南陽鄧縣能作之。當記時失禮，多尚輕細，故有喪者不服粗衰，但疏葛爲衰，繐布爲裳，故云“非古”也，“古”謂周初制禮時也。

子蒲卒，哭者呼滅。滅，蓋子蒲名。子皋曰：“若是野哉！”非之也。唯復呼名。子皋，孔子弟子高柴。

○皋音高。哭者改之。

[疏]“子蒲”至“改之”。

○正義曰：此一節論哭者呼名非禮之事。滅，子蒲名。子蒲卒，哭者呼其名，故子皋曰：“若是野哉！”野，不達禮也。唯復呼名，冀其聞名而反，哭則敬鬼神，不復呼其名，而此家哭獨呼滅，子皋深譏之，故云“野哉”也。非之乃改也。

杜橋之母之喪，宮中無相，以爲沽也。沽猶略也。

○相，息亮反。沽音古。

[疏]“杜橋”至“沽也”。

○正義曰：此一節論喪須立相導之事。沽，粗略也。禮，孝子喪親，悲迷不復自知，禮節事儀，皆須人相導。而杜橋家母死，宮中不立相侍，故時人謂其於禮爲粗略。

夫子曰：“始死，羔裘、玄冠者，易之而已。”羔裘、玄冠，夫子不以吊。不以吉服弔喪。

○易音亦，徐以豉反。

[疏]“夫子”至“以吊”。

○正義曰：此一節論始死易服，小斂後不得吉服吊之事。但養疾者朝服，羔裘、玄冠，即朝服也。始死則易去朝服，著深衣，故云“易之而已”。記時有不易者，又有小斂後羔裘吊者，記人引《論語 鄉黨》孔子身自行事之禮，以譏當時之事，故曰“羔裘玄冠，夫子不以吊”。時多失禮，唯孔子獨能行之，故言之也。

子游問喪具。夫子曰：“稱家之有亡。”子游曰：“有無惡乎齊？”惡乎齊，問豐省之比。

○稱，尺證反。有亡，皇如字，無也，一音無，下同。惡音烏，注同。齊，才細反，又如字，注同。省，所領反。比，必利反。夫子曰：“有，毋過禮。苟亡矣，斂首足形，形，體。

○毋音無。還葬，還之言便也。言已斂即葬，不待三月。

○還音旋。斂，力驗反。縣棺而封。不設碑繂，不備禮。封當爲窆，窆，下棺也。《春秋傳》作“塴”。

○縣音玄。封依注作窆，彼驗反，徐又甫鄧反。碑，彼皮反。繂音律。塴，比鄧反。人豈有非之者哉？”不責於人所不能。

[疏]“子游”至“者哉”。

○正義曰：此一節論問送終所須當辦具也。“夫子曰：稱家之有亡”，“稱”猶隨也。“亡”，無也。言各隨其家計豐薄有無也。“子游曰：有無惡乎齊”，“惡乎”猶於何也。子游言若必隨家之有無，貧富於何可齊，故子游疑而問之。

○“夫子曰：有，毋過禮”，此答是稱富家也。“毋”猶不也，禮有節限，設若家富，有正禮可依，而不得過禮。

○“苟亡矣，斂首足形”，此答貧家也。“亡”，無也，家無財也，但使衣衾斂於首足，形體不令露見而已。“還葬”，“還”，便也。禮雖衆多，葬日有數。若貧者斂竟便葬，不須停殯待其月數足也。“還之言便也”，言已斂即葬，不待三月也。

○“縣棺而封”，“封”即窆，窆，下棺內壙中也。貴者則用碑繂，若貧而即葬者，但手縣棺而下之，同於庶人，不待碑繂，不設碑繂，不設碑繂不備禮。

○注“封當”至“作塴”。

○正義曰：“《春秋傳》作塴”者，案《左傳》昭十二年，“鄭簡公卒，將爲葬除。司墓之室，有當道者，毀之，則朝而塴。弗毀，則日中而塴。”杜注云：“司墓之室，鄭之掌公墓大夫徒屬之家。塴，下棺也。”

司士賁告於子游曰：“請襲於牀。”時失之也，禮：唯始死廢牀。

○賁音奔，人名。子游曰：“諾。”縣子聞之，曰：“汰哉，叔氏！專以禮許人。”當言禮然，言諾，非也。叔氏，子游字。

○汰，本又作“大”，音泰，自矜大。

[疏]“司士”至“許人”。

○正義曰：此一節論不可以禮許人之事。案《喪大記》始死廢牀，至遷屍及襲，皆在於牀。當時失禮，襲在於地，故司士賁告子游。“子游曰諾”者，子游知襲在牀爲是，故以許諾之。“縣子聞之，曰：汰哉，叔氏！專以禮許人”，汰，自矜大也。叔氏，子游別字也。言凡有來諮禮事，當據禮以答之。今子游不據前禮以答之，專輒許諾，如似禮出於己，是自矜大，故縣子聞而譏之曰“汰哉”。當言禮也，言諾，非禮也。

宋襄公葬其夫人，醯醢百甕。曾子曰：“既曰明器矣，而又實之。”言名之爲明器，而與祭器皆實之，是亂鬼器與人器。

○醯，呼兮反。醢音海。甕，烏弄反。

[疏]“宋襄”至“實之”。

○正義曰：此一節論宋襄公失禮之事。案《春秋》宋襄公卒在僖二十三年。案文十六年傳雲，宋昭公將田孟諸，未至，襄夫人，周襄王之姊，使甸師攻而殺之。則宋襄公夫人卒在襄公後，其年極多。此得雲“宋襄公葬其夫人”者，蓋襄公初取夫人死在襄公之時，故得葬之，其後取夫人，是襄王之姊，死在襄公之後，義不相妨。

○“曾子曰：既曰明器，而又實之”者，曾子不譏器之多，但譏其實爲非也。言既曰神明之器，當虛也，故譏雲“而又實之”也。“言名之爲明器，而與祭器皆實之，是亂鬼器與人器也”，案《既夕禮》“陳明器”後雲：“無祭器。”鄭雲：“士禮略也，大夫以上兼用鬼器與人器。”若此，大夫諸侯並得人鬼兼用，則空鬼而實人，故鄭雲“與祭器皆實之，是亂鬼器與人器”也。士既無人器，則亦實明器，故《既夕禮》雲：“罋三，醯、醢、屑。”又云：“甒二，醴、酒也。”若夏后氏專用明器，則分半以實之。殷人全用祭器，則亦分半以虛之。周人兼用明器、人器，人器實之，明器虛之。

孟獻子之喪，獻子，魯大夫仲孫蔑。司徒旅歸四布。旅，下士也。司徒使下士歸四方之賻布。夫子曰：“可也。”時人皆貪，善其能廉。

○讀賵，曾子曰：“非古也，是再告也。”曾子言非禮，祖而讀賵，致命將行，主人之吏又讀賵，所以存錄之。

[疏]“孟獻”至“可也”。

○正義曰：此一節論喪不貪利之事。孟獻子之喪，送終既具，賻布有餘，其家臣司徒敬子稟承主人之意，使旅下士歸還四方賻主人之泉布也。謂“四方賻”者，泉布本助喪用，今既有餘，故歸還之也。時人皆貪，獻子之家獨能如此，故夫子曰：“可也。”善其能廉。皇氏以爲獻子有餘布，歸之於君，君令國之司徒歸賻於四方。案《春秋》魯上卿季氏也，仲孫蔑之卒，季氏無諡曰敬子者，皇氏之言非也。熊氏以爲獻子家臣爲司徒，故《左傳》“叔孫氏之司馬鬷戾”，是家臣亦有司徒司馬也。

成子高寢疾，成子高，齊大夫國成伯高父也。慶遺入，請曰：“子之病革矣。如至乎大病，則如之何？”觀其意。革，急也。遺，慶封之族。

○遺，於季反，又如字。革，紀力反。子高曰：“吾聞之也，生有益於人，死不害於人。吾縱生無益於人，吾可以死害於人乎哉！我死，則擇不食之地而葬我焉。”不食，謂不墾耕。

○墾，苦很反。

[疏]“成子”至“我焉”。

○正義曰：此一節論臨死不忘儉之事。

○注“成子”至“父也”。

○正義曰：知者，以其有“慶遺入請”，齊有慶氏，故知是齊大夫。齊有國子高，故知姓國，又見《齊世本》：“懿伯生貞孟，貞孟生成伯高父。”國氏以此知也。

子夏問諸夫子曰：“居君之母與妻之喪。”“居處、言語、飲食衎爾”。衎爾，自得貌。爲小君惻隱不能至。

○衎，苦旦反，注同。爲，於僞反，下“爲之”、“殷爲其久”、“爲君服”同

○賓客至，無所館，夫子曰：“生於我乎館，死於我乎殯。”仁者不厄人。

[疏]“子夏”至“衎爾”。

○正義曰：此一節論臣服小君儀容之事。上子夏問居君之母與妻之喪，此“居處言語”是夫子答辭，不雲“子曰”者，記人略也。

國子高曰：“葬也者，藏也。藏也者，欲人之弗得見也。是故衣足以飾身，棺周於衣，槨周於棺，土周於槨。言皆所以爲深邃，難人發見之也。國子高，成子高也。成，諡也。

○邃，先遂反。難，乃旦反。見如字，又賢遍反。反壤樹之哉！”反，覆也。怪不如大古也，而反封樹之。意在於儉，非周禮。

○壤，而丈反。復，扶又反，舊音服，非。大音泰。

[疏]“國子”至“之哉”。

○正義曰：此一節論重古非今之事。子高之意，人死可惡，故備以衣衾棺槨，欲其深邃，不使人知，今乃反更封壤爲墳，而種樹以標之哉！言不可封壤種樹也。國子意在於儉，非周禮之法。

○注“怪不”至“周禮”。

○正義曰：唐虞以上謂之“大古”，《易 繫辭》雲：“古之葬者，厚衣之以薪，不封不樹。”今既封樹，故云“怪不如大古也”。

孔子之喪，有自燕來觀者，舍於子夏氏。子夏曰：“聖人之葬人，與人之葬聖人也，子何觀焉？與，及也。

○燕，烏田反。昔者夫子言之曰：‘吾見封之若堂者矣，封，築土爲壟。堂形四方而高。

○壟，力勇反。見若坊者矣，坊形旁殺，平上而長。

○坊音防。殺，色戒反，下同。見若覆夏屋者矣，覆謂茨瓦也。夏屋，今之門廡也，其形旁廣而卑。

○茨，徐在私反，茅覆屋。廡音武。卑如字，又音婢。見若斧者矣。斧形旁殺，刃上而長。從若斧者焉，孔子以爲刃上難登，狹又易爲功。

○狹，戶甲反。易，以豉反。馬鬛封之謂也。’俗間名。

○鬛，力輒反。今一日而三斬板，而已封。板，蓋廣二尺，長六尺。斬板，謂斷其縮也。三斷止之，旁殺，蓋高四尺，其廣袤未聞也。《詩》雲：“縮板以載。”

○斷音短，下同。上，時掌反，下“以上”同。廣袤，古曠反，下音茂，徐又亡侯反。尚行夫子之志乎哉！”尚，庶幾也。

[疏]“孔子”至“乎哉”。

○正義曰：此一節論葬夫子封墳之法。

○燕國人聞葬聖人，恐有異禮，故從燕來魯觀之。“舍於子夏氏”，舍，住也，燕人來住子夏家也。“子夏曰：聖人之葬人，與人之葬聖人也，子何觀焉”，與，及也。子夏謂燕人云：若聖人葬人，及人葬聖人，皆用一禮，而子遠來，何所觀乎？王肅雲：“‘聖人葬人與’，屬上句以言。若聖人葬人與，則人庶有異聞，得來觀者；若人之葬聖人，與凡人何異，而子何觀之？然公西赤爲志，遍用茸荃禮，子夏謂葬聖人與凡人不異者，今謂聖凡相葬，禮儀不殊，而孔子葬異此，是賢葬聖師，別自表義，不施世爲法，而子夏恐燕人學斆此禮，故懸而拒之，雲其禮本應如一也。而下又述昔聞夫子見四封之異者，此處可共，是許燕人學之，故備陳其教，以赴遠觀之意。”

○“昔者夫子言之曰：吾見封之若堂者矣”，既已語燕人無觀，又此歷述孔子之言者，欲以此語與燕人爲法。封謂墳之也，若如堂基，四方而高。

○“見若坊者矣”，坊，堤也。堤坊水，上平而兩旁殺，其南北長也。言又見有築墳形如坊者也。“見若覆夏屋者矣”，殷人以來，始屋四阿。夏家之屋，唯兩下而已，無四阿，如漢之門廡。又言見其封墳如覆夏屋，唯兩下而殺，卑而寬廣。又見封如斧之形，其刃向上，長而高也。既言四墳之異，夫子之意，從若斧者焉。以爲刃上難登，狹又易爲功力。子夏既道從若斧形，恐燕人不識，故舉俗稱馬鬛封之謂也，以語燕人。馬鬷鬛之上，其肉薄，封形似之。

○“今一日而三斬板”，子夏前述明夫子語，又引今會古竟，更述其今葬孔子。既是從斧之墳，“今一日”者，謂今作孔子墳，正用一日之功，儉約不假多時。於一日之中而三斬板者，謂作墳法也。築墳之法，所安板側於兩邊，而用繩約板。令立後，復內土於板之上，中央築之，令土與板平，則斬所約板。繩斷，而更置於見築土上，又載土其中，三遍如此，其墳乃成，故云“今一日而三斬板”也。“而己封”者，爲三遍設板，築土而止已其封也，故鄭注：“板，蓋廣二尺，長六尺。”板廣二尺，疊側三板，應高六尺，而云“四尺”者，但形旁表漸斂，上狹下舒，如斧刃之形，使三板取高四尺，以合周制也。

○“尚行夫子之志乎哉”者，尚，庶幾也。言今一日三斬板，是庶幾慕行於孔子平生所志也，以示燕人。

○注“板蓋”至“以載”。

○正義曰：知“板，蓋廣二尺”，案《祭義》曰“築宮仞有三尺”，是牆高一丈。《公羊傳》雲“五板爲堵”，則板廣二尺，故五板高一丈也。知板長六尺者，以《春秋左氏》說雉長三丈，高一丈，《公羊傳》雲“五板爲堵，五堵爲雉”，按五堵而爲雉，則堵長六尺，故《詩箋》雲“雉長三丈”，則板六尺。知“蓋高四尺”者，以上合葬於防，崇四尺，今葬夫子不可過之，又板廣二尺，三板斜殺，唯高四尺耳。其東西之廣，南北之袤，則未聞也。引《詩》“縮板以載”，是《大雅 綿》之篇也。引之者，證縮爲約板之繩。孫毓難雲“孔子墓，魯城北門外西，墳四方，前高後下，形似臥斧，高八九尺。今無馬鬛封之形，不止於三板，記似誤”者，孫毓雲據當時所見，其墳或後人增益，不與元葬墳同，無足怪也。

婦人不葛帶。婦人質，不變重者，至期除之，卒哭變絰而已。

[疏]“婦人不葛帶”。

○正義曰：此論齊斬婦人帶要絰也。葬後卒哭，變麻易葛，而婦人重要而質，不變所重，故不葛帶。至期除之，卒哭直變絰而已。大功以下輕，至卒哭並變爲葛，與男子同。絰，首絰也，婦人輕首重要故也。

有薦新，如朔奠。重新物，爲之殷奠。

[疏]“有薦新，如朔奠”。

○正義曰：“薦新“謂未葬中間得新味而薦亡者。“如朔奠”者，謂未葬前月朔大奠於殯宮者。大奠則牲饌豐也，朔禮視大斂，士則特豚三鼎。今若有新物，及五穀始熟，薦於亡者，則其禮牲物如朔之奠也。大夫以上則朔望大奠，若士但朔而不望。

既葬，各以其服除。卒哭，當變衰麻者變之。或有除者，不視主人。

[疏]“既葬”至“服除”。

○正義曰：“既葬謂三月葬竟後至卒哭，重親各隨所受而變服。若三月之親，至三月數滿應除者，葬竟各自除，不待主人卒哭之變，故云“各以其服除”也。

池視重霤。如堂之有承霤也。承霤以木爲之，用行水，亦宮之飾也。柳，宮象也。以竹爲池，衣以青布，縣銅魚焉。今宮中有承霤，雲以銅爲之。

○重，直容反。衣，於既反。

[疏]池視重霤。

○正義曰：“池“者，柳車之池也。“重霤”者，屋承霤也。以木爲之，承於屋霤，入此木中，又從木中而霤於地，故謂此木爲“重霤”也。天子則四注，四面爲重霤。諸侯四注，重霤則差降，去後，餘三。大夫唯餘前後二，士則唯一在前。而生時既屋有重霤以行水，死時柳車亦象宮室，而在車覆鱉甲之下，牆帷之上，織竹爲之，形如籠，衣以青布，以承鱉甲，名之爲池。以象重霤方面之數，各視生時重霤。

君即位而爲椑，椑謂杝棺親屍者。椑，堅著之言也。言天子椑內又有水兕革棺。

○椑，蒲歷反，徐戾益反，櫬屍棺。杝音移。著，直略反。兕，徐裏反。歲壹漆之，若未成然。

○漆音七。藏焉。虛之不令。

○令，力政反，本又作合。

[疏]“君即”至“藏焉”。

○正義曰：此一節論人君尊，即位得爲棺之事。“君”，諸侯也。言諸侯，則王可知也。椑，杝棺也。漆之堅強，甓甓然也。人君無論少長，而體尊備物，故亦即位而造爲此棺也。椑謂杝棺親屍者也。古者天子椑內有水兕，而諸侯無，但用杝在內以親屍也。

○“歲一漆之”者，雖爲尊得造，交未供用，故不欲即成，但每年一漆，示如未成也。唯雲漆杝，則知不漆杝棺外屬等。“藏焉”者，棺中不欲空虛，如急有待也。虛之不令也，令，善也。言若虛空，便爲不善，故藏物於其中。一本爲“虛之不合”者，謂不以蓋合覆其上，既不合覆，不欲令人見，故藏焉。

復、楔齒、綴足、飯、設飾、帷堂並作。設飾謂遷屍又加新衣。

○楔，悉節反。綴，丁劣反，又音丁衛反。飯，煩晚反，唅也。父兄命赴者。謂大夫以上也，士主人親命之。

[疏]“復楔”至“赴者”。

○正義曰：此一節論始死之事。“復”，招魂也。“楔”，柱也。招魂之後，用角柶柱亡人之齒令開，使含時不閉也。

○“綴足”者，複用燕几綴亡人之足令直，使著屨時不闢戾也。

○飯者，飯食也。“設飾”者，謂襲斂遷屍之時，及又加著新衣也。

○“帷堂”者，謂小斂時。

○“並作”者，作，起爲也。自“復”以下，諸事並起以帷堂，故云“並作”。

○“父兄命赴者”，亦復後之事。赴謂死者生時於他人有恩識者，今死，則其家宜使人往相赴告也。《士喪禮》則孝子自命赴者，若大夫以上，則父兄命之也。何以然？尊許其病深，故使人代命之也。雖代命之，猶稱孝子名也。

君復於小寢、大寢、小祖、大祖、庫門、四郊。尊者求之備也，亦他日所嘗有事。

[疏]“君復”至“四郊”。

○正義曰：此一節論人君禮備，復處又多。自小寢以下，明招魂處所也。“君”，王侯也。“於小寢”者，前曰廟，後曰寢。《爾雅》雲：“室有東西廂曰廟，無東西廂有室曰寢。”此“小寢”者，所謂高祖以下寢也，王侯同。“大寢”謂天子始祖，諸侯大祖也。“小祖”，高祖以下廟也，王侯同。“大祖”，天子始祖，諸侯大祖廟也。兩言於廟，求神備也。《周禮 夏採》“以冕服復於大祖廟”是也。其小廟則祭僕復之，其小寢、大寢則隸僕復之。故《祭僕》雲：“復於小廟。”鄭注云：“小廟，高祖以下也。”《隸僕》雲：“復於小寢、大寢。”注云：“小寢，高祖以下廟之寢也。始祖曰大寢。”四郊則夏採復之，故《夏採》雲：“乘車建綏，復於四郊。”此天子之事也。其諸侯復則小臣，故《喪大記》雲“小臣復”。案《周禮 內小臣職》：“小臣上士四人。”案《雜記》雲：“復西上。”注：“各如其命數。”上公九命，侯伯七命，則小臣不足，明更有餘官。又復人雖依命數，復處既多，則復人不足，當於此復了，更轉鄉他處。

喪不剝奠也與？祭肉也與？剝猶倮也。有牲肉則巾之，爲其久設，塵埃加也。脯、醢之奠不巾。

○剝，邦角反。與音餘，下同。倮，力果反，謂不巾覆也。埃音哀。

[疏]“喪不”至“也與”。

○正義曰：此一節論祭肉不可露見之事。剝猶倮露也，言喪奠脯醢，不復設巾，可得倮露。“與”是語辭，謂喪不倮露奠者，爲有祭肉也。無祭肉，即得倮露。

○注“有牲”至“不巾”。

○正義曰：案《士喪禮》小斂，陳一鼎，既斂奠於屍東，祝受巾巾之，是“有牲肉則巾之”也。《士喪禮》又云，始死，脯、醢、醴、酒，奠於屍東，無巾；又殯後朝夕乃奠，醴、酒、脯、醢，如初設，不巾，是脯、醢、醴、酒不巾也。案《既夕禮》柩朝廟，重先，奠從，奠設如初，巾之。此亦脯、醢之奠，巾之者，爲其在堂，恐埃塵，故雖脯、醢亦巾之。此文“脯醢之奠不巾”者，據室內也。

既殯旬，而布材與明器。木工宜乾臘，且豫成。材，槨材也。

○臘音昔。

[疏]“既殯”至“明器”。

○正義曰：此一節論葬禮須豫備之事。

○“既殯旬”，謂殯後十日也。

○“而布材與明器”者，“布”，班也。“材”謂槨材也。殯後十日，而班佈告下覓槨材，及送葬明器之材。或雲布其木宜乾臘，故豫須暴之也。《士喪禮》筮宅吉，左還槨，獻明器之材於殯門外，是也。

朝奠日出，夕奠逮日。陰陽交接，庶幾遇之。

○逮音代，或大計反。

父母之喪，哭無時，使必知其反也。謂既練，或時爲君服金革之事，反必有祭。

[疏]“父母”至“反也”。

○正義曰：禮哭無時有三種，一是初喪未殯之前，哭不絕聲。二是殯後，除朝夕之外，廬中思憶則哭。三是小祥之後，哀至而哭。或一日二日，而無復朝夕之時也。此雲“哭無時”，謂小祥之後也。何以知然？下雲“使必知其反”，是其可使之時也。

○“使必知其反也”者，“使”謂君使之也。既小祥無哭時，其時可爲君所使服金革之事也。反，還也。若爲使還家，當必設祭告親之神，令知其反，亦出必告、反必面之義也。

○注“謂既練，或時爲君服金革之事，反必有祭”者，《禮運》雲“三年之喪，期不使”，《公羊傳》亦期不使，是知期內不使，則期外可使也。而《曾子問》雲：“卒哭，服金革之事，無闢。”此魯侯有爲爲之也。《喪大記》雲卒哭而服金革之事。鄭雲：“權禮也。”是知卒哭而使非正禮也。

練，練衣黃裏，縓緣。小祥練冠，練中衣，以黃爲內，縓爲飾。黃之色卑於纁。縓，纁之類，明外除。

○縓，七絹反，淺赤色，今之紅也。緣，悅絹反，下注同。薰，本又作纁，許雲反。葛要絰，繩屨無絇，角瑱。瑱，充耳也。吉時以玉，人君有瑱。

○要絰，一遙反，下注“小要”同；下大結反。絇，其俱反，屨頭飾。瑱，吐練反。鹿裘衡長袪。衡當爲橫，字之誤也。袪，謂褎緣袂口也。練而爲裘，橫廣之，又長之。又爲袪，則先時狹短無袪可知。吉時麛裘。

○衡，依注作橫，華彭反，下“衡三”同。袪，起魚反，一音丘據反。褎，本又作袖，音徐秀反。袂，面世反。袪，裼之可也。裼，表裘也。有袪而裼之，備飾也。《玉藻》曰：“麛裘青犴，褎絞衣以裼之。”鹿裘亦用絞乎？

○裼音昔。麛音迷，本又作麑，同，鹿子也。犴音岸，胡地野犬。絞，戶交反。

[疏]“練練”至“可也”。

○正義曰：“練”，小祥也。小祥而著練冠，練中衣，故曰練也。“練衣”者，練爲中衣。“黃裏”者，黃爲中衣裏也。正服不可變，中衣非正服，但承衰而已，故小祥而爲之黃拾裏也。“縓緣”者，“縓”爲淺絳色也，“緣”謂中衣領及褎緣也。裏用黃而領緣用縓者，領緣，外也，明其外除，故飾見外也。“葛要絰”者，亦小祥後事也。小祥，男子去葛絰，唯餘要葛也。

○“繩屨”者，謂父喪，菅屨卒哭，受齊衰蒯藨屨，至小祥受大功繩麻屨也。“無絇”，屨頭飾也，吉有，喪無。“角瑱”者，“瑱”，充耳也，人君平常吉用玉爲之，以掩於耳。在初喪亦無，至小祥微飾，以角爲之。

○“鹿裘”者，亦小祥後也。爲冬時吉凶衣裏皆有裘，吉時則貴賤有異，喪時則同用大鹿皮爲之。鹿色近白，與喪相宜也。

○“衡長袪”者，衡，橫也。袪，褎緣口也。小祥之前，裘狹而短袂，又無袪。至小祥稍飾，則更易作橫廣大者也，又長之，又設其袪也。“練而爲裘”者，“爲”猶作也。前時已有裘，但短小。至小祥，更作大長者，橫廣之，又長之爲袪，更新造之，又加此三法也。

○“袪，裼之可也”者，“裼”謂裘上又加衣也。吉時裘上皆有裼衣，喪已後，既兇質，雖有裘，裘上未有裼衣。至小祥，裘既橫長，又有袪爲吉轉文，故加裼之可也。案如此文，明小祥時外有衰，衰內有練中衣，中衣內有裼衣，裼衣內有鹿裘，鹿裘內自有常著襦衣。

○注“黃之”至“外除”。

○正義曰：纁是赤色也，其色華美。黃雖是正色，質卑於纁。《爾雅 釋器》雲：“一染謂之縓，三染謂之纁。”故言纁類也。華者在外，故云“明外除”。

○注“吉時以玉，人君有瑱”。

○正義曰：案吉時君大夫士皆有瑱，此唯雲“人君有瑱”者，以經雲“角瑱”，故鄭雲“吉時以玉”，據人君吉時，又云“人君有瑱”，故知人臣兇時無瑱。

○注“《玉藻》”至“絞乎”。

○正義曰：引《玉藻》者，以此經鹿裘直雲“裼之可”，不知裼用何衣。大者曰鹿，小者曰麛，同類之物。麛裘既用絞爲裼，則鹿裘亦用絞乎？“乎”者，疑辭。然麛裘用青犴爲褎，則鹿裘之褎，亦用青犴也。

有殯，開遠兄弟之喪，雖緦必往；親骨肉也。非兄弟，雖鄰不往。疏無親也。所識，其兄弟不同居者皆吊。就其家吊之，成恩舊也。

[疏]“有殯”至“皆吊”。

○正義曰：此一節論哭吊之事。

○“所識，其兄弟不同居者皆吊”者，此文連上“有殯”之下，若其骨血兄弟，雖緦必往。若其非兄弟骨血疏外之人，雖鄰不往。今有既非兄弟，又非疏外，平生所共知識，往來同恩好，今若身死者，兄弟雖不同居，亦就往吊之，成其死者之恩舊也。其死者兄弟不同居，尚往吊之，則死者子孫就吊可知，舉疏以見親也。已有殯得吊之者，以其死者與我有恩舊也。皇氏以爲別更起文，不連“有殯”之事，“所識”者謂識其死者之兄弟，是小功以下之親，既識兄弟，雖不同居，皆一一就吊之。未知然否，故兩存焉。

天子之棺四重，尚深邃也。諸公三重，諸侯再重，大夫一重，士不重。

○重，直龍反，注皆同。邃，雖遂反。水、兕革棺被之，其厚三寸，以水牛兕牛之革以爲棺被。革各厚三寸，合六寸也。此爲一重。

○被，皮寄皮，注同。厚，胡豆反，度厚薄曰厚，皆同此音。杝棺一，所謂椑棺也。《爾雅》曰：“椴，杝。”杝，羊支反，木名。椴，徒亂反。梓棺二，所謂屬與大棺。

○梓音子。屬音燭。四者皆周。周，幣也。凡棺因能溼之物。

○幣，本又作匝。同，子答反。能溼，乃代反。棺束縮二衡三，衽每束一。衡亦當爲橫。衽，今小要。衽或作漆，或作髹。

○衽，而審反，又而鴆反。髹又作魨，許求反。柏槨以端長六尺。以端，題湊也。其方蓋一尺。

○題，徒低反，頭也。湊，七豆反，聚也。

[疏]“天子”至“六尺”。

○正義曰：此一節論天子諸侯以下棺槨厚薄長短之事。

○“天子之棺四重”者，尊者尚深邃也。四重者，水牛兕牛皮二物爲一重也，又杝，爲第二重也，又屬爲第三重也，又大棺爲第四重也。四重凡五物也。以次而差之，上公三重，則去水牛，餘兕、杝、屬、大棺也。侯伯子男再重，又去兕，餘杝、屬、大棺。大夫一重，又去杝，餘屬、大棺也。士不重，又去屬，唯單用大棺也。天子大棺厚八寸，屬六寸，椑四寸，又二皮六寸，合二尺四寸也。上公去水牛之三寸，餘兕、椑、屬、大棺，則合二尺一寸。諸侯又去兕之三寸，餘合一尺八寸也。列國上卿又除椑四寸，餘合一尺四寸也。大夫大棺六寸，屬四寸，合一尺。士則不重，但大棺六寸耳，故庶人四寸矣。而天子卿大夫文不見有通者，雲天子卿大夫並與列國咀墁，若天子之士與諸侯大夫同也，喪質不得依吉時祭服也。若吉時祭服，則天子臣與諸侯同。然春秋時多僣，趙簡子言罰乃不設屬、椑，非也。水、兕二皮，並不能厚三寸，故合被之，令各厚三寸也。二皮能溼，故最在裏近屍也。

○“杝棺一”者，椴，也。材亦能溼，故次皮也。杝唯一種，故云一也。諸侯無革，則杝親屍也，所謂梓棺也，即前言君即位爲椑是也。杝即椴木，鄭引《爾雅》曰：“椴，杝。”一物二名，名椴，又名杝也。

○“梓棺二”者，杝棺之外，又有屬棺，屬棺之外，又有大棺。大棺與屬棺並用梓，故云二也，則《喪大記》雲：“屬六寸，大棺八寸也。”

○“四者皆周”者，四，四重也。周，幣也。謂四重之棺，上下四方，悉周幣也。唯槨不周，下有茵，上有杭席故也。

○“棺束”者，古棺木無釘，故用皮束合之。

○“縮二”者，縮，縱也。縱束者用二行也。

○“衡三”者，橫束者三行也。

○“衽每束一”者，衽，小要也。其形兩頭廣，中央小也。既不用釘棺，但先鑿棺邊及兩頭合際處作坎形，則以小要連之，令固棺，並相對，每束之處，以一行之衽連之。若豎束之處，則豎著其衽以連棺。蓋及底之木，使與棺頭尾之材相固。漢時呼衽爲小要也。

○“柏槨”者，謂爲槨用柏也。天子柏，諸侯松，大夫柏，士雜木也。鄭注《方相職》雲：“天子槨柏，黃腸爲裏，而表以石焉。”

○“以端”者，“端”猶頭也。積柏材作槨，並葺材頭也，故云“以端”。

○“長六尺”者，天子槨材，每段長六尺而方一尺。天子以下，庶人以上，鄭注《喪大記》具之。

○注“衽或作漆，或作髹”。

○正義曰：經之“衽”字，諸《禮記》本或有作“漆”字者，或有作“髹”字者。

○注“以端”至“一尺”。

○正義曰：以此木之端首，題湊向內。知其方蓋一尺者，以庶人四寸之棺，五寸之槨，厚於棺一寸。案《喪大記》“君大棺八寸”，“君”謂諸侯，則天子之大棺，或當九寸，其槨厚一尺，故云“其方蓋一尺”，則槨之厚也。如鄭此言，槨材並皆從下壘至上，始爲題湊。湊，向也。言木之頭相鄉而作四阿也。如此乃得槨之厚薄，與棺相準。皇氏以爲壘槨材從下即題湊，郭六尺，與槨全不相應，又鄭何雲“其方蓋一尺”？皇氏之義非也。

天子之哭諸侯也，爵弁絰糹才衣。服士之祭服以哭之，明爲變也。天子至尊，不見屍柩，不弔服，麻不加於採。此言“絰”，衍字也。時人間有弁絰，因雲之耳。《周禮》：“王吊諸侯，弁絰緦衰也。”

○糹才，本又作緇，又作純，同，側其反。爲，於僞反，下文及注“爲其變”皆同。衍，以善反。或曰，使有司哭之。非也。哀慼之事不可虛。爲之不以樂食。蓋謂殯、斂之間。

[疏]“天子”至“樂食”。

○正義曰：此一節論天子哭諸侯之事。

○注“服士”至“衰也”。

○正義曰：“天子至尊，不見屍柩，不弔服”者，薨在本國，天子遙哭之，不親見屍柩，不服緦衰。吊而服爵弁糹才衣，糹才衣，絲衣也。則諸侯以下，雖不見屍柩，仍吊服也。

○“或曰使有司哭之”者，或人云，天子不自哭，但令有司哭之耳。非也。

○“爲之不以樂食”，此是記者之言，非復或人之說也。天子食有樂，今哭諸侯，故食不復奏樂也。此“不以樂食”者，蓋謂殯斂之間，鄭以意斷不用樂之期也。諸侯五日殯也。然諸侯爲其臣，或至葬不食肉，卒哭不舉樂，蓋臣少而巳卑，不得同王也。

天子之殯也，菆塗龍輴以槨，菆木以周龍輴，如槨而塗之。天子殯以輴車，畫轅爲龍。

○菆，才官反。輴，敕倫反。轅音袁。加斧於槨上，畢塗屋。斧謂之黼，白黑文也。以剌繡於縿幕，加槨以覆棺，已乃屋其上，盡塗之。

○黼音甫。剌，七亦反。縿音消。幕音莫。天子之禮也。

[疏]“天子”至“禮也”。

○正義曰：此一飾論菆塗爲古天子殯法也。菆，叢也，謂用木菆棺而四面塗之，故云“菆塗”也。

○“龍輴”者，殯時輴車載柩，而畫轅爲龍，故云“龍輴”也。

○“以槨”者，亦題湊菆木，象槨之形，故云“以槨”。

○“加斧於槨上”者，“斧”謂繡覆棺之衣爲斧文也。先菆四面爲槨，使上與棺齊，而上猶開也。以棺衣從槨上入覆於棺，故云“加斧於槨上”也。

○“畢塗屋”者，畢，盡也。斧覆既竟，又四注爲屋，覆上而下，四面盡塗之也。故云“畢塗屋”。鄭雲“菆木以周龍輴”者，謂叢衆木直壘，周龍輴至上乃題湊，則諸侯至上，不題湊也。

唯天子之喪，有別姓而哭。使諸侯同姓、異姓、庶姓，相從而爲位，別於朝覲來時，朝覲爵同同位。

○別，彼列反，注同。朝，直遙反，下同。

[疏]“唯天”至“而哭”。

○正義曰：此一節論哭天子之事，各依文解之。

○注“使諸”至“同位”。

○正義曰：“異姓“者，鄭注《周禮》雲：“王昏姻甥舅。”“庶姓”者，謂與王無親者。此言“朝覲爵同同位”，則不分別同姓異姓。然《覲禮》：“諸侯受舍於朝，同姓西面，異姓東面。”鄭注云：“分別同姓異姓，受之將有先後也。”與此不同者，《覲禮》先公而後侯，先侯而後伯，是亦爵同同位，但就同姓之中，先爵尊耳，與此無別。

魯哀公誄孔丘曰：“天不遺耆老，莫相予位焉。嗚呼哀哉！尼父！”誄其行以爲諡也。莫，無也。相，佐也。言孔子死，無佐助我處位者。尼父，因且字以爲之諡。

○誄，力軌反。耆，巨支反。相，息亮反，注同。父音甫。行，下孟反。

[疏]“魯哀”至“尼父”。

○正義曰：此一節論哀公誄孔子之事。孔子以哀公十六年夏四月已丑日卒，哀公欲爲作諡。作諡宜先列其生時行狀，謂之爲誄。

○“曰天不遺耆老，莫相予位焉”者，作誄辭也。遺，置也。“耆老”謂孔子也。莫，無也。相，佐也。言上天不置孔子，故無復佐助我處於位也。

○“嗚呼哀哉”，傷痛之辭也。

○“尼父”，“尼”則諡也。父且字甫，是丈夫之美稱，稱字而呼之“尼父”也。

國亡大縣邑，公、卿、大夫、士皆厭冠，哭於大廟三日，君不舉。軍敗失地，以喪歸也。厭冠，今喪冠，其服未聞。

○大縣，郡縣之縣。厭，於葉反，注同。大音泰。或曰，君舉而哭於后土。后土，社也。

[疏]“國亡”至“后土”。

○正義曰：此一節論人君爲國致憂之事。

○“國亡大縣邑”者，亡，失也。國之軍敗，亡失土邑也。

○“公卿大夫、士皆厭冠，哭於大廟三日”者，公，孤也。《士喪禮》雲：“公卿大夫繼主人。”鄭雲：“公，大國之孤四命者是也。”厭冠，喪冠也。國既失地，是諸侯無德所招，故諸臣皆著喪冠而哭於君之大廟三日也。失地爲先祖所哀，故在廟也。

○“君不舉”者，舉謂舉樂也。臣入廟三日哭，故君亦三日不舉樂也。“或曰，君舉而哭於后土”者，后土，社也。又有或者言亦舉樂，而自於社中哭之，社主土故也。然二處之哭，鄭皆不非，未知孰是。庾蔚雲：“舉者謂舉饌。”引《周禮 膳夫》：“王日一舉”，又“王齊日三舉”。注云：“殺牲盛饌曰舉。”案庾蔚及前通合而爲用也。

孔子惡野哭者。爲其變衆。《周禮》：“銜枚氏掌禁野叫呼、嘆呼於國中者、行歌哭於國中之道者。”

○惡，烏路反。銜枚，上音鹹，下木杯反。呼，火故、火胡二反。

[疏]“孔子惡野哭者”。

○正義曰：哭非其地謂之野，爲變衆，故惡之也。

未仕者不敢稅人，如稅人，則以父兄之命。不專家財也。稅謂遺於人。

○稅，始銳反，謂以物遺人也。遺，維季反。

[疏]“未仕”至“之命”。

○正義曰：此論人子之法也。“稅人”謂以物遺人也。未仕未尊，則亦不敢專家財餉人也。“如稅人”，謂已仕者也，雖得遺人，亦當必稱父兄以將遺之。

士備入而後朝夕踊。備猶盡也。國君之喪，嫌主人哭，入則踊。

[疏]“士備”至“夕踊”。

○正義曰：此一節論君喪，羣臣朝夕哭踊之事。備，盡也。國君喪，羣臣則朝夕即位哭踊。嗣君孝子雖先入即位哭，必待諸臣皆入列位畢後，乃俱踊者也。士卑最後，故舉士入爲畢也。所入有前後，而相待踊者，孝子哀深，故前入也，踊須相視爲節，故俟齊也。

祥而縞。縞冠，素紕也。

○縞，古老反，注同。紕，避支反。是月禫，徙月樂。言禫明月可以用樂。

○禫，大感反。樂音嶽。

[疏]“祥而”至“月樂”。

○正義曰：祥，大祥也。“縞”謂縞冠，大祥日著之，故《小記》除成喪者，其祭朝服縞冠是也。

○“是月禫，徙月樂”者，《鄭志》曰：“既禫徙月而樂作，禮之正也。孔子五日彈琴，自省樂，哀未忘耳。逾月可以歌，皆自身逾月所爲也。此非當月所受樂名。既禫，始得備樂，而在心猶未忘能歡，徙月之樂極歡也。哀殺有漸，是以樂亦隨之也。”

君於士有賜帟。帟，幕之小者，所以承塵，賜之則張於殯上。大夫以上，幕人職供焉。

○帟音亦。共音恭，本亦作供。

[疏]“君於士有賜帟”。正義曰：賜，惠賜也。帟者，幕之小者也。大夫以上喪，則幕人職供之也。士唯有君恩賜之，乃得有帟也。

卷九 檀弓下第四

[疏]正義曰：案鄭《目錄》雲：“義同前篇，以簡策繁多，故分爲上下二卷。”

君之適長殤，車三乘。公之庶長殤，車一乘。大夫之適長殤，車一乘。皆下成人也。自上而下，降殺以兩，成人遣車五乘，長殤三乘，下殤一乘，尊卑以此差之。庶子言公，卑遠之。傳曰：“大功之殤小從上。”

○適，丁歷反，下及下“適室”同。長殤，丁丈反，下及注同：下式羊反。乘，繩證反，下及注同。皆下，戶嫁反。殺，色戒反。遣，棄戰反。差，初隹反，又初宜反。遠，於萬反。

[疏]“君之”至“一乘”。

○正義曰：此一節論諸侯及卿大夫之子送葬遣車之數。

○“君”者，五等諸侯也。今此謂諸侯適子在長殤而死，故云“君之適長殤”也。“車三乘”者，遣車也。葬柩朝廟畢，將行，設遣奠竟，取遣奠牲體臂臑，折之爲段，用此車載之，以遣送亡者，故謂之遣車。然遣車之形甚小，《周禮 巾車》雲：“大喪飾遣車鄭雲：“使人以次舉之以如墓也。又雜記遣車視牢具置於四隅鄭雲：“四隅，郭中之四隅。”以此而推，故知小也。所以必須遣車者，《雜記》雲：“大饗既饗，卷三牲之俎，歸於賓館，父母而賓客之、所以爲哀也。”是言父母方將遠去，亦如賓客之義，所以載牲體送之也。但遣車之數，貴賤不同。若生有爵命車馬之賜，則死有遣車送之，諸侯七乘，大夫五乘，此後有明文。鄭惟諸侯既七乘，降殺宜兩，則國王宜九乘，士三乘也。今此所明並是殤未成人，未有爵命車馬之賜而得遣車者，言其父有之，得與子也。王九乘，若適子成人，則應七乘，在長殤而死，則五乘。中殤從上亦五乘，下殤，三乘也。若有國王庶子成人，則應五乘，長殤中殤三乘，下殤一乘也。諸侯既自得七乘，其適子成人五乘，長殤三乘，故“君之適長殤，車三乘”也。中則從上，若下殤則一乘也。

○“公之庶長殤，車一乘”者，公亦諸侯也。適長殤既三乘，庶子若成人乃三乘，而長殤則一乘，故云“車一乘”也。中殤亦從上，若下殤則無。“大夫之適長殤，車一乘”者，大夫自得五乘，適子成人三乘，長殤降二，故一乘也。中殤從上，亦一乘。若下殤及庶殤並不得也。案下注雲：“人臣賜車馬，乃得有遣車。”禮：三命始賜車馬。然諸侯大夫再命而下，則不合有遣車。今大夫適子長殤得有遣車一乘者，以其身爲大夫，德位既重，雖未三命，得有遣車，約鄭注《雜記》雲，則士無遣車。禮，天子上士三命，得有車馬之賜，而云“士無遣車”者，謂諸侯之士及天子中士、下士也。但喪禮質略，天子之臣與諸侯之臣命數雖殊，喪禮不異，故鄭雲大夫以上乃有遣車。文主天子大夫，其實兼諸侯大夫也。鄭以士無遣車者，文王諸侯之士，其實亦兼天子中、下士也。諸侯及大夫之子。”熊氏雲：“人臣得車馬賜者，遣車得及子。若不得車馬賜者，雖爲大夫，遣車不得及子。”案此經雲“大夫之適長殤，車一乘”，則大夫之身五乘。下雲：“大夫五個，遣車五乘。”二文兆墁，但此總爲殤而言之，故言其子。下文爲晏子大儉，故舉國君及大夫之身，本無及子不及子之義，橫生異意，無所證據，熊氏非也。《雜記》雲：“遣車視牢具。”則遣車一乘，當苞一個，士無遣車，《既夕禮》苞三個者，亦是豐小殺大禮之義。若服虔之意，“視牢具”者，視饔餼牢具。故襄二十五年崔杼葬莊公，“下車七乘”，服注云：“上公饔餼九牢，遣車九乘。”與此異也。

○注“庶子”至“從上”。

○正義曰：君是對臣之名，有地大夫以上，皆有君號。公則五等之上，又同三公之尊。今庶子言“公”，就其尊號，是卑遠於庶子也。此有公、君相對，故爲此解。若文無所對，嫡與稱公，故《喪服》雲“公子嫡子”是也。又鄭引《喪服傳》雲“大功之殤中從上”者，證此遣車亦中從上也。必知然者，服是生人所著，哀念死者，車亦生者所有，被及亡人，車、服雖殊，皆緣生者之事，故車馬與服同中從上；若其瓦棺堲周之屬，本爲死者，中殤年實童幼，故從於下。盧植以爲遣車亦中從下，非其宜。

公之喪，諸達官之長杖。謂君所命，雖有官職，不達於君，則不服斬。

[疏]“公之”至“長杖”。

○正義曰：此一節論臣爲君杖法。公者，五等諸侯也。諸者，非一之辭。達官，謂國之卿大夫士被君命者也。既被君命，故稱“達官”也。既達於官，而貴有其職，此對不達者爲長，故云“長”也。若遭君喪，則備服衰杖，故云“諸達官之長杖”也。不雲“衰”，從可知也。

○注“謂君”至“服斬”。

○正義曰：“不達於君”，謂府史之屬也。賤不被命，是不達於君也。不服斬衰，但服齊衰三月耳。故《喪服》齊衰三月章有“庶人爲國君”。鄭雲：“不言民而言庶人，庶人或有在官者。”案彼注即是不達者也，皆是幾謂庶人在官者。若其近臣閽寺之屬，雖無爵命，但嗣君服斬，則亦服斬，與此異也。故《喪服》斬衰章雲：“公士大夫之衆臣，爲其君布帶繩屨。”傳曰：“近臣，君服斯服矣。”鄭注云：“近臣，閽寺之屬。”若大夫之臣，雖不被命於諸侯，得爲大夫之君服斬與杖，但衆臣降其帶屨，用布帶繩屨耳。

君於大夫，將葬，吊於宮，及出，命引之，三步則止。以義奪孝子。宮，殯宮。出謂柩已在路。如是者三，咀芩。退，去也。三命引之，凡移九步。朝亦如之，哀次亦如之。君吊不必於宮。朝，喪朝廟也。次，他日賓客所受大門外舍也。孝子至此而哀，君或於是吊焉。

○朝，直遙反，注同。

[疏]“君於”至“如之”。

○正義曰：此一節論君吊臣之禮。君於大夫之喪，將至葬時，君必親往吊於殯宮，謂就殯宮以弔孝子。吊禮既畢，及其柩出殯宮之門，孝子號慕攀轅，柩車不動，君奪孝子之情，命遣引之。引者三步則止，所以止者，引者不忍頓奪孝子之情，故且止柩住。君又命引之，引之者三步而止。君又命引之，引之者三步而止。故如是者三，君又命引之，柩車遂行，君便退去。君或來吊，參差早晚，不必恆在殯宮。或當朝廟明日將發之時，亦如柩出殯宮，命引之三步，如是者三之事，故云“朝亦如之”。君吊或晚，不及朝廟之時，朝廟已畢，柩出大門，至平生待賓客次舍之處，孝子哀其平生次舍之處，停柩不行，君於是始吊。吊畢，君命引之使行，如上來之事，故云“哀次亦如之”。

○注“宮殯”至“在路”。

○正義曰：知此是“殯宮”者，以下雲朝及哀次以朝廟及出大門哀次之事，此文在其前，以事前後，故知是殯宮也。雲“出謂柩已在路”者，對宮中未行，今已出殯門，將往向廟，謂之在路。賀瑒以路謂載柩之車，義亦通也。

○注“退去”至“九步”。

○正義曰：鄭嫌“退”謂逡巡且退，故云“退，去也”。雲“三命引之，凡移九步”者，以禮成於三，故知凡爲九步。鄭必分明言九步者，以經上雲“引之，三步則止”，下雲“如是者三”，恐別更爲三，通前爲四，十有二步之嫌，故明言“九步”也。九步既停，君又須命引之，則當四命也。或可君既三命，柩雖三步暫停，孝子更須有事，君即退。

○注“君吊”至“吊焉”。

○正義曰：君於大夫恩義，或有厚薄，或吊有早晚，故云“君吊不必於宮”也。“宮”謂殯宮也，從上可知也。知“朝”是喪朝廟者，朝與哀次相對，故知朝廟也。柩之朝廟，今日至廟，明日乃去。此吊謂明日將去之時，故有命引之。雲“次，他日賓客所受大門外舍也”者，以《覲禮》諸侯受次舍於廟門外，明大夫大門外亦有賓次也。然主位在門東，孝子必哀門西張次者，以平生門東待賓客無次，孝子見門西張次之處而哀，故云“哀次”。雲“君或於是吊焉”者，以君吊正禮當於殯宮，或於朝祖廟，無門外君吊之禮。君來吊或晚，有邂逅於是吊焉，故云“或”，“或”是不定之辭。

五十無車者，不越疆而吊人。氣力始衰。

○疆，居良反，本又作疆，下“越疆”同。

[疏]“五十”至“吊人”。

○正義曰：此一節論衰老不許徒行遠吊之事。所以時不許越疆而吊人者，五十既衰，越疆則道路遙遠，吊人又悲感哀慼，恐增衰恐，故不許也。

季武子寢疾，蟜固不說齊衰而入見，曰：“斯道也將亡矣，士唯公門說齊衰。”季武子，魯大夫季孫夙也。世爲上卿，強且專政，國人事之如君，蟜固能守禮，不畏之，矯失俗也。道猶禮也。

○蟜，居表反。蟜固，人姓名。說，他活反，本亦作稅，徐又音申銳反，下同。見，賢遍反。矯，居表反。武子曰：“不亦善乎！君子表微。”時無如之何，佯若善之。表猶明也。及其喪也，曾點倚其門而歌。明己不與也。點字晳，曾參父。

○點，多忝反。倚，於綺反，徐其綺反。晳，星曆反。

[疏]“季武”至“而歌”。

○正義曰：此一節論季武子無禮，蟜固正之事。武子，魯之執政上卿，時人畏之，事之如君，入其門皆說衰。唯蟜固不說齊衰而入見武子，謂武子曰：“我所以著齊衰而入者，以此著齊衰之道，將亡絕矣。以時人畏爾，入門者皆說齊衰，故此著齊衰入大夫之門，其道將絕。又語武子：“若依正禮，士唯入公門乃說齊衰，而入大夫之門不合說也。”言“將亡”者，其時鄉餘大夫之門，猶有著齊衰者，故云“將亡”將亡者，未絕之辭。武子既得蟜固之言，心雖恚恨，身既寢疾，無奈之何，乃佯言若美之：“汝之所言，不亦善乎！所以善者，若失禮顯著，凡人皆知。若失禮微細，唯君子乃能表明之。今說齊衰失禮之微，汝能知之，是君子之人，故云君子表微。”及武子之喪，曾點幕蟜固之直，乃倚武子之門而歌，明己不與武子，故無哀慼。

○注“季武”至“禮也”。

○正義曰：知是上卿專政者，《左傳》文雲：“國人事之如君者，入君門說齊衰。”今入武子之門亦說齊衰，是與咀墁也。此謂不杖齊衰，若杖齊衰，雖入公門，亦不說之，具在下《曲禮》疏。雲“蟜固能守禮，不畏之，矯失俗也”者，謂失禮風俗，矯而正之。據鄭此言，則蟜固，人之姓名，其字從蟲。若矯正之字，從矢。熊氏雲：“或有人矯武子固陋。”對文不知，一何甚也！注“時無”至“善之”。

○正義曰：知非實善，雲佯善者，其實善，則尋常不合說齊衰，故知佯若善蟜固也。心實不善而佯善之，是無如之何。凡外貌爲陽，內心爲陰，實無內心、但有外貌者謂之爲陽，故《史記》韓非《說難》雲“陽收其身而實疏之，陰用其言而顯棄之”是也。此“陽”或言“佯”者，字相假借，義亦通也。

○注“點字晳，曾參父”。正義曰：此《史記 仲尼弟子傳》文。彼文“點”字作“箴”。

大夫吊，當事而至，則辭焉。辭猶告也，擯者，以主人有事告也。主人無事，則爲大夫出。

○擯，必刃反，本又作儐，同，後放此。爲，於僞反，下“亦爲”、“爲之變”同。吊於人，是曰不樂。君子哀樂不同日。子於是日哭，則不歌。

○日，人一反。樂音嶽，又音洛，注同。婦人不越疆而吊人。不通於外。行吊之日，不飲酒食肉焉。以全哀也。吊於葬者，必執引，若從柩及壙，皆執紼。示助之以力，車曰引，棺曰紼，從柩贏者。

○引音胤，注同，車索。壙，若晃反，又音曠，後同。紼音弗，棺索。贏音盈。

○喪，公吊之，必有拜者，往謝之。雖朋友、州里、舍人可也。謂無主後。吊曰：“寡君承事。”示亦爲執事來。主人曰：“臨。”君辱臨其臣之喪。

○臨如字，徐力鴆反。君遇柩於路，必使人吊之。君於民臣有父母之恩。大夫之喪，庶子不受吊。不以賤者爲有爵者主。

[疏]“大夫”至“受吊”。

○正義曰：此一節論吊哭之禮，各依文解之。

○“大夫吊”者，謂大夫吊士也。“當事”，當主人有大小斂殯之事也。大夫尊，來吊士，則孝子應出下堂迎之。若正有事而至，則孝子遣人辭告之，道有事不得出也，

○注“辭猶”至“夫出”。

○正義曰：此“出”者正謂出之於庭，不得出門外，以男子之事自堂及門故也。若未小斂以前，唯君命出，故《士喪禮》雲：“唯君命出。”鄭注云：“大夫以下時來吊襚，不出，始喪哀慼甚，在室。”是小斂以前，不爲大夫出也。正當小斂之節，大夫來吊，則辭之以有事。斂畢當踊之時，延大夫而入，絕踊而拜之。或大夫正當斂後踊時始來，則亦絕踊拜之，故《雜記》雲：“當袒，大夫至，雖當踊，絕踊而拜之。”注云：“尊大夫來至，則拜之，不待事已也。若士來吊，雖當斂，不告以有事。事畢，踊後，引士入，然後拜之。”故《雜記》雲“於士，既事成，踊襲而後拜之”是也。此雲不當事則爲大夫出，於士，雖不當事則不爲之出。然《士喪禮》既小斂以後，主人降自西階，遂拜賓，大夫特拜，士旅之，得出拜士者，以主人將襲絰於序東，因降階而拜之，非故爲士而出拜之。不當事爲大夫出，謂出迎至庭。若大夫退，則出送於門外。故《士喪禮》：“賓出，主人拜送於門外。”鄭注云：“廟門外也。”廟門謂殯宮門也。

○“婦人不越疆而吊人”，此是凡吊之法，婦人無外事，故不越疆而吊人。

○“吊於葬者，必執引”，引，柩車索也。吊葬本爲助執事，故必相助引柩車也。

○“若從柩及壙，皆執紼”者，及，至也。紼，引棺索也。凡執引用人，貴賤有數，若其數足，則餘人不得遙行，皆散而從柩也。至壙下棺窆時，則不限人數，皆悉執紼，是助力也。

○注“示助”至“贏者”。

○正義曰：“引“者長遠之名，故在車，車行遠也。“紼”是撥舉之義，故在棺，棺唯撥舉，不長遠也。雲“從柩贏”者，贏，餘也。從柩者，是執引所餘贏長者也。何東山雲：“天子千人，諸侯五百人，大夫三百人，士五十人。”贏，首茆也。

○“喪，公吊之，必有拜”者。

○“喪”謂諸侯臣之喪。公來親吊，或遣人來吊，喪家雖無主後，必有以次疏親而往拜之，以謝其恩。疏親亦無，雖死者朋友及同州同裏及喪家典舍之人而往拜之可也。此以無後，故許他人拜謝。若其有後，主人故自當親拜。是以《既夕禮》雲：“主人乘惡車。”鄭注云：“拜君命”是也。

○“吊曰：寡君承事”者，此是君來語擯者，使傳君來之辭也。吊爲助事，故雖君之尊，亦稱“承事”也。

○“主人曰：臨”者，主人辭謝之，曰君屈辱降臨某之喪。文稱“寡君”，應是吊他國之臣，上承“公吊”之下，則是已國之臣。稱“寡君”者，以其示欲供承喪家之事，故謙言“寡君”，此謂大夫之喪也。若吊士直稱君，故《士喪禮》“君使某吊，如何不淑”是也。

○“君遇柩於路”者，君於其臣，當特吊於家，故《喪大記》於大夫及士皆親吊之，又《禮》譏蕢尚受吊，及杞梁之妻不受野吊是也。其或卑小之臣及庶人之等，君不豫知其喪，造次遇柩於路。既有民臣之恩，以此使人吊，故鄭答張逸：“謂行而遇之，謂凡民也。”雖以民爲主，亦兼微小臣，君不豫知其喪，故此雲兼臣也。

○“大夫之喪，庶子不受吊”者，“不受吊”者，謂不爲主人也。適子主喪，受吊拜賓。若適子或有他故不在，則雖庶子不敢受吊，明己卑，闢適也。言大夫庶子不受吊，則士之庶子得受吊也。言“不受吊”，不可以賤者爲有爵者喪主也。

妻之昆弟爲父後者死，哭之適室，以其正也。子爲主，袒、免、哭、踊。親者主之。

○免音問。夫入門右，北面闢正主。

○闢音避，下“闢難”同。使人立於門外，告來者，狎則入哭。狎，相習知者。

○使，色吏反，又如字。狎，戶甲反。父在，哭於妻之室。不以私喪幹尊。非爲父後者，哭諸異室。

○有殯，聞遠兄弟之喪，哭於側室。嫌哭殯。無側室，哭於門內之右。近南者爲之變位。

○近，附近之近。同國則往哭之。喪無外事。

[疏]“妻之”至“哭之”。

○正義曰：此一節論哭無服者之事。適室，正寢也。《禮》：女子適人者，爲昆弟爲父後者不降，以其正故也。故姊妹之夫爲之哭於適室之中庭也。

○“子爲主”者，子，已子也。甥服舅緦，故命已子爲主，受吊拜賓也。

○“袒、免、哭、踊”者，冠尊，不居肉袒上，必先免，故凡哭哀則踊，踊必先袒，袒必先免，故“袒、免、哭、踊”也。

○“夫入門右”者，夫謂此子之父，即哭妻兄弟者也。言“夫”者，據妻之爲喪也。子既爲主位，在東階之下西向，父入門右，近南而北向哭也。鄭注知此“北面”者，鄭推子既爲主，在阼階下西向，父不爲主，若又西向，便似二主，故入門右而北面，示闢爲主之處也。鄭又所以知父必北面者，《曾子問》雲，衛靈公吊季康子，魯哀公爲主，康子立於門右北面，闢主人之位。故鄭知此當北面闢主人之位也。而《禮》本多將鄭注“北面”爲經文者，非也。案古舊本及盧、王《禮》亦無“北面”字，唯鄭注云“北面”耳。庾蔚亦謂非經文也。

○“使人立於門外，告來者”者，以門內有哭，則鄉里聞之，必來相吊，故主人所使人出門外，告語來吊者，述所哭之由，明爲主在子，不關己也。

○“狎則入哭”者，若吊人與此亡者曾經相識狎習，當進入共哭。“父在，哭於妻之室”者，此夫若父，在則適室由父，故但於妻室之前而哭之。亦子爲主，使人立於門外也。故鄭注云：“不以私喪於尊。”

○“非爲父後者，哭諸異室”者，案《奔喪禮》，妻之黨哭諸寢，此哭於適室及異室者，寢是大名，雖適室及妻室、異室，總皆曰寢。此雲子爲主，袒免哭踊，則夫入門右亦哭踊。知者以其上文“申祥之哭言思”，婦人倡踊，故知夫入門右亦踊，但文不備耳。

○注“近南者爲之變位”。

○正義曰：此哭於門內之右，謂庶人無側室者，故《內則》雲“庶人無側室”者，言近南爲之變位，以其尋常爲主，當在阼階東西面，今稱門內之右，故知近南爲之變位也。必變之者，以哭於大門內之右，既非常哭之處，故繼門而近於南也。鄭雲近南則猶西面，但近南耳。必知西面者，案《士喪禮》朝夕哭，衆主人、衆兄弟繼婦人南皆西面，明此哭兄弟亦西面也。下雲“同國則往哭之”，上雲聞遠兄弟之喪，謂異國也。所以同國則往哭，異國則否者，以其已有喪殯，不得向他國，故鄭雲：“喪無外事。”

子張死，曾子有母之喪，齊衰而往哭之。或曰：“齊衰不以吊。”以其無服非之。曾子曰：“我吊也與哉？”於朋友哀痛甚而往哭之，非若凡吊。

○與音餘。

[疏]“子張”至“與哉”。

○正義曰：此一節論哭朋友失禮之事。

○注“以其”至“非之”。

○正義曰：言曾子與子張無服，不應往哭，故或人非之也。若有服者，雖緦亦往也。

有若之喪，悼公吊焉，悼公，魯哀公之子。

○悼音道。子游擯，由左。擯，相侑喪禮者。喪禮廢亡，時人以爲此儀當如詔辭而皆由右相，是善子游正之。《孝經》說曰：“以身擯侑。”

○擯，必忍反，注同。相，息亮反，下同。詔音照。侑音又。

[疏]“有若”至“由左”。

○正義曰：此一節論擯相之法。在主人曰擯，在客曰介。

○注“擯相”至“擯侑”。

○正義曰：庾蔚雲：“相主人以禮接賓，皆謂之擯，亦無當於吉凶。”鄭以爲相侑喪禮，據此事而言之，《大宗伯》注：“出接賓曰擯，入詔禮曰相。”雲“喪禮廢亡，時人以爲此儀當如詔辭而皆由右相，是善子游正之”者，《少儀》雲：“詔辭自右。”鄭雲：“爲君出命也，立者尊右。”案立者尊右，若已傳君之詔辭，詔辭爲尊，則宜處右。今擯者宜右也。若於喪事，則惟賓主居右，而已自居左。而當時禮廢，言相喪亦如傳君詔辭，己自居右。子游知禮，故推賓居右，己居左也。雲“《孝經說》曰：以身擯侑”者，引《孝經說》證擯是相侑也。孔子身爲君作擯侑，故《論語》雲“君召使擯”是也。

齊穀王姬之喪，穀當爲告，聲之誤也。王姬，周女，齊襄公之夫人。

○穀音告，又古毒反。魯莊公爲之大功。或曰：“由魯嫁，故爲之服姊妹之服。”或曰：“外祖母也，故爲之服。”《春秋》周女由魯嫁，卒，服之如內女服姊妹，是也。天子爲之無服，嫁於王者之後乃服之。莊公，齊襄公女弟文姜之子，當爲舅之妻，非外祖母也。外祖母又小功也。

○爲之，於僞反，下及注同。王如字，徐於況反。

[疏]“齊穀”至“之服”。

○正義曰：此一節論諸侯爲王姬著服之事。案莊二年秋，齊王姬卒，齊來告魯。雲“王姬之喪，魯莊公爲之大功”，或人解之雲：“王姬，周女也。命魯爲主，由魯嫁，比之魯女，故爲之服出嫁姊妹之服。”更有或人解雲：“王姬爲莊公外祖母，故爲之著大功之服。”此或人之言，乃爲二非也。王姬是莊公舅妻，不得爲外祖母，是一非。假令爲外祖母，正合小功，不服大功，是二非也。

○注“王姬”至“夫人”。

○正義曰：案莊公十一年王女共姬爲齊桓公夫人，知此王姬非齊桓公夫人者，以桓公夫人經無卒文，是不告於魯襄公夫人。莊二年經書“王姬卒”，是來告魯，此言齊告王姬之喪，故知是襄公夫人。

○注“《春秋》”至“服之”。

○正義曰：《春秋》莊二年“齊王姬卒”，《穀梁傳》雲：“爲之主者，卒之也。”案莊元年秋，“築王姬之館於外”，下雲“王姬歸於齊”，是由魯嫁也。《喪服》大功章君爲姑姊妹女子子嫁於國君者，著大功之服，王姬既比之內女，故服大功也。雲“天子爲之無服”者，以尊卑不敵故也。若嫁於王者之後，天子以賓禮待之，則亦大功也。其女反爲兄弟爲諸侯者，亦大功，以《喪服》女子出嫁爲兄弟大功故也。案《喪服》雲女子子爲父後者期，謂大夫士之妻有往來歸宗之義。故《喪服》傳雲：“婦人雖在外，必有歸宗，曰小宗。”鄭答趙商雲：“自其家之宗。”言宗及小宗，故知是大夫士也。諸侯夫人，父母卒，無復歸寧之理，故知諸侯夫人爲兄弟爲諸侯者，但大功耳，不得服期。熊氏以爲服期，非也。案《喪服小記》雲“與諸侯爲兄弟者服斬”，卑賤降等，雖不爲臣，猶服斬衰，與此別也。

晉獻公之喪，秦穆公使人吊公子重耳，獻公殺其世子申生，重耳闢難出奔，是時在翟，就吊之。

○重，直龍反，注及下皆同。難，乃旦反。翟音迪，本又作狄。且曰：“寡人聞之，亡國恆於斯，得國恆於斯。言在喪代之際。雖吾子儼然在憂服之中，喪亦不可久也，時亦不可失也。孺子其圖之。”勸其反國，意欲納之。喪謂亡失位。孺，穉也。

○嚴，魚檢反，本亦作儼，同。喪，息浪反，注及下皆同。孺，如樹反，後同。穉，直吏反，本又作稚，同。以告舅犯，舅犯，重耳之舅狐偃也，字子犯。舅犯曰：“孺子其辭焉！喪人無寶，仁親以爲寶。寶謂善道可守者，仁親，親行仁義。父死之謂何？又因以爲利，欲反國求爲後，是利父死。而天下其孰能說之？孺子其辭焉！”說猶解也。公子重耳對客曰：“君惠吊亡臣重耳，身喪父死，不得與於哭泣之哀，以爲君憂。謝之。

○與音預。父死之謂何？或敢有他志以辱君義。”

[疏]“晉獻”至“君義”。

○正義曰：此一節論公子重耳不因父喪以取國之事，各依文解之。

○“且曰”至“圖之”。

○使者吊重耳，重耳受吊禮已畢，使者出門，則應遂還賓館，使者方須致穆公之命以勸重耳，故言“且曰”。言“且”者，非特吊耳。“且”者，兼有餘事。使者且更言曰，稱穆公之命，言寡人聞前古以來，失亡其國，恆於此喪禍交代之時，得其國家，亦恆在於此交代之時。言此喪禍交代之際，是得國失國之機，求之則得，不求則失。雖吾子儼然端靜在憂戚喪服之中，無求國之意，然身喪在外，亦不可久爲，言辛苦也。得國之時，亦不可失，言當求也。欲使重耳從其言，故云“孺子其圖之”。

○“父死”至“君義”。

○言父身死亡，謂是何事，正是兇禍之事。既是兇禍，豈得又因此兇禍以有爲已利，欲求反國。必其如此，而天下聞之，其誰解說我以爲無罪。公子重耳用舅犯之言，出而對客，既敘其吊意，又謝其欲納之言。“君惠吊亡臣重耳”，此一句是敘其吊意。言身喪父死，不得在國與於哭泣之哀，以爲君之憂慮，欲納於我。既謝其恩，又道不可之意，言以父死，謂是何事，豈復敢悲哀之外，別有他志，以屈辱君之義事乎。言己無他志，不敢受君勸以反國之義。言“義”者，宜也。穆公之意，以重耳反國爲宜，故云“義”也。

稽顙而不拜，哭而起，起而不私。

○稽音啓。顙，桑黨反。子顯以致命於穆公。使者，公子縶也。盧氏雲：“古者名字相配，顯當作韅。”

○顯依注音韅，呼遍反，徐苦見反。使，色吏反。縶，陟立反，後同。穆公曰：“仁夫公子重耳！夫稽顙而不拜，則未爲後也，故不成拜。哭而起，則愛父也。起而不私，則遠利也。”

○夫音符。遠，於萬反。

[疏]“稽顙”至“遠利也”。

○正義曰：此穆公本意勸重耳反國，重耳若其爲後，則當拜謝其恩，今不受其勸，故不拜謝。穆公以其不拜，故云“未爲後”也。所以稽顙者，自爲父喪哀號也。凡喪禮，先稽顙而後拜乃成。今直稽顙而不拜，故云“不成拜”也。今既聞父死勸其反國之義，哀慟而起，若欲攀轅然，故云“哭而起，則愛父也”。以其愛父，故起若欲攀轅。既哭而起，不私與使者，言必無心反國，是“遠利”也。鄭注知在翟吊之，及“使者，公子縶”者，並《國語》文。雲：“縶吊重耳而退，吊公子夷吾於梁，如吊重耳之命。夷吾見使者，再拜稽首，起而不哭，退而私於公子縶曰：裏克與我矣，吾命之以汾陽之田百萬。丕鄭與我矣，吾命之以負蔡之田七十萬。亡人苟入，掃除宗廟，定社稷，且入河外列城五。”言亡人之所懷。案《國語》之說夷吾，則穆公美重耳之言，皆是形夷吾而起。

帷殯，非古也。自敬姜之哭穆伯始也。穆伯，魯大夫，季悼子之子公甫靖也。敬姜，穆伯妻，文伯歜之母也。《禮》：“朝夕哭，不帷。”

○歜，昌燭反。

[疏]“帷殯”至“始也”。

○正義曰：此一節論哭殯不合帷殯之事。

○注“穆伯”至“不帷”。

○正義曰：知穆伯是季悼子之子公甫靖者，《世本》文。知敬姜是文伯歜之母者，下文雲：“文伯之喪，敬姜晝夜哭。”又《國語》雲“敬姜自績，文伯諫之”是也。“朝夕哭，不帷”，是《雜記》文，以孝子思念其親，故朝夕哭時，乃褰徹其帷也。今敬姜之哭穆伯，以闢嫌之故，遂朝夕哭，不復徹帷，故下文雲：“穆伯之喪，敬姜晝哭。”與此同也。案《春秋》文十五年公孫敖之喪，“聲已不視，帷堂而哭”。公孫敖亦是穆伯，此不雲聲已之哭穆伯始者，聲已是帷堂，非帷殯也。聲已哭在堂下，怨恨穆伯，不欲見其堂，故帷堂。敬姜哭於堂上，遠嫌不欲見夫之殯，故帷殯。案張逸答陳鏗雲：“敬姜早寡晝哭，以闢嫌帷殯，或亦闢嫌，表夫之遠色也。”

喪禮，哀慼之至也。節哀，順變也。君子念始之者也。始猶生也。念父母生已，不欲傷其性。

[疏]“喪禮”至“者也”。

○正義曰：此一節記人總論孝子遭喪，所爲哭踊、復魄、飯含、重主、殯葬、反哭之事，各依文解之。

○“喪禮，哀慼之至也”者，言人或有禍災，雖或悲哀，未是哀之至極。唯居父母喪禮，是哀慼之至極也。既爲至極，若無節文，恐其傷性，故闢踊有節筭，裁節其哀也。故下文：“闢踊，哀之至，有筭，爲之節文也。”所以節哀者，欲順孝子悲哀，使之漸變也。故下文雲：“慍，哀之變也。”所以必此順變者，君子思念父母之生已，恐其傷性，故順變也。

復，盡愛之道也，有禱祠之心焉。復謂招魂，且分禱五祀，庶幾其精氣之反。

○禱，丁老反，一音丁報反。祠音詞。望反諸幽，求諸鬼神之道也。鬼神處幽暗，望其從鬼神所來。北面，求諸幽之義也。鄉其所從來也。《禮》復者升屋北面。鄉本又作向，同，許亮反。

[疏]“復盡”至“義也”。

○正義曰：始死招魂復魄者，盡此孝子愛親之道也。非直招魂，又分禱五祀，冀精氣之復反，故云“有禱祠之心焉”。言招魂之時，於平生館舍求魂欲反，又於五祀禱請求之，復與五祀，總是祈禱，故云“禱祀之心焉”，以總結之。又解復魄之時，冀望魂神於幽處而來，所以望諸幽者，求諸鬼神之道也。言鬼神處在幽暗，故望幽以求之。又解望幽所在，北方是幽暗，復者北面，求鬼神之義。

○注“復謂”至“之反”。

○正義曰：“招魂”者，是六國以來之言，故《楚辭》有《招魂》之篇，《禮》則雲：“復，冀精氣反覆於身形。”“分禱五祀”者，《既夕禮》文。直言乃行禱者，謂非直招魂，兼有分禱，俱是求神之義。言分遣其人，以禱五祀。五祀，博言之耳，士唯二祀。

拜、稽顙，哀慼之至隱也。稽顙，隱之甚也。隱，痛也。稽顙者，觸地無容。

[疏]“拜稽”至“甚也”。

○正義曰：孝子拜賓之時，先爲稽顙而後拜者，哀慼之至痛，就拜與稽顙二事之中，稽顙爲痛之甚，此“拜稽顙”，“拜”文在上，以《周禮》言之，將拜稽顙。或可下文，殷、周並陳，此雲“拜稽顙”，或舉殷禮，故先言“拜”也。

○注“隱痛”。

○正義曰：《釋詁》文也。

飯用米、貝，弗忍虛也。不以食道，用美焉爾。尊之也，食道褻，米貝美。

○飯，扶晚反。褻，息列反。

[疏]“飯用”至“焉爾”。

○正義曰：死者既無所知，所以飯用米貝，不忍虛其口。既不忍虛其口，所以不用飯食之道以實之。必用米貝者，以食道褻，米貝美，尊之不敢用褻，故用米貝，美善焉爾。飯食，人所造作，細碎不絜，故爲褻也。米貝，天性自然爲美。凡含用米貝，案《喪大記》雲：“君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。”又以所沐之米以飯之，故《士喪禮》“祝淅米於堂”，又云“祝受米，奠於貝北，主人左，扱米實於右”，是飯用沐米也。則是諸侯用粱，大夫用稷，大用梁。士用粱者，謂天子之士，諸侯之士用稻，故《士喪禮》雲“稻米一豆，實於筐”是也。以次差之，天子當沐黍與？是天子飯用黍也。其含，案《周禮 典瑞》雲：“大喪，其飯玉，含玉。”鄭注云：“含玉，如璧形而小耳。”是天子用璧也。又“飯玉，碎玉以雜米也”，故云“共飯玉”。《雜記》雲“含者執璧將命”，是諸侯亦含以璧也。卿大夫無文。案成十七年公孫嬰齊夢贈瓊瑰，注云“食珠玉，含象”，則卿大夫蓋用珠也。案《士喪禮》“貝三實於笲”，注云：“貝，水物，古者以爲貨，江水出焉。笲，竹器名。”是士用貝三，依《雜記》，則大夫當五，諸侯七，天子九。何休注《公羊》雲：“天子以珠，諸侯以玉，大夫以碧，士以貝。”又《禮緯 稽命徵》：“天子飯以珠，含以玉。諸侯飯以珠，含以璧。卿大夫飯以珠，含以貝。”此等或是異代禮，非周法也。

銘，明旌也。神明之精。

○銘音名。旌音精。以死者爲不可別已，故以其旗識之。不可別，形貌不見。

○別已，彼列反，注同，本或無己字，非。識，式至反，皇如字。愛之，斯錄之矣。敬之，斯盡其道焉耳。謂重與奠。

○重與奠也，與音如字，一本作“重與奠與”，二“與”並音餘。重，主道也。始死未作主，以重主其神也。重既虞而埋之，乃後作主。《春秋傳》曰：“虞主用桑，練主用慄。”殷主綴重焉，綴猶聯也。殷人作主，而聯其重，縣諸廟也。去顯考，乃埋之。

○綴，丁劣反，又丁衛反。聯音連。縣音玄。周主重徹焉。周人作主，徹重埋之。

[疏]“銘明”至“徹焉”。

○正義曰：案《士喪禮》“爲銘各以其物。”又《司常》雲：“大喪共銘旌。”注云：“王則大常。”案《司常》雲：“王建大常，諸侯建旂，孤卿建旃，大夫士建物。”則銘旌亦然，但以尺寸易之。案《士喪禮》士長三尺，大夫五尺，諸侯七尺，天子九尺，從遣車之差，以喪事略故也。若不命之士，則《士喪禮》雲“以緇，長半幅”，長一尺；“赬末，長終幅”，長二尺，總長三尺。

○“愛之，斯錄之矣”。

○“愛之，斯錄之”者，謂孝子思念其親，追愛之道。斯，此也。故於此爲重，以存錄其神也。

○“敬之，斯盡其道焉”耳者，謂於此設奠，盡其孝養之道焉耳。鄭以下文有“重”及“奠”，故以此一經爲下張本，故云“重與奠”也。此“愛之，斯錄之矣”，及“敬之，斯盡其道焉耳”，亦得總焉於“明旌”之義，故《士喪禮》“爲銘”之下，鄭注引此愛之敬之二事，以解銘旌，以義得兩通，故鄭彼此二解。

○“重主”至“徹焉”。

○言始死作重，猶若吉祭木主之道。主者吉祭所以依神，在喪重亦所以依神，故云“重，主道也”。

○“殷主綴重焉”者，謂殷人始殯，置重於廟庭，作虞主訖，則綴重縣於新死者所殯之廟也。

○“周主重徹焉”者，謂周人虞而作主，而重則徹去而埋之，故云“周主重徹焉”。但殷人綴而不即埋，周人即埋，不縣於廟爲異也。

○注“始死未作”至“練主用慄”。

○正義曰：案《士喪禮》雲士有重無主，而此雲“重，主道”者，此據天子諸侯有主者言之，卿大夫以下無主。《春秋》孔悝爲礻石主，鄭《駁異義》雲：“孔悝祭所出君，故有主。”雲“重既虞而埋之，乃後作主”者，謂既虞之後，乃始埋重，埋重之後，乃始作主。案天子九虞，九虞之後，乃埋重。重與柎相近，故《公羊》雲“虞主用桑，謂虞祭之末也”。《左傳》雲“祔而作主”，謂用主之初，俱是喪主，其義不異，故《異義》：“《公羊》說虞而作主，《左氏》說天子九虞，十六日祔而作主謂喪主，許慎謹案：《左氏》說與《禮》同。”鄭氏不駁，則是從《左氏》之義，非是虞祭之日即作主也。故此注云埋重之後，乃作主也。其卒哭之祭，己用主也。必知然者，以卒哭日成事，以吉祭易喪祭，故知與虞異也。

○注“殷人”至“埋之”。

○正義曰：知縣之廟者，“周主重徹焉”，明殷之作主，重不徹焉。主之與重，本爲死者入廟，重既不徹，故知重隨死者縣於廟。雲“去顯考，乃埋之”者，謂今死者世世遞遷，至爲顯考，其重恆在，死者去離顯考，乃埋其重及主，以其既遷，無復有廟，故顯考謂高祖也。其遷早晚，《左氏》以爲三年喪畢，乃遷廟，故僖三十三年《左氏傳》雲：“烝嘗褅於廟。”杜、服皆以爲三年禘祭，乃遷此廟，鄭則以爲練時則不禘而遷廟主，故鄭注《士虞禮》“以其班祔”之下雲“練而遷廟”，又注《鬯人》“廟用卣”，“謂始禘時”。鄭必謂以練者，以文二年“作僖公主”，《穀梁傳》雲：“於練焉，壞廟。壞廟之道，易檐可也，改塗可也。”範寧雲：“親過高祖則毀其廟，以次而遷，將納新神，故示有所加。”是鄭之所據。其主之狀，範人云：“正方，穿中央，達四方。天子長尺二寸，諸侯長一尺。”

○注“周人”至“埋之”。

○正義曰：案《既夕禮》將葬，“甸人抗重出自道，道左倚之”。鄭注云：“重既虞，將埋之。”是鄭埋重於門外之道左也。若虞主，亦埋之於祖廟門外之道左。案《異義》：“《戴禮》及《公羊》說虞主埋於壁兩楹之間，一說埋之於廟北牖下，《左氏》說虞主所藏無明文。”鄭駁之雲：“案《士喪禮》重與柩相隨之禮，柩將出，則重倚於道左。柩將入於廟，則重止於門西。虞主與神相隨之禮，亦當然。練時既特作慄主，則入廟之時，祝奉虞主於道左。”練祭訖，乃出就虞主而埋之，如既虞埋重於道左。是鄭既練，埋虞主於廟門之道左也。

奠以素器，以生者有哀素之心也。哀素，言哀痛無飾也。凡物無飾曰素。唯祭祀之禮，主人自盡焉爾，豈知神之所饗？亦以主人有齊敬之心也。哀則以素，敬則以飾，禮由人心而已。

○齊，側皆反。

[疏]“奠以”至“心也”。

○正義曰：“奠”謂始死至葬之時祭名，以其時無屍，奠置於地，故謂之“奠”也。悉用素器者，表主人有哀素之心。既因用素表孝子哀素，遂論虞祭之後，及卒哭練祥之祭，故云此等祭祀之禮，既見親終，於主人自盡致孝養之道焉爾，豈知神之所饗須設此祭？所以設之者，亦以主人有齊敬之心，若親存然，故設祭亦如生存之有齊敬，今死亦齊敬，故云“亦”也。

○注“哀則”至“以飾”。

○正義曰：哀則以素謂葬前，敬則以飾謂虞後，故《士虞禮》不用素器也。知經中祭祀非尋常吉祭者，以上下所論，皆是喪事，不應吉祭廁在其間。其實吉祭，主人亦有齊敬之心也。

闢踊，哀之至也。有算，爲之節文也。算，數也。

○闢踊，媿亦反，下音勇。算，桑亂反。

[疏]“闢踊”至“文也”。

○正義曰：撫心爲闢，跳躍爲踊。孝子喪親，哀慕至懣，男踊女闢，是哀痛之至極也。若不裁限，恐傷其性，故闢踊有算，爲準節文章。準節之數，其事不一。每一踊三跳，三踊九跳，都爲一節。士舍死日三日而殯，凡有三踊。初死日襲，襲而踊。明日小斂，小斂而踊。又明日大斂，大斂又踊。凡三日爲三踊也。大夫五踊，舍死日四日而殯，初死日一踊，明日襲又一踊，至三日小斂朝一踊，至小斂時又一踊，至四日大斂朝不踊。當大斂時又一踊，凡四日爲五踊。諸侯七踊，舍死日六日而殯，初死日一，明日襲又一，至三日小斂朝一，當小斂時又一，四日無事一，五日又一，至六日朝不踊，亦當大斂時又一，凡六日七踊。《周禮》王九踊，舍死日八日而殯，死日一，明日襲一，其間二日爲二，至五日小斂爲二，其間二日又二，至八日大斂，則其朝不踊也，大斂時又一，凡八日九踊。故云“爲之節文”也。故《雜記》雲：“公七踊，大夫五踊，士三踊。”鄭注云“士小斂之朝不踊，君大夫大斂之朝乃不踊”是也。

袒、括髮，變也。慍，哀之變也。去飾，去美也。袒、括髮，去飾之甚也。有所袒，有所襲，哀之節也。

[疏]“袒括”至“節也”。

○正義曰：言袒衣括髮者，是孝子形貌之變也。悲哀慍恚者，是孝子哀情之變也。去其尋常吉時服飾也者，是去其華美也。孝子去飾，雖有多塗，袒括髮者，就去飾之中，最爲甚也。孝子悲哀，理應常袒，何以有所袒、有所襲時者，表明哀之限節，哀甚則袒，哀輕則襲。

弁絰葛而葬，與神交之道也。接神之道，不可以純兇。天子諸侯變服而葬，冠素弁，以葛爲環絰，既虞卒哭，乃服受服也。《雜記》曰：“凡弁絰，其衰侈袂。”

○括，觀闊反。慍，庾、皇紆粉反，積也，又紆運反，怨恚也，徐又音鬱。去，羌呂反，下及注“去樂”、“去桃茢”並同。衰，七雷反。侈袂，昌氏反，下彌世反。

[疏]注“接神”至“侈袂”。

○正義曰：葬時居喪，著喪冠麻絰，身服衰裳，是純兇也。又尋常弁絰，以麻爲環絰，今乃去喪冠，著素弁，又加環絰，用葛，不以麻，故云交神之道，不可以純兇。雲“天子諸侯，變服而葬”者，以下雲“有敬心焉”。以日月逾時，故敬心乃生。大夫與士，三月而葬，敬心未生，故知天子諸侯也。雲“冠素弁，以葛爲環絰”者，素謂素帛爲弁，故鄭注《周禮 司服》雲：“弁如爵弁而素。”不雲麻，是用素絹也。以“葛”以“弁絰”連文，故云葛環絰。然則要帶猶用麻也。雲“卒哭，乃服受服也”者，以受服者無文，故鄭解不定。《喪服》注：“天子諸侯既虞，大夫士卒哭，乃受服。”此雲卒哭乃受服，是不定喪服，以大夫以上卒哭與虞，其月不同。士虞與卒哭同在一月，故解爲大夫以上。既虞，士卒哭受服。皇氏雲：“《檀弓》足本當言既虞與喪服，注會雲卒哭者，誤也。”引《雜記》“其衰侈袂”者，證既服弁絰，其衰亦改。案《喪服》衰袂二尺二寸，袪尺二寸，則葬時更制其衰袂三尺三寸，袪尺八寸，是改喪服之衰也。熊氏、皇氏等併爲錫衰。皇氏又引鄭說，稱鄭衝雲：“《小記》曰，諸侯吊必皮弁錫衰，則此弁絰之衰，亦是吊服也。”案《喪服》改葬尚服緦麻，今葬服錫衰，其義疑也。

有敬心焉。逾時哀衰而敬生，敬則服有飾，大夫士三月而葬，未逾時。

○衰，所追反。

[疏]注“大夫”至“逾時”。

○正義曰：案鄭《箴膏肓》雲：“人君殯數來日，葬首薺月，大夫以上，殯皆以來日數，則大夫並死月四月而葬。”雲“未逾時”者，謂未逾一時。假令四月而死，七月而葬，是未逾越夏之一時也。非如《春秋》之逾年也。若以爲逾年言之，則三月死，至四月，是亦逾時。《穀梁傳》雲：“古者行役不逾時。”豈三月行，不至四月即須反？故知不然也。

周人弁而葬，殷人冔而葬。周弁、殷冔，俱象祭冠，而素禮同也。

○<口馵>，況甫反。

[疏]注“周弁”至“同也”。

○正義曰：《士冠禮》：“周弁，殷冔，夏收。”《王制》雲：“夏后氏收而祭，殷人冔而祭，周人弁而祭。”此弁既對冔，故知俱象祭冠。

歠主人、主婦、室老，爲其病也。君命食之也。尊者奪人易也。歠，歠粥也。

○歠，徐昌悅反，一音常悅反。爲其，於僞反，下注“爲父母”、“爲有兇”、“爲人甚”同。食音嗣。易，以豉反。粥，之六反，後同。

[疏]“歠主”至“之也”。

○正義曰：此一節論尊者奪孝子情之法。歠者，親喪三日之後，歠粥之時，主人，亡者之子。主婦，亡者之妻。室老，家之長相。此三者並是大夫之家貴者，爲其歠粥，病困之，故君必有命食疏飯也。若非三者，雖復歠粥致疾病，君不命食之，以其賤故也。其士之主人主婦，君不命也。《喪大記》主婦食疏，食謂既殯之後；此主婦歠者，謂未殯前，故《問喪》雲：“鄰里爲之麋粥以飲食之。”

反哭升堂，反諸其所作也。親所行禮之處。

○處，昌慮反，下同。主婦入於室，反諸其所養也。親所饋食之處。

○養，徐羊尚反。

[疏]“反哭”至“養也”。

○正義曰：謂葬窆訖，反哭升於廟。所以升堂者，反覆於親所行禮之處。行禮者，謂平生祭祀冠昏在於堂也。主婦反哭，所以入於室，反覆於親所饋食供養之處，此皆謂在廟也。故《既夕禮》主人“反哭，入，升自西階東面”。鄭注云：“反諸其所作也。”又云：“主婦入於室。”注云：“反諸其所養也。”下始雲“遂適殯宮”，故知初反哭在廟也。下雲“反哭之吊也”，亦謂在廟也。

反哭之吊也，哀之至也。反而亡焉，失之矣，於是爲甚。哀痛甚。殷既封而吊，周反哭而吊。封當爲窆，窆，下棺也。

○封，依注音窆，彼驗反，下同。

[疏]注“封當”至“棺也”。

○正義曰：知非既封土爲墳者，以《既夕禮》：“實土三，主人拜鄉人，乃反哭。”周既如此，明殷亦然。且殷既不爲墳，故知封當爲窆。孔子曰：“殷已愨，吾從周。”愨者，得哀之始，未見其甚。

○愨，本又作殻，苦角反，注及後同。

[疏]注“愨者”至“其甚”。

○正義曰：廟是親之平生行禮之處，今反哭於廟，思想其親而不見，故悲哀爲甚。壙者，非親存所在之處，今柩暫來至此，始有悲哀，未是甚極。今吊者於此而來，哀情質愨，故云“愨”也。

葬於北方，北首，三代之達禮也，之幽之故也。北方，國北也。

○首，手又反。

[疏]“之幽之故也”。

○正義曰：上“之”訓往，下“之”語助，言葬於國北及北首者，鬼神尚幽暗，往詣幽冥故也。殯時仍南首者，孝子猶若其生，不忍以神待之。

既封，主人贈，而祝宿虞屍。贈以幣，送死者於壙也。於主人贈，祝先歸。

[疏]“既封”至“虞屍”。

○正義曰：“既封”，謂葬已下棺。鄭不破“窆”字者，從上可知也。雲“主人贈，而祝宿虞屍”者，謂主人以幣贈死者於壙之時，祝先歸宿戒虞屍。案《既夕禮》主人“贈用制幣，玄纁束帛也”。案《士虞禮記》雲：“男，男屍。女，女屍。”是虞有屍也。

既反哭，主人與有司視虞牲，日中將虞，省其牲。有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。所使奠墓有司來歸乃虞也。舍奠墓左，爲父母形體在此，禮其神也。《周禮 冢人》：“凡祭墓爲屍。”

○舍奠音釋，注同。

[疏]“有司”至“而虞”。

○正義曰：此謂既窆之後事也。有司，修虞之有司也。幾，依神也。筵，坐神席也。席敷陳曰筵。舍，釋也。奠，置也。墓道向南，以東爲左，孝子先反脩虞，故有司以几筵及祭饌置於墓左，禮地神也。言以父母形體所託，故禮其地神以安之也。“反，日中而虞”者，“反”謂所使奠墓左有司歸也。“虞”者，葬日還殯宮安神之祭名。必用日中者，是日時之正也。《士虞禮》雲：“日中而行事。”注云：“朝葬，日中而虞。君子舉事必用辰正也。再虞、三虞皆用質明。”案周人尚赤，大事用日出，故朝葬也。

○注“所使”至“爲屍”。

○正義曰：鄭恐奠墓有司未歸，即非虞祭，故云“奠墓有司來歸，乃虞也”。必知歸始虞者，以經雲“奠於墓左，反，日中而虞”，是奠墓者回反，日中而虞。引《周禮 冢人》“凡祭墓爲屍”者，證葬畢奠墓。案《周禮 冢人》“爲屍”謂祈禱，不同者，以言“凡祭墓”，“凡”者非一，諸祭皆是。

葬日虞，弗忍一日離也。弗忍其無所歸。

○離，力智反，下同。是月也，以虞易奠。虞，喪祭也。卒哭曰“成事”。既虞之後，卒哭而祭，其辭蓋曰“哀薦成事”，成祭事也。祭以吉爲成。

[疏]注“既虞”至“爲成”。

○正義曰：既虞祭之後，至於卒哭，其卒哭祭辭，蓋曰“成事”。所以稱“蓋”者，以其《士虞禮》無文，唯《雜記》及此有卒哭成事，故鄭約之爲解，又稱“蓋”以疑之。以虞祭之時，以其尚兇，祭禮未成。今既卒無時之哭，唯有朝夕二哭，漸就於吉，故云“成事”，祭以吉爲成故也。其虞與卒哭，尊卑不同。案《雜記》：“士三月而葬，是月而卒哭。大夫三月而葬，五月而卒哭。諸侯五月而葬，七月而卒哭。”又《雜記》雲：“內此天子七月而葬，九月而卒哭。”《雜記》又云：“諸侯七虞，大夫五，士三。”謂之“虞”者，鄭注《士虞禮》雲：“虞，安也，所以安神。”虞皆用柔日。柔日者，鄭注《士虞禮》雲：“柔日陰，陰取其靜。”最後一虞用剛日。故《士虞記》雲：“三虞卒哭，他用剛日。”鄭注云：“用剛日，剛日，陽也。陽取其動。”謂動而將祔廟也。《雜記》雲：“諸侯七虞。”然則天子九虞也。士三虞卒哭，同在一月。初虞已葬日而用柔，第二虞亦用柔日。假令丁日葬，葬日而虞，則已日二虞，後虞改用剛，則庚日三虞也。故鄭注《士虞禮》雲：“士則庚日三虞。”三虞與卒哭相接，則壬日卒哭也。《士虞禮》雲：“明日祔於祖父。”則祭明日，祔也。士之三虞用四日，則大夫五虞當八日，諸侯七虞當十二日，天子九虞當十六日，最後一虞，與卒哭雷墁，“用剛日”。大夫以上卒哭者，去虞相校兩月，則虞祭既終，不得與卒哭相接。崔氏解：“既正禮得終，其虞後卒哭之前，剛日雖多，不須設祭，以正禮成也。故此下雲：‘不忍一日未有所歸也。’謂不成正禮，赴葬赴虞是也。”崔又一解。虞後卒之前，不可無祭，亦以剛日接之，恐此解非也。

是日也，以吉祭易喪祭。卒哭吉祭。

○易，以豉反，徐音亦。明日，祔於祖父。祭告於其祖之廟。

○祔音附。其變而之吉祭也。比至於祔，必於是日也接；不忍一日末有所歸也。末，無也。日有所用接之，《虞禮》所謂“他用剛日”也。其祭，祝曰哀薦，曰成事。

○比，必利反。

[疏]“其安”至“歸也”。正義曰：上雲虞卒哭及祔，皆據得常正禮，此經所云，謂不得正禮，故謂之“變”，以其變常禮也。所以有變者，或時有迫促，或事有忌諱，未及葬期，死而即葬者，即《喪服小記》所云赴葬者，赴虞者，三月而後卒哭。彼據士禮而言，速葬速虞之後，卒哭之前，其日尚賒，不可無祭，謂之爲變。其既虞之後，變禮而之吉祭也。之，往也。既虞，往至吉祭。其禮如何？既虞比至於祔以來，必於是日接，謂於是三虞卒哭之間，剛日而連接其祭，謂恆用剛日。所以恆用剛日接之者，孝子不忍使親每一日之間無所歸依。

○注“末無”至“成事”。

○正義曰：“《虞禮》所謂他用剛日”者，此經所云“變”者，虞禮謂之“他”也。案《士虞禮》雲：“三虞卒哭，他，用剛日，哀薦日成事。”鄭注云：“他謂不及時而葬者。《喪服小記》曰，赴葬者，赴虞者，三月而後卒哭。則虞與卒哭之間有祭事者，亦用剛日，其祭無名，謂之他者，假設言之耳。”如鄭此言，《虞禮》謂之“他”，此經謂之“變”，其義一也。皆據速葬速虞者而言之。雲“其祭，祝曰哀薦，日成事”，雖所行三事虞，卒哭及他之下，鄭意惟屬於他，故引來爲注。其依時葬及虞者，後去卒哭雖遠，其間不復祭。崔氏一解雲：“雖依時葬，虞後至卒哭，仍以剛日接。”其義恐非也。《喪服小記》雲“赴葬者”據士，故云“三月而卒哭”。此經亦據士，故云“比至於祔，必於是日也接”。若大夫以上，赴葬、赴虞之後爲接祭，至常葬之月，終虞之祭日乃止，其祝亦稱哀薦雲“成事”焉。

殷練而祔，周卒哭而祔，孔子善殷。期而神之，人情。

○期音基。

君臨臣喪，以巫祝桃茢執戈，惡之也。爲有兇邪之氣在側。君聞大夫之喪，去樂卒事而往，未襲也。其已襲，則止巫，去桃茢。桃，鬼所惡。茢，萑苕，可掃不祥。

○茢音列，徐音例，杜預雲：“黍穰也。”鄭注《周禮》雲：“苕帚。”惡，烏路反，注及下注同。兇邪，似嗟反，下注同。萑音完。苕，大雕反。所以異於生也。生人無兇邪。

[疏]“君臨”至“生也”。

○正義曰：此一節論君臨臣喪之禮。“君”謂天子，臣喪未襲之前，咀薺臨吊，則以巫執桃，祝執茢，又使小臣執戈。所以然者，惡其兇邪之氣。必惡之者，所以異於生人也。若往臨生者，但有執戈，無巫祝執桃茢之事，今有巫祝，故云“異於生”也。

○注“君聞”至“桃茢”。

○正義曰：“君聞大夫之喪，去樂卒事”者，昭十五年《公羊傳》文。言“而往，未襲也”，是鄭意所加之言也。《公羊》直雲“去樂卒事”，鄭必知往者，以下雲柳莊之卒，衛侯不脫祭服而往，明其王有大臣之喪，亦當然也。以聞喪即往，故知“未襲”也。雲“已襲，則止巫，去桃茢”者，“襲”謂死之明日，則止巫門外，去桃茢，祝代巫而入，又小臣執戈。鄭知然者，案《喪大記》大夫之喪，將大斂，咀薺，巫止於門外，祝先入。又云《士喪禮》亦如此。又《士喪禮》大斂而往，“巫止於廟門外，祝代之。小臣二人執戈先，二人後”。此皆大斂之時，小斂及殯更無文，明與大斂同。直言巫止，無“桃茢”之文，《喪大記》雖記諸侯之禮，明天子亦然，故云“已襲，則止巫，去桃茢”也。此經所云，謂天子禮，故鄭注《士喪禮》引《檀弓》雲：“君臨臣喪，以巫祝桃茢執戈以惡之，所以異於生也，皆天子禮也。”諸侯臨臣之喪，則使祝代巫，執茢居前，下天子也。以此言之，知此文據天子禮也。鄭注《士喪禮》雲：“諸侯臨臣之喪，則使祝代巫執茢”，亦謂未襲以前也。若已襲之後，茢亦去之，與天子同。是天子未襲之前，臨臣之喪，巫祝、桃茢、執戈，三者並具。諸侯臨臣喪，未襲之前，巫止，祝執茢，小臣執戈。若既襲之後，斂殯以來，天子與諸侯同。並巫止，祝代之，無桃茢。案《士喪禮》君吊之時，當大斂之節，而鄭注云：“巫祝桃茢執戈，天子禮也。使祝代巫執茢，諸侯禮也。”以當大斂之時，而解爲未襲前者，以《士喪禮》未襲之前，君無親吊。今大斂君來，巫止門外，故鄭以未襲之前解天子諸侯之異。必知襲後無桃茢者，案《喪大記》大斂唯有“巫止”之文，無桃茢之事，故注云：“此己襲，則止巫去桃茢。”下雲：“荊人使公親襚，巫先拂柩。”時荊王以襄二十八年十二月死，至明年正月，則殯來已久，得有始行襲禮。“巫先拂柩”者，彼雲襲者，謂加衣於殯，非爲屍加衣，故下雲“拂柩”。及《左傳》雲“袚殯而襚”，是既殯也。公以楚人無禮於已，故公用天子未襲之前君臨臣喪之法，以巫祝桃茢也。

喪有死之道焉，言人之死，有如鳥獸死之狀。鳥獸之死，人賤之。先王之所難言也。聖人不明說，爲人甚惡之。

○難，乃旦反。

[疏]“喪有”至“言也”。

○正義曰：此一節論先王恐生者惡死者之事，言人之喪也，有如鳥獸死散之道焉。“先王之所難言”，死散之義，若言其死散，則人之所惡，故難言也。

喪之朝也，順死者之孝心也。朝謂遷柩於廟。

○朝，直遙反，注及下皆同。其哀離其室也，故至於祖考之廟而後行。殷朝而殯於祖，周朝而遂葬。

[疏]“喪之”至“遂葬”。

○正義曰：此一節論殷、周死者朝廟之事。“喪之朝也”者，謂將葬前，以柩朝廟者，夫爲人子之禮，出必告，反必面，以盡孝子之情。今此所以車載柩而朝，是順死者之孝心也。然朝廟之禮，每廟皆朝，故《既夕禮》雲：“其二廟，則饌於禰廟。”下雲：“降柩，如初適祖。”則天子諸侯以下，每廟皆一日，至遠祖之廟，當日朝畢，則爲祖祭，至明日設遣奠而行。

○“其哀離其室也”者，謂死者神靈悲哀，棄離其室，故至於祖考之廟，辭而後行。殷人尚質，敬鬼神而遠之，死則爲神，故云朝而殯於祖廟。周則尚文，親雖亡歿，故猶若存在，不忍便以神事之，故殯於路寢，及朝廟遂葬。夫子不論二代得失，皆合當代之禮，無所是非。以此言之，則周人不殯於廟。按僖八年“致哀姜”，《左傳》雲：“不殯於廟，則弗致也。”則正禮當殯於廟者，服氏雲：“不薨於寢，寢謂小寢。不殯於廟，廟謂殯宮。鬼神所在謂之廟。”鄭康成以爲《春秋》變周之文，從殷之質，故殯於廟。杜預以爲不以殯朝廟，未詳孰是。

孔子謂爲明器者，知喪道矣，備物而不可用也。神與人異道，則不相傷。哀哉！死者而用生者之器也，不殆於用殉乎哉！殆，幾也。殺人以衛死者曰殉。用其器者，漸幾於用人。

○殉，辭俊反，以人從死曰殉。畿音祈，又音機，下同。其曰明器，神明之也。神明，死者異於生人。塗車、芻靈，自古有之，芻靈，束茅爲人馬。謂之靈者，神之類。

○芻，初拘反。明器之道也。言與明器同。孔子謂爲芻靈者善，謂爲俑者不仁，殆於用人乎哉！俑，偶人也。有面目機發，有似於生人。孔子善古而非周。

○俑音勇。

[疏]“孔子”至“乎哉”。

○正義曰：此一節皆記者錄孔子之言，善古非殷周之事，故云孔子謂夏家爲明器者，知死喪之道焉。以孝子之事親不可闕，故備其器物，若似生存；以鬼神異於人，故物不可用。孔子既論夏家之事，是又言殷代之非，故云，可哀哉！殷之送死者而用生者之祭器，不殆於用生人爲殉乎哉！“殆”，近也，謂近於用乎生人爲殉。所以近者，以生人食器而供死者，似若用生人而殉死人，故云近也。既言殷代之事，將言周代用偶人爲非禮，故先言明器芻靈，後論偶人之事。故言“其曰明器，神明之也”。死者之物，還可用塗車、芻靈，即明器之物一類，自古帝王所制而有之，此則豈不可爲用，故云“明器之道”也。記者錄孔子之言，又說孔子臧否古今得失，以其語更端，故重言“孔子”，謂古之爲芻靈者善，謂周家爲俑者不仁，不近於用生人乎哉！言近於用生人。所以近者，謂刻木爲人，而自發動，與生人無異，但無性靈智識，故云近。此雲“用人”，前言“用殉”，殉是已死之人，形貌不動，與器物相似，故言“用殉”。此雲“用人”者，謂用生人入壙，今俑者形貌發動，有類生人，故云“用人”。上文雲“塗車、芻靈”，此不言“塗車”，直雲“芻靈”者，以其束茅爲人，與俑者相對，故不取塗作車也。

○注“俑偶”至“非周”。

○正義曰：謂造作形體，偶類人形，故《史記》有土偶人、木偶人是也。雲“孔子善古而非周”者，“古”謂周以前，虞以後，故上雲“虞氏瓦棺，始不用薪”，明虞氏以來，始有塗車、芻靈。言“非周”者，謂周爲俑人，如鄭康成之意，則周初即用偶人，故《冢人職》“言鸞車象人”，司農注云：“象人謂以芻爲人。”康成注引此“謂爲俑者不仁”，是象人即俑人也。其餘車馬器物猶爲塗車，芻靈，故《校人》“大喪飾遣車之馬，及葬埋之”，鄭注云：“言埋之則是馬塗車之芻靈。”是偶人之外，猶有塗車、芻靈之制，雖或用木，無機識發動。偶人謂之俑者，皇氏雲：“機械發動踊躍，故謂之俑也。”

穆公問於子思曰：“爲舊君反服，古與？”仕焉而已者。穆公，魯哀公之曾孫。

○爲，於僞反，下“爲君”、“爲使人”皆同。與音餘，下同。子思曰：“古之君子，進人以禮，退人以禮，故有舊君反服之禮也。今之君子進人若將加諸膝，退人若將隊諸淵，毋爲戎首，不亦善乎？又何反服之禮之有？”言放逐之臣，不服舊君也。爲兵主來攻伐曰戎首。

○膝音悉。隊，本又作墜，直媿反。

[疏]“穆公”至“之有”。

○正義曰：此一節論不爲舊君著服之事。

○注“仕焉”至“曾孫”。

○正義曰：案《喪服》齊衰三月章爲舊君凡有三條，其一雲“爲舊君，君之母妻”，傳雲“仕焉而已者也”。注云：“謂老若有廢疾而致仕者”，兼服其母妻。其二“大夫在外，其妻長子爲舊國君”，注云：“在外待放已去者”，傳雲“妻言與民同也，長子言未去也”，注云：“妻雖從夫而出，古者大夫不外娶，婦人歸宗往來猶民也，長子去可以無服”，此則大夫身不爲服，唯妻與長子爲舊君耳。其三爲“舊君”，注云“大夫待放未去者”，傳曰“大夫去君，掃其宗廟，言其以道去君，而猶未絕也”，注云“以道去君，爲三諫不從，待放於郊未絕者。言爵祿尚有列於朝，出入有詔於國”，若已絕則不服也。以此言之，凡舊君，若年老致仕，退歸在國不仕者，身爲之服齊衰三月，並各服其母妻也。若三諫不從，待放已去而絕者，唯妻與長子服之，己則無服。若待放未去，爵位未絕，身及妻子皆爲之服。然則去仕他國，己絕之後，不服舊君。而《雜記》雲“違諸侯，之大夫，不反服”，則違諸侯之諸侯反服，得爲舊君服者，《雜記》所云，謂不便其居，或闢仇讎，有故不得在國者。故《孟子》：“齊宣王問孟子云：‘禮爲舊君有服，何如斯可爲服矣？’《孟子》對曰：‘諫行言聽，膏澤下於民。有故而去，則君使人導之出疆，送至彼國，明其無罪。其所往三年不反，然後收其田裏。此之謂三有禮焉。如此者得爲舊君反服矣。’”與《雜記》同。鄭注此雲“仕焉而已者”，取《喪服》第一條，謂年老致仕在國者。鄭必以第一條解之者，以穆公所問爲舊君之反服，宜問喪服正禮，故以第一條致仕者解之。其實亦兼三諫未絕及有故出在他國者，故下子思雲“古之君子，進人以禮，退人以禮”是也。雲“穆公，魯哀公之曾孫”者，案者，案《世本》雲“哀公生悼公靈，靈生元公嘉，嘉生穆公不衍”是也。

○注“言放逐之臣，不服舊君也”。

○正義曰：言放逐之臣者，解經中今之君子進人退人不能以禮也。如此者不服舊君，謂三諫不從，去而已絕，及不能三諫，闢罪逃亡。言“放”者，則宣元年“晉放其大夫胥甲父於衛”是也。言“逐”者，則《春秋》諸侯大夫言出奔是也。

悼公之喪，季昭子問於孟敬子曰：“爲君何食？”悼公，魯哀公之子。昭子，康子之曾孫，名強。敬子，武伯之子，名捷。

○捷，在接反。敬子曰：“食粥，天下之達禮也。吾三臣者之不能居公室也，四方莫不聞矣。言鄰國皆知吾等不能居公室，以臣禮事君也。三臣，仲孫、叔孫、季孫也。勉而爲瘠，則吾能，毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉？我則食食。”存時不盡忠，喪又不盡禮，非也。孔子曰：“喪事不敢不勉。”

○瘠，徐在益反。夫音扶。食食，上如字，下音嗣。

衛司徒敬子死，司徒，官氏，公子許之後。子夏吊焉，主人未小斂，絰而往。子游吊焉，主人既小斂，子游出絰，反哭。皆以朋友之禮往，而二人異。子夏曰：“聞之也與？”曰：“聞諸夫子，主人未改服，則不絰。”

[疏]“衛司”至“不絰”。

○正義曰：此一節論吊者主人改服乃改服之事。

○注“皆以”至“人異”。

○正義曰：此唯雲“絰”，鄭知是朋友者，凡吊者主人成服，則客乃服吊絰，今此隨主人，主人始小斂未成服，而已便出著絰，故知有緦之恩，隨主人變，如五服親也。又至小斂出絰反哭，與子游前裼裘吊朋友同也，前子游雲“帶絰”，故知是朋友。此下不雲“帶”，知是朋友者，凡吊則應弁絰環絰之屬也。此雖不雲“帶”，凡單雲“絰”，則知有帶，猶如《喪服》雲“苴絰”，《檀弓》爲師“二三子皆絰而出”，及“朋友羣居則絰”，皆是包“帶”之文也。

曾子曰：“晏子可謂知禮也已，恭敬之有焉。”言禮者，敬而已矣。有若曰：“晏子一狐裘三十年，遣車一乘，及墓而反。國君七個，遣車七乘，大夫五個，遣車五乘。晏子焉知禮？”言其大儉偪下，非之。及墓而反，言其既窆則歸，不留賓客有事也。人臣賜車馬者，乃得有遣車。遣車之差，大夫五，諸侯七，則天子九。諸侯不以命數，喪數略也。個，謂所包遣奠牲體之數也。《雜記》曰：“遣車視牢具。”

○遣，棄戰反。乘，繩證反。個，古賀反。焉，於虔反。木音泰，或他佐反。逼音逼，本或作逼。包，伯交反。曾子曰：“國無道，君子恥盈禮焉。國奢則示之以儉，國儉則示之以禮。”時齊方奢，矯之是也。

[疏]“曾子”至“以禮”。

○正義曰：此一節論晏子故爲非禮以矯齊之事。

○有子者，孔子弟子有若也。聞曾子說晏子知禮，故舉晏子不知禮之事以拒曾子也。狐裘貴在輕新，而晏子一狐裘三十年，是儉不知禮也。“遣車一乘”者，其父晏桓子是大夫，大夫遣車五乘，其葬父唯用一乘，又是儉失禮也。

○“及墓而反”者，“及墓”謂葬時也。禮，窆後孝子贈幣辭親，辭親畢，而親情賓客應是送別，別竟乃反。於時晏子窆竟則反，賓客並去，又是儉失禮也。

○“國君七個，遣車七乘，大夫五個，遣車五乘”者，此更舉正禮以證晏子失禮也。“個”謂所包遣奠牲體臂臑也。折爲七段五段，以七乘五乘遣車載之。今晏子略不從禮數，是不知也。

○“晏子焉知禮”者，條失事已竟，故此並結晏子焉知禮也。

○注“言其”至“非之”。

○正義曰：“大儉”解三十年一狐裘，並“及墓而反”也。“偪下”解一乘也。“下”謂其子及凡在巳下者也。大夫五乘，適子三乘，今其父自用一乘，則其子更無，是“偪下”也。

○注“及墓”至“牢具”。

○正義曰：經唯雲“及墓而反”，鄭知不以及墓而反，而云“既窆則歸”者，晏子雖爲儉約，不應柩未入壙則歸，故云“既窆”也。雲“不留賓客有事也”者，案《既夕禮》：“乃窆，主人哭，踊無筭，襲，贈用制幣玄纁束。拜稽顙，踊如初。卒，袒，拜賓，主婦亦拜賓。賓出，則拜送。藏器於旁，加見。藏苞筲於旁，加杭席。覆之，加杭木。實士三，主人拜鄉人，乃反哭。”今晏子既窆，贈幣，拜稽顙，踊訖則還，不復拜賓及送賓之事，故云“不留賓客有事也”。雲“人臣賜車馬者，乃得有遣車”者，案《士喪禮》無遣車，諸侯之士一命。《曲禮》雲：“三賜不及車馬。”故諸侯之士無遣車也。若諸侯大夫，雖未三命，以其位尊，故得有遣車。知天子遣車九乘者，案《雜記》諸侯七月而卒哭，天子則九月而卒哭。今諸侯七乘，故知天子九乘也。雲“諸侯不以命數，喪數略也”者，案《大行人》上公九乘，侯伯七乘，子男五乘，今總雲七乘，是不以命數，喪事略也。引“《雜記》雲：遣車視牢具”者，以證經個與遣車首墁，故云個是牢具也。故《雜記》注云：“天子大牢包九個，諸侯亦大牢包七個，大夫亦大牢包五個，士少牢包三個。”案《既夕禮》“苞牲取下體”，鄭注：“前脛折取臂、臑，後脛折取骼。”是一牲取三體。士少牢二牲，則六體也。分爲三個，一個有二體。然大夫以上，皆用大牢，牲有三體，凡九體。大夫九體分爲十五段，三段爲一包，凡爲五包。諸侯分爲二十一段，凡七包。天子分爲二十七段，凡九包。蓋尊者所取三體，其肉多。卑者雖取三體，其肉少。鄭又云：“天子遣奠用馬牲，其取個未詳也。”此遣奠所包，皆用左胖，以其喪禮反吉。《士虞禮》“載左胖也”。

國昭子之母死，問於子張曰：“葬及墓，男子、婦人安位？”國昭子，齊大夫。子張曰：“司徒敬子之喪，夫子相，男子西鄉，婦人東鄉。”夾羨道爲位。夫子，孔子也。

○相，息亮反，下注同。鄉，許亮反，下皆同。俠，古洽反，一音頰。羨，徐音賤，《音義隱》雲：“羨，車道。”曰：“噫！毋。”噫，不寤之聲。毋，禁止之辭。

○噫，本又作意，同，於其反。毋音無。曰：“我喪也斯沾。斯，盡也。沾讀曰覘。覘，視也。國昭子自謂齊之大家，有事人盡視之，欲人觀之，法其所爲。

○斯音賜。沾依注音覘，敕廉反。爾專之，賓爲賓焉，主爲主焉。專猶司也。時子張相。婦人從男子皆西鄉。”非也。

[疏]“國昭”至“西鄉”。

○正義曰：此一節論葬之在壙，男女面位之事。

○“曰：噫，毋”者，止子張也。子張既相，以男子西鄉，婦人東鄉，而昭子不悟禮意，乃曰：“噫，毋得如是男子西鄉，婦人東鄉。”既止子張，又自言我居喪也，既是齊之大家。斯，盡也。人盡來覘視於我，當須更爲別禮，豈得以依舊禮。專猶同也。爾當同此婦人與男子一處，若婦女之賓爲賓位焉，與男子之賓同處，婦女之主爲主位焉，與男子之主同處。於是昭子家婦人從男子皆西鄉，同在主位，賓之男子及賓之婦人皆西廂東鄉。言非也。

穆伯之喪，敬姜晝哭。文伯之喪，晝夜哭。孔子曰：“知禮矣。”喪夫不夜哭，嫌思情性也。文伯之喪，敬姜據其牀而不哭，曰：“昔者吾有斯子也，吾以將爲賢人也。蓋見其有才藝。吾未嘗以就公室。未嘗與到公室，觀其行也。季氏，魯之宗卿，敬姜有會見之禮。

○行，下孟反。見，賢遍反，下文“不敢見”同。今及其死也，朋友諸臣未有出涕者，而內人皆行哭失聲。斯子也，必多曠於禮矣夫。”內人，妻妾。

○夫音扶，下同，本亦有無“夫”字者。

[疏]“穆伯”至“矣夫”。

○正義曰：此一節論喪夫不夜哭，並母知子賢愚之事。

○“斯子也，必多曠於禮矣夫”。

○正義曰：斯，此也。曠猶疏薄也。言此子平生爲行，必疏薄於賓客朋友之禮，故賓客朋友未有感戀爲之出涕者。此不哭者，謂暫時不哭，故上雲“晝夜哭”是也。案《家語》雲：“文伯歜卒，其妻妾皆行哭失聲。敬姜戒之曰：‘吾聞好外者士死之，好內者女死之。今吾子早夭，吾惡其好內聞也。二三婦共祭祀者，無加服。’孔子聞之曰：‘女智莫若公父氏之婦，知禮矣。’”與此不同者，彼戒婦人而成子之德，此論子之惡，各舉一邊，相包乃具。

季康子之母死，陳褻衣。褻衣，非上服。陳之，將以斂。敬姜曰：“婦人不飾，不敢見舅姑。將有四方之賓來，褻衣何爲陳於斯？”命徹之。言四方之賓來，嚴於舅姑。敬姜者，康子從祖母。

○從，才用反。

[疏]注“敬姜者，康子從祖母”。

○正義曰：案《世本》：“悼子紀生平子意如，意如生桓子斯，斯生康子肥。”《世本》又云：“悼子紇生穆伯靖。”靖與意如是親兄弟，意如是康子祖，穆伯是康子祖之兄弟，敬姜是穆伯之妻，故云“康子從祖母”也。

有子與子游立，見孺子慕者，有子謂子游曰：“予壹不知夫喪之踊也，予欲去之久矣。情在於斯，其是也夫。”喪之踊猶孺子之號慕。

○去，羌呂反。號，戶刀反。子游曰：“禮有微情者，節哭踊。有以故興物者，衰絰之制。有直情而徑行者，戎狄之道也。哭踊無節，衣服無制。

○徑，古定反。禮道則不然。與戎狄異。人喜則斯陶，陶，鬱陶也。

○陶，徒刀反。陶斯詠，詠，謳也。

○詠音詠。謳，本亦作嘔，鳥侯反。詠斯猶，猶當爲搖，聲之誤也。搖謂身動搖也，秦人猶、搖聲相近。

○猶依注作搖，音遙。近，附近之近。猶斯舞，手舞之。舞斯慍，慍猶怒也。慍斯戚，戚，憤恚。

○慍斯戚，紆運反。此喜怒哀樂相對，本或於此句上有“舞斯慍”一句，並注皆衍文。憤，扶粉反。恚，一瑞反。戚斯嘆，嘆，吟息。

○吟，本或作唫，魚金反。嘆斯闢，闢，拊心。

○闢，婢亦反，撫心也。闢斯踊矣。踊，躍。

○躍，羊灼反。品節斯，斯之謂禮。舞踊皆有節，乃成禮。人死，斯惡之矣。無能也，斯倍之矣。無能，心謂之無所復能。

○惡，烏路反。倍音佩，下同。復，扶又反。是故制絞衾，設蔞翣，爲使人勿惡也。絞衾，屍之飾。蔞翣，棺之牆飾。《周禮》蔞作柳。

○絞衾，戶交反，下音飾。蔞音柳。翣，所甲反。始死，脯醢之奠。將行，遣而行之。既葬而食之。將行，將葬也。葬有遣奠。食，反虞之祭。

○食音嗣，注同，謂虞祭也。未有見其饗之者也。自上世以來，未之有舍也，爲使人勿倍也。舍猶廢也。

○舍音舍，注同。故子之所剌於禮者，亦非禮之訾也。”訾，病也。

○訾，似斯反。

[疏]“有子”至“訾也”。

○正義曰：此一節論子游言制禮有節之事。

○“有子與子游同立，見孺子號慕者，有子謂子游曰：予壹不知夫喪之踊也”，言我專壹，不知夫喪之踊也，何須有節？直似孺子慕者，其事足矣。予欲去此踊節，其意久矣。斯，此也。言孝子之情在於此，小兒直號慕而已。“其是也夫”，但如小兒，其事即是，何須爲哭踊之節。子游乃對之曰：“禮有微情者。”微，殺也。言若賢者喪親，必致滅性，故制使三日而食，哭踊有數，以殺其內情，使之俯就也。何胤雲：“哭踊之情，必發於內。謂之微，微者，不見也。”

○“有以故興物”者，興，起也。“物”謂衰絰也。若不肖之屬，本無哀情，故爲衰絰，使其睹服思哀，起情企及也。引由外來，故云“興物”也。然衰絰之用，一則爲孝子至痛之飾，二則使不肖之人企及，今止說“興物”以對，微情之故。“有直情而徑行者，戎狄之道也”，謂直肆巳情而徑行之也，無哭踊節制，乃是戎狄之道。

○“禮道則不然”者，“然”猶如是也，言中國禮道則不如是夷狄也。

○“人喜則斯陶”者，爲明踊以節，而踊由心哀，故此以下極言哀樂之本也。喜者，外竟會心之謂也。斯，語助也。陶者，鬱陶。鬱陶者，心初悅而未暢之意也。言人若外竟會心，則懷抱欣悅，但始發俄爾，則鬱陶未暢，故云“斯陶”也。《爾雅》雲：“鬱陶，繇喜也。”何胤雲：“陶，懷喜未暢意也。《孟子》曰：‘鬱陶以思君。’”

○“陶斯詠”者，詠，歌詠也。鬱陶情轉暢，故口歌詠之也。

○“詠斯猶”者，搖動身也。詠歌不足，漸至自搖動身體也。“猶斯舞”者，舞，起舞也。搖身不足，乃至起舞，足蹈手揚，樂之極也。

○“舞斯慍”者，慍，怒也，外竟違心之謂也。凡喜怒相對，哀樂相生，故若舞而無節，形疲厭倦，事與心違，故所以怒生。怒生由於舞極，故云“舞斯慍”也。故《曲禮》雲：“樂不可極。”即此謂也。何胤雲：“樂終則慍起，非始之慍相連繫也。”

○“慍斯戚”者，戚，憤恚也。怒來戚心，故憤恚起也。此句對“喜斯陶”也。

○“戚斯嘆”者，嘆，吟息也。憤恚轉深，故因發吟息也。此句對“陶斯詠”。

○“嘆斯闢”者，闢，撫心也。嘆息不泄，故至撫心也。此句對“詠斯猶”。

○“闢斯踊矣”者，撫心不泄，乃至跳踊奮擊，亦哀之極也。此句對“猶斯舞”也。

○“品節斯，斯之謂禮”者，品，階格也。節，制斷也。斯，此也。此之謂於哀樂也。若喜而不節，自陶至舞，俄傾不慍生。若怒而不節，從戚至踊，踊極則笑，故夷狄無禮，朝殞夕歌，童兒任情，倏啼欻笑。今若品節此二塗，使踊舞有數，有數則久長，故云此之謂禮。如鄭此《禮》本雲“舞斯慍”者，凡有九句，首末各四，正明哀樂相對。中央“舞斯慍”一句，是哀樂相生，故一句之中，有“舞”及“慍”也。而鄭諸本亦有無“舞斯慍”一句者，取義不同。而鄭又一本雲：“舞斯蹈，蹈斯慍”，益於一句，凡有十句，當是後人所加耳，亦不得對。而盧《禮》本亦有“舞斯慍”之一句。而王《禮》本又長雲“人喜則斯循，循斯陶”，既與盧、鄭不同，亦當新足耳。

○“人死斯惡之矣”者，以上明闢踊之節，以下明飾喪以奠祭之事。“人死斯惡之”者，以人身既死，形體腐敗，故惡之，故倍之。以其恐惡之，故制絞紟衾，設蔞翣以飾之，故使人勿惡也。以其恐倍之，故始死設脯醢之奠，以至於葬，將行之，又設遣奠而行送之，既葬反哭，設虞祭以食之。雖設奠祭，未曾見其死者而饗食之也。既不饗食，自上世以來，未之有舍此奠祭而不爲者也，所以設奠祭者，爲使人勿倍其親故也。禮意既然，不可無節，故子之所譏剌於禮有踊節者，亦非禮之病害也。言哭踊有節，正是禮之所宜，非禮之病。上有若見孺子之慕，唯譏哭踊有節，不譏絞衾奠祭之事，子游秖應答以闢踊即止。今更陳絞衾、脯醢之事者，以有若之意，欲直同孺子，生者不節其哀，死者不加其飾，故子游既言生節哀，遂說死者加飾，備言禮之節制與夷狄不同也。

吳侵陳，斬祀殺厲。祀，神位有屋樹者。厲，疫病。吳侵陳，以魯哀元年秋。

○疫音役。師還出竟，陳大宰嚭使於師，夫差謂行人儀曰：“是夫也多言，盍嘗問焉？師必有名，人之稱斯師也者，則謂之何？”大宰、行人，官名也。夫差，吳子光之子。盍，何不也。嘗猶試也。夫差修舊怨，庶幾其師有善名。

○還音旋。竟音境。大音泰，注及下文注“大宰”、“大師”、“大史”、“大廟”、“大傅”皆同。嚭，普彼反。使，色吏反。夫差音扶，下初佳反，吳王名，闔廬子。盍，戶臘反。大宰嚭曰：“古之侵伐者，不斬祀，不殺厲，不獲二毛。獲謂系虜之。二毛，鬢髮斑白。

○斑，伯山反，本又作頒，音同。今斯師也，殺厲與？其不謂之殺厲之師與？”欲微切之，故其言似若不審然，正言殺厲，重人。

○與音餘，下及注“有此與”同。曰：“反爾地，歸爾子，則謂之何？”子謂所獲民臣。曰：“咀荃討敝邑之罪，又矜而赦之，師與有無名乎？”又微勸之，終其意。吳楚僣號稱王。

[疏]“吳侵”至“名乎”。

○正義曰：此一節明徵伐不合斬祀殺厲之事，各依文解之。

○注“吳侵”至“年秋”。

○正義曰：知者，案《左傳》：“吳伐楚，使召陳懷公，懷公朝國人而問焉，曰：‘欲與楚者右，欲與吳者左。陳人有田從田，無田從黨。’逢滑當公而進，曰：‘楚未可棄，吳未可從。’陳懷公遂不從吳子光之召。至今夫差克越，乃修先君之怨。秋八月，吳侵陳，修舊怨。”是其事。案哀六年吳伐陳，鄭知非六年者，稱“伐”不雲“侵”。哀元年經雖不見，傳雲“吳侵陳”，與此文同，俱雲“侵”，故爲哀元年。

○“夫差”至“之何”。

○夫差既見陳大宰嚭來，謂行人之官名儀曰：“是夫也多言。”夫，謂大宰嚭，言是大宰嚭也，博聞強識，多有所言。盍，何不也。嘗，試也。何不試就問焉。我脩先君之怨而興此師，必有善名在外，衆人稱此師也，則謂之何？欲令行人儀以此辭而問大宰嚭也。

○注“大宰”至“之子”。

○正義曰：據《周禮》有大宰卿一人，又有大、小行人，故知大宰及行人皆官名。此大宰嚭與吳大宰嚭名號同而人異也。雲“夫差，吳子光之子”者，《世本》及《吳世家》文也。

○“古之侵伐者，不斬祀，不殺厲，不獲二毛”。

○此謂以至勝攻至暴，用兵如此。若兩軍相敵則不然。《左傳》雲：“雖及胡耇，獲則取之。”大宰嚭特舉古之善以駮吳師之惡。

○注“正言殺厲重人”。

○正義曰：以其殺人，故重於斬祀。若其不殺，直拘囚人而已，則輕也。故《穀梁傳》雲：“苞人民歐牛馬曰侵，斬樹木壞宮室曰伐。”是侵輕而伐重也。

○“師與有無名乎”者，既反地歸子，其事既善，師豈有無善名乎？言必有善名也。“與是”語辭。

○注“又微勸之，終其意”。

○正義曰：上以“微切之”，謂譏斬祀殺厲，今復勸之反地歸子，故言“又”也。因吳王反地歸子，則雲師有善名，是“微勸之”也。“終其意”者，上譏切斬祀及殺厲，是初有其意，欲吳哀矜，既得吳哀矜，則雲師有善名，是終竟其欲哀矜之意。

顏丁善居喪，顏丁，魯人。始死，皇皇焉如有求而弗得。及殯，望望焉如有從而弗及。既葬，慨焉如不及其反而息。從，隨也。慨，憊貌。

○慨，皆愛反。憊，皮拜反。

[疏]“顏丁”至“而息”。正義曰：此一節論孝子居喪哀殺有漸之事。

○“始死，皇皇焉如有求而弗得”者，“皇皇”猶彷徨，如所求物不得。上《檀弓》雲：“始死，充充如有窮。”謂形貌窮屈，亦彷徨求而不得之心。彼此各舉其一。

○“及殯，望望焉如有從而弗及”者，謂殯後容貌望望焉，如有從逐人後行而不及之。上《檀弓》雲“既殯，瞿瞿如有求而不得”，與此亦同也。但始死，據內心所求，殯後，據外貌所求，故此經始死求而不得，據內心也。上《檀弓》雲“既殯，求而不得”，據外貌也。

○“既葬，慨焉如不及”者，謂既葬之後，中心悲，慨然如不復所及。既不可及，“其反而息”者，上殯後雲從而不及，似有可及之理。“既葬，慨焉如不及”，謂不復可及，所以文異也。上《檀弓》雲：“既葬，皇皇如有望而不至。”此謂“既葬慨焉如不及”，亦同也。此“始死，皇皇”者，是皇皇之甚，故云“如有求而弗得”。上《檀弓》雲“既葬，皇皇”是輕，故云“望而不至”。此既葬則止，不說練祥，故葬後則慨然。止《檀弓》葬後更說練祥，故云：“練而慨然，祥而廓然。”但親之死亡，哀悼在心，初則爲甚，已後漸輕，皆有求而不得，望而不及，但所據有淺深耳。殯後雖據外貌，亦猶哀在內心，但稍輕耳，故鄭註上《檀弓》雲：“皆哀悼在心之貌。”

子張問曰：“《書》雲：‘高宗三年不言，言乃讙。’有諸？”時人君無行三年之喪，禮者問有此與？怪之也。讙，喜說也。言乃喜說，則民臣望其言久。

○讙音歡。說音悅，下同。仲尼曰：“胡爲其不然也？古者天子崩，王世子聽於冢宰三年。”冢宰，天官卿，貳王事者，三年之喪，使之聽朝。

[疏]“子張”至“三年”。

○正義曰：此一節論世子遭喪冢宰聽政之事。

○“言乃讙”者，《尚書 無逸》雲：“言乃雍。”雍、讙字相近，義得兩通，故鄭隨而解之。

知悼子卒，未葬。悼子，晉大夫荀盈，魯昭九年卒。

○知音智，下同。平公飲酒，與羣臣燕。平公，晉侯彪。

○彪，彼虯反。師曠、李調侍，侍，與君飲也。《燕禮記》曰：“請旅侍臣。”

○李調如字，《左傳》作“外嬖嬖叔”。鼓鍾。樂作也。《燕禮》賓入門奏《肆夏》，既獻而樂闋，獻君亦如之。

○闋，古穴反，止也。杜蕢自外來，聞鐘聲，曰：“安在？”怪之也。杜蕢或作屠蒯。

○蕢，古怪反，注蒯同。屠音徒。曰：“在寢。”燕於寢。杜蕢入寢，歷階而升，酌，曰：“曠飲斯。”又酌，曰：“調飲斯。”又酌，堂上北面坐飲之。降，趨而出。三酌皆罰。

○曠飲，於鴆反，下“飲斯”、“飲之”、“飲曠”、“飲調”、“飲寡人”皆同。平公呼而進之曰：“蕢，曩者爾心或開予，是以不與爾言。曩，曏也，謂始來入時。開謂諫爭有所發起。

○曩，乃黨反。向，本又作曏，同，許亮反。爭，爭鬥之爭。爾飲曠何也？”曰：“子卯不樂，紂以甲子死，桀以乙卯亡，王者謂之疾日，不以舉樂爲吉事，所以自戒懼。

○子卯不樂，如字，賈逵雲：“桀以乙卯日死，受以甲子日亡，故以爲戒。”鄭同。《漢書》翼奉說則不然。張宴雲：“子刑卯，卯刑子，相刑之日，故以爲忌。而云夏殷亡日，不推湯武以興乎？”疾日，人一反。知悼子在堂，斯其爲子卯也大矣。言大臣喪重於疾日也。《雜記》曰：“君於卿大夫，比葬，不食肉，比卒，哭，不舉樂。”

○比，必利反，下同。曠也大師也，不以詔，是以飲之也。”詔，告也。大師典奏樂。“爾飲調何也？”曰：“調也，君之褻臣也，爲一飲一食，亡君之疾，是以飲之也。”言調貪酒食。褻，嬖也。近臣亦當規君疾憂。

○爲，於僞反。嬖，必計反。“爾飲何也？”曰：“蕢也，宰夫也。非刀匕是共，又敢與知防，是以飲之也。”防禁放溢。

○匕，必李反。共音供。與音預。防音房，又扶放反。平公曰：“寡人亦有過焉，酌而飲寡人。”聞義則服。杜蕢洗而揚觶。舉爵於君也，《禮》揚作騰。揚，舉也。騰，送也。揚近得之。

○觶，之豉反，《字林》音支，又云：“酒器。”近，附近之近，下“聲相近”同。公謂侍者曰：“如我死，則必無廢斯爵也。”欲後世以爲戒。至於今，既畢獻，斯揚觶，謂之杜舉。此爵遂因杜蕢爲名。畢獻，獻賓與君。

[疏]“知悼”至“杜舉”。

○正義曰：此一節論君有大臣之喪，不得有作樂飲酒之事，各依文解之。

○注“悼子”至“年卒”。

○正義曰：並《左傳》文。下注雲“平公，晉侯彪”，亦《春秋》文。

○注“《燕禮記》曰：請旅侍臣”。

○正義曰：案《燕禮記》雲：“凡公所酬，既拜，請旅侍臣。”謂公既酬臣，臣受酬者，既拜謝公恩，請行旅酬於侍臣。引之者，證師曠、李調是侍飲之臣也。鼓鍾，鼓猶奏也，謂燕奏鐘樂也。

○注“燕禮”至“如之”。

○正義曰：案《燕禮記》雲：“若以樂納賓，則賓及庭，奏《肆夏》。賓拜酒，主人答拜，而樂闋。”是“賓入門奏《肆夏》，既獻而樂闋”。《燕禮記》又云：“公拜受爵，而奏《肆夏》。公卒爵，主人升，受爵以下，而樂闋。”是“獻君亦如之”。經唯雲“鼓鍾”，《燕禮》雲“若舞則《勺》”，知非工入升歌，下管間歌，合樂之後，無時奏鍾，必以爲賓初入門奏《肆夏》者，以《鍾師》雲“以鐘鼓奏《九夏》”，故知聞鍾是初奏《肆夏》也。

○注“杜蕢或作屠蒯”。

○正義曰：《春秋》作“屠蒯”，故云“或作屠蒯”。杜蕢、屠蒯聲相近，故《禮》、《傳》不同也。

○注“燕於寢”。

○正義曰：《燕禮記》雲“燕朝服於寢”，故知“燕於寢也”。

○“曰蕢”至“爾言”。曩，曏也。平公呼蕢而進之，呼其名曰：“蕢，曏者汝酌三酌，是汝之心，或開發於予。予望汝有諫，是以不與汝言。”

○注“紂以甲子死，桀以乙卯亡”。

○正義曰：案《尚書》：“時甲子昧爽，武王朝，至於商郊。”又《史記》雲，兵敗，紂自焚而死。是紂甲子死也。案昭十八年二月乙卯，“周毛得殺毛伯過而代之。萇弘曰：‘毛得必亡，是昆吾稔之日也。’”《詩》雲：“韋顧既伐，昆吾夏桀。”同誅昆吾，既乙卯而亡，明桀亦以乙卯被放也。鄭司農注《春秋》，以爲五行子卯自刑，非鄭義也，今所不用也。

○“斯其爲子卯也大矣”者，言悼子喪在堂，此比其爲子卯之忌大矣。言悼子之喪，大於子卯。

○“爲一飲一食，忘君之疾，是以飲之也”者，調是君之嬖褻之臣，臣當規正君過，唯欲行燕會，貪求一飲一食，忘君違禮之疾而不諫，是以飲之。

○“非刀匕是供，又敢與知防”者，蕢言調是君之嬖褻臣也，當規正君憂疾，言巳身是宰夫，亦當規正於君，若非因刀匕是共，又敢與知防諫之事。皇氏雲：“非，不也。杜蕢言各憂其事，宰夫不以刀匕是共，乃又敢與諫爭，越官侵職，是以飲也。”

○注“舉爵”至“得之”。

○正義曰：知“揚觶”是舉爵於君，以上雲“平公曰：寡人亦有過焉，酌而飲寡人”，即雲“杜蕢洗而揚觶”，故知“舉爵於君”。案《燕禮》獻君之後，行酬之初，媵爵者洗象觶，升實之序，進坐奠於薦南，是舉爵於君也。“揚作騰”者，謂《燕禮》大射凡舉爵皆爲媵。此雲揚觶，鄭雲：揚，舉也。《燕禮》雲媵，故鄭雲：媵，送也。揚、騰義得兩通。但此雲“杜舉”，“揚”訓爲“舉”，故“揚近得之”，此謂舉爲得也。

○“公謂”至“杜舉”。

○公謂侍者，雲我死之後，則必無廢棄此爵，恆當留之，爲後鑑戒。當時在未獻之前，故又語侍者雲：“至於今，既畢獻之後，此所揚之觶，是謂之杜舉。”表明此爵實杜蕢所舉。

○注“畢獻，獻賓與君”。

○正義曰：知“獻君與賓”者，與杜蕢此事舉爵在燕禮之初，賓主既入，得杜蕢之言，不可即廢。唯獻君與賓，燕事則止。皇氏以爲“至於今”，謂記錄之人至於今爲記之時，謂之杜舉。《春秋》雲：“晉侯飲酒樂，膳宰屠蒯趍入，請佐公使尊，許之。而遂酌以飲工。曰：‘女爲君耳，將司明也。辰在子卯，謂之疾日，君徹宴樂，學人舍業，爲疾故也。君之卿佐，是謂股肱。股肱或虧，何痛如之？女弗聞而樂，是不聰也。’又飲外嬖嬖叔曰：‘女爲君目，將司明也。服以旌禮，以行事，事有其物，物有其容。今君之容，非其物也，而女不見，是不明也。’亦自飲，曰：“味以行氣，氣以實志，志以定言，言以出令。臣實司味，二御失官，而君弗命，臣之罪也。”案《春秋》與此小異，亦所聞不同，或二文互相足也。

卷十 檀弓下第四

公叔文子卒，文子，衛獻公之孫，名拔，或作發。

○拔，蒲八反。其子戍請諡於君，曰：“日月有時，將葬矣。請所以易其名者。”諡者，行之跡。有時，猶言有數也，大夫士三月而葬。

○行，下孟反。君曰：“昔者衛國兇飢，夫子爲粥與國之餓者，是不亦惠乎？君，靈公也。

○粥音祝。昔者衛國有難，夫子以其死衛寡人，不亦貞乎？難，謂魯昭公二十年盜殺衛侯之兄縶也。時齊豹作亂，公如死鳥。

○難，乃旦反，注同。夫子聽衛國之政，修其班制，以與四鄰交，衛國之社稷不辱，不亦文乎？班制，謂尊卑之差。故謂夫子貞惠文子。”後不言貞惠者，文足以兼之。

[疏]“公叔”至“文子”。

○正義曰：此一節論請君誄臣之諡法，各依文解之。

○注“文子”至“作發”。

○正義曰：案《世本》：“衛獻公生成子當，當生文子拔。”拔是獻公孫也。“或作發”者，以《春秋左氏傳》作發，故云“或作發”。

○“請所以易其名”者，生存之日，若呼其名，今既死將葬，故請所以誄行爲之作諡，易代其名者。

○注“難謂”至“死鳥”。

○正義曰：案昭二十年《左傳》雲：“衛公孟縶狎齊豹，奪之司寇與鄄。公孟惡北宮喜、褚師圃，欲去之。公子朝通於襄夫人宣姜，懼而欲以作亂，故齊豹、北宮喜、褚師圃、公子朝作亂。丙辰，衛侯在平壽，公孟有事於蓋獲之門外。”又云：“齊氏用戈擊公孟，宗魯以背蔽之，斷肱，以中公孟之肩，皆殺之。公聞亂，乘驅自閱門入，載寶以出。又云：“公如死鳥。”注云：“死鳥，衛地。”

○“故謂”至“文子”者，案《諡法》：“愛民好與曰惠，外內用情曰貞，道德博聞曰文。”既有道德，則能惠能貞，故鄭雲：“後不言貞惠者，文足以兼之。”案文次先“惠”後“貞”，此先雲“貞”者，以其致死死君事重，故在前，上先言“惠”者，據事先後言之。

石駘仲卒。駘仲，衛大夫石碏之族。

○駘，大來反。碏，七略反。無適子，有庶子六人，卜所以爲後者，莫適立也。

○適，下歷反，注同。曰：“沐浴佩玉則兆。”言齊絜則得吉兆。

○齊，側皆反。五人者皆沐浴佩玉。石祁子曰：“孰有執親之喪，而沐浴佩玉者乎？”不沐浴佩玉。心正且知禮。石祁子兆，衛人以龜爲有知也。

[疏]“石駘”至“知也”。

○正義曰：此一節論龜兆知賢知之事，各依文解之。

○“卜所”至“則兆”。

○既有庶子六人，莫適立也，故卜所以堪爲後者。其掌卜之人謂之曰：“若沐浴佩玉，則得吉兆。”所以須有卜者，《春秋左氏》之義，故昭三十六年雲：“年鈞以德，德鈞以卜。王不立愛，公卿無私。”若《公羊》隱元年雲：“立適以長不以賢，立子以貴不以長。”何休雲：“適夫人無子，立右媵。右媵無子，立左媵。左媵無子，立嫡侄娣。嫡侄娣無子，立右媵侄娣。右媵侄娣無子，立左媵侄娣。質家親親，先立娣。文家尊尊，先立侄。嫡子有孫而死，質家親親，先立弟。文家尊尊，先立孫。其雙生也，質家據見立先生，文家據本意立後生。”何休作《膏肓》難《左氏》雲：“若其以卜，隱、桓以禍，皆由此作，乃曰古制，固亦謬矣。”鄭箴之雲：“立長以嫡不以賢，固立長矣。立子以貴不以長，固立貴矣。若長均貴均，何以別之？故須卜。《禮》有詢立君、卜立君，是有卜也。”是從《左氏》之義。

○“孰有”至“者乎”。

○居親之喪，必衰絰憔悴，安有居親之喪，而沐浴佩玉者乎？言不可，鄭雲“心正且知禮”者，不信邪言是心正，居喪不沐浴佩玉是知禮也。

陳子車死於衛，其妻與其家大夫謀以殉葬，子車，齊大夫。定而後陳子亢至。以告曰：“夫子疾，莫養於下，請以殉葬。”子亢，子車弟，孔子弟子。下，地下。

○亢音剛，又苦浪反。養，羊尚反，下皆同。子亢曰：“以殉葬，非禮也。雖然，則彼疾當養者，孰若妻與宰？得已，則吾欲已。不得已，則吾欲以二子者之爲之也。”度諫之不能正，以斯言拒之，已猶止也。

○度，大洛反。於是弗果用。果，決。

[疏]“陳子”至“果用”。

○正義曰：此一節論殉葬非禮之事，各依文解之。

○注“子亢”至“弟子”。

○正義曰：知“孔子弟子”者，以《論語》“陳亢問於伯魚”，與伯魚相問，故知孔子弟子。又知“子車，齊大夫”者，昭二十六年《左傳》齊師圍成，魯師及齊師戰於炊鼻。魯人將擊子車，子車射之，殪。鄭蓋據此謂“齊大夫”。知亢是子車弟者，以子車之妻，謀欲殉葬子車，子亢不能止之。若是子車之兄，當處分由已，故知是子車弟也。“子亢”至“之也”。

○子亢既見兄家謀殉葬非禮之事，自度不能止，故云“殉葬，非禮也”。又云雖非禮，彼疾當養者，彼死者疾病，當須養侍於下者，以外人疏，誰若妻之與宰？言妻、宰最親，當須侍養。若得休已，不須侍養，吾意欲休已。若其不止，必須爲殉葬，則吾欲以妻之與宰二子爲之。

子路曰：“傷哉，貧也！生無以爲養，死無以爲禮也。”孔子曰：“啜菽飲水，盡其歡，斯之謂孝。斂手足形，還葬而無槨，稱其財，斯之謂禮。”還猶疾也。謂不及其日月。

○啜，昌劣反。叔或作菽，音同，大豆也；王雲：“熬豆而食曰啜菽。”斂，力檢反。還音旋，後同。稱，尺證反，下注“之稱”同。

[疏]“子路”至“謂禮”。

○正義曰：此一節論孝子事親稱家之有無之事。“孔子”至“謂禮”。

○孔子以子路傷貧，故答之雲“啜菽飲水”，以菽爲粥，以常啜之。飲水更無餘物，以水而已。雖使親啜菽飲水，盡其歡樂之情，謂使親盡其歡樂，此之謂孝。答上“生無以爲養”。

○“斂手足形”者，親亡，但以衣棺斂其頭首及足，形體不露，還速葬而無槨材，稱其家之財物所有以送終，此之謂禮。答上“死無以爲禮”。

衛獻公出奔，反於衛，及郊，將班邑於從者而後入。欲賞從者，以懼居者，獻公以魯襄十四年出奔齊，二十六年復歸於衛。

○從，才用反，注下同。柳莊曰：“如皆守社稷，則孰執羈靮而從？如皆從，則孰守社稷？”言從、守若一。靮，紖也。

○羈音基。靮，丁歷反。紖，陳忍反。君反其國而有私也，毋乃不可乎！”言有私則生怨。弗果班。

[疏]“衛獻”至“果班”。

○正義曰：此一節論衛君歸國不合私賞從者之事。

○注“欲賞”至“於衛”。

○正義曰：經直雲“班邑於從者”，鄭知“以懼居者”，見下柳莊雲“如皆從，則孰守社稷”，爲居者而言，明知獻公欲懼居者也。故《左傳》雲“獻公反國，使人責大叔儀”是也。知“獻公以魯襄公十四年出奔齊”者，案襄十四年《左傳》雲，衛獻公戒孫文子、甯惠子食。二子皆朝服而朝，日旰不召。公射鴻於囿，二子從之，公不釋皮冠而與之言。二子怒，故攻公，公出奔齊。二十六年傳雲，甯惠子之子甯喜以父言攻孫氏而納衛侯，二十六年復歸於衛。是獻公以魯襄公十四年出奔，二十六年復歸於衛也。

衛有大史曰柳莊，寢疾。公曰：“若疾革，雖當祭必告。”革，急也。

○革本又作亟，居力反，注同。公再拜稽首，請於屍曰：“有臣柳莊也”者，非寡人之臣，社稷之臣也。聞之死，請往。”急吊賢者。不釋服而往，遂以襚之。脫君祭服以襚臣，親賢也。所以此襚之者，以其不用襲也，凡襚以斂。

○襚音遂。脫，本亦作說，又作稅，同，他活反。與之邑裘氏與縣潘氏，書而納諸棺曰：“世世萬子孫無變也。”所以厚賢也。裘、縣潘，邑名。

○縣音玄，注同。潘，普幹反。

[疏]“衛有”至“變也”。

○正義曰：此一節論君急吊臣之事。柳莊爲衛大史。今寢疾，其家自告，公報之曰：“若疾急困，雖當我祭，必須告也。”其後柳莊果當公祭之時卒，而來告公。公祭事雖了，與屍爲禮未畢，公再拜稽首，請於屍曰：有臣柳莊也者，才能賢異，非唯寡人之臣，乃是社稷之臣。今聞之身死，請往赴之。又不釋祭服，即往哭，遂以所著祭服脫而襚之。又與之采邑，曰裘氏及縣潘氏。與二邑，又書錄其賞辭而納之棺，雲：世世恆受此邑，至萬世子孫，無有改變。案《禮》：君入廟門，全爲臣，請屍得言“寡人”者，是後人作記者之言也。

○注“脫君”至“以斂”。

○正義曰：案《士喪禮》“君使人襚”，不雲祭服襚臣。今君以祭服襚，故云：“親賢也。”得以祭服襚之者，《禮》：諸侯玄冕祭廟，大夫自玄冕而下。以其俱是玄冕，故得襚也。祭服既尊，得以襚臣者，以其臣卑，不敢用君襚衣而襲之也。所以不用襲者，襲是近屍形體，事褻惡，故不敢用君之襚衣也。案《士喪禮》雲君襚衣，及親者及庶兄弟之襚，皆不用襲。故《士喪禮》雲“庶襚繼陳不用”，注云：“不用，不用襲也。”至小斂，則得用庶襚，故《士喪禮》小斂“凡有十九稱，陳衣繼之，不必盡用”，鄭雲：“陳衣，庶襚也。”既雲“不必盡用”，明有用者，至大斂得用君襚，故《士喪禮》“大斂君襚，祭服、散衣、庶襚，凡三十稱”，又云“君襚不倒”，是大斂得用襚也。雲“凡襚以斂”者，謂庶襚以小斂，君襚以大斂也。鄭言此者，明襚衣不用襲也。

陳乾昔寢疾，屬其兄弟而命其子尊已，曰：“如我死，則必大爲我棺，使吾二婢子夾我。”婢子，妾也。

○乾音幹。屬，之玉反。夾，古洽反。陳乾昔死，其子曰：“以殉葬，非禮也，況又同棺乎？”弗果殺。善尊已不陷父於不義。

[疏]“陳乾”至“果殺”。

○正義曰：此一節論人病時失禮也。

○“屬其兄弟而命其子尊已”者，尊已，乾昔子名也。兄弟言“屬”，子云“命”，輕重之義也。

○“曰如我死”者，此所屬命辭也，欲言其死後事也。

○“則必大爲我棺，使吾二婢子夾我”者，婢子，妾也。屬命雲令大爲已棺，又使二婢夾已於棺中也。

○“陳乾昔死”者，陳乾昔既屬兄弟之後而死。且言“陳乾昔”者，謂亦久纓疾病。或“陳乾昔”總是人名，但先儒無說，未知孰是。案《春秋》魏顆父病困，命使殺妾以殉，又晉趙孟、孝伯並將死，其語偷，又晉程鄭問降階之道，鄭然明以將死而有惑疾，此等並是將死之時，其言皆變常。而《論語》：“曾子曰：‘人之將死，其言也善。’”但人之疾患有深有淺，淺則神正，深則神亂，故魏顆父初欲嫁妾，是其神正之時。曾子云“其言也善”，是其未困之日。且曾子賢人，至困猶善。其中庸已下，未有疾病，天奪之魂魄，苟欲偷生，則趙孟、孝伯、程鄭之徒不足怪也。

仲遂卒於垂，壬午猶繹，《萬》入去《籥》。《春秋經》在宣八年。仲遂，魯莊公之子東門襄仲。先日辛巳，有事於太廟，而仲遂卒，明日而繹非也。《萬》，幹舞也。《籥》，籥舞也。傳曰：“去其有聲者，廢其無聲者。”

○繹音亦。去，羌呂反，注同。籥，羊勺反。仲尼曰：“非禮也，卿卒不繹。”

[疏]“仲遂”至“不繹”。

○正義曰：此一節論卿卒重於繹祭之事。

○注“《春秋》”至“聲者”。

○正義曰：此經所云者，《春秋經》文。案宣八年六月“辛巳，有事於大廟。仲遂卒於垂”是也。雲“仲遂，魯莊公之子東門襄仲”者，《世本》及《左傳》文也。雲“《萬》，幹舞也。《籥》，籥舞也”者，案宣八年《公羊傳》雲：“《萬》者何？幹舞也。《籥》者何？籥舞也。”《萬》是執幹而舞，武舞也，即《文王世子》雲“春夏學干戈”是也。《籥》舞執羽吹籥而舞，文舞也，《文王世子》雲“秋冬學羽籥”是也。雲“傳曰：去其有聲者，廢其無聲者”，亦宣八年《公羊傳》文。雲“去其有聲”，謂去《籥》舞，以吹籥有聲故也。“廢其無聲”，謂廢留《萬》舞而不去，以《萬》舞無聲故也。《鄭志》答張逸雲：“廢，置也。於去聲者爲廢，謂廢留不去也。”然鄭引“《萬》，幹舞。《籥》，籥舞”，雖是傳文，鄭翦略其事，不全寫傳文，故於後始稱“傳曰：去其有聲，廢其無聲”，以二句全是傳文也。

季康子之母死，公輸若方小。公輸若，匠師。方小，言年尚幼，未知禮也。斂，般請以機封，斂，下棺於槨。般，若之族，多技巧者，見若掌斂事而年尚幼，請代之，而欲嘗其技巧。

○般音班，注及下同。封，彼驗反。技，其騎反，下同。將從之。時人服般之巧。公肩假曰：“不可。夫魯有初，初，謂故事。公室視豐碑，言視者，時僣天子也。豐碑，斫大木爲之，形如石碑，於槨前後四角樹之，穿中於間爲鹿盧，下棺以繂繞。天子六繂四碑，前後各重鹿盧也。

○碑，彼皮反。僣，子念反，後皆同。斫，丁角反。繂音律。繞，而沼反。重，直龍反。三家視桓楹。時僣諸侯。諸侯下天子也，斫之形如大楹耳，四植謂之桓。諸侯四繂二碑，碑如桓矣。大夫二繂二碑，士二繂無碑。

○下，戶嫁反。植，時力反。般，爾以人之母嘗巧，則豈不得以？以，己字，言寧有強使女者與，僣於禮，有似；作機巧，非也。“以”與“己”字本同爾。，古以字。強，其丈反。女音汝，與音餘，下“苦與”同。其母以嘗巧者乎？則病者乎？毋，無也。於女寧有病苦與，止之。

○毋音無。噫！”不寤之聲。

○噫，於其反。弗果從。

[疏]“季康”至“果從”。

○正義曰：此一節論非禮嘗巧不從之事。

○季康子母死，公輸若爲匠師之官，年方幼小，主掌窆事，欲下棺斂於壙中。其若之族人公輸般性有技巧，請爲以轉動機關窆而下棺。時人服般之巧。

○將從之時，有公肩假止而不許，曰：不可爲機窆之事，夫魯有初始舊禮，公室之喪，視豐碑。豐，大也，謂用大木爲碑。三家之葬，視桓楹也。桓，大也；楹，柱也。其用之碑如大楹柱。言之舊事，其法如此。遂呼般之名，般，女得以人之母而嘗巧乎？嘗，試也，欲以人母試己巧事。誰有強逼於女而爲此乎？豈不得休已者哉！又語之雲，其無以人母嘗試己巧，則於女病者乎？言不得嘗巧，豈於女有病？公肩假既告般爲此言，乃更噫而傷嘆。於是衆人遂止，不果從般之事。

○注“公輸若匠師”。

○正義曰：以匠師主窆，故《鄉師》雲“及窆，執斧以蒞匠師”是也。

○注“言視”至“盧也”。

○正義曰：凡言“視”者，不正相當比擬之辭也。故《王制》雲“天子之三公視公侯，卿視伯，大夫視子男”是也。故云“言視，僣天子也”。雲“斫大木爲之，形如石碑”者，以禮，廟庭有碑，故《祭義》雲：“牲入麗於碑。”《儀禮》每雲“當碑揖“，此雲“豐碑”，故知斫大木爲碑也。雲“於槨前後四角樹之”者，謂槨前後乃兩旁樹之，角落相望，故云“四角”。非謂正當槨四角也。雲“穿中於間爲鹿盧”者，謂穿鑿去碑中之木，令使空，於此空間著鹿盧，鹿盧兩頭各入碑木。雲“下棺以繂繞”者，繂即紼也，以紼之一頭系棺緘，以一頭繞鹿盧。既訖，而人各背碑負紼末頭，聽鼓聲，以漸卻行而下之。雲“天子六繂四碑”者，案《周禮》大喪屬其六引，故知天子六繂也。《喪大記》雲“君四繂二碑”，諸侯既二碑，故知天子四也。雲“前後各重鹿盧也”者，以六繂四碑，明有一碑兩紼者，故知一碑上下重著鹿盧。知唯前後碑重鹿盧者，以棺之入槨，南北豎長，前後用力深也。案《春秋》天子有隧，以羨道下棺。所以用碑者，凡天子之葬，掘地以爲方壙，《漢書》謂之“方中”。又方中之內，先累槨於其方中，南畔爲羨道。以蜃車載柩至壙，說而載以龍輴，從羨道而入。至方中，乃屬紼於棺之緘，從上而下，棺入於槨之中。於此之時用碑繂也。

○注“諸侯下天子也，斫之形如大楹耳”。

○正義曰：以言視桓楹，不雲碑，知不似碑形，故云“如大楹耳”。通而言之，亦謂之碑也。故《喪大記》雲“諸侯大夫二碑”是也。雲“四植謂之桓”者，案《說文》：“桓，亭郵表也。”謂亭郵之所，而立表木謂之桓，即今之橋旁表柱也。今諸侯二碑，兩柱爲一碑而施鹿盧，故云“四植謂之桓”也。《周禮》桓圭而爲雙植者，以一圭之上不應四柱，但瑑爲二柱，象道旁二木，又宮室兩楹，故雙植謂之桓也。大夫亦二碑，但柱形不得粗大，所以異於諸侯也。

○注“以已”至“本同”。正義曰：言經中“以用”之“以”，義是“休已”之字。所以用之“以”得爲“休已”之字者，以其本同，謂古昔之本，用字本同，乃得通用。謂用，謂其兩字本昔是同，故得假借而用，後世始“以”、“已”義異也。雲“僣於禮，有似，作機巧，非也”者，皇氏解雲：“僣濫之事，於禮猶有所似，作機巧之事，全非也。”

○注“毋無”至“止之”。

○正義曰：依《說文》止毋是禁辭，故《說文》毋字從女，有人從中欲干犯，故禁約之，故鄭注《論語》雲：“毋止，其辭讓也。”故《曲禮》上篇多言“毋”，“毋”猶勿也，謂勿得如此。下“無”是無有之無，此經中之義是有無之無，故轉“毋”作“無”也。

○注“不寤之聲”。

○正義曰：公肩假唱噫，是嘆公輸般不能寤於禮，故傷之而爲此聲也。

戰於郎。郎，魯近邑也。哀十一年“齊國書帥師伐我”是也。公叔禺人遇負杖入保者息，遇，見也。見走闢齊師，將入保，罷倦，加其杖頸上，兩手掖之休息者。保，縣邑小城。禺人，昭公之子。《春秋》傳曰：“公叔務人。”

○禺音遇，又音務，注同。闢音避。罷音皮。倦，其卷反。頸，吉領反。掖音亦。曰：“使之雖病也，謂時繇役。

○繇，本亦作徭，音遙。任之雖重也，謂時賦稅。君子不能爲謀也，士弗能死也。不可。君子，謂卿大夫也。魯政既惡，復無謀臣，士又不能死難，禺人恥之。

○弗能，弗亦作不。爲，於僞反，下注“國爲”、下“爲懿”同。復，扶又反，下“復射”、“謂不復”同。難，乃旦反。我則既言矣。欲敵齊師，踐其言。與其鄰重汪踦往，皆死焉。奔敵死齊寇。鄰，鄰里也。重皆當爲童，童，未冠者之稱。姓汪名踦。鄰或爲談。《春秋傳》曰：“童汪踦。”

○重依注音童，下同。汪，烏黃反。踦，魚綺反。冠，古亂反。魯人慾勿殤重汪踦，見其死君事，有士行，欲以成人之喪治之。言魯人者，死君事，國爲斂葬。

○行，下孟反。問於仲尼，仲尼曰：“能執干戈以衛社稷，雖欲勿殤也，不亦可乎？”善之。

[疏]“戰於”至“可乎”。

○正義曰：此節論童子死難之事。

○“戰於郎”，哀十一年齊伐魯，魯與齊師戰於郎。郎者，魯之近邑也。案哀十一年魯人公叔禺人逢遇國人走闢齊師，兩手負杖於頸，走入城保，困而止息。禺人見而言曰：“國以徭役使此人，雖復病困，國以賦稅責任人民，雖復煩重，若上能竭心盡力，憂恤在下，則無以負愧。今君子卿大夫不能爲謀士，又不能致死，是自全其身，不愛民庶，於理不可。”既嫌他不死，欲自爲致死之事，故云“我則既言矣”。既，已也。雲我則已言之矣，乃踐其言，於是與鄰之童子姓汪名踦往赴齊師而死焉。依禮，童子爲殤。魯人見其死寇，欲勿殤童汪踦，意以爲疑，問於仲尼。仲尼報之雲：汪踦能執干戈以衛社稷。勿猶不也。雖欲不以爲殤，不亦可乎？言其可爲不殤也。

○注“郎魯”至“是也”。

○正義曰：案桓十年“齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎”，《公羊傳》雲：“郎者何？吾近邑也。”哀十一年齊國書師師伐我，戰於郊。是郊頭郎邑，故知近也。案《春秋》直雲“戰於郊”，知與此戰於郎爲一事者，以其俱有童汪踦之事，故爲一也。

○注“禺人”至“務人”。

○正義曰：案哀十一年傳雲：“公叔務人僮汪錡死。”昭公傳雲：“昭公子公爲逐季氏，公曰：‘務人爲此禍？’”“務人”即“公爲”也，故云“昭公子”。此作“禺人”者，禺、務聲相近，聲轉字異也。

○注“重皆當爲童”。

○正義曰：此雲“重汪踦”，下雲“重汪踦”，以重字有二，故云皆當爲童，以言魯人慾勿殤，故從《春秋》爲童也。注“見其”至“斂葬”。

○正義曰：案《喪服》“小功”章“大夫爲昆弟之長殤”，注云“謂爲士者，若不仕者也”。以此言之，雖見爲士，猶以殤服服之，何以此雲“死君事，有士行，欲以成人之喪治之”者，《喪服》所論，據尋常死者，雖見爲士，猶以殤服服之。汪踦能致死於敵，故以成人之喪治之。雲“國爲斂葬”者，以其經稱“魯人”，但指衆辭，汪踦非是家無親屬，但國家哀其死難，爲斂葬之。

子路去魯，謂顏淵曰：“何以贈我？”贈，送。曰：“吾聞之也，去國，則哭於墓而後行。反其國，不哭，展墓而入。”無君事，主於孝。哭，哀去也。展，省視之。謂子路曰：“何以處我？”處猶安也。子路曰：“吾聞之也，過墓則式，過祀則下。”居者主於敬。

[疏]“子路”至“則下”。

○正義曰：此一節論禮敬祀墓之事，各依文解之。

○注“無事君，主於孝”。

○正義曰：若有君事去國，則不得哭墓，故上《曲禮》雲“已受命，君言不宿於家”，是不哭於墓。

○“過墓則式，過祀則下”。“墓”謂他家墳壟，“祀”謂神位有屋樹者，居無事，主於恭敬，故或“式”、或“下”也。他墳尚式則已，先祖墳墓當下也。

工尹商陽與陳棄疾追吳師，及之。工尹，楚官名。棄疾，楚公子棄疾也。以魯昭八年帥師滅陳，縣之，楚人善之，因號焉。至十二年，楚子狩於州來，使蕩侯、潘子、司馬督、囂尹午、陵尹喜圍徐以懼吳，於時有吳師。陳或作陵，楚人聲。

○馬裻音篤，本亦作督。陳棄疾謂工尹商陽曰：“王事也，子手弓，而可手弓。”“子射諸。”商陽仁，不忍傷人，以王事勸之。

○射，食亦反，下同。射之，斃一人，韔弓。不忍復射。斃，僕也。韔，韜也。

○斃，本亦作獘，婢世反，下同。韔，敕亮反。僕，蒲北反，又音赴。韜，吐刀反。又及，謂之，又斃二人。每斃一人，揜其目。揜其目，不忍視之。

○又及，本或作“又及一人”、“又一人”，後人妄加耳。止其御曰：“朝不坐，燕不與，殺三人，亦足以反命矣。”朝燕於寢，大夫坐於上，士立於下，然則商陽與御者皆士也。兵車參乘，射者在左，戈盾在右，御在中央。

○朝，直遙反。與音預。乘，繩證反。盾，食允反，又音允。孔子曰：“殺人之中，又有禮焉。”善之。

[疏]“工尹”至“禮焉”。

○正義曰：此一節論殺人有禮之事，各依文解之。

○注“工尹”至“人聲”。

○正義曰：案《春秋傳》楚皆以尹爲官名也，故知工尹，楚官名也。雲“棄疾，楚公子棄疾也”者，《左傳》文。是楚恭王之子，後立爲平王。雲“楚人善之，因號焉”者，案昭十三年《左傳》晉叔向雲：“棄疾君陳蔡，苛慝不作。”今此雲陳棄疾，故楚人善之，因號爲陳棄疾也。雲“十二年楚子狩於州來”者，是昭十二年《左傳》文。楚子謂靈王，名虔，棄疾之兄也。使蕩侯一，潘子二，司馬督三，囂尹午四，陵尹喜五也。五大夫圍徐，以逼懼於吳也。案《左傳》直有圍徐，不見有吳師之事也。又棄疾不與圍徐，鄭必知有吳師，及棄疾追之者，以棄疾昭八年縣陳，十三年自立爲王，於此之間，無與吳師相涉，今棄疾追吳師，復有圍徐懼吳之事，故鄭引以明之。雲“陳或作陵，楚人聲”者，謂陳棄疾，餘本有作“陵棄疾”者，故云“陳或作陵”。楚人呼“陳”及“陵”聲相似，故云“楚人聲”。“子手弓，而可手弓”者，棄疾謂商陽射吳之奔者，雲子是手弓之人，謂是能弓之手。而可手弓者，謂其堪可稱此能弓之手，謂宜須射也。又《家語》雲：“楚伐吳，工尹商陽與棄疾追吳師，及之。棄疾曰：‘王事也，子手弓而可。’商陽手弓。棄疾曰：‘子射諸。’射之，斃一人，韔其弓。”則此分句爲異，解義亦別。言“手弓”者，令其彀弓而射之。未知孰是，故兩存焉，附之以廣聞見也。

○注“朝燕”至“中央”。

○正義曰：朝之與燕，皆在於寢。若路門外正朝，則大夫以下皆立。若其燕朝，在於路寢，如孔子攝齊升堂，又《詩傳》雲：“不脫屨升堂謂之飫。”明脫屨升堂則坐也，是“大夫坐於上”。燕亦在寢，故《燕禮》雲：“燕朝服於寢。”案《燕禮》獻卿大夫及樂作之後，西階上獻士。士既得獻者，立於東階下西面。無升堂之文，是“士立於下”。雲“兵車參乘，射者在左，戈盾在右，御在中央”者，謂兵車參乘之法，其事如此。若非兵車參乘，則尊者在左，故《曲禮》：“乘君之乘車，不敢曠左。”鄭注云：“君存，惡空其位。”又《月令》載耒耜於御與車右之間，君在左也。知“兵車參乘，射者在左，戈盾在右”者，案宣十二年《左傳》雲，楚許伯御，樂伯攝叔爲右。於時樂伯主射，樂伯雲：“左射以菆。”是射者在左，攝叔雲：“右入壘，折馘執俘而還。”是戈盾勇力在右，自然御者在中央。此謂凡常戰士也。若是元帥則在中央鼓下，御者在左，戈盾亦在右。故成二年鞍之戰，於時郤克爲中軍將，時流血及屨，未絕鼓音。是將居鼓下也。解張御郤克，解張雲：“矢貫餘手及肘，餘折以御，左輪朱殷。”是御者在左，自然戈盾在右。若天子諸侯親爲將，亦居鼓下，故《戎右》雲贊王鼓。成二年齊侯圍龍，齊侯親鼓之是也。若非元帥，則皆在左，御者在中。故成二年韓厥自其車左居中代御而逐齊侯，故杜預雲：“其車自非元帥，御者皆在中。”故熊氏以爲雖非元帥，上軍下軍之將亦居鼓下。故成十六年鄢陵之戰，子重將左，而云“子重鼓之”也。故爲將皆在鼓下也，以其親鼓，故以爲鼓下。案《周禮》諸侯執賁鼓，軍將執晉鼓，師帥執提，旅帥執鼙，豈皆居鼓下也？其義恐非也。“孔子曰：殺人之中，又有禮焉”者。言其既殺人之中，又有禮，則“韔弓”、“揜目”等是也。案《左氏傳》戎昭果毅，獲則殺之。商陽行仁，而孔子善之。傳之所云，謂彼勍敵與我決戰，雖是胡耇，獲則殺之。此謂吳師既走而後逐之義，故云“又及一人”，則是不逐奔之義，故以爲有禮也。

諸侯伐秦，曹桓公卒於會。魯成十三年“曹伯廬卒於師”是也。廬諡宣，言桓，聲之誤也。桓依注音宣。諸侯請含，以朋友有相啖食之道。

○含，胡闇反。啖，徒暫反。食音嗣，徐音自。使之襲。非也。襲，賤者之事。

○襄公朝於荊，康王卒。在魯襄二十八年，康王，楚子昭也。楚言荊者，州言之。荊人曰：“必請襲。”欲使襄公衣之。

○衣，於既反。魯人曰：“非禮也。”荊人強之。欲尊康王。

○強，其丈反，下注同。巫先拂柩，荊人悔之。巫祝桃茢，君臨臣喪之禮。

○拂，芳勿反。柩，其又反。茢音列。

[疏]“諸侯”至“悔之”。

○正義曰：此一節論諸侯失禮之事。

○注“在魯”至“言之”。

○正義曰：不言楚而言荊者，楚屬荊，故荊言之也。《春秋》莊十年荊敗蔡師於莘，《公羊傳》曰：“荊者何？州名也。州不若國，國不若氏，氏不若人，人不若名，名不若字，字不若子。”而《左氏》無此義。荊蓋楚之本號，魯莊之世，告命皆稱荊。至僖元年始稱楚，故杜預雲：“荊始改號曰楚。”其“巫祝、桃茢”之事，已具於上。

滕成公之喪，魯昭三年。使子叔敬叔吊，進書，子叔敬叔，魯宣公弟叔肸之曾孫叔弓也。進書，奉君弔書。

○肸，許乙反。子服惠伯爲介。惠伯，慶父玄孫之子，名椒。介，副也。

○介音界，注及後同。及郊，爲懿伯之忌不入。郊，滕之近郊也。懿伯，惠伯之叔父。忌，怨也。敬叔有怨於懿伯，難惠伯也。《春秋傳》曰：“敬叔不入。”

○難，乃旦反。惠伯曰：“政也，不可以叔父之私，不將公事。”政，君命所爲，敬叔於昭穆以懿伯爲叔父。

○昭，常逆反。遂入。惠伯強之乃入。

[疏]“滕成”至“遂入”。

○正義曰：此一節論不可以私廢公之事，各依文解之。

○注“子叔”至“弓也”。

○正義曰：案《世本》：“叔肸生聲伯嬰齊，齊生叔老，老生叔弓。”是叔弓爲叔肸曾孫也。叔是其氏，此記雲“子叔”者，子是男子通稱，故以“子”冠“叔”也。

○注“惠伯”至“副也”。

○正義曰：案《世本》：“慶父生穆伯敖，敖生文伯穀，穀生獻子蔑。”蔑爲慶父曾孫，惠伯是蔑之孫，是“慶父玄孫之子”也。案《春秋傳》曰“子服椒”，故知“名椒”也。

○“及郊”至“公事”。

○敬叔爲使，惠伯爲介，至滕之近郊。懿伯是惠伯叔父，敬叔於先有怨於懿伯，今至滕郊，爲有懿伯之怨，故畏難惠伯不敢入，惠伯知其難已，遂開釋之：“今既奉君命政令，奉使滕國，不可以叔父私怨，遂欲報仇，不行公事也。”

○注“郊滕”至“不入”。

○正義曰：經直雲“郊”，知是“滕之近郊”者，下雲“不入”。謂不入國城，則郊與國城相近，故知郊是近郊也。知懿伯是惠伯叔父者，以下文惠伯雲“不可以叔父之私，”故知懿伯是惠伯叔父也。雲“敬叔有怨於懿伯，難惠伯也”者，謂敬叔殺懿伯，被懿伯家所怨，恐惠伯殺己，故難惠伯，不敢入也。然敬叔、惠伯同在君朝，又奉使滕國相隨在路，不相畏難，入滕始難者，雖有怨讎，恆爲防備，今入滕國，是由主人，其防備之事不復在已，故難之。引《春秋傳》“敬叔不入”者，昭三年《左傳》文。引之者，以經直雲“不入”，恐是惠伯不入，故引以明之。

○注“政君”至“叔父”。

○正義曰：案《論語》注：“君之教令爲政，臣之教令爲事也。”故云其事也如有政。雲“敬叔於昭穆以懿伯爲叔父”者，此後人轉寫鄭注之誤，當雲“敬叔於昭穆以惠伯爲叔父”。撿勘《世本》，敬叔是桓公七世孫，惠伯是桓公六世孫，則惠伯是敬叔之父六從兄弟，則敬叔呼惠伯爲叔父，敬叔呼懿伯爲五從祖。此注乃雲“敬叔於昭穆以懿伯爲叔父”，故知誤也。

哀公使人吊蕢尚，遇諸道，闢於路，畫宮而受吊焉。哀公，魯君也。畫宮，畫地爲宮象。

○蕢，苦怪反。闢音避，又婢亦反。畫音獲，注同。曾子曰：“蕢尚不如杞梁之妻之知禮也。行吊禮於野，非。齊莊公襲莒於奪，杞梁死焉。魯襄二十二年“齊侯襲莒”是也。《春秋傳》曰：“杞殖、華還載甲夜入且於之隧”，隧、奪，聲相近，或爲兌。梁即殖也。

○於奪，徒外反，注並“兌”同。杞音豈。殖，時職反。華，胡化反。且，子餘反。其妻迎其柩於路而哭之哀，莊公使人吊之，對曰：“君之臣不免於罪，則將肆諸市朝，而妻妾執。肆，陳屍也。大夫以上於朝，士以下於市。執，拘也。

○肆，殺三日陳屍，音四。朝，直遙反。上，詩掌反。拘音俱。君之臣免於罪，則有先人之敝廬在，君無所辱命。”無所辱命，辭不受也。《春秋傳》曰：“齊侯吊諸其室。”

○廬，力居反。

[疏]“哀公”至“辱命”。

○正義曰：此一節論蕢尚不如婦人得禮之事。

○注“肆陳”至“拘也”。

○正義曰：案《周禮 鄉士職》雲：“協日刑殺，肆之三日。”是陳屍曰肆也。雲“大夫以上於朝，士以下於市”者，謂諸侯、大夫、士也。故襄二十二年楚殺令尹子南，屍諸朝三日。大夫既於朝，士則於市也。其天子臣則有爵者皆適甸師氏，不在朝，故《周禮 掌囚職》雲：“凡有爵者，奉而適甸師氏，以待刑殺。”《掌戮》雲“有爵者殺之於甸師氏”是也。天子士宜在朝，與諸侯大夫同。

孺子<享黃>之喪，魯哀公之少子。

○<享黃>，吐孫反。哀公欲設撥，撥，可撥引輴車，所謂紼。

○撥，半末反。輴，敕倫反。問於有若。有若曰：“其可也。君之三臣猶設之。”猶，尚也。以臣況子也。三臣，仲孫、叔孫、季孫氏。顏柳曰：“天子龍輴而槨幬，輴，殯車也。畫轅爲龍。幬，覆也。殯以槨覆棺而塗之，所謂菆塗龍輴以槨。

○槨音郭。幬，大報反。攢塗，才丸反，下音徒。諸侯輴而設幬，輴不畫龍。爲榆沈，故設撥。以水澆榆白皮之汁，有急以播地，於引輴車滑。

○沈，本又作審，同，昌審反。澆，古堯反。汁，之十反。滑，於八反。三臣者廢輴而設撥，竊禮之不中者也，而君何學焉？”止其學非禮也。廢，去也。紼系於輴，三臣於禮去輴。今有紼，是用輴，僣禮也。殯禮，大夫菆置西序，士掘肂見衽。

○中，丁仲反，又如字。學如字，或音戶教反，非，注同。去，羌呂反，下同。掘，求勿反，又求月反，又戶忽反。肂，本又作肄，以二反，棺坎也。見，賢遍反。衽，而審反。

[疏]“孺子”至“學焉”。

○正義曰：此論諫哀公不得學僣禮之事。

○“顏柳”至“學焉”。

○顏柳以有若對非其實，恐哀公從之，以其正禮而言。天子之殯，則以龍輴，謂畫輴車轅爲龍，載柩於上，累材作槨，而題湊其木，幬覆棺上，而後塗之。其諸侯則以輴載柩，不畫爲龍，亦累木爲槨，設木於上以幬之，不爲題湊，直橫木復之，亦泥塗其上。以其有輴，須設榆沈，備擬牽引。爲有榆沈，故須設撥。撥謂紼也。今三臣者，依禮廢輴，不合用殯。今乃設撥用輴，是盜竊於禮，不中法式，而君何得學焉？

○注“畫轅”至“以槨”。

○正義曰：經直雲“龍輴”，知“畫轅爲龍”者，以輴之形狀庳下而寬廣，無似龍形，唯轅與龍爲形相類，故知畫轅也。雲“所謂菆，塗龍輴以槨”者，以其上篇有其文，故此言所謂上篇也。輴外邊從累其木，上與槨齊，乃菆木爲題湊，爲四阿槨，制而塗之。

○注“輴不畫龍”。

○正義曰：以上雲“龍輴”，此直雲“輴”，故云“不畫龍”。其木亦不題湊，故鄭注《喪大記》雲：“諸侯不題湊。”

○注“三臣”至“見衽”。

○正義曰：《喪大記》“大夫二綍二碑”，是大夫有綍，綍即紼也。又注《既夕禮》雲：“大夫以上始有四周，謂之輴。”是大夫有輴也。此雲三臣於禮去輴，用輴僣禮，不同者，大夫以柩，朝廟之時用輴繂，惟殯時用輁軸，不得用輴紼。此文據殯時，《大記》及《既夕禮》謂朝廟及下棺也。雲“大夫菆置西序，士掘肂見衽”者，是《喪大記》文。謂菆叢其木，以鄣三面，倚於西序。肂謂穿地爲坎，深淺見其棺蓋上小要之衽，言棺上小要之衽出於平地。

悼公之母死，母，哀公之妾。哀公爲之齊衰。有若曰：“爲妾齊衰，禮與？”譏而問之。妾之貴者，爲之緦耳。

○爲，於僞反，下“爲妾”、注“爲之”、下“弗爲服”皆同，與音餘。公曰：“吾得已乎哉？魯人以妻我。”言國人皆名之爲我妻，重服嬖妾，文過，非也。

○嬖，必計反。

[疏]“悼公”至“妻我”。

○正義曰：此一節論哀公爲妾著服非禮之事。

○注“妾之貴者，爲之緦耳”。

○正義曰：天子諸侯絕旁期，於妾無服，唯大夫貴妾緦。以哀公爲妾著齊衰服，故舉大夫貴妾緦以對之耳。

○“公曰：吾得已乎哉？魯人以妻我”者，公以有若之譏，遂文其過，雲：吾豈得休已而不服之乎？所以不得休已者，雖是其妾，魯人以我無夫人，皆以爲我妻，故不得不服。

季子皋葬其妻，犯人之禾。季子皋，孔子弟子高柴，孟氏之邑成宰，或氏季。犯，躐也。

○躐，力輒反。申祥以告，曰：“請庚之。”申祥，子張子。庚，償也。

○庚，古衡反。償，徐音尚。子皋曰：“孟氏不以是罪予，時僣侈。

○僣，子念反。侈，昌氏反，又赤氏反。朋友不以是棄予，言非大故。以吾爲邑長於斯也，買道而葬，後難繼也。”恃寵虐民，非也。

○長，丁丈反。

[疏]“季子棄葬其妻”至“繼也”。

○正義曰：此一節論高柴非禮之事，各依文解之。

○注“季子”至“成宰”。

○正義曰：案《史記 仲尼弟子傳》雲：“高柴字子皋，少孔子三十歲，鄭人也。”知爲成宰者，下文雲：“子皋爲成宰。”雲“季”者，高是其正氏，今言“季子皋”，故鄭雲：“或氏季。”以身處季少，故以字爲氏而稱季也，猶若子游稱叔氏，仲由稱季路，皆其例也。《弟子傳》及《論語》作“子羔”，與此文子“皋”字不同者，古字通用。

○“子皋”至“繼也”。

○子皋見申祥請償，故拒之雲：孟氏不以是犯禾之事罪責於我，以孟氏自爲奢暴之故也。朋友不以是犯禾之事離於我，以其小失非大故也。斯，此也。以吾爲邑，長於此成邑，乃買道而葬，清儉大過，在後世之人難可繼續也。以孟氏不罪於己，故鄭雲“恃寵”，不肯償禾，故云“虐民”。

仕而未有祿者，君有饋焉曰“獻”，使焉曰“寡君”。見在臣位，與有祿同也。君有饋，有饋於君。

○餽，本又作饋，其位反，遺也。使，色吏反。見，賢遍反。違而君薨，弗爲服也。以其恩輕也。違，去也。

[疏]“仕而”至“服也”。正義曰：此一節論臣之仕未得祿者與得祿之臣有同、有不同之事也。故《王制》雲：“位定然後祿之。”是先位定而後祿也。

○“君有饋焉曰獻”者，饋，餉也。“君有饋”，謂臣有物饋獻於君。既奉餉君上，故曰“獻”。

○“使焉曰寡君”者，“使焉”，謂爲君使往他國。此臣若出使，則自稱已君爲“寡君”也。言臣雖仕未得祿，而有物饋君，及出使他國，所稱則並與得祿者同也。嫌其或異，故明之也。

○“違而君薨，弗爲服也”者，此一條則異也。“違而君薨”者，違，去也，謂三諫不從，以禮去者，若已有祿，恩重者，雖放出仕他國，而所仕者敵，則猶反服。今此未得祿之臣，唯在朝時乃服，若放出他邦，而故君薨，所仕雖敵，亦不反服也，以其本無祿，恩輕故也。

虞而立屍，有几筵，卒哭而諱，諱，闢其名。

○闢音避。生事畢而鬼事始已。謂不復饋食於下室，而鬼神祭之。已，辭也。既卒哭，宰夫執木鐸以命於宮曰：“舍故而諱新。”故，爲高祖之父當遷者也。《易說》帝乙曰：“《易》之帝乙爲成湯，《書》之帝乙六世王，天之錫命，疏可同名。”

○鐸，大各反。舍音舍。自寢門至於庫門。百官所在。庫門，宮外門。《明堂位》曰：“庫門，天子皋門。”

[疏]“虞而立屍，有几筵，卒哭而諱”至“自寢門至於庫門”。

○正義曰：此一節論葬後當以鬼神事之禮。未葬由生事之，故未有屍。既葬，親形已藏，故立屍以系孝子之心也。前所云“既窆，而祝宿虞屍”是也。

○“有几筵”者，未葬之前，殯宮雖有脯醢之奠，不立几筵。其大斂之奠，雖在殯宮，但有席而已，亦無幾也。此席素席，故前雲“奠以素器”。其下室之內有吉几筵。今葬訖，既設虞祭，有素几筵。筵雖大斂之時巳有，至於虞祭，更立筵與幾相配，故云“有几筵”，故《士虞禮》雲：“祝免，澡葛絰帶，布席於室中，東面右幾”是也。然此虞祭而有幾，謂士大夫禮。若天子諸侯，則葬前有幾，故《周禮 司几筵》雲：“喪事素幾。”鄭注云：“謂凡奠時，天子既爾，諸侯南面之君其事亦然。”

○“卒哭而諱”者，“諱”謂神名也。古者生不相諱，卒哭之前，猶生事之，故不諱。至卒哭，乃有神諱也。

○“生事畢而鬼事始已”者，並解所以虞立屍、卒哭而爲神諱義也。既虞卒哭、則生事畢，鬼神之義方爲始也。

○注“謂不”至“辭也”。

○正義曰：合釋有屍、有几筵及諱也。“下室”謂內寢，生時飲食有事處也。未葬猶生事，當以脯醢奠殯，又於下室饋設黍稷，謝茲雲：“下室之饋，器物几杖如平生。”鄭君答張逸雲：“未葬，以脯醢奠於殯。又於下室設黍稷，曰饋。下室，內寢也。至朔月月半而殷奠，殷奠有黍稷，而下室不設也。既虞祭，遂用祭禮，下室遂無事也。”然不復饋食於下室，文承卒哭之下，卒哭之時，乃不復饋食於下室。皇氏以爲虞則不復饋食於下室，於理有疑。

○注“政謂”至“同名”。

○正義曰：“高祖之父”，謂孝子高祖之父也。於死者高祖也，卒哭猶未遷，故云“當遷”也。至小祥乃遷毀也。“《易說》帝乙曰：易之帝乙爲成湯”者，鄭引《易》證六世不諱，故卒哭而舍高祖之父也。“《易說》”者，鄭引雲《易緯》也。凡鄭雲“說”者，皆緯候也。時禁緯候，故轉“緯”爲“說”也。故《鄭志》張逸問：“《禮》注曰‘《書說》’，《書說》何書也？”答曰：“《尚書緯》也。”當爲注時，時在文網中，嫌引祕書，故諸所牽圖讖皆謂之“說”雲。案《易》雲：“帝乙歸妹。”《易 乾鑿度說》，《易》之帝乙，謂是殷湯也。“《書》之帝乙六世王”者，亦《易緯》言也。《書 酒誥》有帝乙，而《乾鑿度說》雲：“乙是殷六世王也。”先儒注皆以《酒誥》帝乙，紂父，紂父去湯多世，不啻於六世也。然《史記 殷本紀》雲，王名乙者甚衆，上皆有配字，惟紂父稱帝乙耳。而湯名乙，其六世孫名祖乙，即是六世王也。既併爲帝，故皆得曰帝乙也。祖乙是湯六世孫，與湯同名，是六世得同名。雲“天之錫命，疏可同名”者，此注湯緯語也，言帝生之名，由天所錫，則世疏可同，故舉六世以爲證也。謂天所錫者，殷以生日甲乙爲名，則生日是天之命曰爲名也．《白虎通》雲：“殷質，以生日名子也，故殷大甲、帝乙、武丁。”

○“自寢門至於庫門”，前既執木鐸以命宮中，又出宮從寢門至於庫門。寢門、路門、庫門，是魯之外門也。百官及宗廟所在之次，至庫門，鹹使知之也。魯三門，故至庫門耳。若天子五門，則至皋門也。故鄭引《明堂位》雲：“庫門，天子皋門也。”若凡諸侯則皋應路也。

二名不偏諱。夫子之毋名“徵在”，言“在”不稱“徵”，言“徵”不稱“在”。稱，舉也。《雜記》曰：“妻之諱不舉諸其側。”

[疏]“二名”至“稱在”。

○正義曰：此一節論不偏諱之事。

○注“稱舉”至“其側”。

○正義曰：引《雜記》者，證“稱”是“舉”之義。

軍有憂，則素服哭於庫門之外，憂，謂爲敵所敗也。素服者，縞冠也。

○敗，必邁反。赴車不載櫜韔。兵不戢，示當報也。以告喪之辭言之，謂還告於國。櫜，甲衣。韔，弓衣。

○櫜音羔。<革長>衣亦作韔，敕亮反。戢，側立反。

[疏]“軍有”至“櫜韔”。

○正義曰：此一節論軍敗當報之事。

○“赴軍不載櫜韔”者，軍既有憂，從軍赴國之車，但露載其甲及弓，示有報敵之意，故甲則不以櫜戢之，弓則不以韔戢之，故注云：“兵不戢，示當報也。”

○注“以告”至“弓衣”。

○正義曰：案《春秋左氏傳》禍福稱“告”，崩薨稱“赴”，今軍敗應稱“告”而稱“赴”，故云：“以告喪之辭言之。”案《詩》雲：“載櫜弓矢。”《春秋傳》雲：“右屬櫜鞬。”皆以櫜爲韜弓，此注爲“甲衣”者，以下“韔”文，“韔”既是弓衣，故以“櫜”爲甲衣。

有焚其先人之室，則三日哭。謂人燒其宗廟。哭者，哀精神之有虧傷。故曰：“新宮火，亦三日哭。”火，人火也。新宮火，在魯成三年。

[疏]“有焚”至“日哭”。

○正義曰：此一節論哀先人宗廟傷之事。

○注“火人”至“三年”。

○正義曰：案宣十六年《左傳》雲：“人火曰火，天火曰災。”“新宮”者，魯宣公廟，故成三年《公羊傳》雲：“新宮者何？宣公之宮也。”

孔子過泰山側，有婦人哭於墓者而哀。夫子式而聽之，怪其哀甚。使子路問之，曰：“子之哭也，壹似重有憂者。”而曰：“然，昔者吾舅死於虎，吾夫又死焉，今吾子又死焉。而猶乃也。夫之父曰舅。

○重，直用反。夫子曰：“何爲不去也？”曰：“無苛政。”夫子曰：“小子識之，苛政猛於虎也。”苛音何，本亦作荷。識，申吉反，又如字。

[疏]“孔子”至“虎也”。

○正義曰：此一節論苛政嚴於猛虎之事。

○“子之哭也，壹似重有憂者”。

○言子之哭也，壹似重疊有憂喪者也。“壹”者，決定之辭也。

○“而曰然”者，而，乃也。婦人哭畢，乃答之曰“然”。“然”猶如是，是重疊有憂也。

魯人有周豐也者，哀公執摯請見之，下賢也。摯，禽摯也。諸侯而用禽摯，降尊就卑之義。

○摯音志。下，戶嫁反。而曰不可。辭君以尊見卑。士禮，先生異爵者，請見之則辭。公曰：“我其已夫。”已，止也。重強變賢。

○夫音符。強，其丈反。使人問焉，曰：“有虞氏未施信於民，而民信之。夏后氏未施敬於民，而民敬之。何施而得斯於民也？”時公與三桓始有惡，懼將不安。對曰：“墟墓之間，未施哀於民而民哀。社稷宗廟之中，未施敬於民而民敬。言民見悲哀之處則悲哀，見莊敬之處則莊敬，非必有使之者。墟，毀滅無後之地。

○虛，本亦作墟，同，魚起反，注同。處，昌慮反，下同。殷人作誓而民始畔，周人作會而民始疑。會謂盟也。盟、誓所以結衆以信，其後外恃衆而信不由中，則民畔、疑之。孔子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”苟無禮義、忠信、誠愨之心以涖之，雖固結之，民其不解乎？”涖，臨。

○涖音利，又音類。解，佳買反，舊胡買反。

[疏]“魯人”至“解乎”。

○正義曰：此一節論君之臨臣民當以禮義忠信爲本之事，各依文解之。

○“何施而得斯於民也”者。

○“有虞氏未施信於民，而民信之。夏后氏未施敬於民，而民敬之”，言虞之與夏施何政教以化民。斯，此也，而得如此敬信於民也。

○“對曰”至“民敬”。

○周豐之意，以虞之與夏，由行敬信於民，民見其敬信，民自學之，不須設言號令。故云，古昔丘墟及墳墓之間，是所悲哀之處也。人在其所，未須施設教化令民使哀，而民自哀也。社稷宗廟之中，嚴凝之處，人在其所，未須施設教化而民自敬。言民之從君，在君身所行，不在言也。若身之不行，言亦無益。故殷人作誓，由身不自行，徒有言誓而民始畔也。周人作會，爲身無誠信，而民始疑。苟，誠也。人君之身，誠無禮義、忠信、誠實質愨之心以臨化之，雖以言辭誓令堅固結之，民其不解散離貳乎？言當解散離貳也。周豐此言，欲令哀公身行敬信，不當唯以言辭率下而已。

○注“墟，毀滅無後之地”。

○正義曰：凡舊居皆曰“墟”，故《左傳》有“莘氏之墟”，有“昆吾之墟”，故知“毀滅無後”者，以可悲哀，故爲無後也。

○注“會謂”至“疑之”。

○正義曰：案昭三年《左傳》雲“有事而會，不協而盟”，則盟、會別也。知此“會”謂“盟”者，以雲“而民始疑”，《司盟》雲“邦國有疑則盟詛之”，故以“會”爲“盟”也。案《尚書》夏啓作《甘誓》，此言“殷人作誓”；《左傳》雲“夏啓有塗山之會”，又“禹會塗山”，此雲“周人作會”者，此據身無誠信，徒作誓盟，民因誓因盟而始疑畔，非謂殷人始作誓，周人始作會。若夏啓作《甘誓》，禹會塗山，皆身有誠信，於事善也。《穀梁傳》雲“告誓不及五帝，盟詛不及茸荃”者，五帝茸荃，身行德義，不專用誥誓盟詛，故云“不及”，與此不同。雲“信不由中，則民畔疑之”者，隱三年《左傳》雲：“信不由中，質無益也。”紂爲苛政而作誓命，民乃畔之，亦是畔疑之事也。

喪不慮居，謂賣舍宅以奉喪。毀不危身，謂憔悴將滅性。

○憔，在遙反。悴，在醉反。喪不慮居，爲無廟也。毀不危身，爲無後也。

延陵季子適齊，於其反也，其長子死，葬於贏、博之間。季子名札，魯昭二十七年，“吳公子札聘於上國”是也。季子讓國居延陵，因號焉。《春秋傳》謂延陵，延州來。贏、博，齊地，今泰山縣是也。

○爲，於僞反，下同。長，丁丈反，下“官長”並注同。贏音盈。札，側八反，孔子曰：“延陵季子，吳之習於禮者也。”往而觀其葬焉。往吊之。其坎深不至於泉，以生恕死。

○深，式鴆反。其斂以時服，以時行之服，不改制節。既葬而封，廣輪揜坎，其高可隱也。示節也。輪，從也。隱，據也。封可手據，謂高四尺。

○廣，古曠反。揜，本又作掩，於斂反。隱，於刃反，注同。從，子容反。

[疏]“延陵”至“隱也”。

○正義曰：此一節論仲尼雲季子得禮之事，各依文解之。

○注“季子”至“是也”。正義曰：知“季子名札”者，案襄二十九年“吳公子札來聘”，是名札也。又案襄二十九年季札來聘於魯，遂往聘齊、衛及晉，知非此時子死，而云昭二十七年聘上國者，此雲孔子聞之、往而觀其葬焉，若襄二十九年孔子才年九歲，焉得觀其葬而善之？故爲昭二十七年也。雲“讓國居延陵”者，《春秋》襄二十九年，“吳公子札來聘”。《公羊》雲：“吳無君，無大夫，此何以有君，有大夫？賢季子也。何賢乎季子？讓國也。謁也，餘祭也，夷昧也，與季子同母者四。季子弱而才，兄弟皆愛之，同欲立之以爲君。兄弟迭爲君，而致國乎季子，皆曰：‘諾。’故諸爲君者皆輕死爲勇，飲食必祝曰：‘天苟有吳國，尚速有悔於予身。’及闔廬使專諸剌僚，而致國乎季子，季子不受，去，之延陵，終身不入吳國。”此即季子本封延陵，後讓國又居之，鄭舉後事言耳。延陵一名延州來，故《左傳》雲“延州來季子聘於上國”，所以鄭又引以會之，雲《春秋傳》謂延陵“延州來”，即此經延陵，即《左傳》延州來，明是一也。

○注“以生恕死”。

○正義曰：言坎以深不至泉，以生時不欲近泉，故死亦不至於泉，以生時之意，以恕於死者。

○注“亦節”至“尺所”。

○正義曰：以上斂以行時之服，不更製造，是其節也。今封墳廣輪揜坎，其高可隱，又是有其節制，故云“亦節”也。雲“謂高四尺所”者，言墳之高可四尺之所，以人長八尺，低而據之，半爲四尺，且約上墳崇四尺，故云四尺所。“所”是不定之辭。既封，左袒，右還其封且號者三。曰：“骨肉歸復於土，命也。若魂氣則無不之也，無不之也。”還，圍也。號，哭且言也。命猶性也。

○號，戶高反，注同。而遂行。行，去也。孔子曰：“延陵季子之於禮也，其合矣乎。”

[疏]“既封”至“矣乎”。

○正義曰：既封墳巳竟，季子乃左袒其衣。案鄭注《覲禮》雲：“凡以禮事者左袒，若請罪待刑則右袒。”故《覲禮》雲“乃右肉袒於廟門之東”，在喪亦是禮事，故《喪禮》直雲“袒”，不雲左右。今季子長子之喪而左袒者，季子達死生之命，雲骨肉歸復於土，不須哀慼，以自寬慰，故從吉禮也。左袒訖，乃右而圍繞其封，兼且號哭而繞墳三匝也。號哭且言，曰，骨肉歸復於土，此是命也。命，性也。言自然之性，當歸復於土。言“歸復”者，言人之骨肉，由食土物而生，今還入土，故云“歸復”。若神魂之氣，則遊於地上，故云則無不之適也。言無所不之適，上或適於天，旁適四方，不可更及。再言之者，愍傷離決之意。

邾婁考公之喪，考公，隱公益之曾孫，考或爲定。

○婁，力俱反，下同。徐君使容居來吊、含。吊且含。

○含，胡闇反，注及下同。曰：“寡君使容居坐含，進侯玉。”其使容居以含。欲親含，非也。含不使賤者，君行則親含，大夫歸含耳。言侯玉者，時徐僣稱王，自比天子。

○僣，子念反。有司曰：“諸侯之來辱敝邑者，易則易，於則於，易》於雜者，未之有也。”易謂臣禮，於謂君禮，雜者，容居以臣欲行君禮。徐自比天子，使大夫敵諸侯，有司拒之。

○易則易，並以豉反，下及注同。拒，本又作距。容居對曰：“容居聞之，事君不敢忘其君，亦不敢遺其祖。昔我先君駒王西討，濟於河，無所不用斯言也。容居，魯人也。不敢忘其祖。”言我祖與今君於諸侯初如是，不聞義則服。駒王，徐先君僣號，容居，其子孫也。濟，渡也，言西討渡於河，廣大其國，魯，魯鈍也。言魯鈍者，欲自明不妄。

○頓，徒困反，本亦作鈍。

[疏]“邾婁”至“其祖”。

○正義曰：此一節論徐之僣禮之事。

○邾婁考公之喪，徐君使大夫容居來吊且含。容居致其君命，雲：寡君使容居親坐行含，進侯玉於邾君。此是使致之辭也。

○“其使容居以含”者，此是記人錄語，雲其使容居奉玉以行含禮。邾人有司乃拒之曰，諸侯之來屈辱臨於敝邑者，若是臣來，其禮簡易者，則行臣之簡易之禮。“於”謂廣大。若君來，其禮廣大者，則行君之廣大之禮。“易於雜”者，謂應簡易而爲廣大，實是臣而行君禮，是君臣雜亂者，未之有也，謂由來未有此禮。容居乃對邾之有司雲：“容居聞之。”謂聞於舊日之言。雲臣之事君，奉命出使，不敢忘其君之言。子孫事祖，當光揚先祖，亦不敢遺棄其先祖言。即不遺先祖之事也。

○“昔我先君駒王西討，濟於河”，言國土廣大。

○“無所不用斯言也”者，“所”謂處所。斯，此也。謂我從先君駒王以來，於諸侯無一處不用此稱王之言也。言我對諸侯恆稱王也。容居恐邾人謂其虛誕，故云魯鈍之人，不解虛詐，唯知不敢忘其先祖。容居雲此者，先祖實有此事不虛也。上雲“不敢忘其君，不敢遺其祖”，下直雲“不敢遺其祖”者，祖是久遠，猶尚不遺忘，君見存，是不忘可悉，故不言也。其言先祖，即是不忘君。

○注“君行”至“天子”。

○正義曰：知“君行則親含”者，上雲“曹桓公卒於會，諸侯請含”是也。言“大夫歸含”者，上《雜記》諸侯之喪，君使人吊含贈襚是也。雲“言侯玉”者，徐自比於天子，以邾君爲已之諸侯，言進侯氏以玉，故云“進侯玉”。案《春秋》昭三十年吳滅徐，此雲“徐僣稱王”者，滅而復興，至春秋之後，僣號強大稱王，猶楚滅陳、蔡後更興。

○注“易謂”至“拒之”。

○正義曰：“易”是簡易，故爲臣禮易。既爲臣禮，以對於“於”，故知“於”爲君禮也。君禮謂之“於”者，“於”音近迂，迂是廣大之義，故《論語》雲：“子之迂也。”與此同也。“徐自比天子，使大夫敵諸侯”者，若諸侯使大夫親含諸侯，則不可，若天子使大夫敵諸侯，則得親含。徐欲自比天子，故有司拒之。

○注“言我”至“不妄”。

○正義曰：言我之先祖駒王與今日徐君稱謂於諸侯，自初以來如是，稱王非始今日。雲“容居，其子孫也”者，以經雲“不敢遺其祖”，即雲“我先君駒王”，故知容居是駒王子孫。雲“自明不妄”者，我若是曉利之人，或妄稱先祖之善，自言魯鈍，似若無識，知言語樸實，故言“欲自明不妄”。凡實行含禮，未斂之前，以玉實口。士則主人親含大夫以上即使人含若既斂已後至殯葬其有含者，親自致璧於柩及殯上者，謂之親含，若但致命，以璧授主人，主人受之，謂之不親含。

子思之母死於衛，嫁母也，姓庶氏。赴於子思，子思哭於廟。門人至，曰：“庶氏之母死，何爲哭於孔氏之廟乎？”門人，弟子也。嫁母與廟絕族。子思曰：“吾過矣，吾過矣。”遂哭於他室。

天子崩，三日，祝先服。祝佐含斂先病。

○祝，之六反。五日官長服。官長，大夫、士。七日，國中男女服。庶人。三日，天下服。諸侯之大夫。虞人致百祀之木，可以爲棺槨者斬之。虞人，掌山澤之官。百祀，畿內百縣之祀也。以爲棺槨，作棺槨也。斬，伐也。

○畿音祈。不至者，廢其祀，刎其人。

○刎，勿粉反，徐亡粉反。

[疏]“天子”至“其人”。

○正義曰：此一節論天子崩，尊卑服杖及葬備槨材之事。“天子崩，三日，祝先服”者，祝，大祝商祝也。服，服杖也。是喪服之數，故呼杖爲服。祝佐含斂先病，故先杖也。然雲祝服，故子亦三日而杖也。

○“五日，官長服”者，大夫、士也，亦服杖也。病在祝後，故五日也。

○“七日，國中男女服”者，謂畿內民及庶人在官者服，謂齊衰三月而除之。必待七日者，天子七日而殯，殯後嗣王成服，故民得成服也。

○“三月天下服”者，謂諸侯之大夫爲王繐衰，既葬而除之也。近者亦不待三月，今據遠者爲言耳。然四條皆雲“服”，何以知其或杖服，或衰服？案《喪大記》雲：“君之喪三日，子大夫人杖。五日既殯，授大夫世婦杖。”又《喪服四制》雲：“三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖。”案如《大記》及《四制》，則知今雲三日五日，是服杖明矣，其七日及三月者，唯服而已，無杖。《四制》雲“七日授士杖”，此雲五日士杖者，士若有地、德深者則五日，若無地、德薄則七日。崔氏雲：“此據朝廷之士，《四制》是邑宰之士也。”

○“虞人致百祀之木，可以爲棺槨者斬之”，謂王殯後事也。“虞人”者，主山澤之官也。“百祀”者，王畿內諸臣采地之祀也。言“百”者，舉其全數也。既殯，旬而布材，故虞人斬百祀之木可以爲周棺之槨者送之也。必取祀木者，賀瑒雲：“君者德著幽顯，若存，則人神均其慶，沒，則靈祗等其衰傷也。”

齊大飢，黔敖爲食於路，以待餓者而食之。有餓者蒙袂輯屨，貿貿然來。蒙袂，不欲見人也。輯，斂也。斂屨，力憊不能屨也。貿貿，目不明之貌。

○飢，居宜反，《字林》九依反，本又作飢，同。黔，其廉反，徐渠嚴反。而食音嗣，下“奉食”同。袂，彌世反。輯，側立反。貿，徐亡救反，又音茂，一音牟。斂，力檢反，下同。黔敖左奉食，右執飲曰：“嗟來食，揚其目而視之，曰：“予唯不食嗟來之食，以至於斯也。”嗟來食，雖閔而呼之，非敬辭。

○奉，芳勇反。從而謝焉，終不食而死。從猶就也。曾子聞之曰：“微與！其嗟也可去，其謝也“可食”。微猶無也。無與，止其狂狷之辭。

○與音餘，注同。狷音絹。

[疏]“齊大”至“可食”。

○正義曰：此一節論飢者狂狷之事。

○黔敖既見餓者而來，乃左奉其飯，右執其飲，見其餓者困，諮嗟愍之，故曰：嗟乎，來食！餓者聞其嗟已，無敬已之心，於是發怒，揚舉其目而視之曰：予唯不食嗟來無禮之食，以至於斯。斯，此也，以至於此病困。怒而遂去。黔敖從逐其後，辭謝焉。餓者終不食而死。“曾子聞之曰：微與”者，微，無也；與，語助。言餓者無得如是與。初時無禮之嗟也，可怒之而去。其終有禮之謝也，可反回而食。曾子嫌其狂狷，故爲此辭。狂者進取，一概之善，仰法夷齊耿介，狷者直申已意，不從無禮之爲，而餓者有此二性，故止之。

邾婁定公之時，有弒其父者。定公，玃且也。魯文十四年即位。

○有殺，本又作弒，同，式志反，下“臣殺”、“子殺”同。玃，俱縛反。且，子餘反。有司以告，公瞿然失席，曰：“是寡人之罪也。”民之無禮，教之罪。

○瞿，本又作懼，紀具反。曰：“寡人嘗學斷斯獄矣。臣弒君，凡在官者，殺無赦。子弒父，凡在宮者，殺無赦。言諸臣子孫無尊卑皆得殺之，其罪無赦。

○斷，丁亂反。殺其人，壞其室，洿其宮而豬焉。明其大逆，不欲人復處之。豬，都也。南方謂都爲豬。

○殺如字。壞音怪。洿音烏。<豕者>音誅。復，扶又反。蓋君逾月而後舉爵。”自貶損。

[疏]“邾婁”至“舉爵”。

○正義曰：此一節論誅弒父之事。

○“曰寡”至“無赦”。

○定公既見有司告以人弒其父，乃言曰：寡人嘗試學斷此弒父之獄矣，臣之弒君，凡在官之人，無問貴賤，皆得殺此弒君之人，無得縱赦之也。子之弒父，凡在宮者，無問尊卑，皆得殺此弒父之人，不得縱赦之。此“在宮”字，諸本或爲“在官”，恐與上“在官”相涉而誤也。

○注“言諸”至“無赦”。

○正義曰：言“諸臣”，解“在官”者，言“子孫”，解“在宮”者。言此等之人，若見弒君弒父之人，無問尊卑，皆得殺之。謂理合得殺，若力所不能，亦不責也。故《春秋》崔杼弒莊公，而晏子不討崔杼，而不責晏子。若力能討而不討，則責之。《春秋》董狐書趙盾雲“子爲正卿，亡不出竟，反不討賊，書以弒君”是也。鄭此雲子孫無問尊卑，皆得殺之，則似父之弒祖，子得殺父。然子之於父，天性也，父雖不孝於祖，子不可不孝於父。今雲“子”者，因“孫”而連言之，或容兄弟之子耳。除子以外，皆得殺其弒父之人。《異義》：“衛輒拒父，《公羊》以爲孝子不以父命辭王父之命，許拒其父。《左氏》以爲子而拒父，悖德逆倫，大惡也。”鄭《駁異義》雲：“以父子私恩言之，則傷仁恩。”則鄭意以《公羊》所云，公義也；《左氏》所云，是私恩也。故知今子之報殺其父是傷仁恩也。若妻則得殺其弒父之夫，故《異義》雲：“妻甲夫乙歐母，甲見乙歐母而殺乙。《公羊》說甲爲姑討夫，猶武王爲天誅紂。”鄭駁之雲：“乙雖不孝，但歐之耳，殺之太甚。凡在宮者，未得殺之。殺之者，士官也。”知鄭此言，歐母，妻不得殺之；若其殺母，妻得殺之。

○注“豬都”至“爲豬”。

○正義曰：案孔注《尚書》雲：“都謂所聚也。”此經雲“洿其宮而豬焉”，謂掘洿其宮，使水之聚積焉，故云“豬，都也”。鄭恐豬不得爲都，故引南方之人謂都爲豬，則“彭蠡既豬”，豬是水聚之名也。

晉獻文子成室，晉大夫發焉。文子，趙武也。作室成，晉君獻之，謂賀也。諸大夫亦發禮以往。張老曰：“美哉輪焉！美哉奐焉！心譏其奢也。輪，輪囷，言高大。奐，言衆多。

○奐音渙，本亦作煥。奐爛，言衆多也。囷，起倫反。歌於斯，哭於斯，聚國族於斯。”祭祀、死喪、燕會於此足矣。言此者，欲防其後復爲。文子曰：“武也得歌於斯，哭於斯，聚國族於斯，是全要領以從先大夫於九京也。”北面再拜稽首。全要領者，免於刑誅也。晉卿大夫之墓地在九原。京蓋字之誤，當爲原。

○要，一遙反，注及下注“要君”同。京音原，下同，下亦作“原”字。君子謂之善頌善禱。善頌，謂張老之言。善禱，謂文子之言。禱，求也。

○禱，丁老反，祈也。

[疏]“晉獻”至“善禱”。

○正義曰：此一節論文子成室相禱頌之事，各隨文解之。

○“晉獻文子成室”者，“獻”謂慶賀也。文子，晉卿趙武也。“成室”，謂文子作宮室成也。文子宮室成，晉咀薺賀也。

○“晉大夫發焉”者，發，禮也。晉君既賀，則朝廷大夫併發禮同從咀薺賀之。“張老曰：美哉輪焉”者，張老亦往慶之一大夫也。心譏文子宮室飾麗，故佯而美之也。“輪”謂輪囷高大也。《春秋外傳》曰“趙文子爲室，斫其椽而礱之，張老諫之”，是也。

○“美哉奐焉”者，“奐”謂其室奐爛衆多也。既高又多文飾，故重美之。王雲：“奐，言其文章之貌也。”

○“歌於斯”者，“歌”謂祭祀時奏樂也。斯，此也。張老前美其飾麗，後又防更造也，言此室可以祭祀歌樂也。然大夫祭無樂，而春秋時或有之也。

○“哭於斯”者，又言此室亦足居喪哭泣位也。

○“聚國族於斯”者，又言此室可以燕聚國賓及會宗族也。終始永足，切勿復更造作。

○“文子曰：武也得歌於斯，哭於斯，聚國族於斯”者，武，文子名也。文子覺譏，故稱名自陳，將自陳數前譏，具領述張老之言也。

○“是全要領以從先大夫於九京也”者，領，頸也。古者罪重要斬，罪輕頸刑也。“先大夫”，謂文子父祖，以其世爲大夫，故稱父祖爲“先大夫”也。九原，文子家世舊葬地也。文子述張老語竟，故說此自陳也。言若得保此宅以歌哭，終於餘年，不被罪討，是完全要領，壽終而卒，以從先大夫葬於九原也。

○“北面再拜稽首”者，辭畢，乃稽首謝過受諫也。“北面”者，在堂禮也。故《鄉飲酒禮》賓主皆北面拜。

○“君子謂之善頌、善禱”者，“君子”者，知禮之人也。見張老與文子皆能中禮，故善之也。“頌”者，美盛德之形容。“禱”者，求福以自輔也。張老因美而譏之，故爲“善頌”。文子聞過即服而拜，故爲“善禱”也。

○注“晉卿”至“爲原”。

○正義曰：案《墓大夫》雲：“令國民族葬。”注云：“族葬各從其親。”是卿大夫墓地得同在一處。知“京”當爲“原”者，案《韓詩外傳》雲：“晉趙武與叔向觀於九原。”又《爾雅》雲：“絕高爲京，廣平曰原。”非葬之處，原是墳墓之所，故爲原也。

仲尼之畜狗死，畜狗，馴守。

○畜，許六反，又許又反。馴守，上音巡，下如字，又手又反。使子貢埋之，曰：“吾聞之也，敝帷不棄，爲埋馬也。敝蓋不棄，爲埋狗也。棄也貧，無蓋，於其封也，亦予之席，毋使其首陷焉。”封當爲窆。陷，謂沒於土。

○貢，本亦作贛，音同。爲埋，於僞反，下亡皆反，下並同。狗，古口反。封，彼劍反，出注。路馬死，埋之以帷。路馬，君所乘者。其他狗馬，不能以帷蓋。

季孫之母死，哀公吊焉。曾子與子貢吊焉，閽人爲君在，弗內也。閽人，守門者。

○閽音昏。弗內，上如字，下音納。曾子與子貢入於其廄而脩容焉。更莊飾。

○廄，久又反。子貢先入，閽人曰：“鄉者已告矣。”既不敢止，以言下之。

○鄉，許亮反，下戶嫁反。曾子後入，閽人闢之。見兩賢相隨，彌益恭也。

○闢音避，下同。涉內霤，卿大夫皆闢位，公降一等而揖之。禮之。

○霤，力又反。君子言之曰：“盡飾之道，斯其行者遠矣。”

[疏]“季孫”至“遠矣”。

○正義曰：此一節論君子加服，人乃敬之事。

○“卿大”至“遠矣”。

○二子既入涉至內霤，卿與大夫皆逡巡闢位，公於堂上降階一等，揖而禮之。於時君子以二子盛飾備禮，遂美之雲，凡人盡其容飾，則被崇禮。其盡飾道理，斯，此，此其施行可久遠矣。所以可久遠者，以二子初時不具衣服，則閽人拒之。二子退而脩容，閽人雖是愚鄙，猶知敬畏，明其不愚之人則敬畏可知。是其盡飾之道，行之可長遠矣。案《喪大禮》君臨大夫之喪，“君即位於序端，卿大夫即位於堂廉楹西，北面東上”。是闢位者蓋少西，逡巡而東面，不當北面之位。然君在，大夫得斯爲二子闢位者，卿大夫等見公將降，故先闢位。或可此公始入升堂之後，卿大夫猶庭中北面。“闢位”者，謂闢中庭之位，少近東耳。又吊有常服，而得特爲盡飾者，謂更服新衣也。

陽門之介夫死，陽門，宋國門名。介夫，甲衛士。司城子罕入而哭之哀。宋以武公諱司空爲司城。子罕，戴公子樂甫術之後樂喜也。

○罕，籲旱反。晉人之覘宋者，反報於晉侯曰：“陽門之介夫死，而子罕哭之哀，而民說，殆不可伐也。”覘，闚視也。

○覘，敕廉反，下同。說音悅，下注同。闚，去規反。孔子聞之曰：“善哉覘國乎！善其知微。《詩》雲：‘凡民有喪，扶服救之。’救猶助也。

○扶服，並如字，又上音蒲，下音蒲北反，本又作匍匐，音同。雖微晉而已，天下其孰能當之？微猶非也。

○當，丁郎反。

[疏]“陽門”至“當之”。

○正義曰：此一節論善覘國之事，各依文解之。

○注“宋以”至“喜也”。

○正義曰：“宋以武公諱司空”者，桓六年《左傳》申繻之辭也。知有“司城”者，以春秋之時，唯宋有司城，無司空；又《冬官 考工記》“匠人營國”，是司空主營城郭，故知廢司空爲司城。服虔、杜預注傳皆以爲然。雲“子罕，戴公子樂甫術之後”者，案《世本》：“戴公生樂甫術，術生石甫原繹，繹生夷甫傾，傾生東鄉克，克生西鄉士曹，曹生子罕喜。”是子罕爲術之五世孫也。

○“殆不可伐也”者，言介夫匹庶之賤人，而子罕是國之卿相，以貴哭賤，感動民心，皆喜悅，與上共同死生。若有人伐，民必致死，故云“殆不可伐也”。殆，近也。不能正執，故云“殆不可伐”，爲疑辭也。

○“《詩》雲”至“當之”。

○引《詩 邶 穀風》之篇也。時有愛其新昏，棄其舊室，舊室恨之：我初來之時，爲女盡力。所以盡力者，以凡人家死喪，鄰里尚扶服盡力往救助之，況我於女夫家而何得不盡力？今此引《詩》斷章雲“凡民有喪”，則“陽門之介夫死”是也。在上扶服而救助之，則子罕哭之哀是也。

○“雖微晉而已”者，微，非也。言晉之強盛，猶不能當宋，雖非晉之強，天下更有強於晉者，誰能當之？言縱有強者，不能當宋。“而已”是助語句也。

魯莊公之喪，既葬，而絰不入庫門。時子般弒，慶父作亂，閔公不敢居喪，葬己，吉服而反。正君臣，欲以防遏之。微弱之至。

○般音斑。弒音試。遏，於葛反。士大夫既卒哭，麻不入。麻猶絰也。羣臣畢虞卒哭，亦除喪也。閔公既吉服，不與虞卒哭。

○與音預。

[疏]“魯莊”至“不入”。

○正義曰：此一節論禮變所由也。莊公，閔公父也。絰，葛絰也。諸侯弁絰葛而葬也。魯之庫門，天子之皋門也。莊公以三十二年薨，大子般立。十月已未，共仲使圉人犖賊子般於黨氏，立閔公，慶父作亂。閔公時年八歲，不敢居喪三年，既葬竟，除凶服於外，吉服反，以正君臣，故絰不入庫門也。所以至庫門而去絰。

○注“時子”至“而反”。

○正義曰：案《春秋左氏傳》：“慶父使圉人犖賊子般於黨氏。”是子般弒、慶父作亂之事也。雲“閔公不敢居喪”者，閔公是莊公之子，夫人哀姜之娣叔姜所生，以葬畢即除服，故云“不敢居喪”。經雲“絰不入”者，謂葛絰，故前文雲：“天子諸侯葛絰帶而葬。”所以雲“不入庫門”者，以魯有三門庫、雉、路，庫門最在外，以從外來，故“絰不入庫門”。絰既不入，衰亦不入可知也。

○注“麻猶”至“卒哭”。

○正義曰：經雲“大夫既卒哭，麻不入”，上雲“絰不入”，故云“麻猶絰也”。其實上是君身，絰用葛，士大夫是臣，故絰用麻也。雲：“羣臣畢虞卒哭，亦除喪也”者，亦閔公也。閔公葬而除喪，今羣臣卒哭乃除喪者，以閔公既葬，須即位正君臣，故既葬而除，羣臣須行虞卒哭之際，故卒哭乃除之。雲“閔公既吉服，不與虞卒哭”者，按《論語》雲“羔裘玄冠，不以吊”，虞卒哭並是凶事，閔公既服吉服，故不與也。此雲“麻不入”者，承上“庫門”，亦謂不入庫門也，謂卒哭已後，麻不復入。按《喪服》注“卿大夫既虞、士卒哭而受服”，則既虞服葛。此卒哭之麻不入者，皇氏雲：“時禍亂迫蹙，君既服吉服，故士大夫既虞不復受服，至卒哭總除。”

孔子之故人曰原壤，其母死，夫子助之沐槨。沐，治也。

○壤，如丈反。原壤登木曰：“久矣，予之不託於音也。”木，槨材也。託，寄也，謂叩木以作音。

○材音才。歌曰：“貍首之班然，執女手之卷然。”說人辭也。

○貍，力知反。女如字，徐音汝。卷音權，本又作拳。夫子爲弗聞也者而過之。佯不知。

○佯音羊。從者曰：“子未可以已乎？”已猶止也。

○從，才用反。以、已並音以。夫子曰：“丘聞之，親者毋失其爲親也，故者毋失其爲故也。”

[疏]“孔子”至“故也”。

○正義曰：此一節論孔子無大故不遺故舊之事。

○原壤登槨材而言曰：久矣，予之不託於音也。託，寄也，謂我遭喪母以來，日月久矣。我不得託寄此木以爲音聲，於是乎叩木作音，口爲歌。“曰：貍首之班然”者，言言斫材文采，似貍之首。

○“執女手之卷然”者，孔子手執斤斧，如女子之手，卷卷然而柔弱。以此歡說仲尼，故注云“說人辭也”。然在喪而歌，非禮之甚，夫子爲若不聞也者而過去之。從者見其無禮，謂夫子曰：“彼既無禮，子未可休已乎？”言應可休已，不須爲治槨也。夫子對從者曰：朋友無大故，不相遺棄，丘聞之，與我骨肉親者雖有非禮，無失其爲親之道，尚得與之和睦；故舊者雖有非禮，無失其爲故之道，尚得往來。原壤有非禮，既是故舊，身無殺父害君之故，何以絕之？按《論語》雲：“主忠信，無友不如已者，”《左傳》吳季札譏叔孫穆子好善而不能擇人。原壤母死，登木而歌，夫子聖人，與之爲友者，《論語》雲“無友不如已者”，謂方始爲交遊，須擇賢友。《左傳》雲“好善而不能擇人”者，謂不善之人，不可委之以政。今原壤是夫子故舊，爲日已久。或平生舊交，或親屬恩好，苟無大惡，不可輒離。故《論語》雲：“故舊無大故，則不相遺棄。”彼注云：“大故謂惡逆之事。”殺父害君，乃爲大故，雖登木之歌，未至於此。且夫子聖人，誨人不倦。宰我請喪親一期，終助陳桓之亂，互鄉童子，許其求進之情，故志在攜獎，不簡善惡。原壤爲舊，何足怪也？而皇氏雲：“原壤是上聖之人，或雲是方外之士，離文棄本，不拘禮節，妄爲流宕，非但敗於名教，亦是誤於學者。”義不可用。其雲原壤中庸下愚，義實得矣。

趙文子與叔譽觀乎九原。叔譽，叔向也，晉羊舌大夫之孫，名肸。

○譽音預。向，許亮反。肸，許乙反。文子曰：“死者如可作也，吾誰與歸？”作，起也。叔譽曰：“其陽處父乎？”陽處父，襄公之大傅。

○父音甫，注同。傅音賦。文子曰：“行並植於晉國，不沒其身，其知不足稱也。”並猶專也，謂剛而專已，爲狐射姑所殺。沒，終也。植或爲特。

○行，舊下孟反，皇如字。並，必正反，注同。植，直吏反，又時力反，注同。知音智，射音亦，又音夜。“其舅犯乎？”文子曰：“見利不顧其君，其仁不足稱也。謂久與文公闢難，至將反國，無安君之心，及河授璧，詐請亡，要君以利是也。

○難，乃旦反。要，一遙反。我則隨武子乎？利其君，不忘其身。謀其身，不遺其友。”武子，士會也，食邑於隨、範，字季。晉人謂文子知人。見其所善於前，則知其來所舉。文子其中退然如不勝衣，中，身也。退，柔和貌。《鄉射記》曰：“居二寸以爲侯中。”退或爲妥。

○追然音退，本亦作退。勝音升。妥，他果反。其言吶吶然如不出其口。吶吶，舒小貌。

○吶，如悅反，徐似劣反。所舉於晉國管庫之士七十有餘家，管庫之士，府史以下，官長所置也。舉之於君，以爲大夫、士也。管，鍵也。庫，物所藏。

○長，丁丈反。鍵，其展反，徐其偃反，鑰也。生不交利，廉也。死不屬其子焉。潔也。

○屬音燭。

[疏]“趙文”至“子焉”。

○正義曰：此一節論趙文子知人之事，各依文解之。

○注“叔譽”至“名肸”。

○正義曰：知叔譽是叔曏者，案《韓詩外傳》雲：“趙文子與叔向觀於九原。”故知叔譽是叔向也。雲“晉羊舌大夫之孫名肸”者，案《左氏》羊舌是邑名，晉大夫公族爲羊舌大夫也。故閔二年《左傳》雲：“羊舌大夫爲尉。”羊舌大夫生羊舌職，職生叔向，是羊舌大夫之孫也。又昭三年《左傳》叔向與齊晏子語云：“肸又無子。”是名肸。“死者如可作也，吾誰與歸”者，

○文子云：此處先世大夫死者既衆，假令生而可作起，吾於衆大夫之內，而誰最賢，可以與歸？

○“文子”至“稱也”者，“並”猶專也，“植”謂剛也，文子曰言處父唯行專權剛強於晉國，自招殺害，不得以理終沒其身，是不能防身遠害，以其無知故也。故云“其知不足稱”也。

○注“並猶”至“爲特”。

○正義曰：“並”者謂並他事以爲已有，是專權之事，故云並猶專也。雲“謂剛而專已”者，“剛”，經中“植”也。文五年“甯嬴從陽處父及溫而還，其妻問之，嬴曰：‘夫子剛。’”又文六年“晉蒐於夷，使狐射姑將中軍，趙盾佐之。陽處父至自溫，改蒐於董，易中軍”，以趙盾爲將，狐射姑郤爲佐。狐射姑恨之，使續鞫居殺陽處父，故傳雲：“賈季怨陽子之易其班也。”賈季即狐射姑也。賈是采邑，季則其字也。

○“見利”至“稱也”者，文子云：舅犯見君反國，恐不與已利祿，遂不顧其君，詐欲奔去，唯求財利，無心念君，無仁愛之心，其仁不足稱也。

○注“謂久”至“利是”。

○正義曰：案《左傳》僖五年闢驪姬之難，至僖二十四年反國，是久與文公闢難也。又案僖二十四年《左傳》雲：“及河，子犯以璧授公子曰：‘臣負羈紲，從君巡於天下，臣之罪甚多矣。臣猶知之，而況君乎？請由此亡。’公子曰：‘所反國不與舅氏同心者，有如白水。’”是要君求利之事也。

○“利其”至“其友”者，文子稱隨武子之德，凡人利君者，多性行偏特，不顧其身。今武子既能利君，又能不忘其身。“利其君”者，謂進思盡忠。“不忘其身”者，保全父母。“謀其身，不遺其友”者，凡人謀身，多獨善於已，遺棄故舊。今武子既能謀身，又能不遺其朋友。此二句言武子德行弘廣，外內周備，故襄二十七年《左傳》論範武子之德雲：“文子之家事治，言於晉國無隱情。”無隱情則利君也，家事治則不忘其身。處父、舅犯，其事顯於《春秋》，故鄭具言之；隨武子之事，《春秋》文無指的，故鄭亦不言也。文七年士會與先蔑俱迎公子雍，在秦三年，不見先蔑，及士會還晉，遂不見蔑而歸，是遺其友，而云“不遺”者，彼謂共先蔑俱仰公子雍，懼其同罪，禍及於已，故不見之，非是無故相遺也。

○“文子”至“其口”者，作記者美文子知人，既美隨士會於前，知其所舉還如隨會之比。此論文子之貌，文子身形退然柔相，似不勝其衣，言形貌之卑退也。其發言舒小，似吶吶然如不出諸口，謂言語卑下也。

○注“鄉射”至“侯中”。

○正義曰：引之者，證“中”爲身也，故《儀禮 鄉射記》曰：“鄉侯五十弓，弓長六尺”，謂鄉射去射處五十步，一步料二寸，以爲侯中，則侯中方一丈，“中”謂身也。

○注“舉之”至“鍵也”。

○正義曰：知“爲大夫、士”者，以經稱“家”，家是大夫、士之總號。案《月令》注：“管籥，搏鍵器。”鍵謂鎖之入內者，俗謂之鎖須；管謂夾取鍵，今謂之鑰匙；則是管、鍵爲別物。而云“管鍵”者，對則細別，散則大同，爲鍵而有，故云“管鍵”。

○“生不交利”者，謂文子生存之日，不交涉爲利，是謂不與利交涉也。

○“死不屬其子”者，謂臨死時不私屬其子於君及朝廷也。案《禮記》文子成室，被張老所譏。樂奏《肆夏》，從趙文子始。《禮記》顯其奢僣者，晉爲霸主，總領諸侯，武爲晉相，光顯威德。此乃事勢須然，無廢德行之善。且仲尼之門，尚有柴愚參魯，管仲相齊亦有三歸反坫，亦何怪也？

叔仲皮學子柳。叔仲皮，魯叔孫氏之族。學，教也。子柳，仲皮之子。

○學，戶教反，注同。叔仲皮死，其妻魯人也，衣衰而繆絰。衣，當爲齊，壞字也。繆，當爲“不樛垂”之樛。士妻爲舅姑之服也。言雖魯鈍，其於禮勝學。

○衣衰，依注衣作齊，音諮。繆，依注讀曰樛，音居虯反。爲舅，於僞反。下“爲舅”、“爲天子”、“不爲兄”、“不爲蠶”同。魯鈍，徒困反，亦作頓。叔仲衍以告，告子柳，言此非也。衍，蓋皮之弟。衍或爲皮。

○衍，以善反，注同。請繐衰而環絰，繐衰，小功之縷，而四升半之衰。環絰，吊服之絰。時婦人好輕細，而多服者。衍既不知禮之本，子柳亦以爲然，而請於衍，使其妻爲舅服之。

○繐衰，上音歲，下七雷反。縷，力主反。好，呼報反。曰：“昔者吾喪姑姊妹亦如斯，末吾禁也。”衍答子柳也。姑姊妹在室齊衰，與婦爲舅姑同。末，無也。言無禁我，欲其言行。

○喪如字。末，莫曷反。退，使其妻繐衰而環絰。婦以諸侯之大夫爲天子之衰、吊服之絰服其舅，非。

[疏]“叔仲”至“環絰”。

○正義曰：此一節論子柳失禮之事。

○叔仲，氏也，皮是名。言叔仲皮教訓其子，子柳雖受父教，猶不知禮。在後叔仲皮死，其妻魯人也，其子柳之妻是魯鈍婦人。雖曰魯鈍，猶知爲舅姑而身著齊衰，而首服繆絰也。謂絞麻爲絰。

○“叔仲衍以告”者，衍是皮之弟、子柳之叔。既見當時婦人好尚輕細，見子柳之妻身著齊衰，以告子柳：汝妻何以著非禮之服？子柳見時皆爾，亦以爲然，以妻非禮，遂請於衍，欲令其妻身著緦衰，首服環絰。衍答子柳雲：昔者吾喪姑姊妹亦如斯。斯，此也。謂如此繐衰環絰。

○“末吾禁也”者，末，無也。我著繐衰環絰，無人於吾而相禁者，既無禁，明其得著繐衰。衍告子柳如此。丁柳得衍言乃退，使其妻著繐衰而環絰。

○注“叔仲”至“之族”。

○正義曰：知者，案《世本》“桓公生僖叔牙，叔牙生武仲休，休生惠伯彭，彭生皮，爲叔仲氏”。故云“叔孫氏之族”。

○注“衣當”至“勝學”。

○正義曰：《喪服》婦爲舅姑齊衰，無“衣衰”之文，故知“衣”是“齊”字，但“齊”字壞滅而有“衣”在。雲“繆讀爲不樛垂之樛”者，讀從《喪服傳》“不樛垂”之樛。樛謂兩股相交也，五服之絰皆然，唯吊服環絰不樛耳。雲“士妻爲舅姑之服也”者，以子柳以仲叔爲氏，則非庶人也，又《春秋》叔仲皮等經傳無文，則非卿大夫也，故以爲“士妻”。其實大夫妻爲舅姑亦齊衰。

○注“衍蓋皮之弟”。

○正義曰：知者，以叔仲衍、叔仲皮皆以單字爲名，故疑是兄弟也。又子柳請衍，則衍尊於子柳，是子柳叔也。

○“繐衰”至“服之”。

○正義曰：知“繐衰，小功之縷，而四升半”者，約《喪服傳》文。雲“環絰，吊服之絰”者，約《周禮 司服》“首服弁絰”，鄭注云：“弁絰者，如爵弁而素，加環絰。”又鄭注《雜記》雲：“環絰者，一股，所謂纏絰也，纏而不樛。”是環絰不樛也。雲“時婦人好輕細，而多服此”者，若時人不服此服，則衍與子柳應知繐衰爲非。今子柳既受學於父，不肯粥庶弟之母，非是下愚而不知其非禮，明當時皆著輕細故也。

○注“婦以”至“舅非”。

○正義曰：“以諸侯之大夫爲天子之衰”，據《喪服》謂繐衰也。雲“吊服之絰”者，謂環絰，既以此服服舅，故云非也。

成人有其兄死而不爲衰者，聞子皋將爲成宰，遂爲衰。成人曰：“蠶則績而蟹有匡，範則冠而蟬有緌，兄則死而子皋爲之衰。”蚩兄死者。言其衰之不爲兄死，如蟹有匡，蟬有緌，不爲蠶之績，範之冠也。範，蜂也。蟬，蜩也。緌爲蜩喙，長在腹下。

○成，本或作鄭，音丞。蠶，七南反。蟹，戶買反。緌，耳佳反。蚩，昌之反。蜂，子逢反。蜩音條。喙，呼惠反。又，丁角反。

[疏]“成人”至“之衰”。

○正義曰：此一節論成人無禮之事。成，孟氏所食采地也，即前犯禾之邑也。此邑中民，有兄死而弟不爲兄制服者也。

○“聞子皋將爲成宰，遂爲衰”者，此不服兄者，聞孔子弟子子皋，其性至孝，來爲成之宰，必當冶前不孝之人，恐罪及已，故懼之，遂制衰服也。

○正義曰：“蠶則績而蟹有匡”者，“成人”謂成邑中識禮之人也，譏笑不服兄衰，仍爲設二譬也。蠶則績絲作繭。“蟹有匡”者，蟹背殼似匡，仍謂蟹背作匡。

○“範則冠而蟬有緌”者，範，蜂也。蜂頭上有物似冠也。蟬，蜩也。緌謂蟬喙，長在口下，似冠之緌也。

○“兄則死而子皋爲之衰”者，以是合譬也。蠶則須匡以貯繭，而今無匡，蟹背有匡，匡自著蟹，則非爲蠶設。蜂冠無緌，而蟬口有緌，緌自著蟬，非爲蜂設。亦如成人兄死，初不作衰，後畏於子皋，方爲制服。服是子皋爲之，非爲兄施，亦如蟹匡、蟬緌各不關於蠶，蜂也。

樂正子春之母死，五日而不食，曰：“吾悔之。勉強過禮。子春，曾子弟子。

○強，其兩反。自吾母而不得吾情，吾惡乎用吾情？”惡乎猶於何也。

○惡音烏，注同。

[疏]“樂正”至“吾情”。

○正義曰：此一節論孝子遭喪哀過之事。樂正子春即曾子弟子，坐於牀下者是也。此其母死五日而不食者，禮三日，其五日，過二日。

○“曰吾悔之”者，悔其不以實情，勉強而至五日。

○“自吾母而不得吾情，吾惡乎用吾情”者，自吾母死而不得吾之實情，而矯詐勉強爲之，更於何處用吾之實情乎？

歲旱，穆公召縣子而問然。然之言焉也。凡穆或作繆。

○旱音汗。縣音懸。繆音穆。曰：“天久不雨，吾欲暴尫而奚若？”奚若，何如也。尫者，面鄉天，覬天哀而雨之。

○雨，於付反，注及下同。暴，步卜反，下同。尫，烏光反。鄉，許亮反。覬音冀，本又作幾，音同。曰：“天久不雨，而暴人之疾子，虐，毋乃不可與？”錮疾，人之所哀，暴之是虐。

○暴人之疾子，一讀以子字向下。與音餘。錮音固。“然則吾欲暴巫而奚若？”曰：“天則不雨，而望之愚婦人，於以求之，毋乃已疏乎？”已猶甚也。巫主接神，亦覬天哀而雨之。《春秋傳》說巫曰：“在女曰巫，在男曰覡。”《周禮 女巫》：“旱則舞雩。”

○覡，胡狄反。旱，呼旦反。雩，音於。“徙市則奚若？”曰：“天子崩，巷市七日，諸侯薨，巷市三日，爲之徙市，不亦可乎？”徙市者，庶人之喪禮。今徙市，是憂戚於旱若喪。

○徙市，上音死，下音是。爲，於僞反。“不亦可乎”，“可”或作“善”。

[疏]“歲旱”至“可乎”。

○正義曰：此一節論歲旱變之事。

○“望之愚婦人，於以求之，毋乃已疏乎”。

○縣子云：天道遠，人道近。天則不雨，而望於愚鄙之婦人，欲以暴之，以求其雨。已，甚也。無乃甚疏遠於求雨道理乎？言甚疏遠於道理矣。

○注“《春秋》”至“曰覡”。

○正義曰：所引《春秋傳》者，《外傳 楚語》昭王問觀射父絕地通天之事。觀射父對雲：“民之精爽不攜貳者，明神降之，在男曰覡，在女曰巫。”然案《楚語》“精爽不攜貳者”始得爲巫，此經而云“愚婦人”者，據末世之巫，非復是精爽不攜貳之巫也。

○注“徙市者，庶人之喪禮”。正義曰：今徙市是憂戚於旱，若居天子諸侯之喪，必巷市者，以庶人憂戚，無復求賝財利，要有急須之物不得不求，故於邑里之內而爲巷市。

孔子曰：“衛人之祔也離之，祔謂合葬也。離之，有以間其槨中。

○祔音附，下同。合音閤，下同。間，間廁之間。魯人之祔也合之，善夫！”善夫，善魯人也。祔葬當合也。

○善夫音扶。

[疏]“孔子”至“善夫”。

○正義曰：此一節論魯、衛得失，各依文解之。

○魯、衛兄弟，應同周法，故並之也。“祔”謂合葬也。“離之”謂以一物隔二棺之間於槨中也。所以然者，明合葬猶生時，男女須隔居處也。

○“魯人之祔也合之，善夫”者。

○魯人則合併兩棺置槨中，無別物隔之。言異生，不須復隔，穀則異室，死則同穴，故善魯之祔也。

卷十一 王制第五

陸曰：“如字，徐於況反。盧雲：‘漢文帝令博士諸生作此篇。’”

[疏]正義曰：案鄭《目錄》雲：“名曰《王制》者，以其記先王班爵、授祿、祭祀養老之法度，此於《別錄》屬制度。”《王制》之作，蓋在秦漢之際。知者，案下文雲“有正聽之”，鄭雲“漢有正平承，秦所置”。又有“古者以周尺”之言，“今以周尺”之語，則知是周亡之後也。秦昭王亡周，故鄭答臨碩雲：“孟子當赧王之際，《王制》之作，覆在其後。”盧植雲：“漢孝文皇帝令博士諸生作此《王制》之書。”

王者之制祿爵：公、侯、伯、子、男，凡五等。諸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。二五，象五行剛柔十日。祿，所受食。爵，秩次也。上大夫曰卿。

○王者如字，徐於況反。十日，人一反。

[疏]“王者”至“五等”。

○正義曰：此一經論爲王者之制祿爵，公、侯、卿大夫以下及士之法。凡王者之制度，祿爵爲重，其食祿受爵之人，有公、侯、伯、子、男，並南面之君，凡五等也。其諸侯之下，北面之臣，有上大夫卿，有下大夫，有上士，有中士，有下士，凡五等也。南面之君五等，法五行之柔日。北面之臣五者，法五行之柔日。不以王朝之臣，而以諸侯臣者，王朝之臣本是事王，今《王制》統天下，故不自在其數，謂制統天下之君及天下之臣，取君臣自相對，故不取王臣也。此作記者，雖記虞氏皇而祭之文，大都總記茸荃制度，故言王者之制，不雲帝皇制也。不雲天子制者，《白虎通》雲：“王是天子爵號。”《穀梁傳》曰：“王者，仁義歸往曰王，以其身有仁義，衆所歸往謂之王。”王者制統海內，故云“王制”，不雲天子制也。凡王者不得稱官，故《學記》雲“大德不官”，而得稱職，故《詩》雲“袞職有闕”，《考工記》雲“國有六職”，坐而論道，謂之王公”是也。此並互文以見義。既天子不官，亦當不主一職。若以主天下爲職，亦得管天下爲官矣。祿者，穀也，故鄭注《司錄》雲“祿之言穀，年穀豐乃後製祿”，《援神契》雲“祿者，錄也”，《白虎通》雲“祿者，錄也。上以收錄接下，下以名錄謹以事上”是也。爵者，盡也，熊氏雲“醮盡其才而用之”，故《白虎通》雲“爵者，盡也，所以盡人才”是也。按下文雲“位定然後祿之”，又《大司徒》雲“十有一曰以賢制爵”，“十有二曰以庸制祿”，並祿在爵後。此祿在爵前者，祿是田財之物，班布在下，最是國之重事，須裁節得所，王者制度重之，故在於先，故此經下文先雲天子之田，乃雲諸侯之田，次雲制農田，又云“下士視上農夫祿”，又云“君十卿祿”，並先言祿。下始雲次國上卿當大國中卿，是後雲爵也。熊氏、皇氏以爲試功之祿，故在爵前。按此王者制度，必當舉其正禮，何得唯明試功之祿？下雲“君十卿祿”，豈試功乎？熊氏、皇氏之說，於義疑也。公者，按《元命包》雲：“公者，爲言平也，公平正直。侯者，候也，候王順逆。伯者，伯之爲言白也，明白於德也。子者，奉恩宣德。男者，任功立業。”此五等者，謂虞夏及周制。殷則三等，公、侯、伯也。此公、侯、伯、子、男，獨以侯爲名，而稱諸侯者，舉中而言，又《爾雅》侯爲君，故以侯言之。伯亦居中，不言諸伯者，嫌是東、西二伯，及九州之伯故也。上大夫卿者，見下文雲“下大夫倍上士，卿四大夫祿”，是下大夫之上則有卿，故知上大夫即卿也。此上大夫卿外，惟有下大夫，所以下文除卿之外，更有上大夫、下大夫者，謂就下大夫之中，更分爲上下耳。卿者，《白虎通》雲：“卿之言向也，爲人所歸向。”大夫者，達人，謂扶達於人。上者，事也，皇氏、熊氏皆爲任職事。其大夫之稱，亦得兼三公，故《詩》雲“三事大夫”，謂三公也。上大夫卿，亦兼孤也，故《春秋》陽處父爲大傅，經雲“晉殺其大夫陽處父”是也。孤亦稱公，故《鄉飲酒禮》雲“公三重”，是孤也。卿亦得稱公，故《春秋》襄三十年傳雲鄭伯有之臣，稱伯有曰“吾公在壑谷”。士既命同，而分爲三等者，言士職卑德薄，義取漸進，故細分爲三。卿與大夫德高位顯，各有別命，不復細分。其諸侯以下，及三公至士，總而言之，皆謂之官。官者，管也，以管領爲名，若指其所主，則謂之職，故《周禮》雲“設官分職”，通卿、大夫、士也。知諸侯亦爲官者，《尚書 周官》雲“唐虞稽古，建官惟百”，下雲“外有州牧侯伯”，是州牧侯伯亦爲官也。若細而言之，諸侯非偏有所主，則非官也，故《學記》雲“大德不官”，注云“天子諸侯”是也。諸侯亦稱職，故《左傳》雲“小有述職，大有巡功”，述職謂諸侯朝天子，是諸侯稱職也。其爵，則殷以前大夫以上有爵，故《士冠禮》雲“古者生無爵，死無諡”，謂士也。周則士亦有爵，故鄭注“周制以士爲爵，死猶不爲諡耳”是也。

○注“二五”至“十日”。

○正義曰：知象陰陽者，按《元命包》雲“周爵五等法五精”，注云“五精，是其總法五行，分之則法五剛，甲、丙、戊、庚、壬。其諸侯之臣法五柔，乙、丁、巳、辛、癸”是也。

天子之田方千里，象日月之大，亦取晷同也。此謂縣內，以祿公、卿、大夫、元士。

○晷音軌，日影。公侯田方百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里者，不合於天子，附於諸侯曰附庸。天子之三公之田視公侯，天子之卿視伯，天子之大夫視子男，天子之元士視附庸。皆象星辰之大小也。不合，謂不朝會也。小城曰附庸。附庸者，以國事附於大國，未能以其名通也。視猶比也。元，善也。善士謂命士也。此地，殷所因夏爵三等之制也。殷有鬼侯、梅伯，《春秋》變周之文，從殷之質，合伯、子、男以爲一，則殷爵三等者，公、侯、伯也。異畿內謂之子。周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而猶因殷之地，以九州之界尚狹也。周公攝政致大平，斥大九州之界，制禮成武王之意，封王者之後爲公，及有功之諸侯，大者地方五百里，其次侯四百里，其次伯三百里，其次子二百里，其次男百里。所因殷之諸侯，亦以功黜陟之，其不合者，皆益之地爲百里焉。是以周世有爵尊而國小，爵卑而國大者，唯天子畿內不增，以祿羣臣，不主爲治民。

○朝，直遙反，卷內皆同。畿，求衣反。狹音洽，後文同。太平音泰。斥，昌石反。黜陟，上醜律反；下竹力反。主爲，於僞反，下“爲有”，“亦爲有”同。

[疏]“天子”至“附庸”。

○正義曰：此一節論天子畿內之田及畿外五等諸侯，及畿內公、卿受地多少之法，各隨文解之。

○注“象日”至“元士”。

○正義曰：按《元命包》雲“日圓望之廣尺，以應千里”，故云“象日月之大，亦取晷同也”者。按《考靈耀》雲“地與星辰四遊升降於茸茯裏之中。夏至之景，尺有五寸，是半茸茯裏，得萬五千裏”。故鄭注《司徒》雲“凡日景於地，千里而差一寸”，是千里同一寸也。細而言之，就千里之內，亦漸漸分數不同。此雲同一寸者，大略而言之，非但象日月大小，又取晷同，故云亦。雲“以祿公、卿、大夫元士”者，即下文“三公之田視公侯，天子之卿視伯”以下是也。按下注雲“待封王之子弟”，此唯言“公、卿、大夫、元士”者，舉正者言之耳。

○注“皆象”至“治民”。

○正義曰：“皆象星辰之大小也”者，按《元命包》雲“王者封之，上應列宿之位”，注云“若角亢爲鄭，房心爲宋之比”。又云“其餘小國不中星辰者，以爲附庸”，是象星辰大小也。非但象星辰，其百里者又象雷，故《援神契》雲“王者之後稱公，大國稱侯，皆千乘，象雷震百里”，是取法於雷也。其七十里者倍減於百里，五十里者倍減於七十里，故《孝經》雲德不倍者，不異其爵；功不倍者，不異其土，故轉相半，別優劣。雲“不合謂不朝會也”者，謂不得與諸侯集合朝會天子也。雲“小城曰附庸”者，庸，城也，謂小國之城，不能自通、以其國事附於大國，故曰附庸。此不能五十里，故爲小國之城。若《詩》“崇墉言言”，及《易》“公用射隼於高墉之上”，是大國之城亦名庸也。雲“元，善也。善士謂命士也”者，按《易 文言》雲“元者，善之長也”，故元爲善也。按《周禮》注“天子上士三命，中士再命，下士一命”，故云“善士謂命士”，則上中下之士，皆稱元士也。天子之士所以稱元者，異於諸侯之士也。《周禮》公侯伯之士，雖一命不得稱元士，其夏、殷以上，諸侯之士皆不命也。故下文雲“小國之卿，與下大夫一命”，是士不得命也。雲“此地，殷所因夏爵三等之制也”者，以夏會諸侯於塗山，執玉帛者萬國。若不百里、七十里、五十里，則不得爲萬國也。故知夏爵三等之制，如此經文不直舉夏時，而云殷所因者，若經指夏時，則下當雲萬國，不得雲凡九州千七百七十三國，故以爲殷所因夏爵三等之制也，其國則少於夏也。雲“殷有鬼侯梅伯”，按《明堂位》雲“脯鬼侯”，又《呂氏春秋》雲“昔紂爲無道，殺梅伯而醢之，殺鬼侯而脯之，以禮諸侯於廟”，《楚辭》雲“梅伯菹醢”，是殷有鬼侯梅伯也。鄭引此者，證殷有侯有伯，二王之後稱公，則殷亦有公可知也。雲“《春秋》改周之文，從殷之質，合伯、子、男以爲一”者，按《公羊傳》桓十一年九月，“鄭忽出奔衛。忽何以名？《春秋》伯、子、男一也，辭無所貶”，何休雲“《春秋》改周之文，從殷之質，合伯、子、男爲一，一辭無所貶，皆從子”。《春秋》之時，伯亦得稱子，子亦得稱伯。今鄭是伯爵，忽若稱子，與成君無異，則不見在喪之降貶，故在喪降而稱名，非爲貶責稱名，故云辭無所貶。何休之意，合伯、子、男爲一，皆從稱子也。鄭康成此注之意，合伯、子、男以爲一，皆稱伯也，與何休不同，故鄭雲“殷爵三等者，公、侯、伯也”。若殷家夷狄之君，大者亦稱伯，故《書序》雲“巢伯來朝”，注云“伯，爵也。南方遠國”。雲“則殷爵三等者，公、侯、伯也”者，則公百里，侯七十里，伯五十里也。雲“異畿內謂之子”者，畿外既有公、侯、伯，標異畿內，特謂之子爵。雖爲子，若作三公，則受百里之地。若作卿，則受七十里之地。若作大夫，則受五十里之地。殷家雖因於夏，畿內之制，與夏不同。夏之畿內國，皆方五十里，故鄭注《尚書》萬國之數雲“四百國，在畿內”，是皆五十里。殷之畿內，據下文“有百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三，凡九十三國”，是與夏不同也。張逸問：“殷爵三等，公、侯、伯，《尚書》有微子、箕子何？”鄭答雲：“微子、箕子，實是畿內采地之爵，非畿外治民之君，故云子也。”雲“周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男”者，按《尚書 武成》雲“列爵惟五，分土惟三”，既雲“列爵惟五”，故知增以子、男也。雲“而猶因殷之地，以九州之界尚狹也”者，解所以列爵既五，則應五等之土，上公五百里以下，猶因殷之地。公、侯百里，伯七十里，子、男五十里爲三等，以雖伐紂，九州之地尚隘狹，未得五等之封故也。雲“周公攝政致太平，斥大九州之界，制禮成武王之意”者，斥大謂開斥廣大，於先中國方三千里，今方七千，是斥大九州之界也。武王既列爵惟五，是意欲爲五等之封，但爲界狹。今周公爲五等之封，是成武王之意。雲“諸侯大者地方五百里”以下，皆《大司徒職》文。雲“所因殷之諸侯，亦以功黜陟之”者，謂周之諸侯，既以有功封建其國，所因殷之諸侯，既無大罪，不可以絕滅。亦如周之諸侯，以勳多少黜退之，升陟之。殷之諸侯大者百里，今日有功則升陟，或二百里，或三百里，是陟之也。雲黜者，謂於周家有過，諸侯黨紂爲惡者，皆黜退之，不復得爲諸侯。或黜鹹至七十、五十里，或有罪黜爲附庸也。雲“其不合者，皆益之地爲百里焉”，謂其不以功過黜陟者，謂平常諸侯，皆益之地，使滿百里焉。雲“周世有爵尊而國小，爵卑而國大”者，張逸疑而不解，以問於鄭，鄭答之雲：“設今有五十里之國於此，無功可進，無過可退，亦就益其地，爲百里之國。爵尊而國小者，若虞虢之君，爵爲公，地方百里。爵卑而國大者，侯四百里，伯三百里，子、男二百里，皆大於虞虢。”鄭通言男亦二百里者，據男有功，得附庸者言之耳，大於虞虢百里之意。雲“惟天子畿內不增以祿羣臣，不主爲治民”者，解畿內之地，公、侯、伯、子、男皆增其地，今畿內、公卿大夫采地不增益之者，本以祿賜羣臣，不須增益其地，以其不主爲治民者也。外土諸侯本爲治民，須使民利國，故須增益其封。周之畿內有百里之國，有五十里之國，有二十五里之國。鄭注《小司徒》雲：“百里之國凡四都，五十里之國凡四縣，二十五里之國凡四甸。”故崔氏雲：“畿內有百里之國，有五十里之國，有二十五里之國。”《元命包》雲：“周爵五等法五精，《春秋》三等象三光。”說者因此以爲文家爵五等，質家爵三等。若然，夏家文應五等，虞家質應三等。按《虞書》“輯五瑞”，“修五禮五玉”，豈復三等乎？又《禮緯含文嘉》雲：“殷爵三等，殷正尚白，白者兼正中，故三等。夏尚黑，亦從三等。”按《孝經》夏制，而云公、侯、伯、子男，是不爲三等也。《含文嘉》之文，又不可用也。

制：農田百畝。百畝之分，上農夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人。下農夫食五人。庶人在官者，其祿以是爲差也。農夫皆受田於公，田肥墽有五等，收入不同也。庶人在官，謂府史之屬，官長所除，不命於天子國君者。分或爲糞。

○分，扶問反。食音嗣，下同，徐音自。差，初佳反，徐初宜反，下注同。墝本又作墽，苦交反。長，丁丈反，下文及注皆同。糞，方運反。諸侯之下士視上農夫，祿足以代其耕也。中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士。卿四大夫祿，君十卿祿。次國之卿三大夫祿，君十卿祿。小國之卿倍大夫祿，君十卿祿。此班祿尊卑之差。

[疏]“制農”至“卿祿”。

○正義曰：此一節論制農田有上中下，以祿庶人在官及士大夫，並卿及君之祿，各隨文解之。

○注“農夫”至“爲糞”。

○正義曰：“農夫皆受田於公”者，以經雲“制農田”，是王者制度；授農以田，是農夫受田於公也。雲“肥墽有五等，收入不同也”者，按《周禮》地有九等，故《司徒》“上地家七人，中地家六人，下地家五人”，注云“有夫有婦，然後爲家。自二人以至於十人爲九等”，“一家男女七人以上，則授之以上地，所養者衆也。男女五人以下，則授之以下地，所養者寡也。正以七人六人五人爲率者”，舉中而言。如鄭此言上地家七人者，爲中地之上；家六人者謂中地之中；家五人者謂中地之下。以此推之，下地之上家四人，下地之中家三人，下地之下家二人，則上地之上家十人，上地之中家九人，上地之下家八人，是有九等，從十人而以至於二人。此經地惟五等，自九人而下至五人不同者，《大司徒》所云農夫授田，實有九等。此據準庶人在官之祿，最下者猶五人，故從上農夫至五人而已。《司徒》“上地家七人”，此雲“上農夫食九人”者，謂上中之地亦爲上地，即上農夫，不言上上者，欲取九人當下士祿，亦與《司徒》不異也。既有九等，按《大司徒》“不易之地家百畝，一易之地家二百畝，再易之地家三百畝”，地惟有三等者，《大司徒》言其大綱，其實不易、一易、再易各爲三等，則九等也。按《異義》：“《左氏》說山林之地，九夫爲度，九度而當一井。藪澤之地，九夫爲鳩，八鳩當一井。京陵之地，九夫爲辨，七辨而當一井。淳滷之地，九夫爲表，六表而當一井。疆潦之地，九夫爲數，五數而當一井。偃豬之地，九夫爲規，四規而當一井。原防之地，九夫爲町，三町而當一井。隰皋之地，九夫爲牧，二牧而當一井。衍沃之地，九夫爲井。賦法積百井，除山川坑岸三十六井，定出賦者六十四井，則千里之畿，地方百萬井，除山川坑岸三十六萬井，定出賦者六十四萬井，長轂萬乘。”如《異義》此說，則方十里凡百井。三十六井爲山川坑岸，六十四井爲平地出稅。按鄭注《小司徒》成方十里，緣邊一里，治爲溝洫，則三十六井，其餘方八里爲甸，六十四井出田稅，與《異義》不同者，《異義》所云通山林藪澤九等而言之，鄭注《小司徒》者，據衍沃平地而言之，所以不同也。《異義》九等者，據大略國中有山林，至衍沃之等言之。《周禮》九等者，據授民地肥瘠有九等，與《異義》不同也。《尚書 禹貢》注云：“一井上上，出九夫稅，上中出八夫稅，上下出七夫稅，中上出六夫稅，中中出五夫稅，中下出四夫稅，下上出三夫稅，下中出二夫稅，下下出一夫稅。”所以又有此九等者，以《禹貢》九州有上中下九等。出沒不同，故以井田計之，以一州當一井。假令冀州上上出九百萬夫之稅，兗州下下出一百萬夫之稅，是九州大較，相比如此，非謂冀州之民皆出上上，兗州之民皆出下下，與《周禮》九等又不同也。所以上農夫得食九人者，以《史記》雲上地畝一鍾，鍾六斛四鬥，百畝百鍾，則六百四十斛。按《食貨志》又云“上孰，其收自四斛”，則百畝四百斛也。按《廩人》中歲人食三鬴，其九人之內，老幼相通，不皆人食三鬴，故食九人也。其民之常稅不過什一，又庶民喪祭費用又少，且年有豐儉，不恆上孰。崔氏以爲畝皆一鍾，人恆食四鬴，又爲什二而稅，又云祭用數之仂者，苟欲計筭使合其義，非也。雲“庶人在官，謂府史之屬”者，則《周禮 大宰》雲“府六人，史十有二人。”雲之屬，謂工人、賈人及胥徒也。雲“官長所除，不命於天子國君者”，官長謂冢宰爲天官之長，司徒爲地官之長，自所命，或若大府爲府藏官之長，大司樂爲樂官之長是也。言所除者，謂所命之官，除去其舊名籍。《周禮》注云“凡府史以下，官長所自闢除”，以其非九命之內，故知不命於天子國君也。若子男之士雖無命，亦當命於國君也，以其稱士故也。

○注“此班”至“之差”。

○正義曰：經雲“下士視上農夫，祿足以代其耕也”，則庶人在官者，雖食八人以下，不得代耕，故《載師》有官田，謂庶人在官之田，大夫以下，位卑祿少，故大小國不殊，卿與君祿重位尊，故祿隨國之大小爲節。按《周禮》天子卿、大夫、士，與諸侯之臣執贄同，則祿亦同也。此自下士至小國之卿倍大夫祿，皆據無采地者言之，故鄭答臨碩雲：“王畿方千里者，凡九百萬夫之地，三分去一，定受田者三百萬夫。出都家之田，以其餘地之稅，祿無田者，下士食九人，中士食十八人，上士三十六人，下大夫七十二人，中大夫百四十四人，卿二百八十八人。

次國之上卿，位當大國之中，中當其下，下當其上大夫。小國之上卿，位當大國之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫。此諸侯使卿大夫覜聘並會之序也。其爵位同，小國在下，爵異，固在上耳。

○覜，吐吊反。

[疏]“次國”至“大夫”。

○正義曰：此一節論諸侯使卿、大夫、士覜聘班序行列之法，各隨文解之。

○注“此諸”至“上耳”。

○正義曰：經文既稱大國小國大小並在則非是特來故知使卿大夫覜聘並會也。雲：“其位爵同小國在下者，爵同，謂同作卿也。據經文，小國卑於大國，故知小國之卿在大國之卿下。雲“爵異，固在上耳”者，謂大國是大夫，小國是卿，則經雲小國之卿，位當大國之上大夫，是小國之卿，爵異於大國之大夫。其爵既異，固當在大夫之上。必知爵異，小國在上者，以其卿執羔，大夫執雁，使卿絺冕，大夫玄冕，故知小國之卿，不得在大國大夫之下也。

其有中士下士者，數各居其上之三分。謂其爲介，若特行而並會也。居猶當也。此據大國而言，大國之士爲上，次國之士爲中，小國之士爲下。士之數，國皆二十七人，各三分之上九、中九、下九，以位相當，則次國之上士當大國之中，中當其下，小國之上士當大國之下。凡非命士，亦無出會之事。《春秋傳》謂士爲微。

○三分如字。爲界音界。

[疏]“其有”至“三分”。

○正義曰：中士者，謂次國之士。下士者，謂小國之士。大國之士既分爲三分，次國小國之士亦分爲三分。今大國之士既定在朝會，若其有中國之士小國之士者，其行位之數，各居其上國之三分之二，謂次國以大國爲上，而次國上九當大國中九，次國中九當大國下九，是當其大國之三分之二。小國以次國爲上，小國上九當次國中九，小國中九當次國下九，亦是居上三分之二也。是各居上之三分。

○注“謂其”至“爲微”。

○正義曰：言“謂其爲介”者，若《聘禮》“士介四人”是也。若特行，則隱元年“及宋人盟於宿”是也。本國出使，其行至他國，與諸國並會也。雲“此據大國而言”者，以經必雲中士下士，不雲上士，是文以大國爲主，以中國下國來當之，故知據大國而言。雲“大國之士爲上，次國之士爲中，小國之士爲下”者，解經之中士爲中國之士，下士爲下國之士。經雖無上士之文，以中士下士類之，則上士爲大國之士也。就上士中士下士之內，各分爲上九、中九、下九。言大國之士爲上，不解經之上字者，自謂次國以大國爲上，小國以次國爲上耳。雲“凡非命士，亦無出會之事”者，即《祭法》庶士是也。雲“《春秋傳》謂士爲微”者，隱元年“及宋人盟於宿”，《公羊傳》雲“孰及之？內之微者也”，是謂士爲微也。

凡四海之內九州。州方千里，州建百里之國三十，七十里之國六十，五十里之國百有二十，凡二百一十國。名山大澤不以封，其餘以爲附庸間田。八州，州二百一十國。建，立也。立大國三十，十三公也。立次國六十，十六卿也。立小國百二十，十二小卿也。名山大澤不以封者，其民同財，不得障管，亦賦稅之而已。此大界方三千里，三三而九，方千里者九也。其一爲縣內，餘八各立一州，此殷制也。周公制禮，九州大界方七千裏，七七四十九，方千里者四十有九也。其一爲畿內，餘四十八。八州各有方千里者六，設法一州，封地方五百里者不過四，謂之大國。又封方四百里者不過六，又封方三百里者不過十一，謂之次國。又封方二百里者不過二十五，及餘方百里者，謂之小國。盈上四等之數，並四十六。一州二百一十國，則餘方百里者百六十四也。凡處地方千里者五方，百里者五十九，其餘方百里者四十一，附庸地也。

○間音閒，章，之尚反。

[疏]“凡四”至“十國”。

○正義曰：此一節論四海之內九州，州別建國多少及附庸間田之法，如鄭所注，此經雲是殷法也。《周禮》則九服，夷鎮蕃三服謂之四海，四海之內，謂要服以內。殷則服數無文，則必不與周同。按《爾雅 釋地》雲：“九夷八狄七戎六蠻，謂之四海。”孫炎雲：“海之言晦，晦闇於禮義。”此言四海之內，謂夷狄之內也。地方三千里，以開方計之，三三如九，方千里者有九。其一爲天子縣內，下文具之。以外八州，州別方千里者有一。州建百里之國三十，是公國也；七十里之國六十，是侯國也；五十里之國百有二十，是伯國也，是一州凡二百一十國。必二百一十國者，按《元命包》雲：“陽成於三，列於七，三七二十一，故二百一十國也。”“其餘以爲附庸間田”，謂置二百一十國外之餘地，爲附庸間田也。若封人，附於大國謂之附庸。若未封人，謂之間田。每州二百一十國所餘之地者，則下文雲“方百里者十，方十里者六十”是也。

○注“建立”至“地也”。

○正義曰：建是樹立之義，故建爲立也。雲“立大國三十，十三公也”者，鄭以天子縣內三公之國亦百里，今畿外大國亦百里，是準擬畿內三公之地，故云“十三公”也。每十個國則準一公，是三十國準於三公也。雲“立次國六十，十六卿也”者，亦以畿內六卿之地方七十里，今畿外次國亦七十里，故知準擬六卿，言十於六卿六十也。通三孤則謂之九卿，據有職事者言之，故爲六卿也。雲“立小國百二十，十二小卿也”者，小卿則天子畿內大夫，國方五十里，今畿外小國亦五十里，是準擬大夫，當十於十二小卿也。定本雲“十十二小卿”，重有十字，俗本直雲十二小卿，俗本誤也。雲“名山大澤不以封者，與民同財”者，若封諸侯，則諸侯爲主，若不得取其財物，故不封諸侯，使民共取，故《山虞職》雲“令萬民時斬材，有期日”是也。雲“不得障管，亦賦稅之而已”者，既不封諸侯，其諸侯不得障塞管領，禁民取物，民既取物，隨其所取賦稅而已，故《澤虞》雲“使其地之人，守其財物，以時入之於王府”是也。定本雲“不得不管，亦賦稅而已”，謂雖不封諸侯，諸侯不得不管。若如此解，則於“而已”二字爲妨，恐定本誤也。雲“此殷制也”者，以夏時萬國，則地餘三千里，周又中國方七千裏，今大界三千，非夏非周，故云“殷制也”。其實夏之末年，亦與殷同方三千里，故下雲“天子之縣內”，鄭注云“縣內，夏時天子所居州界名也”。又云“夏末既衰，夷狄內侵”，“土地減，國數少”是也。雲“周公制禮，九州大界方七千裏”者，按《大行人》“邦畿方千里，其外方五百里，謂之侯服”、甸服、男服、採服、衛服、要服，服五百里，通王畿四面相距爲七千裏。《大行人》要服已外，即雲“九州之外，謂之蕃國”，是要服以內爲中國也。雲“設法一州，封地方五百里者不過四”者，言設法謂假設爲法，非實封也，故《職方》雲“千里封公，以方五百里則四公”，注云“每事言則者，設法也”，是不實封。必知不實封者，以每州有四公，八州則三十二公。周之上公，則惟杞、宋耳，故知非實封也。一州有千里之方六，則一個千里之方，爲方百里者百；一個五百里之國，爲方百里者二十五，四個二十五用千里之方一，是方五百里者不過四也。雲“又封方四百里者不過六”者，以一個四百里之國，爲方百里者一十六，六個一十六爲九十六，是用百里之方九十六，爲六個四百里之國，故云“方四百里者不過六”，用千里之方一，猶餘百里之方四。雲“又封方三百里者不過十一”者，以一個三百里之國，爲方百里者九，十一個九爲九十九，是用百里之方九十九，故云“封方三百里者不過十一”，用千里之方一，猶餘百里之方一。雲“又封方二百里者不過二十五”者，以一個二百里之國，爲方百里者四，二十五個二百里國，用千里之方一，故云“封方二百里者不過二十五”。雲“盈上四等之數”者，謂將此百里小國一百六十四，添盈公、侯、伯、子四等之數四十六，則爲一州二百一十國也。雲“則餘方百里者，百六十四也”者，以其上惟雲“餘方百里者，謂之小國”，不顯其數多少，直言盈上四等之數。四等既有四十六，若添滿二百一十，必須百六十四，故云“方百里者，百六十四也”。雲“凡處地方千里者五，方百里者五十九”者，封公則四，是用千里之方一；封侯則六，又用千里之方一；封伯十一，又用千里之方一；封子二十五，又用千里之方一，封男百，又用千里之方一。是處地方千里者五，男國更須六十四，則應須百里之方六十四，但千里之方六，封侯之外，猶餘百里之方四，千里之方封伯十一之外，猶餘百里之方一，是五個千里之方內，總餘百里之方五，得爲五個男國，則五個千里之方，更得五十九外個百里之方，是滿六十四也。雲“其餘方百里者四十一，附庸地也”者，以百里之方百，去其五十九，故餘四十一也。按鄭注《大司徒》雲“侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸茸墁。”今一州，惟有方百里者四十一，得備侯、伯、子、男一百一十國附庸者。鄭注《司徒》雲“凡諸侯爲牧正帥長，及有德者，乃有附庸”，非國國皆有。且此雲州別二百一十國，及侯附庸九同，皆設法而言，非實事也。注“侯附庸九同”者，諸侯有功可進爲公，爲四百里之上加九同，得進爲五百里也。伯於三百之上加七同，得爲四百里，進爲侯也。子於二百里之上加五同，得爲二百里，進爲伯也。男於百里之上加茸墁，得爲二百里，進爲子也。言同者，謂積累衆附庸而滿同也，非謂一附庸居一同也。鄭注《司徒》雲“公無附庸”，以其尊極故也。故鄭雲魯以周公之故，得兼四等，加二十四附庸，方七百里也。

天子之縣內，方百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三，凡九十三國。名山大澤不以朌，其餘以祿士，以爲間田。縣內，夏時天子所居州界名也。殷曰畿，《詩 殷頌》曰：“邦畿千里，維民所止。”周亦曰畿，畿內大國九者，三公之田三，爲有致仕者副之爲六也，其餘三，待封王之子弟。次國二十一者，卿之田六，亦爲有致仕者副之爲十二，又三爲三孤之田，其餘六，亦待封王之子弟。小國六十三，大夫之田二十七，亦爲有致仕者副之爲五十四，其餘九，亦以待封王之子弟。三孤之田不副者，以其無職，佐公論道耳，雖有致仕，猶可即而謀焉。朌讀爲班。

○朌音班，賦也。

[疏]“天子”至“間田”。

○正義曰：此經明天子縣內之國數多少及祿士之法。按殷之與周稱，畿唐虞稱服，無雲縣者，今此特雲縣內，故鄭雲“夏時天子所居州界名也”。按鄭注《益稷》雲“禹會諸侯於塗山，執玉帛者萬國，四百國在畿內”。今此畿內惟有九十三國者，蓋夏之一代畿內稱縣，當夏禹之初有四百國，至夏之末，土地既鹹，故與禹世不同，未知於時縣內國數多少，湯承夏末之後，製爲九十三國。記者言縣，明其承夏之餘，國數是殷湯之制，故與四百國不同也。“名山大澤不以朌”者，畿外列土諸侯有封建之義，故云不以封；畿內之臣，既不世位，有朌賜之義，故云不以朌。所以不朌者，亦爲與民共財，不障管也。雖不障民，取其財物，亦入之王府，即《周禮》山虞、澤虞所掌是也。“其餘以祿士，以爲間田”者，謂九十三國之餘，則下文雲“其餘方百里者六十四，方十里者九十六”是也。以九十一國以封公卿大夫，故特雲以祿士。其實公卿之子，父死之後，既不世爵，得食父祿，故下文雲“大夫不世爵”，“未賜爵，視天子之元士，以君其國”，是九十三國之外，既雲視元士，則此祿士包之也。其不封公卿大夫及祿士之外，併爲間田，則《周禮》雲“公邑也”。不雲附庸者，以縣內無附庸也。所以畿外州建二百一十國之外，則間田少，畿內立九十三國之外間田多者，以畿外諸侯有大功德，始有附庸，故間田少，畿內每須朌賜，故間田多。依《周禮》，間田自二百里之外，以至五百里，其大夫則於三百里爲采地，卿則於四百里爲采地，公則於五百里爲采地，故《載師》雲“以公邑之田任甸地，以家邑之田任稍地，以小都之田任縣地，以大都之田任畺地”是也。未知殷制如甸？其周之畿內采邑大小未聞，則鄭注《小司徒》雲“百里之國凡四都”，“五十里之國凡四縣”，“二十五里之國凡四甸”，是謂畿內大國百里，次國五十里，小國二十五里。又注《大司徒》雲“畿內之制未聞”，是知疑而不定。此雲祿士，謂無地之士，給之以地而當其祿，不得爲采邑耳。其實春秋之時，公卿亦有無地者，故《春秋》經劉子、單子，是有地者稱爵；“王子虎卒”，是無地者不稱爵也。

○注“詩殷”至“謀焉”。

○正義曰：引《詩 殷頌》者，是《玄鳥》“祀高宗”之篇，證殷稱畿也。雲“周亦曰畿”者，《周禮 職方》雲“千里曰王畿”是也。雲“爲有致仕者副之”者，以三公在朝，既有正田，今身既致仕，不可仍食三公采邑，身又見存，不可全無其地，故公卿大夫皆有正職之田，又有致仕副邑。雲“其餘三，待封王之子弟”者，《禮運》雲“天子有田，以處其子孫”。又《周禮》有都宗人、家宗人祭祀，皆致福於王，是有封王之子弟也。但王之子弟有同毋異毋有親疏之異，親寵者封之與三公同，平常者與六卿同，疏遠者與大夫同，故有三等之差也。雲“三孤之田不副”者，自上差之，三公之外，其餘有三；卿之外，其餘有六；大夫之外，其餘有九，皆以次相三。若三孤有致仕之副，則卿與公同，其餘三，非差次也。雲“以其無職，佐公論道耳。雖其致仕，猶可即而謀焉”者，按《周禮》三公雖無正職，猶列於官，參六卿之事，故《司徒》雲“鄉老二鄉，則公一人”。三孤則不列於官，故云無職，但佐公論道，在朝在家，其事一等，雖退致仕，猶可就而謀事，不須致仕之後，朝上更別立官，故知不有致仕之副。

凡九州，千七百七十三國。天子之元士，諸侯之附庸，不與。不與，不在數中也。《春秋傳》雲：“禹會諸侯於塗山，執玉帛者萬國。”言執玉帛，則是惟謂中國耳。中國而言萬國，則是諸侯之地有方百里，有方七十里，有方五十里者，禹承堯舜而然矣。要服之內，地方七千裏，乃能容之。夏末既衰，夷狄內侵，諸侯相併，土地減，國數少。殷湯承之，更制中國方三千里之界，亦分爲九州，而建此千七百七十三國焉。周公復唐虞之舊域，分其五服爲九，其要服之內，亦方七千裏，而因殷諸侯之數廣其土，增其爵耳。《孝經說》曰：“周千八百諸侯，佈列五千裏內。”此文改周之法，關盛衰之中，三七之間以爲說也。終此說之意，五五二十五，方千里者二十五，其一爲畿內，餘二十四州，各有方千里者三，其餘諸侯之地，大小則未得而聞。

○與音預，注及下注“不與”同。塗音徒。要，一遙反，下“要服”皆同。並，必政反，又如字。減，古斬反。關盛衰，並讀如字。

[疏]“凡九”至“不與”。正義曰：此一節總明殷之畿內畿外國數之法。前文雲“凡四海之內”，明殷之畿外諸侯。次經明天子縣內殷之畿內國數。此經總明殷之畿內畿外，故云“凡九州，千七百七十三國”。天子之元士、諸侯之附庸不在數中，故云“不與”。商王大計地方三千里，畿外八州，每一州二百一十國，封爵三等，八州一千六百八十國，並王畿內九十三國，計千七百七十三國。“天子之元士”，則下雲“方百里者六十”，四方十里者九十六”，是天子之元士。又下雲“其餘方百里者十，方十里者六十”，是諸侯附庸，不在千七百七十三之數。

○注“春秋”至“而聞”。

○正義曰：引《春秋傳》者，哀七年《左傳》文。時魯欲伐邾，孟孫不欲，諸大夫答孟孫雲：“禹會諸侯於塗山，執玉帛者萬國，今其存者無數十焉。”又襄二十五年傳雲：“若無侵小，何以至焉？”杜預雲：“塗山在壽春東北，與會稽別也。”若鄭康成之意，塗山則會稽也，故注《尚書》雲“禹朝羣臣於會稽，執玉帛者萬國”。是以張逸疑而問鄭：“按《左傳》‘禹會諸侯於塗山，執玉帛者萬國’，《外傳》雲‘禹朝羣臣於會稽，防風氏後至’，不與注相應何？”鄭答雲“欲明諸侯守土之祀，故兼用《外傳》、《內傳》語”者，鄭意以塗山、會稽爲一，以諸侯爲守土之祀，故云“禹朝羣臣，羣臣則諸侯也”。鄭雲“兼用《外傳》、《內傳》語”者，“禹朝羣臣於會稽”，是《外傳》語；“執玉帛者萬國”，是《內傳左氏》語。雲“言執玉帛，則是惟謂中國耳”者，按《覲禮》諸侯享王璧以帛，是執玉帛也。按《大行人》侯、甸、男、採、衛、要，各以其服貢物，下雲“九州之外謂之蕃國，各以其所貴寶爲摯”，鄭注貴寶，若白狼白鹿，夷狄不執玉帛，故云“執玉帛惟謂中國耳”。雲“中國而言萬國，則是諸侯之地有方百里，有方七十里，有方五十里”者，鄭言此者，以周之大國方五百里而下，則不得有萬國，故云然也。按萬國之數，鄭注《皋陶謨》：“堯初制五服，更五百里，禹所弼每服五百里，故始有百里之封焉。猶用要服之內爲九州，州立十二人爲諸侯師，蓋百國一師，則州十有二師，則每州千二百國也。八州九千六百國，其餘四百國在畿內。”鄭又云：“百里者三，封國七有奇。所以百里三封國七者，以百里之方一，爲公侯之國一；又以百里之方一，爲伯七十里之國二；又以百里之方一，爲子男五十里之國四。”是百里之方三封國七也。言有奇者，謂百里之方一，封七十里之國二。有奇者，以百里之方一，爲十里之方百，七十里之國一，用十里之方四十九，七十里之國二，用十里之方九十八，餘有十里之方二，故云有奇。以此計之，州有千里之方六，以千里之方二爲公侯之國二百，又以千里之方二爲伯七十里之國四百有奇，又以千里之方二爲子男五十里之國八百，總爲一千四百國。以二百國及奇餘爲附庸山澤，故州有千二百國。鄭雲“四百國在畿內”者，以大略據子男爲言，非實法也。趙商不達鄭旨，而問鄭雲：“以《王制》論之，畿內之國有百里，有七十里，有五十里。今率以下等計之，又有王城關遂郊郭，卿大夫之采地，數不在中。今就四百，似頗不合。鄭答之雲：“三代異物，《王制》之法，唐虞或不盡然。堯舜之德，守在四疆，鄉遂有無，無以言也。公卿大夫有田祿者，其四百國，非采地爲何？王城之大，郊關之處幾何？而子責急也。此鄭亦隨問而答，非事實也。必知非實者，以地形不可方平如圖，又有山澤不封之地，何有同積釭無空缺之處？故知略計地爲四百國耳。雲“禹承堯舜而然矣”者，以堯未遭洪水之前，帝德寬廣，不制以法，故中國五千。禹因治水之後，德化漸大，故中國更廣，而有萬國。雲“要服之內，地方七千，裏乃能容之”者，王畿內五百里，又五百里外侯服，去城外五百里是一千里。又五百里甸服，是一千五百里。又五百里男服，是二千里。又五百里採服，是二千五百里。又五百里衛服，是三千里。又五百里爲要服，是三千五百里。要服去王畿三千五百里，四面相距爲七千裏，是九州之內，此雲要服之內，地方七千裏也。按《尚書 咎繇》注：“禹弼成五服，去王城五百里曰甸服。其弼當侯服，去王城千里。其外五百里爲侯服，當甸服，去王城一千五百里。其弼當男服，去王城二千里。又其外五百里爲綏服，當採服，去王城二千五百里。其弼當衛服，去王城三千里。又其外五百里爲要服，與周要服相當，去王城三千五百里。四面相距爲七千裏，是九州之內也。”故此雲要服之內，地方七千裏。《咎繇》注又云：“要服之弼，當其夷服，去王城當四千裏。又其外五百里曰荒服，當鎮服，其弼當蕃服，去王城五千裏。四面相距，爲方萬里也。”雲“夏末既衰，夷狄內侵，諸侯相併，土地減，國數少”者，以湯承於夏末，中國惟方三千里，明所因有漸，承夏末之地。上雲“天子縣內”，是夏末殷初，其界相似也。必知此《王制》之文以爲殷制者，正以百里、七十里、五十里之國與周不同，又千七百七十三國與禹萬國數復異。又虞夏及周皆曰牧，此經稱伯，故知大略皆據殷而言也。其天子七廟，及下雜論虞夏商周四代之制，亦兼載焉。雲“周公復唐虞之舊域，分其五服爲九，其要服之內，亦方七千裏”者，言復唐虞舊域，謂治水之後舊域也。按《周禮 職方》雲：“方千里曰王畿，其外方五百里曰侯服，又其外方五百里曰甸服，又其外方五百里曰男服，又其外方五百里曰採服，又其外方五百里曰衛服，又其外方五百里曰蠻服，又其外方五百里曰夷服，又其外方五百里曰鎮服，又其外方五百里曰藩服。”蠻服則要服。是分其五服爲九，以要服之內方七千裏也。雲“因殷諸侯之數，廣其土，增其爵耳”者，按《洛誥》傳雲“天下諸侯之來，進受命於周，退見文武屍者，千七百七十三諸侯”，其數與此同，是周因殷諸侯之數也。按《大司徒》公五百里，侯四百里，與此公侯百里不同，是廣其土也。殷爵三等，周爵五等，是增其爵耳。雲“《孝經說》曰‘周千八百諸侯，佈列五千裏內’”者，此《孝經緯》文。雲“千八百”者，舉成數，其實亦千七百七十三諸侯也，佈列在中國五千裏之內。雲“此文改周之法，關盛衰之中，三七之間以爲說也”者，此文謂此《孝經緯》文。改周之法，謂改周公盛時之法，盛謂地方七千裏，衰謂地方三千里，故云“關盛衰之中，三七之間”。若指文言之，盛謂周公制禮太平時也，衰謂夏末殷初之時也。盛衰之中，謂武王時也。若以當代言之，衰謂週末幽、厲之時，與夏末同。盛衰之中，謂昭王、恭王之時，與武王同。雲“終此說之意”者，謂終竟此《孝經緯》所說之意。雲“其餘諸侯之地，大小則未得而聞”者，謂一州之內，千里之方有三，而一州建二百一十國，但未知國之大小及封建制度，故云未聞。《異義》：“《公羊》說‘殷三千諸侯，周千八百諸侯’。《古春秋左氏傳》說‘禹會諸侯於塗山，執玉帛者萬國’。唐虞之地萬里，容百里地萬國。其侯伯七十里，子男五十里，餘爲天子間田。許慎謹按：《易》曰：‘萬國咸寧。’《尚書》雲：‘協和萬邦。’”從《左氏》說。鄭駮之雲：“而諸侯多少，異世不同。萬國者，謂唐虞之制也。武王伐紂，三分有二，八百諸侯，則殷末諸侯千二二百也。至周公制禮之後，準《王制》千七百七十三國，而言周千八百者，舉其全數。”又《異義》：“《今尚書》歐陽夏侯說‘中國方五千裏’，《古尚書》說‘五服旁五千裏，相距萬里’。許慎謹按：以今漢地考之，自黑水至東海，衡山之陽至於朔方，經略萬里。”從《古尚書》說‘鄭氏無駮，與許同。按《易 下系》雲：“一君二民，君子之道。二君一民，小人之道。”鄭注：“一君二民，謂黃帝堯舜，謂地方萬里爲方千里者百，中國之民居七千裏，七七四十九，方千里者四十九。夷狄之民居千里者五十一，是中國夷狄，二民共事一君。二君一民，謂三代之末，以地方五千裏，一君有五千裏之土，五五二十五，更足以一君二十五，始滿千里之方五十，乃當堯舜一民之地，故云二君一民。”實無此二君一民，假之以地廣狹爲優劣也。

天子，百里之內以共官，千里之內以爲御。謂此地之田稅所給也。官謂其文書財用也。御謂衣食。

○共音恭。

[疏]“天子”至“爲御”。

○正義曰：此一節論畿內千里之地田稅所共給之事。

○注“謂此”至“衣食”。

○正義曰：經雲“百里之內”者，謂去王城百里，四面相距則二百里。經雲“千里之內以爲御”者，謂四面相距爲千里，去王城四面五百里，二者相互。雲“此地之田稅所給也”者，依《周禮》有口率出泉，恐此是口率之泉，故云“此地之田稅所給也”。知非口率出泉所給者，按《周禮》大府九賦之泉，各有所給，故其職雲“關市之賦，以醋荃之膳服。邦中之賦，以待賓客。四郊之賦，以待稍秣。家削之賦，以待匪頒。邦甸之賦，以待工事。邦縣之賦，以待幣帛。邦都之賦，以待祭祀。山澤之賦，以待喪紀。幣餘之賦，以待賜予”，是口率出泉，各有所用也。知“官謂其文書財用也”者，以其稱官，是官府所須，故爲文書財用。御是進御所須，故爲衣食。但官卑褻，故用近物；御爲尊重，故用遠物，此爲殷法也。但未知有口率出泉以否。

千里之外設方伯，五國以爲屬，屬有長。十國以爲連，連有帥。三十國以爲卒，卒有正。二百一十國以爲州，州有伯。屬、連、卒、州，猶聚也。伯、帥、正，亦長也。凡長皆因賢侯爲之。殷之州長曰伯，虞夏及周皆曰牧。

○帥，色類反，注及下同。卒，子忽反，下及注同。牧音木。八州八伯，五十六正，百六十八帥，三百三十六長。八伯各以其屬，屬於天子之老二人，分天下以爲左右，曰二伯。老謂上公。《周禮》曰：“九命作伯。”《春秋傳》曰：“自陝以東，周公主之。自陝以西，召公主之。”

○陝，失冉反，一音古洽反。召，詩照反。

[疏]“千里”至“二伯”。

○正義曰：此一節論千里之外設方伯及連帥卒正兼二伯之事，各隨文解之。

○注“屬連”至“曰牧”。

○正義曰：屬是系屬，連是連接，卒是卒伍，州是聚居，故云“屬、連、卒、州，猶聚也”。伯、帥、正俱是長，但異其名。雲“凡長皆因賢侯爲之”者，既長諸侯，非賢不可，故知賢侯爲之。言因者，因其州內賢侯，非州外別取州牧，則知以賢侯爲之，故下《曲禮》以侯爲牧。周制牧下有二伯，則侯伯皆得爲之，故《詩 旄丘》“責衛伯也”。衛是侯爵，而爲州伯。張逸疑而問鄭，鄭答雲：“侯德適任之，謂衛侯之德，適可任州伯也。”然則伯之賢者，亦可進爲牧，故《周禮 宗伯》“八命作牧”，注云“謂侯伯有功德者，加命得專征伐，是伯得爲牧也”。鄭必知州牧之下，更有二伯者，以《左傳》雲五侯九伯，服、杜皆爲五等諸侯，九州之伯。《鄭志》雲：“若徵五等諸侯九州之伯，何夾輔之有？大公爲王官伯，分主自陝以東，不可分爲四侯半，故稱五侯。四州有八伯，畿內有一伯，故爲九伯也。”按《鄭志》注《尚書》爲八伯，張逸問雲：“九州而八伯者何？”鄭答雲：“畿內之州不置伯，有鄉遂之吏主之。”伯即牧也。故《周禮 大宰》雲“施典於邦國，建其牧，立其監”，是畿外邦國有牧，畿內不置也。畿內既不置牧，則應無牧下之伯。而立五侯九伯，畿內有一伯者，但比擬畿外應有而言之，其實無也。州長既用賢侯爲之，則卒正、連帥、屬長，節級用伯、子、男賢者而爲之。鄭注《曲禮》雲“二王之後不爲牧”，則殷亦當然。殷既亦有連、屬、卒等，則周亦然也。故《詩 旄丘》責衛伯不能修方伯連率之職是也。雲“虞夏及周皆曰牧”者，按《尚書 舜典》雲“覲四嶽羣牧”，又云“諮十有二牧“，是虞稱牧也。虞雖稱牧，亦稱伯，故《書傳》雲“惟元祀，巡此四嶽八伯”。按《左傳》宣三年雲夏之方有德也，貢金九牧”，是夏稱牧也。《大宰》雲“建其牧”，是周稱牧也。故云“虞夏及周皆曰牧”。

○注“周禮”至“主之”。

○正義曰：“九命作伯”，《大宗伯職》文。“《春秋傳》曰”以下，《春秋》隱五年公羊傳文。故傳雲“三公者何？天子之相也。自陝而東者，周公主之。自陝而西者，召公主之，一相處乎內”是也。

千里之內曰甸。服治田，出穀稅。

○甸，大薦反。千里之外曰採，九州之內地，取其美物，以當穀稅。

○採，蒼改反。當，丁浪反，又如字。曰流。謂九州之外也，夷狄流移，或貢或不。《禹貢》荒服之外，“三百里蠻，二百里流”。

○蠻，莫還反。

[疏]“千里”至“曰流”。

○正義曰：此一節總論畿內畿外九州治田及採取美物，並九州之外或貢或否之事，各隨文解之。

○注“服治”至“穀稅”。

○正義曰：定本直雲“服治田，出穀稅”，無甸字。知甸是服治田出穀稅者，按《禹貢》“五百里曰甸服”，下又云“百里賦納總，二百里納銍”，及秸、粟、米之等，是甸爲治田也。

○注“九州”至“穀稅”。

○正義曰：經雲“千里之外曰採”，謂規方千里之外，若於王城五百里之外，以殷制言之，中國方三千里，而面別去王城千五百里。今五百里以爲畿內，千里之外，惟千里耳。採取美物，故言曰採。周則王畿之外，面別三千里，採取美物，則《大行人》侯服其貢祀物，甸服其貢嬪物，男服其貢器物，採服其貢服物，衛服其貢材物，要服其貢貨物是也。

○注“謂九”至“裏流”。

○正義曰：流謂九州之外，或貢或否，流移不定。殷則面別千五百里之外，二千五百里之內，謂之爲流。週三千五百里之外，五千裏之內爲流也。

天子三公、九卿、二十七大夫、八十一元士。此夏制也。《明堂位》曰“夏后氏之官百”，舉成數也。

[疏]“天子”至“元士”。

○正義曰：此一經論夏天子設公卿大夫元士之數。

○注“此夏”至“數也”。

○正義曰：以《周禮》，其官三百六十，此官百二十，故云夏制。以夏制不明，更引《明堂位》“夏后氏之官百”以證之，直雲百不雲百二十，故云“舉成數也”。《王制》之文，鄭皆以爲殷法。此獨雲夏制者，以《明堂》殷官二百，與此百二十數不相當，故不得雲殷制也。記者，故雜記而言之，或舉夏，或舉殷也。

大國三卿，皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人。

○次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人。

○小國二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人。命於天子者，天子選用之，如今詔書除吏矣。小國亦三卿，一卿命於天子，二卿命於其君。此文似誤脫耳，或者欲見畿內之國二卿與？

○選，宣戀反。見，賢遍反。與音餘。

[疏]“大國”至“七人”。

○正義曰：此一節論夏家天子命諸侯之國卿、大夫及士之數。前既雲夏官，此亦夏禮。卿、大夫、士數，五等之國悉同，但大國三卿，並受命於天子也。夏之大國，謂公與侯也。殷、周大國，並公也。崔氏雲：“三卿者，依周制而言，謂立司徒兼冢宰之事，立司馬兼宗伯之事，立司空兼司寇之事。”故《春秋左傳》雲季孫爲司徒，叔孫爲司馬，孟孫爲司空，此是三卿也。以此推之，故知諸侯不立冢宰、宗伯、司寇之官也。下大夫五人者，崔氏雲“三卿命於天子”，則大夫以下，皆其君自命之也。三卿，則上中下三品而含上下。今雲“下大夫五人”者，取卿爲言耳。知大夫有上下者，按前雲次國之下卿，位當大國之上大夫是也。何以五人者？謂司徒之下，置小卿二人，一是小宰，一是小司徒。司空之下，亦置二小卿，一是小司寇，一是小司空也。司馬之下惟置一小卿，小司馬也。故《公羊》襄十一年“作三軍，三軍者何？三卿也”，“古者上卿下卿，上士下士”，何休雲“古者諸侯有司徒、司空，上卿各一，下卿各二。司馬事省，上下卿各一。若有軍事，上士相上卿，下士相下卿，足以爲治”，今襄公乃益司馬，故云作三軍，逾王制，故譏之。下卿即大夫也，故此雲“下大夫五上，士二十七人”者，雲上士者，對府、史之屬也。《周禮》五等國悉三卿、五大夫、二十七士，皆與此同。但公國長有四命，孤一人，故《典命》雲“公之孤四命，以皮帛小國之君。其卿三命，其大夫再命，其士一命”，侯伯之卿、大夫、士亦如之。子男之卿再命，其大夫壹命，其士不命”。而鄭注再引《王制》，以成彼義。當恐周之人數，與《王制》同也。且《曾子問》是明當時周法，而云國家五官，則五大夫，大夫若五，則知餘亦不異也。且《曾宰》雲“施典於邦國”，“設其參，傅其伍”，鄭雲“參謂卿三人，伍謂大夫五人”。“次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人”者，次國者，夏則伯，殷則侯也，周則侯伯也。而卿、大夫、士之命及人之數，與大國同。但一卿其君自命爲異也，下文備也。“小國二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人”者，小國者，殷謂伯，夏、周同子男也。按鄭注言“小國亦三卿”，差次而言，應一卿命於天子，二卿命於其君。此惟言二卿，則似誤也。鄭何以得知應三卿？按前雲小國又有上中下三卿，位當大國之下大夫，若無三卿，何上中下之有乎？故知有三卿也。按《周禮》“三命受位”，鄭雲“謂此列國之卿，始有列位於王，爲王之臣也”。若三命卿始得列位於王，則子男之卿再命，不應得一卿命於王。而鄭今雲一卿命於王者，謂子男之卿亦得王命。而彼注三命，下雲列國卿三命者，此自據侯伯爲言，以會彼“三命受位”者耳。

○注“或者”至“卿與”。正義曰：鄭又爲一說，畿內之國，唯置二卿，並是其君自命之。今記者或欲因子男此文以見畿內之法，故舍去子男一卿命於王者，而不言也。

天子使其大夫爲三監，監於方伯之國，國三人。使佐方伯領諸侯。

○監，古蹔反。監於，古御反，卷末同。

[疏]“天子使其”至“三人”。

○正義曰：此一節論天子遣大夫往監方伯之國，州別各置三人之事。“天子使其大夫”者，謂使在朝之大夫，往監於方伯，每一州輒三人，三八二十四人。崔氏雲：“此謂殷之方伯，皆有三人以輔之。佐其伯，謂監所領之諸侯也。”周則於牧下置二伯，亦或因殷使大夫爲三監，故《燕禮》雲設諸公之坐，鄭雲公，孤也。大國孤公一人，而云諸公者，容牧有三監。然則天子於州牧之國，則置三大夫以輔之，其尊卑之差，則下文其祿視諸侯之卿，其爵視次國之君。其祿視諸侯之卿者，謂公之孤也，故《燕禮》謂之諸公，與公孤同也。《尚書》使管叔、蔡叔、霍叔爲三監者，爲武庚也。與此別也。

天子之縣內諸侯，祿也。選賢置之於位，其國之祿如諸侯，不得位。

[疏]“天子”至“祿也”。

○正義曰：此一節論天子縣內食采邑諸侯得祿不得繼世之事。此言縣內，則夏法也。言諸侯祿者，得采國爲祿而不繼世，故云祿也。故下雲“大夫不世爵”是也。此謂畿內公卿大夫之子，父死之後，得食父之故國采邑之地，不得繼父爲公卿大夫也，故經直雲祿也。則子孫恆得食之，有罪乃奪之。此雲諸侯，下雲“大夫不世爵”，則諸侯總據大夫以上，而《司裘》“諸侯，則共熊侯、豹侯”，鄭注云“諸侯，謂三公及王子弟”。鄭惟據三公及王子弟者，以下別雲“卿大夫，則共麋侯”，故諸侯惟止三公及王子弟而已。此父死子祿者，不在九十三國之數。此雖論夏法，殷、周亦然。畿內諸侯，父死視元士，若有賢德，乃復父位。若畿外諸侯，父死未賜爵，亦視元士，除服則得襲父故位，故下文雲“未賜爵，視天子元士，以君其國”，注云“列國及縣內之國也”。必知列國未賜爵，亦視元士者，以《詩》雲“韎韐有奭，以作六師”，是諸侯世子未爵命，服士之韎韐之服是也。

外諸侯，嗣也。有功乃封之，使之世也。《冠禮記》曰：“繼世以立諸侯，象賢也。”

○冠，古亂反。

[疏]“外諸侯，嗣也”。

○正義曰：此一節論外諸侯父死子得嗣位之事。此畿外諸侯，世世象賢傳嗣其國也，故下雲“諸侯世子世國”。所以畿內諸侯不世爵，而畿外得世者，以畿內諸侯，則公卿大夫輔佐於王，非賢不可，故不世也。畿外諸侯嘗有大功，報其勞效，又在外少事故得世也。《異義》：“按《公羊》、《穀梁》說雲‘卿大夫世則權並一姓，妨塞賢路，經譏尹氏崔氏’是也。古《春秋左氏》說‘卿大夫得世祿不世位，父爲大夫，死，子得食其故采地，如有賢才，則復父故位’。許慎謹按：《易》爻位三爲三公，食舊德，謂食父故祿。《尚書》雲：‘世選爾勞’，《論語》雲‘興滅國，繼絕世’，《詩》雲‘凡周之士，不顯亦世’，《孟子》雲‘文王之治岐也，仕者世祿’。知周世祿也，從《左氏》義。鄭氏無駮，與許同。殷之大夫亦世祿，故《祭義》雲“殷人貴富而尚齒”，注云“臣能世祿曰富”是也。其諸侯之大夫，則下文雲不世爵祿，謂殷禮也。若周制，諸侯之大夫有功者，亦得世祿，故隱公八年“無駭卒”，《左傳》雲“官有世功，則有官族”。《論語》雲“管氏奪伯氏駢邑三百”，以無功而奪之。若有功則不奪也。

制：三公一命卷，若有加則賜也，不過九命。次國之君，不過七命。小國之君，不過五命。卷，俗讀也，其通則曰袞。三公八命矣，復加一命，則服龍袞，與王者之後同。多於此，則賜，非命服也。虞夏之制，天子服有日月星辰。《周禮》曰：“諸公之服，自袞冕而下，如王之服。”

○命卷音袞，古本反。復，扶又反。冕音勉。

[疏]“制三”至“五命”。

○正義曰：此一經論王制三公已下，次國小國之君爵命之數。制謂王者制度，言王者制度，三公八命，身著鷩冕，若加一命，則爲上公，與王者之後齊同，而著袞冕，故云“一命卷”。“若有加則賜也”者，謂九命卷龍之外，依制不合有其服，若有加益者，則是君之特賜，非禮法之常也，則《雜記》謂之褒衣也。此則《禮緯》九賜之衣服也，與《宗伯》“再命受服”不同。此篇之作，皆是王者之制，而於此特言制者，以三公位尊，又加一命，其事極重，記者以其重，故特雲制也。“不過九命”，“不過七命”，“不過五命”者，此謂夏、殷之制也，亦與周同。

○注“卷俗”至“之服”。

○正義曰：《禮記》文皆作“卷”字，是記者承俗人之言，故云“卷，俗讀也”。雲“其通則曰袞”者，謂以通理正法言之，則曰袞，故《周禮 司服》及《覲禮》皆作袞，是禮之正經也，故云“其通則曰袞”。雲“虞夏之制，天子服有日月星辰”者，以此經雖以殷爲主，亦雜記虞夏之事，故鄭引虞夏之制言之。按“有虞氏皇而祭之”下，注云“夏、殷未聞”，此雲“虞夏之制，天子服有日月星辰”者，此雲特謂虞舜與禹相接，事相關穿，故《尚書》堯舜禹之書謂之《虞》、《夏書》，伏生《書傳》有《虞夏傳》，以《皋陶謨》雲“予欲觀古人之象”，《皋陶謨》是虞夏之書，故云“虞夏之制”，其實虞也。下文有虞夏殷週四代並陳，故云“夏殷未聞”也。雲“《周禮》曰諸公之服，自皋冕而下，如王之服”者，是《司服》文。引之者，證三公一命袞。然則此經三公一命袞，謂周制也，故以周制解之。若周以前，則山在袞上，不得雲一命袞也。衣服之制，歷代不同。按《易 繫辭》雲：“黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”玄衣法天，黃裳法地，故《易 坤 六五》“黃裳元吉”是也。衣裳從黃帝以來而有也。虞氏以來，其裳用纁，故下文歷陳虞夏殷周，注云“其服皆玄，上纁下裳”。用纁者，鄭注《易 下繫辭》雲：“土記位南方，南方色赤，黃而兼赤，故爲纁也。”按禮祭地，牲玉用黃，以放地色。裳既法地而用纁者，凡衣服著其身，有章採文物，以黃色太質，故用纁也。衣爲天色玄，禮天牲玉用蒼者，以天色晝則蒼，夜則玄，衣不用蒼，亦以其太質故也。然祭天亦有牲用玄者，《尚書》及《論語》雲“敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝”是也。虞夏之制，天子祭服，自日月而下十有二章，故《尚書 皋陶》雲“予欲觀古人之象，日、月、星、辰、山、龍、華蟲，作會；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡”是也。日，一也。月，二也。星辰，三也。山，四也。龍，五也。華蟲，六也。此六者皆畫於衣，故言作會，以法於天。其數六者，法天之陽氣之六律也。宗彝，七也。藻，八也。火，九也。粉米，十也。黼，十一也。黻，十二也。此六者皆繡於裳，故云絺繡。絺，紩也。謂紩剌以爲繡文，以法地之陰氣六呂也。按鄭注《司服》雲至周“登龍於山，登火於宗彝，尊其神明也”。龍取其神，火取其明。然則諸物各有所象，故說日月星辰取其明。山者，安靜養物，畫山者必兼畫山物，故《考工記》雲“山以章”。龍者，取其神化。龍是水物，畫龍必兼畫水，故《考工記》雲“水以龍”。華蟲者，謂雉也。取其文采，又性能耿介。必知華蟲是雉者，以《周禮》差之，而當鷩冕，故爲雉也。雉是鳥類，其頸毛及尾似蛇，兼有細毛似獸，故《考工記》雲“鳥獸蛇”。此六者，以高遠在上，故畫於衣。宗彝者，謂宗廟彝尊之飾，有虎蜼二獸。虎有猛，蜼能闢害，故象之。不言虎蜼，而謂之宗彝者，取其美名。按《周禮》有六彝，有雞彝、鳥彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝。此直雲宗彝，知非雞彝、鳥、斝。黃必爲虎、蜼者，按《明堂位》雲“夏后氏雞彝，殷以斝，周以黃目”。又《周禮》陳六尊六彝，皆遠代者在後，故六尊之次，犧、象、著、壺、大、山，大是虞氏之尊，山是夏後之尊。六彝之次，亦虎彝、蜼彝在後，故知虎、蜼，虞夏已飾於尊，但舜時已稱宗彝，不得有雞、斝之等，以周禮差之，而當毳冕，故知虎、蜼有毛之物也，虎、蜼淺毛細毳故也。藻者，取其絜清有文。火者，取其明照烹飪。粉米，取其絜白生養。黼謂斧也，取其決斷之義。黻謂兩已相背，取其善惡分辨。大意取象如此，而皇氏乃繁文曲說，橫生義例，恐非本旨。此是天子之服，其諸侯以下，未得而聞。按《皋陶謨》雲：“五服五章哉！”鄭注云：“五服，十二也、九也、七也、五也。三也。”如鄭之意，九者謂公侯之服，自山而下。七也是伯之服，自華蟲而下。五也謂子男之服，自藻而下。三也卿大夫之服，自粉米而下。與《孝經》注不同者，《孝經》舉其大綱，或雲《孝經》非鄭注。以上所云虞舜之制，而夏殷，注云未聞。至周則日月星辰畫於旌旗，又登龍於山，登火於宗彝，故注《司服》雲“王者相變，至周而以日月星辰畫於旌旗，所謂三辰旂旗，昭其明也。而冕服九章，初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆畫以爲繢。六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆希以爲繡，則袞之衣五章，裳四章，凡九也。鷩之衣三章，裳四章，凡七也。毳之衣三章，裳二章，凡五也。希之衣一章，裳二章，凡三也。玄者衣無文，裳剌黻而已，是以謂玄焉”。鄭必知日月星辰畫於旌旗者，以《司服》王自袞冕而下，則袞服最尊，尚無日月星辰，故知日月星辰不在衣服，畫於旌旗也。知登龍於山者，依舊山在龍上。若不登龍，則袞冕不爲最尊，故知登龍於山也。知登火於宗彝者，若不登火，則五章之服，自藻而下，不得稱爲毳冕。若登火於宗彝之上，則五章自宗彝而下，與毳冕相當。然宗彝之下，有藻、火兩章，知不登藻，而必登火者，火有光明之盛。《春秋傳》雲“火龍黼黻”，《禮記》“殷火周龍章”，是火貴於藻也，故知登火不登藻。自九章而下，以次相差，故知袞之衣五章，鷩衣毳衣者三章，絺衣一章。衣法天，故章數奇。裳法地，章數偶。以下其數漸少，則裳上之章漸勝於衣，事勢須然，非有義意。皇氏每事曲爲其說，恐理非也。衣章並畫，絺冕之衣獨繡者，以粉米地物養人，服之以祭社稷。又地祗並是陰類，故衣章亦繡也。周之衣服既無日月，而《郊特牲》雲“袞冕日月之章”者，謂魯禮也。魯以周公之故，袞冕亦日月之章。其周之天子所用祭服，則《司服》雲“王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王則袞冕，享先公饗射則鷩冕，祀四望山川則毳冕，祭社稷五祀則希冕，祭羣小祀則玄冕”。鄭司農雲：“大裘，羔裘也。”知羔裘者，以祭天至質，故知羔裘。以天色玄，謂黑羔裘。其六冕所祀，依冕之先後，祭神之尊卑，以袞冕之服華，故祭先王；以絺冕陰類，故祭社稷五祀；以玄冕質素，故祭羣小祀。日月雖尊，以天神從質，故亦玄冕。故《玉藻》雲“天子玄端以朝日”，鄭注云“端當爲冕”。其祭地之服無文。按《詩 昊天有成命》“郊祀天地也”，天地相對，則祭地亦用大裘，故《孝經援神契》雲“祭地之禮，與祭天同”，亦據衣服同也。又有皮弁以日視朝，韋弁以即戎，冠弁以田獵，故《司服》雲“凡兵事韋弁服”，注云“韋弁，以韎韋爲弁，又以爲衣裳”。《詩 采芑》注云“韋弁服，朱衣裳”，則韎，韋也，其事同。鄭志又以韋弁爲素裳，未知孰是。《司服》又云：“眡朝，則皮弁服。”鄭注云：“視朝，視內外朝之事。皮弁之服，十五升白布衣，積素以爲裳。王受諸侯朝覲於廟，則袞冕。”其皮弁又以燕諸公，故《詩》雲“有頍者弁”，注云“弁，皮弁”，詩人責王不以皮弁燕諸公，此則朝服燕也。又以食，故《玉藻》雲“皮弁以日視朝，遂以食”。又郊祭之前服之，以聽祭報，故《郊特牲》雲“皮弁以聽祭報”。又著以舞大夏，故《明堂位》雲“皮弁素積，以舞大夏”。雖是魯禮，王所同之。其賓射燕射時，亦皮弁也。知者，按《射人職》賓射在朝，故知用朝服也。《燕禮記》雲“燕朝服於寢”，明天子燕亦以朝服，故知賓射燕射亦皮弁也。《司服》又云“凡甸，冠弁服”，注云“甸，田獵也。冠弁，委貌。其服緇布衣，亦積素以爲裳”，“王卒食而居則玄端”。此玄端亦緇衣朱裳，故《玉藻》注云“天子諸侯，玄端朱裳”。謂之端者，已外之服，其袂三尺三寸，其袪尺八寸，其玄端則二尺二寸，祛尺二寸。端，正也。以幅廣二尺二寸，袂廣二尺二寸，與之正方，故云玄端也。哭諸侯則爵弁，故《檀弓》雲“天子之哭諸侯也，爵弁紂衣”。爵弁者，加爵頭色。又有素服，凶荒則服之，故《司服》雲“大札、大荒、大災，素服”。其衣服首飾大裘之冕，其冕無旒，故注《弁師》雲“冕服有六，而言五冕者，大裘之冕，蓋無旒，不聯數也“。凡冕之制，皆玄上纁下，故注《弁師》雲“皆玄覆朱裏”。師說以木版爲中，以三十升玄布衣之於上，謂之延也。以朱爲裏，但不知用布繒耳。當應以繒爲之，以其前後旒用絲故也。按《漢禮器制度》廣八寸，長尺六寸也。又董巴《輿服志》雲：“廣七寸，長尺二寸。”皇氏謂此爲諸侯之冕，應劭《漢官儀》廣七寸，長八寸，皇氏以爲卿大夫之冕服也。若如皇氏言，豈董巴專記諸侯，應劭專記卿大夫？蓋冕隨代變異，大小不同。今依《漢禮器制度》爲定也。今天子五冕之旒，皆用五采之絲爲旒，垂五采之玉，故《弁師》雲“掌王之五冕”，五采繅，十有二就，皆五采玉十有二“，鄭注云“每就間蓋一寸，旒別有五采玉十有二。袞冕，故前後各十二旒，用玉二百八十八。鷩冕九旒，用玉二百一十六。毳冕七旒，用玉一百六十八。絺冕五旒，用玉百二十。玄冕三旒，用玉七十二”。皮弁縫中亦五采玉十二，故《弁師》雲“王之皮弁，會五采玉璂”，鄭注云“會，縫中也”，“縫中，每貫結五采玉十二以爲飾”。韋弁亦然，故《弁師》雲“諸侯及孤卿大夫之冕，韋弁皮弁，弁絰各以其等爲之”，則知天子韋弁與皮弁同也。其冠弁亦與皮弁同，故注《弁師》雲“不言冠弁，冠弁兼於韋弁皮弁矣”。自此以前，皆王者之服。祭服則以衣名冕，象上古先有衣後有冕。皮弁以下，則以弁名衣。餘服既輕，舉爲重故也。其諸侯以下，則《司服》雲：公之服自鷩冕而下，侯伯之服白鷩冕而下，子男之服自毳冕而下，孤之服自希冕而下，卿大夫之服自玄冕而下，士之服自皮弁而下，公之袞冕數與王同，其就數則異。故鄭注《覲禮》雲“上公袞無升龍”，其旒則九，不十二也。其三公，《司服》無文。按《射人》三公執璧與子男同，則服毳冕也。凡此諸侯所著之服，皆爲助祭於王，若助王祭天地，及祭先王大祀之等，皆服已上之服。若其從王祭祀小祀，雖有應著上服，皆逐王所著之服，不得逾王也。自在國祭其先君，則皆玄冕，故《玉藻》雲“諸侯玄端以祭”，鄭雲“端當爲冕”。其二王之後，祭受命之王，各服已上之服，其自祭餘廟與諸侯同。有孤之國，其孤則絺冕，卿大夫玄冕，士爵弁，此皆謂助君祭服也。無孤之國，卿絺冕，大夫玄冕，以注《玉藻》雲“諸侯之臣，皆分爲三等：其夫卿也，則服鞠衣；其夫大夫，則服襢衣；其夫士，則服禒衣”。以此言之，卿絺冕，大夫玄冕，士爵弁也，此服皆謂助祭君也。若其自祭，則皆降焉。諸侯士則玄端，大夫則朝服，故《儀禮 特牲》士祭玄端，《少牢》，上大夫祭朝服，公之孤爵弁以自祭。故《雜記》雲“大夫冕而祭於公，弁而祭於已。士弁而祭於公，冠而祭於已”。鄭注云“爵弁而祭於已，唯孤爾”，其天子卿大夫則無文。諸侯當玄冕以祭，其孤卿之等當爵弁也，大夫則皮弁。知者，以諸侯大夫朝服自祭，故知天子大夫亦用朝服自祭，朝服則皮弁，故鄭注《玉藻》雲“四命以上，齊祭異冠”。按《玉藻》雲：“玄冠丹組纓，諸侯之齊冠也。”諸侯既用玄冠而齊，則孤卿大夫以下並用玄冠齊也。諸侯玄冕而祭，天子孤卿及公之孤卿爵弁而祭，天子大夫皮弁而祭之，皆與齊時玄冠不同，故云“四命以上，齊祭異冠”。其三命以下玄冠齊、玄冠祭，是齊、祭同冠。其諸侯則皮弁以視朔，朝服以視朝，韋弁以即戎，與天子同。諸侯田獵亦用韋弁，故《左傳》衛獻公射鴻於囿，不釋皮冠而與孫林父言；又昭十二年“楚子狩於州來”，皮冠豹舄。諸侯又以皮弁受聘享，故《聘禮》“公皮弁”。天子諸侯亦以玄端燕居，故《玉藻》注云“天子諸侯，玄端朱裳”是也。諸侯亦以朝服食，夕則深衣，故《玉藻》雲“朝服以食”，“夕深衣，祭牢肉”。又大祥之祭服朝服，故《喪服小記》“除成喪者，其祭也朝服縞冠”，大祥以後則麻衣。麻衣，則白布深衣也，但緣之以布耳。又有長衣，遭喪權時所服，故《聘禮》雲“主國之喪，主人長衣待賓”是也。其長衣制與深衣同，但緣之以素，長衣之袂稍長，故《玉藻》注云“長衣中衣，繼揜尺，深衣則緣而已”。其中衣制如長衣，在上服之，自天子以下皆有。若祭服中衣用素，故《詩》雲“素衣朱襮”。其他服中衣用布，故《玉藻》雲“以帛里布，非禮也”。其天子卿大夫士，以皮弁爲朝服，諸侯卿大夫士，以玄冠緇衣素裳爲朝服。凡在朝，君臣上下同服，但士服則謂之玄端，袂廣二尺二寸故也。其大夫以上則皆侈袂，袂三尺三寸故也。其大夫以上所論玄端者，皆其制與士同。其大夫士，按《玉藻》雲“朝玄端，夕深衣”。其大祥朝服及既祥麻衣，並與諸侯同。天子祥禫，其服無文，或亦與諸侯無異。其首飾，諸侯皆以三採爲藻，垂三採之玉，公袞冕九旒，鷩冕七旒，毳冕五旒，絺冕三旒，玄冕蓋無旒，旒皆九玉。侯伯鷩冕七旒，以下與公同，旒皆七玉。子男毳冕五旒，以下與公同，旒皆五玉。若熊氏之義，公以下諸冕，其旒並依命數不減，其韋弁、皮弁、冠弁縫中之玉，各依命數，玉皆三採，朱、白、蒼也。孤絺冕而下，其旒及玉皆二採，朱綠各依命數。其皮弁、韋弁、冠弁，玉亦二採，各依其命數。其一命大夫玄冕，及士則爵弁，皆無旒。知諸侯以下首飾藻旒玉數如此者，按《弁師》雲“諸侯及孤卿大夫之冕，韋弁皮弁，各以其等爲之”，故鄭注云“繅斿玉璂，如其命數也。冕則侯伯繅七就，用玉九十八；子男繅五就，用玉五十，繅玉皆三採；孤繅四就，用玉三十二；命之卿繅三就，用玉十八；再命之大夫繅再就，用玉八，藻玉皆朱綠。韋弁皮弁，則侯伯璂飾七，子男璂飾五，玉亦三採；孤則璂飾四，三命之卿璂飾三，再命之大夫璂飾二，玉亦二採；一命之大夫冕而無斿，士變冕爲爵弁。其韋弁皮弁之會，無結飾”，“不言冠弁，冠弁兼於韋弁皮矣”是也。

大國之卿，不過三命，下卿再命。小國之卿與下大夫一命。不著次國之卿者，以大國之下互明之。此卿命則異，大夫皆同。《周禮》公侯伯之卿三命，其大夫再命，子男之卿再命，其大夫一命。

[疏]“大國”至“一命”。

○正義曰：此一節論大國小國卿大夫命數多少不同之事。

○注“不著”至“一命”。

○正義曰：經直雲大國之卿及小國之卿，不雲次國，故云“不著次國之卿”。雲“以大國之下互明之”者，以大國之卿不過三命，則知次國之卿不過再命，大國下卿再命，則知次國下卿一命，故云“互明之”。雲“此卿命則異“者，以大國上卿三命，下卿再命，次國上卿再命，下卿一命，小國上下卿並皆一命，故云“卿命則異”。雲“大夫皆同”者，謂大國次國小國，大夫皆同一命。今經雲“小國之卿與下大夫一命”，既與小國連文，知非直據小國。下大夫一命者，以經雲大國“下卿再命”，以次差之，明大夫一命，自然次國大夫亦一命，故云“大夫皆同”。此夏、殷制也。按《周禮》雲“公國之孤四命”，與餘卿不同，則知此大國之卿不過三命，亦謂孤也。大國下卿再命者，謂除孤以外之卿，就再命之中，分爲中卿、下卿也，故前文雲“次國之上卿，位當大國之中”是也。次國之卿再命，亦謂上卿執政者，若魯之季孫。下卿一命，亦分爲中下二等，故前文雲“中當其下，下當其上大夫”是也。小國之卿雖同一命，亦分爲三等，故前文雲“次國之上卿，位當大國之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫”。其大國次國小國，大夫雖同一命，當皆分爲上下二等，文已具於上。今總雲下大夫者，對卿言之。雲“《周禮》公侯伯之卿三命”以下者，皆《周禮 典命》文。以經雲“大國之卿不過三命”，故引公侯伯之卿三命以對之。《周禮》“公之孤四命”，不與三命相當，故不引之也。

凡官民材，必先論之。論，謂考其德行道藝。

○行，下孟反。論辨，然後使之。辨，謂考問得其定也。《易》曰：“問以辨之。”任事，然後爵之。爵，謂正其秩次。

○任，而鴆反。位定，然後祿之。與之以常食。

○與如字，又音預。

[疏]“凡官”至“祿之”。

○正義曰：此一節論擇賢材任以爵祿之事，各隨文解之。

○注“辨謂”至“辨之”。

○正義曰：“辨，謂考問得其定也”者，謂官其人，必先論量德行道藝。今論量考問，事已分辨，得其定實，故云“辨，謂考問得其定也”。引《易》曰“問以辨之”，是《易 文言》文。

○“任事然後爵之”。

○正義曰：“爵，謂正其秩次”，言雖考問，知其實有德行道藝，未明其幹能，故試任以事事，事又幹了，然後正其秩次。除授位定，然後與之以祿。

爵人於朝，與士共之。刑人於市，與衆棄之。必共之者，所以審慎之也。《書》曰：“克明德慎罰。”是故公家不畜刑人，大夫弗養，士遇之塗，弗與言也。屏之四方，唯其所之，不及以政，亦弗故生也。屏猶放去也。已施刑則放之棄之，役賦不與，亦不授之以田，睏乏又無周餼也。《虞書》曰“五流有宅，五宅三居”是也。周則墨者使守門，劓者使守關，宮者使守內，刖者使守囿，髡者使守積。

○畜，許六反。塗音徒，本又作塗。屏，必政反。去，羌呂反。賙音周。餼，許既反。有宅，王肅注《尚書》如字，鄭音知嫁反，懲艾也，下同。劓，魚氣反。刖，五刮反，又音月。囿音又。髡，五忽反，本又作完，音同，徐戶官反。積，子智反。

[疏]“爵人”至“生也”。

○正義曰：此一節論爵人及刑人之事，各依文解之。此雲“爵人於朝”，謂殷法也。周則天子特假祖廟而拜授之，故《洛誥》雲“烝祭歲，文王騂牛一，武王騂牛一”，時冊命周公，故特祭文、武。若諸侯爵人，因嘗祭之日，故《祭統》雲“祭之日一獻，君降立於阼階之南，南鄉，所命北面”是也。“刑人於市，與衆棄之”者，亦謂殷法，謂貴賤皆刑於市，周則有爵者刑於甸師氏也。“是故公家不畜刑人”者，既與衆棄之，以是之故，天子諸侯之家不畜刑人也。大夫不得育養，士遇刑人於塗，弗與言也，謂逢遇於途，不與之言。“屏之四方，惟其所之”者，屏猶放去也，謂已施刑暴，故放逐棄去，使鄉四方，量其罪之輕重，合所之適處而居之。既是罪人被放，不幹及以政教之事，謂不以王政賦役驅使，非但不使，意在亦不欲使生，睏乏又無周餼，直放之化外，任其自死自生也。

○注“役賦”至“守積”。

○正義曰：“役賦不與“，謂役賦之事，不幹與於刑人，解經“不及以政”。雲“亦不授之以田，睏乏又無周餼也”者，解經“亦弗故生也”。田裏所以安其身，周餼所以養其命，皆是爲生之具，今並不與，是不故欲使其生也。雲“《虞書》曰‘五流有宅，五宅三居’是也”者，證經“屏之四方”。此雲《虞書》者，《舜典》文。鄭注云“宅讀曰咜，懲刈之器”，謂五刑之流皆有器。懲刈五吒者，是五種之器，謂桎一梏二拲二。三居謂周之夷服、鎮服、蕃服。雲“周則墨者使守門”以下，是《周禮 掌戮》文。按《掌戮》“墨者使守門”，注云“黥者無妨於禁御”；雲“劓者使守關”，注云“截鼻亦無妨以貌醜遠之”；雲“宮者使守內”，注云“以人道絕也”；雲“刖者使守囿”，注云“斷足驅衛禽獸，無急行”；雲“髡者使守積”，注云“王之同族，不宮之者髡頭而已。守積，積在隱者宜也”。引之者，欲明周家畜刑人，異於夏殷法也。

諸侯之於天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。比年，每歲也。小聘使大夫，大聘使卿，朝則君自行。然此大聘與朝，晉文霸時所制也。虞夏之制，諸侯歲朝。周之制，侯、甸、男、採、衛、要服六者，各以其服數來朝。

○一朝，直遙反。數，色角反，又所具反。。

○天子五年一巡守。天子以海內爲家，時一巡省之。五年者，虞、夏之制也。周則十二歲一巡守。

○守，手又反，本又作狩，後“巡守”皆同。省，色景反。

[疏]“諸侯”至“一朝”。正義曰：此一經論諸侯遣卿大夫聘問及自親朝之事。

○注“小聘”至“來朝”。正義曰：知“小聘使大夫”者，按《聘禮記》雲“小聘曰問，三介，大聘使卿，爲介有五人，其小聘唯三介”，故知“小聘使大夫”。雲“此大聘與朝，晉文霸時所制也”者，按昭三年《左傳》，鄭子大叔曰“文、襄之霸也，其務不煩諸侯，令諸侯三處而聘，五歲而朝”，故云“晉文霸時所制”。而晉文霸時，亦應有比年大夫之聘，但子大叔略而不言，此亦據傳文，直雲大聘與朝，不雲比年小聘。按《左傳》文三年聘，五年朝，諸侯相朝之法，今此經文雲“諸侯之於天子，三年一大聘，五年一朝，則文、襄之制，諸侯朝天子，與自相朝同也。如鄭此注，唯據文、襄，故鄭雲此“晉文霸時所制”。又鄭《駮異義》雲：“《公羊》說比年一小聘，三年一大聘，五年一朝，以爲文、襄之制。錄《王制》者，記文、襄之制耳，非虞夏及殷法也。”熊氏或以此爲虞夏法，或以爲殷法，文義雜亂，不復相當，曲爲解說，其義非也。雲“虞夏之制，諸侯歲朝”者，按《尚書 堯典》雲“五載一巡守，羣后四朝”，鄭注云“巡守之年，諸侯朝於方岳之下，其間四年，四方諸侯分來朝於京師，歲遍”是也。按《孝經》注“諸侯五年一朝天子，天子亦五年一巡守”。熊氏以爲虞、夏製法，諸侯歲朝，分爲四部，四年又遍，總是五年一朝，天子乃巡守，故云“諸侯五年一朝天子，天子亦五年一巡守”。按鄭注《尚書》“四方諸侯分來朝於京師，歲遍”，則非五年乃遍。又《孝經》之注，多與鄭義乖違，儒者疑非鄭注，今所不取，熊氏之說非也。虞夏之制，但有歲朝之文。其諸侯自相朝聘及天子之事則無文，不可知也。鄭此注虞夏之制，即雲周之制，不雲殷者，虞夏及周，經有明文，故指而言之，殷則經籍不見，故不言也。按《春秋》文十五年《左傳》雲：“諸侯五年再相朝，以脩王制，古之制也。”按《鄭志》孫皓問雲：“諸侯五年再相朝，不知所合典禮。”鄭答雲：“古者據時而道前代之言，唐虞之禮，五載一巡守。夏、殷之時，天子蓋六年一巡守，諸侯間而朝天子。其不朝者朝罷朝，五年再朝，似如此制，禮典不可得而詳。”如《鄭志》之言，則夏、殷天子六年一巡守，其間諸侯分爲五部，每年一部來朝天子，朝罷還國，其不朝者朝罷朝諸侯，至後年不朝者，往朝天子而還，前年朝者，今既不朝，又朝罷朝諸侯，是再相朝也，故鄭雲“朝罷朝也”。如鄭之意，此爲夏、殷之禮。而鄭又云“虞、夏之制，諸侯歲朝”，以夏與虞同，與《鄭志》乖者，以羣后四朝，文在《堯典》。《堯典》是虞、夏之書，故連言夏，其實虞也。故《鄭志》雲：“唐虞之禮，五載一巡守。”今知諸侯歲朝，唯指唐虞也。其夏、殷朝天子，及自相朝，其禮則然，其聘天子及自相聘，則無文也。雲“周之制”以下，《周禮 大行人》文。故《大行人》雲：侯服歲壹見，甸服二歲壹見，男服三歲壹見，採服四歲壹見，衛服五歲壹見，要服六歲壹見。是六者各以其服數來朝，皆當方分爲四部分，隨四時而來。鄭注《大行人》雲“朝貢之歲，四方各四分，趨四時而來”，是方別各爲四分也。近東者，朝春近南者，宗夏近西者，覲秋近北者，遇冬故韓侯是北方諸侯而近於西，故稱韓侯入覲。鄭雲“秋見天子曰覲”。又鄭注《明堂位》雲：“魯在東方，朝必以春，魯於東方，近東故也。”以此言之，則侯服朝者，東方以秋，南方以冬，西方以春，北方以夏，以其近京師，舉此一隅，自外可知悉。按《大宗伯》雲“春見曰朝”，注云“朝猶朝也，欲其來之早”；“夏見曰宗”，注云“宗，尊也，欲其尊王”；“秋見曰覲”，注云“覲之言勤也，欲其勤王之事”；“冬見曰遇”，注云“遇，偶也，欲其若不期而俱至”；“時見曰會”，注云“時見者，言無常期，諸侯有不順服者，王將有徵討之事”，即《春秋左傳》雲“有事而會也”；“殷見曰同”，注云“殷，衆也，十二歲王如不巡守，則六服盡朝”，“四方四時分來，歲終則遍”。每當一時一方總來，不四分也。此六者諸侯朝王之禮。又諸侯有聘問王之禮，故《宗伯》雲“時聘曰問”，注云“時聘者，亦無常期，天子有事乃聘之焉”；“殷覜曰視”，注云“殷覜，謂一服朝之歲，以朝者少，諸侯乃使卿以大禮衆聘焉。一服朝在元年、七年、十一年”。其諸侯自相朝，則《大行人》雲“凡諸侯之邦交，歲相問也，殷相聘也，世相朝也”，注云“小聘曰問。殷，中也。久無事，又於殷朝者，及而相聘也。父死子立曰世。凡君即位，大國朝焉，小國聘焉”。鄭知久無事而相聘者，按昭九年《左傳》稱“孟僖子如齊，殷聘禮也”。知“凡君即位，大國朝焉，小國聘焉”者，以襄元年“邾子來朝”，“衛子叔晉知武子來聘”，《左傳》雲“凡諸侯即位，小國朝之，大國聘焉”。邾是小國，故稱朝。衛晉是大國，故稱聘。若俱是敵國，亦得來聘朝，故《司儀》雲“諸侯相爲賓”是也。若已初即位，亦朝聘大國，故文公元年“公孫敖如齊”，《左傳》雲“凡君即位，卿出並聘”。若已是小國，則往朝大國，故文十一年“曹伯來朝”，《左傳》雲“即位而來見也”。其天子亦有使大夫聘諸侯之禮，故《大行人》雲“間問以諭諸侯之志”，“歲遍存，三歲遍覜，五歲遍省”，間年一聘，以至十一歲。按昭十三年《左傳》雲：“歲聘以志業，間朝以講禮，再朝而會以示威，再會而盟以顯昭明。”賈逵、服虔皆以爲朝天子之法，崔氏以爲朝霸主之法，鄭康成以爲不知何代之禮，故《異義》雲：“《公羊》說諸侯比年一小聘，三年一大聘，五年一朝天子。《左氏》說十二年之間八聘、四朝、再會、一盟。許慎謹按：《公羊》說，虞、夏制。《左氏》說，周禮。傳曰三代不同物，明古今異說。”鄭駮之雲：“三年聘，五年朝，文、襄之霸制。《周禮 大行人》‘諸侯各以服數來朝’，其諸侯歲聘間朝之屬，說無所出。晉文公強盛諸侯耳，非所謂三代異物也。”是鄭以歲聘間聘朝，文無所出，不用其義也。言晉文公但強盛諸侯耳，何能制禮？而云三代異物乎？是難許慎之辭也。《異義》：“朝名，《公羊》說諸侯四時見天子，及相聘皆曰朝。以朝時行禮，卒而相逢於路曰遇。《古周禮》說‘春曰朝，夏曰宗，秋曰覲，冬曰遇’。許慎按：《禮》有覲經，《詩》曰：‘韓侯入覲。’《書》曰：‘江漢朝宗於海。’知有朝覲宗遇之禮。”從《周禮》說。鄭駮之雲：“此皆有似不爲古昔。按《覲禮》曰：‘諸侯前朝，皆受舍於朝。朝通名。’”如鄭此言，《公羊》言其總號，《周禮》指其別名。《異義》：“天子聘諸侯。《公羊》說天子無下聘義。”《周禮》說間問以諭諸侯之志。許慎謹按：禮，臣疾，君親問之。天子有下聘之義。”從《周禮》說。鄭無駮，與許慎同也。

○注“五年”至“巡守”。

○正義曰：知五年是虞、夏之制者，《堯典》雲“五載一巡守”，此正謂虞也。以虞、夏同科，連言夏耳。若夏與殷，依《鄭志》，當六年一巡守也。雲“周則十二歲一巡守”者，《大行人》雲“十有二歲，王巡守殷國”，故知周制十二年也。按《白虎通》雲：“所以巡守者何？巡者循也，守者牧也。爲天子循行守土，收民道德大平，恐遠近不同化，幽隱不得其所者，故必親自行之，謙敬重民之至也。所以不歲巡守何？爲大煩。過五年，爲其大疏。因天道三歲一閏，天道小備，五歲再閏，天道大備，故五年一巡守。”以此言之，夏、殷六歲者，取半一歲之律呂也。周十二歲者，象歲星一週也。

歲二月，東巡守，至於岱宗。岱宗，東嶽。

○岱音代。柴而望，祀山川。柴，祭天告至也。

○柴，仕佳反，依字作祡。覲諸侯，覲，見也。

○覲見，如字，舊賢遍反。問百年者就見之。就見老人。命大師陳詩，以觀民風。陳詩，謂採其詩而視之。

○大音泰，後“大學”、“大祖”、“大子”、“大樂正”、“大史”皆同。命市納賈，以觀民之所好惡，志淫好闢。市，典市者。賈，謂物貴賤厚薄也。質則用物貴，淫則侈物貴。民之志淫邪，則其所好者不正。

○賈音嫁，注同。好，呼報反，下及注同。惡，烏路反。闢，匹亦反，徐芳亦反。侈，昌氏反，又式氏反。邪，似嗟反。命典禮，考時月，定日，同律、禮、樂、制度、衣服，正之。同陰律也。山川神祗，有不舉者爲不敬，不敬者君削以地。舉猶祭也。

○削，息約反。宗廟有不順者爲不孝，不孝者君絀以爵。不順者，謂若逆昭穆。

○絀，醜律反，退也。昭，常遙反，凡言昭穆放此。變禮易樂者爲不從，不從者君流。流，放也。

○樂音嶽。革制度衣服者爲畔，畔者君討。討，誅也。有功德於民者，加地進律。律，法也。五月南巡守，至於南嶽，如東巡守之禮。八月西巡守，至於西嶽，如南巡守之禮。十有一月北巡守，至於北嶽，如西巡守之禮。歸假於祖禰，用特。假，至也。特，特牛也。祖下及禰皆一牛。

○嶽音嶽，下同。假，音格禰乃禮反父廟也。

[疏]“歲二”至“用特”。

○正義曰：此一經論王者巡守四嶽，柴望及絀陟之事，各依文解之。

○“歲二月，東巡守”者，皆以夏之仲月，以夏時仲月者，律歷常得其中也。二月八月，又晝夜分。五月十一月者，陰陽終，故取四仲月也。

○注“岱宗東嶽”。

○正義曰：嶽者何？嶽之爲言桷也，桷，功德也。必先於此岱山者，言萬物皆相代於東方，故歲二月東巡守，至於岱宗。宗者，尊也。岱爲五嶽之首，故爲尊也。

○注“柴，祭天告至也”。

○正義曰：“柴，祭天告至“，謂燔柴以祭上天而告至，其祭天之後，乃望祀山川。所祭之天，則蒼帝靈威仰。

○“覲諸侯”。

○覲，見也，謂見東方諸侯。其見之禮，按《覲禮》雲“諸侯覲於天子，爲宮方三百步，四門壇十有二尋，深四尺”，鄭注云“王巡守至於方岳之下，諸侯會之，亦爲此宮以見之”是也。《覲禮》又云“天子乘龍，載大旂”，“拜日於東門之外，反祀方明”，鄭注引《朝事儀》曰“天子冕而執鎮圭，尺有二寸”，雲“帥諸侯而朝日於東郊，所以教尊尊也，退而朝諸侯。由此二者言之，已祀方明，乃以會同之禮見諸侯也。凡會同者，不協而盟，盟時設方明於壇上，乃以載辭告焉”。如《覲禮》及鄭注所云，既告至之後，爲宮加方明於壇。天子出宮東門外拜日，反祀方明，祀方明之後，乃徹去方明，故鄭雲“由此二者言之，已祀方明，乃以會同之禮見諸侯”。雲二者，謂《覲禮》經文“朝日東門”，“反祀方明”。《朝事儀》雲“朝日東郊，退而朝諸侯“，故云“由此雲二者言之，已祀方明，乃以會同之禮見諸侯也”。今於《覲禮》，未祀方明之前，未有見諸侯之事，皇氏以爲未祀方明之前，己見諸侯，非也。其祀方明之後，見諸侯之時，王升立於壇上南面，諸公中階之前北面，諸侯東階之東西面，諸伯西階之西東面，諸子門東北面，諸男門西北面。王降階南面而見之，三揖，既升壇，使諸侯升，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等。見諸侯訖，若有不協，更加方明於壇上。諸侯等俱北面，戎石傳敦血以授歃者，司盟主其職，故《司盟》雲：“掌其盟約之載，及其禮儀，北面詔明神。”於時王立無文，不可與諸侯同北面，當於阼階上西面。此是見諸侯之禮，祀方明之時，祭天則燔柴也。天謂日也。與此岱宗柴所用事別。《覲禮》雲“祭天燔柴”，謂天子之盟也；“祭地瘞”，謂王官之伯盟也；“祭山丘陵升及祭川沈”者，是諸侯之盟也。此是巡守及諸侯之盟祭也，故注云“升沈必就祭者也。就祭則是謂王巡守，及諸侯之盟祭也”，“祭天柴，謂祭日也”，“祭地瘞者，祭月也”，“王巡守之盟，其神主日”，諸侯之盟，其神主山川”，則“王官之伯，會諸侯而盟，其神主月”。與今此《王制》所注岱宗柴者，謂祭天告至，而《覲禮》注引《王制》雲“王巡守，至於岱宗”，柴是王巡守之盟，其神主日。又以柴爲盟之所用不同者，告至與盟，必非一事。鄭意證巡守盟時有柴，故引岱宗以證之，其實別也。《覲禮》云爲宮即言加方明，經文相連，鄭注云“王巡守至於方岳之下，諸侯會之，亦爲此宮”，則亦有方明，但文不具耳。故巡守祭天燔柴，祭地瘞埋，皆是祭方明也。故鄭於方明“設六玉”之下，注云“上宜以蒼璧，下宜以黃琮。而不以者，則上下之神，非天地之至貴者也”。以此言之，明天子巡守之祭有方明也。而皇氏雲“諸侯來就王會同有方明，王巡守見諸侯無方明”，皇氏用之爲說，其義非也。

○“問百年者就見之”。

○此謂到方岳之下，見諸侯之後，問百年者就見之。若未至方岳，於道路之上，有百年者，則亦王先見之。故《祭義》雲“天子巡守，諸侯待於竟，天子先見百年者”，下雲“八十九十者，東行，西行者弗敢過”，道經之則見之，則知百年者，道雖不經所在，就見之，與此少別。

○“命大師陳詩以觀民風”。

○此謂王巡守，見諸侯畢，乃命其方諸侯。大師是掌樂之官，各陳其國風之詩，以觀其政令之善惡。若政善，詩辭亦善；政惡，則詩辭亦惡。觀其詩，則知君政善惡，故《天保》詩云“民之質矣，日用飲食”，是其政和。若其政惡，則《十月之交》“徹我牆屋，田卒汙萊”是也。

○“命市”至“好闢”。

○命典市之官，進納物賈之書，以觀民之所有愛好，所有嫌惡。若民志淫邪，則愛好邪辟之物，民志所以淫邪，由在上教之不正。此陳詩納賈，所以觀民風俗，是欲知君上善惡也。

○“命典”至“正之”。

○典禮之官，於周則大史也。考校四時，及十二月之大小，時有節氣早晚，月有弦望晦朔，考之使各當其節。又正定甲乙之日，陰管之同，陽管之律，玉帛之禮，鍾鼓之樂，及制度衣服，各有等差，當正之使正。《堯典》雲：“協時月正日，同律度量衡。”文雖小異，大意與此同也。

○注“同陰律也”。

○正義曰：鄭以先儒以同爲齊同此律，故辨之雲“同陰律也”。故《大師》雲“執同律以聽軍聲”。又《典同》注云“同陰律也”。不以陽律名管者，因其先言耳。所以先言者，以同爲平聲，平爲發語之本，今古悉然，故先言耳。

○“山川”至“以爵”。

○山川是外神，故云“不舉”。不舉，不敬也。山川在其國竟，故削以地。宗廟是內神，故云“不順”。不順，不孝也。宗廟可以表明爵等，故絀以爵。

○注“不順”至“昭穆”。

○正義曰：按文二年秋“八月，丁卯，大事於大廟，躋僖公，逆祀也”，《左傳》曰“夏父弗忌爲宗伯”，“曰，吾見新鬼大，故鬼小，先大後小，順也”，於是躋僖公於閔公之上，是逆昭穆也。

○“變禮”至“君討”。

○禮樂雖爲大事，非是切急所須，故以爲不從，君惟流放。制度衣服，便是政治之急，故以爲畔，君須誅討。此四罪先輕後重。

○注“律，法也”。

○正義曰：“律，法”，《釋詁》文。法謂法度，諸事皆是，即《大行人》上公九命”繅藉九寸，冕服九章，建常九斿”之等是也。“五月”至“用特”。

○言“五月南巡，至於南嶽”者，孔注《尚書》雲“自東嶽南巡守，五月至”，則是從東嶽而去，故鄭注《尚書》雲“每歸格於祖”。既言每歸，似是嶽別一歸。若嶽別一歸而更去，便是路遠，無由可至。《尚書》既雲“巡守四嶽”，即雲“五載一巡守”，鄭雲“每歸者，謂每五年巡守而歸也”。其南嶽、西嶽、北嶽者，按《爾雅 釋山》雲“泰山爲東嶽”，郭景純注云“泰山爲東嶽，在奉高縣西北”。“霍山爲南嶽”，郭注“山在衡陽湘南縣南”，郭又云“今在廬江潛縣西，漢武帝以說衡山遼曠，因讖緯皆以霍山爲南嶽，故移其神於此，其土俗人皆呼爲南嶽。南嶽本自兩山爲名，非從近也”。如郭此言，則南嶽衡山自有兩名，一名衡山，一名霍山。自漢武帝以來，始徙南嶽之神於廬江霍山耳。“華山爲西嶽”，鄭注云“在弘農華陰縣西南”。“恆山爲北嶽”，郭注云“在常山上曲陽縣西北”。

○注“假至”至“一牛”。

○正義曰：“假，至也”，《釋詁》文也。雲“祖下及禰皆一牛”者，謂從始祖下及於禰廟，別皆一牛。鄭以經雲“祖禰用特”，恐同用一牛。必知每廟皆一牛者，以《尚書 堯典》雲“歸格於藝祖，用特”，祖既用特，明知各用特也。唐、虞及夏五廟，則用五特也。殷用六，周用七也。又《尚書 洛誥》雲“文王騂牛一，武王騂牛一”，是各用一牛也。自此以上皆是巡守之禮，雖未大平得爲之，故《詩 時邁》“巡守告祭柴望也”。《時邁》是武王詩。邁，行也。時未大平而巡守也。故《大司馬》雲“及師，大合軍，以行禁令，以救無辜，伐有罪”，鄭注云“師所謂王巡守，若會同”，“不言大者，未有敵，不尚武”，又注云“大師王出征伐也”，以此故知未大平，得巡守。皇氏以爲未大平，不巡守，非也。其封禪者，必因巡守大平，乃始爲之，故《中候準讖哲》雲：“桓公欲封禪，管仲曰：‘昔聖王功成道洽符出，乃封泰山。今皆不至，鳳皇不臻，麒麟逃遁，未可以封。’”又《禮器》雲：“升中於天，鳳皇降，龜龍假。”又《鉤命決》雲：“刑罰藏，頌聲作，鳳皇至，麒麟應，封泰山，禪梁甫。”《管子》又云：“封禪者，須北里禾，鄗上黍，江淮之間三脊茅以爲藉，乃得封禪。”是大平祥瑞總至，乃得封禪也。然武王之時未大平。而《時邁》“巡守”之下注雲：“天子巡行邦國，至於方岳之下而封禪也。”似武王得封禪者，鄭因巡行連言封禪耳，不謂當時封禪也。《白虎通》雲：“封禪所以必於泰山何？萬物之始，交代之處，必於其上何？因高告高，順其類也。故升封者，增高也。下禪梁甫之基，廣厚也。天以高爲尊，故增泰山之高以報天。地以厚爲德，附梁甫之基以報地。刻石紀號者，著已之功跡。或曰封以金泥銀繩，或曰石泥金繩，封之印璽。”《孝經緯》雲：“封於泰山，考績燔燎，禪於梁甫，刻石紀號。”又《管子》雲：“昔古封禪七十二家，夷吾所識，十有二焉。無懷氏封太山，伏犧、神農、少皞、黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜、禹、湯、周成王皆封泰山，惟禹禪會稽、成王禪社首爲異。自外皆禪云云。”《白虎通》雲：“三皇禪於繹繹之山，明已成功而去，有德者居之。繹繹者無窮之意。五帝禪於亭亭之山。亭亭者，制度審諦，道德著明也。茸荃禪於梁甫之山。梁者信也。甫者輔也。信輔天地之道而行之。”所禪之山，與《管子》不同者，異人之說，未知孰是云云。亭亭、繹繹、梁甫，並泰山旁小山名也。

卷十二 王制第五

天子將出，類乎上帝，宜乎社，造乎禰。諸侯將出，宜乎社，造乎禰。帝謂五德之帝，所祭於南郊者。類、宜、造，皆祭名，其禮亡。

○禷音類。造，七報反，下及注同。

[疏]“天子”至“乎禰”。

○正義曰：此一經論天子巡守之禮也。將出，謂初出時也。知此是巡守者，以下別雲“天子將出徵，類乎上帝”，故知此是巡守也。“類乎”上帝者，謂祭告天也。“宜乎社”者，此巡行方事誅殺封割，應載社主也。雲“宜”者，令誅伐得宜，亦隨其宜而告也。社主於地，又爲陰，而誅殺亦陰，故於社也。故《書》雲“弗用命，戮於社”是也。

○“造乎禰”者，造，至也。謂至父祖之廟也。然此出歷至七廟，知者，前歸假既雲祖禰，明出亦告祖禰也。今惟雲禰者，《白虎通》雲：“獨見禰何？辭從卑，不敢留尊者之命，至禰，不嫌不至祖也。”皇氏申之雲：“行必有主，無則主命載於齊車。《書》雲‘用命賞於祖’是也。今出辭別，先從卑起，最後至祖，仍取遷主則行也。若前至祖，後至禰，是留尊者之命，爲不敬也。故《曲禮》曰：“巳受命君言，不宿於家。”亦其類也。若還，則先祖後禰，如前所言也。所以然者，先應反主祖廟故也。然出告天地及廟，還惟告廟，不告天地者，《白虎通》雲：“還不復告天者，天道無外內，故不復告也。”

○“諸侯將出”者，謂朝王及自相朝、盟會、征伐之事也。

○“宜乎社”者，不得告天，故從社始也，亦載社主也。

○“造乎禰”者，亦告祖及載主也。惟言出告，則歸亦告也。《曾子問》曰“出反必親告於祖禰”是也。天子用特牲，諸侯卑則否也。《曾子問》注云“皆奠幣以告之”是也。

○注“帝謂”至“禮亡”。

○正義曰：證天子類帝，是祭五德帝也。鄭注《月令》祈穀於上帝，爲大微之帝。注此上帝爲五德，五德似如大皞五人之帝，二文不同。庾蔚雲：“謂大微五帝，應於五行，五行各有德，故謂五德之帝。木神仁，金神義，火神禮，水神知，土神信，是五德也。”雲“所祭於南郊者”，按五德之帝，應祭四郊，此獨雲祭於南郊者，謂王者將行各祭所出之帝於南郊，猶周人祭靈威仰於南郊，是五帝之中一帝，故上總雲“帝謂五德之帝”。此據特祭所出之帝，故云“祭於南郊”。雲“類、宜、造皆祭名”者，按《小宗伯》雲：“凡天地之大災，類社稷宗廟，則爲位。”鄭注云：“禱祈禮輕，類者依其禮而爲之。”是類爲祭名也。按《爾雅 釋天》雲：“起大事，動大衆，必先有事乎社而後出，謂之宜。”孫炎注云：“求便宜也。”是宜爲祭名也。按《大祝》六祈：“一曰類、二曰造。”是造爲祭名也。但天道懸遠，以事類告之，社主殺戮，故求其便宜，廟爲親近，故以奉至言之，各隨義立名也。

天子無事，與諸侯相見曰朝。事謂征伐。

○與如字。朝，直遙反。考禮、正刑、一德，以尊於天子。天子賜諸侯樂，則以柷將之。賜伯子男樂，則以鼗將之。將，謂執以致命。柷、鼗皆所以節樂。

○柷，昌六反。樂音嶽。鼗音桃，

○諸侯賜弓矢，然後徵。賜鈇鉞，然後殺。賜圭瓚，然後爲鬯。未賜圭瓚，則資鬯於天子。得其器，乃敢爲其事。圭瓚，鬯爵也。鬯，秬酒也。

○鈇，方於反，又音斧。鉞音越。圭，字又作珪，按《說文》珪，古字；圭，今字。瓚，才旦反。鬯，敕亮反。秬音巨，黑黍也。

[疏]“天子”至“天子”。

○正義曰：此一節論諸侯朝天子，天子賜之事，各隨文解之。

○注“事謂征伐”。

○正義曰：知事非喪故，而爲征伐者，若王室有喪，則朝赴不廢，故傳雲“天子七月而葬，同軌畢至”。此朝謂常朝，雖四時而來朝，朝是總名也。若時會之禮，有徵伐之事，則此常朝別也。

○“考禮、正刑、一德，以尊於天子”者，考禮謂諸侯相與朝王之時，考校禮儀，正定刑法，專一道德，以尊崇天子。不言樂者，禮中兼之。禮刑是施用於人，故先言之。道德是已之所行，故後言之。

○注“將謂”至“節樂”。

○正義曰：凡與人之物，置其所與大者於地，執其小者以致命於人。將，行也，謂執以行命。雲“柷、鼗皆所以節樂”者，按《漢禮器制度》，柷狀如漆筒，中有椎，將作樂，先擊之。鼗如小鼓，長柄，旁有耳，搖之使自擊。柷之節樂，節一曲之始，其事寬，故以將諸侯之命。鼗所以節一唱之終，其事狹，故以將伯子男之命。

○“諸侯”至“天子”。

○“賜弓矢”者，謂八命作牧者，若不作牧，則不得賜弓矢，故《宗伯》雲：“八命作牧。”注云：“謂諸伯有功德者，加命得專征伐。”此謂征伐當州之內。若九命爲二伯，則得專征一方五侯九伯也。若七命以下，不得弓矢賜者，《尚書大傳》雲“以兵屬於得專征伐”者，此弓矢，則《尚書》“彤弓一，彤矢百；盧弓十，盧矢千”。於《周禮》則當“唐弓大弓”，合七而成規者，故《司弓矢》雲：“唐弓大弓，以授使者勞者。”注云：“若晉文侯文公受王弓矢之賜者。”“賜鈇鉞”者，謂上公九命，得賜鈇鉞，然後鄰國臣弒君，子弒父者，得專討之。晉文侯雖受弓矢，不受鈇鉞。崔氏雲：“以不得鈇鉞，不得專殺，故執衛侯，歸之於京師。”

○“賜圭瓚”者，亦謂上公九命者，若未賜圭瓚者，則用璋瓚，故《周禮 小宗伯》注云：“天子圭瓚，諸侯璋瓚。”既不得鬯，則用薰，故《王度記》雲：“天子以鬯，諸侯以薰。”圭瓚之制，按《玉人職》“大璋中璋”之下雲：“黃金勺，青金外，朱中。鼻寸，衡四寸。”鄭注云“鼻，勺流也，凡流皆爲龍口也”，三璋之勺，形如圭瓚”。又《典瑞》注：“瓚槃大五升，口徑八寸，下有槃，口徑一尺。”又《明堂位》注云：“以大圭爲柄。”《玉人》注又云：“有流前注。”此是圭瓚之形也。鬯者，釀秬黍爲酒，和以鬱金之草，謂之鬱鬯。不以鬱和，直謂之鬯。此鬯者，謂鬯也。此弓矢、鈇鉞、圭瓚等八命、九命，而加九賜也。晉文侯雖以州牧之禮命之，所賜者皆九賜之物，但無鈇鉞之賜。其前文賜樂者，非九賜之樂，故伯子男亦得受之。魯無弓矢之賜，陳恆弒君，孔子請討之者，春秋之時，見鄰國篡逆，亦得專征伐。若鄰國無罪而輒徵之，則不可，故哀公八年魯伐邾，吳子討之是也。

天子命之教，然後爲學，小學在公宮南之左，大學在郊。學，所以學士之宮。《尚書傳》曰：“百里之國，二十里之郊。七十里之國，九里之郊。五十里之國，三里之郊。”此小學大學，殷之制。天子曰辟廱，諸侯曰頖宮。尊卑學異名。闢，明也。廱，和也。所以明和天下。頖之言班也，所以班政教也。

○闢音壁，注同。頖音泮。

[疏]“天子”至“頖宮”。

○正義曰：此一節論天子命諸侯立學及學名之事，各依文解之。

○注“尚書”至“之制”。正義曰：所引《書傳》者，伏生《多士傳》文。假令百里之國，國城居中，面有五十里，二十里置郊，郊外仍有三十里。七十里之國，國城居中，面有三十五里，九里置郊，郊外仍有二十六里。五十里之國，國城居中，面有二十五里，三里置郊，郊外仍有二十二里。此皆以四里爲差。此經“小學在公宮南之左，大學在郊”，既是殷制，故引《書傳》郊之所在以明之。若周制，則《司馬法》雲：“百里郊，天子畿內方千里。”百里爲郊，則諸侯之郊，皆計竟大小，故《聘禮》注云：“遠郊上公五十里，侯四十里，伯三十里，子二十里，男十里也。近郊各半之。”鄭必知近郊半遠郊者，按《書序》雲：“命君陳分正東郊成周。”注云：“東郊，周之近郊也。”蓋五十里。今河南洛陽相去則然，以天子近郊半遠郊，則知諸侯近郊皆半遠郊也。以經文承上諸侯之下，故直雲“天子命之教”。不雲命諸侯，從可知。雲“此小學大學，殷之制”者，以下文雲“殷人養國老於右學，養庶老於左學”，則左學小，右學大。此經雲“小學在公宮南之左”，故知殷制也。周則大學在國，小學在四郊，下文具也。

○注“闢明”至“教也”。

○正義曰：《釋話》雲：“闢，君也。”君則尊明。“廱，和也”，《釋訓》文。雲“所以明和天下”者，謂於此學中習學道藝，欲使天下之人悉皆明達諧和，故云“明和天下”。雲“頖之言班也，所以班政教也”者，頖是分判之義，故爲班。於此學中施化，使人觀之，故云“所以班政教也”。按詩注云：“土雝水之外圓如璧。”注又云：“頖之言半，以南通水，北無也。”二注不同者，此註解其義，《詩》註解其形。於此必解其義者，以上雲“天子命之教”，是政教治理之事，故以義解之。《詩》雲：“王在在靈沼，於牣魚躍。”又云：“思樂泮水，薄採其芹。”皆論水之形狀，故《詩》注以形言之。

天子將出徵，類乎上帝，宜乎社，造乎禰，禡於所徵之地。禡，師祭也，爲兵禱，其禮亦亡。

○禡，馬怕反，又音百，注同。爲，於僞反，下“爲盡物”同。禱，丁老反。受命於祖，告祖也。受成於學。定兵謀也。出征執有罪，反釋奠於學，以訊馘告。釋菜奠幣，禮先師也。訊馘，所生獲斷耳者。《詩》曰：“執訊獲醜。”又曰：“在頖獻馘。”馘或爲國。

○訊，本又作誶，音信，注同。馘，古獲反，截耳。斷音短，下“斷殺”同“

[疏]“天子”至“馘告”。

○正義曰：此一經論天子出征所祭之事，各依文解之。

○注“禡師”至“亦亡”。

○正義曰：按《釋奠》雲：“是類是禡，師祭也。”故知禡爲師祭也。謂之禡者，按《肆師》注云“貉讀如十百之百”，“爲師祭造軍法者，禱氣勢之增倍也。其神蓋蚩蚘，或曰黃帝”。鄭既雲祭造軍法者，則是不祭地。熊氏以禡爲祭地，非。師祭皆稱類，《爾雅》類既爲師祭，所以上文雲天子將出巡守，類乎上帝，及舜之攝位，亦類乎上帝。並非師祭，皆稱類者，但《爾雅》所釋，多爲釋《詩》，以《皇矣》雲“是類是禡”，止釋《皇矣》類禡爲師祭，不謂餘文類皆爲師祭。但類者，以事類告天，若以攝位事類告天，亦謂之爲類。若以巡守事類告天，亦謂之爲類，故《異義》夏侯歐陽說以類祭天者，以事類祭之。《古尚書》說“非時祭天謂之類”，許慎謹按：“《周禮》郊天，無言類者，知類非常祭”，從《古尚書》說。鄭氏無駁，與許同也。然《今尚書》及《古尚書》二說，其文雖異，其意同也。以事類告祭，則是非常，故孔注《尚書》亦云：“以攝位事類告天。”鄭又以類雖非常祭，亦比類正禮而爲之。故《小宗伯》注云“類者，依其正禮而爲之”是也。

○“受命”至“馘告”。

○“受命於祖”，謂出時告祖，是不敢自專，有所稟承，故言受命。祖禰皆告，以祖爲尊，故特言祖。此受命於祖，則前文造乎禰也。但前文據告行，故云“造乎禰”。此據以征伐之事，故云“受命於祖”，所以重起其文也。然則受命於祖，在造乎禰之前，但前文類帝，宜社，禡於所徵之地，總說出行之時，然後卻本初時受命於祖、受成於學之事，所以文倒也。“受成於學”者，謂在學謀論兵事好惡可否，其謀成定，受此成定之謀，在於學裏，故云“受成於學”。

○“出征執有罪”者，謂出師征伐，執此有罪之人。還反而歸，釋菜奠幣在於學，以可言問之訊，截左耳之馘，告先聖先師也。

○注“釋菜”至“獻馘”。

○正義曰：按《大胥職》雲：“春入學，舍採合舞。”《文王世子》亦云“釋菜”，鄭注云：“釋菜，禮輕也。”則釋菜惟釋蘋藻而巳，無牲牢，無幣帛。《文王世子》又云：“始立學者，既興器用幣。”注云：“禮樂之器成，則釁之。又用幣告先聖先師以器成。”此則徒用幣而無菜，亦無牲牢也。《文王世子》又云：“凡始立學者，必釋奠於先聖先師，及行事必以幣。”是釋奠有牲牢，又有幣帛，無用菜之文。熊氏以此爲釋菜奠幣者，謂釋奠之禮，以獻俘馘，故云“釋菜奠幣”。言釋奠之時，既有牲牢，菜幣兩有。今按注云“釋菜”，解經中釋字。奠幣，解經中奠字。又云禮先師，不雲祭先師，則以訊馘告之時，但有菜幣而巳，未必爲釋奠有牲牢也。於事有疑，未知孰是，故備存焉。然則釋菜奠幣，皆告先聖先師，此直雲先師，文不具耳。雲“訊馘所生獲斷耳”者，以生獲解訊，以斷耳解馘。按《釋言》雲：“訊，言也。”故《詩》注云：“執其可言問者。”《釋詁》雲：“馘，獲也。”訊是生者，馘是死而截耳者。雲“《詩》曰‘執訊獲醜’”者，《詩 小雅 出車》篇文也。雲“又曰‘在頖獻馘’”者，《魯頌 泮水》篇文也。按《周禮 宗伯》：“師還，獻愷於祖。”《司馬職》雲：“愷樂獻於社。”此記不雲祖及社者，文不具。《周禮》不雲獻愷於學者，亦文不具。

天子諸侯無事，則歲三田，一爲乾豆，二爲賓客，三爲充君之庖。三田者，夏不田，蓋夏時也。《周禮》“春曰蒐，夏曰苗，秋曰獮，冬曰狩”。乾豆，謂臘之以爲祭祀豆實也。庖，今之廚也。乾音幹。庖，步交反。蒐，所交反。獮，息淺反。臘音昔。無事而不田，曰不敬。田不以禮，曰暴天物。不敬者，簡祭祀，略賓客。天子不合圍，諸侯不掩羣。爲盡物也。

○合如字，徐音閤。揜音掩，本又作掩。天子殺則下大綏，諸侯殺則下小綏，綏當爲緌。緌，有虞氏之旌旗也。下謂弊之。

○綏，依注音緌，耳佳反，下注同。大夫殺則止佐車。佐車止則百姓田獵。佐車，驅逆之車。

○獵，力輒反。驅，丘於反，又丘遇反。獺祭魚，然後虞人入澤梁。豺祭獸，然後田獵。鳩化爲鷹，然後設罻羅。草木零落，然後入山林。昆蟲未蟄，不以火田。取物必順時候也。梁，絕水取魚者。罻，小網也。昆，明也。明蟲者，得陽而生，得陰而藏。

○獺，徐他達反，又他瞎反。豺，仕皆反。罻音尉，一音鬱。零，本又作苓，音同。《說文》雲：“草曰苓，木曰落。”蟲，直隆反，下同。蟄，直立反。不麛，不卵，不殺胎，不殀夭，重傷未成物。殀，斷殺。少長曰夭。

○麛，本又作麑，音迷，同。卵，力管反。胎，吐來反。殀夭，上於表反，下烏老反。斷，丁亂反，又音段。少長，上詩召反，下丁丈反。不覆巢。覆，敗也。

○覆，芳服反，注同。

[疏]“天子”至“覆巢”。

○正義曰：此一節論天子以下田獵之事，各隨文解之。

○“天子諸侯無事”者，謂無征伐出行喪兇之事，則一歲三時田獵，獵在田中，又爲田除害，故稱田也。

○“一爲乾豆”者，謂乾之以爲豆實。豆實非脯，而云乾者，謂作醢及贊，先乾其肉，故云乾豆，是上殺者也。二爲賓客，中殺者也。

○三爲充君之庖，下殺者也。故《穀梁》桓四年，範寧雲：“上殺中心，死速，乾之以爲豆實。次殺射髀髂，死差遲，故爲賓客。下殺中腸污泡，死最遲，故充庖廚。”又《車攻》毛傳雲：“自左膘而射之，達於右腢，爲上殺。射右耳本次之。射左髀，達於右，爲下殺。”是亦有三等之殺。先宗廟，次賓客者，尊神敬賓之義。

○注“三田”至“曰狩”。

○正義曰：夏不田，蓋夏時也者，以夏是生養之時，夏禹以仁讓得天下，又觸其夏名，故夏不田。鄭之此注，取《春秋緯 運鬥樞》之文，故以爲夏不田。若何休稍異於此，故《穀梁傳》桓四年“公狩於郎”，傳曰：“春曰田，夏曰苗，秋曰蒐，冬曰狩。”何休雲：“《運鬥樞》曰：‘夏不田。’《穀梁》有夏田，於義爲短。”鄭玄釋之雲：“四時皆田，夏殷之禮。《詩》雲：‘之子於苗，選徒囂囂。’夏田明矣。孔子雖有聖德，不敢顯然改先王之法，以教授於世。若其所欲改，其陰書於緯，藏之以傳后王。《穀梁》四時田者，近孔子故也。《公羊》正當六國之亡，讖緯見，讀而傳爲三時田，作傳有先後，雖異，不足以斷《穀梁》也。”如鄭此言，三時之田，不敢顯露，陰書於緯。四時之田，顯然在《春秋》之經，穀梁爲傳之時，去孔子既近，不見所藏之緯，唯睹《春秋》見經，故以爲四時田也。公羊當六國之時，去孔子既遠，緯書見行於世，公羊既見緯文，故以爲三時田。又鄭《釋廢疾》雲“歲三田，謂以三事爲田”，即上一曰乾豆之等。是深塞何休之言，當以注爲正。雲“《周禮》春曰蒐”以下，《周禮 大司馬職》文。彼注云“夏田爲苗，擇取不孕任者，若治苗去不秀實者”；“秋田爲獮，獮，殺也”，“中殺者多也”；“冬田爲狩，言守取之無所擇也”。鄭不釋蒐者，蒐，擇也，亦謂擇取不孕者，以義可知，故不解也。然《春秋》四時田獵皆曰蒐，皆以春蒐之禮行之故也。“田不以禮，曰暴天物”者，若田獵不以其禮，殺傷過多，是暴害天之所生之物。以禮田者，則下文“天子不合圍”以下，至“不覆巢”皆是也。

○“天子”至“掩羣”。

○天子四時田獵皆得圍，但圍而不合。若諸侯惟春田不得圍，其夏秋冬皆得圍，圍亦不合，故下《曲禮》雲“國君春田不圍澤”。

○“諸侯不掩羣”者，是畿內諸侯爲天子大夫，故下《曲禮》雲“大夫不掩羣”。此皆是熊氏之說。若皇氏以此爲夏、殷禮，下《曲禮》爲《周禮》，義或然也。

○注“綏當”至“弊之”。

○正義曰：綏字是糸旁妥，是登車之索。緌字是糸旁委，是旌旗之名。經作綏字，故云“綏當爲緌”。雲“有虞氏之旌旗也”者，按《明堂位》雲：“有虞氏之旂，夏后氏之緌。”鄭注云：“有虞氏當言緌。”旗旗無旒者，周謂之大麾。於周則春夏田用綏，故鄭答趙商雲：“春夏用大麾，秋冬用大常“。雲““下謂弊之”者，謂弊僕於地也。若初殺時則抗之，巳殺獵止之時則弊之，故《詩傳》雲：“天子發抗大綏，諸侯發抗小綏。”此抗綏以表天子諸侯之獲。《周禮 大司馬》：“以旗致民。”注云：“以旗者，立旗期民於其下也。”《山虞》雲“植虞旗”，《澤虞》雲“植虞旌”，謂田獵罷，致禽旌旗也。並與此緌不同也。

○“大夫”至“田獵”。

○“大夫殺則止佐車”，則天子諸侯殺，未止佐車也。雲“佐車止則百姓田獵”，以此推之，則天子殺然後諸侯殺，諸侯殺然後大夫殺，故《詩傳》雲“天子發然後諸侯發，諸侯發然後大夫士發”是也。此雲“佐車止則百姓田獵”，謂冬獵之時。然則大緌小緌者，是夏、殷之法，秋冬皆用緌，異於周也。

○注“佐車，驅逆之車”。

○正義曰：按《大司馬》雲：“乃設驅逆之車。”注云：“驅，驅出禽獸，使趨亡者也。逆，逆要不得令走。”凡四時田獵，欲止之剩奰各不同也。按《大司馬》春火弊，謂春時田獵，殺獲禽獸將畢，總放火焚萊而後止。春用火者，鄭注“因焚萊除陳草，皆殺而火止”。《大司馬》又云夏車弊，注云“車弊，驅獸之車止也”，謂獵人殺禽既畢，佈列車乘，總驅禽獸而後止息。鄭雲“夏田主用車，示所取物希，皆殺而車止”，鄭即引《王制》雲：“大夫殺則止佐車，佐車止則百姓田獵。”是殺禽既畢，佐車休止。但夏時佐車止，百姓未得田獵。鄭雲百姓田獵者，因引《王制》之成文。《大司馬》又云秋羅弊，注云“秋田主用罔，中殺者多也”。皆殺而罔止。《大司馬》又云冬徒弊，注云“冬田主用衆物，多衆得取也”。

○“獺祭”至“火田”。

○按《月令》正月“獺祭魚”，《孝經緯》雲“獸蟄伏，獺祭魚”，則十月中也。是獺一歲再祭魚。此下文“鳩化爲鷹”，“草木零落”，文相連接，則“獺祭魚，然後虞人入澤梁”，謂十月時。按《魯語》李革雲：“鳥獸孕，水蟲成，於是乎禁罝罦羅網。”又云：“獸長麛夭，鳥翼鷇卵。”注云謂季春時。然則正月雖獺祭魚，虞人不得入澤梁。

○“豺祭獸然後田獵”者，按《月令》九月“豺乃祭獸”。《夏小正》十月“豺祭獸”，則是九月末十月之初。豺祭獸之後，百姓可以田獵。“鳩化爲鷹，然後設罻羅”者，謂八月時，但鳩化有漸，故《月令》季夏雲“鷹乃學習”，孟秋雲“鷹乃祭鳥”。其鳩化爲鷹，則八月時也。以《月令》二月時“鷹化爲鳩”，則八月鳩化爲鷹也。故《周禮 司裘》雲“中秋，獻良裘”，鄭司農注云“中秋鳩化爲鷹”是也。“設罻羅”者，按《說文》雲：“罻，捕鳥網也。”又《爾雅》雲：“鳥罟謂之羅。”罻羅，總是捕鳥之網。

○“草木零落，然後入山林”者，謂十月時。按《月令》季秋“草木黃落”，其零落芟折，則在十月也。故《毛詩傳》雲：“草木不折，不操斧斤，不入山林。”此謂官民總取林木。若依時取者，則《山虞》雲：“仲冬斬陽木，仲夏斬陰木。”不在零落之時。昆蟲未蟄，不以火田”者，謂未十月之時，十月則得火田，故《羅氏》雲：“蠟則作羅襦。”注云：“今俗放火張羅。”從十月以後至仲春，皆得火田，故《司馬職》雲春火弊是也。若陶鑄之火，則季春出火，季秋內火，按《司爟》雲“季春出火”，“季秋內火”。知是陶鑄之火者，按《春秋》昭六年《左傳》雲“三月，鄭人鑄刑鼎”，“士文伯曰：火未出而作火，鄭其有災乎”！刑鼎，則陶鑄也。

○注“昆，明也”。

○正義曰：按《說文》曰：“旻，同也。”今雲明者，以字從日，故爲明。“不麛”至“殀夭”。

○“不麛不卵”，據春時特甚，不殀夭之等亦然，故《國語》雲“獸長麛天，鳥翼鷇卵”，是春尢甚。此注云“重傷未成物”，則四時皆然也。《國語》既雲“獸長麛夭”，夭與麛相連，故鄭雲“少長曰夭”。

冢宰制國用，必於歲之杪，五穀皆入，然後制國用。制國用，如今度支經用。杪，末也。

○杪，亡小反。度支，大各反，下音之。用地小大，視年之豐耗。小國大國，豐兇之年，各以歲之收入，制其用多少，多不過禮，少有所殺。

○耗，呼報反。殺，色戒反，又色別反。以三十年之通制國用，量入以爲出。通三十年之率，當有九年之蓄。出謂所當給爲。

○量音亮。率音律，又音類，本又作繂。之畜，敕六反，後皆同。祭用數之仂。筭今年一歲經用之數，用其什一。

○仂音勒，又音力。什音十。喪三年不祭，唯祭天地社稷，爲越紼而行事。不敢以卑廢尊。越猶躐也。紼，輴車索。

○紼音弗。躐，力輒反。輴，敕倫反。索，悉各反。喪用三年之仂，喪，大事，用三歲之什一。喪祭用不足曰暴，有餘曰浩。暴猶耗也。浩猶饒也。

○浩，胡老反。祭，豐年不奢，凶年不儉。常用數之仂。國無九年之畜曰不足，無六年之蓄曰急，無三年之蓄曰國非其國也。三年耕，必有一年之食。九年耕，必有三年之食。以三十年之通，雖有兇旱水溢，民無菜色，然後天子食，日舉以樂。菜色，食菜之色。民無食菜之飢色，天子乃日舉以樂以食。

○日，人一反，下同。

[疏]“冢宰”至“以樂”。

○正義曰：此一節論冢宰制國用及年之豐耗，並喪祭及所蓄積之法，各隨文解之。

○“用地小大視年之豐耗”者。

○用謂制國之用。凡制國用多少，必計地小大。又視年之豐耗，若地大年豐，則制用多；若地小年耗，則制用少。故鄭雲“多不過禮，少有所殺”。

○“以三十年之通制國用，量入以爲出”者，言欲制國用之時，先以三十年通融之法，留九年蓄外，計見在之物以制國用，假令一年有四萬斛，以一萬斛擬三十年通融積聚爲九年之蓄，以見在茸茯斛，制國之來歲一年之用。量其今年入之多少，以爲來年出用之數。

○注“通三”至“給爲”。

○正義曰：“通三十年之率“者，每年之率入物分爲四分，一分擬爲儲積，三分而當年所用。二年又留一分，三年又留一分，是三年總得三分爲一年之蓄。三十年之率，當有十年之蓄，此雲“當有九年之蓄”者，崔氏雲：“三十年之間，大略有閏月十二，足爲一年，故爲有九年之蓄。是王肅以爲二十七年有九年之蓄，而言三十者，舉全數，兩義皆通，未知孰是也。雲“出謂所當給爲”者，給謂給百官賓客及民人也，爲謂爲造國家器物也。

○注“算今”至“什一”。

○正義曰：知用今年一歲經用者，以下文雲“喪用三年之仂”。此直雲數之仂，故知是一歲之仂也。又知仂爲什一者，以仂是分散之名，故《考工記》雲：“石有時以泐。”《考工記》又云：“以其圍之阞，捎其藪。”彼注“阞，謂三分之一”，此雲“什一”者，以民稅一歲之十一，則國祭所用亦什一也。此謂當年經用之內，用其什一，非是通計擬三年儲積之蓄也，故鄭雲“一歲經用之數”。

○注“不敢”至“車索”。

○正義曰：私喪者是其卑，天地社稷是其尊。今雖遭私喪，既殯巳後，若有天地社稷之祭即行之，故云“不敢以卑廢尊”也。越是踐躐之義，故云“越猶躐也”。但未葬之前，屬紼於輴，以備火災。今既祭天地社稷，須越躐此紼而往祭之，故云越紼。雲“紼，輴車索”者，以停住之時，指其繩體，則謂之紼。若在塗，人挽而行之，則謂之引。故鄭注《雜記》雲：“廟中曰紼，在塗曰引。”天地社稷，故有越紼之禮。六宗及山川之等，卑於天地社稷，待喪終乃祭。故《鄭志》答田瓊雲：“天地郊社，至尊，不可廢，故越紼祭之。六宗山川之神，則否。”其宮中五祀在喪內，則亦祭之。故《曾子問》雲君薨，五祀之祭不行，既殯而祭之，自啓至於反哭。五祀之祭不行，既葬而祭之，但祭時須人既少，衆官不皆使盡去，不須越紼，故鄭答田瓊雲：“五祀，宮中之神，喪時朝夕出入所祭，不爲越紼也。”天地社稷之祭，豫卜時日。今忽有喪，故既殯，越紼行事。若遭喪之後，當天地郊社常祭之日，其啓殯至於反哭，則避此郊社祭日而爲之。按禮卒哭而祔，練而禘於廟。此等爲新死者而爲之，則非常祭也。其常祭法，必待三年喪畢也。其春秋之時，未至三年而爲吉祭者，皆非禮也。若杜預之意，以爲既祔以後，宗廟得四時常祭。三年大禘，乃同於吉，故僖公三十三年“凡君薨，卒哭而祔，祔而作主。特祀於主，烝嘗禘於廟”，杜注云“新主既特祀於寢，則宗廟四時當祀，三年禮畢，又大禘，乃皆同於吉”。如杜之意，與三年不祭違者，按《釋例》雲：“《禮記》，後儒所作，不正與《春秋》同。”是杜不盡用《禮記》也。

○注“暴猶”至“饒也”。

○正義曰：暴是殘暴，物被殘暴則虛耗，故云“暴猶耗也”。浩浩，是多大之義，故《堯典》雲：“浩浩滔天。”故云“浩猶饒也”。

○“雖有兇旱水溢，民無菜色”者，兇旱，謂凶荒遭旱也。水溢，謂水之汎溢。凡水旱之歲，歷運有常，按《律曆志》雲：十九歲爲一章，四章爲一部，二十部爲一統，茸艹爲一元，則一元有四千五百六十歲。初人元一百六歲有陽九，謂旱九年。次三百七十四歲陰九，謂水九年。以一百六歲並三百七十四歲，爲四百八十歲，注云六乘八之數。次四百八十歲有陽九，謂旱九年。次七百二十歲陰七，謂水七年。次七百二十歲陽七，謂旱七年，又注云七百二十者，九乘八之數。次六百歲陰三，謂水三年。次六百歲陽五，謂旱五年。注云：六百歲者，以八乘八，八八六十四；又以七乘八，七八五十六，相乘爲一千二百歲，於《易》七八不變，氣不通，故合而數之，各得六百歲。次四百八十歲陰三，次四百八十歲陽三。從入元至陽三，除去災歲，總有四千五百六十年。其災歲兩個陽九年，一個陰九年，一個陰陽各七年，一個陰陽各五年，一個陰陽各三年，災歲總有五十七年，並前四千五百六十年，通爲四千六百一十七歲。此一元之氣終矣。如《律歷》之言，此是陰陽水旱之大數也。所以正用七八九六相乘者，以水數六、火數七、木數八、金數九、故以此交互相乘也。以七八九六陰陽之數，自然故有九年、七年、五年、三年之災，須三年、六年、九年之蓄也。然災歲有陽七、陰七、陽五、陰五，此記直雲三年、六年、九年之蓄，不雲七五者，此各以其三相因，故不言七五也。舉六年，則七年、五年之蓄可知。若貯積滿九年之後，則腐壞，當隨時給用也。

天子七日而殯，七月而葬。諸侯五日而殯，五月而葬。大夫、士、庶人三日而殯，三月而葬。尊者舒，卑者速。《春秋傳》曰：“天子七月而葬，同軌畢至。諸侯五月，同盟至。大夫三月，同位至。士逾月，外姻至。”三年之喪，自天子達。下通庶人，於父母同。天子諸侯降期。

○期，居宜反。庶人縣封，葬不爲雨止，不封不樹。喪不貳事，縣封，當爲縣窆。縣窆者，至卑，不得引紼下棺，雖雨猶葬，以其禮儀少。封，謂聚土爲墳。不封之，不樹之，又爲至卑無飾也。《周禮》曰“以爵等爲丘封之度，與其樹數”，則士以上乃皆封、樹。貳之言二也。庶人終喪無二事，不使從政也。《喪大記》曰：“大夫士既葬，公政入於家。既卒哭，弁絰帶，金革之事無闢也。”

○縣封，上音玄；下音窆，彼念反。不爲，於僞反，注“又爲”同。紼音弗。上，時掌反，下“大夫以上”同。闢音避。自天子達於庶人。喪從死者，祭從生者，支子不祭。從死者，謂衣衾棺槨。從生者，謂奠祭之牲器。

[疏]“君子”至“不祭”。

○正義曰：此一節明天子以下殯葬日月不同，及衣衾牲器之數，各依文解之。

○注“尊者”至“姻至”。

○正義曰：天子諸侯位既尊重，送終禮物，其數既多，身在於喪，許其申遂，故日月緩也。大夫及士禮數既卑，送終之物，其數簡少，又職唯促遽，義許奪情，故日月促也。必至三日者，冀其更生，三日不生，亦不生矣。所引“《春秋傳》”以下，隱元年《左氏》文。同軌者，杜預雲“言同軌，以別四夷之國”，謂中國諸侯，車同軌轍，盡皆來至。同盟者，杜預雲“同在方岳之盟”。同位者，杜預雲“古者行役不逾時”。諸侯以下，不言畢至者，有來有否，不必盡來，故不雲畢。按《左傳》大夫言三月，士言逾月，此總雲大夫士三月而葬者，此記者許以降二爲差，故總雲三月。《左傳》細言其別，故云大夫三月，士逾月。其實大夫三月者，除死月爲三月。士三月者，數死月爲三月，正是逾越一月，故言逾月耳。按《膏肓》，休以爲士禮三月而葬，今《左氏》雲逾月，於義《左氏》爲短。玄箴之曰：“禮，人君之喪，殯葬，皆數來月來日。士殯葬，皆首薺月往日。尊卑相下之差數，故大夫士俱三月，其實不同。士之三月，及大夫之逾月也。”鄭《箴膏肓》以正禮而言，故云“人君殯葬，數來月來日”。若春秋之時，天子諸侯之葬皆數死月，故文八年八月“天王崩”，九年二月“葬襄王”。又成十八年八月“公薨”，十二月葬，傳雲“書順也”，是皆數死月也。故鄭又云：“人君殯數來日，葬首薺月。”據《春秋》爲說，其殯日之義，巳具在上《曲禮》疏。其諸侯奔喪，按《異義》：“《公羊》說天王喪，赴者至，諸侯哭。雖有父母之喪，越紼而行事，葬畢，乃還。《左氏》說王喪，赴者至，諸侯既哭，問故，遂服斬衰，使上卿吊，上卿會葬。經書叔孫得臣如京師葬襄王，以爲得禮。許慎謹按：易下邳傳其容說，諸侯在千里內皆奔喪，千里外不奔喪。若同姓，千里外猶奔喪，親親也。容說爲近禮。”鄭駮之雲：“天子於諸侯無服，諸侯爲天子斬衰三年，尊卑有差。按魯夫人成風薨，‘王使榮叔歸含且賵’，‘召伯來會葬’，傳曰‘禮也’。‘襄王崩’，‘叔孫得臣如周，葬襄王’。天子於魯既含且賵，又會葬，爲得禮，則是魯於天子，一大夫會，爲不得禮可知。又《左傳》雲鄭遊吉雲：‘靈王之喪，我先君簡公在楚。我先大夫印段實往，敝邑之少卿也。王吏不討，恤所無也。’豈非《左氏》諸侯奔天子之喪及會葬之明文？說《左氏》者，雲諸侯不得棄其所守奔喪，自違其傳。同姓雖千里外猶奔喪，又與禮乖。”鄭之所駮，從《公羊》之義。又以《左氏傳》諸侯亦奔喪，但說《左氏》者自違其傳，雲不奔喪，又難許慎雲“千里外同姓猶奔喪，與禮乖也”，此是鄭氏之意。其諸侯自相奔喪禮，按《公羊》說遣大夫吊君會其葬。《左氏》說諸侯之喪，士吊，大夫會葬。文、襄之霸，令大夫吊，卿共葬事。許慎謹按：“《周禮》無諸侯會葬義，知不相會葬。”從《左氏》義。鄭氏無駁，與許同。其諸侯夫人喪，《公羊》說卿吊，君自會葬。《左氏》說諸侯夫人喪，士吊，士會葬。文、襄霸，士吊，大夫會葬，叔弓如宋葬宋共姬。上卿行，過厚非禮。許慎謹按：“《公羊》說同盟諸侯薨，君會葬；其夫人薨，君又會葬，是其不遑國政而常在路。《公羊》、《左氏》說俱不別同姓異姓。《公羊》言當會，許以爲同姓也。《左氏》雲不當會，據異姓也。”鄭駮之雲：“按禮，君與夫人尊同，故《聘禮》卿聘君，因聘夫人。兇時會弔，主於相哀愍，略於相尊敬，故使可降一等，士吊，大夫會葬，禮之正也。《周禮》‘諸侯之邦交，歲相問也，殷相聘也，世相朝也’，無異姓同姓親疏之數。”雲夫人喪，士會葬，說者致之，非傳辭者，鄭氏意引《周禮》無同姓異姓之別者，破許慎雲“同姓則會，異姓則不會”。鄭又云“夫人喪，士會葬，說者致之，非傳辭”，破《異義》“《左氏》說夫人喪，士吊，士會葬”之文也。按《左氏》昭三年傳雲：“君薨，大夫吊。夫人，士吊”，無士會葬之文，故云說者致之。言士會葬，實非本傳之辭也。則鄭氏以爲古者君薨，士吊，大夫會葬。文、襄之霸，君薨，大夫吊，卿會葬。其夫人之喪，則古及文、襄之時，皆士吊，大夫會葬，故鄭雲“士吊，大夫會葬，禮之正”。

○“庶人”至“貳事”。

○庶人之喪，賤，無碑繂。窆謂下棺。縣繩下棺，故云縣窆。威儀既少，日又促遽，將葬之時，不爲雨而止。庶人既卑小，不須顯異，不蛔芰爲封，不標墓以樹。若士以上，負國恩重，雖在喪中，金革無闢。庶人既無爵命，更無殊禮，三年之內，許其終喪。餘居喪之外，不供他事，故下雲“父母之喪，三年不從政”。

○注“縣封”至“闢也”。

○正義曰：知縣封當爲縣窆者，若封是封土，無縣系之理，不得與縣相連，故知爲窆也。不直雲封當爲窆，而與縣相連者，以經有兩封，若不連縣言之，恐與不封相涉，故連縣言之也。故云“不得引紼下棺”者，士雖無碑，猶有二繂。今庶人無紼，唯以繩縣棺，故云“不得引紼下棺”。雲“雖雨猶葬，以其禮儀少”者，按《異義》：“《公羊》說雨不克葬，謂天子諸侯也。卿大夫臣賤，不能以雨止。《穀梁》說葬既有日，不爲雨止。《左氏》說卜葬先遠日，闢不懷，吾不汲汲葬其親，不可行事，廢禮不行，庶人不爲雨止。許慎謹按：《論語》雲‘死，葬之以禮’，以雨而葬，是不行禮，《穀梁》說非也。”從《公羊》、《左氏》之說，鄭氏無駮，與許同。按《釋廢疾》雲：“雖庶人葬爲雨止。《公羊》說卿大夫臣賤，不能以雨止。此等之說，則在廟未發之時，庶人及卿大夫亦得爲雨止。若其巳發在路，及葬，則不爲雨止。其人君在廟，及在路，及葬，皆爲雨止。”雲“封謂聚土爲墳”者，以對上封爲窆，故明之雲“封謂聚土爲墳”。雲“《周禮》曰以爵等爲丘封之度”者，是《周禮 冢人》文。既雲爵等，明有爵者乃有丘封。周以士爲爵，故云“則士以上乃皆封、樹”，是庶人不封、樹。彼注云：“王公曰立，諸臣曰封。”又引《漢律》曰：“列侯墳高四丈，關內侯以下至庶人各有差。”又《禮記》雲：“孔子合葬於防”，“崇四尺”，鄭雲“蓋周之士制”，其樹數則無文。按《白虎通》雲：“天子松，諸侯柏，大夫慄，士槐。”雲“貳之言二也”者，上貳是副貳之貳，下二是二三之二。喪不貳事者，謂不爲兩事，故讀從二三之二也。引“《喪大記》”以下者，證大夫士在喪有二事也。

○注“從死”至“牲器”。

○正義曰：盧植解雲：“從生者，謂除服之後，吉祭之時，以子孫官祿祭其父祖。”故云從生者。若喪中之祭，虞祔練祥，仍從死者之爵，故《小記》雲：“士祔於大夫則易牲。”又云：“其妻爲大夫而卒，而後其夫不爲大夫，而祔於其妻，則不易牲。”又《雜記》雲：“上大夫之虞也少牢，卒哭成事，祔，皆大牢。下大夫之虞也犆牲，卒哭成事，祔，皆少牢。”是喪中之祭，仍從死者之禮，而鄭雲“謂奠祭之牲器”。雲奠，則是喪中之祭，得從生者之爵，與《小記》、《雜記》違者。《小記》、《雜記》據死者子孫身無官爵，生者又無可祭享，故喪中之祭，皆用死者之禮。若其生者有爵，則祭從生者之法。喪祭尚爾，喪後吉祭可知。奠謂葬前，祭謂葬後，包喪終吉祭也。鄭必知祭兼喪祭，與盧植別者，以此雲祭從生者，喪從死者相對。又《中庸》雲：“父爲大夫，子爲士，葬以大夫，祭以士。”又云：“父爲士，子爲大夫，葬以士，祭以大夫。”祭又與葬相對，皆祭與喪葬連文，是一時之言，故祭中兼爲喪奠也。或雲在喪中祭，尚從死者爵，至吉祭乃用生者祿耳，故知盧解鄭言奠者，自吉祭之奠，及非時祭耳。

天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七。此周制。七者，大祖及文王、武王之祧，與親廟四。大祖，后稷。殷則六廟，契及湯與二昭二穆。夏則五廟，無大祖，禹與二昭二穆而巳。

○祧，他彫反。契，息列反。諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五。大祖，始封之君。王者之後，不爲始封之君廟。大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟而三。太祖別子始爵者，《大傳》曰“別子爲祖”，謂此雖非別子，始爵者亦然。士一廟。謂諸侯之中士下士，名曰官師者。上士二廟。庶人祭於寢。寢，適寢也。適，丁歷反。

[疏]“天子”至“於寢”。

○正義曰：此一節明天子以下立廟多少不同之事，各隨文解之。

○注“此周”至“而巳”。

○正義曰：鄭氏之意，天子立七廟，唯謂周也。鄭必知然者，按《禮緯稽命徵》雲：“唐虞五廟，親廟四，始祖廟一。夏四廟，至子孫五。殷五廟，至子孫六。”《鉤命決》雲：“唐堯五廟，親廟四，與始祖五。禹四廟，至子孫五。殷五廟，至子孫六。週六廟，至子孫七。”鄭據此爲說，故謂七廟，周制也。周所以七者，以文王武王受命，其廟不毀，以爲二祧，並始祖后稷，及高祖以下親廟四，故爲七也。若王肅則以爲天子七廟者，謂高祖之父，及高祖之祖廟爲二祧，並始祖及親廟四爲七，故《聖證論》肅難鄭雲：“周之文武受命之王，不遷之廟，權禮所施，非常廟之數。殷之三宗，宗其德而存其廟，亦不以爲數。凡七廟者，皆不稱周室。《禮器》雲：‘有以多爲貴者，天子七廟。’孫卿雲：‘有天下者事七世。’又云：‘自上以下，降殺以兩。’今使天子諸侯立廟，並親廟四而止，則君臣同制，尊卑不別。禮，名位不同，禮亦異數，況其君臣乎。又《祭法》雲‘王下祭殤五’，及五世來孫。則下及無親之孫，而祭上不及無親之祖，不亦詭哉！《穀梁傳》雲：‘天子七廟，諸侯五。’《家語》雲：‘子羔問尊卑立廟制，孔子云：禮，天子立七廟，諸侯立五廟，大夫立三廟。’又云：‘遠廟爲祧，有二祧焉。’”又儒者難鄭雲：“《祭法》‘遠廟爲祧’，鄭注《周禮》雲：‘遷主所藏曰祧’，違經正文。鄭又云‘先公之遷主，藏於后稷之廟。先王之遷主，藏於文武之廟’，便有三祧，何得《祭法》雲有二祧？”難鄭之義，凡有數條，大略如此，不能具載。鄭必爲天子七廟唯周制者，馬昭難王義雲“按《喪服小記》王者立四廟”，又引《禮緯》夏無大祖，宗禹而巳，則五廟。殷人祖契而宗湯，則六廟。周尊后稷，宗文王武王則七廟。自夏及周，少不減五，多不過七。《禮器》雲周旅酬六屍，一人發爵，則周七屍，七廟明矣。今使文武不在七數，既不同祭，又不享嘗，豈禮也哉！故漢侍中盧植說文雲“二祧謂文武”。《曾子問》當七廟，無虛主；《禮器》天子七廟，堂九尺；《王制》七廟。盧植雲：“皆據周言也。《穀梁傳》天子七廟，尹更始說天子七廟，據周也。《漢書》韋玄成四十八人議，皆雲周以後稷始封，文武受命。石渠論《白虎通》雲：‘周以後稷文武特七廟。’”又張融謹按：“《周禮 守祧職》‘奄八人，女祧每廟二人’。自太祖以下與文、武及親廟四，用七人，姜嫄用一人，適盡。若除文武，則奄少二人。《曾子問》孔子說周事，而云七廟無虛主。若王肅數高祖之父、高祖之祖廟，與文、武而九，主當有九。孔子何雲七廟無虛主乎？”故云以《周禮》孔子之言爲本，《穀梁》說及《小記》爲枝葉，韋玄成石渠論《白虎通》爲證驗，七廟斥言，玄說爲長，是融申鄭之意。且天子七廟者，有其人則七，無其人則五。若諸侯廟制，雖有其人，不得過五。則此天子諸侯七、五之異也。王肅雲“君臣同制，尊卑不別”，其義非也。又“王下祭殤五”者，非是別立殤廟，七廟外親盡之祖，禘祫猶當祀之。而王肅雲下祭無親之孫，上不及無親之祖，又非通論。且《家語》雲先儒以爲肅之所作，未足可依。按《周禮》惟存后稷之廟不毀。按昭七年傳雲“餘敢忘高圉、亞圉”，注云“周人不毀其廟，報祭之”，似高圉、亞圉廟亦不毀者。此是不合鄭說，故馬融說雲“周人所報而不立廟”。

○注“大祖”至“君廟”。

○正義曰：凡始封之君，謂王之子弟，封爲諸侯，爲後世之大祖，當此君之身，不得立出王之廟，則全無廟也，故諸侯不敢祖天子。若有大功德，王特命立之則可。若魯有文王之廟，鄭祖厲王是也。魯非但得立文王之廟，又立姜嫄之廟，及魯公文公之廟，並周公及親廟，除文王廟外，猶八廟也。此皆有功德特賜，非禮之正。此始封君之子，得立一廟。始封六世之孫，始五廟備也。若異姓始封，如大公之屬，初封則得立五廟，從諸侯禮也。雲“王者之後，不爲始封之君廟”者，以其始封之君，非有功德，惟因先代之後以封之，不得爲後世之大祖，得立此君所出王者之廟。必知然者，以經傳無文雲微子爲宋之始祖故也。而《左傳》雲“宋祖帝乙”是也。若二王之後，郊天之時，則得以遠代之祖配天而祭，《故禮》運雲：“杞之郊也，禹也。宋之郊也，契也。”

○注“大祖”至“亦然”。

○正義曰：此據諸侯之子始爲卿大夫，謂之別子者也。是嫡夫人之次子，或衆妾之子，別異於正君，繼父言之，故云別子。引《大傳》者，證此大祖是別子也。雲“雖非別子，始爵者亦然”者，此事凡有數條：一是別子，初雖身爲大夫，中間廢退，至其遠世子孫，始得爵命者，則以爲大祖，別子不得爲大祖也。二是別子及子孫，不得爵命者，後世始得爵命，自得爲大祖。三是全非諸侯子孫，異姓爲大夫者，及它國之臣初來任爲大夫者，亦得爲大祖，故云“雖非別子，始爵者亦然”。此總包上三事，如《鄭志》答趙商，此王制所論皆殷制，故云“雖非別子”，亦得立大祖之廟。若其周制，別子始爵，其後得立別子爲大祖。若非別子之後，雖爲大夫，但立父、祖、曾祖三廟而巳，隨時而遷，不得立始爵者爲大祖。故鄭答趙商問“《祭法》雲‘大夫立三廟，曰考廟、曰王考廟、曰皇考廟’，注‘非別子’，故知祖考無廟。商按《王制》‘大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟而三’，注云‘大祖別子始爵者’，‘雖非別子，始爵者亦然’，二者不知所定”？鄭答雲“《祭法》，周禮。《王制》之雲，或以夏、殷雜，不合周制”，是鄭以爲殷、周之別也。鄭必知周制別子之後得立別子爲大祖者，以《大傳》雲“別子爲祖，系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，雖百世而昏姻不通者，周道然也”，故知別子百世不遷爲大祖也。周既如此，明殷不繫姓，不綴食。《大傳》又云“其庶姓別於上而戚單於下，五世而昏姻可以通”，明五世之後，不復繼以別子，但始爵者，則得爲大祖也。此大夫三廟者，天子諸侯之大夫皆同。知者，以此及《祭法》歷陳天子諸侯即雲大夫，更不別雲諸侯之大夫，故知與天子大夫同也。卿即大夫總號，故《春秋》殺卿，經皆總號大夫，其三公即與諸侯同。若附庸之君亦五廟，故莊三年《公羊傳》雲“紀季以酅入於齊”，傳曰“請後五廟，以存姑姊妹”。又附庸得稱朝，是與諸侯同。

○“廟謂諸”至“二廟”。

○正義曰：按《祭法》雲“適士二廟”，今此雲“士一廟”，故知是諸侯之中士下士。《祭法》雲“官師一廟”，故云“名曰官師者”。鄭既雲諸侯之中士、下士一廟，則天子之中士、下士皆二廟也。必知皆二廟者，以其總稱元士，故《昏義》雲“八十一元士”，是不分別上下也。鄭又知諸侯中士與下士同一廟者，以《祭法》雲“適士二廟”，言適士則不得兼中下也。

○注“寢，適寢也”。

○正義曰：此庶人祭寢，謂是庶人在官府史之屬，及尋常庶人。此祭謂薦物，以其無廟，故惟薦而已。薦獻不可褻處，故知適寢也。

天子諸侯宗廟之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝。此蓋夏殷之祭名。周則改之，春曰祠，夏曰礿，以禘爲殷祭。《詩 小雅》曰：“礿祠烝嘗，於公先王。”此週四時祭宗廟之名。

○礿，餘若反。夏曰，戶嫁反，注“夏曰礿”，“夏祭曰”，下雲“夏薦”同。禘，大計反。烝，之承反。祠音詞。天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀。五祀，謂司命也，中霤也，門也，行也，厲也。此祭謂大夫有地者，其無地祭三耳。

○霤，力救反。天子祭天下名山大川，五嶽視三公，四瀆視諸侯。視，視其牲器之數。諸侯祭名山大川之在其地者。魯人祭泰山，晉人祭河是也。

[疏]“天子”至“地者”。

○正義曰：此一節論夏殷天子諸侯大夫四時祭宗廟，及祭天地山川之事，各隨文解之。

○“春曰礿”者。皇氏雲：“礿，薄也。春物未成，其祭品鮮薄也。”孫炎雲：“礿者，新菜可礿。”

○“夏曰禘”者，皇氏雲：“禘者，次第也。夏時物雖未成，宜依時次第而祭之。”

○“秋曰嘗”者，《白虎通》雲：“嘗者，新穀熟而嘗之。”

○“冬曰烝”者，烝者衆也。冬之時物成者衆。孫炎雲：“烝，進也。進品物也。”

○注“此蓋”至“之名”。

○正義曰：疑爲夏殷祭名者，以其祭名與周不同，故以爲夏殷祭名。其夏殷之祭又無文，故稱蓋以疑之。此雲春礿，而《郊特牲》雲春禘者，鄭彼注云“禘當爲禴”，從此爲正。《祭義》曰“春禘”，鄭注直雲“夏殷禮”，不改禘字者，以《郊特牲》已改禘爲禴，故於《祭義》略之，從可知也。雲“周則改之，春曰祠，夏曰礿”者，按《宗伯》雲“以祠春享先王，以禴夏享先王”。又知周以禘爲殷祭者，按《公羊傳》曰“五年而再殷祭”，又《春秋經》僖八年“秋，七月，禘於大廟”，是禘爲殷祭，殷猶大也，謂五年一大祭。引《詩 小雅》者，是文王之詩，《天保》之篇，謂文王受命，已改殷之祭名，以夏祭之禘，改名曰礿。而《詩》先言礿後祠者，從便文，嘗在烝下，以韻句也。於公，諸盩至不窋也。先王，謂后稷、大王、王季也。

○注“五祀”至“三耳”。

○正義曰：知五祀是司命、中霤、門、行、厲者，按《祭法》雲“王立七祀，曰司命、曰中霤、曰國門、曰國行、曰泰厲、曰戶、曰竈”，諸侯五祀無戶、竈，自外與天子同，明大夫五祀與諸侯同。明知是司命、中霤、門、行、厲也。雲“此祭謂大夫有地者”，以其祭五祀與諸侯同，故知大夫有采地者。雲“其無地祭三耳”者，以《祭法》雲“大夫立三祀，曰族厲、曰門、曰行”也。鄭意以此及《祭法》俱是周禮，有地者祭五，無地者祭三。按下《曲禮》大夫祭五祀，謂戶、竈、中霤、門、行，以爲殷禮。此大夫五祀，爲有地大夫五祀之神。又別者，以《曲禮》天子諸侯大夫皆祭五祀，更無等差，故以《月令》五祀當之，總爲殷禮。此文天子云祭天地，諸侯雲祭社稷，大夫雲祭五祀，既別爲尊卑之差，故以周法解之。

○注“視視”至“之數”。

○正義曰：按《夏傳》雲：“五嶽視三公，四瀆視諸侯，其餘山川視伯，小者視子男。”鄭注云：“謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數，非謂尊卑。”按《周禮》上公饔餼九牢，飧五牢，饗禮九獻，豆四十。侯伯饔餼七牢，飧四牢，饗禮七獻，豆三十有二。子男饔餼五牢，飧三牢，饗禮五獻，豆二十有四。又五等諸侯，膳皆大牢，祭亦大牢，簋皆十有二，祭四望山川，用毳冕。鄭注《禮器》“五獻察，謂祭四望山川也”。又侯伯無別，三公與子男同。今此《王制》雲“五嶽視三公，四瀆視諸侯”，則三公尊於諸侯。《夏傳》雲“四瀆視諸侯，其餘山川視伯，小者視子男”，是伯與侯別。今鄭注此“視，視其牲器”，又注《夏傳》“謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數”，參驗上下，並與《周禮》不同，不可強解合之爲一。此《王制》所陳，多論夏殷之制。《夏傳》所說，又非周代之禮。鄭之所注者，當據異代法也。此經雲“四瀆視諸侯”，《夏傳》“視諸侯”之下，雲“其餘山川視伯，小者視子男”，則此諸侯謂是侯爵者，不得總爲五等諸侯。

○注“魯人”至“是也”。

○正義曰：知“魯人祭泰山”者，以《論語》雲“季氏旅於泰山”，明魯君祭泰山，季氏僣之也。又《公羊》雲茸茺，“祭泰山、河、海”，是魯祭泰山。但泰山是齊魯之界，故齊亦祭之。是以《禮器》雲“齊人將有事於泰山，必先有事於配林”，《禮器》又云“晉人將有事於河，必先有事於惡池”，是晉人祭河也。

天子諸侯，祭因國之在其地而無主後者。謂所因之國，先王先公有功德，宜享世祀。今絕無後爲之祭主者，昔夏后氏郊鮌，至杞爲夏後，而更郊禹。晉侯夢黃熊入國而祀夏郊，此其禮也。

○鮌，古本反。能，乃登反，一本又作熊，音雄。

[疏]“天子”至“後者”。

○正義曰：此一節論天子置都之所，及諸侯所封之內，皆因古昔先王先公所居之地，今其地子孫絕滅而無主後者，則天子諸侯祭此先王先公，故云“祭因國之在其地而無主後者”。若天子因先公之後，亦祭先公。若諸侯因先王之後，亦祭先王。先王先公，皆謂有德宜世祀者。

○注“昔夏”至“禮也”。

○正義曰：按《祭法》夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，是夏郊篰。雲“至杞爲夏後，而更郊禹”者，按《禮運》雲“杞之郊也，禹也”，是杞郊禹也。殷滅夏之時，殷則不應郊鯀，必應封夏之後，但不知名杞以否，至周封夏後於杞，據《禮運》成文，故云杞更郊禹也，不廢殷時夏後已郊禹也。雲“晉侯夢黃熊入國而祀夏郊”者，按昭七年晉侯有疾，夢黃熊入於寢門。於時子產聘晉，韓宣子問子產：“其何厲鬼？”子產曰：“昔堯殛鯀於羽山，其神化爲黃熊，以入於羽淵，實爲夏郊，三代祀之。晉爲盟主，其或者未之祀也。韓子祀夏郊，晉侯有間。”如傳所云，夏後之時，郊祭鯀以配天。至殷周之時，鯀雖不配天，以其有功，列於羣祀，故云“三代祀之”。但《春秋》之時，周衰禮廢，不能祀鯀。晉既爲盟主，當代天子祭羣神羣祀，傳之意義，謂晉當代天子攝羣神之祀，不謂因此國在地無主後者。今鄭引之以證祭無主後，則謂鯀是夏家之先，晉居夏之舊地，鯀無主後，故晉祀之，禮之與傳意少異。然夏後有杞，而云無主後者，以杞不祭鯀，故云“無主後”也。其黃熊之言，稱入羽淵，按《爾雅》“鱉三足，能”，先師或以爲黃熊，義或然也。

天子犆礿，祫禘、祫嘗、祫烝。犆猶一也。祫，合也。天子諸侯之喪畢，合先君之主於祖廟而祭之，謂之祫。後因以爲常。天子先祫而後時祭，諸侯先時祭而後祫。凡祫之歲，春一礿而巳。不祫，以物無成者不殷祭。周改夏祭曰礿，以禘爲殷祭也。魯禮，三年喪畢而祫於大祖，明年春禘於羣廟。自爾之後，五年而再殷祭，一祫一禘。

○犆音特。祫音洽。諸侯礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿。虞夏之制，諸侯歲朝，廢一時祭。

○朝，直遙反。諸侯礿犆，互明礿、犆文。

○互音戶，又戶故反。禘一犆一祫。下天子也。祫歲不禘。

○下，戶嫁反。嘗祫，烝祫。

[疏]“天子”至“烝祫”。

○正義曰：此一節論夏殷天子諸侯大祭及時祭之事，各隨文解之。

○天子之祭，當祫之歲，以春物未成，不爲祫祭。惟犆爲時祭之礿，故云“犆礿”。下秋冬之時，先爲祫祭，後爲時祭，故云“祫禘、祫嘗、祫烝”。

○注“天子”至“一禘”。

○正義曰：按文二年“八月，丁卯，大事於大廟”，《公羊傳》雲：“大事者何？大祫也。”按僖公三十三年十二月薨，至文二年八月，二十一月，於禮少四月，未得喪畢，是喪畢當祫。諸侯既爾，明天子亦然，故云“天子諸侯之喪畢，合先君之主於祖廟而祭之，謂之祫。”雲“後因以爲常”者，按《禮緯》“三年一祫，五年一禘”，故知每三年爲一祫祭，是後因以爲常。雲“天子先祫而後時祭”者，以經雲“祫禘、祫嘗、祫烝”，天子位尊，故先爲大禮也。雲“諸侯先時祭而後祫”者，以下文雲諸侯“嘗祫，烝祫”，諸侯位卑，取其漸備，故先小禮，後大禮。此等皆因巳前之制，但不知幾年一祫。《禮緯》雲“三年一祫，五年一禘”，鄭雲“百王通義”，則虞夏及殷，皆與周同袷，亦三年爲一也。皇氏取先儒之義，以爲虞夏祫祭，每年皆爲。又云“三時祫”者，謂是秋冬。或一時得祫則爲之，不三時俱祫。然按鄭雲：“三年一祫，五年一禘，百王通義。”鄭又注此雲：“春一礿而己。不祫，以物無成者不殷祭。”又《禘祫志》雲：“《王制》記先王之法，祫爲大祭，祫於秋於夏於冬。周公制禮，祭不欲數。”如鄭此言，則夏殷三時俱殷祭，皇氏之說也。雲“魯禮三年喪畢而祫於大祖”者，僖公以三十三年十二月薨，文二年八月“大事於大廟”，於禮少四月，文公應合二年十二月而祫大祖廟也。是新君即位之二年，而云三年喪畢者，通死君之年爲三年。雲“明年春禘於羣廟”者，以僖公八年“禘於大廟”，宣公八年“辛已，有事於大廟”。有事，禘也，爲仲遂卒略言有事。僖也，宣也，皆八年禘。既五年一禘，則後禘去前禘五年也。前禘當三年，今二年而祫，故云“明年春禘於羣廟”。按閔二年五月“吉禘於莊公”，昭十五年“禘於武宮”，昭二十五年“將禘於襄公”，禘皆各就廟爲之，故云羣廟。雲“自爾之後，五年而再殷祭”者，《公羊傳》文。雲“自爾”者，謂自三年禘羣廟之後，每五年之內，再爲殷祭，故鄭《禘祫志》雲：“閔公之喪，僖三年禘，僖六年祫，僖八年禘。凡三年喪畢，新君二年爲祫。”新君三年爲禘，皆祫在禘前，閔公二年五月“吉禘於莊公”，則祫當在吉禘之前，故《禘祫志》雲：“四月祫，五月禘。”不譏祫者，慶父作亂，國家多難。故莊公既葬，絰不入庫門。閔公早厭其亂，故四月祫，不譏，五月即禘。比月而爲大祭，又於禮少四月，故書譏其速也。鄭《禘祫志》雲：“魯莊三十二年八月公薨，閔二年五月吉禘。時慶父殺子般之後，公懼於難，不得時葬。葬則去首絰於門外，乃入，務自尊成以厭其禍。若巳練然，免喪又速。二年四月夏則祫。既祫，又即以五月禘於其廟。此月大祭，故譏其速也。閔公之服，凡二十一月，於禮少四月，又不禫，雲吉禘，譏其無恩也。閔公以二年八月薨，僖二年除喪，始祫大廟，明年禘於羣廟，自此而後，五年再殷祭，六年祫，故八年禘。僖公以三十三年十二月薨，至文二年七月間有閏，積二十一月，明月即祫。經雲‘八月，丁卯，大事於大廟，躋僖公’，於文公之服，亦少四月，以其逆祀，故特譏之。文公十八年二月薨，宣二年除喪而祫，三年禘於羣廟，自此之後，亦五年再殷祭，與僖同。六年祫，故八年禘。昭十一年五月‘夫人齊歸薨’，十三年平丘之會，歸，不及祫。冬，公如晉，昭十四年春歸，乃祫，故十五年春乃禘。經雲‘二月，癸酉，有事於武宮’，至十八年祫，二十年禘，二十三年祫。昭二十五年，禘於襄公也。”此是鄭論魯之禘祫。鄭又云：“《明堂位》曰魯，王禮也。以此相推兄可知。”是鄭以天子之禮與魯同也。按《穀梁傳》以年數者不數閏，而鄭數莊公及僖公之喪，皆雲通閏二十一月者，鄭欲盛言日月闕少，假令通閏，止有二十一月耳。鄭於《禘祫志》除莊公之喪少四月，而答趙商雲於禮少六月者，通禫月言之也。哀姜之喪，僖三年乃除。僖二年得除閔公喪而祫者，以是喪祭雖在前喪之內，亦得爲後喪之祭，故《雜記》雲“三年之喪，則既顈，其練祥皆行”是也。此雲三年喪畢，祫於太祖廟，明年春禘於羣廟。按《玄鳥》箋雲“三年既畢，禘於其廟，而後祫祭於太祖”，更有禘於其廟之文。不同者，謂練時遷主遞廟。新死者，當禘祭於其廟以安之，故《鬯人》雲“廟用脩”，注云“謂始禘時”。《左氏》說禘謂既期之後。然則禘於其廟，在於練時。而《玄鳥》箋雲“喪三年既畢，禘於其廟”者，鄭將練禘總就喪畢祫於太祖而言之，其實禘廟在練時也。熊氏一說，謂三年除喪，特禘新死者於廟，未知然否。其禘祫大小，鄭以《公羊傳》雲“大事者何？大祫也”，“毀廟之主，陳於太祖。未毀廟之主，皆升，合食於太祖”，故爲大事。若王肅、張融、孔晁皆以禘爲大，祫爲小，故王肅論引賈逵說吉禘於莊公。禘者，遞也，審遞昭穆遷主遞位，孫居王父之處，又引禘於太廟。《逸禮》“其昭屍穆屍，其祝辭總稱孝子孝孫”，則是父子並列。《逸禮》又云“皆升合於其祖”，所以劉歆、賈逵、鄭衆、馬融等皆以爲然。鄭不從者，以《公羊傳》爲正，《逸禮》不可用也。又《曾子問》雲“七廟、五廟無虛主，虛主者，惟天子崩“，與祫祭，祝取羣廟之主。明禘祭不取羣廟之主可知。《爾雅》雲：“禘，大祭也。”謂比四時爲大也。故孫炎等注《爾雅》，雲皆以禘爲五年一大祭。若《左氏》說及杜元凱，皆以禘爲三年一大祭，在大祖之廟。傳無祫文，然則祫即禘也。取其序昭穆謂之禘，取其合集羣祖謂之祫。鄭康成祫禘及四時祭所以異者，此祫謂祭於始祖之廟，毀廟之主，及未毀廟之主，皆在始祖廟中，始祖之主於西方東面，始祖之子爲昭，北方南面，始祖之孫爲穆，南方北面。自此以下皆然。從西爲上，禘則太王、王季以上遷主，祭於后稷之廟，其坐位乃與祫相似。其文武以下遷主，若穆之遷主，祭於文王之廟，文王東面，穆主皆北面，無昭主。若昭之遷主，祭於武王之廟，武王東面，其昭主皆南面，無穆主。又祭親廟四。其四時之祭，惟后稷文武及親四廟也。

○“諸侯”至“不礿”。

○“礿則不禘”者，虞夏之制，歲朝皆闕一時之祭也。此從南方始也。南方諸侯有礿祭竟，夏來朝，故闕夏禘，故云“礿則不禘”也。

○“禘則不嘗”，此西方諸侯秋來朝也，行夏祭竟，而秋來朝，故不嘗也。

○“嘗則不烝”，此北方諸侯冬來朝者也，行秋祭竟，而冬來朝，故廢烝也。“烝則不礿”，此東方諸侯春來朝者也，行冬祭竟，而春來朝，故廢礿也。然各廢一時耳，餘三時皆祭也。今不從東方始，而從南方始者，欲舉春礿得祭者爲始故也。

○注“虞夏”至“祭時”。

○正義曰：此雲“虞夏之制”者，雜明諸代，不專殷。又此春礿，而注云夏殷，則知夏殷春祭俱名礿也。

○“諸侯”至“烝祫”。

○諸侯降於天子，故礿在犆上也。欲見先時祭，故礿在犆上。

○“禘一犆一祫”者，言諸侯當在夏祭一禘之時，不爲禘祭，惟犆一祫而已，闕時祭也。不雲一禘而云禘一者，禘在礿前，與礿在犆前，其義同，皆見先時祭也。

○“嘗祫烝祫”者，謂諸侯先作時祭烝嘗，然後爲大祭之祫，故云“嘗祫烝祫”。鄭既雲諸侯祫歲不禘，是諸侯當祫之歲，法不作禘。而皇氏雲諸侯夏時若祫，則不禘，若禘則不祫，故違鄭注，其義非也。

天子社稷皆大牢。諸侯社稷皆少牢。大夫、士宗廟之祭，有田則祭，無田則薦。有田者既祭，又薦新。祭以首時，薦以仲月。士薦牲用特豚，大夫以上用羔，所謂“羔豚而祭，百官皆足”。《詩》曰：“四之日其早，獻羔祭韭。”

○大牢如字，又音泰。少，詩照反。日，人一反。庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。韭以卵，麥以魚，黍以豚，稻以雁。庶人無常牲，取與新物相宜而巳。

○稻音盜。卵，力管反。祭天地之牛角繭栗，宗廟之牛角握，賓客之牛角尺。握，謂長不出膚。

○繭字又作蠒，公典反。握，厄角反。長，丁丈反。膚，方於反。諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕，庶人無故不食珍。故，謂祭饗。

[疏]“天子”至“食珍”。

○正義曰：此一節論天子諸侯祭用牲牢，及庶人所薦之物，各隨文解之。

○注“有田者既祭”至“祭韭”。

○正義曰：知有田既祭又薦新者，以《月令》天子祭廟，又有薦新，故《月令》四月“以彘嘗麥，先薦寢廟”。又《士喪禮》有薦新如朔奠，謂有地之士，大斂小斂以特牲，而云薦新，故知既祭又薦新也。雲“祭以首時，薦以仲月”者，《晏子春秋》雲“天子以下至士，皆祭以首時”，故《禮記 明堂位》雲：“季夏六月，以禘禮祀周公於大廟。”週六月，是夏四月也。又《雜記》雲：“七月而禘，獻子爲之也。”譏其用七月，明當用六月是也。魯以孟月爲祭。魯，王禮也，則天子亦然。大夫、士無文，從可知也。其《周禮》四仲祭者，因田獵而獻禽，非正祭也。服虔注桓公五年傳雲：“魯祭天以孟月，祭宗廟以仲月。”非鄭義也。此薦以仲月，謂大夫士也。既以首時祭，故薦用仲月。若天子諸侯禮尊，物熟則薦之，不限孟仲季，故《月令》孟夏薦麥，孟秋薦黍，季秋薦稻是也。大夫既薦以仲月，而服虔注昭元年傳：“祭，人君用孟月，人臣用仲月。”不同者，非鄭義也。南師解雲：“祭以首時者，謂大夫、士也。若得祭天者，祭天以孟月，祭宗廟以仲月。其禘祭、祫祭、時祭，亦用孟月，其餘諸侯不得祭天者，大祭及時祭皆用孟月。”既無明據，未知孰是，義得兩通，故並存焉。按《春秋》桓八年“正月，已卯，烝”，“夏，五月，丁丑，烝”，書者，《左氏》見其瀆。桓十四年八月“乙亥，嘗”，書以“御廩災”。《左氏》、《公羊》以爲不應嘗。僖八年“七月，禘”，鄭以爲公會王人於洮，故歸，七月乃禘。昭十五年二月禘於武宮者，鄭《禘祫志》以十一年齊歸薨，十五年喪終之禘，不擇月。定公八年冬十月順祀先公，以陽虎作亂，求福先公，特爲此祭，故不用常月。此等皆不用孟月者，以春秋亂世，不能如禮，故參差不一，難以禮論也。雲“士薦牲用特豚”者，按《儀禮 特牲》，是有地之士用特牲，今無地之士薦宜貶降，不用成牲，故用特豚。雲“大夫以上用羔”者，以諸侯大夫有地祭者，用少牢，其無地薦者則用羔也。言以上，則包天子皆用羔也。雖用羔，天子諸侯亦用餘牲，不皆用羔，故《月令》以彘嘗麥，以犬嘗麻。雲“所謂羔豚而祭，百官皆足”者，所謂是《禮器》文。士薦而云百官者，舉大夫以上而言。士之屬吏，以衆言之，亦曰百官，故任厥問雲：“《天官 司裘》注云：‘士不太射，士無臣，祭無所擇。’此雲百官皆足，則有臣矣。”汜閤答曰：“此上下兼說之耳。士雖無臣，猶有屬官佐祭。《特牲饋食》雲‘公有司私臣，皆殽{丞月}’，百官皆足，抑謂此也。”引“《詩》曰”者，是《豳風 七月》之篇也。雲四之日，謂周之四月，夏之二月，其朔旦之時獻羔，祭用韭，薦於廟。引之者，證薦用羔之義。

○注“新物相宜”。

○正義曰：言相宜者，謂四時之間，有此牲穀，兩物俱有，故云相宜，非謂氣味相宜。其相宜者，若牛宜稌、羊宜黍之屬是也。

○注“握謂長不出膚”。

○正義曰：《公羊傳》曰“膚寸而合”，鄭注《投壺禮》雲“四指曰扶”，扶則膚也。

○注“故謂祭饗”。

○正義曰：按《膳夫》王日一舉，鼎十有二物，謂大牢也。是周公制禮，天子日食大牢，則諸侯日食少牢，大夫日食特牲，士日食特豚。至後世衰亂，《玉藻》雲“天子食日少牢，朔月大牢，諸侯食日特牲，朔月少牢”，則知大夫食日特豚，朔日特牲。士日食無文，朔月特豚，故《內則》曰“見子具視朔食”，注云“天子大牢，諸侯少牢，大大特豕，士特豚”，是常食有限，不得逾越，故知謂祭也。謂諸侯祭以大牢，得殺牛。諸侯之大夫祭以少牢，得殺羊。天子大夫祭，亦得殺牛。其諸侯及大夫饗食賓，得用牛也，故《大行人》、《掌客》，諸侯待賓，皆用牛也。公食大夫禮、大夫食賓禮亦用牛也，故云“謂祭饗”也。

庶羞不逾牲，祭以羊，則不以牛肉爲羞。燕衣不逾祭服，寢不逾廟。

[疏]注“祭以”至“爲羞”。

○正義曰：按《有司徹》是少牢之祭，雲“宰夫羞房中之羞”，注“酏食糝食”。《內則》雲“糝取牛羊豕之肉”。得用牛者，祭既用少牢，則糝亦不用牛肉，以羊肉爲羞。

古者公田藉而不稅，藉之言借也。借民力治公田，美惡取於此，不稅民之所自治也。《孟子》曰：“夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹。”則所云古者，謂殷時。

○燕，伊見反。藉，在亦反。稅，式贅反。借，子夜反。市廛而不稅，廛，市物邸舍，稅其舍，不稅其物。

○廛，直連反。邸，丁禮反。關譏而不徵，譏，譏異服，識異言。徵亦稅也。《周禮》：“國兇札，則無門關之徵，猶譏也。”

○譏，居宜反。徵，本又作正，音同，注下皆同。札，側八反，又音截。林麓川澤，以時入而不禁。麓，山足也。

○麓音鹿。夫圭田無徵。夫猶治也。徵，稅也。《孟子》曰：“卿以下必有圭田。”治圭田者不稅，所以厚賢也。此則《周禮》之士田，以任近郊之地，稅什一。

○圭音珪。

[疏]“古者”至“無徵”。

○正義曰：此一節論古者公田不稅，及關市圭田無徵之事，各隨文解之。

○自“古者”以下，至“夫圭田無徵”，並非周法，故云古者。其藉而不稅，正謂殷時市廛而不稅。以下或兼虞夏殷以言之。

○“公田藉而不稅”者，謂民田之外，別作公田。一井之中，凡有九夫，中央一夫，以爲公田。藉之言借也。惟借八家之力，以治此公田，美惡取於此，而不稅民之私田。

○“市廛而不稅”者，廛謂公家邸舍，使商人停物於中，直稅其所舍之處價，不稅其在市所賣之物。市內空地曰廛，城內空地曰肆。

○“關譏而不徵”者，徵，稅也。關，竟上門也。譏，謂呵察。公家但呵察非違，不稅行人之物。此夏殷法，周則有關門之徵，但不知稅之輕重。若凶年則無稅也，猶須譏禁，禁謂防遏。

○“林麓川澤，以時入而不禁”者，以時入者，獺祭魚，然後虞人入澤梁謂民庶須有采取隨時而入官不限禁之。

○夫圭田無徵者，夫猶治也。畿內無公田，故有圭田，卿大夫士皆以治此圭田，公家不稅其物，故云無徵。必雲圭者，圭，絜白也。言卿大夫德行絜白，乃與之田，此殷禮也。殷政寬緩，厚重賢人，故不稅之。周則兼通士稅之，故注云“《周禮》之士田，以任近郊之地，稅什一”。

○注“藉之”至“殷時”。

○正義曰：“治公田，美惡取於此，不稅民之所自治也”者，按宣十五年“初稅畝”，傳雲“非禮”，謂稅民所自治爲非禮，明依禮，惟取公田之物，故云“美惡取於此”。引《孟子》者，證三代稅法不同。按《孟子》滕文公問爲國於《孟子》，《孟子》對曰：“夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一。”劉氏及皇氏皆雲：“夏時民多，家得五十畝而貢五畝。殷時民稍稀，家得七十畝而助七畝。周時其民至稀，家得百畝而徹十畝。故云其實皆什一。”而云夏時人衆，殷世人稀。又十口之家，惟得五十畝之地，皆不近人情，未知可否。熊氏一說以爲夏政寬簡，一夫之地，惟稅五十畝。殷政稍急，一夫之地，稅七十畝。周政極煩，一夫之地，稅皆通稅。所稅之中，皆十而稅一，故云其實皆什一。此則計田雖不得什一，理稍可通。既古意難知，故彼此俱載。又鄭注《匠人》雲：“貢者，自治其所受田，貢其稅穀。助者，借民之力以治公田，又使收斂焉。夏則有貢無助，殷則有助無貢。”鄭注《匠人》又云：“以《載師職》及《司馬法》論之，周制畿內，用夏之貢法，稅夫無公田；以《詩》、《春秋》、《論語》、《孟子》論之，周制邦國用殷之助法，制公田不稅夫，此三代所以別也。”雲“古者謂殷時”者，以《春秋》宣十五年雲“穀出不過藉”，藉謂借民力也。此經亦云藉，皆謂借民力也。助官治田，與殷七十而助相當，故云古謂殷時。鄭知周之畿內用夏貢法者，按《載師》雲：“以廛裏任國中之地，以埸圃任園地，以宅田、士田、賈田任近郊之地，以官田、牛田、賞田、牧田任遠郊之地，以公邑之田任甸地，以家邑之田任稍地，以小都之田任縣地，以大都之田任畺地。”鄭注云“廛裏，邑居里矣。廛民，居之區域也”，“宅田，致仕者之家所受田也”，“仕田，自卿以下所受圭田也”，“賈田，在市賈人其家所受田也。官田，庶人在官者其家所受田也。牛田、牧田，畜牧者之家所受田”，“賞田者，賞賜之田”，“公邑，謂六遂餘地，天子使大夫治之”，“家邑、大夫之采地。小都，卿之采地。大都，公之采地”。《載師》又云：“園廛二十而一，近郊十一，遠郊二十而三，甸、稍、縣、都皆無過十二。”又《司馬法》雲：“井十爲通，通爲匹馬。三十家士一人，徒二人，通十爲成，成百井。三百家革車一乘，士十人，徒二十人，計一成百井。井有九家，百井即九百家。”而云“一成三百家”者，以此田上中下除宮室塗巷三分之一，自餘通率一家受二夫，故一成爲三百家。是一井九家爲定，無公田也，故鄭雲“以《載師職》及《司馬法》論之，周制畿內用夏之貢法”。不稅夫者，謂鄉遂及公邑若采地，即爲井田，稅夫與畿外同。知畿外用助法者，按《詩 小雅》：“雨我公田，遂及我私。”《春秋》宣十五年雲“初稅畝”，傳雲：“穀出不過藉。”《論語》雲：“盍徹乎？”《孟子》雲：“方里而井，井九百畝，其中爲公田，八家皆私百畝。”是皆論公田之事，故鄭雲“以《詩》、《春秋》、《論語》、《孟子》論之，周制邦國用殷之助法，制公田不稅夫”。然畿外諸侯雖立公田，其實諸侯郊外亦用貢法，故《孟子》雲野，九夫之田而稅一，即“九一而助，國中什一使自賦”，故鄭雲邦國亦異外內耳。但郊內地少，郊外地多，從多言之，故云“畿外製公田，不稅夫也”。凡賦法無過十一，故《孟子》雲輕於十一，大貉小貉；重於十一，大桀小桀。十一而稅，堯舜之道。但周之畿內有參差，皆不同，而言之十一，若畿外，先儒約《孟子》、《樂緯》，皆九夫爲井，八家共治公田八十畝，已外二十畝以爲八家井竈廬舍，是百畝之外別助，是十外稅一。郊外既十外稅一，郊內亦十外稅一。假令治一夫之田，得百一十碩粟，而貢十碩，是亦十外稅一也。劉氏以爲《匠人》注引《孟子》野九夫而稅一，國中什一，諸侯謂之徹者，通其率以十一爲正，則謂野九夫之田而稅一，國中十一夫之田而稅一，是二十夫之田中而稅二。計地言之，是十中稅一。若計夫實稅，猶十外稅一，與先儒同也。但不知諸侯郊內十夫受十一夫之地，若爲周制耳。或畿外地寬也，一夫受百一十畝之地，與畿內異也。

○注“周禮”至“譏也”。

○正義曰：引《周禮》者，證凶荒之時，雖無徵稅，猶須譏禁，禁謂防遏爲重。其殷則雖無凶荒，縱不賦稅，猶須譏禁，與周凶荒時同，則門關有稅，但不知稅之輕重。

○注“麓山足”。正義曰：按僖十四年“沙鹿崩”，《穀梁傳》雲“林屬於山爲鹿”。鹿，山足也。按鄭注《大司徒》雲：“竹木曰林，注瀆曰川，水鍾曰澤。”林麓山澤之異也。

○注“徵稅”至“什一”。

○正義曰：《載師》雲“漆林之徵，二十而五”，又云“凡任地，國宅無徵”，是正謂稅也。引《孟子》書者，證卿以下有圭田。謂之圭者，圭，絜也，言德行絜白也。而與之田，殷所不稅者，殷政寬厚，重賢人，周則稅之。故鄭雲“此即《周禮》之士田，以任近郊之地，稅什一”者，《載師》文也。

用民之力，歲不過三日。治宮室城郭道渠。

[疏]正義曰：此一經前明以殷法，此則兼通周禮。三日，謂使民治城郭道渠，年歲雖豐，不得過三日，自下皆然。按《周禮 均人》雲：“豐年旬用三日，中年旬用二日，無年旬用一日。”年歲不同，雖豐不得過三日。

田裏不粥，墓地不請。皆受於公，民不得私也。粥，賣也。請，求也。

[疏]“田裏”至“不請”。

○正義曰：田地裏邑，既受之於公，民不得粥賣。冢墓之地，公家所給，族葬有常，不得輒請求餘處。

司空執度度地。司空，冬官卿，掌邦事者。度，丈尺也。

○度度，上如字；下大洛反，量也。居民山川沮澤，時四時，觀寒暖燥溼。沮，謂萊沛。

○沮，將慮反，沮沮如也。暖，乃管反，又況袁反，下文汀，萊音來，何胤雲：“草所生曰萊。”庾雲：“草也。”沛，蒲具反，何胤雲：“水所生曰沛。”何休注《公羊傳》雲：“草棘曰沛。”量地遠近，制邑井之處。

○處，昌慮反。興事任力。事，謂築邑、廬、宿、市也。

○任，而鴆反。築音竹。凡使民，任老者之事，食壯者之食。寬其力，饒其食。

○食壯音嗣，又如字；下側狀反。

[疏]“司空”至“之食”。

○正義曰：此一節論司空居民並任以事食之事。言“司空執度度地”者，謂司空執丈尺之度，以量度於地，居處於民，觀山川高下之宜，沮澤浸潤之處。又必以時候此四時，知其寒暖。

○注“觀寒”至“萊沛”。

○正義曰：言觀寒暖，解四時燥溼，解山川沮澤。燥謂山也，溼謂川與沮，澤謂萊沛者，何胤雲：“沮澤，下溼地也。草所生爲萊，水所生爲沛。”言沮地是有水草之處也。

○注“制邑井之處”。

○正義曰：按《小司徒》雲：“九夫爲井，四井爲邑。”爲邑之處，謂平原之地，衍沃之所，堪造邑井，即《左傳》所謂“井衍沃”也。若山林藪澤，則不堪邑井也。

○注“事謂”至“市也”。

○正義曰：上雲用民之力，惟三日而巳，故注云“治宮室城郭道渠”。此言興事，言興則用力難重，故云“事謂築邑“。築邑則築城也。又築廬之與宿及市。按《遺人》雲“凡國野之道，十里有廬”，“三十里有宿”，“五十里有市”是也。

○“凡使民，任老者之事，食壯者之食”者。

○凡國家爲役之法，老少功程不同，老則功少，壯則功多。今使民之時，雖役壯者，限以老者之功程，故曰“任老者之事”。凡廩餼牲體，壯者食多，老者食少，雖老者給以壯者之料，故食壯者之食，壯者從老者之功，故注云“寬其力”。老給壯糧，故云“饒其食”。

凡居民材，必因天地寒暖燥溼。使其材藝堪地氣也。

○燥，素老反。廣谷大川異制，謂其形象，民生其間者異俗，謂其所好惡。

○好惡，上呼報反；下烏路反。剛柔、輕重、遲速異齊。謂其情性緩急。

○齊，才細反。緩，戶管反。五味異和，謂香臭與鹹苦。

○和，胡臥反，下同。臭，尺救反。器械異制，謂作務之用。

○械，戶戒反，何休注《公羊》雲：“攻守之器曰械。”鄭注《大傳》雲：“禮樂之器及兵甲也。”郭璞《三蒼解詁》雲：“械，器之總名。”衣服異宜。謂旃裘與絺綌。

○旃裘，上之然反；下音求。絺，初宜反。綌，去逆反。脩其教，不易其俗。齊其政，不易其宜。教謂禮義，政謂刑禁。中國戎夷，五方之民，皆有性也，不可推移。地氣使之然。東方曰夷，被髮文身，有不火食者矣。南方曰蠻，雕題交趾，有不火食者矣。雕，文。謂刻其肌，以丹青之。交趾，足相鄉然，浴則同川，臥則僢。不火食，地氣暖，不爲病。

○被，皮義反，下同。雕，本又作彫，同；彫，刻鏤也。題，大兮反。趾音止。刻音克。肌音飢。，乃結反。相鄉，許亮反。僢，昌戀反。西方曰戎，被髮衣皮，有不粒食者矣。北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。不粒食，地氣寒，少五穀。

○衣，於既反，下同。粒音立。中國、夷、蠻、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、備器。其事雖異，各自足。五方之民，言語不通，嗜慾不同。達其志，通其欲，東方曰寄，南方曰象，西方曰狄鞮，北方曰譯。皆俗間之名，依其事類耳。鞮之言知也。今冀部有言狄鞮者。

○嗜慾，市志反。寄，京義反。鞮，丁兮反。譯音亦。間如字，又間廁之間。

[疏]“凡居”至“曰譯”。

○正義曰：此一節論中國及四夷居處言語衣服飲食不同之事，各隨文解之。

○“凡居民材，必因天地寒暖燥溼”者，材謂氣性材藝，言五方之人，其能各殊。五者居處，各須順其性氣材藝，使堪其地氣，故盧植雲“能寒者使居寒，能暑者使居暑”，即其義也。

○注“情性緩急”。

○正義曰：性謂稟性自然，故《孝經說》雲“性者，生之質。若木性則仁，金性則義，火性則禮，水性則信，土性則知”，《中庸》雲“天命之謂性”，是賦命自然。情者，既有識知，心有好惡，當逐物而遷，故有喜怒哀樂好惡。此經雲“剛柔輕重遲速”，天生自然，是性也。而連言情者，情是性之小別，因性連言情者耳。若指而言之，則上文異俗是情也。故注云“謂其所好惡”。今經有“剛柔輕重遲速”六事，而注惟雲緩急者，細別則有六，大總惟二。剛輕速，總是急也。柔重遲，總是緩也，此大略而言。人性不同，亦有柔而躁者，剛而遲者，故《尚書》雲“皋陶行有九德”是也。

○注“謂作務之用”。

○正義曰：作務之用者，謂民之作務所用，五方不同，故《考工記》若粵之用鎛，胡之用弓車，故云“器械異制”。器謂總用之器，械謂兵器，故《公羊傳》何休雲：“攻守之器曰械。”

○“脩其”至“其宜”。

○俗謂民之風俗，宜謂土地器物所宜，教謂禮義教化，政謂政令施爲，言脩此教化之時，當隨其風俗，故云“不易其俗”。

○“齊其政”者，謂齊其政令之事，當逐物之所宜，故云“不易其宜”。教主教化，故注云“教謂禮義”。政主政令，故注云“政謂刑禁”也。

○“中國”至“曰譯”。

○正義曰：從此以下至北方曰譯，總論四夷中國之異。

○“中國戎夷五方之民”者，舉戎夷則蠻狄可知。“五方之民”者，謂中國與四夷也。

○“文身”者，謂以丹青文飾其身。

○“有不火食”者，以其地氣多暖，雖不火食，不爲害也。言有不火食者，亦有火食者。

○“彫題交趾”者，彫謂刻也，題謂額也。謂以丹青彫刻其額，非惟彫額，亦文身也。故仲雍居吳越，《左傳》雲“斷髮文身”。趾，足也。言蠻臥時頭鄉外，而足在內而相交，故云“交趾”。不雲被髮者，發斷故也。

○“衣皮，有不粒食者矣”者，以無絲麻，惟食禽獸，故衣皮。地氣寒，少五穀，故有不粒食者。

○“衣羽毛於穴居”者，東北方多鳥，故衣羽。正北多羊，故衣毛。凝寒至盛，林木又少，故穴居。其有不粒食者，與西戎同。

○“中國夷蠻戎狄，皆有安居”者，言中國與四夷雖異，各有所安之居。

○“和味、宜服、利用、備器”者，言中國與四夷皆有所和之味，所宜之服，所利之用，所備之器，其事雖異，各自充足。

○“五方之民，言語不通，嗜慾不同”者，以水土各異，故言語不通；好惡殊別，故嗜慾不同。

○“達其志，通其欲”者，謂帝王立此傳語之人，曉達五方之志，通傳五方之慾，使相領解。其通傳東方之語官謂之曰寄，言傳寄外內言語。通傳南方語官謂之曰象者，言放象外內之言。其通傳西方語官謂之狄鞮者，鞮，知也，謂通傳夷狄之語，與中國相知。其通傳北方語官謂之曰譯者，譯，陳也，謂陳說外內之言。東方謂之夷者，《風俗通》雲：“東方人好生，萬物牴觸地而出。夷者，牴也。”其類有九，依《東夷傳》“夷有九種，曰畎夷、於夷、方夷、黃夷、白夷、赤夷、元夷、風夷、陽夷。”又李巡注《爾雅》雲：“一曰玄菟、二曰樂浪、三曰高驪、四曰滿飾、五曰鳧臾、六曰索家、七曰東屠、八曰倭人、九曰天鄙。”南方曰蠻者，《風俗通》雲：“君臣同川而浴，極爲簡慢。蠻者，慢也。”其類有八，李巡注《爾雅》雲：“一曰天竺、二曰咳首、三曰僬僥、四曰跛踵、五曰穿焜、六曰儋耳、七曰狗軹、八曰旁春。”西方曰戎者，《風俗通》雲：“斬伐殺生，不得其中。戎者，兇也。”其類有六，李巡注《爾雅》雲：“一曰僥夷，二曰戎央，三曰老白、四曰耆羌、五曰鼻息、六曰天剛。”北方曰狄者，《風俗通》雲：“父子嫂叔，同穴無別。狄者，闢也。”其行邪辟，其類有五，李巡注《爾雅》雲：“一曰月支、二曰穢貊、三曰匈奴、四曰單于、五曰白屋。”

○注“彫文”至“爲病”。

○正義曰：按《漢書 地理志》文，越俗斷髮文身，以闢蛟龍之害，故刻其肌，以丹青之。以東方南方皆近於海，故俱文身。雲“浴則同川，臥則僢”者，言首在外而足相鄉內，故《典瑞》注云“僢而同邸”。正本直雲“臥則僢，”無同字。俗本有同字，誤也。

○注“皆俗”至“鞮者”。

○正義曰：言寄、象、狄鞮、譯，皆是四夷與中國，皆俗間之名也。雲“依其事類耳”者，

○中國通傳之人，各依其當方事之比類而言說之，即寄者寄付東方之言，象者象似南方之言，是依其事類者也。雲“今冀部有言狄鞮者”，今日之言，必有從於古，欲證古有狄鞮之言，鞮與知聲相近，故鞮爲知也。

凡居民，量地以制邑，度地以居民，地邑民居，必參相得也。得猶足也。

○度，大洛反。參，七南反。無曠土，無遊民，食節事時，民鹹安其居，樂事勸功，尊君親上，然後興學。立小學大學。

○鹹，行緘反。樂音嶽，又音洛。

[疏]“凡居”至“興學”。正義曰：此一節論居民與地相得，及食節事時勸功尊君立學之事。

○食節，謂食得其節。事時，謂事得其時。樂事，謂民樂悅事務。勸功，謂勉勵立功。尊君，謂臣民尊君。親上，謂在下親愛長上。民富而可教，謂民事既得如此，然後可得興學也。

卷十三 王制第五

司徒脩六禮以節民性，明七教以興民德，齊八政以防淫，一道德以同俗，養耆老以致孝，恤孤獨以逮不足，上賢以崇德，簡不肖以絀惡。司徒，地官卿，掌邦教者。逮，及也。簡，差擇也。

○防，本又作坊，音同。恤，辛律反。逮音代，又大計反。肖音笑。絀，敕律反。命鄉簡不帥教者以告。帥，循也。不循教，謂敖很不孝弟者，司徒使鄉簡擇以告者，鄉屬司徒。

○帥音率。循音巡。敖，本又作傲，同五報反。很，胡墾反。弟，大計反，本又作悌。耆老皆朝於庠，元日習射上功，習鄉上齒。大司徒帥國之俊士與執事焉。將習禮以化之，使之觀焉。耆老，致仕及鄉中老賢者。朝猶會也。此庠，謂鄉學也。鄉，謂飲酒也。鄉禮，春秋射，國蠟，而飲酒養老。

○朝，直遙反。庠音祥。與音預。蠟，仕詐反。不變，命國之右鄉，簡不帥教者移之左。命國之左鄉，簡不帥教者移之右，如初禮。中年考校，而又不變，使轉徙其居，覬其見新人，有所化也。亦複習禮於鄉學，使之觀焉。

○覬音冀。復，扶又反，下“又復”、“復移”、“復與”同。不變，移之郊，如初禮。郊，鄉界之外者也。稍出遠之，後中年又爲之習禮於郊學。

○爲，於僞反，下“又爲”、“親爲”、“爲其大”、“亦爲”皆同。不變，移之遂，如初禮。遠郊之外曰遂，遂大夫掌之。又中年復移之使居遂，又爲習禮於遂之學。不變，屏之遠方，終身不齒。遠方，九州之外。齒猶錄也。命鄉論秀士，升之司徒，曰選士。移居於司徒也。秀士，鄉大夫所考，有德行道藝者。

○選，宣戀反，下皆同。行，下孟反。司徒論選士之秀者而升之學，曰俊士。可使習禮者。學，大學。升於司徒者不徵於鄉，升於學者不徵於司徒，曰造士。不徵，不給其繇役。造，成也。能習禮，則爲成士。

○給音急。徭，本又作繇，音遙。樂正崇四術，立四教。樂正，樂官之長，掌國子之教。《虞書》曰：“夔，命汝典樂，教胄子。”崇，高也。高尚其術，以作教也。幼者教之於小學，長者教之於大學。《尚書傳》曰：“年十五始入小學，十八入大學。”

○樂音嶽。長，丁丈反，下同。夔，求龜反。命女音汝。順先王《詩》、《書》、《禮》、《樂》以造士。順此四術，而教以成是士也。春秋教以《禮》、《樂》，冬夏教以《詩》、《書》。春夏，陽也。《詩》、《樂》者聲，聲亦陽也。秋冬，陰也。《書》、《禮》者，事事亦陰也。互言之者，皆以其術相成。

○夏，戶嫁反，注及下注“夏官”同。王大子、王子、羣后之大子，卿大夫、元士之適子，國之俊選，皆造焉。皆以四術成之。王子，王之庶子也。羣后，公及諸侯。

○適，丁歷反，下注同。造，才早反，徐七到反。凡入學以齒。皆以長幼受學，不用尊卑。將出學，小胥、大胥、小樂正簡不帥教者，以告於大樂正，大樂正以告於王。此所簡者，謂王大子、王子、羣后之大子，卿大夫、元士之適子。大胥、小胥，皆樂官屬也。出學，謂九年大成學止也。

○胥，息餘反，又息呂反，下同。王命三公、九卿、大夫、元士皆入學。不變，王親視學。亦謂使習禮以化之。不變，王又親爲之臨視，重棄賢者子孫。此習禮皆於大學也。不變，王三日不舉。去食樂，重棄人。

○去，丘呂反。屏之遠方，西方曰棘，東方曰寄，終身不齒。棘當爲僰。僰之言逼，使之逼寄於夷戎。不屏於南北，爲其大遠。

○屏，必郢反。棘，依注音僰，又作{棘火}，蒲北反，偪也。偪，彼力反。大音太，舊他佐反。大樂正論造士之秀者，以告於王，而升諸司馬，曰進士。移名於司馬。司馬，夏官卿，掌邦政者。進士，可進受爵祿也。

[疏]“司徒”至“進士”。

○正義曰：此一節論司徒脩禮明教，上賢絀惡，教學升進之事，各隨文解之。

○“脩六禮以節民性”者，六禮謂冠一、昏二、喪三、祭四、鄉五、相見六。性，稟性自然，剛柔輕重遲速之屬，恐其失中，故以六禮而節其性也。

○“明七教以興民德”者，七教即父子一、兄弟二、夫婦三、君臣四、長幼五、朋友六、賓客七也。德者，得也。恐人不得其所，故以七教以興舉其民，使之皆得其所也。此六禮七教，並是殷禮，周則五禮十二教也。“齊八政以防淫”者，八政一曰飲食，二曰衣服，三曰事爲，四曰異別，五曰度，六曰量，七曰數，八曰制。淫謂過奢侈，故以八政禁令之事以防淫。淫過之失，貴賤同有，故不雲民淫。

○“一道德以同俗”者，道，履蹈而行，謂齊一所行之道，以同國之風俗。敬養耆老，所以致恭孝之心；哀恤孤獨，所以逮及不足，謂以恩惠遂及之，不足，則孤獨者也。尊上賢人，所以崇獎有德；簡去不肖，所以絀退惡人。從“司徒”以下至“升諸司馬，曰進士”，皆是司徒所掌教之事，既雲上賢崇德，簡不肖絀惡，總之於此。從命鄉簡不帥教者，至終身不齒，論絀惡之事，謂鄉人入學，不帥師教，屏退絀除也。自“命鄉論”至“曰造士”，論崇德之事，謂鄉人入學，德業有成，升名進於司徒。又鄉人所學，須有經術。自“樂正崇四術”至“《詩》、《書》”，明所習業之事。非惟鄉人所教如此，王子公卿之子亦當須教，其不肖者亦當退之。自“王大子”以下至“終身不齒”，論教王子等屏退之事。但鄉人既卑，節級升之，故爲選士、俊士，至於造士。若王子與公卿之子，本位既尊，不須積漸，學業既成，即爲造士。於是大樂正之官，總論鄉人造士，及王子等造士，以告於王，升諸司馬，故云“大樂正論造士之秀者，以告於王，而升諸司馬，曰進士”，是總包鄉人及王子及公卿之子學業成者。

○注“帥循”至“司徒”。

○正義曰：“帥，循也”，《爾雅 釋詁》文。雲“鄉屬司徒”者，六鄉大夫，皆司徒統領，《周禮》鄉皆屬地官，是鄉屬司徒也。

○“耆老”至“事焉”。

○司徒命此鄉學，簡擇不帥教者，以告司徒，司徒乃命鄉內耆老皆聚會於鄉學之庠，乃擇善日於鄉學內，爲此不帥教之人，習其射禮，中者在上，故云上功。又於鄉學習此鄉飲酒之禮，令老者居上，故云上齒。欲使不帥教之人觀其上功，自勵爲功；觀其上齒，則知尊敬長老。大司徒帥領國之英俊之士，與在鄉射飲酒執行事焉。使俊士與之以爲榮，惡者慕之而自勵。此言國之俊士，則非惟鄉內之人。

○注“耆老”至“養老”。

○正義曰：總言耆老，其數則衆，故知致仕及鄉中老賢致仕，則《書傳略說》雲“大夫爲父師，士爲少師”是也。鄉中老賢，謂鄉人不仕，年老有德行者，故《鄉飲酒》雲：“以告於先生君子可也。”注云：“先生，鄉中致仕者。君子，國中有盛德者。”雲“朝猶會也”者，恐有朝王之嫌，故云“朝猶會也”。雲“此庠謂鄉學也”者，以習射上功，在州學；習鄉上齒，在黨學，恐此是州黨之學，故云“庠，鄉學也”。謂初時耆老聚會於庠學，乃擇元日，就州學習射，就黨學上齒，習射習鄉，各在一處，則不得同日也。雲“鄉謂飲酒也”者，言經中習鄉謂飲酒者，此鄉既有上齒之文，故知謂鄉飲酒也。雲“鄉禮春秋射”者，按《州長職》雲“春秋而射於州序”。然則射在州序，而云鄉射禮者，州屬於鄉，雖在州序，亦得謂之鄉。或可鄉居此州，更不立州學。若州之有事，則就鄉學，是鄉學得爲射也。雲“鄉禮春秋射”者，解習射之處也。雲“國蠟，而飲酒養老”者，周之十二月，國家蜡祭之時，黨正鄉飲酒而養老。按《黨正》雲：“國索鬼神而祭祀，則以禮屬民，而飲酒於序，以正齒位。”知此經習鄉，非正月鄉學飲酒者，以鄉學飲酒無正齒位之事。此雲上齒，按《黨正職》雲：“壹命齒於鄉里，再命齒於父族，三命而不齒。”又《禮記 鄉飲酒義》雲：“六十者坐，五十者立侍。”故解此鄉爲黨正飲酒。謂之鄉者，黨，鄉之屬，故云鄉也。或鄉之所居之黨，不別立黨學，黨之正齒位，就鄉學爲之，亦謂之飲酒。

○注“中年”至“觀焉”。

○正義曰：按《學記》“一年視離經辨志，三年視敬業樂羣，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成。九年知類通達”。上雲命鄉簡不帥教者，謂初入學一年之終，簡不帥教敖很之人，爲之習射習鄉。此注云“中年考校，而又不變”，中猶間也，謂間一年而考校之。時不變者，右鄉者移左，左鄉者移右。下雲“不變，移之郊”者，謂五年之時，更簡不帥教者，故注云“中年又爲之習禮”，間四年之下一年也。下雲“不變，移之遂”者，謂七年之時，故注云“又中年移之遂”，間六年之下一年也。下雲“不變，屏之遠方”者，謂九年之時。鄭注不雲間年者，以九年限極，不須雲間年也。雲“亦複習禮於鄉學”者，習禮謂習射上功，習鄉上齒，故經雲“如初”。

○注“郊鄉”至“郊學”。

○正義曰：此郊謂近郊也。以遠郊之內，六鄉居之。若鄉民近國城，及國內之人，其學在國中，或在公宮之右。或在公宮之左，故前雲右鄉。若鄉人遠國城，在近郊之外者，則學在近郊，其習禮亦鄉大夫臨之。

○注“遠郊”至“之學”。

○正義曰：按《司馬法》曰：“百里郊，二百里野。”《遂人》雲：“掌邦之野。”既二百里爲野，遂之所居，故知遠郊之外。雲“遂大夫掌之”者，謂遂大夫掌所職二百里中也。且此不帥教者，移之在遂，不應鄉大夫臨之，故亦遂大夫掌之。遂大夫亦帥國之俊選，於遂學而行禮也。但六鄉州學主射，黨學主正齒位，遂則縣與州同，鄙與黨同。未知縣正主射、鄙師主正齒位以否，亦應與鄉不異，但《周禮》不備耳。但縣鄙皆屬於遂，雖各立學，總曰遂學。或遂之所居縣鄙，不立縣鄙之學，有事則在遂學與鄉同。

○注“遠方”至“錄也”。

○正義曰：九州之外，於周，則夷鎮蕃也。蓋隨罪之輕重，而爲遠近之差。若王子公卿之子，雖屏夷狄，但居夷狄之內畔，故下注雲“不屏於南北，爲其大遠”，明鄉人則屏於南北也。“齒猶錄也”者，按《文王世子》雲“古者謂年齡，齒亦齡也”，以年相次，是錄其長幼，故云“齒猶錄也“。

○注“移名”至“藝者”。

○正義曰：大司徒之官，命鄉大夫論量考校此鄉學之人，有秀異之士者，升於司徒，先名惟在鄉，今移名於司徒，謂錄名進在司徒，其身猶在鄉學。雲“秀士，鄉大夫所考，有德行道藝者”，謂鄉大夫考此鄉學之人有德行道藝者。德行謂孝友之徒，道藝謂多才藝。此惟升名司徒，未即貢舉入官也。按《鄉大夫》雲“三年則大比，考其德行道藝，而興賢者能者”，謂鄉人有能有賢者，以鄉飲酒之禮興之，獻賢能之書於王，名則升於天府，身則任以官爵，則下文雲“大樂正論造士之秀者，以告於王，而升諸司馬，曰進士”。彼據鄉人，故三年一舉，此據學者，故中年考試，殷、周同也。熊氏以爲此中年舉者爲殷禮，鄉大夫三年舉者周法，其義非也。

○注“可使”至“大學”。

○正義曰：按《內則》雲：“二十而冠，始學禮。”此升於大學曰俊士之人，年以二十，故可使習禮。雲“學大學”者，按《尚書》周傳雲：“王子公卿大夫元士之適子，十三入小學，二十入大學。”又《書傳略說》：“餘子十五入小學，十八入大學。”其鄉人當與餘子同，故知二十習禮之時在大學也。此升於學者，謂身升於大學，非惟升名而巳。

○注“不徵”至“成士”。

○正義曰：徵謂力役，故云“不給繇役”。此繇役者，供學及司徒細碎之繇役也。上文“命鄉論秀士，升之司徒，曰選士”者，雖升名司徒，猶給鄉之繇役，以藝業未成。次雲“司徒論選士之秀者而升之學，曰俊士”者，身雖升學，亦以學未成，猶給司徒繇役。若其學業既成，免其繇役。定本雲“升之學”，無“大”字，升諸司徒，則不徵於鄉，升之於學，則不徵於司徒，皆免其繇役者，是爲造成之士。雲“能習禮則爲成士”者，以二十習禮，禮以立身，故爲成士。然習禮必年二十，按《書傳》適子二十入大學，餘子十八入大學。然則升名司徒，未入大學，已能習禮。爲造士者，二十習禮，舉其大網。若其性識聰明，則亦早能習之。

○注“樂正”至“大學”。

○正義曰：樂正掌國子之教者，按《周禮 大司樂》“掌成均之法，以教國子”。引《虞書》“命汝典樂，教胄子”者，證以樂官教胄子之義。孔注《尚書》雲：“胄，長也。”謂王子公卿大夫元士之子。雲“高尚其術，以作教也”者，謂樂正之官，當光揚尊崇此四術以爲教，謂敷暢義理，贊明旨趣，使學者知之。引“《尚書傳》曰”以下，《書傳略說》文。“順先王《詩》、《書》、《禮》、《樂》以造士”，樂正之官，依順此古昔先王之道，則《詩》、《書》、《禮》、《樂》”之等，教之造成此士術者，是道路之名。《詩》、《書》、《禮》、《樂》，是先王之道路謂之術。

○注“春夏”至“相成”。

○正義曰：鄭以經雲“春秋教以《禮》、《樂》”，則秋教《禮》，春教《樂》。“冬夏教以《詩》、《書》”，則冬教《書》，夏教《詩》，故云“春夏，陽也。《詩》、《樂》者聲，聲亦陽也”。所以《詩》得爲聲者，《詩》是樂章，《詩》之文義，以樂聲播之，故爲聲。若以聲對舞，則聲爲安靜，舞爲鼓動，舞爲陽，聲爲陰，故《大胥》雲“春，釋採合舞；秋，頒學合聲”是也。就舞之中，奮動甚者屬陽，奮動靜者屬陰，故《文王世子》雲“春夏學干戈，秋冬學羽籥”是也。雲“秋冬，陰也。《書》、《禮》者事，事亦陰也”者，《書》者言事之經，《禮》者行事之法，事爲安靜，故云“《書》、《禮》者事，事亦陰也”。《文王世子》雲：“秋學《禮》，冬讀《書》。”與此同也。雲“互言之者，皆以其術相成”者，若不互言，當雲春夏教以《樂》、《詩》，秋冬教以《禮》、《書》，則是春夏但教以《樂》、《詩》，不教《禮》、《書》；秋冬但教以《禮》、《書》，不教以《樂》、《詩》。言其四術不可暫時而闕，今交互言之，雲春教《樂》，明兼有《禮》；秋教《禮》，兼有《樂》。夏教《詩》，兼有《書》；冬教《書》，兼有《詩》，故云“皆以其術相成”，但遂其陰陽以爲偏主耳。

○注“皆以”至“諸侯”。正義曰：“皆以四術成之”，解經“皆造焉”，謂王太子公卿大夫元士之子、國之俊選，皆以四術造焉。雲“王子，王之庶子也”者，以經雲“王太子”，乃雲王子，故知是庶子也。雲“羣后，公及諸侯”者，以經“羣后”之下，即雲卿大夫士，無諸侯之文，故知羣后之中，是三公及諸侯也。

○注“皆以長幼受學”。

○正義曰：“長幼受學，雖王大子亦然，故《文王世子》雲：“將君我，而與我齒讓，何也？”是其事也。

○注“此所”至“上也”。

○正義曰：“此所簡者，謂王大子以下”者，承上鄉之學下，恐所簡兼有鄉人，故明之也。雲“大胥、小胥皆樂官屬也”者，按《周禮》“大司樂中大夫二人”，“大胥中士四人，小胥下士八人”，皆屬大司樂，故云“樂官屬也”。雲“出學，謂九年大成學止也”者，以上文鄉人中年考校，恐此亦中年，故明之也。知九年者，以下即雲“王親視學，不變，王三日不舉”，無移左鄉右鄉及移郊遂之事，故知是九年學止也。

○注“習禮皆於大學也”。

○正義曰：若殷人習禮在於大學，即《明堂位》雲：“瞽宗殷學。”《文王世子》雲：“禮在瞽宗，殷之大學也。”若周則大學曰東膠，瞽宗不得爲周之大學也。故鄭注《儀禮 鄉射》雲：“周立四代之學於國，而又以有虞氏之庠爲鄉學。”則周之尋常習禮於殷學之中，至九年爲王子不變，其習禮當於東膠大學。然則餘子十八入太學，嫡子二十入太學者，皆是殷法也。若周法立當代大學在公宮左，太學即東膠也。又立小學於西郊，小學即有虞氏之庠，其習《書》於虞氏之學，習《禮》、《樂》於殷之學，習舞於夏后氏之學，故《文王世子》雲“春夏學干戈，秋冬學羽籥，皆於東序”，“春誦夏弦，大師詔之瞽宗”。又云“《禮》在瞽宗，《書》在上庠”，《詩》則無文，鄭注云“弦謂以絲播《詩》”，則習《詩》亦在瞽宗。然《詩》與《禮》、《樂》雖各在其學習之，至二十入大學之時，仍於大學之中兼習四術，故此注云“習禮皆於大學”，是周之大學亦習禮也。禮既在瞽宗，又在大學，則其餘亦可知也。

○注“棘當”至“太遠”。

○正義曰：“僰之言偪”者，按《漢書》雲西南有僰，夷知非彼夷而讀爲偪者，以與寄文相對。寄非東方夷名，是寄旅之意，則僰亦非西方夷名，故以爲逼迫於夷狄也。雲“不屏於南北，爲其大遠”者，按《漢書 地理志》雲“南北萬三千里，東西九千里”，又《帝王世紀》“南北萬三千三百六十八里，東西九千三百二里”。漢地既然，則古亦應爾，皆南北長，東西短，故鄭此注云“不屏於南北，爲其大遠”。

○“大樂”至“進士”。

○此大樂正之官論造士之中最秀異者，以告於王而升名於司馬論之，曰進士，言進受爵祿也，此文承王子公卿大夫之子，下似專據王子等，其實鄉人入學爲造士者，亦同於此。其鄉人不在學者及邦國所貢之士，所貢於王，亦當升諸司馬，以司馬掌爵祿。故有司士屬焉。其職雲“以德詔爵，以功詔祿”，即知凡入仕者，皆司馬主之。下文更不見鄉人及邦國所貢之士，故知此中兼之，但文不具耳。

司馬辨論官材，辨其論，官其材，觀其所長。

○其論如字，舊力困反。論進士之賢者，以告於王，而定其論。各署其所長。論定，然後官之。使之試守。任官，然後爵之。命之。

○任，而金反，下注同。位定，然後祿之。大夫廢其事，終身不仕，死以士禮葬之。以不任大夫也。有發，則命大司徒教士以車甲。乘兵車衣甲之儀。有發，謂有軍師發卒。

○衣，於既反。卒，子忽反。凡執技論力，適四方，臝股肱，決射御。謂擐衣出其臂脛，使之射御，決勝負，見勇力。

○技，其綺反，本或伎，後同。臝，本又作臝，力果反。肱，古弘反。擐，舊音患，今讀宜，音宣；依字作扌爵，《字林》雲“扌爵，扌爵臂也，先全反。”脛，胡定反。見，賢遍反。凡執技以事上者，祝、史、射、御、醫、卜及百工。言技謂此七者。凡執技以事上者，不貳事，不移官，欲專其事，亦爲不德。出鄉不與士齒。賤也。於其鄉中則齒，親親也。仕於家者，出鄉不與士齒。亦賤。

[疏]“司馬”至“士齒”。

○正義曰：此一節主論司馬之官用其人，及發兵論射御，及居官黜退之事。司馬辨論官材，大樂正論造士之秀者，以告於王，王必以樂正所論之狀，授與司馬，司馬得此所論之狀，乃更論辨之，觀其材能高下，知其堪任何官，是準擬其官以其材，故云“官材也”。

○“論進士之賢者”，謂司馬辨論之後，不堪者屏退，論量進士賢者以告於王，告王之時，而正定其論，各署其所長。若長於禮者，署擬於禮官。長於樂者，署擬於樂官。論定然後官之者，謂既論擬定，然後試之以所能之官。

○“任官然後爵之”者，謂堪任此官，然後爵命之。

○“位定然後祿之”者，謂既受爵命，使有職位，然後與之以祿。

○注“以不任大夫也”。

○正義曰：以經雲“大夫廢其事”，故知不堪任大夫也。致仕而退，死得以大夫禮葬，故《論語注》雲“大夫退，死，葬以士禮。致仕，以大夫禮葬”是也。

○“有發”至“車甲”，有發謂國有軍旅，以發士卒，是司馬之事，王則命大司徒教此士卒以車甲之事，謂教以乘兵車及衣甲之儀容。必司徒者，以司徒主衆，又主教，故與司馬相參也。

○注“有發”至“發卒”。

○正義曰：知發是發卒者，以經雲“教士以車甲”，故知發謂軍師發卒也。

○“凡執”至“士齒”。

○執技之事，凡有三條：上條論課試武夫技藝之事；中條論執技之人，並射御之外祝史醫卜之等；下條論執技之人，不得更爲二事，以其賤，故出鄉不與士齒。

○“凡執技論力，適四方，臝股肱，決射御”者，言此既無道藝，惟論力以事上，故適往四方境界之外，則使之擐露臂脛，角材力，決射御勝負，見勇武。

○注“言技謂此七者”。正義曰：七者謂祝一、史二、射三、御四、醫五、卜六、百工七。射御前經以顯，此重雲者，上論所試之時，此論與祝、史、醫、卜並列見其色目。

○注“欲專其事，亦爲不德”。

○正義曰：“所以不貳事，不移官”者，欲使專一其所有之事，非但欲使專事，亦爲技藝賤薄，不是道德之事，故不許之。

司寇正刑明闢，以聽獄訟。司寇，秋官卿，掌刑者。闢，罪也。

○闢，婢亦反，注同。必三刺，以求民情，斷其獄訟之中：一曰訊羣臣，二曰訊羣吏，三曰訊萬民。

○制，七智反，殺也。斷，丁亂反，下“制斷”、“斷計”同。中如字，又丁仲反。有旨無簡，不聽。簡，誠也。有其意，無其誠者，不論以爲罪。。附從輕，附，施刑也。求出之使從輕。赦從重。雖是罪可重，猶赦之。凡制五刑，必即天論，制，斷也。即，就也。必即天論，言與天意合。閔子曰：“古之道不即人心。”即或爲則，論或爲倫。

○論音倫，理也，注同。郵罰麗於事。郵，過也。麗，附也。過人、罰人，當各附於其事，不可假他以喜怒。

○郵音尢，俗作郵。麗，郎計反。當，丁郎反。假，古雅反。凡聽五刑之訟，必原父子之親，立君臣之義，以權之。權，平也。意論輕重之序，慎測淺深之量，以別之。意，思念也。淺深，謂俱有罪，本心有善惡。

○量，徐音亮，後皆同。別，彼列反。悉其聰明，致其忠愛，以盡之。盡其情。疑獄，汜與衆共之。衆疑，赦之。必察小大之比以成之。小大猶輕重，巳行故事曰比。

○汜，本又作汎，孚劍反。比，必利反，注同，例也。成獄辭，史以獄成告於正，正聽之。史，司寇吏也。正，於周鄉師之屬，今漢有平正丞，秦所置。

○平，彼命反。正以獄成告於大司寇，大司寇聽之棘木之下。《周禮》鄉師之屬，“辨其獄訟，異其死刑之罪而要之，職聽於朝。司寇聽之”。朝，王之外朝也。左九棘，孤卿大夫位焉。右九棘，公、侯、伯、子、男位焉。面三槐，三公位焉。

○棘，紀力反。要之，於妙反，謂要最，舊一遙反。槐，回、懷二音。大司寇以獄之成告於王，王命三公參聽之。王使三公復與司寇及正共平之，重刑也。《周禮》：王欲免之，乃命公會其期。三公以獄之成告於王，王三又，然後制刑。又當作宥。宥，寬也。一宥曰不識，再宥曰過失，三宥曰遺忘。

○又，義作宥。忘音妄。凡作刑罰，輕無赦。法雖輕，不赦之，爲人易犯。

○爲，於僞反。易，以豉反，後“易犯”同。刑者侀也，侀者成也。一成而不可變，故君子盡心焉。變，更也。侀音刑。析言破律，亂名改作，執左道以亂政，殺。析言破律，巧賣法令者也。亂名改作，謂變易官與物之名，更造法度。左道，若巫蠱及俗禁。

○析，思歷反。亂名如字，王肅作循名。巧，起教反，又如字。蠱音古。作淫聲、異服、奇技、奇器以疑衆，殺。淫聲，鄭、衛之屬也。異服，若聚鷸冠、瓊弁也。奇技、奇器，若公輪般請以機窆。

○鷸，伊必反，徐音述。弁，皮戀反。般，百間反。行僞而堅，言僞而辯，學非而博，順非而澤以疑衆，殺。皆謂虛華捷給無誠者也。

○行，下孟反。華，戶瓜反，又如字。假於鬼神、時日、卜筮以疑衆，殺。今時持喪葬、築蓋、嫁取、卜數文書，使民倍禮違制。

○日，入一反。此四誅者，不以聽。爲其爲害大，而辭不可明。凡執禁以齊衆，不赦過。亦爲人將易犯。有圭璧金璋，不粥於市。命服命車，不粥於市。宗廟之器，不粥於市。犧牲，不粥於市。戎器，不粥於市。尊物，非民所宜有。戎器，軍器也。粥，賣也。

○璋，之羊反。用器不中度，不粥於市。兵車不中度，不粥於市。布帛精粗不中數，幅廣狹不中量，不粥於市。奸色亂正色，不粥於市。凡以其不可用也。用器，弓矢、耒耜、飲食器也。度，丈尺也。數，升縷多少。中，丁仲反，下皆同。幅，方服反。耒耜，上力對反；下音似。錦文珠玉成器，不粥於市。衣服飲食，不粥於市。不示民以奢與貪也。成猶善也。五穀不時，果實未孰，不粥於市。物未成，不利人。木不中伐，不粥於市。伐之非時，不中用。《周禮》：“仲冬斬陽木，仲夏斬陰木。”

○夏，戶嫁反，下“春夏”同。禽獸魚鱉不中殺，不粥於市。殺之非時，不中用。《月令》：“季冬始漁。”《周禮》：“春獻鱉蜃。”

○蜃，常忍反，雉化爲之。關執禁以譏，禁異服，識異言。關，竟上門。譏，呵察。

○竟者境。苛音何，又呼河反，本亦成呵。

[疏]“司寇”至“異言”。

○正義曰：此一節總明論司寇聽訟刑罰禁止之事，各隨文解之。從此至“赦從重”，論司寇正刑明闢之法。

○“正刑明闢”者，謂司寇當正定刑書，明斷罪法，使刑不差二，法不傾邪，以聽天下獄訟。

○“必三刺”者，言正刑明闢聽訟之時，刑法宜慎，不可專制，故必須三刺以求民情。“有旨無簡，不聽”，求民情，既得其所犯之罪，雖有旨意，無誠實之狀，則不聽之，不論以爲罪也。

○“附從輕”者，附謂施刑，施刑之時，此人所犯之罪在輕重之間；可輕可重，則當求可輕之刑而附之，則罪疑惟輕是也。

○“赦從重”者，謂所犯之罪，本非意故爲，而入重罪。今放赦之時，從重罪之上而赦之，其意輕故也。即《尚書》雲“眚災肆赦”是也。

○注“一曰”至“萬民”。

○正義曰：按《周禮 司刺》雲：“壹刺曰訊羣臣，再刺曰訊羣吏，三刺曰訊萬民。”刺，殺也。謂欲殺犯罪之人，其一問可殺與否於羣臣，羣臣謂公卿大夫士；其二問可殺與否於羣吏，羣吏謂庶人在官者，其三問可殺與否於庶人，庶人謂萬姓衆來觀者。此三刺雖以殺爲本，其被刑不殺者，亦當問之。

○注“簡誠”至“爲罪”。

○正義曰：旨，意也。簡，誠也。言犯罪者，雖有其意而無誠實者，則不論之以爲罪也。

○注“雖是罪可重，猶赦之”。

○正義曰：此赦從重，與上附從輕，皆是從重入輕。所以再見其文者，附從輕，謂施刑從輕；赦從重，謂放赦從重，所以異也。

○“凡制”至“於事”。

○此一條論造制五刑，須合天意輕重；施於刑罰，必附本情。

○“必即天論”者，即，就也。論謂論議。言制五刑之時，必就上天之意論議輕重。天意好生，又有時以生，有時以殺，言論議刑時，亦當好生，又就天道，使生殺得中。論或爲倫，倫，理也，謂就天之倫理，即是好生及好殺得中之理，故鄭雲“言與天意合”。

○“郵罰麗於事”者，郵，過也，謂斷人所過。罰謂責罰其身。麗，附也。言斷其罪過，及責罰其身，皆依附於所犯之事，不可離其本事，假他別事而爲喜怒也。

○注“制斷”至“爲倫”。

○正義曰：經雲“制五刑”，必論古人造制五刑。下雲“必即天論”及“郵罰麗於事”，皆論斷罪之法，故以製爲斷，非言初制五刑。制是裁製，故爲斷也。引閔子曰“古之道不即人心”者，證經即爲即就之義。按宣元年《公羊傳》雲：“古者臣有大喪，則君三年不呼其門。已練可以弁冕，服金革之事，君使之，非也。臣行之，禮也。閔子要絰而服事，既而曰：若此乎？古之道不即人心。退而致仕。孔子蓋善之也。”閔子性孝，以爲在喪從戎，不即人情爲制此禮，是古之所制，故閔子嫌之。言論或爲倫者，諸本或有作倫者，故云“或爲倫”也。

○“凡聽”至“成之”。

○原，本也。權，平也。凡犯罪之人，或子爲父隱，臣爲國諱。雖觸刑禁，而非其本惡，故聽訟者，本其宿情，立其恩義，爲平量之恕而免放。“意論輕重之序”者，意謂思念也。聽訟者，以盡意思念，論量罪之輕重次序，不有越濫也。

○“慎測淺深之量以別之”者，謂謹慎測度罪人意之善惡淺深之量以別之，謂分別善惡，使不相亂。

○“悉其聰明，致其忠愛，以盡之”者，謂聽獄之人，盡悉已之聰明，尋其事之根本，又致其忠恕仁愛，不使嚴酷枉濫，以盡犯罪人情，不有抑屈。

○“疑獄，汜與衆共之”者，疑獄，謂事可疑難斷者也。氾，廣也。巳若疑彼罪，而不能斷決當廣與衆庶共論決之也。“衆疑，赦之”者，若衆人疑惑，則當放赦之，故《書》雲：“與其殺不辜，寧失不經。”

○“必察小大之比以成之”者，小大猶輕重也。比，例也。巳行故事曰比。此言雖疑而赦之，不可直爾而放，當必察按舊法輕重之例，以成於事。

○“成獄”至“制刑”。

○“成獄辭”者，謂獄吏初責覈罪人之辭，已成定也。“史以獄成告於正”者，史，司寇吏也。正，獄之正也。吏以成辭告於正也。

○“正聽之”者，正得吏告罪成之辭，而又聽察也。

○“正以獄成告於大司寇”者，正聽已竟，又列獄成之辭，告於大司寇也。

○“大司寇聽之棘木之下”者，大司寇得正之告，而又聽察於棘木之下，謂王之外朝也。

○“大司寇聽獄之成告於王”者，大司寇與公卿在朝槐棘之下，聽獄訟成，以告於王也。

○“王命三公參聽之”，王既得司寇之告成辭，而刑辟不可米犖，故王又命三公與司寇及正更共參準聽之也。

○“三公以獄之成告於王”者，三公參聽得其情實，以獄成辭以告於王也。

○“王三又”者，三，三事也。又當爲宥。宥，寬也。王得三公之告，則以三軍命寬之也。

○注“正所”至“所置”。

○正義曰：按《周禮》鄉師屬地官，不掌獄訟。而云“鄉師”者，鄉謂鄉士也，師謂士師也。雲“之屬”者，謂遂士、縣士、方士之等。雲“今漢有正平丞，秦所置”者，按《漢書 百官公卿表》“廷尉，秦官，掌刑辟，有正左右監。宣帝地節三年，初置左右平”。鄭見古有正，連言平耳。此《王制》多是殷法，秦則放殷置之。

○注“周禮”至“位焉”。

○正義曰：“《周禮》鄉師之屬”至“職聽於朝”，是鄉士及遂士、縣士職文。雲“異其死刑之罪”者，鄭雲“異謂殊其文書”，謂殊異其應死刑之罪，別爲簿書而要之，鄭雲“要之，爲其罪法之要辭，如今劾矣”，即是囚之狀辯爲要狀。雲“司寇聽之。朝，王之外朝也”者，按朝士職掌外朝之法，雲“左嘉石，平罷民焉。右肺石，達窮民焉”。罷民則是犯罪之人，故知聽於外朝也。雲“左九棘”至“三公位焉”，皆《朝士職》文。故其職雲“左九棘，孤卿大夫位焉，羣士在其後。右九棘，公、侯、伯、子、男位焉，羣吏在其後。面三槐，三公位焉，州長衆庶在其後”。鄭雲“棘取赤心而外刺”，“槐之言懷也，懷來人於此”。鄭康成以爲此外朝，位在皋門內，庫門之外。

○注“王使”至“其期”。

○正義曰：經直雲“王命三公參聽之”，得知三公復與司寇及正共平之者，以參聽之，是三公之外，共人相參而聽之。上既有正與司寇，故知司寇及正在焉。雲“《周禮》王欲免之，乃命三公會其期”者，按《周禮》鄉士掌六鄉之獄，“若欲免之，則王會其朝”。遂士掌六遂之獄，“若欲免之，則王令三公會其期”。縣士掌野獄，“若欲免之，則王命六卿會其期”。此《遂士職》文也，獨舉遂士公會其期者，以經雲“王命三公”，故舉遂士言之。舉中以見上下，則六鄉王自會之。縣野之獄，王命六卿會之，六卿以獄告於王也。

○注“一宥”至“遺忘”。

○正義曰：此“一宥”以下，是《周禮 司刺》文。鄭康成雲：“識，審也。不審，若仇讎當報甲，見乙，誠以爲甲而殺之者。過失，若舉刃欲斫伐，而軼中人者。遺忘，若間帷薄，忘有在焉，而以兵矢投射之。”王恐有此三事致罪，故令以三事宥之。若不當三事，故造罪者，然後制刑。

○“凡作刑罰，輕無赦”，此文起例，故云“凡作刑罰”也。此非疑獄，故雖輕不赦也。若輕者輒赦，則犯者衆也。故《書》雲“刑故無小”，雖輕不赦之，爲人易犯也。

○“刑者”至“心焉”。

○此說刑之不可變改，故云“刑者侀也”。上刑是刑罰之刑，下侀是侀體之侀。訓此刑罰之刑以爲侀，體之侀言刑罰之刑加人侀體。又云“侀者成也”，言侀體之侀，是人之成就容貌，容貌一成之後，若以刀鋸鑿之，斷者不可續，死者不可生，故云“不可變”，故君子盡心以聽刑焉，則上悉其聰明，致其忠愛是也。

○注“左道”至“俗禁”。

○正義曰：盧雲：“左道謂邪道，地道尊右，右爲貴。”故《漢書》雲“右賢左愚，右貴左賤”，故正道爲右，不正道爲左。若巫蠱及俗禁者，按《漢書》武帝時，江充埋桐人於大子宮是也。初江充曾犯大子，后王將老，欲立太子。太子立必誅充，充遂謀大子，爲桐人六枚，埋在大子宮中，乃讒大子於帝曰：“臣觀大子宮有巫氣。”王遂令江充檢之，果掘得桐人六枚，盡以針刺之。太子以自無此事，意不服，遂殺充。武帝故怒，遂遣丞相劉屈釐將兵伐大子，大子急竄於湖縣民家而藏。後事發，大子遂自殺而死於其處。壺關老人訟大子無罪，帝乃悔之，因立園陵於湖縣，故思子望子歸來。蠱者，損壞之名，故《左傳》雲“皿蟲爲蠱”，是蟲食器皿，巫行邪術，損壞於人。俗禁者，若前漢張竦行闢反支。《後漢書 郭躬傳》有陳伯子者，出闢往亡，入闢歸忌是也。

○注“淫聲”至“機窆”。

○正義曰：“淫聲，鄭衛之屬”者，以鄭衛多淫風，故鄭衛爲淫聲。雲“之屬”者，則桑間濮上之音，故《樂記》雲“鄭衛之音，亂世之音。桑間濮上之音，亡國之音”是也。雲“異服若聚鷸冠瓊弁”者，按僖二十四年《左傳》雲鄭子臧“好聚鷸冠，鄭伯聞而惡之”使盜“殺之於陳宋之間。”瓊弁者，僖二十八年《左傳》雲：“初，楚子玉自爲瓊弁玉纓。”服虔注云：“謂馬飾。”雲“若公輸般請以機窆”者，指其人巧，謂之奇技。指其機窆，謂之奇器。故奇技奇器，總謂般也。

○“行僞”至“衆殺”。“行僞而堅”者，行此詐僞而守之堅固，不肯變改；“言僞而辯”者，謂言談僞事，辭理明辯，不可屈止；“學非而博”者，謂習學非違之書，而又廣博；“順非而澤”者，謂順從非違之事，而能光澤文飾，以疑於衆：如此者殺。按《史記》孔子爲魯司寇，七日而誅少正卯之類是也。

○注“皆謂”至“者也”。

○正義曰：習僞習非是虛華，辨博而澤是捷給，不可依用，是無誠也。

○“假於”至“衆殺”。

○妄陳邪術，恐懼於人，假託吉凶，以求財利。“假於鬼神時日卜筮”者，謂假託鬼神，假託時日，假託卜筮，以疑於衆。鬼神時日卜筮，共有假文。

○注“今時”至“違制”。

○正義曰：謂今時之人，持執此喪葬築蓋嫁娶卜數之文書，以惑於衆，妄陳禍福，浪說妖祥。築謂垣牆，蓋謂舍宇。

○注“尊物”至“賣也”。

○正義曰：言圭璧金璋及犧牲戎器，皆是尊貴所合蓄之物，非民所宜有，防民之僣僞也。軍器，防民之賊亂也。

○注“凡以”至“多少”。

○正義曰：此經之物，若其合法度則得粥之，其不合法度者，則不得粥也。

○“布帛精粗”者，若朝服之布十五升，斬衰三升，齊衰四升之類是也。

○“廣狹”者，布廣二尺二寸，帛則未聞。鄭注《周禮》引《逸巡守禮》幅廣四尺，八寸爲尺。鄭注四當爲三，則帛廣三尺四寸。“用器，弓矢、耒耜、飲食器”者，《既夕禮》文。既夕敦杅之屬，即飲食器也。

○注“不示”至“貪也”。

○正義曰：錦文珠王成器衣服等不粥者，不示民以奢。飲食不粥者，不示民以貪。此衣服飲食與珠玉連文，據華美者，不得粥之，恐民貪。若尋常飲食，則得粥之，不得羣聚耳，故《周禮 司虣》雲“禁屬遊飲食於市”者是也。前經“圭璧金璋”之等，是貴者之器，故注云“非民所宜有”，謂全不合有，以其名位卑故也。此“錦文珠王”等是華麗之物，富人合有，但不得聚之過多，故云“不粥於市”，不示民以奢也。前文“圭璧金璋”，各是一物，即《考工記》“金飾璋”也。皇氏以爲用金爲印。璋，按定本“璋”字從玉，圭璧之類也。且周時稱印曰璽，未有稱璋，皇氏之義非也。

○注“周禮”至“陰木”。

○正義曰：此《周禮 山虞》文。鄭注云“陽木生山南者，陰木生山北者，冬斬陽，夏斬陰，堅濡調”。

○“關執禁以譏，禁異服，識異言”，司關之官，執此戒禁之書，以譏察出入之人，故云“執禁以譏”。禁此身著異服之人，又記識口爲異言之人，防奸僞，察非違。

大史典禮，執簡記，奉諱惡。簡記，策書也。諱，先王名。惡，忌日，若子卯。

○惡，烏路反，注同。策書，側八反。

[疏]“大史”至“諱惡”。

○正義曰：此一經論大史之官典掌禮事，國之得失，是其所掌，執此簡記策書，奉其諱惡之事。奉謂進也。諱謂先王之名。惡謂子卯忌日。謂奉進於王以所諱所惡。

○注“諱，先王名”。

○正義曰：下文雲“天子齊戒受諫”，傳雲“名終將諱之”，故以諱爲先王之名。其實餘諱亦大史奉之，故《禮運》雲“天子適諸侯，必舍其祖廟，不以禮籍入，是謂天子壞法亂紀”，鄭注云“以禮籍入，謂大史典禮執簡記，奉諱惡”，是亦諱諸侯之祖父也。雲“惡，忌日，若子卯”者，忌日，謂先王之亡日及子卯，故云“若子卯”。紂以甲子日死，桀以乙卯日亡，巳具下《檀弓》疏。此惡亦兼餘事，故《誦訓》雲“掌道方慝，以詔闢忌”，鄭注云“方慝，四方言語所惡”是也。

天子齊戒受諫。歲終，羣臣奏歲事，諫王當所改爲也。

○齊，側皆反，本亦齊，下皆同。司會以歲之成，質於天子。司會，冢宰之屬，掌計要者。成，計要也。質，平也，平其計要。

○會，古外反，注同。冢宰齊戒受質。質王受之。大樂正、大司寇、市三官以其成，從質於天子。大樂正，於周宗伯之屬。市，司市也，於周司徒之屬。從從於司會也。大司徒、大司馬、大司空齊戒受質。百官各以其成，質於三官。大司徒、大司馬、大司空以百官之成，質於天子。百官，此三官之屬。百官齊戒受質，受平報也。然後休老勞農，饗養之。

○勞，力報反。成歲事，斷計要也。制國用。

[疏]“天子”至“國有”。

○正義曰：此下至“制國用”，論歲終天子受質，及百官質於天子，休老勞農，制國用之事也。

○“齊戒受諫”者，以其歲終，舊來所施之事，或有不便，須有改爲，百官以此上諫於王，天子以其事重，故先齊戒而後受於諫也。“司會以歲之成，質於天子”者，司會總主羣官治要，故以一歲治要之成質於天子。質，平也。謂奏上文簿，聽天子平量之。

○“冢宰齊戒受質”者，冢宰是貳王治事，故亦齊戒贊王，受羣官所平之事，謂共王論定也。大樂正、大司寇、市三官以其成從質於天子者，謂此三官各以其當司成要，隨從司會平於天子。以周法言之，司會總主羣官簿書，則司徒、司馬、司空簿書亦司會掌之，質於天子。所以下文司徒、司馬、司空各質於天子，不由司會，惟大樂正、大司寇、市三官從司會質於天子者，司會總主治要，先質於王。若今時先申帳目，樂正、司寇、司市當司事少，即徑從司會，以質於王。其司徒、司馬、司空總主萬民，其事既大，雖司會進其治要，仍須各受質屬官，親自質於天子。百官齊戒受質，以司徒、司馬、司空質於天子。天子平斷畢，當須報於下，故在下百官齊戒受天子所平之要。

○“然後休老勞農”者，即十月蜡祭之時，飲酒勞農也。

○“成歲事”者，斷定計要一歲事成，乃制來歲之國用，故云“制國用”也。

○注“歲終”至“爲也”。

○正義曰：知齊戒受諫是歲終者，以下雲“休老勞農”，文相連接，故知是歲終也。以其歲終受質，故知諫王當所改爲，謂改其舊事，更爲新事，故用歲終。襄十四年《左傳》師曠雲：“正月孟春，於是乎有之。諫失常也。”彼諫王過惡，故用正月，與此別也。

○注“司會”至“計要”。

○正義曰：按《天官》“司會中大夫二人”，屬冢宰，故云冢宰之屬。雲“成，計要也”者，按《周禮》注：“歲計曰會，月計曰要，日計曰成。”彼對文耳。此則總而言之，故云“成計要”也。謂一歲薄書，總要成就。

○注“大樂”至“會也”。

○正義曰：按上文司會直雲“冢宰之屬”，不雲“於周”，此大樂正及市皆雲“於周者”，以此文司會與《周禮》兆墁，故不須雲於周，此大樂正於周是大司樂，此市亦於周爲司市，與《周禮》不同，故以《周禮》明之。雲“從，從於司會也”者，以文承上司會質於天子，故知從質者，從司會也。然此大樂正、大司寇及市亦當受屬官之質，以其事少，文不見耳。

○注“百官，此三官之屬”。

○正義曰：司徒、司馬、司空受百官質，故云“三官之屬”。若以殷法言之，按《曲禮》雲司徒、司馬、司空、司寇、司士。若以夏法言之，按《夏傳》司徒、司馬、司空三官分主九卿，則兼羣官焉。但大樂正、大司寇、司市特自質於天子也。

凡養老，有虞氏以燕禮，夏后氏以饗禮，殷人以食禮，周人脩而兼用之。兼用之，備陰陽也。凡飲養陽氣，凡食養陰氣。陽用春夏，陰用秋冬。

○食音嗣，注及下注並下文“食之”並同。養如字，徐以上反，下同。五十養於鄉，六十養於國，七十養於學，達於諸侯。天子諸侯養老同也。國，國中小學，在王宮之左。學，大學也，在郊。小學在國中，大學在郊，此殷制明矣。

[疏]“凡養”至“諸侯”。

○正義曰：此一節論虞夏殷周養老不同之事，各依文解之。

○“凡養老”者，皇氏雲：“人君養老有四種：一是養三老五更；二是子孫爲國難而死，王養死者父祖；三是養致仕之老；四是引戶校年，養庶人之老。”熊氏雲：“天子視學之年，養老一歲有七。”謂四時皆養老。故鄭此注“凡飲養陽氣，凡食養陰氣，陽用春夏，陰用秋冬”，是四時凡四也。按《文王世子》雲：“凡大合樂，必遂養老。”注云：“大合樂，謂春入學，舍菜合舞。秋，頒學合聲。”通前爲六。又季春大合樂，天子視學亦養老，《世子》雲凡視學，必遂養老，是總爲七也。

○“有虞氏以燕饋癟者，虞氏雲：“燕禮，脫屨升堂。”崔氏雲：“燕者，殽烝於俎，行一獻之禮，坐而飲酒，以至於醉。以虞氏帝道弘大，故養老以燕禮。”

○“夏后氏以饗禮”者，崔氏雲：“饗則體薦而不食，爵盈而不飲，依尊卑而爲獻，取數畢而已。夏既受禪於虞，是茸荃之首，貴尚於禮，故養老以饗禮，相養敬也。”

○“殷人以食禮”者，崔氏雲：“不飲酒，享大牢，以禮食之，殷人質素，威儀簡少，故養老以養禮。”

○“周人脩而兼用之”者，謂周人脩三代之禮，而兼用之以養老。春夏養老之時，用虞氏燕禮、夏后氏饗禮之法。若秋冬養老之時，用殷人食禮之法。以周極文，故兼用三代之法也。皇氏雲享有四種：一是諸侯來朝，天子饗之，則《周禮 大行人職》雲“上公之禮，其享禮九獻”是也。其牲則體薦，體薦則房烝。故《春秋》宣十六年《左傳》雲：“享有體薦。”又《國語》雲：“王公立飫，則有房烝。”其所云飫，即謂饗也。立而成禮，謂之爲飫也。其禮亦有飯食，故《舂人》雲：“凡饗食，共其食米。”鄭雲“享有食米，則饗禮兼燕與食”是也。二是王親戚及諸侯之臣來聘，王饗之，禮亦有飯食及酒者，親戚及賤臣不須禮隆，但示慈惠，故並得飲食之也。其酌數亦當依命，其牲折俎，亦曰殽烝也。故《國語》雲“親戚宴饗，則有餚烝”，謂以燕禮而饗則有之也。又《左傳》宣十六年雲：“享有體薦，宴有折俎，公當享，卿當宴，王室之禮也。”時定王享士會而用折俎，以《國語》及《左傳》，故知王親戚及諸侯之大夫來聘皆折俎饗也。其饗朝廷之臣，亦當然也。三是戎狄之君使來，王享之，其禮則委饗也。其來聘賤，故王不親饗之，但以牲全體委與之也。故《國語》雲“戎翟貪而不讓，坐諸門外而體委與之”是也。此謂戎狄使臣賤之，故委饗。若夷狄君來則當與中國子男同，故《小行人職》掌小賓小客，所陳牲牢，當不異也。四是享宿衛及耆老孤子，則以醉爲度，故《酒正》雲：“凡饗士庶子，享耆老孤子，皆共其酒，無酌數。”鄭雲：“要以醉爲度。”“食禮”者，有飯有殽，雖設酒而不飲，其禮以飯爲主，故曰食也。其禮有二種，一是禮食，故《大行人》雲諸公三食之禮有九舉，及公食大夫禮之屬是也。二是燕食者，謂臣下自與賓客旦夕共食是也。按鄭注《曲禮》“酒漿處右”雲：“此大夫士與賓客燕食之禮。”“燕禮”者，凡正享食在廟，燕則於寢，燕以示慈惠，故在於寢也。燕禮則折俎，有酒而無飯也，其牲用狗。謂爲燕者，《詩毛傳》雲：“燕，安也。”其禮最輕，升堂行一獻禮，畢，而說屨升堂，坐飲以至醉也。《儀禮》猶有諸侯《燕禮》一篇也。然凡燕禮亦有二種，一是燕同姓，二是燕異姓。若燕同姓，夜則飲之；其於異姓，讓之而止。故《詩 湛露》“天子燕諸侯”篇，鄭箋雲：“夜飲之禮，同姓則成之，其庶姓讓之則止。”其此燕饗食致仕之老，皇氏雲：“則當用正饗、正食、正燕之禮，以其有賢德者，不可以褻禮待之。”其饗死事之老，不必有德，又是老人不宜久立，當用折俎之饗，燕食之食，老人不合夜飲，當用異姓之燕禮。

○注“兼用”至“秋冬”。

○正義曰：“兼用之，備陰陽”者，以燕之與饗是飲酒之禮，是陽，陽而無陰。食是飯，飯是陰，陰而無陽。周兼用之，故云備陰陽也。雲“凡飲養陽氣，凡食養陰氣”者，《郊特牲》文。所以飲養陽者，飲是清虛陽氣之象，食是形質陰體之義。雲“陽用春夏，陰用秋冬”者，按《郊特牲》雲“饗禘有樂而食嘗無樂”，是故春禘而秋嘗，享與禘連文，故知饗在春。食與嘗連文，故知食在秋。彼不雲冬夏者，彼是殷禮，此言冬夏者據周法也。或鄭因春而言夏，因秋而見冬。雖周，冬夏不養老也。就如熊義，去冬夏則一年有五養老也。又春合舞，秋合聲，即是春秋養老之事，冬夏更無養老，通季春大合樂有三養老也。熊氏以爲春秋各再養老，故爲一年七養老也。去冬夏猶爲五，義實可疑。皇氏雲：“春夏雖以飲爲主，亦有食，先行饗，次燕，次食。秋冬以食爲主，亦有饗，先行食，次燕，次享，一日之中，三事行畢。”義或然也。

○“五十”至“諸侯”。

○此謂子孫爲國死難，而王養其父祖也。五十始衰，故養於鄉學。

○“六十養於國”者，六十漸衰，養禮彌厚，故養之於小學，小學在國中也。

○“七十養於學”者，七十大衰，養禮轉重，故養於大學。

○“達於諸侯”者，言此養老之事，非惟天子之法，乃通達於諸侯。盧、王等以爲養於鄉，雲不爲力政養於國，雲不與服戎，皆謂養庶人之老也。非鄭義，故鄭注云“國中小學”也。

○注“國國”至“明矣”。

○正義曰：養於國與養於學文相對，故知國亦是學也。六十少於七十者，六十者宜養於小學，七十者宜養於大學，故云“國，國中小學”。雲“在王宮之左”者，據上文而知。雲“小學在國中，大學在郊，此殷制明矣”者，以上文雲“小學在公宮南之左，大學在郊”，下文雲“殷人養國老於右學，養庶老於左學”，貴右而賤左。小學在國中，左也；大學在郊，右也，與殷同也，故云“此殷制明矣”。以此篇從上以來，雖解爲殷制，無正據可馮，因此小學大學是殷制不疑，故云“明矣”。

八十拜君命，一坐再至，瞽亦如之。九十使人受。命，謂君不親饗食，必以其禮致之。

○瞽音古。五十異粻，六十宿肉，七十貳膳，八十常珍，九十飲食不離寢，膳飲從於遊可也。粻，糧也。貳，副也。遊謂出入止觀。

○粻，涉良反。離，力智反。觀，古亂反。六十歲制，七十時制，八十月制，九十日脩。唯絞、紟、衾、冒，死而後制。絞、紟、衾、冒，一日二日而可爲者。

○絞，戶交反。紟，其鴆反。冒，亡報反。五十始衰，六十非肉不飽，七十非帛不暖，八十非人不暖，九十雖得人不暖矣。暖，溫。

○暖，乃管反，下同。五十杖於家，六十杖於鄉，七十杖於國，八十杖於朝，九十者，天子欲有問焉，則就其室，以珍從。尊養之。

○從，才用反，又如字。七十不俟朝，大夫士之老者，揖君則退。八十月告存，每月致膳。九十日有秩。秩，常也。有常膳。五十不從力政，六十不與服戎，七十不與賓客之事，八十齊喪之事弗及也。力稍衰也。力政，城道之役也。與，及也。八十不齊，則不祭也。子代之祭，是謂宗子不孤。

○與音預，下及注同。五十而爵，賢者命爲大夫。六十不親學，不能備弟子禮。七十致政，唯衰麻爲喪。致政，還君事。

[疏]“八十”至“爲喪”。

○正義曰：此一節論老人力衰，與少不同之事，各隨文解之。

○七十養於大學，至於八十年漸衰弱，不堪來學受養，君以饗食之禮，使人就家致之。其受君命之時，理須再拜，不堪爲勞，一坐於地，而首再至於地。瞽人無目，恐其傾倒，拜君命之時，亦當如此，故云“亦如之”。

○“五十”至“可也”。

○自此以下雜記卿大夫士及庶人年老節制在家自養之法，隨年爲品也。

○“五十異粻”者，粻，糧也。五十始衰，糧宜自異，不可與少壯者同也。

○“六十宿肉”者，轉老，故恆宿肉在帳下，不使求而不得也。

○“七十貳膳”者，貳，副也。膳，善食也。恆令善食有儲副，不使有闕也。

○“八十常珍”者，珍謂常食之皆珍奇美食，尋常使有。

○“九十飲食不離寢”者，謂老人飲食無時，或急求須得，故不離於寢。

○“膳飲從於遊可也”者，謂美善之膳，水漿之飲，從於老人所遊之處，其理可也。

○“六十”至“後製”。

○“六十歲制”者，明老而預爲送終之具也。年既衰老，故逆辨之也。歲制，謂棺也。不易可成，故歲制。然此謂大夫以下耳，人君即位爲椑，不待六十也。其槨則死後爲之，以其葬尚賒，故《檀弓》雲“旬而布材”是也。

○“七十時制”者，時制，謂一時可辨，是衣物之難得者。是年轉老，所須辨轉切也。

○“八十月制”者，月制，謂一月可辨，衣物易得者也。漸老彌切也。

○“九十日脩”者，至九十棺衣皆畢，但日日脩理之，爲近於終故也。“惟絞紟衾冒，死而後制”者，此四物易成，故生不逆爲，須亡乃制也。故《檀弓》雲：“一日二日而可爲也者，君子弗爲也。”

○“七十”至“有秩”。

○此謂大夫士老年而聽致仕者，則七十杖於國，朝君之時，入門至朝位，君出，揖之即退，不待朝事畢也。若不聽致仕，則《祭義》雲：“七十杖於朝，八十不俟朝。”

○“八十月告存”者，告謂問也。君每月使人致膳告問存否。

○“九十日有秩”者，以至年老方極。秩，常也。君則日使人以常膳致之，故云“日有秩”。

○注“大夫”至“則退”。

○正義曰：按《儀禮 大射》“卿大夫皆入門右，北面”，“公降立於阼階之東南，南鄉”，“揖大夫，大夫皆少進”，彼鄭注云“變爾言揖”。使近北者爾揖，君則退，謂就位，君揖之時，七十老者則退，故《祭義》注云：“君揖之即退，不待朝事畢。”其少壯者，則待朝事之終也。

○注“每月致膳”。

○正義曰：經直雲“月告存”，知非直遣人告問存否。必知致膳者，以下雲“九十日有秩”，上文雲“天子欲有問焉，則就其室，以珍從”，明八十每月告存之時，必當致膳也。

○注“力稍”至“不孤”。

○正義曰：以上文歲制及杖於家之屬，兼含大夫士及庶人之老。此五十不從力政，及不與服戎，惟據庶人之事，故云“力政，城道之役也”，謂築城垣治道也。其大夫士六十未致仕，若爲軍將，當與服戎，故知此據庶人也。按《異義》：“《禮》戴說《王制》雲：‘五十不從力政，六十不與服戎。’《易孟氏》、《韓詩》說‘年二十行役，三十受兵，六十還兵’。《古周禮》說‘國中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆徵之’。許慎謹按雲：《五經》說皆不同，是無明文所據。漢承百王而制二十三而役，五十六而免。六十五已老，而周復徵之，非用民意。”是許以《周禮》爲非。鄭駮之雲：“《周禮》是周公之制，《王制》是孔子之後大賢所記先王之事，《周禮》所謂皆徵之者，使爲胥徒給公家之事，如今之正衛耳。六十而不與服戎，胥徒事暇，坐息之間，多其五歲，又何太違之？”雲“徒給公家之事”，雲“非用民意”，取《王制》所云“力政挽引築作之事”；所謂服戎，謂從軍爲士卒也：二者皆勞於胥徒，故早舍之。如鄭此言，力政田役爲重，故云“五十免之”，故此五十不從力政，《祭義》雲“五十不爲甸徒”也。戎事差輕，六十不與服戎，及《孟氏》說“六十選兵”是也。胥徒又輕，故野外六十五猶徵之。若四郊之內，以其多役，其胥徒之事，六十則免。初受役之時，始年二十也。其野王城之外，力役又少，胥徒之事，十五則徵之，至六十五。其力政之事，皆二十受之；兵革之事，則三十受之，故《易孟氏》、《詩韓氏》皆雲“二十行役，三十受兵”也。雲“是謂宗子不孤”者，以父是宗子，年已八十，子則代之而祭。若父不爲宗子，則不主祭祀，無祭可代。今已是父嫡子代父而祭之，是有父之宗子。按《喪服》雲：“宗子孤爲殤。”以無父則稱孤，明有父則不孤，故云“是謂宗子不孤”也。

○注“賢者命爲大夫”。

○正義曰：經文雲“五十而爵”，鄭知非命爲士而云大夫者，以《王制》殷法，殷則士無爵。此經雲而爵，故知是大夫也。此謂凡常之人有賢德，故五十始爲大夫。若其有德，不必五十，則《喪服》“小功”章雲“大夫爲昆弟之長殤”，是幼爲大夫，爲兄之長殤。

有虞氏養國老於上庠，養庶老於下庠。夏后氏養國老於東序，養庶老於西序。殷人養國老於右學，養庶老於左學。周人養國老於東膠，養庶老於虞庠，虞庠在國之西郊。皆學名也。異者，四代相變耳，或上西，或上東，或貴在國，或貴在郊。上庠、右學，大學也，在西郊；下庠、左學，小學也，在國中王宮之東；東序、東膠，亦大學，在國中王宮之東；西序、虞庠亦小學也，西序在西郊，周立小學於西郊。膠之言糾也，庠之言養也。周之小學爲有虞氏之庠制，是以名庠。雲其立鄉學亦如之。膠，或作練。

○糾，居黝反，徐居酉反。絿音求，又音虯。有虞氏皇而祭，深衣而養老。夏后氏收而祭，燕衣而養老。殷人哻而祭，縞衣而養老。周人冕而祭，玄衣而養老。玄，冕屬也，畫羽飾焉。凡冕屬，其服皆玄上纁下。有虞氏十二章，周九章，夏、殷未聞。凡養老之服，皆其時與羣臣燕之服。有虞氏質，深衣而巳。夏而改之，尚黑而黑衣裳。殷尚白而縞衣裳。周則兼用之，玄衣素裳。其冠則弁追，章甫，委貌也。諸侯以天子之燕服爲朝服，《燕禮》曰：“燕，朝服。”服是服也。王者之後，亦以燕服爲之。魯季康子朝服以縞，僣宋之禮也。天子皮弁，以日視朝也。

○{羽王}<禾音>皇，本又作皇。哻，況甫反。縞，古老反，又古報反。纁，許雲反。牟，亡侯反。追，丁雷反。凡茸荃養老，皆引年。已而引戶校年，當行復除也。老人衆多，非賢者不可皆養。

○復除，上音福；下如字，又直慮反。八十者，一子不從政。九十者，其家不從政。廢疾非人不養者，一人不從政。廢，廢於人事。

○養如字，又以尚反。父母之喪，三年不從政。齊衰大功之喪，三月不從政。將徙於諸侯，三月不從政。自諸侯來徙家，期不從政。自，從也。

○期音基。

[疏]“有虞”至“從政”。

○正義曰：此一節明養致仕老及庶人老給賜之事，各依文解之。

○注“皆學”至“如之”。

○正義曰：此四代養老之處，雖其名不同，以殷人云右學、左學，虞氏雲上庠、下庠，《學記》雲“黨有庠”，《文王世子》雲“學干戈羽籥於東序”，以此約之，故知“皆學名也”。“養老必在學”者，以學教孝悌之處，故於中養老。熊氏雲：“國老謂卿大夫致仕者，庶老謂士也。”皇氏雲：“庶老兼庶人在官者。”其致仕之老，大夫以上當養從國老之法，士養從庶老之法，故《外饔》雲“邦饗耆老，掌其割享”，鄭注引此“周人養國老於東膠，養庶老於虞庠”是也。虞、殷尚質，貴取物成，故大學在西，小學在東。夏、周貴文，取積漸長養，故大學在東，小學在西。故云“上庠、右學，大學也，在西郊；下庠、左學，小學也，在國中王宮之東”，以虞殷質，俱貴於西，故並言之；夏、周爲文，皆上東，故亦並言之，雲“東序、東膠，亦大學，在國中王宮之東；西序、虞序亦小學也，西序在西郊，周立小學於西郊”是也。雲“周之小學爲有虞氏之庠制”者，庠則後有室，前有堂。若夏后氏之序，及周之學所在序者，皆與庠制同。其州黨之序，則歇前而已。序則豫也。故《鄉射》雲：“豫則鉤楹內，堂則由楹外。”彼鄭注“豫讀如成周宣謝災之謝”是也。雲“其立鄉學亦如之”者，言鄉學亦爲庠制，故上文雲“耆老皆朝於庠”是也。周大學在國之西郊，鄭《駮異義》雲“三靈一雍在郊”者，熊氏雲“文王之時猶從殷禮，故辟廱大學在郊”。劉氏以爲周之小學爲辟廱在郊。

○注“皇冕”至“朝也”。

○正義曰：以皇與下冕相對，故爲冕屬。按《周禮》有“設皇邸”，又云“有皇舞”，皆爲“鳳皇”之字，鳳羽五采，故云畫羽飾之。按上注云“虞夏之制，天子服有日月星辰”，此雲“夏殷未聞”者，以《皋陶謨》謂之虞夏書，因彼之成文，故云“虞夏之制”，其實惟謂虞也。雲“凡養老之服，皆其時與羣臣燕之服”，鄭知然者，以經雲夏后氏燕衣而養老，周人玄衣而養老。周人燕用玄衣，故知養老燕羣臣之服也。雲“有虞氏質，深衣而巳”者，深衣謂白布衣，以質，用白布而已，其冠未聞。皇氏雲以爲養老，首還服皇冠。崔氏雲以爲與夏周同，未知然否。按《郊特牲》雲：“大古冠布，齊則緇之。”大古，則虞氏或用白布冠也。雲“夏而改之，尚黑而黑衣裳”者，以殷人尚白用縞衣，夏既尚黑，燕衣黑衣也。雲“殷尚白而縞衣裳”者，縞，白色生絹，亦名爲素。此縞衣謂白，白布深衣也。雲“周則兼用之，玄衣素裳”者，以經雲“玄衣而養老”，若衣裳俱玄，則與夏不異。又《儀禮》朝服緇布衣素裳，緇則玄，故爲玄衣素裳。上養老雲周人脩而兼用之，故養老之衣，亦脩而兼用之。雲“其冠則牟追、章甫，委貌也”者，按《儀禮》朝服首著玄冠，玄冠即委貌。以此推之，則殷之朝服，則皆著章甫之冠，夏之朝服著牟追。雲“諸侯以天子之燕服爲朝服”者，以《燕禮》諸侯燕臣子用朝服，明天子之燕亦朝服也。引《燕禮》曰“燕，朝服”者，證朝、燕同。雲“服是服也”者，言燕時服是玄衣素裳之服。崔氏雲：“天子燕畿內諸侯以緇衣，燕畿外諸侯以玄冠。諸侯各以爲朝服，事無明文，不可依也。”雲“王者之後，亦以燕服爲之”者，《玉藻》雲：“魯季康子朝服以縞。”若當時無朝服以縞，康子不應服之，明是宋人所著，故康子僣效之。宋既朝服以縞，杞當朝服以玄。雲“天子皮弁，以日視朝也”者，《玉藻》文。引之者，證天子以諸侯朝服之別，按《詩 頍弁》注云：“禮，天子諸侯朝服以燕，天子之朝服以皮弁。”服以皮弁服，燕不用玄衣者，《詩》所謂燕同姓諸公及異姓甥舅等，故用皮弁，尚質故也。若燕其諸侯，則用玄衣，明諸侯則朝服以日視朝，服則玄冕素裳也。《冠禮記》雲：“周弁、殷哻、夏收。”鄭雲：“弁名出於幠，幠，大也，言所以自光大也。哻名出於幠，幠，覆也，所以自覆飾也。收，言所以收斂發也。其制之異，亦未聞。”《冠禮記》又云：“委貌，周道也。章甫，殷道也。母追，夏后氏之道也。”鄭注云“委猶安也，言所以安正容貌。章，明也，殷質，言以表明丈夫也”，“母，發聲也。追猶堆也。夏后氏質，以其形名之”，“其制之異同未聞”。

○“將徙”至“從政”。

○此謂大夫采地之民，徙於諸侯爲民，以其新徙，當須復除。但諸侯地寬役少，爲人所欲，故惟三月不從政。

○“自諸侯來徙於家”者，謂諸侯之民，來徙於大夫之邑，以大伕役多地狹，欲令人貪之，故期不從政。按《旅師》雲：“新甿之治皆聽之，使無徵役。”鄭注引此文以證之，是據民之遷徙。王肅及庾氏等以爲據仕者從大夫家出仕諸侯，從諸侯退仕大夫，非鄭義也。

少而無父者謂之孤，老而無子者謂之獨，老而無妻者謂之矜，老而無夫者謂之寡。此四者，天民之窮而無告者也，皆有常餼。餼，廩也。

○少，詩照反，下注“少者”同。矜，本又作鰥，同古頑反。廩，兵品反。

[疏]“少而”至“常餼”。正義曰：此一節論矜恤鰥寡孤獨之事。無妻無夫謂之矜寡者，按《孝經》雲“男子六十無妻曰鰥，婦人五十無夫曰寡”。舜年三十而《尚書》謂之鰥者，以其父頑母嚚，無爲娶之端，故雖三十而亦稱鰥。《詩》雲：“何草不黃，何人不矜。”據久役在外，嫁娶失時，亦謂之爲矜。矜與鰥同，其男子無妻，亦謂之寡。《左傳》雲：“崔杼生成及疆而寡。”按劉熙《釋名》雲：“無妻曰鰥，愁悒不能寐，目恆鰥鰥然，其字從魚，魚目恆不閉。無夫曰寡，寡，倮也，倮然，單獨也。無父曰孤，孤，顧也，顧望無所瞻見也。無子曰獨，獨，鹿也，鹿鹿無所依也。”

瘖、聾、跛躃、斷者、侏儒，百工各以其器食之。斷謂支節絕也。侏儒，短人也。器，能也。

○瘖，於金反，啞也。聾，力東反。跛，彼我反；躄，必亦反，兩足不能行也。侏音朱。

[疏]“瘖聾”至“食之”。

○正義曰：此一節論矜恤疾民之事。瘖謂口不能言，聾謂耳不聞聲，跛躃謂足不能行，斷者謂支節解絕，侏儒謂容貌短小。百工謂有雜技藝，此等既非老無告，不可特與常餼。既有疾病，不可不養，以其病尚輕，不可虛費官物，故各以其器食之。器，能也。因其各有所能，供官役，使以廩餼食之。按《晉語》雲文公問八疾，胥臣對雲“戚施權鎛”，注云“使擊鍾”；“蘧除蒙璆”，注云“璆是玉磬，使擊之”；“侏儒扶廬”，注云“扶，持也，廬，戟柄也；“矇瞍循聲”，注云“歌詠琴瑟”；“聾瞶司火”，注云“使主然火”。其“童昏、嚚瘖、憔僥，官師所不材，宜於掌土”，是各以器食之。《外傳》不雲“跛”，此不雲“蘧蒢戚施”，設文不具。《外傳》瘖與憔僥置於掌土，此瘖與侏儒其器食之者，今古法異也。

道路，男子由右，婦人由左，車從中央。道中茸芫，遠別也。

○別，彼別反，下文並注同。父之齒隨行，兄之齒雁行，朋友不相逾。廣敬也。謂於塗中。

○行如字，一音戶剛反，下“雁行”同。輕任並，重任分，班白不提挈。皆謂以與少者。雜色曰班。

○並，必性反，本又作並。提音啼。挈，本亦作挈，苦結反。

[疏]“輕任並，重任分”。

○正義曰：父齒，老也。任謂有擔負者，俱應擔負，老少並輕，則並與少者擔之也。

○“重任分”者，老少並重，不可並與少者一人，則分爲輕重，重與少者，輕與老者。

君子耆老不徒行，庶人耆老不徒食。徒猶空也。

○大夫祭器不假。祭器未成，不造燕器。造，爲也。

[疏]“大夫祭器不假”。

○正義曰：皇氏雲：“此謂有地大夫，故祭器不假。若無地大夫，則當假之，故《禮運》雲‘大夫祭器不假，聲樂皆具，非禮也’，謂無地大夫也。”

方一里者，爲田九百畝。一里方三百步。方十里者，爲方一里者百，爲田九萬畝。方百里者，爲方十里者百，爲田九十億畝。億，今十萬。

○億，於力反。方千里者，爲方百里者百，爲田九萬億畝。萬億，今萬萬也。

[疏]“方一”至“億萬”。

○正義曰：此一節論開方之法，總計天子畿外內諸侯之地大小，各依文解之。

○“方一里者，爲田九百畝”，按《論語》雲“步百爲畝”，是長一百步，闊一步；“畝百爲夫”，是一頃也，長闊一百步；“夫三爲屋”，是三頃也，闊三百步長；“屋三爲井”，是九百畝也，長闊一里。

○注“億，今十萬”。

○正義曰：方十里爲田九萬畝。方百里者爲方十里者百，一個十里之方，既爲田九萬畝，則十個十里之方，爲田九十萬畝；一百個十里之方，爲田九百萬畝。今雲九十億畝，是一億有十萬，十億有一百萬，九十億爲九百萬畝，故云“億，今十萬”。《尹文子》雲“百姓千品，萬官億醜，皆以數相十”，此謂小億也，此鄭氏所用。《毛詩傳》雲“首茯至萬曰億”，是大億也，非鄭義。

○注“萬億，今萬萬也”。

○正義曰：計千里之方，爲方百里者百。一個百里之方既爲九十億畝，則十個百里方爲九百億畝，百個百里方爲九千億畝。今乃雲九萬億畝，與數不同者，若以億言之，當雲九千億畝；若以萬言之，當雲九萬萬畝，但書經戰國及秦之世，經藉錯亂，此經上下，或億或萬，字相交涉，遂誤爲萬億。鄭未注之前，書本既爾，鄭更不顯言其錯，因此錯本萬億之言，即雲此經萬億者，即今之萬萬，皇氏以爲億數不定，或以十萬爲億，或以萬萬爲億，或以一萬爲億。此雲萬億者，秪是萬萬也。六國時或將萬爲億，故云萬億。但古事難委，未知孰是，故備存焉。

自恆山至於南河，千里而近。冀州域。自南河至於江，千里而近。豫州域。自江至於衡山，千里而遙。荊州域。自東河至於東海，千里而遙。徐州域。自東河至於西河，千里而近。亦冀州域。自西河至於流沙，千里而遙。雍州域。

○雍，於而反。西不盡流沙，南不盡衡山，東不近東海，北不盡恆山。凡四海之內，斷長補短，方三千里，爲田八十萬億一萬億畝。九州之大計，斷，音短。方百里者，爲田九十億畝。山陵、林麓、川澤、溝瀆，城郭、宮室、塗巷三分去一，其餘六十億畝。以一大國爲率，其餘所以授民也。山足曰麓。

○去，羌呂反。率音律，又音想。

[疏]“自恆”至“億畝”。

○正義曰：此一節論四海之內地遠近裏數也。言“千里而近”者，皇氏雲“此恆山至南河以千里言之，其地稍近，言不滿千里。下雲自江至於衡山千里而遙，謂以千里言之，其地稍遠，言不啻千里”。熊氏以爲“近者，謂過千里，遙者，謂不滿千里”，其義似非也。其餘遙近皆放此也。

○“爲田八十萬億一萬億畝”，以一州方千里，九州方三千里，三三如九，爲方千里者有九。一個千里有九萬億畝，九個千里九九八十一，故有八十一萬億畝，但記文詳具於八十整數之下，雲萬億是八十個萬億，又云一萬億，言是詳也。以前文誤爲萬億，此則因前文之誤，更以萬億言之。

古者以周尺八尺爲步，今以周尺六尺四寸爲步。古者百畝，當今東田百四十六畝三十步。古者百里，當今百二十一里六十步四尺二寸二分。周尺之數，未詳聞也。按禮制，周猶以十寸爲尺，蓋六國時多變亂法度，或言周尺八寸，則步更爲八八六十四寸。以此計之，古者百畝，當今百五十六畝二十五步。古者百里，當今百二十五里。

[疏]“古者”至“二分”。

○正義曰：古者八寸爲尺，今以周尺八尺爲步，則一步有六尺四寸。今以周尺六尺四寸爲步，則一步有五十二寸，是今步比古步每步剩出一十二寸。以此計之，則古者百畝，當今東田百五十二畝七十一步者，餘，與此“百四十六畝三十步”不相應也。又今步每步剩古步十二寸，以此計之，則古之百里，當今百二十三里一百一十五步二十寸，與此經“百二十一里六十步四尺二寸二分”又不相應，故鄭雲“六國時多變亂法度”。經雲錯亂，不可用也。

○注“按禮”至“五里”。

○正義曰：《王人職》雲：“鎮圭尺有二寸。”又云：“桓圭九寸。”是周猶以十寸爲尺也。今經雲“以周尺六尺四寸爲步”，乃是六十四寸，則謂周八寸爲尺也，故云“蓋六國時多變亂法度”。或言周尺八寸也，鄭即以古周尺十寸爲尺，八尺爲步，則步八十寸。鄭又以今周尺八寸爲尺，八尺爲步，則今步皆少於古步一十六寸也，是今步別剩十六寸。雲“以此計之”者，謂以古步。又以今周尺八寸八尺爲步，外剩十六寸而計之，則古之四步剩出今之一步，古之四十步爲今之五十步，古之八十步爲今之一百步，計古之一畝之田長百步，得爲今田一百二十五步，是今田每一畝之上剩出二十五步，則方百畝之田，從北鄉南，每畝剩二十五步，總爲二千五百步；從東鄉西，每畝二十五步，亦總爲二千五百步，相併爲五千步，是總爲五十畝。又西南一角，南北長二十五步，應南畔所剩之度，東西亦長二十五步，應西畔所剩之度，計方二十五步，開方乘之，總積得六百二十五步，六百步則爲六畝，餘有二十五步，故云“古者百畝，當今百五十六畝二十五步”也。又古四步，剩今一步，則古者四里，剩今一里爲五里，則古者四十里，剩今十里爲五十里，則古者八十里，剩今二十里總爲百里，是古者八十里爲今百里，今之百里之外，猶有古之二十里，四里剩一里，其古二十里，爲今之二十五里，故云“古者百里，當今百二十五里”。

方千里者，爲方百里者百，封方百里者三十國，其餘方百里者七十。又封方七十里者六十，爲方百里者二十九，方十里者四十，其餘方百里者四十，方十里者六十。又封方五十里者百二十，爲方百里者三十，其餘方百里者十，方十里者六十。名山大澤不以封，其餘以爲附庸間田。諸侯之有功者，取於閒田以祿之。其有削地者，歸之間田。

[疏]“方千”至“間田”。

○正義曰：此一經論畿外九州建國之法。九州州別方千里，凡千里之方，以開方計之，爲方百里者凡有一百，故云“爲方百里者百，封方百里者三十國”者，前文雲立大國三十，故此雲“封方百里者三十國”，謂公也。以百中去三十，故“其餘方百里者有七十”。“又封方七十里者六十，爲方百里者二十九，方十里者四十”，謂侯國也。凡百里之方開方計之，爲十里之方百，其七十里之國一，用十里之方四十九，七十里之國二，則用十里之方九十八，則一個百里，爲七十里之國二，剩十里之方二。然則二十個七十里之國，用百里之方十，剩十里方有二十。七十里之國六十，用百里之方三十，剩十里之方六十。今就百里之方三十里之中，抽去十里之方六十，是用百里之方二十九，方十里者四十，故“其餘方百里者四十，方十里者六十”。“又封方五十里者百二十”者，上雲小國百二十，謂伯國也。凡百里之方一，封五十里之國四，則十個百里之方，封五十里之裏四十。今小國百二十，故用百里之方三十，則其餘方百里者十，方十里者六十，以爲附庸間田。

天子之縣內，方千里者，爲方百里者百，封方百里者九，其餘方百里者九十一。又封方七十里者二十一，爲方百里者十，方十里者二十九，其餘方百里者八十，方十里者七十一。又封方五十里者六十三，爲方百里者十五，方十里者七十五，其餘方百里者六十四，方十里者九十六。

[疏]“天子”至“十六”。

○正義曰：天子縣內地方千里，爲方百里者百，既用九個擬封百里之國，故“其餘方百里者九十一”也。

○“又封方七十者二十一”者，凡百里之方十，爲七十里之國二十，剩十里之方二十。今以十里之方二十，又更取其外十里之方二十九，添前二十爲四十九，爲七十里之國一，是次國二十一也。總用百里之方十，十里之方二十九，是“其餘方百里者八十，方十里者七十一”。“又封方五十里者六十三”者，謂小國也。凡百里之方一，爲五十里之國四，則百里之方十，爲五十里之國四十，又百里之方五，爲五十里之國二十，總爲五十里之國六十，更有五十里之國三。凡一個五十里之國，用十里之方二十五，則三個五十里國，總用十里之方七十五，是用地“方百里者一十五，方十里者七十五”，是“其餘方百里者六十四，方十里者九十六”。然畿外千里，封國之外，所餘地少；其畿內千里，所餘地多者，以畿外之土，本擬封建諸侯，故國數多，餘地少。畿內本供天子，又有郊、關、鄉，遂準擬公卿王子弟采邑，故建國數少，餘地多。

諸侯之下士，祿食九人，中士食十八人，上士食三十六人，下大夫食七十二人，卿食二百八十八人，君食二千八百八十人。次國之卿，食二百一十六人，君食二千一百六十人。小國之卿，食百四十四人，君食千四百四十人。次國之卿，命於其君者，如小國之卿。天子之大夫爲三監，監於諸侯之國者，其祿視諸侯之卿，其爵視次國之君，其祿取之於方伯之地。方伯爲朝天子，皆有湯沐之邑於天子之縣內，視元士。給齊戒自絜清之用。浴用湯，沐用潘。

○間田音閒，下同。祿食音嗣，又如字。下皆同。爲朝，於僞反。清如字，徐才性反。潘，芳袁反，米汁也。諸侯世子世國。象賢也。大夫不世爵，使以德，爵以功。謂縣內及列國諸侯爲天子大夫者。不世爵而世祿，闢賢也。

○闢音避。未賜爵，視天子之元士，以君其國。列國及縣內之國也。諸侯之大夫，不世爵祿。

○六禮：冠、昏、喪、祭、鄉、相見。鄉，鄉飲酒，鄉射。

○冠，古亂反。七教：父子、兄弟、夫婦、君臣、長幼、朋友、賓客。八政：飲食、衣服、事爲、異別、度、量、數、制。飲食爲上，衣服次之。事爲，謂百工技藝也。異別，五方用器不同也。度，丈尺也。量，鬥斛也。數，百十也。制，布帛幅廣狹也。

○長，丁丈反。斛，洪谷反。福，芳服反。狹，戶甲反。

[疏]“諸侯”至“數制”。

○正義曰：此一節論士大夫及諸侯等食祿之數，兼明臣之世與不世之事，今各隨文解之。

○前以有“諸侯之下士”以上及大夫卿君，故此依前而釋也。諸侯之士既明，則天子士同之可知，故此文發畿外之卿也。前雲“諸侯下士視上農夫”，故有九人也。前雲“上士倍中士”，故三十六也。前雲“下大夫倍上士”，則食七十二人。前雲“卿四大夫祿”，則二百八十八人。

○“君食二千”至“之卿”。

○君謂大國之君也。前雲“君十卿祿”，故二千八百八十人。“次國之卿，食二百一十六人”者，謂夏伯殷侯，周則侯伯國也。此大夫以下，亦如大國大夫，而卿惟得三大夫祿耳，故特言卿也。

○“君食二千一百六十人”者，君亦十卿祿也。

○“小國之卿，食百四十四人”者，小國謂夏周子男，殷之伯國也。大夫以下，亦如大國大夫，而卿則二大夫祿耳。

○“君食千四百四十人”者，君亦食卿祿也。

○“次國之卿，命於其君”。

○大國三卿，皆命於天子，則其祿各食二百八十八人。若次國三卿，二卿命於天子，祿各食二百一十六人，而一卿命於其君爲賤，則祿不可等命天子者，故視小國卿，小國卿食一百四十四人也。其若子男一卿命於天子，二卿命於其君，則祿猶如此。其命天子卿無以異也，其國小，故不復差降也，或雲視大夫也。其天子之士卿大夫無文，宜準大國之卿大夫士也。

○注“給齊”至“用潘”。

○正義曰：以方伯朝天子，故給以湯沐之邑。按前文雲“不能五十里曰附庸”，又云“天子元士視附庸”，以湯沐之邑視元士，亦五十里以下。《異義》：“《公羊》說諸侯朝天子，天子之郊，皆有朝宿之邑；從泰山之下，皆有湯沐之邑。《左氏》說諸侯有功德於王室，京師有朝宿之邑，泰山有湯沐之邑。魯，周公之後。鄭，宣王母弟。此皆有湯沐邑，其餘則否。許慎謹按：京師之地皆有朝宿邑，周千八百諸侯，盡京師地，不能容之，不合事理之宜。”是許慎不從《公羊》之說。鄭無駁，當從許說。

○注“謂縣”至“賢也”。

○正義曰：知此大夫是天子大夫者，以下雲“諸侯之大夫，不世爵祿”，此直雲“大夫不世爵”，與諸侯大夫文異，故知是天子大夫也。知是縣內及列國諸侯入爲天子大夫者，按《禮運》雲“天子有田以處其子孫”，則周召畢原之等，是縣內諸侯也。《詩》衛武公入相於周，又《尚書 顧命》齊侯爲虎賁，衛侯爲司寇，是列國諸侯也，併入爲天子大夫。按《司裘》“諸侯，則共熊侯豹侯”，是畿內亦曰諸侯。此不雲諸侯而云大夫者，闢上諸侯世子之文，故云大夫。然畿內諸侯有爲三公，則周召是也。列國諸侯入爲六卿，則鄭武公是也。今總云爲“天子大夫”者，若言公卿大夫，於文爲煩，故總言大夫以包之。詩云“三事大夫”，謂三公也。春秋諸侯殺大夫，謂卿也。是大夫爲總號。

○“未賜爵，視天子之元士，以君其國”。

○“未賜爵”，謂列國諸侯及縣內諸侯，其身既死，其子未得爵賜，其衣服禮制，視天子元士。若畿外者君其本國，畿內者亦君畿內之國，故鄭注云“列國及縣內之國”。鄭必知兼畿外列國者，以《詩 小雅》“靺鞈有奭”，謂諸侯世子未遇爵命，服士服而來。此雲“視天子之元士，以君其國”，故知兼列國也。其畿內諸侯有大功德，元子出封畿外，則王命次子守其采邑。若其賢才，則世爲公卿，則春秋周公召伯之屬是也。

○“諸侯之大夫不世爵祿”者，諸侯降於天子，故大夫不世爵祿。若有大功德，亦得世之，故隱八年“官有世功，則有官族，邑亦如之”，是據諸侯卿大夫也。

卷十四 月令第六

陸曰：“此是《呂氏春秋 十二紀》之首，後人刪合爲此記。蔡伯喈、王肅雲周公所作。”

[疏]正義曰：按鄭《目錄》雲：“名曰《月令》者，以其記十二月政之所行也，本《呂氏春秋 十二月紀》之首章也，以禮家好事抄合之，後人因題之名曰《禮記》言周公所作，其中官名時事多不合周法。此於《別錄》屬《明堂陰陽記》。”此卷所出，解者不同，今且申鄭旨釋之。按呂不韋集諸儒士著爲《十二月紀》，合十餘萬言，名爲《呂氏春秋》，篇首皆有《月令》，與此文同，是一證也。又周無大尉，唯秦官有大尉，而此《月令》雲“乃命大尉”，此是官名不合周法，二證也。又秦以十月建亥爲歲首，而《月令》雲“爲來歲授朔日”，即是九月爲歲終，十月爲授朔，此是時不合周法，三證也。又周有六冕，郊天迎氣則用大裘，乘玉輅，建大常日月之章，而《月令》服飾車旗並依時色，此是事不合周法，四證也。故鄭雲“其中官名時事多不合周法“。然按秦始皇十二年呂不韋死，十六年並天下，然後以十月爲歲首，歲首用十月時，不韋巳死十五年，而不韋不得以十月爲正。又云《周書》先有《月令》，何得雲不韋所造？又秦並天下立郡，何得雲諸侯？又秦以好兵殺害，毒被天下，何能布德施惠，春不興兵？既如此不同，鄭必謂不韋作者，以《呂氏春秋 十二月紀》正與此同，不過三五字別，且不韋集諸儒所作，爲一代大典，亦採擇善言之事，遵立舊章，但秦自不能依行，何怪不韋所作也？又秦爲水位，其來巳久，秦文公獲黑龍以爲水瑞，何怪未平天下前不以十月爲歲首乎！是鄭以《月令》不韋所作。《月令》者，包天地陰陽之事，然天地有上下之形，陰陽有生成之理，日月有運行之度，星辰有次舍之常。今既贊釋其文，不得不略言其趣。按《老子》雲：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”《易》雲：“《易》有大極，是生兩儀。”《禮運》雲：“禮必本於大一，分而爲天地。”《易乾鑿度》雲：“大極者未見其氣，大初者氣之始，大始者形之始，大素者質之始。此四者同論天地之前及天地之始。”《老子》雲“道生一”，道與大易，自然虛無之氣，無象，不可以形求，不可以類取，強名曰道，強謂之大易也。“道生一”者，一則混元之氣，與大初大始大素同。又與《易》之大極，《禮》之大一，其義不殊，皆爲氣形之始也。“一生二”者，謂混元之氣分爲二，二則天地也，與《易》之兩儀，又與《禮》之大一分而爲天地同也。“二生三”者，謂參之以人爲三才也。“三生萬物”者，謂天地人既定，萬物備生其間，分爲天地，說有多家，形狀之殊，凡有六等：一曰蓋天，文見《周髀》，如蓋在上；二曰渾天，形如彈丸，地在其中，天包其外，猶如雞卵白之繞黃，楊雄、桓譚、張衡、蔡邕、陸績、王肅、鄭玄之徒並所依用；三曰宣夜，舊說雲殷代之制，其形體事義，無所出以言之；四曰昕天，昕讀爲軒，言天北高南下，若車之軒，是吳時姚信所說；五曰穹天，雲穹隆在上，虞氏所說，不知其名也；六曰安天，是晉時虞喜所論。注《考靈耀》用渾天之法，今《禮記》是鄭氏所注，當用鄭義，以渾天爲說。按鄭注《考靈耀》雲：“天者純陽，清明無形，聖人則之，制璇璣玉衡以度其象。”如鄭此言，則天是大虛，本無形體，但指諸星運轉以爲天耳。但諸星之轉，從東而西，必三百六十五日四分日之一，星復舊處。星既左轉，日則右行，亦三百六十五日四分日之一，至舊星之處，即以一日之行而爲一度，計二十八宿一周天，凡三百六十五度四分度之一，是天之一週之數也。天如彈丸，圍圜三百六十五度四分度之一。按《考靈耀》雲：“一度二千九百三十二里千四百六十一分裏之三百四十八。周天百七萬一千里者，是天圓周之裏數也。以圍三徑一言之，則直徑三十五萬七千裏，此爲二十八宿週迴直徑之數也。然二十八宿之外，上下東西各有萬五千裏，是爲四遊之極，謂之四表。據四表之內，並星宿內，總有三十八萬七千裏。然則天之中央上下正半之處，則一十九萬三千五百里，地在其中，是地去天之數也。”鄭注《考靈耀》雲：“地蓋厚茸茯裏，春分之時，地正當中。自此地漸漸而下，至夏至之時，地下游萬五千裏，地之上畔與天中平。夏至之後地漸漸向上，至秋分地正當天之中央。自此地漸漸而上，至冬至上游萬五千裏，地之下畔與天中平。自冬至後地漸漸而下，此是地之升降於茸茯裏之中。但渾天之體，雖繞於地，地則中央正平，天則北高南下。北極高於地三十六度，南極下於地三十六度。然則北極之下三十六度常見不沒，南極之上三十六度常沒不見。南極去北極一百二十一度餘，若逐曲計之，則一百八十一度餘。若以南北中半言之，謂之赤道，去南極九十一度餘，去北極亦九十一度餘，此是春秋分之日道也。赤道之北二十四度，爲夏至之日道，去北極六十七度也。赤道之南二十四度，爲冬至之日道，去南極亦六十七度。”地有升降，星辰有四遊。又鄭注《考靈耀》雲：“天旁行四表之中，冬南夏北，春西秋東，皆薄四表而止。地亦升降於天之中，冬至而下，夏至而上。二至上下，蓋極地厚也。地與星辰俱有四遊升降。四遊者，自立春地與星辰西遊，春分西遊之極，地雖西極，升降正中，從此漸漸而東，至春末復正。自立夏之後北遊，夏至北遊之極，地則升降極下，至夏季復正。立秋之後東遊，秋分東遊之極，地則升降正中，至秋季復正。立冬之後南遊，冬至南遊之極，地則升降極上，冬季復正。”此是地及星辰四遊之義也。星辰亦隨地升降，故鄭注《考靈耀》雲：“夏日道，上與四表平，下去東井十二度，爲茸茯裏，則是夏至之日，上極萬五千裏，星辰下極萬五千裏，故夏至之日，下至東井茸茯裏也。”日有九道，故《考靈耀》雲：“萬世不失九道謀。”鄭注引《河圖帝覽嬉》雲：“黃道一，青道二出黃道東。赤道二出黃道南，白道二出黃道西，黑道二出黃道北。日春東從青道，夏南從赤道，秋西從白道，冬北從黑道。立春，星辰西遊，日則東遊。春分，星辰西遊之極，日東遊之極，日與星辰相去茸茯裏。夏則星辰北遊，日則南遊。夏至，星辰北遊之極，日南遊之極，日與星辰相去茸茯裏。以此推之，秋冬放此可知。計夏至之日，日在井星，正當嵩高之上，以其南遊之極，故在嵩高之南萬五千裏，所以夏至有尺五寸之景也。於時日又上極，星辰下極，故日下去東井茸茯裏也。”然鄭四遊之極，元出《周髀》之文，但日與星辰四遊相反，春分日在婁，則婁星極西，日體在婁星之東，去婁茸茯裏，以度言之，十二度也。則日沒之時，去昏中之星，近校十度。旦時日極於東，去旦中之星，遠校十度。若秋分日在角，則角星極東，日體在角星之西，去角茸茯裏，則日沒之時，去昏中之星，遠校十度。旦時日極於西，去旦中之星，近校十度。此皆歷乖遠，於數不合，鄭無指解，其事有疑。但《禮》是鄭學，故具言之耳，賢者裁焉。但二十八宿從東而左行，日從西而右行一度，逆沿二十八宿。按《漢書 律曆志》雲：冬至之時，日在牽牛初度，春分之時，日在婁四度。夏至之時，日在東井三十一度。秋分之時，日在角十度。若日在東井則極長，八尺之表，尺五寸之景。若春分在婁，秋分在角，晝夜等，八尺之表，七尺五寸之景。冬至日在鬥，則晝極短，八尺之表，一丈三尺之景。一丈三尺之中，去其一尺五寸，則餘有一丈一尺五寸之景，是冬夏往來之景也。凡於地千里而差一寸，則夏至去冬至，體漸南漸下，相去一十萬五千裏。又《考靈耀》雲：“正日假上八萬裏，假下一十萬四十里。”所以有假上假下者，鄭注《考靈耀》之意，以天去地十五萬三千五百里，正月雨水之時，日在上假於天八萬裏，下至地一十一萬三千五百里。夏至之時，日上極與天表平也。後日漸向下，故鄭注《考靈耀》雲：“夏至日與表平，冬至之時，日下至於地八萬裏，上至於天十一萬三千五百里也。”委曲俱見《考靈耀注》。凡二十八宿及諸星，皆循天左行，一日一夜一周天，一周天之外，更行一度，計一年三百六十五週天四分度之一。日月五星則右行，日一日一度，月一日一十三度十九分度之七。此相通之數也。今曆象之說，則月一日至於四日行最疾，日行十四度餘；自五日至八日行次疾，日行十三度餘；自九日至十九日行則遲，日行十二度餘；自二十日至二十三日又小疾，日行十三度餘；自二十四日至於晦行又最疾，日行一十四度餘，此是月行之大率也。二十七日月行一周天，至二十九日強半，月及於日，與日相會，乃爲一月。故《考靈耀》雲：“九百四十分爲一日，二十九日與四百九十九分爲月，是一月二十九日之外，至第三十日分至四百九十九分。月及於日，計九百四十分，則四百七十爲半。今四百九十九分，是過半二十九分也。但月是陰精，日爲陽精，故《周髀》雲：‘日猶火，月猶水，火則外光，水則含景’，故月光生於日所照，魄生於日所蔽，當日則光盈，就日則明盡。”京房雲：“月與星辰，陰者也。有形無光，日照之乃有光。先師以爲日似彈丸，月似鏡體，或以爲月亦似彈丸，日照處則明，不照處則闇。”按《律曆志》雲：二十八宿之度，“角一十二度，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一，東方七十五度。鬥二十六，牛八，女十二，虛十，危十七，營室十六，壁九，北方九十八度。奎十六，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜二，參九，西方八十度。井三十三，鬼四，柳十五，星七，張十八，翼十八，軫十七，南方一百一十二度”。醜爲星紀，初鬥十二度，終婺女七度。子爲玄枵，初婺女八度，終於危十五度。亥爲娵訾，初危十六，終於奎四度。戌爲降婁，初奎五度，終於胃六度。酉爲大梁，初胃七度，終於畢十一度。申爲實沈，初畢十二度，終於井十五度。未爲鶉首，初井十六度，終於柳八度。午爲鶉火，初柳九度，終於張十六度。巳爲鶉尾，初張十八度，終於軫十一度。辰爲壽星，初軫十二度，終於氐四度。卯爲大火，初氐五度，終於尾九度。寅爲析木，初尾十度，終於鬥十一度。五星者，東方歲星，南方熒惑，西方太白，北方辰星，中央鎮星，其行之遲速，俱在《律曆志》，不更煩說。《春秋說題辭》雲：“天之爲言顛也。”《說文》雲：“天，顛也。”劉熙《釋名》雲“天，顯也。”又云：“坦也。”“地，底也。其體底下戴萬物。”又云：“地，諦也。五土所生，莫不信諦。”《元命包》雲：“日之爲言實也。月，闕也。”劉熙《釋名》雲：“日，實也，大明盛實。月，闕也，滿則缺也。”《說題辭》雲：“星，精陽之榮也。陽精爲日，日分爲星，故其字日下生也。”《釋名》雲：“星，散也，佈散於天。”又云：“陰，蔭也，氣在內奧蔭也。陽，揚也，陽氣在外發揚。”此等是天地陰陽日月之名也。《祭法》“黃帝正名百物”，其名蓋黃帝而有也。或後人更有增，是其天高地下，日盈月闕，觜星度少，共鬥度多。日月右行，星辰左轉，四遊升降之差，二儀運動之法，非由人事所作，皆是造化自然。先儒因其自然，遂以人事爲義。或據理是實，或構虛不經，既無正文可馮，今皆略而不錄。

孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中。孟，長也。日月之行，一歲十二會，聖王因其會而分之，以爲大數焉。觀鬥所建，命其四時。此雲孟春者，日月會於諏訾，而鬥建寅之辰也。凡記昏明中星者，爲人君南面而聽天下，視時以授民事。

○參，析林反。中如字，徐丁仲反，後放此。長，丁丈反。諏，足俱反，又足侯，反本又作娵，同。訾，子斯反。爲人，於僞反。

[疏]“孟春”至“尾中”。

○正義曰：此言孟春者，夏正建寅之月也。呂不韋在於秦世，秦以十月爲歲首，不用秦正，而用夏時者，以夏數得天正，故用之也。《周禮》雖以建子爲正，其祭祀田獵亦用夏正也。“日在營室”者，按《茸艹歷》立春，日在危十六度；正月中，日在室十四度。《元嘉歷》立春，日在危三度；正月中，日在室一度。

○“昏參中”者，按《茸艹歷》立春，昏畢十度中，去日八十九度；正月中，昏井二度中，去日九十三度。《元嘉歷》立春，昏昴九度中，月半昏觜觿一度中。皆不昏參中者，《月令》昏明中星，皆大略而言，不與歷兆墁，但有一月之內有中者，即得載之，計正月昏參中。依《茸艹歷》在立春之後六日，參星初度昏得中也。但二十八宿，其星體有廣狹，相去遠近。或月節月中之日，昏明之時，前星以過於午，後星未至正南。又星有明暗，見有早晚，明者昏早見而旦晚沒，暗者則昏晚見而旦早沒，所以昏明之星，不可正依曆法，但舉大略耳。餘月昏明，從此可知。

○注“孟長”至“民事”。

○正義曰：《禮緯》謂庶長稱孟，故云“孟，長也“。若於人言之，庶謂孟；若於物言之，直謂長也。不取庶長之義，先儒以孟春亦謂之庶長。按《尚書 康誥》雲“孟侯”，《書傳》“天子之子十八，稱孟侯”，並皆稱孟，豈亦庶長乎？先儒以孟春稱庶長者非也。雲“日月之行，一歲十二會”者，日行遲，一月行二十九度半餘；月行疾，一月行天一匝三百六十五度四分度之一，過匝更行二十九度半餘，逐及於日，而與日會，所會之處謂之爲辰。鄭注《周禮 大師職》雲：“十一月辰在星紀，十二月辰在玄枵，正月辰在娵訾，二月辰在降婁，三月辰在大梁，四月辰在實沈，五月辰在鶉首，六月辰在鶉火，七月辰在鶉尾，八月辰在壽星，九月辰在大火，十月辰在析木。此是一歲十二會也。雲“聖王因其會而分之，以爲大數焉”者，聖王因其日月自然之會，而分爲十二分，以爲大略之數焉。所以爲大略之數者，以二十九日過半，月及於日，月不可分，兩月各有二十九日，又兩月各有強半之日，合兩半而成一日，是一月有三十日，一月二十九日，一大一小之外，仍有餘分。一年十二月，六大六小，總有三百五十四日，是歲十二會之實數也。仍少十一日四分日之一，未得周天。聖王總以三百六十五日四分日之一，爲十二會之大數。一會即一辰也，是一辰有三十度，十二辰總有三百六十度，餘有五度四分度之一，度別爲九十六分，總五度有四百八十分又四分度之一，爲二十四分，並之爲五百四分，十二辰分之，各得四十二分，則是每辰有三十度九十六分度之四十二，計之日月實行一會，唯二十九分過半。若通均一歲會數，則每會有三十度九十六分度之四十二，是以分之爲大數也。“此雲孟春者，日月會於娵訾，而鬥建寅之辰”者，娵訾是亥次之號，立春之時，日在危十六度；月半雨水之時，日在營室十四度，營室號娵訾，但星次西流，日行東轉，東西相逆。若月初之時，則日在星分之初；月半之時，則在星分之半；月終之時，在星分之末。凡十二月日之所在，或舉月初，或舉月末，皆據其大略，不細與歷數齊同。其昏明中星，亦皆如此。鬥，謂北斗，循天而轉，行建一月一辰，辰三十度九十六分度之四十二。正月建寅，二月建卯，三月建辰，四月建巳，五月建午，六月建未，七月建申，八月建酉，九月建戌，十月建亥，十一月建子，十二月建醜也。其十二辰之名，按《律曆志》雲“孳萌於子”，則子，孳也。又云“紐牙於醜”，則醜，紐也。又云“引達於寅”，則寅，引也。又云“冒茆於卯”，則卯，冒也。又云“振美於辰”，則辰，振也。又云“巳盛於巳”，則巳，巳也。又云“萼布於午”，則午，萼也。又云“昧僾於未”，則未，昧也。又云“申堅於申”，則申，堅也。又云“留孰於酉”，則酉，留也。又云“畢入於戌”，則戌，畢也。又云“該閡於亥”，則亥，該也。《律曆志》又云：“北，伏也，陽氣伏於下，於時爲冬，冬，終也：萬物終藏。南，任也，陽氣任養萬物，於時爲夏，夏，假也；假，大也。西，遷也，陰氣遷落萬物，於時爲秋，秋者揪也：物揪斂也。東者動也，陽氣動物，於時爲春，春，蠢也：物蠢生也。”雲：“凡記昏明中星者，爲人君南面而聽天下，視時候授民事”者，按《書緯考靈耀》雲：“主春者鳥星，昏中可以種稷。主夏者心星，昏中可以種黍。主秋者虛星，昏中可以種麥。主冬者昴星，昏中則入山可以斬伐、具器械。”王者南面而坐，視四星之中者，而知民之緩急，急則不賦力役，故敬授民時，是觀時候授民事也。

其日甲乙。乙之言軋也。日之行，春東從青道，發生萬物，月爲之佐，時萬物皆解孚甲。自抽軋而出，因以爲日名焉。乙不爲月名者，咀艹臣功也。

○軋，乙八反。孚音敷。

[疏]“其日甲乙”。

○正義曰：其當孟春、仲春、季春之時，日之生養之功謂爲甲乙。

○注“乙之”至“功也”。

○正義曰：乙、軋聲相近，故云“乙之言軋也”。雲“日之行，春東從青道”者，以星辰之次謂之黃道，春時星辰西遊，黃道近西。黃道之東，謂之青道，日體不移，依舊而行，當青道之上，故云“東從青道”。雲“月爲之佐”者，以日月皆經天而行，月亦從青道，陰佐於陽，故云“月爲之佐”。知月亦從青道者，以《緯》雲“月行九道，九道者並與日同，而青道二，黃道東；赤道二，黃道南；白道二，黃道西；黑道二，黃道北；並黃道而爲九道也”，並與日同也。雲“萬物皆解孚甲，自抽軋而出，因以爲日名焉”者，以日能生養萬物，萬物皆抽軋而生，因其抽軋，以爲日功之名也。孚甲在前，抽軋在後，則應孟春甲，季春爲乙。今三春總雲甲乙者，孚甲抽軋，相去不遠，早生者，即孟春孚甲而抽軋也；晚生者，即季春孚甲而抽軋也。《律曆志》雲“出甲於甲”，則甲是孚甲也。又云“奮軋於乙”，則乙，軋也。又云“明炳於丙”，則丙，炳也。又云“大成於丁”，則丁，成也。又云“豐茂於戊”，則戊，茂也。又云“理紀於已”，則已，理也，理謂正紀綱也。又云“改更於庚”，則庚，更也，謂物改更也。又云“悉新於辛“，則辛，新也。又云“懷任於壬”，則壬，任也。又云“陳揆於癸”，則癸，揆也，謂物之陳列可揆度也。雲“乙不爲月名者，咀艹臣功也”者，月既佐日，同有甲乙之功。今獨以甲乙爲日名，不以乙爲月名，故云“咀艹臣功”，君謂日也。日統領月之功，猶若咀艹領臣之功以爲已功。俗本雲“咀艹臣功”，定本雲“咀艹功”，無臣字，義俱通也。

其帝大皞，其神句芒。此蒼精之君，木官之臣，自古以來，著德立功者也。大皞，宓戲氏。句芒，少皞氏之子，曰重，爲木官。

○大皞，上音太，後文及注“大蔟”、“太史”、“大寢”、“大室”、“大微”、“大廟”、“大祝”、“大尉”、“大宰”皆同：皞亦作昊，胡老反；大皞，宓戲也。句芒，古候反；下音亡。句芒，木正也，少皞之子曰重爲之，後“句芒”皆放此。宓戲音密，又音服；戲又作虧，亦作犧，又作羲，同許宜反。重，直龍反。

[疏]“其帝”至“句芒”。

○正義曰：自“孟春之月”訖“其日甲乙”，明於天道，其事略竟。從此以下至“鴻雁來”，明聖人奉天時，及萬物節候也。故蔡邕雲“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月”。故先建春以奉天，奉天然後立帝，立帝然後言佐，言佐然後列昆蟲之列，物有形可見，然後音聲可聞，故陳音。有音，然後清濁可聽，故言鍾律。音聲可以彰，故陳酸羶之屬也。羣品以著五行，爲用於人，然後宗而祀之，故陳五祀。此以上者，聖人記事之次也。“東風”以下者，效初氣之序也。二者既立，然後人君承天時行庶政，故言帝者居處之宜，衣服之制，佈政之節，所明欽若昊天，然後奉天時也。

○“其帝大皞”者，謂自古以來，木德之君，其帝大皞也。謂之皞者，按《異義》，《古尚書》說“元氣廣大謂之皞天”，則皞皞廣大之意，以伏犧德能同天，故稱皞。以東方生養，元氣盛大，西方收斂，元氣便小，故東方之帝謂之大皞，西方之帝謂之少皞。

○“其神句芒”者，謂自古以來，主春立功之臣，其祀以爲神。是句芒者，生木之官，木初生之時，句屈而有芒角，故云句芒。言大皞、句芒者，以此二人生時，木王，主春，立德立功。及其死後，春祀之時，則祀此大皞、句芒，故言也。此之言，據死後享祭之時，不論生存之日，故云“其神句芒”。句芒言其神，則大皞亦神也。大皞言帝，則句芒當雲臣也。互而相通，大皞在前，句芒在後，相去縣遠，非是一時。大皞木王，句芒有主木之功，故取以相配也。

○注“此蒼”至“木官”。

○正義曰：蒼是東方之色，故下雲“駕蒼龍，服蒼玉”。此是蒼精之君也，則東方當木行之君也。雲“著德立功”者，著德謂大皞，立功謂句芒也。雲“大皞宓戲氏”者，以東方立德，則謂之大皞，德能執伏犧牲，謂之伏犧，即宓戲也。《律曆志》雲：“大皞作罔罟，以田漁取犧牲，故天下號曰庖犧氏。”又《帝王世紀》雲：“取犧牲以供庖廚食天下，故號曰庖犧氏。”或作密戲氏者，密字誤也，當宀下著必，是古之伏字。按《帝王世紀》雲：“大皞帝庖犧氏，風姓也。母曰華胥，遂人之世，有大人之跡出於雷澤之中，華胥履之，生庖犧於成紀，蛇身人首，有聖德，爲百王先。帝出於震，未有所因，故位在東主春，象日之明，是以稱大皞，一號黃熊氏。”雲“少皞氏之子曰重，爲木官”者，按昭二十九年《左傳》蔡墨雲，“少皞氏有四叔：曰重，曰該，曰脩，曰熙”，重爲句芒，該爲蓐收，脩及熙爲玄冥”，“顓頊氏有子曰犁，爲祝融。共工氏有子曰句龍，爲后土”，是重爲句芒。若然，按《楚語》雲：“重爲南正司天，犁爲火正司地。”所以又爲南正、火正不同者，蓋重爲木正，兼爲南正司天；犁爲火正，兼爲北正司地，故韋昭注《國語》雲“火當爲北，重既顓頊時爲南正”。按《楚世家》高辛氏誅重、犁，依帝系，顓頊、高辛各有一人爲帝，則重既事顓頊，又事高辛，鄭則依《命歷序》，以顓頊傳九世，帝嚳傳十世，則重何得事顓頊又事高辛者？師解“重，人號。雖子孫皆號曰重，猶若羿爲堯時射官，至夏後相之時，猶有羿也”。自古以來，紀君臣之號，按昭十七年《左傳》雲“顓頊以來，不能紀遠，乃紀於近，命以民事”，服注云“自少皞以上，天子之號以其德，百官之號以其徵。自顓頊以來，天子之號以其地，百官之紀以其事”，則伏犧、神農、黃帝、少皞皆以德爲號也，高陽、高辛、唐虞皆以地爲號也。雖以地爲號，兼有德號，則帝嚳、顓頊、堯、舜，是其德號。

其蟲鱗。象物孚甲將解。鱗，龍蛇之屬，其音角。謂樂器之聲也。三分羽益一以生角，角數六十四。屬木者，以其清濁中，民象也。春氣和，則角聲調。《樂記》曰：“角亂則憂，其民怨。”凡聲尊卑取象五行，數多者濁，數少者清，大不過宮，細不過羽。

[疏]“其音角”。

○正義曰：其春時之音爲當於角，取象木之聲。不雲其聲角，而云其音者，單出曰聲，雜比曰音，音則樂曲也。以春時調和，樂以角爲主，故云“其音角”。

○注“謂樂”至“過羽”。

○正義曰：恐是他物之聲，故云樂器也。但角是扣木之聲，但作樂器之體，象此扣木之聲。雲“三分羽益一以生角，角數六十四”者，以天地人謂之三才，又陽數極於九，故《律曆志》雲“五聲之本生黃鍾，律之九寸爲宮”，於管則九寸，於弦則九九八十一絲也。《律曆志》又云“或損或益，以定宮、商、角、徵、羽”。宮三分去一下生徵，徵數五十四；徵三分益一上生商，商數七十二；商三分去一下生羽，羽數四十八羽；三分益一上生角，角數六十四。是共損益相生之數也。《律曆志》雲：“商之爲言章也，物成熟可章度也。角，觸也，觸地而出，戴芒角也。宮，中也，居中央，暢四方，唱始施生，爲四聲綱也。徵，祉也，物盛大而蕃祉也。羽，聚也，聚藏宇覆之也。”雲“屬木者，以其清濁中，民象也”者，木之聲清於土金之聲，濁於水火之聲。今角聲亦清於宮商，濁於徵羽，故角聲屬木，所以清濁中。凡“數多者濁，數少者清”，今宮數八十一，商數七十二，徵數五十四，羽數四十八，角數六十四，少於宮商，多於徵羽，故云“清濁中”。既尊者爲濁，卑者爲清，民則卑於君臣，尊於事物，亦是尊卑之中，故云民之象也。按《樂記》及《律曆志》雲“宮爲君，商爲臣，角爲民，徵爲事，羽爲物”。羽屬北方，其數少，所以黃鍾在子，其數多者，冬時凝寒之氣在於地上，水又清輕，羽既稟其寒氣，又象水聲，故其數少。冬至陽氣伏於地下，溫蛔芰中，黃鍾含藏陽氣，又象土聲，故其數多。各自爲義，不相須也。引“《樂記》曰：角亂則憂，其民怨”者，證明角主於人。雲“凡聲尊卑取象五行”者，宮主土，土聲濁，其數多，故主君。商主金，金聲稍重，其數稍多，故爲臣。角主木，木聲清濁中，其數多少中，故爲民。徵主火，火聲稍輕，其數稍少，故爲事，事謂人之所營事務也。羽爲水，水聲極輕，其數最少，故爲物也，物謂人之所用財物。指其所營謂之事，論其所用之體謂之物。人是萬物之靈，事物是人營作，故卑於人也。雲“大不過宮，細不過羽”者，按《國語》景王欲鑄無射，仱州鳩諫雲“大不逾宮，細不逾羽”，逾即過也。

律中大蔟。律，候氣之管，以銅爲之。中猶應也。孟春氣至，則大蔟之律應。應謂吹灰也。大蔟者，林鍾之所生，三分益一，律長八寸。凡律空圍九分。《周語》曰：“大蔟所以金奏，贊陽出滯。”

○律中，丁仲反，後放此；凡如此之例，十二月文注，皆可以類求之。蔟，七豆反，奏也。應，應對之應，下皆放此。長，直亮反，又如字。後皆放此。律空，徐音孔。其數八。數者，五行佐天地生物成物之次也。《易》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。”而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土爲後。木生數三，成數八，但言八者，舉其成數。其味酸，其臭羶。木之臭味也。凡酸、羶者皆屬焉。

○羶，失然反。其祀戶，祭先脾。春陽氣出，祀之於戶，內陽也。祀之先祭脾者，春爲陽中，於藏直脾，脾爲尊。凡祭五祀於廟，用特牲，有主有屍，皆先設席於奧。祀戶之禮，南面設主於戶內之西，乃制脾及腎爲俎，尊於主北；又設盛於俎西，祭黍稷、祭肉、祭醴，皆三。祭肉，脾一，腎再，既祭，徹之，更陳鼎俎，設饌於筳前，迎屍，略如祭宗廟之儀。

○脾，脾支反。藏，才浪反，後放此。直，丈吏反，又如字。下“宿直”同，後放此。奧，烏報反。腎，時忍反。

[疏]“律中大蔟”。

○正義曰：上從“其日甲乙”，下終“其祀戶”，皆總主三月一時之事。此“律中大蔟”，惟主正月之氣，宜與東風解凍文次相連，必在於其此者，角是春時之音，律審正月之氣，音由氣成，以其音氣相須，故律角同處。言正月之時，候氣之管，中於大蔟，中猶應也，謂候氣飛灰，應於大蔟，其大蔟夾鍾，六律六呂之等，皆是候氣管名。言正月之時，律之候氣應於大蔟之管，又計大蔟管數，倍而更半，鑄之爲鍾，名曰大蔟之鍾，是大蔟之鍾。元生於大蔟之律，是律在於前，鍾生於後，故《律曆志》雲：“黃帝使伶人氏，自大夏之西，崑崙之陰，坂竹之解谷，斷兩節間而吹之，以爲黃鍾之宮，制十二筩，以聽鳳凰之鳴，其雄鳴則爲六律，雌鳴則爲六呂。”是律生在前。蔡氏以爲大蔟鍾名，先有其鍾，後有其律，言律中此大蔟之鍾，其義非也。陽管爲律，律，法也，言陽氣與陰氣爲法，鄭雲“律，述也，述氣之管，陰管爲呂”。《律曆志》雲“呂，助也。言助陽宣氣。”又云：“呂，拒也。言與陽相承，更迭而至。”又陰律稱同，言與陽同也。總而言之，陰陽皆稱律，故十二月皆雲“律中”是也。按《律曆志》雲“黃鍾，黃者，中之色，君之服也；鍾者，種也”，“陽氣施種於黃泉，孳萌萬物，爲六氣元也”，“變動不居，周流六虛，位於子，在十一月。大呂，呂，旅也，言陰氣大旅，助黃鍾宣氣而牙物也，位於醜，在於十二月。大蔟，蔟，湊也，言陽氣大湊地而達物也，位於寅，在正月。夾鍾，鍾，鍾也；夾，助也，言陰夾助大蔟，宣四方之氣，而出鍾物也，位於卯，在二月。姑洗，洗之言絜也，言陽氣洗物姑絜之也，位於辰，在三月。仲呂，言微陰始起未成，著於其中，旅助姑洗，宣氣齊物也，位於巳，在四月。蕤賓，蕤，繼也；賓，道也，言陽氣始道陰氣，使繼養物也，位於午，在五月。林鍾，林，君也，陰氣受任，助蕤賓君主種物，使長大茂盛也，位於未，在六月。夷則，則，法也，言陽正法度，而使陰氣夷當傷之物，位於申，在七月。南呂，南，任也，言陰氣旅助夷則任成萬物也，位於酉，在八月。無射，射，厭也，言陽氣究物，而使陰氣畢剝落之，終而復始，無厭己也，位於戌，在九月。應鍾，言陰氣應無射，該藏萬物，而雜陽閡種也，位於亥，在十月”。其十二律，則有上生下生，同位異位，長短分寸之別，故鄭注《周禮 大師職》雲“其相生，則以陰陽六體爲黃鍾初九也，下生林鍾之初六，林鍾又上生大蔟之九二，大蔟又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應鍾之六三，應鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又上生大呂之六四，大呂又下生夷則之九五，夷則又上生夾鍾之六五，夾鍾又下生無射之上九，無射又上生中呂之上六。同位者象夫妻，異位者象子母，所謂律取妻而呂生子也。黃鍾長九寸，其實一籥。下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，乃一終矣。大呂長八寸二百四十三分寸之一百四，大蔟長八寸，夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗長七寸九分寸之一，中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四，蕤賓長六寸八十一分寸之二十六，林鍾長六寸，夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一，南呂長五寸三分寸之一，無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，應鍾長四寸二十七分寸之二十”是也。同位象夫妻者，則黃鍾之初九，下生林鍾之初六，同是初位，故爲夫婦，又是律娶妻也。異位爲子母者，謂林鍾上生大蔟，林鍾是初位，大蔟是二位，故云異位爲子母，又是呂生子也。雲五下六上者，謂林鍾、夷則、南呂、無射、應鍾，皆被子午巳東之管，三分減一，而下生之。六上者，謂大呂、大蔟、夾鍾、姑洗、中呂、蕤賓，皆被子午已西之管，三分益一，而上生之。子午皆屬上生，應雲七上而云六上者，以黃鍾爲諸律之首，物莫之先，似若無所稟生，故不數黃鍾也。其實十二律終於仲呂，還反歸黃鍾，生於仲呂，三分益一，大略得應黃鍾九寸之數也。《律曆志》雲“黃鍾爲天統”，“林鍾爲地統”，“大蔟爲人統”，故數整，餘律則各有分數。

○注“律候”至“出滯”。

○正義曰：按司農注《周禮》雲：“陽律以竹爲管，陰律以銅爲管。”鄭康成則以皆用銅爲之。知者，按《律曆志》“量者，籥合升斗斛”，“本起黃鍾之籥”，而五量如之，其法皆用銅，聲中黃鍾，以此準之，故知用銅也。司農雲陽律以竹，陰律以銅，非也。雲“應謂吹灰也”者，蔡邕雲：“以法爲室三重，戶閉，塗釁必周密，布緹縵室中，以木爲案，每律各一案，內庳外高，從其方位，加律其上，以葭灰實其端，其月氣至，則灰飛而管通。”如蔡所云，則是爲十二月律，則布室內十二辰，若其月氣至，則其辰之管灰飛而管空也。然則十二律，各當其辰，邪埋地下，入地處庳，出地處高，故云“內庳外高”。黃鍾之管，埋於子位，上頭向南，以外諸管，推之可悉知。又律雲，以河內葭莩爲灰，宜陽金門山竹爲管。熊氏雲：“按吹灰者，謂作十二律管，於室中四時位上埋之，取蘆莩燒之作灰，而實之律管中，以羅縠覆之，氣至則吹灰動縠矣。小動爲氣和，大動爲君弱臣強專政之應，不動縠爲君嚴猛之應。”雲“凡律空圍九分”者，以黃鍾爲諸律之首，諸律雖長短有差，其圍皆以九分爲限。孟康雲“林鍾長六寸，圍六分”，則圍之大小，逐管長短。然則分寸之數不可定也，故鄭皆爲圍九分也。引“《周語》曰”以下者，按《周語》景王欲鑄無射，伶州鳩對以此辭。按彼注云：“大蔟正聲商，故爲金奏，所以助陽出滯物也。”

○注“數者”至“成數”。

○正義曰：“五行佐天地，生成萬物之次”者，五行謂金木水火土。謂之五行者，按《白虎通》雲：“行者，言欲爲天行氣也”。謂之水者，《白虎通》雲“水訓準，是平均法則之稱也，言水在黃泉養物，平均有準則也。木，觸也，陽氣動躍，觸地而出也。火之爲言化也，陽氣用事，萬物變化也。金訓禁也，言秋時萬物，陰氣所禁止也。土訓吐也，言土居中，總吐萬物也”。生物者，謂木火七八之數也。成物者，謂金水九六之數也。則春夏生物也，春冬成物也。故《易 繫辭》雲“精氣爲物，遊魂爲變”也，注云“精氣謂七八，遊魂謂九六，則是七八生物，九六終物”是也。引《易》曰：“以下者，《易 下》系文也。天陽地陰，陽數奇，陰數耦。陽所以奇者，陽爲氣，氣則渾沌爲一，無分別之象；又爲日，日體常明，無虧盈之異，故其數奇。其陰數所以耦者，陰爲形，形則有彼此之殊；又爲月，則有晦朔之別，故其數耦。按《律曆志》雲：“天數二十五”，所以二十五者，天一、天三、天五、天七、天九，總爲二十五。《律曆志》又云：“地數三十”者，地二、地四、地六、地八、地十，故三十也。以天地之數相合，則《易》之大衍之數五十五也。雲：“五行自水始，火次之，木次之，金次之，土爲後”者，天一生水於北，地二生火於南，三生木於東，地四生金於西，天五生土於中，以益五行生之本。按《尚書 洪範》雲：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”故其次如是也。所以一曰水者，乾貞於十一月子，十一月一陽生，故水數一也，又天地之內，水體最微，故水爲始也；二曰火者，坤貞於六月未，六月兩陰生，陰不敢當午，火比於水，嚴厲著見，故次火也；三曰木者，正月三陽生，是建寅之月，故三曰木，木比火象有體質，故次木也；四曰金者，八月四陰生，是建酉之月，故四曰金，金比木，其體堅剛，故次金也；五曰土者，三月五陽生，三月建辰之月，辰爲土，是四季之首，土王四季，故五曰土載四行，又廣大，故次土也。水所以在北方者，從盛陰之氣，所以潤下者，下從陰也。火所以在南方者，從盛陽之氣，炎上者，從陽也。木所以在東者，東是半陰半陽，曲直以陰陽俱有，體質尚柔，故可曲可直也。金所以在西方者，西方亦半陰半陽，但物既成就，體性堅之，雖可改革，猶須火柔之。土所以在中者，以其包載四行，含養萬物爲萬物之主，稼者，所以養萬物也。雲：“木生數三，成數八”者，鄭注《易 繫辭》雲：“天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。陽無耦，陰無配，未得相成。地六成水於北，與天一併；天七成火於南，與地二並；地八成木於東，與天三並；天九成金於西，與地四並；地十成土於中，與天五並也。大衍之數五十，有五行各氣並，氣並而減五，惟有五十，以五十之數，不可以爲七八九六卜筮之佔以用之，故更減其一，故四十有九也。”是鄭注之意，水數一，成數六，火數二，成數七，木數三，成數八，金數四，成數九，土數五，成數十，故此雲：“木生數三，成數八”。“但言八者，舉其成數”者，金木水火以成數爲功，皇氏用先儒之義，以爲金木水火得土而成，以水數一，得土數五，故六也；火數二，得土數五，爲成數七；木數三，得土數五，爲成數八，又金數四，得土數五，爲成數九。此非鄭義，今所不取。

○注“木之”至“屬焉”。

○正義曰：通於鼻者謂之臭，在口者謂之味，臭則氣也。所以“木味酸”，《尚書》孔傳雲“木實之性”。然則木實酸。凡草木所生，其氣羶也。夏“其味苦，其臭焦”者，《尚書》孔傳雲：“焦之氣味，火燒物焦，焦則味苦”。中央雲：“其味甘，其臭香”，孔傳雲“甘味生於百穀，味甘則氣香”。秋“其味辛，其臭腥”者，孔傳雲“金之氣味，言金臭之氣則腥，在口則辛”。冬雲“其味鹹，其臭朽者”，孔傳雲“水滷所生，故味鹹。又水受惡穢，故有朽腐之氣”。

○注“春陽”至“之儀”。

○正義曰：“春陽氣出，祀之於戶”者，戶在內，從外向內，戶又在內，故云：“內陽也”。戶是人之出八，戶則有神，故《祭法》注“七祀”雲：“小神居人之間，司察小過，作譴誥者爾。”此戶神則陽氣在戶內之神，故云“祀之於戶，內陽也”，由位在戶內。又秋“其祀門”，注云“秋陰氣出，祀之於門”者，門在外，從內向外，門又在外，故云“外陰也”。則門神陰氣之神，是陰陽彆氣在門戶者，與人作神也。又云“春爲陽中，於藏值脾，脾爲尊”者，以祭戶之時，脾腎俱有，先用脾以祭之者，以春爲陽中，於藏值脾。脾既春時最尊，故先祭之，脾爲尊也。所以春位當脾者，牲立南首，肺祭在前而當夏也，腎最在後而當冬也。從冬稍前而當春，從腎稍前而當脾，故春位當脾。從肺稍卻而當心，故中央主心。從心稍卻而當肝，故秋位主肝。此等直據牲之五藏所在而當春夏秋冬之位耳。若其五行所生，主五藏，則不然矣。故《異義》雲：“《今文尚書》歐陽說：肝，木也；心，火也；脾，土也；肺，金也；腎，水也。《古尚書》說：脾，木也；肺，火也；心，土也；肝，金也；腎，水也。許慎按：《月令》‘春祭脾，夏祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭腎’。”與《古尚書》同。鄭駮之雲：“《月令》祭四時之位，及其五藏之上下次之耳。冬位在後而腎在下，夏位在前而肺在上，春位小前故祭先脾，秋位小卻故祭先肝。腎也、脾也，俱在鬲下。肺也、心也、肝也，俱在鬲上。祭者必三，故有先後焉，不得同五行之氣，今醫疾之法，以肝爲木，心爲火，脾爲土，肺爲金，腎爲水，則有瘳也。若反其術，不死爲劇。”如鄭此言，五行所主，則從《今文尚書》之說，不同許慎之義。雲“凡祭五祀於廟，用特牲”之下，皆《中霤禮》文。雲“祭五祀於廟”者，設祭戶，祭中霤，在於廟室之中，先設席於廟堂之奧。若祀竈、祀門、祀行，皆在廟門外，先設席於廟門之奧。雖廟室廟門有別，總而言之，皆謂之廟，故云“凡祭五祀於廟”。此謂殷禮也，若周則七祀，加司命與厲也。不審祀之處所，亦當與竈、門、行等俱在廟門之外祀也。若周總在宮內，故《宮正》注云“祭社稷七祀於宮中”。此特牲謂特牛，故《小司徒》雲：“小祭祀，奉牛牲。”注云：“小祭祀，王玄冕所祭，若諸侯或亦當然。其大夫所祭，或特羊也。”雲“有主有屍”者，謂天子諸侯。若卿大夫廟無主，則五祀無主也。雲“祀之禮設主於戶內西”者，先設席於奧，乃更設席於廟，戶西，夾北鄉置主位，設主之人南面，設主於戶西位上，使主北面。雲“乃制脾及腎爲俎，奠於主北”者，謂設主之後，以割制脾之與腎爲俎實，奠於主北，主既北面，奠於主前。雲“又設盛於俎西”者，盛於黍稷，俎在主前稍東，故黍稷之簋在主前稍西。雲“祭黍稷、祭肉、祭醴，皆三”者，當時惟始設主，未有迎屍，則是祀官祭簋中黍稷，祭俎中脾腎之肉，祭薦之醴，皆三度祭之，黍亦三祭，醴亦三祭，肉亦三祭，故云“皆三”。雲“祭肉，脾一，腎再”者，申明祭肉三度之事，其祭肉三者，脾尊故一祭，腎脾故再祭。雲“既祭，徹之，更陳鼎俎，設饌於筵前”者，謂既祭黍稷、祭肉、醴之後，徹去俎之與盛，更陳列鼎俎，設其饌食於初設奧之筳前，其時主已移於筵上，主人出戶迎屍，屍入即筵而坐，但宗廟之祭，屍入之後，始祭籩豆及黍、稷、醴。其祭戶之時，已於西祭黍、祭肉、祭醴。今迎屍而入，則應坐而饌食，不更祭黍稷、祭肉、祭醴，故云“略如祭宗廟之儀”。祭戶所以先設席於奧，乃設饌筵迎屍皆在奧者，就尊之處也。中間設主，祭黍祭肉祭醴。戶西者，就戶處也。其餘五祀所祭，設主皆就其處也。

東風解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，鴻雁來。皆記時候也。振，動也。《夏小正》“正月啓蟄”，“魚陟負冰”。漢始亦以驚蟄爲正月中。此時魚肥美，獺將食之，先以祭也。雁自南方來，將北反其居。今《月令》“鴻”皆爲“候”。

[疏]“東風”至“雁來”。

○正義曰：此記正月之時候，然十二月之時候，體例不一，而正月、七月記時候，凡有五句，自餘皆四句。多少不同者，時候多則五句，少則四句，無義例也。其二至二分之月，皆再記於時候者，以二至是陰陽之始終，二分是陰陽之交會，是節之大者，故再記之。季春亦記時候者，蠶之將生，故記其蠶候也，故季春“鳴鳩拂其羽，戴勝降於桑”，注“蠶將生之候”是也。凡記時候，先言者則氣候在前，後言者則氣候在後。言“蟄蟲始振”者，謂正月中氣之時，蟄蟲得陽氣，初始振動，至二月乃大驚而出，對二月故云“始振”。雲“魚上冰”者，魚當盛寒之時，伏於水下，逐其溫暖，至正月陽氣既上，魚遊於水上，近於冰，故云“魚上冰”也。

○注“夏小”至“爲候”。

○正義曰：《夏小正》，《大戴禮》之篇名。雲“正月啓蟄”者，證經中“蟄蟲始振”，始振則啓蟄也。雲“魚陟負冰”者，陟，升也，謂魚從水下升於冰上而負冰，證經中“魚上冰”。雲“漢始亦以驚蟄爲正月中”者，以漢之時立春爲正月節，驚蟄爲正月中氣，雨水爲二月節，春分爲二月中氣。至前漢之末，以雨水爲正月中，驚蟄爲二月節，故《律曆志》雲：“正月立春節，雨水中。二月驚蟄節，春分中。”是前漢之末，劉歆作《茸艹歷》，改驚螫爲二月節。鄭以舊曆正月啓蟄，即驚也，故云“漢始亦以驚蟄爲正月中”。但蟄蟲正月始驚，二月大驚，故在後移驚蟄爲二月節，雨水爲正月中，凡二十四氣。按《茸艹歷》：“正月節立春，雨水中。二月節驚蟄，春分中。三月節穀雨，清明中。四月節立夏，小滿中。五月節芒種，夏至中。六月節小暑，大暑中。七月節立秋，處暑中。八月節白露，秋分中。九月節寒露，霜降中。十月節立冬，小雪中。十一月節大雪，冬至中。十二月節小寒，大寒中。”桉《通卦驗》及今歷，以清明爲三月節，穀雨爲三月中，餘皆與《律曆志》並同。謂之雨水者，言雪散爲雨水也。謂之驚蟄者，蟄蟲驚而走出。謂之穀雨者，言雨以生百穀。謂之清明者，謂物生清淨明絜。謂之小滿者，言物長於此，小得盈滿。謂之芒種者，言有芒之穀，可稼種。謂之小暑大暑者，就極熱之中，分爲小大，月初爲小，月半爲大。謂之處暑者，謂暑既將退伏而潛處。謂之白露者，陰氣漸重，露濃色白。謂之寒露者，言露氣寒，將欲凝結。謂之小雪大雪者，以霜雨凝結而雪，十月猶小，十一月轉大。謂之小寒大寒者，十二月極寒之時，相對爲大小，月初寒爲小，月半寒爲大。凡二十四氣，氣有十五日有餘；每氣中半分之，爲四十八氣，氣有七日半有餘，故鄭注《周禮》雲“有四十八箭”，是一氣易一箭也。凡二十四氣，每三分之，七十二氣，氣間五日有餘，故一年有七十二候也。故《通卦驗》：“冬至之前五日，商賈不行，兵甲伏匿，人主與羣臣左右從東爾。”五日，以五日一候也。按《通卦驗》雲“立春，雨水降，條風至，雉雊雞乳，冰解”。條風，即東風也。冰解，即解凍也。與《月令》同。雨水者，謂節氣早，月初雨水也。雉雊雞乳，於《月令》在季冬，若節氣晚，亦得退在正月。《通卦驗》雲“正月中，猛風至”，注云“猛風，動搖樹木有聲”者，猛風即東風之甚也。“獺祭魚”與此同。按下季冬“雁北鄉”，據其從南始北，正月來至中國，故此雲“鴻雁來”。但來有先後，後者二月始來，故《通卦驗》二月節雲“候雁北”。雲“今《月令》鴻皆爲候”者，但《月令》出有先後，入《禮記》者爲古，不入《禮記》者爲今，則《呂氏春秋》是也，“鴻”字皆爲“候”也。

天子居青陽左個，乘鸞路，駕倉龍，載青旂，衣青衣，服倉玉，食麥與羊，其器疏以達。皆所以順時氣也。青陽左個，大寢東堂北偏。鸞路，有虞氏之車，有鸞和之節，而飾之以青，取其名耳。春言鸞，冬夏言色，互文。馬八尺以上爲龍。凡所服玉，謂冠飾及所珮者之衡璜也。麥實有孚甲，屬木。羊，火畜也。時尚寒，食之以安性也。器疏者刻鏤之，象物當貫土而出也。凡此車馬衣服，皆所取於殷時而有變焉，非周制也。《周禮》：“朝祀戎獵事服各以其事，不以四時爲異。”又《玉藻》曰：“天子龍捲以祭，玄端而朝日，皮弁以日視朝。”與此皆殊。

○個，古賀反，後放此。鸞，力官反。路，本又作輅。載音戴，後放此。旂，巨機反，後放此。衣青，於既反，後放此，下注“衣甲保”、“猶衣”同。，本又作器，同。冬夏，此卷內可以意求之。璜音黃。畜，許六反。貫，古亂反。朝，直遙反，下文注同。卷，本又作袞，古本反。玄端音冕。

[疏]“天子”至“以達”。

○正義曰：此巳前明天時氣侯早晚，此明天子每時居處及所乘車馬、所建旌旗、所服衣玉、所食牲穀及器物之屬。龍與玉言蒼者，蒼亦青也，遠望則蒼。旂與衣雲青者，欲見人功所爲，故以近色言之。

○注“皆所”至“皆殊”。

○正義曰：色則順時，食與器則順氣也。雲“青陽左個，大寢東堂北偏”者，北偏，近北也。然則此是明堂北偏，而云大寢者，欲明明堂與大廟大寢制同，故兼明於明堂聽朔竟，次還大廟，次還大寢也。然雲東堂，則知聽朔皆堂，不於五角之室中也。雲“鸞路，有虞氏之車”者，《明堂位》雲：“鸞車，有虞氏之路也。”今既雲鸞路，故知是有虞氏之車也。用有虞氏，則知非周也。雲“有鸞和之節，而飾之以青，取其名耳”者，因其有鸞，故不言青而云鸞也。雲“春言鸞，冬夏言色，互文”者，春言鸞，則夏秋冬並鸞也。夏雲朱，冬雲玄，則春青秋白可知也。雲“馬八尺以上爲龍”者，出《庾人職》。雲“凡所服玉，謂冠飾及所佩者之衡璜”者，冠飾即冕之旒及笄也。衡璜即是所佩玉之名也。佩玉之制，按《韓詩外傳》雲“佩玉，上有蔥衡，下有雙璜牙，蠙珠以納其間”，則古之佩玉，上以蔥爲衡，橫置於上，以貫珠之繩三條縣於衡上，垂之而下，以雙璜懸於兩畔繩之下端，又以牙懸於中繩下端，使前後觸璜以爲聲，衡之下，璜之上，皆貫蠙珠，故云“蠙珠以納其間”，謂納於衡璜之間也。雲“麥實有孚甲，屬木”者，鄭雲“黍秀舒散，屬火。麻實有文理，屬金。菽實孚甲堅合，屬水。稷五穀之長，屬土”，是五穀所配之方也。雲“羊，火畜也”者，按《尚書 五行傳》曰“貌之不恭，則有雞禍”，注“雞，畜之有冠翼者，屬貌”；“言之不從，則有犬禍”，注“犬，畜之以口吠守者，屬言”；“視之不明，則有羊禍”，注“羊畜之遠視者，屬視”；聽之不聰，則有豕禍”，注“豕，畜之居閒衛而聽者，屬聽”；“思之不睿，則有牛禍”，注“地厚德載物，牛，畜之任重者，屬思”；“王之不極，則有馬禍”，注“天行健，馬，畜之疾行者，屬王極”。是雞爲木畜，羊爲火畜，牛爲土畜，犬爲金畜，豕爲水畜。但陰陽取象多塗，故午爲馬，酉爲雞，不可一定也。雲“時尚寒，食之以安性也”者，羊是火畜，而春時食之，明其有意食以安性也。春時尚寒，故食火畜以助之。夏食菽與雞者，以氣尤熱，水能克火，木必折土，故食北方之聲與東方之性，減其熱氣，亦以安性。秋食麻與犬者，秋氣既涼，又將鄉寒，不有其害，故食當方之穀牲也。冬食黍與彘者，冬氣極寒，故食火穀以減寒，寒勝於熱，故食當方之牲。雲“器疏者刻鏤之，象物當貫土而出也”者。諸刻鏤爲文，使文理粗疏，直而通達也。雲“凡此車馬衣服，皆所取於殷時而有變焉，非周制也”者，以虞夏之制，有日月星辰十二章之服，周之制，朝祀戎獵車服各有殊。今此下與《周禮》不同，上與虞夏又異，故云“取殷時”也。殷乘木路，此乘鸞路，不純用殷，故云“而有變焉”，謂變殷而乘虞路也。雲“《周禮》朝祀戎獵車服，各以其事，不以四時爲異”者，按《周禮》朝則皮弁服，祀則六冕服，戎則韋弁服，田獵冠弁服。又《周禮》朝乘象路，祀乘玉路，戎乘革路，獵乘木路。是車服各以其事，不以四時爲異也。又引《玉藻》“天子龍袞以祭”者，證四時皆龍袞衣纁裳，不隨時而別。又引《玉藻》“玄端而朝日”者，證此朝日不玄端而著青衣。又引“皮弁以日視朝”者，皮弁白布衣，四時皆然，不隨時而變。是與此皆殊，明《月令》所云非周法也。

是月也，以立春。先立春三日，大史謁之天子曰：“某日立春，盛德在木。”天子乃齊。太史，禮官之屬，掌正歲年以序事。謁，告也。

○先，悉薦反。齊，側皆反，本亦作齋，卷內放此。立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎春於東郊。還反，賞公、卿、諸侯、大夫於朝。迎春，祭蒼帝靈威仰於東郊之兆也。《王居明堂禮》曰：“出十五里迎歲。”蓋殷禮也。周近郊五十里。賞謂有功德者有以顯賜之也。朝，大寢門外。

○還音旋，後放此。

[疏]“是月”至“於朝”。正義曰：此一節論立春天子迎春氣及行賞之事，各依文解之。

○“是月也，以立春”者，十二月節氣有早晚，若節氣晚，則月之節氣在當月之內；若節氣早，月之節氣在前月之中。故立春爲正月之節，有在十二月之時。但至立春之時，雖在十二月，即行立春之事。雲“是月”者，謂是月之氣，不謂是月之日也。凡四立之月，天子車服之下，皆雲是月，以其爲下立春、立夏、立秋、立冬事重，故云是月。其非四立之月，仲夏即雲養壯佼，季夏雲命漁師剩敓一月雲飭死事，十二月雲命有司大難，皆不雲是月者，或是事爲細小，或是事通他月，故不雲是月。季冬難事雖大，惟此月爲之，亦不雲是月者，以年事既終，惟難而巳，故不須雲是月。或作記之人，辭有詳略，不爲義例也。凡言是月者，是月之後，若是事相連接，辭有首尾，則因前是月，不別起是月之文；若別事異端，則更雲是月也，他皆仿此。此雲“是月”，下至“以初爲常”，是皆立春之時告命之事，故不更雲是月。次雲“祈穀於上帝”，至“命曰勞酒”，論祈穀耕藉，反回勞飲，是其一事，故不更雲是月。次雲“是月也，命樂正入學習舞”至“埋胔”，論習舞修祭，母用牝牲，是含養之事，故毋覆巢及掩骼埋胔，中間小異，事亦相連，故不別雲是月。次雲“是月也，不可以稱兵”，與上事別，又論天地人之大道，故別雲是月。舉此爲例，其餘月或雲是月，或不雲是月，就文可知。

○“先立春三日”者，周法，四時迎氣，皆前期十日而齋，散齋七日，致齋三日。今秦法簡省，故三日也。蓋散齋二日，致齋一日。

○“盛德在木”者，天以覆蓋生民爲德，四時各有盛時，春則爲生，天之生育盛德在於木位，故云“盛德在木”。

○注“大史”至“謁告”也。

○正義曰：按《周禮》大史屬春官，春官主禮，故云“大史，禮官之屬”。雲：“掌正歲年以序事者，大史職文鄭注云：“中數曰歲，朔數曰年。”中數者，謂十二月中氣一週，總三百六十五日四分之一，謂之一歲。朔數者，朔，十二月之朔，一週謂三百五十四日，謂之爲年。此是歲年相對，故有朔數、中數之別。若散而言之，歲亦年也。故《爾雅 釋天》雲“唐虞曰載，夏曰歲，商日祀，周曰年”是也。按《釋言》雲：“告、謁，請也。”同訓爲請，是謁爲告也。

○“立春”至“於朝”。

○此立春立秋雲“天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫”，立夏立冬雲“親帥三公、九卿、大夫”，不雲諸侯，文不備，當亦有諸侯，故立夏下雲“乃封諸侯”。於夏既然，明冬諸侯亦然。在孟春雲“賞公、卿、諸侯、大夫於朝”，孟夏雲“還乃行賞封諸侯，慶賜遂行，無不欣說”，孟秋雲“還乃賞軍帥武人於朝”，孟冬雲“還乃賞死事恤孤寡”。四時所賞不同者，庾雲：“順時氣也。春陽氣始著，仁澤之時，故順其時而賞朝臣及諸侯也。至夏陽氣尢盛，萬物增長，故用是時慶賜轉廣，是以無不欣說也。秋陰氣始著嚴凝之時，故從其時而賞軍帥及武人也。至冬陰氣尤盛，萬物衰殺，故用是時賞死事者及其妻子也。”

○注“迎春”至“門外”。

○正義曰：按賈、馬、蔡邕皆爲迎春祭大皞及句芒，以上雲“其帝大皞，其神句芒”故也。今鄭獨以爲蒼帝靈威仰者，以《春秋文耀鉤》雲：“蒼帝靈威仰。”《禮器》雲：“饗帝於郊，而風雨寒暑時。”是人帝，何能使風雨寒暑得時？又《詩》及《尚書》雲，上帝皆爲天也。《周禮 司服》雲：“王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。”五帝若是人帝，何得與天帝同服？故以爲靈威仰。上雲“盛德在木”者，盛德則靈威仰之盛德也。雲“王居明堂禮”者，《逸禮》之篇名。引之者，證十五里迎春與周不同，故云“蓋殷禮也”。雲“周近郊五十里”者，鄭注《尚書 君陳序》雲：“天子近郊五十里。”今河南洛陽相去則然是也。雲“朝，大寢門外”者，大寢則路寢。天子有三朝，一是燕朝，在路寢也。二是治朝，則此路寢門外，應門之內，以其賞賜公卿大夫，宜在治事之朝，故云“大寢門外”。三是外朝，在庫門之外，皋門之內，大詢衆庶，聽斷罪人之處也。

命相佈德和令，行慶施惠，下及兆民。相，謂三公，相王之事也。德，謂善教也。令，謂時禁也。慶，謂休其善也。惠，謂恤其不足也。天子曰兆民。

○相，息亮反，注同，下“善相”並注放此。施如字，又始豉反。休，許收，許虯二反，美也。慶賜遂行，毋有不當。遂猶達也。言使當得者皆得，得者無非其人。

○毋音無，本亦作無，下同。當，下浪反。

[疏]“命相”至“不當”。

○正義曰：此一經因上天子迎春反國，命三公佈教施惠之事，各依文解之。

○注“相謂”至“兆民”。

○正義曰：按《公羊》隱五年傳雲：“三公者何？天子之相也。自陝而東者，周公主之。自陝而西者，召公主之。”一相處乎內，是三公相王之事也。至六國時，一人知事者，特謂之相，故《史記》稱穰侯、範睢、蔡澤皆爲秦相，後又爲丞相也。雲“天子曰兆民”者，《左傳》閔元年晉卜偃之辭也。

○注“遂猶”至“其人”。

○正義曰：遂是申遂，故《尚書》雲：“顯忠遂良。”《商頌》雲：“莫遂莫達。”是遂爲達，言慶賜之事，通達施行，使之周遍。雲“使當得者皆得，無非其人也”者，謂當慶賜之人，皆是有功可慶賜，無此不合得慶之人。非人，謂無功無德之徒。

乃命大史，守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貸，母失經紀，以初爲常。典，六典。法，八法也。離，讀如儷偶之儷。宿儷，謂其屬馮相氏、保章氏，掌天文者，相與宿偶，當審候伺不得過差也。經紀，謂天文進退度數。

○宿，息六反，徐音秀。離，依注音儷，呂計反，偶也。貸，吐得反，徐音二。馮音憑。相，息亮反，又如字。伺音司，又息嗣反。

[疏]“乃命”至“爲常”。

○正義曰：迎春既還，行賞以畢，乃命大史之官，令守其六典，奉其八法，司主天文及日月星辰之行。天則左還，一日一度，一年三百六十五度四分度之一，又至週一度，日月五星並逆行天右行，各有多少，辰有二十八宿，亦隨天左行。大史令其屬官，在其候處，止宿配偶，相與審候，不得貸變過差。若應候不候，應知不知，則是候過差。“無失經紀”者，經紀謂天文進退度數，言當推勘考校，使得其中，應進則言進，應退則言退。若其推步不明，算曆失所，遲疾不依其度，進退或失其常，是失經紀。

○“以初爲常”者，初謂舊來所法，恆須遵奉，以爲常行，故云“以初爲常”。

○注“典六”至“度數”。

○正義曰：“六典”者，則《太宰》雲：天官治典，地官教典，春官禮典，夏官政典，秋官刑典，冬官事典。八法者：一曰官屬，二曰官職，三曰官聯，四曰官常，五曰官成，六曰官法，七曰官刑，八曰官計。雲“離讀爲儷偶之儷”者，按成十一年《左傳》雲：“鳥獸猶不失儷。”禮有儷皮，儷是配偶，故云“讀如儷偶之儷”。雲“馮相氏、保章氏掌天文者”，馮相、保章，皆中土二人。“馮相”者，鄭注“馮，乘也。相，視也。世登高臺，以視天文之次序”。“保章”者，鄭注：“保，守也。世守天文之變。”雖俱掌天文，其事不同，馮相氏主日月五星，年氣節候，推步遲疾，審知所在之處，若今之司歷，主其筭術也。保章者，謂守天之文章，謂天文違變度數，失其恆次，妖孽所在，吉凶所生，若今之天文家，惟主變異也。此其所掌別也。雲“相與宿偶，常審候伺不得過差”者，言大史之官，使其僚屬馮相、保章恆在候處，相與止宿配偶，其審察伺候，不得怠慢，不覺天之變異也。

是月也，天子乃以元日，祈穀於上帝。謂以上辛郊祭天也。《春秋傳》曰：“夫郊祀后稷，以祈農事。是故啓蟄而郊，郊而後耕。”上帝，大微之帝也。乃擇元辰，天子親載耒耜，措之於參保介之御間，帥三公、九卿、諸侯、大夫躬耕帝藉。天子茸芷，三公五推，卿諸侯九推。元辰，蓋郊後古辰也。耒，耜之上曲也。保介，車右也。置耒於車右與御者之間，明巳勸農，非農者也。人君之車，必使勇士衣甲居右而參乘，備非常也。保猶衣也。介，甲也。帝藉，爲天神借民力所治之田也。

○耒，力對反，《字林》雲：“耕曲木，垂所作，力隹反。”又力水反。”耜音似。措，七故反，置也。介音界，注同。藉，在亦反，《說文》作“耤”，雲“帝耤千畝”。推，出隹反，又吐回反，下同；推謂伐也。乘，繩證反。爲，於僞反，下“爲神春”、“爲傷”、“爲死氣”皆同．反。執爵於大寢。三公、九卿、諸候、大夫皆御，命曰勞酒。既耕而宴飲，以勞羣臣也。大寢，路寢。御，侍也。

○勞，力報反，注同。

[疏]“是月”至“勞酒”。

○正義曰：此一節論迎春既反，春事巳起，當祈穀親耕燕勞之事，各依文解之。

○注“謂以”至“之帝”。

○正義曰：按《郊特牲》雲：“郊之用辛。”鄭注：“凡爲人君，當齋戒自新。”又云：“郊之祭也，迎長日之至。”鄭注引《易說》雲“茸荃之郊，一用夏正”，春分而日迎長，故云“迎長日之至”。《郊特牲》雲郊不言祈穀，此經言祈穀不言郊，鄭以爲二祭是一，故此注謂“以上辛郊祭天也”。鄭既以二祭爲一，恐人爲疑，故引《春秋傳》以明之。按襄七年《左傳》雲：孟獻子曰：“郊祀后稷，以祈農事也。是故啓蟄而郊，郊而後耕。”彼祈農事者，則此祈穀也。彼雲郊而後耕，此是祈穀之後即躬耕帝藉，是祈穀與郊一也。雲“上帝，大微之帝”者，《春秋緯》文。紫微宮爲大帝，大微爲天庭，中有五帝座，是即靈威仰、赤熛怒、白招拒、汁光紀、含樞紐。祈穀郊天之時，各祭所感之帝，殷人則祭汁光紀，周人則祭靈威仰，以其不定，故總雲“大微之帝，若迎春之時，前帝后王，皆祭靈威仰，故前注云“迎春，祭蒼帝靈威仰”，特指一帝也。此郊雖祈穀，亦是報天，故《郊特牲》雲“郊之祭也”，“大報天而主日也”。

○“乃擇元辰”至“九推”，甲乙丙丁等謂之日，郊之用辛，上雲“元日”。子醜寅卯之等謂之爲辰，耕用亥日，故云“元辰”。

○“天子親載耒耜”者，謂天子所乘車上，親載耕田之耒耜。“措之於參保介御之間”者，措，置也。保介，車右也。御者，御車之人。車右及御人，皆是主參乘。於時天子在左，御者在中，車右在右。言置此耒器於參乘保介及御者之間，然後帥三公九卿而往南郊躬耕藉田也。

○注“元辰”至“之田”。

○正義曰：知用亥者，以陰陽式法，正月亥爲天倉，以其耕事，故用天倉也。盧植、蔡邕並雲：“郊天是陽，故用日，耕藉是陰，故用辰。”元者善也。郊雖用日，亦有辰，但日爲吉主。耕之用辰，亦有日，但辰爲主。皇氏雲：“正月建寅，日月會辰在亥，故耕用亥也。”未知然否？雲“置耒耜於車右與御者之間，明已勸農，非農者也”，王既親載耒器，置耒應須近王。今置耒乃於參御二人之間，不近王者，明王之巳身但是勸農，故載耒耜，非實農人，故不近耒器也。所以車右衣甲者，以人君尊重，故使勇士衣甲居右，備非常也。雲“保猶衣”者，保即襁保，保謂小被，所以衣覆小兒，故云“保猶衣也”。雲“帝藉，爲天神借民力所治之田”者，耕藉所以爲帝藉者，舉尊言之，故《祭義》雲：“天子爲藉千畝，以共齊盛。”又《國語》雲：“宣王即位，不藉千畝。虢文公諫曰：‘夫民之大事在農，上帝之粢盛於是乎出。’”是藉田共上帝，故云“爲天神借民力所治之田也”。按此立春後始郊，郊之後始耕。按《國語》：“先時九日，大史告以耕事。”注：“先，先立春日也。”謂先立春之前以耕，與此不同者，《國語》告耕在立春之前，其實耕時在立春之後，故《國語》下雲“先時五日”，“王即齋宮”，注“先耕時也”。是耕前五日，王即齋宮而齋，是知親耕在立春之後也。此言“天子茸芷，公五推，卿諸侯九推”，按《國語》：“王耕一發，班三之。”賈逵注：“班，次也，謂公卿大夫也。天之下各三其上也。王一發，公三發，卿九發，大夫二十七發。”天子茸芷，公五推，卿諸侯九推，此是貴賤耕發相三之數也。不雲士者，士賤不與耕也，故《國語》雲：“庶人終於千畝。”又《周禮》甸師是下士，雲“帥其屬而耕耨王藉”，鄭注云“庶人，謂徒三百人”。

○注“既耕”至“路寢”。

○正義曰：按《國語》耕後“宰夫陳饗”，“膳夫贊王，王歆大牢”。是耕後設饗。而此雲“既耕而燕飲”者，饗禮在廟，燕禮在寢。此雲“執爵於大寢”，故知燕也。《國語》雲饗者，蓋用饗之饌具而行燕禮，以勞羣臣。按上迎春而反，賞公卿大夫於路寢門外正朝。此耕藉而反，勞羣臣在於路寢。不同者，爵賞公事，與衆共之，故在正朝；燕勞私禮，主於歡心，故在路寢。

是月也，天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動。此陽氣蒸達，可耕之候也。《農書》曰：“土長冒橛，陳根可拔，耕者急發。”

○上，時掌反，注“土上”同。萌，莫耕反。烝音證，又之烝反。冒，莫報反，覆也。橛，求月反。王命布農事，命田舍東郊，皆脩封疆，審端經術。田謂田畯，主農之官也。舍東郊，順時氣而居以命其事也。封疆，田首之分職。術，《周禮》作遂，“夫間有遂，遂上有徑”。遂，小溝也。步道曰徑。《今尚書》曰“分命羲仲，宅嵎夷”也。

○疆，居良反，注皆同。徑術，古定反，注同；術依注音遂。畯音俊。分，扶間反。嵎音愚。善相丘陵、阪險、原隰、土地所宜，五穀所殖，以教道民，必躬親之。相，視也。

○阪險，上音反，又蒲版反；下許檢反。道音導。田事既飭，先定準直，農乃不惑。說所以命國舍東郊之意也。準直，謂封疆徑遂也。《夏小正》曰：“農率均田。”

○飭音敕。率，所類反，謂田正。

[疏]“天氣”至“不惑”。

○正義曰：此一節論少陽之月，務其始生，故既耕之後，當勸農事，各依文解之。

○“天氣下降”者，天地之氣謂之陰陽，一年之中，或升或降，故聖人作象，各分爲六爻，以象十二月。陽氣之升，從十一月爲始，陽氣漸升，陰氣漸下，至四月六陽皆升，六陰皆伏。至五月一陰初升，陰氣漸升，陽氣漸伏，至十月六陰盡升，六陽盡伏。然則天氣下降，地氣上騰，五月至十月也。地氣下降，天氣上騰，十一月至四月也。今正月雲“天氣下降，地氣土騰”者，陽氣五月之時，爲陰從下起，上鄉排陽氣，第六陽氣上極反退，至十月之時，六陽退盡，皆伏於下。至十一月，陽之一爻始動地中，至十二月陽漸升，陽尚微，未能生物之極。正月三陽既上，成爲乾卦，乾體在下；三陰爲坤，坤體在上，乾爲天，坤爲地。今天居地下，故云“天氣下降”；地在天上，故云“地氣上騰”。是陽氣五月初降，至正月爲天體而在坤下也。十一月一陽初生，而上排陰，陰之上六漸退，反歸於下，至四月陰爻伏盡，六陽在上。五月一陰生，六月二陰生，陰氣尚微，成物未具，七月三陰生而成坤體，坤體在下，三陽爲乾而體在上，則是地氣在下，天氣在上，故正月爲泰，泰，通也，天地交通；七月爲否，否，塞也。言天地隔塞。所以十月雲“地氣下降，天氣上騰”者，以十月之時，純陰用事，地體凝凍，寒氣逼物，地又在下，故云“地氣下降”。於時六陽從上退盡，無複用事，天體在上，不近於物，似若陽歸於天，故云“天氣上騰”，其實十月天氣反歸地下。若審察於此，不足可疑，而劉洽、氾閣、皇侃之徒，既不審知其理，又不能定其旨趣，諠諠撓撓，亦無取焉。

○注“此陽”至“急發”。

○正義曰：經雲“天氣下降”，注“陽氣蒸達”，又似陽氣上升者，以陽氣從五月下降，至十一月從下初升，至正月始成乾體，而在三陰之下，故云“天氣下降”，其實於時陽從地中升也。引“《農書》曰”下者，按《漢書 藝文志》：農書有九家，百一十四篇，“神農二十篇，野老十七篇，宰氏十七篇，董安國十六，尹都尉十四，趙氏五篇，氾勝之十八篇，王氏六篇，蔡癸一篇”。鄭所引農書，先師以爲《汜勝之書》也。《漢書》注：氾音汎，成帝時爲議郎，使教田三輔也。“土長冒橛”者，謂置橛以候土，土長冒橛，陳根朽爛，可拔而去之，耕者，急速開發其地也。

○“王命”至“徑術”。

○於是春氣既和，王命羣官分佈檢校農之事，命遣田畯官舍於郊之上，令農夫皆脩理地之封疆，審正田之徑路，及田之溝洫，故云“審端徑術”。

○注“田謂”至“嵎夷”。

○正義曰：知“田謂田畯”者，以經雲“命田”，田是受之人。《詩》雲：“田畯至喜。”故知田謂田畯。雲“舍東郊，順時氣而居”者，以其耕作歲時之氣，起於東方爲始，故令田畯舍國之東郊，以命其事，其諸侯都邑田畯，各舍國邑之東郊也。雲“封疆，田首之分職”者，封疆則九夫爲井，四井爲邑，各有封境界域部分職掌也。雲“術，《周禮》作遂”，以田農之事無稱術者，術、遂聲相近，故疑術爲遂。《學記》雲：“術有序。”義同於此。雲“夫間有遂，遂上有徑”者，《遂人職》文。按《匠人》雲：“廣二尺，深二尺。”“遂，小溝也，步道曰徑。”《遂人職》雲：“徑容牛馬。”雲“《今尚書》曰分命羲仲，宅嵎夷”者，證命田畯舍東郊之事。雲“《今尚書》”者，《尚書》有古有今，壁裏所得，膠東庸生所傳者，謂之《古文尚書》；晁錯所受伏生二十九篇，夏侯歐陽所傳者，謂之《今文尚書》。鄭據而引之，故云《今尚書》。

○“田事”至“不惑”。

○作記之人，解說天子所以命田畯舍於東郊者，欲明其政理田事，若田事既能正，又先定其封疆、徑遂以勸農夫，農夫知田事先後，審疆界畔域，乃不有疑惑。

○注“準直”至“均田”。

○正義曰：準謂輕重平均，直謂繩墨得中也。封疆有界限，徑遂有闊狹，皆先平均正直之，故云“準直，謂封疆徑遂”。雲“《夏小正》曰‘農率均田’”者，《夏小正》是《大戴禮》篇也。農率，則田畯也。均田，則審端徑遂也。

是月也，命樂正人學習舞。爲仲春將釋菜。乃脩祭典。重祭禮，歲始省錄。命祀山林川澤，犧牲毋用牝。爲傷妊生之類。

○牝，頻忍反。妊，而林、而鴆二反。

○禁止伐木。盛德所在。毋覆巢，毋殺孩蟲、胎、夭、飛鳥，毋麛毋卵。爲傷萌幼之類。

○覆，芳服反。孩，屍哀反。胎，吐來反。夭，烏老反。麛音迷。卵，刀管反。毋聚大衆，毋置城郭。爲妨農之始。掩骼埋胔。謂死氣逆生也。骨枯曰骼，肉腐曰胔。”骼，江百反。胔，才賜反，蔡雲：“露骨曰骼，有肉曰胔。”胔亦作骴。胔，扶矩反。

○是月也，不可以稱兵，稱兵必天殃。逆生氣。兵戎不起，不可從我始。爲客不利，主人則可。毋變天之道，以陰政犯陽。毋絕地之理，易剛柔之宜。毋亂人之紀。仁之時而舉義事。

[疏]“是月”至“用牝”。

○正義曰：此一節論此春爲四時之首，當脩祀典及祭山川之事，各依文解之。“犧牲毋用牝”者，以山林川澤，其祀既卑，餘月之時，牲皆用牝，唯此月不用，故注“爲傷妊生之類”。若天地宗廟大祭之時，雖非正月，皆不用牝。

○“禁止”至“之紀”。

○正義曰：此一節論時氣之事，各依文解之。

○“禁止伐木”者，禁謂禁其欲伐，止謂止其巳伐者。此伐木在山中，或在禁障之處。十月許人採取，至正月之時，禁令止息，故《王制》雲“草木零落，然後入山林”，《詩 魚麗》傳雲“草木不折，不操斧斤，不入山林”是也。若國家隨時所須以爲材用者，雖非冬月，亦得取之，故《山虞》有“仲冬斬陽木，仲夏斬陰木”，又云“邦工入山林而掄材，不禁”是也。其非是所禁之處，春、秋亦得取之，故《周禮》雲：“春、秋之斬木不入禁。”鄭注：“斬四野之木可，若於正月皆禁之。”

○“毋覆”至“毋卵”。

○此一節論禮法，餘月皆無覆巢，因初春施生之時，故設戒也。巢，若其夭鳥之巢則覆之，故《硩蔟氏》雲：“掌覆夭鳥之巢。”此月亦禁之。胎謂在腹中未，出夭爲生而己出者，故《魯語》雲：“獸長麛夭。”此飛鳥，謂初飛之鳥，故注云“爲傷萌幼之類”。麛卵四時皆禁，但於此月尢甚，若須薦獻，亦得取之，故《王制》雲“韭以卵，庖人秋行犢麛”是也。“掩骼埋胔”者，《蠟氏》雲：“掌除骴。”司農雲：“胔，骨之尚有肉者也，及禽獸之骨皆是。”康成不注，從司農義也。骼言掩，胔言埋，互言耳。

○注“爲客”至“可也”。

○正義曰：起兵伐人者謂之客，敵來御捍者謂之主。此經雲兵戎不合興起之時，不可從我而始。我爲主人也，主人既不先起兵，彼來伐我，我不得不應，故云“主人則可”。客既先興兵，故云“爲客不利”。“毋變”至“之紀”。

○天有陰陽之道路，恐人改變，故云“無變天之道”。地有剛柔之理，恐人斷絕，故云“毋絕地之理”。人有禮義綱紀，恐其迷亂，故云“毋亂人之紀”。按《易 說卦》雲：“立天之道，曰陰與陽。”故鄭此注“以陰政亂陽”。《說卦》雲：“立地之道，曰柔與剛。”故注地理雲“易剛柔之宜”。《說卦》雲：“立人之道，曰仁與義。”春爲仁，故注“仁之時而舉義事”。天雲道，地雲理，人云紀，互辭也。

孟春行夏令，則雨水不時，巳之氣乘之也。四月於消息爲乾。草木蚤落，生日促。

○蚤音早。國時有恐。以火訛相驚。

○恐，丘勇反。行秋令，則其民大疫，申之氣乘之也，七月始殺。

○疫音役。猋風暴雨總至，正月宿直尾箕，箕好風，其氣逆也。迴風爲猋。

○猋，必遙反，徐芳遙反；本又作飄。宿音秀。好，呼報反。藜莠蓬蒿並興。生氣亂，惡物茂。

○藜，力兮反。莠音酉。行冬令，則水潦爲敗，雪霜大摯，首種不入。亥之氣乘之也。舊說首種謂稷。

○潦音老。摯音至，蔡雲“傷折”。種，章勇反，蔡雲“宿麥”。

[疏]“孟春”至“不入”。正義曰：從上以來，論當月施令之事。若施之順時，則氣序調釋；若施令失所，則災害滋興。故自此而下，論政失致災之事。上既雲“毋變天之道，母絕地之理，母亂人之紀”，今若施之不失，則三才相應，以人與天地共相感動故也。施令有失，三才俱應者，則此孟春行夏令，雨水不時，天也。草木早落，地也。國時有恐，人也。十二月之節內，三才俱應者多，就三才俱應之中，論天地及人，亦先後不建。或先言天者，則此“孟春行夏令，雨水不時”是也。或先言民者，則孟春“行秋令，其民大疫”是也。或先言地者，則孟春“行冬令，水潦爲敗”是也。所以然者，爲害重者則在先言之，爲害輕者後言之。大略於文可以意得，次第其輕重，無義例也。皇氏曲爲別說，非經之旨，施令失所。亦惟有二才應者，故仲春“行夏令，則國乃大早，暖氣早來，蟲螟爲害”。大早暖氣，併爲天災，如此二類是也。以施令失所，惟二才應，就二才之中，或有天有人無地，或有地有人無天，隨應則書，不爲義例也。行令失之於前，氣則應之於後。至如春夏及秋，施令有失，氣來爲應，惟在當年，則“孟春行夏令，雨水不時，草木早落”之類是也。若其冬時失令，則氣應在於後年，故仲冬“行秋令，則天時雨汁，瓜瓠不成”，“行春令，蝗蟲爲敗”。仲冬非瓜瓠不成之時，又非蝗蟲爲敗之日，是據來年。又錄記之人，序行令之事，各次第先後，則有夏、有秋、有冬。孟春舉夏爲始，仲春舉秋爲始，季春舉冬爲始，至於夏時之下，則有秋、有冬。次有來年之春，孟夏則舉秋爲始，仲夏舉冬爲始，季夏舉春爲始。以此推例，秋冬亦然，不能備說也。

○注“巳之”至“爲乾”。

○正義曰：此風雨不時者，謂風雨少，不得應時。所以風雨不應時者，以孟春建寅，其宿直箕星，箕星好風。孟春行夏令，寅氣不足，故風少，巳來乘之，四月純陽用事，純陽來乘，故雨少。雲“四月於消息爲乾”者，陽生爲息，陰死爲消，十一月至四月爲息，言萬物得陽氣蕃息，五月至十月爲消，言萬物得陰氣消盡。凡孟月失令，則三時孟月之氣乘之；仲月失令，則仲月之氣乘之；季月失令，則季月之氣乘之。所以然者，以同爲孟仲季，氣情相通，如其不和，則迭相乘入。鄭之所注，例亦不同，或一句之下，則雲某之氣乘之，即此風雨不時一句之下雲“已之氣乘之”，或兩句之下，則雲某之氣乘之，故“仲春行秋令，則其國大水，寒氣總至”，注“酉之氣乘之”，以二句俱當酉氣故也。或有三句之下，始雲某之氣乘之者，故孟春“行冬令，則水潦爲敗，雪霜大摯，首種不入”，注云“亥之氣乘之”，以三句共當亥氣也。氣當則言，無義例也。凡一句爲一事，亦有兩句共爲一事者，則孟夏行冬令雲“後乃大水，敗其城郭”是也。

○注“火訛相驚”。

○正義曰：以巳來乘寅，巳爲火，故火來也。寅爲天漢之津，火雖欲來，而畏水終竟不來，但訛言道火相恐動也。注云“申之氣乘之，七月始殺”。

○正義曰：七月建申，陰氣始殺，殺氣乘寅，故人多大疫。

○注“正月”至“爲焱”。

○正義曰：按鄭注《洪範》中央土氣爲風，東方木氣爲雨，箕屬東方木，木克土，土爲妃，尚妃之所好，故箕星好風也。西方金氣爲陰，克東方木，木爲妃，畢屬西方，尚妃之所好，故好雨也。今申氣乘寅，兩相沖破，申來逆寅，寅爲風，風之被逆，故爲焱風。寅往破申，申爲雨，雨之被逆，故爲暴雨也。按《爾雅》“扶搖謂之焱”，謂風之迴轉也，故云“迴風爲焱”。

○注“生氣亂惡物茂”。

○正義曰：惡物所以害生氣，今生氣既亂，惡物乘之，故惡物茂。

○注“首種謂稷”。

○正義曰：按《考靈耀》雲：“日中星鳥，可以種稷。”則百穀之內稷先種，故云“首種”。首即先也，種在百穀之先也。

卷十五 月令第六

仲春之月，日在奎，昏孤中，旦建星中。仲，中也。仲春者，日月會於降婁，而鬥建卯之辰也。弧在輿鬼南，建星在鬥上。

○奎，苦圭反。弧音胡。降，戶江反。

[疏]“仲春”至“星中”。

○正義曰：按《茸艹歷》雲：“二月節，日在奎五度，昏，井二十二度中，去日九十七度；旦，鬥五度中。春分日在婁四度，昏，柳五度中，去日一百二度；旦，鬥十六度中。按《元嘉歷》：“二月節，日在壁一度，昏，井十度中；旦，箕四度中。春分日在奎七度，昏，東井三十度中；旦，鬥四度中。餘月昏旦中星，皆舉二十八宿。”此昏雲弧中，旦雲建星中，獨非二十八宿者，以弧星近井星，建星近鬥，以井鬥度多，其星體廣，不可的指昏旦之中，故舉弧建，定其昏旦之中也。

○注“日月”至“之辰”。

○正義曰：從奎五度至胃六度在戌，總曰降婁。降，降也。婁，斂也。言萬物降落而收斂。“而鬥建郊之辰”者，鬥星隨天而轉，一日一夜，過轉一週而行一度，故正月建寅，二月建卯也。雲“弧在輿鬼南，建星在鬥上”者，熊氏說雲《石氏星經》文。弧與建星，非二十八宿，而昏明舉之者，由弧星近井，建星近鬥井。有三十三度鬥，有二十六度，其度既寬，若舉井鬥，不知何日的至井鬥之中，故舉弧星建星也。然春分之時日夜中，計春分昏中之星，去日九十一度。今日在奎五度，奎與鬼之初乃一百九度。所以不同者，鄭雖雲弧在鬼南，其實仍當井之分域，故皇氏雲從奎第五度爲二月節，數至井第十五度，得九十一度，是弧星當井之十六度也。若從井星十六度，至鬥之初一百七十二度，計昏中星與明中之星，春秋分時相去分天之半，應一百八十二度餘。但日入以後二刻半始昏，不盡二刻半爲明，昏明相去，少晝五刻，一刻有三度半強，五刻有十七度餘，則昏之中星去明之中星一百六十五度餘，則建星不得在鬥初，在鬥十度也。此仲春之月昏弧中，按《尚書》雲“日中星鳥”，不同者，如鄭康成之意，南方七宿總爲鳥星，井星則鳥星之分，故云星鳥，與此同也。按仲夏昏亢中，《尚書》雲“日永星火”，不同者，按鄭答孫顥雲：“星火非謂心星也，卯之三十度總爲大火。”其曰大火之次有星者，《月令》舉其月初，《尚書》總舉一月，故不同也。按仲秋之月，昏牽牛中，《尚書》雲“宵中星虛”。其仲冬之月，雲東壁中，《尚書》雲“日短星昴”，不同者，亦是《月令》舉其初朔，《尚書》總舉一月之中，理亦不異。孔安國注《尚書》與此則別。《尚書》所舉星者，自取畢見之義，不謂南方之中。

其日甲乙。其帝大皞，其神句芒。其蟲鱗。其音角，律中夾鍾。其數八。其味酸，其臭羶。其祀戶，祭先脾。夾鍾者，夷則之所生，三分益一，律長七寸三千一百八十七分寸之千七十五。仲春氣至，則夾鍾之律應。《周語》曰：“夾鍾出四隙之細。”

○夾，古洽反，一音頰。隙，去逆反。

[疏]注“夾鍾”至“之細”。

○正義曰：夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一，今上生夾鍾，當三分益一，就夷則五寸之中取三寸，更益一寸，爲四寸，餘有整二寸，又於七百二十九分寸之中，有細分四百五十一。此細分各三分之，於是一寸分爲二千一百八十七分，有四百五十一者，爲一千三百五十三，則是二千一百八十七分寸之一千三百五十三也。以整二寸各二千一百八十七分，則二寸總有四　　百七十四分，益前一千三百五十三，總爲五千七百二十七，爲實數。但上生者，三分益一，以實數更三分之，各有一千九百九分，以三分益一，則益一分一千九百九並前五千七百二十七，總爲七千六百三十六，爲積分總數也。然後除之爲寸，一寸用二千一百八十七，則三寸總用六千五百六十一，以三寸益前四寸爲七寸，餘有一千七十五分不成寸，是爲夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五也。雲：“《周語》曰‘夾鍾出四隙之細’”者，《周語》注夾鍾雲：夾助陽四隙，謂黃鍾、大呂、大蔟、夾鍾，凡助出四隙之微氣，令不滯伏於下也。

始雨水，桃始華。倉庚鳴，鷹化爲鳩。皆記時候也。倉庚，驪黃也。鳩，搏穀也。漢始以雨水爲二月節。

○倉庚，並如字，本或加鳥，非。驪，力知反。搏音博。

[疏]“始雨”至“爲鳩”。

○正義曰：此一經記候。

○注“皆記”至“月節”。

○正義曰：言皆記時候者，謂經中四事言之先後，逐氣之早晚，故《周書 時訓》“驚蟄之日，桃始華，又五日倉庚鳴，又五日鷹化爲鳩，至秋則鳩化爲鷹”，故《王制》雲：“鳩化爲鷹，然後設罻羅。”《司裘》注：“中秋鳩化爲鷹。”《夏小正》雲正月鷹化爲鳩，五月鳩化爲鷹。鄭無所言，則不信用也。按《通卦驗》雲“倉庚爲正月中”，與此不同者，蓋是國土各異，氣有早晚。雲“倉庚，驪黃”者，按《釋鳥》雲：“倉庚，商庚。”郭景純雲：“即鵹黃也。”《釋鳥》又云：“鵹黃，楚雀。”某氏雲：“鵹黃，一名倉庚，又云商庚。”李巡雲：“一名楚雀。”《方言》雲：“齊人謂之搏黍。”雲“鳩，搏穀”者，《釋鳥》雲：“鳴鳩，鴶鵴。”郭景純雲：“今之布穀也。”謝氏雲：“布穀者近之。”彼雲“布”，此雲“搏”者，布、搏聲相近，謂之搏穀，以聲呼之，或以爲此鳥鳴“布種其穀”。雲“漢始以雨水爲二月節”者，證此雨水爲二月節也。但雨水驚蟄，據其早作在正月，若其晚在二月，故漢初驚蟄爲正月中，雨水爲二月節。至在後以來，事稍變改，故《律曆志》雲雨水爲正月中，驚蟄爲二月節，由氣有參差故也。

天子居青陽大廟，乘鸞路，駕倉龍，載青旂，衣青衣，服倉玉，食麥與羊，其器疏以達。青陽大廟，東堂當大室。是月也，安萌牙，養幼少，存諸孤。助生氣也。

○少，詩召反。擇元日，命民社。社，后土也，使民祀焉。神其農業也。祀社日用甲。命有司，省囹圄，去桎梏，母肆掠，止獄訟。順陽寬也。省，減也。囹圄，所以禁守系者，若今別獄矣。桎梏，今械也，在手曰梏，在足曰桎。肆謂死刑暴屍也，《周禮》曰：“肆之三日。”掠謂捶治人。

○省，所景反，注同；徐所幸反。囹音零。圄，魚呂反。囹圄，今之獄。去，羌呂反。桎音質，今之械也。梏，古毒反，今之扭也。掠音亮，考捶。械，戶戒反。暴，步卜反。捶，之反。

[疏]“是月”至“獄訟”。

○正義曰：此一節論助其生氣，止其獄刑。自“玄鳥至之日”至“高禖”之前，論天子親祭高禖，妃嬪從行之事，故更雲“是月也”。自“日夜分”至“正權概”，論日夜既分，雷聲將發，婦人須戒其容止，度量須審正平均，故更雲“是月”。自“耕者少舍”至“以妨農事”，論耕者少舍，脩理門闔，無爲大事以致妨農，故更雲“是月”，自“毋竭川澤”雲“順陽養物”，至“開冰”、“釋菜”、“習舞”、“入學習樂”，總是助陽鼓動其物，故更雲“是月”。自“祀不用犧牲”以下，論季春犧牲騰合，與上事殊，故別雲“是月”，各依文解之。

○注“社後”至“用甲”。

○正義曰：后土者，五官之後土，即社神也。與《左傳》僖十五年雲“君履后土”者別也。但句龍爲配社之人，又爲后土之官也。雲“祀社日用甲”者，解經“元日”也。按《郊特牲》雲“祀社日用甲，用日之始也”。《召誥》：“戊午，乃社於新邑。”用戊者，周公告營洛邑位成，非常祭也。

○注“囹圄”至“治人”。

○正義曰：雲“囹圄所以禁守系者，若今別獄矣”者，蔡雲：“囹，牢也。圄，止也。所以止出入，皆罪人所舍也。”崇精問曰：“獄，周曰圜土，殷曰羑里，夏曰均臺。囹圄，何代之獄？”焦氏答曰：“《月令》，秦書，則秦獄名也。漢曰若盧，魏曰司空是也。”雲“在手曰梏，在足曰桎”者，按《掌囚》雲：“上罪梏拲而桎。”拲爲在手，梏與拲連文，故知梏亦在手，則桎在足也。《易 大畜 六四》：“童牛之梏。”冷剛問雲：“牛四足，何以稱梏？”鄭答雲：“牛無手，前足施梏也。”雲“肆謂死刑暴屍”者，肆，陳也，謂陳屍而暴之，故《周禮 鄉士》、《縣士》皆“肆之三日”。然春陽既動，理無殺人，何得更有死屍而禁其陳肆者？蓋是大逆不孝罪甚之徒，容得春時殺之，殺則埋之，故禁其陳肆。

是月也，玄鳥至。至之日，以大牢祠於高禖，天子親往。玄鳥，燕也。燕以施生時來，巢人堂宇而孚乳，嫁娶之象也。媒氏之官以爲候。高辛氏之出，玄鳥遺卵，娀簡吞之而生契，后王以爲媒官嘉祥，而立其祠焉。變媒言媒，神之也。

○禖音梅。施，始豉反。孚乳，上如字，一音芳付反；下而樹反，季春同。娀簡，夙中反，簡狄，有戎氏女。契，息列反。

[疏]注“高辛”至“神之”。正義曰：知“玄鳥遺卵，娀簡吞之而生契”者，按《殷本紀》雲：“簡狄行浴，見玄鳥墮其卵，簡狄取吞之，因孕生契。”又《中候契握》雲：“玄鳥翔水遺卵，娀簡狄吞之生契。”娀者，簡狄之國名，故《大戴禮》雲：“有娀氏之女曰簡狄。”故娀簡狄也。雲“后王以爲禖官嘉祥，而立其祠焉”者，謂高辛氏之世，有此吞鳥之異，是爲媒官嘉祥，後代之王，立此高辛而爲禖神故也。蔡邕以爲禖神是高辛已前舊有，高者，尊也，謂尊高之禖，不由高辛氏而始有高禖。又《生民》及《玄鳥》毛詩傳雲：“姜嫄從帝而祠於郊媒。”又云：“簡狄從帝而祈於郊禖。”則是姜嫄簡狄之前，先有禖神矣。而此注立高辛氏爲禖神，是高辛氏已前未有禖神，參差不同者。《鄭志》焦喬答王權雲：“先契之時，必自有禖氏，祓除之祀，位在於南郊，蓋以玄鳥至之日祀之矣。然其禋祀，乃於上帝也。娀簡狄吞鳳子之後，后王爲媒官嘉祥，祀之以配帝，謂之高禖。”據此言之，則郊禖之祭，契已前祭天南郊，以先媒配之，故謂之郊禖。至高辛氏之時，既簡狄之異，后王以是爲媒官之嘉祥，即以高辛之君立爲禖神以配天，其古昔先媒則廢之矣。高辛氏配之，後謂之高禖。鄭義稷、契當堯時，按《命歷序》雲“帝嚳傳十世”，則稷契不得爲帝嚳之子，是帝嚳後世子孫之子，故鄭注《生民》雲“姜嫄，高辛氏之世妃”，則簡狄亦高辛氏之後世之妃。此立爲禖神者，是簡狄之夫，不得爲帝嚳。此祭高禖氏祭天，故《生民傳》雲“從於帝而見於天”，高禖爲配祭之人。祭天特牲，此用大牢者，此謂配祭之人也。雲“變媒言禖，神之”者，按《周禮 媒氏職》注“媒之言謀也，謀合異類，使和成者”。但不知初爲媒者，其人是誰。按《世本》及譙周《古史》，伏犧制以儷皮嫁娶之禮，既用之配天，其尊貴先媒，當是伏犧也。媒字從女，今從示旁，爲之示，是神明告示之義，故云“變媒言媒，神之也”。

后妃帥九嬪御，御謂從往侍祠。《周禮》：天子有夫人，有嬪，有世婦，有女御。獨雲帥九嬪，舉中言也。乃禮天子所御，帶以弓韣，授以弓矢，於高禖之前。天子所御，謂今有娠者。於祠，大祝酌酒，飲於高媒之庭，以神惠顯之也。帶以弓韣，授以弓矢，求男之祥也。《王居明堂禮》曰：“帶以弓韣，禮之禖下，其子必得天材。”

○韣，大木反，弓衣。娠音身，一音震，謂懷妊。

[疏]“乃禮”至“之前”。

○正義曰：祭高禖既畢，祝官乃禮接天子所御幸有娠之人，謂酌酒以飲之。飲酒既畢，乃屬帶此所御之人以弓韣，又授之以弓矢，於高禖之前而北面也。

○注“天子”至“天材”。

○正義曰：“天子所御，謂今有娠者，”若總論幸御，則羣妃皆是，何得直雲“乃禮天子所御”？故知有娠者。《漢書音義》：“娠音身也。”雲“《王居明堂禮》”者，《逸禮》篇名也。雲“禮之禖下，其子必得天材”者，謂禮此所御之人於禖神之前，禖在壇上，御者在下，故云“禖下“。以祭神必福降，故云“其子必得天材”。

是月也，日夜分，雷乃發聲，始電，蟄蟲鹹動，啓戶始出。又記時候。發，猶出也。

○電，大練反。先雷三日，奮木鐸以令兆民曰：“雷將發聲，有不戒其容止者，生子不備，必有兇災！”主戒婦人有娠者也。容止猶動靜。

○先，悉薦反。奮，方問反。鐸，大各反。日夜分，則同度量，鈞衡石，角鬥甬，正權概。因晝夜等，而平當平也。同、角、正，皆謂平之也。丈尺曰度，鬥斛曰量，三十斤曰鈞，稱上曰衡，百二十斤曰石。甬，今斛也。稱錘曰權。概，平鬥斛者。度量，上音杜，下音亮，注同。甬音勇。權概，古代反。稱，尺證反，下同。錘，丈僞反，又丈爲反。

[疏]“日夜”至“始出”。

○正義曰：日夜分，謂晝夜漏刻。馬融雲：“晝有五十刻，夜有五十刻，據日出日入爲限。”蔡邕以爲星見爲夜，日入後三刻、日出前三刻皆屬晝，晝有五十六刻，夜有四十四刻。鄭康成注《尚書》雲“日中星”，以爲日見之漏五十五刻，不見之漏四十五刻，與蔡校一刻也，大略亦同。“雷乃發聲”者，雷是陽氣之聲，將上與陰相沖。蔡邕雲：“季冬雷在地下，則雉應而雊。孟春動於地之上，則蟄蟲應而振出。”至此升而動於天之下，其聲發揚也。以雷出有漸，故言“乃”。雲“始電”者，電是陽光，陽微則光不見，此月陽氣漸盛，以擊於陰，其光乃見，故云“始電”。

○“蟄蟲鹹動，啓戶始出”者，戶謂穴也，謂發所蟄之穴。蟄蟲早者，孟春乃出，則《左傳》“啓蟄而郊”是也。蟄蟲晚者，則二月始出，故此雲“蟄蟲鹹動”，則正月未皆動，重記時候者。庾蔚雲：“謂蓋先記時候，以明應節。後言時侯，以應二分二至。”所應不同，故重記之也。

○注“主戒”至“動靜”。

○正義曰：以其生子不備，必有兇災，故知“主戒婦人”也。雲“容止猶動靜”者，蔡雲：“迅雷風烈，孔子必變。”《玉藻》雲：“迅雷甚雨則必變。”雖夜必興，衣服冠而坐，所以畏天威也。小人不畏天威，懈慢褻瀆，或至夫婦交接，君子製法，不可指斥言之，故曰“有不戒其容止”者。言此時夫婦交接，生子支節性情必不備，其父母必有災也。注“因晝”至“斛者”。

○正義曰：“平當平”者，謂度量鈞衡之等，人之所用，當須平均。人君於晝夜分等之時，而平正此當平之物。雲“同、角、正，皆謂平之”者，經中度、量、鈞、衡、石五者，總蒙同文。雲“丈尺曰度，鬥斛曰量，三十斤曰鈞，稱上曰衡，百二十斤爲石”，皆《漢書 律曆志》文。按《志》文雲：“黑秬一黍爲一分，十分爲一寸，十寸爲一尺，十尺爲一丈，十丈爲一引，五度審矣。”又云“黃鍾之管，長九寸，圍九寸，其實一籥，合籥爲合，十合爲升，十升爲鬥，十鬥爲斛，五量加矣。”《志》又云：“黃鍾之管，一籥容千二百黍，重十二銖。二十四銖爲兩，十六兩爲斤，三十斤爲鈞，百二十斤爲石。”《志》又云：“權與物鈞而生衡，衡運生規，規圓生矩，矩方生繩，繩直生準。”注：“權，錘也。”與物正等則衡平，是權爲稱錘，稱上曰衡。甬與鬥連文，《律曆志》“十鬥爲斛”，故知甬則斛也。雲“概，平鬥斛者”，今之猶然。

是月也，耕者少舍，乃脩闔扇，寢廟畢備。舍猶止也。因蟄蟲啓戶，耕事少間，而治門戶也。用木曰闔，用竹{⺮韋}曰扇。畢猶皆也。凡廟前曰廟，後曰寢。

○闔，戶臘反。間音閒。毋作大事，以妨農之事。大事，兵役之屬。

[疏]注“用木”至“曰寢”。

○正義曰：按襄十八年《左傳》雲“晉州綽以枚數闔”，闔是齊城門而云闔，是闔用木也。此扇與闔相對文。又此耕者少舍謂庶人，庶人蓽門，故以爲“竹葦曰扇”。雲“凡廟前曰廟，後曰寢”者，廟是接神之處，其處尊，故在前。寢，衣冠所藏之處，對廟爲卑，故在後。但廟制有東西廂，有序牆，寢制惟室而巳，故《釋宮》雲“室有東西廂曰廟，無東西廂有室曰寢”是也。

是月也，毋竭川澤，毋漉陂池，毋焚山林。順陽養物也。畜水曰陂，穿地通水曰池。

○漉音鹿，竭也。陂池，彼宜反，《尚書傳》雲：“澤障曰陂，停水曰池。”畜，敕六反。

○天子乃鮮羔開冰，先薦寢廟。鮮當爲獻，聲之誤也。獻羔，謂祭司寒也。祭司寒而出冰，薦於宗廟，乃後賦之。《春秋傳》曰：“古者日在北陸而藏冰，西陸朝覿而出之。其藏冰也，深山窮谷，固陰沍寒，於是乎取之。其出之也，朝之祿位，賓食喪祭，於是乎用之。其藏之也，黑牡秬黍，以饗司寒。其出之也，桃弧棘矢，以除其災。其出入也，時食肉之祿，冰皆與焉。大夫命婦，喪浴用冰。祭寒而藏之，獻羔而啓之。公始用之，火出而畢賦。自命夫命婦至於老疾，無不受冰。”

○鮮，依注音獻。覿，大曆反。沍，戶故反。朝，直遙反。秬音巨。與音預。祭寒，本或作祭司寒，按《左氏傳》無“司”字。

[疏]注“鮮當”至“受冰”。正義曰：“鮮當爲獻“者，按《詩 豳風 七月》雲“四之日其蚤，獻羔祭韭”，故知鮮爲獻也。雲“獻羔謂祭司寒”者，以經雲獻羔啓冰，先薦寢廟，恐是獻羔寢廟，故云“祭司寒”，《左傳》直雲“獻羔而啓之”。知“祭司寒”者，以傳雲“祭寒而藏之”，既祭司寒，明啓時亦祭之。雲“薦於宗廟，乃後賦之者，薦於宗廟，謂仲春也；乃後賦之，謂孟夏也。故《凌人》雲“夏頒冰”，《左傳》雲“火出而畢賦”是也。引“《春秋傳》曰”者，昭四年《左傳》申豐之辭也。從“古者”以至“無不受冰”，皆《左傳》文也。按昭四年春大雨雹，季武子問於申豐，申豐對以此辭。雲“日在北陸”者，北陸，虛也，謂十二月日在虛之時而藏冰。雲“西陸朝覿而出之”者，西陸，昴也，鄭康成以爲四月之時，日在昴畢之星，朝見東方，於時出冰，以頒賜百官。若其初出薦廟時在二月是也。雲“固陰沍寒”者，杜預注：“沍，閉也。”謂堅固之陰，閉塞不通陽之處，於是取之。雲“朝之祿位，賓食喪祭，於是乎用之”者，朝之祿位，謂大夫已上，故下雲命夫命婦無不受冰是也。賓謂接迎賓客，食謂尋常飲食，喪謂死喪，祭謂祭祀。雲“黑牡秬黍”者，以其祭水神，色尚黑。雲“桃弧棘矢”者，桃去不祥，棘則刺御惡。雲“祭寒而藏之”者，寒謂司寒之神，則玄冥水神也。所用黑牡秬黍，黑牡則黑羔。雲“獻羔而啓之”者，獻羔則黑牡也，亦用秬黍。啓之，謂二月時也，故云“公始用之”。雲“火出而畢賦”者，畢，盡也，謂應是得冰之人，無問尊卑，盡賦與之。按《左傳》雲：“火出於夏爲三月，於商爲四月，於周爲五月。”則火出季春建辰之月，以《周禮》“夏頒冰”，乃建已之月，不同者，但建辰火星在卯，火星始出；至建巳火星漸高，總而言之，亦得稱火出。早則三月之末，晚則四月之初，不甚相遠。又三月內有得四月節時，故據夏而言之。按《月令》季冬藏冰，《詩 豳風》“三之日納於凌陰”，三之日是建寅之月，不同者，《鄭注》豳地晚寒，所以校一月也。

上丁，命樂正習舞，釋菜。樂正，樂官之長也。命習舞者，順萬物始出地鼓舞也。將舞，必釋菜於先師以禮之。《夏小正》曰：“丁亥萬舞入學。”

○長，丁丈反。天子乃帥三公、九卿、諸侯、大夫親往視之。順時達物也。仲丁，又命樂正入學習樂。爲季春將習合樂也。習樂者，習歌與八音。

○中丁音仲，本亦作仲。爲，於僞反，下注同。

[疏]注“命習舞”至“入學”。

○正義曰：以春陽既動，萬物出地，故王者習舞，所以應之，故孟春“命樂正入學習舞”，此仲春又云習舞，釋菜，皆以陽氣動，故此仲春習舞，則《大胥》“春，入學，舍採合舞”一也。據人所學謂之習舞，節奏齊同謂之合舞，此亦謂之大合樂。故《文王世子》雲“凡大合樂”，注“春舍菜合舞，秋頒學合聲”。孟春習之，至仲春習而合之，自是春秋常所合樂也，非爲季春而習舞也。故《大胥》春合舞，秋合聲，自是春秋之常事也。孟春習舞，及仲春習舞，及仲丁習樂，並季春合樂，皆在大學。仲春釋菜合舞，季春大合樂，皆天子親往，餘則不也。孟夏“乃命樂師，習合禮樂”，爲當月飲酎也。命樂師者，以仲春習舞習樂之時，既命樂正，此則稍輕，故惟命樂師。此習禮樂在學也，其事既輕，天子不親往。孟夏又云“天子飲酎，用禮樂”，鄭注“飲之於朝，正尊卑”，是飲酎在朝。天子親往，不雲樂正者，文不備也。飲酎大禮，必樂正在焉。熊氏《禮》本雲飲之於廟，以爲漢禮獻酎在廟故也。若是獻酎祭廟，當雲天子獻酎，不得雲飲酎，且夏月時祭已用酎也，何須別雲飲酎？故知天子飲酎在朝。仲夏雲“樂師脩鞀鞞”，爲“大雩帝，用盛樂”故也。命樂師者，預脩習，其事輕，其雩帝用樂之時，則命樂正，天子親往，其季夏、孟秋、仲秋，以季夏土王，秋又陰始，國無大事，不用樂也。季秋亦得習吹者，爲將大享帝也。其習吹之時，在於學中，亦樂師習之，但文不備也。所以習吹者，鄭雲“春夏重舞，秋冬重吹”，但以重爲主。其實春亦有吹，秋亦有舞，季秋習吹之時，天子不親往也。按《大胥》“秋頒學合聲”，周禮也；《月令》仲秋無合聲者，殷法也，故不同。或可秋合聲者，即此季秋習吹是也。孟冬“大飲蒸”者，亦用禮樂也，故鄭“飲酎”之下注雲“季冬雲大飲蒸，此言用禮樂，互其文”，明飲蒸亦有禮樂也。此飲蒸在天學也，天子親往，故鄭引《詩》雲“十月滌場，躋彼公堂”以證之，公堂則學校也。季冬“命樂師大合吹而罷”者，歲終，王與族人燕於大寢，其事輕，故命樂師。知與族人燕者，鄭注引《王居明堂》雲“季冬命國爲酒，以合三族”，故知之也。雲“將舞必釋菜於先師”者，以經文“習舞”，“釋菜”文在於後，恐習舞釋菜共是一事，故云將欲習舞，必先釋菜。必知然者，以釋菜之時不爲舞也。故《文王世子》雲“釋菜不舞，不受器”，是知釋菜無舞也。此雲習舞在前，釋菜在後，何知不先習舞乃後釋菜？必知先有釋菜者，以《大胥》雲“舍菜合舞”，舍即釋，故知釋菜在合舞之前。雲“《夏小正》曰‘丁亥萬用入學’”者，引之證習舞之意，謂用此《萬》舞以入學。於舞稱《萬》者，何休注《公羊》雲：“周武王以萬人服天下。”《商頌》：“《萬》舞有奕。”蓋殷湯亦以萬人得天下，此《夏小正》是夏時之書，亦云《萬》者，其義未聞，或以爲禹以萬人以上治水，故樂亦稱《萬》。

○注“爲季”至“八音”。

○正義曰：此習者，爲季春合樂預習之，故鄭云然。上習舞釋菜，鄭不云爲季春合樂，則仲春合舞自當爲之，不爲季春合樂而習也。熊氏以爲仲春習舞爲季春合樂者，若然，鄭何以不言之？又《大胥》無季春合樂，何以亦云春“舍菜合舞”？熊氏說非也。雲“習歌與八音”者，以仲春習舞，雖不爲季春而發，但孟春仲春習舞以久，不須臾習，故知爲習歌與八音。歌謂合聲也，八音謂樂器響音。

是月也，祀不用犧牲，用圭璧，更皮幣。爲季春將選而合騰之也。更，猶易也。當祀者，古以玉帛而巳。

[疏]“祀不”至“皮幣”。

○正義曰：以季春將騰合牝牡，不用殺其犧牲，其應祀之時，圭璧更易此犧牲，非但用圭璧更易，又用皮幣以更之，故在圭璧皮幣之中，上下有也。蔡氏雲此祀不用犧牲者，祈不用犧牲，謂祈禱小祀也，不用犧牲，若大祀則依常法，故上雲“以大牢祠高禖”是也。

仲春行秋令，則其國大水，寒氣總至，酉之氣乘之也。八月宿直昴畢，畢好雨。

○好，乎報反。寇戎來徵。金氣動也。畢又爲邊兵。行冬令，則陽氣不勝，麥乃不熟，子之氣乘之也。十一月爲大陰。

○大音泰。民多相掠。陰奸衆也。行夏令，則國乃大旱，暖氣早來，午之氣乘之也。

○暖，乃緩反，又音暄。蟲螟爲害。暑氣所生，爲災害也。

○螟，亡丁反，又《爾雅》雲：“食苗心，螟。”

[疏]“其國”至“來徵”。

○正義曰：其國大水，則地災也。寒氣總至，則天災也。寇戎來徵，則人災也。

○注“畢，又爲邊兵”。

○正義曰：按《元命包》雲：“畢七星十六度，主邊兵。”

○“陽氣”至“相掠”。

○正義曰：陽氣不勝，天災。麥乃不熟，地災。民多相掠，人災也。

○“國乃”至“爲害”。

○正義曰：國乃大旱，暖氣早來，天災。蟲螟爲害，地災。行令失所，人災之應，故無其災也。

季春之月，日在胃，昏七星中，旦牽牛中。季，少也。季春者，日月會於大梁，而鬥建辰之辰。

○胃音謂。少，詩召反。

[疏]“季春”至“牛中”。

○正義曰：按《茸艹歷》雲：“三月之節，日在胃七度，昏張二度中，去日一百七度，旦鬥二十六度中。清明日在昴八度，昏翼四度中，去日一百一十一度，旦女三度中，按《元嘉歷》三月節，日在婁六度，昏柳十二度中，旦鬥十四度中。

○三月中，日在胃九度，凡三十度。日月行一會，凡二十度，故三月日在胃七度。《律曆志》又云“大梁初日在胃七度”是也。“昏七星中”者，按《律曆志》雲：胃十四度，昴十一度，畢十六度，觜二度，參九度，井三十三度，鬼四度，柳十五度，七星七度。從胃七度至七星之初度，有九十九度，以日漸長，日沒之時，稍在酉北，去七星之初九十八度，故昏時七星在南方之中。“旦牽牛中”者，從十星之初至牽牛之初。

其日甲乙。其帝大皞，其神句芒。其蟲鱗。其音角，律中姑洗。其數八。其味酸，其臭羶。其祀戶，祭先脾。姑洗者，南呂之所生也，三分益一，律長七寸九分寸之一。季春氣至，則姑洗之律應。《周語》曰：“姑洗所以脩絜百物，考神納賓。”

○洗，素典反。

[疏]注“姑洗”至“納賓”。

○正義曰：南呂六二上生姑洗之九三，南呂長五寸三分寸之一，就南呂三分益一，取三寸益一寸，爲四寸，餘有整二寸三分寸之一。整二寸者，各九分之，二九爲十八分，寸之一者爲三分，總二十一分。三七二十一，三分益一，更益七分，總二十八分，以九分爲一寸，二十七分爲三寸，益前四寸爲七寸，餘有一分在，故云“律長七寸九分寸之一”。雲“《周語》曰”至“納賓”，證姑洗之義。雲“脩絜百物，考神納賓”者，按《國語注》雲：“是月百物脩絜，故用之宗廟，致神納賓。”

桐始華，田鼠化爲鴽，虹始見，萍始生。皆記時候也。鴽，母無。螮蝀謂之虹。蓱，萍也，其大者曰蘋。

○鴽音如，毋無也，蔡雲：“鶉之屬。”虹音紅，又音絳，螮蝀也。見，賢遍反。蓱，步丁反，水浮萍也。毋無，上音牟，又如字。蝃，本又作螮，丁計反；亦作蜥，同。蝀，本亦作東，同丁孔反。萍音平。蘋，毗人反。

[疏]注“皆記”至“曰蘋”。

○正義曰：“鴽，毋無”，《爾雅 釋鳥》文。某氏雲：“謂也。李巡雲：“鴽，一名牟毋。”郭景純雲：“也，青州呼鴾毋。”舍人本“毋”作“無”。今此注“毋無”，毋當作牟，謂牟無也。聲轉字誤，牟字作毋。雲“螮蝀謂之虹”者，《爾雅 釋天》文。郭氏雲：“雄者曰虹，雌者曰蜺。”雄謂明盛者，雌謂闇微者。虹是陰陽交會之氣，純陰純陽則虹不見。若雲薄漏日，日照雨滴則虹生。雲“蓱，萍其，其大者曰蘋。”《爾雅 釋草》文。郭景純雲：“水中浮蓱也。江東謂之薸。”舍人雲：“蓱，一名萍，大者名蘋。”凡雲化者，若“鼠化爲鴽”、“鴽還化爲鼠”，皇氏雲：“反歸舊形謂之化。”按《易》雲“乾道變化”，謂先有舊形，漸漸改者謂之變；雖有舊形，忽改者謂之化；及本無舊形，非類而改亦謂之化。故鄭注《周禮》雲“能生非類曰化也”。

天子居青陽右個，乘鸞路，駕倉龍，載青旂，衣青衣，服倉玉，食麥與羊，其器疏以達。青陽右個，東堂南偏。

○是月也，天子乃薦鞠衣於先帝。爲將蠶求福祥之助也。鞠衣，黃桑之服。先帝，大皞之屬。

○鞠，居六反，如菊華也；又去六反，如麴塵。爲，於僞反，下文“乃爲”、注“爲鳥”同。命舟牧覆舟，五覆五反，乃告舟備具於天子焉。舟牧，主舟之官也。覆反舟者，備傾側也。

○覆，芳服反，下及注同。天子始乘舟，薦鮪於寢廟，進時美物。

○鮪，於軌反，乃爲麥祈實。於含秀求其成也。不言所祈，承寢廟可知。

[疏]“是月”至“先帝”。

○正義曰：從此以下至“爲麥祈實”，論薦衣告帝，薦鮪於寢廟。舟牧告舟，論所告之事，故言“是月”。從“生氣方盛”至“禮賢者”，論陽氣將盛，振恤貧窮，勉勸諸侯，禮聘賢者，皆是助陽宣發之事，故云“是月也“。自“命司空”以下，論時雨將降，道達溝瀆，又禁斷羅翳以助時生乳之事，事別於上，故更雲“是月”。自“命野虞”至“無有敢惰”，論養蠶之事，事別於上，故云“是月也”。自“命工師”以下至“以蕩上心”，論工師之官，不得爲淫巧之作，事異於上，故更雲“是月”。自“擇吉日”至“親往視之”，論天子合樂之事，事異於上，故更言“是月也”。以其月末爲之，故變雲“是月之末”。自“乃合累牛騰馬”至“以畢春氣”，論牛馬犧牲合育之事，並磔攘九門，事雖異於牛馬，難事既輕，不可別言是月也，故系之牛馬犧牲，總異於上，故更雲“是月也”。

○注“爲將”至“之屬”。

○正義曰：依禮，祭五帝自服大裘，今薦鞠衣，與桑同色，蓋薦於神坐，故知爲蠶求福。雲“鞠衣，黃桑之服”者，鄭注《內司服》雲：“鞠衣，黃桑服也。色如鞠塵，象桑葉始生。”菊者，草名，花色黃，故季秋之月雲“菊有黃華”，是鞠衣黃也，與桑同色，又當桑生之時，故云“黃桑之服”也。雲“先帝，大皞之屬”者，以其言先不言上，故知非天，唯大皞之屬，春時惟祭大皞。雲“之屬”者，以蠶功既大，非獨祭大皞，故何胤雲“總祭五方之帝”。其所祭之處，王權、賀瑒、熊氏等並以爲在明堂，以大皞祭在明堂故也。

○“薦鮪於寢廟”。

○正義曰：按《爾雅 釋魚》雲“鮥，鮇鮪。”郭景純雲：“似鱣而小，建平人呼鮥子。一本雲王鮪，似鱣，口在頷下。”《音義》雲：“大者爲王鮪，小者爲鮇鮪，似鱣，長鼻，體無鱗甲。”

是月也，生氣方盛，陽氣發泄，句者畢出，萌者盡達，不可以內。時可宣出，不可收斂也。句，屈生者。芒而直曰萌。

○泄，息列反。句，古侯反。天子佈德行惠，命有司發倉廩，賜貧窮，振乏絕。振猶救也。廩，力甚反。。

○開府庫，出幣帛，周天下。勉諸侯，聘名士，禮賢者。周謂給不足也。勉猶勸也。聘，問也。名士，不仕者。

[疏]“不可以內”。

○正義曰：以物遂散之時，當順天散物，不可積聚納之在內也。

○“發倉”至“乏絕”。

○正義曰：蔡氏雲：“穀藏曰倉，米藏曰廩，無財曰貧，無親曰窮，暫無曰乏，不續曰絕。皇氏雲：“長無謂之貧窮，暫無謂之乏絕。”

○“勉諸”至“賢者”。

○正義曰：謂王者勉勸此諸侯，令聘問有名之士，禮接德行之賢。蔡氏雲：“名士者，謂其德行貞純，道術通明，王者不得臣，而隱居不在位者也。賢者，名士之次，亦隱者也。名士優，故加束帛，賢者禮之而已。”

是月也，命司空曰：“時雨將降，下水上騰，循行國邑，周視原野，修利隄防，道達溝瀆，開通道路，毋有障塞。廣平曰原。國也，邑也，平野也，溝瀆與道路皆不得不通，所以除水潦，便民事也。古者溝上有路。

○上，時掌反，下注“以上”同。行，下孟反。隄，丁兮反。防音房。道音導。障，之亮反，又音章。便，婢面反。田獵罝罘、羅罔、畢翳，餧獸之藥，毋出九門。”爲鳥獸方孚乳，傷之逆天時也。獸罟曰罝罘，鳥罟曰羅，罔小而柄長謂之畢，翳，射者所以自隱也。凡諸罟及毒藥，禁其出九門，明其常有，時不得用耳。天子九門者，路門也。應門也。雉門也。庫門也。？門也。城門也。近郊門也。遠郊門也。關門也。今《月令》無“罘”，“翳”爲“弋”。

○罝，子斜反。罘音浮。翳，於計反。餧，於僞反。罟音古。弋，羊職反。

[疏]注“廣平”至“有路”。

○正義曰：廣平曰原，《爾雅 釋地》文。雲“國也，邑也，平野也，溝瀆與道路皆不得不通”者，言國也解經中國，邑也解經中邑，平野也解經中原野，以其各是一物，故每以也結之。溝瀆道路，各兩事共爲一句，故云“溝瀆與道路”總結之。不雲隄防者，以雲不得不通，隄防非可通之物，故鄭不言之。雲“古者溝上有路”者，此既爲雨決水，而云開通道路，恐道路非決之物，故云“溝上有路”。言道達溝瀆之時，須脩此溝上道路。按《周禮 遂人職》雲：“溝上有畛，川上有路。”此言溝上有路者，是道路之總，名與彼別也。

○“毋出九門”。

○正義曰：謂此月非田獵之時，其罝罘、羅網、畢翳之器及餧獸之藥，毋得出於九門。若路門內有者，不得出路門。應門內有者，不得出應門。舉此可知城門內有者，不得出城門，既不得出城門，則近郊之內，無所用也。若近郊之內先有者，不得出近郊之門，近郊之門尚不得出，則近郊之內雖有，亦不得用也。舉此而言，遠郊關門亦可知。是此月之時，所在之處，遠近皆不得用，故云“毋出九門”。

○注“獸罟”至“爲弋”。

○正義曰：按《爾雅》雲：“兔罟謂之罝。”郭景純雲：“罝猶遮也。”是罝爲獸罟。知罘亦獸罟者，按《釋器》雲：“罬謂之罦。罦，覆車也。”孫炎雲：“覆車是兩轅網。”既是兩轅可以網鳥，非但網鳥，亦可以網獸。《廣雅》雲：“網謂之罟。罘，兔罟也。”是獸罟曰罝罘也，此罘與罦一也。“鳥罟曰羅”，《釋器》文。雲“網小而柄長謂之畢”者，以其似天上畢星，《毛詩傳》雲“畢所以掩兔”是也。“明其常有，時不得用耳”，謂此等之物，四時常有，於此季春之時，不得用之。按《周禮 跡人》雲“禁毒矢射”者，乃謂四時也。雲“九門，路門、應門”之等者，自路門、皋門已內皆宮室所在，非田獵之處，亦禁羅網、毒藥不得出者，此等門內雖是宮室所在，亦有林苑及空間之處，得有羅網及毒藥所施。雲“今《月令》無罘，翳爲弋”者，以今《月令》之本雲“田獵罝羅網畢弋”，與此經不同。

是月也，命野虞無伐桑柘。愛蠶食也。野虞，謂主田及山林之官。

○柘，之夜反。鳴鳩拂其羽，戴勝降於桑。蠶將生之候也。鳴鳩飛且翼相擊，趍農急也。戴勝，織紝之鳥，是時恆在桑。言降者，若時始自天來，重之也。

○戴音帶，注同，本亦作載；戴勝，鳥名。紝，女今反。具曲、植、籧、筐，時所以養蠶器也。曲，薄也。植，槌也。

○植，直吏反。籧筐，居呂反，亦作筥；下丘狂反。方曰筐，圓曰筥。槌，直追反，又直類反，又丈僞反。后妃齊戒，親東鄉躬桑，禁婦女毋觀，省婦使，以勸蠶事。后妃親採桑，示帥先天下也。東鄉者，鄉時氣也。是明其不常留養蠶也。留養者，所卜夫人與世婦。婦謂世婦及諸臣之妻也。《內宰職》曰：“仲春，詔後帥外內命婦始蠶於北郊。”女，外內子女也。《夏小正》曰：“妾子始蠶，執養宮事。”毋觀，去容飾也。婦使，縫綿組紃之事。鄉，許亮反，注同。觀，古喚反，注同。省，所景反。去，起呂反。線，息賤反。組音祖。紃音旬。蠶事既登，分繭稱絲效功，以共郊廟之服，無有敢惰。登，成也。敕往蠶者，蠶畢將課功，以勸戒之。

○繭，古典反。效，戶教反。共音恭。惰，徒臥反。

[疏]注“鳴鳩飛”至“之鳥”。

○正義曰：“鳩鳴且翼相擊”者，按《釋鳥》雲：“鶌鳩，鶻鵃。”郭景純雲：“鶌音九物反。鵃音嘲。鶻鵃似山鵲而小，青黑色，短尾多聲。”孫炎雲：“鶻鵃，一名鳴鳩，《月令》雲‘鳴鳩拂其羽’，是也。”雲“戴勝，織紝之鳥”者，按《釋鳥》雲：“<皁鳥>鴔，戴鵀。”郭景純雲：“鵀即頭上勝，今亦呼爲戴勝。”李巡雲：“戴勝，一名鴟鳩。”孫炎雲“鳲鳩，自關而東謂之戴鵀”，非也。

○注“曲，薄也。植，槌也”。

○正義曰：按《方言》雲：“宋、魏、陳、江淮之間謂之曲，或謂之麴，自關而西謂之薄。”故云曲薄。《方言》注：“槌，縣蠶薄柱也”，“宋、魏、陳、楚、江淮之間謂之植，自關而西謂之槌，齊謂之牂。”

○注“東鄉”至“之事”。

○正義曰：若尋常留養蠶，或東西南北面無所在。今後惟東面採桑，明知不常留養蠶也，暫示法而巳。“留養者所卜夫人與世婦”者，按《祭義》雲“卜三宮之夫人世婦之吉者使蠶”，是常留養蠶也。《祭義》又云夫人“副禕而受之”，言副禕則據王后，言三宮夫人則似據諸侯，不同者，《祭義》所云，雜明天子諸侯之法，副禕據王后，上公夫人亦副禕也。三宮夫人據諸侯，亦得通王之三夫人也。雲“婦謂世婦及諸臣之妻也”者，釋經中婦字。知不兼三夫人九嬪者，以經雲“禁婦女毋觀”，則尊者不應在禁限，故知毋夫人與嬪也。及女御亦當在焉，特雲世婦者，以《祭義》雲“世婦之吉”者，故特言之。引《內宰職》“蠶於北郊”者，證躬桑之事。按此經是季春躬桑，《內宰》雲仲春者，以仲春既帥命婦躬桑浴種，至季春又更躬桑浴蠶也。故熊氏雲：“案馬質注云：蠶爲龍精，月直大火，則浴其種。”是二月浴種也。《祭義》雲“大昕之朝”，“奉種浴於川”，注云“大昕，季春朔日”，是三月又浴蠶也。皇氏雲“二月浴之，三月乃躬”，其義非也。雲“女，外內子女”者，解經中女字。外子女，謂王外姓甥之女者。內子女者，王之同姓子女，則《周禮》之外宗內宗，皆以嫁有爵者，故《內宰》雲“帥外內命婦”，言命婦，則未出嫁者不在焉。鄭注《周禮》士妻亦爲命婦，則士妻亦在。雲“《夏小正》曰‘妾子始蠶，執養宮事’”者，引之證明子女養蠶之事。皇氏雲：“妾謂外內命婦，子謂外內子女。執養宮事，執，操也。養，長也。謂操持養長蠶宮之事。”雲“毋觀，去容飾”者，以其祭先蠶，又志在採桑養蠶，無暇爲飾之事，故禁之以示法。

○注“登成”至“戒之”。

○正義曰：“登，成”，《釋詁》文。以分繭稱絲，是課謂效其功，故云“以勸戒之”。

是月也，命工師，令百工，審五庫之量，金、鐵、皮、革、筋、角、齒、羽、箭、幹、脂、膠、丹、漆，毋或不良。工師，司空之屬官也。五庫，藏此諸物之舍也。量謂物善惡之舊法也。幹，器之木也。凡輮幹有當用脂。良，善也。

○量音亮，注同。筋音斤。幹，古旦反。輮，如九反。

[疏]注“工師”至“善也”。

○正義曰：《周禮 考工記》無工師，知是司空官者，以司空掌工巧，此稱工巧師長，故知司空之屬。雲“量謂物善惡之舊法”者，言此等之物，善惡先有舊法，當審察之，故云“審五庫之量”。五庫者，熊氏雲：“各以類相從，金鐵爲一庫，皮革筋爲一庫，角齒爲一庫，羽箭幹爲一庫，脂膠丹漆爲一庫。”義或然。雲“幹，器之木”者，按《周禮 弓人》掌作弓，雲“凡折幹”，故知幹，弓幹。此則總論材幹，不獨指弓，但器之材樸，總謂之幹，故云“幹，器之木”。

百工鹹理，監工日號：“毋悖於時，毋或作爲淫巧，以蕩上心。”鹹，皆也。於百工皆理治其事之時，工師則監之，日號令之，戒之以此二事也。悖猶逆也。百工作器物各有時，逆之則不善。時者，若《弓人》“春液角，夏治筋，秋合三材，冬定體”之屬也。淫巧，謂僞飾不如法也。蕩，謂動之使生奢泰也。今《月今》無“於時”，“作爲”爲“詐僞”。

○監，古銜反，注同。悖，必內反。巧如字，又苦孝反，注同。液音亦。

[疏]“百工”至“蕩上心”。

○正義曰：言於此之時天氣和適百工造作器物，當依百工皆治理其事之時，監工之官，日日號令之，言造作器物，當依氣序，無得悖逆於時，使物不牢故；又所作器物，當依舊常，無得有作淫過巧妙，以蕩動在上，使生奢泰之心者。

○注“若弓”至“詐僞”。

○正義曰：按《考工記 弓人》雲“春液角”，言春時先浸液其角，豫和濡，筋柔於角，故於夏暑溼之時，始治筋。“秋合三材”者，秋時陰陽氣調，合膠漆絲之三材，角在內面，筋在外面，幹在中。“冬定體”者，謂往來之體，冬氣凝寒，物皆牢實，故內之檠中，使弓體堅強。雲“之屬”者，用時非一，故云“之屬”。《考工記》“石有時以泐，水有時以凝”，又云“材美工巧，然而不良，則不時”是也。

是月之末，擇吉日，大合樂。天子乃率三公、九卿、諸侯、大夫，親往視之。大合樂者，所以助陽達物，風化天下也。其禮亡，今天子以大射、郡國以鄉射禮代之。

是月也，乃合累牛騰馬，遊牝於牧。累、騰，皆乘匹之名，是月所合牛馬，謂系在廄者，其牝欲遊，則就牧之牡而合之。

○累，力追反，注同。騰，大登反。牝，毗忍反，徐扶死反。乘，繩證反。廄，居又反。犧牲、駒、犢，舉書其數。以在牧而校數書之，明出時無他故，至秋當錄內，且以知生息之多少也。

○數，所主反。

[疏]“乃合”至“其數”。正義曰：累牛，謂相累之牛。騰馬，相騰逐之馬，以季春陽將盛，物皆產乳，故合此所累之牛，相騰之馬，故遊此係牧之牝於牧田之中，就牡而合之。其在廄牝馬，須擬乘用者，則不放之。

○“犧牲、駒、犢，舉書其數”者，既遊牝於牧之後，畜皆在野，所有犧牲及小馬之駒，小牛之犢，皆書其見在之數。所以然者，至秋畜產入時，知其舊數不欠少以否，又舊數之外，知其生息多少。

命國難，九門磔攘，以畢春氣。此難，難陰氣也。陰寒至此不止，害將及人。所以及人者，陰氣右行，此月之中，日行歷昴，昴有大陵積屍之氣，氣佚則厲鬼隨而出行，命方相氏帥百隸素室毆疫以逐之，又磔牲以攘於四方之神，所以畢止其災也。《王居明堂禮》曰：“季春出疫於郊，以攘春氣。”

○難，乃多反，後及注同。磔，竹伯反。禳，本又作攘，如羊反。佚音逸，後同。索，所白反。毆疫，丘於反。

[疏]注“此難”至“春氣”。

○正義曰：以季春恐有難陽氣之嫌，故云“難，難陰氣也”。雲“陰氣右行，此月之中，日行歷昴，昴有大陵積屍之氣”者，天氣左轉，故鬥建左行，謂之陽氣，日月右行，日月北天爲陰，故云“陰氣右行”。以此月之初，日在於胃；此月之中，從胃歷昴。雲“有大陵積屍”者，《元命包》雲“大陵主屍”。熊氏引《石氏星經》：“大陵入星，在胃北，主死喪。”雲“方相氏帥百隸索室毆疫以逐之”者，按《方相氏》雲：“帥百隸而時難，以索室毆疫。”鄭注云：“時難謂四時難。”引《月令》季冬“命國難”，故知於時命方相氏也。引“《王居明堂禮》曰”以下者，證季春國難之事。

季春行冬令，則寒氣時發，草木皆肅，醜之氣乘之也。肅謂枝葉縮慄。國有大恐。以水訛相驚。

○恐，丘勇反。

[疏]“季春”至“大恐”。

○正義曰：寒氣時發，天災也。草木皆肅，地災也。國有大恐，人災也。

○注“肅謂枝葉縮慄”。

○正義曰：按《詩》“九月肅霜”，肅謂嚴肅，故云肅縮慄，言枝葉減縮而急慄。

○注“以水訛相驚”。

○正義曰：按孟春國時有恐，注云“以火訛相驚”，知此是水者，以上“孟春行夏令”，故爲“火訛”。此“季春行冬令”，故云“水訛”。雖初訛言相驚，水竟不至。所以然者，以冬氣來乘，水欲來至。以季春是土，上能制水，故知水不來。

行夏令，則民多疾疫，時雨不降，未之氣乘之也。六月宿直鬼，鬼爲天屍，時又有暑也。山林不收。高者於熱也。

○，呼旱反，又呼旦反。

[疏]“民多”至“不收”。

○正義曰：民多疾疫，人災也。時雨不降，天災也。山陵不收，地災也。

行秋令，則天多沈陰，淫雨蚤降，戌之氣乘之也。九月多陰。淫，霖也。雨三日以上爲霖。今《月令》曰“衆雨”。

○蚤音早。兵革並起。陰氣勝也。

[疏]“天多”至“並起”。

○正義曰：天多沈陰，淫雨早降，並天災也。兵革並起，人災也。

○注“淫霖”至“爲霖”。

○正義曰：“雨三日以上爲霖”，隱公九年《左傳》文。

孟夏之月，日在畢，昏翼中，旦婺女中。孟夏者，日月會於實沉，而鬥建巳之辰。

○婺音婺。

[疏]“孟夏”至“女中”。

○正義曰：《茸艹歷》：“四月節，日在畢十二度，昏軫四度中，去日二百一十四度，旦虛三度中。四月中，日在井初度，昏角六度中，去日一百一十七度，旦危六度中。”按《元嘉歷》：“四月節，日在昴十一度，昏翼十度中，旦女三度中。四月中，日在畢十五度，昏軫十度中，旦虛九度中。”“日在畢”者，按《律曆志》立夏日在畢十二度。“昏翼中”者，日既在畢十二度，畢有十六度而終，則中取五度，觜二度，參九度，井三十三度，鬼四度，柳十五度，七星七度，張十八度，計從畢十三度至翼初，總九十三度，言春三月之時，昏中之星九十八度。四月日漸長，校三月三刻，則昏中之星去日多校一刻半餘；以度言之，則校五度。則四月昏中之星，去日合有一百二度，計翼星中之時，當在翼十二度也。

其日丙丁。丙之言炳也。日之行，夏南從赤道，長幼茯物，月爲之佐。時萬物皆炳然著見而強大，又因以爲日名焉。《易》曰：“齊乎巽，相見乎離。”

○炳音丙。長，丁丈反，此月內除“律長”，“長大”、“繼長”皆同。著見，賢遍反。其帝炎帝，其神祝融。此赤精之君，火官之臣，自古以來，著德立功者也。炎帝，大庭氏也。祝融，顓頊氏之子曰黎，爲火官。

○炎，丁廉反；炎帝，神農也。顓頊，上音專，下音最。其蟲羽。象物從風鼓翼，飛鳥之屬。其音徵，三分宮去一以生徵，徵數五十四。屬火者，以其微清，事之象也。夏氣和則徵聲調。《樂記》曰：“徵亂則哀，其事勤。”

○徵，張裏反，後放此。去，記呂反。

○律中中呂。孟夏氣至，則中呂之律應。中呂者，無射之所生，三分益一，律長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四。《周語》曰：“中呂，宣中氣。”

○中呂音仲，又如字。射音亦。其數七。火生數二，成數七。但言七者，亦舉其成數。其味苦，其臭焦。火之臭味也。凡苦焦者皆屬焉。

○焦，子遙反。其祀竈，祭先肺。夏陽氣盛，熱於外，祀之於竈，從熱類也。祀之先祭肺者，陽位在上，肺亦在上，肺爲尊也。竈在廟門外之東，祀竈之禮，先席於門之奧，東面，設主於竈陘，乃制肺及心肝爲俎，奠於主西。又設盛於俎南，亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三。亦既祭徹之，更陳鼎俎，設饌於筵前。迎屍如祀戶之禮。

○肺，芳廢反。陘音刑。

[疏]注“《易》曰”至“乎離”。

○正義曰：引《易》者，證丙丁是著明之義。此《易 說卦》文。

○注“炎帝”至“火官”。

○正義曰：何胤雲：“《春秋說》雲：炎帝號大庭氏，下爲地皇，作耒耜，播百穀，曰神農也。”雲“犁爲火官”者，按昭二十九年《左傳》雲：“顓頊氏有子曰犁，爲祝融。”杜注云：“祝融，明貌。”

○注“三分”至“事勤”。

○正義曰：“三分宮去一以生徵“者，宮數八十一，三分分之各二十七，去二十七，餘有五十四，故”徵數五十四”也。雲“屬火者，以其徵清，事之象”者，清者，數少爲清，羽數最少爲極清，徵數次少爲微清，徵於清濁爲第四，事於尊卑亦爲鶪四，故云“事之象”。引“《樂記》”者，證爲事也。

○注“中呂”至“中氣”。

○正義曰：無射之律，長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，三分益一以生中呂，於無射四寸之內，取三寸益一寸爲四寸，餘有整寸一，又有六千五百六十一分寸之六千五百二十四，以六千五百六十一各三分之，則一寸分爲一萬九千六百八十三分也。六千五百二十四分各三分之，則爲一萬九千五百七十二，又整一寸分爲一萬九千六百八十三，並之總爲茸茯九千二百五十五也。更三分之，一分有一萬三千八十五，上生者三分益一，以一萬三千八十五益上之數，總爲五萬二千三百四十，爲積分之數，然後除之爲寸，一寸除一萬九千六百八十三，則二寸除二萬九千三百六十六，爲二寸，通前爲六寸，餘有一萬二千九百七十四不成寸，是中呂長六十萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四也。

○注“竈在”至“之禮”。

○正義曰：知“竈在廟門外之東”者，按《少牢》及《特牲禮》，皆竈在廟門外之東西面北上。雲“祀竈之禮”以下，皆逸《中霤禮》文。雲“先席於門之奧”，謂廟門外西室之奧，以神位在西，故知在西室之奧；以祀戶在戶內，故祭在廟室之奧；祀竈在門外，故設主在門室之奧，各從其義。雲“東面設主於竈陘”者，謂設主人東面也。竈陘謂竈邊承器之物，以土爲之。雲“乃制肺及心肝爲俎，奠於主西”者，制謂截割，心肝皆鬲上之物，故從肺類俱置俎上，奠此俎於主之西，此主位西向，故置俎在西而對主也。雲“又設盛於俎南”者，盛謂黍稷盛之於簋，皇氏以爲此祭老婦盛於盆，非其義也。雲“亦祭黍三，祭肺心肝各一，祭醴三”者，亦上祀戶之禮。祭必三者，以禮成於三故也。上祀戶雲“祭肉三，肺一腎再”，此雲“祭肺、心、肝各一”，亦爲肉祭三也。此醴實於尊，祭三者，始扱一祭，又扱再祭。雲“既祭徹之，更陳鼎俎，設饌於筵前”者，筵前謂初設廟室奧之筵前，準特牲少牢，鼎當陳於廟門室之前，稍東西向。執俎者以俎就鼎，載肉入設於筵前，在菹醢之東，其黍稷等設於俎南北，唯雲祭黍，或無稷也。此配竈神而祭者，是先炊之人。《禮器》雲：“竈者老婦之祭。”

螻蟈鳴，蚯蚓出，王瓜生，苦菜秀。皆記時候也。螻蟈，蛙也。王瓜，萆挈也。今《月令》雲“王萯生”，《夏小正》雲“王萯秀”，未聞孰是。

○螻音樓。蟈，古獲反，螻蟈，蛙也；蔡雲：“螻，螻蛄。蟈，蛙也。”蛙，烏蝸反，即蝦蟆也。蚓，以忍反。萆挈，上反八反，下起八反。萯，戾九反。

[疏]注“螻蟈”至“孰是”。

○正義曰：按《周禮 蟈氏》鄭司農注云“蟈，蝦蟆”，玄謂蟈，今御所食蛙也。李巡注《爾雅》“蟾諸，蝦蟆也”。“王瓜，萆挈”者，《本草》文。“今《月令》‘王萯生’”者，此雲“王瓜生”，今《月令》“王萯生”，疑“王萯”則“王瓜”也。雲“《夏小正》雲‘王萯秀’，未聞孰是”者，今《月令》既雲“王萯生”，《小正》又云“王萯秀”，故鄭以爲疑。雲“未聞孰是“，未聞孰是凡有二意，一疑“王瓜”是“王萯”以否，二疑“生”之與“秀”，其文不一，故云“未聞孰是”。此物記時先生者在月初，後者在月末，以次相配，餘皆仿此。

天子居明堂左個，乘朱路，駕赤緌，載赤旂，衣朱衣，服赤玉，食菽與雞，其器高以粗。明堂左個，大寢南堂東偏也。菽實孚甲堅合，屬水。雞，木畜，時熱食之，亦以安性也。粗猶大也。器高大者，象物盛長。

○騮音留，本又作榴。菽，本又作叔，音同。粗，七奴反。畜，許又反，下“水畜”同。

[疏]“乘朱路，駕赤緌”。

○正義曰：路與服言朱，緌與旂及玉言赤者，色淺曰赤，色深曰朱。路與衣服人功所爲，染必色深，故云朱。玉與緌馬，自然之性，皆不可色深，故云赤。旌旂雖人功所爲，染之不須色深，故亦云赤。按《詩傳》：“天子純朱，諸侯黃朱。”又鄭注《儀禮》雲：“朱則四入與。”是朱深於赤也。

是月也，以立夏，先立夏三日，大史謁之天子曰：“某日立夏，盛德在火。”天子乃齊。謁，告也。

○先，悉薦反。立夏之日，天子親帥三公、九卿、大夫，以迎夏於南郊，還反，行賞，封諸侯，慶賜遂行，無不欣說。迎夏，祭赤帝赤熛怒於南郊之兆也。不言帥諸侯，而云封諸侯，諸侯時或無在京師者，空其文也。《祭統》曰：“古者於禘也，發爵賜服，順陽義也。於嘗也，出田邑，發秋政，順陰義也。”今此行賞可也，而封諸侯則違於古。封諸侯，出土地之事，於時未可，似失之。

○欣說，上許斤反，下音悅。熛怒，必遙反，下奴故反。

[疏]注“不言”至“失之”。

○正義曰：按上迎春雲“帥三公九卿諸侯大夫”，今此直雲“三公九卿大夫”，故云“不言帥諸侯”。既不帥諸侯，而云“封諸侯”，故鄭解其意雲：諸侯當迎夏之時“或無在京師者”，故空其諸侯之文。諸侯既無而得封者，鄭雲“或無在京師者”，言或則容有在者，故得封也。或可諸侯身雖不在，遙封之。皇氏以爲迎時不在，至還時諸侯或來，故得封也。然迎夏往反暫時之事，不應迎時未到，還時則來，非其義也。引“《祭統》”以下，證夏時未可封諸侯，故云“今此行賞可也，而封諸侯則違於古”也。

乃命樂師，習合禮樂。爲將飲酎。

○爲，於僞反，下“爲逆”、“爲妨”、“爲傷”，下文“爲天子”皆同。酎，直又反，重釀之酒。命太尉贊桀俊，遂賢良，舉長大。助長氣也。贊猶出也。桀俊，能者也。遂猶進也。茸荃之官有司馬，無大尉，秦官則有大尉。今俗人皆雲周公作《月令》，未通於古。

○長大，如字，下“繼長”同，或丁丈反，非也。行爵出祿，必當其位。使順之也。

○當，丁浪反。是月也，繼長增高。謂草木盛蕃廡。

○蕃廡，音煩；下亡甫反，下同。毋有壞墮，亦爲逆時氣。

○壞音怪，注同。墮，許規反，又作隳，下注同。毋起土功，毋發大衆，爲妨蠶農之事。毋伐大樹。亦爲逆時氣。是月也，天子始絺，初服暑服。

○絺，敕其反。命野虞出行田原，爲天子勞農勸民，毋或失時。重敕之。

○行，下孟反，下同。勞，力報反。。

○命司徒巡行縣鄙，命農勉作，毋休于都。急趍於農也。縣鄙，鄉遂之屬，主民者也。《王居明堂禮》曰：“毋宿於國。”今《月令》“休”爲“伏”。是月也，驅獸毋害五穀，毋大田獵。爲傷蕃廡之氣。農乃登麥，天子乃以彘嘗麥，先薦寢廟。登，進也。麥之新氣尢盛，以彘食之，散其熱也。彘，水畜。是月也，聚畜百藥。蕃廡之時，毒氣盛。

○畜，醜六反，又許六反。靡草死，麥秋至，斷薄刑，決小罪，舊說雲靡草，薺亭歷之屬。《祭統》曰“草艾則墨”，謂立秋後也。刑無輕於墨者，今以純陽之月，斷刑決罪，與毋有壞墮自相違，似非。

○斷，丁亂反，注同。薺，才禮反。艾，魚廢反，後皆同。出輕系。崇寬。

[疏]“乃命樂師，習合禮樂”。

○正義曰：不雲“是月”者，以承上是月立夏之文也。至“行爵出祿，必當其位”，皆立夏之日處分之所爲，猶如立春之後雲命相布德施惠，皆同時之事，故不雲“是月也”。

○自“繼長增高”至“毋伐大樹”，論順時生養，不違逆時氣，事異於上，故言“是月也”。

○自“天子始絺”至“毋休於都”，論天子初服暑服，爲勞農之時，亦事異於前，故復言“是月”。

○自“驅獸”至“寢廟”，論生長五穀，麥成薦寢廟，其事相類，是事異於上，故更言“是月”。

○自“聚畜百藥”至“出輕系”，論熱毒方盛，可以聚蓄百藥，斷決小罪。因斷之時，崇尚寬恕，事異於前，故言“是月”。蠶事既畢，不言“是月”者，以季春養蠶，孟夏始了，非一月之事，故不言“是月”。“天子飲酎”，事之大者，又異於前，故言“是月”。

○注“贊猶”至“於古”。

○正義曰：贊是贊佐之義，故云出。桀俊，或未仕沉滯者，故云出。賢良，或職卑位下，故云遂。賢良謂有德行，桀俊謂多才藝，故鄭注《鄉大夫職》雲“賢者，有德行者；能者，有道藝者”。蔡氏引《辯名記》曰“十人曰選，倍選曰俊，萬人曰傑”，《尹文子》及《毛詩傳》皆雲“萬人爲英”，異人之說故不同。雲“茸荃之官有司馬，無大尉”者，按《書傳》有司馬公、司徒公、司空公，領三卿，此夏制也；按《曲禮下》雲司徒、司馬、司空、司士、司寇，此殷制也；《周禮》則有夏官司馬：是茸荃有司馬，無大尉。按《中候握河紀》雲“舜爲太尉”，此堯時置之，茸荃不置也。雲“秦官則有大尉”者，按《漢書 百官表》雲“大尉，秦官”是也。雲“今俗人皆雲周公作《月令》，未通於古”者，俗人謂賈逵、馬融之徒，皆雲《月令》周公所作，故王肅用焉。此等未通識於古，古謂秦巳前，不知茸荃無大尉，是未通於古。經雲“舉長大”者，謂用長大之人，故王肅雲“舉形貌壯大者”。

○“繼長增高”。

○正義曰：是月草木蕃廡，王者施化，當繼續長養之道，謂勸民長養。增益高大之物，謂勸其種殖。

○注“縣鄙，鄉遂之屬，主民者”。

○正義曰：按《地官 遂人職》雲“五家爲鄰，五鄰爲裏，四里爲酇，五酇爲鄙，五鄙爲縣”，縣二千五百家，鄙五百家，是遂之屬，今雲“鄉遂之屬”。今直雲遂屬，舉遂以包鄉，故鄭兼雲鄉也。

○注“舊說”至“似非”。

○正義曰：靡草無文，故引舊說以明之。葶藶之屬，以其枝葉靡細，故云靡草，引“《祭統》”以下者，證此月不當斷薄刑，決小罪。

蠶事畢，后妃獻繭，乃收繭稅，以桑爲均，貴賤長幼如一，以給郊廟之服。后妃獻繭者，內命婦獻繭於后妃。收繭稅者，收於外命婦。外命婦雖就公桑蠶室而蠶，其夫亦當有祭服以助祭，收以近郊之稅耳。貴賤長幼如一，國服同。

[疏]“蠶事”至“之服”。

○正義曰：天子春養蠶，此時畢了，故云“蠶事畢”。“后妃獻繭”者，謂后妃受內命婦之獻繭。“乃收繭稅”者，謂既受內命婦獻繭，乃收外命婦繭之賦稅。“以桑爲均”者，言收稅之時，以受桑多少爲賦之均齊，桑多則賦多，桑少則賦少。“貴賤長幼如一”者，貴謂公卿大夫之妻，賤謂士之妻，長幼謂婦老幼，無問貴賤長少，出之時齊同如一，皆以近郊之稅十而稅一也。所稅之物，以供給天子郊廟之服。

○注“后妃”至“服同”。

○正義曰：“內命婦獻繭於後妃”者，以其經雲“后妃獻繭”，恐后妃獻繭於王，故明之也。知非后妃獻繭於王者，《祭義》曰“世婦卒蠶，奉繭以示於君，遂以獻於夫人”，是夫人不獻繭也。雲“收繭稅者，收於外命婦”者，內命婦既以獻繭，更別雲收繭稅，故知於外命婦也。雖就公桑蠶室而蠶，其夫亦有祭服以助祭也。皇氏雲：“外命婦既就公家之桑而養蠶，則繭當悉輸於公，所以惟皆稅其繭，餘得自入者，以其夫當有祭服以助王祭，故令繭得自入以供造也。”今謂夫助祭之服，當公家所爲，故禮再命受服，言外命婦雖就公桑蠶室而蠶，既是官家之桑，繭應全入於巳。所以有稅者，以其夫亦當有祭服，官家所給，故輸繭稅以供造之，但稅寡少，故云收以近郊稅耳。知收以近郊稅者，《載師》雲“近郊十一”，公桑在國北近郊，故知收以近郊。雲“貴賤長幼如一，國服同”者，按《泉府》雲凡賒者“以國服爲之息”，國服謂國家貢賦服事，在上各有等限，謂之國服。言貴賤長幼出繭稅，俱以十一等限齊同，故云“國服同”。其受桑，則貴賤異也，貴者桑多，賤者桑少，爲皆計繭爲稅十一之稅。

是月也，天子飲酎，用禮樂。酎之言醇也，謂重釀之酒也。春酒至此始成，與羣臣以禮樂飲之於朝，正尊卑也。孟冬雲大飲蒸，此言用禮樂，互其文。

○醇音純。重，直龍反，或直用反。釀，女亮反。朝，直遙反。蒸，之承反，後皆同。

[疏]注“酎之”至“其文”。正義曰：酎音近稠。稠，醴厚，故爲醇也。《詩 豳風》雲：“爲此春酒。”至此始成，以用禮樂，故“飲之於朝，正尊卑”。故《左傳》雲“朝以帥長幼之序”，若漢嘗酎，及《春秋》見於嘗酎，皆謂在廟祭而獻酎，與此別也。“孟冬雲大飲蒸，此言用禮樂”，明孟冬亦用禮樂，故云“互其文”。

孟夏行秋令，則苦雨數來，五穀不滋，申之氣乘之也。苦雨，白露之類，時物得雨傷。

○數，所角反。四鄙入保。金氣爲害也。鄙，界上邑。小城曰保。

[疏]“孟夏”至“入保”。

○正義曰：苦雨數來，天災。五穀不滋，地災。四鄙入保，人災也。

行冬令，則草木蚤枯。長日促。後乃大水，敗其城郭。亥之氣乘之也。

[疏]“行冬”至“城郭”。正義曰：草木蚤枯，地災。後乃大水，敗其城郭，天災。此二句其爲一事也。

行春令，則蝗蟲爲災，暴風來格，寅之氣乘之也。必以蝗蟲爲災者，寅有啓蟄之氣，行於初暑，則當蟄者大出矣。格，至也。

○蝗，徐華孟反，範音橫，《字林》音黃。秀草不實。氣更生之，不得成也。

[疏]“行春”至“不實”。

○正義曰：蝗蟲爲災，及秀草不實，地災。暴風來格，天災也。

卷十六 月令第六

仲夏之月，日在東井，昏亢中，旦危中。仲夏者，日月會於鶉首，而鬥建午之辰也。

○亢音剛，又苦浪反。

[疏]“仲夏”至“危中”。

○正義曰：按《茸艹歷》：五月節，日在井十六度，昏氐二度中，去日一百一十九度，旦室三度中。五月中，日在井三十一度，昏房二度中，去日一百一十九度，旦奎十一度中。元《元嘉歷》：五月節，日在井三度，昏角十度中，旦危七度中。五月中，日在井十八度，昏氐五度中，旦室五度中。

其日丙丁。其帝炎帝，其神祝融。其蟲羽。其音徵，律中蕤賓。其數七。其味苦，其臭焦。其祀竈，祭先肺。蕤賓者，應鍾之所生，三分益一，律長六寸八十一分寸之二十六。仲夏氣至，則蕤賓之律應。《周語》曰：“蕤賓所以安靜神人，獻酬交酢。”

○蕤，人誰反。應，應對之應。酢，才各反。

[疏]注“蕤賓”至“交酢”。

○正義曰：應鍾律長四寸二十七分寸之二十，上生蕤賓三分益一，取應鍾三寸，更益一寸爲四寸，其二十七分寸之二十，各三分之，則一寸分爲八十一分也。二十七分寸之二十，則爲八十一分寸之六十，其整寸一爲八十一分，又以六十分益之，總爲一百四十一分。更三分益一，一分有四十七，更以四十七益前一百四十一分，總爲一百八十八分，是爲積分之數。除之爲寸，除八十一分，則一百六十二分爲二寸，益前四寸爲六寸，餘有二十六分不成寸，故云蕤賓“長六寸八十一分寸之二十六”也。引“《周語》曰”以下者，證蕤賓之律。何胤雲：“乾九四，是月陽反於下爲復，陰生陽中爲姤，各應其時，所以安靜是安靜神人也。陰生爲主，陽謝爲賓，賓主之象，獻酬之禮。獻酢又酬之，陰陽代謝之義也。”

小暑至，螳螂生，鵙始鳴，反舌無聲。皆記時侯也。螳螂，螵蛸母也。鵙，博勞也。反舌，百舌鳥。

○螳音堂。螂音郎。鵙，古闑反；《字林》工役反。反舌，蔡伯皆雲“蝦蟆”。螵，匹遙反。蛸音消。搏音博，又作伯。

[疏]注“螳螂”至“舌鳥”。

○正義曰：按《釋蟲》雲“不<蟲過>，螳蠰，其子蜱蛸。”舍人雲：“不<蟲過>名蟷蠰，今之螳螂也。”孫炎雲：“蟷蠰，螳螂，一名不<蟲過>。”李巡雲：“其子名蜱蛸，則螵蛸。”故云螵蛸母。《鄭志》雲：“譚魯以南，謂之蟷蠰，三河之域，謂之螳螂，燕趙之際，謂之食厖，齊杞以東，謂之馬穀。然名其子，同雲螵螂也。雲“搏勞”者，《詩》雲：“七月鳴鵙。”箋雲：“百勞鳴，將寒之候，五月則鳴，豳地晚寒，鳥物之候，從其氣焉。”雲“百舌鳥”者，蔡雲：“蟲名，蛙也。今謂之蝦覅，其舌本前著口側而未鄉內，故謂之反舌。”《通卦驗》曰：“搏勞鳴，蝦覅無聲。”又靡信雲：“昔於長安中，與書生數十，共往城北水中，取蝦覅屠割視之，其舌反鄉後。”如此，鄭君得不通乎？蟜夙問曰：“誠如緯與子言爲蝦蟆，五月中始得水，適當聒人耳，何反無聲？”此者著時候，今猶昔也，是以知蝦覅非反舌。反舌鳥春始鳴，至五月稍止，其聲數轉，故名反舌。時候言之，今人識之，故不從緯與俗儒也。或蝦覅舌性自然，不必爲反舌也。

天子居明堂太廟，乘朱路，駕赤緌，載赤旂，衣朱衣，服赤玉，食菽與雞，其器高以粗。明堂太廟，南堂當太室也。養壯佼。助長氣也。

○佼，古卯反。長，丁丈反，下“長氣”同。

[疏]“養壯佼”。

○正義曰：壯謂容體盛大，佼謂形容佼好，以盛夏長養之時，故養壯佼之人，助長氣也。

是月也，命樂師脩鞀、鞞、鼓、均琴瑟、管、簫，執干鏚戈羽，調竽笙{⺮}簧，飭鍾磬柷敔。爲將大雩帝習樂也。脩、均、執、調、飭者，治其器物習其事之言。

○鞀大刀反本亦作？同鞞步西反竽音於音池本又作篪同簧音黃飭、飭音敕。柷，昌六反。敔，魚呂反，本又作圉。爲，於僞反，下文“爲民”、注“爲傷”、“爲其”皆同。雩音於。

[疏]“是月”至“柷敔”。

○正義曰：“鞀”字或從兆下鼓。按《周禮 小師》注云：“鼗如鼓而小，持其柄搖之，旁耳還自擊。鄭注《詩》雲：“小鼓在大鼓旁，應鞞之屬也。”鞞鼓者，則《周禮 鼓人職》掌六鼓，“雷鼓鼓神祀”之屬是也。劉熙《釋名》雲“鞀，導也，所以導樂作”，“鞞，裨也，裨助鼓節”，“鼓，廓也，張皮以冒之，其中空廓”。琴者，《釋樂》雲：“大琴謂之離。”孫炎雲：“聲留離。”《廣雅》雲：“琴長三尺六寸六分，五絃。”劉熙《釋名》雲：“施弦張之。”瑟者，《釋樂》雲：“大瑟謂之灑。”孫炎雲：“音多變布如灑出也。”郭景純雲：“瑟長八尺一寸，二十七絃。”管者，《釋樂》雲：“大管謂之簥。”音驕。郭景純雲：“管長尺，圍寸。並漆之，有底。賈氏以爲如篪，六孔。”鄭注《周禮》雲：“管如邃而小，並兩而吹之。”簫者，《釋樂》雲：“大簫謂之言。”郭景純雲：“編二十二管，長尺四寸。”鄭注《周禮》：“簫，編小竹管，如今賣飴飠《易》所吹者。”劉熙《釋名》：“簫，肅也。”幹，盾也。戚，斧也。戈，鉤孑戟。羽，鳥羽，《周禮》“羽舞”、“皇舞”之屬是也。竽者，鄭注《周禮》雲：“竽，三十六簧。”《釋名》雲：“竽，汙也。其中污空。”笙者，鄭注《周禮》雲：“十三簧。”《釋樂》雲：“大笙謂之巢。”郭景純雲：“列管瓠中施簧，管端大者十九簧。”《釋名》雲：“笙，生也。象物出地所生。”篪者，《釋樂》雲：“大篪謂之沂。”郭景純雲：“篪以竹爲之，長尺四寸，圍三寸，一孔上出，寸三分，名翹。橫吹之。”《廣雅》雲：“八孔。”鄭司農注《周禮》雲：“篪七空。”《釋名》雲：“篪，啼也。聲如鶯兒啼。”簧者，竽笙之舌也，氣鼓之而爲聲。《釋名》雲：“簧，橫也。於管頭橫施之。”鍾者，按《釋樂》雲：“大鍾謂之鏞。”《釋名》雲：“鍾，空也。內空受氣多。”磬者，《釋樂》雲：“大磬謂之旂。”音囂，以玉石爲之。《釋名》雲：“磬，罄也，聲堅，罄罄然。”柷者，《釋樂》雲：“所以鼓柷謂之止。”郭景純雲：“柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，連底桐之，令左右擊。止者，其椎名。”敔者，《釋樂》雲：“所以鼓敔謂之籈。”郭景純雲：“敔如伏虎，背上有二十七鉏鋙刻，以木長尺櫟之。”

○注“脩均”至“之言”。

○正義曰：脩者，脩理舊物。均者，均平其聲。執者，操持營爲。調者，調和音曲。飭者，整頓器物。故云“治其器物、習其事之言”也。

命有司爲民祈祀山川百源。大雩帝，用盛樂。乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者，以祈穀實。陽氣盛而常旱，山川百源，能興雲雨者也。衆水始所出爲百源，必先祭其本，乃雩。雩，吁嗟求雨之祭也。雩帝，謂爲壇南郊之旁，雩五精之帝，配以先帝也。自“鞀鞞”至“柷敔”皆作曰盛樂，凡他雩用歌舞而巳。百辟卿士，古者上公，若句龍、后稷之類也。《春秋傳》曰：“龍見而雩。”雩之正，常以四月。凡周之秋三月之中而旱，亦脩雩禮以求雨，因著正雩，此月失之矣。天子雩上帝，諸侯以下雩上公，周冬及春夏雖旱，禮有禱無雩。

○闢，必亦反，注同。句，古侯同。見，賢遍反，下“御見”同。

[疏]“命有”至“穀實”。

○正義曰：正以將欲雩祭，故先命有司爲祈祀山川百源，爲將雩之漸，重民之義也。故先爲民“大雩帝，用盛樂”者，爲民祈穀後，天子乃大雩天帝，用上鞀鞞之等，故云“用盛樂”。“乃命百縣雩祀百辟卿士”者，謂天子既雩之後，百縣謂諸侯也，命此諸侯以雩祀古之百辟及卿士等，生存之日，能立功有益於人者。

○注“陽氣”至“無雩”。

○正義曰：以四月純陽用事，故云“陽氣盛而恆旱”，故制禮此月爲雩。縱令雩祭時不旱，亦爲雩祭。雲“雩，以吁嗟求雨之祭”者，以雩音近籲。又《女巫職》雲：“凡邦之大災，歌哭而請。”歌哭則吁嗟之類。旱又是大災，故須吁嗟求雨。注《春秋》者，以雩爲遠，謂遠爲百穀求雨，非鄭義也。雲“雩帝，謂爲壇南郊之旁，雩五精之帝”者，以雩是祭天，當從陽位，以五天總祭，不可遍在四方，故知在南郊也。以春夏秋冬共成歲功，不可偏祭一天，故“雩五精之帝”。以自外至者，無主不正，當以人帝配之，大皞配靈威仰，炎帝配赤熛怒，黃帝配含樞紐，少皞配白招拒，顓頊配汁光紀，故云“配以先帝也”。雲“凡他雩用歌舞而巳”者，按《女巫》雲“旱則舞雩”，是用歌舞，正雩則非唯歌舞，兼有餘樂，故《論語》雲“舞雩詠而歸”是也。雲“百辟卿士，古者上公，句龍、后稷之類也”者，百辟則古之上公，則《國語》鯀爲崇伯，而《禮記 祭法》有祀之文，社稷五祀，雖爲王朝卿士，兼帶上公之官，故《左氏》雲“封爲上公，祀爲貴神”，是身爲百辟，又爲卿士。按《左傳》有社稷五官，今直雲“若句龍后稷”，不雲句芒蓐收之等，舉有益於民功之顯者言之。引“《春秋傳》曰‘龍見而雩’”者，欲明正雩在四月，不在五月也。雲“凡周之秋三月之中旱，亦修雩禮以求雨’”者，釋此經大雩在五月之中，爲五月不雨脩雩祭，作記者言五月之雩是常雩，故記之於五月也。雲“天子雩上帝”者，以此雲“大雩帝”也。雲“諸侯以下雩上公”者，此雲“乃命百縣雩祀百辟卿士”是也。雲“周冬及春夏雖旱，禮有禱無雩”者，按《春秋》周七月、八月、九月皆書雩，《穀梁》不譏；成七年“冬，大雩”，《穀梁》雲“無爲雩”，是譏其冬雩，是冬無雩也。《春秋》周之春及周之四月、五月皆無雩文。春夏不雩，雖旱不爲脩雩之祭，其周季夏當有正雩，則龍見而雩是也。按《春秋》桓五年“秋，大雩”，傳雲“書不時”，服注云“雩，遠也”。遠爲百穀祈膏雨，言大，別山川之雩也。僖十一年“秋，八月，大雩”，十三年“秋，九月，大雩”。成公三年秋“大雩”，七年“冬，大雩”。襄五年“秋，大雩”，傳曰“旱”；八年“九月，大雩”，傳曰“旱”。十六年秋“大雩”，十七年秋“九月，大雩”，二十八年“秋，八月，大雩”，傳曰“旱”。昭三年秋“八月，大雩”，傳曰“旱”；六年“九月，大雩”，傳曰“旱”；八年秋“大雩”；十六年秋“九月，大雩”，傳曰“旱”；二十四年“秋，八月，大雩”，傳曰“旱”；二十五年“秋，七月，上辛，大雩，季辛，又雩”，傳曰“秋書再雩，旱甚”。定元年秋“九月，大雩”；七年秋“大雩”，“九月，大雩”；十二年“秋，大雩”。僖二十一年“夏，大旱”。宣七年秋“大旱”。莊三十一年“冬，不雨”。僖二年“冬，十月，不雨”；三年“正月，不雨，夏，四月，不雨”，“六月雨”，傳曰“自十月不雨，至於五月，不曰旱，不爲災”。文二年“自十有二月不雨，至於秋七月”；十年雲“自正月不雨，至於秋七月”；十三年雲“自正月不雨，至於秋七月”。是《春秋》之中不雨有七，大旱有二，大雩有二十一，都並有三十。莊三十一年“冬，不雨”，以冬時旱氣以過，故不數。僖二十一年“夏，大旱”，宣七年秋“大旱”，二旱災成，故不數。昭二十五年一月再雩，祗是一旱之事，爲再雩，一雩不數。定七年秋“大雩”，亦一時之事，而爲二雩，一雩不數。成七年“冬，大雩”，《穀梁》雲“冬無爲雩”，明亦不數。三十之中，去此六事不數，唯有二十四在。就二十四之中，分爲四部；桓五年“秋，大雩”，說雩禮，是一部也；僖二年“冬，十月，不雨”，僖三年“正月，不雨，夏，四月，不雨”，說禱禮，是二部也；文二年、文十年、文十三年皆雲“正月不雨，至於秋七月”，說旱而不爲災，是三部也。此三部總有七條，於二十四去七條，餘有十七條，說旱氣所由。故鄭《釋廢疾》雲：“《春秋》凡書二十四旱。”《考異郵》說雲：“分爲四部，各有義焉。”是其事也。凡正雩在周之六月，常事不書。書秋大雩，傳不雲旱者，皆過雩也；傳言旱者，皆爲旱脩雩也。雩書月者，爲脩旱雩得禮，故定元年《穀梁傳》曰：“雩月，雩之正也。秋大雩，非正也。”按《玉藻》雲：“至於八月不雨，君不舉。”注云：“建子之月不雨，盡建未乃始成災。”而僖二十一年“夏，大旱”，未至建末而爲災者，若霧露霑濡，壟中有苗，雖歷時不爲災也。文二年、十年、十三年，自十二月、正月不雨，至秋七月是也。至八月不雨乃爲災。若無霧露霑濡，壟中無苗，雖未至八月則爲災，故僖十一年“夏，大旱”是也。《穀梁》說雲“得雨曰雩，不得雨曰旱”，《公羊》說“言雩則旱見，言旱則雩不見”。此二家之說不同，鄭《釋廢疾》從《穀梁》之義。雩之與禱所以異者，《考異郵》說雲：“天子禱九州山川，諸侯禱封內，大夫禱所食邑。”又僖公三時不雨，帥羣臣禱山川，以過自讓。凡雩必先禱，故此經雲乃命百縣祈祀山川百源，始大雩帝是也。禱者不雩，僖公二年冬十月及三年春正月、夏四月，直爲禱祭不爲雩，以非雩月，故不雩。

農乃登黍。登，進也。是月也，天子乃以雛嘗黍，羞以含桃。先薦寢廟。此嘗雛也。而云以嘗黍，不以牲主穀也。必以黍者，黍，火穀，氣之主也。含桃，櫻桃也。

○雛，仕於反，又仕俱反，雛也，《爾雅》雲：“生豕雛。”含桃，本又作函，湖南反；含桃，櫻桃也。櫻，於耕反。

[疏]注“必以”至“櫻桃”。

○正義曰：黍是火穀，於夏時與雛同薦之。如鄭此言，則黍非新成，直取舊黍，故下孟秋雲“農乃登穀”，注云“黍稷於是始熟”，明仲夏未熟也。蔡氏以爲此時黍新孰，今蟬鳴黍是也，非鄭義也。按《月令》諸月無薦果之文，此獨羞含桃者，以此果先成，異於餘物，故特記之，其實諸果亦時薦。

令民毋艾藍以染。爲傷長氣也。此月藍始可別，《夏小正》曰：“五月啓灌藍蓼。”

○藍，力甘反。別，彼列反，下文“別羣”同。

[疏]注“此月”至“藍蓼”。

○正義曰：別種藍之體，初必叢生，若及早栽移，則有所傷損。此月藍既長大，可分移佈散，引《小正》“啓灌藍蓼”者，證此月養藍。熊氏雲：“灌謂叢生也。言開闢此叢生藍蓼，分移使之稀散。”

毋燒灰，爲傷火氣也。火之氣於是爲盛，火之滅者爲灰。毋暴布。不以陰功幹大陽之事。

○暴，步卜反，大音太。門閭毋閉，關市毋索。順陽敷縱，不難物。

○索，所白反。難，乃旦反，又如字。

[疏]“門閭”至“毋索”。

○正義曰：蔡雲：“門謂城門，閭謂二十五家爲閭。”關市無索者，關市停物之所，商旅或隱蔽其物以避徵稅。是月從長之時，故不搜索其物。

挺重囚，益其食。挺猶寬也。

[疏]“益其食”。

○正義曰：“益其食”“挺重囚”連文，鄭又無注，皇氏以爲增益囚之飲食，義當然也。熊氏以爲益羣臣祿食，其義非也。

遊牝別羣，孕妊之慾止也。則縶騰駒。爲其牡氣有餘，相蹄齧也。

○執如字，蔡本作縶。蹄，大計反，蹋也；本或作踶，音同。班馬政。馬政，謂養馬之政教也。《廋人職》曰“掌十有二閒之政教，以阜馬佚特，教駣，攻駒”，此之謂也。

○廋，所留反。駣音兆。又音道，《字林》音祧。

[疏]注“馬政”至“政駒”。

○正義曰：《廋人職》曰：“掌十有二閒之政教。”按《校人職》雲，“天子十有二閒”，諸侯六閒，大夫四閒，每閒馬有二百一十六匹。又“阜馬佚特，教駣，攻駒”，注云“阜，盛壯也”，鄭司農雲‘二歲曰駒，三歲曰駣’，玄謂逸者，用之不使甚勞，安其血氣也。教駣，始乘習之。攻駒，騬其蹄齧者”。

是月也，日長至，陰陽爭，死生分。爭者，陽方盛，陰欲起也。分猶半也。

○爭，爭鬥之爭，注同。

[疏]“是月”至“生分”。

○正義曰：“長至“者，謂此月之時，日長之至極，大史漏刻，夏至晝漏六十五刻，夜漏三十五刻，是“日長至”也。“死生分”者，分，半也。陰氣既起，故物半死半生。蔡雲“感陽氣長者生，感陰氣成者死”，故於夏至日相與分也。

君子齊戒，處必掩身，毋躁。掩猶隱翳也。躁猶動也。今《月令》“毋躁爲欲靜”。止聲色，毋或進。進猶御見也。聲謂樂也。《易》及《樂》、《春秋》說“夏至，人主與羣臣從八能之士，作樂五日”，今止之，非其道也。

○從，子用反。

[疏]“君子”至“或進”。

○正義曰：蔡氏雲：“君子，謂人君以下至在位士也。齊戒所以敬道萌陰也。處必掩身，處猶居也。掩，隱翳也。陰既始萌，故君子居處不顯露，恐幹陰也。毋躁者，躁，動也。既不顯露，又不得躁動，宜靜以安萌陰也。”鄭引今《月令》“無躁爲欲靜”，欲靜則無躁之義。止聲色者，歌樂華麗之事，爲助陰靜，故止之。“無或進”者，進，御見也。既止聲色，故嬪房不得進御侍夕也，亦爲微陰始動，不可動於陰事也。蔡雲“方齊戒，故止色，內御之屬勿或有所進也”。

○注“易及”至“其道”。

○正義曰：按《易緯 通卦驗》雲：“夏至人主從八能之士，或調黃鍾，或調六律，或調五音，或調五聲，或調五行，或調律磨，或調陰陽，或調正德所行。”注“從八能之士”，謂選於天下人衆之中，取其習曉者而使之。調黃鍾者，縣黃鍾於子，其以大小之差展其聲。調六律者，六律管，陽也。又有六呂爲之合，管有長短，吹之以調樂器之聲。調五音者，金爲鍾，革爲鼓，石爲磬，竹爲管，絲爲弦，皆有聲變舒疾也。匏也，木也，土也，不言調者，聲少變，故不調。調五聲者，宮、商、角、徵、羽，聲弘殺緩急。凡黃鍾六律之聲，五音之動，與神靈之氣通，人君聽之，可以察已之得失，而知羣臣賢否。調五行者，五行謂五英。調律歷者，律歷謂六莖也。調陰陽者，謂《雲門》、《咸池》。調正德所行者，謂之《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》，此鄭雲《五英》，謂顓頊樂名，雲《六莖》者，帝嚳樂名。雲“從八能之士”，注云“從，就也，謂人主就八能之士於習樂之處而觀之”。“作樂五日”者，謂日至之前，豫前五日，令八能之士習作其樂，以迎日至。《樂緯 協圖徵》亦云“從八能之士”，今《月令》於日至止聲色，與諸《緯》文違，故云“非其道”。必知其《緯》文作樂爲是者，以《周禮 大司樂》冬至祭祭圜丘，夏至祭地方澤，皆有作樂之文，不得雲止樂，故知月令非也。

薄滋味，毋致和。爲其氣異，此時傷人。

○和，戶臥反。

[疏]注“爲其”至“傷人”。

○正義曰：滋味和調，氣味殊異，他時可食，此時傷人。

節耆欲，定心氣。微陰扶精，不可散也。

○耆，市志反。百官靜事毋刑。罪罰之事，不可以聞。今《月令》“刑”爲“徑”。以定晏陰之所成。晏，安也。陰稱安。

○晏，伊見反。

[疏]“以定晏陰之所成”。

○正義曰：上從“君子齊戒”以下，至“無刑”以上，皆是清靜止息之事，以正定身中安陰之所成就，謂初感安陰，若不清靜，則微陰與人爲病，故須定之。王肅及蔡氏皆雲晏爲以安定陰陽之所成，非鄭旨也。

鹿角解，蟬始鳴，半夏生，木堇榮。又記時候也。半夏，藥草。木堇，王蒸也。

○解，戶買反。始，市志反。夏，戶嫁反。堇音謹，一名舜華。蒸，之承反。

[疏]注“木堇”至“蒸也”。

○正義曰：《釋草》雲：“椵，木槿。櫬，木槿。”某氏雲“別三名，可食，或呼爲日及，亦云王蒸。其花朝生暮落”。

是月也，毋用火南方。陽氣盛，又用火於其方，害微陰也。可以居高明，可以遠眺望，可以升山陵，可以處臺榭。順陽在上也。高明謂樓觀也。闍者謂之臺，有木者謂之榭。

○榭音謝。觀，古喚反。闍音都。

[疏]注“闍者”至“之榭”。

○正義曰：按《釋宮》雲：“闍謂之臺。”李巡雲：“蛔芰爲之，所以觀望。”郭景純雲：“蛔芰四方。”又云：“無室曰榭。”李巡雲：“但有大殿，無室名曰榭。”郭景純雲：“榭，今之堂堭。”

仲夏行冬令，則雹凍傷穀。子之氣乘之也。陽爲雨，陰起脅之，凝爲雹。

○雹，步角反。凍，丁貢反。道路不通，暴兵來至。盜賊攻劫，亦雹之類。

[疏]“仲夏”至“來至”。

○正義曰：“雹凍傷穀”，天災。“道路不通，暴兵來至”，人災也。

行春令，則五穀晚熟。卯之氣乘之也。生日長。百螣時起，其國乃飢。螣，蝗之屬，言百者，明衆類併爲害。

○螣音特，食苗葉蟲。飢，居疑反，又音機。

[疏]“行春”至“乃飢”。

○正義曰：“五穀晚熟”，天災。“百螣時起”，地災。“其國乃飢”，人災也。

行秋令，則草木零落，酉之氣乘之也。八月宿直昂畢，爲天獄主殺。

○零，本又作苓，音同。果實早成，生日短。民殃於疫。大陵之氣來爲害也。

○殃，於良反。疫音役。

[疏]“行秋”至“於疫”。

○正義曰：“草木零落，果實早成”，地災。“民殃於疫”，人災也。

季夏之月，日在柳，昏火中，旦奎中。季夏者，日月會於鶉火，而鬥建未之辰也。

[疏]“季夏”至“奎中”。

○正義曰：按《茸艹歷》：六月節，日在柳九度，昏尾七度中，去日一百一十九度，旦婁八度中。六月中，日在張三度，昏箕三度中，去日一百一十七度，旦胃十四度中。《元嘉歷》：六月節，日在井三十二度，昏房四度中，旦東壁八度中。六月中，日在柳十二度，昏尾八度中，旦奎十二度中。

其日丙丁。其帝炎帝，其神祝融。其蟲羽。其音徵，律中林鍾。其數七。其味苦，其臭焦。其祀竈，祭先肺。林鍾者，黃鍾之所生，三分去一，律長六寸。季夏氣至，則林鍾之律應。《周語》曰：“林鍾和展百物，俾莫不任肅純恪。”

○去，起呂反，後放此。任音壬，又如字。恪，苦各反。

[疏]注“林鍾”至“純恪”。

○正義曰：按《律曆志》，黃鍾長九寸，三分去一，下生林鍾，故林鍾長六寸。引“《周語》曰”下者，證林鍾之義，故《周語》雲：“林鍾和展百物，俾莫不任肅純恪。”按注云“坤，初六也”，林，衆；鍾，聚；肅，速；純，大；恪，敬。“言時務和，審百事，無有詭詐，使莫不任其職事，速其功，而大敬其職”。

溫風始至，蟋蟀居壁，鷹乃學習，腐草爲螢。皆記時侯也。鷹學習，謂攫搏也。《夏小正》曰：“六月，鷹始摯。”螢，飛蟲，螢火也。

○蟋蟀，上音悉，下音率。腐，扶矩反。熒，本又作螢，戶扃反；或作“腐草化爲螢”者，非也。攫，俱縳反，一音九碧反。搏音搏。摯音至，本亦作鷙，同。

[疏]“溫風”至“爲螢”。

○正義曰：“蟋蟀居壁”者，此物生在於土中，至季夏羽翼稍成，未能遠飛，但居其壁，至七月則能遠飛在野。按《爾雅 釋蟲》雲：“蟋蟀，蛩也。”孫炎曰：“蜻蛚也。梁國謂蛩。”郭景純雲：“今促織。”蔡以爲蟋蟀，斯螽，非也。

○“鷹乃學習”者，於時二陰既起，鷹感陰氣，乃有殺心，學習摶擊之事。按《鄭志》，焦氏問雲：“仲秋，乃鳩化爲鷹。仲春，鷹化爲鳩。此六月何言有鷹學習乎？”張逸答曰：“鷹雖爲鳩，亦自有真鷹可習矣。”

○“腐草爲螢”者，腐草此時得暑溼之氣，故爲螢。不雲化者，蔡氏雲“鳩化爲鷹，鷹還化爲鳩，故稱化。今腐草爲螢，螢不復爲腐草，故不稱化”。

○注“謂攫”至“螢火”。

○正義曰：攫謂以足取物，摶謂以翼擊物。雲“螢，飛蟲”者，按《釋蟲》雲：“螢火，即炤。”李巡雲：“螢火夜飛，腹下如火光，故曰即炤。”

天子居明堂右個，乘朱路，駕赤緌，載赤旂，衣朱衣，服赤玉，食菽與雞，其器高以粗。明堂右個，南堂西偏也。

命漁師伐蛟、取鼉、登龜、取黿。四者甲類，秋乃堅成。《周禮》曰“秋獻龜魚”，又曰“凡取龜用秋時”，是夏之秋也。作《月令》者，以爲此秋據周之時也。周之八月，夏之六月，因書於此，似誤也。蛟言伐者，以其有兵衛也。龜言登者，尊之也。鼉、黿言取，羞物賤也。鼉皮又可以冒鼓，今《月令》“漁師”爲“榜人”。

○蛟音交。鼉，大多反，又徒丹反。黿音元。冒，亡報反。榜，必孟反。

[疏]“命漁”至“取黿”。

○正義曰：此命漁師及仲夏養壯佼之等，皆是煩細之事，或非止一月所爲，故不言“是月也”。故注云“四者甲類，秋乃堅成”，明非獨季夏而取。

○注“《周禮》”至“榜人”。

○正義曰：引“《周禮》‘秋獻龜魚’”，是《獻人職》文。又云“凡取龜用秋時”，是《龜人職》文。引之者，證作記之人謂此禮是周之秋八月，當夏之六月，故誤書於此，言記之者非也。

命澤人納材葦。蒲葦之屬，此時柔刃，可取作器物也。

○葦，於鬼反。刃，而慎反。

○是月也，命四監大合百縣之秩芻，以養犧牲，令民無不鹹出其力。四監，主山、林、川、澤之官。百縣，鄉遂之屬，地有山、林、川、澤者也。秩，常也。百縣給國養犧牲之芻，多少有常，民皆當出力爲艾之。今《月令》“四”爲“田”。

○爲艾，於僞反，下文“爲民”、注“爲求福”、“爲其”同。以共皇天上帝，名山大川，四方之神。以祠宗廟社稷之靈，以爲民祈福。牲以供祠神靈，爲民求福，明使民艾芻，是不虛取也。皇天，北辰耀魄寶，冬至所祭於圜丘也。上帝，大微五帝。

○共音恭。

[疏]“命四”至“祈福”。

○正義曰：以四監合其秩芻，以共皇天上帝，其事既大，又異於上，故言“是月”。自“命婦官”至“等給之度”，論黼黻文章，給郊廟祭祀之服，事異於上帝養犧牲，故言“是月”。自“樹木方盛”至“則有天殃”，論禁斷餘事，助時生養，亦事異於上，故言“是月”，自“土潤溽暑”至“土疆”，論上暑下潤，糞地爲宜，事異於上，故復言“是月”。

○注“四監”至“爲田”。

○正義曰：按《周禮》有山虞、澤虞、林衡、川衡之官，秩芻出於山林，又季冬雲“乃命四監，收秩薪柴”，薪柴亦出於山林川澤。雲“百縣，鄉遂之屬，地有山林川澤”者，知百縣非諸侯，而云鄉遂之屬，以其取芻養牲，不可大遠，故知是畿內鄉遂。仲夏雲“乃命百縣雩祀百辟卿士”者，兼外內諸侯也。此雲“鄉遂之屬”者，不兼公卿大夫之采邑。“秩，常”，《釋詁》文。雲“今《月令》‘四’爲‘田’”者，令田監大合秩芻，義亦通也。

○注“爲民”至“五帝”。

○正義曰：爲民求福者，雖是尋常事神，因事神之時，爲民祈福。雲“是不虛取”者，若不爲祈福，浪使民艾芻，是在上虛取民力。今還祈福與民，民皆蒙福，是不虛取民力役使之也。雲“上帝，大微五帝”者，按《周禮 司服》雲“昊天上帝”，鄭以爲昊天上帝祇是一神，北極耀魄寶也。知此皇天上帝不祗是耀魄寶之上帝，爲大微者，以《周禮 司服》雲“祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之”，既別雲五帝，故知昊天上帝亦唯一神。此《月令》皇天上帝之下，更無別五帝之文，故分爲二。

是月也，命婦官染採，黼黻文章，必以法故，無或差貸。婦言，染人也。採，五色。

○黼音甫。黻音弗。差貸音二，又他得反。

[疏]“命婦”至“差貸”。

○正義曰：於此月之時，命掌婦功之官，謂染人也，染此五色之採，白與黑謂之黼，黑與青謂之黻，青與赤謂之文，赤與白謂之章。染此等之物，必以舊法故事，無得有參差貸變。必以此月染之者，以其盛暑溼，染帛爲宜，此是秦法也。若周則於夏豫浸治染纁玄之石，至秋乃總染五色，故《染人》雲“夏纁玄，秋梁夏”是也。蓋從夏至秋，皆得染物，周秦各用一時也。此雲“黼黻文章”，下雲“黑黃蒼赤”，互相備也。

○注“婦官”至“五色”。

○正義曰：按《周禮》婦官有典婦功、典枲、染人等，此據染採，故爲染人。“採，五色”者，鄭注《皋陶謨》曰：“採施曰色，未用謂之採，巳用謂之色。”此對文耳，散則通。

黑黃倉赤，莫不質良，毋敢詐僞。質，正也。良，善也。所用染者，當得真採正善也。以給郊廟祭祀之服，以爲旗章，以別貴賤等給之度。旗章，旌旗及章識也。

○別，彼列反。旗音其。識，申志反。及如字。

[疏]注“旗章”至“章識”。

○正義曰：旌旗者，則《周禮 司常》九旗是也。章識者，則《周禮》事名號，故《司常》雲“官府象其事，州里象其名，家象其號”，鄭注《引士喪禮》以緇廣三寸，長半幅，赬末長終幅，《詩》“織文鳥章”是也。

是月也，樹木方盛，乃命虞人入山行木，毋有斬伐。爲其未堅刃也。

○行，下孟反。不可以興土功，不可以合諸侯，不可以起兵動衆。土將用事，氣欲靜。

[疏]注“土將用事氣欲靜”。

○正義曰：土雖寄王四季，但南方火生中央土，土生西方金，金火之間，位當建未之月，故云“土將用事，氣欲靜”也。

毋舉大事，以搖養氣。大事，興徭役以有爲。

○徭役音遙。毋發令而待，以妨神農之事也。發令而待，謂出繇役之令，以預驚民也。民驚則心動，是害土神之氣。土神稱曰神農者，以其主於稼穡。

[疏]“毋發”至“之事”。

○正義曰：“發令”者，發動徵召之令也。“而待”者，謂時未順而豫動召，以待後時乃使也。“以妨神農之事”者，解所以不豫發令也。神農者，土神也。爾時土神用事，若逆令召民，民驚心動，是妨土神之氣事也。。

○注“土神”至“稼穡”。

○正義曰：土神能吐生萬物，成其農事，故曰神農。知土主稼穡者，《尚書 洪範》雲：“土爰稼穡。”孔傳曰：“種曰稼，斂曰穡。”蔡氏雲“神農則炎帝”，非鄭義也。

水潦盛昌，神農將持功，舉大事則有天殃。言土以受天雨澤、安靜養物爲功，動之則致害也。《孝經說》曰：“地順受澤，謙虛開張，含泉任萌，滋物歸中。”

[疏]“水潦”至“天殃”。

○正義曰：六月主未，未有東井，東井是水，故六月而水潦盛昌也。“神農將持功”者，神農猶土神也。土地本受天雨澤水潦，以爲生養之功，此月多水，故土神方得將持功也。

○“舉大事則有天殃”者，神農方持功，若人君有舉大事，於養氣者，非唯神農罪之，則天亦殃罰之也。犯土而天罰之者，地受天澤，得以含養。今若干地，則是幹天也。

○注“言土”至“歸中”。

○正義曰：解所以犯天殃之義也。雲“動之則致災害”者，若動地則致天災害，是地功由天也。雲“《孝經說》曰‘地順受澤，謙虛開張’”者，引《孝經說》證地受天澤，爲成已功也。地體卑順，故受天之雨澤，而體得謙虛開張也。雲“含泉任萌，滋物歸中”者，亦《孝經說》也。既謙虛開張，故能含於水泉，任萌一切之物，並滋繁而歸地中也。

是月也，土潤溽暑。潤溽，謂塗溼也。

○辱如字，本或作溽，音同，溼也。大雨時行，燒薙行水，利以殺草，如以熱湯。薙謂迫地芟草也。此謂欲稼萊地，先薙其草，草乾燒之，至此月大雨流，水潦畜於其中，則草死不復生，而地美可稼也。《薙人》“掌殺草”職，曰“夏日至而薙之”，又曰“如欲其化也，則以水火變之”。

○薙，他計反，又直履反。芟，所銜反。萊音來。畜，敕六反。復，扶又反。夏日，人一反。

[疏]“大雨”至“熱湯”。

○正義曰：六月建未，未值井，井主水，大雨時行。土既潤辱，又大雨應時行也，不雲降，降止是下耳，故言其流義，故云行。行猶通彼也。蔡雲“大雨時行。行，降也。從‘土潤’以下皆爲下句”。燒薙，謂迫地芟除草名也。《周禮》立其官，使除田草也。五月夏至，芟殺暴之，至六月合燒之，故云“燒薙”也。“行水”者，其時也，大雨時行，行於所燒田中，仍壅遏蓄之，以漬燒薙，故云“行水”也。

○“利以殺草”者，利，益也。先芟後燒，又蓄水漬之，即草根爛死，是利益得殺田中之草也。“如以熱湯”者，日暴水於爛草田中，水熱而洙沸，如熱湯漬之也。

○注“薙人”至“變之”。

○正義曰：引《薙人》證芟草時節。按《薙氏》雲：“春始生而萌之，夏日至而夷之，秋繩而芟之，冬日至而耜之。”杜子春雲：“萌謂耕反其萌牙。”康成雲：“萌之者，以茲其斫其生者，夷之以鉤鎌，迫地芟之也，若今取菱矣。含實曰繩，芟其繩則實不成孰。耜之，以耜測涷土劃之。”按皇氏雲：“夷音薙，繩音孕。”雲“又曰如欲其化，則以水火變之”者，謂先以火焚燒其草，在後以水浸漬之，變此瘠地爲肥，故云“水火變之”。先火後水，而云“水火”者，便言也。

可以糞田疇，可以美土彊。土潤溽，膏澤易行也。糞、美，互文耳。土疆，強之地。

○糞，方問反。彊，其丈反。注同。易，以豉反。強，其兩反。，好覽反。

[疏]“可以”至“土彊”。

○正義曰：於此月之中，又可行以下二事也。糞，壅苗之根也。蔡雲：“穀田曰田，麻田曰疇。”言爛草可以糞田使肥也。“可以美土彊”者，彊者，彊磊磈難耕之地，此月亦可止水漬之，乃壅糞之，使田美也。

○注“土潤”至“之地”。

○正義曰：土潤辱則土之膏澤易行，故可糞美之，使肥易也。蔡前雲“從‘土潤’以下皆爲下句”，是與鄭相合也。雲“糞、美，互文耳”者，亦可顏美田疇，可以糞土彊，故言“互文”也。雲“土彊，強之地”者，強是不軟，是罅闞也，並謂磥礰磊磈之地也。《草人職》雲“彊用蕡”，彊，強堅者也。

季夏行春令，則穀實鮮落，國多風欬。辰之氣乘之也。未屬巽，辰又在巽位，二氣相亂爲害。

○鮮音仙，又仙典反。欬，苦代反。民乃遷徙。象風轉移物也。

[疏]“季夏”至“遷徙”。

○正義曰：“穀實鮮落“，謂鮮少墮落，由風多故也。或雲以夏召春氣，初鮮絜，而逢秋氣肅殺，故穀鮮絜而墮落也，此地災也。“國多風欬”，此是天災也。“民乃遷徙”，是人災也。

○注“未屬巽”。

○正義曰：按《易林》雲“震主庚子午，巽主辛丑未，坎主戊寅申，離主已卯酉，艮主丙辰戌，兌主丁已亥”，是未屬巽也。

行秋令，則丘隰水潦，戌之氣乘之也。九月宿直奎，奎爲溝瀆，溝瀆與此月大雨並而高下皆水。禾稼不熟，傷於水也。乃多女災。含任之類敗也。

[疏]“丘隰”至“女災”。

○正義曰：“丘隰水潦”及“禾稼不熟”，此地災也，以其水氣多故也。“乃多女災”，人災也，亦爲水傷含任也。

行冬令，則風寒不時，醜之氣乘之也。鷹隼蚤鷙。得疾厲之氣也。

○隼，息允反。蚤鷙，上音早；下音至，亦作鷙，擊也。四鄙入保。象鳥雀之走竄也。都邑之城曰保。

○竄，七亂反。

[疏]“風寒”至“入保”。

○正義曰：以醜未屬巽，十二月建醜，得巽之氣，故爲風。又建醜之月大寒中，故多風寒，此天災也。

○“鷹隼蚤鷙”，季夏地氣殺害之象，地災也。

中央土。火休而盛德在土也。

○央，於相反。

[疏]“中央土”。

○正義曰：夫四時五行，同是天地所生，而四時是氣，五行是物。氣是輕虛，所以麗天；物體質<山皃>，所以屬地。四時系天，年有三百六十日，則春夏秋冬各分居九十日。五行分配四時，布於三百六十日間，以木配春，以火配夏，以金配秋，以水配冬，以土則每時輒寄王十八日也。雖每分寄，而位本未，宜處於季夏之末，金火之間，故在此陳之也。

其日戊已。戊之言茂也。已之言起也。日之行四時之間，從黃道，月爲之佐。至此萬物皆枝葉茂盛，其含秀者抑屈而起，故因以爲日名焉。

[疏]“其日戊已”。

○正義曰：雖處於夏末，而實爲四行之主，不可沒其生用之功，故因亦爲日名也。

○注“日之”至“之佐”。

○正義曰：按《考靈耀》“春則星辰西遊”，謂星辰在黃道之西遊也。日依常行，在黃道之東，至季春之月，星辰入黃道，復其正處，日依黃道而行，是春夏之間，日從黃道。夏則星辰北遊，謂星辰在黃道之北遊也。日依常行，在黃道之南，至季夏，星辰入黃道，復正位，日依常行黃道，至夏秋之間，日從黃道也。秋則星辰東遊，謂星辰在黃道東遊。日依常行，在黃道之西，至季秋星辰入黃道，還復正位，日依黃道而行，至秋冬之間，日從黃道也。冬則星辰南遊，謂星辰在黃道南遊。日依常行，在黃道之北，至季冬星辰入黃道，還正位，日依常行黃道，至冬春之間，日從黃道也。鄭注《洪範》雲：“四時之間，合於黃道也。”月之行道與日同，故云“月爲之佐”也。

其帝黃帝，其神后土。此黃精之君，土官之神，自古以來，著德立功者也。黃帝，軒轅氏也。后土，亦顓頊氏之子曰黎，兼爲土官。

[疏]注“后土”至“土官”。

○正義曰：按昭二十九年《左傳》雲：“顓頊氏有子曰犁，爲祝融。共工氏有子曰句龍，爲后土。”后土爲土官。知此經后土非句龍而爲犁者，以句龍初爲后土，後轉爲社，后土官闕，犁則兼之，故鄭注《大宗伯》雲“犁食於火土”。以《宗伯》別雲社稷，又云五祀，句龍爲社神，則不得又爲五祀，故云“犁兼”也。

其蟲倮。象物露見不隱藏，虎豹之屬，恆淺毛。

○倮，力果反，又乎瓦反。見，賢遍反。

[疏]注“象物”至“淺毛”。

○正義曰：《大戴禮》及《樂緯》雲：麟蟲三百六十，龍爲之長。羽蟲三百六十，鳳爲之長。毛蟲三百六十，麟爲之長。介蟲三百六十，龜爲之長。倮蟲三百六十，聖人爲之長。雲“象物露見不隱藏”者，案仲夏雲“可以居高明”，“可以處臺榭”。至六月土王之時，物轉盛大，露見不隱藏也。雲“虎豹之屬，恆淺毛”者，諸鄭之所云，皆象四時之物，與鱗羽毛介相似者言之，不取五靈之長，故中央不言人，西雲狐貉之屬，東方兼言蛇，北方兼言鱉，是不取五靈也。

其音宮。聲始於宮，宮數八十一，屬土者，以其最濁，君之象也。季夏之氣和，則宮聲調。《樂記》曰：“宮亂則荒，其君驕。”

[疏]注“聲始”至“之象”。

○正義曰：按《律曆志》，五聲始於宮，陽數極於九，九九相乘，故數八十一。以五聲中最尊，故云“以其最濁，君之象也”。

律中黃鍾之宮。黃鍾之宮最長也。十二律轉相生，五聲具終於六十焉。季夏之氣至，則黃鍾之宮應。《禮運》曰：“五聲六律十二管，還相爲宮。”

[疏]“律中”至“之宮”。

○正義曰：黃鍾之宮，於諸宮爲長。季夏土王，其聲最重，謂土之聲氣，應此黃鍾之宮聲，非黃鍾一聲也。故特雲律中者，黃鍾之宮也。黃鍾候氣之管，本位在子。此是黃鍾宮聲，與中央土聲相應，但土無候氣之法，取黃鍾宮聲以應土耳，非候氣也。故賀瑒雲：“黃鍾是十一月管，何緣復應此月？正以土義居中，故虛設律於其月，實不用候氣也。十二律互相爲宮，據律主言之也。”崔靈恩雲：“凡陰陽之管，合有十二律，律各爲一調，迭相爲宮，而生五聲，合而成樂，黃鍾宮最長，爲聲調之始，十二宮之主。宮音者，是五音之長，故與黃鍾之調宮聲相應。”此論宮聲相應，非論候。此月氣之相應，是以注云“季夏氣至，則黃鍾之宮應”，不直雲黃鍾之律應也。然則直言律應，不言宮者，明主爲所候之氣應也。直言“律中黃鍾之宮”，不言律應者，明謂中央土聲，與黃鍾爲宮音相應，非爲氣應也，故鄭引《禮運》雲“迭相爲宮”以證之也。四時之律，皆取氣應，而土王之律獨取聲應者，一者欲與四行爲互，二者爲無別候土氣之管故也。土無候氣之管者，以寄王四季之末，故從四時之管，而不別候也，唯以四行末十八日爲土之氣也。蔡氏及熊氏以爲黃鍾之宮，謂黃鍾少宮也，半黃鍾九寸之數，管長四寸五分，六月用爲候氣。按六月林鍾之律長六寸，七月夷則長五寸三分有餘，何以四寸五分之律，於六月候之乎？又土聲最濁，何得以黃鍾平聲相應乎？蔡、熊之說非也。

○注“黃鍾”至“爲宮”。

○正義曰：不雲黃鍾律最長，而云“黃鍾之宮最長”者，唯黃鍾宮聲，於諸宮最長，故云“之宮”也。雲“十二律轉相生，五聲具終於六十”者，故黃鍾之調均，則黃鍾爲宮。黃鍾生林鍾爲徵，林鍾生犬蔟爲商，大蔟生南呂爲羽，南呂生姑洗爲角，此是黃鍾一調之五聲。凡十二律，律各有五聲，則總有六十聲，故云“終於六十聲”。至《禮運》更具詳之，雲“季夏氣至，則黃鍾之宮應”者，謂季夏土聲，與黃鍾之宮聲相應，以其非實候氣，故不雲黃鍾之律應，或本雲律應者誤也。引《禮運》“還相爲宮”者，證所明十二律循環爲宮，聲調則具，而此經得黃鍾之宮。

其數五。土生數五，成數十，但言五者，土以生爲本。其味甘，其臭香。土之臭味也。凡甘香者，皆屬之。其祀中霤，祭先心。中霤，猶中室也。土主中央，而神在室。古者複穴，是以名室爲霤雲。祀之先祭心者，五藏之次，心次肺，至此心爲尊也。祀中霤之禮，設主於牖下，乃制心及肺肝爲俎，其祭肉，心肺肝各一，他皆如祀戶之禮。

○霤，力又反。復，方服反。藏，才浪反。

[疏]注“中霤”至“之禮”。

○正義曰：鄭意言“中霤猶中室”，乃是開牖象中霤之取明，則其地不當棟，而在室之中央，故《喪禮》雲“浴於中霤，飯於牖下”，明中霤不關牖下也。“主中央而神在室”者，所以必在室中，祭土神之義也。土，五行之主，故其神在室之中央也，是明中霤所祭則土神也。故杜注《春秋》雲：“在家則祀中霤，在野則爲社也。”又《郊特牲》雲“家主中霤，而國主社”，社神亦中霤神也。雲“古者複穴，是以名室爲霤雲”者，解所以謂室中爲中霤之由也。古者，謂未有宮室之時也。複穴者，謂窟居也。古者窟居隨地而造，若平地則不鑿，但累土爲之，謂之爲復，言於地上重複爲之也。若高地則鑿爲坎，謂之爲穴，其形皆如陶竈，故《詩》雲“陶復陶穴”是也。故毛雲“陶其土而復之，陶其壤而穴之”，鄭雲“復者，復於土上，鑿地曰穴，皆如陶然”。故庾蔚雲“復謂地上累土，謂之穴則穿地也。複穴皆開其上取明，故雨霤之，是以後因名室爲中霤也”。雲“祀之先祭心者，五藏之次，心次肺，至此心爲尊也”，雲“祀中霤之禮，設主於牖下”者，開牖象霤，故設主於牖下也。五祀皆先席於室之奧，此不言者，前祀戶注巳備言也。此別設主，當廟室牖內之下而北鄉也。雲“乃制心及肺肝爲俎，其祭肉，心肺肝各一，他皆如祀戶之禮”者，亦祭竟徹之，更陳鼎俎，迎屍如祭戶也。

天子居大廟大室，乘大路，駕黃緌，載黃旂，衣黃衣，服黃玉，食稷與牛，其器圜以閎。大廟大室，中央室也。大路，殷路也。車如殷路之制，而飾之以黃。稷，五穀之長。牛，土畜也。器圜者，象土周匝於四時。閎讀如紘。弦謂中寬，象土含物。

○圜音於權反。閎音宏。長，丁丈反。畜呼又反，下金畜同。

[疏]注“大廟”至“含物”。

○正義曰：按《考工記》雲“周人明堂”，“東西九筵，南北七筵”，“凡室二筵”，則五室並皆二筵，無大小也。今中央室稱大室者，以中央是土室，土爲五行之主，尊之故稱大。以夏之世室，則四旁之室，皆南北三步，東西三步三尺；中央土室，南北四步，東西四步四尺。則周之明堂，亦應土室在中央，大於四角之室也，但文不具耳。雲“大路，殷路”者，《明堂位》文也。形制似殷之路者，但服色尚黃，飾之黃耳。四時用鸞路，此用大路者，以土五行之主，故取尊大之名。乘殷之大路，又尚質之義，春有青蒼兩色，夏有朱赤二色，此及秋惟有黃白，不更加他色者，黃與白更無餘色相涉，故不言之耳。“牛，土畜”者，按《易》“乾爲馬，坤爲牛”，又《五行傳》雲“思之不睿，則有牛禍”，是牛屬土也。雲“器圜者，象土周匝於四時”者，方則有所不足，圜則無所不覆，故云“象土周匝於四時”。雲“閎讀如紘，紘謂中寬”者，《祭義》雲天子“冕而朱紘”，故讀從此“紘”，謂組上屬於冕，屈從頤下度而還上屬於冕，以中央寬緩，象土之含物也，故云“中寬，象土含物”也。

孟秋之月，日在翼，昏建星中，旦畢中。孟秋者，日月會於鶉尾，而鬥建申之辰也。

[疏]“孟秋”至“畢中”。

○正義曰：按《茸艹歷》：七月節，日在張十八度，昏鬥四度中，去日一百一十四度，旦畢八度中。七月中，日在翼十五度，昏鬥十六度中，去日一百一十一度，旦井初度中。《元嘉歷》：七月節，日在張五度，昏箕二度中，旦胃二度中。七月中，日在翼十度，昏鬥三度中，旦昴七度中。

其日庚辛。庚之言更也。辛之言新也。日之行，秋西從白道，成熟萬物，月爲之佐。萬物皆肅然改更，秀實新成，又因以爲日名焉。其帝少皞，其神蓐收。此白精之君，金官之臣，自古以來，著德立功者也。少皞，金天氏。蓐收，少皞氏之子曰該，爲金官。

○少，詩召反，注下放此；少皞，黃帝之子。蓐音辱。

[疏]注“少皞”至“金官”。

○正義曰：案此秋雲“其帝少皞”，在西方金位。《左傳》昭元年雲，“昔金天氏有裔子曰昧，爲玄冥師，生允格、臺駘”，稱金天氏，與少皞金位相當，故少昊則金天氏也。又《帝王世紀》“少皞帝號曰金天氏”。雲“少皞氏之子曰該，爲金官”者，按《左傳》昭二十九年蔡墨雲少昊氏之子該，又云“該爲蓐收”，是爲金神，佐少皞於秋。蓐收者，言秋時萬物摧辱而收斂。

其蟲毛，象物應涼氣而備寒。狐貉之屬，生旃毛也。

○應，應對之應。貉，戶各反，依字作貊。旃，之然反。其音商，三分徵益一以生商，商數七十二。屬金者，以其濁次宮，臣之象也。秋氣和則商聲調。《樂記》曰：“商亂則陂，其宮壞。”

○陂，彼義反。

[疏]注“三分”至“官壞”。

○正義曰：按《律曆志》雲，徵數五十四，三分之，則一分有十八。今於徵數五十有四更加十八，是商數七十二也。凡五聲，濁者尊，清者卑，爲商聲之濁次於宮，宮既爲君，商則爲臣，故云“以其濁次宮，臣之象也”。引《樂記》雲者，證商爲臣之義。雲“商亂則陂”者，謂商聲雜亂，感動人心，令情性傾陂，情既不正，是以官司敗壞也。

律中夷則。孟秋氣至，則夷則之律應。夷則者，大呂之所生也，三分去一，律長五寸七百二十九分寸之四百五十一。《周語》曰：“夷則所以詠歌九則，平民無貳。”

[疏]注“夷則”至“無貳”。

○正義曰：大呂長八寸二百四十三分寸之一百四，三分去一，下生夷則，故夷則律長五寸七百二十九分寸之四百五十一也。六寸去二寸，餘有四寸在，又大呂一寸爲二百四十三分，今每寸更三分之，則一寸爲七百二十九分，兩個整寸，總有一千四百五十八分。其大呂二百四十三分寸之一百四，每又三分之，此一百四爲三百一十二分，益前一千四百五十八，則總爲一千七百七十分。下生三分去一，分作三分，則每一分得五百九十，去其一分五百九十，餘有一千一百八十在，是其積分以七百二十九分爲一寸。益前四寸，爲五寸，餘有四百五十一分在，故云夷則“律長五寸七百二十九分寸之四百五十一”也。引“周語”以下者，證夷則之義。按《周語》注云，《乾》九五用事。夷，平。則，法也。言法度平，故可詠歌九功之法，平民使不貸也。

其數九。金生數四，成數九，但言九者，亦舉其成數。其味辛，其臭腥。金之臭味也。凡辛腥者皆屬焉。其祀門，祭先肝。秋陰氣出，祀之於門外陰也。祀之先祭肝者，秋爲陰中，於藏直肝，肝爲尊也。祀門之禮，北面設主於門左樞，乃制肝及肺心爲俎，奠於主南。又設盛於俎東，其他皆如祭竈之禮。

[疏]注“祀之”至“之禮”。

○正義曰：雲“祀之先祭肝者，秋爲陰中，於藏值肝”者，以陰氣始於五月，終於十月，其七月八月爲陰之中，故云“秋爲陰中”。其陽氣始於十一月，終於四月，正月二月爲陽中，故正月雲“春爲陽中”。然陰中之時兼有陽，陽中之時兼有陰，亦是陰陽之中也。今五藏肺最在前，心次之，肝次之，脾次之，腎爲後。肝在心肺之下，脾腎之上，故云“於藏值肝”。然脾在肺心肝之下，腎之上，則是上有肺心肝，下唯有腎，不當其中，而云“春爲陽中，於藏值脾”者，但五行相次，水則次木，故春繼於冬，腎後則次脾，其火後則次土，土後乃次金，故秋不得繼夏，由隔於土。由此脾不得繼肺，隔於心也。爲此肝之上有肺有心，脾之下唯有腎，俱得爲藏之中也。雲“北面設主於門左樞”者，謂廟門外左樞北面，以在門外，故主得南鄉而北面設之。雲“乃制肝及肺心爲俎，奠於主南，設盛於俎東”者，皆約《中霤禮》文也。“其他皆如祭竈之禮”者，謂祭心肺肝各一，及祭醴三，並設席於奧，迎屍之屬也。

涼風至，白露降，寒蟬鳴，鷹乃祭鳥，用始行戮。皆記時候也。寒蟬，寒蜩，謂蜺也。鷹祭鳥者，將食之，示有先也。既祭之後，不必盡食，若人君行刑，戮之而巳。

○戮音六。蜩，大彫反。蜺，五兮反，寒螿。

[疏]注“寒蟬”至“而巳”。正義曰：按《釋蟲》雲：“蜺，寒蜩。”郭景純雲：“寒螿也。似蟬而小，青赤。”“雲“鷹祭鳥者，將食之，示有先”者，謂鷹欲食鳥之時，先殺鳥而不食，與人之祭食相似，猶若供祀先神，不敢即食，故云“示有先也”。雲“既祭之後，不必盡食，若人君行刑，戮之而巳”者，以經“用始行戮”，不據事，以經唯記時候，謂鷹祭鳥之後，殺鳥不必盡食，猶若人君行刑，但戮之而巳。以人君行戮，明鷹之殺，言鷹於此時始行戮鳥之事。

天子居總章左個，乘戎路，駕白駱，載白旂，衣白衣，服白玉，食麻與犬，其器廉以深。總章左個，大寢西堂南偏。戎路，兵車也，制如周革路，而飾之以白。白馬黑鬛曰駱，麻實有文理，屬金。大，金畜也。器廉以深，象金傷害物入藏。

○總，子孔反。輅音洛，鬛音獵，本亦作髦，音毛；又一本作旄，毛也。

是月也，以立秋。先立秋三日，大史謁之天子曰：“某日立秋，盛德在金。”謁，告。

○先，悉薦反。天子乃齊。立秋之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫以迎秋於西郊，還反，賞軍帥、武人於朝。迎秋者，祭白帝白招拒於西郊之兆也。軍帥，諸將也。武人，謂環人之屬，有勇力者。

○帥，於類反，下同，本或作帥，注放此。朝，直遙反。拒音矩。將，子匠反，下同。天子乃命將帥選士厲兵，簡練桀俊，專任有功，以徵不義。徵之言正也，伐也。詰誅暴慢，以明好惡，順彼遠方。詰，謂問其罪，窮治之也。順猶服也。

○詰，去吉反。好惡，並如字，上呼報反，下烏路反。

是月也，命有司脩法制，繕囹圄，具桎梏，禁止奸，慎罪邪，務搏執。順秋氣，政尚嚴。

○繕，巿戰反。邪，似嗟反。搏音博。命理瞻傷，察創視折。理，治獄官也。有虞氏曰士，夏曰大理，周曰大司寇。創之淺者曰傷。

○創，初良反，注同。審斷、決獄，訟必端平。端猶正也。

○審斷決，丁亂反，下同；蔡徒管反，一讀絕句，“決”字下屬。戮有罪，嚴斷刑。天地始肅，不可以贏。肅，嚴急之言也。贏猶解也。

○贏音盈，注同解，古賣反。

是月也，農乃登穀。天子嘗新，先薦寢廟。黍稷之屬，於是始孰。

[疏]“是月”至“寢廟”。

○正義曰：按仲秋雲“以犬嘗麻”，今不雲牲者，皇氏雲“不雲牲，《記》文略也”。

命百官始收斂。順秋氣收斂物。完隄坊，謹壅塞，以備水潦。備者，備八月也。八月宿直畢，畢好雨。

○完，胡官反。隄，本又作堤，丁兮反。防，本又作坊，音房。壅，於勇反。好，呼報反。脩宮室，壞牆垣，補城郭。象秋收斂物當藏也。

○壞，步回反。垣音袁。

是月也，毋以封諸侯，立大官。毋以割地，行大使，出大幣。古者於嚐出田邑，此其月也。而禁封諸侯割地，失其義。

○使，疏吏反。

[疏]注“古者”至“其義”。

○正義曰：按《祭統》古者於嘗也出田邑，嘗謂秋祭，於此嘗祭之時，王者割出田邑以與諸侯。今正是嘗祭之月，而禁封諸侯及割地之事，故云“失其義也”。鄭唯偏雲不封諸侯及割地失其義，則毋立大官，毋行大使，毋出大幣爲得禮，以其收斂之月故也。

孟秋行冬令，則陰氣大勝，亥之氣乘之也。介蟲敗穀，介，甲也。甲蟲屬冬。敗穀者，稻蟹之屬。

○介音界，注同。蟹，胡買反。戎兵乃來。十月宿直營室，營室之氣爲害也。營室主武事。

[疏]“孟秋”至“乃來”。

○正義曰：陰氣大勝，天災。介蟲敗穀，地災。戎兵乃來，人災也。

○注“介甲”至“之屬”。

○正義曰：按《越語》雲：“越伐吳，吳王使王孫雄請成於越，越王欲許之，范蠡不許。王孫雄謂范蠡曰：‘先人有言曰：無助天爲虐，助天爲虐者不祥。今吳稻蟹無遺種，子將助天爲虐乎？’”注：“稻蟹，謂蟹食稻也。”

○注“營室”至“武士”。

○正義曰：按《元命包》雲“營室星十六度，主軍之糧”，是主武事也。

行春令，則其國乃旱，寅之氣乘之也。雲雨以風除也。陽氣復還，五穀無實。陽氣能生，而不能成。

○復還，扶又反；下音環，又音旋。

[疏]“其國”至“無實”。

○正義曰：其國乃旱，陽氣復還，天災也。五穀無實，地災也。

行夏令，則國多火災。巳之氣乘之也。寒熱不節，民多瘧疾。瘧疾，寒熱所爲也。今《月令》“瘧疾”爲“疾疫”。

○瘧，魚略反。

[疏]“國多”至“瘧疾”。

○正義曰：國多火災，寒熱不節，天災也。民多瘧疾，人災也。

仲秋之月，日在角，昏牽牛中，旦觜觿中。仲秋者，日月會於壽星，而鬥建酉之辰也。

○觜，子斯反，又子髓反。觿，戶圭反，又戶規反。

[疏]“仲秋”至“觿中”。

○正義曰：《茸艹歷》：八月節，日在軫十二度，昏鬥二十六度中，去日一百六度，旦井二度中。八月中，日在角十度，昏女三度中，去日一百六度，旦井二十一度中。按《元嘉歷》：八月節，日在翼十七度，昏鬥十四度中，旦畢十六度中。八月中，日在軫十五度，昏鬥二十四度中，旦井九度中。

其日庚辛。其帝少皞，其神蓐收。其蟲毛。其音商，律中南呂。其數九。其味辛，其臭腥。其祀門祭先肝。南呂者，大蔟之所生，三分去一，律長五寸三分寸之一。仲秋氣至，則南呂之律應。《周語》曰：南呂者，贊陽秀物。”

[疏]注“南呂”至“秀物”。

○正義曰：大蔟長八寸，三分去一，下生南呂，三寸去一寸，六寸去二寸，得四寸，又有整二寸在。分一寸作三分，二寸爲六分，更三分去一，餘有四分在。以三分爲一寸，益前四寸爲五寸，仍有一分在，故云南呂“律長五寸三分寸之一”也。引“《周語》曰”以下者，證南呂之義。按《周語》注“《坤》六二也”，“南，任也。陰任陽事，助成萬物。贊佐也”，陰佐陽秀成物也。

盲風至，鴻雁來，玄鳥歸，羣鳥養羞。皆記時候也。盲風，疾風也。玄鳥，燕也。歸謂去蟄也。凡鳥隨陰陽者，不以中國爲居。羞謂所食也。《夏小正》曰“九月，丹鳥羞白鳥”，說曰：“丹鳥也者，謂丹良也。白鳥也者，謂閩蚋也。其謂之鳥者，重其養者也。有翼爲鳥，養也者，不盡食也。”二者文異，羣鳥、丹良，未聞孰是。

○盲，亡庚反。閩音文，依字作蟁，又作蚊。蚋，人銳反，又如悅反。養，餘亮反，下同。

[疏]注“盲風”至“孰是”。

○正義曰：“盲風，疾風”者，皇氏雲“秦人謂疾風爲盲風”。“玄鳥，燕”者，《釋鳥》文。玄鳥歸爲仲秋之候，玄鳥至不爲仲春之候，由別與郊禖爲候，或可仲春時候非一，故記時候之中，不載玄鳥。雲“凡鳥隨陰陽者，不以中國爲居”者，凡鳥，鴻雁之屬也。故季秋雲“鴻雁來賓”，言來賓是不以中國爲居。皇氏之說，即兼雲玄鳥，以其稱歸故也。然玄鳥之蟄，不遠在四夷，而云“不以中國爲居”者，他物之蟄近在本處，今玄鳥之蟄，雖不遠在四夷，必於幽僻之處，非中國之所常見，故云“不以中國爲居”也。雲“羞謂所食”者，按《夏小正》雲：“羞者進也。”若食之珍羞相似，故云“羞謂所食”者也。雲“《夏小正》曰‘九月丹鳥羞白鳥’”者，今按《大戴禮》“八月，丹鳥羞白鳥”，今雲九月者，鄭所見本異也。丹鳥以白鳥爲珍羞，故云“丹鳥羞白鳥”。雲“說曰丹鳥也者”以下至“不盡食”，皆《小正》文。“白鳥也者，謂閩蚋也。其謂之鳥者，重其所養”者，丹良是蟲，乃謂之鳥，是重其所養之物，不盡食之，雖蟲而爲鳥也，但未知丹良竟是何物，皇氏以爲丹良是螢火。今按《爾雅 釋蟲》郭氏等諸釋，皆不雲螢火是丹良，未聞皇氏何所依據。雲“二者文異，羣鳥丹良，未聞孰是”者，《月令》雲“羣鳥養羞”，《夏小正》雲“丹鳥羞白鳥”，是二者文異。《月令》雲“羣鳥”，《夏小正》說者雲“丹良”，故云“羣鳥、丹良，未聞孰是”。

天子居總章大廟，乘戎路，駕白駱，載白旂，衣白衣，服白玉，食麻與犬，其器廉以深。總章，大廟西堂當大室也。

是月也，養衰老，授几杖，行縻粥飲食。助老氣也。行猶賜也。

○縻，亡皮反。粥，之六反，《字林》羊六反。

○乃命司服，具飭衣裳，文繡有恆，制有小大，度有長短。此謂祭服也。文謂畫也。祭服之制，畫衣而繡裳。

○飭，醜力反，後放此。衣服有量，必循其故。此謂朝燕及他服凡此爲寒益至也。《詩》雲：“七月流火，九月授衣。”於是作之可也。

○量音量，下“度量”同。朝，直遙反。爲，於僞反，下“爲民”同。冠帶有常。因製衣服而作之也。

○乃命有司申嚴百刑，斬殺必當。毋或枉橈，枉橈不當，反受其殃。申，重也。當謂值其罪。

○當，丁浪反，下“不當”及注同。枉，紆往反。橈，女教反，又乃絞反，《字林》作撓，非。重，直用反。

[疏]“是月”至“其殃”。

○正義曰：此論養老及製衣服之事，皆此月所爲，故言“是月”。所命有司斬殺必當，雖異衣服養老，但此事起孟秋，此月申嚴而巳，故附於養老衣服之下，不更別言“是月”也。自“乃命祝宰”至“先薦寢廟”，論循行犧牲享祭上帝，並“難以達秋氣”，“犬以嘗麻”，總是祠祀之事，事異於上，故言“是月”。自“可以築城郭”至“行罪無疑”，論築造城邑，收斂積聚，勸課種麥，爲農爲民，亦事異於上，故云“是月”。自“日夜分”至“角鬥甬”，論晝夜既等，齊平度量，又事異於前，故言“是月”。自“易關市”至“慎因其類”，論秋物新成，使民財豐備，無逆於天，有順於時，亦事異於前，故言“是月”。

○注“此謂”至“繡裳”。

○正義曰：此雲“文繡”，又下文別雲“衣服有量”，故鄭知此經謂祭服也。經雲“具飭衣裳”，飭謂正也，言備具正理衣裳。雲“文謂畫也”者，以經文與繡相對，祭服裳繡而衣畫，故以文爲畫也。雲”祭服之制，畫衣而繡裳”者，按《尚書 咎繇謨》雲“予欲觀古人之象，日、月、星、辰、山、龍、華蟲，作會”，是衣畫也；“宗彝、藻、火、粉、米、黼黻、絺繡”，是裳繡也。畫色輕，故在衣以法天；繡色重，故在裳以法地也。

○“衣服有量，必循其故”。

○正義曰：此朝燕等之衣服，小大長短，及制度采色，皆有度量，必因循故法也，不得別更改造。此雲“循其故”，上雲“文繡有恆”，恆則故也。但上是祭服，委曲言之。

○注“此謂”至“之可”。

○正義曰：上是祭服，故知此是朝燕也。“及他服”者，謂戰伐田獵等之服。引《詩》“七月流火”者，證寒之益至，故作衣服。此《詩》是《邠風》，周公所作。周公因管、蔡流言，遂陳先公居豳施化之事，言七月之時，火星西流，九月之時，常授民以衣服。

○注“申重”至“其罪”。

○正義曰：“申，重也”，《釋詁》文。雲“當謂值其罪”者，言斷決罪人之時，必須當值所犯之罪。經雲“枉橈不當”，枉謂違法曲斷，橈謂有理不申，應重乃輕，應輕更重，是其不當也。

是月也，乃命宰祝循行犧牲，視全具，案芻豢，瞻肥瘠，察物色，必比類，量小大，視長短，皆中度。五者備當，上帝其饗。於鳥獸肥充之時，宜省羣牲也。宰祝，太宰、大祝，主祭祀之官也。養牛羊曰芻，犬豕曰豢。五者，謂所視也，所按也，所瞻也，所察也，所量也。此皆得其正，則上帝饗之；上帝饗之，而無神不饗也。

○行，下孟反。芻，初俱反，草也。豢音患，養也，以所食得名。瞻音佔。瘠，在亦反。中，丁仲反。

[疏]“乃命”至“其饗”。

○正義曰：此月鳥獸肥充，因宜省視，故命之“循行犧牲”以下之事也。

○“視全具”者，亦宰祝所視也，下皆然。王肅雲：“純色曰犧，體完曰全。”

○“按芻豢”者，食草曰芻，食穀曰豢，皆按行之也。“瞻肥瘠”者，瞻亦視也。肥，充也。瘠，瘦也。

○“察物色”者，物色，騂黝之別也。《周禮》陽祀用騂，陰祀用黝，望祀各以其方之色也。

○“必比類”者，巳行故事曰比，品物相隨曰類，五方本異其色，是比也。大皞配東，亦用青，是其類也。

○“量小大”者，大謂牛羊豕成牲者，小謂羔豚之屬也。

○“視長短”者，謂天地之牛角繭栗，宗廟之牛角握之屬也。

○“五者備當，上帝其饗”者，上帝，天也。若事事當法，則天神饗之也。

○注“宰祝”至“曰豢”。

○正義曰：按《周禮 大宰職》“祀五帝，則掌百官之誓戒”，“及執事，視滌濯，及納享，贊王牲事”，故鄭知此視牲由大宰。雲“養牛羊曰芻，犬豕曰豢”者，按《充人》雲“祀五帝，系於牢芻之三月”，是牛羊曰芻。按《樂記》雲“豢豕爲酒”，《周禮 犬人》雲“掌豢祭祀之犬”，是犬豕曰豢。

天子乃難，以達秋氣。此難，難陽氣也。陽暑至此不衰，害亦將及人。所以及人者，陽氣左行，此月宿直昴畢，昴畢亦得大陵積屍之氣，氣佚則厲鬼亦隨而出行，於是亦命方相氏帥百隸而難之。《王居明堂禮》曰：“仲秋，九門磔禳，以發陳氣，御止疾疫。”

○難，乃多反，注同。

[疏]注“此難”至“疾疫”。

○正義曰：季冬及季春難，皆難陰氣也，恐此亦難陰氣，故云“難陽氣”，言陽氣至此不衰，害亦將及人也。秋涼之後，陽氣應退，至此不退，是涼反熱，故害及於人。雲“亦將及人”者，亦謂對季春，言季春之時，陰氣右行，日在昴畢之間，得大陵積屍之氣，故爲災。今此月陽氣左行，至於昴畢，亦得大陵積屍之氣，故云“亦將及人”。雲“陽氣左行，此月宿直昴畢”者，以天左旋，星辰與鬥建循天而行，此月鬥建在酉，酉是昴畢本位，故云“宿直昴畢”也。其八月合昏之時，斗柄建指昴畢本位，其昴畢之星，於時在寅。雲“氣佚則厲鬼隨而出行”者，大陵既爲積屍，秋時又得陽氣增益，疾病應氣相感，故厲鬼隨而出行。雲“亦命方相氏”者，亦季冬，以《周禮》季冬命方相氏，故云亦也。引《王居明堂禮》者，證仲秋難義。雲“以發陳氣”者，謂秋時涼氣新至，發去陽之陳氣，防禦禁止疾疫之事也。既引《明堂禮》“仲秋，九門磔禳”，則此亦磔禳也，但文不備耳。季冬雲“大難”，明九門磔禳，季冬稱大，則貴賤皆爲也。季春雲“國難”，熊氏雲“唯天子諸侯有國爲難”。此雲“天子乃難”，唯天子得難，以其難陽氣，陽是君象，則諸侯以下不得難陽氣也。按陰氣陽氣至大陵，俱致積屍疫氣。按十一月陽氣至於危虛而不難，十二月陰氣至於虛危而爲難者，以十一月陽氣初起，未能與陰相競，故無疫疾可難。六月宿直柳鬼，陰氣至微，陰始動，未能與陽相競，故無疾害可難也。季冬亦陽初起而爲難者，以陰氣在虛危，又是一歲之終，總除疫氣，故爲難也。其磔禳之牲，按《小司徒職》雲：“小祭祀奉牛牲。”又《牧人》：“凡毀事，用駹可也。”是則用牛也。《羊人》雲：“凡沈辜侯禳，共其牲。”《犬人》雲：“凡幾珥沈辜，用駹可也。”《雞人》雲：“面禳共其雞牲。”則用羊、用犬、用雞也。蓋大難用牛，其餘雜禳，大者用羊、用犬、小者用雞，此皆熊氏之說也。

以犬嘗麻，先薦寢廟。麻始熟也。是月也，可以築城郭，建都邑，穿竇窖，脩囷倉。爲民將入物當藏也。穿竇窖者，入地隋曰竇，方曰窖。《王居明堂禮》曰：“仲秋，命庶民畢入於室，曰‘時殺將至，毋罹其災’。”

○竇音豆。窖，古孝反。囷，丘倫反。隋，他果反，謂狹而長。

[疏]注“隋曰”至“其災”。

○正義曰：隋者似方非方，似圓非圓，以其名竇，與窖相似，故云“隋曰竇”。“方曰窖”者，竇既爲隋圓，故以窖爲方也。引《王居明堂禮》，證此月“築城郭，建都邑”之意。雲“殺氣將至，無罹其災”者，於此仲秋之時，戒敕於民曰，此時殺害氣將欲至，民當入室，無在田野，罹被其災。按《豳詩》十月之後雲：“嗟我婦子，曰爲改歲，入此室處。”此仲秋已入室者，但仲秋之時，耘鋤既了，暫時入室，以避陰災，未盡成熟，須出野收斂。至十月之後，又入室避寒，所以不同。

乃命有司趣民收斂，務畜菜，多積聚。始爲御冬之備。

○趣，七住反，本又作趨，又七錄反。務畜，醜六反。乃勸種麥，毋或失時，其有失時，行罪無疑。麥者，接絕續之之穀，尤重之。

[疏]注“麥者”至“重之”。

○正義曰：前年秋穀，至夏絕盡，後年秋穀，夏時未登，是其絕也。夏時人民糧食闕短，是其乏也。麥乃夏時而熟，是接其絕，續其乏也。“尤重之”者，以黍稷百穀，不雲勸種，於麥獨勸之，是尤重故也。蔡氏雲：“陽氣初胎於酉，故八月種麥，應時而生也。”

是月也，日夜分，雷始收聲，蟄蟲壞戶，殺氣浸盛，陽氣日衰，水始涸。又記時候也。雷始收聲在地中，動內物也。壞，益也。蟄蟲益戶，謂稍小之也。涸，竭也。此甫八月中，雨氣未止，而云水竭，非也。《周語》曰：“辰角見而雨畢，天根見而水涸。”又曰：“雨畢而除道，水涸而成梁。”辰角見，九月本也。天根見，九月末也。《王居明堂禮》曰：“季秋除道致梁，以利農也。”

○壞音陪。浸，子鴆反。涸，戶各反。見，賢遍反，下同。

[疏]注“雷始”至“利農”。正義曰：知“動內物”者，以雷是陽氣，主於動，不惟地中潛伏而巳。至十一月一陽初生，震下坤上，復卦用事，震爲動，坤爲地，是動於地下，是從此月爲始，故云“動內物也”。雲“蟄蟲益戶，稍小之”者，戶謂穴也。以土增益穴之四畔，使通明處稍小。所以然者，以陰氣將至，此以壞之稍小，以時氣尚溫，猶須出入，故十月寒甚，乃閉之也。雲“此甫八月中，雨氣未止，而云水竭，非也”者，甫，始也，以雨畢在九月之初，今此始八月之中，對九月爲始，八月宿直昴畢，畢星主雨，故云“雨氣未止”，今言“水竭，非也”。引《周語》以下者，證九月水始涸，不得在八月也。雲“辰角見而雨畢”，注云：“辰角，大辰蒼龍之角。角，星名。見者，朝見東方，殺氣日盛，雨氣盡也。”雲“天根見而水涸”者，注云：“天根，亢氐之間，謂寒露雨畢之後五日，天根朝見，水潦盡竭。”又云“雨畢而除道，水涸而成梁”者，以《國語》上文既雲“水涸”，下又云“雨畢除道”，故云又曰所以除道治梁者，《國語》注“除道，所以便行旅通也。成梁，所以使民不涉”，皆《國語》註文。雲“辰角見，九月本，天根見，九月末”，此鄭之言也。“九月本”謂九月之初也。按《律曆志》角十二度，亢九度，天根在亢之後，辰角與天根相去二十一度餘，日校一度，則九月本與九月末相去二十一日有餘也。而韋昭注《國語》辰角見雨畢之後，五日天根見，不同者，蓋辰角見後，雨以漸而畢，畢後五日，始天根見，中間亦校二十餘日也，非謂辰角見後五日則天根見也。《國語》皆謂朝見，以今《管歷》驗之亦然。而皇氏雲：九月之時，辰角天根昏見東方，未聞也。不知何意如此之說。此《周語》所云單襄公聘宋，假道於陳，見靈公與孔寧儀行父如夏氏，單襄公歸告周定王之辭也。鄭又引《王居明堂禮》以下者，證雨畢水涸在季秋也。雲“除道致梁以利農”者，農既收刈，當運輦，故法地治道，水上爲梁，便利民之轉運，故云以利農也。

日夜分，則同度量，平權衡，正鈞石，角鬥甬。是月也，易關市，來商旅，納貨賄，以便民事。四方來集，遠鄉皆至，則財不匱，上無乏用，百事乃遂。易關市，謂輕其稅，使民利之。商旅，賈客也。匱亦乏也。遂猶成也。

○易，以豉反，注同。便，婢面反。匱，其位反，注同。賈音古，又古雅反。

○凡舉大事，毋逆大數，必順其時，慎因其類。事謂興土功，合諸侯，舉兵衆也。季夏禁之，孟秋始征伐。此月築城郭，季秋教田獵，是以於中爲之戒焉。

[疏]“是月”至“其類”。

○正義曰：關市之處，輕其賦稅，不爲節礙，是易關市也。關市既易，則商旅自來，是來商旅也。商旅既來，則貨賄自入，是納貨賄也。以此之故，便利民人之事，四方總來聚集，遠鄉於是皆至。貨賄既多，則庫財不匱，所須皆供，故國無乏用，上下豐足，故百事乃遂。遂，成也。百事皆成，於此之時，興舉其事，無逆天之大數，必須順其陰陽之時，謹慎因其事類，不可煩亂妄爲。

○注“事謂”至“戒焉”。

○正義曰：以此月雲“築城郭”，故云“事謂興土功”。孟秋雲“始征伐”，季秋雲“教田獵”，故云“合諸侯，舉兵衆也”。但此月上有孟秋始征伐，下以季秋教田獵，故云“是以於中爲之戒焉”。

仲秋行春令，則秋雨不降。卯之氣乘之也。卯宿直房心，心爲天火。草木生榮，應陽動也。

○應，應對之應。國乃有恐。以火訛相驚。

○恐，丘勇反。

[疏]“仲秋”至“有恐”。

○正義曰：“秋雨不降”，天災。“草木生榮”，地災。“國乃有恐”，人災。

○注“宿直房心，心爲大火”。

○正義曰：鄭雲此者，解仲秋行春令時雨不降之意。仲秋是應雨之時，今行春之令，位當卯，致大火之氣，火是積陽，故時雨不降。

○注“以火訛相驚”。

○正義曰：以仲秋致仲春火氣，故有火。但仲秋爲金，仲春爲木，金能克木。又仲秋雨水，水又克火，火竟不能爲害，但以訛僞言語相驚，故云“以火訛相驚”。

行夏令，則其國乃旱，蟄蟲不藏，五穀復生。午之氣乘之也。

○復，扶又反。

[疏]“其國”至“復生”。

○正義曰：“其國乃旱”，天災也。“蟄蟲不藏，五穀復生”，地災也。

行冬令，則風災數起。子之氣乘之也。北風殺物。

○數，所角反。收雷先行。先猶蚤也。冬主閉藏。草木蚤死。寒氣盛也。

[疏]“風災”至“蚤死”。

○正義曰：“風災數起，收雷先行”，天災。“草木蚤死”，地災也。

卷十七 月令第六

季秋之月，日在房，昏虛中，旦柳中。季秋者，日月會於大火，而鬥建戌之辰也。

[疏]“季秋”至“柳中”。

○正義曰：《茸艹歷》：“九月節，日在氐五度，昏虛二度中，去日九十七度，旦張初度中。九月中，日在房五度，昏危三度中，去日九十三度，旦張十八度中。按《元嘉歷》：“九月節，日在亢一度，昏牛八度中，旦井二十九度中。九月中，日在氐七度，昏女十一度中，旦柳十二度中。”

其日庚辛。其帝少皞，其神蓐收。其蟲毛。其音商，律中無射。其數九。其味辛，其臭腥。其祀門，祭先肝。無射者，夾鍾之所生，三分去一，律長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四。季秋氣至，則無射之律應。《周語》曰：“無射所以宣佈喆人之令德，示小民軌儀。”

○射音亦。喆，貞列反。

[疏]注“無射”至“軌儀”。

○正義曰：“按夾鍾之律長七寸二千一百八十七分寸之千七十五，下生者三分去一。今夾鍾七寸，取六寸三分去一，有四寸在。夾鍾以一寸爲三千一百八十七分，今更三分之，則一寸者分爲六千五百六十一分。夾鍾二千一百八十七分寸之千七十五者，又三分之，則爲三千二百二十五，其夾鍾整十有六千五百六十一，又以三千二百二十五益之，總爲九千七百八十六分。三分去一，則去三千二百六十二，餘有六千五百二十四在，故云無射律長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四也。引“《周語》”曰以下者，證無射之義。雲“宣佈吾人之令德，示民軌儀”者，按《周語》注云“《乾》，上九用事”，無射“陽氣上升，陰氣收藏，萬物無射者也”。喆人，后稷，布其德教，示以法儀，當及時銍獲而收藏也。

鴻雁來賓，爵入大水爲蛤，鞠有黃華，豺乃祭獸戮禽。皆記時候也。來賓，言其客止未去也。大水，海也。戮猶殺也。

○來賓，高誘注《呂氏春秋》則雲“賓雀”，與鄭異。蛤，古答反。鞠，本又作菊，九六反。豺音柴。僇音六，本或作戮。

[疏]注“來賓”至“殺也”。

○正義曰：上仲秋直雲“鴻雁來”，今季秋雲“來賓”，以仲秋初來則過去，故不雲賓。今季秋“鴻雁來賓”者，客止未去也，猶如賓客，故云“客止未去也”。“大水，海也”者，按《國語》雲“雀入於海爲蛤”，故知大水是海也。雲“戮猶殺也”者，以經“祭獸戮禽”，禽獸皆殺之，但殺獸而又陳戮禽，則殺之而巳，不以爲祭，故直雲“戮禽”，此亦互文也。禽獸初得皆殺而祭之，後得者殺而不祭也。

天子居總章右個，乘戎路，駕白駱，載白旂，衣白衣，服白玉，食麻與犬，其器廉以深。總章右個，西堂北偏。

是月也，申嚴號令。申，重。

○重，直用反。命百官貴賤無不務內，以會天地之藏，無有宣出。內謂收斂入之也。會猶聚也。

[疏]“命百”至“宣出”。

○正義曰：於此月之時，敕命百官貴之與賤無不務內。內謂收斂其物，言貴之與賤，無有一人不勤務收斂內物。“以會天地之藏”者，會猶趣也，言心皆趣鄉天地所藏之事，謂心順天地以深閉藏也。“無有宣出”者，以物皆收斂，時又閉藏，無得有宣露出散其物，以逆時氣。

乃命冢宰，農事備收，備猶盡也。舉五穀之要，定其租稅之簿。

○簿，步古反，徐步各反。藏帝藉之收於神倉，祗敬必飭。重粢盛之委也。帝藉，所耕千畝也。藏祭祀之穀爲神倉。祗亦敬也。

○收如字，又守又反。委，紆僞反。

[疏]“藏帝”至“必飭”。

○正義曰：“帝藉”者，供上帝之藉田也。“神倉”者，貯祀鬼神之倉也。言天子於此月，命冢宰藏此帝藉所收禾穀於此神倉之中，當須敬而復敬，必使飭正。

○注“重粢”至“亦敬”。

○正義曰：委謂委積之物，重此粢盛委積之物，故內於神倉。《公羊傳》桓十四年，“御廩災。御廩者何？粢盛委之所藏”。皇氏雲“委謂輸也”，其義非。雲“帝藉所耕千畝”者，鄭康成雲“藉之言借也，借民力所治之田也”。《祭義》雲：“天子爲藉千畝，冕而朱紘，躬秉耒。”《祭統》雲：“天子親耕於南郊。”是藉田在南郊也。雲“藏祭祀之穀爲神倉”者，以其供神之物，故曰“神倉”。“祗亦敬”者，經有敬字，祗又訓爲敬，故云“祗亦敬”，言敬者恆以敬，敬爲心，不有怠慢也。

是月也，霜始降，則百工休。寒而膠漆之作，不堅好也。

[疏]“是月也。霜始降”。

○正義曰：上文自“申嚴號令”至“祗敬必飭”，論務內必須敬慎。從此“霜始降”至“習吹”，論霜降寒來，人皆入室，又爲饗帝，當習吹順時氣。習吹雖與入室不同，但饗帝大事，則須更雲“是月”，故習吹之事，附於入室之下。自“大饗帝”至“無有所私”，論大饗明堂，及嘗犧牲、告備，並諸侯來歲之制，稅民輕重貢賦之數，皆大事相連，事異於上，故言“是月”。“天子乃教田獵”及“祭禽於四方”，論順時田獵，以習兵戎，事異於前，故言“是月”。“草木黃落”至“供養之不宜”，論草木黃落，蟄蟲閉戶，斷決獄刑，收減祿秩，事異於前，故又言“是月”。“天子以犬嘗稻，先薦寢廟”，事重，故特言“是月”也。

乃命有司曰：“寒氣總至，民力不堪，其皆入室。”總猶猥卒。

○猥卒，溫罪反；下七忽反。

○上丁，命樂正入學習吹。爲將饗帝也。春夏重舞，秋冬重吹也。

○吹，昌睡反，注同。爲，於僞反，下文“縣爲”、注“王爲”、“又爲”同。

[疏]注“爲將”至“重也”。

○正義曰：以下有饗帝之文，此有言吹之事，故云“爲將饗帝”。其習舞吹必用丁者，取其丁壯成就之義，欲使學者藝業成故也。

是月也，大饗帝。言大饗者，遍祭五帝也。《曲禮》曰“大饗不問卜”，謂此也。

[疏]注“言大”至“謂此”。

○正義曰：若祭一帝之時，則《禮器》謂之饗帝，今雲“大饗”，故知“遍祭五帝也”。此大饗與帝連文，故謂祭天。《禮器》“大饗其王事與”，彼下雲“三牲魚臘，九州之美味”，是四方助祭之物，故以大饗爲祫也。與此不同。引《曲禮》雲‘大饗不問卜’，謂此”者，以《曲禮》大饗不雲帝，此雲“大饗帝”，不雲不問卜，恐是別事，諸儒多以爲疑，故鄭執之雲《曲禮》所云“謂此也”。鄭必知《曲禮》大饗非指祫祭，必是此大饗帝者，以《周禮》祀大神享大鬼，帥執事而卜日。若祫祭，不得雲不問卜也。此謂五帝皆饗，莫適卜可從，故知不問卜，謂此也。

嘗犧牲，告備於天子。嘗者，謂嘗羣神也。天子親嘗帝，使有司祭於羣神，禮畢而告焉。

[疏]“嘗犧牲，告備於天子”。

○正義曰：“嘗犧牲”者，謂嘗祭羣神以犧牲，於時有司常祭，其事既畢，告祭備具於天子也。

○注“嘗者”至“禮畢而告焉”

○正義曰：此犧牲之文，繼饗帝之下，知非欲饗帝之時，使有司展犧牲，告其備具。而云“嘗謂嘗羣神”者，以四月大雩以祈穀實，雩上帝之後，雲“雩祀百辟卿士”，是雩帝以外，別雩羣神．九月大饗以報功。明饗帝之外。亦饗羣神，故知此嚐嚐羣神。雲“使有司祭於羣神”者，以其經雲“告備於天子”，故知是有司。帝是尊神，故知天子親祭。經雲“饗帝”，鄭雲“天子親嘗”者，嘗是秋祭之名，因經有“嘗犧牲”之文，雖天子亦曰嘗，以秋物新成故也。

合諸侯制，百縣爲來歲受朔日，與諸侯所稅於民，輕重之法，貢職之數，以遠近土地所宜爲度，以給郊廟之事，無有所私。秦以建亥之月爲歲首，於是歲終，使諸侯及鄉遂之官受此法焉。合諸侯制者，定其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀也。諸侯言合制，百縣言受朔日，互文也。貢職所入天子。凡周之法，以正月和之，正歲而縣於象魏。

○“合諸侯制”，絕句。縣音玄。

[疏]“合諸”至“所私”。

○正義曰：“合諸侯制”者，秦十月爲歲首，此月歲之終也，當入新歲，故合此諸侯之法制，又命百縣爲來歲受朔日之政令，並授諸侯所稅於民輕重之法，貢職之數。天子有朔日政令，諸侯所稅民輕重之法，貢職之數，皆天子制之。百縣此來受處分，故云“受朔”。“與諸侯所稅於民，輕重之法，貢職之數”，皆天子之制，言與者，兼事之辭。“以遠近土地所宜爲度”者，言定稅輕重，入貢多少，皆以去京遠近之差，土地所宜之物爲節度。“無有所私”者，言既給郊廟重事，事百縣等物，無得有所偏私，不如法制也。

○注“秦以”至“象魏”。

○正義曰：按《史記》秦文公獲黑龍，自爲水瑞，命河爲德水，以十月爲歲首。雲“定其國家宮室車旗衣服禮儀”者，此皆《周禮 典命》文也。彼注云“國家，國之所居，謂成方也”。雲“互文”者，諸侯言合制，則百縣亦合制，百縣言來歲受朔日，則諸侯亦來歲受朔日也，故云“互文”。諸侯謂畿外國，百縣謂鄉遂。雲“貢職謂所入天子”者，以經雲“稅於民，輕重之法”，又云“貢職之數”，其文既重，故知稅於民者是積貯本國，貢職之數者是輸納天子。雲“周之法，以正月和之”者，按《大宰職》“正月之吉始和，布治於邦國都鄙”。雲“正歲而縣於象魏”者，《小宰職》雲“正歲縣治象之法於象魏”是也。

是月也，天子乃教於田獵，以習五戎，班馬政。教於田獵，因田獵之禮教民以戰法也。五戎，謂五兵：弓矢、殳、矛、戈、戟也。馬政，謂齊其色，度其力，使同乘也。《校人職》曰：“凡軍事，物馬而頒之。”

○殳音殊。矛，亡侯反。度，大各反。乘，繩證反。校，戶教反。頒音班。

[疏]“是月”至“馬政”。

○正義曰：“天子乃教於田獵”者，天子於此陰殺之時，乃教人以戰法於田獵之事，謂因田獵而教之也。

○“以習五戎”者，謂於田獵之時，令人習用五種兵戎之器。

○“班馬政”者，謂班布乘馬之政令。

○注“五戎”至“頒之”。

○正義曰：知五器是五兵者，以別雲“班馬政”，則五戎非馬也。下文雲“七騶鹹駕”，則知五戎非五戎車也。且車不須更習，故知五戎五矢也。按《周禮 司兵》“掌五兵”，鄭司農注“五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛”，後鄭又注云：“步卒之五兵，則無夷矛而有弓矢。”如鄭所云，則此注據步卒五兵：弓矢，一也；殳長丈二，二也；矛長二丈，三也；戈長六尺六寸，四也；戟長一丈六尺，五也。此隨便而言，不依《周禮》長短之次也。雲“馬政，謂齊其色，度其力”者，按《毛詩傳》雲：“宗廟齊豪，尚純也。戎事齊色，尚強也。田獵齊足，尚疾也。”此對文言之，則戎事齊力，故《校人職》雲：“凡軍事，物馬而頒之。”注云：“物馬齊其力。”但戎事以弓爲主耳，亦須齊色，故《詩》雲“駟騵彭彭”，是齊色也。

命僕及七騶鹹駕，載旌旐，授車以級，整設於屏外。僕，戎僕及御夫也。七騶，謂趣馬，主爲諸官駕說者也。既駕之，又爲之載旌旗。《司馬職》曰“仲秋教治兵，如振旅之陳，辨旗物之用，王載大常，諸侯載旂，軍吏載旗，師都載旃，師遂載物，郊野載旐，百官載旟”是也。級，等次也。整，正列也。設，陳也。屏，所田之地，門外之蔽。

○騶，側求反。載，丁代反，又如字，注同。旐音兆。級，九立反。趣，七住反，又七走反。說，始銳反。陳，直覲反。大音太。旟音餘。

○

[疏]“命僕”至“屏外”。

○正義曰：前既班馬政，乃命戎僕御夫及七騶等，皆以馬駕車，又載旌旐既畢，授此七戎之車，以其尊卑等級，正其行列，設於軍門屏之外東西廂，以爲行陳，於是司徒在兩行之間，北面誓之。或者屏之外，左右六軍鄉南而陳，司徒於陳前，北面誓之也。

○注“僕戎”至“之蔽”。

○正義曰：按《周禮 戎僕》“掌馭戎車”，故知僕是戎僕也，以其教戰，故不用田僕。雲“及御夫”者，按《周禮 馭夫》“掌馭從車使車”，注云“從車戎路，田路之副也；使車，驅逆之車”，故知及御夫也。雲“七騶，謂趣馬，主爲諸官駕說”者，按《周禮 趣馬職》雲“掌駕說之頒”，謂第次也，是貴賤等列，故云“爲諸官駕說也”。七騶者，皇氏雲：“天子馬有六種，種別有騶，則六騶也。又有總主之人，並六騶爲七，故爲七騶。”引《司馬職》以下者，證九旗之異也。“載旌旐”者，雜舉以言之。按《周禮 司常》雲：“日月爲常，交龍爲旂，通帛爲旃，雜帛爲物，熊虎爲旗，鳥隼爲旟，龜蛇爲旐，全羽爲旞，析羽爲旌。及國之大閱，替司馬，頒旗物。王建大常，諸侯建旂，孤卿建旃，大夫士建物，師都建旗，州里建旟，縣鄙建旐。道車載旞、斿車載旌。”注云“師都，六鄉、六遂大夫也”，“州里、縣鄙，鄉遂之官，互約言之”。則州里謂鄉中之州長、黨正、族師、遂中里宰、鄰長也。縣鄙者，遂中縣正、鄙師、酇長及鄉之閭胥、比長也。道車，象路也。視朝行道。斿車，木路也。王以田以鄙，此是仲冬大閱之時，各象治民之事，空習其事，故所建旌旗，不如仲秋治兵，實出軍之事，故鄭注《大司馬》雲“空，闢實”也。言大閱是空，治兵是實，故云“空，闢實”。實者，則此所引《司馬職》“仲秋治兵”是也。按《司馬職》雲：“王載大常，諸侯載旂，軍吏載旗，師都載旃。鄉遂載物，郊野載旐，百官載旟。”注：“軍吏，諸帥也。師都，遂大夫也。鄉遂，鄉大夫也。或載旃，或載物，衆屬軍吏，無所將也。郊謂鄉遂之州長，縣正以下也。野謂公邑大夫。載旐者，以其將羨卒也。百官，卿大夫也。載旟者，以其屬衛王也。”按《周禮》雲“鄉遂”，今此注“師遂載物”者，轉寫誤也。既以師都爲遂大夫載旃，無容故違《周禮》雲“鄉遂載物”。然王侯所載，與仲冬大閱同，尊，故不變也。其餘則異，隨時事也。以其出兵教戰，故無道車、斿車也。其王建大常，皆乘戎路，異於在國也。故《司常注》雲：“玉路、金路不出，春教振旅者，以陽氣方長，兵宜止息也。”“夏教茇舍”者，以草木茂盛，故教以草舍。“秋教治兵”者，以殺氣方盛，則匿邪惡，故教兵。“冬教大閱”者，以冬閉無事，備習威儀，故因其田獵，教以簡閱。雲“屏所田之地，門外之蔽”者，按《詩傳》雲：“揭纏旃以爲門，驅而入擊，則不得入。”既門外驅車，則不得有屏。此門外之屏者，蓋車入之時，則去屏，無事之時，則設屏也。

司徒搢撲，北面誓之。誓衆以軍法也。

○搢如字，又音箭。撲，普卜反。

[疏]“司徒”至“誓之”。

○正義曰：司徒，地官，掌邦教誓者也，故《司徒職》雲“施十有二教”，“八曰以誓教恤，則民不怠”。《司馬職》雲：“遂以蒐田，有司表貉，誓民。”鄭雲：“有司，大司徒也。掌大田役，治徒庶之政令”，“誓民，誓以犯田法之罰也。誓曰‘無於車，無自後射’。”按於經注則司徒主誓，今田獵出軍，亦於所獵之地而搢撲北面誓之也。搢，插也。

○注“誓衆以軍法也”。

○正義曰：軍法之誓，有異田獵之誓，則雲無於車，如蒐田之法也。今此大閱之誓，以依軍法，故《司馬》中冬大閱雲，“羣吏聽誓於陳前，斬牲，以左右徇陳，曰‘不用命者斬之’”。鄭注云“凡誓之大略，《甘誓》、《湯誓》之屬是也”。今又按經注，則軍法之誓，必斬殺也。其誓，《尚書 甘誓》雲“左不攻於左”、“右不攻於右”、“予則孥戮汝”之屬是也。然鄭注《司馬》中冬大閱，引此九月季秋之令，將爲大閱之誓，而云作《月令》者，說季秋之政於周爲中冬，失之矣。而今在此不非之者，緣巳非於彼，不復重言於此也。而注“旌旂不作冬法，而依秋禮言之”者，此文記者，雖誤將作週中冬，而文既在夏秋，故因言秋禮也。熊氏以爲此文載旌旐，故解爲中秋治兵。《大司馬》有羣吏聽誓，故引此司徒北面以誓，證爲中冬，兩解其義，俱得通也。

天子乃厲飾，執弓挾矢以獵。厲飾，謂戎服，尚威武也。今《月令》“獵”爲“射”。

○挾，於協反，又音協。

[疏]注“厲飾”至“爲射”。

○正義曰：厲飾，謂嚴厲武猛容飾。冠本飾謂容儀也。俗本作餝，非也。熊氏雲：“謂戎服者，韋弁服也。以秋冬之田，故韋弁服。若春夏則冠弁服，故《司服》雲‘凡甸，冠弁服’。”義或然也。

命主祠祭禽於四方。以所獲禽祀四方之神也。《司馬職》曰：“羅弊，致禽以祀祊。”

○祊，鄭注《周禮》音方。

[疏]“命主”至“四方”。

○正義曰：謂獵竟也。主祠，謂典祭祀者也。禽者，獸之通名也。四方，四方有功於方之神也。四時田獵皆祭宗廟，而分時各以爲主也。春時四方施生，獵則祭社爲主也。夏時陰氣始起，象神之在內，獵則祭宗廟爲主也。秋時萬物以成，獵則以報祭社及四方爲主也。冬時萬物衆多，獵則主用衆物，以祭宗廟，而亦報於物有功之神於四方也。此天子獵既畢，因命典祀之官，取田獵所獲之禽，還祭於郊，以報四方之神也。冬獵亦何以知然？按鄭注“秋獮祀方”雲：“秋田主祭四方，報成萬物。”《詩》曰：“以社以方。”下雲：“方，迎四方氣於郊也。”鄭又云：“秋祭社與四方，爲五穀成熟，報其功也。”又《司馬》冬狩雲：“致禽饁獸於郊，入獻禽以享蒸。”鄭雲：“冬田，主用祭物多，衆得取也。致禽饁獸於郊，聚所獲禽，因以祭四方神於郊也。《月令》季秋，天子既田，‘命主祠祭禽四方’是也。入又以禽祭宗廟。”按於經注，更相引證，如可見矣。其祭四方，但用此禽，又用別牲，故《甫田》雲“與我犧羊，以社以方”是也。此祀四方者，謂四方五行之神也。

是月也，草木黃落，乃伐薪爲炭。伐木必因殺氣。

○炭，吐旦反。

○蟄蟲鹹俯在內，皆墐其戶。墐，爲塗閉之，闢殺氣。

○墐，其靳反。闢音避。

[疏]“蟄蟲”至“其戶”。

○正義曰：俯，垂頭也。墐，塗也。前月但藏而壞戶，至此月既寒，故垂頭向下，以隨陽氣，陽氣稍沈在下也。而又塗塞其戶穴，以避地上陰殺之氣也。

乃趣獄刑，毋留有罪。殺氣巳至，有罪者即決也。

○趣音促，又七住反。收祿秩之不當，供養之不宜者，天氣殺而萬物鹹藏，可以去之也。祿秩之不當，恩所增加也。供養之不宜，欲所貪耆熊蹯之屬非常食。

○當，丁浪反，注同。供養，九用反；下餘亮反，注同。去，起呂反。耆，市志反。熊，乎弓反。蹯音煩。

[疏]“收祿”至“宜者”。

○正義曰：春夏陽氣寬施，許人主從時，雖祿秩不當，亦所權許。今秋陰氣急斂，禁罰必當，是春夏所權置者，今悉收停之也。祿秩不當，謂彼人不應得祿，而王恩私與之者；供養不宜，謂非常之膳，求不可得者也。

是月也，天子乃以犬嘗稻，先薦寢廟。稻始孰也。

季秋行夏令，敗其國大水，冬藏殃敗，民多鼽嚏。未之氣乘之也。六月宿宜東井，氣多暑雨。

○鼽音求，《說文》雲：“病塞鼻窒。”嚏，丁計反。

[疏]“季秋”至“鼽嚏”。

○正義曰：“其國大水”，天災。“冬藏殃敗”，地災。“民多鼽嚏”，人災。

行冬令，則國多盜賊，邊竟不寧，土地分裂。醜之氣乘之也。極陰爲外，邊竟之象也。大寒之時，地隆坼也。

○竟音境，注及後同。隆，六中反。坼，醜白反。

[疏]“行冬”至“分裂”。正義曰：“國多盜賊，邊竟不寧”，人災；“土地分裂”，地災。

○注“極陰”至“之象”。

○正義曰：以十一月一陽生，十二月二陽生。陽在內，伏於地下，四陰在地上，故云“極陰爲外”也。

行春令，則暖風來至，民氣解惰，辰之氣乘之也。《巽》爲風。

○暖，乃管反，又許元反。解，古買反。惰，徒臥反。師興不居。辰宿直角，角主兵，不居，象風行不休止也。

[疏]“行春”至“不居”。

○正義曰：“暖風來至”，天災。“民氣解惰，師興不居”，人災。

孟冬之月，日在尾，昏危中，旦七星中。孟冬者，日月會於析木之津，而鬥建女之辰也。

○析，思歷反。

[疏]“孟冬”至“星中”。

○正義曰：按《三統曆》：“十月節，日在尾十度，昏危十四度中，去日八十九度，旦翼初度中。十月中，日在箕七度，昏室十度中，去日八十六度，旦軫五度中。”按《元嘉歷》：“十月節，日在心二度，昏危一度中，且張八度中。十月中，日在尾十二度，昏危十三度中，旦翼八度中。”

其日壬癸。壬之言任也。癸之言揆也。日之行，東北從黑道，閉藏萬物，月爲之佐。時萬物懷任於下，揆然萌牙，又因以爲日名焉。

其帝顓頊，其神玄冥。此黑精之君，水官之臣，自古以來，著德立功者也。顓頊，高陽氏也。玄冥，少皞氏之子曰脩，曰熙，爲水官。

○顓音專。頊音許玉反。冥，亡丁反。

[疏]注“顓頊”至“水官”。

○正義曰：按《五帝德》雲：“顓頊高陽氏，姬姓也。”又《帝王世紀》雲：“生十年而佐少皞，十二年而冠，二十年而登帝位，在位七十八年而崩，以水承金也。”雲“玄冥，少皞氏之子曰脩曰熙”者，按昭二十九年《左傳》雲“少皞氏有子曰脩曰熙，又云脩及熙爲玄冥”，是相代爲水官也。

其蟲介。介，甲也。象物閉藏地中，龜鱉之屬。

○鱉，必滅反。其音羽。三分商去一以生羽，羽數四十八。屬水者，以爲最清，物之象也。冬氣和則羽聲調。《樂記》曰：“羽亂則危，其財匱。”

○匱，其位反。

[疏]注“三分”至“十八”。

○正義曰：商數七十二，三分之，每一分有二十四，去其二十四，餘有四十八，故羽數四十八也。其數既少，故爲最清，清者最賤，物比於人亦爲賤，故云“物之象也”。

律中應鍾。孟冬氣至，則應鍾之律應。應鍾者，姑洗之所生，三分去一，律長四寸二十七分寸之二十。《周語》曰：“應鍾，均利器用，俾應復。”

○應，應對之應，注同。

[疏]注“應鍾”至“應復”。

○正義曰：姑洗之律長六寸九分寸之一，三分去一，則六寸去二寸，有四寸在。餘有整一寸九分寸之一，更三分，一寸爲二十七分，九分寸之一爲三分，並二十七分，總爲三十分，三分去一，去其十分，餘有二十分在，故云應鍾“律長四寸二十七分寸之二十”也。引《周語》以下者，證應鍾之義。按《春秋》說雲：“應其鍾。”注云：“應鍾，應其種類。”《律曆志》：“應鍾，言陰氣應無射，該藏萬物，而雜陽閡種。”注云：“閡，藏塞也。陰雜陽氣藏塞，爲萬物作種。”晉灼曰：“外閉曰閡。”以此言之，雲“應其種類”，正謂應無射也。雲“均利器用，俾應復”者，按《周語注》：“《坤》六三用事，應，當也。”言陰當代陽用事，百物可鍾藏，則均利百工之器，俾應復者，陰陽用事，終而復始也。

其數六。水生數一，成數六，但言六者，亦舉其成數。其味鹹，其臭朽。水之臭味也。凡鹹朽者皆屬焉。氣若有若無爲朽。

○朽，許九反，本亦作，《字林》雲：“，腐也。”《說文》雲：“或爲朽字。”其祀行，祭先腎。冬陰盛，寒於水，祀之於行，從闢除之類也。祀之先祭腎者，陰位在下，腎亦在下，腎爲尊也。行在廟門外之西爲軷壤，厚二寸，廣五尺，輪四尺。祀行之禮，北面設主於軷上，乃制腎及脾爲俎，奠於主南。又設盛於俎東、祭肉、腎一、脾再，其他皆如祀門之禮。

○闢，必亦反，又婢亦反。軷，步曷反。壤，如丈反。厚，戶豆反。廣，古曠反。

[疏]注“行在”至“之禮”。

○正義曰：知“行在廟門外之西”者，約《檀弓》雲“毀宗躐行”。自此以下，皆中霤禮文。“廣五尺，輪四尺”者，謂軷壇東西爲廣，南北爲輪，常祀行神之壇則然。若於國外祖道軷祭，其壇隨路所向，而爲廣輪尺數同也。按鄭注《聘禮》雲：“禮畢，乘車轢而遂行，唯車之一輪轢耳。”所以然者，以兩輪相去八尺，今軷唯廣五尺，故知不兩輪俱轢。雲“北面設主軷上”者，以主須南向，故人北面設之。其主，則鄭注《大馭》雲：“蓋以菩芻棘柏爲神主也。”

水始冰，地始凍，雉入大水爲蜃，虹藏不見。皆記時候也。大水，淮也。大蛤曰蜃。

○蜃，常忍反。見，賢遍反。下注“錄見”同。

[疏]注“大水淮也”。

○正義曰：知“大水淮”者，《晉語》雲：“雉入於淮爲蜃。”

天子居玄堂左個，乘玄路，駕鐵驪，載玄旂，衣黑衣，服玄玉，食黍與彘，其器閎以奄。玄堂左個，北堂西偏也。鐵驪，色如鐵。黍秀舒散，屬火，寒時食之，亦以安性也。彘，水畜也。器門而奄，象物閉藏也。今《月令》曰“乘軫路”，似當爲“袗”字之誤也。

○驪，力知反。鐵，他結反。軫，之忍反。袗，之刃反。

[疏]“載玄”至“玄玉”。

○正義曰：春雲“載青旂，衣青衣，服蒼玉”，青深而蒼淺。旂與衣，雖人功所爲，不可淺深異色，故同用青也。玉是自然之色，不可純青，故用蒼之淺色。夏雲“載赤旂，衣朱衣，服赤玉”，與春不類者，亦以朱深而赤淺。旂可用淺，衣必用深，故衣旂異色，赤玉與蒼玉同，俱是其色淺也。冬雲“載玄旂，衣黑衣，服玄玉”者，亦以黑深而玄淺，旂用淺色，故其色玄。衣用深色，故其色黑，與夏同也。服玄玉者，玉從自然之色，故其色淺而用玄玉也。猶如夏雲赤玉，春雲蒼玉，相似也。

○注“今月”至“誤也”。

○正義曰：鄭以此月乘軫路，軫是車之後材，路皆有軫。何得雲“乘軫路”，此“軫”字當衣旁着？袗是玄色，故以今《月令》“軫”字似當爲“袗”字錯誤，以車旁爲之。必知“袗”字爲色者，以此經雲“乘玄路”，玄袗義同，故《昏禮》雲“女從者畢袗玄”，鄭雖以袗爲同，要袗是玄之類。

是月也，以立冬。先立冬三日，太史謁之天子曰：“某日立冬，盛德在水。”天子乃齊。謁，告。

○先，悉薦反。

○立冬之日，天子親帥三公、九卿、大夫以迎冬於北郊，還反，賞死事，恤孤寡。迎冬者，祭黑帝葉光紀於北郊之兆也。死事，謂以國事死者，若公叔禺人、顏涿聚者也。孤寡，其妻子也。有以惠賜之，大功加賞。

○葉，本又作汁，音協。禺音遇。椓，丁角反，又作涿，同。

[疏]“天子”至“孤寡”。

○正義曰：亦率羣臣至北郊迎黑帝葉光紀，而顓頊玄冥配之。不言諸侯，亦如夏空其文也。

○“還反賞死事”者，還於郊，反亦反於朝也。賞死事，謂巨人有爲國事死者，北郊還，因殺氣之盛，而賞其家後也。“恤孤寡”者，恤，供給也。孤寡，即死事者妻子也，財祿供給之也。

○注“死事”至“加賞”。

○正義曰：舉死事之人證之也。《春秋左傳》魯哀十一年，魯師與齊戰，公叔務人曰：“上不能謀，士不能死，何以治民？吾既言之矣，敢不勉乎？”乃與其嬖僮汪錡赴敵，皆死。雖無賞賜之文，而亦死事之義，故以證之。哀二十三年，晉“知伯親禽顏庚”，注云“齊大夫顏涿聚”。二十七年“齊師將興”，“屬孤子，三日朝。設乘車兩馬，系五邑焉，召顏涿聚之子晉曰‘隰之役，而父死焉。今君命女以是邑也，服車而朝’”，是其加賞也。兼平常惠賜，養幼少，恤孤寡，亦是也。

是月也，命大史釁龜筴佔兆，審卦吉凶。筴，蓍也。佔兆，龜之繇文也。《周禮 龜人》“上春釁龜”，謂建寅之月也。秦以其歲首，使大史釁龜筴，與周異矣。卦吉凶，謂《易》也。審，省錄之，而不釁筮，筮短，賤於兆也。今《月令》曰“釁祠”，“祠”衍字。

○釁，許靳反。筴，初格反。蓍音屍。繇，直又反。

[疏]“是月”至“吉凶”。

○正義曰：從“命大史”至“無有掩蔽”，論釁祠龜筴，察阿黨，事異於上立冬之日，故別言“是月也”。從“天子始裘”至“貴賤之等級”，論天子身事，及命飭百官蓋藏之事，及喪紀棺槨等級，以事異於上，故言“是月”也。自“命工師”至“以窮其情”，論飭工匠營造盡情，事異於前，故言“是月”。自“大飲烝”至“射御角力”，論祭祀之事，勞農講武，亦事異於前，故更言“是月”。自“乃命水虞”至“行罪無赦”，論收斂藪澤之賦，必須得所，勿侵削下民，亦事異於前，故言“是月也”。

○“命大”至“吉凶”。正義曰：是月大史之官釁龜筴，謂殺牲以血塗釁其龜及筴。筴謂蓍也，亦以血塗之。佔兆者，龜之繇文。非但釁此龜筴，又釁此佔兆繇文。此佔兆之語，蒙上釁文也。“審卦吉凶”者，卦吉凶謂《易》也。《易》有六十四卦，或吉或兇，故云“卦吉凶”。卦之吉凶，但是筮耳。筮短賤於龜兆，不得塗釁，但省視錄之而已，故云“審卦吉凶”。卦既雲吉凶，明兆亦有吉凶，但佔兆與龜筴連文，故略而不言吉凶也。

○注“筴蓍”至“衍字”。

○正義曰：《曲禮》雲“筴爲筮”，知是蓍也。雲“佔兆，龜之繇文”者，上與龜筴不同，下與卦吉凶又別，故言龜之繇文。則佔兆之書也，則《周禮 大卜》雲“其經皆百有二十，其頌皆千有二百”是也。引“《周禮 龜人》‘上春釁龜’，謂建寅之月”，秦以孟冬爲歲首，謂建亥月釁龜筴，故云“與周異也”。鄭之此注，與《周禮》不同。《周禮》雲“上春釁龜”，注引《月令》孟冬“釁祠，龜策相互矣”者，《周禮》雲“上春釁龜”，明秦亦以上春釁龜，秦以孟冬釁龜筴，明周亦孟冬釁龜筴，故云相互也。注《周禮》又云“《月令》，秦世之書，亦或從以歲首釁龜耳”，則與此同也。而秦十月爲歲首，一釁而巳。《周禮》上春者，亦謂夏之建寅之月，但歲首一釁而已，無一年兩釁之事，此鄭氏注《周禮》，別解其義也。今此《月令》之注，與《周禮》“上春釁龜”，以爲建寅之月，則此與《周禮》不同，彼此鄭爲兩解也。雲“審省錄之而不釁，筮短賤於兆”者，以卦吉凶謂《易》也。直言審不雲釁，故言“審省錄之而不釁”。所以不釁者，《易》是筮卦之書，賤於龜之書，故龜繇雲釁之，筮書則省錄而巳。觀鄭注佔兆釁之分明，而皇氏雲“唯釁龜筴，命大史唯佔視兆書不釁”，與鄭注違，其義非也。雲“筮短”者，《左傳》僖四年，“晉獻公卜驪姬不吉，筮之吉，公曰：‘從筮。’卜人曰：‘筮短龜長，不如從長。’”杜元凱注云：“筮以數告，故短。龜以象示，故長。”是筮短龜長之事也。

是察阿黨，則罪無有掩蔽。阿黨，謂治獄吏以私恩曲橈相爲也。

○爲，於僞反，下“爲仲冬”、“爲天子”皆同。

[疏]“是察”至“掩蔽”。

○正義曰：“是察阿黨”者，謂當是正審察獄吏阿黨之事，則在下犯罪之人，獄吏不能掩蔽，故云“無有掩蔽”。

是月也，天子始裘。九月授衣，至此可以加裘。

○命有司曰：“天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬。”使有司助閉藏之氣，門戶可閉閉之，窗牖可塞塞之。

○上，時掌反，又如字，下“上世”同。命百官謹蓋藏。謂府庫囷倉有藏物。

○藏，才浪反，又如字。命司徒循行積聚，無有不斂。謂芻禾薪蒸之屬。

○行，下孟反。積聚，子賜反；下七柱反，又才屢反，仲冬同。

[疏]“天氣”至“下降”。

○正義曰：若以《易》卦言之，七月三陽在上，則天氣上騰；三陰在下，則地氣下降也。今十月乃雲“天氣上騰，地氣下降”者，《易》含萬象，言非一概，周流六虛，事無定體。若以爻象言之，則七月爲天氣上騰，地氣下降。若氣應言之，則從五月地氣上騰，至十月地氣六陰俱升，天氣六陽並謝，天體在上陽歸於虛無，故云“上騰”。地氣六陰用事，地體在下，陰氣下連於地，故云“地氣下降”。各取其義，不相妨也。

杯城郭，戒門閭，脩鍵閉，慎管籥，固封疆，備邊竟，完要塞，謹關梁，塞徯徑。壞，益也。鍵，牡。閉，牝也。管籥，搏鍵器也。固封疆，謂使有司循其溝樹及其衆庶之守法也。要塞，邊城要害處也。梁，橋橫也。徯徑，禽獸之道也。今《月令》“疆”或爲“璽”。

○鍵，其輦反，又其偃反。籥，羊灼反。疆，居良反，注及下注同。塞，先代反，注同。塞徯，上先則反，下音奚。徑，古定反。牡，亡古反，又茂後反。搏音博，一本作傳，直專反。處，尺慮反。璽音徙。

[疏]“壞城”至“徯徑”。

○正義曰：城郭當須牢厚，故言壞。門閭備擬非常，故云戒。鍵閉或有破壞，故云修。管籥不可妄開，故云審。封疆理當險阻，故云固。邊竟防擬盜賊，故云備。要塞理宜牢固，故云完。關梁禁御姦非，故云謹。徯徑細小狹路，故須塞。皆隨事戒約，故設文不同也。

○注“壞益”至“爲璽”。

○正義曰：“鍵牡閉牝”者，凡鎖器入者謂之牡，受者謂之牝，若禽獸牝牡。然管籥與鍵閉別文，則非鍵閉之物，故云“搏鍵器”，以鐵爲之，似樂器之管籥，搢於鎖內，以搏取其鍵也。按《檀弓》注云：“管，鍵也。”則管、鍵一物，此爲別者，熊氏雲：“管是鍵之伴類，仍非鍵也。”注稱管鍵者，以類言之，若雲鄰里然也。管籥雲搏鍵器，則管籥一物，義或然也。而何胤雲：“鍵是門扇之後，樹兩木，穿上端爲孔。閉者謂將扃關門，以內孔中。”按《漢書 五行志》每雲牝飛及牝亡，謂失其鎖須，須則牡也。何胤雲“兩邊樹木”，非其義也。雲“固封疆，謂使有司循其溝樹及其衆庶之守法”者，溝樹謂掘溝塹而種樹木也，令使衆庶可守之。

飭喪紀，辨衣裳，審棺槨之薄厚，塋丘壟之大小、高卑厚薄之度、貴賤之等級。此亦閉藏之具，順時飭正之也。辨衣裳，謂襲斂，尊卑所用也。所用又有多少。

○塋音營。壟，力勇反。襲音習。斂，力驗反，又力檢反。

[疏]注“衣裳”至“多少”。

○正義曰：其衣裳襲斂多少及棺槨厚薄，具在《喪大記》。丘壟小大，按鄭注《冢人》雲：“《漢律》列侯墳高四丈，關內侯以下各有等差。”又注《檀弓》雲“墳高四尺”，蓋周之士制，外無文。

是月也，命工師效功，陳祭器，按度程，毋或作爲淫巧，以蕩上心，必功緻爲上。霜降而百工休，至此物皆成也。工師，工官之長也。效功，錄見百工所作器物也。主於祭器，祭器尊也。度謂制大小也。程謂器所容也。淫巧，謂奢僞怪好也。蕩謂搖動生其奢淫。

○效，戶教反。巧如字，又若孝反，注同。致，直吏反，下注同。長，丁丈反。物勒工名，以考其誠。勒，刻也。刻工姓名於其器，以察其信，知其不功緻。功有不當，必行其罪，以窮其情。功不當者，取材美而器不堅也。

○當，丁浪反，注同。

[疏]“命工”至“其情”。

○正義曰：於是之時，冬閉無事，百工造作器物，恐爲淫巧，故命工師之官。師，長也。命此工官之長，效實百工所造之物，陳列祭器善惡。

○“按度程”者，謂於按此器舊來制度大小，及容受程限多少。

○“毋或作爲淫巧”者，或，有也。勿得有作過制之巧，以搖動在上生奢侈之心必，“功緻爲上”者，言作器不須靡麗華侈，必功力密緻爲上。又每物之上，刻勒所造工匠之名於後，以考其誠信與不，若其用材精美，而器不堅固，則功有不當，必行其罪罰，以窮其詐僞之情。

○注“主於”至“所容”。

○正義曰：百工造作器物，則諸器皆營。今經直主於祭，故云“主於祭器，祭器尊也”。度謂制大小，程謂器所容”者，以經度、程文別，度是制度大小，除制度之外，唯有容受多少，故以程爲器所容也。

是月也，大飲烝。十月農功畢，天子諸侯與其羣臣飲酒於太學，以正齒位，謂之大飲。別之於他，其禮亡。今天子以燕禮，郡國以鄉飲酒禮代之。烝謂有牲體爲俎也。《黨正職》曰：“國索鬼神而祭祀，則以禮屬民，而飲酒於序，以正齒位。”亦謂此時也。《詩》雲：“十月滌場，朋酒斯饗。曰殺羔羊，躋彼公堂。稱彼兕觵，受福無疆。”是頌大飲之詩。

○別，彼列反。索，所百反。屬，之玉反，下同。滌，大曆反。場，直良反。躋，子兮反。兕，除履反。觵，古宏反。

[疏]“大飲烝”。

○正義曰：言於是月之時，天子諸侯與羣臣大行飲酒爲饗禮，以正齒位。烝，升也。升此牲體於俎之上，故云“大飲烝”。

○注“十月”至“之詩”。

○正義曰：“天子諸侯與其羣臣飲酒於太學”者，按此大飲烝是天子之禮，《詩 豳風》“躋彼公堂”，序諸侯之事，是諸侯之禮，故云“天子諸侯與羣臣”也。《豳詩》雲“躋彼公堂”，《毛傳》雲：“公堂，學校也。”《黨正》“以禮屬民，飲酒於序”，故云此飲酒於太學也。雲“以正齒位”者，約《黨正》文。必約《黨正》者，以此是孟冬，《黨正》雲“國索鬼神”，謂蜡祭也，與此同月，故鄭下注引《黨正》文，亦謂此時也。雲“烝謂有牲體爲俎”者，按《國語》雲：“王公立飫，則有房烝。”此既大飲饗禮，當用房烝半體之俎。若《黨正》飲酒，雖饗而用餚蒸，故宣十六年《左氏》雲“王享有體薦，宴有折俎，公當享，卿當宴”是也。鄭又引《黨正》及《詩》者，證大飲是十月正齒位、飲羣臣之事。雲“十月滌場”者，謂場功畢入，滌掃其場。“朋酒斯饗”者，《毛傳》雲：“兩樽曰朋。”鄭雲：“饗謂饗禮，而殺羔羊，行禮之時，升彼公之學校之堂，舉彼兕觥之爵，以罰失禮。臣下慶君命受福無疆也。”

天子乃祈來年於天宗，大割祠於公社及門閭，臘先祖五祀。此《周禮》所謂蜡祭也。天宗，謂日月星辰也。大割，大殺羣牲割之也。臘，謂以田獵所得禽祭也。五祀：門、戶、中霤、竈、行也。或言祈年，或言大割，或言臘，互文。

○臘，力合反。蠟，仕迓反，《字林》作“措”。

[疏]“天子”至“五祀”。

○正義曰：“祈來年於天宗”者，謂祭日月星辰也。“大割祠於公社”者，謂大割牲以祠公社，以上公配祭，故云“公社”。“及門閭”者，非但祭社，又祭門閭，但先祭社，後祭門閭，故云及。“臘先祖五祀”者，臘，獵也。謂獵取禽獸，以祭先祖五祀也。此等之祭，總謂之蠟。若細別言之，天宗、公社、門閭謂之蠟，其祭則皮弁素服，葛帶榛杖。其臘先祖五祀，謂之息民之祭，其服則黃衣黃冠。鄭注《郊特牲》雲：“息民與蠟異也。”按《黨正》雲“國索鬼神而祭祀，則以禮屬民，而飲酒於序，以正齒位”，則飲酒在蜡祭之後。此大飲在蜡祭之前者，若《黨正》屬民飲酒在蠟之後，故下雲“勞農以休息之”，注“《黨正》飲酒”是也。若天子諸侯羣臣大飲在蜡祭之前，故以大飲敘在祈年之前。然鄭爲大飲之下注引《黨正》飲酒者，證其正齒位同在此月，不謂大飲，即《黨正》飲酒也。而熊氏以爲大飲烝在蠟之後，非其義也。凡蠟皆在建亥之月，而皇氏以爲夏、殷蠟各在已之歲終。若如此，夏家季冬則計耦耕事也，脩耒耜，具田器。不得方始勞農以休息，皇氏之義非也。

○注“此周”至“互文”。

○正義曰：知此《周禮》所謂蠟者，以《郊特牲》“蠟者，索也。索萬物而饗之”。按《籥章》雲“國祭蠟，吹《豳頌》，以息老物”，蠟而後息老。此經亦先祭衆神，乃後勞農休息，文與《籥章》相當，故經廣祭衆神，是《周禮 籥章》所謂蜡祭也。而熊氏、皇氏皆爲《周禮》六樂：一變而致羽物，以致六變而蜡祭。此亦廣祭衆神，故指彼一變、二變而爲之蠟也。然彼樂一變二變，鄭自解爲蠟耳，非《周禮》正文言蠟，何得雲《周禮》所謂蠟也？雲“天宗謂日月星”者，以蜡祭唯公，社不祭地，故知祭天宗者不祭天，若是祭天，何須稱宗？下季冬雲天之神，是天之衆神，有司中、司命，不稱宗，明稱宗者，謂日月星也。按《異義》六宗：賈逵等以爲天宗三，謂日月星；地宗三，謂泰山、河、海。鄭玄六宗：以爲星也，辰也，司中也，司命也，風師也，雨師也。不同賈逵之義。今此雲“天宗謂日月星”者，《尚書》六宗，文承肆類上帝之下。凡郊天之時，日月從祀，故祭以日月配。日月在類上帝之中，故六宗不得復有日月。此不雲六宗，而云天宗，與彼別也。蔡邕雲：“日爲陽宗，月爲陰宗，北辰爲星宗也。”雲“臘謂田獵所得禽祭”者，以欲臘祭之時，暫出田獵以取禽，非仲冬大閱之獵也。《左傳》雲：“唯君用鮮。”則天子諸侯，祭用鮮獸。皇氏雲“仲秋獵得禽獸，以爲乾豆，至臘用之”，其義非也。雲“五祀：門、戶、中霤、竈、行”者，《月令》殷禮言之，若周則七祀。雲“或言祈年，或言大割，或言臘，互文”者，天宗、公社、門閭、先祖五祀等，皆祈年大割臘祭之事，故云“互”也。皇氏雲：“天宗，故云祈。社是報功，故云大割。先祖已之親，故臘祭也。”

勞農以休息之。黨正屬民，飲酒正齒位是也。

○勞，力報反。

[疏]注“黨正”至“是也”。

○正義曰：按《黨正職》“國索鬼神而祭祀，則以禮屬民”。此亦祭衆神之後，勞農休息文正相當，故云是此等休息是正齒位。按《雜記》子貢觀蠟，雲“一國之人皆若狂”者，按《鄉飲酒》初立，賓行禮，至禮終，說屨升堂而往，行無算爵。然則初時正齒位，後則皆狂。蜡祭，蔡邕雲：“夏曰清祀，殷曰嘉平，周曰蠟，秦曰臘。”按《左傳》雲：“虞不臘矣。”是周亦有臘名也。

天子乃命將帥講武，習射御，角力。爲仲冬將大閱，簡習之。亦因營室主武士也。凡田之禮，唯狩最備。《夏小正》：“十一月王狩。”

○將帥，上子匠反，下色類反。閱音悅。狩，手又反。

[疏]注“營室”至“最備”。

○正義曰：《春秋》說雲：“營室主軍士之糧。”雲“凡田之禮，唯狩最備”者，解此經孟冬雲“乃命將帥講武，習射御”，言習，是未正用也。備擬仲冬教戰之事所須，故言唯狩最備，謂狩禮大也。故仲冬教大閱，禮儀備。

是月也，乃命水虞、漁師收水泉池澤之賦，毋或敢侵削衆庶兆民，以爲天子取怨於下。其有若此者，行罪無赦。因盛德在水，收其稅。

孟冬行春令，則凍閉不密，地氣上泄，寅之氣乘之也。

○泄，息列反，下同。民多流亡。象蟄蟲動。

[疏]“孟冬”至“流亡”。

○正義曰：“凍閉不密，地氣上泄”，地災也。“民多流亡”，人災也。

行夏令，則國多暴風，方冬不寒，蟄蟲復出。巳之氣乘之也。立夏巽用事，巽爲風。

○復，扶又反。

[疏]“國多”至“復出”。

○正義曰：“國多暴風，方冬不寒”，天災也。“蟄蟲復出”，地災也。

行秋令，則雪霜不時，申之氣乘之也。小兵時起，土地侵削。申陰氣，尚微。申宿直參伐，參伐爲兵。

○參，所林反，下同。

[疏]“雪霜”至“侵削”。

○正義曰：“雪霜不時”，天災也。

○“小兵時起，土地侵削”，人災也。

○注“申宿直參伐，參伐爲兵”。

○正義曰：按《春秋》說雲：“參伐主斬刈，示威行伐也。”

仲冬之月，日在鬥，昏東壁中，旦軫中。仲冬者，日月會於星紀，而鬥建子之辰也。

○闢，必亦反，又必狄反。

[疏]“仲冬”至“軫中”。

○正義曰：按《律曆志》雲“仲冬之初，日在鬥十二度”，故云“日在鬥”也。《三統曆》：“大雪，日在鬥十二度，昏壁五度中，去日八十四度，旦角三度中。冬至，日在牛初度，昏奎十度中，去日八十二度，旦亢七度中。”《元嘉歷》雲：“大雪，日在箕十度，昏氐九度中，旦軫八度中。冬至，日在鬥十四度，昏東壁八度中，晝漏四十五刻，旦角七度中。

其日壬癸。其帝顓頊，其神玄冥。其蟲介。其音羽，律中黃鍾。其數六。其味鹹，其臭朽。其祀行，祭先腎。黃鍾者，律之始也，九寸。仲冬氣至，則黃鍾之律應。《周語》曰：“黃鍾所以宣養六氣九德。”

[疏]注“周語”至“九德”。

○正義曰：按《元命包》：“黃鍾者始黃。”注云：“始萌黃泉中。”《律曆志》雲：“黃者中之色，君之服。鍾，種也。”又云：“黃，五色莫盛焉，故陽氣始種於泉，孳萌萬物爲六氣元也。”“《周語》曰‘黃鍾所以宣養六氣九德’”者，按彼注十一月建子，陽氣在中，“六氣：陰、陽、風、雨、晦、明。九德：金、木、水、火、土、穀、正德、利用、厚生”。作事宣遍，黃鍾象氣伏地，物始萌，所以遍養六氣九功之德。此養之者，若施於人六情，正德，天德；利用，地德；厚生，人德。六府者，金、木、水、火、土、穀也。

冰益壯，地始坼，鶡旦不鳴，虎始交。皆記時候也。鶡旦，求旦之鳥也。交猶合也。

○壯，莊亮反。曷，本亦作鶡，同，戶割反。鶡旦，鳥名。

天子居玄堂大廟，乘玄路，駕鐵驪，載玄旂，衣黑衣，服玄玉，食黍與彘，其器閎以奄。玄堂大廟，北堂當大室。

○飭死事。飭軍士，戰必有死志。

[疏]“飭死事”。

○正義曰：事異前也，因殺氣之盛，以飭軍士，使戰者必有死志，故曰“飭死事”也。

命有司曰：“土事毋作，慎毋發蓋，毋發室屋，及起大衆，以固而閉。地氣沮泄，是謂發天地之房，諸蟄則死，民必疾疫。又隨以喪，命之曰暢月。”而猶女也。暢猶充也。大陰用事，尤重閉藏。

○暢，敕亮反。女音汝。大音太。

[疏]“命有”至“暢月”。

○正義曰：此不雲是月者，總是冬月閉藏之事，從十月爲漸，非惟仲冬一月之事，故不言“是月”。自“命奄尹”至“淵澤井泉”，論命奄尹之官，謹慎房室；命酒正之職，以爲酒醴；命掌祠之官，祈祀四海井泉：事雖各別，同是命告羣官，事異於上，故總言“是月”。自“農有不收藏積聚”至“罪之不赦”，論收斂尤急之時，務須積聚之事，事異於上，故云“是月”。自“日短至”至“取竹箭”，論日至之時，須有所爲之事，事異於收斂積聚，故云“是月”。自“可以罷官之無事”至“閉藏”，論去間務助時寧靜，亦事異於前，故言“是月”。雲“土事毋作，慎毋發蓋”者，於此之時，土地之事毋得興作，又須謹慎，毋得開發掩蓋之物，則孟冬雲“謹蓋藏”是也。非惟仲冬一月之事，故不言是月，良爲此也。爲陰氣凝固，陽須閉藏，若起土功，開蓋物，發室屋，起大衆，開泄陽氣，故下雲“諸蟄則死”，人則疾疫也。“以固而閉”者，而，汝也。命此有司雲，於此之時，以堅固汝閉塞之事，勿令開動。“地氣沮泄，是謂發天地之房”者，約束有司，若其不固汝所閉之事，令地沮泄，謂泄漏地之陽氣，是發徹天地之房。房是人次舍之處擁蔽，於此之時，天地亦擁蔽萬物，不使宣露，與房舍相似，令地氣泄漏，是開發天地之房也。如此，則諸蟄則死，人必疾疫。非但蟄死人疾，“又隨以喪”者，國有大喪，隨逐其後。“命之曰暢月”者，告有司雲：所以須閉藏，以其命此月曰暢月。暢，充也。言名此月爲充實之月，當使萬物充實不發動故也。皇氏雲：“又隨以喪者，謂逃亡，人爲疾疫皆逃亡，故云又隨以喪。”

是月也，命奄尹申宮令，審門閭，謹房室，必重閉。奄尹，主領奄豎之官也。於周則爲內宰，掌治王之內政、宮令。幾齣入及開閉之屬。重閉，外內閉也。

○重，直龍反，注同。省婦事，毋得淫。雖有貴戚近習，毋有不禁。省婦事，所以靜陰類也。淫謂女功奢僞怪好物也。貴戚，謂姑、姊妹之屬。近習，天子所親倖者。

○省，所景反，注同。

[疏]“命奄”至“不禁”。

○正義曰：“命奄尹”者，尹謂正也。謂命奄官正長，申重之政令，常察門閭之事，謹慎房室之處。“必重閉”者，謂門閭房室，必外內重閉。遠者謂之門閭，近者謂之房室，皆有外內，門戶必重疊閉之。此月陰氣既靜，故減省婦人之事，順陰類也。婦人須事者，務所質素，無得過爲淫巧。其所禁婦人，無限貴戚姑姊妹之徒，及王親近愛習嬖寵之類，無有不禁，言禁之無得淫巧也。

○注“於周”至“之屬”。

○正義曰：此奄尹，奄官之尹，於周則內宰，俱是主領奄官，身非奄人，故云於周爲內宰，內宰非奄也。雲“掌治王之內政”者，皆解經“中申宮”令也，宮令則內政也。雲“譏出入及開閉之屬”者，解經“審門閭，謹房室”也。

乃命大酋，秫稻必齊，麴糵必時，湛熾必絜，水泉必香，陶器必良，火齊必得。兼用六物，大酋監之，毋有差貸。酒熟曰酋。大酋者，酒官之長也，於周則爲酒人。秫稻必齊，謂孰成也。湛，漬也。熾，炊也。火齊，腥孰之調也。物猶事也。差貸，謂失誤，有善有惡也。古者獲稻而漬米麴，至春而爲酒。《詩》雲：“十月獲稻，爲此春酒，以介眉壽。”

○酋，子由反，又在由反。秫音述。麴，丘六反。糵，魚列反。湛，於廉反。熾，尺志反。齊，才計反，注“火齊”同。監，古銜反。貸音二，又他得反，注同。長，丁丈反。獲，戶郭反。

[疏]“乃命”至“差貸”。

○釋義曰：大酋者，酒官之長，於此之時，始爲春酒，先須治擇秫稻，故云“秫稻必齊”。齊得成孰，又須以時料理麴糵，故云“必時”。“湛熾必絜”者，湛，漬也。熾，炊也。謂炊漬米麴之時，必須清絜。“水泉必香，陶器必良”者，謂所用水泉必須香美，所盛陶器必須良善。“火齊必得”者，謂炊米和酒之時，用火齊，生孰必得中也。“兼用六物”者，秫稻一，麴糵二，湛熾三，水泉四，陶器五，火齊六也。物，事也，謂作酒之人，用此六事作酒，大酋監督之，無使有參差貸變，使酒誤其善惡。

○注“酒孰”至“眉壽”。

○正義曰：酒孰曰酋，然則酋者，酒孰之名也。雲“於周則爲酒人”者，《周禮 酒正》引此大酋爲酒正也。此注大酋爲酒人，不同者，以酒正掌作酒法，或及酒材之事，故引大酋證之。其實酒正“掌酒之政令”，及酒出入之事，不親監作，此大酋監作，故爲酒人也，以酒人監作酒故也。雲“古者獲稻，而漬米麴，至春事而爲酒”者，證此十一月命大酋作酒之事。以十月獲稻，於此月漬米麴，至春而爲酒者，謂春成也，非春始釀，故《毛詩傳》雲：“春酒凍醪。”又注《酒正》雲：“清酒，今中山冬釀接夏而成。”是於仲冬季冬以釀也。引《詩》者，《豳風 七月》之詩，以證獲稻作酒之事。

天子命有司祈祀四海、大川、名源、淵澤、井泉。順其德盛之時祭之也。今《月令》“淵”爲“深”。

是月也，農有不收藏積聚者，馬牛畜獸有放佚者，取之不詰。此收斂尤急之時，人有取者不罪，所以警懼其主也。《王居明堂禮》曰：“孟冬之月，命農畢積聚，系收牛馬。”

○畜，許六反。詰，起吉反。

[疏]注“明堂”至“牛馬”。

○正義曰：引之者，證若不積聚收牛馬，他人取之不詰。俗本作“牧”，定本作“收”。

山林藪澤，有能取蔬食田獵禽獸者，野虞教道之。其有相侵奪者，罪之不赦。務收斂野物也。大澤曰藪，草木之實爲蔬食。

○藪，素口反。道音導。

[疏]注“大澤”至“蔬食”。

○正義曰：按鄭注《周禮》：“水鍾曰澤，水希曰藪。”今言“大澤曰藪”者，以有水之處謂之澤，旁無水之處謂之藪。“草木之實爲蔬食”者，《爾雅》雲：“蔬不孰爲饉。”蔬謂菜蔬，以其粗蔬，經言蔬食，故爲草木實也。山林蔬食，榛慄之屬。藪澤蔬食，菱芡之屬。

是月也，日短至，陰陽爭，諸生蕩。爭者，陰方盛，陽欲起也。蕩，謂物動萌牙也。

○爭，爭鬥之爭，注同。君子齊戒，處必掩身，身欲寧，去聲色，禁耆欲，安形性，事欲靜，以待陰陽之所定。寧，安也。聲謂樂也。《易》及《樂》、《春秋》說雲“冬至，人主與羣臣從八能之士作樂五日”，此言“去聲色”，又相反。

○去，起呂反，注及下同。耆，市志反。從，子用反。

[疏]注“易及”至“相違”。

○正義曰：此《易 通卦驗》文，及《樂緯》、《春秋緯》，其語同也。其八能之士，以具在仲夏疏文。“又相違”者，以夏巳違，今此復違，故言又也。

芸始生，荔挺出，蚯蚓結，麋角解，水泉動。又記時候也。芸，香草也。荔挺，馬也。水泉動，潤上行。

○芸音雲。荔，力計反。挺，大頂反。麋，亡悲反。解音蟹。，戶介反。上，時丈反。

[疏]“芸始”至“泉動”。

○正義曰：“芸始生，荔挺出”者，皇氏雲“以其俱香草，故應陽氣而出”。而“蚯蚓結”者，蔡雲“結猶屈也。蚯蚓在穴，屈首下向，陽氣氣動則宛而上首，故其結而屈也”。“麋角解”者，說者多家，皆無明據，熊氏雲“鹿是山獸，夏至得陰氣而解。角麋是澤獸，故冬至得陽氣而解角”。今以麋爲陰獸，情淫而遊澤，冬至陰方退故解角，從陰退之象。鹿是陽獸，情淫而遊山，夏至得陰而解角，從陽退之象。既無明據，故略論焉。若節氣早，則麋角十一月解，故《夏小正》雲“十一月麋角隕墜”是也。若節氣晚，則十二月麋角解，故《小正》雲“十二月隕麋角”。

日短至，則伐木，取竹箭。此其堅成之極時。

是月也，可以罷官之無事，去器之無用者。謂先時權所建作者也。天地閉藏而萬物休，可以去之。

○塗闕廷門閭，築囹圄，此以助天地之閉藏也。順時氣也。

仲冬行夏令，則其國乃旱，午之氣乘之也。氛霧冥冥，霜露之氣，散相亂也。

○氛，芳雲反。雷乃發聲。震氣動也。午屬震。

[疏]“其國”至“發聲”。

○正義曰：“其國乃旱，氛霧冥冥，雷乃發聲”，皆天災也。

行秋令，則天時雨汁，瓜瓠不成。酉之氣乘之也，酉宿直昴畢，畢好雨。雨汁者，水雪雜下也。子宿直虛危，虛危內有瓜瓠。

○雨汁，於付反；下音執，注同。瓠，戶故反。好，呼報反。國有大兵。兵亦金之氣。

[疏]“天時”至“大兵”。

○正義曰：“天時雨汁”，天災也。“瓜瓠不成”，地災也。“國有大兵”，人災也。

○注“虛危內有瓜瓠”。

○正義曰：按《天文志》：“瓜瓠四星在危東。”

行春令，則蝗蟲爲敗，當蟄者出，卯之氣乘之也。水泉鹹竭，大火爲旱。民多疥癘。疥癘之病，孚甲之象。

○疥音介。

[疏]“蝗蟲”至“疥癘”。

○正義曰：“蟲蝗爲敗，水泉鹹竭”，地災也。“民多疥癘”，人災也。

季冬之月，日在婺女，昏婁中，旦氐中。季冬者，日月會於玄枵，而鬥建醜之辰也。

○婺，無付反。婁，力候反。氐，丁兮反，又音丁計反。枵，許驕反。

[疏]“季冬”至“氐中”。

○正義曰：按《律曆志》：“季冬初，日在婺女八度。”《三統曆》：“小寒，日在婺女八度，昏婁十一度中，去日八十四度，旦氐十二度中。大寒，日在危初度，昏昴二度中，去日八十度，旦心五度中。”《元嘉歷》：“日在牛三度，昏奎十五度中，晝漏四十五刻六分，旦亢九度中。大寒，日在女十度，昏胃四度中，晝漏四十六刻七分，旦氐十三度中。”

其日壬癸。其帝顓頊，其神玄冥。其蟲介。其音羽，律中大呂。其數六。其味鹹，其臭朽。其祀行，祭先腎。大呂者，蕤賓之所生也。三分益一，律長八寸二百四十三分寸之百四。季冬氣至，則大呂之律應。《周語》曰：“大呂助陽宣物。”

[疏]注“大呂”至“宣物”。正義曰：按蕤賓長六寸八十一分寸之二十六，上生大呂，三分益一，三寸益一寸，六寸益二寸，故爲八寸。其八十一分寸之二十六，各三分之，則爲七十八分，三分益一，更益一個二十六，則爲一百四，故云“律長八寸二百四十三分寸之一百四”也。引“《周語》‘大呂助陽宣物’”者，證大呂之義也。按《律曆志》雲：“大呂，呂，旅也。”言陰大旅助黃鍾宣氣而聚物。

雁北鄉，鵲始巢，雉雊，雞乳。皆記時候也。雊，雉鳴也。《詩》雲：“雉之朝雊，尚求其雌。”

○鄉音向。雊，音豆反。乳，如住反。

[疏]“雁北”至“雞乳”。

○正義曰：雁北鄉有早有晚，早者則此月北鄉，晚者二月乃北鄉，故《易》說雲：“二月驚蟄，候雁北鄉。”“鵲始巢”者，此據晚者，若早者十一月始巢，故《詩緯 推度災》雲“復之日鵲始巢”是也。“雉雊雞乳”者，《易 通卦驗》雲“雉雊雞乳，在立春節”，與此同，以立春在此月也。《通卦驗》又云：“小寒虎始交，豺祭獸。”此季冬不言者，文不具也。若節氣晚則季冬虎交，若節氣早則在仲冬，故仲冬虎始交。按《月令》“九月豺祭獸”，《通卦驗》“季冬豺祭獸”者，熊氏雲“再祭也”。一曰《易》說誤也，無此文。

天子居玄堂右個，乘玄路，駕鐵驪，載玄旂，衣黑衣，服玄玉，食黍與彘，其器閎以奄。玄堂右個，北堂東偏。

命有司大難，旁磔，出土牛，以送寒氣。此難，儺陰氣也。難陰始於此者，陰氣右行，此月之中，日曆虛危，虛危有墳墓四司之氣，爲厲鬼將隨強陰出害人也。旁磔於四方之門。磔，禳也。出猶作也。作土牛者，醜爲牛，牛可牽止也。送猶畢也。

○難，乃多反，下注同。磔，竹百反。爲厲，於僞反。

[疏]“命有”至“寒氣”。

○正義曰：此月之時，命有司之官，大爲難祭，令難去陰氣，言大者，以季春唯國家之難，仲秋唯天子之難，此則下及庶人，故云“大難”。“旁磔”者，旁謂四方之門，皆披磔其牲，以禳除陰氣。“出土牛，以送寒氣”者，出猶作也。此時強陰既盛，年歲巳終，陰若不去兇邪，恐來歲更爲人害，其時月建醜，又土能克水，持水之陰氣，故特作土牛，以畢送寒氣也。

○注“此月”至“畢也”。

○正義曰：“此月之中”者，中猶內也，謂此月之內也。皇氏以爲此月中氣，非也。雲“日曆虛危，虛危有墳墓四司之氣”者，熊氏引《石氏星經》雲：“司命二星，在虛北。司祿二星，在司命北。司危二星，在司祿北。司中二星，在司危北。”史遷雲：“四司，鬼官之長。”又云：“墳墓四星，在危東南。”是危虛有墳墓四司之氣也。皇氏以爲北方蓋藏，故爲墳墓；北方歲終，以司主四時，故云四司。其義皆非也。皇氏又云：“以季春國難，下及於民。”以此季冬大難，爲不及民也。然皇氏解《禮》，違鄭解義也。今鄭注《論語》“鄉人難”雲：“十二月命方相氏，索室中驅疫鬼。”鄭既分明雲十二月鄉人難，而皇氏解季冬難，雲不及鄉人，不知何意如此？雲“送猶畢者，此時寒實未畢，而言畢者，但意欲全畢耳。

徵鳥厲疾。殺氣當極也。徵鳥，題肩也。齊人謂之擊徵，或名曰鷹，仲春化爲鳩。

○題，本兮反。

[疏]“徵鳥厲疾”。

○正義曰：亦命有司辭也。徵鳥，謂鷹隼之屬也，謂爲徵鳥如徵。厲，嚴猛。疾，捷速也。時殺氣盛極，故鷹隼之屬取鳥捷疾嚴猛也。蔡雲“太陰殺氣將盡，故猛疾與時競也”。

○注“殺氣”至“爲鳩”。

○正義曰：按《釋鳥》雲：“鷹，鶆鳩。”某氏雲：“鶆鳩，鸘鳩。”《月令》雲：“鷹化爲鳩。”《左傳》曰：“爽鳩氏，司寇也。”郭景純雲：“鶆當爲鸘。”即鸘鳩也。此徵鳥者，則鸘鳩之謂也。

乃畢山川之祀，及帝之大臣，天之神祗。四時之功成於冬，孟月祭其宗，至此可以祭其佐也。帝之大臣，句芒之屬。天之神祗，司中、司命、風師、雨師。

○祗音祁。

[疏]注“四時”至“雨師”。

○正義曰：按上孟冬“祈來年於天宗，大割祠於公社，臘先祖五祀”，是謂蜡祭，則百神皆祭，則一變而致羽物山林之祗，再變而致鱗物川澤之祗，是蜡祭並祭山川也，是嶽瀆及衆山川也。孟冬不見者，文不具。孟冬祭嶽瀆，因及衆山川，至此又更祭衆山川，山川少於嶽瀆，是孟月祭其宗，此月祭其佐。前孟冬是祭先嗇神農，並祭五帝，但孟月其文不具，則五帝爲宗，大臣句芒等爲佐，是孟月祭其宗，此月祭其佐也。孟冬祭司中等，是孟月祭宗，此月祭佐，則天神人鬼山川等，皆有宗有佐也。故鄭先雲孟月祭宗，至此祭佐，後解帝之大臣，天神地祗。若然，山川卑於帝之大臣，在先言，故以爲尊卑之序，無義例也。熊氏雲“孟冬祭宗，至此祭佐，唯天”，恐非也。

是月也，命漁師始漁。天子親往，乃嘗魚，先薦寢廟。天子必親往視漁。明漁非常事，重之也。此時魚絜美。

[疏]注“天子”至“絜美”。

○正義曰：按仲秋“以犬嘗麻”，季秋“以犬嘗稻”，皆不雲天子親往。今此“天子親往”，特雲“嘗魚”，故云“明漁非常事，重之也”。以四時薦新，是其常事，魚則非常祭之物，故云“重之也”。

冰方盛，水澤腹堅，命取冰。腹，厚也。此月日在北陸，冰堅厚之時也。北陸，謂虛也。今《月令》無“堅”。

○腹，本又作復，又方服反。

[疏]“冰方”至“取冰”。

○正義曰：言此月冰既方盛，於時極寒，冰實至盛，而云方盛者，此謂月半以前，小寒之節，冰猶未盛，故云方也。至於月半以後，大寒乃盛，水澤腹堅者，腹，厚也。謂水溼潤澤，厚實堅固。冰既堅固，故命取冰。

○注“腹厚”至“無堅”。正義曰：腹者，形體腹長，故爲厚也。雲“此月日在北陸”者，當此月之時，日在玄枵之次，其星當女虛危也。陸，道也。言女虛危，是北方七宿之道，故《釋天》雲：“北陸，虛也。”舉中央星以言之。

冰以入，令告民，出五種。冰既入，而令田官告民，出五種，明大寒氣過，農事將起也。

○種，章勇反，注同。命農計耦耕事，脩耒耜，具田器。耜者，耒之金也，廣五寸。田器，鎡錤之屬。

○鎡音茲。錤音基。

[疏]“冰以”至“五種”。

○正義曰：冰以藏入之後，大寒以過，暖氣方來，故令此典農之官，出五種之物，以擬種之。

○注“耜者”至“之屬”。

○正義曰：耒者以木爲之，長六尺六寸，庛長尺有一寸，中央直者三尺有三寸，勾者二尺有二寸。底謂耒下向，前曲接耜者頭而著耜。耜，金鐵爲之，故云“耜者，耒之金”。雲“田器，鎡錤之屬”者，何胤雲：“鎡，今之鋤類。”《孟子》雲：“齊人曰：雖有鎡錤，不如待時。”雲“之屬”者，以田器非一也。

命樂師大合吹而罷。歲將終，與族人大飲，作樂於大寢，以綴恩也。言罷者，此用禮樂於族人最盛，後年若時乃復然也。凡用樂必有禮，用禮則有不用樂者。《王居明堂禮》：“季冬命國爲酒，以合三族，君子說，小人樂。”

○合，古答反。吹，昌睡反。罷如字，又音皮。復，扶又反。子說音悅。人樂音洛。

[疏]“命樂”至“而罷”。

○正義曰：於此歲終，必族人燕飲，樂師之官，大合諸樂管籥之吹，以綴恩慈之心，而遂休罷，至來年季冬，乃更爲之。

○注“歲將”至“人樂”。

○正義曰：“與族人大飲”者，以《王居明堂禮》雲“季冬命國爲酒，以合三族”，故知與族人飲也。雲“作樂於大寢”者，以其命樂師合吹，故知作樂也。大寢則路寢也，與宗人圖事之處。既飲族人，故知於大寢。雲“以綴恩”者，綴謂連綴，恩謂恩親。《大傳》雲：“系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊。”雲“罷者，此用禮樂於族人最盛，後年若時乃復然”者，謂後年季冬，乃復如此作樂，以一年頓停，故云罷。雲“凡用樂必有禮，而用禮則有不用樂”者，以大合吹必當有禮，與族人燕飲。今唯雲命樂師作樂，故云“用樂必有禮”，而食嘗無樂，故云“禮有不用樂”也。引《明堂禮》以合三族者，三族，父、子及身，則《小記》雲“親親以三爲五，以五爲九”是也。“君子說”，謂卿大夫士。“小人樂”，謂凡庶也。

乃命四監收秩薪柴，以共郊廟及百祀之薪燎。四監，主山林川澤之官也。大者可析謂之薪，小者合束謂之柴，薪施炊爨，柴以給燎，《春秋傳》曰：“其父析薪。”今《月令》無“及百祀之薪橑”。

○共音恭，下文“以共”皆同。燎，力召反。析，思歷反，下同。爨，七亂反。

[疏]注“四監”至“薪燎”。正義曰：以薪柴出於山林川澤，故四監爲山林川澤之官也。“薪施炊爨，柴以給燎”者，以薪柴並文，故知各有所用。上雲“薪柴”，下雲“薪燎”。故知“柴以給燎”。引“《春秋傳》曰其父析薪”者，此昭七年《左傳》辭也，“其父析薪，其子弗克負荷”，引之者，證薪是粗大可析之物。雲“今《月令》無及百祀之薪燎”者，謂無此句之文也。

是月也，日窮於次。月窮於紀，星迴於天，數將幾終。言日月星辰運行，於此月皆周匝於故處也。次，舍也。紀，會也。

○幾音祈，又音機。處，昌慮反。

[疏]“日窮”至“幾終”。

○正義曰：“日窮於次”者，謂去年季冬“日次於玄枵”，從此以來，每月移次他辰，至此月窮盡，還次玄枵，故云“日窮於次”。“月窮於紀”者，紀猶會也。去年季冬月與日相會於玄枵，自此以來，月與日相會在於他辰，至此月窮盡，還復會於玄枵，故云“月窮於紀”。“星迴於天”者，謂二十八宿隨天而行，每日雖周天一匝，早晚不同，至於此月，復其故處，與去年季冬早晚相似，故云“星迴於天”。“數將幾終”者，幾，近也。以去年季冬，至今年季冬二百五十四日，未滿三百六十五日，未得正終，唯近於終，故云“數將幾終”。

歲且更始，專而農民，毋有所使。而猶女也。言專一女農民之心，令之豫有志於耕稼之事，不可徭役。徭役之，則志散失業也。

○女音汝。令，力呈反。

[疏]“歲且”至“所使”。

○正義曰：此脩《月令》之人，爲國家戒令之法。此月既終，歲且更始。而，女也。言在上專一女農之事，無得興起造作，有所使役也。此是制禮者總爲約戒之辭。此《月令》之內，不雲乃命某官之屬者，皆是禮家總禁也。他皆仿此。

天子乃與公、卿、大夫共飭國典，論時令，以待來歲之宜。飭國典者，和六典之法也。《周禮》以正月爲之，建寅而縣之。今用此月，則所因於夏殷也。

○縣音玄。

[疏]注“飭國”至“殷也”。

○正義曰：經雲“共飭國典”，調和飭正之，故云“和六典之法”。“六典”者，則治典、教典、禮典、政典、刑典、事典是也。雲“《周禮》以正月爲之，建寅而縣之”者，按《大宰職》雲“正月之吉始和布治”，《小宰》雲“正歲而觀治象之法”是也。雲“今月此月，則所因於夏殷”者，不用周法，故知因於夏殷，以王者損益，不出三代故也。

乃命太史次諸侯之列，賦之犧牲，以共皇天、上帝、社稷之饗。此所與諸侯共者也。列國有大小也。賦之犧牲，大者出多，小者出少。饗，獻也。

[疏]“乃命”至“之饗”。

○正義曰：此至“之饗”，皆命大史也。列，次也。來歲方祭，祀須犧牲，犧牲出諸侯之國，國有大小，故命大史書列之，以共賦也。諸侯同王南面，專王之土，故命之出牲，以與王共事天地也。既漫言諸侯，則異姓同姓俱然也。“賦之犧牲”者，賦稅出也，次之隨國大小而出之也。“以共皇天”者，賦牲所共也。“皇天”，天皇大帝也。“上帝”者，靈威仰五帝也。“社稷”者，王之社稷也。諸侯乃自有社稷，而始封亦割王社土與之，故賦牲共王社稷也。享，獻也。出牲以共獻於上帝諸神也。

乃命同姓之邦，共寢廟之芻豢。此所以與同姓共也。芻豢，猶犧牲。

[疏]“乃命”至“芻豢”。

○正義曰：芻豢猶犧牲也。皇天社稷，與天下共之，故通賦天下國家也。寢廟先王，與同姓國共之，故別又命同姓國共之也。言芻乃是牛羊，而又云豢，則是犬豕也。天地不用犬豕，社稷大牢乃有豕而不用犬，故沒其芻豢，而徒雲天地犧牲也。宗廟備六牲，故云“芻豢”也。

命宰，歷卿大夫至於庶民，土田之數，而賦犧牲，以共山林名川之祀。此所與卿、大夫、庶民共者也。歷猶次也。卿大夫采地亦有大小，其非采地，以其邑之民多少賦之。

[疏]“命宰”至“之祀”。

○正義曰：宰，小宰也。歷亦次也。卿大夫，謂畿內有采地者，歲終又小宰列次畿內之地大小，並至於庶民受田，準土田多少之數，賦之犧牲，以共山林名川之祀。不雲士者，上舉卿大夫，下舉庶民，則士在其中，省文耳。注云“此所與卿大夫庶人共之”，則各賦稅之，卿大夫出其采地賦稅，無采地出其邑之賦稅，庶人無邑，出其賦稅以與邑宰，邑宰以共上，是庶人亦出賦也。故下雲“凡在天下九州之人，無不鹹獻其力”是也。

凡在天下九州之民者，無不鹹獻其力，以共皇天、上帝、社稷、寢廟、山林、名川之祀。民非神之福不生，雖有其邦國采地，此賦要由民出。

[疏]注“民非”至“民出”。

○正義曰：“雖有其邦國采地，此賦要由民出”者，有邦國，諸侯；有采地，謂卿大夫，賦稅所來，皆由民出。必由民者，以經中雲“天下九州之民”，不雲諸侯卿大夫，獨雲民，故鄭雲此也。

季冬行秋令，則白露蚤降，介蟲爲妖，戌之氣乘之也。九月初尚有白露，月中乃爲霜。醜爲鱉蟹。四鄙入保。畏兵闢寒象。

○闢，毗異反。

[疏]“白露”至“入保”。

○正義曰：“白露早降”，天災。“介蟲爲妖”，地災。“四鄙入保”，人災。

○注“醜爲鱉蟹”。

○正義曰：按陰陽式法，醜魚鱉蟹。季冬建醜，而行秋令，醜氣失，故云“介蟲爲妖”。

行春令，則胎夭多傷，辰之氣乘之也。天，少長也。此月物甫萌牙，季春乃句者畢出，萌者盡達。胎夭多傷者，生氣早至，不充其性。

○胎，吐來反。夭，烏老反，注同。少長，上詩召反，下丁丈反。句，古侯反。國多固疾，生不充性，有久疾也。命之曰逆。衆害莫大於此。

[疏]“胎夭”至“曰逆”。正義曰：“胎夭多傷，國多固疾，命之曰逆”，皆人災也。

○注“辰之”至“其性”。

○正義曰：雲“此月物甫萌牙，季春乃句者畢出，萌者盡達”者，甫，始也。此十二月萌者始牙，至三月乃出達地上也。雲“胎夭多傷者，生氣蚤至，不充其性”者，三月之氣在十二月內至，故胎萌而暴長出，既性不得充滿，所以多傷也。

○注“衆害莫大於此”。正義曰：以胎夭既傷，國多固疾，衆種之害，莫大於此，故經雲“命之曰逆”。命猶名也。言名此曰特逆之事，謂惡之甚也。

行夏令，則水潦敗國，時雪不降，冰凍消釋。未之氣乘之也。季夏大雨時行。

○消釋如字，一本作液，音亦。

[疏]“水潦”至“消釋”。

○正義曰：“水潦敗國，時雪不降”，天災也。“冰凍消釋”，地災也。

卷十八 曾子問第七

陸曰：“曾子，孔子弟子曾參也。以其所問多明於禮，故著姓名以顯之。

[疏]正義曰：按鄭《目錄》雲：“名爲《曾子問》者，以其記所問多明於禮，故著姓名以顯之。曾子，孔子弟子曾參。此於《別錄》屬《喪服》。”

曾子問曰：“君薨而世子生，如之何？”孔子曰：“卿、大夫、士從攝主，北面於西階南。變於朝夕哭位也。攝主，上卿代君聽國政。大祝裨冕，執束帛，升自西階，盡等，不升堂，命毋哭。將有事，宜清靜也。裨冕者，接神則祭服也。諸侯之卿大夫所服裨冕，絺冕也、玄冕也。士服爵弁服。大祝裨冕，則大夫。

○大祝音泰，下文注“大祝”、“大宰”、“大宗”、“大廟”、“大史”皆同此音。祝，之六反，《說文》雲：“祝，祭主讚詞者。”裨，婢支反。毋音無，本亦作無。絺，知裏反，本又作希，徐張履反。祝聲三，告曰：‘某之子生，敢告。’聲，噫歆警神也。某，夫人之氏也。

○祝，之六反，下同，徐之又反。三，息暫反，又如字，下“聲三”、“及三”、“者三”皆放此。噫，於其反。歆，許金反。警，居領反。升，奠幣於殯東几上，哭降。几筵於殯東，明繼體也。衆主人、卿、大夫、士、房中皆哭，不踊。衆主人，君之親也。房中，婦人。盡一哀，反位，遂朝奠。反朝夕哭位。小宰升，舉幣。所主也，舉而下，埋之階間。

[疏]“曾子”至“舉幣”。

○正義曰：此一節論君薨而世子生告殯之事，各隨文解之。

○“君薨而世子生”者，按《聘禮》雲：“子即位不哭。”《公羊》雲：“君存稱世子，君薨稱子某。”此既君薨仍稱世子者，以其別於庶子，又用世子之禮告殯，故雖君薨，猶稱世子，異於《春秋》之例。按《左傳》桓六年“子同生”，賈、杜注云：“不稱大子者，書始生。”此亦始生而稱世子者，彼爲父在始生未命，故直雲子；此是君薨初生，則舉以世子之禮，故云“世子”也。熊氏雲：“下稱奠幣於殯東，則此告世子生，謂既殯以後，若未殯之前，則世子生亦不告。”凡天子諸侯稱世子，《春秋經》稱王世子、曹世子是也。卿大夫以下謂之適子，《喪服》雲“大夫之適子”是也。若在喪，諸侯之子亦稱適子，《檀弓》雲“君之適長殤”是也。天子諸侯亦謂之大子，則《王制》雲“王大子”，及《檀弓》雲“大子申生”是也。冢子則上下通名，故《內則》雲“其非冢子，則皆降一等”，注則言天子以下至庶人，是其通名也。其《春秋三傳》世子之例，煩而不要，今所不用也。

○“孔子”至“北面”。

○此論卿大夫士等皆衣衰服也。“攝主，上卿代國政”者，卿大夫士等皆衣衰服北面。文不言者，以下文雲“大祝裨冕”，明卿大夫等不裨冕也。

○“於西階南”。注“變於朝夕哭位也”。

○正義曰：按《喪大記》雲：“君之喪既正屍，卿大夫父兄子姓立於東方。”又《士喪禮》：“朝夕哭，丈夫即位於門外，西面北上。外兄弟在其南，南上。賓繼之，北上。若其門內位，主人堂下直東序西面。兄弟皆即位，如外位，卿大夫在主人之南。”是朝夕內外哭位，皆在東方也。今乃從攝主北面於西階南，故云“變於朝夕哭位也”。必於西階南者，以將告殯，近殯位故也。若君喪大斂，《喪大記》雲“卿大夫即位於堂廉楹西北面”者，彼斂故升堂，非朝夕哭位。此爲告世子生，故在堂下。

○“大祝”至“毋哭”。

○大祝，以大夫爲之，祝主接神，故服裨冕。裨冕，祭服也。以其將告神，故執束帛。執，持也。束帛，十端也。端則二丈，鬼神質，故用偶數也。鬼神以丈八尺爲端，鬼神之道，陰陽不測，故用陰陽之數求之，一丈象陽，八尺法陰，十端、六玄、四纁、五兩、三玄、二纁。纁是地色，玄是天色也。欲往告殯，故升自西階。若於堂下告，則大遠，堂上告，則大近殯，故升階，盡等級，即不升堂，將有告事宜靜，故命毋哭。

○注“裨冕”至“大夫”。

○正義曰：卿大夫所服裨冕，絺冕也。按《覲禮》“侯氏裨冕”，鄭注云：“裨冕者，衣裨衣而冠冕也。裨之爲言埤也。天子六服，大裘爲上，其餘爲裨，以事尊卑服之，而諸侯亦服焉。”又注云：“袞衣者，裨之上也。”則裨唯據衣也。言服裨衣而著冕，故云“裨冕”。言裨者，取其繢繡。雲“諸侯之卿大夫所服裨冕，絺冕也、玄冕也”者，此言五等諸侯孤卿大夫，唯絺冕而下。以上諸侯薨，兼五等，故總解其臣服。此卿，兼公孤卿也。若孤卿則絺冕，若三命再命卿大夫服玄冕。故《周禮 司服》雲：“孤自絺冕而下，卿大夫自玄冕而下。”又《大宗伯》雲：“再命受服。”鄭注云：“受玄冕之服，列國之大夫，於子男爲卿。卿大夫自玄冕而下，如孤之服也。”是孤則絺冕，卿與大夫皆玄冕。《周禮》謂三孤六卿爲九卿，總雲謂卿四命，是卿名通於孤也。雲“士服爵弁服”者，以天子大祝是大夫，諸侯則無文，若是士則爵弁。今經雲“大祝裨冕”，故云“則大夫”。

○“祝聲”至“敢告”。

○聲謂噫歆之聲三，所出警神也。言若夫人某氏之子生，以告殯之辭也。

○注“聲，噫歆警神也”。

○正義曰：直雲祝聲，不知作何聲。按《論語》雲：“顏淵死，子曰：噫，天喪予！”《檀弓》雲：“公肩假曰：噫！”是古人發聲多雲噫，故知此聲亦謂噫也。凡祭祀神之所享謂之歆，今作聲欲令神歆享，故云“歆警神也”。

○“升奠幣於殯東几上，哭降”者，謂告殯竟，執束帛者，升堂奠置所執之幣於殯東几筵上，畢，遂哭，哭竟而降階也。

○注“几筵”至“體也”。

○正義曰：按阮諶《禮圖》雲：“幾長五尺，高尺二寸，廣二尺。”皇氏雲：“《周禮》天子下室喪奠有素幾，不雲殯宮有幾，而諸侯雖無文，當與天子同。而大夫士，葬前下室並無幾，降於人君也。並葬後殯宮皆有幾。人君未葬前，而於下室有素幾，其殯宮無幾。今世子生既告，權移下室之幾於殯東，告於繼體，異常日。”庾氏雲：“未虞，施几筵常於下室，然殯宮几筵，爲朝夕之奠，常在不去。今更特設几筵於殯宮東者，特異其事，以爲世子之生，故鄭雲‘几筵於殯東，當明繼體也’。”今按《既夕禮》，燕養饋羞如他日，則下室所供之物如平常，皆用吉物。即今之告靈，不得有素幾。又《司几筵》雲：“凡喪事，右素幾。”注云：“喪事，謂凡奠也。”又云：“凶事仍幾。”注云：“凶事，謂凡奠，幾朝夕相因，喪禮略。”以此推之，即素幾。是殯宮朝夕設奠之幾，不在下室，而庾、皇等以爲素幾設於下室，未審何以知之，其義非也。熊氏以爲天子諸侯在殯宮則有几筵，大夫士大斂有席，虞始有幾。然殯宮几筵爲朝夕之奠，常在不去。今更特設幾於殯東，當明世子是繼體之貴，故於常几筵之外，別特設之。考三家之說，熊以爲是，皇、庾以爲非。

○注“衆主”至“婦人”。

○正義曰：知者，按《喪大記》雲：“君將大斂，父兄堂下北面。”父兄即君之親。又云：“外宗房中南面。”故云“房中，婦人”。

○注“反朝夕哭位”。

○正義曰：按《士喪禮》每日之旦，於朝夕哭位先哭，而後行朝奠，朝奠了又哭。今因西階前哭畢，反此朝夕哭位，於位不更哭，即行朝奠禮，謂一時兼哭兩事，故云遂朝奠。按《士喪禮》尋常朝奠，皆先哭後奠。皇氏雲“尋常先奠後哭，此謂告世子生，故先哭後奠”，其義非也。

○注“所主”至“階間”。

○正義曰：所以小宰舉幣，幣是小宰所主，故云“所主也”。故《周禮 小宰職》雲“凡祭祀贊王幣爵之事，喪竟受其含襚幣玉之事”是也。必知埋之階間者，下文雲“師行主命，反必告，設奠卒，斂幣玉，藏諸兩階之間”，故知此幣亦埋之階間也。

三日，衆主人、卿、大夫、士如初位，北面。三日，負子日也。初告生時。大宰、大宗、大祝皆裨冕，少師奉子以衰，祝先，子從，宰、宗人從，入門，哭者止。宰、宗人，詔贊君事者。

○少，升召反，下“少喪”並注同。奉，方勇反，下注“奉者”同。衰，七雷反，下同。從，才用反，下同。子升自西階，殯前北面，祝立於殯東南隅。祝聲三，曰：‘某之子某，從執事敢見。’子拜稽顙，哭。奉子者拜哭。

○見，賢遍反，下“而見”、“伯父廟見”、“旅見”同。祝、宰、宗人、衆主人、卿、大夫、士，哭踊，三者三，降東反位，皆袒。子踊，房中亦踊，三者三，襲衰杖。踊、襲、衰、杖，成子禮也。亦出。亦謂朝奠。大宰命祝史，以名徧告於五祀山川。”因負子名之，喪於禮略也。

○徧音遍，下同。

[疏]“三日”至“山川”。

○正義曰：此一節論世子生巳三日，名之以名見於殯之禮，各依文解之。

○三日之朝，自衆主人以下，悉列西階下，列位如初日子生之義也。以子自爲主，故不雲從攝主也。

○注“三日”至“生時”。

○正義曰：按《內則》雲：“國君世子生，告於君三日，卜士負之。”此亦生則告君，三日負之，但告時直負之而巳。子未見君，至三月爲名之時，則始見之也。今既在喪，禮略，於負子之時則見也。此不用束帛者，初告生巳用，今既禮殺，故不用也。雲“初告生時”者，以經雲“如初”，恐初是朝夕哭位，故以初爲告生時也。必知告生時者，以告生時北面於西階南，此亦云“北面”，故知是告生時也。

○“大宰大宗大祝皆裨冕”。

○大宰是教令之官，大宗是主宗廟之官，初不裨冕，今得裨冕者，以爲奉子接神，故服祭服。此大宰、大宗等亦從子升堂，故下文雲“祝宰宗人降東反位”。既言降，明其時當在堂。此經不雲升堂者，文不具耳。

○“少師奉子以衰”者，少師主養子之官，又奉子，故與子皆著衰也。皇氏及王肅雲：“謂以衰衣而奉之。”崔氏雲：“諸侯五日而殯，殯而成服。此三日而衰者，喪巳在殯，異於未殯也。”

○“祝先子從”者，祝主接神，故先進也。少師奉子，次從祝也。

○“宰宗人從”者，大宰大宗，爲詔告贊君事，故次從在後也。

○“入門哭者止”者，入門，是入殯宮門也。衆主人及諸臣並巳先列位而哭，今祝、宰、宗三人將子入門見，故命門內在位者止哭也。前告是初生日，哀甚，故祝升階，乃命止哭。今三日哀巳微殺，故子入門而哭則止也。

○注“宰宗”至“事者”。

○正義曰：上雲“大宰大宗”，此直雲“宰宗人”者，皇氏雲：“宰則大宰，宗人則大宗也。”此祝先子從者，同吉祭之禮，故特牲、少牢，皆祝前主人後，若兇祭，則主人前，祝在主人後，《士虞禮》是也。今此亦兇祭而祝在先者，以其告神故也。

○“子升”至“顙哭”。

○“子升自西階”者，謂世子不忍從先君之階升，故由西階升。於時大宰、大宗及祝亦升，不言從者，以子爲主，故略而不言也。“殯前北面”者，殯以東爲前，謂當殯之東，稍南北面也。

○“祝立於殯東南隅”者，祝在子之西，而北面當殯之東南，故云“殯東南隅也”。其宰及宗人，皇氏雲：“以次立於子之東階北面，若其須詔相之時，或就子前而西面也。”

○“祝聲三”者，亦謂警神也。前告生哀甚，故盡階不升堂，此見子須近殯，故進立於殯東南隅。既警神之後，祝乃告曰：夫人某氏之子某，從執事宰、宗人等敢見。告訖，奉子之人拜而稽顙，乃哭。不踊者，未即位故也。皇氏雲：“於時未立子名，不得雲某氏之子某從執事。下有‘某’字者，誤也。”今按定本及諸本皆有“某”字，子升堂之時，大宰即位立名，告殯雲：某之子某。

○“祝宰”至“衰杖”。

○“祝宰宗人卿大夫士哭踊，三者三”，此等以子稽顙哭，故亦祝宰宗人在堂上北面哭，衆主人、卿、大夫、士俱在西階下北面哭，爲踊。每踊三度爲一節，如此者三，故云“三者三”。

○“降東反位”者，堂上皆降反東，在下者皆東，反朝夕哭位。降者，謂降自西階也。皆袒者，以初堂上堂下之哭非正位，故不袒。今反朝夕哭位，故皆袒。

○“子踊，房中亦踊”者，以上文子不踊，房中亦不踊，至此乃踊，故云“子踊，房中亦踊”。明祝、宰、宗人、衆主人及卿、大夫、士反位，亦皆踊也。當子踊之時亦袒也，故下注雲“踊襲衰杖，成子禮也”。既雲襲，明初時袒也。皇氏雲：“子踊不袒。”若然，子初不袒，何得後有襲乎？皇氏說非也。

○注“亦謂朝奠”。

○正義曰：恐是見子，故爲奠祭，故云“亦謂朝奠”。以告生之時，遂朝奠，故云“亦謂朝奠”。知非特奠者，在殯無特告奠之法故也。

○注“因負”至“略也”。

○正義曰：按《內則》及《左傳》桓六年皆三月乃名之。今此因負子三日即名之，以喪事促遽，於禮簡略，不暇待三月也。上見殯之時，既以名告，故云“某之子某”。鄭於此乃解名者，以經有名文，而遂解之，非謂告山川之時始作名也，若依皇氏以見殯後乃作名，故鄭於此解之。

曾子問曰：“如巳葬而世子生，則如之何？”孔子曰：“大宰、大宗從大祝而告於禰。告生也。

○禰，本又作礻爾，乃禮反。三月，乃名於禰，以名遍告及社稷、宗廟、山川。”

[疏]“曾子”至“山川”。

○正義曰：此一節因前論問君未葬而世子生，今更問巳葬後世子生之禮。

○“大宰、大宗從大祝而告於禰”者，禰父殯官之主也。既葬訖，殯無屍柩，唯有主在，故告於主，漸神事之故也。同廟主之名，故曰禰也。然直雲三人告禰，不雲“攝主”者，葬時攝主巳弁絰葛以交神明，葬竟又服受服，喪之大節更畢，攝主亦無復有此事，故子生，則攝主不復與羣臣列位西階下，故自還依大宰之禮，與大宰大宗從大祝裨冕，而告殯官中主也。不雲：“裨冕”者，未葬尚裨冕，葬後不言自顯也。不雲“束帛”者，凡告必制幣，從之可知也。不言“盡階不升”者，三人例是升者，非不升也。不言“某之子生敢告”者，亦自可知也。“三月乃名於禰”者，葬後神事之，故依平常之禮，三日不見也。三月乃見，因見乃名，故云“乃名於禰”也。從見之人，與告生不異，故不重言也。雖三日不見，其成服衰絰，自依常禮也。

○“以名遍告及社稷宗廟山川”者，名於禰既畢，宰亦命祝史遍告也。不言宰命祝史，從可知也。又前不雲“社稷宗廟”，此不雲“五祀”，相互明也。王肅雲：“前三日名之。君雲未葬當稱子某，故三日因名之。此經既葬稱子，不稱名，故三月乃名也。”鄭雲：“稱世子生，喪在殯，告五祀山川耳。五祀：殯宮之五祀，山川國鎮之重，不可不告，故越社稷告之。既葬而世子生，三月而名，葬後三月，於禮巳祔廟，故告可及廟。廟與社稷相連，不得不告社稷。”

孔子曰：“諸侯適天子，必告於祖，奠於禰。皆奠幣以告之，互文也。冕而出視朝。聽國事也。諸侯朝天子，必裨冕，爲將廟受也。裨冕者，公袞，侯伯鷩，子男毳。

○朝，直遙反，注及下同。爲，於僞反，下“爲事”同。袞，古本反。鷩，必列反。毳，昌銳反。命祝史告於社稷、宗廟、山川。臨行，又遍告宗廟，孝敬之心也。乃命國家五官而後行。五官，五大夫與事者，命者，敕之以其職。道而出，祖道也。《聘禮》曰“出祖釋軷祭酒脯也”。

○軷，步末反。告者五日而遍，過是非禮也。既告，不敢久留。凡告用牲幣，反亦如之。牲當爲“制”字之誤也。制幣一丈八尺。

○牲幣，依注牲音制。諸侯相見，必告於禰。道近，或可以不親告祖。朝服而出視朝。朝服爲事故也。命祝史告於五廟，所過山川。山川所不過則不告。貶於適天子也。亦命國家五官，道而出。反必親告於祖禰，乃命祝史告至於前所告者，而後聽朝而入。”反必親告祖禰，同出入禮。

[疏]“孔子”至“如之”。

○正義曰：此一節論諸侯朝天子將出之禮。不雲“曾子問”，直雲“孔子曰”者，以此與上事連文。上既雲“以名遍告社稷宗廟”，因論出朝告祖禰之事，此乃因上起文也。此篇之內，時有如此，故下“曾子問雲：‘除喪則不復禮乎。’孔子曰：‘祭過時不祭，禮也。又何反於初？’”又云：“孔子曰：‘嫁女之家，三夜不息燭。’”與此相類。雲“告於祖”，亦告於禰也。言“奠於禰”，亦奠於祖也。

○“冕而出視朝”。

○裨冕，謂裨衣而冕。裨衣者，公袞，侯伯鷩，子男毳，視朝詔聽事也。

○注“聽國”至“受也”。

○正義曰：聽國事，解經視朝之事，雲“諸侯朝天子必裨冕，爲將廟受也”，諸侯視朝，當用玄冠緇衣素裳，今視朝而服裨冕之服者，按《覲禮》侯氏裨冕，天子受之於廟，故鄭雲“諸侯朝天子必裨冕，爲將廟受也”。言天子於廟受巳之禮。今諸侯往朝天子，爲天子將欲於廟中受巳之禮，故諸侯豫敬之，以冕服視朝也。

○“命祝史告於社稷宗廟山川”。

○注“臨行又遍告宗廟，孝敬之心也”。

○正義曰：按上文雲“諸侯適天子，必告於祖，奠於禰”。此又命祝史告於宗廟山川，是臨行一告宗廟，則知後再告，故云“臨行又遍告宗廟，孝敬之心也”。言遍告宗廟，則五廟皆告也。前雲“告於祖”者，亦祖禰皆告也。

○“乃命國家五官而後行”。

○注“五官”至“其職”。

○正義曰：按《大宰》雲：“建其牧，立其監，設其參，傅其伍。”是諸侯有三卿五大夫。經雲“五官”，故云五大夫，以屬官大夫其數衆多，直雲五者，據與國事者言之。不雲“命卿”者，或從君出行，或雖在國留守，總主羣吏，如三公然，不專主一事，且尊之。既命五大夫，則卿亦命之可知，故不顯言命卿也。命者，謂戒敕以所掌之事也。

○注“祖道”至“脯也”。

○正義曰：經言“道而出”，明諸侯將行，爲祖祭道神而後出行。引《聘禮》者，證祖道之義。按《聘禮記》雲：“出祖釋軷祭酒脯。”彼注云：“祖，始也。行出國門，止陳車騎，釋酒脯之奠於軷，爲行始也。”《春秋傳》曰：“軷涉山川。”然則軷，止行之名也。道路以險阻爲難，是以委土爲山，或伏牲其上，使者爲軷，祭酒脯。祈，告也。禮畢然後乘車，轢之而遂行，其有牲犬羊可也，此城外之軷祭也。其五祀行神，則在宮內，故鄭注《聘禮》雲：“行，謂行者之先，其古人之名未聞。天子諸侯有常祀在冬也。”《喪禮》有毀宗躐行，出於大門，則行神之位，在廟門外西方。又鄭注《月令》：“軷，壇厚二寸，廣五尺，輪四尺。”《周禮》注云：“以菩芻棘柏爲神主。”此鄭釋爲軷祭之義。此軷亦有屍，故《詩 生民》雲：“取羝以軷。”注“燔烈其肉爲屍羞”是也。其牲，天子軷用犬，故《犬人》雲：“伏瘞亦如之。”注云：“伏謂伏犬於軷上。”諸侯用羊，《詩》雲“取羝以軷，謂諸侯也。卿大夫以酒脯，既行祭軷竟，御者，以酒祭車軾前及車左右轂末，故《周禮 大馭》雲：“及犯軷，王自左馭，馭下祝，登受轡，犯軹，遂驅之。”又云：“及登，酌僕。僕左執轡，右祭兩軹，祭軏，乃飲。”軹即轂末，軌謂車軾前是也。其祭宮內行神之軷，及城外祖祭之軷，其制不殊。崔氏雲：“宮內之軷，祭古之行神。城外之軷，祭山川與道路之神。”義或然也。壇名山，其神曰累。

○“告者五日而遍，過是非禮也”。

○前命祝史告山川，而諸侯猶待告遍乃行也。以五日爲期，若近者乃可就彼告，若遠者則當望告，故以五日爲限也。所以爾者，爲先以告廟載遷主。若久留不去，則爲非禮，故云“過是非禮也”。《曲禮》雲“凡爲君使者，巳受命，君言不宿於家”是也。

○注“牲當爲制字之誤也”。

○正義曰：皇氏、熊氏以此爲諸侯禮，不應用牲，故牲當爲制，其天子則當用牲，故熊氏雲：“鄭注《周禮 大祝職》引此文雲，‘告用牲幣’，不破牲字，是天子用牲幣也。必知天子用牲者，《校人》雲：‘王所過山川，則飾黃駒’，是用牲也。必知諸侯不用牲者，約下文雲‘幣帛皮圭以告’，故知不用牲也。或天子諸侯出入有告有祭，故告用制幣一丈八尺。其卿大夫唯入祭而巳，故《聘禮》既使而反祭用牲也。”

○注“道近”至“告祖”。

○正義曰：以直雲告於禰，是據其道近，故云“或可以不親告祖”。知諸侯不直告禰者，下文雲“反必親告於祖禰”，明出時亦告祖禰，爲道近，唯告禰耳。

○注“朝服爲事故也”。

○正義曰：“朝服爲事故”者，或會或吊之事，諸侯朝服玄冠緇衣素裳，以上文諸侯朝天子，冕而出視朝，爲將廟受，尊敬天子，習其禮，故著冕服。諸侯視朝，亦雖在廟受，降下天子不敢冕服，唯著臨朝聽事之服，故云“朝服爲事故也”。熊氏又云：“此朝服，謂皮弁服，以天子用以視朝，故謂之朝服。”《論語》雲：“吉月必朝服而朝。”注云“朝服，皮弁服”是也。必知朝服皮弁服者，《聘禮》“諸侯相聘皮弁服”，明相朝亦皮弁服，此義爲勝也。

○注“反必親告祖禰，同出入禮”。

○正義曰：庾蔚雲：“鄭當謂出入所告，理不容殊。而諸侯祖見，出不雲告祖者，或道近，變其常禮耳。故反必親告祖禰，以明出入之告，其禮不殊也。

曾子問曰：“並有喪，如之何？何先何後？”並，謂父母，若親同者，同月死。孔子曰：“葬，先輕而後重；其奠也，先重而後輕：禮也。自啓及葬不奠。不奠，務於當葬者。行葬不哀次，不哀次，輕於在殯者。反葬，奠而後辭於殯，遂脩葬事。殯當爲“賓”，聲之誤也。辭於賓，謂告將葬啓期也。

○殯音賓，出注。其虞也，先重而後輕，禮也。”

○孔子曰：“宗子雖七十，無無主婦。族人之婦，不可無紀。非宗子，雖無主婦可也。”

[疏]“曾子”至“禮也”。

○正義曰：此一節論並有喪葬之事，各隨文解之。

○注“並謂”至“月死”。

○正義曰：“並“，謂父母也。“親同者”，祖父母及世叔兄弟。雲“同月死”，不雲“同日”者，略可知也。

○“自啓”至“葬事”。

○既父喪在殯，先葬母之時，自，從也。從啓母殯之後，及至葬柩欲出之前，唯設母之啓殯之奠，朝廟之奠，及祖奠、遣奠而巳，不於殯宮爲父設奠，故云“自啓及葬不奠”，謂不奠父也。“不奠”者，不朝夕更改新奠，仍有舊奠存也。“行葬不哀次”者，次謂大門外之右平生待賓之處，葬柩車出門，至此，孝子悲哀，柩車暫停。今爲父喪在殯，故行葬母之時，出門外，孝子不得爲母伸哀於所次之處，遂行而去。所以不敢若此悲哀，恐輕於在殯也。“反葬奠”者，謂葬母還，反於父殯然後設奠也。

○“而後辭於殯，遂脩葬事”者，辭猶告也。謂奠父之後，孝子告語於賓以明日啓父殯期節，既告賓，賓出之後，遂修營葬父之事。所以葬則先輕，奠則先重者，皇氏雲：“葬是奪情，故從輕者爲首。奠是奉養，故令重者居先也。”

○注“不奠，務於當葬”者。

○正義曰：不奠，謂不奠父及餘喪也。重喪所以不奠者，若營奠父事，恐葬事遲晚，務欲輕喪在先當葬者，使其速畢故也。知此不奠不據先葬者，葬是喪之大事，永離宮室，不可以不奠也。

○注“不哀次，輕於在殯”者。

○正義曰：解經“不哀次”之義，以父喪在殯爲重，今爲母至次處而哀，爲輕於在殯者。今爲在殯者所壓，不敢爲母伸哀，故云“不哀次，輕於在殯者”。上注云“若親同者”，則除父母之外餘喪，其重喪在殯，皆爲輕喪不哀次。

○注“殯當”至“期也”。

○正義曰：此經“辭於殯”，知非告殯以將葬，而云“殯當爲賓”，爲告賓者，按《既夕禮》雲主人“請啓期，告於賓”之後，即陳葬事，設盟陳鼎饌夷牀之屬。下乃雲“祝聲三”，是告殯之事。今先雲“辭於殯”，乃雲“遂脩葬事”，故云“殯當爲賓”，謂詔告賓也。與《既夕禮》同。

○“其虞也，先重而後輕，禮也”。

○以虞是奠之類，故亦先重後輕，以禮結之，故云“禮也”。按崇精問曰：“葬母亦朝廟否？其虞父與母同日異日乎？”焦氏答曰：“婦未廟見，不朝廟耳。《內豎職》雲王后之喪朝廟，則爲之蹕也，是母喪亦朝廟明也。虞當異日也。”

○“孔子”至“可也”。

○正義曰：此一節論宗子立後之事，凡無問而稱“孔子曰”者，皆記者失問也，亦此卷之通例矣。宗子，大宗子也。凡人年六十無妻者不復娶，以陽氣絕故也。而宗子領宗男於外，宗婦領宗女於內，昭穆事重，不可廢闕，故雖年七十亦猶娶也。故云“無無主婦”，言必須有也。然此謂無子孫，及有子而年幼小者。若有子孫，則傳家事於子孫，故《曲禮》“七十老而傳”是也。

曾子問曰：“將冠子，冠者至，揖讓而入，聞齊衰，大功之喪，如之何？”冠者，賓及贊者。

○冠，古亂反，下及注皆同。孔子曰：“內喪則廢。外喪則冠而不醴，徹饌而埽，即位而哭。如冠者未至，則廢。內喪，同門也。不醴，不醴子也。其廢者喪成服，因喪而冠。

○饌，仕戀反。埽，悉報反。如將冠子，而未及期日，而有齊衰、大功、小功之喪，則因喪服而冠。”廢吉禮而因喪冠，俱成人之服。及，至也。“除喪不改冠乎？”孔子曰：“天子賜諸侯、大夫冕弁，服於大廟，歸設奠，服賜服，於斯乎有冠醮，無冠醴。酒爲醮，冠禮醴重而醮輕。此服賜服，酌用酒，尊賜也。不醴，明不爲改冠，改冠當醴之。

○醮，子妙反，酌而無獻酬曰醮。父沒而冠，則已冠，埽地而祭於禰，巳祭而見伯父叔父，而後饗冠者。”饗謂禮之。

[疏]“曾子”至“冠者”。

○正義曰：此一節論冠子逢喪之事。“將冠子，冠者至，揖讓而入”者，曾子問將欲冠子，冠者謂賓及贊者，至主人之門，而與主人揖讓而入，主人忽聞齊衰大功之喪，如之何？孔子答之雲：若是大門內之喪則廢，以加冠在廟，喪則在大門之內，吉凶不可同處，故云“內喪則廢”。

○“外喪則冠而不醴”者，外喪謂大門外之喪，喪在他處，猶可以加冠也。但平常吉時，三加之後，設醴以禮冠者之身。今既有喪，故直三加而巳，不醴之。

○“徹饌而埽”者，以初欲迎賓之時，未知有喪，醴及饌具既巳陳設。今忽聞喪，故徹去醴與饌具，又埽除冠之舊位，令使清絜更新，乃即位而哭。如賓及贊者未至，則廢而不冠也。

○“如將”至“而冠”，既答曾子之問，遂言未及期日有喪之禮，故云“未及期日而有齊衰大功小功之喪”。

○“則因喪服而冠”者，孔子言冠日尚遠，不可以吉加冠，故廢其吉禮，則因著喪之成服而加喪冠也。“除喪不改冠乎”者，曾子既得夫子引類以答之，仍疑而發問雲，此人因喪服而冠，除喪之後，不更改易，而行吉冠之禮乎？

○“孔子”至“賜服”。

○此一經孔子引類答，曾子除喪不合改冠之事。所以然者，謂諸侯幼弱未冠，總角從事，至當冠之年，因朝天子。天子而賜諸侯大夫或弁或冕之服，於天子大廟之中，榮君之賜，歸設奠祭於巳宗廟，此時身服所賜之服，更不改冠也。

○“於斯乎有冠醮，無冠醴”，斯，此也。於此之時，唯有冠之醮法，行醮以相燕飲。無有冠之醴法，謂不用醴以禮受服者之身。所以然者，凡改冠則當用醴。今既受服於天子，不可歸還更改爲初冠禮法。然則既因喪而冠，不可除喪更改爲吉冠也。

○“父沒”至“冠者”。

○孔子既答其問，又釋父沒加冠之禮，故云“父沒而冠”，則加冠，巳冠之後埽地而祭於禰廟，巳祭之，而見伯父叔父，見伯叔之後，乃饗冠者。

○注“內喪”至“而冠”。

○正義曰：“內喪，同門”者，皇氏雲：“謂同大門之內。”雲“不醴，不醴子也”者，按《士冠禮》醴子之後始醴賓，恐此經雲“不醴”，是不醴賓，故云“不醴子也”。必知不醴子者，以經雲“冠者未至則廢”，廢謂子身冠廢，明不醴是“不醴子也”。雲“其廢者喪成服，因喪而冠”者，以下文雲“未及期日”，“因喪服而冠”是也。熊氏以即位而哭，謂在冠家即位，以文承“徹饌而歸”之下。皇氏以爲即喪家之位，非也。

○注“廢吉”至“之服”。

○正義曰：吉冠是吉時成人之服，喪冠是喪時成人之服。今既有兇，廢吉禮而因喪冠，故云“俱成人之服”也。

○注“酒爲”至“醴之”。

○正義曰：按《士冠禮》雲“若不醴，則醮用酒”，是酌酒爲醮。謂之醮者，鄭注云“酌而無酬酢曰醮”。皇氏雲：“醴亦無酬酢，而云酒無酬酢者，以酒有酬，酢爲常禮，故無酬酢，乃謂之爲醮。”雲“冠禮醴重而醮輕”者，按《士冠禮》：“適子三加於阼，乃醴於客位。”醴是古之酒，故爲重。《士冠禮》又云：“若庶子，則冠於房外南面，遂醮焉。”醮既用酒，酒是後代之法，故爲輕也。按《士冠禮》：“若不醴，則醮用酒。”注云：“若不醴，謂國有舊俗可行，聖人用焉不改者也。”如鄭此言，則行周禮者，適子用醴，庶子用醮。若用先王舊俗者，雖適子與庶子同用醮。先王是夏殷也，雖在周前，因而用也。醮之所以異於醴者，醴則三加之後，總一醴之，醮則每一加而行一醮，凡三醮也。雲“酌用酒，尊賜也”者，謂諸侯大夫既受賜服而歸，祭告之後，使人酌酒以飲，巳榮上之賜，不酬酢也。雲“不醴，明不爲改冠”者，受賜服而來，若其改而更冠，應從適子之尊，冠必酌醴以醴之。今既不醴，明不改冠也。皇氏雲：“謂諸侯及大夫幼弱未冠，總角從事，當冠之年，因朝天子而賜之服，故歸還不改冠也。”義或然也。

○注“饗謂禮之”。

○正義曰：按《士冠禮》醴賓以壹獻之禮，此雲“饗冠者”，前注云“冠者，賓及贊”者，此即是饗賓及贊者，此父沒而冠。按《士冠禮》雲：“若孤子，則父兄戒宿。冠之日，主人紒而迎賓，拜，揖讓，立於序端。”則冠身自迎賓。皇氏雲：“冠者諸父迎賓，非禮也。”

曾子問曰：“祭如之何則不行旅酬之事矣？”孔子曰：“聞之小祥者，主人練祭而不旅，奠酬於賓，賓弗舉，禮也。奠無屍，虞不致爵，小祥不旅酬，大祥無無筭爵，彌吉。昔者魯昭公練而舉酬行旅，非禮也。孝公大祥，奠酬弗舉，亦非禮也。”孝公，隱公之祖父。

[疏]“曾子”至“禮也”。

○正義曰：此一節論喪祭簡略之事。

○“孔子”至“舉禮”也。練，小祥祭也。旅謂旅酬，故奠無屍。“虞不致爵”至“小祥”、“彌吉”，但得致爵於賓，而不得行旅酬之事，大祥乃得行旅酬，而不得行無筭爵之事也。此皆謂喪畢簡略，於禮未備故也。

○注“奠無”至“彌吉”。

○正義曰：按《士虞禮》雲：“男，男屍。女，女屍。”《檀弓》雲：“虞而立屍。”是虞時始立屍，故云“奠無屍”。奠所以無屍者，奠是未葬之前，形體尚在，未忍立屍異於生，故未立屍。虞是既葬之後，形體巳去，鬼神事之，故立屍以象神也。又按《特牲》雲“祝延屍於奧”，“屍即席坐，主人拜妥屍，屍答拜”，“屍左執觶，右取菹扌耎祭於醢，祭於豆間。佐食取黍稷肺祭授屍，屍祭之祭酒、啐酒”，祭鉶，乃食，九飯。“主人洗角升，酌酳屍，屍卒爵。祝酌授屍，屍以醋主人，主人卒爵，筵祝南面。主人酌獻祝，祝受卒爵。主人酌獻佐食，佐食受卒爵”。此是主人之獻也。《特牲》又云，主婦洗爵獻屍，屍卒爵。屍酢主婦，主婦卒爵。主婦酌獻祝，祝卒爵。酌獻佐食，佐食卒爵。此是主婦之獻也。賓三獻，獻於屍，屍三爵止。注云：“屍止爵者，三獻禮成，欲神惠之均於室中。雲“虞不致爵”者，按《士虞禮》“賓三獻屍，屍卒爵，禮畢”，無致爵以下之事，所謂“虞不致爵”也。按《特牲》又云，屍止爵之後，“席於戶內，主婦洗爵酌，致爵於主人，主人拜受爵，主婦拜送爵”，主人卒爵拜，主婦答拜，受爵酌酢，左執爵拜，主人答拜”，“主人降洗酌，致爵於主婦，席於房中南面，主婦拜受爵，主人西面答拜”，主婦卒爵拜，主人答拜。主人更爵酢，卒爵拜，主婦答拜，所謂致爵也。三獻之賓作，屍所止爵，屍飲卒爵酢賓，賓飲卒爵獻祝，及佐食致爵於主人、主婦，畢，主人降阼階，升酌西階上，獻賓及衆賓訖，主人洗觶於西階前北面酬賓，酬賓訖，主人洗爵於阼階上獻長兄弟，及衆兄弟，及內兄弟於房中。獻畢，賓乃坐，取主人所酬之觶於阼階前酬長兄弟，長兄弟受觶於西階前，酬衆賓，衆賓酬衆兄弟，所謂旅酬也。雲“小祥不旅酬”，衆賓不舉主人所酬之觶，不行旅酬之事，所謂小祥不旅酬，謂奠酬於主人，主人酬於賓，賓不舉也。旅酬之後，賓弟子兄弟弟子，各酌於其尊，舉觶各於其長，賓取觶酬兄弟之黨，長兄弟取觶酬賓之黨，所謂“無筭爵”也。雲“大祥無無筭爵，彌吉”者，大祥乃得行旅酬，而不得行此無筭爵之事，故云“大祥無無筭爵”，以其漸漸備禮，故云“彌吉”，仍未純吉也。

○“昔者魯昭公練而舉酬行旅，非禮也”者，練祭但得致爵於賓，賓不合舉此爵而行旅酬，今昭公行之，故曰“非禮也”。大祥彌吉，得行旅酬。今孝公不然，亦曰“非禮”。

○注“孝公，隱公之祖父”。

○正義曰：按《世本》，孝公生惠公弗皇，弗皇生隱公，是隱公之祖父也。

曾子問曰：“大功之喪，可以與於饋奠之事乎？”饋奠，在殯時也。

○與音預，下至“說衰與奠”皆同。孔子曰：“豈大功耳，自斬衰以下皆可，禮也。”曾子曰：“不以輕服而重相爲乎？”怪以重服而爲人執事。

○爲，於僞反，注“爲人”、“其所爲服”、“爲君”、“爲其”皆同。孔子曰：“非此之謂也。非謂爲人，謂於其所爲服也。天子諸侯之喪，斬衰者奠。爲君服者皆斬衰，唯主人不奠。大夫齊衰者奠，服斬衰者不奠，闢正君也。齊衰者，其兄弟。

○闢者避，下同。士則朋友奠。不足則取於大功以下者，不足則反之。”服齊衰者不奠，闢大夫也。言不足者，謂殷奠時。

○“士則朋友”，一本作“士則朋友奠”。曾子問曰：“小功可以與於祭乎？”祭謂虞卒哭時。孔子曰：“何必小功耳，自斬衰以下與祭，禮也。”曾子曰：“不以輕喪而重祭乎？”怪使重者執事。孔子曰：“天子諸侯之喪祭也，不斬衰者不與祭。大夫齊衰者與祭。士祭不足，則取於兄弟大功以下者。”

○曾子問曰：“相識，有喪服可以與於祭乎？”問巳有喪服，可以助所識者祭否。孔子曰：“緦不祭，又何助於人？”

[疏]“曾子”至“反之”。

○正義曰：此一節論爲死者服，還得爲死者饋奠之事。曾子之意，雲己有大功之喪，可以與於他人饋奠之事乎？孔子不解曾子問旨，謂言曾子所問巳有大功之喪，得爲大功者饋奠以否，故答雲豈大功乎？言巳有大功，豈但爲大功者饋奠，自斬衰以下，皆可禮也。言身有斬衰，所爲者斬衰，身有齊衰，所爲者齊衰，皆可與於饋奠，故云“禮也”。

○“曾子曰不以輕服而重相爲乎”，孔子所論，據所服者言之。曾子又不解孔子之旨，謂言爲他人，故更問雲：若爲他人，不以輕巳喪服，而重他人相爲饋奠乎？

○“孔子曰非此之謂也”，孔子乃答雲，我之所言，據所爲服者饋奠，非此爲他人之謂也，故注云“非謂爲人，謂於其所爲服也”。以下乃論所爲饋奠之事也。“天子諸侯之喪，斬衰者奠。大夫之喪，齊衰者奠。士則朋友奠”，若朋友不足，則取於大功以下小功緦麻者，奠若其不足，則反之，謂奠大，執事其人不足，則反取前人執事者充之。

○注“饋奠在殯時也”。

○正義曰：以其稱奠，又下雲“天子諸侯之喪祭也”，喪祭謂虞卒哭，故知此饋奠謂在殯時也。

○注“爲君”至“不奠”。

○正義曰：知主人不奠者，按《士喪禮》“主人不親奠”，又此文雲“士則朋友奠”，故知主人不親奠也。主人必不親奠者，以主人悲號思慕，不暇執事故也。

○注“服斬”至“兄弟”。

○正義曰：大夫之喪，子服斬衰者不親奠，此服斬衰，謂大夫家臣雖服斬衰，不得饋奠，闢天子諸侯之正君。雲“齊衰者，其兄弟”者，以大夫之喪，子及屬臣皆服斬衰。今服齊衰唯兄弟耳，故云“其兄弟”也。

○注“言不”至“奠時”。

○正義曰：殷奠，謂月朔之奠，以其有牲牢黍稷，用人多也。殷，盛也，以月朔之奠，盛於常奠，非月半之殷奠也，以士月半不暇殷奠故也。以次差之，天子斬衰者奠，大夫用齊衰，士則應先取大功。今先取朋友者，以天子諸侯皆使臣爲奠，大夫闢正君，故遣兄弟奠，士則位卑不嫌敵君，故遣僚屬奠，僚屬則朋友也。按《士虞禮》：“祝免澡葛絰帶。”鄭雲：“治葛以爲首絰及帶，接神宜變也。”然則士之屬官，爲其長吊服加麻矣。祝則僚屬也，加麻則朋友也。

○注“祭謂虞卒哭時”。

○正義曰：知者，以下文孔子答雲“諸侯之喪祭也”，故知此祭謂虞卒哭時也。知非練祥者，以士練祥之祭，大功之服巳除，不得雲取於兄弟大功以下者。其天子諸侯則得兼練祥也，以其練祥時猶斬衰與祭也。

○“曾子”至“於人”。

○正義曰：此一節論身有喪服，不得助他人祭事。

○“緦不祭，又何助於人”者，言身有緦服，尚不得自祭巳家宗廟，何得助於他人祭乎？而熊氏雲“謂身有緦服，則不得自爲父母虞祔卒哭祭”。此謂同宮緦，則士爲妾有子及大夫爲貴妾，是同宮緦者。若大夫士有齊衰、大功、小功、緦麻同宮，則亦不祭。若異宮則殯後得祭，故《雜記》雲“父母之喪將祭，而兄弟死，既殯而祭。若同宮，則雖臣妾，葬而後祭”，“虞祔亦然”。天子諸侯臣妾死於宮中，雖無服亦不得爲父母虞祔卒哭祭也。天子諸侯適子死，斬衰既練乃祭。天子諸侯爲適孫適婦，則既殯乃祭，以異宮故也。

曾子問曰：“廢喪服，可以與於饋奠之事乎？”謂新除喪服也。孔子曰：“說衰與奠，非禮也。執事於人之神，爲其忘哀疾也。

○說，湯活反。以擯相可也。”

[疏]“曾子”至“可也”。

○正義曰：此一節論大祥除服，不得與他人饋奠之事。廢猶除也。言巳新說喪服，可以與他人在殯饋奠之事乎？不問可以與於吉祭，而問可與饋奠者，以巳新說喪服，吉祭禮輕，吉凶不相干涉，其不可饋奠，是他人之重者，巳又新始說衰，凶事相因，疑得助奠，故問之也。

曾子問曰：“昏禮既納幣，有吉日，女之父母死，則如之何？”吉日，取女之吉日。

○相，息亮反。取，七住反，本亦作娶，下文取婦，取女同。

○孔子曰：“？使人吊如？之父母死則女之家亦使人吊必使人吊者，未成兄弟。父喪稱父，母喪稱母。禮宜各以其敵者也。父使人吊之，辭雲：“某子聞某之喪，某子使某如何不淑。”母則若雲，宋蕩伯姬，聞姜氏之喪，伯姬使某如何不淑。凡吊辭耳。父母不在，則稱伯父世母。吊禮不可廢也。伯父母又不在，則稱叔父母。婿巳葬，婿之伯父致命女氏曰：‘某之子有父母之喪，不得嗣爲兄弟，使某致命。’女氏許諾而弗敢嫁，禮也。必致命者，不敢以累年之喪，使人失嘉會之時。

○累，力弭反。婿免喪，女之父母使人請，婿弗取而後嫁之，禮也。請，請成昏。女之父母死，婿亦如之。”女免喪，婿之父母亦使人請，其巳葬時亦致命。

[疏]“曾子”至“如之”。

○正義曰：此一節論昏娶遭喪之事，各隨文解之。

○注“必使”至“兄弟”。

○正義曰：以夫婦有兄弟之義，故下雲“不得嗣爲兄弟”。或據婿於妻之父母有緦服，故得謂之爲兄弟也。

○“父喪稱父，母喪稱母”，禮各宜以敵，若彼家父死，則此家遣使吊，當稱此家父遣使吊也。若彼家母死，則此家亦稱母遣使吊也。

○注“某子”至“一耳”。

○正義曰：某子，謂此父姓位，某之喪者，謂若彼家死者之身。“某子使某如何不淑”者，某子還指此父姓位。使某，某是使者之名。淑，善也。致辭雲如何不善。雲“母則若雲，宋蕩伯姬聞姜氏之喪”者，鄭假說爲文，故云“若宋蕩伯姬”。據此婿家之母姜氏之喪，據彼女家之母伯姬使某如何不淑者，某謂使者之名。按僖二十五年經雲，“宋蕩伯姬來逆婦”，是宋國公子蕩之妻，元是魯女，既嫁與蕩氏爲妻，故云“宋蕩伯姬”也。今爲其子來迎魯公之女而爲婦，魯之夫人多是齊女，故稱姜氏。姜氏若蕩伯姬遣使來吊，則雲“聞姜氏之喪”。雲“凡吊辭一耳”者，謂男吊女家，女吊男家，皆雲“使某如何不淑”，是吊辭一也。

○“父母不在，則稱伯父世母”，此家父不在，彼家父亡，則稱伯父某子使某，伯父某亦不在，則稱叔父某子使某。若此家母不在，彼家母亡，則稱伯母某氏叔母某氏使某，直雲父母不在不雲沒亡，則兼沒亡及餘不在也。

○“婿已葬，婿之伯父致命女氏”。

○“必待巳葬”者，葬後哀情稍殺，始兼他事，不待逾年者，不可曠年廢人昏嫁也。不得嗣爲兄弟者，夫婦有兄弟之義，或據婿爲妻父母有緦麻之服，故謂之兄弟。

○“婿免喪，女之父母使人請”，婿免喪之後則應迎婦，必須女之父母請者，以婿家既葬，致命於已，婿既免喪，所以須請也。女之父母死，婿亦如之。女之父母死，已葬之後，女之伯父致命於男氏，曰“某之子有父母之喪，不得嗣爲兄弟，使某致命”，男氏許諾，而不敢娶。女免喪，婿之父母使人請，女家不許婿而後別娶，禮也。陽唱陰和，婿之父母使人請昏，而女家得有不許者，亦以彼初葬訖，致命於已故也。

曾子問曰：“親迎女在塗，而婿之父母死，如之何？”孔子曰：“女改服，布深衣，縞總以趨喪。布深衣、縞總，婦人始喪未成服之服。

○迎，魚敬反，下同。縞，古老反。總音揔。

[疏]“曾子”至“趨喪”。

○正義曰：“女改服”者，謂女在塗聞舅姑喪，即改嫁時之衣服。嫁服者，士妻褖衣，大夫妻展衣，卿妻則鞠衣。故《士昏禮》雲：“女次純衣。”純衣即褖衣也。

○注“布深”至“之服”。

○正義曰：深衣謂衣裳相連，前後深邃，故曰“深衣”。縞，白絹也。總，朿發也，長八寸。女在塗，以其聞喪，即改嫁服，故云“未成服之服”也。《士喪禮》注“始死，婦人將斬衰者，去笄而纚，將齊衰者，骨笄而纚。至將斂時，則婦人亦去笄纚而髽”，皆不雲縞總，文或略也。

女在塗，而女之父母死，則女反。”奔喪服期。

○期，居宜反，下同。“如婿親迎，女未至，而有齊衰大功之喪，則如之何？”

[疏]注“奔喪服期”。

○正義曰：經雲“女反”，故知“奔喪”。《喪服》期雲“女子子在室爲父，箭笄髽，衰三年”，今既在塗，非覆在室，故知“服期”。但在室之女父卒，爲母亦三年。今既在塗，故爲父母同皆期也。於時女亦改服布深衣縞總，反而奔喪。

孔子曰：“男不入，改服於外次。女入，改服於內次，然後即位而哭。”不聞喪即改服者，昏禮重於齊衰以下。曾子問曰：“除喪則不復昏禮乎？”復猶償也。

○償音嘗。孔子曰：“祭過時不祭，禮也。又何反於初？”重喻輕也。同牢及饋饗相飲食之道。

○過，古臥反。飲，於鴆反。食音嗣。

○孔子曰：“嫁女之家，三夜不息燭，思相離也。親骨肉也。

○離，力智反。取婦之家，三日不舉樂，思嗣親也。重世變也。

[疏]“孔子”至“而哭”。

○正義曰：女既未至，聞婿家有齊衰大功之喪，則廢其昏禮，男女變服就位哭。男謂婿也，不入大門，改其親迎之服，服深衣於門外之次。女謂婦也，入大門，改其嫁服，亦深衣於門內之次。男女俱改服畢，然後就喪位而哭，謂於婿家爲位也。皇氏以爲就喪家爲位哭也。然曾子唯問齊衰大功，不問小功者，以小功輕，不廢昏禮待昏禮畢乃哭耳，故《雜記》雲“小功可以冠子取婦”，明與大功及期異也。此文據婿家齊衰大功之喪。若女家齊衰大功之喪，皇氏雲“女不反歸，其改服即位，與男家親同也”。此不見喪而改服，《奔喪禮》注云“不見喪，不改服者“，崔氏雲：“奔喪不見，喪不改服，謂不改素冠而著免，其改吉服著布深衣素冠，聞喪即改之。”

○注“不聞”至“以下”。

○正義曰：上文雲女聞婿之父母喪，在塗即改服。今女聞婿齊衰大功之喪，入門始改服，故云“不聞喪即改服者，昏禮重於齊衰以下”者，按《禮運》雲：“三年之喪，與新有昏者，期不使。”又《王制》雲：“齊衰大功，三月不從政。”是昏禮重於齊衰以下也。此謂在塗聞齊衰大功廢昏禮。若婦巳揖讓入門，內喪則廢，外喪則行昏禮，約上《冠禮》之文。此熊氏之說。然昏禮重於冠，故《雜記》雲“大功之末，可以冠子；小功之末，可以取妻”也。

○注“復猶償也”。

○正義曰：復是反覆之義，故爲償也。曾子以初昏遭喪，不得成禮，除喪之後，豈不酬償，更爲昏禮乎？

○“孔子曰，祭過時不祭，禮也。又何反於初”，過時不祭，謂四時常祭也。謂祭重而昏輕，重者過時尚廢，輕者不復可知。熊氏雲：“若喪祭及禘祫祭，雖過時，猶追而祭之。”故《禘祫志》雲：“昭十一年齊歸薨。十三年會於平丘，冬，公如晉，不得祫。至十四年乃追而祫之，十五年乃禘也。”又僖公八年春當禘，以正月會王入於洮，故七月而禘，故《雜記》雲“三年之喪既<索頁>，其練祥皆行”，是追行前練祥祭也。

○注“重喻”至“之道”。

○正義曰：祭祀是奉事鬼神，故爲重。昏禮是生人燕飲，故爲輕。喻，明也。據重者尚廢，以明輕者廢可知也，故云“重喻輕也”。

○注“重世變也”。

○正義曰：所以不舉樂者，思念巳之取妻嗣續其親，則是親之代謝，所以悲哀感傷，重世之改變也。

三月而廟見，稱來婦也。擇日而祭於禰，成婦之義也。”謂舅姑沒者也。必祭，成婦義者，婦有供養之禮，猶舅姑存時，盥饋特豚於室。

○供，九用反。養，羊尚反。盥饋音管；下其位反。

○曾子問曰：“女未廟見而死，則如之何？”孔子曰：“不遷於祖，不祔於皇姑，婿不杖、不菲、不次，歸葬於女氏之黨，示未成婦也。”遷，朝廟也。婿雖不備喪禮，猶爲之服齊衰也。

○菲一本作屝，扶畏反，草屨。朝，直遙反。爲，於僞反，下“爲庶母”、“爲其”、下文“君爲”皆同。

○曾子問曰：“取女有吉日而女死，如之何？”孔子曰：“婿齊衰而吊，既葬而除之。夫死亦如之。”未有期三年之恩也。女服斬衰。

[疏]“三月”至“義也”。

○正義曰：此謂舅姑亡者，婦入三月之後，而於廟中以禮見於舅姑，其祝辭告神，稱來婦也。謂選擇吉日，婦親自執饌，以祭於禰廟，以成就婦人盥饋之義。

○注“謂舅”至“於室”。

○正義曰：若舅姑存者，於當夕同牢之後，明日婦執棗慄腶脩見於舅姑。見訖，舅姑醴婦。醴婦訖，婦以特豚盥饋舅姑。盥饋訖，舅姑饗婦，更無三月廟見之事。此是《士昏禮》之文。若舅姑既沒，雖昏夕同牢禮畢，明日無見舅姑盥饋之事，至三月乃奠菜於舅姑之廟，故《昏禮》雲“舅姑既沒，則婦入。三月乃奠菜”是也。昏禮奠菜之後，更無祭舅姑之事，此雲“祭於禰”者，正謂奠菜也。則廟見奠菜、祭禰是一事也。熊氏雲：“如鄭義，則從天子以下至於士，皆當夕成昏。”舅姑沒者，三月廟見，故成九年季文子如宋致女，鄭雲致之使孝，非是始致於夫婦也。又隱八年鄭公子忽先配而後祖，鄭以祖爲祖道之祭，應先爲祖道然後配合。今乃先爲配合，而後乃爲祖道之祭。如鄭此言，是皆當夕成昏也。若賈、服之義，大夫以上，無問舅姑在否，皆三月見祖廟之後，乃始成昏，故譏鄭公子忽先爲配匹，乃見祖廟，故服虔注云“季文子如宋致女”，謂成昏。是三月始成昏，與鄭義異也。若舅姑偏有沒者，庾氏雲：“昏夕厥明，即見其存者，以行盥饋之禮，至三月不須廟見亡者。”崔氏雲：“厥明婦盥饋於其存者，三月廟見於其亡者。”未知孰是。此盥饋廟見，皆謂適婦。其庶婦，按《士昏禮》：“庶婦則使人醮之，婦不饋。”注云：“使人醮之，不饗也。不饋者，共養統於適也。”以此言之，則庶婦不饋舅姑，舅姑不饗也，使人醮之以酒而巳。既不饋，亦不廟見也。《昏禮》唯雲“不饋”，不雲不見，則庶婦亦以棗慄腶脩見舅姑也。三月廟見之禮，必待三月，一時天氣改變，乃可以事神也。

○“不遷”至“婦也”。

○婦既死於巳寢，將反葬於女氏之黨，故其柩不遷移朝於婿之祖廟，言祔祭之時，又不得祔於皇姑廟也。皇，大也，君也。稱皇者，尊之也。凡人爲妻，齊衰杖而菲屨。今婿爲之不杖、不菲、不次。菲，草屨也。不次謂不別處止哀次也。婿爲妻合服齊衰杖而菲屨，及止哀次。今未廟見而死，其婿唯服齊衰而巳，其柩還歸葬於女氏之黨，以其未廟見，不得舅姑之命，示若未成婦。然其實巳成婦，但示之未成婦禮，欲見其不敢自專也。

○注“猶爲之服齊衰也”。

○正義曰：此經但云“不杖不菲”，不雲不服，故知服齊衰。其女之父母，則爲之降服大功，以其非在家，婿爲之服齊衰期，非無主也。

○注“未有”至“斬衰”。

○正義曰：所以既葬除者，婿於女未有期之恩，女於婿未有三年之恩。以婿服齊衰，故知女服斬衰。

曾子問曰：“喪有二孤，廟有二主，禮與？”怪時有之。

○與音餘，下“禮”與同。孔子曰：“天無二日，土無二王。嘗、禘、郊、社，尊無二上，未知其爲禮也。尊喻卑也。神雖多，猶一一祭之。昔者齊桓公亟舉兵，作僞主以行。及反，藏諸祖廟。廟有二主，自桓公始也。僞猶假也。舉兵以遷廟主行，無則主命。爲假主，非也。

○亟，徐起吏反。喪之二孤，則昔者靈公適魯，遭季桓子之喪，衛君請吊。哀公辭，不得命。公爲主，客入吊。康子立於門右，北面。公揖讓，升自東階，西鄉。客升自西階吊，公拜興哭，康子拜稽顙於位。有司弗辯也。今之二孤，自季康子之過也。”辯猶正也。若康子者，君吊其臣之禮也。鄰國之君吊，君爲之主，主人拜稽顙，非也，當哭踊而巳。靈公先桓子以魯哀公二年夏卒，桓子以三年秋卒，是出公也。

○鄉，許亮反。先，悉薦反。夏，戶嫁反。

[疏]“曾子”至“過也”。

○正義曰：此一節論喪不得有二孤，廟不得有二主之事，各隨文解之。

○“孔子曰：天無二日，土無二王”者，天有二日，則草木枯萎；土有二王，則征伐不息，《老子》雲“天得一以清，地得一以寧”是也。

○注“尊喻卑也”者，尊謂天無二日，土無二王，嘗、禘、郊、社，尊無二上。卑謂喪有二孤，廟有二主。喻，明也。尊者，尚不可二，明卑者不二可知也。舉尊以明卑，故云“尊喻卑也”。雲“神雖多，猶一一祭之”者，解嘗、禘、郊、社尊無二上之意。以嘗禘之時，雖衆神並在，猶先尊後卑，一一祭之，不一時總祭，故云“尊無二上”也。

○“昔者齊桓公亟舉兵，作僞主以行”者，此說二主之由。桓公名小白，作霸主。亟，數也。僞。假也。言作假主以行，而反藏於祖廟，故有二主也。舉兵爲南伐楚，北伐山戎，西伐白狄，故云數舉兵也。

○“今之二孤，自季康子之過也”。

○上雲“自桓公始”，此不雲自季康子始而云康子之過者，此孔子答曾子之時，上去桓公巳遠，二主行來又久，故云“自桓公始也”。康子之過者，正當孔子之時，未知後代行之以以否，不得雲自季康子始，但見當時失禮，故云“今之二孤，自季康子之過也”。

○注“辯猶”至“公也”。

○正義曰：若康子者，經雲“有司”，謂當時執事之有司，畏季子之威，不敢辯正，故云“若康子者”。若，順也。雲“君吊其臣之禮也”者，按《士喪禮》：“君使人吊，主人進中庭，哭拜稽顙成踊。”《喪大記》雲：“大夫既殯，君吊，主人門右，北面哭拜稽顙。”今季康子與之同，故云“君吊其臣之禮也”。雲“鄰國之君吊，君爲之主”者，以賓主尊卑宜敵，故君爲主，主則拜賓，康子又拜，故云“非也，當哭踊而巳”，但唯君答拜耳。出公來吊，《春秋》不見經者，蓋爲吊而來，非有國之大事，故略而不書於經也。出公輒，是靈公孫也。曾子所問，皆前孤後主。今答前主後孤者，謂齊桓公之時事在前，衛君之事在後。

曾子問曰：“古者師行，必以遷廟主行乎？”孔子曰：“天子巡守，以遷廟主行，載於齊車，言必有尊也。今也取七廟之主以行，則失之矣。齊車，金路。

○守，手又反，本亦作狩。齊，側皆反，本亦作齋，注及下同；齊車，祭祀所乘金輅也。當七廟五廟無虛主。虛主者，唯天子崩，諸侯薨，與去其國，與祫祭於祖，爲無主耳。吾聞諸老聃曰：“天子崩，國君薨，則祝取羣廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事，而後主各反其廟。老聃，古壽考者之號也。與孔子同時。藏諸主於祖廟，象有凶事者聚也。卒哭成事，先祔之祭名也。

○祫音洽。聃，他甘反。老聃，即老子也。祔音附。君去其國，大宰取羣廟之主以從，禮也。鬼神依人者也。

○從，才用反，下“裨從”、“而從”同。祫祭於祖，則祝迎四廟之主。祝，接神者也。主出廟入廟，必蹕。’蹕，止行也。

○蹕音畢。老聃雲。”

○曾子問曰：“古者師行無遷主，則何主？”孔子曰：“主命。”問曰：“何謂也？孔子曰：“天子諸侯將出，必以幣、帛、皮、圭告於祖禰，遂奉以出載於齊車以行。每舍奠焉，而後就舍。以脯醢禮神，乃敢即安也。所告而不以出，即埋之。反必告，設奠，卒，斂幣、玉，藏諸兩階之間，乃出。蓋貴命也。”

[疏]“曾子”至“命也”。

○正義曰：此一節論師出當取遷廟主，及幣帛皮圭以行廟無虛主之事，各隨文解之。

○注“齊車金路”。

○正義曰：按《齊僕》雲“掌馭金路”，《大馭》“掌馭玉路”。凡祭祀皆乘玉路，齊車則降一等，乘金路也。“遷廟主行”者，皇氏雲“謂載新遷廟之主”，義或然也。

○注“老聃”至“名也”。

○正義曰：按下文“助葬於巷黨，老聃曰：丘止柩”，又莊子稱孔子與老聃對言，是與孔子同時也。按《史記》雲：“老聃，陳國苦縣賴鄉曲仁裏也。爲周柱下史，或爲守藏史。”鄭注《論語》雲：“老聃，周之大史，未知所出。”雲“象有凶事者聚也”者，此實凶事而云象者，以凶事生人自聚，今主亦集聚，似生人之聚，故云象也。雲“卒哭成事，先祔之祭名也”者，《檀弓》雲：“卒哭曰成事，謂漸成吉事。”《檀弓》又曰：“明日祔於祖。”是卒哭之事，在祔祭之前。鄭必雲“先祔之祭名”者，以卒哭主各反其廟者，爲明日祔時，須以新死者祔祭於祖，故祖主先反廟也。

○注“祝接神者也”。

○正義曰：以其祫祭於祖，是祝之所掌之事，故祝迎四廟之主。若去其國，非祭祀之事，故大宰取羣廟之主以從，鬼神依人故也。祫祭於祖，則迎四廟之主，祝主接神，故迎之也。祫，合祭。祖，大祖。三年一祫，謂當祫之年，則祝迎高、曾、祖禰四廟，而於大祖廟祭之。天子祫祭，則迎六廟之主，今言迎四廟者，舉諸侯言也。主出廟入廟必蹕。主謂木主，羣廟之主也。主：天子一尺二寸，諸侯一尺。出廟者，謂出已廟而往大祖廟，入廟謂從大祖廟而反還入已廟。若在廟院之外，當主出入之時，必須蹕止行人。若王入大祖廟中，則不可須蹕也，似壓於尊者也。若有喪及去國，無蹕禮也。

○“老聃雲”，從上“天子崩”以下，至“出廟入廟必蹕”以上，皆是老聃所云，結上義也。

○“孔子曰主命”者，孔子言天子諸侯將出，既無遷主，乃以幣帛及皮圭告於祖禰之廟，遂奉以出行，載於齊車，以象受命，故云“主命”。

○“將出”至“命也”。

○以曾子不解主命之意，故孔子答以主命之義。雲天子諸侯將出，必以幣帛皮圭告於祖禰之廟，告訖，遂奉此幣帛皮圭以出於廟，載於齊車金路以行，每至停舍之處，先以脯醢奠此幣帛皮圭，而後始就停舍之處。行還反後，必陳此幣帛皮圭於祖禰主前以告神，又設奠祭既卒，斂此幣帛皮圭，埋諸兩階之間，乃後而出，蓋貴此主命故也。

○注“以脯”至“埋之”。

○正義曰：經雲“每舍奠焉”，以其在路不可恆設牲牢，故知以脯醢也。與殯奠同謂之奠，以其無屍故也。雲“所告而不以出，即埋之”者，皇氏雲：“謂有遷主者，直以幣、帛告神，而不將幣、帛以出行，即埋之兩階之間。無遷主者，加之以皮圭告於祖禰，遂奉以出。”熊氏以爲每告一廟，以一幣玉，告畢，若將所告遠祖幣玉行者，即載之而去。若近祖幣玉，不以出者，即埋之。以其反還之時，以此載行幣玉，告於遠祖，事畢，則埋於遠祖兩階間。其近祖以下，直告祭而巳，不陳幣玉也。

子游問曰：“喪慈母如母，禮與？”如母，謂父卒三年也。子游意以爲國君亦當然。禮所云者，乃大夫以下，父所使妾養妾子。孔子曰：“非禮也。古者男子外有傅，內有慈母，君命所使教子也，何服之有？言無服也。此指謂國君之子也。大夫士之子，爲庶母慈巳者服小功，父卒乃不服。昔者魯昭公少喪其母，有慈母良，及其死也，公弗忍也，欲喪之。有司以聞曰：‘古之禮，慈母無服。據國君也。良，善也。謂之慈母，固爲其善。國君之妾子於禮不服也。昭公年三十，乃喪齊歸，猶無戚容，是不少，又安能不忍於慈母？此非昭公明矣，未知何公也。

○少喪，如字下及注皆同，讀者亦息浪反。今也君爲之服，是逆古之禮而亂國法也。若終行之，則有司將書之，以遺後世，無乃不可乎？’公曰：‘古者天子練冠以燕居。’公弗忍也，遂練冠以喪慈母。喪慈母自魯昭公始也。”公之言又非也。天子練冠以燕居，蓋謂庶子王爲其母。

○遺如字，猶垂反，又於季反。

[疏]“子游”至“始也”。

○正義曰：此一節論諸侯之子喪慈母無服之事。“喪慈母”者，子游之意以。《喪服》：大夫以下，所使妾無子者，養妾子之無母者謂之慈母，喪此慈母，如巳之母。今國君喪其慈母，還如已母，是禮與？

○注“如母”至“妾子”。

○正義曰：如母，謂父卒三年也。知者，以《喪服》慈母如母，在“父卒三年”章中，故云“謂父卒三年”。若父在之時，則期也。鄭注《喪服》：“大夫妾子，父在爲母大功。士之妾子，父在爲母期。”則父在爲慈母亦當與已母同也”。雲“子游意以爲國君亦當然”者，鄭知國君者，以下孔子答雲“君命所使教子也”。又引魯昭公之事，皆以國君答子游，明子游本問國君也。雲“禮所云者，乃大夫以下，父所使妾養妾子”者，“禮所云”，謂《喪服》所云“慈母如母”也。按《喪服傳》雲：“慈母者何也？妾之無子者，妾子之無母者，父命妾曰，女以爲子。命子曰，女以爲母。若是則生養之，終其身如母，死則喪之三年。”必知大夫以下者，以天子諸侯不服庶母，故此雲“君命所使，何服之有？”故知此慈母如母，謂大夫以下也。天子諸侯則絕之也。

○注“此指”至“不服”。

○正義曰：鄭知經指國君之子者，以經雲“君命所使教子”，故知謂國君之子也。國君之子尚不服庶母，則國君身不服庶母可知也。雲“大夫士之子，爲庶母慈已者服小功”者，按《喪服》小功章雲：“君子子爲庶母慈已者。”傳雲：“君子子者，貴人之子也。爲庶母何以小功也？以慈已加也。”雲“父卒乃不服”者，按《喪服》雲：“士爲庶母緦。”則大夫之子父沒，爲庶母慈已亦緦。此雲“父卒乃不服”者，謂不服小功，仍服緦耳。若大夫之子，庶母不慈已者，雖父在亦服緦，故鄭注《喪服》雲：“其不慈已則緦可也。”《喪服》注又云：“士之妻自養其子，則不得有庶母慈已。”此雲大夫士者，因大夫連言士耳，其實士無庶母慈已者。皇氏雲：“有士誤也。”熊氏雲：“士之適子無母，乃命妾慈已，亦爲之小功。”知者，以士爲庶母緦，明士子亦緦，以慈已加小功，故此連言大夫士也。凡諸侯之子適庶皆三母，故《內則》雲：“必求其寬裕慈惠，溫良恭敬，慎而寡言者爲子師，其次爲慈母，其次爲保母。”《內則》據諸侯也。其大夫及公子適妻子亦三母，故《喪服》雲：“君子子爲庶母慈已小功。”注云：“君子子者，大夫及公子之適妻子。”又注引《內則》三母，是大夫及公子適妻之子爲三母，故彼注不雲師、保，慈母居中，服之可知也。言君之庶子，內有慈母，又大夫公子適妻子爲慈母。小功，則大夫公子之庶子無三母也，但有慈母如母也。

○注“據國”至“公也”。

○正義曰：前經指國君之子，此經引魯昭公，故云“據國君也”。是國君與其子同也。雲“謂之慈母，固爲其善”者，《內則》既雲擇於諸母寬裕慈惠溫良者以爲子師，其次爲慈母，此雲慈母良，固當是性行善者。雲“國君之妾子於禮不服也”者，以《喪服》公子爲其母練冠麻衣，故云”於禮不服“。親母尚不服，庶母不服可知。若父卒，得爲已母大功也。雲”昭公年三十乃喪齊歸“者，按襄三十一年襄公薨，《左傳》雲：“昭公十九猶有童心。”是即位時年十九也。昭公十一年，其母齊歸薨而無慼容，是年三十，非少孤也。按《家語》雲：“孝公有慈母良。”今鄭雲“未知何公”者，鄭不見《家語》故也。或《家語》王肅所足，故鄭不見也。

○注“公之”至“其母”。

○正義曰：“公之言又非“者，以上雲公弗忍、欲喪慈母既爲非，今公言“古者天子練冠以燕居”，是公言又非也。雲“天子練冠以燕居，綯謂庶子王爲其母”者，按鄭注《服問》雲“庶子爲後、爲其母緦。《春秋》有以小君服之者”，故《春秋》母以子貴，其服皆伸。而天子服練冠者、皇氏雲：“若適小君沒則得伸。若小君猶在，則其母厭屈，故練冠也。所以不同大夫士爲後著緦服，必練冠者，以大夫士爲母本應三年，以爲後壓屈，故降服緦麻。王侯庶子爲母本練冠，故今應練冠，此乃異代之法。”按《喪服》緦麻章雲：“庶子爲後、爲其母緦。”鄭注《服問》雲：“庶子爲後、爲其母緦。”則是周法，天子、諸侯、大夫、士，一也。凡言古者，皆據今而道前代，此經既雲古者天子爲其母，則是前代可知也。以經無明文，故鄭注云“綯謂庶子上爲其母”。綯是疑辭也。

曾子問曰：“諸侯旅見天子，入門，不得終禮，廢者幾？”旅，衆。

○幾，居豈反，下同。孔子曰：“四。”“請問之。”曰：“大廟火，日食，後之喪，雨霑服失容，則廢。大廟，始祖廟、宗廟皆然，主於始祖耳。

○霑，竹廉反。

○如諸侯皆在而日食，則從天子救日，各以其方色與其兵。示奉時事，有所討也。方色者，東方衣青，南方衣赤，西方衣白，北方衣黑。兵未聞也。

○衣，於既反。大廟火，則從天子救火，不以方色與兵。”

○曾子問曰：“諸侯相見，揖讓入門，不得終禮，廢者幾？”孔子曰：“六。”“請問之。”曰：“天子崩，大廟火，日食，後夫人之喪，雨霑服失容，則廢。”夫人，君之夫人。

○曾子問曰：“天子嘗、禘、郊、社五祀之祭，簠簋既陳，天子崩，後之喪，如之何？”孔子曰：“廢。”既陳，謂夙興陳饌牲器時也。天子七祀，言五者，關中言之。

○禘，大計反。簠音甫，徐方於反，又音蒲。簋音軌。饌，仕戀反，又仕轉反，下同。

○曾子問曰：“當祭而日食，大廟火，其祭也如之何？”孔子曰：“接祭而巳矣。如牲至未殺，則廢。”接祭而已，不迎屍也。

[疏]“曾子”至“則廢”。

○正義曰：此一節論行禮有故，不得終之事，各依文解之。

○注“大廟”至“祖耳”。

○正義曰：《公羊傳》雲：“周公稱太廟，魯之始祖也。”明諸國皆然。餘廟有火亦廢朝，故云“宗廟皆然”。特雲大廟火，是主於始祖而言耳。

○注“示奉”至“聞也”。

○正義曰：“示奉時事”，解各以其方色。“有所討”，解與其兵也。故諸侯皆在京師者，則從天子救日，爲陰侵陽，是君弱臣強之象。“方色者，東方衣青，南方衣赤，西方衣白，北方衣黑。兵未聞”者，《隱義》雲：“東方用戟，南方用矛，西方用弩，北方用楯，中央用鼓，所以有所討者，以日食陰侵陽，示欲助天子討陰也，亦備非常。”以彼非正經，故不取也。《穀梁》雲：“天子救日，置五麾，陳五兵五鼓。諸侯置三麾，陳三鼓三兵。大夫擊門。士擊柝。言充其陽也。”範寧雲：“凡聲陽也。擊鼓爲聲，所以助陽壓陰也。”《春秋傳》曰：“日有食之，天子伐鼓於社，責上公也。諸侯伐鼓於朝，退自責也。”《夏書》曰：“辰不集於房，瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。”孔傳曰：“辰，日月所會。集，合也。房，日月所舍，而不合其所舍，食可知也。馳走者，救日之備也。奏猶擊也。”《周禮》有救日之弓，但不知兵之細別，故云“未聞”。

○“大廟火，則從天子救火，不以方色與”兵。

○以日食是陰之災，故象五方之色，以兵討陰。救火無此義，故不用五方色及兵也。

○注“夫人，君之夫人”。

○正義曰：此經曰“後夫人之喪”，恐是天子之三夫人，故云“君之夫人”。此大廟火者，亦謂君之大廟，非天子大廟也。知非者，既雲“揖讓入門”，無容天子大廟之火赴告即至，故知非王之大廟。假令在後堂朝，方聞火時，過巳久，又不可廢朝，故知非王之大廟也。

○注“既陳”至“言之”。

○正義曰：知“既陳，謂夙興陳饌牲器時也”者，以下文雲“當祭而日食”，則此簠簋既陳，不當祭也。既不當祭時，明是祭前陳饌牲器也。前文雲“天子崩，後之喪”與日食、大廟火，其禮皆同。則此簠簋既陳，日食、大廟火亦同也。故下雲“如牲至未殺，則廢”是也。牲至巳殺則行接祭，其天子崩，後之喪，牲入雖殺，不可行接祭，以其喪事重故也。雲“天子七祀，言五者，關中言之”者，鄭此注以《周禮》言之，《祭法》周天子七祀，諸侯五祀，大夫三祀。五居其中，言是諸侯之法，舉五而言，則上兼七，下通三，欲見天子及大夫其祭皆然，故云“關中言之”。關，通也，謂通取中央而言之。經雲“嘗禘”者，謂宗廟之祭也。“郊社”謂天地之祭，舉天地宗廟，則五祀以上之祭皆在其中。孔子曰“接祭而巳矣”者，謂牲至之後，則接祭之也。接，捷也。捷，速也。速而祭之。

○注“接祭而巳，不迎屍也”。

○正義曰：經雲“如牲至未殺，則廢”，此雲“接祭”，則牲至巳殺之後也。按《郊特牲》雲“既灌然後迎牲”，則迎屍於奧，在未殺牲之前。此經殺牲，後雲不迎屍者，凡迎屍之禮，其節有二：一是祭初迎屍於奧而行灌禮，灌畢而後出迎牲，於時筵屍於戶外，殺牲薦血毛，行朝踐之禮，設腥<月閻>之俎於屍前，是一也；然後退而合亨，更迎屍入坐於奧，行饋孰之禮，是二也。此雲不迎屍者，直於堂上行朝踐禮畢則止，不更迎屍而入。此謂宗廟之祭，郊社之祭無文，不迎屍亦謂此時也。熊氏雲：“郊社五祀，祭初未迎屍之前，巳殺牲也。以其無灌故也。”故《大宰》雲：“祀五帝，納享。”注云：“納享謂祭之時。”又《中霤禮》皆爲祭奠於主，乃始迎屍，是郊及五祀殺牲在迎屍之前也。則此不迎屍亦得爲祭，初不迎屍也。

卷十九 曾子問第七

天子崩，未殯，五祀之祭不行。既殯而祭。其祭也，屍入，三飯不侑，酳不酢而巳矣。自啓至於反哭，五祀之祭不行，巳葬而祭，祝畢獻而巳。既葬彌吉，畢獻祝而後止。郊社亦然，惟嘗禘宗廟俟吉也。

○飯，扶晚反，下同。不侑音又，絕句，下皆放此。酳音胤，又仕覲反。酢，才各反。

曾子問曰：“諸侯之祭社稷，俎豆既陳，聞天子崩，後之喪，君薨，夫人之喪，如之何？”孔子曰：“廢。亦謂夙興陳饌牲器時也。自薨比至於殯，自啓至於反哭，奉帥天子。”帥，循也。所奉循如天子者，謂五祀之祭也。社稷亦然。

○比，必利反。

[疏]“天子”至“天子”。

○正義曰：天子諸侯祭禮既亡，今《儀禮》唯有大夫士祭禮以言之。按《特牲饋食禮》：“祝延屍於奧，迎屍而入，即延坐，三飯告飽，祝侑屍，屍又飯，至於九飯畢。”若大夫依《少牢饋食》，屍食十一飯而畢，鄭注《少牢》雲：“士九飯，大夫十一飯也。”則其餘有十三飯、十五飯也。按此說，則諸侯十三飯，天子十五飯。又按《特牲禮》，屍九飯畢，主人酌酒酳屍，屍飲卒爵，酢主人，主人受酢飲畢，酌獻祝，祝飲畢，主人又酌獻佐食。此是士之祭禮也。今約此而說天子五祀之祭也。

○“天子崩未殯，五祀之祭不行”者。

○以初崩哀慼，未遑祭祀。雖當五祀，祭時不得行。既殯而祭者，但五祀外神，不可以巳私喪久廢其祭，故既殯哀情稍殺而後祭也。

○“其祭也，屍入，三飯不侑，酳不酢而巳矣”者，今喪既殯，不得純如吉禮，理須宜降殺。侑，勸也。故迎屍入奧之後，屍三飯告飽則止，祝更不勸侑其食，使滿常數也。又熊氏雲：“‘三飯不酳，不酢而巳矣’，謂迎屍入奧之後，屍三飯即止，祝不勸侑至十五飯，於時冢宰攝主酌酒酳屍，屍受卒爵，不酢攝主，故云‘三飯不侑，酳不酢而巳’者，謂唯行此而巳，不爲在後餘事也。”

○“自啓至於反哭，五祀之祭不行”者，謂欲葬之時，從啓殯以後，葬畢反哭以前，靈柩既見，哀摧更甚，故云“五祀之祭不行，巳葬而祭，祝畢獻而巳”。“巳葬而祭”者，謂巳葬反哭殯宮畢而行其祭，但既葬彌吉，屍入三飯之後，祝乃侑屍，屍食十五飯，攝主酳屍，屍飲卒爵而酢攝主，攝主飲畢酌而獻祝，祝受飲畢則止，無獻佐食以下之事。所以然者，以葬後未甚吉，唯行此禮而巳。而巳，是語辭也。皇氏雲：“巳，止也。”

○注“既葬”至“吉也”。

○正義曰：經雲祝畢獻止，謂祝受獻祭禮，遂畢止，不獻佐食以下。雲“郊社亦然”者，《王制》雲“唯祭天地社稷，爲越紼而行事”，是與五祀同也。趙商問雲：“自啓至反哭，五祀之祭不行。注云‘郊社亦然’者，按《王制》雲‘唯天地社稷爲越紼而行事’何？”趙商之意，葬時郊社之祭不行，何得有越紼而行事？鄭答：“越紼行事，喪無事時，天地郊社有常日，自啓及至反哭，自當闢之。”鄭言無事者，謂未殯以前是有事，既殯以後未啓以前是無事，得行祭禮，故有越紼行事。鄭雲“郊社有常日，自啓至反哭，自當闢之”者，郊社既有常日，自啓反哭，當闢此郊社之日。郊社尊，故闢其日，不使相妨。五祀既卑，若與啓反哭日相逢，則五祀闢其日也。鄭言天地社稷去殯處遠，祭時逾越此紼而往赴之。五祀去殯處近，暫往則還，故不爲越紼也。雲“唯嘗禘宗廟俟吉也”者，謂爲嘗禘之禮以祭宗廟，俟待於吉，故《王制》雲“喪三年不祭”是也。其在喪祭郊社之時，其喪所朝夕仍奠，知者，《雜記》雲：“國禁哭則止，朝夕之奠即位，自因也。”人臣尚爾，明天子得也。

○注“帥循”至“亦然”。

○正義曰：“帥，循也”，此《釋詁》文。以經雲奉循天子。按上天子有祭五祀之文，今雲奉循如天子，謂諸侯五祀亦如天子，故云“謂五祀之祭”。是諸侯五祀，如天子五祀也。今此諸侯祭社稷，其遭喪節制與五祀同，故云“社稷亦然”。按天子崩、後喪，諸侯當奔赴，得奉循天子之禮者，諸侯或不自親奔而身在國者，或唯據君薨及夫人之喪，其嗣子所祭，得奉循天子者也。

曾子問曰：“大夫之祭，鼎俎既陳，籩豆既設，不得成禮，廢者幾？”孔子曰：“九。”“請問之。”曰：“天子崩，後之喪，君薨，夫人之喪，君之大廟火，日食，三年之喪，齊衰，大功，皆廢。外喪自齊衰以下，行也。齊衰異門則祭。其齊衰之祭也，屍入，三飯，不侑，酳不酢而巳矣。大功，酢而巳矣。小功、緦，室中之事而巳矣。室中之事，謂賓長獻。

○長，知丈反，下文“誄長”同。士之所以異者，緦不祭。然則士不得成禮者十一。所祭，於死者無服，則祭。”謂若舅，舅之子，從母昆弟。

[疏]“曾子”至“行也”。

○正義曰：不直雲大功以上皆廢，而歷序三年之喪、齊衰、大功者，以曾子問廢者有幾，孔子對雲廢者有九，遂歷序九種之事，一一備言。此大夫祭者，謂祭宗廟，故下文雲“所祭，於死者無服，則祭”，是據宗廟也。

○注“齊衰異門則祭”。

○正義曰：今遭異門，其齊衰之喪祭也。

○“屍入，三飯，不侑，酳不酢而巳矣”。

○若遭異門齊衰之喪，其祭迎屍入室，但三飯則止。祝更不勸侑使至十一，但三飯耳，則主人酌酒酳屍，屍不酢主人，唯此而巳。

○“大功，酢而巳矣”。

○大功服輕，祭禮稍備。屍三飯，祝侑至十一飯而止。主人酌酒酳屍，屍酢主人，主人乃停，故云“大功酢而巳矣”。

○“小功、緦，室中之事而巳矣”。

○小功與緦麻，其服轉輕，祭禮轉備，其祭，屍十一飯訖，主人酳屍，屍卒爵，酢主人，主人獻祝及佐食畢。次主婦獻屍，屍酢主婦，主婦又獻祝及佐食。次，賓長獻屍。

○若平常之祭，屍得賓長獻爵，則止不舉，待致爵之後，屍乃舉爵。今既喪殺，賓長獻屍，屍飲以酢賓，賓又獻祝及佐食而祭畢止。凡屍在室之奧，祝在室中北廂南面，佐食在室中戶西北面，但主人主婦及賓獻屍及祝、佐食等三人，畢則止，故云“室中之事而巳矣”。若致爵之時，主婦在房中南面，主人獻賓堂上北面，皆不在室中。其室中者，獻屍、祝、佐食耳，故此注云“室中之事，謂賓長獻。”此小功緦麻兼內外。知者，以前文雲內喪大功以上廢，則知內喪小功以下不廢也。按《雜記》雲：“臣妾死於宮中，三月而後祭之。”此內喪緦麻不廢祭者，此謂鼎俎既陳，臨祭之時，故不廢也。若不當祭時，有臣妾死於宮中，及大夫爲貴妾緦，庶子爲父後者，爲其母緦之屬，皆不祭。

○“士之所以異者，緦不祭”。

○孔子見曾參歷問至大夫，必應及士，故因廣舉士以語之。大夫唯至大功爲九，而士又加緦、小功二等，合爲十一。此亦謂祭宗廟鼎俎既陳而值喪也。大夫祭值緦、小功，不辨內外，皆不廢祭，而禮則小異耳。士值緦、小功，不辨外內，一切皆廢祭，士輕，故爲輕親伸情也。

○“所祭，於死者無服，則祭”，所祭，謂士祭祖禰，而死者巳雖爲緦，祖禰於死者無服，鼎俎既陳，則亦祭也。

○注“謂若”至“昆弟”。

○正義曰：此等於巳雖服緦，而於祖禰則無服。然此皆母親，而得雲無服者，祭祀以祖禰爲主，母親於巳服緦，於祖禰無服。然此皆母親，以父爲主也。其從母，父雖無服，巳爲小功。熊氏雲：“亦廢祭也。”皇氏雲：“以從母，於父無服，不廢祭也。”按經雲“緦不祭，所祭，於死者無服，則祭”，據緦爲文，似不關小功，故鄭以緦服解之，皇氏橫加小功，其義非也。

曾子問曰：“三年之喪吊乎？”孔子曰：“三年之喪，練不羣立，不旅行。爲其苟語忘哀也。

○爲，於僞反，下“爲彼”、“爲親”、“妻爲”、“婦爲”、“爲巳病”皆同。君子禮以飾情，三年之喪而吊哭，不亦虛乎？”爲彼哀，則不專於親也。爲親哀，則是妄吊。

[疏]“曾子”至“虛乎”。

○正義曰：此一節論身有重服，不得吊人之事。

○“君子禮以飾情”，凡行吉凶之禮，必使外內相副，用外之物以飾內情，故云衰以飾在內之情，故冠冕文彩以飾至敬之情，粗衰以飾哀痛之情，所以《三年問》雲：“衰服爲至痛飾也。”故云“君子禮以飾情”也。

○“三年之喪而吊哭，不亦虛乎”者，若身有重服而吊他人，則非飾情，所以爲虛也。言虛者，吊與服並虛也。何者？若巳有喪，吊彼而哭哀彼，則忘巳本哀，是巳服爲虛也。若心存於巳哀，忘彼而哭彼，則是於吊爲虛也。故注云“爲彼哀則不專於親也，爲親哀則是妄吊”。

曾子問曰：“大夫士有私喪，可以除之矣。而有君服焉，其除之也如之何？”孔子曰：“有君喪服於身，不敢私服，又何除焉？重喻輕也。私喪，家之喪也。《喪服四制》曰：“門外之治，義斷恩。”

○治，直吏反。斷，丁亂反。於是乎有過時而弗除也。君之喪服除，而後殷祭，禮也。”謂主人也。支子則否。

○除如字，徐直慮反。

[疏]“曾子”至“禮也”。

○正義曰：此一節論臣有君親之喪，當隆於君之事，各依文解之。

○“孔子曰：有君喪服於身，不敢私服，又何除焉”者，答以重喻輕也。“門外之治，義斷恩”，若身有君服，後遭親喪，則不敢爲親制服也。“又何除焉”者，謂成喪服爲重始，除服爲輕末，在親始重之日，尚不獲伸，況輕末之時而可行乎？故云“又何除焉”。“君之喪服除，而後殷祭，禮也”者，殷祭，謂小大二祥祭也。以其禮大，故曰殷也。言初乃爲身有君服，不敢爲親私除。若君服除後，乃可爲親行私喪二祥之祭，以伸孝心也。故盧氏雲：“殷祭，盛也。君服除，乃行釋私服之禮。”庾蔚雲：“今月除君服，明月可小祥，又明月可大祥，猶若久喪不葬者也。若未有君服之前，私服巳小祥者，除君服後，但大祥而可。巳有君服之時，巳私服或未小祥，是以總謂之殷祭，而不得雲再祭。殷，大也。小、大二祥，變除之大祭，故謂之殷祭也。禘祫者，祭之大，故亦謂之殷祭。”但此論大夫士，則不應有禘祫，此殷是釋除之祭也。有殷事則之君所，鄭以爲朔月月半薦新之奠，此又比朝夕爲大也。各有所指，不嫌殷名同也。

○注“謂主人也，支子則否”。

○正義曰：主人謂適子仕官者，適子主祭祀，故二祥待除君服而後行也。若支子仕官，雖不得除私服，而其家適子巳行祥祭，庶子於後無所復追祭，故云否也。

曾子問曰：“父母之喪，弗除可乎？”以其有終身之憂。

[疏]“曾子”至“可乎”。

○正義曰：曾子又疑雲，聖人制變受之期，情禮之殺，使送死有巳，復生有節，是不許人子有不除之喪。若適子除君服後，乃有殷祭之事，如喪久不葬者，此則可解。若庶子除君服後，無復殷祭之事，便是其爲父母之服，一生不有除說之事，此於禮許得可乎？

孔子曰：“先王制禮，過時弗舉，禮也。非弗能勿除也，患其過於制也。故君子過時不祭，禮也。”言制禮以爲民中，過其時則不成禮。

○中如字，又丁仲反。

[疏]“孔子”至“禮也”。

○據制以答此所以不除意也。孔子言先王制禮，各有時節，若過則不追舉，是禮之意也。

○“非弗”至“制也”。

○勿猶不也，言今日不追除服者，非是不能除改也。爲此不除，正是患其過於聖人之禮制也。

○“故君子過時不祭，禮也”。

○又引君子過時不舉之事以證之。過時不祭，謂春雨露既濡，君子履之，怵惕思親，思親故設祭。若春時或有事故不得行祭，至夏乃行夏祭，不復追補春祭，是過時不祭，以爲禮也。若過時不祭，如適子仕者除君服後，猶得行殷祭。其四時之祭，過時所以不追者，假令春夏祭，本爲感春夏而祭，至秋非時，故不追也。且今年春夏雖過時，至明年會應復有春夏，故當時則祭，過時不補前祭。祥非爲感時，正是孝子爲存親，存親則前後無異，故除君服巳伸孝心也。

曾子問曰：“君薨既殯，而臣有父母之喪，則如之何？”孔子曰：“歸居於家，有殷事則之君所，朝夕否。”居家者，因其哀後隆於父母。殷事，朔月月半薦新之奠也。

[疏]“孔子”至“夕否”。

○殷，大也。孔子答雲：君殯既訖，君所無事，父母新喪，故歸於家，以治父母之喪。若君喪有朔月月半薦新大事，則臣之適君所以哭君。若凡常朝夕則不往哭君，唯在家爲父母治喪，故云“朝夕否”。若臣有父母之喪，既殯而後有君喪，則歸君所。若父母之喪有殷事之時，則來歸家，平常朝夕則不來，恆在君處。

○注“居家”至“父母”。

○正義曰：君薨既殯，是君喪在前；殯後親死，是父母喪在後。親喪痛甚，恆居於家，是隆於父母也。

曰：“君既啓，而臣有父母之喪，則如之何？”孔子曰：“歸哭而反送君。”言送君，則既葬而歸也。歸哭者，服君服而歸，不敢私服也。

[疏]“曰君”至“送君”。

○正義曰：曾子上問“既殯”，今問“既啓”，故云“君既啓，而臣有父母之喪，則如之何”。孔子答曰：歸哭父母而反往送君，既葬畢，還來歸家，而治父母之喪。以此言之，父母之葬既啓，而有君之喪，則亦往哭於君所，而反送父母，父母葬畢而居君所。

○注“言送”至“服也”。

○正義曰：知既葬而歸者，以言送君則葬罷而歸則不待君之虞祭也。其君喪祔與卒哭未知臣往君所與否。雲“歸哭者，服君服而歸，不敢私服也”者，謂歸哭父母，猶服君服，不私服也。知不私服者，上文雲“有君喪服於身，不敢私服”，故知不私服也。

曰：“君未殯，而臣有父母之喪，則如之何？”孔子曰：“歸殯，反於君所。有殷事則歸，朝夕否。其哀雜，主於君。大夫室老行事，士則子孫行事。大夫、士其在君所之時，則攝其事。大夫內子，有殷事，亦之君所，朝夕否。”謂夫之君既殯，而有舅姑之喪者。內子，大夫妻也。妻爲夫之君，如婦爲舅姑服齊衰。

○適，丁歷反。

[疏]“曰君”至“夕否”。

○正義曰：前問君既殯及既啓，而有父母之喪。今問君未殯，而臣有父母之喪，如之何？孔子答曰：歸殯父母訖，反於君所，以殯君恆在君所，家有殷事之時，則暫歸於家。若尋常朝夕，則不得歸也，故云“朝夕否”。盧氏雲“歸殯，反於君所”者，人君五日而殯，故可以歸殯父母，而往殯君也。若其臨君之殯日，盧雲“歸哭父母而來殯君”，則殯君訖，乃還殯父母也。以此言之，臣有父母之喪，未殯，而有君喪，去君殯日雖遠，祗得待殯君訖而還殯父母，以其君尊故也。

○注“其哀雜，主於君”。

○正義曰：以君未殯，則君哀重，而父母又喪，是親哀亦重。君與親哀既半相雜，君爲尊，故主意於君故尋常恆在君所。

○“大夫”至“行事”。

○以大夫、士有殷事在君所之時，則在家之朝夕之奠有闕，若朝夕恆在君所之時，則在家朝夕之奠亦闕。奠不可廢，其大夫尊，故遣室老攝行其事；士卑，則子孫攝行其事。

○注云“大夫”至“其事”。

○正義曰：“大夫內子有殷事，亦之君所，朝夕否”，上文明大夫禮節，此明婦人之進止，君既殯而婦有舅姑之喪。大夫者，卿之總號。內子者，卿之適妻。以前問君薨既殯有父母之喪，此明君既殯後而婦有舅姑之喪，歸居於家，君有殷事之時，亦之君所。雲“亦”者，謂亦同其夫也。非但夫往君所，妻亦往君所也。若尋常朝夕，則不往君所。舉此一條，婦同於夫，則君既啓及君未殯而有舅姑之喪，其禮悉同夫也。

○注“內子”至“齊衰”。

○正義曰：按僖二十四年《左傳》雲：“晉趙姬請以叔隗爲內子，而巳下之。”叔隗爲趙衰妻，是大夫適妻也。若對而言之，則卿妻曰內子，大夫妻曰命婦。若散而言之，則大夫是卿之總號，其妻亦總名爲內子。雲“妻爲夫之君，如婦爲舅姑服齊衰”者，此《喪服》文也。

賤不誄貴，幼不誄長，禮也。誄，累也。累列生時行跡，讀之以作諡。諡當由尊者成。

○誄，力水反，謂諡也。行，下孟反。諡音示，徐又以二反。唯天子稱天以誄之。以其無尊焉。《春秋公羊》說，以爲讀誄制諡於南郊，若雲受之於天然。諸侯相誄，非禮也。禮當請誄於天子也。天子乃使大史賜之諡。

[疏]“賤不”至“禮也”。

○正義曰：此一節論諡由尊者出之事。“賤不誄貴”，誄，累也。謂賤不得累列貴者之行而爲諡，幼不得累列長者之行而作諡，如此是其禮也。所以然者，凡諡如此是其禮也。所以然者，凡諡表其實行，當由尊者所爲。若使幼賤者爲之，則各欲光揚在上之美，有乖實事，故不爲也。

○“唯天子稱天以誄之”者，諸侯及大夫其上猶有尊者爲之作諡，其天子則更無尊於天子者，故唯爲天子作諡之時，於南郊告天，示若有天命然，不敢自專也。

○“諸侯相誄，非禮也”者，非但賤不誄貴，平敵相誄，亦爲不可，故云“諸侯相誄，非禮也”。既賤不誄貴，按襄十三年《左傳》楚子囊爲共王作諡者，春秋亂世不能知禮。此不言君臣兄弟，而言貴賤長幼者，廣包餘人，非唯君臣兄弟而巳。

○注“以其”至“南郊”。

○正義曰：按鄭之時，說《公羊》者而爲此言，故《白虎通》雲：“天子崩，大臣之於南郊，稱天以諡之者。爲人臣子，莫不欲褒大其君，掩惡揚善，故至南郊，明不得欺天也。”

○注“禮當”至“之諡”。

○正義曰：按《白虎通》雲：“君薨請諡，世子赴告於天子。大子唯遣大夫會葬而諡之。”又《檀弓》雲：“公叔文子卒，其子戍請諡於君曰：‘日月有時，將葬矣請所以易其名者，’”大夫當請誄於君，則諸侯理當言誄於天子。雲“天子乃使大史賜之諡”者，按《大史職》雲：“小喪，賜諡。”鄭雲：“小喪，卿大夫也。”即大夫言賜之諡明諡，明諸侯之喪亦然。

曾子問曰：“君出疆，以三年之戒，以椑從。君薨，其入如之何？”其出有喪備，疑喪入必異也。戒猶備也，謂衣衾也。親身棺曰椑，其餘可死乃具也。

○疆，居良反。椑，薄歷反，親身棺謂杝棺也。孔子曰：“共殯服，此謂君巳大斂，殯服，謂布深衣、苴絰、散帶垂，殯時主人所服，共之以待其來也。其餘殯事，亦皆具焉。

○共殯音恭，注同；下必刃反。苴絰，七餘反；下大結反。散，息但反。則子麻弁絰，疏衰菲杖，棺柩未安，不忍成服於外也。麻弁絰者，布弁而加環絰也。布弁，如爵弁而用布。杖者，爲巳病。

○弁，皮彥反。柩，其又反。如爵，如或作加，誤也。爲巳音以。入自闕，升自西階。闕謂毀宗也。柩毀宗而入，異於生也。升自西階，亦異生也。所毀宗，殯宮門西也。於此正棺，而服殯服，既塗而成服。殷柩出毀宗，周柩入毀宗，禮相變也。如小斂，則子免而從柩，謂君巳小斂也。主人布深衣，不括髮者，行遠不可無飾。

○免音問。入自門，升自阼階。親未在棺，不忍異入，使如生來反。君大夫、士一節也。”

[疏]“曾子”至“節也”。

○正義曰：此論諸侯出外，死以喪歸之事。

○曾子問夫子雲：諸侯之君，或出疆朝會，其出之時，以三年之戒，以椑從。戒，備也。謂以三年喪備衣衾之屬，並以椑棺而從。出既有備，今其入也如之何？

○注“其出”至“具也”。

○正義曰：按《王制》雲：“絞紟衾冒，死而後制。”此雲戒備，謂衣衾者，熊氏雲：“此言三年之戒，謂衣衾之裁。若其造作，死後乃爲之。”

○雲“親身棺曰椑”，按《喪大記》雲：“大棺八寸，屬六寸，椑四寸，從外鄉內親身也。”《檀弓》注云：“椑，堅著之言也。”謂椑雖親身，天子椑內猶有水兕，諸侯公椑內猶有兕，諸侯以椑爲親身也。雲“其餘可死乃具也”，謂除椑之外，大棺與屬，若在家年老，亦死前爲之。今出疆椑從，年未老，故大棺等死後乃具也。

○“孔子曰共殯服”者，於時大斂之後，主人從柩而歸，則其家豫共主人殯時所著之服，謂布深衣、苴絰、散帶垂也。於時主人從柩在路，以棺柩未安，未忍成服於外，唯著麻弁。麻，布也，謂布弁。布弁之上，而加環絰。

○注“此謂”至“具焉”。

○正義曰：知此謂大斂者，以下文雲“如小斂”，故知此謂巳大斂也。雲“殯服謂布深衣苴絰散帶垂”，按《士喪禮》雲：“小斂，苴絰、大鬲、散帶垂。”又禮：親始死，布深衣，至成服以來，其服不改。故知殯服，布深衣、苴絰、散帶垂。其首服，崔氏雲：“小斂之前，大夫士皆素冠。小斂括髮之後，士則加素冠，大夫加素弁。”雲“其餘殯事亦皆具焉”，以殯不可闕，故知具焉。經特雲“共殯服”者，舉主人服爲重。

○“則子麻弁絰，疏衰菲杖”。

○身著疏衰，疏衰是齊衰也。足著菲屨，菲謂藨屨也。其身巳病者柱杖。故云“疏衰菲杖”也。

○注“棺柩”至“巳病”。

○正義曰：按《士喪禮》雲“三日成服”，今君喪在外，仍著麻弁疏衰，故知“不忍成服於外也”。雲“麻弁絰者，布弁而加環絰也”者，布弁謂吉布十五升，與子游麻衰，及《詩》雲“麻衣如雪”同。知加環絰者，《雜記》雲“小斂環絰”是也。雲“布弁如爵弁而用布”者，按《檀弓》雲：“周人弁而葬，殷人哻而葬。”哻是殷之祭冠，明弁絰似周之祭冠，故知爵弁也。雲“杖者爲巳病”者，以《士喪禮》服、杖同時，今服未成而巳杖，故云“爲巳病”也。

○“入自闕，升自西階”，謂柩入宮之時，毀殯宮門西邊牆從柩而入。其升堂之時，自西階而升。必西階者，以柩從外來，如似賓客，故就西而升階，就客位也。

○注“闕謂”至“變也”。

○正義曰：鄭恐是門闕，故云“毀宗”也。謂毀此宗廟之牆。其處空闕，故謂之闕。雲“柩毀宗而入，異於生也”，《公羊》定元年“癸亥，公之喪至自乾侯。戊辰，公即位”，正棺於兩楹之間，然後即位”，注云“正棺者，象既小斂夷於堂也”。於此之時，服殯服也。雲“既塗而成服”者，謂菆塗既畢，而成服也。

○雲“殷柩出毀宗，周柩入毀宗，禮相變也”，《檀弓》雲：“毀宗躐行，殷道也。”既雲毀宗，始雲躐行，是先毀宗，後躐行也。是從內而出，故云“殷柩出毀宗”。“如小斂，則子免而從柩”，上之所言，謂大斂之後。此所謂未大斂當小斂以後之節，則子首不著麻弁，身不服疏衰，唯首著免，身著布深衣，而從柩也。

○注“謂君”至“無飾”。正義曰：按《士喪禮》，從死至成服，主人皆著深衣，故知小斂主人布深衣也。《士喪禮》雲：“小斂，主人髻發。”今著免者，以在外遠行，不可無飾，故著免也。

○“入自門，升自阼階”。

○其柩入之時，人自門，不自闕也。升自阼階，不由西階也。故注云“親未在棺”，猶如生也。

○“君大夫士一節也”。

○言上來從柩之儀，更無尊卑之異，非但君死於道路亦然，諸侯與大夫士一等也。

曾子問曰：“君之喪既引，聞父母之喪，如之何？”孔子曰：“遂既封而歸，不俟子。”遂，遂送君也。封當爲窆。子，嗣君也。

○引，以刃反，下皆同。封音窆，彼驗反。曾子問曰：“父母之喪既引及塗，聞君薨，如之何？”孔子曰：“遂既封，改服而往。”封亦當爲窆。改服，括髮、徒跣、布深衣、扱上衽，不以私喪包至尊。

○既封，依注音窆，彼驗反。塗音徒。扱，初洽反。衽，而審反，又而鴆反。

[疏]“曾子”至“而往”。

○正義曰：此一節論君葬在路遭父母喪，或父母葬聞君喪之事。

○注“遂遂”至“君也”。

○正義曰：以經雲“遂既封而歸”，今君喪既引在塗而言遂，故知遂送君也。又云“不俟子”，是不待子而先還。若待封墳既畢，必在子還之後。今經雲“既封而歸”，非封墳也，故知封當爲窆。窆，下棺也。

○注“封亦”至“至尊”。

○正義曰：禮，親始死笄纚，小斂始括髮。今臣聞君喪即括髮，不笄纚者，若尋常是吉，今忽聞君喪，故去冠而笄纚。今臣有父母之喪，葬在於塗，首先服免，忽聞君喪，若著其笄纚，則與尋常吉同，以首不可無飾，故括髮也。知葬時著免者，以《雜記》雲“非從柩與反哭，無免於堩”，故知葬時著免也。

曾子問曰：“宗子爲士，庶子爲大夫，其祭也如之何？”孔子曰：“以上牲祭於宗子之家。貴祿重宗也。上牲，大夫少牢。祝曰：‘孝子某，爲介子某薦其常事。’介，副也。不言庶，使若可以祭然。

○祝，皇之六反，舊之又反，下同。爲，於僞反，下注“爲有異居”、“爲無曰”同。介音界，副也，下同。

[疏]“曾子”至“常事”。

○正義曰：此一節論宗子祭用大夫牲之事。“以上”至“之家”。

○上牲，謂大夫少牢也。宗子是士，合用特牲。今庶子身爲大夫，若祭祖禰，當用少牢之牲，就宗子之家而祭也。以廟在宗子家故也。

○注“貴祿”至“少牢”。

○正義曰：用大夫之牲，是貴祿也。宗廟在宗子之家，是重宗也。此宗子，謂小宗也。若大宗子爲士，得有祖禰二廟也。若庶子是宗子親弟，則與宗子同祖禰，得以上牲於宗子之家而祭祖禰也。但庶子爲大夫，得祭曾祖廟，巳是庶子，不合自立曾祖之廟。崔氏雲：“當寄曾祖廟於宗子之家，亦得以上牲，宗子爲祭也。若巳是宗子從父庶子兄弟，父之適子，則於其家自立禰廟，其祖及曾祖亦於宗子之家寄立之，亦以上牲，宗子爲祭。若巳是宗子從祖庶兄弟，父祖之適，則立祖禰廟於巳家，則亦寄立曾祖之廟於宗子之家，巳亦供上牲，宗子爲祭。”此大夫者，謂諸侯大夫，故少牢。知此是諸侯大夫者，以下文雲“宗子有罪，居於他國”，言他國則是據諸侯也。以文相連接，故知此大夫是諸侯大夫也。

○“祝曰”至“常事”。

○宗子祭時，祝告神辭雲孝子某。孝子，謂宗子也。某是宗子之名。介子某，介子謂庶子，爲大夫者。介，副也。某是庶子名也。薦其歲之常事，告神止稱宗子。其時庶子身在祭位，必知庶子在者，以經雲“祭於宗子之家”，是大夫就宗子家而祭也。

○注“介副”至“祭然”。

○正義曰：上雲“庶子爲大夫”，此亦當云爲庶子某。今雲“介子某”者，庶子卑賤之稱，介是副二之義，介副則可祭，故云“使若可以祭然“，故稱介子。

若宗子有罪，居於他國，庶子爲大夫，其祭也，祝曰：‘孝子某，使介子某執其常事。’此之謂宗子攝大夫。

○其祭也，本或此下有”如之何“三字，非也。攝主不厭祭，不旅，不假，不綏祭，不配。皆闢正主。厭，厭飫神也。厭有陰有陽，迎屍之前，祝酌奠，奠之且饗，是陰厭也。屍謖之後，徹薦俎敦，設於西北隅，是陽厭也。此不厭者，不陽厭也。不旅，不旅酬也。假讀爲嘏。不嘏，不嘏主人也。不綏祭，謂今主人也。綏，《周禮》作“墮”。不配者，祝辭不言“以某妃配某氏”。

○厭，本或作懕，於豔反，注下皆同。綏，注作墮，同許垂反，徐又況垂反，注同。闢音避，下同。飫，於去反。謖，色六反，起也。敦音對，又東論反。嘏，古唯反。布奠於賓，賓奠而不舉。布奠，謂主人酬賓，奠觶於薦北。賓奠，謂取觶奠於薦南也。此酬之始也。奠之不舉，止旅。

○觶，之豉反，《字林》音支。不歸肉。肉，俎也。謂與祭者留之共燕。

○歸如字，徐其位反。與音預。其辭於賓曰：‘宗兄、宗弟、宗子在他國，使某辭。’”辭猶告也。宿賓之辭，與宗子爲列，則曰“宗兄”若“宗弟”；昭穆異者，曰“宗子”而巳。其辭若雲：“宗兄某在他國，使某執其常事，使某告。”

○其辭，如字，告也，下及注同。昭穆，常遙反，下音木，後放此。

[疏]“若宗”至“其辭”。

○正義曰：此一節以曾子前問宗子爲士，庶子爲大夫，孔子答畢，更爲曾子廣陳宗子有罪出居他國、庶子爲大夫在家法。其祭之禮，按《少牢饋食》司宮筵於奧，設饌畢，祝酌奠於鉶南，主人西面再拜稽首，祝曰：“孝孫某，敢用柔毛、剛鬛、嘉薦、普淖，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗。”此所謂配也。今攝主則不配。《少牢》又云：“祝出迎屍，屍入，即席坐，而執祝前之觶，而祝命屍挼，屍取菹扌耎於醢，祭於豆間，及祭黍稷肺等，是謂屍綏祭也。屍飯十一飯訖，主人洗爵酳屍，屍酢主人，主人拜受爵，上佐食取黍、稷、肺授主人，所謂綏祭也。今攝主不綏祭。《少牢》又云：主人左執爵，祝與二佐食取黍以授屍，屍執以命祝，祝受，以東北面，嘏於主人曰“皇屍命工祝，承致多福無疆於女孝孫”，所謂“嘏”也。今攝主則不嘏也。按《特牲》主人受嘏之後，獻祝及佐食訖，主婦獻屍及祝佐食訖，乃賓長獻屍，屍爵止未飲，主人主婦交相致爵訖，屍乃飲止爵以酢賓，賓飲訖，賓獻祝及佐食，洗酌致於主人主婦訖，主人獻賓，賓酢主人，主人又獻衆賓訖，尊兩壺於阼階東，西方亦如之，主人酌西方之尊以酬賓，主人尊爵於賓之薦北，賓取爵東面奠於薦南，所謂“布奠於賓”也。今攝主，主人奠於薦北，賓取奠於薦南而不舉也。主人獻長兄弟，又獻衆兄弟訖，長兄弟加爵於屍，衆賓長又加爵於屍訖，嗣子舉奠，舉奠訖，賓坐取薦南之爵，酬長兄弟，長兄弟酬衆賓，衆賓酬衆兄弟，所謂“旅酬”。今攝主不旅酬也。《特牲》雲“旅酬之後無算爵”，無算爵之後，祝告既成，屍起，主人降，佐食徹屍薦俎，設於西北隅，所謂陽厭。今攝主不爲此陽厭也。

○注“此之”至“大夫”。

○正義曰：《喪服小記》士不攝大夫，士攝大夫，唯宗子也。

○“攝主不厭祭”。

○正義曰：此宗子有罪，出在他國，庶子既爲攝主，不敢備禮，故於祭末不爲陽厭之祭也。所以不爲陽厭者，陽是神之厭飫，今攝主謙退，似若神未厭飫然也。

○“不旅”者，謂所將祭旅酬之時，賓奠不舉，不爲旅酬也。旅酬是賓主交歡之始，今攝主不敢當正主，故不旅也。

○“不嘏，不綏祭”者，嘏是主人受福，綏是將欲受福，先爲綏祭。今闢正主，故不敢受嘏，以其不嘏，故不綏祭也。

○“不配”者，以祭初，屍未入之時，祝告神辭曰：“以某妃配某氏，備告考妣。”今攝主不敢備禮，略言皇祖而巳。此經所陳，從祭末，然後以次至祭初，逆陳之。必逆陳之者，皇氏雲：“以其攝主非正，故逆陳以見義。”

○注“皆闢”至“某氏”。

○正義曰：以其無屍設饌，欲神之歆饗而厭飫是也。

○雲“厭有陰有陽”，謂一祭之中，有此兩厭，下文有陰厭有陽厭是也。

○雲“迎屍”至“陰厭”也。約《少牢特牲禮》文。“祝酌奠”者，謂祝酌奠於鉶南且饗者，祝奠訖，且復以辭饗告神也，是室奧陰靜之處，故云陰厭。屍謖之後，佐食徹屍之薦俎，設於西北隅，得戶明白之處，故曰陽厭。今攝主不厭，謂不陽厭也。所以然者，厭是厭飫，凡厭是神之歆饗。

○雲“屍謖”至“陽厭也”。其上大夫當自賓屍，故《少牢禮》無陽厭也。下大夫不賓屍，有陽厭也。其天子諸侯，明日乃爲繹祭，亦有陽厭也。故《詩》雲：“相在爾室，尚不愧於屋漏。”謂天子之禮。天子既爾，諸侯亦然。此謂下大夫攝也。禮有陽厭，以其攝主，故闕陽厭。若上大夫本無陽厭可闕，知此不厭者不陽厭。此皆逆陳，於祭末者先言，故知不陽厭也。雲“假讀爲嘏”至“主人也”，以古旁之嘏，是福慶之辭。《少牢》雲“嘏於主人”，嘏字古旁爲之。祭禮，唯主人受嘏，故知不嘏，不嘏主人也。雲“不綏祭，謂今主人”者，謂欲食之時，先減黍稷牢肉，而祭之於豆間，故曰綏祭。屍與主人俱有綏祭，今攝主則不綏也。所以然者，凡將受福，先爲綏祭。今闢正主，不敢受福，故不綏也。若綏，《少牢禮》雲，祝出迎屍，屍入即席坐，而祝命屍綏祭，屍取菹及黍稷肺祭於豆間，是謂之綏祭。綏是減毀之名，屍與主人俱有綏祭也。雲“今主人”者，謂今攝主人也。雲“綏，《周禮》作墮”者，以綏是綏安之義，墮是減毀之名，故從於《周禮》墮爲正。《守祧》雲“既祭則藏其隋“是也。

○雲“不配者”至“某氏”。

○謂祝辭直言薦歲事於皇祖伯某，不雲以某妃配某氏。某氏者，其妃之姓也。若雲某妃，姜氏、子氏之類也。

○“布奠”至“不舉”。

○謂主人酬賓之時，賓在西廂東面，主人布此奠爵於賓之北。

○“賓奠而不舉”者，賓坐取薦北之爵，奠於薦南而不舉，用以酬兄弟，此則不旅酬之事。而更別言者，以上文總雲祭祀是主人之事，自此以下，更別論賓禮有闕，故重言之。

○注“布奠”至“止旅”。

○正義曰：此皆《特牲禮》文。雲“此酬之始也”者，按《特牲禮》雲：“賓奠之後，主人獻衆兄弟內兄弟訖，乃行旅酬”，故云“此酬之始也”。雲“奠之不舉，止旅”者，謂止旅酬之事而不爲也。

○“不歸肉”者，歸，饋也，謂不歸俎肉於賓也。

○注“肉俎”至“共燕”。

○正義曰：賓客正祭，諸助祭之賓客，各使歸俎。今攝主不敢饋俎肉於賓，故注云“諸與祭者留之共燕”。

○“其辭”至“某辭”。

○正義曰：非但祭不備禮，其將祭之初，辭告於賓，與常禮亦別。雲宗兄、宗弟、宗子在他國，不得親祭，故使某執其常事，使某告也，故云“使某辭”。

○注“辭猶”至“之辭”。

○正義曰：雲“宿賓之辭”，按《特牲》雲：“乃宿屍。”注云：“宿讀爲肅。肅，進也。進者，使知祭日當來。”下雲宿賓，故云“宿賓之辭”。

○雲“與宗子爲列”至“而巳”。

○若同列者，雲宗兄若宗弟；其昭穆異者，宗子雖祖父及子孫之行，但謂之宗子，故云“而巳”。

曾子問曰：“宗子去在他國，庶子無爵而居者，可以祭乎？”孔子曰：“祭哉！”有子孫存，不可以乏先祖之祀。“請問其祭如之何？”孔子曰：“望墓而爲壇，以時祭。不祭於廟，無爵者賤，遠闢正主。

○壇，大丹反，下注同；注或作墠，音善。遠，徐於萬反。若宗子死，告於墓，而後祭於家。言祭於家，容無廟也。宗子死，稱名不言孝，孝，宗子之稱。不敢與之同其辭，但言子某薦其常事。

○稱，尺證反。身沒而巳。至子可以稱孝。子游之徒，有庶子祭者，以此。以，用也。用此禮祭也。若義也。若，順。今之祭者，不首其義，故誣於祭也。”首，本也。誣猶妄也。

[疏]“曾子”至“祭也”。

○正義曰：此一節論庶子代宗子祭之事，各依文解之。

○“曾子問”至“以祭乎”。

○論曾子以孔子上文雲：宗子有罪居在他國，庶子爲大夫得在本國攝祭，未知庶子無爵在國居者可祭以否，故問之。

○“孔子曰祭哉”者，孔子既許其祭，以無正文得祭，故云“祭哉”。哉者，疑而量度之辭，故注云“有子孫存，不可以乏先祖之祀”。

○“請問其祭如之何？孔子曰，望墓而爲壇，以時祭”者，宗子雖有廟在宗子之家，庶子無爵，不得就宗子之廟而祭，惟可望近所祭者之墓而爲壇，以四時致祭也。

○注“不祭”至“正主”。

○正義曰：所以不祭於宗子廟者，以庶子無爵卑賤，遠闢正主。正主，謂宗子也。據鄭此言，宗子去在他國，謂有爵者。若其無爵，在家本自無廟，何須雲不祭廟闢正主也？鄭必知是有爵者，以經雲宗子去在他國，庶子無爵而居。庶子云無爵，明宗子是有爵。此宗子去他國，謂有罪者。若其無罪，則以廟從，本國不得有廟。故《喪服小記》注云：“宗子去國，乃以廟從，謂無罪也。”

○“若宗”至“於家”。

○孔子上爲曾子說宗子身在外，此又說宗子身沒，謂告於所祭之墓，而後祭於庶子無爵者之家也。注“言祭於家，容無廟也”。

○正義曰：從上以來，雖據宗子有爵而言其廟在家。今宗子既死，庶子無所可闢，當雲告於墓而後祭於宗子之家。今直雲祭於家，是祭於庶子之家，是容宗子之家無廟故也。宗子所以無廟者，宗子無爵，不合立廟。或雲祭於家者，是祭於宗子之家，容庶子之家無廟也。庶子所以無廟者，一是庶子無爵不合立廟，二是宗子無罪居他國以廟從，本家不復有廟故也。

○“宗子死，稱名不言孝”。

○宗子既死，庶子其祭之時告神，但稱其名，不得稱孝，闢宗子也。

○注“孝宗”至“常事”。

○正義曰：上文孝子某使介子某，孝子是宗子之稱。今直言名，不言介。若宗子在得言介子某，今宗子既死，身又無爵，複稱名不得稱介，故但言“子某薦其常事”。“身沒而巳”者，其不稱孝者，惟已身終沒而巳，至其子則稱孝也。

○注“至子可以稱孝”。

○正義曰：以庶子合稱孝者，庶子身死，其子則是庶子適子，祭庶子之時，可以稱孝。

○“子游之徒，有庶子祭者，以此”。

○以其禮無正文，故孔子引子游之徒黨有庶子祭者，而用此禮而祭。

○“若義也”者，若，順也，謂順於古義，故云“若義也”。

○“今之祭者，不首其義，故誣於祭也”。

○注“首，本也。誣猶妄也”。

○正義曰：謂今日世俗庶子祭者，不尋本義之道理爲此祭，故云誣於祭，謂妄爲祭之法，不依典禮。

曾子問曰：“祭必有屍乎？言無益，無用爲。若厭祭，亦可乎？”厭時無屍。孔子曰：“祭成喪者必有屍，屍必以孫。孫幼，則使人抱之。無孫，則取於同姓可也。人以有子孫爲成人。子不殤父，義由此也。祭殤必厭，蓋弗成也。厭飫而巳，不成其爲人。祭成喪而無屍，是殤之也。”與不成人同。孔子曰：“有陰厭，有陽厭。”言祭殤之禮，有於陰厭之者，有於陽厭之者。曾子問曰：“殤不祔祭，何謂陰厭、陽厭？”“祔”當爲“備”，聲之誤也。言殤乃不成人，祭之不備禮，而云陰厭陽厭乎？此失孔子指也。祭成人，始設奠於奧，迎屍之前，謂之陰厭。屍謖之後，改饌於西北隅，謂之陽厭。殤則不備。

○附，依注音備，本或作祔，亦同。奧，於報反。

[疏]“曾子”至“陽厭”。

○正義曰：此一節論祭有屍有陽厭陰厭之事，各依文解之。

○“祭必有屍乎”，曾子之意，以祭神，神本虛無，無形無象，何須以生人象之，故云“祭必有屍乎。”

○注“言無益，無用爲”。

○正義曰：祭是祭神，不祭生人，今祭生人，無益死者，故云“無益”。雲“無用爲”者，無用爲此屍。一解雲，“無用爲”者，無用此之爲。爲是助語。

○“若厭祭，亦可乎”。

○若如厭祭之時，亦應可乎？謂祭初，屍未入之前，祭末，屍既起之後，並皆無屍，直設饌食以厭飫鬼神。如此之時，其理亦可。注云“厭時無屍”。

○“孔子曰：祭成喪者必有屍”。

○孔子答祭以成人之喪者，必須有屍。以成人之喪，威儀具備，必須有屍，以象神之威儀也。“屍必以孫”，若其孫幼，則使人抱之。若無孫，則取同姓昭穆孫行適者可也。以其成人，威儀既備，有爲人父之道，不可無屍。

○“祭殤必厭，蓋弗成也”。

○年若幼，在殤，人道未備，威儀簡略，不足可象，不須立屍，故“祭殤必厭，蓋弗成也”者，蓋以不成人，故不立屍也。今祭成人喪，但厭飫而巳，是將成人與殤同也。

○“孔子曰有陰厭有陽厭”。

○孔子答問巳了，更起別端辯祭殤之禮，其處有異，故記者又言“孔子曰”。其祭殤有於陰厭者，謂適殤也。有於陽厭者，謂庶殤也。

○“曾子”至“陽厭”。

○正義曰：曾子既聞孔子云“有陰厭有陽厭”，不解孔子之旨，謂言祭殤始末，一宗之中，有此兩厭，故問雲，祭成人之時，有此二厭。“殤不祔祭”，祔，備也。謂祭殤簡略，何謂備有陰厭有陽厭也？

○注“祔當”至“不備”。

○正義曰：知“祔當爲備”者，按《喪服小記》雲“殤與無後者從祖祔食”，今雲“殤不祔祭”，與《小記》文乖，故知祔當爲備。備、祔聲相近，故云“聲之誤也”。

○雲“言殤”至“陰厭”，約《特牲少牢禮》文。當設饌於西南奧，屍未入之前也。雲“屍謖之後，改饌於西北隅，謂之陽厭”者，當祭末謖起也，謂屍起之後也。

孔子曰：“宗子爲殤而死，庶子弗爲後也。族人以其倫代之，明不序昭穆立之廟，其祭之就其祖而巳。代之者，主其禮。

[疏]“孔子”至“後也”。正義曰：孔子更爲辯雲：若宗子爲殤而死，以其未成人，庶子不得代爲之後。

○注“族人”至“其禮”。

○正義曰：以經雲庶子既不爲後，宗子理不可闕，明族人以其倫代之。倫謂輩也。謂與宗子昭穆同者則代之。凡宗子爲殤而死，庶子既不得爲後，不以父服服之，鄭注《喪服》雲：“若與宗子期親者，其長殤大功衰九月，中殤大功衰七月，下殤小功衰五月。有大功之親者，成人服之齊衰三月，卒哭，受以大功衰九月。其長殤、中殤，大功衰五月，下殤小功衰三月。有小功之親者，成人服之齊衰三月，卒哭，受以小功衰五月。其殤與絕屬者同。有緦麻之親者，成人及殤，皆與絕屬者同。”故《喪服記》雲“宗子孤爲殤而死者，大功衰，小功衰，皆三月”，據與宗子小功以下及無服者，長中殤則大功，下殤則小功。又云“親則月算如邦人”，則鄭注是也。此是族人以其倫代之者，各以本服服之。

○雲“明不序昭穆立之廟”，以宗子殤死，無爲人父之道，故不序昭穆，不得與代之者爲父也。雲“代之者，主其禮”者，以宗子存時，族人凡殤死者，宗子主其祭祀。今宗子殤死，明代爲宗子者，主其禮也。此宗子是大宗，族人但是宗子兄弟行，無限親疏，皆得代之。

其吉祭特牲，尊宗子從成人也。凡殤則特豚，自卒哭成事之後爲吉祭。祭殤不舉肺，無肵俎，無玄酒，不告利成。此其無屍，及所降也。其他如成人，舉肺脊、肵俎。利成，禮之施於屍者。

○肵音其，又忌依反，敬也。是謂陰厭。是宗子而殤祭之於奧之禮。小宗爲殤，其祭禮亦如之。

[疏]“其吉祭特牲”。

○正義曰：其卒哭成事之後，祭之以特牲。

○注“尊宗”至“吉祭”。

○正義曰：士祭成人特牲，今宗子祭亦特牲，故云“尊宗子”，從成人之禮也。雲“凡殤則特豚”者，以凡殤降宗子之殤，故用特豚。雲“自卒哭成事之後爲吉祭”者，《檀弓》雲：“卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭。”熊氏雲：“殤與無後者，唯祔與除服二祭則止。此言吉祭者，唯據附與除服也。”庾雲：“吉祭，通四時常祭。”若如庾言，殤與無後者之祭，不知何時休止，未有聞焉。經雲“吉祭特牲”，則喪祭之時，以其未成人，降用特豚也。

○“祭殤”至“利成”。

○謂祭此殤時不舉肺，以其無屍，故不舉肺脊。

○“無肵俎”者，肵是屍之所食歸餘之俎，以其無屍，故無肵俎。

○“無玄酒”者，若祭成人則有玄酒，重古之義。今祭殤既略，故無玄酒也。“不告利成”者，謂祭畢，今既無所可告，故不告利成。利猶養也。不告供養之禮成也。

○注“此其”至“屍者”。

○正義曰：以經雲“不舉肺，無肵俎。“不告利成”，此三事本主於屍，今以無屍故不爲，故云“此其無屍”也。玄酒之設，本不爲屍所有，祭殤略，無玄酒，是降也，故云“及所降也”。雲“舉肺脊，肵俎。利成，禮之施於屍”者，按《特牲少牢》“屍將食，舉肺脊”，又云“上佐食設肵俎，初載心舌”，肵者，敬也。主人敬屍之俎。又云“無算爵，祝東面告利成”，舉肺脊肵俎利成之禮，並施於屍也。

○“是謂陰厭”。

○此宗子殤死，祭於祖廟之奧，陰闇之處，是謂陰厭也。

○注“是宗”至“如之”。

○正義曰：鄭既雲小宗爲殤祭禮如大宗者，以前經雲宗子爲殤而死，不顯大小，故知凡宗子殤祭之禮皆然。是以小宗爲殤，祭禮亦如之。必知此經指大宗者，以何休《公羊注》雲：“小宗無子則絕，大宗無子則不絕，重適之本。”上文庶子不爲後，謂大宗子在殤而死，不得爲後。若非殤則得爲後，故知是大宗也。凡宗子成人而死，則得立子孫爲後。若立兄弟爲後則不可，故成十五年《公羊傳》譏仲嬰齊是公孫歸父之弟，當雲公孫嬰齊，而云仲嬰齊者，爲歸父之後，譏其亂昭穆，故云仲是也。

凡殤與無後者，祭於宗子之家，當室之白，尊於東房，是謂陽厭”。凡殤，謂庶子之適也：或昆弟之子，或從父昆弟。無後者如有昆弟及諸父，此則今死者皆宗子大功之內親共祖禰者。言祭於宗子之家者，爲有異居之道也。無廟者，爲墠祭之。親者共其牲物，宗子皆主其禮。當室之白，尊於東房，異於宗子之爲殤。當室之白，謂西北隅得戶明者也。明者曰陽。凡祖廟在小宗之家，小宗祭之亦然。宗子之適，亦爲凡殤。過此以往，則不祭也。祭適者，天子下祭五，諸侯下祭三，大夫下祭二，士以下祭子而止。

○適，丁歷反，下同。如有昆弟，一本作加有。共其音恭。

[疏]“凡殤”至“陽厭”。

○正義曰：“凡殤”，謂非宗子之殤，故云“凡殤”。“無後者”，謂庶子之身無子孫爲後。此二者，皆宗子大功內親，祭於宗子之家祖廟之內，不敢在成人之處，故於當室之明白顯露之處，爲之設尊於東房，以其明是陽，故爲陽厭也。

○注“凡殤”至“而止”。

○正義曰：謂庶子之適子爲殤而死，此“庶子之適”一句，與下文爲總，即是昆弟之子、從父昆弟是也。雲“或昆弟之子”者，謂宗子親昆弟所生之子是適，其昆弟是庶子，昆弟所生者是適，故云“庶子之適”。雲“或從父昆弟”者，亦謂宗子之從父兄弟，宗子之父身是適，諸父是庶，諸父所生之適子，亦是庶子之適，故云“或從父昆弟”。雲“無後者如有昆弟及諸父”者，如，而也。而有昆弟，謂宗子之親、庶兄弟與宗子同祖，今既無後，祭之當於宗子祖廟；及諸父謂宗子諸父，身並是庶子，與宗子同曾祖，祭之當於宗子曾祖之廟。凡殤有二：一昆弟之子，祭之當於宗子父廟；二是從父昆弟，祭之當於宗子祖廟。其無後者亦有二：一是昆弟無後，祭之當於宗子祖廟；二是諸父無後，祭之當於宗子曾祖之廟。凡殤得祭者，以其身是適故也。“無後者”，成人無後則祭，若在殤而死則不祭，以其身是庶故也。按《小記》雲：“庶子不祭殤與無後者，殤與無後者，從祖祔食。”注云：“不祭殤者，父之庶。不祭無後者，祖之庶。”但此經據死者之身，《小記》注據生者設祭之人，宗子昆弟是庶，不得自祭適子，故云“父之庶”。宗子之諸父自是庶，不得祭所生適子，適子即是宗子從父兄弟，故云“父之庶”。“不祭無後，祖之庶”者，宗子昆弟無後而死，其餘兄弟應祭之，以兄弟並是祖庶，不合立廟，故云“祖之庶”。宗子諸父無後，其餘諸父親者亦應合祭之，以諸父並是庶子，不合立祖廟，故云“祖之庶”，義與此不異也。雲“此則今死”至“其祖禰者”，從父兄弟是宗子大功親，昆弟諸父是宗子期親，諸父及從兄弟共祖者，昆弟及昆弟之子共禰者，鄭必限以大功內親共祖禰者，以上文雲吉祭特牲，唯據士禮，適士二廟，有祖有禰，下士祖禰共廟，故鄭限以祖禰同者，唯大功之內親也。雲“言祭於宗子之家者，爲有異居之道也”，禮：大功以上同居，命士以上則父子異宮。故云“有異居之道”。雲“無廟者，爲墠祭之”者，士立二廟，若祭諸父，當宗子曾祖之廟，宗子是士，但有二廟，無曾祖廟，故云“無廟者，爲墠祭之”。推此而言，大夫立三廟無太祖者，其祭諸父得於曾祖廟也。其立太祖廟者，其祭諸父當於曾祖廟。曾祖無廟，亦爲墠祭之。雲“親者共其牲物，宗子皆主其禮”，大功雖有同財之義，其經營祭事牲牢之屬，親者主爲之。又牲牢視親者之品命，故云“親者共其牲物”。就宗子之家，祭其祖禰，故云“宗子皆主其禮”。雲“當室之白，尊於東房”，以宗子之殤，祭於室奧，今祭凡殤，乃於西北隅。又《特牲》雲：“尊於戶東。”注云：“室戶東。”按上文宗子之殤，但“不舉肺，無肵俎，無玄酒，不告利成”，其餘皆與祭成人同，則其尊亦設於室戶東。今祭凡殤，乃尊於東房，故云“當室之白，尊於東房，異於宗子之殤也”。雲“宗子之適，亦爲凡殤”者，以上經雲宗子爲殤而死，據宗子身殤，不論宗子適子也。此明宗子適子，父雖是適，其子殤死，亦爲凡殤，以其更無別文，故知與凡殤同。雲“過此以往，則不祭也”者，此謂宗子身殤，及宗子昆弟之子，及從父昆弟，並宗子適子等，唯此等殤死祭之，過此以往，皆不祭也。雲“祭適者，天子下祭五”以下，並《祭法》文。彼注云：“祭適殤於廟之奧，謂之陰厭。”是天子諸侯祭適殤於其廟奧。彼注又云：“王子公子祭其適殤於其黨之廟，大夫以下庶子祭其適殤於宗子之家，皆當室之白，謂之陽厭。”是王子以下及大夫等祭其適殤，皆爲凡殤也。彼注又云：“凡庶殤不祭，以其身是庶。若其成人無後則祭之。”則上文無後昆弟及諸父是也。

曾子問曰：“葬引至於堩，日有食之，則有變乎，且不乎？”堩，道也。變謂異禮。

○堩，古鄧反。且如字，徐子餘反。孔子曰：“昔者吾從老聃助葬於巷黨，及堩，日有食之，老聃曰：‘丘！止柩就道右，止哭以聽變。’既明反，而後行，曰：‘禮也。’巷黨，黨名也。就道右者，行相左也。變，日食也。反，復也。

○從，才用反，又如字。既明反，絕句。反葬，而丘問之曰：‘夫柩不可以反者也。日有食之，不知其巳之遲數，則豈如行哉！’巳，止也。數讀爲速。老聃曰：‘諸侯朝天子，見日而行，逮日而舍奠。大夫使，見日而行，逮日而舍。舍奠，每將舍奠行主。

○朝，直遙反。使，色吏反，下“君使”、“所使”同。夫柩不蚤出，不莫宿。侵晨夜，則近奸寇。

○蚤音早。莫音暮。近，附近之近。見星而行者，唯罪人與奔父母之喪者乎！日有食之，安知其不見星也？爲無日而慝作，豫止也。

○慝，他得反，惡也。且君子行禮，不以人之親痁患。’痁，病也。以人之父母行禮，而恐懼其有患害，不爲也。痁，始佔反，病也。恐，丘勇反。吾聞諸老聃雲。”

[疏]“曾子”至“聃雲”。

○正義曰：此一節論葬在道逢日食之事，各依文解之。

○“曾子”至“不乎”。曾子以葬引至塗，值日有食之，則有變常禮而停住乎，且不變常禮而遂行乎，不審其事而問孔子也。

○“孔子”至“禮也”。

○孔子答以巳從老聃助葬於巷黨，遭日食之事，老聃令止柩就道右，止哭，以聽日食變動。既待日食光明反回，而後引柩行。老聃稱曰“禮也”。

○注“巷黨”至“復也”。

○正義曰：“就道右者，行相左也”者，“就道右”者，以道東爲右也。按《儀禮》雲：“吉事交相左，凶事交相右。”此既柩行而交相左者，以其遭日食之變，止哭停柩而不行兇禮，故從吉禮行相左。或可行相左者，雲此據北出，停柩在道東北向，對南鄉行人，爲交相左。

○“反葬”至“行哉”。

○丘反問老聃雲：“夫柩務於速葬，不可以回反。今日有食之，令止柩就道右不行，不知其日食休巳之遲速。既不知其遲速，設若遲晚，遂至於夜莫，則豈如行哉！言豈如早行爲勝哉！言當疾行以至於墓，赴其吉辰也。

○“夫柩”至“痁患”。

○唯罪人及奔父母之喪，見星而行。今若令柩見星而行，便是輕薄人親，與罪人同。非但輕薄人親，且君子行禮之時，當尊人後巳，不可以人之親痁患。痁，病也。病於危也，言不可使人之親病於危亡之患也。故注云“以人之父母行禮，而恐懼其有患害，不爲也”。意者言若日食而務速葬，以赴吉辰，即慮有患害，而遂停柩，待明反而行禮也。

曾子問曰：“爲君使而卒於舍，禮曰：‘公館復，私館不復。’凡所使之國，有司所授舍。則公館巳，何謂私館不復也？”復，始死招魂。

○爲君，於僞反，又如字。孔子曰：“善乎問之也。善其問難明也。自卿大夫之家曰私館，公館與公所爲曰公館。公館復，此之謂也。”公館，若今縣官宮也。公所爲，君所命使舍已者。

[疏]“曾子”至“謂也”。

○正義曰：此一節論人臣死招魂復魄之事。

○“自卿大夫士之家曰私館”。

○孔子又爲曾子釋私館公館之義。“私館”者，謂非君命所使，私相停舍，謂之私館。“公館”，謂公家所造之館。“與公所爲”者，與，及也，謂公之所使爲命停舍之處，亦謂之公館。君所命停客之處，即是卿大夫之館也。但有公命，故謂之公館也。注“公館若今縣官宮也”，鮑遺問曰：“注此雲‘公所爲，君所命使舍巳者’，注《雜記》雲‘公所爲，若今離宮別館也’，是二說異何？”張逸答曰：“公館，若今停待者也，離宮是也。《聘禮》曰：‘卿館於大夫，大夫館於士。’公命人使館客，亦公所爲也。”

曾子問曰：“下殤土周，葬於園，遂輿機而往，塗邇故也。土周，堲周也。周人以夏后氏之堲周，葬下殤於園中，以其去成人遠，不就墓也。機，輿尸之牀也。以繩絙其中央，又以繩從兩旁鉤之。禮，以機舉屍，輿之以就園，而斂葬焉，塗近故耳。輿機，或爲餘機。

○邇音爾，近也。即，本又作堲，子慄反，下同。絙，本又作緪，古鄧反，一音古恆反。鉤，本又作拘，古侯反。斂，力驗反，下同。今墓遠，則其葬也如之何？”今人斂下殤於宮中，而葬於墓，與成人同。墓塗乃遠，其葬當輿其棺乎？載之也？問禮之變也。孔子曰：“吾聞諸老聃曰：‘昔者史佚有子而死，下殤也，墓遠。蓋欲葬墓如長殤，從成人也。長殤有送葬車者，則棺載之矣。史佚，成王時賢史也。賢猶有所不知。

○佚音逸。長，丁丈反，下同。則棺，古患反，下文“棺斂”、“衣棺”，注“棺謂”皆同。召公謂之曰：“何以不棺斂於宮中？”欲其斂於宮中，如成人也。斂於宮中，則葬當載之。

○召，本又作邵，同，上照反，下同。史佚曰：“吾敢乎哉！”畏知禮也。召公言於周公。爲史佚問。

○爲，於僞反，下“爲闢”、下文“有爲”並同。周公曰：“豈，不可？”言是豈，於禮不可，不許也。

○“周公曰豈”絕句，“言是豈”絕句，“於禮不可”絕句。史佚行之。’失指以爲許也。遂用召公之言。下殤用棺衣棺，自史佚始也。”棺，謂斂於棺。

[疏]“曾子”至“始也”。

○正義曰：此一節論葬下殤之事。“曾子問曰下殤土周”。

○曾子既見時所行與古禮異，故舉事而問也。下殤謂八歲至十一也。土周，《檀弓》所云“夏后氏之堲周”是也。周人用特葬下殤之喪，故云“下殤土周”也。

○“葬於園”者，園，圃也。下殤去成人遠，不可葬於成人之墓，故用土周，而葬於園中也。

○“遂輿機而往”者，輿猶抗也。機者以木爲之狀，如牀無腳及簀也。先用一繩直於中央，系著兩頭之榪。又別取一繩，系一邊材，橫鉤中央，直繩報還鉤材，往還取匝，兩邊悉然。而後以屍置於繩上，抗舉以往園中，臨斂時，當堲周之上，先縮除直繩，則兩邊交鉤之繩，悉各離解，而屍從機中央零落，入於堲週中，故曰“輿機而往”也。

○“塗邇故也”者，塗，路也。邇，近也。若成人墓遠，則以棺衣棺於宮中。此下殤葬於園，是路去家甚近，故先用機舉屍往園中，而後棺斂，故曰“塗邇故也”。

○注“土周”至“輿機”。

○正義曰：按《檀弓》雲“夏后氏之堲周，葬中殤下殤”，故知土周是堲周也。雲“周人以夏后氏之堲周，葬下殤於園中”者，《檀弓》雲“中殤下殤”，此直雲葬“下殤土周葬於園”者，以經雲“下殤”，故指下殤爲言。《檀弓》所云，據士及庶人也。若諸侯長、中殤適者，車三乘，下殤車一乘，既有遣車，即不得堲周、輿機而葬也。諸侯庶長殤、中殤，車一乘，則宗子亦不用堲周、輿機而葬；其下殤則輿機。其大夫之適長殤、中殤，遣車一乘，亦不輿機；下殤無遣，則輿機也。然則王之適庶長、中、下殤皆有遣車，並不輿機。士及庶人適庶皆無遣車，則中、下殤並皆輿機，故熊氏雲：“若無遣車，中從下殤。其長殤既無遣車，年又長大，不可與下殤同，蓋棺斂於宮中，載棺而往之墓，從成人也。”

○“今墓遠，則其葬也如之何”。

○今謂曾子見時世禮變，皆棺斂下殤於宮中，而葬之於墓，與成人同隆。今既遠，不復用輿機，於屍爲當用人抗舉棺而往墓？爲當用車載棺而往墓邪？問其葬儀，故云“如之何”。

○“昔者史佚有子而死，下殤也，墓遠”。

○此舉失禮所由之人。史佚，周初良史，武王、周公、成王時臣也。有子下殤而死。

○“墓遠”者，史佚欲不葬於園而載屍往墓，及棺而葬之，其墓稍遠，猶豫未定。注“史佚，武王時賢史也”。

○正義曰：史佚，文王武王時臣，故《國語》稱訪於辛尹，《尚書》稱逸祝冊是也。但下殤之喪，非成人之要，故史佚猶有不知。

○“召公謂”至“宮中”。

○召公名奭，見史佚欲依下殤禮，而不棺斂於宮中，而欲車載往墓，猶豫未定，故勸之，令棺斂於宮中，如成人也。

○“史佚曰吾敢乎哉”者，言吾雖欲如此，猶不敢，恐達禮者所譏。注“畏知禮也”者，是畏周公也。不欲直指。

○“召公言於周公”者，言猶問也。史佚既畏周公，故召公爲諮問於周公，述其事狀，以決之者，“周公曰豈，不可”者，周公聞召公之問，故答雲“豈”。豈者怪拒之辭，先怪拒之，又云“不可”。不可是不許之辭。

○“史佚行之”者，召公述“周公曰豈，不可”之辭，以語史佚，史佚不達其指，猶言周公豈不可，是許之辭，故行棺衣宮中之禮也。

○“下殤用棺衣棺，自史佚始也”。

○更據失禮所由也。然此雲棺衣棺於宮中，自史佚爲始，明昔非惟宮中不棺，亦不衣也。而不言於宮中者，略從可知也。

曾子問曰：“卿大夫將爲屍於公，受宿矣，而有齊衰內喪，則如之何？”孔子曰：“出舍於公館以待事，禮也。”吉凶不可以同處。孔子曰：“屍弁冕而出，爲君屍或弁者，先祖或有爲大夫、士者。卿、大夫、士皆下之。見而下車。屍必式，小俯禮之。必有前驅。”爲闢道。

○闢，婢亦反。

[疏]“曾子”至“前驅”。

○正義曰：此一節論卿大夫與君爲屍之事。

○“曾子”至“之何”。

○曾子言卿大夫或爲屍而巳，受宿齊戒，而門內有齊衰之喪，其禮如何，故云“則如之何”。

○“孔子曰出舍於公館以待事，禮也”者，此答曾子云：且舍公館，待事畢，然後歸哭也。所以出於公館者，以祭是吉，吉凶不可同處也。

○“孔子曰屍冕而出”，此孔子因曾子上問爲屍之事，遂爲曾子廣說事屍之法，故此直言“孔子曰”，無曾子問辭。此篇之內，時有如此，皇氏以爲無曾子問者，後寫脫漏，非也。

○注“爲君”至“士者”。

○正義曰：按《士虞禮》雲“屍服卒者之上服”，以君之先祖有爲士者，當著爵弁以助君祭，故子孫祭之，屍得服爵弁者。若以助君祭服言之，大夫著冕。此雲大夫者，因士連言大夫耳。按《儀禮 特牲》“屍服玄端少牢”，又云“屍服朝服”，屍皆服在家自祭之服，不服爵弁及冕者，大夫、士卑屈於人君，故屍服父祖自祭之上服；人君禮伸，故屍服助祭之上服也。

○“卿、大夫、士皆下之”者，謂屍或出於道路，其卿、大夫乘車，見屍則下車也。“屍必式”者，而屍當馮式小俛以敬之。“必有前驅”者，謂屍出行，則有前驅闢道之人也。

子夏問曰：“三年之喪卒哭，金革之事無闢也者，禮與？初有司與？”疑有司初使之然。

○闢音避，下同。與音餘，下皆同。孔子曰：“夏后氏三年之喪，既殯而致事，殷人既葬而致事。致事，還其職位於君。周卒哭而致事。《記》曰：‘君子不奪人之親，亦不可奪親也。’此之謂乎？”二者：恕也，孝也。子夏曰：“金革之事無闢也者，非與？”疑禮當有然。孔子曰：“吾聞諸老聃曰：‘昔者魯公伯禽有爲爲之也。伯禽，周公子，封於魯。有徐戎作難，喪卒哭而徵之，急王事也。徵之，作《費誓》。

○難，乃旦反。費音祕。今以三年之喪從其利者，吾弗知也。’”時多攻取之兵，言非禮也。

[疏]“子夏”至“知也”

○正義曰：此一節論君不奪孝子情之事，各依文解之。

○“子夏問曰三年之喪”至“初有司與”者，子夏以人遭父母三年之喪，卒哭之後，國有金革戰伐之事，君使則行，無敢辭闢，爲是禮當然與？爲當初時有司強逼遣之與？

○注“致事”至“致事”。

○正義曰：皇氏雲：“夏后氏尚質，孝子喪親恍惚，君事不敢久留，故既殯致事還君。殷人漸文，思親彌深，故既葬畢始致事還君。周人極文，悲哀至甚，故卒哭而致事。”知周卒哭致事者，以喪之大事有三：殯也，葬也，卒哭也。夏既殯，殷既葬，後代漸遠。以此推之，故知周卒哭也。

○“記曰”至“謂乎”。

○解人臣喪親，在上君子許之致事。君子謂人君也。人臣有親之喪，在上君子許其致事，是不奪人喪親之心，此謂恕也，以巳情恕彼也，據君許於下也。亦不可奪親者，謂人臣遭親之喪，若不致事，是自奪思親之心也，故遭喪須致事，是不奪情以求利祿，此謂孝也，此據孝子之身也。言孝子居喪，不可以不致事，人君不可以不許。舊記先有此文，故孔子引之，故云“此之謂乎”。

○注“二者恕也孝也”者，“恕也”解不奪人之親，巳既思親，以巳方人，何可奪人之親？是君恕也。“孝也”解亦不可奪親，是孝子思親，今不致事，不能念親；今既致事，是不奪思親之情，是其孝也。

○“子夏曰金革之事，無闢也者，非與”，孔子既前答周人卒哭而致事，則無從金革之理。子夏既見周代行金革無闢之事，謂其禮當然，故問孔子云：金革之事，無闢也者，豈非禮也與？疑其於禮當然。又意謂見魯君居喪有金革之事，豈是禮也與？疑其非禮也，故問之。

○“孔子曰：吾聞諸老聃曰：昔者魯公伯禽有爲爲之也”者，孔子對雲：金革之事無闢也者，當亦有之。吾聞諸老聃曰：昔者魯君伯禽卒哭而從金革，時有徐戎作亂，東郊不開，故徵之。有爲，爲之也。

○注“伯禽”至“費誓”。

○正義曰：言伯禽，周公之子，封於魯。按《史記 魯世家》文雲“徐戎作難”，《尚書》序又云“卒哭而徵之，急王事也”，以此上經雲“卒哭，金革之事無闢”，此雲“魯公伯禽有爲爲之”，故知徵之。然周公致政之後，成王即位之時，周公猶在，則此雲伯禽卒哭者，爲母喪也。“今以三年之喪”至“弗知也”。

○今以三年之喪，卒哭而從金革之事，更無所爲，蓋直貪從於利，攻取於人者。吾不知也，言不知是不得此禮也。

卷二十 文王世子第八

陸曰：“文王，周文王昌也。鄭雲：‘以其善爲世子之禮，故著諡號標篇，言可法也。’”

[疏]正義曰：案鄭《目錄》雲：“名曰《文王世子》者，以其記文王爲世子時之法，此於《別錄》屬《世子法》。”此篇之內凡有五節，從“文王之爲世子”下，終“文王之爲世子也”爲第一節，論文王武王爲世子之禮、下之事上之法。從“凡學世子”至“周公踐阼”爲第二節，論在上教下，說庠序，釋奠先聖、先師，養老東序，並明茸荃教世子，又更論周公踐阼，抗世子法於伯禽之事。自“庶子之正於公族”至“不翦其類”爲第三節，明庶子正理、族人燕飲，及刑罰之事，殊於異姓，又更覆說殊於異姓之義。自“天子視學”至“典於學”爲第四節，論天子視學，養三老五更，並明公侯伯子男反歸養老於國。自“世子之記”以終篇末爲第五節，以其文王爲世子聖人之法，非凡人所行，故更明尋常世子法。各隨文解之。

文王之爲世子，朝於王季日三。三皆曰朝，以其禮同。

○朝，直遙反。三如字，又息暫反。雞初鳴而衣服，至於寢門外，問內豎之御者曰：“今日安否何如？”內豎，小臣之屬，掌外內之通命者。御，如今小史直日矣。

○衣，徐於既反，又如字。豎，上主反。內豎曰：“安。”文王乃喜。孝子恆兢兢。及日中又至，亦如之。又，復也。

○復，扶又反。及莫又至，亦如之。莫，夕也。

○莫音暮，注及篇末皆同。其有不安節，則內豎以告文王。文王色憂，行不能正履。節謂居處故事。履，蹈地也。

○蹈，徒報反。王季復膳。飲食安也。然後亦復初。憂解。

○解，胡買反。

[疏]“文王”至“復初”。

○正義曰：案緯之說，文王年九十六始稱王，崩後諡之曰文，則爲世子之時，未得爲文王也，記者於後追而書之。下記世子朝父母，每日唯二。又《內則》雲“命士以上，昧爽而朝，日入而夕”者，朝禮具，夕禮簡，故言夕。今三皆曰朝者，以其禮同，故通言朝。凡常世子朝父母每日唯二，今文王朝於王季日三者，增一時又三者皆稱朝，並是聖人之法也。

食上，必在視寒暖之節。在，察也。

○上，時掌反。暖，乃管反，徐況煩反。食下，問所膳。問所食者。命膳宰曰：“末有原。”應曰：“諾。”然後退。末猶勿也。原，再也。勿有所再進，爲其失飪，臭味惡也。退，反其寢。

○末，亡曷反。應，應對之應。爲，於僞反。飪，而審反，生孰之節。武王帥而行之，不敢有加焉。庶幾程式之。帥，循也。文王有疾，武王不說冠帶而養。言常在側。

○稅，本亦作脫，又作說，同，音他活反，養，羊尚反。文王一飯亦一飯，文王再飯亦再飯。欲知氣力箴藥所勝。

○壹，本亦作一。飯，扶晚反，下及篇末皆同。箴，本亦作諴，之林反。勝音升。旬有二日乃間。間猶瘳也。

○瘳，醜由反，差也。

[疏]“食上，必在視寒暖之節，食下，問所膳”至“乃間”。

○正義曰：“食上”謂獻饌，“食下”謂食畢徹饌而下，文王問進食之人，其父所膳何食，膳宰答畢，文王又命戒膳宰雲：末有原。末，無也。原，再也。言在後進食之時，皆須新好，無得使前進之物而有再進，膳宰應曰誥，然後文王乃退，反其寢也。

○注“末猶”至“其寢”。

○正義曰：末，微末，故爲勿也。原，再也，《釋言》文。雲“爲其失飪，臭味惡也”者，食若再進，必熟爛過節，故爲失飪。臭謂氣也，言氣之與味皆惡也，故云“臭味惡”。雲“退，反其寢”者，以來至王季寢門外，今雲退，故知退反其寢，謂文王私寢也。

○注“庶幾程式之，帥，循也”。

○正義曰：案《爾雅 釋言》雲：“庶幾，尚也。”是庶幾爲慕尚之義。“程式之”者，程是程限也，式是法式，言武王慕尚文王，以爲程限法式。帥，循也。《釋詁》文。經雲“不敢有加焉”者，以武王伐紂，功業既成，恐有逾越文王之嫌，故記者雲“不敢有加焉”。

○注“間猶瘳也”。

○正義曰：若病重之時病恆在身，無少間空隙。病今既損，不恆在身，其間有空隙，故云“間猶瘳也”。瘳是疾減損也。

文王謂武王曰：“女何夢矣？”間後容臥。

○女音汝，後同。武王對曰：“夢帝與我九齡。”帝，天也。

○聆音零，本或作齡。文王曰：“女以爲何也？”武王曰：“西方有九國焉，咀荃其終撫諸？”撫猶有也。言君王，則此受命之後也。文王曰：“非也。古者謂年齡，齒亦齡也。我百，爾九十。吾與爾三焉。”年，天氣也。齒，人壽之數也。九齡，九十年之祥也。文王以勤憂損壽，武王以安樂延年。言與爾三者，明傳業於女，女受而成之。

○壽音受，後同。樂音洛。予爾，羊汝反。傳，直專反。文王九十七乃終，武王九十三而終。君子曰終，終其成功。

[疏]“文王”至“而終”。

○正義曰：文王疾瘳，武王得安睡，文王問，爾其何夢？武王對曰：夢見天帝與我九齡之言，而與我也。文王語武王雲：天既與女九齡之言，女以九齡爲何事也。武王曰：齡，善也，是福善之事，西方有九國未賓，既夢得九種齡善，君王其終撫諸。撫，有也。諸，之也。言王終久有之。文王曰：女之所言非也。古者謂年齡，謂稱年爲齡。古者稱齒亦爲齡。天既與女九齡，女得九十年之祥。是我爲百歲，爾爲九十，吾與爾三焉，言我於百年中，與爾以三年焉。皇氏雲：“以九齡謂鈴鐸，謂天以九個鈴鐸而與武王。”遍驗書本，齡皆從齒，解爲鈴鐸，於理有疑，亦得爲一義。今謂天直以九齡之言而與武王，不知齡是何事，故文王不審，雲“女以爲何”。

○注“撫猶”至“後也”。

○正義曰：撫爲存撫，故爲有也。“言君王，則此受命之後”者，文王繼王季爲西伯，是殷之諸侯，不合稱王。今武王謂之君王，故知受命之後也。案《書傳》雲：“文王受命一年，質虞芮之訟，二年伐鬼方，三年伐密須，四年伐犬夷，五年伐耆，六年伐崇，七年而崩。”《書序》雲：“殷始咎周。”鄭注云：“紂聞文王三伐皆勝，而始畏惡之，囚於羑里。”三伐者，謂二年伐鬼方，三年伐密須，四年伐犬，夷則被囚在四年之末，五年之初。於時必未稱王，若其稱王，反叛已露，紂何肯囚復釋之？是知於時必未稱王也。《書傳》雲：“五年伐耆。”《殷傳》雲：“五年之初，得散宜生等獻寶而釋文王。”文王出則克黎，六年伐崇則稱王，故《詩 皇矣》論伐崇，“是類是禡”，行天子禮。此雲稱王在受命之後者，謂受命六年之後也。受命者，謂受赤雀丹書之命，故《中候我應》雲：“赤雀入酆，止於昌戶，受命之時，已三分有二。”今雲西方有九國，於時未賓，則非有二分諸侯也。或以爲庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮之徒，未知定是何國也。

○注“年，天氣也”至“成之”。

○正義曰：《爾雅 釋天》雲：“周曰年。”年，稔也。稔孰謂歲穀一孰，是年爲天氣也。《大戴禮》雲：“男八月生齒，八歲而齔齒。”是人壽之數也。又年穀一孰而零落，人之年老，齒亦零落，是年之與齒，俱有零落之義。雲“文王以勤憂損壽”者，以文王當紂暴虐之時，故知勤憂損壽也。《無逸》篇雲：“文王自朝至於日中昃，不遑暇食。”是勤憂也。雲“武王以安樂延年”者，以武王承文王之業，故安樂延年。《詩 魚麗》“美萬物盛多”，“始於憂勤，終於逸樂”也。年壽之數，賦命自然，不可延之寸陰，不可減之晷刻。文王九十七，武王九十三，天定之數。今文王雲“吾與女三”者，示其傳基業於武王，欲使武王承其所傳之業，此乃教戒之義訓，非自然之理。

成王幼，不能涖阼。涖，視也。不能視阼階，行人君之事。

○涖音吏，又音類，下同。涖視，本或作蒞，臨也。周公相，踐阼而治。踐，履也。代成王履阼階，攝王位，治天下也。

○相，息亮反。治，徐直吏反，下注“治定”同，一音如字。抗世子法於伯禽，欲令成王之知父子、君臣、長幼之道也。抗猶舉也。謂舉以世子之法，使與成王居而學之。

○抗，苦浪反。長，丁丈反，後皆同。成王有過，則撻伯禽，所以示成王世子之道也。以成王之過擊伯禽，則足以感喻焉。

○撻，他達反，擊也。文王之爲世子也。顯上事。

[疏]“成王幼不能”至“子也”。

○正義曰：武王既終，成王幼弱，不能涖阼階行人君之事，周公乃輔相成王，令成王且在學，學世子之道。周公代成王踐履阼階，攝王位而臨天下，乃興舉世子之法於伯禽，伯禽舉行世子之法以示成王，欲令成王觀而法之，使知父子君臣長幼之道。

○“成王有過則撻伯禽”者，若成王法效伯禽，不能備具，而有過失，周公則笞撻伯禽，責其不能以世子之禮教成王也。必如此者，所以示成王世子之道。

○“文王之爲世子也”者，從篇首以至於此，是文王之爲世子及武王成王之法，其武王成王爲世子之禮，皆上法文王，故以文王之爲世子總結之也。

○注“涖視”至“之事”。

○正義曰：案鄭注《金縢》雲：“文王崩後，明年生成王。”則武王崩時，成王年十歲，服喪三年畢，成王年十二，明年將踐阼，周公欲代之攝政，羣叔流言，周公闢之，居東都，時成王年十三也。居東二年，成王收捕周公之屬黨，時成王年十四也。明年秋大熟，遭雷風之變。時周公居東三年，成王年十五，迎周公反，而居攝之元年也。居攝四年，封康叔作《康誥》，是成王年十八也。故《書傳》雲：“天子大子十八稱孟侯。”居攝七年，成王年二十一也。明年，成王即政，年二十二也。此是鄭義，推成王幼不能踐阼之事也。

○注“踐履”至“下也”。

○正義曰：經雲“周公相，踐阼而治”，知非周公輔相成王。今雲“踐阼而治”，必知周公代成王履阼階者，以《明堂位》雲“天子負斧依，南鄉而立”，又云“周公踐天子之位”，是代居位也。

凡學世子及學士必時，四時各有宜學。士謂司徒論俊選所升於學者。

○學，戶孝反，教也，下“小樂正學幹”、“籥師學戈”、“學舞干鏚”同。選，息戀反，後同。春夏學干戈，秋冬學羽籥，皆於東序。幹，盾也。戈，句孑戟也。干戈，《萬》舞，象武也，用動作之時學之。羽籥，《籥》舞，象文也，用安靜之時學之。《詩》雲：“左手執籥，右手秉翟。”

○夏，戶嫁反，下放此。籥，羊灼反。楯，食準反，又音尹。句，古侯反。翟，大曆反。小樂正學幹，大胥贊之。籥師學戈，籥師丞贊之。四人皆樂官之屬也，通職，秋冬亦學以羽籥。小樂正，樂師也。《周禮》“樂師掌國學之政，教國子小舞”，“大胥掌學士之版，以待致諸子，春入學，舍菜合舞。秋頒學合聲”，“籥師掌教國子舞羽吹籥”。

○大如字，又音大。胥，息餘反，又息呂反，注皆放此。版音板，本又作板。舍菜音釋，後“舍菜”同。頒音班。胥鼓《南》。《南》，南夷之樂也。胥掌以六樂之會，正舞位。旄人教夷樂，則以鼓節之。《詩》雲：“以《雅》以《南》，以籥不僣。”

○旄音毛。僣，七尋反，又子念反。春誦夏弦，大師詔之。瞽宗秋學《禮》，執禮者詔之。冬讀《書》，典書者詔之。《禮》在瞽宗，《書》在上庠。誦謂歌樂也。弦謂以絲播《詩》。陽用事，則學之以聲。陰用事，則學之以事。因時順氣，於功易成也。周立三代之學，學《書》於有虞氏之學，《典》、《謨》之教所興也。學舞於夏后氏之學，文武中也。學《禮》、《樂》於殷之學，功成治定，與已同也。

○大音太，下文注“大樂正”、“大學”、“大傅”、“大祖”、“大寢”皆同。瞽音古，瞽宗，殷學名。庠音詳，上庠，虞學名。播，波我反。易，以豉反。

[疏]“凡學”至“上庠”。

○正義曰：此一節是第二節中，教世子及學士時節，兼明所教之官及所教之處。“凡學世子及學士必時”者，學謂教也，言三王教世子及學士等，必各逐四時所宜，則下文之類是也。

○注“四時”至“學者”。

○正義曰：“四時各有所宜學”者，即下雲“春夏學干戈”，及“春誦夏弦”之類是也。雲“學士謂司徒論俊選所升於學”者，則《王制》雲“王子、卿、大夫、元士之適子，及國之俊選等升於學”，謂大學也。故下雲“於東序”，是大學也。

○注“幹盾”至“秉翟”。

○正義曰：幹，盾也。春時萬物有孚甲，故象幹也。盾，捍也。盾所以捍難，故以幹爲盾也。雲“戈，句孑戟也”者，夏氣茂盛，萬物體壯，枝葉似戟，有句孑也。案《考工記》：“戈廣二寸，內倍之，胡三之，援四之，以其形句曲有孑刃。”鄭雲：“若今雞鳴戟也。”雲“干戈，《萬》舞，象武也”者，宣八年《公羊傳》：“《萬》者何？幹舞也。”以其用幹，故知象武。若其《大武》，則以幹配戚，則《明堂位》雲：“朱干玉鏚冕而舞《大武》。”若其小舞，則以幹配戈，則《周禮》樂師教小舞、幹舞是也。春夏陽氣發動，故云“用動作之時學之”。“秋冬學羽籥”，羽，翟羽也。秋則體成文章也。籥，笛也。籥聲出於中，冬則萬物藏於中。雲“羽籥，籥舞，象文也”，宣八年《公羊傳》雲：“籥者何？籥舞也。”以其不用兵器，故象文也。引《詩》者，《邶風 簡兮》之篇也，證羽籥之義，以秋冬凝寒漸靜，故云“用安靜之時學之”。盧植以爲春教幹，夏教戈，秋教羽，冬教籥。但干與戈、羽與籥，舞時相對之物。皇氏雲“鄭引《詩》‘左手執籥，右手秉翟’，則秋冬羽籥同教，春夏亦同教干戈”，義或然也，皆據年二十升大學者也。

○注“四人”至“吹籥”。

○正義曰：雲“通職，秋冬亦學以羽籥”者，此籥師雲教戈，《周禮》“籥師掌教國子舞羽吹籥”，是籥師既教戈，又教籥。此小樂正教幹，《周禮》樂師教小舞，則六舞皆教，故知通職。至秋冬之時，亦教羽籥也。雲“小樂正，樂師也”者，諸侯謂之小樂正，天子謂之樂師，此有大樂正及小樂正，《周禮》有大司樂，有樂師，故知小樂正當樂師也。但此經雜，多有諸侯之禮，故謂之大樂正也、小樂正也。雲“《周禮》樂師掌國學之政，教國子小舞”者，證樂師有教舞之事。小舞者，謂年幼小時教之舞，其舞即帗舞、羽舞、皇舞、旄舞、幹舞、人舞也。雲“大胥掌學士之版，以待致諸子，春入學，舍菜合舞，秋頒學合聲”者，證大胥有教樂之事，大胥掌教學士版籍，以待聚致諸子，諸子則學士也。春時入學釋蘋藻之菜，禮先聖先師，合六舞節奏，令之得所。秋時頒佈學者才藝，和合音聲，使應曲折。雲“籥師掌教國子舞羽吹籥”者，證籥師有教樂之事。《周禮》唯有籥師，此雲籥師丞者，或諸侯之禮，或異代之法。

○“胥鼓《南》”。

○胥謂大胥，《南》謂南夷之樂。旄人教國子南夷樂之時，大胥則擊鼓以節南樂，故云“胥鼓《南》”。

○注“南南”至“不僣”。

○正義曰：《鉤命決》雲：“東夷之樂曰《昧》，南夷之樂曰《南》，西夷之樂曰《朱離》，北夷之樂曰《禁南》，一名《任》。”《明堂位》雲：“《任》，南蠻之樂也。”雲“胥掌以六樂之會，正舞位”者，證大胥所以鼓節《南》，由正舞位，故鼓之也。雲“旄人教夷樂”者，證教《南》樂之人是旄人也。引《詩》“以雅以南”者，是《小雅 鼓鍾》之詩，剌幽王用樂不與德比，故陳先王正樂以剌之。教夷蠻者，明王德化率來四夷，言先王以《萬》舞之雅樂，以四夷之《南》樂，以籥舞之文樂，進旅退旅，則知三舞各得其所，不有僣差。引之者，證此經之《南》，舉南樂，則四夷之樂皆教之也。

○注“誦謂”至“同也”。

○正義曰：誦謂歌樂者，謂口誦歌樂之篇章，不以琴瑟歌也。雲“弦謂以絲播《詩》”者，謂以琴瑟播彼《詩》之音節，《詩》音則樂章也。若學舞之時，春夏學干戈而用動，秋冬學羽籥而用靜，皆據年二十升於大學者。若其未升大學之時，則春誦夏弦，在殷之瞽宗也。雲“陽用事則學之以聲”，春夏是陽，陽主清輕，故學聲，聲亦清輕。雲“陰用事則學之以事”，秋冬屬陰，陰主體質，故學事，事亦體質。因四時所宜，順動靜之氣，於學功業易成也。雲“周立三代之學”者，謂立虞、夏、殷學也。其虞之學制在國，兼在西郊，郊則周之小學也。夏、殷之學亦在國。而鄭注《儀禮》雲“周立四代之學於國”者，合周家爲言耳，故與此注不同。夏后氏之學在上庠，即周之大學，爲夏之制也。雲“學《書》於虞氏之學，《典》、《謨》之教所興也”者，《虞書》有《典》有《謨》，故就其學中而教之，則周之小學也。雲”學舞於夏后氏之學，文武中也”，夏后氏上受舜禪，是文：下有湯伐，是武。以此二者之間，故云“文武中”，以兼有文舞武舞故也。雲“學《禮》、《樂》於殷之學，功成治定，與已同也”者，以湯伐桀，武王伐紂，殷、周革命，事類相似，故云“功成治定，與已同也”。先師以爲三代學，皆立大學小學。今案下養老於東序，是周之大學，夏之東序也。又《王制》雲“養老於虞庠”，是周之小學爲虞庠也。又此學虞學也，學舞於夏學，學禮於殷學。若周別有大學小學，更何所教也？

凡祭與養老乞言，合語之禮，皆小樂正詔之於東序。學以三老之威儀也。養老乞言，養老人之賢者，因從乞善言可行者也。合語，謂鄉射、鄉飲酒、大射、燕射之屬也。《鄉射記》曰：“古者，於旅也語。”

○合如字，徐音閤，注同。下“大合樂”放此。大樂正學舞干鏚，語說，命乞言，皆大樂正授數。學以三者之舞也。戚，斧也。語說，合語之說也。數，篇數。

○說如字，徐始銳反，注“語說”同。大司成論說在東序。論說，課其義之深淺，才能優劣。此雲樂正司業，父師司成，則大司成、司徒之屬師氏也。師氏掌以美詔王，教國子以三德三行，及國中、失之事也。

○論，力門反，徐力頓反，注同。行，下孟反，下文“德行”同。

[疏]“凡祭與養老”至“在東序”。

○正義曰：此一節還是第二節中，教世子及學士祭與養老合語之威儀，又教世子等祭與養老合語之義理，兼明所教之官及所教之處，又明司成之官考課才藝深淺也。

○“凡祭與養老乞言，合語之禮”者，此之一“凡”總包三事也：一是祭，二是養老乞言，三是合語之禮。“皆小樂正詔之於東序”，謂祭與養老乞言及合語之禮，皆小樂正之官詔告世子及學士於東序之中，謂小樂正以此祭及養老、合語三者之威儀以教世子及學士等。

○注“學以”至“也語”。

○正義曰：學以三者，學，教也。教以三者威儀容貌，言祭與養老乞言及合語行禮之時，皆有容貌，故小樂正教之。雲“合語謂鄉射，鄉飲酒、大射、燕射之屬也”者，此經先雲祭與養老乞言，別雲合語，則合語非祭與養老也。故知是鄉射、鄉飲酒必大射、燕射之等，指《儀禮》成文而言之，以其此等至旅酬之時，皆合語也。其實祭未及養老，亦皆合語也。故《詩 楚茨》論祭祀之事，雲“笑語卒獲”，箋雲：“古者於旅也。”語是祭，有合語也。養老既乞言，自然合語也。引《鄉射記》者，證旅酬之時，得言說先王之法，故云“古者於旅也語”。言合語者，謂合會義理而語說也。

○“大樂”至“授數”。

○前文小樂正既教三者之威儀，今大樂正又教三者之義理，故大樂正學舞干鏚，干鏚則前經祭祀也。祭祀之時，舞其干鏚之樂。不雲祭祀，而云舞干鏚者，容祭祀之外，餘干鏚皆教之。語說，謂合語之說，則前經合語也，亦大樂正教以語說義理。命乞言者，大樂正命此世子及學士於老者而乞言，則前經養老乞言。但前經雲祭，故養老乞言與祭相連，故尊之，序在合語之上。此經不雲祭，故略其養老在語說之下。皆大樂正授數者，謂干鏚、語說、乞言三者，皆大樂正之官授世子及學士等篇章之數，爲之講說，使知義理。

○注“學以”至“篇數”。

○正義曰：此經與前經重序其事，文勢相似，前經小樂正乃教威儀，事淺，故云“詔之東序”。此大樂正所教義理既深，故“大樂正授數”。知者，文承東序之下，大樂正授數之時，亦在東序，大司成論說在東序。

○小樂正既詔以三者威儀，大樂正又教以三者義理，於是大司成之官論量課說此世子學士等義理之深淺、才能之優劣於東序之中。

○注“司成”至“事也”。正義曰：鄭以下文雲“樂正司業，父師司成”，父師與樂正相連。此大司成亦與大樂正相次，故知司成則大司成也。以其掌教，故知是司徒之屬。以其父師司成，又掌教國子，故知當師氏也。引《師氏》以美詔王以上者，皆《師氏職》文。案《書傳》“大夫爲父師”，《周禮 師氏》中大夫雲教國子以三德三行，三德“一曰至德，以爲道本；二曰敏德，以爲行本；三曰孝德，以知逆惡。教三行，一曰孝行，以親父母；二曰友行，以尊賢良；三曰順行，以事師長”。雲“及國中、失之事”者，中謂中禮，失謂失禮，掌國家中禮、失禮之事也。

凡侍坐於大司成者，遠近間三席，可以問。間猶容也。容三席則得指畫相分別也。席之制，廣三尺三寸三分，則是所謂函丈也。

○坐，才臥反，又如字。遠近間，並如字；間，猶容也，注同，徐古辨反。指畫，乎麥反。別，彼列反。廣，古曠反，又如字。三寸，一本作“廣三尺三寸三分”。函，胡南反。終則負牆，卻就後席相闢。

○闢音避，下“闢君”同。列事未盡不問。錯尊者之語，不敬也。

[疏]“凡侍”至“不問”。

○正義曰：此一節論國子侍坐於大司成之儀，故云“侍坐於大司成”。

○“遠近間三席，可以問”者，去大司成遠近，中間可容三席之地。席制廣三尺三寸三分寸之一，三席則函一丈，可以指畫而問也。

○“終則負牆”者，問終則起，卻就後席，負牆而坐，闢後來問者。“列事未盡不問”者，其問事之時，必待尊者言終，如有不曉，然後更問。若尊者序列其事未得終盡，則不可錯亂尊者之語而輒有諮問，則爲不敬也。

凡學，春官釋奠於其先師，秋冬亦如之。官謂《禮》、《樂》、《詩》書之官，《周禮》曰：“凡有道者有德者，使教焉。死則以爲樂祖，祭於瞽宗。”此之謂先師之類也。若漢，《禮》有高堂生，《樂》有制氏，《詩》有毛公，《書》有伏生，億可以爲之也。不言夏，夏從春可知也。釋奠者，設薦饌酌奠而已，無迎屍以下之事。

○億，本又作噫，音抑。

[疏]“凡學”至“如之”。

○正義曰：此論四時在學釋奠之事。凡學者，謂《禮》、《樂》、《詩》、書之學，於春夏之時，所教之官各釋奠於其先師。秋冬之時，所教之官亦各釋奠於其先師，故云“秋冬亦如之”。猶若教《書》之官，春時於虞庠之中釋奠於先代明《書》之師，四時皆然。教禮之官，秋時於瞽宗之中釋奠於其先代明《禮》之師，如此之類是也。

○注“官謂”至“之事”。

○正義曰：“官謂《禮》、《樂》、《詩》、《書》之官”者，謂所教之官也。若春誦夏弦，則大師釋奠也。教干戈，則小樂正、樂師等釋奠也。教禮者，則執禮之官釋奠也。皇氏雲：“其教雖各有時，其釋奠則四時各有其學，備而行之。”引“《周禮》曰凡有道者有德者，使教焉。死則以爲樂祖，祭於瞽宗”者，此《周禮 大司樂》文。引之者，證樂之先師也，後世釋奠祭之。然則《禮》及《詩》、《書》之官，有道有德者亦使教焉。死則以爲《書》、《禮》之祖，後世則亦各祭於其學也，故云“此之謂先師之類也”。以大司樂掌樂，故特雲“樂祖”，其餘不見者，《周禮》文不具也。雲“若漢，《禮》有高堂生，樂有制氏，《詩》有毛公，《書》有伏生”者，皆《漢書 儒林傳》文。案《書傳》，伏生濟南人，故爲秦時博士，孝文帝時以《書》教於齊魯之間。《詩》有毛公者，毛公，趙人，治《詩》，爲河間獻王博士。高堂生者，魯人，漢興爲博士，傳《禮》十七篇。《藝文志》：“漢興，制氏以雅樂聲律，世爲樂官，頗能記其鏗鎗鼓舞，不能言其義。”是其事也。其儒林傳《詩》、《書》及《禮》多矣，而不言者，以其非俊異也。又有傳《易》及《春秋》，不引者，以此經唯有《詩》、《書》、《禮》、《樂》，故不引《易》與《春秋》。雲“億可以爲之也”者，億是發語之聲，言此等之人，後世亦可爲先師也。疑而不定，故發聲爲億。以三時釋奠，獨不言夏，故言夏從春可知也。以其釋奠，直奠置於物，無食飲酬酢之事，故云”設薦饌酌奠而已，無迎屍以下之事”。釋奠所以無屍者，以其主於行禮，非報功也。

凡始立學者，必釋奠於先聖先師。及行事，必以幣。謂天子命之教、始立學官者也。先聖，周公若孔子。

[疏]“凡始”至“以幣”。

○正義曰：此明諸侯之國，天子命之使立學者，必釋奠於先聖先師，及行事之時，必用幣而行禮。諸侯言始立學，必釋奠於先聖先師，則天子始立學，亦釋奠於先聖先師也。天子云四時釋奠於先師，不及於先聖者，則諸侯四時釋奠亦不及先聖也。始立學雲必用幣，則四時常奠不用幣也。皇氏雲：“行事必用幣，謂禮樂器成及出軍之事，其告用幣而已。”案釁器用幣，下別具其文。此行事必用幣，系於釋奠之下，皇氏乃離文析句，其義非也。

○注“謂天”至“孔子”。

○正義曰：此謂諸侯新建國，天子命之始立學也。故《王制》雲“天子命之教，然後爲學”是也。知非天子始立學者，以此下文雲“有國故則否”，是廣記諸侯之國，故知此始立學者，據諸侯也。但天子立虞夏殷週四代之學，若諸侯正立時王一代之學，有大學小學耳。其所習經業，皆於時王學中。其鄉學爲庠，故《鄉飲酒義》曰：“迎賓於庠門之外。”注云：“庠，鄉學也。”若州黨與鄉同處，共在鄉學，故《學記》雲：“黨有庠。”是鄉之所居黨也。州及遂以下皆謂之序，故州長《春秋》射於序。《學記》雲：“術有序。”鄭雲：“‘術’當爲‘遂’。是州遂爲序也。雲“先聖，周公若孔子”者，以周公孔子皆爲先聖，近周公處祭周公，近孔子處祭孔子，故云“若”。若是不定之辭，立學爲重，故及先聖，常奠爲輕，故唯祭先師。此經始立學，故奠先聖先師。

凡釋奠者，必有合也。國無先聖先師，則所釋奠者當與鄰國合也。有國故則否。若唐虞有夔、伯夷，周有周公，魯有孔子，則各自奠之，不合也。

○夔，求龜反。

○凡大合樂，必遂養老。大合樂，謂春入學舍菜合舞，秋頒學合聲。於是時也，天子則視學焉。遂養老者，謂用其明日也。鄉飲酒，鄉射之禮，明日乃息司正。徵唯所欲，以告於先生君子可也。是養老之象類。

[疏]“凡釋”至“養老”。

○正義曰：此謂諸侯之國釋奠之時，若已國無先聖先師，則合祭鄰國先聖先師，謂彼此二國共祭此先聖先師，故云“合也”。非謂就他國而祭之，當遙合祭耳。若魯有孔子、顏回，餘國祭之，不必於魯。若已國有先聖先師，則不須與鄰國合也，當各自祭，故云“有國故則否”。是唐虞有夔龍、伯夷，周有周公，魯有孔子，是國故有此人，則不與鄰國合祭也。

○“凡大合樂，必遂養老”。

○正義曰：此明合樂之時，天子視學，於其明日必遂養老。

○注“大合”至“象類”。

○正義曰：經雲“凡大合樂”者，凡者非一之辭，鄭以“大合樂，謂春入學釋菜合舞、秋頒學合聲”者，其《月令》季春“大合樂”，則亦在其中。以季春大合樂，其文自明，故鄭不引之耳。

○雲“於是時也，天子則視學焉”者，《周禮 大胥》春合舞，秋合聲，雖無天子視學之文。又《月令》季春“大合樂”，“天子親往”，則明春合舞，秋合聲之時，天子亦親視學也。雲“遂養老者，謂用其明日也”者，案《鄉飲酒》、《鄉射禮》明日乃息司正。雲“徵唯所欲，以告於先生君子可也”，先生謂致仕者，君子謂鄉中有德行者，此皆老人也。故云“是養老之象類”。

凡語於郊者，語謂論說於郊學。必取賢斂才焉：或以德進，或以事舉，或以言揚。大樂正論造士之秀者，升諸司馬曰進士，謂此矣。曲藝皆誓之，曲藝爲小技能也。誓，謹也。皆使謹習其事。

○技，其彼反。以待又語。又語，爲後復論說也。

○復，扶又反。三而一有焉，三說之中，有一善則取之。以有曲藝，不必盡善。乃進其等，進於衆學者。以其序，又以其藝爲次。謂之郊人，遠之。俟事官之缺者，以代之。遠之者，不曰俊選，曰郊人，賤技藝。

○遠，於萬反，注同。於成均，以及取爵於上尊也。董仲舒曰“五帝名大學曰成均”，則虞庠近是也。天子飲酒於虞庠，則郊人亦得酌於上尊以相旅。

○近，附近之近。

[疏]“凡語”至“尊也”。

○正義曰：此以下明官爵於學士已成者。

○注“語謂論說於郊學”。

○正義曰：語謂論課學士才能也。郊，西郊也。周以虞庠爲小學，在西郊。今天子親視學於其西郊，考課論說於西郊之學，以西方成就之地故也。或遍在四郊。

○“必取賢斂才焉”者，謂在於西郊學之中，論說取賢，斂其才能者以爵之也。

○“或以德進者”。

○謂人能不同，各隨才用也。德謂有道德者，進謂用爵之也。德最爲上，故進之宜先也。

○“或以事舉”者，事次德者，雖無德而解世事，或吏治之屬，亦舉用之也。

○“或以言揚”者，次事也。揚亦進、舉之類，互言之，雖無德無事，而能言語應對，堪爲使命亦舉用之。

○“曲藝皆誓之”者，曲藝謂小小技術，若醫卜之屬也。誓，謹也。若學士中雖無前三事，而有小小技術，欲授試考課，皆且卻之，令謹習。

○“以待又語”者，又語謂後復論說之日，令待後時，若春待秋時也。

○“三而一有焉”者，謂小技藝者所說三事之中，而一事有善者。

○“乃進其等”者，等，輩類也。若說三事有一善者，則進於大衆輩中也。“以其序”者，序，次也。雖得進衆而不得與衆爲一，猶使與其輩中自爲高下之次序也。

○“謂之郊人”者，雖有次序而待職缺當擬補之。若國子學士，未官之前，俱爲俊選；而以小才技藝者，未官之前，而不得同爲俊選，但名曰郊人，言其猶在郊學也。

○“遠之”者，所以謂爲郊人者，是疏遠之故也。

○“於成均，以及取爵於上尊也”者，成均則虞庠也。上尊，堂上之酒尊。天子於成均之內飲酒，以恩澤被及於此郊人，其郊人雖賤，亦得取爵於堂上之尊，以相旅也，所以榮之。

○注“董仲”至“相旅”。

○正義曰：董仲舒爲《春秋繁露》雲，“成均爲五帝之學，虞庠是舜學”，則成均五帝學也。以無正文，故云“近是也”，言虞庠近是成均。凡飲酒之禮，尊者酌於堂上之尊，卑者酌於堂下之尊，故《特牲禮》三人獻賓，及獻衆賓及長兄弟等，及次賓及次兄弟等，皆酌於堂下之尊，以相旅是也。今郊人雖賤，亦得酌於堂上尊，故云“取爵於上尊”。

始立學者，既興器用幣，“興”當爲“釁”，字之誤也。禮樂之器成，則釁之，又用幣告先聖先師以器成。

○興，依注爲釁，音虛覲反。然後釋菜。告先聖先師以器成有時，將用也。不舞，不授器。釋菜禮輕也。釋奠則舞，舞則授器。司馬之屬司兵、司戈、司盾祭祀授舞者，兵也。乃退，儐於東序，一獻，無介語可也。言乃退者，謂得立三代之學者，釋菜於虞庠，則儐賓於東序，魯之學有米廩、東序、瞽宗也。

○儐，必刃反，本亦作擯，注同。介如字，下注同，副也。廩，力甚反。

[疏]“始立學者，既興器用幣”至“可也”。

○正義曰：此一節明禮樂之器初成用幣告先聖先師，又釋菜告器成將用乃退亻寶之事也。

○“始立學”者，亦謂天子命諸侯始立教學，又造禮樂之器新成釁之，既畢，乃用幣告先聖先師以器成也，然後釋菜。既以幣告後又更釋菜，告先聖先師以器成將用也。故前用幣，告其器成；後釋菜，告其將用也。“不舞不授器”，凡釋奠禮重，故作樂時須舞，乃授舞者所執干戈之器。今其釋菜之時，雖作樂不爲舞也，亦既不舞，故不授舞者之器，乃退儐於東序，釋菜虞庠既畢，乃從虞庠而退。乃儐禮其賓於東序之中，其禮既殺，唯行一獻，無介無語，如此於禮可也。

○注“興當”至“器成”。

○正義曰：案《雜記》宗廟之器，其名者成則釁之以豭豚，是器成當釁之，故知“興當爲釁”。經言“用幣”，故知告先聖先師以器成也。

○注“告先”至“用也”。

○正義曰：前用幣直雲告器成，此釋菜雲告器成將用，則兩告不同也。熊氏雲：“用幣則無菜，用菜則無幣。”皇氏雲：“用幣釋菜，只是一告。”其義恐非也。案四時釋奠，不及先聖，知此用幣及釋菜及先聖者，以上文始立學釋奠先聖先師，此文亦云始立學既釁器用幣，釋菜亦及先聖也。以其始立學，及器新成，事重於四時常奠也。故《學記》雲：“皮弁祭菜。”鄭注：“禮先聖先師。”知及先聖者，以彼雲未卜禘不視學則祭菜與視學爲一也。此下文雲天子視學祭先聖先師，故知《學記》祭菜及先聖也。熊氏雲：“《月令》釋菜不及先聖者，以其四時入學釋菜，故不及先聖也。《王制》‘釋奠於學’，注以爲釋菜奠幣。知非釋奠者，彼是告祭之禮。初天子出師，受成於學，告之無牲，明反告亦無牲也。故謂釋奠時亦不及先聖也。凡釋奠有六：始立學釋奠，一也；四時釋奠有四，通前五也；《王制》師還釋奠於學，六也。釋菜有三：春入學釋菜合舞，一也；此釁器釋菜，二也；《學記》皮弁祭菜，三也。秋頒學合聲，無釋菜之文，則不釋菜也。釋幣唯一也，即此釁器用幣是也。”以前皆熊氏之說，義或當然也。

○注“釋菜禮輕也”。

○正義曰：此既釋菜禮輕，不可爲舞，所以《大胥》雲“春舍菜合舞”，似釋菜爲舞者，彼謂春欲合舞之時，先行釋菜之禮，不謂釋菜之時則合舞也。

○注“言乃”至“宗也”。

○正義曰：從釁器以來皆據諸侯之禮，故云“始立學”。若其諸侯唯立時王之學，何得雲乃退儐於東序。故云乃退者，得立三代之學，得有夏之東序。謂諸侯有功德者，得立三代之學，若魯國之比，東序與虞庠相對，東序在東，虞庠在西。既退儐於東序，明釋菜在於虞庠。雲“魯之學有米廩、東序、瞽宗也”者，《明堂位》文也。

教世子。亦題上事。

[疏]“教世子”。

○正義曰：從上“凡學世子”至此，皆是教世子之法。其間雖有王子公卿大夫元士之子，及國之俊選，諸侯之事，及釋奠養老之事，雖非一也，以世子爲主，故云“教世子”以總之。

○注“亦題上事”。

○正義曰：題謂題目。前“文王之爲世子”，文在於下，題目以上之事。今“教世子”之文又在於下，亦是題目以上所設諸事，故云“亦題上事”也。

凡三王教世子，必以禮樂。樂，所以脩內也，禮，所以脩外也。禮樂交錯於中，發形於外，是故其成也懌，恭敬而溫文。中，心中也。懌，說懌。

○懌音亦。立大傅、少傅以養之，欲其知父子君臣之道也。養猶教也。言養者，積浸成長之。

○少傅，詩召反；下音賦，後同。浸，子鴆反。大傅審父子君臣之道以示之，謂爲之行其禮。

○爲，於僞反，下“爲說”、“其爲君”皆同。少傅奉世子以觀大傅之德行而審喻之。爲說其義。大傅在前，少傅在後，謂其在學時。入則有保，出則有師，謂燕居出入時。是以教喻而德成也。以有四人維持之。師也者，教之以事而喻諸德者也。保也者，慎其身以輔翼之而歸諸道者也。慎其身者，謹安護之。《記》曰：“虞夏商周，有師保，有疑丞。《記》所云謂天子也，取以成說。

[疏]“凡三”至“疑丞”。

○正義曰：此一節是第三節中，論茸荃教世子禮樂，及立師傳教以道德既成，教尊、官正、國治之事。

○“樂所以脩內”者，樂是喜樂之事喜樂從內而生，和諧性情，故云“所以脩內也”。

○“禮所以脩外也”者，禮是恭敬之事，恭敬是正其容體，容體在表，故“所以脩外也”。

○“禮樂交錯於中，發形於外”者，樂雖由中，從中而見外；禮雖由外，從外而入中。是中之與外，皆有禮樂，故云“禮樂交錯於中”，謂交間錯雜於其情性之中。“發形於外”，謂宣發形見於身外也，謂威儀和美也。

○“是故其成也懌”者，謂內外有樂，心既喜悅，外貌和美，故“其成也懌”。懌，說懌也。

○“恭敬而溫文”者，謂內外有禮，貌恭心敬，而溫潤文章，故云“恭敬而溫文”也。

○注“謂燕居出入時”。

○正義曰：上雲在前在後，謂行步動止之節，此文言入言出，故以爲燕居出入也。

○“是以教”至“者也”。

○以世子外有傅相，內有師保，是以世子於師教曉喻其德業成就。“師也者，教之以事而喻諸德者也”，作《記》者，更明師保之德，故云“師也者，教之以事而喻諸德者”，謂教世子以所行之事。喻，曉也。諸，於也。而每事之上，使世子曉喻於德義也。

○“保也者，慎其身以輔翼之而歸諸道者也”，保是護也。輔，相也。翼，助也。謂護慎世子之身，輔相翼助，使世子而歸於道。案《老子》先道後德，則道尊德卑。此師喻諸德，保歸諸道，先德後道者，以道德無定據，各有大小。《老子》謂無爲自然之道故在先，德謂人所法行故在後，皆謂大道大德也。此謂教世子之身，先須於事得理，若身之有德，乃可通達流行，故德先道後，謂小道小德也。已具上《曲禮》疏。

○“記曰：虞夏商周，有師保，有疑丞”。注“《記》所云謂天子也，取以成說”。

○正義曰：此作《記》之人，更言“記曰”，則是古有此《記》，作《記》者引之耳。注“《記》所云據天子也”，必知據天子者，以有師保疑丞，下則雲四輔三公，故知天子也。後人作《記》者，取此古《記》天子之事，以成世子之《記》耳。

設四輔及三公，不必備，唯其人。”語使能也。語，言也。得能則用之，無則已，不必備其官也。小人處其位，不如且闕。君子曰德，德成而教尊，教尊而官正，官正而國治，君之謂也。

[疏]“設四”至“能也”。

○正義曰：“設四輔及三公，不必備，唯其人”，此皆古《記》之文。“語使能”一句，是後作《記》者解前《記》之人所言，以四輔三公不必須備，惟擇好人者。“語使能也”，語，言也。言古《記》如此，言四輔三公必使能也。其四輔者，案《尚書大傳》雲：“古者天子必有四鄰：前曰疑，後曰丞，左曰輔，右曰弼。天子有問，無以對，責之疑；可志而不志，責之丞；可正而不正，責之輔；可揚而不揚，責之弼。其爵視卿，其祿視次國之君也。

仲尼曰：“昔者周公攝政，踐阼而治，抗世子法於伯禽，所以善成王也。聞之曰：‘爲人臣者，殺其身有益於君則爲之。’況於其身以善其君乎？周公優爲之。”聞之者，聞之於古也。於讀爲迂，迂猶廣也，大也。

○治，直吏反，下“而治”、“國治”並同。於，依注作迂，音同，又音紆。

[疏]“仲尼”至“爲之”。

○正義曰：此一節是第二節中，覆說周公教成王爲世子之事，及在學行一物而有三善之事，故云“抗世子法於伯禽，所以善成王也”。

○“況於其身以善其君乎？周公優爲之”者，仲尼聞古之言爲人臣者，殺其身有益於君，不闢殺害，猶尚爲之，況周公於其身。於，廣大也。今乃廣大其身，謂其身得廣大以善其君乎？“周公優爲之”，其周公比殺身之人，則優饒爲之，言周公自優饒光益也。所以光益者，古人益君，則身處危亡；周公益君，身居尊顯。又古人益君則勤苦，周公益君則逸樂。是於身有優饒，於德又廣大也。

○注“於讀”至“大也”。

○正義曰：於是語辭，迂爲回遠，故讀於爲迂，從廣大之義也。

是故知爲人子，然後可以爲人父。知爲人臣，然後可以爲人君。知事人，然後能使人。成王幼，不能蒞阼，以爲世子，則無爲也。以爲世子，若爲世子時。

[疏]“是故”至“爲也”。

○正義曰：凡教世子之法，必須對父。成王既幼，未能蒞阼爲人君，應須教以世子之法，然後能爲人君。成王既無父，今若以成王爲世子時，則無爲世子之處，故抗世子法於伯禽，使伯禽與成王居，令成王學之，知父子君臣之義也。

○注“以爲”至“子時”。正義曰：武王既崩，則成王非復是世子。今經雲“以爲世子”，則是周公全用世子禮教之，故云“若爲世子時”。言雖爲君，未能蒞阼，與世子時無異，故云“以爲世子，則無爲也”。以實則不爲世子也。

是故抗世子法於伯禽，使之與成王居。亦學此禮於成王側。欲令成王之知父子、君臣、長幼之義也。君之於世子也，親則父也，尊則君也。有父之親，有君之尊，然後兼天下而有之。是故養世子不可不慎也。處君父之位，覽海內之士，而近不能教其子，則其餘不足觀矣。

○令，力呈反。

行一物而三善皆得者，唯世子而已，其齒於學之謂也。物猶事也。故世子齒於學，國人觀之，曰：“將君我而與我齒讓，何也？”曰：“有父在則禮然。”然而衆知父子之道矣。其二曰：“將君我，而與我齒讓，何也？”曰：“有君在則禮然。”然而衆著於君臣之義也。其三曰：“將君我，而與我齒讓，何也？”曰：“長長也。”然而衆知長幼之節矣。故父在斯爲子，君在斯謂之臣。居子與臣之節，所以尊君親親也。故學之爲父子焉，學之爲君臣焉，學之爲長幼焉。學，教。

○學音效，下及注同。父子、君臣、長幼之道得而國治。語曰：“樂正司業，父師司成，一有元良，萬國以貞。”世子之謂也。司，主也。一，一人也。元，大也。良，善也。貞，正也。周公踐阼。亦題上事。

[疏]“行一”至“踐阼”。

○正義曰：“物猶事也”，謂與國人齒讓之。一事而三善者，謂衆知父子，衆知君臣，衆知長幼，是其三善，則下經所云者是也。俗本皆雲“著於君臣之義”，而定本無“著”字，義亦通。雲“父在則禮然”，“君在則禮然”，直雲“長長”，不雲兄在則禮然者，於世子無兄，故不雲兄在也。“故世子齒於學，國人觀之，曰：將君我而與我齒讓何也”者，國人謂不知禮者，疑而發問。

○“曰有父在則禮然”者，是知禮曉其意而答之，言父在則禮然者，父在之時，恆須謙退，不敢居人之前，故云父在則禮當如此。

○“然而衆知父子之道矣”者，國人見世子雖貴，尚屈降於人，則知父尊彌甚，故云“衆知父子之道”。父子天性自然，故云“道”。君臣以義相合，故云“義”。長幼有等級上下，故云“節”。以幼時事父，成人事君，故先父子，後君臣，長幼輕於君臣，故在下。父子長幼，親屬易明，故云“知”。君臣以義和合，於後始顯，故云“著”也。此世子齒於學者，唯在學受業時與國人齒。若朝會飲食，則各以位之尊卑。《諸子職》雲“辨其等，正其位”，注云“位，朝位”是也。

○“故父在斯爲子，君在斯謂之臣”。

○國人聞世子爲君、父之在，而居臣、子之禮，不敢自尊，於是各知尊其君、父，故世子所以父在爲子禮，君在爲臣禮也。斯，語辭也。然父子天性，故云“爲子”也。君臣以義相合，不云爲臣，而云“謂之臣”者，世子於君，雖曰君臣，異於義合，故云“謂之臣”也。

○注“司主”至“正也”。

○正義曰：司是職司，故爲主，謂樂正主大子《詩》、《書》之業，父師主大子成就其德行也。雲“一，一人也”，一人謂世子也。“元，大也。良，善也。貞，正也”，言世子有大善，則萬國以正。此經謂世子也，何直雲“一，一人者？”恐爲一時之事，故云“一人謂世子也”。《釋詁》文，元是首，故爲大也。《論語》雲：“溫良恭儉讓。”漢有賢良方正，故良爲善。《易 文言》雲“貞固足以幹事”，故貞爲正也。

○“周公踐阼”。

○從上“三王教世子”至此，皆周公踐阼之事，故注云“亦題上事”也。

庶子之正於公族者，教之以孝弟、睦友、子愛，明父子之義，長幼之序。正者，政也。庶子，司馬之屬，掌國子之倅，爲政於公族者。

○弟，大計反。倅音七對反，副也。其朝於公，內朝則東面北上，臣有貴者以齒。內朝，路寢庭。

○朝，直遙反，後不出者並同。其在外朝，則以官，司士爲之。外朝，路寢門之外庭。司士，亦司馬之屬也，掌羣臣之班，正朝儀之位也。其在宗廟之中，則如外朝之位，宗人授事，以爵以官。宗人，掌禮及宗廟也。以爵，貴賤異位也。以官，官各有所掌也。若司徒奉牛，司馬奉羊，司空奉豕。

[疏]“庶子”至“以官”。

○正義曰：此一節是第三節中之上節也，論庶子之官，治理公族朝祭燕食吉凶刑罰之事，各隨文解之。

○注“正者”至“族者”。

○正義曰：以經之正字，乃是正定之正。今案在下皆論公之接待族人及犯罪公之赦宥刑殺，皆君之所爲，非庶子所正故知庶子唯主其政令而已，故讀爲政也。“庶子，司馬之屬，掌國子之倅”者，案《周禮》“諸子下大夫二人”，屬夏官司馬，諸侯謂之庶子，職掌與諸子同，故《周禮 序官》鄭注云“或曰庶子”。“掌國子之倅”者，倅，副也。鄭注《諸子》雲“國子，是公卿大夫士之副貳也”，言副貳於父也。

○“其朝”至“以齒”。

○此公族之等，若朝於公之內朝，內朝，謂路寢庭朝也。公族內朝，則西方東面北上。

○“臣有貴者以齒”者，皆同姓之臣，不得逾越父兄，皆以昭穆長幼爲齒，謂父兄雖賤而在上，子弟雖貴而處下。

○注“內朝，至寢庭。

○正義曰：知“路寢庭”者，以下雲其在外朝，司士爲之。案《周禮》司士掌路寢門外之朝，則知此內朝是路寢庭朝也。

○“其在外”至“爲之”。

○外朝謂路寢門外之朝也。若公族在於外朝，與異姓同處，位次之時，則以官之上下，不復以年齒也。

○“司士爲之”者，謂司士之官主爲朝位之次，外朝位既司士主之，則內朝庶子主之也。上文內朝不雲庶子爲之者，以文承庶子之下，主之可知，故不言也。

○注“外朝”至“位也”。

○正義曰：以言“司士”，亦司馬之屬也，掌羣臣之班，正朝儀之位也”，案《周禮》司士掌“正朝儀之位”，“王族故士虎士，在路門之右”，“南面大僕從者，在路門之左”，南面是在路門外也。故知此外朝，路門外之朝也。此對路寢庭朝爲外朝，若對庫門外朝，朝士所掌三槐九棘之朝，則此路門外朝亦爲內朝也。故《玉藻》雲“朝於內朝，朝，辨色始入。君曰出而視之，退適路寢”是也。其朝位天子之朝，三公北面東上，孤東面北上，卿大夫西面北上，其士門西東面北上。若諸侯之朝，案《大射》卿西面北上，大夫北面東上，士門西東面北上，與天子不同。《周禮》司士屬司馬，故云“亦司馬之屬”。“掌羣臣之班，正朝儀之位”，皆《司士職》文。

○“其在”至“以官”。

○此論同姓公族在宗廟之禮，故云“其在宗廟之中，則如外朝之位”也。言立位所在如外朝之位也。

○“宗人授事，以爵以官”者，宗人掌禮之官，及宗廟授百官之事以爵者，隨爵之尊卑，貴者在前，賤者在後。又以官之職掌，各供其事。

○注“宗人”至“奉豕”。

○正義曰：言“宗人掌禮及宗廟”者，別言及宗廟，則掌禮謂宗廟之外諸禮皆掌也。雲“若司徒奉牛，司馬奉羊，司空奉豕”者，以經雲“以官”，謂祭祀之時官，官各司其事，更無正文，故引“司徒奉牛”以下證之。案《周禮》司徒奉牛牲，司馬奉羊牲，其司空奉豕無文。此雲知奉豕者，案《周禮》雞人屬宗伯，羊人屬司馬，故此雲“司馬奉羊”，犬人屬司寇。案《五行傳》雲：“牛屬土，雞屬木，羊屬火，犬屬金，豕屬水。”司空冬官，其位當水，故鄭注《周禮》司空奉豕與。案《五行傳》馬屬火，而《周禮》司馬羞馬牲者，以其主馬，故特使供之。此注直雲“奉牛”、“奉羊”、“奉豕”者，據諸侯三卿以言之，故不雲雞、犬及馬。

其登餕、獻、受爵，則以上嗣。上嗣，君之適長子，以《特牲饋食禮》言之，受爵，謂上嗣舉奠也。獻謂舉奠洗爵酌入也。餕，謂宗人遣舉奠盥，祝命之餕也。大夫之嗣無此禮，闢君也。

○餕音俊。適，丁歷反。盥音管。

[疏]正義曰：此亦公族廟中之禮，論貴適子之事。案《特牲禮》屍食之後，主人主婦賓長等獻屍，三獻禮畢，主人獻賓，及獻衆賓畢，主人酬賓，賓奠不舉。主人獻長兄弟及獻衆兄弟、內兄弟等訖，長兄弟洗觚酌屍爲加爵，衆賓長又爲加爵，畢，嗣子乃舉奠。奠者，初屍未入之前，祝酌奠於鉶南，屍入，祭奠，不飲，至此乃嗣子舉之。必嗣子舉奠者，鄭注《特牲》雲“將傳重累之”者，又云“大夫之嗣子不舉奠”，則此舉奠者，天子諸侯及士之子禮。《特牲》雲“嗣舉奠，盥，入，北面再拜稽首，屍執奠，嗣子進受，復位，再拜稽首”，屍答拜，嗣子卒觶拜屍，屍答拜，則此經所謂受爵也。《特牲》又云“嗣舉奠，先酌入，屍拜受，嗣子答拜”，則此經所謂獻也。《特牲》又云無筭爵之後，禮畢，屍謖而出，宗人遣嗣子及長兄弟相對而餕。所謂餕也。以《特牲》言之，則先受爵而後獻，獻而後餕。今此經先雲餕者，以餕爲重，舉重者從後以鄉先，逆言之，故云“其登餕、獻、受爵”也。登謂登堂，無事之時。嗣子在堂下，餕時登堂，獻時亦登堂，受爵之時亦登堂。此一登之文，包此三事。以經文連於上宗廟之中，宗人授事，以爵以官，謂衆官皆爲其事。

○“則以上嗣”。

○其登餕，獻不用衆官，唯用上嗣，故云“則以上嗣”。案《特牲》餕時雖有長兄弟，以上嗣爲主。

○注“上嗣”至“君也”。

○正義曰：言適長子者，是適子之中長也。凡適皆可以嗣，今雲上嗣，是嗣中最上。雲“受爵，謂上嗣舉奠”者，以《特牲》無受爵之文，唯有嗣子舉屍之奠爵受而飲之，故此經謂之受爵也。雲“獻謂舉奠洗爵酌入也”者，亦以《特牲》無嗣獻之文，故將此爲獻也。舉奠，謂嗣子也。名此嗣子爲舉奠，嗣子既飲屍前爵畢，乃更洗爵酌入以進屍，此謂士禮。若天子諸侯除此酌入之數外，子孫別有獻屍，故鄭注《小雅》雲：“天子則有子孫獻屍之禮。”雲“大夫之嗣無此禮，闢君也”者，案《少牢饋食》無嗣子舉奠，大夫尊於士而不舉奠，故知闢正君也。

庶子治之，雖有三命，不逾父兄。治之，治公族之禮也，唯於內朝則然。其餘會聚之事，則與庶姓同。一命齒於鄉里，再命齒於父族，三命不齒。不齒者，特爲位，不在父兄行列中。

○行，屍剛反。其公大事，則以其喪服之精粗爲序，雖於公族之喪亦如之，以次主人。大事謂死喪也。其爲君雖皆斬衰，序之必以本親也。主人，主喪者。次主人者，主人恆在上，主人雖有父兄，猶不得下齒。若公與族燕，則異姓爲賓，同宗無相賓客之道。膳宰爲主人，君尊，不獻酒。公與父兄齒。親親也。族食，世降一等。親者稠，疏者希。

○稠，直由反，密也。

[疏]“庶子”至“父兄”。

○正義曰：“庶子治之”，謂治此公族朝於內朝之時也。既不計官之大小，故雖有三命之貴，而列位不得逾越在無爵父兄之上也。然此句應承第二條前“臣有貴者以齒”之下，其外朝既雲司士爲之，則內朝自然庶子治之也。所以在此者，當是簡札遺脫，故在此也。鄭不言者，略耳。

○注“治之”至“行列中”。

○正義曰：“治之，治公族之禮也，唯於內朝則然”者，鄭恐外朝亦爾，故云“唯於內朝則然”。雲“其餘會聚之事，則與庶姓同”者，其餘謂非內朝，則皆並計官也。雲“一命齒於鄉里”者，引《黨正》文，解三命，不逾父兄之事也。一命尚卑，若與鄉里長宿燕食，則猶計年也。雲“再命齒於公族”者，再命漸尊，不復與鄉里計年，唯官高在上，但父族爲重，而猶與之計年爲列也。雲“三命不齒”者，三命大貴，則不復與父族計年。若應有燕會，則別席獨坐，在賓之東也。

○“其公”至“主人”。

○此謂君喪而庶子官掌之事也。大事謂君喪，其臣雖皆斬衰，其庶子列次之時，則以其本服之精粗爲序，衰粗者在前，衰精者在後。

○“雖於公族之喪亦如之”者，言非但公喪如此，雖於公族之內有死喪之事，相爲亦如之。爲死者服粗者居前，服精者居後，故云“亦如之”。

○“以次主人”者，謂雖有庶長父兄尊於主人，仍次於主人之下，使主人在上居喪主也。

○注“大事”至“下齒”。

○正義曰：以其經雲“則以其喪服之精粗”，故知“大事謂死喪也”。雲“序之必以本親也”者，案《喪服》臣爲君斬衰，今言服之精粗爲序，故知必以本親服之精粗，謂衰服縷布精粗也。皇氏雲：“以爲喪服以粗爲精，故鄭注《雜記》雲‘臣爲君三升半’，微細焉，則屬於粗。是知斬爲精，齊爲粗。”若如皇氏說，緦麻小功爲極粗，斬衰爲極精也，《書傳》何處謂斬衰爲精乎？但斬衰於粗之外，別更稱斬，見其哀痛之甚，故於齊衰而稱粗也；雲“微細焉，則屬於粗”者，謂得入齊衰之限，不復稱斬耳，豈謂斬衰細乎？皇氏之說非也。雲“主人雖有父兄，猶不得下齒”者，言主喪之人，當在於上以爲喪主，雖族人父兄尊，則主人猶不得在父兄之下而齒列焉。

○“若公”至“一等”。

○正義曰：此明公與族人燕食之禮，庶子掌之也，則異姓爲賓。燕飲必須禮儀，獻酬交酢，故宜立賓以行禮也。但公欲與族人相親，若使族人爲賓，賓禮疏隔，故用異姓爲賓也。“膳宰爲主人”者，既有其賓，賓必對主人。而君尊不宜敵賓，故使供膳之宰以爲主人對於賓，使得抗禮酬酢也。若與異姓燕飲，則《燕禮》雲“宰夫爲獻主”，故注云“君尊，不獻酒”。

○“公與父兄齒”者，公既不爲主，族人又不爲賓，故列位在父兄之坐上。與族人相齒，見親親也。

○“族食，世降一等”者，族食謂與族人燕食也。族人既有親疏，燕食亦隨世降殺也。

○注“親者”至“者希”。

○正義曰：假令本是齊衰，一年四會食。若大功則一年三會食，小功則一年二會食，緦麻則一年一會食，是世降一等也。

其在軍，則守於公禰。謂從軍者。公禰，行主也。所以遷主言禰，在外親也。公若有出疆之政，謂朝覲會同也。

○疆，居良反。庶子以公族之無事者守於公宮，正室守大廟，正室，適子也。大廟，大祖之廟。

○守如字，又手又反，下同。諸父守貴宮貴室，謂守路寢。

○守貴室，本或作“守貴宮貴室”。諸子諸孫守下宮下室。下宮，親廟也。下室，燕寢。或言宮，或言廟，通異語。

[疏]“其在軍”至“下宮下室”。

○正義曰：此一節明庶子從行在軍，及公行庶子留守之事。“則守於公禰”者，公禰謂遷主，載在齊車隨公行者也。庶子官既從在軍，故守於公齊車之行主也。行主是遷主，而呼爲禰者，既在國外，欲依親親之辭。

○注“謂朝覲會同也”。

○正義曰：上雲在軍，謂庶子之官從公出行。此雲公若出疆，庶子不從公行，在國掌其留守。對上在軍，故知此出疆是朝覲會同，非出軍也。其庶子之官，公有朝覲會同，不從公行，既掌留守公宮。若征伐出軍，庶子不從公行，亦是所掌留守之事。

○注“正室”至“之廟”。

○正義曰：經雲“庶子以公族之無事者守於公宮”者，與下文爲總。“正室守大廟”以下文，各言其別。無事，謂不從行，及無職事者。“正室，適子也”者，謂公卿大夫之適子也。案《公羊傳》雲：“周公稱大廟。”周公是魯之始祖，故知其餘諸侯大廟皆大祖之廟也。

○注“謂守路寢”。

○正義曰：以下雲下宮，上雲大廟，此貴宮貴室既非大廟，又非下宮下室，唯當路寢也。指其院宇謂之宮，指其所居之處謂之室。《爾雅》雲：“宮謂之室，室謂之宮。”此貴宮貴室，總據路寢。皇氏雲：“或俗本無‘貴宮’者，定本有‘貴宮’。”

○注“下宮”至“異語”。

○正義曰：上雲大廟，此雲下宮，除大廟之外，唯有親廟，高祖以下，故云“下宮，親廟也”。上雲貴室，此又云下室，故知燕寢也。雲“或言宮”，則下宮也。“或言廟”，則大廟也。故《春秋》雲“立武宮”，《明堂位》雲“武公之廟，武世室也”，是通異語也。此雲諸父及諸子諸孫者，未審爲是君之諸父，及諸子孫之行，爲當是見任卿大夫者之諸父子孫也。然鄭解正室適子，不雲世子，則卿大夫之適子，則諸父子孫，亦謂卿大夫之諸父子孫也。不雲諸兄諸弟者，蓋諸兄從諸父，諸弟從子孫也。

五廟之孫，祖廟未毀，雖爲庶人，冠、取妻必告，死必赴，練、祥則告。赴，告於君也。實四廟孫，而言五廟者，容顯考爲始封子也。

○冠，古亂反。取，七喻反，後放此。族之相爲也，宜吊不弔，宜免不免，有司罰之。吊謂六世以往。免謂五世。

○爲，於僞反，下“爲君”同。免音問，下及注同。至於賵、賻、承、含，皆有正焉。承讀爲贈，聲之誤也。正，正禮也。

○賵，芳鳳切，下同。賻音附。承音贈，出注。含，胡暗反，本又作唅。賵賻唅襚，皆贈喪之物也：車馬曰賵，布帛曰賻，珠玉曰唅，衣服曰襚，總謂之贈，贈猶送也。

[疏]“五廟”至“有正焉”。

○正義曰：此論族人雖或至賤，吉凶必須相告吊，賵含贈皆當有正禮，庶子掌其正焉。

○“皆有正焉”者，正謂正禮，庶子之官治之，使賵賻贈含，隨其親疏，各有正禮。

○注“實四”至“子也”。

○正義曰：經雲“祖廟未毀”，謂同高祖。若高祖以下，唯有四廟，今雲五廟，故云“容顯考爲始封子”，是高祖爲四世也。其五世祖是始封之君，自五世以下，其廟不毀，故爲五廟也。

○注“吊謂”至“五世”。

○正義曰：六世以往者，從六世以至百世，但有吊禮，故言以往。四世同高祖，有緦麻之親，五世則親盡，但有袒免，故云“免謂五世”也。

○注“承讀”至“禮也”。

○正義曰：承文在賻含之間，則贈含之類，故以承爲贈。雲“正，正禮也”者，謂庶子之官，正之以禮，非訓正爲禮也。庶子之官治之，使賵賻隨其親疏，各有正禮。賵賻含襚，皆贈喪之物。賵，車馬；賻，財帛；含，珠玉；襚，衣服；總謂之贈。贈，送也。

公族其有死罪，則磬於甸人。不於市朝者，隱之也。甸人，掌郊野之官，縣縊殺之曰磬。

○甸，大遍反。縣音玄。縊，一智反。其刑罪，則纖剸，亦告於甸人。纖讀爲殲，殲，剌也。剸，割也。宮、割、臏、墨、劓、刖，皆以刀鋸剌割人體也。告讀爲鞠，讀書用法曰鞠。

○纖，依注音針，之林反，徐子廉反，注本或作纖，讀爲殲者，是依徐音而改也。剸，之免反。告，依注作鞠，久六反。剌，七以反，又七智反，下同。臏，頻忍反，徐扶忍反。鋸，徐音據。公族無宮刑。宮割，淫刑。獄成，有司讞於公。其死罪，則曰：“某之罪在大辟。”其刑罪，則曰：“某之罪在小闢。”成，平也。讞之言白也。闢亦罪也。

○讞，徐魚列反，言也。闢，婢亦反，後不音者，放此。公曰：“宥之。”宥，寬也。欲寬其罪，出於刑也。

○宥音又。有司又曰：“在闢。”公又曰：“宥之。”又，復也。

○復，扶又反，下“不復”、“復自行”皆同。有司又曰：“在闢。”及三宥，不對，走出，致刑于甸人。對，答也。先者君每言宥，則答之以將更寬之，至於三，罪定不復答，走往刑之，爲君之恩無已。公又使人追之，曰：“雖然，必赦之。”有司對曰：“無及也。”罪既正，不可宥，乃欲赦之，重刑殺其類也。反命於公。白已刑殺。公素服不舉，爲之變。如其倫之喪，無服。素服，於凶事爲吉，於吉事爲兇，非喪服也。君雖不服臣，卿大夫死則皮弁錫衰以居，往吊當事則弁絰。於士蓋疑衰，同姓則緦衰以吊之。今無服者，不往吊也。倫謂親疏之比也。素服亦皮弁矣。

○爲之，於僞反，下“不爲服”、“爲忝祖”，注“非爲”、“又爲之舞”同。比，必利反。親哭之。不往吊，爲位哭之而已。君於臣，使有司哭之。

[疏]“公族”至“哭之”。

○正義曰：此一節論公之同族有死刑之罪，有司行法之事，及公爲之貶降之禮。

○“公族其有死罪，則磬於甸人”者，甸人，掌郊野之官。又云磬，盡也。磬謂縣縊殺於甸人之官，令其性命磬盡也。

○“其刑”至“甸人”。

○謂族人犯刑罪者，欲纖剌劓割之時，亦鞠讀刑法之書於甸人之官也。

○“公族無宮刑”者，雖犯宮刑，不得行宮刑。

○“獄成，有司讞於公”者，成，平也。讞言白也。謂獄斷既平定其罪狀，有司以此成辭言白於公，若其所犯死罪，白公之時，則曰某之罪在大辟，其犯刑罪，則曰某之罪在小闢。“公曰宥之”。

○公既得有司之白，此公族之親，則公更言曰寬宥之，以法商量，使從其寬也。“有司又曰在闢”。

○有司既得公言，更往平審理，無可出也。有司又更白公，言罪在大辟，公又曰宥之，有司又曰在大辟。

○“及三宥”。

○有司執法，又曰在大辟，公又曰宥之，凡三宥也。初有司白公，公令寬宥則答，公將更寬宥，及公遣三宥之後，爲公意無已，有司不復對公，則走出致此刑死之事於甸人也。

○“公又使人追之”。

○謂追止行刑殺之人。雲“雖然，必赦之”，然猶如是。雖罪重如是，必更寬宥，赦其刑殺也。“有司對曰：無及也”，言其追之不可及也。“公素服不舉，爲之變，如其倫之喪，無服”者，謂公身著素服，衣裳皆素，不舉饌食，爲之變其常禮，如其親疏倫輩之喪，身不往吊，無吊服也，乃親自哭之於異姓之廟。

○注“縣縊殺之曰磬”。

○正義曰：磬謂磬盡也。《左傳》雲：“室如縣罄。”杜預雲：“罄，盡也。”皇氏雲：“如縣樂器之磬也。”

○注“纖讀”至“曰鞠”。

○正義曰：案《魯語》雲：“小刑用鑽鑿，次刑用刀鋸。”案墨刑刻其面，是用鑽鑿也。其宮、劓之屬，則剸割也。故云“宮、割、臏、墨、劓、刖，皆以刀鋸剌割人體也”。雲“告讀爲鞠，讀書用法曰鞠”者，以刑之殺人，皆於甸師氏，何得唯告而已，故以爲鞠，《漢書》每雲鞠獄是也。讀書，讀囚人之所犯罪狀之書。用法，謂其法律平斷其罪。鞠，盡也，謂推審其罪狀令盡也。今言公族雖無宮刑，但髡去其發也。

○注“罪既”至“類也”。

○正義曰：罪既正定不可宥，謂罪當正條，無可赦宥之理。君今乃更欲赦之者，是重慎刑殺其族類也。

○注“白”至“刑殺”。

○正義曰：公不遣刑，而云“反命於公”者，祗謂行刑者反回，而來告已刑殺之命言於公。

○注“素服”至“弁矣”。

○正義曰：案下《曲禮》重素，鄭雲：“重素，衣裳皆素謂之重素，素爲衣裳也。”此素服亦然也。“於凶事爲吉”者，人以凶事用布，今乃用素，是比於凶事爲吉也。“於吉事爲兇”者，吉時皮弁，服白布深衣，素積裳，以採爲領緣，今唯素服衣裳，是比吉事爲兇也。非如五服之限，故云“非喪服也”。雲“君雖不服”至“弁絰”者，並《服問》文也。雲“於士蓋疑衰，同姓則緦衰以吊之”者，案《司服》雲：“王爲三公六卿錫衰，爲諸侯緦衰，爲大夫士疑衰。”是疑衰輕於錫衰。諸侯爲卿大夫既錫衰，士宜卑降，故疑衰。但士有同姓異姓，故以同姓爲緦衰，異姓爲疑衰。知諸侯亦有三衰者，以《司服》王有三衰，又云上公如王之服，轉次相加，故知諸侯亦有三衰也。此雲君吊士疑衰，案《士喪禮》“公視斂”，注云主人成服之後往則錫衰者，彼謂士有俊選，於君有師友之恩，與常士不同，故錫衰也。或於諸侯吊士無文，因諸侯吊必錫衰無明文，故注《士喪禮》爲錫衰也。雲“素服亦皮弁矣”者，諸侯亦爲卿大夫吊服皮弁錫衰。今此但云素服，不言素冠，故云亦皮弁也。譙周雲“此素服著素冠”，非鄭義也。

○注“君於”至“哭之”。

○正義曰：案《檀弓》雲“天子之哭諸侯，爵弁絰，緇衣。或曰：使有司哭之”是也。

公族朝於內朝，內親也。雖有貴者以齒，明父子也。謂以宗族事會。外朝以官，體異姓也。體猶連結也。宗廟之中，以爵爲位，崇德也。崇，高也。宗人授事以官，尊賢也。官各有能。登餕、受爵以上嗣，尊祖之道也。上嗣，祖之正統。喪紀以服之輕重爲序，不奪人親也。紀猶事也。公與族燕則以齒，而孝弟之道達矣。以至尊不自異於親之列。其族食世降一等，親親之殺也。殺，差也。

○殺，色戒反，徐所例反。差，初隹反，徐初宜反。戰則守於公禰，孝愛之深也。行主，君父之象。正室守大廟，尊宗室，而君臣之道著矣。以其不敢以庶守君所重。諸父諸兄守貴室，子弟守下室，而讓道達矣。以其貴者守貴，賤者守賤。上言父子孫，此言兄弟，互相備也。

[疏]“公族”至“達矣”。

○正義曰：此謂第三節中之下節，覆明在上公族九條之義。

○“公族朝於內朝，內親也”，此覆釋前第一條，言公族所以朝於內朝者，其內親也。欲使親在其內，故於內朝也。

○“雖有貴者以齒，明父子也”者，此覆釋在上第二條，言宗族在內朝雖貴，猶與賤者計年以爲齒列者，欲明父子昭穆之本恩故也。

○“外朝以官，體異姓也”者，此覆釋在上第三條也，若族入朝，則不復計年，各隨官爲次者，外朝主尊別，不得以私恩爲異，故雖族人悉以計爵爲位，是欲與異姓相連結以爲體也。“宗廟之中，以爵爲位，崇德也”者，覆釋上第四條也。所以在廟中行禮時不計年，而以官爵列位者，爵以德序，而廟中行禮時，是先祖尊嚴之所，所主在德，不可私恩，故列爵爲位，是崇高於有德也。

○“宗人授事以官，尊賢也”者，此覆釋廟中所以授事必隨官序，司徒奉牛之屬者，官由賢能而興，今欲尊崇此賢，故授事以表之也。

○“登餕、受爵則以上嗣，尊祖之道也”者，此覆釋所以登餕、受爵用適子者。夫祭祀是尊嚴於祖也，適子是先祖之正體，故使受爵於屍，及升餕屍饌，是尊祖之道理也。“喪紀以服之輕重爲序，不奪人親也”者，此覆釋前第五條，臣服君皆斬而巳，又以本輕者爲下，本重者爲上，不計爵尊卑爲次序者，是不奪人本親之恩，故輕重爲序也。

○“公與族燕則以齒，而孝弟之道達矣”者，此覆釋前第六條，公所以降巳尊而與族人燕會齒列，是欲使孝弟之道通達於下也。君尚有親而與族人燕，則民有親屬者，豈得相遺棄，此孝弟之道達於下也。

○“其族”至“殺也”者，此覆釋族食之事，近者食稠，遠者食希，每世降一等，是親親之殺也。

○“戰則守於公禰，孝愛之深也”者，此覆釋前第七條公在軍戰伐之事，而載遷主將行又使庶子官主守之者，是爲孝愛情深故也。載主將行，示不自專，是孝也。使守而尊之，是愛也。乃是孝愛之深也。

○“正室守大廟，尊宗室”者，此覆釋所以遣適子守大廟，適子是宗室之正，大廟是祖之正，用適子守大廟，是尊於宗及廟之室故也。

○“而君臣之道著矣”者，臣下不敢以庶賤之人守君所重，是君臣之道著明也。

○“諸父諸兄守貴室，子弟守下室，而讓道達矣”者，此覆釋前諸父諸子諸孫守貴宮下室之事，而貴者守貴，賤者守賤，賤者讓於貴，貴者不相陵犯，是讓道達也。

五廟之孫，祖廟未毀，雖及庶人，冠、取妻必告，死必赴，不忘親也。親未絕而列於庶人，賤無能也。敬吊、臨、賻、賵，睦友之道也。古者庶子之官治而邦國有倫，邦國有倫而衆鄉方矣。鄉方，言知所鄉。

○臨如字，徐力鴆反。治，直吏反。鄉，許亮反，注同。公族之罪雖親，不以犯有司正術也，所以體百姓也。犯猶幹也。術，法也。

○百姓，本或作異姓，非。刑于隱者，不與國人慮兄弟也。弗吊，弗爲服，哭於異姓之廟，爲忝祖，遠之也。素服居外，不聽樂，私喪之也，骨肉之親無絕也。公族無宮刑，不翦其類也。翦，割截也。

○遠，於萬反。

[疏]“五廟”至“類也”。

○正義曰：此覆釋前第八條祖廟未毀，雖及庶人冠、取妻必告，死必赴之事。所以告、必赴者，君不以貴仍統於親，故族人有事告、赴是不忘親也。

○“親未絕而列於庶人，賤無能也”。

○此解既與君有親，何得爲庶人者，賤其無能也。

○“敬吊、臨、賻、賵，睦友之道也”者，此覆釋前宜吊不弔，宜免不免，及賵賻必有正焉，之事言君敬重吊臨賵賻不使闕失者，是君親睦和友之道也。

○“古者庶子之官治而邦國有倫”者，此合結須庶子官義也。不待於第九條覆而先在第八結者，第九是罪惡之事，今結邦國之功，不宜與罪惡相連，故於此結也。倫，理也，言庶子宮治則邦國治理也。

○“邦國有倫，而衆鄉方矣”者，若邦國治理，則天下之人衆皆知其所鄉之方矣。

○“公族之罪雖親，不以犯有司正術也”者，此釋前第九條也。犯，幹也。有司，獄官也。術，法也。公族之親有罪，公應宜放赦之，而猶在五刑者，國立有司之官，以法齊治一切。今不可以私親之罪，而幹壞有司之正法也。

○“所以體百姓也”者，此解公所以不幹有司正法義也。法無二制，故雖公族之親猶治之，與百姓爲一體，不得獨有私也。

○“刑于隱者，不與國人慮兄弟也”者，此覆釋上致刑于甸人之事。若異姓則刑之於市，此同姓刑於甸師隱僻之處者，不與國人謀慮兄弟也。

○“弗吊，弗爲服，哭於異姓之廟，爲忝祖，遠之也”者，此覆釋上無服及公親哭之事，所以不弔無服哭於異姓之廟者，爲其犯罪忝辱先祖，於公法合疏遠之也。“素服居外，不聽樂，私喪之也，骨肉之親無絕也”者，覆釋上君爲之素服爲之變之事。所以素服居在外寢不在內，又不聽樂爲之變常者，以其實是已親，私心喪之也。所以私喪之者，骨肉之親，雖犯刑戮，無斷絕之理故也。

○“公族無宮刑，不翦其類也”者，覆釋上公族無宮刑。所以無宮刑者，不可翦其同類也。上公族無宮刑在哭與素服之前，此在哭與素服之後。此覆說刑殺之後，君則哭之，及素服文相連接，待其事終，然後別釋公族無宮刑，故在後也。

○注“翦，割截也”。

○正義曰：公族既無宮刑，當髡去其發，故《掌戮》雲“髡者使守積”，鄭康成注法雲“謂同族不宮者”是也。

天子視學，大昕鼓徵，所以警衆也。早昧爽擊鼓，以召衆也。警猶起也。《周禮》“凡用樂”，大胥“以鼓徵學士”。

○昕音欣，《說文》雲：“旦明日將出也。讀若希。”警音景。衆至，然後天子至，乃命有司行事，興秩節，祭先師、先聖焉。興猶舉也。秩，常也。節猶禮也。使有司攝其事，舉常禮祭先師、先聖。不親祭之者，視學觀禮耳，非爲彼報也。有司卒事反命。告祭畢也。祭畢，天子乃入。始之養也。又之養老之處。凡大合樂，必遂養老，是以往焉。言始，始立學也。

○養如字，徐主尚反，後皆依徐音。處，昌慮反，下同。適東序，釋奠於先老。親奠之者，已所有事也。養老東序，則是視學於上庠。遂設三老、五更、羣老之席位焉。三老五更各一人也，皆年老更事致仕者也。天子以父兄養之，示天下之孝悌也。名以三五者，取象三辰五星，天所因以照明天下者。羣老無數，其禮亡。以《鄉飲酒禮》言之，帝位之處，則三老如賓，五更如介，羣老如衆賓必也。

○更，江衡反，注同，蔡作叟，音系口反。適饌省醴，養老之珍具。親視其所有。遂發詠焉。退脩之，以孝養也。發詠，謂以樂納之。退脩之，謂既迎而入，獻之以醴，獻畢而樂闋。反，登歌《清廟》。反，謂獻羣老畢，皆升就席也。反就席，乃席正於西階上，歌《清廟》以樂之。既歌而語，以成之也。言父子、君臣、長幼之道，合德音之致，禮之大者也。既歌，謂樂正告正歌備也。語，談說也。歌備而旅，旅而說父子君臣長幼之道，說合樂之所美，以成其意。《鄉射記》曰：“古者於族也語。”下管《象》，舞《大武》，大合衆以事，達有神，興有德也。《象》，周武王伐紂之樂也。以管播其聲，又爲之舞，皆於堂下。衆謂所合學士也。達有神，明天授命周家之有神也。興有德，美文王武王有德，師樂爲用，前歌後舞。正君臣之位，貴賤之等焉，而上下之義行矣。由《清廟》與《武》也。有司告以樂闋，闋，終也。告君以歌舞之樂終，此所告者，謂無筭樂。王乃命公、侯、伯、子、男及羣吏，曰：“反，養老幼於東序。”終之以仁也。羣吏，鄉、遂之官。王於燕之末，而命諸侯時朝會在此者，各反養老如此禮，是終其仁心。《孝經說》所謂諸侯歸各帥於國，大夫勤於朝，州里<馬豈>於邑是也。

○<馬豈>，皇音冀，冀，及也；本又作愷，又作駿，駿亦作驥。

[疏]“天子視學，大昕鼓，所以警衆也”至“之以仁也”。

○正義曰：此一節是第四節中之上節，論天子視學必遂養老之法則，養老既畢，乃命諸侯羣吏令養老之事。“天子視學”者，謂仲春合舞，季春合樂，仲秋合聲。於此之時，天子親往視學也。“大昕鼓徵”者，謂視學之晨，大猶初也。昕猶明也。徵猶召也。謂初始昕明，擊鼓以召學士。所以警衆者，初昕擊鼓，警動衆人，令早起也。

○“衆至然後天子至”者，衆人既聞鼓聲而起，先至會聚之處，然後天子始至，尊者體盤故也。

○“乃命有司行事，興秩節”者，天子既至，乃命遣有司，行此釋奠之事。興，舉也。秩，常也。節，禮也。謂興舉尋常舊禮，以祭先師先聖焉。有司則《詩》、《書》、《禮》、《樂》之教官也。

○“有司卒事反命”者，卒事謂終卒釋奠之事，行事畢而反命於天子，於時天子視學在虞庠之中，有司釋奠既畢，天子乃從虞庠入反於國，明日乃之東序而養老，故云“始之養也”。

○“適東序，釋奠於先老”者，若其尋常視學，則於東膠中唯行養老之禮。若始立學，既視學畢，則適之養老之處，東序之中，天子親自釋奠於先世之老，祀先老既畢，遂設三老五更羣老之席位焉。

○禮先老畢，遂之於東序中，設三老五更羣老之席位焉。若非始立學，則不釋奠於先老也。

○“適饌省醴，養老之珍具”者，布席既畢，天子親適陳饌之處，省視醴酒，並省視養老之珍具。遂發詠焉者，省具既畢，出迎三老五更，將入門之時，遂作樂，發其歌詠，以樂納之也。

○“退脩之以孝養也”，謂三老五更入，而即位於西階下，天子乃退酌醴獻之，以脩行孝養之道也。

○“反，登歌清廟”者，反謂反席，三老五更羣老初受獻畢，皆立於西階下東面，今皆反升就席，乃使工登堂上西階北面，歌《清廟》之詩以樂之也。“既歌而語以成之也”者，謂既歌《清廟》之後，則至旅酬之節，語謂談說善道，以成就天子養老之義也。言父子君臣長幼之道者，所談說善言，論父子君臣長幼尊卑上下之道理也。

○“合德音之致”者，德音謂歌《清廟》之詩，文王道德之音。致謂致極也。言說父子君臣長幼之道理，合會《清廟》文王道德音聲，理之至極也。

○“禮之大者也”，言登歌《清廟》，語說父子君臣之道，是禮之大者也。

○“下管《象》，舞《大武》”者，謂登歌之後，笙入立於堂下，《象》謂象武王伐紂之樂，堂下管中，奏此《象》、《武》之曲，庭中舞此《大武》之舞，《大武》即《象》也，變文耳。

○“大合衆以事”者，衆謂大會聚學士，以登歌下管之事。

○“達有神”者，謂歌舞其樂，明達上天授命周家之有神也。“興有德”者，興謂發起文王武王之有德，使衆前歌後舞也。

○“正君臣之位，貴賤之等焉”者，登歌《清廟》，文王詩也。君詩在上，下管象，是武王詩，臣詩在下，是正君臣之位，貴賤之等也。

○“而上下之義行矣”者，既以此教上下，衆知之，是上下之義行於衆庶也。

○“有司告以樂闋”者，闋，終也。謂養老之末，無筭樂之終也。有司告王以樂終。

○“王乃命公侯伯子男及羣吏”者，於時諸侯及鄉遂之吏在此席，王燕末，乃告之，令其養老幼也。

○“曰反養老幼於東序”者，此則王所告諸侯之辭也。令其各反其國，養老幼如我於東序之禮也。

○“終之以仁也”者，謂仁恩，王家恆自養老，是仁恩也。又令諸侯州里而行養老，是終之以仁，謂仁恩之心也。

○注“早昧”至“學士”。

○正義曰：經雲“大昕”，昕，明也。恐是盛明之時，故云早昧爽之前，凡物以初爲大，以末爲小。必知早昧爽者，以雲鼓徵衆至，然後天子至。若其盛明始召學士則晚矣。

○注“興猶”至“報也”。

○正義曰：“秩，常也”，《釋詁》文也。雲“舉常禮祭先師先聖”者，此謂因大合樂之時，在虞庠之中，祭先師先聖也。若四時常奠，各於其學之中，又不祭先聖也。雲“視學觀禮耳，非爲彼報也”者，解天子不親釋奠之意。所以視學者，觀看有司行禮耳，非是爲彼學士而報先聖先師也。

○注“凡大”至“學也”。

○正義曰：言“凡大合樂必遂養老”者，爲其養老，是以往焉。大合樂者，鄭前注春合舞、秋合聲爲大合樂，其實《月令》季春合樂亦是也。雲“言始，始立學也”者，以上文稱雲始立學，故以此始爲始立學。若然始立學則之養老，而尋常視學則不養老，何得雲“凡大合樂必遂養老”者？然此雲始之養也，爲下釋奠於先老之學，故云始立學也。若非始立學之後，則視學凡養老於東膠，不釋奠於先老也。皇氏雲：“若尋常視學，則養老於東膠；若始立學，則養老於東序。”以爲周立三代之學，又立周之大學於東謂之東膠，立小學於西郊謂之虞庠，故以東膠別也。

○注“三老”至“必也”。

○正義曰：“三老五更，各一人”，蔡邕以爲更字爲叟。叟，老稱。又以三老爲三人，五更爲五人，非鄭義也，今所不取。雲“皆年老更事致仕”者，三老亦有更名，五更亦有老稱，但尊此老名，特屬三老耳。以其天子父兄所事，故知致仕者，知天子以父兄養之者，以天子冕而總幹而舞，執醬而饋，是父兄事也。雲“取象三辰五星”者，三辰謂日月星，五星謂東方歲星，南方熒惑，西方大白，北方辰星，中央鎮星。其三辰之星者，二十八宿及諸星也。雲“三老如賓，五更如介”者，案《鄉飲酒注》“敷席，賓席，牖前南面。介席，西階上東面”是也。雲“羣老如衆賓必也”者，三老既如賓，五更既如介，故羣老如衆賓，以其無文，故云必也。案《鄉飲酒注》“席衆賓於賓之西南面，各特焉”是也。

○注“發詠”至“樂闋”。

○正義曰：此文承“設席省醴”之後也，雲發詠，以大射之禮約之，當納賓之節。案《大射》賓入及庭，奏《肆夏》，此養老既尊，故用兩君敵禮，入門即奏《肆夏》，故《仲尼燕居》雲“入門而縣興”是也。雲“退脩之，謂既迎而入，獻之以醴”者，謂迎老、更就位，主人乃退酌醴獻之也。

○注“反就”至“樂之”。

○正義曰：知反就席，乃席工於西階上者，約《鄉飲酒禮》文知之也。

○注“既歌”至“也語”。

○正義曰：案《鄉飲酒》登歌之後，乃下管，間歌合樂之後，樂正告雲正歌備。定本雲正歌雲工歌備，誤也。工當爲正也。雲“歌備而旅”者，案《鄉飲酒》之禮，告正歌備後，作相爲司正，賓取觶酬主人，主人酬衆賓，是歌備而旅酬也。旅酬之時則語說，合於樂之所美，以成其意者，解經“合德音之致”。樂之所美，謂《清廟》之詩，所美文王有君臣父子長幼之德。今於旅之時，論說君臣父子之道，合會《清廟》所美之事，以成就其升歌《清廟》之意。

○注“象周”至“後舞”。

○正義曰：案《詩》“維清奏《象》舞”，是武王作樂稱《象》也。故《左傳》雲：“見舞象箾南籥。”必知此是武王伐紂樂者，以上文雲“登歌《清廟》”，此雲“下管象”，下雲“正君臣之位，上下之義”，故知此《象》爲武王樂在堂下也。雲“師樂爲用，前歌後舞”者，是今文《泰誓》之文也。

○注“由清廟與武也”。

○正義曰：“登歌《清廟》，下管《象》，父詩在上，子詩在下，故得正君臣之位，貴賤之等也。

○注“此所告者，謂無筭樂”。

○正義曰：以上雲“登歌《清廟》”，次“下管《象》”，此雲“告以樂闋”，下即雲王乃命諸侯反養者，是燕末之事，故知樂闋者，謂無筭樂也。

○注“羣吏”至“是也”。

○正義曰：經雲“乃命公侯伯子男”，又云“及羣吏”，諸侯既爲畿外，故知羣吏謂畿內鄉遂之官也。雲“各反養老如此禮，是終其仁心”者，此是王命諸侯羣吏，使之養老如此禮，謂如王家於東序之禮，是終竟其仁心也。雲“《孝經說》”以下者，《孝經援神契》文。雲“諸侯歸各帥於國”者，諸侯還歸帥行於國；雲“大夫勤於朝”者，大夫勤力行之於朝；雲“州里<馬豈>於邑”者，州長里宰之官希<馬豈>慕仰行之於邑是也，謂此在下奉行在上之事也。

是故聖人之記事也，慮之以大，謂先本於孝弟之道。愛之以敬，謂省其所以養老之具。行之以禮，謂親迎之如見父兄。脩之以孝養，謂親獻之薦之。紀之以義，謂既歌而語之。終之以仁。謂又以命諸侯歸於國復自行之。

[疏]“是故”至“以仁”。

○正義曰：此一節是第四節中之下節，申說視學養老之義。“是故聖人之記事也”者，方釋養老之義。記事，謂聖人親行養老之禮，記序前代之事也。“慮之以大”者，先解初將謀慮養老之時也。慮，謀也。大謂孝弟也。言謀慮於養老之事，是本於孝弟故也，故云“慮之以大也”。

○“愛之以敬”者，解“適饌省醴”，是愛而又敬之也。

○“行之以禮”者，解“遂發詠焉”而自迎之，如見父兄之禮也。

○“脩之以孝養”者，解既迎又親獻醴薦饌，是脩於孝養故也。

○“紀之以義”者，解“既歌而語”，是紀錄德音之義，亦存天下之大義也。

○“終之以仁”者，解樂闋而又命諸臣，令歸國各行此禮，是終之以仁心也。

是故古之人，一舉事，而衆皆知其德之備也。古之君子，舉大事必慎其終始，而衆安得不喻焉。言其爲之本末露見，儘可得而知也。喻猶曉也。《兌命》曰：“念終始典於學。”兌當爲說，《說命》書篇名，殷高宗之臣傅說之所作。典，常也。念事之終始常於學。學，禮義之府。

○兌，注作說，同音悅。

[疏]“是故”至“於學”。

○正義曰：此亦是第四節中之下節，覆說養老而在下衆庶知道德之備其在學乎。“一舉事而衆皆知其德之備”者，謂一舉養老之事以示於下，而衆皆知其在上道德備具。其備具者，則“上慮之以大，愛之以敬，行之以禮”之屬是也。

○“古之君子，舉大事必慎其終始”者，大事謂養老，初則慮之以大，是慎其始，末則終之以仁，是慎其終也，而衆安得不喻焉。聖人養老，既慎其本末終始，一一露見，盡以示衆庶，而衆何得不曉喻焉？言衆皆曉喻養老之德也。

○“《兌命》曰：念終始典於學”者，《兌命》，《尚書》篇名，殷高宗之臣傳說所作，錄記者既美養老終始，而衆得曉喻，是由學而來，故引《兌命》學爲可重之事以結之。雲“念終始”者，言人君念錄事之終始，常在於學中念之，以學爲禮義之府，故聖人於中而行養老之禮，是念終始常於學也。

○注“兌當”至“之府”。

○正義曰：案《尚書序》雲“高宗夢傅說”，“得諸傅巖，作《說命》三篇”，故知兌當爲說也。“典，常也”，《釋詁》文。

《世子之記》曰：朝夕至於大寢之門外，問於內豎曰：“今日安否何如？”朝夕，朝朝暮夕也。日中又朝，文王之爲世子，非禮之制。世子之禮亡，言此存其《記》。

○朝夕至於，直遙反，旦曰朝，暮曰夕，舊如字。朝朝，上如字，下文“朝夕之食上”同；下直遙反。內豎曰：“今日安。”世子乃有喜色。其有不安節，則內豎以告世子，世子色憂不滿容。色憂，憂淺也。不及文王行不能正履。內豎言“復初”，然後亦復初。朝夕之食上，世子必在視寒暖之節。食下，問所膳。羞必知所進，以命膳宰，然後退。羞必知所進，必知親所食。

○上，時掌反。若內豎言疾，則世子親齊玄而養，親猶自也。養疾者齊玄，玄冠、玄端也。

○齊，側皆反，注同。膳宰之饌，必敬視之。疾者之食，齊和所欲或異。

○齊，才細反。和，胡臥反。疾之藥，必親嘗之。試毒味也。嘗饌善，則世子亦能食。善謂多於前。嘗饌寡，世子亦不能飽。又不及武王一飯再飯。以至於復初，然後亦復初。復常所服。

[疏]“世子”至“復初”。

○正義曰：此第三節也。以文王爲世子，是聖人之法也，不可以爲常行，故此記尋常世子之禮也。

○“則世子親齊玄而養”者，內豎既言有疾，則世子親自齊戒，衣玄冠玄端而養也。

○注“親猶”至“端也”。

○正義曰：經雲“親齊”，恐是世子親視齊戒之事，非身自爲，故云“親猶自也”。以其玄冠而養，是世子自養，故知齊是世子自齊也。雲“齊玄，玄冠玄端也”，以經直雲“齊玄”，故知冠衣皆玄也，是以爲玄冠玄端。此則齊服，故《玉藻》雲：“玄冠丹組纓，諸侯之齊冠也。玄冠綦組纓，士之齊冠也。”玄端其衣，則緇布衣也。謂之端者，端，正也。其制正幅，袂二尺二寸，袪尺二寸。鄭注《玉藻》雲：“天子諸侯，玄端朱裳。大夫素裳。”《士冠禮》：“上士玄端玄裳，中士玄端黃裳，下士玄端雜裳。”齊必用玄者，玄是陰之色，陰氣靜，齊亦靜，故用玄也。

卷二十一 禮運第九

陸曰：“鄭雲《禮運》者，以其記五帝茸荃相變易及陰陽轉旋之道。”

[疏]正義曰：按鄭《目錄》雲：“名曰《禮運》者，以其記五帝茸荃相變易、陰陽轉旋之道，此於《別錄》屬《通論》。”不以子游爲篇目者，以曾子所問，事類既煩雜，不可以一理目篇；子游所問唯論禮之運轉之事，故以《禮運》爲標目耳。

昔者仲尼與於蠟賓，蠟者，索也，歲十二月合聚萬物而索饗之，亦祭宗廟，時孔子仕魯，在助祭之中。

○與音預。蠟，仕嫁反，祭名。夏曰“清祀”，殷曰“嘉平”，周曰“蠟”，秦曰“蠟”，《字林》作礻昔。索，所百反，事畢，出遊於觀之上，喟然而嘆。觀，闕也。孔子見魯君於祭禮有不備，於此又睹象魏舊章之處，感而嘆之。

○觀，古亂反，注同。喟，去位反，又苦怪反，《說文》雲：“大息。”處，昌慮反，下“同處”同。仲尼之嘆，蓋嘆魯也。言偃在側，曰：“君子何嘆？”言偃，孔子弟子子游。孔子曰：“大道之行也，與三代之英，丘末之逮也，而有志焉。”大道，謂五帝時也。英，俊選之尤者。逮，及也，言不及見。志，謂識古文。不言魯事，爲其大切廣言之。

○逮音代，一音代計反。選，宣面反，下文皆同。爲，於僞反，下文“爲巳”皆同。

[疏]“昔者”至“而嘆”。

○正義曰：皇氏雲：“從‘昔者仲尼’以下至於篇末，此爲四段。自初至“是謂小康”爲第一，明孔子爲禮不行而致發嘆。發嘆所以最初者，凡說事必須因漸，故先發嘆，後使弟子因而怪問，則因問以答也。又自‘言偃復問曰：如此乎禮之急’至‘天下國家，可得而正也’爲第二，明須禮之急。前所嘆之意，正在禮急，故以禮急次之也。又自‘言偃復問曰：夫子之極言禮也’至‘此禮之大成也’爲第三，明禮之所起。前既言禮急，急則宜知所起之義也。又自‘孔子曰：嗚呼哀哉’訖篇末爲第四，更正明孔子嘆意也。以前始發，未得自言嘆意，而言偃有問，即隨問而答，答事既畢，故更備述所懷也。”今此第一段明孔子發嘆，遂論五帝茸荃道德優劣之事，各隨文解之。

○“昔者仲尼與於蠟賓”者，謂仲尼與於蜡祭之賓也。“事畢”者，謂蜡祭畢了。

○“出遊於觀之上”者，謂出廟門，往雉門。雉門有兩觀。皇氏雲：“登遊於觀之上。”熊氏雲：“謂遊目看於觀之上。”“喟然而嘆”者，“喟”是嘆之形貌，言口輔喟然而爲嘆也。

○注“蠟者”至“之中”。

○正義曰：“蠟者，索也。歲十二月合聚萬物而索饗之”者，《郊特牲》文。十二月者，據周言之，若以夏正言之，則十月，以殷言之，則十一月，謂建亥之月也。以萬物功成報之。雲“亦祭宗廟”者，以《月令 孟冬》雲“祈來年於天宗，大割祠於公社，及門閭，臘先祖五祀”，以臘先祖，故云“亦祭宗廟”，總而言之謂之爲蠟。若析而言之，祭百神曰“蠟”，祭宗廟曰“息民”，故鄭注《郊特牲》雲：“息民與蠟異。”此據總而言之，故祭宗廟而云“與於蠟賓”也。《廣雅》雲“夏曰清祀”，以清絜祭祀；“殷曰嘉平”，嘉，善也，平，成也，以歲終萬物善成，就而報功。其蠟與臘名，巳具於上，知此蠟是祭宗廟者，以下雲“出遊於觀之上”，故知是祭宗廟也。雲“時孔子仕魯，在助祭之中”者，以其與蜡祭，故知仕魯也。魯臣而稱賓者，以祭祀欲以賓客爲榮，故雖臣亦稱賓也。

○注“觀闕”至“嘆之”。

○正義曰：《爾雅 釋宮》雲：“觀謂之闕。”孫炎雲：“宮門雙闕者，舊縣法象，使民觀之處，因謂之闕。”熊氏雲：“當門闕處，以通行路。既言雙闕，明是門之兩旁相對爲雙。”熊氏得焉。《白虎通》雲：“闕是闕疑。”義亦相兼。案何休注《公羊》：“天子兩觀外闕，諸侯臺門。”則諸侯不得有闕。魯有闕者，魯以天子之禮，故得有之也。《公羊傳》雲“設兩觀，乘大路，此皆天子之禮”是也。案定二年，雉門災及兩觀，魯之宗廟在雉門外左，孔子出廟門而來至雉門遊於觀。此觀又名象魏，以其縣法象魏。巍也，其處巍巍高大，故哀三年桓宮災，“季桓子至，御公立於象魏之外，命藏象魏曰：舊章不可亡也”。熊氏雲：“天子藏舊章於明堂，諸侯藏於祖廟。”知者，以天子視朔於明堂，諸侯於祖廟故也。《穀梁傳》雲：“天子班告朔於諸侯，諸侯受乎禰廟。”非鄭義也。雲“感而嘆之”者，一感魯君之失禮，二感舊章廢棄，故爲嘆也。

○“仲尼”至“何嘆”。

○作《記》者言其所嘆之由，又言其所嘆之事，故云“仲尼之嘆，蓋嘆魯也”。言“蓋”者，謙爲疑辭，不即指正也。於時言偃在側，而問之曰：“君子何嘆？”言嘆恨何事。不雲“孔子”而云“君子”者，以《論語》雲“君子坦蕩蕩”，不應有嘆也，故云“君子何嘆”。

○注“言偃”至“子游”。

○正義曰：案《仲尼弟子傳》雲：“姓言名偃，字子游，魯人也。”

○“孔子”至“志焉”。

○孔子既見子游所問，若指言魯失禮，恐其大切，故廣言五帝以下及茸荃盛衰之事。此一經孔子自序，雖不及見前代而有志記之書，披覽可知。自“大道之行”至“是謂大同”，論五帝之善。自“大道既隱”至“是謂小康”，論茸荃之後。今此經雲“大道之行也”，謂廣大道德之行，五帝時也。

○“與三代之英”者，“英”謂英異，並與夏殷週三代英異之主，若禹湯文武等。

○“丘未之逮也”者，未，猶不也。逮，猶及也。言生於周衰，身不及見上代，不能備知。雖然不見大道三代之事，而有志記之書焉，披覽此書，尚可知於前代也。

○注“大道”至“言之”。

○正義曰：以下雲禹湯文武成王周公，此大道在禹湯之前，故爲五帝時也。雲“英，俊選之尤”者，案《辨名記》雲：“倍人曰茂，十人曰選，倍選曰俊，千人曰英，倍英曰賢，萬人曰傑，倍傑曰聖。”《毛詩傳》又云：“萬人爲英。”是英皆多於俊選，是俊選之尤異者。即禹湯文武茸荃之中俊異者。雲“志，謂識古文”者，“志”是記識之名，“古文”是古代之文籍，故《周禮》雲：“掌四方之志。”《春秋》雲：“其善志。”皆志記之書也。

“大道之行也，天下爲公，選賢與能，講信脩睦。公猶共也。禪位授聖，不家之。睦，親也。

○禪，善面反。故人不獨親其親，不獨子其子。孝慈之道廣也。使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。無匱乏也。

○長，丁丈反。矜，古頑反。匱，其魏反。男有分，分，猶職也。

○分，扶問反。注同。女有歸，皆得良奧之家。

○奧，烏報反。貨惡其棄於地也，不必藏於己，力惡其不出於身也，不必爲己。勞事不憚，施無吝心，仁厚之教也。

○惡，烏故反，下同。憚，大旦反。吝，力刃反，又力覲反。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。尚辭讓之故也。故外戶而不閉，御風氣而已。是謂大同。”同，猶和也，平也。

[疏]“大道”至“大同”。

○正義曰：既雲見其遺記，此以下說記中之事，故此先明五帝時也。

○“天下爲公”，謂天子位也。爲公，謂揖讓而授聖德，不私傳子孫，即廢朱均而用舜禹是也。

○“選賢與能”者，曏明不私傳天位，此明不世諸侯也，國不傳世，唯選賢與能也，黜四凶、舉十六相之類是也。鄭注《鄉大夫》雲：“賢者，有德行者；能者，有道藝者。”四凶：共工、驩兜、鯀、三苗。十六相，八元謂伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍，八愷謂蒼舒、隤豈攵、檮戭、大臨、尨降、庭堅、仲容、叔達也。

○“講信脩睦”者，講，談說也。信，不欺也。脩，習。睦，親也。世淳無欺，談說輒有信也。故哀公問周豐雲“有虞氏未施信於民，而民信之”是也。又凡所行習，皆親睦也，故《孝經》雲“民用和睦”是也。

○“故人不獨親其親，不獨子其子”者，君既無私，言信行睦，故人法之，而不獨親己親，不獨子已子。使老有所終者，既四海如一，無所獨親，故天下之老者皆得贍養，終其餘年也。

○“壯有所用”者，壯，謂年齒盛壯者也。所用，謂不愛其力以奉老幼也。亦重任分輕任並，班白者不提挈是也。

○“幼有所長”者，無所獨子，故天下之幼，皆獲養長以成人也。

○“矜寡孤獨廢疾者，皆有所養”者，壯不愛力，故四者無告及有疾者，皆獲恤養也。

○“男有分”者，分，職也。無才者耕，有能者仕，各當其職，無失分也。

○“女有歸”者，女謂嫁爲歸。君上有道，不爲失時，故有歸也。若失時者，則《詩》衛女淫奔，“期我乎桑中，要我乎上宮”，是失時也。故注云：“皆得良奧之家。”

○“貨惡其棄於地也，不必藏於已”者，貨，謂財貨也。既天下共之，不獨藏府庫，但若人不收錄，棄擲山林，則物壞世窮，無所資用，故各收寶而藏之。是惡棄地耳，非是藏之爲巳，有乏者便與也。

○“力惡其不出於身也，不必爲巳”者，力，謂爲事用力。言凡所事，不憚劬勞，而各竭筋力者，正是惡於相欺，惜力不出於身耳。非是欲自營贍。故云“不必爲巳”也。

○“是故謀閉而不興”者，興，起也。夫謀之所起，本爲鄙詐。今既天下一心，如親如子，故圖謀之事，閉塞而不起也。“盜竊亂賊而不作”者，有乏輒與，則盜竊焉施？有能必位，則亂賊何起作也？

○“故外戶而不閉”者，扉從外闔也。不閉者，不用關閉之也，重門擊柝，本御暴客。既無盜竊亂賊，則戶無俟於閉也，但爲風塵入寢，故設扉耳。無所捍拒，故從外而掩也。

○“是謂大同”者，率土皆然，故曰“大同”。

○注“禪位”至“親也”。

○正義曰：“禪位授聖”，謂堯授舜也。不家之者，謂不以天位爲己家之有授子也。天位尚不爲己有，諸侯公卿大夫之位灼然與天下共之，故選賢與能也。己子不才，可舍子立他人之子，則廢朱均而禪舜禹是也。然巳親不賢，豈可廢已親而事他人之親？但位是天位，子是卑下，可以舍子立他人之子。親是尊高，未必有位，無容廢已之親，而事他親。但事他親有德，與已親同也。案《祭法》：“有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。”配天事重，不以瞽叟爲祖宗。此亦不獨親之義也。

○注“勞事”至“教也”。

○正義曰：以經雲“力惡其不出於身”，欲得身出氣力，是勞事無憚也。憚，難也。謂不難勞事。雲“施無吝心”者，經雲“不必藏於已”，財貨欲得施散，是無吝留之心。先釋“力”，然後釋“財”，便文，無義例也。

“今大道既隱，隱，猶去也。天下爲家。傳位於子。

○傳，丈專反。各親其親，各子其子，貨力爲已。俗狹嗇。

○狹音洽。嗇音色。大人世及以爲禮，城郭溝池以爲固。亂賊繁多，爲此以服之也。大人，諸侯也。禮義以爲紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田裏，以賢勇知，以功爲巳。故謀用是作，而兵由此起。以其違大道敦樸之本也。教令之稠，其弊則然。《老子》曰：“法令滋章，盜賊多有。”

○知音智。樸，普角反。稠，直由反。禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。由，用也，能用禮義以成治。

○治，直吏反。此六君子者，未有不謹於禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁、講讓，示民有常。考，成也。刑，猶則也。如有不由此者，在埶者去，衆以爲殃。埶，埶位也。去，罪退之也。殃，猶禍惡也。

○埶音世，本亦作勢。去，羌呂反。注同。是謂小康。”康，安也。大道之人以禮，於忠信爲薄，言小安者失之，則賊亂將作矣。

[疏]“今大”至“小康”。

○正義曰：前明五帝已竟，此明三代俊英之事。孔子生及三代之末，故稱今也。隱，去也。干戈攻伐，各私其親，是大道去也。

○“天下爲家”者，父傳天位與子，是用天下爲家也，禹爲其始也。

○“各親其親，各子其子”者，君以天位爲家，故四海各親親而子子也。

○“貨力爲已”者，藏貨爲身，出力贍已。

○“大人世及以爲禮”者，大人，謂諸侯也。世及，諸侯傳位自與家也。父子曰世，兄弟曰及，謂父傳與子，無子則兄傳與弟也，以此爲禮也。然五帝猶行德不以爲禮，三王行爲禮之禮，故五帝不言禮，而三王雲“以爲禮”也。“城郭溝池以爲固”者，城，內城。郭，外城也。溝池，城之巉。既私位獨傳，則更相爭奪，所以爲此城郭溝池，以自衛固也。

○“禮義以爲紀”者，紀，綱紀也。五帝以大道爲紀，而茸荃則用禮義爲紀也。

○“以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦”者，緣此諸事有失，故並用禮義，爲此以下諸事之紀也。君臣義合，故曰“正”。父子天然，故云“篤”。篤，厚也。兄弟同氣，故言“睦”。夫婦異姓，故言和，謂親迎合巹之事。

○“以設制度”者，又用禮義設爲宮室、衣服、車旗、飲食、上下、貴賤，各有多少之制度也。

○“以立田裏”者，田，種穀稼之所。裏，居宅之地，貴賤異品。

○“以賢勇知”者，賢，猶崇重也。既盜賊並作，故須勇也。

○更相欺妄，故須知也。所以勇知之士，皆被崇重也。

○“以功爲已”者，立功起事，不爲他人也。

○“故謀用是作，而兵由此起”者，故奸詐之謀，用是貨力爲已而興作，而戰爭之兵，由此貨力爲已而發起。“禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也”者，以其時謀作兵起，遞相爭戰，禹湯等能以禮義成治，故云“由此其選”。由，用也。此，謂禮義也。用此禮義教化，其爲三王中之英選也。“此六君子者，未有不謹於禮者也”，言此聖賢六人，皆謹慎於禮，以行下五事也。

○“以著其義”者，此以下皆謹禮之事也。著，明也。義，宜也。民有失所，則用禮義截斷之，使得其宜也。

○“以考其信”，考，成也。民有相欺，則用禮成之使信也。“著有過”者，著，亦明也。過，罪也。民有罪則用禮以照明之也。

○“刑仁”者，刑，則也。民有仁者，用禮賞之，以爲則也。

○“講讓”者，民有爭奪者，用禮與民講說之，使推讓也。

○“示民有常”者，以禮行上五德，是示見民下爲常法也。然此五德，即仁、義、禮、知、信也。能明有罪是知也，能講推讓即是禮也。

○“如有不由此者，在埶者去，衆以爲殃”者，由，用也。去，罪退之。殃，禍惡也。若爲君而不用上謹於禮以下五事者，雖在富貴埶位，而衆人必以爲禍惡，共以罪黜退之。

○“是謂小康”者，康，安也。行禮自衛，乃得不去埶位，及不爲衆所殃，而比大道爲劣，故曰“小安”也。

○注“大人，諸侯也”。

○正義曰：上既雲“天下爲家”，是天子之治天下也。以“大人世及而爲禮”，明大人非天子，又云“世”，及復非卿大夫，故以爲諸侯。凡文各有所對，《易 革卦》“大人虎變”，對“君子豹變”，故大人爲天子。《士相見禮》雲：“與大人言，言事君。”對士文。雲“事君”，故以大人爲卿大夫。

○注“教令之稠，其弊則然”。

○正義曰：以三王之時，教令稠數，徵責繁多，在下不堪其弊，則致如此。然，謂謀作兵起也。案《史記》“黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野”，《尚書》舜徵有苗，則五帝有兵。今此三王之時，而云“兵由此起”者，兵設久矣，但上代之時用之希少，時有所用，故雖用而不言也。三王之時，每事須兵，兵起煩數，故云“兵猶此起”也。

言偃復問曰：“如此乎禮之急也？”孔子曰：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。《詩》曰：‘相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄死？’相，視也。遄，疾也。言鼠之有身體，如人而無禮者矣。人之無禮，可憎賤如鼠，不如疾死之愈。

○復，扶又反，下“復問”同。相，息亮反，注同。遄，巿專反。是故夫禮必本於天，殽於地，列於鬼神。聖人則天之明，因地之利，取法度於鬼神以制禮，下教令也。既又祀之，盡其敬也，教民嚴上也。鬼者，精魂所歸，神者，引物而出，謂祖廟山川五祀之屬也。

○殽，戶教反，法也，徐戶交反。達於喪、祭、射、御、冠、昏、朝、聘。民知嚴上，則此禮達於下也。

○冠，古亂反。朝，直遙反。故聖人以禮示之，故天下國家可得而正也。”民知禮則易教。

○易，以豉反。

[疏]“言偃”至“正也”。

○正義曰：言偃既見夫子所云三王得禮則興，失禮則亡，故云“禮之急”也。故孔子乃答以禮所用，既上以承天之道，下以治民之情，不雲“承地”者，承天則承地可知。

○“故失之者死”者，言失禮則死，若桀紂也。

○“得之者生”者，若禹湯也。引《詩 鄘風》者，證人若無禮，不如速死。此《詩》衛文公以禮化其臣子，臣子無禮之人。相，視也。視鼠有其形體，人亦有其形體，鼠無禮故賤，人有禮故貴。若人而無禮，何異於鼠？鼠之無禮，不能損害。人之無禮，傷害更多，故云“胡不遄死”。胡，何也。遄，疾也。何不疾死，無所侵害。既言無禮則死，又言禮之所起，其本尊大，故云“夫禮必本於天”，言聖人制禮，必則於天。禮從天出，故云“必本於天”。非但本於天，又殽於地。殽，效也。言聖人制禮，又效於地，天遠故言本，地近故言效。

○“列於鬼神”，言聖人制禮，佈列效法於鬼神，謂法於鬼神以制禮。聖人既法天地鬼神以制禮，本謂制禮以教民，故祀天禋地，享宗廟，祭山川，一則報其禮之所來之功，二則教民報上之義。

○“達於喪、祭、射、御、冠、昏、朝、聘”者，民既知嚴上之義，曉達喪禮，喪有君親，知嚴上則哀其君親，是曉達喪禮也。祭是享祀君親，既知嚴上則達於祭也。射、御是防禦供御尊者，人知嚴上，則達於射御。冠有著代之義，昏有代親之感，人知嚴上，則達冠昏矣。朝是君之敬上，聘是臣之事君，民知嚴上則達於朝聘，在下既曉於此八者之禮，無教不從。“故聖人以禮示之，故天下國家可得而正也”者，天下，謂天子。國，謂諸侯。家，謂卿大夫。下既從教，不復爲邪，故得而正也。

○注“聖人”至“屬也”。

○正義曰：“則天之明，因地之利”，昭二十五年《左傳》文。“則天之明”者，彼傳雲“爲昏媾姻亞”。杜預雲：“若衆星之共辰極也。”猶昏媾姻亞，系於家人。雲“因地之利”者，彼傳雲：“爲君臣上下，以則地義”是也。雲“取法度於鬼神”者，下文雲“降於祖廟之謂仁義”，謂教令由於祖廟出者，謂取仁於禰，取義於祖，是取仁義法度於祖禰之鬼神。下文雲“降於山川之謂興作”，謂教令由山川下者，山川有草木鳥獸，可以興作器物，是取興作於山川之鬼神也。下文雲“降於五祀之謂制度”，謂教令由於五祀下者，此五祀之神，始謂中霤、門、戶、竈、行之法。后王制禮，取之以爲制度，是取法度於五祀之鬼神也。下文又云“必本於天，殽於地”之後，乃雲“祖廟、山川、五祀”。此文“本天、效地”之下，總雲“列於鬼神”，則鬼神之文，包此三事，故鄭注云“謂祖廟山川五祀之屬”也。雲“以制禮，下教令也”者，謂法天地鬼神以制禮既畢，下此禮之教令以教民，故下文雲“殽以降命”，又云“命降於社”，又云“降於祖廟”，又云“降於山川”，又云“降於五祀”，降則下也，謂法此等之神，以下教令，又祀此等之神，教民嚴上，故鄭解此雲：“既又祀之，盡其敬也，教民嚴上也。”雲“鬼者，精魂所歸。神，引物而出”者，謂之宗廟山川五祀，據其精魂歸藏，不知其所，則謂之鬼。宗廟能引出仁義，山川能引出興作，五祀能引出制度，又俱能引出福慶謂之神也。三者皆爲鬼神，故下文雲“聖人蔘於天地，並於鬼神”，又云“山川所以亻寶鬼神”，是山川稱鬼神也。皇氏以此鬼神謂宗廟山川五祀，其義非也。

言偃復問曰：“夫子之極言禮也，可得而聞與？”欲知禮終始所成。

○極，如字，徐紀力反。與音餘。孔子曰：“我欲觀夏道，欲行其禮，觀其所成。是故之杞，杞，夏后氏之後也。而不足徵也。徵，成也。無賢君，不足與成也。吾得《夏時》焉。得夏四時之書也。其書存者有《小正》。

○有《小正》，音徵，本或作“有《夏小正》”。我欲觀殷道，是故之宋，而不足徵也。宋，殷人之後也。吾得《坤乾》焉。得殷陰陽之書也。其書存者有《歸藏》。

○坤，苦門反。乾，其連反。《坤乾》之義，《夏時》之等，吾以是觀之。觀於二書之意。

[疏]“言偃”至“觀之”。

○正義曰：言偃既見孔子極言禮，故問其禮之終始，可得聞不？“孔子曰：我欲觀夏道”以下至“禮之大成”，答以所成之事。但語意既廣，非一言可了。所答之辭，凡有數節，今略言之。前雲“大道之行，三代之英，丘未之逮也，而有志焉”，此“我欲觀夏道”至“以是觀之”，論披撿二記之書，乃知上代之禮運轉之事。自“夫禮之初”至“皆從其初”，論中古祭祀之事及死喪之禮，今時所法於前取以行者。自“昔者先王”至“皆從其朔”，論昔者未有宮室火化，後聖有作，始制宮室炮燔醴酪之事，今世取而行之，故云“皆從其朔”。但今世一祭之中，凡有兩節，上節是薦上古、中古，下節是薦今世之食。自“玄酒在室”至“承天之祜”，總論今世祭祀饌具所因於古，及其事義，總論兩節祭祀獲福之義。自“作其祝號”至“是謂合莫”，別論祭之上節薦上古、中古之食，並所用之物。自“然後退而合亨”至“是謂大祥”，論祭之下節薦今世之食。“此禮之大成”一句，總結上所陳之言也。

○“我欲觀夏道”者，我欲行夏禮，故觀其夏道可成以不，是故之適於杞，欲觀夏禮而與之成。

○“而不足徵”者，徵，成也。謂杞君闇弱，不堪足與成其夏禮。然因往適杞，而得夏家四時之書焉。夏禮既不可成，我又欲觀殷道可成與不，是故適宋，亦以宋君闇弱，不堪足與成其禮。吾得殷之《坤乾》之書，謂得殷家陰陽之書也。其殷之《坤乾》之書，並夏四時之書，吾以二書觀之，知上代以來，至於今世，時代運轉，禮之變通，即下雲“夫禮之初”以下是也。

○注“欲行”至“所成”。

○正義曰：言我欲行夏禮，觀此夏禮堪成與不。知非直觀其禮，而云觀其所成者，以下雲“而不足徵”。

○注“杞，夏后氏之後”。

○正義曰：案《樂記》雲“武王下車而封夏后氏之後於杞”。又《史記》雲：“武王伐紂，求夏後之後，而得東樓公，封之於杞”是也。

○注“徵成”至“成也”。

○正義曰：“徵”者，徵驗之義，故爲成。若有賢君，則自然成之，當不須孔子。而云“無賢君，不足與成”者，以杞是夏後，雖有賢君，欲成夏禮，必須聖人贊佐。若其君之不賢，假令孔子欲往贊助，終不能舉行夏禮，雖助無益，故《論語》雲：“夏禮吾能言之，杞不足徵。”則說之在孔子，行之在杞君。以杞君不能行，故不足與成。所以不能行者，《論語》雲：“文獻不足故也。”

○注“得陰陽之書”。

○正義曰：先言“坤”者，熊氏雲：“殷《易》以坤爲首。”故先坤後乾。

○注“觀於二書之意”。正義曰：案孔子以大聖之姿，無所不覽，故脩《春秋》，贊《易》道，定禮樂、明舊章。今古墳典無所不載，而獨觀此二書，始知禮之運轉者，以《詩》、《書》、《禮》、《樂》，多是周代之書，皇帝墳典又不論陰陽轉運之事，而夏之四時之書，殷之坤乾之說，並載前王損益陰陽盛衰，故觀此二書，以知其上代也。

“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神。言其物雖質略，有齊敬之心，則可以薦羞於鬼神，鬼神饗德不饗味也。中古未有釜、甑，釋米捭肉，加於燒石之上而食之耳，今北狄猶然。汙尊，鑿地爲尊也。抔飲，手掬之也。蕢讀爲凷，聲之誤也。凷，堛也，謂摶土爲桴也。土鼓，築土爲鼓也。

○燔音煩。捭，卜麥反，注作擗，又作擘，皆同。污尊，烏華反，注同，一音作烏。杯，步侯反。蕢，依注音凷，苦對反，又苦怪反，土塊也。桴音浮，鼓搥。齊，側皆反。釜，本又作鬴，音父。甑，即孕反。燒，如字，又舒照反。鑿，在洛反。掬，九六反，本亦作臼，音蒲侯反。堛，普逼反。扌專，徒端反。築，徐音竹。及其死也，升屋而號，告曰：‘皋某復！’招之於天。

○號音戶毛反。皋音羔。然後飯腥而苴孰，飯以稻米，上古未有火化。苴孰，取遣奠有火利也。苴或爲俎。

○飯，扶晚反，注同。腥音星。苴，子餘反，苞也，徐爭初反。遣，棄戰反。故天望而地藏也。體魄則降，知氣在上。地藏謂葬。

○知音智。故死者北首，首，陰也。

○首，手又反，注同。生者南鄉。鄉，陽也。

○鄉，許亮反，注同。皆從其初。謂今行之然也。

[疏]“夫禮”至“飲食”。

○正義曰：此一節論上代物雖質略，以其齊敬，可以致祭神明。“夫禮之初，始諸飲食”者，從此以下，至“禮之大成”，皆是二書所見之事。“夫”者，發語之端。禮，謂吉禮，此吉禮元初始諸飲食。諸，於也。始於飲食者，欲行吉禮，先以飲食爲本。但中古之時，飲食質略，雖有火化，其時未有釜甑也。“其燔黍捭豚”者，“燔黍”者，以水洮釋黍米，加於燒石之上以燔之，故云“燔黍”。或捭析豚肉，加於燒石之上而孰之，故云“捭豚”。

○“污尊而抔飲”者，謂鑿池汙下而盛酒，故云“污尊”，以手掬之而飲，故云“抔飲”。“蕢桴”者，又搏土凷爲桴。皇氏雲“桴謂擊鼓之物”，故云蕢桴。

○“土鼓”，築土爲鼓。故云“土鼓”。

○“猶若可以致其敬於鬼神”者，言上來之物，非但可以事生，若，如也，言猶如此，亦可以致其恭敬於鬼神，以鬼神享德，不享味也。

○注“中古”至“鼓也”。正義曰：伏犧爲上古，神農爲中古，五帝爲下古。若《易》歷三古，則伏犧爲上古，文王爲中古，孔子爲下古，故《易緯》雲：“蒼牙通靈，昌之成運，孔演命明道經。”蒼牙則伏犧也，昌則文王也，孔則孔子也。故《易 繫辭》雲：“《易》之興也，其於中古乎？”謂文王也。若三王對五帝，則五帝亦爲上古，故《士冠禮》雲：“大古冠布。”下雲：“三王共皮弁。”則大古五帝時，大古亦上古也。不同者，以其文各有所對，故上古、中古不同也。此雲“中古”者，謂神農也。知者，以《明堂位》雲：“土鼓、葦籥，伊耆氏之樂。”又《郊特牲》雲：“伊耆氏始爲蠟。”是報田之祭。伊耆氏始爲蠟，則於時始爲田也。今此雲“蕢桴”、“土鼓”，故知此謂神農也。“蕢讀爲凷”者，以經中蕢字，乃是草名，不可爲桴。桴與土鼓相連，凷是土之流類，故讀爲凷。“凷，堛也”，《廣雅》文。“土鼓，築土爲鼓”者，以與“污尊抔飲”相連，貴尚質素，故知築土爲鼓，周代極文而不爾也。故杜注《周禮 籥章》雲：“以瓦爲匡，不須築土。或以爲桴，則搏拊也。”謂摶土爲搏拊，以手擊之而爲樂。其築土爲鼓，先儒未詳，蓋築地以當鼓節。不雲“築地鼓”者，以經稱土鼓，故言“築土”，順經文也。經雲“禮之初，始諸飲食”，謂祭祀之禮，故始諸飲食。其人情之禮，起則遠矣。故昭二十六年《左傳》雲“禮之可以爲國也久矣，與天地並”是也。

○“及其”至“其初”。

○正義曰：上言古代質素，此言後世漸文，謂五帝以下至於三王。及其身之死也，升上屋而號呼，“告曰皋某復”者，謂北面告天曰皋。皋，引聲之言。某，謂死者名。令其反覆魄，復魄不復，然後浴屍而行含禮。於含之時，飯用生稻之米，故云“飯腥”，用上古未有火化之法。“苴孰”者，至欲葬設遣奠之時，而用苞裹孰肉，以遣送屍，法中古脩火化之利也。熊氏雲：“升屋而號，爲五帝時，或爲三王時。”皇氏雲：“中古也。”中古未有宮室，皇說非也。

○“故天望而地藏也”者，天望，謂始死望天而招魂。地藏，謂葬地以藏屍也。

○“體魄則降，知氣在上”者，覆釋所以天望地藏之意。所以地藏者，由體魄則降故也，故以天望招之於天，由知氣在上故也。

○“故死者北首，生者南鄉”者，體魄降入於地爲陰，故死者北首，歸陰之義。死者既歸陰，則生者南鄉歸陽也。

○“皆從其初”者，謂今世飯腥苴孰，與死者北首生者南鄉之等，非是今時始爲此事，皆取法於上古中古而來，故云“皆從其初”。前文雲“燔黍捭豚”，謂中古之時。次雲及其死也，似還論中古之死，但中古神農，未有宮室，上棟下宇。乃在五帝以來，此及其死也，而云“升屋”，則非神農時也。故熊氏雲及其死也，以爲五帝時，或爲三王時。皇氏以爲及其死也，還論中古時；飯腥苴孰，謂五帝時，故云“然後”，其義非也。

“昔者先王未有宮室，冬則居營窟，夏則居橧巢。寒則累土，暑則聚薪柴居其上。

○窟，苦忽反。橧，本又作增，又作曾，同，則登反。樔，本又作巢，助交反。未有火化，食腥也。食草木之實，鳥獸之肉，飲其血，茹其毛，未有麻絲，衣其羽皮。此上古之時也。

○茹音汝。衣，於既反。

○後聖有作，作，起。然後脩火之利，孰冶萬物。範金，鑄作器用。

○鑄，之樹反。合土。瓦瓴、甓及甒、大。

○合如字，徐音閤。瓴音令。甓，步歷反。甒音武。大音泰。甒、大，皆樽名。以爲臺榭、宮室、牖戶。榭，器之所藏也。

○榭音謝，本亦作謝。牖音酉。以炮，裹燒之也。

○炮，薄交反，徐扶交反。裹音果。以燔，加於火上。

○燔音煩。以亨，煮之鑊也。

○享，普伻反，煮也。下“合亨”同。鑊，戶郭反。以炙，貫之火上。

○炙，之石反。貫，古亂反。以爲醴酪。烝釀之也。酪酢。

○醴音禮。酪音洛。烝，之承反。釀，女亮反。酢，，七故反。，纔再反，徐祖冀反。治其麻絲，以爲布帛，以養生送死，以事鬼神上帝，皆從其朔。朔亦初也，亦謂今行之然。

[疏]“昔者先王”至“其朔”。

○正義曰：此一節更論上古之事，昔者先王既雲“未有宮室”，則總是五帝之前。雲“未有火化”之事，則唯爲伏犧之前，以上文中古神農有火故也。

○“冬則居營窟”者，營累其土而爲窟，地高則穴於地，地下則窟於地上，謂於地上累土而爲窟。

○“夏則居橧巢”者，謂橧聚其薪以爲巢。

○“飲其血，茹其毛”者，雖食鳥獸之肉，若不能飽者，則茹食其毛以助飽也。若漢時蘇武以雪雜羊毛而食之，是其類也。

○“後聖”至“其朔”。

○正義曰：此一節論中古神農及五帝並三王之事，各隨文解之。

○“後聖有作”者，謂上古之後，聖人作起。

○“然後脩火之利”者，謂神農也。火利言脩者，火利，先有用之，簡少，至神農更脩益使多，故云“脩”。知者，以《世本》雲：“燧人出火。”案鄭《六藝論》雲：“燧人在伏犧之前。凡六紀九十一代。”《廣雅》雲：一紀二十六萬七千年。六紀計一百六十萬二千年也。

○“範金合土”者，“範金”者，謂爲形範以鑄金器。“合土”者，謂和合其土，燒之以作器物。

○“以爲臺榭宮室牖戶”者，謂五帝時也。

○“以炮，以燔”、“以爲醴酩”及“治其麻絲，以爲布帛”之屬，亦五帝時也。

○“皆從其朔”者，謂今世所爲範金合土燒炙醴酪之屬，非始造之，皆仿法中古以來，故云“皆從其朔”。

○注“孰冶萬物”。

○正義曰：孰，謂亨煮。冶，謂陶鑄也。

○注“瓦瓴甓及甒大”。

○正義曰：《檀弓》雲：“有虞氏之瓦棺。”《釋器》雲：“瓴甋謂之甓。”郭注云：“塶，磚也。”《禮器》雲：“君尊瓦甒。”又《明堂》雲：“泰，有虞氏之尊。”此等皆燒土爲之。

○注“榭，器之所藏也”。

○正義曰：知者，案宣十六年成周宣榭火，《公羊》雲“樂器藏焉爾”，《穀梁》雲“樂器之所藏”是也。

“故玄酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下。陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴、瑟、管、磬、鍾、鼓，脩其祝、嘏，以降上神與其先祖，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下。夫婦有所，是謂承天之祜。此言今禮饌具所因於古及其事義也。粢讀爲齊，聲之誤也。《周禮》：“五齊，一曰泛齊，二曰醴齊，三曰盎齊，四曰醍齊，五曰沈齊。”字雖異。醆與盎、澄與沈，蓋同物也。奠之不同處，重古略近也。祝，祝爲主人饗神辭也。嘏，祝爲屍致福於主人之辭也。祐，福也，福之言備也。

○盞，側眼反。粢，依注爲齊，才細反，注“五齊”皆同。醍音體。嘏，本或作假，古雅反。祜音戶。粢讀音諮。泛，芳斂反，徐音汎。盎，烏浪反。

[疏]“故玄”至“之祜”。

○正義曰：此一節明祭祀因於古昔所供之物，並酒之所陳之處。

○“玄酒在室”者，玄酒，謂水也。以其色黑謂之玄。而大古無酒，此水當酒所用，故謂之玄酒。以今雖有五齊三酒，貴重古物，故陳設之時，在於室內而近北。“醴醆在戶”，醴，謂醴齊。醆，謂盎齊。以其後世所爲，賤之，陳列雖在室內，稍南近戶，故云“醴醆在戶”。皇氏雲“醴在戶內，醆在戶外”，義或然也。其泛齊所陳，當在玄酒南，醴齊北，雖無文，約之可知也，以熊氏、崔氏並雲：“此據禘祭，用四齊，不用泛齊也。”

○“粢醍在堂”者，以卑之，故陳列又南近戶而在堂。“澄酒在下”者，澄，謂沈齊也。酒，謂三酒：事酒，昔酒，清酒之等，稍卑之，故陳在堂下也。

○“陳其犧牲”者，謂將祭之夕，省牲之時，及祭日之旦，迎牲而人麗於碑。案《特牲禮》：陳鼎於門外北面，獸在鼎南東首，牲在獸西西上北首，其天子諸侯夕省牲之時，亦陳於廟門外，橫行西上。

○“備其鼎俎”者，以牲體於濩，鑊在廟門之外，鼎隨鑊設，各陳於鑊西，取牲體以實其鼎，舉鼎而入，設於阼階下，南北陳之，俎設於鼎西，以次載於俎也。故云“備其鼎俎”。案《少牢》“陳鼎於廟門之外，東方北面北上”，又云“鼎入陳於東方，當序西面北上，俎皆設於鼎西”是也。

○“列其琴瑟”者，琴瑟在堂而登歌，故《書》雲“搏拊琴瑟以詠”是也。

○“管磬鐘鼓”者，堂下之樂，則書雲“下管鼗鼓，笙鏞以間”是也。其歌鐘歌磬，亦在堂下。

○“脩其祝嘏”者，祝，謂以主人之辭饗神。嘏，謂祝以屍之辭致福而嘏主人也。

○“以降上神與其先祖”者，上神，謂在上精魂之神，即先祖也。指其精氣，謂之上神；指其亡親，謂之先祖，協句而言之，分而爲二耳。皇氏、熊氏等雲：“上神，謂天神也。”

○“以正君臣”者，《祭統》雲：“君在廟門外則疑於君，入廟門則全於臣。”是以正君臣也。

○“以篤父子”者，《祭統》雲：“屍南面，父北面而事之。”是以篤父子也。

○“以睦兄弟”者，《祭統》雲：“昭與昭齒，穆與穆齒。”《特牲》雲：“主人洗爵，獻長兄弟、衆兄弟。”是以睦兄弟也。

○“以齊上下”者，《祭統》雲：“屍飲五，君洗玉爵獻卿；屍飲七，以瑤爵獻大夫”是也。

○“夫婦有所”者，《禮器》雲“君在阼，夫人在房”，及《特牲》夫婦交相致爵是也。

○“是謂承天之祜”者，言行上事得所，則承受天之祜福也。

○注“此言”至“備也”。

○正義曰：“今禮饌具所因於古”者，此玄酒在室，及下作其祝號，並然後退而合亨，皆是今世祭祀之禮。醴、醆，犧牲之屬，是饌具也。用古玄酒醴醆，是所以因於古，故言“今禮饌具所因於古”也。雲“及其事義”者，從“玄酒”以下至“其先祖”以上是事也，“以正君臣”以下至“承天天之祐”是義也。雲“粢讀爲齊”者，案《爾雅》雲：“粢，稷也。”作酒用黍不用稷，故知粢當爲齊，聲相近而致誤。引《周禮》“五齊”者，是《酒正》文也。鄭注云：“泛者，成而滓浮泛泛然，如今宜成醪矣。醴，猶體也，成而汁澤相將，如今恬酒矣。盎，猶翁也，成而翁翁然蔥白色，如今酇白矣。緹者成而紅赤，如今下酒矣。沈者成而滓沈，如今造青矣。”雲“醆與盎，澄與沈，蓋同物”者，以《酒正》文醴緹之間有盎，此醴醍之間有醆，又《周禮》緹齊之下有沈齊，此醍齊之下有澄齊，故云“醆與盎，澄與沈，蓋同物也”。案此注澄是沈齊。案《酒正》注，澄酒是三酒，二注不同，故趙商疑而致問，鄭答之雲：“此本不誤，轉寫益‘澄’字耳。”如鄭所答，是轉寫《酒正》之文，誤益“澄”字，當雲“酒三酒也”，則是與《禮運》注同。然案《坊記》雲：“醴酒在室，醍酒在堂，澄酒在下，示民不淫也。”注云：“淫，猶貪也。”又以澄爲清酒，田瓊疑而致問，鄭答之雲：“《禮運》雲：醴醆醍澄，各是一物。”皆不言酒，故推其意，澄爲沈齊，酒爲三酒。《坊記》雲：“醴也，醍也，澄也。”皆言酒，故因注云：“澄酒，清酒也，其實沈齊也。”如鄭此言，《坊記》所云：“醴酒醆酒。”五齊亦言酒，則澄酒是沈齊也。是五者最清，故云澄酒，非爲三酒之中清酒也，是與《禮運》不異也。雲“奠之不同處，重古略近”者，奠之或在室，或在堂，或在下，是“不同處”。古酒奠於室，近酒奠於堂，或奠於下，是“重古略近”。雲“祝，祝爲主人饗神辭”者，案《特牲少牢禮》雲“祝稱孝孫某用薦，歲事於皇祖伯某，尚饗”。是祝爲主人饗神辭。雲“嘏，祝爲屍致福於主人之辭”者，此下雲“嘏以慈告”，《詩 小雅》雲：“錫爾純嘏，子孫其湛。”是致福於主人之辭也。雲“祐，福也”者，《釋詁》文。“福之言備”，《郊特牲》文，言嘉慶備具，福之道也。其用酒之法，崔氏雲：《周禮》大祫，於大廟則備五齊、三酒。朝踐，王酌泛齊，後酌醴齊。饋食，王酌盎齊，後酌醍齊。朝獻，王酌泛齊。因朝踐之尊，再獻，後酌醍齊。因饋食之尊，諸侯爲賓，則酌沈齊。屍酢，王與後皆還用所獻之齊。賓長酳屍，酢用清酒，加爵亦用三酒。大禘則用四齊、三酒者，醴齊以下悉用之，故《禮運》雲：“玄酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下。”用四齊者，朝踐，王酌醴齊，後酌盎齊。饋食，王酌醍齊，後酌沈齊。朝獻，王酌醴齊，再獻，後還酌沈齊。亦尊相因也。諸侯爲賓，亦酌沈齊，用三酒之法，如祫禮也。四時之祭，唯二齊三酒，則自祫禘以下至四時祭，皆通用也。二齊，醴、盎也。故鄭注《司尊彝》四時祭法，但云醴、盎而巳。用二齊者，朝踐，王酌醴齊，後亦酌醴齊。饋食，王酌盎齊，後亦酌盎齊。朝獻，王還用醴齊，再獻，後還用盎齊，亦尊相因也。諸侯爲賓，亦酌盎齊，三酒同於祫。三酒所常同不差者，三酒本爲王以下飲，故尊卑自有常，依尊卑之常，不得有降。祫禘時祭，本明所用總有多少，故正祭之齊，有差降也。魯及王者之後，大祫所用，與五禘之禮同。若禘與王四時同，用三酒亦同於王。侯伯子男祫禘皆用二齊醴、盎而巳，三酒則並用。用二齊之法，朝踐，君夫人酌醴齊；饋食，君夫人酌盎齊。朝獻，君還酌醴齊；再獻，夫人還酌盎齊。諸臣爲賓，酌盎齊。屍酢君夫人用昔酒，酢諸臣用清酒，加爵皆清酒。時祭之法，用一齊，故《禮器》雲：“君親制祭，夫人薦盎。”鄭雲：“謂朝事時也。”又云：“君親割牲，夫人薦酒。”鄭雲：“謂進孰時也。”其行之法，朝踐君制祭，則夫人薦盎。爲獻進孰時，君親割，夫人薦酒。朝獻時，君酌盎齊以酳屍，再獻時，夫人還酌酒，以終祭也。賓獻皆酒，加爵如禘祫之禮。天子諸侯酌奠，皆用齊酒，卿大夫之祭，酌奠皆用酒。其祫祭之法，既備五齊三酒，以實八尊，祫祭在秋。案《司尊彝》：“秋嘗，冬烝。”朝獻用兩著尊，饋獻用兩壺尊，則泛齊醴齊，各以著尊盛之；盎齊、醍齊、沈齊，各以壺尊盛之，凡五尊也。又五齊各有明水之尊，凡十尊也。三酒三尊，各加玄酒，凡六尊也。通斝彝盛明水，黃彝盛鬱鬯。凡有十八尊，故崔氏雲：“大祫祭凡十八尊，其明水鬱鬯，陳之各在五齊三酒之上，祭日之旦，王服袞冕而入，屍亦袞冕，祝在後侑之。”王不出迎屍，故《祭統》雲：“君不迎屍，所以別嫌也。”屍入室，乃作樂降神，故《大司樂》雲“凡樂，圜鍾爲宮，九變而降人鬼”是也。乃灌，故《書》雲：“王入大室，祼當灌之。”時衆屍皆同在太廟中，依次而灌，所灌鬱鬯。《小宰注》雲“屍祭之，啐之，奠之”，是爲一獻也。王乃出迎牲，後從灌，二獻也。迎牲而入至於庭，故《禮器》雲：“納牲詔於庭。”王親執鸞刀，啓其毛，而祝以血毛告於室，故《禮器》雲：“血毛詔於室。”凡牲則廟各別牢，故《公羊傳》雲：“周公白牡，魯公騂犅。”案《逸禮》雲：“毀廟之主，昭共一牢，穆共一牢，於是行朝踐之事，屍出於室。太祖之屍，坐於屍西南面，其主在右，昭在東，穆在西，相對坐，主各在其右。”故鄭注《祭統》雲：“天子諸侯之祭，朝事延屍於戶外，是以有北面事屍之禮。”祝乃取牲膟膋，燎於爐炭，入以詔神於室，又出以墮於主前，《郊特牲》雲“詔祝於室，坐屍於堂”是也。王乃洗肝於鬱鬯而燔之，以制於主前，所謂制祭。次乃升牲首於室中，置於北墉下。後薦朝事之豆籩，乃薦腥於屍主之前，謂之朝踐，即此《禮運》“薦其血毛，腥其俎”是也。王乃以玉爵酌著尊泛齊以獻屍，三獻也。後又以玉爵酌著尊醴齊以亞獻，四獻也。乃退而合亨，至薦孰之時，陳於堂，故《禮器》雲“設饌於堂”，乃後延主入室，大祖東面，昭在南面，穆在北面，徙堂上之饌於室內坐前，祝以斝爵酌奠於饌南，故《郊特牲》注云“天子奠斝，諸侯奠角”，即此之謂也。既奠之後，又取腸間脂，焫蕭合馨薌，《郊特牲》注云：“奠，謂薦孰時。”當此大合樂也。自此以前謂之接祭，乃迎屍入室，舉此奠斝，主人拜以妥屍，故《郊特牲》雲：“舉斝角，拜妥屍”是也。後薦饌獻之豆籩，王乃以玉爵酌壺尊盎齊以獻屍，爲五獻也。後又以玉爵酌壺尊醴齊以獻屍，是六獻也。於是屍食十五飯訖，王以玉爵因朝踐之尊，泛齊以酳屍，爲七獻也，故鄭雲：“變朝踐雲朝獻，尊相因也。”朝獻，謂此王酳屍因朝踐之尊也。後乃薦加豆籩，屍酌酢主人，主人受嘏，王可以獻諸侯。於是後以瑤爵，因酌饋食壺尊醍齊以酳屍，爲八獻也。鄭注《司尊彝》雲：“變再獻爲饋獻者，亦尊相因也。”再獻，後酳屍。獻，謂饋食時後之獻也，於時王可以瑤爵獻卿也。諸侯爲賓者，以瑤爵酌壺尊醍齊以獻屍，爲九獻。九獻之後，謂之加爵。案《特牲》有三加，則天子以下，加爵之數依尊卑，不秖三加也。故《特牲》三加爵，別有嗣子舉奠。《文王世子》諸侯謂之“上嗣”，舉奠亦當然。崔氏以爲後獻皆用爵，又以九獻之外加爵，用璧角璧散。今案《內宰》雲：“後祼獻則贊，瑤爵亦如之。”鄭注云：“瑤爵，謂屍卒食，王既酳屍，後亞獻之。”始用瑤爵，則後未酳屍以前不用也。又鄭注《司尊彝》雲：“王酳屍用玉爵，而再獻者用璧角、璧散可知。”此璧角、璧散則瑤爵也。崔氏乃雲：“正獻之外，諸臣加爵，用璧角璧散。”其義非也。其禘祭所用四齊者，禘祭在夏，醴齊盎齊，盛以犧尊，醍齊沈齊，盛以象尊。王朝踐獻用醴齊，後亞獻用盎齊，王饋獻用醍齊，後亞獻用沈齊，屍卒食，王酳屍因朝踐醴齊，後酳屍因饋食沈齊，諸臣爲賓，獻亦用沈齊。禘祭無降神之樂，熊氏以爲大祭皆有三始，有降神之樂，又未毀廟者，皆就其廟祭之，其餘皆如祫祭之禮。天子時祭用二齊者，春夏用犧尊盛醍齊，用象尊盛沈齊，秋冬用著尊盛醴齊，用壺尊盛盎齊，是一齊用一尊，《司尊彝》皆雲“兩”者，以一尊盛明水，故皆雲“兩”。若禘祫之祭，其齊既多，不得唯兩而巳。前巳備釋也。時祭唯用二齊，其諸侯用齊及酒，皆視天子，具如前說，其魯及王者之後皆九獻，其行之法與天子同。侯伯七獻，朝踐及饋獻時，君皆不獻，於九獻之中減二，故爲七獻也。《禮器》雲“君親制祭，夫人薦盎，君親割牲，夫人薦酒”是也。子男五獻者，亦以薦腥饋孰二，君皆不獻，酳屍之時，君但一獻而巳。九獻之中去其四，故爲五。此皆崔氏之說，今案《特牲少牢》屍食之後，主人主婦及賓備行三獻，主婦因獻而得受酢。今子男屍食之後，但得一獻，夫人不得受酢，不如卿大夫，理亦不通。蓋子男饋孰以前，君與夫人並無獻也。食後行三獻，通二灌爲五也。《禮器》所云，自據侯伯七獻之制也。一曰：屍酢侯伯子男，亦用所獻之齊也。

“作其祝號，玄酒以祭，薦其血毛，腥其俎；孰其殽，與其越席，疏布以冪，衣其澣帛，醴醆以獻，薦其燔炙。君與夫人交獻，以嘉魂魄。是謂合莫。此謂薦上古中古之食也。《周禮》祝號有六：“一曰神號，二曰鬼號，三曰祇號，四曰牲號，五曰齎號，六曰幣號。”號者，所以尊神顯物也。腥其俎，謂豚解而腥之，及血毛，皆所以法於大古也。孰其殽，謂體解而爓之。此以下，皆所法於中古也。越席，翦蒲席也。冪，覆尊也。澣帛，練染以爲祭服。嘉，樂也。莫，虛無也。《孝經說》曰：“上通無莫。”

○祝，之六反，徐之又反，注同。殽，本或作餚，戶交反。越席，音活，注同，字書作趏，杜元凱雲：結草。冪，本又作鼏，同，莫歷反。衣其，於既反。浣，戶管反。示號，音祇，本又作祗。齍音諮，皇雲：“黍稷。”大音太，下“大史”同。爓，似廉反。染，如豔反，又如琰反。樂也，音洛。

○然後退而合亨，體其犬豕牛羊，實其簠、簋、籩、豆、鉶、羹。祝以孝告，嘏以慈告，是謂大祥。此謂薦今世之食也。體其犬豕牛羊，謂分別骨肉之貴賤，以爲衆俎也。祝以孝告，嘏以慈告，各首其義也。祥，善也，今世之食，於人道爲善也。

○鈃，本又作鉶，音刑，盛和羹器，形如小鼎。羹音庚，舊音衡。別，彼列反，下文同。此禮之大成也。”解子游以禮所成也。

[疏]“作其祝號”至“是謂合莫”。

○正義曰：此一節明祭祀用上古中古之法也。“玄酒以祭，薦其血毛，腥其俎”，此是用上古也，“孰其殽”以下用中古也。“作其祝號”者，謂造其鬼神，及牲玉美號之辭，史、祝稱之，以告鬼神，故云“作其祝號”。

○“玄酒以祭”者，謂朝踐之時，設此玄酒於五齊之上，以致祭鬼神。此重古設之，其實不用以祭也。

○“薦其血毛”者，亦朝踐時延屍在堂，祝以血毛告於室也。

○“腥其俎”者，亦謂朝踐時，既殺牲，以俎盛肉，進於屍前也。

○“孰其殽”，骨體也。孰，謂以湯爓之，以其所爓骨體進於屍前也。

○“與其越席”至“浣帛”，皆謂祭初之時。越席，謂蒲席。疏布，謂粗布。若依《周禮》，越席、疏布是祭天之物。此經雲“君與夫人”，則宗廟之禮也。此蓋記者雜陳夏殷諸侯之禮，故雖宗廟而用越席疏布也。

○“衣其澣帛”者，謂祭服練帛，染而爲之。

○“醴醆以獻”者，朝踐之時用醴，饋食之時用醆。

○“薦其燔炙”者，謂燔肉炙肝。案《特牲禮》：主人獻屍，賓長以肝從，主婦獻屍，賓長以燔從。則此君薦之用炙也，夫人薦用燔是也。皇氏雲：“燔謂薦孰之時，焫蕭合馨薌。”知不然者，案《詩 楚茨》雲：“或燔或炙。”鄭雲：“燔，燔肉也。炙，肝炙也。”則知此燔炙亦然，皇說非也。君與夫人交獻，第一君獻，第二夫人獻，第三君獻，第四夫人獻，是君與夫人交錯而獻也。

○“以嘉魂魄”者，謂設此在上祭祀之禮，所以嘉善於死者之來魂魄是於死者之魂魄。

○“是謂合莫”，莫，謂虛無寂寞，言死者精神虛無寂寞，得生者嘉善，而神來歆饗，是生者和合於寂寞。但《禮運》之作，因魯之失禮，孔子乃爲廣陳天子諸侯之事，及五帝茸荃之道，其言雜亂，或先或後，其文不次，舉其大綱，不可以一代定其法制，不可以一概正其先後，若審此理，則無所疑惑。

○注“《周禮》”至“元莫”。

○正義曰：案《周禮》大祝辨六號，“一曰神號”，注：“若皇天上帝”；“二曰鬼號”，注：“若皇祖伯某”；“三曰祇號”，“若后土地祇”；“四曰牲號”，“若牛，曰一元大武”；“五曰齍號”，“若稷曰明粢”；“六曰幣號”，“若幣曰量幣”是也。雲“號者，所以尊神顯物”者，其神號、鬼號、祇號，是尊神也。牲號、齍號、幣號，是顯物也。雲“腥其俎謂豚解而腥之”者，案《士喪禮》小斂之奠，載牲體兩髀、兩肩、兩胉，並脊凡七體也。《士虞禮》：“主人不視豚解。”注云：“豚解，解前後脛脊脅而已。”是豚解七體也。案《特牲少牢》以薦孰爲始之時，皆體解，無豚解，以無朝踐薦腥故也。其天子諸侯既有朝踐薦腥，故知腥其俎之時豚解。雲“孰其殽”，謂體解而爓之者。體解，則《特牲少牢》“所升於俎，以進神者”是也。案《特牲》九體，肩一、臂二、臑三、肫四、胳五、正脊六、橫脊七、長脅八、短脅九，《少牢》則十一體，加以脡脊、代脅爲十一體也。是分豚爲體解，此“孰其殽”，謂體解訖，以湯爓之，不全孰。次於腥而薦之堂，故《祭義》曰“爓祭，祭腥而退”是也。此則腥以法上古，爓法中古也。雲“浣帛，練染以爲祭服”者，此亦異代禮也。周禮則先染絲乃織成而爲衣，故《玉藻》雲：“士不衣織。”雲“《孝經說》曰：上通無莫”者，《孝經緯》文，言人之精靈所感，上通元氣寂寞。引之者，證“莫”爲虛無。正本元字作無，謂虛無寂寞，義或然也。

○“然後”至“大祥”。

○正義曰：論祭饋之節，供事鬼神及祭未獻賓，並祭竟燕飲饗食賓客兄弟。

○“然後退而合亨”者，前明薦爓既未孰，今至饋食，乃退取曏爓肉，更合亨之今孰，擬更薦屍。又屍俎唯載右體，其餘不載者及左體等，亦於鑊中亨煮之，故云“合亨”。

○“體其犬豕牛羊”者，亨之既孰，乃體別骨之貴賤，以爲衆俎，供屍及待賓客兄弟等。體其犬豕牛羊，謂分別骨之貴賤，以爲衆俎。知非屍前正俎者，以此經所陳，多是祭末之事。若是屍前正俎，當雲“是謂合莫”，不得雲“是謂大祥”。既是人之祥善，故爲祭末饗燕之衆俎也。

○“實其簠、簋、籩、豆、鉶、羹”者，此舉事屍之時所供設也。若籩豆亦兼據賓客及兄弟之等，故《特牲少牢》賓及衆賓兄弟之等，皆有籩豆及俎是也。

○“祝以孝告，嘏以慈告”者，此論祭祀祝嘏之辭。案《少牢》：“祝曰：孝孫某敢用柔毛剛鬛，嘉薦普淖，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗。”是祝以孝告。《少牢》又云：“主人獻屍，祝嘏主人云：皇屍命工祝，丞致多福無疆，於女孝孫，來女孝孫，使女受祿於天，宜稼于田，眉壽萬年，勿替引之。”是嘏以慈告，言祝嘏於時以神之恩慈而告主人。

○“是謂大祥”者，祥，善也。謂饋食之時，薦今世之食，於人道爲善，故爲大祥。

○注“各首其義”者。

○正義曰：首，猶本也。孝子告神，以孝爲首。神告孝子，以慈爲首。各本祝嘏之義也。

孔子曰：“於呼哀哉！我觀周道，幽、厲傷之，吾舍魯，何適矣！政亂禮失，以爲魯尚愈。

○於音烏。呼，好奴反。舍音舍，下“舍禮”皆同。魯之郊，禘，非禮也，周公其衰矣！非，猶失也。魯之郊，牛口傷、鼷鼠食其角，又有四卜郊不從，是周公之道衰矣。言子孫不能奉行興之。

○禘，大計反。鼷音兮。

[疏]“孔子”至“適矣”。

○正義曰：此明孔子嘆意。前始發嘆，末言自嘆之意。子游有問，即隨問而答。答事既畢，故更述其所懷。“於呼哀哉”是傷嘆之辭。言觀周家文武之道，以經幽、厲之亂傷，此禮儀法則，無可觀瞻，唯魯國稍可，吾舍此魯國，更何之適而觀禮乎！言魯國尚愈。愈，勝也，言尚勝於餘國，故韓宣子適魯雲：“周禮盡在魯矣。”

○“魯之郊禘”至“其衰矣”。

○正義曰：魯合郊禘也，非，是非禮。但郊失禮，則牛口傷，禘失禮，躋僖公。

○注“非猶”至“興之”。

○正義曰：“郊，牛口傷”，宣三年經文。“鼷鼠食其角”，成七年經文。“四卜郊不從”，僖三十一年經文。言子孫不能承奉興行周公之道，故致使郊牛有害，卜郊不從。

“杞之郊也，禹也。宋之郊也，契也。是天子之事守也。先祖法度，子孫所當守。

○契，息列反。故天子祭天地，諸侯祭社稷。

○祝嘏莫敢易其常古，是謂大假。假亦大也。不敢改其常古之法度，是謂大大也。將言今不然。

[疏]“杞之”至“守也”。

○正義曰：杞郊禹，宋郊契，蓋是夏、殷天子之事，杞、宋是其子孫，當所保守，勿使有失。案《祭法》雲：“夏郊鯀，殷郊冥。”今杞郊禹，宋郊契者，以鯀、冥之德薄，故更郊禹、契，蓋時王所命也。

○“祝嘏”至“大假”。

○正義曰：言天子諸侯所祭之時，祝以主人之辭而告神，神以嘏福而與主人，二者皆依舊禮，無敢易其常事古法，是謂大假。假，大也。既不敢易法，是於禮法大中之大，謂大大之極也。

○注“假亦”至“不然”。

○正義曰：“假，大也”，《釋詁》文。以經既有“大”字，故云“假亦大也”。從此以前皆論法於古道則爲善，故上文“承天之祐”，次文“是謂合莫”，又次雲“是謂大祥”，又次文“是謂大假”，皆論其善也。所以論其善者，將欲論其惡故也。鄭雲“將言今不然”，今，謂孔子之時也，禮廢政壞，不如大祥大祥假之等。自此以下，皆論今時之惡，故下雲“是謂幽國”、“是謂僣君”是也。

“祝嘏辭說，藏於宗祝巫史，非禮也，是謂幽國。藏於宗祝巫史，言君不知有也。幽，暗也。國闇者，君與大夫俱不明也。

[疏]“祝嘏”至“幽國”。

○正義曰：謂主人之辭告神；嘏，謂屍之辭致福告於主人，皆從古法。依舊禮，辭說當須以法用之於國，今乃棄去不用，藏於宗祝巫史之家，乃更改易古禮，自爲辭說，非禮也。而國之君臣秖聞今日祝嘏之辭，不知古禮舊說，當是君臣俱暗，故云“是謂幽國”。

“醆，斝及屍君，非禮也，是謂僣君。僣禮之君也。醆、斝，先王之爵也，唯魯與王者之後得用之耳，其餘諸侯用時王之器而已。

○醆斝，古雅反，又音嫁，爵名也。夏曰醆，殷曰斝，周曰爵。

[疏]“醆斝”至“僣君”。

○正義曰：醆是夏爵，斝是殷爵。若是夏殷之後祭祀之時，得以醆、斝及於屍君，其餘諸侯於禮不合。今者諸侯等祭祀之時，乃以醆、斝及於屍君，非禮也，此諸侯乃是僣禮之君。

○注“醆斝”至“用之”。

○正義曰：案《明堂位》雲：“夏曰醆，殷曰斝。”是先王之爵也。天子有六代之樂，王者之後，得用郊天，故知唯天子王者之後得用之，其餘諸侯用時王之器而已。此醆、斝謂祭祀屍未入之時，祝酌奠於鉶南者也。故《郊特牲》雲“舉斝角”是也。若尋常獻屍，則用王爵耳。

“冕弁兵革藏於私家，非禮也。是謂脅君。劫脅之君也。冕弁，君之尊服。兵革，君之武衛及軍器也。

○脅，許劫反。

[疏]“冕弁”至“脅君”。

○正義曰：“冕弁兵革藏於私家，非禮”者，私家，大夫以下稱家。冕是袞冕，弁是皮弁。冕弁是朝廷之尊服，兵革是國家防衛之器，而大夫私家藏之，故云“非禮也”。

○“是謂脅君”，脅，劫脅也。私藏公物，則見此君恆被臣之劫脅。

“大夫具官，祭器不假，聲樂皆具，非禮也。是謂亂國。臣之奢富儗於國君，敗亂之國也。孔子謂：“管仲官事不攝，焉得儉？”

○儗音擬。焉，於虔反。

[疏]“大夫”至“亂國”。

○正義曰：“大夫具官”者，天子六卿，諸侯三卿。卿大夫若有地者，則置官一人，用兼攝羣職，不得官官各須具是如君也。故孔子譏管仲雲“官事不攝，焉得儉”是也。

○“祭器不假”者，凡大夫無地，則不得造祭器。有地雖造而不得具足，並須假借。若不假者，唯公孤以上得備造，故《周禮》：“四命受器。”鄭雲：“此公之孤，始得有祭器者也。”又云：“王之下大夫亦四命。”

○“聲樂皆具”者，大夫自有判縣之樂，而不得如三桓舞八佾。一曰大夫祭，不得用樂者，故《少牢饋食》無奏樂之文，唯君賜乃有之。

○“非禮也”者，若大夫併爲上事，則爲非禮也。

○“是謂亂國”者，大夫爲此上諸事，與君相敵，乃是敗亂之國也。

“故仕於公曰臣，仕於家曰僕。三年之喪，與新有昏者，期不使。以衰裳入朝，與家僕雜居齊齒，非禮也。是謂君與臣同國。臣有喪昏之事而不歸，反服其衰裳以入朝，或與僕相等輩而處，是謂君臣共國，無尊卑也。有喪昏不歸唯君耳。臣有喪昏，當致事而歸。僕又不可與士齒。

○期，居其反。朝，直遙反，注同。或與僕相，息亮反，一讀如字，則連下爲句。等輩，卜內反。

[疏]“故仕”至“同國”。

○正義曰：“仕於公曰臣”者，公是諸侯之號，臣是至賤之稱，今若仕於諸侯，其自稱以至賤之辭而曰臣，自貶退也。

○“仕於家曰僕”者，謂卿大夫之僕，又賤於臣。若仕於大夫之家，即自稱曰僕，彌更卑賤也。

○“三年之喪，與新有昏者，期不使”者，若君有喪昏，則恆在於國不歸。臣有喪昏，則歸向家，一期之間，不復使役也，故云“期不使”。

○“以衰裳入朝，與家僕雜居齊齒，非禮也”者，今臣之有喪，乃不致事，身著衰裳而入君朝，或與家臣之僕錯雜而居，齊齒等輩，是爲非禮也。

○“是謂君與臣同國”者，君之喪昏而在國，臣有喪昏而不歸家，亦在國，是君與臣同國。又臣是卿大夫，與僕雜居。且臣是君之臣，僕是臣之僕，今卿大夫與僕雜居，尊卑無別，亦是君臣共國也。

“故天子有田以處其子孫，諸侯有國以處其子孫，大夫有采以處其子孫，是謂制度。言今不然也。《春秋》昭元年：”泰伯之弟針出奔晉。”剌其有千乘之國，不能容其母弟。

○針，其廉反，又祇廉反。乘，時證反。故天子適諸侯，必舍其祖廟，而不以禮籍入，是謂天子壞法亂紀。以禮籍入，謂大史典禮執簡記奉諱惡也。天子雖尊，舍人宗廟，猶有敬焉，自拱敕也。

○壞音怪。惡，烏路反。拱，徐居勇反，後“拱持”同。諸侯非問疾弔喪，而入諸臣之家，是謂君臣爲謔。無故而相之，是獻謔也。陳靈公與孔甯儀行父數如夏氏，以取弒焉。

○謔，許約反，甯本又作寧。案《左傳》作“寧”，《公羊》作“甯”，各依字讀。父音甫。數，邑角反。取弒，申志反，又如字。

[疏]故“天子”至“爲謔”。

○正義曰：“天子有田以處其子孫”者，案《王制》雲“天子之田，方千里”是也。“以處其子孫”者，謂子孫若有功德者，封爲諸侯，無功德直食邑於畿內也。

○“諸侯有國以處其子孫”者，謂諸侯子孫，封爲卿大夫。若有其大功德，其子孫亦有采地，故《左傳》雲：“官有世功，則有官族，邑亦如之。”是處其子孫。

○“大夫有采地以處其子孫”者，大夫位卑，不合割其采地以處子孫。但大夫以采地之祿，養其子孫，故云“以處其子孫”。然從“是謂幽國”以下，皆論其臣惡。今此雲“是謂制度”而論善者，此論古之制度如此，今日則不然，謂今惡起文，故云“是謂制度”，非論今日之好，故注云“言今不然也。”

○注“昭元”至“毋弟”。

○正義曰：此所引《春秋》昭元年《公羊傳》文，引之者，證諸侯有國處子孫之義，譏秦伯不然也。

○注“陳靈”至“殺焉”。

○正義曰：此宣十年《左傳》文：陳靈公與孔寧儀行父通於夏徵舒之母夏姬，公謂孔寧儀行父曰：“徵舒似女。”行父對曰：“亦似君。”徵舒病之，公出，自其廄射而殺之。二子奔楚。後楚殺徵舒，立成公，是取弒也。

是故禮者，君之大柄也，所以別嫌明微、儐鬼神、考制度、別仁義，所以治政安君也。疾今失禮如此，爲言禮之大義也。柄，所操以治事。

○柄，兵命反。儐，必刃反。治政，皇如字，徐直吏反，下文注“以治事”同。爲，於僞反，下“又爲”、“遂爲”皆同。操，士刀反。故政不正，則君位危；君位危則大臣倍，小臣竊。刑肅而俗敝，則法無常；法無常而禮無列；禮無列，則士不事也。刑肅而俗敝，則民弗歸也。是謂疵國。又爲言政失君危之禍敗也。肅，駿也。疵，病也。

○倍，步內反。敝音弊，本亦作弊。疵，才斯反。峻，恤俊反。

[疏]“是故”至“君也”。正義曰：此一經疾時失禮致此在上禍敗之事，故言禮之大義。

○“禮者，君之大柄”者，言人君治國須禮，如巧匠治物，執斤斧之柄。

○“所以別嫌明微”者，此以下亦並明用禮爲柄之事，使寡婦不夜哭，是別嫌；君子表微，是明微也。

○“儐鬼神”者，以接賓以禮曰儐，以郊天祀地及一切神明，是儐鬼神也。

○“考制度”者，考，成也。制度爲廣狹丈尺，以禮成之也。

○“別仁義”者，仁生義殺，各使中禮，有分別也。

○“所以治政安君也”者，用禮爲柄，如前諸事，故治國得政，君獲安存，故《孝經》雲：“安上治民，莫善於禮。”

○“大臣”至“俗敝”。

○正義曰：大臣，謂大夫以上。倍，謂倍君行私也。或有屢諫不聽，皆越關倍君而去。

○“小臣竊”者，小臣，士以下。竊者，盜也。職闇位卑，但爲竊盜府庫之事。

○“刑肅而俗敝，則法無常”者，肅，駿急也。敝，凋殘也。君位已危，大臣又倍，小臣盜竊，愚君無奈此何，唯知暴怒，急行刑罰，故云“刑肅”。上下乖離，故云“俗敝”。俗敝刑肅、故法教無常。

○注“肅，駿也。疵，病也”。

○正義曰：案《釋詁》文。雲肅、駿俱訓爲疾，是肅爲駿也。《釋詁》文又云：“疵，病也。”疵國者，君既危於上，臣又叛於下，刑肅嚴重，風俗凋敝，皆國之病，故云“疵國”。

故政者，君之所以藏身也。於此又遂爲之言政也。藏，謂輝光於外，而形體不見，若日月星辰之神。

○輝音暉。見，賢遍反。是故夫政必本於天，殽以降命。降，下也。殽天之氣，以下教令，天有運移之期，陰陽之節也。

○殽，戶教反。注及下同。命降於社之謂殽地，謂教令由社下者也。社，土地之主也。《周禮》土會之法，有五地之物生。

○會，古外反。降於祖廟之謂仁義，謂教令由祖下者，《大傳》曰：自禰率而上至於祖，遠者輕，仁也。自祖率而下至於禰，高者重，義也。

○上，時掌反。下“上配”、“上生”皆同。降於山川之謂興作，謂教令由山川下者也。山川有草木禽獸，可作器物，共國事。

○共音恭。降於五祀之謂制度。謂教令由五祀下者。五祀有中霤、門、戶、竈、行之神，此始爲宮室制度。此聖人所以藏身之固也。政之行如此，何用城郭溝池之爲。

[疏]“故政”至“固也”。正義曰：此一節以上文雲政之不正，則國亂君危。此則廣言政之大理，本於天地及宗廟山川五祀而來，所來既重，故君用之，得藏身安固也。

○“故政者，君之所以藏身也”者，故，因上起下之辭。人君身在於中，施政於外，人但見其政，不見其身。若政之美盛，則君身安靜，故云“政者，所以藏身也”。鄭雲“藏謂煇光於外，而形體不見，若日月星辰之神”是也。

○“是故夫政必本於天”，是故，謂政是藏身之固。其事既重，所施教令，必本於天而來。天有運移，若星辰圍繞北極；氣有陰陽，若冬夏之有寒暑。

○“殽以降命”者，殽，效也，言人君法效天氣，以降下政教之命，效星辰運轉於北極，爲昏媾姻亞；效天之陰陽寒暑，爲刑獄賞罰，是“殽以降命”。

○“命降於社之謂殽地”者，上雲“政本於天”，此論政降於地。上既雲“必本於天，殽以降命”，此亦當雲“必本於地，殽以降命”。但上文既具，故此略而變文，直雲“命降於社之謂殽地”。命者，政令之命，降下於社，謂從社而來以降民也。社即地也，指其神謂之社，指其形謂之地。法社以下教令，故云“謂之殽地”。地有五土，生物不同，人君法地，亦養物不一也。

○“降於祖廟”者，此亦政教之命降下於民，由祖廟而來，謂法祖廟以下政令。

○“之謂仁義”者，父親，仁也。祖尊，義也。言法此父祖，施仁義於民也。上雲“命降於社之謂殽地”，此亦當雲“命降於祖之謂殽廟”，以上文既具，故此又略而變文，與上不同，自下皆然也。

○“降於山川”者，謂所施政令之命下於民者，從山川而來，謂法效山川，以爲教令也。

○“之謂興作”者，山川有草木鳥獸，可作器物，人君法山川，以興作其物也。

○“降於五祀”者，所施政令降於民者，從五祀而來，謂法此五祀之神，以施政令也。

○“之謂制度”者，初造五祀之人，既立中霤、門、戶、竈、行大小形制，各有法度，后王所以取爲制度等級也。

○“此聖人所以藏身之固也”者，政既法天地，法祖廟山川五祀，所重若此，謹慎行之，所以藏其身而堅固。

○注“殽天”至“之節”。

○正義曰：案昭二十五年《左傳》雲：“禮者，天之經，地之義，爲父子兄弟昏媾姻亞以象天明，爲溫慈惠和以效天之生殖長育，爲刑罰威獄以類其震曜殺戮。”此注云“天有運移之期，陰陽之節”，總包之也，皆法天之所爲，以下教令也。

○注“社土”至“物生”。

○正義曰：下雲“社者，神地之道”，此雲“土地之主”，主則神也。“土會之法，有五地之物生”者，此《大司徒》文。五地則山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰各有所生。五地總生萬物，人君法之，施政令，亦總養萬民也。

○注“《大傳》”至“義也”。

○正義曰：引此者，證祖禰廟有仁義也。雲“自禰率而上至於祖，遠者輕，仁也”者，自，用也。率，循也。言用禰之仁，依循而上，以至於祖，遠者恩愛漸輕，是據仁恩也。“自祖率而下至於禰，高者重，義也”者，言用祖之義，依循而下，以至於禰，高者尊重，是義事也。祖廟之中，自然有此仁義，人君法之，施此仁義教令，以教下民也。

○注“五祀”至“制度”。

○正義曰：此五祀，鄭雲“有中霤、門、戶、竈、行之神，此始爲宮室制度”者，如鄭此言，則五祀神者，謂初造五祀之神。此人造五祀，有其制度，后王法此人之神，更爲制度，此人造五祀，非五祀本神也。其五祀亦自然有其虛無之神，非后王所取法也，故此不言之。

○注“政之”至“之爲”。

○正義曰：言政之行若能如此法天陰陽，使賞罰得所，法地高下，令尊卑有序，法之祖廟而行仁義，法之山川五祀而爲興作制度，若能如此，則民懷其德，禍害不來，何所防禦？故云：“何用城郭溝池之爲？”言不用城郭溝池也。

卷二十二 禮運第九

“故聖人蔘於天地，並於鬼神，以治政也。處其所存，禮之序也；玩其所樂，民之治也。並，並也，謂比方之也。存，察也。治，所以樂其事居也。

○所樂，音嶽，又音洛，又五孝反，好也，注同。治，直吏反，注同，下“以自治”、注“身治”、“成治”皆放此。並，步頂反。故天生時而地生財人，其父生而師教之。四者君以正用之，故君者，立於無過之地也。順時以養財，尊師以教民，而以治政，則無過差矣。《易》曰：“何以守位曰仁，何以聚人曰財。”

○差，初佳反，一音初買反。曰仁，本亦作“人”。

[疏]“故聖”至“地也”。

○正義曰：此一節結上政令之命降於天地宗廟之等，使禮儀有序，民之治理。

○“故聖人蔘於天地”者，政是聖人藏身之固，所以聖人蔘擬於天地，則法於天地是也。

○“並於鬼神”者，並，謂比方。鬼神，則祖廟、山川、五祀也。言比方祖廟、山川、五祀而爲事。

○“以治政”者，治，謂脩冶也。言參擬天地，比並鬼神，以脩治政教也。

○“處其所存，禮之序也”者，存，謂觀察也。天有運移寒暑，地有五土生殖，廟有祖禰仁義，皆是人之所觀察。言聖王能處其人所觀察之事以爲政，則禮得次序也。

○“玩其所樂，民之治也”者，謂興作器物，宮室制度，皆是人之所樂。聖人能愛玩民之所樂，以教於民，則民所治理，各樂其事業居處也。

○“故君者，立於無過之地也”者。

○正義曰：若天不生時，地不生財，父不生子，師不教訓，直欲令人君教之。不可教誨，則君多有過。今人君順天時以養財，尊師傅以教民，因自然之性，其功易成，故人君得立於無過之地，言其功易成，無過差也。

“故君者所明也，非明人者也。君者所養也，非養人者也。君者所事也，非事人者也。故君明人則有過，養人則不足，事人則失位。明猶尊也。

○養，羊向反，又如字，下同。故百姓則君以自治也，養君以自安也，事君以自顯也。故禮達而分定，故人皆愛其死而患其生。則，當爲明。人之道，身治、居安、名顯，則不苟生也。不義而死，舍義而生，是不愛死患生也。

○則君，則音明，出注。分，扶問反，後文注除“三分去一”、“三分益一”皆同。舍音舍。

[疏]“故君”至“其生”。

○正義曰：此一節論政之大體，皆下之事上，非上之事下也。上下分定，人皆以死事上。

○“君者所明也”者，明猶尊也，謂在下百姓所尊奉君，使之光顯尊明人君。

○“非明人者也”者，非謂遣君尊明在下之人。下雲“君者所養也，非養人者也，君者所事也，非事人者也”，並與此義同，以所明與所養所事文同相類，故鄭以“明”爲“尊”也。

○“故君明人則有過”者，君位既尊，乃自下鄉尊人，於理不順，故云“則有過”

○“養人則不足”者，君唯一身，若養百姓，力不能周贍，故云“養人則不足”也。

○“事人則失位”者，君尊在上，而屈事於在下之人，是失位也。

○“故禮達而分定”者，達，謂曉達。分，謂尊卑之分。以下之事上，於禮當然，人皆知之，是禮之曉達。尊者居上，卑者處下，是上下分定也。

○“故人皆愛其死而患其生”者，愛，謂貪愛。患，謂恥患。人皆知禮，上下分定，君有危難，皆欲救之，故人皆貪愛其以義而死，競欲致死救之，恥患其不義而生，不欲苟且生也。

○注“則當爲明”。

○正義曰：以此“則君以自治”，覆述上文，故知“則”當爲“明”。

“故用人之知，去其詐；用人之勇，去其怒；用人之仁，去其貪。用知者之謀，勇者之斷，仁者之施，足以成治矣。詐者害民信，怒者害民命，貪者害民財，三者亂之原。

○知音智，注同。去，羌呂反，後皆同。斷，丁亂反。施，始豉反，下“施生”同。

○故國有患，君死社稷，謂之義；大夫死宗廟，謂之變。變，當爲辯，聲之誤也，辯，猶正也。君守社稷，臣衛君宗廟者。患，謂見圍入。

○之變，音辯，出注。

[疏]“故用”至“之變”。

○正義曰：上既達禮分定，患其不義而生，因上生下，故云“故”也。此論去不義之事。

○“用人之知，去其詐”者，知，謂謀計曉達前事，詐者不敢爲之，故云“去其詐”。

○“用人之勇，去其怒”者，勇，謂果敢決斷，能除惡人兇暴，怒者不敢爲之，故云“去其怒”也。

○“用人之仁，去其貪”者，仁者好施，不苟求其財，貪者見之，心慚止息也，故云“去其貪”也。

○注“用知”至“之原”。

○正義曰：言用此三者，足以成治。如鄭此言，但得知者、勇者、仁者，則足以成治矣，何須用詐、怒、貪者乎？故云去之。如鄭此言，則解之當雲：選用人知者退去其奸詐者，不須用之，爲其害民信也；用人之勇者，去其忿怒，不須用之，爲其害民命也；用人之仁者，去其貪殘，不須用之，爲其害民財也。如注之意指當如此。先師既爲前解，故備載之，任後哲擇焉。

○注“變當”至“圍入”。

○正義曰：變與義相對，是正禮，明變是惡事，故讀爲辯，辯即正也。以聲相近，故致字誤。雲“臣衛君宗廟”者，恐是臣之宗廟，故云“衛君宗廟”致死。按《孝經》雲“守其宗廟”，謂大夫家之宗廟，此所以爲君宗廟者，以人臣義則進，不則退，不可致死於已宗廟，故爲君宗廟也。《孝經》謂不被黜削，恆得守之，故爲已宗廟，所據意異也。

“故聖人耐以天下爲一家，以中國爲一人者，非意之也，必知其情，闢於其義，明於其利，達於其患，然後能爲之。耐，古能字。傳書世異，古字時有存者，則亦有今誤矣。意，心所無慮也。闢，開也。

○耐音能。闢，婢亦反，徐芳益反。傳，丈專反。

[疏]“故聖”至“爲之”。

○正義曰：此承上“君死社稷”以統於下，然後能治其國，因上生下，故云“故”也。

○“聖人耐以天下爲一家，以中國爲一人”者，此孔子說聖人所能以天下和合共爲一家，能以中國共爲一人者，問其所能致之意。

○“非意之也”者，釋其能致之理，所以能致者，非是以意測度謀慮而已，須知其諸事，謂以下之事。

○“必知其情”者，謂必知民之情也，則下文七情是也。

○“闢於其義”者，謂開闢其義以教之，則下文“父慈、子孝”十者之類是也。

○“明於其利”者，謂顯明利事以安之，則下文“講信脩睦”是也。

○“達於其患”者，謂曉達其禍患而防護之，則下文“爭奪相殺”是也。

○“然後能爲之”者，聖人必知此情義利患，然後能使天下爲一家，中國爲一人，皆感義懷德而歸之。

○注“耐古”至“開也”。

○正義曰：按《說文》雲：耐者，須也。須謂頤下之毛，象形字也。古者犯罪以髡其須，謂之耐罪，故字從寸，寸爲法也。以不虧形體，猶堪其事，故謂之耐。《漢書 惠帝紀》中具有其事，古之能字爲此耐字，取堪能之義，故古之能字，皆作耐字。後來能字乃假借鱉三足爲能，是後世傳書世人殊異，耐字悉作能也，故云“傳書世異”。今書雖悉作能，或有作耐字者，則此“耐以天下爲一家”及《樂記》雲“人不耐無樂”，仍作耐字，是“古字時有存者”。雲“則亦有今誤矣”者，今書雖存古字爲“耐”，亦有誤不安“寸”，直作“而”字，則《易 屯 彖》雲“利建侯，而不寧”及劉向《說苑》“能”字皆爲“而”也，是“亦有今誤矣”。按鄭注《樂記》：“耐，古能字，後世變之，此獨存焉，古以能爲三合字。”兩注雖異，其意同矣。彼雲“後世變之”，即此“傳書世異”也。彼雲“此獨存焉”，即此雲“古字時有存者”，雲“古以能爲三臺字”者，謂今世以“能”字爲堪能之“能”，古者以“能”字爲三臺字，是古今異也。雲“意，心所無慮”者，謂於無形之處，用心思慮，無慮，即慮無也。宣十二年《左傳》雲：“前茅慮無。”是備慮無形之處，謂聖人以德義而感天下，非是以意豫前無時以惻度思慮，故云“非意”也。一雲：心所無慮，謂心無所思慮，但知其情等而已。

“何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。講信脩睦，謂之人利，爭奪相殺，謂之人患。極言人事。

○惡，烏路反，下皆同。弟弟，上如字，下音悌。長，丁丈反。爭，爭鬥之爭。故聖人之所以治人七情，脩十義，講信脩睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？唯禮可耳。飲食男女，人之大欲存焉。死亡貧苦，人之大惡存焉。故欲惡者，心之大端也。人藏其心，不可測度也。美惡皆在其心，不見其色也。欲一以窮之，舍禮何以哉！言人情之難知，明禮之重。

○度，大洛反。見，賢遍反。

[疏]“何謂”至“以哉”。

○正義曰：此一節以上經情義利患四者，聖人皆知之，能有天下，故此覆釋情義利患必須禮以治之，又明人之慾惡在心難知，若其舍禮，無由可化。

○“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲”者，案昭二十五年《左傳》雲：“天有六氣，在人爲六情，謂喜怒哀樂好惡。”此之喜怒及哀惡與彼同也。此雲“欲”則彼雲“樂”也，此雲“愛”則彼“好”也，謂六情之外，增一“懼”而爲七。熊氏雲：“懼則怒中之小別，以見怒而怖懼耳。”六氣，謂陰陽風雨晦明也。按彼傳雲：“喜生於風，怒生於雨，哀生於晦，樂生於明，好生於陽，惡生於陰。”其義可知也。

○“何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠”者，此文先從親者爲始，以漸至疏，故長幼在後，君臣處未。按昭二十六年《左傳》雲：“君令、臣共、父慈、子孝、兄愛、弟敬、夫和、妻柔、姑慈、婦聽。”與此大同。“兄愛”即此“兄良”也，“弟敬”即此“弟弟”也，“夫和”即此“夫義”也，故彼雲“夫和而義”。“妻柔”即此“婦聽”也，“君令”即此“君仁”也，以仁恩而號令。“臣共”即此“臣忠”也。又隱三年《左傳》雲：“君義、臣行、父慈、子孝、兄愛、弟敬。”義亦同。但傳之二文，皆以國家之事言之，故先君臣，後父子，但異人之說，既有多少，不皆同也。

○“治人七情，脩十義，講信脩睦”者，七情好惡不定，故云“治”。十義俱是義事，故云“脩”。信是深隱，故須“講”。睦恐乖離，故云“脩”。各隨事立文也。

○“欲惡者，心之大端也”者，端，謂頭緒。飲食男女，是人心所欲之大端緒也。死亡貧苦，是人心所惡之大端緒也。

○“人藏其心，不可測度”者，言人深心厚貌，內外乖違，包藏欲惡之心，既無形體，不可測度而知，故美惡皆在其心，外邊不見其色。

○“欲一窮之，舍禮何以哉”者，一，謂專一。窮，謂窮盡，言人君欲誠愨專一，窮盡人美惡之情，若捨去其禮，更將何事以知之哉！禮所以知人心者，有事於中心，貌必見於外。若七情美善，十義流行，則舉動無不合禮。若七情違闢，十義虧損，則動作皆失其法，故云：“舍禮何以哉！”

“故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。言人兼此氣性純也。

[疏]“故人”至“氣也”。

○正義曰：上既言禮知人情，從此以下言人感天地鬼神而生，聖王還因天地鬼神作其法則以化人，所以人情萬物可知也。

○“故人者，其天地之德”者，天以覆爲德，地以載爲德，人感覆載而生，是天地之德也。

○“陰陽之交”者，陰陽，則天地也。據其氣謂之陰陽，據其形謂之天地。獨陽不生，獨陰不成，二氣相交乃生，故云“陰陽之交”也。

○“鬼神之會”者，鬼謂形體，神謂精靈。《祭義》雲：“氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。”必形體精靈相會，然後物生，故云“鬼神之會”。

○“五行之秀氣也”者，秀，謂秀異。言人感五行秀異之氣，故有仁義禮知信，是五行之秀氣也。故人者天地之德，陰陽之交，是其氣也；鬼神之會，五行之秀，是其性也，故注云“兼此氣性純也”。今按下文雲：“鬼神以爲徒。”覆說此經鬼神，不雲陰陽鬼神者，陰陽鬼神，天地中物，故不重陳。鄭下注：“鬼神謂山川也。”此義未知孰是，故兩存焉。

“故天秉陽，垂日星；秉，猶持也。言天持陽氣，施生照臨下也。地秉陰，竅於山川。播五行於四時，和而後月生也。是以三五而盈，三五而闕。竅，孔也。言地持陰氣，出內於山川，以舒五行於四時，比氣和，乃後月生而上配日，若臣功成進爵位也。一盈一闕，屈伸之義也。必三五者，播五行於四時也。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，合爲十五之成數也。

○竅，徐苦吊反。播，彼佐反，舒也。五行四時，絕句，本亦作播五行於四時。伸音升。五行之動，迭相竭也。五行四時十二月，還相爲本也。五聲六律十二管，還相爲宮也。五味六和十二食，還相爲質也。五色六章十二衣，還相爲質也。竭，猶負載也。言五行運轉，更相爲始也。五聲：宮、商、角、徵、羽也。其管陽曰律，陰曰呂，布十二辰，始於黃鍾，管長九寸，下生者三分去一，上生者三分益一，終於南呂，更相爲宮，凡六十也。五味：酸、苦、辛、鹹、甘也。和之者，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多鹹，皆有滑甘，是謂六和。五色六章，畫繢事也。《周禮 考工記》曰：“土以黃，其象方，天時變，火以圜，山以章，水以龍，鳥獸蛇，雜四時五色之位以章之，謂之巧也。”

○迭，大計反，又田結反。竭，義作揭，其列反。負，擔也。還音旋，下同。六和，戶臥反，注同。更，古衡反，下同。徵，張裏反。南事，律名，京房律始於執始，終於南事，凡六十。饋，戶對反。圜音環，又音圓。

[疏]“故天”至“質也”。

○正義曰：此一節以上經人稟天地陰陽鬼神五行，而生此又述明天地之德及五行之氣也。以陰陽鬼神是天地中物，故不重陳，但陳天地與五行耳。

○“故天秉陽，垂日星”，此論大德，言天秉持陽氣，垂懸日星，以施生照臨於下也。

○“地秉陰，竅於山川”，此一經總論地之德也，謂地秉持於陰氣。竅，孔也，爲孔於山川，以出納其氣也。

○“播五行於四時”者，播，謂播散五行金木水火土之氣，於春夏秋冬之四時也。

○“和而後月生也”者，若四時不和，日月乖度，寒燠失所，則月不得依時而生。若五行四時調和，道度不失，而後月依時而生也。

○“是以三五而盈，三五而闕”者，以其依時得節，是以三五十五日而得盈滿，又三五十五日而虧闕也。日無虧闕之理，故前經天德直言“垂日星”。地既播五行之氣，月有虧盈之理，故須備言之，故略於天德而詳於地德也。

○“五行之動，迭相竭也”，前經論天地既畢，故此更論五行之動。動，謂運轉。竭，謂負載。言五行運轉，迭相負竭，猶若春時木王，則水爲終謝迭往。王者爲負竭，夏火王，則負竭於木也。

○“五行四時十二月，還相爲本也”，猶若孟春則建寅之月，爲諸月之本，仲春則以建卯之月，爲諸月之本，是還回迭相爲本也。

○“五聲六律十二管，還相爲宮”也，五聲，謂宮、商、角、徵、羽。六律，謂陽律也。舉陽律則陰呂從之可知，故十二管也。十一月黃鍾爲宮，十二月大呂爲宮，是還回迭相爲宮也。

○“五味六和十二食，還相爲質也”，五味爲酸、苦、辛、鹹，加之以滑與甘，爲六和也。每月之首，各以其物爲質，是十二月之食，還相爲質也。

○“五色六章十二衣，還相爲質也”，五色，謂青、赤、黃、白、黑，據五方也。六章者，兼天玄也。以玄、黑爲同色，則五中通玄，繢以對五方，則爲六色爲六章也。爲十二月之衣，各以色爲質，故云“還相爲質也”。

○注“竅孔”至“數也”。

○正義曰：地持陰氣，出納於山川，氣有陰氣陽氣，皆出於地，地體是陰，故雖陽氣，亦總謂之陰氣也。雲“以舒五行於四時”者，謂氣在地中，含藏聚斂，出於地則舒散，故云“舒五行於四時”也。定本無“於”字，直雲“播五行四時”，謂宣“播五行及四時也”。五行四時者，以金木水火各爲一行，土無正位，分寄四時，故云“播五行於四時也”。雲“此氣和，乃後月生而上配日，若臣功成進爵位也”者，此氣，謂此五行之氣。凡月體之生，稟於日光。若氣之不和，日月行度差錯，失於次序，則月生不依其時。若其五行氣和，則月依其時而生，上配日也。猶若治理得所，臣之功成，進受爵位，上配君也。雲“一盈一闕，屈伸之義也”者，盈，謂月光圓滿，若臣之進受高位，是其伸也。闕，謂月光虧損，君臣之退就下位，是其屈也。雲“一曰水，二曰火”以下，是《尚書 洪範》文也。積一二三四五，總爲十五也。

○注“竭猶”至“巧也”。

○正義曰：“竭”是擔竭之名，故爲負戴，“負”爲揹負，“戴”謂頭戴也。雲“言五行運轉，更相爲始也”者，解負戴之義也。物之在人上謂之爲負戴。氣之過去在上者，其在下者，亦負戴也。春爲木王，負戴於水。夏爲火王，負戴於木；秋爲金王，負戴於火；冬爲水王，負戴於金是也。“更相爲始”，負戴前氣也。雲“其管陽曰律，陰曰呂，布十二辰，始於黃鍾，管長九寸，下生者三分去一，上生者三分益一”，皆《律曆志》文。雲“終於南呂，更相爲宮，凡六十也”者，以十二管更相爲宮，以黃鍾爲始，當其爲宮，備有五聲。言黃鍾下生林鍾，林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂上生姑洗，姑洗下生應鍾，應鍾上生蕤賓，蕤賓上生大呂，大呂下生夷則，夷則上生夾鍾，夾鍾下生無射，無射上生中呂，此則相生之次也。隨其相生之次，每辰各自爲宮，各有五聲十二管相生之次，至中呂而匝。黃鍾爲第一宮，下生林鍾爲徵，上生大蔟爲商，下生南呂爲羽，上生姑洗爲角。林鍾爲第二宮，上生大蔟爲徵，下生南呂爲商，上生姑洗爲羽，下生應鍾爲角。大蔟爲第三宮，下生南呂爲徵，上生姑洗爲商，下生應鍾爲羽，上生蕤賓爲角。南呂爲第四宮，上生姑洗爲徵，下生應鍾爲商，上生蕤賓爲羽，上生大呂爲角。姑洗爲第五宮，下生應鍾爲徵，上生蕤賓爲商，上生大呂爲羽，下生夷則爲角。應鍾爲第六宮，上生蕤賓爲徵，上生大呂爲商，下生夷則爲羽，上生夾鍾爲角，蕤賓爲第七宮，上生大呂爲徵，下生夷則爲商，上生夾鍾爲羽，下生無射爲角。大呂爲第八宮，下生夷則爲徵，上生夾鍾爲爲商，下生無射爲羽，上生中呂爲角。夷則爲第九宮，上生夾鍾爲徵，下生無射爲商，上生中呂爲羽，上生黃鍾爲角。夾鍾爲第十宮，下生無射爲徵，上生中呂爲商，上生黃鍾爲羽，下生林鍾爲角。無射爲第十一宮，上生中呂爲徵，上生黃鍾爲商，下生林鍾爲羽，上生大蔟爲角。中呂爲第十二宮，上生黃鍾爲徵，下生林鍾爲商，上生大蔟爲羽，下生南呂爲角。是十二宮各有五聲，凡六十聲。南呂最處於末，故云“終於南呂”。以此言之，則南呂爲是。然諸本及定本多作“終於南事”，則是京房律法。按漢元帝時，郎中京房知五音十二律之數，上使大子大傅韋玄成等親試問房於樂府，房對受學故小黃令焦延壽等六十律相生之法，以上生下，皆三生二；以下生上，皆三生四；陽下生陰，陰上生陽，終於中呂，而十二律畢矣；中呂上生執始，執始下生去滅，上下相生，終於南事，六十律畢矣。夫十二律之變至於六十，猶八卦之變至於六十四也。宓犧作《易》，紀陽氣之初以爲律法。建日冬至之聲，以黃鍾爲宮，大蔟爲商，姑洗爲角，林鍾爲徵，南呂爲羽，應鍾爲變宮，蕤賓爲變徵，此聲氣之元，五音之正也。故各統一月，其餘以次運行，當月者各自爲宮，而商、徵以類定焉。《禮運》篇曰“五聲六律十二管，還相爲宮”，此之謂也。以六十律分一期之日，黃鍾自冬至始，及冬至而後陰陽寒燠風雨之佔生焉，於以檢攝羣音，考其高下。黃鍾下生林鍾，黃鍾爲宮，大蔟爲商，林鍾爲徵，一日，律九寸。色育下生謙待，色育爲宮，未知商，謙待徵，六日，律八寸九分，分，微強。執始下生去滅，執始爲宮。時息商，去滅徵，六日，律八寸八分，小分八，弱。丙盛下生安度，丙盛爲宮，屈齊商，安度徵，六日，律八寸七分，小分六，微弱。分勳下生歸嘉，分勳爲宮，隨期商，歸嘉徵，六日，律八寸六分，小分四，強。質未下生否與，質未爲宮，刑晉商，否與徵，六日，律八寸五分，小分二，半強。大呂下生夷則，大呂爲宮，夾鍾商，夷則徵，八日，律八寸四分，小分三，弱。分否下生解刑，分否爲宮，開時商，解刑徵，八日，律八寸三分，小分一，強。陵陰下生去南，陵陰爲宮，侯嘉商，去南徵，八日，律八寸二分一，少弱。少出下生分積，少出爲宮，爭南商，分積徵，六日，律八寸，小分九，強。大蔟下生南呂，大蔟爲宮，姑洗商，南呂徵，一日，律八寸。未知下生白呂，未知爲宮，南授商，白呂徵，六日，律七寸九分，小分八，強。時息下生結躬，時息爲宮，變虞商，結躬徵，二日，律七寸八分，小分九，強。屈齊下生歸期，屈齊爲宮，路時商，歸期徵，七日，律七寸七分，小分九，強。隨期下生未卯，隨期爲宮，刑始商，未卯徵，六日，律七寸六分，小分八，強。刑晉下生夷汗，刑晉爲宮，依行商，夷汗徵，六日，律七寸五分，小分八，弱。夾鍾下生無射，夾鍾爲宮，中呂商，無射徵，六日，律七寸四分，小分九，強。開時下生閉掩，開時爲宮，南中商，閉掩徵，七日，律七寸三分，小分九，微強。侯嘉下生鄰齊，侯嘉爲宮，內負商，鄰齊徵，七日，律七寸一分，小分九，微強。爭南下生期保，爭南爲宮，總應商，期保徵，七日，律七寸一分，小分九，強。姑洗下生應鍾，姑洗爲宮，蕤賓商，應鍾徵，一日，律七寸一分，小分一，微強。南授下生分烏，南授爲宮，南事商，分烏徵，六日，律七寸，小分九，大強。變虞下生遲內，變虞爲宮，盛變商，遲內徵，六日，律七寸，小分一，強。路時下生未育，路時爲宮，離躬商，未育徵，六日，律六寸九分，小分二，微強。刑始下生遲時，刑始爲宮，制時商，遲時徵，五日，律六寸八分，小分三，弱。依行上生色育，依行爲宮，嫌待商，色育徵，七日，律六寸七分，小分三，大強。中呂上生執始，中呂爲宮，去滅商，執始徵，八日，律六寸六分，小分六，弱。南中上生丙盛，南中爲宮，安度商，丙盛徵，七日律六寸五分，小分七，微弱。內負上生分勳，內負爲宮，歸嘉商，分勳徵，八日，律六寸四分，小分八，強。總應上生質未，總應爲宮，否與商，質未徵，七日，律六寸三分，小分九，強。蕤賓上生大呂，蕤賓爲宮，夷則商，大呂徵，一日，律六寸三分，小分二，微強。南事下生南事，窮，無商、徵，不爲宮，七日，律六寸三分，小分一弱。盛變上生分否。盛變爲宮，解刑商，分否徵，七日，律六寸二分，小分三，半強。離躬上生陵陰，離躬爲宮，去南商，陵陰徵，七日，律六寸一分，小分五，微強。制時上生少出，制時爲宮，分積商，少出徵，八日，律六寸，小分七，弱。林鍾上生大蔟，林鍾爲宮，南呂商，大蔟徵，一日，律六寸。謙待上生未知，謙待爲宮，白呂商，未知徵，五日，律五寸九分，小分九，弱。去滅上生時息，去滅爲宮，結躬商，時息徵，七日，律五寸九分，小分三，弱。安度上生屈齊，安度爲宮，歸期商，屈齊徵，六日，律五寸八分，小分四，微弱。歸嘉上生隨期，歸嘉爲宮，未卯商，隨期徵，六日，律五寸七分，小分六，微強。否與上生刑晉，否與爲宮，夷汗商，刑晉徵，五日，律五寸六分，小分八，強。夷則上生夾鍾，夷則爲宮，無射商，夾鍾徵，八日，律五寸六分，小分二，弱。解刑上生開時，解刑爲宮，閉掩商，開時徵，八日，律五寸五分，小分四，強。去南上生侯嘉，去南爲宮，鄰齊商，侯嘉徵，八日，律五寸四分，小分六，大強。分積上生爭南，分積爲宮，期保商，爭南徵，七日，律五寸三分，小分九，強。南呂上生姑洗，南呂爲宮，應鍾商，姑洗徵，一日，律五寸二分，小分三，強。白呂上生南授，白呂爲宮，分烏商，南授徵，五日，律五寸三分，小分二，強。結躬上生變虞，結躬爲宮，遲內商，變虞徵，七日，律五寸二分，小分六，強。歸期上生路時，歸期爲宮，未育商，路時徵，六日，律五寸一分，小分九，微強。未卯上生刑始，未卯爲宮，遲時商，刑始徵，六日，律五寸一分，小分二，微強。夷汗上生依行，夷汗爲宮，色育商，依行徵，五日，律五寸，小分五，強。無射上生中呂，無射爲宮，執始商，中呂徵，八日，律四寸九分，小分九，強。掩閉上生南中，掩閉爲宮，丙盛商，南中徵，八日，律四寸九分，小分二，弱。鄰齊上生內負，鄰齊爲宮，分勳商，內負徵，七日，律四寸八分，小分六，微強。期保上生總應，期保爲宮，質未商，總應徵，八日，律四寸七分，小分九，微強。應鍾上生蕤賓，應鍾爲宮，大呂商，蕤賓徵，一日，律四寸九分，小分四，微強。分烏上生南事，分烏窮，次無徵，不爲宮，七日，律四寸七分小分三，微強。遲內上生盛變，遲內爲宮，分否商，盛變徵，八日，律四寸六分，小分八，弱。未育上生離躬，未育爲宮，陵陰商，離躬徵，八日，律四寸六分，小分一，少強。遲時上生制時，遲時爲宮，少出商，制時徵，六日，律四寸五分，小分五，弱。又京房《易》雲：“十二律得位者生五子，失位者生三子，不失不得生四子。五律得位，各生五子，謂黃鍾、大蔟、姑洗、林鍾、南呂也。五五二十五，並本五，凡三十也。失位者生三子，亦五律，謂大呂、夾鍾、中呂、夷則、無射，三五十五，並本五，凡二十。二十就三十，合成五十也。不得不失者生四子，謂蕤賓、應鍾也。二四爲八，並本二爲十也。十就五十，合爲六十也。”言其得位者，謂以陽居陽，以陰居陰，失位者，謂以陽居陰，以陰居陽。不失不得者，處陰陽交際之間也。又黃鍾、大蔟等七律各統一日，自爲宮，其餘五十三律，隨所生日六七等，爲其日之宮，則週一期日數，如京房所述。然其所生者，則黃鍾生色育、執始，大呂生分否、陵陰之類是也。其上生三分益一，下生三分損一，皆《漢書 律曆志》文。雲“春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多鹹，皆有滑甘”，《周禮 食醫》之文。以四時有四味，皆有滑有甘，益之爲六也，是爲六和也。雲“五色六章，畫繢事也”者，繢，猶畫也。然初畫曰畫，成文曰繢，鄭注《司服》雲“畫以爲繢”是也。雲“《周禮 考工記》曰”至“謂之巧也”，證繢畫有五色六章也。“土以黃其象方”者，言若畫作土，必黃而四方之，象地之黃而方。鄭注：“古人之象無天地也，爲此記者，見時有之耳。”雲“天時變”者，畫作天，則無定色，是隨四時色而爲之也。鄭司農雲：“畫天隨四時色。”雲“火以圜”者，鄭司農雲：“爲圜形似火。”鄭康成雲：“形如半環然。”雲“山以章”者，鄭康成雲：“獐，山物也。”雲“水以龍”者，鄭雲：“龍，水物。”雲“鳥獸蛇”者，鄭康成雲：“所謂華蟲也，蟲之毛鱗有文采者。”雲“雜四時五色之位以章之，謂之巧”者，鄭康成雲：“章，明也。繢繡皆用五采鮮明之，是爲巧。”庾雲：“鄭注《考工記》以六章爲當時行，非古人之象，而引之以會此者，明亦周制也。其十二管每月各一，得有還相爲宮，其事可明。其食與衣服，唯有四時之異，故《周禮》春多酸，謂《月令》食麥與羊，春三月其食皆同，夏、秋、冬亦然，無月別之異，故《月令》雲：“春衣青衣，夏衣赤衣。”三月俱同，亦無每月之異。此雲十二食十二衣，似月別各別衣食者，熊氏雲：“此是異代之法，故與《周禮 月令》不同。”或則每時三月衣食雖同，大總言之，一歲之中，有十二月之異，故總雲“十二”也。

“故人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也。此言兼氣生之效也。

○別，彼列反。被，皮義反，徐法義反。故聖人作則，必以天地爲本，以陰陽爲端，以四時爲柄，以日星爲紀，月以爲量，鬼神以爲徒，五行以爲質，禮義以爲器，人情以爲田，四靈以爲畜。天地以至於五行，其製作所取象也。禮義人情，其政治也。四靈者，其徵報也。此則《春秋》始於元，終於麟，包之矣。呂氏說《月令》而謂之“春秋”，事類相近焉。量，猶分也。鬼神，謂山川也，山川助地通氣之象也。器，所以操事。田，人所捊治也。禮之位，賓主象天地，介僎象陰陽，四面之位象四時，三賓象三光，夫婦象日月，亦是也。

○柄，本又作枋，兵命反。量音亮，下同。畜，許六反，下同。治，直吏反。麟，艮人反。近，附近之近。操，七刀反。桴，薄侯反，徐音普溝反。介僎，上音界，下音遵。

[疏]“故人”至“爲畜”。

○正義曰：此一節以前文論人稟天地五行氣性而生，此以下論稟氣性之有效驗，各依文解之。

○“故人者，天地之心也”者，天地高遠在上，臨下四方，人居其中央，動靜應天地，天地有人，如人腹內有心，動靜應人也，故云“天地之心也”。王肅雲：“人於天地之間，如五藏之有心矣。”人乃生之最靈，其心五藏之最聖也。

○“五行之端也”者，端，猶首也。萬物悉由五行而生，而人最得其妙氣，明仁義禮智信爲五行之首也。王雲：“端，始。”用五行者也。

○“食味”者，人既是天地之心，五行之端，故有此下之事也。五行各有味，人則並食之。

○“別聲”者，五行各有聲，人則含之，皆有分別也。

○“被色”者，五行各有色，人則被之以生也。被色，謂人含帶五色而生者也。五行有此三種，最爲彰著，而人皆稟之以生，故爲五行之端者也。然味言“食”，聲言“別”，色言“被”，各別，隨義爲言也。

○注“此言兼氣性之效也”。

○正義曰：此並是五行彰著之事，而人氣性有之，故云“兼氣性之效也”。然前注“五行秀氣”，亦言“兼此氣性純”，而此雲“氣性效”者，前明之始，此明之末，以末故云“效”。效，猶驗實也，即五味五聲五色，是其效也。

○“故聖”至“爲畜”。

○“故聖人作則，必以天地爲本”，則，法也。本，根本也。人既是天地之心，又帶五色、五行、五味，故聖人作法，必用天地爲根本也。祭帝於郊，祭社於國，是用天地爲本也。然則自此至“四靈以爲畜”，凡十句，分爲三重；此至“五行以爲質”七句，明聖人制教所法象也；又自“禮義”、“人情”二句，明聖人爲治政之時事也；又“四靈”一句，明徵報之功也。

○“以陰陽爲端”者，端，猶首也。用天地爲根本，又自陰陽爲端首也。猶如劍戟以近柄處爲根本，以鋒杪爲端首也。聖人制法，左右法陰陽，及賞以春夏，刑以秋冬，是法陰陽爲端首也。

○“以四時爲柄”者，春生夏長，秋斂冬藏，是法四時爲柄也。劍戟須柄而用之，聖人爲教象，須法四時而通也。

○“以日星爲紀”者，紀，綱紀也。日行有次度，星有四方，列宿分部昏明，敬授民時，是法日星爲綱紀也。

○“月以爲量”者，量，猶分限也。天之運行，每三十日爲一月，而聖人制教，亦隨人之才分，是法月爲教之限量也。

○“鬼神以爲徒”者，鬼神，謂山川鬼神，助地以通氣，是以爲地之徒屬，聖王象之，樹立羣臣，助已以施教，爲已徒屬也。

○“五行以爲質”者，質，體也。五行循回不停，週而復始，聖人爲教，亦循還復始，是法五行爲體也。

○“禮義以爲器”者，此以下二句，明聖人爲治政時事也。上既有法象爲先，故可執禮義爲器用，如農夫之執耒耜也。

○“人情以爲田”者，禮義以爲器，可耕於人情。人情得禮義之耕，如田得耒耜之耕也。

○“四靈以爲畜”者，此一句明徵報也。聖人既法象天地，用禮義耕人情，故獲天地應以徵報也。四靈並至，聖人畜之，如人養牛馬爲畜。然“自天地爲本”至此凡十句，上四句皆以“以”字在於事上，從“月以爲量”以下六句，“以”字置於事下者，上明天道，事遠，故“以”字在事上，連於天也；後明地道，事近，故“以”字居下，欲連於人。按前經雲“人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣”，備論四者，此經雲“天秉陽”，覆說天有日星；次經雲“地秉陰”，地有四時，並有月也；次經雲五行之動，覆說五行也，於前天地陰陽鬼神五行之中，唯說天地與五行，舉其大者。此經總覆前事，故云“以天地爲本，以陰陽爲端，以四時爲柄，以日星爲紀，月以爲量，鬼神以爲徒，五行以爲質”，皆覆說前事，“禮義以爲器”，覆說上“舍禮何以哉”。

○“人情以爲田”，覆說上人情也。

○“四靈以爲畜”一句，論若行以前諸事，施之得所，則四靈報應也。

○注“天地”至“是也”。

○正義曰：“天地以至於五行，製作所取象也”者，天地陰陽四時日星月量鬼神五行等，皆外物，非人所行，故云“所取象也”，謂聖人所法象以爲教也。雲“禮義人情，其政治也”者，此是人親自行，故云“其政治”，謂聖人行之爲政，以治天下也。雲“此則《春秋》始於元，終於麟，包之矣”者，言此一經初以天地爲本，終以四靈爲畜，是當《春秋》始於元年，終於獲麟也。“包之”者，謂《春秋》元年以後，獲麟以前，包籠此天地陰陽四時星辰日月之等。按《春秋》書“元年，春，王，正月，公即位”，爲五始。元者，氣之始，則天地也。春者，四時之始，則四時也。王者，政教之始，則禮義也。正月者，十二月之始，則月以爲量也。公即位者，即一國之始，亦禮義也。熊氏雲：“《春秋》書‘郊祭天’，是天也。書‘地震’，是地也。書‘冬無冰’，是陽也。書‘大雨雹’，是陰也。書‘春夏秋冬’，是四時也，又四時陰陽也。隱元年，‘公子益師卒’，公不與小斂，故不書‘日’。《春秋》記事皆書‘日’，是日也。莊七年，‘恆星不見’，是星也。《春秋》記事皆有‘月’，是月也。僖十四年，‘沙鹿崩’；成五年，‘梁山崩’：是鬼神也。桓二年，‘取郜大鼎’，是金也。成十六年，‘雨木冰’，是木也。桓元年秋，‘大水’，是水也。宣十六年，‘成周宣榭火’，是火也。莊二十九年，‘城諸及防’是土也。金木水火土，即五行也。《春秋》得禮則褒，失禮則貶，是禮義也。恆元年，‘公即位’，先君被弒而行即位，安忍其喪？其情惡也。莊元年不書‘即位’，文姜出，不忍行即位之禮，其情善也，此是人情也。哀十四年，‘西狩獲麟’，是四靈爲畜也。”雲“呂氏說《月令》而謂之“春秋”，事類相近焉”者，呂氏，謂呂不韋也。說十二月之令，謂爲《呂氏春秋》，事之倫類，與孔子所脩《春秋》相隨近焉。《月令》亦載天地、陰陽、四時、日月、星辰、五行、禮義之屬，故云“相近”也。雲“器所以操事”者，操，執也，謂操執所爲之事，若手秉耒耜耕田之事，手操執之。雲“田人所捊治也”者，捊，謂以手捊聚，即耕種耘鋤也，即上“污尊而抔飲”之類也。雲“禮之位”至“三光”，是《鄉飲酒義》文。賓於西北象天，主於東南象地。介是賓副，坐於西南，象天嚴凝之氣，始於西南；僎是主人之觀禮者，坐於東北，象陽氣之始：是介、僎象陰陽。主人在阼階西面，賓在戶西南面，介在西階東面，僎在房戶之間南面，以四者位殊，故爲“四面之位象四時”。雲“三賓”者，衆賓三人，在正賓西南面，是爲“三賓”也。《禮器》雲“君在阼，夫人在房”，象日月也。雲“亦是也”者，以禮之取象，其數非一，以無正文，故取此義而明之，故云“亦是”，言亦是法象之義也。

“以天地爲本，故物可舉也。物，天地所養生。以陰陽爲端，故情可睹也。情以陰陽通也。

○睹，丁古反。以四時爲柄，故事可勸也。事以四時成。以日星爲紀，故事可列也。事以日與星爲侯，與作有次第。月以爲量，故功有藝也。藝，猶才也。十二月各有分，猶人之才各有所長也。藝或爲倪。

○倪，五計反，視也。鬼神以爲徒，故事有守也。山川守職不移。五行以爲質，故事可復也。事下竟，復由上始也。禮義以爲器，故事行有考也。考，成也，器利則事成。人情以爲田，故人以爲奧也。奧，猶主也，田無主則荒。四靈以爲畜，故飲食有由也。由，用也。四靈與羞物爲羣。

[疏]“以天”至“由也”。

○正義曰：此一節覆明前經諸事，若行諸事，治理皆應，則萬事得成也。以天地爲本，故萬物可舉也。天地生養萬物，今本天地而爲政教，故萬物可舉而興也。

○“以陰陽爲端，故人情可睹也”，人情與陰陽相通，今法陰陽爲教，故人情無隱，所以可睹見也。

○“以四時爲柄，故事可勸也”，生長收藏，隨時無失，故民不假督勵，而事自勸成也。

○“以日星爲紀，故事可列也”，列，猶次第也。日中星鳥，敬授民時，無失早晚，故民事有次第也。

○“月以爲量，故功有藝也”，藝，猶才也。十二月限分，猶人才各有所長，聖人隨人才而教之，則人竭其才之所長而爲功，故云“功有藝也”。

○“鬼神以爲徒，故事有守也”，山川鬼神，各有分職不移，今爲教引鬼神爲徒屬，則事無失業，故云“事有守也”。

○“五行以爲質，故事可復也”，五行週而復始，運回無窮，爲教法則此，則事必不絕，故云“可復”，復，反也。

○“禮義以爲器，故事行有考也”，考，成也。工欲善其事，必先利其器，若治國用禮義爲器，是器之利者，故所治之事，行必有成也。

○“人情以爲田，故人以爲奧也”，上“人”是人民，下“人”是聖人。奧，主也。田無主則荒廢，故用人爲主。今以人情爲田，用聖人以爲田主，則人情不荒廢也。

○“四靈以爲畜，故飲食有由也”，由，用也。靈是衆物之長，長既至爲聖人所畜，則其屬並隨其長而至，得以充庖廚，是“飲食有用也”。

○注“情以陰陽通也”。

○正義曰：按《易 文言》雲：“同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥。”是萬物之情，因陰陽而通也。

○注“事下竟，復由上始也”。

○正義曰：五行相次，終而復始，凡所營爲之事，亦終而復始，故云“事下竟，復由上始也”，謂事於下終未竟了，更復從上而始也。

○注“考成”至“事成”。

○正義曰：考，成也，《釋詁》文。《論語》雲：“工欲善其事，必先利其器。”是器利則事成也。

“何謂四靈？麟、鳳、龜、龍謂之四靈。故龍以爲畜，故魚鮪不淰。鳳以爲畜，故鳥不獝。麟以爲畜，故獸不狘。龜以爲畜，故人情不失。淰之言閃也。獝、狨，飛走之貌也。失，猶去也。龜，北方之靈，信則至矣。

○鮪，於軌反，魚名。淰音審，徐舒冉反。矞，字又作獝，況必反。狘，況越反。閃，失冉反。

[疏]“何謂”至“不失”。

○正義曰：此一經以上有四靈之文，更復解四靈之事，故記人假問答以明四靈也。“何謂四靈？麟、鳳、龜、龍謂之四靈”者，問答四靈名也。謂之“靈”者，謂神靈。以此四獸皆有神靈，異於他物，故謂之靈。

○“故龍以爲畜，故魚鮪不淰”，解飲食有由之義也。淰，水中驚走也。魚鮪，從龍者，龍既來爲人之畜，故其屬見人不淰然驚走也。

○“鳳以爲畜，故鳥不獝”，獝，驚飛也。鳥從鳳來，鳳既來爲人之畜，故其屬見人不獝然驚飛也。

○“麟以爲畜，故獸不狘”，狘，驚走也。獸，從麟者，麟既來爲人之畜，故其屬見人不狘然驚走也。

○“龜以爲畜，故人情不失”，以龜知人情，龜既來應人，知人情善惡，故人各守其行，其情不失也。然上三靈皆言其長來而族至，則此應雲“龜以爲畜，而甲族馴狎”，今獨雲“其感信而至”者，與上三族相互也。此言感信，則上亦感仁義禮而至也。但因龜是知人情之易見者，故就龜而言耳。又初陳四靈，麟在初者，孔子獲麟，記者，隨時所見爲先也。後列以龍爲首，依四方之舊次也。

○注“淰之”至“至矣”。正義曰：讀淰爲閃者，淰是水中之形狀，故字從水。閃是忽有忽無，故字從門中人也。人在門，或見或不見。獝見飛而獝起，狘是狘然驚走，故云獝、狘，飛走之貌也。雲“龜，北方之靈，信則至矣”者，按《月令》冬雲“其蟲介”，注云：“龜鱉之屬。”則龜爲水蟲，水主信，故信則至。知水主信者，《易 乾鑿度》雲：“陽氣合閉信之類。”故北方水爲信。水既爲信，則土爲知也，故《乾鑿度》雲：“四時之義，皆法中央。”中央土者，可以兼四方之行，知之決也，是土爲知。但水、土二行俱有信、知，故《樂緯》雲：“宮致鳳皇身信，羽致幽昌身知。”又《中庸》注云：“水神則信，土神則知。”是土、水俱有信。知龜屬北方水，《大戴禮》及《樂緯》雲：“介蟲三百六十，龜爲長。鱗蟲三百六十龍，爲長羽蟲三百六十，鳳爲長。毛蟲三百六十，麟爲長。”按《月令》“春，其蟲麟”，則龍屬東方木也。“夏，其蟲羽”，則鳳屬南方火也。“秋，其蟲毛”，則麟屬西方金也。按《異義》：“說《左氏》者以昭二十九年傳雲：水官不脩，故龍不至。以水生木，故爲脩母致子之說。故服虔注‘獲麟’雲：‘麟，中央土獸，土爲信。信，禮之子，脩其母，致其子，視明禮脩而麟至，思睿信立而白虎擾，言從父成而神龜在沼，聽聰知正則名川出龍，貌恭性仁則鳳皇來儀。’又《毛詩傳》雲：‘麟信而應禮。’又云：‘騶虞，義獸，有至信之德則應之。’皆爲以脩母致子之義也。”若鄭康成之說，則異於此，脩當方之事，則當方之物來應。故《異義》：“《公羊》說哀十四年獲麟，此受命之端，周亡失天下之異。《左氏》說麟是中央軒轅大角獸，孔子脩《春秋》者，札脩以致其子，故麟來爲孔子瑞。陳欽說：麟，西方毛蟲，孔子作《春秋》有立言，西方兌，兌爲口，故麟來。許慎謹按：公議郎尹更始、待詔劉更生等議石渠，以爲吉凶不併，瑞災不兼。今麟爲周亡天下之異，則不得爲瑞，以應孔子至，玄之暗也。”《洪範》五事，二曰言。言作從，從作乂。乂，治也。言於五行屬金。孔子時，周道衰亡，已有聖德，無所施用，作《春秋》以見志，其言少從，以爲天下法，故應以金獸性仁之瑞，賤者獲之，則知將有庶人受命而行之。受命之徵已見，則於周將亡，事勢然也。興者爲‘立言’之說密也。“如鄭此說，從陳欽之義，以孔子有立言之教，故致其方毛蟲。熊氏申鄭義雲：“若人臣官脩，則脩母致子之應，《左氏》之說是也，若人君脩其方，則當方來應。孔子脩《春秋》爲素王法以立言，故西方毛蟲來應，未知然否，且具錄焉。或以脩母致子，康成所以不用也。故《異義》：“《公羊》說麟，木精，《左氏》說麟，中央軒轅大角之獸，陳欽說麟是西方毛蟲。許慎謹按：《禮運》雲麟、鳳、龜龍謂之四靈。龍，東方也。虎，西方也。鳳，南方也。龜，北方也。麟，中央也。”鄭駮雲：“古者聖賢言事亦有效，三者取象天地人，四者取象四時，五者取象五行。今雲麟鳳龜龍謂之四靈，是則當四時明矣。虎不在靈中，空言西方虎者，麟中央得，則無近誣乎？”如鄭此言，是麟非土精，無脩母致子之義也。四靈配四方，如上所說，若其取象，理有多途，虎雖屬西方，以其淺毛，得屬中央土也。故《月令》“中央土，其蟲倮。”注云“虎豹之屬恆淺毛，又於陰陽虎屬寅”是也。麟屬東方，取其性仁，則屬木也，故《公羊》說“麟者，木精”。鄭雲：“金九以木八爲妻，金性義，木性仁。得陽氣，性似父，得陰氣，性似母。麟，毛蟲，得木八之氣而性仁。”《鶡冠子》雲：“麟，北方玄枵之獸。”是取象不一也。鳳屬南方，亦屬中央，故《樂緯》雲“官致鳳皇”是也，龜屬北方，亦屬東方，《五行傳》雲“一曰貌，時有龜孽”是也。龍屬東方，亦屬天，《五行傳》雲“皇之不極，則有龍蛇之孽”是也。《五行傳》又云：“二曰言，時則有介蟲之孽；三曰視，時則有倮蟲之孽。”是取象既多，理非一概。今以煩而無用，故不備言其數也。《釋獸》雲：“<鹿吝>，麕身，牛尾，一角。”京房《易傳》雲：“麟，麕身，牛尾，馬蹄，有五采，腹下黃，高丈二。”《廣雅》雲：“麒麟，狼頭，肉角，含仁懷義，音中鍾呂，行中規矩，遊必擇地，詳而後處，不履生蟲，不折生草，不羣居，不侶行，不入檻檻阱，不入羅網，文章斌斌，故呼爲大角之獸也。”

“故先王秉蓍龜，列祭祀，瘞繒，宣祝嘏辭說，設制度。故國有禮，官有御，事有職，禮有序。皆卜筮所造置也。埋牲曰瘞，幣帛曰繒。宣猶揚也。繒或作贈。

○蓍音屍。瘞，於例反，一音於器反。繒，本又作增，同，似仍反，又則登反，又似登反。

○故先王患禮之不達於下也。患下不信也。

[疏]“故先”至“有序”。

○正義曰：此一節論上既言龜知人情，故此言卜筮所造置之事，故先王有事，秉蓍龜。龜既知人情，因美龜德也。先王聖人，將有大事，必秉執蓍龜而問吉凶。言蓍者，凡卜皆先筮，故兼言之也。

○“列祭祀”，自此至“禮有序”，皆秉蓍龜事也。陳列祭祀，謂郊廟以下，皆用卜筮也。

○“瘞繒”者，瘞，埋也，謂祀地埋牲也。《祭法》雲：“瘞埋於泰折，祭地也。”幣帛曰繒，繒之言贈也，謂埋告又贈神也。

○“宣祝嘏辭說”，宣，揚也。祝嘏有舊辭，更宣揚告神也。

○“設制度”者，謂造宮室城隍車旗之屬也。

○“故國有禮”者，上諸事既並用卜筮，故國家必有其禮也。

○“官有御”者，國既有禮，故百官各御其事也。

○“事有職”者，官既有御，故百事各有職主也。

○“禮有序”者，凡所行禮，皆有次序也。

○“故先王患禮之不達於下也”。

○正義曰：此一經爲下生文，雖並用卜筮，而民下猶未見信，先王患之，更爲下諸事，使達下也。

“故祭帝於郊，所以定天位也；祀社於國，所以列地利也；祖廟，所以本仁也；山川，所以儐鬼神也；五祀，所以本事也。故宗祝在廟，三公在朝，三老在學，王前巫而後史，卜筮瞽侑皆在左右。王中心無爲也，以守至正。此所以達禮於下也。教民尊神，慎居處也。宗，宗人也。瞽，樂人也。有，四輔也。

○儐，皇音儐，敬也，舊必信反。朝，直遙反，下同。筮，巿制反。瞽音古。侑音又。

[疏]“故宗”至“至正”。

○正義曰：此一節論上雲“禮有序”，故記人因說禮須達下之事。

○“故祭帝於郊，所以定天位也”者，天子至尊，而猶祭於郊，以行臣禮而事天也，是欲使嚴上之禮達於下。天高在上，故云“定天位也”，亦即是必本於天也。

○“祀社於國，所以列地利也”者，天子至尊，而猶自祭社，欲使報恩之禮達於下也。地出財，故云“列地利也”，亦即是命降於社之謂殽地也。

○“祖廟，所以本仁也”者，王在宗廟，以子禮事屍，是欲使仁義之教達於下也，亦即降於祖廟之謂仁義。

○“山川，所以儐鬼神也”者，王自祭山川，是欲使儐敬鬼神之教達於下也。儐，敬也，亦即是降於山川之謂興作也。

○“五祀，所以本事也”者，王自祭五祀，是欲使本事之教達於下也。五祀是制度，故云“本事也”，亦即是降於五祀之謂制度也。

○“故宗祝在廟”者，前明因事鬼神，使禮達於下，此明因委於人，使禮達於下也。宗，宗伯也。祝，大祝也。王在宗廟，則委於宗、祝，示不自專以達下也。

○“三公在朝”者，在朝職事，則委在三公也。

○“三老在學”者，乞言則受之三老。

○“王前巫”者，若王吊臨，則前委於巫也。

○“而後史”者，動則左史書之，言則右史書之，不敢爲非也。既言“前巫”，故云“後史”也。

○“卜筮瞽侑，皆在左右”者，卜筮主決疑。瞽是樂人，主和也。侑是四輔，典於規諫者也。示不自專，故並置左右也。

○“王中心無爲也，以守至正”者，既祭祀尊神及委任得人，故中心無爲，以守至正之道也。

○注“此所”至“輔也”。

○正義曰：自“祭帝於郊”至“五祀，所以本事”，是祭祀尊神也。自“宗祝在廟”至“皆在左右”，是慎居處也。左輔右弼，前疑後承，皆侑勸人君爲善，故以侑爲輔。其四輔之義，已具於《文王世子》。

“故禮行於郊，而百神受職焉；禮行於社，而百貨可極焉；禮行於祖廟，而孝慈服焉；禮行於五祀，而正法則焉。言信得其禮，則神物與人皆應之。百神，列宿也。百貨，金玉之屬。

○應，應對之應。宿音秀。故自郊社、祖廟、山川、五祀，義之脩而禮之藏也。脩猶節也。藏，若其城郭然。

○藏，如字，徐才浪反。

[疏]“故禮”至“藏也”。

○正義曰：此一節論上文禮既達於下，有功而見徵應。

○“故禮行於郊，而百神受職焉”者，百神，天之羣神也。王郊天備禮，則星辰不忒，故云“受職”。

○“禮行於社，而百貨可極焉”者，王祀社盡禮，則五穀豐稔，金玉露形，盡爲國家之用，故云“可極焉”。

○“禮行於祖廟，而孝慈服焉”者，王祭廟盡禮，而天下皆服行孝慈也。《詩》雲“無思不服”是也。王雲：“孝慈之道，爲遠近所服也。”

○“禮行於五祀，而正法則焉”者，王祭五祀以禮，而天下法則各得其正也。然前有山川興作，此不言者，法則之事包之也。“故自郊社、祖廟、山川、五祀，義之脩而禮之藏也”，此經覆說祭在上諸神，是義之脩飾禮之府藏也。

“是故夫禮必本於大一，分而爲天地，轉而爲陰陽，變而爲四時，列而爲鬼神。其降曰命。聖人象此，下之以爲教令。

○大音泰，下注同。其官於天也。官，猶法也。此聖人所以法於天也。

[疏]“是故”至“天也”。

○正義曰：此一節論上言禮既藏於郊社天地之中，是故制禮必本於天以爲教也。

○“必本於大一”者，謂天地未分，混沌之元氣也。極大曰大，未分曰一，其氣既極大而未分，故曰大一也。禮理既與大一而齊，故制禮者用至善之大理以爲教本，是本於大一也。

○“分而爲天地”者，混沌元氣既分，輕清爲天在上，重濁爲地在下，而制禮者法之，以立尊卑之位也。

○“轉而爲陰陽”者，天地二形既分，而天之氣運轉爲陽，地之氣運轉爲陰。而制禮者，貴左以象陽，貴右以法陰。又因陽時而行賞，因陰時而行罰也。

○“變而爲四時”者，陽氣則變爲春夏，陰氣則變爲秋冬，而制禮者，吉禮則有四面之坐，兇時有恩理節權，是法四時也。

○“列而爲鬼神”者，鬼神，謂生成萬物鬼神也。四時變化，生成萬物，皆是鬼神之功。聖人制禮，則陳列鬼神之功以爲教也。

○“其降曰命”者，降，下也。言聖人制禮，皆仰法“太一”以下之事，而下之以爲教命也。

○“其官於天也”者，結之也。官，猶法也。言聖人所以下爲教命者，皆是取法於天也。

“夫禮必本於天，本於大一與天之義。動而之地，後法地也。列而之事，後法五祀。五祀所以本事也。變而從時，後法四時。協於分藝，協，合也。言禮合於月之分，猶人之才也。

○合於月之分，本或作“日月之分”。“日”，衍字。其居人也曰養，養，當爲“義”字之誤也。下之則爲教令，居人身爲義。《孝經說》曰：“義由人出。”

○養音義，出注。其行之以貨力、辭讓、飲食、冠、昏、喪、祭、射、御、朝、聘。貨，摯幣庭實也。力，筋骸強者也，不則偃罷。

○冠，古亂反。摯，本又作贄，音至。罷音皮。

[疏]“夫禮”至“朝聘”。

○正義曰：此一節論上本說禮從天地四時五行而生也，而教於人，故此以下，論人用之以行刑罰冠昏朝聘之等，皆得其宜也。

○“夫禮必本於天”，謂本於大一與上天也。謂行至誠大道，是本大一，效天降命，是本於天也。

○“動而之地”，祀社於國是也。

○“列而之事”，謂五祀，即“五祀，所以本事”是也。

○“變而從時”，時，四時也。則四時以爲柄是也。

○“協於分藝”，協，合也；分，是日月之量也；藝，人之才也。言制禮以月爲量，合人才之長短也。

○“其居人也曰養”者，養，宜也。言制度以上諸事之禮，居人中身，則人得其宜也。

○“其行”至“朝聘”，此皆居人身曰義之禮也，謂諸禮皆須義行，故云“行”也。貨，庭實也。力，筋力，拜伏也。辭讓，賓主三辭三讓。飲食，饗食之屬也。冠，二十成人而冠。昏，三十而取。射，五射。御，五馭。朝，五年朝及諸侯自相朝相見之禮。聘，謂比年一小聘，三年一大聘。言人若有義在身，則能行此諸禮也。

○注“養當”至“人出”。

○正義曰：知“養當爲義”者，以上雲“義之脩，禮之藏”，下雲聖人“陳義以種之”，又云“義者，藝之分，仁之節”，故知“養當爲義”也。按《聖證論》王肅以下雲：“獲而弗食，食而弗肥，字宜曰養。”《家語》曰：“其居人曰養。”鄭必破爲義者，馬昭雲：“立人之道曰仁與義。又此雲‘禮義者，人之大端’，下每雲‘義’，故知‘養當爲義’也。”張融謹案：“亦從鄭說。”雲“下之則爲教令；居人身爲義”者，鄭爲此注，欲明改養爲義之意，言法天地山川，下教於民者，則爲教令；法天地山川，居在人身之中者，則爲義事，是不得爲養也。引“《孝經說》曰：義由人出”者，證義從人身而出也。

“故禮義也者，人之大端也。所以講信脩睦，而固人之肌膚之會，筋骸之朿也。所以養生送死，事鬼神之大端也。所以達天道順人情之大竇也。竇，孔穴也。

○竇音豆。

○故唯聖人爲知禮之不可以已也，故壞國，喪家、亡人，必先去其禮。言愚者之反聖人也。

○壞音怪，又呼怪反。喪，息浪反。

[疏]“故禮”至“其禮”。

○正義曰：此一節論上文說禮爲治理之本，故今說禮不可去之事。

○注“竇，孔穴也”。

○正義曰：按哀元年《左傳》雲“逃出自竇”，又“篳門閨竇”，是竇孔穴也。孔穴開，通人之出入。禮義者，亦是人之所出入，故云“達天道順人情之大竇也”。

故禮之於人也，猶酒之有糵也，君子以厚，小人以薄。皆得以爲美味，性善者醇耳。

○糵，魚列反。醇，巿春反。

[疏]“故禮”至“以薄”。

○正義曰：此一節論上雲禮不可去，故次雲禮之在人有厚薄之事。

○“禮之於人也，猶酒之有糵也”者，禮不可以已之，故在人，譬如釀酒，須用麴糵則成酒，無麴糵則酒不成，人無禮則敗壞也。

○“君子以厚，小人以薄”者，君子，譬精米嘉器也。小人，譬粗米弊器。言譬如釀酒，共用一麴，分半，持釀精美嘉器，則其味醇和，一半釀粗米弊器，則其味醨薄。亦猶如禮，自是一耳，行之自有厚薄，若君子性識純深，得禮而彌深厚，小人智慮淺薄，得禮自虛薄者，也。

“故聖王脩義之柄、禮之序，以治人情。治者，去瑕穢，養菁華也。

○菁，子丁反。故人情者，聖王之田也，脩禮以耕之，和其剛柔。陳義以種之，樹以善道。講學以耨之，存是去非類也。

○耨，奴豆反，鉏也。本仁以聚之，合其所盛。

○盛，巿正反，又音成。播樂以安之。感動使之堅固。故禮也者，義之實也。協諸義而協。協，合也。合禮於義，則與義合，不乖剌。

○剌，力達反，本或作制。則禮雖先王未之有，可以義起也。以其合於義，可以義起作。義者，藝之分，仁之節也。藝，猶才也。協於藝，講於仁，得之者強。有義則人服之也。仁者，義之本也，順之體也，得之者尊。有人則人仰之也。

[疏]“故聖”至“者尊”。正義曰：此一節論因上君子小人厚薄不同，故此論聖人脩禮義治人情，以至大順也，各依文解之。

○“故聖王脩義之柄”者，柄，操也。謂執持而用者，謂脩理義之要柄，脩理禮之次序，以治正人情，使去其瑕穢之惡，養其菁華之善也。

○“故人情者，聖王之田也”者，土地是農夫之田，人情者亦是聖王之田也。

○“脩禮以耕之”者，農夫之田，用耒耜以耕之，和其剛柔。聖人以禮耕人情，正其上下。

○“陳義以種之”者，農夫耕田既畢，以美善種子而種之。聖王以禮正人情既畢，用此善道而教之。

○“講學以耨之”者，農夫種苗既畢，勤力耘鋤，去草養苗，則苗善矣。聖王以善道教民既畢，又須講說學習以勸課之，存是去非，則善也。

○“本仁以聚之”者，農夫既勤耘耨，苗稼成孰，當本此仁恩愛惜之心，以聚集所收，勿令浪爲費散，聖王勸課行善既畢，本此仁恩和親聚集善道，使不廢棄也。

○“播樂以安之”者，播，布也。農夫收穫既畢，布其歡樂之心，共相飲食以安美之。聖王既勸民善道備足，又說樂感動，使其勤行善道，保寧堅固也。

○“故禮也者，義之實也”，前既明禮耕義種仁聚之，今此以下，廣明上三者相須也。此明禮義相須，禮是造物，爲實，義以脩飾，爲禮之華，故云“禮也”者，義之實也”。

○“協諸義而協”者，協，合也。諸，之也。今將此禮合會於義，謂以禮比方於義而協，謂禮與義相協會也。

○“則禮雖先王未之有，可以義起也”者，起，作也。禮既與義合，若應行禮，而先王未有舊禮之制，則便可以義作之，如將軍文子之子是也。先無其禮，臨時以義斷之，垂涕洟待賓於廟，是其以義而作禮也。庾雲：“謂先王制禮，雖所未有，而此事亦合於義，則可行之以，義與禮合也。”

○“義者，藝之分，仁之節也”者，此明仁須義也。義者，裁斷合宜也。藝，才也。仁，施也。人有才能，又有仁施。若非義裁斷則過失，故用義乃得分節也。此唯明仁須義，而云“才”者，因明一切皆須義斷。庾雲：“藝者審其分，仁者宜得節，皆須義以斷之。”是義爲藝之分，仁之節，明義之貴也。

○“協於藝”者，斷才得分，即是義能合藝也。

○“講於仁”者，講，猶明也。使仁得節，是義能明於仁也。

○“得之者強”者，若能得才分仁節之理，則是豪強，爲衆所畏服也。

○“仁者，義之本也”者，上雲“義者，藝之分，仁之節”，明義能與仁爲節；此言“仁者，義之本”，謂仁能與義作本。

○“順之體也”者，仁者施生，故爲順之體也。

○“得之者尊”，既能施生，又爲順體，故爲人所尊仰也。但義主斷割，能服於人，故得義者強。仁是恩施，衆所敬仰，故得仁者尊也。

○注“協合”至“乖剌”。

○正義曰：“合禮於義”，解經“協諸義”。“則與義合”者，解經“而協”也。雲“合禮於義”者，謂將禮比方於義。雲“則與義合”者，言禮與義相合，不乖剌也。禮所以與義合者，禮者，體也。統之於心，行之合道，謂之禮也。義者，宜也，行之於事，各得其宜，謂之義也。是禮據其心，義據其事，但表裏之異，意不相違，故禮與義合也。

○注“以其”至“起作”。正義曰“雲以其合於義”者，謂此禮以其合會於義，故雖當無禮，臨事制宜而行禮，是可以義起作也。衛將軍文子之子，既除喪而後越人來吊，於時無除喪後受吊之禮，主人乃量事制宜，練冠垂涕洟，待於廟而受吊，是以義而起作此禮也。

“故治國不以禮，猶無耜而耕也。無以入也。

○耜音似。爲禮不本於義，猶耕而弗種也。嘉穀無由生也。

○種，之用反。不，亦作弗，何休注《公羊》雲：“弗者，不之深也。”下皆放此。爲義而不講之以學，猶種而弗耨也。苗不殖，草不除。講之於學，而不合之以仁，猶耨而弗穫也。無以知收之豐荒也。

○獲，戶郭反。收，如字，又手又反。合之以仁，而不安之以樂，猶獲而弗食也。不知味之甘苦。安之以樂，而不達於順，猶食而弗食也。功不見也。

○見，賢遍反。四體既正，膚革充盈，人之肥也。父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也。大臣法，小臣廉，官職相序，君臣相正，國之肥也。天子以德爲車，以樂爲御，諸侯以禮相與，大夫以法相序，士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也。是謂大順。大順者，所以養生，送死、事鬼神之常也。常謂皆有禮，用無匱乏也。車或爲居。故事大積焉而不苑，並行而不繆，細行而不失，深而通，茂而有間，連而不相及也，動而不相害也。此順之至也。言人皆明於禮，無有蓄亂滯合者，各得其分，理順其職也。

○苑，於粉反，積也。繆音謬。畜，醜六反。故明於順，然後能守危也。能守自危之道也。君子居安如危，小人居危如安，《易》曰：“危者安其位。”

[疏]“故治”至“危也”。

○正義曰：此以下顯前譬也。人君治人情若無禮，猶農夫耕而無耜也。

○“爲禮不本於義，猶耕而弗種也”者。治國雖用禮，不本其所宜，如農夫徒耕而不下種子也。

○“爲義而不講之以學，猶種而弗耨也”者，治國雖用善道所宜，而不更爲講學，使民知其理道，如農夫雖種嘉穀而不耘壅，則苗不滋茂厚實也。

○“講之以學，而不合之以仁，猶耨而弗獲也”者，治國雖講之以學，而不聚其仁行者，如農夫雖耘壅成熟，而不收穫取之也。

○“合之以仁，而不安之以樂，猶獲而弗食也”者，治國雖聚仁，若不奏樂和之，則仁心不堅，如農夫雖聚穀而不食，則甘穀空失也。

○“安之以樂而不達於順，猶食而弗肥也”者，前陳聖人禮耕以至安樂，今顯譬農夫耒耜以至食之，其事相似。今更欲設譬以人身之肥，譬家國禮足，聖人爲教，反覆相明，正在此矣。言雖奏樂於仁人而不使知達至順之理，亦爲未善，猶如人雖食五味，而調和溫清不順，則雖食不肥也。

○“四體”至“常也”。

○此一節明人及國家天下等皆悉肥盛，所以養生送死，常事鬼神。

○“膚革充盈”者，膚是革外之薄皮，革是膚內之厚皮革也。

○“天子以德爲車，以樂爲御”，率土皆達順，故合天下之肥也。“天子以德爲車”，謂用孝悌以自載也。德，孝悌也。“以樂爲御”，謂用要道以行之。樂，要道也。行孝悌之事須禮樂，如車行之須人御也。

○“大順者，所以養生、送死、事鬼神之常也”者，前雖明國家之順，而皆局有條目，而順理廣被，無所不在，此更總說其事也。一切生死鬼神，無不用順爲常也。故孔子答孟武伯問“無違”之言，雲“生事之以禮，死葬之以禮”是也。養生、送死、事鬼神，無違道之常也。

○“故事”至“危也”。

○皇氏雲：“事大積焉而不苑者，既用順爲常，事無苑滯。”事大者，天子事也，雖復萬機輻湊，而應之有次序，不使苑積也。

○“並行而不繆”者，並行，謂諸侯來朝也。既四方隨時貢賦有序，雖並列俱陳，而不錯繆也。

○“細行而不失”者，謂大夫士出聘者也。天子不遺小國之臣，是不失也。

○“深而通”者，深，爲九州之外也。雖地在遠荒，而皆通貢王庭，越常是也。

○“茂而有間”者，謂萬國貢賦，庭實密茂，而國朝之間，自不廁雜。

○以國之相次，小則讓大，不相及入也。萬乘龍趨，幹乘雷動，不相妨害。自“四體既正”至此，皆由王者順之至也。熊氏雲：“此普據天下萬事，有大有細，有深有通，有連有動。”言人皆明禮順政事，無蓄亂滯合，各得其分理，順於其職，所以大小深淺，併合得其宜，此順之至。結自“四體既正”以下至此，並是順之至極也。

○“故明於順，然後能守危也”者，上言順之至，此明順有益。“明於順，然後能守危”者，既明順道，不敢爲非，則能守自危之道，謂以危戒慎而自守保也。

○注“《易》曰：危者安其位”。

○正義曰：此《易 上系》文也。按《易 系》乃雲：“危者安其位者也，亡者保其存者也。”危者安其位，謂所以今日危亡者，正爲不知畏懼，偷安其位，故致危也。引之者，證人之所居，恆須危懼也。

“故禮之不同也，不豐也，不殺也，所以持情而合危也。豐、殺，謂天子及士，名位不同，禮亦異數，所以拱持其情，合安其危。

○殺，所戒反，徐所戒反，注同。故聖王所以順，山者不使居川，不使渚者居中原，而弗敝也。小洲曰渚，廣平曰原。山者利其禽獸，渚者利其魚鹽，中原利其五穀，使各居其所安，不易其利勞敝之也。民失其業則窮，窮則濫。

○渚，之汝反。用水、火、金、木、飲食必時。用水，謂漁人以時漁爲梁，“春獻鱉蜃，秋獻龜魚”也。用火，謂《司爟》“四時變國火，以救時疾”及“季春出火”“季秋納火”也。用金，謂《丱人》“以時取金玉錫石”也。用木，謂《山虞》“仲冬斬陽木，仲夏斬陰木”。飲食，謂“食齊視春時，羹齊夏時，醬齊視秋時，飲齊視冬時”。

○漁音魚。鱉，必列反。蜃，石忍反。爟，古亂反。丱，革猛反，又瓜猛反，徐古猛反。夏，戶嫁反，下同。謂食，音嗣。齊，才細反，下皆同。合男女，頒爵位，必當年德。謂《媒氏》“令男三十而取，女二十而嫁”；《司士》“稽士任，進退其爵祿”也。

○頒音班。當，丁浪反。媒音梅。取音娶，本又作娶。稽，古兮反。用民必順，不奪農時。故無水旱昆蟲之災，民無兇飢妖孽之疾。言大順之時，陰陽和也。昆蟲之災，螟螽之屬也。

○烖音災。妖孽，又作{嶭蟲}，魚列反。妖又作祅，《說文》雲：“衣服歌謠草木之怪謂之祅，禽獸蟲蝗之怪謂之{嶭蟲}。”螟，亡丁反。螽，徐音終。故天不愛其道，地不愛其寶，人不愛其情。言嘉瑞出，人情至也。故天降膏露，地出醴泉，山出器車，河出馬圖，鳳皇麒麟皆在郊棷，龜龍在宮沼，其餘鳥獸之卵胎，皆可俯而闚也。膏，猶甘也。器，謂若銀罋丹甑也。馬圖，龍馬負圖而出也。棷，聚草也。沼，池也。

○澧，本又作醴，音禮。麒麟，音其，下音慄人反。棷，素口反，徐總會反，澤也，本或作藪。沼，之紹反。卵，力管反。胎，士才反。俯音府。窺，本又作闚，去規反。甕，本又作罋，烏弄反，徐於弄反。則是無故，非有他事使之然也。先王能脩禮以達義，體信以達順，故此順之實也。”實，猶誠也，盡也。

[疏]“故禮”至“實也”。

○正義曰：此一節論上既得明順乃安位，此以下說行順以致大平之事，各依文解之。

○“故禮之不同也”者，天子至士，貴賤宜順，故禮不得同也。

○“不豐也”者，禮應須少，不可求多也。

○“不殺也”者，禮應須多，不可殺少也。

○“所以持情而合危也”者，能順序如上，故使扶持其情，合安其危，不使危也。

○“故聖王所以順，山者不使居川”，既使天下皆肥，由於至順，此更廣說順也。既欲其順，本居山者，所利便於禽獸，本居川者，所利在舟楫，故聖人隨而安之，不奪宿習，不使居山之人居川也，不使渚者居中原。小洲曰渚，渚利魚鹽。廣平曰原，原利五穀。既順安之，故不使渚者徙中原。

○“而弗敝也”者，必各保其業，故恆豐而不敝困也。

○“用水、火、金、木、飲食必時”者，舉動皆順，故必時也。水時者，謂虞人入澤梁，及出入水之屬也。火時者，鄭注《司爟》引司農說：“以鄹子曰：春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。”釋者曰：“榆柳青，故春用之。棗杏赤，故夏用之。桑柘黃，故季夏時用之。柞楢白，故秋用之。槐檀黑，故冬用之。”金謂金錫石卝也。木謂仲冬斬陽木，仲夏斬陰木也。“飲酒必時”者，謂“食齊視春”之屬也。

○“合男女”者，《媒氏》“仲春令男三十而取，女二十而嫁”。

○“頒爵位”者，頒，分也，謂《司士》“稽士任，而進退其爵祿”也。

○“必當年德”者，合男女使當其年，頒爵位必當其德。年，謂男三十，女二十也。當德，謂“君十卿祿”，“下士食九人”等是也。

○“用民必順”者，使之以時，不奪農務也。

○“故無水旱昆蟲之災”，此論聖王用大順之道，故致陰陽和調，羣瑞並至，正由順之誠實，故至於此也。

○“故天不愛其道”者，此以下明天地爲至順之主，下瑞應也。“四時和”，“甘露降”，是天不愛其道也。

○“地不愛其寶”者，謂五穀豐，醴泉生，器車出也。

○“人不愛其情”者，皆盡孝悌及越常至也。

○山出器車，按《禮緯 鬥威儀》雲：“其政大平，山車垂鉤。”注云：“山車，自然之車。垂鉤，不揉治而自圓曲。”

○“河出馬圖”，按《中侯 握河紀》：“堯時受河圖，龍銜赤文綠色。”注云：“龍而形象馬，故云馬圖。”是龍馬負圖而出。又云：“伏羲氏有天下，龍馬負圖出於河，遂法之，畫八卦。”又龜書，洛出之也。

○“鳳皇麒麟，皆在郊棷”，按《中侯 握河紀》雲：“鳳皇巢阿閣。”今雲“在郊棷”者，言鳳皇之衆，或郊棷，或阿閣也。

○“其餘鳥獸之卵胎，皆可俯而窺也”者，此飲食有由也，各隨其長而至，既不獝狘，故生乳而衆多也。俯，下頭也。鳥不畏人，作巢在下，故下頭可闚其巢卵也。手撫獸背，則知有胎也。

○“則是無故”者，言致此上事，則是更無他故，由先王能脩禮達義，體信達順之誠盡，故致此也。

○注“器，謂若銀罋丹甑也”。

○正義曰：此“銀罋丹甑”，《援神契》文。按《援神契》：“德及於天，斗極明，日月光，甘露降。德及於地，嘉禾生，蓂莢起，秬鬯出。德至八極，則景星見。德至草木，則朱草生，木連理。德至鳥獸，則鳳皇來，鸞鳥舞，麒麟臻，白虎動，狐九尾，雉白首。德至山陵，則景雲出。德至深泉，則黃龍見，醴泉湧，河出龍圖，洛出龜書。”其所致羣瑞非一，不可盡也。故略記之而已。

卷二十三 禮器第十

陸曰：“鄭雲：‘以其記禮，使人成器。孔子謂子貢瑚璉之器是也。’”

[疏]正義曰：案鄭《目錄》雲：“名爲《禮器》者，以其記禮，使人成器之義也。故孔子謂子貢：‘汝，器也。’曰‘何器也’？曰‘瑚璉也’。此於《別錄》屬《制度》。”

禮器，是故大備。大備，盛德也。禮器，言禮使人成器，如耒耜之爲用也。“人情以爲田”，“脩禮以耕之”，此是也。大備，自耕至於食之而肥。禮，釋回，增美質，措則正，施則行。釋猶去也。回，邪辟也。質猶性也。措，置也。

○錯，七路反，本又作措，又厝，音同。去，起呂反。邪，似嗟反。闢，四亦反。其在人也，如竹箭之有筠也，如松柏之有心也。二者居天下之大端矣，故貫四時而不改柯易葉。箭，筱也。端，本也。四物於天下最得氣之本，或柔刃於外，或和澤於內，用此不變傷也。人之得禮，亦猶然也。

○箭，節見反。筠，於貧反，鄭雲：“竹之青皮也。”貫，古亂反。柯，古何反。筱，西了反，徐音小。刃，而慎反。故君子有禮，則外諧而內無怨。人協服也。故物無不懷仁，鬼神饗德。懷，歸也。

[疏]“禮器”至“饗德”。

○正義曰：此一節論禮能使人成器，則於外物無不備。各依文解之。

○“禮器”至“德也”。

○言禮能使人成器，故云禮器也。既得成器，則於事無不足，故云“是故大備”也。身既成器，又能備足，則是盛德也。此“大備”者，則上《禮運》所云自“人情以爲田”，“脩禮以耕之”，至“食而弗肥”是也。

○“禮釋”至“則行”。

○“禮，釋回”，此以下用禮爲器，以耕人情之事釋去也。回，邪也。用禮爲器，能除去人之邪惡也。“增美質”者，增，益也；質，性也。禮非唯去邪而已，人有美性者，禮又能益之也。“措則正”者，措，置也。言置禮在身，則身正也。“施則行”者，施，用也。若以禮用事，事皆行也。

○“其在”至“易葉”。

○“其在人也，如竹箭之有筠也”，禮道既深，此爲設譬也。竹，大竹也。箭，筱也。言人情備德由於禮禮，譬如竹箭四時蔥翠由於外有筠也。筠是竹外青皮。《顧命》雲：“敷重筍席”。鄭雲：“筍，析竹青皮也。《禮記》曰：‘如竹箭之有筠。’”按鄭引《禮記》之“筠”以爲“青皮”，是知呼竹爲筠。“如松柏之有心也”者，又設譬也。人經夷險，不變其德，由禮使然，譬如松柏陵寒而鬱茂，由其內心貞和故也。“二者居天下之大端矣”者，二者，竹、松也。端猶本也。松、竹居於天下，比於衆物，最得氣之本也，“故貫四時不改柯易葉”。貫，經也，既得氣之本，故經四時柯葉無凋改也。改、易，互言也。

○“故君”至“無怨”。

○解“外諧內無怨”者，謂於外疏遠之處，與人諧和，於內親近之處，無相怨恨，以其有禮接人，故內外協服也。爲譬既畢，此合之也。前並舉筠、心二事，正欲譬於君子內外俱美，外柔刀如筠，故能與一切物相諧，內和澤如松心，故能與人無怨。經雲二者，據譬也。鄭雲四物者，析別言之。

○“故物”至“饗德”。

○“故物無不懷仁”者，懷，歸也。由外內協服，故悉歸仁，故云物無不懷仁。“鬼神饗德”者，鬼神聰明正直，依人而行，物既懷仁，故神亦饗德也。

先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也。義理，禮之文也。無本不立，無文不行。言必外內具也。

○禮也者，合於天時，設於地財，順於鬼神，合於人心，理萬物者也。鬼神，所祀事有德也。是故天時有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。言皆有異。故天不生，地不養，君子不以爲禮，鬼神弗饗也。天不生，謂非其時物也。地不養，謂非此地所生。居山以魚鱉爲禮，居澤以鹿豕爲禮，君子謂之不知禮。不順其鄉之所有也。故必舉其定國之數，以爲禮之大經。定國之數，謂地物所出多少。禮之大倫，以地廣狹。謂貢賦之常差。

○狹音洽，又戶夾反。差，初隹反，徐初宜反。禮之薄厚，與年之上下。用年之豐兇也。

○上，時掌反。是故年雖大殺，衆不匡懼，則上之制禮也節矣。言用之有節也。殺謂穀不熟也。匡猶恐也。

○殺，色戒反，徐所例反，注同。匡懼音匡，又丘往反。恐，丘勇反。

[疏]“先王”至“節矣”。

○正義曰：此一節論因上禮則人外內諧和，遂雲禮須信義，兼說行禮之事。各依文解之。

○“忠信，禮之本也”者，禮之爲本，即忠信是也。忠者內盡於心也，信者外不欺於物也。內盡於心，故與物無怨；外不欺物，故與物相諧也。義理，禮之文也。禮雖用忠信爲本，而又須義理爲文飾也。得理合宜，是其文也。無本不立，解須本也。無忠信，則禮不立也。無文不行，解須文也。行禮若不合宜得理，則禮不行也。

○“禮也”至“知禮”。

○此一節論禮者合於天地，協於鬼神，合於人心，而行其禮，若不得天時，不得地財，而行其禮，則不知禮也。“禮也者，合於天時”者，前雲忠信爲本易見，而義理爲文難睹，故此以下，廣說義理爲文之事也。夫君子行禮，必須使仰合天時，俯會地理，中趣人事，則其禮乃行也。仰合天時，即依於四時，及豐儉隨時也。

○“設於地財”者，俯會地理也。財，物也。所設用物爲禮，各是其土地之物也。

○“順於鬼神”者，鬼神助天地爲化之鬼神也，祀之必順，不濫逆也。

○“合於人心”者，中趣人事也。雖合天會地，順於鬼神，又須與人心符合，其神乃行也，是以《書》雲“謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮”是也。

○“理萬物者也”者，若能使事事如上，則行葦得所，豚魚戴賴，是萬物各得其理也。

○“是故天時有生也”者，言天四時自然，各有所生，若春薦韭卵，夏薦麥魚是也。

○“地理有宜也”者，地之分理，自然各有所宜，若高田宜黍稷，下田宜稻麥是也。

○“人官有能也”者，人居其官，各有所能，若司徒奉牛，司馬奉羊，及庖人治庖，祝治尊俎是也。

○“物曲有利也”者，謂萬物委曲，各有所利，若曲糵利爲酒醴，絲竹利爲琴笙，皆自然有其性各異也。皇氏雲：“有聖人制禮得宜，故致天時有生，地理有宜之等。”非其義也。

○“故天不生”者，既得時財，而爲天地人物美功，故君子行禮，不爲失時非財之事。故此以下明之也：此是不合天時也。“天不生”，謂非時之物，若寒瓜夏橘，及李梅冬實之屬也。

○“地不養”者，此是不設地財也。“地不養”，若山之魚鱉，澤之鹿豕也。

○“君子不以爲禮”者，此是不合人心也。

○“鬼神弗饗”者，此是不順鬼神也。

○“居山以魚鱉爲禮，居澤以鹿豕爲禮，君子謂之不知禮”者，此翻廣設地財也，鹿豕是山養，魚鱉是澤物，今若非其地所養而設爲禮，此是謂爲不知禮也。

○注“鬼神”至“德也”。

○正義曰：以經雲“順於鬼神”，先王制禮，所以能順鬼神者，以鬼神是有德之人，死乃祀爲鬼神。禮既合於人心，故得順於鬼神也。

○“故必”至“節矣”。

○此一節，以上文制禮，因合天時地宜，故此論隨地之所有以制禮也。舉其定國之數，以爲禮之大經。禮，物必鄉之所有，故有國者，必書其國內所生物多少定數，以爲國之大法也。經，法也。

○“禮之大倫，以地廣狹”者，倫猶例也。制禮之大例，又宜隨地廣狹爲法，謂貢賦之常差也。

○“禮之薄厚，與年之上下”者，此廣順天時。上猶豐也，下猶荒也。雖以地廣狹爲制，而又皆須隨於天時也。多少隨年豐荒也。

○“是故年雖大殺，衆不匡懼”者，此言得時之美也。大殺謂五穀不孰也。匡猶恐也。雖大凶殺之年，則人主隨而省斂狹用，故天下之衆不恐懼也，則上之制禮也節矣。合結地財天時也，廣狹隨地而賦，豐兇逐時而斂，衆之不恐，並由君上制禮有節故也。

禮，時爲大，順次之，體次之，宜次之，稱次之。言聖人制禮所先後也。

○稱，尺證反，後皆同。堯授舜，舜授禹，湯放桀，武王伐紂，時也。言受命改制度。《詩》雲：“匪革其猶，聿追來孝。”革，急也。猶，道也。聿，述也。言文王改作者，非必欲急行巳之道，乃追述先祖之業，來居此爲孝。

○革，紀力反，注同。

○天地之祭，宗廟之事，父子之道，君臣之義，倫也。倫之言順也。

○社稷山川之事，鬼神之祭，體也。天地人之別體也。

○喪祭之用，賓客之交，義也。義之言宜也，人道之宜。

○羔豚而祭，百官皆足，大牢而祭，不必有餘，此之謂稱也。足猶得也。稱，稱牲之大小而爲俎，此指謂助祭者耳。而云百官，喻衆也。

[疏]“禮時”至“稱也”。

○正義曰：此一節明亦因上制禮得節，故以下諸事皆由禮洽天時。今各依文解之。

○“禮，時爲大”者，揖讓干戈之時，於禮中最大，故云“時爲大”也。

○“順次之”者，雖合天時，又須順序，故順次之也。

○“體次之”者，有時有順，又須小大各有體別也。

○“宜次之”者，大小雖有體，行之又須各當其宜也。

○“稱次之”者，稱猶足也，行禮又須各自足也。

○“堯舜”至“來孝”。

○此釋時爲大也，堯、舜所以相授者，堯、舜知子不賢，自能遜退而授人，此時使之然也。桀、紂兇虐，不能傳立與人，湯、武救民之災，不可不伐，亦時使之然也。

○“《詩》雲：‘匪革其猶，聿追來孝’”，此《大雅 文王有聲》之篇。革，急也。猶，道也。聿，述也。言文王改作豐邑，非是急行巳之道，能述追先祖之業，來行孝道於此豐邑，時使之然，不得不爾，釋時之義也。今《詩》本“革”作“棘”，“猶”作“欲”，“聿”作“遹”，字不同者，鄭答炅模雲：“爲記注之時，依循舊本，此文是也。後得《毛詩傳》而爲《詩》注，更從毛本，故與記不同。”革、棘、聿、遹，字異義同，《詩》注“來，勤也”，言作豐邑，“非急成巳之慾”，“乃追述王季勤行孝之道也”。

○注“革急”至“述也”。

○正義曰：革，急；聿，述，並《釋言》文。猶，道也，《釋詁》文。

○“天地”至“倫也”。

○此事皆是下之事上，以敬順爲本，故云倫也。以前經雲時爲大，順次之，故以倫爲順也。

○“社稷”至“體也”。

○以前經雲體次之，此覆說體也。社稷山川爲天地之別體，鬼神是人之別體，各有軀體也。

○注“天地”至“體也”。

○正義曰：神是天之別體，社稷山川是地之別體，鬼是人之別體，兼雲天者，社稷山川雖形屬於地，精靈上連於天也。此經鬼神之祭，則上宗廟之事而別屬體者，宗廟至尊，事之須順，故屬順也，體是人死所爲，故後屬體也，故云天地人之別體也。

○“喪祭”至“義也”。

○此釋宜次之也。宜，義也。主人有喪祭之事，應須費用，而賓客有賻賵之交，是人道之宜也。故後雲：喪禮，忠之至，賓客用幣，義之至也。

○“羔豚”至“稱也”。

○此釋稱次之。“羔豚而祭，百官皆足”，足猶得也。夫臣助祭，則各有俎。祭竟，播及胞翟，雖復羔豚之小，而百官一切皆悉得也。

○“大牢而祭，不必有餘”者，假令大牢亦不至有餘也。

○“此之謂稱也”者，小而皆得，大而不餘，是各稱在體也。

○注“此指”至“衆也”。

○正義曰：按《儀禮》：“士祭用特牲，大夫祭用少牢，皆以成牲，不用羔豚。”此得有羔豚祭者，按《王制》雲：“大夫士有田則祭，無田則薦。”則無地大夫士薦羔豚也。無地則無臣助祭，故云百官喻衆也。

諸侯以龜爲寶，以圭爲瑞；家不寶龜，不藏圭，不臺門，言有稱也。古者貨貝寶龜，大夫以下有貨耳。《易》曰：“十朋之龜。”瑞，信也。諸侯執瑞，孤卿以下執摯。闍者謂之臺。

○堵，本又作闍，音都，又丁古反，徐音常邪反。

[疏]“諸侯”至“稱也”。

○正義曰：此一節還明上經稱次之事也。但禮主威儀，以尊卑大小，多少質文，各有所宜，其稱非一，故從此以下，更廣明爲稱之事。各依文解之。

○“諸侯以龜爲寶”者，諸侯有保土之重，宜須佔詳吉凶，故得以龜爲寶也。

○“以圭爲瑞”者，圭兼五等玉也。諸侯之於天子，如天子之於天也。天子得天之物謂之瑞，故諸侯受封於天子，天子與之玉，亦謂爲瑞也。《書》雲“輯五瑞”，又云“班瑞於羣后”是也。此雲圭，不雲璧，從可知也。

○“家不寶龜”者，家，卿大夫也。大夫卑輕，不得寶龜，故臧文仲居蔡爲僣也。

○“不藏圭”者，卿大夫不得執玉，故不得藏圭。

○“不臺門”者，兩邊築闍爲基，基上起屋曰臺門，諸侯有保捍之重，故爲臺門，而大夫輕，故不得也。

○“言有稱”者，結上得與不得，各有所稱。

○注“古者”至“之臺”。

○正義曰：言古者貨貝，以貝爲貨，若今之用錢爲貨也。貝有五種，按《食貨志》：王莽作金銀龜貝錢布之品，名曰寶貨。大貝四寸八分以上，二枚爲一朋，直二百一十六文；壯貝三寸六分以上，二枚爲一朋，直五十文；麼貝二寸四分以上，二枚爲一朋，直三十文也；小貝一寸二分以上，二枚爲一朋，直十文也；

○不盈寸二分，漏度不得爲朋，率枚直錢三文，是爲貨貝五品。又以龜爲寶，故云“古者貨貝寶龜”。雲“《易》曰‘十朋之龜’”者，按《損卦 六五爻》雲：“或益之十朋之龜。”鄭注引《爾雅》雲：“一曰神龜。”郭注：“此當龜以爲畜在宮沼者。”“二曰靈龜。”注云：“今江東所用卜龜黃靈黑靈者，此蓋與天龜靈屬一也。”“三曰攝龜。”注云“以腹甲翕然攝斂頭閉藏之”，即當《周禮》地與四方之龜，知者，以皆有奄斂之義故也。“四曰寶龜”。即“遺我大寶龜”，及《樂記》曰“青黑綠者，天子之寶龜”，及《公羊》定公八年“龜青純”皆是也。“五曰文龜”。注“甲有文采者，《河圖》雲靈龜負書丹甲青文”是也。言靈者直是神龜之義，非天龜也。“六曰筮龜”。注云“常在蓍叢下”者。“七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜”。注“此皆說龜所生處”也。大凡神、靈、寶、文、攝，唯五體而巳。《家語》臧氏家有守龜，名曰蔡。文仲三年爲一兆，武仲三年而爲二兆，孺子容三年而爲三兆，此雲家不寶龜。按《三正記》、《白虎通》天子之龜尺二寸，諸侯一尺，大夫八寸者，彼謂卜龜。士亦有龜，故《士喪禮》卜宅是也。龜出於蔡，故得以爲名也。臣瓚注《漢書》雲：“蔡，龜名。”非也。臧氏又有僂句，故《左氏》昭二十五年傳雲“僂句不餘欺”是也。《食貨志》雲：“元龜尺二寸，直二千一百六十，爲大貝十朋。公龜九寸以上，直五百，爲壯貝十朋。侯龜七寸以上，直三百，爲玄貝十朋。子龜五寸以上，直百，爲小貝十朋。”此等皆爲一貝有十朋，與十朋之龜義同也。雲“闍者謂之臺”，《爾雅 釋宮》文。

禮有以多爲貴者。天子七廟，諸侯五，大夫三，士一。天子之豆二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，上大夫八，下大夫六。諸侯七介七牢，大夫五介五牢。天子之席五重，諸侯之席三重，大夫再重。天子崩，七月而葬，五重八翣；諸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。此以多爲貴也。豆之數，謂天子朔食，諸侯相食，及食大夫。《公食大夫禮》曰：“宰夫自東房薦豆六，設於醬東。”此食下大夫而豆六，則其餘著矣。《聘禮》：“致饔餼於上大夫，堂上八豆，設於戶西。”則凡致饔餼，堂上之豆數亦如此。《周禮》：公之豆四十，其東西夾各十有二。侯伯之豆三十有二，其東西夾各十。子男之豆二十有四，其東西夾各六。諸侯七介七牢者，周之侯伯也。大夫五介五牢者，侯伯之卿使聘者也。《周禮》：上公九介九牢，侯伯七介七牢，子男五介五牢。《聘儀》所云“上公七介，侯伯五介，子男三介”，乃謂其使者也。天子葬五重者，謂杭木與茵也。葬者，杭木在上，茵在下。《士喪禮》下篇陳器曰：“杭木橫三縮二，加杭席三，加茵，用疏布緇翦，有幅，亦縮二橫三。”此士之禮一重者，以此差之，上公四重。

○介音介，副也，後皆同；俗讀古賀反，非也。重，直龍反，下及注皆同。翣，所甲反。相食音嗣，下同。餼，許既反。夾，古洽反，又古協反。使，色吏反。杭木，苦浪反，又音剛，又戶剛反。茵音因。縮，所六反。

[疏]“禮有”至“爲貴也”。正義曰：“天子七廟”，尊者誠深孝篤，故立廟乃多世爲稱也。“諸侯五，大夫三，士一”者，德轉薄，故廟少爲稱也。“士一廟”者，據下士爲言，若適士則二廟也。

○“天子之豆二十有六”者，謂天子朔食也。尊者宜備味，多乃稱之，故多致豆二十有六也。

○“諸公十有六”，上公也，謂更相朝時堂上之豆數也。

○“諸侯十有二”者，侯、伯、子、男也，亦謂相朝時堂上之豆數也。

○“上大夫八，下大夫六”者，皆謂主國食使臣堂上之豆數。

○“諸侯七介七牢”者，介，副也；牢，大牢也。謂諸侯朝天子，天子以大牢禮賜之也。《周禮》：公九介九牢，侯伯七，子男五。今言七，舉中言之也。

○“大夫五介五牢”者，臣爲君使，各降其君二等，此五介五牢，謂侯伯之卿，亦舉中言之。

○“諸侯之席三重”者，謂相朝時賓主皆然也。尊者須溫厚，故多重乃稱也。三重則四席也。熊氏雲：“三重則三席也。”

○“大夫再重”者，卑於人君故也。

○“天子崩，七月而葬，五重”者，五重謂杭木與茵也。尊者宜堅固，故多重也。

○“八翣”者，尊宜多鄣蔽以稱之也。

○“三重六翣”者，五等同也，卑於王，故鄣蔽少也。然前介及牢不雲天子者，天子無介，牢禮無等，及爲賓客之事。

○“再重四翣”者，諸侯大夫又卑，故從而少飾也。此以多爲貴也者，都結上之文也。

○注“豆之”至“四重”。

○正義曰：“豆之數，謂天子朔食，諸侯相食”者，以文連下，大夫六豆，上大夫八豆，皆食饗大禮，明天子諸侯之豆數，亦是大禮，故爲天子朔食，諸侯相食也。其天子齊則無文，亦當與朔食同也。皇氏雲：“天子之豆二十有六者，天子庶羞百二十品，籩豆各六十。今雲二十六者，說堂上數也。堂下東西夾各十七，兩十七合三十四，三十四就二十六，故合六十也。”今按禮有正羞庶羞，故《公食大夫禮》設韭菹醓醢六豆，“設於醬東”，是正羞也。將食士，羞庶羞，設於稻南膷臐膮牛炙之等。十六豆，謂之庶羞。又《掌客》雲“公豆四十”，又云“食四十”，則豆盛正羞。食，謂庶羞也，故鄭注《掌客》雲“食者，其庶羞美可食者”，是庶羞與正羞別。此上大夫八豆、下大夫六豆，皆爲正羞，而天子二十六豆亦爲正羞，故熊氏以爲正羞，醯醢百二十罋之等。但不知堂夾，若爲陳列皇氏以爲庶羞，其義非也。雲“《公食大夫禮》曰宰夫自東房薦豆六，設於醬東”者，鄭引以證下大夫六豆之義，雲“此食下大夫而豆六，則其餘著矣”者，下大夫六豆，設於堂上，則天子之豆二十有六、諸公十有六、諸侯十有二亦設於堂上顯著可知，故云“其餘著矣”。雲“《聘禮》致饔餼於上大夫，堂上八豆，設於戶西”者，證明此經上大夫八豆之義也。按《公食大夫禮》亦有“上大夫八豆”之文，必引《聘禮》上大夫者，此以《公食大夫》是食禮，《聘禮》上大夫是致饔餼禮，欲見食與饔餼，堂上豆數同，故鄭此雲：“凡致饔餼，堂上豆數亦如此”，謂亦如此食下大夫之禮。雲“《周禮》；公之豆四十，其東西夾各十有二，侯伯之豆三十有二，其東西夾各十，子男之豆二十有四，其東西夾各六”，此豆數皆《周禮 掌客》文。其陳於堂上以東西夾，此鄭以意量之。按《聘禮》“致饔餼於上大夫，堂上八豆，西夾六豆，東方亦如之”，此是堂上東西夾各設其豆，東西夾又減於堂上之數。上公堂上十六豆，故知東西夾各十二。侯伯堂上十二，故知東西夾各十也。子男堂上亦十二，故知東西夾各六也。雲“諸侯七介七牢者，周之侯伯也”者，《大行人》雲：“上公介九人，禮九牢，侯伯介七人，禮七牢，子男介五人，禮五牢。”此獨言侯伯者，舉中言也。雲“大夫五介五牢者，侯伯之卿使聘者也”者，按《大行人》雲：凡卿大夫士之禮，各下其君二等，侯伯七介七牢，其臣既降二等，故卿大夫五介五牢，其介數得各下其君二等。君牢，則以爵等。五等之卿同牢。今言五牢者，唯據侯伯之卿降君二等也，其餘牢禮則否。雲“天子葬五重者，謂杭木與茵也”者，明五重之義。雲“葬者，杭木在上，茵在下”者，古者爲槨，累木於其四邊，上不不周，致茵於槨下，所以藉棺從上，下棺之後，又置杭木於槨之上，所以杭載於上。引“《士喪禮》下篇陳器曰：‘杭木橫三縮二，加杭席三，加茵，用疏布緇翦，有幅，亦縮二橫三。’此士之禮一重”者，引之者，證此經葬五重三重之義也。皇氏雲：“下棺之後，先加折於壙上，以承杭席。折，猶庪也。方鑿連木爲之，蓋如牀，縮者三，橫者五。無簀，於上加抗木。杭木之上加杭席三，此爲一重。如是者五，則爲五重。茵者，藉棺外下縟，用淺色緇布爲之，每將一幅，輒合縫爲囊，將茅秀及香草着其中，如今有絮縟也。而縮二橫三，每爲一重也。杭木上橫三，下縮二，以其在上象天，天數奇，故上三也；下象地，地數偶，故下二也。茵則上直二，下橫三，茵既在下，下法地也；上數二象地，下數三象天，以天三合地二，人中央也。故鄭注《士喪禮》下篇雲：“謂天三合地二，人藏其中焉。’”此皆皇氏之說也。今按《既夕禮》“杭木橫三縮二”，“茵縮二橫三”，鄭注云：“其用之木三在上，茵二在下，象天三合地二，人藏其中。”如鄭此注，則茵縮二在下。皇氏雲：“茵縮二在上，橫三在下，象天裹於人。”與鄭注違，其義非也。雲“以此差之，上公四重”者，按天子既五，諸侯乃三，按豆數及棺之重數，上公與諸侯不同，今諸侯既三，明上公四重也。熊氏於此明筵之例，既是禮之通義，今略載焉。熊氏雲：“天子祫祭席五重，此文是也。禘則宜四重也。時祭三重，《司几筵職》是也。受神酢席亦然，大朝覲、大饗食、封國、命諸侯皆然。”知者，《司几筵職》文。其平常朝覲及燕，綯亦三重席，知者，以諸侯燕禮有加席故也。其臥席則亦“下莞上簟”，則《詩 斯干》所云是也。天子待諸侯則莞筵紛純，加繅席畫純，待諸侯之孤亦然，故《公食大夫禮》注云：“孤爲賓，則莞筵紛純，加繅席畫純”是也。待諸侯之卿大夫，則《公食》雲：上下大夫“蒲筵，常，緇布純，加萑席尋，玄帛純”，注云“謂三命大夫”是也。公食大夫雖是諸侯之法，然天子待之亦然也。天子於已臣子孤卿以下，蓋亦然。若其燕，此上等之人皆單席，故燕禮賓無加席，注云：“燕，私禮，臣屈也。”然天子燕臣亦然也。祭天則蒲越瑽鞂，《郊特牲》雲是也。自天地以外，日月山川五祀，則《郊特牲》鬼神之祭單席是也。及《司几筵》雲：“甸役則設熊席。”注：“表貉所設席。”亦是也。“顧命席”鄭注：“不用生時席，新鬼神之事故也。”諸侯則《司几筵》雲：“祭祀席，蒲筵繢純，加莞席酢席，紛純加繅席。”是祭祀二重也。諸侯相朝，亦二重也。相饗，此經三重，及《郊特牲》雲：“大饗君三重席而酢焉。”於燕則兩重，以介爲賓，或可賓亦單席也。待聘卿大夫諸侯，自坐，蓋亦兩重也。其聘者身則禮，時及饗食，孤則莞筵藻席，卿大夫則蒲筵萑席，故聘禮之賓改筵。注引《公食大夫禮》曰：“蒲筵萑席，公燕則以介爲賓。”故《郊特牲》雲：“三獻之介，君專席而酢焉。”此降尊以就卑是也。於已臣子，則燕禮賓無加席。卿辭重席，則司宮徹之。諸公亦無加席。大射，則賓有加席，以射辯尊卑故也。然則饗食已卿大夫亦重席。其祭社稷山川亦單席，大夫士祭祀止一席也，故《特牲》、《少牢》無異席也。其卿大夫依法再重席，燕禮，賓及卿一席，屈也。聘，賓爲苟敬席屈。大射，賓雖加席，餘卿一席，亦屈也。然則孤卿大夫再重正也，故《鄉射》注“大夫再重席正也”。然則《鄉飲酒》諸公三重席者，鄉人特尊之也。故諸公“升如賓禮，辭一席，使人去之”，注“謙自同於大夫”是也。“大夫再重”，“有諸公則辭加席，委於席端，主人不徹，無諸公則大夫辭加席，主人對，不去加席”，注云“大夫席再重也”。卿大夫爲主人正一重席者，以賓，鄉人之賢者，故下之也。《公食》“賓坐，遂卷加席，公不辭”者，注云：“贊者以告公，公聽之，重來優賓也。”凡儀禮之例，一種席皆稱重，故《燕禮》注云：“重席，重蒲筵。”是也。所以鄉射大夫辭加席，亦是一種。稱加者，以上己雲公三重，大夫再重，故變雲加耳。若餘經雖異席亦稱重，則此經是也。凡席有兩則稱二重，有一則稱一重，與棺重別也。

有以少爲貴者。天子無介，祭天特牲。天子適諸侯，諸侯膳以犢。諸侯相朝，灌用鬱鬯，無籩豆之薦。大夫聘禮以脯醢。天子一食，諸侯再，大夫、士三，食力無數。大路繁纓一就，次路繁纓七就，圭璋特，琥璜爵。鬼神之祭單席。諸侯視朝，大夫特，士旅之。此以少爲貴也。天子無介，無客禮也。灌，獻也。一食、再食、三食，謂告飽也。食力謂工商農也。大路繁纓一就，殷祭天之車也。《周禮》“王之五路”，“玉路繁纓十有二就”，“金路九就”，“象路七就”，“革路五就”，“木路翦繁鵠纓”。圭璋特，朝聘以爲瑞，無幣帛也。琥璜爵者，天子酬諸侯，諸侯相酬，以此玉將幣也。大夫特，士旅之，謂君揖之。

○犢音獨，本亦作特。朝，直遙反，下及注同。灌，古亂反，注同。鬯，醜亮反。脯醢，上音甫，下音海。繁，步幹反，下及注同。琥音虎，又作虎。璜音黃。單音丹。翦，子淺反，一音箋。鵠，胡毒反。

[疏]“有以”至“貴也”。

○正義曰：此一節明以少爲貴，亦是稱之義也。

○“天子無介”者，爲賓用介，而天子以天下爲家，既不爲賓客，故無介也。

○“祭天特牲”者，特，一也。天神尊，尊質，故止一特也。

○“天子適諸侯，諸侯膳以犢”者，諸侯事天子如天子事天，天子事天既用一牛，故天子巡守過諸侯境土，諸侯奉膳亦止一牛而已也。

○“諸侯相朝，灌用鬱鬯”者，轉卑，須味轉多也。諸侯相朝，謂五等自相朝也。灌，獻也。天子祭天不用鬱鬯，諸侯膳天子亦無鬱鬯，而自相朝，朝享禮畢，未饗食之前，主君酌鬱鬯之酒以獻賓，示相接以芬芳之德，不在殽味也。何以知朝享畢而灌？按《司儀職》雲：凡諸公相爲賓，將幣畢，雲儐亦如之。鄭雲：儐，謂以鬱鬯禮儐也。上於下曰禮，敵者曰儐，而引《禮器》“諸侯相朝，灌用鬱鬯，無籩豆之薦”，謂此朝禮畢。儐，賓也。按《大行人》雲：“上公”、“王禮再祼而酢”，則諸侯朝天子，天子灌用鬱鬯。此特雲“諸侯相朝”者，此經據以少爲貴，諸侯於天子無鬱鬯，諸侯相朝，則設鬱鬯，欲見卑者禮多，故特舉諸侯相朝也。

○“無籩豆之薦”者，義在少而不在味，故唯有鬯而無殽也。

○“大夫聘禮以脯醢”者，大夫出使行聘禮畢，主國禮之，酌以酒，而又有脯醢，無芬芳之德，故須味稍多也。

○“天子一食”者，食猶飧也。尊者常以德爲飽，不在食味，故每一飧輒告飽，而待勸之乃更飧，故云一食也。

○“諸侯再”者，德降天子，故至再飧而告飽，須勸乃又食。

○“大夫士三”者，德轉少，告轉疏也，故《少牢特牲禮》皆三飯而告飽也。

○“食力無數”者，食力謂工商農庶人之屬也。以其無德不仕，無祿代耕，故但陳力就業乃得食，故呼食力也。此等無德，以飽爲度，不須告勸，故飧無數也。庾雲：“食力，力作以得食也。”

○“大路繁纓一就”者，大路，殷祭天之車也。殷猶質，以木爲車，無別雕飾，乘以祭天，謂之大路也。繁謂馬腹帶也。纓，鞅也。染絲而織之曰罽，五色一匝曰就，就，成也，言五色匝一成，車既樸素，故馬亦少飾，止一就也。

○“次路繁纓七就”者，次路，殷之第三路也。供卑用，故就多也。然《郊特牲》雲：“大路一就，先路三就，次路五就。”而此雲次路七就，鄭注《郊特牲》以此雲“七”爲誤。

○“圭璋特”者，圭璋，玉中之貴也。特，謂不用他物媲之也。諸侯朝王以圭，朝後執璋，表德特達，不加物也。

○“琥璜爵”者，琥璜，是玉劣於圭璋者也。天子饗諸侯，或諸侯自相饗，行禮至酬時，則有幣將送酬爵，又有琥璜之玉將幣，故云琥璜爵也。琥璜既賤，不能特達，故附爵乃通也。崔氏雲：諸侯貴者以琥，賤者以璜，則公侯以琥，伯子男以璜也。

○“鬼神之祭單席”者，神道異人，不假多重自溫，故單席也。

○“諸侯視朝，大夫特，士旅之”者，視朝，謂日出視諸臣之朝者也。特猶獨也。旅，衆也。君行日出路門視諸臣之朝，若大夫，則君人人揖之；若士，則不問多少，而君衆共一揖之也。是大夫貴，故人人得揖，士賤，故衆共得一揖。是以少爲貴也。此諸侯所尊者少，故大夫特、士旅之。若天子之朝，所尊者多，故《司士》雲：“孤卿特揖，大夫以其等旅揖，士旁三揖。”是也。

○注“天子”至“揖之”。

○正義曰：此雲天子無介，謂無以客禮陳擯介也。其實餘事亦有介副，故鬯人共介鬯，是天子臨鬼神使介執鬯也。雲“一食、再食、三食，謂告飽也”者，按《儀禮 特牲》有九飯，《少牢》十一飯，鄭雲：“諸侯十三飯，天子十五飯。”此雲“一食、再食”，與彼不同，此據食畢更加飯告飽之數也。雲“食力謂工商農也”者，以經既雲“大夫、士”，別雲“食力”，大夫士之下，唯有工商農，故知食力是工商農也。若對文言之，則庶人食力，故《晉語》雲：“士食田，庶人食力，工商食官也。”雲《周禮》王之五路，玉路繁纓十有二就，金路九就，象路七就，革路五就，水路翦繁鵠纓”者，皆《周禮 巾車》文。按《巾車》雲：“一曰玉路，鍚樊纓十有再就，建大常，十有二斿以祀。二曰金路，鉤樊纓九就，建大旂以賓。三曰象路，朱樊纓七就，建大赤以朝。四曰革路，龍勒條纓五就，建大白以即戎。五曰木路，前樊鵠纓，建大麾以田。”雲“圭璋特，朝聘以爲瑞，無幣帛也”者，《聘禮》曰：聘君以圭，聘夫人以璋。是聘也。《典瑞》雲：“公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭。”諸侯以相見及朝天子亦無束帛。是圭璋朝聘以爲瑞無幣帛。按《聘禮》行享之時，則璧以帛，琮以錦，是加束帛。又《小行人》雲“以玉合六幣，圭以馬”，注云：“二王之後享天子。”“璋以皮“，注云：“二王之後享後。”皮馬不上堂，唯圭璋特升堂，亦是圭璋特義也。雲“琥璜爵”者，天子酬諸侯，諸侯相酬，以此玉將幣也者，琥璜非爵名，經雲“琥璜爵”，故知琥璜送爵也。按《聘禮》：禮賓之幣，束帛乘馬，又“致饗以酬幣”，又“致食以侑幣”。鄭雲：“禮束帛乘馬，亦不是過也。”則諸侯於聘賓唯用束帛乘馬，皆不用玉，今琥璜送爵，故知是天子酬諸侯及諸侯自相酬也。

有以大爲貴者。宮室之量，器皿之度，棺槨之厚，丘封之大，此以大爲貴也。

○有以小爲貴者。宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散，尊者舉觶，卑者舉角。五獻之尊，門外缶，門內壺，君尊瓦甒。此以小爲貴也。凡觴一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散。五獻，子男之饗禮也。壺大一石，瓦甒五斗，缶大小未聞也。《易》曰：“尊酒簋貳用缶。”

○量音亮。皿，命景反，《字林》音猛。散，悉旦反，注同。觶，文豉反。缶，方有反。甒音武。觚音孤。

[疏]“有以”至“貴也”。

○正義曰：“貴者獻以爵，賤者獻以散”，按《特牲》雲：“主人獻屍用角，角受四升，其器小。佐食洗散以獻屍，散受五升，其器大。”是尊者小，卑者大。按天子諸侯及大夫皆獻屍以爵，無賤者獻以散之文，禮文散亡，略不具也。《特牲》“主人獻屍用角”者，下大夫也。“尊者舉觶，卑者舉角”者，崔氏雲：按《特牲》、《少牢禮》，屍入舉奠觶，是尊者舉觶。《特牲》“主人受屍，酢受角飲”者，是卑者舉角，此是士禮耳。天子諸侯祭禮亡失，不具也。

○“五獻之尊”者，五獻，子男之饗禮也。凡王饗臣，及其自相饗，行禮獻數，各隨其命，子男五命，知五獻是子男。其饗有酒列尊之法，故云尊也。

○“門外缶”者，缶，尊名也。列尊之法，缶盛酒在門外。

○“門內壺”者，壺亦尊也，盛酒陳尊在門內。

○“君尊瓦甒”者，君尊，子男尊也，子男用瓦甒爲尊，故云君尊。瓦甒雲君尊，則壺、缶但飲諸臣也。不雲內外，則陳之在堂，人君而尊專惠也。

○“此以小爲貴也”者，小尊近君，大尊在門，是不重味，故以小爲貴爵也。

○注“凡觴”至“用缶”。

○正義曰：“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散”者，皆《韓詩說》文。按《異義》：“今《韓詩說》一升曰爵，爵，盡也，足也。二升曰觚，觚，寡也，飲當寡少。三升曰觶，觶，適也，飲當自適也。四升曰角，角，觸也，不能自適，觸罪過也。五升曰散，散，訕也，飲不能自節，爲人所謗訕也。總名曰爵，其實曰觴，觴者餉也。觥亦五升，所以罰不敬，觥，廓也，所以著明之貌，君子有過，廓然明著，非所以餉，不得名觴。古《周禮說》：爵一升，觚三升，獻以爵而酬以觚，一獻而三酬則一豆矣。食一豆肉，飲一豆酒，中人之食。《毛詩說》：觥大七升。許慎謹按：《周禮》雲一獻三酬當一豆，若觚二升不滿一豆。又觥罰不過一，一飲而七升爲過多。”即駮之雲：“《周禮》獻以爵而酬以觚，觚，寡也。觶字角旁著氏，是與觚相涉誤爲觚也。南郡太守馬季長說：‘一獻三酬則一豆，豆當爲鬥，與一爵三觶相應。’”如鄭此言，是《周禮》與《韓詩說》同一也。此《周禮》一獻三酬，按《燕禮》獻以觚，又《燕禮》四舉酬，熊氏雲：“此一獻三酬，是士之饗禮也。若是君燕禮，則行無筭爵，非唯三酬而巳。若是大夫以上饗禮，則獻數又多，不唯一獻也。故知士之饗禮也。”雲“壺大一石，瓦甒五斗”者，《漢禮器制度》文也。此瓦甒即《燕禮》公尊瓦大也。雲“缶大小未聞也”者，今以小爲貴，近者小，則遠者大，缶在門外，則大於壺矣。按《禮圖》，瓦大受五斗，口徑尺，頸高二寸，徑尺大中，身銳下平。瓦甒與瓦大同。引《易》曰：“尊酒簋貳用缶。”《易 坎卦 六四爻辭》。按《六四》“尊酒簋貳用缶，納約自牖，終無咎”，鄭雲：“六四上承九五，又五體在震上，天子大臣以王命出會諸侯。尊於簋副，設玄酒而用缶也。”

有以高爲貴者。天子之堂九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。天子諸侯臺門。此以高爲貴也。

○有以下爲貴者。至敬不壇，埽地而祭。天子、諸侯之尊廢禁，大夫、士棜禁。此以下爲貴也。廢猶去也。棜，斯禁也，謂之棜者，無足，有似於棜，或因名雲耳。大夫用斯禁，士用棜禁，如今方案，隋長局足，高三寸。

○壇，大丹反。棜，於據反。去，起呂反。斯禁，如字，劉昌宗音賜。隋，池果反。高如字，又古根反。

[疏]“有以”至“貴也”。

○正義曰：“天子之堂九尺”，此周法也。按《考工記》“殷人重屋”，“堂崇三尺”，鄭差之，雲“夏高一尺”，故知此九尺者，周法也。

○“至敬不壇，掃地而祭”者，此謂祭五方之天，初則燔柴於大壇，燔柴訖，於壇下掃地而設正祭，此周法也。

○“天子，諸侯之尊廢禁”者，謂廢去其禁。《司尊彝》爵鬯之尊用舟以承之，其犧象等六尊皆無用舟。又《燕禮》諸侯之法，“瓦大兩，有豐”，是無禁也。是天子諸侯廢禁。

○“大夫、士棜禁”者，謂大夫用棜，士用禁。

○注“棜斯”至“高三寸”。

○正義曰：棜，斯禁，此文謂之棜。按《鄉飲酒》是大夫禮謂之斯禁也。棜長四尺，廣二尺四寸，深五寸，無足，赤中，畫青雲氣，菱苕華爲飾。禁長四尺，廣二尺四寸，通局足高三寸，漆赤中，畫青雲氣，菱苕華爲飾，刻其足爲褰帷之形也。雲“謂之棜者，無足，有似於棜，或因名雲耳”者，棜是輿名，故《既夕禮》雲“設棜於東堂下”，注云：“棜，今之轝也。”又注《特牲》雲：“棜之制，如今大木轝矣。”上有四周，下無足，今大夫斯禁亦無足，似木轝之棜。故周公制禮，或因名此斯禁雲棜耳，故《少牢》“司宮尊兩甒於房戶之間，同棜”，是周公時已名斯禁爲棜也。今定本無“世人”二字，熊氏以爲後世人因名雲耳，謂後世作記之人，始名爲棜。其義非也。雲“大夫用斯禁”者，按《玉藻》雲：“大夫側尊用棜，則斯禁也。”按《鄉飲酒》“兩壺斯禁”，是大夫用斯禁也。《玉藻》雲：“士用禁。”又《士冠禮》、《士昏禮》承尊皆用禁，是士用禁也。謂之禁者，鄭注《士冠禮》雲：“名之禁者，因爲酒戒也。”按《鄉射》是士禮，而用斯禁者，以禮樂賢從大夫也。按《特牲》是士禮，而云“棜禁在東序”，士亦言棜者，鄭注云：“棜禁者，祭尚厭飫，故得與大夫同也。”雲“禁，如今方案，隨長局足，高三寸”者，按《漢禮器制度》而知。今按鄭注《儀禮》“棜，今無足”。轝，皇氏以爲棜，一頭足，一頭無足。未知有何馮據？且高下不等，何以承尊？其義非也。

禮有以文爲貴者。天子龍袞，諸侯黼，大夫黻，士玄衣纁裳。天子之冕，朱綠藻，十有二旒，諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。此以文爲貴也。此祭冕服也。朱綠，似夏、殷禮也。周禮，天子五采藻。

○卷本又作袞，同古本反。黼音甫。黻音弗。燻字又作纁，詳雲反。繰，本又作璪，亦作藻，同子老反，注同。

○有以素爲貴者，至敬無文，父黨無容。大圭不琢，大羹不和，大路素而越席，犧尊疏布鼏，樿杓，此以素爲貴也。大圭長三尺，抒上，終葵首。琢當爲“篆”，字之誤也。《明堂位》曰：“大路，殷路也。”鼏或作幕。樿，木白理也。

○“琢字又作琢，文轉反，徐又依字丁角反。大羹音泰。和，胡臥反。越席音活。犧尊，鄭素何反，王如字。幎，本又作幕，又作鼏，莫歷反。樿，章善反，又市戰反。杓，市幼反。長，直亮反。杼，直呂反。幕音莫。

孔子曰：“禮不可不省也。禮不同、不豐、不殺。”此之謂也。蓋言稱也。省，察也。不同，言異也。

○殺，所戒反，又所例反，下“而殺”、注“芟殺”皆同。

[疏]“禮有”至“稱也”。

○正義曰：“天子龍袞，諸侯黼，大夫黻，士玄衣纁裳”，人君因天之文章以表於德，德多則文備，故天子龍袞，諸侯以下，文稍少也。然《周禮》上公亦袞，侯伯鷩，子男毳，孤卿絺，大夫玄，士爵弁玄衣纁裳。今言諸侯黼，大夫黻，雜明夏、殷禮也。但夏、殷衣有日月星辰山龍，今雲龍袞者，舉多文爲首耳。日月之文，不及龍也。崔云然也。

○“天子之冕，朱綠藻，十有二旒”者，亦是夏、殷也。周藻五采也。十二謂旒數也。

○“諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三”者，亦夏、殷也，周家旒數隨命數，又士但爵弁無旒也。

○“此以文爲貴也”者，是其稱也。

○注“此祭”至“採藻”。正義曰：此祭冕服也。既漫雲龍袞黼黻，故鄭雲此是祭祀冕服也。雲“朱綠，似夏、殷禮也。周禮，天子五采藻”者，鄭據經，非周法也。而云“似夏、殷”者，夏、殷無服禮文，今此文非周制，故云似也。熊氏雲：“朱綠以下，是夏、殷禮，其天子龍袞，諸侯黼，大夫黻等，皆周法，無嫌。諸侯雖九章七章以下，其中有黼也。孤絺冕而下，其中有黻，特舉黼黻而言耳。故《詩 採蘋》雲：‘玄袞及黼。’是特言黼也。《詩 終南》美秦襄公‘黻衣繡裳’，是特言黻也。”熊氏之義，逾於皇氏耳。

○“有以素”至“貴也”。

○“至敬無文”，“至敬”謂敬之至極，謂祭天服用大裘，是“無文”也。

○“父黨無容”者，謂父之族黨，是親質素，故事之無有折旋揖讓之容。

○“大圭不琢”者，大圭，天子朝日月之圭也，尚質之義但抒上，終葵首，而無琢桓蒲之文也。

○“大羹不和”者，大羹，肉汁也；不和，無鹽梅也。大古初變腥，但煮肉而飲其汁，未知調和，後人祭既重古，故但盛肉汁，謂之大羹不和。

○“大路素而越席”者，大路，殷家祭天車也。越席，蒲席也。祭天本質素，故素車蒲席也。

○“犧尊”者，先儒雲：“刻尊爲犧牛之形，用以爲尊。”鄭雲：“畫尊作鳳羽婆娑然，故謂娑尊也。”祭天既用陶匏，蓋以瓦爲尊，畫犧羽於上，或可用犧爲尊，是夏、殷禮也。周用陶也。皇氏以爲犧尊，即《周禮》犧象也。而祭天用陶匏者，謂盛牲牢及酌酒器，其義非也。具在《特牲疏》。“疏布鼏”者，疏，粗也；鼏，覆也。謂郊天時以粗布爲巾以覆尊也。故《冪人》雲：“祭祀，以疏布巾冪八尊。”注云：“以疏布者，天地之神尚質也。”

○“樿杓”者，樿，白理木也。貴素，故用白理木爲杓，而鄭注《周禮》亦云：“祭天爵不用玉也。”

○注“大圭”至“葵首”。

○正義曰：杼，殺也。長三尺，下頭方而殺其上，故云杼上。“終葵首”者，椎名也。於杼上之頭又爲方椎，故云終葵首也。

○“孔子”至“稱也”。

○“禮不可不省”，記者引孔子語證上諸事也。省，察也。禮既有諸事，所趣不同，不可不察，不察則禮道無由可知也。“禮不同”者，此是可省之事也，不同謂或高下、大小、文素之異也。

○“不豐”者，應少不可多，是不豐也。

○“不殺”者，應多不可少也，是不殺也。此之謂也。

○“蓋言稱也”者，此之謂上諸事也，上事各異，蓋是各言其有稱故也。此經總說在人稱之事也。

禮之以多爲貴者，以其外心者也。外心，用心於外，其德在表也。德發揚，詡萬物，詡猶普也，徧也。

○詡，況矩反。徧音遍。大理物博，如此，則得不以多爲貴乎？故君子樂其發也。發猶見也。樂，多其外見也。

○樂，五孝反，注同。見，賢遍反，下“外見”、“告見”皆同。

[疏]“禮之”至“發也”。

○正義曰：此一節以上言稱，作記之人因廣明稱之事。

○“禮之以多爲貴”者，此說禮之所以須多爲貴之意。

○“以其外心者也”，謂其用心於外也。用心於外，謂起自朝廷，廣及九州四海也。王者居四海之上，宜爲四海所畏服，故禮須自多厚顯德於外，於外亦以接物也，故云以其外心者也。《隱義》雲：“萬物在人，外非已所有，故以多爲貴也。”

○“德發揚，詡萬物”者，此以下解心在外義也。詡，普也，遍也。言王者撫有四海，宜發揚其德普遍萬物也。

○“大理物博”者，言王者大領理萬物之事，廣博如此，則得不以多爲貴乎者，結上也。既有德發於外，遍萬物，理博事條如此，則豈得不貴多乎？故貴之也。

○“故君子樂其發也”者，君子，則天子也。發，見也。既須外接，故所行事樂得其禮跡發見於外也。一雲君子謂民下識禮道者也。庾雲：“王功被於物，君子樂其外見也。”

禮之以少爲貴者，以其內心者也。內心，用心於內，其德在內。德產之致也精微，致，緻密也。

○致，直置反，注皆同。觀天下之物無可以稱其德者，萬物皆天所生，孰可奉薦以稱也。如此，則得不以少爲貴乎？是故君子慎其獨也。少其牲物，致誠愨。

○殼字又作愨，苦角反，下文同。

[疏]“禮之”至“獨也”。

○正義曰：此一節亦覆說禮之以少爲貴之意，以其內心者也。內心謂用心於內也。用心於內，謂行禮不使外跡彰著也。

○“德產之致也精微”者，此以下解心在內義也。德，天地之德也。產，生也。致，密也。言天地之德，生於萬物，深密，唯精唯微，無所遺忘者也。盧雲：“天地之德，所生至精至微也。”

○“觀天下之物，無可以稱其德”者，觀猶覽視也。言視天下萬物，皆是天地所生。若待彼所生，以報於彼，終非報義，故云無可以稱其德者也。如此則得不以少爲貴乎者，既無物可稱，則宜少外多內也。是其外跡，豈得不貴少乎？王雲：欲遍取萬物以祭天，終不能稱其德報其功，故以特犢貴誠愨之義也。

○“是故君子慎其獨也”者，獨，少也。既外跡應少，故君子用少而極敬慎也。前雲“故”，此雲“是故”者，慎之情深，故加“是”也。

古之聖人，內之爲尊，外之爲樂，少之爲貴，多之爲美。是故先王之制禮也，不可多也，不可寡也，唯其稱也。

[疏]“古之”至“稱也”。

○正義曰：此一節覆說聖人制禮，或內或外，或少或多，然後爲稱也。

○“古之聖人，內之爲尊”者，解內心也。天不可外報，所以內極敬慎，而其理爲尊也。

○“外之爲樂”者，解外心接物須廣大，故外極繁富，而其事可樂也。《隱義》雲：“樂多其外見者，謂衣服萬物，悉外見物也。已有功德，故得使有此物，以光輝祀先人爲樂也。”

○“少之爲貴”者，極心於內，故外以少爲貴也。

○“多之爲美”者，極禮跡於表，故以外多爲美也。

○“是故先王之制禮也，不可多也，不可寡也”者，合結多少乃異，而以有稱爲禮也。

是故君子大牢而祭謂之禮，匹士大牢而祭謂之攘。君子謂大夫以上。攘，盜竊也。

○匹士，本或作正士。攘，如羊反。上，時掌反。

[疏]“是故”至“之攘”。

○正義曰：此一節說禮既須稱中，則得禮，僣則盜竊。

○“君子大牢而祭謂之禮”者，君子，大夫以上。大夫常祭少牢，遣奠及卒哭、祔用大牢，故祭用大牢而謂之禮也。

○“匹士大牢而祭謂之攘”者，匹士，士也。攘，盜也。士常祭特豚，遣奠、卒哭、祔加一等少牢。若用大牢，則是盜竊用君子之禮也。然不直言士而言匹士者，更雲士，言其微賤，不得特使爲介乃行，故謂之匹也。《白虎通》雲“庶人稱匹夫”者，匹，偶也，與其妻偶，陰陽相戒之義也，故《論語》雲“匹夫匹婦”。檢於禮，本時有“匹”字作“正”字者，有通者雲：天子大夫常祭亦大牢，故此文雲大夫大牢，謂之禮正也。若諸侯大夫自常祭少牢，加一等乃大牢耳，少牢饋食是諸侯大夫禮也。崔氏亦用此義，然盧、王《禮》本並作“匹”字矣，今定本及諸本並作“正”字，熊氏依此本而爲“正”字，恐誤也。

管仲鏤簋朱紘、山節藻梲，君子以爲濫矣。濫亦盜竊也。鏤簋謂刻而飾之，大夫刻爲龜耳，諸侯飾以象，天子飾以玉。朱紘，天子冕之紘也，諸侯青組紘，大夫士當緇組紘纁邊。栭謂之節，樑上楹謂之梲。宮室之飾，士首本，大夫達棱，諸侯斫而礱之，天子加密石焉。無畫山藻之禮也。

○鏤簋，力豆反，下音軌。紘音宏。藻梲，章悅反，依字當作棳，樑上朱儒柱。栭音而。棱，力登反。斫，陟角反。礱，力工反。

[疏]“管仲”至“濫矣”。

○正義曰：此一節明奢而失禮之事。

○“管仲鏤簋朱紘”者，此是不稱之人也。管仲，齊大夫也。簋，黍稷器也。紘，冕之飾，用組爲之，以其組從下屈而上屬之，於兩旁垂餘爲纓。此鏤簋朱紘，是天子之飾，而管仲僣濫爲之也。

○“山節”者，山節謂刻柱頭爲斗拱，形如山也。

○“藻梲”者，謂畫樑上短柱爲藻文也。此是天子廟飾，而管仲僣爲之也。鄭注《明堂》雲：山節，刻盧爲山也；藻梲，畫侏儒柱爲藻文也。

○“君子以爲濫矣”者，君子識禮者也，謂管仲行此事是爲竊濫也。

○注“鏤簋”至“禮也”。

○正義曰：鏤簋謂刻而飾之，鏤謂刻鏤，故知刻而飾之。雲“大夫刻爲龜耳”者，按《少牢》“敦皆南首”鄭注云：“敦有首者，尊者器飾也。飾蓋象龜，周之禮：飾器各以其類，龜有上下甲也。龜、簋聲相近，故知爲龜形也。

○雲“諸侯飾以象”者，按《燕禮》有象觚，故知飾以象也。雲“天子飾以玉”者，按《周禮》九嬪雲：“贊玉齍。”《玉府》雲：“共玉敦。”是也。雲“朱紘，天子冕之紘也，諸侯青組紘”，皆《祭義》文也。

○雲“大夫士當緇組紘纁邊”者，按《士冠禮》“緇組紘纁邊”是士也。天子諸侯用純，大夫當用雜，故宜與士同也。雲“栭謂之節，樑上楹謂之梲”者，《釋宮》文。其樑上楹謂之梲，孫炎雲：“樑上侏儒柱也。”又云：“栭謂之節，李巡本‘節’作‘楶’，謂薄盧一名節，皆謂斗栱也。”熊氏雲：“栭上著木須檼，謂之盧，即今之<木沓>木也。”以盧與栭異物，其說非也。雲“宮室之飾，士首本，大夫達棱，諸侯斫而礱之，天子加密石焉”者，此莊二十四年《穀梁傳》文，彼雲“大夫斫之，士斫本”，與此異。按《禮緯 含文嘉》雲：“大夫達棱，謂斫爲四棱，以達兩端。”士首本者，士斫去木之首本，令細與尾頭相應，《晉語》及《含文嘉》並《穀梁傳》，雖其文小異，大意略同也。此管仲所僣，皆天子之禮。知者，《明堂位》雲“山節，藻梲”，“梲子之廟飾”故也。

晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆，澣衣濯冠以朝，君子以爲隘矣。隘猶狹陋也。祀不以少牢，與無田者同，不盈禮也。大夫士有田則祭，無田則薦。澣衣濯冠，儉不務新。

○澣又作浣，戶管反。濯，直角反。朝，直遙反。隘，本又作阨，於賣反。

○是故君子之行禮也，不可不慎也。衆之紀也，紀散而衆亂。言二大夫皆非也。紀，絲縷之數有紀。

[疏]“晏平”至“衆亂”。

○正義曰：此一節論儉而不中禮，非稱之事。

○“豚肩不揜豆”者，晏平仲，齊大夫也。大夫祭用少牢，士用特豚，而平仲今用豚，豚又過小，並豚兩肩不揜豆也。必言肩者，周人貴肩也。肩在俎，今雲豆，喻其小，假豆言之，其實在俎，不在豆也。

○“澣衣濯冠以朝”者，大夫須鮮華之美，而晏氏澣衣濯冠以朝君，是不華也。

○“君子以爲隘矣”者，隘，狹也。識禮君子，評其大儉褊狹。

○注“祀不”至“者同”。

○正義曰：“與無田者同”，謂與無田之士同，不關大夫也。無田大夫，猶用羔羊也。

孔子曰：“我戰則克，祭則受福，蓋得其道矣。”我，我知禮者也。克，勝也。

[疏]“孔子”至“道矣”。

○此一節論孔子述知禮之人，自稱戰、克、祭、受福之事。

○“我戰則克，祭則受福”者，又引《郊特牲》語結稱也。我謂知禮者。克，勝也。言知禮之人，戰必勝，祭必受福，蓋得其道矣者，解所以戰勝而祭受福也。戰勝、祭受福，是所爲得道，不多不少，隨而稱當也，祗爲二大夫之不稱也。然此無戰事，祇應雲祭受福，而此連言戰者，彼爲二句相連，故合引之也，且彼因祭之田獵，而教戰選兵，祭有戰事。

○注“我，我知禮者也”。

○正義曰：知非孔子自我者，君子務在謙光，不應自言祭祀受福之事，故知述知禮者而言我也。

君子曰：“祭祀不祈，祈，求也。祭祀不爲求福也。《詩》雲“自求多福”，福由巳耳。

○爲，於僞反，下“爲母”、“爲父母”皆同。不麾蚤，麾之言快也。祭有時，不以先之爲快也。齊人所善曰麾。

○摩，本又作麾，毀皮反，齊人謂快爲麾。蚤音早。不樂葆大，謂器幣也。葆之言褒也。

○葆音保，又保毛反，本又作保。不善嘉事，嘉事之祭，致夫人是也。禮宜告見於先祖耳，不善之而祭。牲不及肥大，薦不美多品。”以禮之義，有以小少爲貴也。

[疏]“君子”至“多品”。

○正義曰：此一節論祭祀之事，依禮而行，不樂華美。祭祀不祈者，祈，求也。凡祭祀之禮，本爲感踐霜露思親，而宜設祭以存親耳，非爲就親祈福報也。

○“不麾蚤”者，麾，快也；蚤謂先時也。孝子感霜露應心而思親，思親而宜祭，不以霜露未至而先時早設爲快也。

○“不樂葆大”者，葆者，褒也。褒，崇高之稱也。祭之器幣，大小長短自有常宜，幣通丈八尺，豆盛四升，不以貴者貪高大爲之也。

○“不善嘉”者，嘉事，冠、昏也。人年二十成人，自宜冠，三十嗣世自宜昏。若無親者，昏三月祭以告廟，冠畢掃地而祭禰，並是有爲而然，非謂善之而設祭。

○“牲不及肥大”者，謂郊牛繭栗、宗廟角握、社稷尺，各有所宜，不必須並及肥大也。

○“薦不美多品”者，薦祭品味宜有其定，不以多爲美，故《郊特牲》而社稷大牢是也。

○注“祈求”至“已耳”。

○正義曰：按《鄭志》答趙商問：“祭祀不祈，商按：《周禮》設六祈之科禱攘而祭，無不祈，故敢問《禮記》者何義也？”鄭答雲：“祭祀常禮，以序孝敬之心，當專一其志而已。禱祈有爲言之，主於求福，豈禮之常也。又鄭《發墨守》雲：“孝子祭祀，雖致其誠信與其忠敬而巳，不求其爲，而祝、屍嘏主人曰：皇屍命工祝，承致多福無疆於女孝孫，來女孝孫，使女受祿於天，宜稼于田，眉壽萬年，勿替引之。”若此祭祀，內盡巳心，外亦有祈福之義也。

○注“嘉事”至“是也”。

○正義曰：按桓三年齊侯使仲年來聘致夫人，於時公取文姜三月廟見，故仲年來致夫人。於時無祭，而云嘉事之祭者，當致夫人之時，必告廟也。故《曾子問》卿大夫取妻三月，有廟見之禮。

孔子曰：“臧文仲安知禮！夏父弗綦逆祀而弗止也。燔柴於奧。文仲，魯公子彄之曾孫臧孫辰也。莊、文之間爲大夫，於時爲賢，是以非之不正禮也。文二年“八月丁卯，大事於大廟，躋僖公”，始逆祀，是夏父弗綦爲宗人之爲也。奧當爲爨字之誤也，或作竈。禮，屍卒事，而祭饎爨饔爨也。時人以爲祭火神乃燔柴。

○父音甫。不綦音忌；不，亦作弗。燔音煩，又芳雲反。奧依注作爨，七亂反，下同。彄，苦侯反。大廟音太，下注“太平”、下文“太廟”並同。躋，子西反，升也，本又作躋。饎爨，昌志反，下七亂反。夫奧者，老婦之祭也。盛於盆，尊於瓶。”老婦，先炊者也。盆、瓶，炊器也。明此祭先炊，非祭火神，燔柴似失之。

○盛音成。瓶，步丁反。

[疏]“孔子”至“於瓶”。

○正義曰：此以下引仲尼證不得所宜之人也。文仲，魯大夫也，事莊閔僖文四君，時人衆尊爲知禮，故孔子證其不知禮之事，以譏時人也。

○“夏父弗綦逆祀而弗止也”者，此非禮之一事也。魯閔公、僖公俱是莊公之子，閔適而小，僖庶而大。莊公死而立閔爲君，僖時爲臣，閔少而死，後乃立僖爲君。僖死，僖公子文公立。文二年八月丁卯大事於大廟，是時夏父弗綦爲宗伯典禮，佞文公雲：“吾見新鬼大故鬼小。”使列昭穆，以閔置僖下，是臣在君上爲逆亂昭穆。時臧文仲爲卿大夫，見有此逆祀之事而不諫使止，故云安知禮也。

○“燔柴於奧”者，此又非禮之事。奧音爨，爨以爨煮爲義也。禮，祭至屍食竟而祭爨神，言其有功於人，人得飲食，故祭報之。而夏父弗綦爲禮官，謂爨神是火神，而遂燔柴祭之，此是失禮。而文仲又不能諫止之，又爲不知禮也。

○“夫奧者，老婦之祭也”者，既譏燔柴於爨，又明祭爨不可以燔柴之義。爨者，是老婦之祭，其祭卑，唯盛食於盆，盛酒於瓶，卑賤若此，何得燔柴祭之也？

○注“文仲”至“燔柴”。

○正義曰：雲“文仲，魯公子彄之曾孫臧孫辰也”者，按《世本》：”孝公生僖伯彄，彄生哀伯達，達生伯氏瓶，瓶生文仲辰“，是公子彄曾孫也。雲“莊、文之間爲大夫”者，按莊二十八年臧孫辰告糴於齊，文二年縱逆祀，是莊、文之間爲大夫。雲“於時爲賢”者，襄二十四年《左傳》雲：先大夫曰臧文仲，既沒，其言立於後世，死猶不朽。是於時爲賢也。雲“文二年八月丁卯，大事於大廟，躋僖公，始逆祀”者，按文二年《公羊傳》雲：“大事者何？大祫也。逆祀奈何？先禰而後祖也。”何休雲：“近取法《春秋》，惠公與莊公當同南面西上，隱、桓與閔、僖亦當同北面西上。閔、僖爲兄弟，以繼代言之，有父子君臣之道。”此恩義逆順，故云“先禰後祖”，此《公羊》之義也。按《外傳》雲：“躋僖公，弗綦雲：明爲昭，其次爲穆。”以此言之，終文公至惠公七世，惠公爲昭，隱公爲穆，桓公爲昭，莊公爲穆，閔公爲昭，僖公爲穆。今躋僖公爲昭，閔公爲穆，自此以下，昭、穆皆逆，故定公八年順祀先公，服氏雲：“自躋僖公以來，昭、穆皆逆。”是同《國語》之說，與何休義異。《公羊》董仲舒說躋僖雲逆祀，小惡也；《左氏》說爲大惡也。許君謹按：同《左氏》說。鄭駮之雲：“兄弟無相後之道，登僖公主於閔公主上，不順，爲小惡也。”如鄭此意，正以僖在閔上謂之爲昭，非昭穆也。雲“奧，當爲爨字之誤也”者，下文雲“老婦之祭，盛於盆，尊於瓶”，故知非奧也。奧者，夏祀竈神，其禮尊，以老婦配之耳。故《中霤禮》祭竈，先薦於奧，有主有屍，用特牲迎屍，以下略如祭宗廟之禮，是其事大也。爨者，宗廟祭祀，屍卒食之後，特祭老婦，盛於盆，尊於瓶，是其事小也。雲“或作竈”者，諸《禮記》本有作“竈”字，故云“或”也。雲“禮，屍卒食，而祭饎爨饔爨也”者，《特牲記》注舊說雲：“宗婦祭饎爨，亨者祭饔爨，用黍肉而已，無籩豆俎。”雲“時人以爲祭火神乃燔柴”者，依屍卒食而祭饎爨饔爨，當時失禮，又以此爲祭火神，遂乃燔柴，故文雲燔柴於奧，明失禮也。皇氏雲：“弗綦既以逆祀爲是，又以燔柴祭爨爲是。”雲“祭火神乃燔柴”者，熊氏雲：“宗伯以實柴祀日月星辰，有大火之次，故祭火神乃燔柴。”按《異義》：竈神，今禮戴說引此燔柴盆瓶之事，古《周禮》說顓頊氏有子曰黎，爲祝融，祀以爲竈神。許君謹按：同《周禮》。鄭駮之雲：“祝融乃古火官之長，猶后稷爲堯司馬，其尊如是。王者祭之，但就竈陘，一何陋也？祝融乃是五祀之神，祀於四郊，而祭火神於竈陘，於禮乖也。”如鄭此言，則祝融是五祀之神，祀於郊。奧者，正是竈之神，常祀在夏，以老婦配之，有俎及籩、豆，設於竈陘，又延屍入奧。爨者，宗廟祭後，直祭先炊老婦之神，在於爨竈。此祝融並奧及爨三者所以不同也。

禮也者，猶體也。若人身體。體不備，君子謂之不成人。設之不當，猶不備也。禮有大有小，有顯有微。大者不可損，小者不可益，顯者不可揜，微者不可大也。故《經禮》三百，《曲禮》三千，其致一也。致之言至也。一，謂誠也。《經禮》謂《周禮》也，《周禮》六篇，其官有三百六十。曲猶事也，事禮謂今禮也。禮篇多亡，本數未聞，其中事儀三千。

○當，丁浪反。未有入室而不由戶者，三百、三千，皆猶誠也。

[疏]“禮也”至“屍者”。

○正義曰：此一節論因上禮之有稱，故此以下，廣明三代之禮皆由誠信乃合。亦各依文解之。

○“禮也者，猶體也”者，猶若人身體也。

○“體不備，君子謂之不成人”，釋體也。人身體髮膚、骨肉、筋脈備足，乃爲成人。若片許不備，便不爲成人也。

○“設之不當，猶不備也”者，合譬也。禮既猶如人之有體，體雖備，但設之不當，則不成人，則設禮不當亦不成禮，猶人體之不當也。所以已祭天地，復祭山川社稷；已事生人，復祭宗廟，是備祭之義也。“禮有大”者，謂有大及多爲貴也。“有小”者，謂有小及少爲貴也。“有顯”者，謂有高及文爲貴也。“有微”者，謂有素及下爲貴也。“大者不可損，小者不可益，顯者不可揜，微者不可大也”者，各隨其體而設禮，不得不當也。

○“故《經禮》三百，《曲禮》三千”者，既設禮大小隨於萬體，不可不備，故周公制禮，遂有三千三百之多也。“其致一也”者，致，至也。一，誠也。雖三千三百之多，而行之者皆須至誠，故云一也。若損大益小，揜顯大微，皆失至誠也。周公攝政七年，制禮作樂，爲設官分職之法，亦名《周官》，有六卿，每卿下各有屬官六十，凡三百六十經。秦焚燒之後，至漢孝文帝時，求得此書，不見《冬官》一篇，乃使博士作《考工記》補之，非上之義，唯證《周禮》三百六十職也。

○“未有入室而不由戶”者，室猶禮也。戶猶誠也。入室必由戶，行禮必由誠，故云未有入室而不由戶，行禮不由誠者，言皆由誠也。

君子之於禮也，有所竭情盡慎，致其敬而誠若，謂以少小下素爲貴也。若，順也。有美而文而誠若。謂以多大高文爲貴也。

[疏]“君子”至“誠若”。

○正義曰：此經覆明上以少小下素之義。

○“有所竭情盡慎，致其敬而誠若”者，謂所以少小下素爲貴者，當求諸於內，有所求竭已情，盡其戒慎，致其恭敬而行，至誠和順，故以少小下素爲貴也。

○“有美而文而誠若”：此一經明多大高文爲貴之義。“有美而文”者，謂有威儀之美，而文章顯著，而行至誠和順者，章之於外，故須多大高文也。言內行誠順，則以少小下素求諸內也，外行誠順，則以多大高文章之外也。

君子之於禮也，有直而行也，謂若始死哭踊無節也。有曲而殺也，謂若父在爲母期也。

○期音基。有經而等也，謂若天子以下至士庶人爲父母三年。有順而討也，討猶去也，謂若天子以十二，公以九，侯伯以七，子男以五爲節也。

○去，起呂反，下“去之”同。有摲而播也，摲之言芟也，謂芟殺有所與也。若祭者貴賤皆有所得，不使虛也。

○摲，所監反，又所覽反。芟，所鹹反。有推而進也，謂若王者之後，得用天子之禮。有放而文也。謂若天子之服，服日月以至黼黻。

○放，方往反，下“有放”、“必放”同。有放而不致也，謂若諸侯自山龍以下。

○不致，本或作“不至”。有順而摭也。謂若君沐梁，大夫沐稷，士沐梁。

○摭，之石反。

[疏]“君子”至“摭也”。

○正義曰：此經廣明禮意不同。

○“有直而行也”者：君子於禮，一事也。直而行，謂親始死，孝子哀慼哭踊無節，直在已天性而行也。

○“有曲而殺也”者：二事也。曲殺謂服父斬衰三年，爲母齊衰期，是曲殺也。

○“有經而等也”者：三事也。經，常也。常而等，謂上自天子，下至庶人，雖尊卑有異，而服其父母，則貴賤同等也。

○“有順而討也”者：四事也。順猶順序，討猶去也，謂天子至尊，每十二爲節，自此以下，轉相降差，公九，侯伯七，子男五，順序而稍去之也。

○“有摲而播也”者：五事也。摲，芟也。播，布也。謂君祭而羣臣助祭得俎，而下至胞翟一切悉有所得，是芟上貴之分，以布遍於下也。

○“有推而進也”者：六事也。謂二王之後，已喪天位，而天子必推而進之，使用王禮也。

○“有放而文也”者：七事也。放，法也。謂天子畫日月星辰於衣服，是法天以爲文。

○“有放而不致也”者：八事也。致，極也。謂諸侯以下，亦有放法而不得極也。

○“有順而摭也”者：九事也。摭猶拾取也。謂若君沐梁，大夫用稷，士用梁，士卑不嫌，是拾君之禮而用之也。

三代之禮一也，民共由之，或素或青，夏造殷因。一也，俱趨誠也。由，用也。素尚白，黑尚青者也。言所尚雖異，禮則相因耳。孔子曰：“殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。”變白黑言素青者，秦二世時，趙高欲作亂，或以青爲黑、黑爲黃，民言從之，至今語猶存也。

[疏]“三代”至“殷因”。

○正義曰：此一節廣明三代損益不同。

○“三代之禮一也”者，謂三代所行之禮雖各別，一皆趍於至誠，故云一也。

○“民共由之”者：由，用也。非唯君行禮用誠如一也，民亦共用誠如一也。

○“或素”者：前明三代雖異，而俱用誠是同，此述其跡異也。或素，尚白也，尚白，殷世之禮也。

○“或青”者：尚黑，夏世之禮也。然夏先殷後，今先雲“或素”者，記是周時，今欲見周因於殷，殷因於夏禮也。

○“夏造”者，往來之禮雖同，而先從夏始，故云夏造也。

○“殷因”者，因於夏禮而用之，故云殷因也。

○注“一也”至“存也”。

○正義曰：“一也，俱趨誠也”，文承上“《經禮》三百，《曲禮》三千，其致一也”。一謂至誠，故知此一亦至誠也。雲“青尚黑者也”者，夏以十三月爲正，於時草之萌牙變白而青也，夏正尚黑，故也青謂黑也。雲“秦二世時，趙高欲作亂，或以青爲黑、黑爲黃，民言從之，至今語猶存也”者，按《史記》秦二世名胡亥，於時丞相趙高欲殺二世，未知人從己否，乃指鹿爲馬，人畏趙高，皆稱鹿爲馬，是其事也。其以青爲黑以黑爲黃，即鹿馬之類也。鄭去胡亥既近，相傳知之。此作記之人在胡亥之後，故或素或青。若王肅之說，則異於此，故《家語》雲：“夏後以水德而王，色尚黑。周以木德王，色尚黃。舜以土德王，色尚白。”《聖證論》王肅以爲夏同堯，皆尚其紫色，舜土德王尚白，而尚青者，土以生爲功，東方生物之始，故尚青。土既尚青，水則闢之青而用白也，故殷是水德而尚白。王肅此說，與《檀弓》、《緯候》文乖，不可用也。

卷二十四 禮器第十

周坐屍，詔侑武方，其禮亦然，其道一也。言此亦周所因於殷也。武，當爲“無”，聲之誤也。方猶常也。告屍行節，勸屍飲食無常，若孝子之爲也。孝子就養無方。詔侑，或爲韶囿。

○侑音又，本或作宥。武音無。養，羊讓反。詔圜音圓，下“圜丘”同，本亦作詔圓。夏立屍而卒祭，夏禮，屍有事乃坐。殷坐屍，無事猶坐。周旅酬六屍。使之相酌也。后稷之屍，發爵不受旅。曾子曰：“周禮其猶醵與？”合錢飲酒爲醵，旅酬相酌似之也。《王居明堂之禮》：“仲秋，乃命國醵。”

○醵，其庶反，又其約反。與音餘。

[疏]“周坐”至“醵與”。

○正義曰：此一節論三代屍不同。

○“周坐屍”者，此言有周之所因於殷也，殷人坐屍，周因坐之也。

○“詔侑武方”者，亦因殷也。詔，告也。侑，勸也。方，常也。子事父母，就養無方，故在宗廟之中，禮主於孝，凡預助祭者，皆得告屍威儀，勸屍飲食，無常人也。

○“其禮亦然”者，其於周禮侑屍及詔侑無方之禮，亦因於殷禮，故云“亦然”也。“其道一也”者，其用至誠之道一也。

○“夏立屍而卒祭”者，此更本殷周所損益相因也。夏祭乃有屍，但立，猶質，言屍是人，人不可久坐神坐，故屍唯飲食暫坐。若不飲食時，則屍倚立，以至祭竟也。

○“殷坐屍”者，此殷因夏之有立屍，而損其不坐之禮，益爲恆坐之法也，是殷轉文也。言屍本象神，神宜安坐，不辯有事與無事皆坐也。

○“周旅酬六屍”者，此周之因殷而益之也。旅酬六屍，謂祫祭時聚羣廟之主於太祖后稷廟中，后稷在室西壁東向，爲發爵之主，尊，不與子孫爲酬酢，餘自文武二屍就親廟中，凡六，在後稷之東，南北對爲昭穆，更相次序以酬也。殷但坐屍，未有旅酬之禮，而周益之也。然大祫多主，而唯雲“六屍”者，先儒與王肅並雲：“毀廟無屍，但有主也”。

○“曾子曰周禮其猶醵與”者，曾子引世事證周禮旅酬之儀象也。醵，斂錢共飲酒也。凡相敵斂錢飲酒，必非忘懷之酌，得而遽飲，必令平遍不偏頗，與《周禮》次序旅酬相似也。其，王肅禮作“遽”，注云：“曾子以爲使六屍旅酬，不三獻，猶遽而略。”

○“告屍”至“爲也”。

○正義曰：告屍行節，解經詔也。勸屍飲食，解經侑也。案《特牲》、《少牢》延屍及詔侑相屍之禮，皆是祝官，則是有常，而云無常者，熊氏雲：“謂就衆祝之中，但是祝官皆得爲之，不常用一祝也。”案《周禮》大祝下大夫二人，上士四人，小祝中士八人，下士十有六人，是皆得相侑屍也。

君子曰：禮之近人情者，非其至者也。近人情者褻，而遠之者敬。

○近，附近之近，注同。遠，於萬反。郊血，大饗腥，三獻爓，一獻孰。郊，祭天也。大饗，祫祭先王也。三獻，祭社稷五祀。一獻，祭羣小祀也。爓，沉肉於湯也。血腥爓孰遠近備古今也。尊者先遠，差降而下，至小祀孰而已。

○爓，似廉反。是故君子之於禮也，非作而致其情也，作，起也。敬非已情也，所以下彼。

○下，戶嫁反。此有由始也。有所法也。是故七介以相見也，不然則已愨，三辭三讓而至，不然則已蹙。已猶甚也。愨、蹙，願貌，大願則辭不見，情無由至也。

○蹙，本又作慼，子六反，又音促。願音原。大音泰。見，賢遍反，下“龍見”同。故魯人將有事於上帝，必先有事於頖宮；上帝，周所郊祀之帝，謂蒼帝靈威仰也。魯以周公之故，得郊祀上帝，與周同。先有事於頖宮，告后稷也。告之者，將以配天，先仁也。頖宮，郊之學也，《詩》所謂頖宮也，字或爲郊宮。

○頖，本或作泮，依注音判。晉人將有事於河，必先有事於惡池；惡，當爲“呼”，聲之誤也。呼池、漚夷，幷州川。

○惡，依注音呼，又音虖，好故反。池，大河反。注同。嘔夷，烏侯反。齊人將有事於泰山，必先有事於配林。配林，林名。

○泰，本或作大，音同，下注放此。三月系，七日戒，三日宿，慎之至也。系，系牲於牢也。戒，散齊也。宿，致齊也。將有祭祀之事，必先敬慎如此，不敢切也。

○順之至也，順當作慎。散齊，悉旦反，下側皆反，後放此。

○故禮有擯詔，樂有相步，溫之至也。皆爲溫藉重禮也。擯詔，告道賓主者也。相步，扶工也。詔或爲紹。

○相，息亮反，注同。溫，紆運反，注同。藉，徐子夜反。道音導。

[疏]“君子”至“至也”。

○正義曰：此一節論禮以尊遠爲敬，近人情爲褻。

○“禮之近人情”者，謂若一獻孰，飲食既孰，是人情所欲食啖，最近人情也。

○“非其至者也”，既近人情，非是敬之至極也。

○“郊血”者，以近者爲褻，遠者爲敬，其事非一。今此先從鬼神之事而說也。郊用犢，犢有血有肉，肉於人食啗之事，於人情爲近。血於人食啗最遠，天神尊嚴，不可近同人情，故薦，遠人情者以爲極敬也。

○“大饗腥”者，大饗，祫祭宗廟也。腥，生肉也。宗廟爲私，比郊爲劣，故薦去人情稍近之腥，示爲敬，降於天也。“三獻爓”者，三獻謂祭社稷五祀也。其禮三獻，故因名其祭爲三獻也。爓，沈湯肉，去人情漸近，而社稷五祀降於宗廟，故用爓，又明其敬劣也。

○“一獻孰”者，一獻祭羣小祀，小祀卑，酒一獻也。其用孰肉，孰肉是人情所食，最爲褻近，小祀神爲最輕，故以褻近人之食祭之，表其敬又劣也。

○注“郊祭”至“而已”。

○正義曰：知郊祭天者，《郊特牲》雲“於郊故謂之郊是郊”，爲祭天也。雲“大饗，祫祭先王者也”，案《宗伯》以肆獻祼，饗先王以下，宗廟之祭，凡有六享，此此雲大饗，享中最大，故爲祫也。此“大饗”之文，在“郊血”之下，故知非大饗帝也。雲“三獻，祭社稷五祀。一獻，祭羣小祀也”者，以冕服差之。案《司服》”祀四望山川則毳冕，毳冕子男之服。子男五獻，以下差之也”。祭社稷、五祀，則絺冕，宜三獻也。祭羣小祀，則玄冕，宜一獻也。雲“血腥爓孰遠近備古今也”者，血爲遠，腥次之，爓稍近，孰最近，遠者爲古，近者爲今，一祭之中，兼有此事，故云備古今也。雲“尊者遠近，差降而下，至小祀孰而已”者，郊祭是尊而用血，是尊者先遠也。案《宗伯》祭廟以祼鬯爲始，祭社稷五祀以血爲始。此雲“郊血，大饗腥，三獻爓”者，謂祭祀初始降神之外，於正祭之時，有此郊血大饗腥之屬也。凡郊與大饗三獻之屬，正祭之時，皆有血有腥，有爓有孰。此雲“郊血”，是郊有血也。《郊特牲》雲“毛血告幽全”，是宗廟有血也。《宗伯》雲“以血祭祭社稷五祀”，是三獻有血也。《周語》雲“禘郊之祀，則有全烝”，是郊祭天有孰也。有孰則有腥可知也。《宗伯》雲：“以肆獻祼享先王”，是大饗有腥有孰也。此雲“三獻爓”，《宗伯》雲“以血祭社稷五祀”，既有血有爓，明有孰有腥可知也。然則郊天與大饗三獻，並有血腥爓孰。今所以各言者，皇氏雲：此據設之先後，郊則先設血也，後設腥與爓、孰，雖以郊爲主，其祭天皆然也；大饗之時，血與腥同時俱薦，當朝事迎屍於戶外，薦血、腥也，雖以大饗爲主，其宗廟之祭皆然也；其三獻之祭，血、腥與爓一時同薦。凡薦爓之時，皆在薦腥之後，但社稷五祀初祭降神之時已埋血，《宗伯》之文是也。至正祭薦爓之時又薦血，此文是也。若羣小祀之屬，唯有薦孰，無血、腥、爓也，以其神卑故耳。先薦者設之在先，後進者設之居後，皆皇氏之說，義當然也。熊氏雲：宗廟之祭無血，鄭注《論語》雲禘祭之禮自血腥始者，謂腥肉有血。今案《詩 小雅》論宗廟之祭雲：“執其鸞刀，以薦其毛，取其血膋。”則是有用血之明文也，熊氏雲“無血”，其義非也。

○“是故”至“至也”。

○此一節論君子行禮當降下於彼，積漸擯相，敬慎之至。

○“非作而致其情也”者，作，起也。君子行禮，本意所爲，上下前人，非是私自專，輒徒起而致其已情也。

○“此有由始也”者，既非直任我情，而凡有所行，皆有由以爲始也。由，謂法天地之道，先人後已。

○“是故七介以相見也”者，行敬既非直起已情，皆有所由爲始，故陳七介以相見，申賓主之情也。此言七介者，舉中言之也。

○“不然則已愨”者，已，甚也。愨，願貌。若不如是陳擯介相見，則甚爲願愨，言願愨大甚也。

○“三辭三讓而至”者，依《司儀》，賓至大門外，陳擯介，交擯，三辭畢，君迎賓，拜辱，至大門，三讓，三讓入大門，主君每門讓，賓一辭，是三辭三讓，而情意相至也。

○“不然則已蹙”者，謂愨願急蹙，若不爲此三辭三讓，則大急蹙，情無由達也。

○“故魯人將有事於上帝，必先有事於頖宮”者，明相見有積漸之義。“有事於上帝”，謂祭天也。必先有事於頖宮之中，告后稷，告以將配天也。是先告卑，然後祭尊也。

○“晉人將有事於河，必先有事於惡池”者，“有事於河”，謂祭河也。必先告惡池小川，從小而祭也。先告從祀者，然後祭河也。

○“齊人將有事於泰山，必先有事於配林”者，有事於泰山，謂祭泰山也。先告配林，配林是泰山之從祀者也，故先告從祀，然後祭泰山，此皆積漸從小至大之義也。

○“三月系，七日戒，三日宿，慎之至也”者，上雲先小後大，此言事神積漸絜敬之義。“三月系”，謂祭前三月系牲於牢也。“七日戒”，謂祭前十日，於七日之中散齊戒慎也。

○“三日宿”者，謂祭前三日而嚴宿，以致齊也。將祭之時，以漸如此，謹慎至極也。禮須積漸，不敢切迫也。

○“故禮有賓詔，樂有相步，溫之至也”者，禮既不可卒迫，故賓主相見，有擯相詔告也。但作樂之人，今既無目，有扶相行步，所以擯詔輔相者，溫藉之至極也。

○注“上帝”至“學也”。

○正義曰：“上帝，周所郊祀之帝，謂蒼帝靈威仰也”者，《孝經》雲：“郊祀后稷以配天。”《喪服小記》雲：“王者禘其祖之所自出。”以其祖配之，周人出自靈威仰，則后稷配靈威仰也。雲“魯以周公之故，得郊祀上帝，與周同”者，《明堂位》雲：“祀帝於郊，配以後稷，天子之禮。”故知也。雲“先有事於頖宮告后稷也”者，魯人無後稷之廟，今將祭天而於頖宮告后稷也。雲“將以配天，先仁也”者，謂將欲以後稷配天，先以仁恩存偶之也。雲：“頖宮，郊之學也”者，周人立大學於東郊，則天子魯侯大學在公宮東也。小學在郊，《詩》雲：“思樂泮水，薄採其藻”，則魯以小學爲頖宮，頖宮在郊，天子以小學爲辟廱，故鄭駮《異義》雲：“三靈一廱在郊明矣。”

○注“呼池、嘔夷，幷州川”。

○正義曰：此《夏官 職方》之文。

○注“繫系”至“切也”。

○正義曰：《充人》雲：“祀五帝，則繫於牢，芻之三月。”是系於牢也。雲“戒，散齊也。宿，致齊也”者，《祭義》曰：“散齊七日，致齊三日，謂之宿者。”鄭注《儀禮》雲：“宿是又戒，宿之言肅，肅敬之義也。”雲“不敢切也”者，以積漸敬慎，不敢逼切也。

○注“皆爲”至“爲紹”。

○正義曰：皇氏雲：溫謂丞藉，凡玉以物縕裏丞藉，君子亦以威儀擯相以自丞藉，今定本作“溫”字，則當雲溫潤相丞藉也。

禮也者，反本脩古，不忘其初者也。故凶事不詔，朝事以樂，二者反本也，哭泣由中，非由人也。朝廷養賢，以樂樂之也。醴酒之用，玄酒之尚，割刀之用，鸞刀之貴，莞簟之安，而鞂之設。三者脩古。穗去實曰鞂，《禹貢》：“三百里納鞂服。”

○鸞，刀端反。莞音官，一音丸。簟，徒點反。稿，字亦作藁，古老反。鞂，江八反。是故先王之制禮也，必有主也，主謂本與古也。故可述而多學也。以本與古求之而已。

[疏]“禮也”至“學也”。

○正義曰：此一節論禮之所設，反本脩古，故可述而多學。反本，謂反其本性。脩古，謂脩習於古；定本及諸本作“循”字，當作“脩”。

○“不忘其初者”也，由其反本脩古，故不忘其初也。

○“故凶事不詔”者，此凶事及朝事是反本也。本，謂心也。凶事，喪親之事也。詔，告也。孝子親喪，痛由心發，故啼號哭泣，不待外告而哀自至，是反本還其孝性之本心也。

○“朝事以樂”者，朝事，謂朝廷之事也。以樂，奏音樂也。朝廷是養老尊賢之地，爲賢所樂也。故臣入門必縣興奏樂之事，是反本還其樂朝廷之本心。

○“醴酒之用，玄酒之尚”者，此下三事是脩古也。醴酒，五齊第二酒也。玄酒是水也。尚，上也。言四時祭祀有醴酒之美，而陳尊在玄酒之下，以玄酒之尊置在上，此是脩古也。

○“割刀之用，鸞刀之貴”者，割刀，今之刀也。鸞刀，古刀也。今刀便利，可以割物之用。古刀遲緩，用之爲難。而宗廟不用今刀而用古刀，亦是脩古故也。

○“筦簟之安，而稿鞂之設”者，筦簟，今之席也。《詩》雲：“下筦上簟，乃安斯寢。”言其細精而可安人也。稿鞂，除穗粒，取稈爲席，郊祭不用莞簟之可安，而用設鞂之粗席，亦脩古也。

○“是故先王之制禮也，必有主也”者，主，謂本與古也。既初不可忘，故先王制禮，必有反本脩古之法也。

○“故可述而多學也”者，禮既反本而脩古，若欲述行學習，但用本與古以求之，則可得也，故云“可述而多學也”。

○注“穗去”至“鞂服”。

○正義曰：案《禹貢》“五百里甸服，百里賦納銍”，謂所刈禾也。“二百里納許”，謂刈禾穗也。“三百里納秸服”，謂禾去其實唯穗也。四百里粟，五百里米。

君子曰：“無節於內者，觀物弗之察矣。節猶驗也。欲察物而不由禮，弗之得矣；故作事不以禮，弗之敬矣；出言不以禮，弗之信矣。故曰：禮也者，物之致也。”致之言至也，極也。

[疏]“君子”至“致也”。

○正義曰：此一節明作事云爲，非禮不可。“無節於內者，觀物弗之察矣”者，節猶驗也。內猶心也。物，萬物也。察猶分辯也。言若欲外觀察先萬物，必先內有識驗之明，若心內無明，則外不能分辯也。

○“欲察物而不由禮，弗之得矣”者，心由內所識，是可節是禮也。言若外慾觀察萬物，而心不由禮，則察物不能得也。

○“故曰：禮也者，物之致也”者，引舊語結察物必須禮也。致猶至極也。無禮既不爲民物敬信，故禮所爲萬物之至極也。

是故昔先王之制禮也，因其財物而致其義焉爾，故作大事必順天時，大事，祭祀也。《春秋傳》曰：“啓蟄而郊，龍見而雩，始殺而嘗，閉蟄而烝。”

○烝，之承反。爲朝夕必放於日月，日出東方，月生西方。爲高必因丘陵，謂冬至祭天於圓丘之上。爲下必因川澤。謂夏至祭地於方澤之中。是故天時雨澤，君子達亹亹焉。達猶皆也。亹亹，勉勉也。君子愛物，見天雨澤，皆勉勉勸樂。

○亹，亡匪反，徐音尾。樂音洛。

[疏]“是故”至“亹焉”。

○正義曰：此一節論必因其財物之性而事天地。

○“因其財物而致其義焉爾”者，財物猶雲才性也，禮既爲一切萬物之至極，故聖人制禮，因萬物之才性而致其義也。

○“故作大事必順天時”者，自此以下，皆因財物之事也。但財物大莫過於天，故順天時而行也。順於天時，其事在下。

○“爲朝夕必放於日月”者，亦順天時也。爲朝，謂天子春分之日，朝日於東門之外；爲夕，謂天子秋分之夕，祀月於西門之外也。日是陽，故朝旦用事；月爲陰，故夕晚用事也。日旦出自東方，故於東方而朝之；月初生出自西方，故於西方而祀之。朝禮有東西之異，是放法於日月之始。

○“爲高必因丘陵”者，爲高，謂冬至祭皇天大帝耀魄寶也。丘陵，謂圓丘，天圓而高，故祭其天神於圓丘之上也。是爲高必因丘陵也。

○“爲下必因川澤”者，爲下，謂夏至祭崑崙之神也。川澤，方澤也。地方而下，故祭其神於方澤，是爲下必因川澤也。

○“是故天時雨澤，君子達亹亹焉”者，達猶皆也。亹亹，勉勉勸樂之貌也。君子，謂天子也。天以高圓爲質，地以下方爲體，天子愛物爲用，故天地感祭而降雨澤，天子皆愛物生而勉勉勸樂，所以與天地合德也。

○注“大事”至“而烝”。

○正義曰：案成十三年《左傳》雲：“國之大事，在祀與戎。”故知大事謂祭祀也。引《春秋傳》者，桓五年《左傳》文。雲“啓蟄而郊”者，謂夏正建寅之月，蟄蟲啓戶，郊祭天也。雲“龍見而雩”者，謂建巳之月，龍星昏而見，雩祭天求雨也。雲“始殺而嘗”者，謂建酉之月，陰氣始殺而嘗祭宗廟也。雲“閉蟄而烝”者，謂建亥之月，烝祭宗廟。烝，衆也。萬物皆成，可薦者衆。

是故昔先王尚有德，尊有道，任有能，舉賢而置之，聚衆而誓之。古者將有大事，必選賢誓衆，重事也。是故因天事天，天高，因高者以事也。因地事地，地下，因下者以事也。因名山升中於天，名猶大也。升，上也。中猶成也。謂巡守至於方獄，燔柴祭天，告以諸侯之成功也。《孝經說》曰：“封乎泰山，考績燔燎，禪乎梁甫，刻石紀號也。”

○上，時掌反。守，手又反。燎，力妙反，又力吊反。禪，善戰反。梁父音甫，本亦作甫。因吉土以饗帝於郊。吉土，王者所卜而居之土也。饗帝於郊，以四時所兆，祭於四郊者也。今漢亦四時迎氣，其禮則簡。升中於天，而鳳凰降，龜龍假。功成而太平，陰陽氣和，而致象物。

○假音格，至也。饗帝於郊，而風雨節寒暑時。五帝主五行，五行之氣和，而庶徵得其序也。五行木爲雨，金爲暘，火爲燠，水爲寒，土爲風。

○暘音陽。燠，於六反。是故聖人南面而立，而天下大治。南面立者視朝。

○治，直吏反，及下注同。

[疏]“是故”至“大治”。

○正義曰：上經論作大事，必順天時，故此經明舉賢任能，敬事天地，遂致龜龍降集，寒暑順時。

○“尚有德”者，謂貴尚有德之人。“尊有道”者，謂尊崇有道之士。

○“任有能”者，謂使任有能之衆。

○“舉賢而置之，聚衆而誓之”者，謂至將祭之時，選舉賢能，置之在於祭位，則射以擇士是也。而又聚集其衆，而誓戒之，則其有不恭，則服大刑是也。

○“是故因天事天”者，謂因天體之高，以高處以事天，則上文爲高必因丘陵是也。

○“因地事地”者，地體卑下，因卑下之處以事地，則前文爲下必因川澤是也。

○“因名山升中於天”者，此還因天事天，但事天非在一所，此謂封禪之時。中，成也。謂天子巡守，至方岳之下，因此有名之大山升進諸侯成功之事，以告於天。

○“因吉土以饗帝於郊”者，此謂祭五方之帝，因其所卜吉土以爲都，饗祭五方之帝於都之四郊。

○“升中於天，而鳳凰降，龜龍假”者，假，至也。此覆說上文升中於天，以天下太平，故鳳凰隨德而降，龜龍感化而至。

○“饗帝於郊，而風雨寒暑時”者，覆說前文，因吉土以饗帝，以陰陽順序，故風雨應節，寒暑順時。然上因天事天，因地事地，是圓丘方澤，不有感致者。以圓丘方澤等，未太平之時，未能感致，故不雲升中於天。此是大平之後，故致鳳凰與龜龍。吉土饗帝，雖未太平，已行此禮，但功成之後，陰陽彌更順之，故舉以言焉。若據太平饗帝則致時和，自然圓丘方澤太平之時致祥瑞可知。

○“是故聖人南面而立，而天下大治”者，以其尚德尊賢，奉天事地，陰陽既合，嘉瑞並來，以是之故，聖人但南面而立，朝夕視朝，而天下大治。

○注“名猶”至“號也”。

○正義曰：大山，謂方岳也。巡守至於方岳，燔柴祭天，告以諸侯之成功也，此謂封禪也。太平乃封禪，其封禪必因巡守而爲之。若未太平，但巡守而已。其未太平，巡守之時，亦燔柴以告至，故《王制》說天子巡守必先柴。若太平巡守之時，初到方岳，以燔柴告至之後，乃考諸侯功績，及封土爲壇，更燔柴祭天，告諸侯之成功也。此唯泰山爲之，餘嶽則否。其巡守則每嶽皆至也。而皇氏雲：“太平乃巡守。”案《詩 頌 時邁》：“巡守告祭柴望。”《時邁》，武王之詩，而有巡守之禮，武王未太平，何得雲太平乃巡守？其義非也。雲“《孝經》說曰”至“刻石紀號”，皆《孝經緯》文也。“封乎泰山”者，謂封土爲壇，在於泰山之上。“考績燔燎”者，謂考諸侯功績燔柴，燎牲以告天。“禪乎梁甫”者，禪讀爲墠，謂除地爲墠，在於梁甫，以告地也。梁甫是泰山之旁小山也。“刻石紀號也”者，謂刻石爲文，紀錄當代號諡。案《白虎通》雲：“王者易姓而起，必升封泰山何？報告之義。所以必於泰山何？萬物之所，交代之處也。必於其上何？因高告高，順其類，故升封者增高也。下禪梁甫之基，廣厚也。”“刻石紀號”者，著已之功跡以自勸也。增泰山之高以報天，附梁甫之基以報地。或曰封者，金泥銀繩，或曰石泥金繩，封之印璽，故孔子曰：“封泰山，觀易姓而王可得數者七十有餘，三皇禪於繹繹之山，五帝禪於亭亭之山，三王禪於梁甫之山。”繹繹，無窮之意。禪於有德者，而居之無窮已。亭亭者，制度審諦，道德著明。“梁甫”者，梁，信也；甫，輔也，信輔天地之道。今案《書說》禪者除地爲墠，而《白虎通》雲“以禪讓有德”其義非也。案《史記 封禪書》：齊桓公欲行封禪，管仲諫止，辭雲：自古封禪七十二家，夷吾所識十有二焉。昔有無懷氏封泰山禪云云。伏犧氏封泰山禪云云。神農、炎帝、黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜、禹、湯、周成王皆封泰山。唯禹禪會稽，成王禪社首，其餘皆禪云云者，亦泰山旁小山名也。但《白虎通》與《史記》禪處不同，未知孰是也。《白虎通》又云：“王所以巡守何？巡者循也，守者牧也，謂循行天下，長人道德。大平恐遠近不同，政化幽隱，有不得其所者，故必自行之，謹敬重民之至也。”熊氏雲：“大平乃巡守。”其義非也，已難於上。

○注“吉土”至“則簡”。

○正義曰：“饗帝於郊，以四時所兆，祭於四郊者也”，謂木帝於東郊，火帝於南郊，金帝於西郊，水帝於北郊，土帝亦於南郊。又王者各祭感生之帝於南郊，故《小宗伯》雲“兆五帝於四郊”，謂此也。

○注“五帝”至“爲風”。

○正義曰：“五帝主五行”者，即蒼帝靈威仰之屬，分主五行，各主七十二日，故《坤靈圖》雲“五帝，東方木色蒼，七十二日”云云是也。雲“庶徵得其序也”者，即《尚書 洪範》“八曰念用庶徵”。庶，衆也；徵，驗也，謂衆行得失之驗。雲“五行木爲雨，金爲暘，火爲燠，水爲寒，土爲風”，案《洪範》：“曰肅，時雨若；曰乂，時暘若；曰哲，時燠若；曰謀，時寒若；曰聖，時風若。”是五行之氣，各有所主也。鄭義五行所主如此也。

天道至教，聖人至德。目下事也。廟堂之上，罍尊在阼，犧尊在西。廟堂之下，縣鼓在西，應鼓在東。禮樂之器，尊西也。小鼓謂之應犧，《周禮》作“獻”。

○罍音雷。犧，素河反，注及下同。縣音玄。應，應對之應。作獻，本又作戲，同素河反，下同。君在阼，夫人在房。人君尊東也。天子諸侯，有左右房。大明生於東，月生於西。此陰陽之分，夫婦之位也。大明，日也。分，扶問反。

○君西酌犧象，夫人東酌罍尊，象日出東方而西行也，月出西方而東行也。《周禮》曰：“春祠夏禴，祼用雞彝鳥彝，皆有舟。其朝踐用兩獻尊，其再獻用兩象尊，皆有罍，諸臣之所酢。”

○夏禴，戶嫁反，下音藥。祼，古亂反。彝，徐音夷。禮交動乎上，樂交應乎下，和之至也。言交乃和。

[疏]“天道”至“至也”。

○正義曰：此一節明天道用教以示人，聖人則放之以爲德，故君立於阼以象日，夫人在西房以象月。

○“天道至教”者，謂天垂日月以示人，以至極而爲之教。

○“聖人至德”者，聖人法天之至極而爲德。

○“廟堂之上，罍尊在阼，犧尊在西”者，罍尊在阼，謂夫人所酌也。犧尊在西，謂君所酌也。

○“廟堂之下，縣鼓在西，應鼓在東”者，縣鼓謂大鼓也，在西方而縣之。應鼓謂小鼓也，在東方而縣之。熊氏雲：此謂諸侯時祭所用之禮，故罍尊，夫人所酌也。若天子之祭，則罍尊在堂下，故《禮運》雲：“澄酒在下。”酒謂三酒在堂下。《司尊彝》雲“皆有罍，諸臣之所酢”，則君不酌罍也。案《大射禮》“建鼓在阼階西，南鼓，應鼙在其東；一建鼓在南，東鼓朔鼙在其北；一建鼓在西階之東，南面。”大射禮是諸侯之法，此亦諸侯之禮，所以大鼓及應所縣不同者，熊氏雲：“大射謂射禮也。”此謂祭禮也。是諸侯之法雖同，諸侯祭、射有異。案《大射》注云：“應鼙，應朔鼙也。”又云：“便其先擊小，後擊大也。”以此言之，則朔鼙、應鼙皆大鼓之旁，先擊朔鼙，次擊應鼙，乃擊太鼓，以其相近，故云便也；以其稱朔，朔，始也，故知先擊朔鼙；以其稱應，故知應朔鼙也。又《大射》稱建鼓，此雲縣鼓，大射應鼓既在大鼓之旁，此應鼓在東，乃與縣鼓別縣者，皆謂祭與射別也。

○“君西酌犧象，夫人東酌罍尊”者，案上雲罍尊在阼，當阼階堂上而設之，則犧尊在西，當西階堂上而陳之，故君於阼階而鄉酌犧尊，夫人於西房之前東鄉酌罍尊。

○“禮交動乎上”者，謂君與夫人酌獻之禮，交相動於堂上也。

○“樂交應乎下”者，謂縣鼓應鼓相應在於堂下。

○“和之至也”者，謂堂上下禮樂交相應會，和諧之至極也。

○注“禮樂”至“作獻”。

○正義曰：“禮樂之器，尊西也”者，鄭據此經而論，犧尊貴於罍尊，而犧尊在西，縣鼓大於於應鼓，而縣鼓在西，故云禮樂之器尊西。雲“犧，《周禮》作獻”者，案《周禮 司尊彝》“兩犧尊”字作“兩獻尊”，鄭雲“獻”讀爲“犧”。

○注“人君”至“右房”。

○正義曰：此以經雲“君在阼，夫人在房”，故云“君尊東”。雲“天子諸侯，有左右房”者，以卿大夫以下，唯有東房，故《鄉飲酒》、《鄉射》尊於房戶間，賓主夾之，無西房也。知天子諸侯有左右房者，以《士喪禮》主婦髽於室，在主人西；《喪大記》君之喪，婦人髽帶麻於房中，亦當在男子之西，故彼注亦云“則西房”也。又《顧命》雲：“天子有左右房。”此雲“夫人在房”，又云“夫人東酌罍尊”，是西房也。故云“天子諸侯，有左右房。”

○注“象日”至“所酢”。

○正義曰：引《周禮 司尊彝》者，證罍尊與此經中夫人東酌罍尊不同，故引以明之，見其不同之意。春祠夏禴，祼用雞彝鳥彝之屬，其義具於《明堂疏》，於此略之。

禮也者，反其所自生。自，由也。制禮者，本己所由，得民心也。樂也者，樂其所自成。作樂緣，民所樂於已之功。舜之民樂其紹堯而作《大韶》，湯武之民樂其濩伐而作《濩武》。

○護，戶故反，又作濩。是故先王之制禮也以節事，動反本也。脩樂以道志。勸之善也。

○道音導。故觀其禮樂而治亂可知也。國亂禮慢而樂淫也。蘧伯玉曰：“君子之人達。”觀其禮樂，則知治亂也。蘧伯玉，衛大夫也，名瑗。

○蘧，其居反。瑗，於卷反。故觀其器而知其工之巧，觀其發而知其人之知。禮樂亦猶是也。

○知音智。故曰：君子慎其所以與人者。將以是觀。

[疏]“禮也”至“人者”。

○正義曰：前經明禮樂相交，故此經更論先王制禮樂以節事道志，化民治下也。

○“禮也者，反其所自生”者，自，由也，言王者制禮，各反其本，王業所由生以制禮也，猶若殷周爲民除害，以得民心。初生王業，其制禮還以得民心之事而爲禮本。

○“樂也者，樂其所自成”者，自，亦由也，言王者制樂，樂已所由成者以制樂，若殷周之等，民樂其用武，除殘討惡，以成王業，故作樂以尚其威武也。但禮之與樂，俱是象其王業所由，但禮據王業之初，樂據王業之末，但太平功成治定之後，制禮本論其初，故云“反其所自生”，作樂論其末，故云“樂其所自成”。

○“是故先王之制禮也以節事”者，以禮爲反本，故用禮以節萬事。動皆反本，以初生王業，用此禮以得民心，故用民心之義，以節事宜。

○“脩樂以道志”者，王者脩治所作之樂以道達已志，由已用此樂以成王業，故脩正其樂，以勸道已志，使行之不倦。

○“故觀其禮樂而治亂可知也”者，若能以禮節事，以樂道志，則國治也。若不以禮節事，不以樂道志，則國亂也，故云“治亂可知也”。

○“蘧伯玉曰君子之人達”者，達，謂通達，言有德君子，自達義理，觀其禮樂，則知治亂。蘧伯玉先有此言，故記者引之，結成治亂可知之事。

○“故觀其器而知其工之巧”者，此又工匠之事譬喻禮樂。觀其器之善惡，而知工匠巧拙，器善則工巧，器惡則工拙。

○“觀其發而知其人之知”者，此又以人事譬喻禮樂，觀其人之發動所爲，而知其人之有知。若發而皆中，則知有知；若發而不中，則知無知。禮樂亦猶是也，若禮正而樂和，則知其國治；若禮慢而樂淫，則知其國亂也。

○“故曰君子慎其所以與人”者，禮樂既爲人之所觀，以此之故，君子治國以謹慎其所以與人相接者，謂禮樂之事。此禮樂者，謂與人交接之具，故慎之。言將以見觀之。

○注“自由”至“心也”。

○正義曰：“制禮者，本已所由，得民心”者，若舜元由能紹堯之功，得民心，而初王業全，制禮之時，還基本初時得民心之事而制禮。若舜質素，初則陶於河濱，後製禮則尚質素，故《考工記》雲“有虞氏尚陶”是也。禹則治水，始立溝洫，後製禮，則尚其工匠之事，夏后氏尚匠是也。湯則以桀荒淫，器物失所，湯以制禮樂之器而得民心，殷人尚梓是也。周武王以紂昏淫，尊卑無敘，故尚文物車服之屬而得民心，周人尚輿是也。此皆本其所以得民心是也。

○湯“作樂”至“濩武”。

○正義曰：“作樂“者，緣民所樂於已之功，作樂章功成之事，已之功成，人之所樂，故云“所樂於已之功”也。“舜之民樂舜紹堯而作《大韶》，湯武之民樂其濩伐而作《濩武》”者，此亦因其所由，與禮不異。但禮雖治定乃作，則本其初始得民心之時，樂以成功乃爲，即歌當時喜樂之事，所以與禮異也。但禮是初始得民心而已，樂是樂其末，故其民心樂其紹堯，樂其濩伐。

○注“動反本也”。

○正義曰：王者治國，動皆反本。萬事皆以禮節之。

○注“勸之善也”。

○正義曰：經雲“脩樂以道志”，樂是功成之極，故王者作樂之後，恆脩治此樂，以勸道已志，行善不忘，故云勸之善也。

太廟之內敬矣！君親牽牲，大夫贊幣而從。納牲於庭時也，當用幣告神而殺牲。

○從，才用反，下同。君親制祭，夫人薦盎。親制祭，謂朝事進血膋時。所制者，制肝洗於鬱鬯，以祭於室及主。

○盎，烏浪反。膋，了彫反。君親割牲，夫人薦酒。親割，謂進牲孰體時。卿大夫從君，命婦從夫人。洞洞乎其敬也，屬屬乎其忠也，勿勿乎其欲其饗之也！勿勿，猶勉勉也。

○洞音慟。屬，之玉反。納牲詔於庭，血、毛詔於室，羹定詔於堂：三韶皆不同位，蓋道求而未之得也。肉謂之羹。道，猶言也。

○定，徐丁罄反，一音如字。設祭於堂，設祭之饌於堂，人君禮焉。爲祊乎外，祊祭，明日之繹祭也。謂之祊者，於廟門之旁因名焉，其祭之禮，既設祭於室，而事屍於堂，孝子求神，非一處也。《周禮》曰：“夏后氏世室門堂三之二，室三之一。”《詩 頌 絲衣》曰：“自堂徂基。”

○祊，百彭反。繹音亦。處，昌慮反。故曰：於彼乎？於此乎？不知神之所在也。

[疏]“太廟”至“此乎”。

○正義曰：此一節論祭宗廟之事。

○“太廟之內敬矣”者，舉大祫之祭，故云大廟。其實諸廟亦皆敬矣。此章所論，謂侯伯子男祭廟之禮。

○“君親牽牲，大夫贊幣而從”者，此謂祼鬯既訖，君出廟門以迎牲，牽牲而入納於庭之時也。於時須告神以殺牲，大夫則贊佐執幣而從君，君乃用幣以告神。

○“君親制祭，夫人薦盎”者，此謂殺牲已畢，進血腥之時。君斷制牲肝，洗以鬱鬯，入以祭神於室。於此之時，夫人薦盎齊以獻之。侯伯子男之君朝踐，君不獻，故夫人薦盎。

○“君親割牲，夫人薦酒”者，謂薦孰時，君親割牲體，於時君亦不獻，故夫人薦酒。

○“卿大夫從君，命婦從夫人”者，謂制祭割牲之時，則卿大夫從君也。薦盎酒之時，命婦從夫人也。

○“洞洞其敬也”者，洞洞，質愨之貌。言君與夫人卿大夫之等，皆容貌洞洞然，其爲恭敬也。

○“屬屬乎其忠也”者，屬屬，專一之貌。其心則屬屬然專一，盡其忠誠也。

○“勿勿乎其欲其饗之也”者，勿勿，猶勉勉也。言中心勉勉乎，慾望神之歆饗。

○“納牲詔於庭”者，詔，告也。謂牲入在庭，以幣告神，故云詔於庭。

○“血毛詔於室”者，謂殺牲取血及毛，入以告神於室。

○“羹定詔於堂”者，羹，肉湆也。定，孰肉也。謂煮肉既孰，將欲迎屍，主入室乃先以俎盛之，告神於堂，是薦孰未食之前也。

○“三詔皆不同位，蓋道求而未之得也”者，道，言也，所以“三詔皆不同位”者，蓋言求而未之得也，故於三處告之。

○“設祭於堂”者，謂薦腥爓之時，設此所薦饌在於堂。

○“爲祊乎外”者，祊，謂明日繹祭在廟門之旁謂之祊，言爲此祊祭在於廟門外之西也。

○“故曰：於彼乎？於此乎”者，以其不知神之所在，或祭之於堂，或祭之於外，不知此於彼堂乎，於彼室乎，於此祊乎！以古語有此，故記者引以結之。

○注“納牲”至“殺牲”。

○正義曰：下雲“納牲詔於庭”，此有“大夫贊幣”，故知納牲於庭時，用幣以告神。

○注“親制”至“及主”。

○正義曰：“親制祭，謂朝事進血膋時”者，案《郊特牲》雲：“取膟膋，燔燎，升首，報陽也。”又《祭義》取膟膋之後，又爓祭，祭腥，則膟膋所用在腥爓之前，故知血膋是朝事時也。雲“所制者，制肝洗於鬱鬯”者，約漢禮而知也。知祭於室及主者，《郊特牲》雲“詔祝於室”是也。

○注“親割”至“體時”。

○正義曰：皇氏以爲謂薦孰之時，進牲之孰體也。熊氏禮本“牲”爲“腥”也，謂薦腥體孰體。薦腥體，謂朝踐薦腥時。孰體，謂饋食薦孰時。案經文“君親制祭，夫人薦盎”，“君親割牲，夫人薦酒”，薦酒薦盎，既不得同時，則割牲何得薦腥兼薦孰？熊氏之說非也。

○注“肉謂之羹”。

○正義曰：《爾雅 釋器》文。

○注“設祭”至“禮焉”。

○正義曰：知者，《特牲》、《少牢》皆設饌在奧，此言設饌於堂，故知人君禮也。

○注“祊祭”至“徂基”。

○正義曰：此雲“爲祊乎外”，稱外，故知明日繹祭也。《郊特牲》雲“索祭祝於祊”，不雲“外”，故鄭彼注不雲明日繹祭也。雲“謂之祊者，於廟門外之旁因名焉”者，以《釋宮》雲：“廟門謂之祊。”今日繹祭於廟門外之西旁，因以廟門爲稱，故云因名焉。雲“其祭之禮，既設祭於室，而事屍於堂”者，以正祭設饌在室，故知繹祭亦設饌在室。案《有司徹》“上大夫賓屍，坐屍侑於堂，酌而獻屍”，故知人君繹祭亦事屍於堂也。但卿大夫賓屍禮略，不設祭於室，又不在廟門，異於君也。雲“夏后氏世室門堂三之二，室三之一”者，證廟門之旁有室有堂也。又引《詩 頌 絲衣》之篇者，證繹祭在堂事屍也。《絲衣》之篇，論繹祭之時，從堂上往於堂下之基，故云“自堂徂基”。

○注“不知”至“在也”。

○正義曰：案《郊特牲》雲：“不知神之所在，於彼乎？於此乎？”此文唯雲：“於彼乎？於此乎？”故鄭引彼上文爲注，以會此文，明是一也。

一獻質，謂祭羣小祀也。三獻文，謂祭社稷五祀。五獻察，察，明也。謂祭四望山川也。七獻神。謂祭先公。

[疏]“一獻”至“獻神”。

○正義曰：此一節明祭諸神獻數之差，取義各別。

○“一獻質”者，謂祭羣小祀最卑，但一獻而已，其禮質略。

○“三獻文”者，謂祭社稷五祀，其神稍尊，比羣小祀禮儀爲文飾也。

○“五獻察”者，謂祭四望山川，其神既尊，神靈明察。

○“七獻神”者，謂祭先公之廟，禮又轉尊，神靈尊重也。

○注“謂祭先公”。

○正義曰：鄭知然者，案《周禮 司服職》玄冕一章，祭羣小祀，故知一獻當祭羣小祀。絺冕三章，祭社稷五祀，故知三獻祭社稷五祀也。毳冕五章，祀四望山川，故知五獻祭四望山川也。鷩冕七章，享先公，故知七獻祭先公也。案此社稷三獻，卑於四望山川，而《大宗伯職》雲：“以血祭社稷、五嶽。”又《大司樂》祭社稷，奏大簇祀四望，奏姑洗。又《禮緯》雲：“社稷牛角握，五嶽四瀆角尺。”以此言之，則社稷尊於四望山川，而獻與衣服卑者，熊氏雲：“獻與衣服從神之尊卑，其餘處尊者，以其有功，與地同類，故進之在上。從國中之神，莫貴於社稷之類，直以功見尊，其實卑也。以是地別神，故不爲尊也。

大饗，其王事與？盛其饌與貢，謂祫祭先王。

○事與，音餘。三牲、魚、臘，四海九州之美味也。籩、豆之薦，四時之和氣也。此饌，諸侯所獻。

○臘音昔。內金，示和也。此所貢也。內之庭實，先設之，金從革性和，荊、楊二州，貢金三品。

○內音納。束帛加璧，尊德也。貢享所執致命者，君子於玉比德焉。龜爲前列，先知也。龜知事情者，陳於庭在前。荊州納錫大龜。金次之，見情也。金炤物。金有兩義，先入後設。

○見，賢遍反，下注“世一見”同。炤音照，本亦作照。丹、漆、絲、纊、竹、箭，與衆共財也。萬民皆有此物，荊州貢丹，袞州貢漆絲，豫州貢纊，楊州貢筱簜。

○纊音曠，綿也，劉昌宗古曠反。簜，大黨反。其餘無常貨，各以其國之所有，則致遠物也。其餘，謂九州之外夷服鎮服蕃服之國，《周禮》九州之外謂之蕃國，世一見，各以其所貢寶爲摯。周穆王徵犬戎，得白狼、白鹿，近之。

○蕃本亦作藩，方煩反，下同。近，附近之近。其出也，《肆夏》而送之，蓋重禮也。出，謂諸侯之賓也，禮畢而出，作樂以節之。《肆夏》當爲《陔夏》。

○肆，依注作陔，古來反，注又作械，音同。

[疏]“大饗”至“禮也”。

○正義曰：此一節明天子大饗之事，諸侯各貢其方物奉助祭之禮。

○“大饗，其王事與”者，饗，謂饗祭先王。饗中之大謂祫也，其王家之事與？“與”是語辭也。諸侯雖有祫祭，不可致有九州之物，唯王者乃然，故云“其王事與”也。

○“三牲、魚、臘，四海九州之美味也”者，言此等是諸侯所貢，故云九州之美味也。

○“籩、豆之薦，四時之和氣也”者，此亦諸侯所貢，實於籩豆，是四時和氣所生，故云四時和氣也。

○“內金，示和也”者，謂諸侯所貢納金，以爲庭實，示其柔和也，以金能從革故也。

○“束帛加璧，尊德也”者，謂朝而行享之時，以束帛加璧於上，尊崇其德也。以君子之德與玉相似，故尊之也。“龜爲前列，先知也”者，此謂布庭實之時，龜在衆物之前而爲列，先其有知也。以龜有靈知，故云“先知”也。

○“金次之，見情也”者，陳列此金次在龜後，所以次在龜後者，以金能炤物，露見其情。

○“丹、漆、絲、纊、竹、箭，與衆共財也”者，龜、金之後，布陳丹之與漆也、絲也、纊也、竹也、箭也，與天下衆人共有此財也。故諸侯之朝來而貢之，陳列在下。

○“其餘無常貨，各以其國之所有，則致遠物也”者，知以上所陳，謂九州之內諸侯。此言“其餘”者，謂九州之外，其於四海之國，無常貢之貨，各於其國之當時所有而貢之，則招致遠物也。

○“其出也，《肆夏》而送之，蓋重禮也”者，《肆夏》當爲《陔夏》，其諸侯之賓禮畢而出去，則奏《陔夏》之樂而送之，蓋貴重於禮。雖禮畢而出，猶《陔夏》而戒之，使不失禮。

○注“盛其”至“先王”。

○正義曰：“盛其饌”者，即三牲、魚、臘、籩豆是也。貢者則內金示和、龜爲先列之屬是也。“謂祫祭先王”者，以有三牲魚臘，則非祭天，以內金布庭實，又非饗賓，饗賓時無此庭實故也。知非朝而貢物謂之大饗者，以朝而貢物，不名大饗。《孝經》雲：“四海之內，各以其職來助祭。”故知此大饗是祫祭也。以饗中最大，故稱大饗。

○注“此所”至“三品”。

○正義曰：知爲“庭實”者，《左傳》雲：“庭實旅百，奉之以玉帛。”故知金爲庭實。今先設金者，發首先雲“內金”，故知先設金。雲“荊、楊二州，貢金三品”者，《禹貢》文。鄭注以爲金、者、銅三品者，三色也。

○注“貢饗”至“德焉”。

○正義曰：知“束帛加璧”行享之時“所執致命”者，《覲禮》文也。

○雲“君子於玉比德焉”者，謂諸侯執玉來貢，欲自勖勵以玉比德，又示敬王以玉比王。

○注“龜知”至“大龜”。

○正義曰：龜能豫知吉凶，故云“知事情”。雲“陳於庭在前”者，據與所陳衆物最在前，仍在馬之後，故《覲禮》“匹馬卓上，九馬隨之”，鄭注云：“初享以馬若皮，然後乃陳龜金竹箭之等。”是也。

○注“金炤”至“後設”。

○正義曰：“金炤物”者，解經見情。“金有兩義”者，一示和，二是見情，故云“兩義”。雲“先入後設”者，此經先雲“內金，示和”，是“先入”；陳在龜後，是“後設”。

○注“萬民”至“筱簜”。

○正義曰：“荊州貢丹，袞州貢漆絲，豫州貢纊，楊州貢筱簜”，皆《禹貢》文也。

○注“其餘”至“近之”。

○正義曰：“其餘，謂九州之外，夷服鎮服蕃服之國”者，案《周禮 大行人》陳六服之貢，乃雲九州之外謂之蕃國，各以其所貴寶爲摯。其六服之外，於九州言之，唯有夷鎮蕃三服是九州之外也。雲“周穆王徵犬戎，得白狼、白鹿，近之”者，案《周語》穆王徵犬戎，祭公謀父諫不從，遂往徵之，得四白狼，四白鹿。言近之者，彼因徵而得，非因貢而來，故云近之。近者，謂近其貢寶也。

○注“出謂”至“陔夏”。

○正義曰：“《肆夏》當爲《陔夏》”者，案《大司樂》雲：“王出入奏《王夏》，屍出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》。”大饗不入牲，其它皆如祭祀。今破爲《陔夏》者，以《大司樂》之文，大饗諸侯，則諸侯出入奏《肆夏》。此經是助祭之後，無算爵，禮畢，客醉而出，宜奏《陔夏》，故《燕禮》大射賓出奏《陔夏》，明不失禮也。

祀帝於郊，敬之至也。言就而祭之，不敢致也。宗廟之祭，仁之至也。仁，恩也，父子主恩也。喪禮，忠之至也。謂哭踊袒襲也。

○袒襲音但，下音習。備服器，仁之至也。謂小斂大斂之衣服，葬之明器。賓客之用幣，義之至也。謂來賻賵。故君子欲觀仁義之道，禮其本也。言禮有節於內，可以觀也。

[疏]“祀帝”至“本也”。

○正義曰：此一節總明祭祀死喪賓客之等，所以禮爲備具人道之至也。

○“祀帝於郊，敬之至也”者，天尊彌遠，祭之宜極盡於敬，故云“敬之至也”。

○“宗廟之祭，仁之至也”者，宗廟主親，祭之必極盡於仁愛，故云“仁之至也”。

○“喪禮，忠之至也”者，親戚之喪，必盡忠心追念，故云“忠之至也”。

○“備服器，仁之至也”者，此亦據喪禮，備此小斂大斂之衣服，及葬之明器，亦是仁愛之親，故云“仁之至也”。

○“賓客之用幣，義之至也”者，此亦喪禮賓客用幣帛，以相賻賵，於事合宜，故云“義之至也”。

○“故君子欲觀仁義之道，禮其本也”者，言君子欲觀其人行仁義之道，必須用禮爲其本。若行合於禮則有仁義，若不合於禮則無仁義，故云“禮其本也”。案前文有仁、有義、有敬、有忠，此不言敬與忠者，舉仁義則忠敬可知也。

君子曰：“甘受和，白受採，忠信之人可以學禮。苟無忠信之人，則禮不虛道。是以得其人之爲貴也。”道，猶由也，從也。

○和，戶臥反。

[疏]“君子”至“貴也”。

○正義曰：前文觀仁義之道，禮爲其本，此經明學禮之人，唯須有忠信。

○“甘受和，白受採”者，記者舉此二物，喻忠信之人，可得學禮。甘爲衆味之本，不偏主一味，故得受五味之和。白是五色之本，不偏主一色，故得受五色之採。以其質素，故能包受衆味及衆採也。

○“忠信之人可以學禮”者，心致忠誠，言又信實，質素爲本，不有雜行，故可以學禮也。

○“苟無忠信之人，則禮不虛道”者，苟猶誠也，道猶從也。言人若誠無忠信爲本，則禮亦不虛空而從人也。言雖學禮而不得也。

○“是以得其人之爲貴也”者，其人，即忠信之人也。學禮得忠信之人，則是禮道爲貴也。

孔子曰：“誦《詩》三百，不足以一獻。一獻之禮，不足以大饗。大饗之禮，不足以大旅。大旅具矣，不足以饗帝。誦《詩》三百，喻習多言而不學禮也。大旅，祭五帝也。饗帝，祭天。毋輕議禮。”謂若誦《詩》者，不可以強言禮。

○強，其丈反。