儀禮註疏

○竊聞道本沖虛，非言無以表其疏；言有微妙，非釋無能悟其理。是知聖人言曲事資，註釋而成。至於《周禮》、《儀禮》，發源是一，理有終始，分爲二部，並是周公攝政大平之書。《周禮》爲末，《儀禮》爲本。本則難明，末便易曉。是以《周禮》注者，則有多門，《儀禮》所注，後鄭而已。其爲章疏，則有二家：信都黃慶者，齊之盛德；李孟□者，隋日碩儒。慶則舉大略小，經註疏漏，猶登山遠望而近不知；□則舉小略大，經注稍周，似入室近觀而遠不察。二家之疏，互有修短。時之所尚，李則爲先。案士冠三加，有緇布冠、皮弁、爵弁，既冠，又著玄冠見於君。有此四種之冠，故記人下陳緇布冠、委貌、周弁，以釋經之四種。經之與記都無天子冠法，而李雲委貌與弁皆天子始冠之冠，李之謬也。《喪服》一篇，凶禮之要，是以南北二家，章疏甚多，時之所以，皆資黃氏。案鄭注《喪服》引《禮記檀弓》雲：之言實也，明孝子有忠實之心，故爲制此服焉。則之所作，表心明矣。而黃氏妄雲：衰以表心，以表首。以黃氏公違鄭注，黃之謬也。黃、李之訓，略言其一，餘足見矣。今以先儒失路，後宜易塗，故悉鄙情，聊裁此疏，未敢專欲，以諸家爲本，擇善而從，兼增己義，仍取四門助教李玄植詳論可否，僉謀已定，庶可施以函丈之儒，青衿之俊，幸以去瑕取玖，得無譏焉。

[疏]《士冠禮》第一。

○鄭《目錄》雲：童子任職居士位，年二十而冠，主人玄冠朝服，則是於諸侯。天子之士，朝服皮弁素積。古者四民世事，士之子恆爲士。冠禮於五禮屬嘉禮，大、小《戴》及《別錄》此皆第一。

○釋曰：鄭雲“童子任職居士位，年二十而冠”，爲士身加冠。知者，鄭見下《昏禮》及《士相見》皆據士身自昏、自相見。又《大戴禮公冠》篇及下諸侯有冠禮，夏之末造，亦據諸侯身自加冠，故鄭據士身自加冠爲目也。鄭雲“四民人世事，士之子恆爲士”者，是《齊語》文。彼雲：“桓公謂管仲曰：‘成民之事若何？’管子對曰：‘四民勿雜處也。’公曰：‘處士、農、工、商若何？’管子對曰：‘昔聖王之處士就閒燕也，處工就官府也，處商就市井也，處農就田野也。少而習焉，其心安焉。是四民世事，士之子恆爲士也。”引之者，證此士身年二十加冠法。若士之子，則四十︹而仕，何得有二十爲士自加冠也？二十而冠者，鄭據《曲禮》文“二十曰弱冠”，故云年二十而冠。其大夫始仕者，二十已冠，訖五十乃爵命爲大夫，故大夫無冠禮。又案《喪服小功章》雲“大夫爲昆弟之長殤”，鄭雲：“大夫爲昆弟之長殤，小功謂爲士者若不仕者也。以此知爲大夫無殤服也。”《小記》雲：“丈夫冠而不爲殤。”大夫身已加冠，降兄殤在小功，是身有德行，得爲大夫冠，不以二十始冠也。若諸侯則十二而冠，故《左傳》襄九年：“晉侯與諸侯伐鄭，還，公送晉侯，以公宴於河上。問公年，季武子對曰：‘會於沙隨之歲，寡君以生。’注云：沙隨在成十六年。晉侯曰：‘十二年矣，是謂一終，一星終也。國君十五而生子，冠而生子，禮也。君可以冠矣。’”是諸侯十二而冠也。若天子，亦與諸侯同十二而冠，故《尚書金》雲“王與大夫盡弁”，時成王年十五，雲王與大夫盡弁，則知天子亦十二而冠矣。又《大戴禮》雲：“文王十三生伯邑考。”《左傳》雲：“冠而生子，禮也。”是殷之諸侯亦十二而冠。若夏之天子、諸侯與殷天子亦十二而冠。可知若天子之子則亦二十而冠。故《禮記祭法》雲“王下祭殤五”。又《禮記檀弓》雲：“君之長殤，車三乘。”是年十九已下乃爲殤，故二十乃冠矣。若天子、諸侯冠，自有天子、諸侯冠禮，故《大戴禮》有《公冠》篇，天子自然有冠禮，但《儀禮》之內亡耳。士既三加，爲大夫早冠者，亦依士禮三加。若天子、諸侯禮則多矣。故《大戴禮公冠》篇雲“公冠四加”者，緇布、皮弁、爵弁後加玄冕。天子亦四加，後當加袞冕矣。案下文雲：“天子之元子猶士，天下無生而貴者。”則天子之子雖早冠，亦用士禮而冠。案《家語冠頌》雲：“王大子之冠，擬冠。”則天子元子亦擬諸侯四加。若然，諸侯之子不得四加，與士同三加可知。鄭又云“冠於五禮屬嘉禮”者，鄭據《周禮》大宗伯所掌五禮，吉、兇、賓、軍、嘉而言。《宗伯》雲“以嘉禮親萬民”，下雲“以昏冠之禮親成男女”，是冠禮屬嘉禮者也。鄭又云“大、小戴及《別錄》此皆第一”者，大戴，戴聖，與劉向爲《別錄》十七篇，次第皆《冠禮》爲第一，《昏禮》爲第二，《士相見》爲第三，自茲以下，篇次則異。故鄭雲大、小《戴》、《別錄》即皆第一也。其劉向《別錄》，即此十七篇之次是也，皆尊卑吉凶次第倫敘，故鄭用之。至於大戴即以《士喪》爲第四，《既夕》爲第五，《士虞》爲第六，《特牲》爲第七，《少牢》爲第八，《有司徹》爲第九，《鄉飲酒》第十，《鄉射》第十一，《燕禮》第十二，《大射》第十三，《聘禮》第十四，《公食》第十五，《覲禮》第十六，《喪服》第十七。小戴於《鄉飲》、《鄉射》、《燕禮》、《大射》四篇亦依此《別錄》次第，而以《士虞》爲第八，《喪服》爲第九，《特牲》爲第十，《少牢》爲第十一，《有司徹》爲第十二，《喪》爲第十三，《既夕》爲第十四，《聘禮》爲第十五，《公食》爲第十六，《覲禮》爲第十七。皆尊卑吉凶雜亂，故鄭玄皆不從之矣。

儀禮。

[疏]“儀禮”。

○釋曰：《儀禮》者，一部之大名；《士冠》者，當篇之小號。退大名在下者，取配注之意故也。然《周禮》言周不言儀，《儀禮》言儀不言周，既同是周公攝政六年所制。題號不同者，《周禮》取別夏、殷，故言周；《儀禮》不言周者，欲見兼有異代之法，故此篇有醮用酒，《燕禮》雲諸公，《士喪禮》雲商祝、夏祝，是兼夏、殷，故不言周。又《周禮》是統心，《儀禮》是履踐，外內相因，首尾是一。故《周禮》已言周，《儀禮》不須言周，同可知矣。且《儀禮》亦名《曲禮》，故《禮器》雲：“經禮三百，曲禮三千。”鄭注云：“曲猶事也，事禮謂今禮也。其中事儀三千。”言儀者，見行事有威儀；言曲者，見行事有屈曲。故有二名也。

鄭氏注。

[疏]“鄭氏注”。

○釋曰：《後漢書》雲：“鄭玄，字康成，青州北海郡高密縣人，鄭崇之後也。”言“注”者，注義於經下，若水之注物，亦名爲著。故鄭敘雲：“凡著《三禮》七十二篇。”雲著者，取著明經義者也。孔子之徒言傳者，取傳述之意。爲意不同，故題目有異也。但《周禮》六官六十，敘官之法，事急者爲先，不問官之大小。《儀禮》見其行事之法，賤者爲先，故以《士冠》爲先。無大夫冠禮，諸侯冠次之，天子冠又次之。其《昏禮》亦士爲先，大夫次之，諸侯次之，天子爲後。諸侯鄉飲酒爲先，天子鄉飲酒次之，鄉射、燕禮已下皆然。又以《冠》、《昏》、《士相見》爲先後者，以二十而冠，三十而娶，四十強而仕，即有摯見鄉大夫、見己君及見來朝諸侯之等，又爲鄉大夫、州長行鄉飲酒、鄉射之事已下，先吉後兇，盡則行祭祀、吉禮，次敘之法，其義可知。略陳《儀禮》元本，至於禮之大義，備於《禮記疏》。

士冠禮。筮於廟門。（筮者，以蓍問日吉凶於《易》也。冠必筮日於廟門者，重以成人之禮成子孫也。廟，謂禰廟。不於堂者，嫌蓍之靈由廟神。）

[疏]“士冠”至“廟門”。

○釋曰：自此至“宗人告事畢”一節，論將行冠禮，先筮取日之事。案下文雲“布席於門中，西閾外”者，爲門限，即是門外。故《特牲禮》筮日，主人即位於門外西面。此不言門外者，閾外之文可參，故省文也。

○注“筮者”至“廟神”。

○釋曰：鄭知筮以蓍者，《曲禮》雲“龜曰卜，蓍曰筮”，故知筮以蓍也。雲“問日吉凶於《易》也”者，下雲“若不吉，則筮遠日，如初儀”；又案《周禮》大卜掌《三易》，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》；筮得卦，以《易》辭佔吉凶，故云問日吉凶於《易》也。不筮月者，《夏小正》雲：“二月綏多士女，冠子取妻時也。”既有常月，故不筮也。雲“冠必筮日於廟門者，重以成人之禮成子孫也”者，案《冠義》雲：“筮日筮賓，所以敬冠事。敬冠事，所以重禮。”是筮日爲重禮之事也。《冠義》又云：“古者重冠。重冠，故行之於廟。行之於廟者，所以尊重事。尊重事，而不敢擅重事。不敢擅重事，所以自卑而尊先祖也。”是成人之禮成子孫也。此經唯論父子、兄弟，不言祖孫。鄭兼言孫者，家事統於尊，若祖在則爲冠主，故兼孫也。雲“廟謂禰廟”者，案《昏禮》行事皆直雲廟，《記》雲“凡行事，受諸禰廟”，此經亦直雲廟，故知亦於禰廟也。然《儀禮》之內單言廟者，皆是禰廟，若非禰廟，則以廟名別之。故《聘禮》雲：“賓朝服問卿，卿受於祖廟。”又受聘在始祖廟，即雲“不腆先君之祧”，是不言於廟，舉祖祧以別之也。士於廟，若天子、諸侯冠，在始祖之廟。是以襄九年季武子云“以先君之祧處之”，祧則與《聘禮》先君之祧謂遷主所藏始祖同也。若然，服虔注以祧爲曾祖者，以其公還及衛，冠於衛成公之廟。服注：“成公，衛曾祖。”故以祧爲曾祖廟。時不冠於衛之始祖，以非已廟故也。無大夫冠禮，若幼而冠者，與士同在禰廟也。雲“不於堂者，嫌蓍龜之靈由廟神”者，此據經冠在廟堂，此蓍筮在門外，不同處，故以廟決堂。以蓍自有靈，知吉凶不假廟神，故云嫌蓍龜之靈由廟神也。案《天府職》雲：“季冬，陳玉，以貞來歲之美惡。”注云：“問歲之美惡，謂問於龜。”凡卜筮者，實問於鬼神，龜筮能出其卦兆之佔耳。若然，卜筮實問七八九六之鬼神，故以六玉禮耳。而龜筮直能出其卦兆之佔，似無靈者，各有所對。若以蓍龜對生數、成數之鬼神，則蓍龜直能出卦兆，不得有神。若以卦對生成之鬼神，則蓍龜亦自有神。是以《易繫辭》雲“蓍之德圓而神”，又云“定天下之吉凶，成天下之者，莫善於蓍龜。”又郭璞雲：“上有蔭叢蓍，下有千齡蔡。”凡蟲之智，莫善於龜；凡草之靈，莫善於蓍。蓍、龜自有靈也。若蓍自有神，不假廟神也。不於寢門筮者，一取成人之禮成子孫，二兼取鬼神之謀。故《易繫辭》雲“人謀鬼謀”，鄭注云：“鬼謀，謂謀卜筮於廟門。”是也。

主人玄冠，朝服，緇帶，素，即位於門東，西面。（主人，將冠者之父兄也。玄冠，委貌也。朝服者，十五升布衣而素裳也。衣不言色者，衣與冠同也。筮必朝服者，尊蓍龜之道。緇帶，黑繒帶。士帶博二寸，再繚四寸，屈垂三尺。素，白韋，長三尺，上廣一尺，下廣二尺，其頸五寸，肩革帶博二寸。天子與其臣，玄冕以視朔，皮弁以日視朝。諸侯與其臣，皮弁以視朔，朝服以日視朝。凡染黑，五入爲糹取，七入爲緇，玄則六入與？）

[疏]“主人”至“西面”。

○釋曰：此主人將欲謀日之時，先服，即位於禰廟門外，東西而立，以待筮事也。

○注“主人”至“八與”。

○釋曰：經直雲主人，當是父兄加冠之禮。知兼有兄者，《論語》雲：“出則事公卿，入則事父兄。”父兄者，一家之統，父不在則兄爲主可知，故兼其兄也。又案下文“若孤子，則父兄戒宿。冠之日，主人而迎賓”，則無親父親兄，故彼注云“父、兄，諸父、諸兄”，則知此主人迎賓是親父、親兄也。雲“玄冠，委貌”者，此雲玄冠，下記雲委貌，彼雲委貌，見其安正容體；此雲玄冠，見其色；實一物也。雲“朝服者，十五升布衣”者，《雜記》雲“朝服十五升”，布也。雲“素裳”者，雖經不言裳，裳與同色，雲素者，故知裳亦積白素絹爲之也。雲“衣不言色者，衣與冠同也”者，禮之通例，衣與冠同色，故《郊特牲》雲“黃衣黃冠”是也。裳與同色，故下爵弁服、裳、，即之類是也。經直雲朝服不言色，與冠同可知也。若然，鄭不言裳與同色者，舉衣與冠同，裳與同，亦明知，故不言也。其衣冠色異，經即別言之。是以下雲爵弁服純衣是也。雲“筮必朝服者，尊蓍龜之道”者，此決正冠時，主人服玄端爵，不服此服，朝服是尊蓍龜之道也。若然，下文雲有司如主人服，又宿賓，賓如主人服，又宿贊冠者，及夕爲期，皆朝服。雲尊蓍龜者，案《鄉飲酒》主人朝服，則此有司、賓主朝服，自是尋常相見所服，非特相尊敬之禮。此筮而朝服，決正冠時與。士之祭禮，入廟常服玄端。今此筮亦在廟，不服玄端，故云尊蓍龜之道。此筮唯有蓍草，言龜者，按《周禮》小事徒筮而已；若大事，先筮而後卜。龜筮是相將之物，同著朝服，故兼言龜，是以《雜記》卜筮皆朝服也。案《特牲禮》筮日與祭同服玄端，《少牢》筮日與祭同服朝服，不特尊蓍龜者。彼爲祭事，龜不可尊於先祖，故同服。此爲冠事，冠事龜可尊於子孫，故服異也。雲“緇帶，黑繒帶”者，案《玉藻》雲“君素帶，終裨。大夫素帶，裨垂。士練帶，率下裨”。注云：“大夫裨其紐及末，士裨其末而已。”又云“雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇裨”。鄭雲：“君裨帶上以朱，下以綠終之。大夫裨垂外以玄，內以華。士裨垂之下，外內皆以緇，是謂緇帶。”鄭彼雲“是謂”者，指此文也。若然，天子、諸侯帶繞腰及垂者，皆裨之。大夫則不裨其繞腰者，直裨垂之三尺屈而垂者。士則裨其末繞三尺，所垂者不裨，在者若然。大帶所用物：大夫已上用素；士練繒爲帶體，所裨者用緇。則此言緇，據裨者而言也。雲“士帶博二寸，再繚四寸，屈垂三尺”者，此亦《玉藻》文。大夫已上大帶博四寸。此士卑降於大夫已上，博二寸，再繚共爲四寸，屈垂三尺。則大夫已上亦屈垂三尺同矣。雲“素，白韋”者，案《玉藻》雲：“，君朱，大夫素，士爵韋。”彼以爲總目，而云君朱，大夫素，士爵韋，是色不同。下雲韋者，是君、大夫同用韋也。但彼是玄端服之，此士用素韋爲之，故鄭雲白韋也。又云“，長三尺”至“博二寸”，亦皆《玉藻》文。鄭彼注云：“頸五寸，亦謂廣也。頸中央、肩兩角皆上接革帶，肩與革帶廣同。”此即黻也。祭服謂之黻，朝服謂之也。雲“天子與其臣，玄冕以視朔，皮弁以日視朝”者，此約《玉藻》而知。案彼雲天子玄端，“聽朔於南門之外”，“皮弁以日視朝”。又云諸侯“皮弁以聽朔於大廟，朝服以日視朝於內朝”，彼注云：“端當爲冕。”謂天子以玄冕聽朔於南門之外、明堂之中。彼皆不言臣，此鄭兼言臣者，欲見在朝君臣同服。引之者，證此玄冕朝服而筮者是諸侯之士。則諸侯與其臣與子加冠，同服皮弁以筮日。天子與其臣與子加冠，同服玄冕以筮日矣。知天子服玄冕、諸侯服皮弁以筮日者，鄭既取君臣同服，明筮時還君臣同服。若雲天子用玄冕、諸侯用皮弁，其臣不得上同於君，君下就臣同朝服也。雲“凡染黑，五入爲糹取，七入爲緇，玄則六入與”者，案《爾雅》一染謂之糹原，再染謂之，三染謂之。”此三者皆是染赤法。《周禮鍾氏》染鳥羽雲：“三入爲，五入爲糹取，七入爲緇。”此是染黑法，故云凡染黑也。但《爾雅》及《周禮》無四入與六入之文，《禮》有色朱玄之色，故注此玄則六入，下經注云朱則四入，無正文，故皆雲“與”以疑之。但《論語》有紺糹取連文，紺又在糹取上，則以入赤爲朱，若以入黑則爲紺。故《淮南子》雲：“以涅染糹取則黑於涅。”又以紺入黑汁則爲糹取，故紺糹取連言也。若然，玄爲六入，緇爲七入，深淺不同。而鄭以衣與冠同，以緇與玄同色者，大同小異，皆是黑色，故云同也。

有司如主人服，即位於西方，東面，北上。（有司，羣吏有事者，謂主人之吏，所自闢除，府史以下，今時卒吏及假吏是也。）

[疏]“有司”至“北上”。

○釋曰：此論主人有司從主人有事，故立位於廟門外西方，東面以待事也。

○注“有司”至“是也”。

○釋曰：士雖無臣，皆有屬吏、胥徒及僕隸，故云“有司，羣吏有事者”也。雲“謂主人之吏，所自闢除，府史以下”者，案《周禮》三百六十官之下，皆有府史胥徒，不得君命，主人自闢除，去役賦，補置之，是也。又案《周禮》皆雲府史，此雲羣吏，吏、史亦一也。故舉漢法爲證。又《周禮》鄭注云：“官長所自闢除。”此雲主人者，以此經雲主人，故依經而直雲主人，主亦爲長者也。又此注以有司爲羣吏，案《特牲》以有司爲士屬吏，不同者，言羣吏則爲府吏胥徒也；言屬吏則謂君命之士。是以下文“宿贊冠者”注云：“謂賓若他官之屬，中士若下士也。”又主人贊者，亦云“其屬中士若下士”，是言屬者尊之義。《特牲》之“有司，士之屬吏”亦親類也。《特牲》有司之上有子姓，此文無者，彼祭祀事重，故子姓皆來；此冠事稍輕，故容有不至，故不言。

筮與席、所卦者，具饌於西塾。（筮，所以問吉凶，謂蓍也。所卦者，所以畫地記爻，《易》曰：“六畫而成卦。”饌，陳也。具，俱也。西塾，門外西堂也。）

[疏]“筮與”至“西塾”。

○釋曰：下雲“布席於門中西閾外”，彼據筮。此雲西塾，據陳處。

○注“筮所”至“堂也”。

○釋曰：“筮，所以問吉凶，謂蓍也”者，案《曲禮》雲：“龜爲卜，策爲筮。”故知問吉凶謂蓍。案《易》筮法用四十九蓍，“分之爲二以象兩，卦一以象三，揲之以四以象四時。歸奇於扌力以象閏”，“十有八變而成卦”是也。雲“所卦者，所以畫地記爻”者，筮法，依七八九六之爻而記之，但古用木畫地，今則用錢。以三少爲重錢，重錢則九也。三多爲交錢，交錢則六也。兩多一少爲單錢，單錢則七也。兩少一多爲拆錢，拆錢則八也。案《少牢》雲：“卦者在左坐，卦以木。”故知古者畫卦以木也。雲“《易》曰六畫而成卦”者，《說卦》文，彼雲：“昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫成卦。”注云：三才，天、地、人之道，六畫，畫六爻。引之者，證畫地識爻之法。雲“西塾，門外西堂也”者，案《爾雅》雲：“門側之堂謂之塾。”即《士虞禮》雲“羞燔俎在內西塾上，南順”是也。筮在門外，故知此經西塾門外西堂也。

布席於門中，西閾外，西面。（，門橛。閾，閫也。古文爲{執木}，閾爲蹙。）

[疏]“布席”至“西面”。

○釋曰：此所佈之席擬卜筮之事。言在“門中”者，以大分言之。雲“西閾外”者，指陳席處也。

○注“門”至“爲蹙”。

○釋曰：雲“，門橛”者，，一名橛也。雲“閾，閫也”者，《曲禮》雲“外言不入於閫”，閫，門限，與閾爲一也。雲“古文爲{執木}，閾爲蹙”者，遭於暴秦，燔滅典籍，漢興，求錄遺文之後，有古書、今文。《漢書》雲：魯人高堂生爲漢博士，傳《儀禮》十七篇。是今文也。至武帝之末，魯恭王壞孔子宅，得古《儀禮》五十六篇，其字皆以篆書，是爲古文也。古文十七篇與高堂生所傳者同，而字多不同，其餘三十九篇絕無師說，祕在於館。鄭注《禮》之時，以今、古二字並之。若從今文不從古文，即今文在經，閾之等是也，於注內疊出古文，{執木}蹙之屬是也。若從古文不從今文，則古文在經，注內疊出今文，即下文“孝友時格”，鄭注云：“今文格爲嘏。”又《喪服》注“今文無冠布纓”之等是也。此注不從古文{執木}蹙者，以{執木}蹙非門限之義，故從今不從古也。《儀禮》之內，或從今，或從古，皆逐義強者從之。若二字俱合義者，則互挽見之，即下文雲“壹揖壹讓升”，注云：“古文壹皆作一。”《公食大夫》“三牲之肺不離贊者辯取之一以授賓”，注云：“古文一爲壹。”是大小注皆疊。今古文二者俱合義，故兩從之。又鄭疊古今之文者，皆釋經義盡乃言之。若疊今古之文說，須別釋餘義者，則在後乃言之，即下文“孝友時格”注云“今文格爲嘏”，又云“凡醮不祝”之類是也。若然，下記雲“章甫殷道”，鄭雲：“章，明也。殷質，言以表明丈夫也。甫，或爲父，今文爲斧。”事相違，故因疊出今文也。

筮人執，抽上賣，兼執之，進受命於主人。（筮人，有司主三《易》者。賣，藏筮之器。今時藏弓矢者謂之賣丸也。兼，並也。進，前也，自西方而前。受命者，當知所筮也。）

[疏]“筮人”至“主人”。

○釋曰：此經所陳，據筮時之事。案《少牢》雲：史“左執筮，右抽上賣、兼與筮執之，東面受命於主人”。得主人命訖，“史曰：諾。西面於門西，抽下賣，左執筮，右兼執賣以擊筮”。乃立筮。此雲，彼雲筮，一也。但筮法不殊，此亦應不異。《少牢》具陳，此不言者，文不具，當與彼同。案《三正記》，大夫蓍五尺，故立筮；七之蓍三尺，當坐筮。與彼異也。

○注“筮人”至“筮也”。

○釋曰：案《周禮春官》：“筮人掌《三易》：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。”注云：“問蓍曰筮，其佔《易》。”是筮人主《三易》者也。雲“賣，藏之器”者，賣有二，其一從下向上承之，其一從上向下韜之也。雲“今時藏弓矢者謂之賣丸也”者，此舉漢法爲況，亦欲見韜弓矢者以皮爲之，故《詩》雲”象弭魚服“，是以魚皮爲矢服，則此賣亦用皮也。知“自西方而前”者，上雲“即位於西方”，故知前向東方受命也。雲“受命者，當知所筮也”者，謂執之不知以請筮何事，宰遂命之也。凡卜筮之法，案《洪範》雲：“七稽疑，擇建立卜筮人”，三人佔，從二人之言”。又案《尚書金》雲：“乃卜三龜，一習吉。”則天子、諸侯卜時三龜並用，於玉、瓦、原三人各佔一兆也。筮時，《連山》、《歸藏》、《周易》亦《三易》並用。夏殷以不變爲佔，《周易》以變者爲佔，亦三人各佔一《易》，筮皆三佔從二。三者，三吉爲大吉，一兇爲小吉，三兇爲大凶，一吉爲小兇。案《士喪禮》筮宅，“卒筮，執卦以示命筮者，命筮者受視，反之，東面，旅佔”。注云：“旅，衆也。反與其屬共佔之，謂掌《連山》、《歸藏》、《周易》者。”又卜葬日雲：“佔者三人在其南。”注云：“佔者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆者也。”《少牢》，大夫禮，亦云三人佔。鄭既雲反與其屬佔之，則鄭意大夫卜筮同用一龜、一《易》，三人共佔之矣。其用一龜、一《易》，則三代顆用，不專一代。故《春秋緯演孔圖》雲：“孔子《春秋》，九月而成。卜之，得《陽豫》之卦。”宋均注云：“《陽豫》，夏殷之卦名。”故今《周易》無文。是孔子用異代之筮。則大夫卜筮，皆不常據一代者也。

宰自右少退，贊命。（宰，有司主政教者。自，由也。贊，佐也。命，告也。佐主人告所以筮也。《少儀》曰：“贊幣自左，詔辭自右。”）

[疏]“宰自”至“贊命”。

○注“宰有”至“自右”。

○釋曰：知宰是有司主政教者，士雖無臣，以屬吏爲宰，若諸侯使司徒兼冢宰以出政教之類，故云“主政教者”。引《少儀》者，取證贊命在右之義，以其地道尊右，故贊命皆在右。是以《士喪禮》亦云：“命筮者在主人之右。”注云：“命尊者宜由右出。”《特牲》雲：“宰自主人之左贊命。”不由右者，爲神求吉變故也。《士喪》在右不在左者，以其始死，未忍異於生，故在右也。《少牢》宰不讚命，大夫尊屈，士卑不嫌，故使人贊命也。

筮人許諾，右還，即席坐，西面，卦者在左。（即，就也。東面受命，右還北行就席。卦者，有司主畫地識爻者。）

[疏]“筮人”至“在左”。

○釋曰：此言筮人於主人受命訖，行筮事也。但即席坐西面者，主人爲筮人而言作坐，文宜在西面下。今退西面於下者，欲西面之文下就畫卦者，亦西向故也。

○注“即就”至“爻者”。

○釋曰：鄭知“東面受命”者，以其上文有司在西方東面，主人在門東西面，今從門西東面，主人之宰命之，故東面受命可知也。知“右還北行就席”者，以其主人在門外之東南，席在門中，故知右還北行，乃得西面就席坐也。雲“卦者，有司主畫地識爻者”，上雲所卦者，謂於此雲卦者，據人以杖畫地，記識爻之七八九六者也。

卒筮，書卦，執以示主人。（卒，已也。書卦者，筮人以方寫所得之卦。）

[疏]“卒筮”至“主人”。

○釋曰：此言所筮六爻俱了，卦體得成，更以方版畫體示主人之事也。

○注“卒已”至“之卦”。

○釋曰：雲“書卦者筮人”者，下文雲“筮人還東面旅佔”，明此書卦是筮人也。不使他人書卦者，筮人尊卦，亦是尊蓍龜之道也。案《特牲》雲：“卒筮，寫卦，筮者執以示主人。”注云：“卦者主畫地識爻，六爻備，乃以方版寫之。”則彼寫卦亦是卦者。故鄭雲卦者畫爻者。彼爲祭禮，吉事尚提提，故卦者寫卦，筮人執卦以示主人。《士喪禮》注云：“卦者寫卦示主人。”經無寫卦之文，是卦者自畫示主人。以其喪禮遽於事，故卦者自畫自示主人也。此冠禮，筮者自爲自示主人，冠禮異於祭禮、喪禮故也。

主人受氐，反之。（反，還也。）

[疏]“主人受氐反之”。

○釋曰：此筮訖，寫所得卦示主人。主人受得省視，雖未辨吉凶，主人尊，先受視以知卦體而已。主人既知卦體，反還與筮人，使人知其佔吉凶也。

筮人還，東面旅佔，卒，進告吉。（旅，衆也。還與其屬共佔之。古文旅作臚也。）

[疏]“筮人”至“告吉”。

○釋曰：此言筮人既於主人受得卦體，還於門西東面，旅共佔之，是吉卦。乃進向門東，東面告主人云：吉也。

若不吉，則筮遠日，如初儀。（遠日，旬之外。）

[疏]“若不”至“初儀”。

○釋曰：《曲禮》“吉事先近日”，此《冠禮》是吉事，故先筮近日。不吉，乃更筮遠日。是上旬不吉，乃更筮中旬；又不吉，乃更筮下旬。雲“如初儀”者，自“筮於廟門”已下至“告吉”是也。

○注“遠日旬之外”。

○釋曰：《曲禮》雲：“旬之內曰近某日，旬之外曰遠某日。”彼據吉禮而言。旬之內曰近某日，據士禮旬內筮，故云近某日，是以《特牲》旬內筮日是也。旬之外曰遠某日者，據大夫以上禮旬外筮，故言遠某日，是以《少牢》筮旬有一日是也。案《少牢》雲：“若不吉，則及遠日，又筮日如初。”鄭注云：“及，至也。遠日後丁若後己。”言至遠日，又筮日如初，明不併筮，則前月卜來月之上旬，上旬不吉；至上旬，又筮中旬，中旬不吉；至中旬，又筮下旬；下旬不吉則止，不祭祀也。若然，《特牲》不言及，則可上旬之內筮，不吉則預筮中旬，中旬不吉，又預筮下旬，又不吉則止。若此冠禮亦先近日，《士冠禮》亦於上旬之內預筮三旬，不吉則更筮後月之上旬。以其祭祀用孟月，不容入他月。若冠子，則年已二十不可止，然須冠，故容入後月也。若然，大夫已上筮旬外，士筮旬內。此士禮，而注云“遠日，旬之外”者，此遠日旬之外，自是當月上旬之內筮不吉，更筮中旬。雲遠日，非謂《曲禮》文。大夫以上，前月預筮來月上旬爲遠某日者，彼自有遠日，與此別也。

徹筮席。（徹，去也，斂也。）

[疏]“徹筮席”。

○注“徹去也斂也”。

○釋曰：據席則徹去之，筮則斂藏之，故兩訓之也。

宗人告事畢。（宗人，有司主禮者。）

[疏]“宗人告事畢”。

○注“宗人”至“禮者”。

○釋曰：士雖無臣，亦有宗人掌禮，比於宗伯，故云“有司主禮者”。

主人戒賓，賓禮辭，許。（戒，警也，告也。賓，主人之僚友。古者有吉事則樂與賢者歡成之，有凶事則欲與賢者哀慼之。今將冠子，故就告僚友使來。禮辭，一辭而許。再辭而許曰固辭。三辭曰終辭，不許也。）

[疏]“主人”至“辭許”。

○釋曰：自此以下至“賓拜送”一節，論主人筮日訖三日之前，廣戒僚友，使來觀禮之事也。雲“主人戒賓”者，謂主人親至賓大門外之西、東面，賓出大門外之東、西面戒之。雲“賓禮辭許”者，即下雲：“戒賓曰：‘某有子某，將加布於其首，願吾子之教之也。’賓對曰：‘某不敏，恐不能共事，以病吾子，敢辭。’主人曰：‘某猶原吾子之終教之也。’賓對曰：‘吾子重有命，某敢不從。’”是一度辭，後乃許之，是賓禮辭許者也。

○注“戒警”至“許也”。

○釋曰：同官爲僚，同志爲友。此賓與主人同是官，與爲同志，故以“僚友”解之。此謂上、中、下士嘗執摯相見者也。若未嘗相見，則不必戒，故鄭以僚友言之是也。雲“古者有吉事則樂與賢者歡成之”者，則此經戒賓使來者是也。雲“有凶事則欲與賢者哀慼之”者，則《士喪禮》始死命赴者使告君及同僚之等是也。雲“禮辭，一辭而許”者，即此文是也。雲“再辭而許曰固辭”者，則《士相見》雲：“‘某也原見，無由達，某子以命命某見。’主人對曰：‘某子命某見，吾子有辱，請吾子之就家也，某將走見。’賓對曰：‘某不足以辱命，請終賜見。’主人對曰：‘某不敢爲儀，固請吾子之就家也，某將走見。’賓對曰：‘某不敢爲儀，固以請。’主人對曰：‘某也固辭，不得命，將走見。’”是其再辭而許，名爲固辭之義也。雲“三辭曰終辭不許也”者，又《士相見》雲：“士見於大夫，終辭其摯。”是三辭不許爲終辭之義也。若一辭不許，後辭上許，則爲禮辭許。若再辭不許，後三辭上許，則爲再辭而許之曰固。辭若不許至於三辭，又不許，則爲三辭曰終辭不許也。又三辭而許則曰三辭，若三辭不許乃曰終辭。是以《公食大夫》戒賓，“上介出請，入告，三辭”。又《司儀》雲：“諸公相爲賓，主君郊勞，交擯，三辭，車逆，拜辱，三揖，三辭。”注云：“先辭，辭其以禮來於外。後辭，辭升堂。”皆是三辭而許稱三辭。若然，此戒賓，賓禮辭許，不固辭。案《鄉飲酒》主人“請賓，賓禮辭，許”。注云：“不固辭者，素所有志。”是賓習道藝，本望賓舉，是素所有志，故不固辭。此亦素有志，樂與主人歡成冠禮，故不固辭。諸經雲禮辭許者，是素有志之類也。

主人再拜，賓答拜。主人退，賓拜送。（退，去也，歸也。）

[疏]案《鄉飲酒》：“主人戒賓，賓拜辱，主人答拜。乃請賓，賓禮辭，許，主人再拜，賓答拜。主人退，賓拜辱。”《鄉射》亦然，皆與此文不同。此經文不具，當依彼文爲正。但此不言拜辱者，亦是不爲賓已故也。

前期三日，筮賓，如求日之儀。（前期三日，空二日也。筮賓，筮其可使冠子者，賢者恆吉。《冠義》曰：“古者冠禮筮日筮賓，所以敬冠事。敬冠事所以重禮，重禮所以爲國本。”）

[疏]“前期”至“之儀”。

○釋曰：此文下盡“宿贊冠者亦如之”，論筮賓若贊冠者之節。雲“前期三日”者，加日爲期，期前三日也。筮賓者，謂於僚友衆士之中，筮取吉者爲加冠之賓也。雲“如求日之儀”者，亦於廟門外，下至告事畢，唯命筮別，其餘威儀並同，故云如求日之儀也。命筮雖無文，宰、贊蓋雲：主人某爲子某加冠，筮某爲賓，庶幾從之。若庶子，則改“”爲一“庶”，字異，餘亦同。此經不雲命筮，並上筮日亦不雲命筮者，皆文不具也。

○注“前期”至“國本”。

○釋曰：雲“前期三日，空二日也”者，謂正加冠日是期日，冠日之前空二日，外爲前期三日，故云空二日也。二日之中，雖有宿賓、宿贊冠者，及夕爲期，但非加冠之事，故云空也。雲”筮賓，筮其可使冠子者”，即下文三加，皆賓親加冠於首者是也。雲“賢者恆吉”者，解經先戒後筮之意。凡取人之法，先筮後戒。今以此賓是賢者，必知吉，故先戒賓，賓已許，方始筮之。以其賢恆自吉，故先戒後筮之也。若賢恆吉，必筮之者，取其審慎重冠禮之事，故鄭引《冠義》爲證也。雲“重禮所以爲國本”者，《詩》雲：“人而無禮，胡不遄死。”《禮運》雲：“治國不以禮，猶無耜而耕也。”故云重禮所以爲國本也。然冠既筮賓，《特牲》、《少牢》不筮賓者，彼以祭祀之事，主人自爲獻主，羣臣助祭而已。天子諸侯之祭，祭前已射，於射宮擇取可預祭者，故不筮之也。

乃宿賓。賓如主人服，出門左，西面再拜。主人東面答拜。（宿，進也。宿者必先戒，戒不必宿。其不宿者爲衆賓，或悉來或否。主人朝服。）

[疏]“乃宿”至“答拜”。

○釋曰：此經爲宿賓，擯者傳主人辭，入內告賓，賓如主人服，出門與主人相見之儀也。

○注“宿進”至“朝服”。

○釋曰：鄭訓宿爲進者，謂進之使知冠日當來，故下文“宿曰：‘某將加布於某之首，吾子將蒞之，敢宿。’賓對曰：‘某敢不夙興。’”是宿之使進之義也。雲“宿者必先戒”者，謂若賓及贊冠同在上戒賓之內已戒之矣，今又宿，是宿者必先戒也。雲“戒不必宿”者，即上文戒賓之中，除正賓及贊冠者，但是僚友欲觀禮者，皆戒之。使知而已，後更不宿，是戒不必宿者也。雲“不宿者爲衆賓，或悉來或否”者，此決賓與贊冠者戒而又宿，不得不來，衆賓主來觀禮，非要須來，容有不來者，故直戒不宿也。雲“主人朝服”者，是上文筮日時朝服，至此無改服之文，則知皆朝服。凡有戒無宿者，非止於此。案《鄉飲酒》、《鄉射》主人戒賓及《公食大夫》各以其爵，皆是當日之戒，理無宿也。又《大射》“宰戒百官有事於射者，射人戒諸公卿大夫射，司士戒士射與贊者。前射三日，宰夫戒宰及司馬”，皆有戒而無宿是也。“射人宿視滌”，此言宿者，謂將射之前，於宿預視滌濯，非戒宿之意也。若然，《特牲禮》雲前期三日宿屍，前無戒而直有宿者，《特牲》文不具，其實亦有戒也。又《禮記祭統》雲：“先期旬有一日，宮宰宿夫人，夫人亦散齊七日，致齊三日。”注云：“宿，讀爲肅。肅，猶戒也。戒輕、肅重也者。彼以夫人尊，故不得言戒，而變言宿。讀爲肅者，肅亦戒之意。”彼以宿當戒處，非謂祭前三日之宿也。《大宰》雲“祀五帝則掌百官之誓戒”者，謂戒百官使之散齊，至祭前三日，當致齊也。凡宿賓之法，案《特牲》雲前期三日筮屍，乃宿屍，厥明夕，陳鼎。則前期二日宿之也。《少牢》“筮吉”下雲“宿”，鄭注云：“大夫尊，儀益多，筮月既戒，諸官以齊戒矣。至前祭一日，又戒以進之，使知祭日當來。”又云：“前宿一日，宿戒屍。”注云：“先宿屍者，重所用爲屍者，又爲將筮。”吉則乃遂宿屍。是前祭二日筮屍訖宿屍，至前祭一日又宿屍。天子、諸侯祭前三日宿之，使致齊也。

乃宿賓。賓許，主人再拜，賓答拜。主人退，賓拜送。（乃宿賓者，親相見，致其辭。）

[疏]“乃宿”至“拜送”。

○釋曰：上據擯者傳辭，賓出與主人相見。此經據主人自致辭，故再舉宿賓之文也。

宿贊冠者一人，亦如之。（贊冠者，佐賓爲冠事者，謂賓若他官之屬，中士若下士也。宿之以筮賓之明日。）

[疏]“宿贊”至“如之”。

○注“贊冠”至“明日”。

○釋曰：案下文冠子之時，贊者坐櫛、設糹麗、卒之類，是贊冠者佐賓爲冠事者。以其佐賓爲輕，故不筮也。雲“謂賓若他官之屬”者，此所取本由主人之意，或取賓之屬，或取他官之屬，故鄭兩言之。案《周禮》三百六十官，每官之下皆有屬官。假令上士爲官首，其下有中士、下士爲之屬。若中士爲官首，其下即有下士爲之屬也。雲“中士若下士也”者，此據主人是上士而言之。贊冠者皆降一等。假令主人是上士，賓亦是上士，則取中士爲之贊。假令主人是下士，賓亦是下士，則亦取下士爲之贊。禮窮則同，故也。雲“宿之以筮賓之明日”者，以下有“厥明夕爲期”，是冠前一日宿賓。宿贊在厥明之上，則去冠前二日矣。筮賓是前期三日，則知宿賓贊冠者是筮賓之明日，可知不在宿賓下。而在宿贊冠之下言之者，欲取爲厥明相近故也。

厥明夕，爲期於廟門之外。主人立於門東，兄弟在其南，少退，西面，北上。有司皆如宿服，立於西方，東面，北上。（厥，其也。宿服，朝服。）

[疏]“厥明”至“北上”。

○釋曰：自此至“賓之家”，論冠前一日之夕爲明日加冠之期告賓之事也。雲“厥明夕爲期”者，謂宿賓與贊冠明日向暮爲加冠之期。必於廟門者，以冠在廟，知亦在廟爲期也。主人之類在門東，賓之類在門西者，各依賓主之位，夾處東西也。

○注“厥其”至“朝服”。

○釋曰：知“宿服，朝服”者，以其宿服如筮日之服，筮日朝服，轉相如，故知是朝服也。

擯者請期，宰告曰：“質明行事。”（擯者，有司佐禮者，在主人曰擯，在客曰介。質，正也。宰告曰，旦日正明行冠事。）

[疏]“擯者”至“行事”。

○釋曰：上經布位已訖，故此經見爲期之事。言請期者，謂請主人加冠之期。言告曰者，即是宰贊命告之也。

○注“擯者”至“冠事”。

○釋曰：上雲有司，此言擯者，故知擯者是有司佐主人行冠禮者也。雲“在主人曰擯，在客曰介”者，案《聘禮》及《大行人》皆以在主人曰擯，在客稱介，亦曰相，《司儀》雲“每門止一相”是也。雲“旦日正明行冠事”者，案《特牲》“請期曰羹飪”，鄭注云：“肉謂之羹。飪，熟也。謂明日質明時而曰肉熟，重豫勞賓。”此無羹飪，故云質明。《少牢》雲“旦明行事”，故此注取彼而言旦日正明行冠事也。

告兄弟及有司，（擯者告也。）

[疏]“告兄弟及有司”。

○注“擯者告也”。

○釋曰：上文陳兄弟及有司位次，此告訖，下乃雲告事畢，則兄弟及有司亦廟門之外矣。必告之者，禮取審慎之義，故也。必知擯者告者，上擯者請期，此即雲告，明還是擯者告可知。

告事畢。（宗人告也。）

[疏]“告事畢”。

○注“宗人告也”。

○釋曰：知宗人告者，亦約上文筮日時宗人告事得知也。

擯者告期於賓之家。

[疏]“擯者”至“之家”。

○釋曰：有司是家之屬吏者，則告期皆得在位。賓是同僚之等，爲期時不在，故就家告之。於夕爲期，當暮即得告之者，以其共仕於君，其家必在城郭之內相近，故得告也。

夙興，設洗，直於東榮，南北以堂深。水在洗東。（夙，早也。興，起也。洗，承盥洗者棄水器也，士用鐵。榮，屋翼也。周制，自卿大夫以下，其室爲夏屋。水器，尊卑皆用金，及大小異。）

[疏]“夙興”至“洗東”。

○釋曰：自此至“賓升則東面”，論將冠子豫陳設冠與服、器物之事也。

○注“夙早”至“小異”。

○釋曰：雲“洗，承盥洗者棄水器也”者，謂盥手洗爵之時，恐水穢地，以洗承盥洗水而棄之，故云棄水器也。雲“士用鐵”者，案《漢禮器制度》，洗之所用，士用鐵，大夫用銅，諸侯用白銀，天子用黃金也。雲“榮屋翼也”者，即今之博風。雲榮者，與屋爲榮飾；言翼者，與屋爲翅翼也。雲“周制自卿大夫以下，其室爲夏屋”者，言周制者，夏、殷卿大夫以下屋無文，故此經是周法，即以周制而言也。案此經是士禮而云榮，《鄉飲酒》卿大夫禮，《鄉射》、《喪大記》大夫士禮，皆雲榮。又案《匠人》雲：“夏后氏世室，堂修二七，廣四修一，五室。”此謂宗廟。路寢同制，則路寢亦然。雖不雲兩下爲之，彼下文雲殷人重屋、四阿，鄭雲：四阿，四注屋。重屋謂路寢。殷之路寢四阿，則夏之路寢不四阿矣，當兩下爲之。是以《檀弓》孔子云：“見若覆夏屋者矣。”鄭注云：“夏屋，今之門廡。”漢時門廡也，兩下爲之，故舉漢法以況。夏屋兩下爲之，或名兩下屋爲夏屋。夏后氏之屋亦爲夏屋。鄭雲卿大夫以下其室爲夏屋兩下，而周之天子諸侯皆四注。故《喪大記》雲“升自屋東榮”，鄭以爲卿大夫士，其天子諸侯當言東ニ也。周天子路寢，制似明堂五室十二堂，上圓下方，明四注也。諸侯亦然。故《燕禮》雲“洗當東ニ”，鄭雲：“人君爲殿屋也。”雲“水器，尊卑皆用金，及大小異”者，此亦案《漢禮器制度》，尊卑皆用金，及其大小異。此篇與《昏禮》、《鄉飲酒》、《鄉射》、《特牲》皆直言水，不言。《大射》雖雲水，不雲鬥。《少牢》雲：“司宮設水於洗東，有鬥。”鄭注云：“設水用，沃盥用鬥，禮在此也。”欲見、鬥俱有，餘文無者，不具之意也。《儀禮》之內，設洗與設尊，或先或後，不同者，若先設洗則兼餘事。此士冠，賓與贊共洗，《昏禮》有夫婦與御媵之等，《少牢》、《特牲》兼舉鼎，不專爲酒，以是皆先設洗。《鄉飲酒》、《鄉射》先設尊者，以其專爲酒。《燕禮》、《大射》自相對，《大射》辨尊卑，故先設尊；《燕禮》不辨尊卑，故先設洗。又《儀禮》之內或有尊無洗，或尊、洗皆有，文不言設之者，是不具也。

●卷二士冠禮第一

陳服於房中西墉下，東領北上。（墉，牆。）

[疏]“陳服”至“北上”。

○釋曰：自此至“東面”，論陳設衣服器物之等，以待冠者。《喪大記》與《士喪禮》服或西領，或南領，此東領者，此嘉禮異於凶禮，故士之冠特先用卑服。北上，便也。

爵弁服，裳，純衣，緇帶，。（此與君祭之服。《雜記》曰：“士弁而祭於公。”爵弁者，冕之次，其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之糹取。其布三十升。裳，淺絳裳。凡染絳，一入謂之糹原，再入謂之，三入謂之，朱則四入與？純衣，絲衣也。餘衣皆用布，唯冕與爵弁服用絲耳。先裳後衣者，欲令下近緇，明衣與帶同色。，也。士而幽衡，合韋爲之。士染以茅，因以名焉。今齊人名爲。之制似。冠弁者不與衣陳而言於上，以冠名服耳。今文皆作燻。）

[疏]“爵弁”至“”。

○釋曰：此所陳從北而南，故先陳爵弁服。

○注“此與”至“作燻”。

○釋曰：士禮昏冠，自祭以爵弁服助君祭，故云“與君祭之服”也。雲“爵弁者，冕之次”者，凡冕以木爲體，長尺六寸，廣八寸，績麻三十升布，上以玄，下以，前後有旒。其爵弁制大同，唯無旒，又爲爵色爲異。又名冕者，亻免也，低前一寸二分，故得冕稱。其爵弁則前後平，故不得冕名。以其尊卑次於冕，故云爵弁冕之次也。雲“其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之糹取”者，七入爲緇，若以入黑則爲紺，以紺入黑則爲糹取，是三入赤，再入黑，故云其色赤而微黑也。雲“如爵頭然”者，以目驗爵頭，赤多黑少，故以爵頭爲喻也。以糹取再入黑汁，與爵同，故取《鍾氏》糹取色解之。故鄭注《鍾氏》雲：“今《禮》俗文作爵，言如爵頭色也。”玄此言赤者，對文爲赤。若將糹取比，則又黑多矣。故《淮南子》雲：“以涅染紺則黑於涅。”況更一入黑爲糹取乎！故《巾車》雲“雀飾”，鄭注云“雀，黑多赤少之色”是也。雲“其布三十升”者，取冠倍之義。是以《喪服》衰三升、冠六升、朝服十五升，故冕三十升也。雲“裳，淺絳裳”者，絳則一染至三染，同雲淺絳。《詩》雲：“我朱孔陽。”毛傳雲：“朱，深也。”故從一染至三染皆謂之淺絳也。雲“朱則四入與”者，《爾雅》及《鍾氏》皆無四入之文。經有硃色，故鄭約之，若以入黑則爲紺，若以入赤則爲朱，無正文，故云“與”以疑之也。然上注以解玄緇，故引《鍾氏》染黑法；此註解，故引《爾雅》染赤法也。雲“純衣，絲衣也”者，案鄭解純字或爲絲，或爲色，兩解不同者，皆望經爲注。若色理明者，以絲解之；若絲理明者，以色解之。此經玄衣與裳相對，上玄下，色理自明。絲理不明，則以絲解之。《昏禮》“女次純衣”，注云“絲衣”，以下文有女從者畢衤玄，色理自明，則亦絲理不明，故亦以絲理解之。《周禮媒氏》雲：“純帛無過五兩。”注云：“純，實緇字也。古緇以才爲聲，納幣用緇，婦人陰也。”以經雲純帛，絲理自明，故爲色解之。《祭統》雲：“蠶於北郊，以共純服。”絲理自明，故鄭亦以色解也。《論語》雲：“麻冕，禮也。今也純，儉。”以純對麻，絲理自明，故鄭亦以色解之。是況有不同之事，但古緇、糹才二字並行。若據布爲色者，則爲緇字。若據帛爲色者，則爲糹才字。但緇布之緇多在，本字不誤，糹才帛之糹才，則多誤爲純。雲“餘衣皆用布”者，此據朝服、皮弁服、玄端服及深衣、長衣之等，皆以布爲之，是以《雜記》雲朝服十五升布。玄端亦服之類，則皮弁亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。雲“唯冕與爵弁服用絲耳”者，《祭統》雲：“王后蠶於北郊，以供純服。”爵弁服是冕服之次，故知亦用絲也。雲“先裳後衣者，欲令下近緇，明衣與帶同色”者，衣在上，宜與冠相近，應先言衣。今退衣在裳下者，若衣與冠同色者，先言衣，後言裳。今爵弁與衣異，故退純衣於下，使與帶同色也。雲“，也”者，此經雲，二者一物，故鄭合爲一物解之也。雲”士而幽衡“者，《玉藻》文。言幽衡者，同系於革帶，故連引之也。雲”合韋爲之“者，鄭即因解名之字，言者韋旁著合，謂合韋爲之故名也。雲”士染以茅，因以名焉”者，案《爾雅》雲：“茹{艹慮}，茅。”孫氏注：“一名，可以染絳。”若然，則一草有此三名矣。但周公時名草爲草，以此染韋合之爲，因名爲也。雲“之制似”者，案上注已釋制，其之制亦如之，但有飾無飾爲異耳。祭服謂之，其他服謂之。《易困封》：“九二，困於酒食，朱方來，利用享祀。”是祭服之也。又案《明堂位》雲：“有虞氏服，夏后氏山，殷火，周龍章。”鄭雲：“後王彌飾，天子備焉。諸侯火而下，卿大夫山，士韋而已。”是士無飾則不得單名，一名，一名而已。是有與異，以制同飾異。故鄭雲之制似也。但染韋爲之體，天子與其臣及諸侯與其臣有異。《詩》雲：“朱芾斯黃。”鄭雲：“天子純朱，諸侯黃朱。”《詩》又云“赤芾在股”，是諸侯用黃朱。《玉藻》再命、三命皆雲赤，是諸侯之臣亦用赤。《易困卦》九二雲：“困於酒食，朱方來，利用享祀。”鄭注云：二據初辰在未，未爲土，此二爲大夫有地之象。未上值天廚酒食，象困於酒食者，采地薄，不足己用也。二與日爲體，離爲鎮霍爻。四爲諸侯有明德，受命當王者。離爲火，火色赤。四爻辰在午時，離氣赤，又朱是也。文王將王，天子制用朱，故《易乾鑿度》雲：“孔子曰，天子、三公、諸侯同色。”《困卦》：“困於酒食，朱方來。”又云天子、三公、大夫不朱。諸侯亦同色者，其染之法，同以淺絳爲名，是天子與其臣純朱，諸侯與其臣黃朱，爲異也。雲“冠弁不與衣陳而言於上，以冠名服耳”者，案此文上下陳服，則於房緇布冠及皮弁，在堂下是冠弁，不與服同陳。今以弁在服上並言之者，以冠弁表明其服耳，不謂同陳之也。雲“今文皆作燻”者，是色，當從絲旁爲之，故疊今文不從燻，從經文古也。

皮弁服，素積，緇帶，素。（此與君視朔之服也。皮弁者，以白鹿皮爲冠，象上古也。積猶闢也，以素爲裳，闢蹙其要中。皮弁之衣用布亦十五升，其色象焉。）

[疏]“皮弁”至“素”。

○釋曰：此皮弁服卑於爵弁，故陳之次在爵弁之南。上爵弁服、下玄端服皆言衣，此獨不言衣者，以其上爵弁服與爵弁異，故言衣；下玄端服服但冠時用緇布冠，不用玄冠，既不言冠，故言衣也。今此皮弁之服用白布，衣與冠同色，故不言衣也。

○注“此與”至“象焉”。

○釋曰：案《玉藻》雲：“諸侯皮弁，聽朔於大廟。”又案《鄉黨》說孔子之服雲“素衣，裘”。鄭雲“視朔之服”。視朔之時，君臣同服也。雲“皮弁者，以白鹿皮爲冠，象上古也”者，謂三皇時冒覆頭，句頷繞項，至黃帝則有冕，故《世本》雲“黃帝作旒冕”。《禮運》雲“先王未有宮室”，又云“食草木之實，鳥獸之肉”，“未有麻絲，衣其羽皮”，鄭雲：“此上古之時。”則此象上古謂象三皇時。以五帝爲大古，以三皇爲上古也。若然，黃帝雖有絲麻、布帛、皮弁，至三王不變，是以下記雲“三王共皮弁”，鄭注云：“質不變。”鄭注《郊特牲》雲：“所不易於先代。”故《孝經緯》雲“百王同之不改易”也。案《禮圖》仍以白鹿皮爲冠，故云：“以白鹿皮爲冠，象上古也。”雲“積，猶闢也，以素爲裳，闢蹙其要中”者，經典雲素者有三義：若以衣裳言素者，謂白繒也，即此文之等是也；畫繢言素者，謂白色，即《論語》雲“繢事後素”之等是也；器物無飾亦曰素，則《檀弓》雲“奠以素器”之等是也。是以鄭雲以素爲裳闢蹙其要中也。知“皮弁之衣亦用十五升布”者，《雜記》雲“朝服十五升”，此皮弁亦天子之朝服，故亦十五升布也。然《喪服》注云祭服、朝服，闢積無數。則祭服、皮弁，皆闢積無數。餘不雲者，舉皮弁可知，不併言也。唯喪服裳幅三衤句有數耳。雲“其色象焉”者，謂象皮弁之色用白布也。以此言之，《論語》注云素用繒者，彼上服裼衣用素也。

玄端，玄裳、黃裳、雜裳可也。緇帶，爵。（此莫夕於朝之服。玄端即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。雜裳者，前玄後黃。《易》曰：“夫玄黃者，天地之雜色，天玄而地黃。”士皆爵韋爲，其爵同。不以玄冠名服者，是爲緇布冠陳之。《玉藻》曰：“，君朱，大夫素，士爵韋。”）

[疏]“玄端”至“爵”。

○釋曰：此玄端服，服之下，故後陳於皮弁之南。陳三等裳者，凡諸侯之下皆有二十七士，公侯伯之士一命，子男之士不命，不同一命、不命皆分爲三等，故服分爲三等之裳以當之。上下經三等之服同用緇帶者，以其士唯有一幅裨之帶，故三服共用之。大帶，所以束衣。革帶，所以及佩玉之等。不言革者，舉有革帶可知，故略不言耳。三裳之下雲“可也”者，欲見三等之士各有所當。當者即服之，故言可以許之也。

○注“此莫”至“爵韋”。

○釋曰：雲“此莫夕於朝之服”者，當是莫夕於君之朝服也。案《玉藻》雲：“君朝服以日視朝於內朝。”“夕深衣，祭牢肉。”是君朝服，朝服、夕服，深衣矣。下又云“朝玄端，夕深衣”。朝時不服，與君不同，故鄭注云謂大夫士也。則彼朝玄端、夕深衣，是大夫、士傢俬朝也。若然，大夫、士既服玄端、深衣以聽私朝矣。此服注云莫夕於朝之服，是士向莫之時夕君之服。必以莫爲夕者，朝禮備，夕禮簡，故以夕言之也。若卿大夫莫夕於君，當亦朝服矣。案《春秋左氏傳》成十二年晉至謂子反曰：“百官承事，朝而不夕。”此雲莫夕者，無事則無夕法，若夕有事，須見君則夕。故昭十二年子革雲夕，哀十四年子我亦云夕者，皆是有事見君，非常朝夕之事也。雲“玄端即朝服之衣，易其裳耳”者，上雲“玄冠，朝服，緇帶，素”，此玄端亦緇帶。彼雲朝服，即此玄端也。但朝服亦得名端，故《論語》雲“端章甫”，鄭雲：端，諸侯視朝之服耳。皆以十五升布爲緇色，正幅爲之同名也。雲“易其裳耳”者，彼朝服素，同裳色，則裳亦素。此既易其裳，以三等裳同爵，則亦易之矣。不言者，朝服言素，不言裳，故須言易。彼言素，此雲爵，於文自明，故不須言易也。雲“上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳”者，此無正文，直以諸侯之士皆有三等之裳，故還以三等之士記之。但玄是天色，黃是地色，天尊而地卑，故上士服玄，中士服黃，下士當雜裳。雜裳者，還用此玄黃，但前陽後陰，故知“前玄後黃”也。雲“《易》曰”者，是《文言》文，引之者，證此裳等是天地二色爲之。雲“士皆爵韋爲，其爵同”者，三裳同雲爵，故知三等之士同用爵韋爲也。其爵韋者，所引《玉藻》文是也。雲“不以玄冠名服者，是爲緇布冠陳之”者，今不以玄冠表此服者，此爲冠時緇布冠陳之冠，既不用玄冠，故不言也。雲“《玉藻》”者，案彼注云：“此玄端服之к也。”雲“”者，與下君、大夫、士爲總目。韋者，又總三者用韋爲之，言君朱，大夫素，士爵者，之韋色也。雲“君朱”者，見五等諸侯，則天子亦朱矣。同裳色，則天子諸侯朱裳。士言爵，則此經爵、亦一也。以其裳有三等，爵亦雜色，故同爵。若然，大夫素裳則與朝服不異者，禮窮則同也。

緇布冠缺項，青組纓屬於缺；緇糹麗，廣終幅，長六尺；皮弁笄；爵弁笄；緇組，邊；同篋。（缺讀如“有者弁”之。緇布冠無笄者，著，圍髮際，結項中，隅爲四綴，以固冠也。項中有糹屈，亦由固爲之耳。今未冠笄者著卷幘，象之所生也。滕、薛名{艹國}爲。屬猶著。糹麗，今之幘梁也。終，充也。糹麗一幅，長六尺，足以韜發而結之矣。笄，今之簪。有笄者，屈組爲，垂爲飾。無笄者，纓而結其絛。邊，組側赤也。同篋，謂此上凡六物。隋方曰篋。）

[疏]“緇布”至“同篋”。

○注“缺讀”至“曰篋”。

○釋曰：雲“缺讀如‘有者弁’之”者，讀從《弁詩》，義取在首，者，弁貌之意也。雲“緇布冠無笄”者，案經皮弁、爵弁言笄，緇布冠不言笄，故云無笄也。雲“著，圍髮際”者，無正文，約漢時卷幘亦圍髮際，故知也。雲“結項”者，此亦無正文，以經雲，明於項上結之也。雲“隅爲四綴，以固冠也”者，此亦無正文，以義言之。既武以下別有項，明於首四隅爲綴，上綴於武，然後項得安穩也。雲”項中有糹屈，亦由固爲之耳”者，此亦無正文，以義言之。之兩頭皆爲糹屈，別以繩穿糹屈中結之，然後得牢固，故云亦由固爲之也。雲“今之未冠笄者著卷幘，象之所生”者，此舉漢法以況義耳。漢時男女未冠笄者，首著卷幘之狀雖不智，知既言圍髮際，故以冠之，明漢時卷幘亦以布帛之等圍繞髮際爲之矣。雲“象之所生”者，漢時卷幘是之遺象所生，至漢時，故云象之所生也。雲“滕、薛名{艹國}爲”者，此亦舉漢時事以況之。漢時滕、薛二國雲{艹國}。{艹國}，卷幘之類亦遺象，故爲況也。雲“糹麗，今之幘梁”者，亦舉漢法爲況耳。幘梁之狀，鄭目驗而知，至今久遠，亦未審也。雲“糹麗一幅，長六尺，足以韜發而結之矣”者，人之長者不過六尺，糹麗六尺，故云足以韜發。既雲韜發，乃雲結之，則韜訖乃爲矣。雲“有笄”者，即經雲皮弁及爵弁皆雲笄者，是有笄也。雲“屈組爲”者，經緇組邊，是爲有笄者而設。言屈組，謂以一條組於左笄上系定，繞頤下，又相向上仰屬於笄，屈系之有餘，因垂爲飾也。雲“無笄者，纓而結其絛”者無笄，即經緇布冠是也，則以二條組兩相屬於，故經雲“組纓屬於”也。既屬訖，則所垂絛於頤下結之，故云纓而結其絛也。雲“邊，組側赤也”者，是三入之赤色，又云邊，則於邊側赤也。若然，以緇爲中，以爲邊，側而織之也。雲“同篋，謂此上凡六物”者，“緇布”至“屬於”共爲一物；糹麗長六尺，二物；皮弁笄，三物；爵弁笄，四物；其緇組邊，皮弁、爵弁各有一，則爲二物，通前四爲六物。雲“隋方曰篋”者，《爾雅》無文，此對笥方而不隋也。隋謂狹而長也。案《周禮弁師》雲“掌五冕”，而云“玉笄朱”，則天子以玉爲笄，以朱爲。又案《祭義》雲天子“冕而朱”，諸侯“冕而青”。諸侯之笄亦當用玉矣。又案《弁師》韋弁與皮弁同科，皮弁有笄，則二者亦有笄矣。又爲笄者屬纓，不見有，則六冕無矣。然士緇布冠無，故下記雲：孔子曰“其也，吾未之聞也”。若諸侯亦以緇布冠爲始冠之冠。故《玉藻》雲：“緇布冠繢，諸侯之冠也。”鄭注云“尊者飾”，其大夫。案《禮器》雲“管仲鏤簋朱”，鄭注云“大夫、士當緇組，邊”是也。其笄亦當用象耳。

櫛實於簞。（簞，笥也。）

[疏]“櫛實於簞”。

○注“簞笥也”。

○釋曰：鄭注《曲禮》“圓曰簞，方曰笥”。笥與簞方圓有異，而云簞、笥共爲一物者，鄭舉其類，注《論語》亦然。

蒲筵二，在南。（筵，席也。）

[疏]“蒲筵二在南”。

○注“筵席也”。

○釋曰：筵二者，一爲冠子，即下雲“筵於東序少北”是也；一爲醴子，即下雲“筵於戶西南面”是也。雲“在南”者，最在南頭，對下文“側尊一С醴，在服北”也。鄭注云“筵，席也”者，鄭注《周禮司几筵》雲：“敷陳曰筵，藉之曰席。”然其散言之，筵、席通矣。前敷在地者，皆言藉，取相承之義，是以諸席在地者，多言筵也。

側尊一С醴，在服北。有篚實勺、觶、角四，脯醢，南上。（側猶特也。無偶曰側，置酒曰尊。側者，無玄酒。服北者，裳北也。篚，竹器如グ者。勺，尊升，所以酒也。爵三升曰觶。四狀如匕，以角爲之者，欲滑也。南上者，篚次尊，籩豆次篚。古文С作廡。）

[疏]“側尊”至“南上”。

○注“側猶”至“作廡”。

○釋曰：雲“側猶特也。無偶曰側，置酒曰尊。側者，無玄酒”者，凡禮之通例，稱側有二：一者無偶，特一爲側，則此文側是也。又《昏禮》雲“側尊С醴於房中”，亦是無玄酒曰側。至於《昏禮》合升側載，《聘禮》雲側襲，《士虞禮》雲側尊，此皆是無偶爲側之類也。一者《聘禮》雲“側受幾”者，側是旁側之義也。雲“服北者，裳北也”者，此上先陳爵弁服之時，裳最在北，向南陳之。此雲服北，明在裳北可知也。雲“篚，竹器如グ”者，其字皆竹下爲之，故以竹器言之。如グ者，亦舉漢法爲況也。雲“勺，尊升，所以酒也”者，案《少牢》雲水有鬥，與此勺爲一物，故云尊升。對彼是鬥，所以水，則此爲尊鬥酒者也。雲“爵三升曰觶”者，案《韓詩外傳》雲：“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散。”相對爵、觶有異，散文則通皆曰爵，故鄭以爵名觶也。雲“四狀如匕，以角爲之者，欲滑也”者，對《士喪禮》用木四者，喪禮反吉也。雲“南上者，篚次尊，籩豆次篚”，知然者，以經雲尊在服北南上，則是從南北向陳之，以尊爲貴，次雲篚，後雲籩豆，故知次第然也。雲“古文С作廡”者，此С爲酒器，廡是夏屋兩下，故不從古文也。

爵弁、皮弁、緇布冠各一<匚算>，執以待於西坫南，南面，東上。賓升則東面。（爵弁者，制如冕，黑色，但無繅耳。《周禮》：“王之皮弁，會五采玉基，象邸，玉笄。諸侯及孤卿大夫之冕、皮弁，各以其等爲之。”則士之皮弁，又無玉象邸飾。緇布冠，今小吏冠其遺象也。<匚算>，竹器名，今之冠箱也。執之者，有司也。坫在堂角。古文<匚算>作纂，坫作。）

[疏]“爵弁”至“東面”。

○釋曰：此一節論使有司三人各執其一，豫在階，以待冠事。賓未入，南面以向賓，在堂，亦以向賓。言升則東面，據終言之也。

○注“爵弁”至“作”。

○釋曰：雲“爵弁者，制如冕而黑色，但無繅耳”者，已於上解訖，今復言之者。上文直舉冠以表服，其冠實不陳，故略言其冠。至此專爲冠言之，是以注弁引皮弁以下之事。案《弁師》言冕有五采繅玉，皮弁有五采玉基、象邸、玉笄，下雲諸侯及孤卿大夫之冕、韋弁、皮弁、弁，各以其等爲之。鄭注云：“各以其等，繅ヵ玉基如其命數也。”但上文已言上公之法，故此諸侯唯據侯伯子男，是以鄭雲：“冕則侯伯繅七就，用玉九十八；子男繅五就，用玉五十，繅玉皆三採。孤繅四就，用玉三十二；三命之卿繅三就，用玉十八；再命之大夫繅再就，用玉八，藻玉皆朱綠。韋弁、皮弁則侯伯基飾七，子男基飾五，玉亦三採。孤則基飾四，三命之卿基飾三，再命之大夫基飾二，玉亦二採。弁之弁，其闢積如冕繅之就然。庶人吊者素委貌。一命之大夫冕而無ヵ，士變冕爲爵弁。其韋弁、皮弁之會無結飾，弁之弁不闢積。”彼經文具言之，今此注略引以證士皮弁無玉，以象爲飾之意，不取於韋弁、弁及依命數之事，故不具引之。雲“緇布冠，今小吏冠其遺象也”者，但緇布冠，士爲初加之冠，冠訖則弊之不用，庶人則常著之。故《詩》雲“臺笠緇撮”，是庶人以布冠常服者。以漢之小吏亦常服之，故舉爲況。雲“<匚算>，竹器名，今之冠箱也”者，此亦舉漢法爲況。雲“執之者有司也”者，則上雲有司如主人服，有司不主一事，故知此亦有司也。雲“坫在堂角”者，但坫有二文，一者謂若《明堂位》雲“崇坫亢圭”，及《論語》雲“兩君之好，有反坫”之等，在廟中有之，以亢反爵之屬。此篇之內言坫者，皆據堂上角爲名，故云堂角。雲“古文<匚算>爲纂，坫作檐”者，皆從經今文，故疊古文也。

主人玄端爵，立於阼階下，直東序，西面。（玄端，士入廟之服也。阼猶酢也。東階，所以答酢賓客也。堂東西牆謂之序。）

[疏]“主人”至“西面”。

○釋曰：上文已陳衣冠器物，自此以下至“外門外”，論賓主兄弟等著服及位處也。雲“玄端爵”者，主人之服與上所陳子加冠玄端服亦一也。雲“立於阼階下”者，時欲與賓行禮之事也。雲“直東序”者，直，當也。謂當堂上東序牆也。

○注“玄端”至“之序”。

○釋曰：案《特牲》士禮祭服用玄端，此亦士之加冠在廟，故與祭同服，故云“士入廟之服也”。雲“東西牆謂之序”者，《爾雅釋宮》文。

兄弟畢衤玄，立於洗東，西面，北上。（兄弟，主人親戚也。畢猶盡也。衤，同也。玄者，玄衣、玄裳也。緇帶。位在洗東，退於主人，不爵者，降於主人也。古文衤爲均也。）

[疏]“兄弟”至“北上”。

○釋曰：此論兄弟來觀禮之服也。

○注“兄弟”至“均也”。

○釋曰：雲“兄弟，主人親戚也”者，既雲兄弟，故是親戚。雲“衤，同也。玄者，玄衣、玄裳也。緇帶”者，以其同玄，故知上下皆玄。雲緇帶者，緇亦玄之類，因士有緇帶，故亦言緇，實亦玄也。雲“位在洗東，退於主人”者，主人當序南，西面，洗當榮，兄弟又在洗東，故云退於主人也。雲“不爵者，降於主人也”者，爵弁同色，主人尊，故也。兄弟用緇，不用爵，兄弟卑，故云降於主人也。

擯者玄端，負東塾。（東塾，門內東堂，負之北面。）

[疏]“擯者”至“東塾”。

○釋曰：擯者不言如主人服，別言玄端，則與主人不同可知。主人與兄弟不同，故特言玄端，與下贊者玄端從之同言玄，則此擯者是主人之屬中士若下士也，故直舉玄端，不言裳也。

○注“東塾”至“北面”。

○釋曰：知是擯者是主人擯，相事在門內，故知在門內東堂。負之北面，向主人也。

將冠者采衣，，在房中，南面。（采衣，未冠者所服。《玉藻》曰：“童子之節也，緇布衣，錦緣，錦紳，並紐，錦束髮，皆朱錦也。”，結髮。古文爲結。）

[疏]“將冠”至“南面”。

○注“采衣”至“爲結”。

○釋曰：“將冠者”，即童子二十之人也。以其冠事未至，故言將冠者也。雲“緇布衣，錦緣”者，以其童子不帛襦，不衣裘裳，故云緇布衣，以錦爲緇布衣之緣也。雲“錦紳”者，以錦爲大帶也。雲“並紐”者，亦以錦爲紐紳之垂也。雲“錦束髮”者，以錦爲總。雲“皆朱錦也”者，童子之錦皆朱錦也。雲“，結髮”者，則《詩》雲“總角？兮”是也。以童子尚華飾，故衣此也。

賓如主人服，贊者玄端從之，立於外門之外。（外門，大門外。）

[疏]“賓如”至“之外”。

○注“外門大門外”。

○釋曰：雲“賓如主人服”者，以其賓與主人尊卑同，故得如之。贊者皆降主人一等，其衣冠雖同，其裳則異，故不得如主人服，故別玄端也。若然，此冠兄弟及賓贊皆得玄端。《特牲》主人與屍，祝、佐食玄端，自餘皆朝服者，彼助祭在廟，緣孝子之心，欲得尊嘉賓以事其祖禰，故朝服與主異也。

擯者告。（告者，出請入告。）

[疏]“擯者告”。

○注“告者出請入告”。

○釋曰：“出請入告”者，告主人也。

主人迎，出門左，西面再拜。賓答拜。（左，東也。出以東爲左，入以東爲右。）

[疏]“主人”至“答拜”。

○注“左東”至“爲右”。

○釋曰：“出以東爲左，入以東爲右”，據主人在西，出則以西爲右，入以西爲左也。

主人揖贊者，與賓揖，先入。（贊者賤，揖之而已。又與賓揖，先入道之，贊者隨賓。）

[疏]“主人”至“先入”。

○注“贊者”至“隨賓”。

○釋曰：雲“贊者賤，揖之而已”者，正謂贊者降於主人，與賓一等，爲賤也。雲“又與賓揖”者，對前爲賓拜訖，今又揖者，爲主人將先入，故又與賓揖，乃入也。雲“贊者隨賓”者，後不見更與贊者爲禮，故知隨賓入也。

每曲揖。（周左宗廟，入外門，將東曲，揖；直廟，將北曲，又揖。）

[疏]“每曲揖”。

○注“周左”至“又揖”。

○釋曰：“周左宗廟”者，《祭義》與《小宗伯》俱有比文，對殷右宗廟也。言此，皆欲見入大門東向入廟。雲“入外門，將東曲，揖”者，主人在南，賓在北，俱東向，是一曲，故一揖也。至廟南，主人在東，北面，賓在西，北面，是曲爲二揖，故云“直廟將北曲又揖”也。通下將入廟又揖，三也。

至於廟門，揖入。三揖，至於階，三讓。（入門將右曲，揖；將北曲，揖；當碑，揖。）

[疏]“至於”至“三讓”。

○注“入門”至“碑揖”。

○釋曰：經直雲入門揖，鄭知此爲三揖者，以上雲“每曲揖”，據入門東行時。此入廟門三揖，是據主人將右，欲背客，宜揖；將北曲，與客相見，又揖。雲“當碑揖”者，碑是庭中之大節，又宜揖。是知三揖，據此而言也。案《昏禮》注：“入三揖者，至內ニ，將曲，揖；既曲，北面，揖；當碑，揖。”及《聘禮》、《鄉飲酒》“入三揖”注雖不同。皆據此三節爲三揖，義不異也。

主人升，立於序端，西面，賓西序，東面。（主人、賓俱升，立相鄉。）

[疏]“主人”至“東面”。

○注“主人”至“相鄉”。

○釋曰：此文主人與賓立相鄉，位定，將行冠禮者也。主人升堂不拜至者，冠子爲賓客，故異於《鄉飲酒》之等也。

贊者盥於洗西，升，立於房中，西面，南上。（盥於洗西，由賓階升也。立於房中，近其事也。南上，尊於主人之贊者。古文盥皆作浣。）

[疏]“贊者”至“南上”。

○注“盥於”至“作浣”。

○釋曰：此賓者之贊冠者不在堂，升即位於房中，與主人贊者並立者，以其與主人贊者俱是執勞役之事，故先入房並立待事，故鄭雲“近事”也。雲“盥於洗西，由賓階升也”者，贊者盥於洗西無正文，案《鄉飲酒》主人在洗北、南面，賓在洗南、北面，如此相鄉。又主人從內，賓從外來之，便贊者亦從之。又卑不可與賓並，明在洗西、東面，及向賓階，便知在洗西也。雲由賓階升者，以與主人、贊者在房並立，恐由阼階，故明之，同於賓客也。雲“南上，尊於主人之贊”者，以其賓主贊者俱降一等，兩贊尊卑同而云尊者，直以主人尊，敬賓之贊，故云尊於主人之贊。又知與主人、贊並立者，以贊冠一人而已，而云南上，明與主人爲序也。

主人之贊者筵於東序，少北，西面。（主人之贊者，其屬中士若下士。筵，布席也。東序，主人位也。子冠於阼，少北，闢主人。）

[疏]“主人”至“西面”。

○注“主人”至“主人”。

○釋曰：雲“主人之贊者，其屬中士若下士”者，以主人上士爲正，故云其屬中士。若主人是中士，贊是其屬下士爲之。賓與贊冠者同。雲“筵，布席也”者，謂布冠者席也。雲“東序，主人位也”者，引《冠義》雲“子冠於阼”爲證是也。

將冠者出房，南面。（南面立於房外之西，待賓命。）

[疏]“將冠”至“南面”。

○注“南面”至“賓命”。

○釋曰：知在房外之西，不在東者，以房外之東南當阼階，是知房外者皆在房外之西。故《昏禮》“女出於母左”，母在房外之西，故得出時在母左也。雲“待賓命”者，以其下文有“賓揖將冠”，則賓有命也。

贊者奠糹麗、笄、櫛於筵南端。（贊者，賓之贊冠者也。奠，停也。古文櫛爲節。）

[疏]“贊者”至“南端”。

○注“贊者”至“爲節”。

○釋曰：前項已下六物同一篋，陳於房，今將用之，故贊冠者取置於將冠之席南，擬用。若然，六者俱用，不言纓、等四物，大略其實皆有，可知。不言櫛盛於簞，今亦並簞將來置於席南端也。服不將來置於席南者，皆加冠訖，宜房中隱處加服訖，乃見容體也。知贊者是其賓之贊冠者也者，以其贊冠者主爲冠事而來，故知取笄、糹麗是賓之贊冠者。若非賓之贊者，則雲主人以別之，故上雲主人之贊者是也。

賓揖將冠者，將冠者即筵坐。贊者坐，櫛，設糹麗。（即，就。設，施。）

[疏]“賓揖”至“設糹麗”。

○釋曰：此二者勞役之事，故贊者爲之也。

賓降，主人降。賓辭，主人對。（主人降，爲賓將盥，不敢安位也。辭對之辭未聞。）

[疏]“賓降”至“人對”。

○釋曰：雲“辭對之辭未聞”者，上筮賓、宿賓之時，雖不言其辭，下皆陳其辭。此賓主之辭，下皆不言，故云未聞也。

賓盥，卒，壹揖，壹讓，升。主人升，復初位。（揖讓皆壹者，降於初。古文壹皆作一。）

[疏]“賓盥”至“初位”。

○釋曰：雲“主人升復初位”者，謂初升序端也。

○注“古文壹皆作一”。

○釋曰：一、壹得通用，雖疊古文，不破之也。

賓筵前坐，正糹麗，興，降西階一等。執冠者升一等，東面授賓。（正糹麗者，將加冠，宜親之。興，起也。降，下也。下一等，升一等，則中等相授。冠，緇布冠也。）

[疏]“賓筵”至“授賓”。

○注“正糹麗”至“冠也”。

○釋曰：雲“正糹麗者，將加冠，宜親之”者，以其贊者前已設糹麗訖，今賓復出正之者，雖舊設已正，以親加冠，故糹麗亦宜親之也。雲“下一等，升一等，則中等相授”者，案《匠人》天子之堂九尺，賈、馬以爲傍九等爲階，則諸侯堂宜七尺，則七等階；大夫堂宜五尺，則五等階；士宜三尺，則三等階；故鄭以中等解之也。知冠是緇布冠者，以下文有皮弁、爵弁，故知此是緇布冠也。

賓右手執項，左手執前，進容，乃祝。坐如初，乃冠。興，復位。贊者卒。（進容者，行翔而前，焉，至則立祝。坐如初，坐筵前。興，起也。復位，西序東面。卒，謂設缺項、結纓也。）

[疏]“賓右”至“者卒”。

○注“進容”至“纓也”。

○釋曰：知“進容者，行翔而前，焉”者，《曲禮》雲：“堂下不趨”，“室中不翔”，則堂下固得翔矣。又云“大夫濟濟、士蹌蹌”，注云：“皆行容止之貌。”此進容是士，故知進容謂行翔而前焉。雲“至則立祝”者，以經祝下乃雲坐如初，故祝時立可知。雲“坐如初，坐筵前”者，上正糹麗時筵前坐，是初坐也。雲“卒，謂設缺項、結纓也”者，下文皮弁，贊者卒，此謂緇布冠，無笄，直項，青組纓屬於，故卒者終項與結纓也。若然，經雲“右手執項”，謂冠後爲項，非項，其下皮弁、爵弁無項，皆雲執項，故知非項也。

冠者興，賓揖之。房，服玄端爵。出房，南面。（復出房南面者，一加禮成，觀衆以容體。）

[疏]“冠者”至“南面”。

○注“復出”至“容體”。

○釋曰：言“復”者，對前出房，故云復。前出爲待賓命，此出爲觀衆以容體也。案《郊特牲》論加冠之事，雲“加有成”也，故此鄭雲“一加禮成”也。雲“觀衆以容體”者，以其既去緇布衣錦緣童子服，著此玄端成人之服，使衆觀知，故云觀衆以容體也。

賓揖之，即筵坐。櫛，設笄。賓盥，正糹麗如初。降二等，受皮弁，右執項，左執前，進祝，加之如初，復位。贊者卒。（如初，爲不見者言也。卒，謂系屬之。）

[疏]“賓揖”至“卒”。

○注“如初”至“屬之”。

○釋曰：此當第二加皮弁之節。雲“即筵坐，櫛”者，坐訖，當脫緇布冠，乃更櫛也。雲“設笄”者，凡諸設笄有二種：一是內安發之笄，一是皮弁、爵弁及六冕固冠之笄。今此櫛訖，未加冠即言設笄者，宜是內安發之笄也。若安發之笄，則緇布冠亦宜有之，前櫛訖不言設笄者，以其固冠之笄。緇布冠無笄，而皮弁、爵弁有笄，上文巳陳訖。今若緇布冠亦言設笄，即與皮弁、爵弁相亂，故緇布冠不言設笄，其實亦有也。若然，緇布冠不言設笄而言設糹麗，皮弁冠言設笄不言設糹麗，互見爲義，明皆有也。其於固冠之笄，則於賓加弁之時自設之可知。雲“如初，爲不見者言也”者，上加緇布冠時，有賓降主人降，賓辭主人對，賓盥卒一揖一讓升，主人升復初位，賓筵前坐之等相次，此皆不見，故設經省文如之而已，故云爲不見者言也。雲“卒，謂系屬之”者，即上注云有笄者，屈組以爲，伸屬之左相，系定右相，糹屈系，擬解時易，爲系屬之也。

興，賓揖之。房，服素積素，容，出房，南面。（容者，再加彌成，其儀益繁。）

[疏]“興賓”至“南面”。

○釋曰：興，謂冠者加皮弁訖，起待賓揖之也。雲“房，服素積素”者，上陳服皮弁雲緇帶素，此不言緇帶者，上唯有一帶，不言可知，故不言也。

○注“容者”至“益繁”。

○釋曰：此對上加緇布冠時，直言出房南面，不言容，此則言容，以再加彌成，其儀益繁，故言容，其實彼出亦是容，故鄭注云“觀衆以容體”也。

賓降三等，受爵弁，加之。服裳。其他如加皮弁之儀。（降三等，下至地。他，謂卒容出。）

[疏]“賓降”至“之儀”。

○注“降三”至“容出”。

○釋曰：雲“降三等，下至地”者，據士而言。雲“他，謂卒容出”者，以其自餘皆緇布冠見訖，皮弁如之而已。至卒容出，唯皮弁有之，故知他謂此二者也。

徹皮弁、冠、櫛、筵，入於房。（徹者，贊冠者，主人之贊者爲之。）

[疏]“徹皮”至“於房”。

○注“徹者”至“爲之”。

○釋曰：冠即緇布冠也，不言緇布冠者，可知故也。皮弁具言者，以有爵弁之嫌。然不言爵弁者，著之以受醴，至見母兄弟姑妒訖乃易服，故也。雲“徹者，贊冠者，主人之贊者爲之”者，以其贊冠者奠櫛，主人之贊者設筵，故知還遣之也。

筵於戶西，南面。（筵，主人之贊者。戶西，室戶西。）

[疏]“筵於戶西南面”。

○注“筵主”至“戶西”。

○釋曰：知主人之贊者設筵者，以上文筵於東序，已遣主人之贊，故知此亦“主人之贊者”也。雲“戶西，室戶西”者，以下記醮於客位在戶西，醮醴同處，故知戶西也。

贊者洗於房中，側酌醴，加四，覆之，面葉。（洗，盥而洗爵者。《昏禮》曰房中之洗“在北堂，直室東隅。篚在洗東，北面盥”。側酌者，言無爲之薦者。面，前也。葉，四大端。贊酌者，賓尊不入房。古文葉爲扌葛。）

[疏]“贊者”至“面葉”。

○注“洗盥”至“爲扌葛”。

○釋曰：雲“洗，盥而洗爵”者，凡洗爵者必先盥，盥有不洗爵者。此經直雲洗，明盥手乃洗爵，故鄭雲盥而洗爵。引《昏禮》“房中之洗”至“北面盥”者，證房中有洗之事。若然，前設洗於庭者，不爲醴，以房中有洗、醴尊也。雲“側酌者，言無爲之薦”者，謂無人爲之薦脯醢，還是此贊者，故下直言薦脯醢，不言別有他人，明還是贊者也。《昏禮》贊醴婦是贊者自酌自薦，經雖不言側酌，側自明也。雲“葉，四大端”者，謂扌及醴之面柄細，故以爲四大端，此與《昏禮》賓皆雲“面葉”者，此以賓尊，不入戶，贊者面葉授賓，賓得面枋授冠者，冠者得之面葉以扌及醴而祭。《昏禮》賓亦主人尊，不入房，贊者面葉以授主人，主人面枋以授賓，賓得面葉以扌及祭。至於《聘禮》禮賓，宰夫實觶以醴，加四於觶，面枋授公者，凡醴皆設四。《聘禮》宰夫不訝授，公側受醴，則還面枋以授賓，故面枋也。

賓揖，冠者就筵，筵西，南面。賓受醴於戶東，加四，面枋，筵前北面。（戶東，室戶東。今文枋爲柄。）

[疏]“賓揖”至“北面”。

○注“戶東”至“爲柄”。

○釋曰：知“室戶東”者，以其冠者筵室戶西。賓自至房戶取醴酌醴者，出向西以授也。

冠者筵西拜受觶，賓東面答拜。（筵西拜，南面拜也。賓還答拜於西序之位。東面者，明成人與爲禮，異於答主人。）

[疏]“冠者”至“答拜”。

○注“筵西”至“主人”。

○釋曰：雲“筵西拜，南面拜也”者，上雲冠者筵西南面，知受觶拜還南面也。知賓東面在西序者，以上文與主人相對，本位於西序也。雲“東面者，明成人與爲禮，異於答主人”者，案《鄉飲酒》、《鄉射》，賓於西階北面答主人拜，今此於西序東面拜，故云異於答主人。又《昏禮》禮賓、《聘禮》禮賓皆雲“拜送”，此雲“答拜”，不雲拜送者，彼醴是主人之物，故云拜送，此醴非賓物，故云答拜也。

薦脯醢。（贊冠者也。）

[疏]“薦脯醢”。

○注“贊冠者也”。

○釋曰：上文雲“贊側酌醴”是贊冠者，明此薦亦是贊冠者也。

冠者即筵坐，左執觶，右祭脯醢，以四祭醴三，興。筵末坐，啐醴，建四，興。降筵，坐奠觶，拜。執觶興。賓答拜。（建四，扌及四於醴中。其拜皆如初。古文啐爲呼。）

[疏]“冠者”至“答拜”。

○釋曰：雲“祭醴三興”者，三祭者一，如《昏禮》始扌及一祭，又扌及再祭也。雲“筵末坐啐醴，建四興。降筵”，此啐醴不拜既爵者，以其不卒爵，故不拜也。

冠者奠觶於薦東，降筵，北面坐取脯，降自西階，東壁，北面見於母。（薦東，薦左。凡奠爵，將舉者於右，不舉者於左。東壁者，出闈門也。時母在闈門之外，婦人入廟由闈門。）

[疏]“冠者”至“於母”。

○注“薦東”至“闈門”。

○釋曰：雲“薦東，薦左”者，據南面爲正，故云薦左也。雲“凡奠爵，將舉者於右”者，謂若《鄉飲酒》、《鄉射》是也。此文及《昏禮》贊醴婦是不舉者，皆奠之於左也。雲“東壁者，出闈門也”者，宮中之門曰闈門。母既冠子無事，故不在門外。今子須見母，故知出闈門也。雲“婦人入廟由闈門”者，《雜記》雲夫人奔喪“入自闈門，升自側階”，鄭注云：“宮中之門曰闈門，爲相通者也。”是也。

母拜受，子拜送，母又拜。（婦人於丈夫，雖其子猶俠拜。）

[疏]“母拜”至“又拜”。

○注“婦人”至“俠拜”。

○釋曰：鄭雲“婦人於丈夫，雖其子猶俠拜”者，欲見禮子之體例，但是婦人於丈夫皆使俠拜，故舉子以見義也。

賓降，直西序，東面，主人降，復初位。（初位，初至階讓升之位。）

[疏]“賓降”至“初位”。

○釋曰：此將欲與冠者造字而迎之位也。

○注“初位”至“之位”。

○釋曰：雲“初位，初至階讓升之位”者，謂初迎賓至階讓升之位，其賓直西序則非初讓升之位，主人直東序西者，欲迎其事，聞字之言故也。

冠者立於西階東，南面，賓字之，冠者對。（對，應也。其辭未聞。）

[疏]“冠者”至“者對”。

○注“對應”至“未聞”。

○釋曰：雲“賓字之”者，即下文有字辭、又有某甫之字，若孔子云尼父之字是也。雲“其辭未聞”者，下有賓祝辭，不見冠者應辭，故云未聞也。案《禮記冠義》雲“既冠而字之，成人之道也”。見於母，母拜之，據彼則字訖乃見母。此文先見乃字者，此文見母是正見。彼見母在下者，記人以下有兄弟之等皆拜之，故退見母於下，使與兄弟拜，文相近也。若然，未字先見母，字訖乃見兄弟之等者，急於母，緩於兄弟也。

賓出，主人送於廟門外。（不出外門，將醴之。）

[疏]“賓出”至“門外”。

○注“不出”至“醴之”。

○釋曰：以下雲請醴賓，故云“將醴之”也。

請醴賓，賓禮辭，許。賓就次。（此醴當作禮，禮賓者，謝其自勤勞也。次，門外更衣處也，以帷幕簟席爲之。）

[疏]“請醴”至“就次”。

○注“此醴”至“爲之”。

○釋曰：雲“此醴當作禮”者，對上文有酌醴、受醴之等，不破之，此當爲上於下之禮，不得用醴。禮即從醴字，何者？《周禮》雲諸侯用鬯，不雲鬯賓，明不得以醴禮賓，即爲醴，故破從禮也。雲“次，門外更衣處也”者，次者，舍之名，以其行禮，衣服或與常服不同，更衣之時須入於次，故云更衣處也。雲“必帷幕簟席爲之”者，案《聘禮記》雲：“宗人授次，次以帷，少退於君之次。”注云：“主國之門外，諸侯及卿大夫之所使者，次位皆有常處。”又案《周禮幕人》“掌帷幕幄綬之事”，注云：“帷幕皆以布爲之，四合象宮室，曰幄。”雲簟席者，士卑或用簟席，是以《雜記》諸侯大夫喪皆用布，士用簟席爲之，次亦當然。

冠者見於兄弟，兄弟再拜，冠者答拜。見贊者，西面拜，亦如之。（見贊者西面拜，則見兄弟東面拜，贊者後賓出。）

[疏]“冠者”至“如之”。

○注“見贊”至“賓出”。

○釋曰：兄弟位在東方，此贊冠者則賓之類，故贊者東面也。言贊者先拜，冠者答之也。知贊者後賓出者，文於見兄弟下始見之，明贊者後賓出也，出亦當就次待禮之也。

入見姑姊，如見母。（入，入寢門也。廟在寢門外。如見母者，亦北面，姑與姊亦俠拜也。不見妹，妹卑。）

[疏]“入見”至“見母”。

○注“入入”至“妹卑”。

○釋曰：男子居外，女子居內。廟在寢門外，入見，入寢門可知，不見父與賓者，蓋冠畢則已見也。不言者，從可知也。雲“不見妹，妹卑”者，以其妹卑於姑姊，故不見也。

乃易服，服玄冠、玄端、爵，奠摯見於君。遂以摯見於鄉大夫、鄉先生。（易服不朝服者，非朝事也。摯，雉也。鄉先生，鄉中老人爲卿大夫致仕者。）

[疏]“乃易”至“先生”。

○注“易服”至“仕者”。

○釋曰：雲“易服”者，爵弁既助祭之服，不可服見君與先生等，故易服，服玄端也。雲“易服不朝服者，非朝事也”者，此乃因加冠以成人之禮，見君非正服之節，故不朝服。經直雲玄端，則兼玄冠矣。今更雲玄冠者，以初冠時服玄端爲緇布冠服，緇布冠非常著之冠而弊之。易服宜服玄冠配玄端，故兼雲玄冠也。朝服與玄端同，玄端則玄裳、黃裳、雜裳、黑屨，若朝服玄冠、玄端雖同，但裳以素而屨色白也。以其但正幅，故朝服亦得端名。然六冕皆正幅，故亦名端。是以《樂記》雲魏文侯“端冕而聽古樂”，又《論語》雲“端章甫”，鄭雲：“端，玄端，諸侯視朝之服。”則玄端不朝，得名爲玄端也。雲“摯，雉也”者，士執雉是其常，故知摯是雉也。雲“鄉先生，鄉中老人爲卿大夫致仕者”者，此即《鄉飲酒》與《鄉射記》“先生”，及《書傳》“父師”皆一也。先生亦有士之少師，鄭不言者，經雲鄉大夫不言士，故先生亦略不言，其實亦當有士也。

乃醴賓以壹獻之禮。（壹獻者，主人獻賓而已，即燕無亞獻者。獻、酢、酬，賓主人各兩爵而禮成。《特牲》、《少牢饋食之禮》獻屍，此其類也。士禮一獻，卿大夫三獻。禮賓不用四者，其醴。《內則》曰：“飲，重醴清糟，稻醴清糟，黍醴清糟，粱醴清糟。”凡醴事，質者用糟，文者用清。）

[疏]“乃醴”至“之禮”。

○注“壹獻”至“用清”。

○釋曰：此“醴”亦當爲“禮”，不言可知也。雲“壹獻者，主人獻賓而已，即燕無亞獻者”者，案《特牲》、《少牢》，主人獻屍，主婦亞獻，爲二獻。此則主人獻賓而已，無亞獻，知即燕者，《鄉飲酒》末有燕，故知獻後有燕。雲“獻、酢、酬，賓主人各兩爵而禮成”者，主人獻賓，賓酢主人；主人將酬賓，先自飲訖乃酬，賓奠而不舉，是賓、主人各兩爵而禮成也。必知一獻之禮，禮備有酬酢者，《昏禮》舅姑饗婦以一獻之禮奠酬，得正禮不旅，又曰婦酢舅，更爵自薦，是備酬酢也。《鄉飲酒》亦備獻酢酬，是其義也。雲“《特牲》、《少牢饋食之禮》獻屍，此其類也”者，此賓、主人各兩爵，無亞獻。彼主人、主婦各一爵，有亞獻。雖不同，得主人一獻，義類同，故云此其類也。雲“士禮一獻”者，即《士冠》及《昏禮》、《鄉飲酒禮》、《鄉射》皆是一獻也。雲“卿大夫三獻”者，案《左氏傳》雲：“季孫宿如晉，拜莒田也。晉侯享之，有加籩。武子退，使行人告曰：小國之事大國也，苟免於討，不敢求貺。得貺不過三獻。”又《禮記郊特牲》雲“三獻之介”，亦謂卿大夫三獻之介。案《大行人》雲上公饗禮九獻，侯伯七獻，子男五獻。是以大夫三獻，士一獻，亦是其差也。雲“禮賓不用四者，其醴”者，此有獻、酢、酬，飲之者，故不用四。《冠禮》禮子用醴不，故用四也。雲“《內則》曰飲”者，鄭注云：“目諸飲也。”雲“重醴清糟”者，鄭雲：“重，陪也。糟，醇也。清，也。致飲有醇者，有者，陪設之。”稻醴以下是也。雲“凡禮事，質者用糟，文者用清”者，質者，謂若《冠禮》禮子之類是也，故以房戶之顯處設尊也。

主人酬賓，束帛儷皮。（飲賓客而從之以財貨曰酬，所以申暢厚意也。束帛，十端也。儷皮，兩鹿皮也。古文儷爲離。）

[疏]“主人”至“儷皮”。

○注“飲賓”至“爲離”。

○釋曰：主人酬賓，當奠酬之節，行之以財貨也。此禮賓與饗禮同，但爲饗禮有酬幣則多。故《聘禮》雲若不親饗，“致饗以酬幣”，注云：“禮幣束帛，乘馬亦不是過也。”又案《大戴禮》雲禮幣採飾而四馬，是大夫禮多，與士異也。案《禮器》雲“琥璜爵”，鄭雲：“天子酬諸侯，諸侯相酬以此玉將幣也。”則又異於大夫也。下凡酬幣之法，尊卑獻數多少不同，及其酬幣，唯於奠酬之節一行而已。《春秋》：秦後子出奔晉，後子享晉侯，“歸取酬幣終事八反”，杜注云：“備九獻之儀，始禮自齎其一，故續送其八酬酒幣。”彼九獻之皆雲幣，春秋之代奢侈之法，非正禮也。雲“束帛，十端也”者，禮之通例。凡言束者，無問脯與錦，皆以十爲數也。雲“儷皮，兩鹿皮也”者，當與《射禮》庭實之皮同，《禮記郊特牲》雲：“虎豹之皮，示服猛也。”又《覲禮》用馬，則國君用馬或虎豹皮，若臣聘則用鹿皮，故鄭注《聘禮》雲：“凡君於臣，臣於君，麋鹿皮可也。”言可者，以無正文。若然，兩國諸侯自相見，亦用虎豹皮也。

贊者皆與，贊冠者爲介。（贊者，衆賓也。皆與，亦飲酒爲衆賓。介，賓之輔，以贊爲之，尊之。飲酒之禮，賢者爲賓，其次爲介。）

[疏]“贊者”至“爲介”。

○注“贊者”至“爲介”。

○釋曰：鄭知“贊者衆賓”者，以其下別言贊冠者，明上雲贊者是衆賓也。雲“介，賓之輔”者，以其《鄉飲酒之禮》，賢者爲賓，其次爲介，又其次爲衆賓。彼據將貢以爲優劣之次也，此雖不貢，以飲酒之禮立賓主，亦以優劣立介以輔也。雲“以贊爲之，尊之”者，謂賓此贊冠者，故遣爲介也。雲“飲酒之禮，賢者爲賓，其次爲介”者，取尊爲義也。

賓出，主人送於外門外，再拜，歸賓俎。（一獻之禮，有薦有俎，其牲未聞。使人歸諸賓家也。）

[疏]“賓出”至“賓俎”。

○注“一獻”至“家也”。

○釋曰：賓不言薦脯醢者，案舅姑共饗婦，以一獻有姑薦，則此一獻亦有薦脯醢可知。經有俎必有特牲，但《鄉飲酒》、《鄉射》取擇人而用狗，此《冠禮》無擇人之義，則不用狗，但無正文，故云“其牲未聞”也。知“使人歸諸賓家”者，以賓出，主人送於門外，乃始言歸賓俎，明歸於賓家也。

●卷三士冠禮第一

若不醴，則醮用酒。（若不醴，謂國有舊俗可行，聖人用焉不改者也。《曲禮》曰：“君子行禮，不求變俗。祭祀之禮，居喪之服，哭泣之位，皆如其國之故，謹修其法而審行之。”是。酌而無酬酢曰醮。醴亦當爲禮。）

[疏]“若不”至“用酒”。

○注“若不”至“爲禮”。

○釋曰：自此已上說周禮冠子之法，自此已下至“取籩脯以降如初”，說夏殷冠子之法。雲“若不醴，則醮用酒”者，案上文子冠於阼，三加訖一醴於客位是周法。今雲“若不醴，則醮用酒”非周法，故知先王法矣。故鄭雲“若不醴，謂國有舊俗可行，聖人用焉不改者也”，雲“聖人”者，即周公制此《儀禮》，用舊俗則夏殷之禮是也。雲“《曲禮》曰”已下者，是《下曲禮》文也。雲“君子行禮，不求變俗”者，與下文爲目，謂君子所住之國，不求變彼國之俗，若衛居殷墟者也。雲“祭祀之禮”者，若《郊特牲》雲：“殷人先求諸陽，周人先求諸陰。”求諸陽者，先合樂乃灌地降神也；求諸陰者，謂先灌地乃合樂。若衛居殷地用殷禮，則先合樂乃灌也。雲“居喪之服”者，謂若《檀弓》周之諸侯絕旁期降上下，殷之諸侯服旁期不降上下，衛居殷墟亦不降上下也。雲“哭泣之位”者，殷禮無文，亦應有異也。雲“皆如其國之故”者，謂上所云皆如其故國之俗而行之。雲“是”者，依先王舊俗而行不改之事。向來所解引《曲禮》，據人君施化之法，不改彼國舊俗，證此醮用酒，舊俗之法也。故《康誥》周公戒康叔，居殷墟當用殷法，是以雲“茲殷罰有倫”，使用殷法。故所引《曲禮》，皆據不變彼國之俗。但君子行禮，不求變俗有二途，若據《曲禮》之文雲“君子行禮不求變俗”，鄭注云：“求，猶務也。不務變其故俗，重本也。謂去先祖之國居他國。”又云：“祭祀之禮，居喪之服，哭泣之位皆如其國之故，謹修其法而審行之。”注：“其法謂其先祖之制度若夏殷”者，謂若杞宋之人居鄭衛，鄭衛之人居杞宋。若據彼注，謂臣去己國居他國，不變己國之俗。是以定四年祝佗雲，殷人六族，在魯啓以商政。亦不變本國之俗，故開商政示之。皆據當身居他國，不變己國之俗。與此注引不同者，不求變俗，義得兩合，故各據一邊而言也。雲“酌而無酬酢曰醮”者，鄭解無酬酢曰醮，唯據此文而言。所以然者，以周法用醮，無酬酢曰醮。案《曲禮》雲“長者舉未”，鄭注云：“盡爵曰。”是醮不專於無酬酢者。若然，醴亦無酬酢不爲醮名者，但醴大古之物，自然質無酬酢。此醮用酒，酒本有酬酢，故無酬酢得名醮也。雲“醴亦當爲禮”者，亦上請醴賓之醴，故破之也。

尊於房戶之，兩С，有禁。玄酒在西，加勺，南枋。（房戶者，房西室戶東也。禁，承尊之器也。名之爲禁者，因爲酒戒也。玄酒，新水也，雖今不用，猶設之，不忘古也。）

[疏]“尊於”至“南枋”。

○注“房戶”至“古也”。

○釋曰：雲“禁，承尊之器也。名之爲禁者，因爲酒戒也”者，以醴不言禁，醴非飲醉之物，故不設戒也。此用酒，酒是所飲之物，恐醉，因而禁之，故云因爲酒戒。若然，玄酒非飲亦爲禁者，以玄酒對正酒，不可一有一無，故亦同有禁也。雲“不忘古也”者，上古無酒，今雖有酒，猶設之，是不忘古也。

洗，有篚在西，南順。（洗，庭洗，當東榮，南北以堂深。篚亦以盛勺觶，陳於洗西。南順，北爲上也。）

[疏]“洗有”至“南順”。

○注“洗庭”至“上也”。

○釋曰：知“洗，庭洗”者，上週法用醴之時，醴之尊在房。今醮用酒與常飲酒同，故洗亦當在庭。是以下雲“賓降，取爵於篚，卒洗，升酌”，故知洗在庭也。設洗法在設尊前，此洗亦當在設尊前設之，故此直雲洗有篚在西，不言設也。若然，上不言設洗者，以其上雲醮用酒，即連雲尊，文勢如此，故不言設洗。雲“當東榮，南北以堂深”者，上己有文也。雲“篚亦以盛勺觶”者，周法用醴在房，庭洗無篚。此用酒，庭洗有篚，故周公設經辨其異者。但醴篚在房，以盛勺觶，此庭洗，篚亦盛勺觶，故云“亦”也。雲“南順，北爲上也”者，席之制有首尾者，據識之先後爲首尾。此篚亦云上者，應亦有記識爲上下，以其南順之言，故北爲上也。

始加，醮用脯醢。賓降，取爵於篚，辭降如初。卒洗，升酌。（始加者，言一加一醮也。加冠於東序，醮之於戶西，同耳。始醮亦薦脯醢。賓降者，爵在庭，酒在堂，將自酌也。辭降如初，如將冠時降盥，辭主人降也。凡薦出自東房。）

[疏]“始加”至“升酌”。

○注“始加”至“東房”。

○釋曰：雲“始加，醮用脯醢”者，此言與周別之事。周家三加訖乃一醴，於客位用脯醢，此加訖即醮於客位用脯醢，是其不同也。但言始加醮用脯醢者，因言與周異之意，其實未行事，是以下乃始雲“賓降取爵於篚”也。雲“加冠於東序，醮之於戶西，同耳”者，經不見者，嫌與周異，故辨之。其經不言冠者，醮之處即與周同，故經不見也。雲“始醮亦薦脯醢”者，以其經雲醮用脯醢，泛言若醮用酒，未著其節，故亦如上週家三加始薦脯醢。雲“賓降者，爵在庭，酒在堂，將自酌也”者，決周家醴在房，贊者酌授賓，賓不親酌，此則賓親酌酒洗爵，故有升降也。雲“辭降如初，如將冠時降盥，辭主人降也”者，欲見用醴時，直有將冠時賓降，無賓降取爵，以其酌在房故也。今雲如初者，唯謂如將冠降盥之事也。雲“凡薦出自東房”者，用醴時，尊在房，脯醢出自東房；醮用酒，酒尊在堂，脯醢亦出自東房。《鄉飲酒》、《鄉射》、《特牲》、《少牢》薦者皆出東房，故云“凡”以該之也。

冠者拜受，賓答拜如初。（贊者筵於戶西，賓升，揖冠者就筵。乃酌，冠者南面拜受，賓授爵，東面答拜，如醴禮也。於賓答拜，贊者則亦薦之。）

[疏]“冠者”至“如初”。

○注“贊者”至“薦之”。

○釋曰：此經略言拜受答拜，不言處所面位。言如初者，以其雖用酒與周異，自外與周同，故直言如初也。是以鄭取上醴子法以言之，故言如初以結之也。雲“於賓答拜贊者，則亦薦之”者，經直雲拜受，答拜如初，亦不言出薦之時節，故鄭別言之，亦當如周家醴子時薦也。凡醴子、醴婦並《昏禮》禮賓，面位不同者，皆隨時之便，故不同也。

冠者升筵，坐。左執爵，右祭脯醢，祭酒，興。筵末坐，啐酒。降筵，拜，賓答拜。冠者奠爵於薦東，立於筵西。（冠者立俟賓命，賓揖之，則就東序之筵。）

[疏]“冠者”至“筵西”。

○注“冠者”至“之筵”。

○釋曰：此經雖用醴酒不同，其於行事與周禮醴子同，但位有異。彼一加訖入房，易服訖出房，立待賓容命。此則醮訖立於席西，待賓命爲異，皆爲更加皮弁也。雲“興。筵末坐，啐酒”者，爲醮於客位敬之故也。《昏禮》禮賓與《聘禮》禮賓在西階上啐醴者，《昏禮》注云“此筵不主爲飲食起”，《聘禮》注云“糟醴不卒”，故也。冠子用醴拜，此醮子用酒亦拜者，以與醴子同是成人法。拜啐，故雖用醮亦拜啐也。

徹薦、爵，筵尊不徹。（徹薦與爵者，闢後加也。不徹筵尊，三加可相因，由使也。）

[疏]“徹薦”至“不徹”。

○注“徹薦”至“便也”。

○釋曰：雲“徹薦與爵者，闢後加也”者，案下文雲：“加皮弁，如初儀，再醮，攝酒，其他皆如初。”酒則雲攝，明因前也。除酒之外，雲其他如初，明薦爵更設是後加，卒設於席前也。故知前雲徹薦爵，爲闢後加也。

加皮弁，如初儀。再醮，攝酒，其他皆如初。（攝猶整也。整酒，謂撓之。今文攝爲聶。）

[疏]“加皮”至“如初”。

○注“攝猶”至“爲聶”。

○釋曰：雲“攝猶整也。整酒，謂撓之”者，案《有司徹》雲“司官攝酒”，注云：“更洗益整頓之。”不可雲洗，亦當爲撓，謂更撓攪添益整頓，示新也。

加爵弁，如初儀。三醮，有乾肉折俎，嚌之，其他如初。北面取脯，見於母。（乾肉，牲體之脯也。折其體以爲俎。嚌，嘗之。）

[疏]“加爵”至“於母”。

○注“乾肉”至“嘗之”。

○釋曰：前二醮有脯醢，更加此乾肉折俎。言“嚌之”者，嚌謂至齒嘗之。案下若殺再醮不言攝，此經再醮言攝，三醮不言攝，則再醮之後皆有攝，互文以見義也。雲“取脯，見於母”者，亦東壁俠拜，與周同。案下文若殺已下，雲卒醮取籩脯以降，此亦取籩脯。乾肉曰脯。雲“乾肉，牲體之脯也”者，案《周禮臘人》雲“掌乾肉凡田獸之脯臘”，鄭注云：“大物解肆乾之謂之乾肉，若今梁州烏翅矣。薄析曰脯，捶之而施薑桂曰段。”若然，乾肉與脯別言。若今梁州烏翅者，或爲豚解而七體以乾之，謂之乾肉，及用之，將升於俎，則節折爲二十一體，與《燕禮》同，故總名乾肉折俎也。

若殺，則特豚，載合升，離肺實於鼎，設扃。（特豚，一豚也。凡牲皆用左胖，煮於鑊曰亨，在鼎曰升，在俎曰載。載合升者，明亨與載皆合左右胖。離，割也，割肺者，使可祭也。可嚌也。今扃爲鉉，古文爲密。）

[疏]“若殺”至“扃”。

○注“特豚”至“爲密”。

○釋曰：上醮子用乾肉不殺，自此至取籩脯以降，論夏殷醮子殺牲之事，殺言“若”者，是不定之辭，殺與不殺俱得雲若也。雲“載合升”者，在鼎曰升，在俎曰載，載在後。今先言載，後言升，又合字在載升之，通事之者，欲見在俎、在鑊俱曰合也。雲“設扃”者，以茅覆鼎，長則束其本，短則編其中。案《冬官匠人》“廟門容大扃七個”，注云：“大扃，牛鼎之扃，長三尺。”又曰“闈門容小扃參個”，注云：“小扃，鄉鼎之扃，長二尺。”皆依漢禮。而知今此豚鼎之扃當用小扃也。雲“特豚，一豚也”者，此特若《郊特牲》之特，皆以特爲一也。雲“凡牲皆用左胖”者，案《特牲》、《少牢》皆用右胖，《少儀》雲：“大牢則以牛左肩折九個”。爲歸胙用左，則用右而祭之。《鄉飲酒》、《鄉射》主人用右體，生人亦與祭同用右者，皆據周而言也。此雲用左，鄭據夏殷之法，與周異也。但《士虞》喪祭用左，反吉故也。雲“煮於鑊曰亨”者，案《特牲》雲：“亨於門外東方，西面北上。”注云：“亨，煮也。亨豕魚臘，以鑊各一爨。《詩》雲：誰能亨魚，溉之釜ň。”是鑊爲亨也。雲“在鼎曰升，在俎曰載”者，案《昏禮》雲“特豚合升”，又云“側載”，《特牲》亦云“卒載加匕於鼎”，《少牢》雲“司馬升羊，實於一鼎”，皆是在鼎曰升，在俎曰載之文。但在鼎直有升名，在俎則升、載兩稱也。故《少牢》雲“升羊載右胖”，升豕其載如羊。《有司徹》亦云“乃升”，注云：“升牲體於俎也。”是在俎升、載二名也。雲“載合升者，明亨與載皆合左右胖”者，以升、載並陳，又合山二者之，故知從鑊至俎，皆合左右胖也。雲“離，割也，割肺者，使可祭也，可嚌也”者，凡肺有二種：一者舉肺，一者祭肺。就舉肺之中復有三稱：一名舉肺，爲食而舉；二名離肺，《少儀》雲三牲之肺，離而不提心也；三名嚌肺，以齒嚌之。此三者皆據生人爲食而有也。就祭肺之中亦復有三稱：一者謂之祭肺，爲祭先而有之；二者謂之忖肺，忖，切之使斷；三者謂之切肺，名雖與忖肺異，切肺則忖肺也。三者皆爲祭而有。若然切肺、離肺指其形，餘皆舉其義稱也。雲“今文扃爲鉉，古文爲密”者，一部之內皆然，不從今文故疊之也。

始醮，如初。（亦薦脯醢，徹薦爵，筵尊不徹矣。）

[疏]“始醮如初”。

○注“亦薦”至“徹矣”。

○釋曰：雲“始醮，如初”者，此一醮與不殺同，未有所加，故云如初也。

再醮，兩豆：葵菹、蠃醢；兩籩：慄、脯。（蠃醢，蝓醢。今文蠃爲蝸。）

[疏]“再醮”至“慄脯”。

○注“蠃醢”至“爲蝸”。

○釋曰：此二豆、二籩增數者，爲有殺牲，故盛其饌也。案鄭注《周禮醢人》雲：“細切爲齏，全物若爲菹。”作醢及贊者，先膊乾其肉，乃後之，雜以梁麴及鹽，漬以美酒，塗置<垂瓦>中，百日則成矣，是作醢及菹之法也。雲“蠃醢，蝓醢”者，《爾雅》文。

三醮，攝酒如再醮，加俎，嚌之，皆如初，嚌肺。（攝酒如再醮，則再醮亦攝之矣。加俎嚌之，嚌當爲祭，字之誤也。祭俎如初，如祭脯醢。）

[疏]“三醮”至“嚌肺”。

○注“攝酒”至“脯醢”。

○釋曰：雲“攝酒如再醮，則再醮亦攝之矣”者，周公作經取省文，再醮不言攝酒，以三醮如之，則再醮攝之可知，故鄭雲再醮亦攝之矣。雲“加俎嚌之，嚌當爲祭，字之誤也”者，經有二嚌，不破“如初嚌”之嚌，唯破“加俎嚌”之字者，以祭先之法，祭乃嚌之，又不宜有二嚌，故破加俎之嚌爲祭也。雲“祭俎如初，如祭脯醢”者，以三醮唯祭俎之肺，不復祭脯醢也。若然，前不殺之時，一醮徹脯醢爲辭，再醮之脯醢，至再醮不言徹脯醢者，以三醮上唯加乾肉，不薦脯醢，故不徹也。今殷亦然，一醮徹薦辭，至再醮亦不徹薦，直徹爵而已，亦爲三醮以不加籩豆加牲俎，是以祝辭一醮，亦云嘉薦，至三醮者，直雲籩豆有楚。楚，陳列貌。是三醮不加籩豆明文也。

卒醮，取籩脯以降，如初。

[疏]“卒醮”至“如初”。

○釋曰：此取籩脯見母，與前不異。上週法與不殺皆不雲籩者，上皆直薦脯醢，不雲籩豆。此若殺雲兩籩，故云籩脯。若然，既殺有俎肉而取脯者，見其得禮而已，故不取俎肉。如若得束帛者，不須取脯，是以《冠禮》禮賓得束帛，皆不取脯也。

若孤子，則父兄戒、宿。（父兄，諸父諸兄。）

[疏]“若孤”至“戒宿”。

○注“父兄諸父諸兄”。

○釋曰：上陳土有父加冠禮訖，自此至“東塾北面”，論士之無父，自有加冠之法也。周公作文，於此乃見之者，欲見周與夏殷孤子同冠於阼階，禮之於客位，唯一醮三醴不同耳，是以作經言其與上異者而已。言“父兄，諸父諸兄”者，以其上文父兄非直戒宿而己，故知此是諸父諸兄，非己之親父親兄也。

冠之日，主人而迎賓，拜，揖，讓，立於序端，皆如冠主，禮於阼。（冠主，冠者親父若宗兄也。古文爲結，今文禮作醴。）

[疏]“冠之”至“於阼”。

○注“冠主”至“作醴”。

○釋曰：雲“主人而迎賓”者，即上“采衣”是也。雲“拜，揖，讓，立於序端”者，謂主人出先拜，賓答拜訖，揖讓而入於廟門。既入門，又三揖，至階，又三讓而升堂，乃立於東序端，賓升，立西序端，一皆如上。父兄爲主人，故作文省略，總雲“揖讓立於序端，皆如冠主”也。雲“禮於阼”者，別言其異者也。雲“今文禮作醴”者，鄭不從今文者，以其言醴則不兼於醮，言禮則兼醴、醮二法故也。

凡拜，北面於阼階上。賓亦北面於西階上答拜。

[疏]“凡拜”至“答拜”。

○釋曰：此亦異於父在者。雲“凡拜”者，謂初拜至及啐拜之等，賓主皆北面，與父在時拜於筵西、南面，賓拜於序端東面爲異也。

若殺，則舉鼎陳於門外，直東塾，北面。（孤子得申禮，盛之。父在，有鼎不陳於門外。）

[疏]“若殺”至“北面”。

○釋曰：雲“若殺”者，有則殺，無則已，故云若，不定之辭也。言舉鼎者，謂於廟門外之東壁鑊所，舉至廟門外之東，直東塾，二鼎豚魚臘鼎，皆北向，相重而列之也。

○注“孤子”至“門外”。

○釋曰：案上文父在亦有殺法。今鄭雲“孤子得申禮，盛之”者，不爲殺起，止爲陳鼎於外而言。鄭知“父在，有鼎不陳於外”者，以上文若殺，直雲特豚載合升，不辨外內。孤子乃雲舉鼎陳於門外，類於上，父在陳鼎不於門外也。凡陳鼎在外者，賓客之禮也；在內者，傢俬之禮也。是在外者爲盛也。今孤子則陳鼎在外，故云“孤子得申禮，盛之”也。

若庶子，則冠於房外，南面，遂醮焉。（房外，謂尊東也。不於阼階，非代也。不醮於客位，成而不尊。）

[疏]“若庶”至“醮焉”。

○釋曰：上已言三代子冠禮訖，此經論庶子加冠法也。周公作經，於三代之下言之，則三代庶子冠禮皆於房外同用醮矣，但不知三代庶子各用幾醮耳。今於周之子三加一醴，夏殷子三加三醮，是以下文祝辭三醴一而醮三，皆爲三代而爲言。至於三代，庶子皆不見別辭，則周之庶子宜依子用一醮，夏殷庶子亦依三醮。三代子有祝辭，言庶子則無，故下文注云：“凡醮者不祝。”

○注“房外”至“不尊”。

○釋曰：知“房外，謂尊東也”者，上陳尊在房戶之，案《鄉飲酒》賓東則東，則尊東明，此亦於尊東也。雲“不於阼階，非代也”者，案下記雲：“子冠於阼，以著代也。”明庶子不於阼，非代故也。雲“不醮於客位，成而不尊”者，下記雲：“醮於客位，加有成也。”是子於客位，成而尊之，此則成而不尊，故因冠之處遂醮焉。

冠者母不在，則使人受脯於西階下。

[疏]“冠者”至“階下”。

○釋曰：案《內則》雲：“舅沒則姑老。”若死，當雲沒，不得雲“不在”，且母死則不得使人受脯。今言不在者，或歸寧，或疾病也。使人受脯，爲母生在，於後見之也。

戒賓，曰：“某有子某，將加布於其首，原吾子之教之也。”（吾子，相親之辭。吾，我也。子，男子之美稱。古文某爲謀。）

[疏]“戒賓”至“之也”。

○注“吾子”至“爲謀”。

○釋曰：自此至“唯其所當”者，周公設經，直見行事，恐失次第，不言其辭。今行事既終，總見戒賓、醮及爲字之辭也。雲“某有子某”者，上某，主人名；下某，子之名。加布，初加緇布冠也。雲“原吾子之教之也”者，即此以加冠行禮爲教之也。雲“吾子，相親之辭。吾，我也”者，謂自己身之子，故云吾子，相親之辭也。雲“子，男子之美稱”者，古者稱師曰子。又《公羊傳》雲：“名不若字，字不若子。”是子者，男子之美稱也。今請賓與子加冠，故以美稱呼之也。

賓對曰：“某不敏，恐不能共事，以病吾子，敢辭。”（病猶辱也。古文病爲秉。）主人曰：“某猶原吾子之終教之也。”賓對曰：“吾子重有命，某敢不從！”（敢不從，許之辭。）宿曰：“某將加布於某之首，吾子將蒞之，敢宿。”賓對曰：“某敢不夙興。”（蒞，臨也。今文無對。）

始加，祝曰：“令月吉日，始加元服。（令、吉，皆善也。元，首也。）

[疏]注“令吉”至“首也”。

○釋曰：元首，《左傳》曰先軫入狄師而死之，狄人歸先軫之元。是元爲首。又《尚書》雲：“君爲元首。”亦是元爲首也。

棄爾幼志，順爾成德。壽考惟祺，介爾景福。”（爾，女也。既冠爲成德。祺，祥也。介、景，皆大也。因冠而戒，且勸之。女如是則有壽考之祥，大女之大福也。）

[疏]注“爾女”至“福也”。

○釋曰：雲“既冠爲成德”者，案《冠義》，既冠責以父子君臣長幼之禮，皆成人之德。雲“祺，祥也”者，祺訓爲祥，祥又訓爲善也。雲“因冠而戒”者，則經“棄爾幼志，順爾成德”是也。雲“且勸之”者，即經雲“壽考惟祺，介爾景福”是也。

再加，曰：“吉月令辰，乃申爾服。（辰，子醜也。申，重也。）

[疏]“再加”至“爾服”。

○注“辰子”至“重也”。

○釋曰：上雲“令月吉日”，此雲“吉月令辰”，互見其言，是作文之體，無義例也。雲“辰，子醜也”者，以十配十二辰，直雲辰子醜，明有，可知即甲子、乙丑之類，略言之也。

敬爾威儀，淑慎爾德，眉壽萬年，永受胡福。”（胡猶遐也、遠也，遠無窮。古文眉作麋。）三加，曰：“以歲之正，以月之令，鹹加爾服。（正猶善也。鹹，皆也。皆加女之三服，謂緇布冠、皮弁、爵弁也。）兄弟具在，以成厥德。（厥，其。）

黃無疆，受天之慶。”（黃，黃髮也。，凍梨也。皆壽徵也。疆，竟。）

[疏]注“黃黃”至“疆竟”。

○釋曰：《爾雅》雲“黃髮<齒>齒”，故以黃爲黃髮也。雲“，凍梨”者，《爾雅》雲“、老，壽也”。此雲凍黎者，以其面似凍黎之色故也。

醴辭曰：“甘醴惟厚，嘉薦令芳。（嘉，善也。善薦，謂脯醢芳香也。）

[疏]“醴辭”至“令芳”。

○注“嘉善”至“香也”。

○釋曰：謂脯醢爲善薦芳香者，謂作之依時，又造之依法，故使芳香而善也。

拜受祭之，以定爾祥。承天之休，壽考不忘。”（休，美也。不忘，長有令名。）

醮辭曰：“旨酒既清，嘉薦時。（，誠也。古文爲癉。）

始加元服，兄弟具來。孝友時格，永乃保之。”（善父母爲孝，善兄弟爲友。時，是也。格，至也。永，長也。保，安也。行此乃能保之。今文格爲嘏。凡醮者不祝。）

[疏]注“善父”至“不祝”。

○釋曰：“善父母爲孝，善兄弟爲友”者，《爾雅》文。不言善事父母、善事兄弟者，欲見非且善事兄弟而亦爲兄弟之所善者，諸行周備之意也。雲“凡醮者不祝”者，案上文前後例，周與夏殷冠子法，其加冠祝辭三節不辨三代之異，則三代祝辭同可知也。至於周醮之辭三等別陳之者，以其數異，辭宜不同故也。若然，醮辭唯據子而言，以其將著代重之，故備見祝辭也。此注云“凡醮者不祝”者，言“凡”謂庶子也，既不加冠於阼，又不禮於客位，無著代之理，故略而輕之也。亦不設祝辭者，《曾子問》注云“凡殤不祭”之類也。其天子冠禮祝辭，案《大戴禮公冠》篇，成王冠周公爲祝詞，使王近於人，遠於天，嗇於時，惠於財。其辭既多，不可具載。其諸侯無文，蓋亦有祝辭，異於士也。

再醮，曰：“旨酒既氵胥，嘉薦伊脯。（氵胥，清也。伊，惟也。）

[疏]注“氵胥清也伊惟也”。

○釋曰：氵胥，酒之稱，故《伐木》詩云“有酒氵胥我”，注云：“氵胥，{艹酉}之文。”《鳧》詩云“爾酒既氵胥”，注云：“氵胥，酒之者。”是氵胥爲清也。雲“伊，惟也”者，助句辭，非爲義也。

乃申爾服，禮儀有序。祭此嘉爵，承天之祜。”（祜，福也。）

三醮，曰：“旨酒令芳，籩豆有楚。”（旨，美也。楚，陳列之貌。）

[疏]注“旨美”至“之貌”。

○釋曰：《楚茨》詩亦云“籩豆有楚”，注云：“楚，陳列之貌。”是用其再醮之籩豆，不增改之，故云“有楚”也。

鹹加爾服，餚升折俎。（餚升折俎，亦謂豚。）

[疏]注“餚升”至“謂豚”。

○釋曰：雲“折俎”者，即謂折上若殺之豚也。

承天之慶，受福無疆。

字辭曰：“禮儀既備，令月吉日，昭告爾字。（昭，明也。）

[疏]“字辭”至“爾字”。

○釋曰：此字文在三代之下而言，則亦遂三代字辭同。此辭賓直西序東面，與子爲字時言之也。

爰字孔嘉，髦士攸宜。（爰，於也。孔，甚也。髦，俊也。攸，所也。）

宜之於假，永受保之，曰伯某甫。”仲、叔、季，唯其所當。（於猶爲也。假，大也。宜之是爲大矣。伯、仲、叔、季，長幼之稱。甫是丈夫之美稱。孔子爲尼甫，周大夫有嘉甫，宋大夫有孔甫，是其類。甫，字或作父。）

[疏]“宜之”至“所當”。

○釋曰：雲“伯某甫”者，某若雲嘉也。但設經不得定言人字，故言甫爲且字，是以《禮記》諸侯薨，復曰“皋某甫復”。鄭雲：“某甫且字。”以臣不名，君且爲某之字呼之。既此，某甫立爲且字。言“伯、仲、叔、季”者，是長幼次第之稱。若兄弟四人，則依次稱之。夏殷質則積仲，周文則積叔，若管叔、霍叔之類是也。雲“唯其所當”者，二十冠時與之作字，猶孔子生三月名之曰丘，至二十冠而字之曰仲尼。有兄曰伯，居第二則曰仲。但殷質，二十爲字之時，兼伯、仲、叔、季呼之；周文，二十爲字之時，未呼伯、仲，至五十乃加而呼之。故《檀弓》雲“五十以伯仲”，周道也。是呼伯仲之時，則兼二十字而言。若孔子生於周代，從周禮呼尼甫，至五十去甫以尼配仲，而呼之曰仲尼是也。若然，二十冠而字之，未呼伯、仲、叔、季。今於二十加冠而言者，一則是殷家冠時，遂以二十字呼之；二則見周家若不死，至五十乃加而呼之。若二十已後死，雖未滿五十，即得呼伯仲。知義然者，見慶父乃是莊公之弟，桓六年莊公生，至閔公二年慶公死，時莊公未滿五十，慶父乃是莊公之弟，時未五十，慶父死，號曰共仲。是其死後雖未五十，得呼仲叔季。故二十冠時，則以伯、仲、叔、季當擬之，故云“唯其所當”也。

○注“幹猶”至“作父”。

○釋曰：知“甫是丈夫之美稱”者，以其人之賢愚，皆以爲字，故隱元年，“公及邾儀父盟於蔑”。《梁傳》雲：“儀，字也。父猶傅也，男子之美稱也”是也。雲“孔子爲尼甫”者，哀十六年，孔丘卒，哀公誄之曰：“哀哉，尼甫！”因字號諡曰尼甫也。雲“周大夫有嘉甫”者，桓公十五年，“天王使嘉甫來求車”是也。雲“宋大夫有孔甫，是其類”者，案《左氏傳》桓二年“孔父嘉爲司馬”是也。鄭引此者，證有冠而爲此字之意，故云是其類也。又甫字或作父者，字亦通，或尼甫、嘉甫、孔甫等，見爲父字者也。

屨，夏用葛。玄端黑屨，青糹句糹意純，純博寸。（屨者順裳色，玄端黑屨，以玄裳爲正也。糹句之言拘也，以爲行戒，狀如刀衣鼻，在屨頭。糹意，縫中糹川也。純，緣也。三者皆青。博，廣也。）

[疏]“屨夏”至“博寸”。

○注“屨者”至“廣也”。

○釋曰：自此至“む屨”，論三服之屨。不於上與服同陳者，一則屨用皮葛，冬夏不同；二則屨在下，不宜與服同列，故退在於此。此言夏用葛，下雲冬皮，則春宜從夏，秋宜從冬，故舉冬夏寒暑極時而言。《詩》魏地以葛屨屨霜，剌褊也。雲“屨者順裳色”者，禮之通例；衣與冠同，屨與裳同，故云順裳色也。雲“玄端黑屨，以玄裳爲正也”者，以其玄端有玄裳、黃裳、雜裳，經唯雲玄端黑屨，與玄裳同色，不取黃裳、雜裳，故云以玄裳爲正也。雲“糹句之言拘也，以爲行戒”者，以拘者自拘持之言，故云以爲行戒也。雲“狀如刀衣鼻，在屨頭”者，此以漢法言之。今之屨頭見有下鼻，似刀衣鼻，故以爲況也。雲“糹意，縫中糹川也”者，謂牙底相接之縫中有絛糹川也。雲“純，緣也”者，謂繞口緣邊也。雲“皆青”者，以經三者同雲青也。雲“博，廣也”者，謂純所施廣一寸也。

素積白屨，以魁付之，緇糹句糹意純，純博寸。（魁，蜃蛤。付，注者。）

[疏]“素積”至“博寸”。

○注“魁蜃蛤付注者”。

○釋曰：以魁蛤灰付之者，取其白耳。雲“魁，蜃蛤”者，魁即蜃蛤，一物，是以《周禮地官掌蜃》掌“共白盛之蜃”，鄭司農雲謂蜃炭，引此士冠白屨以魁付之，“玄謂今東萊用蛤，謂之灰雲”是也。雲“付，注者”，以蛤灰塗注於上，使色白也。

爵弁屨，黑糹句糹意純，純博寸。（爵弁屨以黑爲飾，爵弁尊，其屨飾以繢次。）

[疏]“爵弁”至“博寸”。

○注“爵弁”至“繢次”。

○釋曰：案此三服見屨不同，何者？玄端以衣見屨，以玄端有黃裳之等，裳不得舉裳見屨，故舉玄端見屨也。皮弁以素積見屨，屨裳同色，是其正也。爵弁既不舉裳，又不舉衣，而以爵弁見屨者，上陳服已言裳，裳色自顯，以與六冕同玄衣裳，與冕服之嫌，故不以衣裳而以首服見屨也。雲“爵弁屨以黑爲飾，爵弁尊，其屨飾以繢次”者，案《冬官》畫繢之事雲：“青與白相次，赤與黑相次，玄與黃相次。”鄭雲：“此言畫繢六色所象，及布採之第次，繢以爲衣。”又云：“青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之黼，黑與青謂之黻。”鄭雲：“此言剌繡採所用，繡以爲裳。”此是對方爲繢次，比方爲繡次。案鄭注《屨人》雲：“復下曰舄禪，下曰屨。”又注云：“凡舄之飾，如繢之次；凡屨之飾，如繡之次也”者，即上黑屨以青爲糹句糹意純，白屨以黑爲糹句糹意純，則白與黑，黑與青爲繡次之事也。今次爵弁屨，，南方之色赤。不以西方白爲糹句糹意純，而以北方黑爲糹句糹意純者，取對方繢次爲飾。舉舄者，尊爵弁是祭服，故飾與舄同也。

冬，皮屨可也。

[疏]“冬皮屨可也”。

○釋曰：冬時寒，許用皮，故云“可也”。

不屨む履。（む屨，喪屨也。縷不灰治曰む。）

[疏]“不屨む屨”。

○注“む屨”至“曰む”。

○釋曰：案《喪服》記雲：“む衰四升有半。”む衰既是喪服，明む屨亦是喪屨，故鄭雲“喪屨”也。雲“縷不灰治曰む”者，斬衰冠六升，傳雲“鍛而勿灰”，則四升半，不灰治可知。言此者，欲見大功未可以冠子，恐人以冠子，故於屨末因禁之也。

記。冠義。

[疏]“記冠義”。

○釋曰：凡言“記”者，皆是記經不備，兼記經外遠古之言。鄭注《燕禮》雲：“後世衰微，幽、厲尤甚，禮樂之書，稍稍廢棄。”蓋自爾之後有記乎？又案《喪服》記子夏爲之作傳，不應自造，還自解之。記當在子夏之前，孔子之時，未知定誰所錄。雲“冠義”者，記《士冠》中之義者，記時不同，故有二記。此則在子夏前。其《周禮考工記》，六國時所錄，故遭秦燔滅典籍，有《韋氏》、《雕氏》闕，其記則在秦漢之際儒者加之，故《王制》有正“聽之棘木之下”，異時所記，故其言亦殊也。

始冠，緇布之冠也。大古冠布，齊則緇之。其也，孔子曰：“吾未之聞也，冠而敝之可也。”（大古，唐、虞以上。，纓飾。未之聞，大古質，蓋亦無飾。重古，始冠冠其齊冠。白布冠，今之喪冠是也。）

[疏]“始冠”至“可也”。

○注“大古”至“是也”。

○釋曰：此經直言加緇布冠，不言有無，又不言加冠之後此緇布冠更著以不，故言不，不更著之事也。雲“大古冠布”者，謂著白布冠也。雲“齊則緇之”者，將祭而齊則爲緇者，以鬼神尚幽暗也。雲“其也，孔子曰：吾未之聞也”者，孔子時有者，故非時人之，諸侯則得著，故《玉藻》雲：“緇布冠繢，諸侯之冠也。”鄭雲：“尊者飾也。”（元缺一字）士冠不得也。雲“冠而敝之可也”者，據士以卜冠時用之，冠訖，則敝去之不復著也。若庶人猶著之，故《詩》雲：“彼都人士，臺笠緇撮。”是用緇布冠籠其發，是庶人常服之矣。雲“大古，唐、虞以上”者，此記與《郊特牲》皆陳三代之冠，雲牟追、章甫、委貌之等，鄭注《郊特牲》雲：“三代改制，齊冠不復用也。以白布冠質，以爲喪冠也。”三代既有此，明大古是唐、虞已上可知。雲“未之聞，大古質，蓋亦無飾”者，此經據孔子時非其著，未知大古有以不，故鄭雲大古質，無飾也。雲“重古，始冠冠其齊冠”者，以經雲始冠緇布之冠，即雲大古冠布則齊冠一也，故鄭雲冠其齊冠也。雲“白布冠者今之喪冠是也”者，以其大古時，吉凶同服白布冠，未有喪冠。三代有牟追之等，則以白布冠爲喪冠。若然，喪服起自夏禹以下也。

子冠於阼，以著代也。醮於客位，加有成也。（醮，夏、殷之禮，每加於阼階，醮之於客位，所以尊敬之，成其爲人也。）

三加彌尊，論其志也。（彌猶益也。冠服後加益尊。論其志者，欲其德之進也。）

[疏]“子”至“成也”。

○注“醮夏”至“人也”。

○釋曰：此記人說夏、殷法，可兼於周。以其於阼及三加皆同，唯醮醴有異，故知舉二以見一也。

冠而字之，敬其名也。（名者，質，所受於父母，冠成人，益文，故敬之也。今文無之。）

[疏]“冠而”至“名也”。

○注“名者”至“無之”。

○釋曰：案《內則》雲，子生三月父名之，不言母。今雲“受於父母”者，夫婦一體，受父即是受於母，故兼言也。雲“冠成人，益文”者，對名是受於父母，爲質，字者受於賓，爲文。故君父之前稱名，至於他人稱字也。是敬定名也。

委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏后氏之道也。（委猶安也。言，所以安正容貌。章，明也。殷質，言以表明丈夫也。甫，或爲父，今文爲斧。毋，發聲也。追猶堆也。夏后氏質，以其形名之。三冠皆所服以行道也，其制之異同未之聞。）

[疏]“委貌”至“道也”。

○釋曰：記人歷陳此三代冠者，上緇布冠也。諸（元缺起此）侯已下，始加之冠，此委貌之等。記人以經有緇布冠、皮弁、爵弁、玄冠，故還記緇布冠以下四種之冠，以解經之四者，此委貌即解經“易服，服玄冠”是也。

○注“委猶”至“之聞”。

○釋曰：雲“今文爲斧”者，義無取，故疊之不從也。雲“毋，發聲也”者，若在上謂之發聲，在下謂之助句，義無取，則是發聲也。雲“三冠皆所常服以行道”者，以釋經三代皆言道，是諸侯朝服之冠，在朝以行道德者也。雲“其制之異同未之聞”者，委貌、玄冠於禮圖有制，但章甫、毋追相與，異同未聞也。

周弁，殷，夏收。（弁名出於。，大也，言所以自光大也。名出於無。無，覆也，言所以自覆飾也。收，言所以收斂發也。其制之異亦未聞。）

[疏]注“弁名”至“未聞”。

○釋曰：又歷陳此三者，欲見三代加冠皆有弁。雲“周弁”者，弁是古冠之大號，非直含六冕，亦兼爵弁於其中。見士之三加之冠者爵弁者，故云弁，弁者冠名也。雲“弁名出於。，大也”者，無正文，鄭以意解之。《論語》雲“服周之冕”，以五色繅服有文飾，則知有德，故云“言所以自光大也”。雲“名出於無。無，覆也，言所以自覆飾也。收，言所以收斂發也”者，皆以意解之也。雲“制之異亦未聞”者，案《漢禮器制度》弁冕、《周禮弁師》相參。周之冕以木爲體，廣八寸，長尺六寸，績麻三十升布爲之，上以玄，下以，前後有旒，尊卑各有差等。天子玉笄朱，其制可聞。雲未聞者，但夏、殷之禮亡，其制與周異，亦加上未聞也。

三王共皮弁、素積。（質不變。）

[疏]注“質不變”。

○釋曰：此亦三代自天子下至士皆是再加，當在周弁三加之上，退之在下者，欲見此是三代之冠，百王同之，無別代之稱也。故《郊特牲》雲“三王共皮弁”，注云：“所不易於先代。”故《孝經》亦云百王同之，不改易也。若然百王同之，言三王共者，以損益之極，極於三王。又上三冠亦據三代，故云“三王其皮弁”。其實先代後代皆不易，是以鄭雲質不變也。

無大夫冠禮，而有其昏禮。古者五十而後爵，何大夫冠禮之有？（據時有未冠而命爲大夫者。周之初禮，年未五十而有賢才者，試以大夫之事，猶服士服，行士禮。二十而冠，急成人也。五十乃爵，重官人也。大夫或時改取，有昏禮是也。）

[疏]“無大”至“之有”。

○釋曰：此經所陳，欲見無大夫冠禮之事。有大夫冠禮，記者非之。

○注“據時”至“是也”。

○釋曰：鄭雲“據時有未冠而命爲大夫”者，言週末作記之時，有二十已前未加冠而命爲大夫者，記非之也。雲“周之初禮，年未五十而有賢才者，試以大夫之事，猶服士服，行士禮”者，鄭解古者五十而後爵，何大夫冠禮之有？是古者未有，周大夫有冠禮，故非之。此鄭雲未五十，則二十已士，或有未二十有賢才，亦得試爲大夫者，故《喪服》“殤卜功章”雲“大夫爲昆弟之長殤”，鄭雲：“大夫爲昆弟之長殤小功，謂士若不仕，以此知爲大夫無殤服。”言爲大夫無殤服，謂兄殤在小功，則兄十九已下，死大夫則十九已下既爲兄殤服，己爲大夫，則早冠矣。大夫冠而不爲（元缺止此）殤故也。雖早冠，亦行士禮而冠，是大夫無冠禮也。雲“二十而冠，急成人也。五十乃爵，重官人也”者，解試爲大夫二十，則其爵命要待五十意也。雲“大夫或時改娶，有昏禮”者，釋經“而有其昏禮”，以其三十而取，五十乃命爲大夫，則昏時猶爲士，何得有大夫昏禮乎？五十巳後容改娶，故有大夫昏禮也。若然，案下文“古者生無爵”，鄭雲：“古謂殷。”此經以古爲周初者，下雲“古者生無爵”，對周時士生有爵，故知古者生無爵，據殷也。今此雲古者，以週末時大夫冠，對周初時無，若以古者爲殷時，則周家有大夫冠禮，何得言週末始有乎？明古者據初而言也。

公侯之有冠禮也，夏之末造也。（造，作也。自夏初以上，諸侯雖父死子繼，年未滿五十者亦服士服，行士禮，五十乃命也。至其衰末，上下相亂，篡殺所由生，故作公侯冠禮以正君臣也。《坊記》曰：“君不與同姓同車，與異姓同車不同服，示民不嫌也。以此坊民，民猶得同姓以殺其君也。”）

[疏]“公侯”至“造也”。

○注“造作”至“君者”。

○釋曰：記人言此者，欲見夏初已上，雖諸侯之貴，未有諸侯冠禮，猶依士禮，故記之於《士冠篇》末也。雲“自夏初以上”者，以經雲“公侯之有冠禮，夏之末造”，明夏初未有。言“以上”者，夏以前唐、虞之等，亦未有諸侯冠禮也。未滿五十者亦服士服行士禮，五十乃命也者。既雲服士服，行士禮，亦如上文五十而後爵，何公侯冠禮之有？以其與大夫同未五十服行士禮也。雲“至其衰未，上下相亂”至“以正君臣也”者，解經夏之末造公侯冠禮也。引《坊記》者，欲見夏末以後制諸侯冠禮，以防諸侯相篡弒之事也。雲“同車”者，謂參乘爲車，右及御者也。雲“不同服”者，案《玉藻》雲：“君之右虎裘，厥左狼裘。”又云僕右恆朝服，君則各以時事服，是不同服。此謂非在軍時。若在軍時，君臣同服韋弁服也。

天子之元子猶士也，天下無生而貴者也。（元子，世子也。無生而貴，皆由下升。）

[疏]“天子”至“者也”。

○注“元子”至“下升”。

○釋曰：此記者見天子元子冠時，亦依士冠禮，故於此兼記之也。天子之元子雖四加與十二而冠，其行事猶依士禮，故云“猶士”也。元子尚不得生而貴，則天下之人亦無生而貴者也。雲“無生而貴，皆由下升”者，天子元子冠時行士禮，後繼世爲天子，是由下升。自餘天下之人，從微至著，皆由下升也。

繼世以立諸侯，象賢也。（象，法也。爲子孫能法先祖之賢，故使之繼世也。）

[疏]“繼世”至“賢也”。

○釋曰：記此者欲見上言天子之子冠行士禮，此諸侯之子冠亦行士禮，以其士之子恆爲士，有繼世之義。諸侯之子亦繼世，象父祖之賢。雖繼世象賢，亦無生而貴者，行士冠禮，故記之於此也。雲“能法先祖之賢”者，凡諸侯出封，皆由有德。若《周禮典命》雲：“三公八命，其卿六命，大夫四命。及其出封，皆加一等。”出爲五等諸侯，即爲始封之君，是其賢也。於後子孫繼立者，皆不毀始祖之廟，是象先祖之賢也。

以官爵人，德之殺也。（殺猶衰也。德大者爵以大官，德小者爵以小官。）

[疏]“以官”至“殺也”。

○注“殺猶”至“小官”。

○釋曰：記人記此者，欲見仕者從士至大夫而冠，無大夫冠禮者也。雲“以官爵人”者，以，用也，謂用官爵命於人也。雲“德之殺也”者，殺，衰也，以德大小爲衰殺，故鄭雲“德大者爵以大官，德小者爵以小官”官者，管領爲名。爵者，位次高下之稱也。

死而諡，今也。古者生無爵，死無諡。（今，謂周衰，記之時也。古，謂殷。殷士生不爲爵，死不爲諡。周制以士爲爵，死猶不爲諡耳，下大夫也。今記之時，士死則諡之，非也。諡之，由魯莊公始也。）

[疏]“死而”至“無諡”。

○注“今謂”至“始也”。

○釋曰：記人記此者，欲見自上所陳冠禮以士爲本者，由無生而貴，皆從士賤者而升也。雲“死而諡，今也”者，據士生時雖有爵，所不合有諡，若死而諡之，正謂今周衰之時也。雲“古者生無爵，死無諡”者，古謂殷以前，夏之時，士生無爵，死無諡，是士賤。今古皆不合有諡也。鄭雲“今謂周衰，記之時也”者，以記者自雲今也，明還據周衰記之時。案《禮運》雲：“孔子曰：我觀周道，幽、厲傷之。”是周衰也。自此已後，始有作記，故云周衰記之時也。雲“古謂殷”者，周時士有爵，故知古謂殷。雲“殷士生不爲爵，死不爲諡”者，對周士生有爵，死猶不諡也。雲“周制以士爲爵，死猶不諡耳，下大夫也”者，案《周禮掌客職》雲：“羣介、行人、宰史，以其爵等爲之牢禮之陳數。”鄭注云：“以命數則參差難等，略於臣，用爵而已。”羣介、行人皆士，故知周士有爵。雖有爵，死猶不諡。卿大夫已上則有諡也。雲“今記之時，士死則諡之，非也”者，解經死而諡，今也。雲“諡之，由魯莊公始也”者，案《禮記檀弓》雲：“魯莊公及宋人戰於乘玉，縣賁父御，卜國爲右。馬驚，敗績，公墜，佐車授綏。公曰：‘未之卜也。’縣賁父曰：‘他日不敗績，而今敗績，是無勇也。’遂死之。圉人浴馬，有流矢在白肉。公曰：‘非其罪也。’遂誄之。”士之有誄，自魯莊公始也。若然，作記前莊公誄士至記時亦行之，故此禮雲“死而諡今也”，故鄭雲“今謂周衰”之時也。案《郊特牲》雲：“死而諡之，今也。古者生無爵，死無諡。”鄭注云：“古謂殷以前也。大夫以上乃謂之爵，死有諡也。”以此而言，則殷大夫以上死有諡。而《檀弓》雲“幼名，冠字，五十伯仲，死諡，周道也”者，殷已前皆因生號爲諡，若堯、舜、湯之屬是也。因生號以諡，故不得諡名。周禮死則別爲諡，故云死諡，周道也。

●卷四士昏禮第二

[疏]《士昏禮》第二。

○鄭《目錄》雲：“士娶妻之禮，以昏爲期，因而名焉。必以昏者，陽往而陰來，日入三商爲昏。昏禮於五禮屬嘉禮，大、小《戴》及《別錄》此皆第二。”

○釋曰：鄭知是士娶妻之禮者，以“記”雲“記士昏禮”，故知是士娶妻。鄭雲“日入三商”者，商謂商量，是漏刻之名，故三光靈曜亦日入三刻爲昏，不盡爲明。案馬氏雲：日未出、日沒後皆雲二刻半，前後共五刻。今雲三商者，據整數而言，其實二刻半也。

昏禮。下達，納采用雁。（達，通也。將欲與彼合昏姻，必先使媒氏下通其言。女氏許之，乃後使人納其採擇之禮。用雁爲摯者，取其順陰陽往來。《詩》雲：“取妻如之何？匪媒不得。”昏必由媒，交接設紹介，皆所以養廉恥。）

[疏]“昏禮”至“用雁”。

○釋曰：從此下至“主人許，賓入，授如初禮”，陳納采問名之禮。雲“下達”者，謂未行納采已前，男父先遣媒氏女氏之家通辭往來，女氏許之，乃遣使者行納采之禮也。言下達者，男爲上，女爲下，取陽倡陰和之義，故云下達，謂以言辭下通於女氏也。是以下記昏辭雲“吾子有惠，貺室某也”，注云：“稱有惠，明下達。”謂此下達也。雲“納采用雁”者，昏禮有六，五禮用雁：納采、問名、納吉、請期、親迎是也，唯納徵不用雁，以其自有幣帛可執故也。且三禮不雲納，言納者恐女氏不受，若《春秋》內納之義。若然，納采言納者，以其始相採擇，恐女家不許，故言納。問名不言納者，女氏已許，故不言納也。納吉言納者，男家卜吉，往與女氏，復恐女家翻悔不受，故更言納也。納徵言納者，納幣帛則昏禮成，復恐女家不受，故更雲納也。請期、親迎不言納者，納幣則昏禮已成，女家不得移改，故皆不言納也。其昏禮有六，尊卑皆同，故《左氏》莊公二十二年《經》書：“冬，公如齊納幣。”《梁傳》曰：“納幣，大夫之事也。禮有納采，有問名，有納徵，有告期，四者備而後娶，禮也。公之親納幣，非禮也，故譏之。”彼無納吉者，以莊公在母喪內，親行納幣，非禮之事，故關其納吉以非之也。

○注“達通”至“廉恥”。

○釋曰：鄭雲“必先使媒氏下通其言，女氏許之，乃後使人納其採擇之禮”者，欲見納采之前，有此下達之言也。案《周禮地官》有媒氏職，是天子之官，則諸侯之國亦有媒氏，傳通男女，使成婚姻，故云媒氏也。雲“用雁爲摯者，取其順陰陽往來”者，案《周禮大宗伯》雲：“以禽作六摯，卿執羔，大夫執雁，士執雉。”此昏禮無問尊卑皆用雁，故鄭注其意雲取順陰陽往來也。順陰陽往來者，雁木落南翔，冰泮北徂，夫爲陽、婦爲陰，今用雁者，亦取婦人從夫之義，是以昏禮用焉。引“《詩》”者，證須媒下達之義也。雲“昏必由媒，交接設紹介”者，《詩》雲“匪媒不得”，是由媒也。其行五禮，自納采已下，皆使使往，是交接設紹介也。雲“皆所以養廉恥”者，解所以須媒及設紹介者，皆所以養成男女使有廉恥也，使媒通之、媵御沃盥交之等，皆是行事之漸，養廉恥之義也。

主人筵於戶西，西上，右幾。（主人，女父也。筵，爲神布席也。戶西者，尊處，將以先祖之遺體許人，故受其禮於禰廟也。席西上，右設幾，神不統於人，席有首尾。）

[疏]“主人”至“右幾”。

○釋曰：此女將受男納采之禮，故先設神坐，乃受之。

○注“主人”至“首尾”。

○釋曰：雲“筵，爲神布席也”者，下文禮賓雲“徹幾改筵”，是爲人設席，故以此爲神席也。雲“戶西”者，以戶西是賓客之位，故爲尊處也。必以西爲客位者，以地道尊右故也。知“受禮於禰廟”者，以記雲凡行事受諸禰廟也。雲“席西上，右設幾，神不統於人”者，案《鄉射》、《燕禮》之等設席皆東上，是統於人。今以神尊，不統於人，取地道尊右之義，故席西上，幾在右也。雲“席有首尾”者，以《公食》記蒲筵萑席，皆卷自末，是席有首尾也。

使者玄端至。（使者，夫家之屬，若羣吏使往來者。玄端，士莫夕之服，又服以事於廟。有司緇裳。）

[疏]“使者玄端至”。

○注“使者”至“緇裳”。

○釋曰：雲“使者，夫家之屬”者，案《士冠》贊者於中士下差次爲之。此雲夫家之屬，亦當然。假令主人是上士，屬是中士；主人是中士，屬是下士；主人是下士，屬亦當是下士，禮窮即同也。雲“玄端，士莫夕之服，又服以事其廟”者，此亦如《士冠禮》玄端，士莫夕於朝之服也。但士以玄端祭廟，今使者服玄端至，亦於主人廟中行事，故云又服以事其廟也。雲“有司緇裳”者，案士唯有三等之裳：玄裳、黃裳、雜裳。此雲緇裳者，即玄裳者矣，以其緇、玄大同小異也。然士有三等裳，今直言玄裳者，據主人是上士而言。案《士冠》雲：“有司如主人服。”則三等士之有司，亦如主人服也。

擯者出請事，入告。（擯者，有司佐禮者。請猶問也。禮不必事，雖知，猶問之，重慎也。）

[疏]“擯者”至“入告”。

○注“擯者”至“慎也”。

○釋曰：雲“擯者，有司佐禮”者，案《士冠禮》有司並是主人之屬及羣吏佐主人行禮之人，故知此擯者亦是主人有司佐禮者也。在主人曰擯。雲“請猶問也。禮不必事，雖知，猶問之，重慎也”者，案《論語》雲“無必”，故云不必事也。以其前已有下達之事，今使者來在門外，是知有昏事也，而猶問之，重慎也。

主人如賓服，迎於門外，再拜，賓不答拜。揖入。（門外，大門外。不答拜者，奉使不敢當其盛禮。）

[疏]“主人”至“揖入”。

○釋曰：案《士冠禮》主人迎賓於大門外，雲主人西面，賓東面。此及《鄉飲酒》、《鄉射》皆不言面位者，文不具耳，當亦如《士冠》也。

○注“門外”至“盛禮”。

○釋曰：知門外是大門外者，以其大夫唯有兩門：寢門、大門而已。廟在寢門外之東，此下有至於廟門，明此門外是大門外可知也。雲“賓不答拜者，奉使不敢當其盛禮”者，此士卑，無君臣之禮，故賓雖屬吏，直言不答拜，不言闢。若諸侯於使臣，則言闢，是以《射禮》賓迎入門，公拜，賓闢，不答拜。《公食大夫》主爲賓已，故賓答拜，稽首，亦闢，乃拜之。以其君尊故也。

至於廟門，揖入。三揖，至於階，三讓。（入三揖者：至內ニ，將曲，揖；既曲，北面，揖；當碑，揖。）

[疏]“至於”至“三讓”。

○注“入三”至“碑揖”。

○釋曰：凡入門三揖者，以其入門，賓主將欲相背，故須揖；賓主各至堂塗北面相見，故亦須揖；至碑，碑在堂下，三分庭之一，在北曲庭中之節，故亦須揖。但《士冠》注云：“入門將右曲，揖；將北曲，揖；當碑，揖。”此注：“至內ニ，將曲，揖；既曲，北面，揖；當碑，揖。”文不同者，鄭舉二文相兼乃足也。三者，禮之大節，尊卑同，故《鄉飲酒》、《鄉射》、《聘禮》、《公食大夫》皆有此三揖之法，但注有詳略耳。

主人以賓升，西面。賓升西階，當阿，東面致命。主人阼階上北面再拜。（阿，棟也。入堂深，示親親。今文阿爲。）

[疏]“主人”至“再拜”。

○釋曰：賓則使者也。禮之通例，賓主敵者，賓主俱升，若《士冠》與此文是也。若《鄉飲酒》、《鄉射》皆主尊賓卑，故初至之時，主人升一等，賓乃升，至卒洗之後亦俱升。唯《聘禮》公升二等，賓始升者，彼注云“亦欲君行一，臣行二”也。《覲禮》，王使人勞侯氏，使者不讓，先升者，奉王命尊故也。“主人阼階上北面再拜”者，主人不言當阿，則如《鄉飲酒》主人當楣，再拜。

○注“阿棟”至“爲”。

○釋曰：案《鄉飲酒》、《聘禮》皆雲“賓當楣”，無雲“當阿”者，獨此雲賓當阿，故云“示親親”也。凡士之廟，五架爲之，棟北一楣下有室戶，中脊爲棟，棟南一架爲前楣，楣前接檐爲。《鄉射》記雲：“序則物當棟，堂則物當楣。”故云是制五架之屋也。鄉大夫射於庠，庠則有室，故物當前楣。士射於序，序則無室，故物當棟。此士之廟，雖有室，其棟在室外，故賓得深入當之也。

授於楹，南面。（授於楹，明爲合好，其節同也。南面，並授也。）

[疏]“授於楹南面”。

○注“授於”至“授也”。

○釋曰：楹，謂兩楹之，賓以雁授主人於楹者，明和合親好，令其賓主遠近節同也。凡賓主敵者，授於楹。不敵者，不於楹。是以《聘禮》賓覿大夫雲“受幣於楹南面”，鄭注云：“受幣楹，敵也。”《聘禮》又云“公側襲受玉於中堂與東楹之”，鄭注云：“東楹之，亦以君行一，臣行二。”至禮賓及賓私覿，皆雲“當東楹”，是尊卑不敵，故不於楹也。今使者不敵，而於楹，故云“明爲合好”也。雲“南面，並授也”者，以經雲南面不辨賓主，故知俱南面並授也。

賓降，出，主人降。授老雁。（老，羣吏之尊者。）

[疏]“賓降”至“老雁”。

○釋曰：授雁訖，賓降，自西階出門。主人降，自阼階授老雁，於階立，待後事也。

○注“老羣吏之尊者”。

○釋曰：大夫家臣稱老，是以《喪服》公士大夫以貴臣爲室老，《春秋左氏傳》雲“執臧氏老”，《論語》雲“趙魏老”，《禮記》“大夫室老行事”，皆是老爲家臣之貴者。士雖無君臣之名，雲“老”亦是羣吏中尊者也。

擯者出請。（不必賓之事有無。）

[疏]“擯者出請”。

○注“不必”至“有無”。

○釋曰：此主人不知賓有事，使擯出請者，亦是不必賓之事有無也。

賓執雁，請問名，主人許。賓入，授，如初禮。（問名者，將歸卜其吉凶。古文禮爲醴。）

[疏]“賓執”至“初禮”。

○釋曰：此之一使，兼行納采、問名，二事相因。又使還須卜，故因即問名，乃還卜之，故共一使也。雲“主人許”者，擯請入告，乃報賓，賓得主人許，乃入門，升堂，授雁，與納采禮同，故云“如初禮”也。

○注“問名”至“爲醴”。

○釋曰：言“問名”者，問女之姓氏，不問三月之名，故下記問名辭雲“某既受命，將加諸卜，敢請女爲誰氏”，鄭雲：“誰氏者，謙也。不必其主人之女。”是問姓氏也。然以姓氏爲名者，名有二種：一者是名字之名，三月之名是也；一者是名號之名，故孔安國注《尚書》以舜爲名，鄭君《目錄》以曾子爲姓名，亦據子爲名，皆是名號爲名者也。今以姓氏爲名，亦名號之類也。鄭雲“將歸卜其吉凶”者，亦據下記文也。

擯者出請，賓告事畢。入告，出請醴賓。（此醴亦當爲禮。禮賓者，欲厚之。）

[疏]“擯者”至“醴賓”。

○注“此醴”至“厚之”。

○釋曰：此下至“送於門再拜”，主人禮賓之事。雲“此醴亦當爲禮”者，亦《士冠》禮賓爲醴字，彼已破從禮，故云“亦”。此以醴酒禮賓，不從醴者，以《大行人》雲上公“再而酢”，侯伯“一而酢”，子男“一不酢”，及“以酒禮之”，用齊禮之，皆不依酒醴爲名，皆取相禮，故知此醴亦爲禮敬之禮，不取用醴爲醴之義也。《秋官司儀》雲“諸公相爲賓”，及將幣，“賓亦如之”，注云：“上於下曰禮，敵者曰儐。”《聘禮》鄉亦云“無擯”，注云：“無擯，闢君是大夫已上尊，得有禮、擯兩名。”士以下卑，唯稱禮也。

賓禮辭，許。（禮辭，一辭。）

[疏]“賓禮辭許”。

○注“禮辭一辭”。

○釋曰：禮賓一辭許者，主人禮賓之常法，鄉已行納采、問名，賓主之情已通矣，故略行一辭而已。

主人徹幾改筵，東上。側尊С醴於房中。（徹幾改筵者，鄉爲神，今爲人。側尊，亦言無玄酒，側尊於房中，亦有篚有籩豆，如冠禮之設。）

[疏]“主人”至“房中”。

○釋曰：徹幾改筵者，於戶西禮神坐，徹去其幾，於後授賓，改設其筵，設側尊С醴在東房之中，以禮賓也。

○注“徹幾”至“之設”。

○釋曰：經雲“東上”者，統於主人。注云“鄉爲神，今爲人”者，爲神則西上，爲人則東上，不同，故辨之。雲“側尊，亦言無玄酒”者，醴糟例無玄酒配之，以其醴象大古質，故士冠與此昏禮之等皆無玄酒也。鄭知此“亦有篚有籩豆如冠禮”者，此下雲“贊者酌醴，加角四”，明有篚盛之，又云“贊者薦脯醢”，則有籩豆可知。但冠禮尊在服北，南上，則此尊與篚等亦南上，故云“如冠禮之設”也。

主人迎賓於廟門外，揖讓如初，升。主人北面，再拜。賓西階上北面答拜。主人拂幾，授校，拜送。賓以幾闢，北面設於坐，左之，西階上答拜。（拂，拭也。拭幾者，尊賓，新之也。校，幾足。闢，逡巡。古文校爲技。）

[疏]“主人”至“答拜”。

○釋曰：雲“主人迎賓於廟門外。揖讓如初，升”者，如納采時三揖三讓也。雲“主人北面再拜”者，拜賓至此堂飲之，是以《公食大夫》、《燕禮》、《鄉飲酒》、《鄉射》、《大射》皆雲“拜至”，並是拜賓至此堂也。但《燕禮》、《大射》、《公食大夫》皆雲“至，再拜”，先言至者，欲見賓至乃拜之，是有尊卑不敵之義。餘皆言拜至，至在拜下者，體敵之義也。若然，此爲禮賓，有拜至者，前雖有納采、問名之事，以昏禮有相親之義，故雖後亦拜至也。聘禮、享禮及禮賓不拜至者，聘禮不取相親之義，故不拜至。是以彼鄭注云：“以賓不於此始至也。”雲“主人拂幾”者，此拂幾雖不言外拂、內拂，又不言三，案《有司徹》：“主人西面，左手執幾，縮之，以右袂推拂幾三，二手橫執幾，進，授屍於筵前。”注云：“衣袖謂之袂。推拂，去塵示新。”雲拂者，外拂之也。則此亦外拂之三也。凡行敵禮者，拂幾皆若此。卑於尊者，則內拂之。故《聘禮》雲：“宰夫內拂幾三，奉兩端以進。”鄭雲“內拂幾，不欲塵分尊者”是也。若然，《冠禮》禮賓無幾者，冠禮比昏爲輕，故無幾。《鄉飲酒》、《鄉射》及《燕》賓，賓輕，故無幾。《聘》賓及《公食大夫》賓重，故有幾也。雲“授校”者，凡授幾之法，卑者以兩手執幾兩端，尊者則以兩手於幾執之，授皆然。是以《聘禮》宰夫奉兩端以進，《有司徹》雲：“屍進，二手受於手。”注云：“受從手，謙也。”雖不言兩手，兩手授之可知。又案《聘禮》雲：“公東南鄉，外拂幾三，卒，振袂，中攝之，進，西鄉。賓進，訝，受幾於筵前。”以此言之，公尊，中執幾以一手，則賓以兩手於幾兩端執之也。而此亦賓主不敵授校者，昏禮異於餘禮。雲“拜送”者，此當再拜送君，於聘賓則一拜，故《聘禮》雲“公一拜送”，鄭注云“公，尊也”是也。此幾以安體，非己所得，故賓受訖，然後答拜。下經受醴之時，先拜乃受者，彼是入口之物，己所當得，故先拜乃受之。雲“賓以幾闢”者，以賓卑，故以凡闢。《聘禮》賓卑，亦云以幾闢。《有司徹》不雲以幾闢者，尊屍故也。《覲禮》不雲以幾闢者，尊王使也。凡設幾之法，受時或受其足，或受於手，皆橫受之。及其設之，皆旋幾縱執，乃設之於坐南，北面陳之，位爲神則右之，爲人則左之，爲異。不坐設之者，幾輕，故也。

○注“拂拭”至“爲枝”。

○釋曰：鄭知“校，幾足者，《既夕記》雲“綴足用燕几，校在南，御者坐持之”，故知校是幾足也。

贊者酌醴，加角四，面葉，出於房。（贊，佐也，佐主人酌事也。贊者亦洗酌，加角四，覆之，如冠禮矣。出房南面，待主人迎受。古文葉作扌葛。）

[疏]“贊者”至“於房”。

○注“贊佐”至“作扌葛”。

○釋曰：雲“贊者亦洗酌，加角四，覆之，如冠禮矣”者，案《冠禮》雲：“贊者洗於房中，側酌醴，加四覆之。”此與冠禮同，故知如冠禮矣。

主人受醴，面枋，筵前西北面。賓拜受醴，復位。主人阼階上拜送。（主人西北面疑立，待賓即筵也。賓復位於西階上北面，明相尊敬。此筵不主爲飲食起。）

[疏]“主人”至“拜送”。

○注“主人”至“食起”。

○釋曰：經唯雲主人西北面，知“疑立”者，《鄉飲酒》雲“主人阼階東疑立”，明此亦然也。凡主人將授酒醴，於筵前待賓，即筵前乃授之。此鄭雲“即筵”，謂就筵前，與下賓即筵別也。是以冠禮禮子及下禮婦皆於筵西受禮。然禮賓進筵前受醴，是不躐席之事也。雲“賓復位於西階上北面，明相尊敬。此筵不主爲飲食起”者，但此筵爲行禮，故拜及啐皆於西階也。

贊者薦脯醢。（薦，進）賓即筵坐，左執觶，祭脯醢，以四祭醴三，西階上北面坐，啐醴，建四，興，坐奠觶，遂拜。主人答拜。（即，就也。左執觶，則祭以右手也。凡祭於脯醢之豆，必所爲祭者，謙敬，示有所先也。啐，嘗也。嘗之者，成主人意。建猶扌及也。興，起也。奠，停也。）

[疏]“贊者”至“答拜”。

○釋曰：此經雲“坐奠觶，遂拜”，言遂者，因事曰遂，因建四興，坐奠觶，不復興，遂因坐而拜。《冠禮》禮子並醮子，及此下禮婦，不言坐奠觶遂者，皆文不具。《聘》禮賓不言拜者，理中有拜可知也。

○注“即就”至“停也”。

○釋曰：鄭雲“祭以右手”，出於《鄉射》也。雲“凡祭於脯醢之豆”者，謂祭脯醢俎豆皆於豆，此及《冠禮》、《鄉飲酒》、《鄉射》、《燕禮》、《大射》皆有脯醢，則在籩豆之。此注不言籩直言豆者，省文。《公食大夫》及《有司徹》豆多者，則言祭於上豆之也。雲“必所爲祭者，謙敬，示有所先也”者，案《曲禮》雲“主人延客祭”，注云：“祭，祭先也。君子有事不忘本也。”此雲謙敬，示有所先。先即本，謂先世造此食者也。雲“啐，嘗也。嘗之者，成主人意”者，主人設饌，望賓爲美之，今客嘗之告旨，是成主人意也。

賓即筵，奠於薦左，降筵，北面坐取脯，主人辭。（薦左，籩豆之東。降，下也。自取脯者，尊主人之賜，將歸執以反命。辭者，辭其親徹。）

[疏]“賓即”至“人辭”。

○釋曰：此奠於薦左，不言面位，下贊禮婦“奠於薦東”，注云：“奠於薦東，升席奠之。”此雲奠於薦東，升席奠之，明皆升席，南面奠也。必南面奠者，取席之正。又祭酒亦皆南面，並因祭酒之而奠之，則《冠禮》禮子亦南面奠之。《聘禮》禮賓，賓北面奠者，以公親執束帛待賜，已不敢稽留，故由便疾北面奠之也。《鄉飲酒》、《鄉射》酬酒不祭不舉，不得因祭而奠於薦東也。《燕禮》、《大射》重君物，君祭酬酒，故亦南面奠。雲“降，下也。自取脯者，尊主人之賜，將歸執以反命”者，案下記雲“賓右取脯，左奉之，乃歸執以反命”是也。

賓降，授人脯，出，主人送於門外，再拜。（人，謂使者從者，授於階下西面，然後出去。）

[疏]“賓降”至“再拜”。

○注“人謂”至“出去”。

○釋曰：鄭知“人，謂使者從者”者，以其此脯使者將歸，故授從者也。又知“授於階下西面，然後出去”者，以其賓位在西，授脯文在出上，故知西階下西面授之，然後出去也。

納吉，用雁，如納采禮。（歸卜於廟，得吉兆，復使使者往告，昏姻之事於是定。）

[疏]“納吉”至“採禮”。

○釋曰：案上文納采在前，問名在後，今此不雲如問名而云如納采者，問名賓不出大門，故此納吉如其納采也。

○注“歸卜”至“是定”。

○釋曰：鄭知義然者，案下記雲：“納吉曰吾子有貺命，某加諸卜，佔吉，使某也敢告。”凡卜並皆於禰廟，故然也。未卜時恐有不吉，婚姻不定，故納吉乃定也。

納徵，玄束帛、儷皮，如納吉禮。（徵，成也。使使者納幣以成昏禮。用玄者，象陰陽備也。束帛，十端也。《周禮》曰：“凡嫁子取妻，入幣純帛無過五兩。”儷，兩也。執束帛以致命。兩皮爲庭實。皮，鹿皮。今文皆作燻。）

[疏]“納徵”至“吉禮”。

○釋曰：此納徵無雁者，以有束帛爲贄故也。是以《孝經鉤命決》雲“五禮用雁”是也。案《春秋左氏》莊公二十二年：“冬，公如齊納幣。”不言納徵者，孔子制《春秋》，變周之文從殷之質，故指幣體而言周文，故以義言之。徵，成也，納此則昏禮成，故云“徵”也。

○注“徵成”至“作燻”。

○釋曰：雲“用玄者，象陰陽備也。束帛，十端也”者，《周禮》：“凡嫁子娶妻，入幣緇帛無過五兩。”鄭彼注云：“納幣帛緇，婦人陰也。凡於娶禮，必用其類。五兩，十端也。必言兩者，欲得其配合之名，十象五行十日相成也。士大夫乃以玄束帛，天子加以圭，諸侯加以大璋。《雜記》雲：‘納幣一束，束五兩，兩五尋。’然則每端二丈。”若彼據庶人空用緇色，無，故鄭雲用緇婦人陰，此玄俱有，故云象陰陽備也。案《玉人》，圭，天子以聘女；大璋，諸侯以聘女。故鄭據而言焉。“玄束帛”者，合言之陽奇陰耦，三玄二也。其大夫無冠禮而有昏禮，若試爲大夫及幼爲大夫者，依士禮。若五十而爵，改娶者，大夫昏禮，玄及鹿皮則同於士。餘有異者，無文以言也。

請期，用雁。主人辭，賓許，告期，如納徵禮。（主人辭者，陽倡陰和，期日宜由夫家來也。夫家必先卜之，得吉日，乃使使者往，辭即告之。）

[疏]“請期”至“徵禮”。

○釋曰：請期如納徵禮，納吉禮如納采禮。案上納采之禮下至“主人拜送於門外”，其中揖讓升降及禮賓迎送之事，此皆如之。

○注“主人”至“告之”。

○釋曰：婿之父使使納徵訖，乃下卜婚月，得吉日，又使使往女家告日，是期由男家來。今以男家執謙，故遣使者請女家。若雲期由女氏，故云“請期”。女氏知陽倡陰和，當由男家出，故主人辭之。使者既見主人辭，遂告主人期日也。是以下記雲：“使者曰：某使某受命吾子，不許，某敢不告！期曰某日。”注云：“某吉日之甲乙。”是告期之辭，故鄭雲“辭即告”也。

期，初昏，陳三鼎於寢門外東方，北面，北上。其實特豚，合升，去蹄。舉肺脊二，祭肺二，魚十有四，臘一肫，髀不升。皆飪。設扃。（期，取妻之日。鼎三者，升豚、魚、臘也。寢，婿之室也。北面，鄉內也。特猶一也。合升，合左右胖升於鼎也。去蹄，蹄甲不用也。舉肺、脊者，食時所先舉也。肺者，氣之主也，周人尚焉。脊者，體之正也，食時則祭之，飯必舉之，貴之也。每皆二者，夫婦各一耳。凡魚之正，十五而鼎，減一爲十四者，欲其敵偶也。臘，兔臘也。肫，或作純，純，全也，凡臘用全。髀不升者，近竅，賤也。飪，孰也。扃，所以扛鼎。，覆之。古文純爲鈞，髀爲脾。今文扃作鉉，皆作密。）

[疏]“期初”至“扃”。

○釋曰：此文下盡“合巹”一節，論夫家欲迎婦之時，豫陳同牢之饌也。雲“陳三鼎於寢門外東方，北面北上”者，謂在夫寢門外也。言“東方”、“北面”，是禮之正。但數鼎，故云“北面，北上”，則此及《少牢》皆是也。《特牲“陳鼎於門外，北面北上”，當門而不在東方者，闢大夫故也。今此亦東方，不闢大夫者，重昏禮，攝盛也。鼎不言“北上”，直言“北面”，《士冠》所云是也。凡鼎陳於外者，北面爲正。阼階下，西面爲正。《士喪禮》小斂陳一鼎於門外西面者，喪禮少變，在東方者，未忍異於生。於大斂大奠及朔月奠，《既夕》陳鼎，皆如大斂奠。門外皆西面者，亦是《喪禮》、《既夕》變也。《士虞》陳三鼎於門外之右，北面，北上，入設於西階前，東面，北上。不在東者，既葬，鬼事之反吉故也。《公食》陳鼎七，當門南面西上者，以賓是外人，向外統之。

○注“期取”至“作密”。

○釋曰：雲“期，娶妻之日”者，此陳同牢之饌。下雲親迎之禮，其中無厥明之文，明是娶婦之日也。雲“鼎三者，升豚、魚、臘也”者，即經文自顯也。雲“寢，婿之室也”者，命士以上之父子異宮，自然別有寢。若不命之士，父子同宮，雖大院同居，其中亦隔別，各有門戶，故經總雲“寢門外”也。雲“合升，合左右胖升於鼎也”者，以夫婦各一，故左右胖俱升，若祭，則升右也。雲“去蹄，蹄甲不用也”者，以其踐地，穢惡也。雲“舉肺、脊者，食時所先舉”者，案下文“贊者告具，揖婦，即對筵，皆坐祭，祭薦、黍、稷、肺”，即此祭肺也。下又云“贊爾黍稷”，授肺脊，皆食，以氵音醬，皆祭舉，食舉也”，即此舉肺、脊也。祭時二肺俱有，生人唯有舉肺，皆祭。今此得有祭肺者，《禮記郊特牲》論娶婦“玄冕齊戒，鬼神陰陽也”，故與祭祀同二肺也。據下文先用祭肺，後用舉肺，此經先言舉肺，後言祭肺者，以舉肺脊長大，故先言。是以《特牲》、《少牢》入鼎時舉肺脊在前。雲“肺者，氣之主也，周人尚焉”者，案《禮記明堂位》雲：“有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。”鄭注云：“氣主盛也。”但所尚不同，故云周人尚焉。雲“脊者，體之正也，食時則祭之”者，對祭肺未食時祭也。雲“飯必舉之，貴之也”者，但一身之上體總有二十一節，前有肩、臂、，後有肫、胳、脊，在中央有三脊：正、廷、橫脊，而取中央正脊，故云體之正。凡雲先以對後，案《特牲》舉肺脊後食骼，注云：“肺，氣之主也。脊，正體之貴者，先食啖之，所以導食通氣。”此不言先食啖之，從彼可知也。雲“每皆二者，夫婦各一耳”者，釋經多之義。雲“凡魚之正，十五而鼎，減一爲十四”者，據《特牲》記雲“魚十有五”，注云：“魚，水物，以頭枚數，陰中之物，重數於月十有五日而盈。《少牢饋食禮》亦云十有五而俎。尊卑同。”則是尊卑同用十五而同鼎也。雲“欲其敵偶也”者，夫婦各有七也。此夫婦鬼神陰陽，故同祭禮十五而去一，若平生人則與此異，故《公食太夫》一命者七魚，再命者九魚，三命者十有一魚，天子諸侯無文，或諸侯十三魚，天子十五魚也。雲“臘，免臘也”者，《少牢》用麋臘，士兔臘可知，故《曲禮》雲“兔曰明視”也。雲“肫，或作純。純，全也，凡臘用全”者，此或《少牢》文，案《少牢》“臘一純”，注云：“純猶全也。”凡牲體則用一胖不得雲全，其臘則左右體脅相配，共爲一體，故得全名也。《特牲》、《少牢》亦用全，《士喪》大斂與《士虞》皆用左胖，不全者，《喪禮》略文。今文皆作密者，鄭以省文，故兼下冪總疊之，故云“皆”也。設洗於阼階東南。（洗，所以承盥洗之器棄水者。）

饌於房中，醯醬二豆，菹醢四豆，兼巾之。黍稷四敦，皆蓋。（醯醬者，以醯和醬，生人尚褻味。兼巾之者，六豆共巾也。巾爲御塵，蓋爲尚溫。《周禮》曰：“食齊視春時。”）

[疏]“饌於”至“皆蓋”。

○注“醯醬”至“春時”。

○釋曰：鄭知“以醯和醬”者，得醯者無醬，得醬者無醯，若和之，則夫妻皆有，是以知以醯和醬也。雲“生人尚褻味”者，此文與《公食》皆以醯和醬，《少牢》、《特牲》不言之，故云然也。引《周禮》釋敦皆有蓋者，飯宜溫，比春時故也。

大羹氵音在爨。（大羹氵音，煮肉汁也。大古之羹無鹽菜。爨，火上。《周禮》曰：“羹齊視夏時。”今文氵音皆作汁。）

[疏]“大羹氵音在爨”。

○注“大羹”至“作汁”。

○釋曰：氵音與汁一也。知“大古之羹無鹽菜”者，《左傳》桓二年臧哀伯雲：“大羹不致。”《禮記郊特牲》雲“大羹不和”，謂不致五味，故知不和鹽菜。唐虞以上曰大古，有此羹。三王以來更有羹，則致以五味。雖有羹，猶存大羹，不忘古也。引《周禮》者，證大羹須熱，故在爨，臨食乃取也。

尊於室中北墉下，有禁。玄酒在西。冪，加勺，皆南枋。（墉，牆也。禁，所以С者。玄酒不忘古也。，粗葛。今文枋作柄。）

[疏]“尊於”至“南枋”。

○注“墉牆”至“作柄”。

○釋曰：雲“禁所以С”者，《士冠》雲С，此亦士禮，雖不言С，然此尊亦С也。承於С。雲“禁”者，因爲酒戒，故以禁言之也。雲“玄酒不忘古也”者，古謂黃帝已前，以《禮運》雲“污尊而А飲”，謂神農時雖有黍稷未有酒醴，則神農以上以水爲玄酒也。《禮運》又云：“後聖有作，以爲醴酪。”據黃帝以後，雖有酒醴，猶是不忘古也。

尊於房戶之東，無玄酒。篚在南，實四爵合巹。（無玄酒者，略之也。夫婦酌於內尊，其餘酌於外尊。合巹，破匏也。四爵兩巹凡六，爲夫婦各三。一升曰爵。）

[疏]“尊於”至“合巹”。

○注“無玄”至“曰爵”。

○釋曰：雲“無玄酒者，略之”者，此對上文夫婦之尊有玄酒，此尊非爲夫婦，故略之也。雲“夫婦酌於內尊，其餘酌於外尊”者，據上文玄酒知之。雲“一升曰爵”者，《韓詩內傳》雲“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散”是也。

主人爵弁，裳，緇衤。從者畢玄端。乘墨車，從車二乘，執燭前馬。（主人，婿也，婿爲婦主。爵弁而裳，玄冕之次。大夫以上親迎冕服。冕服迎者，鬼神之。鬼神之者，所以重之親之。裳者，衣緇衣。不言衣與帶而言衤者，空其文，明其與衤俱用緇。衤，謂緣。衤之言施，以緇緣裳，象陽氣下施。從者，有司也。乘貳車，從行者也。畢猶皆也。墨車，漆車，士而乘墨車，攝盛也。執燭前馬，使徒役持炬火居前道。）

[疏]“主人”至“前馬”。

○釋曰：此至“俟於門外”，論婿親迎之節。

○注“主人”至“道”。

○釋曰：雲“主人，婿也”者，以其親迎向女家。女父稱主人，男稱婿，已下皆然。今此未至女家，仍據男家而言，故云主人是婿。爲婦主，故下親迎至男家，婿還稱主人也。雲“爵弁而裳”者，下爵弁亦冕之類，故亦裳也。雲“玄冕之次”者，鄭注《周禮弁師》雲：“一合之大夫冕而無旒，士變冕爲爵弁。”故云冕之次也。雲“大夫以上親迎冕服”者，士家自祭，服玄端；助祭，用爵弁。今爵弁用助祭之服親迎，一爲攝盛，則卿大夫朝服以自祭，助祭用玄冕，親迎亦當玄冕，攝盛也。若上公有孤之國，孤冕，卿大夫同玄冕。侯伯子男無孤之國，卿冕，大夫玄冕也。孤卿大夫士爲臣卑，復攝盛取助祭之服，以親迎則天子諸侯爲尊，則袞矣，不須攝盛，宜用家祭之服，則五等諸侯玄冕，以家祭則親迎不過玄冕，天子親迎當服袞冕矣。是以《禮記郊特牲》雲：“玄冕齋戒，鬼神陰陽也。將以爲社稷主。”以社稷言之，據諸侯而說，故知諸侯玄冕也。其於孤卿，雖冕以助祭，至於親迎，亦用玄冕，臣乃不得過君故也。雲“冕服迎者，鬼神之。鬼神之者，所以重之親之”者，《郊特牲》文。雲“裳者，衣緇衣。不言衣與帶而言衤者，空其文，明其與衤俱用緇”者，鄭言裳者，衣緇衣，言緇衣即玄衣，大同故也。上《士冠》陳爵弁服雲“緇衣緇帶”，此文有緇衤無“衣帶”二字，故云空其文。以衤著緇者，欲見衤與衣帶色同，故云“俱用緇”也。雲“衤謂緣”者，謂純緣於裳，故字從衣。雲“衤之言施”者，義取施及於物，故作施也。雲“以緇緣裳，象陽氣下施”者，男陽女陰，男女相交接，示行事有漸，故云“象陽氣下施”，故以衣帶上體同色之物下緣於裳也。雲“從者，有司也。乘貳車，從行者也”者，以士雖無臣，其僕隸皆曰有司。使乘貳車，從婿。大夫已下有貳車，士無貳車，此有者，亦是攝也。雲“墨車，漆車”者，案《巾車》注云：“棧車不革鞔而漆之。”則士之棧車漆之，但無革爲異耳。案《考工記》雲“棧車欲其”，鄭雲：“無革鞔。”又云“飾車欲其侈”，鄭雲：“革鞔。”則大夫已上皆以革鞔，則得飾車之名。飾者，革上又有漆飾。士卑無飾，雖有漆，不得名墨車，故唯以棧車爲名。若然，自卿已上更有異飾，則又名玉金，象夏篆、夏縵之等也。雲“士乘墨車，攝盛也”者，案《周禮巾車》雲：一曰玉路以祭祀。又云：金路，同姓以封；象路，異姓以封；革路，以封四衛；木路，以封蕃國；孤乘夏篆，卿乘夏縵，大夫乘墨車，士乘棧車，庶人乘役車。士乘大夫墨車爲攝盛，則大夫當乘卿之夏縵，卿當乘孤之夏篆，已上有木路，質而無飾，不可使孤乘之，禮窮則同也。孤還乘夏篆。又於臣之外特置，亦是尊尊，則尊矣，不欲攝盛。若然，庶人當乘士之棧車，則諸侯天子尊則尊矣，亦不假攝盛，依《巾車》自乘本車矣。玉路祭祀，不可以親迎，當乘金路矣。以攝言之，士之子冠與父同，則昏亦同。但尊子，皆與父同，庶子宜降一等也。

婦車亦如之，有衤炎。（亦如之者，車同等，士妻之車，夫家共之。大夫以上嫁女，則自以車送之。衤炎，車裳幃，《周禮》謂之容。車有容，則固有蓋。）

[疏]“婦車”至“有衤炎”。

○注“亦如”至“有蓋”。

○釋曰：婦車亦墨車，但有衤炎爲異耳。曰“士妻之車，夫家共之”者，即此是也。雲“大夫以上嫁女，則自以車送之”者，案宣公五年冬《左傳》雲，齊高固及子叔姬來，反馬也。休以爲禮無反馬，而左氏以爲得禮。禮，婦人謂嫁曰歸，明無大，故不反於家。經書高固及子叔姬來，故譏乘行匹至也。《士昏》皆異，據《士禮》無反馬，蓋失之矣。《士昏禮》曰：“主人爵弁，裳緇衤。從者畢玄端，乘墨車，從車二乘，執燭前馬。婦車亦如之，有衤炎。”此婦乘夫家之車。《鵲巢》詩曰：“之子于歸，百兩御之。”又曰：“之子于歸，百兩將之。”國君之禮，夫人始嫁，自乘其車也。《何彼衤農矣》篇曰：“曷不肅雍，王姬之車。”言齊侯嫁女，以其母王姬始嫁之車遠送之，則天子、諸侯女嫁，留其車。可知今高固大夫反馬，大夫亦留其車。禮雖散亡，以《詩》論之，大夫以上至天子，有反馬之禮。留車，妻之道；反馬，婿之義。高固秋月逆叔姬，冬來反馬，則婦人三月祭行，故行反馬禮也。以此鄭《箴膏肓》言之，則知大夫巳上嫁女，自以其車送之。若然，《詩》注以爲王姬嫁時自乘其車，《箴膏肓》以爲齊侯嫁女，乘其母王姬始嫁時車送之，不同者，彼取《三家詩》，故與《毛詩》異也。凡婦車之法，自士已上至孤卿皆與夫同，有衤炎爲異，至於王后及三夫人並諸侯夫人皆乘翟車。案《周禮巾車》王后之五路，重翟、厭翟、安車皆有容蓋，又云翟車、輦車，鄭注云：《詩國風碩人》曰“翟蔽以朝”，謂諸侯夫人始來乘翟蔽之車，以朝見於君，成之也。此翟蔽蓋厭翟也，然則王后始來乘重翟矣。又《詩序》雲：王姬下嫁於諸侯，車服不繫其夫，下王后一等。以此差之，王后始來乘重翟，則上公夫人用厭翟，侯伯子男夫人用翟車。若然，巾車、安車次厭翟，在翟車之上者，以其安車在宮中所乘，有容蓋，與重翟、厭翟同。翟車有屋，退之在下，其實安車無翟飾，不用爲嫁時所乘也。三夫人與三公夫人當用翟車，九嬪與孤妻同用夏篆，世婦與卿大夫妻同用夏縵，女御與士妻同用墨車也。其諸侯夫人侄娣及二媵並侄娣，依次下夫人以下一等爲差也。雲“衤炎，車裳幃，《周禮》謂之容”者，案《巾車職》重翟、厭翟、安車皆有容蓋，鄭司農雲：“容謂と車，山東謂之裳幃，或謂之潼容。”後鄭從之。《衛詩》雲“漸車帷裳”，是山東名幃裳也。雲“車有容，則固有蓋”者，《巾車》雲“有容蓋”，容、蓋相配之物，此既有衤炎之容，明有蓋可知，故云固有蓋矣。

至於門外。（婦家大門之外。）

[疏]“至於門外”。

○注“婦家大門之外”。

○釋曰：知是大門外者，以下有揖入，乃至廟，廟乃大門內，故知此大門外也。

主人筵於戶西，西上，右幾。（主人，女父也。筵，爲神布席。）

[疏]“主人”至“右幾”。

○注“主人”至“布席”。

○釋曰：以先祖之遺體許人，將告神，故女父先於廟設神席，乃迎婿也。

●卷五士昏禮第二

女次，純衣衤冉，立於房中，南面。（次，首飾也，今時{髟皮}也。《周禮追師》掌“爲副、編、次”。純衣，絲衣。女從者畢衤玄，則此衣亦玄矣。衤冉，亦緣也。衤冉之言任也。以緣其衣，象陰氣上任也。凡婦人不常施衤冉之衣，盛昏禮，爲此服。《喪大記》曰“復衣不以衤冉”，明非常。）

[疏]“女次”至“南面”。

○注“次首”至“非常”。

○釋曰：不言裳者，以婦人之服不殊裳，是以《內司服》皆不殊裳。彼注云：“婦人尚專一德，無所兼，連衣裳不異其色”是也。注云“次，首飾也，今時{髟皮}也。《周禮追師》掌‘爲副、編、次’”者，案彼注云：“副之言覆，所以覆首，爲之飾其遺象，若今步繇矣。編，編列發爲之，其遺象若今假矣。次，次第髮長短爲之，所謂{髟皮}┶。”言“所謂”，謂如《少牢》“主婦{髟皮}{髟易}”也。又云“外內命婦衣鞠衣、衤衣者服編，衣衤彖衣者服次”。其副唯於三翟祭祀服之。士服爵弁助祭之服以迎，則士之妻亦服衤彖衣助祭之服也。若然，案《內司服》：“王后之六服：衤韋衣、揄翟、闕翟、鞠衣、展衣、衤彖衣，素沙。”素沙與上六服爲裏，五等諸侯、上公夫人與王后同侯伯夫人，自揄翟而下，子男夫人自闕而下。案《玉藻》有鞠衣、衤衣、衤彖衣，注云：“諸侯之臣皆分爲三等，其妻以次受此服。公之臣、孤爲上，卿大夫次之，士次之。侯伯子男之臣，卿爲上，大夫次之，士次之。”其三夫人已下內命婦，則三夫人自闕翟而下，九嬪自鞠衣而下，世婦自衤衣而下，女御自衤彖衣而下，嫁時以服之。諸侯夫人無助天子祭，亦各得申上服，與祭服同也。雲“純衣，絲衣”者，此經純亦是絲，理不明，故見絲體也。雲“女從者畢衤玄，則此衣亦玄矣”者，此鄭欲見既以純爲絲，恐色不明，故云女從衤玄，則此絲衣亦同玄色矣。雲“衤冉，亦緣也”者，上裳緇衤，衤爲緣，故云衤冉亦緣也。雲“衤冉之言任也。以緣其衣，象陰氣上任也”者，婦人陰，象陰氣上交於陽，亦取交接之義也。雲“凡婦人不常施衤冉之衣，盛昏禮，爲此服”者，此純衣即衤彖衣，是士妻助祭之服，尋常不用爲衤冉，今用之，故云盛昏禮爲此服。雲“《喪大記》曰復衣不以衤冉，明非常”者，以其始死，招魂復魄用生時之衣。生時無衤冉，知亦不用衤冉，明爲非常所服，爲盛昏禮，故服之。引之者，證衤冉爲非常服也。然鄭言凡婦人服不常施衤冉者，鄭欲見王后已下，初嫁皆有衤冉之意也。

姆糹麗、笄、宵衣，在其右。（姆，婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者，若今時乳母矣。糹麗，糹舀發。笄，今時簪也。糹麗亦廣充幅，長六尺。宵，讀爲《詩》“素衣朱綃”之綃，《魯詩》以綃爲綺屬也。姆亦玄衣，以綃爲領，因以爲名，且相別耳。姆在女右，當詔以婦禮。）

[疏]“姆糹麗”至“其右”。

○釋曰：此經欲見女既在房，須有傳命者之義也。

○注“姆婦”至“婦禮”。

○釋曰：雲“姆，婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人”者，婦人年五十陰道絕，無子，乃出之。案《家語》雲：“婦人有七出：不順父母出，淫闢出，無子出，不事舅姑出，惡疾出，多舌出，盜竊出。”又莊二十七年何休注：“公羊雲：無子棄，絕世也；淫佚棄，亂類也；不事舅姑棄，悖德也；口舌棄，離親也；盜竊棄，反義也；嫉妒棄，亂家也；惡疾棄，不可奉宗廟也。”又《家語》有“三不去”：“曾經三年喪，不去。”休雲：“不忘恩也。”“賤取貴，不去。”休雲：“不背德也。”“有所受無所歸，不去。”休雲：“不窮窮也。”休又云：“喪婦長女不娶，無教戒也；世有惡疾不取，棄於天也；世有刑人不娶，棄於人也；亂家不娶，類不正也；逆家女不娶，廢人倫也。”是五不娶。又案《易同人》“六二”鄭注云：“天子諸侯後夫人，無子不出。”則猶有六出。其天子之後雖失禮，鄭雲：“嫁於天子，雖失禮，無出道，遠之而已。若其無子不廢，遠之，後尊如故，其犯六出則廢之。”然就七出之中餘六出，是無德行不堪教人，故無子出。能以婦道教人者，以爲姆，既教女，因從女向夫家也。雲“若今時乳母”者，漢時乳母與古時乳母別。案《喪服》乳母者，據大夫子有三母：子師、慈母、保母。其慈母闕，乃令有乳者，養子謂之爲乳母，死爲之服緦麻。師教之乳母，直養之而已。漢時乳母則選德行有乳者爲之，並使教子，故引之以證姆也。雲“糹麗，糹舀發”者，此糹麗亦如《士冠》糹麗，以繒爲之，廣充幅，長六尺，以糹舀發而之。姆所異於女者，女有糹麗，兼有次，此姆則有糹麗而無次也。雲“笄，今時簪”者，舉漢爲況義也。雲“宵，讀爲《詩》‘素衣朱綃’之綃”者，引《詩》以爲證也。雲“姆亦玄衣，以綃爲領，因以爲名”者，此衣雖言綃衣，亦與純衣同是衤彖衣，用綃爲領，故因得名綃衣也。必知綃爲領者，《詩》雲“素衣朱綃”，《詩》又云“素衣朱衤暴”，《爾雅釋器》雲：“黼領謂之衤暴。”衤暴既爲領，明朱綃亦領可知。案上文雲女衤彖衣，下文雲女從者畢衤玄，皆是衤彖衣，則此綃衣亦衤彖衣矣。女與女從衤單黼領，此姆以玄綃爲領也。若然，《特牲》雲綃衣者，謂以綃繒爲衣。知此綃爲領者，以下女從者雲“被[A14C]黼”據領，明此亦據領也。雲“姆在女右，當詔以婦禮”者，案《禮記少儀》雲“贊幣自左，詔辭自右”，地道尊右之義，故姆在女右也。

女從者畢衤玄，糹麗笄，被[A14C]黼，在其後。（女從者，謂侄娣也。《詩》雲：“諸娣從之，祁祁如雲。”衤，同也，同玄者，上下皆玄。[A14C]，衤單也。《詩》雲：“素衣朱衤暴。”《爾雅》雲：“黼領謂之衤暴。”《周禮》曰：“白與黑謂之黼。”天子、諸侯後夫人狄衣，卿大夫之妻，剌黼以爲領，如今偃領矣。士妻始嫁，施衤單黼於領上，假盛飾耳。言被，明非常服。）

[疏]“女從”至“其後”。

○釋曰：此是從女之人，在女後爲尊卑威儀之事也。

○注“女從”至“常服”。

○釋曰：知女從是侄娣者，案下文雲“雖無娣媵先”，鄭雲：“古者嫁女，必侄娣從，謂之媵。”即此女從，故云“女從者，謂侄娣也”。雲“《詩》”者，《韓奕》篇，引之證侄之義也。雲“衤，同也，同玄者，上下皆玄”者，此衤讀從《左氏》“均服振振”一也。故云同玄，上下皆玄也。同者即婦人之服，不殊裳也。雲“[A14C]，衤單也”者，此讀如《詩》雲衣之，故爲衤單也。引《詩》、《爾雅》、《周禮》者，證黼得爲領之義也。黼謂剌之在領爲黼文，名爲衤暴，故云“黼領謂之衤暴”。雲“天子、諸侯後夫人狄衣”者，案《周禮內司服》雲：“掌王后之六服：衤韋衣、揄狄、闕狄。”又注云：“侯伯之夫人揄狄，子男之夫人亦闕狄，唯二王後衤韋衣。”故云後夫人狄衣也。雲“卿大夫之妻，剌黼以爲領”者，以士妻言被，明非常，故知大夫之妻，剌之常也。不於後夫人下言領，於卿大夫妻下乃雲剌黼爲領，則後夫人亦同剌黼爲領也。但黼乃白黑色爲之，若於衣上則畫之，若於領上則剌之。以爲其男子冕服，衣畫而裳繡，繡皆剌之。其婦人領雖在衣，亦剌之矣。然此士妻言被衤單黼，謂於衣領上別剌黼文，謂之被，則大夫以下剌之，不別被之矣。案《禮記郊特牲》雲：“綃黼丹朱中衣，大夫之僭禮也。”彼天子、諸侯中衣有黼領，服則無之。此今婦人事華飾，故於上服有之，中衣則無也。雲“如今偃領矣”者，舉漢法，鄭君目驗而知，至今已遠，偃領之制，亦無可知也。雲“士妻始嫁，施衤單黼於領上，假盛飾耳。言被，明非常服”者，對大夫已上妻則常服有之，非假也。

主人玄端，迎於門外，西面再拜。賓東面答拜。（賓，婿。）

[疏]“主人”至“答拜”。

○釋曰：此言男至女氏之大門外，女父出迎之事也。

主人揖入，賓執雁從。至於廟門，揖入。三揖，至於階，三讓。主人升，西面。賓升，北面，奠雁，再拜稽首，降，出。婦從，降自西階。主人不降送。（賓升奠雁拜，主人不答，明主爲授女耳。主人不降送，禮不參。）

[疏]“主人”至“降送”。

○釋曰：此言女父迎賓婿入廟門，升堂，父迎出大門之事也。雲“賓升，北面奠雁，再拜稽首”者，此時當在房外當楣北面，知在房戶者，見隱二年“紀履糹俞來逆女”，《公羊傳》曰：“譏始不親迎也。”何休雲：“夏后氏逆於庭，殷人逆於堂，周人逆於戶。”後代漸文，迎於房者，親親之義也。

○注“賓升”至“不參”。

○釋曰：雲“賓升奠雁拜，主人不答，明主爲授女耳”者，案納采阼階上拜，至問名、納吉、納徵、請期，轉相如皆拜，獨於此主人不答，明主爲授女耳。雲“主人不降送，禮不參”者，禮賓主宜各一人，今婦既從，主人不送者，以其禮不參也。

婿御婦車，授綏，姆辭不受。（婿，御者，親而下之。綏，所以引升車者。僕人之禮，必授人綏。）

[疏]“婿御”至“不受”。

○注“婿御”至“人綏”。

○釋曰：雲“僕人之禮，必授人綏”者，《曲禮》文。今婿御車，即僕人禮，僕人合授綏，姆辭不受，謙也。

婦乘以幾，姆加景，乃驅。御者代。（乘以幾者，尚安舒也。景之制蓋如明衣，加之以爲行道御塵，令衣鮮明也。景亦明也。驅，行也。行車輪三週，御者乃代婿。今文景作憬。）

[疏]“婦乘”至“者代”。

○注“乘以”至“作憬”。

○釋曰：雲“乘以幾”者，謂登車時也。幾，所以安體，謂若屍乘以幾之類。以重其初昏，與屍同也。雲“景之制蓋如明衣”者，案《既夕禮》：“明衣裳用布，袂屬幅，長下膝。”鄭注云：“長下膝，又有裳於蔽下體深也。”此景之制無正文，故云蓋如明衣，直雲制如明衣。此嫁時尚飾，不用布。案《詩》雲：“衣錦衣，裳錦裳。”鄭雲：“，衤單也。蓋以衤單爲之中衣，裳用錦而上加衤單焉。爲其文之大著也。庶人之妻嫁服也。士妻糹才衣衤冉。”彼以庶人用衤單，連引士妻糹才衣，則此士妻衣上亦用衤單。《碩人》是國君夫人，亦衣錦衣，則尊卑同用衤單。庶人卑，得與國君夫人同用錦爲衣大著。此士妻不用錦，不爲文大著，故云“行道御風塵”也。

婿乘其車先，俟於門外。（婿車在大門外，乘之先者，道之也。男率女，女從男，夫婦剛柔之義，自此始也。俟，待也。門外，婿家大門外。）

[疏]“婿乘”至“門外”。

○注“婿車”至“門外”。

○釋曰：雲“婿車在大門外”者，謂在婦家大門外。知者，以其婿於此始言乘其車，故知也。雲“男率女，女從男，夫婦剛柔之義，自此始也”者，並《郊特牲》文。雲“門外，婿家大門外”者，命士已上，父子異宮，故解爲婿家大門外。若不命之士，父子同宮，則大門父之大門外也。

婦至，主人揖婦以入。及寢門，揖入，升自西階。媵布席於奧。夫入於室，即席。婦尊西，南面，媵、御沃盥交。（升自西階，道婦入也。媵，送也，謂女從者也。御，當爲訝。訝，迎也，謂婿從者也。媵沃婿盥於南洗，御沃婦盥於北洗。夫婦始接，情有廉恥，媵、御交道其志。）

[疏]“婦至”至“盥交”。

○釋曰：此明夫導於婦入門升階，及對席，媵、御沃盥之儀。雲“主人揖婦以入”者，此則《詩》雲“好人提提，宛然左闢”是也。雲“夫入於室，即席”者，謂婿也。婦在尊西，未設席。婿既爲主，東面須設饌，訖，乃設對席。揖即對席爲前後至之便故也。

○注“升自”至“其志”。

○釋曰：雲“升自西階，道婦入也”者，以尋常客客，主人在東，賓在西。今主人與妻俱升西階，故云道婦入也。雲“媵，送也，謂女從者也”，即侄娣也。雲“御，當爲訝。訝，迎也，謂婿從者也”者，以其與婦人爲盥，非男子之事，謂夫家之賤者也。知“媵沃婿盥於南洗，御沃婦盥於北洗”者，以其有南北二洗。又云“媵御沃盥交”，明知夫婦與媵御南北交相沃盥也。

贊者徹尊冪。舉者盥，出，除冪，舉鼎入，陳於阼階南，西面，北上。匕俎從設。（執匕者，執俎者，從鼎而入，設之。匕，所以別出牲體也。俎，所以載也。）

[疏]“贊者”至“從設”。

○注“執匕”至“載也”。

○釋曰：案《特牲》、《少牢》、《公食》與《有司徹》，及此《昏禮》等，執匕俎舉鼎各別人者，此吉禮尚威儀故也。《士喪禮》舉鼎，右人以右手執匕，左人以左手執俎，舉鼎人兼執匕俎者，喪禮略也。雲“從設”者，以從男之事，故從吉祭法也。《公食》執匕俎之人，入加匕於鼎，陳俎於鼎南，其匕與載，皆舉鼎者爲之。《特牲》注云：“右人也，尊者於事指使可也。”則右人於鼎北，南面匕肉出之。左人於鼎西俎南，北面承取肉，載於俎。《士虞》右人載者，喪祭少變，故在西方，長者在左也。今《昏禮》鬼神陰陽當與《特牲禮》同，亦右人匕，左人載，遂執俎而立，以侍設也。雲“匕，所以別出牲體也”者，凡牲有體，別謂肩、臂、、肫、胳、脊、脅之等於鼎，以次別匕出之載者，依其體別，以次載之於俎，故云別出牲體也。

北面載，執而俟。（執俎而立，俟豆先設。）

[疏]“北面載執而俟”。

○注“執俎”至“先設”。

○釋曰：知俟豆先設者，下文菹醢後乃雲“俎入，設於豆東”，故知也。

匕者逆退，復位於門東，北面，西上。（執匕者事畢逆退，由便。至此乃著其位，略賤也。）

[疏]“匕者”至“西上”。

○注“執匕”至“賤也”。

○釋曰：雲“至此乃著其位，略賤也”者，案《士冠》未行事，陳主人位訖，即言兄弟及擯者之位，於此初陳鼎門外時，不見執匕者位，至此乃著其位，故言略賤也。

贊者設醬於席前，菹醢在其北。俎入，設於豆東，魚次。臘特於俎北。（豆東，菹醢之東。）

[疏]注“豆東菹醢之東”。

○釋曰：醬與菹醢俱在豆，知不在醬東者，下文醬東有黍稷，故知在菹醢東也。

贊設黍於醬東，稷在其東，設氵音於醬南。（饌要方也。）

[疏]“贊設”至“醬南”。

○注“饌要方也”。

○釋曰：豆東，兩俎醬東，黍稷是其要方也。

設對醬於東，（對醬，婦醬也，設之當特俎。）

[疏]“設對醬於東”。

○注“對醬”至“特俎”。

○釋曰：婿東面設醬，在南爲右，婦西面，則醬在北爲右，皆以右手取之爲便，故知設之當特俎東也。

菹醢在其南，北上。設黍於臘北，其西稷。設氵音於醬北。御布對席，贊啓會，於敦南，對敦於北。（啓，發也。今文啓作開，古文爲。）

[疏]“菹醢”至“於北”。

○釋曰：“菹醢在其南，北上”者，謂菹在醬南，其南有菹有醢。若婿醢在菹北，從南向北陳爲南上。此從北向南陳，亦醢在菹南，爲北上也。雲“氵音”，即上文大羹氵音。在爨者，羹宜熱，醢食乃將入，是以《公食大夫》雲“大羹氵音不和，實於鐙，由門入，公設之於醬西”是也。又生人食，《公食大夫》是也。《特牲》、《士虞》等爲神設，皆爲敬屍，屍亦不食也。《鄉飲酒》、《鄉射》、《燕禮》、《大射》不設者，氵音非飲食之具，故無也。《少牢》無氵音者，文不備。《有司徹》有氵音者，賓屍禮褻，故有之，與《少牢》禮異也。雲“設氵音於醬北”者，案上設婿氵音於醬南，在醬黍之南，特俎出於饌北，此設婦氵音於醬北，在特俎東，饌內則不得要方，上注云：“要方者，據大判而言耳。”雲“啓會，於敦南，對敦於北”者，取婿東面以南爲右，婦西面以北爲右，各取便也。，仰也，謂仰於地也。

贊告具。揖婦，即對筵，皆坐，皆祭。祭薦、黍、稷、肺。（贊者西面告饌具也。婿揖婦，使即席，薦菹醢。）

[疏]“贊者”至“稷肺”。

○注“贊者”至“菹醢”。

○釋曰：知“贊者西面告饌具”者，以其所告者宜告主人，主人東面，知西面告也。雲“薦菹醢”者，以其《儀禮》之內單言薦者，皆據籩豆而言也。

贊爾黍，授肺脊。皆食，以氵音、醬，皆祭舉、食舉也。（爾，移也，移置席上，便其食也。皆食，食黍也。以，用也，用者，謂啜氵音咂醬。古文黍作稷。）

[疏]“贊爾”至“舉也”。

○釋曰：雲“祭舉、食舉也”者，舉謂舉肺，以其舉以祭以食，故名肺爲舉，則上文雲“祭者，祭肺”也。

○注“爾移”至“作稷”。

○釋曰：雲“爾，移也”者，爾訓爲近，謂移之使近人，故云“移置席上，便其食也”。案《玉藻》雲“食坐盡前”，謂臨席前畔，則不得移黍於席上。此雲“移置席上”者，鬼神陰陽，故此昏禮從《特牲》祭祀法。雲“皆食，食黍也”者，案《特牲》、《少牢》祭舉、食舉乃飯，此先食黍，乃祭舉，相反者，彼九飯禮成，故先食舉，以爲導食氣。此三飯禮略，故不須導也。此先爾黍稷，後授肺，《特牲》亦然，以其士禮同也。《少牢》佐食，先以舉肺脊，授屍，乃爾黍者，大夫禮與士異故也。然《士虞》亦先授舉肺脊，後乃爾黍者，喪禮與吉反故也。雲“用者，謂啜氵音肺咂醬”者，以其大羹汁不用箸，醬又不須以箸，故用口啜氵音，用指咂醬也。

三飯，卒食。（卒，已也。同牢示親，不主爲食起，三飯而成禮也。）

[疏]“三飯卒食”。

○注“同牢”至“禮也”。

○釋曰：雲“同牢示親，不主爲食起”者，《少牢》十一飯，《特牲》九飯而禮成，此獨三飯，故云同牢示親，不主爲食起，三飯而成禮也。

贊洗爵，酌主人，主人拜受。贊戶內北面答拜。婦亦如之。皆祭。（，漱也。之言演也，安也。漱，所以口，且演安其所食。酌內尊。）

[疏]“贊洗”至“皆祭”。

○釋曰：自此至“尊否”，論夫婦食訖及徹饌於房節。雲“主人拜受”者，婿拜當東面，婦亦如之者，婦拜當南面。是以《少牢》雲“皆答拜”，鄭注云：“在東面席者，東面拜。在西面席者，皆南面拜。”故知婦拜南面。若贊答婦拜，亦於戶內北面也。雲“皆祭”者，祭先也。

○注“漱”至“內尊”。

○釋曰：雲“，漱也。之言演也，安也。漱，所以口，且演安其所食”者，案《特牲》雲：“主人洗角升，酌屍。”注云：“猶衍也，是獻屍也。謂之者，屍既卒食，又欲頤衍養樂之。”又《少牢》雲：“主人酌酒，乃屍。”注云：“猶羨也，既食之而又飲之，所以樂之。”三注不同者，文有詳略，相兼乃具。《士虞》亦是屍，注直雲：“，安食也。”不言養樂及羨者，喪故略之。此三俱不言獻，皆雲，直取其，故注云漱所以口，演安其所食，亦頤養樂之義。知“酌內尊”者，以下文雲贊“酌於戶外尊”，故知此夫婦酌內尊也。

贊以肝從，皆振祭，嚌肝，皆實於菹豆。（肝，肝炙也。飲酒，宜有餚以安之。）

[疏]“贊以”至“菹豆”。

○釋曰：案《特牲》、《少牢》獻屍，以肝從屍嚌之，加於菹豆，與此同禮之正也。主人與祝亦以肝從，加於俎不加於豆者，下屍，故不敢同之也。《士虞》獻屍，屍以肝加於俎者，喪祭，故鄭雲加於俎，從其牲體也，以喪不志於味，但此雲實，不雲加，異於祭故也。

卒爵，皆拜。贊答拜，受爵。再如初，無從。三用巹，亦如之。（亦無從也。）

[疏]“卒爵”至“如之”。

○注“亦無從也”。

○釋曰：“卒爵，皆拜，贊答拜”者，獻主處也。雲“再如初”者，如自贊洗爵已下，至答拜受爵也。雲“亦無從也”者，三用巹亦如之，亦自贊洗爵至受爵，鄭直雲“亦無從”。用巹文承再之下，明知事事如再，以其初有從，再如初無從，三用巹亦無從，故鄭以亦無從言之，其實皆同再也。

贊洗爵，酌於戶外尊。入戶，西北面奠爵，拜。皆答拜。坐祭，卒爵，拜。皆答拜。興。（贊酌者，自酢也。）

[疏]“贊洗”至“拜興”。

○釋曰：言“皆”者，皆夫婦也。三乃酌外尊，自酢者皆是略賤者也。既隔，合巹乃用爵，不嫌相襲爵，明更洗餘爵也。

主人出，婦復位。（復尊西南面之位。）

[疏]“主人出婦復位”。

○注“復尊西南面之位”。

○釋曰：直雲“主人出”，不雲處所，案下文雲“主人說服於房”矣，則此時亦向東房矣。雲“復尊西南面之位”者，婦人不宜出復入，故因舊位而立也。

乃徹於房中，如設於室，尊否。（徹室中之饌設於房中，爲媵御之。徹尊不設，有外尊也。）

[疏]“乃徹”至“尊否”。

○釋曰：經雲“乃徹於房中，如設於室”，雖據豆俎而言，理兼於尊矣，故云徹尊。不設有外尊，明徹中兼尊也。雲“尊否”者，唯尊不設於房中而言也。知爲媵御之者，下文雲“媵主人之餘”已下是也。

主人說服於房，媵受。婦說服於室，御受。姆授巾。（巾，所以自清。今文說皆作稅。）

[疏]“主人”至“授巾”。

○釋曰：自此至“呼則聞”，論夫婦寢息及媵、御之事也。雲“主人說服於房，媵受。婦說服於室，御受”者，與沃盥文同，亦是交接有漸之義也。疊今文爲稅不從者，稅是追服之言，非脫去之義，故不從也。

御衽於奧，媵衽良席在東，皆有枕，北止。（衽，臥席也。婦人稱夫曰良。《孟子》曰：“將見良人之所之。”止，足也。古文止作趾。）

[疏]“御衽”至“北止”。

○注“衽臥”至“作趾”。

○釋曰：衽於奧，主於婦席。使御布婦席，使媵布夫席，此亦示交接有漸之義也。雲“衽，臥席也”者，案《曲禮》雲：“請席何鄉，請衽何趾。”鄭雲：“坐問鄉，臥問趾，因於陰陽。”彼衽稱趾，明衽臥席也。若然，前布同牢席，夫在西，婦在東，今乃夫在東，婦在西，易處者，前者示有陰陽交會有漸，故男西女東，今取陽往就陰，故男女各於其方也。雲“《孟子》”者，案《孟子離婁篇》雲：“齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必厭酒肉而後反。其妻問所與飲食者，則盡富貴者。其妻告其妾曰：良人出，則厭酒肉而後反，問所與飲食者，則盡富貴者也，而未嘗有顯者，來吾將良人之所之。”注云：“，視也。”彼爲視，亦得爲見，故鄭此注爲見也。引之者，證婦人稱夫爲良人之義也。雲“古文止作趾”者，雖疊古文，趾爲足，亦一義也。

主人入，親說婦之纓。（入者，從房還入室也。婦人十五許嫁，笄而禮之，因著纓，明有系也。蓋以五采爲之，其制未聞。）

[疏]“主人”至“之纓”。

○注“入者”至“未聞”。

○釋曰：知“從房還入室”者，夫前出說服於房，今言入，明從房入室也。雲“婦人十五許嫁，笄而禮之，因著纓”者，案《曲禮》雲“女子許嫁纓”，又云“女子許嫁笄而字”，鄭據此諸侯文而言。但言十五許嫁，則以十五爲限，則自十五巳上皆可許嫁也。雲“明有系也”者，纓是系物爲之，明有系也。雲“蓋以五采爲之”者，以《周禮巾車職》五路，皆有繁纓就數，鄭注：“纓皆用五采爲之。”此纓雖用絲爲之，當用五采，但無文，故云“蓋”以疑之也。雲“其制未聞”者，此纓與男子冠纓異，彼纓垂之兩傍，結其絛。此女子纓，不同於彼，故云其制未聞。但纓有二，時不同，《內則》雲：“男女未冠笄者，總角衿纓，皆佩容臭。”鄭注云：“容臭，香物也。以纓佩之，爲迫尊者給小使也。”此是幼時纓也。《內則》又云，婦事舅姑，子事父母，“衿纓、綦屨”。注云：“衿，猶結也。婦人有纓示系屬也。”是婦人、女子有二時之纓。《內則》示有系屬之纓，即許嫁之纓，與此說纓一也。若然，笄亦有二等，案《問喪》親始死，笄糹麗，據男子去冠仍有笄（元缺一字）與婦人之笄，並有安發之笄也。爵弁、皮弁及六冕之笄，皆是固冠冕之笄，是其二也。

燭出。（昏禮畢，將臥息。）媵主人之餘，御婦餘，贊酌外尊之。（外尊，房戶外之東尊。）

[疏]“媵”至“之”。

○釋曰：亦陰陽交接之義。雲“酌外尊”者，賤不敢與主人同酌內尊也。

媵侍於戶外，呼則聞。（爲尊者有所徵求。今文侍作待。）

[疏]“媵待”至“則聞”。

○釋曰：不使御待於戶外供承夫婦者，以女爲主，故使媵待於戶外也。

夙興，婦沐浴。糹麗笄、宵衣以俟見。（夙，早也。昏，明日之晨。興，起也。俟，待也。待見於舅姑寢門之外。古者命士以上，年十五父子異宮。）

[疏]“夙興”至“俟見”。

○釋曰：自此至“授人”，論婦見舅姑之事。雲“糹麗笄宵衣”者，此則《特牲》主婦宵衣也。不著純衣衤冉者，彼嫁時之盛服。今已成昏之後，不可使服，故退從此服也。

○注“夙早”至“異宮”。

○釋曰：言“昏，明日之晨”者，以昨日昏時成禮，此經言“夙興”，故知是昏之晨旦也。雲“興，起也。俟，待也。待見於舅姑寢門之外”者，因訓即解之也。雲“古者命士以上，年十五父子異宮”者，案《內則》雲：“由命士以上，父子異宮。”不雲年限。今鄭知十五爲限者，以其十五成童，是以鄭注《喪服》亦云：“子幼謂年十五以下，則不隨母嫁。”故知十五以後乃異宮也。鄭言此限者，欲見不命之士父子同宮，雖俟見，不得言舅姑寢門外也。

質明，贊見婦於舅姑。席於阼，舅即席。席於房外，南面，姑即席。（質，平也。房外，房戶外之西。古文舅皆作咎。）

[疏]“質明”至“即席”。

○注“質平”至“作咎”。

○釋曰：此經論設舅姑席位所在。鄭知房外是房戶外之西者，以其舅在阼，阼當房戶之東。若姑在房戶之東，即當舅之北，南面向之不便。又見下記雲“父醴女而俟迎者，母南面於戶外，女出於母左”，以母在房戶西，故得女出於母左。是以知此房外亦房戶外之西也。

婦執棗慄，自門入，升自西階，進拜，奠於席。（，竹器而衣者，其形蓋如今之<蘆去>蘆矣。進拜者，進東面乃拜。奠之者，舅尊，不敢授也。）

[疏]“婦執”至“於席”。

○釋曰：此經論婦從舅寢門外入見舅之事也。必見舅用棗慄，見姑以段者，案《春秋》莊二十四年經書：“秋，八月丁丑，夫人姜氏入。戊寅，大夫宗婦覿，用幣。”《公羊傳》雲：“宗婦者何？夫夫之妻也。覿者何？見也。用者何？用者不宜用也。見用幣，非禮也。然則曷用？棗慄云乎？段云乎？”注云：“段者，脯也。禮，婦人見舅以棗慄爲贄，見姑以段爲贄，見夫人至尊，兼而用之。云乎？辭也。棗慄，取其早自謹敬。段，取其斷，斷自正。”是用棗慄、段之義也。案《雜記》雲：“婦見舅姑，兄弟姑姊妹皆立於堂下，西面，北上，是見已。”注云：“婦來爲供養也，其見主於尊者，兄弟以下在位，是爲已見，不復特見。”又云：“見諸父，各就其寢。”注云：“旁尊也。亦爲見時不來。”今此不言者，文略也。

○注“竹”至“授也”。

○釋曰：知“，竹器”者，以字從竹，故知竹器。知有衣者，下記雲“緇被里加於橋”，注云：“被，表也。有衣者，婦見舅姑，以飾爲敬。”是有衣也。雲“如今之[B157]{盧}矣”者，此舉漢法以況義，但漢法去今以遠，其狀無以可知也。雲“進拜者，進東面乃拜”者，謂從西階進至舅前而拜。雲“奠之者，舅尊，不敢授也”者，案下姑奠於席不授，而云舅尊不敢授者，但舅直撫之而已，至姑則親舉之。親舉者，若親授之，然故於舅得雲尊不敢授也。

舅坐撫之，興，答拜。婦還，又拜。（還又拜者，還於先拜處拜。婦人與丈夫爲禮則俠拜。）

[疏]“舅坐”至“又拜”。

○注“還又”至“俠拜”。

○釋曰：雲“先拜處”者，謂前東面拜處也。雲“婦人與丈夫爲禮則俠拜”者，謂若《士冠》冠者見母，“母拜受，子拜送，母又拜”。母於子尚俠拜，則不徒此婦於舅而已，故廣言婦人與丈夫爲禮則俠拜。

降階，受段，升，進，北面拜，奠於席。姑坐，舉以興，拜，授人。（人，有司。姑執以起，答婦拜，授有司徹之，舅則宰徹之。）

[疏]“降階”至“授人”。

○釋曰：此經論婦見姑之事。

○注“人有”至“徹之”。

○釋曰：雲“人，有司”者，凡行事者，皆主人有司也。知舅則使宰徹者，此見下記雲“舅答拜宰徹”是也。

贊醴婦。（醴當爲禮。贊禮婦者，以其婦道新成，親厚之。）

[疏]“贊醴婦”。

○注“醴當”至“厚之”。

○釋曰：自此至“於門外”，論舅姑堂上禮婦之事。雲“醴當爲禮”者，《士冠》、《內則》、《昏義》諸文，醴皆破從禮者，案《司儀》注：“上於下曰禮，敵者曰儐。”又案《大行人》雲“王禮再而酢”之等用鬱鬯，不言王鬯，再而酢而言禮，則此諸文雖用醴禮賓，不得即言主人醴賓，故皆從上於下曰禮解之。

席於戶牖，（室戶西，牖東，南面位。）

[疏]“席於戶牖”。

○注“室戶”至“面位”。

○釋曰：知義然者，以其賓客位於此，是以禮子、禮婦、禮賓客，皆於此尊之，故也。

側尊С醴於房中。婦疑立於席西。（疑，正立自定之貌。）

[疏]“側尊”至“席西”。

○注“疑正立自定之貌”。

○釋曰：雲“婦疑立於席西”者，以其禮未至而無事，故疑然自定而立，以待事也。若行之而立，則雲立，不得雲疑立也。

贊者酌醴，加四，面枋，出房，席前北面。婦東面拜受。贊西階上北面拜送。婦又拜。薦脯醢。（婦東面拜，贊北面答之，變於丈夫始冠成人之禮。）

[疏]“贊者”至“脯醢”。

○釋曰：雲“面枋，出房”者，以其贊授，故面枋。《冠禮》贊酌醴，將授賓，則面葉。賓受醴，將授子，乃面枋也。此婦又拜，並下經“婦又拜”者，皆俠拜也。

○注“婦東”至“之禮”。

○釋曰：雲“婦東面拜，贊北面答之，變於丈夫始冠成人之禮”者，案《冠禮》禮子與此禮婦俱在賓位，彼禮子南面受醴，此則東面，不同，故決之。彼南面者，以向賓拜，此東面者，以舅姑在東，亦面拜之也。

婦升席，左執觶，右祭脯醢，以四祭醴三，降席，東面坐，啐醴，建四，興，拜。贊答拜。婦又拜，奠於薦東，北面坐取脯，降，出，授人於門外。（奠於薦東，升席，奠之。取脯降出授人，親徹，且榮得禮。人，謂婦氏人。）

[疏]“婦升”至“門外”。

○注“奠於”至“氏人”。

○釋曰：鄭知奠者“升席奠之”者，見上《冠禮》禮子、禮賓，皆雲即筵“奠於薦東，降筵，北面坐取脯”，明此奠時升席，南面奠，乃降，北面取脯，降出授人。雲“親徹，且榮得禮”者，言且兼二事，何者？下饗婦之俎不親徹，又自出門授人，是且榮得禮。下饗不親徹俎者，於禮時禮訖，故於後略之。知人是婦氏人者，以其在門外，婦往授之，明是婦氏之人也。

舅姑入於室，婦盥饋。（饋者，婦道既成，成以孝養。）特豚，合升，側載，無魚臘，無稷，並南上。其他如取女禮。（側載者，右胖載之舅俎，左胖載之姑俎，異尊卑。並南上者，舅姑共席於奧，其饌各以南爲上。其他，謂醬氵音菹醢。女，謂婦也。如取婦禮同牢時。今文並當作並。）

[疏]“舅姑”至“女禮”。

○釋曰：自此至“之錯”，論婦饋舅姑成孝養之事。雲“其他如取女禮”者，則自“側載”以下，“南上”以上，與取女異。異者，彼則有魚臘並稷，此則無魚臘與稷。彼男東面，女西面別席，其醬醢菹，夫則南上，婦則北上；今此舅姑共席東面，俎及豆等皆南上。是其異也。

○注“側載”至“作並”。

○釋曰：豚載皆合升，若成牲載一胖，是常得雲側，此乃載胖，故云“側”。但周人尚右，故知右胖載之舅俎，左胖載之姑俎。是以鄭雲“異尊卑”也。雲“並南上者，舅姑共席於奧，其饌各以南爲上”者，決同牢男女東西相對，各上其右也。雲“其他，謂醬氵音菹醢”者，以同牢時夫婦各有此四者，今以饋舅姑，亦各有此四物，故云“如同牢時”也。雖不言酒，既有饋，明有酒在其他中，酒在內者，亦在北牖下，外尊亦當在房戶外之東。鄭不雲者，略耳。

婦贊成祭，卒食，一，無從。（贊成祭者，授處之。今文無成也。）

[疏]“婦贊”至“無從”。

○注“贊成祭者授處之”。

○釋曰：“贊成祭”者，謂授之，又處置，令知在於豆也。

席於北墉下。（墉，牆也，室中北牆下。）

[疏]“席於北墉下”。

○釋曰：此席將爲婦之位處也。

婦徹，設席前如初，西上。婦，舅辭，易醬。（婦者，即席將也。辭易醬者，嫌淬。）

[疏]“婦徹”至“易醬”。

○釋曰：“婦徹，設於席前如初，西上”者，此直餘。“舅辭，易醬”者，舅尊故也。不舅餘者，以舅尊，嫌相褻。言“西上”者，亦以右爲上也。

○注“婦”至“淬”。

○釋曰：言“將”者，事未至，以其此始。言婦之意至下文“婦姑之饌”乃始耳。雲“辭易醬者，婦嫌淬”者，以其醬乃以指咂之，淬也。

婦姑之饌。御贊祭豆、黍、肺，舉肺、脊。乃食，卒。姑之，婦拜受，姑拜送。坐祭，卒爵，姑受，奠之。（奠之，奠於篚。）

[疏]“婦”至“奠之”。

○注“奠之奠於篚”。

○釋曰：雲“御贊祭豆、黍、肺，舉肺、脊”者，御贊婦祭之也。鄭知“奠之於篚”者，此雲如取女禮，取女有篚，明此亦奠之於篚可知也。

婦徹於房中，媵御，姑之。雖無娣，媵先。於是與始飯之錯。（古者嫁女，必侄娣從，謂之媵。侄，兄之子。娣，女弟也。娣尊侄卑。若或無娣，猶先媵，容之也。始飯謂舅姑。錯者，媵舅餘，御姑餘也。古文始爲姑。）

[疏]“婦徹”至“之錯”。

○注“古者”至“爲姑”。

○釋曰：雲“古者嫁女，必侄娣從，謂之媵”者，媵有二種，若諸侯有二媵外別有侄娣。是以莊公十九年經書：“秋，公子結媵陳人之婦於鄄。”《公羊傳》曰：“媵者何？諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從。侄者何？兄之子也。娣者何？弟也。”諸侯夫人自有侄娣，並二媵各有侄娣，則九女是媵，與侄娣別也。若大夫、士無二媵，即以侄娣爲媵。鄭雲“古者嫁女，必侄娣從，謂之媵”，是據大夫、士言也。雲“侄，兄之子。娣，女弟也。娣尊侄卑”者，解經雲“雖無娣，媵先”之義，以其若有娣，乃先，媵即侄也。雲“猶先媵，容之也”者，對御是夫之從者，爲後。若然，侄與娣俱名媵，今言雖無娣媵先，似娣不名媵者，但侄娣俱是媵。今去娣，娣外唯有侄，侄言媵先，以對御爲先，非對娣也。稱媵以其侄娣，俱是媵也。雲“始飯謂舅姑”者，舅姑始飯，如今媵舅餘，御姑餘，是交錯之義，若“媵御沃盥交”也。舅姑爲飯始，不爲始，俗本雲與始之錯者，誤也。

舅姑共饗婦以一獻之禮。舅洗於南洗，姑洗於北洗，奠酬。（以酒食勞人曰饗。南洗在庭，北洗在北堂。設兩洗者，獻酬酢以清爲敬。奠酬者，明正禮成，不復舉。凡酬酒皆奠於薦左，不舉。其燕則更使人舉爵。）

[疏]“舅姑”至“奠酬”。

○注“以酒”至“舉爵”。

○釋曰：自此至“歸俎於婦氏人”，論饗婦之事。此饗與上盥饋同日爲之，知者，見《昏義》曰：“舅姑入室，婦以特豚饋，明婦順也。厥明，舅姑共饗婦。”鄭彼注云：“昏禮不言厥明，此言之者，容大夫以上禮多，或異日。”故知此士同日可也。此與上事相因，亦於舅姑寢堂之上，與禮婦同在客位也。雲“其饗婦以一獻之禮”者，案下記雲“饗婦姑薦焉”，注云：“舅姑共饗婦，舅獻姑薦脯醢。”但薦脯醢無盥洗之事，今設此洗，爲婦人不下堂也。雲“姑洗於北洗”，洗者洗爵，則是舅獻姑酬，共成一獻，仍無妨姑薦脯醢也。雲“凡酬酒皆奠於薦左，不舉”者，此經直雲奠酬，不言處所，故云“凡”，通《鄉飲酒》、《鄉射》、《燕禮》之等。雲“燕則更使人舉爵”者，案《燕禮》獻酬訖，別有人舉旅行酬是也。饗亦用醴酒，知者，以下記雲“庶婦使人醮之”，注云“使人醮之，不饗也。酒不酬酢曰醮，亦有脯醢。婦酌之以醴，尊之；庶婦酌之以酒，卑之”是也。若然，知記非醴婦者，以記雲“庶婦使人醮之”，明婦親之。案上醴婦雖，使贊者親，明記醮庶婦使人當饗，節也。

舅姑先降自西階，婦降自阼階。（授之室，使爲主，明代己。）

[疏]“舅姑”自“阼階”。

○注“授之”至“代己”。

○釋曰：案《曲禮》雲子事父母，“升降不由阼階”，是主人尊者之處。今舅姑降自西階，婦降自阼階，是授婦以室之事也。雲“授之室”，《昏義》文也。

歸婦俎於婦氏人。（言俎，則饗禮有牲矣。婦氏人，丈夫送婦者，使有司歸以婦俎，當以反命於女之父母，明其得禮。）

[疏]“歸婦俎於婦氏人”。

○注“言俎”至“得禮”。

○釋曰：案《雜記》雲大饗，“卷三牲之俎歸於賓館”，是賓所當得也。饗時設幾而不倚，爵盈而不飲，餚乾而不食，故歸俎。此饗婦，婦亦不食，故歸也。經雖不言牲，既言俎，俎所以盛肉，故知有牲。此婦氏人即上婦所授脯者也，故上注引此婦氏人，證所授人爲一也。

舅饗送者以一獻之禮，酬以束錦。（送者，女家有司也。爵至酬賓，又從之以束錦，所以相厚。古文錦皆爲帛。）

[疏]“舅饗”至“束錦”。

○注“送者”至“作帛”。

○釋曰：此一獻與饗婦一獻同，禮則異，彼兼有姑，此依常饗賓客法。知送者是女家有司者，故《左氏傳》雲：“齊侯送姜氏，非禮也。凡公女嫁於敵國，姊妹則上卿送之，以禮於先君。公子則下卿送之。於大國，雖公子亦上卿送之。於天子，則諸卿皆行，公不自送。於小國，則上大夫送之。”以此而言，則尊無送卑之法，則大夫亦遣臣送之，士無臣，故知有司送之也。雲“古文錦皆爲帛”者，此及下文錦皆爲帛，不從古文者，禮有玉錦，非獨此文，則禮有贈錦之事，故不從古文也。

姑饗婦人送者，酬以束錦。（婦人送者，隸子弟之妻妾。凡饗，速之。）

[疏]“姑饗”至“束錦”。

○注“婦人”至“速之”。

○釋曰：《左氏傳》雲：“士有隸子弟。”士卑無臣，自以其子弟爲僕隸，並已之子弟之妻妾，但尊無送卑，故知婦人送者是隸子弟之妻妾也。雲“凡饗，速之”者，案《聘禮》饗食速賓，則知此舅姑饗送者，亦速之也。凡速者，皆就館召之，是以下雲“若異邦則贈丈夫送者以束錦”，鄭雲：“就賓館。”則賓自有館。若然，婦人送者，亦當有館。男子則主人親速，其婦送者不親速，以其婦人迎客不出門，當別遣人速之。

若異邦，則贈丈夫送者以束錦。（贈，送也。就賓館。）

[疏]“若異”至“束錦”。

○注“贈送也就賓館”。

○釋曰：案莊二十七年冬，莒慶來迎叔姬，《公羊傳》曰：“大夫越竟逆女，非禮也。”鄭注《喪服》亦云：“古者大夫不外娶。”今言異邦得外娶者，以大夫尊，外娶則外交，故不許。士卑不嫌，容有外娶法，故有異邦送客也。鄭知就館者，贈賄之等皆就館，故知此亦就館也。

●卷六士昏禮第二

若舅姑既沒，則婦入三月，乃奠菜。（沒，終也。奠菜者，以篚祭菜也，蓋用堇。）

[疏]“若舅”至“奠菜”。

○釋曰：自此至“饗禮”，論舅姑沒三月廟見之事。必三月者，三月一時天氣變，婦道可以成之故也。此言“舅姑既沒”者，若舅沒姑存，則當時見姑，三月亦廟見舅。若舅存姑沒，婦人無廟可見，或更有繼姑，自然如常禮也。案《曾子問》雲：“三月而廟見，稱來婦也。擇日而祭於禰，成婦之義也。”鄭雲：“謂舅姑沒者也，必祭，成婦義者。婦有供養之禮，猶舅姑存時盥饋特豚於室。”此言奠菜，即彼祭於禰一也。奠菜亦得稱祭者，若《學記》雲“皮弁祭菜”之類也。

○注“沒終”至“用堇”。

○釋曰：此注云“奠菜者，以篚”，案下雲“婦執菜”，篚即，一也。鄭知菜“蓋用堇”者，舅姑存時用棗、慄、段、、義取早起肅慄，治段自，則此亦取謹敬。因《內則》有堇、、、榆供養，是以疑用堇，故云“蓋”也。

席於廟奧，東面，右幾。席於北方，南面。（廟，考妣之廟。北方，墉下。）

[疏]注“廟考”至“墉下”。

○釋曰：案《周禮司几筵》雲“每敦一幾”，鄭注云：“《周禮》雖合葬及時，同在殯，皆異幾，體實不同，祭於廟同幾，精氣合。”又《祭統》雲“設同幾”，同幾即同席，此即祭於廟中而別席者。此既廟見，若生時見舅姑，舅姑別席異面，是以今亦異席別面，象生，不與常祭同也。鄭知“廟，考妣廟”者，《曾子問》雲“擇日而見於禰”，又象生時見舅姑，故知考妣廟也。

祝盥，婦盥於門外。婦執菜，祝帥婦以入。祝告，稱婦之姓，曰：“某氏來婦，敢奠嘉菜於皇舅某子。”（帥，道也。入，入室也。某氏者，齊女則曰姜氏，魯女則曰姬氏。來婦，言來爲婦。嘉，美也。皇，君也。）

[疏]釋曰：洗在門外，祝與婦就而盥之者，此亦異於常祭，象生見舅姑，在外沐浴，乃入舅姑之寢，故洗在門外也。雲“祝帥婦以入”者，象《特牲》陰厭，祝先主人入室也。雲“某子”者，言若張子、李子也。

婦拜，扌及地，坐奠菜於幾東席上，還，又拜如初。（扌及地，手至地也。婦人扌及地，猶男子稽首。）

[疏]注“扌及地”至“稽首”。

○釋曰：雲“扌及地，手至地”者，以手之至地謂之扌及地，則首不至手，又與男子空首不同。雲“婦人扌及地，猶男子稽首”者，婦人肅拜爲正，今雲扌及地，則婦人之重拜也，猶男子之稽首，亦拜中之重，故以相況也。案《周禮大祝》：“辨九拜，一曰稽首，二曰頓首，三曰空首，四曰振動，五曰吉拜，六曰兇拜，七曰奇拜，八曰褒拜，九曰肅拜。”鄭雲：“稽首，拜頭至地也。頓首，拜頭叩地也。空首，拜頭至手，所謂拜手也。吉拜，拜而後稽顙，謂齊衰不杖以下者。言吉者，此殷之兇拜，周以其與頓首相近，故謂之吉拜雲。兇拜，稽顙而後拜，謂三年服者。振動，謂戰慄變動之拜。鄭大夫雲：“奇拜，謂一拜也。褒讀爲報，報拜，再拜是也。”鄭玄謂“一拜，答臣下拜。再拜，拜神與屍。”鄭司農雲：“肅拜，但俯下手，今時扌壹是也。”但九拜之中，四者是正拜，即稽首、頓首、空首、肅拜是也。稽首，拜中之重，是臣拜君之拜也。頓首，平敵相與之拜，故《左氏傳》齊侯拜魯侯爲稽首，魯君答以頓首。齊於魯責稽首，答曰：“天子在，無所稽首。”是臣於君以稽首，故《燕禮》臣與君皆雲稽首也。空首者，君答臣下拜也。肅拜者，婦人以肅拜爲正，若以男子於軍中亦肅拜，故《左氏傳》晉至雲“敢肅使者”是也。餘五者皆依於正拜。振拜，鄭雲《書》曰王動色變者，是武王觀兵，白魚入王舟，王動色變，武王於時拜天神，爲此拜當稽首也。奇拜既爲一拜，是君答臣下之拜，當以附空首也。褒拜爲屍及神，亦當附稽首也。其吉拜，先吉拜爲頓首，後稽顙，則吉拜當附頓首也。兇拜爲先稽顙，後吉拜之，此周之三年之喪拜，後爲吉拜，當附稽首也。《左氏傳》穆嬴抱太子趙氏，頓首於宣子者，私求法，故不爲肅拜。《喪小記》雲“婦人爲夫與長子稽顙”者，爲重喪，故亦不肅拜也。

婦降堂，取菜入。祝曰：“某氏來婦，敢告於皇姑某氏。”奠菜於席，如初禮。（降堂，階上也。室事交乎戶，今降堂者，敬也。於姑言敢告，舅尊於姑。）

[疏]“婦降”至“初禮”。

○釋曰：此爲來婦奠於姑，設於北坐之前以見姑也。

○注“降堂”至“於姑”。

○釋曰：不直雲降而云降堂者，則在階上，故云“降堂，階上”也。雲“室事交乎戶，今降堂者，敬也”者，室事交乎戶，《禮器》文。彼子路與季氏之祭，雲：“室事交乎戶，堂事交乎階”。今此既是室之事，當交於戶，今乃交於階，故言敬也。雲“於姑言敢告，舅尊於姑”者，上文於舅言“敢奠嘉菜”，不言告，是舅尊於姑，言告，是姑卑也。

婦出，祝闔牖戶。（凡廟無事則閉之。）

[疏]注“凡廟無事則閉之”。

○釋曰：先言牖後言戶者，先闔牖，後閉戶，故爲文然也。以其祭訖則闔牖戶，明是無事則閉之，以其鬼神尚幽ウ故也。

老醴婦於房中，南面，如舅姑醴婦之禮。（因於廟見禮之。）

[疏]釋曰：舅姑生時，見訖，舅姑使贊醴婦於寢之戶牖之。今舅姑沒者，使老醴婦於廟之房中，其禮則同，使老及處所則別也。

○注“因於廟見禮之”。

○釋曰：象舅姑生時，因見禮之，故此亦因廟見禮之也。

婿饗婦送者丈夫、婦人，如舅姑饗禮。

[疏]釋曰：舅姑存，舅姑自饗送者，如上文。今舅姑沒，故婿兼饗丈夫、婦人，如舅姑饗禮，並有贈錦之等。

記。士昏禮，凡行事，必用昏昕，受諸禰廟。辭無不腆，無辱。（用昕，使者。用昏，婿也。腆，善也。賓不稱幣不善，主人不謝來辱。）

[疏]“記士昏”至“無辱”。

○釋曰：凡言“記”者，皆經不備者也。

○注“用昕”至“來辱”。

○釋曰：雲“用昕，使者”，謂男氏使向女家納采、問名、納吉、納徵、請期五者，皆用昕。昕即明之始，君子舉事尚早，故用朝旦也。雲“用昏，婿也”者，謂親迎時也。知“辭無不腆”者，《郊特牲》雲：“告之以直、信。信，事人也。信，婦德也。”注云：“此二者所以教婦正直信也。”是賓納徵之時，不得謙虛爲辭也。雲“主人不謝來辱”者，此亦是不爲謙虛，教女正直之義也。

摯不用死，皮帛必可制。（摯，雁也。皮帛，儷皮、束帛也。）

[疏]釋曰：雲“摯不用死”者，凡摯亦有用死者，是以《尚書》（元缺起卷首止此）雲“三帛二牲一死摯”，即士摯雉。今此亦是士禮，恐用死雁，故云不用死也。雲“皮帛必可制”者，可製爲衣物，此亦是教婦以誠信之義也。

臘必用鮮，魚用鮒，必ゾ全。（ゾ全者，不飠委敗，不剝傷。）

[疏]“臘必”至“ゾ全”。

○注“ゾ全”至“剝傷”。

○釋曰：臘用鮮者，義取夫婦日新之義。雲“魚用鮒”者，義取夫婦相依附者也。雲“ゾ必全”者，義取夫婦全節無虧之理。此並據同牢時也。

女子許嫁，笄而醴之，稱字。（許嫁，已受納徵禮也。笄女之禮，猶冠男也，使主婦女賓執其禮。）

[疏]“女子”至“稱字”。

○釋曰：女子許嫁，謂年十五已上至十九已下。案《曲禮》：“女子許嫁，纓。”有笄兼有纓，示有系屬。此不言纓，文不具也。雲“醴之，稱字”者，猶男於冠醴之稱字，同。是以《禮記喪服小記》雲：“丈夫冠而不爲殤，婦人笄而不爲殤。”是其義同也。

○注“許嫁”至“其禮”。

○釋曰：知“許嫁，已受納徵禮也”者，以納采、問名、納吉三禮雖使者往來，未成交親，故《曲禮》雲：“非受幣，不交不親。”鄭據納徵，唯未行請期、親迎也，二者要待女二十爲之。雲“笄女之禮，猶冠男也，使主婦女賓執其禮”者，案《雜記》雲：“女雖未許嫁，年二十而笄，禮之，婦人執其禮。”鄭注云：“言婦人執其禮，明非許嫁之笄。”彼以非許嫁笄輕，故無主婦女賓，使婦人而已。明許嫁笄，當使主婦對女賓執其禮，其儀如冠男也。又許嫁者，用醴禮之；不許嫁者，當用酒醮之，敬其早得禮也。

祖廟未毀，教於公宮，三月。若祖廟已毀，則教於宗室。（祖廟，女高祖爲君者之廟也。以有緦麻之親，就尊者之宮，教以婦德、婦言、婦容、婦功。宗室，大宗之家。）

[疏]“祖廟”至“宗室”。

○注“祖廟”至“之家”。

○釋曰：此謂諸侯同族之女將嫁之前教成之法。經直雲“祖廟”，鄭知“女高祖爲君者之廟也，以有緦麻之親”者，以其諸侯立五廟，大祖之廟不毀，親廟四，以次毀之。經雲“未毀”與“已毀”，是據高祖之廟而言，故云“祖廟，女高祖爲君者之廟也”。共承高祖，是四世緦麻之親。若三世共曾祖曾祖，小功之親。若共祖，大功之親。若共禰廟，是齊衰之親，則皆教於公宮。今直言“緦麻”者，舉最疏而言親者，自然教於公宮可知也。雲“教以婦德、婦言、婦容、婦功”者，《昏義》文，鄭彼注云：“婦德，貞順也。婦言，辭令也。婦容，婉娩也。婦功，絲麻也。”雲“宗室，大宗之家”者，案《喪服小記》“繼別爲宗”，謂別子之世長子族人來宗事之者，謂之宗者，收族者也。高祖之廟既毀，與君絕服者，則皆於大宗之家教之。又小宗有四，或繼祖，或繼禰，或繼曾祖，或繼高祖，此等至五代皆遷不就之教者，小宗卑故也。

問名，主人受雁，還，西面對。賓受命乃降。（受雁於兩楹，南面，還於阼階上，對賓以女名。）

[疏]“問名”至“乃降”。

○注“受雁”至“女名”。

○釋曰：此亦記經不具者。案經直雲“問名，如納采之禮”，納采禮中無主人西面對事，故記之也。知“受雁於兩楹，南面”者，納采時賓“當阿東面致命，主人阼階上北面再拜”，又云“授於楹南面”，問名如納采之禮，故亦楹南面授雁，於彼唯不雲“西面”，故記之也。雲“還於阼階上，對賓以女名”者，此即西面對，與拜時北面異處也。

祭醴，始扌及壹祭，又扌及再祭。賓右取脯，左奉之，乃歸，執以反命。（反命，謂使者問名、納吉、納徵、請期，還報於婿父。）

[疏]“祭醴”至“反命”。

○釋曰：雲“祭醴”者，謂贊醴婦之時，禮成於三，其爲三祭之時。始祭醴雲“初”，故始扌及壹祭，後祭醴又扌及爲再祭也。雲“賓右取脯，左奉之，乃歸”者，經直雲“降筵北面坐取脯”，不言用左右手，故記之也。雲“右取脯，左奉之”者，謂先用右手取得脯，乃用左手兼奉之，以降授從者於西階下，乃歸，執以反命。

○注“反命”至“婿父”。

○釋曰：知反命是此問名、納吉、納徵、請期者，以下雲：“凡使者歸，反命曰‘某既得將事矣，敢以禮告’。”言“凡”非一，則知四者皆有反命也。以納采與問名同使，親迎又無使者，故據此四者而言也。

納徵，執皮，攝之，內文，兼執足，左首。隨入，西上，參分庭一在南。（攝猶闢也。兼執足者，左手執前兩足，右手執後兩足。左首，象生。《曲禮》曰：“執禽者左首。”隨入，爲門中厄狹。西上，中庭位並。）

[疏]“納徵”至“在南”。

○釋曰：案經直雲“納徵，玄束帛、儷皮，如納吉禮”，則授幣得如授雁之禮，至於庭實之皮，無可相如，故記之。

○注“攝猶”至“位並”。

○釋曰：執皮者相隨而入，至庭北面，皆以西爲左，一手執兩足，毛在內，故云“內文”。雲“左首，象生”者，案《聘禮》“執皮者皆左首”，此亦執皮而左首，故云象生。與執禽者同，故引《曲禮》“執禽者左首”爲證。必象生者，取婦人生息之義。雲“隨入爲門中厄狹”者，皮皆橫執之。案《匠人》雲“廟門容大扃七個”，注云：“大扃，牛鼎之扃，長三尺，每扃爲一個，七個二丈一尺。”彼天子廟門。此士之廟門降殺，甚小，故云門中厄狹，故隨入得並也。雲“西上，中庭位並”者，俱北面西上也。

賓致命，釋外足見文。主人受幣。士受皮者自東出於後，自左受，遂坐攝皮，逆退，東壁。（賓致命，主人受幣，庭實所用爲節。士，謂若中士、下士不命者，以主人爲官長。自，由也。）

[疏]“賓致”至“東壁”。

○釋曰：此亦爲經不見主人之士受皮之事，故記之也。雲“釋外足”者，據人北面以足向上執之，足遠身爲外，釋之則文見，故釋外足見文也。雲“士受皮”者，取皮自東方，出於後者，謂自東方出於執皮者之後，至於左北面受之，故云也。雲“逆退”者，二人相隨，自東而西，今以後者先向東行，故云逆退也。

○注“賓致”至“由也”。

○釋曰：雲“賓致命，主人受幣，庭實所用爲節”者，以其上經納徵、授幣如納吉之禮，其目已具。今言之者，爲執皮者釋外足見文，及士受皮時節不見，故云賓堂上致命時，庭中執皮者釋外足見文；主人堂上受幣時，主人之士於堂下受取皮，是其庭實所用爲節也。雲“士，謂若中士、下士不命者”，但諸侯之士，國皆二十七人。依《周禮典命》：侯伯之士一命，子男之士不命。命與不命，國皆分爲三等：上九，中九，下九。案《周禮》三百六十官，皆有官長，其下皆有屬官。但天子之士，上士三命，中士再命，下士一命，與諸侯之士異。若諸侯上、中、下士同命。今言士，謂若中士、下士不命者，據上士爲官長者。若主人是中士，則士是下士；若主人是下士，則士是不命之士、府史之等。此不命與子男之士不命者別，彼雖不得君簡策之命，仍得人君口命爲士。此則不得君命，是官長自闢除者也。案《既夕》宰舉幣是士之府史，則庭實胥徒爲之。雲“自，由也”者，謂由執皮者之左受之也。

父醴女而俟迎者，母南面於房外。（女既次純衣，父醴之於房中，南面，蓋母薦焉，重昏禮也。女奠爵於薦東，立於位而俟婿。婿至，父出，使擯者請事。母出南面房外，示親授婿，且當戒女也。）

[疏]“公醴”至“房外”。

○注“女既”至“女也”。

○釋曰：此亦前經不具，故記之。雲“女既次純衣，父醴之於房中，南面”者，見於上文。雲“蓋母薦焉”者，舅姑共饗，婦姑薦脯醢，故知父母醴女亦母薦脯醢，重昏禮，故母薦也。雲“女奠爵於薦東，立於位而俟婿”者，案《士冠禮》子與醮子及此篇禮賓、禮婦皆奠爵於薦東，明此亦奠薦東也。雲“婿至，父出，使擯者請事”者，見於上文。雲“母出南面房外，示親授婿，且當戒女也”者，並參下文而言也。

女出於母左，父西面戒之，必有正焉。若衣、若笄，母戒諸西階上，不降。（必有正焉者，以戒使不忘。）

[疏]“女出”至“不降”。

○釋曰：此記亦經不具。以母出房戶之西南面，女出房西行，故云“出於母左”。父在阼階上西面，故因而戒之。雲“母戒諸西階上”者，母初立房西，女出房，母行至西階上，乃戒之也。

○注“必有”至“不忘”。

○釋曰：雲“戒使不忘”者，謂衣笄恆在身而不忘，持戒亦然，故戒使不忘也。下文父母及庶母重行戒者，並與此文相續成也。此士禮，父母不降送。案桓公三年經書：“九月，齊侯送姜氏於ん。”《梁傳》曰：“禮，送女，父不下堂，母不出祭門。”祭門則廟門，言不出廟門，則似得下堂者，彼諸侯禮，與此異。以其大夫、諸侯、天子各有昏禮，故不同也。

婦乘以幾。從者二人坐持幾，相對。（持幾者，重慎之。）

[疏]“婦乘以幾”。

○注“持幾者重慎之”。

○釋曰：上經雖雲“婦乘以幾”，不見從者二人持之，故記之也。此幾謂將上車時而登，若王后則履石，大夫、諸侯亦應有物履之，但無文以言。今人猶用臺，是石几之類也。

婦入寢門，贊者徹尊冪，酌玄酒，三屬於尊，棄餘水於堂下階，加勺。（屬，注也。玄酒，氵兌水貴新，昏禮又貴新，故事至乃取之，三注於尊中。）

[疏]“婦入”至“加勺”。

○釋曰：經中唯置酒尊，不見徹冪以下事，故記之。

○注“屬注”至“尊中”。

○釋曰：經雲“酌玄酒三注於尊”，謂於外器中酌取。此氵兌水三度注於玄酒尊中，禮成於三，故三注之也。雲“玄酒，氵兌水貴新”者，案《郊特牲》雲：“明水氵兌齊，貴新也。”又云：“凡氵兌，新之也。”是禮有貴新也。今昏禮，事至乃取之，故云貴新也。若然，禮有玄酒、氵兌水、明水三者，各逐事物生。名玄酒，據色而言，氵兌水據新取爲號，其實一也。以上古無酒，用水爲酒，後代雖有酒，用之配尊，不忘本故也。明水者，案《周禮秋官司ピ氏》雲“以陰鑑取明水於月”，《郊特牲》雲：“其謂之明水也，由主人之著此水也。”注云：“著猶成也。言主人齊，此水乃成可得也。”配尊之酒，三酒加玄酒，鬱鬯與五齊皆用明水配之。《郊特牲》雲五齊加明水，三酒加玄酒，不言鬱鬯者，記人文略也。相對，玄酒與明水別；通而言之，明水亦名玄酒。故《禮運》雲“玄酒在室”，彼配鬱鬯，五齊是明水，名爲玄酒也。以其俱是水，故通言水也。若天子、諸侯祭祀，得鬱鬯與五齊、三酒並用。卿大夫、士祭直用三酒與玄酒，無五齊與鬱鬯。又明水若生人相禮不忘本，亦得用，以其用醴醴，則五齊之中醴齊之類也。

，緇被裏，加於橋。舅答拜，宰徹。（被，表也。有衣者，婦見舅姑，以飾爲敬。橋，所以，其制未聞。今文橋爲鎬。）

[疏]“緇”至“徹”。

○釋曰：上經雖雲，不言表裏加飾之事，故記之也。

婦席薦饌於房。（醴婦，饗婦之席薦也。）

[疏]“婦席薦饌於房”。

○注“醴婦”至“薦也”。

○釋曰：此亦於經不見，故記之。但醴婦時唯席與薦，無俎，其饗婦非直有席薦，並有俎。俎則不饌於房，從鼎升於俎，入設於席前。今據醴婦時，同有席與薦饌於房中者而言也。

饗婦，姑薦焉。（舅姑共饗婦，舅獻爵，姑薦脯醢。）

[疏]“饗婦姑薦焉”。

○釋曰：經直言“舅姑共饗婦，以一獻之禮”，時同自明，不言姑薦，故記之也。

婦洗在北堂，直室東隅，篚在東，北面盥。（洗在北堂，所謂北洗。北堂，房中半以北。洗南北直室東隅，東西直房戶與隅。）

[疏]“婦洗”至“面盥”。

○釋曰：經唯言“北洗”，不言洗處及篚，故記之也。

○注“洗在”至“隅”。

○釋曰：房與室相連爲之房，無北壁，故得北堂之名，故云“洗在北堂”也。雲“所謂北洗”者，所謂經中北洗也。雲“北堂，房半以北”者，以其南堂是戶外，半以南得堂名，則堂是戶外之稱，則知此房半以北得堂名也。知房無北戶者，見上文雲尊於房戶之東，房有南戶矣。《燕禮》、《大射》皆雲羞膳者升自北階，立於房中。不言入房，是無北壁而無戶，是以得設洗直室東隅也。雲“洗南北直室東隅”者，是南北節也。雲“東西直房戶與隅”者，是東西節也。

婦酢舅，更爵，自薦。（更爵，男女不相因也。）

[疏]“婦酢舅更爵自薦”。

○釋曰：謂舅姑饗婦獻時，舅姑薦。今婦酢舅，婦自薦之，嫌別人薦，故記之也。

不敢辭洗，舅降則闢於房，不敢拜洗。（不敢與尊者爲禮。）

[疏]“不敢”至“拜洗”。

○釋曰：此事當在婦酢舅之上，退之在下者，欲見酬酒洗時亦不辭，故也。此對《士冠》、《鄉飲酒》之等主與賓爲禮，皆辭洗，此則不敢也。此事於經不見，故記之也。

凡婦人相饗，無降。（姑饗婦人送者於房，無降者，以北洗篚在上。）

[疏]“凡婦人相饗無降”。

○注“姑饗”至“在上”。

○釋曰：本設北洗，爲婦人有事不下堂。今以北洗及篚在上，故不降。經不言，故記之也。言“凡”者，欲見舅姑共饗婦及姑饗婦人送者皆然，故言凡也。

婦入三月，然後祭行。（入夫之室三月之後，於祭乃行，謂助祭也。）

[疏]“婦入”至“祭行”。

○注“入夫”至“祭也”。

○釋曰：此據舅在無姑，或舅沒姑老者。若舅在無姑，三月不須廟見，則助祭。案《內則》雲“舅沒則姑老”者，謂姑六十亦傳家事，任長婦。婦入三月廟見，祭菜之後亦得助夫祭，故鄭雲“謂助祭也”。此亦謂婦，其庶婦無此事。亦以經不見，故記之也。

庶婦，則使人醮之，婦不饋。（庶婦，庶子之婦也。使人醮之，不饗也。酒不酬酢曰醮，亦有脯醢。婦酌之以醴，尊之。庶婦酌之以酒，卑之。其儀則同。不饋者，共養統於也。）

[疏]“庶婦”至“不饋”。

○注“庶婦”至“也”。

○釋曰：不饗者，以婦不醮而有饗。今使人醮之，以醮替饗，故使人醮之，不饗也。雲“酒不酬酢曰醮”者，亦如庶子醮。然知“亦有脯醢”者，以其饗婦及醮子皆有脯醢，故知亦有脯醢也。雲“其儀則同”者，婦用醴於客位，東面拜受醴，贊者北面拜送。今庶婦雖於房外之西，亦東面拜受，醮者亦北面拜送，故云其儀則同也。雲“不饋者，共養統於也”者，謂不盥饋特豚，以其共養統於婦也。

昏辭曰：“吾子有惠，貺室某也。（昏辭，擯者請事告之辭。吾子，謂女父也。稱有惠，明下達。貺，賜也。室猶妻也。子謂公冶長可妻也。某，婿名）

[疏]“昏辭”至“某也”。

○注“昏辭”至“婿名”。

○釋曰：鄭知昏辭是“擯者請事告之辭”者，以其言“吾子有惠貺室某也”，是使告主人之辭，明知是擯者出門請事，使者告之辭也。知“吾子，謂女父”者，請事告擯者，稱前已有惠，貺其妻於婿某，申明是女父，乃得以女許人，故知吾子女父也。雲“明下達”者，此擯者稱有惠貺室，即婿家舊已有辭下達女家，見許，今得言貺室也，故引上文下達以釋此也。引“子謂公冶長可妻也”者，證以女許人稱貺室，室猶妻也。

某有先人之禮，使某也請納采。”（某，婿父名也。某也，使名也。）

[疏]“某有”至“納采”。

○注“某婿”至“名也”。

○釋曰：此亦是使者門外，通連上語告擯者之辭也。以其使者稱向主人擯者，故知上某是婿父，下某是使者名也。

對曰：“某之子愚，又弗能教。吾子命之，某不敢辭。”（對曰者，擯出納賓之辭。某，女父名也。吾子，謂使者。今文弗爲不，無能字。）

[疏]“對曰”至“敢辭”。

○注“對曰”至“能字”。

○釋曰：鄭知“對曰者，擯出納賓之辭”者，以其上文賓告擯者辭，下經致命主人，明此是中擯者出領賓告者辭，下經致語入告主人擯者，又領主人此語，以告使者知也。

致命，曰：“敢納采。”問名，曰：“某既受命，將加諸卜，敢請女爲誰氏？”（某，使者名也。誰氏者，謙也，不必其主人之女。）

[疏]“致命曰：“敢納采”。

○釋曰：此使者升堂，致命於主人辭。若然，亦當有主人對辭，如納徵致命，主人對辭，不言之者，文不具也。問名，賓在門外請問名，主人許。無辭者，納采、問名同使，前已相親於納采，許昏訖，故於問名略，不言主人所傳辭也。是以於此直見賓升堂，致命主人之辭也。自此已下有納吉、納徵、請期之等，皆有門外賓與擯者傳辭。及升堂致命，主人對，或理有不須而言，或理須辭而文不具以情商度，義可皆知也。

○注“某使”至“之女”。

○釋曰：知“某，使者名也”者，以使者對主人稱某，既受命，明是使者之名也。雲“誰氏者，謙也”者，以其下達乃納采，則知女之姓矣。今乃更問主人女爲誰氏者，恐非主人之女，假外人之女收養之，是謙，不敢必其主人之女也。其本雲問名，而云誰氏者，婦人不以名行，明本不問女之三月名，此名即姓號之名。若《尚書》孔注云：“虞氏，舜名。”舜爲諡號，猶爲名解之，明氏姓亦得爲名。若然，本問名上氏姓，故云誰氏也。

對曰：“吾子有命，且以備數而擇之，某不敢辭。”（卒曰某氏，不記之者，明爲主人之女。）

[疏]“對曰”至“敢辭”。

○釋曰：雲“吾子有命”者，正謂行納采、問名，使者將命來，是已有命來擇，即是且以備數而擇之也。

○注“卒曰”至“之女”。

○釋曰：雲“卒曰某氏”者，主人終卒對客之辭，當雲某氏對使也。雲“不記之”者，明爲主人之女者。若是他女，當稱女氏以答。今不言之者，明是主人之女。容舊知之，故不對，是以雲“明爲主人之女”也。

醴，曰：“子爲事故，至於某之室。某有先人之禮，請醴從者。”（言從者，謙不敢斥也。今文於爲於。）對曰：“某既得將事矣，敢辭。”（將，行）“先人之禮，敢固以請。”（主人辭，固，如故。）“某辭不得命，敢不從也。”（賓辭也，不得命者，不得許己之命，）

納吉，曰：“吾子有貺命，某加諸卜，佔曰吉，使某也敢告。”（貺，賜也。賜命，謂許以女名也。某，婿父名。）

[疏]注“貺賜”至“父名”。

○釋曰：知某是婿父名者，以其雲“命某加諸卜”是婿父卜，故知某是婿父名。

對曰：“某之子不教，唯恐弗堪。子有吉，我與在，某不敢辭。”（與猶兼也。古文與爲豫。）

[疏]“對曰”至“敢辭”。

○注“與猶兼也”。

○釋曰：雲“我與在”，以其夫婦一體，夫既得吉，婦吉可知，故云我兼在，佔吉中也。

納徵，曰：“吾子有嘉命，貺室某也。某有先人之禮，儷皮束帛，使某也請納徵。”致命，曰：“某敢納徵。”對曰：“吾子順先典，貺某重禮，某不敢辭，敢不承命！”（典，常也，法也。）

[疏]“納徵”至“承命”。

○釋曰：吾子有命以下至“請納徵”，是門外向擯者辭也。雲致“命曰，某敢納徵”者，是所升堂致命辭也。雲“對曰”者，是堂上主人對辭也。

請期，曰：“吾子有賜命，某既申受命矣。惟是三族之不虞，使某也請吉日。”（三族，謂父昆弟、已昆弟、子昆弟。虞，度也。不億度，謂卒有死喪，此三族者，己及子皆爲服期，期服則逾年，欲及今之吉也。《雜記》曰：“大功之末，可以冠子、嫁子。”）

[疏]“請期”至“吉日”。

○釋曰：雲“某既申受命矣”者，申，重也。謂前納采已後，每度重受主人之命也。雲“惟是三族之不虞，使某也請吉日”者，今將成昏，須及吉時，但吉凶不相干，若值兇，不得行吉禮，故云惟是三族。死生不可億度之事，若值死時，則不得娶，及今吉時，使某請吉日以成昏禮也。

○注“三族”至“嫁子”。

○釋曰：鄭知三族是父、己、子三者之昆弟者，若大功之喪服內不廢成禮，若期，親內則廢，故舉合廢者而言。以其父昆弟則伯、叔及伯、叔母，己昆弟則已之親兄弟，子昆弟則己之子、庶子者，皆己之齊衰期服之內親故，三族據三者之昆弟也。引《雜記》者，見大功小功之末，既葬，則可以嫁子、娶妻，經曰三族，不據之矣。今據父之昆弟期，於子小功，不得與子娶妻。若於子期，於父小功，亦不得娶妻。知今皆據婿之父而言。若然，己、父昆弟於子爲小功而言，此三族者，己與子皆爲服期者，亦據大判而言耳。

對曰：“某既前受命矣，唯命是聽。”（前受命者，申前事也。）曰：“某命某聽命於吾子。”（曰某，婿父名也。）對曰：“某固唯命是聽。”使者曰：“某使某受命，吾子不許，某敢不告期！”曰某日。（某，吉日之甲乙。）

[疏]注“某吉日之甲乙”。

○釋曰：雲“曰某日”者，是使者付主人吉日之辭。雲“某，吉日之甲乙”者，謂以十日配十二辰，若雲甲子、乙丑、丙寅、丁卯之類，故鄭略舉甲乙而言之也。

對曰：“某敢不敬須！”（須，待）

凡使者歸，反命，曰：“某既得將事矣，敢以禮告。”（告，禮所執脯。）

[疏]注“告禮所執脯”。

○釋曰：知禮是所執脯者，上文禮賓，賓皆北面取脯，降授從者。今此雲歸以反命，故知禮是所執脯也。

主人曰：“聞命矣。”

父醮子，（子，婿。）

[疏]“父醮子”。

○釋曰：女父禮女用醴，又在廟。父醮子用酒，又在寢。不同者，父禮女者，以先祖遺體許人，以他族，婦人外成，故重之而用醴，覆在廟告先祖也。男子直取婦入室，無不反之，故輕之，而用酒在寢。知醮子亦不在廟者，若在廟以禮，筵於戶西，右幾布神位，今不言，故在寢可知也。

命之，曰：“往迎爾相，承我宗事。（相，助也。宗事，宗廟之事。）勖帥以敬先妣之嗣，若則有常。”（勖，勉也。若猶女也。勉帥婦道，以敬其爲先妣之嗣。女之行則當有常，深戒之。《詩》雲：“大姒嗣徽音。”）

[疏]“勖帥”至“有常”。

○注“勖勉”至“徽音”。

○釋曰：雲“以敬其爲先妣之嗣”者，謂婦人入室，使之代姑祭也。“《詩》雲大姒嗣徽音”者，《大雅文王》詩。大姒者，文王妃。嗣，繼。徽，美也。娶大姒，明以繼先妣美音也。引之者，證敬其爲先妣之嗣也。

子曰：“諾。唯恐弗堪，不敢忘命。”

賓至，擯者請，對曰：“吾子命某，以茲初昏，使某將，請承命。”（賓，婿也。命某，某，婿父名。茲，此也。將，行也。使某行昏禮來迎。）

[疏]“賓至”至“承命”。

○注“賓婿”至“來迎”。

○釋曰：雲“命某，某，婿父名”者，以其經有二某，命某者，是婿自稱之，以對擯者也。經雲“使某”者，是婿名，故不言也。

對曰：“某固敬具以須。”

父送女，命之，曰：“戒之敬之，夙夜違命。”（夙，早也，早起夜臥。命，舅姑之教命。古文爲無。）

[疏]“父送”至“違命”。

○釋曰：上送女之時，父母俱戒訖，今此記人又云此戒者，當同是送女時，並有此戒，續成前語。庶母所戒亦然。以前後語時不同，故記人兩處記之。但父戒之，使無違舅命；母戒之，使無違姑命，故父雲“命”，母雲“戒”也。然若此注有云“命舅姑之教”，命有“姑”字者，傳寫誤也。雲“古文爲無”，不從者，以許氏《說文》毋爲禁辭，故從經今文毋爲正也。

母施衿結，曰：“勉之敬之，夙夜無違宮事。”（，佩巾。）

[疏]“宮事”。

○釋曰：則姑命婦之事，若《內宰職》雲後教六宮，婦人稱宮故也。

庶母及門內，施ひ，申之以父母之命，命之曰：“敬恭聽，宗爾父母之言。夙夜無愆，視諸衿ひ。”（庶母，父之妾也。ひ，ひ囊也。男ひ革，女ひ絲，所以盛巾之屬，爲謹敬。申，重也。宗，尊也。愆，過也。諸，之也。示之以衿ひ者，皆戒使識之也。不示之以衣笄者，尊者之戒，不嫌忘之。視乃正字，今文作示，俗誤行之。）

[疏]“庶母”至“衿ひ”。

○注“庶母”至“行之”。

○釋曰：雲“男ひ革，女ひ絲”者，《內則》文。男女用物不同，故並引男子ひ革，於經無所當也。雲“所以盛巾之屬，爲謹敬”者，案《內則》雲“箴、管、線、糹廣，施ひ帙”，鄭雲：“ひ帙言施，明爲箴管線糹廣有之。”是ひ以盛巾之屬。此物所以供事舅姑，故云謹敬也。雲“不示之以衣笄者，尊者之戒，不嫌忘之”者，前文父戒以衣笄，此經母施衿結，庶母直示之以衿ひ，不示以衣笄，故鄭決之也。雲“視乃正字，今文作示，俗誤行之”者，案《曲禮》雲“童子常視毋誑”，注云：“視，今之示字。”彼注破視從示，此注以視爲正字，以示爲俗誤。不同者，但古文字少，故眼日視瞻與以物示人皆作視字，故此注云視乃正字，今文作示，是俗人以今示解古視，故云誤也。彼注云“視今之示字”者，以今曉古，故舉今文示而言，兩注相兼乃具也。

婿授綏，姆辭曰：“未教，不足與爲禮也。”（姆，教人者。）

宗子無父，母命之。親皆沒，己躬命之。（宗子者，長子也。命之，命使者。母命之，在《春秋》“紀裂來逆女”是也。躬猶親也，親命之，則“宋公使公孫壽來納幣”是也。言宗子無父，是有父者，禮，七十老而傳，八十齊喪之事不及。若是者，子代其父爲宗子，其取也，父命之。）

[疏]“宗子”至“命之”。

○注“宗子”至“命之”。

○釋曰：雲“宗子者，長子也”者，案《喪服小記》雲：“繼別宗，繼禰者爲小宗。”大宗、小宗皆是妻所生長子也。雲“命之，命使者”者，謂納采已下至請期五者，皆命使者也。雲“母命之，在《春秋》‘紀裂來逆女’是也”者，案隱二年經書：“秋九月，紀裂來逆女。”《公羊傳》曰：“裂者何？紀大夫也。何以不稱使？昏禮不稱主人。”何休雲：“爲養廉遠恥也。”又云：“然則曷稱？稱諸父兄師友。宋公使公孫壽來納幣，則其稱主人何？辭窮也。辭窮者何？無母也。”休注云：“禮，有母，母當命諸父兄師友，稱諸父兄師友以行。宋公無母，莫使命之，辭窮，故自命之。自命之，則不得不稱使。”又云：“然則紀有母乎？曰有。有則何以不稱母？母不通也。”休注云：“禮，婦人無外事，但得命諸父兄師友，稱諸父兄師友以行耳。母命不得達，故不得稱母通使，文所以遠別也。”服注亦云：不稱主人，母命不通，故稱使。婦人無外事，若然，直命使子之父兄師友，使命使者，不自親命使者。此注云“命之，命使者”，似母親命者，鄭略言之，其實使子父兄師友命使者也。雲“躬，猶親也，親命之，則‘宋公使公孫壽來納幣’是也”者，成八年文，義取《公羊傳》，如向說舉納幣，其餘使親命之也。雲“言宗子無父”至“不及”者，案《曲禮》“七十曰老而傳”，注云：“傳家事在子孫，是謂宗子之父。”又《王制》雲：“八十齊衰之事弗及也。”注云：“八十不齊，則不祭也。子代之祭，是謂宗子不孤。”二者皆是宗子有父，雖主家事，其昏事則父命使者也。

支子，則稱其宗。（支子，庶昆弟也。稱其宗子命使者。）

[疏]“支子則稱其宗”。

○釋曰：雲“稱其宗”者，謂命使者，當稱宗子以命之，以大、小宗皆然也。

弟，稱其兄。（弟，宗子之母弟。）

[疏]“弟則稱其兄”。

○注“弟宗子之母弟”。

○釋曰：知此弟是宗子同母弟者，以上支子謂庶昆弟，稱其宗子命使者，故知此弟宗子同母弟也。

若不親迎，則婦入三月然後婿見，曰：“某以得爲外昏姻，請覿。”（女氏稱昏，婿氏稱姻。覿，見。）

[疏]“若不”至“請覿”。

○釋曰：上已言親迎，自此已下至篇末論婿不親迎，過三月及婿往見婦父母事也。必亦待三月者，亦如三月婦廟見，一時天氣變，婦道成。故見外舅姑，自此至“敢不從”，並是婿在婦家大門外與擯者請對之辭。

○注“女氏”至“覿見”。

○釋曰：“女氏稱昏，婿氏稱姻者，《爾雅釋親》文。所以別男女，則男曰昏，女曰姻者，義取婿昏時往娶，女則因之而來。及其親，則女氏稱昏，男氏稱姻，義取送女者昏時往男家，因得見之故也。

主人對曰：“某以得爲外昏姻之數，某之子未得濯溉於祭祀，是以未敢見。今吾子辱，請吾子之就宮，某將走見。”（主人，女父也。以白造緇曰辱。）

[疏]“主人”至“走見”。

○釋曰：雲“某之子未得濯溉於祭祀”者，前祭之夕濯溉祭器，以其自此以前未廟見，未得祭祀，故未敢相見也。雲“請吾子之就宮”者，使婿還就家，是欲往就見也。

○注“主人”至“曰辱”。

○釋曰：雲“以白造緇曰辱”者，謂以白之物造置於緇色器中，是白色。猶今賓至己門，亦是屈辱，故云以白造緇曰辱也。

對曰：“某以非他故，不足以辱命，請終賜見。”（非他故，彌親之辭。命，謂將走見之言。今文無終賜。）

[疏]“對曰”至“賜見”。

○注“非他”至“終賜”。

○釋曰：此婿對擯者辭。雲“非他故，彌親之辭”者，上擯雲得爲外昏姻，是相親之辭，今又云非他故，是爲婿而來見，彌相親之辭也。

對曰：“某得以爲昏姻之故，不敢固辭，敢不從。”（不言外，亦彌親之辭。古文曰外昏姻。）

主人出門左，西面。婿入門，東面。奠摯，再拜，出。（出門，出內門。入門，入大門。出內門不出大門者，異於賓客也。婿見於寢。奠摯者，婿有子道，不敢授也。摯，雉也。）

[疏]“主人”至“拜出”。

○注“出門”至“雉也”。

○釋曰：雲“出內門。入大門”者，以大夫、士迎賓皆於大門外，故此決之也。雲“婿見於寢”者，《聘禮》凡見賓客及上親迎，皆於廟者，《聘禮》敬賓客，故在廟。親迎在廟者，以先祖之遺體許人，故在廟。此婿見外舅姑非賓，非親迎，故知在寢也。雲“奠摯者，婿有子道，不敢授也”者，凡執摯相見，皆親授受，此獨奠之，象父子之道質，故不親授，奠之而已。雲“摯，雉也”者，以其士執雉，是其常也。

擯者以摯出，請受。（欲使以賓客禮相見。）

[疏]“擯者以摯出請受”。

○注“欲使”至“相見”。

○釋曰：案《聘禮》賓執摯入門右，從臣禮辭之，乃出，由門左西進，北面，從賓客禮。此亦然，故知所請受者，請退從賓客相見受之。

婿禮辭，許，受摯，入。主人再拜受，婿再拜送，出。（出，已見女父。）

[疏]“婿禮”至“送出”。

○注“出已見女父”。

○釋曰：雲“受摯，入”者，亦如《聘禮》，受摯乃更西入也。雲“出，已見女父”者，以其相見訖，擬出，更與主婦相見也。

見主婦，主婦闔扉，立於其內。（主婦，主人之婦也。見主婦者，兄弟之道，宜相親也。闔扉者，婦人無外事。扉，左扉。）

[疏]“見主”至“其內”。

○注“主婦”至“左扉”。

○釋曰：雲“見主婦者，兄弟之道，宜相親也”者，《爾雅》“母與妻之黨爲兄弟”，故知主婦於婿者，兄弟之道也，故云宜相親也。雲“闔扉者，婦人無外事”者，婦人送迎不出門，見弟不逾閾，是無外事也。雲“扉，左扉”者，《士喪禮》卜葬雲：“闔東扉，主婦立於其內。”既言東扉，即是左扉，故知是左扉也。

婿立於門外，東面。主婦一拜，婿答再拜。主婦又拜，婿出。（必先一拜者，婦人於丈夫必俠拜。）

主人請醴，及揖讓入，醴以一獻之禮。主婦薦，奠酬，無幣。（及，與也。無幣，異於賓客。）

[疏]“主人”至“無幣”。

○注“及與”至“賓客”。

○釋曰：訓及爲與者，以主人與婿揖讓而入寢門，升堂醴婿，故訓及爲與也。雲“無幣，異於賓客”者，上《冠禮》醴賓酬之以幣，《昏禮》饗賓酬以束錦，《燕禮》、《大射》酬賓客皆有幣，此無幣，故云異於賓客也。

婿出，主人送，再拜。

●卷七士相見禮第三

[疏]《士相見禮》第三。

○鄭《目錄》雲：“士以職位相親，始承摯相見禮。《雜記》會葬禮曰：相見也，反哭而退，朋友虞而退。士相見於五禮屬賓禮。大、小戴及《別錄》皆第三。”

○釋曰：鄭雲“士以職位相親，始承摯相見”者，釋經亦有大夫及庶人見君之禮，亦士見大夫之法，獨以《士相見》爲名者，以其兩士職位不殊，同類暱近，故以《士相見》爲首。雲“《雜記》：相見也，反哭而退，朋友虞而退”者，以送葬之禮，恩厚者退遲，恩薄者退疾。引之者，證有執摯相見之義也。雲“士相見於五禮屬賓禮”者，案《周禮大宗伯》“五禮”賓禮之別有八：春朝、夏宗、秋覲、冬遇、時會、殷同，此六者，是五等諸侯見天子，兼有自相朝覲之禮。彼又云“時聘曰問，殷┹曰視”二者是諸侯使臣出聘，天子及自相聘之禮，並執玉帛而行，無執禽摯之法。此屬直新升爲士大夫之等，同國執禽摯相見及見君之禮，雖非出聘，亦是賓主相見之法，故屬賓禮也。且士卑，唯得作介，從君與卿大夫出向他國，無身自聘問之事。案《周禮》行夫是士官，其有美惡無禮，特行無介，始得出向他邦，亦非聘問之法也。然昏、冠及喪、祭，尊卑各自有禮，及執摯相見，唯有此《士相見》。其篇內含卿大夫相見，以其新升爲士，或士自相見，或士往見卿大夫，或卿大夫下見士，或見己國君，或士大夫見他國君來朝者，新出仕從微至著，以士爲先後，更有功乃升爲大夫已上，故以士爲總號也。又天子之孤卿、大夫、士與諸侯之孤卿、大夫、士，執摯既同，相見之禮亦無別也。

士相見之禮。摯，冬用雉，夏用居。左頭奉之，曰：“某也原見，無由達。某子以命命某見。”（摯，所執以至者，君子見於所尊敬，必執摯以將其厚意也。士摯用雉者，取其耿介，交有時，別有倫也。雉必用死者，爲其不可生服也。夏用居，備腐臭也。左頭，頭，陽也。無由達，言久無因緣以自達也。某子，今所因緣之姓名也。以命者，稱述主人之意。今文頭爲ㄕ。）

[疏]“士相見”至“某見”。

○釋曰：自此至“送於門外再拜”，論士與士相見之事也。雲“某也原見，無由達”者，謂新升爲士，欲見舊爲士者，謂久無紹介中之人達彼此之意，雖原見，無由得與主人通達相見也。雲“某子以命命某見”者，某子是紹介中之人姓名，以主人之命命某，是賓之名命某來見主人也。案《少儀》“始見君子者，辭曰：某固原聞名於將命”者，謂以卑見尊法。彼又云“敵者曰：某固願見”於將命者，此兩士相見，亦是敵者。不言原見於將命者者，此既言願見，無由達見敵者始欲相見。案下文及還摯者，皆雲於將命者，明此亦有原見於將命者，不言者，文不具也。

○注“摯所”至“爲ㄕ”。

○釋曰：雲“摯，所執以至”者，摯得訓爲至，升爲士者（元缺一字）彼人相見，欲相尊敬，必執禽鳥始得至，故云摯所執以至者也。雲“士摯用雉”者，對大夫已上所執羔、雁不同也。雲“取其耿介，交有時，別有倫也”者，倫，類也。交接有時，至於別後，則雄雌不雜，謂春交秋別也。士之義亦然，義取耿介不犯於上也。雲“雉必用死者，爲其不可生服也”者，經直雲冬用雉，知用死雉者，《尚書》雲：“三帛、二牲、一死摯。”則雉，義取耿介，爲君致死也。雲“夏用居，備腐臭也”者，案《周禮庖人》雲：“春行羔豚，夏行居肅。”鄭雲：“居，乾雉。肅乾魚。”居肅熱而乾，乾則不腐臭，故此取不腐臭也。冬時雖死，形體不異，故存本名，稱曰雉。夏爲乾居，形體異，故變本名稱曰居也。雲“左頭，頭，陽也”者，《曲禮》雲“執禽者左首”，雉與羔、雁同是合生執之物，以不可生服，故殺之雖死，猶尚左以從陽也。雲“某子，今所因緣之姓名也”者，謂紹介之姓名。雲“以命者，稱述主人之意”者，言紹介之人稱述主人之辭意傳來賓也。雲“今文頭爲ㄕ”者，鄭不從今文者，以其ㄕ，項也，項不得爲頭，故不從也。但此雲某子以命命某見，謂舊未相見，今始來見主人，故須某子傳，通孺悲欲見孔子，不由紹介，故孔子辭以疾。且經雲某子，鄭雲某子，今所因緣之姓名。案《鄉飲酒》雲“某子受酬”，注云：“某者，衆賓姓。”又《鄉射》雲“某酬某子”，注云：“某子者，氏也。”與此注某子爲姓名不同者。彼旅酬下爲上，尊敬在上，以《公羊傳》：“名不若字，字不若子。”故下者稱姓，以配子，彼對面語，故不言名。此非對面之言，於彼遙稱紹介之意，若不言名，直稱姓是何人，故鄭以姓名解之也。若然，《特牲》雲“皇祖某子”，注爲伯子、仲子者，以孫不宜云父祖姓，故以伯子、仲子言之，望經爲義，故注有殊。若然，注宜有名，無者誤也。

主人對曰：“某子命某見，吾子有辱。請吾子之就家也，某將走見。”（有，又也。某子命某往見，今吾子又自辱來，序其意也。走，猶往也。今文無走。）

[疏]“主人”至“走見”。

○釋曰：雲“某子命某見”者，某子則是紹介姓名，以某子是中之人，故賓主共稱之也。此上下皆言請，不言辭。辭而不受，須相見，故言請而已。

○注“有又”至“無走”。

○釋曰：鄭轉有爲又者，以言某子以命命某，往就彼見吾子，又自辱來，於義爲便，故從又，不從有也。雲“走，猶往也”者，以言走，直取急往相見之意，非走驟之義，故釋從往也。雲“今文無走”字者，無走，於文義不足，故不從今文從古文也。

賓對曰：“某不足以辱命，請終賜見。”（命，謂請吾子之就家。）

主人對曰：“某不敢爲儀，固請吾子之就家也，某將走見。”（不敢爲儀，言不敢外貌爲威儀，忠誠欲往也。固，如故也。今文不爲非，古文雲“固以請”也。）

[疏]注“不敢”至“以請”。

○釋曰：固如故也者，固爲堅固，堅固則如故，以再請如前，故云固如故也。雲“今文不爲非”者，雲非敢於義不便，故不從今文非也。雲“古文雲‘固以請’”者，固請於文從便，若有以字於文賒緩，故不從古文“固以請”也。

賓對曰：“某不敢爲儀，固以請。”（言如固請終賜見也。今文不爲非。）

主人對曰：“某也固辭，不得命，將走見。聞吾子稱摯，敢辭摯。”（不得命者，不得見許之命也。走，猶出也。稱，舉也。辭其摯，爲其大崇也。古文曰“某將走見”。）

[疏]注“不得”至“走見”。

○釋曰：雲“走猶出也”者，亦如上之走往，披據句賓家，故走爲往，此據出門，故云走猶出也。雲“辭其摯，爲其大崇也”者，凡賓主相見，唯此新升爲士有摯，又初不相識，故有摯爲重。對重相見，則無摯爲輕。是以始相見，辭之爲大崇，故也。雲“古文曰‘某將走見’”者，上再番皆雲“某將走見”，今此三者亦云“某將走見”，與前同，此疊古文不從者，以上第一番請賓主皆無“不敢爲儀”，第二番賓及主人皆雲“不敢爲儀”，文句既異，若不雲某，於文不便，故須雲某也。此三番於上已雲某也，固辭不得命，於下不須雲某，於文便，古文更雲“某將走見”，文疊，故不從也。

賓對曰：“某不以摯不敢見。”（見於所尊敬而無摯，嫌大簡。）

[疏]注“見於”至“大簡”。

○釋曰：此士相見唯是平敵相伉，案《曲禮》雲：“主人敬客則先拜客，客敬主人則先拜主人。”並不問爵之大小，唯以相尊敬爲先後，故雖兩士，亦得雲相尊敬，不敢空手，須以摯相見。若無摯相見，是則大簡略也。

主人對曰：“某不足以習禮，敢固辭。”（言不足習禮者，不敢當其崇禮來見己。）

[疏]注“言不”至“見己”。

○釋曰：案上經賓雲某不以摯不敢見，是賓以崇禮來見主人。今主人不敢當其崇禮來見己，故變文言“不足以習禮”，故鄭雲言不足習禮者，不敢當其崇禮來見已也。

賓對曰：“某也不依於摯不敢見，固以請。”（言依於摯，謙自卑也。今文無也。）

[疏]注“言依”至“卑也”。

○釋曰：凡相見之禮，以卑見尊必依摯。《禮記檀弓》雲“魯人有周豐也者，哀公執摯請見之”者，是下賢，非正法。今《士相見》雲“不依於摯不敢見”，謙自卑也。

主人對曰：“某也固辭，不得命，敢不敬從！”出迎於門外，再拜。賓答再拜。主人揖，入門右。賓奉摯，入門左。主人再拜受。賓再拜送摯，出。（右，就右也。左，就左也。受摯於庭，既拜受，送則出矣。不受摯於堂，下人君也。今文無。）

[疏]注“右就”至“無文”。

○釋曰：凡門出，則以西爲右，以東爲左；入門則以東爲右，以西爲左，依賓西主東之位也。知“受摯於庭”者，以其入門左右，不言揖讓而升之事，故知在庭也。雲“既拜，送則出矣”者，欲見賓拜送摯訖而言出，則去還家，無意得待主人留己也。雲“不受摯於堂，下人君也”者，《聘禮》賓升堂致命授玉，又下雲君在堂升見無方階，亦是升堂見君法，故云不升堂下人君也。

主人請見，賓反見，退。主人送於門外，再拜。（請見者，爲賓崇禮來，相接以矜莊，歡心未交也。賓反見，則燕矣。下雲“凡燕見於君”至“凡侍坐於君子”，博記反見之燕義，臣初見於君，再拜，奠摯而出。）

[疏]“主人請見”至“再拜”。

○注“請見”至“而出”。

○釋曰：鄭解主人留賓之意。雲“請見”者，爲賓崇禮來相接，則執摯來是也。雲“以矜莊，歡心未交也”者，正謂入門拜受，拜送時賓主俱矜莊相敬，歡心未交也。雲“賓反見，則燕矣”者，上《士冠》禮賓、《士昏》納采之等，《禮記》皆有禮賓、饗賓之事，明此行禮，主人留必不虛，宜有歡燕，故云則燕矣。以摯相見，非聘問之禮。燕既在寢，明前相見亦在寢之庭矣。若諸文有留賓者，多是禮賓之事，知此不行禮賓而云燕者，彼諸文皆是爲餘事相見，以其事重，故爲禮賓。此直當身相見，其事輕，故直有燕矣。是以諸文禮賓，此燕賓，故直雲“請見”也。雲“‘凡燕見於君’至‘反見之燕義’”者，凡燕見，或反見，或本來侍坐，非反見，下注雲“此謂特見圖事，非立賓主之燕”是也。侍坐於君子之下，乃有侍坐、問夜、膳葷、賜食爵之等，不引證燕見者，彼直是侍坐法，非燕見之禮故也。雲“臣初見於君，再拜，奠摯而出”者，鄭欲見自“燕見於君”下至“凡侍坐於君子”皆反見燕法，其中仍有臣見於君法，臣始事見於君法，禮畢，奠摯而出，君亦當遣人留之燕也。若然，下有他邦之人則還摯，雖不見反燕，臣尚燕他邦，有燕可知，但文不具也。

主人復見之，以其摯，曰：“者吾子辱，使某見。請還摯於將命者。”（復見之者，禮尚往來也。以其摯，謂時所執來者也。，曩也。將猶傳也。傳命者，謂擯相者。）

[疏]“主人”至“命者”。

○釋曰：自此至“賓退送再拜”論主人還於賓之事。

○注“復見”至“相者”。

○釋曰：雲“復見之者，禮尚往來也”者，鄭解主人還摯之意，雲“禮尚往來”，《曲禮》文。五等諸侯，身自出朝及遣臣出聘，以其圭璋重，不可遙復，朝聘訖，即還之。璧琮財輕，故不還。彼朝聘用玉，自爲一禮，有不還之義，其在國之臣，自執摯相見，雖禽摯皆還之。臣見於君，則不還。義與朝聘異，不可相決也。雲“將猶傳也。傳命者，謂擯相者”者，謂出接賓曰擯，入詔禮曰相，一也。故《聘禮》與《冠義》皆雲每一門止一相，是謂擯介爲相也。

主人對曰：“某也既得見矣，敢辭。”（讓其來答己也。）

[疏]“主人”至“敢辭”。

○釋曰：上言主人，此亦言主人者，上言主人者據前爲主人而言。此雲主人者，謂前賓今在己家而說也。

賓對曰：“某也非敢求見，請還摯於將命者。”（言不敢求見，嫌褻主人，不敢當也。今文無也。）

[疏]注“言不”至“當也”。

○釋曰：雲“嫌褻主人，不敢當也”者，者主人見己，今即來見主人，賓主頻見，是褻也。今雲“非敢求見”，嫌褻主人，不敢更相見也，故不敢當相見之法，直雲“還摯”而已。

主人對曰：“某也既得見矣，敢固辭。”（固，如故也。）賓對曰：“某不敢以聞，固以請於將命者。”（言不敢以聞，又益不敢當。）

[疏]注“言不敢”至“敢當”。

○釋曰：上雲“非敢求見”，已是不敢當，此雲“不敢以聞”，耳聞疏於目見，故云“又益不敢當”也。

主人對曰：“某也固辭，不得命，敢不從。”（許受之也。異日則出迎，同日則否。）

[疏]注“異日”至“則否”。

○釋曰：下雲“賓奉摯入”，不言主人出迎，又不言厥明，是與前相見同日。知異日出迎者，《鄉飲酒禮》雲：明日，乃息司正，主人出迎之。司正猶迎之，況同僚乎，是知異日出迎也。若然，《聘禮》公迎於大門內，至禮賓又出迎者，彼初是公迎，彼初之命不爲迎賓身，故至醴賓身，雖同日亦出迎之，故鄭注云公出迎者，已之禮更端是也。《昏禮》賓爲男家使，初時出迎，至醴賓身，雖同日亦出迎也。《有司徹》前爲屍，後爲賓，所爲異，故云雖同日亦出迎。此二者亦是更端之義也。案《鄉飲酒》及《公食大夫》皆於戒賓之時，未行賓主之禮，是以賓至乃迎之，故雖同日，亦迎賓，非更端之義也。

賓奉摯入，主人再拜受。賓再拜送摯，出。主人送於門外，再拜。士見於大夫，終辭其摯。於其入也，一拜其辱也。賓退，送，再拜。（終辭其摯，以將不親答也。凡不答而受其摯，唯君於臣耳。大夫於士，不出迎。入一拜，正禮也。送再拜，尊賓。）

[疏]“士見於大夫”至“再拜”。

○注“終辭”至“尊賓”。

○釋曰：雲“以將不親答也”者，事未至謂之將，如上《士相見》賓來見士，後將親答就士家，則辭而受其摯。此則以將不親答，終不受也。若然，經直雲“終辭其摯”，不言一辭、再辭，亦有可知，但略而不言也。又《少儀》雲始見君子曰“願聞名”此不言願聞，亦文不具也。雲“凡不答而受其摯，唯君於臣耳”者，見下文“他邦之人則使擯者還其摯”，見己君不言還摯。又文有三辭：初辭、中辭、終辭。初辭之時，則雲“使某”，中辭雲“命某”，以辭在中者，傳言而已，故云“命某”。然使某者是尊君卑臣之義，其心重。若雲“命某”者，尊君卑臣，稍淺漸輕之義，故鄭雲或言命某傳言耳。必知有此義者，案僖九年《左傳》曰：“天子有事於文武，使孔賜伯舅胙。”以伯舅耋老，加勞賜一級，無下拜，是尊君。稱使傳言，雲命有輕重之義也。

若嘗爲臣者，則禮辭其摯，曰：“某也辭，不得命，不敢固辭。”（禮辭，一辭其摯而許也。將不答而聽其以摯入，有臣道也。）賓入，奠摯，再拜。主人答壹拜。（奠摯，尊卑異，不親授也。古文壹爲一。）賓出，使擯者還其摯於門外，曰：“某也使某還摯。”（還其摯者，闢正君也。）賓對曰：“某也既得見矣，敢辭。”（辭君還其摯也。今文無。）擯者對曰：“某也命某，某非敢爲儀也。敢以請。”（還摯者請使受之。）賓對曰：“某也夫子之賤私，不足以踐禮，敢固辭。”（家臣稱私。踐，行也。言某臣也，不足以行賓客禮。賓客所不答者，不受摯。）擯者對曰：“某也使某，不敢爲儀也。固以請。”（言使某，尊君也。或言命某，傳言耳。）

賓對曰：“某固辭，不得命，敢不從！”再拜受。（受其摯而去之。）

[疏]注“受其摯而去之”。

○釋曰：雲“受其摯而去”者，以其嘗爲臣爲輕，既不受其摯，又相見無饗燕之禮，故鄭雲而去以絕之也。

下大夫相見，以雁，飾之以布，維之以索，如執雉。（雁，取知時，飛翔有行列也。飾之以布，謂裁縫衣其身也。維，謂系聯其足。）

[疏]“下大夫”至“執雉”。

○釋曰：言“下大夫”者，國皆有三卿五大夫。言上大夫，據三卿，則此下是五大夫也。二十七士與五大夫轉相副貳，則三卿宜有六大夫，而五者，何休雲：司馬事省，闕一大夫。

○注“雁取”至“其足”。

○釋曰：雲“雁，取知時”者，以其木落南翔，冰泮北徂，隨陽南北，義取大夫能從君政教而施之。雲“飛翔有行列也”者，義取大夫能依其位次，尊卑有敘也。上士執雉，左頭奉之，此雲“如執雉”，明執雁者亦左頭奉之也。案《曲禮》雲：“飾羔雁者以繢。”彼天子卿大夫，非直以布，上又畫之，此諸侯卿大夫執摯，雖與天子之臣同飾羔雁者，直用布爲飾，無繢。彼不言士，則天子之士與諸侯之士同，亦無飾。士賤，故無別也。

上大夫相見，以羔，飾之以布，四維之，結於面，左頭，如は執之。（上大夫，卿也。羔取其從帥，羣而不黨也。面，前也。系聯四足，交出背上，於前結之也。如は執之者，秋獻は，有成禮，如之。或曰は，孤之摯也。其禮蓋謂左執前足，右執後足。今文頭爲ㄕ。）

[疏]“上大夫”至“執之”。

○注“上大”至“爲ㄕ”。

○釋曰：雲“上大夫，卿也”者，即三卿也。雲“羔取其從帥”者，凡羔羊羣皆有引帥，若卿之從君之命者也。雲“羣而不黨也”者，羊羔羣而不黨，義取三卿亦皆正直，雖羣居不阿黨也。雲“系聯四足，交出背上，於胸前結之”者，謂先以繩雙系前兩足，復以繩系後兩足，乃以雙繩於左右從腹下向背上交過，於胸前結之也。雲“如は執之者，秋獻は，有成禮，如之”者，案《周禮獸人》雲：“冬獻狼，夏獻麋，春秋獻獸物。”鹿、豕、羣獸及狐狸可也。は是鹿子，與鹿同時獻之，又《庖人》雲“秋行犢は”，則獻當在秋時，故云秋獻は也。又案《禮器》“曲禮三千”，鄭雲：“曲猶事也。事禮謂今禮也，其中事儀三千。”則禮未亡之時，三千條內有此獻は之法，是有成禮可依，故此經得如之也。雲“或曰は，孤之摯也”者，案《大宗伯》及《大行人》與《聘禮》皆雲孤執皮帛，謂天子之孤與諸侯之孤執皮帛。今此執は者，謂新升爲孤，見己君法，至餘事則皆皮帛也。雲“其禮蓋謂左執前足，右執後足”者，案經雲左頭則與雉、雁同，是以《曲禮》雲“執禽者左首”。此鄭又云執之，蓋謂左執前足，右執後足者。（元缺起此）此釋經は執之，據四足而言之。凡以摯相見之法，唯有新升爲臣，及聘朝，及他國君來，主國之臣見，皆執摯相見。常朝及餘會聚皆執笏，無執摯之禮。又執摯者，或平敵，或以卑見尊，皆用摯。尊無執摯見卑之法。《檀弓》雲哀公執摯見己臣周豐者，彼謂下賢，非正法也。

如士相見之禮。（大夫雖摯異，其儀猶如士。）

[疏]“如士相見之禮”。

○釋曰：此下大夫及卿，其摯雖有羔、雁之異，其相見之儀則皆如士也。

○注“大夫”至“如士”。

○釋曰：雲“儀猶如士”者，或兩大夫，或兩卿相見，皆如上文“某也原見無由達己”下至“主人拜送於門外”也。

始見於君，執摯，至下，容彌蹙。（下，謂君所也。蹙猶促也，促，恭愨貌也。其爲恭，士、大夫一也。）

[疏]注“下謂”至“一也”。

○釋曰：直雲“見於君”，不辨臣之貴賤，則臣之貴賤皆同。故鄭雲“其爲恭，士大夫一也”。不言所而言“下”者，凡臣視袷已下，故不言所、言下也。

庶人見於君，不爲容，進退走。（容，謂趨翔。）

[疏]注“容謂趨翔”。

○釋曰：此不言民而言庶人，則是庶人在官，謂若《王制》雲：“庶人在官者，其祿以是爲差。”即府史胥徒是也。按鄭注《曲禮》雲：“行而張足曰趨，行而張拱曰翔。”皆是庶人貌也。此庶人見君不趨翔，謂是常法。《論語》是孔子行事，而云“趨進翼如”者，彼謂孔子與君圖事於堂，圖事訖，降堂，向時揖處至君前橫過，向門，特加肅敬，與庶人同也。

士大夫則奠摯，再拜稽首，君答壹拜。（言君答士大夫一拜，則於庶人不答之。庶人之摯鶩。古文壹作一。）

[疏]注“言君”至“作一”。

○釋曰：臣拜君雲再拜稽首，則君答一拜者，當作空首，則九拜中奇拜是也。雲“言君答士大夫一拜則於庶人不答之”者，案《曲禮》“君於士不答拜”，謂己士。此得與大夫同答一拜者，士賤，君不答拜。此以新升爲士，故答拜。《聘禮》問勞雲答士拜者，亦以新使反，故拜之也。雲“庶人之摯鶩”者，案《大宗伯》雲“以禽作六摯，庶人執鶩”，注云：“鶩取其不飛遷。”象庶人安土重遷是也。

若他邦之人，則使擯者還其摯，曰：“寡君使某還摯。”賓對曰：“君不有其外臣，臣不敢辭。”再拜稽首，受。

[疏]釋曰：賓不辭即受摯，以君所不臣，禮無受他臣摯法，賓如此法，故不敢亢禮於他君，故不辭即受之也。凡臣無境外之交，今得以摯執見他邦君者，謂他國之君來朝，此國之臣因見之，謂若《掌客》“卿皆見以羔”之類是也。《春秋》卿、大夫與他國之君相見者，皆因聘會乃見之，非特行也。

凡燕見於君，必辯君之南面。若不得，則正方，不疑君。（辯猶正也。君南面，則臣見正北面。君或時不然，當正東面，若正西面，不得疑君所處邪鄉之。此謂特見圖事，非立賓主之燕也。疑，度之。）

[疏]釋曰：案上文注以此爲博記反見之燕義，則此與燕義、燕禮立賓主之燕，別以其此經君之面位正南，臣北面向之。若不得南面，或君東、西面，則臣亦正方向之，不可預度君之面位，邪立向之，皆與《燕禮》君在阼階西面爲正異，故知此經是特見，皆圖事，並與賓反見之燕義也。知有“圖事”者，《論語鄉黨》雲孔子與君圖事於庭、圖事於堂，《燕禮》亦云君與卿同事之時，有此面位無常之法也。

君在堂，升見無方階，辯君所在。（升見，升堂見於君也。君近東，則升東階。君近西，則升西階。）

[疏]注“升見”至（元缺止此）“西階”。

○釋曰：此文據君所在，隨便升階，無常之事，亦謂反燕及圖事之法。若立賓主，君升自阼階，賓及主人升自西階，《燕禮》所云是也。

凡言，非對也，妥而後傳言。（凡言，謂己爲君言事也。妥，安坐也。傳言，猶出言也。若君問，可對則對，不待安坐也。古文妥爲綏。）

[疏]“凡言”至“傳言”。

○注“凡言”至“爲綏”。

○釋曰：此據臣與君言之法也。雲“凡言”，謂己爲君言事也者，謂臣有圖，爲君言也。《禮記少儀》雲：“量而後入，不入而後量。”是臣有事將入見君，須量己所言，亦當量君安坐，乃可得入，而後傳出己言，向君道之。雲“妥，安坐也”者，《爾雅釋詁》文。

與君言，言使臣。與大人言，言事君。與老者言，言使弟子。與幼者言，言孝弟於父兄。與衆言，言忠信慈祥。與居官者言，言忠信。（博陳燕見言語之儀也。言使臣者，使臣之禮也。大人，卿大夫也。言事君者，臣事君以忠也。祥，善也。居官，謂士以下。）

[疏]“與君”至“忠信”。

○釋曰：上文據與君言，此文則總說尊卑言語之別。雲“與君言，言使臣。與大人言，言事君”者，但君臣相對，有事即言，不必與君言恆言使臣，與臣言恆言事君。今唯言使臣、事君者，下供上命，禮法當然，故君以使臣爲主，臣以事君爲正，無妨更言。餘事已下，皆隨事爲主可也。雲“與老者言，言使弟子”者，謂七十致仕之人，依《書》傳：大夫致仕爲父師，士致仕爲少師，教鄉間子弟。雷次宗雲：學生事師，雖無服，有父兄之恩，故稱弟子也。雲“與幼者言，言孝弟於父兄”者，幼既與老者相對，此幼即弟子之類，孝弟事父兄之名，是人行之本，故云言孝弟於父兄。“與衆言，言忠信慈祥”者，此文承老幼之下，亦非朝廷之臣，但是鄉閭長幼共聚之處，使之行忠信慈善之事也。雲“與居官者言，言忠信”者，此與在朝之士，言以忠信爲主也。

○注“博陳”至“以下”。

○釋曰：雲“博陳燕見言語之儀也”者，據已上博陳與君燕見舉動言語，知此博陳也。雲“言使臣者，使臣之禮也”者，並事君以忠，並是《論語》孔子對定公之文。雲“大人，卿大夫也”者，此雲“言事君”，明非天子諸侯，又非士，是卿大夫可知。又案下文雲“凡與大人言，始視面，中視抱，卒視面”，並是臣視君之法，則大人據君也。又《禮運》雲：“大人世及以爲禮。”鄭解爲諸侯者，以彼上文雲“天下爲家”，以據天子，明下雲大人是諸侯可知。《易革卦》雲“君子豹變”據諸侯，則大人虎變是天子可知。又案《論語》雲“狎大人”，注爲天子諸侯爲政教者，彼據小人不在朝廷，故以大人爲天子諸侯政教解之。鄭皆望文爲義，故解大人不同。雲“居官，謂士以下”者，以上大夫雲事君，已據居官，卿大夫其居官之內，唯有二十七士並府史胥徒，故云士以下也。

凡與大人言，始視面，中視抱，卒視面，毋改。衆皆若是。（始視面，謂觀其顏色可傳言未也。中視抱，容其思之，且爲敬也。卒視面，察其納己言否也。毋改，謂傳言見答應之，當正容體以待之，毋自變動，爲嫌解惰不虛心也。衆，謂諸卿大夫同在此者。皆若是，其視之儀無異也。古文毋作無，今文衆爲終。）

[疏]“凡與”至“若是”。

○注“始視”至“爲終”。

○釋曰：雲“中視抱，容其思之，且爲敬”者，案《曲禮》：“天子視不上於袷。”袷，交領也。“不下於帶”，上於袷則敖，下於帶則憂。視大夫得視面。此視君得視面者，彼據尋常視君法，此據與君言時，故不同也。雲“且爲敬”者，此言抱即面相袷，不視袷是敬君之常禮，故云且爲敬也。雲“爲嫌解惰不虛心也”者，《禮記》雲“虛中以治之”，鄭注云：“虛中，言不兼念餘事。”是虛心之意也。雲“衆，謂諸卿大夫同在此”者，言於君視之高下如此，其卿大夫視君之儀與言者無異也。雲“古文毋作無”，不從者，《說文》雲毋蓋亦禁辭，故不從有無之無也。雲“今文衆爲終”，不從者，以上已有卒，卒爲終，故從古爲衆也。

若父，則遊目，毋上於面，毋下於帶。（子於父，王孝不主敬，所視廣也，因觀安否何如也。今文父爲甫，古文毋作無。）

[疏]“若父”至“於帶”。

○注“子於”至“作無”。

○釋曰：案《曲禮》大夫之臣視大夫得視面不得遊目，士之臣視士得旁遊目。今子視父，應與視君同，不上於袷。與士大夫同者，以子於父主孝不主敬，所視廣者，因視安否何如也。

若不言，立則視足，坐則視膝。（不言則伺其行起而已。）

[疏]“若不”至“視膝”。

○注“不言”至“而已”。

○釋曰：已上皆據臣子與君父言語之時，此據不言之時，鄭言“伺其行起”者，行解經立，行由立始，故以行解立。是以《論語》雲“立不中門”，鄭雲“立行不當棖之中央”，是亦以行解立，一也。又以起解坐，以其起由坐始故也。

凡侍坐於君子，君子欠伸，問日之早晏，以食具告。改居，則請退可也。（君子，謂卿大夫及國中賢者也。志倦則欠，體倦則伸，問日晏，近於久也。具猶辯也。改居，謂自變動也。古文伸作信，早作蚤。）

[疏]“凡侍”至“可也”。

○注“君子”至“作蚤”。

○釋曰：此陳侍坐於君子之法。鄭雲君子卿大夫者，禮之通例，大夫得稱君子，亦得稱貴人，而士賤，不得也。知“及國中賢者”者，《鄉射禮》雲：“徵唯所欲，以告於鄉先生君子，可也。”鄭雲：“鄉先生，鄉大夫致仕者。君子，有大德行不仕者。”則《曲禮》雲“博聞強識而讓，敦善行而不怠，謂之君子”是也。雲“志倦則欠，體倦則伸”，鄭注《曲禮》亦然。雲“古文伸作信，早作蚤”者，此二字古通用，故《大宗伯》雲“侯執身圭”，爲信字。《詩》雲：“四之日其蚤，獻羔祭韭。”爲蚤字既通用，疊古文者，據字體非直，從今爲正，亦得通用之義也。

夜侍坐，問夜，膳葷，請退可也。（問夜，問其時數也。膳葷，謂食之。葷，辛物，蔥薤之屬，食之以止臥。古文葷作薰。）

[疏]“夜侍”至“可也”。

○注“問夜”至“作薰”。

○釋曰：雲“問夜，問其時數也”者，謂若鍾鼓漏刻之數也。雲“古文葷作薰”者，《玉藻》雲“膳於君，有葷桃”，作此葷。鄭注《論語》作，義亦通。若作薰，則《春秋》“一薰一蕕”，薰，香草也，非葷辛之字，故疊古文不從也。

若君賜之食，則君祭先飯，遍嘗膳，飲而俟。君命之食，然後食。（君祭先飯，食其祭食，臣先飯，示爲君嘗食也。此謂君與之禮食。膳，謂進庶羞，既嘗庶羞，則飲，俟君之遍嘗也。今雲佔嘗膳。）

[疏]“若君”至“後食”。

○注“君祭”至“嘗膳”。

○釋曰：此經及下經論臣侍君坐得賜食之法。鄭雲“先飯，示爲君嘗食也”者，凡君將食，必有膳宰進食，則膳宰嘗君前之食，備火齊不得，下文是也。今此文謂膳宰不在，則侍食者自嘗自己前食，既不嘗君前食，則不正嘗食，故云示爲君嘗食也。雲“此謂君與之禮食”者，謂君與臣小小禮食法，仍非正禮食，正禮食則《公食大夫》是也。彼君前無食，此君臣俱有食，故知小小禮食。此即《玉藻》雲：“若賜之食，而君客之，則命之祭，然後祭。”彼雲客之，則此注禮食亦不得祭，故一也。但此文不雲客之命之祭然後祭，文不具也。若臣嘗食，不得雲禮食，亦不得祭，故鄭注《玉藻》雲“侍食則正不祭”是也。

若有將食者，則俟君之食，然後食。（將食猶進食，謂膳宰也。膳宰進食，則臣不嘗食。《周禮膳夫》：“品嚐食，王乃食。”）

[疏]“若有”至“後食”。

○注“將食”至“乃食”。

○釋曰：雲“膳宰進食，則臣不嘗食”者，臣爲君嘗食，本爲膳宰不在，今膳宰既在，明臣不嘗食也。是以《玉藻》雲：“若有嘗羞者，則俟君之食，然後食，飯飲而俟。”注云“不祭侍食，不敢備禮也。不嘗羞，膳宰存也”是也。雲“膳夫”者，天子膳夫，則諸侯之膳宰。引之者，證經將食之人是膳宰，因將膳與君品嚐食。凡君食，臣有侍食之時，唯子不侍食。是以《文王世子》雲：“命膳宰曰，末有原。應曰諾，然後退。”是大子不侍食。若卿大夫已下，則有侍食法，故《內則》雲“父沒母存，冢子御食，羣子婦佐”是也。

若君賜之爵，則下席，再拜稽首，受爵，升席祭，卒爵而俟，君卒爵，然後授虛爵。（受爵者於尊所，至於授爵，坐授人耳。必俟君卒爵者，若欲其然也。今文曰“若賜之爵”，無君也。）

[疏]“若君”至“虛爵”。

○注“受爵”至“君也”。

○釋曰：雲“受爵者於尊所”者，《曲禮》亦是賜爵法，而云“酒進則起，拜受於尊所”是也。雲“至於授爵，坐授人耳”者，見《曲禮》與《玉藻》並此文，並無立授之文，故知坐授也。雲“必俟君卒爵者，若欲其然也”者，此經文與《玉藻》文同，皆燕而君客之賜爵法。故臣先飲以酒，是甘味，欲美君之味，故先飲。必待君卒爵而後授虛爵者，臣意若欲君盡爵然也。案《曲禮》雲：“侍飲於長者，酒進則起，拜受於尊所，長者辭，少者反席而飲。長者舉未，少者不敢飲。”彼是大燕飲禮，故鄭注引《燕禮》曰“公卒爵而後飲”。案《燕禮》當無爵，後得君賜爵，待君卒爵乃飲是也。

退，坐取屨，隱闢而後屨。君爲之興，則曰：“君無爲興，臣不敢辭。”君若降送之，則不敢顧辭，遂出。（謂君若食之飲之而退也。隱闢，亻免而逡巡。興，起也。辭君興而不敢辭其降，於已大崇，不敢當也。）

[疏]“退坐”至“遂出”。

○注“謂君”至“當也”。

○釋曰：雲“謂君若食之飲之而退也”者，以上雲“若君賜之食”、“若君賜之爵”，下而云退者，明爲此二者而退也。雲“隱闢，亻免而逡巡”者，案《曲禮》雲“鄉長者而屨”，此亦當然。雲“不敢辭其降”者，謂君降送時，明有不降法，故《曲禮》雲“就屨跪而舉之，屏於側”，注云“謂獨退也”。雲“若”者，不定之辭也。

大夫則辭，退下，比及門，三辭。（下亦降也。）

[疏]“大夫”至“三辭”。

○釋曰：雲“大夫則辭退下”者，對上不敢辭，是士，士卑不敢辭降。大夫之內兼三卿、五大夫，臣中尊者，故得辭降也。

若先生、異爵者請見之，則辭。辭不得命，則曰：“某無以見，辭不得命，將走見。”先見之。（先生，致仕者也。異爵，謂卿大夫也。辭，辭其自降而來。走猶出也。先見之者，出先拜也。《曲禮》曰：“主人敬賓，則先拜賓。”）

[疏]“若先”至“見之”。

○注“先生”至“拜賓”。

○釋曰：此先生即《鄉飲酒》雲“就先生而謀賓介”，亦一也。故彼注與此注皆雲“致仕者”也。雲“異爵，謂卿大夫也”者，此《士相見》本文是士，故以卿大夫爲異爵也。訓走爲出者，亦謂士見異爵，取急意而言走，其實非走，直出也。引《曲禮》者，欲見言敬，客先拜也。彼雲客，此雲賓者，對文，賓客異；散文，賓客通；故變文雲賓也。

非以君命使，則不稱寡。大夫士，則曰“寡君之老”。（謂擯贊者辭也。不稱寡者，不言寡君之某，言姓名而已。大夫、卿、士，其使則皆曰寡君之某。《檀弓》曰：“士而未有祿者，君有饋焉曰獻。使焉曰寡君之老。”）

[疏]“非以”至“之老”。

○注“謂擯”至“之老”。

○釋曰：雲“非以君命使，則不稱寡”者，此則《玉藻》雲“大夫私事使，私人擯，則稱名”。以其非聘問之禮，則爲私事使，私人擯也。《聘禮》雲：“若有言，則以束帛，如享禮。”引《春秋》晉侯使韓穿來言汶陽之田歸於齊，《玉藻》注亦引之是也。鄭雲“謂擯贊者辭也”者，以《玉藻》自諸侯之於天子以下至大夫，皆雲“擯者曰”，故知不自稱，是擯贊之辭也。雲“其使則皆曰寡君之某”者，釋經“大夫士則曰寡君之老”，爲公事使者也。此則《玉藻》雲“公士擯，則曰寡大夫、寡君之老。大夫有所往，必與公士爲賓”，亦一也。彼注云：“謂聘也。大聘使上大夫，小聘使下大夫。”則曰寡君之某，故鄭總雲“某”也。若然，經直雲大夫，鄭兼雲士者，經本文是士，則雲非以君命使，可以兼士也。但士無特聘問，或作介，往他國亦有稱謂，而云寡君之士某也。雲“《檀弓》曰仕而未有祿”者，謂試爲大夫，士直有試功之祿，未有正祿。雲“君有饋焉曰獻”者，謂有饋物於君，亦與正祿者同稱獻。雲“使焉雲寡君之老”者，於他國君邊自稱寡君之某，此文亦兼士大夫。引之者，證公事使稱寡君之某也。

凡執幣者，不趨，容彌蹙以爲儀。（不趨，主慎也。以進而益恭爲威儀耳。今文無容。）

[疏]“凡執”至“爲儀”。

○釋曰：案《小行人》合六幣：玉、馬、皮、圭、璧、帛，皆稱幣。下文別雲“執玉”，則此幣謂皮馬享幣及禽摯皆是。

○注“不趨”至“無容”。

○釋曰：凡趨有二種：有疾趨，“行而張足曰趨”是也；有徐趨，則下文“舒武舉前曳踵”是也。今此經雲“不趨”者，不爲疾趨，故云“主慎也”。既不雲疾趨，又不爲下文徐趨，但徐疾之爲之，故“以進而益恭爲威儀”也。

執玉者，則唯舒武，舉前曳踵。（唯舒者，重玉器，尤慎也。武，跡也。舉前曳踵，備合也。今文無者，古文曳作扌世。）

[疏]“執玉”至“曳踵”。

○釋曰：此篇直見在國以禽摯相見之禮，無執玉朝聘鄰國之事。而云“執玉”者，因執摯相見，故兼見朝聘執玉之禮也。案《玉藻》記徐趨之節雲“圈豚行”，又與此不同者，文有詳略，俱是徐趨也。

○注“唯舒”至“作扌世”。

○釋曰：雲“唯舒者，重玉器，尤慎也”者，案《玉藻》雲“執龜玉不趨”，不趨者，不爲疾趨。又《曲禮》雲：“凡執主器，執輕如不克。”故爲重玉器，尤慎也。雲“備合也”者，合，則顛倒恐損玉，故徐趨也。

凡自稱於君，士大夫則曰“下臣”。宅者在邦，則曰“市井之臣”；在野，則曰“草茅之臣”；庶人則曰“剌草之臣”。他國之人則曰“外臣”。（宅者，謂致仕者也。致仕者，去官而居宅，或在國中，或在野。《周禮載師》之職“以宅田任近郊之地”。剌猶戔刂除也。今宅爲，古文茅作苗。）

[疏]“凡自”至“外臣”。

○釋曰：雲“凡自稱於君，士大夫則曰下臣”者，此與君言之時。案《玉藻》雲“上大夫曰下臣”，與此同也。

○注“宅者”至“作苗”。

○釋曰：此亦自稱於君，以其致仕不在，故指宅而言，故曰“宅者，謂致仕者”也。雲“或在國中，或在野”者，案《爾雅》“郊外曰野”，則自郊至畿五百里內皆名野。又案《鄉大夫職》“國中七尺，野自六尺”，此亦云在國在野，相對其言，國外則雲野，則雲宅在野者，城外畿內皆是也。雲“《載師》之職”者，彼鄭注云：“宅田，致仕者之家所受田也”。引之，證彼言宅田據地，此言宅據所居，一也。雲“剌猶戔刂除也”者，案《詩》有“其斯趙”，注云：“趙，剌也”，故以剌爲戔刂除草木者也。

●卷八鄉飲酒禮第四

[疏]《鄉飲酒禮》第四。

○鄭《目錄》雲：“諸侯之鄉大夫，三年大比，獻賢者能者於其君，以禮賓之，與之飲酒，於五禮屬嘉禮。《大戴》此乃第十，《小戴》及《別錄》此皆第四。”

○釋曰：鄭知此鄉飲酒是諸侯之鄉大夫獻賢能法者，案《春官》小胥掌樂縣之法，而云：“凡縣鍾磬，半爲堵，全爲肆。”注云：“鍾磬者，編縣二八十六枚而在一ね，謂之堵。鍾一堵，磬一堵，謂之肆。半之者，謂諸侯之卿、大夫、士也。諸侯之卿、大夫半天子之卿、大夫。西縣鍾，東縣磬。士亦半天子之士，縣磬而已。”今此下唯縣磬而無鍾，故以爲諸侯鄉大夫也。若然，謂諸侯鄉大夫，是大夫爲之，亦應鍾磬俱有，而直有磬者，鄭彼注云“賓鄉人之賢者，從士禮也”，故縣磬而已。若然，天子鄉大夫賓賢能從士禮，亦鍾磬俱有，不得獨有磬也。知諸侯之鄉大夫非士者，案《鄉射》記雲士則鹿中，大夫則兕中。又經有“堂則物當楣，序則物當棟”，則非直州射兼有諸侯。鄉大夫以五物詢衆庶，行射之禮，則知諸侯鄉大夫是大夫爲之可知也。凡鄉飲酒之禮，其名有四：案此賓賢能謂之鄉飲酒，一也；又案《鄉飲酒義》雲“六十者坐，五十者立侍”，是黨正飲酒，亦謂之鄉飲酒，二也；鄉射州長春秋習射於州序，先行鄉飲酒，亦謂之鄉飲酒，三也；案《鄉飲酒義》，又有卿大夫士飲國中賢者，用鄉飲酒，四也。其《王制》雲：“習射尚功，習鄉尚齒。”還是鄉飲酒黨飲酒法。

鄉飲酒之禮。主人就先生而謀賓、介。（主人，謂諸侯之鄉大夫也。先生，鄉中致仕者。賓、介，處士賢者。《周禮》大司徒之職：“以鄉三物教萬民而賓興之：一曰六德，知、仁、聖、義、忠、和；二曰六行，孝、友、睦、姻、任、恤；三曰六藝，禮、樂、射、御、書、數。”《鄉大夫》以“正月之吉，受法於司徒，退而頒之於其鄉吏，使各以教其所治，以考其德行，察其道藝”，及三年大比，“而興賢者、能者。鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡，以禮禮賓之。厥明，獻賢能之書於王”，是禮乃三年正月而一行也。諸侯之鄉大夫，貢士於其君，蓋如此雲。古者年七十而致仕，老於鄉里，大夫名曰父師，士名曰少師，而教學焉，恆知鄉人之賢者。是以大夫就而謀之，賢者爲賓，其次爲介，又其次爲衆賓，而與之飲酒，是亦將獻之，以禮禮賓之也。今郡國十月行此飲酒禮，以《黨正》每歲“邦索鬼神而祭祀，則以禮屬民而飲酒於序，以正治謂”之說，然此篇無正齒位之事焉。凡鄉黨飲酒必於民聚之時，欲見其化，知尚賢尊長也。《孟子》曰：“天下有達尊三，爵也、德也、齒也。”）

[疏]“鄉飲”至“賓介”。

○釋曰：自此至“介亦如之”，論鄉大夫與先生謀賓介，並戒告之儀。“主人就先生而謀賓介”者，謂鄉大夫尊敬之，先就庠學者，若先生謀此二人道藝優者爲賓，稍劣者爲介。

○注“主人”至“齒也”。

○釋曰：雲“賓、介，處士賢者”者，案《玉藻》雲大夫素帶，士練帶，居士錦帶，弟子縞帶。鄭玄以居士在士之下、弟子之上，解爲道藝處士，非朝廷之士。此處士亦名君子，即《鄉射禮》雲“徵唯所欲，以告於先生君子可也”。鄭亦云：“君子有大德行不仕者，以其未仕，有德自處，故名處士君子也。”雲賢者，義取鄉大夫之興賢能者而言也。雲“《周禮》”至“書數”，並《大司徒職》文。故彼鄭注云：“物猶事也。興猶舉也。民三事教成，鄉大夫舉其賢者能者，以飲酒之禮賓客之，既則獻其書於王矣。知，明於事；仁，愛人以及物；聖，通而先識；義，能斷時宜；忠，言以中心；和，不剛不柔。善於父母爲孝；善於兄弟爲友；睦，親於九族；姻，親於外親；任，信於友道；恤，振憂貧者。禮，五禮之義；樂，六樂之歌舞；射，五射之法；御，五御之節；書，六書之品；數，九數之計。”引此天子司徒者，欲兼諸侯司徒，亦使鄉大夫教民以三物，教成亦使鄉大夫行鄉飲酒之禮，尊之爲賓客，興舉之也。雲“《鄉大夫》”已下至“於王”，並《周禮地官鄉大夫職》文。雲“正月之吉”，謂周之正月朔日也。雲“受法於司徒”者，謂六鄉大夫皆於大司徒處受三物，教民賓舉之法也。雲“退而頒之於其鄉吏，使各以教其所治”者，吏即州長、黨正、族師、閭胥之等是也。雲“以考其德行，察其道藝”者，德行即六德、六行，道藝正謂民中有道藝者，考察知其優者，擬舉之也。雲“及三年大比，而興賢者、能者”，大比謂三年大案比戶口之時而興舉之，賢者即德行者也，能者即道藝者也。雲“鄉老”，謂三公二鄉公一人。雲“及鄉大夫帥其吏”者，即帥其鄉吏、州長已下。雲“與其衆寡”者，即鄉中之人也。雲“以禮禮賓之”者，以《鄉飲酒》之禮禮而賓舉之也。雲“厥明，獻賢能之書於王”者，今日行鄉飲酒之禮，至其明日，獻此賢能之書於王，王再拜而受之，登於天府也。雲“是禮乃三年正月而一行也”者，欲見彼是天子鄉大夫法，諸侯鄉大夫無文，以此約之，故云“諸侯之鄉大夫貢士於其君，蓋亦如此雲”。但無正文，故云“蓋”以疑之也。雲“古者年七十”至“學焉”，案《略說》雲：“大夫七十而致仕，老於鄉里，名曰父師，士曰少師，以教鄉人子弟於門塾之基，而教之學焉”是也。雲“賢者爲賓，其次爲介，又其次爲衆賓，而與之飲酒。是亦將獻之，以禮禮賓之也”者，謂據此經諸侯鄉大夫貢士之法，亦如天子之鄉大夫貢法，故云“亦”也。若據鄉貢一人，其介與衆賓不貢之矣，但立介與衆賓，輔賓行鄉飲酒之禮，待後年還以貢之耳。案《射義》雲“古者天子之制，諸侯歲獻貢士”，注引舊說“大國三人，次國二人，小國一人”。大國三鄉，次國二鄉，小國一鄉，所貢之士與鄉同。則鄉送一人至君所，其國有遂，數亦同其鄉，並有公邑、采地，皆有賢能貢之，而貢士與鄉數同。不言遂與公邑、采地所貢者，蓋當鄉送一人至君所，君又總校德之大小，取以貢之，縱取鄉外，仍準鄉數爲定。鄉大夫雖行飲酒禮客之於君，其簡訖，仍更行飲酒禮賓之於王。是《易觀》“盥而不薦”，鄭注云：“諸侯貢士於天子，鄉大夫貢士於其君，必以禮賓之。”唯主人觀而獻賓，賓盥而酢主人，設薦俎則弟子也。是鄉大夫及諸侯貢士皆行飲酒禮禮賓也。雲“今郡國”至“之說然”者，鄭欲解此鄉飲酒貢士法，彼漢時所行飲酒禮者是正齒位，與此不同之意。漢時已罷諸侯之國而爲郡，郡有大守，而封王子、母弟者仍爲國，故云郡國也。雲“十月行此飲酒禮”者，謂行此鄉飲酒禮也。雲“以《黨正》每歲邦索鬼神而祭祀”者，則《禮記郊特牲》雲：“蠟者，索也，歲十二月，合聚萬物而索饗之。”周謂之十二月，即夏之十月，農功畢而蜡祭也。雲“則以禮屬民而飲酒於序，以正齒位”者，屬，聚也，謂當蜡祭之月，黨正聚民於序學中，以三時務農，將闕於禮，此時農隙，故行正齒位之禮。則《禮記鄉飲酒義》雲：“六十者坐，五十者立侍。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆。年長者在上。”是正齒位之法也。雲“之說然”者，漢時十月飲酒禮，取此黨正之文，而然與此篇《鄉飲酒禮》異也。雲“此篇無正齒位焉”者，以其此篇以德行爲本而貢之，無黨正正齒位法也。雲“凡鄉黨飲酒必於民聚之時”者，此鄉飲酒必於三年大比民聚之時，黨正鄉飲酒亦於大蜡民聚之時也。雲皆“欲其見化，知尚賢尊長也”者，尚賢，據此篇鄉飲酒；尊長，據《黨正》鄉飲酒也。但黨正飲酒，以鄉大夫臨觀行禮，或鄉大夫居此黨內，則亦名鄉飲酒也。雲“《孟子》”者，《孟子公孫丑》篇：齊王召，孟子不肯朝，後不得已而朝之。宿於大夫景醜之家，景子譏之曰：禮雲“父召，無諾；君召，不俟駕而行”。固將朝矣。聞君命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。對曰：“天下有達尊三，爵也，德也，齒也。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡有得其一以慢其二哉”是也。引之者，證鄉大夫飲酒是尚德也，黨正飲酒尊長尚齒也。爵則於此無所當，連引之耳。

主人戒賓，賓拜辱。主人答拜，乃請賓，賓禮辭，許。主人再拜，賓答拜。（戒，警也，告也。拜辱，出拜其自屈辱至己門也。請，告以其所爲來之事。不固辭者，素所有志。）

[疏]“主人”至“答拜”。

○注“戒警”至“有志”。

○釋曰：雲“拜辱，出拜其自屈辱至己門也”者，知賓出門者，見《冠禮》主人宿賓，賓出門左，《鄉射》戒賓亦出門，故知此亦出門。雲“所爲來之事”者，謂行鄉飲酒之禮也。雲“不固辭者，素所有志”者，不如《士相見》固辭，此禮辭即許者，以其主人與先生謀時，賓已知欲貢己，又賓以學習德業，擬爲賓主情意相許，是以不固辭，爲素有志也。案《冠禮》主人先拜，賓答拜，此賓先拜，主人答拜者，彼《冠禮》主人戒同寮，同寮尊，又使之加冠於子，尊重之，故主人先拜。此則鄉大夫尊矣，賓是鄉人，卑矣。又將貢己，尊敬主人，故賓先拜辱也。是以下注雲“去又拜辱者，以送謝之”也。

主人退，賓拜辱。（退猶去也。去又拜辱者，以送謝之。）

介亦如之。（如戒賓也。）

[疏]“介亦如之”。

○注“如戒賓也”。

○釋曰：言“如戒賓”者，亦如上主人戒賓已下、賓拜辱已上之事。謀賓介及戒亦言賓介，意不言衆賓，衆賓德劣，但謀介時雖不言衆賓，亦當謀之，故上注兼言其次爲衆賓。至於戒速之日必當遣人戒速，使知但略而不言，故下雲“賓及衆賓皆從之”是也。《鄉飲酒義》雲：“主人親速賓及介，而衆賓自從之。”亦據不得主人戒速而爲自從也。

乃席賓、主人、介。（席，敷席也。夙興往戒，歸而敷席。賓席牖前，南面。主人席阼階上，西面。介席西階上，東面。）

[疏]“乃席賓主人介”。

○注“席敷”至“東面”。

○釋曰：知夙興往戒歸而敷席，不別日者，下記雲：“鄉，朝服而謀賓、介，皆使能，而不宿戒。”是同日也。鄭知賓、介與主人席位如此者，案《鄉飲酒義》雲：“主人者尊賓，故坐賓於西北，而坐介於西南以輔賓。賓者，接人以義者也，故坐於西北。主人者，接人以仁，以德厚者也，故坐於東南。而坐亻巽於東北，以輔主人也。”又云：“賓必南面，介必東鄉，介賓主也。”《鄉射》雲：“乃席賓，南面，席主人於阼階上，西面。”以此，故知賓主及介其位然也。

衆賓之席，皆不屬焉。（席衆賓於賓席之西。不屬者，不相續也，皆獨坐，明其德各特。）

[疏]“衆賓”至“屬焉”。

○注“席衆”至“各特”。

○釋曰：鄭知衆賓席在賓席之西者，見《鄉射》雲：“席賓，南面，東上。衆賓之席，繼而西。”此衆賓之席亦當然，但此不屬爲異耳。雲“皆獨坐，明其德各特”者，《鄉射》注云：“言繼者，甫欲習衆庶，未有所殊別。”此乃特貢於君，故衆賓之席皆不屬焉。明三物已久，其德各特，故不屬續其席。雖不屬，猶統賓爲位，同南面也。

尊兩壺於房戶，斯禁。有玄酒，在西。設篚于禁南，東肆，加二勺於兩壺。（斯禁，禁切地無足者。玄酒在西，上也。肆，陳也。）

[疏]“尊兩”至“兩壺”。

○注“斯禁”至“陳也”。

○釋曰：凡設尊之法，但醴尊見其質，皆在房內，故《士冠禮》禮子、《婚禮》禮婦，醴皆在房隱處。若然，《聘禮》禮賓尊於東廂、不在房者，見尊欲與卑者爲禮，相變之法。設酒之尊，皆於顯處見其文，是以此及醮子與《鄉射》、《特牲》、《少牢》、《有司徹》皆在房戶之是也。《燕禮》、《大射》尊，在東楹之西者，君尊專大惠也。雲“設篚于禁南，東肆”者，言東肆以頭首爲記，從西向東爲肆，則大頭在西也。雲“斯禁，禁切地無足”者，斯，澌也，澌盡之名，故知切地無足。《昏禮》、《冠禮》皆雲禁者，士禮以禁戒爲名，卿大夫士並有禁名，故鄭以大夫士雙言也。是以《玉藻》雲：“大夫側尊用於，士側尊用禁。”注云：“於，斯禁也，大夫士禮之異也。”《禮器》雲“大夫士於禁”，注云：“於，斯禁也。謂之於者，無足，有似於於，或因名雲耳。大夫用斯禁，士用於禁。”然則禁是定名，言於者是其義稱。故《禮器》大夫士總名爲於禁。案《特牲禮》雲“實獸於於”，注云：“於之制，如今大木輿矣。”則於是輿，非承尊之物，以禁與斯禁，無足似輿，故世人名爲於。若然，周公制禮，《少牢》名爲於，則以周公爲世人，或有本無“世人”字者，是以《少牢》不名斯禁，謂之爲於，取不爲酒戒。《特牲》雲“壺禁在東序”，記雲“壺於禁饌於東序”，注云：“禁言於者，祭尚厭飫，得與大夫同器，不爲神戒也。”其實不用雲於禁，不敢與大夫同名斯禁。作記解注，故云士用於禁，明與《少牢》於同也。若然，士之於禁，大夫之斯禁，名雖異，其形同，是以《禮器》同名於禁也。其餘《士冠》、《昏禮》禮賓用醴，不飲，故無禁，不爲酒戒。若天子諸侯承尊之物謂之豐，上有舟，是尊與卑異號也。

設洗於阼階東南，南北以堂深，東西當東榮。水在洗東，篚在洗西，南肆。（榮，屋翼。）

[疏]“設洗”至“南肆”。

○注“榮屋翼”。

○釋曰：雲“南北以堂深”者，堂深，謂從堂廉北至房室之壁堂下，洗北去堂遠近深淺取於堂上深淺。假令堂深二丈，洗亦去堂二丈，以此爲度。雲“榮，屋翼”者，榮在屋棟兩頭，與屋爲翼，若鳥之有翼，故《斯干》詩美宣王之室雲：“如鳥斯革，如斯飛。”與屋爲榮，故云榮也。

羹定。（肉謂之羹。定猶孰也。）

[疏]“羹定”。

○注“肉謂”至“孰也”。

○釋曰：雲“肉謂之羹”者，《爾雅》文。言肉，正謂其狗。孰雲定者，孰即定止然，故以定言之。言此者，以與速賓時節爲限，不敢煩勞賓，故限之也。

主人速賓，賓拜辱，主人答拜，還，賓拜辱。（速，召也。還猶退。）

[疏]“主人”至“拜辱”。

○釋曰：自此至“皆從之”，論主人往賓門召之使來之事。案《鄉射》雲：“主人朝服，乃速賓。賓朝服出迎，再拜。”彼雲乃速賓，此不雲主人乃者，彼戒速別服，故云乃以之。此戒速，雖與彼同，但此戒速同服，故不雲乃。雲“主答拜，還，賓拜辱”，案《聘禮》雲賓入境，至近郊，使下大夫至賓館，下大夫遂以賓入賓送，不拜。又《公食大夫禮》使大夫戒賓，“大夫還，賓不拜送，遂從之”，鄭注云：“不拜送者，爲從之不終事。”皆不拜送。此獨拜送者，亦是鄉大夫尊，賓卑，又擬貢，故特拜辱而送之，異於餘者。介亦如之。（如速賓也。）

賓及衆賓皆從之。（從猶隨也。言及衆空，介亦在其中矣。）

[疏]“賓及”至“從之”。

○注“從猶”至“中矣”。

○釋曰：鄭雲“言及衆賓，介亦在其中矣”者，上文戒及速皆言賓與介，不言衆賓，及從主人來，即言賓及衆賓，衆賓不戒不速，尚從主人，則介在從主人可知也。

主人一相迎於門外，再拜賓，賓答拜，拜介，介答拜。（相，主人之吏，擯贊傳命者。）

[疏]“主人”至“答拜”。

○注“相主”至“命者”。

○釋曰：自此至“答再拜”，論主人迎賓入，升堂並拜至之事。雲“主人一相迎於門外”者，謂主人於羣吏中立一相，使傳賓主之命。主人乃自出迎賓於大門外，必非一相迎賓者，案《鄉飲酒義》雲“主人拜迎賓於庠門之外”，明主人自迎。若然，主人輒言一相者，欲見使一相傳命，乃迎，故云“相主人之吏，擯贊傳命者”也。若然，《士相見》注“異日則拜迎，同日不拜迎”者，彼以摯相見法，此自以賓舉賢能，故與彼異也。

揖衆賓。（差益卑也，拜介、揖衆賓，皆西南面。）

[疏]“揖衆賓”。

○注“差益”至“南面”。

○釋曰：雲“差益卑”者，以上文主人迎賓而拜介，是介差卑於賓。今於衆賓不拜，直揖之而已，故云差益卑也。知拜介揖衆賓皆西南面者，以其賓、介、衆賓立位在門外，位以北爲上，主人與賓正東西相當，則介與衆賓差在南東面明。知主人正西面拜賓，則側身向西南拜介、揖衆賓矣。

主人揖，先入。（揖，揖賓也。先入門而西面。）

[疏]“主人揖先入”。

○注“揖揖”至“西面”。

○釋曰：此鄉大夫行鄉飲酒在庠學，唯有一門，即向階，門內既有三揖，故主人導賓，揖而先入門，至內ニ西向待賓也。

賓厭介，入門左。介厭衆賓，入，衆賓皆入門左，北上。（皆入門西，東面，賓之屬相厭，變於主人也。推手曰揖，引手曰厭，今文皆作揖。又曰衆賓皆入左，無門。）

[疏]“賓厭”至“北上”。

○注“皆入”至“無門”。

○釋曰：主人入後，賓乃厭介，介厭衆賓，相隨入門，皆東面北上定位。賓既北上，主人西面相向，揖訖乃相背，各向堂塗，介與衆賓亦隨賓至西階下也。雲“賓之屬，相厭變於主人也”者，以賓與介、衆賓等自用引手而入，故不揖，是變於主人也。雲“推手揖，引手曰厭”者，厭字或作扌壹字者，古字義亦通也。雲“推手揖”者，案《周禮司儀》雲：“士揖庶姓，時揖異姓，天揖同姓。”鄭以推手小下之爲士揖，平推手爲時揖，推手小舉之爲天揖，皆以推手爲揖。又案僖二年《公羊傳》：“荀息進曰：虞、郭見與？獻公揖而進之。”何休雲：“以手通指曰揖。”與此別者，推手解其厭狀，通指道其揖意也。鄭則解揖體，何氏釋其揖意，相兼乃足也。雲“引手曰厭”者，以手向身引之。雲“今文皆作揖”者，鄭不從也。雲“又曰衆賓皆入門左，無門”，亦不從也。

主人與賓三揖，至於階，三讓。主人升，賓升。主人阼階上當楣北面再拜。賓西階上當楣北面答拜。（三揖者，將進揖，當陳揖，當碑揖。楣，前梁也。復拜，拜賓至此堂，尊之。）

[疏]“主人”至“答拜”。

○注“三揖”至“尊之”。

○釋曰：雲“三讓，主人升”者，主人先升，賓後升，故《鄉射》雲“主人升一等，賓升”是也。雲“三揖者，將進揖，當陳揖，當碑揖”者，《爾雅》“陳，堂塗也”。雲“楣，前梁也”者，對後梁爲室戶上。雲“復拜，賓至此堂，尊之”者，案《公食禮》雲：“公升二等，賓升。”公當楣北鄉，至再拜。《燕禮》、《大射》皆雲主人升自西階，賓右至，再拜。《鄉飲酒義》亦云“拜至拜洗”，皆不雲至者，略之。是知此升堂拜亦是拜至。可知凡拜至者，皆是尊之也。

主人坐取爵於篚，降洗。（將獻賓也。）

[疏]“主人”至“降洗”。

○注“將獻賓也”。

○釋曰：自此至“主人阼階上答拜”，論主人盥洗獻賓之節也。雲“主人坐取爵於篚”者，篚在堂上尊南，故取之乃降也。賓降。（從主人也。）

主人坐奠爵於階前，辭。（重以己事煩賓也。事同曰讓，事異曰辭。）

[疏]注“重以”至“曰辭”。

○釋曰：主人獻賓，乃是主人事，故云“重以己事煩賓也”。雲“事同曰讓，事異曰辭”者，事同，謂若上文主人與賓俱升階，而云三讓是也；事異，若此文主人有事，賓無事，是事異則曰辭。此對文爲義，若散文則通。是以《周禮司儀》雲：“主君郊勞，交擯，三辭，車逆，拜辱，三揖，三辭，拜受。”注云：“三辭，重者先辭，辭其以禮來於外，後辭，辭升堂。”事同而云辭，是其通也。

賓對。（對，答也。賓主之辭未聞。）

[疏]注“賓主之辭未聞”。

○釋曰：其辭未聞者，謂若《冠禮》醮辭之等，雖行事，辭不見，於後以次見辭。此則無見辭之事，故云“未聞”也。

主人坐取爵，興，洗，南面坐，奠爵於篚下，盥洗。（已盥乃洗爵，致敬也。今文無奠。）

[疏]“主人”至“盥洗”。

○注“已盥”至“無奠”。

○釋曰：案《鄉飲酒義》雲：“主人盥洗揚觶，所以致也。拜至，拜洗，拜受，拜送，所以致敬也。”此經先言盥、後言洗，則盥手乃洗爵者，所以致，鄭取《鄉飲酒義》爲言也。若然盥手、洗爵，止是致，拜受之等乃是致敬，並言敬者，鄭注兼拜至、拜受而言耳。

賓進，東北面，辭洗。（必進東行，示情。）

[疏]“賓進東北面辭洗”。

○釋曰：案下經雲：“賓復位，當西序，東面。”注云：“言復位者，明始降時，位在此者。”案《鄉射》“賓進東北面，辭洗”，彼注云：“必進者，方辭洗，宜違其位也。言東北面，則位南於洗矣。”是其賓初降立，至於序南東鄉，至於主人洗爵乃東行，故此得北面辭洗也。雲“示情”者，實進前就主人示謙，下主人之情也。

主人坐奠爵於篚，興對。賓復位，當西序，東面。（言復位者，明始降時位在此。）

[疏]“主人”至“東面”。

○注“言復”至“在此”。

○釋曰：上經奠爵於階前者，主人未洗，見賓降即奠爵，故在階前奠爵。此即至洗，將洗爵，見賓辭，故奠爵於篚興對，故不同也。雲“言復位者，明始降時位在此”者，上始降時，直雲賓降，不言處所，於此見之，是舉下以明上之義也。

主人坐取爵，沃洗者西北面。（沃洗者，主人之羣吏。）

[疏]“主人”至“北面”。

○注“沃洗”至“羣吏”。

○釋曰：知“主人羣吏”者，下記雲：“主人之贊者，西面北上，不與。”注云：“贊，佐也。謂主人之屬，佐助主人之禮事，徹，沃盥，設薦俎。”是也。

卒洗，主人壹揖、壹讓，升。（俱升。古文一作壹。）

[疏]“卒洗”至“讓升”。

○注“俱升”。

○釋曰：知“俱升”者，《鄉射》雲：“主人卒洗，一揖一讓，以賓升。”明俱升可知。若然，上文主人先升，賓乃升者，以初至之時，賓客之道進宜難，故主人升導之，至此以辭讓訖，故略威儀而俱升也。

賓拜洗。主人坐奠爵，遂拜，降盥。（復盥，爲手分。）

[疏]“賓拜”至“降盥”。

○注“復盥爲手分”。

○釋曰：言“奠爵，遂拜”者，因事曰遂，是以《燕禮》雲：賓受酬，“坐祭酒，遂奠於薦東”，注云：“遂者，因坐而奠，不北面。”是其類也。凡賓主行事，相報皆言答，此不言答，省文也。

賓降，主人辭，賓對，復位，當西序。卒盥，揖讓升。賓西階上疑立。（疑，讀爲疑然從於趙盾之疑。疑，正立自定之貌。）

[疏]“賓降”至“疑立”。

○注“疑讀”至“之貌”。

○釋曰：言“揖讓”升，不言一揖一讓，從上可知。雲“疑，讀爲疑然從於趙盾之疑。疑，正立自定之貌”者，案宣公六年《公羊傳》雲：晉靈公欲殺趙盾，“於是伏甲於宮中，召趙盾而食之。趙盾之車右祁彌明者，國之力士也，仡然從乎趙盾而入，放乎堂下而立”。何休雲：“仡然，壯勇貌。”鄭氏以“仡然從乎趙盾而入，放乎堂下而立”，不取何休注義，以《鄉射》注云“疑，止也，有矜莊之色”，自定其義，不殊字義，與何少異也。

主人坐取爵，實之賓之席前，西北面獻賓。（獻，進也，進酒於賓。）

[疏]“主人”至“獻賓”。

○注“獻進”至“於賓”。

○釋曰：雲“西北面”者，賓在西階，北面，將就席受，故西北面向其席故也。賓西階上拜，主人少退。（少退，少闢。）

賓進受爵，以復位。主人阼階上拜送爵，賓少退。（復位，復西階上位。）

[疏]“賓進”至“少退”。

○釋曰：雲“賓進”者，以賓西階上疑立，今見主人西北面獻於己席前，故賓進，將於席前受之故也。案《鄉射》雲“賓進，受爵於席前，復位”，此不言席前，文不具也。

薦脯醢。（薦，進也。進之者，主人有司。）

[疏]“薦脯醢”。

○注“薦進”至“有司”。

○釋曰：知非主人自薦者，案《昏禮》禮賓“贊者薦脯醢”，《周禮膳宰》“薦脯醢”，皆非主人，故知此亦非主人，是有司也。

賓升席，自西方。（升由下也，升必中席。）

[疏]“賓升席自西方”。

○注“升由”至“中席”。

○釋曰：案《曲禮》雲：“席南鄉、北鄉，以西方爲上。”今升席自西方，雲“升由下”者，以賓統於主人，以東方爲上，故以西方爲升由下也。

乃設折俎。（牲體枝解節折在俎。）

[疏]“乃設折俎”。

○注“牲體”至“在俎”。

○釋曰：凡解牲體之法，有全蒸其豚，解爲二十一體。體解，即此折俎是也。是以下有賓俎脊、脅、肩，介俎脊、脅、肫、胳，是體解也。

主人阼階東疑立。賓坐，左執爵，祭脯醢。（坐，坐於席。祭脯醢者以右手。）

[疏]“主人”至“脯醢”。

○注“坐坐”至“右手”。

○釋曰：知賓坐坐於席上者，上文賓升席，下文降席，故知此坐在席可知。雲“祭脯醢者以右手”者，此經左執爵，明祭用右手，是以《鄉射》亦云“右祭脯醢”。

奠爵於薦西，興，右手取肺，卻左手執本，坐，弗繚，右絕末以祭，尚左手，嚌之。興，加於俎。（興，起也。肺離之。本，端厚大者。繚猶糹也。大夫以上，威儀多。糹絕之，尚左手者，明垂糹之，乃絕其末。嚌，嘗也。）

[疏]“奠爵”至“於俎”。

○注“興起”至“嘗也”。

○釋曰：奠爵於薦右者，爲取肺奠之將舉，故奠於右。《禮記少儀》雲“取俎進俎，不坐”，是以取時奠爵興，至加於俎又興也。雲“肺離之。本，端厚大”者，此是舉肺者，於下記文。本謂根本，肺之大端，故云厚大。雲“繚，猶糹也”者，弗繚即弗糹，一也。雲“大夫以上，威儀多”者，此《鄉飲酒》大夫禮，故云繚祭，《鄉射》士禮，雲絕祭。但云繚必兼絕，言絕不得兼繚，是以此經雲繚兼言絕也。言大夫以上，則天子諸侯亦繚絕兼有，但禮篇亡，無以可知也。案《周禮大祝》雲：辨九祭，“七曰絕祭，八曰繚祭”，注云：“本同，禮多者繚之，禮略者絕則祭之。”亦據此與《鄉射》而言也。大夫已上爲繚祭，《燕禮》、《大射》雖諸侯禮，以賓皆大夫爲之，臣在君前，故不爲繚祭，皆爲絕祭也。雲“嚌，嘗也”者，嚌至齒則嘗之也。

坐扌兌手，遂祭酒。（扌兌，拭也。古文扌兌作說。）

[疏]“坐扌兌手遂祭酒”。

○注“扌兌拭”至“作說”。

○釋曰：案《內則》事佩之中有，則賓客自有巾以拭手也。坐扌兌手，因事曰遂，因坐祭酒，故云遂也。案《鄉射》“坐扌兌手，執爵遂祭”，此不言執爵，省文也。

興，席末坐啐酒。（啐亦嘗也。）

[疏]“興席末坐啐酒”。

○注“啐亦嘗也”。

○釋曰：言“席末”，謂於席之尾，故云末。《鄉飲酒義》雲：“祭薦、祭酒，敬禮也。嚌肺，嘗禮也。啐酒，成禮也。於席末，言是席之正，非專爲飲食也。此所以貴禮而賤財也。”注云：“祭薦、祭酒、嚌肺於席中，唯啐酒於席末。”是也。啐酒於席末者，酒是財，賤財之義也。雲“啐亦嘗”者，亦前肺雲嚌，是至齒爲嘗。此酒雲啐，謂入口爲嘗，雖至齒，入口不同，皆是嘗也。又肺於前用之不得言成禮，酒後乃用，故云成禮，異於肺也。

降席，坐奠爵，拜，告旨，執爵，興。主人阼階上答拜。（降席，席西也。旨，美也。）

[疏]“降席”至“答拜”。

○注“降席”至“美也”。

○釋曰：賓拜告旨，主人拜崇酒，其節同，義即異矣。賓言旨，甘主人之位，啐則拜之。主人云崇者，崇，充也，謝賓以酒惡相充實，飲訖，乃崇酒。先後亦同也。

賓西階上北面坐，卒爵，興，坐奠爵，遂拜，執爵，興。主人阼階上答拜。（卒，盡也。於此盡酒者，明此席非專爲飲食起。）

[疏]“賓西”至“答拜”。

○注“卒盡”至“食起”。

○釋曰：言“遂拜”者，亦因奠爵不起，因拜也。雲“於此盡酒者，明此席非專爲飲食起”者，但此席爲賓賢能起，故謂在席盡爵，於此西階上卒之也。雲“不專爲飲食”者，啐酒於席末，兼爲飲食之事，故以不專言之也。

●卷九鄉飲酒禮第四

賓降洗，（將酢主人。）

[疏]“賓降洗”。

○注“將酢主人”。

○釋曰：自此已下至“西階上答拜”，論賓酢主人之事。雲“將酢主人”者，案《爾雅》雲：“酢，報也。”前得主人之獻，今將酌以報之，故降洗而致敬，故云將酢主人也。

主人降。（亦從賓也。降，降立阼階東，西面。）

[疏]“主人降”。

○注“降立”至“西面”。

○釋曰：知面位如此者，案下雲“主人復阼階東，西面”，故知此當於阼階東西面也。

賓坐奠爵，興辭。（西階前也。）

[疏]“賓坐奠爵興辭”。

○注“西階前也”。

○釋曰：鄭知“西階前”者，《鄉射》雲：“賓西階前東面坐奠爵，興，辭降。”此亦然，故也。

主人對，賓坐取爵，洗南，北面。主人阼階東，南面辭洗。賓坐奠爵於篚，興對。主人復阼階東，西面。賓東北面盥，坐取爵，卒洗，揖讓如初，升。主人拜洗，賓答拜，興，降盥，如主人禮。賓實爵主人之席前，東南面酢主人。主人阼階上拜，賓少退。主人進受爵，復位，賓西階上拜送爵，薦脯醢。主人升席自北方，設折俎，祭如賓禮。（祭者，祭薦俎及酒，亦嚌啐。）

[疏]“主人”至“賓禮”。

○注“祭者”至“嚌啐”。

○釋曰：此賓坐取爵，洗南盥，坐取爵，卒洗，以此言之，則賓未盥，主人辭洗。案《鄉射禮》盥訖將洗，主人乃辭洗，先後不同者，彼與鄉人習禮輕，故盥訖乃辭洗，此鄉人將賓舉之，故未盥先辭洗，重之故也。若然，《鄉射禮》內兼有鄉大夫，即尊與州長同於盥後辭洗者，以其盥後辭洗是禮之常故也。但《鄉射》“賓坐取爵洗，坐奠爵於篚下”，主人辭洗之時，賓方奠爵於篚下，此不奠爵篚下，便言奠爵於篚者，《鄉射》雲“賓坐取爵洗”之時，未得主人之命，故得奠於篚下，得主人之命，乃奠於篚。此則賓取爵洗，未奠之時，主人即辭，故奠於篚也。雲“揖讓如初，升”者，謂前主人卒洗，一揖一讓升也。雲“降盥，如主人禮”者，謂如主人降盥禮，則此賓降，主人亦降，賓辭降，主人對，一與主人降辭已下同也。雲“祭如賓禮”者，如上賓祭時坐，“左執爵，右祭脯醢，奠爵於薦西，興，右手取肺，左手執本，坐，弗繚，右絕末以祭，尚左手，嚌之。興，加於俎。坐扌兌手，遂祭酒。興，席末坐，啐酒。”故云祭如賓禮。雲“祭者，祭薦俎及酒”者，薦謂脯醢，俎即離肺也。雲“亦嚌啐”者，直雲祭如賓禮。嫌祭不嚌啐，故鄭明之。雲亦嚌肺啐酒，是以下文雲“不告旨”，明亦啐也。

不告旨。（酒，己物也。）

自席前阼階上，北面坐卒爵，興，坐奠爵，遂拜，執爵興。賓西階上答拜。（自席前者，啐酒席末，因從北方降，由便也。）

[疏]“自席”至“答拜”。

○注“自席”至“便也”。

○釋曰：案《曲禮》雲席“東鄉、西鄉以南方爲上，南鄉、北鄉以西方爲上。”凡升席，必由下，降由上。今主人當降自南方，以啐酒於席末，遂因從席北頭降，又從北向南，北面拜，是由便也。若降由上之正，亦是便，故下雲主人作相“降席自南方”，不由北方，亦由便也。

主人坐奠爵於序端，阼階上北面再拜崇酒。賓西階上答拜。（東西牆謂之序。崇，充也，言酒惡，相充實。）

[疏]“主人坐奠爵於序端”。

○注“東西”至“充實”。

○釋曰：“奠爵於序端”者，擬後酬賓訖，取此爵以獻介也。雲“東西牆謂之序”者，《爾雅釋宮》文。但彼雲“東西廂”，廂即牆，故變言之也。

主人坐取觶於篚，降洗。賓降，主人辭降。賓不辭洗，立當西序，東面。（不辭洗者，以其將自飲。）

[疏]“主人”至“東面”。

○釋曰：自此至“復位”，論主人酬賓之事。

○注“不辭”至“自飲”。

○釋曰：酬酒先飲，乃酬賓，故云“將自飲”。若然，既自飲而盥洗者，禮法宜故也。若然，經雲“賓降主人辭”，應奠爵，不言者，理在可知，故爲文略也。

卒洗，揖讓升。賓西階上疑立。主人實觶酬賓，阼階上北面坐奠觶，遂拜，執觶興。賓西階上答拜。（酬，勸酒也。酬之言周，忠信爲周。）

[疏]“卒洗”至“答拜”。

○注“酬勸”至“爲周”。

○釋曰：雲“賓西階上疑立”者，待主人自飲故也。雲“酬之言周，忠信爲周”者，此解主人將酬賓，先自飲之意。以其酬賓若不自先飲，主人不忠信，恐賓不飲，示忠信之道，故先自飲，乃飲賓爲酬也。忠信爲周，《國語》文。

坐祭，遂飲，卒觶，興，坐奠觶，遂拜，執觶興。賓西階上答拜。主人降洗，賓降，辭如獻禮。升，不拜洗。（不拜洗，殺於獻。）

[疏]“坐祭”至“拜洗”。

○注“不拜洗殺於獻”。

○釋曰：雲“坐祭，遂飲”者，因坐祭即飲，飲卒觶，因事曰遂，故曰遂。雲“辭，如獻禮”者，主人辭，賓降，主人爲己洗爵，此與獻賓時同，故云“辭如獻禮”。禮殺升堂，不拜洗，與獻時異，故別言之，使不蒙如也。禮殺於獻者，獻時拜洗，禮初不殺故也。

賓西階上立，主人實觶賓之席前，北面，賓西階上拜，主人少退，卒拜，進，坐奠觶於薦西。（賓已拜，主人奠其觶。）

[疏]“賓西”至“薦西”。

○注“賓已”至“其觶”。

○釋曰：賓已拜，“主人奠其觶”者，非久停，下文賓取之“奠於薦東”是也。

賓辭，坐取觶，復位。主人阼階上拜送，賓北面坐奠觶於薦東，復位。（酬酒不舉，君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也。）

[疏]“賓辭”至“復位”。

○注“酬酒”至“交也”。

○釋曰：賓辭，不解所辭之事，案《鄉射》：“二人舉觶於賓與大夫，進，坐奠於薦右，賓與大夫辭，坐受觶以興。”注云：“辭，辭其坐奠觶。”以彼雲賓與大夫辭，即雲坐受觶以興。若自手受之以舉觶，是禮已，故賓與大夫可以當亢答之禮，得雲辭其親奠。此禮初，賓謙卑，不辭其奠，故經不雲坐受以興。然此辭是主人復親酌已，故《鄉射》主人酬賓雲賓辭，鄭注云“辭主人復親酌己”是也。雲“酬酒不舉，君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也”者，並《曲禮》文。案彼歡謂飲食，忠謂衣服，引之並謂飲食者，鄭於彼歡與忠相對解之，故歡爲飲食，忠爲衣服，通而言之，總爲飲食，於義合也。雲“全交”者，所有飲食與已已盡之，恐人嫌貧而交絕，故不盡爲全交，酬酒不飲亦是全交，故引爲證也。此以奠於薦東，爲酬酒不舉。案《燕禮》二人媵爵於公，“奠於薦南”，彼皆舉爲旅酬而在左者，鄭彼注云：“奠於薦南，不敢必君舉也。”案《特牲》主人酬賓，“奠於薦北”，彼舉旅而在左者，鄭彼雲：“行神惠。”故不與此同也。

主人揖，降。賓降，立於階西，當序，東面。（主人將與介爲禮，賓謙，不敢居堂上。）

[疏]“主人”至“東西”。

○注“主人”至“堂上”。

○釋曰：自此下至“主人介右答拜”，論主人獻介之事。

主人以介揖讓升，拜如賓禮。主人坐取爵於東序端，降洗。介降，主人辭降，介辭洗，如賓禮。升，不拜洗。（介禮殺也。）

[疏]“主人”至“拜洗”。

○注“介禮殺也”。

○釋曰：案上主人迎賓之時，介與衆賓從入，又主人與客三揖至於階之時，介與衆賓亦隨至西階下東面。今此文雲揖讓升，如客禮，則唯於升堂時相讓，無庭中三揖之事矣。升堂而云拜者，謂拜至亦如賓矣。雲“介禮殺也”者，謂不拜洗，是以《鄉飲酒義》雲“三讓以賓升，拜至、獻酬、辭讓之節繁，及介省矣”是也。

介西階上立。（不言疑者，省文。）

[疏]注“不言疑者，省文”。

○釋曰：此決上獻酬辭賓時，賓於西階上疑立，此亦當獻酒節而不言疑者，省文也。

主人實爵介之席前，西南面獻介。介西階上北面拜，主人少退。介進，北面受爵，復位。主人介右北面拜送爵，介少退。（主人拜於介右，降尊以就卑也。今文無北面。）

[疏]“主人”至“少退”。

○注“主人”至“北面”。

○釋曰：雲主人“介之席前，西南面獻介”者，以介席東面，故邪向之。若獻賓時，於賓席前北面向之也。“主人拜於介右，降尊以就卑也”者，以主人獻賓時，主人自在阼階，今於獻介，主人來在西階介右，是介卑，故降主人之尊，就西階介之東北面拜也。至旅酬皆同階者，禮殺故也。

主人立於西階東，薦脯醢。介升席自北方，設折俎。祭如賓禮，不嚌肺，不啐酒，不告旨。自南方降席，北面坐卒爵，興，坐奠爵，遂拜，執爵興。主人介右答拜。（不嚌啐，下賓。）

[疏]“主人”至“答拜”。

○注“不嚌啐下賓”。

○釋曰：雲“主人立於西階東”者，始獻介之時近西，在介右，今於設薦之時，主人無事，稍近東。案上獻賓薦設之時，主人云“疑立”，此不言者，文略也。雲“主人介右答拜”者，還近西於前立處答拜也。

介降洗，主人復阼階，降辭如初。（如賓酢之時。）

[疏]“介降”至“如初”。

○注“如賓酢之時”。

○釋曰：自此至“介降立於賓南”，論介酢主人之事。雲“主人復阼階，降辭如初”者，如賓酢主人之時，介辭主人從己降，主人辭介爲己洗，一皆如之也。

卒洗，主人盥。（盥者，當爲介酌。）

[疏]“卒洗主人盥”。

○注“盥者當爲介酌”。

○釋曰：此主人自飲而盥者，尊介也。是以《鄉射》雲：大夫將酢，主人卒洗，“主人盥”。注云：“盥者，雖將酌自飲，尊大夫，不敢褻。”是其類也。

介揖讓升，授主人爵於兩楹之。（就尊南授之。介不自酌，下賓。酒者，賓主共之。）

[疏]“介揖”至“之間”。

○釋曰：“揖讓升”者，謂一揖一讓升也。雲“授主人爵於兩楹之間”，以爵授主人也。

○注“就尊”至“共之”。

○釋曰：知兩楹間是尊南者，以上雲尊於房戶，房戶當兩楹之北，故云“就尊南授之”也。雲“介不自酌，下賓”者，以其賓親酌以酢主人，此不自酌，故云下賓也。雲“酒者，賓主共之”者，此鄭解酒賓主共之，故賓自酌以酢主人，介卑，故不敢酌，是以《鄉飲酒義》雲“尊於房戶之，賓主共之”是也。

介西階上立。主人實爵，酢於西階上，介右坐奠爵，遂拜，執爵興。介答拜。主人坐祭，遂飲，卒爵，興，坐奠爵，遂拜，執爵興。介答拜。主人坐奠爵於西楹南，介右再拜崇酒。介答拜。（奠爵西楹南，以當獻衆賓。）

[疏]“介西”至“答拜”。

○釋曰：此主人既受爵，介無事，故於西階上立。不言疑立，可知也，亦省文。

○注“奠爵”至“衆賓”。

○釋曰：知此奠爵爲衆賓者，案下文雲“主人揖升坐取爵於西楹下”是也。鄉射無介，故獻衆賓時於東序端，取爵獻訖，奠爵於篚也。

主人復阼階，揖降。介降立於賓南。

[疏]“主人”至“賓南”。

○釋曰：向來主人與介行禮於西階上，事訖，故復阼階揖讓降。介降立於賓南者，以將獻衆賓，故介無事，就賓南也。

主人西南面三拜衆賓，衆賓皆答壹拜。（三拜、壹拜，示遍，不備禮也。不升拜，賤也。）

[疏]“主人”至“壹拜”。

○注“三拜”至“賤也”。

○釋曰：自此已下至“奠於篚”，論獻衆賓之事。雲“西南面”者，以其主人在阼階下，衆賓在賓、介之南，故西南向拜之。雲“三拜、壹拜，示遍，不備禮也”者，衆賓各得主人一拜，主人亦遍得一拜，是不備禮，故《鄉射》雲：“三拜衆賓，衆賓皆答壹拜。”彼注云：“三拜，示遍也。壹拜，不備禮也。”大夫禮皆然，故《少牢》雲：“主人三拜者，者皆答拜。”鄭雲：“三拜，旅之示遍也。”又《有司徹》雲：“主人降南面，拜衆賓於門東，三拜衆賓，門東北面，皆答壹拜。”大夫尊，故也。士則答再拜，故《特牲》雲：主人“三拜衆賓，衆賓答再拜。”鄭雲“衆賓再拜者，士賤，旅之，得備禮”是也。雲“不升拜，賤也”者，此決上主人與賓、介行禮皆升堂拜，至此三拜，賓賤，故不升拜至也。

主人揖升，坐取爵於西楹下，降洗，升實爵，於西階上獻衆賓。衆賓之長升拜受者三人。（長，其老者，言三人，則衆賓多矣。）

[疏]“主人”至“三人”。

○注“長其”至“多矣”。

○釋曰：雲“主人揖升”者，從三人爲首，一一揖之而升也。雲“降洗，升實爵”者，以下不更言洗，則以下因此不復洗矣。雲“西階上獻衆賓”者，下別言衆賓之長三人，則衆賓之中兼言堂下衆賓，故鄭雲“衆賓多矣”。自三人已下，於下便以次歷言之矣。雲“拜受者三人”，則堂下衆賓不拜受矣。

主人拜送。（於衆賓右。）

[疏]“主人拜送”。

○注“於衆賓右”。

○釋曰：知在衆賓右，拜送者約上文介右而知也。

坐祭，立飲，不拜既爵。授主人爵，降復位。（既，卒也。卒爵不拜，立飲，立授，賤者禮簡。）

[疏]“坐祭”至“復位”。

○注“既卒”至“禮簡”。

○釋曰：雲“卒爵不拜，立飲，立授，爵賤者禮簡”者，賓賢能，以賢者爲賓，其次爲介，不間長幼。其三賓德劣於賓、介，則數年之長幼，故上衆賓之長也。賓介則坐祭，坐飲，又拜既爵，此三賓則坐祭，與賓、介同不拜既爵、立飲、立授則異，賤，故禮簡也。

衆賓獻，則不拜受爵，坐祭，立飲。（次三人以下也，不拜，禮彌簡。）

[疏]“衆賓”至“立飲”。

○注“次三”至“彌簡”。

○釋曰：此據堂下衆賓不拜受，簡於三人，故云“禮彌簡”也。

每一人獻，則薦諸其席。（謂三人也。）

[疏]“每一”至“其席”。

○注“謂三人也”。

○釋曰：上已雲獻，此以下別言薦。雲每一人，還發三人而言。雲“每一人獻則薦諸、其席”，則一一得獻，即薦之，以其言席，又下別言衆賓，則此三是三人，故鄭雲“三人”也。

衆賓辯有脯醢。（亦每獻薦於其位，位在下。今文辯皆作遍。）

[疏]“衆賓辯有脯醢”。

○注“亦每”至“作遍”。

○釋曰：雲“亦每獻薦於其位”者，如上三人，一一薦之。知位在下者，以其言堂下立侍，不合有席，既不言席，故位在下，既不言其數，則鄉人有學識者，皆來觀禮，皆入飲酒之內。是以《鄉射》雲：旅酬堂上，“辯，卒受者興，以旅在下者”，明衆賓在堂下也。

主人以爵降，奠於篚。（不復用也。）

[疏]“主人”至“於篚”。

○釋曰：以此合一獻遍，不復用，故以主人爵降，奠於篚也。

揖讓升。賓厭介升，介厭衆賓升，衆賓序升，即席。（序，次也。即，就也。今文厭皆爲揖。）

[疏]“揖讓”至“即席”。

○注“序次”至“爲揖”。

○釋曰：自此至“舉觶者降”，論遍獻衆賓訖，將以旅酬之事。雲“衆賓序升”者，謂三賓堂上有席者，以年長爲首，以次即席也。雲“今文厭皆爲揖”，不從者，以賓相引以手，不得爲揖故也。

一人洗，升，舉觶於賓。（一人，主人之吏。發酒端曰舉。）

[疏]“一人”至“於賓”。

○注“一人”至“曰舉”。

○釋曰：此一人舉觶，爲旅酬也。雲“發酒端曰舉”者，從上至下遍飲訖，又從上而起，是發酒端曰舉也。

實觶，西階上坐奠觶，遂拜，執觶興，賓席末答拜。坐祭，遂飲，卒觶興，坐奠觶，遂拜，執觶興，賓答拜。降洗，升實觶，立於西階上，賓拜。（賓拜，拜將受觶。）

[疏]“實觶”至“賓拜”。

○注“賓拜拜將受觶”。

○釋曰：雲“賓席末答拜”者，謂於席西南面，非謂席上，近西爲末，以其無席上拜法也。已下賓拜皆然。

進，坐奠觶於薦西。賓辭，坐受以興。（舉觶不授，下主人也。言坐受者，明行事相接，若親受，謙也。）

[疏]“進坐”至“以興”。

○注“舉觶”至“謙也”。

○釋曰：雲“舉觶不授，下主人也”者，決上主人獻賓皆親授而奠之，今不親授，是下主人。《鄉射》注云：“不授，賤不敢也。”下主人明。此亦賤不敢授也。雲“言坐受者，明行事相接，若親受，謙也”者，若於人手相授受，名爲受，不於人取之，不得言受。今於地取之而言受者，以主人奠之，賓取之而無隔絕，雖於地，若手受之，故云明行事相接若親受之謙也。

舉觶者西階上拜送，賓坐奠觶於其所。（所，薦西也。）

[疏]“舉觶”至“其所”。

○注“所薦西也”。

○釋曰：賓奠於其所者，待作樂後立司正，賓乃取此觶以酬主人，以其將舉，故且奠之於右也。

舉觶者降。（事已。）

[疏]“舉觶者降”。

○注“事已”。

○釋曰：案《鄉射》“舉觶者降”後有大夫，此不言者，大夫觀禮之人，或來或否，故不言也。

設席於堂廉，東上。（爲工布席也。側邊曰廉，《燕禮》曰：“席工於西階上少東，樂正先升，北面。”此言樂正先升，立於西階東，則工席在階東。）

[疏]“設席”至“東上”。

○注“爲工”至“階東”。

○釋曰：自此下至“樂正告於賓乃降”，論主人樂賓之事。大判總爲作樂，其中別有四節之殊：有歌，有笙，有間，有合，次第不同也。案《燕禮》“席工於西階上”，即雲“樂正先升”，《大射》亦云“席工於西階上，工六人四瑟”，始雲“小樂正從之”，不同者，《燕禮》主於歡心，尚樂，故先雲樂正先升，《大射》主於射，略於樂，故辨工數，乃雲樂正從之也。若然，此主於樂，不與燕同，而席工下辨工數，乃雲樂正升者，此臣禮避初也。至於《鄉射》亦應主於射，略於樂，而不言工數，先雲樂正，而不與《大射》同者，亦是避初之事也。雲“爲工布席也”者，以《鄉射》、《燕禮》、《大射》皆席工連言，此不言席工，文不具爾，故此爲工布席。下雲工入升，明此席也。引《燕禮》者，欲證此席爲工，又取此工席在西階東，以其此經雲堂廉東上，不言階東，故取《燕禮》西階上少東，樂正又在工西。此下雲樂正於西階東，據樂正於西階東，而立在工西，則知工席更在階東、北面可知。但此言近堂廉，亦在階東，彼雲階東亦近堂廉也。

工四人，二瑟，瑟先。相者二人，皆左何瑟，後首，挎越，內弦，右手相。（四人，大夫制也。二瑟，二人鼓瑟，則二人歌也。瑟先者，將入，序在前也。相，扶工也，衆賓之少者爲之，每工一人。《鄉射禮》曰“弟子相工如初入”，天子相工使視了者，凡工，瞽蒙也，故有扶之者。“師冕見，及階，子曰：‘階也。’及席，子曰：‘席也。’”固相師之道。後首者，變於君也。挎，持也。相瑟者則爲之持瑟。其相歌者，徒相也。越，瑟下孔也。內弦，側擔之者。）

[疏]“工四”至“手相”。

○注“四人”至“之者”。

○釋曰：雲“四人，大夫制也”者，此鄉大夫飲酒而云四人，《大射》諸侯禮而云六人，故知四人者，大夫制也。《燕禮》亦諸侯禮，而云四人者，鄭彼注云：工四人者，《燕禮》輕，從大夫制也。《鄉射》是諸侯之州長，士爲之，其中兼有鄉大夫，以三物詢衆庶行《射禮》法，故工亦四人，大夫制也。若然，士當二人，天子當八人，爲差次也。雲“二瑟，二人鼓瑟，則二人歌也”者，既雲工四人二人瑟，明二人鼓瑟可知也。雲“相，扶工也，衆賓之少者爲之”者，見《鄉射》雲：“樂正西方，命弟子。”弟子則衆賓之少者也。雲“每工一人”者，案《周禮》瞽三百人，又此經二人瑟，相者二人，皆左何瑟。又《大射》僕人正相大師，以諸文言之，故知每工一人。若然，此經工四人，二人瑟，相二人，則工二人。歌雖不言相，亦二人可知。以空手無事，故不言也。雲“《鄉射禮》曰弟子相工如初入”者，彼謂將射，樂正命弟子相工遷樂於下，降時如初入之次第，亦瑟先歌後，引之，證弟子相工之事。天子相工亦使氐了爲之，知者，見《周禮氐職》雲“凡樂事相瞽”是也。雲“凡工，瞽蒙也”者，鄭司農雲：無目關謂之瞽，有目關而無見謂之蒙，有目無眸予謂之瞍，故《詩大雅》雲“矇瞍奏工”是也。引《論語》者，證瞽人無目，須扶之義也。雲師，即大師之官，無目蒙瞽之長也。雲“後首者，變於君也”者，案《燕禮》雲：“小臣左何瑟，面鼓。”注云：“燕尚樂，可鼓者在前也。”此《鄉飲酒》亦尚樂，而不面鼓，是變於君也。案《大射》主於射，略於樂，《鄉射》亦應主於射，略於樂，所以面鼓，亦是變於君也。雲“挎，持也”者，瑟底有孔越，以指深入謂之挎也。雲“其相歌者，徒相也”者，徒，空也，無可荷空，以右手相，以經不言故也。雲“內弦，側擔之者”，以左於外，側擔之使弦向內也。

樂正先升，立於西階東。（正，長也。）

[疏]“樂正”至“階東”。

○注“正長也”。

○釋曰：案《周禮》有大司樂、樂師，天子之官。此樂正者，諸侯及大夫、士之官，當天子大司樂。言先升，對後升。雲“長”，樂官之長也。

工入，升自西階。北面坐。相者東面坐，遂授瑟，乃降。（降立於西方，近其事。）

[疏]“工入”至“乃降”。

○注“降立”至“其事”。

○釋曰：工入升，不言歌瑟先後，案上文已雲瑟先其歌可知也。鄭知“降立於西方，近其事”者，《鄉射》雲：“樂正西方，命弟子贊工遷樂。”故知西方是近其事也。

工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。（三者皆《小雅》篇也。《鹿鳴》，君與臣下及四方之賓燕，講道修政之樂歌也。此採其己有旨酒，以召嘉賓，嘉賓既來，示我以善道。又樂嘉賓有孔昭之明德，可則效也。《四牡》，君勞使臣之來樂歌也。此採其勤苦王事，念將父母，懷歸傷悲，忠孝之至，以勞賓也。《皇皇者華》，君遣使臣之樂歌也。此採其更是勞苦，自以爲不及，欲諮謀於賢知而以自光明也。）

[疏]“工歌”至“者華”。

○注“三者”至“光明”。

○釋曰：凡歌《詩》之法，皆歌其類。此時貢賢能，擬爲卿大夫，或爲君所燕食，以《鹿鳴》詩也；或爲君出聘，以《皇皇者華》詩也；或使反爲君勞來，以《四牡》詩也。故賓賢能而預歌此三篇，使習之也。雲“三者皆《小雅》篇也”者，其詩見於《小雅》之內也。雲“《鹿鳴》，君與臣下及四方之賓燕，講道修政之樂歌也”者，自此已下，鄭皆先引《詩序》於上，復引《詩經》於下，以其子夏作序，所以序述經意，故鄭並引之也。案《鹿鳴》序雲：“《鹿鳴》，燕羣臣嘉賓也。”然後羣臣嘉賓得盡其心之事，還依序而言也。雲“此採其己有旨酒，以召嘉賓，嘉賓既來，示我以善道”至“可則效也”者，案彼經雲“我有旨酒，以燕樂嘉賓之心”，又云“示我周行”，“德音孔昭，視民不忄兆，是則是效”之事。《四牡》序雲：“勞使臣之來也。”經雲：“王事靡，我心傷悲”，“豈不懷歸”，“將母來諗。”《皇皇者華》序雲：“君遣使臣也。”經雲：“於彼原隰，先先征夫，每懷靡及”，“周爰諮謀”之事，故鄭依而引之爲證也。

卒歌，主人獻工。工左瑟，一人拜，不興，受爵。主人阼階上拜送爵。（一人，工之長也。凡工賤，不爲之洗。）

[疏]“卒歌”至“送爵”。

○注“一人”至“之洗”。

○釋曰：雲“一人，工之長也”者，謂就四人之內爲首者也。雲“凡工賤，不爲之洗”者，下大師爲之洗，是君賜者爲之洗，明自外不爲之洗也。案此《鄉飲酒》及《燕禮》同是主歡心尚樂之事，故有升歌笙合樂，及其獻工獻笙後合不獻，以知二節自前已得獻，故不復重獻。《鄉射》主於射，略於樂，無笙，唯有合樂，笙工併爲，至終總獻之。《大射》亦主於射，略於樂，但不歌，不合樂，故有升歌，《鹿鳴》三終，主人獻工，乃後下管新宮，不復得獻，此君禮異於《鄉射》也。若《鄉射》與《大射》同略於樂，《大射》不略升歌而略笙合者，《二南》是鄉大夫之正，《小雅》是諸侯之正，鄭注《鄉射》雲“不略合樂”者，不可略其正。諸侯不略《鹿鳴》之等，義亦然也。

薦脯醢，使人相祭。（使人相者，相其祭酒、祭薦。）

[疏]“薦脯醢使人相祭”。

○注“使人”至“祭薦”。

○釋曰：知“使人相祭”者，以相者扶工之人，每事使之指授，故知還使相者爲之。知“祭酒、薦祭”者，以其雲獻薦脯醢即雲相祭，知相其祭酒祭薦也。

工飲，不拜既爵，授主人爵。（坐授之。）

[疏]注“坐授之”。

○釋曰：知“坐授之”者，以經不雲“興”，故知坐授之也。

衆工則不拜，受爵，祭飲，辯有脯醢，不祭。（祭飲，獻酒重，無不祭也。今文辯爲遍。）

[疏]“衆工”至“不祭”。

○注“祭飲”至“爲遍”。

○釋曰：言“獻酒重，無不祭也”者，衆工諸事皆不備，尚祭飲，則知得獻酒無有不祭，故知獻酒重無不祭也。其正酬亦祭，至於旅酬以下，則不祭而已。故下記雲：“凡旅不洗，不洗者，不祭。”鄭注云：“敬禮殺也。”不甚也。此衆工亦不洗而祭，是以雲獻酒重無不祭也。

大師，則爲之洗，賓、介降，主人辭降。工不辭洗。（大夫若君賜之樂，謂之大師，則爲之洗，尊之也。賓、介降，從主人也。工，大師也。上既言獻工矣，乃言大師者，大師或瑟，或歌也。其獻之，瑟則先，歌則後。）

[疏]“大師”至“辭洗”。

○注“大夫”至“則後”。

○釋曰：天子諸侯有常官，則有大師也。大夫則無常官，若君賜之樂，並樂人與之，則亦謂之大師，主人爲之洗。若然，工非大師則無洗。雲“賓，介降，從主人也”者，案《鄉射》雲：“大師則爲之洗，賓降。”注云：“大夫不降，尊也。”此既大夫禮，則有大夫亦不降可知也。雲“工，大師也”者，既言大師則爲之洗，而云工不辭洗，故知工即大師。是以《論語》雲“師冕見，孔子爲之相”，鄭雲：“相，扶工。”是工爲樂人之總稱也。雲“上既言獻工矣，乃言大師者，大師或瑟，或歌也”者，以其前工有瑟有歌，後別言大師，則大師能瑟，或在瑟中，若大師能歌，或在歌中，故云大師或瑟或歌也。雲“其獻之，瑟則先，歌則後”者，以其序入及升堂，皆瑟先歌後，其獻法皆先瑟後歌，是以知獻之瑟先歌後，隨大師所在，以次獻之也。《燕禮》雲：“卒歌，主人洗升，獻工，工不興，左瑟，一人拜，受爵。”注云：“左瑟，便其右。一人，工之長者也。”《燕禮》諸侯禮有常官，不言大師，以《燕禮》主爲臣子，故工四人，從大夫制，其大師入工，不別言之也。《大射》雲：“主人洗升，實爵，獻工，工不興，左瑟。”注云：“大師無瑟，於是言左瑟者，節也。”若大師在歌，亦先得獻，與《燕》異也。

笙入堂下，磬南，北面立。樂《南陔》、《白華》、《華黍》。（笙，吹笙者也，以笙吹此詩以爲樂也。《南陔》、《白華》、《華黍》，《小雅》篇也，今亡，其義未聞。昔周之興也，周公制禮作樂，採時世之詩以爲樂歌，所以通情，相風切也，其有此篇明矣。後世衰微，幽、厲尤甚，禮樂之書，稍稍廢棄。孔子曰：“吾自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所。”謂當時在者而復重雜亂者也，惡能存其亡者乎？且正考父校商之名頌十二篇於周大師，歸以祀其先王。至孔子二百年之，五篇而已，此其信也。）

[疏]“笙入”至“華黍”。

○釋曰：此升歌訖得獻，乃始入也。雲“磬南，北面”者，磬既南面，其南當有擊磬者在磬南、北面，而云笙入磬南北面者，在磬者之南北面也。

○注“笙吹”至“信也”。

○釋曰：言“《小雅》篇也”者，今序仍在《魚麗》之下，是《小雅》也。雲“今亡，其義未聞”者，案詩《魚麗》之下見子夏序，序此三篇。案彼子夏序雲“《南陔》，孝子相戒以養也。《白華》，孝子之白也。《華黍》，時和歲豐，宜黍稷也。”此已上是子夏序，文則雲“有其義而亡其辭”者，此是毛公續序。雲有其義，指子夏序有其義也；雲而亡其辭者，謂《詩》辭亡矣。若然，彼亡辭，此亡義，與此義異也。雲“昔周之興也，周公制禮作樂”至“明矣”者，欲明周公制此《儀禮》之時，有此三篇之意也。雲“後世衰微，幽、厲尤甚”者，《禮運》雲：孔子曰：我觀周道，幽厲傷之，吾舍魯何。是幽厲尤甚者也。禮樂之書稍稍廢棄者，自幽、厲已後，稍稍更加廢棄，此篇之失也。又引孔子以下至“其信”者，欲明孔子以前，言亡三篇之意也。案《南陔》注云：“孔子論《詩》，《雅》、《頌》各得其所，時俱在耳。篇第當在於此，時遭戰國及秦之世而亡之，其義則與衆篇之義合編，故存。至毛公爲詁訓傳，乃分衆篇之義，各置於其篇端。”彼《詩》鄭注又與此不同者，鄭君注《禮》之時，未見《毛傳》，以爲此篇孔子前亡。注《詩》之時，既見《毛傳》，以爲孔子後失。必知戰國及秦之世者，以子夏作序，具序三篇之義，明其《詩》見在，毛公之時亡其辭，故知當戰國及秦之世也。

主人獻之於西階上。一人拜，盡階，不升堂，受爵，主人拜送爵。階前坐祭，立飲，不拜既爵，升授主人爵。（一人，笙之長者也。笙三人，和一人，凡四人。《鄉射禮》曰：“笙一人拜於下。”）

[疏]“主人”至“人爵”。

○注“一人”至“於下”。

○辭曰：自此至“不祭”，論獻笙者之事。雲“一人拜”者，謂在地拜，乃盡階，不升堂受爵也。雲“一人，笙之長者也”者，笙者四人，今言一人受爵，明據爲首長者而言也。雲“笙三人，和一人，凡四人”者，案《鄉射》記雲：“三笙一和而成聲。”注：“三人吹笙，一人吹和，凡四人。”《爾雅》曰“笙小者謂之和”是也。雲“《鄉射禮》曰：笙一人拜於下”者，即此一人拜者，亦在堂下可知。但獻工之時，拜送在西階東，以工在階東故也。此主人拜送笙之時，在西階上，以其笙在階下，故不同也。

衆笙則不拜，受爵，坐祭，立飲，辯有脯醢，不祭。（亦受爵於西階上，薦之者於其位，磬南。今文辯爲遍。）

[疏]“衆笙”至“不祭”。

○注“亦受”至“爲遍”。

○釋曰：衆笙除一人之外，二人者不備禮，故亦受爵於西階上者，與一人同也。雲“薦之皆於其位，磬南”者，依前笙入，立於磬南之處，是其類也。

乃歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》。（，代也，謂一歌則一吹。六者皆《小雅》篇也。《魚麗》，言大平年豐物多也。此採其物多酒旨，所以優賓也。《南有嘉魚》，言大平君子有酒樂與賢者共之也。此採其能以禮下賢者，賢者累蔓而歸之，與之燕樂也。《南山有臺》，言大平之治以賢者爲本。此採其愛友賢者，爲邦家之基，民之父母，既欲其身之壽考，又欲其名德之長也。《由庚》、《崇丘》、《由儀》，今亡，其義未聞。）

[疏]“乃”至“由儀”。

○釋曰：此一經堂下吹笙，堂上升歌，代而作，故謂之“乃”也。

○注“代”至“未聞”。

○釋曰：雲“謂一歌則一吹”者，謂堂上歌《魚麗》終，堂下笙中吹《由庚》續之。以下皆然。此《魚麗》、《南有嘉魚》、《南山有臺》，其詩見在。雲“六者皆《小雅》篇也”者，見編在《小雅》之內，故知之。見在者，鄭君亦先引其序，後引其詩。案《魚麗》序雲：“《魚麗》，美萬物盛多也。”詩云：“君子有酒，旨且多。”《南有嘉魚》序雲：“大平之君子至誠，樂與賢者共之也。”詩云：“君子有酒，嘉賓式燕以樂。”《南山有臺》序雲：“樂得賢也。得賢則能爲邦家立大平之基矣。”詩云：“樂只君子，邦家之基。”又云：“樂只君子，民之父母，遐不眉壽”是也。此其鄭君所言義意。雲“《由庚》、《崇丘》、《由儀》，今亡，其義未聞”者，案《詩》序雲：“《由庚》，萬物得由其道也。《崇丘》，萬物得極其高大也。《由儀》，萬物之生，各得其宜也。”“有其義而亡其辭”，此毛公續序，義與《南陔》、《白華》、《華黍》同。堂上歌者不亡，堂下笙者即亡，蓋當時方以類聚，笙歌之詩，各自一處，故存者並存，亡者並亡也。

乃合樂，《周南》：《關雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》：《鵲巢》、《采蘩》、《採》（合樂，謂歌樂與衆聲俱作。《周南》、《召南》，《國風》篇也。王后、國君夫人房中之樂歌也。《關雎》言后妃之德，《葛覃》言后妃之職，《卷耳》言后妃之志，《鵲巢》言國君夫人之德，《采蘩》言國君夫人不失職，《採》言卿大夫之妻能修其法度。昔大王、王季居於岐山之陽，躬行《召南》之教，以興王業。及文王而行《周南》之教，以受命。《大雅》雲：“刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。”謂此也。其始一國耳，文王作邑於豐，以故地爲卿士之采地，乃分爲二國。周，周公所食；召，召公所食。於時文王三分天下有其二，德化被於南土，是以其詩有仁賢之風者，屬之《召南》焉；有聖人之風者，屬之《周南》焉。夫婦之道，生民之本，王政之端，此六篇者，其教之原也。故國君與其臣下及四方之賓燕，用之合樂也。鄉樂者，風也。《小雅》爲諸侯之樂，《大雅》、《頌》爲天子之樂。《鄉飲酒》升歌《小雅》，禮盛者可以進取也。《燕》合鄉樂，禮輕者可以逮下也。《春秋傳》曰：《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯也。《文王》、《大明》、《綿》，兩君相見之樂也。然則諸侯相與燕，升歌《大雅》，合《小雅》。天子與次國、小國之君燕亦如之，與大國之君燕，升歌《頌》，合《大雅》。其笙之篇未聞。）

[疏]“乃合”至“採”。

○注“合樂”至“未聞”。

○釋曰：此一經論堂上（元缺一字）堂下衆聲俱合之事也。雲“合樂，謂歌樂衆聲俱作”者，謂堂上有歌瑟，堂下有笙磬，合奏此詩，故云衆聲俱作。雲“《周南》、《召南》，《國風》篇也”者，案《論語》注《國風》之首篇，謂“十五國風之篇首”，義可知也。雲“王后國君夫人房中之樂歌也”者，案《燕禮》記雲：“有房中之樂。”注云“絃歌《周南》、《召南》之詩，而不用鍾磬之節。謂之房中者，後、夫人之所諷誦以事其君子”是也。既名房中之樂用鍾鼓奏之者，諸侯、卿、大夫燕、饗亦得用之，故用鍾鼓。婦人用之，乃不用鍾鼓，則謂之房中之樂也。雲“《關雎》言后妃之德”以下至“修其法度”，《周南》三篇即言后妃，《召南》三篇則言夫人，不同者，此雖同是文王之化，《召南》是文王未受命已前之事，諸侯之禮，故稱夫人，《周南》是文王受命稱王之後，天子之禮，故稱後也。雲“昔大王、王季居於岐山之陽”者，案《魯頌》雲：“后稷之孫，實維大王，居岐之陽。”鄭雲：“大王自豳徙居岐陽。”是大王居於岐陽也。兼言王季者，王季，大王之子，繼大王後亦居岐陽，至文王始居於豐，故兼言王季也。雲“躬行《召南》之教，以興王業”者，大王得鳴於岐，又實始翦商，王季又纂我祖考，是其以興王業也。雲“及文王而行《周南》之教，以受命”者，文王徙居豐，得赤雀之命，故云以受命也。鄭注《鄉射》雲：“昔大王、王季、文王始居岐山之陽。”彼兼言文王者，欲見文王未受命以前，亦得《召南》之化。知者，案《羔羊》詩序雲：“召南之國，化文王之政。”《В有梅》序雲：“召南之國，被文王之化。”此不兼言文王者，據文王徙豐，受命之後，專行《周南》之教，是《周南》十一篇唯言文王之化，不言大王、王季也。《大雅》雲“刑于寡妻”者，是《大雅思齊》之詩也。引之者，證文王施化，自近及遠，自微至著之意。雲“其始一國耳”者，謂大王自豳遷於岐山，周原無々，過百里之地。言此者，欲見徙居於豐以後，二分天下，以此故國分與二公，故云文王作邑於豐，以故地爲卿士之采地，乃分爲二國也。雲“周，周公所食；召，召公所食”者，此二公身爲三公，下兼卿士，即上采地一也。雲此者，欲見采地得稱周召之意。雲“於時文王三分天下有其二，德化被於南土”者，欲見周、召皆稱南之意也。雲“是以其詩有仁賢之風者，屬之《召南》焉”者，謂文王未受命以前也。雲“有聖人之風者，屬之《周南》焉”者，謂受命以後也。故《詩》序雲：“《關雎》、《麟趾》之化，王者之風，故系之周公。《鵲巢》、《騶虞》之德，諸侯之風也。先王之所以教，故系之召公。”必將《二南》系此二公者，天子不風，文王受命稱王，故系於二公也。雲“夫婦之道，生民之本，王政之端”者，欲見合樂之時，作此六篇之意也。雲“故國君與其臣下及四方之賓燕，用之合樂也”者，此據《燕禮》而言之也。雲“鄉樂者，風也”者，亦據《燕禮》而言，故《燕禮》記雲“遂合鄉樂”者，據此《鄉飲酒》、《鄉大夫》所作也。雲“《小雅》爲諸侯之樂”者，則升歌《鹿鳴》之等是也。雲“《大雅》、《頌》爲天子之樂”者，《肆夏》、《繁遏》、《渠》之等是也。雲“《鄉飲酒》升歌《小雅》，禮盛者可以進取也”者，據此《鄉飲酒》爲饗禮，升歌《鹿鳴》，進取諸侯之樂，饗禮盛，可以進取也。雲“《燕》合鄉樂，禮輕者可以逮下也”者，逮，及也，以《燕禮》輕，故言可以逮下也。鄭君據《儀禮》上下而言，其實饗、燕同樂，知者，穆叔如晉，晉侯饗之，歌《鹿鳴》之三，是與《燕禮》同樂也。若然，《小雅》雲鄉或進取，燕可以逮下者，饗亦逮下也。雲“《春秋傳》曰”者，襄公四年《左氏傳》文。彼雲：“穆叔如晉，晉侯享之，金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鳴》之三，三拜。韓獻子使行人子員問之曰：吾子舍其大，而重拜其細，敢問何禮也？穆叔對曰：《三夏》，天子所以享元侯也，使臣弗敢與聞。《文王》，兩君相見之樂也，臣不敢及。《鹿鳴》，所以嘉寡君也，敢不拜嘉？”引之者，證《肆夏》、《繁遏》、《渠》是《頌》，謂天子之樂歌。案《鍾師》杜子春注引呂叔玉雲：“《肆夏》，時邁也。《繁遏》，執競也。《渠》，思文也。”鄭君不從，以爲《詩》篇名《頌》之族類也，此歌之大者載在樂章，樂崩亦從而亡之，是以《頌》不能具是也。雲“然則諸侯相與燕，升歌《大雅》，合《小雅》。天子與次國、小國之君燕亦如之，與大國之君燕，升歌《頌》，合《大雅》”者，此約穆叔雲《肆夏》、《繁遏》、《渠》天子所以享元侯，《肆夏》、《繁遏》、《渠》則《頌》也。元侯，大國之君也。凡合樂者，遏取卑者一節，故歌《頌》，合《大雅》也。若元侯自相享，亦依此。案《詩譜》雲：“天子、諸侯燕羣臣及聘問之賓，皆歌《鹿鳴》，合鄉樂。”鄭雲：諸侯相燕，天子與國君燕，與大國之君燕。《國語》及襄公四年公言饗見之者，亦欲饗同也。向來所言，皆據升歌合樂有此尊卑之差，若納賓之樂，天子與五等諸侯同用《肆夏》，是以《燕禮》納賓用《肆夏》。《禮記郊特牲》雲：“大夫之奏《肆夏》，由趙文子始也。”是大夫不得用之，其諸侯以上同用之也。雲“其笙之篇未聞”者，案《鄉飲酒禮》笙之樂前與升歌同在《小雅》，則知元侯及國君相饗燕，笙亦同升歌矣。而云未聞知，謂如《由庚》、《由儀》之等篇名未聞。

工告於樂正曰：“正歌備。”樂正告於賓，乃降。（樂正降者，以正歌備，無事也。降立西階東，北面。）

[疏]“工告”至“乃降”。

○注“樂正”至“北面”。

○釋曰：鄭知“降立西階東，北面”者，以其堂上時在西階之東，北面，知降堂下亦然。在笙磬之西，亦得監堂下之樂，故知位在此也。此《鄉飲酒》及《鄉射》大夫禮卑，無大師，故工告樂備。國君禮備，有大師告樂備。《大射》不告樂備者，是禮主於射，略於樂故也。

主人降席自南方，（不由北方，由便。）

[疏]“主人降席自南方”。

○注“不由北方由便”。

○釋曰：自此至“退立於觶南”，論立司正之事。雲“不從北方，由便”者，主人之席南上，升由下，降由上，是其常而言。不從北方由便者，解禮，故所以升由下，降由上者，是由便也。

側降。（賓、介不從。）

[疏]“側降”。

○注“賓介不從”。

○釋曰：側者，特也。賓、介不從，故言側。上來主人降，賓、介皆從降，此獨不從者，以其方燕，禮殺故也。

作相爲司正。司正禮辭，許諾。主人拜，司正答拜。（作，使也。禮樂之正既成，將留賓，爲有解惰，立司正以監之。拜，拜其許。）

[疏]“作相爲司正”。

○注“作使至其許”。

○釋曰：上經雲一相迎子門外，今將燕使爲司正，監察賓主之事，故使相爲司正也。雲“禮樂之正既成”者，謂主人與賓行獻酢之禮，是禮成也。升歌笙，合樂三終，是樂成也。故鄭總言禮樂之正既成也。

主人升，復席。司正洗觶，升自西階，阼階上北面受命於主人。主人曰：“請安於賓。”司正告於賓，賓禮辭，許。（爲賓欲去，留之，告賓於西階。）

[疏]“主人”至“辭許”。

○注“爲賓”至“西階”。

○釋曰：此司正升西階，阼階上，案《鄉射》雲司正“升自西階，由楹內阼階上，北面”，彼此同。此不言由楹內者，省文也。雲“告賓於西階”者，《鄉射》雲司正西階上，故知也。

司正告於主人，主人阼階上再拜，賓西階上答拜。司正立於楹以相拜，皆揖，復席。（再拜，拜賓許也。司正既以賓許告主人，遂立楹以相拜。賓、主人既拜，揖就席。）

[疏]“司正”至“復席”。

○注“再拜”至“就席”。

○釋曰：凡相拜者，當在賓主拜前。今相見，雲在賓拜下者，以經雲“司正告於主人”，因即拜賓，賓即答拜，文理切，不得先言相拜，故退之在下，其實相時在賓主拜前，是以《鄉射》雲：“司正告於主人，遂立楹以相拜，主人阼階上再拜，賓西階上答再拜。”是其相拜在前也。雲“主、賓既拜，揖就席”者，以《鄉射》賓主拜訖，即揖就席故也，知此亦然也。

司正實觶，降自西階，階北面坐奠觶，退共，少立。（階北面，東西節也。其南北當中庭。共，拱手也。少立，自正，慎其位也。己帥而正，孰敢不正。《燕禮》曰：“右還北面。”）

[疏]“司正”至“少立”。

○注“階”至“北面”。

○釋曰：雲“階北面，東西節也”者，階謂兩階之，東西等是東西節也。雲“其南北當中庭”者，案《鄉射》雲：“司正實觶，降自西階中庭，北面坐奠觶。”此經雖不言中庭，宜與彼同，故云中庭也。雲“己帥而正，孰敢不正”者，此是《論語》孔子語季康子之言也。彼言子帥，指季康子爲子；此言己帥，指司正爲己，欲見司正退也。雲“共，拱手也。少立，自正，慎其位也”者，欲見令賓主亦皆正，慎其位也。雲“《燕禮》曰：右還北面”者，《燕禮》司正降自西階，又還北面，取不背其君。此亦降自西階，亦右還北面，取不背大夫也，故引以爲證也。

坐取觶，不祭，遂飲，卒觶興，坐奠觶，遂拜，執觶興，盥洗，北面坐奠觶於其所，退立於觶南。（洗觶奠之，示敬。立於其南以察衆。）

[疏]“坐取”至“觶南”。

○注“洗觶”至“察衆”。

○釋曰：執觶興洗北面者，案《鄉射》、《大射禮》皆直雲取觶洗，南面反奠於其所，不雲盥，此俗本有盥者，誤。又此文及《鄉射》奠空觶，皆位南，北面奠之。《燕禮》、《大射》皆南面奠之者，以國君禮盛、儀多故也。

●卷十鄉飲酒禮第四

賓北面坐取俎西之觶，阼階上北面酬主人。主人降席，立於賓東。（初起旅酬也。凡旅酬者，少長以齒，終於沃盥者，皆弟長而無遺矣。）

[疏]“賓北”至“賓東”。

○釋曰：自此至“司正降復位”，論堂上堂下遍行旅酬之事。雲“取俎西之觶”者，謂前一人舉觶，奠於薦右，今爲旅酬而舉之。前主人酬賓奠於薦東者不舉，故言俎西以別之。雲“主人降席”，不雲自南方北方者，案下記雲：“主人、介凡升席自北方，降席自南方。”指此文也。

○注“初起”至“遺矣”。

○釋曰：雲“凡旅酬者，少長以齒”以下，並是《鄉飲酒義》文，是以彼雲：“賓酬主人，主人酬介，介酬衆賓，少長以齒，終於沃洗者焉，知其能弟長而無遺矣。”案下記雲：“主人之贊者西面北上，不與。”注云：“贊，佐也。謂主人之屬，佐助主人禮事，徹沃盥，設薦俎者。與，及也。不及，謂不及獻酒，言不及獻酒則旅酬，亦不與旅酬，所以酬正獻也。”記又云：“無爵然後與。”若然，此旅酬得終於沃洗者，鄭解酬之大法，欲見堂上賓、主人之黨無不與，故鄭君連引無爵旅酬，而言終沃洗也。其實此時未及沃洗也。

賓坐奠觶，遂拜，執觶興，主人答拜。不祭，立飲，不拜，卒觶，不洗，實觶，東南面授主人。（賓立飲卒觶，因更酌以鄉主人，將授。）

主人阼階上拜，賓少退。主人受觶，賓拜送於主人之西。（旅酬同階，禮殺。）

[疏]注“旅酬同階禮殺”。

○釋曰：決上正酬時不同階，今同階，故云“禮殺”也。

賓揖，復席。（酬主人訖。）

主人西階上酬介。介降席自南方，立於主人之西，如賓酬主人之禮。主人揖，復席。（其酌，實觶西南面授介。自此以下旅酬，酌者亦如之。）

[疏]注“其酌”至“如之”。

○釋曰：知“西南面授介”者，案賓酬主人時，於阼階上東南面向之，則知此主人酬介於西階上西南面可知。雲“自此已下旅酬，酌者亦如之”者，謂亦如主人酬介，其酬酌介實觶，西南面授之，以其旅酬皆西階上故也。

司正升相旅，曰：“某子受酬。”受酬者降席。（旅，序也。於是介酬衆賓，衆賓又以次序相酬。某者，衆賓姓也，同姓則以伯仲別之。又同，則以且字別之。）

[疏]注“旅序”至“別之”。

○釋曰：上文“作相爲司正”，注云：“將留賓，爲有懈惰，立司正以監之。”今以賓、主及介旅酬不監之，至衆賓乃監者，以其主人與賓、介習禮已久，又各一位，不嫌失禮。至於衆賓，既不久習禮，又同在一位，恐其失禮，故須監之也。雲“某者，衆賓姓也”者，以某在子上，故知是衆賓姓也。若單言某，則是字，故《鄉射》雲“某酬某子”，注云：“某者，字也。”雲“同姓則以伯仲別之”者，但此衆賓之內有同姓，司正命之，則呼伯仲別之也。雲“又同，則以且字別之”者，爲同姓之中有伯仲同者，則以某甫且字別之也。

司正退立於序端，東面。（闢受酬者，又便其贊上贊下也。始升相，西階西北面。）

[疏]“司正”至“東面”。

○注“闢受”至“北面”。

○釋曰：司正初時在堂上西階西，北面命受酬者訖，退立於西序端東面者，一則案此下文“衆受酬者受自左”，即是司正立處，故須闢之；二則東面時贊上贊下便也。雲“始升相，西階西北面”者，雖無正文，以衆賓之席在賓西南面，介酬在西階上，司正升相旅，當在西階西北面命賓，故知位如此也。

受酬者自介右，（由介東也。尊介，使不失故位。）

[疏]“受酬者自介右”。

○注“由介”至“故位”。

○釋曰：北面以東爲右，故鄭雲“由介東”也。雲“尊介，使不失故位”者，凡授受之法者，授由其右，受由其左，即下文“衆受酬者”是也。此受介酬者應自介左，而自介右者，介位在西，故云尊介使不失故位也。

衆受酬者受自左，（後將受酬者，皆由西變於介也。今文無衆酬者。）

[疏]“衆受”至“自左”。

○注“後將”至“酬者”。

○釋曰：言“衆受酬”者，謂上衆賓之內爲首者一人，自介右受之，自第二以下，並堂下衆賓皆自左受之。言“變於介”者，即是授受之常法也。

拜，興，飲，皆如賓酬主人之禮。（嫌賓以下異也。）

辯，卒受者以觶降，坐奠於篚。（辯，辯衆賓之在下者。《鄉射禮》曰：“辯，遂酬在下者，皆升，受酬於西階上。”）

[疏]注“辯辯”至“階上”。

○釋曰：引《鄉射》者，彼禮與此同。經直言辯，不雲“遂酬在下者，皆升，受酬於西階上”者，文不具，故引以證也。

司正降，復位。（觶南之位。）

[疏]“司正降復位”。

○注“觶南之位”。

○釋曰：復位者，以相旅畢，堂上無事，故降復觶南之位。

使二人舉觶於賓、介，洗，升實觶於西階上，皆坐奠觶，遂拜，執觶興。賓、介席末答拜。皆坐祭，遂飲，卒觶，興，坐奠觶，遂拜，執觶興，賓、介席末答拜。（二人亦主人之吏。若有大夫，則舉觶於賓與大夫。《燕禮》曰：“媵爵者於洗南，西面北上，序進盥洗。”）

[疏]“使二”至“答拜”。

○注“二人”至“盥洗”。

○釋曰：自此至“無樂”，論賓主燕坐爵樂無數之事。雲“賓介席末答拜”者，賓於席西南面答拜，介於席南東面答。雲“二人亦主人之吏”者，亦上一人舉觶是主人之吏，以其主人使之，故知皆是主人之吏也。雲“若有大夫，則舉觶於賓與大夫”者，以其大夫尊於介故也。引《燕禮》者，證此二人舉觶將盥時，亦於洗南西面北，上以次盥手也。

逆降，洗，升實觶，皆立於西階上，賓、介皆拜。（於席末拜。）

[疏]注“於席末拜”。

○釋曰：言“席末拜”者，賓在席西南面，介在席南東面，以其俱是答拜，故同前席末拜也。

皆進，薦西奠之，賓辭，坐取觶以興。介則薦南奠之。介坐受以興。退，皆拜送，降。賓、介奠於其所。（賓言取，介言受，尊卑異文。今文曰賓受。）

[疏]“皆進”至“其所”。

○釋曰：言“皆進”者，一人之賓所，奠觶於薦西，一人之介所，奠觶於薦南。

○注“賓言”至“異文”。

○釋曰：尊者得卑者物言取，是以《家語》雲：“定公假馬於季氏，孔子曰：君於臣有取無假。”故賓尊言取，介卑言受也。

司正升自西階，受命於主人。主人曰：“請坐於賓。”賓辭以俎。（至此盛禮俱成，酒清餚乾，賓主百拜，強有力者猶倦焉。張而不弛，弛而不張，非文武之道。請坐者，將以賓燕也。俎者，餚之貴者。辭之者，不敢以禮殺當貴者。）

[疏]“司正”至“以俎”。

○釋曰：雲“司正升自西階，受命於主人”，此不言阼階上受，案《鄉射》：“司正升自西階，阼階上受命於主人，西階上，北面，請坐於賓。”則此亦同彼。雲“主人曰：請坐於賓”者，亦是使司正傳語於賓也。

○注“至此”至“貴者”。

○釋曰：自此以上，皆立行禮，人皆勞倦，故請坐於賓也。雲“酒清餚乾”者，案《聘義》雲：“酒清，人渴而不敢飲也；肉乾，人飢而不敢食也。”彼上雲：“聘、射之禮，至大禮也。”則是聘、射皆有飲酒禮，故此《鄉飲酒》引之。雲“賓主百拜”者，《樂記》文。彼是飲酒禮，與此同，故引而相證。但此鄉飲酒之禮雖無百拜，舉全數而言也。雲“強有力”者，亦《聘義》文。言此者，欲見自此以前未得安坐飲食也。雲“張而不弛，弛而不張，非文武之道”者，此《雜記》文。略而言之，此以弓弩喻行禮之法。張而不弛，以喻旅酬已前立行禮；弛而不張，喻無爵以後坐食。一張一弛，是文武之道。張而不弛，弛而不張，非文武之道，故後須坐也。雲“俎者，餚之貴者”，謂骨體貴而肉賤，故云餚之貴者。雲“辭之者，不敢以禮殺當貴者”，自旅以前立行禮，是盛，自此後無爵，坐以禮，謂之殺，故今將坐辭以俎，不敢以禮殺當貴者。案《燕禮》司正奠觶於中庭，請徹俎而坐。此禮司正監旅訖，二人舉觶後將行無爵，始請坐於賓，不同者，《燕禮》司正之前雲二人致爵，三舉旅，得爵多，故司正奠時即坐燕。此禮由來未行旅酬，故使二人舉觶，敵俎後乃坐也。

主人請徹俎，賓許。（亦司正傳請告之。）

司正降階前，命弟子俟徹俎。（西階前也。弟子，賓之少者。俎者，主人之吏設之，使弟子俟徹者，明徹俎賓之義。）

[疏]“司正降階”。

○注“西階”至“之義”。

○釋曰：雲“弟子，賓之少者”，以其稱弟子，故知是賓之少者。西階前命之，故知賓弟子。賓敬主人而使弟子徹俎，故云“賓之義”也。

司正升，立於席端。（待事。）

[疏]“司正”至“席端”。

○釋曰：司正降階前，命弟子徹俎訖即升，立於席端。弟子仍未徹俎，故鄭雲“待事”也。

賓降席，北面。主人降席，阼階上北面。介降席，西階上北面。遵者降席，席東、南面。（皆立，相須徹俎也。遵者，謂此鄉之人仕至大夫者也，今來助主人樂賓，主人所榮而遵法者也，因以爲名。或有無，來不來，用時事耳。今文遵爲亻巽，或爲全。）

[疏]“賓降階”至“南面”。

○釋曰：“皆立”者，將取俎以授人。遵不北面者，以其尊，故席東、南面向主人。

○注“皆立”至“爲全”。

○釋曰：雲“皆立，相須徹俎也”者，須，待也，受俎之人一時徹而授之也。雲“遵者，謂此鄉之人仕至大夫者也”者，以《鄉射》雲“大夫若有遵者入門左”，注云：“謂此鄉之人爲大夫者也。謂之遵者，方以禮樂化民，欲其遵法之也。”既雲大夫若有遵，明士不得有遵，又士立於下，不得升堂，故知此遵是大夫也。雲“或有無”者，下文雲“賓若有遵”，言若者，不定之辭，故知或有或無也。雲“來不來，用時事耳”者，言來之與不來，事在當時，故云用時事耳。

賓取俎，還授司正，司正以降，賓從之。主人取俎，還授弟子，弟子以降自西階。主人降自阼階。介取俎，還授弟子，弟子以降，介從之。若有諸公、大夫，則使人受俎，如賓禮。衆賓皆降。（取俎者皆鄉其席，既授弟子，皆降，復初入之位。）

[疏]“賓取”至“皆降”。

○釋曰：主人取俎還授弟子，弟子以降自西階，案《燕禮》：“膳宰徹公俎，降自阼階。”與此不同者，彼公不降，故宰夫降阼階。此主人降自阼階，故弟子降自西階也。

○注“取俎”至“之位”。

○釋曰：雲“取俎者皆鄉其席”者，以其俎在席前，鄉席取俎，還轉授之，故經皆言“還授”也。雲“既授弟子，皆降，復初入之位”者，以其下雲“揖讓如初升”，故知此降時，亦復初入之位，位在東階，西階相讓也。

說屨，揖讓如初，升，坐。（說屨者，爲安燕當坐也。必說於下者，屨賤，不空居堂。說屨，主人先左，賓先右。今文說爲稅。）

[疏]“說屨”至“升坐”。

○釋曰：自此以下至“再拜”，論無爵飲酒禮終送賓之事也。雲“如初，升，坐”者，謂賓主初入，揖讓而升堂，升堂雖同，前則升堂立，此則即席坐，與前異也。

○注“說屨”至“爲稅”。

○釋曰：雲“說屨者，爲安燕當坐也”者，凡堂上行禮之法：立行禮不說屨，坐則說屨。屨空則不宜陳於側，故降，說屨，然後升坐也。雲“說屨，主人先左，賓先右”者，案《曲禮》雲：“上於東階則先右足，上於西階則先左足。”鄭注云“近於相鄉敬也”。案《玉藻》著屨之法，坐左納右，坐右納左。今說之亦北面鄉階，主人先坐左，賓先坐右，亦取近爲相鄉敬之義也。

乃羞。（羞，進也。所進者，狗醢也。鄉設骨體，所以致敬也。今進羞，所以盡愛也。敬之，愛之，所以厚賢也。）

[疏]“乃羞”。

○注“羞進”至“賢也”。

○釋曰：知“所進者，狗醢”者，案下記雲：“其牲狗。”《禮記》又云：“薦羞不逾牲。”則所羞者狗也。但醢是舊作之物，諸經又不見以狗作醢，則必狗也。醢則當兼有餘牲也。雲“鄉設骨體，所以致敬也。今進羞所以盡愛也”者，骨體貴，人不食，故云致敬。醢，賤人所食，故云盡愛也。

無爵。（，數也。賓主燕飲，爵行無數，醉而止也。《鄉射禮》曰：“使二人舉觶於賓與大夫。”又曰：“執觶者洗，升實觶，反奠於賓與大夫。”皆是。）

[疏]“無爵”。

○注“數”至“皆是”。

○釋曰：引“《鄉射禮》”者，證此無爵從首至末，更從上至下，唯醉乃止。鄭雲皆是者，從首至末皆是行無爵之義。

無樂。（燕樂亦無數，或或合，盡歡而止也。《春秋》襄二十九年：吳公子札來聘，請觀於周樂。此國君之無。）

[疏]“無樂”。

○注“燕樂”至“無”。

○釋曰：雲“燕樂亦無數”者，亦上無爵也。案上升歌笙合樂皆三終，言有數，此即無也。雲“或或合，盡歡而止也”者，以其不言《風》、《雅》，故知或如上，歌用《小雅》也；或合用《二南》也。言“或或合”者，於後科用其一，但不併用也。引“《春秋》”者，彼是國君禮，此是大夫禮，見其異也。但無之樂，還依尊卑用之。案《春秋》爲季札所歌《大雅》與《頌》者，但季札請觀周樂，魯爲之盡陳。又魯，周公之後，歌樂得與元侯同，故無之樂，《雅》、《頌》並作也。

賓出，奏《陔》。（《陔》，《陔夏》也。陔之言戒也，終日燕飲，酒罷，以《陔》爲節，明無失禮也。《周禮鍾師》“以鍾鼓奏《九夏》”，是奏《陔夏》則有鍾鼓矣。鍾鼓者，天子諸侯備用之，大夫、士鼓而已。蓋建於阼階之西，南鼓。《鄉射禮》曰：“賓興，樂正命奏《陔》，賓降及階，《陔》作，賓出，衆賓皆出。”）

[疏]“賓出奏陔”。

○注“陔陔”至“皆出”。

○釋曰：雲“《陔》，《陔夏》也”者，《周禮鍾師》有《陔夏》，故云《陔夏》也。雲“《周禮鍾師》以鍾鼓奏九夏”者，案《鍾師》雲：“凡樂事，以鍾鼓奏九夏：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《礻戒夏》、《驁夏》。”杜子春雲：“王出入奏《王夏》，屍出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方賓來奏《納夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齊夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《陔夏》，公出入奏《驁夏》。”言以鍾鼓者，庭中先擊鍾，卻擊鼓，而奏此《九夏》，故云是奏《陔夏》則有鍾鼓矣。雲“鍾鼓者，天子諸侯備用之”者，《鍾師》天子禮有鍾鼓，《大射》諸侯禮亦具有鍾鼓，故云天子諸侯備用之。雲“大夫、士鼓而已”者，案《鄉射》雲：“不鼓不釋。”明無鍾可知。此且語鍾鼓，若用九夏則尊卑不同，天子則九夏俱作，諸侯則不用《王夏》，得奏其《肆夏》以下，大夫以下，據此文用《陔夏》，其餘無文。雲“蓋建於阼階之西，南鼓”者，據此奏《陔夏》之時，其鼓約《大射》建鼓在阼階西、南鼓而知。無正文，故云“蓋”。彼注云：鼓不在東縣，南爲君也。此鄉大夫無東縣，直有一鼓而已，故縣在阼階之西，南鄉主人也。引《鄉射》者，證賓出遠近《陔》作之義。雲“賓出，衆賓皆出”者，經賓據正賓，不言衆賓與介，則賓出之時，衆賓與介俱出可知。

主人送於門外，再拜。（門東，西面拜也。賓介不答拜，禮有終也。）

[疏]“主人”至“再拜”。

○注“門東”至“終也”。

○釋曰：雲“門東，西面拜也”者，此約主人迎賓之時門東西面拜，今送賓，還依此位立也。雲“賓介不答拜，禮有終也”者，於迎賓介時，賓介答拜，今送賓，主人再拜，若賓介答拜，是行禮無終畢，故賓介不答，是禮有終也。不言衆賓者，迎送俱不拜，故不言也。

賓若有遵者，諸公、大夫，則既一人舉觶，乃入。（不幹，主人正禮也。遵者，諸公大夫也。謂之賓者，同從外來耳。大國有孤，四命謂之公。）

[疏]“賓若”至“乃入”。

○釋曰：自此已下至“不加席”，論鄉內有諸公、大夫來觀禮，主人迎之與行禮事也。

○注“不幹”至“謂之公”。

○釋曰：言“不幹，主人正禮”者，正禮，謂賓主獻酢是也。是以一人舉觶爲旅酬始，乃入。若然，即是作樂前入，而於此篇末乃言之者，以其無常，或來或不來，故於後言之也。雲“遵者，諸公大夫也”者，孤只一人，而言諸者，案鄭注《燕禮》雲：“諸公者，謂大國之孤也。孤一人，言諸者，容牧下三監。”案《王制》雲：“天子使其大夫監於方伯之國，國三人。”《王制》所陳是殷法，言容者，周公制禮時因而不改，故云容也。雲“大國有孤，四命”者，《周禮典命》文。謂之公者，若天子有三公也。

席於賓東，公三重，大夫再重。（席此二者於賓東，尊之，不與鄉人齒也。天子之國，三命者不齒。於諸侯之國，爵爲大夫則不齒矣。不言遵者，遵者亦卿大夫。）

[疏]“席於”至“再重”。

○注“席此”至“大夫”。

○釋曰：言“三重”、“再重”者，席有地可依，若衣裳在身，一領即爲一重，再重、三重猶二領、三領也。雲“席此二者於賓東”者，賓在戶牖之，酒尊又在戶東席，此二者又在酒尊之東，但繼賓而言耳。雲“尊之，不與鄉人齒也”者，鄉人謂衆賓之席，在賓西，故云不與鄉人齒。案上注云此篇無正齒位之事，今此言齒者，彼雲無正齒位者，對黨正飲酒，鄉人五十已上、九十已下有齒法。《鄉飲酒》貢士以德爲次，故云無正齒位之禮。此言齒者，謂士已上來觀禮，乃有齒法。雲“天子之國，三命者不齒”者，案《周禮黨正職》雲：“國索鬼神而祭祀，則以禮屬民而飲酒於序，以正齒位。壹命齒於鄉里，再命齒於父族，三命不齒。”彼是天子黨正飲酒法，故知天子之國三命不齒。此是天子貢人鄉飲酒法，鄭引之爲證者，欲見天子鄉飲酒三命不齒同也。雲“於諸侯之國，爵爲大夫則不齒矣”者，以此篇及《鄉射》皆雲若有大夫不辨命數，故知爵爲大夫即不齒也。皆謂《鄉射》、《鄉飲酒》之禮，若黨正飲酒則與此異。案《文王世子》雲：“其朝於公，內朝則東面北上，臣有貴者以齒。”下文雲“庶子治之，雖有三命，不逾父兄”，鄭注云：“治之，治公族之禮也。唯於內朝則然，其餘會聚之事則與庶姓同。”又引黨正飲酒雲：“一命齒於鄉里，再命齒於父族，三命不齒。不齒者，特爲位不在父兄行列中。”但《文王世子》是諸侯之法，即諸侯黨正飲酒還與天子同。但諸侯之國一命已上，至三命大夫、士具有言“一命齒於鄉里”者，公、侯、伯之士一命與堂下鄉人齒，以其士立堂下故也。子、男之士不命，與一命之士同齒於階下。子、男之大夫一命，坐於上，與六十已上齒於堂。再命齒於父族者，謂子、男之卿與公、侯、伯之大夫以父族爲賓，則與之齒，異姓爲賓，則不與之齒，席於尊東。三命不齒者，謂公、侯、伯之卿雖父族爲賓，亦不與之齒，席於尊東也。雲“不言遵者，遵者亦卿大夫”者，案上文賓若有遵者，與諸公、大夫雖文異，諸公、大夫則遵也。故鄭雲遵者，諸公、大夫也。明此經不言遵者，亦卿、大夫可知。

公如大夫入，主人降，賓、介降，衆賓皆降，復初位。主人迎，揖讓升。公升如賓禮，辭一席，使一人去之。（如，讀若今之若。主人迎之於門內也。辭一席，謙自同於大夫。）

[疏]“公如”至“去之”。

○釋曰：此據諸公、大夫入，賓、介與衆賓皆避之，降，復西階下東面位。

○注“如讀”至“大夫”。

○釋曰：鄭曰“如讀若今之若”者，前無大夫入，直以大夫與主人爲禮是其當，公則非當，故鄭讀如若今之若，謂大夫之於公，更無異禮矣。雲“主人迎於門內”者，以經公如大夫，主人不言出，故知迎於門內也。雲“辭一席，謙自同於大夫”者，大夫再重，公三重，故辭去一席，同於大夫再重。

大夫則如介禮，有諸公，則辭加席，委於席端，主人不徹。無諸公，則大夫辭加席，主人對，不去加席。（加席，上席也。大夫席再重。）

[疏]“大夫”至“加席”。

○釋曰：雲“大夫則如介禮”者，以其公如賓，故大夫則如介禮。主人迎賓，賓厭介，此公與大夫同入，公亦厭大夫，故云大夫如介禮。雲“有諸公，則辭加席，委於席端，主人不徹”者，大夫再重是其正，大夫以公在，故謙，委加席於席端，主人不徹也。

○注“加席”至“再重”。

○釋曰：雲“加席，上席也”者，以其再重、三重，席皆一種，故云上席也。記雲“蒲筵緇布純”，明無異也。以其鄉大夫賢者，公與大夫來觀禮而已，故俱加重，數更無異席也。《公食大夫禮》異國之客有別席，是以《公食大夫》雲：“宰夫設筵，加席幾。”又記雲：“司宮具幾與蒲筵常，緇布純，加萑席尋。”又上注云：謂三命大夫也。孤爲賓，則莞筵紛純，加藻席畫純，是與當國之大夫異也。《燕禮》雲“司宮筵賓於戶西東上，無加席”也者，以其燕私故也。《大射》雲：“司宮設賓席於戶西，南面，有加席。”與公侯同者，以其《大射》辨尊卑故也。

明日，賓服鄉服以拜賜。（拜賜，謝恩惠。鄉服，昨日與鄉大夫飲酒之朝服也。不言朝服，未服以朝也。今文曰賓服鄉服。）

[疏]“明日”至“拜賜”。

○注“拜賜”至“鄉服”。

○釋曰：鄭知鄉服是朝服者，下記雲“朝服而謀賓介”是也。此賓言鄉服，其《鄉射》賓言朝服，不同者，案《鄉射》記雲：“大夫與，則以公士爲賓。”謂在朝著朝服是其常，此賓是鄉人子弟，未仕，雖著朝服，仍以鄉服言之，故鄭雲“不言朝服未服以朝也”。

主人如賓服以拜辱。（拜賓復自屈辱也。《鄉射禮》曰：“賓朝服以拜賜於門外，主人不見。如賓服，遂從之，拜辱於門外，乃退。”）

[疏]“主人”至“拜辱”。

○注“拜賓”至“乃退”。

○釋曰：引《鄉射》者，於此文不具，故引以爲證，明彼此賓主皆不相見，造門外拜謝而已。

主人釋服。（釋朝服，更服玄端也。古文釋作舍。）

[疏]“主人釋服”。

○釋曰：自此已下至“鄉樂唯所欲”，論後日息司正，徵唯所欲，更行飲酒之禮。

○注“釋朝”至“作舍”。

○釋曰：言“釋朝服，更服玄端也”者，以其昨日正行賓舉飲酒之禮相尊敬，故朝服。此乃燕私輕，故玄端勞也。

乃息司正。（息，勞也。勞賜昨日贊執事者，獨雲司正。司正，庭長也。）

[疏]注“息勞”至“長也”。

○釋曰：鄭雲“勞賜昨日贊執事者”者，案下記雲：“主人之贊者西面北上，不與。”鄭注云：“主人之屬，佐助主人禮事，徹冪，沃盥，設薦（元缺起比）俎者。與，及也。不及謂不獻酒。”明此時勞，可知今獨言司正，司正是庭長，故獨言之也。

無介，（勞禮略也，司正爲賓。）

[疏]注“勞禮”至“爲賓”。

○釋曰：此勞時司正爲賓，當立介以輔賓。無介者，勞禮略故也。

不殺，（市買，若因所有可也，不殺則無俎。）

[疏]注“市買”至“無俎”。

○釋曰：市買無正文，鄭以意言之。雲“不殺則無俎”者，其殺則俎以盛骨體，既言不殺，故知無俎也。

薦脯醢，（羞同也。）

[疏]注“羞同也”。

○釋曰：以其脯醢與正行飲酒同有此薦，故云“羞同”也。

羞唯所有。（在有何物。）

[疏]注“在有何物”。

○釋曰：羞謂上文正行飲酒之時用狗，今不殺，故言羞唯所有也。雲“在有何物”者，雜物皆是也。

徵唯所欲，（徵，召也。）

[疏]注“徵召也”。

○釋曰：昨日正行飲酒，不得喚親友，故今禮食之餘，別召知友，故言“徵唯所欲”也。

以告於先生、君子可也。（告，請也。先生不以筋力爲禮，於是可以來。君子，國中有盛德者。可者，召不召唯所欲。）

[疏]注“告請”至“所欲”。

○釋曰：案《曲禮》雲：“老者不以筋力爲禮。”此先生，老人教學者，故云先生不以筋力爲禮，於是可以來也。雲“君子，國中有盛德者”者，此君子則《曲禮》“博聞強識，敦善行而不殆，謂之君子”也。又《玉藻》雲“居士錦帶”，鄭雲“居士，道藝處士”，亦一也。雲“可者，召不召唯所欲”者，上文雲“徵唯所欲”，上下相成解也。

賓、介不與。（禮瀆則褻。古文與爲預。）

[疏]注“禮瀆”至“爲預”。

○釋曰：賓介昨日正行禮，今又召之，則是數，數則瀆，瀆則不敬，故云“禮瀆則褻”，是以不與。

鄉樂唯欲。（鄉樂，《周南》、《召南》六篇之中，唯所欲作，不從次也。不歌《鹿鳴》、《魚麗》者，闢國君也。）

[疏]注“鄉樂”至“君也”。

○釋曰：雲“鄉樂，《周南》、《召南》”者，上注以《二南》爲鄉大夫之樂，《小雅》爲諸侯之樂，故知《二南》也。但鄉燕同樂，上正行飲酒，歌《小雅》，今燕不歌《鹿鳴》、《魚麗》，是避國君也。

記。鄉，朝服而謀賓、介，皆使能，不宿戒。（鄉，鄉人，謂鄉大夫也。朝服，冠玄端，緇帶，素，白屨。今郡國行鄉飲酒之禮，玄端而衣皮弁服，與禮異。再戒爲宿戒。禮，將有事，先戒而又宿戒。）

[疏]“記鄉”至“宿戒”。

○釋曰：上經直雲主人與先生謀賓介，不雲服衣，不雲使能及不宿戒之事，故記之也。

○注“鄉鄉”至“宿戒”。

○釋曰：“鄉，鄉人，謂鄉大夫”者，以鄉大夫爲主人，故知鄉大夫。知“朝服，冠玄端，緇帶，素，白屨”者，玄端即朝服之衣，裳又與同色，屨亦同裳色，故知義然也。雲“再戒爲宿戒。禮，將有事，先戒而又宿戒”者，此即《士冠》先戒賓及宿是也。此直戒而不宿，與冠禮異。

蒲筵，緇布純。（筵，席也。純，緣也。）

[疏]釋曰：《公食》記雲“蒲筵常緇布純”，此不言常，文不具也。倍尋曰常，丈六尺也。

尊冪，賓至徹之。（，葛也。冪，覆尊巾。）其牲，狗也。（狗取擇人。）

亨於堂東北。（祖陽氣之所始也。陽氣主養。《易》曰：“天地養萬物，聖人養賢以及萬民。”）

[疏]注“祖陽”至“萬民”。

○釋曰：此據《鄉飲酒義》而言，以正月三陽生之月，萬物出地盛於東南，故云“祖陽氣之所始也”。引《易頤》“彖辭”者，義取養賢能而賓舉之事也。

獻用爵，其他用觶。（爵尊，不褻用之。）

[疏]注“爵尊不褻用之”。

○釋曰：案上獻賓、獻衆賓等皆用一升之爵，至酬及旅酬之等皆用三升之觶。以獻爲初相敬，故用爵，以酬之等皆用爲相勸，故用觶，是以鄭雲“爵尊，不褻用之”也。

薦脯，五挺，橫祭於其上，出自左房。（挺猶只也。《鄉射禮》曰：“祭半只，只長尺有二寸。”左在東，陽也，陽主養。房，饌陳處也。《冠禮》之饌，脯醢南上。《曲禮》曰：“以脯置者，左朐右末。”）

[疏]注“挺猶”至“右末”。

○釋曰：此橫祭於（元缺止此）其上者，於脯爲橫，於人爲縮，其挺有五，通祭者六，故《鄉射》記雲：“薦脯用籩，五只，祭半只，橫於上。只長尺二寸。”則祭半只者，長六寸。此脯不言長短者，記文不具也。雲“《冠禮》之饌，脯醢南上”者，欲見此房中之饌亦南上也。引《曲禮》者，欲見此脯與《曲禮》脯羞雖朐挺有異，其設之皆橫於人前。鄭彼注云：“屈中曰朐。”以左手案之，右手擘之便。

俎由東壁，自西階升。（亨狗既孰，載之俎，饌於東方。）

[疏]“俎由”至“階升”。

○注“亨狗”至“東方”。

○釋曰：亨狗於東方，孰乃載之於俎，饌陳於東壁，既饌於東方，恐由東階升，故記辯之，雲“自西階升”也。

賓俎，脊、脅、肩、肺。主人俎，脊、脅、臂、肺。介俎，脊、脅、肫、胳、肺。肺皆離。皆右體，進腠。（凡牲，前脛骨三：肩、臂、也。後脛骨二：膊、胳也。尊者俎尊骨，卑者俎卑骨。《祭統》曰：“凡爲俎者，以骨爲主，骨有貴賤。”凡前貴後賤。離猶扌奎也。腠，理也。進理，謂前其本也。今文胳作骼。）

[疏]“賓俎”至“進腠”。

○注“凡牲”至“作骼”。

○釋曰：此序體，賓用肩，主人用臂，介用胳，其有肫在而介不用者，蓋爲大夫俎，故此闕焉。是以《鄉射》記雲：“賓俎，脊、脅、肩、肺。主人俎，脊、脅、臂、肺。”注云：“賓俎用肩，主人用臂，尊賓也。”若有尊者，則俎其餘體，是肫爲大夫明矣。大夫雖尊，不奪賓主正禮，故用體卑於主人與賓，而尊於介也。或有介俎肫、胳，不言者，欲見用體無常，若有一大夫即介用肫，若有二大夫則介用胳，故肫、胳兩見亦徒也。雲一“脛骨二：膊、胳也”者，此皆如《特牲》、《少牢》不取觳也。雲“《祭統》”者，據祭祀歸俎之法，此據飲酒生人之禮，引之者，取一邊，骨有貴賤之義，以其賓用肩，主人用臂，介用胳，前貴於後也。

以爵拜者不徒作。（作，起也。言拜既爵者不徒起，起必酢主人。）

[疏]“以爵拜者不徒作”。

○注“作起”至“主人”。

○釋曰：經直雲“以爵拜者不徒作”，鄭知“拜既爵者不徒起，起必酢主人”者，以其拜受爵者有不酢主人法，故上經衆賓之長一人受爵而不酢主人，故此是拜，既爵起，必酢主人者也。

坐卒爵者拜既爵，立卒爵者不拜既爵。（降殺各從其宜，不使相錯，唯工不從此禮。）

[疏]“坐卒”至“既爵”。

○注“降殺”至“此禮”。

○釋曰：以其工無目，不使立卒爵，唯坐卒爵，不拜既爵與立卒爵者，同故云“唯工不從此禮”也。

凡奠者於左，（不飲者，不欲其妨。）

[疏]“凡奠者於左”。

○注“不飲”至“其妨”。

○釋曰：奠於左者，謂主人酬賓之觶，主人奠於薦右，客不盡主人之歡，奠之於左，是不欲其妨後奠爵也。

將舉，於右。（便也。）

[疏]“將舉於右”。

○注“便也”。

○釋曰：謂若上文一人舉觶爲旅酬始，二人舉觶爲無爵始，皆奠於右，是其將舉者於右，以右手舉之便也。

衆賓之長一人辭洗，如賓禮。（於三人之中，復差有尊者，餘二人雖爲之洗，不敢辭，其下不洗。）

[疏]“衆賓”至“賓禮”。

○注“於三”至“不洗”。

○釋曰：此記上主人獻衆賓時，主人揖升，坐取爵於西楹下，降洗爵，衆賓長一人降，亦進，東向辭洗，如賓禮。是於三人之中復差尊者得辭洗，餘二人雖爲之洗，不敢辭也。雲“其下不洗”者，謂其堂下立者不爲之洗，獻之而已。

立者東面北上。若有北面者，則東上。（賢者衆寡無常也。或統於堂，或統於門。）

[疏]“立者”至“東上”。

○注“賢者”至“於門”。

○釋曰：此謂堂下立者，鄉人賢者或多或少。若少，則東面北上，統於堂也；若多，東面立不盡，即門西，北面東上，統於門也。

樂正與立者，皆薦以齒。（謂其飲之次也。尊樂正同於賓黨，不言飲而言薦，以明飲也。既飲，皆薦於其位，樂正位西階東，北面。）

[疏]“樂正”至“以齒”。

○注“謂其”至“北面”。

○釋曰：雲“謂其飲之次也”者，謂樂正與立者以齒受旅，是飲之次也。雲薦者以先飲乃薦，依飲之次而薦之，故明飲也。必有飲薦相將者，案上經雲“衆賓偏有脯醢”，鄭注云：“以每獻薦於其位，位在下。”此言樂正與立者皆薦以齒，明受獻乃薦於衆賓，在下者同也。

凡舉爵，三作而不徒爵。（謂獻賓、獻大夫、獻工，皆有薦。）

[疏]“凡舉”至“徒爵”。

○釋曰：徒，空也。謂獻賓、獻大夫、獻工，不空以爵，獻之而已，皆有薦脯醢。

樂作，大夫不入。（後樂賢者。）

[疏]“樂作大夫不入”。

○注“後樂賢者”。

○釋曰：大夫之入，當一人舉觶之後，未樂作之前，以助主人樂賢。若樂作之後，後樂賢者，故不入也。

獻工與笙，取爵於上篚。既獻，奠於下篚。（明其異器，敬也。如是，則獻大夫亦然。上篚三爵。）

[疏]“獻工”至“下篚”。

○注“明其”至“三爵”。

○釋曰：鄭知“上篚三爵”者，以上經初主人獻賓時，雲取爵於篚，降洗，獻賓，受酢，主人奠爵於序端，酬賓訖，又取爵於東序端以獻介，受酢訖，奠爵於西楹南，降，三拜衆賓訖，猶升，取爵於西楹下，獻堂上堂下衆賓訖，主人以爵降，奠於篚。是其上篚一爵也。此記又云“獻工與笙，取爵於上篚，既獻，奠於下篚”，是上篚二爵也。又《鄉射禮》獻大夫雲：“主人揖讓，以大夫升，拜至，大夫答拜，主人以爵降。”洗獻大夫，此篇亦有大夫，故知上篚有三爵也。

其笙，則獻諸西階上。（謂主人拜送爵也。於工拜於阼階上者，以其坐於西階東也。古文無上。）

[疏]“其笙”至“階上”。

○注“謂主”至“無上”。

○釋曰：上經主人獻笙於西階上，此記人又言之者，爲拜送送爵而言也，故鄭雲“主人拜送爵”也。雲“於工拜於阼階上者，以其坐於西階東也”者，以工坐於西階東，主人不得西階上拜送爵故也。此笙在西階，獻於西階，工嫌亦阼階拜送，故此明之也。

磬，階縮ニ，北面鼓之。（縮，從也。ニ以東西爲從。鼓猶擊也。大夫而特縣，方賓鄉人之賢者，從士禮也。射則磬在東。古文縮爲蹙。）

[疏]“磬階”至“鼓之”。

○注“縮從”至“爲蹙”。

○釋曰：言“大夫而特縣”者，案《周禮小胥》“半爲堵，全爲肆”，鄭注云：“鍾磬者，縮縣之，二八十六枚而在一ね謂之堵。鍾一堵、磬一堵謂之肆。半之者，謂諸侯之卿、大夫、士也。”諸侯之卿、大夫西縣鍾，東縣磬。今諸侯、卿、大夫合鍾磬俱有，今直雲磬，是以鄭雲：大夫而特縣，方賓鄉人之賢者，從士禮也。雲“射則磬在東”者，據《鄉射》而言，避射位，故在東，與此階異也。

主人、介，凡升席自北方，降自南方。（席南上，升由下，降由上，由便。）

[疏]“主人”至“南方”。

○注“席南”至“由便”。

○釋曰：案《曲禮》雲：“席南鄉、北鄉，以西方爲上，東鄉、西鄉，以南方爲上。”鄭注云：“坐在陽則上左，在陰則上右。”是以主人與介席南方爲上，故升由下，降由上者，便也。若然，席坐在陰，以東爲上者，統於主人也。

司正，既舉觶而薦諸其位。（司正，主人之屬也。無獻，因其舉觶而薦之。）

[疏]“司正”至“其位”。

○注“司正”至“薦之”。

○釋曰：案下文雲“主人之贊者西面北上，不與，無爵然後與”。是其無獻也，故因舉觶薦諸其位。

凡旅，不洗。（敬禮殺也。）

[疏]“凡旅不洗”。

○注“敬禮殺也”。

○釋曰：案上二人舉觶皆爲旅始，不可不自，故洗。自此以後，旅酬皆不洗，故云“凡旅不洗”也。

不洗者不祭。（不甚也。）

既旅，士不入。（後正禮也，既旅則將燕矣。）

[疏]“既旅士不入”。

○注“後正”至“燕矣”。

○釋曰：旅謂旅酬，所酬獻皆拜受，故云“正禮”。既旅之後無爵，行燕飲之法，非正禮，故士不入，後正禮故也。

徹俎，賓、介、遵者之俎，受者以降，遂出授從者。（以送之。）

[疏]“徹俎”至“從者”。

○釋曰：以上文正經賓、介、遵者之俎直雲降自西階，無出之文，故記之。上之必授從者，以其己所當得也。

主人之俎，以東。（藏於東方。）

[疏]“主人之俎以東”。

○注“藏於東方”。

○釋曰：已上文三雲主人授弟子俎，弟子以降自西階，不言以東，故記人辨之。雲“藏於東方”者，以其主人，故云藏之。

樂正命奏《陔》，賓出，至於階，《陔》作。

[疏]“樂正”至“陔作”。

○釋曰：《陔》謂《陔夏》，《詩》篇名。命擊鼓者，賓降自西階，恐賓醉失禮，故至階奏之。

若有諸公，則大夫於主人之北，西面。（其西面者，北上，統於公。）

[疏]“若有”至“北面”。

○注“其西”至“於公”。

○釋曰：若無諸公，則大夫南面西上，統於遵也。

主人之贊者西面，北上，不與。（贊，佐也。謂主人之屬，佐助主人禮事，徹，沃盥，設薦俎者。西面北上，統於堂也。與，及也。不及謂不獻酒。）

[疏]“主人”至“不與”。

○注“贊佐”至“獻酒”。

○釋曰：雲“西面北上，統於堂也”者，以其主人之屬故也。

無爵，然後與。（燕乃及之。）

[疏]注“燕乃及之”。

○釋曰：以其主人之屬，非主人所敬，故無爵乃得酒也。

●卷十一鄉射禮第五

[疏]《鄉射禮》第五。

○鄭《目錄》雲：“州長春秋以禮會民，而射於州序之禮。謂之鄉者，州，鄉之屬，鄉大夫或在焉，不改其禮。射禮於五禮屬嘉禮。《大戴》十一，《小戴》及《別錄》皆第五。”

○釋曰：鄭雲“州長春秋以禮會人，而射於州序”者，《周禮地官州長職》文也，鄭引之者，證此鄉射是州長射法。雲“謂之鄉”者，欲見州長射，得名《鄉射》之意。雲“州，鄉之屬”者，《周禮大司徒職》雲：“五州爲鄉。”是州屬鄉，故云州鄉之屬。雲“鄉大夫或在焉”者，一鄉管五州，鄉大夫或宅居一州之內，則鄭注《禮記》雲“或則鄉之所居州黨，而鄉大夫來臨此射禮”，是爲鄉大夫在焉，則名《鄉射》。又鄉大夫三年大比，興賢者能者訖，而以鄉射之禮五物詢衆庶，亦行此州長射禮以詢之，亦是鄉大夫在焉，故名爲《鄉射》。雲“不改其禮”者，雖鄉大夫在，其禮仍依州長射禮，故云不改其禮。案經鄉大夫射於庠，雲堂則由楹外，又云堂則物當楣，又云大夫用兕中，其禮與士射於序別，而云不改者，《大射》鄉大夫、士射，先行鄉飲酒禮，及未旅而射，爲不改其實，亦有少異也。鄭雲“射禮於五禮屬嘉禮”者，案《周禮大宗伯》雲：“以嘉禮親萬民。”下有“以賓射之禮親故舊朋友”，故知屬嘉禮也。

鄉射之禮。主人戒賓。賓出迎，再拜。主人答再拜，乃請。（主人，州長也。鄉大夫若在焉，則稱鄉大夫也。戒猶警也，語也。出迎，出門也。請，告也。告賓以射事，不言拜辱，此爲習民以禮樂，不主爲賓己也。不謀賓者時，不獻賢能，事輕也。今郡國行此禮以季春。《周禮》鄉老及鄉大夫，三年正月獻賢能之書於王，退而以鄉射之禮五物詢衆庶。諸侯之鄉大夫既貢士於其君，亦用此禮射而詣衆庶乎？）

[疏]“鄉射”至“乃請”。

○釋曰：自此至“無介”，論州長將射，先戒賓之事。案大射前三日，宰夫戒宰及司馬，又射前一日，樂人宿縣。此不言日數，則戒賓與射同日矣，禮同鄉飲酒也。以其鄉射先行鄉飲酒，鄉飲酒戒賓與飲酒同日，知此《鄉射》戒賓，與射亦同日也。

○注“主人”至“庶乎”。

○釋曰：案鄉大夫是諸侯鄉大夫，則此州長亦諸侯之州長，以士爲之。是以經雲：“釋獲者執鹿中。”記雲“士鹿中”，是皆爲此州長射而言，是諸侯州長可知。若天子州長，中大夫爲之，若然，記雲“大夫兕中”者，爲鄉大夫詢衆庶而言也。雲“鄉大夫若在焉，則稱鄉大夫也”者，謂大夫來臨禮之時，州長戒賓不自稱，稱鄉大夫以戒賓也。雲“出迎，出門也”者，謂出序之學門，亦如鄉飲酒出庠門，皆有一門，入門即至堂耳。雲“不言拜辱者，此爲習民以禮樂，不主爲賓己也”者，對鄉飲酒主人戒賓，賓拜辱者，彼爲賓也，非爲習民以禮樂故也。雲“不謀賓者時，不獻賢能，事輕也”者，還決鄉飲酒獻賢能，故須就先生而謀賓、介，禮重，對此不獻賢能爲輕，故不謀賓也。雲“今郡國行此禮以季春”者，漢時雖無諸侯國，而置郡爲守，其王之子弟猶名國，其君曰相，故鄭注《禮記》雲“如今從大守相臨之禮”是也。引之者，證時節與周異也。雲“《周禮》”至“衆庶”，皆《周禮鄉大夫職》文。引之者，證此鄉射中兼有鄉大夫行射禮，故有射於堂及兕中之事。雲“五物”者，案彼雲：“一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰興舞。”鄭注云“和載六德，容包六行也。庶民無射禮，因田獵分禽則有主皮。主皮者，張皮射之，無侯也。主皮、和容、興舞，則六藝之射與禮樂與？當射之時，民必觀焉，因詢之也”是也。鄭雲和載六德者，和是六德之下，六德大，故舉下以載上也。容爲孝者，人有孝行則性行含容，故以孝爲容。孝是六行中之大，故舉上以包下，故云容包六行也。雲主皮六藝之射者，但六藝中，射總言諸射，不專據主皮。但三物教萬民，射唯有主皮，此詢衆庶，不兼士已上，故以主皮爲六藝之射。以和容爲禮者，禮之用，和爲貴。又行禮有容儀，是以漢時謂禮爲容，故以禮爲和容也。以樂爲興舞者，爲樂必興舞，故興舞以表樂也。若然，六德與六行在身所有，故可舉少以兼多，六藝施於外，非獨身所行，不可舉一以包六。但六者之中，御與書、數三者，於施化民爲緩，故特舉禮、樂與射而言之。鄭以主皮、和容、興舞，非射及禮樂之正名，故云“乎”以疑也。

賓禮辭，許。主人再拜，賓答再拜。主人退，賓送，再拜。（退，還射宮，省錄射事。）

[疏]注“退還”至“射事”。

○釋曰：射宮者，鄉庠、州序是也。知“省錄射事”者，即下文雲“乃張侯”之等是也。下言飲酒之事，知不爲飲酒事者，以飲酒者止爲射事，故以射爲主也。

無介。（雖先飲酒，主於射也，其序賓之禮略。）

[疏]“無介”。

○注“雖先”至“禮略”。

○釋曰：鄭雲“雖先飲酒”者，自此已下，先言飲酒，獻後乃射，以是《禮記射義》雲“古者諸侯之射也，必先行燕禮，卿、大夫、士之射也，必先行《鄉飲酒》之禮”是也。但《鄉飲酒》之禮有介一人以輔賓，此無介者，主於射，序賓之禮略，故無介以輔賓也。

乃席賓，南面，東上。（不言於戶牖之者，此射於序。）

[疏]“乃席”至“東上”。

○注“不言”至“於序”。

○釋曰：自此以下至“羹定”，論將射，預前設席位、尊、樂懸及張侯之事也。雲“不言於戶牖之”者，此射於序者，決鄉飲酒在庠，以其序無室，庠有室，此據州長射於序，以其無室、無戶牖，設席亦當戶牖之處耳。言“東上”，亦主人在東，故席端在東，不得以《曲禮》“席南向北向，西方爲上”，因陰陽解之也。

衆賓之席繼而西。（言繼者，甫欲習衆庶，未有所殊別。）

[疏]“衆賓”至“而西”。

○注“言繼”至“殊別”。

○釋曰：甫，始也。言始欲習衆庶，未有所殊別，此決《鄉飲酒》三賓之席不屬殊別，彼有德之人，故各自特，不繼，有所殊別。

席主人於阼階上，西面。（阼階，東階。）

尊於賓席之東，兩壺，斯禁。左玄酒，皆加勺。篚在其南，東肆。（斯禁，禁切地無足者也。設尊者北面，西曰左，尚之也。肆，陳也。）

[疏]“尊於”至“東肆”。

○注“斯禁”至“陳也”。

○釋曰：雲“斯禁，禁切地無足者也”者，案州長是士，應言禁制，不言者，其中兼有卿、大夫禮，故舉大夫斯禁，與《鄉飲酒》同。雲“設尊者北面，西曰左，尚之也”者，經雲“左玄酒”，據人設尊，北面，故以西爲左。若據酒，則以南面爲正，地道尊右，以西爲右，玄酒在右，故云尚之。若然，雲左，據設尊，又云尚之，據酒尊也。

設洗於阼階東南，南北以堂深，東西當東榮。水在洗東，篚在洗西，南肆。（榮，屋異也。）

縣於洗東北，西面。（此縣謂磬也。縣於東方，闢射位也。但縣磬者，半天子之士，無鍾。）

[疏]注“此縣”至“無鍾”。

○釋曰：雲“此縣謂磬也”者，對《大射》縣鍾、磬、具有也。雲“縣於東方，闢射位也”者，此言決《鄉飲酒》無射事，縣於階也。雲“但縣磬者，半天子之士，無鍾”者，案《周禮小胥職》雲：“半爲堵，全爲肆。”鄭雲：“鍾磬者，編縣之二八十六枚而在一ね謂之堵。鍾一堵、磬一堵謂之肆。半之者，謂諸侯之卿、大夫、士也，諸侯之卿、大夫半天子之卿、大夫。”天子之卿、大夫判縣者，東西各有鍾磬爲肆。諸侯之卿、大夫判縣者，分一肆於兩廂，東縣磬，西縣鍾。若天子之士特縣者，直東廂有鍾磬，二ね爲一肆，諸侯之士分取磬而已。縣於東方爲特縣，故云無鍾，對大夫及天子士有鍾。若然，此既兼鄉大夫詢衆庶，當爲判縣，宜有鍾，而總雲無鍾者，方以禮樂化民，雖大夫亦同士特縣也。若《鄉飲酒》方賓鄉人之賢者，從士禮也。其天子諸侯鍾、磬、具，卿、大夫、天子士已下亦無。知者，以其諸侯卿、大夫、士半天子卿、大夫、士，若有，添鍾、磬爲三，半不得，故知卿大夫已下皆無也。

乃張侯，下綱不及地武。（侯，謂所射布也。綱，持舌繩也。武，跡也。中人之跡尺二寸。侯象人，綱即其足也，是以取數焉。）

[疏]“乃張”至“地武”。

○注“侯謂”至“數焉”。

○釋曰：此已下，論預張侯之事。鄭知侯用布，案下記雲獸侯，大夫士皆言布侯。則餘賓射、大射，其侯皆用布，此鄉射採侯二正，亦用布可知。雲“綱，持舌繩也”者，《周禮梓人》雲：“上綱與下綱出舌尋，糹員寸焉”。注云：“綱所以系侯於植者也。”故云綱持舌繩也。雲“武，跡也。中人之跡尺二寸”者，無正文，蓋目驗當時而言，似雲中人定扼圍九寸也。漢禮雲五武成步，步六尺，或據此而言也。雲“侯象人”者，案鄭注《梓人》雲：“上下皆出舌一尋者，亦人張手之節也。”以其張侯之法，下兩舌半上舌，兩頭綱皆出一尋，即是上廣下狹，象人張足六尺，張臂八尺，故云象人也。雲“綱即其足也”者，謂經下綱象足。雲“是以取數焉”者，以下綱象足，張之六尺，是取數於武也。

不繫左下綱，中掩束之。（事未至也。）

[疏]“不繫”至“束之”。

○注“事未至也”。

○釋曰：案下記雲：“東方謂之右個。”注云：“侯以向堂爲面也。”則此左下綱以西畔而言。雲“中掩束之”者，案記雲：鄉侯一丈，“倍中以爲躬”；躬二丈，“倍躬以爲左右舌”；舌四丈，兩舌各出一丈。又云“下舌半上舌”，則左右各出五尺。今將此五尺與下綱不繫者，中掩左廂向東，待將射乃解之，故云“事未至”也。

乏參侯道，居侯黨之一，西五步。（容謂之乏，所以爲獲者御矢也。侯道五十步，此乏去侯北十丈，西三丈。）

[疏]“乏參”至“五步”。

○注“容謂”至“三丈”。

○釋曰：乏參侯道者，謂三分侯道。雲“居侯黨之一”者，黨，旁也。謂在侯西北邪向之，故以旁言之。其居旁之一者，謂侯道內三分之，居一分之地十丈也。雲“西五步”者，據侯之正北落西有五步，即三丈也。雲“容謂之乏”者，案《周禮射人職》雲：“王以六耦射三侯，三獲三容。五正。”彼據王三侯有三容。容者以革爲之，可以容身，故云容也。雲“乏”者，謂矢於此匱乏不去，故云乏也。雲“獲者御矢也”者，謂唱獲者恐矢至身，故云獲者御矢也。雲“侯道五十步”者，記雲鄉侯五十弓。弓之下制六尺，與步相應，故鄭雲步也。雲“此乏去侯北十丈”者，五十步計之，步六尺，五十步則三十丈，三分取一爲十丈。雲“西三丈”者，經雲“西五步”，五六三十，故云三丈也。遠近如此者，一得避矢，一得去堂二十丈，聞唱獲聲是其節也。

羹定。（肉謂之羹。定猶孰也，謂狗孰可食。）

[疏]“羹定”。

○注“肉謂”至“可食”。

○釋曰：雲“謂狗孰”者，此與《鄉飲酒》同，亨狗於東方是也。

主人朝服，乃速賓。賓朝服出迎，再拜。主人答再拜，退，賓送，再拜。（速，召也。射賓輕也。戒時玄端。今郡國行此鄉射禮，皮弁服，與《禮》爲異。）

[疏]“主人”至“再拜”。

○釋曰：自此至“當楣北面答再拜”，論主召賓從己之事。此主人與賓俱朝服，案《鄉飲酒》賓主俱不言服者，以彼賓禮重，故戒與速賓俱朝服，故不言。此習禮輕，是故戒時玄端，召時乃朝服，故須言之也。必此戒時玄端者，見《公食大夫》雲：“賓朝服，即位於大門外，如聘。”注云：“於是朝服，則初時玄端。”宜與彼同，皆是戒時不言服，後速時朝服，故知此亦戒時玄端矣。且《鄉飲酒》戒速俱不言服，知皆朝服者，下記雲“鄉朝服而謀賓介”是也。雲“今郡國”已下，引之者，欲見與周異也。

賓及衆賓遂從之。

及門，主人一相出迎於門外，再拜。賓答再拜。（相，主人家臣，擯贊傳命者。）

[疏]“賓及”至“再拜”。

○注“相主”至“命者”。

○釋曰：《鄉飲酒》雲：“賓及衆賓皆從之。”彼兼介，故云“皆”。此無介，故不言皆也。雲“主人一相出迎於門外”，注與《鄉飲酒》同，此亦主人自迎，而言一相者，使之傳賓，言兼相禮也。

揖衆賓。（差卑，禮宜異。）

[疏]“揖衆賓”。

○注“差卑禮宜異”。

○釋曰：此賓與衆賓同是鄉人無爵者，而云“差卑”者，唯據立爲賓者尊，衆賓即不爲卑，不論有爵無也。雲“禮宜異”者，賓則拜之，衆賓則揖之，是其異也。

主人以賓揖，先入。（以猶與也。先入，入門右西面。）

[疏]“主人”至“先入”。

○注“以猶”至“西面”。

○釋曰：雲“以，猶與”者，案《左氏傳》雲“蔡人以吳子與楚人戰於柏舉”，彼以者，能東西之曰以，以謂驅使前人之稱，此言嫌有驅使之稱，故以爲與，謂主人與賓，是以爲平敵之義，故須訓之。雲“先入，入門右西面”者，此注亦與《鄉飲酒》同。以其賓入東面，故西面待之。

賓厭衆賓，衆賓皆入門左，東面北上。賓少進。（引手曰厭。少進，差在前也。今文皆曰揖衆賓。）

[疏]“賓厭”至“少進”。

○注“引手”至“衆賓”。

○釋曰：此經亦與《鄉飲酒》同。此雲“賓少進”，彼亦宜然。不言者，文不具也。

主人以賓三揖，皆行。及階，三讓，主人升一等，賓升。（三讓而主人先升者，是主人先讓於賓。不俱升者，賓客之道，進宜難也。）

[疏]“主人”至“賓升”。

○注“三讓”至“難也”。

○釋曰：言“皆行”者，賓主既行，衆賓亦行，故云皆行。《鄉飲酒》亦皆行，不言者，文略也。知“主人先讓於賓”者（元空一字），以其主人之法先升導賓，賓後升。進宜難，禮之常然，故知主人先讓賓也。此先升一等，禮之常。《燕禮》君升二等者，尊君故也。

主人阼階上當楣北面再拜，賓西階上當楣北面答再拜。（主人拜賓至此堂。）

[疏]注“主人拜賓至此堂”。

○釋曰：知拜是拜至者，《鄉飲酒義》雲：“拜至，拜洗。”《公食》亦云：“當楣北鄉再拜。”故知拜是拜至。

主人坐取爵於上篚，以降。（將獻賓也。）

[疏]“主人”至“以降”。

○注“將獻賓也”。

○釋曰：自此至“主人阼階上答拜”，論主人獻賓之事。凡取爵於篚以降者，皆是上篚。《鄉飲酒》不言上者，文略也。

賓降。（從主人也。）主人阼階前西面坐奠爵，興辭降。（重以主人事煩賓也。今文無阼階。）

賓對。（對，答。）

[疏]“賓對”。

○注“對答”。

○釋曰：《鄉飲酒》注云：“賓主之辭未聞。”此不注，從可知。

主人坐取爵，興，洗，南面坐奠爵於篚下，盥洗。（盥手又洗爵，致敬也。古文盥皆作浣。）賓進，東北面辭洗。（必進者，方辭洗，宜違位也。言“東北面”，則位南於洗矣。）主人坐奠爵於篚，興對，賓反位。（反從降之位也。《鄉飲酒》曰：“當西序東面。”）主人卒洗，壹揖壹讓以賓升。賓西階上北面拜洗，主人阼階上北面奠爵，遂答拜，乃降。（乃降，將更盥也。古文壹皆作一。）

賓降，主人辭降，賓對。主人卒盥，壹揖壹讓升，賓升，西階上疑立。（疑，止也。有矜莊之色。）

[疏]注“疑止”至“之色”。

○釋曰：《鄉飲酒》注“疑讀爲疑然從於趙盾之疑”，疑，正立自定之貌。此言疑止也有矜莊之色，二注相兼乃具也。

主人坐取爵，實之賓席之前，西北面獻賓。（進酒於賓也。凡進物曰獻。）

[疏]注“進酒”至“曰獻”。

○釋曰：雲“凡進物曰獻”者，欲見此賓乃是鄉民而已，無尊卑上下。猶言獻者，此獻直是進物，而言獻，進之也。案《周禮玉府》注云：“古者致物於人，尊之則曰獻。”彼據尊敬前人，雖卑亦曰獻。若齊侯獻捷於魯之類，義與此別也。

賓西階上北面拜，主人少退。（少退猶少闢也。）

[疏]注“少退猶少闢也”。

○釋曰：《鄉飲酒》文與此同，注云：“少退，少闢。”及下文雲“賓少退”注云：“少退，逡巡。”義亦與此同。

賓進受爵於席前，復位。（復位，西階上位。）主人阼階上拜送爵，賓少退。薦脯醢。（薦，進。）

賓升席，自西方。（賓升降由下也。）

[疏]注“賓升降由下也”。

○釋曰：凡席升由下，降由上。下文降席不由上者，以主人在東，敬主人，不得降由上。又於席西拜，便使升降皆由下，故云“賓升降由下也”。

乃設折俎。（牲體枝解節折以實俎也。）

主人阼階東疑立。賓坐，左執爵，右祭脯醢，奠爵於薦西，興取肺，坐絕祭。（左手執本，右手絕末以祭也。肺離，上爲本，下爲末。）

[疏]注“卻左”至“爲末”。

○釋曰：鄭皆約《鄉飲酒》知之也。

尚左手，嚌之。（嚌，嘗也。右手在下，絕以授口嘗之。）興加於俎，坐扌兌手，執爵，遂祭酒，興，席未坐啐酒。（扌兌，拭也。啐，嘗也。古文扌兌作說。）降席，坐奠爵，拜，告旨。（降席，席西也。旨，美也。）執爵興，主人阼階上答拜。賓西階上北面坐，卒爵，興，坐奠爵，遂拜，執爵興。（卒，盡。）主人阼階上答拜。

賓以虛爵降。（將洗以酢主人。）

[疏]“賓以虛爵降”。

○注“將洗以酢主人”。

○釋曰：自此至“賓西階上答拜”，論賓酢主人之事。《鄉飲酒》不言虛爵，直雲“降洗”，此直雲“虛爵降”，不言洗，互見爲義，相兼乃具也。

主人降。（從賓也。降立阼階東，西面，當東序。）

[疏]注“從賓”至“東序”。

○釋曰：皆《鄉飲酒》文也。

賓西階前東面坐奠爵，興，辭降。主人對。賓坐取爵，洗，北面坐奠爵於篚下，興，盥洗。（賓北面盥洗，自外來。）

[疏]注“賓北”至“外來”。

○釋曰：對主人自內出、南面是也。上文主人坐取爵，洗，南面是也。

主人阼階之東，南面辭洗。賓坐奠爵於篚，興對。主人反位。（反位，從降之位也。主人辭洗，進。）

[疏]注“反位”至“洗進”。

○釋曰：雲“反位，從降之位也”者，即上東序之西南面位。雲“主人辭洗，進”者，經直言反，不言進，鄭以言反位由前，進乃反位，故鄭卻本之，主人辭洗，進也。

賓卒洗，揖讓如初，升。

[疏]“賓卒”至“初升”。

○釋曰：言“如初”，則亦一揖一讓也。

主人拜洗，賓答拜，興，降盥，如主人之禮。賓升，實爵主人之席前，東南面酢主人。（酢，報。）主人阼階上拜，賓少退。主人進受爵，復位。賓西階上拜送爵，薦脯醢。主人升席自北方。乃設折俎。祭如賓禮。（祭薦俎及酒，亦嚌啐。）不告旨。（酒己物。）

自席前阼階上，北面坐卒爵，興，坐奠爵，遂拜，執爵興。賓西階上北面答拜。（自，由也。啐酒於席末，由前降，便也。）

[疏]注“自由”至“便也”。

○釋曰：鄭知義然者，亦約《鄉飲酒》得知也。

主人坐奠爵於序端，阼階上再拜崇酒。賓西階上答再拜。（序端，東序頭也。崇，充也。謝酒惡相充滿也。）

[疏]“主人坐奠爵於序端”。

○釋曰：奠爵於序端，此擬下獻衆賓，故云“取爵於序端”，與《鄉飲酒》同也。

主人坐取觶於篚，以降。（將酬賓。）

[疏]“主人”至“以降”。

○注“將酬賓”。

○釋曰：自此至“當西序”，論酬賓之事。

賓降。主人奠觶，辭降。賓對，東面立。主人坐取觶，洗，賓不辭洗。（不辭洗。以其將自飲。）卒洗，揖讓升。賓西階上疑立。主人實觶，酬之，阼階上北面坐奠觶，遂拜，執觶興。（酬，勸酒。）

賓西階上北面答拜。主人坐祭，遂飲，卒觶，興，坐奠觶，遂拜，執觶興。賓西階上北面答拜。主人降洗。賓降辭，如獻禮。（以將酌己。）

[疏]注“以將酌己”。

○釋曰：鄭言此者，前不辭洗，主人自飲，至此辭洗，以將酌己，故辭也。

升，不拜洗。（酬禮殺也。）賓西階上立。主人實觶賓之席前，北面。（酬賓。）

賓西階上拜。主人坐奠觶於薦西。賓辭，坐取觶以興，反位。（賓辭，辭主人復親酌己。）

[疏]注“賓辭”至“酌己”。

○釋曰：此射前獻時親酌己，今復親酌己。

主人阼階上拜送。賓北面坐，奠觶於薦東，反位。（酬酒不舉。）

[疏]“主人阼階上拜送”。

○注“酬酒不舉”。

○釋曰：《鄉飲酒》注引《曲禮》不盡人之歡之事，此不言，亦從鄭注可知。

主人揖降。賓降，東面立於西階西，當西序。（主人將與衆賓爲禮，賓謙，不敢獨居堂。）

主人西南面三拜衆賓，衆賓皆答壹拜。（三拜，示遍也。壹拜，不備禮也。獻賓畢，乃與衆賓拜，敬不能並。）

[疏]“主人”至“壹拜”。

○注“三拜”至“能並”。

○釋曰：雲“三拜，示遍也”（元空一字）者，衆賓無問多少，止爲三拜而已，是示遍也。雲“壹拜，不備禮也”者，衆賓人皆壹拜，是拜不備禮，此亦答大夫拜法。以其此禮中含卿大夫法，若答士拜，則亦再拜，見於《特牲》也。雲“獻賓畢，乃與衆賓拜”者，自爾來唯與賓拜，未與衆賓拜，今始拜之，故云“敬不能並”。

主人揖升，坐取爵於序端，降洗，升，實爵，西階上獻衆賓。衆賓之長升，拜受者三人。（長，其老者。言三人，則衆賓多矣。國以多德行、道藝爲榮，何常數之有乎？）

[疏]“主人”至“三人”。

○注“長其”至“有乎”。

○釋曰：衆賓之長升拜受者三人，此雖非賓賢能，其衆亦三人在堂上，與《鄉飲酒》數同。其堂上衆賓無定數，故鄭雲“言三人則衆賓多矣。”雲“國以多德行、道藝爲榮”者，案《周禮大司徒》以鄉三物教萬民，一曰六德，二曰六行，三曰六藝。此既鄉人，則德行亦據六德、六行，道藝則六藝也。此並與《鄉飲酒》賓、介與衆賓之類，並來與在射中，是以孔子射於矍相之圃，觀者如堵牆。彼亦據孔子爲鄉大夫，習人以禮樂之射，至於誓之於後，僅有存焉，亦無常數之事也。

主人拜送。（送拜爵於衆賓右。）

[疏]“主人拜送”。

○注“拜送”至“賓右”。

○釋曰：知在衆賓右者，約《鄉飲酒》獻衆賓皆於西階上，賓右知之也。

坐祭，立飲，不拜既爵，授主人爵，降復位。（既，盡。）

[疏]“坐祭”至“復位”。

○釋曰：此還上三人者，降復賓南東面位。

衆賓皆不拜，受爵，坐祭，立飲。（自第四已下，又不拜受爵，禮彌略。）

[疏]“衆賓”至“立飲”。

○注“自第”至“彌略”。

○釋曰：此謂堂下衆賓無數者，故鄭雲“自第四”以下。雲“又不拜受爵，禮彌略”者，三賓雖坐祭，立飲，不拜既爵，仍拜受，此衆賓非直坐祭，立飲，不拜既爵，又不拜受爵，故云禮彌略也。

每一人獻，則薦諸其席。（諸，於。）

[疏]“每一”至“其席”。

○釋曰：此還據堂上三人有席者，故云“薦諸其席”，謂席前也。

衆賓辯有脯醢。（薦於其位。）

[疏]“衆賓辯有脯醢”。

○注“薦於其位”。

○釋曰：還據堂下無席者，故鄭雲“薦於其位”，不席也。

主人以虛爵降，奠於篚。（不復用。）

揖讓升。賓厭衆賓升，衆賓皆升，就席。

[疏]“揖讓”至“就席”。

○釋曰：自此以下至“舉觶者降”，論旅酬之事。

一人洗，舉觶於賓。（一人，主人之吏。）

[疏]“一人洗舉觶於賓”。

○注“一人主人之吏”。

○釋曰：主人之吏，亦謂府史以下，非屬官也。

升，實觶，西階上坐奠觶，拜，執觶興。賓席末答拜。舉觶者坐祭，遂飲，卒觶，興。坐奠觶，拜，執觶興。賓答拜，降洗，升實之，西階上北面。（將進奠觶。）賓拜。（拜受觶。）

舉觶者進，坐奠觶於薦西。（不授，賤不敢也。）

[疏]注“不受賤不敢也”。

○釋曰：以其是主人之吏，既賤，故不敢親授奠之也。

賓辭，坐取以興。（若親受然。）

[疏]注“若親受然”。

○釋曰：雲“若親受然”者，賓辭，即坐取以興，故云“若親受然”也。

舉觶者西階上拜送。賓反奠於其所。舉觶者降。

[疏]“舉觶”至“舉觶者降”。

○釋曰：雲“反奠於其所”者，還於薦西，以其射後賓北面舉之爲旅酬，故不奠於薦東也。

大夫若有遵者，則入門左。（謂此鄉之人爲大夫者也。謂之遵者，方以禮樂化民，欲其遵法之也。其士也，於旅乃入。鄉大夫、士非鄉人，禮亦然，主於鄉人耳。今文遵爲亻巽。）

[疏]“大夫”至“門左”。

○注“謂此”至“爲亻巽”。

○釋曰：雲“大夫若有遵”者，言若者，或無不定，故云若也。鄭知是當鄉大夫者，以其《鄉射》既與人行射禮，而言大夫者，當鄉大夫可知。雲“其士也，於旅乃入”者，下記雲“士既旅不入”，明未旅皆得入，是以未旅而射，其士皆在也。知鄉大夫、士非鄉人，禮亦然者，以其同是鄉大夫、士，禮無異，故也。但異鄉不助主人樂賓，爲別也。

主人降，（迎大夫於門內也。不出門，別於賓。）

[疏]“主人降”。

○注“迎大”至“於賓”。

○釋曰：鄭知“迎大夫於門內”者，以其上文大夫入門左，此經直雲“主人降”，不雲出，故知迎大夫在門內可知。

賓及衆賓皆降，復初位。（不敢居堂，俟大夫入也。初位，門內東面。）

[疏]“賓及”至“初位”。

○注“不敢”至“東面”。

○釋曰：知“初位，門內東面”者，上文賓厭衆賓，皆入門左，東面北上，故知也。

主人揖讓，以大夫升，拜至，大夫答拜。主人以爵降，大夫降。主人辭降。大夫辭洗，如賓禮。席於尊東。（尊東，明與賓夾尊也。不言東上，統於尊也。）

[疏]“主人”至“尊東”。

○注“尊東”至“尊也”。

○釋曰：上雲尊於賓席之東，則在尊西。今大夫言席於尊東，明與賓夾尊可知。雲“不言東上，統於尊也”者，席於尊東，繼尊而言，又不言東上西上，是以下雲大夫降席東南面。降由下，故知西上，統於尊也。

升，不拜洗。主人實爵，席前獻於大夫。大夫西階上拜，進受爵，反位。主人大夫之右拜送。大夫辭加席，主人對，不去加席。（辭之者，謙不以己尊加賢者也。不去者，大夫再重席，正也。賓一席重。）

[疏]“升不”至“加席”。

○注“辭之”至“重席”。

○釋曰：雲“升，不拜洗”者，以大夫尊，故不拜洗也。雲“反位”者，大夫反西階上位。雲“主人大夫之右拜送”者，謂在大夫之東拜送爵也。雲“辭之者，謙不敢以己尊加賢”者，《鄉射》之禮，鄉人爲賓。下記雲：若“大夫與，則以公士爲賓”，亦選賢者爲之，故辭加席，又不以己尊加賢者也。雲“不去者，大夫再重席，正也”者，《鄉飲酒》雲：“公三重，大夫再重。”故知大夫再重席，禮之正也。雲“賓一重席”者，鄉人，故一重，縱公士爲賓，亦一重也。

乃薦脯醢。大夫升席。設折俎。祭如賓禮，不嚌肺，不啐酒，不告旨，西階上卒爵，拜。主人答拜。（凡所不者，殺於賓也。大夫升席由東方。）

[疏]“乃薦”至“答拜”。

○注“凡所”至“東方”。

○釋曰：雲“凡所”，謂經中三事，以其殺於賓。若然，上雲“不拜洗”，亦是殺於賓之類也。雲“大夫升席由東方”者，以其大夫席西上，升由下，故知大夫升席由東方也。

大夫降洗。（將酢主人也。大夫若衆，則辯獻，長乃酢。）

[疏]“大夫降洗”。

○注“將酢”至“乃酢”。

○釋曰：自此至“皆升就席”，論大夫酢主人訖，賓主皆升就席之事。知“大夫若衆，則辯獻，長乃酢”者，此經據一大夫而言，故獻大夫即酢。案《有司徹》：主人洗爵，獻長賓於西階上，然後衆賓長升，拜受爵，宰夫贊主人酌，若是以辯，乃升長賓，主人酌於長賓西階上，北面，賓在左。注云：“主人酌自酢，序賓，意賓卑不敢酢。”賓屍與，凡平飲酒禮同，可以相參，亦是辯獻長乃酢也。

主人復阼階，降辭如初。卒洗，主人盥。（盥者，雖將酌自飲，尊大夫，不敢褻。）

[疏]“主人”至“人盥”。

○注“盥者”至“不敢褻”。

○釋曰：雲“盥者，雖將酌自飲”者，以其下文大夫洗爵升，授主人爵，是主人酌以自酢，故云雖將酌自飲。雲“不敢褻”者，決《有司徹》主人自酌不盥，是此爲尊大夫，雖自酢亦不敢褻也。

揖讓升。大夫授主人爵於兩楹，復位。主人實爵，以酢於西階上。坐奠爵，拜，大夫答拜。坐祭，卒爵，拜，大夫答拜。主人坐奠爵於西楹南，再拜崇酒，大夫答拜。主人復阼階，揖降。（將升賓。）

[疏]“揖讓”至“揖降”。

○注“將升賓”。

○釋曰：雲“主人坐奠爵於西楹南”者，前獻賓，賓酢主人，主人飲酢訖，奠爵於東序端。將後獻衆賓，不得奠於篚中，此受大夫酢，不奠於篚者，爲士於旅乃入，擬獻士，故奠爵於此也。

大夫降，立於賓南。（雖尊，不奪人之正禮。）

[疏]“大夫”至“賓南”。

○注“雖尊”至“正禮”。

○釋曰：大夫尊，在堂則席之於尊東，特尊之。今降而在賓下者，欲使賓主相對行禮。若在其北，則妨賓主揖讓之正禮，故云“不奪主人之正禮”。

主人揖讓，以賓升，大夫及衆賓皆升，就席。

席工於西階上，少東。樂正先升，北面立於其西。（言少東者，明樂正西側階，不欲大東，闢射位。）

[疏]“席工”至“其西”。

○注“言少”至“射位”。

○釋曰：自此至“告於賓”，論作樂之事。雲“席工”者，謂爲工設席，下文乃升席也。雲“言少東者，明樂正西側階”者，既言席工於西階上少東，則在西階東矣。復雲樂正立於其西，則近席西，其言從近，故知樂正側近西階東，則不欲大東，闢射位，《大射》亦同此注。《燕禮》注亦然者，燕亦容有射法，《鄉飲酒》工位與此同，注不言者，不射故也。

工四人，二瑟，瑟先。相者皆左何瑟，面鼓，執越，內弦，右手相。入，升自西階，北面東上。工坐，相者坐授瑟，乃降。（瑟先，賤者先就事也。相，扶工也。面，前也。鼓在前，變於君也。執越內弦，右手相，由便也。越，瑟下孔，所以發越其聲也。前越言執者，內有弦結，手入之淺也。相者降，立西方。）

[疏]“工四”至“乃降”。

○釋曰：雲“四人二瑟”，則是二人歌可知。經不言相歌二人者，以其空相，亦與瑟者同，故不言，直言瑟之難者也。

○注“瑟先”至“西方”。

○釋曰：雲“瑟先，賤者先就事也”者，案《大射》大師、少師歌，衆工瑟，是知瑟者賤也。凡工者皆先瑟後歌，是賤者先即事，故序亦在前。若然，得獻亦在前，以隨其先後而取之故也。雲“鼓在前，變於君也”者，《鄉射》與《大射》相對，《大射》君禮而後首，此臣禮前首，故云變於君。《燕禮》與《鄉飲酒》相對，是以《燕禮》面鼓，又與《鄉飲酒》後首相變。雲“執越內弦，右手相”者，案《鄉飲酒》注云“內弦側擔之”者，據瑟體而言。《燕禮》注云“內弦弦爲主”者，據弦體而說。此言“內弦右手相，由便”，語異義同也。雲“前越言執者，內有弦結，手入之淺也”者，瑟體首寬尾狹，內越孔雖長，廣狹亦等，但弦居瑟上，近首鼓處則寬，近尾不鼓處並而狹。側持之法，近鼓持之入則近，手入則深，是以通與《燕禮》言面鼓，則雲執之手入淺也。《大射》與《鄉飲酒》言後首，則雲挎越，手入深故也。雲“相者降，立西方”者，其相者是弟子，位在西者，是以下文雲：“樂正西方，命弟子贊工遷樂於下。”故知此相工是弟子，故降立還於西方也。

笙入，立於縣中，西面。（堂下樂相從也。縣中，磬東立，西面。）

[疏]“笙入”至“西面”。

○注“堂下”至“西面”。

○釋曰：雲“堂下樂相從也”者，案上文雲“縣於洗東北西面”，此雲“立於縣中”，明是堂下相從，皆在東方也。雲“縣中，磬東立，西面”者，謂在磬東，當磬之東。鄭知不在磬西，西面者，若磬西、西面，則笙者背磬，不可，故知在磬東，西面也。

乃合樂，《周南關雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南鵲巢》、《采蘩》、《採》。（不歌、不笙、不，志在射，略於樂也。不略合樂者，《周南》、《召南》之風，鄉樂也，不可略其正也。昔大王、王季、文王始居岐山之陽，躬行《召南》之教，以成王業，至三分天下，乃宣《周南》、《召南》之化，本其德之初，“刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦”，故謂之鄉樂。用之房中以及朝廷《饗》、《燕》、《鄉射》、《飲酒》，此六篇其風化之原也。是以合金石絲竹而歌之。）

[疏]“乃合”至“採”。

○釋曰：言“乃”者，以其作樂之法，先歌後乃合樂。今不歌、不笙、不，唯合樂，故言乃以見非常故也。

○注“不歌”至“歌之”。

○釋曰：據《鄉飲酒》、《燕禮》作樂有四節，今不歌、不笙、不，唯有合樂，故云“志在射略於樂也”。雲“合樂者，《周南》、《召南》之風，鄉樂也”者，上注已雲《頌》及《大雅》天子樂，《小雅》諸侯樂，此《二南》鄉大夫樂，但《鄉飲酒》、《鄉射》是大夫、士爲主人，故大夫、士樂爲鄉樂者也。雲“不可略其正也”者，《二南》是大夫、士之鄉樂，己之正樂，故云不可略其正者也。雲“昔大王”已下，於《鄉飲酒》注己說，義具於彼，此注略言之耳。若然者，《燕禮》與《鄉飲酒》文同，注又與《燕禮》不異者，以其《鄉射》與《鄉飲酒》同是大夫、士禮，卿大夫、士行《射禮》，先行《鄉飲酒禮》，《鄉飲酒》與《鄉射》自爲首尾，故《鄉飲酒》注具，於此略。言《燕禮》是諸侯禮，天子、諸侯射先行《燕禮》，則《燕禮》與《大射》自爲首尾，是以《燕禮》歌、笙、、合鄭亦具注之，《大射》又略言之也。

工不興，告於樂正曰：“正歌備。”（不興者，瞽蒙禮略也。）

[疏]“工不”至“歌備”。

○注“不興”至“略也”。

○釋曰：言“正歌”者，升歌也。升歌，《鹿鳴》是上歌。諸侯樂非己正樂，故以《二南》爲正歌也。言“備”者，凡作樂皆三終，此備明亦三終也。雲“不興者，瞽蒙禮略也”者，以工告樂正，以卑告尊當興，今以瞽蒙無目，不可責其備禮，故不興者，於禮略也。

樂正告於賓，乃降。（樂正降者，堂上正樂畢也。降立西階東，北面。）

[疏]“樂正”至“乃降”。

○注“樂正”至“北面”。

○釋曰：言“告於賓”者，作樂主爲樂賓，今歌備，故告賓，言歌備也。言“樂正降者，堂上正樂畢也”者，以其《鄉飲酒》、《燕禮》但升歌、笙、合樂皆是正歌，今略去升歌、笙、三者，唯有合樂於堂上，故云堂上正樂畢也。雲正樂者，對後無樂非正樂也。下射雖歌《騶虞》，亦是堂下，非堂上，故以堂上決之也。雲“降立西階東，北面”者，此無正文，約堂上樂正位在西階東，北面，今降亦當在西階東，北面也。

主人取爵於上篚，獻工。大師，則爲之洗。（尊之也。君賜大夫樂，又從之以其人，謂之大師。）

[疏]“主人”至“之洗”。

○注“尊之”至“大師”。

○釋曰：自此至“反升就席”，論主人獻工笙之事。但天子、諸侯官備，有大師、少師、瞽人作樂之長，大夫、士官不備，不合有大師，君有賜大夫、士樂器之法，故《春秋左氏》雲：晉侯歌鍾二肆，取半以賜魏絳，魏絳於是乎始有金石之樂，禮也。時以樂人賜之，故鄭雲“君賜大夫樂，又從之以其人，謂之大師”也。

賓降，主人辭降。（大夫不降，尊也。）

[疏]“賓降主人辭降”。

○注“大夫不降尊也”。

○釋曰：雲“大夫不降，尊也”者，此賓降，大夫若降，直與賓共文，今不言大夫降，《鄉飲酒》亦云賓介，不言大夫降，明大夫皆不降，以其尊故也。

工不辭洗。卒洗，升實爵。工不興，左瑟，一人拜受爵。（左瑟，闢主人授爵也。一人，無大師，則工之長者。）

[疏]“工不”至“受爵”。

○釋曰：此言工不辭洗，及一人拜受爵，皆上大師也。不言大師，言工一人者，欲見有大師，則大師不辭洗，拜受爵；若無大師，則凡工不辭洗，拜受爵，故變言工與一人。假令大師左瑟先獻，若歌則後獻，亦先獻工一人，是以鄭雲一人無大師則工之長者。以《鄉飲酒》獻工時雲“一人不興受爵”，注云：“一人，工之長也。”大師爲歌者未得獻，先獻瑟工之長者也。

主人阼階上拜送爵。薦脯醢。使人相祭。（人，相者。）

[疏]“主人”至“相祭”。

○注“人相者”。

○釋曰：雲“人，相者”，則弟子相之，既相工，明祭亦相之可知。

工飲，不拜既爵，授主人爵。衆工不拜受爵，祭飲，辯有脯醢，不祭。（祭飲，不興受爵，坐祭，坐飲。）

[疏]“工飲”至“不祭”。

○注“祭飲”至“坐飲”。

○釋曰：雲“工飲，不拜既爵”者，還是上一人拜受爵者，雖不拜，既爵仍拜受也。下衆工又對上一人拜受爵，衆工不拜受爵也。鄭雲“祭飲，不興受爵，坐祭，坐飲”者，對上賓主坐祭，立飲，故云“坐祭，坐飲”，亦不拜既爵可知也。

不洗，遂獻笙於西階上。（不洗者，賤也。衆工而不洗矣，而著笙不洗者，笙賤於衆工，正君賜之，猶不洗也。）

[疏]“不洗”至“階上”。

○注“不洗”至“洗也”。

○釋曰：雲“衆工而不洗矣，而著笙不洗者，笙賤於衆工，正君賜之，猶不洗也”，鄭雲此者，欲見工在上貴，君賜之大師爲之洗，笙賤位在下，正謂君賜之，笙人猶不爲之洗，況衆笙乎？欲取賜笙人不爲之洗之意，不取衆笙不爲洗也。

笙一人拜於下，盡階，不升堂。受爵，主人拜送爵。階前坐祭，立飲，不拜既爵，升，授主人爵。衆笙不拜，受爵，坐祭，立飲，辯有脯醢，不祭。主人以爵降，奠於篚。

[疏]“笙一”至“於篚”。

○釋曰：此經總獻，笙人雖賤，中亦有尊卑，故一人升階受爵，餘者不升，不拜既爵則同也。

反升，就席。（亦揖讓以賓升，衆賓皆升。）

[疏]“反升就席”。

○注“亦揖”至“皆升”。

○釋曰：雲“亦揖讓以賓升，衆賓皆升”者，謂亦前大夫若有遵者，則入門左，主人降，賓及衆賓皆降，主人共大夫行禮訖，主人揖讓以賓升，大夫及衆賓皆升就席相似，故云“亦”。若然，上賓降時雖不言衆賓降，衆賓卑，從降可知，故今從賓升也。

主人降席自南方，（禮殺，由便。）

[疏]“主人”至“南方”。

○注“禮殺由便”。

○釋曰：自此盡“未旅”，論立司正之事也。雲“禮殺，由便”者，對上文主人受作爵時禮盛，故主人降席自北方，啐酒於席末亦然，今此立司正禮殺，故降席自南方，故云禮殺由便也。

側降。（賓不從降。）

[疏]“側降”。

○注“賓不從降”。

○釋曰：側降猶特降，故云“賓不從降”也。

作相爲司正。司正禮辭，許諾，主人再拜，司正答拜。（爵備樂畢，將留賓以事，爲有解倦失禮，立司正以監之，察儀法也。《詩》雲：“既立之監，或佐之史。”）

[疏]“作相”至“答拜”。

○注“爵備”至“之史”。

○釋曰：雲“爵備”者，謂賓及衆賓與尊者並工笙並得獻，是爵備也。雲“樂畢”者，合樂訖是樂畢。以無升笙與，故不言樂成而云畢而已也。雲“將留賓以事”者，下有射事，射訖，行旅無之事，故須立司正以監之。但中爲射系變司正爲司馬。射訖，反爲司正，以監察儀法也。引《詩》者，證監與正爲一物，皆察儀法也。

主人升就席。司正洗觶，升自西階，由楹內阼階上，北面受命於主人。（洗觶者，當酌以表其位，顯其事也。楹內，楹北。）

[疏]“主人”至“主人”。

○注“洗觶”至“楹北”。

○釋曰：雲“受命於主人”者，謂受主人請安賓之命，是以下雲“請安於賓”，鄭注云：“傳主人之命也。”

西階上北面請安於賓。（傳主人之命。）賓禮辭，許。司正告於主人，遂立於楹以相拜。（相，謂贊主人及賓相拜之辭。）主人阼階上再拜，賓西階上答再拜，皆揖就席。（爲己安也。今文揖爲升。）

司正實觶，降自西階，中庭北面坐奠觶，興，退，少立。（奠觶，表其位也。少立，自修正，慎其位也。古文曰少退立。）

[疏]“司正”至“少立”。

○注“奠觶”至“退立”。

○釋曰：此雲“北面坐奠觶”，《鄉飲酒》亦然者，此二者皆臣禮，故北面奠觶。《燕禮》、《大射》皆司正南面奠觶者，彼是君禮，欲取還不背君，故南面奠觶。故《大射》雲：“南面坐奠觶，興，右還，北面少立。坐取觶，興，坐，不祭，卒觶，奠之，興，再拜稽首，左還，南面坐取觶，洗，南面反奠於其所，北面立。”注云：“皆所以自昭明於衆也。將於觶南北面則右還，於觶北南面則左還。如是，得從觶西往來也。必從觶西往來者，爲君在阼，不背之也。”又取威儀多。此及《鄉飲酒》在阼，非君直北面奠觶，又威儀簡故也。

進，坐取觶，興，反坐，不祭，遂卒觶，興。坐奠觶，拜，執觶興，洗，北面坐奠於其所。（今文坐取觶，無進。又曰坐奠之拜。）

興，少退，北面立於觶南。（立觶南，亦其故擯位。）

[疏]“興少”至“觶南”。

○注“立觶”至“擯位”。

○釋曰：雲“立觶南，亦其故擯位”者，案上未有擯位，此雲擯位者，案《射禮》雲：“擯者退中庭。”是擯者在中庭有位。《燕禮》、《大射》皆擯者爲司馬，則此《鄉射》及《鄉飲酒》雲“作相爲司正”，相即擯者也，故知觶南者中庭，故擯位也。

未旅。（旅，序也。未以次序相酬，以將射也。旅則禮終也。）

[疏]“未旅”。

○注“旅序”至“終也”。

○釋曰：旅，衆也，而言序者，謂衆以次序相酬，必於未旅而射者。旅則醉，禮終恐不得射，故於未旅而射也。此大夫、士禮，將射，先行鄉飲酒行旅酬而已，故射前未旅，而射後乃始行旅酬。《燕禮》、《大射》國君禮，故先行燕禮，雖行一獻，以其辨尊卑，故行四舉旅。《大射》主爲射，故再拜訖即射。《燕禮》主爲燕，故三舉旅乃射，彼皆與此不同也。

三耦俟於堂西，南面，東上。（司正既立，司射選弟子之中德行道藝之高者，以爲三耦，使俟事於此。）

[疏]“三耦”至“東上”。

○注“司正”至“於此”。

○釋曰：自此已下盡“樂正北面立於其南”，論三番射事。鄭知司正既立司射，即選弟子之中爲三耦俟事於此者，經雲“俟於堂西”，明此時始選，故知既立司正，司射乃選弟子使俟事於此也。故記雲：“三耦者，使弟子。司射前戒之。”注云：“弟子，賓黨之少者也。前戒，謂先射請戒之。”

司射堂西，袒、決、遂，取弓於階西，兼挾乘矢，升自西階。階上北面告於賓，曰：“弓矢既具，有司請射。”（司射，主人之吏也。於堂西袒、決、遂者，主人無次，隱蔽而已。袒，左免衣也。決猶也，以象骨爲之，著右大擘指，以鉤弦體也。遂，射也，以韋爲之，所以遂弦者也。其非射時，則謂之拾。拾，斂也，所以蔽膚斂衣也。方持弦矢曰挾。乘矢，四矢也。《大射》曰：“挾乘矢於弓外，見鏃於付，右巨指鉤弦。”古文挾皆作接。）

[疏]“司射”至“請射”。

○注“司射”至“作接”。

○釋曰：雲“司射，取弓於階西，兼挾乘矢”者，以其司射之弓矢豫陳於西階，故司射於堂西袒、決、遂訖，即取弓矢於階西。是以下記雲“司射之弓矢與撲，倚於西階之西”是也。雲“有司請射”者，此有司謂司馬，故《大射》雲司射“自阼階前曰：爲政請射”，注：“爲政，謂司馬。司馬，政官，主射禮。”諸侯之州長無司馬官，直言有司請射，以比司馬也。雲“司射，主人之吏也”者，《大射》諸侯禮有大射正爲長，射人次之，司射又次之，小射正次之，皆是士爲也。則此大夫士禮，不得用士，故知是主人之吏爲之可知。雲“於堂西袒、決、遂者，主人無次，隱蔽而已”者，此對《大射》人君禮有次，在東方，不須堂西也。雲“袒左免衣也”，知袒左者，凡事無問吉凶，皆袒左，是以《士喪》主人左袒，此及《大射》亦皆袒左，不以吉凶相反。唯有受刑袒右，故《覲禮》雲：“乃右肉袒於廟門之東。”注云“右肉袒者，刑宜施於右”是也。雲“決猶也，以象骨爲之”者，《大射》注亦然。案《繕人》雲：“掌王之用弓弩矢ゅ弋決拾。”鄭注云：“《士喪禮》‘決用正，王棘若棘’，則天子用象骨與？”無正文，故引《士喪禮》，又言“與”以疑之。若然，諸侯及大夫生用象，死用棘。天子無問死生，皆用象者，蓋取其滑也。雲“著右大擘指，以鉤弦體也”，知者，以右巨指鉤弦，故知著於右大擘指也。以右擘著極，是以《大射》雲“朱極三”，注云“以朱韋爲之三者，食指、將指、無名指”是也。雲“遂，射也，以韋爲之，以遂弦者也”者，《大射》注亦云：“遂，射也。以朱韋爲之，著左臂所以遂弦也。”雲“其非射時，則謂之拾。拾，斂也，所以蔽膚斂衣也”者，此篇及《大射》將射雲袒、決、遂，射訖，則雲說、決、拾，於公雖射亦謂之拾，故《大射》雲：“公就物，小射正奉決拾以笥，大射正執弓，皆以從於物。”彼亦臨時而云拾，以公射袒朱襦言拾，以見斂衣，故變文以見義也。雲“所以蔽膚斂衣也”者，言蔽膚，據士；斂衣，據大夫已上。是以下記；“大夫與士射袒薰襦。”《燕禮》記雲君射“袒朱襦”，若對君，大夫亦與士同，亦蔽膚也。雲“方持弦矢曰挾”，知者，下記雲：“凡挾矢，於二指之橫之。”是言其方可知。引《大射》“挾乘矢於弓外，見鏃於付”，是其方也。若側持弓矢，則名執，故下文雲：“司射猶袒、決、遂，左執弓，右執一個，兼諸弦面鏃。”注云“側持弓矢曰執。面猶尚也，並矢於弦，尚其鏃”是也。雲“乘矢，四矢也”者，下雲司射“三挾一個”，又《詩》雲：“四矢反兮。”是四矢曰乘，凡物四皆曰乘也。引《大射》者，欲見挾爲方持弦矢。

賓對曰：“某不能，爲二三子。”許諾。（言某不能，謙也。二三子，謂衆賓已下。）

[疏]“賓對”至“許諾”。

○注“言某”至“已下”。

○釋曰：“二三子，謂衆賓以下”者，謂除三耦之外，通射者而言，故云謂衆賓以下也。若然，《投壺》禮賓固辭乃許者，彼因燕而爲之再辭乃許。此爲衆習禮，不專爲己，故一辭即許。大射不請者，彼爲擇士而射，故不須雲許，直告射節而已。此爲衆庶習禮，故云“爲二三子許諾”，亦一辭而許也。

司射阼階上，東北面告於主人，曰：“請射於賓，賓許。”

司射降自西階，階前西面，命弟子納射器。（弟子，賓黨之年少者也。納，內也。射器，弓、矢、決、拾、旌、中、籌、、豐也。賓黨東面，主人之吏西面。）

[疏]“司射”至“射器”。

○注“弟子”至“西面”。

○釋曰：鄭知弟子是賓黨之年少者，以其賓黨西方，東面，今以西面命之，明是賓黨。是以鄭雲“賓東矢面，主人之吏西面”也。言弟子，故知少者。知射器弓九以下者，併案下文所陳用者知之也。雲“賓黨東面，主人之吏西面”者，案《投壺》賓黨及主黨皆爲弟子，皆得與投壺者，彼燕法主歡心，故皆與。今此射與鄉人習禮，《鄉飲酒》同，上下經文黨皆不與也。

乃納射器，皆在堂西。賓與大夫之弓倚於西序，矢在弓下，北括。衆弓倚於堂西，矢在其上。（上，堂西廉。矢亦北括。）

[疏]“乃納”至“其上”。

○注“上堂”至“北括”。

○釋曰：雲“賓與大夫之弓倚於西序，矢在弓下，北括。衆弓倚於堂西，矢在其上”者，以其序在堂上，故矢在弓下，堂西矢在堂上，隨其弓在堂下，隨其所宜而已。雲“上，堂西廉”者，以其在堂西，故矢在上者，還在堂上之廉棱也。雲“矢亦北括”者，其在堂上西序者北括，故知堂下者於上亦北括也。

主人之弓矢在東序東。（亦倚於東序也。矢在其下，北括。）

[疏]“主人”至“序東”。

○注“亦倚”至“北括”。

○釋曰：上賓大夫弓矢在西序，矢在北括，此主人弓矢如上也。

司射不釋弓矢，遂以比三耦於堂西。三耦之南，北面，命上射曰：“某御於子。”命下射曰：“子與某子射。”（比，選次其才相近者也。古文曰某從於子。）

[疏]“司射”至“子射”。

○注“比選”至“於子”。

○釋曰：言“遂以”者，司正因上階前令弟子納射器，不釋弓矢，遂比三耦，因曰遂，故云遂以也。雲“比，選次其才相近者也”者，才雖各自用，乃因選其力相近爲宜也。

司正爲司馬。（兼官，由便也。立司正爲蒞酒爾，今射，司正無事。）

[疏]“司正爲司馬”。

○注“兼官”至“無事”。

○釋曰：言“兼官”者，若以諸侯對大夫，大夫兼官，諸侯具官；特以諸侯對天子，天子具官，諸侯兼官，各有所對，故云兼官，雲“由使也”者。使司正爲司馬，不煩餘官也。案《射義》雲：“孔子射於矍相之圃，射至於司馬，使子路執弓矢，出延射。又使公罔之裘、序點揚觶而語。”但此篇是州長春秋習射法，兼士，有卿大夫三年貢士之後，以五物詢衆庶，射於庠，鄉大夫五物詢衆，而引孔子射於矍相之事，則孔子魯之鄉大夫也。以其天子鄉卿大夫爲之，諸侯鄉大夫使下大夫爲之，是其差也。但《鄉飲酒》之禮二人舉觶爲無爵，據此篇未旅先射，射訖行旅酬，酬訖，賓始二人舉觶爲無爵。未射時詢衆庶，得使公罔之裘、序點二人揚觶者，揚觶實在射後一酬訖始行之。今孔子詢衆庶之時，借取無爵時於旅也語，故使公罔之裘、序點二人揚觶以詢衆庶。此篇司射恆執弓矢，子路亦執弓矢，則子路爲司射也。射於矍相時雲射至司馬，此文又云“司正爲司馬”，則使子路詢衆庶時當此節也。

司馬命張侯，弟子說束，遂系左下綱。（事至也。今文說皆作稅。）

[疏]“司馬”至“下綱”。

○注“事至也”。

○釋曰：上張侯時不繫左下綱，中掩束之，今弟子說其束不致地，遂系左下綱於植，事至故也。

司馬又命獲者倚旌於侯中。（爲當負侯也，獲者亦弟子也。謂之獲者，以事名之。）

[疏]“司馬”至“侯中”。

○注“爲當”至“名之”。

○釋曰：案下記雲：“司馬階前命張侯，遂命倚旌。”以記言之，司馬命張侯與命倚旌，其事相因，故云“遂”，明同是西階前也。雲“爲當負侯也”者，下雲“司馬命獲者執旌以負侯”是也。知“獲者亦弟子”者，堂下位，主人之黨在東，賓弟子在西，下雲“獲者由西方坐取旌倚於侯中”，言由西方，是賓黨弟子可知，亦上張侯者也。雲“以事名之”者，以其唱獲，故名獲者也。

獲者由西方坐取旌，倚於侯中，乃退。

樂正西方，命弟子贊工，遷樂於丁。（當闢射也。贊，佐也。遷，徙也。）

弟子相工，如初入。降自西階，阼階下之東南，堂前三，西面北上坐。（，矢也。今文無南。）

[疏]“弟子”至“上坐”。

○注“矢也”。

○釋曰：言“如初入”者，亦如上升堂時，相者亦在，左何瑟，面鼓，內弦，右手以如入升時也。雲“，矢也”者，案《矢人》注：“矢長三尺。”是去堂九尺也。

樂正北面立於其南。（北面，鄉堂，不與工序也。）

[疏]“樂正”至“其南”。

○注“北面”至“序也”。

○釋曰：雲“不與工序也”者，工西面北上，以南北爲序，樂正北面，則東西爲列，故云不與工序也。

●卷十二鄉射禮第五

司射猶挾乘矢，以命三耦：“各與其耦讓取弓矢，拾。”（猶，有故之辭。拾，更也。）

[疏]“司射”至“拾矢”。

○注“猶有”至“更也”。

○釋曰：自此盡“取撲之以反位”，論司射誘射，教三耦射法之事。《大射》有次，“三耦取弓矢於次”，注云：“取弓矢不拾者，次中隱蔽處。”則此無次取弓矢。拾者，拾更也。遞取弓矢，見威儀故也。雲“猶，有故之辭”者，前已雲司射兼挾乘矢，此雲“猶”是有故之辭，雲此者，欲見司射恆執弓矢未改之意。

三耦皆袒、決、遂。有司左執付，右執弦，而授弓。（有司，弟子納射器者也。凡納射器者，皆執以俟事。）

[疏]“三耦”至“授弓”。

○注“有司”至“俟事”。

○釋曰：前有司請射，解爲司馬。此有司爲弟子者，以有事者皆有司，故鄭註解上有司請射與《大射》爲政請射同，故解爲司馬。此經以納射器使弟子，不見出文，則弟子執射器入者，即使守之以授用者，故知有司還是弟子。是以鄭雲“凡納射器者，皆執以俟事”。

遂授矢。（受於納矢而授之。）

[疏]“遂授矢”。

○注“受於”至“授之”。

○釋曰：此授矢者，則上文有司授弓者，以其弟子執弓矢，故授弓訖復授矢。是以鄭雲“受於納矢而授之”。

三耦皆執弓，三而挾一個。（未違俟處也。，插也，插於帶右。）

[疏]“三耦”至“一個”。

○注“未違”至“帶右”。

○釋曰：上雲“三耦俟於堂西”，又云“遂以比三耦於堂西”，此雲“三耦皆執弓三而挾一個”，前後皆因前位，去未違俟處。下文乃雲“三耦皆進，由司射之西，立於其西南，東面北上”，是移本位者也。雲“，插也，插於帶右”者，以其左手執弓，右手抽矢而射，故知插於帶右，故《詩》雲“左旋右抽”是也。

司射先立於所設中之西南，東面。三耦皆進，由司射之西，立於其西南，東面北上而俟。

司射東面立於三耦之北，三而挾一個。（爲當誘射也，固東面矣。復言之者，明卻時還。）

[疏]“司射”至“一個”。

○注“爲當”至“時還”。

○釋曰：雲“固東面矣，復言之者，明時還”者，司射先在中西南，東面，今三耦立定，司射來向三耦之北，東面，明司射時，右還西南，東面也。

揖進，當階，北面揖。及階揖，升堂揖。豫則鉤楹內，堂則由楹外。當左物，北面揖。（鉤楹，繞楹而東也。序無室，可以深也。周立四代之學於國，而又以有虞氏之庠爲鄉學。《鄉飲酒義》曰“主人迎賓於庠門外”是也。庠之制，有堂有室也。今言豫者，謂州學也。讀如“成周宣謝災”之謝，《周禮》作序。凡屋無室曰謝，宜從謝。州立謝者，下鄉也。左物，下物也。今文豫爲序，序乃夏后氏之學，亦非也。）

[疏]“揖進”至“面揖”。

○注“鉤楹”至“非也”。

○釋曰：凡行射禮耦，耦各相對揖，故司射誘射，發東面位，揖進，當西階北面揖，及階揖，升堂揖訖，東行向兩楹，物須過西楹，是以豫則鉤楹內北過，以記雲：“序則物當棟。”物近北，故過由楹北也。堂則由楹外過而東行，以記雲：“堂則物當楣。”物近南，故過由楹南也。雲“當左物”者，以南面爲正，東爲左物，北面又揖也。雲“鉤楹，繞楹而東也”者，北而東也。雲“序無室，可以深也”者，據州立序而言。雲“周立四代之學於國”者，案《王制》雲：有虞氏上庠下庠，夏后氏東序西序，殷人左學右學，周人東膠虞庠。周立四代者，通己爲四代，但質家貴右，故虞殷大學在西郊，小學在國中。文家貴左，故夏周大學在國中王宮之東，小學在西郊。周所立前代學者，立虞、夏、殷三代大學。若然，則虞氏上庠，則周之小學爲有虞氏之庠，制在西郊也。立殷之右學則瞽宗，周立之亦在西郊。立夏后氏之東序，則周之東膠立在王宮之東，以其改東序爲東膠。東膠，二代名，故云周立四代學。《文王世子》亦論四代學中學樂之事。雲“而又以有虞氏之庠爲鄉學”者，與周立虞庠同制，故引《鄉飲酒義》爲證鄉立庠之義也。雲“庠之制，有堂有室也”者，則此篇雲“堂則由楹外”，又記雲“堂則物當楣”是也。《論語》雲：“由也升堂矣，未入於室。”室堂相將，有室必有堂。言此者，見庠則室堂俱有，對榭則有堂無室也。雲“今言豫者，謂州學也”者，《周禮地官州長職》雲“春秋以禮會民而射於序”是也。雲“讀如‘成周宣榭災’之榭”者，案宣公十六年《經》書：“成周宣榭火。”彼雖不據學，以其無室，與《爾雅》“無室曰榭”同，故引以爲證也。雲“《周禮》作序”者，據《州長職》文。雲“凡屋無室曰榭，宜從榭”者，鄭廣解榭名。《爾雅》雲：“謂之臺，有木者謂之榭。”及成周宣謝，及此州立謝，皆是無室，故云“凡”以該之，不得從豫及序，故云宜從榭也。雲“州立榭者，下鄉也”者，以其鄉之庠有室有堂，州謝則有堂無室，故云下鄉也。雲“今文豫爲序，序乃夏后氏之學，亦非也”，不從今文者，以其虞庠、夏序皆是有室，州之序則無室，故云“非”。言“亦”者，古文爲豫已非，今文作夏后氏之序亦非。若然，《禮記學記》及《州長職》並下記皆作序，鄭不破之者，以鄉立虞庠，依虞有室，州立夏序，去室，猶取序名，是以鄭注《州長》雲“序，州黨之學也”，故不破之也。

及物揖。左足履物，不方足，還，視侯中，俯正足。（方猶並也。志在於射，左足至，右足還，並足則是立也。南面視侯之中，乃俯視並正其足。）

[疏]“及物”至“正足”。

○注“方猶”至“其足”。

○釋曰：雲“志在於射”者，解足未正先視侯中之意。言“左足至”者，解左足履物也。右足還並足則是立也者，解經不方足，還及正足之言。若然，雲還時兼視侯中也。此不言畫物早晚，案《大射》納射器之下，即言“工人、士與梓人升自北階兩楹，疏數容弓，若丹，若墨，度尺而午”。此不言者，卑者文略，亦當在納射器後即畫之也。

不去旌。（以其不獲。）

[疏]“不去旌”。

○注“以其不獲”。

○釋曰：以其旌擬唱獲，今以三耦誘射，不唱獲，故不去旌也。

誘射，（誘猶教也。）將乘矢。（將，行也。行四矢，象有事於四方。）

[疏]“將乘矢”。

○注“將行”至“四方”。

○釋曰：雲“象有事於四方”者，《詩》雲：“四矢反兮，以御亂兮。”是四矢有事於四方。

執弓不挾，右執弦。（不挾，矢盡。）

[疏]“執弓”至“執弦”。

○注“不挾矢盡”。

○釋曰：案上文司射將射時雲“三而挾一個”，又云“將乘矢”，故知矢盡，空執弦也。

南面揖，揖如升射。降，出於其位南，堂西，改取一個，挾之。（改，更也。不射而挾之，示有事也。今文曰序西。）

[疏]“南面”至“挾之”。

○釋曰：雲“出於其位南，堂西”者，上文司射位設於所設中之西南，東面，今乃位南，而北迴堂西者，取教衆耦威儀之法故也。雲“改取一個，挾之”者，此不在西階而在堂西，故堂西即雲改取一個也。

遂階西，取撲，之，以反位。（撲，所以撻犯教者。《書》雲：“撲作教刑。”）

[疏]“遂”至“反位”。

○注“撲所”至“教刑”。

○釋曰：引《書》者，《舜典》文也。彼謂教學之刑，此爲教射法，教雖不同，用撲是一，故引爲證也。

司馬命獲者執旌以負侯。（欲令射者見侯與旌，深有志於中。）

[疏]“司馬”至“負侯”。

○注“欲令”至“於中”。

○釋曰：自此盡“撲”，論三耦爲第一番射法。雲“欲令射者見侯與旌，深有志於中”者，凡射主欲中侯，使獲者舉旌唱獲，以是豫使見之，望深有志於中也。

獲者侯，執旌負侯而俟。（俟，待也。今文俟爲立。）

[疏]“獲者”至“而俟”。

○釋曰：俟，待也，而待者謂待司馬命去侯。

司射還，當上耦，西面作上耦射。（還，左還也。作，使也。）

[疏]“司射”至“耦射”。

○注“還左還也”。

○釋曰：知“左還”者，經雲“還當上耦”，上耦位在司射之西南，東面。司射還欲西面與上耦相當，故知左還回身當之取便可知也。

司射反位，上耦揖進，上射在左，並行。當階，北面揖，及階揖。上射先升三等，下射從之，中等。（中猶也。）

[疏]“司射”至“中等”。

○釋曰：雲“司射反位”者，反中西南，東面位也。

上射升堂，少左。下射升，上射揖，並行。（並，亻並也，亻並東行。）

[疏]“上射”至“並行”。

○注“亻並東行”。

○釋曰：知並行並東行者，以其既言升，乃言並行，故知並東行向物也。雲“少左”者，言上射先升，少左，避下射升階也。

皆當其物，北面揖，及物揖。皆左足履物，還，視侯中，合足而侯。司馬堂西，不決、遂、袒，執弓。（不決遂，因不射，不備。）

[疏]“皆當”至“執弓”。

○注“不決”至“不備”。

○釋曰：“皆左足履物”者，謂先以左足履物，東頭合足而俟，司馬命去侯。雲“因不射，不備”，此決司射誘射行事，袒即決、遂，執弓挾矢，今司馬不射，故不備，直袒而已也。若然，《大射》司馬正不射而袒，又複決、遂者，彼《大射》志於射，故司馬正雖不射，袒複決、遂，以其不爲射，仍不挾矢也。

出於司射之南，升自西階，鉤楹，由上射之後，西南面立於物。右執簫，南揚弓，命去侯。（鉤楹，以當由上射者之後也。簫，弓末也。《大射》曰：“左執付。”揚猶舉也。）

[疏]“出於”至“去侯”。

○注“鉤楹”至“舉也”。

○釋曰：“鉤楹”者，於西楹西而北，東行過。由上射之後，乃西南面立於物者，欲取南揚弓，向侯便故也。右執簫者，不可一手揚弓，故引《大射》曰左手執付，左當卻手，則右執簫者，右當覆手也。

獲者執旌許諾，聲不絕，以至於乏，坐，東面偃旌，興而俟。（聲不絕，不以宮商，不絕而已。鄉射威儀省。偃猶什也。）

[疏]“獲者”至“而俟”。

○注“聲不”至“僕也”。

○釋曰：雲“而俟”者，待射者發矢當坐，故下雲“獲者坐而獲也”。雲“鄉射威儀省”者，決《大射》雲：“負侯皆許諾，以宮趨，直西及乏南，又諾以商，至乏，聲止。”是其唱諾爲宮商，是其威儀多，此至者，威儀省故也。

司馬出於下射之南，還其後，降自西階，反由司射之南，堂西，釋弓，襲，反位，立於司射之南。（圍下射者，明爲二人命去侯。）

[疏]“司馬”至“之南”。

○注“圍下”至“去侯”。

○釋曰：司馬由上射之後立於物，命去侯訖，物南行，西向，階降，是其順矣。今命去侯訖，乃圍下射之後，繞下射之東南行，而西階去。若出物西行，則似直爲上射命去侯，是以並下射圍繞之，明爲二人命去侯也。

司射進，與司馬交於階前，相左，由堂下西階之東，北面視上射。命曰：“無射獲，無獵獲。”上射揖，司射退，反位。（射獲，謂矢中人也。獵，矢從傍。）

[疏]“司射”至“反位”。

○注“射獲”至“從傍”。

○釋曰：雲“交於階前，相左”者，既雲司射與司馬交於階前相左，乃雲由堂下西階繞東北面，則相左之時在西階之西。司馬由北而西行，司射由南而東行，各以左相迎，故云相左也。司射既不升堂，不得雲司射向北，司馬向南，而相左也。雲“射獲，謂矢中人也”者，人謂獲者，亦以事名。雲“獵，矢從傍”者，謂從乏傍也。

乃射。上射既發，挾弓矢，而後下射射，拾發，以將乘矢。（古文而後作後，非也。《孝經說》然後曰後者，後也當從後。）

[疏]“乃射”至“乘矢”。

○注“古文”至“從後”。

○釋曰：引《孝經說》，取《孝經緯援神契》文。彼說《孝經》雲“然後能保其社稷”之等，皆作後，後者，後也，故不從古文後，是以雲“當從後”。

獲者坐而獲。（射者中，則大言獲。獲，得也。射，講武田之類，是以中爲獲也。）

[疏]“獲者坐而獲”。

○注“射者”至“獲也”。

○釋曰：此未釋，故下經雲“獲而未釋獲”，鄭雲“但大言獲，未釋其”是也。雲“獲，得也。射，講武田之類，是以中爲獲也”者，《詩》雲“舍拔則獲”，謂射著禽獸爲獲，獲則得也。戰伐得囚俘亦曰獲，射著正鵠亦曰獲，但“舉旌以宮”大言獲也，“偃旌以商”小言獲也。

舉旌以宮，偃旌以商。（宮爲君，商爲臣，聲和律呂相生。）

[疏]注“宮爲”至“相生”。

○釋曰：宮爲君，商爲臣，《禮記樂記》文。宮數八十一，數最濁，故爲君，配中央土。商數七十二，次君，故爲臣，配西方金。雲“聲和律呂相生”者，以其以黃鍾之初九，下生林鍾之初六，林鍾又上生大蔟之九二。初九與九二雖非以次相生，大蔟亦由黃鍾所生，故云聲和由律呂相生。故舉旌以宮，偃旌以商，不取其餘律呂也。

獲而未釋獲。（但大言獲，未釋其。）卒射，皆執弓，不挾，南面揖，揖如升射。（不挾，亦右執弦，如司射。）

上射降三等，下射少右，從之，中等，並行，上射於左。（降，下。）

[疏]“上射”至“於左”。

○釋曰：此上射、下射升與降，皆上射爲先。又上射升降皆在左。

與升射者相左，交於階前，相揖。由司馬之南堂西，釋弓，說決拾，襲而俟於堂西，南面，東上。三耦卒射，亦如之。司射去撲，倚於西階之西，升堂，北面告於賓，曰：“三耦卒射。”（去撲乃升，不敢佩刑器即尊者之側。）

[疏]“與升”至“卒射”。

○注“去撲”至“之側”。

○釋曰：雲“不敢佩刑器即尊者之側”者，此司射將升堂即賓前，故去撲於階西，乃升，是不敢佩刑器即於尊者之側也。《大射》：“司射去撲，倚於階西，阼階下，北面告於公曰：三耦卒射。”不升堂亦去撲者，國君尊，雖堂下亦去撲也。

賓揖。（以揖然之。）

[疏]“賓揖”。

○注“以揖然之”。

○釋曰：《大射》司射告公三耦卒射，不見公揖，然之者，公尊故也。

司射降，撲，反位。司馬堂西。

[疏]“司馬堂西”。

○釋曰：自此盡“加於”，論三耦射訖取矢之事。

袒，執弓，由其位南進，與司射交於階前，相左，升自西階，鉤楹，自右物之後，立於物，西南面，揖弓，命取矢。（揖，推之也。）

[疏]注“揖推之也”。

○釋曰：推手曰揖，引手曰厭，故《周禮司儀》天揖、時揖、土揖，鄭注皆以“推手”解之，是以推手爲揖。但揖弓者向侯而揖之，以其命取矢故也。揚弓者，向乏而揚之，以其命去侯故也。

獲者執旌許諾，聲不絕，以旌負侯而俟。（俟弟子取矢，以旌指教之。）

[疏]注“俟弟”至“教之”。

○釋曰：此即下文弟子取矢，委於是也。

司馬出於左物之南，還其後，降自西階，遂堂前，北面立於所設之南，命弟子設。（猶幅也，所以承矢者。）

[疏]“司馬”至“設”。

○注“猶”至“矢者”。

○釋曰：雲“猶幅也”訓爲幅者，義取若布帛有邊幅，整齊之意，故云“所以承齊矢”，即下雲“委於北括”。又《大射》雲：“既拾取矢，困之。”注云：“困，齊等之。”是其承也。

乃設於中庭，南當洗，東肆。（東肆，統於賓。）

[疏]“乃設”至“東肆”。

○注“東肆統於賓”。

○釋曰：此弟子設之時，司馬教之，故《大射》雲：“小臣師設。司馬正東面以弓爲畢。”鄭注云：“畢，所以教助執事者。”明此亦然。雲“東肆，統於賓”者，然則有首尾，故下記雲：“長如，博三寸，厚寸有半，龍首。”鄭注云：“兩端爲龍首。”若然，則有首無尾。而言西上者，應有刻飾，記之爲首尾也。

司馬由司射之南退，釋弓於堂西，襲，反位。弟子取矢，北面坐委於，北括，乃退。司馬襲進，當南，北面坐，左右撫矢而乘之。（撫，拊之也。就委矢，左右手撫而四四數分之也。上既言襲矣，復言之者，嫌有事即袒也。凡事升堂乃袒。）

[疏]“司馬”至“乘之”。

○注“撫拊”至“乃袒”。

○釋曰：雲“司射之南退，釋弓”者，司馬往堂西釋弓，還依三耦所行之處，亦取威儀進止之事，故曰司射之南也。雲“委矢於，北括”者，順射時矢南行故也。雲“撫，拊之也”者，言撫者，撫拍之義，言拊者，取拊近之理，故轉從拊也。雲“就委矢，左右手撫而四四數分之也”者，謂司馬北面就所委矢之南，北面以右手撫四矢，於東以之手撫四矢，於西是四四數而分之也。雲“上既言襲矣，復言之者，嫌有事即袒也”者，案上文命弟子設，退時已襲，今復言襲進者，嫌有事則袒，故重言之也。雲“凡事升堂乃袒”者，堂下雖有事亦不袒，若司射不問堂上、堂下，有事即袒。司馬與司射遞行事，恐同，故明之也。

若矢不備，則司馬又袒執弓如初，升，命曰：“取矢不索。”（索猶盡也。）

弟子自西方應曰：“諾。”乃復求矢，加於。（增故曰加。獲者許諾，至此弟子曰諾，事同，互相明。）

[疏]注“增故”至“相明”。

○釋曰：上言獲者執旌許諾，故曰“獲者許諾”，至此弟子曰諾，以其事同，互相明也。言“互”者，獲者執旌許諾，不言弟子許諾，則弟子亦許諾。此直言弟子自西方應曰諾，不言獲者應諾，則獲者亦應諾可知，以其事同，省文，故互相明之。

司射倚撲於階西，升，請射於賓，如初。賓許諾。賓、主人、大夫若皆與射，則遂告於賓，阼階上告於主人，主人與賓爲耦。（言若者，或射或否，在時欲耳。射者繹己之志，君子務焉。大夫，遵者也。告賓曰：“主人御於子。”告主人曰：“子與賓射。”）

[疏]“司射”至“爲耦”。

○注“言若”至“賓射”。

○釋曰：自此盡“比衆耦辯”，論次番將射比衆耦之事。但射禮三而止，第一番直司射與三耦誘射，不釋；第二番三耦與衆耦俱射，釋；第三番兼有作樂爲射節。雲“言若者，或射或否”者，以“若”是不定之辭，故知或射或否。射者繹己之志者，《禮記射義》文，繹謂陳己之志意也。雲“大夫，遵者也”者，上雲大夫有遵者是也，故與賓主同在任情之限。雲“告賓曰：‘主人御於子。’告主人曰：‘子與賓射’”，此約下大夫與士射之辭，以賓比大夫，以主人比士，尊賓之義也。

遂告於大夫，大夫雖衆，皆與士爲耦。以耦告於大夫，曰：“某御於子。”（大夫皆與士爲耦，謙也。來觀禮，同爵自相與耦，則嫌自尊別也。大夫爲下射而云御於子，尊大夫也。士謂衆賓之在下者，及羣士來觀禮者也。禮，一命已下，齒於鄉里。）

[疏]“遂告”至“於子”。

○注“大夫”至“鄉里”。

○釋曰：雲“大夫爲下射，而云御於子，尊大夫也”者，上命三耦雲：命上射曰某御於子，命下射曰子與某子射。今命大夫雲某御於子，與上射同者，尊大夫也。大夫雖爲下射，其辭不與下射同也。雲“士謂衆賓之在下者”，言衆賓則與賓俱來者也。下記雲：“大夫與，則公士爲賓。”鄭注云：“公士，在官之士。”則衆賓之內亦有士矣，與賓俱至，則得主人之所命者也。其將射而至者，非主人之所命，直來觀禮者也。但是一命已下，莫問先後而至，皆齒於堂下，故鄭總雲：“士謂衆賓之在下者及羣士來觀禮者也。”雲“《禮》一命以下，齒於鄉里”者，《周禮》黨正禮十月行正齒位之禮雲：“一命齒於鄉里，再命齒於父族，三命不齒。”案《鄉飲酒》注云“此篇無正齒位之禮”，則鄉射先行鄉飲酒之禮，亦無正齒位之法。而云一命以下齒於鄉里者，《鄉飲酒》、《鄉射》雖無正齒位之禮，士立於下，是以一命者在下，與鄉里齒，是其常法。諸侯之士無再命以上，若爲公卿大夫，自在尊東，爲遵也。言士與衆賓之在下者，則堂上三賓不與大夫爲耦矣，亦皆射，故下文雲“衆賓與射者皆降”是也。

西階上北面作衆賓射。（作，使。）

司射降，撲，由司馬之南堂西，立，比衆耦。（衆耦，大夫耦及衆賓也。命大夫之耦曰：“子與某子射。”其命衆耦如三耦。）

[疏]“司射”至“衆耦”。

○注“衆耦”至“三耦”。

○釋曰：雲“衆耦，大夫耦及衆賓也”者，言大夫之耦，唯謂堂下之士，言衆賓，則兼堂上三賓，故下雲衆賓皆降。雲“命大夫之耦曰：子與某總射”，此即上文命下射之辭也。雲“其命衆耦如三耦”者，上命三耦雲“命上射曰某御於子，命下射曰子與某子射”是也。以其俱是士，故命辭同。

衆賓將與射者皆降，由司馬之南堂西，繼三耦而立，東上。大夫之耦爲上，若有東面者，則北上。（言若有者，大夫士來觀禮及衆賓多，無數也。）

[疏]“衆賓”至“北上”。

○注“言若”至“數也”。

○釋曰：言由司馬之南堂西者，上文司馬位在司射之南、東面是也。雲“多，無數也”者，以其言“若”，亦是不定之辭，故無常數也。衆賓若少，以南面爲正，若多不受，則西邊東面，北上。若然，大夫來在尊東爲遵，而此言之者，鄭總解來觀禮之意，不謂大夫輒在此位也。

賓、主人與大夫皆未降。（言未降者，見其志在射。）

[疏]“賓主”至“未降”。

○注“言未”至“在射”。

○釋曰：言“未降”，後有降階之理，故下雲“三耦卒射。賓、主人、大夫揖，皆由其階降”。與耦俱升射也。言“志在射”者，以其射在於堂上故也。

司射乃比衆耦，辯。（衆賓射者降，比之，耦乃遍。）

[疏]“司射”至“耦辯”。

○注“衆賓”至“乃遍”。

○釋曰：雲“衆賓射者降，比之，耦乃遍”者，以上文司射降比衆耦，下文乃雲衆賓將與射者皆降，鄭恐衆賓堂上後降者不比，故兼堂上後降亦比，乃遍也。

遂命三耦拾取矢，司射反位。（反位者，俟其袒、決、遂來。）

[疏]“遂命”至“反位”。

○注“反位”至“遂來”。

○釋曰：自此盡“爲上”，論拾取矢並衆耦皆就射位之事。雲“反位者，俟其袒、決、遂來”者，下文雲“三耦拾取矢，進立於司馬之西南”是也。此司射反位，不言先下，將欲爲下番射。司射堂西命三耦及衆賓，皆袒、決、遂，執弓就位，司射先反位。鄭注云：言先三耦及衆賓，不言先三耦，未有拾取矢位，無所先。以此言之，明言先反者，對未反位之辭俱有位。得言先，若一有一無，不得言先，即此文。是以下文注決此也。若俱無，亦得言先，故上雲司射比三耦於堂西。雲“司射先立於所設中之西南，東面。三耦皆進，由司射之西，立於其西南，東面北上而俟”，是其皆未有位，亦得言先。

三耦拾取矢，皆袒、決、遂，執弓，進立於司馬之西南。（必袒、決、遂者，明將有射事。）

[疏]“三耦”至“西南”。

○注“必袒”至“射事”。

○釋曰：“立於司馬之西南”者，案上司射位在中西南，司馬位在司射南，今立於司馬之西南，亦東面北上也。雲“必袒、決、遂者，明將有射事”者，始取未有射事而袒、決、遂者，以其取矢即訖有射，故豫著之，故云將有射事也。

司射作上耦取矢。（作之者，還當上耦，如作射。）

[疏]“司射”至“取矢”。

○注“作之”至“作射”。

○釋曰：案上文司射作射之時左還，當上耦西面作上耦射。今作取矢亦如之，故云“還當上耦如作射”。

司射反位，上耦揖進，當北面揖，及揖。（當，正南之東西。）

[疏]“司射”至“揖”。

○注“當”至“東西”。

○釋曰：此上耦發位東行時，一南一北並行。及將至南，下耦在南，稍進，當前南，俱北面揖，其時上射稍西，下射稍東，東西相當，故云“當正南之東西”也。

上射東面，下射西面。上射揖進，坐，橫弓，卻手自弓下取一個，兼諸付，順羽，且興，執弦而左還，退反位，東面揖。（橫弓者，南踣弓也。卻手由弓下取矢者，以左手在弓表，右手從裏取之，便也。兼併矢於付，當順羽，既又當執弦也。順羽者，手放而下，備不整理也。不言毋周，在阼非君，周可也。）

[疏]“上射”至“面揖”。

○注“橫弓”至“可也”。

○釋曰：言“順羽且興”者，謂以右手順羽之時則興，故云且興也。言“左還”者，以左手向外而西回。“東面揖”者，揖下射，使取矢也。雲“橫弓者，南踣弓也”者，覆左手以執弓，卻右手以取矢便，故知不北踣弓也。雲“以左手在弓表”者，表，弓背也，覆手以執背，故云左手在弓表。雲“右手從裏取之，便也”者，覆手在表執弓，右手在裏取矢，故云便也。雲“不言毋周，在阼非君，周可也”者，案《大射》雲：“左旋，毋周，反面揖。”鄭注云：“左還，反其位。毋周，右還而反東面也。君在阼，還周則下射將背之。”此直雲左還反位，不言毋周，明還周可也。鄭雲下射將背之，則上射背左還，毋周也。

下射進，坐，橫弓，覆手自弓上取一個，興，其他如上射。（覆手由弓上取矢者，以左手在弓裏，右手從表取之，亦便。）

[疏]“下射”至“上射”。

○注“覆手”至“亦便”。

○釋曰：雲“以左手在弓裏，右手從表取之，亦便”者，上射在西雲南踣弓，此不雲踣弓，則亦南踣弓。知者，以其亦用左手執弓，覆右手取矢，則執弓卻左手可知。既仰左手向上執弓而南踣，故用右手弓上向下取矢，亦便也。

既拾取乘矢，揖，皆左還，南面揖，皆少進，當南，皆左還，北面，三挾一個。（南，鄉當之位。）

[疏]“既拾”至“一個”。

○注“南”至“之位”。

○釋曰：雲“南，鄉當之位”者，上雲進當北面揖，今至此位，皆還北面也。

揖，皆左還，上射於右。（上射轉居右，便其反位也。下射左還，少南行，乃西面。）

[疏]“揖皆”至“於右”。

○注“上射”至“西面”。

○釋曰：雲“上射轉居右，便其反位也”者，此決射時升降，上射皆居左。彼自堂西，不復庭位故也。此復庭位，故上射轉在右，是以鄭雲便其反位也。雲“下射左還，少南行，乃西面”者，以其初北面時，東西相當，今西行，宜並，故下射少南行，乃西面取並行故也。

與進者相左，相揖，反位。（相左皆由進者之北。）

[疏]“與進”至“反位”。

○注“相左”至“之北”。

○釋曰：雲“由進者之北”者，以其進取矢者東行，此則西行，由進者之北則得相左也。

三耦拾取矢，亦如之。後者遂取誘射之矢，兼乘矢而取之，以授有司於西方，而後反位。（取誘射之矢，挾五個，弟子逆受於東面位之後。）

[疏]“三耦”至“反位”。

○注“取誘”至“之後”。

○釋曰：雲“三耦拾取矢亦如之”者，上雲三耦之中，上耦外而言之。雲“取誘射之矢，挾五個”者，以其前拾取矢皆進三挾一個，乃反位。此則先取四矢，亦三挾一個，乃並取誘射四矢，兼挾之，故五個也。雲“弟子逆受於東面位之後”者，弟子即納射器者，因留主授受於堂西西方，今見下耦將司射矢來向位，仍西面，弟子即往逆受之訖，下射乃反東面，故云“授有司於西方而後反位”，謂反向東面位，是以鄭亦云“弟子逆受於東面位之後”也。

衆賓未拾取矢，皆袒、決、遂，執弓，三挾一個，由堂西進，繼三耦之南而立，東面，北上，大夫之耦爲上。（未猶不也。衆賓不拾者，未射，無上矢也。言此者，嫌衆賓三耦同倫，初時有射者，後乃射有拾取矢，禮也。）

[疏]“衆賓”至“爲上”。

○注“未猶”至“禮也”。

○釋曰：雲“未猶不也”者，若言未，謂此第一番初時，未有拾取矢，禮以其第一番唯有三耦射，無賓射法，不得雲未。是以轉爲不以其全，不拾取矢也。雲“言此者，嫌衆賓三耦同倫，初時有射”者，此解經雲衆賓不拾之意有此嫌，故明之。雲“後乃射有拾取矢，禮也”者，據第三番衆賓乃射，自然有上拾取矢禮，後文見之也。

司射作射如初，一耦揖升如初。司馬命去侯，獲者許諾。司馬降，釋弓反位。司射猶挾一個，去撲，與司馬交於階前，升，請釋獲於賓。（猶，有故之辭。司射既誘射，恆執弓挾矢以掌射事，備尚未知，當教之也。今三耦卒射，衆足以知之矣。猶挾之者，君子不必也。）

[疏]“司射”至“於賓”。

○注“猶有”至“必也”。

○釋曰：自此盡“共而俟”，論第二番射之事。案《大射》第二番射，司馬命去侯雲如初。此司馬命去侯，不言如初者，此臣禮，威儀省。司馬初命去侯時，獲者許諾，聲不絕，以至於乏。再番、三番命去侯，獲者直許諾，無不絕聲，故不言如初。《大射》君禮，威儀多，故第二番與前同，獲者以宮商趨之，故言如初。於第三番禮殺，復不以宮商，直許諾，又不得言如初。雲“今三耦卒射，衆足以知之矣。猶挾矢者，君子不必也”者，三耦教射者，三耦卒射，衆賓足知射禮，猶挾矢教之者，君子不必也者。案《論語》孔子云君子“無必、無固、無我”，以不必即知，故仍教之。

賓許，降，撲，西面立於所設中之東，北面命釋獲者設中，遂視之。（視之，當教之。）

[疏]“賓許”至“視之”。

○注“視之當教之”。

○釋曰：雲“當教之”者，謂教其釋，安置左右，及數告勝負之事，亦教之也。

釋獲者執鹿中，一人執以從之。（鹿中，謂射於謝也，於庠當兕中。）

[疏]“釋獲”至“從之”。

○注“鹿中”至“兕中”。

○釋曰：以州長是士，射於榭；鄉大夫是大夫，爲之射於庠。下記雲“士則鹿中，大夫兕中”，故云“鹿中謂射於榭也，於庠當兕中也”。

釋獲者坐設中，南當，西當西序，東面，興受，坐實八於中，橫委其餘於中西，南末。興，共而俟。（興還北面受，反東面實之。）

[疏]“釋獲”至“而俟”。

○注“興還”至“實之”。

○釋曰：雲“設中，南當”，南北節，西當西序，東西節。雲“興還北面受，反東面實之”者，以其所納射器皆在堂西，執中與，皆從堂西來，向西序之南，南面，執中者既東面坐，設訖，興，還向北面受，迴向東面實之也。

司射遂進，由堂下，北面命曰：“不貫不釋。”（貫猶中也。不中正不釋也。古文貫作關。）

[疏]“司射”至“不釋”。

○注“貫猶”至“作關”。

○釋曰：言“不貫”者，以其以布爲侯，故中者貫穿布侯，故以中爲貫也。是以鄭雲貫猶中也。中則貫也。

上射揖。司射退反位。釋獲者坐取中之八，改實八於中，興，執而俟。（執所取。）

[疏]“上射”至“而俟”。

○注“執所取”。

○釋曰：八者，人四矢，一耦八矢。雖不知中否，要須一矢則一，改實八，擬後來者用之。

乃射。若中，則釋獲者坐而釋獲，每一個釋一。上射於右，下射於左，若有餘，則反委之。（委餘，禮尚異也。委之，合於中西。）

[疏]“乃射”至“委之”。

○注“委餘”至“中西”。

○釋曰：雲“上射於右，下射於左”者，以釋者東面爲正，依投壺禮，賓黨於右，主黨於左，是以上射於右，賓黨也；下射於左，主黨也。雲“委餘，禮尚異也”者，手中餘未知有幾，不可盡中所有，餘亦得於後釋，要委餘於地，別取中內八者，禮尚異，故不用餘者。雲“委之，合於中西”者，法多少視射人多少不定，要橫委其餘於中西，手中餘者與之合也。

又取中之八，改實八於中，興，執而俟。三耦卒射。

賓、主人、大夫揖，皆由其階降，揖。主人堂東袒、決、遂，執弓，三挾一年。賓於堂西亦如之。皆由其階，階下揖，升堂揖。主人爲下射，皆當其物，北面揖，及物揖，乃射。卒，南面揖，皆由其階，階上揖，降階揖。賓序西，主人序東，皆釋弓，說決、拾，襲，反位，升，及階揖，升堂揖，皆就席。（或言堂，或言序，亦爲庠謝互言也。賓主人射，大夫止於堂西。）

[疏]“又取”至“就席”。

○注“或言”至“堂西”。

○釋曰：上雲“榭則鉤楹內”，謂射於榭者也；“堂則由楹外”，謂射於庠者也。此當有鄉大夫射於庠，亦有州長射於序，故互見其義。互言者，今袒、決、遂，則言堂東西，見在庠，在榭亦然。釋弓說決、拾，則言序東、序西，序則榭也，在庠亦然。故言互言之，周公省文，欲兩見之也。雲“大夫止於堂西”者，上賓、主人、大夫俱降，無堂西之文，下雲大夫袒、決、遂，就其耦，故知此時止於堂西，故記雲“大夫降，立於堂西以俟射”也。

大夫袒、決、遂，執弓，三挾一個，由堂西出於司射之西，就其耦。大夫爲下射，揖進，耦少退。揖如三耦。及階，耦先升。卒射，揖如升射，耦先降。降階，耦少退。皆釋弓於堂西，襲。耦遂止於堂西，大夫升就席。（耦於庭，不併行，尊大夫也。在堂如上射之儀，近其事，得申。）

[疏]“大夫”至“就席”。

○注“耦於”至“得申”。

○釋曰：言“在堂如上射之儀”者，謂耦先升，是如上射身先升法，以其近射事，故得申也。

衆賓繼射，釋獲皆如初。司射所作，唯上耦。（於是言唯上耦者，嫌賓、主人射亦作之。《大射》三耦卒射，司射請於公及賓。）

[疏]“衆賓”至“上耦”。

○注“於是”至“及賓”。

○釋曰：雲“於是言唯上耦者，嫌賓、主人射亦作之”，鄭言此者，若二耦射，下即言所作唯上耦，則賓、主人射作之未可知，故於衆賓射訖乃言此，明賓、主射不作可知，故於此乃言“所作唯上耦”，明除賓、主矣。故鄭雲：“於是言唯上耦，嫌賓主射亦作之。”引《大射》者，公尊，公與賓射，不作直請，記雲：“賓、主人射，則司射擯升降。”是雖不作，猶爲擯相之，但不請也。

卒射，釋獲者遂以所執餘獲，升自西階，盡階，不升堂，告於賓曰：“左右卒射。”降，反位，坐委餘獲於中西，興，共而俟。（司射不告卒射者，釋獲者於是有事，宜終之也。餘獲，餘也，無餘則空手耳。俟，俟數也。）

[疏]“卒射”至“而俟”。

○注“司射”至“數也”。

○釋曰：雲：“宜終之也”者，決前番射，司射告卒射，此二番射不告卒，使獲者告，是宜終之也。雲“餘獲，餘”者，一耦不必盡中，故有餘也。雲“無餘則空手耳”者，或賓、主八矢盡中，釋八，故空手告也。

司馬袒、決，執弓升，命取矢，如初。獲者許諾，以旌負侯，如初。司馬降，釋弓，反位。弟子委矢，如初。大夫之矢，則兼束之以茅，上握焉。（兼束大夫矢，優之，是以不拾也。束於握上，則兼取之，順羽便也。握，謂中央也。不束主人矢，不可以殊於賓也。言大夫之矢，則矢有題識也。肅慎氏貢椐矢，銘其括。今文上作尚。）

[疏]“司馬”至“握馬”。

○注“兼束”至“作尚”。

○釋曰：自此盡“司馬乘矢”，論取矢之事。雲“束於握上，則兼取之，順羽便也”者，握上則兼取之順持之處，全束於握之上，取持於中央，握之向下順羽便，故乘矢總束之也。雲“不束主人矢，不可以殊於賓也”者，主人鄉大夫，則是大夫官當束之，不敢殊別於賓，若主人是州長，則士自然不束也。肅慎氏者，《國語》文。引之者，證矢有題識，以有題識，故束者得知是大夫之矢也。

司馬乘矢如初。

司射遂西階西，釋弓，去撲，襲，進由中東，立於中南，北面視。（釋弓去撲，射事已。）

[疏]“司馬”至“視”。

○注“釋弓”至“事已”。

○釋曰：凡言“遂”者，因上事。司射於上無事，而言“遂”者，以司射與司馬遞行事，今以司馬進乘矢，司射遂西階西，釋弓去撲也。雲“射事已”，此始再番射未已，而言已者，前番不釋獲，今據第二釋獲之，功成則爲已，是以下記雲：“司射釋弓矢，視，與獻釋獲者釋弓矢。”注云：“唯此二事，休武主文。”休武者，射訖數，主文者，洗爵獻釋獲者是也。

釋獲者東面於中西坐，先數右獲。（固東面矣，復言之者，爲其少南就右獲。）

[疏]“釋獲”至“右獲”。

○注“固東”至“右獲”。

○釋曰：釋獲者在中西東面。釋之時，賓黨於右，主黨於左。今將數，宜就之，是以少南就右獲，更東面也。

二爲純。（純猶全也。耦陰陽。）

[疏]“二爲純”。

○注“純猶”至“陰陽”。

○釋曰：雲“耦陰陽”者，陰陽對合，故二爲耦陰陽也。

一純以取，實於左手，十純則縮而委之。（縮，從也。於數者東西爲從。古文縮皆爲蹙。）

[疏]注“縮從”至“爲蹙”。

○釋曰：凡言“從”、“橫”者，南北爲從，東西爲橫。今釋者東面而言從橫，則據數東爲正，是以東西者爲從，南北者爲橫，故鄭雲“於數者東西爲從”也。

每委異之。（易校數。）

有餘純，則橫於下。（又異之也，自近爲下。）

[疏]“有餘”至“於下”。

○釋曰：此則以南北爲橫也。

一爲奇，奇則又縮諸純下。（奇猶虧也。又從之。）

興，自前左，東面。（起由中東就左獲，少北於故，東面鄉之。）

[疏]注“少北”至“鄉之”。

○釋曰：雲“少北於故”，故則右也。又移至左之後，東面鄉之，是以雲少北於故。

坐，兼斂，實於左手，一純以委，十則異之。（變於右。）

[疏]注“變於右”。

○釋曰：雲“變於右”者，右則一一取之於地，實於左手。此則總斂於左手，一一取之於左手，委於地是變也。必變之者，禮以變爲敬也。

其餘如右獲。（謂所縮所橫。）

司射覆位，釋獲者遂進取賢獲，執以升，自西階，盡階，不升堂，告於賓。（賢獲，勝黨之也。齊之而取其餘。）

[疏]“司射”至“於賓”。

○注“賢獲”至“其餘”。

○釋曰：雲“齊之而取其餘”者，解經“取賢獲”，以爲獲，以其唱獲則釋，故名爲獲。左右數齊，有餘則賢獲，故以告也。

若右勝，則曰“右賢於左”。若左勝，則曰“左賢於右”。以純數告。若有奇者，亦曰奇。（賢猶勝也。言賢者，射之以中爲俊也。假如右勝，告曰右賢於左，若干純、若干奇。）

[疏]“若右”至“曰奇”。

○注“賢猶”至“幹奇”。

○釋曰：“若干”者，數不定之辭。凡數法，一二已上得稱若干，奇則一也，一外無若干。鄭亦言若干者，因純有若干，奇亦言若干，奇言若干者，衍字也。

若左右鈞，則左右皆執一以告，曰：“左右鈞。”降復位，坐，兼斂，實八於中，委其餘於中西，興，共而俟。

[疏]“若左”至“而俟”。

○釋曰：此將爲第三番射，故豫設之。或實或委，一如前法也。

司射堂西，命弟子設豐。（將飲不勝者，設豐所以承其爵也。豐形蓋似豆而卑。）

[疏]“司射”至“設豐”。

○注“將飲”至“而卑”。

○釋曰：自此盡“徹豐與觶”，論罰爵之事。雲“設豐所以承其爵也”者，案《燕禮》君尊有豐，此雲承爵，豐則兩用之。《燕禮》注：“豐形似豆，卑而大。”此不言大，彼以承尊，故言大。此承爵，不言大，或小耳。

弟子奉豐升，設於西楹之西，乃降。勝者之弟子洗觶，升酌，南面坐奠於豐上。降，袒執弓，反位。（勝者之弟子，其少者也。耦不酌，下無能也。酌者不授爵，略之也。執弓反射位，不俟其黨，已酌有事。）

[疏]“弟子”至“反位”。

○注“勝者”至“有事”。

○釋曰：知弟子是“少者”，以其執弟子禮使令，故知少者也。雲“執弓反射位，不待其黨，已酌有事”者，以此弟子由堂西，固在射賓中矣。黨即衆賓是也。案下文“三耦及衆射者皆與其耦進，立於射位”，今酌者不待其黨與俱進，而先反射位者，由已酌酒有事訖，其黨未得司射命，又無事，不得共酌者同就射位，故酌者先得反射位也。

司射遂袒執弓，挾一個，撲，北面於三耦之南，命三耦及衆賓勝者：“皆袒、決、遂，執張弓。（執張弓，言能用之也。右手執弦，如卒射。）

[疏]“司射”至“張弓”。

○注“執張”至“卒射”。

○釋曰：雲“右手執弦，如卒射”者，上文卒射，執弓不挾，右執弦，矢盡故也。此非卒射，亦執張弓，爲無矢亦右執弦也，故注云如卒射。

不勝者皆襲，說決拾，左手，右加弛弓於其上，遂以執付。（固襲說決拾矣，復言之者，起勝者也。執弛弓，言不能用之也。兩手執付，又不得執弦。）

[疏]注“固襲”至“執弦”。

○釋曰：雲“固襲說決拾矣”者，謂前降堂時既襲，說決拾矣。雲“起勝者也”者，謂至此復言不勝者，謂以此襲說決拾，以不能用也，起發勝者袒決遂，能用也。雲“兩手執付，又不得執弦”者，上勝者言執張弓，如卒射，則左手執弓，右手執弦，此則雲執付，明仰弓於左手之上，執付橫之，而不得執弦，則宜右手共執弓付，故云兩手執付又不得執弦也。

司射先反位。（居前俟所命來。）

[疏]“司射先反位”。

○注“居前俟所命來”。

○釋曰：雲“居前俟所命來”者，以衆射者皆止於堂西，未向射位，而司射先反位，於下文衆耦等乃來就射位，是得命即來，故云俟所命來也。來訖，司射乃作之也。

三耦及衆射者皆與其耦進立於射位，北上。司射作升飲者，如作射。一耦進，揖如升射，及階，勝者先升，升堂，少右。（先升，尊賢也。少右，闢飲者也，亦相飲之位。）

[疏]“三耦”至“少右”。

○注“先升”至“之位”。

○釋曰：雲“少右，闢飲者也”者，以其豐於西楹之西，正當西階，飲者升，少西，又當闢豐上之爵，故云少右闢飲酒也。雲“亦相飲之位”者，以其相飲者皆北面於西階，授者在東，飲者在西，故云亦相飲之位。

不勝者進，北面坐取豐上之觶，興，少退，立卒觶，進，坐奠於豐下，興，揖。（立卒觶，不祭不拜，受罰爵，不備禮也。右手執觶，左手執弓。）

[疏]注“右手”至“執弓”。

○釋曰：此無正文，以祭禮皆左手執爵，用右手以祭，故知此亦用左手執弓，右手執觶可知也。

不勝者先降。（後升先降，略之，不由次。）

[疏]注“後升”至“由次”。

○釋曰：此對射時，升降皆有上射在先，今後升先降，故云“略之不由次第”也。

與升飲者相左，交於階前，相揖，出於司馬之南，遂堂西，釋弓，襲而俟。（俟復射。）

[疏]注“俟復射”。

○釋曰：“待復射”者，謂待第三番射也。

有執爵者。（主人使贊者代弟子酌也。於既升飲而升自西階，立於序端。）

[疏]“有執爵者”。

○注“主人”至“序端”。

○釋曰：以初使勝黨弟子酌酒於豐上以發首，故使弟子。今雲“有執爵者”，明主人使贊者代弟子酌於豐上，以次至終也。贊者，謂主人之賤不射者。此則《鄉飲酒》雲“主人之贊者”之類也。雲“於既升飲而升自西階，立於序端”者，謂於上耦既飲訖，贊者乃升自西階，酌訖，奠於豐上，如下文贊者即立於序端。立於序端，文出於《大射》也。

執爵者坐取觶，實之，反奠於豐上。升飲者如初。（每者輒酌，以至於遍。）

[疏]“執爵”至“如初”。

○注“每者”至“於遍”。

○釋曰：雲“執爵者坐取觶，實之”者，謂初飲訖，反奠於豐上，贊者取此觶實之，反奠於豐上。雲“升飲者如初”，已下皆如初，故鄭雲“每者輒酌，以至於遍”也。

三耦卒飲。賓、主人、大夫不勝，則不執弓，執爵者取觶，降洗，升實之，以授於席前。（優尊也。）受觶，以西階上，北面立飲。（受罰爵者，不宜自尊別。）卒觶，授執爵者，反就席。大夫飲，則耦不升。（以賓主人飲，耦在上，嫌其升。）若大夫之耦不勝，則亦執弛弓，特升飲。（尊者可以孤，無能對。）衆賓繼飲，射爵者辯，乃徹豐與觶。（徹猶除也。設豐者反豐於堂西，執爵者反觶於篚。）

司馬洗爵，升實之以降，獻獲者於侯。（鄉人獲者賤，明其主以侯爲功得獻也。）

[疏]“司馬”至“於侯”。

○注“鄉人”至“獻也”。

○釋曰：自此“盡負侯而俟”，論司馬獻獲者之節。雲“鄉人獲者賤，明其主以侯爲功得獻也”者，案《大射》雲：“司馬正洗散，遂實爵，獻服不。服不侯西北三步，北面拜受爵。”注云：“近其所爲獻。”彼國君禮，使服不士官唱獲，故就其所爲唱獲獻之。此鄉人獲者賤，故獻於侯，明以侯爲功得獻也。

薦脯醢，設折俎，俎與薦皆三祭。（皆三祭，爲其將祭侯也，祭侯三處也。）

[疏]“薦脯”至“三祭”。

○注“皆三”至“處也”。

○釋曰：“三處”者，下文右與左、中是也。

獲者負侯，北面拜受爵，司馬西面拜送爵。（負侯，負侯中也。拜送爵不同面者，闢正主也。其設薦俎，西面錯，以南爲上。爲受爵於侯，薦之於位。古文曰再拜受爵。）

[疏]“獲者”至“送爵”。

○注“負侯”至“受爵”。

○釋曰：知“負侯中”者，以下雲右個，又左個，後言中，明先居中可知。雲“拜送爵不同面者，闢正主也”者，案上文正主獻賓、獻衆賓皆北面，與受獻者同面，今此與受獻不同面，故云闢正主也。雲“其設薦俎，西面錯，以南爲上”者，獲者據文東面，而云西面錯，據設人而言。以南爲上者，《特牲》、《少牢》東面籩豆，皆以南方爲上，故知此亦然。雲“受爵於侯，薦之於位”者，此雲“負侯，北面拜受爵”，是受爵於侯。雲“薦之於位”者，下雲“左個之西北三步東面設薦”，是薦之於位也。若然，不薦亦在侯者，以其酒在人首，可得就侯獻獲者，薦乃設之於地。若與酒俱在侯所，則正祭侯何名獻獲也？若《大射》，則獻與薦俱在乏，乃侯祭之，君禮，與此異也。

獲者執爵，使人執其薦與俎從之，右個，設薦俎。（獲者以侯爲功，是以獻焉。人，謂主人贊者，上設薦俎者也。爲設籩在東，豆在西，俎當其北也。言使設，新之。）

[疏]“獲者”至“薦俎”。

○注“獲者”至“新之”。

○釋曰：此將祭侯也。雲“獲者以侯爲功，是以獻焉”者，以獲者卑賤，因侯有功乃得獻，今還以得獻之酒獻侯，故云是以獻也。雲“人，謂主人贊”者，以其前使爲獲者設薦俎，是主人之贊者，今還使之設薦俎，故知人是主人贊者。知“籩在東，豆在西，俎當其北也”者，以其侯以北面爲正，依《特牲》、《少牢》皆籩在右，故知籩在東，右廂；豆在西，左廂可知也。雲“言使設，新之”者，鄭意嫌更使人設之，其實薦此者仍前人，而云使人設薦俎，示新之而已，故云言使設也。

獲者南面坐，左執爵，祭脯醢，執爵興，取肺，坐祭，遂祭酒。（爲侯祭也，亦二手祭酒反注，如《大射》。）

[疏]“獲者”至“祭酒”。

○注“爲侯”至“大射”。

○釋曰：此正祭侯，故獲者南面鄉侯祭，故鄭雲“爲侯祭也”。雲“亦二手祭酒反注，如《大射》”者，案《大射》雲：“獲者左執爵，又祭薦俎，二手祭酒。”鄭注云：“二手祭酒者，南面於俎之北，當爲侯祭於豆，爵反注，爲一手不能正也。此薦俎之設，如於北面人焉。”此祭亦然，故云如《大射》也。

興，左個，中皆如之。（先祭左個，後中者，以外即之，至中，若神在中也。）

左個之西北三步，東面設薦、俎。獲者薦右東面立飲，不拜既爵。（不就乏者，明其享侯之餘也。立飲薦右，近司馬，於是司馬北面。）

[疏]“左個”至“既爵”。

○注“不就”至“北面”。

○釋曰：雲“不就乏者，明其享侯之餘也”者，若就乏，則己所當得，今不就乏近侯者，明享侯之餘。雲“立飲於薦右，近司馬”者，解在薦右之意也。知“於是司馬北面”者，此約獻釋獲者司射之位，案下文司射獻釋獲者，“釋獲者薦右東面拜受爵，司射北面拜送爵”，故知此時司馬亦北面也。若然，釋獲者在司射之西，北面，立飲，此獲者不北面飲者，案《大射》注：“此受獻之位也，不北面者，嫌爲侯卒爵。”此亦然，故不北面也。

司馬受爵，奠於篚，復位。獲者執其薦，使人執俎從之，闢設於乏南。（遷設薦俎就乏，明己所得禮也。言闢之者，不使當位，辟舉旌，偃旌也。設於南，右之也。凡他薦俎，皆當其位之前。）

[疏]“司馬”至“乏南”。

○注“遷設”至“之前”。

○釋曰：雲“遷設薦俎就乏，明己所得禮也”者，前設近侯，見享侯之餘，此近乏者，乏者，己所有事之處，遷近乏，是明其己所得禮故也。雲“設於南，右之也”者，以右取之便也。雲“凡他薦俎，皆當其位之前”者，言“凡”，見廣解薦處，謂凡燕及食並祭祀之薦俎，皆當其位之前，唯此與《大射》獲者與釋獲者薦俎闢設，不當前也。

獲者負侯而俟。

[疏]“獲者負侯而俟”。

○釋曰：獲者既受獻，負侯而俟第三番射也。

司射階西，釋弓矢，去撲，說決、拾，襲，洗，洗爵，升實之，以降，獻釋獲者於其位，少南。薦脯醢，折俎，有祭。（不當其位，闢中。）

[疏]“司射”至“有祭”。

○注“不當其位闢中”。

○釋曰：自此盡“反位”，論司射獻釋獲之事。此薦脯醢及折俎有肺祭一，與獻獲者同。但彼三祭，此一祭爲異也。一祭者，亦薦有祭肺。俎有祭肺，以爲將食而祭，故言“有祭”也。雲“不當其位，闢中”者，以釋獲者位在中西，故獻之於其位少南，所以闢中也。

釋獲者薦右東面拜受爵，司射北面拜送爵。釋獲者就其薦坐，左執爵，祭脯醢，興，取肺，坐祭，遂祭酒，興，司射之西，北面立飲，不拜既爵。司射受爵，奠於篚。釋獲者少西闢薦，反位。（闢薦少西之者，爲復射妨司射視也，亦闢俎。）

[疏]“釋獲”至“反位”。

○注“闢薦”至“闢俎”。

○釋曰：雲“亦闢俎”者，上獻獲者訖，獲者執其薦，使人執俎從之，設於乏南。此釋獲者受獻訖，釋獲者少西闢薦，不雲闢俎，亦闢俎與獲者同可知，故云亦闢俎也。

司射堂西，袒、決、遂，取弓於階西，挾一個，撲，以反位。（爲將復射。）

[疏]“司射”至“反位”。

○注“爲將復射”。

○釋曰：自此盡“反位”，論將爲下番射作之，使拾取矢之事。

司射去撲，倚於階西，升，請射於賓，如初。賓許。司射降，撲，由司馬之南堂西，命三耦及衆賓：“皆袒、決、遂，執弓，就位。”（位，射位也。不言射者，以當序取矢。）

[疏]“司射”至“就位”。

○注“位射”至“取矢”。

○釋曰：雲“位，射位”者，知是射者，下雲“各以其耦反於射位”，故知此是射位在司射之西南東面者也。雲“不言射位者，以當序取矢”者，以此當次序拾取矢射，故不言射位也。

司射先反位。（言先三耦及衆賓也。既命之，即反位，不俟之也。不言先三耦，未有拾取矢位，無所先。）

[疏]“司射先反位”。

○注“言先”至“所先”。

○釋曰：言“先三耦及衆賓也”者，此下有三耦及衆賓，故知先三耦及衆賓也。雲“不言先三耦，未有拾取矢位，無所先”者，案前第二番將射，命三耦拾取矢，司射反位，不言先，未有位，無所先，故決之。第二番無位者，以司射之西南有三耦射位，至再番司射反於故位，三耦將移於司馬之西南，拾取矢之位，未往之時，末有故位，三耦既無故位，故司射不得言先，故以此決之也。凡射，大射與鄉射各有三位，此鄉射無次，有堂西取弓矢，袒、決、遂及比耦之位；又有三耦射位，在司射位西南；又有拾取矢及再番射位，是三位。《大射》有次，次內有袒、決、遂取弓矢之位；又有堂東次比耦之位；又有射位，並拾取矢之位，是亦有三位。但君臣禮異，故位事不同也。

三耦及衆賓皆袒、決、遂，執弓，各以其耦進，反於射位。（以猶與也。今文以爲與。）

[疏]“三耦”至“射位”。

○注“以猶與也”。

○釋曰：訓以爲與者，《春秋》之義，能東西之曰以。若存以字，謂言尊卑不同，任意以之，故轉爲與，則平敵之義也。

司射作拾取矢。三耦拾取矢如初，反位。賓、主人、大夫降揖如初。主人堂東，賓堂西，皆袒、決、遂，執弓，皆進階前揖。（南面相俟而揖行也。）

[疏]“司射”至“前揖”。

○注“南面”至“行也”。

○釋曰：言“南面”者，謂賓主各於堂東西，南面立相待。言“揖行”者，謂各於堂上北面相見而揖，揖訖，行向也。

及揖，拾取矢如三耦。（及，當東西也。主人西面，賓東面，相揖拾取矢。不北面揖，由便也。）

[疏]“及”至“三耦”。

○注“及”至“便也”。

○釋曰：雲“及，當東西也”者，賓主出堂東西相見，揖訖，東西行至所也。雲“不北面揖，由便也”者，決三耦及衆賓皆於南北面揖，及揖。此則無，南北面揖，賓主各由東西便故也。

卒，北面三挾一個。（亦於三耦爲之位。）

[疏]“卒北”至“一個”。

○注“亦於三耦爲之位”。

○釋曰：經雲“三挾一個”，與上三耦取矢訖，三挾一個同，又同處，故云“亦於三耦爲之位”也。

揖退。（皆已揖左還，各由其塗反位。）

[疏]“揖退”。

○注“皆已”至“反位”。

○釋曰：雲“皆已揖左還，各由其塗反位”者，謂賓主北面揖退之時，賓主皆左還，相背各向堂塗，反堂東西之位。知左還者，約上三耦也。

賓堂西，主人堂東，皆釋弓矢，襲，及階揖，升堂揖，就席。（將袒先言主人，將襲先言賓，尊賓也。）

[疏]“賓堂”至“就席”。

○注“將袒”至“賓也”。

○釋曰：袒是盡敬之事，襲是容之禮，故上經將袒先言主人，此經襲則先言賓，是尊賓故也。

大夫袒、決、遂，執弓，就其耦。（降袒、決、遂於堂西，就其耦於射位，與之拾取矢。）

[疏]“大夫”至“其耦”。

○注“降袒”至“取矢”。

○釋曰：知“於堂西”者，上文賓主人大夫降，賓堂西袒、決、遂，又上文大夫射時，堂西袒、決、遂，故知也。

揖皆進，如三耦。耦東面，大夫西面。大夫進，坐，說矢束。（說矢束者，下耦，以將拾取。）

[疏]“揖皆”至“矢束”。

○注“說矢”至“拾取”。

○釋曰：“大夫西面”者，爲下射故也。

興，反位。而後耦揖進坐，兼取乘矢，順羽而興，反位，揖。（兼取乘矢者，尊大夫，不敢與之拾也。相下相尊，君子之所以相接也。）

[疏]“興反”至“位揖”。

○注“兼取”至“接也”。

○釋曰：此大夫與耦取矢、踣弓、覆手、仰手，一如上三耦法，其揖退之儀亦如上，左還而西也。

大夫進坐，亦兼取乘矢，如其耦。北面，三挾一個。（亦於三耦爲之位。）揖退。耦反位，大夫遂序西，釋弓矢，襲，升即席。（大夫不序於下，尊也。）衆賓繼拾取矢，皆如三耦，以反位。

司射猶挾一個以進，作上射如初。一耦揖升如初。（進，前也。言還當上耦西面，是言進，終始互相明也。今文或言作升射。）

[疏]“司射”至“如初”。

○注“進前”至“升射”。

○釋曰：自此盡“退中與而俟”，論第三番用樂射之事。雲“言還當上耦西面，是言進，終始互相明也”者，上番將射時，雲司射還當上耦西面，作上耦射，不言進，明還當上耦時者進，近上耦乃作之，此直進作射，不言還當上耦，明進時亦還當上耦而作之，故言終始互相明也。

司馬升，命去侯，獲者許諾。司馬降，釋弓反位。司射與司馬交於階前，去撲，襲，升，請以樂樂於賓。賓許諾。司射降，撲，東面命樂正，曰：“請以樂樂於賓，賓許。”（東西，於西階之前也。不就樂正命之者，傳尊者之命於賤者，遙號令之可也。樂正亦許諾，猶北面不還，以賓在堂。）

[疏]“司馬”至“賓許”。

○注“東面”至“在堂”。

○釋曰：知在“西階之前，不就樂正命之”者，以經雲“司射降，撲”，即言東面命樂正，無行進之事，故知西階之前遙命之也。雲“樂正亦許諾”，知者，案《大射》雲：“司射東面命樂正曰：命用樂。樂正曰：諾。”是樂正許諾之事。此不言者，文不具，故言之。雲“猶北面不還，以賓在堂”者，此亦無文，樂正位東階東南，北面；大師位東北，西面；賓在堂，南面；樂正猶北面，不還西面，是以下文特雲“東面命大師”，明此時不西面受命矣。《大射》鄭注彼雲：“樂正西面受命，左還，東面命大師。”與此禮異者，雖無正文，鄭以義言，在阼故也。

司射遂階，堂下北面命曰：“不鼓不釋。”（不與鼓節相應，不釋也。鄉射之鼓五節，歌五終，所以將八矢，一節之當拾發，四節四拾，其一節先以聽也。）

[疏]“司射”至“不釋”。

○注“不與”至“聽也”。

○釋曰：雲“鄉射之鼓五節”者，以卿、大夫、士用五節，是以《射人》雲：王以《騶虞》九節，諸侯以《狸首》七節，卿大夫以《採》五節，士以《采蘩》五節。是卿大夫士同五節。雲“歌五終，所以將八矢”者，下記雲：“歌《騶虞》若《採》。”歌五終是也。雲“一節之當拾發，四節四拾，其一節先以聽也”者，尊卑樂節雖多少不同，四節以盡乘矢則同，其餘外皆以聽，以知樂終始長短也。王九節者，五節先以聽；諸侯七節者，三節先以聽；卿、大夫、士五節者，一節先以聽；皆四節拾將乘矢。但尊者先以聽則多，卑者先以聽則少，優至尊，先知審政也。此節亦取侯道之數，故鄭注《射人》雲：九節、七節、五節者，奏樂以爲射耦之差，言節者，容侯道之數也。凡射皆與臣下共爲，若與尊者同耦，自然與尊者同節。若不與尊者同耦，則各自用其節，樂當與《射義》同。

上射揖。司射退反位。樂正東面命大師，曰：“奏《騶虞》，若一。”（東面者，進還鄉大師也。《騶虞》，《國風召南》之詩篇也。《射義》曰：“《騶虞》者，樂官備也。”其詩有“一發五、五<豕從>，于嗟騶虞”之言，樂得賢者衆多，嘆思至仁之人以充其官，此天子之射節也。而用之者，方有樂賢之志，取其宜也。其他賓客、鄉大夫則歌《採》。“若一”者，重節。）

[疏]“上節”至“若一”。

○注“東面”至“重節”。

○釋曰：雲“東面者，進還鄉大師也”者，以其大師西面，樂正北面，明知進身鄉大師乃命之。雲“此天子之射節也”者，《周禮射人》而知。雲“取其宜也”者，《騶虞》喻得賢者多，此《鄉射》亦樂賢，故云取其宜也。雲“其他賓客、鄉大夫則歌《採》”者，《採》是鄉大夫樂節，其他謂賓射與燕射，若州長他賓客自奏《采蘩》。若然，此篇有鄉大夫、州長射法，則同用《騶虞》，以其同有樂賢之志也。雲“若一者，重節”者，若一謂五節之，長短希數皆如一，則是重樂節也。

大師不興，許諾。樂正退反位。

乃奏《騶虞》以射。三耦卒射，賓、主人、大夫、衆賓繼射，釋獲如初。卒射，降。（皆應鼓與歌之節，乃釋。降者，衆賓。）

[疏]“大師”至“射降”。

○注“皆應”至“衆賓”。

○釋曰：雲“樂正退反位”者，反工南北面位也。雲“降者，衆賓”者，次番射時，賓與主人、大夫卒射皆升堂，此降者衆賓也。

釋獲者執餘獲，升告左右卒射，如初。（卒，已也。今文曰告於賓。）

司馬升，命取矢，獲者許諾。司馬降，釋弓反位。弟子委矢，司馬乘之，皆如初。

司射釋弓視，如初。（，獲也。今文曰視數也。）釋獲者以賢獲與鈞告，如初。降復位。

司射命設豐，設豐、實觶如初。遂命勝者執張弓，不勝者執弛弓，升飲如初。

司射遂袒、決、遂，左執弓，右執一個，兼諸弦，面鏃，堂西，以命拾取矢，如初。（側持弦矢曰執。面猶尚也。並矢於弦，尚其鏃，將止，變於射也。）

[疏]“釋獲”至“如初”。

○注“側持”至“射也”。

○釋曰：言猶袒者，亦是有故之辭，以其常袒，恐不袒，故言猶以連之也。雲“側持弦矢曰執”者，對方持弦矢曰挾。並矢於弦尚其鏃將止變於射也者，亦是對將射挾矢而言。

司射反位。三耦及賓、主人、大夫、衆賓皆袒、決、遂，拾取矢，如初。矢不挾，兼諸弦付以退，不反位，遂授有司於堂西。（不挾，亦謂執之如司射也。不以反射位授有司者，射禮畢。）

[疏]“司射”至“堂西”。

○注“不挾”至“禮畢”。

○釋曰：雲“不挾，亦謂執之如司射也”者，執之如司射兼諸弦付，則與司射異。以其司射直執一個，無三矢兼於付，三耦以下則執一個，並於弦，又以三矢並於付，所以異也。

辯拾取矢，揖，皆升就席。（謂賓大夫及衆賓也。相俟堂西，進立於西階之前。主人以賓揖升，大夫及衆賓從升，立時少退於大夫。三耦及弟子自若留下。）

[疏]“辯拾”至“就席”。

○注“謂賓”至“留下”。

○釋曰：知相俟於堂西者，以經言辯拾取矢訖，乃言“揖，皆升就席”，則知先取矢者皆相待堂西，其主人則在堂東，遍取矢訖，乃揖而升堂就席也。雲“主人以賓揖升，大夫及衆賓從升，立時少退於大夫。三耦及弟子自若留下”者，衆賓則三賓也，皆依上文獻後升，及留在下之法。

司射乃堂西，釋弓，去撲，說決、拾、襲，反位。

[疏]“司射”至“反位”。

○釋曰：司射之撲在階西，今來去撲於堂西之等，以其不復射故也。

司馬命弟子說侯之左下綱而釋之，（說，解也。釋之不復射，奄束之。）

[疏]“司馬”至“釋之”。

○注“說解”至“束之”。

○釋曰：上初張侯時，雲“乃張侯，下綱不及地武，不繫左下綱，中掩束之”，鄭雲：“事未至也。”又至將射時，“司馬命張侯，弟子說束，遂系左下綱”。鄭注云：“事至。”今言司馬命弟子說侯之左下綱而釋之，直言“說侯之左下綱而釋之”，明未全去，備復射，故鄭下注雲：“諸所退皆俟於堂西，備復射也。”故知此釋之爲三番射畢，不復射。若有射，則行燕射，旅酬以後乃爲之，故於此時中掩左下綱，如初張時也。

命獲者以旌退，命弟子退。司射命釋獲者退中與而俟。（諸所退皆俟堂西，備復射也。旌言“以”者，旌恆執也。獲者，釋獲者，亦退其薦俎。）

[疏]“命獲”至“而俟”。

○注“諸所”至“薦俎”。

○釋曰：“獲者，釋獲者，亦退薦俎”者，上獻時皆有薦俎，闢之於右，今獲者以旌退，釋獲者退中，故知亦退薦俎也。

司馬反爲司正，退復觶南而立。（當監旅酬。）

[疏]“司馬”至“而立”。

○注“當監旅酬”。

○釋曰：自此盡“司正降復位”，論射訖行旅酬之事。故司馬反爲司正，鄭雲“當監旅酬”也。

樂正命弟子贊工即位。弟子相工，如其降也，升自西階，反坐。（贊工遷樂也。降時如初入。樂正反自西階東，北面。）

[疏]“樂正”至“反坐”。

○注“贊工”至“北面”。

○釋曰：前爲將射，遷工於東方西面，樂正北面。今將旅酬作樂，故遷升於堂上也。雲“降時如初入”者，以經直雲“如其降也”，降時威儀不見，故取上文降時如初入。初入則上“工四人”已下是也。雲“樂正反自西階東，北面”者，上初升於西階之東，樂正立於其西，合樂訖，工告樂正曰：“正歌備。”樂正告於賓，乃降立於西階東，北面。又將射時，樂正命弟子贊工遷樂於下，弟子相工如初入，降自西階東，北面，近其事。知不升者，以正樂畢，上無告請於賓之事，宜與正歌備已後同也。

賓北面坐，取俎西之觶，興，阼階上北面酬主人。主人降席，立於賓東。賓坐奠觶，拜，執觶興，主人答拜。賓不祭，卒觶，不拜，不洗，實之，進東南面。（所不者，酬而禮殺也。賓立飲。）

[疏]“賓北”至“南面”。

○注“所不”至“立飲”。

○釋曰：“賓北面坐，取俎西之觶”者，謂上一人舉觶於賓，賓奠於薦西者也。雲“賓立飲”者，《鄉飲酒》當此賓酬主人時雲賓“不祭，立飲”是也。

主人阼階上北面拜，賓少退。（少退，少逡遁也。）

主人進受觶，賓主人之西，北面拜送。（旅酬而同階，禮殺也。）

[疏]注“旅酬”至“殺也”。

○釋曰：對獻酬之時，賓主各於其階，故云“同階，禮殺也”。

賓揖，就席。主人以觶西階上酬大夫。大夫降席，立於主人之西，如賓酬主人之禮。（其既實觶，進西南面，立鄉所酬。）

[疏]“賓揖”至“之禮”。

○注“其既”至“所酬”。

○釋曰：雲“主人以觶西階上酬大夫”者，旅酬恆執此觶以相酬，故言“以”。知義然者，上文“命獲者以旌退”，鄭注云“旌言以者，旌恆執也”是也。雲“其既實觶，進西南面，立所酬”，知者，以上賓酬主人，阼階上實觶進南面，則知此主人酬大夫西階上，實觶而亦進西面可知也。

主人揖，就席。若無大夫，則長受酬，亦如之。（長，謂以長幼之次酬衆賓。）

[疏]“主人”至“如之”。

○釋曰：雲“若無大夫”者，鄉人爲公卿大夫來觀禮者爲遵，或有或無，不定，故云若。有大夫先酬之，無大夫則酬長，以《鄉射》無介，直有三賓，以長幼之次受酬。此言酬衆賓，則三賓也。

司正升自西階，相旅，作受酬者曰：“某酬某子。”（某者，字也。某子者，氏也。稱酬者之字，受酬者曰某子。旅酬下爲上，尊之也。《春秋傳》曰“字不若子”，此言某酬某子者，《射禮》略於《飲酒》，《飲酒》言某子受酬，以飲酒爲主。）

[疏]“司正”至“某子”。

○注“某者”至“爲主”。

○釋曰：雲“旅酬下爲上，尊之也”者，以旅酬者少長以齒，逮下之道，前人雖卑，其司正命之飲酒，呼之稱謂尊於酬者，故受酬者爲某子，酬他爲某也。雲“《春秋傳》曰”者，案莊十年秋九月經書：“荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸。”《公羊傳》曰：“荊者何？州名也。州不若國，國不若氏，氏不若人，人不若名，名不若字，字不若子。”何休雲：“爵最尊也。”鄭引之者，證旅酬下爲上之義。酬者稱字，受酬者稱子，子是尊稱。雲“此言某酬某子者，《射禮》略於《飲酒》，《飲酒》言某子受酬，以飲酒爲主”者，此《鄉射》主於射，略於《飲酒》，故稱酬他者字，又稱受酬飲酒者爲子，是字不若子。《飲酒》言“某子受酬”，直以飲酒爲主故也。

受酬者降席。司正退立於西序端，東面。（退立，俟後酬者也。始升相，立階西北面。）

[疏]“受酬”至“東面”。

○注“退立”至“北面”。

○釋曰：雲“始升相，立階西北面”者，《鄉飲酒》注亦然。知者，以司正升自西階，與西階之酬者立，故知始時在西階西北面也。

衆受酬者拜，興、飲，皆如賓酬主人之禮。辯，遂酬在下者，皆升，受酬於西階上。（在下，謂賓黨也。《鄉飲酒》記曰：“主人之贊者，西面北上，不與，無爵然後與。”此異於賓。）

[疏]“衆受”至“階上”。

○注“在下”至“於賓”。

○釋曰：引《鄉飲酒》記者，欲見賓黨在西，主黨在東，主黨不與酬之義。

卒受者以觶降，奠於篚。

●卷十三鄉射禮第五

司正降復位，

[疏]“司正降復位”。

○釋曰：自此盡“唯賓”，論舉觶於賓與大夫，爲無爵之事。雲“司正降復位”者，司正當監旅酬訖，故降，使二人舉觶於賓與大夫，爲無始也。

使二人舉觶於賓與大夫。（二人，主人之贊者。）

舉觶者皆洗觶，升，實之，西階上北面，皆坐奠觶，拜，執觶興。賓與大夫皆席末答拜。舉觶者皆坐祭，遂飲，卒觶，興，坐奠觶，拜，執觶興。賓與大夫皆答拜。舉觶者逆降，洗，升實觶，皆立於西階上，北面，東上。賓與大夫拜。舉觶者皆進，坐奠於薦右。（坐奠之，不敢授。）

[疏]“舉觶”至“薦右”。

○注“坐奠之不敢授”。

○釋曰：賓與大夫皆席末答拜者，皆席西南面答拜。雲“皆進，坐奠於薦右”者，以其將飲者於右，故也。雲“坐奠之，不敢授”者，對獻酬時親授主人之贊者，卑不敢親授觶也。

賓與大夫辭，坐受觶以興。（辭，辭其坐奠觶。）

[疏]“賓與”至“以興”。

○注“辭辭其坐奠觶”。

○釋曰：必辭者，贊者不敢親授，賓與大夫不可自尊，故辭之。不言“取”而言“受”者，亦是若親受之然。

舉觶者退反位，皆拜送，乃降。賓與大夫坐，反奠於其所，興。（不舉者，盛禮已崇。古文曰反坐。）

[疏]“舉觶”至“所興”。

○注“不舉”至“反坐”。

○釋曰：崇，重也。凡飲酒，禮成於酬。前已旅酬，所盛禮已重，今主人復舉觶，爲無爵，盡歡情，客不盡主人歡，故且奠之。未舉之，故不奠薦左。

若無大夫，則唯賓。（長一人舉觶，如《燕禮》媵爵之爲。）

[疏]若“無大夫則唯賓”。

○注“長一”至“之爲”。

○釋曰：二人舉觶爲賓與大夫，今若無大夫，當闕一人，故云“則唯賓”也。雲“長一人舉觶，如《燕禮》媵爵之爲”者，燕禮初，二大夫媵觶，至旅酬，復使二人，君命長媵一爵於君，與此同，故云如《燕禮》之爲彼旅酬。此爲無爵，不同，但一人是同，故引爲證也。

司正升自西階，阼階上受命於主人，西階上，北面請坐於賓。（請坐，欲與賓燕，盡殷勤也。至此盛禮以成，酒清餚乾，強有力者猶倦焉。）

[疏]“司正”至“於賓”。

○注“請坐”至“倦焉”。

○釋曰：自此盡“少退北上”，論請坐徹俎之事。雲“酒清餚乾，強有力者猶倦焉”者，此《禮記聘義》文。案彼雲：“故強有力者將以行禮也，酒清人渴而不敢飲也，肉乾人飢而不敢食也，日莫人倦。”引之者，證此賓須坐之義。

賓辭以俎。（俎者，餚之貴者也。辭之者，不敢以燕坐褻貴餚。）

[疏]“賓辭以俎”。

○注“俎者”至“貴餚”。

○釋曰：俎所盛骨體，骨體是餚之貴者，故辭之也。

反命於主人，主人曰：“請徹俎。”賓許。司正降自西階，階前命弟子俟徹俎。（弟子，賓黨也。俎者，主人贊者設之。今賓辭之，使其黨俟徹，順賓意也。上言“請坐於賓”，此言“主人曰”，互相備耳。）

[疏]“反命”至“徹俎”。

○注“弟子”至“備耳”。

○釋曰：知弟子是賓黨者，以其司正降自西階，階前命之，明賓黨弟子在西階東面也。必使賓黨弟子者，徹俎是賓請之，故鄭雲“俎者，主人贊者設之，今賓辭之，使其黨俟徹，順賓意也”。雲“上言請坐於賓，此言主人曰，互相備耳”者，凡辭，皆司正請於主人，主人有命，司正乃傳告賓。今上文雲司正“請坐於賓”，直見司正傳主人辭，不見“主人曰請坐於賓”之辭，此經直見“主人曰請徹俎”，不見司正傳主人以告賓，是互相備也。不言“互文”而云“互相備”者，凡言互文者，各舉一事，一事自周，是互文。此據一邊禮，一邊禮不備，文相續乃備，故云互相備。若雲“糗餌粉”，鄭注云“餌言糗，言粉，互相足”之類也。

司正升，立於序端。賓降席，北面。主人降席自南方，阼階上北面。大夫降席，席東南面。（俟弟子升受俎。）

[疏]“司正”至“南面”。

○注“俟弟子升受俎”。

○釋曰：雲“俟弟子升受俎”者，下雲“司正以俎出授從者”，注云：“授賓家從來者也，所以厚禮之。”則此弟子升受俎者。案下文據大夫與主人而言，若賓俎授司正，非弟子也。

賓取俎，還授司正。司正以降自西階，賓從之降，遂立於階西，東面。司正以俎出，授從者。（授賓家從來者也。古者與人飲食，必歸其盛者，所以厚禮之。）

[疏]注“授賓”至“禮之”。

○釋曰：雲“古者與人飲食，必歸其盛者，所以厚禮之”者，《鄉飲酒》、《燕禮》、《大射》賓客皆有俎，徹歸客之左右，俎是餚之貴，是歸其盛者。《公食大夫》既食，“有司卷三牲之俎，歸於賓館”。故總雲古者與人飲食必歸其盛者，所以厚禮之也。

主人取俎，還授弟子。弟子受俎，降自西階以東。主人降自阼階，西面立。（以東，授主人侍者。）

[疏]“主人”至“面立”。

○注“以東”至“侍者”。

○釋曰：雲“以東，授主人侍”者，弟子是賓黨，非主人之贊者，故知徹主人俎，還授主人侍者，歸入於內也。

大夫取俎，還授弟子。弟子以降自西階，遂出授從者。大夫從之降，立於賓南。（凡言還者，明取俎各自鄉其席。）

衆賓皆降，立於大夫之南，少退，北上。（從降，亦爲將燕。）

[疏]注“從降亦爲將燕”。

○釋曰：賓、主人、大夫有俎，從俎而降。此三賓無俎，亦從大夫而降，亦如賓、主人、大夫將燕，故同降同升也。

主人以賓揖讓，說屨，乃升。大夫及衆賓皆說屨，升，坐。（說屨者，將空坐，屨褻賤，不宜在堂也。說屨則摳衣，爲其被地。）

[疏]“主人”至“升坐”。

○注“說屨”至“被地”。

○釋曰：自此盡“門外再拜”，論升坐行無爵，賓醉送出之事。雲“說屨則摳衣，爲其被地”者，《曲禮》雲“摳衣趨隅”，彼謂升席時，引之證說屨，低身亦然，若不摳衣，恐衣被地履之。但對文上曰衣，下曰裳，散文衣裳通，此衣即裳也。案《少儀》雲：“排闔說屨於戶內，一人而已矣。”鄭注云：“雖衆敵，猶有所尊也。”彼尊卑在室，則尊者說屨在戶內，自餘說屨於戶外。若尊卑在堂，則亦尊者一人說屨在堂，自餘說屨於堂下，是以《燕禮》、《大射》臣皆說屨於階下。公不見說屨之文，明公舄在堂矣。此乃《鄉飲酒》臣禮，賓主人行敵禮，故皆說屨於堂下也。

乃羞。（羞，進也。所進者，狗醢也。燕設具，所以案酒。）

[疏]“乃羞”。

○注“羞進”至“案酒”。

○釋曰：雲“所進者，狗醢也”者，以其牲用狗，故知狗醢。醢未必狗，以其醢豫造乃成，非臨時之物，故知非狗，連言之也。

無爵。使二人舉觶。賓與大夫不興，取奠觶飲，卒觶，不拜。（二人，謂者二人也。使之升，立於西階上。賓與大夫將旅，當執觶也。卒觶者固不拜矣，著之者，嫌坐卒爵者拜既爵。此坐於席，禮既殺，不復崇。）

[疏]“無”至“不拜”。

○注“二人”至“復崇”。

○釋曰：經“賓”上有“於”字者，誤。以此二觶仍是前二人所舉者，今以二人升者，舉發使行無爵，非新觶，以鄭注可知，故誤有也。若然，舉觶上屬，實下屬爲句也。雲“卒觶者固不拜矣，著之者，嫌坐卒爵者拜既爵”者，上正旅酬時，賓酬主人，賓不祭，卒觶，不拜，不洗，今此二人舉觶，禮彌殺，故云卒觶者固不拜矣。嫌坐卒爵者拜既爵者，以正獻酬時皆坐，卒爵拜既爵，嫌此無爵飲，卒觶，亦有拜義，故明之。雲“坐於席，禮既殺，不復崇”者，此決正行獻酬時，在於階下，有拜既爵，此說屨就席，禮既殺，不復崇重，故無拜爵也。

執觶者受觶，遂實之。賓觶以之主人，大夫之觶長受，（長，衆賓長。）而錯，皆不拜。（錯者，實主人之觶，以之次賓也。實賓長之觶，以之次大夫，其或多者，迭飲於坐而已，皆不拜受，禮又殺也。）

[疏]注“錯者”至“殺也”。

○釋曰：雲“其或多者，迭飲於坐而已”者，衆賓之長在賓西者三人，大夫則席於賓東。若大夫亦三人，則與衆賓等，得交錯相酬。言其或多者，若有一大夫，則衆賓二人無所酬，直二人迭飲而已。若大夫四人已上，多於三賓，自三人之外，亦無所酬，則亦自相酬，迭飲而已。雲“皆不拜受，禮殺也”者，上二人舉觶於賓與大夫，皆拜受，及飲卒不拜，是其殺。今衆賓與大夫不拜受觶，故言禮又殺也。

辯，卒受者興，以旅在下者於西階上。（衆賓之末，飲而酬主人之贊者；大夫之末，飲而酬賓黨，亦錯焉。不使執觶者酌，以其將旅酬，不以己尊孤人也。其末若皆衆賓，則先酬主人之贊者，若皆大夫，則先酬賓黨而已。執觶者酌，在上辯，降復位。）

[疏]“辯卒”至“階上”。

○注“衆賓”至“復位”。

○釋曰：經雲“辯”，謂堂上衆賓已上皆飲訖。雲“卒受”者，謂最末後飲者。雲“衆賓之末，飲而酬主人之贊者；大夫之末，飲而酬賓黨，亦錯焉”者，此亦若堂上交錯也。雲“不使執觶者酌”，謂不使二人執觶者酌。雲“以其將旅酬，不以己尊孤人也”者，其堂上皆坐行酒，至此立階上，旅在下，解經“興，以旅在下者”。雲“其末若皆衆賓，則先酬主人之贊”者，謂大夫或少或無，則衆賓爲末飲也。雲“若皆大夫”者，謂大夫多，衆賓遍後，二觶並酬大夫，則大夫爲末飲也。雲“執觶者酌在上辯，降復位”者，謂二人舉觶酌堂上衆賓已上辯，其堂下自酌相旅，二人無事，故降復於東階前，西面北上位也。故《鄉飲酒》記雲：“主人之贊者西面北上，不與，無爵然後與。”必知復位者，下經雲“執觶者皆與旅”是也。

長受酬，酬者不拜，乃飲，卒觶，以實之。（言酬者不拜者，嫌酬堂下異位當拜也。古文曰受酬者不拜。）

[疏]“長受”至“實之”。

○注“言酬”至“不拜”。

○釋曰：謂堂下或賓黨之長，或主人贊者之長，受堂上酬，酬者不拜。鄭雲“酬者不拜者，嫌酬堂下異位，當拜也”者，嫌堂下異位，堂上酬堂下當拜，故明之也。

受酬者不拜受。（禮殺，進受尊者之酬，猶不拜。）

[疏]“受酬者不拜受”。

○注“禮殺”至“不拜”。

○釋曰：堂下卑者受堂上尊者酒當拜，由禮殺，雖尊者之酬，猶不拜也。

辯旅，皆不拜。（主人之贊者於此始旅，嫌有拜。）

[疏]“辯旅皆不拜”。

○注“主人”至“有拜”。

○釋曰：以《鄉飲酒》記雲：“主人之贊者不與，無爵然後與。”故鄭偏言主人之贊者於此始旅，嫌有拜，故明之也。

執觶者皆與旅。（嫌已飲不復飲也。上使之勸人耳，非逮下之惠也。亦自以齒與於旅也。）

[疏]“執觶者皆與旅”。

○注“嫌已”至“旅也”。

○釋曰：此即上文二人舉觶者於西階上，已卒觶，故鄭雲“嫌已飲不復飲也”。

卒受者以虛觶降，奠於篚。執觶者洗，升實觶，反奠於賓與大夫。（復奠之者，燕以飲酒爲歡，醉乃止，主人之意也。今文無執觶及賓觶、大夫之觶，皆爲爵。實觶，觶爲之。）

[疏]“卒受”至“大夫”。

○注“復奠”至“爲之”。

○釋曰：今文此經雲執觶者，無此執觶，又今文無執觶及賓觶、大夫之觶皆爲爵，不從者，以其皆在無爵之科，明不爲爵。雲“實觶，觶爲之”者，亦不從也。

無樂。（合鄉樂無次數。）

[疏]“無樂”。

○注“合鄉樂無次數”。

○釋曰：知合鄉樂《二南》者，約上正歌時不略，其正已歌鄉樂。但上有次第，先歌《關雎》，次歌《葛覃》、《卷耳》，次歌《鵲巢》、《採》、《采蘩》，皆三終，有次數。今無次數，在賓主所好也。

賓興，樂正命奏《陔》。（《陔》，《陔夏》，其詩亡。《周禮》賓醉而出，奏《陔夏》。《陔夏》者，天子諸侯以鍾鼓，大夫、士鼓而已。）

[疏]“賓興”至“奏陔”。

○注“陔陔”至“而已”。

○釋曰：此賓興，即命奏，下文賓降，乃作樂也。雲“《陔》，《陔夏》其詩亡”者，《九夏》皆《詩》篇，鄭注《鍾師》雲：“歌之大者，載在樂章，樂崩亦從而亡。”雲“《周禮》”者，《鍾師》雲：《陔夏》，杜子春雲：“客醉而出，奏《陔夏》。”雖非正文，亦據《周禮》而言。雲“《陔夏》者，天子諸侯以鍾鼓”，知者，《鍾師》雲：“以鍾鼓奏《九夏》。”是天子法。襄公四年：“穆叔如晉，晉侯饗之，金奏《肆夏》之三，不拜。”則《陔夏》奏用鍾矣。大夫、士尚有鼓，明諸侯亦有鼓，故總雲“天子、諸侯以鍾鼓”。知“大夫、士用鼓”者，此《鄉射》、《鄉飲酒》皆有鼓，故知以鼓奏《陔》而已也。

賓降及階，《陔》作。賓出，衆賓皆出，主人送於門外，再拜。（拜送賓於門東，西面。賓不答拜，禮有終。）

[疏]“賓降”至“再拜”。

○注“拜送”至“有終”。

○釋曰：知“拜送賓於門東，西面”者，此約迎賓時於此拜也。雲“不答拜，禮有終”者，以行禮有終，故不答也。

明日，賓朝服以拜賜於門外。（拜賜，謝恩惠也。）

[疏]“明日”至“門外”。

○釋曰：自此盡“經末”，論息勞司正之事。

主人不見，如賓服，遂從之，拜辱於門外，乃退。（不見，不褻禮也。拜辱，謝其自屈辱。）

[疏]“主人”至“乃退”。

○注“不見”至“屈辱”。

○釋曰：不見不褻禮者，禮不欲數，數則瀆。今主人不見，恐相褻，故不見也。

主人釋服，乃息司正。（釋服，說朝服，服玄端也。息猶勞也。勞司正，謂賓之與之飲酒，以其昨日尢勞倦也。《月令》曰：“勞農以休息之。”）

[疏]“主人”至“司正”。

○注“釋服”至“息之”。

○釋曰：上文主人如賓服，則主人亦朝服矣。今言“釋服”，謂釋去朝服。朝服之下，衣則次玄端，故知“釋服說朝服服玄端也”。玄端即朝服之下易其裳爲異也。《月令》者，彼是十月農功畢，勞農以休息之，爲息田夫之臘祭，引之者，證息勞來休息之義也。

無介。（勞禮略，貶於飲酒也。此已下皆記禮之異者。）

[疏]“無介”。

○注“勞禮”至“異者”。

○釋曰：雲“勞禮略，貶於飲酒也”者，謂貶於《鄉飲酒》，《鄉飲酒》禮有介，此上司正飲酒及此勞禮皆無介，是貶於《鄉飲酒》也。雲“此以下皆記禮之異”者，謂息司正之禮與上飲酒禮異之事也。

不殺。（無俎故也。）

[疏]“不殺”。

○注“無俎故也”。

○釋曰：下文雲“無俎”，無俎故不殺，殺即有俎也。

使人速。（速，召賓。）

[疏]“使人速”。

○注“速召賓”。

○釋曰：若《公食》使人召之還，司正爲擯也。

迎於門外，不拜，入，升。不拜至，不拜洗。薦脯醢，無俎。賓酢主人，主人不崇酒，不拜衆賓。既獻衆賓，一人舉觶，遂無爵。（言遂者，明其間闕也。賓坐奠觶於其所，擯者遂受命於主人，請坐於賓，賓降說屨升坐矣。不言遂請坐者，請坐主於無爵。）

[疏]“迎於”至“爵”。

○注“言遂”至“爵”。

○釋曰：雲“言遂者，明其闕也”者，闕謂一人舉觶，下有工升歌，立司正旅酬，及二人舉觶及徹俎之事，以其闕此數事，故云“遂無爵”也。雲“賓坐奠觶於其所，擯者遂受命於主人，請坐於賓，賓降說屨升坐矣”，此並依正飲酒禮。不言遂請坐者，請坐主於無爵者，以其請坐主於無爵，今言無爵，自然請坐可知，故不須言請坐於賓也。

無司正。（使擯者而已，不立之。）

[疏]“無司正”。

○注“使擯”至“立之”。

○釋曰：不立司正，亦是與飲酒禮異。

賓不與。（昨日至尊，不可褻也。古文與作豫。）

[疏]“賓不與”。

○注“昨日”至“作豫”。

○釋曰：賓者，主人所尊敬，不可復召之，復召之亦是褻瀆也。

徵唯所欲，（徵，召也。謂所欲請呼。）

[疏]“徵唯所欲”。

○注“徵召”至“請呼”。

○釋曰：須止則止，須召則召，在主人之意，故云“所欲請呼”也。

以告於鄉先生、君子可也。（告，請也。鄉先生，鄉大夫致仕者也。君子，有大德行不仕者。）

[疏]“以告”至“可也”。

○注“告請”至“仕者”。

○釋曰：雲“鄉大夫致仕者也”者，此即《鄉飲酒》注云“先生，謂老人教學者”。雲“君子，有大德行不仕”者，大德行，謂六德、六行，可貢而不仕者。此即居士縞帶，亦曰處士。

羞唯所有。（用時見物。）

[疏]“羞唯所有”。

○注“用時見物”。

○釋曰：謂昨日所有之餘見物。

鄉樂唯欲。（不歌《雅》、《頌》，取《周》、《召》之《詩》，在所好。）

[疏]“鄉樂唯欲”。

○注“不歌”至“所好”。

○釋曰：此即與上無樂同，而云不歌《雅》、《頌》者，以其上飲酒主於射，略於樂，不用《小雅》。此非鄉射，而亦不歌《雅》、《頌》者，亦不可過於正飲酒禮，故云“《周》、《召》之詩在所好”也。

記。大夫與，則公士爲賓。（不敢使鄉人加尊於大夫也。公士，在官之士。鄉賓主用處士。）

[疏]“記大”至“爲賓”。

○注“不敢”至“處士”。

○釋曰：據此鄉射使處士無爵命者爲賓，故有大夫來，不以鄉人加尊於大夫，故易去之，使公士爲賓。若然，《鄉飲酒》貢士法：賢者爲賓，其次爲介，又其次爲衆賓。有大夫來，不易去之，以其賓擬貢故也。雲“鄉賓主用處士”，即君子者也。

使能，不宿戒。（能者敏於事，不待宿戒而習之。）

[疏]“使能不宿戒”。

○注“能者”至“習之”。

○釋曰：解上賓用處士。雲“能者敏於事”者，《孝經》雲：“參不敏。”鄭雲：“敏猶達也。”則此通達於事。

其牲，狗也。（狗取擇人。）

[疏]“其牲狗也”。

○注“狗取擇人”。

○釋曰：《鄉飲酒》、《鄉射》義取擇賢士爲賓，天子已下，燕亦用狗，亦取擇人可與燕者。

亨於堂東北。（《鄉飲酒義》曰：“俎陽氣之所發也。”）

[疏]“亨於堂東北”。

○注“鄉飲”至“發也”。

○釋曰：陽氣起於東北而盛於南方，亨狗於東北，飲酒是陽，故法之。

尊，冪。賓至，徹之。（以爲冪，取其堅。）

[疏]“尊冪賓至徹之”。

○注“以”至“堅”。

○釋曰：凡冪者皆爲塵埃加，故設之。但用冪不用冪不同者，凡用醴，皆不見用冪，質故也。即《士冠》禮子，《昏禮》禮賓贊禮婦，《聘禮》禮賓，此等用醴皆無冪是也。醮無酒，亦用冪者，從禮子，質也。或以尊厭卑，亦無冪。《燕禮》君尊，有冪，方圜壺則無冪。《昏禮》尊於室內有冪，尊於房戶外爲媵御賤，故無冪。《鄉飲酒》、《鄉射》有冪者，無所厭故也。若祭祀之冪，《冪人》雲：“以疏布冪八尊。”鄭雲：“天地之神尚質。”“以畫布冪六彝。”鄭雲：“宗廟可以文。”“凡王巾皆黼。”注云：“周尚武，其用文德則黻可。”諸侯無文，或與王同。其喪中之冪皆用疏布。《士喪禮》小斂用功布，大斂亦同。《士虞》用冪，與吉同，大夫亦當然也。雲“賓至，徹之”者，巾冪必布，執冪，賓未至，恐塵加，賓至，徹去不復用，以其《鄉射》、《飲酒》不見更用之文故也。《燕禮》君命徹冪，則未命之前重用之者。君尊，久設恐塵，故重覆之。

蒲筵，緇布純。（筵，席也。純，緣。）

[疏]“蒲筵緇布純”。

○注“筵席也純緣”。

○釋曰：鄉大夫、州長與鄉人習禮，雖有公卿之尊，無加席，唯一種，故記人記之雲筵席者，鄭注《周禮序官》雲：“鋪陳曰筵，藉之曰席。”然其言之筵席，通但在地者爲筵，取鋪陳之義，在上曰席，取相承藉之義耳。

西序之席，北上。（衆賓統於賓。）

[疏]“西序之席北上”。

○注“衆賓統於賓”。

○釋曰：衆賓之席繼賓，己西南面東上，今雲“西序之席北上”者，謂衆賓有東面者則北上，此東面非常，故記之也。若然，此鄉射上設席，雖不言衆賓之數，上文雲“三拜衆賓”，鄭雲：“三拜，示遍也。”則衆賓亦三人矣。而復有東面者，若公卿大夫多，尊東不受則於尊西，賓近於西，則三賓東面北上，統於賓也。

獻用爵，其他用觶。（爵尊，不可褻也。）以爵拜者，不徒作。（以爵拜，謂拜既爵。徒猶空也。作，起也。不空起，言起必酢主人。）

薦，脯用籩，五只，祭半只，橫於上。醢以豆，出自東房。只長尺二寸。（脯用籩，籩宜乾物也。醢以豆，豆宜濡物也。只猶廷也，爲記者異耳。祭橫於上，殊之也。於人爲縮。只廣狹未聞也。古文只爲，今文或作植。）

[疏]“薦脯”至“二寸”。

○注“脯用”至“作植”。

○釋曰：雲“豆，宜濡物也”者，案《王制》雲：“一爲乾豆。”鄭雲：“謂臘之以爲祭祀，豆實。”與此違者，以其豆實則醢也。鄭注《周禮醢人》雲：“作醢及贊者，必先膊乾其肉，乃後細之，雜以梁麴及鹽漬，以美酒塗置<垂瓦>中，百日則成矣。”是乾以爲豆實，醢是也。雲“只猶廷也，爲記者異耳”者，《鄉飲酒》記雲：“脯五廷。”此雲五只，只與廷不同，非訓之，是記者異，名不同，非別有義，故鄭雲只猶廷也。雲“於人爲縮”者，脯法於人爲縮者，《鄉飲酒》記引《曲禮》雲：“以脯置者，左朐右末。”鄭注《曲禮》雲：“屈中曰朐。”取左手案之，右手擘之，便故。於人爲縮。橫，祭半只橫上，於脯爲橫，於人則爲縱也。

俎由東壁，自西階升。（狗既亨，載於東方。）

[疏]“俎由”至“階升”。

○注“狗既”至“東方”。

○釋曰：雲“狗既亨，載於東方”者，上雲“亨於堂東北”，今雲“俎由東壁”者，亨在東北，實俎曰載，載則於東方，東方則東壁，故云俎由東壁也。雲“自西階升”者，既由東壁，恐如祭饌由東階升，故記人明之。若祭饌則東階升，《特牲》、《少牢》是也。尊神，故由阼階升。

賓俎，脊、脅、肩、肺。主人俎，脊、脅、臂、肺。肺皆離。皆右體也。進腠。（以骨名肉，貴骨也。賓俎用肩，主人用臂，尊賓也。離猶扌奎也。腠，膚理也。進理，謂前其本。右體，周所貴也。若有尊者，則俎其餘體也。）

[疏]“賓俎”至“進腠”。

○注“以骨”至“體也”。

○釋曰：雲“以骨名肉”者，骨爲本，有名，肉爲末，無名。所食即肉，故以骨名肉，必知骨有肉者，《特牲》“乃食舉”，注云：“舉言食者，明凡解體皆連肉。”是有肉也。雲“賓俎用肩，主人用臂，尊賓也”者，此據前三體而言，以其體有肩、臂、。《禮記祭統》雲：“周人貴肩。”爲其顯，故賓用肩，尊賓也。雲“離猶扌奎也”者，案《禮記少儀》雲：“牛羊之肺，離而不提心。”鄭雲：“提猶絕也。扌奎離之不絕中央少者。”中央少者，即是心也。此將食，舉肺也。雲“進理，謂前其本”者，此與《公食》同，生人食法。《少牢》進下者，是鬼神食法。雲“右體，周所貴也”者，對左，殷所貴。雲“若有尊”者，則俎其餘體也者，前有三，肩、臂、，以次用之。賓、主、已用肩臂，有一大夫則用，二大夫則取後體用專，若有三大夫巳上則用胳，其脊、脅與賓、主同，故下文雲“獲者之俎折脊脅肺”，注云“，若專胳觳折之，以爲大夫之餘體”是也。

凡舉爵，三作而不徒爵。（謂獻賓、獻大夫、獻工，皆有薦。）

[疏]注“謂獻”至“有薦”。

○釋曰：知此三人者，以其言三作，故知唯此三人而已。

凡奠者於左，（不飲，不欲其妨。）

[疏]“凡奠者於左”。

○釋曰：謂若酬賓奠於右，賓奠之於左。

將舉者於右。（便其舉也。）

[疏]“將舉者於右”。

○釋曰：謂若酬一人二人，舉奠之，於薦右後舉之者也。

衆賓之長，一人辭洗，如賓禮。（尊之於其黨。）

[疏]“衆賓”至“賓禮”。

○注“尊之於其黨”。

○釋曰：此獻三賓之時，主人唯爲長者一人洗爵，如經文恐已後更洗，故記人明之也。

若有諸公，則如賓禮，大夫如介禮。無諸公，則大夫如賓禮。（尊卑之差。諸公，大國之孤也。）樂作，大夫不入。（後樂賢也。）樂正與立者齒。（謂其飲之次也。尊樂正同於賓黨。《鄉飲酒》記曰：“與立者皆薦以齒。”）

三笙一和而成聲。（三人吹笙，一人吹和，凡四人也。《爾雅》曰：“笙小者謂之和。”）

[疏]“三笙”至“成聲”。

○注“三人”至“之和”。

○釋曰：雲“《爾雅》曰：笙小者謂之和”者，案《爾雅釋樂》雲：“大笙謂之巢。”孫氏注云：“巢高大。”又云：“小者謂之和。”注云：“和，小笙是也。”

獻工與笙，取爵於上篚。既獻，奠於下篚。其笙，則獻諸西階上。（奠爵於下篚，不復用也。今文無與笙。）

[疏]“獻工”至“階上”。

○注“奠爵”至“與笙”。

○釋曰：雲“奠爵於下篚，不復用也”者，謂堂上不復用，無妨堂下更入用之。知者，獻獲及釋獲者皆取而獻之是也。《大射》獻服不氏用散不用爵者，彼君禮，與此異也。

立者，東面北上。（賓黨。）

[疏]“立者東面北上”。

○注“賓黨”。

○釋曰：此謂一命及不命來觀禮者，與堂下衆賓齒，東面北上而立。

司正既舉觶而薦諸其位。（薦於觶南。）

[疏]“司正”至“其位”。

○注“薦於觶南”。

○釋曰：知薦於觶南不薦於觶北者，以司正觶南北面立，若薦觶北，與觶相隔，非位前，故知觶南位北也。

三耦者，使弟子，司射前戒之。（弟子，賓黨之少者也。前戒，謂先射請戒之。）

[疏]“三耦”至“戒之”。

○注“弟子”至“戒之”。

○釋曰：雲“使弟子，司射前戒之”者，謂請射之前戒之，以其經雲“三耦俟於堂西”，故鄭雲“前戒謂先射請戒之”也。

司射之弓矢與撲，倚於西階之西。（便其事也。）

[疏]“司射”至“之西”。

○注“便其事也”。

○釋曰：此矢謂挾一個者，初，司射堂西袒、決、遂，取弓矢於階西，兼挾一矢，則誘射之，弓矢亦在階西矣。若然，誘射訖，堂西改取一個挾之，遂階西取撲，此一個實在堂西，至視之時，於西階西釋弓矢，去撲，獻釋獲者，此亦在西階西，故鄭雲“便其事也”。

司射既袒、決、遂而升，司馬階前命張侯，遂命倚旌。（著並行也。古文曰：遂命獲者倚旌。）

[疏]“司射”至“倚旌”。

○注“著並”至“倚旌”。

○釋曰：雲“著並行”者，謂司射與司馬有不併行事時，案上文將射，堂西，袒決遂，取弓矢於西階上，北面告賓曰：“弓矢既具，有司請射。”其時司馬即階前令倚旌，此皆同時，故鄭雲著並行事。如上經納射器及比三耦以前，司射獨行事後及司正爲司馬，與司射並行事，故記人記之也。

凡侯，天子熊侯，白質；諸侯麋侯，赤質；大夫布侯，畫以虎豹；士布侯，畫以鹿豕。（此所謂獸侯也，燕射則張之。鄉射及賓射，當張採侯二正。而記此者，天子諸侯之燕射，各以其鄉射之禮而張此侯，由是雲焉白質、赤質，皆謂採其地。其地不採者，白布也。熊、麋、虎、豹、鹿、豕，皆正面畫其頭象於正鵠之處耳。君畫一，臣畫二，陽奇陰偶之數也。燕射射熊、虎、豹，不忘上下相犯。射麋、鹿、豕，志在君臣相養也。其畫之皆毛物之。）

[疏]“凡侯”至“鹿豕”。

○注“此所”至“物之”。

○釋曰：雲“此所謂獸侯也”者，《周禮梓人》雲“張獸侯以息燕”，注云“息者，休農息老物也。燕謂勞使臣，若與羣臣飲酒而射”是也。雲“燕射則張之”者，《燕禮》大射正爲司射，如鄉射之禮，是諸侯燕用鄉射之禮，故云燕射則張之也。天子雖無文，據記天子燕射記，明天子燕射亦用鄉射之法也。雲“鄉射及賓射，當張採侯二正”者，案《周禮》射人掌賓射，大夫、士同二正，是賓射二正。鄉射無文，知亦採侯二正者，《周禮》賓射與賓客爲射，此鄉射雖與鄉人習禮，亦如賓主行射禮，又非私相燕勞，故約與賓射同也。言採侯者，《梓人》雲：“張五采之侯，則遠國屬。”是賓射之侯，故云採侯也。雲“而記此者，天子諸侯之燕射，各以其鄉射之禮”者，以天子自用鄉射之禮，諸侯自用鄉射之禮，大夫士亦各隨其君用鄉射之禮也。用鄉射之禮，謂張侯道五十步及三耦，一與鄉射同。雲“張此侯”，則經獸侯是也。雲“由是雲焉”者，謂由是用鄉射法，故云獸侯，於此鄉記也。雲“白質、赤質，皆謂採其地”者，案《周禮掌蜃》雲：“共白盛之蜃。”則此以蜃灰塗之，使白爲地。赤質者亦以赤塗之，使赤爲地。雲“不採者，白布也”者，謂大夫士直雲布侯者也。雲“熊、麋、虎、豹、鹿、豕，皆正面畫其頭”者，知皆畫首者，以其言首者，射不來者之首，明此獸侯等亦正面畫其頭也。雲“象於正鵠之處耳”者，案《梓人》雲“參分其廣，而鵠居一焉”，據《大射》之侯。若賓射之侯，則三分其侯正居一焉。若燕射之侯，則獸居一焉，故云象其正鵠之處耳。雲“君畫一，臣畫二，陽奇陰偶之數也”者，《禮記郊特牲》雲：“君之南鄉，答陽之義也。臣之北面，答君也。”是君陽臣陰，又天一生水，地二生火，是一二陰陽之數，故云君一臣二，陽奇陰偶之數也。雲“燕射射熊虎豹，不忘上下相犯”者，三者皆猛獸，不苟相下，若君臣之道，亦獻可者替，否者不苟相從，輒當犯顏而諫，似獸等，故用之。雲“射麋、鹿、豕，志在君臣相養也”者，案《內則》雲麋鹿豕皆有軒，並是可食之物，故云相養也。雲“其畫之皆毛物之”者，此無正文，但畫五三三正之侯，各以其色，明畫獸侯亦以毛物畫之可知也。

凡畫者，丹質。（賓射之侯，燕射之侯，皆畫雲氣於側以爲飾。必先以丹採其地，丹淺於赤。）

[疏]“凡畫者質丹”。

○注“賓射”至“於赤”。

○釋曰：雲“賓射之侯，燕射之侯”者，此鄉射以採侯二正，是賓射之侯也，此獸侯也，又是燕射之侯，故鄭並言之雲“皆畫雲氣於側以爲飾”者，鄭解經凡言“畫”者，皆畫雲氣，故以雲氣解之也。蓋象雲色，若賓射之侯，天子九十步侯，朱、白、蒼、黃、玄五正者，還畫此五色雲氣於其側；七十步侯，朱、白、蒼三正者，還畫此三色雲氣於其側；五十步侯，朱、綠二正者，還畫此二色雲氣於其側，以爲飾也。雲“必先以丹採其地”者，欲畫此五色、三色雲氣時，必先用丹採此地，乃於其上畫雲氣也。天子侯九十步之內，更有七十、五十步侯。畿內諸侯七十步侯內，更有五十步侯。畿外諸侯者之九十步侯之內，更有七十、五十步侯。其畫之採皆如其數也。以侯數非一，尊卑又不同，故云“凡”以廣之，言凡畫雲氣，以丹爲質地者也。雲“丹淺於赤”者，案《月令》雲：“乘朱路，駕赤，載赤，衣朱衣。”朱與赤互言之，即爲一物。又案《冬官鍾氏》雲：“以朱湛丹秫。”四入爲朱，色深而湛丹秫，故知丹淺於赤。鄭言此者，欲見以丹爲地，丹上得見赤色雲之義，故言此也。

射自楹，物長如，其容弓，距隨長武。（自楹者，謂射於庠也。楹，中央東西之節也。物，謂射時所立處也。謂之物者，物猶事也，君子所有事也。長如者，謂從畫之長短也。，矢也，長三尺，與跬相應，射者進退之節也。容弓者，上下射相去六尺也。距隨者，物橫畫也，始前足至東頭爲距，後足來合而南面爲隨。武，跡也，尺二寸。）

[疏]“射自”至“長武”。

○注“自楹”至“二寸”。

○釋曰：雲“自楹者，謂射於庠”也，知者，以其言楹則是庠，則物當楣，故知非射於序者也。雲“楹，中央東西節也”者，以其楹北面無限，東楹西楹相當，故知東西之節也。雲“長如者，謂從畫之長短也”者，其下有距隨爲橫，此言物長，又是從跡之稱，故知南北之長短也。雲“，矢也，長三尺”者，以《矢人職》得知也。雲“與跬相應”者，《禮記祭義》雲：“故君子跬步而弗忘孝也。”一舉足謂之跬，再舉足謂之步。步射者，履物不過一跬，故知以三尺爲限也。雲“距隨者，物橫畫也，始前足至東頭爲距，後足來合而南面爲隨”者，謂上射下射並足處皆然。言長武，武，跡也，中人之跡尺二寸，謂橫尺二寸也。

序則物當棟，堂則物當楣。（是制五架之屋也。正中曰棟，次曰楣，前曰。）

[疏]“序則”至“當楣”。

○注“是制”至“曰”。

○釋曰：雲“是制五架之屋也”者，庠序皆然，但有室、無室爲異。

命負侯者，由其位。（於賤者，禮略。）

[疏]“命負”至“其位”。

○釋曰：“其位”者，正據司馬自在己位，遙命之。遙命者，由負侯者賤，略之故也。對司射比耦，則就其位，經無司馬命負侯之位，故記之也。

凡堂西，皆出入於司馬之南。唯賓與大夫降階，遂西取弓矢。（尊者宜逸，由便也。）

旌，各以其物。旌，總名也。雜帛爲物，大夫士之所建也。言各者，鄉射或於庠，或於謝。

[疏]“旌各以其物”。

○注“旌總”至“於謝”。

○釋曰：雲“旌，總名也”者，以《周禮司常》雲九旗，對文“通帛爲旃，雜帛爲物，全羽爲┸，析羽爲旌”各別。今名物爲旌者，散文通，故云旌總名也。雲“雜帛爲物，大夫士之所建也”者，《司常》文。通帛者，通體並是絳帛，周所尚赤也。雜帛者，中絳，緣邊白也，白，殷之正色，故鄭彼注云言“先王正道佐職”也。雲“各者，鄉射或於庠，或於謝”者，諸侯鄉大夫是大夫，詢衆庶，射於庠；射於謝、於序，是諸侯、州長。是士春秋習射於謝。大夫、士同建物而云各者，雖同建物，仞則大夫五仞、士三仞，不同，故云各也。

無物，則以白羽與朱羽糅，槓長三仞，以鴻ㄕ韜上，二尋。（無物者，謂小國之州長也。其鄉大夫一命，其州長士不命，不命者無物。此旌也，亦所以進退衆者。糅，雜也。槓，ㄅ也。七尺曰仞。鴻，鳥之長ㄕ者也。八尺曰尋。今文糅爲縮，韜爲。）

[疏]“無物”至“二尋”。

○注“無物”至“爲”。

○釋曰：雲“無物者，謂小國之州長也”者，案《典命》：“子男之卿再命，大夫一命，士不命。”大夫一命，得建物。士不命，則無物，是以不得與上“各以其物”同，別爲此旌。雲“此旌也”者，據下文“士鹿中旌”也。下雲：“君國中射，則皮樹中，以旌獲。”此不命士與國君同者，士卑不嫌，命士以上，尊卑自異也。雲“亦所以進退衆”者，此非直用之於獲，案《喪大記》君葬時，執居前詔傾虧，亦所以進退衆人也。雲“七尺曰仞”者，無正文，鄭案《書傳》雲：雉長三丈高一丈，則牆高一丈。《禮記祭義》雲：“築宮仞有三尺。”牆高一丈，雲仞有三尺，除三尺之外只有七尺，故知七尺曰仞也。王肅則依《小爾雅》四尺曰仞，孔君則八尺曰仞，所見不同也。雲“鴻，鳥之長ㄕ者”也者，ㄕ則項也。雲“八尺曰尋”者，亦無正文，《冬官》雲“車有六等之數”，雲“殳長尋有四尺”，長丈二而云尋有四尺，除四尺則尋長八尺矣。

凡挾矢，於二指之橫之。（二指，謂左右手之第二指，此以食指、將指挾之。）

[疏]“凡挾”至“橫之”。

○注“二指”至“挾之”。

○釋曰：雲“二指，謂左右手之第二指”，知左右手皆挾之者，以雲“二指之橫之”，則知左右手也。雲“此以食指、將指挾之”者，以左擘指拓弓，右擘指鉤弦，故知挾矢以第二、第三指。第二指爲食指，《左傳》雲“子公之食指動”是也。第三指爲將指，《左傳》雲“吳王闔閭傷於將指”是也。故云食指將指之挾之。知不在無名指者，以無名指短，與將指不相應，故知不是也。

司射在司馬之北。

[疏]“司射在司馬之北”。

○釋曰：經不明言司射與司馬南北相當，故明之也。

司馬無事不執弓。（以不主射，故也。）

始射，獲而未釋獲；復，釋獲；復，用樂行之。（君子取人以漸。）

[疏]“始射”至“行之”。

○釋曰：始射，獲而未釋獲，據三耦射時。雲“復釋獲”者，據第二番射時。複用樂行之，據第三番射時。

上射於右。（於右物射。）

，長如，博三寸，厚寸有半，龍首，其中蛇交，韋當。（博，廣也。兩端爲龍首，中央爲蛇身相交也。蛇龍，君子之類也。交者，象君子取矢於上也。直心背之衣曰當，以丹韋爲之。司馬左右撫矢而乘之，分委於當。）

[疏]“長”至“韋當”。

○注“博廣”至“於當”。

○釋曰：雲“蛇龍，君子之類也”者，《易》雲：“龍戰於野，其血玄黃。”鄭注云：“聖人喻龍，君子喻蛇。”是蛇龍總爲君子之類也。雲“直心背之衣曰當”者，直通身之言，其兩頭爲龍首，於背上通身著當。言當心中央也。知“丹韋爲之”者，周尚赤，上雲“凡畫者丹質”，又《周禮》九旗之帛皆用絳，故知此當亦以丹韋爲之。雲“司馬左右撫矢而乘之，分委於當”者，若未分時，總在於當，今則四四在一邊，不謂分訖，乃至於兩當也。

，，橫而拳之，南面坐而奠之，南北當洗。（，赤黑漆也。）

[疏]“”至“當洗”。

○注“赤黑漆也”。

○釋曰：雲“南面坐而奠之”者，取向弟子持矢北面，故南面奠之。雲“南北當洗”者，恐南北不知遠近，故記言南北當洗，南北節也。

射者有過，則撻之。（過，謂矢揚中人。凡射時矢中人，當刑之。今鄉會衆賢以禮樂勸民，而射者中人，本意在侯，去傷害之心遠，是以輕之，以撲撻於中庭而已。《書》曰：“撲作教刑。”）

[疏]“射者”至“撻之”。

○注“過謂”至“教刑”。

○釋曰：雲“是以輕之，以撲撻於中庭而已”，引《書》者，謂《尚書堯典》之文，彼據教學，故彼注云：“不勤道業則撻之。”引之者，於射時司射撲，亦是教射法，故引證撻犯禮之過者，是以《尚書》亦云“侯以明之，撻以記之”是也。

衆賓不與射者不降。（不以無事亂有事。古文與爲豫。）

[疏]“衆賓”至“不降”。

○注“不以”至“爲豫”。

○釋曰：鄉射不得與射者，雖誓，僅有存焉。三賓已上，容其有文無武者，許其不射，故記者言之也。

取誘射之矢者，既拾取矢，而後兼誘射之乘矢而取之。（謂反位巳禮成，乃更進取之，不相因也。）

[疏]“取誘”至“取之”。

○注“謂反”至“因也”。

○釋曰：雲“不相因”者，既自拾取已之乘矢，反位，東西望訖，上射乃更向前，兼取誘射之矢。禮以變爲敬，故不相因。

賓、主人射，則司射擯升降，卒射即席，而反位卒事。（擯賓主人升降者，皆尊之也。不使司馬擯其升降，主於射。）

[疏]“賓主”至“卒事”。

○注“擯賓”至“於射”。

○釋曰：雲“不使司馬擯其升降，主於射”者，必以司射決之者，以司馬本是司正，不主射事，司射主射事，故使司射也。

鹿中，{髟木}，前足跪，鑿背，容八。釋獲者奉之，先首。（前足跪者，象教擾之獸受負也。）

[疏]注“前足”至“負也”。

○釋曰：服不氏教擾猛獸，猛獸不堪受負。其有合負物者，教擾則屈前足以受負，若今受負則四足俱屈之類也。

大夫降，立於堂西以俟射。（尊大夫，不使久列於射位。）

[疏]“大夫”至“俟射”。

○注“尊大”至“射位”。

○釋曰：謂主人、大夫降時，賓、主先射，大夫則立於堂西，其耦在司馬之西射位，大夫且立於堂西，射至，乃取其耦共升射。

大夫與士射，袒薰襦。（不肉袒，殊於耦。）耦少退於物。（下大夫也，既發則然。）

司射，釋弓矢視。與獻釋獲者釋弓矢。（唯此二事，休武主文，釋弓矢耳。然則擯升降不釋。）

[疏]“司射”至“弓矢”。

○注“唯此”至“不釋”。

○釋曰：此二者經文自具記之者，以唯此二事釋，欲顯出賓、主升降時不釋，故言之。是以鄭雲“然則擯升降不釋”也。

禮射不主皮。主皮之射者，勝者又射，不勝者降。（禮射，謂以禮樂射也。大射、賓射、燕射是矣。不主皮者，貴其容體比於禮，其節比於樂，不待中爲備也。言不勝者降，則不復升射也。主皮者無侯，張獸皮而射之，主於獲也。《尚書傳》曰：戰鬥不可不習，故於狩以閒之也。閒之者，貫之也。貫之者，習之也。凡祭，取餘獲陳於澤，然後卿大夫相與射也。中者，雖不中也取；不中者，雖中也不取。何以然？所以貴揖讓之取也，而賤勇力之取。向之取也於囿中，勇力之取也。今之取也於澤宮，揖讓之取也。澤，習禮之處，非所於行禮，其射又主中，此主皮之射與？天子大射，張皮侯；賓射，張五采之侯；燕射，張獸侯。）

[疏]“禮射”至“者降”。

○注“禮射”至“獸侯”。

○釋曰：雲“禮射，謂以禮樂射也”者，射時有禮，兼作樂，故連樂言之。不言鄉射者，鄉射用採侯，賓射中兼之，故不言也。雲“不主皮者，貴其容體比於禮，其節比於樂”者，此即九節、七節、五節，應於樂節是也。雲“言不勝者降，不復升射也”者，據主皮射者也。禮射二番不勝，仍待三番，復升射也。《尚書傳》者，濟南伏生爲《尚書》作傳。雲“已祭，取餘獲陳於澤，然後卿大夫相與射也”者，此則《周禮》山虞田訖，虞人植旗於中，屬禽焉。每禽擇取三十餘，將向國以祭，謂若《大司馬》雲：仲春祭社，仲夏享礻勺，仲秋祀方，仲冬享。已祭，乃以餘獲陳於澤。宮中卿大夫、士，共以主皮之禮射取之。雲“雖不中雖中”者，據內田時也。雲“非所於禮”者，雲揖讓取即是行禮，而云非所於行禮者，揖讓雖是禮，對大射之等，其體比於禮，其節比於樂，爲非所行禮也。雲“此主皮之射與”者，《書傳》不言主皮，以義約同，故云“與”以疑之也。雲“天子大射”已下者，案《梓人》雲“張皮侯而棲以鵠，則春以功”，即此鄭雲“天子大射張皮侯”，一也。《梓人》又云：“張五采之侯遠國屬”，即此鄭雲“賓射張五采之侯”也。《梓人》又云“張獸侯以息燕”，即此鄭雲“燕射張獸侯”也。鄭言此者，證此是禮射，與主皮異也。若然，天子有澤宮，又有射宮，二處皆行射禮者，澤宮之內有班餘獲射，又有試弓習武之射，若西郊學中射者，行大射之禮，張皮侯者是也。澤宮中射，將欲向射宮，先向澤宮中試弓，習武之射，此習武之射無侯，直射甲革椹質，故《司弓矢職》雲：“王弓弧弓，以授射甲革椹質。”而注引《圉人職》曰“射則充椹質”是也。

主人亦飲於西階上。（就射爵而飲也，己無俊才，不可以辭罰者。）

[疏]“主人”至“階上”。

○注“就射”至“辭罰”。

○釋曰：此謂主人在不勝之黨受罰爵之時也。雲“就射爵而飲也”者，謂西楹西豐上射爵也。雲“己無俊才，不可以辭罰”者，以主人尊，恐不受罰爵，故言此也。

獲者之俎，折脊、脅、肺、。（，若專胳觳之折，以大夫之餘體。）

[疏]“獲者”至“肺”。

○注“若”至“餘體”。

○釋曰：上賓主人已用肩、臂，唯有及專、胳、觳，若脊脅骨多，尊卑皆有，自已下，各得其一。今鄭具言之，欲見科取其一不定，以其若無大夫，獲者得，即經所云者，故在肺下，欲見無大夫已合得。若大夫一人，大夫得，獲者得專。若大夫二人，獲者即得胳。若大夫三人，獲者即得觳。若大夫公卿更多，則折之不得整體，或更取餘體也。故鄭又云“折以大夫之餘體”也。

東方謂之右個。（侯，以鄉堂爲面也。）

[疏]“東方謂之右不”。

○注“侯以鄉堂爲面也”。

○釋曰：以其經直雲左右個，不辨東西，故記人明之也。

釋獲者之俎，折脊、脅、肺。皆有祭。（皆，皆獲者也。祭，祭肺也。以言肺，謂寸刂肺不離，嫌無祭肺。）

[疏]“釋獲”至“有祭”。

○注“皆皆”至“祭肺”。

○釋曰：雲“以言肺，謂寸刂肺不離”者，即經中脊、脅、肺，是切肺與祭肺同也。雲“嫌無祭肺”者，此明記人之意，見上已有寸刂肺不離者，即經中脊、脅、肺，是寸刂肺與祭肺同，嫌更不別有祭肺，故言皆有祭肺。言“皆，皆獲者”，欲見釋獲者與主獲者二者皆別有祭肺，故云“皆”也。若然，上肺即舉肺，案《公食大夫》有切肺與祭肺者，優賓，使賓祭。此二者亦以舉肺爲祭肺者，略賤者之義，是以《有司徹》侑俎，羊切肺一，侑豕，俎亦切肺一。鄭雲：“豕又祭肺，不嚌肺，不備禮。”則是略賤之類也。

大夫說矢束，坐說之。（明不自尊別也。）

歌《騶虞》若《採》，皆五終。射無。（謂衆賓繼射者，衆賓無數也。每一耦射，歌五終也。）

[疏]“歌騶”至“無”。

○注“謂衆”至“終也”。

○釋曰：上用《騶虞》以化民，下用《採》，大夫之樂節，亦可皆五終者，大夫、士皆五節，一節一終，故云“五終”也。鄭言“衆賓無數”者，謂堂下衆賓繼射者，故無數。若堂上衆賓，則三人也。

古者於旅也語。（禮成樂備，乃可以言語，先王禮樂之道也。疾今人慢於禮樂之盛，言語無節，故追道古也。）凡旅，不洗。（敬殺。）不洗者不祭。（不盛。）

既旅，士不入。（後正禮也。既旅，則將燕矣。士入，齒於鄉人。）

[疏]注“士入齒於鄉人”。

○釋曰：以其士立於下，故齒於鄉人也。

大夫後出。（下鄉人，不幹其賓主之禮。）

[疏]“大夫後出”。

○注“不幹其賓主之禮”。

○釋曰：賓主及衆賓出後乃出，故云“不幹其賓主之禮”。

主人送於門外，再拜。（拜送大夫，尊之也。主人送賓還，入門揖，大夫乃出，送拜之。）

[疏]“主人”至“再拜”。

○注“拜送”至“拜之”。

○釋曰：上文大夫後出，是大夫意不幹賓主之禮。此經主人意，故鄭雲“拜送大夫尊之也”。知“主人送賓還，入門揖，大夫乃出送拜之”者，以其上經雲賓出，“主人送於門外，再拜”。此記又云：“大夫後出，主人送於門外，再拜。”故知主人送賓還，入門揖，大夫乃出，送再拜之也。

鄉侯，上個五尋。（上個，謂最上幅也。八尺曰尋，上幅用布四丈。）

[疏]“鄉侯上個五尋”。

○注“上個”至“四丈”。

○釋曰：以五尋，尋八尺，五八四十，故四丈也。

中十尺。（方者也，用布五丈。今官市幅廣二尺二寸，旁削一寸。《考工記》曰：“梓人爲侯，廣與崇方。”謂中也。）

[疏]“中十尺”。

○注“方者”至“中也”。

○釋曰：雲“方者也”者，謂侯中正方十尺。雲“用布五丈。今官布幅廣二尺二寸，旁削一寸”者，鄭意此言十尺，用布五幅，幅廣二尺二寸，兩畔各削一寸爲縫，幅各二尺在，故五幅爲一丈也。漢法，幅二尺二寸，亦古制存焉，故舉以爲況。若然，《周禮》、《鄭志》純三隻，只八寸，二尺四寸者，據繒幅也。《士喪禮》雲：“亡則以緇長半幅。”注云：“半幅一尺，終幅二尺。”亦謂繒而幅二尺者。幅有二種，喪禮略，用其狹者，故《周禮》鄭雲“凡爲神之衣物，必沽而小”是也。引《梓人》者，彼總據三侯，侯中皆廣與崇方，引之證經十尺是方也。

侯道五十弓，弓二寸以爲侯中。（言侯中所取數也。量侯道以步，而云弓者，侯之所取數，宜於躬器也。正二寸，中之博也。今文改弓爲肱也。）

[疏]“侯道”至“侯中”。

○注“言侯”至“肱也”。

○釋曰：雲“言侯中所取數也”者，謂侯中大小取數於侯道。雲“量侯道以步”者，《大射》文，故彼雲以步張三侯，是用步耳。而云弓者六尺爲步，弓之下制六尺，與步相應。而云弓者，侯之所取數，宜於射器也，故此經雲弓也。雲“正二寸者，中之博也”者，案《周禮弓人》雲：“解中有變焉。”謂弓付把中側骨之處博二寸，故於此處取數焉。

倍中以爲躬，（躬，身也。謂中之上下幅也，用布各二丈。）

[疏]“倍中以爲躬”。

○注“躬身”至“二丈”。

○釋曰：身謂中，上、中、下各橫接一幅布者，故鄭雲“中之上下幅，用布各二丈”也。

倍躬以爲左右舌。（謂上個也。居兩旁謂之個，左右出謂之舌。）

[疏]“倍躬以爲左右舌”。

○注“謂上”至“之舌”。

○釋曰：言“謂上個”者，對下個不得倍躬，故謂上個也。雲“兩旁謂之個”，在躬之兩傍則謂之個。雲“左右出謂之舌”，謂躬外兩相各出一丈，若人舒舌，故下雲“下舌半上舌”，據出者而言也。

下舌半上舌。（半者，半其出於射者也，用布三丈。所以半上舌者，侯，人之形類也，上個象臂，下個象足。中人張臂八尺，張足六尺，五八四十，五六三十，以此爲衰也。凡鄉侯用布十六丈，數起侯道五十弓以計。道七十弓之侯，用布二十五丈二尺；道九十弓之侯，用布三十六丈。）

[疏]注“半者”至“六丈”。

○釋曰：“半者，半其出於躬者也”者，以其言“舌”，故知半其出者也。雲“用布三丈”者，上舌兩相各一丈，今下舌兩相各五尺，通躬二丈，故云用布三丈也。雲“侯，人之形類也”者，人形上廣下狹故也。雲“五八四十”，據上個四丈；五六三十，據下個三丈；以此上下爲衰差也。雲“凡鄉侯用布十六丈，數起侯道五十弓以計”者，用布十六丈者，中五幅，幅一丈，用布五丈；上下躬各二丈，總四丈；上個四丈，下個三丈，是總十六丈也。雲“道七十弓之侯，用布二十五丈二尺”者，道七十弓，弓取二寸，二七十四，侯中丈四尺。七幅，幅有丈四尺，中用布九丈八尺；上下躬各用布二丈八尺，上下總用布五丈六尺；上個倍躬，爲五丈六尺；下舌半上舌，上舌出者，兩相各出丈四尺；下舌半之，兩相各出七尺，下舌用布一丈四尺，通躬二丈八尺，總計用布四丈二尺也，通計用布二十五丈二尺。雲“道九十弓之侯，用布三十六丈”者，弓取二寸，九十弓，侯中丈八尺。侯中用布九幅，幅別丈八尺；中用布十六丈二尺；倍中以爲躬，上下躬各用布三丈六尺，上下總七丈二尺；倍躬以爲左右舌，上舌用布亦七丈二尺，下舌亦半上舌，上舌出者丈八尺，下舌半之，則下舌總用布五丈四尺，以此計之，總用布三十六丈也。

箭籌八十。（箭，筱也。籌，也。八十者，略以十耦爲正，貴全數。其時衆寡從賓。）

[疏]“箭籌八十”。

○注“箭筱”至“從賓”。

○釋曰：雲“箭，筱也”者，謂以箭爲籌射之耦，隨賓多少。今言八十，舉成數，以十耦爲文。但一者數之始，十者數之終，以十耦爲成數也。

長尺有握，握素。（握，本所持處也。素，謂刊之也。刊本一膚。）

[疏]“長尺有握握素”。

○注“握本”至“一膚”。

○釋曰：雲“長尺”，復雲有握，則握在一尺之外，則此籌尺四寸矣。雲“刊本一膚”者，《公羊傳》僖三十一年雲：“觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍雨乎天下者，唯泰山爾。”何休雲：“側手爲膚。”又《投壺》雲：“室中五扶。”注云：“鋪四指曰扶。一指案寸。”皆謂布四指，一指一寸，四指則四寸。引之者，證握膚爲一，謂刊四寸也。

楚撲長如。刊本尺。（刊其可持處。）君射，則爲下射。上射退於物一，既發，則答君而俟。（答，對也。此以下雜記也。今文君射則爲下。）君樂作而後就物。君，袒朱襦以射。（君尊。）小臣以巾執矢以授。（君尊，不矢，不挾矢，授之稍屬。）若飲君，如燕則夾爵。（謂君在不勝之黨也。賓飲君如燕，賓媵觚於公之禮則夾爵。夾爵者，君既卒爵，復自酌。）

君國中射，則皮樹中，以旌獲，白羽與朱羽糅；（國中，城中也。謂燕射也。皮樹，獸名。以旌獲，尚文德也。今文皮樹繁豎，糅爲糹舀。古文無以。）

[疏]“以旌獲”。

○注“國中”至“無以”。

○釋曰：知城中是燕射者，以其下有賓射、大射，不在國，故國中是燕射，以其燕在寢故也。雲“以旌獲，尚文德也”者，以其燕主歡心，故旌從不命之士，亦取尚文德之義。必知取尚文德者，以其以文德者舞文舞，羽舞也，以武德者舞武舞，幹舞也。此既用羽，知取尚文德也。

於郊，則閭中，以旌獲；（於郊，謂大射也，大射於大學。《王制》曰：“小學在公宮之左，大學在郊。”閭，獸名，如驢一角；或曰如驢歧蹄。《周書》曰：北唐以閭。析羽爲旌。）

[疏]“於郊”至“旌獲”。

○注“於郊”至“爲旌”。

○釋曰：知“於郊，謂大射也”者，案《大射》雲：“公入《驁》。”從外來入，此既言於郊，故知大射在郊也。雲“大射於大學”者，據諸侯而言也。天子大射在虞庠小學，以其天子大學在國中，小學在郊。諸侯不得立大學在國，立大學在郊，故鄭引《王制》“小學在公宮之左，大學在郊”，是殷法，諸侯用焉，故引爲證。必知諸侯立大學在郊者，見《詩魯頌》有泮宮。《禮記》雲：“故魯人將有事於上帝，必先有事於泮宮。”鄭雲：“泮宮，郊之學也。”則《詩》泮宮，此郊學是也。雲“閭，獸名，如驢一角，或曰如驢歧蹄。《周書》曰：北唐以閭”者，歧蹄已上，《山海經》文，《周書》見於《國語》也。

於竟，則虎中龍旃。（於竟，謂與鄰國君射也。畫龍於旃，尚文章也。通帛爲旃。）

[疏]“於竟則虎中龍旃”。

○注“於竟”至“爲旃”。

○釋曰：與鄰國君射，則賓射也。以其君有送賓之事，因送則射。雲“尚文章也”者，亦若旌也。雲“通帛爲旃”，《司常》文，鄭注云：“凡九旗之帛皆用絳。”則通帛者，正幅爲絳，長尋曰，系曰旆，通體皆用絳帛爲之名旃。

大夫，兕中，各以其物獲。（兕，獸名，似牛一角。）

[疏]“大夫”至“物獲”。

○注“兕，獸名，似牛一角”。

○釋曰：下有士，則此專據大夫爲文。而云“各以其物”者，公、侯、伯大夫再命，子男之大夫一命，爲卿大夫，刃數雖同，旒依命數不同，故云各。又下雲士“旌以獲”，唯小國之州長不命者，則公侯之州長一命，有旌，亦入物中，則各內兼之矣，故云各。兕似牛一角，案《爾雅》及《山海經》知之。

士，鹿中，旌以獲。（謂小國之州長也。用爲旌以獲，無物也。古文無以獲。）

唯君有射於國中，其餘否。（臣不習武事於君側也。古文“有”作“又”，今文無“其餘否”。）

[疏]“唯君”至“餘否”。

○注“臣不”至“餘否”。

○釋曰：天子、諸侯皆燕射在國。又天子賓射在朝，亦在國。大夫、士燕射、賓射不在國。大夫又得行大射，雖無郊學，亦不得在國。是以孔子爲鄉射，射於矍相之圃，是其一隅。若然，此鄉射亦不在國，射亦宜在國外，故記人於此見之也。

君在，大夫射則肉袒。（不袒薰襦，厭於君也。今文無射。）

[疏]“君在”至“肉袒”。

○注“不袒”至“於君”。

○釋曰：上雲大夫與士射袒襦，今與君射爲厭，與士同，故肉袒也。

●卷十四燕禮第六

[疏]《燕禮》第六。

○鄭《目錄》雲：“諸侯無事，若卿大夫有勤勞之功，與羣臣燕飲以樂之。燕禮於五禮屬嘉。《大戴》第十二，《小戴》及《別錄》皆第六。”

○釋曰：案上下經注，燕有四等。《目錄》雲諸侯無事而燕，一也；卿大夫有王事之勞，二也；卿大夫又有聘而來，還與之燕，三也；四方聘客與之燕，四也。若然，《目錄》雲卿大夫有勤勞之功，聘使之勞兼王事之勞二也者，知臣子┹聘還與之燕者，《四牡》勞使臣是也。知有王事之勞燕者，下記雲“若以樂納賓，則賓及庭，奏《肆夏》”。鄭注云“卿大夫有王事之勞，則奏此樂焉”是也。知君臣無事有燕者，案《魯頌》雲：“夙夜在公，在公明明。振振鷺，鷺於下。鼓咽咽，醉言舞。於胥樂兮。”鄭箋雲：“君臣無事則相與，明義明德而已。白之士，羣集於君之朝，君以禮樂與之飲酒。”燕樂以盡其歡，是其無事而燕也。又知賓及庭奏《肆夏》，是己之臣子有王事之勞者，案《郊特牲》雲“賓入大門而奏《肆夏》”，鄭注云：“賓朝聘者。”是異國聘賓入大門奏《肆夏》，故知。記雲“賓及庭奏《肆夏》”者，是己之臣子也。又知異國聘賓有燕者，《聘禮》所云燕與時賜者是也。

燕禮。小臣戒與者。（小臣相君燕飲之法。與者，謂留羣臣也。君以燕禮勞使臣，若臣有功，故與羣臣樂之。小臣則警戒告語焉，飲酒以合會爲歡也。）

[疏]“燕禮小臣戒與者”。

○釋曰：自此已下盡“射人告具”，論告戒羣臣及陳饌之事。必使小臣戒與者，以其燕爲聘使者爲主，兼與舊在者歡樂之，故今戒可與之人使依期而至。

○注“小臣”至“歡也”。

○釋曰：雲“小臣相君燕飲之法”者，案《周禮大僕職》雲“王燕飲則相其法”，又案《小臣職》雲“凡大事佐大僕”，則王燕飲，大僕相，小臣佐之。此諸侯禮降於天子，故宜使小臣相，是以下雲“小臣師一人在東堂下”，注云：“師，長也。小臣之長一人，猶天子大僕，正君之服位者也。”是諸侯小臣當大僕之事。雲“與者，謂留羣臣也”者，謂羣臣留在國不行者也。雲“君以燕禮勞使臣，若臣有功”者，此即《目錄》卿大夫有勤勞之功，勞使臣即《四牡》勞使臣也。若臣有功，即王事之勞也，故鄭總雲“卿大夫勤勞之功”。若然，鄭不言與羣臣無事燕者，以其經雲“戒與者”，功勞之外與及之爲有事之臣燕，不得雲無事燕者，故不言之。案《大射》雲“君有命戒射”者，以其大射辨尊卑，故云君有命，明政教由尊者出。燕禮主歡心，不辨尊卑，故不言君有命。

膳宰具官饌於寢東。（膳宰，天子曰膳夫，掌君飲食膳羞者也。具官饌，具其官之所饌，謂酒也、牲也、脯醢也。寢，露寢。）

[疏]“膳宰”至“寢東”。

○注“膳宰”至“路寢”。

○釋曰：以其燕在寢，故膳宰具官饌於寢東，擬燕時設之。雲“膳宰，天子曰膳夫，掌君飲食膳羞者也”者，以其天子有宰夫，兼有膳夫，掌君飲食。諸侯亦有宰夫，復有膳宰，掌君飲食，與天子膳夫同，故引天子膳夫並之。雲“具官饌，具官之所饌”者，謂卿大夫、士之饌總饌之。大射亦用燕禮，直雲官饌，不言膳宰，與此同不言者，文不具。雲“謂酒也、牲也、脯醢也”，知者，案下所設亦有此三者，牲即其牲狗也。雲“寢，路寢”者，以其饗在廟，服朝服。下記雲“燕朝服於寢”，正處在路寢，不在燕寢可知，故云路寢也。案《公食大夫》雲“凡宰夫之具饌於東房”，不使膳宰者，彼食異國之大夫，敬之，故使宰夫具饌。此燕己臣子，故使膳宰，卑者具饌。必知膳宰卑於宰夫者，案天子宰夫下大夫，膳夫上士。天子膳夫卑於宰夫，則知諸侯膳宰亦卑於宰夫者也。

樂人縣。（縣，鍾磬也。國君無故不徹縣。言縣者，爲燕新之。）

[疏]“樂人縣”。

○注“縣鍾”至“新之”。

○釋曰：案《大射》樂人宿縣在射前一日，又具辨樂縣之位者，以其大射在學宮。學宮不常縣樂，射乃設之，故射前一日縣之。又辨樂縣之位，此燕在路寢，有常縣之樂。今言“樂人縣”者，爲燕新之而已，故不在燕前一日，又不辨樂縣之處。又直雲“樂人”，未知樂人意是何官？案《周禮春官大司樂》雲“凡樂事宿縣”，又案《樂師》雲“凡樂成則告備”，是天子有大司樂，並有樂師之官。案《序官》：“樂師下大夫四人，上士八人，下士十有六人。”以此知天子有大司樂、樂師，諸侯無大司樂，直有大樂正、小樂正，以其諸侯兼官，此二者皆當天子樂師大夫及士。則諸侯樂師不用大夫，大樂正當上士，小樂正當下士爲之，故鄭下注雲“樂正於天子樂師也”，《大射》注亦云“小樂正於天子樂師”，若然，縣樂之法，案《周禮眠了職》雲“掌大師之縣”，鄭注云：“大師當縣則爲之。”案下僕人相大師，則諸侯無眠了，則使僕人縣樂，大師以聲展之，樂師又監之。雲“縣，鍾磬也”者，案《小胥》“天子宮縣，諸侯軒縣”，面皆鍾、磬、各一ね，“大夫判縣，士特縣”，不得有，故云鍾磬。案下唯有磬而無鍾，而云鍾磬者，鄭泛解樂縣法，故兼言鍾，其實諸侯之士特縣磬而已。雲“國君無故不徹縣”者，案《曲禮》唯有“大夫無故不徹縣，士無故不去琴瑟”，不言國君。但大夫無故不徹縣，則國君無故亦不徹縣可知。鄭以《燕禮》爲國君法，故以義約之也。雲“言縣者，爲燕新之”者，更整理樂縣之法，爲新之也。

設洗篚於阼階東南，當東ニ。水在東，篚在洗西，南肆。設膳篚在其北，西面。（設此不言其官，賤也。當東ニ者，人君爲殿屋也。亦南北以堂深。肆，陳也。膳篚者，君象觚所饌也，亦南陳。言西面，尊之，異其文。）

[疏]“設洗”至“西面”。

○注“設此”至“其文”。

○釋曰：雲“設此不言其官，賤也”者，決膳宰具官饌，樂人縣，司宮設尊，皆言其官，獨此不言官，故知賤也。案《少牢》司宮設水，大夫兼官。此國君禮，或可別人爲之，但無文，故鄭不細辨。雲“當東ニ者，人君爲殿屋也”者，漢持殿屋四向流水，故舉漢以況周。言東ニ，明亦有西ニ。對大夫士言東榮，兩下屋故也。雲“亦南北以堂深”者，亦《士冠禮》、《鄉飲酒》等也。雲“膳篚者，君象觚所饌也”者，案下文“洗象觚，升實之，東北面獻於公”是也。但尊君，不可與臣同篚，故別釋之也。雲“亦南陳”者，亦陳之南肆者也。言“西面，尊之，異其文”者，欲見膳篚西面，南肆者亦西面，此不可言南肆而言西面，是尊君之篚，故異其文也。

司宮尊於東楹之西，兩方壺，左玄酒，南上。公尊瓦大兩，有豐，冪用若錫，在尊南，南上。尊士旅食於門西，兩圜壺。（司宮，天子曰小宰，聽酒人之成要者也。尊方壺，爲卿大夫士也。臣道直方，於東楹之西，予君專此酒也。《玉藻》曰：“唯君面尊。”玄酒在南，順君之面也。瓦大，有虞氏之尊也。《禮器》曰：“君尊瓦С。”豐形似豆，卑而大。冪用若錫，冬夏異也。在尊南，在方壺之南也。尊士旅食者用圜壺，變於卿大夫也。旅，衆也。士衆食，謂未得正祿，所謂庶人在官者也。今文錫爲糹易。）

[疏]“司宮”至“圜壺”。

○注“司宮”至“爲糹易”。

○釋曰：雲“司宮，天子曰小宰，聽酒人之成要者也”者，案《天官小宰職》：“掌建邦之宮刑，以治王宮之政令。”是小宰掌宮事。此諸侯無小宰，有司宮，明司宮亦當掌宮刑，治宮之政令，可知是司宮掌宮事，與小宰同。又案《酒正》雲：“酒正之出，日入其成，月入其要，小宰聽之。”此司宮亦設酒尊，當掌酒事，與小宰同，是以知此諸侯司宮當天子小宰者也。若然，案《酒正》雲：“酒正之出，日入其成，月入其要，小宰聽之。”案彼文則是小宰聽酒正之成要，此注云聽酒人成要者，案彼注云：“出，謂授酒材及用酒之多少也。受用酒者，日言其計於酒正，酒正月盡言於小宰。”雲日言其計於酒正者，是酒人也。酒正月盡總言於小宰，則是小宰所聽者，並是酒人所言，故鄭之此注據酒人而言也。雲“尊方壺，爲卿大夫士也”者，以其燕總有卿大夫、士，又別有公尊瓦大兩，故知方尊爲此人也。雲“於東楹之西，子君專此酒也”者，此決《鄉飲酒》、《鄉射》皆於房戶之，賓主共之。此於東楹之西，向君設之，人君尊，專大惠，故云予君專此酒也。引《玉藻》者，欲見尊面向君，順君面，非賓主共之意。案《少儀》雲：“尊壺者面其鼻。”鄭注云：“鼻在面中，言鄉人也。”鄉人者，據此《燕禮》尊面向君而言。《少儀》又云：“尊者以酌者之左爲上尊。”《鄉飲酒》雲：“尊兩壺於房戶之，玄酒在西。”又《鄉射》雲：“尊於賓席之東，兩壺斯禁，左玄酒。”鄭注云：“設尊者北面，西曰左。”此等皆據酌者北面而言，玄酒在左，若據設尊之人及尊面而言，即南面，以右爲尊。此燕禮尊，面向君，據君面以左爲尊，玄酒在南。若據酌者，不得背君而西面，當尊西東面，則酌者之右爲上尊，是以下文媵爵於公者交於東楹北也。雲“瓦大，有虞氏之尊也”者，《明堂位》文。引《禮器》“君尊瓦С”，《大射》亦云“膳尊兩С”，不引《大射》而引《禮器》者，鄭欲同此三者之文，皆是一物故也。雲“豐形似豆，卑而大”者，據漢法而知。但豆徑尺，柄亦長尺，此承尊之物，不可同於常豆，故知卑而大，取其安穩也。雲“冪夏冬錫，冬夏異也”者，夏宜用，冬宜用錫。葛之粗者曰，按《喪服傳》雲：“錫者何也？麻之有錫者也。錫者十五升，抽其半，無事其縷，有事其布曰錫。”鄭注云“治其布使之滑易”是也。雲“在尊南，在方壺之南也”者，其冪本爲瓦大設，今未用陳在方壺之南者，不可在方壺、瓦大之相雜故也。瓦大不言玄酒者，以其言瓦大兩，又言南上有玄酒，在南可知。凡無玄酒者，有陳之而已，不言上下，是以此尊土旅食直雲“兩圜壺”，《大射》亦云“雨圜壺”，《特牲》尊兩圜壺於阼階，西方亦如之，皆是無玄酒，不言上下也。又凡用醴者無玄酒，《士冠禮》醴子，《昏禮》醴婦，《聘禮》醴賓，醴皆無玄酒，質故也。《昏禮》房外之尊無玄酒，鄭雲“略之”。此及《大射》尊士旅食無玄酒，鄭雲“賤也”。《特牲》、《少牢》陽厭納一尊，無玄酒，鄭注云“禮殺”也。《士喪》、《既夕》、《士虞》皆有酒，醴無玄酒者，以兇變於吉故也。《特牲》東西階兩壺無玄酒者，注云：“優之。”雲“士衆食，謂未得正祿”者，以其士大夫已上得正祿。《王制》雲：“下士九人祿，中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士。卿四大夫祿。”皆正祿，此則未得正祿。雲“所謂庶人在官者也”者，所謂《王制》文，故《王制》雲：“庶人在官者，其祿以是爲差。”謂府史胥徒，謂府八人祿，史七人祿，胥六人，徒五人。皆非正祿，號爲“士旅食者”也。

司宮筵賓於戶西，東上，無加席也。（筵，席也。席用蒲筵，緇布純。無加席。燕私禮，臣屈也。諸侯之官無司几筵也。）

[疏]“司宮”至“席也”。

○注“筵席”至“筵也”。

○釋曰：雲“筵，席也”者，案《周禮序官司几筵》，鄭注云：“鋪陳曰筵，藉之曰席。然其言之筵席，通。”若然，鋪陳曰筵者，先鋪一席在地者；藉之曰席，據重已上相承藉者，筵、席一也，故鄭雲“筵席通”。雲“席用蒲筵，緇布純”者，案《公食大夫》記雲：“蒲筵常，緇布純，加萑席尋，玄帛純。”彼有加席，故有萑在上。此無加席，故言席用蒲。雲“無加席。燕私禮，臣屈也”者，對《公食大夫禮》異國之賓有加席，禮得申。雲“諸侯之官無司几筵也”者，對天子有司几筵布席，諸侯兼官，使司官設尊，並設席。

射人告具。（告事具於君，射人主此禮，以其或射也。）

[疏]“射人告具”。

○注“告事”至“射也”。

○釋曰：雲“射人主此禮，以其或射也”者，案《公食大夫禮》“贊者負東房，告具”，以其無射，故使贊者。此乃射人告具，與《大射》同。案下文“若射則不獻庶子”，言“若”者，或射或不，故此鄭注云“以其或射”。言“或”，亦是不定之義。案《大射》告具之上有“羹定”，此不言羹定者，文不具也。

小臣設公席於阼階上，西鄉，設加席。公升，即位於席，西鄉。（《周禮》諸侯胙席，莞筵紛純，加繅席，畫純。後設公席者，凡禮，卑者先即事，尊者後也。）

[疏]“小臣”至“西鄉”。

○注“周禮”至“後也”。

○釋曰：自此下盡“諸公卿者”，論君臣位次及命羞者之事。注引《周禮》者，《司几筵》之文也。彼諸侯祭祀神席及受酢之席，此乃燕飲之席，引之者，欲見燕飲與受酢席同。若饗諸侯來朝，則《郊特牲》雲“大饗君三重席而酢焉”是也。燕他國之臣，即《郊特牲》雲：“三獻之介，君專席而酢焉。”此降尊以就卑也，故君單席受酢也。雲“後設公席者，凡禮，卑者先即事，尊者後也”者，此燕私禮，故賤者先即事。《大射》辨尊卑，故先設公席，後設賓席也。

小臣納卿大夫，卿大夫皆入門右，北面東上。士立於西方，東面北上。祝史立於門東，北面東上。小臣師一人，在東堂下，南面。士旅食者立於門西，東上。（納者，以公命引而入也。自士以下，從而入即位耳。師，長也。小臣之長一人，猶天子大僕，正君之服位者也。凡入門而右由東，左則由西。）

[疏]“小臣”至“東上”。

○注“納者”至“西”。

○釋曰：雲“卿大夫皆入門右，北面東上”者，此是擬君揖位，故下經君始爾之就庭位。雲“士立於西方，東面北上”者，此是士之定位，士賤，故不待君揖，入門即就定位。雲“祝史立於門東，北面東上”者，案《大射》“大史在犴侯之東北，北面”，不言祝，此言祝史不言大史者，《大射》及下文雲：“大史俟於所設中之西，東面以聽政。”嫌其位初在此，不在犴侯之東北，故著夫史以明之。其餘祝史彼不言者，以其《大射》先行燕禮，此《燕禮》有祝史，故於彼不言，省文也。雲“納者，以公命引而入也”者，雖無正文，進止由君，故知以公命者也。雲“自士已下，從而入即位耳”者，對大夫以上，小臣引之就門東揖位，未就庭位。自士已下，不須引，從大夫而入，徑即庭位。雲“師，長也。小臣之長一人，猶天子大僕，正君之服位者也”者，案《夏官大僕識》雲：“掌正王之服位，出入王之大命。”彼下文有小臣之官，上士四人，其職雲：“掌王之小命，詔相王之小法儀。”諸侯兼官，無大僕，唯有小臣出入君之教命，正君之服位，但諸侯小臣之官有上下，是以《大射》雲“小臣師從者在東堂下，南面，西上”，又云“小臣正贊袒”。若然，諸侯小臣正，次有小臣師，《大射禮》小臣正相君，小臣師佐之，常在君左右，不在堂下之位，故唯雲小臣師。從者在堂下南面，此燕輕，宜有小臣師及從者相君。燕飲小臣正一人，無事得在堂下，此言小臣師即大僕，小臣正一也，故鄭以爲當天子大僕。雲“凡入門而右由東，左則由西”者，鄭雲凡入門者，廣解賓主人入門之義。案《曲禮》雲：“大夫士出入君門，由右。”又《玉藻》雲：“公事自西，私事自東。”言私事即大夫士出入君門一也，又與此經卿大夫士入君門亦由右同。公事自西者，即《聘禮》聘賓入，由西是也。若然，此注云入門而右由東者，是臣朝君之法也。左即由西者，是聘賓入門之法。

公降立於阼階之東南，南鄉。爾卿，卿西面北上；爾大夫，大夫皆少進。（爾，近也，移也，揖而移之，近之也。大夫猶北面，少前。）

[疏]“公降”至“少進”。

○注“爾近”至“少前”。

○釋曰：《曲禮》雲“揖人必違其位”，是以公將揖卿大夫，降立於阼階之東南，南面揖之。變揖言爾者，爾訓近也，移也，卿大夫得揖，移近中庭也，是以鄭雲“揖而移之，近之也”。雲“大夫猶北面，少前”者，三卿五大夫初入門右，同北面。三卿得揖，東相西面，五大夫得揖，中庭少進，北面不改，故云大夫猶北面少前。

射人請賓。（命當由君出也。）

[疏]“射人請賓”。

○注“命當由君出也”。

○釋曰：案《大射》雲：“大射正擯。”擯者請賓，此直雲“射人請賓”，不云爲擯者，但射人有大小，大者爲大射正，其次爲射正，又其次爲司正，悉監射事，見於《大射》。禮大辨尊卑，故云大射正爲擯。此燕禮，或因燕而射，以其禮輕，或大射正爲擯，或小射正爲擯，此二者皆是射人，故直雲射人請賓，不定尊卑也。既當請君，不辨射人面位者，以其君南面，射人北面可知，故不言。

公曰：“命某爲賓。”（某，大夫也。）

[疏]“公曰命某爲賓”。

○注“某大夫也”。

○釋曰：知大夫非卿者，以其賓主相對，宰夫爲主人，是大夫，明賓亦是大夫。《燕義》雲：“不以公卿爲賓，而以大夫爲賓，爲疑也。”故知是大夫。

射人命賓，賓少進，禮辭。（命賓者，東面南顧。禮辭，辭不敏也。）

[疏]“射人”至“禮辭”。

○注“命賓”至“敏也”。

○釋曰：鄭知“命賓者，東面南顧”者，《少儀》雲：“詔辭自右。”明知在君之右，東面者，向君南顧者，向賓便也。知“禮辭，辭不敏”者，取《孝經》曾子云“參不敏”爲義。

反命。（射人以賓之辭告於君。）又命之。賓再拜稽首，許諾。（又，復。）射人反命。（告賓許。）

賓出，立於門外，東面。（當更以賓禮入。）

[疏]“賓出”至“東面”。

○注“當更以賓禮入”。

○釋曰：前卿大夫從臣禮，相從而入，故出更以賓禮入，是以下經“賓入及庭，公降一等揖之”。

公揖卿大夫，乃升就席。（揖之，人之也。）

[疏]“公揖”至“就席”。

○注“揖之人之也”。

○釋曰：言“人之”者，公將及升堂，故以人意相存偶，是以揖之，乃升。

小臣自阼階下，北面，請執冪者與羞膳者。（執冪者，執瓦大之冪也。方圜壺無冪。羞膳，羞於公，謂庶羞。）

[疏]“小臣”至“膳者”。

○注“執冪”至“庶羞”。

○釋曰：雲“執冪者，執瓦大之冪也。方圜壺無冪”，鄭知者，以其上文“冪用”，文承瓦大之下，方圜壺不言冪，故知義然。雲“羞於公，謂庶羞”者，知羞於公者，以其言羞膳據君而言，又與執冪者連文，冪據君，明羞膳據公可知。又知是庶羞者，以其脯醢稱薦，明羞是庶羞。

乃命執冪者，執冪者升自西階，立於尊南，北面，東上。（以公命於西階前命之也。東上，玄酒之冪爲上也。羞膳者從而東，由堂東昇自北階，房中西面南上，不言之者，不升堂，略之也。）

[疏]“乃命”至“東上”。

○注“以公”至“略之也”。

○釋曰：鄭知“西階前命之”者，案下記雲“羞膳者與執冪者皆士也”，士位在西方，東面，故知西階前以君命命之。雲“東上，玄酒之冪爲上也”者，以其唯瓦大兩有冪，玄酒尊於正酒，經雲“東上”，故知玄酒之冪爲上。羞膳者以下盡略之。鄭知義然者，以經直雲“執冪者升自西階”，羞膳者無升文，又且東面階、西面階婦人之階，非男子之所升，則羞者升自北階。知由堂東者，以羞在房。又《大射》雲“工人士與梓人升自北階”，知“房中西面南上”者，約《士冠禮》脯醢在房中服北、贊者盥於洗西、升立於房中西面、南上，下注雲：“近其事也。”言“略之”者，解不由前堂升，執冪與羞膳臨時請者，以其諸侯兼官，有常職先定，亦有臨時命之者，是以經與記直雲士，不言其官，不請羞賓者，下記約與君同，亦用士也。

膳宰請羞於諸公卿者。（小臣不請而使膳宰，於卑者彌略也。禮以異爲敬。）

[疏]“膳宰”至“卿者”。

○注“小臣”至“爲敬”。

○釋曰：言“彌略”者，上請賓使射人，請執冪使小臣，已是其略。今羞諸公卿乃使膳宰，膳宰卑於小臣，故云彌略也。知膳宰卑於士者，《周禮》膳夫是上士，此諸侯膳宰，明非上士。且禮之大例，薦羞者尊於設俎者，公士爲薦羞，膳宰設俎，故知膳宰卑也。

射人納賓。（射人，爲擯者也。今文曰擯者。）

[疏]“射人納賓”。

○注“射人”至“擯者”。

○釋曰：自此至“賓以虛爵降”，論賓升堂主人獻賓之事。案《大射》“大射正擯”，此雲射人爲擯，與上射人請賓義同，還是小射正也。

賓入，及庭，公降一等揖之。（及，至也。至庭，謂既入而左北面時。）

[疏]“賓入”至“揖之”。

○注“及至”至“面時”。

○釋曰：鄭知“至庭，謂既入而左北面時”者，以其雲“賓入及庭”，賓入謂入門時，及庭謂賓入門而出堂塗北面，是其當公降揖之節，故知北面時也。

公升就席。（以其將與主人爲禮，不參之也。）

[疏]“公升就席”。

○注“以其”至“之也”。

○釋曰：鄭知“將與主人爲禮，不參之”者，下經雲賓升，主人亦升。是其賓與主人爲禮，不得相參之也。

賓升自西階，主人亦升自西階，賓右北面至再拜，賓答再拜。（主人，宰夫也。宰夫，大宰之屬，掌賓客之獻飲食者也。其位在洗北西面。君於其臣雖爲賓，不親獻，以其尊，莫敢伉禮也。至再拜者，拜賓來至也。天子膳夫爲獻主。）

[疏]“賓升”至“再拜”。

○注“主人”至“獻主”。

○釋曰：知主人是宰夫者，案《禮記燕義》雲“使宰夫爲獻主”是也。雲“宰夫，大宰之屬”者，案《天官》雲：“大宰卿一人，小宰中大夫二人，宰夫下大夫四人。”宰夫屬大宰，故云“大宰之屬”。雲“掌賓客之獻飲食者也”者，案《宰夫職》雲：“凡朝覲、會同、賓客，掌其牢禮、委積、膳獻、飲食。”引之者，證宰夫爲主人之義。雲“其位在洗北西面”者，案下文獻大夫下，胥薦主人於洗北西面是也。雲“君於其臣雖爲賓，不親獻，以其尊，莫敢伉禮也”者，此略取《燕義》文。設賓主飲酒之禮，使宰夫爲獻主，臣莫敢與君伉禮也。不以公卿爲賓，而以大夫爲賓，爲疑，明嫌之義也，是君不親爲主人之事也。雲“天子膳夫爲獻主”者，案《膳夫職》雲“王燕飲酒則爲獻主”是也。案《燕義》注云“天子使膳宰爲主人”，則是膳宰、膳夫一人也。上文注云“膳宰，天子曰膳夫”者，欲見天子、諸侯之臣名異，其實同也。

主人降洗，洗南，西北面。（賓將從降，鄉之。）

[疏]“主人”至“北面”。

○釋曰：此宰夫代君爲獻主，升降不由阼階，與賓同，由西階升降，故降自西階，當洗南北面。今西北面者，鄭雲“賓將從降，鄉之”，當辭賓降故也。案《鄉飲酒》、《鄉射》主人降，洗爵，在階下辭賓降者，彼賓主異階，故在階下，不在洗南也。

賓降，階西，東面。主人辭降，賓對。（對，答。）

主人北面盥，坐取觚洗。賓少進，辭洗。主人坐奠觚於篚，興對。賓反位。（賓少進者，又辭，宜違其位也。獻不以爵，闢正主也。古文觚皆爲觶。）

[疏]“主人”至“反位”。

○注“賓少”至“爲觶”。

○釋曰：“賓少進者，又辭，宜違其位也”者，言又辭，對前主人辭降，今又賓辭洗。言少進者，前賓降，賓在階下，《曲禮》雲“揖人必違其位”，以其賓又辭洗，宜違本位也。雲“獻不以爵，避正主也”者，此宰夫爲主人，非正主，故用觚，對《鄉飲酒》、《鄉射》是正主，皆用爵。

主人卒洗，賓揖，乃升。（賓每先升，尊也。）

[疏]“主人”至“乃升”。

○注“賓每先升尊也”。

○釋曰：“每先升”者，前賓初升時，先雲賓升自西階，後雲主人亦升自西階。此賓揖乃升，下雲主人升，故云“賓每先升”。賓先升者，尊賓故也。

主人升，賓拜洗。主人賓右奠觚答拜，降盥。（主人復盥，爲拜手分塵也。）

[疏]“主人”至“降盥”。

○注“主人”至“塵也”。

○釋曰：言“復盥”者，前盥爲洗爵，此盥爲污手。

賓降，主人辭，賓對。卒盥，賓揖升，主人升，坐取觚。（取觚，將就瓦大酌膳。）

執冪者舉冪，主人酌膳，執冪者反冪。（君物曰膳，膳之言善也。酌君尊者，尊賓也。）

[疏]注“君物”至“賓也”。

○釋曰：言“君物曰膳，膳之言善也”者，言君物，總衆物之名。上雲設膳篚，設膳尊，膳之言善，所以別於臣子之尊篚也。雲“酌君尊者，尊賓也”者，大夫爲賓，賓亦臣子，而酌膳尊，尊賓故也。必尊之者，立賓以對君故也。

主人筵前獻賓，賓西階上拜，筵前受爵，反位。主人賓右拜送爵。（賓既拜，前受觚，退復位。）

膳宰薦脯醢，賓升筵。膳宰設折俎。（折俎，牲體骨也。《鄉飲酒》記曰：“賓俎，脊、脅、肩、肺。”）

[疏]“膳宰”至“折俎”。

○注“折俎”至“肩肺”。

○釋曰：引《鄉飲酒》記者，《燕禮》不言賓之牲體之數，此《燕禮》既與《鄉飲酒》同用狗，則與此賓之牲體數同，故引以爲證也。

賓坐，左執爵，右祭脯醢，奠爵於薦右，興，取肺，坐絕祭，嚌之，興，加於俎，坐扌兌手，執爵，遂祭酒，興，席末坐，啐酒，降席，坐奠爵，拜，告旨，執爵興。主人答拜。（降席，席西也。旨，美也。）

[疏]“賓坐”至“答拜”。

○注“降席”至“美也”。

○釋曰：雲“降席，坐奠爵拜”，鄭雲“降席，席西”，不言面，案前體例降席，席西，拜者皆南面，拜訖則告旨。

賓西階上北面坐卒爵，興，坐奠爵，遂拜。主人答拜。（遂拜，拜既爵也。）

[疏]“賓西”至“答拜”。

○注“遂拜拜既爵也”。

○釋曰：經雲“坐卒爵”，又云“興坐奠爵遂拜”，遂拜之文，隔坐奠辭，嫌遂拜不爲拜既爵，故鄭明之，雲“遂拜拜既爵也”。

賓以虛爵降。（將酢主人。）

[疏]“賓以虛爵降”。

○注“將酢主人”。

○釋曰：自此已下盡“序內東面”，論賓酢主人之事。鄭知“將酢主人”者，下經論酢主人之事，故知也。

主人降。賓洗南坐奠觚，少進，辭降。主人東面對。（上既言爵矣，復言觚者，嫌易之也。《大射禮》曰：“主人西階西，東面少進對。”今文從此以下，觚皆爲爵。）

[疏]“主人”至“面對”。

○注“上既”至“爲爵”。

○釋曰：雲“上既言爵矣，復言觚者，嫌易之也”者，上文主人洗觚獻賓，雲“賓以虛爵降”，此經又云“坐奠觚”，中言爵者，欲見對文。一升曰爵，二升曰觚，散文即通，觚亦稱爵，以此言之，此觚即前爵。周公作經，嫌易之，故復言觚也。引《大射禮》者，此經直有“主人降”，又云“主人東面對”，不辨主人立處，又無少進之文，《大射》先行燕禮，與此同，故引以爲證。

賓坐取觚，奠於篚下，盥洗。（篚下，篚南。）主人辭洗。（謙也。今文無洗。）

賓坐奠觚於篚，興對，卒洗，及階，揖，升。主人升，拜洗如賓禮。賓降盥，主人降，賓辭降。卒盥，揖升，酌膳，執冪如初，以酢主人於西階上。主人北面拜受爵，賓主人之左拜送爵。（賓既南面授爵，乃之左。）

[疏]“賓坐”至“送爵”。

○注“賓既”至“之左”。

○釋曰：鄭雲“賓既南面授爵，乃之左”，鄭知南面授爵與主人者，以經言“主人北面拜受爵”，明賓於東楹之西，東面酌膳訖，向西階南面授主人，可知授爵訖，乃之主人之左，北面拜送爵，故鄭雲南面授爵乃之左也。

主人坐祭，不啐酒，（闢正主也。未薦者，臣也。）

[疏]“主人坐祭不啐酒”。

○注“闢正”至“臣也”。

○釋曰：案《鄉飲酒》、《鄉射》皆是正主，經直雲“祭如賓禮”，亦不見有啐酒之事，未知正主有啐不？此雲“不啐”，闢正主者，案文可知。以《燕禮》、《大射》啐酒、告旨並不爲者，經雲“不啐酒”、“不告旨”，並言不。《鄉飲酒》、《鄉射》直雲“不告旨”，不言“不啐酒”，明主人啐矣。《有司徹》儐屍之禮，屍酢主人，雲“席末坐啐酒”。《特牲》、《少牢》屍酢主人，主人皆有啐酒，是其雖不告旨，唯有啐酒之事。雲“未薦者臣也”者，對賓禮獻訖，則薦脯醢。此主人是臣，故獻訖不薦，至獻大夫下，胥薦主人於洗北是也。

不拜酒，不告旨。（主人之義。）

[疏]“不拜酒不告旨”。

○注“主人之義”。

○釋曰：拜酒，主人爲告旨。但告旨者，賓拜訖，主人告酒美。《鄉飲酒》、《鄉射》正主人不拜酒，不告旨，主人無自告美，故此主人代君爲主，不得直雲“主人”，故云“主人之義”。

遂卒爵，興，坐奠爵，拜，執爵興。賓答拜。主人不崇酒，以虛爵降奠於篚。（崇，充也。不以酒惡謝賓，甘美君物也。）

賓降，立於西階西。（既受獻矣，不敢安盛。）

射人升賓，賓升，立於序內，東面。（東西牆謂之序。《大射禮》曰：“擯者以命升賓。”）

[疏]“射人”至“東面”。

○注“東西”至“升賓”。

○釋曰：“東西牆謂之序”者，《爾雅》文。引《大射禮》者，證此經雲“射人升賓”之時，亦得君命。

主人盥，洗象觚，升實之，東北面獻於公。（象觚，觚有象骨飾也。取象觚者東面。）

[疏]“主人”至“於公”。

○注“象觚”至“東面”。

○釋曰：自此下盡“奠於膳篚”，論主人獻公之事。雲“取象觚者東面”者，以膳篚南有臣之篚，不得北面取，又不得南面背君取，從西階來，不得篚東西面取，以是知“取象觚者東面”也。

公拜受爵。主人降自西階，阼階下北面拜送爵。士薦脯醢，膳宰設折俎，升自西階。（薦，進也。《大射禮》曰：“宰胥薦脯醢，由左房。”）

[疏]“公拜”至“西階”。

○注“薦進”至“左房”。

○釋曰：凡此篇內，公應先拜者，皆後拜之，尊公故也。是以下舉旅行酬，皆受酬者先拜，公乃答拜。此公先拜受爵者，受獻禮重故也。是以下雲主人受公酢，得酌膳，燕上歡故也。《大射》主人受公酢者，辨尊卑故也。雲“士薦脯醢，膳宰設折俎”者，案前獻賓薦脯醢，及設折俎皆使膳宰者，賓卑故也。今於公士薦脯醢，膳宰設折俎異人，以其士尊於膳宰，君尊，故使士薦。必知士尊於膳宰者，以其諸侯膳宰當天子膳夫，上士二人，諸侯降等，膳宰則卑，故下記雲“羞膳者與執冪者皆士也”，鄭注云：“尊君也，膳宰卑於士。”是其士尊也。《大射》主於射，略於飲酒，故公及賓同使宰胥薦脯醢，庶子設折俎。此《燕禮》燕私，主於羞，故賓之薦俎，庶羞同使膳宰，君之脯醢，庶羞同使士，尊官爲之。《大射》必使庶子設折俎者，案《周禮》庶子下大夫，《大射》序尊卑變於《燕禮》，故尊官爲之。引《大射禮》者，證此經脯醢從左房而來，天子諸侯有左右房，故得言“左房”。大夫士無右房，故言東房而已。

公祭如賓禮，膳宰贊授肺，不拜酒，立卒爵，坐奠爵，拜，執爵興。（凡異者，君尊，變於賓也。）

[疏]“公祭”至“爵興”。

○注“凡異”至“賓也”。

○釋曰：雲“凡異者，君尊，變於賓也”者，雲“凡”非一，謂膳宰贊授肺，立卒爵。又上文士薦脯醢，皆是異於賓，故言凡以廣之。

主人答拜，升，受爵以降，奠於膳篚。

更爵，洗，升，酌膳酒以降，酢於阼階下，北面坐奠爵，再拜稽首，公答再拜。（更爵者，不敢襲至尊也。古文更爲受。）

[疏]“更爵”至“再拜”。

○釋曰：自此已下盡“主人奠爵於篚”，論主人受公酢之事。主人受公酢而自酌者，不敢煩公，尊君之義。

○注“更爵”至“爲受”。

○釋曰：獻君自酢同用觚，必更之者，襲因也。不敢因君之爵，《喪服傳》雲：“君至尊也。”故以君爲至尊也。

主人坐祭，遂卒爵，再拜稽首。公答再拜，主人奠爵於篚。

主人盥洗，升，媵觚於賓，酌散，西階上坐奠爵，拜賓。賓降筵，北面答拜。（媵，送也，讀或爲揚，揚，舉也。酌散者，酌方壺酒也，於膳爲散。今文媵皆作騰。）

[疏]“主人”至“答拜”。

○釋曰：自此盡“東南面立”，論主人酬賓之事。案前受獻訖，立於序內以來，未有升筵之事。案《鄉飲酒》、《大射》酬時皆主人西階上，坐奠爵，拜，賓西階上北面答拜，酬前賓皆無逆在席者，又以下文賓奠於薦東、賓降筵西，東南面立。以此約之，則此無升筵之事，或言降筵者，蓋誤。

○注“媵送”至“作騰”。

○釋曰：雲“媵，送也，讀或爲揚，揚，舉也”者，案《禮記檀弓下》雲：“知悼子卒，未葬。平公飲酒，師曠、李調侍，鼓鍾。杜蕢自外來，升酌，曰：曠飲斯。又酌曰：調飲斯。”注云：“皆罰平公。”曰：“寡人亦有過焉，酌而飲寡人。杜蕢洗而揚觶。”注云：“舉爵於君也。《禮》揚作媵，揚，舉也，媵，送也，揚近得之。”若然，此注今文媵作騰，騰與媵皆是送義，讀從《檀弓》杜蕢揚觶之揚，揚訓爲舉，義勝於媵送，故讀從之也。

主人坐祭，遂飲，賓辭。卒爵，拜，賓答拜。（辭者，辭其代君行酒，不立飲也。此降於正主酬也。）

[疏]“主人”至“答拜”。

○注“辭者”至“酬也”。

○釋曰：案《鄉飲酒》、《鄉射》主人酬賓，皆坐卒觶，此主人酬賓亦坐飲，賓辭之者，上文獻君，君立卒爵，此主人代君酬賓，亦宜立飲。今主人坐祭，遂飲，故鄭雲“辭者，辭其代君行酒，不立飲”。雲“此降於正主酬也”者，正主謂《鄉射》飲酒正主酬處。

主人降洗，賓降，主人辭降，賓辭洗。卒洗，揖升。不拜洗。（不拜洗，酬而禮殺。）主人酌膳，賓西階上拜。（拜者，拜其酌己。）

受爵於筵前，反位。主人拜送爵，賓升席，坐祭酒，遂奠於薦東。（遂者，因坐而奠，不北面也。奠之者，酬不舉也。）

[疏]“主人酌膳”。

○釋曰：自此至“薦東”，此爲酬賓。若然，案《鄉飲酒》、《鄉射》主人酬賓，皆主人實觶，席前北面，賓始西階上拜。此及《大射》，主人始酌膳時，賓已西階上拜者，以其《燕禮》、《大射》皆是主人代君勸酒，其賓是臣，急承君勸，不敢安暇，故先拜也。主人又不坐奠於薦西，賓祭訖，遂南面奠於薦東，不北面奠也。

主人降復位。賓降筵西，東南面立。（賓不立於序內，位彌尊也。位彌尊者，其禮彌卑，記所謂“一張一弛”者，是之類與？）

[疏]“主人”至“面立”。

○注“賓不”至“類與”。

○釋曰：雲“賓不立於序內，位彌尊也。位彌尊者，其禮彌卑”者，案上初賓得獻，降升之時，序內立，是不敢近賓席，是禮尊而賓卑。至此酬訖，立於席西，是賓位彌尊，禮漸殺，故云彌卑也。雲“記所謂‘一張一弛’”者，《禮記雜記》文。案彼孔子謂子貢，黨正飲酒“百日之蠟，一日之澤”，以弓弩喻，是一張一弛之法。此獻時爲盛，是一張也；酬時爲殺，是一弛也。無正文，故云“是之類與”，言“與”以疑之。

小臣自阼階下請媵爵者，公命長。（命長，使選卿大夫之中長幼可使者。）

[疏]“小臣”至“命長”。

○注“命長”至“使者”。

○釋曰：自此盡“公答再拜”，論使下大夫媵爵於公之事。此旅酬從公而起，故須大夫之中長幼可使者。知非卿大夫最長，而云“長幼可使者”，案下文“大夫長升受旅”，是長幼次第，非專最長，則此命長非最長，是長幼之中可使者也。

小臣作下大夫二人媵爵。（作，使也。卿爲上大夫，不使之者，爲其尊。）

[疏]“小臣”至“媵爵”。

○注“作使”至“其尊”。

○釋曰：案《王制》“上大夫卿”，是卿爲上大夫。雲“不使之者，爲其尊”者，謂若主人與賓使下大夫，不使卿之類也。

媵爵者阼階下皆北面，再拜稽首，公答再拜。（再拜稽首，拜君命也。）

媵爵者立於洗南，西面，北上。序進，盥，洗角觶，升自西階，序進，酌散，交於楹北。降，阼階下皆奠觶，再拜稽首，執觶興，公答再拜。（序，次第也，猶代也。楹北，西楹之北也。交而相待於西階上，既酌，右還而反，往來以右爲上。）

[疏]“媵爵”至“再拜”。

○釋曰：“西面北上”者，是未盥相待之位。序進盥則北面向洗。

○注“序次”至“爲上”。

○釋曰：雲“楹北，西楹之北也”者，二大夫盥手洗爵訖，先者升西階，由西楹之北向東楹之西，東面酌酒訖，右還，由西楹北向西階上，北面。後者升西階，亦由西楹之北向東楹之西，酌酒訖，亦由西楹之北西階上，北面相待。乃次第而降，故云“交而相待於西階之上。既酌，右還而反，往來以右爲上”。雲“以右爲上”者，謂在洗南西面及階上北面時，先者在右，地道尊右故也。

媵爵者皆坐祭，遂卒觶，興，坐奠觶，再拜稽首，執觶興。公答再拜。媵爵者執觶待於洗南。（待君命也。）

[疏]“媵爵”至“洗南”。

○注“待君命也”。

○釋曰：雲“執觶待於洗南。待君命”者，以其君尊臣卑，雖自飲訖，故執觶待於洗南，以待君命也。

小臣請致者。（請使一人與？二人與？優君也。）

[疏]“小臣請致者”。

○注“請使”至“君也”。

○釋曰：案下二人俱致禮法，當然是以不敢必君舉也，故云“一人與、二人與”。取君進止，是優君也。

若君命皆致，則序進，奠觶於篚，阼階下皆再拜稽首，公答再拜。媵爵者洗象觶，升實之，序進，坐奠於薦南，北上，降，阼階下皆再拜稽首，送觶。公答再拜。（序進，往來由尊北，交於東楹之北，奠於薦南，不敢必君舉也。《大射禮》曰：“媵爵者皆退反位。”）

[疏]“若君”至“再拜”。

○注“序進”至“反位”。

○釋曰：雲“序進，往來由尊北，交於東楹之北”者，前二人酌酒，降自西階，故交於西楹之北。此酌酒奠於君所，故交於東楹之北。交於東楹北者，以其酒尊，所陳在東楹之西，西向，而陳其尊，有四並執冪者，在南，不得南頭以之君所。又唯君面尊，尊東西面，酌酒以背君，故先酌者東面酌訖，由尊北，又楹北往君所奠訖，右還而反。後酌者亦於尊北，又於楹北與反者而交。先者於南西過，後者於北東行，奠訖，亦右還而反，相隨降自西階。雲“奠於薦南，不敢必君舉也”者，案《鄉飲酒》、《鄉射》皆雲奠者於左，將舉者於右。是《鄉飲酒》一人舉觶及二人舉觶，皆奠於薦右。今言媵爵於公，是將舉旅，當奠於薦右，而奠於薦左，故云不敢必君舉也。引《大射禮》者，此經二人階下再拜稽首，送觶，無反位之文，故引《大射》媵爵者皆退反門右北面位。

公坐，取大夫所媵觶，興以酬賓。賓降，西階下再拜稽首。公命小臣辭，賓升成拜。（興以酬賓，就其階而酬之也。升成拜，復再拜稽首也。先時君辭之，於禮若未成然。）

[疏]“公坐”至“成拜”。

○注“興以”至“成然”。

○釋曰：自此至“奠於篚”，論公爲賓舉旅之節。公坐取大夫所媵觶者，取上楹北觶。雲“興以酬賓，就其階而酬之也”者，經但云“興以酬賓”，鄭知公就西階者，以其賓降拜不於阼階下，而言西階下，故知公在賓西階上也。不言西階者，以公尊，空其文也。雲“升成拜，復再拜稽首也。先時君辭之，於禮若未成然”者，凡臣於君，雖爲賓，與君相酬，受爵不敢拜於堂上，皆拜於堂下。若君辭之，聞命即升，若堂下拜訖，君辭之，即升堂，復再拜稽首。所以然者，以堂下再拜而君辭之，若未成然，故復升堂再拜稽首以成之，升則不雲再拜稽首，直雲成拜。以堂下既有再拜稽首，則此文是也。若堂下未拜之，聞命則升，升乃再拜稽首，則不得言升成拜，以其堂下未拜，即下經雲“小臣辭，賓升，再拜稽首”，鄭注：“不言成拜者，爲拜故下，實未拜是也。”凡臣拜於君有三等，初受獻，拜於堂下，或親辭，或遣小臣辭，成與不成，如上說。至於酬酒，雖下堂拜，未即拜，待君辭，即此下經雲：“公坐奠觶，答再拜，執觶興，立卒觶。賓下拜，小臣辭。賓升，再拜稽首。”注云：“不言成拜者，爲拜故下，實未拜也。下不輒拜，禮殺也。”此篇末無爵，受公賜爵者，皆下席，堂上拜稽首，不堂下拜者，禮末又輕於酬時。

公坐奠觶，答再拜，執觶興，立卒觶。賓下拜，小臣辭。賓升，再拜稽首。（不言成拜者，爲拜故下，實未拜也。下不輒拜，禮殺也。此賓拜於君之左，不言之者，不敢敵偶於君。）

[疏]“公坐”至“稽首”。

○注“不言”至“於君”。

○釋曰：雲“此賓拜於君之左，不言之者，不敢敵偶於君”者，上雲公酬賓於西階上，則此賓升再拜者，拜於君之左可知。經不言拜於君之左者，若言再拜於君之左，則臣與君敵偶。故鄭雲：不言之者，不敢敵耦於君。闕其文也。

公坐奠觶，答再拜，執觶興。賓進受虛爵，降奠於篚，易觶洗。（君尊，不酌故也。凡爵，不相襲者也。於尊者言更，自敵以下言易，更作新。易，有故之辭。進受虛爵，尊君也。不言公酬賓於西階上及公反位者，亦尊君，空其文也。）

[疏]“公坐”至“觶洗”。

○注“君尊”至“文也”。

○釋曰：雲“君尊，不酌故也”者，以其君酬賓，當親酌以授賓，今賓爵自酌者，君尊，不酌與臣故也。雲“凡爵，不相襲者也。於尊者言更，自敵以下言易”者，於尊者言更，謂受尊者之爵，及與尊者爵，皆言更。上文主人獻公訖，受爵以降，奠於膳篚，更爵洗，酌膳以自酢，是受尊者之爵言更也。下文雲賓酬卿，“若膳觶也，則降更觶”，鄭注云：“言更觶，卿尊也。”是與尊者之爵言更。雲“自敵以下言易”者，謂與卑者之爵及受卑者之爵皆雲易。此文公酬賓雲“賓進，受虛爵，降奠於篚，易觶洗”，言易者，賓尊，以公舉觶酬賓，是與卑者，故言易也。上文大夫二人媵爵於公者，卒觶，“執觶待於洗南，小臣請致者。若君命皆致，則序進，奠觶於篚，阼階下再拜稽首。媵爵者洗象觶，升實之，序進，坐奠於薦南”。是受卑者之爵。合言易而不言者，理自明。若不言易者，奠散觶，洗象觶，隔再拜稽首，故不復言易也。若然，主人受公酢，賓受公酬，二者之爵皆從尊者來，所以受酢爲受尊者之爵，言更受酬。爲與卑者之爵言易者，以其主人受酢，由己獻公，公報己，己所當得，是以爲受尊者之爵言更也。賓受公酬，以公舉媵觶，就西階上以酬賓，特爲賓舉旅，故以爲尊者與卑者之爵言易。案下士舉旅，公坐取賓所媵觶，唯公所賜受者，如初受酬之禮，降更爵洗，升酌膳，彼亦是尊者與卑者之爵，不言易而言更者，旅酬下爲上，尊前人，故不言易而言更也。雲“更作新”者，欲見此爵前人已用，今不復用，更新用一爵，故云更作新也。雲“易，有故之辭”者，言此爵我先嚐用，今由前人後用，已不用，亦以爲爵，故云易有故之辭也。案《特牲》賓長致爵於主人、主婦，言更爵酢者，欲得嘉賓美客，以事其先，故言更。《少牢》不儐屍，雲致爵於主人主婦，賓易爵酢者，大夫禮尊於賓，有君道，故言易。若然，又案《少牢》不儐屍，主婦致爵於主人，主婦更爵酢。注云：“更猶易也。”若然，更與易似不別者，但更、易不殊，以尊卑不同，設文有異。雲“不言公酬賓於西階及公反位者，亦尊君，空其文也”者，以其公就西階，是降尊就卑，敬公不言降尊，故空文不言。

公有命，則不易不洗，反升酌膳觶，下拜。小臣辭。賓升，再拜稽首。（下拜，下亦未拜，凡下未拜有二，或禮殺，或君親辭。君親辭，則聞命即升，升乃拜，是亦不言成拜。）

[疏]“公有”至“稽首”。

○注“下拜”至“成拜”。

○釋曰：雲“凡下未拜有二，或禮殺，或君親辭”，雲禮殺者，謂若酬時下爲拜、實未拜，辭之，即升再拜稽首是也。雲“或君親辭”者，謂若《公食大夫》雲公拜至，賓降西階東北面答拜，公降一等辭，賓不拜，直言“階上北面再拜稽首”，是階下未拜，不得言升成拜，直言再拜稽首而已。

公答再拜。（拜於阼階上也。於是賓請旅侍臣。）

[疏]注“拜於”至“侍臣”。

○釋曰：雲“於是賓請旅侍臣”者，案下記雲：“凡公所酬，既拜，請旅侍臣。”鄭注云：“既拜，謂自酌升拜時也。擯者阼階下告於公，還西階下告公許。旅，行也，請行酒於羣臣。必請者，不專君惠也。”《大射》於此時賓請旅於諸臣，此不言者，文不具，故記人辨之。

賓以旅酬於西階上。（旅，序也，以次序勸卿大夫飲酒。）

[疏]“賓以”至“階上”。

○注“旅序”至“飲酒”。

○釋曰：此經論旅酬先尊後卑之法，仍未行旅。下經“射人作大夫長”，乃始旅酬。

射人作大夫長升受旅。（言作大夫，則卿存矣。長者，尊先而卑後。）

[疏]“射人”至“受旅”。

○注“言作”至“卑後”。

○釋曰：遣人作大夫者，燕或射，故使之。雲“言作大夫，則卿存矣”者，以其卿稱上大夫，言大夫長，故知卿亦存在作中矣。雲“長者，尊先而卑後”者，賓則旅三卿，三卿遍，次第至五大夫，大夫遍，不及士。

賓大夫之右坐奠觶，拜，執觶興，大夫答拜。（賓在右者，相飲之位。）

[疏]“賓大”至“答拜”。

○注“賓在”至“之位”。

○釋曰：言賓在右者，賓在西階上酬卿，賓與卿並北面。賓在東，卿在西，是賓在大夫之右。賓位合在西，今在東，故云“賓在右者，相飲之位”也。

賓坐祭，立飲，卒觶，不拜。（酬而禮殺。）

[疏]“賓坐”至“不拜”。

○注“酬而禮殺”。

○釋曰：此對酢之時，坐卒爵，拜既爵，是禮盛也。今旅酬，立卒觶，不拜既爵，故云“禮殺”也。

若膳觶也，則降更觶洗，升實散。大夫拜受，賓拜送。（言更觶，卿尊也。）

[疏]“若膳”至“拜送”。

○注“言更觶卿尊也”。

○釋曰：案上文體例，與卑者之爵稱易，與尊者之爵稱更，雖立爲賓，仍是大夫爲之，是賓卑於卿，故言“更觶者，卿尊也”。

大夫辯受酬，如受賓酬之禮，不祭。卒受者以虛觶降，奠於篚。（卒猶後也。《大射禮》曰：“奠於篚，復位。”今文辯皆作遍。）

[疏]“大夫”至“於篚”。

○注“卒猶”至“作遍”。

○釋曰：言不祭者，亦是酬禮殺也。引《大射禮》者，此經雲“降奠於篚”，不言反位，故引《大射》。奠爵於篚訖，當復門右北面位。

主人洗，升，實散，獻卿於西階上。（酬而後獻卿，別尊卑也，飲酒成於酬也。）

[疏]“主人”至“階上”。

○釋曰：自此盡“無加席”，論主人獻孤卿之節。

○注“酬而”至“酬也”。

○釋曰：此酬非謂尋常獻酬，乃是君爲賓舉旅行酬，以其主人獻君，君酢主人，主人不敢酬君，故使二大夫媵爵於公以當酬處，所以覆獻也。但君恩既大，爲賓舉旅，飲酒之禮成於酬，故酬辨乃獻卿，以君尊卿卑，是以君禮成，卿乃得獻，故云“別尊卑”也。

●卷十五燕禮第六

司宮兼卷重席，設於賓左，東上。（言兼卷，則每卿異席也。重席，重蒲筵緇布純也。卿坐東上，統於君也。席自房來。）

[疏]“司宮”至“東上”。

○注“言兼”至“房來”。

○釋曰：此經設三卿之席，在於賓東，言兼卷，則每卿異席也者。若三卿同席，則直雲卷重席，不須言兼。今雲“兼卷”，則兼三卿重席皆卷之，故知“每卿皆異席也”。雲“重席，重蒲筵”者，案《公食大夫》記雲：“司宮具幾與蒲筵常，緇布純，加萑席尋，玄帛純。”彼爲異國之賓，有蒲筵、萑席兩種席，故稱加。上小臣設公席與公食大夫席，及賓皆稱加，亦是兩種席。兩種而稱加。此燕已臣子，一種席重設之，故不稱加。若然，案《鄉飲酒》雲：“席於賓東，公三重，大夫再重。”公升如賓禮，大夫則如介禮，有諸公則辭加席。《鄉射》亦云：“大夫辭加席。”案彼二文雖稱加，上文雲三重再重，則無異席，故彼記直雲蒲筵。彼雲加者，以上席加於下席，故鄭彼雲“加席上席”也，故此下注雲“重席雖非加，猶爲其重累去之”，是其一種席也。雲“卿坐東上，統於君也”者，決《鄉飲酒》、《鄉射》諸公大夫席於尊東，西上，彼遵尊於主人，故鄭注云“統於尊”。此爲君尊，故統於君而東上也。雲“席自房來”者，案《公食記》雲：“宰夫筵，出自東房。”故知也。

卿升，拜受觚，主人拜送觚。卿辭重席，司宮徹之。（徹猶去也。重席雖非加，猶爲其重累去之，闢君也。）

[疏]“卿升”至“徹之”。

○注“徹猶”至“君也”。

○釋曰：雲“重席雖非加，猶爲其重累去之，闢君也”者，案《鄉射》雲“大夫辭加席”之等，皆是異席而辭之。此重席重蒲筵，不合辭，以君有加席兩重，故辭之以闢君。

乃薦脯醢。卿升席坐，左執爵，右祭脯醢。遂祭酒，不啐酒，降席，西階上北面坐卒爵。興，坐奠爵，拜，執爵興。主人答拜，受爵。卿降復位。（不酢，闢君也。卿無俎者，燕主於羞。）

[疏]“乃薦”至“復位”。

○釋曰：此雲卿薦脯醢，不言其人，略之，故下記辨之雲“羞卿者，小膳宰”是也。

○注“不酢”至“於羞”。

○釋曰：案上主人獻公，主人酢於阼階下，此即不酢，故決之。雲“卿無俎者，燕主於羞”者，決《大射》庶子設俎辨尊卑，故與此異。

辯獻卿，主人以虛爵降，奠於篚。（今文無奠於篚。）

射人乃升卿，卿皆升就席。若有諸公，則先卿獻之，如獻卿之禮。（諸公者，謂大國之孤也。孤一人，言諸者，容牧有三監。）

[疏]“射人”至“之禮”。

○注“諸公”至“三監”。

○釋曰：雲“諸公者，謂大國之孤也”，知者，《周禮典命》雲“公之孤四命”，侯伯已下不言孤，故據大國而言。雲“孤一人”者，鄭司農注《典命》雲，上公得置孤卿一人，後鄭從之，故此亦云孤一人，與司農義同。雲“言諸者，容牧有三監”者，以其言諸，非一人，案《王制》雲：“天子使其大夫爲三監，監於方伯之國，國三人。”彼是殷法，同之。周制使伯佐牧，不置監。周公制禮，因殷不改者，若《士冠》醮用酒之類，故鄭雲容。言容有異代之法，據《周禮》天子大夫四命，與孤等，故同稱公。

席於阼階西，北面，東上，無加席。（席孤北面，爲其大尊，屈之也。亦因阼階西位近君，近君則屈，親寵苟敬私暱之坐。）

[疏]“席於”至“加席”。

○注“席孤”至“之坐”。

○釋曰：案上文卿初設重席，辭之乃徹。此孤北面，初無加席者，皆是爲大尊屈之也。雲“親寵苟敬私暱之坐”者，案下記雲“賓爲苟敬，席於阼階之西”，以爲敬。此孤亦席於阼階之西，故爲苟敬私暱之坐也。

小臣又請媵爵者，二大夫媵爵如初。（又，復。）

[疏]“小臣”至“如初”。

○釋曰：自此至“送觶公答再拜”，論一人致爵於公之事。雲“二大夫媵爵如初”者，亦上二人媵爵，“媵爵者阼階下皆北面再拜稽首，公答再拜。媵爵者立於洗南，西面北上，序進，盥，洗角觶，升自西階，序進酌散，交於楹北。降，阼階下，皆奠觶，再拜稽首，執觶興。公答再拜，媵爵者皆坐，祭，遂卒觶，興，坐奠觶，再拜稽首，執觶興，公答再拜。媵爵者執觶待於洗南”，相似也，故言二大夫媵爵如初也。

請致者。若命長致，則媵爵者奠觶於篚，一人待於洗南。長致，致者阼階下再拜稽首，公答再拜。（命長致者，公或時未能舉，自優暇也。古文雲：阼階下北面再拜。）

[疏]“請致”至“再拜”。

○注“命長”至“暇也”。

○釋曰：上文小臣請媵爵，則此請致者亦小臣也。雲“命長致者，公或時未能舉，自優暇也”者，脫履升坐以前，公爲賓、爲卿、爲大夫，三舉旅也。燕禮之正，不得損益，而云公或時未能舉，自優暇者，正謂周公作經以優之，非實也，故云“若命長致”。言“若”者，不定之辭，優君之義，故唯命長致。不然，似言皆致，以其三舉旅，唯有此三觶故也。

洗象觶，升實之，坐奠於薦南，降，與立於洗南者二人皆再拜稽首送觶。公答再拜。（奠於薦南者，於公所用酬賓觶之處。二人俱拜，以其共勸君。）

[疏]“洗象”至“再拜”。

○注“奠於”至“勸君”。

○釋曰：雲“奠於薦南者，於公所用酬賓觶之處”者，案前大夫二人媵觶奠於公，薦南，北上，其上觶已取，爲賓舉旅，下觶仍在。今大夫又媵一觶，而云“奠於薦南”，明知是所用酬賓觶之處。雲“二人俱拜，以其共勸君”者，上雲“媵爵者二大夫媵爵如初”，是共勸君酒，今始命長致，故俱拜，以其共勸君故也。

公又行一爵，若賓若長，唯公所酬。（一爵，先媵者之下觶也。若賓若長，則賓禮殺矣。長，公卿之尊者也。賓則以酬長，長則以酬賓。）

[疏]“公又”至“所酬”。

○釋曰：自此至“奠於篚”，論爲卿舉旅之事。

○注“一爵”至“酬賓”。

○釋曰：知“一爵是先媵者之下觶”者，以其前大夫二人媵爵，皆奠於薦南，以其上觶者已爲賓舉旅，今又行一爵，故知先媵者之下觶也。其後媵一觶者，留之後爲大夫舉旅也。雲“若賓若長，則賓禮殺矣”者，前爲賓舉旅，不雲“若賓若長”，專爲賓，禮盛。至此爲卿舉旅，不專爲賓舉旅，科從其一，是賓禮殺也。雲“長，公卿之尊者也”者，有諸公，公爲尊；若無諸公，三卿爲尊；長中可以兼此二者。雲“賓則以酬長，長則以酬賓”者，釋經“若賓若長”，言“若”，不定，或先或後，故兩言之。

以旅於西階上，如初。大夫卒受者以虛觶降，奠於篚。

[疏]“以旅”至“於篚”。

○釋曰：言“如初”者，一如上爲賓舉旅之節。

主人洗，升，獻大夫於西階上。大夫升，拜受觚。主人拜送觚。大夫坐祭，立卒爵，不拜既爵。主人受爵。大夫降復位。（既，盡也。不拜之者，禮又殺。）

[疏]“主人”至“復位”。

○釋曰：自此盡“皆升就席”，論獻大夫之節。

○注“既盡”至“又殺”。

○釋曰：雲“不拜之者，禮又殺”者，前卿受獻不酢，闢君，已是禮殺，今大夫受獻，不但不酢主人，又不拜既爵，故云“禮又殺”。

胥薦主人於洗北，西面，脯醢，無┵。（胥，膳宰之吏也。主人，大夫之下，先大夫薦之，尊之也。不於上者，上無其位也。┵，俎實。）

[疏]“胥薦”至“無┵”。

○注“胥膳”至“俎實”。

○釋曰：雲“胥，膳宰之吏也”者，案《周禮》有府史胥徒，鄭注《天官》胥讀如，謂其有才知爲什長，是庶人在官者。所羞薦者皆膳宰，胥是膳宰之吏。雲“主人，大夫之下，先大夫薦之，尊之也”者，案《大射》注直雲主人大夫，不雲“下”，此雲“大夫之下”者，謂大夫之中位次在下。下經雲“辯獻大夫，乃薦”，此薦文在上，是先大夫薦之，尊之也。雲“不於上者，上無其位也”者，案此《燕禮》大夫堂上，士在下，獨此宰夫言堂上無位者，以其主人位在阼階，君已在阼，故主人闢之，位在下，是以《大射》注云：“不薦於上，闢正主也。”雲“┵，俎實”者，┵者，升也，謂升特牲體於俎，故云俎實也。

辯獻大夫，遂薦之，繼賓以西，東上。（遍獻之乃薦，略賤也。亦獻而後布席也。）

[疏]“辯獻”至“東上”。

○注“遍獻”至“席也”。

○釋曰：凡大夫升堂受獻，得獻訖，即降，獻遍，不待大夫升，遂薦於其位，大夫始升，故言“遂”也。雲“遍獻之乃薦，略賤也”者，決上卿與賓得獻，即薦，貴故也。雲“亦獻而後布席也”者，亦上獻卿之時，司宮兼卷重席設於賓左，此大夫不言設席，明亦得獻後即布席也。若言案《大射》席“小卿賓西東上”，注云：“席於賓西，射禮辨貴賤也。”以此言之，燕禮主歡，不辨貴賤，小卿與大卿皆在賓東，故此賓西無小卿位。

卒，射人乃升大夫，大夫皆升，就席。

席工於西階上，少東。樂正先升，北面立於其西。（工，瞽蒙歌諷誦詩者也。凡執技藝者稱工。《少牢饋食禮》曰：“皇屍命工祝。”《樂記》師乙曰：“乙賤工也。”樂正，於天子樂師也。凡樂，掌其序事，樂成則告備。）

[疏]“席工”至“其西”。

○釋曰：自此至“降復位”，論作樂之事。此上下作樂之中有四節：升歌一，笙二，三，合樂四。

○注“工瞽”至“告備”。

○釋曰：“工，瞽蒙歌諷誦詩者也”者，案《周禮》瞽蒙掌播鼗，諷誦詩。鄭雲：“諷誦詩，謂ウ讀之不依詠也。”彼不依琴瑟ウ讀之，即《爾雅》“徒歌曰謠”。此作樂之時依於瑟，即詩注云：“曲合樂曰歌”，一也。故下雲“工歌《鹿鳴》”之類是也。雲“凡執技藝者稱工”者，執技藝，文出於《王制》，但能其事者皆稱工。是以引《少牢饋食》祝稱工，《樂記》師乙爲大師樂官，亦稱工。至於《冬官》，巧作者皆稱工。雲“樂正，於天子樂師”也，知樂正與樂師相當者，案《周禮樂師職》雲：“凡樂成則告備。”此樂正告樂備，故知樂正當天子樂師。“樂師下大夫四人，上士八人，下士十有六人”，樂師大小多矣。此諸侯樂正亦有大小之名也，故《大射》雲：“小樂正從之。”鄭注云：“小樂正，於天子樂師也。”是其諸侯樂正雖有大小，當天子樂師。知大樂正不當天子大司樂者，以其天子大司樂不告樂備，故不得以大樂正當之。但《大射》主於射，略於樂，故小樂正告樂備。此燕主歡心，故大樂正告樂備，故不同。

小臣納工，工四人，二瑟。小臣左何瑟，面鼓，執越，內弦，右手相。入，升自西階，北面東上坐。小臣坐授瑟，乃降。（工四人者，燕禮輕，從大夫制也。面鼓者，燕尚樂，可鼓者在前也。越，瑟下孔也。內弦，弦爲主也。相，扶工也。後二人徒相，天子大僕二人也。小臣四人，祭僕六人，御僕十二人，皆同官。）

[疏]“小臣”至“乃降”。

○注“工四”至“同官”。

○釋曰：“工四人者，燕禮輕，從大夫制也”者，鄭言此者，決大射禮重，工六人，從諸侯制。案《公羊傳》：“諸公六，諸侯四。”若然，知非大射，是諸公制。此燕禮是諸侯制者，案《鄉射》之工四人，是大夫制，則諸侯不得有工四人。五等諸侯同六人，彼《公羊》六人、四人不同者，自是舞人之數，不得以彼決此也。雲“面鼓者，燕尚樂，可鼓者在前也”者，此決《鄉飲酒》“左何瑟，後首”，臣降於君故也。引“天子大僕二人也”者，《周禮序官》文。引之者，此經小臣相工，《大射》雲：“僕人正徒相大師，僕人師相少師，僕人士相上工。”僕人以下，同官既多，遞換相工，但大射辨尊卑，故僕人正等相工。此燕禮輕，故小臣相工，是以別《周禮》同官人多，得相參之意。

工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。（三者皆《小雅》篇也。《鹿鳴》，君與臣下及四方之賓宴，講道政之樂歌也。此採其己有旨酒，以召嘉賓，嘉賓既來，示我以善道。又樂嘉賓有孔昭之明德，可則效也。《四牡》，君勞使臣之來樂歌也。此採其勤苦王事，念將父母，懷歸傷悲，忠孝之至，以勞賓也。《皇皇者華》，君遣使臣之樂歌也。此採其更是勞苦，自以爲不及，欲諮謀於賢知，而以自光明也。）

[疏]“工歌”至“者華”。

○注“三者”至“明也”。

○釋曰：此經歌《詩》之類，鄭於《鄉飲酒》已注。此注與彼同，但此燕禮歌《小雅》，亦合鄉樂，下就卑也。《鄉飲酒》升歌《鹿鳴》之等，饗或上取，故彼此《詩》同注，亦不異也。

卒歌，主人洗，升獻工。工不興，左瑟，一人拜受爵。主人西階上拜送爵。（工歌乃獻之，賤者先就事也。左瑟，便其右。一人，工之長者也。工拜於席。）

[疏]“卒歌”至“送爵”。

○注“工歌”至“於席”。

○釋曰：雲“工歌乃獻之，賤者先就事也”者，歌《詩》是其事，先施功勞，乃始獻之，是賤者先就事。對工以上，不就事而得獻也，故《大射》注云“工歌而獻之，以事報之”是也。雲“左瑟，便其右”者，工北面，以西爲左，空其右受獻。便者，酒從東楹之西來，故以右爲便。案《大射》雲獻工，工左瑟，鄭注云：“大師無瑟，於是言左瑟者，節也。”以其經雲“僕人正徒相大師”，無瑟。言大師左瑟者，爲飲酒之節，此與《鄉飲酒》同，無所分別。大師或瑟或歌，是以不得言節之。案《鄉飲酒》大師則爲之洗，則衆工不洗也。此經主人洗升獻工，不辨大師與衆工，則皆爲之洗爵。又案《鄉飲酒》記：“不洗者不祭。”此篇與《大射》羣工與衆笙皆言祭，故知皆爲之洗。雲“工拜於席”者，以經雲工與左瑟，即雲“一人拜受爵”，不見有降席之文，明工拜於席可知。

薦脯醢。（輒薦之，變於大夫也。）

[疏]“薦脯醢”。

○注“輒薦”至“夫也”。

○釋曰：案上獻大夫之時雲“辨獻大夫，遂薦之”，鄭注云：“遍獻之乃薦，略賤也。”此獻工之長一人即薦脯醢，非謂貴工即獻之，正是禮尚異，變於大夫也。

使人相祭。（使扶工者相其祭薦、祭酒。）

[疏]“使人相祭”。

○注“使扶”至“祭酒”。

○釋曰：上雲“小臣相祭”，則此扶工相祭是小臣也。此據相長一人，文承“受爵薦脯醢”之下，故知祭薦脯醢及祭酒二事，對下衆工祭酒，不祭脯醢也。

卒受，不拜。（賤，不備禮。）主人受爵。（將復獻衆工也。）衆工不拜，受爵，坐祭，遂卒爵。辯有脯醢，不祭。主人受爵，降奠於篚。（遂猶因也。古文曰卒爵不拜。）

公又舉奠觶。唯公所賜。以旅於西階上，如初。（言賜者，君又彌尊，賓長彌卑。）

[疏]“公又”至“如初”。

○注“言賜”至“彌卑”。

○釋曰：此燕尚飲酒，故工歌之後，笙奏之前，而爲大夫舉旅。《大射》雖行燕禮，主於射，故笙之至射，乃爲大夫舉旅。雲“言賜者，君又彌尊，賓長彌卑”者，案上爲賓舉旅，直雲“公興以酬賓”，爲卿舉旅而云“若賓若長”，言若不定，科酬其一，不專爲賓，是君禮漸尊，賓禮漸殺。雖然，猶言酬，至此言唯公所賜者，以上下言之，是君又彌尊，賓長彌卑也。

卒。（旅畢也。）

[疏]“卒”。

○注“旅畢也”。

○釋曰：言“旅畢”者，謂爲大夫舉旅酬，行於西階之上，或從賓或從卿，次第盡大夫，故云旅畢也。

笙入，立於縣中，奏《南陔》、《白華》、《華黍》。（以笙播此三篇之詩。縣中，縣中央也。《鄉飲酒禮》曰：磬南北面奏《南陔》、《白華》、《華黍》。皆《小雅》篇也，今亡，其義未聞。昔周之興也，周公制禮作樂，採時世之詩以爲樂歌，所以通情相風切也，其有此篇明矣。後世衰微，幽、厲尤甚，禮樂之書，稍稍廢棄，孔子曰：“吾自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所。”謂當時在者而復重雜亂者也，惡能存其亡者乎？且正考父校商之名《頌》十二篇於周大師，歸以祀其先王。至孔子二百年之，五篇而已，此其信也。）

[疏]“笙入”至“華黍”。

○注“以笙”至“信也”。

○釋曰：此笙奏《南陔》、《白華》、《華黍》三篇等，經注與《鄉射》同，亦不復重釋。但此雲“笙入，立於縣中”，以其諸侯軒縣，闕南面而已，故得言“縣中”。《鄉飲酒》唯有一磬縣而已，不得言縣中而云磬南。注引《鄉飲酒》者，欲見此雖軒縣，近北面縣之南也。

主人洗，升，獻笙於西階上。一人拜，盡階，不升堂，受爵，降，主人拜送爵。階前坐祭，立卒爵，不拜既爵，升授主人。（一人，笙之長者也。《鄉射禮》曰：“笙一人拜於下。”）

[疏]“主人”至“主人”。

○注“一人”至“於下”。

○釋曰：引《鄉射禮》者，證笙一人拜，此與《鄉飲酒》皆直雲“一人拜”，不言拜於下，故《鄉飲酒》與此注皆引《鄉射》以爲證，欲見拜者拜於階下。

衆笙不拜，受爵，降，坐祭，立卒爵。辯有脯醢，不祭。

[疏]“衆笙”至“不祭”。

○釋曰：言不拜受爵降者，於階下受爵者亦盡階不升堂。雲“辯有脯醢”者，亦獻訖薦於位之前。

乃歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》。（，代也，謂一歌則一吹也。六者皆《小雅》篇也。《魚麗》言大平年豐物多也，此採其物多酒旨，所以優賓也。《南有嘉魚》言大平君子有酒，樂與賢者共之也，此採其能以禮下賢者，賢者累蔓而歸之，與之宴樂也。《南山有臺》言大平之治以賢者爲本也，此採其愛友賢者，爲邦家之基，民之父母，既欲其身之壽考，又欲其名德之長也。《由庚》、《崇丘》、《由儀》今亡，其義未聞。）

[疏]“乃”至“由儀”。

○注“代”至“未聞”。

○釋曰：此經注一與《鄉飲酒》同，彼已釋訖，不復重解。

遂歌鄉樂，《周南》：《關雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》：《鵲巢》、《采蘩》、《採》。（《周南》、《召南》，《國風》篇也。王后、國君夫人房中之樂歌也。《關雎》言后妃之德，《葛覃》言后妃之職，《卷耳》言后妃之志，《鵲巢》言國君夫人之德，《采蘩》言國君夫人不失職也，《採》言卿大夫之妻能其法度也。昔大王、王季居於岐山之陽，躬行《召南》之教，以興王樂。及文王而行《周南》之教以受命。《大雅》雲：“刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。”謂此也。其始一國爾。文王作邑於豐，以故地爲卿士之采地，乃分爲二國。周，周公所食也；召，召公所食也。於時文王三分天下有其二，德化被於南土，是以其詩有仁賢之風者，屬之《召南》焉；有聖人之風者，屬之《周南》焉。夫婦之道者，生民之本，王政之端。此六篇者，其教之原也。故國君與其臣下及四方之賓燕，用之合樂也。鄉樂者，《風》也。《小雅》爲諸侯之樂，《大雅》、《頌》爲天子之樂。《鄉飲酒》升歌《小雅》，禮盛者可以進取。燕合鄉樂者，禮輕者可以逮下也。《春秋傳》曰：《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯也；《文王》、《大明》、《綿》，兩君相見之樂也。然則諸侯之相與燕，升歌《大雅》，合《小雅》也。天子與次國、小國之君燕，亦如之。與大國之君燕，升歌《頌》，合《大雅》，其笙之篇未聞。）

[疏]“遂歌”至“採”。

○注“周南”至“未聞”。

○釋曰：雲“遂歌鄉樂”者，《鄉飲酒》雲：“乃合樂。”與此文不同者，以其《二南》是大夫士樂，大夫士或作鄉大夫，或作州長，故名鄉大夫樂。飲酒不言鄉樂者，以其是己之樂，不須言鄉，故直言合樂。此燕禮是諸侯禮，下歌大夫士樂，故以鄉樂言之。又《鄉飲酒》注云合樂謂歌與衆聲俱作。彼經有合樂之字故也。此經無合樂之字，故闕而不言。其實此歌鄉樂亦與衆聲俱作，是以彼處解合爲歌，與衆聲俱作耳。此歌而解合，明同也。自《周南》以下，所注亦與《鄉飲酒》同，亦不復重釋。

大師告於樂正曰：“正歌備。”（大師，上工也。掌合陰陽之聲，教六詩，以六律爲之音者也。子貢問師乙曰：“吾聞聲歌各有宜也，如賜者宜何歌也？”是明其掌而知之也。正歌者，聲歌及笙各三終，歌三終，合樂三終，爲一備。備亦成也。）

[疏]“大師”至“歌備”。

○注“大師”至“成也”。

○釋曰：雲“大師，上工也”者，案《春官》：“大師下大夫二人，小師上士四人。”又云：“上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人。”注云：“凡樂之歌，必使瞽蒙爲焉。命其賢知者。”以其大師對小師，已下二百人爲上士也。雲“掌合陰陽之聲，教六詩，以六律爲之音者也”者，並《大師職》文。案彼雲“掌六律、六同以合陰陽之聲”，注云：“陽聲，黃鍾、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射；陰聲，大呂、應鍾、南呂、林鍾、中呂、夾鍾。”又云：“皆文之以五聲：宮、商、角、徵、羽。皆播之以八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹。”又云：“教六詩，曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。以六德爲之本，以六律爲之音。”雲“子貢問師乙”以下，至“何歌也”，並《樂記》文。師乙，魯之大師，以掌樂事，故子貢問焉。引之者，證大師知樂節，故告歌備，故鄭雲“是明其掌而知之”也。知升歌以下四節皆三終者，案《禮記鄉飲酒義》雲：“工八，升歌三終，主人獻之；笙入三終，主人獻之；歌三終，合樂三終。工告樂備。”故知皆三終。彼與此經歌合樂，不獻之者，但歌合樂還是始升歌，笙奏之前已得獻，故不復重獻。雲“備亦成也”者，案《周禮樂師職》雲：“凡樂成則告備。”故云亦成也。

樂正由楹內、東楹之東，告於公，乃降復位。（言由楹內者，以其立於堂廉也。復位，位在東縣之北。）

[疏]“樂正”至“復位”。

○注“言由”至“之北”。

○釋曰：“言由楹內”者，以其樂正與工俱在堂廉，則楹南無過處，故由楹內東楹之東告於公。雲“復位，位在東縣之北”者，案《大射》略於樂，小樂正升堂，經有左右正，則知亦有大樂正，至席工於西階上少東，東面時，小樂正亦降立於其南，北面。卒管，工向東坫之東南，西面北上坐時，鄭注云：“於是時，大樂正還北面立於其南。”臣位尊東，明工升堂時，小樂正升，大樂正東方，西面，工來東坫之東南，西面時，大樂正東縣之北，北面，其小樂正則立於西階下東面。此燕禮主於樂，故大樂正升堂。今降，明覆於東縣之北，北面也。

射人自阼階下請立司正，公許。射人遂爲司正。（君許其請，因命用爲司正。君三舉爵，樂備作矣。將留賓飲酒，更立司正以監之，察儀法也。射人俱相禮，其事同。）

[疏]“射人”至“司正”。

○注“君許”至“事同”。

○釋曰：自此盡“皆反坐”，論立司正遂行所監之事。雲“君三舉爵”者，爲賓、爲卿、爲大夫舉旅。雲“樂備作矣”者，歌、笙、、合四者備作，各三終矣。案《鄉飲酒》、《鄉射》立司正後始行旅酬者，彼是士饗禮。饗禮之法，莫問尊卑，遍獻之後，乃行旅酬，故立司正之後乃行旅酬。此《燕禮》，國君燕其臣子，雖一獻以辨尊卑，故主人獻君而受酬，主人卑，不敢酬，公獻之禮成於酬。故使大夫媵觶於公，當酬公，君行大惠，即舉之爲賓，賓得觶，請旅諸臣遍卿大夫，乃成一獻之禮。復獻，卿大夫皆爲之舉旅行酬，皆成其獻。但卿大夫皆堂上有位，近君不敢失禮，故雖舉旅行酬，而未立司正。作樂後，將獻羣士，士職卑，位在堂下，將爲士舉旅，恐失禮，故未獻之前，即立司正監之，故不同也。

司正洗角觶，南面坐奠於中庭，升，東楹之東受命，西階上北面命卿大夫：“君曰‘以我安’。”卿大夫皆對曰：“諾。敢不安！”（洗奠角觶於中庭，明其事以自表，威儀多也。君意殷勤，欲留賓飲酒。命卿大夫以我故安，或亦其實不主意於賓。）

[疏]“司正”至“不安”。

○注“洗奠”至“於賓”。

○釋曰：雲“洗奠角觶於中庭，明其事以自表，威儀多也”者，此奠觶於中庭，威儀多，決《鄉飲酒》不奠，是以《鄉飲酒》作相爲司正，洗觶，執以升自西階，是不奠，威儀少也。雲“君意殷勤，欲留賓飲酒。命卿大夫以我故安”者，以上人安，客乃安，故欲安賓，先語卿大夫，以我意故須安也。雲“或亦其實不主意於賓”者，鄭意兩解，前解主意爲賓，故使卿大夫爲賓安；或亦其實不專主爲賓，兼羣臣共安也。

司正降自西階，南面坐取觶，升酌散，降，南面坐奠觶，右還，北面少立，坐取觶，興，坐不祭，卒觶，奠之，興，再拜稽首。（右還，將觶南，先西面也。必從觶西，爲君之在東也。少立者，自嚴正，慎其位。）

[疏]“司正”至“稽首”。

○注“右還”至“其位”。

○釋曰：“右還，將觶南，先西面也”者，右還，謂奠時南面，乃以右手向外而西面，乃從觶西南行，而右還北面。雲“必從觶西，爲君之在東也”者，若從觶東而左還北面，則背君，以其君在阼故也。雲“自嚴正，慎在位”者，以司正監察，主爲使人嚴正謹慎，故先自嚴正謹慎也。

左還，南面坐取觶，洗，南面反奠於其所。（反奠虛觶，不空位也。）

[疏]“左還”至“其所”。

○注“反奠”至“位也”。

○釋曰：必使不空者，亦欲使衆人睹，知司正嚴正之處。

升自西階，東楹之東請徹俎，降，公許。告於賓，賓北面取俎以出。膳宰徹公俎，降自阼階以東。（膳宰降自阼階，以賓親徹，若君親徹然。）

[疏]“升自”至“以東”。

○注“膳宰”至“徹然”。

○釋曰：雲“降自阼階，以賓親徹，若君親徹然”者，臣之升降當西階，今見賓親徹，膳宰代君徹，不降西階，而降自阼階，當君降處，故云若君親徹降自阼然也。

卿大夫皆降，東面，北上。（以將坐，降待賓反也。）

[疏]“卿大”至“北上”。

○注“以將”至“反也”。

○釋曰：案《大射》雲：“大夫降復位。”注云：“門東北面位。”不與卿同東面位者，彼卿有俎，卿取俎以出。故大夫不敢獨在西階下，故復位，復門東，北面位。此燕，卿無俎，故大夫與卿同降西階下，東面，北上位也。雲“以將坐，降待賓反”者，上文賓以俎出，當反入升坐，故卿大夫待賓反，亦升坐也。

賓反入，及卿大夫皆說屨，升就席。公以賓及卿大夫皆坐，乃安。（凡燕坐必說屨，屨賤，不在堂也。禮者尚敬，敬多則不親。燕安坐，相親之心。）

[疏]“賓反”至“乃安”。

○注“凡燕”至“之心”。

○釋曰：凡在堂立行禮，不說屨，安坐則說屨，故鄭雲“凡燕坐必說屨”。以其屨在足，賤，不宜在堂，陳於尊者之側也。雲“禮者尚敬，敬多則不親。燕安坐，相親之心”者，《左氏傳》雲“饗以訓恭儉”，設幾而不倚，爵盈而不飲，“燕以示慈惠”，饗在廟立行禮，是敬多則不親者也。燕在寢，以醉爲度，是相親之心者也。若然，直雲賓及卿大夫說屨，不雲君降說屨，則君說屨之在堂上席側，是以《禮記少儀》雲：“排闔說屨於戶內者，一人而已矣。”彼據尊者坐在室，則尊者一人說屨在戶內。今此燕在堂上，則君尊說屨於席側可知也。

羞庶羞。（謂巽肝，狗醢也。骨體所以致敬也，庶羞所以盡愛也。敬之愛之，厚賢之道。）

[疏]“羞庶羞”。

○注“謂巽”至“之道”。

○釋曰：案《大射》雲“羞庶羞”，注云：“所進衆羞，謂巽肝、狗醢也。或有炮鱉、膾鯉、雉、兔、鶉、β。”大射先行燕禮，明與彼同。此注不言“炮鱉”已下，註文不具。鄭知有此物者，以經雲庶羞，不唯二豆而已。案《內則》爲：“肝，取狗肝一，之以其，濡炙之，舉ㄡ其，不蓼。”注云：“，腸脂。”此及大射其牲皆用狗，故知有肝狗。知有炮鱉膾鯉者，《詩》雲：“吉甫燕喜”，“飲御諸友，炮鱉膾鯉。”又《內則》及《公食大夫》上大夫二十豆，有雉兔鶉β。《禮記王制》雲：“庶羞不逾牲。”此燕用狗，必可有此物而已。《鄉飲酒》、《鄉射》亦有狗，但經直雲羞，不雲庶，是以鄭注云：“醢，明二豆無餘物也。”雲“骨體所以致敬也”者，據未坐以前；“庶羞所以盡愛”，據說屨已後也。

大夫祭薦。（燕乃祭薦，不敢於盛成禮也。）

[疏]“大夫祭薦”。

○注“燕乃”至“禮也”。

○釋曰：“不敢於盛成禮”，謂未立司正之前，立行禮，受獻之時，不祭脯醢，祭先是成禮，不敢成禮於盛時。

司正升受命，皆命：“君曰無不醉。”賓及卿大夫皆興，對曰：“諾。敢不醉！”皆反坐。（皆命者，命賓，命卿大夫也。起對必降席，司正退立西序端。）

[疏]“司正”至“反坐”。

○注“皆命”至“序端”。

○釋曰：雲“起對必降席”者，經雲“反坐”，不雲“降”，明起對必降席，既對乃反坐也。是以《孝經》雲：“曾子避席，曰：參不敏。”亦是起對也。知“司正退立西序端”者，此無降文，見《鄉飲酒》雲：“司正升相旅，退立於序端東面。”故知此亦然也。

主人洗，升，獻士於西階上。士長升，拜受觶，主人拜送觶。（獻士用觶，士賤也。今文觶作觚。）

[疏]“主人”至“送觶”。

○注“獻士”至“作觚”。

○釋曰：自此盡“立飲”，論獻士之事。雲“獻士用觶，士賤也”者，對上大夫已上獻用觚，旅酬乃用觶。此獻士即用觶，故云士賤也。不從今文觚者，若從觚，與大夫巳上何異？故不從。

士坐祭，立飲，不拜既爵。其他不拜，坐祭，立飲。（他，謂衆士也，亦升受爵，不拜。）

[疏]“士坐”至“立飲”。

○注“他謂”至“不拜”。

○釋曰：雲“他，謂衆士也”者，上雲士長，明此士長之外皆衆士也。知“亦升受爵”者，以其士尊於笙之長，笙之長尚受爵於階上，明士得升堂受爵也。言“不拜”者，以其士長得拜，明衆士不拜也。

乃薦司正與射人一人、司士一人、執冪二人，立於觶南，東上。（天子射人、司士，皆下大夫二人，諸侯則上士，其人數亦如之。司正爲上。）

[疏]“乃薦”至“東上”。

○注“天子”至“爲上”。

○釋曰：此等皆士而先薦者，以其皆有事，故先得薦。司士亦先薦者，案《周禮》司士掌羣士爵祿、廢置之事，士中之尊，故亦先得薦也。鄭引《周禮序官》射人、司士下大夫二人，約出此。“諸侯則上士”者，天子官尊，諸侯宜降一等，以是諸侯射人、司士得在士位中。雲“其人數亦如之”者，案《周禮序官》：“射人下大夫二人，上士四人，下士八人。”皆名射人。則諸侯雖使士爲之，人數亦等。以其畿外諸侯張三侯，與天子同，故知射人之數亦同也。言此者，欲見射時射人有事非一，故下文注云“大射正，射人之長”，是以《大射禮》大射正及小射正皆有事也。雲“司正爲上”者，雖同是士，以其爲庭長，故設在上先薦之。此經三者當官雖多，皆取長先薦，其餘在於衆位，依齒也。又士位在西有事者，別在觶南，北面東上也。

辯獻士。士既獻者，立於東方，西面，北上。乃薦士。（每已獻而即位於東方，蓋尊之，畢獻，薦於其位。）

[疏]“辯獻”至“薦士”。

○注“每已”至“其位”。

○釋曰：雲“即位於東方，蓋尊之”者，以其庭中之位，卿東方西面，大夫北面，士西方東面，是東方尊。今卿大夫得獻升堂，位空，故士得獻，即東方卿位，是尊之。以無正文，故云“蓋”以疑之也。知“畢獻，薦之”者，以其經雲“辯獻士”，“乃薦士”，故知當畢獻後乃薦也。

祝史、小臣師亦就其位而薦之。（次士獻之，已，不變位，位自在東方。）

[疏]“祝史”至“薦之”。

○注“次士”至“東方”。

○釋曰：雲“次士獻之，已，不變位”者，對先獻士，士即變位，鄉東方也。雲“位自在東方”者，案上設位之時，祝史在門，其小臣在東堂下，是先在東方也。

主人就旅食之尊而獻之。旅食不拜，受爵，坐祭，立飲。（北面酌，南鄉獻之於尊南。不洗者，以其賤，略之也。亦畢獻乃薦之。主人執虛爵奠於篚，復位。）

[疏]“主人”至“立飲”。

○注“北面”至“復位”。

○釋曰：雲“北面酌，南鄉獻之於尊南”者，案《大射》旅食尊，在西釒薄之南，北面。則此主人在南，亦北面以陳尊，向君，若東楹之西，東向設尊，亦是向君爲正。彼酌者，尊後東面酌，此亦尊後北面酌，南面獻之於尊南也。雲“不洗者，以其賤”者，此乃庶人在官，府史胥徒之輩，故云“賤，略之也”。雲“亦畢獻乃薦之”者，亦上文，士此畢獻，乃薦可知。雲“主人執虛爵奠於篚，復位”者，此約《大射》獻旅食訖，雲執虛爵奠於篚復位，故知也。

若射，則大射正爲司射，如鄉射之禮。（大射正，射人之長者也。如鄉射之禮者，燕爲樂卿大夫，宜從其禮也。如者，如其“告弓矢既具”至“退中與”也。納射器而張侯，其告請先於君，乃以命賓及卿大夫，其爲司正者亦爲司馬，君與賓爲耦。《鄉射》記曰自“君射”至“龍旃”，亦其異者也。薦旅食乃射者，是燕射主於飲酒。）

[疏]“若射”至“之禮”。

○注“大射”至“飲酒”。

○釋曰：此一經論燕末行射之節。雲“大射正，爲司射”者，燕禮輕，又不主爲射，故射人爲擯，又爲司正。至射時，大射正爲司射。大射之時略於燕，主於射，故大射正爲擯，又爲司正，至射又親其職，故不同爲司射也。雲宜從之者，《鄉射》是卿大夫禮，故樂之還從之也。雲“如者，如其‘告弓矢既具’至‘退中與’也”者，經雲如鄉射之禮，明從始至末皆如之。案《鄉射》初，司射告弓矢既具，至三番射訖，而退中與，故如之也。雲“納射器而張侯”者，欲見此與《鄉射》因納射器後即張侯，大射納射器之後無張侯之事，是以特言此也。雲“告請先於君，乃以命賓及鄉大夫”者，此《燕禮》與《大射》皆國君之禮，此《燕禮》每事皆先請於君，《大射》亦先請於君，故曰大射初，司射自阼階前請於公，公許，乃命賓。及卿大夫鄉射，西階上告賓曰，弓矢既具，乃告於主人，遂告大夫，是先後異也。雲“其爲司正者亦爲司馬”者，《鄉射》將射，雲司正爲司馬，此亦於將射，司正爲司馬，亦射之也。若然，則上文射人告具，射人請賓，又云射人請立司正，公許，射人遂爲司正，皆一人也。必雲司正爲司馬者，諸侯有常官，嫌與《鄉射》異，故言此也，若士射，則司正不爲司馬。雲“君與賓爲耦”者，欲見《鄉射》賓與主人爲耦，此君與賓爲耦，亦是異於《鄉射》也。引“《鄉射》記‘君射’至‘龍旃’，亦其異者也”者，謂旌與中異，何者？彼因記國君三處射，旌與中各不同。雲“君國中射，則皮樹中，以旌獲，白羽與朱羽糅”，言國中，則此《燕射》也。又云“於郊則閭中，以旌獲”，謂諸侯大射在郊。又云“於竟則虎中，龍旃”，謂諸侯賓射在竟。此皆諸侯禮，射雖記在《鄉射》，皆與《鄉射》異也。雲“薦旅食乃射者，是燕射主於飲酒”者，此獻士旅食後乃射，是燕射於飲酒，決《大射》未爲大夫舉旅之前則射，是彼《大射》主於射故也。

賓降洗，升媵觚於公，酌散，下拜。公降一等，小臣辭。賓升，再拜稽首。公答再拜。（此當言媵觶，酬之禮皆用觶。言觚者，字之誤也。古者觶字或作角旁氏，由此誤爾。）

[疏]“賓降”至“再拜”。

○注“此當”至“誤爾”。

○釋曰：自此盡“賓反位”，論賓媵爵於公之節。雲“古者觶字或作角旁氏，由此誤爾”者，案《冬官梓人》：“爲飲器，勺一升，爵一升，觚二升。獻以爵而酬以觚，一獻而三酬，則一豆矣。”鄭引南郡大守馬季長雲：“觚當爲觶，豆當爲鬥。”鄭康成雲：“古者觶，角傍氏，似觚，故誤爲觚，時人又多間觚，寡聞，是以誤爲觚。”此注與彼同也。

賓坐祭，卒爵，再拜稽首。公答再拜。賓降洗象觶，升酌膳，坐奠於薦南，降拜。小臣辭。賓升成拜，公答再拜。賓反位。（反位，反席也。今文曰洗象觚。）

[疏]“賓坐祭”至“反位”。

○注“反位”至“象觚”。

○釋曰：知“反位，是反席”者，以其堂下無席，堂上乃有之，而云賓升成拜，不雲降，明上反位者，反席可知也。

公坐取賓所媵觶，興。唯公所賜。（至此又言興者，明公崇禮不倦也。今文觶又爲觚。）

[疏]“公坐”至“所賜”。

○注“至此”至“爲觚”。

○釋曰：自此盡“士旅酌卒”，論君爲士舉旅之事。雲“唯公所賜”者，辭與爲大夫舉旅同也。雲“至此又言興者，明公崇禮不倦也”者，以其說屨升坐之後，理當倦，今言興，明不倦矣。

受者如初受酬之禮，降，更爵洗，升，酌膳，下拜。小臣辭。升成拜，公答拜。乃就席，坐行之。（坐行之，若今坐相勸酒。）

有執爵者。（士有盥升主酌授之者。）

[疏]“有執爵者”。

○注“士有”至“之者”。

○釋曰：無，坐勸酒，有執爵行之者。今此爲士舉旅，亦有執爵行之，若無爵，然後士有盥升，主酌授之者。若然，前三舉旅皆酬者，自酌授人也。

唯受於公者拜。（公所賜者也，其餘則否。）

司正命執爵者爵辯，卒受者興，以酬士。（欲令惠均。）

[疏]“司正”至“酬士”。

○注“欲令惠均”。

○釋曰：此所命者，命大夫也。以前三舉旅，辯大夫則止，今此爲士舉旅，故及之。雲“欲令惠均”者，惠均於室及均於庭也，士特牲爵止，欲得神惠均於室及均於庭。此據人君之惠，均於庭也。

大夫卒受者以爵興，西階上酬士。士升，大夫奠爵拜，士答拜。（興酬士者，士立堂下，無坐位。）

[疏]“大夫”至“答拜”。

○注“興酬”至“坐位”。

○釋曰：此即上文司正所命者也。雲“興酬士者，士立堂下，無坐位”者，凡禮，堂上有席者坐，堂下無席者立。是以《禮記檀弓》工尹商陽是士，而云“朝不坐”，堂下無坐位者也。

大夫立卒爵，不拜，實之。士拜受，大夫拜送。士旅於西階上，辯。（祝史、小臣，旅食皆及焉。）

[疏]“大夫”至“上辯”。

○注“祝史”至“及焉”。

○釋曰：知旅食皆及者，以士未得獻時，旅酬不及。得獻之後，旅則及之。旅食亦次士得獻，故知亦酬及之，其庶子以下未得獻者，至獻後無爵及焉。

士旅酌。（旅，序也。士以次序自酌相酬，無執爵者。）卒。

主人洗，升自西階，獻庶子於阼階上，如獻士之禮。辯，降洗，遂獻左右正與內小臣，皆於阼階上，如獻庶子之禮。（庶子，掌正六牲之體及舞位，使國子德學道，世子之官也，而與膳宰、樂正聯事。樂正亦學國子以舞。左右正，謂樂正、僕人正也。小樂正立於西縣之北，僕人正、僕人師、僕人士立於其北，北上。大樂正立於東縣之北。若射，則僕人正、僕人士陪於工後。內小臣、奄人掌君陰事陰令，後夫人之官也，皆獻於阼階上，別於外內臣也。獻正下及內小臣，則磬人、鍾人、釒薄人、鼓人、僕人之屬盡獻可知也。凡獻皆薦也。）

[疏]“卒主”至“之禮”。

○注“庶子”至“薦也”。

○釋曰：此一經獻庶子以下之節。雲“庶子，掌正六牲之體及舞位，使國子德學道，世子之官也”者，案《周禮諸子職》雲：“大祭祀，正六牲之體。凡樂事，正舞位。”國子存遊ヘ，使之德學道，彼天子諸子之官，屬大子。若據諸侯，爲世子之官。引之者，以天子謂之諸子，諸侯謂之庶子，掌公卿大夫士之子，掌事同，故取《諸子職》解此庶子之事。雲“而與膳宰、樂正聯事”者，以掌正六牲之體，得與膳宰聯事；掌國子德學道，得與樂正聯事；以其樂正亦掌教國子故也。言此者，欲見膳宰得獻，此庶子亦得獻之意。雲“樂正亦教國子之舞”者，欲見庶子掌國子得與樂正聯事。雲“左右正，謂樂正、僕人正也”，僕人正以下至“北上”，鄭知義然者，見《大射禮》而知。雲“左右正”者，據中庭爲左右，《大射禮》工遷於東，僕人正亦與樂正同處，名曰左正，復雲右正，明是小樂正在西爲一也。若小樂正不在西，大射之禮不得有左右正之文。又兩面俱縣，明大、小樂正各監一縣。又知“僕人正”以下在小樂正之北北上者，以《鄉射》弟子相工皆在西，今僕人正以下亦是相工之人，故知亦在西方也。又工堂上西階之東相工者，宜近其事，故在西方樂正之北也。又知“北上”者，以《大射》、《鄉射》工遷在下之時，皆北上統於樂正，今相者以工爲主，明在堂下，則宜北統於堂上矣。下又知“大樂正在東縣北”者，約《鄉射》雲：“縣於洗東北。”至射時遷樂於阼階下之東南，堂前三西面，北上，坐樂正北面，立於其南，是得爲一證也。雲“若射”以下至“工後”者，案《大射》將射之時，工遷於下東坫之東南，西面，北上坐，相者以工爲主，故知相工陪於東，即在工後也。雲“內小臣、奄人掌君陰事陰令，後夫人之官也”者，案《天官小臣序官》雲：“內小臣奄上士四人。”其職雲：“掌王之陰事陰令。”鄭注云：“陰事，羣妃御見之事。陰令，王所求爲於北宮。”彼後之官，兼雲夫人者，欲見諸侯夫人內小臣亦與後之內小臣職同，故雙言之。雲“皆獻於阼階上，別於外內臣也”者，臣雲外內者，案《周禮》有外內命夫，鄭注云：“外命夫六鄉以出。”案內命夫，朝廷卿大夫，則諸侯臣在鄉遂及采地者爲外臣，在朝廷者爲內臣。但外內臣皆獻於西階上，此獻於阼階，故云“別於外內臣”也。雲“則磬人”以下至“盡獻可知也”者，此據《周禮》天子有此官，諸侯並以下士爲之，則諸侯亦有此官，以其庭中之樂，軒縣別有鍾、磬、、鼓，故知也。兼言僕人者，此經直見僕人正，不見僕人師、僕人士，《大射》見之。內小臣、奄人之賤者尚得獻，明此等皆得獻可知也。知“凡獻皆薦”者，以經雲“如獻士”，獻士有薦，凡此等獻訖，明皆有薦也。

無爵。（，數也，爵行無次無數，唯意所勸，醉而止。）

[疏]“無爵”。

○注“數”至“而止”。

○釋曰：自此盡“無樂”，論酒行樂作無次數之節。雲“爵行無次無數”者，此對四舉旅以前，皆有次有數，此則無次數也。

士也，有執膳爵者，有執散爵者。執膳爵者酌以進公，公不拜，受。執散爵者酌以之公，命所賜。所賜者興，受爵，降席下，奠爵，再拜稽首。公答拜。（席下，席西也。古文曰：公答再拜。）

[疏]“士也”至“答拜”。

○注“席下”至“再拜”。

○釋曰：自旅酬已前，受公爵皆降，拜，升成拜。至此不復降拜者，禮殺故也。雲“席下，席西也”者，賓與卿大夫席皆南面統於君，皆以東爲上，故知席下爲席西也。

受賜爵者以爵就席坐，公卒爵，然後飲。（不敢先虛爵，明此勸惠從尊者來也。）

[疏]“受賜”至“後飲”。

○注“不敢”至“來也”。

○釋曰：上已言君命所賜，至此經雲“受賜”，自然惠從尊者來。但先君受爵，似惠不由君來，故後飲然後授虛爵，是由尊者來，故後飲之也。此執爵者皆酌行之以遍，唯卒爵者興以酬士，自酌與之，是以《鄉飲酒》、《鄉射》皆雲：“辯，卒受者興，以旅在下者”。注云：“不使執觶者酌，以其將旅，不以已尊孤人也。”

執膳爵者受公爵，酌，反奠之。（宴歡在於飲酒，成其意。）

[疏]“執膳”至“奠之”。

○注“宴歡”至“其意”。

○釋曰：雲“成其意”者，君意欲得皆醉，今執膳者酌，反奠於君前，望當君心，故云“宴歡在於飲酒，成其意”也。

受賜爵者興，授執散爵，執散爵者乃酌行之。（予其所勸者。）

唯受爵於公者拜。卒受爵者興，以酬士於西階上。士升，大夫不拜，乃飲實爵。（乃猶而也。）

[疏]注“乃猶而也”。

○釋曰：轉乃爲而者，“乃”是緩辭。此將勸士，士已升階，大夫即飲，不可爲乃，故從而解之也。

士不拜，受爵。大夫就席。士旅酌，亦如之。公有命徹冪，則卿大夫皆降，西階下，北面，東上，再拜稽首。公命小臣辭。公答再拜，大夫皆闢。（命徹冪者，公意殷勤，必盡酒也。小臣辭，不升成拜，明雖醉，正臣禮也。不言賓，賓彌臣也。君答拜於上，示不虛受也。）

[疏]“士不”至“皆闢”。

○注“命徹”至“受也”。

○釋曰：雲“士旅酌，亦如之”者，亦如大夫相酌之法。雲“公有命徹冪”者，此君尊，在東楹之西，專大惠，故待無爵乃徹冪。《鄉飲酒》尊在房戶之，賓主共之，故賓至則徹之，與此異也。雲“小臣辭，不升成拜，明雖醉，正臣禮也”者，臣之禮當下拜爲正，今不言升成拜者，於下已拜，是雖無爵，已醉而不倦，行臣禮，禮之正也。雲“不言賓，賓彌臣也”者，經直言“卿大夫皆降”，不別言賓，是燕末賓同於臣。言彌者，上旅酬雲“若賓若長”，猶言賓，但言賜不言酬己，是賓卑。今乃設賓，不言賓，是賓彌臣，故同臣例也。雲“君答拜於上，示不虛受也”者，案《燕義》雲：“禮無不答，言上之不虛取於下也。”彼釋此言也，但彼言不虛取於下者，總申此燕禮君答拜之事，不獨爲此言也。

遂升，反坐。士終旅於上，如初。（卿大夫降而爵止，於其反席卒之。）

[疏]“遂升”至“如初”。

○注“卿大”至“卒之”。

○釋曰：雲“卿大夫降而爵止”者，上文已雲“大夫不拜，乃飲實爵，士不拜受爵”，是大夫飲訖爵止也。雲“於其反席卒之”者，謂上士受得大夫爵，此經雲“士終旅於上如初”，是於大夫反席，士卒之也。

無樂。（升、歌、、合無數也，取歡而已，其樂章亦然。）

[疏]“無樂”。

○注“升歌”至“亦然”。

○釋曰：此無對上升歌笙合，各依次第而三終，有次有數。此則任君之情，無次無數，其《詩》樂章亦然，亦無次無數。

宵則庶子執燭於阼階上，司宮執燭於西階上，甸人執大燭於庭，閽人爲大燭於門外。（宵，夜也。燭，ㄡ也。甸人，掌共薪蒸者。庭大燭，爲位廣也。閽人，門人也。爲，作也，作大燭以俟賓客出。）

[疏]“宵則”至“門外”。

○注“宵夜”至“客出”。

○釋曰：凡燕法設燭者，或射之後，終燕則至宵也。或冬之日不射亦宵，夏之日不射未必至宵也。雲“燭，ㄡ也”者，古者無麻燭，而用荊ㄡ，故《少儀》雲主人“執燭抱ㄡ”，鄭雲：“未曰ㄡ。”但在地曰燎，執之曰燭，於地廣設之則曰大燭。其燎亦名大燭，故《詩》雲：“庭燎之光。”毛雲“庭燎，大燭”也，鄭雲“夜未央，而於庭設大燭。”毛、鄭並指此“甸人執大燭”之文也。《司ピ氏》雲：“凡邦之大事，共墳燭庭燎。”“玄謂墳，大也，樹於門外曰大燭，於門內曰庭燎。”言樹，則大燭亦在地，廣設之而已。此閽人爲大燭於門外者，亦是大燭在地者。案《郊特牲》雲：“庭燎之百由齊桓公始也。”注云：“僭天子也。庭燎之差，公蓋五十，侯、伯、子、男皆三十。”文出《大戴禮》也。此亦諸侯禮，以燕禮輕，故不言庭燎設大燭而已。雲“甸人，掌共薪蒸者”，《天官甸師氏職》文。引之者，以其內有燭ㄡ，故使之在門爲大燭也。雲“閽人，門人也”者，案《天官閽人》“掌守王中門之禁”，諸侯亦當然。

賓醉，北面坐取其薦脯以降。（取脯，重得君賜。）

奏《陔》。（《陔》，《陔夏》，樂章也。賓出奏《陔夏》，以爲行節也。凡《夏》，以鍾鼓奏之。）

[疏]“奏陔”。

○注“陔夏”至“奏之”。

○釋曰：雲“陔，陔夏”者，案《鍾師》“九夏”之中有《陔夏》，《九夏》皆是《詩》。《詩》爲樂章，故知樂章也。雲“賓出奏《陔夏》，以爲行節也”者，此及《鄉飲酒》皆於賓出奏《陔夏》，明此爲行節戒之，使不失禮。雲“凡《夏》，以鍾鼓奏之”者，案《周禮鍾師》雲：“以鍾鼓奏《九夏》。”鄭注云：“先奏鍾次擊鼓。”是凡《夏》皆以鍾鼓奏之。

賓所執脯，以賜鍾人於門內ニ，遂出。（必賜鍾人，鍾人掌以鍾鼓奏《九夏》。今奏《陔》以節己，用賜脯以報之，明雖醉不忘禮。古文賜作錫。）卿大夫皆出。（隨賓出也。）公不送。（賓禮訖，是臣也。）

公與客燕，（謂四方之使者。）

[疏]“公與客燕”。

○注“謂四方之使者”。

○釋曰：自此盡“敢拜賜命”，論與異國臣將燕，使卿大夫就館戒客之辭事。但燕異國卿大夫與臣子同，唯戒賓爲異，故於禮末特見之也。雲“謂四方之使”者，以其雲“客”，以寡君對之，故知四方使卿大夫來聘，主君將燕之也。

曰：“寡君有不腆之酒，以請吾子之與寡君須臾焉，使某也以請。”（君使人戒客辭也。禮使人各以其爵。寡，鮮也，猶言少德，謙也。腆，膳也。上介出請入告。古文腆皆作殄，今文皆曰不腆酒，無之。）

[疏]“曰寡”至“以請”。

○注“君使”至“無之”。

○釋曰：雲“禮使人各以其爵”者，案《公食大夫》雲：“使大夫戒，各以其爵。”以其大聘使卿，小聘使大夫，爵不同，故主君亦以其爵戒之也。雲“上戒出請入告”者，亦約《公食》使者至館門外，客使者上介出請事，入告賓。但彼食禮重，故三辭，此燕禮輕，故再辭，爲異耳。又彼見賓出，拜辱，大夫不答拜，此不言者，文不具。

對曰：“寡君，君之私也。君無所辱賜於使臣，臣敢辭。”（上介出答主國使者辭也。私，謂獨有恩厚也。君無所爲辱賜於使臣，謙不敢當也。敢者，怖懼用勢決之辭。）

[疏]“對曰”至“敢辭”。

○注“上介”至“之辭”。

○釋曰：雲“敢者，怖懼用勢決之辭也”者，謂若怖懼之事，不避危難，用勢往決之，故云用勢決之辭也。

“寡君固曰‘不腆’，使某固以請。”“寡君，君之私也，君無所辱賜於使臣，臣敢固辭。”（重傳命。固，如故。）“寡君固曰‘不腆’，使某固以請。”“某固辭，不得命，敢不從！”（許之也。於是出見主國使者，辭以見許爲得命。今文無使某。）致命曰：“寡君使某，有不腆之酒，以請吾子之與寡君須臾焉。”（親相見，致君命辭也。）

“君貺寡君多矣，又辱賜於使臣，臣敢拜賜命。”（貺，賜也，猶愛也。敢拜賜命，從使者拜君之賜命，猶謙不必辭也。）

[疏]注“敢拜”至“辭也”。

○釋曰：主君使大夫往戒，只爲燕事。今客從之者，來就燕。而云拜主君賜燕之命者，謙不必有燕事。

記。燕，朝服於寢。（朝服者，諸侯與其羣臣日視朝之服也。謂冠玄端、緇帶、素，白屨也。燕於路寢，相親暱也。今辟雍十月行此燕禮。玄冠而衣皮弁服，與禮異也。）

[疏]“記燕朝服於寢”。

○注“朝服”至“異也”。

○釋曰：凡記皆記經不具者，以經不言燕服及燕處，故記人言之也。雲“謂冠玄端、緇帶、素、白屨”者，皆《士冠禮》文。案《屨人》注：“天子諸侯吉事皆舄。”諸侯朝服素裳、素，應白舄，而云白屨者，引《士冠禮》成文。其實諸侯當白舄，其臣則白屨也。鄭注《周禮屨人》雲：“復下曰舄，衤單下曰屨。”下謂底，以此爲異也。雲“燕於路寢，相親暱也”，知燕於寢者，以其饗在廟，明燕在寢私處可知也。引漢法，欲見與古異者。周時玄冠服則緇布衣，今衣皮弁服，是其異也。

其牲，狗也。（狗取擇人也，明非其人不與爲禮也。）

亨於門外東方。（亨於門外，臣所掌也。）

[疏]“亨於門外東方”。

○注“亨於”至“掌也”。

○釋曰：此君禮，故云臣使掌。案《公食》記雲：“亨於門外東方。”注云：“必於門外者，大夫之事也。”注不同者，以其饗食在廟，嚴凝宜親監視，不得言臣所掌，故注云大夫之事也。《鄉飲酒》亨狗於堂東北者，非君禮，是臣於堂東北。不在外者，宜主人親供，又法陽氣之所始，故三者注皆不同也。

若與四方之賓燕，則公迎之於大門內，揖讓升。（四方之賓，謂來聘者也。自戒至於拜至，皆如《公食》，亦告饌具而後公即席。小臣請執冪、請羞者，乃迎賓也。）

[疏]“若與”至“讓升”。

○注“四方”至“賓也”。

○釋曰：雲“自戒至於拜至，皆如《公食》”者，此燕用狗，彼用大牢；此戒賓再辭，彼三辭；至於卿大夫立位，皆不同。而云如《公食》者，謂除此之外如之。若然，依《公食》從首“使大夫戒，各以其爵，上介出請入告”已下，至“北面再拜稽首”，皆如之，饌具之等，不如之也。雲“亦告饌具而後公即席。小臣請執冪、請羞者，乃迎賓也”者，言此者，欲見燕四方賓，此等依上文與燕己臣子同，亦不如《公食》。以其《公食》公無席，又無入廟之事，又《公食》無請執冪羞膳，故別言此也。

賓爲苟敬，席於阼階之西，北面。有┵，不嚌肺，不啐酒。其介爲賓。（苟，且也，假也。主國君鄉時，親進醴於賓。今燕，又宜獻焉。人臣不敢褻煩尊者，至此升堂而辭讓，欲以臣禮燕，爲恭敬也。於是席之如獻諸公之位。言苟敬者，賓實主國所宜敬也。┵，折俎也。不嚌啐，似若尊者然也。介門西北面，西上，公降迎上介以爲賓，揖讓升，如初禮。主人獻賓、獻公，既獻苟敬，乃媵觚，羣臣即位，如燕也。）

[疏]“賓爲”至“爲賓”。

○注“苟且”至“燕也”。

○釋曰：雲“主國君饗時，親進醴於賓”者，謂行聘享訖，禮賓之時，君親酌醴進於賓。若然，前有饗食，不言之者，饗禮亡，無以可言。食禮又無酒醴所獻之事，故不言，而云饗時也。雲“今燕，又宜獻焉”者，案上燕己臣子，使宰夫爲主人，知此親獻者，若不親獻，即同己臣子，賓何須辭之而爲苟敬，故知君當親獻焉。雲“至此升堂而辭讓”者，若此時升堂，不辭即行燕賓之禮，故知辭之在初升堂時。雲“欲以臣禮燕，爲恭敬也”者，此謂在阼西，北面，故云“席之如諸公之位”也。雲“言苟敬者，賓實主國所宜敬也”者，賓實主國所宜敬，但爲辭讓，故以命介爲賓，不得敬之。今雖以介爲賓，不可全不敬，於是席之於阼階西，且敬也，故云苟敬也。雲”不嚌啐，似若尊者然也”者，案此《燕禮》與《大射》、《鄉射》皆不嚌啐，是諸公如鄉禮，今聘卿在諸公之坐，亦不嚌不啐，是爲似若諸公尊者然也。雲“介門西北面，西上”者，約《聘禮》而知也。雲“公降迎上介以爲賓，揖讓升，如初禮”者，此如上文，燕己臣子以大夫爲賓者，同故云如初禮也。雲“主人獻賓、獻公，既獻苟敬，乃媵觚”者，若上燕己臣子之時，獻賓、獻公既，即媵觶以酬賓，但苟敬之。前宜有薦、有俎，實與君同，明知獻公後即獻苟敬，乃可酬賓也。雲“羣臣即位，如燕”者，如上燕已臣子同。若然，羣臣不待迎賓入，乃從君入者，以其皆蒙獻酬，故因其先至寢門，故小臣引之即入，不待賓入後也。

無膳尊，無膳爵。（降尊以就卑也。）

[疏]“無膳尊無膳爵”。

○注“降尊以就卑”。

○釋曰：《郊特牲》雲：“三獻之介，君專席而酢焉，此降尊以就卑也。”注云：“三獻，卿大夫來聘，主君饗燕之，以介爲賓，賓爲苟敬，則徹重席而受酢也。專猶單也。”彼與此事同，故鄭引彼經以證此。燕己臣子，不見有君親受賓酢。若燕異國臣子，得有專席，受酢者獻卿大夫之後，依次各爲此三人舉旅。獻士之後，賓乃媵觶於公，賓取所媵觶爲士舉旅，應以爲酢君，君專席而受之也。

與卿燕則大夫爲賓，與大夫燕亦大夫爲賓。（不以所與燕者爲賓者，燕爲序歡心，賓主敬也。公父文伯飲南宮敬叔酒，以路堵父爲客，此之謂也。君恆以大夫爲賓者，大夫卑，雖尊之，猶遠於君。今文無則，下無燕。）

[疏]“與卿”至“爲賓”。

○注“不以”至“無燕”。

○釋曰：此謂與已臣子燕法。若與異國賓燕，皆用上介爲賓，如上說也。雲“公父文伯”已下，是《魯語》文。此三人皆魯大夫，自相燕法。雲“此之謂也”者，此謂不使所爲燕者爲賓之義。雲“君恆以大夫爲賓者，大夫卑，雖尊之，猶遠於君”者，案《禮記燕義》雲：“不以公卿爲賓，而以大夫爲賓，爲疑也，明嫌之義也。”注云：“公卿尊矣，復以爲賓，則尊與君大相近。”是不用公卿爲賓，恐逼君用大夫爲賓。雖尊之，猶遠於君，不畏逼君也。

羞膳者與執冪者，皆士也。（尊君也。膳宰卑於士。）

[疏]“羞膳”至“士也”。

○注“尊君”至“於士”。

○釋曰：經直雲請執冪與羞膳，不辨其人，故記人言之。雲“尊君也，膳宰卑於士”者，言膳宰，別小膳宰也，以其下雲“羞卿者小膳宰”，明於君者，士也，士尊於小膳宰也。若然，士則膳宰之長者，故下注“小膳宰”雲“膳宰之佐也”。

羞卿者，小膳宰也。（膳宰之佐也。）若以樂納賓，則賓及庭，奏《肆夏》。賓拜酒，主人答拜而樂闋。公拜受爵而奏《肆夏》，公卒爵，主人升受爵以下而樂闋。（《肆夏》，樂章也，今亡。以鍾釒薄播之，鼓磬應之，所謂金奏也。記曰“入門而縣興”，“示易以敬也”。卿大夫有王事之勞，則奏此樂焉。）

[疏]“若以”至“樂闋”。

○注“肆夏”至“樂焉”。

○釋曰：自此盡“若舞則勺”，論臣子有王事之勞與之燕之事。雲“若”者，不定之辭，以其常燕已臣子無樂，王事之勞，或有或無，故言若也。雲“《肆夏》，樂章也，今亡”者，鄭注《鍾師》雲：“《九夏》皆《詩》篇名，《頌》之族類也。此歌之大者，載在樂章。樂崩亦從而亡。是以《頌》不能具也。”雲“以鍾釒薄播之，鼓磬應之”者，《鍾師》雲“掌金奏”，鄭注云：“擊金以爲奏樂之節。金謂鍾及。”又云：“凡樂事以鍾鼓奏《九夏》。”鄭注云：“先擊鍾，次擊鼓。”是奏《肆夏》時有鍾、釒薄、鼓、磬。彼經注雖不言磬，但縣內有此四者，故鄭兼言磬也。言“所謂金奏也”者，所謂《鍾師》掌金奏也。雲“記曰”者，此鄭引二記之文。何者？雲“入門而縣興”，是《仲尼》之文。《仲尼燕居》雲：“兩君相見，揖讓而入門，入門而縣興，揖讓而升堂，升堂而樂闋。”《郊特牲》雲：“賓入大門而奏《肆夏》，示易以敬也。”必引二記文者，以燕在寢，賓及庭、及寢庭，與《仲尼燕居》入門而縣興事相類，故引之，證賓及庭樂作之義也。此《肆夏》以金奏之，故引《郊特牲》示易以敬，證用《肆夏》之義也。不取賓入大門者，大門非寢門故也。雲“卿大夫有王事之勞，則奏此樂焉”，知者，以發首陳君與臣子常燕，及聘使之臣燕，次論四方賓燕，今此言賓及庭奏《肆夏》，則非尋常大夫爲賓。與宰夫爲主人相對者，謂若賓爲苟敬四方賓之類，特奏《肆夏》，其事既重，若非有王事之勞，何以致此。故知是臣有王事之勞者，乃奏此樂也。

升歌《鹿鳴》，下管《新宮》，笙入三成。（《新宮》，《小雅》逸篇也。管之入三成，謂三終也。）

[疏]“升歌”至“三成”。

○注“新宮”至“終也”。

○釋曰：《鹿鳴》不言工，歌《新宮》不言笙，奏而言升歌、下管者，欲明笙奏異於常燕，常燕即上所陳四節是也。今工歌《鹿鳴》三終，與笙奏全別，故特言。下管《新宮》，乃始笙入三成者，止謂笙奏《新宮》三終，申說“下管”之義。雲“《新宮》，《小雅》逸篇也”，知在《小雅》者，以配《鹿鳴》，而言《鹿鳴》是《小雅》，明《新宮》，《小雅》可知。

遂合鄉樂。（鄉樂，《周南》、《召南》六篇。言遂者，不也。）

若舞，則《勺》。（《勺》，《頌》篇，告成《大武》之樂歌也。其《詩》曰：“於鑠王師，遵養時晦。”又曰：“實維爾公允師。”既合鄉樂，萬武而奏之，所以美王侯，勸有功也。）

[疏]“若舞則勺”。

○注“勺頌”至“功也”。

○釋曰：言“若”者，或爲之舞，或不爲之舞，在於君意，故以不定而言。雲“舞則《勺》”者，謂爲之舞，則歌《勺》詩以爲曲。雲“《勺》、《頌》篇，告成《大舞》之樂歌也”者，《勺》詩序文。雲“其《詩》曰：‘於鑠王師，遵養時晦’”者，鑠，美也，言於呼美武王之師；遵，循也，循養晦昧之，紂三分天下猶服事於殷。又曰“實維爾公允師”者，公事允信也，言武王伐紂，實維汝武王之事，信得用師之道。雲“既合鄉樂”者，以文承合鄉樂之下，故知既合鄉樂也。雲“萬舞而奏之”者，釋經舞時，作周萬舞之舞，而奏《勺》詩。宣八年《公羊傳》雲：“壬午，猶繹，萬八去。”《傳》曰：“萬者何？幹舞也。”謂秉幹舞以奏《勺》詩也。雲“所以美王侯，勸有功也”者，天子諸侯作之，是美王侯，亦所以勸有功也。

唯公與賓有俎。（主於燕，其餘可以無俎。）

[疏]“唯公與賓有俎”。

○注“主於”至“無俎”。

○釋曰：主於燕其餘可以無俎者，對《大射》辨尊卑，公卿皆有俎，其牲用狗則同。

獻公，曰：“臣敢奏爵以聽命。”（授公釋此辭，不敢必受之。）

[疏]“獻公”至“聽命”。

○注“授公”至“受之”。

○釋曰：謂若主人獻公，賓媵觶於公，雖非獻，亦釋此辭也。

凡公所辭，皆慄階。（慄，蹙也，謂越等急趨君命也。）

凡慄階，不過二等。（其始升，猶聚足連步。越二等，左右足各一發而升堂。）

[疏]“凡慄階不過二等”。

○注“其始”至“升堂”。

○釋曰：凡堂及階，尊者高而多，卑者庳而少。案《禮器》雲：“天子之堂九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。”《士冠禮》“降三等受爵弁”，鄭注云：“降三等，下至地。”則士三等階。以此推之，則一尺爲一階，大夫五尺，五等階；諸侯七尺，七等階；天子九尺，九等階可知。今雲“凡慄階不過二等”，言“凡”，則天子九等已下，至士三等皆有慄階之法。慄階不過二等，據上等而言。故鄭雲“其始升猶聚足連步”，一也。故《曲禮》雲：“涉級聚足，連步以上。”鄭注云：“涉等聚足，謂前足躡一等，後足從之並。連步，謂足相隨不相過也。”此即聚足，一也。天子已下，皆留上等爲慄階，左右足各一發而升堂。其下無問多少，皆連步。《雜記》雲：“主人之升降散等。”鄭注云：“散等，慄階。”則慄階亦名散等。凡升階之法有四等：連步，一也；慄階，二也；歷階，三也，歷階謂從下至上皆越等，無連步，若《禮記檀弓》雲“杜蕢入寢，歷階而升”是也；越階，四也。越階謂左右足越三等，若《公羊傳》雲“趙盾避靈公，躇階而走”是也。

凡公所酬，既拜，請旅侍臣。（既拜，謂自酌升拜時也。擯者阼階下告於公，還西階下告公許。旅，行也，請行酒於羣臣。必請者，不專惠也。）

[疏]“凡公”至“侍臣”。

○注“既拜”至“惠也”。

○釋曰：雲“既拜，謂自酌升拜時也”者，此即上賓得君酬酒飲訖，自酌降拜，升時請旅侍臣。雲“擯者阼階下告於公，還西階下告公許。旅，行”者，此約《大射》而知也。

凡薦與羞者，小膳宰也。（謂於卿大夫以下也。上特言羞卿者、小膳宰者，欲絕於賓。羞賓者亦士。）

[疏]“凡薦”至“宰也”。

○注“謂於”至“亦士”。

○釋曰：雲“謂於卿大夫以下”者，以其執冪與羞膳，於君是士，則知此“凡”者，於卿大夫也。雲“上特言羞卿者小膳宰者，欲絕於賓。羞賓者亦士”者，鄭意於此言凡，總卿大夫，於文足矣。上文君下特言“羞卿者小膳宰”者，欲見直言君，不須言賓，以其賓之薦俎與君同，明羞膳亦與君同，不使小膳宰，故云欲絕於賓，爲羞賓者亦士也。

有內羞。（謂羞豆之實，酏食糝食，羞籩之實，糗餌粉。）

[疏]“有內羞”。

○注“謂羞”至“粉”。

○釋曰：雲“謂羞豆之實，酏食糝食”者，《天官醢人》雲：“羞豆之實，酏食糝食。”鄭注云：“酏，<食衍>也。”《內則》曰：“取稻米，舉蚤溲之，小切狼蜀膏，以與稻米爲<食衍>。”又曰：“糝取牛、羊、豕之肉，三如一，小切之，與稻米，稻米二，肉一，合以爲餌，煎之。”是也。雲“羞籩之實，糗餌粉”者，《籩人職》雲：“羞籩之實，糗餌、粉。”鄭注云：“此二物者粉稻米、黍米所爲也。合蒸曰餌，餅之曰。糗者，搗粉熬大豆爲之，爲餌，之，黏著以粉之耳。餌言糗，言粉，互相足。”是也。糗熬之，亦粉之，其粉搗之，亦糗之，是互相足也。

君與射，則爲下射，袒朱襦，樂作而後就物。（君尊。）小臣以巾授矢，稍屬。（君尊，不矢。）不以樂志。（闢不敏也。）既發，則小臣受弓以授弓人。（俟復發也。不使大射正，燕射輕。）上射退於物一，既發，則答君而俟。（答，對。）

若飲君，燕，則夾爵。（謂君在不媵之黨，賓飲之如燕媵觚，則又夾爵。）

[疏]“若飲君燕則夾爵”。

○釋曰：“夾爵”者，將飲君，先自飲，及君飲訖，又自飲，爲夾爵。

君在，大夫射，則肉袒。（不襦，厭於君。）

[疏]注“不襦厭於君”。

○釋曰：《鄉射》記大夫對士射，袒襦，此對君，肉袒，故云“厭於君”也。

若與四方之賓燕，媵爵，曰：“臣受賜矣，臣請贊執爵者。”（受賜，謂公卿者酬之，至燕，主人事賓之禮殺，賓降洗，升媵觶於公，答恩惠也。）

[疏]“若與”至“爵者”。

○注“受賜”至“惠也”。

○釋曰：謂公取二大夫所媵觶上者以酬賓是也。雲“賓降洗，升媵觶於公”者，謂上獻士訖，賓媵觶於公，是答恩惠也。

相者對曰：“吾子無自辱焉。”（辭之也。對，答也。亦告公，以公命答之也。）

有房中之樂。（絃歌《周南》、《召南》之詩，而不用鍾磬之節也。謂之房中者，後夫人之所諷誦，以事其君子。）

[疏]“有房中之樂”。

○注“絃歌”至“君子”。

○釋曰：雲“絃歌《周南》、《召南》之詩，而不用鍾磬之節”者，此文承四方之賓，燕下而云“有”，明四方之賓而有之。知“不用鍾磬”者，以其此《二南》本後夫人侍御於君子，用樂師，是本無鍾磬。今若改之而用鍾磬，當雲有房中之奏樂，今直雲“有房中之樂”，明依本無鍾磬也。若然，案《磬師》雲：“教縵樂，燕樂之鍾磬。”注云：“燕樂，房中之樂，所謂陰聲也。二樂皆教其鍾磬。”房中樂得有鍾磬者，彼據教房中樂，待祭祀而用之，故有鍾磬也。房中及燕，則無鍾磬也。

●卷十六大射第七

[疏]《大射》第七。

○鄭《目錄》雲：“名曰大射者，諸侯將有祭祀之事，與其羣臣射以觀其禮。數中者，得與於祭；不數中者，不得與於祭。射義於五禮屬嘉禮。《大戴》此第十三，《小戴》及《別錄》皆第七。”

○釋曰：雲諸侯將有祭祀之事以下，交出於《射義》。

大射之儀。君有命戒射。（將有祭祀之事，當射，宰告於君，君乃命之。言君有命，政教宜由尊者。）

[疏]“大射”至“戒射”。

○注“將有”至“尊者”。

○釋曰：自此盡“西”，論射前預戒諸官，及張侯設樂懸之事。不言“禮”、言“儀”者，以射禮盛，威儀多，故以儀言之。是以《射義》雲：“孔子曰：射者何以射？何以聽？循聲而發，發不失正鵠者，其唯賢者乎！若夫不肖之人，則彼將安能以中。”是其射容難，故稱儀也。雲“將有祭祀之事，當射”者，按《射義》雲：“天子將祭，必先習射於澤。澤者，所以擇士也。已射於澤，而後射於射宮。射中者得與於祭，不中者不得與於祭。”是其將祭必射也。雲“宰告於君，君乃命之”者，鄭意不雲宰戒百官者，宰先告君，君之使戒，乃戒，即雲戒百官是也。雲“言君有命，政教宜由尊者”，其經雲“戒射”，此戒亦政教之類，故以政教言之也。

宰戒百官有事於射者。（宰，於天子冢宰，治官卿也。作大事，則掌以君命，戒於百官。）

[疏]“宰戒”至“射者”。

○注“宰於”至“百官”。

○釋曰：按《周禮大宰職》雲：“掌百官之誓戒。”此言宰戒百官，其事同，故鄭以天子冢宰言之也。其實諸侯兼官，無冢宰，立地官司徒以兼之，故《聘禮》雲“宰命司馬”，注云：“宰，上卿貳，君事者也。諸侯謂司徒爲宰。”是諸侯立司徒兼冢宰之事也。言“大事，則掌以君命，戒於百官”者，《周禮大宰職》雲：“作大事則戒於百官，贊王命。”是鄭之所引，以證宰戒之事也。

射人戒諸公、卿、大夫射。司士戒士射與贊者。（射人掌以射法治射儀，司士掌國中之士，治凡其戒命，皆司馬之屬也。殊戒公卿大夫與士，辨貴賤也。贊，佐也，謂士佐執事不射者。）

[疏]“射人”至“贊者”。

○注“射人”至“射者”。

○釋曰：上文宰官尊，總戒。此射人司士，色別重戒之。謂若《天官冢宰》戒百官宗伯、大司寇之等，重戒也。雲“射人掌以射法治射儀”者，《夏官射人》文。雲“司士掌國中之士，治凡其戒令”者，此《司士職》文。雲“國中之士”，彼士總公卿大夫士而言，此射人巳戒公卿大夫，則司士戒士贊者，唯有士不兼，大夫已上不同者，斷章取義，故與本職不同也。雲“皆司馬之屬也”者，射人、司士皆屬司馬，故云司馬屬也。此上下文所云戒者，皆謂祭前旬有一日，知者，《祭統》雲：“先期旬有一日，宮宰宿夫人，夫人亦散齋七日，致齋三日。”若然，卜及戒皆在旬有一日，是《大宰》雲：“前期十日，帥執事而卜日。遂戒。”注云：“前期，前所諏之日也。十日，容散齋七日，致齋三日。”其天子又有天地及山川、社稷、宗廟，諸侯直有境內山川、社稷、宗廟，卜日及戒皆同也。按《郊特牲》雲：“卜郊，受命於祖廟，作龜於禰宮。”卜之日，王立於澤親聽。《誓命》又云：“獻命庫門之內，戒百官也。大廟之命，戒百姓也。”注云：“王自澤宮而還，以誓命重相申敕也。”王自此還齋路寢之室。若然，卜日在澤宮，又至射宮，皆同在旬有一日，空十日，故後日乃齋也。

前射三日，宰夫戒宰及司馬。射人宿視滌。（宰夫，冢宰之屬，掌百官之徵令者。司馬，於天子政官之卿，凡大射則合其六耦。滌，謂溉器，埽除射宮。）

[疏]“前射”至“視滌”。

○注“宰夫”至“射宮”。

○釋曰：此宰夫戒是再戒之宿，不雲“宿”者，闢下宿視滌。何者？宰夫戒是申戒，下宿是夕宿，是以《宗伯》雲：“凡祀大神、享大鬼、祭大示，帥執事而卜日宿，視滌濯。”注云：“宿，申戒也。”此前有射人戒，是七日前期。此宰夫戒是申戒，又知宿是夕宿者，以戒宿同文。明不同日，以其上雲前射三日戒，明此非三日，是前一日矣。雲“宰夫，冢宰之屬”者，按《大宰》雲：“小宰中大夫二人，宰夫下大夫四人。”屬冢宰，故云冢宰之屬。雲“掌百官之徵令”者，《宰夫職》文。雲“司馬，於天子政官之卿”者，《小宰職》雲“四曰司馬，其屬六十，掌邦政”是也。雲“凡大射則合其六耦”者，《大司馬職》雲：“若大射，合諸侯之六耦。”是將祭而射，故使諸侯爲耦。若其餘射，則卿大夫以下爲耦也。雲“滌，謂溉器，埽除”者，以其諸侯射，先行燕禮，不視滌器，明滌器是射器，及埽除射宮也。

司馬命量人量侯道與所設乏以步：大侯九十，參七十，幹五十。設乏，各去其侯西十、北十。（量人，司馬之屬，掌量道巷塗數者。侯，謂所射布也。尊者射之以威，不寧侯，卑者射之以求爲侯。量侯道，謂去堂遠近也。容謂之乏，所以爲獲者之御矢。之伺物，每舉足者，止視遠近，爲發必中也。是以量侯道取象焉。《鄉射》記曰：“侯道五十弓。”《考工記》曰“弓之下制六尺”，則此步六尺明矣。大侯，熊侯，謂之大者，與天子熊侯同。參讀爲糝，糝，雜也，雜侯者，豹鵠而麋飾，下天子大夫也。幹，讀爲犴，犴侯者，犴鵠犴飾也。大夫將祭，於己射麋侯，士無臣，祭不射。）

[疏]“司馬”至“北十”。

○注“量人”至“不射”。

○釋曰：雲“量人，司馬之屬，掌量道巷塗數者”，《量人職》文。量人屬司馬，故云司馬之屬也。雲“侯，謂所射布也”者，以其三侯皆以布，以皮爲鵠，旁又飾以皮也。雲“尊者射之以威，不寧侯”者，即《梓人》雲“毋或若汝不寧侯，不屬於王所，故抗而射汝”是也。雲“卑者射之以求爲諸侯”者，《射義》雲“故天子之大射，謂之射侯。射侯者，射爲諸侯也。射中則得爲諸侯，射不中則不得爲諸侯”是也。“容謂之乏”所以爲獲者之御矢者，此雲“乏”，《周禮射人》雲“容”，所以爲獲者之御矢，解容乏之義。以其容身，故得御矢。言乏，矢於此乏匱不去也。雲“則此步六尺明矣”，鄭雲此者，陰破先鄭，故先鄭注《射人》步謂一舉足爲步，於今爲半步，故鄭注彼亦引弓之下制六尺以非之也。雲“大侯，熊侯，謂之大者，與天子熊侯同”者，《司裘職》雲：“王大射則共虎侯、熊侯、豹侯，設其鵠。諸侯則共熊侯、豹侯。”彼畿內諸侯二侯，以熊侯爲首，此畿外諸侯三侯，與天子同。不得與天子同其大射時所用物，宜與畿內諸侯同用熊，又與天子熊侯同，故云大侯也。雲“參讀爲糝，糝，雜也，雜侯者，豹鵠而麋飾，下天子大夫也”者，《司裘》雲：“卿大夫則共麋侯。”此則以豹皮爲鵠，以麋飾其側，不用純麋，是下天子大夫也。必知以豹爲鵠，以麋爲飾者，天子卿大夫用麋侯，諸侯卿大夫亦用麋侯，並據己家用之。若助祭，亦射君之第二侯，明君之第二侯用麋飾其側，侯以飾得名。又畿內諸侯第二侯用豹爲鵠，故知畿外諸侯亦以豹皮爲鵠可知。雲“幹，讀爲犴，犴侯者，犴鵠犴飾也”者，亦取捷黠意。“大夫將祭，於己射麋侯”者，《司裘》雲：“卿大夫共麋侯。”是天子卿大夫。以《孝經》雲：“大夫有爭臣三人。”以有臣，故將祭得大射擇士。鄭言此者，以己射用麋侯，又見助君祭，亦射君之麋侯。雲“士無臣，祭不射”者，《孝經》雲“士有爭友”，不言臣，以僕隸爲友。《司裘》卿大夫下不言士，故祭不言士大射。若然，士有賓射、燕射，不得大射，雖不得大射，得與君賓射，故《射人》注不言士者，此與諸侯之賓射，士不與也。若然，諸侯之士亦然也。

遂命量人、巾車張三侯，大侯之崇，見鵠於參，參見鵠於乾乾，不及地武。不繫左下綱。設乏，西十、北十。凡乏用革。（巾車，於天子、宗伯之屬，掌裝衣車者，亦使張侯。侯，巾類。崇，高也。高必見鵠。鵠，所射之主。《射義》曰：“爲人君者以爲君鵠，爲人臣者以爲臣鵠，爲人父者以爲父鵠，爲人子者以爲子鵠。”言射中此乃能任己位也。鵠之言較，較，直也，射者所以直己志。或曰：鵠，鳥名，射之難中，中之爲俊，是以所射於侯取名也。《淮南子》曰：“幹鵠知來。”然則所云正者正也，亦鳥名。齊、魯之，名題肩爲正。正、鵠皆鳥之捷黠者。《考工記》曰：“梓人爲侯，廣與崇方，參分其廣而鵠居一焉。”則大侯之鵠方六尺，糝侯之鵠方四尺六寸大半寸，犴侯之鵠方三尺三寸少半寸。及，至也。武，跡也。中人之足，長尺二寸，以犴侯計之，糝侯去地一丈五寸少半寸，大侯去地二丈二尺五寸少半寸。凡侯北面，西方謂之左。前射三日，張侯設乏，欲使有事者豫志焉。）

[疏]“遂命”至“用革”。

○注“巾車”至“志焉”。

○釋曰：上文直命量人量侯道，及乏遠近之處，此經論張侯高下之法也。雲“設乏西十北十”者，《鄉射》雲：“乏參侯道，居侯黨之一，西五步。”注云：“此乏去侯北十丈，西三丈。”雲西十北十，則西與北皆六丈，不得爲三分居侯黨之一者，以其三侯入堂深故也。若然，此三侯之下總雲西十北十，則三侯之乏皆西十北十矣。西亦六丈者，以三侯恐矢揚傷人，與一侯亦異也。雲“巾車，於天子、宗伯之屬”者，《周禮》巾車屬宗伯，故云宗伯之屬也。雲“掌裝衣車”者，天子五路：木路無革鞔，革路有革無異飾，玉路、金路、象路有革鞔，又有玉金象爲飾。孤乘夏篆，卿乘夏縵，皆以物爲飾，故云裝衣車者也。雲“侯，巾類”者，侯亦有飾，故《鄉射》記雲“凡畫者丹質”，及正鵠之飾，故云巾類也。引《射義》者，欲證射以鵠爲主也。雲“鵠之言較，較，直也，射者所以直己志”，並下注雲“然則所云正者正也”，此取《射義》解之，故《射義》雲射者“內志正，外體直，然後持弓矢審固”，注云“內正外直，正鵠之名出自此”是也。雲“或曰：鵠，鳥名，射之難中，中之爲俊，是以所射於侯取名也”，並下雲“正，亦鳥名。齊、魯之名題肩爲正。正、鵠皆鳥之捷黠者”，鄭以正鵠之名有此二義，故兩解之也。雲“《考工記》：‘梓人爲侯，廣與崇方，參分其廣而鵠居一焉’”者，三等皆高廣等，引之者，鄭欲解經見鵠之義，故先知侯鵠廣狹尺寸也。雲“則大侯之鵠方六尺”者，以侯道九十弓，弓取二寸，二九十八，侯中丈八尺，三分其侯而鵠居一，故知鵠方六尺也。雲“糝侯之鵠方四尺六寸大半寸”者，以侯道七十弓，弓取二寸，則侯中丈四尺，三分其侯，鵠居其一，丈四取丈二，三分得四尺，又於二尺之內取尺八寸又得六寸，又二寸，一寸爲三分，總六分，取二分，二分於三分爲三分寸之二，三分寸之二即是大半寸，故云糝侯之鵠方四尺六寸大半寸也。雲“犴侯之鵠方三尺三寸少半寸”者，犴侯侯道五十弓，弓取二寸，則侯中方一丈，三分其侯，鵠居一焉，一丈且取九尺得三尺，一尺取九寸得三寸，一寸分爲三分得一分，則是三分寸之一，三分寸之一則是少半寸，故云犴侯之鵠方三尺三寸少半寸也。雲“中人之足，長尺二寸”者，無正文，以目驗而知。雲“以犴侯計之”者，以大侯、糝侯高下無文，犴侯雲下綱不及地武，則犴侯下綱去地尺二寸，以是從犴侯計之也。犴侯侯中一丈，上下躬及上下舌各二尺，合八尺，是丈八尺矣。又下不及地尺二寸，則犴侯上綱去地丈九尺二寸也。糝侯侯中丈四尺，中上、中下各四尺，得八尺，並之二丈二尺也。鵠居侯中三分之一，則鵠下亦有四尺六寸大半寸，通躬身四尺爲八尺六寸三分寸之二矣。張法，糝鵠下畔與犴侯之上綱齊，所謂見鵠於犴。自餘糝侯鵠下畔八尺六寸大半寸，在掩犴侯亦如之。犴侯上犴本去地丈九尺二寸，直掩八尺，上有一丈一尺二寸在，復掩六寸，上有一丈六寸在，復掩三分寸二，唯有一丈五寸三分寸一在。少半寸者，即三分寸一也。言大半寸者，即三分寸二也。故知“糝侯下綱去地一丈五寸少半寸”也。大侯中丈八尺，中之上下各四尺，即八尺矣。中方丈八尺，更加八尺，二丈六尺也。“糝侯去地丈五寸少半寸”，本上綱下綱相去二丈二尺，其舉也上綱去地三丈二尺五寸少半寸也。大侯鵠下畔與糝侯上綱齊，所謂見鵠於糝也。侯中丈八尺，三分之則鵠下亦有六尺，下躬身四尺，一丈矣，則大侯自鵠以下掩糝侯一丈也。自一丈以下猶有二丈二尺五寸少半寸在，是大侯下綱去地亦然，故注於此數也。雲“前射三日，張侯設乏”，知“三日”者，前文雲前射三日，下雲“樂人宿縣”，下雲“厥明”，自前射三日以後，論事不著異日，故知張侯與設乏同是射前三日矣。

樂人宿縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鍾，其南釒薄，皆南陳。（笙猶生也。東爲陽中，萬物以生。《春秋傳》曰：“大蔟所以金奏，贊陽出滯，沽洗所以百物，考神納賓。”是以東方鍾磬謂之笙，皆編而縣之。《周禮》曰：“凡縣鍾磬，半爲堵，全爲肆。”有鍾有磬爲全。釒薄如鍾而大，奏樂以鼓釒薄爲節。）

[疏]“樂人”至“南陳”。

○注“笙猶”至“爲節”。

○釋曰：雲“東爲陽中，萬物以生”者，陽氣起於子，盛於午，故東方爲陽中也。萬物以生，以其正月三陽生，大蔟用事，故萬物生焉。雲“《春秋傳》”者，是《外傳》伶州鳩對周景王辭。引之者，證鍾磬爲笙之事。“大蔟”者，寅上候氣之管，度律均鍾，金即鍾也，故奏之所以贊陽出滯。雲“姑洗所以百物，考神納賓”者，亦據度律均鍾，姑洗在辰，三月百物而出，考神納賓，謂祭祀而有助祭之賓客。但東方陽管唯有此二律，故據此二律言之，是以名東方鍾磬爲笙也。雲“皆編而縣之”者，言皆者，欲解磬非應律之物，與鍾同言之者，以其釒薄與鼓雖同西面，與鍾同，不編之。而磬與鍾同十六枚而在一ね，與鍾同編又同宮，故兼言磬。是以《磬師職》雲：“掌教擊磬，擊編鍾。”注云：“磬亦編於鍾。言之者，鍾有不編，不編者，鍾師擊之。”是其磬與鍾編之。此東方雲笙而西方言頌者，以其夷則、無射主西方，成功收藏，故稱頌。頌者，美盛德之形容，故云頌也。但天有十二次，地有十二辰，按《書傳》雲：“天子出撞黃鍾之鍾，右五鍾皆應，入剛撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應。”左右雲五，則除黃鍾、蕤賓併爲陽，而應鍾、林鍾已西爲右五也，大呂、中呂已東爲左五也。雲“《周禮》曰：‘凡縣鍾磬，半爲堵，全爲肆’”者，《周禮小胥職》文。鼓釒薄亦縣，而直言鍾磬者，據編縣者爲文。鼓釒薄筍ね之上，各縣一而已，不編之。鄭彼注云“半之”者，謂諸侯之卿大夫士也，諸侯之卿大夫半天子之卿大夫。天子之卿大夫判縣，東西各有鍾磬，是全之爲肆。諸侯卿大夫雖同判縣，半天子卿大夫，取一相鍾磬分爲兩相，西縣鍾，東縣磬。而天子之士特縣，直東有鍾磬，且是全之爲肆。諸侯之士直特縣，半天子之士，縣磬而已，或於階，或於東方。又天子宮縣，四面皆有，諸侯軒縣，闕南面，面皆有鍾磬釒薄，及鼓具有也。卿大夫士皆無釒薄者，若有釒薄，則諸侯臣半天子臣，不得具，是以闕之。雲“釒薄如鍾而大”者，《特牲》注亦云：“釒薄如鍾而大。”並據《國語》而注之。以言釒薄形如鍾而復大，以大，故特一縣，不編之也。雲“奏樂以鼓釒薄爲節”者，按《周禮釒薄師》雲：“掌金奏之鼓。”注云：“謂主擊晉鼓，以奏其鍾釒薄也。”以此言之，則先擊鼓，後擊鍾釒薄，皆是與樂爲節，故鄭注以鼓釒薄爲節，不言鍾磬，已註解，故不言也。

建鼓在阼階西，南鼓。應鼙在其東，南鼓。（建猶樹也。以木貫而載之，樹之跗也。南鼓，謂所伐面也。應鼙，應朔鼙也。先擊朔鼙，應之。鼙，小鼓也。在東，便其先擊小後擊大也。鼓不在東縣南，爲君也。）

[疏]“建鼓”至“南鼓”。

○注“建猶”至“君也”。

○釋曰：下西面、北面建鼓，皆言一。此建鼓不言一者，彼在本方，故須言一。見無他鼓，此鼓本東方以爲君，故移來在北方，故異其文，不言一也。雲“建猶樹也。以木貫而載之，樹之跗也”者，按《明堂位》雲：“殷楹鼓，周縣鼓。”注云：“楹爲之柱貫中上出也。縣，縣之於иね也。”此雲以木貫而載之，則爲之柱貫中上出，一也。周人縣鼓，今言建鼓，則殷法也，若醮用酒之類。主於射，略於樂，故用先代鼓。雲“鼓不在東縣南，爲君”者，決下“一建鼓在其南，東鼓”者，爲賓復不在東縣北者，取順君面故也。

西階之西，頌磬東面，其南鍾，其南釒薄，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。朔鼙在其北。（言成功曰頌。西爲陰中，萬物之所成。《春秋傳》曰：“夷則所以詠歌九則，平民無忒。無射所以宣佈哲人之令德，示民軌義。”是以西方鍾磬謂之頌。朔，始也。奏樂先擊西鼙，樂爲賓所由來也。鍾不言頌，鼙不言東鼓，義同，省文也。古文頌爲庸。）

[疏]“西階”至“其北”。

○注“言成”至“爲庸”。

○釋曰：言《春秋傳》者，亦是《外傳》文。雲“詠歌九則”者，謂六府三事，九功之德是也。以此九則平民，使無差慝。雲“無射所以宣佈哲人之令德”者，哲人，謂后稷，后稷以稼穡之功成於季秋，先王之業，以農爲本，故云示民軌義，謂軌法義理也。雲“先擊西鼙，樂爲賓所由來也”者，解先擊朔鼙之意，賓向外來，位在西，其樂主爲樂賓，故先擊朔鼙、應鼙應之也。雲“鍾不言頌，鼙不言東鼓，義同，省文也”者，決上東方言笙鍾，應鼙言南鼓，此當言頌鍾東鼓，義與上文同，亦合有，而不言者，省文也。雲“古文頌爲庸”者，此雖疊古文不從，亦通義，是《尚書》雲：“笙庸以。”笙東方，鍾磬西方。是庸亦功也，亦有成功之義也。

一建鼓在西階之東，南面。（言面者，國君於其羣臣，備三面爾。無鍾磬，有鼓而已。其爲諸侯則軒縣。）

[疏]“一建”至“南面”。

○注“言面”至“軒縣”。

○釋曰：雲“言面者，國君於其羣臣，備三面爾”者，言國君合有三面，爲闢射位，又與羣臣射，闕北面。無鍾磬，直有一建鼓而已，故不言“南鼓”而言“南面”也。雲“其爲諸侯則軒縣”者，若與諸侯饗燕之類，則依諸侯軒縣，三面皆有鼓與鍾磬。

在建鼓之。（，竹也，謂笙簫之屬，倚於堂。）

[疏]“蕩在建鼓之”。

○注“竹”至“於堂”。

○釋曰：按《禹貢》雲：“筱既敷。”注云：“，竹。”故知此亦竹也。其器則管也，是以下雲：“乃管《新宮》”，注云：“管，謂吹。”故知竹管也。按《小師職》注云：“管如笛而小，並兩而吹之，今大予樂官有焉。”《爾雅》雲：“大笙謂之巢，小者謂之和。”簫大者二十三管，長尺四寸，小者十六管，長尺二寸。大笙十九簧，小者十三簧。若然，笙、簫與管器異，以其皆用竹，故云笙簫之屬也。雲“倚於堂”者，管擬吹之，不倚在兩建鼓者，以不得倚於鼓，故知倚於堂也。

鼗倚於頌磬西。（鼗如鼓而小，有柄。賓至，搖之以奏樂也。，編磬繩也，設鼗於磬西，倚於也。《王制》曰：“天子賜諸侯樂，則以祝將之。賜伯、子、男樂，則以鼗將之。”）

[疏]“鼗倚”至“西”。

○注“鼗如”至“將之”。

○釋曰：知“鼗如鼓而小”者，按《那》詩云：“猗與那與，置我鼗鼓。”《傳》雲：“猗，嘆辭。那，多也。鄭讀置爲植。植鼗鼓者，爲楹貫而樹之，美湯受命伐桀定天下，而作護樂，故嘆之多。其改夏之制，乃始植我殷家之樂，鼗與鼓也。鼗雖不植，貫而搖之，亦植之類。”以其殷人植鼓，以木貫之，而下有拊，鼗亦以木爲柄而貫之，但手執而不植爲異，故云亦植之類。鼗與鼓同文，是鼗如鼓而小也。知“有柄。賓至，搖之以奏樂”者，按《氐職》雲：“掌凡樂事播鼗，擊頌磬、笙磬。”磬言擊，鼗言播，播爲搖之可知。鼗所以節樂，賓至乃樂作，故至賓至，搖之以奏樂也。雲“，編磬繩也”者，若天子諸侯冕而朱用組之類。磬又編縣之，用，故知編磬繩也。知“設鼗於磬西，倚於”者，以其鍾磬皆面向東，人居其前西面，故知鼗在磬西，倚之於也。引《王制》者，證鼗爲節樂之器，狀如漆筒，中有椎，所以節樂，鼗亦節樂，大於鼗，故賜公侯樂則以將命，賜伯、子、男樂則以鼗將命，自餘樂器陳於外也。

厥明，司宮尊於東楹之西，兩方壺，膳尊兩С在南，有豐。冪用錫若，綴諸箭。蓋冪，如勺，又反之。皆玄尊。酒在北。（膳尊，君尊也。後陳之，尊之也。豐以承尊也。說者以爲若井鹿盧，其爲字從豆，[C116]聲，近似豆，大而卑矣。冪，覆尊巾也。錫，細布也。，細葛也。箭，筱也。爲冪，蓋卷闢，綴於筱，橫之也。又反之，爲覆勺也。皆玄尊，二者皆有玄酒之尊，重本也。酒在北，尊統於君，南爲上也。唯君面尊，言專惠也。今文錫或作糹易，或作，古文箭作晉。）

[疏]“厥明”至“在北”。

○注“膳尊”至“作晉”。

○釋曰：自此盡“羹定”，論豫設尊洗具饌之事。案《禮記燕義》，諸侯射先行燕禮，此以下至東陳，皆陳設器物，與《燕禮》同，但文有詳略耳。雲“說者以爲若井鹿盧”者，鹿盧之形，即葬下棺，碑間重鹿盧之輩，今見井上豎柱夾之，以索繞而挽之是也。雲其爲字從豆[C116]聲者，此謂上聲下形之字，年和豆多有，故從豆爲形也。“豐”者，承尊之器，象形也。是以豐年之字，[C116]下著豆，今諸經皆以承尊爵之[C116]，不用本字之[C116]，而用豐年之豐，故鄭還旅豐字解之，故云其爲字從豆爲形，以[C116]爲聲也。雲“近似豆，大而卑矣”者，既用豆爲形，還近似籩豆之豆，舉漢法而知。但豆口徑尺，柄亦長尺，口徑小而又高。此承尊之物，口足徑各宜差寬，中央亦大，共高尺，比常豆而下，故云近似豆而卑。但斫一大木爲之，取其安穩，此豐若在宗廟，或兩君燕亦謂之坫，致爵在於上，故《論語》雲“邦君爲兩君之好，有反坫”，鄭注云“反坫，反爵之坫”是也。必用豐年之豐爲坫者，以其時和年豐，萬物成孰，粢盛豐備，以共郊廟，神歆其祀，祝嘏其福，至《鄉飲酒》、《鄉射》、《燕禮》、《大射》，或君與臣下及四方之賓燕，家富民足，人情優暇，旨酒嘉餚，盈尊滿俎，於以講道論政，既獻酬侑酢，至無爵，行禮交樂，和上下相歡，勸飲爲樂故也。雲“錫，細布也”者，《喪服記》曰：“錫者，十五升抽其半。無事其縷，有事其布，曰錫。”故知錫是細布也。謂之錫者，治其布使之滑易也。雲“唯君面尊”者，《玉藻》文，注云：“面，向也。”彼謂人君燕臣子，專其恩惠，此《大射》亦謂人君燕臣下，與彼是同專惠之道，故皆尊鼻向君。雲“言專惠”者，決《鄉飲酒》尊於房戶之，賓主夾之，不得專惠故也。

尊士旅食於西釒薄之南，北面，兩圜壺。（旅，衆也。士衆食未得正祿，謂庶人在官者。圜壺，變於方也。賤無玄酒。）

[疏]“尊士”至“圜壺”。

○注“旅衆”至“玄酒”。

○釋曰：前設縣時，釒薄南更有一建鼓。今設尊不應在鼓北，而云釒薄南者，其實在鼓南門西，北面，與《燕禮》同。而云釒薄南者，遙繼釒薄而言，必繼釒薄者，樂以縣爲主故也。

又尊於大侯之乏東北，兩壺獻酒。（爲隸僕人、巾車、糝侯犴侯之獲者。獻讀爲沙，沙酒濁，特之，必摩沙者也。兩壺皆沙酒。《郊特牲》曰：“汁獻氵兌於酒。”服不之尊，俟時而陳於南，統於侯，皆東面。）

[疏]“又尊”至“獻酒”。

○注“爲隸”至“東面”。

○釋曰：知“爲隸僕人、巾車、糝侯犴侯之獲”者，以其此人皆有功，又下文以此尊獻之，故知也。知“沙酒濁”者，以五齊從下向上差之，醍沈清於泛醴，鬯鬱又在五齊之上，故知沙酒濁也。雲“特之，必摩沙者也”者，此解名沙酒之意。雲“《郊特牲》曰：汁獻氵兌於酒”者，此以五齊中取酒，盎齊鬱鬯之事。獻，沙也，鬱鬯之時，和盎齊以手摩沙，出其香汁，氵兌清也，之使清也。此爲隸僕以下卑賤之人而獻鬱鬯者，此所得獻，皆因祭侯，謂侯之神，故用鬱鬯也。雲“服不之尊，俟時而陳於南，統於侯，皆東面”，知此不爲大侯服不設者，案下文雲“服不之尊東面南上”，故鄭雲：“俟時而陳於南。”統於侯，皆東面也。

設洗於阼階東南，水在東，篚在洗西，南陳。設膳篚在其北，西面。（或言南陳，或言西面，異其文也。）

[疏]“設洗”至“西面”。

○注“或言”至“文也”。

○釋曰：雲“異其文也”者，洗篚言南陳，亦西面，膳篚言西面，亦南陳，其實所從言異，尊君故也。

又設洗於獲者之尊西北，水在洗北，篚在南，東陳。（亦統於侯也。無爵，因服不也。有篚，爲奠虛爵也。服不之洗，亦俟時而陳於其南。）

[疏]“又設”至“東陳”。

○注“亦統”至“其南”。

○釋曰：雲“亦統於侯也”者，前設尊兩獻酒，亦云“服不之尊”，俟時而陳於南，統於侯。今此設篚在南，後設服不之洗在南，亦統於侯。

小臣設公席於阼階上，西鄉。司宮設賓席於戶西，南面，有加席。卿席賓東，東上。小卿賓西，東上。大夫繼而東上。若有東面者，則北上。席工於西階之東，東上。諸公阼階西，北面，東上。（唯賓及公席布之也，其餘樹之於位後耳。小卿，命於其君者也。席於賓西，射禮辨貴賤也。諸公，大國有孤卿一人，與君論道，亦不典職如公矣。）

[疏]“小臣”至“東上”。

○注“唯賓”至“公矣”。

○釋曰：知“賓及公席布之，其餘樹之於位後”者，下文更有孤卿大夫席文，故知也。此實未布而言布之者，欲辨尊卑，故先言也。孤尊而後言之者，言“若”，是有無不定，故後言也。雲“小卿，命於其君者也”者，按《王制》雲：“大國三卿，皆命於天子。次國三卿，二卿命於天子。一卿命於其君。”小國亦三卿，一卿命於天子，二卿命於其君。若言小卿，據次國已下有之。雲“射禮辨貴賤也”者，決《燕禮》大、小卿皆在尊東，西無小卿位，彼主於燕，不辨貴賤故也。雲“與君論道，亦不典職如公矣”者，成王《周官》雲：“立太師、太傅、太保，茲惟三公。論道經邦，燮理陰陽。”是三公論道無職，比大國立孤一人，論道與公同，亦無職，故云不典職如公也。縱鄭不見《周官》，於《周禮》三公亦無職，《考工記》雲“或坐而論道”，亦通及三公矣。

官饌。（百官各饌其所當共之物。）

[疏]“官饌”。

○釋曰：《燕禮》宰饌，此不言宰而言官者，欲見非獨宰，故鄭雲“百官各饌”。

羹定。（亨肉孰也。《射義》曰：“諸侯之射也，必先行燕禮。”燕禮牲用狗。）

射人告具於公。公升即位於席，西鄉。小臣師納諸公卿大夫，諸公卿大夫皆入門右，北面，東上。士西方，東面，北上。大史在幹侯之東北，北面，東上。士旅食者在士南，北面東上。小臣師、從者在東堂下，南面，西上。（大史在幹侯東北，士旅食者在士南，爲有侯，入庭深也。小臣師，正之佐也。正相君，出入君之大命。）

[疏]“射人”至“西上”。

○注“大史”至“大命”。

○釋曰：自此盡“少進”，論羣臣立位之事。雲“大史在幹侯東北，士旅食者在士南，爲有侯，入庭深也”者，決《燕禮》，士旅食者立於門西東上。此不繼門而在士南繼士者，爲有侯，故入庭深也。雲“小臣師，正之佐也”者，下有小臣正，正，長也，故以師爲佐。雲“正相君，出入君之大命”者，小臣正，小臣中尊如天子大僕，故引《大僕職》解之也。

公降，立於阼階之東南，南鄉。小臣師詔揖諸公卿大夫，諸公卿大夫西面，北上，揖大夫，大夫皆少進。（詔，告也。變爾言揖，亦以其入庭深也。上言大夫，誤衍耳。）

[疏]注“詔告”至“衍耳”。

○釋曰：《燕禮》言“爾”，以其近門去君遠而言爾。爾，近也，移也，揖之使移近。此入庭深，故不言爾而言揖，揖之而已，不須移近之也。雲“上言大夫，誤衍”者，以其大夫與公卿面有異，故下別言大夫少進，明上有大夫，誤衍“大夫大夫”四字也。

大射正擯。（大射正，射人之長。）

[疏]“大射正擯”。

○注“大射正射人之長”。

○釋曰：自此盡“門外北面”，論請立賓之事。大射正對射人爲長，若小臣正對小臣師亦爲長。

擯者請賓。公曰：“命某爲賓。”（某，大夫名。）擯者命賓，賓少進，禮辭。（命賓者，東面南顧。辭，辭以不敏。）反命，（以賓之辭告於君。）又命之。賓再拜稽首，受命。（又，復。）

擯者反命。賓出，立於門外，北面。公揖卿大夫，升就席。小臣自阼階下北面，請執冪者與羞膳者。（請士可使執君兩С之冪，及羞脯醢庶羞於君者。方圜壺獻無冪。）

[疏]“公揖”至“膳者”。

○注“請士”至“無冪”。

○釋曰：自此盡“公卿者”，論卿大夫定位及請執冪之事。雲“請士可使”者，鄭知請士者，據《燕禮》而知。雲“方圜壺獻無冪”者，方圜壺，臣尊獻獲者，尊皆無冪。

乃命執冪者。執冪者升自西階，立於尊南，北面，東上。（命者於西階前以公命命之，東上，執玄尊之冪爲上。羞膳者從而東，由堂東昇自北階，立於房中，西面南上。不言命者，不升堂，略之。）

[疏]“乃命”至“東上”。

○注“命者”至“略之”。

○釋曰：知“命之在西階前”者，以其小臣位在東堂下，於阼階請公命，乃就西階請執冪者，以其執冪者士位在西故也。雲“羞膳者從而東”者，已於《燕禮》釋訖。雲“不升堂”者，但不由南方升，略之。升自北堂，是亦升堂矣。

膳宰請羞於諸公卿者。（膳宰請者，異於君也。）

[疏]“膳宰”至“卿者”。

○釋曰：不言命者，對君言命於臣，略之。

擯者納賓，賓及庭，公降一等揖賓，賓闢。（及，至也。闢，逡遁，不敢當盛。）

[疏]“擯者”至“賓闢”。

○注“及至”至“當盛”。

○釋曰：自此盡“賓答再拜”，論主人迎賓拜至及獻賓之事。雲“公降一等揖賓”，不言請賓至位就席者，亦是以賓與主人爲禮，禮不參，故不請也。此言“賓闢”，《燕禮》不言，文略也。

公升，即席。（以賓將與主人爲禮，不參之。）

奏《肆夏》。（《肆夏》，樂章名，今亡。呂叔玉雲：《肆夏》，《時邁》也。《時邁》者，大平巡守，祭山川之樂歌。其《詩》曰：“明昭有周，式序在位。”又曰：“我求懿德，肆於《時夏》。”奏此以延賓，其著宣王德，勸賢與？《周禮》曰：“賓出入，奏《肆夏》。”）

[疏]“奏肆夏”。

○注“肆夏”至“肆夏”。

○釋曰：雲“《肆夏》樂章名，今亡”者，案《周禮鍾師》雲“以鍾鼓奏《九夏》”，杜子春引呂叔王以爲“《肆夏》，《時邁》也；《繁遏》、《執亻竟》也；《渠》，《思文》也”。後鄭雲：“以《文王》、《鹿鳴》言之，則《九夏》皆《詩》篇名，《頌》之族類也。此歌之大者，載在樂章，樂崩亦從而亡，是以《頌》不能具。”鄭彼注破呂叔玉。此注亦云“《肆夏》，樂章名，今亡”，與彼注亦同。今此又引“呂叔玉”於下者，以無正文，叔玉或爲一義，故鄭於此兩解之也。雲“祭山川之樂歌”者，以其《時邁》序雲：“巡守告祭柴望也。”謂巡守祭當方山用，則《王制》及《尚書》雲“望秩於山川”是也。雲“明昭有周”者，美武王有明，明於周。雲“式序在位”者，式，用也，任賢用能，序之使在官位。雲“我求懿德”者，懿，美也，我求取美德之人也。雲“肆於《時夏》”，肆，遂也，夏，大也，能如此遂於王道之大。雲“奏此以延賓，其著宣王德，勸賢與”者，今國君歌此詩，延賓入者，其欲著明諸侯，宣佈王之德，以勸賢人，使有德言與者？鄭以義解之，無正文，故云“與”以疑之也。雲“《周禮》曰：賓出入，奏《肆夏》”者，按《大司樂》雲：“王出入則令奏《王夏》，屍出入則令奏《肆夏》，牲出入則令奏《昭夏》。”下雲：“大饗不入牲，其他皆如祭祀。”鄭注云：“大饗，饗賓客也。”彼賓客謂諸侯來朝者也。“不入牲，牲不入，亦不奏《昭夏》也。其他謂王出入，賓客出入，亦奏《王夏》、《肆夏》。”以此言之，王用《肆夏》以饗諸侯來朝。今引之者，證燕時納賓，亦奏之。按《燕禮》記雲：“若以樂納賓，則賓及庭奏《肆夏》。”鄭雲：“卿大夫有王事之勞，則奏此樂焉。”此亦同彼注也。若臣無王事之勞，則如常燕，無以樂，納賓法也。又此納賓樂，故諸侯亦得用，若升歌則不可。若賓醉而出，奏《陔夏》，與此異也。

賓升自西階，主人從之。賓右北面至再拜，賓答再拜。（主人，宰夫也，又掌賓客之獻飲食。君於臣雖爲賓，不親獻，以其莫敢亢禮。）

主人降洗，洗南，西北面。（賓將從降，鄉之，不於洗北，闢正主。）

[疏]“主人”至“北面”。

○注“賓將”至“正主”。

○釋曰：自此至“虛爵降”，論主人獻賓之事也。雲“不於洗北，闢正主”者，按《鄉飲酒》、《鄉射》主人降洗，洗北南面是正主，此宰夫代君爲主，故不於洗北南面也。

賓降階西，東面。主人辭降，賓對。（對，答。）主人北面盥，坐取觚，洗。賓少進，辭洗。主人坐奠觚於篚，興對。賓反位。（賓少進者，所辭異，宜違其位也。獻不用爵，闢正主。）主人卒洗。賓揖，升。（賓每先升，尊也。）主人升，賓拜洗。主人賓右奠觚答拜，降盥。賓降，主人辭降，賓對。卒盥。賓揖升。主人升，坐取觚。（取觚，將就瓦С酌膳。）執冪者舉冪，主人酌膳，執冪者蓋冪。酌者加勺，又反之。（反之，覆勺。）

筵前獻賓。賓西階上拜，受爵於筵前，反位。主人賓右拜送爵。（賓既拜，於筵前受爵，退復位。）

[疏]注“賓既”至“復位”。

○釋曰：雲“賓既拜，於筵前受爵”者，鄭恐讀者以拜下讀爲句。

宰胥薦脯醢。（宰胥，宰官之吏也，不使膳宰薦，不主於飲酒，變於燕。）

[疏]注“宰胥”至“於燕”。

○釋曰：雲“不使膳宰薦者，不主飲酒，變於燕”者，決《燕禮》使膳宰薦，主於飲酒故也。

賓升筵。庶子設折俎。（庶子，司馬之屬，掌正六牲之體者也。《鄉射》記曰：“賓俎，脊、脅、肩、肺。”不使膳宰設俎，爲射變於燕。）賓坐，左執觚，右祭脯醢，奠爵於薦右，興取肺，坐絕祭，嚌之，興加於俎，坐扌兌手，執爵，遂祭酒，興，席末坐啐酒，降席，坐奠爵，拜，告旨，執爵興。主人答拜。（降席，席西也。旨，美也。）

樂闋。（闋，止也。樂止者，尊賓之禮盛於上也。）

[疏]“樂闋”。

○注“闋止”至“上也”。

○釋曰：此上經雲“奠爵拜告旨”，下經雲“賓卒爵”，則此經者是賓啐酒節即樂闋。《燕禮》記亦云：“賓及庭，奏《肆夏》。賓拜酒，主人答拜而樂闋。”亦據啐酒時。按《郊特牲》“賓入大門而奏《肆夏》”，又曰“卒爵而樂闋”，與此啐酒樂闋不同者，彼注謂朝聘者，故卒爵而樂闋，此燕己臣子法，故啐酒而樂闋也。雲“尊賓之禮盛於上也”者，賓及庭，奏《肆夏》，乃至升堂飲酒，乃樂止，是尊賓之禮盛於堂上者也。

賓西階上北面坐，卒爵，興，坐奠爵，拜，執爵興。主人答拜。

●卷十七大射第七

賓以虛爵降。（既卒爵，將酢也。）

[疏]“賓以虛爵降”。

○釋曰：自此盡“西序東面”，論賓酢主人之事。

主人降。賓洗南西北面坐奠觚，少進，辭降。主人西階西、東面，少進，對。賓坐取觚，奠於篚下，盥洗。（篚下，篚南。）

主人辭洗。賓坐奠觚於篚，興對，卒洗，及階，揖升。主人升，拜洗如賓禮。賓降盥，主人降。賓辭降，卒盥，揖升。酌膳，執冪如初，以酢主人於西階上。主人北面拜受爵。賓主人之左拜送爵。（賓南面授爵，乃於左拜。凡授爵，鄉所受者。）

[疏]注“賓南”至“受者”。

○釋曰：知者，以經雲“主人北面”，明凡授爵鄉所受者，《鄉飲酒》、《鄉射》獻酬酢皆然，故云“凡”，謂南面授與所受者也。

主人坐祭，不啐酒，（闢正主也。未薦者，臣也。）不拜酒。（主人之義。《燕禮》曰：“不拜酒，不告旨。”）遂卒爵，興，坐奠爵，拜，執爵興。賓答拜。主人不崇酒，以虛爵降，奠於篚。（不崇酒，闢正主也。崇，充也，謂謝酒惡相充實。）

賓降，立於西階西，東面。（既受獻矣，不敢安盛。）

[疏]“實降”至“東面”。

○注“既受”至“安盛”。

○釋曰：以堂上爲盛，故降下。下文於酬賓“降筵西，東南面立”，注云：“不立於序內，位彌尊。”《燕禮》注云：“位彌尊，禮彌卑。”是未酬已前禮盛者也。

擯者以命升賓。賓升，立於西序，東面。（命，公命也。東西牆謂之序。）

[疏]注“命公”至“之序”。

○釋曰：知“公命”者，命由尊者出，故也。雲“東西牆謂之序”者，《爾雅釋宮》文。

主人盥，洗象觚，升酌膳，東北面獻於公。（象觚，觚有象骨飾者也。取象觚東面，不言實之，變於《燕》。）

[疏]“主人”至“於公”。

○注“象觚”至“於燕”。

○釋曰：自此盡“於篚”，論主人獻公之事。雲“取象觚東面”者，鄉公爲敬故也。雲“不言實之，變於《燕》”者，《燕禮》雲實之主於飲酒，此雲酌，不雲實之，主於射，略於飲酒故也。

公拜受爵，乃奏《肆夏》。（言乃者，其節異於賓。）

[疏]“公拜”至“肆夏”。

○注“言乃”至“於賓”。

○釋曰：言“異”者，賓及庭奏，此君受爵乃奏，是其節異故也。雲“乃”者，緩辭也。

主人降自西階，阼階下北面拜送爵。宰胥薦脯醢，由左房。庶子設折俎，升自西階。（自，由也。左房，東房也。人君左右房。《鄉射》記曰：“主人俎，脊、脅、臂、肺也。”）

[疏]注“人君左右房”。

○釋曰：以人君左右房，故云“左房”，對大夫士東房而已，故云“東房”。不言左，以無右所對故也。

公祭，如賓禮，庶子贊授肺。不拜酒，立卒爵，坐奠爵，拜，執爵興。（凡異者，君尊，變於賓。）

[疏]注“凡異”至“於賓”。

○釋曰：言“異”者，使庶子授肺，不拜酒，立卒爵之等，皆異於賓也。

主人答拜。樂闋。升受爵，降奠於篚。

更爵洗，升酌散以降，酢於阼階下，北面坐奠爵，再拜稽首。公答拜。（更，易也。易爵，不敢襲至尊。古文更爲受。）

[疏]“更爵”至“答拜”。

○注“更易”至“爲受”。

○釋曰：自此盡“於篚”，論主人受公酢之事。

主人坐祭，遂卒爵，興，坐奠爵，再拜稽首。公答拜。主人奠爵於篚。

主人盥洗，升媵觚於賓，酌散，西階上坐奠爵，拜。賓西階上北面答拜。（媵，送也。散，方壺之酒也。古文媵皆作騰。）

[疏]“主人”至“答拜”。

○注“媵送”至“作騰”。

○釋曰：自此盡“南面立”，論主人受賓爵之事。

主人坐祭，遂飲。賓辭。卒爵興，坐奠爵，拜，執爵興。賓答拜。（辭者，辭其代君行酒不立飲也，比於正主酬也。）

[疏]注“辭者”至“酬也”。

○釋曰：上文公飲立卒爵，此則坐飲，故以公決之。雲“比於正主酬也”者，謂於《鄉飲酒》、《鄉射》下正主酬賓之節也。

主人降洗，賓降。主人辭降，賓辭洗。卒洗。賓揖升，不拜洗。（不拜洗，酬而禮殺也。）

主人酌膳。賓西階上拜，受爵於筵前，反位。主人拜送爵。賓升席，坐祭酒，遂奠於薦東。（遂者，因坐而奠之，不北面也。奠之者，酬不舉也。）

[疏]“主人”至“薦東”。

○注“遂者”至“舉也”。

○釋曰：雲“不北面也”者，此決《鄉飲酒》、《鄉射》“賓北面坐奠觶於薦東”，注皆雲：“酬酒不舉。”引《曲禮》：“君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也。”

主人降，復位。賓降筵西，東南面立。（賓不立於序內，位彌尊。）

[疏]注“賓不”至“彌尊”。

○釋曰：案《鄉飲酒》注云：“位彌尊，禮彌卑。”引《雜記》“一張一弛”，此對酬時立於西序之時，不降於下，禮稍卑，位稍尊。此在席西，東面，位彌尊，禮彌卑也。

小臣自阼階下請媵爵者，公命長。（命之使選於長幼之中也。卿則尊，士則卑。）

[疏]“小臣”至“命長”。

○注“命之”至“則卑”。

○釋曰：自此盡“反位”，論將爲賓舉旅，使二大夫媵爵之事。雲“命之使選於長幼之中”，知不取卿大夫之年長者，以其下作大夫不取年長，又知不取臣中位長者，以其不取卿，故鄭雲“卿則尊，士則卑”，故不取之，而取下大夫尊卑處中者。

小臣作下大夫二人媵爵。（作，使。）媵爵者阼階下皆北面再拜稽首。公答拜。（再拜稽首，拜君命。）媵爵者立於洗南，西面北上，序進，盥洗角觶，升自西階，序進，酌散，交於楹北，降，阼階下，皆奠觶，再拜稽首，執觶興。公答拜。（序，次第也，猶代也。先者既酌，右還而反，與後酌者交於西楹北，相左，俟於西階上，乃降，往來以右爲上。古文曰：降造阼階下。）媵爵者皆坐祭，遂卒觶，興，坐奠觶，再拜稽首，執觶興。公答再拜。媵爵者執觶待於洗南。（待，待君命。）小臣請致者。（請君使一人與？二人與？不必君命。）

若命皆致，則序進，奠觶於篚，阼階下皆北面再拜稽首。公答拜。媵爵者洗象觶，升實之，序進，坐奠於薦南，北上，降，阼階下，皆再拜稽首送觶公答拜。（既酌而代進，往來由尊北，交於東楹北，亦相左，奠於薦南，不敢必君舉。）

[疏]注“既酌”至“君舉”。

○釋曰：言“亦”者，亦前酬酌自飲時，相左於西楹之北時，後者南相東向，先者北相西向，向西階右旋，北面待後至降也。今此二人，先者於尊西東面酌訖，於東楹之北，東向，向公前奠之，右旋於東楹之北，北畔西過。後者亦於樽西東面酌訖，於東楹之北南過，東向，於公前奠之，是亦交於楹北，相左也。雲“奠於薦南”，不敢必君舉者，凡舉者於右，不舉者於左，今奠於薦左，是不舉之處，故云“不敢必君舉”也。

媵爵者皆退反位。（反門右北面位。）

[疏]注“反門右北面位”。

○釋曰：但大夫初與卿在門右北面，得揖，少進，中庭北面，今當反庭中位而立。雲“門右北面位”者，大夫雖得揖少進，仍是門右北面位，少進而已，故鄭還以“門右北面”言之。

公坐取大夫所媵觶，興以酬賓。賓降，西階下再拜稽首。小臣正辭，賓升成拜。（公起酬賓於西階，降尊以就卑也。正，長也。小臣長辭，變於《燕》。升成拜，復再拜稽首，先時君辭之，於禮若未成然。）

[疏]“公坐”至“成拜”。

○注“公起”至“成然”。

○釋曰：自此盡“復位”，論爲賓舉旅下及大夫之事。雲“小臣長辭，變於《燕》”者，《燕禮》直使小臣辭，亦是《燕》主歡，此《射禮》辨尊卑，故使小臣長辭，異於飲酒禮，故云變於《燕》也。

公坐奠觶，答拜，執觶興。公卒觶，賓下拜，小臣正辭。賓升，再拜稽首。（不言成拜者，爲拜故下，實未拜也。下不輒拜，禮殺也。下亦降也。發端，言降拜，因上事，言下拜。）

[疏]“公坐”至“稽首”。

○注“不言”至“下拜”。

○釋曰：自此已下皆雲“公答拜”，不言“再拜”，《燕禮》皆言“公答再拜”，不同者，《燕》主歡，不用尊卑，故公拜皆再拜。此《射禮》主辨尊卑，故直雲“答拜”，答一拜。此一拜者，正禮也，故《周禮大祝》辨九拜：一曰稽首，首至地，臣拜君法。二曰頓首，頓首平敵相拜法。三曰空首，君答臣下拜，復不爲再拜，即七曰奇拜是也。雲“下亦降也”者，此非訓下爲降，故云“發端言降拜，因上事言下拜”，直因降有上文，即雲下也。經雲“公卒觶，賓下拜”者，公尊不拜，既爵，賓降拜，若爲君拜既爵也。

公坐奠觶，答拜，執觶興。賓進，受虛觶，降，奠於篚，易觶，興洗。（賓進以臣道，就君受虛爵，君不親酌。凡爵不相襲者，於尊者言更，自敵以下言易。更，作新；易，有故之辭也。不言公酬賓於西階上及公反位者，尊君，空其文也。）公有命，則不易不洗。反升酌膳，下拜。小臣正辭。賓升，再拜稽首。公答拜。（不易，君義也。不洗，臣禮也。）賓告於擯者，請旅諸臣。擯者告於公，公許。（旅，序也。賓欲以次序勸諸臣酒。）賓以旅大夫於西階上。擯者作大夫長升受旅。（作，使也，使之以長幼之次，先孤卿，後大夫。）

賓大夫之右坐奠觶，拜，執觶興。大夫答拜。（賓在右，相飲之位。）

[疏]注“賓在右相飲之位”。

○釋曰：賓位在左，而在大夫之右者，是相飲之位，非賓主之位也。

賓坐祭，立卒觶，不拜。（酬而禮殺。）

若膳觶也，則降，更觶，洗，升實散。大夫拜受。賓拜送，遂就席。（言更觶，尊卿，尊卿則賓禮殺。）

[疏]注“言更”至“禮殺”。

○釋曰：上注云“不相襲”者，於尊言“更”，自敵以下言“易”。此賓於卿是自敵以下，當言易，今言更者，尊卿，尊則卑賓，禮殺也。

大夫辯受酬，如受賓酬之禮，不祭酒。卒受者以虛觶降，奠於篚，復位。（卒猶已也。今文辯作遍。）

[疏]“大夫”至“復位”。

○釋曰：言“復位”者，亦如上覆門右北面位，即中庭北面位也。

主人洗觚，升實散，獻卿於西階上。（酬賓而後獻卿，飲酒禮成於酬。）

[疏]“主人”至“階上”。

○注“酬賓”至“於酬”。

○釋曰：自此盡“無加席”，論獻公卿之事。

司宮兼卷重席，設於賓左，東上。（言兼卷，則每卿異席。重席，蒲筵緇布純。席卿言東上，統於君，席自房來。）

[疏]“司宮”至“東上”。

○注“言兼”至“房來”。

○釋曰：上文設席之下，注謂“唯賓及公席布之也，其餘樹之於位後耳”者，以至獻卿乃布之。若然，此雲“兼卷”者，不謂始卷之，直是鋪設之時，兼卷而設之也。

卿升，拜受觚。主人拜送觚。卿辭重席，司宮徹之。（徹猶去也。重席雖非加，猶爲其重累，辭之，闢君。）

乃薦脯醢。卿升席，庶子設折俎。（卿折俎未聞，蓋用脊、脅、、折、肺。卿有俎者，射禮尊。）

[疏]“乃薦”至“折俎”。

○注“卿折”至“禮尊”。

○釋曰：雲“卿折俎未聞”者，以《燕禮》卿無俎，故云未聞。又云“蓋用脊、脅、、折、肺”者，案《鄉射》記雲“賓俎，脊、脅、肩、肺，主人俎，脊、脅、臂、肺”，又“獲者之俎，折脊、脅、肺、”，彼注云：“，若膊胳觳之折，以大夫之餘體。”以此言之，則此賓俎亦用脊、脅、肩、肺，君俎亦脊、脅、臂、肺，前體有肩、臂、，後體有專、胳、觳，尊卑以次用之，故卿宜用。若有公，公用，卿宜用專也。雲“卿有俎者”，《射禮》尊者，對《燕禮》不辨尊卑，故公卿等皆無俎也。

卿坐，左執爵，右祭脯醢，奠爵於薦右，興取肺，坐絕祭，不嚌肺，興，加於俎，坐扌兌手，取爵，遂祭酒，執爵興，降席，西階上北面坐卒爵，興，坐奠爵，拜，執爵興。（陳酒餚，君之惠也。不嚌啐，事在射，臣之意。）

[疏]注“陳酒”至“之意”。

○釋曰：案《燕禮》不在射亦不啐者，彼爲臣有功，君與之燕，恩及於卿，故卿不敢啐也。卿有無俎者，自然不嚌也。

主人答拜，受爵，卿降，復位。（復西面位，不酢，闢君。）辯獻卿。主人以虛爵降，奠於篚。擯者升卿，卿皆升，就席。若有諸公，則先卿獻之，如獻卿之禮，席於阼階西，北面，東上，無加席。（公，孤也。席之北面，爲大尊，屈之也。亦因阼階上近君，近君則親寵苟敬私暱之坐。）

小臣又請媵爵者，二大夫媵爵如初。請致者。若命長致，則媵爵者奠觶於篚。（命長致者，使長者一人致也。公或時未能舉，自優暇。）

[疏]“小臣”至“於篚”。

○注“命長”至“優暇”。

○釋曰：自此盡“奠於篚”，論舉旅之事。

一人待於洗南。（不致者。）長致者阼階下再拜稽首，公答拜。（再拜稽首，拜君命。）洗象觶，升實之，坐奠於薦南，降，與立於洗南者二人皆再拜稽首送觶。公答拜。（奠於薦南，先媵者上觶之處也。二人皆拜如初，共勸君飲之。）

公又行一爵，若賓若長，唯公所賜。（一爵，先媵者之下觶也。若賓若長，禮殺也。長，孤卿之尊者也。於是言賜，《射禮》明尊卑。）

[疏]注“於是言”至“尊卑”。

○釋曰：案《燕禮》爲卿舉旅，言“若賓若長，唯公所酬”，《燕禮》主於飲酒，此言所賜，是以決之也。

以旅於西階上，如初。（賜賓則以酬長，賜長則以酬賓，大夫長升受旅以辯。）大夫卒受者以虛觶降，奠於篚。

主人洗觚，升，獻大夫於西階上。大夫升，拜受觚。主人拜送觚。大夫坐祭，立卒爵，不拜既爵。主人受爵。大夫降復位。（既，盡也。大夫卒爵不拜，賤不備禮。）

[疏]“主人”至“復位”。

○釋曰：自此盡“就席”，論獻大夫之事。

○注“大夫”至“備禮”。

○釋曰：此注云“大夫卒爵不拜，賤不備禮”，《燕禮》注云：“禮殺者，兩注相兼乃足。”對公卿拜既爵，此不拜，此獻卿後是禮殺，亦是賤不備禮也。

胥薦主人於洗北，西面。脯醢，無┵。（胥，宰官之吏。主人，下大夫也。先大夫薦之，尊之也。不薦於上，闢正主。┵，俎實。）

辯獻大夫，遂薦之，繼賓以西，東上。若有東面者，則北上。卒，擯者升大夫，大夫皆升，就席。（辯獻乃薦，略賤也。亦獻後布席也。）

[疏]“辯獻”至“就席”。

○注“辯獻”至“席也”。

○釋曰：既言“辯獻大夫，遂薦之”，後乃雲“繼賓以西，東上”以下云云者，上總言獻大夫辯，乃一時薦之，下文更明布席位次，就席之儀，故云“辯獻乃薦，略賤”也。“略賤”則是獻訖，降階，獻辯，擯者乃總升之就席，就席訖，乃薦之。

乃席工於西階上，少東。小臣納工，工六人，四瑟。（工，謂瞽蒙善歌諷誦《詩》者也。六人，大師、少師各一人，上工四人。四瑟者，禮大樂衆也。）

[疏]“乃席”至“四瑟”。

○注“工謂”至“衆也”。

○釋曰：自此盡“西面北上坐”，論作樂及獻工之事。雲“六人者，大師、少師各一人，上工四人”，皆據文而言也。雲“禮大樂衆也”者，對《燕禮》工四人而言也。

僕人正徒相大師，僕人師相少師，僕人士相上工。（徒，空手也。僕人正，僕人之長。師，其佐也。士，其吏也。天子視了相工，諸侯兼官，是以僕人掌之。大師、少師，工之長也。凡國之瞽蒙正焉。杜蒯曰：“曠也，大師也。”於是分別工及相者。《射禮》明貴賤。）

[疏]“僕人正”至“上工”。

○注“徒空”至“貴賤”。

○釋曰：雲“僕人正，僕人之長。師，其佐也”者，以正爲長，師爲衆，故僕人正爲長，僕人師爲佐也。雲“士，其吏也”者，以其在僕人之下，故知僕人之吏，吏則府史之類。雲“天子視了相工”者，見於《氐了職》文。雲“大師、少師，工之長也”者，《周禮春官》：“大師，下大夫二人，小師上士四人。”鄭注云：“凡樂之歌，必使瞽蒙爲焉。命其賢知者，以爲大師、小師。”是樂工之長也。雲“杜蒯曰，曠也大師也”者，《禮記檀弓》文。引之者，證大師爲樂工之長也。雲“於是分別工及相者，《射禮》明貴賤”者，對《燕禮》主歡，不明貴賤，故不分別工貴及相賤（元空一字）。

相者皆左何瑟，後首，內弦，挎越，右手相。（謂相上工者，後首，主於射，略於此樂。內弦挎越，以右手相工，由便也。越，瑟下孔，所以發越其聲者也。古文後首爲後手。）

後者徒相入。（謂相大師、少師者也。上列官之尊卑，此言先後之位，亦所以明貴賤，凡相者以工出入。）

[疏]“後者徒相入”。

○注“謂相”至“出入”。

○釋曰：“上列官之尊卑”，此陳先後之位，亦是以明貴賤者。“上列官之尊卑”，謂先言僕人正與大師，後言僕人士與上工，是列官尊卑也。此陳先後，則上工與瑟在前，大師、少師在後，是先後之位。既據入時行位，亦據升堂坐之先後，亦依此也。雲“凡相者以工出入”者，欲見入時如此，出時亦然。

小樂正從之。（從大師也，後升者，變於《燕》也。小樂正於天子，樂師也。）

[疏]“小樂正從之”。

○注“從大”至“師也”。

○釋曰：雲“從大師也，後升者，變於《燕》也”者。《燕禮》樂正先升，又不使小樂正者，彼主於樂，此則略於樂故也。

升自西階，北面，東上。（工六人。）

坐授瑟，乃降。（相者也，降立於西縣之北。）

[疏]”坐授瑟乃降“。

○注”相者“至”之北“。

○釋曰：《鄉飲酒》注云：“降立於西方，近其事。”以取近其事，故在西縣之北也。

小樂正立於西階東。（不統於工，明工雖衆，位猶在此。）

[疏]“小樂”至“階東”。

○注“不統”至“在此”。

○釋曰：雲“不統於工，明工雖衆，位猶在此”者，決《燕禮》工四人，樂正升立於工之西，在西階東，不統於工，此雖六人，衆於彼，猶統於階，而云西階東不變。若使小樂正通之於工，恐工位移近西，故猶統於階也。

乃歌《鹿鳴》三終。（《鹿鳴》，《小雅》篇也。人君與臣下及四方之賓燕，講道政之樂歌也。言已有旨酒，以召嘉賓，與之飲者，樂嘉賓之來，示我以善道，又樂嘉賓有孔昭之明德，可則效也。歌《鹿鳴》三終，而不歌《四牡》、《皇皇者華》，主於講道，略於勞苦與諮事。）

[疏]“乃歌鹿鳴三終”。

○注“鹿鳴”至“諮事”。

○釋曰：雲“主於講道，略於勞苦”者，據《四牡》勞使臣，此不用之。雲“與諮事”者，謂《皇皇者華》有諮謀、諮度、諮詢之事，亦略之也。

主人洗，升實爵，獻工。工不興，左瑟。（工歌而獻之，以事報之也。洗爵獻工，闢正主也。獻不用觚，工賤，異之也。工不興，不能備禮，左瑟，便其右。大師無瑟，於是言左瑟者，節也。）

[疏]“主人”至“左瑟”。

○注“工歌”至“節也”。

○釋曰：雲“洗爵獻工，闢正主也”者，案《鄉飲酒》、《鄉射》雲“大師則爲之洗”，謂君賜之樂者，其餘工不爲之洗，是正主法。今此工六人皆爲之洗，故云“闢正主人”。必知同洗者，以其更無別獻之文，故知同洗也。雲“獻不用觚，工賤，異之也”者，《燕禮》、《大射》獻賓、獻卿大夫皆用觚，而獻工用爵，故云異之。《鄉飲酒》、《鄉射》獻同用爵者，變於君故也。雲“大師無瑟，於是言左瑟者，節也”者，上言“獻工”，下雲“一人拜受爵”，則六人皆在工內，而云“工不興”，“左瑟”，於是明大師亦入左瑟中，故須雲“大師無瑟”。於是言左瑟者，以其六人總當獻酒之節，故總入左瑟文，不謂有瑟也。

一人拜受爵。（謂大師也。言一人者，工賤，同之也。工拜於席。）

[疏]“一人拜受爵”。

○注“謂大”至“於席”。

○釋曰：雲“謂大師也。言一人者，工賤，同之也”者，《鄉飲酒》、《鄉射》雲：“大師則爲之洗。”則知此一人謂大師，不言大師，對君，工賤，不異其文，故同之而云一人也。

主人西階上拜送爵。薦脯醢。（輒薦之，變於大夫。）

[疏]“主人”至“脯醢”。

○注“輒薦之變於大夫”。

○釋曰：案上文雲“辯獻大夫遂薦之”，此工得獻，不待辯輒薦之，故云“變於大夫”也。

使人相祭。（使人相者，相其祭薦，祭酒。）

[疏]“使人相祭”。

○注“使人”至“祭酒”。

○釋曰：知“祭薦，祭酒”者，此文承一人受爵薦脯醢之下，明二者皆祭也，若下文衆工直祭酒，不祭脯醢也。

卒爵，不拜。主人受虛爵。衆工不拜，受爵，坐祭，遂卒爵。辯有脯醢，不祭。（相者，相其祭酒而已。）

主人受爵，降奠於篚，復位。大師及少師、上工皆降，立於鼓北，羣工陪於後。（鼓北，西縣之北也。言鼓北者，與鼓齊面，餘長在後也。羣工陪於後，三人爲列也。於是時，小樂正亦降立於其南，北面。工立，僕人立於其側，坐則在後。《考工記》曰：“鼓人爲皋陶，長六尺有六寸。”）

[疏]“大師”至“於後”。

○注“鼓北”至“六寸”。

○釋曰：知“鼓北是西縣之北”者，以其下文大師、少師始遷向東，明此降者降在西縣之北可知。雲“言鼓北者，與鼓齊面，餘長在後也”者，案前列樂縣之時，鼓在釒薄南，今不言在鍾磬之北，遙據鼓而言之者，欲取形大又面向東，工亦面向東，故遙取鼓面也。言“餘長在後”者，欲見鼓長六尺六寸，工面與鼓面齊，鼓有餘長在人後矣。言此者，工與鼓前面齊、後面不齊之意也。雲“羣工陪於後，三人爲列也”者，大師、少師二人，上工四人，今若立時，三人爲列，大師後有工二人，少師後亦有工二人，故云三人爲列也。雲“於是時，小樂正亦降立於其南，北面”者，亦約遷樂於東方，工西面，樂正北面，言“亦”者，亦東方也。雲“工立，僕人立於其側，坐則在後”者，亦約遷樂東方時面位得知也。雲“《考工記》曰：鼓人爲皋陶，長六尺有六寸”者，彼雲“<韋軍>人爲皋陶”，先鄭雲：“<韋軍>，書或爲。”玄謂者以皋陶，名官，即陶字，從革，今雲鼓人者，誤。當作人，人掌鼓，後人誤言鼓，鼓人自在《地官》，掌教六鼓矣。雲“爲皋陶”者，鼓木之名，其穹隆二十板，謂鼓木長六尺六寸，賈侍中彼解爲晉鼓，引之者，證鼓東西長，工齊前面，於後有餘之義也。

乃管《新宮》三終。（管，謂吹以播《新宮》之樂。其篇亡，其義未聞。笙從工而入，既管不獻，略下樂也。立於東縣之中。）

[疏]“乃管《新宮》三終”。

○注“管謂”至“之中”。

○釋曰：雲：“管，謂吹”者，此雲管，上雲，故鄭合爲一事解之。雲“其篇亡，其義未聞”者，以其堂下詩，故與《由庚》之等同亡，但上《由庚》、《由儀》之等有序無詩，同雲有其義而亡其辭，此則辭義皆亡，故云其義未聞。雲“笙從工而入”者，案《燕禮》雲：“笙入，立於縣中。”有笙入之文，此上下不見笙入之文，故知笙從工而入也。上雲，解爲竹，謂笙簫之屬。竹即管也。今此經雲管，已解爲管，復雲笙從工而入者，《燕禮》記雲“下管《新宮》，笙入三成”。則吹管者亦吹笙，故兼言笙，欲見笙管相將也。雲“立於東縣之中”者，《燕禮》笙入立於縣中，則於此縣而言，此闢射位，故知立於東縣之中也。

卒管。大師及少師、上工皆東坫之東南，西面，北上，坐。（不言縣北，統於堂也。於是時，大樂正還北面立於其南。）

[疏]“卒管”至“上坐”。

○注“不言”至“其南”。

○釋曰：工人前不即遷於東者，爲管笙所作，不以無事亂有事，故待卒管。大師乃東坫西面北上坐，不言去堂，遠近當如《鄉射》遷工阼階下之東南，堂前三，西面北上。雲“不言縣北，統於堂也”者，上雲鼓北，不統於堂者，彼權立，非正位故也。

擯者自阼階下請立司正。（三爵既備，上下樂作，君將留羣臣而射，宜更立司正以監之，察儀法也。）

[疏]“擯者”至“司正”。

○注“三爵”至“法也”。

○釋曰：自此盡“北面立”，論將射，立司正察儀安賓之事。

公許，擯者遂爲司正。（君許其請，因命用之，不易之者，俱相禮，其事同也。）

司正洗，洗角觶，南面坐奠於中庭。（奠觶者，著其位以顯其事，威儀多也。）

[疏]注“奠觶”至“多也”。

○釋曰：《燕禮》及此《射禮》，司正不以觶升而奠之於地，比《鄉飲酒》及《鄉射》爲顯，其威儀多，自此已後，還與二鄉同也。

升，東楹之東受命於公，西階上北面命賓、諸公、卿大夫：“公曰‘以我安賓’。”諸公、卿大夫皆對曰：“諾，敢不安！”（以我安者，君意殷勤，欲留之，以我故安也。）司正降自西階，南面坐取觶，升酌散，降，南面坐奠觶，（奠於中庭故處。）興，右還，北面少立，坐取觶興，坐，不祭，卒觶，奠之，興，再拜稽首，左還，南面坐取觶，洗，南面反奠於其所，北面立。（皆所以自昭明於衆也。將於觶南北面則右還，於觶北南面則左還，如是，得從觶西往來也。必從觶西往來者，爲君在阼不背之也。）

司射次，袒、決、遂，執弓，挾乘矢於弓外，見鏃於付，右巨指鉤弦。（司射，射人也。次，若今時更衣處，張幃席爲之。耦次在洗東南。袒，左免衣也。決，猶也，以象骨爲之，著右巨指，所以鉤弦而之。遂，射也，以朱韋爲之，著左臂，所以遂弦也。方持弦矢曰挾。乘矢，四矢。付，弓杷也。見鏃焉，順其射也。右巨指，右手大擘，以鉤弦，弦在旁，挾由便也。古文挾皆作接。）

[疏]“司射”至“鉤弦”。

○注“司射”至“作接”。

○釋曰：自此至“於次”，論射事將至，誓射者及比三耦之事。雲“司射，射人也”者，案《燕禮》“射人告具”，注云：“射人主此禮，以其或射。”又云：“射人納賓。”又云：射人“請立司正，公許，射人遂爲司正”。則射人、司正一人也。又云：“乃薦司正與射人一人。”注：“天子射人、司士皆下大夫二人，諸侯則上士，其人數亦如之。”又曰：“若射，則大射正爲司射。”注：“大射正，射人之長。”此篇雲“射人告具”，又曰“大射正擯”，自此以後皆止雲“擯”。擯者自阼階下請立司正，公許，遂爲司正，則此篇司正與大射正爲一人也。下雲：“公就物，小射正奉決、拾以笥，大射正執弓。”注云：“大射正舍司正，親其職。”“乃薦司正”，注云：“司正，大射正是也。”雲“耦次在洗東南”者，此無正文，案《鄉射》記雲：“設橫奉之，南面坐奠之，南北當洗。”此下雲三耦出次，西行拾取矢，又當北行向，則次在洗東南矣。雲“方持弦矢曰挾”者，以矢橫爲方，《鄉射》記雲“凡挾矢，於二指橫之”是也。

自阼階前曰：“爲政請射。”（爲政，謂司馬也。司馬，政官，主射禮。）

[疏]“自阼”至“請射”。

○注“爲政”至“射禮”。

○釋曰：雲“爲政，謂司馬也”者，案《大宰》雲：“四曰夏官，其屬六十，掌邦政。”是爲政謂司馬也。雲“司馬，政官，主射禮”者，其屬有射人，主射事，故司馬政官主射禮也。

遂告曰：“大夫與大夫，士御於大夫。”（因告選三耦於君。御猶侍也。大夫與大夫爲耦，不足，則士侍於大夫，與爲耦也。今文於爲於。）

[疏]“遂告”至“大夫”。

○注“因告”至“爲於”。

○釋曰：雲“不足，則士侍於大夫，與爲耦也”者，是以《曲禮》雲：“君使士射。”注謂“以備耦”是也。

遂西階前，東面右顧，命有司納射器。（納，內也。）

[疏]“遂”至“射器”。

○釋曰：命，謂司射命之也，言有司，則前文“司士戒士射與贊者”，注云“謂士佐執事不射者”是也。《鄉射》西階前“西面命弟子納射器”，此言東面者，君在阼，宜向之，故“東面右顧”者。以其有司是士，士在西階南，東面，是以右顧向之。

射器皆入。君之弓矢東堂，賓之弓矢與中、籌、豐，皆止於西堂下。衆弓矢不挾。總衆弓矢、，皆次而俟。（中，閭中，器也。籌，也。豐，可奠射爵者。衆弓矢，三耦及卿大夫以下弓矢也。司射矢亦止西堂下。衆弓矢不挾，則納公與衆弓矢者挾之。，承矢器。今文俟作待。）

[疏]“射器”至“而俟”。

○注“中閭”至“作待”。

○釋曰：雲“中，閭中，器也”者，《鄉射》記雲：“於郊則閭中。”據此《大射》，故知閭中。中所以盛，故云器也。雲“司射矢亦止西堂下”者，下文雲司射卒誘射，“遂堂西，改取一個挾之”是也。若然，司射有矢無弓，在堂西有弓者，誤。或則據司射將獻釋獲者，阼階西去樸，堂西釋弓，脫決、拾，是時弓在西堂下也。

工人、士與梓人升自北階，兩楹之，疏數容弓，若丹若墨，度尺而午，射正蒞之。（工人士、梓人，皆司空之屬，能正方圜者。一從一橫曰午，謂畫物也。射正，司射之長。）

[疏]“工人”至“蒞之”。

○注“工人”至“之長”。

○釋曰：知“工人士與梓人皆司空之屬，能正方圜”者，《冬官》雖亡，不知官屬之號，見今《考工記》有三十官，有梓人之官，此工人士又與梓人同事，故知《冬官》未亡時，屬司空也。雲“能正方圜者”，以工巧之能知也。《繢人職》雲“火以圜，土以黃，其象方”，《梓人職》“張五采之侯”之類，是知方圜也。雲“一從一橫曰午，謂畫物也”者，則上文橫與距隨是也。但未知從者橫者，若爲用丹，若爲用墨，或科用其一。雲“午”，十字，謂之先以左足履物，右足隨而並立也。雲“度尺”者，即《鄉射記》“從如三尺，橫如武尺二寸”是也。

卒畫，自北階下。司宮埽所畫物，自北階下。（掃物，重射事也。工人士、梓人、司宮，位在北堂下。）

[疏]“卒畫”至“階下”。

○注“掃物”至“堂下”。

○釋曰：知“工人、梓人、司宮，位在北堂下”，雖無正文，南方不見有位，其人升降自北階，明位在北堂下。

大史俟於所設中之西，東面以聽政。（中未設也，大史俟焉，將有事也。《鄉射禮》曰：“設中，南當，西當西序，東面。”）

[疏]“大史”至“聽政”。

○注“中未”至“東面”。

○釋曰：注引《鄉射》者，欲見大史位之所在，在此也。

司射西面誓之曰：“公射大侯，大夫射參，士射干。射者非其侯，中之不獲。卑者與尊者爲耦，不異侯。”大史許諾。（誓猶告也。古文異作辭。）

[疏]“司射”至“許諾”。

○注“誓猶”至“作辭”。

○釋曰：卑者、尊者射不異侯，言此者，以其誓雲：“君射大侯，大夫射參侯，士射干侯。”恐與尊爲耦，亦各射己侯，故覆言。此賓與君爲耦，同射大侯；士與大夫爲耦，同射參侯。以其既與尊者爲耦，不可使之別侯。別侯者，則非耦類故也。

遂比三耦。（比，選次之也。不言面者，大夫在門右北面，士西方東面。）

[疏]“遂比三耦”。

○注“比選”至“東面”。

○釋曰：雲“不言面”者，以下雲面，故決之。雲“大夫在門右北面，士西方東面”者，仍依朝位，以其設朝之班位以來，其位未改，明知司射命誓及比次須還依舊位，司射面皆向之而比次也。若耦及侯數，天子大射、賓射六耦三侯，畿內諸侯則二侯四耦，畿外諸侯大射、賓射皆三侯三耦。但諸侯畿外、畿內各有一申一屈，故畿外三侯遠尊得申，與天子同三耦則屈。畿內二侯近尊則屈，四耦則申。若燕射，則天子、諸侯例同三耦，一侯而已，以其燕私，屈也。若卿大夫士例同一侯三耦，略言之數，備《禮記射義》也。

三耦俟於次北，西面北上。（未知其耦。今文俟爲立。）

[疏]“三耦”至“北上”。

○注“未知”至“爲立”。

○釋曰：雲“未知其耦”者，下經始命之，故云未知其耦。若然，此經已言面位者，三耦雖未知與誰爲耦，要知爲三耦，故立於此。

司射命上射，曰：“某御於子。”命下射，曰：“子與某子射。”卒，遂命三耦取弓矢於次。（取弓矢不拾者，次中隱蔽處。）

[疏]“司射”至“於次”。

○注“取弓”至“蔽處”。

○釋曰：雲“取弓矢不拾者，次中隱蔽處”者，對《鄉射》堂西顯露之處拾取矢也。

司射入於次，三挾一個，出於次，西面揖，當階北面揖，及階揖，升堂揖，當物北面揖，及物揖，由下物少退，誘射。（，扌及也。挾一個挾於弦也。個猶枚也。由下物而少退，謙也。誘猶教也，“夫子循循然，善誘人”。）

[疏]“司射”至“誘射”。

○注“扌及”至“誘人”。

○釋曰：自此至“東面”，論司射誘射之事。此射人誘射與《鄉射》同，但《鄉射》往階西取弓矢，此則入次取弓矢爲異。然此雲“入次，三挾一個”，則已前皆挾乘矢不改，《鄉射》亦然。引《論語》者，彼夫子教弟子學問事。司射教人射事，雖不同，同是教法，故引爲證也。

射三侯，將乘矢，始射干，又射參，大侯再發。（將，行也。行四矢，象有事於四方。《詩》雲：“四矢反兮，以御亂兮。”）

卒射，北面揖。（揖於當物之處，不南面者，爲不背卿。）

[疏]注“不南”至“背卿”。

○釋曰：案《鄉射》誘射，射卒南面揖者，彼尊東，或公或卿大夫位同不別，故司射不特尊之。此《大射》辨尊卑，尊東唯有天子命卿，其餘小卿及大夫皆賓西，故特尊之，不背之也。

及階揖，降，如升射之儀。遂堂西，改取一個挾之。（改，更也。不射而挾矢，示有事也。）

遂取撲之，以立於所設中之西南，東面。（撲，所以撻犯教者也。於是言立，著其位也。《鄉射》記曰：“司射之弓矢與撲，倚於西階之西。”）

[疏]注“撲所”至“之西”。

○釋曰：雲“於是言立，著其位”者，案《鄉射》司射先立所設中之西南，三耦從之，立於西南，司射卻就之，三挾一個，乃誘射。此則誘射卒，乃始來就位者，由此有次，就次取弓矢，射訖，無事乃於此立，故云於是言立，著其位也。引《鄉射》記者，此不言司射倚弓矢之處，引之，證此與彼記文同也。

司馬師命負侯者：“執旌以負侯。”（司馬師，正之佐也。欲令射者見侯與旌，深志於侯中也。負侯，獲者也。天子，服不氏下士一人，徒四人，掌以旌居乏待獲。析羽爲旌。）

[疏]“司馬”至“負侯”。

○注“司馬”至“爲旌”。

○釋曰：自此盡“而俟”，論司馬師命服不負侯之事也。引“天子服不氏，下士一人，徒四人”者，欲見諸侯亦三侯，亦使服不氏與徒爲獲者也。雲“析羽爲旌”，《周禮司常》文。

負侯者皆侯，執旌負侯而俟。司射次，作上耦射。（作，使也。）

司射反位。

[疏]“司射反位”。

○釋曰：此不言先反位者，爲三耦始出次，未有次前位，無所先，故不言先也。

上耦出次，西面揖進。上射在左，並行，當階北面揖，及階揖。上射先升三等，下射從之，中等。（上射在左，便射位也。中猶也。）

[疏]注“上射”至“也”。

○釋曰：雲“上射在左，便射位也”者，《鄉射》亦云上射在左，不雲便射位者，彼東面位，上射在北，故在左不取便射位之義。此次北西面位，亦上射在北，居右，故上射須在左，以其發位並行，及升北面就物位皆言居左，履物南面，上射乃在右，故云上射在左便射位也。

上射升堂，少左。下射升，上射揖，並行。（並，亻並也，亻並東行。）

皆當其物北面揖，及物揖。皆左足履物，還視侯中，合足而俟。（視侯中，各視其侯之中。大夫耦則視參中，參中十四尺。士耦則視幹中，幹中十尺。）

[疏]注“視侯”至“十尺”。

○釋曰：弓二寸，以爲侯中。參侯七十弓，故侯中十四尺；幹侯五十弓，故侯中十尺。

司馬政次，袒、決、遂，執弓，右挾之，出，升自西階，下物，立於物，左執付，右執簫，南揚弓，命去侯。（司馬正，政官之屬。簫，弓末。揚弓者，執下末。揚猶舉也。下物，由上射後東過也。命去侯者，將射當獲也。《鄉射禮》曰：“西南面，立於物。”）

[疏]“司馬”至“去侯”。

○注“司馬”至“物”。

○釋曰：雲“司馬正政官之屬”者，非大司馬，大司馬之下屬大司馬，故云司馬屬。案天子有大司馬卿一人，小司馬中大夫二人。此雖諸侯禮，亦應有小司馬，號爲司馬正也。知“下物由上射後東過也”者，案《鄉射》司馬命去侯時，由上射後過至下射西，西南面揚弓，命去侯，故引《鄉射》證此亦在物西南面也。

負侯皆許諾，以宮趨，直西，及乏南，又諾以商，至乏，聲止。（宮爲君，商爲臣，其聲和相生也。《鄉射禮》曰：“獲者執旌許諾。”古文聲爲磬。）

[疏]“負侯”至“聲止”。

○注“宮爲”至“爲磬”。

○釋曰：雲“宮爲君，商爲臣”，《樂記》文。雲“聲和相生”者，宮生徵，徵生商，而云相生者，雖隔徵亦是相生之義也。雲“聲和”者，宮數八十一，商數七十二，彈宮則商應，故云聲和也。引《鄉射》者，彼臣禮，下雲“諾聲不絕”，不言宮商，引之，證與此不同之意。

授獲者，退立於西方。獲者興，共而俟。（大侯，服不氏負侯，徒一人居乏，相代而獲。參侯、幹侯，徒負侯居乏，不相代。《鄉射禮》曰：“獲者執旌許諾，聲不絕，以至於乏，坐東面偃旌，興而俟。”古文獲皆作護，非也。）

[疏]“授獲”至“而俟”。

○注“大侯”至“非也”。

○釋曰：雲“大侯，服不氏負侯，徒一人居乏，相代而獲”者，上注引《周禮》服不氏下士一人，徒四人，是以鄭分之於三侯之上，大侯尊，故使服不氏與一徒居乏，自餘徒三人分之於二侯，徒以少一人，不得相代也。引《鄉射》者，此文不具，宜與彼同。

司馬正出於下射之南，還其後，降自西階，遂次，釋弓，說決、拾，襲，反位。（拾，遂也。《鄉射禮》曰：司馬“反位，立於司射之南”。）

[疏]“司馬”至“反位”。

○注“拾遂”至“之南”。

○釋曰：引《鄉射》者，於此司馬不言位，宜與《鄉射》同，故引爲證。

司射進，與司馬正交於階前，相左，由堂下，西階之東，北面視上射。命曰：“毋射獲，毋獵獲。”上射揖。司射退，反位。（射獲，矢中乏也。從旁爲獵。）乃射。上射既發，挾矢，而後下射射，拾發以將乘矢。（拾，更也。將，行也。）獲者坐而獲。（坐言獲也。）舉旌以宮，偃旌以商。（再言獲也。）

獲而未釋獲。（但言獲，未釋。古文釋爲舍。）

[疏]“獲而未釋獲”。

○注“但言”至“爲舍”。

○釋曰：雲“但言獲，爲釋”者，鄭注《鄉射》雲：“但大言獲。”此注不言大，省文也。

卒射，右挾之，北面揖，揖如升射。（右挾之，右手挾弦。）

上射降三等，下射少右，從之，中等，並行。上射於左，與升射者相左交於階前，相揖。次，釋弓，說決、拾、襲，反位。（上射於左，由下射階上少右，乃降待之。言襲者，凡射皆袒。）

[疏]“上射”至“反位”。

○注“上射”至“皆袒”。

○釋曰：雲“上射降三等”者，諸侯階有七等，言三等者，欲明下射中等，是降一等之上下，下射過向西畔由右，故上射至地待之，乃得二人並行，上射於左也。雲“與升射者相左交於階前”者，降射者仍南行，故得階前交往來也。雲“上射於左，由下射階上少右，乃降待之”者，此鄭解在階下，而上射得在左之意，由下射階上少右，向西畔乃降，上射於地待之，故並行時得上射在左也。雲“凡射皆袒”者，案《鄉射》“命三耦，各與其耦讓取弓矢，拾”，三耦取弓遂至卒射，雲“脫決、拾，襲而俟於堂西，南面”。此則前遂命三耦取弓矢於次，不言袒，至此亦言襲，故須言凡射皆袒，決在此不見袒，亦袒可知也。

三耦卒射，亦如之。司射去撲，倚於階西，阼階下，北面告於公，曰：“三耦卒射。”反，撲，反位。

[疏]“三耦”至“反位”。

○釋曰：雲“司射去撲，倚於西階西，阼階下，北面告於公”者，案《鄉射》：“司射去撲，倚於西階之西，升堂，北面告於賓曰：三耦卒射。”注云：“去撲乃升，不敢佩刑器即尊者之側。”此不升堂而在阼階下而亦去撲者，尊公故也。

司馬正袒、決、遂，執弓，右挾之，出，與司射交於階前，相左。（出，出於次也。袒時亦次。）

[疏]“司馬”至“相左”。

○注“出出”至“次”。

○釋曰：自此至“興反位”，論取矢設。雲“出於次也，袒時亦次”者，以此而言，則袒時入次，今更出次。知不在位上袒而入次取弓者，凡袒、襲皆隱處。《鄉射》無次，司馬堂西袒，執弓矢，不在位。此《大射》有次，明入次袒，不在位可知。

升自西階，自右物之後，立於物，西南面，揖弓，命取矢。（揖，推之。）負侯許諾，如初去侯，皆執旌以負其侯而俟。（俟小臣取矢，以旌指教之。）

司馬正降自西階，北面命設。（此出於下射之南，還其後而降之。）

[疏]注“此出”至“降之”。

○釋曰：“此出於下射之南，還其後而降之”者，《鄉射》文。此亦然，故引爲證也。

小臣師設。司馬正東面以弓爲畢。（畢，所以教助執事者。《鄉射》記曰：“乃設於中庭，南當洗，東肆。”）

[疏]“小臣”至“爲畢”。

○注“畢所”至“東肆”。

○釋曰：雲“畢，所以教助執事”者，以畢是助載鼎實之物，故司馬執弓爲畢以指授，若《周禮》執殳以爲鞭度。然引《鄉射禮》文者，證經設，故亦當洗。

既設，司馬正次，釋弓，說決、拾，襲，反位。小臣坐委矢於，北括，司馬師坐乘之，（乘，四四數之。）卒。若矢不備，則司馬正又袒執弓，升，命取矢如初，曰：“取矢不索。”乃復求矢，加於。卒，司馬正進坐，左右撫之，興，反位。（左右撫，分上下射，此坐皆北面。）

司射西階西，倚撲，升自西階，東面請射於公。（倚樸者，將即君前，不敢佩刑器也。升堂者，欲諸公卿大夫辯聞也。）

[疏]“司射”至“於公”。

○注“倚撲”至“聞之”。

○釋曰：自此盡“未降”，請君行第二番射，並命謂之爲。雲“倚撲者，將即君，前不敢佩刑器也”者，上以去撲告君不注，至此乃注者，彼告在阼階下，遠君，故不注。至此升堂乃注，義與彼同也。上不升者，以告以三耦射，射卒事緩，故在下。此告欲諸公卿大夫遍聞也，故升，但升者是其正，故《鄉射》升堂，《大射》告公，故前在堂下，此升者，欲公卿聞之故也。

公許。遂西階上，命賓御於公，諸公、卿則以耦告於上，大夫則降，即位而後告。（告諸公卿於堂上，尊之也。）

司射自西階上北面告於大夫，曰：“請降。”司射先降，撲，反位。大夫從之降，次，立於三耦之南，西面，北上。（次，由次前而北，西面立。）

[疏]“司射”至“北上”。

○注“次”至“面立”。

○釋曰：雲“告於大夫曰請降”者，以諸公卿在上，故請大夫降。《鄉射》降告“主人與賓爲耦，遂告於大夫”，又曰：“賓主人與大夫皆未降。”注云：“言未降者，見其志在射。”大夫未降者，彼臣禮，主人與賓皆卑，故大夫未降，與此異也。雲“次，由次前而北，西面立”者，上雲司射等次，謂入次中，此次者，大夫降自西階，東行次，所過向堂東，西面立，因過次爲次，非入次也。

司射東面於大夫之西比耦。大夫與大夫，命上射曰：“某御於子。”命下射曰：“子與某子射。”卒，遂比衆耦。（衆耦，士也。）

衆耦立於大夫之南，西面北上。若有士與大夫爲耦，則以大夫之耦爲上。（爲上，居羣士之上。）

[疏]“司射”至“爲上”。

○注“爲上”至“之上”。

○釋曰：雲“爲上，居羣士之上”者，若是士與大夫之尊者爲耦，故居羣士之上也。鄭雲羣士之上者，既爲上射，恐在大夫之上，故云羣士之上。是以下注雲：“士雖爲上射，其辭猶尊大夫也。”若然，國皆有三卿五大夫，三耦六人而已，而云使士爲耦者，卿大夫或有故，或出使，容其不足，使士備耦之法也。

命大夫之耦曰：“子與某子射。”告於大夫曰：“某御於子。”（士雖爲上射，其辭猶尊大夫。）

命衆耦，如命三耦之辭。諸公、卿皆未降。（言未降者，見其志在射。）

[疏]注“言未”至“在射”。

○釋曰：言“未”者，後當降，故云未也。若終六射不得言未，是以《鄉射》記雲“衆賓不與射者不降”，注：“不以無事亂有事。”是不射不得雲未也。

遂命三耦各與其耦拾取矢，皆袒、決、遂，執弓，右挾之。（此命入次之事也。司射既命而反位，不言之者，上射出，當作取矢，事未訖。）

[疏]“遂命”至“挾之”。

○注“此命”至“未訖”。

○釋曰：自此盡“襲反位”，論命拾取矢之事。鄭知此是“命入次之事”者，上來未有三耦入次袒、決、遂之事，又下文乃雲“一耦出”，明此是命入次之事。若然，“司射命訖當反位，不言”者，以其三耦入次，出乃當作取矢，待作取矢，即是事未訖，故不言反位也。仍未知令入次之後，未出之，且在西方位，且在階下位。三者雖無文，以事緩急言之，三耦入次，出則作之，宜在階下位，於義可也。又《鄉射》雲“司射反位”者，司射反位，則有三耦位，得言反位。此曰射位在西方，去次遠，又曰射位若階下，去次亦遠，不得言反，故不言也。

一耦出，西面揖，當北面揖，及揖。（三耦同入次，其出也，一上射出，西面立，司射作之，乃揖行也。當，正南之東西。）上射東面，下射西面。上射揖進，坐橫弓，手自弓下取一個，兼諸付，興，順羽，且左還，毋周，反面揖。（橫弓者，南踣弓也。手自弓下取矢者，以左手在弓表，右手從裏取之，便也。兼，並也。並矢於付，當順羽，既又當執弦。順羽者，手放而下，備不整理也。左還，反其位。毋周，右還而反東面也。君在阼，還周則下射將背之。古文且爲阻。）

[疏]“上射”至“面揖”。

○注“橫弓”至“爲阻”。

○釋曰：雲“左還，反其位。毋周，右還而反東面也”者，毋周者，左還行至位，即位右還而反東面，是還不周也。雲“君在阼，還周則下射將背之”者，上射左還，已還背君，而據下射而言者，上射去君遠，故據下射而言。以其下射若右還周，爲背君，若左還，向東覆，即右還西面，是不背君，周即背故也。

下射進，坐橫弓，覆手自弓上取一個，兼諸付，興，順羽，且左還，毋周，反面揖。（橫弓，亦南踣弓也。人東西鄉，以南北爲橫。覆手自弓上取矢，以左手在弓裏，右手從表取之，便也。）

[疏]“下射”至“面揖”。

○注“橫弓”至“便也”。

○釋曰：雲“橫弓，亦南踣弓也”者，謂南踣弓以左手仰執弓裏，以覆右手，於弓表向下取矢，亦便也。上射、下射俱南踣弓者，取背君向南爲順故也。

既拾取矢，困之。（困，齊等之也。古文困作魁。）

兼挾乘矢，皆內還，南面揖。（內還者，上射左，下射右，不皆右還，亦以君在阼，嫌下射，故左還而背之也。上以陽爲內，下以陰爲內，因其宜可也。）

[疏]“兼挾”至“面揖”。

○注“內還”至“可也”。

○釋曰：雲“不皆右還，亦以君在阼，嫌下射，故左還而背之”者，若上下俱向內，是相向爲順。若上射左還，是不故背君。若下射右還背君，少亦左還，初時面向君，轉身南向背君多，似故背君，故不左還也。雲“上以陽爲內，下以陰爲內，因其宜可也”者，上射東面左還時，以左手還，取東相陽方爲內，下射西面右還時，以右手還，取西相陰方爲內，隨其陰陽得左右相向，是因其宜也。

南，皆左還，北面揖，三挾一個。（南，鄉當之位也。）

揖，以耦左還，上射於左。（以猶與也。言以者，耦之事成於此，意相人耦也。上射轉居左，便其反位也。上射少北，乃東面。）

[疏]“揖以”至“於左”。

○注“以猶”至“東面”。

○釋曰：雲“言以者，耦之事成於此，意相人耦也”者，揖不須言以，今雲“以者”，必有義意，故鄭雲言以者耦之事成於此，謂成於此拾取矢，以其取矢後，一番了更無事，故云成於此，人意相存耦也。雲“上射轉居左，便其反位也”者，位在次北西面，是以上射居左，至次北右還西面，便也。雲“上射少北，乃東面”，知不少南者，以其次在東南，北面揖時，已在次西面，故知上射少北，乃東面，得東當次也。

退者與進者相左，相揖。退，釋弓矢於次，說決、拾、襲，反位。二耦拾取矢，亦如之。後者遂取誘射之矢，兼乘矢而取之，以授有司於次中。皆襲，反位。（有司納射器，因留，主授受之。）

司射作射如初。一耦揖、升如初。司馬命去侯，負侯許諾如初。司馬降，釋弓，反位。司射猶挾一個，去撲，與司馬交於階前，阼階下，北面請釋獲於公。（猶，守故之辭，於此言之者，司射既誘射，恆執弓挾矢以掌射事，備尚未知，當教之也。今三耦卒射，衆足以知之矣，猶挾之者，君子不必也。）公許。反，撲，遂命釋獲者設中，以弓爲畢，北面。（北面立於所設中之南，當視之也。《鄉射禮》曰：“設中，南當，西當西序。”）

大史釋獲。小臣師執中，先首，坐設之，東面，退。大史實八於中，橫委其餘於中西，興，共而俟。（先猶前也。命大史而小臣師設之，國君官多也。小臣師退，反東堂下位。《鄉射禮》曰：“橫委其餘於中西，南末。”）

[疏]“大史”至“而俟”。

○注“先猶”至“南末”。

○釋曰：此不見執之人，案《鄉射》命釋獲者，“釋獲者執鹿中，一人執以從之”。彼臣禮，官少，釋獲者自執中設之，尚使人執，況國君官臣多，大史不自執中，豈得自執，明亦使人執之。雲“小臣師退，反東堂下位”者，其位已見篇首也。引《鄉射》者，證以南末爲順也。

司射西面命曰：“中離維綱，揚觸，困復，公則釋獲，衆則不與。”（離猶過也，獵也。侯有上下綱，其邪制躬舌之角者爲維。或曰維當爲絹。絹，綱耳。揚觸者，謂矢中他物，揚而觸侯也。困復，謂矢至侯，不著而還。復，復反也。公則釋獲，優君也。正當中鵠而著。古文困作魁。）

[疏]“司射”至“不與”。

○注“離猶”至“作魁”。

○釋曰：中謂中侯，注不言可知。雲“離猶過也，獵也”者，謂矢過獵，因著維與綱二者。雲“侯有上下綱，其邪制躬舌之角者爲維”者，案《梓人》雲：“上綱與下綱出舌尋，糹員寸焉。”注：“綱所以系侯於植者也。上下皆出舌一尋者，亦人張手之節也。鄭司農雲：糹員，籠綱者，維持侯者。”若然，則綱與維皆用繩爲之，又以布爲糹員，籠綱，然後以上個、下個邊綴著糹員，兩頭以綱系著，植維者於上個、下個，上下躬兩頭皆有角，又以小繩綴角系著植，故矢或離綱，或離維也。雲“或曰維當爲絹，絹，綱耳”者，鄭更爲一解，絹則維也，雲絹綱耳者，以絹爲綱耳，離著絹也。雲“衆當中鵠”者，大射鵠，則《梓人》雲“張皮侯而棲鵠”是也。

唯公所中，中三侯皆獲。”（值中一侯則釋獲。）

[疏]“唯公”至“皆獲”。

○注“值中”至“釋獲”。

○釋曰：雲“中三侯皆釋獲”，則離維綱及揚觸困復亦釋之，不言者，以中爲主也。

釋獲者命小史，小史命獲者。（傳告服不，使知此司射所命。）

[疏]注“傳告”至“所命”。

○釋曰：據在大侯而言告服不，則參侯、幹侯告可知，舉遠見近。

司射遂進，由堂下北面視上射，命曰：“不貫不釋。”上射揖。司射退，反位。（貫猶中也。射不中鵠，不釋。古文貫作關。）

[疏]“司射”至“反位”。

○注“貫猶”至“作關”。

○釋曰：案上文離維綱，公則釋獲言之，則此雲不中不釋者，據除君而言也。

釋獲者坐取中之八，改實八，興，執而俟。（執所取。）乃射。若中，則釋獲者每一個釋一，上射於右，下射於左。若有餘，則反委之。（委餘，禮貴異。）又取中之八，改實八於中，興，執而俟。

●卷十八大射第七

三耦卒射。賓降，取弓矢於堂西。（不敢與君並俟告。取之以升，俟君事畢。）

[疏]“三耦”至“堂西”。

○注“不敢”至“事畢”。

○釋曰：自此盡“其而俟”，論第二番射三耦訖，次公卿大夫之事。但此賓先降，取弓矢即升堂者，以其“不敢與君並待告”，故下雲司射告射於公，小射正取公之決、拾，並授弓拂弓，是君得告，乃取弓矢，是不敢與君並俟告也。雲“取之以升，俟君事畢”者，案下文雲“公將射，則賓降堂西，袒、決、遂，執弓，三挾一個，升自西階”，是君事畢。君事畢，賓降，袒、決、遂，乃更升。若然，賓於此不即袒、決、遂者，去射時遠，故不可即袒也。

諸公、卿則次，繼三耦以南。（言繼三耦，明在大夫北。）

[疏]“諸公”至“以南”。

○注“言繼”至“夫北”。

○釋曰：言“次”者，但射位在堂東，次在洗東南，今諸公卿東南次前，北至三耦之南，以次西面立。雲“繼三耦，明在大夫北”者，以其三耦在北，大夫在南，而言繼三耦，明在大夫之北也。

公將射，則司馬師命負侯，皆執其旌以負其侯而俟。（君尊，若始焉。）

[疏]“公將”至“而俟”。

○注“君尊若始焉”。

○釋曰：雲“君尊，若始焉”者，案上始時，司馬命負侯，三耦將射，司馬命去侯。今三耦卒射，君將射，司馬使更命負侯，是君尊若始焉。

司馬師反位。隸僕人埽侯道。（新之。）司射去撲，阼階下，告射於公，公許。西階東，告於賓。（告當射也。今文曰阼階下，無。）

遂撲，反位。小射正一人，取公之決、拾於東坫上。一小射正授弓、拂弓，皆以俟於東堂。（授弓，當授大射正。拂弓，去塵。）

[疏]“小射”至“東堂”。

○注“授弓”至“去塵”。

○釋曰：據此經上下，或雲“大射正”，或雲“司射”，或雲“小射正”，不同者，今行射禮，大射正一人，爲上，司射次之，或雲小射正。若然，大射正與司射各一人，據其行事，小射正不止一人而已。此雲“小射正一人，取公之決、拾於東坫上”，下雲“小射正奉決拾以笥”，與此一人。此又云“小射正授弓”，與取決、拾別，則小射正二人也。雲“授弓，當授大射正”者，下雲“大射正執弓”，以袂以授公，明此小射正授弓者，當授大射正也。

公將射，則賓降，堂西，袒、決、遂，執弓，三挾一個，升自西階，先待於物北，一，東面立。（不敢與君並。，矢。東面立，鄉君也。）

[疏]“公將”至“面立”。

○注“不敢”至“君也”。

○釋曰：雲“公將射，則賓降”者，案前文賓降堂西取弓矢，無賓升堂之文，但文不具，其實即升矣，是以此文雲賓降。雲“，矢”者，案《周禮矢人》矢長三尺，則此賓立於物北三尺矣。

司馬升，命去侯如初，還右，乃降，釋弓，反位。（還右，還君之右也，猶出下射之南，還其後也。今文曰右還。）

[疏]注“還右”至“右還”。

○釋曰：雲“還右，還君之右也”者，君爲下射，賓爲上射，司馬在君之西南，揚弓命去侯訖，還君之右東而南，西向，降自西階。“猶出下射之南，還其後也”者，由如上文初將射時，司馬立於物，南揚弓，命去侯訖，出於下射之南，還其後，降自西階，前後是同，故取彼解此。雲“今文曰右還”，不從右還者，若右還，則右還於上射，不得還君，故不從也。

公就物，小射正奉決、拾以笥，大射正執弓，皆以從於物。（笥，萑葦器。大射正舍司正，親其職。）

[疏]“公就”至“於物”。

○注“笥萑”至“其職”。

○釋曰：前解大射正與司射別人，案此注大射正舍司正親其職，則大射正與司正爲一人。又案上文司射請立司正，遂立司射爲司正，則司射又與大射正爲一人，與上解似相違者，以大射正與射人俱掌射事，相當，則大射正與司射別。若通而言之，射人不對大射正，射人亦名大射正，故此以射人爲大射正也。

小射正坐奠笥於物南，遂拂以巾，取決，興，贊設決，朱極三。（極猶放也，所以韜指，利放弦也。以朱韋爲之。三者，食指、將指、無名指。無極，放弦契於此指，多則痛。小指短，不用。）

小臣正贊袒，公袒朱襦，卒袒。小臣正退俟於東堂，小射正又坐取拾，興。贊設拾，以笥退奠於坫上，復位。（既袒乃設拾。拾，當以襦上。）

[疏]注“既袒”至“襦上”。

○釋曰：案上文設決訖，乃雲“公袒朱襦”，始雲“小臣正贊設拾”，拾當拾斂膚體，宜在朱襦之上。故鄭雲“既袒乃設拾，拾當以襦上”。《鄉射》雲“袒決遂”，以其無襦，故遂與決得俱時設。若大夫對士射，袒襦，設遂亦當在袒後。

大射正執弓，以袂順左右隈，上再下壹，左執付，右執簫，以授公。公親揉之。（順，放之也。隈，弓淵也。揉，宛之，觀其安危也。今文順爲循，古文揉爲紐。）

[疏]“大射”至“揉之”。

○注“順放”至“爲紐”。

○釋曰：雲“順，放之也”者，以袂向下，於弓隈順放之。雲“觀其安危也”者，案《考工記弓人》雲“其弓安，其弓危”者，以弓弱者爲危，其弓強者爲安，則此雲觀安危者，謂試弓之強弱。

小臣師以巾內拂矢而授矢於公，稍屬。（內拂，恐塵及君也。稍屬，不矢。）大射正立於公後，以矢行告於公。（若不中，使君當知而改其度。）下曰留，上曰揚，左右曰方。（留，不至也。揚，過去也。方，出旁也。）

公既發，大射正受弓而俟，拾發以將乘矢。（公，下射也，而先發，不留尊也。）

[疏]“公既”至“乘矢”。

○注“公下”至“尊也”。

○釋曰：案上三耦射者，上射射訖，乃次下射。此公爲下射，當後射，今君射前於賓，故鄭雲“先發不留尊也”。

公卒射，小臣師以巾退，反位。大射正受弓。（受弓以授有司於東堂。）

小射正以笥受決、拾，退奠於坫上，復位。大射正退，反司正之位。小臣正贊襲。公還而後賓降，釋弓於堂西，反位於階西，東面。（階西東面，賓降位。）

[疏]注“階西”至“降位”。

○釋曰：案上文賓受獻訖，降立於階西東面，此雲“反位於階西，東面”，故云反位也。

公即席，司正以命升賓。賓升復筵，

[疏]“公即”至“復筵”。

○釋曰：此公與賓復升即位者，公卿以下當繼射，公與賓當觀之，故升就位也。

而後卿大夫繼射。

諸公卿取弓矢於次中，袒、決、遂，執弓，三挾一個，出，西面揖，揖如三耦，升射。卒射，降如三耦。次，釋弓，說決、拾，襲，反位。衆皆繼射，釋獲皆如初。（諸公卿言取弓矢，衆言釋獲，互言也。）卒射，釋獲者遂以所執餘獲阼階下，北面告於公，曰：“左右卒射。”（司射不告者，釋獲者於是有事，宜終之也。餘獲，餘也。無餘則無所執。古文曰餘。）反位，坐委餘獲於中西，興，共而俟。

司馬袒執弓，升，命取矢如初。負侯許諾，以旌負侯如初。司馬降，釋弓如初。小臣委矢於，如初。（司馬，司馬正，於是司馬師亦坐乘矢。）

[疏]“司馬”至“如初”。

○釋曰：自此盡“就席”，論射訖，取矢委於之事。

○注“司馬”至“乘矢”。

○釋曰：知“司馬，是司馬正，司馬師亦坐乘矢”者，此經皆言“如初”，案上番射，司馬正與司馬師乘矢，故知也。

賓、諸公、卿、大夫之矢皆異束之以茅。卒，正坐，左右撫之，進束，反位。（異束大夫矢，尊殊之也。正，司馬正也。進，前也。又言束，整結之，示親也。）

[疏]注“異束”至“殊之也”。

○釋曰：公卿皆異束，但言大夫者，公卿自相對，其矢俱束之，及其脫之，亦拾取。但三耦之內，大夫以士耦之，士矢不束，大夫束之，故曰尊殊之。下注雲：“不言君矢，小臣以授矢人於東堂下可知。”知者，以其小臣取矢，明取之以授矢人。

賓之矢，則以授矢人於西堂下。（是言矢人，則納射器之有司，各以其器名官職。不言君矢，小臣以授矢人於東堂下可知。）

司馬釋弓，反位，而後卿、大夫升就席。（此言其升，前小臣委矢於。）

[疏]注“此言”至“於”。

○釋曰：雲“此言其升，前小臣委矢於”者，案上文司馬降，釋弓如初，在小臣委矢之上，其司馬降釋弓之時，卿大夫即升就席。委矢當依司馬命取矢之下，不失其次，故不即見卿大夫升事，是以於此特言“司馬降釋弓”，與卿大夫升爲節耳，故鄭亦言其次第也。

司射階西，釋弓，去撲，襲，進由中東，立於中南，北面視。（釋弓去撲，射事已也。）

[疏]“司射”至“去撲”。

○釋曰：自此盡“共而俟”，論數之事。直言“去撲”，不言去矢，矢亦去之，是以下文司射執弓，挾一個，撲。明此時去矢，後更挾之。

釋獲者東面於中西坐，先數右獲。（固東面矣，復言之者，少南就右獲。）二爲純。（純猶全也，耦陰陽也。）一純以取，實於左手。十純則縮而委之。（縮，從也。於數者東西爲從。古文縮皆作蹙。）每委異之。（易校數。）有餘純，則橫諸下。（又異之也，自近爲下。）一爲奇，奇則又縮諸純下。（又從之。）興，自前左，（從中前北也，更端，故起。）東面坐。（少北於故。）坐，兼斂，實於左手，一純以委，十則異之。（變於右也。）其餘如右獲。（謂所縮所橫者。）司射覆位，釋獲者遂進取賢獲執之，由阼階下北面告於公。（賢獲，勝黨之也。執之者，齊而取其餘。）若右勝，則曰：“右賢於左。”若左勝，則曰：“左賢於右。”以純數告。若有奇者，亦曰奇。（告曰：某賢於某若干純、若干奇。）若左右鈞，則左右各執一以告，曰：“左右鈞。”還復位，坐，兼斂，實八於中，委其餘於中西，興，共而俟。

司射命設豐。（當飲不勝者射爵。）

[疏]“司射命設豐”。

○釋曰：自此盡“徹豐與觶”，論二番射訖，行射爵之事。

司宮士奉豐，由西階升，北面坐設於西楹西，降復位。勝者之弟子洗觶，升酌散，南面坐奠於豐上，降反位。（弟子，其少者也。不授者，射爵猶罰爵，略之。）

[疏]注“弟子”至“略之”。

○釋曰：自此以上，其疏見於《鄉射》，於此不復言。雲“不授者，射爵猶罰爵，略之”者，案《詩》雲：“兕觥其，旨酒思柔。”注云：，陳設貌。觥，罰爵，不手授。此飲射爵亦不手授，故云猶罰爵也。案獻酬之爵皆手授之，此不手授，故云略之也。若然，士以下飲罰爵者，取於豐，大夫已上皆手授，尊之，故下注雲：“授爵而不奠豐，尊大夫也。”其三耦之內，雖大夫亦取於豐者，以其作三耦與衆耦同事，故不復殊之。

司射遂袒執弓，挾一個，撲，東面於三耦之西，命三耦及衆射者：“勝者皆袒、決、遂，執張弓。（執張弓，言能用之也。右手挾弦。）

不勝者皆襲，說決、拾，左手，右加弛弓於其上，遂以執付。”（固襲說決、拾矣，復言之者，起勝者也。不勝者執弛弓，言不能用之也。兩手執付，無所挾也。）

[疏]注“固襲”至“挾也”。

○釋曰：雲“固襲說決、拾矣，復言之者，起勝者也”者，起勝者，射畢之時，降堂，皆就次襲說決拾矣，故云固襲。今復言之者，以其勝者更袒決遂，故復言。不勝，襲，說決拾，欲與勝者相起復發，故復言之也。

司射先反位。（居前，俟所命入次而來飲。）

三耦及衆射者皆升，飲射爵於西階上。（不勝之黨無不飲。）

[疏]注“不勝之黨無不飲”。

○釋曰：以其經雲“三耦及衆射者皆升飲射爵”者，言升之，明知不勝之黨無不飲。但大射者，所以擇士以助祭，今若罰爵，在於不勝之黨，雖數中亦受罰。及其助祭，雖飲射爵亦得助祭。但在勝黨，雖不飲爵，若不數中，亦不得助祭。以其飲罰據一黨而言，取其助祭取一身之藝，義故不同也。

小射正作升飲射爵者，如作射。一耦出，揖如升射。及階，勝者先升升堂，少右。（先升，尊賢也。少右，闢飲者，亦因相飲之禮然。）

[疏]注“先升”至“禮然”。

○釋曰：雲“亦因相飲之禮然”者，案《鄉飲酒》、《鄉射》獻酬之禮，獻者在右，酬者在左，故云“亦”也。

不勝者進，北面坐取豐上之觶，興，少退，立卒觶，進，坐奠於豐下，興，揖。（立卒觶，不祭，不拜，受罰不備禮也。右手執觶，左手執弓。）

[疏]注“立卒”至“執弓”。

○釋曰：案《鄉飲酒》皆祭坐卒爵、拜既爵，故此決之，受罰不備禮也。雲“右手執觶，左手執弓”者，以其執弛弓不釋於地，明知未飲時兩手執弓。今受罰爵，右手執爵，爲便左手執弓可知。

不勝者先降，（後升先降，略之，不由次也。降而少右，復並行。）

[疏]“不勝者先降”。

○注“後升”至“並行”。

○釋曰：雲“後升先降，略之，不由次也”者，案上文“勝者先升”，此文“不勝者先降”，故云略之不由次。雲“降而少右，復並行”者，見下文“與升飲者相左”，明降至堂下，此二人少右，復並行，以其闢升者在左故也。

與升飲者相左，交於階前，相揖，次，釋弓，襲，反位。僕人師繼酌射爵，取觶實之，反奠於豐上，退俟於序端。（僕人師酌者，君使之代弟子也。自此以下，辯爲之酌。）

升飲者如初，三耦卒飲。若賓、諸公、卿、大夫不勝，則不降，不執弓，耦不升，（此耦謂士也。諸公卿或闕，士爲之耦者，不升。其諸公卿大夫相爲耦者不降席，重恥尊也。）

[疏]“若賓”至“不升”。

○注“此耦”至“尊也”。

○釋曰：知“此耦謂士”者，以大夫坐於上，士立於下，經雲“耦不升”，故云此耦謂士也。是以鄭解其意雲：諸公卿或闕，士爲之耦者不升，其諸公卿大夫相爲耦者不降席，以其大夫在堂上，故云“不降席”。雲“重恥尊也”者，解士不升，大夫已上不降席，意以其卑者對飲尊者是可恥之事，不對飲是重恥尊者也。

僕人師洗，升實觶以授，賓、諸公、卿、大夫受觶於席，以降，西階上，北面立飲，卒觶，授執爵者，反就席。（雖尊亦西階上立飲，不可以己尊枉正罰也。授爵而不奠豐，尊大夫也。）

[疏]注“雖尊”至“夫也”。

○釋曰：雲“不可以已尊枉正罰也”者，正罰，謂上文飲者在左，勝者在右，於西階之上北面，跪取豐上之觶飲之是也。今雖不取於豐，亦於西階北面，是不可以已尊枉正罰也。

若飲公，則侍射者降，洗角觶，升酌散，降拜。（侍射，賓也，飲君則不敢以爲罰，從致爵之禮也。）

[疏]“若飲”至“降拜”。

○注“侍射”至“禮也”。

○釋曰：雲“侍射，賓也”者，以其賓與君對射，耦自相飲，故知侍射者賓也。雲“飲君則不敢以爲罰，從致爵之禮也”者，罰爵，如上文罰者飲之而已，今則從《燕》，臣致爵於君之禮，下文所謂夾爵者是也。但此經雲“角觶”，與上文觶皆是“三升曰觶”。觶與角連，故謂之角觶，或單言角，或單言觶。是以《禮記少儀》雲：“侍射則約矢，侍投則擁矢，勝則洗爵而請不角。”注云：“角謂觥，罰爵也。於尊長與客，如獻酬之爵。”又《詩》雲：“我姑酌彼兕觥。”毛傳雲：“兕觥，角爵。”箋雲：“兕觥，罰爵。”是其角觶、兕觥皆罰爵。此角觶以兕角爲之，非謂“四升曰角”者也。若然，此角觶對下文飲君雲象觶，故云角觶，謂賓酌如兕，自飲君，即下文賓降洗象觶，亦從獻酬之爵，不敢用罰爵也。

公降一等，小臣正辭，賓升，再拜稽首，公答再拜。賓坐祭，卒爵，再拜稽首。公答再拜。賓降，洗象觶，升酌膳以致，下拜，小臣正辭，升，再拜稽首。公答再拜。公卒觶，賓進受觶，降洗散觶，升實散，下拜，小臣正辭，升，再拜稽首。公答再拜。（賓復酌自飲者，夾爵也。但如致爵，則無以異於《燕》也。夾爵，亦所以恥公也。所謂若飲君，燕則夾爵。）

[疏]注“賓復”至“夾爵”。

○釋曰：雲“所謂若飲君，燕則夾爵”者，言所謂《鄉射》文。彼雲“燕”者，則此經夾爵也。

賓坐，不祭，卒觶，降奠於篚，階西東面立。（不祭，象射爵。）

[疏]注“不祭象射爵”。

○釋曰：案上文受罰者取爵於豐，飲之，不祭。此雲君爵不祭，是以賓飲夾爵亦不祭，皆與射同，故云“象”。

擯者以命升賓，賓升就席。（擯者，司正也。今文席爲筵。）若諸公、卿、大夫之耦不勝，則亦執弛弓，特升飲。（此耦亦謂士也。特猶獨也。以尊與卑爲耦，而又不勝，使之獨飲，若無倫匹，孤賤也。）衆皆繼飲射爵，如三耦。射爵辯，乃徹豐與觶。（徹，除也。）

司宮尊侯於服不之東北，兩獻酒，東面，南上，皆加勺，設洗於尊西北，篚在南，東肆，實一散於篚。（爲大侯獲者設尊也。言尊侯者，獲者之功由侯也。不於初設之者，不敢必君射也。君不射，則不獻大侯之獲者。散，爵名，容五升。）

[疏]“司宮”至“於篚”。

○注“爲大”至“五升”。

○釋曰：自此盡“侯而俟”，論設尊獻服不之事。雲“不於初設之者，不敢必君射也，君不射，則不獻大侯之獲者”。若然，此設大侯之獲者，君不射則不設之，不豫設者，不敢必君射。案上張侯先設大侯，君射大侯，張之，必君射者。但聖人設法，一與一奪，以大射者爲祭，擇士所以助祭，人君不可不親，故奪其尊，使之必射，故豫張大侯。至此設大侯之尊，君射訖乃設之者，許其自優暇，容有不射之理，是以不射則不設，射乃設之。雲“散，爵名，容五升”者，案《韓詩傳》雲：“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散。”是其散容五升也。

司馬正洗散，遂實爵，獻服不。（言服不者，著其官，尊大侯也。服不，司馬之屬，掌養猛獸而教擾之者。洗酌皆西面。）

[疏]“司馬”至“服不”。

○注“言服”至“西面”。

○釋曰：雲“服不者，著其官，尊大侯也”者，自此已前皆以事名之，於此而言服不，著其官，言尊大侯故也。雲“服不，司馬之屬”者，以其服不在大司馬下六十官之屬者。雲“掌養猛獸而教擾之”者，猛獸，熊、羆之屬，教之使擾馴人，意象王者服不服諸擾，使歸服王者。雲“洗酌皆西面”者，以其設尊、設洗皆東面，故知洗爵酌酒皆西面向之也。若然，獻旅食尊，後酌者爲背君，此西面不嫌背君，以其南統於侯故也。

服不侯西北三步，北面拜受爵。（近其所爲獻。）

[疏]“服不”至“受爵”。

○注“近其所爲獻”。

○釋曰：雲“近其所爲獻”者，以其服不得獻，由侯所爲，故不近乏而近侯獻之，故云近其所爲獻也。

司馬正西面拜送爵，反位。（不俟卒爵，略賤也。此終言之，獻服不之徒乃反位。）

[疏]“司馬”至“反位”。

○注“不俟”至“反位”。

○釋曰：雲“不俟卒爵，略賤也”者，案上文獻服不訖，又案下文“卒祭，左個之西北三步，東面，設薦俎，立卒爵”。若然，卒爵禮祭侯訖，今司馬反位在未祭侯之前，故略賤也。雲“此終言之。獻服不之徒乃反位”者，但大侯尊，服不與其徒二人共在獲所獻，服不亦兼獻徒。此經唯見獻服不，不見獻其徒，即雲司馬反位，明獻徒後始反位，是以知反位者終言之，其實獻徒後乃反位，故下注雲“司馬正皆獻之”是也。

宰夫有司薦，庶子設折俎。（宰夫有司，宰夫之吏也。《鄉射》記曰：“獲者之俎，折脊、脅、肺。”）

[疏]“宰夫”至“折俎”。

○注“宰夫”至“脅肺”。

○釋曰：雲“宰夫有司，宰夫之吏也”者，諸侯宰夫是士，而宰夫有司明是宰夫之吏，府史也。引《鄉射》記者，此俎實無文，故引之爲證。

卒錯，獲者右個，薦俎從之。（不言服不，言獲者，國君大侯，服不負侯。其徒居乏待獲，變其文，容二人也。司馬正皆獻之。薦俎已錯，乃右個，明此獻己，已歸功於侯也。右個由侯內。《鄉射》記曰：“東方謂之右個。”）

[疏]“卒錯”至“從之”。

○注“不言”至“右個”。

○釋曰：雲“國君大侯，服不負侯。其徒居乏待獲，變其文，容二人也”者，案上注云：“天子服不氏下士一人，徒四人，掌以旌，居乏待獲。”鄭言容二人者，欲見服不與徒二人皆得獻，故鄭雲“司馬正皆獻之”。雲“右個由侯內”者，以其既祭左個，次祭右個，乃祭於中，故云右個由侯內。

獲者右執爵，右祭薦俎，二手祭酒。（祭俎不奠爵，不備禮也。二手祭酒者，獲者南面於俎北，當爲侯祭於豆，爵反注，爲一手不能正也。此薦俎之設，如於北面人焉。天子祝侯曰：“唯若寧侯，無或若女不寧侯，不屬於王所，故抗而射女。強飲強食，貽女曾孫諸侯百福。”諸侯以下，祝辭未聞。）

[疏]“獲者”至“祭酒”。

○注“祭俎”至“未聞”。

○釋曰：雲“祭俎不奠爵，不備禮也”者，言祭俎者，謂祭俎上肺。但肺有二種，此雲祭是祭肺也，非是離肺。知者，案《鄉射記》雲：“獲者之俎，折脊、脅、肺、。”又曰：“釋獲者之俎，折脊、脅、肺。皆有祭。”則此俎祭肺亦離肺。若然，凡祭，祭肺皆不奠爵，是其常。雲此不奠爵，不備禮者，但祭肺、離肺兩有，祭肺不奠爵。若空有祭肺，亦不奠爵。今祭俎不奠，故云不備禮。雲“天子祝侯曰”以下，《周禮梓人》文。雲“諸侯以下，祝辭未聞”，知諸侯不與天子祝辭，同而云未聞者，以本所射侯，天子中之則能服諸侯，諸侯中之則得爲諸侯，若天子云“抗而射女”，諸侯則不得雲“抗而射女”，是以知祝辭有異，但未聞耳。

左個，祭如右個，中亦如之。（先祭個，後中者，以外即之至中，若神在中。《鄉射禮》曰：獻獲者，“俎與薦皆三祭”。）

[疏]注“鄉射”至“三祭”。

○釋曰：以其左、右及中，故三者皆三祭，非謂一處有三祭。

卒祭，左個之西北三步，東面。（此鄉受獻之位也。不北面者，嫌爲侯卒爵。）

[疏]“卒祭”至“東面”。

○注“此鄉”至“卒爵”。

○釋曰：雲“不北面者，嫌爲侯卒爵”者，前服不受獻之時，侯西北面者，欲歸功於侯故也。今卒爵雖同舊處而東面者，以其前受獻爲己，今卒爵還爲己卒爵，故東面，是以雲不北面者嫌爲侯卒爵也。

設薦俎，立卒爵。（不言不拜既爵，司馬正己反位，不拜可知也。《鄉射禮》曰：“獲者薦右東面立飲。”）

[疏]“設薦”至“卒爵”。

○注“不言”至“立飲”。

○釋曰：雲“不言不拜既爵，司馬正已反位，不拜可知也”者，決《鄉射》“獲者薦右東面立飲，不拜既爵”。此則不言之，以其司馬在，對司馬不拜既爵，司馬已反位，不拜既爵可知，故不言。引《鄉射禮》者，此不言立位之處，當同《鄉射》薦者東面立。

司馬師受虛爵，洗，獻隸僕人與巾車、獲者，皆如大侯之禮。（隸僕人掃侯道，巾車，張大侯及參侯、幹侯之獲者，其受獻之禮，如服不也。隸僕人巾車，於服不之位受之，功成於大侯也。不言量人者，此自後以及先可知。）

[疏]“司馬”至“之禮”。

○注“隸僕”至“可知”。

○釋曰：雲“隸僕人掃侯道”者，謂君射時，初掃之時，亦是隸僕人也。雲“巾車，張大侯”者，舉尊者而言。其參侯、幹侯亦張之，是以上文司馬“遂命量人、巾車張三侯”。此直雲大侯，舉尊而言也。雲“及參侯、幹侯之獲者”，以其上文以獻大侯服不獲者，明此經獲者是糝侯、犴侯可知。雲“隸僕人巾車，於服不之位受之”，知者，以其隸僕人、巾車素無其位，而經雲“如大侯之禮”，明就大侯之位受獻，是以鄭雲“功成於大侯也”。雲“不言量人者，此自後以及先可知”者，案上張侯之時，先言量人，後言巾車，君射之時乃有隸僕人掃侯道。受獻先言隸僕人，後言巾車，是自後以及先，隸僕尚得獻，明量人在巾車之先得獻可知。

卒，司馬師受虛爵，奠於篚。（獲者之篚。）

獲者皆執其薦，庶子執俎從之，設於乏少南。（少南，爲復射妨旌也。隸僕人、巾車、量人，自服不而南。）

[疏]注“隸僕”至“而南”。

○釋曰：知“自服不而南”者，雖無正文，以其受獻於服不之位，明繼服不而南可知。

服不復負侯而俟。

司射階西，去撲，堂西，釋弓，說決、拾，襲，洗，洗觚，升實之，降，獻釋獲者於其位，少南。（獻釋獲者與獲者異，文武不同也。去撲者，撲不升堂也。少南，闢中。）

[疏]“司射”至“少南”。

○釋曰：自此盡“反位”，論獻釋獲者之事。

○注“文武不同”。

○釋曰：言“文武不同”者，以其獻獲者於侯西北面受獻，歸功於侯，是其武獻；釋獲者升堂酌酒，東面獻之，就釋之所，是其文，故云文武不同。

薦脯醢、折俎，皆有祭。（俎與服不同，唯祭一爲異。）

[疏]注“俎與”至“爲異”。

○釋曰：雲“俎與服不同”者，以其俱用一俎。雲“唯祭一爲異”者，上祭侯之俎，引《鄉射》獲者“俎與薦皆三祭”，鄭《鄉射》注云：“祭侯三處。”至此獻釋獲者，不主祭侯，正唯一祭俎耳，故云唯祭一爲異。

釋獲者薦右東面拜受爵。司射北面拜送爵。釋獲者就其薦坐，左執爵，右祭脯醢，興，取肺，坐祭，遂祭酒。（祭俎不奠爵，亦賤不備禮。）

[疏]注“祭俎”至“備禮”。

○釋曰：上祭侯之時，祭俎不奠爵，不備禮，至此祭俎亦祭肺不奠爵，賤，亦不備禮。

興，司射之西，北面立卒爵，不拜既爵。司射受虛爵，奠於篚。釋獲者少西闢薦，反位。（闢薦少西之者，爲復射妨司射視，亦闢俎也。）

[疏]注“亦闢俎也”。

○釋曰：以其薦俎相將，薦既闢，俎亦闢可知。

司射堂西，袒、決、遂，取弓，挾一個，階西，撲以反位。（爲將復射。）

[疏]“司射”至“反位”。

○注“爲將復射”。

○釋曰：自此盡“於公如初”，論司射請公爲三番射事。

司射倚撲於階西，阼階下，北面請射於公，如初。（不升堂，賓諸公卿大夫既射矣，聞之可知。）

[疏]注云“不升堂，賓諸公卿大夫既射矣，聞之可知”者，決前司射升堂，請射於公升，今不升者，諸公卿大夫前已射，聞之矣。

反撲，次，命三耦皆袒、決、遂，執弓，序出取矢。（言拾，是言序，互言耳。）

[疏]“反”至“取矢”。

○注“言”至“言耳”。

○釋曰：自此盡“襲反位”，論三耦與卿大夫取矢之事。雲“言拾”者，謂第一射時，三耦雲拾取矢。雲“是言序”者，謂序出次時，一耦先後互者，皆次序出次，至庭拾取矢。

司射先反位。（言先，先三耦也。司射既命三耦以入次之事，即反位。三耦入次，袒、決、遂，執弓挾矢，乃出反次外西面位。不言司射先反位，三耦未有次位，無所先也。）

[疏]“司射先反位”。

○注“言先”至“先也”。

○釋曰：雲“不言司射先反位，三耦未有次外位，無所先也”者，凡言反位者，謂前已有位，今乃反之，是今禮反於舊位。舊位第一番之時，三耦次外舊無位，司射雖先有位，不得言先反位，是以決之。

三耦拾取矢如初，小射正作取矢如初。（小射正，司射之佐，作取矢，禮殺，代之。）

[疏]“三耦”至“如初”。

○注“小射”至“代之”。

○釋曰：雲“禮殺，代之”者，決第一番不言小射正作取矢。

三耦既拾取矢，諸公、卿、大夫皆降，如初位，與耦入於次，皆袒、決、遂，執弓，皆進當，進坐，說矢束。上射東面，下射西面，拾取矢，如三耦。（皆進當，進三耦揖之位也。凡繼射，命耦而已，不作射，不作取矢，從初。）

[疏]“三耦”至“三耦”。

○注“皆進”至“從初”。

○釋曰：雲“凡繼射，命耦而已，不作射，不作取矢，從初”者，言凡繼射命耦者，前三耦卒射後，大夫降至“三耦之南，西面北上，司射東面於大夫西，比耦，大夫與大夫，命上射曰：某御於子。命下射曰：子與某子射。卒，遂比衆耦”云云。至公即席後，賓升階復位還筵，而後卿大夫繼射，後“衆皆繼射，釋獲皆如初”，注云：“諸公卿言取弓矢，衆言釋獲，互言也。”既《司射》注：“司射所作，唯上耦。”是此文小射正但作三耦拾取矢，公以下亦無作拾文，故曰“不作取矢從初”，從三耦法也。

若士與大夫爲耦，士東面，大夫西面。大夫進坐，說矢束，退反位。（說矢束，自同於三耦，謙也。）

[疏]注“說矢”至“謙也”。

○釋曰：雲“自同於三耦，謙也”者，以其三耦是士之束，既是大夫，若束則異於三耦，故云說矢束自同於三耦謙也。《鄉射》“坐說矢束”，注云：“說矢束者，下耦以將拾取。”彼不言同三耦者，彼三耦非大夫故也。

耦揖進，坐兼取乘矢，興，順羽，且左還，毋周，反面揖。（兼取乘矢，不敢與大夫拾。）

大夫進坐，亦兼取乘矢，如其耦。北面三挾一個，揖進。大夫與其耦皆次，釋弓，說決、拾、襲，反位。諸公、卿升就席。（大夫反位，諸公卿乃升就席，大夫與己上下位。）

[疏]注“大夫”至“下位”。

○釋曰：諸公卿大夫自爲耦者，拾取矢在前，大夫與士耦者說矢束，拾取矢在後，今待大夫反位，公卿乃升就席者，以其上大夫與下大夫同是大夫爵，但上下有異耳。故上大夫待下大夫反位，乃後升就席。

衆射者繼拾取矢，皆如三耦，遂入於次，釋弓矢，說決、拾、襲，反位。

司射猶挾一個以作射，如初。一耦揖升如初。司馬升，命去侯，負侯許諾。司馬降，釋弓反位。司射與司馬交於階前，倚撲於階西，阼階下，北面請以樂於公，公許。（請奏樂以爲節也。始射，獲而未釋獲，復釋獲，複用樂行之。君子之於事也，始取苟能，中課有功，終用成法，教化之漸也。射用應樂爲難。孔子曰：“射者何以聽，循聲而發，發而不失正鵠者，其唯賢者乎？”）

[疏]注“請奏”至“者乎”。

○釋曰：雲“請奏樂以爲節也”者，謂若天子《騶虞》九節，諸侯《首》七節，大夫《採》，士《采蘩》皆五節。雲“始射，獲而未釋獲”者，謂第一番三耦射中時，雖唱獲未釋。雲“復釋獲”者，謂第二番衆耦皆射，釋未作樂。雲“複用樂行之”者，謂第三番射，非直釋，複用樂焉。雲“射用應樂爲難”者，但禮射，其容體比於禮，其節奏比於樂，又須中於侯，名爲應樂節。雲“孔子曰”者，《禮記射義》文。引之者，證射用應樂而爲難之意。

司射反，撲，東面命樂正曰：“命用樂。”（言君有命用樂射也。樂正在工南，北面。）

[疏]注“言君”至“北面”。

○釋曰：雲“樂正在工南，北面”者，此時工在洗東西面，樂正在工南北面，司射在西階下東面。經雲“命樂正”者，東面遙命之。

樂正曰：“諾。”司射遂堂下，北面視上射，命曰：“不鼓不釋。”（不與鼓節相應，不釋也。鼓亦樂之節。《學記》曰：“鼓無當於五聲，五聲不得不和。”凡射之鼓節，《投壺》其存者也。《周禮》射節：天子九，諸侯七，卿大夫以下五。）

[疏]注“不與”至“下五”。

○釋曰：引《學記》者，證鼓得與樂爲節之事。雲“凡射之鼓節，《投壺》其存者也”者，射之鼓節多少無文，案今《禮記投壺》篇圖出魯鼓、薛鼓，雲“取半以下爲投壺節，盡用之爲射節”，是其投壺存者。雲“《周禮》射節：天子九”以下者，是《射人》、《樂師》皆有此支，引之者，證射節多少。

上射揖，司射退反位。樂正命大師，曰：“奏《首》，若一。”（樂正西面受命，左還東面，命大師以《大射》之樂章，使奏之也。《首》，逸詩《曾孫》也。之言不來也。其詩有“射諸侯首不朝者”之言，因以名篇，後世失之，謂之《曾孫》。曾孫者，其章頭也。《射義》所載《詩》曰“曾孫侯氏”是也。以爲諸侯射節者，採其既有弧矢之威，又言“小大莫處，御於君所，以燕以射，則燕則譽”，有樂以時會君事之志也。若一者，調其聲之疏數重節。）

[疏]“上射”至“若一”。

○注“樂正”至“重節”。

○釋曰：雲“《首》，逸詩《曾孫》也”者，以其《首》是篇名，《曾孫》是章頭。知者，以其《射義》上文雲：其節，天子以《騶虞》，諸侯以《首》，卿大夫以《採》，士以《采蘩》。以類言之，《騶虞》、《採》是篇名，《首》篇名可知。《射義》下文“諸侯君臣盡志於射”，又云“故《詩》曰：曾孫侯氏，四正具舉。小大莫處，御於君所”，注云：“此《曾孫》之詩，諸侯之射節也。四正，正爵四行也。四行者，獻賓、獻公、獻卿、獻大夫，乃後樂作而射也。”上雲《首》，下雲《曾孫》。《曾孫》，章頭也，是以鄭雲“《曾孫》其章頭，《射義》所載曾孫侯氏”是也。雲“後世失之，謂之《曾孫》”者，以《曾孫》爲篇名是失之，雲曾孫其章頭也，是正世人也。雲“小大莫處”已下，“則燕則譽”以上，皆《射義》文。彼注以燕，以射先行燕禮乃射是也。雲“若一者，調其聲之疏數重節”者，謂九節、七節、五節，中相去，或希疏或密數，中使如一。必疏數如一者，重此樂故也。

大師不興，許諾。樂正反位，奏《首》以射。三耦卒射。賓待於物如初。公樂作而後就物，稍屬，不以樂志。其他如初儀。（不以樂志，君之射儀，遲速從心，其發不必應樂，闢不敏也。志，意所亻疑度也。《春秋傳》曰：“吾志其目。”）

[疏]“大師”至“初儀”。

○注“不以”至“其目”。

○釋曰：此經雲“如初”者，皆如上第二番射法，唯作樂爲異耳。雲“闢不敏也”者，若以樂志，不與樂節相應，則見君不敏。今不以樂志，遲速從心，其發不必應樂，是闢不敏也。引《春秋傳》者，定八年《左氏傳》文：正月，公侵齊，門於陽州，其時魯人顏息射人中眉，退曰：“我無勇，吾志其目也。”服氏注云：志中其目，是非其誠，詐以自矜。引之者，證志是意所擬度也。

卒射如初。賓就席，諸公、卿、大夫、衆射者皆繼射，釋獲如初。卒射，降反位。釋獲者執餘獲進告。左右卒射，如初。

司馬升，命取矢，負侯許諾。司馬降，釋弓反位。小臣委矢，司馬師乘之，皆如初。司射釋弓、視，如初。釋獲者以賢獲與鈞告，如初。復位。

司射命設豐、實觶，如初。遂命勝者執張弓，不勝者執弛弓，升、飲，如初，卒、退豐與觶，如初。

司射猶袒、決、遂，左執弓，右執一個，兼諸弦，面鏃，次，命拾取矢，如初。（側持弦矢曰執。面猶尚也。兼矢於弦，尚鏃，將止，變於射也。）

[疏]注“側持”至“射也”。

○釋曰：上文皆雲“挾一個”，此經雲“執一個”，故上注云：“方持弦矢曰挾。”以其將射故也。此注云：“側持弦矢曰執。”謂鏃向上，故云“兼矢於弦，尚鏃，將止，變於射”也。案《鄉射禮》雲：“矢不挾，兼諸弦付。”不言面鏃，此言面鏃，不言兼弦付，各舉一邊，省文之義。言兼弦附者，一矢兼弦，三矢兼付也。

司射反位。三耦及諸公、卿、大夫、衆射者皆袒、決、遂，以拾取矢，如初。矢不挾，兼諸弦，面鏃，退次，皆授有司弓矢，襲，反位。（不挾，亦謂執之如司射。）卿、大夫升就席。

司射次，釋弓，說決、拾，去撲，襲，反位。司馬正命退、解綱。小臣師退，巾車、量人解左下綱。司馬師命獲者以旌與薦俎退。（解猶釋也。今文司馬師，無司馬。）

司射命釋獲者退中與而俟。（諸所退射器皆俟，備君復射，釋獲者亦退其薦俎。）

[疏]注“諸所”至“薦俎”。

○釋曰：雲“皆俟，備君復射”者，但射已三番，於後或射或否，但臣不敢必君射，故備擬於君也。雲“釋獲者亦退其薦俎”者，前闢薦俎，今既退中與，薦俎不可虛留，明亦退之可知。

公又舉奠觶，唯公所賜。若賓若長，以旅於西階上，如初。大夫卒受者以虛觶降，奠於篚，反位。

[疏]“公又”至“反位”。

○釋曰：此一節論射訖，爲大夫舉旅之事。

司馬正升自西階，東楹之東，北面告於公：“請徹俎。”公許。（射事既畢，禮殺人倦，宜徹俎燕坐。）

[疏]“司馬”至“公許”。

○釋曰：自此盡“反位坐”，論徹俎升坐安燕之事。

遂西階上，北面告於賓。賓北面取俎以出。諸公、卿取俎如賓禮，遂出，授從者於門外。（自其從者。）

大夫降復位。（門東北面位。）

[疏]“大夫降復位”。

○注“門東北面位”。

○釋曰：雲“大夫降”者，大夫雖無俎，以賓及公卿皆送俎，不可獨立於堂，故降復位。雲“門東北面位”者，謂初小臣納卿大夫門東北面揖位，案下文“賓諸公卿皆入門，東面，北上”，謂在西階下。知大夫不復在西階下位者，以其言復位者，復前位，其西階下舊無位，故知非西階下。若然，公卿入西階下，鄭雲諸公卿不入門而右，以將燕，亦因從賓者也。大夫以公卿未入，不可猶居西階，故在門東北面位也。

庶子正徹公俎，降自阼階以東。（降自阼階，若親徹也。以東，去藏。）賓、諸公、卿皆入門，東面，北上。（諸公卿不入門而右，以將燕，亦因從賓。）司正升賓。賓、諸公、卿、大夫皆說屨，升就席。公以賓及卿、大夫皆坐，乃安。（命以我安，臣於君尚猶，至此乃敢安。）

羞庶羞。（羞，進也。庶，衆也。所進衆羞，謂巽肝、狗醢也。或有炮鱉、膾鯉、雉、兔、鶉、β。）

[疏]“羞庶羞”。

○注“羞進”至“鶉β”。

○釋曰：知有“巽肝”者，此《大射》先行燕禮，燕法，其牲唯有狗。又案《內則》雲：“肝，取狗肝一，之以其，濡炙之，舉ㄡ其，不蓼。”注云：“，腸脂。”故知此羞中有肝也。又知有“狗醢”者，以其《公食大夫》有牛炙、羊炙、豕炙，此燕無三牲，故知醢亦用狗。知“有炮鱉、膾鯉”者，案《六月》詩云：“吉甫燕喜，既多受祉。”又云：“飲御諸友，い鱉膾鯉。”故知有此也。《公食大夫》有王事之勞，乃有之。故《六月》詩鄭注：“以吉甫遠從鎬地來，又日月長久，今飲之酒，使其諸友恩舊者侍之。又加其珍美之饌，所以極勸之也。”是有王事之勞乃有之，無王事之勞則無，故《公食大夫》不見也。又知有雉兔鶉β者，《公食大夫》二十豆有此四者，此仍引《內則》上大夫二十豆者，不引二十豆，盡以其二十豆有三牲之物，此狗，故唯引此四者。

大夫祭薦。（燕乃祭薦，不敢於盛成禮。）

[疏]“大夫祭薦”。

○注“燕乃”至“成禮”。

○釋曰：雲“燕乃祭薦，不敢於盛成禮”者，此大夫卑，不敢與公卿同時於盛成禮也。

司正升受命，皆命。公曰：“衆無不醉。”賓及諸公、卿、大夫皆興，對曰：“諾，取不醉！”皆反位坐。（皆命者，命賓、命諸公、命卿大夫，皆鄉其位也。興對必降席，敬也。司正退立西序端。）

[疏]“司正”至“位坐”。

○注“皆命”至“序端”。

○釋曰：雲“興對必降席”者，經直雲“興”，不言降席，鄭知降席者，以爲反坐，故知降席也。言“敬也”者，決上文司正命賓與大夫以我安，雖未坐，不雲降而對，故以此爲敬。若然，上不降席者，彼直雲“安”，未盡殷勤，故不降。此命使醉，是盡殷勤，故興降，加敬也。知司正退立西序端者，案司正監酒，此將獻士，事未訖，亦如《鄉飲酒》監旅時，立於西序端也。

主人洗、酌，獻士於西階上。士長升，拜受觶，主人拜送。（獻士用觶，士賤也。今文觶作觚。）

[疏]“主人”至“拜送”。

○注“獻士”至“作觚”。

○釋曰：自此盡“奠於篚”，論獻士及祝史等之事。雲“獻士用觶，士賤也”者，言獻士用觶，對上獻大夫已上觚。觚二升，觶三升，用大者賤，用小者尊，故云士賤也。

士坐祭，立飲，不拜既爵。其他不拜，坐祭，立飲。（其他，謂衆士也。升不拜受爵。）

[疏]注“其他”至“受爵”。

○釋曰：雲“其他，謂衆士也”者，長謂士中之長，次雲士，謂長已下，下雲其他，謂衆士者，亦謂二十七士，以其下經旅食，謂庶人在官，故知此非府史以下。

乃薦司正與射人於觶南，北面，東上，司正爲上。（司正，射人士也。以齒受獻，既乃薦之也。司正，大射正也。射人，小射正，略其佐。）

[疏]注“司正”至“其佐”。

○釋曰：案《燕禮》薦司正與射人一人，司士一人，執冪二人，此不言其數，又不言司士與執冪者，以射人是小射正，非一人互見執事，執事者皆同獻，不言其數，不言執冪者二人，文不具。

辯獻士。士既獻者立於東方，西面，北上。乃薦士。（士既獻易位者，以卿大夫在堂，臣位尊東也。畢獻薦之，略賤。）

[疏]注“士既”至“略賤”。

○釋曰：雲“畢獻薦之，略賤”者，案上獻士，立飲，是畢獻訖，乃雲“乃薦司正與射人於觶南”，是獻士又獻司正已下。若然，薦士當在乃薦司正上，至此言之者，其實薦士在乃薦司正上，今此更言士得獻訖，立在東方，立畢乃薦，不畢獻，待司正薦，乃薦士也。是以薦司正言乃者，緩辭，明司正已下薦在士後也。

祝史、小臣師亦就其位而薦之。（亦者，亦士也。辯獻乃薦也，祝史門東北面，東上。）

主人就士旅食之尊而獻之。旅食不拜，受爵，坐祭，立飲。（主人既酌，西面，士旅食北面受之，不洗者，於賤略之。）

[疏]注“主人”至“略之”。

○釋曰：知“主人既酌，西面，士旅食北面受之”者，以其不可背君南面授，故知位之如此。若然，大史等亦北面，則亦西面授酒也。其小臣師等，案上文位在阼階東面，自然北面授。

主人執虛爵，奠於篚，復位。

賓降洗，升，媵觶於公，酌散，下拜。公降一等，小臣正辭。賓升再拜稽首，公答再拜。（賓受公賜多矣。禮將終，宜勸公，序厚意也。今文觶爲觚。公答拜，無再拜。）

[疏]“賓降”至“再拜”。

○釋曰：自此盡“旅酌”，論賓舉爵爲士舉旅行酬之事。

○注“賓受”至“再拜”。

○釋曰：雲“賓受公賜多矣。禮將終，宜勸公，序厚意也”者，上文爲賓、爲卿、爲大夫舉旅，皆臣自致爵。今此其賓爲士舉旅行酬，因得爲賓，致爵於君，故鄭雲序賓厚意也。

賓坐祭，卒爵，再拜稽首。公答再拜。賓降，洗象觚，升酌膳，坐奠於薦南，降拜。小臣正辭。賓升成拜，公答拜。賓反位。（反位，反席也。此觚當爲觶。）

[疏]注“反位”至“爲觶”。

○釋曰：自此已前，賓位在西階下東面，無席，戶牖之位則有席。此賓升成拜，不言降反位，明反位者，反於戶牖之席位。雲“此觚當爲觶”者，凡旅酬皆用觶，獻士尚用觶，故知觚當爲觶，下經觚亦當爲觶。

公坐取賓所媵觶，興。唯公所賜。受者如初受酬之禮，降，更爵，洗，升酌膳，下，再拜稽首。小臣正辭，升成拜。公答拜。乃就席，坐行之。（坐行之，若今坐相勸酒。）

有執爵者。（士有盥升，主酌授之。）

[疏]“有執爵者”。

○注“士有”至“授之”。

○釋曰：知“士有盥升”者，以其爲公卿大夫使行旅，不可不。知是士者，案下文雲士“有執膳爵者，有執散爵者”，故知士有盥升，主酌授之。

唯受於公者拜。（公所賜者拜，其餘則否。）

司正命：“執爵者爵辯，卒受者興以酬士。”（欲令惠均。）

[疏]注“欲令惠均”。

○釋曰：以堂上公卿大夫旅遍並堂下之士，故云“欲令惠均”也。

大夫卒受者以爵興，西階上酬士。士升，大夫奠爵拜，受答拜。（興酬士者，士立堂下，與上坐者異也。）

[疏]注“興酬”至“異也”。

○釋曰：雲“興酬士者”，決向來堂上相旅，皆坐相酬，執爵者行之，大夫未能受酬者，輒興西階上，故鄭雲“士立堂下，與上坐者異也”。

大夫立卒爵，不拜，實之。士拜受，大夫拜送。士旅於西階上，辯。（祝史，小臣師，旅食皆及焉。）

[疏]注“祝史”至“及焉”。

○釋曰：鄭知“祝史”以下皆得旅酬者，前得獻祝史與旅皆得獻，明此旅酬得之可知。

士旅酌。（旅，序也。士以次自酌相酬，無執爵者。）

[疏]“士旅酌”。

○注“旅序”至“爵者”。

○釋曰：雲“無執爵”者，對上文卿大夫等有執爵者，以其坐故也。士無執爵者，以其賤不坐，故以次自酌，以相酬無執爵者也。

若命曰“復射”，則不獻庶子。（獻庶子則正禮畢，後無事。）

[疏]注“獻庶”至“無事”。

○釋曰：獻酬之禮，庶子以下最後得獻。若獻庶子之後，正禮畢，不得更有射事，故命復射在獻庶子之前。

司射命射，唯欲。（司射命賓及諸公卿大夫射，欲者則射，不欲者則止。可否之事，從人心也。）

[疏]注“司射”至“心也”。

○釋曰：此乃三番射後，爵行無，非直解怠，復有醉者，是以不可恣心所欲。

卿、大夫皆降，再拜稽首。公答拜。（拜君樂與臣下執事無已。不言賓，賓從羣臣禮在上。）

[疏]注“拜君”至“在上”。

○釋曰：雲“不言賓，賓從羣臣禮在上”者，謂初酬賓，直言賓，再舉旅言若長，不專於賓，已是禮殺。第三舉旅，雲“唯公所賜，若賓若長”，至此賓士舉旅，直雲“唯公所賜”，復不言若賓若長，賓從羣臣禮在上。

壹發，中三侯皆獲。（其功一也，而和者益多，尚歡樂也。矢揚觸，或有參中者。）

[疏]注“其功”至“中者”。

○釋曰：上文第二番、第三番，唯公得中三侯，皆釋獲。至此燕後復射，禮殺，臣與君同，是以鄭雲“和者益多，尚歡樂也”。雲“其功一也”者，謂三侯所中，皆是功，故云一也。雲“矢揚觸，或有參中”者，卿大夫主射參侯，士主射犴侯，其中或揚觸，容中別侯，皆與釋。

主人洗，升自西階，獻庶子於阼階上，如獻士之禮。辯獻。降洗，遂獻左右正與內小臣，皆於阼阼上，如獻庶子之禮。（庶子既掌正六牲之體，又正舞位，授舞器，與膳宰、樂正聯事。又掌國子戒令，教治世子之官也。左右正，謂樂正、僕人正也。位在中庭之左右。小樂正在頌磬之北，右也。工在西，即北面。工遷於東，則東面。大樂正在笙磬之北，左也。工在西，則西面。工遷於東，則北面。僕人正相大師，工升堂，與其師士降立於小樂正之北，北上。工遷於東，則陪其工後。國君無故不釋縣。二正，君之近官也。內小臣，奄人，掌君陰事陰令，後夫人之官也。獻三官於阼階，別內外臣也。同獻更洗，以時事不聯也。獻正下及內小臣，則磬人、鍾人、釒薄人、鼓人、僕人師、僕人士，盡獻可知也。庶子、內小臣，位在小臣師之東，少退，西上。）

[疏]“主人”至“之禮”。

○注“庶子”至“西上”。

○釋曰：雲“小樂正在頌磬之北，右也。工在西，即北面”者，工在西，謂遷樂於下時，大師、少師、上工立於鼓北也。雲“工遷於東，則東面”者，案上遷樂於東之時，直雲大師、少師、上工皆東坫之東，不見小樂正從之，明留在西縣之北，東面向工矣。雲“大樂正在笙磬之北，左也。工在西，則西面”者，案上文司射“東面命樂正”，單言樂正者，謂大樂正既東面命之，則大樂正元立於東矣，以其工在西階下，故知西面向之矣。雲“工遷於東，則北面”者，案上文樂正及位，大師既西面，明樂正北面可知。是以《鄉射》工遷於東，西面北上，樂正北面立於其南，此亦與彼同北面也。雲“國君無故不釋縣。二正，君之近官也”，言此者，人君路寢之廷樂縣不釋，樂正與僕人正同掌樂事，是君之近官也。雲“同獻更洗，以時事不聯也”者，以其雖同獻於阼階上，獻有前後，故更爵洗之，是以雲時事不聯也。雲“庶子、內小臣，位在小臣師之東”者，案《公食》堂上夾北有宰夫，內宰在東北，此《射禮》堂上夾北無宰位，又案執事者堂上，又非樂人，不得在樂正位，以其與小臣師同名小臣，故知小臣師之東也。又云“少退，西上”者，見《公食》在宰東北少退，故知此亦少退。知西上者，以此位皆西上故也。

無爵。（，數也。爵行無次數，唯意所勸，醉而止。）

[疏]“無爵”。

○釋曰：自此盡“無樂”，論爵與樂恣意無數之事。

士也，有執膳爵者，有執散爵者。執膳爵者酌以進公，公不拜，受。執散爵者酌以之公，命所賜。所賜者興受爵，降席下，奠爵，再拜稽首。公答再拜。（席下，席西。）

受賜爵者以爵就席坐，公卒爵，然後飲。（酬之禮，爵代舉。今爵並行，嫌不代也。並行猶代者，明勸惠從尊者來。）

[疏]注“酬之”至“者來”。

○釋曰：凡行酬之法，轉爵遞飲，今膳、散兩有，宜得即飲，猶待公卒爵乃飲，猶代飲然。明惠從公來，嫌得即飲不代，故著嫌不卒爵然後飲，故曰嫌不代。

執膳爵者受公爵，酌，反奠之。（燕之歡在飲酒，成其意也。）

[疏]注“燕之”至“意也”。

○釋曰：雲“燕之歡在飲酒”者，謂安燕之歡，正在於飲酒，故受公爵者更酌，反奠於公所，擬公更賜爵，是其歡燕成之意也。

受賜者興，授執散爵者。執散爵者乃酌行之。（與其所勸者。）

唯受於公者拜。卒爵者興，以酬士於西階上。士升。大夫不拜乃飲，實爵。（乃猶而也。）

[疏]注“乃猶而也”。

○釋曰：鄭轉乃爲而者，乃是緩辭，於禮不切，故爲之也。

士不拜，受爵。大夫就席。士旅酌，亦如之。公有命徹冪，則賓及諸公卿大夫皆降，西階下北面，東上，再拜稽首。（命徹冪者，公意殷勤，欲盡酒。）

公命小臣正辭，公答拜。大夫皆闢。升，反位。（升不成拜，於將醉正臣禮。）

[疏]注“升不”至“臣禮”。

○釋曰：於例，臣於堂下再拜稽首，得小臣以君命辭，其拜不成，當升成拜。今直升不成拜者，以其拜於下，是臣之正禮，故鄭雲“於將醉正臣禮”。

士終旅於上，如初。（卿大夫降而爵止，於其反席卒之。）

[疏]注“卿大”至“卒之”。

○釋曰：上文卿大夫酬辯，始酬士，公命徹冪，公卿以下降而爵止，是以卿大夫升反席，士以下相酬而卒之。

無樂。（升歌合無次數，唯意所樂。）

宵則庶子執燭於阼階上，司宮執燭於西階上，甸人執大燭於庭，閽人爲燭於門外。（宵，夜也。燭，ㄡ也。甸人，掌共薪蒸者。庭大燭，爲其位廣也。爲，作也，作燭俟賓出。）

[疏]“宵則庶子執燭”。

○釋曰：自此盡篇終，論禮畢容公卿出入之事。

賓醉，北面坐取其薦脯以降。（取脯，重得君之賜。）奏《陔》。（《陔夏》，樂章也，其歌《頌》類也。以鍾鼓奏之，其篇今亡。）

賓所執脯，以賜鍾人於門內ニ，遂出。（必賜鍾人，鍾人以鍾鼓奏《陔夏》，賜之脯，明雖醉，志禮不忘樂。）

[疏]“賓所”至“遂出”。

○釋曰：案《鄉飲酒》、《鄉射》賓出無取脯賜鍾人之事者，彼是臣禮，此爲君法，故詳略不同。

卿大夫皆出。（從賓出。）

公不送。（臣也，與之安燕交歡，嫌亢禮也。）

[疏]“公不送”。

○注“臣也”至“禮也”。

○釋曰：案《燕義》雲：“使宰夫爲獻主，臣莫敢與君亢禮。”來安燕交歡，君若送之，是臣與君亢禮，故君不送賓也，故《燕禮》注云“賓禮訖臣禮”是也。

公入，《驁》。（《驁夏》，亦樂章也。以鍾鼓奏之，其詩今亡。此公出而言入者，射宮在郊，以將還爲入。燕不《驁》者，於路寢，無出入也。）

[疏]“公入驁”。

○注“驁夏”至“入也”。

○釋曰：雲“《驁夏》，亦樂章也”者，案《周禮鍾師》有《九夏》，皆樂章，其中有《驁夏》，如《陔夏》，故云亦樂章也。雲“以鍾鼓奏之”者，案《鍾師》“以鍾鼓奏《九夏》”，鄭雲：“先擊鍾，次擊鼓。”故云以鍾鼓奏之。雲“其詩今亡”者，鄭注《鍾師》雲：“《九夏》皆詩篇名，《頌》之族類也。此歌之大者，載在樂章，樂崩亦從而亡，是以《頌》不能具。”是其今亡。雲“此公出而言入者，射宮在郊，以將還爲入”者，天子射在虞庠，周之小學在西郊，案《鄉射》記“於郊則閭中”，鄭注云諸侯“大學在郊”。是諸侯大射所，故言入者，射宮在郊，以將還爲入也。鄭知燕在路寢者，《燕禮》記雲“燕朝服於寢”，與羣臣賓客燕不合在燕寢，故知從路寢也。此篇所解多不具者，以其諸侯大夫射先行燕禮，大射三番多依《鄉射》，是以與禮同者，於此不復重釋之也。

●卷十九聘禮第八

[疏]“聘禮第八”。

○鄭《目錄》雲：“大問曰聘。諸侯相於久無事，使卿相問之禮。小聘使大夫。”《周禮》曰：“凡諸侯之邦交，歲相問，殷相聘也，世相朝也。”於五禮屬賓禮。《大戴》第十四，《小戴》第十五，《別錄》第八。

○釋曰：鄭雲“大問曰聘者”，則此篇發首所論是也。雲“久無事”者，案下記雲：“久無事則聘焉。”注云：“事謂盟會之屬。”若有事，事上相見，故鄭據久無事而言。雲“小聘使大夫”者，下經雲“小聘曰問。其禮如爲介，三介”是也。“《周禮》曰”者，《大行人》文，鄭彼注：“小聘曰問殷中也，久無事又於殷朝者，及而相聘也。父死子立曰世。凡君即位，大國朝焉，小國聘焉。此皆所以習禮考義，正刑一德，以尊天子也。必擇有道之國而就修之。”然歲相問，殷相聘，《聘義》所云“比年小聘，三年大聘”是也。《大行人》雲：“上公九介，侯伯七介，子男五介。”又云：“凡諸侯之卿，其禮各下其君二等。”《聘義》：“上公七介，侯伯五介，子男三介。”是諸侯之卿、介各下其君二等者也。若小聘曰問，使大夫，又下其卿二等，此《聘禮》是侯伯之卿大聘，以其經雲五介，“上介奉束錦，士介四人，皆奉玉錦”。又云入竟張旃，孤卿建旃，據侯伯之卿之聘者。必見侯伯之卿聘者，周公作經，互見爲義，此見侯伯之卿大聘。《玉人》雲：“彖圭璋八寸，璧琮八寸，以┹聘。”上公之臣，《公食大夫》俎實雲“倫膚七”，據子男之臣，是各舉一邊，而言明五等俱有，是其互見爲義也。

聘禮。君與卿圖事，（圖，謀也。謀聘故及可使者。謀事者必因朝，其位，君南面，卿西面，大夫北面，士東面。）

[疏]“聘禮”至“圖事”。

○注“圖謀”至“東面”。

○釋曰：自此盡“官具”，論聘人及用幣之事。雲“謀聘故及可使”者，謀聘者，爲久無事，須聘，故謂有事，故或因聘，或特行。若記雲：“若有故，則卒聘，束帛加書將命。”是因聘者也。晉侯使韓穿來言汶陽之田之類，是特行者也。言及可使者，謂於三卿之中選可使者，即經雲“遂命使者”是也。其總三事皆須謀者也，言謀事者必因朝者，欲取對衆共詢之意。雲“其位，君南面”已下，知面位然者，此《儀禮》之內見諸侯三朝：燕朝，《燕禮》是也；又射朝，《大射》是也；不見路門外正朝，正朝，當與二朝面位同。案《燕禮》、《大射》皆雲“卿西面，大夫北面，士東面”，公降階南面揖之，是以知正朝面位然也。若天子三朝，射人見射朝，司士見正朝，不見燕朝，以諸侯正朝與燕朝同，明天子燕朝亦與正朝同也。

遂命使者。（遂猶因也。既謀其人，因命之也。聘使卿。）

[疏]“遂命使者”。

○注“遂猶”至“使卿”。

○釋曰：雲“既謀其人，因命之也”者，謂謀其人，人亦在謀事之中，故云因命，即上注可使者是也。雲“聘使卿”者，以其經雲“及竟張旃”，《周禮司常》雲“孤卿建旃”，故知使卿也。若然，使者自在謀內，審知所聘之國遠近，何以下記雲使者“既受行，出，遂見宰，問幾月之資”，注云：“古者君臣謀密草創，未知所之遠近。”問行用多少，但所謀之時，經雲出聘，不言其國，使者不得審知，故更問之。是以《左氏》吳公子季札遂聘齊晉衛鄭之等，下文雲“無行則重賄反幣”，是亦有歷聘之事也。

使者再拜稽首，辭。（辭以不敏。）

[疏]“使者”至“首辭”。

○注“辭以不敏”。

○釋曰：雲“辭以不敏”者，鄭取《孝經》“曾子曰參不敏”之辭爲義也。

君不許，乃退。（退，反位也。受命者必進。）

[疏]“君不許乃退”。

○注“退反”至“必進”。

○釋曰：知“受命者必進”者，以其雲“退”，故知進乃有退法，是受命前進，近君也。

既圖事，戒上介，亦如之。（既，已也。戒猶命也。已謀事，乃命上介，難於使者易於介。）

[疏]“既圖”至“如之”。

○注“既已”至“於介”。

○釋曰：既謀事乃命介，在謀後別命之，謀使者是難，謀後命介是易也。

宰命司馬戒衆介，衆介皆逆命，不辭。（宰，上卿，貳君事者也。諸侯謂司徒爲宰。衆介者，士也，士屬司馬。《周禮》司馬之屬，司士掌作士，四方，使爲介。逆猶受也。）

[疏]“宰命”至“不辭”。

○注“宰上”至“受也”。

○釋曰：天子有六卿：天、地、四時之官。是諸侯兼官而有三卿：立地官司徒兼冢宰，立夏官司馬兼春官，立冬官司空兼秋官。是以《左氏》杜泄雲：吾子爲司徒，叔孫爲司馬，孟孫爲司空。故《禮記內則》雲：“后王命冢宰，降德於衆兆民。”鄭雲：“《周禮》冢宰掌飲食，司徒掌十二教。今一雲冢宰，記者據諸侯也，諸侯並六卿爲三，或兼職焉。”是其諸侯並六卿爲三，諸侯以司徒爲冢宰，義與此同。宰上卿，貳君事，諸侯謂司徒爲宰者也。雲“士屬司馬”，引《周禮》者，案司士屬司馬，而云“作士四方使爲介”，諸侯之司馬亦然，故引以證諸侯司馬戒衆介也。雲“不辭”者，是其副使之賤者，故不敢辭。

宰書幣，（書聘所用幣多少也。宰又掌制國之用。）

[疏]“宰書幣”。

○注“書聘”至“之用”。

○釋曰：宰即上命司馬兼官者也。雲“書聘所用幣多少也”者，謂聘鄰國享君及夫人問卿之等幣。《周禮司儀》雲：“凡諸侯之交，各稱其邦而爲之幣，以其幣爲之禮。”鄭雲：“幣，享幣也。於大國則豐，於小國則殺”是也。雲“宰又掌制國之用”者，案《王制》雲：“冢宰制國用，必於歲之杪。”是以使之書幣也。

命宰夫官具。（宰夫，宰之屬也。命之使衆官具幣及所宜齎。）

[疏]“命宰夫官具”。

○注“宰夫”至“宜齎”。

○釋曰：所命者冢宰，司徒命之以宰夫，屬司徒。《周禮》宰夫“掌百官府之徵令”，故命諸官雲“官具”者，謂使宰夫命諸官，各具所行幣。幣在官之府，其司非一，故言“衆官”。幣謂享幣，及問大夫問卿，總具之及所宜齎者，謂行道所用多少皆是。

及期，夕幣。（及猶至也。夕幣，先行之日，夕陳幣而視之，重聘也。）

[疏]“及期夕幣”。

○注“及猶”至“聘也”。

○釋曰：自此盡“受書以行”，論陳幣付使者之事。雲“夕幣，先行之日夕”，知者，下雲“厥明，釋幣於禰”，是行日，明此夕是先行之日夕也。雲“視之”者，正謂賓及衆介視之，故下雲“使者朝服帥衆介夕”，注云“視其事”是也。

使者朝服，帥衆介夕。（視其事也。古文帥皆作率。）

管人布幕於寢門外。（管猶館也。館人，謂掌次舍帷幕者也。布幕以承幣。寢門外，朝也。古文管作官，今文布作敷。）

[疏]“管人”至“門外”。

○注“管猶”至“作敷”。

○釋曰：雲“館人，謂掌次舍帷幕者也”者，案《天官》有《掌舍》、《掌次》、《幕人》等。《掌次》雲：“有邦事，則張幕設案。”《掌舍職》雲：“爲帷宮，設旌門。”又《幕人》雲：“掌帷幕幄綬之事。”鄭雲：“在旁曰帷，在上曰幕。幕或在地，展陳於上。”即此布幕是也。館人即彼掌舍，以諸侯兼官，故鄭總言之也。雲“幕以承幣”者，即下文“官陳幣”是也。雲“寢門外，朝也”者，謂路門外，即正朝之處也。下記雲：“宗人授次，次以帷。”則館人與宗人共掌之，若賓客則宗人掌之也。

官陳幣：皮，北首西上，加其奉於左皮上；馬則北面，奠幣於其前。（奉，所奉以致命，謂束帛及玄也。馬言則者，此享主用皮，或時用馬，馬入則在幕南，皮馬皆乘。古文奉爲卷，今文無則。）

[疏]“官陳”至“其前”。

○注“奉所”至“無則”。

○釋曰：雲“官陳幣”者，即上文“官具”者也。館人布幕於地，官陳幣於其上。雲“奉，所奉以致命，謂束帛及玄也”者，所奉謂後享時奉，入以致命，故知。是以下文享時所致，束帛加璧以享君，玄加琮以享夫人，鄭不言璧琮者，璧琮不陳，厥明乃授之也。雲“馬言則者，此享主用皮，或時用馬”者，主用皮，謂有皮之國。國無皮者，乃用馬。故下雲：“庭實，皮則攝之。”鄭注：“皮言則者，或用馬也。”記雲“皮馬相可也”，注“猶代也。土物有宜”也。雲“馬入則在幕南”者，以經雲“馬則北面，奠幣於其前”也，是馬在幕南。故下展幣時雲：“馬則幕南北面，奠幣於其前”也。知“皮馬皆乘”者，案下賓覿時雲“總乘馬”，又云“禮，玉束帛乘皮”，是皆乘也。

使者北面，衆介立於其左，東上。（既受行，同位也。位在幕南。）

[疏]“使者”至“東上”。

○注“既受”至“幕南”。

○釋曰：雲“既受行，同位”者，對未受命行已前，卿大夫士面位各異，是以記雲：“使者既受行日，朝同位。”鄭注云“謂前夕幣之，同位者，使者北面，介立於其左，少退，別其處臣也”是也。知“在幕南”者，幣在幕上，使者須視幣，故在幕南也。

卿大夫在幕東，西面北上。（大夫西面，闢使者。）

[疏]“卿大”至“北上”。

○注“大夫”至“使者”。

○釋曰：此謂處者，大夫常北面，今與卿同西面，故云“闢使者”。

宰入，告具於君。君朝服出門左，南鄉。（入告，入路門而告。）

[疏]注“入告”至“而告”。

○釋曰：朝在路門外，故知“入路門”，至路寢而告君，以其在路寢聽政處故也。

史讀書展幣。（展猶校錄也。史幕東西面讀書。賈人坐撫其幣。每者曰在必。西面者，欲君與使者俱見之也。）

[疏]“史讀書展幣”。

○注“展猶”至“之也”。

○釋曰：知“史幕東西面”者，以其君南面，使者北面，故知幕東西面讀之可知，是以鄭雲“欲君與使者俱見之也”。知賈人撫幣者，以其賈人主幣行者，故知賈人撫幣。受之其幣，謂官具之者，非直所奉而已。若然，賈人當在幕西，東面撫之，亦欲使君與賓俱見之也。

宰執書，告備具於君，授使者。使者受書，授上介。（史展幣畢，以書還授宰，宰既告備，以授使者。其受授皆北面。）

[疏]注“史展”至“北面”。

○釋曰：雲“史展幣畢，以書還授宰”者，以其宰在幕東，西面，史居前西面，讀書展幣，展幣訖，明回還授宰，宰以書授使者。雲“其受授皆北面”者，當宰以書授使者之時，宰來至使者之東，北面授使者，使者北面授介，三者皆北面，向君故也。

公揖入。（揖，禮羣臣。）

[疏]“公揖入”。

○釋曰：以展幣授使者訖，禮畢，故入於寢也。

官載其幣，舍於朝。（待旦行也。）

[疏]“官載”至“於朝”。

○注“待旦行也”。

○釋曰：此雲“官”，謂官人從賓行者，與前官陳幣者異。必知行者，以下文入竟又展之，又“有司展羣幣以告”，注云“有司，載幣者，自展自告”是也。雲“待旦行”者，下文“厥明，釋幣遂行”是也。

上介視載者，（監其安處之，畢乃出。）

[疏]“上介視載者”。

○注“監其”至“乃出”。

○釋曰：經直雲“上介視載者”，注云“監其安處之，畢乃出”，不言餘人出，則上文舍於朝，不出，待旦則行，以其須守幣故也。

所受書以行。（爲當復展。）

[疏]“所受書以行”。

○注“爲當復展”。

○釋曰：“書”謂前宰授使者，此書將行，爲當復展故也。

厥明，賓朝服釋幣於禰。（告爲君使也。賓，使者謂之賓，尊之也。天子諸侯將出，告羣廟，大夫告禰而已。凡釋幣，設洗盥如祭。）

[疏]“厥明”至“於禰”。

○注“告爲”至“如祭”。

○釋曰：自此盡“亦如之”，論賓與上介將行告禰之事。雲“朝服”者，卿大夫朝服祭，故還服朝服告也。雲“天子諸侯將出，告羣廟”者，案《禮記曾子問》雲：“孔子曰：諸侯天子，必告於祖，奠於禰。”注云：“皆奠幣以告之。”是諸侯出告羣廟。案彼下文又云：“孔子曰：天子諸侯將出，必以幣帛皮圭告於祖禰，遂奉以出。”是天子與諸侯同告羣廟之事。雲“大夫告禰而已”者，大夫三廟，降天子，不得並告，故直告禰而已。若父在則告祖，知者，下記雲：“賜饔唯羹飪。筮一屍，若昭若穆。”注云：“筮屍若昭若穆，容父在，父在則祭祖，父卒則祭禰。”以此言之，明初行時，父在釋幣於祖廟可知。案昭元年楚公子圍聘於鄭，雲“布几筵，於莊、共之廟而來”，服氏雲：“莊，謂楚莊王，圍之祖。共王，圍之父。”是大夫並告羣廟者。彼不告聘，直告娶，故得並告。古者大夫得因聘而娶，故《傳》雲“且娶於公孫段氏”是也。雲“凡釋幣，設洗盥如祭”者，案《曾子問》雲“凡告用牲幣”，注云“牲當爲制”，則告無牲，直用幣而已。但執幣須，當有洗而盥手，其設洗如祭祀之時，亦洗當東榮，南北以堂深，水在洗東，篚在洗西。必知無祭事者，下文還時雲：“乃至於禰，筵几於室，薦脯醢，觴酒陳。”鄭雲：“行釋幣，反釋奠，略出謹入。”是其差也。

有司筵几於室中。祝先入，主人從入。主人在右，再拜，祝告，又再拜。（更雲主人者，廟中之稱也。祝告，告以主人將行也。）

[疏]“有司”至“再拜”。

○注“更雲”至“行也”。

○釋曰：雲“更雲主人者，廟中之稱也”者，上雲“賓”，至此更雲“主人”，是廟中之稱，故《特牲》、《少牢》皆稱主人，對《聘》稱賓也。

釋幣，制玄束，奠於幾下，出。（祝釋之也。凡物十曰束。玄之率，玄居三，居二。《朝貢禮》雲：純，四隻。制，丈八尺。）

[疏]“釋幣”至“下出”。

○注“祝釋”至“八尺”。

○釋曰：知“祝釋幣”者，案《曾子問》：君薨而世子生，大祝裨冕執束帛，升自西階，命無哭。告曰：某之子生，敢告。奠幣於殯東。則知此亦大祝釋之可知也。雲“凡物十曰束”者，案《昏禮》“玄束”，則每卷二丈，自餘行禮雲束者，每卷一丈八尺爲制，幣帛錦十卷者皆名束，至於脯十廷亦曰束，故云凡物十曰束也。雲“玄之率，玄居三，居二”者，言“率”，皆如是也。玄三二者，象天三覆地二也。雲“《朝貢禮》雲純四隻制丈八尺”者，純謂幅之廣狹，制謂舒之長短，《周禮》趙商問只長八寸，四八三十二，幅廣三尺二寸，大廣非其度。鄭志答雲：古積畫誤爲四，當爲三，三咫則二尺四寸矣。《雜記》雲：“納幣一束，束五兩，兩五尋。”然則每卷二丈，若作制幣者，每卷丈八尺爲制，合卷爲匹也。

主人立於戶東，祝立於牖西。（少頃之，示有俟於神。）

[疏]注“少頃”至“於神”。

○釋曰：案《士虞禮》無屍者，出戶而聽若食間，此無祭事，故云“有俟於神”也。

又入，取幣，降，卷幣，實於笄，埋於西階東。（又入者，祝也。埋幣必盛以器，若藏之然。）

又釋幣於行。（告將行也。行者之先，其古人之名未聞。天子諸侯有常祀在冬。大夫三祀：曰門、曰行、曰厲。喪禮有“毀宗躐行，出於大門”，則行神之位在廟門外西方。不言埋幣，可知也。今時民春秋祭祀有行神，古之遺禮乎？）

[疏]“又釋幣於行”。

○注“告將”至“禮乎”。

○釋曰：雲“行者之先，其古人之名未聞”者，此謂平地道路之神。雲“古人名未聞”者，謂古人教人行道路者，其人名字未聞。雲“天子諸侯有常祀在冬”者，《月令》祀行是也。言此者，欲見大夫雖三祀，有行無常祀，因行使始出有告禮而已。至於出城，又有祭祭山川之神，喻無險難也。“大夫三祀曰門、曰行、曰厲”者，見《祭法》文。雲“喪禮有‘毀宗躐行，出於大門’”者，《檀弓》文。案彼雲：“掘中ニ而浴，毀竈以綴足。及葬，毀宗躐行，出於大門，殷道也。”下文周柩入毀宗，雖不雲躐行，亦有行可知。所毀者，毀廟門西而云躐行，明行神在廟門西矣。“不雲埋幣，可知”者，承上宗廟埋之，此亦埋可知。雲“今時民春秋祭祀有行神，古之餘禮乎”者，鄭以行神無正文，雖約《檀弓》，猶引漢法爲況乎者，猶，疑之矣。若然，城外祭山川之神有壇，此禮行神亦當有壤。是《月令》“冬祭行”注云“行在廟門外之西，爲壇，厚二寸，廣五尺，輪四尺”是也。

遂受命。（賓須介來，乃受命也。言遂者，明自是出，不復入。）

[疏]“遂受命”。

○注“賓須”至“復入”。

○釋曰：下雲“上介及衆介俟於使者之門外”，是其賓須介來，乃受命也。雲“自是出，不復入”者，自釋幣於門，不復更入。若然，則待介於門矣。

上介釋幣亦如之。（如其於禰與行。）

上介及衆介俟於使者之門外。（俟，待也。待於門外，東面北上。）

[疏]“上介”至“門外”。

○注“俟待”至“北上”。

○釋曰：自此盡“斂旃”，爲使者與介向君朝受命即行之事。知“待於門外，東面北上”者，上雲賓釋幣訖不復入，明介待賓於大門外，賓出則向君也。言“東面北上”者，依賓客門外之位。

使者載旃，帥以受命於朝。（旃，旌旗屬也。載之者，所以表識其事也。《周禮》曰“通帛爲旃”，又曰“孤卿建旃”。至於朝門，使者北面東上。古文旃皆爲膳。）

[疏]“使者”至“於朝”。

○注“旃旌”至“爲膳”。

○釋曰：雲“載之者，所以表識其事”者，人見張旃，則知是孤卿爲使之事，是表識其事也。雲“《周禮》曰”者，《司常》文。雲“至於朝門”者，凡諸侯三門：皋、應、路。路門外有常朝位。下文君臣皆朝列位，乃使卿進使者，使者乃入至朝，即此朝門者，皋門外矣。知“北面東上”者，還依展幣之位也。

君朝服，南鄉。卿大夫西面，北上。君使卿進使者。（進之者，使者謙，不敢必君之終使己。）

[疏]“君朝服”至“使者”。

○注“進之”至“使己”。

○釋曰：此還依展幣之位，知大夫與卿同西面，避賓。下文使者還，亦同展幣北面東上位。

使者入，及衆介隨入，北面，東上。君揖使者進之，上介立於其左，接聞命。（進之者，有命，宜相近也。接猶續也。）

賈人西面坐啓櫝，取圭，垂繅，不起而授宰。（賈人，在官知物賈者。繅，所以藉圭也。其或拜，則奠於其上。今文繅作ロ。）

[疏]“賈人”至“授宰”。

○注“賈人”至“作ロ”。

○釋曰：雲“賈人，在官知物賈者”，謂若《王制》雲庶人之在官，府史胥徒之類，以知物賈，故名賈。雲“其或拜，則奠於其上”者，故《覲禮》記雲“奠圭於繅上”是也。但繅有二種：一者以木爲中，以韋衣之，天子五采，公侯伯三採，子男二採，採爲再行。下記及《典瑞》皆有其文，此爲繅也。下記雲“絢組尺”，及《曲禮》下文“執玉其有藉者則裼”，鄭亦爲之繅，若韋版爲之者，奠玉於上，此則無垂繅、屈繅之事。若絢組爲之者，所以系玉於韋版，使不失墜，此乃有屈垂之法，則此經所云者是也。案向來所注，皆以韋版繅藉解之者，鄭意以承玉及系玉二者，所據雖異，所用相將，又同名爲繅，是以和合解之。故以韋版爲之者，以解絢組之繅也。

宰執圭，屈繅，自公左授使者。（屈繅者，斂之。禮以相變爲敬也。自公左，贊幣之義。）

[疏]“宰執”至“使者”。

○注“屈繅”至“之義”。

○釋曰：雲“自公左，贊幣之義”者，《禮記少儀》雲：“詔辭自右，贊幣自左。”取地道尊右之法，是贊幣之義，故於公左也。

使者受圭，同面，垂繅以受命。（同面者，宰就使者北面並授之。既授之，而君出命矣。凡授受者，授由其右，受由其左。）

[疏]“使者”至“受命”。

○注“同面”至“其左”。

○釋曰：知“宰就使者北面”者，以經言“同面”，不見使者進文，使者既先北面，故知就使者北面，並面授之。既授與使者，即言受命，明知則出命矣。雲“凡授受者，授由其右，受由其左”者，據此宰由其右授使者，使者受由其左。又據《鄉飲酒》、《鄉射》、《燕禮》，獻酢酬皆授由其右，受由其左，故云“凡”以廣之。若有所因由，則有授由左，受由右，是以使者反命之時，宰自公左受玉。鄭雲亦於使者之東，同面並受，不右使者，由便也。又賓授覿時，士受馬，右受。鄭雲：“牽者之右，而受由便。”又《鄉飲酒》雲：“受酬者自介右。”鄭雲：“尊介，使不失故位。”如此者，皆是變例，鄭據平常行事而言也。

既述命，同面授上介。（述命者，循君之言，重失誤。）

[疏]“既述”至“上介”。

○注“述命”至“失誤”。

○釋曰：上文授玉訖，君出命，命辭雖不知何語，要知使者既受命，使者又重述君命，爲述命。述命者，重失誤。

上介受圭，屈繅，出授賈人，衆介不從。（賈人，將行者，在門外北面。）

[疏]“上介”至“不從”。

○注“賈人”至“北面”。

○釋曰：雲“衆介不從”者，以上介送圭，向外與賈人，反來，故衆介不從，以待之。雲“賈人，將行者”，知者，經言“授賈人”，使受之，則是行人主掌此玉，故知。將行者，對上雲賈人出玉者，是留者也。知“在門外北面”者，以其使者在門外時，皆北面，此賈人不入，明依本北面可知。

受享束帛加璧，受夫人之聘璋，享玄束帛加琮，皆如初。（享，獻也。既聘又獻，所以厚恩惠也。帛，今之璧色繒也。夫人亦有聘享者，以其與己同體，爲國小君也。其聘用璋，取其半圭也。君享用璧，夫人用琮，天地配合之象也。圭璋特達，瑞也；璧琮有加，往德也。《周禮》曰：“彖、圭、璋、璧、琮，以┹聘。”）

[疏]“受享”至“如初”。

○注“享獻”至“┹聘”。

○釋曰：此經中三事，上經已受聘君圭，此經受享君束帛加璧，又受聘夫人璋，又受享夫人琮。案上文夕幣時，雲“官陳幣皮北首西上加其奉於左皮上”，鄭注云：“奉，所奉以致命，謂束帛及玄也。”則知所陳，直陳束帛及玄，不陳璧、琮。是以此經受璧而連言束帛玄者，以其享時，束帛加璧於其上，玄加琮於其上，以相配之物，故兼言束帛玄。若然，璧、琮右受者，以其璧、琮與圭、璋同類，尊之故也。雲“帛，今之璧色繒”者，《周禮大宗伯》雲：“孤執皮帛。”鄭注亦然。又案《宗伯》雲“以蒼璧禮天”，下雲“牲幣各放其器之色”，幣即幣帛，禮天之璧用蒼色，則幣帛之色亦蒼色，是璧色繒。於漢時雲“璧色繒”者，亦因周法，則此束帛亦與璧色同，以其相配，但未知正用何色耳。雲“聘用璋，取其半圭”，知半曰璋者，案《周禮典瑞》雲：“四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地，圭璧以祀日月，璋邸射以祀山川。”以上向下差之，以兩圭半四圭，圭璧半兩圭，璋邸射又半圭璧，是半圭曰璋也。雲“圭璋特達，瑞也”者，《聘義》雲：“圭璋特達，德也。”鄭雲：“特達，謂以朝聘也。”言瑞者，《大宗伯》雲：“以玉作六瑞。”公執桓圭以下皆是瑞。故《尚書》雲：“班瑞於羣后。”言特達者，不加束帛也。雲“璧琮有加，往德也”者，謂加於束帛之上。言往德者，《郊特牲》雲：“束帛加璧，往德也。”謂以束帛加璧，致厚往，爲主君有德，故以玉致之。君子於玉比德，故言往德也，往德義出於彼。鄭言此者，欲見朝置享用玉之意也。“《周禮》曰”，《玉人》文。雲“彖、圭、璋、璧、琮，以┹聘”者，欲見此篇聘賓不用君之所執圭璋，以其公則執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執璧，男執蒲璧，臣出聘，圭璋璧琮，則彖之而已，無此桓、信、躬、、蒲之文。又所執皆降其君一等，故引之爲證也。

遂行，舍於郊。（於此脫舍衣服，乃即道也。《曲禮》曰：“凡爲君使，已受命，君言不宿於家。”）

[疏]“遂行舍於郊”。

○注“於此”至“於家”。

○釋曰：言“遂行”者，受命則行，不留停，故云遂行。言“於此脫舍衣服，乃即道”者，上文雲賓朝服，告禰，及遂朝君受命，至此衣服未改，鄭注云“吉時道路深衣”，則此脫舍朝服，服深衣而行，故云於此所脫舍衣服乃即道也。引《曲禮》者，見受君命及君言，言別有告請之事，遂行舍於郊，則彼雲不宿於家也。

斂旃。（此行道耳，未有事也。斂，藏也。）

[疏]“斂旃”。

○注“此行”至“藏也”。

○釋曰：雲“此行道耳，未有事也”者，案下文雲“及竟張旃”，是有事也。故此自郊已後未有事，斂，藏也。

若過邦，至於竟，使次介假道，束帛將命於朝，曰：“請帥。”奠幣。（至竟而假道，諸侯以國爲家，不敢直徑也。將猶奉也。帥猶道也，請道已道路所當由。）

[疏]“若過”至“奠幣”。

○注“至竟”至“當由”。

○釋曰：自此盡“執策於其後”，論過他國竟假道之事。雲“諸侯以國爲家，不敢直徑”者，案《左氏傳》僖三十三年：秦師襲鄭，不假道於晉，爲晉所敗。是其不假道，直徑過天子之師。行過無假道，以其天子以天下爲家，所在如主人故也。天子微弱，則有之。是以《周語》”定王使單襄公聘於宋，遂假道於陳以聘楚”。服氏注云：“是時天子微弱，故與諸侯相聘同”是也。

下大夫取以入告，出許，遂受幣。（言遂者，明受其幣，非爲許故也。容其辭讓不得命也。）

[疏]“下大夫”至“受幣”。

○注“言遂”至“命也”。

○釋曰：雲“言遂者，明受其幣，非爲許故也”者，幣本爲行禮，非爲求許。若許受幣，當雲出許受幣，不須言遂。今不以許道受幣，雲遂，是以容其辭讓，不受此幣，不得命遂受之，故云遂也。

餼之以其禮，上賓大牢，積唯芻禾，介皆有餼。（凡賜人以牲，生曰餼。餼猶稟也，給也。以其禮者，尊卑有常差也。常差者，上賓、上介牲用大牢，羣介用少牢。米皆百，牲陳於門內之西，北面。米設於中庭。上賓、上介致之以束帛，羣介則牽羊焉。上賓有禾十車、芻二十車，禾以秣馬。）

[疏]“餼之”至“有餼”。

○注“凡賜”至“秣馬”。

○釋曰：此謂主國所致禮。雲“凡賜人以牲，生曰餼”者，言“凡”者，總解諸文。案此下經雲：“主國使卿歸饔餼五牢”，雲“飪一牢，腥二牢，餼二牢，陳於門西”。鄭注云：“餼，生也。牛羊右牽之。豕，東之。”是牲生曰餼，上介及士亦皆牲生爲餼。《論語》雲：“告朔之餼羊。”鄭注亦云：“牲，生曰餼。”《春秋傳》雲：“餼臧石牛。”服氏亦云：“牲生。”是凡牲生曰餼。《春秋》僖三十三年鄭皇武子云：“餼牽竭矣。”服氏以爲腥曰餼，以其對牽，故以餼爲腥。《詩序》雲：“雖有牲牢饔餼。”鄭雲：“腥曰餼。”以其對生是活，故以餼爲腥。又不爲牲生者，鄭望文爲義，故注不同也。“餼猶稟也給也”者，於賓爲稟，稟，受也。於主人爲給，給，賓客也。雲“以其禮者，尊卑有常差。常差者，上賓、上介牲用大牢”，經不言上介，知與賓同大牢者，若上介與羣介同，當爲介皆少牢，是以下文“大夫餼賓”，雲上賓、上介皆大牢，米八筐，衆介皆少牢，米六筐，是上介與賓同之義也。雲“米皆百”以下，盡二十車，皆約下文君使卿致饔餼禮。若然，上介與賓同大牢，依大夫餼賓禮，米不依大夫餼賓，與上介米八筐而依君致饔餼者，以此經有芻禾，大夫餼賓禮無芻禾，故還依主國歸饔餼之禮也。案下歸饔餼，上賓、上介米陳於門內，衆介米百設於門外，鄭不言者，略而不辨之也。雲“上賓、上介致之以束帛，羣介則牽羊”者，案大夫餼賓禮，使老牽牛以致之，上介亦如之。不依此依歸饔餼者，以其彼此皆是國君禮，唯牽以行道之，不依歸饔餼之法，致之用束帛，宜與歸饔餼同也。雲“羣介則牽羊焉”者，致禮於士，無用束帛之法，但歸餼則用大牢。禮盛，宰夫朝服，牽牛以致之。此衆介皆少牢，當與大夫餼賓，少牢亦牽羊以致之同也。無正文，故言“則”也。“上賓有禾十車，芻二十車”，亦與下歸饔餼同也。若然，大牢則上介與上賓同，芻禾不同者，以經上賓雲“唯芻禾”，言“唯”著異，明上介無也。但下文設飧時，大夫之禮禾視死牢而已，此餼賓用生牢，不用死牢，得有禾者，此過國致禮，異於常禮，故生致而有芻禾也。以芻薪倍禾，故禾十車，芻二十車也。

士帥，沒其竟。（沒，盡。）

誓於其竟，賓南面，上介西面，衆介北面，東上。史讀書，司馬執策立於其後。（此使次介假道，止而誓也。賓南面，專威信也。史於衆介之前，北面讀書，以敕告士衆，爲其犯禮暴掠也。禮，君行師從，卿行旅從。司馬，主軍法者，執策示罰。）

[疏]“誓於”至“其後”。

○注“此使”至“示罰”。

○釋曰：此誓當在使次介假道之時，止而誓，言今在士帥沒其竟之後言之者，此文因上設彼國禮法訖，乃更卻本而言之，不謂此士帥沒竟後，是以鄭雲：“此使次介假道止而誓也。”言“賓南面，專威信”者，此聘禮雖非軍事，亦是困外之事，使專威信，故南面若君然也。知史於衆介之前北面讀書者，以經言“衆介北面”，則言史讀書，明亦北面，與衆介同北面，又賓南面復對之故也。雲“君行師從”已下，定四年召陵之會祝佗辭，引之者，此聘使有旅從，恐暴掠也。

未入竟，壹肄。（謂於所聘之國竟也。肄，習也。習聘之威儀，重失誤。）

[疏]“未入竟壹肄”。

○注“謂於”至“失誤”。

○釋曰：自此盡“私事”，論雖未至主國，預習聘享威儀之事。此與下文爲目，所習之禮事在下。雲“謂於所聘之國”者，鄭解未入境，境謂所聘之國境，未入也。

爲壇，畫階，帷其北，無宮。（土象壇也。帷其北，宜有所鄉依也。無宮，不土，畫外垣也。）

[疏]“爲”至“無宮”。

○注“土”至“垣也”。

○釋曰：案《覲禮》與《司儀》同爲壇三成，宮方三百步，此則無外宮，其壇土爲之，無成，又無尺數，象之而已。雲“帷其北，宜有所鄉依”者，雖不立主人，賓、介習禮，宜有所向，故帷其北也。雲“無宮，不土，畫外垣也”者，不土，爲宮是畫外垣，垣牆土爲外牆土，今則不畫宮也。

朝服無主，無執也。（不立主人，主人尊也。不執玉，不敢褻也。徒習其威儀而已。）

[疏]“朝服”至“執也”。

○注“不立”至“而已”。

○釋曰：雲“不立主人，主人尊也”者，主人則主國君受聘享者，不立臣作君，故云主人尊也。

介皆與，北面西上。（入門左之位也。古文與作豫。）

[疏]“介皆”至“西上”。

○注“入門”至“作豫”。

○釋曰：此所習之禮，不習大門外內及廟門內之禮者，以其於外威儀少而易行，故略之。但習入廟聘享、揖讓、升降、布幣、授玉之禮，是以直雲“北面西上”之位也。雲“入門左之位”者，案下文雲“賓入門左，介皆入門左，北面，西上”是也。

習享，士執庭實。（士，士介也。庭實必執之者，皮則有攝張之節。）

[疏]“習享士執庭實”。

○注“士士”至“之節”。

○釋曰：享時庭實旅百，獻國所有，非止於皮，知所執是皮者，以其金龜竹箭之等，皆列之於地，不執之。所執者，唯有皮而已，是以下聘時，賓升致命授玉之時，執皮者張之以見文，是以特言“執”也，是以雲“皮有攝張之節”。

習夫人之聘享，亦如之。習公事，不習私事。（公事，致命者也。）

[疏]“習夫”至“私事”。

○注“公事致命者也”。

○釋曰：雲“習夫人之聘享亦如之”者，以其行聘君訖，則行聘夫人，行享君訖，即行享夫人，還君受之，一如受君禮，故云亦如之也。雲“習公事”者，謂君聘享、夫人聘享及問大夫，皆致君命，故鄭雲“公事，致命者”。是以下文行君聘享及夫人聘享訖，擯出，請賓告事畢，鄭注云“公事畢”。又問卿時，雲卿大夫“升堂，北面聽命，賓東面致命”，鄭注云：“致其君之命。”皆公事致命者也。“私事”者，謂私覿於君，私面於卿大夫，故下文賓覿，“入門右”，注云“私事自右”是。又問卿訖，賓西面如覿幣，“入門右，大夫辭，賓遂左”，注云：“見，私事。賓雖敵，謙入門右，爲若降等然”是也。若然，大夫之幣不在朝付之，至郊乃付之，避君禮，不謂非公事。

及竟，張旃，誓。（及，至也。張旃，明事在此國也。張旃，謂使人維之。）

[疏]“及竟張旃誓”。

○注“及至”至“維之”。

○釋曰：自此盡“入境斂旃”，論賓至主國之境，謁關人見威儀之事。雲“張旃，明事在此國”者，以其行道斂旃，及境張旃，明所聘之事在此國，故張旃以表其事也。是以鄭雲明事在此國也。雲“張旃，使人維之”者，案《禮緯稽命徵》雲：大夫槓五刃，齊於較，較崇八尺，人又長八尺，人維得手及之者。蓋以物接之，乃得維持之。案《節服氏》“掌祭祀朝覲，六人維王之大常，諸侯則四人”。但大常十二旒，人有六，則一人維持二旒，鄭雲：“維之以縷。”用線維之。大夫無文。諸侯四人，不依命數。大夫或一人，或二人維持之。

乃謁關人。（謁，告也。古者竟上爲關，以譏異服，識異言。）

[疏]“乃謁關人”。

○注“謁告”至“異言”。

○釋曰：古者境上爲關者，王城十二門，則亦通十二辰，辰有一門一關，諸侯未知幾關。魯廢六關，半天子，則餘諸侯亦或然也。雲關譏異言，案《王制》雲：“關譏而不徵。”注亦云：“幾，幾異服、異言。”二注皆無正文。案《周禮司門》雲：“幾齣入不物者。”注云：“不物，衣服視佔不與衆同。”鄭以出入不物幾之，則不物中含有此異服異言。雲衣服視佔不與衆同，則是異也。但《周禮司關》：“上士二人，中士四人。”又云：“每關下士二人。”但司關爲都總，主十二關，居在國都，每關下士二人者，各主一關，今所謂關人者，謂告每關，關人來告司關，司關爲之告王，故《司關職》雲“凡四方之賓客叩關，則爲之告”是也。

關人問從者幾人。（欲知聘問，且爲有司當共委積之具。）

[疏]“關人”至“幾人”。

○注“欲知”至“之具”。

○釋曰：不問使人而問從者，關人卑者，不敢輕問尊者，故問從者。雲“欲知聘問”者，問得從者，即知使者是大聘，亦知使者是小聘。知者，以君行師從一州之民，卿行旅從一黨之人，若大夫小聘，當一旅之人，百人也。“且謂有司當共委積之具”者，賓客入竟，當於廬宿市設，少曰委，多曰積，是爲行道之具也。

以介對。（以所與受命者對，謙也。《聘禮》：上公之使者七介，侯伯之使者五介，子男之使者三介。以其代君交於列國，是以貴之。《周禮》曰：“凡諸侯之卿，其禮各下其君二等。”）

[疏]“以介對”。

○注“以所”至“二等”。

○釋曰：雲“以所與受命者對，謙也”者，上問從者幾人，當爲卿行旅從對，今不雲而以介與受命者對，是謙也。《聘禮》上公之使七介至三介，皆《禮記聘義》文，而云《聘禮》者，《聘義》亦得言《聘禮》也。雲“以其代君交於列國，是以貴之”，貴之者，隨國大小節級，與之介以副使者，是貴之也。引《周禮》者，欲見貴之才下其君二等而已也。鄭注《周禮》二等，謂介與朝位賓主之也。

君使士請事，遂以入竟。（請猶問也，問所爲來之故也。遂以人，因道之。）

[疏]“君使”至“入竟”。

○注“請猶”至“道之”。

○釋曰：君得關入告，即知爲聘來，使士迎之，故《聘義》雲“君使士迎於竟”是也。而云使士請事，君子不必入，故知而猶問也。雲“遂以入”竟者，若然，向來賓之問，猶停關外，君使士請訖，乃導以入竟。

入竟，斂旃，乃展。（覆校錄幣，重其事。斂旃，變於始入。）

[疏]“入竟斂旃乃展”。

○注“覆校”至“始入”。

○釋曰：自此盡“賈人之館”，論三度展幣之事。雲“重其事”者，亦恐有脫漏失錯，故云重其事，不可輕也。“斂旃，變於始入”者，上“及竟張旃”注云：“事在此國也。”此則入竟後乃斂，斂之者，謂若初出至郊斂旃，鄭雲：“行道耳，未有事也。”此亦及竟，示有事於此國，張之始入。張之去國遠，更是行道未有事，故鄭雲變於始入。始入時示有事於此國，今是行道去之，故云變於始入也。

布幕，賓朝服立於幕東，西面，介皆北面，東上。賈人北面，坐拭圭。（拭，清也。側幕而坐，乃開櫝。）

[疏]“布幕”至“拭圭”。

○注“拭清”至“開櫝”。

○釋曰：賓西面者，雖不對君，由是臣道，異於前誓時，示威信也。知賈人側幕者，以其幕所陳皆賈人所主，此圭雖不陳，亦宜側近於幕以開圭也。知賈人坐者，下文聘時於廟門外，賈人開圭坐授上介，故知此亦坐。

遂執展之。（持之而立，告在。）

[疏]“遂執展之”。

○注“持之而立告在”。

○釋曰：此經告訖，下文乃雲“上介北面視之”，則此所告者告賓，雲在上介乃視之。

上介北面視之，退復位。（言退復位，則視圭進違位。）

[疏]“上介”至“復位”。

○注“言退”至“違位”。

○釋曰：鄭言此者，見經直有退文，不見其進，故云“則視圭進”也。“違位”之言，出於《曲禮》。《曲禮》雲：“揖人必違其位。”鄭雲：“禮以變爲敬。”今此進違位，亦是敬也。

退圭。（圭璋尊，不陳之。）

[疏]“退圭”。

○注“圭璋尊不陳之”。

○釋曰：尊不陳，對下文拭璧加於左皮上，陳之爲卑故也。上不言璋，直言圭，下乃言夫人之聘享，則璋未拭而並言璋者，欲見皆不陳故。

陳皮，北首，西上，又拭璧，展之，會諸其幣，加於左皮上。上介視之，退。（會，合也。諸，於也。古文曰陳幣北首。）

[疏]“陳皮”至“之退”。

○注“會合”至“北首”。

○釋曰：璧言合諸幣者，享時當合，故今亦合而陳之。故《小行人》雲：“合六幣。”六幣亦是所享之物故也。

馬則幕南，北面，奠幣於其前。（前，當前幕上。）

展夫人之聘享，亦如之。賈人告於上介，上介告於賓。（展夫人聘享，上介不視，貶於君也。賈人既拭璋琮，南面告於上介，上介於是乃東面以告賓，亦所謂“放而文”之類。）

[疏]“展夫”至“於賓”。

○注“展夫”至“之類”。

○釋曰：知面位如此者，其賈人北面，在幕南，上介亦北面，明賈人既拭夫人聘璋享琮訖，乃回身南面告上介，上介於是還東面告賓可知也。雲“所謂‘放而文’之類”者，所謂《禮器》文。案《禮器》雲：“有放而文也。”注云：“謂若天子服日月以至黼黻。”是天子衣放象日月以下而爲文。今夫人聘享展訖，但上介不視，至於賈人南面告上介，上介東面告賓，放象君禮而爲文變，是其類也。

有司展羣幣，以告。（羣幣，私覿及大夫者。有司，載幣者，自展自告。）

[疏]“有司”至“以告”。

○注“羣幣”至“自告”。

○釋曰：雲“羣幣，私覿及大夫”者，上展君及夫人幣訖，此言有司展羣幣，故知是私覿及大夫者。私覿者，行君夫人聘享訖，賓以私禮已物見主君。雲大夫者，亦謂賓以已物面主國之卿。必知私覿之幣是賓介自將己物者，以經記上下唯有君及夫人聘享，及問大夫聘之幣付使者之文，不見有付賓介私覿之幣。又案下文賓將還，雲“遂行，舍於郊”，公使卿贈如覿幣，使下大夫贈上介亦如之，使士贈衆介，如其覿幣，還至本國，陳幣於朝。雲“上賓之公幣、私幣皆陳，上介公幣陳，他介皆否”，注云：“此幣使者及介所得，於彼國君卿大夫之贈賜也。”其禮於君者不陳。公幣，君之賜也；私幣，卿大夫之幣也。至於賓反命訖，君使宰賜使者及介幣，以此言之，彼國所報私覿之幣還與賓介。明知私覿是賓介私齎行可知也。《夏官校人》雲：“凡國之使者，皆供其幣馬。”鄭注：“使者所用私覿。”若然，彼使者謂天子使卿大夫存┹省問諸侯之事，使者得之行私覿。私覿之馬，校人供之，與諸侯禮異也。

及郊，又展，如初。（郊，遠郊也。周制，天子畿內千里，遠郊百里。以此差之，遠郊上公五十里，侯伯三十里，子男十里也。近郊各半之。）

[疏]“及郊”至“如初”。

○注“郊遠”至“半之”。

○釋曰：雲“周制，天子畿內千里”者，《周禮大司徒》雲：“制其畿方千里。”據《周禮》而言，其自殷已上，亦畿方千里。《商頌》雲：“邦畿千里，唯民所止。”夏亦千里。《王制》雲：“天子縣內方千里。”鄭據夏時《禹貢》方千里曰甸服，據唐虞畿內是也。雲“遠郊百里”者，《司馬法》文。畿方千里，王城面五百里。以百里爲遠郊。若公百里中置國城，面二百五十里，故遠郊五十里。自此已下，至子男差之可知。雲“近郊各半之”者，亦約周天子遠郊百里，近郊五十里，亦無正文。《尚書君陳》序雲：“命君陳分正東郊成周。”鄭注：“周之近郊五十里。今河南、洛陽相去則然。”鄭以目驗知之。若然，天子近郊半遠郊，則諸侯近郊各半遠郊可知也。

及館，展幣於賈人之館，如初。（館，舍也。遠郊之內有候館，可以小休止沐浴。展幣不於賓館者，爲主國之人有勞問己者就焉，便疾也。）

[疏]“及館”至“如初”。

○注“館舍”至“疾也”。

○釋曰：案《周禮遺人職》雲：十里有廬，三十里有宿，五十里有市，市有候館。畿內道路皆有候館，鄭雲“遠郊之內有候館”者，據此。候館在遠郊之內，指而言之，不謂於此獨有也。以行道之停息，故云“小休止沐浴”，又得展幣也。雲“展幣不於賓館者，爲主國之人有勞問己者就焉，便疾也”者，若並在賓館，則事煩不疾，若展幣於賈人之館，其賓館受勞問，是以就賈人之館展幣，便疾也。案《大行人》諸侯朝天子，上公三勞，侯伯再勞，子男一勞，孤不問，一勞。諸侯自相朝，無過如朝天子，遣臣相聘，無過一勞。此下文使卿近郊勞，此乃遠郊之內，得有此勞問己者，謂同姓舅甥之國。而加恩厚者，別有遠郊之內問勞也。

賓至於近郊，張旃。君使下大夫請行，反。君使卿朝服，用束帛勞。（請行，問所之也。雖知之，謙不必也。士請事，大夫請行，卿勞，彌尊賓也。其服皆朝服。）

[疏]“賓至”至“帛勞”。

○注“請行”至“朝服”。

○釋曰：自此盡“遂以賓入”，論主君使大夫及卿行請勞之事。入近郊張旃者，示將有事以自表也。知皆朝服者，以卿勞禮重，尚朝服，明以外士大夫輕者，朝服可知也，故舉後以明前也。

上介出請，入告。賓禮辭，迎於舍門之外，再拜。（出請，出門西面，請所以來事也。入告，入北面告賓也。每所及至，皆有舍。其有來者者，皆出請入告，於此言之者，賓彌尊，事彌錄。）

[疏]“上介”至“再拜”。

○注“出請”至“彌錄”。

○釋曰：雲“入北面告賓也”者，此時賓當在賓館，阼階西面，故上介北面告賓也。雲“每所及至，皆有舍。其有來者，皆出請入告，於此言之者，賓彌尊，事彌錄”者，道皆有廬、宿、市，來之舍前，出請，士大夫請行，亦當出請入告。於此始言之者，先士，次大夫，後卿，以是先卑後尊，今復見此言，故云賓彌尊事彌錄也。

勞者不答拜。（凡爲人使，不當其禮。）

[疏]“勞者不答拜”。

○注“凡爲”至“其禮”。

○釋曰：言“凡”者，非直此卿爲君勞，賓不敢當其禮，不答拜，聘賓亦初入大門，主君拜賓，闢不答拜也。如此之類皆然，故云凡以該之。至後，儐勞者與之答拜，爲己故也。

賓揖，先入，受於舍門內。（不受於堂，此主於侯伯之臣也。公之臣，受勞於堂。）

[疏]“賓揖”至“門內”。

○注“不受”至“於堂”。

○釋曰：知“公之臣，受勞於堂”者，案《司儀》雲：“諸公之臣相爲國客，及大夫郊勞，三辭拜辱，三讓，登聽命。”是公之臣受勞於堂之事。

勞者奉幣入，東面致命。（東面，鄉賓。）

[疏]“勞者”至“致命”。

○注“東面鄉賓”。

○釋曰：賓在館，如主人當入門西面，故勞者東面向之也。

賓北面聽命，還，少退，再拜稽首，受幣。勞者出。（北面聽命，若君南面然。少退，象降拜。）

[疏]“賓北”至“者出”。

○注“北面”至“降拜”。

○釋曰：雲“北面聽命，若君南面然。少退，象降拜”者，下文歸饔餼，“大夫東面致命，賓降階西面，再拜稽首”，是此象之也。若然，此行尊卑禮，訝受法，歸饔餼時，上北面受幣。此在庭，亦當北面，訝受幣，勞者南面可知也。

授老幣。（老，賓之臣。）

[疏]“授老幣”。

○注“老賓之臣”。

○釋曰：大夫家臣稱老。若趙魏“臧氏老”之類也。

出迎勞者。（欲儐之。）

[疏]“出迎勞者”。

○注“欲儐之”。

○釋曰：《司儀》注云：“上於下曰禮，敵者曰儐。”此言儐者，欲見賓以禮禮使者，故云“欲儐之”。

勞者禮辭。賓揖，先入，勞者從之。乘皮設。（設於門內也。物四曰乘。皮，麋鹿皮也。）

[疏]“勞者”至“皮設”。

○注“設於”至“皮也”。

○釋曰：庭實當三分庭一在南設之。今以儐勞者在庭，故設於門內也。雲“皮，麋鹿皮”者，鄭於下注雲：“君於臣，臣於君，麋鹿皮可者。”以無正文，知用麋鹿皮者，案《郊特牲》雲：“虎豹之皮，示服猛也。”彼諸侯朝享天子法，用虎豹。此臣聘君，降於享天子法，用麋鹿皮。故《齊語》雲：“齊桓公使諸侯輕其幣，用麋鹿皮四張。”亦一隅也。

賓用束錦儐勞者。（言儐者，賓在公館如家之義，亦以來者爲賓。）

[疏]“賓用”至“勞者”。

○注“言儐”至“爲賓”。

○釋曰：雲“言儐者，賓在公館如家之義，亦以來者爲賓”者，凡言儐者，謂報於賓。今以賓館，故賓若主人。故云“儐勞者”，即以勞者爲賓故也。

勞者再拜稽首受。（稽首，尊國賓也。）

[疏]“勞者”至“首受”。

○注“稽首尊國賓”。

○釋曰：《周禮大祝》辨九拜：一曰稽首，首至地，臣拜君法；二曰頓首，頭叩地，平敵相於法；三曰空首，首至手，君答臣下拜法。《郊特牲》雲：“大夫之臣不稽首，非尊家臣，以闢君也。”今此勞者與賓同類，不頓首而稽首，故云“尊國賓”也。下賓亦稽首送者，以是爲君使，故亦稽首以報之也。

賓再拜稽首，送幣。（受、送，拜皆北面，象階上。）

[疏]注“受送”至“階上”。

○釋曰：知“受、送，拜皆北面，象階上”者，此經面位無文。案歸饔餼賓儐大夫時，賓楹北面授幣，大夫西面受，此賓亦宜與彼同。北面授，還北面拜送。若然，雲“受送拜皆北面”者，誤，當雲“授送拜皆北面”，並據賓而言也。

勞者揖皮出，乃退。賓送再拜。（揖皮出，東面揖執皮者而出。）

[疏]“勞者”至“再拜”。

○注“揖皮”至“而出”。

○釋曰：知“東面揖執皮”者，以其執皮者在門內，當門，勞者在執皮之西，故知東面揖皮，可知揖之若親受之。又執皮者是賓之使者，執皮者得揖從出勞者，從人當訝受之，是以《公食大夫禮》雲：“賓三飯，公侑食以束帛，庭實設乘皮，賓受幣，賓出，揖庭實出。”鄭雲：“揖執皮者，若親受。”雲“上介受賓幣，從者訝受皮”，則此從者亦訝受可知也。

●卷二十聘禮第八

夫人使下大夫勞以二竹簋方，玄被裏，有蓋。（竹簋方者，器名也。以竹爲之，狀如簋而方，如今寒具。者圜，此方耳。）

[疏]“夫人”至“有蓋”。

○注“竹簋”至“方耳”。

○釋曰：自此盡“以賓入”，論夫人勞賓之事。夫人勞使下大夫者，降於君，故不使卿。凡簋皆用木而圓，受鬥二升，此則用竹而方，故云“如簋而方”。受鬥二升則同。“如今寒具”者，寒具，若《籩人》先鄭雲：“朝事，謂清朝未食，先進寒具，口實之籩實以冬食。”故謂之寒具。圓，此方者，方圓不同，爲異也。案《玉人》雲：“案十有二寸，棗慄十有二列，諸侯純九，大夫純五，夫人以勞諸侯。”彼有玉案者，謂王后法有玉案，並有竹簋以盛棗慄，故彼引此爲證。此諸侯夫人勞卿大夫，故無案，直有竹簋以盛棗慄。

其實棗蒸慄擇，兼執之以進。（兼猶兩也。右手執棗，左手執慄。）

[疏]“其實”至“以進”。

○注“兼猶”至“執慄”。

○釋曰：雲“兼，猶兩”者，謂一人執兩事，知“右手執棗，左手執慄”者，見下文雲“賓受棗，大夫二手授慄”，則大夫先度右手，乃以左手共授慄，便也。明知右手執棗可知，必用右手執棗先度之者，鄭注《士虞禮》雲“棗美，故用右手執棗也”。

賓受棗，大夫二手授慄。（受授不遊手，慎之也。）

[疏]注“受授”至“之也”。

○釋曰：初兩手俱用，既受棗，不共授慄，遊暇一手，不慎也。今右手授棗訖，即共授慄，不遊手，爲謹慎也。

賓之受，如初禮。（如卿勞之儀。）

儐之如初。下大夫勞者遂以賓入。（出以束錦授從者，因東面釋辭，請道之以入，然則賓送不拜。）

[疏]“儐之”至“賓入”。

○注“出以”至“不拜”。

○釋曰：雲“出以束錦授從者，因東面釋辭，請導之”者，儐下大夫，如前有束錦，則此大夫亦受得束錦。經言“遂以賓入”，明知有辭請導之。雖無文，鄭以意言之。大夫在西，明出時授束錦與已從者，乃得因東面釋請導之辭也。雲“然則賓送不拜”者，以其雲遂以賓入即從之，明賓送不拜，謂若《公食大夫》使人戒賓，“不拜送，遂從之”，其類也。案上君使士請，遂以賓入，鄭雲因導之。鄭不言賓送不拜者，士請事空手無幣，賓亦不儐，請導賓，賓從入，無再拜送之理，故鄭不言賓送不拜。此大夫勞儐，與卿同有拜送之理，故云賓送不拜也。《覲禮》大夫勞侯氏，侯氏即從大夫入，拜送大夫。天子使尊，故雖從亦拜送，與此異。

至於朝，主人曰：“不腆先君之祧，既拚以俟矣。”（賓至外門，下大夫入告，出釋此辭。主人者，公也。不言公而言主人，主人，接賓之辭，明至欲受之，不敢稽賓也。腆猶善也。遷主所在曰祧。周禮，天子七廟，文武爲祧，諸侯五廟。則祧，始祖也，是亦廟也。言祧者，祧尊而廟親，待賓客者，上尊者。）

[疏]“至於”至“俟矣”。

○釋曰：自此盡“俟”，論賓初至，主君請行聘禮，賓又請俟之事。雲“至於朝”者，鄭雲“賓至外門”者，外門即諸侯之外朝，故下雲“以柩造朝”，亦謂大門外爲外朝也。雲“下大夫入告，出釋此辭”者，此下大夫即夫人勞賓導賓入者也。雲“明至欲受之，不敢稽賓”，案《覲禮》雲：“侯氏遂從之，天子賜舍。”鄭雲“且使即安”，不即言欲受之者，彼天子以諸侯爲臣，故使且安。此鄰國聘賓，不臣人之臣，故言不敢稽賓也。雲“遷主所在曰祧”者，此總解天子諸侯稱祧也。雲“周禮：天子七廟，文武爲祧”者，案《周禮大宗伯序官守祧職》雲“奄八人”，鄭注云：“遠廟曰祧。”又《守祧職》雲“掌守先王先公之廟祧”，鄭注云：“廟謂大祖之廟，及三昭三穆，遷主所藏曰祧，先公之遷主藏於后稷之廟。先王之遷主藏於文武之廟。”雲奄八人，廟有一奄，周立七廟，通姜原廟爲八，故奄八人。《祭法》，鄭注云：“祧之言超也。超，上去意也，不毀之也。”雲“遷主所藏曰祧”，天子有二祧，以藏遷主，諸侯無二祧，遷主藏於大祖廟，故此名大祖廟爲祧也。雲“既拚”者，《少儀》雲：“掃席前曰拚。”拚者，掃除之名。雲“諸侯五廟”，《王制》與《祭法》文。雲“則祧，始祖，是亦廟也，言祧者，祧尊而廟親，待賓客者，上尊者”，下文“迎賓於大門，揖入，及廟門”，受賓聘享皆在廟。此雲先君之祧，明下雲廟是大祖廟可知。是以於大祖廟受聘享，尊之。若饗食則於禰廟，燕又在寢，彌相親也。此鄭義。若孔君、王肅，則以高祖之父及祖爲二祧，非鄭義也。

賓曰：“俟。”（賓之意不欲奄卒主人也。且以道路悠遠，欲沐浴齊戒，俟，未敢聞命。）

[疏]“賓曰俟”。

○注“賓之”至“聞命”。

○釋曰：此鄭以意解之。上文以意解主君不欲稽留於賓。此經解“賓意不欲奄卒主人”，故云“俟”。必知有齊戒沐浴者，案《玉藻》雲：“將公所，宿齊戒，沐浴。”彼謂臣見己君入廟，必須齊戒沐浴，此有齊戒沐浴可知也。雲“未敢聞命”者，謂不腆先君之祧，既拚以俟之命，不敢聞之也。

大夫帥至於館，卿致館。（致，至也。賓至此館，主人以上卿禮致之，所以安之也。）

[疏]“大夫”至“致館”。

○注“致至”至“之也”。

○釋曰：自此盡“送再拜”，論主君遣卿致館之事。雲“賓至此館，主人以上卿禮致之”者，案《覲禮》雲：“侯氏遂從之，天子賜舍，辭曰：賜伯父舍。侯氏再拜稽首，受儐之束帛、乘馬。”注云：“王使人以命致館無禮，猶儐之者，尊王使也。”無禮，謂無束帛。此雲“以上卿禮”，明有束帛，致亦可知。若然，有禮則稱致，覲禮不稱致，無禮故也。案《司儀》雲諸公相爲賓，主君郊勞，雲“三辭，拜受”，拜受謂拜受幣。又云“致館亦如之”，鄭雲：“使大夫授之，君又以禮親致焉。”亦是有幣可知。又云：“諸侯、諸伯、諸子、諸男之相爲賓也，各以其禮相待也，如諸公之儀。”是五等相待，致館同有幣矣。天子待諸侯無幣，則其臣來無幣可知。據此文，侯、伯之卿聘郊勞致館有幣，則五等待臣皆同有幣也。《司儀》諸侯之臣相爲國客，亦皆有幣，與此同。若諸侯遣大夫小聘曰問，下雲：“小聘曰問，不享，有獻，不及夫人，不筵几，不禮，面不升，不郊勞。”注云：“記貶於大聘，所以爲小也。獻，私獻也。面猶覿也。”雖不言不致館，略之耳，亦不致也。又諸臣朝覲天子，天子無禮以致，猶儐，尊王使。又五等自相朝，主國皆有禮，皆有儐，故《司儀》雲：“賓繼主君，皆如主國之禮。”鄭玄謂“繼主君者，儐主君也。儐之者，主君郊勞，致館饔餼，還圭贈郊送之時也”，此等皆主君親致館。又云“致館亦如之”，亦如郊勞時，亦有儐矣。以此言，諸臣致者，皆有儐也。若諸侯遣卿大夫聘，王國有用幣致館，無儐也。故《司儀》雲“諸公之臣相爲國客”，“致館如初之儀”，鄭注云“如郊勞也，不儐耳”是也。

賓迎，再拜。卿致命，賓再拜稽首。卿退，賓送再拜。（卿不俟設飧之畢，以不用束帛致故也。不用束帛致之者，明爲新至，非大禮也。）

[疏]“賓迎”至“再拜”。

○注“卿不”至“禮也”。

○釋曰：雲“賓迎再拜”者，賓在館如主人，故先拜也。卿不言答拜，答拜可知，但文略耳。雖不言入、言迎，則入門可知。言“卿致命”者，亦東面致君命也。雲“卿不俟設飧之畢，以不用束帛致故也”者，下直雲“宰夫朝服設飧”，不言致，則此卿致館，兼致飧矣。致館有束帛，致飧空以辭。致君命無束帛者，案下記雲“飧不致”，鄭注云：“不以束帛致命，草次饌，飧具輕。”若然，卿以空拜致飧，既即退，不待宰夫設畢也，以不用束帛致故也。雲“非大禮也”者，對下“聘日致饔”，鄭雲“急歸，大禮”也。若然，此侯伯之卿禮，其公之臣，亦以幣帛致。案《司儀》雲“諸公之臣相爲國客，致館如初之儀”，鄭注云“不言致飧者，君於聘大夫不致飧也。《聘禮》曰‘飧不致，賓不拜’”是也。其子男之臣，不致可知。又案《司儀》雲君親致館，至於“致飧如致積之禮”，鄭注云：“俱使大夫，禮同也。”以此言之，致館致飧，似別人者，但致積在道，致飧在館，所致別人。若致館與致飧同時，致館者兼致飧，無嫌也。言俱使大夫者，言積與飧同使大夫，決君不親之義，何妨致館與致飧一人也。其臣致飧無幣，其五等諸侯致飧則有幣。案《司儀》諸侯相於“致飧如致積”，致積有幣，知致飧亦有幣也。

宰夫朝服設飧，（食不備禮曰飧。《詩》雲“不素飧兮”，《春秋傳》曰“方食魚飧”，皆謂是。）

[疏]“宰夫朝服設飧”。

○注“食不”至“謂是”。

○釋曰：雲“食不備禮曰飧”者，對饔餼也。生與腥飪俱有，餘物又多，此飧唯有腥飪而無生，餘物又少，故云不備禮也。引《詩傳》者，案《詩》雲：“彼君子兮，不素飧兮。”毛雲：“熟食曰飧。”鄭雲：“讀如魚飧之飧。”則《詩》飧與《傳》魚飧同，是直食魚與飯爲飧。彼少牢，小禮中不備；此則兩大牢，大禮中不備。不備是同，故引證一邊不備，其實禮有異也。“《春秋傳》曰’方食魚飧‘”者，案宣六年經書晉趙盾衛孫免侵陳，《公羊傳》曰：“趙盾弒君，此其復見何？親弒君者趙穿也。親弒君者，趙穿，則曷爲加之趙盾？不討賊也。復國不討賊，此非弒君如何？趙盾之復國柰何？靈公爲無道，靈公使膳宰以熊番不熟，公殺之。盾入諫，公見盾再拜，盾拜稽首，歸。公使勇士某者往殺之，勇士入門，不見人，其戶，方食魚飧。勇士曰：嘻，子誠仁人也，是子之儉也，吾不忍殺子也。雖然，吾不可復見吾君矣。遂刎頸而死。”是魚飧之事。

飪一牢，在西，鼎九，羞鼎三；腥一牢，在東，鼎七。（中庭之饌也。飪，孰也。孰在西，腥在東，象春秋也。鼎西九東七。凡其鼎實與其陳，如陳饔餼。羞鼎則陪鼎也，以其實言之，則曰羞，以其陳言之，則曰陪。）

[疏]“飪一”至“鼎七”。

○注“中庭”至“曰陪”。

○釋曰：雲“中庭之饌也”者，對下文是堂上及門外之饌也。雲“象春秋也”者，腥之言生，象春物生；飪，孰也，象秋物有成孰，故云象春秋也。雲“鼎西九東七”者，九謂正鼎九，牛、羊、豕、魚、臘、腸胃、膚、鮮魚、鮮臘；東七者，腥鼎無鮮魚、鮮臘，故七。雲“凡其鼎實與其陳，如陳饔餼”者，如其死牢，故《掌客》雲：諸侯之禮，饔餼九牢、七牢、五牢，其死牢如飧之陳，凡介、行人皆有飧饔餼。此則如介禮也。是飧之死牢與饔餼死牢，實與飧陳同，亦於東階、西階也。雲“羞鼎則陪鼎也”，知是一物者，此雲“羞鼎”，下饔餼言“陪鼎”，故知一也。陪鼎三，則下雲鄉、燻、堯是也。

堂上之饌八，西夾六。（八、六者，豆數也。凡饌以豆爲本。堂上八豆、八簋、六釒開、兩簋、八壺。西夾六豆、六簋、四、兩、六壺。其實與其陳，亦如饔餼。）

[疏]“堂上”至“夾六”。

○注“八六”至“饔餼”。

○釋曰：堂上與西夾所陳六、八非一，知六、八是豆者，凡設饌皆先設豆，乃設餘饌，故鄭雲凡饌以豆爲本。無妨六八之內，兼有餘饌，故鄭言簋、釒開之等也。凡鄭所云，皆約饔餼，故云“亦如饔餼”也。鄭必約與陳饔餼同者，以其陳鼎饔餼同，故知餘亦同也。

門外米、禾皆二十車。（禾，稿實並刈者也。諸侯之禮，車米視生牢，禾視死牢，牢十車。大夫之禮，皆視死牢而已。雖有生牢，不取數焉。米陳門東，禾陳門西。）

[疏]“門外”至“十車”。

○注“禾稿”至“門西”。

○釋曰：“諸侯之禮，車米視生牢，禾視死牢，牢皆十車”者，案《掌客》雲：上公之禮，飧五牢，饔餓九牢，其死牢如飧之陳，牽四牢，車米視生牢，牢十車，車秉有五{數}，車禾視死牢，牢十車；侯伯飧四牢，饔餼七牢，其死牢如飧之陳，牽三牢；子男飧三牢，饔餼五牢，其死牢如飧之陳，牽二牢，皆米視生牢，牢十車，禾視死牢，牢十車。是其義也。雲“大夫之禮，皆視死牢而已。雖有生牢，不取數焉”者，知然者，見下歸饔餼五牢，饔三牢，餼二牢，饔三牢，死牢也。門外米禾皆三十車，與死三牢同，不取餼二牢生之數，故知義然也。雲“米陳門東，禾陳門西”者，此亦約下歸饔餼知之，上皆雲陳如饔餼，此不雲如饔餼者，至下經與薪芻並雲“凡此之陳，亦如饔餼”是也。

薪芻倍禾。（各四十車。凡此之陳，亦如饔餼。）

上介，飪一牢，在西，鼎七，羞鼎三；堂上之饌六；門外米禾皆十車，薪芻倍禾。（西鼎七，無鮮魚、鮮臘。）

[疏]“上介”至“倍禾”。

○注“西鼎”至“鮮臘”。

○釋曰：六者與賓西夾數同，但言堂則西夾無矣。雲“西鼎七，無鮮魚、鮮臘”者，此亦約饔餼時賓飪鼎數，故下文賓腥鼎七，無鮮魚、鮮臘，此亦鼎七，故知無鮮魚、鮮臘也。

衆介皆少牢。（亦飪在西。鼎五，羊、豕、腸、胃、魚、臘。新至尚孰，堂上之饌四豆、四簋、兩釒開、四壺，無。）

[疏]“衆介皆少年”。

○注“亦飪”至“無”。

○釋曰：知“亦飪”者，依上介知然。知“鼎五”者，以賓九，上介七，衆介當五，降殺以兩。又約少牢五鼎，此亦少牢，故知亦五鼎也。知鼎實有羊、豕、魚、臘與腸胃者，以上介無鮮魚、鮮臘，此又無牛，故從羊豕以下數之得五。案少牢有膚，此無者，生人食與祭異，故《玉藻》“朔月少牢五俎”，亦云羊、豕、魚、臘、腸胃，不數膚也。案上注皆不言“新至尚熟”，於此言之者，上文賓與上介皆言飪一牢，在西；下歸饔餼亦言飪一牢，在西；此衆介直言少牢，不言飪；下文歸饔餼，亦直言餼一牢，無飪；恐衆介飧饔前後皆無飪，故特言之。新至尚熟，對後無饔，直有餼，不尚熟也。必知少牢是飪者，承上介一牢飪，知此亦飪。雲“堂上之饌四豆、四簋、兩釒開、四壺，無”，知數如此者，以賓與上介降殺以兩，故然也。知無者，以賓有二，《曲禮》雲：“歲凶，大夫不食粱。”非歲凶，大夫食粱。粱，大夫常食，大夫禮多，與賓同，盛稻粱，則上介亦二，與賓同。士非直不合食粱，差降，亦無也。

厥明，訝賓於館。（此訝下大夫也。以君命迎賓謂之訝。訝，迎也。亦皮弁。）

[疏]“厥明”至“於館”。

○注“此訝”至“皮弁”。

○釋曰：自此盡“每曲揖”，論將行聘禮主君迎賓向廟之事。雲“此訝下大夫也”者，案《周禮》有掌訝，中士八人爲之。此訝下大夫，非彼掌訝也。案下記雲：“卿，大夫訝；大夫，士訝；士皆有訝。”又《周禮掌訝》雲：“凡賓客，諸侯有卿訝，卿有大夫訝，大夫有士訝，士皆有訝。”此大聘是卿，故使下大夫訝也。天子諸侯雖有掌訝之官，朝聘之賓，不使掌訝爲訝，直以尊卑節級爲訝，故云此訝下大夫也。言“以君命迎”者，凡舉事，皆以承君命，故知迎賓待君命也。雲“亦皮弁”者，下文君及賓皮弁，明此大夫亦皮弁服也。

賓皮弁聘，至於朝。賓入於次。（服皮弁者，朝聘主相尊敬也。諸侯視朔皮弁服。入於次者，俟辨也。次在大門外之西，以帷爲之。）

[疏]“賓皮”至“於次”。

○注“服皮”至“爲之”。

○釋曰：雲“服皮弁者，朝聘主相尊敬也”者，《周禮大行人》諸侯朝天子，各服冕服，廟中將幣三享。《覲禮》亦云“侯氏裨冕”，在廟覲天子。此諸侯待四方朝聘皆皮弁者，入天子廟，得申其上服；入已廟，不可以冕服，又不可服常朝之服，故服天子之朝服，諸侯以爲視朔之服，在廟待朝聘之賓，是相尊敬故也。知此皮弁是諸侯視朔服者，以其《玉藻》雲諸侯“皮弁以聽朔於大廟”是也。雲“次在大門外之西，以帷爲之”者，下記雲：“宗人授次，次以帷，少退於君之次。”以賓位在西，故知也。

乃陳幣。（有司入於主國廟門外，以布幕陳幣，如展幣焉。圭璋，賈人執櫝而俟。）

[疏]“乃陳幣”。

○注“有司”至“而俟”。

○釋曰：“有司入於主國廟門外”者，案下文行聘時，幣在主國廟門外，知在此也。知有幕者，以言陳幣如展幣，明亦布幕陳幣也。雲“圭璋，賈人執櫝而俟”者，案下文雲：“賈人東面坐啓櫝取圭。”鄭注“賈人鄉入陳幣，東面俟，於此言之，就有其事也”是也。

卿爲上擯，大夫爲承擯，士爲紹擯。擯者出請事。（擯，謂主國之君所使出接賓者也。紹，繼也，其位相承繼而出也。主君，公也，則擯者五人；侯伯也，則擯者四人；子男也，則擯者三人。《聘義》曰：“介紹而傳命，君子於其所尊不敢質，敬之至也。”既知其所爲來之事，復請之者，賓來當與主君爲禮，爲其謙不敢斥尊者，啓發以進之。於是時，賓出次，直西，北面。上擯在東閾外，西面。其相去也，公之使者七十步，侯伯之使者五十步，子男之使者三十步。此旅擯耳，不傳命。上介在賓西北，東面。承擯在上擯東南，西面，各自次序而下。末介、末擯，旁相去三丈六尺。上擯之請事，進南面，揖賓俱前，賓至末介，上擯至末擯，亦相去三丈六尺。止揖而請事，還入告於公。天子諸侯朝覲，乃命介紹傳命耳。其儀，各鄉本受命，反面傳而下，及末，則鄉受之，反面傳而上。又受命傳而下，亦如之。此三丈六尺者，門容二徹參個，旁加各一步也。今文無擯。）

[疏]“卿爲”至“請事”。

○注“擯謂”至“無擯”。

○釋曰：此擯陳在主國大門外，主君之擯與賓之介東西相對，南北陳之。雲“其位相承繼而出也”者，從門向南陳，爲繼而出。雲“主君，公也，則擯者五人；侯伯也，則擯者四人；子男也，則擯者三人”者，案《周禮大行人》天子待諸侯，雲上公之禮擯者五人，侯伯之禮擯者四人，子男則擯者三人。今以諸侯待聘賓，用天子待已之擯數者，以諸侯自相待，無文，鄭以意解之。但天子尊，得分辨諸侯尊卑以待之。諸侯卑，降天子，不敢分辨。前人故據已國大小而爲擯數，且《春秋》又有大國朝焉，小國聘焉，又有卿出並聘之事，則小國有朝大國法，無大國下朝小國之禮。若相聘問，大小皆得。若然，待其臣，據此文與待君等，天子待諸侯之臣亦宜與君同也。又案《周禮》大宗伯爲上擯，小行人爲承擯，《覲禮》嗇夫爲末擯，若待子男，三人足矣。若侯伯少一人，待上公少二人，一人、二人，皆以士充數也。引《聘義》者，案彼鄭注：“質，謂正自相當。”故設擯介通情乃相見，是敬之至。引之者，證須擯介之意也。雲“既知其所爲來之事”者，在道已遣士請事、大夫問行郊勞致館之等，是足知來事矣。雲“復請之者，賓來當與主君爲禮，爲其謙不敢斥尊者，啓發以進之”者，亦解所以立擯介通情，及進相見之義也。雲“於是時，賓出次，直西，北面”者，案《玉藻》雲：“君入門，介拂，大夫中棖與之，士介拂辰。”此謂朝君。又云“賓入不中門”，此謂聘賓，雲不中門，則此西北面者。若然，聘賓入門，還依作介入時同，亦拂也。雲“上擯在東閾外，西面”者，主位在東，故賓在西。上擯在東，以擯位並門東西面，故上擯亦西面向君也。雲“其相去也，公之使者七十步，侯伯之使者五十步，子男之使者三十步”者，此依《大行人》雲：“諸侯之卿，其禮各下其君二等。”鄭注云：“所下者，介與賓主之。”是以步數與介數亦降二等也。雲“此旅擯耳”者，案《司儀》雲“三問，旅擯”，鄭雲：“旅，陳，陳擯介，不傳辭。”故鄭此雲不傳命也。若然，上注下注皆引《聘義》雲“介紹而傳命”者，若交擯傳命，則是賓介傳命。此旅擯傳命者，直是賓來至末介下，對上擯傳本君之命也。其介相紹繼，則交擯旅擯同，唯傳命，不傳辭，有異矣。是以《司儀》雲：“及將幣交擯。”鄭注亦引《聘義》“介紹而傳命”爲證，以其皆是相連繼於位也。雲“上介在賓西北，東面。承擯在上擯東南，西面”，此謂賓直西北面，主君在門內南面，列位時雲西北東南者，據賓西北望上介，介仍向正北陳之矣。上擯東南望承擯等，仍向正南陳之矣。不謂介西北邪陳，擯東南向邪陳也。雲“各自次序而下”者，賓之介或七，或五，或三，從南向北，次序上次，下至末介；主人之擯，或五，或四，或三，從承擯向南上次，下至末擯也；東西相去三丈六尺。雲“上擯之請事，進南面，揖賓俱前”者，謂上擯入，向公前北面受命，出門南面遙揖賓使前，擯者漸南行，賓至末介北，東面，上擯至末擯南，西面，東西相去亦三丈六尺。雲“止揖而請事”者，二人俱立定，乃揖而請所爲來之事。雲“還入告於公”者，賓對訖，上擯入告公，公乃有命納賓也。雲“天子諸侯朝覲，乃命介紹傳命耳”者，此引《聘義》文。自此以下，論天子諸侯交擯法。雲“紹”者，亦謂使介相紹繼以傳命，傳命即擯介相傳賓主之命也。此交擯謂在大門外，初未迎賓時。案《曲禮》注：“春夏受摯於朝，受享於廟，秋冬一受之於廟。”《覲禮》“天子不下堂而見諸侯”，則秋冬受摯、受享皆無迎法。無迎法，則無此交擯之義。若春夏受摯於朝，無迎法，受享於廟則迎之，故《大行人》雲“廟中將幣三享”，鄭注：“朝，先享不言朝者，朝正禮，不嫌有等也。”是正朝無迎法。若然，《覲禮》無迎法，此雲朝覲，彼言覲者，覲雖無迎法，饗食則有迎法。故《齊僕》雲朝覲宗遇，饗食皆乘金路，其法儀各以其等，爲車送逆之節，故連覲也。雲“其儀，各鄉本受命，反面傳而下”者，雖言各鄉本受命，非一時之事，先上擯入受命，出，傳與承擯，承擯傳與末擯，此是上擯鄉本受命。反面傳而下，末介向末擯邊受命傳與次介，次介傳與上介，上介傳與賓，是及其末，則鄉受之，反面傳而上也。雲“又受命傳而下，亦如之”者，此乃發賓傳向主君，一如前發主君傳而向下，故云亦如之。如此三回，爲交擯三辭，此則《司儀》雲“諸公相爲賓，交擯三辭”者也。諸、侯、伯、子、男相爲賓，如諸公之儀，其交擯則同也。雲“此三丈六尺”者，此則卻計前雲相去三丈六尺。雲“門容二徹參個”者，《冬官匠人》雲天子五門。匠人直計應門，直舉應門，則皋、庫、雉亦同。雲“二徹參個”者，轍廣八尺，參個三八二十四，門容二丈四。雲“傍加各壹步也”者，此無正文，但人之進退周旋，不過再舉足一步，故門傍各空一步，丈二添二丈四尺，爲三丈六尺。

公皮弁，迎賓於大門內。大夫納賓。（公不出大門，降於待其君也。大夫，上擯也，謂之大夫者，上序可知。從大夫總，無所別也。於是賓主人皆裼。）

[疏]注“公不”至“皆裼”。

○釋曰：雲“降於待其君也”者，案《司儀》諸公相爲賓，公皮弁，交擯，車迎，拜辱，出大門。此於門內，是降於待其君也。雲“從大夫總，無所別也”者，《春秋》之義，卿稱大夫。《王制》雲“上大夫卿”，是總無別也。雲“於是賓主人皆裼”者，案《玉藻》雲：“不文飾也不裼。”又云：“執龜玉襲。”下文行聘時執玉，賓主人皆襲，此時未執玉，正是文飾之時，明賓主人皆裼也。

賓入門左。（內賓位也。衆介隨入，北面西上少退，擯者亦入門而右，北面東上，上擯進相君。）

[疏]“賓入門左”。

○注“內賓”至“相君”。

○釋曰：知“衆介隨入，北面西上少退”者，約下文入廟行聘享時，衆介入廟，隨賓入門左，北面西上，少退，不敢與賓齊也。知“擯者亦入門而右，北面東上”者，亦約衆介統於賓，北面西上，明擯者北面東上，亦約朝君揖位亦北面東上而知之也。知“上擯進相君”者，《鄉黨》雲“君召使擯”，鄭雲：“有賓客，使迎之。”彼據初迎賓時，至於入門之後，每事皆上擯相君也。

公再拜。（南面拜迎。）

[疏]“公再拜”。

○注“南面拜迎”。

○釋曰：知“君南面”者，經雖不見君面位，主君尊於外國，臣猶南面，故《郊特牲》雲：“君之南鄉，答陽之義。”故知君南面也。

賓闢，不答拜。（闢位逡遁，不敢當其禮。）

[疏]注“不敢當其禮”。

○釋曰：雲“不敢當其禮”者，以卿奉君命使，不敢賓闢，當相酬亢之禮，故不答拜，直逡遁而已。

公揖入，每門、每曲揖。（每門輒揖者，以相人偶爲敬也。凡君與賓入門，賓必後君，介及擯者隨之，並而雁行。既入，則或左或右，相去如初。《玉藻》曰：“君入門，介拂，大夫中棖與之，士介拂棖。賓入不中門，不履閾。”此賓，謂聘卿大夫也。門中，門之正也。不敢與君並由之，敬也。介與擯者雁行，卑不逾尊者之跡，亦敬也。賓之介，猶主人之擯。）

[疏]“公揖”至“曲揖”。

○注“每門”至“之擯”。

○釋曰：諸侯三門，皋、應、路，則應門爲中門，左宗廟，右社稷。入大門東行，即至廟門，其得有每門者，諸侯有五廟，大祖之廟居中，二昭居東，二穆居西。廟皆別門，門外兩邊皆有南北隔牆，隔牆中夾通門。若然，祖廟已西，隔牆有三，則ト門亦有三。東行經三門，乃至大祖廟，門中則相逼，入門則相遠，是以每門皆有曲，有曲即相揖，故“每曲揖”也。是以《司儀》亦云“每門止一相”，亦據ト門而言也。雲“以相人偶”者，以人意相存偶也。雲“凡君與賓入門，賓必後君”者，以賓主不敵，是以《玉藻》雲“於異國之君稱外臣某”，故知聘賓後於主國君也。言“凡”者，非直聘享向祖廟，若饗食向禰廟，燕禮向路寢，皆當後於主君，故言凡以廣之。雲“介及擯者隨之，並前而雁行”者，言並，上擯與上介並，次擯與次介並，末擯與末介並，各自雁行於後也。雲“既入，則或左或右”者，東行，賓介於左，君擯於右也。雲“相去如初”者，初謂大門外相去三丈六尺也。《玉藻》曰：“君入門，介拂，大夫中棖與之，士介拂棖。”鄭注云：“此謂兩君相見也。君入必中門，上介夾，大夫介、士介雁行於後，示不相沿也。君若迎聘客，擯者亦然。”又云：“賓入不中門，不履閾。”鄭注云：“闢尊者所從也。”此經謂聘客，鄭君並引朝君，欲見卿大夫聘來，還與從君爲介時入門同，故並引之也。雲“君入門介拂”，又云“門中，門之正”，又云“卑不逾尊者之跡”，若然，聊爲一言之，君最近，亦拂之而過，上介則隨君而行，拂而過，所以與君同行者，臣自爲一列。主君既出迎賓，主君與君併入，主君於東之內，賓於西之內，並行而入。上介於西之外，上擯於東之外，皆拂。次介、次擯皆大夫，中棖與之，末介、末擯皆士，各自拂棖，如是得君入中門之正。上擯、上介俱得拂，又得不逾尊者之跡矣。又云“賓入不中門”者，此謂聘賓，大聘大夫，故鄭卿、大夫並言入門之時，還依與君爲介來入相似，賓入還拂，故上注賓自西，擬入時拂西故也。雲“門中，門之正也”者，謂兩之。雲“卑不逾尊者之跡”者，士以大夫爲尊，大夫以上介爲尊，上介以君爲尊也。雲“賓之介，猶主人之擯”者，欲見擯介雁行，不別也。

及廟門，公揖入，立於中庭。（公揖先入，省內事也。既則立於中庭以俟賓，不復出。如此，得君行一臣行二，於禮可矣。公迎賓於大門內，卿大夫以下入廟門即位而俟之。）

[疏]“及廟”至“中庭”。

○注“公揖”至“俟之”。

○釋曰：自此盡公“裼降立”，論行聘之事。雲“公揖先入，省內事也”者，《曲禮》雲“請入爲席”，彼卿大夫士禮，是以鄭注云“雖君亦然”，省內事即請入爲席之類也。雲“如此，得君行一臣行二，於禮可矣”者，言得君行一臣行二者，案下文三揖言之，初揖注云：“將曲揖，謂在內ニ之住，主君先立，無過近於內ニ。”若然，去門既近，去階又遠也，以此不得君行一，臣行二。下文受玉於東楹之，彼得爲君行一，臣行二矣。下文又云“公升二等，賓升”，君階七等，君升二等，賓升一等，已上仍有五階，亦不得爲君行一，臣行二，與此同。欲見君行近，臣行遠之義。皆據大判而言，不可細分之矣。言於禮可者，以其尊者宜逸，卑者宜勞，故言於禮可也。雲“公迎賓於大門內，卿大夫以下，入廟門即位而俟之”者，上初命拜迎賓於館之時，卿大夫士固在朝矣，及賓來大門外陳介之時，主君之擯亦在大門外之位，君在大門內時，其卿大夫不以無事亂有事，當於廟中在位矣。必知義然，當見行事之時，公授宰玉，又云士受皮，又云宰夫授公幾，皆是於外無事，在廟始有事，更不見此官等命人廟之文，明君未入廟時，此官已在位而俟。《公食大夫》以其官各具饌物，皆有事，不預入廟，故公迎賓入，後乃見卿大夫以下之位，與此異也。

賓立接西塾。（接猶近也。門側之堂謂之塾。立近塾者，已與主君交禮，將有出命，俟之於此。介在幣南，北面西上，上擯亦隨公入門東，東上，少進於士。）

[疏]“賓立接西塾”。

○注“接猶”至“於士”。

○釋曰：雲“門側之堂謂之塾”者，《爾雅釋宮》文。雲“立近塾者，已與主君交禮，將有出命，俟之於此”者，對在大門外時，未與主君交禮，直使擯傳命，故去門七十步，五十步，三十步，此將與君交禮，故近門也。雲於此“介在幣南，北面西上”者，以上文入竟展幣時，布幕，賓西面，介北面東上，統於賓，今此陳幣賓在門西，北面，明介北面，西上，統於賓也。雲“上擯隨公入門東，東上，少進於上”者，案下“几筵既設，擯者出請命”，更不見上擯別入之文，明隨公入可知也。知門東有士者，案《公食》雲：“士立於門東，北面西上。”鄭雲“統於門者，非其正位”也。故知此亦然。以擯者是卿，又相君，故知進於士，在士前也。

几筵既設，擯者出請命。（有几筵者，以其廟受，宜依神也。賓至廟門，司宮乃於依前設之。神尊，不豫事也。席西上，上擯待而出請受賓所以來之命，重停賓也。至此言命，事彌至，言彌信也。《周禮》：“諸侯祭祀，席蒲筵，繢純，右幾。”）

[疏]“几筵”至“請命”。

○注“有幾”至“幾”。

○釋曰：雲“有几筵者，以其廟受，宜依神也”者，此對不在廟受，不几筵，故下雲：“聘遭喪，入竟則遂也。不郊勞，不几筵。”注云：“致命不於廟，就屍柩於殯宮，又不神之。”下小聘不几筵，注云：“記貶於聘。”是以記雲“唯大聘有几筵”。《覲禮》不雲几筵，文不具也。又案《曲禮》注：春夏受摯於朝，受享於廟，秋冬一受之於廟。諸侯無此法，四時皆在於廟，亦無四時朝覲之別名，同，皆曰朝也。雲“賓至廟門，司宮乃於依前設之。神尊，不豫事也”者，此對《公食》“宰夫設筵，加席幾”，而後迎賓，彼食禮，與此異也。知在前者，案《司几筵》雲：大朝覲、大饗射，王位依前南鄉，設筵几。《覲禮》亦云依前，諸侯亦然。《爾雅釋宮》雲：“牖戶之謂之。”但天子以屏風設於，諸侯無屏風，爲異席，亦不同也。雲“至此言命，事彌至，言彌信也”者，上入竟，士請事，近郊，下大夫請行，皆是謙問，不敢以必來之己國，不正言之。至此，事益至，言則信矣。故正問之而言請命，是其事至言信矣。雲“《周禮》”至“幾”者，《周禮司几筵》文。彼諸侯祭祀，席三重，上更有“加莞筵，紛純”，不引之者，文略可知。引之者，證此所設者，設常祭祀之席也。

賈人東面坐啓櫝，取圭，垂繅，不起而授上介。（賈人鄉入陳幣，東面俟，於此言之，就有事也。授圭不起，賤不與爲禮也。不言裼襲者，賤不裼也。繅，有組系也。）

[疏]“賈人”至“上介”。

○注“賈人”至“系也”。

○釋曰：“賈人鄉入陳幣，東面俟，於此言之，就有事也”者，上文賓入次，乃陳幣在門外，不言者，彼賈人未有事。今此有事，故就此言面位，以此東面，明初亦東面矣，故舉此明前東面也。雲“授圭不起，賤不與爲禮也”者，以賈人是庶人在官者，故云賤不與爲禮，爲禮當起而授也。雲“不言裼襲者，賤不裼也”者，若不賤，以垂繅當裼，以賤故不裼也。雲“繅，有組系”也，知有組者，下記雲：“所以朝天子，圭與繅皆九寸。”“問諸侯，朱綠繅，八寸，皆玄系，長尺，絢組”是也。

上介不襲，執圭，屈繅，授賓。（上介北面受圭，進西面授賓。不襲者，以盛禮不在於已也。屈繅，並持之也。《曲禮》曰：“執玉，其有藉者則裼，無藉者則襲。”）

[疏]“上介”至“授賓”。

○注“上介”至“則襲”。

○釋曰：上介裼於賈人處，垂繅受得圭而不襲者，鄭雲“以盛禮不在於己故也”，以賓執圭，升堂致命，爲盛禮在己者也。雲“上介北面受圭，進西面授賓”者，以上介本位北面，故北面受圭，賓東面，故上介西面授賓。引《曲禮》者，彼記人據此絢組尺爲繅藉，不據韋皮衣木板畫以五采之繅藉也。雲“執玉，其有藉者則裼”，據此，賈人垂繅以授上介，上介不襲受之時也。雲其“無藉者”，則襲者據此上介屈繅以授賓，賓襲受之時也。記人直記裼襲之義，不論盛禮在己之意，故各舉一邊而言也。

賓襲，執圭。（執圭盛禮，而又盡飾，爲其相蔽敬也。《玉藻》曰：“服之襲也，充美也。是故屍襲，執玉龜襲”也。）

[疏]“賓襲執玉”。

○注“執圭”至“襲也”。

○釋曰：雲“執圭盛禮”者，《玉藻》雲“執玉龜襲”，注：“重寶瑞也。”若然，雲盛禮者，以其圭瑞以行禮，故爲盛禮也。雲“又盡飾，爲其相蔽敬也”者，《玉藻》又云：“君在則裼盡飾也。”注云：“臣於君所。”今聘賓於主君，亦是臣於君所，合裼以盡飾。今既執圭，以瑞爲敬，若又盡飾而裼，則掩蔽玉之敬，故不得裼也。雲“服之襲也，充美也”者，彼注云：“充猶覆也。”“是故屍襲”者，爲屍尊，故去飾也，不裼。雲“執玉龜襲也”者，彼注云：“重寶瑞也。”以龜玉爲寶瑞，若裼，則盡飾爲蔽敬，故引之證不裼也。

擯者入告，出辭玉。（擯者，上擯也。入告公以賓執圭，將致其聘命。圭，贄之重者，辭之，亦所以致尊讓也。）

[疏]“擯者”至“辭玉”。

○注“擯者”至“尊讓”。

○釋曰：知擯是上擯者，案上相禮者皆上擯，故知此亦據上擯。雲“圭，贄之重”者，《大宗伯》雲“以玉作六瑞”，君之所執；又云“以禽作六贄”，臣之所執；總而言之皆是贄。故《左氏傳》雲男贄不過玉帛、禽鳥，但君之所執，爲贄之重者也。雲“辭之，亦所以致尊讓”也，致尊讓，《鄉飲酒義》文。彼爲賓主三辭三讓，是致尊讓。此辭玉，亦是致尊讓之事，故引之爲證也。案文公十二年《左氏傳》雲：秦伯使西乞術來聘，襄仲辭玉，賓對曰：“不腆敝器，不足辭也。”彼主人無三辭者，文不具，亦當三辭也。

納賓，賓入門左。（公事自西。）

[疏]“納賓賓入門左”。

○注“公事自西”。

○釋曰：案《玉藻》雲：“公事自西。”注云：“聘享也。”又云：“私事自東。”注云：“覿面也。”故鄭引之以證此入門左是聘享。賓入自西，入門左也。

介皆入門左，北面，西上。（隨賓入也。介無事，止於此。今文無門。）

[疏]“介皆”至“西上”。

○注“隨賓”至“無門”。

○釋曰：案《司儀》雲：諸公之臣相爲國客，及將幣，“每門止一相，及廟，唯君相入”，注云：“唯君相入，客臣也。相不入矣。”此介皆入，不同者，彼雲每門止一相，鄭雲絕行在後耳，非是全不入廟。又云唯君相入者，謂前相君禮須入，故言之；臣相不前相禮，故不言入；其實皆入，與此同也。

三揖，（君與賓也。入門將曲，揖；既曲北面，又揖；當碑揖。）

[疏]“三揖”。

○注“君與”至“碑揖”。

○釋曰：前雲公揖入，立於中庭，三分庭一在南。賓後獨入，得雲“入門將曲，揖”者，謂公先在庭南面，賓既入門，至碑曲，揖，賓既曲北面，賓又揖，主君揖，主君二者，皆向賓揖之，再揖訖，亦主君東面向堂塗，北行當碑，乃得賓主相向而揖，是以得君行一，臣行二，非謂賓入門時，主君更向內ニ，相近而揖。若然，何得雲君行一，臣行二也。

至於階，三讓。（讓，升。）

公升二等，（先賓升二等，亦欲君行一，臣行二。）

[疏]“公升二等”。

○注“升賓”至“行二”。

○釋曰：諸侯階有七等，公升二等，在上仍有五等，而得雲君行一，臣行二者，但君行少，臣行多，大判而言，非謂即君行一，臣行二。此文出《齊語》晏子辭。

賓升，西楹西，東面。（與主君相鄉。）

擯者退中庭。（鄉公所立處，退者以公宜親受賓命，不用擯相也。）

[疏]“擯者退中庭”。

○注“鄉公”至“相也”。

○釋曰：上文公揖入，立於中庭，今公與賓升堂，雲“擯者退中庭”，此文與君立中庭同，故云“鄉公所立處”。

賓致命。（致其君之命也。）

公左還，北鄉。（當拜。）

[疏]“公左還北鄉”。

○注“當拜”。

○釋曰：言“左還北鄉”者，公升受賓致命時西鄉，以左手鄉外，回身北面乃拜，故云“當拜”。

擯者進。（進阼階西，釋辭於賓，相公拜也。）

[疏]“擯者進”。

○注“進阼”至“拜也”。

○釋曰：知“阼階西”者，以其擯者在中庭公立處，直言“進”，則進至阼階西，不得更向阼階前，亦不可更進西階，故知“進阼階西，釋辭於賓”，復得“相公拜”也。

公當楣再拜。（拜貺也。貺，惠賜也。楣謂之梁。）

[疏]“公當楣再拜”。

○注“拜貺”至“賜也”。

○釋曰：拜貺之言，文出《聘義》。彼雲“北面拜貺，拜君命之辱”是也。

賓三退，負序。（三退，三逡遁也。不言闢者，以執圭將進授之。）

[疏]“賓三退負序”。

○注“三退”至“授之”。

○釋曰：案上文賓入門，“公再拜，賓闢，不答拜”。又下文雲賓訝受幾於筵前，“公一拜送，賓以幾闢”，皆言闢，此不言闢，故決之也。案《司儀》雲：諸公之臣相爲國客，及將幣，“客登拜，客三辟，授幣”，注云：“客三辟，三退，負序也”者，彼諸公之臣相聘之禮，與侯伯之卿聘於鄰國之禮少異故也。

公側襲，受玉於中堂與東楹之。（側猶獨也。言獨，見其尊賓也。他日公有事，必有贊爲之者。凡襲於隱者，公序坫之可知也。中堂，南北之中也。入堂深，尊賓事也。東楹之，亦以君行一，臣行二。）

[疏]“公側”至“之”。

○注“側猶”至“行二”。

○釋曰：雲“他日公有事，必有贊爲之”者，案《大射》雲公卒射，小臣正贊襲，是其贊爲之也。雲“幾襲於隱”者，案《士喪禮》：小斂，主人袒於戶內，襲於序東。喪禮遽於事，尚襲於序東，況吉事乎？明知襲於隱者也。雲“公序坫之可也”者，《士喪》襲於序東，謂於堂東地上，此則公在堂上。堂東南角爲坫，鄭以意斟酌隱處無過於序東坫北可也。無正文，故云可也。雲“中堂，南北之中也。入堂深，尊賓事也”者，凡廟之室堂皆五架，棟南北皆有兩架，棟北一架，下有壁，開戶棟南一架，謂之楣。則楣北有二架，楣南有一架。今於當楣北面拜訖，乃更前北侵半架，於南北之中乃受玉，故云南北之中，乃入堂深，尊賓事故也。雲“東楹之，亦以君行一，臣行二”者，兩楹之爲賓主處中，今乃於東楹之，更侵東半，故云君行一臣行二也。

擯者退，負東塾而立。（反其等位，無事。）賓降，介逆出。（逆出，由便。）賓出。（聘事畢。）

公側授宰玉。（使藏之，授於序端。）

[疏]“公側授宰玉”。

○注“使藏”至“序端”。

○釋曰：鄭知“授於序端”者，凡公授受皆於序端，是以下文“公升側受幾於序端”，故知此亦授於序端也。

裼，降立。（裼者，免上衣，見裼衣。凡當盛禮者，以充美爲敬。非盛禮者，以見美爲敬。禮尚相變也。《玉藻》曰：“裘之裼也，見美也。”又曰：“は裘青犴α，絞衣以裼之。”《論語》曰：“素衣，は裘。”皮弁時或素衣，其裘同可知也。裘者爲溫，表之，爲其褻也。寒暑之服，冬則裘，夏則葛。凡衤裼者左，降立，俟享也。亦於中庭。古文裼皆作賜。）

[疏]“裼降立”。

○注“裼者”至“作賜”。

○釋曰：雲“裼者，免上衣，見裼衣”者，案《玉藻》雲：“君衣狐白裘，錦衣以裼之。”注云：“君衣狐白毛之裘，則以素錦爲衣覆之使可裼也。袒而有衣曰裼，必覆之者，裘褻也。《詩》雲：‘衣錦衣，裳錦裳。’然則錦衣復有上衣明矣。天子狐白之上衣，皮弁服與？凡裼衣象裘色也。”若然，凡服四時不同，假令冬有裘，亻親身衫，又有襦，襦之上有裘，裘上有裼衣，裼衣之上又有上服、皮弁、祭服之等。若夏則以，之上則有中衣，中衣之上覆有上服、皮弁、祭服之等。若春秋二時，則衣袷褶，袷褶之上加以中衣，中衣之上加以上服也。言見裼衣者，謂袒衿前，上服見裼衣也。故《玉藻》雲：“裘之裼也，見美也。”襲者掩之，故《玉藻》雲“襲充美”是也。雲“凡當盛禮者，以充美爲敬。非盛禮者，以見美爲敬。禮尚相變也”者，《玉藻》雲“執龜玉襲”，是禮之盛者，充美爲敬。《玉藻》又云：“君在則裼，盡飾也。”是非盛禮者，以見美爲敬。據此二者，是禮尚有相變也。引《玉藻》者，證禮不盛者，以裼見美也。又曰“は裘青犴α，絞衣以裼之”，引《論語》“素衣は裘”，又云“皮弁時或素衣，其裘同，可知也”，鄭並引二文者，欲見諸侯與其臣視朔與行聘禮，皆服は裘，但君則は裘還用はα，臣則不敢純如君，は裘則青犴α裼衣，君臣亦有異時。若在國視朔，君臣同素衣爲裼，故《鄉黨》雲“素衣は裘”，彼一篇是孔子行事。鄭兼見君臣視朔之服，是其君臣同用素裼可知。若聘禮，亦君臣同用は裘，但主君則用素衣爲裼，使臣則用絞衣爲裼，是以鄭總雲皮弁時或素衣其裘同可知也。言“或素衣”者，在國則君臣同素衣，聘時主君亦素衣，唯臣用絞衣爲裼也。依《雜記》雲“朝服十五升布”，皮弁亦天子朝服，與諸侯朝服同用十五升布，亦同素積以爲裳，白舄，臣用白屨也。雲“裘者爲溫，表之，爲褻”者，案《月令》雲孟冬天子始裘。是裘爲溫。雲“表之”者，則裼衣是也。裼衣象裘色，復與上服色同也。雲“凡衤裼者左”者，吉凶皆袒左是也，是以《士喪禮》主人左袒，《檀弓》雲吳季札“左袒右還其封”，《大射》亦左袒。若受刑，則袒右，故《覲禮》侯氏袒右受刑是也。知降立俟享也者，下文賓行享是也。

●卷二十一聘禮第八

擯者出請。（不必賓事之有無。）

[疏]“擯者出請”。

○注“不必”至“有無”。

○釋曰：自此盡“以束帛如享禮”，論享禮之事。

賓裼，奉束帛加璧享。擯者入告，出許。（許受之。）

庭實，皮則攝之，毛在內，內攝之，入設也。（皮，虎豹之皮。攝之者，右手並執前足，左手並執後足，毛在內，不欲文之豫見也。內攝之者，兩手相鄉也。入設，亦參分庭一在南，言則者，或以馬也。凡君於臣，臣於君，麋鹿皮可也。）

[疏]“庭實”至“設也”。

○注“皮虎”至“可也”。

○釋曰：知“皮，是虎豹皮”者，經雲“毛在內”，不欲文之豫見，是有文之皮。《郊特牲》雲：“虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也。”文無所屬，則天子諸侯皆得用之。此聘使爲君行之，故知皮是虎豹之皮也。《齊語》雲：“桓公知諸侯歸己，令諸侯輕其幣，用麋鹿皮”，非其正也。雲“攝之者，右手並執前足，左手並執後足”者，下雲皮右首，故云右手執前兩足。必以一手執兩足者，取兩足相向，得掩毛在內，俱放，又得毛向外，故鄭雲“內攝之者，兩手相鄉”也。知入設參分庭一在南者，見《昏禮記》：“納徵，執皮，攝之，內文，兼執足。左首，隨入西上，參分庭一在南。”故知此亦然。但此右首，彼左首者，《昏禮》象生，故與此異也。雲“則者，或以馬也”者，以其皮馬相，有皮則用皮，無皮則用馬，故云“則”，見其不定故也。雲“凡君於臣，臣於君，麋鹿皮可也”者，雲凡君於臣，謂使者歸，若使卿贈如覿幣，及食饗以侑幣、酬幣，庭實皆有皮，故云“凡”也。臣於君，謂私覿，庭實設四皮，及介用儷皮，此皆有麋鹿皮，故亦云“凡”也。若然，《大宗伯》雲“孤執皮帛”，鄭雲：天子之孤用虎皮，諸侯之孤用豹皮。得用虎豹者，彼所執以爲贄，與庭實不同，故得用虎豹也。

賓入門左，揖讓如初，升致命，張皮。（張者，釋外足，見文也。）

[疏]“賓入”至“張皮”。

○注“張者”至“文也”。

○釋曰：案《昏禮記》：“賓致命，釋外足，見文，主人受幣，士受皮。”注云：“賓致命，主人受幣，庭實所用爲節。”此亦然，下受皮以授幣爲節也。

公再拜受幣。士受皮者自後右客。（自，由也。從東方來，由客後西，居其左受皮也。執皮者既授，亦自前西而出。）

[疏]“公再”至“右客”。

○注“自由”至“而出”。

○釋曰：雲“執皮者既授，亦自前西而出”者，此約下私覿時，“牽馬者自前西向出”相類，故云“亦”也。

賓出，當之坐攝之。（象受於賓。）

[疏]“賓出”至“攝之”。

○注“象受於賓”。

○釋曰：雲“坐攝之”者，向張皮見文，今攝之者，還如入時，執前後足，內文也。

公側授宰幣，皮如入，右首而東。（如入，左在前。皮右首者，變於生也。）

[疏]“公側”至“而東”。

○注“如入”至“生也”。

○釋曰：雲“公側授宰幣”者，上雲“公側襲”，側猶獨也，此已上側亦獨，無人贊之也。雲“如入，左在前”者，皮四張，三人入門時，先者北面在左，西頭爲上，餘取皮向東者，亦左在前，向東爲次第也。雲“皮右首者，變於生也”者，《曲禮》雲“執禽者左首”，《士相見》贄用雉，左頭奉之，下大夫執雁，上大夫執羔，如執雉，皆左首。雉雖死，以不可生服，執之如羔，雁亦從左首，象陽。今此皮則右首，變於生。《昏禮》左首，《昏禮》取象生，與此異也。

聘於夫人用璋，享用琮，如初禮。（如公立於中庭以下。）

若有言，則以束帛，如享禮。（有言，有所告請，若有所問也。記曰：有故，則束帛加書以將命。《春秋》臧孫辰告糴於齊，公子遂如楚乞師，晉侯使韓穿來言汶陽之田，皆是也。無庭實也。）

[疏]“若有”至“享禮”。

○注“有言”至“實也”。

○釋曰：雲“有言，有所告請，若有所問也”者，言有所告，即告糴之類是也。請，即乞師之類是也。問，即言汶陽之田之類是也。鄭據《傳》而言，有此三事，皆是有言。有言，即記雲“有故”，一也。雲“有言”，即有書致之，故記雲，有故則“束帛加書以將命”也。雲“《春秋》臧孫辰告糴”者，事在莊公二十八年也。雲“公子遂如楚乞師”者，事在僖二十六年也。雲“晉侯使韓穿來言汶陽之田”，事在成公八年也。此三者皆見《春秋經》，引之者，證此有言以“束帛加書”之事也。雲“無庭實也”者，以經直雲“束帛如享禮”，則除束帛之外，更無所有，故知無庭實也。《國語》雲：臧孫辰以鬯圭者，是告糴之物。服注云：無庭實也。又哀七年《左傳》雲：“邾茅夷鴻以乘韋束帛自請救於吳”，求救非法，故有乘韋爲庭實也。

擯者出請事，賓告事畢。（公事畢。）

賓奉束錦以請覿。（覿，見也。鄉將公事，是欲交其歡敬也。不用羔，因使而見，非特來。）

[疏]“擯者”至“事畢”。

○注“覿見”至“特來”。

○釋曰：自此盡“從者訝受馬”，論賓將私覿，主人不許而行禮賓之事。雲“鄉將公事”者，聘享是也。雲“是欲交其歡敬也”者，聘是公禮，非是交歡，此行私禮，爲交歡敬也。案《郊特牲》雲：“爲人臣者無外交。”鄭注“私覿是外交也”者，彼謂臣爲君介，而行私覿，是外交。若特行聘，則得私覿，非外交也。故彼上經雲：“大夫執圭而使，所以申信也。”注云“其君親來，其臣不敢私見於主國君也。以君命聘，則有私見”是也。雲“不用羔，因使而見，非特來”者，謂因爲君聘使而行私見，故用束錦，非特來。若特來，則卿用羔也。若然，案《士相見》卿初仕見已君及卿，皆見以羔。見他君得有羔者，案《尚書》有“三帛二生”，二生，卿執羔，大夫執雁，彼見天子法。從朝君而見，得有羔。若諸侯相朝，其臣從君，亦得執羔見主君可知。其爲君聘，則不得執羔見主君也，故鄭雲因使而見非特來。案定公八年經書“公會晉師於瓦”，《左傳》雲：“範獻子執羔，趙簡子、中行文子皆執雁。”亦是從君見，主君法也。

擯者入告，出辭。（客有大禮，未有以待之。）

[疏]“擯者入告出辭”。

○注“客有”至“待之”。

○釋曰：雲“大禮”者，即上行聘享是也。雲“未有以待之”者，謂主人未有以待之，以禮待之，即下禮賓是也。故止客私覿，即下文行禮賓也。

請禮賓，賓禮辭，聽命。擯者入告。（告賓許也。）

宰夫徹幾改筵。（宰夫，又主酒食者也。將禮賓，徹神幾，改神席，更布也。賓席東上。《公食大夫禮》曰：“蒲筵常，緇布純，加萑席尋，玄帛純。”此筵上、下大夫也。《周禮》曰：筵國賓於牖前，莞筵紛純，加繅席畫純，左彤幾者，則是筵孤也。孤，彤幾，卿大夫其漆幾與？）

[疏]“宰夫徹幾改筵”。

○注“宰夫”至“幾與”。

○釋曰：雲“宰夫，又主酒食者也”者，對上宰夫設飧，今又主酒食以禮賓也。雲“賓席東上”者，對前爲神而西上也。雲“《公食大夫禮》曰蒲筵及萑席，此筵上、下大夫也”者，以《公食》蒲筵、萑席二者是爲上、下大夫法。又引《周禮》者，鄭欲推出上、下大夫用漆幾也。案《司几筵》雲：諸侯酢席，莞筵紛純，加繅席畫純，筵國賓於牖前，亦如之，左彤幾。注云“國賓諸侯來朝，孤卿大夫來聘，後言幾者，使不蒙如也。朝者，幾。聘者，彤幾”。但司几筵是天子之官，几筵又是諸侯之法，又鄭雲“國賓諸侯來朝，孤卿大夫來聘”，是諸侯與朝聘天子法，則孤卿大夫是諸侯之臣也。以此言之，則天子孤卿大夫几筵與諸侯之臣同可知。若然，《公食大夫》筵，上、下大夫禮同用蒲筵莞席，與此席不同。鄭注此國賓中卿大夫得與孤同者，鄭欲廣國賓之義，其實此國賓中，唯有諸侯與孤無卿大夫也。鄭必知卿大夫漆幾者，《司几筵》有五幾，從上向下序之：天子玉幾，諸侯幾，孤彤幾，卿大夫漆幾，下有素幾，喪事所用，差次然也。無正文，故云“與”之疑之。

公出，迎賓以入，揖讓如初。（公出迎者，已之禮更端也。）

[疏]“公出”至“如初”。

○注“公出”至“端也”。

○釋曰：雲“公出迎者，己之禮更端也”者，前聘享俱是公禮，故不出迎。此禮賓私禮，改更其端序，故公出迎也。

公升，側受幾於序端。（漆幾也。今文無升。）

宰夫內拂幾三，奉兩端以進。（內拂幾，不欲塵分尊者。以進，自東箱來授君。）

[疏]“宰夫”至“以進”。

○注“內拂”至“授君”。

○釋曰：知幾“自東箱來”者，案《覲禮》記雲：“幾俟於東箱。”又此經直雲進，不言升，明不從下來，從東箱來可知也。

公東南鄉，外拂幾三，卒，振袂，中攝之，進，西鄉。（進就賓也。）

[疏]“公東”至“西鄉”。

○釋曰：雲“中攝之”者，擬賓用兩手在公手外取之故也。

擯者告。（告賓以公授幾。）

賓進，訝受幾於筵前，東面俟。（未設也。今文訝爲梧。）

[疏]“賓進”至“面俟”。

○注“未設”至“爲梧”。

○釋曰：未設而俟者，待公拜送訖乃設之故也。

公壹拜送。（公尊也。古文壹作一。）

[疏]“公壹拜送”。

○注“尊公”至“作一”。

○釋曰：賓再拜稽首，公乃壹拜，當空首，故注云“公尊也”。

賓以幾闢。（闢位逡遁。）

北面設幾，不降，階上答再拜稽首。（不降，以主人禮未成也。幾賓左幾。）

[疏]注“不降”至“左幾”。

○釋曰：雲“不降，以主人禮未成”者，案《鄉飲酒義》雲：“啐酒，成禮也於席末。”據此而言，則啐酒爲成禮。此設幾，主爲啐酒，今未啐醴，故云禮未成也。雲“凡賓左幾”者，對神右幾也。

宰夫實觶以醴，加四於觶，面枋。（酌以授君也。君不自酌，尊也。宰夫亦洗升實觶，以醴自東箱來，不面扌，不訝授也。）

[疏]“宰夫”至“面枋”。

○注“酌以”至“授也”。

○釋曰：“宰夫亦洗升實觶”者，經無宰夫升降之文，以理亦之者，亦上授幾時，從下而升東箱，取幾進以授君。今又從下升東箱，酌醴，進以授君，故亦之。不言宰夫升降者，賤，略之也。雲“以醴自東箱來”者，下記雲“醴尊於東箱瓦泰一，有豐”，是也。雲“不面扌，不訝授也”者，公西面向賓，宰夫自東箱來，在公傍側，並授與公，是以下雲“公側受醴”，不訝受，故不面扌也。

公側受醴。（將以飲賓。）

賓不降，壹拜，進筵前受醴，復位。公拜送醴。（賓壹拜者，醴質，以少爲貴。）

[疏]注“賓壹”至“爲貴”。

○釋曰：《禮器》雲禮有“以少爲貴者”，今賓於上下皆再拜稽首，獨此一拜，故鄭據大古之醴質，無玄酒配之，故壹拜，以少爲貴也。

宰夫薦籩豆脯醢，賓升筵，擯者退負東塾。（事未畢，擯者不退中庭，以有宰夫也。）

[疏]“宰夫”至“東塾”。

○注“事未”至“宰夫”。

○釋曰：雲“事未畢，擯者不退中庭，以有宰夫也”者，案上文擯者退中庭，又云擯者進，事未畢，在中庭可知。此下文亦云“擯者進，相幣”，事亦未畢，而在東塾，故決之。若然，以有宰夫主飲食之事，宰夫所主己雖事未畢，猶得負東塾，以其有事，宰夫相已無事故也。若無宰夫，在中庭矣。

賓祭脯醢，以四祭醴三，庭實設。（庭實，乘馬。）

[疏]注“庭實乘馬”。

○釋曰：鄭知“乘馬”者，下文（元缺起此）“賓執左馬以出”，故知也。

降筵，北面，以四兼諸觶，尚扌，坐啐醴。（降筵，就階上。）

[疏]注“降筵，就階上”。

○釋曰：以左手執觶，右手以四，祭醴訖，降筵北面，以四兼併於觶，兩手奉之，尚扌。不作上字者，尚，古今通用也。雲“降筵，就階上”者，以《鄉飲酒》賓主行禮獻酢，卒爵，皆各於其階，此降筵啐醴，明亦在西階之上。

公用束帛。（致幣也。言用，尊於下也。亦受之於序端。）

[疏]注“致幣”至“序端”。

○釋曰：上文郊勞，賓用束錦儐勞者，下文歸饔餼於上介，雲大夫用束帛致之，皆亦云“用”，獨於此言用“尊於下”者，儐勞者及歸饔餼，皆是賓敬君之使者，自尊之可知。今君親用束帛禮賓，故言用尊於下也。雲“亦受之於序端”者，上公側受幾於序端，則知此幣亦受之於序端也。

建四，北面奠於薦東。（糟醴不啐。）擯者進，相幣。（贊以辭。）賓降，辭幣。（不敢當公禮也。）公降一等辭，（辭賓降也。）

慄階升，聽命。（慄階，趨君命尚疾，不連步。）

[疏]注“慄階”至“連步”。

○釋曰：凡“慄階”者，其始升亦連步，於上慄階不過二等，今雲“不連步”者，謂不從下向上皆連步，其始升連步，則有之也。

降拜，（拜受。）

公辭。（不降一等，殺也。）

[疏]注“不降一等殺也”。

○釋曰：案前辭辭幣，君降一等，今不降，故言“殺”。

升，再拜稽首，受幣，當東楹，北面。（亦訝受而北面者，禮主於己。已，臣也。）

[疏]注“亦訝”至“臣也”。

○釋曰：前行聘享時，賓東面，主君西面，訝授受，但以奉君命，故賓不北面。此以主君禮己，己臣也，故北面受，異於聘享時也。若然，上受幾受醴，亦是己之禮，以禮未成，故不北面也。此禮成，故北面也。

退，東面俟。（俟君拜也。不北面者，謙若不敢當階然。）

公壹拜，賓降也。公再拜。（不俟公再拜者，不敢當公之盛也。公再拜者，事畢成禮也。）

[疏]注“不俟”至“禮也”。

○釋曰：此賓主俱謙，公本欲再拜，賓見公一拜止，則降，不敢當，公不止，遂再拜也。雲“公再拜者，事畢成禮也”者，前受幾及醴，公送皆一拜，注云“公尊也”。令事畢成禮，不可亦自尊亢，故送幣亦再拜也。

賓執左馬以出。（受尊者禮，宜親之也。效馬者並左右勺授之。餘三馬，主人牽者從出也。）

[疏]注“受尊”至“出也”。

○釋曰：案下歸饔餼於賓，賓儐大夫，庭實設乘馬，賓用束錦，乘馬，大夫降，執左馬以出。《覲禮》侯氏至郊，王使人用璧勞訖，侯氏用束帛、乘馬儐使者，使者受幣降，以左驂出。二者皆是尊國賓故也。唯上文郊勞賓儐勞執幣揖皮者，皮是死物，異於馬故也。雲“效馬者並左右勺授之”者，《曲禮》雲：“效馬效羊者，右牽之。”效猶呈見，故謂牽馬人爲效馬者也。雲“餘三馬，主人牽者從出也”者，以是主人庭實，出門乃有從者訝受馬，明主人牽者從出可知。

上介受賓幣，從者訝受馬。（從者，士介。）

[疏]注“從者士介”。

○釋曰：鄭雲“從者，士介”，下記文。案《公食》雲：“上介受賓幣，從者訝受皮。”鄭注：“從者，府史之屬。”不爲士者，彼《公食》是子男之大夫小聘，一介，其餘皆府史以下，故知從者是府史之屬也。《既夕》雲則馬兩，士受馬，鄭雲：“此士謂胥徒之長，有勇力者受馬。”彼據一廟下士，不應更有其屬士，故以爲胥徒之長言之也。《昏禮記》雲“士受皮”，鄭注：“士謂若中士、下士不命者。”以其主人爲官長，據上士而言也。

賓覿，奉束錦，總乘馬，二人贊。入門右，北面奠幣，再拜稽首。（不請不辭，鄉時已請也。覿用束錦，闢享幣也。總者，總八轡牽之。贊者，居馬扣馬也。入門而右，私事自右。奠幣再拜，以臣禮見也。贊者，賈人之屬，介特覿也。）

[疏]“賓覿”至“稽首”。

○注“不請”至“覿也”。

○釋曰：自此盡“公降立”，論行私覿之事。雲“不請不辭，鄉時已請也”者，雲不請，賓不請；不辭，主君不辭。所以不辭者，鄉時已請覿，主人辭之以禮賓，故今不復請，亦不辭之也。雲“覿用束錦，闢享幣也”者，以上文享主君用束帛，享夫人用玄束帛，以今用束錦，是闢享幣也。雲“總者”至“扣馬也”者，賓總八轡，在前牽之，二人贊者各居兩馬，各用左右手，手扣一匹，故云“在馬扣馬也”。雲“入門而右，私事自右”者，《玉藻》雲“公事自西”，鄭注云：“聘享也。”又云“私事自東”，注云：“覿面也。”此行覿禮，故引之也。雲“奠幣再拜，以臣禮見也”者，謂由東，介又不從，又自牽馬，又不升堂入幣，皆是以臣禮見也。雲“贊者，賈人之屬”者，既行臣禮，不使介從，明贊者是賈人之屬從行者。雲“介特覿也”者，主君辭賓，賓入門左，則介五人隨入門西，北面西上，其介五人行覿禮，各自特行，無介從，爲特覿也。

擯者辭，（辭其臣。）賓出。（事畢。）

擯者坐取幣，出，有司二人牽馬以從，出門，西面於東塾南。（將還之也。贊者有司受馬乃出。凡取幣於庭，北面。）

[疏]注“將還”至“北面”。

○釋曰：雲“贅者有司受馬乃出”者，賓出之時，贊扣馬者未得出，待人受馬乃得出。所以然者，幣可奠之於地，其馬不可散放，故待人受之乃可以出，故云有司受馬乃出也。雲“凡取幣於庭，北面”者，言“凡”非一，此時辭賓，更出取幣，後門右禮訖，又取幣，皆北面，又衆介奠幣，擯者取亦北面，故云凡以廣之也。

擯者請受。（請以客禮受之。）賓禮辭，聽命。（賓受其幣，贊者受馬。）

牽馬，右之。入設。（庭實先設，客禮也。右之，欲人居馬左，任右手便也。於是牽馬者四人，事得申也。《曲禮》曰：“效馬效羊者右牽之。”）

[疏]“牽馬右之入設”。

○注“庭實”至“牽之”。

○釋曰：雲“庭實先設，客禮也”者，對前入門右時，賓奉束錦總乘馬，一時入，無先後之別，是臣禮。今此入設，下經乃雲“賓奉幣”，是先設庭實，客禮也。雲“於是牽馬者四人，事得申也”者，知四人者，若如前贊者二人，則不得雲“右之”。既言右之，明人牽一匹，不須賓牽之，事得申，人牽一匹，賓不總牽是也。引《曲禮》者，欲見牽馬在右，禮之常。彼效馬、效羊謂尊者之物使養之，今來呈見，此取一邊牽之法，義不與彼同也。

賓奉幣，入門左，介皆入門左，西上。（以客禮入，可從介。）

[疏]注“以客”至“從介”。

○釋曰：對入門右行臣禮，不得從介也。

公揖讓如初，升。公北面再拜。（公再拜者，以其初以臣禮見，新之也。）

[疏]“公揖”至“再拜”。

○注“公再拜”至“之也”。

○釋曰：臣禮見，謂初入門右，是以今再拜，新之也。知此不爲拜至者，下記雲“禮不拜至”，鄭注云：“以賓不於是始至。”私覿固非始至，而爲再拜，明爲臣禮見新之也。

賓三退，反還，負序。（反還者，不敢與授圭同。）

[疏]“賓三”至“負序”。

○注“反還”至“圭同”。

○釋曰：雲“反還者，不敢與授圭同”者，上行聘時，三退負序，不言反還，故決之也。

振幣進授，當東楹北面。（不言君受，略之也。）

[疏]注“不言”至“之也”。

○釋曰：此決聘享皆言公受，此乃私覿，故略之，不言其公受也。

士受馬者，自前還牽者後，其右，受。（自，由也。牽者之右而受之也。此亦並授者，不自前左，由便也，便其已授而去也。受馬自前，變於受皮。）

[疏]“士受”至“右受”。

○注“自由”至“受皮”。

○釋曰：此庭實之馬，四匹在庭北面西上，牽馬者亦四人，各在馬西，以右手執馬而立。士受馬者從東方來，由馬前各牽馬者之前，還繞其後，牽馬者之東，馬西而受之。牽馬者自前行而出之。雲“世亦並授者，不自前左，由便也”者，《鄉飲酒》之等於西階之上，皆授由其右，受由其左，今乃受馬者，不自左而由其右受者，使授馬者授訖，右回，其身於出時爲便，故鄭注云便其已授而去也。雲“受馬自前，變於受皮”者，上受享庭實之皮，“受皮者自後右客”，鄭注云：“自，由也。從東方來，由客後西，居其左受皮也。”此亦從東而來，由馬前者，馬是生物，恐驚，故由前，是變於受皮也。

牽馬者自前西，乃出。（自，由也。）

[疏]“牽馬”至“乃出”。

○釋曰：四馬並北面，牽馬者皆在馬西，士既受馬，其最西頭者，便即出門，不須由馬之前。其次東三匹者，皆由西於馬前而出，故云“牽馬者自前西乃出”，據三人而言也。

賓降階東拜送，君辭。（拜送幣於階東，以君在堂，鄉之。）

[疏]“賓降”至“君辭”。

○注“拜送”至“鄉之”。

○釋曰：此言賓拜送幣者，私覿己物故也。前享幣不拜送者，致君命，非己物故也。

拜也，君降一等辭。（君乃辭之，而賓由拜，敬也。）

[疏]注“君乃”至“敬也”。

○釋曰：經上雲拜送，而云君辭，君辭復雲拜也，是其君乃辭之，賓由拜者，敬主國君故也。

擯者曰：“寡君從子，雖將拜，起也。”（此禮固多有辭矣，未有著之者，是其志而煥乎？未敢明說。）

[疏]注“此禮”至“明說”。

○釋曰：雲“此禮固多有辭矣”者，謂此《儀禮》之內，賓主之辭固多有辭矣，但周公作經，未有顯著明言之者，直雲“辭”耳。此及《公食》皆著其辭，此二者是志記之，言“煥乎”可見。雲“未敢明說”者，據此二者，觸類而長之，餘辭亦可以意量作，但疑事無質，未可造次明說，故上注每雲“其辭未聞”也。

慄階升。公西鄉。賓階上再拜稽首。（成拜。）公少退。（爲敬。）

賓降出。公側授宰幣。馬出。（廟中宜清。）

[疏]“賓降”至“馬出”。

○注“廟中宜清”。

○釋曰：雲“公側授宰幣”，不言出，言馬出者，以廟中宜清潔，出就廄。幣不言出，與上皮幣同，皆以東入藏之，故記雲“賓之幣，唯馬出，其餘皆東”，注云：“馬出，當就廄也。餘物皆東，藏之內府。”是幣不出之義也。

公降立。擯者出請。上介奉束錦，士介四人皆奉玉錦束，請覿。（玉錦，錦之文纖縟者也。禮有以少文爲貴者，後言束，辭之便也。）

[疏]“公降”至“請覿”。

○注“玉錦”至“便也”。

○釋曰：自此盡“舉皮以東”，論上介、衆介行私覿之事。雲“玉錦，錦之文纖縟者也”者，案《聘義》孔子論玉而云“縝密以慄，知也”，是玉有密緻，錦之纖縟似玉之密緻者。雲“禮有以少文爲貴”者，《禮器》直雲有“以文爲貴者”，有“以少爲貴者”，無少文爲貴之語，但有以少爲貴，以文爲貴，明亦有以少文爲貴，故鄭以義而言之也。

擯者入告，出許。上介奉幣，儷皮，二人贊。（儷猶兩也。上介用皮，變於賓也。皮，麋鹿皮。）

[疏]注“上介用皮變於賓”。

○釋曰：賓用馬，今上介用皮，故云“變於賓也”。

皆入門右，東上，奠幣，皆再拜稽首。（皆者，皆衆介也。贊者奠皮出。）

[疏]注“贊者奠皮出”。

○釋曰：鄭知贊者奠皮出者，下雲“有司二人舉皮從其幣出”，無人授之，明贊者奠即出可知。

擯者辭，（亦辭其臣。）介逆出。（亦事畢也。）

擯者執上幣，士執衆幣，有司二人舉皮，從其幣，出請受。（此請受，請於上介也。擯者先即西面位請之。釋辭之時，衆執幣者隨立門中而俟。）

[疏]注“此請”至“而俟”。

○釋曰：雲“此請受，請於上介也”者，對前賓，此請上介亦不請衆介也。知“擯者先即西面位請之”者，以其上介等先立門西，東面，故擯西面對之。雲“釋辭之時，衆執幣者隨（元缺起此）立門中而俟”者，以其請受之，下經雲“委皮南面，執幣者西面”，故知當請之時，立於門中可知。言“隨”者，謂相隨從，故《昏禮》記雲：納徵，執皮，“隨入”，注云：“爲門中厄狹。”記雲“凡庭實隨入左先”，明此出時亦隨出而立也。案《匠人》雲：“廟門容大扃七個。”注：“大扃，牛鼎之扃，長三尺。”七個則二丈一尺。東，明不得並出也。

委皮南面，（擯者既釋辭，執衆幣者進即位，有司乃得委之。南面，便其復入也。委皮當門。）

[疏]注“擯者”至“當門”。

○釋曰：雲“擯者既釋辭，執衆幣者進即位，有司乃得委皮”者，以前文雲舉皮者從其幣出，皮在後，可知隨立門中之時未得委皮，明執幣者進即位，乃得委皮也。雲“南面，便其復入也。委皮當門”者，此決執幣者西面，其皮不西面委之者，以皮入右首，右先，故南面橫委於門中，當門北上，執皮者北面受之而乃入，便故也。

執幣者西面，北上。擯者請受。（請於上介也。上言“其次”，此言“其位”，互約文也。）

[疏]注“請於”至“文也”。

○釋曰：上文“擯者執上幣”，注云：“請受，請於上介也。”此雖衆介所請，亦請上介，上介尊故也。雲“上言其次，此言其位，互約文也”者，上雲“擯者執上幣，士執衆幣，有司二人舉皮，從其幣出請受”，是其次也。此言“委皮南面，執幣者西面北上”，是其位也。言“互”者，此言西面北上，則上當有北面東上之文，下雲士介覿幣時，“士三人東上，坐取幣立”是也。此宜有士執衆幣，立於南面之文，如是者，互文也。言“約”者，雖互見其文，文猶不備。若欲備文，當上取歸賓幣之文，下取歸士介幣之文，以理推，約之乃備也。若然，上當言擯者執幣，士四人，北面東上，坐取幣，從有司二人，坐舉皮，從其幣出，隨立於門中，擯者出門西面，於東塾南請受，士執幣者進，立擯南西面，北上，執皮者南面委皮於門中，北上。如是，乃爲文備也。

介禮辭，聽命。皆進，訝受其幣。（此言皆訝受者，嫌擯者一一授之。）

[疏]注“此言”至“授之”。

○釋曰：“此言皆訝受者，嫌擯者一一授之”者，案上受享皮及賓私覿之馬，並不雲皆，此獨雲“皆”者，嫌擯者獨請上介，請先授上介幣，故言皆。明不一一授，同時訝受可知也。享幣無門外授先後之法，故不言皆。

上介奉幣，皮先，入門左，奠皮。（皮先者，介隨執皮者而入也。入門左，介至揖位而立。執皮者奠皮以有不敢授之義。古文重入。）

[疏]注“皮先”至“重入”。

○釋曰：雲“介至揖位而立”者，謂賓覿時幣入門左，介皆入門左，西上，公揖讓如初，升，賓至此待揖而後進，明此介亦至揖位而立。雲“執皮者奠皮，以有不敢授之義”者，案享時庭實使人執之，《昏禮》庭實亦使人執之，亦皆東，不奠於地，以其得親授主人，有司此奠之不敢授，故下雲“二人坐舉皮”，明不授也。

公再拜。（拜中庭也。不受於堂，介賤也。）

[疏]注“拜中”至“賤也”。

○釋曰：知“拜中庭”者，上雲公降立，不見更有進退之文，自受享以來，降立皆在中庭，故知此公拜亦中庭可知也。

介振幣，自皮西進，北面授幣，退復位，再拜稽首送幣。（進者，北行，參分庭一而東行，當君乃復北行也。）

[疏]注“進者”至“行（元缺止此）也”。

○釋曰：介初在揖位，君在中庭，奠皮近西，故介發揖位，經皮西北出三分一乃東行，北向，當君乃北行，至君所乃授幣，故云“自皮西進，北面授幣”也。

介出。宰自公左受幣。（不側授，介禮輕。）

[疏]“介出”至“受幣”。

○注“不側授介禮輕”。

○釋曰：案賓覿禮雲“側授宰幣”，此不雲“側授”，故云“介禮輕”。宰自公左受則是側，不雲“側”者，當有贊者於公受，轉授宰，故云“介禮輕”也。

有司二人坐舉皮以東。

擯者又納士介。（納者，出道入也。）

[疏]“擯者又納士介”。

○注“納者出道入也”。

○釋曰：自此盡“序從之”，論士介行私覿之事。雲“納者，出道入也”者，謂若《燕禮》、《大射》小臣納卿大夫，出道入之也。

士介入門右，奠幣，再拜稽首。（終不敢以客禮見。）

[疏]注“終不”至“禮見”。

○釋曰：上介奠幣訖，辭之，終以客禮，是士介卑，奠幣出，私覿即了，終不敢以客禮見也。

擯者辭，介逆出。擯者執上幣以出，禮請受，賓固辭。（禮請受者，一請受而聽之也。賓爲之辭，士介賤，不敢以言通於主君也。固，衍字，當如面大夫也。）

[疏]“擯者”至“固辭”。

○注“禮請”至“大夫也”。

○釋曰：知“固，衍字，當如面大夫”者，案下士介面大夫時，擯者執上幣出，禮請受，賓辭無固字。故知此固衍字，當如士介面大夫。

公答再拜。擯者出，立於門中以相拜。（擯者以賓辭入告，還立門中閾外，西面。公乃遙答拜也，相者贊告之。）

[疏]注“擯者”至“吉之”。

○釋曰：鄭知擯立門中閾外西面者，以公在內，賓在門外之西，東面，擯者兩處相之，明居閾外西面，向賓告之也。

士介皆闢。（闢，於其東面位逡遁也。）

士三人，東上，坐取幣，立。（俟擯者執上幣來也。）

[疏]“士三”至“幣立”。

○注“俟擯”至“來也”。

○釋曰：上文擯者執上幣以出，賓辭之，士皆闢之，乃雲士三人取幣立，擯者執上幣始來，明士三人立俟之可知也。

擯者進。（就公所也。）

[疏]“擯者進”。

○注“就公所也”。

○釋曰：以公在庭，故擯者自門外來，進向公左，授幣與宰也。

宰夫受幣於中庭，以東。（使宰夫受於士，士介幣輕也。受之於公左。賓幣，公側授宰，上介幣，宰受於公左，士介幣，宰夫受於士，敬之差。）

[疏]注“使宰”至“之差”。

○釋曰：雲“使宰夫受於士”者，以上文士三人取幣，明此宰夫所受，受於士也。知“受之於公左”者，《禮記少儀》雲“贊幣自左”，是以凡受幣皆於公左也。雲“賓幣，公側授宰”者，即上文公側授宰幣於序端是也。雲“上介幣，宰受於公左”者，即上雲庭中，宰自公左受之是也。雲“士介幣，宰夫受於士”者，即經文是也。在公左受之，是尊卑不同，敬之差也。（元缺一字）所受之雖不同，及其以東，其藏並是宰夫，宰夫幣所主故也。

執幣者序從之。（序從者，以宰夫當一一受之。）

擯者出請，賓告事畢。（賓既告事畢，衆介逆道賓而出也。）

[疏]“擯者”至“事畢”。

○注“賓既”至“出也”。

○釋曰：自此盡“不顧”，論事畢送賓之事。雲“衆介逆道賓而出也”者，介爲首，賓爲尾，謂逆道也。必知有逆出者，上文聘訖，雲“賓降介逆出”，又聘夫人私覿亦介逆出，諸聘禮之等皆逆出，故知此亦逆出可知也。

擯者入告，公出送賓。（公出，衆擯亦逆道。紹擯及賓並行，亦六步。）

及大門內，公問君。（鄉以公禮將事，無由問也。賓至始入門之位，北面，將揖而出。衆介亦在其右，少退西上，於此可以問君“居處爲於”，序殷勤也。時承擯、紹擯亦於門東，北面東上。上擯往來傳君命，南面。蘧伯玉使人於孔子，孔子問曰：“夫子何爲？”此公問君之類也。）

[疏]“及大”至“問君”。

○注“鄉以”至“類也”。

○釋曰：雲“衆介亦在其右，少退西上”者，案上賓初入門左，鄭注云：由賓位也。衆介隨入，北面西上，少退，今賓出，至入門之位，將北面拜君，而後出，故知其位亦當初入門之位。此位前後皆約聘享入廟，北面西上之位也。雲“時承擯、紹擯亦於門東，北面東上。上擯往來傳君命”者，亦約常朝入門，門東，北面東上之揖位。上擯往來相君，自是其常。引《論語》者，彼雖非聘，亦是大夫使人往來法，問夫子何爲？亦是問君之類，故云“之類”也。

賓對，公再拜。（拜其無恙。公拜，賓亦闢。）

[疏]注“拜其”至“亦闢”。

○釋曰：案《爾雅釋言》：“恙，憂也。”言“亦”者，亦初迎賓入門，主君拜，賓闢，故云亦也。

公問大夫，賓對。公勞賓，賓再拜稽首，公答拜。（勞以道路之勤。）

公勞介，介皆再拜稽首，公答拜。賓出，公再拜送，賓不顧。（公既拜，客趨闢，君命上擯送賓出，反告賓不顧，於此君可以反路寢矣。《論語》說孔子之行曰：“君召使擯，色勃如也，足ㄟ如也。賓退，必覆命曰，賓不顧矣。”）

[疏]“公勞”至“不顧”。

○注“公既”至“顧矣”。

○釋曰：雲“賓不顧”，據上擯送賓復回，謂君雲賓不顧矣，故引孔子事爲證。若然，此送賓是上擯，則卿爲上擯，孔子爲下大夫，得爲上擯者，以孔子有德，君命使攝上擯，若定十年夾谷之會令孔子爲相同也。

賓請有事於大夫。（請問，問卿也。不言問聘，聘亦問也，嫌近君也。上擯送賓出，賓東面而請之，擯者反命，因告之。）

[疏]“賓請”至“大夫”。

○注“請問”至“告之”。

○釋曰：自此盡“亦如之”，論賓請問大夫訖，即館，卿大夫勞賓介之事。雲“不言問聘，聘亦問也，嫌近君也”者，對文大聘曰聘，小聘曰問，總而言之，問聘一也。不得雲問卿，若言問近君矣，故云“有事於大夫也”。鄭雲“擯者反命，因告之”者，但從朝以來，行聘享、行禮賓之事，事已煩矣，今日即請，未可即行，故云反命因告之。告之使知而已，是以賓至館行勞賓介，及受饔餼，終日有事，明日乃行問卿之禮也。賓所請問，卿宜云有事於某子，故下記雲“幣之所及皆勞”，鄭雲“所以知及不及者，賓請有事，固曰某子某子”是也。

公禮辭，許。（禮辭，一辭。）

賓即館。（小休息也。即，就也。）

[疏]“賓即館”。

○注“小休息也”。

○釋曰：言休息者，據此一日之間，其事多矣，明旦行問，卿暫時止息，故云“小休息也”。

卿大夫勞賓，賓不見。（以己公事未行，上介以賓辭辭之。）

[疏]注“以己”至“辭之”。

○釋曰：“以己公事未行”者，其聘享公事已行，仍有問大夫之等公事未行，故不敢見。雲“上介以賓辭辭之”者，以經雲“賓不見”，明上介以賓辭辭之，可知。是以下言“上介受”，明此上介辭也。

大夫奠雁再拜，上介受。（不言卿，卿與大夫同執雁，下見於國君。《周禮》：凡諸侯之卿見朝君，皆執羔。）

[疏]“大夫”至“介受”。

○注“不言”至“執羔”。

○釋曰：雲《周禮》者，案《周禮秋官掌客》雲：凡諸侯之禮，上公五積，卿皆見以羔；侯伯四積，卿皆見以羔。是主國之卿見朝君皆執羔。引之證主國卿見聘，客不得執羔，與大夫同用雁，不見朝君故也。

勞上介，亦如之。

君使卿韋弁，歸饔餼五牢。（變皮弁，服韋弁，敬也。韋弁，韋之弁，兵服也。而服之者，皮韋同類，取相近耳。其服蓋布以爲衣，而素裳。牲，殺曰饔，生曰餼。今文歸或爲饋。）

[疏]“君使”至“五牢”。

○注“變皮”至“爲饋”。

○釋曰：自此盡“無儐”，論主君使卿歸饔餼於賓介之事。雲“變皮弁，服韋弁，敬也”者，案《周禮春官司服》王之吉服有九，祭服之下先雲兵事韋弁服，後雲視朝皮弁服，則韋弁尊於皮弁。今行聘享之事等皆皮弁，至歸饔餼則韋弁，故云敬也。雲“韋弁，韋之弁，兵服也”者，鄭知弁用韋者，案《司服》注，鄭引《春秋傳》曰：“晉至衣韋之跗。”注又云：“今時五伯緹衣，古兵服之遺色。”故知用韋也。即赤色，以赤韋爲弁也。雲兵服者，《司服》雲“凡兵事韋弁服”，故云兵服也。雲“服之者，皮韋同類，取相近耳”者，有毛則曰皮，去毛熟治則曰韋，本是一物，有毛無毛爲異，故云取相近耳。雲“其服蓋布以爲衣，而素裳”者，此無正文，但正服則鄭注《司服》雲“韋弁，以韋爲弁，又以爲衣裳”，又晉至衣韋之跗注，《鄭志》解此跗注，以跗爲幅，以注爲屬，謂制韋如布帛之幅，而連屬爲衣及裳。今此鄭雲以布爲衣而素裳，全與兵服異者，鄭以意量之。此爲賓館於大夫士之廟，既爲入廟之服，不可純如兵服，故爲布爲衣而素裳。《鄭志》兵服以其與皮弁同白舄，故以素裳解之。此言素裳，又與《鄭志》同。若然，唯變其衣耳，以無正文，故云“蓋”以疑之也。雲“殺曰饔，生曰餼”者，《周禮》有內饔、外饔，皆掌割亨之事。《詩》雲：“有母之尸饔。”故知殺曰饔，生曰餼者，以其對饔是腥飪，故知餼是生。故下雲“餼二牢”，皆活陳之也。

上介請事，賓朝服禮辭。（朝服，示不受也。受之當以尊服。）

[疏]“上介”至“禮辭”。

○注“朝服”至“尊服”。

○釋曰：鄭知義然者，案下雲“賓皮弁迎大夫”是受之，用皮弁爲尊服，明此著朝服，朝服卑於皮弁，是示不受。言示不受，終受之也。

有司入陳。（入賓所館之廟，陳其積。）

[疏]“有司入陳”。

○注“入賓”至“其積”。

○釋曰：案上文直雲“致館”及“即館”，不辨廟與正客館之名。案下記雲“卿館於大夫，大夫館於士”，皆是大夫士之廟。下文又云“揖入及廟”，鄭據此而言，明陳之於廟也。《曾子問》：“孔子云：自卿大夫士之家曰私館。”即卿大夫士之廟一也。孔子又云：“公館，與公所爲曰公館。”鄭注云：“公館，若今縣官宮也。”彼是正客館，彼此兩言之者，若朝聘使少，則皆於正客館，若使多，則有在大夫廟。多少不定，兩言之也。案《大行人》及《掌客》積與饔餼各別，此注以饔餼爲陳其積者，對文饔餼與積別，散文總是委積，故云“積”也。

饔，（謂飪與腥。）

[疏]“饔”。

○注“謂飪與腥”。

○釋曰：知者，上總言“饔餼五牢”，下陳有三處，據此，饔下雲“飪一牢”，“腥二牢”，下又別雲“餼二牢”，故知饔別飪、腥二者也。若然，飪與腥共以饔目之者，以其同是死，列之以鼎故也。

飪一牢，鼎九，設於西階前，陪鼎當內廉，東面，北上，上當碑，南陳；牛、羊、豕、魚、臘、腸胃同鼎，膚、鮮魚、鮮臘，設扃。鄉、燻、堯，蓋陪牛、羊、豕。（陪鼎三牲，霍、鄉、燻、堯陪之，庶羞加也。當內廉，闢堂塗也。腸胃次臘，以其出牛羊也。膚，豕肉也，唯Ь者有膚。此饌先陳其位，後言其次，重大禮，詳其事也。宮必有碑，所以識日景，引陰陽也。凡碑，引物者，宗廟則麗牲焉，以取毛血。其材，宮廟以石，窆用木。）

[疏]注“陪鼎”至“用木”。

○釋曰：案《公食大夫》庶羞也，以非正饌，故在正鼎後，而言“加”也。雲“當內廉，闢堂塗也”者，正鼎九，雖大判繼階而言，其雲於階前，則階東稍遠，故陪鼎猶當內廉也，而闢堂塗，堂塗之內也。雲“腸胃次臘，以其出牛羊”也，鄭言此者，以其膚是豕肉，腸胃是腹內之物，而在肉前者，以其腸胃出於牛羊，故在膚前列之也。雲“膚，豕肉也，唯Ь者有膚”者，君子不食腴，犬豕曰。若然，牛羊有腸胃而無膚，豕則有膚而無腸胃也。且豕則有膚，豚則無膚，故《士喪禮》豚皆無膚。以其皮薄故也。縱豕以四解，亦無膚，故《既夕》大遣奠少牢無膚，以其豚解故也。雲“此饌先陳其位，後言其次，重大禮，詳其事也”者，先陳其位者，“南陳”已上是也，後言其次者，“牛羊豕”已下是也。案設飧時，直雲飪一牢在西，鼎九，羞鼎三，腥一牢在東，鼎七。直言西九東七，不言次陳位，飧是小禮，輕之故也。雲“宮必有碑，所以識日景，引陰陽也”者，言宮必有碑者，案諸經雲“三揖”者，鄭注皆雲：入門將曲揖，既北面揖，當碑揖。若然，《士昏》及此《聘禮》是大夫士廟內皆有碑矣。《鄉飲酒》、《鄉射》言三揖，則庠序之內亦有碑矣。《祭義》雲：“君牽牲，麗於碑。”則諸侯廟內有碑明矣。天子廟及庠序有碑可知。但生人寢內不見有碑，雖無文，兩君相朝，燕在寢，豈不三揖乎？明亦當有碑矣。言所以識日景者，《周禮匠人》雲“爲規識日出之景，與日入之景”者，自是正東西南北。此識日景，唯可觀碑景邪正，以知日之早晚也。又云“引陰陽”者，又觀碑景南北長短，十一月，日南至，景南北最長，陰盛也。五月，日北至，景南北最短，陽盛也。二至之，景之盈縮、陰陽進退可知。雲“凡碑，引物者，宗廟則麗牲焉，以取毛血”者，雲凡碑引物，則識日景、引陰陽皆是引物，則宗廟之中是引物。但廟碑又有麗牲，麗，系也。案《祭義》雲：“君牽牲，麗於碑。”以其鸞刀以取血毛，毛以告純，血以告殺，兼爲此事也。雲“其材，宮廟以石，窆用木”者，此雖無正文，以義言之，葬碑取縣繩糹率暫時之，往來運載，當用木而已。其宮廟之碑，取其妙好，又須久長，用石爲之，理勝於木，故云宮廟以石窆用木也。是以《檀弓》雲：“公室視豐碑，三家視桓楹。”時魯與大夫皆僭，言視桓楹，桓楹，宮廟兩楹之柱，是葬用木之驗也。

腥二牢，鼎二七，無鮮魚、鮮臘，設於阼階前，西面，南陳如飪鼎，二列。（有臘者，所以優賓也。）

[疏]“腥二”至“二列”。

○注“有腥”至“賓也”。

○釋曰：雲“優賓”者，案下文士四人皆餼大牢，無腥，是不優之也。

堂上八豆，設於戶西，西陳，皆二以並，東上，韭菹，其南醢，屈。（戶，室戶也。東上，變於親食賓也。醢，汁也。屈猶錯也。今文並皆爲並。）

[疏]“堂上”至“醢屈”。

○注“戶室”至“爲並”。

○釋曰：雲“設於戶西，西陳，皆二以並，東上，韭菹，其南醢，屈”者，謂其南東上醢，醢西昌本，昌本西麋，麋西菁菹，菁菹北鹿，鹿東葵菹，葵菹東蝸醢，蝸醢東韭菹。案《周禮天官醢人》朝事之豆有八：韭菹、醢、昌本、麋、菁菹、鹿、茆菹、。饋食之豆：葵菹、蠃醢。此經直雲韭菹、醢，屈，知此昌本以下八豆者，案《公食》下大夫六豆，韭菹、醢、昌本、麋、菁菹、鹿；又云“上大夫八豆”，鄭注云：記《公食》上大夫異於下大夫之豆數，加葵菹、蝸醢，以充八豆。若然，案朝事八豆，菁菹、鹿下，仍有茆菹、の不取，而取饋食葵菹、蝸醢者，案《少牢》正祭用韭菹、醢、葵菹、蝸醢，朝事饋食之豆兼用之，明此賓上大夫亦兼用朝事饋食之豆以充八豆可知。雲“東上者，變於親食賓也”者，案《公食大夫》公親食賓，雲“宰夫自東房薦豆六，設於醬東，西上”，此雲東上，是變於親食賓也。雲“屈猶錯也”者，猶下經錯黍，此經菹，菹不自相，當皆交錯陳之，故云錯也。

八簋繼之，黍其南稷，錯。（黍在北。）

[疏]“八簋”至“稷錯”。

○注“黍在北”。

○釋曰：雲“繼”者，繼八豆以西陳之。雲“八簋”者，此陳之次第與八豆同，故鄭雲“屈猶錯也”。八豆言屈，八簋言錯者，以八豆之實各別，直次第屈陳之，則得相變，故云“屈”也。八簋唯有黍、稷二種，雖屈陳之，則雜錯陳之，使當行黍、稷錯，不得並陳，設亦相變，故鄭下注“幾饌屈錯要相變”是也。

六繼之，牛以西羊、豕，豕南牛，以東羊、豕。（，羹器也。）

[疏]“六”至“羊豕”。

○注“羹器也”。

○釋曰：此不言糹爭屈錯者，糹爭文自具，故不言之也。案此文上下糹爭屈錯似各別，鄭此注屈猶錯。《士喪禮》“陳衣於房中，南領，西上糹爭”，注云：“糹爭猶屈。”又似不別者。雲糹爭屈二者，下手陳之少異，屈者，句而屈陳之；糹爭者，直屈陳之；不爲句陳訖則相似。故注《士喪禮》雲：“糹爭猶屈。”言錯者，雜而陳之，與糹爭屈同。或句屈陳而錯，此文是也；或糹爭陳如錯，《公食大夫》是也。故《公食大夫》雲：“宰夫設黍稷六簋於俎西，二以並，東北上，黍當牛俎，其西稷，錯以終，南陳。”是其直糹爭錯之也。

兩繼之，粱在北。（不次簋者，粱稻加也。凡饌屈錯要相變。）

[疏]注“凡饌”至“相變”。

○釋曰：凡豆及簋之數皆耦，兩自相對而陳之。屈錯不相對者，欲使陳設者，其要殺各得相變，不使相當。其六糹爭者，牛及豕二者相變，羊豕相當，不相變，以其大牢牛、羊、豕不耦，故羊豕不得變也。

八壺設於西序，北上，二以並，南陳。（壺，酒尊也。酒蓋稻酒、粱酒。不錯者，酒不以雜錯爲味。）

[疏]“八壺”至“南陳”。

○注“壺酒”至“爲味”。

○釋曰：鄭雲“蓋稻酒粱酒也”者，以下夫人歸禮，叟黍清各兩壺，此中若有黍，不得各二壺。若三者各二壺，則止有六壺，與夫人歸禮同。又不得各三壺，若三者各三壺，則九壺，不合八數。止有稻、粱，無正文，故云“蓋”以疑之。鄭知不直有稻黍而爲稻粱者，稻粱是加相對之物，故爲稻粱也。此陳饔餼，堂上及東西夾簋有二十，六。上文設飧時，與此堂上及西夾，其對則簋十四，四。案《掌客》設飧，公、侯、伯、子、男簋同十二，公十，侯伯八，子男六，又皆陳饔餼，其死牢加飧之陳，如何此中飧之簋數及饔餼之數皆多於君者？彼是君禮，自上下爲差，此乃臣禮，或多或少，自是一法，不可以彼相併。又此中致饔餼於賓，醯醢百甕，米百。《周禮》上公甕百二十，侯伯甕百，子男甕八十。子男少於此卿大夫禮，禮或損之而益，此其類也。

西夾六豆，設於西墉下，北上。韭菹，其東醢，屈。六簋繼之。黍其東稷，錯。四繼之，牛以南羊，羊東豕，豕以北牛。兩繼之，粱在西。皆二以並，南陳。六壺西上，二以並，東陳。（東陳在北墉下，統於豆。）

[疏]“西夾”至“東陳”。

○釋曰：“六豆”者，先設韭菹，其東醢，又其東昌本，南麋，麋西菁菹，又西鹿。此陳還取朝事之豆，其六簋、四、兩、六壺，東陳，其次可知，義復與前同也。

●卷二十二聘禮第八

饌於東方，亦如之，（東方，東夾室。）西北上。（亦韭菹，其東醢也。）

[疏]“饌於”至“北上”。

○釋曰：雲“西北上”者，則於東壁下南陳，西北有韭菹，東有醢，次昌本，次南麋，次西有菁菹，次北有鹿，亦屈錯也。上西夾饌六豆，直言北上，不雲西北上。此東夾獨雲西北上者，以其西夾言北上，其東醢，是西北上可知。此東夾饌，若不言西北上，恐東夾饌從東壁南陳，以東北爲上，其西有醢，與西夾相對陳之，故云西北上。見雖東夾，其陳亦與西夾同，是以鄭雲亦韭菹其東醢也。

壺東上，西陳。（亦在北墉下，統於豆。）

醯醢百甕，夾碑，十以爲列，醯在東。（夾碑在鼎之中央也。醯在東，醯、，陽也。醢、肉，陰也。）

[疏]“醯醢”至“在東”。

○注“夾碑”至“陰也”。

○釋曰：案《既夕禮》雲“甕三醯醢屑”，鄭注云：“甕，瓦器。其容亦蓋一觳。”《<方瓦>人》雲：“簋，實一觳。”又云：“豆，實三而成觳。”四升曰豆，則甕與簋同受升二升也。《禮器》雲：“五獻之尊，門外缶，門內壺，君尊瓦С。”注云：“壺大一石，瓦С五升。”即此壺大一石也。雲“夾碑在鼎之中央也”者，上陳鼎雲“西階前，陪鼎當內廉，東面北上，上當碑，南陳”，下腥鼎亦如之，此言夾碑，自然在鼎之中央可知。雲“醯在東，醯，陽也。醢、肉，陰也”者，醯是釀爲之酒之類，在人消散，故云陽；醢是釀肉爲之，在人沈重，故云陰也。《大宗伯》雲：“天產作陰德，地產作陽德。”注云：“天產六牲之屬，地產九之屬。”以六牲爲陽，九爲陰，與此醯是物爲陽違者，物各有所對，六牲動物行蟲也，故九爲陰。《郊特牲》雲：“鼎俎奇而籩豆偶，陰陽之義也。”又以籩豆、醯醢等爲陰。鼎俎肉物總爲陽者，亦各有所對。以鼎俎之實以骨爲主，故爲陽；籩豆物，故爲陰也。《有司徹》注又以庶羞爲陽，內羞爲陰者，亦羞中自相對。內羞雖有糝食，是肉物，其中有糗餌粉食物故爲陰，庶羞肉物故爲陽也。

餼二牢，陳於門西，北面，東上。牛以西羊、豕，豕西牛、羊、豕。（餼，生也。牛羊，右手牽之。豕，束之，寢右，亦居其左。）

[疏]“餼二”至“羊豕”。

○注“餼生”至“其左”。

○釋曰：先言“饔”後言“餼”者，陳者先以孰爲主，是以先陳饔。饔下即陳孰物繼之，故六豆以下相次，此餼是生物，其下次陳芻薪米禾之等相繼也。雲“牛羊，右手牽之”者，《曲禮》雲“效馬、效羊者右牽之”，以不噬人，用右手，便也。言右手牽之，則人居其左也。雲“豕，束之，寢右，亦居其左”者，豕束縛其足，亦北首，寢臥其右，亦人居其左。案《特牲》雲：“牲在其西，北首東足。”鄭注云：“東足者，尚右也。”與此不同者。彼祭禮法用右胖，故寢左上右。《士虞》記雲：“陳牲於廟門外，北首西上，寢右。”鄭注：“寢右者，當升左胖也。”變吉，故與此生人同也。

米百，半斛，設於中庭，十以爲列，北上。黍、粱、稻皆二行，稷四行。（庭實固當庭中，言當中庭者，南北之中也。東西爲列，列當醯醢南，亦相變也。此言中庭，則設碑近如堂深也。）

[疏]“米百”至“四行”。

○注“庭實”至“深也”。

○釋曰：雲“庭實固當庭中，言當中庭者，南北之中也”者，上享時，直言庭實入設，不言中庭，則在東西之中，其南北三分庭一在南，此更言中庭，欲明南北之中也。上文公立於中庭，宰受幣於中庭，皆南北之中也。知北上東西爲行者，以經雲“北上黍粱稻皆兩行，稷四行”，若南北縱陳，止得言東西，不得言北上。何者？以黍、粱、稻及稷當行皆一種，無上下故也。明橫陳，可知黍兩行在北，次粱兩行，次稻兩行，次南稷四行。所以不用稻爲上者，稻、粱是加，黍、稷是正，故黍爲上端，稷爲下端，以見上下，而稻粱居其，亦相變者，亦上糹爭屈錯之義。雲“此言中庭，則設碑近如堂深也”者，陳鼎，上當其碑，南向陳之，醯醢夾碑在鼎中央，亦南向陳之。今米爲，在醯醢之南北之中，則碑近北可知。言堂深者，猶若設洗南北，以堂深相似。若然，碑東當洗矣。

門外，米三十車，車秉有五{數}，設於門東，爲三列，東陳。（大夫之禮，米禾皆視死牢。秉、{數}，數名也。秉有五{數}，二十四斛也。{數}讀若不數之數。今文{數}或爲逾。）

[疏]“門外”至“東陳”。

○注“大夫”至“爲逾”。

○釋曰：雲“大夫之禮，米禾皆視死牢”者，上文飪一牢，腥二牢，是三牢死，故米三十車，並下禾三十車，亦是視死牢也。雲“秉、{數}，數名也。秉有五{數}，二十四斛也”者，下記雲：“十鬥曰斛，十六鬥曰{數}，十{數}曰秉。”若然，一秉十六斛，又有五{數}爲八斛，總二十四斛也。雲“{數}讀若不數之數”者，鄭君時以{數}爲數名，數名有數有不數，故云不數之數。此從音讀，其字仍竹下爲之，得爲十六鬥爲{數}，故下記注云：“今江、淮之，量名有爲{數}者。”是十六斗量器之名。

禾三十車，車三乇，設於門西，西陳。（乇，數名也。三乇，千二百秉。）

[疏]注“乇數”至“百秉”。

○釋曰：下記雲：“四秉曰，十曰，十曰乇，四百秉爲一乇。”三四十二，爲千二百秉也。

薪芻倍禾。（倍禾者，以其用多也。薪從米，芻從禾，四者之車皆陳，北。凡此所以厚重禮也。《聘義》曰：“古之用財不能均如此，然而用財如此其厚者，言盡之於禮也。盡之於禮，則內君臣不相陵，而外不相侵，故天子制之，而諸侯務焉爾。”）

[疏]“薪芻倍禾”。

○注“倍禾”至“焉爾”。

○釋曰：雲“薪從米，芻從禾”者，以其薪可以炊爨，故從米陳之；芻可以食馬，故從禾陳之。鄭言此者，以經雲“倍禾”，恐並從禾陳之故也。雲“四者之車皆陳，北”者，以其向內爲正故也。引《聘義》者，欲見主君享禮聘賓，外內皆善，故引爲證也。

賓皮弁迎大夫於外門外，再拜，大夫不答拜。（大夫，使者，卿也。）

[疏]“賓皮”至“答拜”。

○注“大夫使者卿也”。

○釋曰：雲“外門外”者，謂於主人大門外，入大門東行，即至廟門也。雲“不答拜”者，亦以爲君使，不敢當故也。雲“大夫，使者，卿也”者，即上卿韋弁者也。

揖入。及廟門，賓揖入。（賓與使者揖而入。使者止執幣，賓俟之於門內，謙也。古者天子諸侯，必舍於大祖廟。諸侯行，舍於諸公廟。大夫行，舍於大夫廟。）

[疏]“揖入”至“揖入”。

○注“賓與”至“夫廟”。

○釋曰：雲“使者止執幣”者，下經始雲“大夫奉束帛入”，明此賓揖入時，使者止執幣可知。雲“賓俟之於門內，謙也”者，聘時主君揖入，立於庭，尊卑法。此賓與使者敵，故賓在門內，謙也。雲門內即寧下，故下賓問卿，雲：“及廟門，大夫揖入。”鄭注“入者，省內事也，既而俟於寧下”是也。雲“古者天子諸侯，必舍於大祖廟”者，案《禮運》雲：“天子諸侯，必舍其祖廟。”下記雲：“卿館於大夫，大夫館於士，士館於工商。”鄭注云：不館於敵者之廟，爲大尊也。以此差之，諸侯無正文，鄭注舍於諸公廟者，諸公，大國之孤。雲“大夫行，舍於大夫廟”者，謂卿舍於大夫也。若無孤之國，諸侯舍於卿廟也。

大夫奉束帛，（執其所以將命。）入，三揖，皆行，（皆猶並也。使者尊，不後主人。）

[疏]“入三揖皆行”。

○注“皆猶”至“主人”。

○釋曰：雲“使者尊，不後主人”者，主人則賓所在，若主人也。然君與使者行，當後君也。

至於階，讓，大夫先升一等。（讓不言三，不成三也。凡升者，主人讓於客三。敵者則客三辭，主人乃許升，亦道賓之義也。使者尊，主人三讓，則許升矣。今使者三讓，則是主人四讓也。公雖尊，亦三讓乃許升，不可以不下主人也。古文曰三讓。）

[疏]“至於”至“一等”。

○注“讓不”至“三讓”。

○釋曰：雲“讓不言三，不成三也。凡升者，主人讓於客三。敵者則客三辭，主人乃許升”者，是三讓三辭成也。今賓三讓，大夫即升，無三辭，則不成三也。雲“使者尊，主人三讓，則許升矣”者，即此經主人讓大夫先升是也。雲“今使者三讓，則是主人四讓也”者，經雖言讓，大夫先升，大夫之讓不明，故鄭君兩言之，但使尊終先升。若主人三讓，使人亦三讓，主人又一讓，則主人四讓，使者乃升，故鄭復言此也。案《周禮司儀》雲“諸公之臣相爲國客”，大夫郊勞，“三讓，登聽命”，又云“致饔餼如勞之禮”，即得行三讓之禮。此中“古文雲三讓”，與彼合。鄭不從者，《周禮》統心，舉其大率而云三讓，此《儀禮》據屈曲行事。觀此經直雲讓，大夫先升，是主人或三讓，大夫無三讓，故不從古文也。雲“公雖尊，亦三讓乃許升，不可以不下主人也”者，此據公爲主人，亦有三讓，故上行聘時，雲“至於階，三讓，公升二等賓升”，亦是公先讓先升，故成三讓。是以《聘義》雲“三讓而後升”，公尊，必三讓者，不下賓客，主人之義故也。

賓從，升堂，北面聽命。（北面於階上也。）

大夫東面致命。賓降，階西再拜稽首，拜餼亦如之。（大夫以束帛同致饔餼也，賓殊拜之，敬也，重君之禮也。）

[疏]注“大夫”至“禮也”。

○釋曰：“大夫以束帛同致饔餼五牢”，及陳豆壺車米之等，今賓拜饔三牢，及庭實又別拜餼二牢，及門外米禾殊拜之者，敬主君以重禮故也。

大夫辭，升成拜。（尊賓。）受幣堂中西，北面。（趨主君命也。堂中西，中央之西。）大夫降，出。賓降，授老幣，出迎大夫。（老，家臣也。賓出迎，欲擯之。）

大夫禮辭，許。入，揖讓如初。賓升一等，大夫從，升堂。（賓先升，敵也，皆北面。）

[疏]“大夫”至“升堂”。

○注“賓先”至“北面”。

○釋曰：前大夫奉君命歸饔餼，故先升一等，今賓私儐使者，無君命，體敵，故賓先升在館，如主人之儀故也。知皆北面者，以其體敵，又下始雲“賓奉幣西面，大夫東面”，明此北面可知。

庭實設，馬乘。（乘，四馬也。）賓降堂，受老束錦，大夫止。（止不降，使之餘尊。）

[疏]注“止不”至“餘尊”。

○釋曰：凡賓主體敵之法，主人降，賓亦降。今賓降，使者不降者，使之餘尊，雖合降而不降。

賓奉幣西面，大夫東面。賓致幣。（不言致命，非君命也。）

大夫對，北面當楣，再拜稽首。（稽首，尊君客也。致對，有辭也。）

[疏]注“稽首”至“辭也”。

○釋曰：賓主既行敵體之禮，當行頓首，今大夫稽首，於賓爲拜君之拜，尊君客故也。致者，賓致幣當有辭，對者，大夫對亦當有辭，所以無辭者，文不具故也。

受幣於楹，南面，退，東面俟。（賓北面授，尊君之使。）

[疏]“受幣”至“面俟”。

○注“賓北”至“之使”。

○釋曰：北賓儐使者，是體敵之義。經雲“受幣於楹南面”，知賓不南面並授，而云賓北面授者，凡敵體授之義，授由其右，受由其左。今尊君之使，是以大夫南面，賓北面，故知賓北面授幣。

賓再拜稽首送幣。大夫降，執左馬以出。（出廟門，從者亦訝受之。）

[疏]注“出廟”至“受之”。

○釋曰：言“亦”者，上賓受禮時，受幣馬，雲賓降，“執左馬以出，上介受賓幣，從者訝受馬”，此亦從者訝受馬，故云亦也。

賓送於外門外，再拜。明日，賓拜於朝，拜饔與餼，皆再拜稽首。（拜謝主君之恩惠於大門外。《周禮》曰：凡賓客之治令，訝聽之。此拜亦皮弁服。）

[疏]“賓送”至“稽首”。

○注“拜謝”至“弁服”。

○釋曰：知拜謝在大門外者，以其直言賓拜於朝，無入門之文，故知在大門外。若然，諸侯外朝在大門外明矣。引《周禮》者，《秋官掌訝職》雲：賓客“至於國，賓入館，次於舍門外，待事於客。及將幣，爲前驅，至於朝，詔其位”。凡賓客之治令訝訝治之。引之者，欲見賓客發館至朝來往，皆掌訝前驅爲之導。知“此拜亦皮弁”者，以其受時皮弁，故知此拜亦皮弁也。故《公食大夫》雲：“若不親食，使大夫各以其爵、朝服以侑幣致之。賓朝服以受，明日賓朝服以拜賜於朝。”彼朝服受，還朝服拜，則知此皮弁受，亦皮弁拜可知。

上介，饔餼三牢，飪一牢，在西，鼎七，羞鼎三；（飪鼎七，無鮮魚、鮮臘也。賓、介皆異館。）

[疏]“上介”至“鼎三”。

○釋曰：自此盡“兩馬束錦”，論主君使下大夫歸饔餼於上介之事。

○注“飪鼎”至“異館”。

○釋曰：雲“飪鼎七，無鮮魚、鮮臘也”者，對上賓九鼎，有鮮魚、鮮臘也。雲“賓、介皆異館”者，案下記雲：“卿館於大夫，大夫館於士，士館於工商。”彼雲卿，即此賓，一也。彼雲大夫，即此上介也。彼雲士，即此衆介也。故知賓、介各異館。必異館者，所陳饔餼厚，無所容故也。

腥一牢，在東，鼎七；堂上之饌六。（六者，賓西夾之數。）

西夾亦如之。及甕，如上賓。（凡所不貶者，尊介也。言如上賓者，明此賓客介也。）

[疏]“西夾”至“上賓”。

○注“凡所”至“介也”。

○釋曰：雲“如上賓者，明此賓客介也”者，案下雲“賓之公幣、私幣皆陳，上介公幣陳”，是上介有與賓同者。前經不言如上賓，獨此經言如上賓，以其此饔餼大禮，西夾及甕如上賓，以其客此上介，如上賓之禮也。

餼一牢。門外米、禾視死牢，牢十車，薪芻倍禾。凡其實與陳，如上賓。（凡，凡飪以下。）下大夫韋弁，用束帛致之。上介韋弁以受，如賓禮。（介不皮弁者，以其受大禮似賓，不敢純如賓也。）

儐之兩馬束錦。

[疏]“儐之兩馬束錦”。

○釋曰：此下大夫使者受上介之儐禮，如卿使者受賓儐禮，當庭同，不言如上大夫者，省文也。

士介四人，皆餼大牢，米百，設於門外。（牢米不入門，略之也。米設當門，亦十爲列，北上。牢在其南，西上。）

[疏]“士介”至“門外”。

○注“牢米”至“西上”。

○釋曰：自此至“無儐”，論使宰夫歸餼於衆介之事。上文賓與上介米陳碑南，餼陳門內，此不入門，陳於門外者，鄭雲“略之也”。雲“米設當門，亦十爲列，北上”，彼亦當門。此直雲“設於門外”，不雲東西，明當門北上，與賓同。雲“牢在其南，西上”者，以此餼本設於庭，在門內，由士介賤，不得入門，且賓與上介門東有米三十車，薪六十車，門西禾三十車，芻六十車，皆統門爲上。此餼本非門外東西之物，制不在門外東西，宜當門陳之。雲“牢在其南，西上”，知如此設之者，以其賓、上介餼在米南，門西，東上，明知此牢亦在米南而，西上爲異耳。

宰夫朝服，牽牛以致之。（執糹引牽之，東面致命，朝服無束帛，亦略之。士介西面拜迎。）

[疏]“宰夫”至“致之”。

○注“執糹引”至“拜迎”。

○釋曰：案下記雲“士館於工商”，則此致者在工商之館，宰夫從外來，即爲賓客，宜在門西東面，此就太牢之中，取以致餼。雲“朝服無束帛，亦略之”者，決上賓與上介皮弁有束帛，故以爲略之也。雲“士介西面拜迎”者，以其士介爲主人，故西面。每上賓與上介米禾皆視死牢，具有芻薪米禾，此士直有生餼，無死牢，則無芻薪米禾矣。

士介朝服，北面再拜稽首受。（受，於牢東拜，自牢後宰夫右受，由前東面授從者。）

[疏]“士介”至“首受”。

○注“受於”至“從者”。

○釋曰：知“自牢後宰夫右受”者，以其牢東北面拜，明在宰夫東南，從牢後來宰夫，至宰夫之後受取牛，便故也。必知在宰夫右受者，見前君使士受私覿之馬，其右受，知此亦在右受也。若然，君使士受私覿由前，此由牢後，與受馬不同者，牛畜擾馴，與馬有異，故得從其後宰夫右，取便也。雲“由前東面授從”者，於宰夫之後受牛，遂由宰夫之前東授從者，亦是取便也。

無擯。（既受，拜送之矣。明日，衆介亦各如其受之服，從賓拜於朝。）

[疏]“無擯”。

○注“既受”至“於朝”。

○釋曰：言“無擯”者，決上賓與上介皆有儐。士介賤，故略之。知“明日，衆介亦各如其受之服，從賓拜於朝”者，案下夫人使下大夫韋弁歸禮，賓受，如受饔之禮，儐之乘馬束錦，又歸禮於上介，上介受之如賓禮，儐之兩馬束錦，明日賓拜禮於朝。鄭注云“於是乃言賓拜，明介從拜”。夫人歸禮，介尚從拜，則君饔餼介皆從拜可知。

賓朝服問卿。（不皮弁，別於主君。卿，每國三人。）

[疏]“賓朝服問卿”。

○注“不皮”至“三人”。

○釋曰：自此盡“無儐”，論賓齎聘君之幣，問主國卿之事。雲“不皮弁，別於主君”者，對上文行聘享、私覿皆皮弁，此朝服降一等，故鄭注云“別於主君”。雲“卿，每國三人”者，每國三卿是其常，鄭言此者，欲見三卿皆以幣問之。其主國下大夫曾使向己國者，乃得幣問之，與卿異。

卿受於祖廟。（重賓禮也。祖，王父也。）

[疏]“卿受於祖廟”。

○注“重賓”至“父也”。

○釋曰：卿受鄰國君所問之禮，不辭讓者，以其初，君送客之時，賓請有事於大夫，君禮辭許，是以卿不敢更辭，故下記雲“大夫不敢辭”。雲“祖，王父也”者，大夫三廟，有別子者，立大祖廟；非別子者，並立曾祖廟；王父即祖廟也。今不受於大祖廟及曾祖廟而受於祖廟者，以其天子受於文王廟，諸侯受於祖廟，大夫下君，故受於王父廟。

下大夫擯。（無士擯者，既接於君所，急見之。）

[疏]“下大夫擯”。

○注“無士”至“見之”。

○釋曰：行聘享於主國君時，主君擯者三人，以上並有士擯賓，又設介。今直雲“大夫擯”，無士擯者，以其設擯介多者不敢質，示行事有漸。但賓行聘享於主君之時，卿以與賓相接，故急見之，不須士擯。

擯者出請事，大夫朝服迎於外門外，再拜。賓不答拜，揖。大夫先入，每門、每曲揖。及廟門，大夫揖入。（入者，省內事也。既而俟於寧也。）

[疏]“擯者”至“揖入”。

○注“入者”至“寧也”。

○釋曰：大夫二門，入大門東行即至廟門。未及廟門而有每門者，大夫三廟，每廟兩旁皆南北豎牆，牆皆閣門，假令王父廟在東，則有每門每曲之事。雲“入者，省內事也”者，《曲禮》雲“請入爲席”是也。雲“既而俟於寧”者，寧，門屋寧也，知俟於寧者，下雲賓入，“三揖皆行”，鄭注云：“皆猶並也。”賓與卿並行，以卿俟於寧，故得並行。與卿三揖，不俟於庭者，下君也。案《曲禮》雲：“客至於寢門，則主人請入爲席，然後出迎客，主人肅客而入。”此卿既入，不重出迎客者，彼《曲禮》平常賓客，故重出迎客。此聘問之賓，與平常賓客異，上君揖賓不重出，此卿亦不重出，與彼同，但在庭與在寧不同矣。

擯者請命。（亦從入而出請，不几筵，闢君也。）

[疏]注“亦從”至“君也”。

○釋曰：“亦”者，亦君受聘時，擯者從君而入，几筵既設，擯者出請。此擯者亦從卿而入，省內然後出請。

庭實設四皮。（麋鹿皮也。）

賓奉束帛入。三揖，皆行，至於階，讓。（皆猶並也。古文曰三讓。）

[疏]注“古文曰三讓”。

○釋曰：不從古文者，亦是不成三，故賓先升一等，大夫從，升堂，故不從三讓也。

賓升一等，大夫從，升堂，北面聽命。（賓先升，使者尊。）賓東面致命。（致其君命。）大夫降，階西再拜稽首。賓辭，升成拜。受幣堂中西，北面。（於堂中央之西受幣，趨聘君之命。）

賓降，出。大夫降，授老幣，無擯。（不擯賓，闢君也。）

[疏]注“不擯賓闢君也”。

○釋曰：上文賓行聘享訖，而君禮賓有束帛乘馬，敵者曰擯。今卿不擯賓者，闢國君也。

擯者出請事。賓面，如覿幣。（面，亦見也。其謂之面，威儀質也。）

[疏]“擯者”至“覿幣”。

○注“面亦”至“質也”。

○釋曰：自此至“授老幣”，論賓行私面於卿之事。賓私面於卿，其幣多少與私覿於君同，故云“如覿幣”。賓私覿之時，用束錦、乘馬，則此私面於卿，亦用束錦、乘馬可知也。雲“面，亦見也。其謂之面，威儀質也”者，覿面並文，其面爲質。若散文，面亦爲覿，故鄭《司儀》注云：“私面，私覿也。”又《左傳》雲“楚公子棄疾以乘馬八匹私面鄭伯”是也。

賓奉幣，庭實從。（庭實，四馬。）

[疏]“賓奉幣庭實從”。

○注“庭實四馬”。

○釋曰：以其言如覿幣，故知庭實四馬也。

入門右，大夫辭。（大夫於賓入，自階下辭迎之。）

[疏]注“大夫”至“迎之”。

○釋曰：知“階下辭”者，以其授老幣時降故也。知迎者，下文“揖讓如初”，明（元缺一字）迎之可知。

賓遂左。（見，私事也。雖敵，賓猶謙，入門右，爲若降等然。《曲禮》曰：“客若降等，則就主人之階，主人興辭於客，然後客復就西階。”）

[疏]注“見私”至“西階”。

○釋曰：雲“爲若降等”者，主人是大夫，客是士，降等法，士就東階。今此賓與卿覿者，就門右，若士於大夫降等。引《曲禮》者，主人辭賓，賓遂左，就門右西階，復正也。

庭實設，揖讓如初。（大夫至庭中，旋並行。）

[疏]“庭實”至“如初”。

○注“大夫”至“並行”。

○釋曰：雲“大夫至庭中，旋並行”者，賓初入門右，大夫階下辭賓，賓遂門左，大夫至庭中迎賓，大夫回，旋與賓揖而並行，北出。言“如初”者，大夫不出門，唯有庭中一揖，至碑（元缺一字）又揖，再揖而已。

大夫升一等，賓從之。（大夫先升，道賓。）大夫西面，賓稱面。（稱，舉也。舉相見之辭以相接。）

大夫對，北面當楣再拜，受幣於楹，南面，退，西面立。（受幣楹，敵也。賓亦振幣進，北面授。）

[疏]注“受幣”至“面授”。

○釋曰：知賓北面授者，以雲大夫“南面退西面立”，言退，明賓不得南面。又見下文“賓當楣再拜”，明北面授，因拜可知。雲“受幣楹，敵也”者，凡授受之義，在於兩楹之者，皆是體敵，故《昏禮》雲“授於楹南面”，注云：“授於楹，明爲合好，其節同也，南面並授也。”謂賓主俱至楹，南面並而授。是以《曲禮》雲：“鄉與客並，然後受。”注云：“於堂上，則俱南面，禮敵者並授。”此是敵者之常禮也。雖是敵者，於兩楹之，或有訝受者，皆是相尊敬之法。則此雲大夫南面，賓北面授，雖是敵禮，是尊大夫，故訝受。又前致饔餼，儐使者於楹，賓北面授幣，鄭雲：賓北面授，尊君之使。自餘不在楹，別相尊敬。是以前雲“公受玉於中堂，與東楹之”，鄭注云：“東楹之，亦以君行一，臣行二。”又云公禮賓，賓“受幣，當東楹北面”，注云：“亦訝受。”又賓覿公雲“振幣進授，當東楹北面”，如此之類，不在兩楹之者，皆非敵法，就文解之。

賓當楣再拜送幣，降，出。大夫降，授老幣。

擯者出請事。上介特面，幣如覿。介奉幣。（特面者，異於主君，士介不從而入也。君尊，衆介始覿不自別也。上賓則衆介皆從之。）

[疏]“擯者”至“奉幣”。

○注“特面”至“從之”。

○釋曰：自此盡“再拜送幣”，論上介私面於鄰國卿之事。雲“特面者，異於主君”者，介初覿主君之時，不敢自尊，別與衆介同執幣而入。今私面於鄰國卿，不與衆介同，而特行禮焉，故云特面者異於主君也。雲“士介不從而入”者，對覿君時，衆介從而入，故鄭雲君尊於衆介，始覿不自別也。雲“上賓則衆介皆從之”者，上介言特面，則賓問卿與私面，介皆從可知。

皮，二人贊。（亦儷皮也。）

[疏]“皮二人贊”。

○注“亦儷皮也”。

○釋曰：案經雲“幣如覿”，則上介私面，亦與私覿於君幣同，故云“亦儷皮”也。

入門右，奠幣，再拜。（降等也。）

[疏]“入門”至“再拜”。

○注“降等也”。

○釋曰：言“降等”者，主人是卿，上介是大夫，故入門右，不敢自同賓客。

大夫辭。（於辭上介則出。）

擯者反幣。（出還於上介也。）

[疏]“擯者反幣”。

○注“出還於上介也”。

○釋曰：不言反皮，出還於上介，皮出可知，但文不具。

庭實設，介奉幣入，大夫揖讓如初。（大夫亦先升一等。今文曰入設。）

[疏]注“大夫”至“入設”。

○釋曰：雲“亦”者，亦上賓行私面，大夫升一等，賓乃升。此上介私面亦然，故云亦也。

介升，大夫再拜受。（亦於楹南面而受。）

[疏]注“亦於”至“而受”。

○釋曰：“亦”者，賓行私面，大夫受幣於楹，南面，故云亦，得在楹爲敵法。上介是下大夫，與卿小異大同，明得行敵法，在楹可知。

介降拜，大夫降辭。介升，再拜送幣。（介既送幣，降出也。大夫亦授老幣。）

擯者出請。衆介面，如覿幣，入門右，奠幣，皆再拜。大夫辭，介逆出。擯者執上幣出，禮請受，賓辭。（賓亦爲士介辭。）

[疏]“擯者”至“賓辭”。

○注“賓亦爲士介辭”。

○釋曰：自此至“拜辱”，論士介私面於鄰國卿之事。雲“賓亦爲士介辭”者，亦者，亦士介私覿於主國君時，故云亦也。

大夫答再拜。擯者執上幣，立於門中以相拜，士介皆闢。老受擯者幣於中庭，士三人坐取羣幣以從之。擯者出請事。賓出，大夫送於外門外，再拜。賓不顧。（不顧，言去。）擯者退，大夫拜辱。（拜送也。）

下大夫嘗使至者，幣及之。（嘗使至己國，則以幣問之也。君子不忘舊。）

[疏]“下大”至“及之”。

○注“嘗使”至“忘舊”。

○釋曰：自此盡“於卿之禮”，論主國下大夫嘗使至己國者，聘君使上介以幣問之事。諸侯之國皆有三卿五大夫，其三卿不問至己國、不至己國，皆以幣及之，上已論訖。其五大夫者，或作介，或特行，至彼國者，乃以幣及之，略於三卿故也。言“君子不忘舊”者，此大夫嘗與彼國君相接，即是故舊也，今以幣及之，故云君子不忘舊也。

上介朝服，三介，問下大夫，下大夫如卿受幣之禮。（上介三介，下大夫使之禮也。）

[疏]注“上介”至“禮也”。

○釋曰：雲“上介三介，下大夫使之禮也”者，下經雲“小聘曰問”，其禮如爲介，三介是下大夫小聘之禮。據此篇，大聘使卿五介，小聘使大夫三介，若大國之卿七介，小聘使大夫五介。小國之卿三介，小聘使大夫一介也。《曲禮》雲“亻疑人必於其倫”，故問下大夫還使上介，是各於其爵易，以相尊敬者也。

其面，如賓面於卿之禮。

大夫若不見，（有故也。）

[疏]“大夫若不見”。

○注“有故也”。

○釋曰：自此盡“不拜”，論主國卿大夫有故，不得親受聘君之幣之事。言“有故”者，或有病疾，或有哀慘，不得受其問禮。

君使大夫各以其爵爲之受，如主人受幣禮，不拜。（各以其爵，主人卿也。則使卿；大夫也，則使大夫。不拜，代受之耳，不當主人禮也。）

[疏]“君使”至“不拜”。

○注“各以”至“禮也”。

○釋曰：雲“各以其爵，主人卿也，則使卿；大夫也，則使大夫”者，若然，經雲“君使大夫”，大夫中有卿，大夫，總名也。雲各以其爵，亦是易以相尊敬故也。雲“不拜，代受之耳，不當主人禮也”者，案《周禮宗伯》雲：“大賓客，則攝而載。”鄭注云：宗伯代王爲。拜送則王亦此類，拜是致敬之事，不可代人之拜，故直受之而已，不當主人之禮拜之。

夕，夫人使下大夫韋弁歸禮。（夕，問卿之夕也。使下大夫，下君也。君使之。雲夫人者，以致辭當稱寡小君。）

[疏]“夕夫”至“歸禮”。

○注“夕問”至“小君”。

○釋曰：自此盡“賓拜禮於朝”，論主君夫人歸禮於賓與上介之事。雲“夕，問卿之夕也”者，案下記雲：“聘日致饔，明日問大夫。夕，夫人歸禮。”是其問卿之夕也。雲“使下大夫，下君也”者，歸饔餼使卿，此夫人使下大夫，故云下君也。雲“君使之，雲夫人者，以致辭當稱寡小君”者，案隱二年《傳》：“九月，紀裂來逆女。何以不稱使？婚禮不稱主人。”又云：“紀有母乎？曰有。有則何以不稱母？母不通也。”何休注云：“禮，婦人無外事。”明知此使下大夫歸禮者，是君使之可知，而稱夫人使者，以其致辭於賓客時，當稱寡小君，故稱夫人使下大夫，其實君使之也。

堂上籩豆六，設於戶東，西上，二以並，東陳。（籩豆六者，下君禮也。臣設於戶東，又闢饌位也。其設，脯其南醢，屈，六籩六豆。）

[疏]“堂上”至“東陳”。

○注“籩豆”至“六豆”。

○釋曰：言“籩豆六東陳”者，其饌自戶東爲首，二以並，東陳，先於北設脯，即於脯南設醢，又於醢東設脯，以次屈而陳之，皆如上也。雲“籩豆六者，下君禮也”者，君歸饔餼八豆，此六豆，故云下君也。設於戶東，又闢君饌位故也。雲“其設，脯其南醢，屈，六籩六豆”者，此約君禮設豆法。雲“韭菹其南醢屈”，故知此醢在南屈陳之。又知籩豆各六者，下文“上介四豆、四籩”，降殺以兩，明夫人多二，六豆六籩可知。

壺設於東序，北上，二以並，南陳。叟、黍、清，皆兩壺。（叟，白酒也。凡酒，稻爲上，黍次之，粱次之，皆有清白，以黍清白者，互相備，明三酒六壺也。先言叟，白酒尊，先設之。）

[疏]“壺設”至“兩壺”。

○注“叟白”至“設之”。

○釋曰：其設壺於東序，自北向南而陳，稻、黍、粱皆二壺，並之而陳也，故言“叟黍清皆兩壺”也。雲“以黍清白者，互相備”者，叟，白也，上言白，明黍、粱皆有白；下言清，明稻、黍亦有清故也。於清白中言黍，明叟即是稻，清即是粱也，故言互相備也。三酒既有清白二色，故言六壺。必先言叟者，以白酒尊重，故先設之也。

大夫以束帛致之。（致夫人命也。此禮無牢，下朝君也。）

[疏]“大夫”至“致之”。

○注“致夫”至“君也”。

○釋曰：案《周禮掌客》雲：上公之禮，“夫人致禮，八籩，膳大牢，致饗大牢”。侯伯以下亦皆有牢，是朝君來時有牢。此卿來聘無牢，故云“下朝君也”。

賓如受饔之禮，儐之乘馬、束錦。上介四豆、四籩、四壺，受之如賓禮。（四壺，無稻酒也。不致牢，下於君也。）

[疏]注“四壺無稻酒”。

○釋曰：知者，案上致於賓六壺，稻、黍、粱皆有清白。今上介四壺，明從上去之，無稻米之酒，清白俱去之，（元缺一字）故四壺也。

儐之兩馬、束錦。明日，賓拜禮於朝。（於是乃言賓拜，明介從拜也。今文禮爲醴。）

[疏]注“於是”至“爲醴”。

○釋曰：鄭解若於上文賓下言之，則介從拜之事不明，故於上介之下乃雲“明日賓拜禮於朝”，則介從（元缺起此）賓拜可知。

大夫餼賓大牢，米八筐。（其陳於門外，黍、粱各二筐，稷四筐，二以並，南陳，無稻。牲陳於後，東上，不饌於堂庭，闢君也。）

[疏]注“其陳”至“君也”。

○釋曰：自此至“牽羊以致之”，論主國大夫餼賓及上介之事。雲“陳於門外”，知者，經無牢米八門之文，故明是門外可知，與君餼士介同。雲“黍粱各二筐，稷四筐，二以並，南陳，無稻”者，案上使卿歸饔餼之時，米百，設於中庭，十以爲列，北上，稻、粱、黍各二行，稷四行。此雲“八筐”，黍、、稷亦宜法其行數，故知黍、粱各二筐，稷四筐。知二以並南陳者，以其君米北上，故知此亦北上，南陳。知二以並者，以其陳米，粱、黍、稻不雜陳，則知此筐米亦不雜陳，二以並可知。雲“無稻”者，見記雲“凡餼大夫，黍、粱、稷筐五斛”是也。雲“牲陳於後，東上”者，此與君餼士介略同，餼士介時，不言門東西，鄭注云“當門”，則知此門外亦當門。君餼賓，米在庭，牲在門西，雖不正當米南，亦得牲在其南，故知此牲陳亦在米南可知。知東上者，君餼賓時，陳於門西東上也。雲“不饌於堂庭，闢君也”者，案上君致饔餼，籩豆在堂，牲牢米等在庭，此在門外，故云闢君也。若然，案《掌客》鄰國之君來朝，卿皆見以羔，膳大牢，侯伯子男膳特牛，彼又無筐米，此侯伯之臣得用大牢，有筐米者，彼爲君禮，此是臣禮，各自爲差降，不得以彼難此。

賓迎，再拜。老牽牛以致之，賓再拜稽首受。老退，賓再拜送。（老，室老，大夫之貴臣。）

[疏]注“老室”至“貴臣”。

○釋曰：案《喪服》：“公士大夫之衆臣，爲其君布帶、繩屨。《傳》曰：室老，士貴臣，其餘皆衆臣也。”鄭注云：“室老，家相也，士邑宰也。”即此室老貴臣者，家相邑宰之屬，故爲貴臣也。

上介亦如之。衆介皆少牢，米六筐，皆士牽羊以致之。（米六筐者，又無粱也。士亦大夫之貴臣。）

[疏]注“米六”至“貴臣”。

○釋曰：言“又無粱也”者，上文八筐無稻，從上去之，明知此亦從上去之，無粱，其稻、粱是加，故去之。雲“士亦大夫之貴臣”者，即是大夫邑宰也，以其大夫使之，故知大夫之貴臣也。

公於賓，壹食，再饗。（饗，謂亨大牢以飲賓也。《公食大夫禮》曰：“設洗如饗。”則饗與食互相先後也。古文壹皆爲一，今文饗皆爲鄉。）

[疏]注“饗謂”至“爲鄉”。

○釋曰：此篇雖據侯伯之卿聘使五等諸侯，其臣聘使牢禮皆同，無大國次國之別。是以《掌客》五等諸侯相朝，其下皆雲羣介、行人、宰、史皆有飧饔餼，以其爵等爲之牢禮之陳數。又云“凡諸侯之卿、大夫、士爲國客，則如其介之禮以待之”，鄭注云：“尊其君以及其臣也。以其爵等爲之牢禮之陳。數爵，卿也，則飧二牢，饔餼五牢；大夫也，則飧大牢，饔餼三牢；士也，則飧少牢，饔餼大牢也。此降小禮，豐大禮也。以命數則參差難等，略於臣用爵而已。”以此言之，公、侯、伯、子、男大聘使卿，主君一食再饗；小聘使大夫，則主君一食一饗。若然，案《掌客》子男一食一饗，子男之卿再饗。多於君者，以其君臣各自相望，不得以君決臣也。雲“饗，謂亨大牢以飲賓也”者，以其饗禮與食禮同，食禮既亨大（元缺止此）牢，明饗禮亨大牢可知。但以食禮無酒，饗禮有酒，故以飲賓言之。引《公食》饗與食互相先後者，此經先言食，後言饗，則食在饗前。《公食》言設洗如饗禮，則饗在食前，饗先後出於主君之意，故先後不定也。

燕與羞，ㄈ獻，無常數。（羞，謂禽羞雁鶩之屬，成孰煎和也。ㄈ，始也。始獻，四時新物，《聘義》所謂時賜無常數，由恩意也。古文ㄈ作淑。）

[疏]“燕與”至“常數”。

○注“羞謂”至“作淑”。

○釋曰：案《周禮掌客》：上公三燕，侯伯再燕，子男一燕。皆有常數。此臣無常數者，亦是君臣各爲一，不得相決。知“羞，謂禽羞雁鶩之屬”者，案下記雲“禽羞ㄈ獻”，故知是禽。知“成孰煎和”者，以其言羞鼎燻之類，故知成孰煎和者也。知禽是雁鶩之屬者，案下記雲：“宰夫歸乘禽，日如饔餼之數。”鄭注：“乘禽，乘行之禽也，亦云雁鶩之屬。”以無正文，故以意解之。

賓介皆明日拜於朝。上介壹食、壹饗。（饗食賓，介爲介，從饗獻矣，復特饗之，客之也。）

[疏]注“饗食”至“之也”。

○釋曰：不言從食者，《公食》介雖從入，不從食。賓食畢，介逆出，是不得從食矣。知“從饗”者，下記雲：“大夫來使，無罪饗之，過則餼之，其介爲介。”注云：“饗賓有介者，賓尊，行敵禮也。”故知介從饗。案襄二十七年：“宋公兼享晉、楚之大夫，趙孟爲客，子木與之言，弗能對，使叔向侍言焉，子木亦不能對也。”叔向爲趙孟介，而得從饗，是其義也。雲“復特饗之”，即此經是也。

若不親食，使大夫各以其爵，朝服致之以侑幣，如致饔，無儐。（君不親食，謂有疾及他故也。必致之，不廢其禮也。致之必使同班，敵者易以相親敬也。致禮於卿，使卿；致禮於大夫，使大夫，非必命數也。無儐，以己本宜往。古文侑皆作宥。）

[疏]“若不”至“無儐”。

○注“君不”至“作宥”。

○釋曰：案上文雲君使卿歸饔餼於賓館，賓儐之。今君有故，不親食，使卿生致其牢，禮亦於賓館，但無儐爲異。雲“謂有疾及他故也”者，他故之中，兼及有哀慘。雲“非必命數也”者，依《典命》：公侯伯之卿三命，大夫再命；子男之卿再命，大夫一命。經雲“各以其爵”，故知不依命數。雲“無儐，以己本宜往”者，饔餼之等，不宜召賓，故君使人致禮賓則儐使者，此饗食之禮，主君無故，合速賓之來就主君，入廟，賓無儐禮。今主君有故，生致於賓，亦無儐，故云本宜往。此篇據侯伯之卿來聘，是使卿致禮。鄭兼雲“使大夫”，於大夫者，小聘使大夫來，使大夫致禮也。若然，經直言“使大夫”者，大夫中兼有上大夫兼卿也。

致饗以酬幣，亦如之。（酬幣，饗禮酬賓勸酒之幣也，所用未聞也。禮幣束帛、乘馬，亦不是過也。《禮器》曰“琥璜爵”，蓋天子酬諸侯。）

[疏]“致饗”至“如之”。

○注“酬幣”至“諸侯”。

○釋曰：雲“禮幣束帛、乘馬，亦不是過也”者，鄭以饗之酬幣無文，故約上主君禮賓之時，用束帛、乘馬，此饗賓酬幣亦不過是，故云亦不是過。引《禮器》者，案彼經雲：有以少爲貴者，“圭璋特，琥璜爵”，鄭注云：“圭璋特，朝聘以爲瑞，無幣帛也。琥璜爵者，天子酬諸侯，諸侯相酬，以此玉將幣也。”彼經不雲天子諸侯相酬之幣，故此注云“蓋”，言“酬諸侯”者，公侯伯用琥，於子男用璜，引之者，證與此酬卿大夫不同之義。

大夫於賓，壹饗，壹食。上介，若食、若饗。若不親饗，則公作大夫致之以酬幣，致食以侑幣。（作，使也。大夫有故，君必使其同爵者爲之致之。列國之賓來，榮辱之事，君臣同之。）

[疏]“大夫”至“侑幣”。

○注“作使”至“同之”。

○釋曰：此一經論主國卿大夫饗食聘賓及上介之事。此直言饗食不言燕，亦有燕，是以《鄭詩羔裘》雲：“知子之來之，雜佩以贈之。”鄭注云“與異國賓客燕時，雖無此物，猶言之以致其厚意。其若有之，固將行之。士大夫以君命出使，主君之臣必以燕禮樂之，助君之嘆”是也。又昭二年《左傳》雲，韓宣子來聘，宴於季氏。《傳》無譏文，明鄰國大夫有相燕之法。又此大夫相禮，饗食有常數，雖有燕之，亦無常數，亦無酬幣矣。

●卷二十三聘禮第八

君使卿皮弁，還玉於館。（玉，圭也。君子於玉比德焉。以之聘，重禮也。還之者，德不可取於人，相切厲之義也。皮弁者，始以此服受之，不敢不終也。）

[疏]“君使”至“於館”。

○注“玉圭”至“終也”。

○釋曰：自此盡“賓送不拜”，論主君使卿詣館還玉及報享之事。雲“玉，圭也”者，舉聘君之圭。雲“君子於玉比德焉。以之聘，重禮也。並相切厲之義”，並《聘義》文。案《聘義》雲：“天子制諸侯，比年小聘，三年大聘，相厲以禮。”又云：“已聘而還圭璋，此輕財而重禮之義。”又云：“夫昔者君子比德於玉焉。”是其義也。雲“還之者，德不可取於人，相切厲之義也”者，既以玉比德，德在於身，不取於人，彼既將玉來，似將德與己，己不可取彼之德，故還之，不取德也。既不得取，而將玉往來者，相切磋，相磨厲以德，而尊天子，故用之也。雲“皮弁者，始以此服受之，不敢不終也”者，始謂受聘享在廟時，今還，以皮弁還玉，是終之也。

賓皮弁，襲，迎於外門外，不拜，帥大夫以入。（迎之不拜，示將去，不純爲主也。帥，道也。今文曰迎於門外，古文帥爲率。）

[疏]“賓皮”至“以入”。

○注“迎之”至“爲率”。

○釋曰：雲“帥大夫以入”者，大夫即卿，卿亦大夫也。雲“不純爲主也”者，客在館如主人，卿往如賓，今不拜迎，是不純爲主也，決上君使卿歸饔餼時，賓拜迎，是純爲主人故也。

大夫升自西階，鉤楹。（鉤楹，由楹內，將南面致命。致命不東面，以賓在下也。必言鉤楹者，賓在下，嫌楹外也。）

[疏]“大夫”至“鉤楹”。

○注“鉤楹”至“外也”。

○釋曰：雲“不東面，以賓在下也”者，決歸饔餼時，大夫東面致命；行聘時，賓亦東面致命也。雲“必言鉤楹者，賓在下，嫌楹外也”，若然，不在楹外近之者，以初行聘時，在堂上楹內，故今還在楹內也。

賓自碑內聽命，升自西階，自左，南而受圭，退負右房而立。（聽命於下，敬也。自左南面，右大夫且並受也。必並受者，若鄉君前耳。退，爲大夫降逡遁。今文或曰：由自西階，無南面。）

[疏]“賓自”至“而立”。

○注“聽命”至“南面”。

○釋曰：雲“聽命於下，敬也”者，此決賓受禮時，公用束帛，賓西階上聽命；歸饔餼時，賓阼階上聽命。此特於下聽命，故云敬也。雲“自左南面，右大夫且並受也”者，以《鄉飲酒》獻酢之時，授者在右，受者在左，故右大夫也。且並受者欲取，如向君前然也。雲“若向君前耳”者，謂於本國君前受圭璋時，北面並受，今還，南面並受，面位受不同，並受一邊不異，故云若向君前耳。雲“退，爲大夫降逡遁”者，以大夫降爲之逡遁，而退因即負右房，南面而立，大夫士直有東房西室，天子諸侯左右房，今不在大夫廟，於正客館，故有右房也。

大夫降中庭。賓降自碑內，東面，授上介於阼階東。（大夫降出，言中庭者，爲賓降節也。授於阼階東者，欲親見賈人藏之也。賓還阼階下西面立。）

[疏]“大夫”至“階東”。

○注“大夫”至“面立”。

○釋曰：雲“大夫降出，言中庭者，爲賓降節也”者，以其大夫授賓圭訖，降自西階，將出門至中庭，不止。今雲大夫降出中庭者，大夫中庭賓乃降，故鄭云爲賓降節也。雲“授於阼階東者，欲親見賈人藏之也”者，賈人是上啓櫝者，是掌玉之人，此時無事，在堂東待此玉，故賓向阼階東得見之。雲“賓還阼階下西面立”者，以其賓在館如主人，在階下西面立是其常處，立者以待授璋也。

上介出請，賓迎。大夫還璋，如初入。（出請，請事於外以入告也。賓雖將去，出入猶東，唯升堂由西階。凡介之位，未有改也。）

[疏]注“唯升堂”至“改也”。

○釋曰：案上文雲“賓自碑內聽命，升自西階”，是其升堂由西階也。雲“凡介之位，未有改也”者，以其賓唯升自西階，明介猶在東方，故上文授上介於阼階東也，故言未有改。

賓裼，迎。大夫賄用束紡。（賄，予人財之言也。紡，紡絲爲之，今之糹專也，所以遺聘君，可以爲衣服，相厚之至。）

[疏]“賓裼”至“束紡”。

○注“賄予”至“至也”。

○釋曰：此則未知何用之財，若是報享之物，不應在禮玉之上。今言此“束紡”者，以其上圭璋是彼國之物，下雲“禮玉束帛”，報聘君之享物，彼君厚禮於此，此亦當厚禮於彼，故特加此束紡，是以鄭雲“相厚之至”也。雲“賄，予人財之言也”者，案下記雲“賄，在聘於賄”，又云“無行則重賄反幣”。鄭注《周禮》雲：“布帛曰賄。”是賄爲財物，是與人財物謂之賄也。雲“紡，紡絲爲之”者，因名此物爲紡。雲“今之糹專也”者，鄭注《周禮內司服》亦云“素紗者，今之白糹專也。”則此束紡者，素紗也，故據漢法況之。

禮玉、束帛、乘皮，（禮，禮聘君也，所以報享也。亦言玉璧可知也。今文禮皆作醴。）

[疏]“禮玉束帛乘皮”。

○注“禮禮”至“作醴”。

○釋曰：雲“禮，禮聘君也”者，此謂報享之物，以其彼持享物來禮此主君，此主君亦以物禮彼君，故云禮禮聘君也。雲“所以報享也”者，彼以物享此君，此君亦以物享彼君，《曲禮》雲：“往而不來，非禮也，來而不往，亦非禮也。”今以來而往，是相享之法，故云報享也。雲“亦言玉璧可知也”者，上文聘賓行享之時，束帛加璧，束錦加琮，今報享物，亦有璧琮致之，故云亦言玉璧可知。此玉則琮也，以其經言玉，故以玉言之。若然，經言束帛兼有束錦矣，案下記雲“賄，在聘於賄”，又云“無行則重賄反幣”，則此禮也。

皆如還玉禮。大夫出，賓送，不拜。

公館賓，（爲賓將去，親存送之，厚殷勤，且謝聘君之意也。公朝服。）

[疏]“公館賓”。

○注“爲賓”至“朝服”。

○釋曰：自此盡“賓退”，論明日賓將發，主君就館拜謝聘君使臣來禮己國之事。雲“公朝服”者，以其行聘享在廟之時，相尊敬重，故著皮弁。此拜謝之禮輕，故知著朝服。

賓闢，（不敢受主國君見己於此館也。此亦不見，言“闢”者，君在廟門，敬也。凡君有事於諸侯臣之家，車造廟門乃下。）

[疏]“賓闢”。

○注“不敢”至“乃下”。

○釋曰：雲“此亦不見，言闢者，君在廟門，敬也”者，此言亦者，亦勞賓時，故上文賓即館，卿大夫勞賓，賓不見，以其不見，故遣上介聽命，故知此賓亦不見。凡言“闢”者，將見而不見，則謂之闢。此本不見而言闢者，以其君在廟門外，雖不見而言闢，故鄭雲“敬也”。雲“凡君有事於諸臣之家，車造廟門乃下”者，以其卿館於大夫之廟，此館則是諸臣之家，案《公食》記雲：“賓之乘車在大門外。”又《曲禮》雲“客車不入大門”，以此言之，君車入大門矣。大夫士有兩門，入門東行則是廟門矣。既至廟門，須與賓行禮，故鄭雲造廟門乃下也。

上介聽命。（聽命於廟門中，西面，如相拜然也。擯者每贊君辭，則曰：“敢不承命，告於寡君之老。”）

[疏]“上介聽命”。

○注“聽命”至“之老”。

○釋曰：雲“聽命於廟門中，西面，如相拜然也”者，案前受士介幣之時，“賓固辭，公答再拜，擯者出，立於門中以相拜”，注云：“立門中閾外西面。”此中賓不見，使介聽命，明如相拜，然取其視外，便也。必知在門中西面者，以其君來如賓禮，東面，介西面，面公可知。雲“擯者每贊君辭，則曰：敢不承命，告於寡君之老”者，以其君尊，不自出辭，以是故君之擯者，每事贊君出辭，則曰“敢不承命”者，謂上介答君之辭，知告賓。雲“告於寡君之老”者，案《玉藻》雲：“擯者曰寡君之老。”注云：“擯者之辭，主於見他國君。”今上介當擯者之處，故知告於賓，稱告於寡君之老。

聘享，夫人之聘享，問大夫，送賓，公皆再拜。（拜此四事，公東面拜，擯者北面。）

[疏]“聘享”至“再拜”。

○注“拜此”至“北面”。

○釋曰：雲“聘享”者，謂賓聘君以圭，享君以璧。夫人聘享者，謂賓聘夫人以璋，享夫人以琮。問大夫者，間三卿及嘗聘彼國之下大夫，送賓以登路。雲“拜此四事”者，君禮一，夫人禮二，大夫禮三，送賓禮四，四事皆再拜。雲“公東面”者，公如賓禮，門西東面，擯者向公、向介，故知北面爲相而言也。

公退，賓從，請命於朝。（賓從者，實爲拜主君之館己也。言請命者，以己不見，不敢斥尊者之意。）

[疏]“公退”至“於朝”。

○注“賓從”至“之意”。

○釋曰：雲“言請命者，以己不見，不敢斥尊者之意”者，案《司儀》雲：“君館客，客闢，介受命，遂送，客從拜辱於朝。”此經不言拜辱，而言請命，凡言請者，得不由君，君聽則拜，此下經直雲“公辭賓退”，不見拜文，是君不受其謝，故云“請命者，以己不敢斥尊者之意”，故不言“辱”而言“請”。

公辭，賓退。（辭其拜也。退，還館裝駕，爲且將發也。《周禮》曰：“賓從，拜辱於朝，明日，客拜禮賜，遂行之。”）

[疏]“公辭賓退”。

○注“辭其”至“行之”。

○釋曰：雲“退，還館裝駕”者，以明旦將發，故裝束駕乘。引《周禮》者，證明日客拜禮賜，遂行之事。鄭彼注云：“禮賜者，謂乘禽。”即此下文“賓拜乘禽”是也。

賓三拜乘禽於朝，訝聽之。（發去乃拜乘禽，明己受賜，大小無不識。）

[疏]“賓三”至“聽之”。

○注“發去”至“不識”。

○釋曰：自此盡“送至於竟”，論賓介發行王國贈送之事。雲“明己受賜，大小無不識”者，以其乘禽是禮，以細小尚記識而拜之，況饗餼食禮之大者，記識可知，故云大小無不識。

遂行，舍於郊。（始發，且宿近郊，自展令。）

[疏]“遂行舍於郊”。

○注“始發”至“展令”。

○釋曰：《曲禮》雲：“已駕，僕展令。”鄭注云“具視”也。彼是君車，故使僕展之，此卿大夫，故鄭雲“自展令”恐不得所故也。

公使卿贈，如覿幣。（贈，送也，所以好送之也。言如覿幣，見爲反報也。今文公爲君。）

[疏]“公使”至“覿幣”。

○注“贈送”至“爲君”。

○釋曰：“所以好送之”者，來而不往非禮，以禮來往，皆是和好之事，故云好送之也。雲“言如覿幣，見爲反報也”者，以其贈之多少，一如覿幣，故鄭雲見爲反報也。

受於舍門外，如受勞禮，無儐。（不入，無儐，明去而宜有已也。如受勞禮，以贈勞同節。）

[疏]注“不入”至“同節”。

○釋曰：言“不入，無儐”，對歸饔餼入設而有儐。此則不入，無儐，明賓去，禮宜有已。雲“如受勞禮，以贈勞同節”者，賓來勞之，去有贈之，皆在近郊，禮又不別，故言同節也。

使下大夫贈上介，亦如之。使士贈衆介，如其覿幣。大夫親贈，如其面幣，無儐。贈上介亦如之。使人贈衆介，如其面幣。士送至於竟。

使者歸，及郊，請反命。（郊，近郊也。告郊人，使請反命於君也。必請之者，以己久在外，嫌有罪惡，不可以入。春秋時，鄭伯惡其大夫高克使之將兵，逐而不納，此蓋請而不得入。）

[疏]“使者”至“反命”。

○注“郊近”至“得入”。

○釋曰：自此盡“拜其辱”，論使者反命之事。知郊是近郊者，以下文雲“朝服載旃”，鄭雲“行時稅舍於此郊，今還至此，正其故行服，以俟君命，敬也”者，初行雲“舍於郊斂旃”，今至此載旃而入，故知近郊也。雲“告郊人，使請反命於君”者，以其使者至所聘之國，謁關人，明此至郊告郊人，使請可知。引《春秋》者，案閔二年《公羊傳》雲：“鄭伯惡高克，使之將，逐而不納，棄師之道也。”何休雲：“使將師救衛，隨後逐之。”彼無大夫文，言大夫者，鄭君加之也。

朝服，載旃。（行時稅舍於此郊，今還至此，正其故行服，以俟君命，敬也。古文旃作膳。）

禳，乃入。（禳，祭名也。爲行道累歷不祥，禳之以除災兇。）

[疏]“禳乃入”。

○注“禳祭”至“災兇”。

○釋曰：案《春官小祝》雲掌“侯禳禱祠之祝號”，鄭注云：“禳，禳兇咎。”故鄭此雲禳是祭名也。

乃入，陳幣於朝，西上。上賓之公幣、私幣皆陳，上介公幣陳，他介皆否。（皆否者，公幣、私幣皆不陳。此幣，使者及介所得於彼國君卿大夫之贈賜也。其或陳或不陳，詳尊而略卑也。其陳之，及卿大夫處者待之，如夕幣。其禮於君者不陳。上賓，使者。公幣，君之賜也。私幣，卿大夫之幣也。他介，士介也。言他，容衆從者。）

[疏]“乃入陳”至“皆否”。

○注“皆否”至“從者”。

○釋曰：雲“此幣，使者及介所得於彼國君卿大夫之贈賜也”者，於君所得爲公幣，於卿大夫所爲私幣。賓之公幣有：入郊勞幣，一也；禮賓幣，二也；致饔餼，三也；夫人歸禮幣，四也；侑食幣，五也；再饗幣，六也；夕幣，七也；贈賄幣，八也。此八者，皆主君禮賜使者，皆用束錦，故曰公幣。賓之私幣略有十九：主國三卿五大夫皆一，食有侑幣，饗有酬幣，皆用束錦，則是十六；有三卿郊贈，則十九也。其上介公幣則有五：致饔餼，一也；夫人致禮幣，二也；侑食幣，三也；饗酬幣，四也；郊贈幣，五也。降於賓者，以其上介無郊贈幣，又無禮賓幣，又闕一饗幣，故賓八，上介五也。上介私幣有十一：主國三卿五大夫，或饗或食不備，要有其一，則其幣八也；又三卿皆有郊贈，如其面幣，通前則十一也。主國下大夫嘗使己國者，聘亦有幣及之，則亦有報幣之事，其數不定。士介四人直有郊贈報私幣，主國卿大夫報士介私面，士介私幣，數不甚明。雲“禮於君者不陳”者，謂賄用束紡，禮用束帛、乘皮，不陳之者，以經雲公幣，又云上介公幣，他介皆否。若禮於君者，一統於賓，不得雲介之幣，故知禮於君者不陳。必禮於君不陳，禮於己始陳者，以其禮於君者，是其正，故不陳之。禮於己者，以其榮，故陳之。是以下注雲：“不加於其皮上，榮其多。”是其義也。若然，聘君以幣問卿，而其卿不見報聘君之幣者，以其尊卑不敵，若報之，嫌其敵體故也。

束帛各加其庭實，皮左。（不加於其皮上，榮其多也。）

[疏]注“不加”至“多也”。

○釋曰：此決初夕幣時，束帛皆加於左皮上。今不言加於皮上者，若加於皮上，相掩蔽，故不加於皮上，榮其多也。

公南鄉。（亦宰告於君，君乃朝服出門。左，南鄉。）

[疏]“公南鄉”。

○注“亦宰”至“南鄉”。

○釋曰：此陳幣，當如初夕幣之時，管人布幕於寢門外，使者北面，衆介立於其左，東上，卿大夫在幕東，西面北上，宰告於君，君朝服出門左，南鄉，是以鄭此注亦依夕幣而言之。

卿進使者，使者執圭，垂繅，北面。上介執璋，屈繅，立於其左。（此主於反命，士介亦隨入，並立，東上。）

[疏]“卿進”至“其左”。

○注“此主”至“東上”。

○釋曰：案上行聘禮之時，上介屈繅授賓，賓襲受之。今此賓執圭垂繅，賓則犭軍，變於賓，彼國致命時也。上介執璋，屈繅者，變於賓故也。必變之者，反命致敬少於鄰國致命時，故賓於君前得裼，見美爲敬也。雲“士介亦隨入，並立，東上”者，此言“亦”者，亦初行受於朝時，君使卿進，使者入，衆介隨入，北面東上。此中雖不雲士介入，明亦隨入可知。

反命，曰：“以君命聘於某君，某君受幣於某宮，某君再拜。以享某君，某君再拜。”（君亦揖使者進之，乃進反命也。某君，某國名也。某宮，若言桓宮、僖宮也。某君再拜，謂再拜受也。必言此者，明彼君敬君，己不辱命。）

[疏]“反命”至“再拜”。

○注“君亦”至“辱命”。

○釋曰：雲“君亦揖使者進之，乃進反命也”者，亦謂亦受命於朝位，立定時，君揖，使者乃進受命，明反命亦然。某君某國名者，若雲鄭國君、齊國君。雲“某宮，若言桓宮、僖宮”者，《左傳》有桓宮之楹宮，是廟名。其受聘享於廟，故以宮言之。但受聘享在大祖廟，不在親廟四，而云桓宮、僖宮者，略舉廟名而言也。

宰自公左受玉。（亦於使者之東，同面並受也。不右使者，由便也。）

[疏]“宰自公左受玉”。

○注“亦於”至“便也”。

○釋曰：此言“亦”者，亦於出使初受玉時，宰“自公左授使者圭，同面”，注云：北面並授之。凡並授者，授由其右，受由其左。此中受由其右者，因東藏之便，故鄭雲“不右使者，由便也。”

受上介璋，致命亦如之。（變反言致者，若雲非君命也。致命曰：“以君命聘於某君夫人，某君再拜，以享於某君夫人，某君再拜。”不言受幣於某宮，可知，略之。）

[疏]“受上”至“如之”。

○注“變反”至“略之”。

○釋曰：雲“變反言致者，若雲非君命也”者，君與夫人聘於鄰國君與夫人，各有所當。聘鄰國君受命於君，今使者還，反命於君；聘於鄰國夫人，當受命於夫人，使者還，反命於夫人。但婦人無外事，雖聘夫人，亦君命之。今使還反命，不雲反命於君，變反言致命者，若本非君命，猶夫人之命然，故變反言致也。若然，夫人既無外事，而承君命聘鄰國夫人者，以其夫婦一體，共事社稷，故下記雲：“君以社稷，故在寡小君，拜。”是賓主相對之辭也。雲“致命曰”已下，聘夫人反命無文，此鄭君依記上文反命於君之辭而言之，雲“不言受幣於某宮可知，略之”者，以其夫人受聘享，皆因君聘享同時同宮，故略之也。

執賄幣以告，曰：“某君使某子賄。”授宰。（某子，若言高子、國子。凡使者所當以告君者，上介取以授之，賄幣在外也。）

[疏]“執賄”至“授宰”。

○注“某子”至“外也”。

○釋曰：此賄幣者，即上文賄用束紡是也。雲“某子，若言高子、國子”者，案閔公二年冬《經》書“齊高子來盟”，僖三十三年《經》書“齊國歸父來聘”，《左傳》曰“國子爲政，齊猶有禮”者是也。雲“凡使者所當以告君者，上介取以授之”者，以上受上介璋，是上介授賓，明其餘皆上介取以授之。雲“賄幣在外”者，以其上文雲“禮於君者不陳”，此賄幣即是禮於君前，明在外也。

禮玉亦如之。（亦執束帛加璧也。告曰：“某君使某子禮。”宰受之，士隨，自後左士介，受乘皮如初。上介出取玉束帛，士介從取皮也。）

[疏]“禮玉亦如之”。

○注“亦執”至“皮也”。

○釋曰：此即上雲“禮玉束帛乘皮”，鄭注云：“禮，禮聘君也，所以報享也。”雲“亦執束帛加璧也”者，言“亦”，亦上文行享時束帛加璧者也。雲“宰受之，士隨，自後左士介，受乘皮”者，此約初行享之時，公側授宰幣，士受皮皆自後右客，今執享皮幣玉，宰受之可知。言宰受之士隨，自後隨宰，自後謂自士介後，其在東上者，不須雲自後。其餘三人皆後，乃得左之。必左士介者，取向東藏之便故也。雲“上介出取玉束帛，士介從取皮也”者，此亦初享之時，賓奉束帛加璧，是上介取以授賓，明士介從取皮可知。

執禮幣，以盡言賜禮。（禮幣，主國君初禮賓之幣也。以盡言賜禮，謂自此至於贈。）

[疏]注“禮幣”至“於贈”。

○釋曰：雲“禮幣，主國君初禮賓之幣也”者，謂從郊勞已後，至於贈賄，八度禮賓，皆有幣，是自郊勞爲初也。雲“以盡言賜禮，謂自此至於贈”者，此則郊勞也。

公曰：“然，而不善乎？”（善其能使於四方。而猶女也。）

授上介幣，再拜稽首。公答再拜。（授上介幣，當拜公言也。不授宰者，當復陳之。）

[疏]“授上”至“再拜”。

○注“授上”至“陳之”。

○釋曰：雲“不授宰者，當復陳之”者，此幣皆先陳之，今賓執以告君，賓釋辭，君曰勤勞使於四方。故授上介幣，當拜答君，言此幣不授與宰者，當復陳之於本處。此幣入於己者，故不授宰也。上賄幣禮君者，反命訖，皆授宰，故以此決之。

私幣不告。（亦略卑也。）君勞之，再拜稽首。君答再拜。（勞之以道路勤苦。）

若有獻，則曰：“某君之賜也。（言此物某君之所賜予爲惠者也。其所獻雖珍異，不言某爲彼君服御物，謙也。其大夫出，反必獻，忠孝也。）

[疏]“若有”至“賜也”。

○注“言此”至“孝也”。

○釋曰：此獻物謂入賓者，故下記雲：“既覿，賓若私獻，奉獻將命。”注云：“時有珍異之物，或賓奉之，猶以君命致之。”則是賓亦言有私獻於彼君，則彼君亦有私獻報賓，則此獻者也。雲“大夫出，反必獻，忠孝也”者，案下《曲禮》雲：“大夫私行，出疆必請，反必有獻。”彼私行出疆，反必有獻，此以公聘出疆，反亦有獻，故云大夫出，反必獻。此以入己之物獻於君者，忠孝也。事君言忠，事父言孝，此獻君忠也，而兼言孝者，忠臣出孝子之門，故連言孝也。

君其以賜乎？”（不必其當君也。獻不拜者，爲君之答已也。）

[疏]“君其以賜乎”。

○注“不必”至“己也”。

○釋曰：言君其以賜乎者，大夫所獻之物，謙不必當君所須此物，君其以賜臣下乎？言乎者，或當君意，或不當君意，故言“乎”以疑之。雲“獻不拜者，爲君之答己也”者，士拜國君，國君不拜，士賤故也。大夫拜國君，國君即答拜，大夫尊故也。故云不拜者，爲君之答己拜。若然，自反命以來，盡於賜禮之等，或拜或不拜，無答己之嫌。獨此不拜，爲君之答己者。自此以前，皆是彼國報君之物，賓直告事而已，君受之而無言，故賓不拜君。有言及己者，乃拜之，拜君言也。此獻是彼國君賜於己，理須拜送，是以《玉藻》雲：“凡獻於君，大夫使宰，士親，皆再拜稽首送之。”又《郊特牲》雲：“大夫有獻弗親，不面拜，爲君之答己。”亦此類。故鄭雲獻不拜者，爲君之答己。若然，《玉藻》不親，此親者，此因反命，故親獻也。

上介徒以公賜告，如上賓之禮。（徒謂空手，不執其幣。）

君勞之，再拜稽首。君答拜。勞士介亦如之。（士介四人，旅答壹拜，又賤也。）

[疏]注“士介”至“賤也”。

○釋曰：鄭知旅答士介共一拜者，君勞上介，上介再拜稽首，君答拜，不言再拜，則君答上介一拜矣。勞士亦如之。不言“皆”，則總答一拜矣。勞賓，君答再拜，勞上介，君答一拜，對賓再拜，已是賤矣。今此士介四人，共答一拜，故云“又賤也”。此一拜答臣下，則《周禮大祝》辨九拜，“七曰奇拜”是也。是以彼注云：一拜，答臣下也。案《曲禮》雲“君於士不答拜”，此君答拜士者，以其新行反命，君勞苦之，故答拜異於常也。

君使宰賜使者幣，使者再拜稽首。（以所陳幣賜之也。禮，臣子，人賜之而必獻之君父，不敢自私服也。君父因以予之，則拜受之，如更受賜也。既拜，宰以上幣授之。）

[疏]“君使”至“稽首”。

○注“以所”至“授之”。

○釋曰：雲“禮，臣子，人賜之而必獻之君父，不敢自私服也。君父因以予之，則拜受之，如更受賜也”者，案《內則》雲：“婦或賜之衣服，則受而獻諸舅姑，舅姑受之則喜，若反賜之則辭，不得命，如更受賜。”臣子於君父亦然，言此者，證此經君使宰以所獻之物反賜使者，使者辭不得命，再拜稽首受之，如更受賜。雲“既拜，宰即以上幣授之”者，以其上文雲執禮幣，授上介者，是執上幣，不執下幣，明知宰所執授之者是上幣可知。

賜介，介皆再拜稽首。（士介之幣，皆載以造朝，不陳之耳。與上介同受賜命，俱拜。既拜，宰亦以上幣授上介。）

乃退。（君揖入，皆出去。）

[疏]“乃退”。

○注“君揖入皆出去”。

○釋曰：知“君揖入，皆出去”者，初賓將行，君前受命訖，君揖入，揖賓介出，故知此君退者，亦反命訖，賓介出可知。

介皆送至於使者之門，（將行，俟於門，反又送於門，與尊長出入之禮也。）

[疏]“介皆”至“之門”。

○注“將行”至“禮也”。

○釋曰：雲“將行，俟於門”，是出之禮，初行之時，介皆至賓門，俟賓同行。今行反，又送至於門，是入之禮，故云“與尊長出入之禮”。

乃退揖。（揖別也。）

使者拜其辱。（隨謝之也，再拜上介，三拜士介。）

[疏]注“再拜上介三拜士介”。

○釋曰：上介是大夫，與己同類，故知再拜。士卑，與己異類，各一拜，故言三拜士介。

釋幣於門。（門，大門也。主於，布席於西閾外，東面，設洗於門外東方，其餘如初於禰時。出於行，入於門，不兩告，告所先見也。）

[疏]“釋幣於門”。

○注“門大”至“見也”。

○釋曰：自此盡“亦如之”，論賓上介使還禮門神及奠於禰之事。知“門是大門”者，以其從外來，先至大門，即禮門神，故知門是大門也。案《特牲》筮時雲“席於門中，西閾外”，故知此亦席於西閾外。知“東面”者，神居東面爲正故也。雲“設洗於門外東方”者，以其廟在學，設洗皆雲“洗當東榮”，故在門外，亦在東方也。雲“其餘如初於禰時”者，初出亦釋幣於行，不如之者，以其初出於廟，禮文具設於行，其文略，故此雲如禰時也。言如者，謂釋幣於祝，先入己下，埋於西階東是也。雲“出於行，入於門，不兩告，告所以先見也”者，出時自廟出，先見行，即告行，入時先見門，故告門。出入皆告一，故云不兩告也。

乃至於禰，筵几於室，薦脯醢。（告反也。薦，進也。）

[疏]“乃至”至“脯醢”。

○注“告反也薦進也”。

○釋曰：雲“筵几於室”者，還以《特牲》、《少牢》司宮設席於奧東面，右幾，但無牲牢，進脯醢而已，以告祭非常故也。

觴酒陳。（主人酌進奠，一獻也。言陳者，將復有次也。先薦後酌，祭禮也。行釋幣，反釋奠，略出謹入也。）

[疏]“觴酒陳”。

○注“主人”至“入也”。

○釋曰：雲“言陳者，將復有次也”者，但云主人一獻當言奠，今不言奠而言陳者，以其下仍有室老及士獻，以備三獻，故言陳。陳有次第之言，以其三時次第皆列於坐者也。雲“先薦後酌，祭禮也”者，以其《特牲》、《少牢》皆先薦饌，乃後獻奠於南，此與彼同，故云先薦後酌祭禮也。雲“行釋幣，反釋奠，略出謹入也”者，必略出謹入者，出時以禱祈，入時以祠報，故不同也。

席於阼，（爲酢主人也。酢主人者，祝取爵酌，不酢於室，異於祭。）

[疏]“席於阼”。

○注“爲酢”至“於祭”。

○釋曰：鄭知“祝取爵酌”者，案《特牲》、《少牢》屍酢主人，祝取爵，以酢主人。但此無屍爲異也。不酢於室異於祭者，此決《特牲》、《少牢》皆於室內，屍東西面受酢，此乃於外行來告反，故在阼不在室，知與正祭異也。又於正祭時有屍，屍飲卒爵，以屍爵酢主人。此吉祭無屍，爵兼奠，故別取爵以酢主人，亦異也。

薦脯醢，（成酢禮也。）

[疏]“薦脯醢”。

○注“成酢禮也”。

○釋曰：此奠謂若《特牲》、《少牢》主人受酢時，皆席於戶內，有薦俎，此雖無俎，亦薦脯醢於主人之前，以成酢禮也。

三獻。（室老亞獻，士三獻也。每獻奠，輒取爵酌主人，自酢也。）

[疏]“三獻”。

○注“室老”至“酢也”。

○釋曰：鄭注《喪服》雲：室老，家相、士、邑宰。知無主婦而取士者，以其自外來，主於告，反即釋奠於禰廟，故知主婦不與而取士。備三獻，必知有室老與士者，以其前大夫致饔餼於賓時，使老牽牛以致之，鄭注云：皆大夫之貴臣。故知此亦貴臣爲獻也。雲“每獻奠，輒取爵酌”者，此通三獻皆獻奠訖，別取爵自酢，故云輒取爵酌也。別雲“主人自酢”者，對正祭有屍，三獻皆獻屍訖，屍酢主人，主婦賓長。今此無屍，皆自酢，獨雲主人者，主人爲首正，故舉前以包後。

一人舉爵，（三獻禮成，更起酒也。主人奠之，未舉也。）

[疏]“一人舉爵”。

○注“三獻”至“舉也”。

○釋曰：雲“三獻禮成”者，大夫士家祭三獻，《特牲》、《少牢》禮是也。雲“更起酒”者，此欲獻酬，從者不得酌神之尊，是以《特牲》行酬時，設尊兩壺於阼階東，西方亦如之。鄭注云：“謂酬賓及兄弟。”則此亦當然，故知別取酒也。雲“主人奠之，未舉”者，以其下文雲“獻從者”，乃雲“行酬”，似《鄉飲酒》、《鄉射》一人舉觶，未舉，待獻介衆賓後乃行酬，亦然也。

獻從者，（從者，家臣從行者也。主人獻之，勞之也。皆升飲酒於西階上，不使人獻之，闢國君也。）

[疏]“獻從者”。

○注“從者”至“君也”。

○釋曰：知升飲於上者，案《特牲禮》獻衆賓及兄弟之等，皆升飲於西階上，故此獻從者，亦於階上可知。雲“不使人獻之，避國君”者，若正祭，雖國君亦自獻，故《祭統》雲“屍飲五，君洗玉爵獻卿；屍飲七，君洗瑤爵獻大夫”之等。若然，則告祭非常，今獻從者，從燕法。案《燕禮》使宰夫爲獻主，是國君不親獻，此大夫親獻，故云避國君也。

行酬，乃出。（主人舉奠酬從者，下辯，室老亦與焉也。）

[疏]注“室老亦與”。

○釋曰：知者，案《燕禮》使者勞者，在者亦與，故知此室老亦與。不言士者，文不具，亦與可知。

上介至，亦如之。

聘遭喪，入竟，則遂也。（遭喪，主國君薨也。入竟則遂，國君以國爲體，士既請事，已入竟矣。關人未告，則反。）

[疏]“聘遭喪入竟則遂也”。

○注“遭喪”至“則反”。

○釋曰：自此盡“卒殯乃歸”，上陳告行聘之事，此以下論或遭主國君喪，或聘君薨於後，或使者與介身卒。安不忘危，故見此非常之事。從此盡“練冠以受”，論主國君或夫人薨，或世子死，行變禮之事。雲“以國爲體”者，謂《公羊傳》宋人執鄭祭仲，使之逐忽而立突仲，以逐忽則國存，不逐則國滅，故逐忽而立突，是以國爲體。但聘君主以聘國，故君雖薨而遂入，關人未告則反者，聘使至關，乃謁關人，關人入告君，君知乃使士請事。已入關，自然入矣，若關人未告君，君不知，使者又未入聞，主國君死，理當反矣。

不郊勞，（子未君也。）

[疏]“不郊勞”。

○注“子未君也”。

○釋曰：案文公八年，天王崩。九年，毛伯來求金，《公羊傳》曰：“何以不稱使？當喪未君也。逾年矣，何以謂之未君？即位矣而未稱王也。未稱王何以知其即位？以諸侯逾年即位，亦知天子之逾年即位也。以天子三年然後稱王，亦知諸侯於其封內三年稱子。”若然，雲“子未君”，《公羊傳》文。但彼據逾年即位後，此據新遭父喪，引之者，以其同是子未君故也。

不筵几，（致命不於廟，就屍柩於殯宮，又不神之。）

[疏]“不筵几”。

○注“致命”至“神之”。

○釋曰：“不筵几，致命不於廟”，決正聘設几筵也。“就屍柩於殯宮”者，國君雖以國爲體，主聘其國，但聘亦爲兩君相好，今君薨，當就屍柩，故不就祖廟也。雲“又不神之”者，以其鬼神所在曰廟，則殯宮亦得爲廟，則設几筵亦可矣。但始死，不忍異於生，不神之，故於殯傍無幾筵也。《曾子問》雲“君薨世子生”，告殯殯東有几筵者，鄭雲：“明繼體也。”然則尋常則殯東不設几筵，當在室內矣。

不禮賓。（喪降事也。）

[疏]“不禮賓”。

○注“喪降事也”。

○釋曰：雲“不禮”者，謂既行聘享訖，不以醴酒禮賓也。

主人畢歸禮，（賓所飲食不可廢也。禮，謂饔餼饗食。）

[疏]“主人畢歸禮”。

○注“賓所”至“饗食”。

○釋曰：知歸禮中兼有饗食者，主人有故，雖饗食，亦有生致法，故主人亦歸之。且下文雲“賓唯饔餼之受”，明本並饗食，亦歸賓，乃就中受饔餼。若本不歸饗食，空歸饔餼何頓雲饔餼之受，明其時並致饗食也。

賓唯饔餼之受。（受正不受加也。）

[疏]“賓唯饔餼之受”。

○注“受正不受加也”。

○釋曰：饔餼大禮是其正，自饗食之等是其加也。

不賄，不禮玉，不贈。（喪殺禮，爲之不備。）

[疏]“不賄不禮玉不贈”。

○注“喪殺禮爲之不備”。

○釋曰：雲“不賄”者，皆據上文謂不以束紡。“不禮玉”者，謂不以束帛、乘皮以報享。“不贈”者，賓出至郊，不以物贈之也。

遭夫人、世子之喪，君不受，使大夫受於廟，其他如遭君喪。（夫人、世子死，君爲喪主，使大夫受聘禮，不以兇接吉也。其他，謂禮所降。）

[疏]“遭夫”至“君喪”。

○注“夫人”至“所降”。

○釋曰：雲“夫人、世子死，君爲喪主”者，案《禮記服問》雲“君所主，夫人、妻、大子婦”，鄭注云：“言妻，見大夫以下，亦爲此三人爲喪主也。”故云君爲喪主。既爲喪主，是以使大夫受聘禮，不以兇接吉也。雲“其他，謂禮所降”者，謂“不禮以下，不贈以上”，皆闕之。

遭喪，將命於大夫，主人長衣練冠以受。（遭喪，謂主國君薨，夫人、世子死也。此三者，皆大夫攝主人。長衣，素純布衣也。去衰易冠，不以純兇接純吉也。吉時在裏爲中衣，中衣、長衣，繼皆掩尺，表之曰深衣，純袂寸半耳。君喪不言使大夫受，子未君，無使臣義也。）

[疏]“遭喪”至“以受”。

○注“遭喪”至“義也”。

○釋曰：此經總說上三人死，主君不得受命，故使將命於大夫，主人即大夫，故鄭雲“此三者，皆大夫攝主人”也。雲“長衣，素純布衣”者，此長衣則與深衣同布，但袖長素純爲異，故云長衣素純布衣也。此長衣之緣以素爲之，故云素純也。去衰易冠者，謂脫去斬衰之服，而著長衣，脫去六升、九升之冠，而著練冠，故云“去衰易冠”也。雲“不以純兇接純吉”者，《聘禮》是純吉禮，爲君三升衰裳六升冠，爲夫人、世子，六升衰裳九升冠，是純凶禮。麻與屨不易，直去衰易冠而已，故云不以純兇接純吉。雲“吉時在裏爲中衣，中衣、長衣，繼皆掩尺，表之曰深衣，純袂寸半耳”，鄭言此者，欲廣解長衣、中衣、深衣三者之義。此三者之衣，皆用朝服十五升布，六幅分爲十二幅而連衣裳，袖與純緣則異，故云吉時在裏爲中衣。中衣與長衣繼皆掩尺者，案《玉藻》雲“長中繼掩尺”，鄭注云：“其爲長衣、中衣，則繼袂掩一尺。”此鄭雲吉時之服純袂寸半者，純爲衣裳之側，袂爲口緣，皆寸，半表裏共三寸。案《深衣目錄》雲：“深衣，連衣裳而純以彩。”純素曰長衣，有表則謂之中衣。以此言之，則長衣、中衣皆用素純。雲“君喪不使大夫受，子未君，無使臣義也”者，其疏見於上。若然，臣爲君斬，爲夫人、世子期，輕重不同。今受鄰國之聘禮，同用長衣練冠者，但接鄰國者，禮不可以純兇，故權制此服，略爲一節耳。向來所釋，皆是君主始薨。假令君薨逾年，嗣子即位，鄰國朝聘，以吉禮受之於廟，故成十七年《經》書“邾子ㄑ且卒”，十八年“邾宣公來朝”，《傳》雲“即位而來見”，逾年可以朝他國，他國來朝亦得以吉禮受之於廟矣。雖逾年而未葬，則不得朝人。人來朝已，亦使人受之於廟。於夫人、世子亦然，以其本爲死者，來故也。

聘，君若薨於後，入竟則遂。（既接於主國君也。）

[疏]“聘君”至“則遂”。

○注“既接於主國君也”。

○釋曰：自此盡“唯稍受之”，論聘者遭已君之喪，行非常之禮事。雲“接於主國”者，謂謁關人，關人告君，君使士請事，是接於主國矣。故“入境則遂”也。

赴者未至，則哭於巷，衰於館。（未至，謂赴告主國君者也。哭於巷者，哭於巷門，未可爲位也。衰於館，未可以凶服出見人。其聘享之事，自若吉也。今文赴作計。）

[疏]“赴者”至“於館”。

○注“未至”至“作計”。

○釋曰：“未至，謂赴告主國君者也”，以其本國遭喪，赴者有兩使，一使告聘者，一使告主國。雲“未可爲位”者，以其赴主國之使未至，是以未可爲位，受人吊禮。雲“衰於館未可以凶服出見人”者，對下經“赴者至，則衰而出”。雲“其聘享之事，自若吉”者，下雲受饔餼之禮，故知先行聘享，乃後受禮，以其主國未得赴告，故自若吉也。

受禮，（受饔餼也。）

[疏]“受禮”。

○注“受饔餼也”。

○釋曰：上文遭主國之喪，賓唯饔餼之受，受禮亦饔餼之禮。

不受饗食。（亦不受加。）

[疏]“不受饗食”。

○注“亦不受加”。

○釋曰：上文遭主國之喪，雲“唯饔餼之受”，注云：“受正不受加也。”加，即此饗食也，故此雲“亦不受加”也。

赴者至，則衰而出，（禮爲鄰國闕，於是可以凶服將事也。）

[疏]“赴者”至“而出”。

○注“禮爲”至“事也”。

○釋曰：雲“禮爲鄰國闕”者，案襄二十三年，《春秋左氏傳》雲：“杞孝公卒，晉悼夫人喪之，平公不徹樂，非禮也。禮，爲鄰國闕。”服注云：“鄰國尚爲之闕樂，況舅甥之親乎？”若然，赴者至，主國君使者衰而出，則主國可以闕樂。雲“於是可以凶服將事”者，謂主人所歸禮，則賓可以凶服受之，其正行聘享，則著吉服矣。故《雜記》雲“執玉不麻”是也。

唯稍受之。（稍，稟食也。）

[疏]“唯稍受之”。

○注“稍稟食也”。

○釋曰：禮，君行師從，卿行旅從。從者既多，不可闕於稍食。案《周禮》每雲“稍事”，皆謂米稟以其稍稍給之，故謂米稟爲稍。

歸，執圭覆命於殯，升自西階，不升堂。（覆命於殯者，臣子之於君父，存亡同。）

[疏]“歸執”至“升堂”。

○注“覆命”至“亡同”。

○釋曰：自此盡“即位踊”，論使者喪，還執圭還國覆命之事。雲“臣子之於君父，存亡同”者，案《禮記》奔父母之喪，升自西階。此覆命於殯，亦升自西階法。生時出必告，反必面，故云臣子於君父存亡同也。

子即位，不哭。（將有告請之事，宜清淨也。不言世子者，君薨也。諸臣待之，亦皆如朝夕哭位。）

[疏]“子即位不哭”。

○注“將有”至“哭位”。

○釋曰：雲“不言世子者，君薨也”者，案《公羊傳》：“君存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子，逾年稱君。”案上文稱世子，此文單稱子，是知其君薨，故君不稱某，而與此既葬同號者，以其既不得稱世子，略雲子而已。故不言某，其實正法稱子某，是以《雜記》在殯待鄰國之使皆稱某。雲“諸臣待之，亦皆如朝夕哭位”者，但臣子一列，上下文唯言子，不言羣臣，與子同。知如朝夕哭位者，案《奔喪》雲：奔父之喪在家者，待之皆如朝夕哭位，故知此亦然。

辯覆命，如聘。（自陳幣至於上介，以公賜告，無勞。）

[疏]“辯覆命如聘”。

○注“自陳”至“無勞”。

○釋曰：言“辯覆命如聘”者，上文君存時，使者覆命，自陳公幣已下，至賜告之等，今覆命於殯所，亦盡陳之，故言“辯”。知“無勞”者，勞主君出命，今君薨，不可代君出命，故知無勞也。

子臣皆哭。（使者既覆命，子與羣臣皆哭。）

[疏]“子臣皆哭”。

○注“使者”至“皆哭”。

○釋曰：此據子在位哭，亦兼羣臣，故鄭雲“子與羣臣皆哭”。

與介入，北鄉哭。（北鄉哭，新至別於朝夕。）

[疏]“與介入北鄉哭”。

○注“北鄉”至“朝夕”。

○釋曰：使者升階覆命訖，不見出文，而言與介入者，以其覆命之時，介在幣南，北面，去殯遠，覆命訖，除去幣，賓更與介前入近殯，北鄉哭，鄉內爲入，故云“與介入，北鄉哭”也。雲“北鄉哭，新至別於朝夕”者，朝夕哭位在阼階下，西面，今於殯前北鄉，故云別於朝夕也。

出，袒括髮。（悲哀變於外，臣也。）

[疏]“出袒括髮”。

○注“悲哀變於外臣也”。

○釋曰：案《奔喪》雲“至於家，入門左，升自西階”，東面哭，括髮袒於殯東，是於內者，子故也。此使者出門，袒括髮，變於外者，臣故也。

入門右，即位踊。（從臣位，自哭至踊，如奔喪禮。）

[疏]“入門右即位踊”。

○注“從臣”至“喪禮”。

○釋曰：案《奔喪》雲：袒括髮於西階，東即位，踊，襲、於序東。此門外袒括髮，入門右，即位踊，亦當襲於序東，故鄭雲“自哭至踊，如奔喪禮”也。

若有私喪，則哭於館，衰而居，不饗食。（私喪，謂其父母也。哭於館，衰而居，不敢以私喪自聞於主國，凶服幹君之吉使。《春秋傳》曰：“大夫以君命出，聞喪，徐行而不反。”）

[疏]“若有”至“饗食”。

○注“私喪”至“不反”。

○釋曰：自此盡“從之”，論使者有父母之喪行變禮之事。雲“不敢以私喪自聞於主國”者，解“哭於館”。又云“凶服幹君之吉使”者，亦取不敢解之。言“衰而居”，謂服衰居館行聘享，即皮弁吉服，故不敢凶服幹君之吉使也。引《春秋傳》者，案宣八年《經》書：“夏六月，公子遂如齊，至黃乃復。”《公羊傳》雲：“其言至黃乃復何？有疾也。何言乎有疾乃復？譏。何譏爾？大夫以君命出，聞喪徐行而不反。”何氏注：“聞大喪而不反，重君命也。徐行者，爲君當使人追代之，以喪喻疾者，喪猶不還，而況疾乎？”是也。以此言之，使雖未出國境，聞父母之喪，遂行，不敢以私廢王事，君使人代之可也。以此言之，明至彼所使之國，雖聞父母之喪，不反可知，是以哭於館衰而居。

歸，使衆介先，衰而從之。（己有齊斬之服，不忍顯然趨於往來，其在道路，使介居前，歸又請反命，己猶徐行隨之。君納之，乃朝服，既反命，出公門，釋服，哭而歸。其佗如奔喪之禮。吉時道路深衣。）

[疏]“歸使”至“從之”。

○注“己有”至“深衣”。

○釋曰：雲“己有齊斬之服”者，以其私喪之內，有爲父斬爲母齊衰，故齊斬並言之也。雲“不忍顯然趨於往來”者，解經並“使衆介先衰而從之”意。經雲歸，據反國時兼雲往者。鄭意去時聞父母之喪，不敢即反，亦使衆介先，衰而從之，故往來並言。雲“在道路，使介居前”者，謂去向彼國時。雲“歸又請反命，己猶徐行隨之”者，此謂還國至近郊，使人請反命，君許入，猶使介居前，徐行於後，隨介至國也。雲“君納之，乃朝服”者，以其行聘之時，猶不以凶服幹君之吉使，而服吉服，知此反命時，亦不以凶服於君之吉使，而服朝服，如吉時反命矣。雲“出公門，釋服，哭而歸”者，案《雜記》雲：“大夫士將與祭於公，既視濯而父母死，則猶是與祭也。次於異宮，既祭，釋服出公門外，哭而歸。”亦云“其它如奔喪之禮”，明此亦出公門，釋朝服而歸。但彼祭服不可著出，故門內釋服。此朝服可以著，出門乃釋服爲異也。雲“其他如奔喪之禮”者，案《奔喪》雲：“至於家，入門左，升自西階，殯東西面坐，哭盡哀，括髮，袒，降堂東即位，西鄉哭，成踊，襲、於序東，絞帶，反位拜賓，成踊，送賓，反位。有賓後至者，則拜之成踊，送賓皆如初，衆主人、兄弟皆出門，出門哭止闔門，相者告就次，於又哭。括髮，袒，成踊。於三哭，猶括髮，袒，成踊。三日成服，拜賓送賓皆如初。雲“吉時道路深衣”者，以其朝服之下，唯有深衣，庶人之常服。既以朝服反命，出門去朝服，還服吉時，深衣三日，成服乃去之。

●卷二十四聘禮第八

賓入竟而死，遂也。主人爲之具，而殯。（具，謂始死至殯所當用。）

[疏]“賓入”至“而殯”。

○注“具謂”至“當用”。

○釋曰：自此盡“卒殯乃歸”，論賓介死之事。雲“賓入境而死，遂也”者，若未入境即反來。雲“主人爲之具而殯”者，謂從始死至殯所當用者，主人皆供之。鄭雲“具，謂始死至殯所當用”，直雲至殯所當用，明不殯於館，取其至殯節，主人供喪具，以其大斂訖即殯，故連言殯。故下文“歸介覆命”之時，柩止門外，明斂於棺而已。

介攝其命。（爲致聘享之禮也。初時，上介接聞命。）

[疏]“介攝其命”。

○注“爲致”至“聞命”。

○釋曰：雲“初時，上介接聞命”者，鄭解介得代賓致命之意，以其命出於君。初，賓受命於君之時，賓介同北面，上介接聞君命矣，以是今賓死，得攝其命。

君吊，介爲主人。（雖有臣子親因，猶不爲主人，以介與賓並命於君，尊也。）

[疏]“君吊介爲主人”。

○注“雖有”至“尊也”。

○釋曰：古者賓聘，家臣子皆從行，是以延陵季子聘於齊，其子死葬於嬴搏之。故鄭雲“雖有臣子親因，猶不爲主人”，以其介尊故也。

主人歸禮幣，必以用。（當中奠贈諸喪具之用，不必如賓禮。）

[疏]“主人”至“以用”。

○注“當中”至“賓禮”。

○釋曰：賓既死，主人所歸禮與幣，必以當喪者之用。雲“當中奠贈”者，解經中小斂、大斂之用。雲“當中奠贈，諸喪具之用”者，具謂襲與小斂、大斂，解經“幣”，雲“不必如賓禮”者，不必如致飧饔之禮，束紡、皮帛之類，不堪喪者之用故也。

介受賓禮，無辭也。（介受主國賓己之禮，無所辭也。以其當陳之以反命也。有賓喪，嫌其辭之。）

[疏]“介受賓禮無辭也”。

○注“介受”至“辭之”。

○釋曰：雲“介受主國賓己之禮”者，謂公幣、私幣之屬，故鄭雲“當陳之以反命也”。言“無辭”者，雖無三辭，以其殯受饔餼之時禮辭，受食三辭，明介亦有禮辭。雲“無所辭也”者，以有賓喪，嫌介有三辭，故云介受賓禮無辭也。

不饗食。

[疏]“不饗食”。

○釋曰：案上遭君喪，受饔餼不受饗食。鄭雲“受正不受加”，此雲“不饗食”，介不就君受饗食，明受饔餼正禮也。

歸，介覆命，柩止於門外。（門外，大門外也。必以柩造朝，達其忠心。）

[疏]“歸介”至“門外”。

○注“門外”至“忠心”。

○釋曰：知“門外，是大門外”者，國君有三門：皋、應、路；又有三朝：內朝在路寢庭，正朝在路門外，應門外無朝，外朝當在皋門外。經直雲“止於門外”，無入門之言，明知止於大門外，外朝之上。是以上賓拜賜，皆雲“於門外”，亦在外朝矣。故鄭雲“必以柩造朝，達其忠心”也。

介卒覆命，出，奉柩送之。君吊，卒殯。（卒殯，成節乃去。）

[疏]“介卒”至“卒殯”。

○注“卒殯成節乃去”。

○釋曰：當介覆命之時，賓之屍柩在外朝，上介卒覆命，謂覆命訖，出君大門，奉賓之柩，送至賓之家。屍柩入殯於兩楹之，君往就吊。“卒殯”者，謂殯訖，殯是喪之大節。故云“卒殯，成節乃”去，謂君與大夫盡去。

若大夫介卒，亦如之。（不言上介者，小聘，上介，士也。）

[疏]“若大”至“如之”。

○注“不言”至“士也”。

○釋曰：雲“不言上介者，小聘，上介，士也”者，案經大夫介卒，據大聘上介是大夫而言。今鄭以經不言上介，則大夫介卒，中兼有聘使大夫，其卒亦如之。故鄭雲不言上介小聘上介士也，欲兼見小聘之法也。若小聘，上介、末介皆士，則入下文“士介死”中，以其下文更不見小聘賓介死法，故此兼言之也。

士介死，爲之棺斂之，（不具佗衣物也，自以時服也。）

[疏]注“不具”至“服也”。

○釋曰：以其士介卑，其禮降於賓與上介，非直具棺，他衣物亦具之。此士介直具棺，不具他物也。其士介從者，自用時服斂之。

君不弔焉。（主國君使人吊，不親往。）

[疏]“君不弔焉”。

○注“主國”至“親往”。

○釋曰：雲“主國君使人吊，不親往”者，對上經賓死，“君吊，介爲主人”。此士，雲“不弔”者，明不親吊，使人吊之可知也。

若賓死，未將命，則既斂於棺，造於朝，介將命。（未將命，謂俟之後也。以柩造朝，以已至朝，志在達君命。）

[疏]“若賓”至“將命”。

○注“未將”至“君命”。

○釋曰：前雲“賓入境而死”，謂在路死，未至國。此經更說賓至朝俟之後，使大夫致館，未行聘享，而賓在館死之事，故鄭雲“俟之後”。是以鄭雲“以柩造朝”，以其既至朝，志在達君命，則知上國外死，不以柩造朝可知。

若介死，歸覆命，唯上介造於朝。若介死，雖士介，賓既覆命，往，卒殯乃歸。（往，謂送柩。）

小聘曰問。不享，有獻，不及夫人。主人不筵几，不禮。面不升，不郊勞。（記貶於聘，所以爲小也。獻，私獻也。面猶覿也。）

[疏]“小聘”至“郊勞”。

○注“記貶”至“覿也”。

○釋曰：自此盡“三介”，論侯伯行小聘之事。雲“不享”者，謂不以束帛加璧，獻國所有。雲“不禮”者，聘訖，不以齊酒禮賓。“面不升”者，謂私覿庭中受之，不升堂，此對大聘升堂受。若然，不言私覿而言面者，對大聘言覿，故闢之而言面也。

其禮，如爲介，三介。（如爲介，如爲大聘上介。）

[疏]“其禮”至“三介”。

○注“如爲”至“上介”。

○釋曰：雲“其禮如爲介”者，謂特問使大夫得主國之禮多少，如大聘卿。此大夫爲上介之時，即上文介之禮，飧饔餼及食燕之等。三介者，大夫降於卿二等故也。舉此侯伯之小聘，則公之臣，子男之臣，小聘禮數，其義可知也。

記。久無事，則聘焉。（事，謂盟會之屬。）

[疏]“記久”至“聘焉”。

○注“事謂盟會之屬”。

○釋曰：此雲“久無事，則聘焉”者，則《周禮》殷聘也。是以《周禮大行人》雲：“凡諸侯之邦交，歲相問也，殷相聘也，世相朝也。”注云：“小聘曰問。殷，中也。久無事，又於殷朝者，及而相聘也。”雲“事，謂盟會之屬”者，案《春秋》有事而會，不協而盟。是以《春秋》有會而不盟，盟必因會，若有盟會相見，故云久無事則聘焉。

若有故，則卒聘。束帛加書將命，百名以上書於策，不及百名書於方。（故，謂災患及時事相告請也。將猶致也。名，書文也，今謂之字。策，簡也。方，板也。）

[疏]“若有”至“於方”。

○注“故謂”至“板也”。

○釋曰：雲“故，謂災患及時相告請”者，此即上經雲“若有言”一也。言災患，上注引《春秋》臧孫辰告糴於齊、公子遂如楚乞師。此雲“及時事”者，即上注引《春秋》晉侯使韓穿來言汶陽之田是也。雲“名，書文，今謂之字”者，鄭注《論語》亦云：“古者曰名，今世曰字。”許氏《說文》亦然。言此者，欲見經雲“名”，名者即今之文字也。雲“策，簡方。板也”者，簡謂據一片而言，策是編連之稱，是以《左傳》雲南史氏“執簡以往”，是簡者未編之稱。此經雲“百名以上書之於策”，是其衆簡相連之名。鄭作《論語序》雲：“《易》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》，策皆尺二寸，《孝經》謙，半之，《論語》八寸策者，三分居一，又謙焉。”是其策之長短。鄭注《尚書》：“三十字，一簡之文。”服虔注《左氏》雲：“古文篆書，一簡八分字。”是一簡容字多少者。雲“方，板”者，以其百名以下書之於方，若今之祝板，不假連編之策。一板書盡，故言方板也。

主人使人與客讀諸門外。（受其意，既聘享，賓出而讀之。讀之不於內者，人稠處嚴，不得審悉。主人，主國君也。人，內史也。書必璽之。）

[疏]“主人”至“門外”。

○注“受其”至“璽之”。

○釋曰：雲“既聘享，賓出而讀之”者，上經雲：“若有言，則以束帛如享禮。”文承聘享之後，故知此讀諸門外，故云既聘享也。鄭知人是內史者，案《內史職》雲：“凡四方之事書，內史讀之。”此雲“使人與客讀諸門外”者，亦是四方事書，故知人是內史也。知書必璽之者，案襄二十九年《左傳》雲：公如楚，“還，及方城，季武子取卞，使公冶問，璽書追而與之”。故知此書亦璽之也。

客將歸，使大夫以其束帛反命於館。（爲書報也。）

[疏]“客將”至“於館”。

○注“爲書報”也。

○釋曰：此爲書報上有故之事，彼以束帛加書將命，此亦以束帛加書反命於館。

明日君館之。（既報，館之，書問尚疾也。）

[疏]“明日君館之”。

○注“既報”至“疾也”。

○釋曰：爲昨日爲書報之，今日君始就館送客者，書問之道尚疾故也。必須尚疾者，以其所報告請，多是密事，是以鄭雲“既報，館之，書問尚疾也”。

既受行，出，遂見宰，問幾月之資。（資，行用也。古者君臣謀密草創，未知所之遠近，問行用，當知多少而已。古文資作齎。）

[疏]“既受”至“之資”。

○注“資行”至“作齎”。

○釋曰：使者受命於君，但知出聘，不知遠近，故云“古者君臣謀密草創，未知所之遠近”，故問宰行糧多少，即知遠近也，故知須問之。

使者既受行日，朝同位。（謂前夕幣之，同位者，使者北面，介立於左少退，別其處臣也。）

[疏]“使者”至“同位”。

○注“謂前”至“臣也”。

○釋曰：雲“既受行日”者，謂已受命日，夕幣之前，使者及介朝君之時，皆同位，北面，東上；在朝處，臣東方，西面，北上，故鄭雲“同位者，使者北面，介立於左，少退，以別處臣也。”

出祖，釋，祭酒脯，乃飲酒於其側。（祖，始也。既受聘享之禮，行出國門，止陳車騎，釋酒脯之奠於，爲行始也。《詩傳》曰：，道祭也。謂祭道路之神。《春秋傳》曰：涉山川。然則，山行之名也。道路以險阻爲難，是以委土爲山，或伏牲其上，使者爲，祭酒脯祈告也。卿大夫處者，於是餞之，飲酒於其側。禮畢，乘車轢之而遂行，舍於近郊矣。其牲，犬羊可也。古文作祓。）

[疏]“出祖”至“其側”。

○注“祖始”至“作祓”。

○釋曰：雲“既受聘享之禮，行出國門，止陳車騎，釋酒脯之奠於”者，凡道路之神有二：在國內釋幣於行者，謂平道路之神；出國門釋奠於者，謂山行道路之神；是以委土爲山象，國中不得名，國外即得稱。引《詩傳》曰者，證祭道路之神也。引《春秋傳》曰者，案襄二十八年《左氏傳》子大叔雲：“涉山川，蒙犯霜露。”引之者，證是山行之名，涉者水行之稱。故《》詩云：“大夫涉，我心則憂。”《毛傳》雲：“草行曰，水行曰涉。”雲“是以委土爲山”者，案《月令》冬祀行，鄭注：“行廟門外之西，爲壤，厚二寸，廣五尺，輪四尺。祀行之禮，北面設主於上。國外祀山行之神爲壤，大小與之同。”鄭注《夏官大馭》雲：“封土爲山象，以菩芻棘柏爲神主，既祭之，以車轢之而去，喻無險難也。”雲“或伏牲其上”者，案《周禮犬人》雲：“掌犬牲，凡祭祀供犬牲，用物，伏瘞亦如之。”鄭注云：“伏，謂伏犬，以王車轢之。”故知有伏牲其上。雲“使者爲祭酒脯祈告也”者，案《周禮大馭》：“掌馭玉路以祀。及犯，王自左馭，馭下祝，登，受轡。”彼天子禮，使馭祭。此大夫禮，故使者自祭，犯而去。雲“卿大夫處者，於是餞之”者，案《詩》雲“飲餞於禰”，是處者送行人而飲酒，名曰餞也。雲“遂行，舍於郊”者，即上經雲舍於近郊是也。雲“其有牲，犬羊可”者，《犬人職》雲：“伏、瘞亦如之。”是用犬也。《詩》雲“取羝以”，是用羊也。是犬羊各用其一，未必並用之。言可者，人君有牲，大夫無牲，直用酒脯。若然，此見出行時祭，案《韓奕》詩云：“韓侯出祖，出宿於屠。顯父餞之，清酒百壺。”是韓侯入覲天子，出京城爲祖道。又《左氏傳》：“鄭忽逆婦嬀於陳，先配而後祖，陳釒鹹子曰：是不爲夫婦，誣其祖矣。”《鄭志》以祖爲祭道神，是亦將還而後祖道，此聘使還亦宜有祖，但文不具。

所以朝天子，圭與繅皆九寸，剡上寸半，厚半寸，博三寸，繅三採六等，朱白倉。（圭，所執以爲瑞節也。剡上，象天圜地方也。雜採曰繅，以韋衣木板，飾以三色。再就，所以薦玉，重慎也。九寸，上公之圭也。古文繅或作藻，今文作ロ。）

[疏]“所以”至“白倉”。

○注“圭所”至“作ロ”。

○釋曰：雲“圭，所執以爲瑞節”者，案《周禮大宗伯》雲：“以玉作六瑞，以等邦國。”又云：“王執鎮圭，公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執璧，男執蒲璧。”是以其圭爲瑞。又案《周禮掌節》有玉節之節，即是節與瑞別矣。今此雲瑞節，但連言節者，案節不得言瑞，瑞亦是節信，故連言節也。雲“剡上，象天圜地方也”者，下不剡象地方，上剡象天圜。案《雜記》贊大行曰：博三寸，厚半寸，剡上，左右各寸半。此經直剡上寸半，不言左右，文不具也。凡圭，天子鎮圭，公桓圭，侯信圭，皆博三寸，厚半寸，剡上，左右各寸半，唯長短依命數不同。雲“雜採曰繅”者，凡言繅者，皆象水草之文。天子五采，公侯伯三採，子男二採，皆是雜採也。雲“以韋衣木板，飾以三色。再就”者，依《漢禮器制度》而知也。但木板大小，一如玉製，然後以韋衣之，大小一如其板，經雲“三採六等”，注云：“三色再就者，就即等也。”是一採爲再就，三採即六等也，是以鄭注《典瑞》雲一匝爲一就。《典瑞》雲侯伯“三採三就”者，以一採雖有再匝，併爲一就。《覲禮》注云朱白倉爲六色者，亦是一採一匝爲二色，三採故六色。三採，據公侯伯子男則二採，故《典瑞》雲子男“皆二採再就”是也。所以薦玉重慎者，玉者寶而脆，今以繅藉薦之，是其重慎也。

問諸侯，朱綠繅，八寸。（二採再就，降於天子也。於天子曰朝，於諸侯曰問，記之於聘，文互相備。）

[疏]“問諸”至“八寸”。

○注“二採”至“相備”。

○釋曰：此諸侯使臣聘，繅藉之等雲“二採再就”者，上雲三採六等，此二採不雲四就者，此臣禮與君禮異。此二採雖與子男同，子男即一採爲一匝，二採爲再匝，爲四等。今臣一採爲一就，二採共爲再就，是二採當君一採之處，是以《典瑞》雲：“彖圭璋璧琮，繅皆二採一就，以┹聘。”亦是臣二採共當君一採一匝之處。雲“降於天子”者，案《典瑞》王“執鎮圭，繅藉五采五就”，言五就者，據一採爲一等，若據一採一匝而言，即五采十等，此二採二等，是降於天子也。此亦降於諸侯，而言降於天子者，此鄭君指上文朝天子而言，故言聘諸侯降於朝天子也。雲“於天子曰朝”者，據上文所以朝天子是也。則諸侯自相朝亦同圭與繅九寸，侯伯以下亦依命數。雲“於諸侯曰問”者，詩侯遣臣自問。若遣臣問天子，圭與繅亦八寸，是以雲“記之於聘，文互相備”。案《玉人》雲：“彖圭璋八寸，璧琮八寸，以┹聘。”無所依據，則於天子諸侯同言八寸者，據上公之臣。侯伯之臣則六寸，子男之臣則四寸，各降其君二等。若然，經言八寸者，據上公之臣也。

皆玄系，長尺，絢組。（採成文曰絢。系，無事則以系玉，因以爲飾，皆用五采組，上以玄，下以絳爲地。今文絢作糹勻。）

[疏]“皆玄”至“絢組”。

○注“採成”至“作糹勻”。

○釋曰：上文繅藉，尊卑不同，此之組系，尊卑一等。雲“採成文曰絢”，鄭注《論語》文成章曰絢，與此語異義同。雲“系，無事則以系玉，因以爲飾”者，無事謂在櫝之時，亦以系玉，因以爲飾。此組系亦名繅藉，即上文反命之時，使者執圭垂繅，上介執璋屈繅。又《曲禮下》雲：“執玉，其有藉者則裼，無藉者則襲。”鄭注亦云：“藉，繅也。”裼、襲皆據有繅無繅之時，是其因以爲飾。雲“皆用五采組”者，以其言絢，絢是文章之名，經又言皆，復無尊卑之別，故知皆用五采組也。雲“上以玄，下以絳爲地”者，以其皆用五采，而經直雲玄爲地，上加五采，上下皆據垂之爲上下，必知上玄下絳者，上玄以法天，下絳以法地故也。經雲“”，注云“絳”者，《爾雅》三入赤汁爲，絳則赤也，故本絳以解。

問大夫之幣，俟於郊，爲肆，又齎皮馬。（肆猶陳列也。齎猶付也。使者既受命，宰夫載問大夫之禮待於郊，陳之爲行列，至則以付之也。使者初行，舍於近郊。幣雲肆，馬雲齎，因其宜，亦互文也。不於朝付之者，闢君禮也。必陳列之者，不夕也。古文肆爲肄。）

[疏]“問大夫”至“皮馬”。

○注“肆猶”至“爲肄”。

○釋曰：知載大夫幣是宰夫者，以其初，宰衆官具幣，故知載幣於郊，付使者亦是宰夫可知。雲“幣雲肆，馬雲齎，因其宜，亦互文也”者，以其幣是財賄易可陳列，故言肆，不言齎，亦付使者矣。馬是難陳之物，故直言齎，亦付使者亦陳之，是因其宜，互文也。

辭無常，孫而說。（孫，順也。大夫使，受命不受辭，辭必順且說。）

[疏]注“受命不受辭”。

○釋曰：受命，謂受君命，聘於鄰國，不受賓主對答之辭。必不受辭者，以其口及則言辭無定準，以辭無常，故不受之也。

辭多則史，少則不達。（史，謂策祝。）

[疏]注“史謂策祝”。

○釋曰：案《周禮》大史、內史皆掌策書。《尚書金》雲“史乃策祝”，是策書祝辭，故辭多爲文史。

辭苟足以達，義之至也。（至，極也。今文至爲砥。）

辭曰：“非禮也，敢。”對曰：“非禮也，敢辭。”（辭，不受也。對，答問也。二者皆卒曰敢，言不敢。）

[疏]“辭曰”至“敢辭”。

○注“辭不”至“不敢”。

○釋曰：辭謂賓辭主人，答謂賓答主人，介則在旁。曰非禮也敢，故《易旅卦初六》雲“瑣瑣，斯其所取災”，鄭雲：瑣瑣，猶小小。爻互體艮，艮小石，小小之象。三爲聘客，初與二其介也。介當以篤實之人爲之，而用小人瑣瑣，然客主人爲言，不能辭曰非禮，不能對曰非禮。每者不能以禮行之，則其所以得罪是其義也。

卿館於大夫，大夫館於士，士館於工商。（館者必於廟，不館於敵者之廟，爲大尊也。自官師以上，有廟有寢，工商則寢而已。）

[疏]“卿館”至“工商”。

○注“館者”至“而已”。

○釋曰：雲“館者必於廟”，案上歸饔餼雲於廟，明其禮皆在廟可知。雲“不館於敵者之廟，爲大尊也”者，以其在廟尊，則尊矣，故就降等而已。若又在敵者之廟，以上是其大尊。雲“自官師以上，有廟有寢”者，案《祭法》雲：“士二廟，官師一廟。”鄭雲：“官師謂中士、下士。”是其官師有廟。知廟有寢，案《周禮隸僕》雲：“掌五寢之掃除。”鄭注云：“五寢，五廟之寢。天子七廟，唯祧無寢。”《詩》雲“寢廟奕奕”，相連之貌。故《左傳》雲：“大叔之廟在道南，其寢在道北。”是其前曰廟，後曰寢。“工商則寢而已”者，案《爾雅釋宮》雲：“室有東西廂曰廟。”注云：“夾室前堂。”又云：“無東西廂有室曰寢。”注云：“但有大室。”是其自士以上有廟者必有寢，庶人在官者、工商之等有寢者則無廟，故《祭法》雲“庶士庶人無廟，祭於寢”是也。

管人爲客，三日具沐，五日具浴。（管人，掌客館者也。客，謂使者下及士介也。）

飧不致。（不以束帛致命，草次饌，飧具輕。）

[疏]“飧不致”。

○注“不以”至“具輕”。

○釋曰：“君不以束帛致命”者，對饔餼以束帛致之，此不以束帛致，草次饌具輕者，以其客始至則致之，故言“草次”也。對聘日致饔餼，生死俱有禮物，又多爲重，故以此物爲輕而不致。

賓不拜，（以不致命。）

[疏]“賓不拜”。

○注“以不致命”。

○釋曰：雲“不拜”者，宰夫朝服設食，賓無拜受之文，以其不以束帛致故也。

沐浴而食之。（自清，尊主國君賜也。記此，重者沐浴可知。）

[疏]“沐浴而食之”。

○注“自”至“可知”。

○釋曰：雲“記此，重者沐浴可知”者，以其食禮輕，尚沐浴而食，饔餼食重者，沐浴而食可知。

卿，大夫訝。大夫，士訝。士皆有訝。（卿，使者。大夫，上介也。士，衆介也。訝，主國君所使迎待賓者，如今使者護客。）

[疏]“卿大”至“有訝”。

○注“卿使”至“護客”。

○釋曰：雲“卿，大夫訝”者，謂大聘使卿，主人使大夫迎。士訝者，小聘使大夫，主人使士迎。言“皆有訝”者，自介已下皆迎之。雲“卿，使者。大夫，上介。士，衆介也”者，據此篇是侯伯之卿大聘而言，其實小聘使大夫，亦使士迎之。所迎者，謂初行聘及饗食燕皆迎之，故鄭君無所止定。

賓即館，訝將公命。（使已迎待之命。）

[疏]“賓即館訝將公命”。

○注“使已迎待之命”。

○釋曰：案《秋官掌訝職》雲：“賓入館，次於舍門外，待事於客。”注云：“次，如今宮府門外更衣處。待事於客，通其所求索。”彼謂天子有掌訝之官，共承客禮。此諸侯使，無掌訝，是以還遣所使大夫士訝，將公命有事，通傳於君。

又見之以其摯。（又，復也。復以私禮見者，訝將舍於賓館之外，宜相親也。大夫訝者執雁，士訝者執雉。）

[疏]“又見之以其摯”。

○注“又復”至“執雉”。

○釋曰：雲“復以私禮見”者，訝將舍於賓館之外，宜相親也者。禮，掌訝舍於賓之館門外。此大夫士，君使爲訝，雖非掌訝之官，亦爲次舍於賓之館外，宜相親，故執摯以相見。“大夫訝者執雁，士訝者執雉”，案《士相見》及《大宗伯》文也。

賓既將公事，復見之以其摯。（既，已也。公事，聘享問大夫。復，報也。使者及上介執雁，羣介執雉，各以見其訝。）

[疏]“賓既”至“其摯”。

○注“既已”至“其訝”。

○釋曰：雲以“公事，聘享問大夫”者，此並行君物享主國君，及問大夫，故云公事也。雲“復，報也”者，有報訝者以摯私見己，今還以摯私報之。知“使者及上介同執雁”，不執羔者，見上文主國卿大夫勞賓同執雁，則知此使者及上介同執雁可知。“各以見其訝”者，謂使者見大夫之訝者，上介見士之訝者，士介亦見士訝者。

凡四器者，唯其所寶，以聘可也。（言國獨以此爲寶也。四器，謂圭、璋、璧、琮。）

[疏]“凡四”至“可也”。

○注“言國”至“璧琮”。

○釋曰：案以公事，《宗伯》雲“以玉作六瑞”，王執鎮圭，公執桓圭，以下人執之曰瑞。又云“以玉作六器，以禮天地四方”，謂禮神曰器。此四者，人所執。不言“瑞”而言“器”者，對文，執之曰瑞，禮神曰器。散文則通，雖執之亦曰器。是以《尚書》雲“五器卒乃復”，與此文皆稱器。雲“言四國獨此以爲寶”者，案《周禮天府職》：“凡邦國之玉鎮、大寶器藏焉。”注云：“玉鎮大寶器，玉瑞、玉器之美者。”是其玉稱寶。雲“四器，謂圭、璋、璧、琮”者，是據上經圭璋以行聘，璧琮以行享而言。此據公侯伯之使者用圭、璋、璧、琮；若子男使者，聘用璧、琮，享用琥、璜。

宗人授次。次以帷。少退於君之次。（主國之門外，諸侯及卿大夫之所使者，次位皆有常處。）

[疏]“宗人”至“之次”。

○注“主國”至“常處”。

○釋曰：“主國門外”，以其行朝聘、陳賓介皆在大門外，故次亦在大門外可知。雲“諸侯及卿大夫之使者，次位皆有常處”者，以其上公九十步，侯伯七十步，子男五十步，使其臣聘使，大聘、小聘又各降二等。其次皆依其步數，就西方而置之。未行禮之時，止於次中，至將行禮，賓乃出次。凡爲次，君次在前，臣次在後，故云“少退於君之次”，故云“皆有常處”。

上介執圭，如重，授賓。（慎之也。《曲禮》曰：“凡執主器，執輕如不克。”）

[疏]“上介”至“授賓”。

○注“慎之”至“不克”。

○釋曰：此謂當將聘於主君廟門外，上介屈繅以授賓，賓襲受之節。引《曲禮》者，彼器即此玉，欲證執玉如重之義也。

賓入門，皇；升堂，讓；將授，志趨。（皇，自莊盛也。讓，謂舉手平衡也。志猶念也。念趨，謂審行步也。孔子之執圭，鞠躬如也，如不勝。上如揖，下如授，勃如戰色，足宿宿如有循。古文皇皆作王。）

[疏]“賓入”至“志趨”。

○注“皇自”至“作王”。

○釋曰：賓入門皇，謂未至堂時。升堂讓，謂升堂東面向主君之時。將授志趨，謂賓執玉向楹，將授玉之時。念鄉入門在庭時，執玉徐趨，今亦然。若降堂後趨進翼如，則疾趨也。雲“讓，謂舉手平衡也”者，謂若《曲禮》雲“凡奉者當心”，下又云“執天子之器則上衡”，注云：“謂高於心。”“國君則平衡”，注云：“謂與心平。”則此亦執國君器也，故引之爲證。引“孔子之執圭”者，《鄉黨》論孔子爲君聘使法。彼“足宿宿如有循”，謂徐趨，據入彼國廟門，執玉行步之時，以足容重退之，在降堂之下，與此趨同，故爲證也。

授如爭承，下如送；君還，而後退。（重失隊也。而後猶然後也。）

[疏]“授如”至“後退”。

○注“重失”至“後也”。

○釋曰：授，謂就東楹授玉於主君時，如與人爭承取物，恐失墜。雲“下如送，君還而後退”者，以上文次言之，此下如送者，止謂聘享每訖，君實不送，而賓之敬如君送然，故云下如送也。君回還，賓則退出廟門，更行後事，非謂賓出大門也。

下階，發氣，怡焉；再三舉足，又趨。（發氣，舍息也。再三舉足，自安定，乃復趨也。至此雲舉足，則志趨卷Т而行也。孔子之升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者，出降一等，逞顏色，怡怡如也。沒階，趨進，翼如也。）

[疏]“下階”至“又趨”。

○注“發氣”至“如也”。

○釋曰：雲“下階，發氣怡焉”者，即《論語》雲“出降一等，逞顏色，怡怡如也”。雲“再三舉足，自安定，乃復趨也”者，謂降時再三舉足，故又趨進翼如也。雲“發氣，舍息”者，以將授玉，屏氣似不息，今既授玉，降階，縱舍其氣，怡然和悅也。雲“至此舉足，則志趨卷Т而行也”者，是釋志趨爲徐趨，此舉足爲疾趨也。

及門，正焉。（容色復故，此皆心變見於威儀。）

[疏]“及門正焉”。

○注“容色”至“威儀”。

○釋曰：此謂聘訖，將更有享而出門時。雲“心變見於威儀”者，以其貌從心起，觀威儀，省禍福，睹貌可以知心故也。

執圭，入門，鞠躬焉，如恐失之。（記異說也。）

[疏]“執圭”至“失之”。

○注“記異說也”。

○釋曰：亦謂將聘，執圭入廟門時。雲“鞠躬焉”，則鞠躬如也，如恐失之者，即執輕如不克也。雲“記異說”者，以上文已記執圭此，又記執圭之儀，以同記事而言有差，異人記事，說有不同也。

及享，發氣焉，盈容。（發，舍氣也。孔子之於享禮，有容色。）

[疏]“及享”至“盈容”。

○注“發舍”至“容色”。

○釋曰：雲“及享發氣焉盈容”者，即孔子行享禮有容色，一也，故注引爲證也。此發氣，即上注云“舍息”，一也。

衆介北面，蹌焉。（容貌舒揚。）

[疏]“衆介北面蹌焉”。

○注“容貌舒揚”。

○釋曰：此謂賓行聘，衆介從，入門左，北面。《曲禮》雲：“大夫濟濟，士蹌蹌。”鄭雲：“皆行容止之貌。”故此注亦云“容貌舒揚”也。但彼大夫雲濟濟，諸侯雲皇皇，上文賓入門皇，得與諸侯同者，以其執君圭璋，志在重玉，故行容得與君同。若尋常行，則大夫濟濟也。

私覿，愉愉焉。（容貌和敬。）

[疏]“私覿愉愉焉”。

○注“容貌和敬”。

○釋曰：上文享時盈容，對聘時儀貌戰色，顏舒緩。此私覿，對享時又愉愉和敬，舒於盈容也。

出，如舒雁。（威儀自然而有行列。舒雁，鵝。）

[疏]“出如舒雁”。

○注“威儀”至“雁鵝”。

○釋曰：此出廟門之外，行步如鵝，又紓緩於愉愉也。雲“舒雁，鵝”者，《爾雅釋鳥》文。

皇，且行；人門主敬，升堂主慎。（復記執玉異說。）

[疏]“皇且”至“主慎”。

○注“復記執玉異說”。

○釋曰：上已二度記執玉行步之法。今又云“皇且行”，是別有人更記此執玉行法，故云“復記執玉異說”也。

凡庭實，隨入，左先，皮馬相可也。（隨入，不併行也。，猶代也。士物有宜，君子不以所無爲禮，畜獸同類可以相代。古文作幹。）

[疏]“凡庭”至“可也”。

○注“隨入”至“作幹”。

○釋曰：雲“左先”者，以皮馬以四爲禮，北面以西頭爲上，故左先入陳也。雲“君子不以所無爲禮”者，案《禮器》雲：“天不生，地不養，君子不以爲禮。”言當國有馬而無虎豹皮，則用馬；或有虎豹皮並有馬，則以皮爲主而用皮也。雲“畜獸同類可以相代”者，畜謂馬，獸謂虎豹，《爾雅》釋雲：“在家曰畜，在野曰獸。”雲“同類”者，《爾雅》又云：“二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸。”若然，則馬畜亦是四足之類，故云同類可以相代也。

賓之幣，唯馬出，其餘皆東。（馬出，當從廄也。餘物皆東，藏之內府。）

[疏]“賓之”至“皆東”。

○注“馬出”至“內府”。

○釋曰：雲“馬出，當從廄也”者，若有皮之國，用皮則不出，亦從餘物東藏也。知“東藏之內府”者，案《天官內府職》雲：“凡四方之幣獻之，金玉、齒革、兵器，凡良貨賄入焉。”注云：“諸侯朝聘所獻國珍。”彼天子禮諸侯，亦當有內府。諸侯自朝聘，其貨獻珍異，亦人內府，故注依之也。

多貨，則傷於德。（貨，天地所化生，謂玉也。君子於玉比德焉。朝聘之禮，以爲瑞節，重禮也。多之則是主於貨，傷敗其爲德。）

[疏]“多貨則傷於德”。

○注“貨天”至“爲德”。

○釋曰：此經主論聘享所用圭璋璧琮不得過多之事也。雲“貨，天地所化生，謂玉也”者，鄭注《周禮九職》亦云：“金玉曰貨，布帛曰賄。”故此注云貨天地所化生謂玉也。下注雲“幣人所造成”，幣則布帛曰賄，對金玉是自然之物也。雲“君子於玉比德焉”者，《聘義》文。雲“重禮”也，亦《聘義》文。雲“多之則是主於貨，傷敗其爲德”者，以玉比德，故朝聘用之，相厲以德，不取重寶珍美之意。若多之，則是主於貨物，不取相厲以德，是傷敗其爲德。是以圭璧聘享主國君，璋琮聘享主國夫人，各用一而已也。

幣美，則沒禮。（幣，人所造成，以自覆幣，謂束帛也。愛之斯欲衣食之，君子之情也，是以享用幣，所以副忠信，美之，則是主於幣，而禮之本意不見也。）

[疏]“幣美則沒禮”。

○注“幣人”至“見也”。

○釋曰：此主論享時用束帛。故享君用束帛，享夫人用束錦，皆不得過美。雲“幣，人所造成，以自覆幣，謂束帛也”者，案《禮記檀弓》：“伯高之喪，孔氏之使者未至，冉子攝束帛乘馬而將之。孔子曰：異哉！徒使我不誠於伯高。”鄭注云：“禮所以副忠信也。忠信而無禮，何傳乎！”是知自覆者，覆忠信而已。若更美，則主意於財美而禮不見，故沒禮也。雲“愛之斯欲衣食之，君子之情也”者，《禮記檀弓》雲：“愛之斯錄之矣。”彼據愛父母而作重，此亦微取彼文。但此雲愛之斯欲衣食之，兼言食，謂以幣欲之，君子之情則忠信。

賄，在聘於賄。（賄，財也。於，讀曰爲。言主國禮賓，當視賓之聘禮，而爲之財也。賓客者，主人所欲豐也。若苟豐之，是又傷財也。《周禮》曰：“凡諸侯之交，各稱其邦而爲之幣，以其幣爲之禮。”古文賄皆作悔。）

[疏]“賄在聘於賄”。

○注“賄財”至“作侮”。

○釋曰：鄭轉“於”作“爲”者，欲就《司儀》之文爲解故也。雲“言主國禮賓”者，釋經賄是主國禮賓也。雲“當視賓之聘禮”者，釋經在聘，謂在賓聘財多少。雲“而爲之財也”者，釋經於賄也，謂主人視賓多少，爲財賄報賓。雲“若苟豐之，是又傷財也”者，凡行禮用財者，取不豐不儉，取於折中。若句且豐多，則傷於貪財。引《周禮》者，《秋官司儀職》文。案彼注云：“幣謂享幣也。於大國則豐，於小國則殺。”解經各稱其邦而爲之幣。彼又注云：“主國禮之如其豐殺之禮。”解經以其幣爲之禮，“謂賄用束紡，禮玉束帛、乘皮，及贈之屬”是也。

凡執玉，無藉者襲。（藉，謂繅也。繅所以藉玉。）

[疏]“凡執玉無藉者襲”。

○注“藉謂”至“藉玉”。

○釋曰：凡繅藉有二種，若以木爲中，施五采三採者，此繅常有，不得雲無藉。今此雲“無藉者襲”，據絢組尺繅藉而言。若廟門外賈人啓櫝取玉，垂繅以授上介，上介裼受，上介屈繅以授賓，賓即襲受，即此執玉無藉者是也。此文與《曲禮》同，故《曲禮》凡執玉，“其有藉者則裼，無藉者則襲”是也。

禮，不拜至。（以賓不於是始至。今文禮爲醴。）

[疏]“禮不拜至”。

○注“以賓”至“爲醴”。

○釋曰：此文承執玉帛之下聘臣事，據《鄉飲酒》賓主升堂，主人有拜至之禮。此賓昨日初至之時，主人請賓行禮，賓言俟，此時賓已至矣，故聘時不拜至，是以鄭雲“以賓不於是始至”。

醴尊於東箱，瓦大一，有豐。（瓦大，瓦尊。豐，承尊器，如豆而卑。）

薦脯五只，祭半只，橫之。（只，脯如版然者，或謂之廷，皆取直貌焉。）

[疏]注“只脯”至“貌焉”。

○釋曰：此脯禮賓時所用薦脯是也。案《鄉飲酒禮》雲薦脯“五廷”，故云“或謂之廷，皆取直貌”。

祭醴，再扌及，始扌及一祭，卒再祭。（卒，謂後扌及。）

主人之庭實，則主人遂以出，賓之士訝受之。（此謂餘三馬也，左馬，賓執以出矣。士，士介從者。）

[疏]“主人”至“受之”。

○注“此謂”至“從者”。

○釋曰：此“主人之庭實”者，謂主人禮賓時設乘馬也。經雲“賓執左馬以出”，三馬在後，主人從者牽之，遂從賓以出於門外，賓之士介迎受之，故鄭雲“此謂餘三馬也”。知“士，是士介從”者，以其經雲“從者訝受馬”，此既雲士，故知士介從者也。

既覿，賓若私獻，奉獻，將命。（時有珍異之物，或賓奉之，所以自序尊敬也，猶以君命致之。）

[疏]“既覿”至“將命”。

○注“時有”至“致之”。

○釋曰：雲“猶以君命致之”者，以經雲“將命”，是以知雖是私獻己物，與君物同，皆雲君命致之，臣統於君故。

擯者入告，出禮辭。（辭其獻也。）

賓東面坐奠獻，再拜稽首。（送獻不入者，奉物禮輕。）

[疏]注“送獻”至“禮輕”。

○釋曰：雲“奉物禮輕”者，謂以奉私獻入，則是主於貨，傷敗於享覿，故不入。

擯者東面坐取獻，舉以入告，出，禮請受。（東面坐取獻者，以宜並受也。其取之，由賓南而自後右客也。）

[疏]“擯者”至“請受”。

○注“東面”至“客也”。

○釋曰：“擯者東面坐取獻，舉以入告”者，謂擯者從門東南方，西行於賓北，舉幣入告於君，及出，一請於賓而受之，故云“出禮請受”。雲“東面坐取獻者”，以宜並受也者。獻物在門外，擯者出受之，擯者與賓敵並受，故云“宜並受也”。雲“其取之，由賓南而自後右客也”者，案上受享之時，受皮者自後右客。鄭注云：“自，由也。”從東方來，由客後西居其左受皮也。此賓門西東面奠獻擯者，從東由賓南，自客後居賓左，取獻物，故云自後右客也。

賓固辭，公答再拜。（拜受於賓也，固亦衍字。）

[疏]注“拜受”至“衍字”。

○釋曰：知“固是衍字”者，以其上擯者禮請受，不雲“固”，明知賓不固辭，故云固衍字。雲“亦”者，亦士介私覿時，“賓固辭”，鄭注云：“固衍字，當如面大夫也。”

擯者立於閾外以相拜，賓闢。（相，贊也。古文閾爲蹙。）擯者授宰夫於中庭。（東藏之，既乃介覿。）

若兄弟之國，則問夫人。（兄弟，謂同姓若昏姻甥舅有親者。問猶遺也，謂獻也。不言獻者，變於君也。非兄弟，獻不及夫人。）

[疏]注“兄弟”至“夫人”。

○釋曰：雲“兄弟，謂同姓”者，若魯於晉鄭之等，同姓也。雲“若昏姻甥舅有親”者，若魯取齊女以爲舅，齊則以魯爲甥，是有親者也。雲“非兄弟，獻不及夫人”者，以其經雲“兄弟之國則問”，夫人則非兄弟，問不及夫人可知。

若君不見。（君有疾若他故，不見使者。）

[疏]“若君不見”。

○注“君有”至“使者”。

○釋曰：雲“他故”者，病之外，或新有哀慘也。

使大夫受。（受聘享也，大夫，上卿也。）

[疏]“使大夫受”。

○注“受聘”至“卿也”。

○釋曰：知“受聘享”者，以其在後雖有覿獻之法，聘享在前，是以據在先者而言。雲“大夫，上卿也”者，以其卿上大夫，故以卿爲大夫。必知使卿，不使下大夫者，以其君無故，君親受，今既有故，明使上卿代君受之。

自下聽命，自西階升受，負右房而立。賓降亦降。（此儀如還圭然，而賓大夫易處耳。今文無而。）

[疏]注“此儀”至“處耳”。

○釋曰：案上使大夫還玉於館，“大夫升自西階鉤楹，賓自碑內聽命，升自西階，自左南面受圭，退負右房而立，大夫降中庭，賓降自碑內東面，授上介於阼階東”。此中與彼還玉，皆升自西階，此非易處也。但還玉時，賓自大夫左受之，此中大夫於賓左受之，其賓主之位，皆易處於還玉時，故云“易”處也。

不禮。（闢正主也。古文禮作醴。）

[疏]“不禮”。

○注“闢正主也”。

○釋曰：案上聘享及私覿訖，主君禮賓。此大夫代君，不禮，故云“闢正主也”。

幣之所及，皆勞，不釋服。（以與賓接於君所，賓又請有事於己，不可以不速也。所不及者，下大夫未嘗使者也。不勞者，以先是賓請有事於己同類，既聞彼爲禮所及，則己往有嫌也。所以知及不及者，賓請有事，固曰某子某子。）

[疏]“幣之”至“釋服”。

○注“以與”至“某子”。

○釋曰：雲“不可以不速也”者，釋經“不釋服”，即注云：“所不及者，下大夫未嘗使者。”以其經雲：“下大夫嘗使至者，幣及之。”故知所不及者，是下大夫未嘗使者也。雲“不勞者，以先是賓請有事於己同類，既聞彼爲禮所及，則已往有嫌也”者，此勞賓在後，賓請有事於大夫在聘日。雲“先是賓請有事於己同類”，同類謂幣所及者，故鄭雲既聞彼爲禮所及。雲“則已往有嫌”者，彼國幣及己，是以禮加於己，今勞賓者，是以禮報之，若幣不及己，若往勞賓，則是己有禮於賓，是譏賓無禮於己之嫌，是以不往勞之，故云已往有嫌也。雲“所以知及不及者，賓請有事，固曰某子某子”者，當賓請事於大夫之時，顯此張子、李子之等，使受禮者預知，爾時不道己姓，則知己乃幣所不及。

賜饔，唯羹飪。筮一屍，若昭若穆。（羹飪，謂飪一牢也。肉謂之羹。唯是祭其先，大禮之盛者也。筮屍若昭若穆，容父在，父在則祭祖，父卒則祭禰。腥餼不祭，則士介不祭也。士之初行，不釋幣於禰，不祭可也。古文羹爲羔，飪作念。）

[疏]“賜饔”至“若穆”。

○注“羹飪”至“作念”。

○釋曰：古者天子諸侯行，載廟木主。大夫雖無木主，亦以幣帛主其神，是以受主國饔餼，故筮屍祭，然後食之，尊神以求福故也。昭穆言“若”者，以其昭穆不定，故云若也。雲“腥餼不祭，則士介不祭也”者，上致饔餼之時，雲“上介饔餼三牢”，則飪、腥、餼三者皆有，故云士介四人皆餼，大牢無飪可祭，故知士介不祭也。

僕爲祝。祝曰：“孝孫某，孝子某，薦嘉禮於皇祖某甫，皇考某子。”（僕爲祝者，大夫之臣攝官也。）

[疏]“僕爲”至“某子”。

○注“僕爲”至“官也”。

○釋曰：經並雲孝孫孝子、皇祖皇考，以其不定，故兩言，謂上經若昭若穆，亦兩言之。雲“僕爲祝者，大夫之臣攝官也”者，若然，諸侯不攝官使祝，祝，策矣。案定四年祝佗雲：“嘉好之事，君行師從，卿行旅從，則臣無事。”若君到主國祭饔之時，得不攝官乎？諸侯不使人攝，是以《覲禮》雲：“侯氏裨冕，釋幣於禰。”注云：“釋幣於禰之禮，既則祝藏其幣，歸乃埋之於祧，西階之東。”大夫使僕攝祝，則是本無祝官，與諸侯異矣。其諸侯禮，大祝不行，知不使小祝行者，以其《掌客》雲“羣介行人宰史”，是諸侯從官不言祝，明大、小祝俱不行矣。

如饋食之禮。（如少牢饋食之禮，不言少牢，今以大牢也。今文無之。）

[疏]“如饋食之禮”。

○注“如少牢”至“無之”。

○釋曰：雲“如少牢饋食之禮”者，案少牢禮有尊俎籩豆鼎敦之數，陳設之儀，陰厭陽厭之禮，九飯三獻之法，上大夫又有正祭於室，儐屍於堂，此等皆宜有之。至於致爵、加爵，及獻兄弟弟子等，固當略之矣。

假器於大夫。（不敢以君之器爲祭器。）

[疏]“假器於大夫”。

○注“不敢”至“祭器”。

○釋曰：案《曲禮》雲：“大夫士去國，大夫寓祭器於大夫，士寓祭器於士。”注云：“與得用者言寄覬己後還。”若然，卑者不得用尊者之器，是以此大夫聘使，不得將己之祭器而行致饔餼，雖是祭器，人臣不敢以君之器爲祭器。是以聘使是大夫，還於主國，大夫假祭器而行之。

分肉及、車。（分猶賦也。，人也。車，巾車也。二人掌視車馬之官也。賦及之，明辯也。古文分作紛。）

[疏]“分肉及車”。

○注“分猶”至“作紛”。

○釋曰：此謂怒訖歸胙在下。雲“，人也。車，巾車也”者，案《周禮》天子夏官有人職掌養馬，春官有巾車職。諸侯雖兼官，亦當有人、巾車，是故引《周禮》爲證。

聘日致饔。（急歸大禮。）明日，問大夫。（不以殘日問人，崇敬也。古文曰問夫人也。）夕，夫人歸禮。（與君異日，下之也。今文歸作饋。）

既致饔，旬而稍，宰夫始歸乘禽，日如其饔餼之數。（稍，稟食也。乘禽，乘行之禽也，謂雁鶩之屬。其歸之，以雙爲數。其，賓與上介也。古文既爲餼。）

[疏]“既致”至“之數”。

○注“稍稟”至“爲餼”。

○釋曰：雲“既致饔，旬而稍”者，以其賓客之道，十日爲正，行聘禮既訖，合歸一旬之後，或逢兇變，或主人留之，不得時反，即有稍禮。故下文雲：“既將公事，賓請歸。”注云：“謂已問大夫，事畢請歸，不敢自專，謙也。主國留之，饗食燕獻無日數，盡殷勤也。”是主人留之。是以《周禮漿人》亦“共賓客之稍禮”，注云：“稍禮非飧饔之禮，留王稍所給賓客者，漿人所給，亦六飲而已。”諸侯相待亦如之，是其留致稍者也。雲“乘禽，乘行之禽也”者，別言此者，欲見此乘非物四曰乘，言如其饔餼之數者，一牢當一雙，故《聘義》雲“乘禽日五雙”，是此饔餼五牢者也。雲“雁鶩之屬”者，案《爾雅》“二足而羽”，若然，上介三牢則三雙也，士介一牢則一雙也，羽謂之禽，故以禽爲雁鶩之屬。雲“其，賓與上介也”者，以其下文別有士介故也。

士中日則二雙。（中猶也。不一日一雙，大寡，不敬也。）

凡獻，執一雙，委其餘於面。（執一雙，以將命也。面，前也，其受之也。上介受以入告之，士舉其餘從之，賓不辭，拜受於庭。上介執之，以相拜於門中，乃入授人。上介受，亦如之。士介拜受於門外。）

[疏]“凡獻”至“於面”。

○注“執一”至“門外”。

○釋曰：雲“上介受以入告之，士舉其餘從之”者，此乘禽而云“凡獻”，宜約私獻。私獻，擯者取獻以入，士舉其餘。此若上介受入，明其餘士舉從入可知。雲“不辭，拜受於庭”者，以其經無辭文，又饔餼雲禮辭，明此禽禮輕，無辭，受於庭可知。“上介執之，以相拜於門中，乃入授人”者，此亦約私獻，私獻之時，擯者取獻以入，又云擯者立於閾外，以相拜賓，闢擯者，授宰夫是其約也。雲“上介受，亦如之”者，以其受饔餼之時，上介受己如賓禮，故知受乘禽亦如賓也。雲“士介拜受於門外”者，以其受餼在門外，此受乘禽在門外可知。

禽羞、ㄈ獻比。（比，放也。其致之，禮如乘禽也。禽羞，謂成孰有齊和者。ㄈ獻，四時珍美新物也。ㄈ，始也，言其始可獻也。《聘義》謂之時賜。）

[疏]“禽羞ㄈ獻比”。

○注“比放”至“時賜”。

○釋曰：雲“禽羞，謂成孰有齊和者”，以其稱羞，謂若庶羞、內羞之等，故稱禽則以雁鶩等爲之，故以成孰解之。“《聘義》謂之時賜”者，案《聘義》雲：“燕與時賜無數。”時賜，謂四時珍異，以賜諸賓客。與此ㄈ獻是一物，故引以爲證。

歸大禮之日，既受饔餼，請觀。（聘於是國，欲見其宗廟之好，百官之富，若尤尊大之焉。）訝帥之，自下門入。（帥猶道也。從下門外入，遊觀非正也。）

各以其爵，朝服。（此句似非其次，宜在“凡致禮”下，絕爛在此。）

[疏]“各以其爵朝服”。

○注“此句”至“在此”。

○釋曰：雲“宜在‘凡致禮’下”者，以其各以其爵朝服爲致禮而言，故知義然。

士無饔，無饔者無擯。（謂歸餼也。）

[疏]“士無”至“無擯”。

○注“謂歸餼也”。

○釋曰：案上經直雲宰夫朝服以致之，是其無饔，宰夫退去，士介不儐之，是也。

大夫不敢辭，君初爲之辭矣。（此句亦非其次，宜在“明日問大夫”之下。）

[疏]“大夫”至“辭矣”。

○注“此句”至“之下”。

○釋曰：此謂賓問卿之時，卿不敢辭者，以賓聘享訖，出大門，請有事於大夫，君禮辭許，是君初爲之辭，故卿不辭也。

凡致禮，皆用其饗之加籩豆。（凡致禮，謂君不親饗賓及上介，以酬幣致其禮也。其，其賓與上介也。加籩豆，謂其實也，亦實於甕筐。饗禮今亡。）

[疏]“凡致”至“籩豆”。

○注“凡致”至“今亡”。

○釋曰：雲“其，其賓與上介也”者，案上經賓壹食壹饗，上介若食若饗，唯士介不言饗，故知其中唯有賓與上介耳。雲“加籩豆，謂其實也，亦實於甕”者，案致饗餼，醯醢是豆實，實於甕，明此饗之豆實，亦實於甕，可知也。案昭六年：“夏，季孫宿如晉，拜莒田也。晉侯享之以加籩。武子退，使行人告曰：小國之事大國也，苟免於討，不敢求貺，得貺不過三獻。今豆有加，下臣弗堪，無乃戾也。”此中致饗有加籩豆者，饗使者無加籩豆之正禮，此雲加籩豆者，殷勤之義也。雲“饗禮今亡”者，以其食禮在，知其豆數，饗禮亡，無文以知之。

無饔者無饗禮。（士介無饗禮。）

[疏]“無饔者無饗禮”。

○注“士介無饗禮”。

○釋曰：“無饔者，無饗禮”，文承饗下，故鄭以無饗禮解之。以其賓與上介饔餼俱有，故有饗。士介唯有餼而已，無饔，故無饗禮也。

凡餼，大夫黍、粱、稷，筐五斛。（謂大夫餼賓、上介也。器寡而大，略。）

[疏]“凡餼”至“五斛”。

○注“謂大”至“大略”。

○釋曰：案上經雲“大夫餼賓，大牢米八筐”，衆介米六筐，不辨大小，故此記人辨之，雲“筐五斛”。雲“器寡而大，略”者，以其君歸饔餼於賓，與大夫介米小而多者，是尊者所致，以多器爲榮。今大夫致禮於賓、介，器寡而大，是略之於卑者也。

既將公事，賓請歸。（謂已問大夫，事畢請歸，不敢自專，謙也。主國留之，饗食燕獻無日數，盡殷勤也。）

[疏]“既將公事賓請歸”。

○主“謂已”至“勤也”。

○釋曰：雲“已問大夫”者，請問三卿與下大夫，嘗使於彼國，幣所及皆是君命，及以君物行禮者，皆是公事，事訖，故請歸也。雲“主國留之，饗食燕獻無日數，盡殷勤也”者，亦謂至旬，賓乃將歸，主君乃留賓，有此饗食燕獻之等，故《燕禮》注云“今燕又宜獻焉”是也。雲無日數者，謂行此饗食之等，相去希數，無常日數，盡主人殷勤也。

凡賓拜於朝，訝聽之。（拜，拜賜也。唯稍不拜。）

[疏]“凡賓”至“聽之”。

○注“拜拜”至“不拜”。

○釋曰：案上經雲：“賓三拜乘禽於朝，訝聽之，遂行，舍於郊。”又案《司儀》雲：“明日，客拜禮賜，遂行。”是臨行大小禮皆拜賜，則知唯米稟芻薪等不拜也。

燕則上介爲賓，賓爲苟敬。（饗食，君親爲主，尊賓也。燕，私樂之禮，崇恩殺敬也。賓不欲主君復舉禮事禮已，於是辭爲賓，君聽之。從諸公之席，命爲苟敬。苟敬者，主人所以小敬也。更降迎其介以爲賓。介，大夫也。雖爲賓，猶卑於君，君則不與亢禮也。主人所以致敬者，自敵以上。）

[疏]“燕則”至“苟敬”。

○注“饗食”至“以上”。

○釋曰：雲“饗食，君親爲主，尊賓也”者，以其饗食在廟，爲賓，故君親爲主。至後燕禮在寢，又以醉爲度，崇於恩，殺於敬，故賓辭而使介爲賓也。以苟敬爲小敬者，以阼階西近主，爲位諸公坐位，故我小敬，對戶牖南面爲大敬。雲“更降迎其介以爲賓”者，介在廟門內西北面，降至庭迎之。雲“不與亢禮也”者，略取《燕義》文，解君不親爲獻主而使宰夫之意也。雲“主人所以致敬者，自敵以上”者，謂兩君相見，兩大夫、兩士以上，則主人親獻也。

宰夫獻。（爲主人代公獻。）

無行，則重賄反幣。（無行，謂獨來，復無所之也。必重其賄與反幣者，使者歸，以得禮多爲榮，所以盈聘君之意也。反幣，謂禮玉、束帛、乘皮，所以報聘君之享禮也。昔秦康公使西乞術聘於魯，辭孫而說。襄仲曰：不有君子，其能國乎？厚賄之。此謂重賄反幣者也。今文曰賄反幣。）

[疏]“無行”至“反幣”。

○注“無行”至“反幣”。

○釋曰：雲“重其賄”，即上賄在聘於賄是也。“反幣”，謂上禮玉、束帛、乘皮是也。雲“秦康公”者，案文公十二年《左氏傳》雲“秦伯使西乞術來聘”云云是也。此特來，非歷聘，歷聘則吳公子札聘於上國、聘齊、聘魯是也。

曰：“子以君命在寡君，寡君拜君命之辱。”（此贊君拜聘享辭也。在，存也。）

[疏]“曰子”至“之辱”。

○釋曰：此及下三經，即上經雲：“公館賓，賓闢，上介聽命，聘享，夫人之聘享，問大夫，送賓，公皆再拜。”注云：“拜此四事。”彼見其拜，此見其讚辭也。

“君以社稷故，在寡小君，拜。”（此贊拜夫人聘享辭也。言君以社稷故者，夫人與君體敵，不敢當其惠也。其卒亦曰：“寡君拜命之辱。”）

[疏]“君以”至“君拜”。

○注“此贊”至“之辱”。

○釋曰：雲“言君以社稷故者，夫人與君體敵，不敢當其惠也”者，釋經雲“社稷故”，以其《禮記哀公問》孔子云取夫人爲社稷主。婦人無外事，天地並社稷，後夫人雖不與，以夫婦一體，故夫人亦得雲社稷主，是其雲社稷故者。見夫人與君體敵，今夫人使致禮來，主人不敢當，下文雲“君貺寡君延及二三老”，是與君不敵，敢當之也。

“君貺寡君，延及二三老，拜。”（此贊拜問大夫之辭。貺，賜也。大夫曰老。）

又拜送。（拜送賓也。其辭蓋雲：“子將有行，寡君敢拜送。”自拜聘享至此，亦非其次，宜承上君館之下。）

[疏]“又拜送”。注“拜送”至“之卜”。

○釋曰：此即上經君即館拜送賓，故鄭雲此宜承上“君館之”下。

賓於館堂楹，釋四皮、束帛。賓不致，主人不拜。（賓將遂去是館，留禮以禮主人，所以謝之也。不致，不拜，不以將別崇新敬也。）

[疏]注“不致”至“敬也”。

○釋曰：若賓敬主，宜致，主人敬賓，宜拜，皆是崇敬。若致與拜，即是崇新敬，故不爲。若《鄉飲酒》送賓，賓不答，禮有終，相類也。

大夫來使，無罪，饗之；（樂典嘉賓爲禮。）

[疏]“大夫”至“饗之”。

○注“樂與嘉賓爲禮”。

○釋曰：案《鹿鳴序》燕羣臣嘉賓，此無罪饗之，亦是樂賓，爲禮者也。

過則餼之。（餼之，腥致其牢禮也。其致之辭，不雲君之有故耳。《聘義》曰：“使者聘而誤，主君不親饗食，所以愧厲之也。”不言罪者，罪將執之。）

[疏]“過則餼之”。

○注“餼之”至“執之”。

○釋曰：雲“過則餼之”，謂禮有失誤，故引《聘義》使者聘而誤主君。雲“不言罪者，罪將執之”者，《春秋》之義，聘賓有罪皆執之。若然，上經雲無罪饗之，有罪非但不饗，又執之。此過則餼之，雖不饗，猶生致，過輕故也。若然，上雲罪，下雲過，互見其義也。

其介爲介。（饗賓有介者，賓尊，行敵禮也。）

[疏]“其介爲介”。

○注“饗賓”至“禮也”。

○釋曰：謂饗賓於廟之時，還以聘之上介爲介。若然上經上介主人別行饗，則是從賓爲介得介，則饗復別饗也。雲“賓尊，行敵禮也”者，若《鄉飲酒》賓主行敵禮，而有介然也。

有大客後至，則先客不饗食，致之。（卑不與尊者齊禮。）

[疏]“有大”至“致之”。

○注“卑不”至“齊禮”。

○釋曰：此據《聘禮》而言，則無君朝之事。若然，則前有小國之卿大夫來聘，將行饗食，有大國卿大夫來聘，則廢小國饗食之禮，以其卑不與尊齊禮並行之。

唯大聘有几筵。（謂受聘享時也。小聘輕，雖受於廟，不爲神位。）

[疏]“唯大聘有几筵”。

○注“謂受”至“神位”。

○釋曰：案上經雲“几筵既設，擯者出請命”者，行聘享及私覿禮畢，雲宰夫徹幾改筵，是行聘享爲神位。今小聘不爲神位，屈也。

十鬥曰斛，十六鬥曰{數}，十{數}曰秉。（秉，十六斛。今江、淮之間，量名有爲{數}者。今文{數}爲逾。）二百四十鬥。（謂一車之米，秉有五{數}。）

四秉曰。（此秉謂刈禾盈手之秉也。，齊名也，若今萊陽之，刈稻聚把，有名爲者。《詩》雲：“彼有遺秉。”又云：“此有不斂齊。”）

[疏]“四秉曰”。

○注“此秉”至“斂齊”。

○釋曰：雲“此秉爲刈禾盈手之秉也”，對上文秉爲量名也。引《詩》者，證此秉爲盈手齊，即此亦一，即今人謂之一鋪、兩鋪也。

十曰。十曰乇。四百秉爲一乇。（一車之禾三乇，爲千二百秉。三百，三十也。古文作糹。）

[疏]注“一車”至“作糹”。

○釋曰：雲“一車之禾三乇”，即經致饔餼時，雲“禾三十車車三乇”也。

●卷二十五公食大夫禮第九

[疏]《公食大夫禮》第九。

○鄭《目錄》雲：“主國君以禮食小聘大夫之禮，於五禮屬嘉禮。《大戴》第十五，《小戴》第十六，《別錄》第九。”

○釋曰：鄭知是“小聘大夫”者，案下文雲宰夫自東方，薦豆六，於醬東，設黍稷六簋，又設庶羞十六豆，此等皆是下大夫小聘之禮。下乃別雲“上大夫八豆、八簋”，又云“上大夫庶羞十六豆”，是食上大夫之法，故知此篇據小聘大夫也。若然，《聘禮》據侯伯之大聘，此篇據小聘大夫者，周公設經，互見爲義。案篇末雲“魚、腸胃、倫膚若九，若十有一，下大夫則若七，若九”，鄭注云：“此以命數爲差，九謂再命者，十一謂三命者，七謂一命者。九或上或下者，再命謂小國之卿，次國之大夫也。卿則曰上，大夫則曰下，大國之孤視子男。”以此言之，魚、腸胃、倫膚皆七者，謂子男小聘之大夫。此《公食》序在《聘禮》之下，是因聘而食之。不言食賓與上介，直雲大夫者，若雲食賓與上介，則小聘使下大夫，上介乃是士，是以直雲大夫，兼得大夫聘賓與上介，亦兼小聘之賓。若然，《聘禮》據大聘，因見小聘。此《公食》先見小聘，後言大聘者，欲見大聘、小聘，或先或後，不常之義。

公食大夫之禮。使大夫戒，各以其爵。（戒猶告也。告之必使同班，敵者易以相親敬。）

[疏]“公食”至“其爵”。

○注“戒猶”至“親敬”。

○釋曰：自此盡“如聘”，論主君使大夫就館，戒聘客使來行食禮之事。雲“各以其爵”者，此篇雖據子男大夫爲正，兼見五等諸侯大聘使卿之事，故云各以其爵也。

上介出請，入告。（問所以來事。）

[疏]“上介出請入告”。

○注“問所以來事”。

○釋曰：據大夫就賓館之門外，賓使上介出請大夫所爲來之事。

三辭。（爲既先受賜，不敢當。）

[疏]“三辭”。

○注“爲既”至“敢當”。

○釋曰：既先受賜者，謂聘日致饔，受賜大禮，故今辭食，不敢當之。但受饔之時，禮辭而已，至於饗食，皆當三辭。

賓出，拜辱。（拜使者，屈辱來迎已。）大夫不答拜，將命。（不答拜，爲人使也。將猶致也。）賓再拜稽首。（受命。）大夫還，（復於君。）

賓不拜送，遂從之。（不拜送者，爲從之，不終事。）

[疏]“賓不”至“從之”。

○注“不拜”至“終事”。

○釋曰：案《鄉飲酒》主人拜送，賓不答拜，雲禮有終。此賓不拜送，爲從之不終事，故賓不拜送也。若然，《鄉飲酒》、《鄉射》戒賓，遂從之，而云拜辱、拜送者，以其主人先反，不相隨，故得拜辱、拜送。《覲禮》使者勞賓於門外，侯氏再拜，遂送之。使者既不先反，猶拜送者，尊天子使故也。

賓朝服即位於大門外，如聘。（於是朝服，則初時玄端。如聘，亦入於次俟。）

[疏]“賓朝”至“如聘”。

○注“於是”至“次俟”。

○釋曰：雲“大門外，如聘”者，則賓主設擯介以相待，如聘時。雲“於是朝服，則初時玄端”者，初時，謂賓發館時服玄端。若《鄉射》“主人朝服乃速賓”，鄭注云：“射，賓輕也。戒時玄端。”以此言之，亦賓在館拜所戒大夫即玄端，賓遂從大夫至君大門外，入次，乃去玄端，著朝服，出次，即位也。雲“如聘，亦入於次俟”者，案《聘禮》：“賓皮弁聘，至於朝，賓入於次。”注云：“入於次者，俟辦。”則此入次，亦俟主人辦也。若然，《聘禮》重賓，發館即皮弁。此食禮輕，及大門乃朝服。

即位。具。（主人也。擯者俟君於大門外，卿大夫士序，及宰夫具其饌物，皆於廟門之外。）

[疏]“即位具”。

○注“主人”至“之外”。

○釋曰：雲“擯者俟君於大門外”者，解即位之事。雲“卿大夫士序，及宰夫具其饌物，皆於廟門之外”者，以其君迎賓入，始言卿大夫以下廟內之位，則知此具饌物時，皆在廟門外也。故鄭下文注云：“自卿大夫至此，不先即位從君而入者，明助君饗食，賓自無事，故不在大門內。”是其義也。

羹定。（肉謂之羹。定猶孰也。著之者，下以爲節。）

[疏]“羹定”。

○注“肉謂”至“爲節”。

○釋曰：雲“肉謂之羹”者，《爾雅》文。雲“著之者，下以爲節”者，羹定與下文“陳鼎”之節爲目也。

甸人陳鼎七，當門，南面，西上，設扃。若束若編。（七鼎，一大牢也。甸人，冢宰之屬，兼亨人者。南面西上，以其爲賓，統於外也。扃，鼎扛，所以舉之者也。凡鼎，蓋以茅爲之，長則束本，短則編其中央。今文扃作鉉，古文皆作密。）

[疏]“甸人”至“若編”。

○注“七鼎”至“作密”。

○釋曰：雲“七鼎，一大牢也”者，案《聘禮》致飧與饔餼皆九鼎，此亦一大牢而七鼎者，此食禮輕，無鮮魚、鮮臘，與《聘禮》“腥一牢鼎七”同也。雲“甸人，冢宰之屬，兼亨人”者，案《天官》有甸師氏，兼有亨人，皆屬冢宰。彼天子禮，諸侯比天子爲兼官，故甸人兼亨人也。必使甸人陳鼎兼亨人者，案《亨人職》雲“掌共鼎鑊”，又案《甸師職》雲掌“帥其徒以薪蒸，役外內饔之事”，故使甸人兼亨人陳鼎。若然，案《少牢》“羹定饔人陳鼎”者，以其無甸人官，故饔人陳鼎也。《既夕士禮》雲“甸人抗重”，又云“甸人築今坎”，以士無臣，使屬吏攝甸人之事，非謂置此官也。雲“凡鼎，蓋以茅爲之”者，諸文多言鼎，皆不言所用之物，此經雖言“若束若編”，亦不指所用之體，故鄭雲“蓋”以疑之。然必知用茅者，《詩》曰：“白茅苞之。”《尚書》孔傳雲：“苴以白茅。”茅是白之物，故疑用茅也。

設洗如饗。（必如饗者，先饗後食，如其近者也。饗禮亡，《燕禮》則設洗於阼階東南。古文饗或作鄉。）

[疏]“設洗如饗”。

○注“必如”至“作鄉”。

○釋曰：雲“必如饗者，先饗後食，如其近者也”，鄭據此文行食禮，而云如饗，明先饗，設洗訖，乃後食，故鄉前如之，是先饗後食也。案《聘禮》雲“公於賓，壹食再饗”，則食在饗前矣。不言如《燕禮》者，饗食在廟，燕在寢，則是饗食重，先行之。故二者自相先後，是以不得用《燕禮》決之也。引《燕禮》者，欲見設洗之法，燕與饗食同，故無饗禮，引《燕禮》而言也。

小臣具，在東堂下。（爲公盥也。公尊，不就洗。小臣於小賓客饗食，掌正君服位。）

[疏]“小臣”至“堂下”。

○注“爲公”至“服位”。

○釋曰：知此“爲公盥”者，案《特牲》屍尊，不就洗，盥用，故知此所設亦爲公盥，不就洗也。雲“小臣於小賓客饗食，掌正君位”者，按《夏官小臣職》雲“小祭祀，賓客饗食”，如大僕之法。此諸侯之聘客饗食，故亦小臣掌之也。

宰夫設筵，加席、幾。（設筵於戶西，南面而左幾。公不賓至授幾者，親設氵音醬，可以略此。）

[疏]“宰夫”至“席幾”。

○注“設筵”至“略此”。

○釋曰：雲“設筵於戶西，南面而左幾”者，以其賓在戶牖之，南面，又生人左幾，異於神右幾故也。雲“公不賓至授幾者，親設氵音醬，可以略此”者，決《聘禮》禮賓時，公親授幾者，以無設氵音醬之事故也。故下記雲“不授幾”，鄭雲“異於醴也”。

無尊。（主於食，不獻酬。）

飲酒、漿飲，俟於東房。（飲酒，清酒也。漿飲，漿也。其俟奠於豐上也。飲酒先言飲，明非獻酬之酒也。漿飲先言漿，別於六飲也。）

[疏]“飲酒”至“東房”。

○注“飲酒”至“飲也”。

○釋曰：雲“飲酒，清酒也”者，按《周禮酒正》注先鄭雲：“清酒，祭祀之酒。”後鄭從之。則此賓客用之者，優賓故也。雲“漿飲，漿也”者，之言載，以其汁滓相載，故云。漢法有此名故也。雲“其俟奠於豐上也”者，下雲“飲酒實於觶，加於豐”是也。此雲奠，即彼加也。雲“飲酒先言飲，明非獻酬之酒也”者，以其《鄉飲酒》、《燕禮》等獻酬之酒皆不言飲，飲之，可知此擬口，故言飲，是異於獻酬酒故也。是以《酒人》雲：“共賓客之禮酒、飲酒。”鄭注云：“禮酒，饗燕之酒。”不言飲食之酒，雲飲，亦是其義也。雲“漿飲先言漿，別於六飲也”者，按《漿人》雲：“共王六飲，水、漿、醴、涼、醫、酏。”彼先雲六飲，後雲水漿，與此先雲漿不同，故云先雲漿別於六飲。必別於六飲者，彼六飲爲渴而飲，此漿爲口，不爲渴，故異之。

凡宰夫之具，饌於東房。（凡，非一也。飲食之具，宰夫所掌也。酒漿不在凡中者，雖無尊，猶嫌在堂。）

[疏]“凡宰”至“東房”。

○注“凡非”至“在堂”。

○釋曰：雲“酒漿不在凡中者，雖無尊，猶嫌在堂”者，以其酒漿常在堂，若不特言之，則凡中不含之，言謂酒漿仍在堂，故上特言之。

公如賓服，迎賓於大門內。（不出大門，降於國君。）

[疏]“公如”至“門內”。

○注“不出”至“國君”。

○釋曰：自此盡“階上北面再拜稽首”，論主君迎賓入拜至之事。雲“不出大門，降於國君”者，按《周禮司儀》雲：“將幣，交擯，三辭，車逆，拜辱，賓車進，答拜。”又云致饔餼，饗食，“皆如將幣之儀”。是國君來則出迎也。

大夫納賓。（大夫，謂上擯也。納賓以公命。）公入門左，公再拜。賓闢，再拜稽首。（左，西方，賓位也。闢，逡遁，不敢當君拜也。）公揖入，賓從。（揖入，道之。）

及廟門，公揖入。（廟，禰廟也。）

[疏]“及廟門公揖入”。

○注“廟禰廟也”。

○釋曰：《儀禮》之內單言廟者，皆據禰廟。是以《昏禮》納采雲“至於廟”，記雲“凡行事必用昏昕，受諸禰廟”，以此而言，則言廟皆禰廟也。若非禰廟，則言廟祧，若《聘禮》雲“不腆先君之祧”，問卿雲“受於祖廟”之類是也。但受聘在祖廟，食饗在禰，燕輕於食饗，又在寢，是其差次也。

賓入，三揖。（每曲揖，及當碑揖，相人偶。）

至於階，三讓。（讓先升。）

[疏]“至於階三讓”。

○釋曰：按《曲禮》雲：“客若降等，則就主人之階。主人固辭，然後客復就西階。”此亦降等，初即就西階者，此君與客食禮，禮之正，彼謂大夫士以小小燕食之禮，故與此不同也。

公升二等，賓升。（遠下人君。）

[疏]“公升二等賓升”。

○注“遠下人君”。

○釋曰：言“遠下人君”者，亦取君行一，臣行二之義也。

大夫立於東夾南，西面，北上。（東夾南，東西節也。取節於夾，明東於堂。）

[疏]“大夫”至“北上”。

○注“東夾”至“於堂”。

○釋曰：此謂主國卿大夫立位。雲“取節於夾，明東於堂”者，序已西爲正堂，序東有夾室，今大夫立於夾室之南，是東於堂也。

士立於門東，北面，西上。（統於門者，非其正位，闢賓在此。）

[疏]“士立”至“西上”。

○注“統於”至“在此”。

○釋曰：案《燕禮》、《大射》士在西方，東西北上，不統於門。又在門東北面，宜東統於君。今在門東西上，統於門者，以賓在門西，闢賓，在此非正位故也。

小臣，東堂下，南面，西上。宰，東夾北，西面，南上。（宰，宰夫之屬也。古文無南上。）

[疏]“小臣”至“南上”。

○注“宰宰”至“南上”。

○釋曰：雲“宰東夾北，西面南上”者，謂在北堂之南，與夾室相當，故云夾北也。雲“宰，宰夫之屬也”者，以經雲“南上”，則非止一人。但宰官之內，有宰夫之等，是以下有宰夫之官，皆於此立可知，故云之屬也。若然，宰尊官，在小臣之下者，以其小臣位在北堂南，故先見之，非謂尊卑先後爲次也。

內官之士，在宰東北，西面，南上。（夫人之官，內宰之屬也。自卿大夫至此，不先即位，從君而入者，明助君饗食，賓自無事。）

[疏]“內官”至“南上”。

○注“夫人”至“無事”。

○釋曰：雲“夫人之官內宰之屬也”者，經雲“內官”，按《周禮天官內宰》下大夫掌王后已下，彼天子內官，諸侯未必有內宰，以其言內官之士，以士爲之，明當天子內宰，故舉內宰況之也。雲“自卿大夫至此，不先即位，從君而入者，明助君饗食，賓自無事”者，按前聘時，君迎客於大門內時，卿大夫已下入廟即位者，受聘事重，非饗食之事，故先入廟即位。此已下雖有宰及宰夫者，皆有事，及大夫二牲、士庶羞之等，皆助君食賓，非己之事，故後入也。

介，門西，北面，西上。（西上，自統於賓也。然則承擯以下，立於士西，少進東上。）

[疏]“介門”至“西上”。

○注“西上”至“東上”。

○釋曰：雲“然則承擯以下，立於士西，少進東上”者，以其介統於賓而西上，則擯統於君而東上可知。承擯以下，既是有事之人承擯，是大夫又尊於士，故知少進東上。不言上擯者，上擯有事，其位不定，故不言。

公當楣北鄉，至再拜，賓降也，公再拜。（楣謂之梁。至再拜者，興禮俟賓，嘉其來也。公再拜，賓降矣。）

[疏]“公當”至“再拜”。

○注“楣謂”至“降矣”。

○釋曰：自此盡“稽首”，論公拜至賓答拜之事。雲“公再拜，賓降矣”者，釋經賓降在“至再拜”下，“公再拜”上。以其至再拜者，公已一拜，賓即降，下公再拜者，賓降後，又一拜。雖一拜，本當再拜，故皆以再拜言之。猶下侑幣之時，“公一拜，賓降，公再拜”，注云：賓不敢俟成拜也。若然，鄭雲“公再拜，賓降矣”者，解經“至再拜，客降”也。

賓西階東、北面答拜。（西階東，少就主君，敬也。）擯者辭，（辭拜於下。）

拜也。公降一等，辭曰：“寡君從子，雖將拜，興也。”（賓降再拜，公降，擯者釋辭矣。賓猶降，終其再拜稽首。興，起也。）

[疏]“賓西”至“答拜”。

○釋曰：自此盡“稽首”，論賓降答拜之事。此雲“答拜”，下雲“拜也”，並據公未降之前，賓爲一拜。以其賓始一拜之，公降一等，故在一辭之中，是以鄭雲賓降再拜，釋經北面拜答及拜也。雲“公降，擯者釋辭矣”者，解經“辭曰寡君從子雖將拜興也”，鄭注云“賓猶降，終其再拜稽首”者，按下文“賓慄階升，不拜”，升既不拜，略於下。雖辭賓，猶終降，再拜稽首也。若然，擯者辭拜於下之時，其位在下，故下記雲“卿擯由下”，注云“不升堂”是也。按下文雲“擯者退，負東塾而立”，注云“無事”，又云“擯者進相幣”，然則擯者有事則進，無事則退，故負東塾也。

賓慄階升，不拜。（自以己拜也。慄，是慄也。不拾級連步，趣主國君之命，不拾級而下曰。）

[疏]“賓慄階升不拜”。

○注“自以”至“曰”。

○釋曰：雲“自以己拜也”者，於堂下終爲再拜稽首，故於堂上不拜也。雲“慄，實慄也”者，謂疾之意也。雲“不拾級連步”者，《曲禮》雲“拾級聚足連步以上”，鄭注云：“拾當爲涉聲之誤也。級，等也。涉等聚足，謂前足躡一等，後足從之並。”此涉級也。連步，鄭雲“重蹉跌也”，連步謂足相隨不相過也。其連步據足而言，涉級據階而說，其實一也。此等尋常升法，此慄階據趨君命而上，按《燕禮》記雲：“凡君所辭皆慄階”，注云：“慄，蹙也。謂越等急趨君命也。”又曰“凡慄階不過二等”，注云：“其始升猶聚足連步，越二等，左右足各一發而升堂。”是慄階之法也。雲“不拾級而下曰”者，凡升降有四種，雲者，君臣急諫諍，則越三等爲階，越一等爲歷階，又有連步，又有慄階，爲四等也，義已具於《燕禮》記疏也。

命之，成拜，階上北面再拜稽首。（賓降拜，主“君辭之，賓雖終拜，於主君之意猶爲不成”。）

[疏]“命之”至“稽首”。

○注“賓降”至“不成”。

○釋曰：按《論語》孔子云：“拜下，禮也，今拜乎上，泰也。”是以上文主君雖辭賓，猶終拜於下，盡臣之禮，爲成拜。“主君之意猶以爲不成”，故命之升成拜，賓遂主君之意，故升更拜也。

士舉鼎，去冪於外，次入。陳鼎於碑，南面，西上。右人抽扃，坐奠於鼎西，南順，出自鼎西，左人待載。（入由東，出由西，明爲賓也。今文奠爲委，古文待爲持。）

[疏]“士舉”至“待載”。

○注“入由”至“爲持”。

○釋曰：自此盡“逆退復位”，論鼎入已載之事。雲“去冪於外，次入”者，次入，謂序入也。故《少牢》雲序入去冪於外者，以其入當載於俎，故去之也。《士喪》、《士虞》皆入，乃去冪者，喪禮變于吉故也。

雍人以俎入，陳於鼎南。旅人南面加匕於鼎，退。（旅人，雍人之屬。旅食者也。雍人言入，旅人言退，文互相備也。出入之由，亦如舉鼎者。匕俎每器一人，諸侯官多也。）

[疏]“雍人”至“鼎退”。

○注“旅人”至“多也”。

○釋曰：雲“旅人，雍人之屬”者，即《燕禮》雲：“尊士旅食於門西，兩圜壺。”鄭雲：“士旅食者，所謂庶人在官者也。”引《王制》解之者是也。雲“雍人言入，旅人言退，文互相備也”者，雍人言入亦退，旅人言退亦入，皆入而退去，故云文互相備也。雲“每器一人，諸侯官多也”者，按《少牢》雲：“鼎序入，雍正執一匕以從，雍府執四匕以從，司士合執二俎以從，司士贊者二人，皆合執二俎以相從。”是大夫官少，故每人兼執也。若然，《特牲》雲“贊者執俎及匕從鼎入”，《士虞》亦云“匕俎從士”，《昏禮》亦云“匕俎從設”，彼注云：“執匕者，執俎者，從鼎而入，設之。”不言併合者，士官彌少，併合可知。不言者，文不具或可。士禮又異於大夫，執鼎人兼執匕俎，故《士喪禮》小斂大斂奠舉鼎者，兼執俎也。若依前釋，則《士喪禮》略威儀故也。

大夫長盥，洗東南，西面，北上，序進盥。退者與進者交於前。卒盥，序進，南面匕。（長，以長幼也。序猶更也。前，洗南。）

[疏]“大夫”至“面匕”。

○注“長以”至“洗南”。

○釋曰：雲“進盥，退者與進者交於前”，鄭雲前謂洗南，但言前，不雲北。《鄉飲酒》、《鄉射》賓盥北面，則此大夫亦皆北面可知。雲“長，以長幼也”者，若《燕禮》雲“命長”之類，皆據長幼爲長，不謂衆中之長者也。

載者西面。（載者，左人。亦序自鼎東，西面於其前，大夫匕則載之。）

[疏]“載者西面”。

○注“載者”至“載之”。

○釋曰：前雲“左人待載”，其時鼎東南面，今大夫鼎北面南，匕之左人當載，故序自鼎東西面，於其前矣。俎正當鼎南，則載者在鼎南稍東也。

魚臘飪。（飪，孰也。食禮宜孰，饗有腥者。）

[疏]“魚臘飪”。

○注“飪孰”至“宜孰”。

○釋曰：上文直雲“羹定”，肉謂之羹，恐魚臘不在羹定之中，故此特著魚臘飪也。以食禮尚孰，故皆飪也。

○注“饗有腥者”。

○釋曰：《樂記》雲大饗“而俎腥魚”，鄭注云：“以腥魚爲俎，實不孰之。”是饗禮有腥也。又宣公十一年：“冬，晉侯使士會平王室，定王享之。原襄公相禮，ゾ。武子私問其故。王聞之召武子曰：季氏，而弗聞乎？王享有體薦，宴有折俎，公當享，卿當宴，王室之禮也。”又《國語》雲：郊之事則有全，王公立飫則有房，親戚宴饗則有ゾ。以此觀之，明饗有腥，以饗禮用體薦。體薦則腥矣。故《禮記》雲“腥其俎”，謂豚解而腥之，豚解者，皆腥也。

載體進奏。（體，謂牲與臘也。奏，謂皮膚之理也。進其理，本在前。下大夫體七個。）

[疏]“載體進奏”。

○注“體謂”至“七個”。

○釋曰：三牲與臘皆載體，直言體，不辨體形及數，以下魚、腸胃、倫膚皆言七，則此亦七體，故鄭雲“下大夫體七個”。若然，七個此不言體形，按《士虞記》雲“升左肩、臂、、肫、骼、脊、脅”七體，彼喪禮用左。又按《鄉飲酒》、《鄉射記》皆雲“右胖進腠”，則此亦用右胖，肩、、臂、肫、骼、脊、脅可知。既用右胖，則左胖爲庶羞。其庶羞者，此下大夫十六豆，上大夫二十豆是也。若致飧及歸饔餼，腥鼎皆無庶羞。《鄉飲酒》、《鄉射》、《燕禮》、《大射》雖同用狗一牲，以其亨，亨亦皆有庶羞也。雲“奏，謂皮膚之理。進其理，本在前”者，此謂生人食法，故進本，本謂近上者。若祭祀則進末，故《少牢》雲“進下”，鄭雲“變於食生”是也。

魚七，縮俎，寢右。（右首也。寢右進也。乾魚近腴，多骨鯁。）

[疏]“魚七縮俎寢右”。

○注“右首”至“骨鯁”。

○釋曰：雲“縮俎”者，於人爲橫，縮，縱也。魚在俎爲縱，於人亦橫。雲寢右，鄭雲“右首也，寢右，進”也，賓在戶牖之南面，俎則東西陳之，魚在俎，首在右，腹腴鄉南。，脊也。進脊在北，鄉賓，必以脊鄉賓者，鄭雲“乾魚近腴，多骨鯁”，故不欲以腴鄉賓，取脊少骨鯁者鄉賓，優客故也。若祭祀，則進腴，以鬼神尚氣，腴者，氣之所聚，故《少牢》進腴是也。

腸、胃七，同俎。（以其同類也。不異其牛羊，腴賤也。此俎實凡二十八。）

[疏]“腸胃七同俎”。

○注“以其”至“十八”。

○釋曰：雲“以其同類也”者，釋經同俎，以其牛羊同是畜類也。雲“不異其牛羊，腴賤也”者，以牲體則異俎，及此腸胃即同俎，以其腹腴賤，故略之，同俎也。雲“此俎實二十八”者，牛羊各有腸胃，腸胃各七，四七二十八也。但此腸胃與牲或同鼎同俎，或別鼎別俎，何者？據此下文七鼎腸胃與牲別鼎別俎，是其正法，取其鼎俎奇也。《少牢》五俎，腸胃與牲同鼎者，以其有鮮獸，若腸胃別鼎則六，不得奇，故並腸胃與牲同鼎，《有司徹》亦然。此腸胃七者，以其與牲體別鼎，故取數於牲亦七。《少牢》並腸胃於牲鼎，故云腸三胃三，取數於脊脅各三也。賓屍禮殺於正祭，故腸胃各一。《既夕》盛葬奠，故腸胃五也。

倫膚七。（倫，理也，謂精理滑色者，今文倫或作論。）

[疏]“倫膚七”。

○釋曰：倫膚謂豕之皮革爲之，但此公食大夫爲賓用爲美，故膚與腸胃皆別鼎俎。《特牲》腥有三鼎，魚、臘不同鼎，故膚從牲，同鼎。《有司徹》雖同《少牢》，亦止三鼎而已，羊、豕、魚皆一鼎，故膚還從於牲鼎也。又此膚與牲體之數亦七，而《少牢》膚九者，此食禮，故膚從體數。《少牢》大夫之祭，膚出下牲，故取數於牲之體而九也。

腸、胃、膚，皆橫諸俎，垂之。（順其在牲之性也。腸胃垂及俎拒。）

[疏]“腸胃”至“垂之”。

○注“順其”至“俎拒”。

○釋曰：腸胃得在牲而垂膚，亦言順牲之性者，從多而言。雲“垂及俎拒”者，《少牢》雲“腸三，胃三，垂及俎拒”是也。

大夫既匕，匕奠於鼎，逆退，復位。（事畢，宜由便也。士匕載者，又待設俎。）

[疏]“大夫”至“復位”。

○注“事畢”至“設俎”。

○釋曰：“士匕載者，又待設俎”者，以上文雲“士舉鼎”，又云“左人待載”，下文雲“士設俎於豆南”，是載者又待設俎可知也。

公降盥。（將設醬。）

[疏]“公降盥”。

○注“將設醬”。

○釋曰：自此盡“各於其西”，論公與宰夫爲賓設正饌之事。雲“將設醬”者，下雲“公設之”，是以盥手也。

賓降，公辭。（辭其從己。）卒盥，公壹揖、壹讓，公升，賓升。（揖讓皆壹，殺於初。古文壹皆作一。）

宰夫自東房授醯醬，（授，授公也。醯醬，以醯和醬。）

[疏]“宰夫”至“醯醬”。

○注“授授”至“和醬”。

○釋曰：按記雲：蒲筵常長丈六尺，於堂上戶牖之南面設之。乃設正饌於中席已東，自中席已西設庶羞也。雲“醯醬，以醯和醬”者，按歸饔餼，醯醢別，知此醯醬不別，而以醯和醬者，此經所陳物，異者皆別器，此醯醬下但言醬，不別言醯，明以醯和醬可知。祭祀無此法，以生人尚褻味，故有之。

公設之。（以其爲饌本。）

賓辭，北面坐遷而東遷所。（東遷所，奠之東側，其故處。）

[疏]“賓辭”至“遷所”。

○注“東遷”至“故處”。

○釋曰：雲“東遷所”者，謂以西爲上，君設當席中，故東遷之，闢君設處側近也，近其故處。

公立於序內，西鄉。（不立阼階上，示親饌。）

[疏]“公立”至“西鄉”。

○注“不立”至“親饌”。

○釋曰：雲“不立阼階上，示親饌”者，以其君之行事皆在阼階上，今近阼北者，以其設饌在戶西近北，今君亦近北，是亦親監饌故也。

賓立於階西，疑立。（不立階上，以主君離阼也。疑，正立也，自定之貌。今文曰西階。）

宰夫自東房薦豆六，設於醬東，西上。韭菹以東醢、昌本，昌本南麋，以西菁菹、鹿。（醢，醢有。昌本，昌蒲本，菹也。醢有骨謂之。菁，菁，菹也。今文皆作麋。）

[疏]“宰夫”至“鹿贊”。

○注“醢”至“作麋”。

○釋曰：雲“醢，醢有”者，按《周禮醢人》雲：“朝事之豆，韭菹醢。”已下依此爲次，彼注云：“，肉汁也。”則此醢是肉之汁。昌本者，彼注云：“昌蒲根。”又按彼注齏菹之稱，菜肉通。又云“細切爲齏，全物若爲菹”。又按彼經爲菹者，經言菹，不言齏菹者，即是齏也。彼言昌本，亦即齏也。此注云菹者，齏菹，粗細爲異，通而言之，齏亦得爲菹，故云菹也。雲“醢有骨者謂爲”，案《爾雅釋器》雲：“肉爲之醢，有骨者謂之。”又鄭司農雲：“有骨爲，無骨爲醢”也。雲“菁菁菹也”者，即今之蔓菁也。

士設俎於豆南，西上，牛、羊、豕、魚在牛西，臘、腸胃亞之。（亞，次也。不言糹爭錯，俎尊。）

[疏]“士設俎”至“亞之”。

○注“亞次”至“俎尊”。

○釋曰：雲“不言糹爭錯，俎尊”者，上設豆糹爭陳之，下設黍稷錯陳之，此設俎不糹爭不錯者，但尊故也。

膚以爲特。（直豕與腸胃東也。特膚者，出下牲，賤。）

[疏]“膚以爲特”。

○注“直豕”至“牲賤”。

○釋曰：雲“出下牲，賤”者，以豕在牛、羊之下，賤。膚，豕之所出，故云出下牲賤，特之於俎東也。

旅人取匕，甸人舉鼎，順出，奠於其所。（以其空也。其所，謂當門。）

[疏]“旅人”至“其所”。

○釋曰：前旅人以匕入，加於鼎，退出。今還使之取匕前，士舉鼎入，今不使士舉鼎出者，以其士載訖，遂設俎於賓前，事未畢，故甸人舉鼎而出也。

宰夫設黍、稷六簋於俎西，二以並，東北上。黍當牛俎，其西稷，錯以終，南陳。（並，亻並也。今文曰亻並。古文簋皆作軌。）

大羹氵音不和，實於鐙。宰右執鐙，左執蓋，由門入，升自阼階，盡階，不升堂，授公，以蓋降，出，入反位。（大羹氵音，煮肉汁也。大古之羹不和，無鹽菜。瓦豆謂之鐙。宰謂大宰，宰夫之長也。有蓋者，饌自外入，爲風塵。今文氵音爲汁。又曰：入門自阼階，無升。）

[疏]“大羹”至“反位”。

○注“大羹”至“無升”。

○釋曰：雲“以蓋降，出，入反位”者，宰位在東夾北，西面南上，今以蓋降出，送於門外，乃更入門，反於東夾北位也。雲“大羹氵音，煮肉汁也。大古之羹”者，謂是大古五帝之羹。雲“不和，無鹽菜”也，大古質，故不和以鹽菜，對羹調之以鹽菜者也。雲“瓦豆謂之鐙”，《詩》雲“於豆於登”，毛亦云：“木曰豆，瓦曰登。”雲“宰謂大宰，宰夫之長”者，以單言宰，諸侯三卿無大宰，以司徒兼大宰，大宰之下有宰夫，故云宰夫之長也。

公設之於醬西，賓辭，坐遷之。（亦東遷所。）

[疏]“公設”至“遷之”。

○注“亦東遷所”。

○釋曰：言“亦”者，亦前醬東遷所，以醬既東遷所，今於醬西遷之，明亦東遷所移之，故醬處也。

宰夫設四於豆西，東上，牛以西羊，羊南豕，豕以東牛。（，菜和羹之器。）

[疏]“宰夫”至“東牛”。

○注“菜和羹之器”。

○釋曰：雲“，菜和羹之器”者，下記雲“牛藿，羊苦，豕薇”，是菜和羹，以盛此羹，故云之器也。據羹在言之，謂之羹；據器言之，謂之鼎；正鼎之後設之，謂之陪鼎；據入庶羞言之，謂之羞鼎；其實一也。

飲酒，實於觶，加於豐。（豐，所以承觶者也，如豆而卑。）

宰夫右執觶，左執豐，進設於豆東。（食有酒者，優賓也。設於豆東，不舉也。《燕禮》記曰：凡奠者於左。）

[疏]“宰夫”至“豆東”。

○注“食有”至“於左”。

○釋曰：雲“食有酒者，優賓也”者，按下文宰夫執漿飲，賓興受。唯用漿口，不用酒。今主人猶設之，是優賓。引《燕禮》者，彼據酒，主人奠於薦左，賓不飲，取奠於薦右，此酒不用，故亦奠於豆東。酒義雖異，不舉是同，故引爲證也。按《燕禮》無此文，《鄉飲酒》、《鄉射》記皆雲“凡奠者於左，舉者於右”，不同之而引《燕禮記》者，此必轉寫者誤，鄭本引《鄉飲酒》、《鄉射》之等也。

宰夫東面，坐啓簋會，各於其西。（會，簋蓋也。亦一一合卻之。各當其簋之西。）

[疏]注“會簋”至“之西”。

○釋曰：雲“亦一一合卻之”者，卻者，仰也。簋蓋有六，兩兩皆相重而仰之，謂之卻合，故云一一卻合之。“各當其簋之西”，爲兩處亦者，亦《少牢》，故《少牢》雲“佐食啓會蓋二，以重設於敦南”也。

贊者負東房，南面告具於公。（負東房，負房戶而立也。南面者，欲得鄉公與賓也。）

[疏]“贊者”至“於公”。

○注“負東”至“賓也”。

○釋曰：自此盡“醬氵音不祭”，論賓所祭饌之事。經直雲“負東房”，鄭知“負房戶而立”者，以公在東序內，賓在戶西，雖告具於公，且欲使賓聞之，故知於房近西，是以鄭雲“得鄉公與賓也”。

公再拜，揖食。（再拜，拜賓饌具。）賓降拜。（答公拜。）公辭。賓升，再拜稽首。（不言成拜，降未拜。）賓升席，坐取韭菹，以辯扌需於醢，上豆之祭。（扌需猶染也。今文無於。）

贊者東面坐取黍，實於左手，辯，又取稷，辯，反於右手，興以授賓。賓祭之。（取授以右手，便也。賓亦興受，坐祭之於豆祭也。獨雲贊興，優賓也。《少儀》曰：“受立，授立，不坐。”）

[疏]“贊者東面”至“祭之”。

○注“取授”至“不坐”。

○釋曰：此所授者，皆謂遠賓者，故菹醢及皆不授，以其近賓，取之易，故不言。按《曲禮》雲：“ゾ之序，辯祭之。”故知雖不授，亦祭可知也。經直雲“祭”，知“祭之於豆祭”者，按《少牢》雲：“屍取韭菹，辯扌Й於三豆，祭於豆。”故知於豆祭也。雲“獨雲贊興，優賓”者，欲見賓坐而不興，是優賓，其實俱興也。引《少儀》者，欲見贊興，賓亦興之義，以其賓坐，贊亦坐故也。

三牲之肺不離，贊者辯取之，壹以授賓。（肺不離者，寸刂之也。不言寸刂，寸刂則祭肺也。此舉肺不離而寸刂之，便賓祭也。祭離肺者，絕肺祭也。壹猶稍也。古文壹作一。）

[疏]“三牲”至“授賓”。

○注“肺不”至“作一”。

○釋曰：雲“肺不離者，寸刂之也”者，按《少儀》雲：“牛羊之肺，離而不提心。”鄭雲：“提猶絕也。之不絕中央少者。”此即爲食而舉肺也。《少牢》雲“舉肺一，長終肺，祭肺三，皆切之”，是祭肺切，舉肺不切。雲“不言寸刂，寸刂則祭肺也”者，是興祭肺同，其實舉肺。雲“祭離肺者，絕肺祭也”者，此鄭解舉肺將祭之時，絕末而祭之，與祭肺異也。凡舉肺有二名：一名離肺，亦名舉肺；祭肺亦名寸刂肺也。

賓興受，坐祭。（於是雲賓興受坐祭，重牲也。賓亦每肺興受，祭於豆祭。）

扌兌手，扌及上以四，辯扌需之，上之祭。（扌及以四，扌及其菜也。扌兌，拭也，拭以巾。）

[疏]“扌兌手”至“祭”。

○注“扌及以”至“以巾”。

○釋曰：此雲“上之祭”者，著其異於餘者，餘祭於上豆之，此別自祭。雲“扌兌，拭也，拭以巾”者，案《內則》“左佩紛”，即佩巾，而云扌兌拭，拭手以巾，似不名巾者，本名者，以拭手爲名，其實名巾，故鄭舉其實稱也。此有四，而云“扌及上”，辯扌需則唯有一四，優賓，故用一四而已。《少牢》二祭神，故宜各有四也。

祭飲酒於上豆之。魚、臘、醬、氵音不祭。（不祭者，非食物之盛者。）

[疏]“祭飲”至“不祭”。

○注“不祭”至“盛者”。

○釋曰：此“不祭者”，以正在饌之內。以其有三牲之體，魚、臘、氵音、醬非盛者，故不祭也。若入庶羞，則祭之，故下文雲“士羞庶羞皆有大”，又云“辯取庶羞之大，興一以授賓，賓受，兼壹祭之”，《少儀》雲“祭無”，無詁爲大魚肉之臠，是亦祭之。

宰夫授公飯粱，公設之於氵音西。賓北面辭，坐遷之。（既告具矣，而又設此，殷勤之加也。遷之，遷而西之，以其東上也。）

[疏]“宰夫”至“遷之”。

○注“既告”至“上也”。

○釋曰：自此盡“降出”，論設加饌粱與庶羞之事。雲“遷之，遷而西之，以其東上也”，知粱東上者，下文“宰夫膳稻於粱西”，是以粱在東爲上也。

公與賓皆復初位。（位，序內階西。）

[疏]“公與賓皆復初位”。

○注“位序內階西”。

○釋曰：按上公設醬時，立於序內，賓立於階西，此雲“公與賓復初位”，故知公還在序內，賓還在階西也。

宰夫膳稻於粱西。（膳猶進也。進稻粱者以。）

[疏]“宰夫”至“粱西”。

○注“膳猶”至“以”。

○釋曰：知進稻以者，下記雲“有蓋冪”，鄭注云：“稻粱將食乃設，去會於房，蓋以冪。”上雲設黍稷訖雲“卻會”，此稻粱不雲卻會者，先於房去之故也。

士羞庶羞，皆有大、蓋，執豆如宰。（羞，進也。庶，衆也。進衆珍味可進者也。大，以肥美者特爲臠，所以祭也。魚或謂之無，無，大也。唯醢醬無大。如宰，如其進大羹氵音，右執鐙，左執蓋。）

[疏]“士羞”至“如宰”。

○注“羞進”至“執蓋”。

○釋曰：雲“皆有大”者，中有二物三物之肉，兼有魚也。雲“魚或謂之無，無，大也”者，或《有司徹》雲“屍俎五魚，侑主人皆一魚，皆加無，祭於其上”是也。《少儀》雲無祭也。雲“唯醢醬無大”者，鄭注《周禮醢人》作醢之法，“先膊乾其肉，乃後之，雜以粱麴及鹽，漬以美酒，塗置<垂瓦>中，百日則成矣”。何大臠之有也？醬則醢也，亦無大臠也。

先者反之，由門入，升自西階。（庶羞多，羞人不足，則相授於階上，復出取也。）

[疏]“先者反之”。

○釋曰：“反之”者，以其庶羞十六豆，羞人不足，故先至者，反取之。下文雲“先者一人升，設於稻南”，其人不反，則此雲先者反之，謂第二已下爲先者也。

先者一人升，設於稻南簋西，容人。（簋西，黍稷西也。必言稻南者，明庶羞加，不與正豆並也。容人者，賓當從往來也。）

[疏]注“簋西”至“往來也”。

○釋曰：“簋西，黍稷西也。必言稻南者”，以其黍稷西近北有稻，故庶羞設黍稷西南，南陳之，是稻粱與庶羞俱是加，故南北相繼，而在黍稷正饌之西，是下不與正豆並也。雲“容人者，賓當從往來也”者，下文賓“左擁粱，右執氵音以降，公辭；升，反奠於其所”，是賓往來也。

旁四列，西北上。（不統於正饌者，雖加，自是一禮，是所謂羹中別。）

[疏]“旁四列西北上”。

○注“不統”至“中別”。

○釋曰：雲“所謂羹中別”者，按《曲禮》雲“左ゾ右”，彼雲：“ゾ，骨體也。”此肉謂之羹，亦一也。ゾ爲正饌，謂切肉，則庶羞雲左ゾ右，則曰此正饌在東，庶羞在西，容人同，故謂所謂羹中別也。

鄉以東燻、堯、牛炙。（鄉、燻、堯，今時霍也。牛曰鄉，羊曰燻，豕曰堯，皆香美之名也。古文鄉香，燻作薰。）

炙南醢，以西牛、醢、牛旨。（先設醢，糹爭之以次也。肉則謂旨爲膾，然則膾用旨。今文旨作鰭。）

[疏]注“先設醢糹爭之以次也”。

○釋曰：此雲“先設醢，糹爭之次”，而《特牲》注云：“以有醢，不得糹爭也。”與此“先設醢，糹爭之以次”違者，大凡醢配是其正，而醢卑於。今牛羊豕皆在醢下者，直是糹爭之次，非尊卑之列。《特牲》以一有醢，若糹爭之，當醢在上，不成錯，故不得糹爭。《少牢》四豆，羊醢，故得糹爭而錯，與此同也。

旨南羊炙，以東羊、醢、豕炙。炙南醢，以西豕、芥醬、魚膾。（芥醬，芥實醬也。《內則》曰：“膾，春用蔥，秋用芥。”）衆人騰羞者盡階、不升堂，授，以蓋降，出。（騰當作媵。媵，送也。授，授先者一人。）

贊者負東房，告備於公。（復告庶羞具者，以其異饌。）

[疏]“贊者”至“於公”。

○釋曰：自此盡“兼壹祭之”，論贊告饌具，賓祭之事。

贊升賓。（以公命命賓升席。）

[疏]“贊升賓”。

○注“以公命命賓升席”。

○釋曰：前設饌訖，贊者告具於公，公再拜揖食，此使贊升賓者，以其禮殺故也。是以上文正饌，公先拜，賓答拜，此賓先拜公，公答拜，爲異也。

賓坐席末，取粱，即稻，祭於醬氵音。（即，就也。祭稻粱不於豆祭，祭加宜於加。）

[疏]注“即就”至“於加”。

○釋曰：雲“祭稻粱不於豆祭，祭加宜於加”者，按下文雲“賓三飯以氵音醬”，注云：“每飯ヱ氵音，以餚扌需醬，食正饌也。三飯而止。”又云“不以氵音醬”，注云：“不復用正饌也。”則此氵音醬是正饌，而云“加”者，但氵音醬與粱皆是加，故公親設之。下文爲正饌而此雲加者，爲氵音醬雖是加，以在正饌之上，得與正饌爲本，故名正饌，其實是正饌之加，故公親設之也。

贊者北面坐，奠取庶羞之大，興，一以授賓。賓受，兼壹祭之。（壹壹受之，而兼一祭之，庶羞輕也。自祭之於鄉燻之，以異饌也。）

[疏]“贊者”至“祭之”。

○注“壹壹”至“饌也”。

○釋曰：“壹壹受之，而兼一祭之，庶羞輕也”者，決上三牲之脯祭之。今此祭庶羞並之，故云“輕”也。雲“自祭之於鄉燻之，以異饌也”者，不雲“於豆祭”，而云“於鄉燻之”，以祭宜於加故也。

賓降拜，（拜庶羞。）

[疏]“賓降拜”。

○注“拜庶羞”。

○釋曰：自此盡“魚臘不與”，論賓正食受侑幣，至於食終之事。

公辭。賓升，再拜稽首。公答再拜。

賓北面自坐，左擁粱，右執氵音以降。（自坐，由兩饌之也。擁，抱也。必取粱者，公所設也。以之降者，堂，尊處，欲食於階下然也。）

公辭。賓西面坐奠於階西，東面對，西面坐取之，慄階升，北面反奠於其所，降辭公。（奠而後對，成其意也。降辭公，敬也。必辭公者，爲其尊而親臨己食。侍食，贊者之事。）

[疏]注“奠而”至“之事”。

○釋曰：雲“成其意”者，謂成其食降階下之意，故奠乃對。此決下文大夫相食，賓執粱與氵音之西序端，主人辭，賓反之而不奠也。

公許，賓升，公揖退於箱。（箱，東夾之前，俟事之處。）

[疏]注“箱東”至“之處”。

○釋曰：按《爾雅》“有東西廂曰廟”，其來皆在序外故也。知是“俟事之處”者，正以此文“公揖退於廂”而俟賓食，即待事之處也。

擯者退，負東塾而立。（無事。）

賓坐，遂卷加席，公不辭。（贊者以告公，公聽之，重來，優賓。）

[疏]“賓坐”至“不辭”。

○注“贊者”至“優賓”。

○釋曰：知雲“贊者以告公，公聽之”者，公既在序外，賓食在戶西，若不告公，公何以知之，明知贊者告公也。雲“重來，優賓”者，若公來則勞賓，不來則賓不勞，故難重來，而不來則優饒賓也。

賓三飯以氵音醬。（每飯，ヱ氵音，以餚扌需醬，食正饌也。三飯而止，君子食不求飽。不言其餚，優賓。）

[疏]“賓三飯以氵音醬”。

○注“每飯”至“優賓”。

○釋曰：雲“每飯，ヱ氵音，以ゾ扌需醬”者，按《曲禮》：“三飯，主人延客食，然後辯ゾ。”鄭注：“雲先食，後食ゾ。ゾ尊。”此先食ゾ者，彼鄭雲大夫士與客燕食之法，其禮食宜放《公食大夫禮》。雲若然，此爲禮食，故先食ゾ；彼大夫士與客燕食，則先食，故不同。又按《昏禮》“同牢”雲：“贊爾黍，授肺脊，皆食，以氵音醬，皆祭舉食舉也。”注云：“皆食黍也。以，用也，用者，謂ヱ氵音咂醬。”而不食ゾ者，此公食賓禮，解體折節，明食ゾ可知。彼豚解者皆不食，故彼不食ゾ也。是以彼又云“三飯卒食”，注：“同牢示親，不主爲食，起三飯而成禮也。”故不食ゾ也。但氵音言啜，淡故也。醬言扌需，ゾ故也。雲“三飯而止。君子食不求飽”者，解三飯而止，故下宰夫進漿，是不求飽，故引《論語》學者“食不求飽”爲證也。雲“不言其ゾ，優賓”者，案《特牲》、《少牢》屍食時舉ゾ，皆言次第，此不言者，任賓取之，是優賓也。

宰夫執觶漿飲與其豐以進。（此進漱也，非爲卒食，爲將有事，緣賓意欲自清。）

賓扌兌手，興受。（受觶。）宰夫設其豐於稻西。（酒在東，漿在西，是所謂左酒右漿。）

[疏]“宰夫”至“稻西”。

○注“酒在”至“右漿”。

○釋曰：雲“酒在東，漿在西者”，案上飲酒，實於觶，宰夫設於豆東，是酒在東也。雲漿在西者，即此經設於稻西是也。雲“是所謂左酒右漿”者，按《曲禮》雲“酒漿處右”，鄭雲：“此言若酒若漿耳，兩有之，則左酒右漿。”雲兩有者，據此《公食》而言，左酒右漿也。

庭實設。（乘皮。）賓坐祭，遂飲，奠於豐上。（飲，漱。）

公受宰夫束帛以侑，西鄉立。（束帛，十端帛也。侑猶勸也。主國君以爲食賓，殷勤之意未至，復發幣以勸之，欲用深安賓也。西鄉立，序內位也。受束帛於序端。）

[疏]“公受”至“鄉立”。

○注“束帛”至“序端”。

○釋曰：雲“西鄉立，序內位也”者，按上文公設醬，“公立於序內西鄉”，此經亦云西鄉立，故知亦在序內位也。雲“受束帛於序端者，按《大射禮》公凡受於序端，故每雲公之所受者，皆約之受於序端。

賓降筵，北面。（以君將有命也。北面於階上。）

[疏]“賓降筵北面”。

○注“以君”至“階上”。

○釋曰：雲“以君將有命”者，謂有束帛侑食之命，故賓降筵北面，於西階上以待主君之命。

擯者進相幣。（爲君釋幣辭於賓。）賓降辭幣，升聽命。（降辭幣，主國君又命之，升，聽命，釋許辭。）

[疏]“賓降”至“聽命”。

○注“降辭”至“許辭”。

○釋曰：雲“主國君又命之，升”，知者，約《聘禮》禮賓，“賓降辭幣，公降一等辭，慄階升，聽命”是也。

降拜。（當拜受幣。）公辭，賓升，再拜稽首，受幣，當東楹，北面。（主國君南面授之，當東楹者，欲得君行一，臣行二也。）

退，西楹西，東面立。（俟主國君送幣也。退不負序，以將降。）

[疏]“退西楹西東面立”。

○注“俟主”至“將降”。

○釋曰：按《聘禮》“賓三退負序”，注云：“三退，三逡遁也。不言闢者，以執圭將進授之。”彼皆當楣再拜，故賓退負序。此亦爲公拜送幣，但在楹西耳，故賓在階西，不負序，以將降故也。

公壹拜，賓降也，公再拜。（賓不敢俟成拜。）介逆出。（以賓事畢。）賓北面揖，執庭實以出。（揖執者，示親受。）公降立。（俟賓反。）

上介受賓幣，從者訝受皮。（從者，府史之屬。訝，迎也。今文曰梧受。）

[疏]注“從者”至“梧受”。

○釋曰：雲“從者，府史之屬”，知非士介者，此子男小聘，使大夫士介一人而已。介已受賓幣，故知訝受者非士介，是府史之屬也。

賓入門左，沒ニ，北面再拜稽首。（便退則食禮未卒。不退則嫌，更入行拜，若欲從此退。）

[疏]“賓入”至“稽首”。

○注“便退”至“此退”。

○釋曰：雲“便退則食禮未卒。不退則嫌”者，此鄭探解賓意。食禮自有常法，三飯之後當受侑幣，更入以終食禮，故送庭實而後入。是以鄭雲便退則食禮未卒，解經“賓入”之意。雲“不退則嫌”者，謂有貪食之嫌，解“再拜稽首”，將辭之意，是以“更入行拜若欲從此退”者，待公設辭留賓之意也。

公辭。（止其拜，使之卒食。）揖讓如初，升。（如初入也。）

賓再拜稽首，公答再拜。（賓拜，拜主國君之厚意。賓揖，介入復位。）

[疏]注“賓揖介入復位”。

○釋曰：上文雲“介逆出”，下更雲“介逆出”，明知中介復入可知。但復入之節，當此賓入之時也。

賓降辭公如初。（將復食。）賓升，公揖退於箱。賓卒食會飯，三飲。（卒，已也。已食會飯，三漱漿也。會飯謂黍稷也。此食黍稷，則初時食稻粱。）

[疏]注“卒已也”至“稻粱”。

○釋曰：知“會飯是黍稷”者，見上文雲：“宰夫東面坐，啓簋會，各於其西。”此雲“食會飯”，故知會飯者是黍稷也。前賓三飯不雲會，以其盛稻粱，以其稻粱無會，故鄭雲“此食黍稷，則初時食稻粱”矣。

不以醬氵音。（不復用正饌也。初時食加飯用正饌，此食正飯用庶羞，互相成也。後言氵音者，氵音或時後用。）

[疏]“不以醬氵音”。

○注“不復”至“後用”。

○釋曰：雲“初時食加飯用正饌，此食正飯用庶羞，互相成也”者，按上文“賓三飯以氵音醬”，注云：“每飯ヱ氵音，以ゾ扌需醬。”是正饌，稻粱是其加，此雲“卒食會飯，三飲不以醬氵音”，鄭意以庶羞黍稷是其正，庶羞是其加，互相成而已。言相成者，既非互文，直取饌食互相成而已。雲“後言氵音者，氵音或時後用”者，前文賓三飯以氵音醬，先言氵音，後言醬，是先用氵音，此後言氵音，或容前三飯後用氵音也，故作文有先後也。

扌兌手，興，北面坐取粱與醬以降，西面坐奠於階西。（示親徹也。不以出者，非所當得，又以己得侑幣。）

[疏]注“示親”至“侑幣”。

○釋曰：雲“不以出者，非所當得，又以已得侑幣”者，雲不以出者，決《士昏禮》客取脯出以授從者。彼是已所當得，此非直已得侑幣，下文“有司卷三牲之俎歸於賓館”，是己所當得。鄭不言三牲而言侑幣者，據已得者而言之。

東面再拜稽首。（卒食拜也。不北面者，異於辭。）

[疏]“東面再拜稽首”。

○注“卒食”至“於辭”。

○釋曰：雲“卒食拜也，不北面”者，按上文賓受侑幣出，“入門左，沒ニ，北面再拜稽首”，其時辭欲退，公留之卒食，故決之。以其待公留，故北面。此卒食禮終，故東面。爲意有異，故面位不同，是以鄭雲不北面者“異於辭”也。

公降，再拜。（答之也，不辭之使升堂，明禮有終。）介逆出，賓出。公逆於大門內，再拜。賓不顧。（初來揖讓，而退不顧，退禮略也，示難進易退之義。擯者以賓不顧告公，公乃還也。）

[疏]“介逆”至“不顧”。

○注“初來”至“還也”。

○釋曰：雲“擯者以賓不顧告公，公乃還也”者，知擯者告公者，按經公送於大門內，公不見賓矣。而云賓不顧，明知擯者告公，公還入宴寢也。此擯者告賓不顧，即《論語》雲：“賓退，必覆命曰：賓不顧矣。”但彼據聘享訖，此據食禮訖，事雖不同，覆命雲賓不顧矣即不異。

有司卷三牲之俎，歸於賓館。（卷猶收也。無遺之辭也。三牲之俎，正饌尤尊，盡以歸賓，尊之至。歸俎者實於篚，它時有所釋故。）

[疏]“有司”至“賓館”。

○注“卷猶”至“釋故”。

○釋曰：雲“歸俎者實於篚”者，此食禮無斤俎，而言卷三牲之俎，不言用俎，唯雲實於篚。按《士虞禮》亦無斤俎，屍舉牲體皆盛於篚，吉凶雖不同，無斤俎是一，故知同用篚也。雲“它時有所釋故”者，解三牲之俎言卷，案《特牲》及《士虞》屍卒食，取俎歸於屍三個，是有所釋，此無所釋，故稱“卷”也。彼注云“釋猶遺也”，遺者，君子不盡人之歡，不竭人之忠也。

魚、臘不與。（以三牲之俎無所釋故也。禮之有餘爲施惠。不言腸胃、膚者，在魚、臘下，不與可知也。古文與作豫。）

●卷二十六公食大夫禮第九

明日，賓朝服拜賜於朝。拜食與侑幣，皆再拜稽首。（朝，謂大門外。）

[疏]“明日”至“稽首”。

○注“朝謂大門外”。

○釋曰：自此盡“訝聽之”，論賓拜謝主君之事。雲“朝，謂大門外”者，以其經雲拜賜於朝，無賓入之文，又《聘禮》以柩造朝，亦無喪入之，故皆言朝雲雲，朝謂大門外也。若然，案閔三年《左氏傳》雲：“季友將生，使卜楚丘之父卜之曰：男也。其名曰友，在公之右，於兩社，爲公室輔。”注：兩社，“周社、亳社之間，朝廷執政所在”。但諸侯左宗廟，右社稷，在大門之內。則諸侯外朝不在大門內者，但外朝在大門外兩社之，遙系外朝而言執政所在。又此《食禮》拜侑幣，《聘禮》歸饔餼，直言拜饔與餼，不拜束帛者，彼使人致之，故不拜。此食禮，君親賜，不拜之。

訝聽之。（受其言，入告出報也。此下大夫有士訝。）

[疏]“訝聽之”。

○注“受其”至“士訝”。

○釋曰：雲“此下大夫有士訝”者，此篇是子男使下大夫小聘，又案《周禮掌訝》“大夫有士訝”，故云此下大夫有士訝也。

上大夫八豆、八簋、六、九俎，魚臘皆二俎。（記公食上大夫，異於下大夫之數。豆加葵、菹、蝸、醢，四四爲列，俎加鮮魚、鮮臘，三三爲列，無特。）

[疏]“上大夫”至“二俎”。

○注“記公”至“無特”。

○釋曰：雲“豆加葵、菹、蝸、醢”者，案《周禮醢人》朝事之豆，雲韭菹、醢、昌本、麋、菁菹、鹿、茆菹、麇。案上文下大夫六豆用鹿，以下仍有茆菹、麇在。今上大夫八豆，不取茆菹、麇，而取饋食之豆葵菹、蝸醢者，鄭以《特牲》、《少牢》參之，彼二篇俱以饋食爲始，皆用《周禮》饋食之豆。《特牲》兩豆用饋食葵菹、蝸醢。《少牢》四豆，二豆與《特牲》同，兩豆用朝事之豆，韭菹、醢。注云：“韭菹、醢，朝事之豆也。”而饋食用之豐大夫禮，以此觀之，故此《公食大夫》兼用饋食之豆，亦是豐大夫禮也。雲“俎加鮮魚、鮮臘”者，上文下大夫七俎，牛、羊、豕、魚、臘、腸胃與膚，此雲“九俎”，明加鮮魚、鮮臘。雲“無特”者，陳饌要方，上七俎者，東西兩行爲六俎，一俎在特，於俎東。此九俎爲三行，故無特，雖無特，膚亦爲下。

魚、腸胃、倫膚，若九若十有一，下大夫則若七若九。（此以命數爲差也。九謂再命者也，十一謂三命者也，七謂一命者也，九或上或下者，再命謂小國之卿，次國之大夫也。卿則曰上，大夫則曰下。大國之孤視子男。）

[疏]“魚腸”至“若九”。

○注“此以”至“子男”。

○釋曰：雲“此以命數爲差也”者，案《周禮典命》公侯伯之卿三命，大夫再命，士一命；子男之卿再命，大夫一命，士不命。則諸侯之臣分爲三等：三命，再命，一命。不命與一命同。此經魚、腸胃、倫膚亦分爲三等，有十一，有九，有七。則十一當三命，九當再命，七當一命。若然，唯有上下二文者，以公侯伯之大夫與子男之卿同再命，卿爵尊爲上，大夫爵卑爲下。則上言若九者，子男之卿也，下言若九者，公侯伯大夫也，故鄭雲“卿則曰上，大夫則曰下”。雲“大國之孤視子男”者，欲見此經唯見三命以下，案《周禮典命》大國之孤四命。又《大行人》雲大國之孤，執皮帛以繼子男，又云“其他皆視小國之君”。若然，孤與子男同十三，侯伯十五，上公十七，差次可知。

庶羞，西東毋過四列。（謂上下大夫也。古文毋爲無。）

[疏]“庶羞”至“四列”。

○注“謂上”至“爲無”。

○釋曰：上文雲“庶羞旁四列”，此上大夫饌內言“庶羞西東過四列”，則東西橫行，上下大夫皆四以爲行，下大夫四四十六，東西四行，南北亦四行；上大夫東西四行，南北五行矣。

上大夫庶羞二十，加於下大夫以雉、兔、鶉、β。β，無母。

[疏]“上大”至“鶉β”。

○注“β無母”。

○釋曰：雲“β，無母”者，案《爾雅釋鳥》雲“β，牟母”，郭氏曰：“鵪也，青州人呼曰牟母。”《莊子》曰：“田鼠化爲鶉。”《淮南子》雲：“蝦麻所化也。”《月令》曰：“田鼠化爲β。”然則β、鶉，一物也。

若不親食，（謂主國君有疾病，若它故。）

[疏]“若不親食”。

○注“謂主”至“它故”。

○釋曰：自此盡“聽命”，論主君不親食，使大夫致禮於賓館之事。疾病之外，別雲“他故”者，君有死喪之事，故《聘禮》雲“主人畢歸禮，賓唯饔餼之受”，謂畢致饗食，但賓不受之。

使大夫各以其爵、朝服以侑幣致之。（執幣以將命。）豆實，實於甕，陳於楹外，二以並，北陳。簋實，實於筐，陳於楹內、兩楹，二以並，南陳。（陳甕筐於楹者，象授受於堂中也。南北相當，以食饌同列耳。甕北陳者，變於食。甕數如豆，醢芥醬從焉。筐米四。今文並作亻並。）

[疏]“豆實”至“南陳”。

○注“陳甕”至“作亻並”。

○釋曰：雲“南北相當，以食饌同列耳”者，案上文正食之時，黍稷亦南陳，今於楹陳，筐米亦南陳，是正食及此饌陳是同列也。雲“甕北陳者，變於食”者，上文正食之時，“宰夫自東房，薦豆六，設於醬東，西上”陳之，今於楹二以並，北陳，故云變於食也。雲“甕數如豆”者，以菹醢各異物，不可同甕，故甕數如豆。上大夫八豆則八甕，下大夫六豆則六甕。雲“醢芥醬從焉”者，以其三牲不殺，生列於門內，醢經百日乃成，不由不殺，故有醢。庶羞之醢同是醬類，故使之相從。但庶羞之醢，更無別種，宜同一甕，芥醬宜亦一甕。知有芥醬者，以其有生魚，故知有也。雲“筐米四”者，上文上大夫八簋，今乃生致之，黍稷宜各一筐，稻粱又二筐，故云筐米四。

庶羞陳於碑內。（生魚也。魚臘從焉。上大夫加鮮魚、鮮臘、雉兔鶉，不陳於堂，闢正饌。）

[疏]“庶羞陳於碑內”。

○注“生魚”至“正饌”。

○釋曰：雲“生魚”者，上文魚膾是魚之中膾者，皆是生魚也。案鄭注《周禮》雲“燕人膾魚方寸，切其腴以所貴”是也。此則全生不膾，何者？十膾在豆，與炙俱設，今炙在牲未殺，膾全不破可知。若然，庶羞之內，衆羞俱有，鄭獨雲生魚者，以其炙在牲不殺，於此無矣。雖有乾臘、雉兔之等，以生魚爲主，故云生魚也。雲“魚臘從焉”者，雖無三牲之肉，有乾魚臘可知。雲“上大夫加鮮魚、鮮臘、雉兔鶉β”者，以其下大夫七鼎，無鮮魚、鮮臘，上大夫九鼎，加鮮魚、鮮臘可知，雉兔鶉β亦生致之矣。雲“不陳於堂，闢正饌”者，以其庶羞本在堂上，正饌之西，今在碑內，故云闢正饌也。若然，不陳於碑南者，以其本合在堂，今宜近堂，故在碑北。

庭實陳於碑外。（執乘皮者也，不參分庭一在南者，以言歸，宜近內。）

[疏]“庭實陳於碑外”。

○注“執乘”至“近內”。

○釋曰：“執乘皮者，不參分庭一在南者，以言歸，宜近內”者，庭實正法，皆參分庭一在南而陳之，故《昏禮》記雲：納徵，執皮者，“參分庭一在南”。今雲“碑外”，繼碑而言近北矣，彼參分庭一在南陳之者，謂在主人之庭，參分庭陳之，擬與賓向外，故近南。此陳於客館，擬與賓入內，故鄭雲以言歸故在內也。

牛、羊、豕陳於門內西方，東上。（爲其踐館庭，使近外。）

[疏]“牛羊”至“東上”。

○注“爲其”至“近外”。

○釋曰：案上庶羞與庭實在碑之內，近內陳之；此牛羊豕陳於門內，繼門言之，雲“爲其踐館庭，使近外”也。若然，致饔餼，牛、羊、豕亦在此，此雲使近外者，以饔餼有腥有熟，故略。其生者近門，是其常。此既不殺，牛、羊、豕宜近內，故決之也。

賓朝服以受，如受饔禮。（朝服，食禮輕也。）

[疏]“賓朝”至“饔禮”。

○注“朝服食禮輕也”。

○釋曰：雲“朝服，食禮輕”者，以其歸饔餼時，卿韋弁，賓皮弁。受此食禮，賓朝服，受不皮弁，故云食禮輕。

無擯。（以己本宜往。）

[疏]“無擯”。

○注“以己本宜往”。

○釋曰：雲“以己本宜往”者，明主君無故，速賓在廟行食禮，而有侑幣賓，無儐法。主君有故，致食禮並有侑幣，亦不合有儐，故云以己本宜往。

明日，賓朝服以拜賜於朝。訝聽命。（賜亦謂食，侑幣。）

[疏]注“賜亦謂食侑幣”。

○釋曰：雲“亦”者，亦上速賓食時，拜食與侑幣，今亦然，故云亦。

大夫相食，親戒速。（記異於君者也。速，召也。先就告之，歸具，既具，復自召之。）

[疏]“大夫”至“戒速”。

○注“記異”至“召之”。

○釋曰：自此盡“大夫之禮”，論主國大夫食賓之禮別於主君之事。雲“記異於君”者，案下文“其他皆如公食大夫之禮”，故知自此已下，皆記異於君法。是以此經大夫親戒速，決君不親戒速，此則異於君也。以其下諸文皆異，故云記異於君者也。雲“先就告之，歸具，既具，復自召之”者，以其戒具兩有，皆親爲之，故爲此解，與《鄉飲酒》、《鄉射》同，故彼二文皆雲戒賓既歸，布筵設尊，乃親速賓是也。

迎賓於門外，拜至，皆如饗拜。（饗，大夫相饗之禮也，今亡。古文饗或作鄉。）降盥，受醬、氵音、侑幣、束錦也，皆自阼階降堂受，授者升一等。（皆者，謂受醬、受氵音、受幣也。侑用束錦，大夫文也。降堂，謂止階上。今文無束。）賓止也。（主人三降，賓不從。）

[疏]“賓止也”。

○注“主人三降賓不從”。

○釋曰：雲“主人三降”者，案上文鄭注“皆”者，謂受醬、受氵音、受幣，皆自阼階降。此鄭雲“主人三降”，即上三者。不數主人降盥者，案《鄉飲酒》所言降盥者，皆爲洗爵，故賓從降。此降盥不爲洗爵，故鄭不數之。案《聘禮》致饔餼，“賓降堂，受老束錦，大夫止”。注云：“止不降，使之餘尊。”此賓不降者，雖賓主敵，以主人降堂，不至地，故賓止不降也。

賓執粱與氵音，之西序端。（不敢食於尊處。）

[疏]“賓執”至“序端”。

○注“不敢食於尊處”。

○釋曰：此兩大夫敵，故之西序端。上公食大夫，大夫降階下，臣卑故也。

主人辭，賓反之。卷加席，主人辭，賓反之。辭幣，降一等，主人從。（從辭賓降。）受侑幣，再拜稽首。主人送幣，亦然。（敵也。）

[疏]“受侑”至“亦然”。

○注“敵也”。

○釋曰：案《郊特牲》雲：“大夫之臣不稽首，非尊家臣，以闢君也。”又案“左氏傳”哀十七年：“公會齊侯盟於蒙，孟武伯相。齊侯稽首，公拜。齊人怒。武伯曰：非天子，寡君無所稽首。”若然，臣於君乃稽首，平敵相於當頓首。今言敵而“稽首”者，以食禮相尊敬，雖敵亦稽首，與臣拜君同故也。

辭於主人，降一等，主人從。（辭，謂辭其臨己食。）卒食，徹於西序端。（亦親徹。）東面再拜，降出。（拜，亦拜卒食。）其他皆如公食大夫之禮。

[疏]“其他”至“之禮”。

○釋曰：雲“其他”謂豆數、俎體、陳設皆不異上陳，但禮異者，謂親戒速，君則不親迎賓，公不出。此大夫出大門，公受醬氵音幣，不降，此大夫則降也。公食大夫，大夫降食於階下，此言“西序端”。上公食卷加席，公不辭，此則辭之，皆是異也。

若不親食，則公作大夫，朝服以侑幣致之。（作，使也。大夫有故，君必使其同爵者爲之致禮。列國之賓來，榮辱之事君臣同。）賓受於堂。無擯。（與受君禮同。）

[疏]“賓受於堂無擯”。

○注“與受君禮同”。

○釋曰：雲“與受君禮同”者，《聘禮》賓受致饔幣，雲“堂中西，北面”，注：“趨主君之命也。堂中西，中央之西。”此雖無儐，受幣亦與之同也。

記。不宿戒。（食禮輕也。此所以不宿戒者，謂前期三日之戒，申戒爲宿，謂前期一日。）

[疏]“記不宿戒”。

○注“食禮”至“一日”。

○釋曰：祭祀，散齊七日爲戒，致齊三日爲宿，此則與祭祀異。此“不宿戒”者，謂不爲三日之戒，又不爲一日之宿，故鄭雲“此所以不宿戒者，謂前期三日之戒，申戒爲宿，謂前期一日”者。若然，必知三日之戒，一日之宿者，《大射》前期三日，宰夫戒宰及司馬，又《少牢》闢人君，有前期一日之宿。此雖人君禮，以食禮輕，故知有三日之戒，一日之宿。既無前日之事，宜與《鄉飲酒》、《鄉射禮》同當日爲之，故皆不言日數。故下注雲“食賓之朝，宿興戒之，賓則從戒而來，不復召”是也。

戒，不速。（食賓之朝，夙興戒之，賓則從戒者而來，不復召。）不授幾。（異於醴也。）

[疏]“不授幾”。

○注“異於醴也”。

○釋曰：決禮賓時，公親授幾也。

無阼席。（公不坐。）

亨於門外東方。（必於門外者，大夫之事也。東方者，主陽。）

[疏]“亨於門外東方”。

○注“必於”至“主陽”。

○釋曰：案上經甸人、亨人之等，亨人是士官，不得言大夫之事，言大夫之事者，解亨在門外之禮也。《燕禮》注云：“亨於門外，臣所掌也。”言臣亦是大夫事。《少牢》廩爨、饔爨皆在門外，亦大夫事。《特牲》雲“主婦視飠喜，爨於西堂下”者，以其無廩人主之，故在內。若然，《鄉飲酒》雖是大夫之事，以其取祖陽氣之始，故亦於門內。

司宮具幾，與蒲筵常，緇布純，加萑席尋，玄帛純，皆卷自末。（司宮，大宰之屬，掌宮廟者也。丈六尺曰常，半常曰尋。純，緣也。萑，細葦也。末，經所終，有以識之。必長筵者，以有左右饌也。今文萑皆爲莞。）

[疏]“司宮”至“自末”。

○注“司宮”至“爲莞”。

○釋曰：雲“司宮，大宰之屬，掌宮廟者”，案《燕禮》雲：“司宮尊於東楹之西。”注：“司宮，天子曰小宰，聽酒人之成要者也。”注雖不同，其義一也。但《燕禮》司宮雲設尊，故以小宰解之，此司宮設几席，故以大宰之屬解之。案大宰之下有宮人，掌宮中除穢之事，即此司宮。彼不言設几席者，以天子具官，別有司几筵，又有小宰。諸侯兼官，故司宮兼司几筵及小宰也。雲“丈六尺曰常，半常曰尋”者，此皆無正文。案《周禮考工記》雲車有六等之數，雲：“軫崇四尺，謂之一等；又云戈長六尺六寸，既建而之，崇於軫四尺，謂之二等；人長八尺，崇於戈四尺，謂之三等；殳長尋有四尺，崇於人四尺，謂之四等；車戟常，崇於殳四尺，謂之五等；酋矛常有四尺，崇於戟四尺，謂之六等。”自軫至矛，皆以四尺爲差。以是約之，即知常是丈六尺，尋是八尺也。雲“萑，細葦”者，以類言之，其實全別。是以《詩》雲“葭”，注云：“葭，蘆。”則葦一名蘆，一名，一名萑，一名。此萑又與莞席之莞不同，彼莞謂蒲也。雲“有以識之”者，席無異物爲記，但織之自有首尾可爲記識耳。雲“必以長筵者，以有左右饌”者，賓在戶牖之，南面，上陳饌之時，正饌在左，庶羞在右，陳饌雖不在席上，皆陳於席前，當席左右，其容人，故謂長筵也。

宰夫筵，出自東房。（筵本在房，宰夫敷之也。天子諸侯左右房。）

[疏]“宰夫”至“東房”。

○注“筵本”至“右房”。

○釋曰：上雲司宮具几筵，具之在房，宰夫敷之而已。“天子諸侯左右房”，以其言東房，對西房。若大夫士直有東房而已，故直雲“在房”也。

賓之乘車在大門外西方，北面立。（賓車不入門，廣敬也。凡賓即朝，中道而往，將至，下行，而後車還立於西方。賓及位而止，北面。卿大夫之位當車前。凡朝位，賓主之，各以命數爲遠近之節也。）

[疏]“賓之”至“面立”。

○注“賓車”至“節也”。

○釋曰：雲“賓車不入門，廣敬也”者，《曲禮》雲“客車不入大門”，與此同。《覲禮》雲“偏駕不入王門”，偏駕，謂同姓金路之等。乘墨車以朝，墨車亦云不入大門，與此亦同。雲“凡賓即朝，中道而往”者，《內則》雲：“男子由右，女子由左，車從中央。”故賓乘車中道。雲“而後車還立於西方”者，案《少儀》雲：“僕於君子，始乘則式，君子下行，然後還立。”注云：“還車而立，以俟其去。”是還立於西方鄉外。雲“賓及位而止，北面”者，案《玉藻》雲“賓立不當門”，彼亦謂聘使也。雲“卿大夫之位當車前”者，案《大行人》雲上公立當軹，侯伯立當前疾，子男立當衡，又云大國之孤“朝位當車前”者，則卿大夫立亦與孤同一節。兼雲大夫者，小聘曰問，使下大夫，立與孤卿同當車前，故連言也。雲“凡朝位，賓主之，各以命數爲遠近之節”者，案《大行人》雲上公朝位，賓主之九十步，侯伯七十步，子男五十步，注云：“朝位，謂大門外賓下車，及王車出迎所立處。”又云“凡諸侯之卿，其禮各下其君二等，以下及大夫士皆如之”。若然，如諸侯則依命數，臣下其君二等，則不得依命數矣。而云依命數者，依命數據君而言，其臣依君命數而降之，故鄭總以命數言之也。

Ρ，牛霍、羊苦、豕薇，皆有滑。（藿，豆葉也。苦，苦荼也。滑，堇之屬。今文苦爲苄。）

[疏]“Ρ”至“有滑”。

○注“藿豆”至“爲苄”。

○釋曰：雲“滑，堇之屬”者，案《士虞記》雲：“Ρ，用苦若薇，有滑。夏用葵，冬用。”鄭注云：“，堇類也。乾則滑。夏秋用生葵，冬春用乾。”此經雲“皆有滑”，不言所用之物，故取《士虞記》解之。雲“之屬”者，其中兼有葵也。

贊者盥，從俎升。（俎，其所有事。）

[疏]“贊者盥從俎升”。

○注“俎其所有事”。

○釋曰：直言此者，豆亦從下升。不言從豆升者，贊者不佐祭豆，直佐祭俎，故云“俎，其所有事”。是以上經雲：“三特之肺不離，贊者辯取之，壹以授賓。”若然，黍稷亦贊祭，不彼黍稷升者，黍稷設之在後故也。黍稷雖後升，先祭者，以其先食黍稷，後食肉故也。

有蓋冪。（稻粱將食乃設，去會於房，蓋以冪。冪，巾也。今文或作幕。）

[疏]“有蓋冪”。

○注“稻粱”至“作幕”。

○釋曰：簋相將，簋既有會，明亦有會可知。但黍稷先設，故卻會於敦南，盛稻粱，將食乃設，故鄭雲“去會於房，蓋以冪。冪，巾也”。至於陳設，冪亦去之，經雲“有蓋冪”者，據出房未設而言。

凡炙無醬。（已有咸和。）

[疏]“凡炙無醬”。

○注“已有咸和”。

○釋曰：雲“凡”者，欲解《儀禮》一部之內，牛、羊、豕炙，皆無醬配之。雲“已有咸和”者，若今人食炙然。

上大夫蒲筵，加萑席。其純，皆如下大夫純。（謂三命大夫也。孤爲賓，則莞筵紛純，加繅席畫純也。）

[疏]“上大”至“夫純”。

○注“謂三”至“純也”。

○釋曰：經雲上大夫不辨命數，則子男之卿再命，其席亦同下大夫。鄭言“謂三命大夫”者，欲見公侯伯之卿三命，亦與子男下大夫同。公之孤四命，其席則異，鄭據三命而言。雲“孤爲賓，則莞筵紛純，加繅席畫純”者，案《周禮司几筵》雲筵國賓於牖前，“莞筵紛純，加繅席畫純”，雲“左彤幾”，與此記三命已下席不同，故知彼國賓謂筵孤也，無正文，故云“則”也。

卿擯由下。（不升堂也。）

[疏]“卿擯由下”。

○注“不升堂也”。

○釋曰：此謂上擯擯詔賓主升降周還之事，故云“不升堂”。

上贊，下大夫也。（上，謂堂上。擯，贊者，事相近，以佐上下爲名。）

[疏]“上贊下大夫也”。

○注“上謂”至“爲名”。

○釋曰：案上經雲贊者告具於公而贊賓食，故云上贊使下大夫爲之。

上大夫庶羞。酒飲漿飲，庶羞可也。（於食庶羞，宰夫又設酒漿，以之食庶羞可也。以優賓。）

[疏]“上大夫”至“可也”。

○注“於食”至“優賓”。

○釋曰：案上經雲“上大夫庶羞二十豆”，此記人復記之者，欲見上大夫食加飯之時，得兼食庶羞。又食會飯及庶羞之時，宰夫更設酒飲、漿飲，故鄭雲“於食庶羞，宰夫又設酒漿，所以食庶羞可也”。所以然者，優賓故也。

拜食與侑幣，皆再拜稽首。（嫌上大夫不稽首。）

●卷二十六下覲禮第十

[疏]《覲禮》第十。

○鄭《目錄》雲：“覲，見也，諸侯秋見天子之禮。春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇。朝宗禮備，覲遇禮省，是以享獻不見焉。三時禮亡，唯此存。爾覲禮於五禮屬賓。《大戴》第十六，《小戴》十七，《別錄》第十。”

○釋曰：鄭雲“春見曰朝”等，《大宗伯》文。雲“朝宗禮備，覲遇禮省”者，按《曲禮下》雲：“天子當而立，諸侯北面而見天子曰覲。天子當寧而立，諸公東面，諸侯西面曰朝。”鄭注：“諸侯春見曰朝，受摯於朝，受享於廟，生氣，文也。秋見曰覲，一受之於廟，殺氣，質也。朝者，位於內朝而序進；覲者，位於廟門外而序入。王南面立於，寧而受焉。夏宗依春，冬遇依秋，春秋時齊侯唁魯昭公，以遇禮相見，取易略也。覲禮今存，朝、宗、遇禮今亡。”據此彼而言，是朝宗禮備，覲遇禮省可知。鄭又云“是以享獻不見焉”者，享謂朝覲而行三享，獻謂二享後行私覿，私覿後即有私獻，獻其珍異之物。故《聘禮記》雲：“既覿，賓若私獻，奉獻將命。”注云：“時有珍異之物，或賓奉之，所以自序尊敬也。猶以君命致之。”臣聘猶有私獻，況諸侯朝覲，有私獻可知。是以《周禮大宰職》雲：“大朝覲會同，贊玉幣、玉獻。”注云：“幣，諸侯享幣。玉獻，獻國珍異，亦執玉以致之。”大朝覲會同既有私獻者，四時常朝有私獻可知。案下文有享，亦當有獻，而云享，獻不見者，案《周禮大行人》雲：上公冕服九章，介九人，賓主之九十步，廟中將幣三享。侯伯子男亦云。鄭雲：“朝先享不言朝者，朝正禮，不嫌有等。”彼據春夏朝宗而言，不見秋冬者，以四時相對，朝宗禮備，故見之。覲遇禮省，故略而不言。此下文見享者，不對春夏，故言之。鄭雲是以享獻不見者，據《周禮大行人》而說也。必知鄭據《大行人》者，以其引《周禮》四時朝見，即雲“是以享獻不見”，明鄭據《周禮大行人》而言也。有人解享字上讀，以獻不見爲義者，苟就此文有享無獻，不辭之甚也。

覲禮。至於郊，王使人皮弁用璧勞。侯氏亦皮弁迎於帷門之外，再拜。（郊，謂近郊，去王城五十里。《小行人職》曰：“凡諸侯入王，則逆勞於畿。”則郊勞者，大行人也。皮弁者，天子之朝朝服也。璧無束帛者，天子之玉尊也。不言諸侯，言侯氏者，明國殊舍異，禮不凡之也。郊舍狹寡，爲帷宮以受勞。《掌舍職》曰：“爲帷宮，設旌門。”）

[疏]“覲禮”至“再拜”。

○注“郊謂”至“旌門”。

○釋曰：自此盡“乃出”，論侯氏至近郊，天子使使者勞侯氏之事。雲“郊，謂近郊”者，案《聘禮》雲至於近郊，君使卿勞。故知此郊者亦近郊也。知“近郊去王城五十里”者，成周與王城相去五十里，而《君陳序》雲“分正東郊成周”，鄭雲：“今河南洛陽相去則然，是近郊五十里也。”引《小行人職》者，約近郊勞是大行人，以其尊者宜逸，小行人既勞於畿，明近郊使大行人也。案《大行人》上公三勞，侯伯再勞，子男一勞。此雖不辨勞數，案《小行人》雲“凡諸侯入王，則逆勞於畿”，不辨尊卑，則五等同有畿勞。其子男唯有此一勞而已，侯伯又加遠郊勞，上公又加近郊勞，則此雲近郊，據上公而言。若然，《聘禮》使臣聘，而云近郊勞者，臣禮異於君禮。君禮宜先遠，臣禮宜先近故也。若然，《書傳略說》雲“天子之子十八曰孟侯”者，於四方諸侯來朝，迎於郊。《孝經》注亦云天子使世子郊迎者，皆異代法，非周禮也。案《玉人職》雲：“案十有二寸，棗慄十有二列，諸侯純九，大夫純五，夫人以勞諸侯。”注云：夫人謂王后。勞諸侯皆九勞，大夫皆五。此文不見者，以其《聘禮》於聘客，主國夫人尚有勞，以二竹簋方，明後亦有。略言王勞，不言後，文不具也。雲“皮弁者，天子之朝朝服”者，《司服》雲“視朝則皮弁”，故知在朝服皮弁，至入廟乃裨冕也。雲“璧無束帛者，天子之玉尊”者，此對諸侯玉卑，故《聘禮》雲“束帛加璧”，是諸侯臣所執。《小行人》合六幣雲“璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼”，是諸侯所執。以致享皆有束帛配之，諸侯玉卑故也。此乃行勞所用，以享禮況之耳。雲“不言諸侯，言侯氏者，明國殊舍異，禮不凡之也”者，言諸侯則凡之總稱，言侯氏則指一身，不凡之也。而所勞之處，或非一國，舍處不同，故不總言諸侯而云侯氏也。雲“郊舍狹寡，爲帷宮以受勞”者，《周禮》十里有廬，三十里有宿，五十里有市，市有館，郊關之所各自有舍。或來者多，館舍狹寡，故不在館舍，以帷爲宮，以受勞禮也。雲“《掌舍職》曰：爲帷宮，設旌門”者，謂爲帷宮，則設旌旗以表四門。彼天子所舍，平地之事，引之者，證諸侯行亦有帷宮，設旌爲門之事也。案《聘禮》使卿勞，賓受於門內。司儀，諸侯之臣相爲國客，亦是受勞於館，不爲帷宮者，彼臣禮，卿行旅從徒衆少，故在館。此諸侯禮，君行師從徒衆多，故於帷宮。襄二十八年《左氏傳》雲：“子產相鄭伯以如楚，舍不爲壇。”注云：“至敵國郊，除地封土爲壇，以受郊勞。”又：“外僕言曰：先大夫相先君四國，未嘗不爲壇，今子草舍，無乃不可乎？子產曰：大小，則爲壇，小大，苟舍而已，焉用壇。”彼亦是諸侯相朝，當爲壇，以帷爲宮受勞之事也。

使者不答拜，遂執玉，三揖。至於階，使者不讓，先升。侯氏升聽命，降，再拜稽首，遂升受玉。（不答拜者，爲人使不當其禮也。不讓先升，奉王命尊也。升者，升壇。使者東面致命，侯氏東階上西面聽之。）

[疏]“使者”至“受玉”。

○注“不答”至“聽之”。

○釋曰：雲“升者，外壇”者，以帷宮無堂可升，故知升者升壇也。雲“使者東面致命，侯氏東階上西面聽之”者，知面位如此者，並約下文就館賜侯氏車服而知也。

使者左還而立，侯氏還璧，使者受。侯氏降，再拜稽首，使者乃出。（左還，還南面，示將去也。立者，見侯氏將有事於己，俟之也。還玉，重禮。）

[疏]“使者”至“乃出”。

○注“左還”至“重禮”。

○釋曰：直雲“使者左還”，不雲拜送玉者，凡奉命使，皆不拜送。若卿歸饔餼，不拜送幣，亦斯類也。若身自致者，乃拜送，下文儐使者及聘禮私覿、私面皆拜送幣是也。雲“左還，還南面，示將去也”者，以其東面致命而左還，明左還者，南面也，未降而南面，示將去故也。雲“立者，見侯氏將有事於己，俟之”者，經雲“而立”，即雲“侯氏還璧”，故知立者見侯氏將有還玉之事，於已故俟之不降。雲“還玉，重禮”者，案《聘義》圭璋還之，璧琮加束帛報之，所以輕財重禮。彼以璧琮不還，則爲輕財者，以其璧琮加束帛，故爲輕財不還。此以天子之璧不加束帛，尊之，與圭璋同，故亦還之，爲重禮也。

侯氏乃止使者，使者乃入。侯氏與之讓升。侯氏先升，授幾。侯氏拜送幾，使者設幾，答拜。（侯氏先升，賓禮統焉。幾者，安賓，所以崇優厚也。上介出止使者，則己布席也。）

[疏]“侯氏”至“答拜”。

○注“侯氏”至“席也”。

○釋曰：自此盡“遂從之”，論侯氏儐使者遂從入朝之事。雲“侯氏先升，賓禮統焉”者，行賓禮是賓客之禮，是以賓在館爲主人，主人先升，使者爲賓，賓後升，故云禮統焉，謂賓統有此堂也。雲“幾者，安賓，所以崇優厚”者，按《大宰》雲“贊玉幾”，注云：“立而設幾，優尊也。”此使者亦不坐而設幾，故云所以優厚也。《聘禮》卿勞受儐不設幾者，諸侯之卿卑，故不與此同也。雲“上介出止使者，則己布席”者，經不雲上介出止使者，鄭雲上介出止使者，案至館皆不敢當，皆使上介出請事。又見此經雲“使者乃入”，始雲“侯氏與之讓升”，是侯氏不出，故知使上介止使者也。雲“則己布席”者，以其素不雲布席，而云設幾，幾不可設於地，明有席，席之所設，唯在此時。案《聘禮》受聘雲“几筵既設”，是几筵相將，故云上介出止使者，則己布席也。

侯氏用束帛、乘馬儐使者，使者再拜受。侯氏再拜送幣。（儐使者，所以致尊敬也。拜者各於其階。）

[疏]“侯氏”至“送幣”。

○注“儐使”至“其階”。

○釋曰：雲“儐使者，所以致尊敬也”者，案《聘禮》使卿用束帛勞賓，賓不還束帛，賓儐卿以束錦。此使者以玉勞侯氏，侯氏還玉，仍亦儐使者，是致尊敬天子之使故也。知“拜各於其階”者，此賓與使行敵禮，若《鄉飲酒》、《鄉射》賓主拜各於其階也。

使者降，以左驂出。侯氏送於門外，再拜。侯氏遂從之。（馬曰驂。左驂，設在西者。其餘三馬，侯氏之士遂以出授使者之從者於外。從之者，遂隨使者以至朝。）

[疏]“使者”至“從之”。

○注“馬”至“至朝”。

○釋曰：知“左驂，設在西”者，陳四馬與人，以西爲上，案《聘禮》禮賓時，賓執左馬以出，此亦以左驂出，故知左驂設在西也。又知“其餘三馬，侯氏之士遂以出授使者之從者於外”者，亦案《聘禮》禮賓執左馬以出，記雲：“主人之庭實，則主人遂以出，賓之士訝受之。”此侯氏在館如主人，明三馬亦侯氏之士以出授使者從者可知。雲“從之者遂隨使者以至朝”者，亦如《聘禮》雲下大夫勞賓使者，“遂以賓入，至於朝”，其義同，故知義然也。

天子賜舍。（以其新至，道路勞苦，未受其禮，且使即安也。賜舍猶致館也，所使者司空與？小行人爲承擯。今文賜皆作錫。）

[疏]“天子賜舍”。

○注“以其”至“作錫”。

○釋曰：自此盡“乘馬”，論賜侯氏舍館，侯氏儐使之事。雲“賜舍，猶致館”者，猶《聘禮》賓至於朝，君使卿致館，此不言致館，言賜舍者，天子尊極，故言賜舍也。雲“所使者司空與”者，《聘禮》使卿致館，此亦宜使卿。知是司空，非卿者，《周禮》以天、地、春、夏、秋、冬六卿，無致館之事。司空主營城郭宮室，館亦宮室之事，故知所使者，司空也。但司空亡，無正文，故云“與”以疑之。知“小行人爲承儐”者，案《聘禮》致館，賓主人各擯介，故知此亦陳擯介。必知使小行人爲承擯者，案《小行人》雲：“及郊勞，視館，將幣，爲承而擯。”是其義也。

曰：“伯父，女順命於王所，賜伯父舍。”（此使者致館辭。）

[疏]“曰伯”至“父舍”。

○注“此使者致館辭”。

○釋曰：此及下經皆雲“伯父”者，案下文謂同姓大國，舉同姓大國，則同姓小國及異姓之國禮不殊也。

侯氏再拜稽首，（受館。）儐之束帛、乘馬。（王使人以命致館，無禮，猶儐之者，尊王使也。侯氏受館於外，既則儐使者於內。）

[疏]“儐之束帛乘馬”。

○注“王使”至“於內”。

○釋曰：雲“王使人以命致館，無禮，猶儐之者，尊王使也”者，決《聘禮》卿無禮致館，賓無束帛儐卿，此王使亦無禮致館，其賓猶儐使者，用束帛、乘馬，故云尊王使也。雲“侯氏受館於外”者，案《聘禮》“大夫帥至館，卿致館”，而云賓迎再拜，卿退，賓送再拜，則《聘禮》致館不在外。此不見大夫帥至館，即雲天子賜舍，是侯氏受舍於外可知，與《聘禮》異也。知“既則儐使者於內”者，以其既受館，則爲己所有，明儐使者在內可知也。

天子使大夫戒，曰：“某日，伯父帥乃初事。”（大夫者，卿爲訝者也。《掌訝職》曰：“凡訝者，賓客至而往，詔相其事。”戒猶告也。其爲告，使順循其事也。初猶故也。古文帥作率。）

[疏]“天子”至“初事”。

○注“大夫”至“作率”。

○釋曰：自此盡“再拜稽首”，論天子使大夫戒侯氏期日使行覲禮之事。知大夫是卿爲訝者，以其《周禮秋官掌訝職》雲“諸侯有卿訝”，故知大夫即卿爲訝者。雲“其爲告，使順循其事也。初猶故”者，以其四時朝覲，自是尋常，故使恆循故事之常也。

侯氏再拜稽首。（受覲日也。）

諸侯前朝，皆受舍於朝。同姓西面北上，異姓東面北上。（言諸侯者，明來朝者衆矣。顧其入覲，不得並耳。受舍於朝，受次於文王廟門之外。《聘禮記》曰：“宗人授次，次以帷，少退於君之次。”則是次也。言舍者，尊舍也，天子使掌次爲之。諸侯上介先朝受焉此覲也，言朝者，覲、遇之禮雖簡，其來之心，猶若朝也。分別同姓異姓受之，將有先後也。《春秋傳》曰：“寡人若朝於薛，不敢與諸任齒。”則周禮先同姓。）

[疏]“諸侯”至“北上”。

○注“言諸”至“同姓”。

○釋曰：此一經論前朝一日，諸侯各遣上介受次於朝之事。雲“言諸侯者，明來朝者衆矣”者，上注云“言侯氏者，明國殊舍異，禮不凡之”；於此言諸侯凡之者，以其諸國同時遣上介，故言來朝者衆矣。若其行禮，自有前後，故鄭雲“顧其入覲不得並耳”。雲“受舍於朝，受次於文王廟門之外”者，以其春夏受贄於朝，無迎法，受享於廟，有迎禮。秋冬受贄、受享皆在廟，並無迎法。是以大門外無位，既受覲於廟，故在大門外受次。知在文王廟門外者，案《聘禮》雲：“不腆先君之祧，既拚以俟。”則諸侯待朝聘之賓，皆在大祖之廟。以其諸侯者無二祧，遷主所藏，皆在始祖之廟，故以始祖爲祧。案天子待覲、遇亦當在祧，《祭法》雲天子七廟有二祧，又案《周禮守祧職》雲：“掌守先王先公之廟祧。”鄭注：“遷主所藏曰祧。”穆之遷主藏於文王廟，昭之遷主藏於武王廟。今不在武王廟而在文王廟者，父尊而子卑，故知在文王廟也。若然，先公木主藏於后稷廟，受覲、遇不在後稷廟者，后稷生非王，故不宜在焉。雲“言舍者，尊舍也”者，此賓以帷爲次，非屋舍，尊天子之次，故以屋舍言之，是尊舍也。若天子春夏受享，諸侯相朝聘迎賓客者，皆有外次，即《聘禮記》“宗人授次”是也。有外次於大門外者，則無廟門外之內次。天子覲、遇在廟者，有廟門外之內次，無大門外之外次，此文是也。雲“天子使掌次爲之”者，案《周禮掌次》雲“掌王次舍之法，以待張事”，故知使掌次爲之。諸侯兼官，無掌次，使館人爲之，故《聘禮》雲：“館人布幕於寢門外。”鄭注云“館人掌次舍帷幕者”是也。雲“諸侯上介先朝受焉”者，知使上介者，案下文諸侯覲於天子，爲官方三百步，上介皆奉其君之置於宮，明知此亦使上介也。雲“其來之心，猶若朝也”者，案《周禮大宗伯》雲春曰朝，秋曰覲，鄭注云：“朝之言朝也，欲其來之早。覲之言勤，欲其勤王事。”各舉一邊而言，其實早來、勤王通有也。故鄭雲“其來之心猶若朝，故變覲言朝也”。雲“分別同姓異姓受之，將有先後”者，案此經同姓西面，異姓東面，案下《曲禮》雲：“天子當依而立，諸侯北面而見天子曰覲。”彼此皆是覲禮，彼諸侯皆北面，不辨同姓異姓，與此不同者，此謂廟門外爲位時，彼謂入見天子時，故鄭注云覲者位於廟門外而序人，入謂北面見天子時。引《春秋》者，案隱十一年《經》書：“滕侯、薛侯來朝。”《左傳》曰“爭長。薛侯曰：我先封。滕侯曰：我周之卜正也，薛，庶姓也，我不可以後之。公使羽父請於薛侯曰：君與滕君辱在寡人，周諺有之曰：山有木，工則度之；賓有禮，主則擇之。周之宗盟，異姓爲後，寡人若朝於薛，不敢與諸任齒。君若辱貺寡人，則原以滕君爲請。薛侯許之，乃長滕侯”也。若然，彼服注云：“爭長，先登授玉。”此位在門外，引之者，以其在先即先登，外內同，故引以爲證。

侯氏裨冕，釋幣於禰。（將覲，質明時也。裨冕者，衣裨衣而冠冕也。裨之爲言埤也。天子六服，大裘爲上，其餘爲裨，以事尊卑服之，而諸侯亦服焉。上公袞無升龍，侯伯，子男毳，孤，卿大夫玄。此差，司服所掌也。禰，謂行主遷主矣而云禰，親之也。釋幣者，告將覲也。其釋幣，如聘大夫將受命釋幣於禰之禮。既則祝藏其幣，歸乃埋之於祧西階之東。今文冕皆作糹免。）

[疏]“侯氏”至“於禰”。

○注“將覲”至“爲糹免”。

○釋曰：此經明諸侯之在館內，將覲於王，先釋幣告於行主之禮。知“將覲質明時”者，案《聘禮》賓厥明釋幣於禰，故知此亦質明時也。雲“裨之言埤”者，讀從《詩》“政事一埤益我”，取裨陪之義。雲“天子六服，大裘爲上，其餘爲埤”者，天子吉服有九，而言六服者，據六冕而言，以大裘爲上，無埤義，袞冕以下，皆爲裨，故云其餘爲裨。雲“以事尊卑服之”者，即《司服》所云王“祀昊天上帝，則大裘而冕，祀五帝亦如之，祀先王則袞冕”以下，至“羣小祀則玄冕”，舉天子而言，故云以事尊卑服之。雲“而諸侯亦服焉”者，亦據《司服》而言，諸侯唯不得有大裘，上公則袞冕以下，故鄭雲“此差司服所掌也”。雲“上公袞無升龍”者，案《白虎通》引《禮記》曰，天子乘龍，載大，象日月升龍。傳曰：天子升龍，諸侯降龍。以此言之，上得兼下，下不得僭上，則天子升降俱有，諸侯直有降龍而已。若然，彼升龍文承大旗之下，知不施於旌旗而據衣服者，案《司常》雲“交龍爲”，又云“諸侯建”，注云：“諸侯畫交龍，一象其升朝，一象其下復。”則旌旗升降俱有。而《白虎通》雲“諸侯降龍”者，據衣服而言。案《玉藻》諸侯玄冕以祭，不得服袞冕以下，是以鄭注《司服》雲“諸侯自於其家則降”。若然，諸侯自家祭降，魯與二王之後，皆不得用袞冕、冕、毳冕，則此及孤卿大夫冕、玄冕者，是入君廟及入天子之廟，故服也。今雲諸侯告禰用裨冕者，將入天子之廟，故服以告禰，謂若《曾子問》雲“諸侯裨冕以朝”，鄭注云爲“將廟受”，亦斯之類也。雲“禰，謂行主遷主矣”者，案《禮記曾子問》雲：“師行必以遷廟主行乎？孔子曰，天子巡守，以遷廟主行，載於齊車，言必有尊也。”彼雖據天子，其諸侯行亦然，以其皆有遷廟木主。若然，大夫無木主，《聘禮》賓釋幣於禰者，大夫雖無木主，以幣帛主其神，亦爲行主也。而云“禰，親之”者，以其在外，唯有遷主可事，故不言遷主，而云禰也。雲“其釋幣，如聘大夫將受命釋幣於禰之禮”者，案《聘禮》將行，釋幣於禰，此禰無文，故約與之同。乃受命，即出行，故云將受命釋幣於禰，皆是告將行，無祭祀。知“既則祝藏其幣歸乃埋之於祧西階之東”者，此無正文，案《聘禮》祝告，祝“又入取幣，降，卷幣，實於，埋於西階東”，此亦與彼同。雲祧者，諸侯遷主藏於始祖之廟，諸侯既以始祖之廟爲祧，遷主歸還入祧廟，故知此幣埋於祧西階之東也。

乘墨車，載龍、弧，乃朝以瑞玉，有繅。（墨車，大夫制也。乘之者，入天子之國，車服不可盡同也。交龍爲，諸侯之所建。弧，所以張糹參之弓也，弓衣曰。瑞玉，謂公桓圭、侯信圭、伯躬圭、子璧、男蒲璧。繅，所以藉玉，以韋衣木，廣袤各如其玉之大小，以朱白蒼爲六色。今文玉爲圭，繅或爲ロ。）

[疏]“乘墨”至“有繅”。

○注“墨車”至“爲ロ”。

○釋曰：自此盡“乃出”，論諸侯發館至天子廟門之外，以次行覲禮之事。雲“墨車，大夫制也”者，案《周禮巾車職》雲：“孤墨夏篆，卿乘夏縵，大夫乘墨車，士乘棧車，庶人乘役車。”故知乘車大夫制也。必言墨車大夫制者，對玉路、金路、象路之等，天子諸侯之制也。雲“乘之者，入天子之國，車服不可盡同”者，《巾車》雲同姓金路，異姓象路，四衛革路。並得與天子同，據在本國所乘，下記雲“偏駕不入王門”，偏駕金路、象路等是也。既不入王門，舍於客館，乘此墨車以朝也。雲“交龍爲諸侯之所建”者，《司常職》文也。雲“弧，所以張糹參之弓也”者，《爾雅》說旌旗正幅爲糹參，故以此弧弓張糹參之兩幅，故云張糹參之弓也。雲“弓衣曰”者，案《月令》雲：“后妃帥九嬪御，乃禮天子所御，帶以弓，授以弓矢，於高之前。”言帶以弓，是弓衣可知。雲“瑞玉，謂公桓圭”之等，皆《大宗伯》、《典瑞職》文。雲“繅，所以藉玉”，至爲六色，其義疏已見於《聘禮》記。

天子設斧依於戶牖之，左右幾。（依，如今糹弟素屏風也。有繡斧文，所以示威也。斧謂之黼。幾，玉幾也。左右者，優至尊也。其席莞席紛純，加繅席畫純，加次席黼純。）

[疏]“天子”至“右幾”。

○注“依如”至“黼純”。

○釋曰：雲“依，如今糹弟素屏風也”者，案《爾雅》“牖戶之謂之”，以屏風爲斧文，置於依地。孔安國《顧命傳》雲“，屏風，畫爲斧文，置戶牖”是也。言糹弟素者，糹弟，赤也，素，白也。漢時屏風以糹弟素爲之，象古者白黑斧文，故鄭以漢法爲況。雲“有繡斧文，所以示威也”者，案《周禮繢人》雲：“青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之黼，黑與青謂之黻，五采備謂之繡。”此白黑斧以比方繡次爲之，故云有繡斧文，所以示威也。雲“斧謂之黼”者，據繡次言之，白與黑謂之黼，即爲此黼字也。據文體形質言之，刃白而銎黑，則爲此斧字，故二字不同也。雲“幾，玉幾也”者，案《周禮司几筵》雲“左右玉幾”，故知此幾是玉幾也。注：“左右有幾，優至尊也。”亦與此同。又案《大宰》雲“贊玉幾”，鄭注云：“玉幾，王所依也。立而設幾，優尊者。”但幾唯須其一，又幾坐時所以馮依，今左右及立而設之，皆是優至尊也。兩注相兼乃具。雲“其席莞席”以下，亦《司几筵》文。案彼雲“大朝覲，大饗射。凡封國命諸侯，王位設黼依，依前南鄉設莞席紛純”等，鄭注云紛純者，“紛如綬，有文而狹。繅席者，削蒲弱展之，編以五采，若今合歡矣。畫純者，謂畫雲氣。次席者，桃枝{艹席}有次列成文”，此次席即《顧命》所謂“篾席”也。篾謂竹青，據竹而言。次謂次列，據文體而說。是以《顧命》雲：“牖南向，敷重篾席。”孔傳雲：“桃枝竹。”義與鄭同。

天子袞冕，負斧依。（袞衣者，裨之上也。繢之，繡之爲九章。其龍，天子有升龍，有降龍。衣此衣而冠冕，南鄉而立，以俟諸侯見。）

[疏]“天子袞冕負斧依”。

○注“袞衣”至“侯見”。

○釋曰：雲“負斧依”者，負謂背之南面也。雲“袞衣者，裨之上也”者，但裨衣者，自袞冕至玄冕，五者皆裨衣，故云裨之上也。上文雲裨衣者，總五等諸侯，指其衣有三等，不得定其衣號，故言總裨衣。此據天子一身，故指其衣體言袞冕。雲“繢之，繡之爲九章”者，衣繢而裳繡，衣在上爲陽，陽主輕浮，故對方爲繢次。裳在下爲陰，陰主沈深，故刺之爲繡次。是以《尚書》衣言作繢，裳言糹失繡，爲九章首，鄭注《司服》雲：冕服九章，登龍於山，登火於宗，彝尊其神明也。九章：初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆畫以爲繢；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆以爲繡。則袞之衣五章，裳四章，凡九也。雲“南鄉而立”者，此文及《司几筵》雖不雲立，案下《曲禮》雲“天子當寧而立”，又云“當而立”，在朝、在廟皆雲立，故知此南面而立，以俟諸侯之見也。

嗇夫承命，告於天子。（嗇夫，蓋司空之屬也。爲末擯，承命於侯氏。下介傳而上，上擯以告於天子。天子見公，擯者五人；見侯伯，擯者四人；見子男，擯者三人。皆宗伯爲上擯。《春秋傳》曰：“嗇夫馳。”）

[疏]“嗇夫”至“天子”。

○注“嗇夫”至“夫馳”。

○釋曰：雲“嗇夫，蓋司空之屬也”者，無正文，知司空屬者，案五官之內，無嗇夫之名，故知是司空之屬。但《司空職》亡，故言“蓋”以疑之。雲“末擯，承命於侯氏。下介傳而上，上擯以告於天子”者，案《周禮司儀職》兩諸侯相朝，皆爲交擯。則此諸侯見天子，交擯可知。此所陳擯介，當在廟之外，門東陳擯，從北鄉南；門西陳介，從南鄉北，各自爲上下，此經先雲“嗇夫承命，告於天子”，則命先從侯氏出。下文天子得命，呼之而入命，又從天子下至侯氏即令入，故下注雲：“君乃許入。”若然，此覲遇之禮略，唯有此一辭而已，無三辭之事。《司儀》雲“交擯三辭”者，據諸侯自相見於大門外法，其天子春夏受享於廟，見於大門外，亦可交擯三辭矣。雲“天子見公，擯者五人”以下，並《大行人》文。雲“皆宗伯爲上擯”者，案《大宗伯職》雲“朝覲會同，則爲上相”，鄭注云：“相詔王禮也。出接賓曰擯，入詔禮曰相。”若四時常朝，則小行人爲承擯，故《小行人職》雲：“將幣，爲承而擯。”此文嗇夫爲末擯，若子男三擯，此則足矣。若侯伯四擯，別增一士。若上公五擯，更別增二士。若時會殷同，則肆師爲承擯。故《肆師職》雲“大朝覲佐擯”，鄭注云：“爲承擯。”是其義也。引《春秋傳》者，案《左氏傳》昭十七年，“夏六月朔，日有食之”，叔孫昭子救日食，引《夏書》雲：“辰不集於房，瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。”鄭引者，欲見嗇夫是卑官，得爲末擯之意也。

天子曰：“非他，伯父實來，予一人嘉之。伯父其入，予一人將受之。”（言非他者，親之辭。嘉之者，美之辭也。上擯又傳此而下至嗇夫，侯氏之下介受之，傳而上，上介以告其君，君乃許入。今文實作，嘉作賀。）

[疏]“天子”至“受之”。

○注“言非”至“作賀”。

○釋曰：此經直雲“伯父其入”，不雲迎之，《禮記郊特牲》雲“覲禮天子不下堂而見諸侯”，故無迎法。若然，案《夏官齊僕》雲“掌馭金路以賓，朝、覲、宗、遇、饗食皆乘金路，其法儀各以其等爲車送逆之節”者，覲遇雖無迎法，至於饗，即與春夏同，故連言之。

侯氏入門右，坐奠圭，再拜稽首。（入門而右，執臣道不敢由賓客位也。卑者見尊，奠摯而不授。）

[疏]“侯氏”至“稽首”。

○注“入門”至“不授”。

○釋曰：雲“卑者見尊，奠摯而不授”者，案《士昏禮》雲婿執雁，升奠雁，又云“若不親迎，則婦入三月然後婿見”，主人出門，婿入門，“奠摯再拜出”，鄭注云：“奠摯者，婿有子道，不敢授也。”又《士相見》凡臣見於君，奠摯再拜，與此奠圭皆是卑者不敢授而奠之。

擯者謁。（謁猶告也。上擯告以天子前辭，欲親受之，如賓客也。其辭所易者，曰“伯父其升”。）

[疏]“擯者謁”。

○注“謁猶”至“其升”。

○釋曰：雲“其辭所易者，曰伯父其升”者，此又不見謁告之辭。鄭注云“上擯告以天子前辭”者，謂擯者謁以上辭雲：“天子曰：非他，伯父實來，予一人嘉之，伯父其入，予一人將受之。”是擯者於門外傳王辭，告之使入。此擯者謁告，還用彼辭，所改易者，唯改入字爲升，故云伯父其升也。以其喚使升堂，親受之也。

侯氏坐取圭，升致命。王受之玉。侯氏降，階東北面再拜稽首。擯者延之曰：“升。”升成拜，乃出。（擯者請之。侯氏坐取圭，則遂左，降拜稽首送玉也。從後詔禮曰延。延，進也。）

[疏]“侯氏”至“乃出”。

○注“擯者”至“進也”。

○釋曰：雲“侯氏坐取圭，則遂左，降”者，以經侯氏得擯者之告，坐取圭即言升致命，無出門之文，明知遂向門左，從左堂塗升自西階致命也。雲“從後詔禮曰延。延，進也”者，以其賓升堂，擯者不升，若《特牲》、《少牢》祝延屍，使升，屍升，祝從升。與此文同，皆是從後詔禮之事。

●卷二十七覲禮第十

四享，皆束帛加璧，庭實唯國所有。（四當爲三。古書作三四或皆積畫，此篇又多四字，字相似，由此誤也。《大行人職》曰諸侯“廟中將幣，皆三享”，其禮差又無取於四也。初享或用馬，或用虎豹之皮。其次享，三牲魚臘，籩豆之實，龜也，金也，丹漆絲糹廣竹箭也，其餘無常貨。此地物非一國所能有，唯所有分爲三享，皆以璧帛致之。）

[疏]“四享”至“所有”。

○注“四當”至“致之”。

○釋曰：自此盡“事畢”，論侯氏行覲禮訖，相隨即行三享之事。雲“四當爲三。古書作三四或皆積畫，此篇又多四字，字相似，由此誤也”者，知四當爲三者，諸文唯謂三享，無四享之事，所以誤作四者，由古書作三四之字，或皆積畫者，《堯典》雲：“帝曰：次！{二二}嶽。”《皋陶》雲“外薄{二二}海”，《泰誓》序雲“作《泰誓》三篇”，是古書三四皆積畫也。雲此篇又多四字者，下有“四傳擯”，又云“路下四亞之”，又云“束帛四馬”，“四門”，“四尺”，四字既多，積畫{二二}又似三，由此故誤爲四字也。引《大行人》者，欲證三享爲正文。雲“其禮差又無取於四也”者，案《聘禮》“小聘曰問，不享”，大聘雖有享，不言數，明一享而已。案《大行人》五等諸侯皆同三享，若然，三與一及不享，是其禮之差，是無取於四之義，故從三爲正。雲“初享或用馬，或虎豹之皮”者，案下經先陳馬，《聘禮》特言皮，故知初享以此二者爲先。言“或”者，《聘禮》記雲“皮馬相，可也”，又《聘禮》經夕幣時，皮則左首，展幣時，更雲馬則幕南北面，此下經亦用馬，案《郊特牲》雲“虎豹之皮，示服猛也”，是其或用馬，或用虎豹之皮，爲初享也。雲“其次享，三牲魚臘，籩豆之實”以下，皆《禮器》文。是以《禮器》雲：“大饗，其王事與？三牲、魚、臘，四海九州之美味也。籩豆之薦，四時之和氣也。內金，示和也。束帛加璧，尊德也。龜爲前列，先知也。金次之，見情也。丹漆、絲糹廣、竹箭，與衆共財也。其餘無常貨，各以其國之所有，則致遠物也。”彼諸侯國王爲祭而致之，與此因覲致之同，以其因覲即助祭，因祭即致享物，若不當三年袷祭，即特致三享也。雲“皆以璧帛致之”者，案《聘禮》束帛加璧，享君；束錦加琮，享夫人。《小行人》亦云“璧以帛，琮以錦”，是五等諸侯享天子與後。此雲璧帛致之者，據享天子而言，若享後，即用琮錦。但三享在庭分爲三段，一度致之，據三享而言，非謂三度致之爲皆也。凡享者，貢國所有，或因朝而貢，或歲之常貢，歲之常貢則《小行人》雲“春入貢”及《大宰》“九貢”是也，因朝而貢者，則《大行人》雲“侯服，歲一見，其貢祀物”之等是也，皆有璧帛以致之。案《小行人》雲：“合六幣：圭以馬，璋以皮，璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼。此六物者，以和諸侯之好故。”注云：“合，同也。六幣所以享也。五等諸侯享天子用璧，享後用琮，其大各如其瑞，皆有庭實以馬。若皮，皮虎豹之皮。用圭璋者，二王之後也。二王後尊，故享用圭璋而特之。《禮器》曰圭璋特，義亦通於此，其於諸侯亦用璧琮耳。子男於諸侯，則享用琥璜，下其瑞也。凡二王後，諸侯相享之玉，大小各降其瑞一等。”若如此言，鄭知五等享玉各如其瑞者，見《玉人職》雲：“璧琮九寸，諸侯以享天子。”言九寸，據上公琮以享後，不言者，文不具。公依命數與瑞等，則侯伯子男之享玉，亦如其瑞可知。又知五等自相享，各降其瑞一等者，又見《玉人職》雲：“彖琮八寸，諸侯以享夫人。”鄭雲：“獻於所朝聘君之夫人。”兼言聘者，欲見聘使亦下君之瑞一寸，與君同，直言彖琮享夫人，不言彖璧以享君，亦文不具。若然，侯伯子男自相享，各降其瑞一寸可知。圭璋據二王後享天子與後者，五等諸侯既用璧琮，二王後尊，明用圭以享天子，用璋以享後可知。又知二王後自相享，亦用璧琮者，以五等諸侯降於享天子，明二王後退用璧琮可知。子男自相享用琥璜者，以其子男瑞用璧，享天子可與瑞同，自相享不得與瑞等，降用琥璜可知。若然，子男之臣自相聘，亦享用琥璜，不得逾君故也。又知五等之臣聘享之玉，皆降其君一寸者，又見《玉人》雲：“彖圭璋八寸，璧琮八寸，以┹聘。”八寸，據上公之臣，則侯伯子男臣，各降其君一寸可知。案《孝經緯援神契》雲：二王後稱公，大國稱侯。則二王之後爲公，而則前謂公者，案《典命》雲：“上公九命爲伯，其國家、宮室、車旗、衣服禮儀皆以九爲節。”鄭注云：“上公者，謂王之三公有德者，加命爲二伯，二王之後亦爲上公。”若然，《典命》雲：“王之三公八命。”有功加一命爲二伯，則周公、召公是也。本國猶稱侯，則魯侯燕伯是也。

奉束帛，匹馬卓上，九馬隨之，中庭西上，奠幣，再拜稽首。（卓，讀如卓王孫之卓，卓猶的也。以素的一馬以爲上，書其國名，後當識其何產也。馬必十匹者，不敢斥王之乘，用成數，敬也。）

[疏]“奉束”至“稽首”。

○注“卓讀”至“敬也”。

○釋曰：雲“中庭西上”者，案《昏禮》雲“參分庭一在南”，又《聘禮》雲“庭實，皮則攝之”，注云：“參分庭，一在南。”又米“設於中庭”，鄭注云：“言當中庭者，南北之中也。”則此雲中庭，亦是南北之中。不參分庭一在南者，以其三享同陳，須入庭深設之故也。雲“卓，讀如卓王孫之卓，卓猶的也”者，以音字既同，而讀從之。卓王孫，是司馬相如之妻文君之父也。於十馬之內以素的一馬以爲上，故訓卓爲的也。雲“書其國名，後當識其何產也”者，謂若晉有鄭之小駟，復有屈產之類是也。雲“馬必十匹者，不敢斥王之乘，用成數，敬也”者，此爲庭實，故用十匹。案《康王之誥》二伯率諸侯而入，皆布乘黃朱，而陳四匹者，彼據二王之後，以國所有享新王。享物陳於庭，用圭，以馬致享，馬不得上堂，亦陳於庭，直以圭升堂致命，乘馬若乘皮，故以四爲禮。非所享之物，故用四馬，與此異也。

擯者曰：“予一人將受之。”（亦言王欲親受之。）

[疏]“擯者”至“受之”。

○注“亦言”至“受之”。

○釋曰：雲“亦言王欲親受之”者，亦上親受之也。

侯氏升致命。王撫玉。侯氏降自西階，東面授宰幣，西階前再拜稽首，以馬出，授人，九馬隨之。（王不受玉，撫之而已，輕財也。以馬出，隨侯氏出授王人於外也。王不使人受馬者，主於享，王之尊益君，侯氏之卑益臣。）

[疏]“侯氏”至“隨之”。

○注“王不”至“益臣”。

○釋曰：雲“授宰幣”，王既撫玉，不受幣，幣即束帛加璧，並玉言幣，故《小行人》合六幣，皮馬與玉皆爲幣。此單言宰，即大宰，大宰主幣，故《周禮大宰職》雲：“大朝覲會同，贊玉幣、玉獻、玉幾、玉爵。”注云“助王受此四者”是也。雲“王不受玉，撫之而已，輕財也”者，案《聘義》，圭璋還之爲重禮，璧琮不還爲輕財。是以圭璋親受，璧琮初即不受，爲輕財故也。雲“以馬出，隨侯氏出授王人於外也”者，謂侯氏牽馬而出，馬隨侯氏之後出，授王人於外也。雲“王之尊益君，侯氏之卑益臣”者，春夏受贄於朝，雖無迎法，王猶在朝。至受享又迎之，而稱賓主，至覲禮受享，皆無迎法，不下堂而見諸侯，已是王尊爲君禮，臣卑爲臣禮。王猶親受其玉，今至於三享，貢國所有，行供奉之節，故使自執其馬，王不使人受之於庭者，是王之尊益君，侯氏之卑益臣故也。《聘禮》享用皮，及賓私覿，馬皆使人受之者，見他國之君不臣人之臣，故與此異也。若然，《聘禮》享君，尚有幣問卿大夫；此諸侯覲天子，享天子訖，亦當有幣問公卿大夫，是以隱七年《左氏傳》雲“初，戎朝於周，發幣於公卿，而凡伯不賓”，服注云：“戎以朝禮，及公卿大夫發陳其幣。”凡伯以諸侯爲王，卿士不修賓主之禮，敬報於戎。是以冬天王使凡伯來聘，還戎，伐之於楚丘以歸，是諸侯朝天子，亦有聘及公卿大夫之事也。

事畢。（三享訖。）

乃右肉袒於廟門之東。乃人門右，北面立，告聽事。（右肉袒者，刑宜施於右也。凡以禮事者左袒，入更從右者，臣益純也。告聽事者，告王以國所用爲罪之事也。《易》曰：折其右肱，無咎。）

[疏]“乃右”至“聽事”。

○注“右肉”至“無咎”。

○釋曰：自此盡“降出”，論侯氏受刑，王免之降出之事。刑袒於右者，右是用事之便，又是陰，陰主刑，以不能用事，故刑袒於右也。雲“凡以禮事者左袒”，左袒者，無問吉凶禮，皆袒左。知者，《士喪禮》雲：“主人出南面，左袒，扌及諸面之右。”《檀弓》雲：廷陵季子葬其子於嬴、博之，葬訖，左袒。故云“凡”以該之。引“《易》曰折其右肱無咎”者，案《易豐ⅲⅵ卦》九三雲“折其右肱，無咎”，凡卦爻，二至四，三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體，故鄭隨其義而注云：三，艮爻，艮爲手，互體爲巽。巽又爲進退，手而便於進退，右肱也，猶大臣用事於君，君能誅之，故無咎。引之者，證刑理宜於右之義。雲“告聽事者”，告王以國所用爲罪之事也者，加得字解之，當雲“告王以國所用爲者得非罪之事”也。正是罪之一辭，解擬受刑之意，又解雲告王以己無罪，引下文“伯父無事”，解之不辭之甚也。

擯者謁諸天子。天子辭於侯氏，曰：“伯父無事，歸寧乃邦。”（謁，告。寧，安也。乃猶女也。）侯氏再拜稽首，出，自屏南門西，遂入門左，北面立，王勞之。再拜稽首。擯者延之曰：“升。”升成拜，降出。（王辭之，不即左者，當出隱於屏而襲之也。天子外屏，勞之，勞其道勞也。）

[疏]“侯氏”至“降出”。

○注“王辭”至“勞也”。

○釋曰：雲“當出隱於屏而襲之也”者，以屏外不見天子爲隱。曏者右袒，今王辭以無事，故宜襲也。雲“天子外屏”者，據此文出門乃雲屏南，即是外屏。雲天子外屏，取《禮緯》之文，故《禮緯》雲：“天子外屏，諸侯內屏，大夫以簾，士以帷”是也。

天子賜侯氏以車服。迎於外門外，再拜。（賜車者，同姓以金路，異姓以象路。服則袞也，也，毳也。古文曰：迎於門外也。）

[疏]“天子”至“再拜”。

○注“賜車”至“外也”。

○釋曰：自此盡“亦如之”，論王使人賜侯氏車服之事。雲“同姓金路，異姓象路”，案《周禮巾車》“掌五路”，自玉路至木路，玉路以祀，尊之，不賜諸侯。金路雲“同姓以封”，象路雲“異姓以封”，革路雲“以封四衛”，木路雲“以封蕃國”。鄭雲：同姓“謂王子母弟，率以功德出封，雖爲侯伯，其畫服猶如上公”。賜魯侯，鄭伯服則袞冕，得乘金路，以下與上公同，則大公與杞宋雖異姓，服袞冕，乘金路矣。異姓謂舅甥之國，與王有親者，得乘象路。異姓侯伯，同姓子男，皆乘象路。以下四衛，謂要服以內，庶姓與王無親者，自侯伯子男，皆乘革路。以下蕃國，據外爲總名，皆乘木路而已。鄭直言金路、象路者，略之也。雲“服則袞也，也，毳也”，據《司服》而言。案《司服》上陳王之吉服有九，下雲公之服，自袞冕而下，如王之服；侯伯自冕而下，如公之服；於男自毳冕而下，如侯伯之服也。

路先設，西上，路下四，亞之。重賜無數，在車南。（路謂車也。凡君所乘車曰路。路下四，謂乘馬也。亞之，次車而東也。《詩》雲：“君子來朝，何錫予之？雖無予之，路車乘馬。又何予之？玄袞及黼。”重猶善也。所加賜善物。多少由恩也。《春秋傳》曰：“重錦三十兩。”）

[疏]“路先”至“車南”。

○注“路謂”至“十兩”。

○釋曰：雲“凡君乘車曰路”者，鄭注《周禮》雲：“路，大也。”君之居以大爲名，是以雲路寢、路門之等。引《春秋》者，閔二年《左氏傳》雲：“狄人伐衛”，又云“及狄人戰於熒澤，衛師敗績，遂滅衛。夜與國人出，狄入衛，遂從之，又敗諸河。宋桓公逆諸河，宵濟，立戴公以廬於曹，齊侯使公子無虧帥車三百乘、甲士三千人以戍曹，歸公乘馬，祭服五稱，牛、羊、豕、雞、狗皆三百與門材，歸夫人魚軒，重錦三十兩”。鄭引之，證重賜無數，在車南也。

諸公奉篋服，加命書於其上，升自西階，東面，大史是右。（言諸公者，王同時分命之而使賜侯氏也。右讀如“周公右王”之右。是右者，始隨入，於升東面，乃居其右。古文是爲氏也。）

[疏]“諸公”至“是右”。

○注“言諸”至“氏也”。

○釋曰：雲“言諸公者，王同時分命之而使賜侯氏也”者，以其言“諸”，非一之義，以諸侯來覲者，衆各停一館，故命諸公分往賜之。雲“右讀如周公右王之右”者，案襄公二十一年《左氏傳》，晉欒盈出奔楚，範宣子殺羊舌虎，囚伯華。於是，祁奚老矣，聞之，乘ㄞ而見宣子，祁奚曰：“夫謀而鮮過，惠訓不倦者，叔向有焉，社稷之固也。猶將十世宥之，以勸能者。今壹不免其身，以棄社稷，不亦惑乎？鯀殛而禹興，伊尹放太甲而相之，而卒無怨色。管、蔡爲戮，周公右王。若之何其以虎也棄社稷？”鄭引此者，證大史是右，是佐公，而在公右之義也。雲“是右者，始隨入，於升東面，乃居其右”者，大史卑，明始時隨公後，升訖，公東面，大史乃居其右，故云是右，謂於是乃居公右而並東面。知並立者，以其在公右，宣王命故也。

侯氏升，西面立。大史述命。（讀王命書也。）侯氏降兩階之，北面再拜稽首。（受命。）升成拜。（大史辭之降也。《春秋傳》曰：且有後命，以伯舅耋老，毋下拜。此辭之類。）

[疏]“升成拜”。

○注“大史”至“之類”。

○釋曰：引《春秋》者，僖九年《經》：夏，公會宰周公、齊侯、宋子、衛侯之等於葵丘。《傳》雲：“王使宰孔賜齊侯胙，曰：天子有事於文、武，使孔賜伯舅胙。齊侯將下拜，孔曰：且有後命，天子使孔曰，以伯舅耋老，加勞，賜一級，無下拜。對曰：天威不違顏咫尺，小白餘敢貪天子之命，無下拜，恐隕越於下，以遺天子羞，敢不下拜？下拜，登受。”鄭引之者，證此大史述王辭，侯氏下拜亦如此。故鄭雲“此辭之類”也。但彼以齊侯年老，故未降已辭。此下拜禮也，故降拜乃辭之。彼齊侯不升成拜者，亦以年老故也。

大史加書於服上，侯氏受。（受篋服。）使者出。侯氏送，再拜，儐使者，諸公賜服者，束帛、四馬，儐大史亦如之。（既雲拜送，乃言儐使者，以勞有成禮，略而遂言。）

[疏]“使者”至“如之”。

○注“既雲”至“遂言”。

○釋曰：雲“既雲拜送，乃言儐使者，以勞有成禮，略而遂言”者，經雲“侯氏送再拜”者，事勢宜終，故連言之。其實儐使者在拜送前，必以之儐後略言者，以儐有成禮可依，故後略言。案上篇以來，每有儐禮，皆是成篇之法，是成禮也。

同姓大國，則曰“伯父”，其異姓，則曰“伯舅”。同姓小邦，則曰“叔父”，其異姓小邦，則曰“叔舅”。（據此禮雲伯父，同姓大邦而言。）

[疏]“同姓”至“叔舅”。

○注“據此”至“而言”。

○釋曰：案《周禮冢宰職》雲：“掌建邦之六典，以佐王治邦國。”注云“大曰邦，小曰國。邦之所居，亦曰國”者，彼經或邦國連言，或單言國。則邦國連言據諸侯，單言國據王。以邦在國上，故云大曰邦，小曰國。唯王建國是邦之所居，亦曰國。彼對文則例，散文則通，故此大國言國，小國言邦也。鄭雲“據此禮雲伯父，同姓大邦而言”者，鄭欲解稱伯父、叔父不要同姓爲定之意。雲據此雲伯父者，即上文雲伯父，此文即雲“同姓大國則曰伯父”，是以雲據此禮雲伯父，同姓大邦而言。若也據文，則不要同姓與大國，案下《曲禮》東西二伯，不問同姓異姓，皆稱伯父，州牧而稱叔父。鄭雲：“牧尊於大國之君而謂之叔父，闢二伯，亦以此爲尊”是也。又云“同姓大國，則曰伯父”者，唯據此禮而云伯父而言，不據他文，故鄭此注決爲不定之意。

饗禮，乃歸。（禮，謂食燕也。王或不親以其禮幣致之，略言饗禮，互文也。《掌客職》曰：上公三饗三食三燕，侯伯再饗再食再燕，子男一饗一食一燕。）

[疏]“饗禮乃歸”。

○注“禮謂”至“一燕”。

○釋曰：雲“禮，謂食燕也”者，案《聘禮》及諸文，言饗皆單雲饗，無雲禮。鄭所引《掌客》五等，饗、食、燕三者具有，今饗下有禮，故以禮爲食燕也。雲“王或不親以其禮幣致之”，鄭言此者，欲解經變食燕而言之禮，見王有故不親食燕，則以禮幣致之，故言之禮。雲“略言饗禮，互文”者，直言饗，見王無故親饗之，若王有故，亦以侑幣之禮致之，食燕公之禮，見王有故，以幣之禮致之，亦宜有王無故，親食燕，故云互文也。引《掌客》者，見五等諸侯饗、食、燕皆具有，證經之禮是食燕之義也。以此文爲互，則饗食燕皆有酬幣、侑幣，是以《掌客職》“三饗三食三燕”云云，即雲“若弗酌，則以幣致之”，鄭注云：“若弗酌，謂君有故，不親饗食燕。”彼是諸侯自相待法，此鄭引之，證經天子待諸侯法，則天子待諸侯三者皆有幣可知。案《掌客》雲：王巡守，“從者三公視上公之禮，卿視侯伯之禮，大夫視子男之禮”，則天子使公卿大夫存┹省至諸侯之國，諸侯與之饗、食、燕皆有幣，與諸侯同可知也。若大國之孤聘於天子及鄰國，其饗、食、燕有侑幣、酬幣，亦與子男同。故《大行人》雲：“凡大國之孤，執皮帛以繼小國之君，出入三積，不問一勞。”又云“其他皆視小國之君”，鄭注云：“他謂貳車及介牢禮，賓主之，擯者將幣，酢饗食之數。”故知饗食燕亦有幣也。案《聘禮》雲：“若不親食，使大夫各以其爵朝服致之，以侑幣如致饔，無儐。致饗以酬幣，亦如之。”是親饗食之有幣可知。又云“燕與ㄈ獻無常數”，又不言致燕以幣，則無致燕之禮，親燕亦無酬幣。《鹿鳴》序雲：“燕羣臣嘉賓也，既飲食之，又實幣帛筐篚，以將其厚意。”則飲食據饗食有幣。若然，發首雲燕羣臣嘉賓者，文王於羣臣嘉賓恩厚，燕之無數，故先言其實無幣也。若然，天子燕已臣及四方卿大夫，諸侯燕己臣及四方卿大夫，皆無酬幣也。

諸侯覲於天子，爲宮方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺，加方明於其上。（四時朝覲受之於廟，此謂時會殷同也。宮，謂土爲埒，以象牆壁也。爲宮者，於國外，春會同則於東方，夏會同則於南方，秋會同則於西方，冬會同則於北方。八尺曰尋，十有二尋則方九十六尺也。深謂高也，從上曰深。《司儀職》曰：“爲壇三成。”成猶重也。三重者，自下差之爲三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺。方明者，上下四方神明之象也。上下四方之神者，所謂神明也。會同而盟，明神監之，則謂之天之司盟，有象者，猶宗廟之有主乎？王巡守，至於方岳之下，諸侯會之，亦爲此宮以見之。《司儀職》曰“將會諸侯，則命爲壇三成，宮旁一門，詔王儀，南鄉見諸侯”也。）

[疏]“諸侯”至“其上”。

○注“四時”至“侯也”。

○釋曰：自此盡“四傳儐”，論會同王爲壇見諸侯之事。雲“四時朝覲受之於廟”者，案《曲禮下》經言之春夏朝宗在朝不在廟，而言四時朝覲皆在廟者，朝宗雖在朝，受享則在廟，故並言之。雲“此謂時會殷同也”者，以《司儀職》雲“將合諸侯則令爲壇三成”，與此爲一事，則合者，合諸侯也，故知此爲壇見諸侯謂時會殷同時也。案《大宗伯》雲“時見曰會，殷見曰同”，鄭注云：“時見者，言無常期。諸侯有不順服者，王將有徵討之事，則既朝覲，王爲壇於國外，合諸侯而命事焉。《春秋傳》曰‘有事而會，不協而盟’是也。殷猶衆也。十二歲王如不巡守，則六服盡朝。朝禮既畢，王亦爲壇，合諸侯以命政焉。所命之政，如王巡守殷見四方。四時分來，終歲則遍。”若如此注，則時會殷同，亦有朝覲在廟，而獨雲四時朝覲在廟者，以其《周禮大行人》諸侯依服數來朝、時會無常期。假令當方諸侯有不順服，則順服者皆來朝王，其中則有當朝之歲者，復有不當朝之歲者。若當朝之歲者，自於廟朝覲，若不當朝之歲者，當在壇朝。若十二年王不巡守，則殷朝，亦云既朝，乃於壇者六服之內，若以當歲者，即在廟，則依服數，十二歲合有侯服。年年朝者在廟朝覲，其五服自甸男採衛要五服。若以十二歲王巡守，總合朝服，不得獨在廟，在壇朝，故鄭會同皆言既朝覲乃爲壇於國外也。朝事儀未在壇朝而先言帥諸侯拜日，亦謂帥已朝者諸侯而言也。雲“爲宮者，於國外，春會同則於東方”，云云者，經直言“爲壇”，鄭知逐四方爲之者，案《司儀》雲“將合諸侯，則令爲壇三成”，鄭注云：“合諸侯，謂有事而會也。爲壇於國外以命事。”天子春帥諸侯拜日於東郊，則爲壇於國東；夏禮日於南郊，則爲壇於國南；秋禮山川丘陵於西郊，則爲壇於國西；冬禮月與四瀆於北郊，則爲壇於國北。既拜禮而還，加方明於壇上而祀焉。鄭引此文，下及朝事儀而言，故知爲壇皆依方爲之。但四方之壇，並宜在四郊之內，以其拜日之等，於近郊退來就壇，明壇在近郊之內。但去城不知遠近，或四方皆依成數，東方八里，南方七里，西方九里，北方六里。四方此其定分。案《職方》王會同或出畿在諸侯之國，故《職方氏》令諸侯共待之事則無常數。雲“八尺曰尋”者，依《考工記》雲“殳長尋有四尺”，從軫差之，知尋長八尺。雲“三重者，自下差之爲三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺”者，此以下基九十六尺，上下三等，每等兩相各丈二尺，共二丈四尺，三等總七丈二尺，通堂上二丈四，合九丈六尺也。雲“方明者，上下四方神明之象也”者，謂合木爲上下四方，故名方，此則神明之象，故名明。此樂解得名方明，神之義也。雲“所謂明神也”者，所謂《秋官司盟》之職雲“北面詔明神，既盟，則貳之”是也。雲“則謂之天之司盟，有象”者，案《春秋》襄十一年《經》書：公會晉侯，宋公之等伐鄭。鄭人懼，行成。秋七月，同盟於亳。範宣子曰：“不慎，必失諸侯。”乃盟，載書曰：“凡我同盟，毋蘊年，毋壅利，毋保奸，毋留慝，救災患，恤禍亂，同好惡，獎王室。或茲命，司慎司盟，名山名川，明神殛之。”注云：“二司，天神。”司盟司慎不敬者，盟司察明者，是爲天之司盟也。雲“有象者猶宗廟之有主乎”者，以其宗廟木主，亦上下四方爲之，故云猶宗廟之有主。無正文，約同之，故云“乎”以疑之。雖同四方爲之，但宗廟主止一神，而已此下文以六色爲六神，用六玉禮之，有此別，但取四方同而已。雲“王巡狩至於方岳之下，諸侯會之，亦爲此宮以見之”者，案下文“祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沈，祭地瘞”。鄭注云“升沈必就祭者也，則是謂王巡守及諸侯之盟祭也”者，是王巡守在方岳，亦爲此宮可知。是以《司儀》注云：“王巡守殷國而同，則其爲宮亦如此與？”以其與宮同也。案《司儀》雲：“王合諸侯，令爲宮。”據時會而言。其巡守，據王就方岳殷國。此王有故不行，諸侯同來，此二者，其壇文約與時會同，故云“與”以疑之。是以鄭注《大宗伯》雲殷同，王亦爲壇於國外。亦時會有文者也。引《司儀》者，彼此同是一事，但文有詳略。此文言者，取《司儀》以足之。雲“南鄉見諸侯也”者，王在堂上，公於上等，侯伯於中等，子男於下等，奠玉、拜皆升堂，授玉乃降也。

方明者，木也，方四尺。設六色：東方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄，下黃。設六玉：上圭，下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方圭。（六色象其神，六玉以禮之。上宜以蒼璧，下宜以黃琮，而不以者，則上下之神，非天地之至貴者也。設玉者，刻其木而著之。）

[疏]“方明”至“方圭”。

○注“六色”至“著之”。

○釋曰：雲“上宜以蒼璧，下宜以黃琮”者，案《大宗伯》雲：蒼璧禮天，黃琮禮地，青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，玄璜禮北方。據彼文，上宜用蒼璧，下宜用黃琮，今於四方還依《宗伯》，唯上不用璧，下不用琮，故鄭雲“而不以者，則上下之神非天地之至貴者也”。案《宗伯》注：“此禮天以冬至，謂天皇大帝在北極者也。禮地以夏至，謂神在崑崙者也。”鄭雲：非天地之貴，其天地之貴，即昊天崑崙是也。既非天地之貴，即日月之神，故下雲“祭天燔柴”，“祭地瘞”，鄭注：“天地謂日月也。”若然，日月用圭璧者，《典瑞》雲“圭璧以祀日月”，故用圭璧也。四方用圭璋之等，案《大宗伯》注云：禮東方以立春，謂蒼精之帝而大昊句芒食焉，餘三方皆據天帝、人帝、人神，則此亦非彼神也。以其下文有日、月、四瀆、山川、丘陵之神迎拜，以爲明神，故知非天帝、人帝之等。是以《司盟》雲：“凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載及其禮儀，北面詔盟神。”鄭注云：“有疑，不協也。明神，神之明察者，謂日月山川也。覲禮加方明於壇上，所以依之也。”是鄭解方明之神，明日月山川之等，非天帝也。若然，四方禮神還用圭璋琥璜，非天神還用禮玉者，尊此明神而與天神同，故用之也。雲“刻其木而著之”者，雖無正文，以意言之，以其非置於坐以禮神於上下，猶南北爲順，刻木於四方亦順，不刻木安於中則不可，故知義然也。

上介皆奉其君之，置於宮，尚左。公侯伯子男皆就其而立。（置於宮者，建之，豫爲其君見王之位也。諸公，中階之前，北面東上。諸侯，東階之東，西面北上。諸伯，西階之西，東面北上。諸子，門東，北面東上。諸男，門西，北面東上。尚左者，建，公東上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上東方也。諸侯入門，或左或右，各就其而立。王降階，南鄉見之三揖。土揖庶姓，時揖異姓，天揖同姓。見揖，位乃定。古文尚作上。）

[疏]“上介”至“而立”。

○注“置於”至“作上”。

○釋曰：雲“上介皆奉其君之，置於宮，尚左”者，此雖不言前期，鄭雲“豫爲其君見王之位也”，則亦前期一日可也。公侯就，據臨朝之時也。此鄭雖不解，鄭注《夏官》中夏辨號名，此表朝位之，與銘旌及在軍徽幟同，皆以尺易刃，小而爲之也。雲“中階之前”已下皆朝事儀，《明堂位》文。以朝事儀論會同之事，《明堂位》周公朝諸侯於明堂，不在宗廟，皆與此同，故鄭依之也。言“上”者，皆以近王爲上。雲“尚左者，建，公東上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上東方”者，以其侯伯別階相，對子男雖隔門，亦相對，皆以東爲上，故云侯先伯、子先男也。雲“諸侯入門，或左或右，各就其而立”者，案下注雲“諸侯初入門，王官之伯帥之”，則此雲諸侯入門或左或右者，是二伯初帥之，各依左右。若《康王之誥》雲：“大保帥西方諸侯入應門左，畢公帥東方諸侯入應門右。”皆北面。此雖無應門，亦二伯帥諸侯初入宮門，或左或右，亦皆北面立定，乃始各就其而立。王乃降南面，見之而揖。必知王有降揖之事者，《燕禮》、《大射》公降揖羣臣，使定位，故知王亦然。又知王“土揖庶姓”之等者，此是《司儀職》王在壇揖諸侯之事，彼與此同。鄭彼注云：“土揖，推手小下之也。時揖，平推手也。天揖，推手小舉之。以推手曰揖，引手曰扌壹。”故爲此解也。若然，《覲禮》天子不下堂而見諸侯，今王降者，以在壇會同相見，與覲異故也。以其《覲禮》廟門設擯，此則堂門設擯，是以雖繼《覲禮》之下，《覲禮》無降揖法，此與諸侯對面相見，故有降揖之事。

四傳擯。（王既揖五者，升壇，設擯，升諸侯以會同之禮。其奠瑞玉及享幣，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等。擯者每延之，升堂致命，王受玉撫玉，降拜於下等。及請事、勞，皆如覲禮，是以記之覲雲。四傳擯者，每一位畢，擯者以告，乃更陳列而升。其次，公也，侯也，伯也，各一位，子男俠門而俱東上，亦一位也。至庭乃設擯，則諸侯初入門，王官之伯帥之耳。古文傳作傅。）

[疏]“四傳擯”。

○注“王既”至“作傳”。

○釋曰：知“奠瑞玉及享幣，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等，擯者每延之。升堂致命，王受玉撫玉，降拜於下等”者，三等拜禮皆《司儀職》文。擯者延之升堂以下，約上《覲禮》之法，雲王受玉謂朝時，撫玉謂享時。是以《司儀》三等之下雲“其將幣亦如之”，鄭雲：“將幣，享也。”又云“及請事、勞，皆如覲禮”者，請事謂上文侯氏奠圭，擯者請侯氏，王欲親受之；勞謂侯氏受刑後，王勞之，故云皆如覲禮。雲“公也，侯也，伯也，各一位”者，以其面位同，故各自設擯。雲“子男俠門而俱東上，亦一位也”者，以其雖隔門，相去近，又同北面東上，故共一位設擯，故有四傳擯。雲“至庭乃設擯”者，對上覲禮門外設擯。案此上經，諸侯各就其而立，乃雲“四傳擯”，則在諸侯之北，故知至庭乃設擯。雲“則諸侯初入門，王官之伯帥之耳”者，約《顧命》而知之。

天子乘龍，載大，象日月、升龍、降龍，出，拜日於東門之外，反祀方明。（此謂會同以春者也。馬八尺以上爲龍。大，大常也。王建大常，糹參首畫日月，其下及旒交畫升龍、降龍。《朝事儀》曰：天子冕而執鎮圭，尺有二寸，繅藉尺有二寸，大圭，乘大路，建大常十有二旒，樊纓十有二就，貳車十有二乘，帥諸侯而朝日於東郊，所以教尊尊也。退而朝諸侯。由此二者言之，已祀方明，乃以會同之禮見諸侯也。凡會同者，不協而盟。《司盟職》曰：“凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載書及其禮儀，北面詔明神，既盟則藏之。”言北面詔明神，則明神有象也。象者其方明乎？及盟時又加於壇上，乃以載辭告焉。詛祝掌其祝號。）

[疏]“天子”至“方明”。

○注“此謂”至“祝號”。

○釋曰：自此盡“西門外”，論將見諸侯，先禮日月山川之事。雲“此謂會同以春者也”者，案下文於南門、北門、西門之外禮日月四瀆，會同以夏、秋、冬，此雲“拜日於東門之外”，故知會同以春者也。雲“馬八尺以上爲龍”者，是《周禮人職》文，案彼雲“馬八尺以上爲龍，七尺以上爲來，六尺以上爲馬”，五尺以上爲駒。雲“大，大常也”者，案《周禮司常》雲：“日月爲常，交龍爲。”則與常別，此既象日月，則是大常。而云大者，九各有定稱，亦有通名，故桓二年臧哀伯雲：“三辰旗”，服氏注云：“九之總名。”故大常亦謂之大，是以諸侯建交龍爲，亦謂之常。《大行人》雲五等諸侯亦曰“建常九ヵ”，亦是通稱也。雲“王建大常，糹參首畫日月，其下及旒交畫升龍、降龍”，知義然者，以其先言日月，後言龍，故知糹參首畫日月，依《爾雅》說旌旗雲正幅爲糹參，“長尋曰”，謂旌旗身也，其下屬旒，乃畫日月交龍。案《左傳》雲：“三辰旗。”服注云：“三辰，謂日、月、星。”孔君《尚書傳》亦云畫日、月、星於衣服旌旗。鄭注《司服》亦云：“王者相變，至周而以日、月、星辰畫於旌旗，所謂三辰，旗昭其明也。”若然，大常當有星，所以《司常》及此直雲日、月，不雲星者，既言三辰，則日月星俱有。《周禮司常》不言星者，《司常》九皆以二字爲名，故略不言星，是以此文亦略不言星。案文大常之上又有交龍，則諸侯交龍爲無日月，王之大常非直有日月兼有交龍。《司常》不言交龍，亦是於文略。引《朝事儀》以下，至“朝諸侯”，此亦同法，故引之證此拜日於東門之事。雲“天子冕而執鎮圭”者，案《玉藻》天子玄冕拜日於東門之外，則知此亦玄冕也。大圭者，則《周禮玉人職》“大圭長三尺，杼上終葵首”是也。雲“乘大路”者，則《周禮玉路》也，以周之玉路，因殷之大路，飾之以玉，故猶以大路爲名。雲“樊纓十有二就”者，案《巾車》鄭注云：“樊，馬大帶。纓，馬鞅。就，成也。以五采飾之，一匝爲一成，樊與纓各飾爲十二匝，十二就也。雲“貳車十有二乘”者，案《周禮大行人》雲：上公貳車九乘，侯伯七乘，子男五乘。而天子十二以爲節，故十二乘。貳車者，飾皆與正路同，當亦飾之以玉，使人乘之。《少儀》雲“乘貳車則式，佐車則否”是也。雲“帥諸侯朝日於東郊”者，朝日即拜日，一也，以其朝必有拜。雲“所以教尊尊也”者，天子至尊，猶往朝日，是教天下尊敬其所尊者，故云教尊尊也。雲“退而朝諸侯”者，朝日於東郊，退就壇使諸侯朝已。雲“由此二者言之，已祀方明，乃以會同之禮見諸侯也”者，言二者，諸侯朝事儀與此覲禮，其朝事儀朝日退，乃始朝諸侯，此覲禮加方明於壇上，公侯伯子男就其而立，王乃四傳擯見之，是已祀方明，乃始見諸侯，二者同，故云由此二者言之。若然，朝事儀直有朝日，禮畢退見諸侯，此覲禮祀方明，禮畢乃朝諸侯，不同者，以其邦國有疑，則有盟事。朝日既畢，乃祀方明於壇，祀方明禮畢，退去方明於下，天子乃升壇與諸侯相見。朝禮既畢，乃更加方明於壇，與諸侯行盟誓之禮。若邦國無疑，王帥諸侯朝日而已，無祀方明之事。是以《朝事儀》直雲朝日教尊尊而朝諸侯，不言祀方明之事。鄭雲已祀方明者，據此《覲禮》上下有盟誓而言。此天子乘龍及下文禮日之等，若有盟誓，文當在“宮方三百步”之上。今退文在下者，欲見盟誓非常，尋常無盟誓之事，直朝日而已故也。雲“凡會同者，不協而盟”者，《左氏傳》雲：“有事而會，不協而盟。”引此者，解此經反祀方明之意。反祀方明者，爲不協而盟故也，故引《司盟》證之。雲“既盟則藏之”者，盟誓既訖，寫此盟辭頒之於六官，司盟之官覆寫一通自藏，擬後覆驗。雲“言北面詔明神，則明神有象也。象者其方明乎”，鄭雲此者，《司盟》雲“詔明神”，不言方明，此文直言方明，不言明神，鄭欲合爲一事，故云言北面詔明神，則明神有形象可告，以其方明有四方四色，是其象，無正文，以義約爲一事，故言“乎”以疑之。雲“及盟時又加於壇上，乃以載辭告焉”者，對前祀方明加於壇上，祀訖，退而乃朝諸侯訖，又加於壇上，以載辭告之。雲“詛祝掌其祝號”者，案《春官詛祝職》雲：“掌盟、詛、類、造、攻、說、衤會、之祝號。”注云：“八者之辭，皆所以告神明也。盟詛主要誓，大事曰盟，小事曰詛。”又云“作盟詛之載辭，以敘邦國之信”是也。

禮日於南門外，禮月與四瀆於北門外，禮山川丘陵於西門外。（此謂會同以夏、冬、秋者也。變拜言禮者，容祀也。禮月於北郊者，月，大陰之精，以爲地神也。盟神必雲日月山川焉者，尚著明也。《詩》曰：“謂予不信，有如日。”《春秋傳》曰：“縱子忘之，山川神其忘諸乎？”此皆用明神爲信也。）

[疏]“禮日”至“門外”。

○注“此謂”至“信也”。

○釋曰：知“此謂會同夏、秋、冬”者，以經禮日之等，各於其門外。上經禮日於東門之外，已是春會同，明知此是夏、秋、冬也。既所禮各於門外爲壇，亦各合於其方，是以《司儀》雲：“將合諸侯，則令爲壇三成，宮旁一門。”鄭注云：“天子春率諸侯拜日於東方，則爲壇於國東。夏禮日於南郊，則爲壇於國南。秋禮山川丘陵於西郊，則爲壇於國西。冬禮月四瀆於北郊，則爲壇於國北。”雲“變拜言禮者，容祀也”者，言拜無祀，祀則兼拜。上經雲拜日無盟誓，不加方明於壇，直拜日教尊尊而已。此經三時皆言禮，見有盟誓之事。加方明於壇，則有祀日與四瀆及山川之事，故言禮。是以或言拜，或言禮。雲“禮月於北郊者，月，大陰之精，以爲地神也”者，鄭據經，三時先北後西，不以次第，以其祭地於北郊，祭月、四瀆亦於北郊，與地同。但日者，大陽之精，故於東郊、南郊，於陽方而禮之。以月是地神，四瀆與山陵俱是地神，以山陵出見爲微陰，故配西方四瀆爲極陰，故月同配北方。又以月尊，故先言之而又祭於北郊也。雲“盟神必雲日月山川焉”者，爲其著明也者，以山川是著見，日月是其明，故同爲盟神也。引《詩》者曰，明詩人以爲明證。引《春秋》者，定元年二月，孟懿子會城成周，宋仲幾不受功，即雲士彌牟曰：晉之從政者新，子姑受功，歸吾視諸故府。仲幾曰：縱子忘之，山川鬼神其忘諸乎？引之者，山川神爲盟神義也。不言月者，諸文無以月爲盟神之事，故不引。據此《覲禮》，言月以月明爲盟神可知。

祭天，燔柴。祭山、丘陵，升。祭川，沈。祭地，瘞。（升、沈必就祭者也。就祭，則是謂王巡守及諸侯之盟祭也。其盟，忄曷其著明者。燔柴、升、沈、瘞，祭禮終矣，備矣。《郊特牲》曰：“郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。”《宗伯職》曰：“以實柴祀日月星辰。”則燔柴祭天，謂祭日也。柴爲祭日，則祭地瘞者，祭月也。日月而云天地，靈之也。《王制》曰：王“巡守，至於岱宗，柴”，是王巡守之盟，其神主日也。《春秋傳》曰：“晉公爲踐土之盟。”而《傳》雲山川之神，是諸侯之盟，其神主山川也。月者，大陰之精，上爲天使，臣道莫貴焉。是王官之伯，會諸侯而盟，其神主月與？古文瘞作殪。）

[疏]“祭天”至“地瘞”。

○注“升沈”至“作殪”。

○釋曰：上論天子在國行會同之禮，於國之四郊拜禮於日月山川之神，以爲盟主，已備於上。今更言祭日月山川者，據天子巡守於四嶽，各隨方向祭之，以爲盟主，故重見此文。雲“升、沈必就祭者也”者，對上經山川丘陵，但於四郊望祭之，故不言升沈之事。此經言升沈，必是就山川丘陵，故言升沈。案《爾雅》雲：“祭山曰懸，祭川曰浮沈。”不言升，此山丘陵雲升者，升即懸也。此祭川直言沈，不言浮者，以牲體或沈或浮，不言浮，亦文略也。雲“就祭，則是謂王巡守及諸侯之盟神也”者，此經主爲天子，春東郊，夏南郊，皆禮日，即此經“祭天燔柴”也；秋西郊，即此經“祭山丘陵升”是也；冬北郊，即此經“祭川沈祭地瘞”也。以其川即四瀆也，鄭兼言諸侯之盟者，以其諸侯自盟，亦祭山川爲神主，故兼言之。此經兼有王官之伯，以月爲神主。不言者，無正文，故不言也。雲“其盟，忄曷於著明者”，亦如上釋以日月爲明，山川爲著也。雲“燔柴、升、沈、瘞，祭禮終矣”者，案《周禮》祀實柴燎是歆神始，禮未終，而言禮終者，以其祭禮有三始，樂爲下神始，柴爲歆神始，牲體爲薦饌始，燔柴是樂爲下神之後，是下神之禮終，故云禮終。案《爾雅》：“祭天曰燔柴，祭地曰瘞埋。”柴與瘞相對，則瘞埋亦是歆神。若然，則升沈在柴瘞之，則升沈亦是歆神之節，皆據樂爲下神之後，而爲祭禮終矣或可。《周禮》此三者爲歆神，至祭祀之後，更有此柴瘞升沈之事，若今時祭祀訖，始有柴瘞之事者也。引《郊特牲》者，案《易緯》三王之郊，一用夏正，春分以後，始日長，於建寅之月郊天。雲“迎長日之至”者，預迎之。又云“大報天而主日也”者，鄭注云：“大猶遍。”謂郊天之時，祭尊可以及卑，日月以下皆祭，以日爲主。又云《大宗伯職》曰“以實柴祀日月星辰”者，此所引不取月與星辰之義，直取日而已與？此經燔祭文同。鄭引此諸文者，欲證此經祭天燔柴是祭日，非正祭天神，以其日亦是天神，故以祭天言之，是以鄭雲“則燔柴祭天謂祭日也”。又云“柴爲祭日，則祭地瘞者，祭月也”者，以其前文天子在國祀日月，燔祭既是日，祭地是月可知，亦非正地神也。雲“日月而云天地，靈之”者，以其尊之慾爲方明之主，故變日月而云天地，是神靈之也。雲“《王制》曰：王‘巡守，至於岱宗，柴’，是王巡守之盟，其神主日也”者，案彼注以爲告至，案祀典“歲二月東巡守，至於岱宗，柴”，注爲考績燔燎柴。此又爲祭日柴，不同者，但巡守至岱宗之下，有此三種之柴，告至訖，別有考績，皆正祭之神，別有祭日，以爲方明之主。《尚書》與《王制》並此文唯有柴之文，故注不同，互見爲義，明皆有，是以此引《王制》之柴以爲祭日。引《春秋》者，僖公二十八年，晉文公敗楚於城濮，爲踐土之盟。《傳》雲：“山川之神。”引之，證諸侯之盟用山川爲主。此不言宋仲幾者，所引之言，皆是諸侯之事。雲“月者，大陰之精，上爲天使，臣道莫貴焉”者，鄭注《周禮九嬪職》引孔子云：“日者天之明，月者地之理。陰契制，故月上屬爲天，使婦從夫。放《月紀》”，此二處俱是緯文。鄭言此者，證王官之伯，臣中最尊，奉王使出與諸侯盟，其神主月，以其無正文，故言“與”以疑之。鄉來所解，諸侯以山爲主，王官之伯以月爲主。案襄十一年《左傳》雲：秋七月，諸侯同盟於亳，雲“司慎、司盟，名山、名川”，彼非直有山川，兼有二司，則此所云日月山川者，兼有此二司可知。又王官之伯非直奉王使出會諸侯而盟，若受弓矢之賜，得專征伐，亦與諸侯爲盟。

記。幾俟於東箱。（王即席，乃設之也。東箱，東來之前，相翔待事之處。）

[疏]“記幾俟於東箱”。

○注“王即”至“之處”。

○釋曰：雲“王即席，乃設之也”者，案《公食大夫》記：“宰夫筵出自東房。”則此天子禮，几筵亦在東房，其席先敷其幾，且俟於東箱，待王即席，乃設之，謂若《聘禮》賓即席乃授幾。若然，《公食大夫》：“宰夫設筵，加席幾。”同時預設者，公親設氵音，可以略幾，故以幾與席同時設之。若爲神几筵，亦同時而設，故《聘禮》：“几筵設，擯者出請命。”雲“東箱，東夾之前”者，案上文覲在文王廟中，案鄭《周禮》注，宗廟路寢制如明堂，明堂有五室、四堂，無箱夾，則宗廟亦無箱夾之制。此有東夾者，此周公制禮，據東都乃有明堂。此文王廟仍依諸侯之制，是以有東夾室。若然，《樂記》注云“文王廟爲明堂制”者，彼本無“制”字，直雲文王廟爲明堂。雲“相翔待事之處”者，翔謂翱翔無事，故《公食》賓將食辭於公親臨己食，公揖退於箱以俟賓食，是相翔待事之處也。

偏駕不入王門。（在旁與己同曰偏。同姓金路，異姓象路，四衛革路，蕃國木路。駕之與王同，謂之偏。駕不入王門，乘墨車以朝是也。偏駕之車，舍之於館與？）

[疏]“偏駕不入王門”。

○注“在旁”至“館與”。

○釋曰：雲“在旁與己同曰偏”者，依《周禮巾車》掌王五路：玉路以祀，不賜諸侯；金路以賓，同姓以封；象路以朝，異姓以封；革路以即戎，以封四衛；木路以田，以封蕃國。此五路者，天子所乘爲正，四路者，諸侯乘之爲偏。是據諸侯在旁，與王同爲偏。雲“不入王門，乘墨路以朝是也”者，據上文而言。雲“偏駕之車，舍之於館與”者，偏駕既雲不入王門，又云乘墨車而至門外，諸侯各停於館，明舍在館。無正文，故言“與”以疑之。

奠圭於繅上。（謂釋於地也。古文繅作ロ。）

[疏]“奠圭於繅上”。

○釋曰：此解侯氏入門右，奠圭，釋於地時，當以繅藉承之，（元損一字）乃釋於地。此繅謂韋衣木版，朱白蒼與朱綠畫之者，非謂絢組尺爲系者，彼所以系玉固者也。

●卷二十八喪服第十一

[疏]《喪服》第十一。

○案：鄭《目錄》雲：“天子以下，死而相喪，衣服、年月、親疏、隆殺之禮。不忍言死而言喪，喪者，棄亡之辭，若全存居於彼焉，已亡之耳。《大戴》第十七，《小戴》第九，劉向《別錄》第十一。”

○釋曰：案《禮器》雲：“經禮三百，曲禮三千。”鄭雲：“經禮謂《周禮》也。曲猶事也。事禮謂今禮也。禮篇今亡，本數未聞，其中事儀三千。”若然，未亡之時，有天子、諸侯、卿大夫、士之喪服，其篇各別，今皆亡，唯士喪禮在。若然，據《喪服》一篇總包天子以下服制之事，故鄭《目錄》雲“天子以下相喪衣服親疏之禮”。喪服之制，成服之後，宜在《士喪》始死之下，今在《士喪》之上者，以《喪服》總包尊卑上下，不專據士，故在《士喪》之上。是以《喪服》爲第十一。《喪服》所陳，其理深大，今之所釋，且以七章明之。第一，明黃帝之時樸略尚質，行心喪之禮終身不變。第二，明唐虞之日，淳樸漸虧，雖行心喪，更以三年爲限。第三，明三王以降，澆爲漸起，故制《喪服》以表哀情。第四，明既有《喪服》，須明“喪服”二字。第五，明《喪服》章次，以精粗爲序。第六，明作傳之人，併爲傳之意。第七，明鄭玄之注，經傳兩解之。第一明黃帝之時樸略尚質行心喪之禮終身不變者，案《禮運》雲：昔者先王未有宮室，食鳥獸之肉，衣其羽皮。此乃伏羲之時也。又云：後聖有作，治其絲麻以爲布帛，養生送死，以事鬼神。此謂黃帝之時也。又案《易繫辭》雲：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。”在《黃帝九事》章中，亦據黃帝之日，言喪期無數，是其心喪終身者也。第二明唐虞之日淳樸漸虧雖行心喪更以三年爲限者，案《禮記三年問》雲：“將由夫患邪淫之人與？則彼朝死而夕忘之，然而從之，則是曾鳥獸之不若也，夫焉能相與羣居而不亂乎？將由夫飾之君子與？則三年之喪，二十五月而畢，若駟之過隙，然而遂之，則是無窮也。故先王焉爲之立中制節，壹使足以成文理，則釋之矣，然則何以至期也？曰：至親以期斷。是何也？曰：天地則已易矣，四時則己變矣，其在天地之中者，莫不更始焉，以是象之也。”鄭注云：“法此變易，可以期也。”又云：“然則何以三年也？”注云：“言法此變易，可以期，何以乃三年爲。”又云：“曰加隆焉爾也，焉使倍之，故再期也。”注云：“言於父母加隆其恩，使倍期也。”據此而言，則聖人初欲爲父母期加隆焉，故爲父母三年。必加隆至三年者，孔子答宰我雲：“子生三年，然後免於父母之懷。”是以子爲之三年，報之三年。《問》又云：“三年之喪，人道之至文者也。夫是之謂至隆。是百王之所同，古今之所壹也，未有知其所由來者也。”注云：“不知其所從來，喻此三年之喪，前世行之久矣。”既雲喻前世行之久，則三年之喪，實知其所從來，但喻久爾。故《虞書》雲：“二十八載，帝乃殂落，百姓如喪考妣三載，四海遏密八音。”是心喪三年，未有服制之明驗也。第三明三王已降，澆僞漸起，故制喪服，以表哀情者，案《郊特牲》雲：“大古冠布，齊則緇之。”鄭注云：“唐虞已上曰大古。”又云“冠而敝之可也”，注云：“此重古而冠之耳。三代改制，齊冠不復用也。以白布冠質，以爲喪冠也。”據此而言，則唐虞已上，吉凶同服，惟有白布衣、白布冠而已。故鄭注云白布冠爲喪冠。又案三王以來，以唐虞白布冠爲喪冠。又案《喪服》記雲：“凡衰外削幅，裳內削幅。”注云：“大古冠布衣布，先知爲上，外殺其幅，以便體也。後知爲下，內殺其幅，稍有飾也。後世聖人易之，以此爲喪服。”據此《喪服》記與《郊特牲》兩注而言，則鄭雲後世聖人，夏、禹也。是三王用唐虞白布冠、白布衣爲喪服矣．第四明既有喪服須明喪服二字者，案鄭《目錄》雲：“不忍言死而言喪，喪者棄亡之辭，若全存於彼焉，已棄亡之耳。”又案《曲禮》雲：“天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿，庶人曰死。”《爾雅》曰崩、薨、卒、不祿，皆訓死也，是士以上爲義。稱庶人言死，得其總名。鄭注《曲禮》雲：“死之言澌，精神澌盡。”又案《檀弓》孔子云：“喪欲速貧。”《春秋左氏傳》魯昭公出居乾侯，齊侯唁公於野井，公曰：喪人其何稱。是喪棄亡之辭，棄於此，存於彼。是孝子不忍言父母精神盡澌，雖棄於此，猶存於彼。以此鄭義言之，其喪字去聲讀之，人或以平聲讀之者，雖不與同，義亦通也。死者既喪，生人制服服之者，但貌以表心，服以表貌，故《禮記傳》雲：“斬衰何以服苴？苴，惡貌也，所以苴其內，見諸外。斬衰貌若苴，齊衰貌若，大功貌若止，小功、緦麻，容貌可也。”下又云“斬衰三升”，三升半齊衰，四升以下是其孝子喪親，以衣服表心。但吉服所以表德，凶服所以表哀。德有高下，章有升降，哀有淺深，布有精粗，不同者也。第五明喪服章次以精粗爲敘者，案《喪服》上下十有一章，從斬至緦麻，升數有異。異者，斬有二義不同：爲父以三升爲正，爲君以三升半爲義，其冠同六升，三年。齊衰惟有正之四升，冠七升。繼母、慈母雖是義以配父，故與因母同，是以略爲節，有正而已。杖期，齊衰有正而已，父在爲母，與爲妻同正服，齊衰五升，冠八升，不杖。齊衰期章有正、有義二等：正則五升，冠八升；義則六升，冠九升。齊衰三月章皆義服，齊衰六升，冠九升，曾祖父母計是正服。但正服合以小功，以尊其祖。不服小功而服齊衰，非本服，故同義服也。殤大功有降、有義：爲夫之昆弟之長子殤，是義，其餘皆降服也。降服衰七升，冠十升；義服衰九升，冠十一升。大功章有降、有正、有義：姑姊妹出之等是降，婦人爲夫之族類爲義，自餘皆正。衰冠如上釋也。む衰唯有義服，四升半，皆冠七升而已。以諸侯大夫爲天子，故同義服也。殤小功有降、有義：婦人爲夫之族類是義，自餘皆降服。降則衰、冠同十升，義則衰、冠同十二升。小功亦有降，亦有正、有義，如前釋。緦麻亦有降、有正、有義，皆如上陳。但衰冠同十五升，抽去半而已，自斬以下至緦麻，皆以升數。升數少者在前，升數多者在後，要不得以此升數爲敘者，一則正義及降升數不得同在一章，又む衰四升半，在大功之下，小功之上。鄭下注雲：“在小功之上者，欲審著縷之精粗。”若然，《喪服》章次，雖以升數多少爲前後，要取縷之精粗爲次第也。第六明作傳之人，又明作傳之義，傳曰者，不知是誰人所作，人皆雲孔子弟子卜商字子夏所爲。案《公羊傳》是公羊高所爲，公羊高是子夏弟子，今案《公羊傳》有云“者何”、“何以”、“曷爲”、“孰謂”之等，今此《傳》亦云“者何”、“何以”、“孰謂”、“曷爲”等之問。師徒相習，語勢相遵，以弟子卻本前師，此傳得爲子夏所作，是以師師相傳，蓋不虛也。其傳內更雲傳者是子夏，引他舊傳以證己義。《儀禮》見在一十七篇，餘不爲傳，獨爲《喪服》作傳者，但《喪服》一篇總包天子已下，五服差降，六術精粗，變除之數既繁，出入正殤交互，恐讀者不能悉解其義，是以特爲傳解。第七明鄭玄之注經傳兩解之，雲鄭氏者，北海郡高密縣人，姓鄭名玄字康成，漢僕射，鄭崇八世孫也。後漢徵爲大司農而不就，年七十四卒於家。雲“注”者，注義於經傳之下，辨其義意。若傳不釋經者，則注在傳上以釋經，若傳義難明者，則在傳下以釋傳。又在傳下注，皆須題雲“玄謂”以別傳，若在傳上注者，不須題玄義可知。或雲注，或雲傳，出注述者意耳。或有解雲：前漢以前雲傳，後漢以後雲注。若然，王弼、王肅之等後漢之人云傳，此說非也。

喪服。斬衰裳，苴、杖、絞帶，冠繩纓，菅屨者：（者者，明爲下出也。凡服，上曰衰，下曰裳，麻在首、在要皆曰。之言實也，明孝子有忠實之心，故爲制此服焉。首象緇布冠之缺項，要象大帶，又有絞帶，象革帶。齊衰以下用布。）

[疏]“喪服”至“屨者”。

○釋曰：題此二字於上者，與此一篇爲總目。言“斬衰裳”者，謂斬三升布以爲衰裳。不言裁割而言“斬”者，取痛甚之意。知者，案《三年問》雲：“創鉅者，其日久；痛甚者，其愈遲。”《雜記》：“縣子云：三年之喪如斬，期之喪如剡。”謂哀有深淺，是斬者痛深之義，故云斬也。若然，斬衰先言斬，下疏衰後言齊者，以斬衰先斬布，後作之，故先言斬；疏衰，先作之，後齊之，故後雲齊。斬齊既有先後，是以作文有異也。雲“苴、杖、絞帶”者，以一苴目此三事，謂苴麻爲首、要，又以苴竹爲杖，又以苴麻爲絞帶。知此三物皆同苴者，以其冠繩纓不得用苴，明此三者皆用苴。又《喪服小記》雲“苴杖，竹也”，記人解此杖是苴竹也。又絞帶與要象大帶與革帶，二者同在要。要既苴，明絞帶與要同用苴可知。又《喪服四制》雲“苴衰不補”，則衰裳亦同苴矣。雲“冠繩纓”者，以六升布爲冠，又屈一條繩爲武，垂下爲纓。冠在首，退在帶下者，以其衰用布三升，冠六升。冠既加飾，故退在帶下。又齊衰冠纓用布，則知此繩纓不用苴麻，用麻，故退冠在下，更見斬義也。雲“菅屨”者，謂以菅草爲屨，《詩》：“雲白華菅兮，白茅束兮。”鄭雲：“白華已漚名之爲菅，濡刃中用。”則此菅亦是已漚者也。已下諸章並見年月，唯此斬章不言三年者，以其喪之痛極，莫甚於斬，故不言年月，表創鉅而已。是以衰設人功之疏，又言麻之形體，至於齊衰已下，非直見人功之疏，又見去麻之狀貌。舉齊衰雲三年，明上斬衰三年可知。然此一經爲次若此者，以先喪而後服，故服在喪下。又先斬，後乃爲衰裳，故斬文在衰裳之上。、杖、絞帶俱蒙於苴，故苴又在前。經中有二事，仍以首爲主，故文在上。杖者各齊其心，故在絞帶之前。冠纓雖加於首，以其不蒙於苴，故退文在下。屨乃服中之賤，最後爲宜，聖人作文倫次然。

○注“者者”至“用布”。

○釋曰：雲“者者，明爲下出也”者，周公設經，上陳其服，下列其人。此經所陳服者，明爲下人所出，故服下出者，明臣子爲君父等所出也。案下諸章皆言“者”，鄭止一解，餘皆不釋，義皆如此也。雲“凡服，上曰衰，下曰裳”者，言“凡”者，鄭欲兼解五服。案下記雲：衰廣四寸，長六寸。綴之於心，總號爲衰。非正當心而已，故諸言衰皆與裳相對。至於吊服三者，亦謂之爲衰也。雲“麻在首，在要皆曰”，知一而兼二者，以子夏《傳》要、首二俱解，《禮記》諸文亦首、要並陳，故《士喪禮》雲“要小焉”，故知一而兼二文也。雲“之言實也，明孝子有忠實之心，故爲制此服焉”，《檀弓》雲“也者實也”，明孝子有忠實之心，故爲制此服焉。案《問喪》雲“斬衰貌若苴，齊衰貌若”之等，皆是心內苴惡，貌亦苴惡，服亦苴惡，是服以象貌，貌以象心，是孝子有忠實之心。若服苴而貌美，心不苴惡者，是中外不相稱，無忠實之心者也。雲“首象緇布冠之缺項”者，案《士冠禮》：緇布冠，“青組纓，屬於缺”，鄭注云：“缺，讀如‘有者弁’之，緇布冠之無笄者，著圍髮際，結項中隅爲四綴，以固冠也。”此所象無正文，但喪服法吉服而爲之，吉時有二帶，兇時有二，以要象大帶，明首象項可知。以彼項爲吉時，緇布冠無笄，故用項以固之。今喪之首與冠繩纓，別材而不相綴，今言象之者，直取法象項而爲之。至於喪冠，亦無笄，直用六升布爲冠，一條繩爲纓，與此全異也。雲“要象大帶”者，案《玉藻》雲，大夫以下大帶用素，天子朱裏，終裨以玄黃，士則練帶，裨下末三赤，用緇，是大帶之制。今此要，下傳名爲帶，明象吉時大帶也。雲“又有絞帶，象革帶”者，案《玉藻》之形制，雲“肩革帶博二寸”，吉備二帶，大帶申束衣，革帶以佩玉佩及事佩之等。今於要之外，別有絞帶，明絞帶象革帶可知。案《士喪禮》雲：“苴大鬲，要小焉。”又云：“婦人之帶牡麻，結本。”注云：“婦人亦有首，但言帶者，記其異。此齊衰婦人，斬衰婦人亦有苴。”以此而言，則婦人吉時，雖雲女ひ絲，以絲爲帶，而無項。今於喪禮哀痛甚，亦有二與絞帶，以備喪禮。故此具陳於上，男女俱言於下，明男女共有此服也。雲“齊衰已下用布”者，即下《齊衰章》雲“削杖布帶”是也。若然，案此經，凶服皆依舊名，唯衰與特製別名者，案《禮記檀弓》雲“有以故興物者”，鄭雲：“衰之制。”以表孝子忠實之心，衰明孝子有哀摧之義，故制此二者而異名，見其哀痛之甚故也。

傳曰：斬者何？不緝也。苴者，麻之有ナ者也。苴大扌鬲，左本在下，去五分一以爲帶。齊衰之，斬衰之帶也，去五分一以爲帶。大功之，齊衰之帶也，去五分一以爲帶。小功之，大功之帶也，去五分一以爲帶。緦麻之，小功之帶也，去五分一以爲帶。苴杖，竹也。削杖，桐也。杖各齊其心，皆下本。杖者何？爵也。無爵而杖者何？擔主也。非主而杖者何？輔病也。童子何以不杖？不能病也。婦人何以不杖？亦不能病也。絞帶者，繩帶也。冠繩纓，條屬，右縫，冠六升，外畢，鍛而勿灰。衰三升，菅屨者，菅菲也，外納。居倚廬，寢苫枕塊，哭晝夜無時。ヱ粥，朝一溢米，夕一溢米。寢不說帶。既虞，翦屏柱楣，寢有席，食疏食，水飲，朝一哭、夕一哭而已。既練，舍外寢，始食菜果，飯素食，哭無時。（盈手曰扌鬲。扌鬲，扼也。中人之扼圍九寸，以五分一爲殺者，象五服之數也。爵，謂天子諸侯卿大夫士也。無爵，謂庶人也。擔猶假也。無爵者假之以杖，尊其爲主也。非主，謂衆子也。屬猶著也。通屈一條繩爲武，垂下爲纓，著之冠也。布八十縷爲升，升字當爲登。登，成也。今之《禮》皆以登爲升，俗誤已行久矣。《雜記》曰：“喪冠條屬，以別吉凶。三年之練冠，亦條屬，右縫，小功以下左縫。”外畢者，冠前後屈而出，縫於武也。二十兩曰溢，爲米一升二十四分升之一。楣謂之梁，柱楣所謂梁ウ。疏猶粗也。舍外寢，於中門之外，屋下壘墼爲之。不塗，所謂堊室也。素猶故也，謂復平生時食也。斬衰不書受月者，天子諸侯卿大夫士，虞卒哭異數。）

[疏]“傳曰”至“無時”。

○釋曰：雲“斬者何”，問辭，以執所不知，故云者何。雲“不緝也”者，答辭，此對下疏衰裳齊，齊是緝，此則不緝也。雲“苴者，麻之有ナ者也”，案《爾雅釋草》雲“ナ，實”，孫氏注云：“ナ，麻子也。”以色言之謂之苴，以實言之謂之ナ。下言牡者，對ナ爲名；言者，對苴生稱也，是以雲“斬衰貌若苴，齊衰貌若”也。若然，是雄麻，ナ是子麻，《爾雅》雲“ナ，實”者，舉類而言，若圓曰簞，方曰笥。鄭注《論語》雲：“簞、笥，亦舉其類也。”下傳雲：“牡麻者，麻也。”不連言，此苴連言者，欲見苴別於苴杖。故下傳別雲苴杖，後傳牡麻不連言，此苴連言者，彼無他物之嫌，獨有，故不須連言也。雲“苴大扌鬲，左本在下”者，《士喪禮》文與此同，彼此皆雲“苴大扌鬲”，連言苴者，但經連言苴，中有此二，言大扌鬲，先據首而言也。雷氏以扌鬲，扌益不言寸數，則各從其人大小爲扌益，非鄭義。據鄭注：無問人之大小，皆以九寸圍之爲正。若中人之跡，尺二寸也。雲左本在下者，本謂麻根，案《士喪禮》鄭注云：“下本在左，重服統於內，而本陽也。”以其父是陽，左亦陽，言下是內，故云重服統於內，以言痛從心內發故也。此對爲母右本在上，輕服統於外，而本陰也。雲“去五分一以爲帶”者，以其首圍九寸，取五寸，去一寸，得四寸；餘四寸，寸爲五分，總二十分，去四分，餘十六分，取十五分，五分爲寸，爲三寸；添前四寸，爲七寸，並一分，總七寸五分寸之一也。雲“齊衰之，斬衰之帶也”者，以其大小同，故疊而同之也。雲“去五分一以爲帶”者，謂七寸五分寸之一也，中五分去一，爲齊衰之帶，今計之以七寸中取五寸，去一寸，得四寸；餘二寸，寸分爲二十五分，二寸合爲五十分，餘一分者，又破爲五分；添前爲五十五分，亦五分去一，總去一十一分，餘四十四分在；又二十五分爲一寸，餘十九分在，齊衰之帶，總五寸二十五分寸之十九也。雲“大功之，齊衰之帶也，去五分一以爲帶”者，就五寸中去一寸，得四寸；前二十五分破寸，今大功百二十五分破寸，則以十九分者各分破爲五分，十九分總破爲九十五，與百二十五分破寸相當，就九十五分中五分去一，去十九餘七十六，則大功之五寸二十五分寸之十九，帶則四寸百二十五分寸之七十六。又云“小功之，大功之帶也，去五分一以爲帶”者，又就四寸百二十五分寸之七十六中，五分去一，前百二十五分破寸，今亦四倍加之，以六百二十五分破寸，然後五分去一，爲小功帶。又云“緦麻之，小功之帶，去五分一以爲帶”，則亦四倍加之，前六百二十五分破寸，今則三千一百二十五分破寸，五分去一取四，以爲緦麻之帶。帶之等皆以五分破寸，既有成法，何假盡言。然斬衰有二，齊衰有四，大功、小功成人與殤各有二等，緦麻殤與成人章又不別，若使帶各依升數，則參差難等。是以子夏作傳，五服各爲一節計之。似《周禮掌客》雲羣介行人宰史，各以爵等爲牢禮之數。鄭雲：“以命數則參差難等，略於臣，用爵而已。”此亦然也。《士喪禮》雲：“苴大鬲，下本在左，要小焉。”鄭注云：“帶之差，自此出焉。”謂子夏言帶之差，出於《士喪》之，故鄭指而言之也。但斬衰之圍九寸者，首是陽，故欲取陽數極於九，自齊衰以下，自取降殺之義，無所法象也。雲“苴杖，竹也。削杖，桐也”者，《傳》意見經唯雲苴杖，不出杖體所用，故言苴杖者竹也。下章直雲削竹，亦不辨木名，故因釋之雲：“削竹者，桐也。”若然，經言苴杖，因釋削杖，唯上下二章不通於下，是以兼釋之。至於帶，五服自明，故不兼釋。然爲父所以杖竹者，父者子之天，竹圓亦象天，竹又外內有節，象子爲父，亦有外內之痛。又竹能貫四時而不變，子之爲父哀痛亦經寒溫而不改，故用竹也。爲母杖桐者，欲取桐之言同，內心同之於父，外無節，象家無二尊，屈於父。爲之齊衰，經時而有變。又案變除削之使方者，取母象於地故也。此雖不言杖之粗細，案《喪服小記》雲：“殺五分而去一，杖大如。”鄭注云：“如要也。”鄭知如要者，以其先雲五分爲殺，爲要，其下即雲杖大如，明如要也。如要者，以杖從心已下，與要同處，故如要也。雲“杖各齊其心”者，杖所以扶病，病從心起，故杖之高下以心爲斷也。雲“皆下本”者，本，根也，案《士喪禮》“下本”，注云順其性也。雲“杖者何爵也”者，自此已下，有五問五答，皆爲杖起文。雲“者何”者，亦是執所不知，以其吉時，五十已後乃杖，所以扶老。今爲父母之喪，有杖有不杖，不知，故執而問之。雲“爵”，以爵答之，以其有爵之人必有德，有德則能爲父母致病深，故許其以杖扶病。雲“無爵而杖者何”，問辭也，庶人無爵，亦得杖。雲“檐主也”者，答辭也，以其雖無爵無德，然以子，故假取有爵之杖爲之，喪主拜賓、送賓，成喪主之義也。雲“非主而杖者何”，問辭也；“輔病也”，答辭也。鄭雲謂衆子雖非爲主，子爲父母致病是同，亦爲輔病也。雲“童子何以不杖”者，案此子夏之問辭，有不同，或雲“者何”，或雲“何以”，或雲“何如”，或雲“孰後”，或雲“孰謂”，或雲“何大夫”，或雲“曷爲”，有此七者。答有義意，凡言者何，皆謂執所不知，故隱元年《公羊傳》雲：“元年者何？”何休雲：“諸據疑問所不知，故曰者何。”即此問“杖者何”是也。稱何以者，皆據彼決此，即下雲：父爲長子，“何以三年”，據期章爲衆子期，庶皆子，長子獨三年，是據彼決此也。此即《公羊傳》雲“何以不言即位”，何休雲：“據文公言即位。”隱不稱即位是也。云何如者，問比類之辭，即下傳雲“何爲而可爲人後”者，“同宗則可爲人後”，是其問比類也。雲孰後者，不問比類，依《不杖章》，子夏傳雲：孰後？後大宗。禮有大宗、小宗，故問誰爲後。雲孰謂者，亦是問比類，但舊君有二等，一是待放之臣，二是致仕之臣，俱爲舊君。是以《齊衰三月章》雲“舊君”，傳曰：“爲舊君者，孰謂也，仕焉而已者也。”由其有二等，故問比類也。即《公羊傳》雲“王者孰謂？謂文王”是也。云何大夫者，亦是據彼決此，即《齊衰三月章》雲“大夫爲舊君”，《傳》曰：“何大夫之謂乎？言其以道去君，而猶未絕也。”由其大夫有致仕者，有待放者，不同，故舉何大夫之問也。言曷爲者，亦是據彼決此，故《不杖章》雲：“大夫曷爲不降，命婦也。”雲謂據大夫於姑姊妹出嫁，宜降不降，故舉曷爲之問也。今雲童子何以不杖，問辭也，不能病也，答辭也。此庶童子，非直不杖，以其未冠首加免而已。故《問喪》雲：“免者以何爲也？曰：不冠者之所服也。”言何以者，據當室童子及成人皆杖，唯此庶童子不杖，故云何以決之也。知當室童子杖者，案《問喪》雲：“《禮》曰：童子不緦，唯當室緦。緦者，其免也。當室則免而杖矣。”謂子也。案《雜記》雲：“童子哭不亻哀，不踊，不杖，不菲，不廬。”注云：“未成人者，不能備禮也。”此獨雲不杖，餘不言者，此上下皆釋杖，故言杖，不雲餘者。其實皆無，直有衰裳帶而已。又云“婦人何以不杖？亦不能病也”者，此亦謂童子婦人，若成人婦人正杖，知者，此《喪服》上陳其服，下陳其人。喪服之下，男子婦人俱列，男子婦人同有苴杖。又《喪大記》雲：“三日，子、夫人杖；五日，大夫世婦杖。”諸經皆有婦人杖文，故知成人婦人正杖也。明此童子婦人，案《喪服小記》雲：“女子子在室爲父母，其主喪者不杖，則子一人杖。”鄭注云：“女子子在室，亦童子也。無男昆弟，使同姓爲攝主不杖，則子一人杖，謂長女也。許嫁及二十而笄，笄爲成人，成人正杖也。”是其童女爲喪主，則亦杖矣。若然，童子得稱婦人者，案《小功章》雲：“爲侄、庶孫丈夫、婦人之長殤。”是未成人稱婦人也。雷氏以爲此《喪服》妻爲夫、妾爲君、女子子在室爲父、女子子嫁及在父之室爲父三年，如傳所云婦人者皆不杖，《喪服小記》婦人不爲主而杖者，唯著此一條，明其餘不爲主者皆不杖。此說非，何者？此四等婦人皆在杖科之內，何得不杖？又《禮記》記文說婦人杖者甚衆，何言無杖也。雲“絞帶者，繩帶也”者，以絞麻爲繩作帶，故云絞帶也。王肅以爲絞帶如要，馬、鄭不言，當依王義。雷氏以爲絞帶在要之下言之，則要五分去一爲帶。但首象項之布，又在首，要象大帶，用繒，又在要，故須五分去一以爲帶。今絞帶象革帶，與要同在要，一則無上下之差，二則無粗細可象，而云去要五分一爲絞帶，失其義也。但帶至虞後，變麻服葛。絞帶虞後雖不言所變，案公士、衆臣爲君服布帶，又齊衰已下亦布帶，則絞帶虞後變麻服布，於義可也。雲“冠繩纓，條屬”者，喪用繩，爲纓屬，著也，著之冠，垂之爲纓也。雲“外畢”者，前後兩畢之未而向外攝之也。雲“鍛而勿灰”者，以冠爲首飾，布倍衰裳而用六升，又加以水濯，勿用灰而已。冠六升勿灰，則七升巳上故灰矣。故《大功章》鄭注云：“大功布者，其鍛治之功粗沽之。”則七升已上皆用灰也。雲“衰三升”者，不言裳，裳與衰同，故舉衰以見裳。爲君義服衰三升半，不言者，以縷如三升半，成布三升，故直言三升，舉正以包義也。雲“菅屨者，菅菲也，外納。居倚廬”者，周公時謂之屨，子夏時謂之菲。案《士喪禮》“屨外納”，鄭注云：“納，收餘也。”王謂正向外編之，居倚廬，孝子所居，居在門外東壁，倚木爲廬，故《既夕》記雲“居倚廬”，鄭注云：“倚木爲廬，在中門外東方，北戶。”又《喪大記》雲：“凡非子者，自未葬，以於隱者爲廬。”注云：“不欲人屬目，蓋廬於東南角。”若然子則廬於其北顯處爲之，以其子當應接吊賓，故不於隱者。若然，此下有臣爲君，則亦居廬。案《周禮宮正》雲大喪，“授廬舍，辨其親疏貴賤之居”，注云：“親者、貴者居倚廬，疏者、賤者居堊室。”又《雜記》朝廷卿大夫士居廬，都邑之士居堊室，見諸侯之臣爲其君之禮。案《喪大記》雲：“婦人不居廬。”若然，此經雲居倚廬，專據男子生文。雲“寢苫枕塊”，《既夕》文與此同，彼注云：“苫，編藁。塊，也。”彼又云“不說帶”，鄭注云：“哀慼不在於安。”若然，在中門外者，哀親之在外；寢苫者，哀親之在草故也。此之衰三升枕塊，據大夫已上。若士，則大夫子爲士者得行大夫禮。若正士則枕草，衰則縷三升半，成布三升，《雜記》所云“齊晏平仲爲其父粗衰斬枕草”是也，但平仲謙爲父服士服耳。雲“哭晝夜無時”者，哭有三無時：始死未殯已前，哭不絕聲，一無時；既殯已後，卒哭祭已前，阼階之下爲朝夕哭，在廬中思憶則哭，二無時；既練之後，無朝夕哭，唯有廬中或十日，或五日，思憶則哭，三無時也。卒哭之後，未練之前，唯有朝夕哭，是一有時也。雲“ヱ粥，朝一溢米，夕一溢米”者，孝子遭父母之喪，當爲父母致病，故《喪大記》雲“水漿不入口”，三日之後乃始食。必三日許食者，聖人制法，不以死傷生，恐至滅性，故禮許之食。雖食猶節之，使朝夕各一溢米而已也。曾子有母之喪，水漿不入於口七日者，失禮之法，故子思非之，雲“先王制禮，過之者俯而就之，不至者而及之，故君子執親之喪，水漿不入於口者三日，杖而後能起”，是禮之常法也。雲“寢不說帶”者，案《雜記》：“孔子云，少連、大連善居喪，三月不解。”鄭注云：“不解倦也。”又案《既夕》文與此同，鄭注云：“哀慼不在於安。”帶在衰裳之上，而云不說，則衰裳在內，不說可知。此據未葬前，故文在虞上，既虞後，寢有席，衰說可知也。雲“既虞，翦屏柱楣”者，案《王制》雲天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫士三月而葬。又案《士虞禮》既葬，反，日中而虞，鄭注《士喪》“三虞”雲：“虞，安也。”葬時送形而往，迎魂而反，反哭之時，入廟中，上堂不見，入室又不見，乃至寢之中，舊殯之處，爲虞祭，以安之。《禮記檀弓》雲“葬日虞，不忍一日離也。是日也，以虞易奠”是也。依《公羊傳》雲：天子九虞，諸侯七虞，大夫五虞，士三虞。今傳言既虞，謂九虞、七虞、五虞、三虞之後，乃改舊廬，西鄉開戶，翦去戶傍兩廂屏之餘草。柱者，前梁謂之楣，楣下兩頭豎柱，施梁乃夾戶傍之屏也。雲“寢有席”者，案《間傳》雲“既虞，卒哭，柱楣翦屏，苄翦不納”，鄭雲：“苄，今之蒲蘋。”即此寢有席，謂蒲粗加於苫上也。雲“食疏食，水飲”者，未虞以前，朝一溢米，夕一溢米而爲粥。今既虞之後，用粗疏米爲飯而食之，明不止朝一溢夕一溢而已，當以足爲度。雲飲水者，未虞以前，渴亦飲水，而在既虞後，與疏食同。言水飲者，恐虞後飲漿酪之等，故云飲水而已也。雲“朝一哭夕一哭而已”者，此當《士虞禮》卒哭之後。彼雲卒哭者，謂卒去廬中無時之哭，唯有朝夕於阼階下有時之哭。《喪服》之中，三無時哭外，唯此卒哭之後，未練之前一節之是有時之哭，故云而已，言其不足之意。雲“既練，舍外寢”者，謂十三月服七升冠，男子除首而帶獨存，婦人除於帶而獨存。又練布爲冠，著繩，屨止舍外寢之中，不復居廬也。雲“始食菜果，飯疏食”者，案《喪大記》“祥而食肉”，《傳》雲“大祥有醯醬，中月而礻覃，而飲醴酒，始飲酒者，先飲醴酒，始食肉者，先食乾肉”，《曲禮》雲父母之喪，“有疾飲酒食肉，疾止復初”，皆爲不以死傷生也。雲“哭無時”者，此三無時哭中，謂練後堊室之中，或十日，或五日，思憶則哭。《大記》雲“祥而外無哭者，礻覃而內無哭者”，皆在哭無時之限也。

○注“盈手”至“異數”。

○釋曰：雲“以五分一爲殺者，象五服之數也”者，鄭五服之內，升數至多，若帶象升數，降殺參差難等。若五服，服爲一節，則降殺易明，故鄭雲象五服之數也。雲“爵，謂天子諸侯卿大夫士也”者，案《白虎通》雲：“天子爵號。”又夏殷之士無爵，周之道，爵及命士通大夫自然皆爵也。是天子以下，皆曰爵也。雲“屬猶著也。通屈一條繩爲武，垂下爲纓，著之冠也”者，案《禮記》雲：“喪冠條屬，以別吉凶。”若然，吉冠則纓、武別材，兇冠則纓、武同材，是以鄭雲通屈一條繩爲武，謂將一條繩從額上約之，至項後交過，兩相各至耳，於武綴之，各垂於頤下結之。雲“著之冠”者，武纓皆上屬著冠，冠六升，外畢是也。雲“布八十縷爲升”者，此無正文，師師相傳言之，是以今亦云八十縷謂之宗，宗即古之升也。雲“今之《禮》皆以登爲升，俗誤已行久矣”者，案鄭注《儀禮》之時，古今二《禮》並觀，疊古文者，則從經今文，若疊今文者，則從經古文。今此注而云今之《禮》皆以登爲升，與諸注不同，則今古《禮》皆作升字，俗誤已行久矣也。若然，《論語》雲“新既升”，升亦訓爲成，今從登不從升者，凡織之法，皆縷縷相登，上乃成繒布，登義強於升，故從登也。引《雜記》者，證條屬是喪冠，若吉冠則纓、武異材。雲“三年之練冠，亦條屬”者，欲見條屬以至大祥，除衰杖，大祥除喪之際，朝服縞冠，當纓、武異材，從吉法也。雲“右縫，小功以下左”者，案《大戴禮》雲：“大功已上唯唯，小功已下額額。”然孝子朝夕哭在阼階之下，西面吊，賓從外入門，北面見之。大功以上，哀重其冠，三辟積，鄉右爲之，從陰，陰，唯唯然順。小功緦麻，哀輕，其冠亦三辟積，鄉左爲之，從陽，吊賓入門，北鄉望之，額額然逆。鄉賓二者皆條屬，但從吉從兇不同也。雲“外畢者，冠前後屈而出，縫於武也”者，冠廣二寸，落頂，前後兩頭皆在武下，鄉外出，反屈之，縫於武而爲之，兩頭縫，畢鄉外，故云外畢。案《曲禮》雲“厭冠不入公門”，鄭注云：“厭猶伏也。喪冠厭伏。”是五服同名。由在武下，出反屈之，故得厭伏之名。《檀弓》雲：“古者冠縮縫，今也衡縫。故喪冠之反吉，非古也。”是吉冠則闢積無殺，橫縫，亦兩頭皆在武上，鄉內，反屈而縫之，不得厭伏之名。雲“二十兩曰溢，爲米一升二十四分升之一”者，依法，百二十斤曰石，則是一斛。若然，則十二斤爲一斗，取十斤分之，升得一斤；餘二斤，斤爲十六兩，二斤爲三十二兩，升取三十兩十升，升得三兩，添前一斤十六兩，爲十九兩。餘二兩，兩爲二十四銖，二兩爲四十八銖，取四十銖十升，升得四銖，餘八銖。一銖爲十累，八銖爲八十累，十升，升得八累。添前則是一升得十九兩四銖八累。於二十兩，仍少十九銖二累。則別取一升破爲十九兩四銖八累，分十兩，兩爲二十四銖，則爲二百四十銖，又分九兩，兩爲二十四銖，則九兩者二百一十六銖，並四銖八累，添前四百六十銖八累，總爲二十四分。直取二百四十銖，餘二百二十銖八累在，又取二百一十六銖二十四分，分得九銖，添前分得十九銖，有四銖八累。四銖，銖爲十累，總爲四十累，通八累爲四十八累，二十四分，分得二累，是一升爲二十四分，分得十九銖，添前四銖爲二十三銖，將二累添前八累則爲十累，則十參爲一銖，以此一銖添前二十三銖，則爲二十四銖，爲一兩，一兩添十九兩，外二十兩曰溢。雲“楣謂之梁，所謂梁ウ”者，所謂《書傳》文。案《喪服四制》雲“高宗諒ウ三年”，鄭注云：“諒，古作梁，楣謂之梁。ウ，讀如鶉鵪之鵪，ウ謂廬也。廬有梁者，所謂柱楣也。”即此柱楣者也。雲“舍外寢，於中門之外，屋下壘墼爲之。不塗，所謂堊室也”者，今至練後不居舊廬，還於廬處爲屋。但天子五門，諸侯三門，得有中門，大夫士唯有大門、內門兩門而已。無中門而云中門外者，案《士喪禮》及《既夕》，外位唯在寢門外，其東壁有廬，堊室。若然，則以門爲中門，據內外皆有哭位，其門在外，內位中，故爲中門，非謂在外門、內門之中爲中門也。言屋下壘墼爲之者，東壁之所，舊本無屋，而云屋下爲之者，謂兩下爲屋，謂之屋下。對廬偏加東壁，非兩下謂之廬也。雲不塗者，謂翦屏而已，不泥塗飾也。雲所謂堊室者，《傳》雲父母之喪，既虞，翦屏，期而小祥，居堊室。彼練後居堊室，即此外寢，故鄭雲所謂堊室也。雲“謂復平生時食也”者，此食爲飼讀之，不得爲食讀之，知者，天子已下，平常之食皆有牲牢、魚臘。練後始食菜果，未得食肉飲酒，何得平常時食，明專據米飯而言也。以其初據一溢米而言，既虞，飯疏食，食亦米飯也。此既練後，復平生時食，食亦據米飯而言。以其古者名飯爲食，與《公食大夫》者同音也。雲“斬衰不書受月者”云云，凡喪服，所以表哀，哀有盛時、殺時，服乃隨哀以降殺。故初服粗，至葬後練，後大祥，後漸細加飾，是以冠爲受，斬衰裳三升冠六升，既葬後，以其冠爲受，衰裳六升冠七升，小祥又以其冠爲受，衰裳七升冠八升。自餘齊衰以下，受服之時，差降可知。然葬後有受服，有不受服，案下《齊衰三月章》及《殤大功章》，皆雲無受，《正大功章》即雲三月受，以小功衰即葛九月者，今此《斬衰章》及《齊衰章》應言受月，而不言，故鄭君特解之。案《雜記》雲：天子七月而葬，九月而卒哭；諸侯五月而葬，七月而卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；士三月而葬，是月而卒哭。是天子已下，虞、卒哭異數，尊卑皆葬訖反日中而虞。天子九虞，諸侯七虞，大夫五虞，虞訖即受服。士三虞，待卒哭乃受服。必然者，以其大夫已上，卒哭在後月，虞在前月，日已多，是以虞即受服，不得至卒哭。士葬月，卒哭與虞同月，故受服待卒哭後也。今不言受月者，《喪服》總包天子以下，若言七月，唯據天子，若言五月，唯據諸侯，皆不該上下，故周公設經，沒去受服之文，欲見上下俱含故也。

●卷二十九喪服第十一

父，傳曰：爲父何以斬衰也？父至尊也。

[疏]“父”。

○釋曰：周公設經，上陳其服，下列其人，即此文。父已下是爲其人服上之服者也。先陳父者，此章恩義並設，忠臣出孝子之門，義由恩出，故先言父也。又下文諸侯爲天子、妻爲夫、妾爲君之等，皆兼舉著服之人於上，乃言所爲之人於下。若然，此父與君直單舉所爲之人者，餘者若直言天子，臣皆爲天子，故舉諸侯也。若直言夫，則妾於君體敵，亦有夫義。妾爲君，若直言君，與前臣爲君文不殊，已外亦皆嫌疑，故兼舉著服之人。子爲父、臣爲君，二者無嫌疑，故單舉所爲之人而已。雲“傳曰：爲父何以斬衰也？父至尊也”者，言何以者，問比例，以父母恩愛等，母則在齊衰，父則入於斬，比並不例，故問何以斬，不齊衰。答雲父至尊者，天無二日，家無二尊，父是一家之尊，尊中至極，故爲之斬也。

諸侯爲天子，

[疏]“諸侯爲天子”。

○釋曰：此文在父下君上者，以下文君中雖言天子，兼有諸侯及大夫，此天子不兼餘君，君中最尊上，故特著文於上也。

傳曰：天子至尊也。

[疏]“傳曰天子至尊也”。

○釋曰：不發問而直答之者，義可知，故直答而云“天子至尊”，同於父也。

君，

[疏]“君”。

○釋曰：臣爲之服。此君內兼有諸侯及大夫，故文在天子下。鄭注《曲禮》雲：“臣無君猶無天。”則君者，臣之天。故亦同之於父爲至尊，但義故，還著義服也。

傳曰：君至尊也。（天子諸侯及卿大夫有地者，皆曰君。）

[疏]注“天子”至“曰君”。

○釋曰：卿大夫承天子諸侯，則天子諸侯之下，卿大夫有地者皆曰君。案《周禮載師》雲：家邑任稍地，小都任縣地，大都任地。是天子卿大夫有地者，若魯國季孫氏有費邑，叔孫氏有後阝邑，孟孫氏有成阝邑，晉國三家亦皆有韓、趙、魏之邑，是諸侯之卿大夫有地者皆曰君，以其有地則有臣故也。天子不言公與孤，諸侯大國亦有孤，鄭不言者，《詩》雲“三事大夫”，謂三公，則大夫中含之也。但士無臣，雖有地不得君稱，故僕隸等爲其長，吊服加麻，不服斬也。

父爲長子，（不言子，通上下也。亦言立以長。）

[疏]“父爲長子”。

○釋曰：君、父尊外，次長子之重，故其文在此。

○注“不言”至“以長”。

○釋曰：言長子通上下，則子之號，唯據大夫士，不通天子諸侯。若言大子，亦不通上下。案《服問》雲：“君所主夫人妻、大子、婦。”鄭注云：“言妻，見大夫已下，亦爲此三人爲喪主也。”則大子下及大夫之子不通士，若言世子，亦不通上下，唯據天子諸侯之子。是以鄭雲“不言子，通上下”，非直長子得通上下，冢子亦通上下。故《內則》雲“冢子則大牢”，注云：“冢子猶言長子，通於下也。”是冢子亦通上下也。雲“亦言立以長”者，欲見妻所生，皆名子，第一子死也，則取妻所生第二長者立之，亦名長子。若言子，唯據第一者，若雲長子，通立以長，故也。

傳曰：何以三年也？正體於上，又乃將所傳重也。庶子不得爲長子三年，不繼祖也。（此言爲父後者，然後爲長子三年，重其當先祖之正體，又以其將代己爲宗廟主也。庶子者，爲父後者之弟也，言庶者，遠別之也。《小記》曰：“不繼祖與禰。”此但言祖不言禰，容祖、禰共廟。）

[疏]“傳曰何”至“祖也”。

○釋曰：雲“何以”者，亦是問，比例，以其俱是子，《不杖章》父爲衆子期，此章長子則爲之三年，故發何以之傳也。不問斬而問三年者，斬重而三年輕，長子非尊極，故舉輕以問之。輕者尚問，明重者可知，故舉輕以明重也。雲“正體於上，又乃將所傳重也”者，此是答辭也。以其父祖相承，爲上已又是承之於後，故云正體於上。雲又乃將所傳重者，爲宗廟主是有此二事，乃得三年。雲“庶子不得爲長子三年，不繼祖也”者，此明相承，故須繼祖乃得爲長子三年也。

○注“此言”至“共廟”。

○釋曰：雲“此言爲父後者，然後爲長子三年”者，經雲“繼祖”，即是爲祖後乃得爲長子三年。鄭云爲父後者然後爲長子三年，不同者，周之道有子，無孫，孫猶同庶孫之例，要子死後乃立孫，乃得爲長子三年。是爲父後者然後爲長子三年也。雲“重其當先祖之正體”者，解經正體於上。又云“又以其將代巳爲宗廟主也”者，釋經傳重也。雲“庶子者，爲父後者之弟也”者，謂兄得爲父後者是子，其弟則是庶子，是爲父後者之弟，不得爲長子三年。此鄭據初而言，其實繼父祖身三世，長子四世乃得三年也。雲“言庶者，遠別之也”者，庶子，妾子之號，妻所生第二者是衆子，今同名庶子，遠別於長子，故與妾子同號也。雲“《小記》曰不繼祖與禰，此但言祖不言禰，容祖禰共廟”者，案《祭法》雲：士二廟，官師一廟。鄭注云：“官師，中下之士，祖禰共廟。”則此容祖、禰共廟，據官師而言。若然，《小記》所云祖禰並言者，是士二廟者也。祖、禰共廟，不言禰直言祖，舉尊而言也。鄭注《小記》雲“言不繼祖、禰，則長子不必五世”者，鄭前有馬融之等，解爲長子五世，鄭以義推之，己身繼祖與禰，通已三世，即得爲長子斬，長子唯四世，不待五世也，此微破先師馬融之義也。以融是先師，故不正言，而云不必而已也。若然，雖承重不得三年有四種：一則正體不得傳重，謂子有廢疾，不堪主宗廟也；二則傳重非正體，庶孫爲後是也；三則體而不正，立庶子爲後是也；四則正而不體，立孫爲後是也。案《喪服小記》雲：“婦不爲舅後者，則姑爲之小功。”鄭注云：“謂夫有廢疾他故，若死而無子，不受重者。”婦既小功不大功，則夫死亦不三年期可知也。

爲人後者，

[疏]“爲人後者”。

○釋曰：此出後大宗，其情本疏，故設文次在長子之下也。案《喪服小記》雲：“繼別爲大宗，繼禰爲小宗。”大宗即下文爲宗子齊衰三月，彼雲後大宗者，則此所後，亦後大宗者也。

傳曰：何以三年也？受重者，必以尊服服之。何如而可爲之後？同宗則可爲之後。何如而可以爲人後？支子可也。爲所後者之祖父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。（若子者，爲所爲後之親，如親子。）

[疏]“傳曰”至“若子”。

○釋曰：雲“何以三年”者，以生己父母三年，彼不生己亦爲之三年，故發問，比例之傳也。雲“受重者必以尊服服之”者，答辭也。雷氏雲：此文當云爲人後者，“爲所後之父”，闕此五字者，以其所後之父或早卒，今所後其人不定，或後祖父，或後曾高祖，故闕之，見所後不定故也。雲“何如而可爲之後”，問辭。“同宗則可爲之後”，答辭。此問亦問比類，以其取後取何人爲之，答以同宗則可爲之後，以其大宗子當收聚族人，非同宗則不可。謂同承別子之後，一宗之內，若別宗同姓，亦不可以其收族故也。又云“何如而可以爲人後”，問辭。雲“支子可也”，答辭。以其他家子當家，自爲小宗，小宗當收斂，五服之內亦不可闕，則子不得後他，故取支子，支子則第二已下，庶子也。不言庶子，雲支子者，若言庶子，妾子之稱，言謂妾子得後人，妻第二巳下子不得後人，是以變庶言支，支者，取支條之義，不限妾子而已。若然，子不得後人，無後亦當有立後之義也。雲“爲所後者之祖父母”已下之親至“若子”，謂如死者之親子，則死者祖父母，則當己曾祖父母，齊衰三月也。妻謂死者之妻，即後人之母也。妻之父母、昆弟、昆弟之子，並據死者妻之父母、妻之昆弟、妻之昆弟之子，於後人爲外祖父母及舅與內兄弟，皆如親子爲之著服也。若然，上經直言爲人後，不言爲父，此經直言爲所後者之祖父母及妻及死者外親之等，不言死者緦麻、小功、大功及期之骨肉親者，子夏作傳，舉疏以見親，言外以包內，骨肉親者，如親子可知。

妻爲夫。

傳曰：夫至尊也。

[疏]“妻爲夫傳曰夫至尊也”。

○釋曰：自此已下論婦人服也。婦人卑於男子，故次之。案《曲禮》雲：“天子曰後，諸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人，庶人曰妻。”後以下皆以義稱士，庶人得其總名妻者，齊也。婦人無爵，從夫之爵，坐以夫之齒，是言妻之尊卑，與夫齊者也。若然，此經雲妻爲夫者，上從天子，下至庶人，皆同爲夫斬衰也。傳言“夫至尊”者，雖是體敵，齊等夫者，猶是妻之尊敬。以其在家天父，出則天夫。又婦人有三從之義：在家從父，出嫁從夫，夫死從子。是其男尊女卑之義，故云夫至尊，同之於君父也。

妾爲君。

傳曰：君至尊也。（妾謂夫爲君者，不得體之，加尊之也，雖士亦然。）

[疏]“妾爲君傳曰君至尊也”。

○釋曰：妾賤於妻，故次妻後。案《內則》雲：“聘則爲妻，奔則爲妾。”鄭注云：“妾之言接，聞彼有禮，走而往焉，以得接見於君子。”是名妾之義。但其並後匹，則國亡家絕之本，故深抑之，別名爲妾也。既名爲妾，故不得名婿爲夫，故加其尊名，名之爲君也。亦得接於夫，又有尊事之稱，故亦服斬衰也。雲“君至尊也”者，既名夫爲君，故同於人君之至尊也。

○注“妾謂”至“亦然”。

○釋曰：雲“不得體之，加尊之也”者，以妻得體之得名爲夫，妾雖接見於夫，不得體敵，故加尊之而名夫爲君，是以服斬也。雲“雖士亦然”者，案《孝經》士言爭友，則屬隸不得爲臣，則士身不合名君，至於妾之尊夫，與臣爲異，是以雖士妾得稱夫爲君，故云雖士亦然也。

女子子在室爲父，（女子子者，子女也，別於男子也。言在室者，謂已許嫁。）

[疏]“女子”至“爲父”。

○注“女子”至“許嫁”。

○釋曰：自此盡“爲父三年”，論女子子爲父出及在室之事。制服又與男子不同。雲“女子子者，子女也，別於男子也”者，男子、女子，各單稱子，是對父母生稱。今於女子別加一字，故雙言二子，以別於男一子者。雲“言在室者，關已許嫁”者，鄭意經直雲女子子爲父得矣，而別加在室者，關已許嫁。關，通也，通已許嫁。《內則》“女子十年不出”，又云“十有五年而笄”，女子子十五許嫁而笄，謂女子子年十五笄，四德已備，許嫁與人，即加笄，與丈夫二十而冠同。死而不殤，則同成人矣。身既成人，亦得爲父服斬也。雖許嫁爲成人，及嫁，要至二十乃嫁於夫家也。

布總，箭笄，ヮ，衰，三年。（此妻妾女子子喪服之異於男子者。總，束髮。謂之總者，既束其本，又總其末。箭笄，筱竹也。ヮ，露也，猶男子之括髮。斬衰括髮以麻，則ヮ亦用麻。以麻者自項而前，交於額上，卻繞，如著參頭焉。《小記》曰：“男子冠而婦人笄，男子免而婦人ヮ。”凡服，上曰衰，下曰裳。此但言衰不言裳，婦人不殊裳，衰如男子衰，下如深衣，深衣則衰無帶，下又無衽。）

[疏]“布總”至“三年”。

○注“此妻”至“無衽”。

○釋曰：上文不言布，不言三年，至此言之者，上以哀極，故沒其布名與年月，至此須言之故也。以其笄既用箭，則總不可不言用布。又上文至練有除者，此經三者既與男子有殊，並終三年乃始除之矣。案《喪服小記》雲婦人帶“惡笄以終喪”，彼謂婦人期服者，帶與笄終喪。此斬衰，帶亦練而除笄，亦終三年矣，故以三年言之。雲“此妻妾女子子喪服之異於男子”者，鄭據經上下婦人服斬者而言。若然，周公作經，越妻妾而在女子子之下言之者，雷氏雲：服者本爲至情，故在女子之下爲文也。若然，經之體例皆上陳服，下陳人，此服之異在下言之者，欲見與男子同者如前，與男子異者如後，故設文與常不例也。以上陳服下陳人，則上服之中亦有女子子，今更言女子子，是言其異者。若然，上文列服之中，冠繩纓非女子所服，此布總笄ヮ等，亦非男子所服，是以爲文以易之也。雲“謂之總者，既束其本，又總其末”者，鄭解此經雲布總者，只爲出後垂爲飾者，而言以其布總六升，與男子冠六升相對，故知據出見者而言，是以鄭雲謂之總者，既束其本又總其末也。雲“箭笄，筱竹也”者，案《尚書禹貢》雲“筱既敷”，孔雲：“筱，竹箭。”是箭筱爲一也。又云“ヮ，露也，猶男子之括髮”者，ヮ有二種，案《士喪禮》曰“婦人ヮ於室”，注云：“始死，婦人將斬衰者，去笄而糹麗。將齊衰者，骨笄而糹麗。今言ヮ者，亦去笄糹麗而也。齊衰以上至笄猶ヮ，ヮ之異於括髮者，既去糹麗而以發爲大，如今婦人露其象也。”其用麻布，亦如著參頭，然是婦人ヮ之制也。二種者：一是未成服之ヮ，即《士喪禮》所云者是也，將斬衰者用麻，將齊衰者用布；二者成服之後露之ヮ，即此經注是也。雲“斬衰括髮以麻，則ヮ亦用麻”者，案《喪服小記》雲斬衰“括髮以麻，免而以布”，男子髻發與免用布，有文；婦人ヮ用麻布，無文。鄭以男子髻發，婦人ヮ，同在小斂之節，明用物與制度亦應不殊。但男子陽，以外物爲名，名爲括髮。婦人陰，以內物爲稱，稱爲ヮ，爲異耳。鄭引漢法參頭況者，古之括髮，其ヮ之狀亦如此，故鄭注《士喪禮》雲：“其用麻布亦如著參頭也。”引《喪服小記》者，彼男子冠，婦人笄，相對有二時：一者男子二十而冠，婦人許嫁而笄，吉時相對也；一者成服後，男子喪服，婦人箭笄，喪中相對也。今此《小記》所云，參上下文，是據喪中冠笄相對而言。引之者，證經箭笄是與男冠相對之物也。雲“男子免而婦人ヮ”者，亦《小記》之文。此免既齊衰以下，用布爲免，則ヮ是齊衰以下，亦同用布爲ヮ，相對而言也。但男子陽多變，斬衰名括髮，齊衰以下名免耳；婦人陰少變，故齊、斬婦人同名ヮ。案《士喪禮》鄭注云：“衆主人免者，齊衰將袒，以免代冠。免之制未聞，舊說以爲如冠狀，廣一寸”，亦引《小記》括髮及漢參頭爲說。則及發及免與ヮ，三者雖用麻布不同，皆如著參頭不別。若然，成服以後，斬衰至緦麻皆冠如著參頭，婦人皆露而ヮ也。雲“凡服，上曰衰，下曰裳。此但言衰不言裳，婦人不殊裳”者，以其男子殊衣裳，是以衰綴於衣，衣統名爲衰，故衰裳並見。案《周禮內司服》王后六服，皆單言衣不言裳，以連衣裳，不別見裳。則此《喪服》亦連裳於衣，衰亦綴於衣而名衰，故直名衰，無裳之別稱也。雲“衰如男子衰”者，婦人衰亦如下記所云“凡衰外削幅”，以下之制如男子衰也。雲“下如深衣”者，如深衣六幅，破爲十二，闊頭鄉下，狹頭鄉上，縫齊倍要也。雲“深衣則衰無帶，下”者，案下記雲“衣帶下尺”，注云：“衣帶下尺者，要也。廣尺，足以掩裳上際也。”今此裳既縫著衣，不見裏衣，故不須要以掩裳上際，故知無要也。雲“又無衽”者，又案下記雲“衽二尺有五寸”，注云：“衽，所以掩裳際也。”彼據男子陽多變，故衣裳別制。裳又前三幅，後四幅，開兩邊，露裏衣，是以須衽。屬衣兩旁垂之，以掩交際之處。此既下如深衣，縫之以合前後，兩邊不開，故不須衽以掩之也。案《深衣》雲“續衽鉤邊”，注云：“續猶屬也。衽，在裳旁者也。屬連之，不殊裳前後也。鉤邊，如今曲裾也。”彼吉服深衣，須有曲裾之衽。此婦人凶服之衰，下連裳，雖如深衣，不得盡如深衣並有衽，故鄭總雲下無衽，則非直無喪服之衽，亦無吉服深衣之衽也。

傳曰：總六升，長六寸，箭笄長尺，吉笄尺二寸。（總六升者，首飾象冠數。長六寸，謂出後所垂爲飾也。）

[疏]“傳曰總”至“二寸”。

○釋曰：雲“箭笄長尺，吉笄尺二寸”者，此斬之笄用箭，下記雲：女子子人爲父母，婦爲舅姑，用惡笄。鄭以爲榛木爲笄，則《檀弓》“南宮糹舀之妻之姑之喪”，雲“蓋榛以爲笄”，是也。吉時，大夫士與妻用象，天子諸侯之後、夫人用玉爲笄。今於喪中，唯有此箭笄及榛二者。若言寸數，亦不過此二等。以其斬衰尺，吉笄尺二寸。《檀弓》南宮糹舀之妻爲姑，榛以爲笄，亦云一尺。則大功以下，不得更容差降。鄭注《小記》雲：“笄所以捲髮。”既在同捲髮，故五服略爲一節，皆用一尺而已。是以女子子爲父母既用榛笄，卒哭之後，折吉笄之首歸於夫家。以榛笄之外，無可差降，故用吉笄也。若然，總不言吉，而笄言之者，以其喪中有用吉笄之法，故《小記》無折笄之法當記文，故《小記》折吉笄之首是也。

○注“總六”至“飾也”。

○釋曰：雲“總六升者，首飾象冠數”也，上雲男子冠六升，此女子子總用布，當男子冠用布之處，故同六升，以同首飾故也。十五升首飾尊，故吉服之冕三十升，亦倍於朝服十五升也。雲“長六寸，謂出後所垂爲飾”也，鄭知者，若據其束本，入所不見，何寸數之有乎？故鄭以六寸據垂之者，此斬衰六寸。南宮糹舀妻爲姑總八寸，以下雖無文，大功當與齊同八寸，緦麻、小功同一尺，吉糹忽當尺二寸，與笄同也。

子嫁，反在父之室，爲父三年。（謂遭喪後而出者，始服齊衰期，出而虞，則受以三年之喪受，既虞而出，則小祥亦如之，既除喪而出，則已。凡女行於大夫以上曰嫁，行於士庶人曰人。）

[疏]“子嫁”至“三年”。

○釋曰：不言女子子，直雲“子嫁”者，上文已雲女子子，別於男子，此承上，故不須具言，直雲子嫁，是女子子可知。直雲反爲父足矣，而云“反在父之室”者，以其出時，父已死，初服齊衰，不與在室同。既服齊衰，後反被出，更服斬衰，即與在室同，故須言在室也。言“三年”者，亦有事須言，以其初死服期服，死後被出向父家，更服斬衰三年，與上在室者同，故須言三年也。

○注“謂遭喪”至“人”。

○釋曰：鄭知遭喪後被出者，若父未死被出，自然是在室，與上文同，何須設此經。明是遭喪後，被七出者。雲“始服齊衰”者，以其遭父喪時未出，即不杖期，《麻屨章》雲女子子嫁爲父母是也。雲“出而虞，則受以三年之喪受”者，若不被出，則虞後以其冠爲受，嫁女在室，爲父五升衰裳，八升總。今未虞而出，是出而乃虞，虞後受服與在家兄弟同受斬衰。斬衰，初死三升衰裳，六升冠。既葬，以其冠爲受，衰六升，冠七升。此被出之女，亦受衰裳六升，總七升，與在室之女同，故云受以三年之喪受也。雲“既虞而出，則小祥亦如之”者，未虞已前未被出，至受後，受以出嫁之受，以八升衰裳，九升總。今既虞後，乃被出至家，又與在室女同。至小祥練祭，在室之女受衰七升，總八升，此被出之女與之同，故云既虞而出小祥亦如之。雲“既除喪而出，則已”者，此謂既小祥而出者，以其嫁女爲父母期，至小祥已除矣，除服後乃被出，不復爲父更著服，故云既除而出則已也。雲“凡女行於大夫已上曰嫁，行於士庶人者曰人”，案《齊衰三月章》雲：“女子子嫁者、未嫁者爲曾祖父母。”傳曰：嫁者，嫁於大夫；未嫁者，成人而未嫁者。是行於大夫曰嫁。《不杖章》雲：“女子子人者爲其父母、昆弟之爲父後者。”傳雖不解喪服，本文是士，故知行於士庶人曰人。庶人謂庶人在官者，府史、胥徒名曰庶人。至於民庶，亦同行士禮，以禮窮則同之。行大夫以上曰嫁，若天子之女嫁於諸侯，諸侯之女嫁於大夫。出嫁爲夫斬，仍爲父母不降。知者，以其外宗、內宗及與諸侯爲兄弟者爲君皆斬。明知女雖出嫁，反，爲君不降。若然，下傳雲：“婦人不二斬，猶曰不二天。”今若爲夫斬，又爲父斬，則是二天，與傳違者，彼不二天者，以婦人有三從之義，無自專之道，欲使一心於其天，此乃尊君宜斬，不可以輕服服之，不得以彼決此。若然，外宗、內宗與諸侯爲兄弟服斬者，豈不爲夫服斬乎？明爲君斬，爲夫亦斬矣。

公士、大夫之衆臣，爲其君布帶、繩屨。（士，卿士也。公卿大夫厭於天子諸侯，故降其衆臣布帶繩屨，貴臣得伸，不奪其正。）

[疏]“公士”至“繩屨”。

○注“士卿”至“其正”。

○釋曰：雲“士，卿士也”者，以其在公之下，大夫之上，尊卑當卿之位，故知是卿士也。不言公卿言士者，欲見公無正職，大夫又承副於卿士之言事，卿有職事之重，故變言士，見斯義也。雲“公卿大夫厭於天子諸侯，故降其衆臣布帶繩屨”者，鄭解公卿大夫、天子諸侯並言之者，欲見天子諸侯下皆有公卿大夫，公卿大夫下皆有貴臣衆臣。若然，天子諸侯下公卿大夫，《周禮典命》及《大宰》具有其文，此諸侯下公卿，《典命》大國立孤一人是也。以其諸侯無公，故以孤爲公卿。《燕禮》雲：“若有諸公，則先卿獻之。”鄭注云：“諸公者，大國之孤也。孤一人，言諸者，容牧有三監。”是以其孤爲公，言厭於天子諸侯，故除其衆臣布帶、繩屨二事，其餘服杖、冠、則如常也。其布帶則與齊衰同，其繩屨則與大功等也。雲“貴臣得伸，不奪其正”者，下傳雲“室老士貴臣”，故云貴臣得伸。得伸者，依上文絞帶、菅屨，故云不奪其正也。

傳曰：公卿大夫室老、士，貴臣，其餘皆衆臣也。君，謂有地者也。衆臣杖，不以即位。近臣，君服斯服矣。繩屨者，繩菲也。（室老，家相也。士，邑宰也。近臣，閽寺之屬。君，嗣君也。斯，此也。近臣從君矣，服無所降也。繩菲，今時不借也。）

[疏]“傳曰公”至“菲也”。

○釋曰：雲“室老、士，貴臣，其餘皆衆臣也”者，傳以經直雲衆臣，不分別上下貴賤，故云室老、士二者是貴臣，其餘皆衆臣也。雲“有地者。衆臣，杖不以即位”，欲見公卿大夫，或有地或無地，衆臣爲之皆有杖。但無地公卿大夫其君卑，衆臣爲之皆得以杖，與嗣君同即阼階下朝夕哭位。若有地公卿大夫，其君尊，衆臣雖杖，不得與嗣君同即阼階下朝夕哭位，下君故也。

○注“室老”至“借也”。

○釋曰：雲“室老，家相也”者，《左氏傳》雲“臧氏老”，《論語》雲“趙魏老”，是家臣稱老。雲家相者，案《曲禮》雲大夫不名，家相長妾。以大夫稱家，是室老相家事者也。雲“士，邑宰也”者，《雜記》雲：“大夫居廬，士居堊室。”鄭注云：“士居堊室，亦謂邑宰也。”與此同，皆謂邑宰爲士也。若然，孤卿大夫有菜邑者，其邑既有邑宰，又有家相，若魯三卿，公山弗擾爲季氏費宰，子羔爲孟氏之成阝宰之類，皆爲邑宰也。陽貨、冉有、子路之等爲季氏家相，亦名家宰。若無地，卿大夫則無邑宰，直有家宰。則孔子爲魯大夫，而原思爲之宰，是直有家相者也。此等諸侯之臣，而有貴臣、衆臣之事。案《周禮載師》雲：家邑任稍地，小都任縣地，大都任地。是天子公卿大夫有菜地者也。案《鄭志》答雲：天子之卿，其地見賜乃有，何由諸侯之臣正有此地，則天子下有無地者也。有菜地者有邑宰，復有家相，無地者，直有家相可知。雲“近臣，閽寺之屬”者，《周禮》天子宮有閽人，寺人。閽人掌守中門之禁，晨夜開閉，墨者使守門者也。寺人掌外內之通令，奄人使守後之宮門者也。是皆近君之小臣，又與衆臣不同，無所降其服，又得與貴臣等不嫌相逼通也。是以《喪服小記》雲：“近臣，君服斯服矣，其餘從而服，不從而稅。”彼亦是近君小臣，與大臣異也。雲“君，嗣君也”者，釋傳雲：君服但其君以死矣，更有君爲死君之服，故知是嗣君。若然，案《王制》畿內諸侯不世爵而世祿，彼則天子公卿大夫未爵命，得有嗣君者，以世祿降未得爵，亦得爲嗣君，況其中兼畿外諸侯下卿大夫也。且《詩》雲：“維周之士，不顯亦世。”《左氏傳》雲：“官有世功，則有官族。”皆是臣有世功，子孫得襲爵，故雖畿內公卿大夫有嗣君也。雲繩菲今時不借也者，周時人謂之屨，子夏時人謂之菲，漢時謂之不借者，此兇荼屨，不得從人借，亦不得借人，皆是異時而別名也。

●卷三十喪服第十一

疏衰裳齊、牡麻、冠布纓、削杖、布帶、疏屨三年者。（疏猶粗也。）

[疏]“疏衰”至“年者”。

○注“疏猶粗也”。

○釋曰：此《齊衰三年章》，以輕於斬，故次斬後。疏猶粗也，粗衰者，案上《斬衰章》中爲君三升半粗衰，鄭注《雜記》雲微細焉，則屬於粗，則三升正服斬不得粗名，三升半成布三升微細則得粗稱。粗衰爲在三升斬內，以斬爲正，故沒義服之粗。至此四升，始見粗也。若然，爲父哀極，直見深痛之斬，不沒人功之粗。至於義服斬衰之等，乃見粗稱，至於大功、小功，更見人功之顯，緦麻極輕，又表細密之事，皆爲哀有深淺，故作文不同也。斬衰先言斬者，一則見先斬其布，乃作衰裳；二則見爲父極哀，先表斬之深重。此齊衰稍輕，直見造衣之法。衰裳既就，乃始緝之，是以斬衰，斬在上，齊衰，齊在下。“牡麻”者，斬衰不言麻，此齊衰見麻者，彼有杖，杖亦苴，故不得言麻。此文孤不兼杖，故得言麻也。雲“冠布纓”者，案斬衰冠繩纓，退在絞帶下，使不蒙苴齊，冠布纓，無此義，故進之使與同處。此布纓亦如上繩纓，以一條爲武，垂下爲纓也。雲“削杖布帶”者，並不取蒙苴之義，故在常處。但杖實是桐，不言桐者，以斬衰杖不言竹，使蒙苴故闕竹字。此既不取蒙苴，亦不言桐者，欲見母比父削殺之義，故亦沒桐文也。布帶者，亦象革帶，以七升布爲之，此即下章帶緣各視其冠是也。齊斬不言布，此纓帶言布者，以對斬衰纓帶用繩，故此須言用布之事也。“疏屨”者，疏取用草之義，即《爾雅》雲“疏不熟”之疏。若然，注云疏猶粗者，直釋經疏衰而已，不釋疏屨之疏。若然，《斬衰章》言“菅屨”，見草體者，以其重，故見草體，舉其惡貌。此言疏以其稍輕，故舉草之總稱。自此以下，各舉差降之宜，故《不杖章》言“麻屨”，《齊衰三月》與《大功》同“繩屨”，《小功》緦麻輕，又沒其屨號。言“三年”者，以其爲母稍輕，故表其年月。若然，父在爲厭降至期，今既父卒，直申三年之衰，猶不申斬者，以天無二日，家無二尊也。是以父雖卒後，仍以餘尊所厭，直申三年，不得申斬也。雲“者”者，亦如《斬衰章》文，明者爲下出也。

《傳》曰：齊者何？緝也。牡麻者，麻也。牡麻，右本在上，冠者沽功也。疏屨者，蒯之菲也。（沽猶粗也。冠尊，加其粗。粗功，大功也。齊衰不書受月者，亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數。）

[疏]“傳曰”至“菲也”。

○注“沽猶”至“異數”。

○釋曰：緝則今人謂之爲糹便也。上章傳先雲“斬者何不緝也”，此章言齊對斬，故亦先言“齊者何緝也”。雲牡麻者麻也者，此對上章苴，苴是惡色，則是好色。故《傳》雲“斬衰貌若苴，齊衰貌若”也。雲“牡麻右本在上”者，上章爲父，左本在下者，陽統於內；則此爲母，陰統於外，故右本在上也。雲“疏屨者蒯之菲也”者，是草名，案《玉藻》雲“屨蒯席”，則蒯亦草類。雲“冠尊加其粗，粗功大功也”者，此鄭雖據齊衰三年而言，冠尊加服皆同，是以衰裳升數恆少，冠之升數恆多。冠在首尊，既冠從首尊，故加飾而升數恆多也。斬冠六升，不言功者，六升雖是齊之末，未得沽稱，故不見人功。此三年齊冠七升，初入大功之境，故言沽功，始見人功。沽，粗之義，故云粗功，見人功粗大不精者也。雲“齊衰不書受月者，亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數”者，其義說與《斬章》同，故云“亦”也。

父卒則爲母。（尊得伸也。）

[疏]“父卒則爲母”。

○注“尊得伸也”。

○釋曰：此章專爲母三年，重於期，故在前也。直雲父卒爲母足矣，而云“則”者，欲見父卒三年之內而母卒，仍服期，要父服除後，而母死乃得伸三年，故云則以差其義也。必知義如此者，案《內則》雲：“女子十有五而笄，二十而嫁。有故，二十三年而嫁。”注云：“故，謂父母之喪。”言二十三而嫁，不止一喪而已，故鄭並雲父母喪也。若前遭母喪，後遭父喪，自然爲母期爲父三年，二十三而嫁可知。若前遭父服未闋，即得爲母三年，則是有故，二十四而嫁，不止二十三也。知者，假令女年二十，二月嫁娶之月，將嫁，正月而遭父喪，並後年正月爲十三月小祥，又至後年正月大祥，女年二十二，欲以二月將嫁，又遭母喪，至後年正月十三月大祥，女年二十三將嫁。此是父服將除，遭母喪，猶不得爲申三年。況遭父喪，在小祥之前，何得即申三年也。是父服未除，不得爲母三年之驗，一也。又《服問》注曰：“爲母既葬，衰八升。”亦據父卒爲母，與父在爲母同五升衰裳，八升冠。既葬，以其冠爲之受衰八升，是父卒爲母，未得申三年之驗，二也。《傳》云爲母既虞卒哭，衰七升者，乃是父服除後，乃爲母申三年。初死，衰四升，冠七升；既葬，以其冠爲之受衰七升，與此經同是父服除後爲母，乃申三年之驗，是三也。諸解者全不得思此義，妄解則文，說義多塗，皆爲謬也。尊得伸者，得伸三年，猶未伸斬。

繼母如母。

[疏]“繼母如母”。

○釋曰：繼母本非骨肉，故次親母後。謂己母早卒，或被出之後，繼續己母，喪之如親母，故云“如母”。但父卒之後如母，明父在如母可知。下《期章》不言者，舉父沒後，明父在如母，可知慈母之義亦然，皆省文也，故皆舉後以明前也。若然，直言繼母載在《三年章》內，自然如母可知，而言如母者，欲見生事，死事一皆如己母也。

傳曰：繼母何以如母？繼母之配父與因母同，故孝子不敢殊也。（因猶親也。）

[疏]“傳曰”至“殊也”。

○釋曰：傳發問者，以繼母本是路人，今來配父，輒如己母，故發斯問。答雲繼母配父，即是片合之義，既與己母無別，故孝子不敢殊異之也。

慈母如母。

[疏]“慈母如母”。

○釋曰：慈母非父片合，故次後也。雲如母者，亦生禮、死事皆如己母。

傳曰：慈母者何也？傳曰：“妾之無子者，妾子之無母者，父命妾曰：‘女以爲子。’命子曰：‘女以爲母。’”若是，則生養之，終其身如母。死則喪之三年如母，貴父之命也。（此主謂大夫士之妾，妾子之無母，父命爲母子者。其使養之，不命爲母子，則亦服庶母慈己之服可也。大夫之妾子，父在爲母大功，則士之妾子爲母期矣。父卒則皆得伸也。）

[疏]“傳曰”至“命也”。

○釋曰：傳別舉“傳”者，是子夏引舊傳證成己義故也。欲見慈母之義，舊已如此，故須重之如己母也。雲“妾之無子”者，謂舊有子，今無者，失子之妾，有恩慈深，則能養他子以爲己子者也。若未經有子，恩慈淺，則不得立後而養他。不雲“君命妾曰”，而云“父”者，對子而言父，故言父也。必先命母者，容子小，未有所識，乃命之或養子是然，故先命母也。雲“若是則生養之終其身”者，案《內則》雲：“孝子之身終，終身也者，非終父母之身，終其身也。”彼終其身爲終孝子之身。此終其身下乃雲如母，死則喪之三年，則以慈母輕於繼母，言終其身，唯據終慈母之身而已。明三年之後不復如是，以《小記》雲慈母“不世祭”，亦見輕之義也。雲“如母，貴父之命也”者，一非骨血之屬，二非配父之尊，但唯貴父之命故也。傳所引唯言妾之子與妾相事者，案《喪服小記》雲：“爲慈母後者，爲庶母可也，爲祖庶母可也。”鄭雲：“緣爲慈母後之義，父之妾無子者，亦可命已庶子爲後。”又云即庶子爲後，此皆子也，傳重而已不先命之，與妻使爲母子也。若然，此父命妾之文，兼有庶母、祖庶母，但不命女君與妾子爲母子而已。

○注“此謂”至“伸也”。

○釋曰：鄭知“此主謂大夫士之妾，妾子之無母，父命爲母子者”，知非天子諸侯之妾與妾子者，案下記雲：“公子爲其母，練冠，麻衣糹原緣。”既葬除之，父沒乃大功。明天子庶子亦然，何有命爲母子爲之三年乎？故知主謂大夫士之妾與妾子也。雲“其使養之，不命爲母子，則亦服庶母慈己之服可也”者，《小功章》雲：“君子子爲庶母之慈己者”。注云：“君子子者，大夫及公子之妻子。”彼謂妻，子備三母：有師母、慈母、保母。慈居中，服之則師母、保母服，可知是庶母爲慈母服，《小功》下雲其不慈己則緦可也，是大夫之妻子不命，爲母子慈己加服小功。若妾子爲父之妾，慈己加服小功可知。若不慈己，則緦麻矣。士爲庶母，《緦麻章》雲：“士爲庶母。”傳曰：“以名服也。”故此雲不命爲母子則亦服庶母慈己者之服可也。雲“大夫之妾子，父在爲其母大功”者，《大功章》雲“大夫之庶子爲其母”，是大功也。雲“士之妾子爲其母期矣”者，《期章》雲：“父在爲母”，不可言士之妾子爲其母，鄭知者，推究其理，大夫妾子厭降，爲母大功。士無厭降，明如衆人服期也。雲“父卒則皆得伸也”者，士父在已伸矣，但大夫妾子父在大功者，父卒則與士皆得伸三年也。

母爲長子。

[疏]“母爲長子”。

○釋曰：長子卑，故在母下。但父爲長子在《斬章》，母爲長子在齊衰，以子爲母服齊衰，母爲之不得過於子爲己，故亦齊衰也。若然，長子與衆子爲母，父在期，若夫在爲長子，豈亦不得過於子爲己服期乎？然者子爲母有降屈之義，父母爲長子本爲先祖之正體，無厭降之義，故不得以父在屈至期，明母爲長子不問夫之在否也。

傳曰：何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也。（不敢降者，不敢以己尊降祖禰之正體。）

[疏]“傳曰”至“降也”。

○釋曰：雲“何以三年”者，此亦問，比例，父母爲衆子期等是子，此何以獨三年？雲“父之所不降母亦不敢降也”者，《斬章》又云“何以三年”，答雲“正體於上，將所傳重”，不降，故於母亦云不敢降，故答雲父之所不降母亦不敢降。若然，夫不敢降，妻亦不敢降，而云父母者，以其父母各自爲子，故父母各雲“何以三年”而問之，是以答各據父母爲子而言，不據夫妻也。

○注“不敢”至“正體”。

○釋曰：雲“不敢以己尊降祖禰之正體”者，上傳於父已答雲“正體於上”，是以鄭解母不降，亦與父同，以夫婦一體，故不降之義亦等。

疏衰裳齊、牡麻、冠布纓、削杖、布帶、疏屨期者。

[疏]“疏衰”至“期者”。

○釋曰：案下章不言疏衰已下者，還依此經所陳，唯言不杖及麻屨異於上者，此章“疏衰”已下，與前章不殊，唯“期”一字與前三年有異。今不直言其異，而還具列之者，以其此一期與前三年懸絕，恐服制亦多不同，故須重列七服者也。但此章雖止一期，而礻覃杖具有。案下《雜記》雲：“期之喪，十一月而練，十三月而祥，十五月而礻覃。”注云：“此謂父在爲母。”即是此章者也。母之與父，恩愛本同，爲父所厭屈而至期，是以雖屈猶申礻覃杖也。爲妻亦申，妻雖義合，妻乃天夫，爲夫斬衰，爲妻報以礻覃杖，但以夫尊妻卑，故齊斬有異。

傳曰：問者曰：何冠也？曰：齊衰、大功，冠其受也。緦麻、小功，冠其衰也。帶緣各視其冠。（問之者，見斬衰有二，其冠同。今齊衰有四章，不知其冠之異同爾。緣，如深衣之緣。今文無冠布纓。）

[疏]“傳曰”至“其冠”。

○釋曰：雲“問者曰何冠也”者，此還子夏之問答而言。問者曰者，子夏欲起發前人使之開悟，故假他問答己之言也。雲“曰齊衰大功，冠其受也”者，降服，齊衰四升，冠七升；既葬，以其冠爲受，衰七升，冠八升。正服，齊衰五升，冠八升；既葬，以其冠爲受，衰八升，冠九升。義服，齊衰六升，冠九升；既葬，以其冠爲受，受服衰九升，冠十升。降服，大功衰七升，冠十升；既葬，以其冠爲受，受衰十升，冠十一升。正服，大功衰八升，冠十升；既葬，以其冠爲受，受衰十升，冠十一升。義服，大功衰九升，冠十一升；既葬，以其冠爲受，受衰十一升，冠十二升。以其初死，冠升皆與既葬衰升數同，故云冠其受也。大功亦然。雲“緦麻小功，冠其衰也”者，以其降服，小功衰十升；正服，小功衰十一升；義服，小功衰十二升，緦麻十五升，抽其半七升半，冠皆與衰升數同，故云冠其衰也。義疏備於下記也。雲“帶緣各視其冠”者，帶謂布帶，象革帶者，緣謂喪服之內，中衣緣用布，緣之二者之布升數多少，視猶比也，各比擬其冠也。然本問齊衰之冠，因答大功與緦麻，小功並答帶緣者，子夏欲因問博陳其義，是以假問答異常例也。

○注“問之”至“布纓”。

○釋曰：雲“問之者見斬衰有二，其冠同”者，下記雲“斬衰三升，三升有半，冠六升”，是其冠同也。雲“今齊衰有四章不知其冠之異同爾”者，下記雲“齊衰四升，其冠七升”，既葬，“以其冠爲受，受衰七升，冠八升”，唯見此降服齊衰，不見正服、義服，及三月齊衰一章不見，以不知其冠之異同，故致此問也。雲“緣如深衣之緣”者，案深衣《目錄》雲：“深衣，連衣裳而純之，以採素純曰長衣，有表則謂之中衣。”此既在喪服之內，則是中衣矣。而云深衣，以其中衣與深衣同是連衣裳，其制大同，故就深衣有篇目者而言之。案《玉藻》雲其爲“長中繼扌尺”，注云：“其爲長衣、中衣則繼袂扌一尺，若今α矣。深衣則緣而已。”若然，中衣與長衣袂皆手外長一尺。案《檀弓》雲練時“鹿裘衡長”，注云“謂α緣袂口也”。練而爲裘，橫廣之又長之，又爲，則先時狹短，無可知。若然，此初喪之中衣緣亦狹短，不得如《玉藻》中衣繼袂扌一尺者也。但吉時は裘，即兇時鹿裘，吉時中衣，深衣。《目錄》雲大夫以上用素，士中衣不用布，緣皆用採，況喪中緣用布，明中衣亦用布也。其中衣用布，雖無明文，亦當視冠。若然，直言緣視冠，不言中衣緣用採，故特言緣用布，何妨喪時中衣亦用布乎？雲“今文無冠布纓”者，鄭注《儀禮》從經今文者，注內疊出古文，不從古文。若從經古文者，注內疊出今文，不從今文。此注既疊出今文，明不從今文，從經古文，有冠布纓爲正也。

父在爲母。

[疏]“父在爲母”。

○釋曰：《斬章》直言父，即知子爲之可知。今此言母，亦知子爲之，而言父在爲母者，欲明父母恩愛等，爲母期者，由父在厭，故爲母屈至期，故須言父在爲母也。

傳曰：何以期也？屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。父必三年然後娶，達子之志也。

[疏]“傳曰”至“之志也”。

○釋曰：上章已論斬衰不同訖，故傳直言“何以期”而不三年決之也。“屈也”者，答辭，以家無二尊，故於母屈而爲期，是以雲“至尊在，不敢伸其私尊也”，解父在母屈之意也。言不敢伸其私尊，明子於父母本尊。若然，不直言尊而言私尊者，其父非直於子爲至尊，妻於夫亦至尊。母則於子爲尊，夫不尊之，直據子而言，故言私尊也。若然，夫妻敵體而言屈，公子爲母練冠在五服之外，不言屈者，舉尊以見卑，屈可知。大夫妾子爲母大功，亦斯類也。雲“父必三年然後娶達子之志也”者，子於母屈而期，心喪猶三年，故父雖爲妻期，而除三年乃娶者，通達子之心喪之志故也。不雲“心”而言“志”者，心者，萬慮之總，喜怒哀樂好惡六情皆是情，則爲志母雖一期，哀猶未絕，是六情之中而哀偏在，故云志也，不雲心也。《左氏傳》晉叔向雲一歲王“有三年之喪二”，據大子與穆後，天子爲後亦期，而云三年喪者，據達子之志而言三年也。

妻。傳曰：爲妻何以期也？妻至親也。（子父在則爲妻不杖，以父爲之主也。《服問》曰：“君所主，夫人、妻、大子婦。”父在，子爲妻以杖即位，謂庶子。）

[疏]“妻傳曰”至“親也”。

○釋曰：妻卑於母，故次之。夫爲妻，年月礻覃杖亦與母同，故同章也。以其出嫁天夫，爲夫斬，故夫爲之，亦與父在爲母同。傳曰“何以期也”者，傳意以妻擬母，母是血屬得期，怪妻義合亦期，故發此之傳也。此問異於常例，上問母直雲“何以期”，今雲“爲妻”，乃雲“何以期”者，雷氏雲：“妻卑，以擬同於母，故問深於常也。”雲“妻至親也”，答以妻至親，故同於母。言妻至親者，妻既移天齊體，與己同奉宗廟，爲萬世之主，故云至親也。

○注“子”至“庶子”。

○釋曰：雲“子父在則爲妻不杖，以父爲之主也”者，《不杖章》之文也。又引《服問》者，鄭彼注云：“言妻見大夫已下，亦爲此三人爲喪主也。”若士卑，爲此三人爲喪主可知。若然，至此經爲妻，非直是庶子爲妻，欲見兼有子父沒爲妻在其中。雲“父在子爲妻以杖即位謂庶子”者，案《喪服小記》雲“父在，子爲妻以杖即位可”是也。引之者，證經雲是天子以下至士庶人，父皆不爲庶子之妻爲喪主，故夫皆爲妻杖，得伸也。

出妻之子爲母。（出猶去也。）

[疏]“出妻之子爲母”。

○釋曰：此謂母犯七出。去，謂去夫氏或他族，或之本家子從而爲服者也。七出者：無子一也，淫二也，不事舅姑三也，口舌四也，盜竊五也，妒忌六也，惡疾七也。天子諸侯之妻，無子不出，唯有六出耳。雷氏雲：子無出母之義，故繼夫而言出妻之子也。

傳曰：出妻之子爲母期，則爲外祖父母無服。傳曰：“絕族無施服，親者屬。”出妻之子爲父後者，則爲出母無服。傳曰：“與尊者爲一體，不敢服其私親也。”（在旁而及曰施，親者屬，母子至親，無絕道。）

[疏]“傳曰”至“私親也”。

○釋曰：雲“出妻之子爲母期，則爲外祖父母無服”者，傳意似言出妻即是絕族，故於外祖可以無服，恐人疑爲之服，故傳明言之也。又云“傳曰”者，子夏引他舊傳，證成己義。雲“絕族”者，嫁來承奉宗廟，與族相連綴，今出則與族絕，故云絕族也。“無施服”者，傍及爲施，以母爲族絕，即無傍及之服也。雲“親者屬”者，舊傳解母被出，猶爲之服也。雲“出妻之子爲父後者則爲出母無服”者，舊傳釋爲父後者，謂父沒子承重，不合爲出母服意。雲“傳”曰者，子夏釋舊傳意雲與尊者爲一體者，不言與父爲體，而言與尊者，上《斬衰章》已有《傳》雲“正體於上，將所傳重”，釋相承父祖已上皆是尊者，故不言父也。但事宗廟祭祀者，不欲聞見兇人，故《雜記》雲有死於宮中三月不祭，況有故可得祭乎？是以不敢服其私親也。父已與母無親，子獨親之，故云“私親”也。

○注“在旁”至“絕道”。

○釋曰：雲“在旁而及曰施”者，《詩》雲“莫莫葛ぱ，施於條枚”，“蔦與女蘿，施於松上”，皆是在旁而及曰施。此以母爲主，旁及外祖，今母已絕族，不復及在旁，故云無施服也。雲“親者屬母子至親無絕道”者，屬猶續也，《孝經》雲“父母主之，續莫大焉”，故謂母子爲屬，對父與母義合有絕道，故云母子至親無絕道。

父卒，繼母嫁，從，爲之服，報。傳曰：何以期也？貴終也。（嘗爲母子，貴終其恩。）

[疏]“父卒繼母嫁從爲之服報”。

○釋曰：雲“父卒繼母嫁”者，欲見此母爲父已服斬衰三年，恩意之極，故子爲之一期，得伸礻覃杖。但以不生己，父卒改嫁，故降於已母。雖父卒後，不伸三年，一期而已。雲“從爲之服”者，亦爲本是路人，暫時之與父片合，父卒，還嫁，便是路人，子仍著服，故生從爲之文也。“報”者，《喪服上、下》並記雲報者十有二，無降殺之差。感恩者皆稱報。若此子念繼母恩，終從而爲服，母以子恩，不可降殺，即生報文，餘皆放此。

不杖、麻屨者，（此亦齊衰，言其異於上。）

[疏]“不杖麻屨者”。

○注“此亦”至“於上”。

○釋曰：案上《斬章》布總箭笄亦是異於上，鄭不言之，至此乃注者，彼亦是異於上，不言者，以下文更有公士大夫之衆臣，爲其君布帶繩屨，亦是異於上。同是斬衰，而有二文皆異，故不得言異於上，直注云：“此妻妾女子子異於男子而已。此則雖是別章，唯此二事異於上，故得言之也。此《不杖章》輕於上礻覃杖，故次之。又云此章與上章雖杖與不杖不同，其正服齊衰裳皆同五升而冠八升則不異也。必知父在爲母不衰四升，冠七升，與上三年齊衰同者，見鄭注《雜記》雲：“士以臣從君服之齊衰，爲其母與兄弟。”是父在，爲母與兄弟同正服五升，八升之驗也。又鄭注《服問》雲“爲母既葬衰八升”，是初死衰五升，冠八升。既葬，以其冠爲受，受衰八升，冠九升，是亦爲母同正服衰五升之驗也。又案此章雲“不杖麻屨”，鄭雲“言其異於上”，則上章下疏衰之等亦同，又是爲母同正服五升之驗也。案下記雲齊衰四升冠七升，及《傳》云爲母既虞，受衰七升者，唯據上章父卒爲母齊衰三年者也。

祖父母。

[疏]“祖父母”。

○釋曰：孫爲之服喪服條例，皆親而尊者在先，故《斬章》先父三年，齊衰先母，此不杖期先祖，亦是其次。若然，此章有降、有正、有義服之本制，若爲父期，祖合大功，爲父母加隆至三年，祖亦加隆至期，是以祖在於章，首得其宜也。

傳曰：何以期也？至尊也。

[疏]“傳曰”至“尊也”。

○釋曰：雲“何以期也至尊也”者，此據母而問，所生之母至親，唯期而已，祖爲孫止大功，孫爲祖既疏，何以亦期。答雲“至尊也”者，祖爲孫降至大功，似父母於子降至期，祖雖非至親，是至尊，故期。若然，不雲“祖至尊”，而直雲“至尊”者，以是父之至尊，非孫之至尊，故直雲至尊也。

世父母、叔父母。

[疏]“世父母叔父母”。

○釋曰：世叔既卑於祖，故次之。伯言世者，欲見繼世爲昆弟之子，亦期。不言報者，以昆弟之子猶子，若言報爲疏，故不言報也。

傳曰：世父、叔父何以期也？與尊者一體也。然則昆弟之子何以亦期也？旁尊也。不足以加尊焉，故報之也。父子一體也，夫妻一體也，昆弟一體也。故父子，首足也；夫妻，<片半>合也；昆弟，四體也。故昆弟之義無分，然而有分者，則闢子之私也。子不私其父，則不成爲子。故有東宮，有西宮，有南宮，有北宮，異居而同財，有餘則歸之宗，不足則資之宗。世母、叔母，何以亦期也？以名服也。（宗者，世父爲小宗典宗事者。資，取也。爲姑姊妹在室，亦如之。）

[疏]“傳曰”至“名服也”。

○釋曰：傳發“何以期”問比例者，雷氏雲：“非父之所尊，嫌服重，故問也。”不直雲“何以言世父叔父”者，以經總言而傳離釋，故二文欲別問也。雲“與尊者一體也”者，雖非至尊，既與尊者爲一體，故服期。不言與父爲一體者，直言尊者，明父爲一體也，爲與一尊，故加期也。雲“然則昆弟之子何以亦期也”者，以世叔父與二尊爲體，故加期。昆弟之子無此義，何以亦期？故怪而致問也。雲“旁尊也，不足以加尊焉，故報之也”者，凡得降者，皆由已尊也，故降之。世叔非正尊，故生報也。雲“父子一體”已下云云，傳雲此者，上既雲一體，故傳又廣明一體之義，凡言“體”者，若人之四體，故傳解父子、夫妻、兄弟，還比人四體而言也。雲“父子一體也”者，謂子與父骨血是同爲體，因其父與祖亦爲一體，又見世叔與祖亦爲一體也。雲“夫妻一體也”者，亦見世叔母與世叔父爲一體也。雲“昆弟一體也”者，又見世叔與父亦爲一體也。故馬雲：言一體者，還是至親，因父加於世叔，故云昆弟一體。因世叔加於世叔母，故以夫妻一體也。因上世叔是旁尊，故以下廣明尊有正有旁之義也。人身首足爲上下，父子亦是尊卑之上下，故父子比於首足。因父子兼見祖孫，故馬雲首足者，父尊若首，加祖在期，子卑若足，曾孫在緦也。雲“夫婦<片半>合也”者，《郊特牲》雲“天地合而後萬物興焉”，是夫婦半合，子胤生焉，是半合爲一體也。雲“昆弟四體也”者，四體謂二手、二足，在身之旁，昆弟亦在父之旁，故云四體也。雲“故昆弟之義無分”者，此傳兄弟有合離之義，以手足四體本在一身，不可分別。若昆弟共成父身，亦不可分別，是昆弟之義不合分也。雲“然而有分者，則闢子之私也”者，昆弟理不合分，然而分者，則闢子之私也，使昆弟之子各自私朝其父，故須分也。雲“子不私其父，則不成爲子”者，《內則》雲：“子事父母，雞初鳴，鹹盥漱，櫛糹麗笄總。”朝事父母，若兄弟同在一宮，則尊崇諸父之長者。第二已下，其子不得私其父，不成爲人人之子之法也。雲“故有東宮有西宮”云云，案《內則》雲：“命士以上，父子異宮。”不命之士，父子同宮，縱同宮亦有隔別，亦爲四方之宮也。雲“世母、叔母，何以亦期也，以名服也”者，二母是路人，以來配世叔父，則生母名，既有母名，則當隨世叔而服之，故云以名服也。

○注“宗者”至“如之”。

○釋曰：案《喪服小記》雲：“繼別爲大宗，繼禰爲小宗。”大宗繼別子之後，百世不遷之宗，在五服之中者，族人爲之月如邦人，如爲齊衰，《齊衰三月章》宗子是也。小宗有四，皆據五服之內，依常著服。五世別高祖，則別事親者。今宗子在《期章》之內，明非大宗子，是世父爲小宗典宗事者也。雲“爲姑姊妹在室亦如之”者，《大功章》雲“爲姑嫁大功”，明未嫁在此《期章》。若然，不見姑者，雷雲：不見姑者，欲見時早出之義。

大夫之子爲妻。

[疏]“大夫之子爲妻”。

○釋曰：雲“大夫之子爲妻”，在此《不杖章》，則上《杖章》爲妻者是庶子爲妻，父沒後子亦爲妻杖，亦在彼章也。

傳曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。何以不杖也？父在則爲妻不杖。（大夫不以尊降婦者，重也。凡不降者，謂如其親服服之。降有四品：君、大夫以尊降，公子、大夫之子以厭降，公之昆弟以旁尊降，爲人後者、女子子嫁者以出降。）

[疏]“傳曰”至“不杖”。

○釋曰：怪所以期，發比例而問者。大夫衆子爲妻皆大功，今令子爲妻期，故發問也。雲“父之所不降子亦不敢降也”者，《大功章》有婦，注云：“子之妻。”是父不降婦也。雲子亦不敢降者，謂不敢降至大功，與庶子同也。雲“何以不杖也”者，既不降，怪不杖，故發問也。“父在爲妻不杖”者，父爲子之婦爲喪主，故子不敢伸而杖也。《服問》雲：“君所主，夫人、妻、大子婦。”是大夫爲婦爲喪主也，故子不杖也。若然，此子爲妻通貴賤，今不雲“長子”通上下而云“子”，唯據大夫者，以五十始爵，爲降服之始，嫌降婦，其子亦降其妻，故明。舉大夫不降，天子諸侯雖尊，不降可知。

○注“大夫”至“出降”。

○釋曰：雲“大夫不以尊降婦者，重也”者，此解經文所不降子之婦，對大夫爲庶子之婦小功，是尊降也。雲“凡不降者謂如其親服服之”者，謂依五服常法服之。雲“降有四品”者，鄭因傳有降、不降之文，遂總解《喪服》上下降服之義。雲“君大夫以尊降”者，天子諸侯爲正統之親，後夫人與長子、長子之妻等不降，餘親則絕。天子諸侯絕者，大夫降一等，即大夫爲衆子大功之等是也。雲“公子大夫之子以厭降”者，此非身自尊，受父之厭屈以降，無尊之妻。下記雲“公子爲其母練冠麻麻衣糹原緣，爲其妻糹原冠葛帶麻衣”，父卒乃大功是也。大夫之子即《小功章》雲“大夫之子爲從父昆弟在小功”皆是也。雲“公之昆弟以旁尊降”者，此亦非己尊旁及昆弟，故亦降其諸親，即《小功章》雲“公之昆弟爲從父母昆弟”是也。案《大功章》雲“公之庶昆弟爲母妻昆弟”，傳曰：“先君餘尊之所厭，不得過大功。”若然，公之昆弟有兩義，既以旁尊，又爲餘尊厭也。雲“爲人後者，女子子嫁者以出降”者，謂若下文雲“爲人後者爲其父母報”，又下文雲“女子人者爲其父母、昆弟爲父後者”，此二者是出也。凡大夫之服，例在正服後，今在昆弟上者，以其妻本在杖期，直以父爲主，故降入《不杖章》，是以進之在昆弟上也。

昆弟。（昆，兄也。爲姊妹在室亦如之。）

[疏]“昆弟”。

○注“昆兄”至“如之”。

○釋曰：昆弟卑於世叔，故次之，此亦至親以期斷。雲“昆，兄也”者，昆，明也，以其次長，故以明爲稱弟。弟也，以其小，故以次弟爲名。雲“爲姊妹在室亦如之”者，義同於上，姑在室也。

爲衆子。（衆子者，長子之弟及妾子，女子子在室亦如之。士謂之衆子，未能遠別也，大夫則謂之庶子，降之爲大功。天子、國君不服之。《內則》曰：“冢子未食而見，必執其右手。子、庶子已食而見，必循其首。”）

[疏]“爲衆子”。

○注“衆子”至“其首”。

○釋曰：衆子卑於昆弟，故次之，注兼雲女子之義，如上姑姊妹。但上注鄭雲“在室”，此不雲在室可知，故略不言也。昆弟衆子及下昆弟之子者，皆不發傳者，以其同是一體，故無異問。姊妹女子子在室不見者，亦如上姑不見。雷氏雲：“欲見出當及時”，又《大功章》見姑姊妹女子子嫁大功，明此在室可知，故略之也。雲“士謂之衆子未能遠別也”者，經不雲士，鄭雲士者，《喪服》平文是士，故言士可知也。雲“大夫則謂之庶子，降之爲大功”者，下文大夫之子皆雲庶子，降一等，故大功。雲“天子國君不服之”者，以其絕旁親，故知不服。若然，經所云唯據士也。引《內則》者，案彼雲子生三月之末，釋日翦發爲{髟}，以見於父。若冢子，生則見於正寢，其日夫妻共食，具視朔食，天子則大牢，諸侯則少牢，大夫特牲，士特豚。冢子未食而見，必執其右手，咳而名之。執右明授之室事，退入夫之燕寢乃食，下雲其非冢子皆降一等。雲“子庶子巳食而見必循其首”者，不授室事故也，而鄭注未食已食，急正緩庶之義。言冢子猶言長子，通於下也，彼言子，謂妻所生第二已下，庶子謂妾子也。引之者，證言庶子是別於長者也。

昆弟之子。

傳曰：何以期也？報之也。（《檀弓》曰：“喪服，兄弟之子猶子也。”蓋引而進之。）

[疏]“昆弟之子”。

○注“檀弓”至“進之”。

○釋曰：昆弟子疏於親子，故次之。世叔父爲之，此兩相爲服，不言報者，引同己子，與親子同，故不言報，是以《檀弓》爲證，言“進”者，進同己子故也。

大夫之庶子爲昆弟。（兩言之者，子或爲兄，或爲弟。）

[疏]“大夫”至“昆弟”。

○注“兩言”至“爲弟”。

○釋曰：此大夫之妾子，故言庶，若妻所生第二已下，當直雲昆弟，不言庶也。雲“兩言之”者，以其妻所生子，或長於妾子，或小於妾子，故云兩言之。子或爲兄，或爲弟，是以經昆弟並言之。

《傳》曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。（大夫雖尊，不敢降其，重之也。子爲庶昆弟，庶昆弟相爲，亦如大夫爲之。）

[疏]“傳曰”至“降也”。

○釋曰：雲“父之所不降”者，即《斬章》父爲長子是也。雲“子亦不敢降”者，於此服期是也。發“何以”傳者，餘兄弟相爲皆大功，獨爲服期，故發問比例之傳也。

○注“大夫”至“爲之”。

○釋曰：雲“大夫雖尊，不敢降其，重之也”者，釋傳父之所不降。雲“子爲庶昆弟”已下，鄭廣明大夫與子所降者，以大夫子得行大夫禮，故父子俱降庶，庶又自相降也。如大夫爲之皆大功也。

孫。

[疏]“孫”。

○釋曰：孫卑於昆弟，故次之。此謂子死，其孫承重者，祖爲之期。

傳曰：何以期也？不敢降其也。有子者無孫，孫婦亦如之。（周之道，子死則立孫，是孫將上爲祖後者也。長子在，則皆爲庶孫耳，孫婦亦如之。婦在，亦爲庶孫之婦。凡父於將爲後者，非長子，皆期也。）

[疏]“傳曰”至“如之”。

○釋曰：傳雲“何以”問比例者，亦爲衆孫大功，此獨期，故發問也。雲“有子者無孫”者，謂子在，不得立孫爲後也。雲“孫婦亦如之”，亦謂不立之，故云亦如之也。

○注“周之”至“期也”。

○釋曰：雲“周之道，子死則立孫，是孫將上爲祖後者也”者，此釋祖爲孫服重之義。言周之道，對殷道則不然，以其殷道，子死，弟乃當先立，故言周之道也。雲“長子在則爲庶孫耳”者，既子在不得立孫，明同庶孫之例。雲“凡父於將爲後者，非長子皆期也”者，案《喪服小記》雲：“婦不爲舅後者，則姑爲之小功。”注云：“謂夫有廢疾他故，若死而無子不受重者，小功庶婦之服也。凡父母於子，舅姑於婦，將不傳重於。及將傳重者非，服之皆如衆子庶婦也。”是以鄭雲凡父母於子，舅姑於婦，非長子皆期。明非長子婦及於非孫傳重，同於庶孫，大功可知也。若然，長子爲父斬，父亦爲斬，孫承重爲祖斬，祖爲之期，不報之斬者，父子一體，本有三年之情，故特爲祖斬。祖爲孫本非一體，但以報期，故期不得斬也。

爲人後者爲其父母，報。

[疏]“爲人後者爲其父母報”。

○釋曰：此謂其子後人反來爲父母在者，欲其厚於所後，薄於本親，抑之，故次在孫後也。若然，既爲本生不降斬，至《礻覃杖章》者，亦是深抑厚於大宗也。言報者，既深抑之，使同本疏往來相報之法故也。

傳曰：何以期也？不貳斬也。何以不貳斬也？持重於大宗者，降其小宗也。爲人後者孰後？後大宗也。曷爲後大宗？大宗者，尊之統也。禽獸知母而不知父。野人曰：父母何焉？都邑之士，則知尊禰矣。大夫及學士，則知尊祖矣。諸侯及其大祖，天子及其始祖之所自出，尊者尊統上，卑者尊統下。大宗者，尊之統也。大宗者，收族者也，不可以絕。故族人以支子後大宗也。子不得後大宗。（都邑之士，則知尊彌，近政化也。大祖，始封之君。始祖者，感神靈而生，若稷、契也。自，由也。及始祖之所由出，謂祭天也。上猶遠也。下猶近也。收族者，謂別親疏，序昭穆。《大傳》曰：系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，雖百世昏姻不通者，周道然也。）

[疏]“傳曰”至“大宗”。

○釋曰：問者，本生父母應斬及三年，今乃不杖期，故問比例也。雲“不貳斬”者，答辭。又不貳斬者，持重於大宗者，降其小宗，此解不貳斬之意也。此問答雖兼母，專據父，故答以斬而言。案《喪服小記》雲：“別子爲祖，繼別爲大宗。”謂若魯桓公夫人文姜生大子，名同，後爲君，次子慶父、叔牙、季友，此三子謂之別子。別子者，皆以臣道事君，無兄弟相宗之法，與大子有別，又與後世爲始，故稱別子也。大宗有一，小宗有四。大宗一者，別子之子，者爲諸弟來宗之，即謂之大宗。自此以下，相承，謂之百世不遷之宗。五服之內，親者月如邦人，五服之外，皆來宗之，爲之齊衰，《齊衰三月章》“爲宗子之母妻”是也。小宗有四者，謂大宗之後生者，謂別子之弟。《小記》注云：“別子之世長子兄弟宗之。”第二已下，長者親弟來宗之，爲繼禰小宗。更一世長者，非直親兄弟，又從父昆弟亦來宗之，爲繼祖小宗。更一世長者，非直親昆弟，從父昆弟，又有從祖昆弟來宗之，爲繼曾祖小宗。更一世長者，非直有親昆弟，從父昆弟，從祖昆弟來宗之，又有從曾祖昆弟來宗之，爲繼高祖小宗也。更一世絕服，不復來事，以彼自事，五服內繼高祖巳下者也。四者皆是小宗，則家家皆有兄弟相事長者之小宗。雖家家盡有小宗，仍世事繼高祖已下之小宗也，是以上傳雲“有餘則歸之宗”，亦謂當家之長爲小宗者也。雲“爲人後者孰後，後大宗也”者，此問小宗、大宗二者與何者爲後，後大宗也。案何休雲“小宗無後當絕”，與此義同也。又云“後大宗者降其小宗”，此則繼爲人後爲父母，父母尚降，明餘皆降也。故《大功章》雲“爲人後者爲其昆弟”，是降小宗之類也。雲“曷爲後大宗，大宗者，尊之統”者，此問必後大宗，何意也？明宗子尊統領，是以《書傳》雲：“宗子燕族人於堂，宗婦燕族人於房，序之以昭穆”，既有族食、族燕齒序族人之事，是以須後不可絕也，故云尊之統也。雲“禽獸”已下者，因之尊宗子，遂廣申尊祖，宗子之事也。雲“禽獸知母不知父”者，《爾雅》雲：“兩足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸。”彼對文而言之也。若散文言之，獸亦名禽。禽獸所生，唯知隨母，不知隨父，是知母不知父。雲“野人曰父母何焉”者，野人謂若《論語》鄭注云“野人粗略”，與都邑之士相對。亦謂國外爲野人，野人稍遠政化，都邑之士爲近政化。《周禮》雲“野自六尺”之類者，不知分別父母尊卑也。雲“都邑之士則知尊禰”者，士下對野人，上對大夫，則此士所謂在朝之士並在城郭士，民知義禮者，總謂之爲士也。雲“大夫及學士則知尊祖”者，此學謂鄉庠序及國之大學、小學之學士，文王之世子亦云“學士”，雖未有官爵，以其習知四術，閒知六藝，知祖義父仁之禮，故敬父遂尊祖，得與大夫之貴同也。諸侯及其大祖，天子及其始祖，皆是爵尊者，其德所及遠之義也。雲大宗“收族”已下，謂論大宗立後之意也。雲“子不得後大宗”者，以其自當主家事並承重祭祀之事故也。

○注“都邑”至“道然也”。

○釋曰：都邑之士者，對天子諸侯曰國采地，大夫曰都邑。故《周禮載師》有家邑、小都、大都，《春秋左氏》諸侯下大夫采地，亦云邑曰築，都曰城。散文天子已下皆名都邑，都邑之內者，其民近政化。若然，天子諸侯施政化，民無以遠近爲異，但近者易化，遠者難感，故民近政化者識深，則知尊父，遠政化者識淺，不知父母有尊卑之別也。大祖始封之君者，案《周禮典命》雲三公八命，卿六命，大夫四命，其爵皆加一等。加一等者，八命爲上公九命，爲牧八命，爲侯伯七命，爲子男五命，此皆爲大祖，後世不毀其廟。若魯之周公，齊之大公，衛之康叔，鄭之桓公之類，皆是大祖者也。雲“始祖感神靈而生，若后稷契也。自，由也。及始祖所由出謂祭天”者，謂祭所感帝，還以始祖配之。案《大傳》雲：“王者其祖之所自出，以其祖配之。”是后稷感東方青帝靈威仰所生，契感北方黑帝汁光紀所生。《易緯》雲“三王之郊，一用夏正”。《郊特牲》雲“兆日於南郊，就陽位”，則王者建寅之月祀所感帝於南郊，還以感生祖配祭，周以後稷，殷以契配之，故鄭雲謂祖配祭天也。又鄭注《大傳》雲王者之先祖，皆感大微五帝之精以生，則不止后稷與契而已。但后稷感青帝所生，即《生民》詩云“履帝武敏歆”，據鄭義，帝嚳後世妃姜原履青帝大人跡而生后稷，殷之先母有氏之女簡狄吞燕卵而生契，此二者文著，故鄭據而言之，其實帝王皆有所感而生也。雲“上猶遠也，下猶近”者，天子始祖，諸侯及大祖，並於親廟外祭之，是尊統遠。大夫三廟，士二廟，中下士一廟，是卑者尊統近也。若然，此論大宗子，而言天子諸侯、大夫士之等者，欲見大宗子統領百世而不遷，又上祭別祖子大祖而不易，亦是尊統遠。小宗子唯統五服之內，是尊統近，故傳言尊統遠近而云大宗者，尊之統也。又云大宗者，收族，是大宗統遠之事也。引《大傳》者，案彼稱姓謂正姓，若殷於、周姬之類，綴之以食者，以食禮相連綴，使不相疏，若宗子於族人行族食、族燕者也。雲“百世婚姻不通周道然”者，對殷道則不然，謂殷家不繫之以正姓，但五世絕服，以後庶姓別於上，而戚單於下，下婚姻通也。引之者，證周之大宗子統領族人，序以昭穆，百世不亂之事也。

女子子人者，爲其父母、昆弟之爲父後者。

[疏]“女子子”至“父後者”。

○釋曰：女子卑於男子，故次男子後。

傳曰：爲父何以期也？婦人不貳斬也。婦人不貳斬者何也？婦人有三從之義，無專用之道，故未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。故父者，子之天也。夫者，妻之天也。婦人不貳斬者，猶曰不貳天也。婦人不能貳尊也。爲昆弟之爲父後者何以亦期也？婦人雖在外，必有歸宗，曰小宗，故服期也。（從者，從其教令。歸宗者，父雖卒，猶自歸宗，其爲父後持重者，不自絕於其族類也。曰小宗者，言是乃小宗也，小宗明非一也，小宗有四。丈夫婦人之爲小宗，各如其親之服，闢大宗。）

[疏]“傳曰”至“服期也”。

○釋曰：經兼言父母，傳特問父不問母者，家無二尊，故父在爲母期，今出嫁仍期，但不杖礻覃而已。未多懸絕，故不問女子子在室斬衰三年。今出嫁與母同在不杖麻屨懸絕，故問雲“爲父何以期也”。“婦人不貳斬也”，答辭。雲“婦人不貳斬者何”，更問不貳斬之意也。雲“婦人有三從之義”已下，答辭。前《斬章》云爲人後，不雲丈夫不貳斬，至此女子子云婦人不貳斬者，則丈夫容有貳斬，故有爲長子皆斬。又《喪服四制》雲：“門內之治，恩扌義，門外之治，義斷恩。”至於君父別時而喪，仍得爲父申斬，則丈夫有二斬。至於女子子在家爲父，出嫁爲夫，唯一無二，故特言婦人，是異於男子故也。若然，案《雜記》雲：“與諸侯爲兄弟者服斬。”是婦人爲夫併爲君得二斬者，然則此婦人不貳斬者，在家爲父斬，出嫁爲夫斬，爲父期，此其常事。彼爲君不可以輕服，服君非常之事，不得決此也。言婦人有三從之義者，欲言不貳斬之意，婦人從人所從，即爲之斬。若然，夫死從子，不爲子斬者，子爲母齊衰，母爲子不得過齊衰，故亦不斬也。雲“婦人不能二尊”者，欲見不貳斬之義。雲曰“小宗故服期”者，欲見大宗子百世不遷，婦人所歸，雖不歸大宗，宗內丈夫，婦人爲之齊衰三月。小宗宗內兄弟父之長者爲之，婦人之所歸宗者，歸此小宗，遂之期，與大宗別。傳恐人疑爲大宗，故辨之曰小宗故服期也。

○注“從者”至“大宗”。

○釋曰：歸宗者父雖卒猶自歸宗，知義然者，若父母在，嫁女自當歸寧父母，何須歸宗子。傳言“婦人雖在外必歸宗”，明是據父母卒者，故鄭據父母卒而言。若然，天子諸侯夫人父母卒，不得歸宗，以其人君絕宗，故許穆夫人、衛侯之女，父死不得歸，賦《載馳》詩是也。雲“小宗者言是乃小宗也”者，鄭解傳意言“曰小宗”者，傳重釋歸宗，是乃小宗也。雲“明非一”者，欲見家家皆有也。雲“小宗有四”者，已於上釋。雲“丈夫婦人爲小宗各如其親之服”者，謂各如五服尊卑，服之無所加減。雲“避大宗”者，大宗則齊衰三月，雲丈夫婦人五服外，皆齊衰三月。五服內，月如邦人，亦皆齊衰，無大功、小功、緦麻，故云避大宗也。

●卷三十一喪服第十一

繼父同居者。

[疏]“繼父同居者”。

○釋曰：繼父本非骨肉，故次在女子子之下。案《郊特牲》雲：夫死不嫁，終身不改。詩恭姜自誓不許再歸，此得有婦人將子嫁而有繼父者，彼不嫁者，自是貞女守志，而有嫁者，雖不如不嫁，聖人許之，故《齊衰三年章》有繼母，此又有繼父之文也。

傳曰：何以期也？《傳》曰：“夫死，妻稚，子幼，子無大功之親，與之人。而所者，亦無大功之親，所者以其貨財爲之築宮廟，歲時使之祀焉，妻不敢與焉。”若是，則繼父之道也。同居則服齊衰期，異居則服齊衰三月。必嘗同居，然後爲異居，未嘗同居，則不爲異居。（妻稚，謂年未滿五十。子幼，謂年十五已下。子無大功之親，謂同財者也。爲之築宮廟於家門之外，神不歆非族。妻不敢與焉，恩雖至親，族已絕矣。夫不可二，此以恩服爾。未嘗同居，則不服之。）

[疏]“傳曰”至“異居”。

○釋曰：“何以期也”者，以本非骨肉，故致問也。“傳曰”已下，並是引舊傳爲問答。自此至齊衰期，謂子家無大功之內親，繼父家亦無大功之內親，繼父以財貨爲此子築宮廟，使此子四時祭祀不絕，三者皆具，即爲同居，子爲之期，以繼父恩深故也。言妻不言母者，已他族，與己絕，故言妻，欲見與他爲妻，不合祭己之父故也。雲“異居則服齊衰三月。必嘗同居，然後爲異居”者，此一節論異居，繼父言異者，昔同今異，謂上三者若闕一事，則爲異居。假令前三者仍是具，後或繼父有子，即是繼父有大功之內親，亦爲異居矣。如此，父死爲之齊衰三月，入下文《齊衰三月章》繼父是也。雲必嘗同居然後爲異居者，欲見前時三者具，爲同居，後三者一事闕，即爲異居之意。雲“未嘗同居，則不爲異居”，謂子初與母往繼父家時，或繼父有大功內親，或已有大功內親，或繼父不爲已築宮廟，三者一事闕，雖同在繼父家，亦名不同居，繼父全不服之矣。

○注“妻稚”至“服之”。

○釋曰：鄭知“妻稚謂年未滿五十”者，案《內則》妾年五十閉房，不復御，何得更嫁？故未滿五十也。雲“子幼謂年十五已下”者，案《論語》雲“可以六尺之孤”，鄭亦云“十五已下”，知者，見《周禮鄉大夫職》雲：“國中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆徵之。”七尺謂年二十，六尺謂年十五。十五則受徵役，何得隨母，則知子幼十五已下。言“已下”則不通十五，以其十五受徵，明據十四至年一歲已上也。雲“大功之親謂同財”者，下記雲“小功巳下爲兄弟”，則小功已下疏，故得兄弟之稱。則大功之親容同財共活可知。雲“爲之築宮廟於家門之外”者，以其中門外有己宗廟，則知此在大門外築之也。必在大門外築之者，神不歆非族故也。若在門內，於鬼神爲非族，恐不歆之，是以大門外爲之。隨母嫁得有廟者，非必正廟，但是鬼神所居曰廟，若《祭法》雲“庶人祭於寢也”，神不歆非族，《大戴禮》文。雲“夫不可二”者，據傳雲妻，明據繼父而言，以其與繼父爲妻，不可更於前夫爲妻而祭，故云夫不可二也。雲“此以恩服爾”者，並解爲繼父期與三月。雲“未嘗同居則不服之”者，以其同居與異居有服，明未嘗同居不服可知。

爲夫之君。傳曰：何以期也？從服也。

[疏]“爲夫之君傳曰”至“從服也”。

○釋曰：此以從服，故次繼父下。但臣之妻皆稟命於君之夫人，不從服小君者，欲明夫人命亦由君來，故臣妻於夫人無服也。不直言夫之君而言爲者，以夫之君而言爲者，以夫之君從服輕，故特言爲夫之君也。傳曰“何以期”者，問比例者，怪人疏而同親者，故發問。雲“從服也”，以夫爲君斬，故妻從服期也。

姑、姊妹、女子子人無主者，姑、姊妹報。

[疏]“姑姊”至“姊妹報”。

○釋曰：此等親出，已降在大功，雖矜之服期，不絕於夫氏，故次義服之下。女子子在上，不言報者，女子子出大功，反爲父母，自然猶期，不須言報，故不言也。姑對侄，姊妹對兄弟出，反爲侄與兄弟大功，侄與兄弟爲之降至大功，今還相爲期，故須言報也。

傳曰：無主者，謂其無祭主者也。何以期也？爲其無祭主故也。（無主後者，人之所哀憐，不忍降之。）

[疏]“傳曰”至“主者也”。

○釋曰：雲“無主者謂其無祭主”者，無主有二：謂喪主、祭主。傳不言喪主者，喪有無後，無無主者，若當家無喪主，或取五服之內親，又無五服親，則取東西家，若無則裏尹主之。今無主者，謂無祭主也，故可哀憐而不降也。

○注“無主”至“降之”。

○釋曰：雲“人之所哀憐”者，謂行路之人，見此無夫復無子而不嫁，猶生哀{敏心}，況侄與兄弟及父母，故不忍降之也。若然，除此之外，餘人爲之服者，仍依出降之服，而不服加，以其餘人恩疏故也。不言嫁而云人者，若言人，即謂士也；若言嫁之，嫁之乃嫁於大夫，於本親又以尊降，不得言報，故云人不言嫁。

爲君之父母、妻、長子、祖父母。

[疏]“爲君之父母妻長子祖父母”。

○釋曰：此亦從服輕，於夫之君及姑姊妹女子子無主，故次之。言“爲”者，亦如爲夫之君也。

傳曰：何以期也？從服也。父母、長子，君服斬。妻，則小君也。父卒，然後爲祖後者服斬。（此爲君矣，而有父若祖之喪者，謂始封之君也。若是繼體，則其父若祖有廢疾不立。父卒者，父爲君之孫，宜嗣位而早卒，今君受國於曾祖。）

[疏]“傳曰”至“者服斬”。

○釋曰：雲“父母長子君服斬”者，欲見臣從君服期。若然，君之母當在齊衰，與君父同在斬者，以母亦有三年之服，故並言之。雲“妻則小君也”者，欲見臣爲小君，期是常，非從服之例。雲“父卒然後爲祖後者服斬”者，傳解經臣爲君之祖父母服期，若君在，則爲君祖父母從服期。

○注“此爲”至“尊祖”。

○釋曰：雲“此爲君矣，而有父若祖之喪者，謂始封之君也”者，若《周禮典命》三公八命，其卿六命，大夫四命，出封皆加一等，是五等諸侯爲始封之君非繼體，容有祖父不爲君而死，君爲之斬，臣亦從服期也。雲“若是繼體，則其父若祖有<疒發>疾不立”者，此祖與父合立，爲<疒發>疾不立，己當立，是受國於曾祖。若然，此二者自是不立，今君立不關父祖。又云“父卒者，父爲君之孫宜嗣位而早卒，今君受國於曾祖”者，此解傳之“父卒”耳。鄭意以父祖有<疒發>疾，必以今君受國於曾祖，不取受國於祖者。若今君受國於祖，祖薨，則羣臣爲之斬，何得從服期？故鄭以新君受國於曾祖。若然，曾祖爲君薨，羣臣自當服斬，若君之祖薨，君爲之服斬，臣從服期也。若然，父卒者，父爲君之孫，宜嗣位而早卒，則君之祖亦是<疒發>疾，或早死不立，是以君之父受國於祖，復早卒，今君乃受國於曾祖也。趙商問：“己爲諸侯，父有<疒發>疾，不任國政，不任喪事，而爲其祖服，制度之宜，年月之斷云何？”答雲：“父卒爲祖後者三年斬，何疑？”趙商又問：“父卒爲祖後者三年，已聞命矣。所問者，父在爲祖如何？欲言三年則父在，欲言期，復無主，斬杖之宜，主喪之制，未知所定。”答曰：“天子諸侯之喪，皆斬衰，無期。”彼志與此注相兼乃具也。

妾爲女君。

[疏]“妾爲女君”。

○釋曰：妾事女君，使，與臣事君同，故次之也。以其妻既與夫體敵，妾不得體夫，故名妾。妾，接也，接事妻，故妾稱妻爲女君也。

傳曰：何以期也？妾之事女君，與婦之事舅姑等。（女君，君妻也。女君於妾無服，報之則重，降之則嫌。）

[疏]“傳曰”至“姑等”。

○釋曰：傳意謂妾或是妻之侄娣同事一人，忽爲之重服，故發問也。答曰“妾之事女君與婦之事舅姑等”者，婦之事舅姑亦期，故云“等”。但並後匹，傾覆之階，故抑之，雖或侄娣，使如子之妻，與婦事舅姑同也。

○注“女君”至“則嫌”。

○釋曰：雲“女君於妾無服”者，諸經傳無女君服妾之文，故云無服。必無服者，鄭解其不服之意，是以雲“報之則重”。還報以期，無尊卑降殺，大重也。雲“降之則嫌”者，若降之大功、小功，則似舅姑爲婦庶婦之嫌，故使女君爲妾無服也。

婦爲舅姑。

[疏]“婦爲舅姑”。

○釋曰：文在此者，既欲抑妾事女君，使如事舅姑，故婦事舅姑在下，欲使妾情先於婦，故婦文在後也。

傳曰：何以期也？從服也。

[疏]“傳曰”至“從服也”。

○釋曰：問之者，本是路人，與子判合，則爲重服，服夫之父母，故問也。雲“從服也”者，答辭既得體，其子爲親，故重服，爲其舅姑也。

夫之昆弟之子。（男女皆是。）

[疏]“夫之昆弟之子”。

○注“男女皆是”。

○釋曰：《檀弓》雲：“兄弟之子猶子也。”蓋引而進之，進同己子，故二母爲之，亦如已子服期也。雲“男女皆是”者，據女在室與出嫁，與二母相爲服同期與大功，故子中兼男女，但以義服情輕，同婦事舅姑，故次在下也。

傳曰：何以期也？報之也。

[疏]“傳曰何以期也報之也”。

○釋曰：“報之”者，二母與子本是路人，爲配二父，而有母名，爲之服期，故二母報子還服期。若然，上世叔之下不言報，至此言之者，二父本是父之一體，又引同己子，不得言報，至此本疏，故言報也。

公妾、大夫之妾爲其子。

[疏]“公妾大夫之妾爲其子”。

○釋曰：二妾爲其子，應降而不降，重出此文，故次之。

傳曰：何以期也？妾不得體君，爲其子得遂也。（此言二妾不得從於女君尊降其子也。女君與君一體，唯爲長子三年，其餘以尊降之，與妾子同也。）

[疏]“傳曰”至“遂也”。

○釋曰：傳嫌二妾承尊應降，今不降，故發問。答雲“妾不得體君爲其子得遂也”者，諸侯絕旁期，爲衆子無服，大夫降一等，爲衆子大功。其妻體君，皆從夫而降之，至於二妾賤，皆不得體君，君不厭妾，故自爲其子得伸，遂而服期也。

○注“此言”至“同也”。

○釋曰：雲“唯爲長子三年”，更雲“其餘”，謂己所生第二已下，以尊降，與妾子同，諸侯夫人無服，大夫妻爲之大功也。

女子子爲祖父母。

[疏]“女子子爲祖父母”。

○釋曰：章首已言“爲祖父母”，兼男女，彼女據成人之女，此言“女子子”，謂十五許嫁者，亦以重出其文，故次在此也。

傳曰：何以期也？不敢降其祖也。（經似在室，傳似已嫁。明雖有出道，猶不降。）

[疏]“傳曰”至“祖也”。

○釋曰：祖父母正期也。已嫁之女，可降旁親，祖父母正期，故不降也，故云“不敢降其祖也”。

○注“經似”至“不降”。

○釋曰：知經似在室者，以其直雲“女子子”，無嫁文，故云“似在室”。雲“傳似已嫁”者，以其言“不敢”，則有敢者，敢謂出嫁，降旁親，是已嫁之文。此言不敢，是雖嫁而不敢降祖，故云“傳似已嫁”也。經傳互言之，欲見在室、出嫁同不降，故鄭雲“明雖有出道猶不降”也。雲“出道”者，女子子雖十五許嫁，始行納采、問名、納吉、納徵四禮，即著笄爲成人，得降旁親。要至二十乃行，謂請期、親迎之禮，以其笄而未出，故云明雖有出道，猶不降。不直言出而言道者，實未出，故云出道，猶如鄭注《論語》雲：“雖不得祿，亦得祿之道。”是亦未得祿而云之道，亦此類也。

大夫之子爲世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子、姑姊妹女子子無主者爲大夫命婦者，唯子不報。傳曰：大夫者，其男子之爲大夫者也。命婦者，其婦人之爲大夫妻者也。無主者，命婦之無祭主者也。何以言唯子不報也？女子子人者爲其父母期，故言不報也。言其餘皆報也。何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫曷爲不降命婦也？夫尊於朝，妻貴於室矣。（命者，加爵服之名。自士至上公，凡九等。君命其夫，則後夫人亦命其妻矣。此所爲者，凡六命夫、六命婦。無主者，命婦之無祭主，謂姑姊妹女子子也。其有祭主者，如衆人。唯子不報，男女同不報爾。傳以爲主謂女子子，似失之矣。大夫曷爲不降命婦，據大夫於姑姊妹女子子，既以出降在大功，其士者又以尊降在小功也。夫尊於朝，與己同，妻貴於室，從夫爵也。）

[疏]“大夫之子”至“於室矣”。

○釋曰：此言大夫之子爲此六大夫、六命婦服期不降之事。其中雖有子女重出其文，其餘並是應降而不降，故次在女子爲祖下。但大夫尊，降旁親一等，此男女皆合降至大功，爲作大夫與己尊同，故不降，還服期。若姑姊妹女子子，若出嫁，大功，士又降至小功。今嫁大夫雖降至大功，爲無祭主，哀憐之不忍降，還服期也。傳雲“無主者命婦之無祭主者也”者，鄭兼言命婦，欲見既爲命婦不降，又無祭主，更不降服期之意也。傳雲“何以言唯子不報也”，鄭雲子中兼男女，傳唯據女子子，鄭不從也。雲“何以期也，父之所不降，子亦不敢降也”者，欲見此經雲大夫之子得行大夫禮，降與不降，一與父同，故傳據父爲大夫爲本，以子亦之也。雲“大夫曷爲不降命婦也”已下，欲見大夫是尊同，大夫妻是婦人，非尊同，亦不降者，傳解妻亦與夫同尊卑之意，是以雲“夫尊於朝”、“妻貴於室”，以其大夫以上貴，士以下賤，此中無士與士妻，故以貴言之也。

○注“命者”至“夫爵也”。

○釋曰：雲“命者加爵服之名”者，見《公羊傳》雲：“錫者何？賜也。命者何？加我服也。”又案《覲禮》“諸公奉篋服，加命書於其上”，以命侯氏，是命者加爵服之名也。雲“自士至上公凡九等”者，不據爵，皆據命而言，故《大宗伯》雲：“以九儀之命，正邦國之位。壹命受爵，再命受服，三命受位，四命受器，五命賜則，六命賜官，七命賜國，八命作牧，九命作伯。”伯則分陝上公者，是九等者也。以其《典命》上公九命，侯伯七命，子男五命；大國孤四命，公侯伯卿三命，大夫再命，士一命；子男卿二命，大夫一命，士不命。天子三公八命，其卿六命，大夫四命，上士三命，中士二命，下士一命。此經雖無士，鄭總解天子諸侯命臣、後夫人命妻之事，故兼言士也。雲“君命其夫”者，君中總天子諸侯。雲“後夫人亦命其妻矣”者，案《禮記》雲：“夫人不命於天子，自魯昭公始也。”由昭公娶同姓不告天子，天子亦不命，明臣妻皆得後夫人命也。鄭言此者，經雲命夫命婦，不辨天子諸侯之臣，則天子諸侯下但是大夫，大夫妻皆是命夫、命婦也。雲“此所爲者凡六大夫六命婦”者，六大夫，謂世父一也，叔父二也，子三也，昆四也，弟五也，昆弟之子六也；六命婦者，世母一也，叔母二也，姑三也，姊四也，妹五也，女子子六也。雲“無主者，命婦之無祭主，謂姑姊妹女子子也”，鄭言此者，經六命婦中有世母、叔母，故鄭辨之，以其世母、叔母無主有主皆爲之期，故知唯據此四人而言也。雲“其有祭主者如衆人”者，自爲大功矣。雲“唯子不報，男女同不報爾”者，以其男女俱爲父母三年，父母唯爲長子斬，其餘降，何得言報，故知子中兼男女，是知傳唯據女子子失之矣。雲“大夫曷爲不降命婦者，據大夫於姑姊妹女子子，既以出降，其士者，又以尊降在小功也”者，此亦六命婦中有二母，故鄭辨之也。雲“夫尊於朝”已下，鄭亦解姑姊妹女子子之夫，貴與已同之義。若然，案《曲禮》雲：“四十強，而仕，五十艾，服官政，爲大夫。”何得大夫子又爲大夫？又何得爲弟之子爲大夫者？五十命爲大夫，自是常法，大夫之子有德行茂盛者，豈待五十乃命之乎？是以《殤小功》有大夫爲其昆弟之長殤，大夫既爲兄弟殤，明是幼爲大夫。舉此一隅，不得以常法相難也。

大夫爲祖父母、孫爲士者，

[疏]“大夫”至“爲士者”。

○釋曰：祖與孫爲士卑，故次在此也。

傳曰：何以期也？大夫不敢降其祖與也。（不敢降其祖與，則可降其旁親也。）

[疏]注“不敢”至“親也”。

○釋曰：大夫以尊降其旁親，雖有差約，不顯著，故於此更明之。經雲不降祖與，明於餘親降可知，大夫降旁親明矣。

公妾以及士妾爲其父母。

[疏]“公妾”至“父母”。

○釋曰：以出嫁爲其父母，亦重出其文，故次在此。雲“公”，謂五等諸侯皆有八妾，士謂一妻一妾，中間猶有孤，猶有卿大夫妻，不言之者，舉其極尊卑，其中有妾，爲父母可知。

傳曰：何以期也？妾不得體君，得爲其父母遂也。（然則女君有以尊降其父母者與？《春秋》之義，“雖爲天王后，猶曰吾季姜”。是言子尊不加於父母，此傳似誤矣。禮，妾從女君而服其黨服，是嫌不自服期父母，故以明之。）

[疏]“傳曰”至“遂也”。

○釋曰：傳曰“何以期也”，問者，以公子爲君厭，爲己母不在五服，又爲己母黨無服。公妾既不得體君，君不厭，故妾爲父母得伸，遂而服期也。

○注“然則”至“明之”。

○釋曰：鄭欲破傳義，故據傳雲“妾不得體君得爲其父母遂也”，然則女君體君者，有以尊降其父母者與，言“與”，猶不正執之辭也。雲“《春秋》之義”者，案桓九年《左傳》雲“紀季姜歸於京師”，杜雲：“季姜，桓王后也。季，字姜。紀，姓也。書字者，伸父母之尊。”是王后猶不待降父母，是子尊不加父母。傳何雲妾不得體君乎？豈可女君降其父母，是以雲“傳似誤矣”。言“似”，亦是不正執，故云似，其實誤也。雲“禮妾從女君而服其黨服”者，《雜記》文也。雲“是嫌不自服其父母，故以明之”者，鄭既以鄭爲誤，故自解之。鄭必不從傳者，一則以女君不可降父母，二則經文兼有卿大夫士，何得專據公子以決父母乎？是以傳爲誤也。

疏衰裳齊、牡麻，無受者。（無受者，服是服而除，不以輕服受之。不著月數者，天子諸侯葬異月也。《小記》曰：“齊衰三月，與大功同者繩履。”）

[疏]“疏衰”至“受者”。

○釋曰：此《齊衰三月章》以其義服，日月又少，故在《不杖章》下。上皆言冠帶，此及下傳大功皆不言冠帶者，以其輕，故略之。至正大功言冠，見其正猶不言帶，緦麻又直言緦麻，餘又略之。若然，《禮記》雲齊衰居堊室者，據期，故譙周亦云：“齊衰三月，不居堊室。”

○注“無受”至“繩履”。

○釋曰：雲“無受者，服是服而除，不以輕服受之”者，凡變除，皆因葬練祥乃行。但此服至葬即除，無變服之理，故云服是服而除。若大功已上，至葬後以輕服受之。若斬衰三升，冠六升，葬後受衰六升，是更以輕服受之也。雲“不著月數者，天子諸侯葬異月也”者，大夫士三月葬，此章皆三月葬後除之，故以三月爲主。三月者，法一時天氣變，可以除之。但此經中有寄公爲所寓，又有舊君，舊君中兼天子諸侯，又有“庶人爲國君”，鄭雲：“天子畿內之民服，天子亦如之也。”但天子七月葬，諸侯五月葬，爲之齊衰者，皆三月，藏其服至葬更服之，葬後乃除，是以不得言少以包多，亦不得言多以包少，是以不著月數者，天子諸侯葬異月故也。雲“《小記》”者，彼記人見此喪服齊衰三月，與大功皆不言屨，故解此二章同繩屨。是以鄭還引之，證此章著繩屨也。

寄公爲所寓。（寓，亦寄也。爲所寄之國君服。）

[疏]“寄公爲所寓”。

○注“寓亦”至“君服”。

○釋曰：此章論義服，故以疏者爲首，故寄公在前。言寓亦寄者，《詩式微》雲：“黎侯寓於衛。”寓即寄，其義同，故云“寓亦寄也”。作文之勢，不可重言，寄公爲所寄，故云寓也。

傳曰：寄公者何也？失地之君也。何以爲所寓服齊衰三月也？言與民同也。（諸侯五月而葬，而服齊衰三月者，三月而藏其服，至葬又反服之，既葬而除之。）

[疏]“傳曰”至“同也”。

○釋曰：傳依上例，執所不知稱者何，問比例者等，是諸侯各有國土，而寄在他國，故發問也。“失地之君也”，答辭也。失地君者，謂若《禮記射義》貢士不得其人數有讓，數有讓，黜爵削地，削地盡，君則寄在他國。《詩式微》“黎侯寓於衛”，彼爲狄人所迫逐，寄在衛，黎之臣子勸以歸，是失地之君，爲衛侯服齊衰三月，藏其服，至葬更服，葬訖，乃除也。雲“言與民同也”者，以客在主國，得主君之恩，故報主君與民同。則民亦服之三月，藏其服，至葬又反服之，既葬訖，乃除也。

○注“諸侯”至“除之”。

○釋曰：上以釋變除要待葬後，諸侯五月葬，而言三月，故知三月藏服，至葬更服，葬後乃除可知。不於章首言之，欲就三月之下解之故也。

丈夫、婦人爲宗住⒂宗子之母、妻。（婦人，女子子在室及嫁歸宗者也。宗子，繼別之後，百世不遷，所謂大宗也。）

[疏]“丈夫”至“母妻”。

○釋曰：此與大宗同宗，親如寄公爲所寓，故次在此。言丈夫、婦人者，謂同宗男子、女子皆爲大宗子，並宗子母、妻齊衰三月也。

○注“婦人”至“大宗也”。

○釋曰：此經爲宗子，謂與大宗別，高祖之人皆服三月也。案《斬章》女子子在室，及女反在父室者。又《不杖章》中歸宗婦人，爲當家小宗親者期，爲大宗疏者三月也。雲“宗子繼別之後”者，案《喪服小記》及《大傳》雲“繼別爲大宗”，又云“有五世則遷之宗”，小宗有四是也。有百世不遷之宗，繼別爲大宗是也。雲“所謂大宗也”者，即上文大宗者尊之統是也。

傳曰：何以服齊衰三月也？尊祖也。尊祖故敬宗。敬宗者，尊祖之義也。宗子之母在，則不爲宗子之妻服也。

[疏]“傳曰”至“妻服也”。

○釋曰：傳以丈夫婦人與宗子服絕，而越大功、小功與曾祖同，怪其大重，故問比例，何以服齊衰三月？雲“尊祖也”，至之義也，答辭也。祖謂別子爲祖，百世不遷之祖。當祭之日，同宗皆來陪位及助祭，故云尊祖也。雲“尊祖故敬宗”者，是百世不遷之宗，大宗者尊之統，故同宗敬之。雲“敬宗者尊祖之義也”者，以宗子奉事別子之祖，是尊祖之義也。宗子之母在則不爲宗子之妻服也者，謂宗子父已卒，宗子主其祭。《王制》雲：“八十齊喪之事不與。”則母七十亦不與。今宗子母在，未年七十，母自與祭，母死，宗人爲之服。宗子母七十已上，則宗子妻得與祭，宗人乃爲宗子妻服，故云然也。必爲宗子母、妻服者，以宗子燕食族人於堂，其母、妻亦燕食族人之婦於房，皆序以昭穆，故族人爲之服也。

爲舊君、君之母、妻。

[疏]“爲舊君君之母妻”。

○釋曰：舊君，舊蒙恩深，以對於父，今雖退歸田野，不忘舊德，故次在宗子之下也。但爲舊君有二：一則致仕，二則待放未去。此則致仕者也。不雲“舊臣”，而云“舊君”者，若雲舊臣，言謂舊君爲之，非《喪服》體例，故云舊君。若《斬章》雲父君者則臣子爲之。此不復言臣法，如君也。

傳曰：爲舊君者，孰謂也？仕焉而已者也。何以服齊衰三月也？言與民同也。君之母、妻，則小君也。（仕焉而已者，謂老若有廢疾而致仕者也。爲小君服者，恩深於民。）

[疏]“傳曰”至“小君也”。

○釋曰：雲“爲舊君者孰謂也”者，此經上下臣爲舊君有二，故發問雲孰謂也。雲“仕焉而已者也”者，答辭也。傳意以下爲舊君，是待放之臣，以此爲致仕之臣也。雲“何以服齊衰三月”者，怪其舊服斬衰，今服三月也。雲“言與民同也”者，以本義合，且今義已斷，故抑之使與民同也。雲“君之母妻則小君也”者，雖前後不得同時，皆是小君，故齊衰三月，恩深於人故也。

○注“仕焉”至“於民”。

○釋曰：雲“仕焉而已”者，謂老若有廢疾而致仕者也者，此解仕焉而已。有仕已老者，《曲禮》雲“大夫七十而致仕”，雲有廢疾者，謂未七十而有廢疾，亦致仕，是致仕之中有二也。雲“爲小君服者，恩深於民也”者，下文庶人爲國君，無小君，是恩淺；此爲小君，是恩深於民也。

庶人爲國君。（不言民而言庶人，庶人或有在官者。天子畿內之民，服天子亦如之。）

[疏]“庶人爲國君”。

○注“不言”至“如之”。

○釋曰：案《論語》雲：“民可使由之，不可使知之。”注云：“民者，冥也。其見人道遠。”案《王制》雲：“庶人在官者，其祿以是爲差也。”庶人謂府史胥徒。經不言民而言庶人，庶人或有在官者，據在官者而言之。《檀弓》雲：“君之喪，諸達官之長杖。”謂士大夫爲君杖，則庶人不爲君杖，斬則下同於民三月也。雲“天子畿內之民亦如之”者，以其畿外上公五百里，侯四百里已下，其民皆服君三月，則畿內千里，是專屬天子，故知爲天子亦如諸侯之境內也。

大夫在外，其妻、長子爲舊國君。（在外，待放已去者。）

[疏]“大夫”至“國君”。

○注“在外待放已去者”。

○釋曰：此大夫在外，不言爲本君服與不服者，案《雜記》雲：“違諸侯之大夫不反服，違大夫之諸侯不反服。”以其尊卑不敵。若然，其君尊卑敵，乃反服舊君服。則此大夫已去他國，不言服者，是其君尊卑不敵，不反服者也，是以直言其妻長子爲舊國君，注云“在外待放已去者”。知是待放已去者，對上下文而知。以其上傳以爲仕焉，而已下傳雲而猶未絕，此傳雲“長子言未去”，明身是已去他國，與本國絕者，故鄭雲待放已去者也。

傳曰：何以服齊衰三月也？妻，言與民同也。長子，言未去也。（妻雖從夫而出，古者大夫不外娶，婦人歸宗，往來猶民也。《春秋傳》曰：“大夫越竟逆女，非禮。”君臣有合離之義，長子去，可以無服。）

[疏]“傳曰”至“未去也”。

○釋曰：並服而問者，怪其重，何者，妻本從夫服君，今夫已絕，妻不合服而服之；長子本爲君斬者，亦大夫之子得行大夫禮，從父而服之，今父已絕於君，亦當不服矣，而皆服衰三月，故發問也。

○注“妻雖”至“無服”。

○釋曰：雲“妻雖從夫而出，古者大夫不外娶”者，鄭欲解傳雲“妻言與民同”之意。以古者不外娶，是當國娶婦，婦是當國之女，今身與妻俱出他國，大夫雖絕而妻歸宗，往來猶是本國之民。其歸者，則《期章》雲“爲昆弟之爲父後者”，曰小宗者是也。雲“《春秋》”者，案《春秋公羊傳》莊二十七年“莒慶來逆叔姬”，《傳》曰：“大夫越竟逆女，非禮。”彼雲婦，此雲女，鄭以義言之，以其未至夫家，故云女。引之者，證古者大夫不外娶之事。雲“君臣有合離之義”者，謂諫爭從臣，是有義則合三諫，不從是無義，則離子既隨父，故去可以無服矣。

繼父不同居者。（嘗同居，今不同。）

[疏]“繼父不同居者”。

○注“嘗同居今不同”。

○釋曰：此則《期章》雲“必嘗同居，然後爲異居”者也。但章皆有傳，唯庶人爲國君，及此繼父不傳者，以其庶人已於寄公與上下舊君釋訖，繼父已於《期章》釋了，是以皆不言也。

曾祖父母。

傳曰：何以齊衰三月也？小功者，兄弟之服也，不敢以兄弟之服服至尊也。（正言小功者，服之數盡於五，則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也。據祖期，則曾祖宜大功，高祖宜小功也。高祖、曾祖，皆有小功之差，則曾孫、玄孫，爲之服同也。重其衰麻，尊尊也。減其日月，恩殺也。）

[疏]“曾祖父母”。

○釋曰：曾、高本合小功，加至齊衰，故次繼父之下。此經直雲曾祖，不言高祖，案下《緦麻章》鄭注云：“族祖父者，亦高祖之孫。”則高祖有服明矣。是以此注亦兼曾、高而說也。若然，此曾祖之內合有高祖可知。不言者，見其同服故也。

○“傳曰”至“尊也”。

○釋曰：雲“何以齊衰三月也”者，問者，怪其三月大輕，齊衰又重，故發問也。雲“小功者兄弟之服也”，案下記傳雲凡“小功已下爲兄弟”，是以雲小功者兄弟之服也。雲“不敢以兄弟之服服至尊也”者，傳釋服齊衰之意也。

○注“正言”至“恩殺也”。

○釋曰：雲“正言小功者，服之數盡於五”者，自斬至緦是也。雲“則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也”，據爲父期而言，故三年。問雲“何以至期也”，曰“至親以期斷”。“是何也”，曰“天地則已易矣，四時則已變矣，其在天地之中莫不更始焉，以是象之也”。彼又云“然則何以三年也”，曰“加隆焉爾也，焉使倍之，故再期也”。是本爲父母加隆至三年，故以父爲本而上殺下殺也。是故言爲高祖緦麻者，謂爲父期，爲祖宜大功，曾祖宜小功，高祖宜緦麻。又云“據祖期”，是爲父加隆三年，爲祖宜期，曾祖宜大功，高祖宜小功，故鄭雲高祖、曾祖皆有小功之差。此鄭總釋傳雲“小功者兄弟之服”，其中含有曾、高二祖而言之也。又云“則曾孫玄孫爲之服同也”者，曾祖中既兼有高祖，是以雲曾孫、玄孫各爲之齊衰三月也。雲“重其衰麻尊尊也”者，既不以兄弟之服服至尊，故云重其衰麻，謂以義服，六升衰，九升冠，此尊尊者也。雲“減其日月，恩殺也”者，謂減五月爲三月者，因曾、高於己非一體，恩殺故也。

大夫爲宗子。

[疏]“大夫爲宗子”。

○釋曰：大夫尊，降旁親皆一等，尊祖故敬宗，是以大夫雖尊不降，宗子爲之三月。宗子既不降，母、妻不降可知。

傳曰：何以服齊衰三月也？大夫不敢降其宗也。

[疏]“傳曰”至“其宗也”。

○釋曰：以大夫於餘親皆降，獨不降宗子，故並服而問。答雲“不敢降其宗也”者，於餘親則降也。

舊君。（大夫待放未去者。）

[疏]“舊君”。

○注“大夫待放未去者”。

○釋曰：此舊君以重出，故次在此也。鄭知此舊君是待放未去之大夫者，鄭據傳而言也。案上下四經皆爲舊君，不言國。庶人爲國君言國，其妻、長子爲舊國君言國，此舊君又不言國者，據繼在土地，而爲之服，正如爲舊君止，是不敢進同臣例，故服之三月，非爲土地，故不言國。庶人本繼土地，故言國也。其妻、長子本爲繼土地，故言國。此待放未去，本爲君埽其宗廟爲服不繼土地，故不言國也。

傳曰：大夫爲舊君，何以服齊衰三月也？大夫去，君埽其宗廟，故服齊衰三月也，言與民同也，何大夫之謂乎？言其以道去君而猶未絕也。（以道去君，爲三諫不從，待放於郊。未絕者，言爵祿尚有列於朝，出入有詔於國，妻子自若民也。）

[疏]“傳曰”至“絕也”。

○釋曰：此爲舊君服，對前已去，不服舊君。此雖未去，已在境而爲服，故怪其重，所以並服而問也。又餘皆不併人問，直云何以齊衰，唯此與寄公並人而問者，所怪深重者，並人而言。至如寄公，本是體敵，一朝重服，故並言寄公。此待放之臣，已在國境，可以不服而服之，故並言大夫也。

○注“以道”至“若民也”。

○釋曰：雲“以道去君，謂三諫不從待放”者，此以道去君，據三諫不從，在境待放，得環則還，得則去。如此者，謂之以道去君。有罪放逐，若晉放胥甲父於衛之等，爲非道去君。雲“未絕者言爵祿有列於朝，出入有詔於國”者，《下曲禮》文。爵祿有列，謂待放大夫舊位乃在。出入有詔於國者，謂兄弟宗族猶存，吉凶之事，書信往來相告不絕。引之者，證大夫去君，埽其宗廟，詔使宗族祭祀，爲此大夫雖去，猶爲舊君服。若然，君不使埽宗廟，爵祿已絕，則是得而去，則亦不服矣。雲“妻子自若民也”者，此鄭還約上大夫在外，其妻、長子爲舊國君也。上下舊君皆不言士者，上仕焉者，有士可知。是以傳亦不言大夫，次雲大夫在外，言大夫者，以其士妻亦歸宗，與大夫同。其大夫長子，父在朝，長子得行大夫禮，未去，爲君服斬。若士之長子與衆子同，父去，子雖未去，即無服矣，與大夫長子異，故特言大夫也。此不言士者，此主爲待放未絕，大夫有此法。士雖有三諫不從，出國之時，案《曲禮》逾竟，素服，乘髦馬，不蚤，不御婦人，三月而後，即向他國。無待放之法，是出國即不服舊君矣。是以此舊君唯有大夫也。若然，不言公卿及孤者，《詩》雲“三事大夫”，則三公亦號大夫，則大夫中總兼之矣。

曾祖父母爲士者，如衆人。傳曰：何以齊衰三月也？大夫不敢降其祖也。

[疏]“曾祖父母爲士者如衆人”。

○“傳曰”至“其祖也”。

○釋曰：問者，以大夫尊，皆降旁親，今怪其服，故發問。經不言大夫，傳爲大夫解之者，以其言曾祖爲士者，故知對大夫下爲之服，明知曾孫是大夫。

女子子嫁者、未嫁者爲曾祖父母。

[疏]“女子子”至“未嫁”。

○釋曰：此亦重出，故次在男子曾孫下也。但未嫁者同於前故曾祖父母，今並言者，女子子有嫁逆降之理，故因已嫁，並言未嫁。

傳曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁者也。何以服齊衰三月？不敢降其祖也。（言嫁於大夫者，明雖尊猶不降也。成人謂年二十已笄醴者也。此著不降，明有所降。）

[疏]注“言嫁”至“所降”。

○釋曰：雲“言嫁於大夫者，明雖尊猶不降也”者，以舉尊以見卑，欲明士者以下不降可知也。雲“成人謂年二十已笄醴者也”者，以其雲“成人”，明據二十已笄以醴禮之。若十五許嫁，亦笄爲成人，亦得降，與出嫁同。但鄭據二十不許嫁者而言之，案上章爲祖父母，本無降理，不須言不敢。又女子子爲祖父母，傳亦不敢言降其祖父母，傳不言不敢降其祖者，至此乃言者，謂曾祖輕，尚不降，況祖父母重者，不降可知。是舉輕以見重也。雲“此著不降，明有所降”者，案《大功章》女子子嫁者、未嫁者爲世叔父母，如此類是有所降也，餘者皆不次。

大功布衰裳、牡麻，無受者。（大功布者，其鍛治之功粗沽之。）

[疏]“大功”至“受者”。

○釋曰：章次此者，以其本服齊衰斬，爲殤死，降在大功，故在正大功之上，義齊衰之下也。不雲月數者，下文有纓、無纓，須言七月、九月，彼已見月，故於此略之。且此經與前不同，前《期章》具文，於前《杖章》下《不杖章》直言其異者，此殤《大功章》首爲文略，於正具文者，欲見殤不成人故，故前略後具，亦見相參取義。雲“無受”者，以傳雲殤文不縟，不以輕服受之。

○注“大功”至“沽之”。

○釋曰：雲“大功布者，其鍛治之功粗沽之”者，斬粗皆不言布與功，以其哀痛極，未可言布體與人功，至此輕，可以見之。言大功者，《斬衰章》傳雲冠六升不加灰，則此七升言鍛治，可以加灰矣，但粗沽而已。若然，言大功者，用功粗大，故沽疏，其言小者，對大功是用功細小。

子、女子子之長殤、中殤。（殤者，男女未冠笄而死，可殤者。女子子許嫁，不爲殤也。）

[疏]“子女子子之長殤中殤”。

○注“殤者”至“殤也”。

○釋曰：“子、女子子”在章首者，以其父母於子，哀痛情深，故在前。雲“殤者，男女未冠笄”者，案《禮記喪服小記》雲：“男子冠而不爲殤，女子笄而不爲殤。”故知男女未冠笄而死可哀殤者。女子子許嫁不爲殤者，女子笄與男子冠同，明許嫁笄，雖未出，亦爲成人，不爲殤可知。兄弟之子亦同此，而不別言者，以其兄弟之子猶子，明同於子，故不言。且中殤或從上，或從下，是則殤有三等，制服唯有二等者，欲使大功下殤有服故也。若服，亦三等，則大功下殤無服，故聖人之意然也。

傳曰：何以大功也？未成人也。何以無受也？喪成人者其文縟，喪未成人者其文不縟，故殤之不つ垂，蓋未成人也。年十九至十六爲長殤，十五至十二爲中殤，十一至八歲爲下殤，不滿八歲以下皆爲無服之殤。無服之殤以日易月，以日易月之殤，殤而無服。故子生三月則父名之，死則哭之，未名則不哭也。（縟猶數也。其文數者，謂變除之節也。不つ垂者，不絞其帶之垂者。《雜記》曰：“大功以上散帶。”以日易月，謂生一月者哭之一日也。殤而無服者，哭之而已。爲昆弟之子、女子子亦如之。凡言子者，可以兼男女。又云女子子者，殊之以子，關庶也。）

[疏]“傳曰”至“不哭也”。

○釋曰：雲“何以大功也”，問者，以成人皆期，今乃大功，故發問也。雲“未成人也”者，答辭。以其未成人，故降至大功。雲“何以無受也”，問者，以其成人至葬後皆以輕服受之，今喪未成人，即無受，故發問也。雲“喪成人者其文縟”已下，答辭。遂因廣解四等之殤，年數之別，並哭與不哭，具列其文。但此殤次成人，是以從長以及下，與無服之殤又三等殤，皆以四年爲差，取法四時物變易故也。又以八歲巳上爲有服，七歲已下爲無服者，案《家語本命》雲：“男子八月生齒，八歲齔齒，女子七月生齒，七歲齔齒。”今傳據男子而言，故八歲已上爲有服之殤也。傳必以三月造名，始哭之者，以其三月一時天氣變，有所識眄，人所加憐，故據名爲限也。雲“未名則不哭也”者，不止依以日易月而哭，初死亦當有哭而已。

○注“縟猶”至“庶也”。

○釋曰：雲“其文數者謂變除之節也”者，成人之喪，既葬，以輕服受之，又變麻服葛，緦麻者除之，至小祥，又以輕服受之，男子除於首，婦人除於帶，是有變除之數也。今於殤人喪，象物不成，則無此變除之節數，月滿則除之。又云“不つ垂者，不絞帶之垂”者，凡喪至小斂皆服，未成服之麻，麻、麻帶，大功以上散帶之垂者，至成服乃絞之，小功以下，初而絞之。今殤大功，亦於小斂服麻，散垂，至成服後，亦散不絞，以示未成人，故與成人異，亦無受之類，故傳雲蓋不成也。引《雜記》者，證此殤大功有散帶，要至成服則與成人異也。雲“以日易月”，謂生一月者哭之一日也，若至七歲，歲有十二月，則八十四日哭之。此既於子、女子子下發傳，則唯據父母於子，不關餘親。雲“殤而無服，哭之而已”者，此鄭總解無服之殤，以日易月哭之事也。雲“昆弟之子、女子子亦如之”者，以其成人同是期，與衆子同。今經傳不言者，以其亦猶子故也。雲“凡言子者，可以兼男女”者，謂若《期章》雲“子”，又云“昆弟之子”，是子中兼男女也。又云“女子子者，殊之以子，關庶”，關，通也，爲子中通有長之。若然，成人爲之斬衰三年，今殤死，與衆子同者，以其殤不成人，與物未熟，故同入殤大功也，故別言子見斯義也。王肅、馬融以爲日易月者，以哭之日易服之月，殤之期親，則以旬有三日哭，緦麻之親者，則以三日爲制。若然，哭緦麻三月，喪與七歲同。又此傳承父母子之下，而哭緦麻孩子，疏失之甚也。

叔父之長殤、中殤，姑姊妹之長殤、中殤，昆弟之長殤、中殤，夫之昆弟之子、女子子之長殤、中殤，孫之長殤、中殤，大夫之庶子爲昆弟之長殤、中殤，公爲子之長殤、中殤，大夫爲子之長殤、中殤。（公，君也。諸侯大夫不降殤者，重也。天子亦如之。）

[疏]“叔父”至“中殤”。

○釋曰：自此盡“大夫庶子爲昆弟之長殤中殤”，皆是成人齊衰期。長殤、中殤，殤降一等在功，故於此總見之。又皆尊卑爲前後次第，作文也。雲公爲子，大夫爲子，皆是正統，成人斬衰。今爲殤死，不得著代，故入大功。特言子者，天子諸侯於庶子，則絕而無服，大夫於庶子降一等，故於此不言，唯言子也。若然，二在下者，亦爲重出其文故也。

○注“公君”至“如之”。

○釋曰：雲“公，君也”者，直言公恐是公士之公，及三公與孤皆號公，故訓爲君，見是五等之君，故言諸侯。言“天子亦如之”者，以其天子與諸侯同絕宗故也。

其長殤皆九月，纓。其中殤七月，不纓。（有纓者，爲其重也。自大功以上有纓，以一條繩爲之，小功巳下無纓也。）

[疏]“其長殤”至“纓”。

○注“有”至“無纓也”。

○釋曰：之有纓，所以固，猶如冠之有纓，以固冠，亦結於頤下也。五服之正，無七月之服，唯此大功中殤有之，故《禮記》雲：“九月、七月之喪，三時是也。”雲“有纓者爲其重也”者，以經雲九月纓，七月不纓，故知有纓，爲其情重故也。“自大功已上有纓”，此鄭廣解五服有纓、無纓之事，但諸文唯有冠纓，不見有纓之文。鄭檢此經長殤有纓法，則知成人大功已上有纓明矣。鄭知“一條繩爲之”者，見斬衰冠繩，纓通屈一條繩，屈之武垂下爲，故知此之纓，亦通屈一條屬之，垂下爲纓可知。“小功已下無纓也”者，亦以此經中殤七月無纓，明小功五月已下，無纓可知。

大功布衰裳、牡麻纓、布帶三月，受以小功衰，即葛九月者。（受猶承也。）

傳曰：大功布，九升。小功布，十一升。（此受之下也，以發傳者，明受盡於此也。又受麻以葛。《傳》曰：“大功之葛，與小功之麻同。”凡天子諸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服。正言三月者，天子諸侯無大功，主於大夫士也。此雖有君爲姑姊妹女子子嫁於國君者，非內喪也。古文依此禮也。）

[疏]“大功”至“月者”。

○注“受猶承也”。

○釋曰：此成人《大功章》，輕於前《殤章》，既略，於此具言。

○“傳曰”至“十一升”。

○注“此受之”至“禮也”。

○釋曰：雲“大功布九升，小功布十一升”者，此章有降、有正、有義。降則衰七升，冠十升；正則衰八升，冠亦十升；義則衰九升，冠十一升。十升者，降小功。十一升者，正小功。傳以受服不言降大功與正大功，直雲義大功之受者，鄭雲此受之下，正據受之下發傳者，明受盡於此。義服大功，以其小功至葬，唯有變麻服葛，因故衰無受服之法，故傳據義大功而言也。雲“又受麻以葛”者，言受，衰麻俱受，而傳唯發衰，不言受麻以葛，故鄭解之雲又受麻以葛。引《傳》者，證經大功既葬，其麻受以小功葛者，以其大功既葬，變麻爲葛，五分去一，大小與小功初死同。即《傳》雲大功之葛小功之麻同，一也，故引之爲證耳。雲“凡天子諸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服”者，以於《斬章》釋訖，言此者，欲見天子七月而葬，諸侯五月而葬，虞而受服。若然，經正三月者，以其天子諸侯絕旁期，無此大功喪，以此而言，經言三月者，主於大夫士三月葬者。若然，大夫除死月數，亦得爲三月也。雲“此雖有君爲姑姊妹女子子嫁於國君者，非內喪也”者，彼國自以五月葬後服，此諸侯爲之，自以三月受服，同於大夫士，故云“主於大夫士也”。

姑、姊妹、女子子人者。

[疏]“姑姊”至“人者”。

○釋曰：此等並是本期，出，降大功，故次在此。

傳曰：何以大功也，出也。（出必降之者，蓋有受我而厚之者。）

[疏]“傳曰”至“出也”。

○釋曰：問之者，以本期，今大功，故發問也。

○注“出必”至“之者”。

○釋曰：案《檀弓》雲：“姑姊妹之薄也，蓋有受我而厚之者也。”鄭取以爲說。若然，女子子出降，亦同受我而厚之，皆是於彼厚，夫自爲之礻覃杖期，故於此薄，爲之大功。

從父昆弟。（世父、叔父之子也，其姊妹在室亦如之。）

[疏]“從父昆弟”。

○注“世父”至“如之”。

○釋曰：昆弟親爲之期，此從父昆弟，降一等，故次姑姊妹之下。雲“其姊妹在室亦如之”者，義當然也。謂之從父昆弟，世叔父與祖爲一體，又與己父爲一體，緣親以致服，故云“從”也。降於親兄弟一等是其常，故不傳問。

爲人後者爲其昆弟。

[疏]“爲人”至“昆弟”。

○釋曰：在此者，以其小宗之後大宗，欲使厚於大宗之親，故抑之，在從父昆弟之下。

傳曰：何以大功也？爲人後者，降其昆弟也。

[疏]“傳曰”至“昆弟也”。

○釋曰：案下記雲“爲人後者於兄弟降一等”者，故大功也。若然，於本宗餘親，皆降一等也。

庶孫。（男女皆是下殤。《小功章》曰爲侄庶孫，丈夫婦人同。）

[疏]“庶孫”。

○注“男女”至“婦人同”。

○釋曰：卑於昆弟，故次之。庶孫從父而服祖期，故祖從子而服孫大功，降一等，亦是其常，故傳亦不問也。雲“男女皆是”者，女孫在室，與男孫同，其義然也。引殤小功者，欲見彼殤既男女同，證此成人同，不異也。

●卷三十二喪服第十一

婦。（婦，子之妻。）

[疏]注“婦子之妻”。

○釋曰：疏於孫，故次之。其婦從夫，而服其舅姑期，其舅姑從子，而服其婦大功，降一等者也。

傳曰：何以大功也？不降其也。（婦言者，從夫名。）

[疏]釋曰：此傳問者，以其庶之子，其妻等是婦而爲庶婦小功，特爲婦服大功，故發問也，答“不降其”故也。若然，父母爲長三年，今爲婦不降一等服期者，長子本爲正體於上，故加至三年。婦直是子之妻，無正體之義，故直加於庶婦一等，大功而已。

女子子人者爲衆昆弟。（父在則同，父沒，乃爲父後者服期也。）

[疏]釋曰：前雲姑姊妹女子子出，在章首者，情重故。至此，女子子反爲昆弟在此者，抑之，欲使厚於夫氏，故次在此也。爲本親，降一等是其常，故無傳也。雲“父沒乃爲父後者服期也”者，《不杖章》所云是也。

侄丈夫婦人，報。（爲侄男女服同。）

[疏]注“爲侄男女服同”。

○釋曰：侄卑於昆弟，故次之。不言男子、女子，而言丈夫、婦人者，姑與侄在室出嫁同以侄女言男人，見嫁出，因此謂侄男爲丈夫，亦見長大之稱，是以鄭還以男女解之。

傳曰：侄者何也？謂吾姑者吾謂之侄。

[疏]釋曰：雲“謂吾姑者吾謂之侄”者，名唯對姑生稱。若對世叔，唯得言昆弟之子，不得侄名也。

夫之祖父母、世父母、叔父母。

[疏]釋曰：以其義服，故次在此。記云爲夫之兄弟降一等，此皆夫之期，故妻爲之大功也。

傳曰：何以大功也？從服也。夫之昆弟何以無服也？其夫屬乎父道者，妻皆母道也。其夫屬乎子道者，妻皆婦道也。謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎？故名者，人治之大者也，可無慎乎？（道猶行也。言婦人棄姓，無常秩，嫁於父行，則爲母行，嫁於子行，則爲婦行。謂弟之妻爲婦者，卑遠之，故謂之婦。嫂者，尊嚴之稱，是嫂亦可謂之母乎？言不可。嫂猶叟也，叟，老人稱也。是爲序男女之別爾。若己以母婦之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，則是亂昭穆之序也。治猶理也。父母兄弟夫婦之理，人倫之大者，可不慎乎？《大傳》曰：同姓從宗合族屬，異姓主名治際會。名著而男女有別。）

[疏]“傳曰”至“慎乎”。

○釋曰：問者，怪無骨肉之親而重服大功，故致問也。答“從服也”，從夫而服，故大功也。若然，夫之祖父母、世父母爲此妻著何服也。案下《緦麻章》雲婦爲“夫之諸祖父母報”，鄭注謂“夫所服小功”者，則此夫所服期，不報限。王肅以爲父爲衆子期，妻小功，爲兄弟之子期，其妻亦小功，以其兄弟之子猶子。引而進之，進同己子，明妻同可知。“夫之昆弟何以無服”已下，總論兄弟之妻不爲夫之兄弟服，夫之兄弟不爲兄弟妻服之事。雲“其夫屬乎父道者，妻皆母道也。其夫屬乎子道者，妻皆婦道也”，此二者尊卑之敘，並依昭穆相爲服，即此經“爲夫之世叔父母服”是也。雲“謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎”者，此二者欲論不著服之事。若著服，則相親，近於淫亂，故不著服。推而遠之，遠乎淫亂，故無服也。又云“名者，人治之大者也，可無慎乎”者，欲明母之與婦本是路人，今來嫁於父子之行，則生母婦之名，既名母婦，即有服，有服則相尊敬，遠於淫亂者也。是母婦之名，人理之大，可不慎乎？當慎之。若然，兄弟之妻，本無母婦之名，名兄妻爲嫂者，尊嚴之稱，名弟妻爲婦，與子妻同號者，推而遠之，下同子妻也。是兄弟妻既無母婦之名，今名爲嫂婦者，假作此號，使遠於淫亂，故不相爲服也。

○注“道猶”至“有別”。

○釋曰：雲“謂弟之妻爲婦者，卑遠之，故謂之婦”者，使下同子妻，則本無婦名，假與子妻同遠之也。雲“嫂者尊嚴之稱，是嫂亦可謂之母乎”者，此因弟妻名爲婦，以致斯問，言不可也。雲“嫂猶叟也，叟，老人稱也”者，叟有兩號：若孔注《尚書》“西蜀叟”，叟是頑愚之惡稱；若《左氏傳》雲“趙叟在後”，叟是老人之善名。是以名爲嫂，嫂婦人之老，稱故云老人之稱。雲“是爲序男女之別爾”者，謂不名兄妻爲母，是次序昭穆之別也。雲“若己以母婦之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，則是亂昭穆之序也”者，此解不得之意，何者？以弟妻爲婦，即以兄妻爲母，而以母服服兄妻，又以婦服服弟妻，又使妻以舅服服夫之兄，又使兄妻以子服服己夫之弟，則兄弟反爲父子，亂昭穆之次序，故不得以兄妻爲母者也。故聖人深塞亂源，使兄弟之妻本無母婦之名，不相爲服也。引《大傳》者，雲“同姓從宗合族屬”者，謂大宗子同是正姓，姬姜之類屬聚也，合聚族人於宗子之家，在堂上行食燕之禮，即系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊是也。又云“異姓主名治際會”者，主名謂母與婦之名。治，正也。際，接也。以母婦正接之會聚，則宗子之妻食燕族人之婦於房是也。雲“名著而男女有別”者，謂母婦之名明著，則男女各有分別而無淫亂也。

大夫爲世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子爲士者。（子，謂庶子。）

[疏]注“子謂庶子”。

○釋曰：大夫爲此八者本期，今以爲士，故降至大功，亦爲重出此文，故次在此也。雲“子謂庶子”者，若長子在《斬章》，故謂庶子也。

傳曰：何以大功也？尊不同也。尊同，則得服其親服。（尊同，謂亦爲大夫者。親服，期。）

[疏]注“尊同”至“服期”。

○釋曰：尊同謂亦爲大夫者，經言大夫爲之，明尊同，是亦爲大夫也。雲“親服期”者，此八者並見《期章》是也。

公之庶昆弟、大夫之庶子爲母、妻、昆弟。（公之庶昆弟，則父卒也。大夫之庶子，則父在也。其或爲母，謂妾子也。）

[疏]釋曰：雲“公之庶昆弟大夫之庶子”者，此二人各自爲母、妻，爲昆弟服大功。此並受厭降，卑於自降，故次在自降人之下。

○注“公之”至“子也”。

○釋曰：若雲公子，是父在。今繼兄而言昆弟，故知父卒也。又公子父在爲母、妻，在五服之外，今服大功，故知父卒也。雲“大夫之庶子則父在也”者，以其繼父而言。又大夫卒，子爲母、妻得伸，今但大功，故知父在也。雲“其或爲母，謂妾子也”者，以其爲妻、昆弟，其禮並同，又於妻，皆大夫自不降，其子皆得伸，今在大功，明妾子自爲己母也。

傳曰：何以大功也？先君餘尊之所厭，不得過大功也。大夫之庶子，則從乎大夫而降也。父之所不降，子亦不敢降也。（言從乎大夫而降，則於父卒如國人也。昆弟，庶昆弟也。舊讀昆弟在下，其於厭降之義，宜蒙此傳也，是以上而同之。父所不降，謂也。）

[疏]“傳曰”至“降也”。

○釋曰：問者，怪此等皆合重服期，今大功，故發問也。答雲“先君餘尊之所厭不得過大功也”者，此直答公之庶昆弟，以其公在爲母、妻厭，在五服外，公卒猶爲餘尊之所厭，不得過大功。其大夫之子，據父在有厭，從於大夫，降一等，大夫若卒，則得伸，無餘尊之厭也。雲“父之所不降，子亦不敢降也”者，此傳雲而降，遂言不降者也，此傳雖文承大夫下，亦兼解公之昆弟，未悉公爲何人。不降弟，公不降，子亦不降，與大夫同也。

○注“言從”至“也”。

○釋曰：以大夫尊，少身在降一等，身沒其庶子則得伸，如國人也。雲“昆弟，庶昆弟也”者，若，則在父之所不降之中，故知庶昆弟也。雲“舊讀昆弟在下，其於厭降之義，宜蒙此傳也，是以上而同之”者，言舊讀，謂鄭君以前馬融之等，以“昆弟”二字抽之在傳下，今皆易之在上。鄭檢經義，昆弟乃是公之庶昆弟，大夫之庶子所爲者，父以尊降庶子，則庶子亦厭而爲昆弟大功。是知宜蒙此傳，則昆弟二字當在傳上，與母妻宜蒙此傳，同爲厭降之文，不得如舊讀也。雲“父所不降謂也”者，不指不降之人，而云謂者，欲見中非一，謂父爲妻、子之等皆是也。

皆爲其從父昆弟之爲大夫者。（皆者，言其互相爲服，尊同則不相降。其爲士者，降在小功，子爲之，亦如之。）

[疏]注“皆者”至“如之”。

○釋曰：此文承上公之庶昆弟，大夫之庶子之下，則是上二人爲此從父昆弟之爲大夫者，以其二人爲父所厭降親，今此從父昆弟爲大夫，故此二人不降，而服大功，依本服也。言“皆”者，鄭雲“互相爲服”者，以彼此相爲同，是從父昆弟相爲著服，故云皆，互相見之義故也。雲“其爲士者降在小功”者，降亦等故也。雲“子爲之亦如之”者，雖不降，同故也。

爲夫之昆弟之婦人子人者。（婦人子者，女子子也。不言女子子者，因出，見恩疏。）

[疏]注“婦人”至“恩疏”。

○釋曰：此亦重出，故次從父昆弟下。此謂世叔母爲之服，在家期，出嫁大功。雲“不言女子子者，因出，見恩疏”者，女在家室之名，是親也，婦者事人之稱，是見疏也。今不言女與母，而言夫之昆弟與婦人子者，是因出，見恩疏故也。

大夫之妾爲君之庶子。（下傳曰：“何以大功也？妾爲君之黨服，得與女君同。”指爲此也。妾爲君之長子亦三年，自爲其子期，異於女君也。士之妾，爲君之衆子亦期。）

[疏]注“下傳”至“亦期”。

○釋曰：妾爲君之庶子，輕於爲夫之昆弟之女，故次之。引下傳曰“何以大功也？妾爲君之黨服得與女君同，指爲此也”者，彼傳爲此經而作，故云指爲此。在下者，鄭彼雲文爛在下爾故也。雲“妾爲君之長子亦三年”者，妾從女君服，得與女君同，故亦同女君三年。又云“自爲其子期，異於女君也”者，以其女君從夫降，其庶子大功，夫不厭妾，故自服其子期，是異於女君也。雲“士之妾爲君之衆子亦期”，謂亦得與女君期者，亦是與己子同故也。

女子子嫁者、未嫁者爲世父母、叔父母、姑、姊妹。（舊讀合大夫之妾爲君之庶子、女子子嫁者、未嫁者，言大夫之妾爲此三人之服也。）

[疏]注“舊讀”至“服也”。

○釋曰：此是女子子逆降旁親，又是重出，故次之於此。知逆降者，此經雲嫁者爲世父已下出降大功，自是常法。更言未嫁者，亦爲世父已下，非未嫁逆降，如何？雲“舊讀合大夫之妾爲君之庶子、女子子嫁者未嫁者，言大夫之妾爲此三人之服也”者，此馬融之輩舊讀如此，鄭以此爲非，故此下注破之也。

傳曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也。何以大功也？妾爲君之黨服，得與女君同。下言爲世父母、叔父母、姑、姊妹者，謂妾自服其私親也。（此不辭，即實爲妾遂自服其私親，當言其以明之。《齊衰三月章》曰：“女子子嫁者、未嫁者爲曾祖父母。”經與此同，足以明之矣。傳所云“何以大功也？妾爲君之黨服得與女君同”，文爛在下爾。女子子成人者，有出道，降旁親，及將出者，明當及時也。）

[疏]釋曰：雲“嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也”，此二者，依鄭爲世父巳下七人本服皆期，未嫁者逆降之，服大功也。雲“何以大功也，妾爲君之黨服得與女君同”者，此傳當在上，“大夫之妾爲君之庶子”下，爛脫，誤在此。但“下言”二字及“者謂妾自服其私親也”九字總十一字，既非子夏自著，又非舊讀者自安，是誰置之也？今以義，必是鄭君置之。鄭君欲分別舊讀者，如此意趣，然後以注破之。雲“此不辭”者，謂此分別文句，不是解義言辭也。雲“即實爲妾遂自服其私親，當言其以名之”者，此鄭欲就舊章讀破之。案《不杖期章》雲“女子子人者，爲其父母昆弟之爲父後者”也，又云“公妾以及士妾爲其父母自爲其親”，皆言其以明妾爲私親。今此不言，其明非妾爲私親，一人逆降，一人合降，不得合雲二人，是二人爲此七人等逆降者。又引《齊衰三月章》曰“女子子嫁者未嫁者爲曾祖父母，經與此同，足以見之矣”者，彼二人爲曾祖是正尊，雖出嫁，亦不降。此則爲旁親，雖未嫁，亦逆降。聖人作文，是同足以明之，明是二人爲此七人不得以嫁者、未嫁者上同君之庶子。下文爲世父以下，爲妾自服私親也。雲“傳所云何以大功也，妾爲君之黨服得與女君同，文爛在下爾”者，此傳爲大夫之妾爲君之庶子而發，應在“女子子”之上，“君之庶子”之下，以簡札韋編爛斷，後人錯置於下，是以舊讀將爲本在於此，是以遂誤也。雲“女子子成人者，有出道，降旁親”者，此鄭依經正解之，以其嫁者降旁親是其常，而云未嫁者，成人未嫁，亦降旁親者，謂女子子十五已後許嫁笄，爲成人，有出嫁之道，是以雖未出，即逆降世父已下旁親也。雲“及將出者，明當及時也”者，謂女子子年十九，後年二月，冠於娶妻之月，其女當嫁，今年遭此世父已下之喪，若依本服期者，過後二月，不得及時逆降在大功，大功之末可以嫁子，則於二月得及時而嫁，是以雲明當及時也。

大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟爲姑、姊妹、女子子嫁於大夫者。君爲姑、姊妹、女子子嫁於國君者。

[疏]釋曰：此等姑姊已下，應降而不降，又兼重出其文，故次在此也。此大夫、大夫妻、大夫之子、公之昆弟，四等人尊卑同，皆降旁親。姑姊已下一等，大功，又以出降，當小功。但嫁於大夫，尊同，無尊降，直有出降，故皆大功也。但大夫妻爲命婦，若夫之姑、姊妹在室及嫁，皆小功。若不爲大夫妻，又降在緦麻。假令彼姑、姊妹亦爲命婦，唯小功耳。今得在大夫科中者，此謂命婦爲本親，姑姊妹已之女子子，因大夫，大夫之子爲姑姊妹女子子，寄文於夫與子姑姊妹之中，不煩別見也。雲“君爲姑姊妹女子子嫁於國君者”，國君絕期已下，今爲尊同，故亦不降，依嫁服大功。

傳曰：何以大功也？尊同也。尊同則得服其親服。諸侯之子稱公子，公子不得禰先君。公子之子稱公孫，公孫不得祖諸侯。此自卑別於尊者也。若公子之子孫有封爲國君者，則世世祖是人也，不祖公子，此自尊別於卑者也。是故始封之君不臣諸父昆弟，封君之子不臣諸父而臣昆弟。封君之孫盡臣諸父昆弟。故君之所爲服，子亦不敢不服也。君之所不服，子亦不敢服也。（不得禰、不得祖者，不得立其廟而祭之也。卿大夫以下，祭其祖禰，則世世祖是人，不得祖公子者，後世爲君者，祖此受封之君，不得祀別子也。公子若在高祖以下，則如其親服，後世遷之，乃毀其廟爾。因國君以尊降其親，故終說此義雲。）

[疏]“傳曰”至“不敢服也”。

○釋曰：雲“何以大功也”，問者，以諸侯絕旁服，則大夫降一等，今此大功，故發問也。答曰云“尊同也，尊同則得服其親服”者，大夫與諸侯所以亦爲服者，各自以爲尊同，故服之也。若然，大夫之下則雲命婦、大夫之子，國君之下不雲夫人，世子亦同國君，不降可知。雲“諸侯之子稱公子”已下，因尊同，遂廣說尊不同之義也。但諸侯之子，相承象賢，而旁支庶已下，併爲諸侯，所絕不得稱諸侯子，變名公子。案《檀弓》注云：“庶子言公，卑遠之。”是以子與孫皆言公，見疏遠之義故也。雲“此自卑別於尊者也”者，謂既立廟，支庶子孫不立廟，是自卑別於尊者也。雲“若公子之子孫有封爲國君者”，謂若《周禮典命》雲公八命，卿六命，大夫四命，其出封皆如一等。是公之子孫，或爲天子臣，出封爲五等諸侯，是公子有封爲國君之事。雲“則世世祖是人也，不祖公子，此自尊別於卑者也”者，謂後世將此始封之君，世世祖是人也，不祖公子，謂不復祀別子也。雲“是故始封之君不臣諸父昆弟”者，以其初升爲君，諸父是祖之一體，又是父之一體，其昆弟既是父之一體，又是己之一體，故不臣此二者，仍爲之著服也。雲“封君之子不臣諸父而臣昆弟”者，以其諸父尊，故未得臣，仍爲之服。昆弟卑，故臣之不爲之服，亦既不臣，當服本服期。其不臣者，爲君所服當服斬，以其與諸侯爲兄弟者，雖在外國，猶爲君斬，不敢以輕服服至尊。明諸父昆弟雖不臣，亦不得以輕服服君，爲之斬衰可知。雲“封君之孫盡臣諸父昆弟”者，繼世至孫，漸爲貴重，故盡臣之。不言不降，而言不臣，君是絕宗之人，親疏皆有臣道，故雖未臣，子孫終是爲臣，故以臣言之。雲“故君之所爲服，子亦不敢不服也”者，此欲釋臣與不臣，君之子與君同之義。雲“君之所爲服”者，謂君之所不臣者，君爲之服者，子亦服之，故云“子亦不敢不服也”。雲君之所不服子亦不敢服也者，然此謂君所臣之者，君不爲之服，子亦不敢服之，以其子從父升降故也。

○注“不得”至“義雲”。

○釋曰：雲“不得禰不得祖者，不得立其廟而祭之也”者，鄭恐人以傳雲不得禰不得祖，令卑別之，不得將爲禰祖，故云不得者，不得立其廟而祭之，名爲不得也。以其廟已在，子爲君者立之，旁支庶不得並立廟，故云不得也。雲卿大夫以下祭其祖禰，鄭言此者，欲見公子、公孫若立爲卿大夫，得立三廟；若作上士，得立二廟；若作中士，得立一廟，並得祭其祖禰。既不祖禰先君，當立別子已下，以其公子、公孫並是別子，若魯桓公生世子名同者，後爲君慶父，叔牙、季友等謂之公子，公子併爲別子，不得禰先君桓公之廟，慶父等雖爲卿大夫，未有廟。至子孫已後，乃得立別子爲大祖，不毀廟。已下二廟，祖禰之外，次第則遷之也，故云“卿大夫巳下祭其祖禰”也。雖得祭祖禰，但不得禰祖先君也。雲“則世世祖是人，不得祖公子”者，此謂鄭疊傳文也。雲“後世爲君者，祖此受封之君，不得祀別子也”者，此鄭解義語，以其後世爲君，祖此受封君，解世世祖是人，不得祀別子。解不祖公子者也，以其別子卑，始封君尊，是爲自尊別於卑者也。雲“公子若在高祖以下，則如其親服”者，此解始封君得立五廟，五廟者，大祖與高祖巳下四廟。今始封君，後世乃不毀其廟，爲大祖於此。始封君未有大祖廟，唯有高祖以下四廟，則公子爲別子者，得入四廟之限，故云公子若在高祖以下則如其親。如其親，謂自禰已上，至高祖以次立四廟。雲“後世遷之，乃毀其廟爾”者，謂始封君死，其子立，即以父爲禰廟，前高祖者爲高祖之父，當遷之，又至四世之後，始封君爲高祖，父當遷之時，轉爲大祖，通四廟爲五廟，定製也。故云後世遷之，乃毀其廟也。雲“因國君以尊降其親，故終說此義雲”者，自諸臣之子已下，既非經語，而傳說降與公子之義，故云終說也。

む衰裳、牡麻，既葬除之者。

[疏]釋曰：此む衰是諸侯之臣爲天子，在大功下，小功上者，以其天子七月葬，既葬除，故在大功九月下，小功五月上。又縷雖如小功升數，又少，故在小功上也。此不言帶屨者，以其傳雲“小功之む也”，則帶屨亦同小功可知。

傳曰：む衰者何？以小功之む也。（治其縷如小功，而成布尊四升半。細其縷者，以恩輕也。升數少者，以服至也。凡布細而疏者謂之む，今南陽有鄧む。）

[疏]注“治其”至“鄧む”。

○釋曰：傳問者，正問縷之粗細，不問升數多少，故答雲“小功之む”也。若然，小功む知據縷粗細，非升數者，下記人記出升數，而“む衰四升有半”，鄭彼注云：“服在小功之上者，欲著其縷之精粗也。”故云注亦云“治其縷如小功而成布四升半也”。雲“細其縷者以恩輕也”者，以其諸侯大夫是諸侯，臣於天子爲陪臣，唯有聘問接見天子，天子禮之而已，故服此服，是恩輕也。雲“升數少者以服至尊也”者，諸侯爲天子服至尊，義服斬，縷加三升半，陪臣降君，改服至尊加一升，四升半也。雲“凡布細而疏者謂之む”者，此喪服謂之む，由む而疏，若非喪服，細而疏亦謂之む，故云“凡”以總之。雲“今南陽有鄧む”者，謂漢時南陽郡鄧氏造布，有名む，言此者，證凡布細而疏，即是む之義。

諸侯之大夫爲天子。

[疏]釋曰：此經直雲“大夫”，則大夫中有孤卿，以其小聘使下大夫，大聘或使孤，或使卿也。故《大行人》雲：諸侯之孤，以皮帛繼子男。故知大夫中兼孤卿。

傳曰：何以む衰也？諸侯之大夫，以時接見乎天子。（接猶會也。諸侯之大夫，以時會見於天子而服之，則其士庶民不服可知。）

[疏]

○注“接猶”至“可知”。

○釋曰：傳問者，怪其重，此既陪臣，何意服四升半布，七月乃除。答雲“以時接見乎天子”者，爲有恩，故服之。雲“接猶會也，諸侯之大夫以時會見於天子而服之”者，案《周禮大宗伯》有“時見曰會”，彼諸侯聘時見曰會，無常期曰時會。此鄭雲以時會見者，直據諸侯大夫，時復會其問┹天子禮，此即《周禮大宗伯》雲：“時聘曰問，殷┹曰視。”鄭注云：“時聘者，亦無常期。天子有事，乃聘之焉。竟外之臣，既非朝歲，不敢瀆爲小禮。”是天子有事乃遣大夫來聘。彼又注云：“殷┹謂一服朝之歲，以朝者少，諸侯乃使卿以大禮衆聘焉。一服朝在元年、七年、十一年。”此時唯有侯服一服朝，故餘五服並使卿來見天子。此並是以時會見天子。天子待之以禮，皆有委積、飧饔、饗食燕與時賜，加恩既深，故諸侯大夫報而服之也。雲“則其士庶民不服可知”者，上文雲“庶人爲國君”，注云：“天子畿內之民服，天子亦如之。”即知畿外之民不服可知。今又言之者，以畿外內民庶，於天子有服無服，無明文，今因畿外諸侯大夫接見天子者，乃有服，不聘天子者，即無服。明民庶不爲天子服可知，故重明之。若然，諸侯之士約大夫，不接見天子則無服，明士不接見亦無服可知。其有士與卿大夫聘時作介者，雖亦得禮，介本副使，不得天子接見亦不服可知。

小功布衰裳、澡麻帶五月者。（澡者，治去莩垢，不絕其本也。《小記》曰：“下殤小功，帶澡麻，不絕其本，屈而反以報之。”）

[疏]“小功”至“月者”。

○釋曰：此《殤小功章》在此者，本齊衰大功之親，爲殤降在小功，故在成人小功之上也。但言小功者，對大功是用功粗大，則小功是用功細小精密者也。自上以來，皆帶在下，今此帶在上者，以大功已上，、帶有本，小功以下，斷本。此殤小功中，有下殤，小功帶不絕本，與大功同，故進帶於上，倒文以見重，故與常例不同也。且上文多直見一包二，此別言帶者，亦欲見帶不絕本，與不同，故兩見之也。又殤大功直言無受，不言月數，此直言月，不言無受者，聖人作經，欲互見爲義。大功言無受，此亦無受，此言五月，彼則九月、七月可知。又且下章言“即葛”，此章不言即葛，亦是兼見，無受之義也。又不言布帶與冠，文略也。不言屨者，當與下章同吉屨無糹句也。

○注“澡者”至“報之”。

○釋曰：雲“澡者，治去莩垢”者，謂以麻，又治去莩垢，使之滑淨，以其入輕竟故也。引《小記》者，欲見下殤小功中有本，是齊衰之喪，故特言下殤。若大功下殤，則入緦麻，是以特據下殤。雲“屈而反以報之”者，謂先以一股麻不絕本者爲一條，展之爲繩。報，合也。以一頭屈而反，鄉上合之，乃絞垂必屈而反以合者，見其重故也。引之者，證此帶亦不絕本，屈而反以報之也。若然，此章亦有大功長殤，在小功者，未知帶得與斬衰下殤小功同，不絕本不。案《服問》雲“小功無變也”，又云“麻之有木者，變三年之葛”，彼雲小功無變，據成人小功無變，三年之葛有本，得變之，則知大功殤長中在小功者，輕帶無本也。以此而言，經注專據齊斬下殤小功重者而言，其中無有大功之殤在小功帶麻絕本者，似若《斬衰章》兼有義服，傳直言衰三升，冠六升，不言義服衰三升半者也。若然，姑、姊妹出降在小功者，以其成人非所哀痛，帶與大功之殤同，亦無本也。

叔父之下殤，孫之下殤，昆弟之下殤，大夫庶子爲昆弟之下殤，爲姑、姊妹、女子子之下殤，爲人後者爲其昆弟、從父昆弟之長殤。

[疏]釋曰：此經自“叔父”已下，至“女子子之下殤”八人，皆是成人期。長殤、中殤大功，已在上《殤大功章》；以此下殤小功，故在此章也。仍以尊者在前，卑者居後。雲“爲人後者爲其昆弟之長殤，從父昆弟之長殤”，此二者以本服大功，今長殤、中殤小功，故在此章。從父昆弟情本輕，故在出降昆弟後也。

傳曰：問者曰：中殤何以不見也？大功之殤，中從上，小功之殤，中從下。（問者，據從父昆弟之下殤在緦麻也。大功、小功，皆謂服其成人也。大功之殤中從上，則齊衰之殤亦中從上也。此主謂丈夫之爲殤者服也。凡不見者，以此求之也。）

[疏]注“問者”至“求之也”。

○釋曰：不直雲“何以”而云“問者曰”者，以其傳總問大功、小功，所問非一，故云問者曰，與常例不同。鄭雲“問者，據從父昆弟之下殤在緦麻也”者，以其《緦麻章》見從父昆弟之下殤，此章見從父昆弟之長殤，唯中殤不見，故致問，是以據從父昆弟也。雲“大功小功，皆謂服其成人也”者，以其《緦麻章》傳雲：“齊衰之長中從上，大功之殤中從下。”據此二傳言之，禮無殤在齊衰，則下齊衰之殤與大功之殤據成人，明此大功與小功之殤據服其成人可知也。若然，此經大功之殤唯有爲人後者，爲昆弟及從父昆弟二者，長殤、中殤在此小功，共成人小功之殤中從下，自在緦麻，於此言之者，欲使小功與大功相對，故兼言之也。雲“大功之殤中從上，則齊衰之殤亦中從上也”者，以此傳雲大功之殤中從上，小功之殤中從下而言，則大功重者中從上，齊衰重於大功，明從上可知，故謂舉輕以明重也。又云“此主謂丈夫之爲殤者服也”者，鄭以此雲大功之殤中從上，小功之殤中從下。《緦麻章》雲：“齊衰之殤中從上，大功之殤中從下。”兩文相反，故鄭以彼謂婦人爲夫之族類，此謂丈夫爲殤者服也。鄭必知義然者，以其此傳發在從父昆弟丈夫下，下文發傳在婦人爲夫之親下，故知義然也。雲“凡不見者，以此求之也”者，周公作經，不可具出，略舉以明義，故云不見者以此求之也。

爲夫之叔父之長殤。（不見中殤者，中從下也。）

[疏]注“不見”至“下也”。

○釋曰：夫之叔父義服，故次在此。成人大功，故長殤降一等，在小功。雲不見中殤者中從下也者，下《傳》雲“大功之殤中從下”，主謂此婦人爲夫之黨類，故知中從下，在緦麻也。

昆弟之子女子子、夫之昆弟之子女子子之下殤。爲侄、庶孫丈夫婦人之長殤。

[疏]釋曰：雲“昆弟之子，女子子，夫之昆弟之子女子子之下殤”者，此皆成人爲之齊衰期。長、中殤在大功，故下殤在此小功也。雲“爲侄庶孫丈夫婦人之長殤”者，謂姑爲侄成人大功，長殤在此小功。不言中殤，中從上。不言男子、女子而言丈夫、婦人，亦是見恩疏之義。庶孫者，祖爲之大功，長殤、中殤亦在此小功。言丈夫、婦人，亦是見恩疏也。

大夫、公之昆弟、大夫之子爲其昆弟、庶子、姑、姊妹、女子子之長殤。（大夫爲昆弟之長殤小功，謂爲士者若不仕者也，以此知爲大夫無殤服也。公之昆弟不言庶者，此無服，無所見也。大夫之子不言庶者，關子亦服此殤也。雲公之昆弟爲庶子之長殤，則知公之昆弟猶大夫。）

[疏]釋曰：雲“大夫、公之昆弟大夫之子爲其昆弟、庶子、姑姊妹、女子子之長殤”者，謂此三人爲此六種人，成人以尊，降至大功，故長殤小功中亦從上。此一經亦尊卑爲次序也。

○注“大夫”至“大夫”。

○釋曰：雲“大夫爲昆弟之長殤小功，謂爲士者若不仕者也”者，凡爲昆弟，成人期，長殤在大功，今大夫爲昆弟長殤小功，明大夫爲昆弟降一等，成人大功長殤，中殤在小功，若昆弟亦爲大夫同等，則不降，今言降在小功，明是昆弟爲士，若不仕者也。雲“以此知爲大夫無殤服也”者，已爲大夫，則冠矣，丈夫冠而不爲殤，是以知大夫無殤服矣。若然，大夫身用士禮，已二十而冠，而有兄姊殤者，已與兄姊同十九，而兄姊於年終死，已至明年初二十，因喪而冠，是已冠成人而有兄姊殤也。且五十乃爵命，今未二十已得爲大夫者，五十乃爵命，自是禮之常法，或有大夫之子有盛德，謂若甘羅十二相秦之等，未必要至五十，是以得有幼爲大夫者也。若然，《曲禮》雲”四十強而仕“，則四十然後爲士。今雲殤死者爲士，若不仕則爲士而殤死，亦是未二十得爲士者。謂若《士冠禮》鄭《目錄》雲：“士之子任士職，居士位，二十而冠。”則亦是有德未二十爲士，至二十乃冠。故鄭引《管子》書四民之業，士亦世焉是也。雲“公之昆弟不言庶者，此無服，無所見也”者，經雲公之昆弟，多兼言庶，此特不雲公之庶昆弟，直雲公之昆弟者，若爲母則兼雲庶，以其母庶之子，皆同服。妾子爲母，見厭不申，今此經不爲母服，爲昆弟已下，並同長殤，故不言庶也。雲“大夫之子不言庶者，關子亦服此殤也”者，若言大夫庶子爲昆弟，謂言子不服之，若不言庶子，則兼庶，是以鄭雲不言庶子者關子，關，通也，通子亦服此服也。雲“公之昆弟爲庶子之長殤，則知公之昆弟猶大夫”者，舊疑大夫與公之昆弟尊卑異，今案此經雲公之昆弟與大夫同降，昆弟已下成人大功，長殤同小功，則知此二人尊卑同，故云猶大夫也。

大夫之妾爲庶子之長殤。（君之庶子。）

[疏]注“君之庶子”。

○釋曰：妾爲君之庶子，成人在大功，已見上章。今長殤降一等，在此小功。雲“君之庶子”者，若長，則成人隨女君三年，長殤在大功，與此異，故言君之庶子以別之也。

●卷三十三喪服第十一

小功布衰裳、牡麻、即葛五月者。（即，就也。小功輕，三月變麻，因故衰以就葛帶，而五月也。《傳》曰：“小功之葛與緦之麻同。”舊說小功以下，吉屨無糹句也。）

[疏]注“即就”至“糹句也”。

○釋曰：此是《小功成人章》，輕於殤小功，故次之。此章有三等：正、降、義。其衰裳之制，澡等與前同，故略也。雲“即葛五月者”，以此成人文縟，故有變麻從葛，故云即葛。但以日月爲足，故不變衰也，不列冠屨，承上大功文略，小功又輕，故亦不言也。言日月者，成人文縟，故具言也。雲“即就也”者，謂去麻就葛也。引《傳》，欲見小功有變麻服葛法，既葬，大小同，故變同之也。引舊說雲“小功以下吉屨無糹句也”者，以小功輕，非直喪服不見屨，諸經亦不見其屨，以輕略之，是以引舊說爲證糹句者。案《周禮屨人職》屨舄皆有糹句、糹意、純。純者，於屨口緣。糹意者，牙底接處縫中有條。糹句者，屨鼻頭有飾，爲行戒，吉時有行戒，故有糹句。喪中無行戒，故無糹句。以其小功輕，故從吉屨爲其大飾，故無糹句也。

從祖祖父母、從祖父母，報。（祖父之昆弟之親。）

[疏]注“祖父”至“之親”。

○釋曰：此亦從尊向卑，故先言從祖祖父母，已上章已先言父，次言祖，次言曾。此從祖祖父母，是曾祖之子，祖之兄弟，故次之。是以鄭言祖父之昆弟之親者，雲從祖父母者，是從祖祖父之子，是父之從父昆弟之親，故鄭並言祖父之昆弟之親。雲“報”者，恩輕，欲見兩相爲服，故云報也。

從祖昆弟。（父之從父昆弟之子。）

[疏]注“父之”至“之子”。

○釋曰：此是從祖父之子，故鄭雲“父之從父昆弟之子”，已之再從兄弟。以上三者爲三小功也。

從父姊妹、（父之昆弟之女。）

[疏]注“父之昆弟之女”。

○釋曰：此謂從父姊妹在家大功，出小功。不言出，與在室姊妹既逆降，宗族亦逆降報之，故不辨在室及出嫁也。

孫人者。（孫者，子之子，女孫在室，亦大功也。）

[疏]注“孫者”至“功也”。

○釋曰：以女孫在室，與男孫同大功，故出小功也。

爲人後者，爲其姊妹人者。（不言姑者，舉其親者，而恩輕者降可知。）

[疏]注“不言”至“可知”。

○釋曰：雲“不言姑者，舉其親者，而恩輕者降可知”，案《詩》雲：“問我諸姑，遂及伯姊。”注云：“先姑後姊，尊姑也。”是姑尊而不親，姊妹親而不尊，故云不言姑，舉姊妹親者也。

爲外祖父母。傳曰：何以小功也？以尊加也。

[疏]釋曰：發問者，是傳之不得決此，以雲外親之服不過緦，今乃小功，故發問。雲“以尊加也”者，以言祖者，祖是尊名，故加至小功。言“爲”者，以其母之所生情重，故言爲。猶若衆子恩愛，與長子同退入期，故特言爲衆子也。

從母，丈夫婦人，報。（從母，母之姊妹。）

[疏]注“從母母之姊妹”。

○釋曰：母之姊妹與母一體，從於己母而有此名，故曰從母。言“丈夫婦人”者，母之姊妹之男女，與從母兩相爲服，故曰報。雲丈夫婦人者，馬氏雲：從母報姊妹之子，男女也。丈夫婦人者，異姓無出入降。若然，是皆成人長大爲號。

傳曰：何以小功也？以名加也。外親之服皆緦也。（外親異姓，正服不過緦。丈夫婦人，姊妹之子，男女同。）

[疏]注“外親”至“女同”。

○釋曰：雲“以名加也”者，以有母名，故加至小功。雲“外親之服皆緦也”者，以其異姓，故云外親，以本非骨肉，情疏，故聖人制禮無過緦也。言此者，見有親與母名，即加服之意耳。注云“外親異姓”者，從母與姊妹，子舅與外祖父母皆異姓，故總言外親也。

夫之姑、姊妹，娣姒婦，報。（夫之姑姊妹，不殊在室及嫁者，因恩輕，略從降。）

[疏]注“大夫”至“從降”。

○釋曰：夫之姑姊妹，夫爲之期，妻降一等，出嫁小功。因恩疏，略從降，故在室及嫁同小功。若此釋，恐謂未當報，然文不爲娣姒設，以其娣姒婦兩見，更相爲服自明，何言報也？既報字不爲娣姒，其報於娣姒上者，以其於夫之兄弟使之遠別，故無名，使不相爲服。要娣姒婦相爲服，亦因夫而有姑娣姒婦，下雲報，使娣姒上蒙夫字以冠之也。

傳曰：娣姒婦者，弟長也，何以小功也？以爲相與居室中，則生小功之親焉。（娣姒婦者，兄弟之妻相名也。長婦謂稚婦爲娣婦，娣婦謂長婦爲姒婦。）

[疏]注“娣姒”至“姒婦”。

○釋曰：傳雲娣姒婦者弟長也者，此二字皆以女爲形，以弟爲聲，則據二婦立稱，謂年小者爲娣，故云娣，弟是其年幼也；年大者爲姒，故云姒。長是其年長，假令弟妻年大，稱之曰姒，兄妻年小，謂之曰娣，是以《左氏傳》穆姜是宣公夫人，大婦也。聲伯之母是宣公弟叔之妻，小婦也。聲伯之母不聘，穆姜雲：“吾不以妾爲姒。”是據二婦年大小爲娣姒，不據夫年爲小大之事也。

大夫、大夫之子、公之昆弟爲從父昆弟、庶孫、姑姊妹女子子士者。（從父昆弟及庶孫，亦謂爲士者。）

[疏]注“從父”至“士者”。

○釋曰：從父昆弟、庶孫本大功，此三等以尊降入小功，姑、姊妹、女子子本期，此三等出降入大功。若士又降一等，入小功也。此等以重出其文，姑姊妹又以再降，故在此。鄭雲“爲父昆弟及庶孫亦謂爲士”者，以經女子子下總雲“士”，鄭恐人疑，故鄭別言之，以其從父昆弟及庶孫已見於《大功章》，今在此，故三等人降親一等，故知此文亦謂爲士者也。

大夫之妾爲庶子人者。（君之庶子，女子子也。庶女子子在室大功，其嫁於大夫亦大功。）

[疏]注“君之”至“大功”。

○釋曰：此雲“人”者，謂士，是以本在室大功，出降，故小功。鄭雲“嫁於大夫亦大功”者，直有出降，無尊降故也。

庶婦。（夫將不受重者。）

[疏]注“夫將不受重者”。

○釋曰：經雲於支庶舅姑爲其婦小功。鄭雲“夫將不受重”，則若《喪服小記》注云：“世子有廢疾不可立，而庶子立”，其舅姑皆爲其婦小功，則亦兼此婦也。

君母之父母從母。（君母，父之妻也。從母，君母之姊妹。）

[疏]注“君母”至“姊妹”。

○釋曰：此亦謂妾子爲妻之父母，及君母姊妹，知妻子爲之同也。

傳曰：何以小功也？君母在則不敢不從服，君母不在則不服。（不敢不服者，恩實輕也。凡庶子，爲君母，如子。）

[疏]注“不敢”至“子”。

○釋曰：何以發問者，以既不生己母，又非骨肉，怪爲小功，故發問也。答雲“不敢不從服”者，言無情，實但畏敬，故云不敢不從服也。雲君母不在者，或出或死，故直雲不在，容有數事不在也。鄭雲“不敢不服者，恩實輕也”者，以解不敢意也。雲“如子”者，則如妻之子，非正長，而據君母在，而云如，若君母不在，則不如。若然君母在，既爲君母父母，其己母之母母或亦兼服之。若馬氏義，君母不在，乃可申矣。

君子子爲庶母慈己者。（君子子者，大夫及公子之妻子。）

[疏]注“君子”至“妻子”。

○釋曰：鄭雲“君子子者，大夫及公子之妻子”者，禮之通例。雲君子與貴人皆據大夫已上，公子尊卑比大夫，故鄭據而言焉。又國君之子爲慈母無服，士又不得稱君子，亦復自養子無三母具，故知此二人而已。必知妻子者，妾子賤，亦不合有三母故也。

傳曰：君子子者，貴人之子也，爲庶母何以小功也？以慈己加也。（雲君子子者，則父在也。父沒，則不服之矣。以慈己加，則君子子亦以士禮爲庶母緦也。《內則》曰：“異爲孺子室於宮中，擇於諸母與可者，必求其寬裕慈惠，溫良恭敬，慎而寡言者，使爲子師。其次爲慈母，其次爲保母，皆居子室。他人無事不往。”又曰：“大夫之子有食母。”庶母慈己者，此之謂也。其可者賤於諸母，謂傅姆之屬也。其不慈己，則緦可矣。不言師、保，慈母居中，服之可知也。國君世子生，卜士之妻，大夫之妾，使食子，三年而出，見於公宮，則劬非慈母也。士之妻自養其子。）

[疏]注“雲君”至“其子”。

○釋曰：雲“爲庶母何以小功也”，發問者，以諸侯與士之子皆無此服，唯此貴人大夫與公子之子猶有此服，故發問也。答雲“慈己加也”，故以緦麻上加至小功也。雲“君子子者，則父在也”者，以其言子繼於父，故云父在。且大夫公子不繼世，身死則無餘尊之厭，如凡人，則無三母慈己之義，故知父在也。雲“父沒則不服之矣”者，以其無餘尊，雖不服小功，仍服庶母緦麻也，如士禮，故鄭又云“以慈己加，則君子子以士禮爲庶母緦也”，是其本爲庶母緦麻也。“《內則》”已下，至“非慈母也”，皆《內則》文。彼文承國君與大夫士之子生之下，鄭彼注云：“爲君養子之禮。”今此鄭所引，證大夫公子養子之法，以其大夫公子妻亦得立三母故也。雲“異爲孺子室於宮中”者，鄭注云：“特埽一處以處之，更不別室。”還於側室生子之處也。雲“擇於諸母與可者”，諸母謂父之妾，即此經庶母者也。雲“可”者，彼注云：“可者，傅御之屬也。”謂母之外別有傅母御妾之等有德行者，可以充三母也。雲“必求其寬裕慈惠，溫良恭敬，慎而寡言者”，寬謂寬弘，裕謂容裕，慈謂恩慈，惠謂惠愛，溫謂溫潤，良謂良善，恭謂恭恪，敬謂敬肅，慎謂能謹慎，寡言謂審詞語，有此十行者，得爲子師，始終與子爲模範，故取德行高者爲之也。故彼注云：“子師，教示以善道者。”雲“其次爲慈母”，彼注云：“慈母知其嗜慾者，德行稍劣者爲慈母。”即此經慈母是也。又云“其次爲保母者”，德行又劣前者爲保母，彼注云：“保母，安其居處者。”雲“皆居子室”者，以皆是子母，是以居子之室也。雲“他人無事不往”者，彼注云：“爲兒精氣微弱，將驚動也。”又云“大夫之子有食母”者，彼注云：“選於傅御之中。《喪服》所謂乳母也。”案下章雲乳母，注云：“謂養子者，有他故，賤者代之慈己者。”若然，大夫三母之內，慈母有他故，使賤者代慈母養子，謂之乳母。死則服之三月，與慈母服異。引之者，證三母中又有此母也。君與士皆無此事。雲“庶母慈己者，此之謂也”者，謂此經庶母慈己，則《內則》所云之謂也。雲“其可者賤於諸母，謂傅姆之屬也”者，傅姆謂女師，鄭注《昏禮》雲：“姆婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者。若今時乳母矣。”鄭注《內則》雲：“可者，傅御之屬。”與此注不同者，無正文，故注有異，相兼乃具。雲“其不慈己，則緦可矣”者，覆解子爲三母之服，謂諸母也。傳雲“以慈己加”，若不慈己，則不加，明本當緦也。雲“不言師保，慈母居中，服之可知也”者，周公作經，舉中以見上下，故知皆服之矣。雲“國君世子生，卜士之妻大夫之妾，使食子三年而出，見於公宮，則劬非慈母”者，引此者，彼既總據國君與卿大夫士養子法，向來所引，唯據大夫與公子養子法，故更見國君養子之禮。但國君子之三母具，如前說三母之外，別有食子者，二者之中，先取士妻無堪者，乃取大夫妾，不併取之。案彼注謂先有子者，以其須乳故也。劬勞三年，子大出見公宮，則勞之以束帛，此經慈母以其無服故也。知國君子於三母無服者，案《曾子問》孔子曰：“古者男子外有傅，內有慈母，君命所使教子也，何服之有？”以此而言，則知天子諸侯之子，於三母皆無服也。雲“士之妻自養其子”者，此亦《內則》文。取之者，以其君大夫養子已具，故因論士之養子法。彼注云：“賤不敢使人也。”

緦麻三月者。（緦麻，布衰裳而麻帶也。不言衰，略輕服，省文。）

[疏]注“緦麻”至“省文”。

○釋曰：此章五服之內，輕之極者，故以緦如絲者爲衰裳。又以澡治莩垢之麻爲帶，故曰“緦麻”也。“三月”者，凡喪服變除，皆法天道，故此服之輕者，法三月，一時天氣變，可以除之，故三月也。雲“緦麻布衰裳”者，緦則絲也，但古之緦麻字通用，故作緦字。直雲“而麻帶”也，案上《殤小功章》雲“澡麻帶”，況緦服輕，明亦澡麻可知。雲“不言衰，略輕服，省文”者，據上殤小功言帶，故成人小功與此緦麻有帶可知，故云略輕服省文也。

傳曰：緦者，十五升抽其半，有事其縷，無事其布，曰緦。（謂之緦者，治其縷，細如絲也。或曰有絲，朝服用布，何衰用絲乎？抽猶去也。《雜記》曰：“緦冠糹纓。”）

[疏]注“謂之”至“糹纓”。

○釋曰：雲“緦者十五升抽其半”者，以八十縷爲升，十五升千二百縷，抽其半六百縷，縷粗細如朝服，數則半之，可謂緦而疏，服最輕故也。雲“有事其縷，無事其布曰緦”者，案下記雲“大夫吊於命婦錫衰，傳曰：錫者十五升抽其半，無事其縷，有事其布曰錫”，鄭注云：“謂之錫者，治其布使之滑易也。不錫者，不治其縷，哀在內也。緦者，不治其布，哀在外。”若然，則二衰皆同升數，但錫衰重，故治布不治縷，哀在內故也。此緦麻衰，治縷不治布，哀在外故也。雲“謂之緦者，治其縷細如絲也”者，以其粗細與朝服十五升同，故細如絲也。雲“或曰有絲”者，有人解有用絲爲之，故云緦。又曰“朝服用布，何衰用絲乎”者，此鄭以義破，或解朝服，謂諸侯朝服緇布衣，及天子朝服皮弁服白布衣，皆用布，至於喪衰，何得反絲乎，故不可也。引《雜記》“緦冠糹纓”者，以其斬衰纓，纓重於冠，齊衰已下纓，纓與冠等。上傳曰：“齊衰大功，冠其受也。緦麻小功，冠其衰也。”則此雲緦冠者，冠與衰同用緦布，但糹纓者，以灰糹治布爲纓，與冠別，以其冠與衰皆不治布纓，則糹治以其輕，故特異於上也。

族曾祖父母，族祖父母，族父母，族昆弟。（族曾祖父者，曾祖昆弟之親也。族祖父者，亦高祖之孫，則高祖有服明矣。）

[疏]注“族曾”至“明矣”。

○釋曰：此即《禮記大傳》雲：“四世而緦，服之窮也。”名爲四，緦麻者也。雲“族曾祖父母”者，己之曾祖親兄弟也。雲“族祖父母”者，已之祖父，從父昆弟也。雲“族父母”者，已之父從祖昆弟也。雲“族昆弟”者，已之三從兄弟皆名爲族。族，屬也，骨肉相連屬，以其親盡，恐相疏，故以族言之耳。雲“祖父之從父昆弟之親”者，欲推出高祖有服之意也。以己之祖父與族祖父相與爲從昆弟，族祖父與已之祖俱是高祖之孫，此四緦麻又與己同出高祖，已上至高祖爲四世，旁亦四世，旁四世既有服，於高祖有服明矣。鄭言此者，舊有人解，見《齊衰三月章》直見曾祖父母，不言高祖，以爲無服，故鄭從下鄉上推之，高祖有服可知。上章不言者，鄭彼注高祖、曾祖皆有小功之差，服同，故舉一以見二也。然則又云族祖父者，鄭意以族祖父者，上連祖父之從父昆弟爲義句也，故下亦高祖之孫也，明己之祖父，即高祖之正孫，族祖父，高祖之旁孫也。

庶孫之婦，庶孫之中殤。（庶孫者，成人大功，其殤，中從上。此當爲下殤，言中殤者，字之誤爾。又諸言中者，皆連上下也。）

[疏]注“庶孫”至“下也”。

○釋曰：庶孫之婦緦者，以其子之婦大功，庶子之婦小功，孫之婦小功，庶孫之婦緦，是其差也。雲“庶孫之中殤”，注云庶孫者成人大功其殤中從上者，則長、中殤皆入《小功章》中，故云此當爲下殤言中殤者字之誤爾。又諸言中者皆連上下也者，謂大功之殤，中從上，小功緦麻之殤，中從下。謂殤之內無單言中殤者，此經單言中殤，故知誤，宜爲下也。

從祖姑姊妹人者，報。從祖父、從祖昆弟之長殤。（不見中殤者，中從下。）

[疏]注“不見”至“從下”。

○釋曰：此一經皆本服小功，是以此經或出，或長殤，降一等皆緦麻。雲不見中殤者中從下者，以其小功之殤，中從下故也。其雲從祖父長殤，謂叔父者也。

外孫。（女子子之子。）

[疏]注“女子子之子”。

○釋曰：雲外孫者，以女出外而生，故云外孫。

從父昆弟侄之下殤，夫之叔父之中殤、下殤。（言中殤者，明中從下。）

[疏]注“言中”至“從下”。

○釋曰：從父昆弟，成人大功，長、中殤在小功，故下殤在此章也。侄者爲姑之出，降大功，長、中殤小功，故下殤在此也。夫之叔父，成人大功，長殤在小功，故中下殤在此。以下《傳》言之，婦人爲夫之族類，大功之殤中從下，故鄭據而言之也。

從母之長殤，報。

[疏]釋曰：從母者，母之姊妹，成人小功，故長殤在此。中、下之殤則無服，故不言。雲報者，以其疏亦兩相爲服也。案《小功章》已見從母報服，此殤又云報者，以前章見兩，俱成人以小功相報。此章見從母與姊妹子，亦俱在殤死，相爲報服，故二章並言報也。

庶子爲父後者爲其母。

[疏]釋曰：此爲無冢，唯有妾子，父死，庶子承後，爲其母緦也。

傳曰：何以緦也？《傳》曰：“與尊者爲一體，不敢服其私親也。”然則何以服緦也？有死於宮中者，則爲之三月不舉祭，因是以服緦也。（君卒，庶子爲母大功。大夫卒，庶子爲母三年也。士雖在，庶子爲母皆如衆人。）

[疏]“傳曰”至“緦也”。

○釋曰：傳發問者，怪其親重而服輕，故問。引舊傳者，子夏見有成文，引以爲證。雲“與尊者爲一體”者，父子一體，如有首足者也。雲“不敢服其私親也”者，妾母不得體君，不得爲正親，故言私親也。雲“然則何以服緦也”，又發此問者，前答既雲不敢服其私親，即應全不服，而又服緦，何也？答曰“有死於宮中者，則爲之三月不舉祭，因是以服緦也”者，雲有死宮中者，縱是臣僕死於宮中，亦三月不舉祭，故此庶子因是爲母服緦也。有死即廢祭者，不欲聞兇人故也。

○注“君卒”至“衆人”。

○釋曰：雲“君卒，庶子爲母大功”者，《大功章》雲“公之庶昆弟爲其母”是也。以其先君在，公子爲母在五服外，記所云是也。先君卒，則是今君，庶昆弟爲其母大功。先君餘尊之所厭，不得過大功，今庶子承重，故緦。雲“大夫卒，庶子爲母三年也”者，以其母在大功，父卒無餘尊所厭，故伸三年。士雖在庶子爲母皆如衆人者，士卑無厭故也。鄭並言大夫士之庶子者，欲見不承後者，如此服若承後，則皆緦，故並言之也。向來經傳所云者，據大夫士之庶子承後法。若天子諸侯庶子承後，爲其母所服云何？案《曾子問》雲：“古者天子練冠以燕居。”鄭雲“謂庶子王爲其母”無服。案《服問》雲：“君之母非夫人，則羣臣無服，唯近臣及僕驂乘從服，唯君所服服也。”注云：“妾先君所不服也。禮庶子爲後，爲其母緦。言唯君所服，申君也。《春秋》之義，有以小君服之者，時若小君在，則益不可。”據彼二文而言。《曾子問》所云據小君在，則練冠五服外。《服問》所云，據小君沒後，其庶子爲得申，故鄭雲申君，是以引《春秋》之義。母以子貴。若然，天子諸侯禮同，與大夫士禮有異也。

士爲庶母。

[疏]釋曰：上下體例，平文皆士。若非士，則顯其名位。傳雲“大夫已上爲庶母無服”，則爲庶母是士可知。而經雲“士”者，當雲大夫已上，不服庶母，庶人又無庶母，爲庶母服者，唯士而已，故詭例言士也。

傳曰：何以緦也？以名服也。大夫以上爲庶母無服。

[疏]釋曰：發問者，除士以外，皆無服庶母服。獨士有服，故發問。答雲“以名服也”，以有母名，故有服。雲“大夫以上爲庶母無服”者，以其降，故無服，此傳解特稱士之意也。

貴臣、貴妾。

[疏]“貴臣貴妾”。

○釋曰：此貴臣、貴妾謂公士大夫爲之服緦以等。非南面。故服之也。

傳曰：何以緦也？以其貴也。（此謂公士大夫之君也。殊其臣妾貴賤而爲之服。貴臣，室老士也。貴妾，侄娣也。天子諸侯降其臣妾，無服。士卑無臣，則士妾又賤，不足殊，有子則爲之緦，無子則已。）

[疏]釋曰：發問者，以臣妾言不應服，故發問之也。答雲“以其貴也”，以非南面，故簡貴者服之也。

○注“此謂”至“則已”。

○釋曰：雲“此謂公士大夫之君也”者，若士則無臣，又不得簡妾貴賤，天子諸侯又以此二者無服，則知爲此服者，是公卿大夫之君，得“殊其臣妾貴賤而爲之服”也。雲“貴臣，室老士也”者，上《斬章》鄭已注云：“室老，家相也。士，邑宰也。”雲“貴妾，侄娣也”者，案《曲禮》雲“大夫不名家相、長妾”，《士昏》雲“雖無娣，媵先”，是上侄娣不具，卿大夫有侄娣爲長妾可知，故以貴妾侄娣也。雲“天子諸侯降其臣妾無服”者，以其絕期已下故也。雲“士卑無臣”者，《孝經》以諸侯天子大夫皆雲“爭臣”，“士有爭友”，是士無臣也。雲“妾又賤，不足殊”者，以大夫已上身貴，妾亦有貴，士身賤，妾亦隨之賤者，故云妾又賤不足殊也。雲“有子則爲之緦，無子則已”者，《喪服小記》文。

乳母。（謂養子者有他故，賤者代之慈己。）

[疏]注“謂養”至“慈己”。

○釋曰：案《內則》雲：“大夫之子有食母。”彼注亦引此雲“《喪服》所謂乳母”。以天子諸侯其子有三母具，皆不爲之服，士又自養其子。若然，自外皆無此法，唯有大夫之子有此食母爲乳母，其子爲之緦也。雲“爲養子者有他故”者，謂三母之內，慈母有疾病或死，則使此賤者代之養子，故云乳母也。

傳曰：何以緦也？以名服也。

[疏]釋曰：怪其餘人之子皆無此乳母，獨大夫之子有之，故發問也。答“以名服”，有母名，即爲之服緦也。

從祖昆弟之子。（族父母爲之服。）

[疏]注“族父母爲之服”。

○釋曰：雲“從祖昆弟之子”者，據己於彼爲再從兄弟之子。雲“族父母爲之服”者，據彼來呼己爲族父母，爲之服緦也。

曾孫。（孫之子。）

[疏]注“孫之子”。

○釋曰：據曾祖爲之緦，不言玄孫者，此亦如《齊衰三月章》直見曾祖，不言高祖，以其曾孫、玄孫爲曾、高同，曾、高亦爲曾孫、玄孫同，故二章皆略不言高祖玄孫也。

父之姑。（歸孫爲祖父之姊妹。）

[疏]注“歸孫”至“姊妹”。

○釋曰：案《爾雅》雲：“女子謂弟之子爲侄，謂侄之子爲歸孫”，是以鄭據而言焉。

從母昆弟。傳曰：何以緦也？以名服也。

[疏]釋曰：傳問者，怪外親輕而有服者。答雲“以名服”者，因從母有母名，而服其子，故云以名服也。必知不因兄弟名，以其昆弟非尊親之號，是以上《小功章》云爲從母小功，雲“以名加也”；爲外祖父母，“以尊加也”。知此以名者，亦因從母之名，而服其子爲義。

甥。（姊妹之子。）

[疏]注“姊妹之子”。

○釋曰：雲甥者，舅爲姊妹之子。

傳曰：甥者何也？謂吾舅者吾謂之甥。何以緦也？報之也。

[疏]釋曰：發問者，五服未有此名，故問之。答雲“謂吾舅者吾謂之甥”，以其父之昆弟，有世叔之名，母之昆弟，不可復謂之世叔，故名爲舅。舅既得別名，故謂姊妹之子爲甥，亦爲別稱也。雲“何以緦也，報之也”者，此怪其外親而有服，故發問也。答曰報之者，甥既服舅以緦，舅亦爲甥以緦也。

婿。（女子子之夫也。）傳曰：何以緦？報之也。

[疏]釋曰：發問之者，怪女之父母爲外親女夫服。答雲“報之”者，婿既從妻而服妻之父母，妻之父母遂報之服。前疑侄及甥之名而發問，此不疑婿而發問者，侄甥本親而疑異稱，故發問。而婿本是疏人，宜有異稱，故不疑而問之也。

妻之父母。傳曰：何以緦？從服也。（從於妻而服之。）

[疏]注“從於妻而服之”。

○釋曰：傳發問者，亦怪外親而有服。答雲“從服”，故有此服。若然，上言甥不次言舅，此言婿次即言妻之父母者，舅甥本親，不相報，故在後別言舅。此婿本疏，恐不是從服，故即言妻之父母也。

姑之子。（外兄弟也。）傳曰：何以緦？報之也。

[疏]釋曰：雲“外兄弟”者，姑是內人，以出外而生，故曰外兄弟。傳發問者，亦疑外親而服之，故問也。答雲“報之”者，姑之子既爲舅之子服，舅之子復爲姑之子兩相爲服，故云報之也。

舅。（母之昆弟。）傳曰：何以緦？從服也。（從於母而服之。）

[疏]注“從於母而服之”。

○釋曰：傳發問者，亦疑於外親而有服。答“從服”者，從於母而服之。不言報者，既是母之懷抱之親，不得言報也。

舅之子。（內兄弟也。）傳曰：何以緦？從服也。

[疏]釋曰：雲“內兄弟”者，對姑之子。雲“舅之子”，本在內不出，故得內名也。傳發問者，亦以外親服之，故問也。答雲“從服”者，亦是從於母而服之。不言報者，爲舅既言從服，其子相於亦不得言報也。

夫之姑姊妹之長殤。夫之諸祖父母，報。（諸祖父者，夫之所爲小功，從祖祖父母，外祖父母。或曰曾祖父母。曾祖於曾孫之婦無服，而云報乎？曾祖父母正服小功，妻從服緦。）

[疏]注“諸祖”至“服緦”。

○釋曰：夫之姑姊妹，成人婦爲之小功，長殤降一等，故緦麻也。雲“諸祖父者，夫之所爲小功”者，妻降一等，故緦麻者。以其本疏，兩相爲服，則生報名。雲“從祖祖父母，外祖父母”者，此依《小功章》，夫爲之小功者也。雲“或曰曾祖父母”者，或人解諸祖之中兼有夫之曾祖父母，凡言“報”者，兩相爲服。曾祖爲曾孫之婦無服，何得雲報乎？鄭破或解也。雲“曾祖父母正服小功，妻從服緦”者，此鄭既破或解，更爲或人而言。若今本不爲曾祖齊衰三月，而依差降服小功，其妻降一等，得有緦服。今既齊衰三月，明爲曾孫妻無服。

君母之昆弟。

[疏]釋曰：前章不雲君母姊妹，而云從母者，以其上連君之父母故也。此昆弟單出，不得直雲舅，故云“君母之昆弟”也。

傳曰：何以緦？從服也。（從於君母而舅服之也。君母在，則不敢不從服。君母卒，則不服也。）

[疏]注“從於”至“服也”。

○釋曰：傳發問者，怪非已母而服之。答雲“從服”者，雖本非己親，敬君之母，故從於君母而服緦也。雲“君母在則不敢不從服，君母卒則不服也”者，君母之昆弟從服與君母之父母故亦同，取於上傳解之也，皆徒從，故所從亡則已也。

從父昆弟之子之長殤，昆弟之孫之長殤，爲夫之從父昆弟之妻。

[疏]釋曰：從父昆弟之子之長殤，昆弟之孫之長殤，此二人本皆小功，故長殤在緦麻，中殤從下殤，無服。夫之從父昆弟之妻，同堂娣姒降於親娣姒，故緦也。

傳曰：何以緦也？以爲相與同室，則生緦之親焉。長殤、中殤降一等，下殤降二等。齊衰之殤中從上，大功之殤中從下。（同室者，不如居室之親也。齊衰、大功，皆服其成人也。大功之殤中從下，則小功之殤亦中從下也。此主謂妻爲夫之親服也。凡不見者，以此求之。）

[疏]“傳曰”至“從下”。

○釋曰：“何以緦”，發問者，以本路人，夫又不服之，今相爲服，故問之。答雲“以爲相與同室則生緦之親焉”者，以大功有同室同財之義，故云相與同室則生緦之親焉。雲“長殤中殤降一等，下殤降二等”者，即雲“齊衰之殤中從上”，乃是婦人爲夫之族著殤法，則此一等、二等之傳，雖文承上男子爲殤之下，要此傳爲下婦人著殤服而發之。若雲長殤中殤降一等者，據下齊衰中殤從上，在大功也。下殤降二等者，亦是齊衰下殤在小功者也。

○注“同室”至“求之”。

○釋曰：雲“同室者，不如居室之親也”者，言同室者，直是舍同，未必安坐。言居者，非直舍同，又是安坐，以上《小功章》親娣姒婦發傳而云“相與居室”，此從父昆弟之妻相爲，即雲“相與同室”，是親疏相併。同室不如居室中，故輕重不等也。雲“齊衰大功皆服其成人也”者，以其無殤在齊衰之服，明據成人。齊衰既是成人，明大功亦是成人可知也。雲“大功之殤中從下，則小功之殤亦中從下”者，則舉上以明下。上《殤小功》注云“大功之殤中從上”，則齊衰之殤亦中從上。彼注舉下以明上，皆是省文之義，故言一以包二也。雲“此主謂妻爲夫之親服也”者，此傳又承婦人在夫家，相爲著服之下。又上文《殤小功》章已發傳，據大功、小功不據齊衰，以其重，故據男子爲殤服而言。此不言小功，上取齊衰，對大功以其輕，故知婦人義服，爲夫之親而發也。雲“凡不見者，以此求之”者，以其婦人爲夫之親，從夫服而降一等，而經傳不見者，以此求也。事意儘可知。前章注爲丈夫而言，此章更爲婦人出，故兩處並見也。

記。

[疏]釋曰：《儀禮》諸篇有“記”者，皆是記經不備者也。作記之人，其疏已在《士冠篇》。

公子爲其母，練冠、麻，麻衣糹原緣；爲其妻，糹原冠、葛帶、麻衣糹原緣。皆既葬除之。（公子，君之庶子也。其或爲母，謂妾子也。麻者，緦麻之帶也。此麻衣者，如小功布，深衣，爲不制衰裳變也。《詩》雲：“麻衣如雪。”糹原，淺絳也，一染謂之糹原。練冠而麻衣糹原緣，三年練之受飾也。《檀弓》曰：“練，練衣黃裏、糹原緣。”諸侯之妾子厭於父，爲母不得伸，權爲制此服，不奪其恩也。爲妻糹原冠葛帶，妻輕。）

[疏]注“公子”至“妻輕”。

○釋曰：雲“練冠麻，麻衣糹原緣”者，以練布爲冠，麻者，以麻爲帶。又云麻衣者，謂白布深衣。雲糹原緣者，以繒爲糹原色，與深衣爲領緣。“爲其妻糹原冠”者，以布爲糹原色，爲冠。“葛帶”者，又以葛爲帶。雲“麻衣糹原緣”者，與爲母同。皆既葬除之者，與緦麻所除同也。雲“公子君之庶子也”者，則君之夫人第二已下，及八妾子皆名庶子。雲“其或爲母，謂妾子也”者，以其夫人所生第二已下，爲母自與正子同，故知爲母妾子也。雲“麻者緦麻之帶也”者，以經有二麻，上麻爲首、腰，知一麻而含二者，《斬衰》雲“苴”，鄭雲：“麻在首在要皆曰。”故知此經亦然。知如緦之麻者，以其此言麻，緦麻亦云麻，又見《司服》“吊服環”，鄭雲：“大如緦之。”則此雲子爲母，雖在五服外，亦當如緦之，故鄭以此麻兼緦言之也。雲“此麻衣者，如小功布深衣”，知者，案士之妾子，父在爲母期，大夫之妾子，父在爲母大功，則諸侯妾子，父在小功，是其差次，故知此當小功布也。雲“爲不制衰裳變也”者，此記不言衰，明不制衰裳變者，以其爲深衣，不與喪服同，故云“變”也。《詩》雲“麻衣如雪”者，彼麻衣及《禮記檀弓》雲“子游麻衣”，並《傳》雲“大祥素縞麻衣”，注皆雲“十五升布”，深衣與此小功布深衣異。引之者，證麻衣之名同，取升數則異。禮之通例，麻衣與深衣制同，但以布緣之則曰麻衣；以採緣之則曰深衣；以素緣之袖長在外，則曰長衣；又以採緣之袖長在衣內，則曰中衣；又以此爲異也，皆以六幅破爲十二幅，連衣裳則同也。雲“糹原，淺絳也”者，對三入爲爲淺絳。雲“一染謂之糹原”者，《爾雅》文。案彼雲“一染謂之糹原，再染謂之，三染謂之”也。雲“糹原緣，三年練之受飾也”，知者，引《檀弓》雲“練衣黃裏糹原緣”，注云：“練中衣，以黃爲內糹原爲飾。”爲中衣之飾，據重服三年變服後爲中衣之飾也。此公子爲母，在五服外輕，故將爲人初死，深衣之飾，輕重有異，故不同也。雲“諸侯之妾子厭於父，爲母不得申，權爲制此服，不奪其恩也”者，諸侯尊，絕期已下無服，公子被厭，不合爲母服。不奪其母子之恩，故五服外權爲制此服。必服麻衣糹原衣者，麻衣大祥受服，糹原緣練之受飾，雖被抑，猶容有三年之哀故也。雲“爲妻糹原冠葛帶，妻輕”者，以糹原布爲冠，對母用練冠，以葛是葬後受服，而爲帶，對母用麻，皆是爲妻輕故也。

傳曰：何以不在五服之中也？君之所不服，子亦不敢服也。君之所爲服，子亦不敢不服也。（君之所不服，謂妾與庶婦也。君之所爲服，謂夫人與婦也。諸侯之妾，貴者視卿，賤者視大夫，皆三月而葬。）

[疏]注“君之”至“而葬”。

○既曰：傳發問者，怪親母與妻其服大輕，故問之答雲“君之所不服”者，以尊降諸侯，絕旁期已下，故不服妾與庶婦也。公子以厭降，亦不敢私服母與妻。又云“君之所爲服，子亦不敢不服也”者，謂君之正統者也，注云“君之所不服，謂妾與庶婦也”者，解傳意，還釋上公子爲母與妻者也。雲“君之所爲服，謂夫人與婦也”者，正統故不降也。雲“諸侯之妾，貴者視卿，賤者視大夫，皆三月而葬”者，《大戴禮》文。鄭不於上經“葬之”下注之，至於此傳下乃引之者，鄭意注傳雲“君之所不服”，謂妾與庶婦也，下乃解妾有貴賤，葬有早晚，故至此引之，見此意也。雲妾貴者，謂諸侯一娶九女，夫人與左右媵各有侄娣，二媵與夫人之娣三人爲貴妾，餘五者爲賤妾也。卿大夫三月而葬，《王制》文。

大夫、公之昆弟、大夫之子，於兄弟降一等。（兄弟，猶言族親也。凡不見者，以此求之。）

[疏]注“兄弟”至“求之”。

○釋曰：此三人所以降者，大夫以尊降，昆弟以旁尊降，大夫之子以厭降，是以總雲“降一等”。上經當已言訖，今又言之者，上雖言之，恐猶不盡，記人總結之，是以鄭雲“凡不見者，以此求之”。雲“兄弟猶言族親也”者，以下雲“小功”已下爲兄弟，恐此兄弟亦據小功已下得降，故曰猶族親也。則此兄弟及下文爲人後者，爲兄弟皆非小功已下，猶族親所容廣也。

爲人後者，於兄弟降一等，報。於所爲後之兄弟之子，若子。（言報者，嫌其爲宗子不降。）

[疏]注“言報”至“不降”。

○釋曰：謂支子爲大宗子，後反來爲族親兄弟之類，降一等。雲“於所爲後之兄弟之子若子”者，此等服其義已見於《斬章》。雲“言報者，嫌其爲宗子不降”者，以其出降本親，又宗子尊重，恐本親爲宗子有不敢降服之嫌，故云“報”以明之，言報是兩相爲服者也。

兄弟皆在他邦，加一等。不及知父母，與兄弟居，加一等。（皆在他邦，謂行仕出遊，若闢仇。不及知父母，父母早卒。）

[疏]注“皆在”至“早卒”。

○釋曰：雲“在他邦加一等”者，二人共在他國，一死一不死，相愍不得辭於親眷，故加一等也。雲“不及知父母與兄弟居加一等”者，謂各有父母，或父母有早卒者，與兄弟共居，而死亦當愍其孤幼相育，特加一等。雲“皆在他邦謂行仕”者，孔子身行七十二國，不見仕者，以古者有出他國之法，故云行仕也。又云“出遊”者，謂若孔子弟子朋友同周遊他國，兄弟容有死者。又云“若闢仇”者，《周禮調人》雲：“從父兄弟之仇，不同國。兄弟之仇，闢諸千里之外。”皆有兄弟共行之法也。雲“不及知父母，父母早卒”者，或遺腹子，或幼小未有知識，而父母早死者也。

傳曰：何如則可謂之兄弟？傳曰：“小功以下爲兄弟。”（於此發兄弟傳者，嫌大功已上又加也。大功以上，若皆在他國，則親自親矣。若不及知父母，則固同財矣。）

[疏]注“於此”至“財矣”。

○釋曰：發問者，上經及記已有兄弟，皆是降等，唯此兄弟加一等，故怪而致問。引舊傳者，以有成文，故引之。雲“小功已下爲兄弟”者，以其加一等故也。鄭雲“於此發兄弟傳者，嫌大功以上又加也”者，鄭亦據於此兄弟加一等發傳者，嫌大功已上親則親矣，又加之，故於小功發傳也。雲“大功以上若皆在他國，則親自親矣”者，不可復加者也。雲“若不及知父母則固同財矣”者，據經不及知父母，與兄弟居，既親重，則財食是同，雖無父母，恩自隆重，不可復加也。

●卷三十四喪服第十一

朋友皆在他邦，袒免，歸則已。（謂服無親者，當爲之主，每至袒時則袒，袒則去冠，代之以免。舊說雲，以爲免，象冠，廣一寸。已猶止也。歸有主，則止也。主若幼少，則未止。《小記》曰：“大功者主人之喪，有三年者，則必爲之再祭，朋友虞而已。”）

[疏]

○注“謂服”至“而已”。

○釋曰：謂同門曰朋，同志曰友。或其遊學，皆在他國而死者，每至可袒之節，則爲之袒而免，與宗族五世袒免同。雲“歸則已”者，謂在他國袒免，爲死者無主，歸至家，自有主，則止，不爲袒免也。鄭雲“謂服無親者當爲之主”者，以其有親入五服，今言朋友，故知是義合之輕，無親者也。既孤在外，明爲之作主可知。雲“每至袒時則袒”者，凡喪至小斂節，主人素冠環以視，斂訖，投冠括髮，將括髮，先袒，乃括髮，括髮據正。主人齊衰已下，皆以免代冠，以冠不居，肉袒之，禮故也。雲“舊說雲以爲免，象冠，廣一寸”者，鄭注《士喪禮》雲“免之制未聞”，舊說以爲如冠狀，廣一寸。引《喪服小記》曰齊衰括髮以麻，免而以布，此用麻布爲之，狀如今之著參頭矣。自項中而前，反於項上，繞也，是著免之義也。雲“歸有主則止也，主若幼少則未止”者，本以在外爲無主，與之爲主，今至家，主若幼少，不能爲主，則朋友猶爲之主，未止。引《小記》者，證主幼少不能主喪，朋友爲主之義。以雖有子，是三年之人，小不能爲主，大功爲主者，爲之再祭，謂練祥。朋友輕，爲之虞而已。以其又無大功已下之親，此朋友自外來及在家，朋友皆得爲主，虞乃去，彼鄭注以義推之。又云小功緦麻，爲之練祭可也。是親疏差降之法也。

朋友，麻。（朋友雖無親，有同道之恩，相爲服緦之帶。《檀弓》曰：“羣居則，出則否。”其服，吊服也。《周禮》曰：凡吊，當事則弁。服弁者，如爵弁而素，加環也。其服有三：錫衰也，緦衰也，疑衰也。王爲三公六卿錫衰，爲諸侯緦衰，爲大夫士疑衰。諸侯卿及大夫亦以錫衰爲吊服，當事乃弁，否則皮弁，闢天子也。士以緦衰爲喪服，其吊服則疑衰也。舊說以爲士吊服布上素下，或曰素委貌冠加朝服。《論語》曰：“緇衣羔裘。”又曰：“羔裘玄冠不以吊。”何朝服之有乎？然則二者皆有似也。此實疑衰也，其弁皮弁之時，則如卿大夫然。又改其裳以素，闢諸侯也。朋友之相爲服，即士吊服疑衰素裳。庶人不爵弁，則其吊服素冠委貌。）

[疏]

○注“朋友”至“委貌”。

○釋曰：雲“朋友麻”者，上文據在他國，加袒免，今此在國，相爲吊服，麻帶而已。注云“朋友雖無親，有同道之恩，相爲服緦之帶”者，案《禮記禮運》雲“人其父生而師教之”，朋友成之。又《學記》雲：“獨學而無友，則孤陋而寡聞。”《論語》雲：“以文會友，以友輔仁。”以此而言，人須朋友而成也。故云朋友雖無親，有同道之恩，故爲之服。知緦之帶者，以其緦是五服之輕，爲朋友之帶約與之等，故云緦之帶也。雲“《檀弓》曰羣居則，出則否”者，彼注羣，謂七十二弟子相爲朋友。彼亦是朋友相爲之法。雲居則，謂在家居止則爲之，出家行道則否。引之者，證此亦然也。彼又云：“孔子之喪，二三子皆而出。”是爲師出行亦也。雲“其服，吊服也”者，以其不在五服，五服之外唯有吊服，故即引《周禮》吊服之等也。《周禮》者，《司服職》文。彼雲：“凡吊事，弁服。”鄭注亦云“弁者，如爵弁而素加環”也。言爵弁者，制如冕，以木爲中，廣八寸，長尺六寸，前低一寸二分，以三升布，上玄下。爵弁之體，廣長亦然，亦以三升布，但染作爵頭色，赤多黑少之色，置之於版上，今則以素爲之。又加環者，一股麻爲骨，又以一股麻爲繩，纏之如環然，謂之環加於素弁之上。彼注云“大如緦”之，是吊服之。但此文雲“朋友麻”，鄭引《周禮》王吊諸臣之及三衰證此者，以其王於諸臣，諸侯於諸臣，皆有朋友之義，故《泰誓》武王謂諸侯雲我“友邦冢君”，是謂諸侯爲友。《洛誥》周公謂武王雲“孺子其朋”，是王以諸臣爲朋。諸侯於臣亦有朋友之義可知。故引《周禮》弁與三衰證此朋友麻也。若然，弁唯一衰則有三，則一弁冠三衰也。雲“其服有三，錫衰也，緦麻也，疑衰也”者，案彼雲：“王爲三公六卿錫衰，爲諸侯緦衰，爲大夫士疑衰。”鄭司農雲：“錫，麻之滑易者也。十五升去其半，有事其布，無事其縷。緦亦十五升去其半，有事其縷，無事其布。疑衰十四升，玄謂無事其縷，哀在內；無事其布，哀在外。疑之言擬也，擬於吉”者也。雲“諸侯及卿大夫亦以錫衰爲吊服，當事乃弁，否則皮弁，闢天子也”者，案《禮記服問》雲：“公爲卿大夫錫衰以居，出亦如之，當事則弁。大夫相爲亦然。爲其妻，往則服之，出則否。”注云：“出，謂以他事不至喪所。”是諸侯及卿大夫亦以錫衰爲吊服也。天子常弁，諸侯卿大夫當事大斂、小斂及殯時，乃弁，非此時則皮弁，是闢天子也。雲“士以緦衰爲喪服”者，士卑，無降服，是以緦爲喪服。既以緦爲喪服，不得復將緦爲吊服，故向下取疑衰爲吊服也。舊說者以士吊服無文，故舊說雲“以爲士吊服布上素下”，雲或曰“素委貌冠加朝服”者，前有此二種解者，故鄭引《論語》破之。雲“《論語》曰緇衣羔裘”，言此者，欲解緇衣羔裘與下羔裘玄冠爲一物，並是朝服。是以雲又曰“羔裘玄冠不以吊”，何朝服之有乎？此破舊以言朝服，不合首加素委貌，又布上素下，近是天子之朝服，又不言首所加，故非之也。雲“然則二者皆有似也”者，以其未小斂已前，容有著朝服吊法，則子游、曾子吊是也，但非正吊法之服。又布上素下，近士之吊服素下，故云二者皆有似也。雲“此實疑衰也”者，總破二者也。雲“弁皮弁之時，則如卿大夫然”者，以其三衰共有弁，當事著皮弁亦同，故知二者如卿大夫然也。雲“又改其裳，以素闢諸侯也”者，諸侯及卿大夫否則皮弁，闢天子，此諸侯之士不著疑裳而用素，又闢諸侯也。雲“朋友之相爲服，即士吊服疑衰素裳”者，是鄭正解士之吊服。雲“庶人不爵弁”者，則其冠素委貌，不言其服，則白布深衣，以白布深衣，庶人之常服，又尊卑始死，未成服已前服之，故庶人得爲吊服也。向來所釋，皆據鄭君所引而言，案《司服》諸侯如王之服言之，鄭則諸侯皆如王，亦有三衰服，問直雲君吊用錫衰，未辨緦衰、疑衰所施用。案《文王世子》注云：“君雖不服臣，卿大夫死則皮弁錫衰以居往吊，當事則弁，於士蓋疑衰，同姓則緦衰。”若然，案《士喪禮》：“君若有賜焉則視斂。”注云：“賜，恩惠也。斂，大斂。君視大斂，皮弁服，襲裘，主人成服之後往，則錫衰。”此注又與《文王世子》違者，《士喪禮》既言有恩惠，則君與此士有師友之恩，特加與卿大夫同，其諸侯卿大夫則有錫衰，士唯疑衰。其天子卿大夫士既執摯與諸侯之臣同，則吊服亦同也。天子孤與卿同六命，又亦名爲卿，諸侯孤雖四命，與卿異，及其聘之介數，與卿降君二等等同，則孤吊服皆與卿同也。天子三公與王子母弟得稱諸侯，其吊服亦與畿外諸侯同三衰也。凡吊服直雲素弁環，不言帶，或有解雲有無帶。但吊服既著衰，首有，不可著吉時之大帶，吉時之大帶既有采矣。麻既不加於採，採可得加於凶服乎？明不可也。案此經注服緦之帶，則三衰帶同有可知。其以三衰所用，皆是朋友，故知凡吊皆有帶矣。首言環，則其帶未必如環，但亦五分去一爲帶，糾之矣，其吊服除之。案《雜記》雲：“君於卿大夫，比葬不食肉，比卒哭不舉樂。”是知未吉，則凡吊服亦當依氣節而除，並與緦麻同三月除之矣。爲士雖比殯不舉樂，其服亦當既葬除矣。

君之所爲兄弟服，室老降一等。（公士大夫之君。）

[疏]

○注“公士”至“之君”。

○釋曰：天子諸侯絕期，今言爲兄弟服，明是公士大夫之君。於旁親降一等者，室老家相降一等，不言士，士邑宰遠臣，不從服。若然，室老似正君近臣，故從君所服也。

夫之所爲兄弟服，妻降一等。庶子爲後者，爲其外祖父母、從母、舅無服。不爲後，如邦人。

[疏]

○釋曰：妻從夫服其族親，即上經夫之諸祖父母，見於《緦麻章》。夫之世叔見於《大功章》，夫之昆弟之子不降嫂叔，又無服。今言從夫降一等，記其不見者，當是夫之從母之類乎？雲“庶子爲後者，爲其外祖父母從母舅無服”者，以其與尊者爲一體，既不得服所出母，是以母黨皆不服之，不言兄弟而顯尊親之名者。雷氏雲：“爲父後者服其本族。”若言兄弟，恐本族亦無服，故著其尊親之號，以別於族人也。

宗子孤爲殤，大功衰、小功衰皆三月。親則月如邦人。（言孤，有不孤者。不孤，則族人不爲殤服服之也。不孤，謂父有廢疾，若年七十而老，子代主宗事者也。孤爲殤，長殤、中殤大功衰，下殤小功衰，皆如殤服而三月，謂與宗子絕屬者也。親，謂在五屬之內。，數也。月數如邦人者，與宗子有期之親者，成人服之齊衰期，長殤，大功衰九月，中殤，大功衰七月，下殤，小功衰五月。有大功之親者，成人服之齊衰三月。卒哭，受以大功衰九月。其長殤、中殤，大功衰五月；下殤，小功衰三月。有小功之親者，成人服之齊衰三月。卒哭，受以小功衰五月。其殤與絕屬者同。有緦麻之親者，成人及殤，皆與絕屬者同。）

[疏]注“言孤”至“者同”。

○釋曰：宗子，謂繼別爲大宗，百世不遷，收族者也。雲“孤爲殤”者，謂無父未冠而死者也。雲“大功衰、小功衰”者，以其成人齊衰，故長殤、中殤皆在大功衰，下殤在小功衰也。雲“皆三月”者，以其衰雖降月，本三月法，一時不可更服，故還依本三月也。雲“親則月如邦人”者，上三月者，是絕屬者，若在五屬之內親者，月數當依本親爲限，故云如邦人也。注云“言孤有不孤”者，鄭以記文雲孤，明對不孤者，故《曲禮》注云：“是謂宗子不孤。”彼不孤對此孤也。雲“不孤則族人不爲殤服服之也”者，以父在，猶如周之道有子無孫，以其父在，爲子則不爲孫服，同於庶孫，明此本無服，父在亦不爲之服殤可知也。雲“不孤謂父有廢疾”者，案《喪服小記》雲：“婦不爲舅後者，則姑爲之小功。”注云：“謂夫有廢疾他故，若死而無子，不受重者。”是子不孤。謂父有廢疾不立，其子代父主宗事。雲“若年七十而老，子代主宗事”者，案《曲禮》雲：“七十曰老，而傳。”注云：“傳家事任子孫。”是謂宗子不孤，是父年七十，子代主宗事者。雲“與宗子有期之親者，成人服之齊衰期”者，謂宗子親昆弟及伯叔昆弟之子，姑姊妹在室之等皆是也。自大功親以下，盡小功親以上，成人月數雖依本皆服齊衰者，以其絕屬者，猶齊衰三月。明親者無問大功、小功、緦麻，皆齊衰者也。既皆齊衰，故三月既葬，受服乃始受以大功、小功、齊衰也。至於小功親已下，殤與絕屬者同者，以其成人小功五月，殤即入三月，是以與絕屬者同皆大功衰、小功衰三月，故與絕屬者同也。雲“有緦麻之親者，成人及殤皆與絕屬者同”者，以其絕屬者爲宗子齊衰三月，緦麻親亦三月，是以成人及殤死皆與絕屬者同也。

改葬，緦。（謂墳墓以他故崩壞，將亡失屍柩也。言改葬者，明棺物毀敗，改設之，如葬時也。其奠如大斂，從廟之廟，從墓之墓，禮宜同也。服緦者，臣爲君也，子爲父也，妻爲夫也。必服緦者，親見屍柩，不可以無服，緦三月而除之。）

[疏]注“謂墳”至“除之”。

○釋曰：雲“謂墳墓以他故崩壞，將亡失屍柩者也”者，鄭解改葬之意。雲他故者，謂若遭水潦漂盪之等，墳墓崩壞，將亡失屍柩，故須別處改葬也。雲“改葬者，明棺物毀敗，改設之，如葬時也”者，直言棺物毀敗而改設，不言依服，則所設者，唯此棺如葬時也。雲“其奠如大斂”者，案《既夕》記朝廟至廟中更設遷祖奠雲“如大斂奠”，即此移柩向新葬之處所設之奠亦如大斂之奠，士用肫三鼎，則大夫已上更加牲牢。大夫用特牲，諸侯用少牢，天子用大牢可知。雲“從廟之廟，從墓之墓，禮宜同也”者，即設奠之禮，朝廟是也。又朝廟載柩之時，士用共軸，大夫已上用盾，不用蜃車，飾以帷荒，則此從墓之墓亦與朝廟同可知，故云禮宜同也。雲“服緦者，臣爲君也，子爲父也，妻爲夫也”，知者，若更言餘服，無妨更及齊衰已下，今直言緦之輕服，明知唯據極重而言，故以三等也。不言妾爲君，以不得體君，差輕故也。不言女子子，婦人外成，在家又非常，故亦不言。諸侯爲天子，諸侯在畿外差遠，改葬不來，故亦不言也。雲“必服緦者，親見屍柩，不可以無服”者，君親死已多時，哀殺已久，可以無服，但親見君父屍柩，暫時之痛，不可不制服以表哀，故皆服緦也。故云“三月而除”者，謂葬時服之，及其除也，亦法天道一時，故亦三月除也。若然，鄭言三等，舉痛極者而言，父爲長子，子爲母，亦與此同也。

童子，唯當室緦。（童子，未冠之稱也。當室者，爲父後，承家事者，爲家主，與族人爲禮。於有親者，雖恩不至，不可以無服也。）

[疏]注“童子”至“服也”。

○釋曰：此雲“當室”者，《周禮》謂之“門子”，與宗室往來，故爲族人有緦服。雲“童子，未冠之稱”者，謂十九已下。案《內則》年二十“敦行孝弟”，十九已下，未能敦行孝弟，非當室則無緦麻，以當室故服緦也。雲“當室者，爲父後，承家事者”，以其言當室，是代父當家事，故云“爲家主，與族人爲禮”。“於有親者”，則族內四緦麻以來皆是也。雲“雖恩不至，不可以無服也”者，以其童子未能敦行孝弟，故云恩不至，與族爲禮而爲服，故服之也。若然，不在《緦章》者，若在《緦章》則外內俱報，此當室童子，直與族人爲禮，有此服不及外親，故不在《緦章》而在此記也。

傳曰：不當室則無緦服也。

[疏]釋曰：記自雲“唯當室緦”，自然不當室則無緦服。而傳言之者，案《曲禮》雲：“孤子當室，冠衣不純採。”但是孤子，皆不純以採。《曲禮》言之者，嫌當室與不當室異，故言之。此傳恐不當室與當室者同，故明之也。

凡妾爲私兄弟，如邦人。（嫌厭降之也。私兄弟，自其族親也。然則女君有以尊降其兄弟者，謂士之女爲大夫妻，大夫之女爲諸侯夫人，諸侯之女爲天王后也。父卒，昆弟之爲父後者宗子，亦不敢降也。）

[疏]注“嫌厭”至“降也”。

○釋曰：妾言“凡”者，總天子以下至士，故凡以該之也。雲“嫌厭降之也”者，解記此之意，君與女君不厭妾，故云嫌厭之，其實不厭，故記人明之。雲“私兄弟自其族親也”者，以其兄弟總外內之稱，若言私兄弟，則妾家族親也。雲“然則女君有以尊降其兄弟者”，以其女君與君體敵，故得降其兄弟旁親之等。子尊不加父母，唯不降父母，則可降其兄弟旁親。雲“謂士之女爲大夫妻，大夫之女爲諸侯夫人，諸侯之女爲天王后”者，此等皆得降其兄弟旁親也。雲“父卒，昆弟之爲父後者宗子，亦不敢降也”者，雖得降其兄弟，此爲父後者，不得降，容有歸宗之義，歸於此家，故不降。

大夫吊於命婦，錫衰。命婦吊於大夫，亦錫衰。（吊於命婦，命婦死也。吊於大夫，大夫死也。《小記》曰：“諸侯吊，必皮弁錫衰。”《服問》曰：“公爲卿大夫錫衰以居，出亦如之，當事則弁。大夫相爲亦然。爲其妻，往則服之，出則否。”）

[疏]注“吊於”至“則否”。

○釋曰：雲“吊於命婦，命婦死也”者，鄭恐以記雲大夫吊命婦者，以爲大夫死，其妻受吊於命婦，故云命婦死也。知不弔命婦，爲命婦夫死者，以其記人作文，宜先吊大夫身，然後吊其婦，故以命婦死吊其夫解之也。引《小記》者，以記人直言身上衰，不言首服，故引《小記》也。言“諸侯吊，必皮弁”者，言諸侯不言君，謂諸侯因朝吊異國之臣，著皮弁錫衰，雖成服後，亦不弁也。引《服問》者，有己君並有卿大夫與命婦相吊法。雲“以居”者，君在家服之，出亦如之，出行不至喪所，亦服之。雲“當事則弁”者，謂當大、小斂及殯，皆弁也。雲“大夫相爲亦然”者，一與君爲卿大夫同，爲其妻降於大夫，出則否。引之者，證大夫與命婦相吊服錫衰同也。

傳曰：錫者何也？麻之有錫者也。錫者，十五升抽其半，無事其縷，有事其布，曰錫。（謂之錫者，治其布，使之滑易也。錫者，不治其縷，哀在內也。緦者不治其布，哀在外。君及卿大夫吊士，雖當事，皮錫衰而已。士之相吊，則如朋友服矣，疑衰素裳，凡婦人相吊，吉笄無首，素總。）

[疏]注“謂之”至“素總”。

○釋曰：問者先問其名，答雲“麻之有錫者也”，答以名“錫”之意。但言麻者，以麻表布之縷也，又云“錫者，十五升抽其半”者，以其縷之多少與緦同。雲“無事其縷，有事其布”者，事猶治也，謂不治其縷，治其布，以哀在內，故也。緦則治縷，不治布，哀在外，以其王爲三公六卿，重於畿外諸侯故也。鄭雲謂之錫者，治其布使之滑易，以治解事，以滑易解錫，謂使錫錫然滑易也。雲“君及卿大夫吊士，雖當事，皮弁錫衰而已”者，是士輕，無服弁之禮，有事無事皆皮弁衰而已，見其不足之意也。若然，《文王世子》注：“諸侯爲異姓之士疑衰，同姓之士緦衰。”今言士與大夫又同錫衰者，此言與《士喪禮》注同，亦是君於此士有師友之恩者也。雲“士之相吊，則如朋友服矣”者，朋友麻，是朋友服也。上注士吊服用疑衰素裳，腰首服麻吊，亦朋友服也。雲“凡婦人相吊，吉笄無首，素總”者，上文命婦吊於大夫錫衰，未解首服，至此乃解之者，婦人吊之首服無文，故特傳釋錫衰後，下近“婦人吉笄無首布總”乃解之。必知用吉笄無首素總者，下文女子子爲父母卒哭，折吉笄之首，布總，此吊服用吉笄無首，素總。又男子冠，婦人笄，相對，婦人喪服，又笄糹忽相對，上注男子吊用素冠，故知婦人吊亦吉笄無首，素總也。

女子子人者爲其父母，婦爲舅姑，惡笄有首以ヮ。卒哭，子折笄首以笄，布總。（言以ヮ，則ヮ有著笄者明矣。）

[疏]注“言以”至“明矣”。

○釋曰：此二者皆期服，但婦人以飾事人，是以雖居喪內，不可頓去修容，故使惡笄而有首。至卒哭，女子子哀殺歸於夫氏，故折吉笄之首而著布總也。案《斬衰章》“吉笄尺二寸”，斬衰以箭，笄長尺。《檀弓》齊衰笄亦云尺，則齊衰已下皆與斬同一尺，不可更變，故折吉笄首而已。其總，斬衰已六升，長六寸，鄭注：總六升，象冠數。則齊衰總亦象冠數。正服，齊衰冠八升，則正齊衰總亦八升，是以總長八寸。笄總與斬衰長短爲差，但笄不可更變，折其首總可更變，宜從大功總十升之布總也。言以ヮ者則ヮ有著笄明矣，鄭言此者，舊有人解《喪服小記》雲“男子免而婦人ヮ”，免而無笄，則ヮ亦無笄矣。但免、ヮ自相對，不得以婦人與男子有笄無笄相對，故鄭以經雲“惡笄”有首以ヮ，ヮ笄連言，則ヮ有著笄明矣。

傳曰：笄有首者，惡笄之有首也。惡笄者，櫛笄也。折笄首者，折吉笄之首也。吉笄者，象笄也。何以言子折笄首而不言婦？終之也。（櫛笄者，以櫛之木爲笄，或曰榛笄。有首者，若今時刻鏤摘頭矣。卒哭而喪之大事畢，女子子可以歸於夫家而著吉笄。吉笄尊，變其尊者，婦人之義也。折其首者，爲其大飾也。據在夫家，宜言婦。終之者，終子道於父母之恩。）

[疏]注“櫛笄”至“之恩”。

○釋曰：案記自雲“惡笄之有首也”，即惡笄自有首明矣。而傳更雲“笄有首”，重言之者，但惡者，直木理粗惡，非木之名。若然，斬衰笄用箭，齊衰用櫛，俱是惡。傳恐名通於箭，故重疊言之，名不通於箭，直謂此齊衰櫛木爲惡木也。又云“惡笄者，櫛笄也”者，既疊不通箭，乃釋木名，故云櫛木之笄也。雲“折笄首者，折吉笄之首也”者，以記折笄首，文承惡笄之下，恐折惡笄之首，故傳辨之。以折首去飾，不可以初喪重時有首，至卒哭哀殺之後，乃更去首，應輕更重，於義不可。故傳以爲初死惡笄有首，至卒哭更著吉笄，嫌其大飾，乃折去首而著之也。又云“吉笄者，象笄也”者，傳明吉時之笄以象骨爲之，據大夫士而言。案《弁師》天子諸侯笄皆玉也。鄭雲“櫛笄者，以櫛之木爲笄”者，此櫛亦非木名。案《玉藻》雲沐“櫛用單櫛，發用象櫛”，鄭雲：“單，白理木爲櫛。”櫛即梳也，以白理木爲梳櫛也。彼單木與象櫛相對，此櫛笄與象笄相對，故鄭雲櫛笄者以櫛之木爲笄。雲“或曰榛笄”者，案《檀弓》雲：“南宮糹舀之妻之姑之喪，夫子誨之ヮ，曰：爾毋從從爾，爾毋扈扈爾。蓋榛以爲笄，長尺而總八寸。”彼爲姑用榛木爲笄，此亦婦人爲姑，與彼同。但此用單木，彼用櫛木，不同耳。蓋二木俱用，故鄭兩存之也。雲“笄有首者，若今刻鏤摘頭矣”，鄭時摘頭之物刻鏤爲之，此笄亦在頭，而去首爲大飾，明首亦刻鏤之，故舉漢法況之也。雲“卒哭而喪之大事畢，女子子可以歸於夫家”者，但以出女子與在家婦俱著惡笄，婦不言卒哭折吉笄首，女子子即言折吉笄之首，明女子子有所爲，故獨折笄首耳。所爲者，以女子外成，既以哀殺事人，可以加容，故著吉笄，仍爲大飾，折去其首，故以歸於夫家解之。若然，《喪大記》雲女子子“既練而歸”，與此注違者，彼小祥，歸是其正法，此歸者，容有故許之歸，故云“可以”，權許之耳。雲“吉笄尊，變其尊者婦人之義也”，婦人之事人，不可頓兇居喪，不可盡飾，故著吉笄，又折笄首，是婦人事人之義，異於男子也。若然，案《服問》雲：“男子重首，婦人重要。”此雲笄尊者，彼男女相對，故云婦人重要。若婦人不同，對男子，然亦是上體尊於下體。故云笄尊也。雲“據在夫家，宜言婦”者，傳解記文女子人猶雲“子折笄首”。雲“終之者，終子道於父母之恩”者，子對父母生稱父對舅姑立名，出應稱婦，故雖出猶稱子，終初未出之恩也。

妾爲女君、君之長子，惡笄有首，布總。

[疏]釋曰：妾爲女君之服，得與女君同，爲長子亦三年。但爲情輕，故與上文婦事舅姑齊衰同，惡笄有首，布總也。

凡衰，外削幅。裳，內削幅，幅三衤句。（削猶殺也。大古冠布衣布，先知爲上，外殺其幅，以便體也。後知爲下，內殺其幅，稍有飾也。後世聖人易之，以此爲喪服。衤句者，謂闢兩側，空中央也。祭服朝服，闢積無數。凡裳，前三幅，後四幅也。）

[疏]注“削猶”至“幅也”。

○釋曰：自此已下盡“尺二寸”，記人記衰裳之制，用布多少，尺寸之數也。雲“凡”者，總五服而言，故云凡以該之。雲“衰外削幅”者，謂縫之邊幅向外。“裳內削幅”者，亦謂縫之邊幅向內。雲“幅三衤句”者，據裳而言，爲裳之法，前三幅後四幅，幅皆三辟，攝之以其七幅，布幅二尺二寸，幅皆兩畔各去一寸，爲削幅則二七十四尺。若不闢積，其腰中則束身不得就，故須闢積其腰中也。腰中廣狹，在人粗細，故衤句之。闢攝亦不言寸數多少，但幅別以三爲限耳。鄭雲“大古冠布衣布”者，案《禮記郊特牲》雲：“大古冠布，齊則緇之。”鄭注云：“唐虞以上曰大古也。”是大古冠布衣布也。雲“先知爲上，外殺其幅，以便體也。後知爲下，內殺其幅，稍有飾也”者，此亦唐虞已上，黃帝已下，故《禮運》雲：“未有麻絲，衣其羽皮。”謂黃帝已前。下文雲後聖有作，“治其絲麻，以爲布帛”。後聖謂黃帝，是黃帝始有布帛，是時先知爲上，後知爲下，便體者。邊幅向外，於體便有飾者，邊幅向內，觀之美也。雲“後世聖人易之，以此爲喪服”者，又案《郊特牲》雲緇布冠，“冠而敝之可也”，注：“此重古而冠之耳。三代改制，齊冠不復用也。以白布冠質，以爲喪冠也。”以此言之，唐虞以下，冠衣皆白布，吉凶同，齊則緇之，鬼神尚幽ウ。三代改制者，更制牟追、章甫、委貌，爲行道朝服之冠。緇布冠，三代將爲始冠之冠，白布冠質，三代爲喪冠也。若然，此後世聖人指夏禹身也，以其三代最先故也。雲“衤句者謂闢兩側，空中央也”者，案《曲禮》“以脯置者，左朐右未”，鄭雲：“屈中雲朐。”則此言衤句者，亦是屈中之稱。一幅凡三處出之，闢兩邊相著，自然中央空矣，幅別皆然也。雲“祭服朝服，闢積無數”者，朝服謂諸侯與其臣以玄冠服爲朝服，天子與其臣以皮弁服爲朝服。祭服者，六冕與爵弁爲祭服。不雲玄端，亦是士家祭服中兼之。凡服唯深衣、長衣之等，六幅破爲十二幅，狹頭向上，不須闢積。其實腰已外，皆闢積無數，似喪冠三辟積，吉冠闢積無數也。然“凡裳，前三幅，後四幅”者，前爲陽，後爲陰，故前三後四，各象陰陽也。唯深衣之等，連衣裳十二幅，以象十二月也。

若齊，裳內衰外。（齊，緝也。凡五服之衰，一斬四緝。緝裳者，內展之。緝衰者，外展之。）

[疏]注“齊緝”至“展之”。

○釋曰：據上齊斬五章，有一斬四齊。此據四齊而言，不一斬者，上文已論五服衰裳，縫之外內，斬衰裳亦在其中。此據衰裳之下，緝之用針功者，斬衰不齊，無針功，故不言也。“若”言者，不定辭，以其上有斬，不齊，故云若也。言“裳內衰外”者，上言衰外削幅，此齊還向外展之，上言裳內削幅，此齊還向內展之，並順上外內而緝之。此先言裳者，凡齊據下裳而緝之，裳在下，故先言裳，順上下也。鄭雲“齊，緝也”者，據上傳而言之也。雲“凡五服之衰，一斬四緝”者，謂齊衰至總麻並齊，齊既有針功，緦之名則沒，去齊名，亦齊可知也。言“展之”者，若今亦先展訖，乃行鍼功者也。

負，廣出於寸。（負，在背上者也。，闢領也。負出於闢領外旁一寸。）

[疏]注“負在”至“一寸”。

○釋曰：以一方佈置於背上，上畔縫著領，下畔垂放之，以在背上，故得負名。闢領，即下文也，出於闢領外旁一寸，總尺八寸也。

，博四寸，出於衰。（博，廣也。闢領廣四寸，則與闊中八寸也。兩之爲尺六寸也。出於衰者，旁出衰外，不著寸數者，可知也。）

[疏]注“博廣”至“知也”。

○釋曰：此闢領廣四寸，據兩相而言。雲“出於衰”者，謂比前衰而言出也。雲“博，廣也”者，若言博，博是寬狹之稱，上下兩旁俱名爲博。若言廣，則唯據橫闊而言。今此四寸據橫，故博爲廣，見此義焉。雲“闢領，廣四寸”者，據項之兩相向外各廣四寸。雲“則與闊中八寸也”者，謂兩身當縫，中央總闊八寸，一邊有四寸，並闢領四寸，爲八寸。雲“兩之爲尺六寸也”者，一相闊與闢領八寸，故兩之總一尺六寸。雲“出於衰者，旁出衰外”者，以兩旁闢領，向前望衰之外也。雲“不著寸數者可知也”者，以衰廣四寸，闢領橫廣總尺六寸，除中央四寸當衰，衰外兩旁各出衰六寸，故云不著寸數可知也。

衰，長六寸，博四寸。（廣袤四寸也。前有衰，後有負板，左右有闢領，孝子哀慼無所不在。）

[疏]注“廣袤”至“不在”。

○釋曰：袤，長也，據上下而言也。綴於外衿之上，故得廣長當心。雲“前有衰，後有負板”者，謂負廣出於寸，及衰長六寸，博四寸。雲“左右有闢領”者，謂左右各四寸。雲“孝子哀慼無所不在”者，以衰之言摧，孝子有哀摧之志，負在背上者，荷負其悲哀在背也。雲“”者，以哀慼之情，指緣於父母，不兼念餘事，是其四處皆有悲痛，是無所不在也。

衣帶，下尺。（衣帶下尺者，要也。廣尺，足以掩裳上際也。）

[疏]注“衣帶”至“際也”。

○釋曰：謂衣腰也。雲“衣”者，即衰也，但衰是當心廣四寸者，取其哀摧在於偏體，故衣一名爲衰。今此雲據在上曰衣，舉其實稱。雲“帶”者，此謂帶衣之帶，非大帶、革帶者也。雲“衣帶下尺者”，據上下闊一尺，若橫而言之，不著尺寸者，人有粗細，取足爲限也。雲“足以掩裳上際也”者，若無腰，則衣與裳之交際之，露見表衣，有腰則不露見，故云掩裳上際也。言上際者，對兩旁有衽，掩旁兩廂下際也。

衽，二尺有五寸。（衽，所以掩裳際也。二尺五寸，與有司紳齊也。上正一尺，燕尾二尺五寸，凡用布三尺五寸。）

[疏]注“衽所”至“五寸”。

○釋曰：雲“掩裳際也”者，對上腰而言，此掩裳兩廂下際不合處也。雲“二尺五寸，與有司紳齊也”者，《玉藻》文。案彼士已上，大帶垂之皆三尺，又云有司二尺有五寸，謂府史紳即大帶也。紳，重也，屈而重，故曰紳。此但垂之二尺五寸，故曰與有司紳齊也。雲“上正一尺”者，取布三尺五寸，廣一幅，留上一尺爲正。正者，正方不破之言也。一尺之下，從一畔旁入六寸，乃向下，邪向下一畔一尺五寸，去下畔亦六寸，橫斷之，留下一尺爲正。如是，則用布三尺五寸，得兩條衽，衽各二尺五寸，兩條共用布三尺五寸也。然後兩旁皆綴於衣，垂之向下掩裳際，此謂男子之服。婦人則無，以其婦人之服連衣裳，故鄭上《斬章》注云婦人之服“如深衣則衰無帶，下又無衽”是也。

袂，屬幅。（屬猶連也。連幅，謂不削。）

[疏]注“屬猶”至“不削”。

○釋曰：屬幅者，謂整幅二尺二寸，凡用布爲衣物及射侯，皆去邊幅一寸，爲縫殺，今此屬連其幅，則不削去其邊幅，取整幅爲袂。必不削幅者，欲取與下文衣二尺二寸同，縱橫皆二尺二寸，正方者也。故《深衣》雲“袂中可以運肘”，二尺二寸亦足以運肘也。

衣，二尺有二寸。（此謂袂中也。言衣者，明與身參齊。二尺二寸，其袖足以容中人之肱也。衣自領至要二尺二寸，倍之四尺四寸，加闢領八寸，而又倍之，凡衣用布一丈四寸。）

[疏]注“此謂”至“四寸”。

○釋曰：雲“此謂袂中也”者，上雲袂，據從身向而言，此衣據從上向掖下而言。雲“言衣者，明與身參齊”者，袂所以連衣爲之，衣即身也，兩旁袂與中央身總三事，下與畔皆等，故變袂言衣，欲見袂與衣齊參也，故云與身參齊。雲“二尺二寸，其袖足以容中人之肱也”者，案《深衣》雲袂中“可以運肘”，鄭注云：“肘不能不出入。”彼雲肘，此雲肱也。凡手足之度，鄭皆據中人爲法，故云中人也。雲“衣自領已下”云云者，鄭欲計衣之用布多少之數，自領至腰皆二尺二寸者，衣身有前後，今且據一相而言，故云衣二尺二寸，倍之爲四尺四寸，總前後計之，故云“倍之爲四尺四寸”也。雲“加闕中八寸”者，闕中謂闕去中央安項處，當縫兩相總闕去八寸，若去一相，正去四寸，若前後據長而言，則一相各長八寸，通前兩身四尺四寸，總五尺二寸也。雲“而又倍之”者，更以一相五尺二寸，並計之，故云又倍之。雲“凡衣用布一丈四寸”者，此唯計身，不計袂與，及負衽之等者，彼當丈尺寸自見，又有不全幅者，故皆不言也。

，尺二寸。（，袖口也。尺二寸，足以容中人之並兩手也。吉時拱尚左手，喪時拱尚右手。）

[疏]注“袖”至“右手”。

○釋曰：雲“，袖口也”者，則袂末接者也。雲“尺二寸”者，據衤復攝而言，圍之則二尺四寸，與深衣之同，故云“尺二寸，足以容中人之並兩手”也。“吉時拱尚左手，喪時拱尚右手”者，案《檀弓》雲：“孔子與門人立，拱而尚右。二三子亦皆尚右。孔子曰：我則有姊之喪故也。二三子皆尚左。”鄭雲：“復，正也。喪尚右，右，陰也。吉尚左，左，陽也。”是其吉時拱尚左，喪時拱尚右也。以橫既與深衣尺二寸，既據橫而言，不言緣之深淺、尺寸者，同故，緣口深淺亦與深衣同寸半可知，故記人略不言也。

衰三升，三升有半。其冠六升。以其冠爲受，受冠七升。（衰，斬衰也。或曰三升半者，義服也。其冠六升，齊衰之下也。斬衰正服，變而受之此服也。三升，三升半，其受冠皆同，以服至尊，宜少差也。）

[疏]注“衰斬”至“差也”。

○釋曰：自此至篇末，皆論衰冠升數多少也。以其正經言斬與齊衰，及大功、小功、緦麻之等，並不言布之升數多少，故記之也。雲“衰三升，三升有半，其冠六升”者，衰異冠同者，以其三升半，謂縷如三升半，成布還三升，故其冠同六升也。雲“以其冠爲受，受冠七升”者，據至虞變麻服葛時，更以初死之冠六升布爲衰，更以七升布爲冠，以其葬後哀殺，衰冠亦隨而變輕故也。雲“衰，斬衰也”者，總二衰皆在《斬衰章》也。雲“或曰三升半者，義服也”者，以其《斬章》有正、義，子爲父，父爲長子，妻爲夫之等，是正斬。雲諸侯爲天子，臣爲君之等，是義斬。此三升半實是義服，但無正文，故引或人所解爲證也。上章子夏傳亦直雲衰三升冠六升，亦據正斬而言。不言義服者，欲見義服成布同三升故也。雲“六升，齊衰之下也”者，齊衰之降服四升，正服五升，義服六升，以其六升是義服，故云“下”也。雲“斬衰正服，變而受之此服也”者，下注雲“重者輕之故也”。雲“三升，三升半，其受冠者同，以服至尊，宜少差也”者，以父與君尊等，恩情則別，故恩深者三升，恩淺者三升半，成布還三升，故云少差也。

齊衰四升，其冠七升。以其冠爲受，受冠八升。（言受以大功之上也。此謂爲母服也。齊衰正服五升，其冠八升。義服六升，其冠九升。亦以其冠爲受。凡不著之者，服之首主於父母。）

[疏]注“言受”至“父母”。

○釋曰：此據父卒爲母齊衰三年而言也。雲“言受以大功之上也”者，以其降服，大功衰七升；正服，大功衰八升，故云大功之上。雲“此謂爲母服也”者，據父卒爲母而言，若父在爲母，在正服齊衰前已解訖。雲“齊衰正服五升，其冠八升，義服六升，其冠九升，亦以其冠爲受，凡不著之者，服之首主於父母”者，上斬言三升主於父，此言四升主於母，正服以下輕，故不言從可知也。

む衰四升有半，其冠八升。（此謂諸侯之大夫爲天子む衰也。服在小功之上者，欲著其縷之精粗也。升數在齊衰之中者，不敢以兄弟之服服至尊也。）

[疏]注“此謂”至“尊也”。

○釋曰：雲“諸侯之大夫爲天子む衰也”者，是正經文也。雲“服在小功之上者，欲著其縷之精粗也”者，據升數合在杖期上，以其升數雖少，以縷精粗與小功同，不得在杖期上，故在小功之上也。雲“升數在齊衰之中者，不敢以兄弟之服服至尊也”者，據縷如小功，小功已下乃是兄弟，故云不敢以兄弟之服服至尊。至尊，則天子是也。

大功八升，若九升。小功十升，若十一升。（此以小功受大功之差也。不言七升者，主於受服，欲其文相值，言服降而在大功者衰七升，正服衰八升，其冠皆十升。義服九升，其冠十一升。亦皆以其冠爲受也。斬衰受之以下大功，受之以正者，重者輕之，輕者從禮，聖人之意然也。其降而在小功者，衰十升，正服衰十一升，義服衰十二升，皆以即葛及緦麻無受也。此大功不言受者，其章既著之。）

[疏]注“此以”至“著之”。

○釋曰：雲“此以小功受大功之差也”者，以其小功、大功俱有三等，此唯各言二等，故云此以小功受大功之差也。以此二小功衰，衰受二大功之冠，爲衰二大功，初死，冠還用二小功之衰，故轉相受也。雲“不言七升者，主於受服，欲其文相值”者，以其七升乃是殤大功，《殤大功章》雲“無受”，此主於受，故不言七升者也。雲欲其文相值，值者，當也，以其正大功衰八升，冠十升，與降服小功衰十升同；既葬，受衰十升，冠十一升，義服，大功衰九升，其冠十一升，與正服小功衰同；既葬，以其冠爲受，受衰十一升，冠十二升，初死，冠皆與小功衰相當，故云文相值也，是冠衰之文相值。雲“言服降而在大功者衰七升，正服衰八升，其冠皆十升，義服九升，其冠十一升，亦皆以其冠爲受也”，鄭言此者，既解爲文相值，又覆解文相值之事。若然，降服既無受，而亦覆言之者，欲見大功正服與降服冠升數同之意。必冠同者，以其自一斬及四齊，衰與降大功冠皆校衰三等，及至正大功衰八升，冠十升，冠與降大功同上校二等者，若不進正大功冠與降同，則冠宜十一升。義大功衰九升者，冠宜十二升，則小功緦麻冠衰同，則降小功衰冠當十二升，正服小功冠衰同十三升，義服小功當冠衰十四升，緦麻冠衰當十五升，十五升即與朝服十五升同，與吉無別。故聖人之意，進正大功冠與降大功同，則緦麻不至十五升。若然，正服大功不進之，使義服小功至十四升，緦麻十五升抽其半，豈不得爲緦乎？然者，若使義服小功十四升，則與疑衰同，非五服之差故也。又云“斬衰受之以下大功，受之以正者，重者輕之，輕者從禮，聖人之意然也”者，聖人之意，重者恐至滅性，故抑之，受之以輕服、義服，齊衰六升是也。輕者從禮者，正大功八升，冠十升，既葬，衰十升，受以降服小功義服，大功衰九升，冠十一升。既葬，衰十一升，受以正服小功二等，大功皆不受，以義服小功是從禮也，是聖人有此抑揚之義也。雲“其降而在小功者，衰十升，正服衰十一升，義服衰十二升，皆以即葛及緦麻無受”者，此鄭雲皆以即葛及無受，文出《小功緦麻章》。以其小功因故衰，唯變麻服葛爲異也。其降服，小功已下升數，文出《傳》，故彼雲：“斬衰三升，齊衰四升、五升、六升，大功七升、八升、九升，小功十升、十一升、十二升，緦麻十五升去其半，有事其縷，無事其布曰緦，此哀之發於衣服者也。”鄭注云：“此齊衰多二等，大功、小功多一等，服主於受，是極列衣服之差也。”鄭彼注顧此文校多少而言。雲“服主於受”，據此文不言降服大功、小功、緦麻之受，以其無受，又不言正服、義服，齊衰者二者雖有受，齊斬之受主於父母，故亦不言。若然，此言十升、十一升小功者，爲大功之受，而言非小功有受，彼注云是極列衣服之差者，據彼經總言，是極盡陳列於服之差降，故其言之與此異也。

●卷三十五士喪禮第十二

[疏]《士喪禮》第十二。

○鄭《目錄》雲：“士喪其父母，自始死至於既殯之禮。喪於五禮屬兇。《大戴》第四，《小戴》第八，《別錄》第十二。”

○釋曰：鄭雲“自始死至於既殯之禮”者，自，從也；既，已也；謂從始死已殯之後，未葬之前，皆錄之。是已下殯後論朔奠、筮宅、井槨、卜葬日之事也。又云“喪於五禮屬兇”者，案《周禮大宗伯》掌五禮：吉、兇、賓、軍、嘉。此於五禮屬兇。若然，天子諸侯之下皆有士，此當諸侯之士。知者，下雲“君若有賜不言王”。又《喪大記》雲：“君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。”鄭雲：“《士喪禮》沐稻，此雲士沐粱，蓋天子之士也。”又大斂陳衣與《喪大記》不同，鄭亦云：“彼天子之士，此諸侯之士。”以此言之，此篇諸侯之士可知。但公侯伯之士一命，子男之士不命。一命與不命皆分爲三等，各有上、中、下，及行喪禮，其節同，但銘旌有異，故下雲“爲銘各以其物，亡則以緇長半幅”，物謂公侯伯之士，一命已上，生時得建旌旗；亡謂子男之士，生時無旌旗之物者，唯此爲異。又鄭直雲士喪父母，不言妻與長子二者，亦依士禮，故下記雲：“赴曰：君之臣某死。赴母、妻、長子則曰：君之臣某之某死。”是禮同，故得同附於君之臣。記不雲父者，以其經主於父死，故記不言也。

士喪禮。死於室，無用斂衾。（室，正寢之室也。疾者齊，故於正寢焉。疾時處北墉下，死而遷之當牖下，有牀衽。無，覆也。斂衾，大斂所並用之衾。衾，被也。小斂之衾當陳。《喪大記》曰：“始死，遷屍於牀，無用斂衾，去死衣。”）

[疏]注“室”至“死衣”。

○釋曰：自此盡“帷堂”，論始死招魂、綴足、設奠、帷堂之事。雲“室，正寢之室也”者，若對天子諸侯謂之路寢，卿大夫士謂之室，亦謂之寢，故下記雲“士處寢”，總而言之，皆謂之正寢。是以莊三十二年秋八月，公薨於路寢，《公羊傳》雲：“路寢者何？正寢也。”《梁傳》亦云：“路寢，正寢也。”言正寢者，對燕寢與側室非正。案《喪大記》雲：“君夫人卒於路寢，大夫世婦卒於寢，內子未命，則死於下室，遷屍於寢，士之妻皆死於寢。”鄭注云：“言死者必皆於正處也。”以此言之，妻皆與夫同處。若然，天子崩亦於路寢，是以《顧命》成王崩，延康王於翼室。翼室，則路寢也。若非正寢，則失其所。是以僖三十三年冬十二月，“公薨於小寢”，《左氏傳》雲：“即安也。”是譏不得其正。雲“疾者齊，故於正寢焉。疾時處北墉下，死而遷之當牖下，有牀衽”者，此並取下記文，但文有詳略，文次不與本同。雲“疾者齊，故於正寢焉”，以其齊須在寢，是以故在正寢。鄭彼注云：“正情性也。”衽是臥席，故彼雲“下莞上簟，設枕”焉。雲“無，覆也，斂衾，大斂所並用之衾”者，經直雲衾，不辯大小。鄭知非小斂衾，是大斂衾者，鄭雲小斂之衾當陳者，不用小斂衾，以其大斂未至，故且覆屍，是以小斂訖，大斂之衾當陳，則用夷衾覆屍，是其次也。此所覆屍，屍襲後將小斂，乃去之，是以下襲訖，亦云“無用衾”，鄭注云：“始死時，斂衾。”必覆之者，爲其形褻。言大斂所用之衾者，案《喪大記》君大夫士皆小斂一衾，大斂二衾。今始死，用大斂一衾以覆屍，及至大斂之時，兩衾俱用，一衾承薦於下，一衾以覆屍，故云大斂所並用之衾。引《喪大記》者，欲見加斂衾以覆屍，以“去死衣”，鄭彼注云“去死衣，病時所加新衣及復衣也，去之以俟沐浴”是也。

復者一人，以爵弁服，簪裳於衣，左何之，扌及領於帶。（復者，有司招魂復魄也。天子則夏採、祭僕之屬，諸侯則小臣爲之。爵弁服，純衣裳也，禮以冠名服。簪，連也。）

[疏]注“復者”至“連也”。

○釋曰：言“復者一人”者，諸侯之士一命與不命並皆一人。案《雜記》雲“復西上”者，鄭注云：“北面而西上，陽長左也。復者多少，各如其命之數。”若然，案《典命》諸侯卿大夫三命、再命、一命；天子三公八命，其卿六命，大夫四命，上士三命，中士再命，下士一命；上公九命，侯伯七命，子男五命，皆依命數，九人以下。則天子宜十二爲節，當十有二人也。雲“復者，有司”者，案《喪大記》復者小臣，則士家不得同僚爲之，則有司府史之等也。不言所著衣服者，案《喪大記》小臣朝服，下記亦云“復者朝服”，則尊卑皆朝服可知。必著朝服者，鄭注《喪大記》雲：“朝服而復，所以事君之衣也。”復者庶其生氣，復既不蘇，方始爲死事耳。愚謂朝服平生所服，冀精神識之，而來反，衣以其事死如事生，故復者皆朝服也。若然，天子崩，復者皮弁服也。雲“招魂復魄也”者，出入之氣謂之魂，耳目聰明謂之魄，死者魂神去，離於魄，今欲招取魂來複歸於魄，故云招魂復魄也。雲“天子則夏採、祭僕之屬”者，案《周禮天官夏採職》雲：“大喪以冕服復於大祖，以乘車建綏復於四郊。”鄭注云：“求之王平生嘗所有事之處。乘車玉路於大廟，以冕服不出宮也。”又《夏宮祭僕職》雲：“大喪復於小廟。”鄭注云：“小廟，高祖以下也。始祖曰大廟。”又《隸僕》雲“大喪復於小寢”，鄭注云：“小寢，高祖以下廟之寢也。始祖曰大寢。”此不言隸僕，以其隸僕與祭僕同僕官之屬中兼之。案《檀弓》：“君復於小寢、大寢、小祖、大祖、庫門、四郊。”鄭注云：“尊者求之備也，亦他日所嘗有事。”是諸侯復法。言庫門，據魯作說，若凡平諸侯，則皋門，舉外門而言，三門俱復。則天子五門及四郊皆復。不言者，文不具。卿大夫以下，復自門以內廟及寢而已。婦人無外事，自王后以下，所復處亦自門以內廟及寢而已。雲“諸侯則小臣爲之”者，《喪大記》文也。雲“爵弁服，純衣裳也”者，案《士冠禮》雲“陳服於房中西墉下，東領北上。爵弁，服裳，純衣”是也。士用爵弁者，案《雜記》雲：“士弁而祭於公，冠而祭於己。”是士服爵弁，助祭於君玄冠，自祭於家廟，士複用助祭之服。則諸侯以下皆用助祭之服可知。故《雜記》雲：“復，諸侯以褒衣冕服，爵弁服。”鄭注云：“復，招魂復魄也。冕服者，上公五，侯伯四，子男三。褒衣亦始命爲諸侯，及朝覲見加賜之衣也。褒猶進也。”則袞冕之類。若然，冕服者有六，除大裘，有袞冕、冕、毳冕、冕、玄冕，上公袞冕而下，侯伯冕而下，子男毳冕而下，皆爵弁。若然，孤自冕而下，卿大夫玄冕，爵弁，士爵弁而已。天子孤卿大夫士，其衣亦與之同。三公執璧，與子男同，其服亦同。若然，大裘是祭天地之服，又與四郊建綏，而復不用大裘，而冕則門及廟寢等用袞冕以下，與上公同。但復者依命數，衣服不足覆，取上服重用之，以充其數。王后以下，案《雜記》雲復衣“夫人稅衣揄狄”，鄭鞠衣、展衣、衤彖衣至揄狄，是侯伯夫人。案《周禮內司服》掌王后六服，衤韋衣、揄狄、闕狄、鞠衣、展衣、衤彖衣。王后及上公夫人，二王後及魯之夫人，皆用衤韋衣下至衤彖衣。侯伯夫人與王之三夫人，同揄翟以下至衤彖衣。子男夫人與三公夫人，自闕狄以下至衤彖衣。孤之妻與九嬪，鞠衣、展衣、衤彖衣。卿大夫妻與王之世婦，展衣、衤彖衣。士妻與女御，衤彖衣而已。雲“禮以冠名服”者，案《士冠禮》皮弁、爵弁，並列於階下執之，而空陳服於房，雲“皮弁服”、“爵弁服”，是以冠名服。鄭言此者，欲見覆時唯用緇衣裳，不用爵弁。而經言爵弁服，是禮以冠名服也。雲“簪，連也”者，若凡常，衣服、衣裳各別，今此招魂，取其便，故連裳於衣。

升自前東榮，中屋，北面招以衣，曰：“皋某復！”三。降衣於前。（北面招，求諸幽之義也。皋，長聲也。某，死者之名也。復，反也。降衣，下之也。《喪大記》曰：“凡復，男子稱名，婦人稱字。”）

[疏]注“北面”至“稱字”。

○釋曰：案《喪大記》：“復有林麓，則虞人設階；無林麓，則狄人設階。”鄭雲：“階，所乘以外屋者。虞人，主林麓之官也。狄人，樂吏之賤者。階，梯也，иね之類。”有林麓，謂君與夫人有國有采地者，無林麓，謂大夫士無采地者。則此升屋之時，使狄人設梯。復聲必三者，禮成於三。“北面招求諸幽之義也”者，《禮記檀弓》文。以其死者必歸幽暗之方，故北面招之，求諸幽之義。引《喪大記》者，證經復時所呼名字，雲“男子稱名”者，據大夫以下。若天子崩，則雲“皋天子復”，若諸侯薨，則稱“皋某甫復”，若婦人稱字，則尊卑同。此經含有男子、婦人之喪，故言男子稱名，婦人稱字。案《喪服小記》雲：“男子稱名，婦人書姓與伯仲。”是也。

受用篋，升自阼階，以衣屍。（受者，受之於庭也。復者，其一人招，則受衣亦一人也。人君則司服受之，衣屍者覆之，若得魂反之。）

[疏]注“受者”至“反之”。

○釋曰：鄭“知受之於庭”者，以其降衣檐前，受而升自阼階，明知受之於堂下，在庭可知。雲“復者其一人招，則受衣亦一人也”者，以其服唯一領，明知各一人也，自再命以上，受者亦各依命數。雲“人君則司服受之”者，案《喪大記》雲：“北面三號，卷衣投於前，司服受之。”以其大夫士無司服之官，明據君也。雲“衣屍者覆之，若得魂反之”者，此服衣浴而去之，不用襲斂，故《喪大記》雲：“始死，遷屍於牀，無用斂衾，去死衣。”鄭注云：“死衣，病時所加新衣及復衣也。”彼又云：“復衣不以衣屍，不以斂。”鄭注云：“不以衣屍，謂不以襲也。”斂謂小斂、大斂，而云“覆之”，直取魂魄反而已。

復者降自後西榮。（不由前降，不以虛反也。降因徹西北，若雲此室兇不可居然也。自是行死事。）

[疏]注“不由”至“死事”。

○釋曰：雲“不由前降，不以虛反也”者，凡復者，緣孝子之心，望得魂氣復反，復而不蘇，則是虛反。今降自後，是不欲虛反也。雲“降因徹西北”者，案此文及《喪大記》皆言降自西北榮，皆不言徹，鄭雲徹者，案《喪大記》將沐，“甸人爲{役土}於西牆下，陶人出重鬲。管人受沐，乃煮之。甸人取所徹廟之西北薪”，用爨之諸文更不見徹薪之文，故知復者降時徹之，故鄭雲降因徹西北也。西北名爲者，案《特牲》屍謖之後，改饌於西北隅，以爲陽厭，而云“用筵”，鄭雲：“，隱也。”故以西北隅爲也。必徹毀之者，鄭雲“若雲此室兇不可居然也，自是行死事”者，復而不蘇，下文楔齒、綴足之等，皆是行死事也。

楔齒用角四，（爲將含，恐其口閉急也。）

[疏]注“爲將”至“急也”。

○釋曰：案記雲：“楔貌如軛上兩末。”鄭雲：“事便也。”此角四其形與扌及醴角四制別，故屈之如軛，中央入口，兩末向上，取事便也。以其兩末向上，出入易故也。

綴足用燕几。（綴猶拘也。爲將屨，恐其闢戾也。今文綴爲對。）

[疏]注“綴猶”至“爲對”。

○釋曰：案記雲：“綴足用燕几，校在南，御者坐持之。”鄭注云：“校，脛也。屍南首，幾脛在南，以拘足則不得闢戾矣。”以此言之，幾之兩頭皆有兩足，今豎用之一頭，以夾兩足，恐幾傾倒，故使御者坐持之。案《喪大記》：“小臣楔齒用角四，綴足用燕几。君、大夫、士一也。”又案《周禮天官玉府》：“大喪共含玉，復衣裳，角枕、角四。”則自天子以下至於士，其禮同。言燕几者，燕，安也。當在燕寢之內，常馮之以安體也。

奠脯醢、醴酒，升自阼階，奠於屍東。（鬼神無象，設奠以馮依之。）

[疏]注“鬼神”至“依之”。

○釋曰：案《檀弓》曾子云：“始死之奠，其餘閣也與？”鄭注云“不容改新”也，則此奠是閣之餘食爲之。案下小斂一豆一籩，大斂兩豆兩籩。此始死，俱言亦無過一豆一籩而已。下記雲：“若醴若酒。”鄭注云：“或卒無醴，用新酒。”此醴酒雖俱言，亦科用其一，不併用，以其小斂酒醴具有，此則未具，是其差。

帷堂。（事小訖也。）

[疏]注“事小訖也”。

○釋曰：雲“事小訖也”者，以其未襲，斂必帷之者，鬼神尚幽ウ故也。

乃赴於君。主人西階東，南面命赴者，拜送。（赴，告也。臣，君之股肱耳目，死當有恩。）

[疏]注“赴告”至“有恩”。

○釋曰：此及下經，論使人告君之事。雲“臣，君之股肱耳目”者，案《虞書》雲：“帝曰：臣作朕股肱耳目。”注云：“大體若身。”雲死當有恩，是以下有吊及贈衤遂之事也。案《檀弓》雲：“父兄命赴者。”鄭注云：“謂大夫以上也，士主人親命之。”是尊卑禮異也。

有賓，則拜之。（賓，僚友羣士也。其位猶朝夕哭矣。）

[疏]注“賓僚”至“哭矣”。

○釋曰：此謂因命赴者，有賓則拜之。若不因命赴者，則不出，是以下雲“唯君命出”，鄭雲“始喪之日，哀慼甚，在室故不出”是也。雲“賓，僚友羣士也”者，同官爲僚，同志爲友，羣士即僚友也。以其始死，唯赴君，此僚友未蒙赴及即來，是先知疾重，故未赴即來，明是僚友之士，非大夫及疏遠者。若有大夫，則經辨之而稱大夫，是以下文因君衤遂，即雲“有大夫則特拜之”是也。雲“其位猶朝夕哭矣”者，謂賓吊位猶如賓朝夕哭位，其主人之位則異於朝夕，而在西階東，南面拜之，拜訖，西階下東面，下經所云“拜大夫之位”是也。

入，坐於牀東，衆主人在其後，西面。婦人俠牀，東面。（衆主人，庶昆弟也。婦人，謂妻妾子姓也，亦妻在前。）

[疏]注“衆主”至“在前”。

○釋曰：自此盡“北面”，論主人以下哭位之事。雲“入坐”者，謂上文主人拜賓訖，入坐於牀東，是其衆主人直言在其後，不言坐，則立可知。婦人雖不言坐，案《喪大記》婦人皆坐，無立法。言“俠牀”者，男子牀東，婦人牀西，以近而言也。案《喪大記》：“士之喪，主人、父、兄、子姓皆坐於東方，主婦、姑、姊妹、子姓皆坐於西方。”此義恐錯，此經有不命士，《喪大記》無不命士，又與《大記》文不同，釋亦不合。“子姓皆坐於西方”，注云：“士賤，同宗尊卑皆坐。”此除主人之外不坐者，此據命士，彼據不命之士。知者，案《喪大記》雲：“大夫之喪，主人坐於東方，主婦坐於西方，其有命夫、命婦則坐，無則皆立。”是大夫喪，尊者坐，卑者立，是知此非主人皆立，據命士；《大記》雲尊卑皆坐，據不命之士。雲“婦人謂妻妾子姓”者，下雲“親者在室”，其中有姑姊，故此注直言妻妾子姓也。《喪大記》兼言姑姊妹者，彼無別文，見親者在室，故注總言之也。言“亦妻在前”者，亦主人在衆主人前也。

親者在室。（謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者。）

[疏]注“謂大”至“此者”。

○釋曰：知親者謂大功以上者，以大功以上有同財之義，相親暱之理，下有衆婦人戶外，據小功以下疏者，故知此爲大功以上也。雲“父兄姑姊妹”在此者，上注據死者妻妾子姓也，此注據主人之兄弟姑姊妹子姓而言。若然，父謂諸父，兄謂諸兄、從父昆弟，姑謂主人之姑，姊妹謂從父姊妹，子姓謂主人之孫，於死者謂曾孫、玄孫。曾孫爲曾祖、高祖齊衰三月，當在大功親之內，故云“子姓”在此者。

衆婦人戶外北面，衆兄弟堂下北面。（衆婦人、衆兄弟，小功以下。）

[疏]注“衆婦人”至“以下”。

○釋曰：案《喪服記》雲：“兄弟皆在他邦加一等。”傳曰：“小功以下爲兄弟。”玄謂於此發兄弟傳者，嫌大功以上又加也。大功以上，若皆在他國，則親自親矣，是大功以上爲親者，則上文是也。是以知此婦人在戶外，是小功以下可知。若然，同是小功以下，而男子在堂下者，以其婦人有事自堂及房，不合在下，故男子在堂下，婦人戶外堂上耳。

君使人吊。徹帷。主人迎於寢門外，見賓不哭，先入，門右北面。（使人，士也。禮使人必以其爵。使者至，使人入將命，乃出迎之。寢門，內門也。徹帷，<戶去>之，事畢則下之。）

[疏]注“使人士”至“下之”。

○釋曰：自此盡“不辭入”，論君使人吊礻遂之事。鄭知禮使人必以其爵者，案《聘禮》使人歸饔餼及致禮皆各以其爵，此君使人吊朝士，明亦以其爵，使士可知，此《儀禮》見諸侯吊法。若天子則不以其爵，各以其官，是以《周禮大僕職》雲：“掌三公孤卿之吊勞。”鄭雲：“王使往。”又《小臣職》雲：“掌士大夫之吊勞。”又《御僕職》掌羣使之吊勞。又案《宰夫職》雲：“凡邦之吊事，掌其戒令與幣器。”注：“吊事，吊諸侯。”是其皆以官不以爵也。雲“使者至，使人入將命，乃出迎之”者，將命，謂傳賓主人之言擯者也。案下小斂後雲：“有礻遂者，則將命擯者出請入告。”注云：“《喪禮》略於威儀，既小斂擯者乃用辭。”若然，則此雖有擯者，未用辭，故此下經不雲主人出迎。經不雲擯者，鄭探其意，使者，使人入將命所使之人。入將命，即包主人擯者也。雲“寢門，內門也”者，以其大夫士唯有兩門，有寢門者、外門者。以其下雲“主人拜送於外門外”，故知此寢門，內門也。雲“徹帷，<戶去>之”者，謂褰帷而上，非謂全徹去。知事“畢則下之”者，案下“君使人礻遂，徹帷”，明此事畢，下之可知。

吊者入，升自西階，東面。主人進中庭，吊者致命。（主人不升，賤也。致命曰：“君聞子之喪，使某如何不淑。”）

[疏]注“主人”至“不淑”。

○釋曰：上雲主人迎於寢門外，此雲吊者入，謂入寢門，以其死在寢。雲“主人不升，賤也”者，對大夫之喪，其子得升堂受命。知者，案《喪大器》：“大夫於君命，迎於寢門外，使者升堂致命，主人拜於下。”言拜於下，明受命之時得升堂，必知大夫之子得升堂受命者。案《喪大記》雲：“大夫之喪，將大斂，君至，主人迎，先入門右，君即位於序端，主人房外南面，卒斂，宰告，主人降，北面於堂下，君撫之，主人拜稽顙。”鄭注云：“大夫之子尊，得升，視斂。”下文又云：“士之喪，將大斂，君不在，其餘禮猶大夫也。”以君常視士殯，故言君不在。若有恩賜，君視大斂則不得如大夫。言君不在者，謂士之子不升堂，在君側。以此言之，士受君命，不得升堂，以其賤。明大夫之子得升，受命乃降拜可知。是以《大戴禮》雲：“大夫於君命升聽命降拜”是也。雲“致命曰”以下，鄭知有此辭者，案《雜記》諸侯使人吊鄰國之君喪，而云吊者入，升自西階東面，致命曰：“寡君聞君之喪，寡君使某，如何不淑。”彼據鄰國之君，故稱寡；此使士吊己國之士，故直雲君，不言寡也。

主人哭，拜稽顙，成踊。（稽顙，頭觸地。成踊，三者三。）

[疏]注“稽顙”至“者三”。

○釋曰：雲“稽顙頭觸地”者，案《禮記檀弓》曰：“稽顙而後拜，頎乎其致也。”爲稽首之拜，但觸地無容即名稽顙。雲“成踊三者三”，案《曾子問》，君薨，世子生，三日告殯雲：“衆主人卿大夫士，哭踊三者三。”凡九踊也。

賓出，主人拜送於外門外。

君使人衤遂。徹帷。主人如初。衤遂者左執領，右執要，入，升，致命。（衤遂之言遺也。衣被曰衤遂。致命曰：“君使某衤遂。”）

[疏]注“衤遂之”至“某衤遂”。

○釋曰：雲“主人如初”者，如上吊時迎於寢門外以下之事也。雲“衤遂之言遺也”者，謂君有命，以衣服遺與主人。雲“衣被曰衤遂”者，案《左傳》隱元年：“秋七月，天王使宰亙來歸惠公仲子之。”《梁傳》曰“乘馬曰，衣衾曰衤遂，貝玉曰含，錢財曰賻”是也。雲“致命曰君使某衤遂”者，亦約《雜記》文。此君衤遂雖在襲前，主人襲與小斂俱不得用君衤遂，大斂乃用之。知者，案《喪大記》雲：“君無衤遂，大夫士畢主人之祭服，親戚之衣受之不以即陳。”注云“無衤遂者，不陳不以斂”謂不用之爲小斂，至大斂乃用之。故下文大斂之節雲“君衤遂不倒”，注云“至此乃用君衤遂，主人先自盡”是也。

主人拜如初，衤遂者入，衣屍，出。主人拜送如初。唯君命，出，升降自西階。遂拜賓，有大夫則特拜之。即位於西階下，東面，不踊。大夫雖不辭，入也。（唯君命出，以明大夫以下，時來吊衤遂，不出也。始喪之日，哀慼甚，在室，故不出拜賓也。大夫則特拜，別於士旅拜也。即位西階下，未忍在主人位也。不踊，但哭拜而已。不辭而主人升入，明本不爲賓出，不成禮也。）

[疏]注“唯君”至“禮也”。

○釋曰：雲“主人拜如初”者，亦如上主人進中庭，哭拜稽顙成踊。雲“衤遂者入，衣屍出”者，案《既夕》記：“衤遂者委衣於牀，不坐。”衆衤遂者委於牀上不坐。則此衤遂者左執領，右執要，以衣屍，亦不坐。雲“唯君命出”者，欲見孤卿大夫士，雖有吊衤遂來皆不出，故云唯著異也。雲“遂拜賓”者，因事曰遂，以因有君命，故拜賓，若無君命，則不出戶。雲“大夫雖不辭，入也”者，謂主人小斂後，賓致辭雲“如何不淑”，乃復位踊。今以初死，大夫雖不辭，主人升入室。雲“以明大夫以下，時來吊衤遂，不出也”者，言唯君命出，明大夫已下，時來吊衤遂，不出可知。經雲拜大夫者，以因君命，出見故也。雲“未忍在主人位也”者，至小斂後始就東階下，西南面主人位也。雲“明本不爲賓出，不成禮也”者，總解不爲之踊，及雖不辭而入二事。

親者衤遂，不將命，以即陳。（大功以上，有同財之義也。不將命，不使人將之致於主人也。即陳，陳在房中。）

[疏]注“大功”至“房中”。

○釋曰：自此盡“房”，論大功兄弟及朋友吊衤遂之事。雲“大功以上”，謂並異門齊衰，故云以上。雲“即陳，陳在房中”者，下雲“如衤遂以房”，故知此陳陳在房中也。

庶兄弟衤遂，使人以將命於室，主人拜於位，委衣於屍東牀上。（庶兄弟，即衆兄弟也。變衆言庶，容同姓耳。將命曰：“某使某衤遂。”拜於位，室中位也。）

[疏]注“庶兄”至“位也”。

○釋曰：知“庶兄弟即衆兄弟”者，見上文雲“親者在室”，又云“衆兄弟堂下北面”，注云“是小功以下”。又云“親者衤遂”，此雲“庶兄弟衤遂”，以文次而言，故知庶兄弟即衆兄弟也。雲“變衆言庶，容同姓耳”者，以同姓絕服者有衤遂法，鄭必知變衆言庶，即容同姓者，見《喪服不杖麻屨章》士言衆子，大夫言庶子。鄭雲：“士謂之衆子未能遠別也。”是庶者疏遠之稱，故知言庶容同姓。雲“將命曰，某使某衤遂”者，某謂庶兄弟名，使某衤遂者名，但庶兄弟是小功緦麻之親，在堂下，使有司歸家取服，致命於主人，若同姓，容不在始來吊衤遂也。雲“拜於位，室中位也”者，以其非君命不出，故知拜於室中位也。

朋友衤遂，親以進，主人拜，委衣如初。退，哭，不踊。（親以進，親之恩也。退，下堂反賓位也，主人徒哭不踊，別於君衤遂也。）

[疏]注“親以”至“衤遂也”。

○釋曰：雲“別於君衤遂也”者，上文君衤遂之時，主人哭拜，稽顙成踊，此朋友衤遂，主人徒哭不踊，故云別於君衤遂。

徹衣者執衣如衤遂，以房。（凡於衤遂者出，有司徹衣。）

[疏]注“凡於”至“徹衣”。

○釋曰：雲“執衣如衤遂”者，上文君衤遂之時，衤遂者左執領右執要。此徹衣者，亦左執領，右執要，故云如衤遂也。雲“凡於衤遂者，出有司徹衣”者，案此徹衣之文，在諸衤遂者之下言之，故《雜記》諸侯使人吊，含衤遂訖，乃雲“主人有司”，故云凡於衤遂者出有司徹衣。

爲銘，各以其物。亡則以緇，長半幅，末，長終幅，廣三寸。書銘於末曰：“某氏某之柩。”（銘，明旌也。雜帛爲物。大夫之所建也，以死者爲不可別，故以其旗識識之，愛之斯錄之矣。亡，無也。無旌，不命之士也。半幅一尺，終幅二尺。在棺爲柩。今文銘皆爲名，末爲旆也。）

[疏]注“銘明”至“旆也”。

○釋曰：自此至“西階上”，論書死者銘旌之事。此《士喪禮》記公侯伯之士一命，亦記子男之士不命，故此銘旌總見之也。雲“爲銘各以其物”者，案《周禮司常》大夫士同建雜帛爲物。今雲各以其物，而不同者，雜帛之物雖同，其旌旗之槓，長短則異，故《禮緯》雲：天子之旗九刃，諸候七刃，大夫五刃，士三刃。但死以尺易刃，故下雲“竹槓長三尺”，長短不同，故言各以別之，此據候伯之士一命者也。雲“銘，明旌也”者，《檀弓》文。雜帛爲物大夫之所建也者，此《司常》文也。言“雜帛”者，爲旗旌之糹參，以絳帛爲之，以白色之帛裨緣之，鄭彼注云：“大夫士雜帛，言以先王正道佐職”是也。雲“以死者”至“錄之矣”者，《檀弓》文。案彼自“銘明旌”至“錄之矣”，引之者，事恰盡重與奠，自爲下事之別，不得以《周禮小祝》之職，社子春解熬爲重，鄭不從其義，故以證破子春。又鄭注《檀弓》雲謂重與奠，此引證銘旌者，鄭君兩解之，以彼兼有重與奠，亦是錄死者之義。此銘旌是錄死者之名，故兩注不同。案《周禮小祝》雲“設熬置銘”，杜子春引“《檀弓》曰：銘，明旌也。以死者爲不可別，故以其旗識之，愛之斯錄之矣”。子春亦爲此解，雲“無旌不命之士也”者，謂子男之士也。雲“半幅一尺，終幅二尺”者，經直雲“長半幅”，不言廣，則亦三寸。雲“末，長終幅，廣三寸”，則廣三寸總結之，但布幅二尺二寸，今雲二尺者，鄭君計侯與深衣皆除邊幅一寸，此亦兩邊除二寸而言之。凡書銘之法，案《喪服小記》雲：“復與書銘，自天子達於士，其辭一也。男子稱名，婦人書姓與伯仲。”鄭注云：“此謂殷禮也。殷質，不重名，復則臣得名君。周之禮，天子崩，復曰：皋天子復。諸侯薨，復曰：皋某甫復。其餘及書銘則同。”以此而言，除天子諸侯之外，其復男子皆稱姓名，是以此雲某氏某之柩。雲“在棺爲柩”者，下《曲禮》文。以其銘旌表柩不表屍，故據柩而言。

竹槓長三尺，置於宇西階上。（槓，銘ㄅ也。宇，也。）

[疏]注“槓銘”至“也”。

○釋曰：此始造銘訖，且置於宇下西階上，待爲重訖，以此銘置於重。又下文卒塗，始置於聿。若然，此時未用權，置於此及於重也。雲“宇，也”者，案《爾雅釋宮》雲：“檐謂之。”郭雲：“屋。”謂當檐下，故《特牲記》雲“爨在西壁”，鄭注云：“西壁，堂之西牆下。”舊說雲“南北直屋，稷在南”是也。

甸人掘坎於階，少西。爲{役土}於西牆下，東鄉。（甸人，有司主田野者。{役土}，塊竈。西牆，中庭之西。今文卿爲面。）

[疏]注“甸人”至“爲面”。

○釋曰：自此盡“西階下”，論掘坎爲{役土}饌陳沐浴之具。此坎不論淺深及所盛之物。案《既夕》記雲：“掘坎，南順。廣尺，輪二尺，深三尺，南其壤。”下文沐浴餘潘及巾四等，棄埋之於北坎也。雲“甸人，有司主田野”者，士無臣，所行事皆是有司屬吏之等。言主田野者，案《周禮甸師》其徒三百人，掌帥其屬，而耕耨王藉。是掌田野，士雖無此官，亦有掌田野之人，謂之甸人。雲“{役土}，塊竈”者，案《既夕》記雲“{役土}用塊”，是以塊爲竈名，爲{役土}用之，以煮沐浴者之潘水。知在中庭之西者，經直雲“於西牆下”，不繼階宇，明近南，中庭之西也。

新盆、、瓶、廢敦、重鬲，皆濯，造於西階下。（新此瓦器五種者，重死事。盆以盛水，承氵Й濯，瓶以汲水也。廢敦，敦無足者，所以盛米也。重鬲，鬲將縣重者也。濯，滌溉也。造，至也，猶饌也。以造言之，喪事遽。）

[疏]注“新此”至“事遽”。

○釋曰：雲“盆以盛水”者，案下文祝浙米時所用。“以盛氵Й濯”者，謂置於屍牀下時，餘潘水名爲氵Й濯。知以此盛者，下文別雲“士有冰，用夷”，彼是寒屍之，故知此承氵Й濯。雲“瓶以汲水也”者，下文管人汲，用此瓶也。知“廢敦，敦無足”者，若有足直名敦，故下文徹朔奠雲“敦啓會面足”，注云：“面足執之，令足卿前也。”是其有足直名敦，凡物無足稱廢。是以《士虞禮》雲：“主人洗廢爵，主婦洗足爵。”廢爵，注云“爵無足”是也。雲“所以盛米也”者，以下文而知。雲“重鬲，鬲將縣重者”也，下文鬻餘飯，乃縣於重。此時先用煮沐潘，故云將縣重者也。以其事未至，故言“將”也。雲“以造言之，喪事遽”者，以其不言饌造者，造是造次，故以造言之喪事遽也。

陳襲事於房中，西領，南上，不糹青。（襲事謂衣服也。糹青讀爲糹爭，糹爭，屈也。襲事少，上陳而下不屈。江沔之，謂縈收繩索爲糹爭。古文糹青皆爲精。）

[疏]注“襲事”至“爲糹爭”。

○釋曰：自此至“繼陳不用”，論陳襲所用之事。雲“襲事謂衣服也”者，此先陳之，至下文商祝襲時及用之。但用者三稱而已，其中庶衤遂之等雖不用，亦陳之，以多爲貴。案下小斂、大斂先陳先用，後陳後用，依次第而陳。此襲事，以其初死，先成先陳，後成後陳，喪事遽，備之而已，故不依次也。雲“襲事少，上陳而下不屈”者，所陳之法，房戶之內，於戶東西領南上，以衣裳少，從南至北則盡，不須糹爭屈。知戶東陳之者，取之便故也。雲“江沔之”者，案《禹貢》雲：“れ冢導漾，東流爲漢。”孔傳雲：“泉始出山爲漾水，南東流爲沔水，至漢中東行爲漢水。”南有江水，北有沔水，故云“江沔之，以縈收繩索爲糹爭”。引之證取糹爭爲屈義也。

明衣裳，用布。（所以親身，爲圭也。）

[疏]注“所以”至“也”。

○釋曰：案下記雲“明衣裳，用幕布”，注云：“幕布，帷幕之布。”則此布用帷幕之布，但升數未聞。知“親身”者，下浴訖，先設明衣，故知親身也。雲“爲圭也”者，以其言明，明者淨之義，故知取圭者也。

{髟會}笄用桑，長四寸，[A213]中。（桑之爲言，喪也。用爲笄，取其名也。長四寸，不冠故也。[A213]，笄之中央以安發。）

[疏]注“桑之”至“安發”。

○釋曰：以髻爲{髟會}，義取以發會聚之意。雲“桑之爲言喪也”者，爲喪所用，故用桑以聲名之，是以雲取其名也。雲“長四寸，不冠故也”者，凡笄有二種：一是安發之笄，男子、婦人俱有，即此笄是也；一是爲冠笄、皮弁笄、爵弁笄，唯男子有而婦人無也。此二笄皆長，不唯四寸而已。今此笄四寸者，僅取人髻而已，以其男子不冠，冠則笄長矣。此注及下注知死者不冠者，下記雲：“其母之喪，{髟會}無笄。”注云：“無笄，猶丈夫之不冠也。”以此言之，生時男子冠，婦人笄。今死婦人不笄，則知男子亦不冠也。《家語》雲孔子之喪，襲而冠者。《家語》王肅之增改，不可依用也。雲“[A213]，笄之中央以安發”者，兩頭闊，中央狹，則於發安，故云以安發也。

布巾，環幅，不鑿。（環幅，廣袤等也。不鑿者，士之子親含，及其巾而已。大夫以上，賓爲之含，當口鑿之，嫌有惡。古文環作還。）

[疏]注“環幅”至“作還”。

○釋曰：此爲飯含而設，所以覆死者。而云“廣袤等也”者，布幅二尺二寸，鄭計布廣狹例，除邊幅二寸，以二尺爲率，則此廣袤等亦二尺也。雲“不鑿者，士之子親含，反其巾而已”者，下經雲“主人左扌及米實於右，三實一貝，左中亦如之”，是士之子親含。此經雲“不鑿”，明反其巾而已也。又知“大夫以上賓爲之含，當口鑿之，嫌有惡”者，案《雜記》雲：“鑿巾以飯，公羊賈爲之也。”鄭雲：“記士失禮所由始也。士親飯必發其巾，大夫以上，賓爲飯焉，則有鑿巾。”以此經雲“不鑿”，則大夫以上鑿，謂若士月半不殷奠，則大夫以上月半殷奠可知。以其大夫以上有臣，臣爲賓，賓飯含嫌有惡，故鑿之也。

掩，練帛廣終幅，長五尺，析其末。（掩，裹首也。析其末，爲將結於頤下，又還結於項巾。）

[疏]注“掩裹”至“項中”。

○釋曰：掩，若今人幞頭。但死者以後二腳於頤下結之，與生人爲異也。此陳之耳，若設之。案下經雲“商祝掩設冥目”，注云：“掩者，先結頤下。既冥目，乃還結項”是也。

，用白糹廣。（，充耳。糹廣，新綿。）

[疏]注“充耳糹廣新綿”。

○釋曰：案下記雲“塞耳”，《詩》雲“充耳”，充即塞也。生時人君用玉，臣用象。又《著》詩云“充耳以素”、“充耳以黃”之等，注云“所以懸”，則生時以黃以素，又以玉象等爲之，示不聽讒。今死者直用糹廣塞耳而已，異於生也。雲“糹廣，新綿”者，案《禹貢》豫州貢絲糹廣，故知糹廣新綿，對是舊絮也。

冥目，用緇，方尺二寸，裏，著，組系。（冥目，覆面者也。冥，讀若《詩》雲“葛ぱ縈”之縈。，赤也。著，充之以絮也。組系，爲可結也。古文冥爲涓。）

[疏]注“冥目”至“結也”。

○釋曰：鄭讀從“葛ぱ縈”之縈者，以其葛ぱ縈於樹木，此面衣亦縈於面目，故讀從之也。雲“組系，爲可結也”者，以四角有系於後結之，故有組系也。

握手，用玄，裏，長尺二寸，廣五寸，牢中旁寸，著，組系。（牢讀爲樓，樓謂削約握之中央以安手也。今文樓爲[A213]，旁爲方。）

[疏]注“牢讀”至“爲方”。

○釋曰：名此衣爲握，以其在手，故言握手，不謂以手握之爲握手。雲“牢讀爲樓，樓謂削約握之中央以安手也”者，經雲“廣五寸，牢中旁寸”者，則中央廣三寸，廣三寸中央又容四指而已。四指，指一寸，則四寸，四寸之外，仍有八寸，皆廣五寸也。讀從樓者，義取樓斂挾少之意。雲“削約”者，謂削之使約少也。

決，用正王棘，若棘，組系，糹廣極二。（決猶也，挾弓以橫執弦。《詩》雲：“決拾既次。”正，善也。王棘與棘，善理堅刃者皆可以爲決。極猶放也。以沓指放弦，令不挈也。生者以朱韋爲之，而三。死用糹廣，又二，明不用也。古文王爲玉。今文爲也。世俗謂王棘乇鼠。）

[疏]注“決猶”至“乇鼠”。

○釋曰：雲“挾弓以橫執弦”者，方持弓矢曰挾，未射時已然，至射時還依此法以弦，故云挾弓以橫執弦也。引《詩》者，證決是弦之物。雲“王棘與棘”者，科用其一，皆得不謂兼用二者。雲“以沓指放弦，令不挈也”者，謂以此二者與決爲藉，令弦不決挈傷指耳。雲“生者以朱韋爲之，而三”者，《大射》所云“朱極三”者是也。彼但爲君設文，引證此士禮，則尊卑生時俱三，皆用朱韋，死者尊卑同二，用糹廣也。

冒，緇質，長與手齊，殺，掩足。（冒，韜屍者，制如直囊，上曰質，下曰殺。質，正也。其用之，先以殺韜足而上，後以質韜首而下，齊手。上玄下，象天地也。《喪大記》曰：“君錦冒黼殺，綴旁七。大夫玄冒黼殺，綴旁五。士緇冒殺，綴旁三。”凡冒，質長與手齊，殺三寸。）

[疏]注“冒韜”至“三尺”。

○釋曰：雲“制如直囊”者，下經雲“設冒之”，故云如直囊。雲“上曰質，下曰殺。質，正也”者，案此經以冒爲總目，下別雲質與殺，自相對。則知上曰質，質正者，以其在上，故以正爲名。引《喪大記》君與大夫士皆以冒對殺，不雲質，則冒既總名，亦得對殺，爲在上之稱。皆雲“綴旁”者，以其冒無帶，又無鈕，一定不動，故知旁綴，質與殺相接之處，使相連，尊卑降殺而已。雲“其用之，先以殺韜足而上，後以質韜首而下，齊手”者，凡人著服，先下後上，又質長與手齊，殺長三尺，人有短者，質下覆殺，故後韜質也。

爵弁服，純衣。（謂生時爵弁之服也。純衣者，裳。古者以冠名服，死者不冠。）

[疏]注“謂生”至“不冠”。

○釋曰：雲“謂生時爵弁之服也”者，凡襲斂之服，無問尊卑，皆先盡上服生時服，即士之常服，以助祭者也。雲“裳”者，《士冠禮》文。雲“古者以冠名服，死者不冠”者，以死者不冠，而經雲爵弁、皮弁，此直取以冠名服，不用其冠，故云此也。

皮弁服，（皮弁所衣之服也。其服，白布衣素裳也。）

[疏]注“皮弁”至“裳也”。

○釋曰：雲“皮弁所衣之服也”者，亦見死者不冠，不用皮弁，今直取以冠名服，是皮弁所衣著之服也。知“其服，白布衣素裳”者，《士冠禮》注：“衣與冠同色，裳與屨同色。”以皮弁白而白屨，故《士冠禮》雲“素積白屨”是也。《雜記》雲：“朝服十五升。”則皮弁天子朝服與諸侯朝服同十五升布也。

衤彖衣，（黑衣裳，赤緣謂之衤彖。衤彖之言緣也，所以表袍者也。《喪大記》曰：“衣必有裳，袍必有表，不衤單，謂之一稱。”古文衤彖爲緣。）

[疏]注“黑衣”至“爲緣”。

○釋曰：知此衤彖衣是黑衣裳者，此衤彖衣則玄端。知者，以其《士冠禮》陳三服，玄端、皮弁、爵弁，有玄端，無衤彖衣。此《士喪》襲亦陳三服，與彼同此，無玄端，有衤彖衣，故知此衤彖衣則玄端者也。玄端有三等裳，此《喪禮》質，略同玄裳而已。但此玄端連衣裳，與婦人衤彖衣同，故變名衤彖衣也。若然，連衣裳者，以其用之以表袍，袍連衣裳故也。是以《雜記》雲：“子羔之襲也，繭衣裳與稅衣衤冉。曾子曰：不襲婦服。”彼曾子譏用衤冉，不譏其稅衣，是稅衣以表袍，故連衣裳而名衤彖衣。引《喪大記》者，欲見衤彖衣以表袍之意。若然，《雜記》雲繭衣，《大記》雲袍，不同者，《玉藻》雲：“糹廣爲繭，爲袍。”鄭雲：“衣有著之異名也。”其實連衣裳一也。雲“赤緣謂之衤彖”者，《爾雅》文。彼釋婦人嫁時衤彖衣，此引之者，證此衤彖衣雖不赤緣，衤彖衣之名同，故引爲證也。

緇帶，（黑繒之帶。）

[疏]注“黑繒之帶”。

○釋曰：上雖陳三服同用一帶者，以其士唯有此一帶而已。案《玉藻》雲士“練帶緇闢”，是黑繒之帶據裨者而言也。但生時著服不重各設帶，此襲時三服俱著共一帶，爲異也。

，（一命。）

[疏]注“一節”。

○釋曰：者據色，而言以草染之，取其赤者，合韋而爲之，故名也。雲“一命”者，《玉藻》文。但祭服謂之，他服謂之，士一命名爲，亦名，不得直名也。但《士冠禮》玄端爵，皮弁素，爵弁服，，今亦三服共設者，以其重服，亦如帶矣。

竹笏。（笏，所以書思對命者。《玉藻》曰：“笏，天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須文竹，士以竹本象可也。”又曰：“笏度二尺有六寸，其中博三寸，其殺六分而去一。”又曰：“天子，方正於天下也。諸侯荼，前詘後直，讓於天子也。大夫前詘後詘，無所不讓。”今文笏作忽。）

[疏]注“笏所”至“作忽”。

○釋曰：雲“笏所以書思對命”者，亦《玉藻》文。引《玉藻》者，證天子以下，笏之所用物不同，及長短廣狹有異。言公侯，不言伯子男，亦與公侯同。案彼鄭雲：“謂之，之言挺然無所屈也。或謂之大圭長三尺。”或者，或《玉人職》文。鄭又云“荼讀爲舒遲之舒，舒懦者，所畏在前也。詘謂圜殺其首，不爲椎頭。諸侯唯天子詘焉，是以謂笏爲荼。大夫前詘後詘無所不讓也”，鄭注云：“大夫奉君命出入者也。上有天子，下有己君，又殺其下而圜。”前後皆詘，故云無所不讓。彼雖不言士，士與大夫同。

夏葛屨，冬白屨，皆糹意緇糹句純，組綦繫於踵。（冬皮屨變言白者，明夏時用葛，亦白也。比皮弁之屨，《士冠禮》曰：“素積白屨，以魁付之。緇糹句、糹意、純，純博寸。”綦，屨系也，所以拘止屨也。綦，讀如馬絆綦之綦。）

[疏]注“冬皮”至“之綦”。

○釋曰：雲“變言白者，明夏時用葛，亦白也”者，案《士冠禮》雲：“屨，夏用葛，冬用皮。”今此變言白者，欲互見其義，以夏言葛，冬當用皮，冬言白，明夏亦用白。又《士冠禮》雲“爵弁屨，素積白屨，玄端黑屨”。以三服各自用屨，屨從裳色，其色自明。今死者重用其服，屨唯一，故須見色。若然，三服相參，帶用玄端，屨用皮弁，用爵弁，各用其一，以當三服而已。雲“此皮弁之屨”者，以其色白，即所引《士冠禮》曰“素積白屨”者爲證是也。引緇糹句糹意純者，欲解《士冠禮》糹意糹句純同用緇，此經糹意雖在緇上，明亦用緇可知。糹意謂條在牙底相接之縫中，糹句在屨鼻，純謂緣口，皆以條爲之，但舄則對方爲繢次，屨則比方爲繡次爲，異耳。雲“綦屨系也”者，經雲“繫於踵”，則綦當屬於跟後以兩端向前，與糹句相連於腳跗踵足之上合結之，名爲繫於踵也。雲“讀如馬絆綦之綦”者，此無正文，蓋俗讀馬有絆名爲綦，拘止馬，使不得浪去，此屨綦亦拘止屨，使不縱誕也。

庶衤遂繼陳，不用。（庶，衆也。不用，不用襲也。多陳之爲榮，少納之爲貴。）

[疏]注“庶衆”至“爲貴”。

○釋曰：直雲“庶衤遂”，即上經親者衤遂，庶兄弟衤遂，朋友衤遂，皆是，故云庶衤遂。雲“繼陳”，謂繼襲衣之下陳之。雲“不用，不用襲也”者，以其繼襲衣而言不用，明不用襲，至小斂，則陳而用之，唯君衤遂至大斂乃用也。雲“多陳之爲榮”者，庶衤遂皆陳之是也。少納之爲貴者，襲時唯用三陳是也。

貝三，實於。（貝，水物。古者以爲貨，江水出焉。笄，竹器名。）

[疏]注“貝水”至“器名”。

○釋曰：自此盡“夷可也”，論陳飯含沐浴器物之事。此雲“貝三”，下雲“稻米”，則士飯含用米貝。上《檀弓》雲“飯用米貝”，亦據士禮也。案《喪大記》雲：“君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。”鄭雲：“《士喪禮》沐稻，此雲士沐粱，蓋天子之士也。”飯與沐米同，則天子之士飯用粱，大夫用稷，諸侯用粱。鄭又云：“以差率而上之，天子沐委與。”則飯亦用委可知。但士飯用米，不言兼有珠玉，大夫以上飯時兼用珠玉也。《雜記》雲：“天子飯九貝，諸侯七，大夫五，士三。”鄭注云：“此蓋夏時禮也。周禮天子飯含用玉。”案《典瑞》雲：“大喪，共飯玉，含玉。”《雜記》雲：“含者執璧。”彼據諸侯而用璧，唯大夫含無文。哀十一年《左氏傳》雲：公會吳子伐齊，陳子行命其徒具含玉，示必死者。春秋時非正法，若趙簡子云“不設屬卑”之類。文五年，“王使榮叔歸含且”。何休雲：“天子以珠，諸侯以玉，大夫以璧，士以貝，春秋之制也。”《禮緯稽命徵》雲：天子飯以珠含，竟未釋。周大夫所用以玉，蓋亦異代法。雲“貝，水物”者，按《書傳》雲：“紂囚文王，散宜生等於江淮之，取大貝如車渠以獻於紂，遂放文王。”是貝水物，出江水也。又云“古者以爲貨”者，《漢書食貨志》雲：“五貝爲朋。”又云：有大貝、壯貝之等，以爲貨用。是古者以爲貨也。知是竹器名者，以其字從竹，又《聘禮》雲：“夫人使下大夫勞以二竹簋方，其實棗蒸慄。”《婚禮》婦見舅姑執以盛棗慄。此雖盛貝不盛棗慄，其並竹器也。

稻米一豆，實於筐。（豆四升。）

[疏]注“豆四升”。

○釋曰：昭公三年晏子辭。

浴巾一，浴巾二，皆用，於。（巾所以拭垢。浴巾二者，上體、下體異也。，粗葛。）

[疏]注“巾所”至“粗葛”。

○釋曰：雲“浴巾二者，上體下體異”，此士禮，上下同用。按《玉藻》雲：“浴用二巾，上下。”彼據大夫以上，分別上下爲貴賤，故上用細，下用粗也。

櫛，於簞。（簞，葦笥。）

[疏]注“簞葦笥”。

○釋曰：案《曲禮》雲“凡以弓劍包苴簞笥問人者”，注云：“圓曰簞，方曰笥。”則是簞、笥別。此注簞葦笥者，舉其類。按《論語》雲顏回“一簞食”，注云：“簞，笥也。”亦舉其類，謂若ナ麻與麻，雄雌異，而鄭注云“ナ麻，麻也”，亦舉其類也。

浴衣，於篋。（浴衣，已浴所衣之衣，以布爲之，其制如今通裁。）

[疏]注“浴衣”至“通裁”。

○釋曰：知“浴衣，已浴所衣之衣”者，下經雲“浴用巾，扌臣用浴衣”，是既浴所著之衣，用之以身，明以布爲之。雲“如今通裁”者，以其無殺，即布單衣，漢時名爲通裁，故舉漢法爲況。

皆饌於西序下，南上。（皆者，皆具以下。東西牆謂之序，中以南謂之堂。）

[疏]注“皆者”至“之堂”。

○釋曰：謂從序半以北陳之。雲“東西牆謂之序”者，《爾雅釋宮》文。雲“中以南謂之堂”者，諸於序中半以南乃得堂稱，以其堂上行事非專一所。若近戶，即言戶東、戶西；若近房，即言房外之東、房外之西；若近楹，即言東楹、西楹；若近序，即言東序下、西序下；若近階，即言東階、西階；若自半以南無所繼屬者，即以堂言之，即下文“淅米於堂”是也。其實戶外、房外皆是堂，故《論語》雲：“由也升堂矣，未入於室。”是室外皆名堂也。

●卷三十六士喪禮第十二

管人汲，不說糹，屈之。（管人，有司主館舍者。不說糹，將以就祝濯米。屈，縈也。）

[疏]注“管人”至“縈也”。

○釋曰：自此盡“明衣裳”，論沐浴及寒屍之事。雲“不說糹屈之”者，以其喪事遽，則知吉尚安舒，汲宜說之矣。雲“管人，有司主館舍”者，士既無臣，所行事者是府史，故知管人是有司也。《聘禮》記雲：“管人爲客，三日具沐，五日具浴。”此爲死者，故亦使之汲水也。雲“不說糹，將以就祝濯米”者，以下經雲“祝淅米”，明此管人將以就堂授祝濯米可知。

祝淅米於堂，南面，用盆。（祝，夏祝也。淅，氵大也。）

[疏]注“祝夏”至“氵大也”。

○釋曰：知是夏祝者，見下記雲“夏祝淅米，差盛之”是也。

管人盡階，不升堂，受潘，煮於{役土}，用重鬲。（盡階，三等之上。《喪大記》曰：“管人受沐，乃煮之。甸人取所徹廟之西北，薪用爨之。”）

[疏]注“盡階”至“爨之”。

○釋曰：雲“盡階”者，三階上也。雲“用重鬲”者，以其先煮潘，後煮米，爲鬻懸於重，故煮潘用重鬲也。雲“取所徹廟之西北，薪用爨之”者，此薪即復人降自西北榮所徹者也。

祝盛米於敦，奠於貝北。（復於筐處。）

[疏]注“復於筐處”。

○釋曰：“敦”即上“廢敦”也。雲“復於筐處”者，向未淅實於筐，今淅訖，盛於敦所置之處，還於筐，所以擬飯之所用也。

士有冰，用夷可也。（謂夏月而君加賜冰也。夷，承屍之。《喪大記》曰：“君設大，造冰焉。大夫設夷，造冰焉。士並瓦，無冰。設牀衤第，有枕。”）

[疏]注“謂夏”至“有枕”。

○釋曰：“謂夏月”者，以《周禮凌人職》雲“夏頒冰”，據臣而言，《月令》二月出冰，據君爲說。雲“而君加賜冰也”者，《喪大記》雲士無冰用水，此雲有冰，明據士得賜者也。雲“夷，承屍之”者，案《喪大記》注“禮自仲春之後，屍既襲，既小斂，先內冰中，乃設牀於其上，不施席而遷屍焉，秋涼而止”是也。引“《喪大記》”已下，欲證士有賜乃有冰，又取用冰之法。案彼注“造猶內”，“夷小焉”，策爲簀，謂無席如浴時牀也，特欲通冰之寒氣。若然，《凌人》雲“大喪共夷冰”，則天子有夷。鄭注《凌人》雲：“漢禮器制度，大廣八尺，長丈二尺，深三尺，漆赤中。”諸侯稱大，闢天子。其大夫言夷，此《士喪》又用夷，卑不嫌，但小耳，故鄭雲夷小焉。

外御受沐入。（外御，小臣侍從者。沐，管人所煮潘也。）

[疏]注“外御”至“潘也”。

○釋曰：此雲“外御”者，對內御爲名。故下記雲：“其母之喪，則內御者浴。”則此外御，是士之侍御僕從者，故《尚書ぁ命》雲：“今予命汝作大正，正於羣僕侍御之臣。”此雖無臣，亦有侍御僕從者也。知“沐，管人所煮潘也”者，以其上文管人煮潘，此外御受沐入，明所受之於管人也。

主人皆出，戶外北面。（象平生沐浴倮裎，子孫不在旁，主人出而衤策。）

[疏]注“象平”至“衤策”。

○釋曰：雲“象平生沐浴裸裎”者，裸謂赤體，裎猶袒也。將浴屍，裸袒無衣，故子孫不在旁，主人出也。下記雲：“御者四人，抗衾而浴。”鄭雲：“抗衾，爲其倮裎，蔽之也。”以浴屍時袒露無衣，故抗衾以蔽之也。雲“而衤策”者，又下記雲“衤策”，鄭雲“衤，袒也。袒簀去席，水便”是也。

乃沐，櫛，扌臣用巾。（扌臣，也，清也。古文扌臣皆作振。）

[疏]注“扌臣”至“作振”。

○釋曰：扌臣謂拭也，而云“也、清也”者，以其櫛訖，又以巾拭發乾，又使清淨無潘敖，拭訖，仍未作紛。下文待蚤扌前訖，乃{髟會}用組，是其次也。

浴用巾，扌臣用浴衣。（用巾，用拭之也。《喪大記》曰：“御者二人浴，浴水用盆，沃水用鬥。”）

[疏]注“用巾”至“用鬥”。

○釋曰：鬥，酌水器，受五升，方有柄。今用大匏，不方，用挹盆中水以沃屍。又案《喪大記》“浴水用盆，沃水用鬥”，沐用瓦盆，明沐浴俱有盤及鬥，此沐浴、鬥亦皆有也。引《喪大記》者，證人之數及浴之器物也。

氵Й濯棄於坎。（沐浴餘潘水、巾、櫛、浴衣，亦並棄之。古文氵Й作緣，荊沔之語。）

[疏]注“沐浴”至“語”。

○釋曰：潘水既經溫煮，名之爲氵Й。已將沐浴，謂之爲濯。已沐浴訖，餘潘水棄於坎。知巾、櫛、浴衣亦棄之者，以其已經屍用，恐人褻之，若棄杖者棄於隱者，故知亦棄於坎。雲“古文氵Й作緣，荊沔之語”者，《禹貢》雲：“荊河惟豫州。”則鄭見豫卅人語氵Й爲緣，是以古文誤作緣也。

蚤扌前如他日。（蚤，讀爲爪，斷爪扌前須也。人君則小臣爲之。他日，平生時。）

[疏]注“蚤讀”至“生時”。

○釋曰：鄭讀蚤從爪者，此蚤乃是《詩》雲“其蚤獻羔祭韭”，古早字，鄭讀從手爪之爪。知“人君則小臣爲之”者，《喪大記》雲“小臣爪足”，注云“爪足，斷足爪”是也。

{髟會}用組，乃笄，設明衣裳。（用組，組束髮也。古文{髟會}皆爲括。）

[疏]注“用組”至“爲括”。

○釋曰：{髟會}乃可設，明衣以蔽體，是其次也。

主人入，即位。（已設明衣，可以入也。）

[疏]釋曰：自此盡“反位”，論布襲衣裳並飯含之事。

商祝襲祭服，衤彖衣次。（商祝，祝習商禮者。商人教之以敬，於接神宜。襲，布衣牀上。祭服，爵弁服、皮弁服，皆從君助祭之服。大蜡有皮弁素服而祭，送終之禮。襲衣於牀，牀次含牀之東，衽如初也。《喪大記》曰：“含一牀，襲一牀，遷屍於堂又一牀。”）

[疏]注“商祝”至“一牀”。

○釋曰：雲“商祝，祝習商禮”者，雖同是周祝，仰習夏禮則曰夏祝，仰習商禮則曰商祝也。雲“商人教之以敬，於接神宜”者，案《表記》雲：“殷人尊神，率民以事神。”尊而不親言尊敬，故知殷人教以敬，是以使之襲，於接神宜。若然，此篇及《既夕》以夏人教忠，從小斂奠、大斂奠及朔半薦新、祖奠、大遣奠皆是夏祝爲之，其雖不言祝名，亦夏祝可知。其徹之者，皆不言祝名，則周祝徹之也。殷人教以敬，但是接神皆商祝爲之，其行事，若祝取銘之類，不言祝名者，亦周祝可知。唯《既夕》開殯時，以周祝徹饌，而堂下二事不可並使周祝，故夏祝取銘置於重。案《周禮》有大祝、小祝、喪祝、詛祝、甸祝，此篇及《既夕》言夏祝、商祝，周禮以喪祝行事，皆當喪祝者也。天子以下喪禮，雲亦當喪祝行事也。雲“襲，布衣牀上”者，《喪大記》雲襲一牀，故知襲時布衣牀上也。此雖布衣未襲，待飯含訖，乃襲，下經爲次是也。雲“祭服，爵弁服、皮弁服，皆從君助祭之服”者，以其爵弁從君助祭宗廟之服，《雜記》雲“士弁而祭於公”是也。皮弁，從君聽朔之服，《玉藻》雲“皮弁以聽朔於大廟”是也。雲“大蜡有皮弁素服而祭，送終之禮也”者，《郊特牲》文。引之者，證皮弁之服有二種：一者皮弁時白布衣積素爲裳，是天子朝服，亦是諸侯及臣聽朔之服；二者皮弁時衣裳皆素葛帶榛杖，大蜡時送終之禮凶服也。此士之襲及士冠所用聽朔者，不用此素服，引者欲見《郊特牲》皮弁素服是大蜡送終之服，非此襲時所用者也。知“襲衣於牀，牀次含牀之東”者，以其死於北墉下，遷屍於當牖下，沐浴而飯含。引《大記》雲“含一牀，襲一牀，遷屍於堂又一牀”者，喪事所以即遠，故知襲牀次含牀之東。雲“衽如初也”者，衽臥席下莞上簟，彼一牀之下，又云皆有枕蓆，君、大夫、士一也，故知衽如初含時也。

主人出，南面，左袒，扌及諸面之右。盥於盆上，洗貝，執以入。宰洗四，建於米，執以從。（俱入戶，西鄉也。今文宰不言執。）

[疏]注“俱入”至“言執”。

○釋曰：雲“扌及諸面之右”者，面，前也，謂袒左袖，扌及於左腋之下帶之內，取便也。雲“洗貝執以入”者，洗訖，還於笄內執以入。雲“宰洗四，建於米”者，亦於廢敦之內建之。鄭知“俱入戶，西鄉”者，以下經始雲“主人與宰牀西東面”，故知此時西鄉也。

商祝執巾從入，當牖北面，徹枕，設巾，徹楔，受貝，奠於屍西。（當牖北面，值屍南也。設巾覆面，爲飯之遺落米也。如商祝之事位，則屍南首明矣。）

[疏]注“當牖”至“明矣”。

○釋曰：雲受貝者就屍東，主人邊受取笄貝，從屍南過，奠屍西牀上，以待主人親含也。鄭雲“當牖北面，值屍南也”者，知屍當牖者，見《既夕》記：“設牀策，當牖衽，下莞上簟。”遷屍於上，是屍當牖。今言當牖北面，故知值屍南可知。雲“設巾覆面，爲飯之遺落米也”者，但士之子親含，發其巾，不嫌穢惡，今設巾覆面者，爲飯時恐有遺落米在面上，故覆之也。雲“如商祝之事位，則屍南首明矣”者，舊有解雲：“遷屍於南牖時，北首。”若北首則祝當在北頭而南鄉，以其爲徹枕設巾，要須在屍首，便也。今商祝事位以北面，則屍南首明矣。若然，未葬已前，不異於生，皆南首。《檀弓》雲“葬於北方北首”者，從鬼神尚幽ウ，鬼道事之故也。唯有喪朝廟時北首，順死者之孝心，故北首也。

主人由足西，牀上坐，東面。（不敢從首前也。祝受貝米奠之，口實不由足也。）

[疏]注“不敢”至“足也”。

○釋曰：雲“祝受貝米奠之口實不由足也”者，前文祝入，當牖北面，是由屍首，故受主人貝奠之，並受米奠於屍西，故主人空手由足過，以其口實，不可由足，恐褻之故也。

祝又受米，奠於貝北。宰從立於牀西，在右。（米在貝北，便扌及者也。宰立牀西，在主人之右，當佐飯事。）

[疏]注“米在”至“飯事”。

○釋曰：雲“米在貝北，便扌及”者，以其祝先奠貝於屍西，祝又受米從首西過，奠於貝南，便矣。今不於貝南奠之而奠於貝北，故云便主人之扌及也。雲“宰立牀西，在主人之右，當佐飯事”者，此不敢取“詔辭自右”之義，直以米在主人之右，故宰亦在右，故云當佐飯事也。

主人左扌及米，實於右，三，實一貝。左、中亦如之。又實米，唯盈。（於右，屍口之右。唯盈，取滿而已。）

[疏]注“於右”至“而已”。

○釋曰：雲“於右，屍口之右”者，屍南首，雲右，謂口東邊也。雲“唯盈，取滿而已”者，以經左右及中各三扌及米，更雲實米唯盈，則九扌及恐不滿，是以重雲唯盈也。

主人襲，反位。（襲，復衣也。位在屍東。）

[疏]注“襲復”至“屍東”。

○釋曰：雲“襲，復衣也”者，以其鄉袒則露形，今雲襲，是復著衣，故云復衣。知“位在屍東”者，以其鄉者在屍西，今還屍東西面位也。

商祝掩，，設冥目，乃屨，綦結於跗，連糹句。（掩者，先結頤下。既，冥目，乃還結項也。跗，足上也。糹句，屨飾，如刀衣鼻，在屨頭上，以餘組連之，止足坼也。）

[疏]注“掩者”至“坼也”。

○釋曰：自此盡“於坎”，論襲屍之事。雲“掩者，先結頤下。既，冥目，乃還結項也”者，經先言掩，後言與冥目，鄭知後結項者，以其掩有四腳，後二腳先結頤下，無所妨，故先結之。若即以前二腳向後結於項，則掩於耳及面，兩邊與冥目無所施，故先結頤下，待設塞耳，並施冥目，乃結項後也。雲“跗，足上也”者，謂足背也。雲“糹句，屨飾，如刀衣鼻在屨頭上”者，以漢時刀衣鼻況糹句，在屨頭上，以其皆有孔，得穿繫於中而過者也。若無糹句，則謂之屨，是以鄭注《周禮婁氏》雲屨者，無糹句之。雲“以餘組連之”者，以綦屨系既結，有餘組穿連兩屨之糹句，使兩足不相恃離，故云“止足坼也”。

乃襲，三稱。（遷屍於襲上而衣之。凡衣死者，左衽，不紐，襲不言設牀，又不言遷屍於襲上，以其俱當牖，無大異。）

[疏]注“遷屍”至“大異”。

○釋曰：雲“遷屍於襲上而衣之”者，以其上文已布衣於含東牀上而未襲，今已飯含訖，乃遷屍，以衣著於屍，故云遷屍於襲上而衣之也。雲“凡衣死者，左衽，不紐”者，案《喪大記》雲：“小斂、大斂，祭服不倒，皆左衽結，絞不紐。”注云：“左衽，衽鄉左，反生時也。”雲“襲不言設牀，又不言遷屍於襲上，以其俱當牖，無大異”者，此對大斂、小斂布衣訖，皆言遷屍於斂上，以其小斂於戶內，大斂於阼階，其處有異故也。此襲牀與含牀並在南牖下，小別而已，無大異，故不言設牀與遷屍也。若然，疾者於北墉下廢牀，始死遷屍於南牖，即有牀，故上文主人入坐於牀東，主婦牀西，以其夏即寒屍，置冰於屍牀之下，雖不言設牀，有牀可知。故將飯含，祝以米貝，致於牀西也。《大記》唯言含一牀，襲一牀，大斂不言牀者，以大、小斂衣裳多陳於地，故不言牀。襲衣裳少，含時須漉水，又須寒屍，故並須牀也。此士襲三稱，小斂十九稱，大斂三十稱。案《雜記》注云：“士襲三稱，子羔襲五稱，今公襲九稱，則尊卑襲數不同矣。諸侯七稱，天子十二稱與？”以無正文，故云“與”以疑之。《喪大記》雲小斂十有九稱，尊卑同，大斂君百稱，五等同大夫五十稱，以下文士三十稱。天子諸侯卿大夫士命數雖殊，稱數亦等，三公宜與諸侯同。

明衣不在。（，數也。不在數，明衣衤單衣不成稱也。）

[疏]注“數”至“稱也”。

○釋曰：雲“不在數，明衣衤單衣不成稱也”者，《喪大記》雲：“袍必有表，不衤單，衣必有裳謂之一稱。”其衤彖衣雖衤單，以袍爲表，故云“稱”。明衣衤單而無裏，不成稱，故不數也。

設、帶、笏。（帶，緇帶。不言緇者，省文，亦欲見自有帶。帶用革。，插也，插衣帶之右旁。古文爲合也。）

[疏]注“帶”至“合也”。

○釋曰：雲“帶，緇帶”者，案上陳服之時，有，有緇帶，故云是緇帶也。雲“不言緇者，省文，亦欲見自有帶”者，本正言帶，亦同得爲省文，今言者用革帶也，以其生時緇帶以束衣，革帶以佩，王之等生時有二帶，死亦備此二帶，是以《雜記》雲：“朱綠帶，申加大帶於上。”注云“朱綠帶者，襲衣之帶，飾之，雜以朱綠，異於生也。此帶亦以素爲之，申，重也，重於革帶也。革帶以佩，必言重加大帶者，明雖有變，必備此二帶”是也。案《玉藻》雲：“雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇闢。”又案《雜記》雲：“率帶，諸侯大夫皆五采，士二採。”注云“此謂襲屍之大帶也”。以此而言，生時君大夫二色，今死則加以五采。士生時一色，死更加二色，是異於生。若然，又《雜記》“朱綠帶”注云：“朱綠帶者，襲衣之帶，飾之，雜以朱綠，異於生也。此帶亦以素爲之。”彼是帶衣之帶，非大帶，諸侯禮，則士大夫亦宜有之，此不言，文不具也。但人君衣帶用朱綠，與大帶同，此則大夫士，飾與大帶同也。雲“，插也，插於帶之右旁”者，以右手取之便故也。

設決，麗於，自飯持之。設握，乃連。（麗，施也。，手後節中也。飯，大擘指本也。決，以韋爲之籍，有區。區內端爲紐，外端有橫帶，設之，以紐擐大擘本也。因沓其區，以橫帶貫紐結於{取手}之表也。設握者，以綦系鉤中指，由手錶與決帶之餘連結之。此謂右手也。古文麗亦爲連，作扌宛。）

[疏]注“麗施”至“作扌宛”。

○釋曰：雲“決，以韋爲之籍，有區。區內端爲紐外端有橫帶”者，以下當大擘本鄉掌爲內端，屬紐，子鄉手錶爲外端，屬橫帶也。雲“設之，以紐擐大擘本也。因沓其區，以橫帶貫紐結於之表也”者，以鄭言之，大指短，其著之先以紐擐大擘本，然後因沓其區於指，乃以橫帶繞手，一二貫紐，反向手錶結之。鄭雖雲結於之表，且內於帶，未即結此橫帶，即上組系是也。雲“設握者，以綦系鉤中指，由手錶與決帶之餘連結之”者，案上文握手長尺二寸，裹手一端，繞於手錶，必重宜於上掩者，屬一系於下角，乃以系繞手一匝，當手表中指向上鉤，中指又反而上繞取系鄉下，與決之帶餘連結之。雲“此謂右手也”者，以其右手有決，今言與決同結，明是右手也。下記所云“設握”者，此謂左手，鄭雲：“手無決者也。”

設冒，之。無用衾。（，韜盛物者，取事名焉。衾者，始死時斂衾。今文爲橐。）

[疏]注“韜”至“爲橐”。

○釋曰：雲“取事名焉”者，此本名冒，而云，是韜盛之名，今以此冒盛屍，故名爲，是取盛物之事名焉。雲“衾者，始死時斂衾”者，篇首始死雲“無用斂衾”，注云：“大斂之衾。”今雖襲訖，乃用大斂衾，以其襲時無衾，小斂之衾陳之，與前未襲同，不言斂衾，單言衾，是斂衾可知，故不言也。

巾、四、{髟春}、蚤埋於坎。（坎至此築之也。將襲闢奠，既則反之。）

[疏]注“坎至”至“反之”。

○釋曰：雲“坎至此築之也”者，上文直雲“氵Й濯棄於坎”，不言埋，以其未築故也。至此言“埋”者，事訖當築之故也。必至此乃築之者，以其斂事遽，無暇即埋，又慮更有須埋者，故至此覆屍訖，乃埋之。前爲坎者，是甸人也，則此埋之，亦甸人也。雲“將襲闢奠，既則反之”者，言此者，以初死脯醢醴酒之奠，爾來不言，恐不知所安之處，但始死設於屍東，方襲事，必當闢之，襲訖，反之於屍東，以其不可空無所依故也。案下記雲：“小斂，闢奠不出室。”彼還是襲奠，闢小斂，則此闢襲奠，亦不出室，仍不言處。大斂時，闢小斂奠於序西南，則此宜室西南隅，至大斂，闢小斂奠，則言於序西南，有文可知也。若然，此奠襲後，因名襲奠，故下鄭注云：“將小斂，則避襲奠。”

重木刊鑿之。甸人置重於中庭，參分庭一，在南。（木也，縣物焉曰重。刊，斫治，鑿之爲縣簪孔也。士重木長三尺。）

[疏]注“木也”至“三尺”。

○釋曰：自此至“於重”，論設重之事。雲“木也，縣物焉曰重”者，解名木爲重之意，以其木有物縣於下，相重累，故得重名。雲“鑿之爲縣簪孔也”者，下雲“系用今”，用今內此孔中，雲簪者，若冠之笄，謂之簪，使冠連屬於，此簪亦相連屬於木之名也。雲“士重木長三尺”者，鄭言士重木長三尺，則大夫以上各有等，當約銘旌之槓，士三尺，大夫五尺，諸侯七尺，天子九尺，據豎之者，橫者宜半之，鄭不言大夫以上，無正文故也。

夏祝鬻餘飯，用二鬲，於西牆下。（夏祝，祝習夏禮者也。夏入教以忠，其於養宜。鬻餘飯，以飯屍餘米爲鬻也。重，主道也。士二鬲，則大夫四，諸侯六，天子八與？簋同差。）

[疏]注“夏祝”至“同差”。

○釋曰：雲“於西牆下”者，西牆下有竈，即上文甸人爲{役土}是也。雲“夏人教以忠，其於養宜”者，案《禮記表記》雲：“夏道尊命，敬神而遠之，近人而忠焉。”《書傳略說》亦云“夏后氏主教以忠”，是夏人教以忠也。《曲禮》雲：“君子不盡人之歡，不竭人之忠。”鄭雲：“歡謂飲食，忠謂衣服。”若忠不對歡，忠亦飲食，故此飲食使夏祝忠者，養宜也。前商祝奠米、飯米，夏祝徹之，今乃鬻之，而盛於鬲，是以下記雲“夏祝徹餘飯”，注云“徹，去鬻”是也。雲“重，主道也”者，《檀弓》文，彼注云：“始死，未作主，以重主其神也。”即是虞祭之後，以木主替重處，故云重主道也。引之者，證此重是木主之道也。雲“士二鬲，則大夫四，諸侯六，天子八與，簋同差”者，亦無正文，鄭言之者，以其同盛黍稷，故知同差也。案《特牲》用二敦，《少牢》用四敦，同姓之大夫士用簋，故皆以簋言之。《明堂位》雲：“周之八簋。”《詩》雲：“陳饋八簋。”皆天子禮。自上降殺以兩，明諸侯六。《祭統》諸侯禮，而云“四簋黍見其於廟中也”，二簋留，陽厭不用，故不言也。

冪用疏布，久之，系用今，縣於重。冪用葦蓆，北面，左衽，帶用今，賀之，結於後。（久讀爲灸，謂以蓋塞鬲口也。今竹{密}也。以席覆重，闢屈而反，兩端交於後。左衽，西端在上。賀，加也。古文冪皆作密。）

[疏]注“久讀”至“作密”。

○釋曰：雲“冪用疏布，久之”者，鄭久讀爲灸，灸塞義，謂直用粗布蓋鬲口爲塞也。雲“今，竹{密}也”者，案《顧命》雲：“牖南向，敷重篾席。”即此今{密}一也，謂竹之青，可以爲系者。雲“以席覆重，闢屈而反，兩端交於後。左衽，西端在上”者，據人北面以席先於重北面南掩之，然後以東端爲下向西，西端爲上向東，是爲闢屈而反，兩端交於後，爲左衽、右衽，然後以{密}加束之，結於後也。

祝取銘，置於重。（祝，習周禮者也。）

[疏]釋曰：以銘未用，待殯訖乃置於隸。今且置於重，必且置於重者，重與主皆是錄神之物故也。

厥明，陳衣於房，南領，西上，糹青。絞橫三縮一，廣終幅，析其末。（糹青，屈也。絞，所以收束衣服爲堅急者也，以布爲之。縮，從也。橫者三幅，從者一幅。析其末者，令可結也。《喪大記》曰：“絞一幅爲三。”）

[疏]注“糹青屈”至“爲三”。

○釋曰：自此盡“東柄”，論陳小斂衣物之事。雲“厥明”者，對昨日始死之日，爲厥明。此陳衣將陳，並取以斂，皆用篋，是以《喪大記》雲“凡陳衣者，實之篋，取衣者，亦以篋。升降者自西階”是也。雲“絞所以收束衣服爲堅急”者，此總解大小斂之絞，若細而分之則別。故鄭注《喪大記》雲：“小斂之絞也，廣終幅，析其末，以爲堅之強也。大斂之絞，一幅三析，用之以爲堅之急也。”雲以布爲之，知者，下記雲“凡絞糹今用布，倫如朝服”，注云：“倫，比也。”此絞直言從橫幅數，不言長短者，人有短長不定，取足而已。引《喪大記》，證絞爲三析之事。

緇衾，裏，無ヨ。（ヨ，被也。斂衣或倒，被無別於前後可也。凡衾制同，皆五幅也。）

[疏]注“ヨ被”至“幅也”。

○釋曰：雲“斂衣或倒”者，案下文雲“祭服不倒”，則餘服有倒者，皆有領可記也。雲“被無別於前後可也”者，被本無首尾，生時有ヨ，爲記識前後，恐於後互換。死者一定，不須別其前後可也。雲“凡衾制同，皆五幅也”者，此無正文，《喪大記》雲：“糹今五幅，無ヨ。”衾是糹今之類，故知亦五幅。

祭服次，（爵弁服，皮弁服。）

[疏]注“爵弁服皮弁服”。

○釋曰：凡陳斂衣，先陳絞糹今於上，次陳祭服於下，故云“祭服次”。至大斂陳衣，亦先陳絞糹今衾，次陳君衤遂祭服，所以然者，以絞糹今爲裏束衣，故皆絞糹今爲先。但小斂美者在內，大斂美者在外，故小斂先佈散衣，後布祭服；大斂則先布祭服，後佈散衣。是小斂美者在內，大斂美者在外也。襲時美者在外，是三者相變也。

散衣次，（衤遂衣以下，袍繭之屬。）

[疏]注“衤彖衣”至“之屬”。

○釋曰：袍繭有著之異名，同入散衣之屬也。

凡十有九稱。（祭服與散衣。）

[疏]釋曰：士之服唯有爵弁、皮弁、衤彖衣而已。雲“十九稱”，當重之使充十九。必十九者，案《喪大記》小斂“衣十有九稱，君陳衣於序東，大夫士陳衣於房中”，注云：“衣十有九稱，法天地之終數也。”則天子以下皆同十九稱。言法天地之終數者，天地之初數，天一地二，終數則雲天九地十，人在天地之而終，故取終數爲斂衣稱數，尊卑共爲一節也。

陳衣繼之，（庶衤遂。）

[疏]注“庶衤遂”。

○釋曰：知“庶衤遂”者，以其襲時陳衣訖，乃雲庶衤遂，繼陳不用，此亦陳衣訖，乃雲陳衣繼之，明亦是庶衤遂。

不必盡用。（取稱而已，不務多。）

[疏]釋曰：襲時言庶衤遂，繼陳則全不用，此陳衣繼之，下雲“不必盡用”，則兼用之，不必盡而已。以其小斂用衣多，主人自盡不足，故容用之也。雲“取稱而已，不務多”者，衣服雖多，不得過十九耳。

饌於東堂下，脯、醢、醴、酒。冪奠用功布，實於簞，在饌東。（功布，鍛濯灰治之布也。凡在東西堂下者，南齊坫。古文奠爲尊。）

[疏]注“功布”至“爲尊”。

○釋曰：知“功布，鍛濯灰治之布”者，案《喪服傳》雲：冠六升，鍛而勿灰。七升已下，鍛濯灰治之。是以《殤大功章》雲“大功布衰裳”，注云：“大功布者，其鍛治之功粗治之。”則此雲功布者，大功之布，故云鍛濯灰治之也。雲“凡在東西堂下者，南齊坫”，知者，《既夕》記雲：“設於於東堂下，南順，齊於坫，饌於其上兩С醴酒。”若然，則凡設物於東西堂下者，皆南與坫齊。北陳之堂隅，有坫以士爲之，或謂堂隅爲坫也。

設盆盥於饌東，有巾。（爲奠設盥也。喪事略，故無洗也。）

[疏]注“爲奠”至“洗也”。

○釋曰：雲“爲奠設盥也”者，謂爲設奠人設盥洗及巾。雲“喪事略，故無洗也”，直以盆爲盥器也。下雲“夏祝及執事盥，執醴先酒”，即是於此盥也。但諸文設洗篚者，皆不言巾，至於設洗篚不言巾者，以其設洗篚，篚內有巾可知，故不言。凡不就洗篚皆言巾者，既不就洗篚，恐揮之不用，故言巾。是以《特牲》、《少牢》屍尊，不就洗篚，及此喪事略，不設洗篚，皆見巾是也。

苴，大鬲，下本在左，要小焉。散帶垂，長三尺。牡麻，右本在上，亦散帶垂。皆饌於東方。（苴，斬衰之也。苴麻者，其貌苴，以爲。服重者尚粗惡，之言實也。鬲，扼也。中人之手，扼圍九寸。帶之差，自此出焉。下本在左，重服統於內而本陽也。要小焉，五分去一。牡麻者，齊衰以下之也。牡麻者其貌易，服輕者宜差好也。右本在上，輕服本於陰而統於外。散帶之垂者，男子之道，文多變也。饌於東方東坫之南，苴爲上。）

[疏]注“苴”至“爲上”。

○釋曰：此陳帶者，以其小斂訖，當服未成服之麻故也。雲“亦散帶垂”者，不言尺寸，亦與苴同垂三尺。雲“苴，斬衰之也”者，案《喪服斬衰章》雲：“喪服，斬衰裳，苴杖。”故知此苴，斬衰之。雲“苴麻者，其貌苴，以爲”者，案《禮記傳》雲“斬衰貌若苴”，彼據人之形貌若苴麻，明麻之形貌亦苴可知，故此指麻之貌苴者以爲。雲“服重者尚粗惡”者，對齊衰已下服輕，不尚粗惡，故《傳》雲“齊衰貌若，大功貌若止”，是不尚粗惡也。雲“之言實也”者，《檀弓》雲：“也者，實也。”鄭注《喪服》雲：“明孝子有忠實之心。”是明孝子之心與服相稱，不虛服此服也。雲“鬲，扼也，中人之手扼圍九寸”者，此無正文，《喪服》及此皆言苴大鬲，鬲是扼物之稱，故據中人一扼，而言大者，據大拇指與大巨指扼之，故言大也。雲“帶之差，自此出焉”者，案《喪服傳》雲：“苴大扌鬲，左本在下，去五分一以爲帶。齊衰之，斬衰之帶也。”自此斬衰之帶差至緦麻之帶，故云帶之差自此出焉。雲“下本在左，重服統於內而本陽也”者，謂斬衰統於內，以解本在下而本陽，以解在左對齊衰之，右本在上輕服，本於陰而統外。案《雜記》雲“親喪外除”，鄭雲：“日月已竟而哀未忘。”“兄弟之喪內除”，注云：“日月未竟而哀已殺。”此言統內統外者，亦據哀在內外而言。本陽本陰者，亦據父者子之天，爲陽，母者子之地，爲陰而言也。雲“要小焉，五分去一”者，亦據《喪服傳》而言。首圍九寸，五分之五寸正去一寸，得四寸。餘四寸每寸爲五分，四寸爲二十分，去四分，得十六分，取十五分爲三寸，餘一分在，總得七寸五分寸之一。彼傳因即分之至緦麻。雲齊衰之，斬衰之帶也，以其俱七寸五分寸之一，又去五分一以爲帶。七寸取五寸，去一寸得四寸，彼二寸，一寸爲二十五分，二寸爲五十分，一分爲五分，添前爲五十五分，總去十一分，餘有四十四分，二十五分爲一寸，添前四寸爲五寸，仍有十九分在，是齊衰之帶總有五寸二十五分寸之十九。彼又云大功之，齊衰之帶，以其俱五寸二十五分寸之十九，又去五分一以爲帶，五寸去一寸得四寸，餘二十五分寸之十九者，一分爲五分，十分爲五十分，又九分者爲四十五分，添前五十，總爲九十五分，去一者，五十去十，四十五去九，總得七十六，據整寸破之而言，此四寸百二十五分寸之七十六，以爲小功之。大功之帶以下，仍有小功之帶，但小功之帶以小功之又五分去一，下至緦麻之帶，皆以五倍破寸，計之可知耳。雲“牡麻者，齊衰以下之也”者，案《喪服》齊衰、大功皆言牡麻，小功又言澡麻，則齊衰以下皆牡麻。傳曰：“牡麻者，麻也。”對苴爲麻之有ナ色如苴黎，則此雄麻色好者，故《傳》雲“齊衰貌若”，是以鄭雲“牡麻者其貌易，服輕者宜差好也”。雲“散帶之垂者，男子之道，文多變也”者，此小斂，有散麻帶垂之至三日成服。絞之，對婦人陰質，初而絞之，與小功以下男子同。知“饌於東方東坫之南，苴爲上”者，以其對下牀笫夷衾之等在西坫南，故此亦在東坫南也。若然，經直言東方，知不在東堂下東方者，以其小斂陳饌皆在東堂下，若此亦在東堂下，當言陳於饌東饌北，何須言東方乎？明此非東堂下也。知苴爲上者，以其經先言苴，明依此爲首南陳之也。

婦人之帶，牡麻結本，在房。（婦人亦有苴，但言帶者，記其異。此齊衰婦人，斬衰婦人亦苴也。）

[疏]注“婦人”至“也”。

○釋曰：知“婦人亦有苴”者，《喪服》首雲“苴杖”，下經男子婦人俱陳，則婦人亦有苴。《禮記服問》之等每雲婦人麻之事，故知婦人亦有。今此經不言婦人苴者，記其異。謂男子帶有散麻，婦人則結本無異者。且男子小功緦麻，小斂有帶則絞之，亦結本，婦人帶結本，可以兼之矣。雲“此齊衰婦人”者，以其牡麻宜言齊衰，以下至緦麻皆同牡麻也。雲“斬衰婦人亦苴也”者，此亦據帶而言，以其帶亦名，則《喪服》雲“苴杖”，鄭雲：“麻在首在要皆曰。”彼既兼男女，則婦人有苴麻爲帶可知。經不言者，以義可知，故省文也。此帶牡麻兼男子小功以下，陳之則別處，以其男子陳之於坫南，此經雲在房，明知異處也。

牀笫、夷衾，饌於西坫南。（笫，簀也。夷衾，覆屍之衾。《喪大記》曰：“自小斂以往用夷衾，夷衾質殺之，裁猶冒也。”）

[疏]注“笫簀”至“冒也”。

○釋曰：雲“夷衾覆屍之衾”者，小斂訖，奉屍夷於堂，無用夷衾矣，故陳之於西坫南。案《曲禮》雲：“在牀曰屍，在棺曰柩。”此夷衾小斂以往，用之覆屍柩，今直言覆屍者，鄭據此小斂未入棺而言。雲“《喪大記》曰自小斂以往用夷衾”者，對小斂已前用大斂之衾，今小斂以往，大斂之衾當陳之，故用夷衾，證小斂不用之，兼明夷衾之制。鄭言小斂以往，則此夷衾本爲覆屍覆柩，不用人棺矣。是以將葬，啓殯覆棺亦用之矣。雲“夷衾質殺之，裁猶冒也”者，案上文冒之材雲“冒緇質，長與手齊，殺掩足”，注云：“上曰質，下曰殺。”此作夷衾，亦如此，上以緇下以，連之乃用也。其冒則韜下韜上訖，乃爲綴旁使相續，此色與形制大同，而連與不連則異也。

西方盥，如東方。（爲舉者設盥也。如東方者，亦用盆布巾，饌於西堂下。）

[疏]注“爲舉”至“堂下”。

○釋曰：雲“爲舉”者，謂將舉屍者，則下經“士盥二人”是也。雲“西堂下”，知者，以其東方盥在東堂下，則知此西方亦在西堂下可知。

陳一鼎於寢門外，當東塾，少南，西面。其實特豚，四{髟易}，去蹄，兩白、脊、肺。設扃，西末。素俎在鼎西，西順，覆匕，東柄。（{髟易}，解也。四解之，殊肩髀而已，喪事略。去蹄，去其甲，爲不清也。白，脅也。素俎，喪尚質。既饌，將小斂，則闢襲奠。今文{髟易}爲剔，白爲迫。古文爲密。）

[疏]注“{髟易}解”至“爲密”。

○釋曰：此亦爲小斂奠陳之，用茅爲編。言西末，則茅本在東方。四解之殊肩髀而已喪事略者，凡牲體之法有二：一者四解而已，此經直雲“四{髟易}”，即雲去蹄，明知殊肩髀爲四段。案《士冠禮》雲“若殺，則特豚載合升”，注云：“合左右胖。”此下文大斂亦云豚合升，則吉凶之禮，豚皆合升，而鄭雲“喪事略”者，但喪中之奠，雖用成牲，亦四解，故《既夕》葬奠雲：“其實羊左胖。”豕亦如之。是以鄭總釋喪中四解之事，故云喪事略。若郊，大祭雖吉祭，亦先有豚解，後爲體解，是以《禮運》雲：“腥其俎，孰其ゾ。”鄭雲：“腥其俎，謂豚解而腥之。孰其ゾ，謂體解而閻之。”《國語》亦云郊之事則有全┵，王公立飫則有房俎，親戚燕飲則有ゾ┵者。若然，郊雖先有全┵，後有體解、豚解，《禮運》所云者是也。若然，此經雲四{髟易}，並兩白脅與脊總爲七體，若豚解皆然也。雲“既饌，將小斂，則闢襲奠”者，既始死之奠襲，後改爲襲奠，以恐妨斂事，故知闢襲奠，前襲時已闢之，今將小斂亦闢之，亦當於室之西南隅。如將大斂，闢小斂奠於序西南也。凡奠在室外經宿者，皆闢之於序西南，是以小斂奠與祖奠等皆闢之於序西南。朝廟遷祖之奠，不設於序西南，以其以再設爲褻，是以遷之，即設新之也。

士盥，二人以並，東面立於西階下。（立，俟舉屍也。今文併爲並。）

[疏]注“立俟舉屍也”。

○釋曰：舉屍謂小斂從襲牀爲遷屍於戶內服上，即下文“士舉遷屍反位”是也。

布席於戶內，下莞上簟。（有司布斂席也。）商祝布絞、衾，散衣、祭服。祭服不倒，美者在中。（斂者趨方，或亻真倒衣裳，祭服尊，不倒之也。美，善也。善衣後布，於斂則在中也。既後布祭服，而又言善者在中，明每服非十稱也。）

[疏]注“斂者”至“稱也”。

○釋曰：雲“斂者趨方，或亻真倒衣裳”者，以其襲時衣裳少，不倒，小斂十九稱，衣裳多，取其要方，除祭服之外，或倒或否。雲“祭服尊，不倒”者，士之助祭服，則爵弁服、皮弁服，並家祭服玄端亦不倒也。雲“善衣後布，於斂則在中也”者，以其斂衣半在屍下，半在屍上，今於先布者在下，則後布者在中可知也。雲“既後布祭服，而又言善者在中，明每服非一稱也”者，欲見祭服文在散衣之下，即是後布祭服，祭服則是善者。復雲善者在中，則祭服之中更有善者可知。故云每服非一稱，以其總十九稱之中，善者非一稱也。

士舉遷屍，反位。（遷屍於服上。）設牀笫於兩楹之，衽如初，有枕。（衽，寢臥之席也。亦下莞上簟。）

[疏]注“衽寢”至“上簟”。

○釋曰：《曲禮》雲：“請席何鄉，請衽何趾。”鄭雲：“坐問鄉，臥問趾，因於陰陽。”是衽爲臥席。雲“亦下莞上簟”者，《詩斯干》宣王寢席而言“下莞上簟”，是尋常寢席，無問貴賤者下莞上簟。

卒斂，徹帷。（屍已飾。）主人西面馮屍，踊無。主婦東面馮，亦如之。（馮，服膺之。）主人{髟舌}發，袒，衆主人免於房。（始死，將斬衰者雞斯，將齊衰者素冠。今至小斂變，又將初喪服也。{髟舌}發者，去笄糹麗而。衆主人免者，齊衰將袒，以免代冠。冠，服之尤尊，不以袒也。免之制未聞。舊說以爲如冠狀，廣一寸。《喪服小記》曰：“斬衰{髟舌}發以麻，免而以布。”此用麻布爲之，狀如今之著參頭矣。自項中而前，交於額上，卻繞也。於房於室，釋{髟舌}發宜於隱者。今文免皆作糹免，古文{髟舌}作括。）

[疏]注“始死”至“作括”。

○釋曰：知“始死將斬衰者雞斯”者，案《禮記問喪》雲：“親始死，雞斯徒跣。”鄭注云：“雞斯，當爲笄糹麗。”以成服乃斬衰，是始死未斬衰，故云始死將斬衰者雞斯也。雲“將齊衰者素冠”者，《喪服小記》雲：“男子冠而婦人笄。”冠笄相對。《問喪》親始死，男子云笄糹麗，明齊衰男子素冠可知。雲“今至小斂變”者，謂服麻之節，故云“變”也。雲“又將初喪服也。{髟舌}發者，去笄糹麗而”者，此即《喪服小記》雲：“斬衰{髟舌}發以麻，爲母{髟舌}發以麻，免而以布。”是母雖齊衰，初亦{髟舌}發，與斬衰同，故云“去笄糹麗而”，上著{髟舌}發也。雲“衆主人免者，齊衰將袒，以免代冠”者，此亦小斂節與斬衰{髟舌}發同時，此皆據男子。若婦人，斬衰，婦人以麻爲ヮ，齊衰，婦人以布爲ヮ。ヮ與{髟舌}發皆以麻布自項而向前，交於額上，繞如著參頭焉。免亦然，但以布廣一寸爲異也。雲“於房於室釋，{髟舌}發宜於隱者”，並下文婦人ヮ於室兼言之也。

婦人ヮ於室。（始死，婦人將斬衰者，去笄而糹麗，將齊衰者，骨笄而糹麗。今言ヮ者，亦去笄糹麗而也。齊衰以上，至笄猶ヮ。ヮ之異於{髟舌}發者，既去糹麗而以發爲大，如今婦人露，其象也。《檀弓》曰：“南宮糹舀之妻之姑之喪，夫子誨之ヮ。曰：爾毋縱縱爾，爾毋扈扈爾。”其用麻布，亦如著參頭然。）

[疏]注“始死”至“頭然”。

○釋曰：知“婦人將斬衰者去笄而糹麗”者，《喪服小記》雲：“男子冠而婦人笄。”冠笄相對。將斬衰，男子既去冠而著笄糹麗，則婦人將斬衰亦去笄而糹麗可知。又知“將齊衰者骨笄而糹麗”者，上引男子齊衰，始死素冠，則知婦人將齊衰，骨笄而糹麗也。雲“今言ヮ者，亦去笄糹麗而也”者，謂今至小斂節，亦如上將斬衰。男子去笄糹麗而{髟舌}發，則此將斬衰，婦人亦去笄糹麗而麻ヮ，齊衰，婦人去骨笄與糹麗而布ヮ矣。鄭不雲斬衰婦人去糹麗，而云去笄糹麗者，專據齊衰婦人而言，文略故也。鄭所以雲而，即ヮ也。故《喪服》注亦云：“ヮ，露也。”雲“齊衰以上，至笄猶ヮ”者，謂從小斂著未成服之ヮ，至成服之笄，猶ヮ不改，至大斂殯後，乃著成服之ヮ代之也。雲“ヮ之異於{髟舌}發者，既去糹麗而以發爲大，如今婦人露，其象也”者，古者男子、婦人，吉時皆有笄糹麗，有喪至小斂，則男子去笄糹麗，著{髟舌}發，婦人去糹麗而著ヮ，ヮ形先以發爲大，上，斬衰，婦人以麻，齊衰，婦人以布，其著之如男子{髟舌}發與免，故鄭依《檀弓》“縱縱”、“扈扈”之後，乃雲“其用麻布，亦如著參頭然”。既{髟舌}發與ヮ皆如著參頭，而異爲名者，以男子陽，外物爲名，而謂之{髟舌}發；婦人陰，內物爲稱，而謂之ヮ也。但經雲“婦人ヮ於室”者，男子{髟舌}發與免在東房，若相對婦人，宜ヮ於西房，大夫士無西房，故於室內戶西，皆於隱處爲之也。

士舉，男女奉屍，亻夷於堂，無用夷衾。男女如室位，踊無。（亻夷之言屍也。夷衾，覆屍柩之衾也。堂謂楹。牀，笫上也。今文亻夷作夷。）

[疏]注“亻夷之”至“作夷”。

○釋曰：雲“亻夷之言屍也”者，屍之衾曰夷，衾屍之牀曰夷牀，並此經亻夷屍不作移字，皆作亻夷者，亻夷人旁作之，故鄭注《喪大記》皆是依屍爲言也。雲“無用夷衾”者，初死無用大斂之衾，以小斂之衾當陳，今小斂後，大斂之衾當擬大斂，故用覆棺之夷衾以覆屍也。

主人出於足，降自西階。衆主人東即位。婦人阼階上西面。主人拜賓，大夫特拜，士旅之，即位，踊，襲、於序東，復位。（拜賓，鄉賓位拜之也。即位踊，東方位。襲於序東、東夾前。）

[疏]注“拜賓”至“夾前”。

○釋曰：雲“衆主人東即位”者，雖無降階之文，當從主人降自西階。主人就拜賓之時，衆主人遂東即位於阼階，下主人位南，西面也。於時阼階空，故婦人得向阼階上西面也。雲“復位”者，復阼階下西面位。雲“拜賓，鄉賓位拜之也”者，經雲主人“降自西階”，即雲“主人拜賓”，明不即位而先拜賓，是主人鄉賓位拜賓可知。雲“即位踊，東方位”者，謂主人拜賓訖，即鄉東方阼階下，即西面位踊，踊訖，襲也。雲“襲於序東，東夾前”者，經雲主人降自西階，更無升降之文，而云序東東夾前者，主人即位，踊訖，而去襲於序東，謂鄉堂東，東西當序牆之東。又當東夾之前，非謂就堂上東夾前也。雲“復位”者，復阼階下西面位。

乃奠。（祝與執事爲之。）舉者盥，右執匕，卻之，左執俎，橫攝之，入，阼階前西面錯，錯俎北面。（舉者盥，出門舉鼎者，右人以右手執匕，左人以左手執俎，因其便也。攝，持也。西面錯，錯鼎於此宜西面。錯俎北面，俎宜西順之。）

[疏]注“舉者”至“順之”。

○釋曰：右執匕左執俎者，謂鄉北入內，東方爲右人，西方爲左人，故鄭雲“右人以右手執匕，左人以左手執俎”，各用內手舉鼎，外手執匕俎，故云“便也”。雲“錯鼎於此宜西面”者，對在門外時，北面陳鼎，鄉內爲宜也。

右人左執匕，抽扃予左手，兼執之，取，委於鼎北，加扃，不坐。（抽扃取，加扃於上，皆右手。今文扃爲鉉，古文於爲與，爲密。）

[疏]注“抽扃”至“爲密”。

○釋曰：雲“抽扃取，加扃於上，皆右手”者，以其經雲“左執匕”，即雲“抽扃予左手兼執之”，不言用右手，故鄭明之以其右人用左手執匕，即知抽扃已下用右手，似若左執爵，用右手祭脯祭薦，取便也。

乃匕，載，載兩髀於兩端，兩肩亞，兩白亞，脊、肺在於中，皆覆，進柢，執而俟。（乃匕，以匕次出牲體，右人也。載，受而載於俎，左人也。亞，次也。凡七體，皆覆，爲塵。柢，本也。進本者，未異於生也。骨有本末。古文匕爲匕，髀爲脾，今文白，白爲迫，柢皆爲胝。）

[疏]注“乃匕”至“爲胝”。

○釋曰：凡七體者，前左右肩，臂、屬焉，後左右脾，肫、胳屬焉，並左右脅，通脊爲七體也。案下文，大斂豚合升，言合升則髀亦升之矣。凡言“合升”，多言皆並髀升，非獨喪禮。若體解升者，皆髀不升，鄭雲：“近竅，賤也。”雲“皆覆，爲塵”者，諸進體皆不言覆，此言覆者，由無屍而不食，故覆之也。雲“進本者，未異於生也”者，《公食大夫》亦進本，是生人法，今以始死，故未異於生也。

夏祝及執事盥，執醴先，酒、脯、醢、俎從，升自阼階。丈夫踊，甸人徹鼎巾，待於阼階下。（執事者，諸執奠事者。巾，功布也。執者不升，己不設，祝既錯醴，將受之。）

[疏]注“執事”至“受之”。

○釋曰：雲“甸人徹鼎巾”者，以其空無事，故徹。案《公食大夫》雲：“甸人舉鼎順，出奠於其所。”謂當門也。或雲徹鼎者誤，何者？前陳饌於東堂下，脯醢、醴、酒奠用功布，實於簞，何徹之有也？雲“執者不升，己不設，祝既錯醴，將受之”者，此執者不升，唯據執巾者，故鄭雲祝既錯醴將受之。當以覆酒醴，故下雲“祝受巾”是也。

奠於屍東，執醴酒，北面西上。（執醴酒者先升，尊也。立而俟，後錯，要成也。）豆錯，俎錯於豆東。立於俎北，西上。醴酒錯於豆南。祝受巾，巾之，由足降自西階。婦人踊。奠者由重南，東，丈夫踊。（巾之，爲塵也。東，反其位。）

[疏]注“東反其位”。

○釋曰：雲“由足降自西階，婦人踊”者，主人位在阼階下，婦人位在上，故奠者升，丈夫踊，奠者降，婦人踊，各以所見先後爲踊之節也。雲“奠者由重南，東，丈夫踊”者，此奠者奠訖，主人見之，更與主人爲踊之節也。奠者降反位，必由重南東者，以其重主道神，所馮依不知神之所爲，故由重南而過，是以主人又踊也。注云“東，反其位”者，其位蓋在盆盥之東，南上。

賓出，主人拜送於門外。（廟門外也。）

[疏]注“廟門外也”。

○釋曰：廟門者，士死於室，以鬼神所在則曰廟，故名寢爲廟也。

乃代哭，不以官。（代，更也。孝子始有親喪，悲哀憔悴，禮防其以死傷生，使之更哭，不絕聲而已。人君以官尊卑，士賤以親疏爲之。三日之後，哭無時。《周禮挈壺氏》：“凡喪，縣壺以代哭。”）

[疏]注“代更”至“代哭”。

○釋曰：此經論君及大夫士於小斂之後，隨尊卑代哭之事。注云“人君以官尊卑，士賤以親疏爲之”者，案《喪大記》雲君喪，縣壺，“乃官代哭”，大夫官代哭不縣壺，士代哭不以官，注云：“自以親疏哭也。”此注不言大夫，舉人君與士，其大夫有《大記》可參，以官可知，故不言也。雲“三日之後哭無時”者，禮有三無時之哭：始死未殯，哭不絕聲，一無時；殯後葬前，朝夕入於廟，阼階下哭，又於廬中，思憶則哭，是二無時；既練之後，在堊室之中，或十日或五日一哭，是三無時。練則葬後有朝夕在阼階下哭，唯此有時無無時之哭也。引《挈壺氏》者，證人君有縣壺爲漏克分更代哭法，大夫士則無縣壺之義也。

有衤遂者，則將命。擯者出請，入告。主人待於位。（喪禮略於威儀，既小斂，擯者乃用辭。出請之辭曰：“孤某使某請事。”）

[疏]注“喪禮”至“請事”。

○釋曰：雲“喪禮略於威儀，既小斂，擯者乃用辭”者，案上文始死，雲有賓則拜之，君使人吊，皆不雲擯者出請入告之事，至此乃雲擯者出請入告，是喪禮略於威儀，既小斂，擯者乃用辭也。雲“出請之辭曰孤，某使某請事”者，此約《雜記》諸侯使人吊鄰國諸侯之喪嗣君，在阼階之下使擯者出請，雲：“孤某使某請事。”此亦宜然，故引爲證也。

擯者出，告須，以賓入。（須，亦待也。出告之辭曰：“孤某須矣。”）

[疏]注“須亦”至“須矣”。

○釋曰：雲“出告之辭曰，孤某須矣”者，此約《雜記》辭爲證也。

賓入中庭，北面致命。主人拜稽顙。賓升自西階，出於足，西面委衣，如於室禮，降，出。主人出，拜送。朋友親衤遂，如初儀，西階東，北面哭，踊三，降。主人不踊。（朋友既委衣，又還哭於西階上，不背主人。）

[疏]注“朋友”至“主人”。

○釋曰：雲“朋友親衤遂如初儀”者，謂初死時，庶兄弟衤遂，使人以將命於室，朋友衤遂，親以進，親之恩是也。雲“西階東，北面哭，踊三，降，主人不踊”者，案前初死，“朋友衤遂，親以進，退，哭不踊”，注云：“主人徒哭不踊。”以爲朋友不哭，主人徒哭。此朋友堂上北面哭，據朋友哭，知上文退哭非朋友哭者，前文朋友君命俱來，君之使者不哭，朋友亦不哭，故退哭，據主人。此朋友特來，無君命，故哭與彼異，不可相決。

衤遂者以褶，則必有裳，執衣如初，徹衣者亦如之。升降自西階，以東。（帛爲褶，無絮，雖復，與衤單同。有裳乃成稱，不用表也。以東，藏以待事也。古文褶爲襲。）

[疏]注“帛爲”至“爲襲”。

○釋曰：案《喪大記》雲：“小斂，君大夫復衣復衾；大斂，君褶衣褶衾。大夫士猶小斂也。”若然，則士小斂、大斂皆同用復，而衤遂者用褶者，褶者所以衤遂主人，未必用之衤遂耳。雲“帛爲褶，無絮，雖復與衤單同，有裳乃成稱，不用表也”者，此決《雜記》雲“子羔之襲也，繭衣裳與稅衣”，乃爲一稱，以其絮褻，故須表。此雖有表裏爲褶，衣裳別，則裳又無絮，非褻，故有裳乃成稱不須表也。言雖復與衤單同者，案《喪大記》君大夫士褶衣與復衣相對，有著爲復，無著爲褶，散文褶亦爲復也。案《喪大記》有衣必有裳乃成稱，據衤單衣、祭服之等而言。此褶雖復，與衤單同，亦得裳乃成稱也。雲不用表也者，見異於袍繭也。雲“藏以待事也”者，以待大斂事而陳之也。

宵，爲燎於中庭。（宵，夜也。燎，火ㄡ。）

[疏]注“宵夜也燎火ㄡ”。

○釋曰：案《少儀》雲主人“執燭抱ㄡ”，注云：“未曰ㄡ。”古者以荊ㄡ爲燭，故云“燎，火ㄡ”也。或解庭燎與手執爲燭別，故《郊特牲》雲：“庭燎之百，由齊桓公始也。”注云：“僭天子也。庭燎之差，公蓋五十，侯伯子男皆三十。”大夫士無文。大燭或雲以布纏葦，以蠟灌之，謂之庭燎。則此雲庭燎，亦如之。雲“大”者，對手執者爲大也。

●卷三十七士喪禮第十二

厥明，滅燎。陳衣於房，南領，西上，糹青。絞，糹今，衾二。君衤遂、祭服、散衣、庶衤遂，凡三十稱。糹今不在，不必盡用。（糹今，單被也。衾二者，始死斂衾，今又複製也。小斂衣數，自天子達，大斂則異矣。《喪大記》曰：“大斂，布絞，縮者三，橫者三。”）

[疏]注“糹今單”至“者三”。

○釋曰：雲“君衤遂、祭服、散衣”者，士祭服有助祭爵弁服，自家祭，玄端服散衣，非祭服、朝服之等。雲“庶衤遂”者，謂朋友兄弟之等來衤遂者也。雲“糹今不在”者，案《喪大記》“糹今五幅，無ヨ”，鄭雲今之單被也。以其不成稱，故不在數內。雲“不必盡用”者，案《周禮守祧職》雲“其遺衣服藏焉”，鄭雲：“遺衣服，大斂之餘也。”即此不盡用者也。雲“衾二者，始死斂衾，今又複製”者，此大斂之衾二：始死無用斂衾，以小斂之衾當陳之，故用大斂衾，小斂已後，用夷衾覆屍，故知更制一衾，乃得二也。雲“小斂衣數，自天子達”者，案《喪大記》君大夫小斂已下，同雲十九稱，則天子亦十九稱，注云：“十九稱，法天地之終數也。”案《易繫辭》生成之數，從“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”，是十九爲天地之終數。雲“大斂則異矣”者，案此文，士喪大斂三十稱，《喪大記》士三十稱，大夫五十稱，君百稱。不依命數，是亦喪數略，則上下之大夫及五等諸侯各同一節，則天子宜百二十稱。此鄭雖不言襲之衣數，案《雜記》注云：“士襲三稱，大夫五稱，公九稱，諸侯七稱，天子十二稱與？”以其無文，推約爲義，故云“與”以疑之。

東方之饌，兩瓦С，其實醴酒，角觶，木四。豆兩，其實葵菹芋，蠃醢。兩籩無，布巾，其實慄，不擇。脯四廷。（此饌但言東方，則亦在東堂下也。，白也。齊人或名全菹爲芋。，緣也。《詩》雲：“竹必緄。”布巾，籩巾也。籩豆具而有巾，盛之也。《特牲饋食禮》有籩巾。今文蠃爲蝸，古文爲甸。）

[疏]注“此饌”至“爲甸”。

○釋曰：雲“此饌但言東方，則亦在東堂下也”者，案上小斂之饌雲於東堂下，此直言東方，則亦東堂下。鄭雲“亦”者，亦上小斂也。雲“齊人或名全菹爲芋”者，案鄭於《周禮醢人》注云：“細切爲齏，全物若爲菹。”若然，凡菹者，全物不得芋名。此雲齊人名全菹爲芋者，菹法舊短四寸者全之，若長於四寸者，亦切之，則葵長者自然切乃爲菹。但喪中之菹葵，雖長而不切，取齊人全菹爲芋之解也。引《詩》者，欲見爲緣義。雲“籩豆具而有巾，盛之也”者，使小斂一豆一籩，籩豆不具，故無巾。若然，籩有巾，豆無巾者，以豆盛菹醢，溼物不嫌無巾，故不言，其實有巾矣。案此注引《特牲》記“籩巾”，鄭彼注云：“籩有巾者，果實之物多皮核，優尊者。”此言盛之，不同，引之者，以其彼爲屍，屍食，故云優尊者。此爲神，神不食，故云盛之，引之直取證有巾覆之同。

奠席在饌北，斂席在其東。（大斂奠而有席，彌神之。）

[疏]注“大斂”至“神之”。

○釋曰：雲“彌神之”者，以其小斂奠無巾，大斂奠有巾，已是神之。今於大斂奠，又有席，是彌神之也。

掘聿見衽。（聿，埋棺之坎者也，掘之於西階上。衽，小要也。《喪大記》曰：“君殯用盾，贊至於上，畢塗屋。大夫殯以幬，贊置於西序，塗不暨於棺。士殯見衽，塗上，帷之。”又曰：“君蓋用漆，三衽三束。大夫蓋用漆，二衽二束。士蓋不用漆，二衽二束。”）

[疏]注“聿埋”至“二束”。

○釋曰：雲“聿，埋棺之坎”者，聿訓爲陳，謂陳屍於坎，鄭即以聿爲埋棺之坎也。知“於西階上”者，《檀弓》孔子云：“夏后氏殯於東階，殷人殯於兩楹之，周人殯於西階之上。”故知士亦殯於西階之上。此殯時，雖不言南首，南首可知。鄭註上文雲如商之事位，則屍南首。以《檀弓》又云：“葬於北方北首，三代之達禮也。”《禮運》雲：“故死者北首，生者南鄉。”亦據葬後而言，則未葬已前，不忍異於生，皆南首，唯朝廟時北首。故《既夕》雲：“正柩於兩楹，用夷牀。”注云：“是時柩北首。”必北首者，朝事當不背父母，以首鄉之故也。引《喪大記》者，雲“畢塗屋”者，畢，盡也。四面及上盡塗之，如屋然。雲“大夫殯以幬，贊置於西序”者，大夫不得如人君於西階，離序而四面贊之，大夫但逼西序，以木幬覆棺營贊置於西序。雲“塗不暨於棺”者，彼注云：“贊中狹小，裁取容棺。”暨，及也，但塗木不及棺而已。雲“士殯見衽塗上”者，即此經掘聿而見其小要於上塗之而已。雲“帷之”者，鬼神尚幽ウ，君大夫士皆同也。雲“又曰君蓋用漆，三衽三束”者，古者棺不釘，彼鄭注云：“用漆者，塗合牡，牡之中也。衽，小要也。”棺蓋每一縫爲三道，小要每道爲一條皮束之，故云君蓋用漆三衽三束。大夫士降於君，故二衽二束，大夫有漆，士無漆也。引之者，證經聿與衽之義也。

棺入，主人不哭。升棺用軸，蓋在下。（軸，共軸也。共狀如牀，軸其輪，免而行。）

[疏]注“軸共”至“而行”。

○釋曰：雲“共狀如牀，軸其輪”者，此註文略。案《既夕》雲“遷於祖用軸”，注云“軸，共軸也。軸狀如轉轔，刻兩頭爲軹。共狀如長牀，穿呈前後著金，而關軸焉。大夫諸侯以上，有四周，謂之盾，天子畫之以龍”是也。

熬黍稷各二筐，有魚臘，饌於西坫南。（熬所以惑蚍蜉，令不至棺旁也。爲舉者設盆盥於西。）

[疏]注“熬所”至“於西”。

○釋曰：《喪大記》雲：“熬，君四種八筐，大夫三種六筐，士二種四筐。加魚臘焉。”注云：“熬者，煎也。將塗設於棺旁，所以惑蚍蜉，使不至棺也。”引此“《士喪禮》曰：熬黍稷各二筐。又云：設熬旁一筐，大夫三種，加以粱，君四種，加以稻，四筐則首足皆一，其餘設於左右。”若然，則此士二筐，首足各一筐，其餘設於左右可知也。雲“爲舉者設盆盥於西”者，以小斂既雲設盆盥饌於東方，明大斂用西方之盆盥矣。以其先陳盥，後陳鼎，故於鼎上言之也。

陳三鼎於門外，北上。豚合升，魚專鮒九，臘左胖，髀不升，其他皆如初。（合升，合左右體升於鼎。其他皆如初，謂豚體及匕俎之陳，如小斂時，合升四{髟易}，亦相互耳。）

[疏]注“合升”至“互耳”。

○釋曰：雲“其他皆如初，謂豚體及匕俎之陳，如小斂時”者，謂豚七體之等，一依前斂時也。雲“合升四{髟易}亦相互耳”者，小斂雲四{髟易}，四解爲七體，亦左右體合升，今升左右體，亦四解可知也，故云相互也。

燭俟於饌東。（燭，ㄡ也。饌，東方之饌。有燭者，堂雖明，室猶ウ。火在地曰燎，執之曰燭。）

[疏]注“堂雖”至“曰燭”。

○釋曰：雲“堂雖明，室猶ウ”者，前小斂陳衣於房，無燭者，近戶得明，故無燭。此大斂於室之奧，故有燭以待之。雲“在地曰燎”者，謂若《郊特牲》雲“庭燎之百”，又《詩》雲“庭燎之光”，如此之類，皆在地曰燎。此雲“執之曰燭”，及《少儀》雲“主人執燭抱ㄡ”，此之類皆是人之手執燭也。庭燎且《燕禮》亦謂之大燭也，《司ピ氏》亦謂之墳燭也。

祝、徹盥於門外，入，升自阼階，丈夫踊。（祝徹，祝與有司當徹小斂之奠者。小斂設盥於饌東，有巾。大斂設盥於門外，彌有威儀。）

[疏]注“祝徹”至“威儀”。

○釋曰：此直雲“祝徹盥於門外”者，不知何時設，此案上小斂陳饌訖，即言設盥，則陳大斂饌訖，亦設盥於門外也。

祝徹巾，授執事者以待。（授執巾者於屍東，使先待於阼階下，爲大斂奠又將巾之。祝還徹醴也。）

[疏]注“授執”至“醴也”。

○釋曰：雲“授執巾者於屍東，使先待於阼階下”者，此巾前爲小斂奠巾之，今祝徹巾，還爲大斂奠巾之，前小斂奠，升自阼階，設於屍東，祝受巾於阼階下而升。今大斂奠，亦升自阼階，設於奧，亦宜受巾於阼階下而升，故知祝授巾於執巾者，使先待於阼階下也。又知“祝還徹醴”者，下文“徹饌先取醴”故也。

徹饌，先取醴酒，北面。（北面立，相待俱降。）其餘取先設者，出於足，降自西階。婦人踊。設於序西南，當西榮，如設於堂。（爲求神於庭。孝子不忍使其親須臾無所馮依也。堂，謂屍東也。凡奠設於序西南者，畢事而去之。）

[疏]注“爲求”至“去之”。

○釋曰：雲“堂謂屍東也”者，謂如屍東堂上陳設之次第，故云屍東也。雲“凡奠設於序西南者，畢事而去之”者，言“凡奠”，謂小斂奠、大斂奠、遷柩奠、祖奠，但將設後奠，則徹先奠於西序南，待後奠事畢，則去之。故小斂奠設之於此不巾，以不久設故也。

醴酒位如初。執事豆北南面，東上。（如初者，如其醴酒北面西上也。執醴尊，不爲便事變位。）

[疏]注“如初”至“變位”。

○釋曰：前設小斂奠於屍東時，醴酒先升，北面西上，執豆俎者立於俎北，西上。至此執豆俎者，豆北東上，爲便事，事訖，向東爲便，故東上變位，以執醴者尊，仍西上，是不得“爲便事變位”也。

乃饌。（東方之新饌。）

[疏]注“東方之新饌”。

○釋曰：以其將設大斂，新饌於室，故知是新饌也。

帷堂。（徹事畢。）婦人屍西，東面。主人及親者升自西階，出於足，西面袒。（袒，大斂變也。不言ヮ免髻發，小斂以來自若矣。）

[疏]注“袒大”至“若矣”。

○釋曰：知袒爲“大斂變”者，前將小斂袒，今言袒，下文即行大斂事，故知爲大斂變也。雲“不言ヮ免{髟舌}發，小斂以來自若矣”者，決前小斂袒，男有{髟舌}發免，婦人有ヮ，今大斂袒，不言者，自小斂以來有此，至成服乃改。若，如也，自如常有，故不言之也。

士盥，位如初。（亦既盥並立西階下。）

[疏]注“亦既”至“階下”。

○釋曰：言“亦”者，亦如小斂時，士盥二人並立於西階下，以待遷屍也。

布廣如初。（亦下莞上簟，鋪於阼階上，於楹爲少南。）

[疏]注“亦下”至“少南”。

○釋曰：“布席如初”，初謂小斂時下莞上簟。雲“鋪於阼階上”者，案《喪大記》雲“小斂於戶內，大斂於阼”是也。雲“於楹爲少南”者，取南北節，以其言阼階上，故知於楹爲少南，近阼階也。

商祝布絞、糹今、衾、衣，美者在外，君衤遂不倒。（至此乃用君衤遂，主人先自盡。）

[疏]注“至此”至“自盡”。

○釋曰：雲“至此乃用君衤遂，主人先自盡”者，《喪大記》“君無衤遂大夫士”，注云：“不陳，不以斂。”彼無衤遂大夫士止謂不陳，爲小斂用之，故云無衤遂大夫士。以其上文士喪始死，君使人衤遂，何得雲君全無衤遂大夫士也？故以不陳，不以斂解之，至大斂乃用君衤遂，於小斂所用，主人先自盡也。

有大夫，則告。（後來者，則告以方斂。非斂時，則當降拜之。）

[疏]注“後來”至“拜之”。

○釋曰：案《檀弓》“大夫吊，當事而至，則辭焉。”注云：“辭猶告也。擯者以主人有事告也。主人無事，則爲大夫出。”《喪大記》雲：“士之喪，於大夫，不當斂則出。”注：“父母始死，悲哀，非所尊不出也。”上文有君命，則出迎於門外，是始死唯君命出。若小斂後，則爲大夫出，故《雜記》雲：“當袒，大夫至，雖當踊，絕踊而拜之，反，改成踊。”若士來，即成踊，乃拜之也。

士舉遷屍，復位。主人踊無。卒斂，徹帷。主人馮如初，主婦亦如之。

主人奉屍斂於棺，踊如初，乃蓋。（棺在聿中，斂屍焉，所謂殯也。《檀弓》曰：“殯於客位。”）

[疏]釋曰：士舉遷屍，謂從戶外夷牀上，遷屍於斂上。下雲“奉屍斂於棺”，謂從阼階斂上遷屍鄉西階，斂於棺中，乃加蓋於棺上也。

○注“棺在”至“客位”。

○釋曰：雲“棺在聿中，斂屍焉”者，欲見先以棺入聿中，乃奉屍入棺中。雲“所謂殯也”者，即所引《檀弓》“殯於客位”者是也。以屍入棺名斂，亦名殯也。

主人降，拜大夫之後至者，北面視聿。（北面於西階東。）

[疏]注“北面於西階東”。

○釋曰：小斂後，主人阼階下。今殯後，拜大夫後至者，殯訖，不忍即阼階，因拜大夫即於西階東，北面，視聿而哭也。

衆主人復位。婦人東復位。（阼階上下之位。）

[疏]注“阼階上下之位”。

○釋曰：衆主人與婦人於賓無事，故殯後即鄉東阼階上下之位也。

設熬，旁一筐，乃塗，踊無。（以木覆棺上而塗之，爲火備。）卒塗，祝取銘置於聿。主人復位，踊，襲。（爲銘設付，樹之聿東。）

[疏]注“爲銘”至“聿東”。

○釋曰：上文始死，則作銘訖，置於重。今殯訖，取置於聿上，銘所以表柩故也。雲“聿東”者，以不使當聿於東可知。

乃奠。燭升自阼階。祝執巾，席從，設於奧，東面。（執燭者先升堂照室，自是不復奠於屍。祝執巾，與執席者從入，爲安神位。室中西南隅謂之奧，執燭南面，巾委於席右。）

[疏]注“執燭”至“席右”。

○釋曰：雲“執燭者先升堂照室”者，以其設席於奧，當先照之爲明也。雲“自是不復奠於屍”者，鄭欲解自始死已來襲奠，小斂奠皆在屍旁，今大斂奠，不在西階上，就柩所，故於室內設之。則自此已下，朝夕奠、朔月奠、新奠皆不於屍所，總解之。知“執燭南面”者，以其燭先入室，南面照之便故也。雲“巾委於席右”者，以巾爲神，故知委於席右也。

祝反降，及執事執饌。（東方之饌。）士盥，舉鼎入，西面北上，如初。載，魚左首，進，三列，臘進柢。（如初，如小斂舉鼎、執匕俎扃、匕載之儀。魚左首設而在南。，脊也。左首進，亦未異於生也。凡未異於生者，不致死也。古文首爲手，爲耆。）

[疏]注“如初”至“爲耆”。

○釋曰：雲“左首進亦未異於生也”者，案《公食》右首進，此雲左首，則與生異，而云亦未異於生者，下文注“載者統於執，設者統於席”，彼《公食》言右首，據席而言，此左首，據載者統於執，若設於席前，則亦右首也。雲“不致死也”者，《檀弓》雲：“之死而致死之，不仁而不可爲也。”今進魚不異於生，則亦是之死不致死之，故引爲證也。

祝執醴如初，酒豆籩俎從，升自阼階。丈夫踊。甸人徹鼎。（如初，祝先升。）

[疏]注“如初祝先升”。

○釋曰：以其小斂祝執醴，醴在先，此雲“如初”，故知祝先升也。

奠由楹內入於室，醴酒北面。（亦如初。）

[疏]注“亦如初”。

○釋曰：以其小斂之醴酒先升，北面西上，此經亦言“北面”，明與小斂同，故云“亦如初”。謂如初，小斂經不言如初，文略也。

設豆，右菹，菹南慄，慄東脯，豚當豆，魚次，臘特於俎北。醴酒在籩南，巾如初。（右菹，菹在醢南也。此左右異於魚者，載者統於執，設者統於席。醴當慄南，酒當脯南。）

[疏]注“右菹”至“脯南”。

○釋曰：雲“設豆，右菹”者，凡設醢菹常在右，今特言之者，此從北鄉南而陳，嫌先設者在北，故言右。言右菹，則醢自然在左，是以鄭雲右菹菹在醢南也。注云“此左右異於魚者，載者統於執，設者統於席”者，鄭以上文魚言左首，據載者統於執，故云左首，及設則右首，此言設豆右菹，據設者統於席，前若執來即左菹也。雲“醴當慄南，酒當脯南”者，以其陳饌要成，尊者後設，故先設慄脯於北，乃於南設醴酒，酒在東，故醴在慄南，酒在脯南也。

既錯者出，立於戶西，西上。祝後，闔戶。先由楹西，降自西階，婦人踊。奠者由重南，東。丈夫踊。（爲神馮依之也。）

[疏]注“爲神”至“之也”。

○釋曰：鄭解丈夫見奠者，至重即踊者，重主道，爲神馮依之，故丈夫取以爲踊節也。

賓出，婦人踊。主人拜送於門外。人，及兄弟北面哭殯。兄弟出，主人拜送於門外。（小功以下，至此可以歸，異門大功亦存焉。）

[疏]注“小功”至“存焉”。

○釋曰：雲“北面哭殯”者，案《喪大記》雲：“大夫士哭殯則杖，哭柩則輯杖。”注云：“哭殯，謂既塗也。哭柩，謂啓後也。”此哭不言杖者，文略也。雲“小功以下，至此可以歸”者，案《喪服》記雲“小功以下爲兄弟”，則此兄弟可以兼男女也。雲“異門大功亦存焉”者，大功容有同門，有同財，故《喪服》以小功以下爲兄弟。但大功亦容不同門，不同財之義，以異門疏，至此亦可以歸，故云亦存焉，謂存在家之注也。既殯雖歸，至朝夕朔奠之日，近者亦人哭限也。若至葬時，皆就柩所，故《既夕》反哭，雲“兄弟出主人拜送”，注云“兄弟小功以下也，異門大功，亦可以歸”是也。

衆主人出門，哭止，皆西面於東方。闔門。主人揖，就次。（次，謂斬衰倚廬，齊衰堊室也。大功有帷帳，小功緦麻有牀笫可也。）

[疏]注“次謂”至“可也”。

○釋曰：凡言“次”者，廬、堊室以下總名，是賓客所在，亦名次也，故引《禮記傳》爲證。案《傳》雲：“父母之喪居倚廬，寢苫枕塊，不說帶。齊衰居堊室，苄翦不納。大功寢有席，小功緦麻，牀可也。”齊衰既居堊室，故大功以下有帷帳也。

君若有賜焉，則視斂。既布衣，君至。（賜，恩惠也。斂，大斂。君視大斂，皮牟服，襲裘。主人成服之後往，則錫衰。）

[疏]注“賜恩”至“錫衰”。

○釋曰：案《雜記》雲：“公視大斂，公升，商祝鋪席，乃斂。”注引《喪大記》曰：“大夫之喪，將大斂，既鋪絞糹今衾，君至”，此君升乃鋪席。則君至爲之改，始新之。此經上下不言改新者，文不具也。雲“斂，大斂”者，案《喪大記》雲：“君於士，既殯而往，爲之賜，大斂焉。”此經雲“若有賜”，明君於士視大斂也。雲“君視大斂皮弁服襲裘”者，案《喪服小記》雲：“諸侯吊，必皮弁錫衰。”言諸侯不言君者，以其彼是吊異國之臣法。案《服問》雲：“公爲卿大夫錫衰以居，出亦如之，當事則弁。”不見君吊士服。案《文王世子》注君爲同姓之士緦衰，異姓之士疑衰，並據成服後。今大斂未成服，緣吊異國之臣有服皮弁之法，則君吊士未成服之前，可服皮弁襲裘。襲裘之文出《檀弓》，子游吊，小斂後，“襲裘帶而入”，此小斂後，亦宜然也。雲“成服之後往則錫衰”者，亦約《服問》君吊卿大夫之法。若然，《文王世子》注同姓之士緦衰，異姓之士疑衰，不同者，彼謂凡平之士，此士於君有師友之恩，特賜與大夫同也。

主人出迎於外門外，見馬首，不哭，還，入門右，北面，及衆主人袒。（不哭，厭於君，不敢伸其私恩。）

[疏]注“不哭”至“私恩”。

○釋曰：案《喪大記》雲“男子出寢門見人不哭”，平常出門時，此迎君宜哭。

巫止於廟門外，祝代之。小臣二人執戈先，二人後。（巫，掌招弭以除疾病。小臣，掌正君之法儀者。《周禮男巫》：“王吊則與祝前。”《檀弓》曰：“君臨臣喪，以巫祝桃執戈以惡之，所以異於生也。”皆天子之禮。諸侯臨臣之喪，則使祝代巫，執居前，下天子也。小臣，君行則在前後，君升則俠阼階北面。凡宮有鬼神曰廟。）

[疏]注“巫掌”至“曰廟”。

○釋曰：雲“巫掌招彌以除疾病”者，《周禮春官男巫職》文。彼注云：“招，招福也。彌讀爲敉，敉，安也，謂安兇禍也。”雲“小臣掌正君之法儀”者，《夏官小臣職》文。雲男巫“王吊則與祝前”者，亦《男巫職》文。雲“祝”者，則《周禮春官喪祝職》雲“王吊則與巫前”是也。引之者，證經巫祝小臣之事也。引《檀弓》者，證彼與此經異，故云“皆天子之禮”也。以其巫祝桃具，故爲天子禮也。雲“諸侯臨臣之喪，則使祝代巫執居前下天子也”者，此據《喪大記》而言。案彼雲：“大夫既殯，而君往焉。巫止於門外，祝代之先，君釋菜於門內，祝先升自阼階，負墉南面，君即位於阼，小臣二人執戈立於前，二人立於後。”文與此經同，文有詳略耳。雲“小臣君行則在前後”者，非直爲弔喪，則凡平行，皆有此小臣從，以其與君爲儀衛者。雲“君升則俠阼階”，案《顧命》雲二人雀弁，夾階，是其類也。雲“凡宮有鬼神曰廟”者，以經雲廟，謂寢爲廟，故云有鬼神曰廟。

君釋採，入門，主人闢。（釋採者，祝爲君禮門神也。必禮門神者，明君無故不來也。《禮運》曰：“諸侯非問疾弔喪，而入諸臣之家，是謂君臣爲謔。”）

[疏]注“釋採”至“爲謔”。

○釋曰：引《禮運》者，證君無故而入臣家，故將入必禮門神也。彼注引陳靈公與孔寧、儀行父數如夏氏，以取弒焉，是君臣相謔，致禍之事也。

君升自阼階，西鄉。祝負墉，南面，主人中庭。（祝南面房中，東鄉君。牆謂之墉。主人中庭，進益北。）

[疏]注“祝南”至“益北”。

○釋曰：祝必負墉南面鄉君者，案《喪大記》雲：“君稱言，視祝而踊。”鄭注：“視祝而踊，祝相君之禮，當節之也。”故須鄉君也。雲“主人中庭進益北”者，前主人先入門右，中庭之南，今雲中庭，明益北至庭也。

君哭，主人哭，拜稽顙，成踊，出。（出，不敢必君之卒斂事。）君命反行事，主人復位。（大斂事。）君升主人，主人西楹東，北面。（命主人使之升。）升公卿大夫，繼主人，東上。乃斂。（公，大國之孤，四命也。《春秋傳》曰：“鄭伯有耆酒，爲窟室，而夜飲酒擊鍾焉，朝至未已，朝者曰：公焉在？其人曰：吾公在壑谷。”伯有者，公子子良之孫良霄。）

[疏]注“公大”至“壑谷”。

○釋曰：案《典命》雲：“公之孤四命。”故云“大國之孤四命”也。引《春秋》者，襄三十年《左氏傳》文。鄭爲伯爵，不合立孤，但良霄鄭之公族大夫貴重之極，以比大國之孤，故臣子尊其君，亦號爲公。引之者，證經公是公之孤也。以其天子有三孤，副貳三公，大國無公，唯有孤，亦號爲公，是以《燕禮》亦謂之爲公也。

卒，公卿大夫逆降，復位。主人降，出。（逆降者，後升者先降，位如朝夕哭吊之位。）

[疏]注“逆降”至“之位”。

○釋曰：卒者，謂卒斂也。雲“主人降出”者，亦是不敢久留，君先出。下文君反主人，主人反鄉中庭，君乃撫屍，主人乃拜稽顙，踊出，出謂主人出鄉門外立。

君反主人，主人中庭。君坐撫，當心。主人拜稽顙，成踊，出。（撫，手案之。凡馮屍興必踊。今文無成。）

[疏]注“撫手”至“無成”。

○釋曰：雲“凡馮屍興必踊”者，《喪大記》文。此經直雲“君坐撫，當心”，主人直踊，又不言馮屍，而鄭雲凡馮屍興必踊者，欲見撫即馮之類，興亦踊，故得與主人拾踊也。是以《喪大記》：“君於臣撫之，父母於子執之，子於父母馮之，婦於舅姑奉之，舅姑於婦撫之。馮屍不當君所。”又云：“凡馮屍，興必踊。”是馮爲總名，故君撫之亦踊也。

君反之，復初位。衆主人闢於東壁，南面。（以君將降也。南面則當坫之東。）

[疏]注“以君”至“之東”。

○釋曰：雲“君反之復初位”，初位即中庭位。知者，以其文承中庭位故也。雲“以君將降也，南面則當坫之東”者，下文“君降，西鄉，命主人馮屍”，則君降當在阼階下，西面命之，故衆主人闢君東壁南面，南面則西頭爲首，者當堂角之坫，故云當坫之東也。

君降，西鄉，命主人馮屍。主人升自西階，由足，西面馮屍，不當君所，踊。主婦東面馮，亦如之。（君必降者，欲孝子盡其情。）奉屍斂於棺，乃蓋。主人降，出。君反之，入門左，視塗。（聿在西階上，入門左，由便趨疾，不敢久留君。）

君升即位，衆主人復位。卒塗，主人出，君命之反奠，入門右。（亦復中庭位。）

[疏]注“亦復中庭位”。

○釋曰：經雲“入門右”，注復中庭位，謂在門右，南北當中庭也。

乃奠，升自西階。（以君在阼。）

[疏]注“以君在阼”。

○釋曰：以其凡奠皆升自阼階，是爲君在阼，故闢之而升西階也。

君要節而踊，主人從踊。（節，謂執奠始升階，及既奠由重南東時也。）

[疏]注“節謂”至“時也”。

○釋曰：雲“節謂執奠始升階，及既奠由重南東時也”者，案上文大斂奠，升時丈夫踊，降時婦人踊，由重南而東，丈夫踊。此注不雲降時踊者，以經直有君與主人丈夫踊節，故不言降時踊節也。

卒奠，主人出，哭者止。（以君將出，不敢ん囂聒尊者也。）君出門，廟中哭，主人不哭，闢。君式之。（闢，逡遁闢位也。古者立乘，式，謂小亻免以禮主人也。《曲禮》曰：“立視五，式視馬尾。”）

[疏]注“闢逡”至“馬尾”。

○釋曰：君入臣家，至廟門乃下車，則貳車本不入大門，下雲“貳車畢乘主人哭拜送”者，明出大門矣。雲“闢，逡遁闢位也。者，案《曲禮》雲：“君出就車，左右攘闢。”則此雲闢，亦是主人攘闢，故云逡遁闢位也。雲“古者立乘”者，以其坐乘則不得式而小亻免，故云古者立乘也。知式是“禮主人”者，《曲禮》雲“式宗廟”，《曾子問》卿大夫見君之屍，“皆下之，屍必式”，是凡式皆是禮前物爲式。引《曲禮》者，欲見式小亻免。彼注：“猶規也。”車輪轉之一匝爲一規。案《周禮冬官》輪崇六尺六寸，圍三徑一，三六十八，一匝則一丈九尺八寸，五規則五個一丈九尺八寸，總爲九丈九尺，六尺爲一步，總十六步半。凡平立視，視前十六步半。若小亻免爲式，則低頭視馬尾，故連引《曲禮》雲“式視馬尾”也。

貳車畢乘，主人哭，拜送。（貳車，副車也。其數各視其命之等。君出，使異姓之士乘之，在後。君吊，蓋乘象路。《曲禮》曰：“乘君之乘車不敢曠左，左必式。”）

[疏]注“貳車”至“必式”。

○釋曰：雲“其數各視其命之等”者，案《周禮大行人》雲：上公貳車九乘，侯伯貳車七乘，子男貳車五乘，故知視命數也。雲“君出，使異姓之士乘之在後”者，《禮記坊記》雲：“君不與同姓同車，與異姓同車。”彼謂與君同在一車爲御，與車右者也。此經雲“貳車畢乘”，明亦使異姓之上乘之在後可知。雲“君吊，蓋乘象路”者，案《周禮巾車職》王有五路：玉、金、象、革、木。諸侯，則同姓金路已下，異姓象路已下，四衛革路已下，蕃國唯有木路。若然，唯王與同姓異姓得吊乘象路。今雲蓋乘象路者，以諸侯言之，唯據上公與侯伯於王有親者，得用象路吊臨其臣以巾車。又云象路以朝，釋曰王以朝及燕出入，雖不言吊臨，然吊臨亦是出入之事，故云“蓋”以疑之。若四衛、諸侯、侯伯已下，與王無親者，亦各乘己所賜之車，革路、木路之等。今鄭於貳車之下言所乘車者，以其言貳車，其飾皆與正車同，故於貳車以下，言君之所乘車也。引《曲禮》者，乘君之乘車，則貳車是也。以其與君爲副貳，即是君之乘車也，彼注云：“君存惡空其位。”則此乘車亦居左，以其人君皆左載，無御者在中，鄭注《周禮》亦有車右也，雲“左必式”者，不敢立相視常爲式耳。

襲，入即位。衆主人襲。拜大夫之後至者，成踊。（後至，布衣而後來者。）

[疏]注“後至”至“來者”。

○釋曰：知布衣而後來者，若未布衣時來，即入前卿大夫從君之內，今承上君大夫之下，別君拜大夫之後至者，明布衣後來，不得與前卿大夫同時從君入者，故鄭以布衣之後解之。

賓出，主人拜送。（自賓出以下，如君不在之儀。）

[疏]注“自賓”至“之儀”。

○釋曰：上經君在之時，卿大夫士從君者，不得與主人爲禮。君出後，有賓來，即乃得別與主人爲禮，故云“自賓出以下，如君不在之儀”也。

三日，成服，杖。拜君命及衆賓，不拜棺中之賜。（既殯之明日，全三日，始ヱ粥矣。禮，尊者加惠，明日必往拜謝之。棺中之賜，不施己也。《曲禮》曰：“生與來日。”）

[疏]注“既殯”至“來日”。

○釋曰：雲“既殯之明日”者，上厥明滅燎者，是三日之朝行大斂之事。今別言“三日成服”，則除上三日，更加一日是四日矣。而言三日者，謂除死日數之爲三日也。雲“全三日，始ヱ粥矣”者，謂成服日乃食粥，除此日已前，是未全三日，不食，至四日乃食也。案《喪大記》雲“三日不食”，謂通死日不數成服日，故云三日不食，《孝經》“三日而食”者，是除死日數，故云三日而食也。雲“禮尊者加惠，明日必往拜謝之”者，案《既夕》記雲“主人乘惡車”，注云“拜君命”是也。引《曲禮》者，彼注云：“與猶數也，生數來日，謂成服杖以死明日數也。死數往日，謂殯斂以死日數也。此士禮貶於大夫者，大夫以上皆以來日數。”引之以證此《士喪禮》與大夫已上異也。

朝夕哭，不闢子卯。（既殯之後，朝夕及哀至乃哭，不代哭也。子卯，桀、紂亡日，凶事不闢，吉事闕焉。）

[疏]注“既殯”至“闕焉”。

○釋曰：雲“既殯之後，朝夕及哀至乃哭”者，此據殯後阼階下朝夕哭，廬中思憶則哭。雲“不代哭也”者，決未殯以前，大夫以上以官代哭，士以親疏代哭，不絕聲。雲“子卯，桀紂亡日”者，《詩》雲：“韋顧既伐，昆吾夏桀。”《左傳》雲乙卯，“昆吾稔之日”，昆吾與夏桀同時誅，則桀以乙卯亡。案《尚書牧誓》序雲“時甲子昧爽”，武王伐紂之日，是紂以甲子日死，王者以爲忌日。雲“凶事不闢”者，即此經是也。雲“吉事闕焉”者，《檀弓》雲：“子卯不樂。”是吉事闕也。

婦人即位於堂，南上，哭。丈夫即位於門外，西面北上。外兄弟在其南，南上。賓繼之，北上。門東，北面西上。門西，北面東上。西方，東面北上。主人即位。闢門。（外兄弟，異姓有服者也。闢，開也。凡廟門有事則開，無事則閉。）

[疏]注“外兄”至“則閉”。

○釋曰：《喪大記》雲“祥而外無哭者”，則此外位皆有哭。今直雲婦人哭，則丈夫亦哭矣，但文不備也。案下注雲“兄弟，齊衰大功者，主人哭則哭。小功緦麻，亦即位乃哭”是也。雲“外兄弟，異姓有服者”，謂若舅之子，姑姊妹從母之子等，皆是有服者也。雲“凡廟門有事則開，無事則閉”者，有事謂朝夕哭及設奠之時，無此事等則閉之，鬼神尚幽ウ故也。

婦人拊心，不哭。（方有事，止ん囂。）

[疏]注“方有事止ん囂”。

○釋曰：雲“方有事”者，謂下經徹大斂奠、設朝奠之事也。

主人拜賓，旁三，右還，入門，哭，婦人踊。（先西面拜，乃南面拜，東面拜也。）

[疏]注“先西”至“拜也”。

○釋曰：知先西面、後東面者，以經雲“旁三右還入門”，故知先西面，後乃東，遂北面。入門以一面，故云“旁”。

主人堂下直東序，西面。兄弟皆即位，如外位。卿大夫在主人之南。諸公門東，少進。他國之異爵者門西，少進。敵則先拜他國之賓。凡異爵者，拜諸其位。（賓皆即此位，乃哭盡哀止。主人乃右還拜之，如外位矣。兄弟，齊衰大功者，主人哭則哭。小功緦麻，亦即位乃哭。上言賓，此言卿大夫，明其亦賓爾。少進，前於列。異爵，卿大夫也。他國卿大夫亦前於列，尊之，拜諸其位，就其位特拜。）

[疏]注“賓皆”至“特拜”。

○釋曰：既雲“如外位”，又案外位，主人之南有外兄弟，其南乃有賓，此內位。主人之南即有卿大夫，不言兄弟者，以外兄弟雖在主人之南，以少退，故卿大夫繼主人而言也。雲“諸公門東，少進”者，謂門東有士，故云少進，少進於士。此所陳位不言士之屬吏者，案大夫家臣位在門右，則士之屬吏亦在門右，又在賓之後也。雲“賓皆即此位，乃哭盡哀止，主人乃右還拜之，如外位矣”者，以其雲外位，明拜之亦右還如外位也。雲“兄弟，齊衰大功者，主人哭則哭”者，以其大功已上親無門外內位，但主人哭則亦哭矣。小功緦麻疏，故入即進前於士之列也。雲“異爵，卿大夫也”者，以主人是士，明異爵是卿大夫也。雲“他國卿大夫亦前於列”者，以經雲他國之異爵者，門西少進，亦當前於士之位也。雲“拜諸其位，就其位特拜”者，以其異爵則亦卿大夫，故知特拜，一一拜諸其位也。

徹者盥於門外。燭先入，升自阼階。丈夫踊。（徹者，徹大斂之宿奠。）祝取醴，北面，取酒立於其東，取豆、籩、俎，南面西上。祝先出，酒、豆、籩、俎序從，降自西階。婦人踊。（序，次也。）

[疏]注“序次也”。

○釋曰：序次者，次第人，使相當。此經所言先後，則祝執醴在先，次酒，次豆籩，次俎，爲次第也。

設於序西南，直西榮。醴酒北面西上。豆西面錯，立於豆北，南面。籩、俎既錯，立於執豆之西，東上。酒錯，復位。醴錯於西，遂先，由主人之北饌。（遂先者，明祝不復位也。饌，新饌，將復奠。）

[疏]注“遂先”至“復奠”。

○釋曰：雲“遂先”者，明祝不復位也者。以其雲遂先，先即祝不得復位，遂東相新饌也。

乃奠。醴、酒、脯、醢升，丈夫踊。入，如初設，不巾。（入，入於室也。如初設者，豆先，次籩，次酒，次醴也。不巾，無菹、無慄也。菹、慄具則有俎，有俎乃巾之。）

[疏]注“入入”至“巾之”。

○釋曰：注云“入，入於室也”者，以其設奠在室中故也。雲“如初設者，豆先，次籩，次酒，次醴也”者，以其大斂有俎，籩豆又多，今言如初設，直豆籩酒醴見用者，先後次第耳。雲“不巾，無菹，無慄也”者，以大斂奠，兼有菹慄，則巾之。是以《檀弓》雲：“喪不剝，奠也與？祭肉也與？”其大斂皆有俎，俎有祭肉，故巾之也。若然，朝廟之奠，亦是宿奠，無菹慄有巾者，爲在堂而久設，塵埃故也。

錯者出，立於屍西，西上。滅燭，出。祝闔戶，先降自西階。婦人踊。奠者由重南，東。丈夫踊。賓出，婦人踊，主人拜送。（哭止乃奠，奠則禮畢矣。今文無拜。）

[疏]注“哭止”至“無拜”。

○釋曰：雲“祝闔戶，先降”者，以其出戶時，祝闔戶在後，故須雲祝先降也。雲“哭止乃奠”者，謂朝夕哭止，拜賓乃奠，奠則禮畢矣。是以《檀弓》雲“朝奠日出”是也。

衆主人出，婦人踊。出門，哭止。皆復位。闔門。主人卒拜送賓，揖衆主人，乃就次。

朔月，奠用特豚、魚、臘，陳三鼎如初。東方之饌亦如之。（朔月，月朔日也。自大夫以上，月半又奠。如初者，謂大斂時。）

[疏]注“朔月”至“斂時”。

○釋曰：知“大夫以上月半又奠”者，下經雲“月半不殷奠”，士不者，大夫以上則有之。謂若下文雲“不述命”，大夫已上則有之。又若《特牲》雲士“不諏日”，大夫已上則諏。諸士言不者，大夫已上則皆有之，故知大夫以上，又有月半奠也。雲“如初者，謂大斂時”者，以其上陳大斂事，此言如初，故知如大斂時也。

無籩，有黍、稷。用瓦敦，有蓋，當籩位。（黍稷並於С北也。於是始有黍稷。死者之於朔月月半，猶平常之朝夕。大祥之後，則四時祭焉。）

[疏]注“黍稷”至“祭焉”。

○釋曰：雲“於是始有黍稷”者，始死以來，奠不言黍稷，至此乃言之，故云於是始有黍稷也。雲“死者之於朔月月半，猶平常之朝夕”者，謂猶生時朝夕之常食也。案《既夕》記雲：“燕養饋羞，湯沐之饌如他日。”注云：“燕養，平常所用供養也。饋，朝夕食也。羞，四時之珍異。”若然，彼謂下室中不異於生時，殯宮中則無黍稷，今至朔月月半乃有之。若朔月月半殯宮中有黍稷，下室則無。故《既夕》記雲“朔月若薦新，則不饋於下室”，注云“以其殷奠有黍稷也。下室如今之內堂”是也，是以雲猶平常朝夕決之也。雲“大祥之後則四時祭焉”者，《士虞禮》礻覃月，“吉祭猶未配”，是大祥之後，得四時祭，若虞祭之後，卒哭之等，雖不四時，亦有黍稷，是其常也。

主人拜賓，如朝夕哭，卒徹。（徹宿奠也。）舉鼎入、升，皆如初奠之儀。卒匕，釋匕於鼎。俎行，匕者逆出。甸人徹鼎，其序：醴酒、菹醢、黍稷、俎。（俎行者，俎後執，執俎者行，鼎可以出，其序，升入之次。）

[疏]注“俎行”至“之次”。

○釋曰：雲“俎行者，俎後執，執俎者行，鼎可以出”者，案下文設時，豆錯、俎錯，黍稷後設，則俎宜在黍稷前。今在黍稷後而言俎行者，欲見俎雖在黍稷前設，以執之在後，欲與鼎匕出爲節，故云俎行，即匕鼎出也。雲“其序，升入之次”者，謂如經醴已下次第也。

其設於室，豆錯，俎錯，臘特。黍稷當籩位。敦啓會，卻諸其南。醴酒位如初。（常籩位，俎南黍，黍東稷。會，蓋也。今文無敦。）

[疏]注“當籩”至“無敦”。

○釋曰：知“當籩位，俎南黍，黍東稷”者，依特牲所設爲之也。

祝與執豆者巾，乃出。（共爲之也。）主人要節而踊，皆如朝夕哭之儀。月半不殷奠。（殷，盛也。士月半不復如朔盛奠，下尊者。）

[疏]注“殷盛”至“尊者”。

○釋曰：雲“下尊”者，以下大夫以上有月半奠故也。

有薦新，如朔奠。（薦五若時果物新出者。）

[疏]注“薦五”至“出者”。

○釋曰：案《月令》仲春“開冰，先薦寢廟”，季春雲“薦鮪於寢廟”，孟夏雲“以彘嘗麥，先薦寢廟”，仲夏雲“羞以含桃，先薦寢廟”。皆是薦新如朔奠者，牲牢籩豆，一如上朔奠也。

徹朔奠，先取醴酒，其餘取先設者。敦啓會，面足。序出如入。（啓會，徹時不復蓋也。面足執之，令足鄉前也。敦有足，則敦之形如今酒敦。）

[疏]注“啓會”至“蓋也”。

○釋曰：以前設時即不蓋，至徹亦不蓋。今經雲“敦啓會”，嫌先蓋，至徹重啓之，故云“不復蓋”也。

其設於外，如於室。（外，序西南。）

筮宅，冢人營之。（宅，葬居也。冢人，有司掌墓地兆域者。營猶度也。《詩》雲：“經之營之。”）

[疏]注“宅葬”至“營之”。

○釋曰：案《周禮》有冢人掌公墓之地，辨其兆域。此士亦有冢人掌墓地兆域，故云“冢人營之”也。

掘四隅，外其壤，掘中，南其壤。（爲葬將北首故也。）

[疏]注“爲葬”至“故也”。

○釋曰：雲“爲葬將北首”者，解掘中南其壤，爲葬時北首，故壤在足處。案《檀弓》雲：“葬於北方北首，三代之達禮也。”是葬時北首也。

既朝哭，主人皆往，兆南北面，免。（兆，域也，所營之處。免者，求吉不敢純兇。）

[疏]注“兆域”至“純兇”。

○釋曰：案《雜記》雲：“大夫卜宅與葬日，有司麻衣、布衰、布帶，因喪屨，緇布冠不蕤；佔者皮弁。”下又云：“如筮，則史練冠、長衣以筮、佔者朝服。”彼有司與佔者之服，不純吉，亦不純兇，此乃主人之服，不純吉，免，亦不純兇也。

命筮者在主人之右。（命尊者宜由右出也。《少儀》曰：“贊幣自左，詔辭自右。”）

[疏]注“命尊者自右”。

○釋曰：雲“命尊者宜由右出也”者，對贊幣卑者在左，故引《少儀》爲證也。

筮者東面，抽上賣，兼執之，南面受命。（賣，藏之器也。兼與執之。今文無兼。）

[疏]注“賣藏”至“無兼”。

○釋曰：雲“抽上賣”者，則下賣未抽，待用筮時乃並抽也。

命曰：“哀子某，爲其父某甫筮宅。度茲幽宅兆基，無有後艱？”（某甫，且字也。若言山甫、孔甫矣。宅，居也。度，謀也。茲，此也。基，始也。言爲其父筮葬居，今謀此以爲幽冥居兆域之始，得無後將有艱難乎？艱難，謂有非常若崩壞也。《孝經》曰：“卜其宅兆，而安厝之。”古文無兆，基作期。）

[疏]注“某甫”至“作期”。

○釋曰：雲“某甫，且字也”者，謂二十加冠時且字。雲“若言山甫、孔甫矣”者，此亦二十加冠所稱，故《士冠禮》雲“伯某甫”，仲、叔、季唯其所當。鄭亦以孔甫之字解某甫，則孔甫之等是實字，以某甫擬之，是且字也，是以諸侯薨，復者亦言某甫。鄭雲某甫且字，是爲之造字也。引《孝經》卜其宅兆者，證宅爲葬居。又見上大夫以上，卜而不筮，故《雜記》雲“大夫卜宅與葬日”，下文雲“如筮，則史練冠”，鄭注云：“謂下大夫若士也。”則卜者謂上大夫。上大夫卜，則天子諸侯亦卜可知。但此注兆爲域，彼注兆爲吉兆，不同者，以其《周禮》大卜掌三兆，有玉兆、瓦兆、原兆，《孝經》注亦云“兆，塋域”，此文主人皆往兆南北面，兆爲營域之處，義得兩全，故鄭注兩解，俱得合義。

筮人許諾，不述命，右還，北面，指中封而筮。卦者在左。（述，循也。既受命而申言之曰述。不述者，士禮略。凡筮，因會命筮爲述命。中封，中央壤也。卦者，識爻卦畫地者。古文述皆作術。）

[疏]注“述循”至“作術”。

○釋曰：雲“不述者，士禮略”者，但士禮，命筮辭有一，命龜辭有二。大夫已上，命筮辭有二，命龜辭有三。士命筮辭有一者，即上經是直有命筮，無述命，又無即席西面命筮辭，是命筮辭唯有一也。下文卜日有族長蒞卜，爲事命龜。直雲“哀子某”以下，又有“即席西面一命龜”，注云：“不述命，亦士禮略”，是士命龜辭有二。又知大夫以上命筮辭有二，命龜辭有三者，案《少牢》是大夫筮禮，彼上文雲“主人曰孝孫某來日丁亥”以下，是爲一事命筮，下又云“遂述命曰假爾大筮有常”，是直雲“孝孫某來日丁亥”已下，將即西面命筮，冠於述命之上，共爲一辭，通前爲事命筮有二。若卜則有爲事命龜，通述命，又有卿當席西面命爲三。知大夫龜亦有述命，士雲不者，《士喪禮》士之卜筮皆雲“不述命”，士雲不者，大夫已上皆有，謂若士“月半不殷奠”，大夫則殷奠之類。知大夫命龜不將述命，與即西面命龜共爲一命龜，亦只有二者，案此《士喪》注述命，命龜異龜，重威儀多也。對《少牢》述命與命龜爲二，通前命龜爲三。若然，則天子諸侯亦命筮辭有二，命龜辭有三可知也。知士不述命，非爲喪禮略者，《特牲》之吉禮亦云不述命，故知士吉凶皆不述命，非爲喪禮略也。

卒筮，執卦以示命筮者。命筮者受視，反之。東面旅佔，卒，進告於命筮者與主人：“佔之曰從。”（卒筮，卦者寫卦示主人，乃受而執之。旅，衆也。反與其屬共佔之，謂掌《連山》、《歸藏》、《周易》者。從猶吉也。）

[疏]注“卒筮”至“吉也”。

○釋曰：經雲“卒筮，執卦以示命筮”者，不言主人，注云“寫卦示主人”，不言命筮者，其實皆示。經直雲“命筮者”，以命筮人於卦吉凶審，故據而言之。是以下覆告命筮，與主人二人並告，明與前不異也。雲“與其屬共佔之”，謂掌《連山》、《歸藏》、《周易》者，案《洪範》卜筮雲“三人佔，則從二人之言”，注云：“卜筮各三人。”大卜掌三兆、三《易》，以其龜有三兆：玉兆、瓦兆、原兆；筮有三《易》：《連山》、《歸藏》、《周易》。《連山》者，夏家《易》以純艮爲首，艮爲山，象山之出雲，連連不絕，故《易》名《連山》。《歸藏》者，殷之《易》以純坤爲首，坤爲地，萬物歸藏於地，故《易》名《歸藏》。周以十一月爲正月，一陽爻生爲天統，故以乾爲首，乾爲天，天能周匝於四時，故《易》名《周易》也。

主人，哭，不踊。若不從，筮擇如初儀。（更擇地而筮之。）歸，殯前北面哭，不踊。（易位而哭，明非常。）

[疏]注“易位”至“非常”。

○釋曰：朝夕哭當在阼階下西面，今筮宅來北面哭者，是易位，非常故也。

既井槨，主人西面拜工，左還槨，反位，哭，不踊。婦人哭於堂。（既，已也。匠人爲槨，刊治其材，以井構於殯門外也。反位，拜位也。既哭之，則往施之中矣。主人還槨，亦以既朝哭矣。）

[疏]注“既已”至“哭矣”。

○釋曰：自此盡“亦如之”，論將葬，須觀知槨材與明器之材善惡之事。案《禮記檀弓》雲：“既殯，旬而布材與明器。”注云：“木工宜乾臘。”則此雲井槨及明器之材，布之已久，故云“既，已”也。又須作之，豈今始獻材也。但至此時將用，故主人親看視，是以雲既哭之則往施之中也。雲“匠人爲槨，刊治其材”者，此解經主人拜工之事，以其《冬官》主百工，百工之內，匠人主木工之事，所云者拜匠人，以其爲槨刊治其材有功，故主人拜之也。雲“以井構於殯門外也”者，以下文“獻材於殯門外”，則此亦在殯門外。此不言，下言者，以明器之材多，並有獻素、獻成之事，故具言處所也。“反位，拜位”者，謂反西面拜位。知既哭施之中者，以其文承筮宅以下，見其即入廣故也。知“主人還槨，亦以既朝哭矣”者，以其筮宅與卜日皆在朝哭訖，明還槨亦既朝哭。言“亦”者，亦彼二事也。

獻材於殯門外，西面北上糹青。主人遍視之，如哭槨。獻素、獻成亦如之。（材，明器之材。視之，亦拜工左還。形法定爲素，飾治畢爲成。）

[疏]注“材明”至“爲成”。

○釋曰：上經已言槨，此經言材，故鄭言“明器之材”也。《檀弓》雲：“既殯，旬而布材與明器。”明器與材別言，故彼言材爲槨材也。又此下別言素與成，則此明器之材，未斫治，先獻之，驗其堪否也。雲“形法定爲素，飾治畢爲成”，知義然者，以其言素，素是未加飾名，又經言獻材是斫治，明素是形法定，斫治訖可知。又言成，成是就之名，明知飾治畢也。此明器須好，故有三時獻法。上槨材既多，故不須獻，直還觀之而已。

卜日，既朝哭，皆復外位。卜人先奠龜於西塾上，南首，有席。楚享置於ㄡ，在龜東。（楚，荊也。荊享，所以鑽灼龜者。ㄡ，炬也。所以然火者也。《周禮氏》：“掌共ㄡ契，以待卜事。凡卜，以明火ㄡ，遂灼其契，以授卜師，遂以役之。”）

[疏]注“楚荊”至“役之”。

○釋曰：雲“楚，荊也”者，荊本是草之名，以其與荊州之荊名同，楚又是荊州之國，故或言荊也。“荊享所以鑽灼龜”者，古法鑽龜，用荊謂之荊享也。雲“ㄡ，炬也”者，謂存火者爲炬，亦用荊爲之，故鄭雲“所以然火者也”。《周禮氏》“掌共ㄡ契，以待卜事”者，案彼下注：“杜子春雲：明火，以陽燧取火於日。玄謂讀如戈之，謂以契柱ㄡ火而吹之也。契既然，以授卜師，用作龜也。役之，使助之。”是楚享與契爲一，皆謂鑽龜之荊，讀爲戈之者，取其銳頭爲之灼龜也。

族長蒞卜，及宗人，吉服立於門西，東面南上。佔者三人在其南，北上。卜人及執ㄡ、席者在塾西。（族長，有司掌族人親疏者也。蒞，臨也。吉服，服玄端也。佔者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆者也。在塾西者，南面東上。）

[疏]注“族長”至“東上”。

○釋曰：雲“族長，有司掌族人親疏者也”者，以其言族長，故知掌族人親疏也。雲“吉服，服玄端也”者，案《雜記》雲“大夫卜宅與葬日，有司麻衣”，又云“如筮則史練冠長衣”，此宗人直雲吉服，不言服名，則士之吉服，祭服爲吉服，士之祭服爲玄端而已。宗人掌禮之官，非卜筮者著玄端，則筮史亦服練冠、長衣。《雜記》所云是求吉，故筮者不純兇也。雲“佔者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆”者，案《周禮大卜》“掌三兆之法”，注云：“兆者，灼龜發於火，其形可佔者。其象似玉、瓦、原之璺罅，是用名之焉。上古以來，作其法可用者有三原。原，田也。杜子春雲：玉兆，帝顓頊之兆，瓦兆，帝堯之兆，原兆，有周之兆。”此三兆者，當代之別名。及佔之又有體、色、墨、坼之等，故《占人》雲：“君佔體，大夫佔色，史佔墨，卜人佔坼。”注云：“體兆，象也。色兆，氣也。墨兆，廣也。坼兆，璺也。體有兇吉，色有善惡，墨有大小，坼有微明。尊者視兆象而已，卑者以次，詳其餘也。周公卜武王，佔之曰體，王其無害，凡卜體吉，色善、墨大、坼明，則逢吉。”是其卜專據此三兆也。雲“在塾西者南面東上”者，以其取堂南行事，明不得背之北面，故知南面取近爲尊，故知東上也。

闔東扉，主婦立於其內。（扉，門扉也。）席於西閾外。（爲卜者也。古文作{執木}，閾作蹙。）宗人告事具。主人北面，免，左擁之。蒞卜即位於門東，西面。（蒞卜，族長也。更西面，當代主人命卜。）

[疏]注“蒞卜”至“命卜”。

○釋曰：雲“蒞卜，族長也”者，上文所云是也。以其改鄉西面，下文受龜、受視、受命訖，則雲“命曰哀子某”，則族長非直視高，兼行命龜之事也，故云“當代主人命卜”也。《周禮》天子卜法，則與士異，假使大事，則大宗伯蒞卜，小宗伯陳龜、貞龜、命龜，大卜視高作龜，次事小事以下，各有差降也。

卜人抱龜ㄡ，先奠龜，西首，ㄡ在北。（既奠ㄡ，又執龜以待之。）

[疏]注“既奠”至“待之”。

○釋曰：雲“卜人抱龜ㄡ”者，謂從塾上抱，鄉閾外待也。先奠龜於席上，乃復奠ㄡ在龜北。雲“既奠ㄡ，又執龜以待之”者，鄉時先奠龜，次奠ㄡ，既奠ㄡ，又取龜執之以待，待者，下經授與宗人，宗人受之是也。

宗人受卜人龜，示高。（以龜腹甲高起所當灼處，雲蒞卜也。）

[疏]注“以龜”至“上也”。

○釋曰：凡卜法，案《禮記》雲“禎祥見乎龜之四體”，鄭注云：“春佔後左，夏佔前左，秋佔前右，冬佔後右。”今雲“腹甲高”者，謂就龜之四體腹下之甲高者部之處鑽之，以示蒞卜也。

蒞卜受視，反之。宗人還，少退，受命。（受蒞卜命。授龜宜近，受命宜卻也。）命曰：“哀子某，來日某，卜葬其父某甫，考降，無有近悔。”（考，登也。降，下也。言卜此日葬，魂神上下得無近於咎悔者乎？）

[疏]注“考登”至“者乎”。

○釋曰：雲“某甫”者，亦上孔甫之類且字也。雲“魂神上下”者，總指一切神，無所偏指也。雲“咎悔”者，亦謂冢墓有所崩壞也。

許諾，不述命，還即席，西面坐，命龜，興，授卜人龜，負東扉。（宗人不述命，亦士禮略。凡卜，述命，命龜異，龜重，威儀多也。負東扉，俟龜之兆也。）

[疏]注“宗人”至“兆也”。

○釋曰：雲“宗人不述命，亦士禮略”者，以《少牢》述命，此雲“不述命”，故云士禮略。雲“凡卜，述命，命龜異，龜重，威儀多也”者，言“凡”非一，則大夫已上皆有述命，述命與命龜異，故知此不述，而有即席西面命龜。若大夫以上有述命者，自然與西面命龜異可知。言凡卜述命命龜異龜重威儀多，對筮時述命、命筮同，筮輕，威儀少。雲“俟龜之兆也”者，下文“告於主婦，主婦哭”是也。

卜人坐，作龜，興。（作猶灼也。《周禮卜師》：“凡卜事，示高，揚火以作龜，致其墨。”興，起也。）

[疏]注“作猶”至“起也”。

○釋曰：《周禮卜師》凡卜揚火以作龜致其墨者，此據小事，故不使大卜視高作龜。

宗人受龜，示氵位卜。氵位卜受視，反之。宗人退，東面。乃旅佔。卒，不釋龜，告於氵位卜與主人：“佔曰‘某日從’。”（不釋龜，復執之也。古文曰爲日。）

[疏]注“不釋”至“爲日”。

○釋曰：雲“不釋龜”者，似元執不釋。注云“復執之也”者，似釋後重執之。二疑之，謂宗人退東面，旅佔之時，授人傳佔，佔訖，授宗人，宗人復執之，與本不釋相似，故經雲不釋龜也。

授卜人龜。告於主婦，主婦哭。（不執龜者，下主人也。）告於異爵者。使人告於衆賓。（衆賓，僚友不來者也。）

[疏]釋曰：上雲既朝哭，皆復外位，外位中有異爵卿大夫等，故就位告之。雲“使人告於衆賓”者，既言使人告，明不在此，故鄭雲“不來者也”。

卜人徹龜。宗人告事畢。主人，入，哭，如筮宅。賓出，拜送。若不從，卜宅如初儀。

●卷三十八既夕禮第十三

[疏]《既夕》第十三。

○鄭《目錄》雲：“《士喪禮》之下篇也。既，已也。謂先葬二日，已夕哭時，與葬一日。凡朝廟日，請啓期，必容焉。此諸侯之下士一廟，其上士二廟，則既夕哭先葬前三日。《大戴》第十五，《小戴》第十四，《別錄》名《士喪禮》下篇第十三。”

○釋曰：鄭《目錄》雲“《士喪禮》下篇”者，依《別錄》而言，以其記下士之始死，乃記葬時，而總記之，故名《士喪禮》下篇也。鄭又云“先葬二日與葬一日”者，驗經雲“既夕哭請啓期告於賓”，明旦夙興開殯，即遷於祖一日，又厥明即葬，故知是葬前二日與葬一日也。雲“必容”者，請啓期在葬前二日，中容朝廟一日，故云必容焉。鄭又云“此諸侯下士一廟，其上士二廟，則既夕哭先葬前三日”者，以其一廟則一日朝，二廟則二日朝，故葬前三日中，容二日，故三日。若然，大夫三廟者，葬前四日；諸侯五廟者，葬前六日；天子七廟者，葬前八日，差次可知。

既夕哭，（既，已也。謂出門哭止，復外位時。）

[疏]“既夕哭”。

○注“既已”至“位時”。

○釋曰：此經論既夕哭，請啓期之事。夕哭者，是主人朝夕哭，在殯宮阼階之下，禮將請啓殯之時，主人於夕哭訖，出寢門，復外位，故鄭雲“謂出門哭止，復外位時”者。鄭知復外位請者，見上篇卜日禮雲“既朝哭，皆復外位”，朝夕之哭，其禮並同，明知此請啓期，亦在復外位時。若然，上篇卜日禮雲“既朝哭，皆復外位”，此不於既朝哭而待既夕哭者，謂明日之朝始啓殯，又不可隔夕哭，故於既夕請也。但復外位之時，必有吊賓來亦在外位，故請期因告賓也。

請啓期，告於賓。（將葬，當遷柩於祖，有司於是乃請啓聿之期於主人以告賓，賓宜知其時也。今文啓爲開。）

[疏]“請啓期告於賓”。

○注“將葬”至“爲開”。

○釋曰：雲“將葬，當遷柩於祖，有司於是乃請啓聿之期於主人以告賓”者，鄭解時未至，而豫前二日夕哭之後，出於門外位請期者，明旦須啓聿以柩朝於祖，故有司於此時請啓聿之期告賓，使知而來赴吊之事也。

夙興，設盥於祖廟門外。（祖，王父也。下士祖禰共廟。）

[疏]“夙興”至“門外”。

○注“祖王”至“共廟”。

○釋曰：自此盡“階”，論豫於祖廟陳饌之事。言“夙興”者，謂夕哭請期訖，明旦早起豫設盆盥於祖廟門外，擬舉鼎之人盥手。案小斂設盆盥在東堂下，大斂設盥於門外，雖不言東方，約小斂盥在東堂下，則大斂盥亦門外東方。此下陳鼎如大斂奠，則此設盥亦在門外東方，如大斂也。雲“祖，王父也”者，案《祭法》雲：“曰考廟，曰王考廟。”此雲王父，王父之言出於彼。雲下士祖禰共廟者，又《祭法》雲：“士二廟，官師一廟。”鄭注云：“官師，中士、下士。”案下記雲“其二廟，則饌於禰”，則此經所朝據一廟者而言，設盥於祖，是下士一廟，祖禰共廟，據尊者而言也。

陳鼎皆如殯，東方之饌亦如之。（皆，皆三鼎也。如殯，如大斂既殯之奠。）

[疏]“陳鼎”至“如之”。

○注“皆皆”至“之奠”。

○釋曰：案上文，殯後大斂之陳三鼎，有豚、魚、臘，在廟門外，西面北上，此陳鼎亦如之。雲“東方之饌亦如之”者，彼大斂時，雲“東方之饌，兩瓦С，其實醴酒，豆兩，其實葵菹芋、蠃醢，兩籩，無，布巾，其實慄不擇，脯四廷”，故今雲東方之饌亦如之。雲“皆，皆三鼎也”者，以其言“皆”，明非一鼎，皆三鼎可知。又不言外內，即門外及陳於阼階下，亦西面北上。外內同雲如殯，如大斂，既殯之奠者，以其大斂於阼階，即移於棺而殯之，殯訖，乃於室中設大斂之奠。即大斂奠在殯後，恐於殯時別有奠，故明之，雲“如殯，如大斂既殯之奠”也。

夷牀饌於階。（夷之言屍也。朝正柩，用此牀。）

[疏]“夷牀饌於階”。

○注“夷之”至“此牀”。

○釋曰：雲“夷之言屍也”者，遷屍於堂亦言夷屍，盤衾皆依屍而言，故云夷之言屍也。雲“朝正柩，用此牀”者，謂柩至祖廟兩楹之，屍北首之時乃用此牀，故名夷牀也。

二燭俟於殯門外。（早ウ，以爲明也。燭用。）

[疏]“二燭”至“門外”。

○注“早ウ”至“用”。

○釋曰：自此盡“夷衾”，論啓殯及變服之事。二燭者，以其發殯宮二者，下雲“燭入”，注云：“徹與啓聿者。”故於此豫備之。雲“燭用蒸”者，案《周禮甸師》雲：“以薪蒸，役外內饔。”注云：“大曰薪，小曰蒸。”又案《少儀》雲：“主者執燭抱ㄡ。”鄭雲：“未曰ㄡ。”ㄡ即蒸，故云燭用蒸也。

丈夫ヮ，散帶垂，即位如初。（爲將啓變也。此互文以相見耳。ヮ，婦人之變。《喪服小記》曰：“男子免而婦人ヮ，男子冠而婦人笄。”如初，朝夕哭門外位。）

[疏]“丈夫”至“如初”。

○注“爲將”至“外位”。

○釋曰：雲“爲將啓變也”者，凡男子免與括髮散帶垂，婦人ヮ皆當小斂之節，今於啓殯時，亦見屍柩，故變同小斂之時，故云爲將啓變也。雲“此互文以相見耳。ヮ，婦人之變”者，ヮ既是婦人之變，則免是男子之變。今丈夫見其人不見免，則丈夫當免矣。婦人見其ヮ不見人，則婦人當ヮ矣，故云互文以相見耳。引《喪服小記》者，證見未成服已前，男子免而婦人ヮ，既成服以後，男子冠婦人笄。若然，小斂之時，靳衰男子括髮，齊衰以下男子免，不言男子括髮者，欲見啓殯之後，雖斬衰亦免而無括髮。知者，案《喪服小記》雲：“緦小功，虞卒哭則免。”注云：“棺柩已藏，嫌恩輕，可以不免也。言則免者，則既殯先啓之，雖有事不免。”以此而言，先啓不免，則啓當免矣。又《喪服小記》雲：“君吊，雖不當免時也，主人必免，不散麻，雖異國之君，免也。親者皆免。”注云：“不散麻者，自若絞垂，爲人君變，貶於大斂之前，既啓之後也。親者，大功以上也。”注直言不散麻，貶於既啓之後，則主人著免不貶矣。以此言之，啓後主人著免可知。若啓後著免，亦是貶矣。若然，後至卒哭，其服同矣。以其反哭之時，更無變服之文，故知同也。雲“婦人ヮ”及“婦人笄”者，若未成服之時，婦人ヮ無笄，故空雲“ヮ”。成服之後，婦人ヮ即有笄，故《喪服》斬衰婦人云“箭笄”。《檀弓》雲：“南宮糹舀之妻之姑之喪，夫子誨之ヮ。”蓋榛以爲笄，是成服有笄明矣，是以婦人成服雲笄也。雲“散帶垂”者，小斂節大功已上，男子皆然。若小功已下，及婦人，無問輕重，皆初而絞之。雲“如初，朝夕哭門外位”者，但經直雲“即位如初”，知如門外位者，以下經始雲“主人拜賓，入即位袒”，明知此未入門，在門外如朝夕哭位也。

婦人不哭，主人拜賓，入，即位，袒。（此不象如初者，以男子入門不哭也。不哭者，將有事，止ん囂。）

[疏]“婦人”至“位袒”。

○注“此不”至“ん囂”。

○釋曰：雲“此不蒙如初者，以男子入門不哭”者，案上篇朝夕哭雲：“主人即位，闢門。婦人撫心，不哭。主人拜賓，旁三，右還入門哭，婦人踊。”此主人入門不哭，婦人不哭，不踊，故不得蒙如初也。雲“將有事”者，謂將有啓殯之事也。

商祝免、袒，執功布入，升自西階，盡階，不升堂。聲三，啓三，命哭。（功布，灰治之布也，執之，以接神爲有所拂扌方也。聲三，三有聲，存神也。啓三，三言啓，告神也。舊說以爲聲，噫興也。今文免作糹免。）

[疏]“商祝”至“命哭”。

○注“功布”至“作糹免”。

○釋曰：雲“功布，灰治之布也”者，亦謂七升以下之布也。雲“執之以接神，爲有所拂扌方也”者，拂扌方猶言拂拭，下經雲“商祝拂柩用功布”，是拂拭去塵也。此始告神而用功布拂扌方者，謂拂扌方去兇邪之氣也。雲“三有聲，存神也”者，案《曾子問》亦云“祝聲三”，鄭雲：“警神也。”即此存神也。雲“舊說以爲聲，噫興”者，鄭注《曾子問》雲：“聲，噫歆。”不雲舊說，亦是舊說也。

燭入。（徹與啓聿者。）

[疏]“燭入”。

○注“徹與啓聿者”。

○釋曰：上雲“二燭”，此鄭雲“徹與啓聿”，則一燭於室中，徹奠；一燭於堂，照開殯聿也。

祝降，與夏祝交於階下，取銘置於重。（祝降者，祝徹宿奠降也。與下祝交，事相接也。夏祝取銘置於重，爲啓聿遷之。吉事交相左，凶事交相右。今文銘皆作名。）

[疏]“祝降”至“於重”。

○注“祝降”至“作名”。

○釋曰：此祝不言商夏，則周祝也。燭既入室，周祝從而入室，徹宿奠降，降時夏祝自下升取銘，降置於重，爲妨啓殯故也。雲“祝降者，祝徹宿奠降也”者，謂昨暮所設夕奠，經宿，故謂之宿奠也。此宿奠擬朝廟所用，即下雲“重先奠從”者是也。此奠所徹所置之處雖不言，案上篇大斂遷，小斂奠於序西南，此亦序西南可也。雲“吉事交相左”者，則《鄉射》、《大射》皆雲“降與射者交於階下相左”是也。雲“凶事交相右”者，此凶事不言交相左者，以凶事反於吉，明交相右可知。交相右者，周祝降階時當近東，夏祝升階當近西，是交相右也。雲“今文銘皆作名”者，此銘及下陳明器雲“取銘置於茵”，二者皆名，但銘書作名，亦通一塗也。

踊無。（主人也。）

[疏]“踊無”。

○注“主人也”。

○釋曰：下文雲“商祝拂柩”，則踊無，當知開棺柩之時，以其踊爲哀號之已甚，故知主人也。

商祝拂柩用功布，無用夷衾。（拂，去塵也。無，覆之，爲其形露。）

[疏]“商祝”至“夷衾”。

○注“拂去”至“形露”。

○釋曰：開柩已出時，是棺南首，夷衾本擬覆柩，故斂時不用。今得覆棺，於後朝廟及入廣，雖不言用夷衾，又無徹文，以覆棺言之，當隨柩入廣矣。

遷於祖，用軸。（遷，徙也。徙於祖，朝祖廟也。《檀弓》曰：“殷朝而殯於祖，周朝而遂葬。”蓋象平生，將出必辭尊者。軸，共軸也。軸狀如轉轔，刻兩頭爲軹，共狀如長牀，穿程。前後著金而關軹焉。大夫諸侯以上，有四周，謂之盾。天子畫之以龍。）

[疏]“遷於祖用軸”。

○注“遷徙”至“以龍”。

○釋曰：自此盡“由足西面”，論以柩朝廟之事。雲“遷於祖用軸”者，謂朝廟之時，從殯宮遷移於祖廟，朝時用共軸載之。案《士喪禮》將殯雲：“棺入，主人不哭，升，棺用軸。”則遷於祖時，亦升共軸於階上，載之挽柩而下。若然，未升饌，陳之當在堂下，是以下記雲：“夷牀共軸，饌於西階東。”注云：“明階者，位近西，夷牀饌於祖廟，共軸饌於殯宮。”而言階，明在堂下也。雲“《檀弓》曰殷朝而殯於祖”者，殷人將殯之時，先朝廟訖，乃殯，至葬時不復朝也。雲“周朝而遂葬”者，周人殯於路寢，至葬時乃朝，朝訖，而遂葬。引之者，證經將葬朝祖之事。雲“蓋象平生將出必辭尊”者，《曲禮》雲“出必告，反必面”是也。案《聘禮》大夫將出聘，告於禰乃行，介無告禰之事，故不得象之。雲“軸，共軸也”者，下記雲“夷牀共軸”是也。雲“軸，狀如轉轔”者，此以漢法況之，漢時名轉軸爲轉轔，轔，輪也，故《士喪禮》雲“升棺用軸”，注云：“軸，共軸也。共狀如牀，軸其輪，免而行。”是以輪爲轔也。雲“刻兩頭爲軹”者，以軸頭爲軹，刻軸使兩頭細，穿入共之兩髀，前後二者皆然。雲“共狀如長牀，穿呈，前後著金而關軸焉”者，此共既雲長如牀，則有先後兩畔之木，狀如牀髀，厚大爲之，兩畔爲孔，著金釧於中，前後兩畔皆然，然後關軸於其中。言呈者，以其厚大可以容軸，故名此木爲呈也。雲“大夫諸侯以上有四周，謂之盾”者，大夫殯葬，雖不用盾，士朝廟用共軸，則大夫朝廟當用盾。諸侯天子殯葬、朝廟皆用盾。但天子畫轅爲龍，謂之龍盾。《檀弓》諸侯雲“盾”，天子云“塗龍盾”是也。此盾皆有四周爲盾，故名爲盾也。

重先，奠從，燭從，柩從，燭從，主人從。（行之序也。主人從者，丈夫由右，婦人由左，以服之親疏爲先後，各從其昭穆。男賓在前，女賓在後。）

[疏]“重先”至“人從”。

○注“行之”至“在後”。

○釋曰：此論發殯宮鄉祖廟之次序。柩之前後皆有燭者，以其柩車爲隔，恐ウ，故各有燭以道。若至廟，燭在前者升正柩，在後者在階下，升柩，故下記雲“燭先入者，升堂東楹之南，西面。後入者，西階東北面在下”是也。雲“主人從者，丈夫由右，婦人由左，以服之親疏爲先後”者，經直雲“主人從”者，以主人爲首者而言，故鄭總舉男子婦人並五服而言，知男子由右，婦人由左者，以《內則》雲：“道路，男子由右，女子由左。”鄭雲：“地道尊右。”彼謂吉時，此雖凶禮，亦依之也。雲“親疏爲先後，各從其昭穆”者，假令昭親，則在先，昭疏，則在後。就同昭穆之中，又以年之大小爲先後，男從主人後，女從主婦後。雲“男賓在前，女賓在後”者，謂無服者亦各從五服男子、婦人之後爲序也。

升自西階。（柩也。猶用子道，不由阼也。）

[疏]“升自西階”。

○注“柩也”至“阼也”。

○釋曰：雲“猶用子道，不由阼也”者，案《曲禮》云爲人子者，“升降不由阼階”，今以柩朝祖，故用子道，不由阼也。

奠俟於下，東面北上。（俟正柩也。）

[疏]“奠俟”至“北上”。

○注“俟正柩也”。

○釋曰：既升階，當正之於夷牀之上，北首，既正乃設奠，故云“俟正柩”也。

主人從升。婦人升，東面。衆人東即位。（東方之位。）

[疏]“主人”至“即位”。

○注“東方之位”。

○釋曰：主人、主婦從柩而升。言“婦人升東面”，不言“主人西面”，舉主婦東面，主人西面可知，故下文雲“主人西面”也。雲“衆人東即位”者，唯主人、主婦一自衆主人以下，從柩至西階下，遂鄉東階下即西面位。

正柩於兩楹，用夷牀。（兩楹，象鄉戶牖也。是時柩北首。）

[疏]“正柩”至“夷牀”。

○注“兩楹”至“北首”。

○釋曰：雲“兩楹，象鄉戶牖也”者，以其戶牖之，賓客之位，亦是人君受臣子朝事之處，父母神之所在，故於兩楹之北面鄉之。若言鄉戶牖，則在兩楹而近西矣。故下記雲“夷牀共軸，饌於西階東”，饌夷牀，俟正柩而言，西階東，則正柩於楹近西可知矣。雲“是時柩北首”者，既言朝祖，不可以足鄉之，又自上以來設奠，皆升自阼階，今此下文設奠升降，皆自西階下，鄭注云“奠升不由阼階，柩北首闢其足”，以此而言，此時柩北首明矣。

主人柩東，西面。置重如初。（如殯宮時也。）

[疏]“主人”至“如初”。

○注“如殯宮時也”。

○釋曰：主人、主婦從柩升，即當西面，東面鄉柩。主婦上文即言東面，至此乃言主人西面者，以其主婦東面位不改，故從柩升，因言東面。男子在柩東西面，既改西面位，故待正柩訖，乃言西面也。其重依上文序，從之時重先，不先置者，以其上待正柩訖乃置之。雲“如初”者，亦如上篇三分庭一在南，二在北而置之，故鄭雲“如殯宮時也”。

席升，設於柩西。奠設如初，巾之。升降自西階。（席設於柩之西，直柩之西，當西階也。從奠設如初，東面也。不統於柩，神不西面也。不設柩東，東非神位也。巾之者，爲御當風塵。）

[疏]“席升”至“西階”。

○注“席設”至“風塵”。

○釋曰：此論設宿奠於柩西。雲“席設於柩之西，直柩之西，當西階也”者，知當西階，以其柩當戶牖之南，席北鋪之，自然當西階之上。雲“從奠設如初，東面也”者，如初，謂如殯宮朝夕設奠於室中者，從柩而來，此還是彼朝夕奠脯醢醴酒，據神東面設之於席前也。雲“不統於柩，神不西面也”者，謂不近柩設奠，若近柩，則統於柩，爲神不西面，故不近東統於柩。知神不西面者，《特牲》、《少牢》皆設席於奧東面，則天子諸侯亦不西面可知。雲“不設柩東，東非神位也”者，此亦據神位在奧不在東而言也。若然，小斂奠設於屍東者，以其始死，未忍異於生。大斂以後，奠皆設於室中，亦不統於柩。此奠不設於室者，室中神所在，非奠死者之處故也。雲“巾之者，爲御當風塵”者，案《禮記檀弓》雲：“喪不剝奠也與？祭肉也與？”據小斂、大斂之等也，有牲肉，故不露，故巾之。以此宿奠脯醢醴酒，無祭肉巾之者，以朝夕奠在室，不巾，此雖無祭肉，爲在堂風塵，故巾之，異於朝夕在室者也。

主人踊無，降，拜賓，即位，踊，襲。主婦及親者由足，西面。（設奠時，婦人皆室戶西南面，奠畢，乃得東面。親者西面，堂上迫，疏者可以居房中。）

[疏]“主人”至“西面”。

○注“設奠”至“房中”。

○釋曰：雲“降拜賓，即位踊襲”者，實謂在殯宮看主人開殯朝祖之賓，襲者從殯宮中拜賓，入即位袒，至此乃襲。襲者先即位踊，踊訖乃襲於序東。雲“設奠時，婦人皆室戶西南面，奠畢乃得東面”者，知婦人戶西南面者，案下記雲將載柩，“祝及執事舉奠，戶西南面東上”，則知此設之時，婦人闢之，亦戶西南面。待設奠訖，乃由柩足向柩東西面，不即鄉柩東西面者，以主人在柩東，待設奠訖，主人降拜賓，婦人乃得東也。若然，雲“親者西面”，則大功以上相隨同西面也。又云“堂上迫，疏者可以居房中”者，以其言親者西面，明疏者小功以下不得堂上西面，爲堂上迫狹，自然在房中西面矣。

薦車，直東榮，北。（薦，進也。進車者，象生時將行陳駕也，今時謂之魂車。，轅也。車當東榮，東陳西上於中庭。）

[疏]“薦車”至“北”。

○注“薦進”至“中庭”。

○釋曰：自此盡“還出”，論薦車馬設遷祖奠之事。薦車者，以明旦將行，故豫陳車。雲“進車者，象生時將行陳駕也”者，案《曲禮》雲：“君車將駕，則僕執策立於馬前，已駕，僕展令。”是生時將行陳駕，今死者將葬，亦陳車象之也。雲“今時謂之魂車”者，鄭舉漢法況之，以其神靈在焉，故謂之魂車也。雲“，轅也”者，《周禮考工記》有人爲，亦謂之轅，故云轅也。雲“車當東榮，東陳西上於中庭”者，此車既非載柩之車，即下記雲薦乘車、道車、槁車，以次言之，則先陳乘車，次陳道車，次陳槁車。知東陳西上者，下雲“陳明器於乘車之西”，明器繼乘車而西，明乘車在上，已東有道車、槁車，故知三者西上也。乘車既當東榮，則三者不當中庭，而云中庭者，據南北之中庭，不據東西爲中庭也。何者？以下經雲薦馬入門，三分庭一在南，馬右還，出薦馬者，當車南在庭，近南，明車近北當中庭矣。

質明，滅燭。（質，正也。）

[疏]“質明滅燭”。

○釋曰：自啓殯至此時在殯宮、在道及祖廟皆有二燭爲明，以尚早故也。今至正明，故滅燭也。

徹者升自阼階，降自西階。（徹者，闢新奠，不設序西南，已再設爲褻。）

[疏]“徹者”至“西階”。

○注“徹者”至“爲褻”。

○釋曰：雲“新奠”者，謂遷祖之奠將設新，故徹去從奠，以闢新奠也。雲“不設序西南，已再設爲褻”者，爲徹從奠，不設於序西南，爲再設褻黷，故不設也。其再設者，未啓殯前夕時一設，至此朝廟又設，是再設也。

乃奠如初，升降自西階。（爲遷祖奠也。奠升不由阼階，柩北首，闢其足。）

[疏]“乃奠”至“西階”。

○注“爲遷”至“其足”。

○釋曰：雲“爲遷祖奠也”者，謂遷柩朝祖之奠也。雲“如初”者，亦於柩西當階之上，東面席前爲之則同，其饌則異，以其上三鼎及東方之饌，皆大斂之奠是也。雲“奠升不由阼階，柩北首，闢其足”者，以前大斂、小斂及朝夕奠，皆升自阼階，降自西階，今此遷祖奠，升不由阼階，故云闢足。闢足者，以其來往不可由首，又飲食之事不可褻之由足，故升自西階也。若然，徹時所以由足者，奠畢去之，由足無嫌也。

主人要節而踊。（節，升降。）

[疏]“主人要節而踊”。

○注“節升降”。

○釋曰：雲“節，升降”者，奠升時主人踊，降時婦人踊。由重南，主人踊，此不言婦人，文不具也。

薦馬，纓三就，入門，北面，交轡，圉人夾牽之。（駕車之馬，每車二匹。纓，今馬鞅也。就，成也。諸侯之臣，飾纓以三色而三成。此三色者，蓋絛絲也。其著之如然。天子之臣，如其命數，王之革路絛纓。圉人，養馬者。在左右曰夾。既奠乃薦馬者，爲其踐污廟中也。凡入門，參分庭一在南。）

[疏]“薦馬”至“牽之”。

○注“駕車”至“在南”。

○釋曰：薦馬並薦纓者，纓爲馬設，故與馬同時薦之。案下記雲“薦乘車”，又云“纓轡貝勒，縣于衡”，又云“道車載朝服，槁車載蓑笠”，注云：“道車、槁車之纓轡及勒亦縣于衡也。”若然，薦車之時，纓縣于衡，此薦馬得有纓者，以薦車時縣于衡，至此薦馬時又取而用之，故兩見之也。雲“駕車之馬”者，即上文薦車之馬也。雲“每車二匹”者，下經雲“公贈兩馬”，注云：“兩馬，士制也。”故知此車有三乘，馬則六匹矣。雲“纓，今馬鞅也”者，古者謂之纓，漢時謂之鞅，故舉漢法爲況也。雲“諸侯之臣，飾纓以三色而三成”者，以此下士薦馬纓三就，則不依命數，則大夫亦同三色，知者，案《巾車》上公纓九就，侯伯纓七就，子男纓五就，諸侯之臣不得與子男同五就，故知與士同三就。此三色，則如《聘禮》記三色，朱、白、蒼也。雲“此三色者蓋絛絲也”者，謂以絲爲絛，無正文，故云“蓋”以疑之。雲“其著之如然”者，鄭注《巾車》雲：“玉路之樊及纓皆以五采飾之，十二就。”其下金路九就，象路七就，注皆雲“五色飾之”。此則三採絲爲絛飾之，但著之則同，故云其著之如然也。雲“天子之臣如其命數”者，案《典命》雲：三公八命，其卿六命，大夫四命，出封皆加一等。命數雖卑於諸侯，以王人雖微，猶序諸侯之上，故得與同依命數。就依命數，其色則無過五采，以其金路以下與諸侯，其飾與王同。諸侯之臣既同三色，明天子大夫以上，亦五采，與諸侯同。但天子之士，三命以下不得依命，少於諸侯之臣當同色，與諸侯之臣同矣。若然，公之孤四命，以降於天子，大夫宜與三卿同三色也。雲“王之革路絛纓”者，至革路、木路不用而用絛絲爲纓，與此纓三色者同，故引爲證也。雲“圉人，養馬者”，案《周禮校人職》雲：“乘馬一師四圉。”是圉人以養馬，以其養馬，故使之薦也。雲“在左右曰夾”者，以車三乘馬則六匹，每馬二人交轡牽之，故云在左右曰夾。雲“既奠乃薦者，爲其踐污廟中”者，車馬相將之物，前薦車在奠上，今此薦馬在奠後者，欲其既薦即出，恐踐污廟中，故後薦之也。雲“凡入門，參分庭一在南”者，大斂陳事在庭，分爲三分，一分在北，則繼堂而言；一分在南，則繼門而言。此既繼門，故云三分庭一在南。又不言門左門右，則當門之北矣。

御者執策立於馬後。哭，成踊，右還，出。（主人於是乃哭踊者，薦車之禮，成於薦馬。）

[疏]“御者”至“還出”。

○注“主人”至“薦馬”。

○釋曰：雲“主人於是乃哭踊者，薦車之禮成於薦馬”者，以其車得馬而成，故前薦車時，主人不哭踊，至薦馬乃哭，是由車成於薦馬故也。主人哭踊訖，馬則右還，而出右者，亦取便故也。

賓出，主人送於門外。

有司請祖期。（亦因在外位請之，當以告賓，每事畢輒出。將行而飲酒曰祖。祖，始也。）

[疏]“賓出”至“祖期”。

○注“亦因”至“始也”。

○釋曰：自此盡“屬引”，論祖時飾柩車之事。此賓即上來吊主人啓殯者，朝廟事畢而出，主人送之。雲“亦因在外位請之”者，上既夕哭訖，因外位請啓期，故云“亦”也。此經不言告賓，知告賓者，若不告賓，時至則設，何須請期？故知擬告賓，故云“當以告賓”也。雲“每事畢輒出”者，有司請期之禮，每事皆待事畢，因主人出在外位，乃請之。言每事者，篇首雲“請期”，此雲“請祖期”，下文“請葬期”，皆因出在外請之，故云每事也。雲“將行而飲酒曰祖，祖始也”者，案《詩》有“韓侯出祖，出宿於屠。顯父餞之，清酒百壺”，又云“出宿於，飲餞於禰”，皆是將行飲酒曰祖。此死者將行亦曰祖，爲始行，故曰祖也。

曰：“日側。”（側，失也，謂將過中之時。）

[疏]“曰日側”。

○注“側失”至“之時”。

○釋曰：此主人辭。以上文有司請主人祖期，主人答之曰“日側”者，昃是傍側，亦爲特義轉爲昃者，取差跌之義，故從昃也。雲“過中之時”者，則《尚書無逸》雲文王“至於日中昃”，昃即側也。

主人入，袒。乃載，踊無。卒束，襲。（袒，爲載變也。乃舉柩下而載之。束，束棺於柩車。賓出，遂匠納車於階，謂此車。）

[疏]“主人”至“束襲”。

○注“袒爲”至“此車”。

○釋曰：雲“袒爲載變也”者，將載，主人先袒，乃載，故云爲載變也。雲“乃舉柩下而載之”者，猶卻也。鄉柩在堂北首，今下以足鄉前，下堂載於車，故謂之爲卻也。雲“束，束棺於柩車”者，案《禮記喪大記》雲：“君蓋用漆，三衽三束。”《檀弓》曰：“棺束縮二橫三。”彼是棺束，此經先雲載下，乃雲卒束，則束非棺束，是載柩訖乃以物束棺，使與柩車相持不動也。雲“賓出，遂匠納車於階，謂此車”者，案下記雲：“既正柩，賓出，遂匠納車於階。”此經不辨納車時節，故鄭明之。

降奠，當前束。（下遷祖之奠也。當前束，猶當屍禺也。亦在柩車西，束有前後也。）

[疏]“降奠當前束”。

○注“下遷”至“後也”。

○釋曰：束卒乃雲“降奠”，則未束以前，其奠使人執之，待束訖，乃降奠之，當束也。雲“當前束，猶當屍禺也”者，下記雲：“即牀而奠，當禺。”彼在屍東，此在柩車西，當前束亦當禺，故取當禺而言也。雲“束有前後也”者，以經既言前束，則有後束可知，故云有前後也。

商祝飾柩，一池，紐前後緇，齊三採，無貝。（飾柩，爲設牆柳也。巾奠乃牆，謂此也。牆有布帷，柳有布荒。池者，象宮室之承ニ，以竹爲之，狀如小車グ，衣以青布。一池縣於柳前。士不揄絞。紐，所以聯帷荒，前赤後黑，因以爲飾。左右面各有前後，齊居柳之中央，若今小車蓋上蕤矣。以三採繒爲之，上朱，中白，下蒼。著以絮，元士以上有貝。）

[疏]“商祝”至“無貝”。

○注“飾柩”至“有貝”。

○釋曰：此並飾車之事。其柩車即《周禮》蜃車也。四輪迫地，其亦一，狀如長牀，兩畔豎令子，以帷繞之，上以荒一池縣於前面荒之爪端，荒上於中央加齊。雲“飾柩，爲設牆柳也”者，即加帷荒是也。雲“巾奠乃牆”，下記文，鄭引之者，以此經直雲飾柩，不言設牆時節，故記人辨之，以巾覆奠乃牆，謂此飾柩者也。雲“牆有布帷，柳有布荒”者，案《喪大記》雲飾棺，君龍帷，黼荒；大夫畫帷，畫荒；士布帷，布荒。鄭注云：“布帷布荒者，白布也，君大夫加文章焉。”此注牆、柳別。案《喪大記》注又云：“在旁曰帷，在上曰荒，皆所以衣柳也。”則帷荒總名爲柳者。案《縫人》雲“衣た柳之材”，鄭注：“必先纏衣其木，乃以張飾也。柳之言聚，諸飾之所聚。”若然，對則帷爲牆，象宮室有牆壁，荒爲柳，以其荒有黼黻，及齊三採諸色所聚，故得柳名。總而言之，皆得爲牆巾，奠乃牆，及《檀弓》雲：“周人牆置た。”皆牆中兼有柳，《縫人》“衣た柳之材”，柳中兼牆矣。鄭注《喪大記》雲：“荒，蒙也。”取蒙覆之義。雲“池者，象宮室之承ニ，以竹爲之”者，生人宮室，以木爲承ニ，仰之以承ニ水。死者無水可承，故用竹而覆之，直取象平生有而已。雲“狀如小車グ衣以青布”者，此鄭依漢禮而言。雲“一池縣於柳前”者，案《喪大記》君三池，大夫二池，士一池。君三池，三面而有；大夫二池，縣於兩相；士一池，縣於柳前面而已。雲“士不プ絞”者，案《雜記》雲：“大夫不プ絞，屬於池下。”プ者，依《爾雅釋鳥》雲：“江、淮而南，青質，五采皆備成章曰鷂。”絞者，倉黃之色。則人君於倉黃色繒上，又畫鷂雉之形，縣於池下。大夫則闕之，故云大夫則不プ絞，屬於池下。池下プ絞一名振容，故《喪大記》雲“大夫不振容”。振容者，車行振動，以爲容儀。但大夫不振容，池下仍有銅魚縣之，士不但不プ絞，又無銅魚，故《喪大記》大夫有魚躍拂池，士則無。鄭注云：“士則去魚。”雲“左右面各有前後”者，柩車左右以有帷，分兩相各爲前後，故云“前後緇”。雲“齊居柳之中央”者，雖無正文，以其言齊，若人之齊，亦居身之中央也。雲“若今小車蓋上蕤矣”者，漢時小車蓋上有蕤，在蓋之中央，故舉以爲說。雲“以三採繒爲之，上朱中白下倉”者，案《聘禮》記雲三採：朱、白、倉。彼據繅藉用三採，先朱，次白，下倉。此爲齊用三採，亦當然，故取以爲義也。雲“著以絮”者，既雲齊當人所睹見，故知以絮著之使高。知“元士以上有貝”者，案《喪大記》雲君齊五采五貝，大夫齊三採三貝，士齊三採一貝。鄭注云：“齊象車蓋，蕤縫，合雜採爲之，形如瓜分，然綴貝落其上及旁。”見彼士爲天子元士，元士已上皆有貝也。此諸侯之士，故云無貝也。

設披。（披輅柳棺上，貫結於戴，人居旁牽之，以備傾虧。《喪大記》曰：“士戴前後緇，二披，用。”今文披皆爲藩。）

[疏]“設披”。

○注“披輅”至“爲藩”。

○釋曰：雲“披輅柳棺上，貫結於戴”者，案《喪大記》注云：“戴之言值也，所以連繫棺束與柳材，使相值，因而結前後披也。”此注云披柳棺上貫結於戴，以此而言，則戴兩頭皆結於柳材，又以披在棺上輅過，然後貫穿戴之，連繫棺束者，乃結於戴，餘披出之於外，使人持之。一畔有二，爲前後披，故下記雲“執披者旁四人”，注云“前後左右各二人”是也。人君則三披，各三人，持之備傾虧也。引《喪大記》者，證披連戴而施之也。雲“二披用”者，與戴所用異。大夫與人君則戴與披用物同，故《喪大記》雲“君戴六，披六”，“大夫戴前後玄，披亦如之”，是其用物同也。雲“今文披皆爲藩”者，言皆者，此文披及下文商祝御柩執披，並下記“執披者”三字皆爲藩，今不從之也。

屬引。（屬猶著也。引，所以引柩車，在軸盾曰紼。古者人引柩。《春秋傳》曰：坐引而哭之三。）

[疏]“屬引”。

○注“屬猶”至“之三”。

○釋曰：“引”謂紼繩屬著於柩車。雲“在軸盾曰紼”者，士朝廟時用軸，大夫已上用盾，故並言之。言紼見繩體，言引見用力。故鄭注《周禮》亦云：“在車曰紼，行道曰引。”雲“古者人引柩”者，《雜記》乘人專道而行，又云諸侯五百，大夫三百，皆是引人也。言古者人引，對漢以來不使人引也。引《春秋》者，案定公九年《左氏傳》雲：齊侯伐晉夷儀，敝無存，死之，齊侯與之犀軒，而先歸之，坐引者，以師哭之，親推之三。注云：“坐而飲食之。”此鄭略引之，雲“坐引”者，亦謂飲食之。而哭之，亦以師哭之三者，亦謂公親推之三也。引之者，證古者人引也。

陳明器於乘車之西。（明器，藏器也。《檀弓》曰：“其曰明器，神明之也。”言神明者，異於生器。“竹不成用，瓦不成味，木不成斫，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鍾磬而無筍ね”。陳器於乘車之西，則重北也。）

[疏]“陳明”至“之西”。

○注“明器”至“北也”。

○釋曰：雲“明器，藏器也”者，自筲以下，皆是藏器。故下雲“器西南上糹青”，又云“茵”，注云：“茵在抗木上，陳器次而北也。”則自包筲以下，總曰藏器，以其俱入廣也。引《檀弓》者，案彼注：“成猶善也。竹不可善用，謂籩無，味當作氵未，氵未，也。”又云“琴瑟張而不平，竽笙備而不和”，注云：“無宮商之調。”又云“有鍾磬而無иね”，注云：“不縣之也。橫曰и，植曰ね。”雲“陳器乘車之西，則重北”者，無正文，上薦車雲“直東榮”，繼廟屋而言，上注云“中庭”，不得雲近北，明車近不在重。今東陳於乘車之西，明重北可知。

折，橫覆之。（折猶庋也。方鑿連木爲之。蓋如牀，而縮者三，橫者五，無簀。窆事畢，加之廣上，以承抗席。橫陳之者，爲苞筲以下糹爭於其北，便也。覆之，見善面也。）

[疏]“折橫覆之”。

○注“折猶”至“面也”。

○釋曰：雲“折，橫覆之”者，鄭雲“蓋如牀”，則加於廣上時，南北長，東西短。今經雲“橫”，明知其長者東西陳之。言“覆”者，謂善面則折，加於廣時，擬鄉上看之爲面，故善者鄉下。今陳之取鄉下看之，故反覆善面鄉上也。雲“折猶庋也”者，以其窆畢加之於廣上，所以承抗席。若庋藏物然，故云折猶庋也。雲“方鑿連木爲之，蓋如牀，而縮者三，橫者五，無簀”者，此無正文，以經雲橫覆之，明有縱對之，既爲縱橫，即知有長短廣狹，以承抗席，故爲如牀解之。又知縮者三橫者五，亦約茵與抗木，但於廣口承抗席，宜大於茵與抗木，故知縮三橫五也。知無簀者，以其縮三橫五以當簀處，故無簀也。知“窆事畢，加之廣上，以承抗席”者，下葬時窆事畢，雲“加折卻之，加抗席覆之”，是折窆事畢，加之廣上承抗席者也。雲“橫陳之者，爲苞筲以下糹爭於其北，便也”者，鄭解折不縮者，南北順陳，而橫陳之意，爲折橫陳則東西廣，是以苞筲陳之於北便也。

抗木，橫三縮二。（抗，御也。所以御止土者。其橫與縮，各足掩廣。）

[疏]“抗木橫三縮二”。

○注“抗禦”至“掩廣”。

○釋曰：雲“所以御止土”者，以其在抗席之上，故知以御土也。“其橫與縮各足掩”者，以其廣口大小雖無文，但明器之等，皆由羨道入，諸侯已上又有盾車，亦由羨道入，廣口唯以下棺，則廣口大小容棺而已。今抗木亦足掩廣口也。

加抗席，三。（席，所以御塵。）

[疏]“加抗席三”。

○注“席所以御塵”。

○釋曰：既陳抗木於折北，又加此抗席三領於抗木之上，知抗木不在折上者，以抗木直言橫三縮二，不言加，明別陳於折北抗木之下。而此雲加，加於抗木之上不知，抗席之下，而云加茵，明又加於抗席之上。此三者，以後陳者先用，故先陳抗木於下，次陳抗席，而後陳茵，先用取後陳於上者，便故也。是以下文及葬時，茵先入廣，窆事訖，加折廣上，則先用抗席，後用抗木，是其次也。若然，折於抗席前用而不加於抗席之上者，以長大，故別陳於南，用之仍在茵後。其茵用之在明器前，入而陳之於明器上者，以其同葬具，故與抗木同陳於上也。但抗席、茵相重陳者，以其入廣時相當，又皆是縱橫重累之物，故重加陳之也。雲“席所以御塵”者，上雲抗木所以御土，此抗席雲御塵者，以此二者但廣口以承土承塵，但抗木在上，故云御塵，抗席在下，隔抗木，慮有塵鄉下，故云御塵，是以釋之有異也。

加茵，用疏布，緇翦，有幅，亦縮二橫三。（茵，所以藉棺者。翦，淺也。幅，緣之。亦者，亦抗木也。及其用之，木三在上，茵二在下，象天三合地二，人藏其中焉。今文翦作淺。）

[疏]“加茵”至“橫三”。

○注“茵所”至“作淺”。

○釋曰：雲“加茵”者，謂以茵加於抗席之上，此說陳器之時。雲“用疏布”者，謂用大功疏粗之布。雲“緇翦”者，緇則七入黑汁爲緇，翦，淺也，謂染爲淺緇之色，言有幅者。案下記雲：“茵著用荼，實綏澤焉。”此鄭注云“有幅，緣之”者，則用一幅布爲之，縫合兩邊幅爲{代巾}，不去邊幅，用之以盛著也，故云有幅也。雲“茵所以藉棺”者，下葬時茵先屬引，乃窆，則茵與棺爲藉，故先入在棺之下也。鄭雲“幅，緣之”者，蓋縫合既訖，乃更以物緣此兩邊幅縫合之處，使之牢固不坼壞，因爲飾也。雲“亦者，亦抗木也”者，抗木雲縮二橫三，此亦縮二橫三，故知亦者，亦抗木也。雲“及其用之，木三在上，茵二在下”者，上抗木先雲橫三，後雲縮二，此茵先雲縮二，後雲橫三，並據此陳列之時，鄭據入廣而言，故云其用之也，木三在上茵二在下，各舉一邊而言，其實皆有二三。雲“象天三合地二”者，渾天言之，則地之上下、內外、周匝皆有天。若然，雲木二則在下，及其用之，則茵三在下，茵二在上，以此而言，木與茵皆有天三合地二也。雲“人藏其中焉”者，亦謂渾天而言，上下俱有天地，人屍柩藏其中，故《說卦》雲“參天兩地”，又云“立天之道”，“立地之道”，“立人之道”，爲三材也。

器，西南上，糹青。（器，目言之也。陳明器，以西行南端爲上。糹青，屈也，不容，則屈而反之。）

[疏]“器西南上糹青”。

○注“器目”至“反之”。

○釋曰：雲“器，目言之也”者，器與下爲目，即下文苞以下是也。

茵。（茵在抗木上，陳器次而北也。）

[疏]“茵”。

○注“茵在”至“北也”。

○釋曰：茵非明器而言之者，陳器從此茵鄉北爲次第，故言之，故鄭雲“茵在抗木上陳器次而北”是也。

苞二。（所以裹奠羊豕之肉。）

[疏]“苞二”。

○注“所以”至“之肉”。

○釋曰：下文既設遣奠，而云“苞牲取下體”，故知苞二所以裹奠羊豕之肉也。

筲三，黍、稷、麥。（筲，畚種類也。其容蓋與簋同一觳也。）

[疏]“筲三黍稷麥”。

○注“筲畚”至“觳也”。

○釋曰：案下記雲“菅筲三”，則筲以菅草爲之。筲三各盛一種，黍、稷、麥也。雲“筲，畚種類也”者，舊說雲畚器所以盛種，此筲與畚盛種同類，故舉以爲況也。雲“其容蓋與簋同一觳也”者，案《考工記》“<方瓦>人爲簋，實一觳”，又云“豆實三而成觳”。案昭三年晏子云：“四升曰豆”，豆實三而成觳，則觳受升二升。此筲與簋同盛黍稷，知受一觳升二升，約同之，無正文，故云“蓋”以疑之也。

甕三，醯、醢、屑，冪用疏布。（甕，瓦器，其容亦蓋一觳。屑，薑桂之屑也。《內則》曰：“屑桂與姜。”冪，覆也。今文冪皆作密。）

[疏]“甕三”至“疏布”。

○注“甕瓦”至“作密”。

○釋曰：雲“甕，瓦器”者，以甕與С等字從缶瓦，故知是瓦器。雲“其容亦蓋一觳”者，《聘禮》記“致饔餼”雲甕鬥二升，則此甕約同之，故云“蓋”以疑之也。知屑是薑桂者，以其與《內則》“屑桂與姜”同雲屑，故引《內則》爲證也。

С二，醴、酒，冪用功布。（С亦瓦器也。古文С皆作廡。）

[疏]“С二”至“功布”。

○注“С亦”至“作廡”。

○釋曰：謂二者，所盛須繼甕三而陳之，言亦瓦器，亦上甕三也。

皆木桁，久之。（桁，所以苞屑甕С也。久，當爲灸。灸謂以蓋案塞其口。每器異桁。）

[疏]“皆木桁久之”。

○注“桁所”至“異桁”。

○釋曰：雲“皆木桁，久之”者，則自苞屑以下，皆塞之置於木桁也。若然，既皆久塞，而甕С獨雲冪者，以其苞筲之等燥物，宜苞塞之而無冪。甕С溼物，非直久塞其口，又加冪覆之。雲“久當爲灸，灸謂以蓋案塞其口”者，此亦如上設重鬲，亦與之同，故讀從灸也。雲“每器異桁”者，以其言皆木桁，故知每器別桁也。

用器，弓矢、耒耜、兩敦、兩於、、。實於中，南流。（此皆常用之器也。於，盛湯漿。，盥器也。流，口也。今文於爲牟。）

[疏]“用器”至“南流”。

○注“此皆”至“爲牟”。

○釋曰：謂常用之器，弓矢，兵器；耒耜，農器；敦於，食器；，洗浴之器，皆象生時而藏之也。

無祭器，（士禮略也。大夫以上兼用鬼器、人器也。）

[疏]“無祭器”。

○注“士禮”至“器也”。

○釋曰：知“大夫以上兼用鬼器人器也”者，案《檀弓》雲：“宋襄公葬其夫人，醯醢百甕。曾子曰：既曰明器矣，而又實之。”注云：“言名之爲明器，而與祭器皆實之，是亂鬼器與人器。”以此而言，則明器，鬼器也；祭器，人器也。士禮略，無祭器，空有明器而實之。大夫以上，尊者備，故兩有。若兩有，則實祭器，不實明器。宋襄公既兩有，而並實之，故曾子非之。

有燕樂器可也。（與賓客燕飲用樂之器也。）

[疏]“有燕樂器可也”。

○注“與賓”至“器也”。

○釋曰：言“可”者，許其得用，故云“可也”。雲“與賓客燕飲用樂之器也”者，則升歌有琴瑟，庭中有特縣，縣磬也。

役器，甲、胄、幹、笮。（此皆師役之器。甲，鎧。胄，兜鍪。幹，。笮，矢ゅ。）

[疏]“役器甲冑幹笮”。

○注“此皆”至“矢ゅ”。

○釋曰：此役器中有幹笮，無弓矢，示不用，故不具。上用器是常用之器，故具陳之也。雲“甲，鎧。胄，兜鍪”者，古者用皮，故名甲冑，後代用金，故名鎧，兜鍪隨世爲名故也。但上下役用之器，皆粗沽爲之，故下記雲：“弓矢之新沽功。”注云：“設之宜新，沾示不用。”弓矢雲沽，餘雖不言，皆沽可知也。但此笮是送死之具，下記雲“薦乘車，鹿淺，幹、笮、革世”者，是魂車所載，象生者，與此別也。

燕器，杖、笠、た。（燕居安體之器也。笠，竹{ㄜ}蓋也。た，扇。）

[疏]“燕器杖笠た”。

○注“燕居”至“た扇”。

○釋曰：雲“燕居安體之器也”者，以杖者，所以扶身；笠者，所以御署；た者，所以招涼，而在燕居用之，故云燕居安體之器也。雲“笠，竹{ㄜ}蓋也”者，{ㄜ}，竹青之皮，以竹青皮爲之。

徹奠，巾席俟於西方，主人要節而踊。（巾席俟於西方，祖奠將用焉。要節者，來象升，丈夫踊；去象降，婦人踊。徹者，由明器北，西面。既徹，由重南東。不設於序西南者，非宿奠也。宿奠必設者，爲神馮依之久也。）

[疏]“徹奠”至“而踊”。

○注“巾席”至“久也”。

○釋曰：自此盡“入復位”，論還車爲祖奠之事。此徹遷祖奠者，爲將還遷車，更設祖奠。雲“巾席俟於西方，祖奠將用焉”者，以下經雲“祖還車”，還車訖，布席設祖奠，則布此巾席也，故巾席俟祖奠在西方也。雲“節者，來象升，丈夫踊；去象降，婦人踊”者，案上篇徹小斂、大斂奠時，皆升自阼階，丈夫踊，降自西階，婦人踊。今奠在庭，無升降之事，直有來往，經雲“要節而踊”，明來象升，丈夫踊；去象降，婦人踊。但此經直雲主人要節，知有婦人亦踊者，以下經徹祖奠時雲：“徹者入，丈夫踊，設於西北，婦人踊。”注云：“猶阼階升時也。徹設於柩車西北，亦猶序西南。”是男子、婦人並有踊文。則知此要節踊內，亦兼婦人也。雲“徹者，由明器北，西面。既徹，由重南東”者，凡奠於堂室者，皆升自阼階，降自西階。奠於庭者，亦由重北，東方來陳，由重北而西，徹訖，由重南而東，象升自阼階，降自西階也。但設奠於柩車西而東面，則徹者由奠東而西面徹之也。雲“不設於序西南者，非宿奠也”者，以其大斂、小斂奠，及夕奠，乃皆經宿，故皆設之於序西南，爲神馮依。此遷祖奠，旦始設之，今日側徹之，未經宿既徹，故不設於序西南也。

袒。（爲將袒變。）

[疏]“袒”。

○注“爲將袒變”。

○釋曰：下經“商祝御柩乃祖”，是將祖，故此主人袒，袒即變也。

商祝御柩，（亦執功布居前，爲還柩車爲節。）

[疏]“商祝御柩”。

○注“亦執”至“爲節”。

○釋曰：雲“商祝御柩”者，謂居柩車之前，卻行詔傾虧，使執披人知其節度。雲“亦執功布”者，下經商祝執功布，以御柩執披，故此亦如之，故執布。

乃祖。（還柩鄉外，爲行始。）

[疏]“乃祖”。

○注“還柩”至“行始”。

○釋曰：商祝既執功布，爲御乃還，柩車使轅鄉外也。祖者，始也。爲行始去載處而已也。

踊，襲，少南，當前束。（主人也。柩還則當前束南。）

[疏]“踊襲”至“前束”。

○注“主人”至“東南”。

○釋曰：前袒爲祖變，今既祖訖，故踊而襲。雲“主人也”者，前袒是主人，則此襲亦主人也。經雲“少南”，鄭雲“則當前東南”者，以其車未還之時，當前束近北，今還車，亦當前束少南。

婦人降，即位於階。（爲柩將去有時也。位東上。）

[疏]“婦人”至“階”。

○注“爲柩”至“東上”。

○釋曰：“婦人降”者，以柩還鄉外階空，故婦人從堂上降在階。雲“爲柩將去有時”者，去有時，即明旦遣而行之是時也，今此爲行始也。雲“位東上”者，以堂上時，婦人在阼階西面，統於堂下男子，今柩車南遷，男子亦在車東，故婦人降亦東上，統於男子也。婦人不鄉車西者，以車西有祖奠，故闢之，在車後。

祖，還車不還器。（祖有行漸，車亦宜鄉外也。器之陳，自已南上。）

[疏]“祖還車不還器”。

○注“祖有”至“南上”。

○釋曰：祖還車者，爲載時鄉北，今爲行始，故須還鄉南，故鄭雲“祖有行漸，車亦宜鄉外也”。“不還器”者，鄭雲“器之陳，自已南上”，南上者，即上文“茵”，下注雲“茵在抗木上，陳器次而北”是也。

祝取銘，置於茵。（重不藏，故於此移銘加於茵上。）

[疏]“祝取銘置於茵”。

○注“重不”至“茵上”。

○釋曰：初死，爲銘置於重，啓殯，祝取銘置於重，祖廟又置於重，今將行置於茵者，重不藏，擬埋於廟門左茵，是入廣之物，銘亦入廣之物，故置於茵也。是以鄭雲“重不藏，故於此移銘加於茵上”也。士無旌，唯有乘車所建攝盛之旃，並此銘旌而已。大夫以上有旌，通此二旌，則皆備三旌也。

二人還重，左還。（重與車馬還相反，由便也。）

[疏]“二人還重左還”。

○注“重與”至“便也”。

○釋曰：雲“重與車馬還相反，由便也”者，以車馬至中庭之東，以右還，鄉門爲便。重在門內，面鄉北，人在其南，以左還，鄉門爲便。是以二者雖相反，各由其便。

布席，乃奠如初，主人要節而踊。（車已祖，可以爲之奠也，是之謂祖奠。）

[疏]“布席”至“而踊”。

○注“車已”至“祖奠”。

○釋曰：雲“主人要節而踊”者，祖奠既與遷祖奠同車西，又皆從車而來，則此要節而踊，一與遷祖奠同。雲“車已祖，可以爲之奠也”者，奠本爲柩設，其柩未安，不得設奠。今車已還，名之爲祖屍柩已定。可以爲奠也。雲“是之謂祖奠”者，下記雲“祝饌祖奠於主人之南”，是謂彼祖奠。

薦馬如初。（柩動車還，宜新之也。）

[疏]“薦馬如初”。

○注“柩動”至“之也”。

○釋曰：上已薦馬，今又薦馬者，以柩車動而鄉南，爲行始宜新之，故“薦馬如初”也。

賓出，主人送。有司請葬期。（亦因在外位時。）

[疏]“賓出”至“葬期”。

○注“亦因在外位時”。

○釋曰：雲“亦因在外位時”者，亦上啓期，祖期事畢，在外位，故此亦因事畢，出在外位時，請葬期也。

入，復位。（主人也，自死至於殯，自啓至於葬，主人及兄弟恆在內位。）

[疏]“入復位”。

○注“主人”至“內位”。

○釋曰：雲“主人”者，以其送賓據主人，今送賓訖，入復位，明主人也。雲“自死至於殯，自啓至於葬，主人及兄弟常在內位”者，自死至於殯在內位，在殯宮中；自啓至於葬在內位，據在祖廟中，處雖不同，在內不異，故總言之。雲在內位者，始死未小斂已前，位在屍東，小斂後，位在阼階下，若自啓之後，在廟位，亦在阼階下也。

●卷三十九既夕禮第十三

公，玄束，馬兩。（公，國君也。，所以助主人送葬也。兩馬，士制也。《春秋傳》曰：宋景曹卒，魯季康子使冉求之以馬，曰：其可以稱旌繁乎？）

[疏]“公贈”至“馬兩”。

○注“公國”至“繁乎”。

○釋曰：自此盡“入復位杖”，論國君法之事。雲“公，國君也”者，公及大夫皆有臣，臣皆尊其君，呼之曰公，故《左氏傳》伯有之臣曰：“吾公在壑谷。”今此雲公，則國君，非大夫君也。以下雲“主人釋杖，迎於廟門外”，與《喪大記》如此迎送者，皆據國君也。雲“，所以助主人送葬也”者，案兩小《傳》皆雲：車馬曰，施於生及送死者，故云助主人送葬者也。是以下注雲“奠於死生兩施”是也。雲“兩馬，士制也”者，謂士在家常乘之法。若出使及征伐，則乘駟馬，其大夫以上則常乘駟馬，故鄭駁異義雲天子駕駟。《尚書康王之誥》康王始即位，雲諸侯“皆布乘黃朱”；《詩》雲“駟原彭彭”，武王所乘；《魯頌》雲“六轡耳耳”，僖公所乘；《小雅》雲“駟牡”，大夫所乘；是大夫以上駕駟之文也。引《春秋》者，《左氏傳》哀公二十三年春，“宋景曹卒”，注云：“景曹，宋元公夫人小邾女，季桓子外祖母。”又云：“季康子使冉有吊，且送葬，曰：敝邑有社稷之事，使肥與有職競焉，是以不得助執紼，使求從輿人。”注云：“輿，衆也。”又云：“曰：以肥之得備彌甥也。”注云：“彌，遠也。康子父之舅氏，故稱彌甥。”又云：“有不腆先人之產馬，使求薦諸夫人之宰，其可以稱旌繁乎！”注云：“稱，舉也。繁馬飾繁纓也。”引之者，證公有馬助人之事。

擯者出請，入告。主人釋杖，迎於廟門外，不哭，先入門右，北面，及衆主人袒。（尊君命也。衆主人自若西面。）

[疏]“擯者”至“人袒”。

○注“尊君”至“西面”。

○釋曰：雲“尊君命也”者，謂釋杖迎入，是尊君命也。故下文賓，擯者出告須，注云“不迎”。則此經皆是尊君命，故鄭無所指屬君命，故鄭解經“不哭”。又前文袒襲皆據主人，此則衆主人亦袒，亦是尊君命。雲“衆主人自若西面”者，以其主人一人迎賓入門，門東而右，其餘衆主人不迎賓，明自若常位，柩東西面可知也。

馬入設。（設於庭，在重南。）

[疏]“馬入設”。

○注“設於庭在重南”。

○釋曰：以馬是庭實，故云“設於庭”。知“在重南”者，以庭實法，皆參分庭一在南設之，又重北陳，明器不得設馬，故知在重南也。

賓奉幣，由馬西當前輅，北面致命。（賓，使者。幣，玄也。輅，轅縛，所以屬引。由馬西，則亦當前輅之西，於是北面致命，得鄉柩與奠。柩車在階少前，參分庭之北，輅有前後。）

[疏]“賓奉”至“致命”。

○注“賓使”至“前後”。

○釋曰：雲“賓，使者”，案此使者即士也。知者，《士喪禮》“君使人吊”，注：“使人，士也，禮使人各以其爵。”故知是士也。雲“輅，轅縛，所以屬引”者，謂以木縛於柩車轅上以屬引，於上而挽之，故名轅縛也。雲“由馬西，則亦當前輅之西”者，以經直雲“當前輅”，不言輅之東西及前後，鄭以義言之，以其馬在重南，當門，柩車在階少南，亦當門，賓由馬西北行，當前輅致命，明在輅西可知。雲“於是北面致命，得鄉柩與奠”者，以賓當輅西，經雲“北面致命”，明當奠柩之南，北面，是得鄉柩與奠也。雲“柩車在階少前，參分庭之北”者，案下記雲“遂匠納車於階”，是柩車在階也。雲少前者，上經祖還車訖，雲“婦人降，即位於階”，明柩車少南，是少前也。雲參分庭之北者，以其中庭陳明器，不得在中庭，故知在參分庭之北，謂參分庭在北分之北，此解賓“致命”之處。雲“輅有前後”者，以經雲前輅，明有後，以對前，故知輅有前後也。

主人哭，拜稽顙，成踊。賓奠幣於棧左服，出。（棧，謂柩車也。幾士車制無漆飾，左服，象授人授其右也。服，車箱。今文棧作戔。）

[疏]“主人”至“服出”。

○注“棧謂”至“作戔”。

○釋曰：“主人哭拜”者，仍於門右北面，以賓致命訖，遂哭拜也。雲“成踊”者，三者三，凡九踊。雲“棧謂柩車也，凡士車制無漆飾”者，此棧車即柩車，以其賓由輅西而致命。雲“奠幣於棧”者，明此棧車、柩車即蜃車，四輪迫地，無漆飾，故言棧也。雲“左服，象授人授其右也”者，案《聘禮》宰授使者圭時，雲“同面”，使者在左，宰在右，而授其右也。此車南鄉，以東爲左，屍在車上，以東爲右，故授左服，容授屍之右也。

宰由主人之北，舉幣以東。（柩東，主人位。以東，藏之。）

[疏]“宰由”至“以東”。

○注“柩東”至“藏之”。

○釋曰：雲“柩東，主人位”者，解經“由主人之北”，以幣在車東，主人在車東，故宰由主人位北，而鄉左服上取幣，以東藏之於內也。但此時主人仍在門東，北面，此位雖無主人，既有定位，故宰由位北而取幣，不得履主人之位，故由主人之北也。

士受馬以出。（此士謂胥徒之長也。有勇力者受馬。《聘禮》曰“皮馬相”可也。）

[疏]“士受馬以出”。

○注“此士”至“可也”。

○釋曰：雲“此士謂胥徒之長也，有勇力者受馬”，不得爲屬士，以其受幣者宜尊，受馬者宜卑，故知受馬是胥徒之長，以其受馬，故知有勇力者也。若然，《婚禮》記雲：“士受皮。”注云士謂中士、下士不爲胥徒者。彼主人親受幣，明受皮非胥徒，是正士也。引《聘禮》者，欲見此用皮亦可也。

主人送於外門外，拜，襲，入復位，杖。

[疏]“主人”至“位杖”。

○釋曰：主人既送賓，還入廟門，車東復位杖也。

賓者將命。（賓，卿大夫士也。）

[疏]“賓者將命”。

○注“賓卿大夫士也”。

○釋曰：自此盡“知生者賻”，論賓及兄弟賻奠之事。雲“賓，卿大夫士也”者，以其上雲君，下有兄弟，則此賓是國中三卿、五大夫、二十七士可知。言“將命”者，身不來，遣使者將命告主人。

擯者出請，入告，出告須。（不迎，告曰：“孤某須。”）

[疏]注“不迎”至“某須”。

○釋曰：案《雜記》諸侯使卿吊鄰國諸侯，主人使擯者告賓雲：“孤某須矣。”故引之爲義。

馬入設。賓奉幣，擯者先入，賓從，致命如初。（初，公使者。）主人拜於位，不踊。（柩車東位也。既啓之後，與在室同。）

[疏]注“柩車”至“室同”。

○釋曰：雲“既啓之後，與在室同”者，案上篇始死時，雲庶兄弟衤遂，使人以將命於室，主人拜於位。此主人亦拜於位，俱是不爲賓出，故云與在室同。至於有君命，亦出迎也。

賓奠幣如初，舉幣，受馬如初。擯者出請。（賓出在外，請之，爲其復有事。）

[疏]注“賓出”至“有事”。

○釋曰：雲“賓出在外，請之，爲其復有事”者，以其賓既行訖，出更請之，爲其復有事。若無事，賓報事畢，送去也。

若奠，（賓致可以奠也。）

[疏]“若奠”。

○注“賓致可以奠也”。

○釋曰：謂賓不辭，此釋所致之物，或可堪爲（元缺一字）奠於祭祀者也。

入告，出，以賓入。將命如初。士受羊如受馬，又請。（士亦謂胥徒之長。又，復也。）

[疏]注“士亦”至“復也”。

○釋曰：以其受羊與馬，同是畜類，故知亦胥徒之類。但受羊不須勇力，故鄭不言也。

若賻，（賻之言，補也，助也，貨財曰賻。）

[疏]“若賻”。

○注“賻之”至“曰膊”。

○釋曰：雲“貨財曰賻”者，《公羊傳》文也。

入告。主人出門左，西面。賓東面將命。（主人出者，賻主施於主人。）

[疏]注“主人”至“主人”。

○釋曰：鄭知“施於主人”者，以下經雲“知生者賻”，是施於主人也。案《春秋》文五年春，“王使榮叔歸含，且”。《傳》譏一人兼二事。此賓所以兼事者，彼譏一人獨行，不與介各行，故譏。若《雜記》雲上客吊，即其介各行含、衤遂、，則不譏。則卿大夫士禮，一人行數事可也。

主人拜，賓坐委之。宰由主人之北，東面舉之，反位。（坐委之，明主人哀慼，志不在受人物。反位，反主人之後位。）

[疏]注“坐委”至“後位”。

○釋曰：鄭知“反位，反主人之後位”者，以主人在門東西面，而云“宰由主人之北”，鄉賓奠幣之處舉幣，明宰位在主人之後，故得由主人之北，西行，是以宰位在主人之後也。

若無器，則捂受之。（謂對相授，不委地。）

[疏]“若無”至“受之”。

○注“謂對”至“委地”。

○釋曰：以堂上授有並受法，以其在門外，若有器盛之，則坐委於地。若無器，則對面相授受，故云“捂受之”，捂即選也，對面相逢受也。

又請，賓告事畢，拜送，入。贈者將命。（贈，送。）擯者出請，納賓如初。（如其入告，出告須。）

[疏]注“如其”至“告須”。

○釋曰：謂如上賓時，擯者出請，入告，出告須也。

賓奠幣如初。（亦於棧左服。）若就器，則坐奠於陳。（就猶善也。贈無常，唯玩好所有。陳，明器之陳。）

[疏]“若就”至“於陳”。

○注“就猶”至“之陳”。

○釋曰：知“贈無常”者，案下記雲“凡贈幣無常”，注云：“賓之贈也。玩好曰贈，在所有。”言“玩好”者，謂生時玩好之具，與死者相知，皆可以贈死者，故此經雲“若就器則坐奠於陳”者，就器則是玩好之器也。雲“陳，明器之陳”者，以其廟中所陳者唯明器，即陳於車之西以外，或言薦，或言設，無言陳者，故指明器而言也。

凡將禮，必請而後拜送。（雖知事畢猶請，君子不必人意。）

[疏]“凡將”至“拜送”。

○注“雖知”至“人意”。

○釋曰：雲“君子不必人意”者，義取孔子云“無必，無固”之言也。

兄弟，、奠可也。（兄弟，有服親者，可且且奠，許其厚也。奠於死生兩施。）

[疏]“兄弟奠可也”。

○注“兄弟”至“兩施”。

○釋曰：知“兄弟，有服親”者，《喪服傳》雲：“凡小功以下爲兄弟。”既言兄弟，明有服親者也。知非大功以上者，以大功以上有同財之義，無致奠之法。雲“可且且奠，許其厚也”者，若然，此所知許其，不許其奠，兄弟許其貳兼奠，而上經亦賓而有、有奠、有賻三者，彼亦不使並行俱見之。見三禮之中，有則任行其一，故總見之。雲“奠於死生兩施”者，以下經雲“知死者贈，知生者賻”，注云：“各主於所知。”此奠不偏言所主，明於生死兩施也。

所知，則而不奠。（所知，通問相知也，降於兄弟。奠，施於死者爲多，故不奠。）

[疏]“所知”至“不奠”。

○注“所知”至“不奠”。

○釋曰：雲“所知，通問相知也”者，言所知，明是朋友通問相知。言“降於兄弟”者，許不許奠也。雲“奠，施於死者爲多，故不奠”者，但與奠皆生死兩施，其奠雖兩施，施於死者爲多，知者，以其言奠爲死者而行，故知（元缺一字）所知爲疏不許行之也。

知死者贈，知坐者賻。（各主於所知。）

[疏]“知死”至“爲賻”。

○注“各主於所知”。

○釋曰：雲“各主於所知”者，以其贈是玩好施於死者，故知死者行之。賻是補主人不足，施於生者，故知生者行之，是各施於所知也。

書於方，若九，若七，若五。（方，板也。書奠賻贈之人名與其物於板。每板若九行，若七行，若五行。）

[疏]“書”至“若五”。

○注“方版”至“五行”。

○釋曰：以賓客所致，有賻、有、有贈、有奠，直雲“書”者，舉首而言，但所送有多少，故行數不同。

書遣於策。（策，簡也。遣猶送也。謂所當藏物茵以下。）

[疏]“書遣於策”。

○注“策簡”至“以下”。

○釋曰：雲“策，簡”者，編連爲策，不編爲簡，故《春秋左氏傳》雲南史氏執簡以往，上書雲方，此言書遣於策，不同者，《聘禮》記雲“百名以上書於策，不及百名書於方”，以賓客贈物名字少，故書於方，則盡遣送死者。明器之等並贈死者玩好之物，名字多，故書之於策。策書明器之物，應在上文，而於此言之者，遣中並有贈物，故在賓客贈賄與之下特書也。

乃代哭如初。（棺柩有時將去，不忍絕聲也。初，謂既小斂時。）

[疏]“乃代哭如初”。

○注“棺柩”至“斂時”。

○釋曰：案《喪大記》大夫以上官代哭，士無官，以親疏代哭。雲“初謂既小斂時”者，案《喪大記》小斂之後乃代哭，初死直主人哭不絕聲，士二日小斂，小斂主人懈怠，容更代而哭也。

宵，爲燎於門內之右。（爲哭者爲明。）

[疏]“宵爲”至“之右”。

○注“爲哭者爲明”。

○釋曰：燎，大燭，必於門內之右門東者，奠於柩車西，鬼神尚幽ウ，不須明。柩車東有主人，階有婦人，故於門右照之，爲明而哭也。

厥明，陳鼎五於門外，如初。（鼎五，羊、豕、魚、臘、鮮獸各一鼎也。士禮，特牲三鼎，盛葬奠加一等，用少牢也。如初，如大斂奠時。）

[疏]“厥明”至“如初”。

○注“鼎五”至“奠時”。

○釋曰：自此盡“主人要節而踊”，論葬日之明，陳大遣奠於廟門外之事。知五鼎是“羊豕魚臘鮮獸各一鼎”者，以下經雲羊左胖，豕亦如之，魚、臘、鮮獸皆如初，與少牢禮同，故知也。雲“士禮，特牲三鼎”者，《特牲饋食禮》陳三鼎，故知也。雲“盛葬奠加一等，用少牢也”者，以其常祭用特牲，今大遣奠與大夫常祭用少牢，同是盛此葬奠，故加一等用少牢也。雲“如初，如大斂奠時”者，以其上遷祖奠時，雲如殯謂如大斂，明此雲如初亦如大斂，在廟門外及東方之饌也。雖如大斂，鼎數仍不同，以其大斂三鼎，此則五鼎。然大小斂時無黍稷，朔月則有黍稷，此葬奠又無黍稷者，大斂前無黍稷者，以其初死，至朔月乃有之，故鄭注云至此乃有黍稷。今葬奠更無黍稷者，以其始死至殯，自啓至葬，其禮同，故無黍稷亦同也。凡牢鼎數或多或少不同，若用特豚者，或一鼎，或三鼎，若《士冠禮》醮子及《婚禮》盥饋並小斂之奠，與朝禰之奠皆一鼎也。三鼎者，《婚禮》同牢，《士喪》大斂朔月遷祖及祖奠，皆三鼎，而以魚、臘配之是也。其用少牢者，或三鼎，或五鼎，三鼎者，則《有司徹》雲：“陳三鼎，如初。”以其繹祭殺之於正祭，故用少牢而鼎三也。五鼎者，少牢五鼎，大夫之常事，此葬奠，士攝之奠用少牢，亦五鼎。《聘禮》致飧，衆介皆少牢，亦五鼎。《玉藻》諸侯朔月少牢，亦五鼎。其用大牢者，或七，或九，或十，或十二。其雲七鼎九鼎者，《公食大夫》下大夫大牢鼎七，上大夫鼎九是也。鼎十與十二者，《聘禮》致飧於賓，飪一牢，鼎九，羞鼎三，是十二也。又云上介飪一牢，鼎七，羞鼎三，是其十。若然，案《郊特牲》雲“鼎俎奇而籩豆偶”，以象陰陽，鼎有十與十二者，以其正鼎與陪鼎各別，數則爲奇數也。

其實：羊左胖，（反吉祭也。言左胖者，體不殊骨也。）

[疏]“其實羊左胖”。

○注“反吉”至“骨也”。

○釋曰：雲“反吉祭也”者，以其《特牲》、《少牢》吉祭皆升右胖，此雲“左胖”，故云反吉祭也。雲“言左胖者，體不殊骨也”者，既言左胖，則左邊共爲一段，故云體不殊骨。雖然，下雲“髀不升”，則除髀以下，專胳仍升之，則與上肩脅脊別升，則左胖仍爲三段矣。而云體不殊骨，據脊脅以上，專胳已下，共爲一，亦得爲體不殊骨也。

髀不升，（周貴肩賤髀。古文髀作脾。）

[疏]“髀不升”。

○注“周貴肩賤髀”。

○釋曰：雲“髀不升”者，則專已上去之，取專胳已下。雲“周貴肩賤髀”者，案《祭統》雲：“殷人貴髀，周人貴肩。”故云髀不升。

腸五，胃五，（亦盛之也。）

[疏]“腸五胃五”。

○注“亦盛之也”。

○釋曰：“亦盛之”者，以其不用《特牲》，而用《少牢》，是盛葬奠。案《少牢》用腸三，胃三，今加至五，亦是盛此奠也。

離肺。（離，扌奎。）

[疏]“離肺”。

○注“離扌奎”。

○釋曰：此非直升腸胃，又升離肺者，案《少儀》雲“牛羊之肺，離而不提心”，注云：“提猶絕也。奎刂離之，不絕中央少者，使易絕以祭耳。”此爲食而舉，亦名舉肺也。

豕亦如之，豚解，無腸胃。（如之，如羊左胖，髀不升，離肺也。豚解，解之如解豚，亦前肩、後肫、脊、脅而已。無腸胃者，君子不食溷腴。）

[疏]“豕亦”至“腸胃”。

○注“如之”至“溷腴”。

○釋曰：雲“亦如之”，鄭雲“如之，如羊左胖，髀不升，離肺也”者，謂豕與羊同者左胖，雖同，仍與羊異，以其羊則體不殊骨，上下共爲二段，此豕之左胖則爲四段矣，故別雲“豚解”。豚解總有七段，今取左胖仍爲四段矣。雲“亦前肩、後肫、脊、脅而已”者，鄭欲爲四段與羊異也。雲“君子不食溷腴”者，《禮記少儀》文。彼鄭注云：“謂犬豕之屬，食米者也。腴有似人穢。”引之者，證不取腸胃之義也。

魚、臘，鮮獸，皆如初。（鮮，新殺者，士臘用兔。加鮮獸而無膚者，豕既豚解，略之。）

[疏]“魚臘”至“如初”。

○注“鮮新”至“略之”。

○釋曰：雲“士臘用兔”者，謂此臘是其乾者。雲“鮮，新殺”者，二者皆用兔。必知“士臘用兔”者，雖無正文，案《少牢禮》，大夫臘用麋，鄭雲：“大夫用麋，士用兔與？”以無正文，故云“與”以疑之。此亦云士臘用兔，雖不雲與，亦同疑可知。但士臘宜小，故疑用兔也。雲“加鮮獸而無膚”者，豕既豚解略之者，以葬奠用少牢，攝盛則當有膚，與少牢同以豕，既豚解四段，喪事略，則無膚者，亦略之而加鮮獸也。

東方之饌：四豆，脾析、蜱醢、葵菹、蠃醢；（脾，讀爲雞脾此之脾。脾析，百葉也。蜱，奉也。今文蠃爲蝸。）

[疏]“東方”至“蠃醢”。

○注“脾讀”至“爲蝸”。

○釋曰：陳鼎既訖，又陳東方之饌於主人之南，前輅之東，其豆有四：脾析一，蜱醢二，葵菹三，蠃醢四。案《周禮》鄭注《醢人》雲：“細切爲誹齏，全物若爲菹。”又云“齏菹之稱，菜肉通。”又經不雲菹者，類皆是齏，則此經雲“脾析”者，即齏也。雲“脾讀爲雞脾比之脾”者，鄭讀之，欲見此脾雖與脾腎之脾同，正謂百葉名爲脾析，故讀音從雞脾比之脾。時俗有此語，故讀從之也。案《醢人》注云：“脾析，牛百葉也。”此不雲牛者，彼天子禮，容有牛，此用少牢無牛，當是羊百葉，故不雲牛也。雲“蜱，奉也”者，即蛤也，知蜱即蛤者，以《周禮醢人》雲“{庳蟲}醢”，注云：“{庳蟲}，蛤也。”此注云蜱，奉也。以蜱、{庳蟲}是一物，故知蜱奉即{庳蟲}蛤也。

四籩：棗、糗、慄、脯；（糗，以豆糗粉餌。）

[疏]“四籩棗糗慄脯”。

○注“糗以豆糗粉餌”。

○釋曰：雲“糗，以豆糗粉餌”者，案《籩人》雲：“羞籩之實，糗餌粉。”鄭雲“此二物皆粉，稻米、黍米所爲也。合蒸曰餌，餅之曰。糗者，搗粉熬大豆爲餌，之粘著以粉之耳。餌言糗，言粉，互相足”者，此本一物，餌言糗，謂熬之亦粉之；言粉，搗之亦糗之。不言互文而云互相足者，凡言互文者，是二物各舉一邊而省文，故云互文。此糗與粉唯一物分爲二，文皆語不足，故云互相足也。又案《籩人》羞有二邊，糗餌及粉。此經直言糗，則舉糗以見餌，而無，故鄭雲糗以豆糗粉餌也。

醴、酒。（此東方之饌，與祖奠同，在主人之南，當前輅，北上，巾之。）

[疏]“醴酒”。

○注“此東”至“巾之”。

○釋曰：鄭知義然者，案下記雲：“祝饌祖奠於主人之南，當前輅，北上，巾之。”注云：“既祖祝乃饌。”以此言之，祝饌祖奠即是還柩鄉外，乃饌之於主人之南，自還柩車，至此饌葬奠，柩車未動，則此葬奠，東方之饌亦饌於主人之南，當與前同處，故注云“與祖奠同，在主人之南”。但祖奠與大斂奠同二豆二籩，此葬奠四豆四籩，籩豆雖不同，而同處耳。雲“北上”者，蓋兩С在北，次南饌四豆，豆南饌四籩也。

陳器。（明器也。夜斂藏之。）

[疏]“陳器”。

○注“明器”至“藏之”。

○釋曰：陳饌已訖，又陳明器也。本作夜斂，似寫誤，雲“斂”者，以其上朝祖之日已陳明器，此復陳之者，由朝祖至夜斂藏之，至此厥明更陳之也。

滅燎。執燭，俠輅，北面。（徹與葬奠也。）

[疏]“滅燎至北面”。

○注“徹與葬奠也”。

○釋曰：昨日朝祖，日至夕雲“宵爲燎於門內之右”，至此滅燎。既滅，二人執燭俠輅北面，一人在輅東，一人在輅西，輅西者祖奠，輅東者葬奠之饌，故注云“徹與葬奠也”。

賓入者，拜之。（明自啓至此，主人無出禮。）

[疏]“賓入者拜之”。

○注“明自”至“出禮”。

○釋曰：此時有吊葬之賓，主人皆不出迎，但在位拜之。所以不出迎者，既啓之後，既睹屍柩，不可離位以迎賓，唯有君命乃出，故注云“明自啓至此，主人無出禮”也。

徹者入，丈夫踊。設於西北，婦人踊。（猶阼階升時也，亦既盥乃入。入由重東，而主人踊，猶其升也。自重北西面而徹，設於柩車西北，亦由序西南。）

[疏]“徹者”至“人踊”。

○注“猶阼”至“西南”。

○釋曰：雲“徹者入”者，謂將設葬奠，先徹祖奠，故云徹者入。入謂祝與執事徹祖奠者，亦既盥乃入，由重東而主人踊，至徹訖，設柩車西北，則婦人踊也。雲“猶阼階升”者，謂徹小斂奠者，門外盥訖，入，升自阼階，丈夫踊。今徹者亦門外盥訖，入由重東，主人踊，故云“猶其升”也。雲“自重北西面而徹，設於柩車西北，亦猶序西南”者，此徹祖奠設於柩車西北，亦猶小斂、大斂、朔月奠設於序西南也。

徹者東。（由柩車北，東葬奠之饌。）

[疏]“徹者東”。

○注“由柩”至“之饌”。

○釋曰：以其徹訖當設葬，奠故徹者由柩車北，東葬奠之饌，取而設於柩車西也。知由柩車北而東者，以其徹者設於柩車西北而云徹者東，若柩車南不得雲徹者東，故知在柩車北，東行也。

鼎入。（舉入陳之也。陳之蓋於重東北，西面北上如初。）

[疏]“鼎入”。

○注“舉入”至“如初”。

○釋曰：以其徹者既祖，當設葬奠，故五鼎皆入陳也。雲“陳之也，蓋於重東北西面北上如初”者，以其上篇小斂奠，舉鼎入阼階前，西面錯。大斂奠雲舉鼎入西面，北上。又朔月奠雲鼎入皆如初。其遷祖奠雲陳鼎皆如殯，則皆在阼階下西面，北上。今此但云“鼎入”，不言如初，無正文，故云“蓋”以疑之。既疑而知在東北西面北上者，以其奠祭在室，掌設者皆陳鼎於阼階下西面，如大、小斂，故知也。

乃奠，豆西上，糹青。籩，蠃醢南，北上，糹青。（籩蠃醢南，闢醴酒也。）

[疏]“乃奠”至“上糹青”。

○注“籩蠃”至“酒也”。

○釋曰：雲“籩蠃醢南，闢醴酒也”者，如上所饌，則先饌脾析於西南，次北脾醢，次東葵菹，次南蠃醢，陳設要方，則四籩宜亦設於脾析，已南糹青之爲次。今不於脾析已南爲次，而發蠃醢已南爲次，故知闢醴酒。醴酒當設在脾析之南可知也。

俎二以成，南上，不糹青，特鮮獸。（成猶並也。不糹青者，魚在羊東，臘在豕東。古文特爲俎。）

[疏]“俎二”至“鮮獸”。

○注“成猶”至“爲俎”。

○釋曰：知俎二以並不糹青者，若糹青，則宜先設羊於西南，次北設豕，次東設魚，次南設臘。今於西南設羊，次北豕，以魚設於羊東，設臘於魚北，還從南爲始，是不糹青也。其鮮獸在北，北無偶，故云“特”也，是以鄭雲“不糹青者魚在羊東，臘在豕東”也。

醴酒在籩西，北上。（統於豆也。）

[疏]“醴酒”至“北上”。

○注“統於豆也”。

○釋曰：雲“統於豆”者，豆即脾析也。以其雲“北上”，上謂二С，醴酒繼豆言北上，故云統於豆也。

奠者出，主人要節而踊。（亦以往來爲節。奠由重北西，既奠，由重南東。）

[疏]“奠者”至“而踊”。

○注“亦以”至“南東”。

○釋曰：自上已來，堂下設奠、徹奠皆雲“主人要節而踊”，注皆雲“往來爲節”，此主人要節而踊，亦以往來爲節。奠來時由重北而西，既奠由重南而東，此奠饌在輅之東，言由重北者，亦是由車前明器之北，鄉柩車西設之，設訖，由柩車南而來者，禮之常也。

甸人抗重，出自道，道左倚之。（還重不言甸人。抗重言之者，重既虞將埋之，言其官，使守視之。抗，舉也。出自道，出從門中央也。不由東西者，重不反，變於恆出入。道左，主人位。今時有死者，鑿木置食其中，樹於道側，由此。）

[疏]“甸人”至“倚之”。

○注“還重”至“由此”。

○釋曰：自此盡“徹者出踊如初”，論將葬重及車馬之等，以次出之事。雲“道左倚之”者，當倚於門東北壁。雲“還重不言甸人”者，上雲二人還重，不言甸人，至此乃言甸人也。雲“重既虞將埋之”者，《雜記》文。彼注云：“就所倚處埋之。”但天子九虞，諸侯七虞，大夫五虞，士三虞，未虞以前，以重主其神。虞所以安神，雖未作主，初虞其神即安於寢，不假重爲神主。又士大夫無木主，明亦初虞即埋之也。雲“不由東西者，重不反，變於恆出入”者，恆出入則東西也。雲“道左，主人位”者，《檀弓》雲“重主道”，注云：“始死，未作主，以重主其神也。”則重主死者，故於主人之位埋之也。鄭雲“今時”以下者，引漢法，證重倚道左之事也。

薦馬，馬出自道，車各從其馬，駕於門外，西面而俟，南上。（南上，便其行也。行者乘車在前，道、槁序從。）

[疏]“薦馬”至“南上”。

○注“南上”至“序從”。

○釋曰：雲“南上”者，謂於門外之時南上。雲“便其行也”者，以其葬於國北，在路則南上，上者常在前，故云便其行也。雲“行者乘車在前，道槁序從”者，案下記雲：“乘車載旃，道車載朝服，槁車載蓑笠。”是序從也。

徹者入，踊如初。徹巾，苞牲，取下體。（苞者，象既饗而歸賓俎者也。取下體者，脛骨象行，又俎實之終始也。士苞三個，前脛折取臂，後脛折取骼，亦得俎釋三個。《雜記》曰：“父母而賓客之，所以爲哀。”）

[疏]“徹者”至“下體”。

○注“苞者”至“爲哀”。

○釋曰：雲“苞者，象既饗而歸賓俎者”也，案《雜記》文而言之。雲“取下體者，脛骨象行”者，以父母將行鄉廣，故取前脛後脛，下體行者以送之，故云象行也。雲“又俎實之終始也”者，此盛葬奠用少牢，其載牲體亦當與少牢同。案《少牢》載俎雲：“肩臂專骼在兩端。”又云“肩在上”，以此言之，則肩臂在俎上端，爲俎實之始，專胳在俎下端，爲俎實之終。今取此兩端脛骨，包以歸父母，直取脛骨爲象行，又兩端爲俎實之終始也。雲“土包三個”者，自上之差。案《檀弓》雲：“國君七個，遣車七乘，大夫五個，遣車五乘。”注云：“人臣賜車馬者，乃得有遣車。遣車之差，大夫五，諸侯七，則天子九。諸侯不以命數，喪數略也。個，謂所包遣奠牲體之數也。《雜記》曰：遣車視牢具。”彼注云：“言車多少，各如所包遣奠牲體之數也。然則遣車載所包，遣奠而藏之者與？遣奠，天子大牢包九個，諸侯亦大牢包七個，大夫亦大牢包五個，士少牢包三個，大夫以上乃有遣車。”以此而言，士無遣車，則所包者不載於車，直持之而已。士有一包，而云包三個，鄭又云個謂所包遣奠，則士一包之中有三個牲體，故云“前脛折取臂、，後脛折取骼”者。若然，大夫雲遣車五乘，包五個，則一包之中有五個，五五二十五，一大牢而爲二十五體。則亦取下體，前脛取臂、，後脛取骼，三牲有九體，又就九體折分爲二十五個，五包，包各五個。諸侯亦大牢而包七個，天子亦一大牢，又加以馬牲，牲別有三體，則十二體。就十二體中，細分爲八十一個，九包，包各九個。大夫以上，皆不得全體，謂若《少儀》雲大牢則以“牛左肩臂折九個”之類，亦爲不全體也。雲“亦得俎釋三個”者，羊俎，上注云“體不殊骨也”，其脾又不升，則骼別爲一段在俎。今前脛折取臂、，其肩仍著胖爲一段，後脛折取骼，仍有肫一節在俎，則羊俎仍有兩段在俎，豕則左胖，豚解爲四段在俎。今前脛折取臂、，後脛折取骼，仍有四段在俎。若然，羊俎有二段，豕俎有四段，相通則二俎，俎有三段在，故得爲俎釋三個。案《特牲》“俎釋三個”，注云：“爲改饌於西北隅遺之。”則此奠雖不改，爲饌西北隅留之，亦爲分禱五祀也。引《雜記》者，案彼雲：曾子謂或人曰：“吾子不見大饗乎？夫大饗，既饗，卷三牲之俎，歸於賓館，父母而賓客之，所以爲哀也。”注云：“既饗歸賓俎，所以厚之也。言父母家之主，今賓客之，是孝子哀親之去也。”取此者，以證此包牲歸父母，亦是賓客父母之事也。

不以魚臘。（非正牲也。）

[疏]“不以魚臘”。

○注“非正牲也”。

○釋曰：雲“非正牲也”者，正牲謂上三牲魚臘。非正牲，故不以魚臘載之，故云非正牲。

行器，（目葬行明器在道之次。）

[疏]“行器”。

○注“目葬”至“之次”。

○釋曰：包牲訖，明器當行鄉廣，故云“行器”。雲“目葬行明器”者，即下雲“茵包”已下是也，故云目葬行也。

茵、苞、器序從，（如其陳之先後。）

[疏]“茵包器序從”。

○注“如其陳之先後”。

○釋曰：此直雲“序從”者，序從即上文“器西南上茵包”已下是也。故此亦言茵包，以其爲首故也。

車從。（次器。）

[疏]“車從”。

○注“次器”。

○釋曰：上陳明器訖，次列車以從明器，故云“次器”也。

徹者出，踊如初。（於是廟中當行者唯柩車。）

[疏]“徹者出踊如初”。

○注“於是”至“柩車”。

○釋曰：徹者，謂包牲訖，當徹去，所釋者出廟門，分禱五祀者，徹者出時，主人踊。雲“於是廟中當行者唯柩車”者，以其上文明器及車馬鄉廣者皆出，唯有柩車在廟未出，故云於是廟中當行者唯柩車也。

主人之史請讀，執從。柩東，當前束，西面。命毋哭。哭者相止也。唯主人、主婦哭。燭在右，南面。（史北面請，既而與執西面於主人之前讀書釋。燭在右，南面，書便也。古文皆爲。）

[疏]“主人”至“南面”。

○注“史北”至“爲”。

○釋曰：自此盡“滅燭出”，論讀、讀遣之事。經直雲“史請讀”，鄭知“史北面請”者，以其主人於車東，北面，所請者，請於主人，明史北面問之，故知史北面也。又知在“主人之前讀之”，對面當柩，故知在主人之前西鄉柩也。請訖，乃西面，請時及入時，書在前，在後，則史西面之時，在史南西面。今燭在史北，近史，書爲便。若在左，則隔，不便也。

讀書，釋則坐。（必釋者，榮其多。）

[疏]“讀書釋則坐”。

○注“必釋”至“其多”。

○釋曰：讀書者，立讀之，敬也。釋者，坐爲釋之，便也。雲“必釋者，榮其多”者，以其所之物言之，亦得今必釋，顯其數者，榮其多故也。

卒，命哭，滅燭，書與執之以逆出。（卒，已。）

[疏]“卒命”至“逆出”。

○釋曰：言“逆出”，則入時長在前，出時長在後。燭言滅不言出者，以其燭已滅，不得言燭出，其人亦出可知。

公史自西方東面，命毋哭，主人、主婦皆不哭。讀遣，卒，命哭。滅燭，出。（公史，君之典禮書者。遣者，入廣之物。君使史來讀之，成其得禮之正以終也。燭俠輅。）

[疏]“公史”至“燭出”。

○注“公史”至“俠輅”。

○釋曰：知公史是君之典禮書者，以其言公史，故知君史。案《周禮》大史、小史皆掌禮，則諸侯史亦掌典禮可知。雲“成其得禮之正以終”者，以其死葬之以禮，是死者得禮之終事，故以君史讀而成之也。知“燭俠輅”者，上陳設葬奠，雲執燭夾輅，北面，故知也。

商祝執功布以御柩，執披。（居柩車之前，若道有低仰傾虧，則以布爲抑揚左右之節，使引者執披者知之。士執披八人。今文無以。）

[疏]“商祝”至“執披”。

○注“居柩”至“無以”。

○釋曰：自此盡“杖乃行”，論柩車在道發行之事。雲“執功布”者，謂執大功之布粗者也。雲“以御柩執披”者，葬時乘人，故有柩車前引柩者，及在傍執披者，皆御治之，故云御柩執披也。雲“柩車之前，若道有低仰傾虧，則以布爲抑揚左右之節”者，道有低，謂下阪時，道有仰，謂上阪時，傾虧謂道之兩邊，在車左右轍有高下。雲以布爲抑揚左右之節者，道有低則抑下其布，使知下阪，道有仰則揚舉其布，使知上阪。雲左右者，謂道傾虧高下，則左右其布，使知道之有傾虧也。若東轍下，則下其布向東，西邊執披者持之；西轍下，則下其布向西，東邊執披者持之。若然，鄭雲“使引者執披者知之”者，執披者知其左右，引者知其上下也。知士執披八人者，案下記雲：“執披者旁四人。”注云：“前後左右各二人。”是士執披者八人也。

主人袒，乃行，踊無。（袒，爲行變也。乃行，謂柩車行也。凡從柩者，先後左右如遷於祖之序。）

[疏]“主人”至“無”。

○注“袒爲”至“之序”。

○釋曰：雲“乃行謂柩車行”者，經雲“乃行”，文承“主人袒”下，嫌主人行，故云乃行謂柩車行。以行處據柩爲主，柩車行主人行可知，故舉柩車行也。雲“凡從柩者，先後左右如遷於祖之序”者，上遷於祖時，注云：“主人從者，丈夫由右，婦人由左。”以服之親疏爲先後，各從其昭穆，男賓在前，女賓在後。此從柩向廣之序，一如遷於祖之序，故如之也。

出宮，踊，襲。（哀次。）

[疏]“出宮踊襲”。

○注“哀次”。

○釋曰：雲“哀次”者，以經雲“出宮踊襲”，以出宮有此踊襲。以出宮有此踊者，止爲出宮大門外，有賓客次舍之處，父母生時接賓之所，故主人至此感而哀，此次是以有踊，踊訖，即襲，襲訖而行也。故《檀弓》雲：“哀次亦如之。”注云“次，他日賓客所受大門外舍也。孝子至此而哀”是也。

至於邦門，公使宰夫贈玄束。（邦門，城門也。贈，送也。）

[疏]“至於”至“束”。

○注“邦門”至“送也”。

○釋曰：雲“邦門”者，案《檀弓》雲：“葬於北方北首，三代之達禮也。”此邦門者，國城北門也。贈用玄束帛者，即是至廣窆訖，主人贈死者用玄束帛也。以其君物所重，故用之送終也。

主人去杖，不哭，由左聽命。賓由右致命。（柩車前輅之左右也。當時止柩車。）

[疏]“主人”至“致命”。

○注“柩車”至“柩車”。

○釋曰：此謂宰夫將致命，主人乃去杖，不哭，由柩車前輅之左右。若然，在廟，柩車南鄉，左則在東，此出國北門，柩車鄉北，左則在前輅之西也。賓由右致命，則在柩車之東矣。經直雲左右，鄭必知據“前輅左右”者，次柩車在廟門時，賓在柩車右，主人在柩車左，故知此亦當前輅左右也。雲“當時止柩車”者，下記雲：“唯君命，止柩於恆，其餘則否。”注云：“不敢留神。”明此宰夫致命時，柩車止也。

主人哭，拜稽顙。賓升，實幣於蓋，降。主人拜送，復位，杖，乃行。（升柩車之前，實其幣於棺蓋之柳中，若親受之然。復位，反柩車後。）

[疏]“主人”至“乃行”。

○注“升柩”至“車後”。

○釋曰：賓既致公贈命訖，主人乃哭拜稽顙，賓乃升車，實幣於棺之蓋中，載以之廣。上文在廟所贈之幣，皆奠於左服。此實於蓋中者，彼贈幣生死兩施，故奠左服。此贈專爲死者，故實於蓋中，若親授之然。雲“復位反柩車後”者，上在廟位，在柩車東，此行道，故在柩車後也。

●卷四十既夕禮第十三

至於廣，陳器於道東西，北上。（統於廣。）

[疏]“至於”至“北上”。

○注“統於廣”。

○釋曰：自此盡“拜送”，論至廣陳器及下棺訖送賓之事。雲“統於廣”者，對廟中南上，此則北上，故云統於廣也。

茵先入。（當藉柩也。元士則葬用共軸，加茵焉。）

[疏]“茵先入”。

○注“當藉”至“茵焉”。

○釋曰：雲“當藉柩也”者，解茵先入之意，以其茵入，乃後屬引下棺於其上，以須藉柩，故茵先入。雲“元士則葬用共軸加茵焉”者，元士謂天子之士，葬時，先以共軸由羨道入，乃加茵於其上，乃下棺於中。知元士葬用共軸者，《檀弓》雲：“孺子<享黃>之喪，哀公欲設撥。”注云：“撥可撥引盾車，所謂紼。”“問於有若，有若曰：其可也，君之三臣猶設之。顏柳曰：天子龍盾而槨幬，諸侯盾而設幬，爲榆沈，故設撥。三臣者廢盾而設撥，竊禮之不中者也。”以此言之，天子諸侯殯葬，皆用盾，朝廟用盾，可知大夫雖殯葬，不用盾，朝廟亦用盾，以其士殯葬不用共軸，朝廟得用之，明大夫朝廟得用盾。故上注云：“大夫諸侯以上，有四周謂之盾。”以其大夫諸侯以上，有四周謂之盾，以其大夫朝廟得用盾，故言之也。諸侯之大夫有三命、再命、一命，殯葬不得用盾，天子之元士亦三命、再命、一命，葬得用共軸者，《春秋》之義，王人雖微，猶在諸侯之上。明天子之士尊，謂之爲元。元者，善之長，故得用共軸，不與諸侯大夫同也。

屬引。（於是說載除飾，更屬引於緘耳。古文屬爲燭。）

[疏]“屬引”。

○注“於是”至“爲燭”。

○釋曰：雲“於是說載”者，謂柩車至廣，解說去載與披及引之等。“除飾”者，解去帷荒池組之等，然後下棺。雲“更屬引於緘耳”者，案《喪大記》雲：“君窆以衡，大夫士以鹹。”鄭注云：“衡，平也。人君之喪，又以木橫貫緘耳，居旁，持而平之。”今齊人謂棺束爲緘，以此而言，則棺束君三衽三束，大夫士二衽二束，束有前後，於束末皆爲緘耳。以紼貫結之而下棺，人君又於橫木之上以屬紼也。

主人袒，衆主人西面，北上。婦人東面。皆不哭。（俠羨道爲位。）

[疏]“主人”至“不哭”。

○注“俠羨道爲位”。

○釋曰：主人袒者，爲下棺變。婦人不言北上，亦如男子北上可知。“不哭”者，爲下棺宜靜。雲“俠羨道爲位”者，羨道謂入廣道，上無負土爲羨道。天子曰隧，塗上有負上爲隧，僖二十五年，晉文公請隧弗許是也。

乃窆。主人哭，踊無。（窆。下棺也。今文窆爲封。）

[疏]“乃窆”至“無”。

○注“窆下棺也”。

○釋曰：主人哭踊，不言處，還於廣東西面也。雲“窆，下棺”者，《春秋》謂之崩，皆是下棺之名也。

襲，贈用制幣玄束。拜稽顙，踊如初。（丈八尺曰制。二制合之。束，十制五合。）

[疏]“襲贈”至“如初”。

○注“丈八”至“五合”。

○釋曰：雲“丈八尺曰制”者，朝貢禮及巡狩禮皆有此文，以丈八尺名爲制。《昏禮》幣用二丈，取成數。凡禮幣，皆用制者，取以儉爲節。《聘禮》雲：“釋幣制玄束。”注云：“凡物，十曰束。玄之率，玄居三，居二。”此注云“二制合之，束，十制五合”者，則每一端丈八尺，二端爲一匹，五匹合爲十制也。

卒，袒，拜賓，主婦亦拜賓。即位，拾踊三，襲。（主婦拜賓，拜女賓也。即位，反位。）

[疏]“卒袒”至“三襲”。

○注“主婦”至“反位”。

○釋曰：“卒”謂贈卒，更袒拜賓。雲“反位”者，各反羨道東西位，其男賓在衆主人之南，女賓在衆婦之南。

賓出，則拜送。（相問之賓也。凡吊賓有五，去皆拜之，此舉中焉。）

[疏]“賓出則拜送”。

○注“相問”至“中焉”。

○釋曰：鄭知賓是“相問之賓也。凡吊賓有五，此舉中”者，案《雜記》雲：“相趨也，出宮而退；相揖也，哀次而退；相問也，既封而退；相見也，反哭而退；朋友，虞而退。”注云：“此吊者恩薄厚去遲速之節也。相趨，謂相聞姓名，來會喪事也。相揖，嘗會於他也。相問，嘗相惠遺也。相見，嘗執贄相見也。”以此而言，此經既葬而退，是相見問遺之賓，舉中以見上下五者，去即皆拜送可知。

藏器於旁，加見。（器，用器、役器也。見，棺飾也。更謂之見者，加此則棺柩不復見矣。先言藏器，乃雲加見者，器在見內也。內之者，明君子之於事，終不自逸也。《檀弓》曰：有虞氏之瓦棺，夏后氏┾，周、殷人棺槨，周人牆置た。）

[疏]“藏器於旁加見”。

○注“器用”至“置た”。

○釋曰：雲“器，用器、役器也”者，用器，即上弓矢、耒耜之等；役器，即上甲冑、幹笮之屬。此器中亦有樂器，不言者，省文。知有用器役器者，以下別雲“包筲”之等，則所藏者是此器也。雲“見，棺飾也”者，飾則帷荒，以其與棺爲飾，是以《喪大記》雲：“飾棺，君龍帷，黼荒；大夫畫帷，畫荒；士布帷，布荒。”注云：“飾棺者，以華道路及廣中，不欲衆惡其心也。”此柩入廣，還以帷荒加於柩，故鄭注云“及廣中”也。雲“更謂之見者，加此則棺柩不復見矣”者，以其唯見此帷荒，故名帷荒爲見，是棺柩不復見也。雲“先言藏器，乃雲加見者，器在見內也。內之者，明君子之於事，終不自逸也”者，以用器、役器近身陳之，是不自逸也。引《檀弓》者，見帷荒在柩外，周人名爲牆，若牆屋，然其外又置た爲飾也。

藏苞筲於旁。（於旁者，在見外也。不言甕С，饌相次可知。四者兩兩而居。《喪大記》曰：“棺槨之，君容祝，大夫容壺，士容С。”）

[疏]“藏包筲於旁”。

○注“於旁”至“容С”。

○釋曰：雲“於旁者，在見外也”者，以其加見，乃雲“藏包筲”，故知見外也。雲“不言甕С，饌相次可知”者，以其陳器之法，後陳者先用，甕С後用包筲，包筲藏，明甕С先藏可知，故云相次可知。雲“四者兩兩而居”者，謂包筲居一旁，甕С居一旁，故云兩兩而居也。引《喪大記》者，欲見槨內棺外，所容寬狹，得容器物之意也。

加折，卻之。加抗席，覆之。加抗木。（宜次也。）

[疏]“加折”至“抗木”。

○注“宜次也”。

○釋曰：雲“宜次也”者，宜謂折上陳之，美面鄉上，今用即美面鄉下，抗席又覆之，又折宜承席，席宜承木，皆是其宜也。次者，木則先陳後用，席則後陳先用，是其次也。

實土三，主人拜鄉人。（謝其勤勞。）

[疏]“實土”至“鄉人”。

○注“謝其勤勞”。

○釋曰：案《雜記》雲：“鄉人五十者從反哭，四十者待盈坎。”注云：“非鄉人則少長皆反。”以此而言，於時主人未反哭，鄉人並在，故今至實土三遍，主人拜謝之，謝其勤勞。勤勞者，謂在道助執紼，在廣助下棺，及實土也。

即位，踊，襲，如初。（哀親之在斯。）

[疏]“即位踊襲如初”。

○注“哀親之在斯”。

○釋曰：謂既拜鄉人，乃於羨道東即位，踊無，如初也。雲“哀親之在斯”者，以親之在斯，故哀號甚，踊無。

乃反哭，入，升自西階，東面。衆主人堂下，東面，北上。（西階東面，反諸其所作也。反哭者，於其祖廟，不於阼階西面。西方，神位。）

[疏]“乃反”至“北上”。

○注“西階”至“神位”。

○釋曰：自此盡“門外拜稽顙”，論主人反哭賓吊之事。反哭者，拜鄉人訖，反還家哭，於廟入升西階東面哭。雲“西階東面，反諸其所作也”者，案《檀弓》雲：“反哭升堂，反諸其所作也。”注云“親所行禮之處”是也。雲“反哭者，於其祖廟”者，謂下士祖禰共廟，故下經賓出，主人送於門外，遂於殯宮。士二廟者，自殯宮先朝禰，後朝祖。今反哭，則先於祖，後幹禰，遂殯宮也。案《春秋》僖八年經書“用致夫人”，《左氏》雲凡夫人“不殯於廟”者，春秋之世，多行殷法，不與禮合也。雲“不於阼階西面。西方，神位”者，以《特牲》、《少牢》主人行事升降，皆由阼階，今不於阼階，故決之以西方神位。知者，《特牲》、《少牢》皆布席於奧，殯又在西階，是西方神位，主人非行事，直哭而已，故就神位。

婦人入，大夫踊，升自阼階。（闢主人也。）

[疏]“婦人”至“阼階”。

○注“闢主人也”。

○釋曰：反哭之禮，主人、男子等先入，主婦、婦人等後入，故婦人入，丈夫在位者皆踊。婦人不升西階者，由主人在西階，故鄭雲“闢主人”。

主婦入於室，踊，出即位，及丈夫拾踊三。（入於室，反諸其所養也。出即位，堂上西面也。拾，更也。）

[疏]“主婦”至“踊三”。

○注“入於”至“更也”。

○釋曰：案《檀弓》雲：“主婦入於室，反諸其所養也。”鄭注云：“親所饋食之處。”但主人既在西階親所行禮之處，以婦人無外事，故於饋食之處哭也。雲“出即位堂上西面也”者，自小斂奉屍夷於堂已後，主婦等位皆在阼階上，西面，是以知出即位者，阼階上西面也。雲“拾，更也”者，凡成踊而拾，皆主人踊，主婦人踊，賓乃踊，故云更也。

賓吊者升自西階，曰：“如之何！”主人拜稽顙。（賓吊者，衆賓之長也。反而亡焉，失之矣，於是爲甚，故吊之。吊者北面，主人拜於位，不北面拜賓東者，以其亦主人位也。今文無曰。）

[疏]“賓吊”至“稽顙”。

○注“賓吊”至“無曰”。

○釋曰：知賓吊是“衆賓之長”者，以其吊賓皆在堂下，今升堂釋詞，故知賓中爲首者，賓之長也。雲“反而亡焉，失之矣，於是爲甚”者，亦《檀弓》文，引之證周人反哭，而吊哀之甚也。雲“吊者北面”者，以經雲“賓吊者升自西階”，即雲曰“如之何”，不見吊者改面之文，明升堂北面可知。雲“主人拜於位”者，拜於西階上東面位，知者，以其上經主人升自西階東面，故知仍東面位也。雲“不北面拜賓東者，以其亦主人位也”者，《鄉飲酒》、《鄉射》主人酬賓，皆於賓東主人位，《特牲》、《少牢》助祭之賓，主人皆拜送於西階東面，故於東面不移，以其亦主人位故也。

賓降，出，主人送於門外，拜稽顙。

[疏]“賓降”至“稽顙”。

○釋曰：此於《雜記》五賓當相見之賓，故鄭上注云“舉中焉”，明五賓皆依節而吊也。）

遂殯宮，皆如啓位，拾踊三。（啓位，婦人入升堂，丈夫即中庭之位。）

[疏]“遂”至“踊三”。

○注“啓位”至“即位”。

○釋曰：案上《喪禮》朝夕哭位，雲婦人即位於堂，南上，主人堂下，直東序西面，啓殯時，雲主人位如初，又云主人入即位，則此主啓位，婦人亦即位於堂東面，主人即位於堂下，直東序西面。直東序西面，即中庭位也。

兄弟出，主人拜送。（兄弟，小功以下也。異門大功，亦可以歸。）

[疏]“兄弟”至“拜送”。

○注“兄弟”至“以歸”。

○釋曰：丈夫婦人在殯宮，拾踊既訖，兄弟入門者，出主人拜而送之。知“兄弟，小功以下也”者，此兄弟等，始死之時，皆來臨喪，殯訖，各歸其家，朝夕哭則就殯所，至葬開殯而來喪所，至此反哭，亦各歸其家，至虞卒祭，還來預焉，故《喪服小記》雲“緦小功，虞卒哭則皆免”是也。雲“異門大功，亦可以歸”者，大功以上，有同財之義，爲異門則恩輕，故可歸也。

衆主人出門，哭止。闔門。主人揖衆主人，乃就次。（次，倚廬也。）

[疏]“衆主”至“就次”。

○注“次倚廬也”。

○釋曰：雲“衆主人出門”者，則主人拜送兄弟因在門外。雲“闔門”者，鬼神尚幽ウ。雲“次，倚廬也”者，以未虞以前，仍依於初東壁下，倚木爲廬，齊衰居堊室，大功張幃。《喪服傳》雲“既虞，柱楣，前屏”，此直雲倚廬，據主人斬衰者而言。

猶朝夕哭，不奠。（是日也，以虞易奠。）

[疏]“猶朝夕哭不奠”。

○注“是日”至“易奠”。

○釋曰：自啓殯已來常奠，今反哭，至殯宮猶朝夕哭，如前不奠耳。《檀弓》雲：“葬日虞，弗忍一日離也。是日也，以虞易奠。”故不奠也。

三虞。（虞，喪祭名。虞，安也。骨肉歸於土，精氣無所不之，孝子爲其彷徨，三祭以安之。朝葬，日中而虞，不忍一日離。）

[疏]“三虞”。

○注“虞喪”至“日離”。

○釋曰：雲“虞，喪祭名、日中而虞，不忍一日離”，皆《檀弓》文。案彼雲：“葬日虞，弗忍一日離也。”又云：“卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭。”喪祭則三虞也。雲“虞，安也”者，主人孝子葬之時，送形而往，迎魂而返，恐魂神不安，故設三虞以安之。雲“骨肉歸於土，精氣無所不之”者，案《檀弓》雲：延陵季子葬其長子於嬴博之，既窆，左袒，右還其封，雲“骨肉歸復於土，命也。若魂氣則無不之”。是其骨肉歸於土，精氣無所不之之事。言此者，欲見迎魂而返，以虞祭安之，是以鄭雲“孝子爲其彷徨，三祭以安之”。雲“朝葬，日中而虞”，即《檀弓》所云：“葬日虞，弗忍一日離。”又下《士虞記》亦云“日中而行事”是也。

卒哭。（卒哭，三虞之後祭名。始朝夕之，哀至則哭。至此祭，止也。朝夕哭而已。）

[疏]“卒哭”。

○注“卒哭”至“而已”。

○釋曰：雲“卒哭，三虞之後祭名”者，三虞者，再虞用柔日，後虞改用剛日，又隔柔日，卒哭用剛日，故云卒哭三虞之後祭名也。雲“始朝夕之，哀至則哭。至此祭，止也”者，始死，主人哭不絕聲；小斂之後，以親代哭，亦不絕聲；至殯後，主人在廬，廬中思憶則哭，又有朝夕於阼階下哭；至此爲卒哭，祭唯有朝夕哭而已，言其哀殺也。然則喪有三無時哭者，始死至殯，哭不絕聲，一無時；既殯廬中，思憶則哭，二無時；卒哭祭後，唯有朝夕哭，爲有時，至練祭之後，又止朝夕哭，唯有堊室之中，或十日，或五日一哭，通前爲三無時之哭也。是以《檀弓》雲：“哭無時，使必知其反也。”是據練後哭無時也。

明日，以其班。（班，次也。，卒哭之明日祭名。猶屬也。祭昭穆之次而屬之。今文班爲胖。）

[疏]“明日以其班”。

○注“班次”至“爲胖”。

○釋曰：雲“班，次也”者，謂昭穆之次第。雲“，卒哭之明日祭名”者，以卒哭用剛日，用柔日，是以下《士虞記》雲“卒哭祭”，即雲“明日以其班”，故云卒哭之明日祭名。雲“猶屬也，祭昭穆之次而屬之”者，以其孫於祖，孫與祖昭穆同，故以孫連屬於祖，而就祖而祭之也。

記。

[疏]“記”。

○釋曰：凡記者，皆是經不具，記之使充經，文理備足也。

士處寢，寢東首於北墉下。（將有疾，乃寢於室。今文處爲居，於爲於。）

[疏]“士處”至“墉下”。

○注“將有”至“爲於”。

○釋曰：雲“將有疾，乃寢於室”者，以《士喪》篇首雲士“死於室”，此記雲寢者，室一也，故互見其文。若不疾，則在燕寢。將有疾，乃寢臥於室，故變室爲寢也。雲“東首”者，鄉生氣之所。雲“墉下”者，墉謂之牆，《喪大記》謂之北牖下，必在北墉下，亦取十一月一陽生於北，生氣之始故也。《士喪禮》論其死事，故不雲疾。此記人記其不備，凡人死皆因疾，故記其疾之所在也。

有疾，疾者齊。（正情性也。寢者，不齊不居其室。）

[疏]“有疾疾者齊”。

○注“正情”至“其室”。

○釋曰：雲“有疾”者，既有疾，當齊戒正情性故也。雲“寢者，不齊不居其室”者，案《鄉黨》孔子齊居必遷坐，又《祭義》雲“致齊於內，散齊於外”，皆在寢。但散齊得鄉外，故云於外耳，是其齊居寢也。

養者皆齊。（憂也。）

[疏]“養者皆齊”。

○注“憂也”。

○釋曰：案《曲禮》雲：“父母有疾，冠者不櫛，行不翔，笑不至矧，怒不至詈，不飲酒食肉，疾止復。”故男女養疾，皆齊戒正情性也。

徹琴瑟。（去樂。）

[疏]“徹琴瑟”。

○注“去樂”。

○釋曰：君子無大故，琴瑟不離其側。今以父母有疾，憂不在於樂，故去之。案《喪大記》雲：“疾病，內外皆掃，君大夫徹縣，士去琴瑟。”注云：“凡樂器，天子宮縣，諸侯軒縣，大夫判縣，士特縣。去琴瑟者，不命之士。”亦謂子男之士不命者也。

疾病，外內皆掃。（爲有賓客來問也。疾甚曰病。）

[疏]“疾病外內皆掃”。

○注“爲有”至“曰病”。

○釋曰：雲“疾甚曰病”者，則外內皆掃，爲賓客來問疾，自清也。

徹褻衣，加新衣。（故衣垢，爲來人穢惡之。）

[疏]“徹褻衣加新衣”。

○注“故衣”至“惡之”。

○釋曰：此文承疾病者及養病者，則徹褻衣據死者而言，則生者亦去故衣服新衣矣。“徹褻衣”，謂故玄端已有垢污，故來人穢惡，是以徹去之。“加新衣”者，謂更加新朝服。《喪大記》亦云：“徹褻衣，加新衣。”鄭注云：“徹褻衣，則所加者新朝服矣，互言之也。加朝服者，明其終於正也。”互者，褻衣是玄端，新衣是朝服。朝服言新，則褻衣是故，玄端言褻，朝服是，不褻矣。各舉一邊而言，明皆有兼也。必知褻衣是玄端，新衣是朝服者，案《司服》士之齊戒服玄端，則疾者與養疾者皆齊，明服玄端矣。《檀弓》雲：“始死，羔裘玄冠者，易之而已。”羔裘玄冠，即朝服。故知臨死所著新衣，則朝服也，故鄭雲終於正也。

御者四人，皆坐持體。（爲不能自轉側。御者，今時侍從之人。）

[疏]“御者”至“持體”。

○注“爲不”至“之人”。

○釋曰：案《喪大記》雲“體一人”，注云：“爲其不能自伸屈也。”若然，四體各一人，亦爲不能自轉側。《詩》雲“輾轉反側”，據身，雲不能自屈伸，據手足，二文相兼乃具。雲“御者，今時侍從之人”者，士雖無臣，亦有侍御僕從之人，終於其手也。

屬糹廣，以俟絕氣。（有其氣微難節也。糹廣，新絮。）

[疏]“屬糹廣以俟絕氣”。

○注“有其”至“新絮”。

○釋曰：案《喪大記》注云：“糹廣，今之新綿，易動搖，置口鼻之上以爲候。”亦二注相兼乃具。雲“糹廣，新絮”，即新綿。《禹貢》豫州貢纖、糹廣，明糹廣新綿也。

男子不絕於婦人之手，婦人不絕於男子之手。（備褻。）

[疏]“男子”至“之手”。

○注“備褻”。

○釋曰：案《喪大記》注云：“君子重終，爲其相褻。”若然，疾時使御者持體，並死於其手。若婦人則內御者，持體還死於其手。故《喪大記》雲：“其母之喪，則內御者抗衾而浴。”僖三十三年冬，公薨於小寢，《左氏傳》曰“即安”，服注云：“小寢，夫人寢也。”禮，男子不絕於婦人之手，今僖公薨於小寢，譏其近女室，是男子不絕於婦人之手，備褻也。

乃行禱於五祀。（盡孝子之情。五祀，博言之。士二祀，曰門，曰行。）

[疏]“乃行禱於五祀”。

○注“盡孝”至“曰行”。

○釋曰：雲“盡孝子之情”者，死期已至，必不可求生，但盡孝子之情，故乃行禱五祀，望助病者，使之不死也。雲“五祀，博言之。士二祀，曰門曰行”者，《祭法》文。今禱五祀，是廣博言之，望助之者衆，其言五祀，則與諸侯五祀同，則《祭法》雲“諸侯五祀”是也。

乃卒。（卒，終也。）

[疏]“乃卒”。

○注“卒終也”。

○釋曰：自此盡“遷屍”，論上篇始死遷屍於南牖之事。《曲禮》與《爾雅》皆雲“大夫曰卒，士曰不祿”，今士不言不祿，而云“卒”者，義取君子曰終，小人曰死，故鄭雲“卒，終也”，美言之，使與大夫同稱也。

主人啼，兄弟哭。（哀有甚有否，於是始去笄糹麗，服深衣。《檀弓》曰：“始死，羔裘玄冠者易之。”）

[疏]“主人啼兄弟哭”。

○注“哀有”至“易之”。

○釋曰：雲“哀有甚有否”者，啼即泣也。《檀弓》雲高柴“泣血三年”，注云：“言泣，無聲，如血出。”則啼是哀之甚，發聲則氣竭，而息之聲不委曲，若往而不反。對齊衰以下，直哭無啼，是其否也。知“於是始去笄糹麗，服深衣”者，《禮記問喪》雲：“親始死，雞斯徒跣，扌及上衽。”注云：“雞斯，當爲笄糹麗。”上衽深衣之裳，前是其親始死，笄糹麗服深衣也。引《檀弓》者，證服深衣，易去朝服之事也。

設牀笫，當牖。衽，下莞上簞。設枕。（病卒之廢牀，至是設之，事相變。衽，臥席，古文策爲茨。）

[疏]“設牀”至“設枕”。

○注“病卒”至“爲茨”。

○釋曰：經直雲士“死於室，無用斂衾”，不雲此等之事，故記人言之也。雲“病卒之廢牀，至是設之”者，《喪大記》雲：“疾病，寢東首於北牖下，廢牀。”是其始死，亦因在地無牀，復而不蘇，乃設牀於南牖下，有枕蓆，是病卒之廢牀，於是設之。雲“事相變”者，謂疾病時去牀，既死設牀，是生死事相變也。“衽，臥席”者，《曲禮》雲：“請席何鄉，請衽何趾。”鄭雲：“坐問鄉，臥問趾，因於陰陽。”是衽爲臥席。《昏禮》注云：“衽，臥席也。”

遷屍。（徙於牖下也，於是無用斂衾。）

[疏]“遷屍”。

○注“徙於”至“斂衾”。

○釋曰：雲“徙於牖下”者，即上文“牀笫當牖”者也。於是無用斂衾者，釋《士喪禮》“無用斂衾”之時節也。

復者朝服，左執領，右執要，招而左。（衣朝服，服未可以變。）

[疏]“復者”至“而左”。

○注“衣朝”至“以變”。

○釋曰：雲“招而左”者，以左手執領，還以左手以領招之。必用左者，招魂所以求生，左陽，陽主生，故用左也。“復者”，士之有司，著朝服。“左執領”，謂爵弁服也。雲“衣朝服，服未可以變”者，謂始死，未可以變之服凶服，以其復所以求生故也。《喪大記》“小臣復，復者朝服”，彼言小臣，據君，則上下尊卑復者，皆朝服也。

楔，貌如軛，上兩末。（事便也。今文軛作厄。）

[疏]“楔貌”至“兩末”。

○注“事便”至“作厄”。

○釋曰：雲“如軛”者，軛謂馬鞅，軛馬領亦上兩末，令以屈處入口，取出時易，故鄭雲“事便也”。此用四，異於吉時所用也。

綴足用燕几，校在南，御者坐持之。（校，脛也。屍南首，凡脛在南以拘足，則不得闢戾矣。古文校爲枝。）

[疏]“綴足”至“持之”。

○注“校脛”至“爲枝”。

○釋曰：雲“幾脛在南以拘足，則不得闢戾矣”者，古者凡兩頭各施兩足，今以夾則豎用之，屍南首，足鄉北，故以幾腳鄉南以夾足。恐幾欹側，故使生存侍御者一人坐持夾之，使足不闢戾，可以著屨也。

即牀而奠，當禺，用吉器。若醴，若酒，無巾、四。（禺，肩頭也。用吉器，器未變也。或卒無醴，用新酒。）

[疏]“即牀”至“巾四”。

○注“禺肩”至“新酒”。

○釋曰：即，就也，謂就屍牀而設之。屍南首則在牀東，當屍肩頭也。此即《檀弓》雲：“始死之奠，其餘閣也與？”雲“用吉器，器未變也”者，謂未忍異於生，故未變。至小斂奠，則變豆之等，爲變矣。雲“或卒無醴，用新酒”者，釋經“若醴若酒”，科有其一，不得並有之事。以其始死，卒未有醴，則用新酒。若然，醴酒俱有，容有醴則用之，不更用酒，以其始死不備故也。若小斂以後，則酒醴具設，С二，醴、酒是也。

赴曰：“君之臣某死。”赴母、妻、長子則曰：“君之臣某之某死。”（赴，走告也。今文赴作訃。）

[疏]“赴曰”至“某死”。

○注“赴走”至“作訃”。

○釋曰：雲“母妻長子則曰君之臣某之某死”者，上某是士名，下某是母妻長子。假令長子，則雲長子某甲，母、妻則婦人不以名行，直雲母與妻也。雲“赴，走告也”者，言赴，取急疾之意，故云赴走告也。雲“今文赴作訃”者，《雜記》作訃者，義取以言語相通，亦一塗也。

室中，唯主人、主婦坐。兄弟有命夫、命婦在焉，亦坐。（別尊卑也。）

[疏]“室中”至“亦坐”。

○注“別尊卑也”。

○釋曰：雲“兄弟有命夫命婦在焉，亦坐”者，若無命夫、命婦，則皆立可知。此《士喪禮》，故鄭雲“別尊卑也”，尊謂命夫、命婦。案《大記》君之喪，主人、主婦坐，以外皆立；若大夫喪，主人、主婦、命夫、命婦皆坐，以外皆立也；士之喪，主人父、兄、主婦姑姊妹皆坐，鄭雲：“士賤，同宗尊卑皆坐。”此命夫、命婦之外立而不坐者，此謂有命夫、命婦來，兄弟爲士者則立，若命夫、命婦，則同宗皆坐也。

屍在室，有君命，衆主人不出。（不二主。）

[疏]“屍在”至“不出”。

○注“不二主”。

○釋曰：經直雲“主人唯君命出”，不言衆主人，故記人辨之。雲“衆主人不出”，在屍東耳。雲“不二主”者，《曾子問》雲“喪有二孤，廟有二主”爲非禮。不雲“不二孤”，而云“不二主”者，彼廟主與喪孤相對，此孤不對廟主，孤亦是喪主，故以主言之也。

衤遂者委衣於牀，不坐。（牀高由便。）

[疏]“衤遂者”至“不坐”。

○注“牀高由便”。

○釋曰：雲“牀高由便”者，《曲禮》雲：“授立不跪，授坐不立。”此委衣於牀者，不坐，委之以牀高，亦如授立不坐之義，故云由便也。

其衤遂於室，戶西北面致命。（始死時也。）

[疏]“其衤遂”至“致命”。

○注“始死時也”。

○釋曰：雲“始死時”者，謂未小斂之前，屍在室中戶西，故北面致命。若小斂之後，奉屍夷於堂，則中庭北面致命。

夏祝淅米，差盛之。（差，擇之。）

[疏]“夏祝”至“盛之”。

○注“差擇之”。

○釋曰：經直雲“祝淅米於堂南面，用盆”，不言夏與盛之，故記人言之。

御者四人，抗衾而浴，衤笫。（抗衾，爲其倮裎蔽之也。衤，袒也。袒簀，去席，水便。）其母之喪，則內御者浴，{髟會}無笄。（內御，女御也。無笄，猶丈夫之不冠也。）

[疏]注“內御”至“冠也”。

○釋曰：雲“內御，女御”者，以婦人稱內，故以女御爲內御。婦人不死男子之手，故知內御女御也。天子八十一御妻亦曰女御，與此別也。雲“無笄猶丈夫之不冠也”者，《喪服小記》雲：“男子冠而婦人笄。”《士喪禮》：“男子免不冠。”此雲婦人不笄，與男子不冠同，故云猶丈夫不冠也。

設明衣，婦人則設中帶。（中帶，若今之衤單衤參。）

[疏]“設明”至“中帶”。

○注“中帶”至“衤單衤參”。

○釋曰：經直雲“設明衣”，不辨男子與婦人，故此記人云設明衣者男子，其婦人則設中帶。鄭雲“中帶若今衤單衤參”者，鄭舉目驗而言，但男子明衣之狀，鄭不明言，亦當與中帶相類，有不同之處，故別。雖名中帶，亦號明衣，取其圭也。

卒洗，貝反於，實貝，柱右<齒真>、左<齒真>。（象齒堅。）

[疏]“卒洗”至“左<齒真>”。

○注“象齒堅”。

○釋曰：經直雲“實貝於屍左右及中”，不言遠近，故記人辨之。雲“右<齒真>左<齒真>”，謂牙兩畔最長者，象生時齒堅也。

夏祝徹餘飯。（徹去鬻。）

[疏]“夏祝徹餘飯”。

○釋曰：經不言“夏祝徹”，故記人記之。

塞耳。（塞，充窒。）

[疏]“塞耳”。

○釋曰：經直雲“用白糹廣用掩之”，不雲“塞耳”，恐同生人縣於耳旁，故記人言之也。

掘坎，南順，廣尺，輪二尺，深三尺，南其壤。（南順，統於堂。輪，從也。今文掘爲今也。）

[疏]“掘坎”至“其壤”。

○釋曰：經直雲“甸人掘坎於階”，不辨大小，故記人明之。

{役土}用塊。（塊，也。古文{役土}爲役。）

[疏]注“塊也”。

○釋曰：雲“塊，”者，《爾雅釋言》文。孫氏雲：，土塊也。

明衣裳用幕布，袂屬幅，長下膝。（幕布，帷幕之布，升數未聞也。屬幅，不削幅也。長下膝，又有裳，於蔽下體深也。）

[疏]“明衣”至“下膝”。

○注“幕布”至“深也”。

○釋曰：雲“明衣裳用幕布”，則衣裳同用幕布。雲“袂屬幅，長下膝”者，唯據衣而言，以其下別雲裳故也。雲“幕布，帷幕之布”者，《周禮幕人》雲“掌帷幕幄綬”，鄭雲：“帷幕皆以布爲之，幄皆以繒爲之。”以其帷幕所以張之於外，恐不相勝舉，故須用布。鄭亦取此文用幕布爲義也，故此雲帷幕之布。雲“升數未聞”者，以其不雲疏布，直雲幕布，故云未聞也。雲“屬幅，不削幅”者，布幅二尺二寸，凡用布，皆削去邊幅旁一寸，爲二寸計之，則此不削幅，謂繚使相著，還以袂二尺二寸。雲“長下膝”者，謂爲此衣長至膝下。雲“又有裳，於蔽下體深”者，凡平爲衣，以其有裳，故不至膝下，此又有裳，而言膝下，故云於蔽下體深也。蔽下體，解此經衣至膝下也。

有前後裳，不闢，長及觳。（不闢，質也。觳，足跗也。凡他服，短無見膚，長無被土。）

[疏]“有前”至“及觳”。

○注“不闢”至“被土”。

○釋曰：雲“不闢，質也”者，以其凡男子，裳不連衣，故皆前三幅，後四幅。闢積其要，示文。今此亦前三後四，不闢積者，以其一服不動，不假上狹下寬也。雲“凡他服，短無見膚，長無被土”者，他服謂深衣，《深衣》雲：“短毋見膚。”注云：“衣取蔽形。”又云：“長無被土。”注云“爲辱”是也。此裳及觳，至足跗亦是不被土，故引爲證也。

糹原糹卑糹易。（一染謂之糹原，今紅也。飾裳在幅曰糹卑，在下曰糹易。）

[疏]“糹原糹卑糹易”。

○注“一染”至“曰糹易”。

○釋曰：雲“一染謂之糹原”者，《爾雅》文。謂一入赤汁染之，即漢時紅，故舉以爲況也。雲“飾裳在幅曰糹卑”者，案《深衣》雲：“純袂，緣純邊。”注云：“純謂緣之也。緣邊，衣裳之側。廣各寸半，則表裏共三寸矣。”此在幅亦衣裳之側，緣法如彼也。

緇純。（七入爲緇。緇，黑也。飾衣曰純，謂領與袂，衣以緇，裳以糹原，象天地也。）設握，裏親膚，系鉤中指，結於。（，掌後節中也。手無決者，以握系一端繞，還從上自貫，反與其一端結之。）

[疏]“設握”至“於”。

○注“掌”至“結之”。

○釋曰：手無決者，以其經已雲設握麗於與決運結，據右手有決者，不言左手無決者，故記之雲“以握系一端繞，還從上自貫，反與其一端結之”者，案上文握手用玄，裏，長尺二寸，今裏親膚，據從手內置之，長尺二寸，十掩之手才相對也。兩端各有系，先以一端繞一匝，還從上自貫，又以一端鄉上鉤中指，反與繞者結於掌後節中。

甸人築今坎。（築，實土其中，堅之。穿坎之名，一曰今。）

[疏]“甸人築今坎”。

○注“築實”至“曰今”。

○釋曰：經直雲“甸人掘坎”，不雲還使甸人築，故記人明之，還使甸人築之也。

隸人涅廁。（隸人，罪人也。今之徒役作者也。涅，塞也，爲人復往褻之，又亦鬼神不用。）

[疏]“隸人涅廁”。

○注“隸人”至“不用”。

○釋曰：知“隸人，罪人”者，案《周禮司厲職》雲：“其奴，男子入於罪隸。”則中國罪人對夷隸蠻隸、貉隸之等，是徵四夷所得也，故鄭舉漢法，今之徒役作者也。雲“爲人復往褻之，又亦鬼神不用”者，若然，古者非直不共逼浴，亦不共廁，故得雲死者不用也。

既襲，宵爲燎於中庭。（宵，夜。）

[疏]“既襲”至“中庭”。

○釋曰：士之喪，死日而襲，經不雲中庭設燎，故記明之也。

厥明，滅燎，陳衣。（記節。）

[疏]“厥明滅燎陳衣”。

○注“記節”。

○釋曰：雲“記節”者，爲小斂陳衣，當襲之，明旦滅燎之時，故記節。正經不雲，故記人以明之也。

凡絞糹今用布，倫如朝服。（凡，凡小斂大斂也。倫，比也。今文無糹今，古文倫爲輪。）

[疏]“凡絞”至“朝服”。

○注“凡凡”至“爲輪”。

○釋曰：言“凡”，非一之言，以其唯小斂至大斂有絞，大斂又有糹今，故知凡中有大、小斂也。言類如朝服者，《雜記》雲“朝服十五升”是也。

●卷四十一既夕禮第十三

設於於東堂下，南順，齊於坫，饌於其上，兩С醴、酒，酒在南。篚在東，南順，實角觶四，木四二，素勺二。豆在С北，二以並。籩亦如之。（於，今之也。各觶四，木四二，素勺，爲少進醴酒，兼饌之也。勺二，醴、酒各一也。豆籩二以並，則是大斂饌也。記於此者，明其他與小斂同陳。古文角觶爲角四。）

[疏]“設於”至“如之”。

○注“於今”至“角四”。

○釋曰：自此盡“出室”，論陳大、小斂奠，記經不備之事。雲“角觶四，木四二，爲夕進醴酒，兼饌之也”者，以其大、小斂之奠皆有醴酒。醴一觶，又用一四，酒用一觶，計醴酒但用二觶一四矣。而觶有四、四有二者，朝夕酒醴及器別設，不同器，朝夕二奠各饌其器也。雲“豆籩二以並，則是大斂饌”者，以其小斂一豆一籩，大斂乃有二豆二籩，故知二爲大斂饌。雲“記於此者，明其他與小斂同陳”者，鄭意大斂饌不在大斂節內陳之，而在小斂節陳之者，以其陳此籩豆之外，皆與小斂同，故就小斂節內陳之，取省文之義也。雲“同陳”者，謂多少同陳，不謂大斂饌陳之，亦在小斂節內也。

凡籩豆，實具設，皆巾之。（籩豆偶而爲具，具則於饌巾之。巾之，加飾也，明小斂一豆一籩不巾。）

[疏]“凡籩”至“巾之”。

○注“籩豆”至“不巾”。

○釋曰：雲“實具設，皆巾之”者，謂於東堂實之，於奠設之，二處皆巾，故云皆巾之。雲“籩豆偶而爲具，具則於饌巾之。巾之，加飾也”者，此鄭指解大斂之實饌於堂東之時，巾之加飾，對小斂之實於堂東不巾，不加飾。雲“明不斂一豆一籩不巾”者，以其雲籩豆具，據大斂奠二豆二籩，實與奠二處皆巾，明小斂奠一豆一籩，堂東饌時不巾。若然，小斂奠設於牀東，巾之，爲在堂經久設塵埃加，故雖一豆一籩亦巾之，即《禮記檀弓》雲：“喪不剝奠也與？祭肉也與？”以其有牲肉故也。

觶俟時而酌，四覆加之，面枋，及錯，建之。（時，朝夕也。《檀弓》曰：“朝奠日出，夕奠逮日。”）

[疏]“觶俟”至“建之”。

○注“時朝”至“逮日”。

○釋曰：言此者，記人恐饌時已酌於觶。故記雲“俟時而酌”也。引《檀弓》者，謂時是朝夕之時。必朝奠待日出，夕奠須日未沒者，欲得父母之神，隨陽而來故也。

小斂，闢奠不出室。（未忍神遠之也。闢襲奠以闢斂，既斂則不出於室，設於序西南，畢事而去之。）

[疏]“小斂闢奠不出室”。

○注“未忍”至“去之”。

○釋曰：雲“未忍神遠之也”者，釋奠不出室之義。始死，猶生事之，不忍即爲鬼神事之，故奠不出室。雲“闢襲奠以闢斂”者，以經雲“小斂、闢奠”，故知闢襲奠只爲闢斂也。雲“既斂則不出於室，設於序西南”者，又解襲奠不出室。若將大斂，則闢小斂奠於序西南，此將小斂，闢奠於室。至於既小斂，則亦不出於室，設於序西南，故言不出室。若然，奠不出室，爲既斂而言也。雲“事畢而去之”者，斂事畢，奉屍夷於堂，乃去之而設小斂奠於屍東。

無踊節。（其哀未可節也。）

[疏]“無踊節”。

○注“其哀未可節也”。

○釋曰：自死至此爲節。賓主拾踊有三者三，有踊節，而云“無踊節”者，除三者三之外，其踊皆無節。即上文“踊無”是也。雲“其哀未可節也”，亦謂三者三之外無踊節而言也。

既馮屍，主人袒，{髟舌}發，絞帶。衆主人布帶。（衆主人，齊衰以下。）

[疏]“既馮”至“布帶”。

○注“衆主”至“以下”。

○釋曰：小斂於戶內訖，主人袒，{髟舌}發散帶垂，經不雲絞帶及齊衰以下布帶事，故記者言之。案《喪服》苴之外，更有絞帶，鄭注云：“要象大帶，又有絞帶象革帶，齊衰以下用布。”齊衰無等皆是布帶也。知衆主人非衆子者，以其衆子皆斬衰絞帶，故知“衆主人，齊衰以下”，至緦麻首皆免也。

大斂於阼。（未忍便離主人位也。主人奉屍斂於棺，則西階上賓之。）

[疏]“大斂於阼”。

○注“未忍”至“賓之”。

○釋曰：經大斂時直雲“布席如初”，不言其處，故記雲“大斂於阼”，阼是主人位，故鄭雲“未忍便離主人位也”。雲“主人奉屍斂於棺，則西階上賓之”者，喪事所以即遠斂訖，即奉屍斂於棺，賓客之，故《檀弓》雲“周人殯於西階，則猶賓之”是也。

大夫升自西階，階東，北面東上。（視斂。）

[疏]“大夫”至“東上”。

○注“視斂”。

○釋曰：知“視斂”者，以其文承大斂下，故知大夫升爲視斂也。

既馮屍，大夫逆降，復位。（中庭西面位。）

[疏]“既馮”至“復位”。

○注“中庭西面位”。

○釋曰：知大夫位在中庭西面者，上篇朝夕哭雲主人入堂下，直東序西面，卿大夫在其南，卿大夫與主人同西面向殯，故知大夫位在中庭西面也。

巾奠，執燭者滅燭出，降自阼階，由主人之北，東。（巾奠而室事已。）

[疏]“巾奠”至“北東”。

○注“巾奠而室事已”。

○釋曰：上篇大斂奠時，直雲“乃奠，燭升自阼階”，無執燭降由主人之北，故記人言之，雲“由主人之北東”也。雲“巾奠而室事已”者，既巾訖，是室事已，故執燭者出也。

既殯，主人說髦。（既殯，置銘於聿，復位時也。今文說皆作稅。兒生三月，發爲{髟}，男角女羈。否則男左女右，長大猶爲飾存之，謂之髦。所以順父母幼小之心。至此屍柩不見，喪無飾，可以去之。髦之形象未聞。）

[疏]“既殯主人說髦”。

○注“既殯”至“未聞”。

○釋曰：自此盡“乘車”，論孝子衣服、飲食、乘車等之事。雲“既殯，置銘於聿，復位時也”者，案上篇雲：“主人奉屍，斂於棺，乃蓋，主人降，拜大夫之後至者，北面視聿，卒塗，祝取銘置於聿，主人復位。”雲復位者，從西階下復阼階下位也。凡“說髦”，尊卑同皆三日，知者，《喪大記》雲：“小斂，主人即位於戶內，乃斂，卒斂，主人馮之，主人袒，說髦，{髟舌}發以麻。”注云：“士既殯說髦，此雲小斂，蓋諸侯禮也。士之既殯，諸侯之小斂，於死者俱三日也。”是尊卑同三日也。必三日說髦者，案《禮記問喪》雲：“三日而不生，亦不生矣。”以髦是子事父母之飾，父母既不生，故去之。雲“今文說皆作稅”者，此說及下經“不說帶”，二字皆作“稅”。凡釋今古之文，皆在注後。此在注中者，以其釋經義盡者，於注末言之，以文更有義者，釋今古字訖，乃更泛說，即此注巳解今古字訖，更釋髦義是也。雲“兒生三月，發爲{髟}，男角女羈，否則男左女右”者，《內則》文。彼注云：“夾囟曰角，午達曰羈。”引之者，證髦象幼時{髟}之義，故云“長大猶爲飾存之，謂之髦，所以順父母幼少之心”，是以舜年五十，不失孺子之心者也。雲“髦之形象未聞”者，案《詩》雲“{髟}彼兩髦”，鄭雲：“髦者，發至眉。子事父母之飾。”以其雲{髟}{髟}者，垂之貌，又云兩髦，故以發至眉解之。其狀則未聞。

三日，絞垂。（成服日。絞，要之散垂者。）

[疏]“三日絞垂”。

○注“成服”至“垂者”。

○釋曰：以經小斂曰要，大功以上散帶垂，不言成服之時絞之，故記人言之。雲“成服日”者，士禮生與來日，則除死三日，則經雲三日成服，此雲三日絞垂之日也。小功緦麻，初而絞之，不待三日也。

冠六升，外糹畢，纓條屬，厭。（糹畢，謂縫著於武也。外之者，外其餘也。纓條屬者，通屈一條繩爲武，垂下爲纓，屬之冠。厭，伏也。）

[疏]“冠六”至“屬厭”。

○注“糹畢謂”至“伏也”。

○釋曰：雲“冠六升”者，據斬衰者而言。齊衰以下，冠衰各有差降。雲“糹畢謂縫著於武”者，古者冠吉凶皆冠，武別材，武謂冠卷，以冠前後皆縫著於武。若吉冠，則從武上鄉內縫之，糹畢餘在內謂之內糹畢。若兇冠，從武下鄉外縫之，謂之外糹畢，故云“外之者，外其餘”也。雲“纓條屬者，通屈一條繩爲武，垂下爲纓，屬之冠”者，吉冠則纓武別材，兇冠則纓武同材，以一繩從前額上以兩頭鄉項後交通，至耳各綴之於武，使鄉下纓結之。雲“屬之冠”者，先爲纓武訖，乃後以冠屬著武，故云屬也。雲“厭，伏也”者，以其冠在武下過，鄉上反縫著冠，冠在武下，故云厭也。五服之冠皆厭，但此文上下據斬衰而言也。

衰三升。（衣與裳也。）

[疏]“衰三升”。

○注“衣與裳也”。

○釋曰：經直雲“衰”，鄭兼言“裳”者，以其衰裳升數同，故經舉衰而通裳。但首對身，首爲尊，故冠六升，衰三升，衰裳同三升也。是以吉時朝服十五升，至於麻冕，鄭亦爲三十升布，與服一倍而解之。

屨外納。（納，收餘也。）

[疏]“屨外納”。

○注“納收餘也”。

○釋曰：案《喪服》斬衰而言，此則菅屨也。雲“外納”者，謂收餘未鄉外爲之，取醜惡不事飾故也。

杖下本，竹、桐一也。（順其性也。）

[疏]“杖下”至“一也”。

○注“順其性也”。

○釋曰：案《喪服》爲父斬衰，以苴杖竹，爲母齊衰，以削杖桐。桐、竹皆下本，本謂根本。鄭雲“順其性”者，謂下其根本，順木之性。但爲父杖竹者，義取父者子之天，竹性自然圓，象天父，子自然至孝。爲母杖桐者，義取桐者同也，同之於父，言至孝同之於父，故《喪服》貶於父，非自然之意也。

居倚廬，（倚木爲廬，在中門外東方，北戶。）

[疏]“居倚廬”。

○注“倚木”至“北戶”。

○釋曰：知“在中門外東方北戶”者，一釋案《喪服傳》雲：居倚廬，既虞，翦屏，既練，舍外寢。鄭彼注云：“舍外寢於中門之外，屋下壘墼爲之，不塗，所謂堊室。”鄭以《子夏傳》以既練居堊屋而言外，外爲中門外，則初死居倚廬，倚廬亦中門外可知也。東方者，以中門內殯宮之哭位在阼階下，西面鄉殯，明廬在中門外，亦東方鄉殯，是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面。雲北戶者，以倚東壁爲廬，一頭至地，明北戶鄉陰，至既虞之後，柱楣翦屏，乃西鄉開戶也。

寢苫，枕塊，（苫，編{蒿禾}。塊，也。）

[疏]”寢苫枕塊“。

○注“苫編{蒿禾}塊也”。

○釋曰：孝子寢臥之時，寢於苫，以塊枕頭。必寢苫者，哀親之在草；枕塊者，哀親之在土。雲“苫，編{蒿禾}”者，案《爾雅》“白蓋謂之苫”，郭雲：“白茅苫也。”與此不同者，彼取白之義，此不取白，故鄭因時人用{蒿禾}爲苫，而言編{蒿禾}。雲“塊，也”者，亦《爾雅》文。

不說帶。（哀慼不在於安。）

[疏]“不說帶”。

○注“哀慼不在於安”。

○釋曰：雲“不說帶”者，冠衰自然不說，以其帶在冠衰之上，故周公設經，舉帶而言也。

哭晝夜無時。（哀至則哭，非必朝夕。）

[疏]“哭晝夜無時”。

○注“哀至”至“朝夕”。

○釋曰：此謂殯後在廬中，除朝夕入哭於廬中，思憶則哭，無時節，故鄭雲“哀至則哭，非必朝夕”也。

非喪事不言。（不忘所以爲親。）

[疏]“非喪事不言”。

○注“不忘所以爲親”。

○釋曰：《喪服四制》雲：“不言而事行者，扶而起。言而後事行者，杖而起。”庶人面垢而已，則天子諸侯有臣，不言而喪事得行者，喪事亦不言。大夫士是臣降於君，言而事行。若然，此士禮亦言而事行，故於喪非喪事不言也。《孝經》雲：“言不文。”亦據大夫士也。雲“不忘所以爲親”者，則喪事也，是以《曲禮》雲：“居喪，未葬讀喪禮，既葬讀祭禮，喪復常，讀樂章。”喪事而言亦兼此也。

ヱ粥，朝一溢米，夕一溢米，不食菜果。（不在於飽與滋味。粥，糜也。二十兩曰溢，爲米一升二十四分升之一。實在木曰果，在地曰。）

[疏]“ヱ粥”至“菜果”。

○注“不在”至“曰”。

○釋曰：雲“不在於飽”者，案《周禮廩人》中歲“人食三”，注云：“六鬥四升曰。”三爲米一斛九鬥二升，三十日之食，則日食米六升四，合今日食米二溢二升有餘，是不在於飽。又案《檀弓》雲：“必有草木之滋焉，以爲薑桂之謂也。”彼薑桂爲滋味，此鄭以菜果爲滋味，則薑桂之外，菜果亦爲滋味也。雲“粥，糜也”者，案《爾雅》飠糜，謂粥之稀者。故鄭舉其類，謂性不能食粥者，糜亦一溢米，同也。雲“二十兩曰溢，爲米一升二十四分升之一”者，依算法，百二十斤曰石，則是一斛。若然，則十二斤爲一升，取十二斤分之升，得一斤，餘二斤，斤爲十六兩，二斤爲三十二兩，取三十兩十升，升得三兩，添前一斤十六兩，爲十九兩。餘二兩，兩二十四銖，二兩爲四十八銖，取四十銖十升，升得四銖，餘八銖，銖爲十，十升，升得八銖，則是一升得十九兩四銖八。於二十兩仍小十九銖二，則別取一升破爲十九兩四銖八，分十兩，兩爲二十四銖，則爲二百四十銖。又分九兩，兩爲二十四銖，則爲二百一十六銖，並四銖八。添前得四百六十銖八，總分爲二十四分，且取二百四十銖分，得十銖。餘二百二十銖八在，又取二百一十六銖二十四分，分得九銖，添前分得十九銖，餘有四銖八。四銖，銖爲十，總爲四十，通八二十四分，得二。是一升爲二十四分，分得十九銖二，將十九銖添前四銖爲二十三銖，將二添前八則爲十，爲一銖，以此一銖添前二十三銖則爲二十四銖，爲一兩。以一兩添十九兩總二十兩，曰溢。雲“實在木曰果，在地曰”者，案《周禮》九職雲“二曰園圃毓草木”，鄭雲：“樹果曰圃。”案《食貨志》：“臣瓚以爲在地曰，在樹曰果。”張晏又云：“有核曰果，無核曰。”則此雲在木曰果，在地曰，用臣瓚之義。在木曰果，棗、慄之屬；在地曰，瓜、瓠之屬。

主人乘惡車。（拜君命，拜衆賓，及有故行所乘也。《雜記》曰：“端衰，喪車，皆無等。”然則此惡車，王喪之木車也。古文惡作堊。）

[疏]“主人乘惡車”。

○注“拜君”至“作堊”。

○釋曰：雲“拜君命，拜衆賓，及有故行所乘也”者，以其主人在喪，恆居廬哭泣，非有此事則不行，知義然也。引《雜記》者，證喪事上下同無別義。以其貴賤雖異，於親一也。故《孝經》五孝不同，及其喪親，唯有一章而已，亦斯義也。雲“然則此惡車，王喪之木車”者，案《巾車》雲王之喪車五乘，發首雲“木車，蒲蔽”。是王始喪所乘木車無飾，與此惡車同，故引之，見尊卑同也。

白狗，（未成豪，狗。，覆グ也。以狗皮爲之，取其也。白於喪飾宜。古文爲冪。）

[疏]“白狗”。

○注“未成”至“爲冪”。

○釋曰：案《玉藻》雲士“齊車鹿”，此喪車無飾，故用白狗以覆グ。雲“未成豪，狗”者，《爾雅釋畜》文也。

蒲蔽，（蔽，藩。）

[疏]“蒲蔽”。

○注“蔽藩”。

○釋曰：“藩”謂車兩邊御風，爲藩蔽以蒲草，亦無飾也。

御以蒲，（不在於驅馳。蒲，牡蒲莖。古文作騶。）

[疏]“御以蒲”。

○注“不在”至“作騶”。

○釋曰：“御”謂御車者，士乘惡車之時，御車用蒲以策馬，喪中示不在於驅馳。雲“蒲，牡蒲莖”者，案宣十二年：“楚雄負羈囚知，知莊子以其族反之，廚武子御，每射，抽矢，，納諸廚武子之房。”服注云：“，好箭。”又云：“廚子怒曰：非子之求，而蒲之愛。”注云：“蒲，楊柳可以爲箭。”以此而言，蒲非直得策馬，亦爲矢也。

犬服，（グ兵服，以犬皮爲之，取堅也，亦白。今文犬爲大。）

[疏]“犬服”。

○注“グ”至“爲大”。

○釋曰：雲“グ兵服”者，凡兵器建之於車上グ，喪家乘車亦有兵器自衛，以白犬皮爲服，故云“以犬皮爲之，取其堅固也”。雲“亦白”者，用白狗皮，明此亦用白犬皮也。

木釒官，（取少聲。今文釒官爲釒官。）

[疏]“木釒官”。

○注“取少”至“爲糹官”。

○釋曰：其車釒官常用金，喪用木，是“取少聲”也。

約綏，約轡，（約，繩。綏，所以引升車。）

[疏]“約綏約轡”。

○注“約繩”至“升車”。

○釋曰：知約是繩者，案哀十一年《左傳》雲：“人尋約，吳發短。”杜注云：“約，繩也。”故知此約亦謂繩也。平常吉時綏轡用索爲之，今喪中取其無飾，故皆用繩爲之也。

木鑣，（亦取少聲。古文鑣爲苞。）

[疏]“木鑣”。

○注“亦取”至“爲苞”。

○釋曰：平常用馬鑣，以金爲之，今用木，故知“亦取少聲”也。

馬不齊髦。（齊，翦也。今文髦爲毛。主人之惡車，如王之木車，則齊衰以下，其乘素車、繅車、ζ車、漆車與？）

[疏]“馬不齊髦”。

○注“齊翦”至“車與”。

○釋曰：此註解文不於末者，亦以釋不齊髦訖，別記釋車義故也。雲“齊衰以下其乘素車、繅車、ζ車、漆車與”，案《巾車》：王之喪車五乘：木車，始死所乘；素車，卒哭所乘；繅車，既練所乘；ζ車，大祥所乘；漆車，既礻覃所乘。此士之喪車亦當五乘：主人乘惡車，齊衰乘素車與？卒哭同大功乘繅車與？既練同小功乘ζ車與？大祥同緦麻乘漆車與？既礻覃同主人，至卒哭已後，哀殺，故齊衰以下，節級約與主人同，故鄭爲此義也。若然，士尋常乘棧車，不革免而漆之，今既礻覃，亦與王以下同乘漆車者，禮窮則同故也。

主婦之車亦如之，疏布衤炎。（衤炎者，車裳幃，於蓋弓垂之。）

[疏]“主婦”至“布衤炎”。

○注“衤炎者”至“垂之”。

○釋曰：“疏布衤炎”在“亦如之”之下，見不與男子同。雲“衤炎者，車裳幃”者，案《衛》詩云“漸車幃裳”，注云：“幃裳，童容。”又案《巾車》後之翟車有容蓋，容則童容也。若然，則衤炎與幃裳及容一也，故注者互相曉也。雲“於蓋弓垂之”者，案《巾車》雲：“皆有容蓋。”容蓋相將，其蓋有弓，明於蓋弓垂之也。

貳車，白狗攝服，（貳，副也。攝猶緣也。狗皮緣服，差飾。）

[疏]“貳車白狗攝服”。

○注“貳副”至“差飾”。

○釋曰：依正禮，大夫以上有貳車，士卑，無貳車。但以在喪，可有副貳之車。非常法，則有兵服，服又加白狗皮緣之，謂之攝服。雲“狗皮緣服，差飾”者，對主人服無緣，此則有緣，是差也。

其他皆如乘車。（如所乘惡車。）

[疏]“其他皆如乘車”。

○注“如所乘惡車”。

○釋曰：雲“其他”者，唯白狗攝服爲異。其他謂“惡車白狗”以下，“齊髦”以上，皆同主人惡車也。

朔月，童子執帚，卻之，左手奉之，（童子，隸子弟，若內豎寺人之屬。執用左手，卻之，示未用。）

[疏]“朔月”至“奉之”。

○注“童子”至“未用”。

○釋曰：此盡“下室”，論饋奠埽之事。案《曲禮》掃地者，箕帚俱執，此直執帚，不執箕者，下文掃室聚諸{宀交}，故不用箕也。雲“童子，隸子弟”者，案桓二年《左傳》雲“士有隸子弟”，服注云：“士卑，自其子弟爲僕隸。”祿不足以及宗，是其有隸子弟也。知有內豎及寺人者，士雖無臣，亦有內外之言寺人奄者，以通宮中之命也。雲“示未用”者，用之則用右手也。

從徹者而入。（童子不專禮事。）

[疏]“從徹者而入”。

○注“童子不專禮事”。

○釋曰：案《論語憲問》雲“童子將命，先生並行”，注引《玉藻》無事則立，主人之南，北面，皆不專以禮事，故“從徹者而入”也。

比奠，舉席，掃室，聚諸{宀交}，布席如初。卒奠，掃者執帚，垂末內鬣，從執燭者而東。（比猶先也。室東南隅謂之{宀交}。）

[疏]“比奠”至“而東”。

○注“比猶”至“之{宀交}”。

○釋曰：案上文童子從徹者入，及此經則從執燭者出者，以其入則燭在先，徹者在後，出則徹者在先，執燭者在後。童子常在成人之後，故出入所從不同也。雲“室中東南隅謂之{宀交}”者，《爾雅釋宮》文。

燕養、饋、羞、湯沐之饌，如他日。（燕養，平常所用供養也。饋，朝夕食也。羞，四時之珍異。湯沐，所以洗去垢。《內則》曰：三日具沐，五日具浴。孝子不忍一日廢其事親之禮。於下室日設之，如生存也。進徹之時如其頃。）

[疏]“燕養”至“他日”。

○注“燕養”至“其頃”。

○釋曰：雲“燕養”者，謂在燕寢之中，平生時所有共養之事，則“饋羞湯沐之饌”是也。“如他日”者，今死，不忍異於生平之日也。雲“饋，朝夕食也”者，鄭注《鄉黨》雲：“不時，非朝夕日中時。”一日之中三時食，今注云朝夕不言日中者，或鄭略言，亦有日中也。或以死後略去日中，直有朝夕食也。知“羞，四時之珍異”者，《聘禮》有“禽羞ㄈ獻”，《聘義》雲“時賜”，鄭雲：“時賜，四時珍異。”故知此羞亦四時珍異也。引《內則》者，證經進湯沐亦依《內則》之日數。知“下室日設之”者，言其燕養在燕寢。又下經雲朔月不饋食於下室，明非朔月在下室設之也，以其燕養在燕寢中設之可知。雲“進，進徹之時如其頃”者，一如其平生子進食於父母，故雖死象生時，若一食之頃也。

朔月，若薦新，則不饋於下室。（以其殷奠有黍稷也。下室，如今之內堂。正寢聽朝事。）

[疏]“朔月”至“下室”。

○注“以其”至“朝事”。

○釋曰：雲“以其殷奠有黍稷也”者，大小斂奠、朝夕奠等，皆無黍稷，故上篇朔月有黍稷，鄭注云：“於是始有黍稷。”唯有下室若生，有黍稷，今此殷奠，大奠也，自有黍稷，故不復饋食於下室也。若然，大夫已上又有月半奠，有黍稷，亦不饋食於下室可知。雲“下室，如今之內堂”者，下室既爲燕寢，故鄭舉漢法內堂況之。雲“正寢聽朝事”者，天子諸侯，路寢以聽政，燕寢以燕息。案《玉藻》雲：“朝玄端夕深衣。”鄭注云：“謂大夫士也。”則亦在正寢也。

筮宅，冢人物土。（物猶相也。相其地可葬者，乃營之。）

[疏]“筮宅冢人物土”。

○注“物猶”至“營之”。

○釋曰：自此盡“不哭”，論筮宅卜日之事。正經筮宅之事不物土，故記人言之。雲“相其地可葬者乃營之”者，凡葬皆先相，乃筮之，筮吉乃掘坎。今直雲營之，不言筮宅者，營之中兼筮，故經雲“筮宅，冢人物土”，是使冢人物土，乃筮者也。

卜日吉，告從於主婦。主婦哭，婦人皆哭。主婦升堂，哭者皆止。（事畢。）

[疏]“卜日”至“皆止”。

○注“事畢”。

○釋曰：正經直雲“闔東扉主人哭”，不雲主婦升堂，哭者皆止之事，故記明之。雲“卜日吉”，宗人告從於主婦，主婦哭時，堂上婦人皆哭，主婦升堂，堂上婦人皆止，不哭。

啓之昕，外內不哭。（將有事，爲其ん囂。既啓，命哭。古文啓爲開。）

[疏]“啓之”至“不哭”。

○注“將有”至“爲開”。

○釋曰：自上皆記《士喪》上篇事，自此以下皆記此篇。葬首將啓殯，唯言婦人不哭，不雲男子，故記以明之，雲內外男女不哭，止ん囂故也。

夷牀、共軸饌於西階東。（明階者，位近西也。夷牀饌於祖廟，共軸饌於殯宮，其二廟者，於禰亦饌共軸焉。古文共或作拱。）

[疏]“夷牀”至“階東”。

○注“明階”至“作拱”。

○釋曰：其夷牀在祖廟，共軸在殯宮，以其西階東是同，故並言之。鄭雲“明階者，位近西也”者，以正經直雲“階”，恐正當兩階之，故記人明之。是以鄭雲明階者，位近西，以其柩當殯奠位之處，故夷牀在西，還當牖，共軸以候載柩，故近西，皆在西階東。雲“其二廟者，於禰亦饌共軸焉”者，以其先朝禰，故至禰廟一移，柩升堂，明旦乃移柩於共軸上，載以朝祖廟。朝祖廟時，下柩訖，明日用蜃車，共軸不復更用，不饌之，故云二廟者於禰亦饌共軸焉。

其二廟，則饌於禰廟，如小斂奠，乃啓。（祖尊禰卑也。士事祖禰，上士異廟，下士共廟。）

[疏]“其二”至“乃啓”。

○注“祖奠”至“共廟”。

○釋曰：自此盡“主人踊如初”，論上士二廟，先朝禰奠設及位次之事。雲“其二廟則饌於禰廟”者，以先朝禰，後朝祖，故先於禰廟，饌至朝設之故也。雲“如小斂奠”者，則亦門外特豚一鼎，東上，兩С醴酒，一豆一籩之等也。雲“祖尊禰卑也”者，欲見上文朝祖時如大斂奠，此朝禰如小斂奠，多少不同之意也。雲“士事祖禰”者，總上士及中、下之士而言。雲“上士異廟”，據此經而言，“下士共廟”，據經而言。中士亦共廟，而唯言下士者，略之，其實中士亦共廟，故《祭法》雲：“士二廟，官師一廟。”鄭雲“官師，中、下之士”是也。

朝於禰廟，重止於門外之西，東面。柩入，升自西階，正柩於兩楹。奠止於西階之下，東面北上。主人升，柩東，西面。衆主人東即位，婦人從升，東面。奠升，設於柩西，升降自西階，主人要節而踊。（重不入者，主於朝祖而行，若過之矣。門西東面，待之便也。）

[疏]“朝於”至“而踊”。

○注“重不”至“便也”。

○釋曰：此是上士二廟，先朝禰之事。雖言正柩於兩楹，奠位在戶牖之，則此於兩楹稍近西，乃得當奠位，亦如共軸饌於階而近西然也。雲“衆主人東即位”者，柩未升之時在西階下，東面北上，柩升，主人從升，衆主人已下，乃即阼階下西面位。雲“婦人從升”，不雲“主婦”者，以其婦人皆升，故總言之。雲“主人要節而踊”者，奠升，主人踊，降時，婦人踊也。雲“門西東面，待之便也”者，以其祖廟在東，柩入禰廟，明旦出門東鄉朝祖時，其重於柩車先，東鄉祖廟，便也。若先在門東西面，及柩入，乃回鄉東，則不便，故云東面待之便也。

燭先入者，升堂，東楹之南，西面。後入者，西階東，北面，在下。（在柩者。先，先柩者。後，後柩者。祖時，燭亦然。互記於此。）

[疏]“燭先”至“在下”。

○注“在”至“於此”。

○釋曰：此燭本是殯宮中開殯者，在道時一在柩前，一在柩後。今又一升堂，一在堂下，故鄭雲“先先柩者，後後柩者，祖時燭亦然，互記於此”者。上祖時，直有朝廟在道，柩前後之燭，至廟直雲“質明滅燭”，不見燭之升堂不升堂。此文見至廟，燭升與不升，不見在道燭，故云祖時燭亦然，互記於此，以其皆有在道及至廟燭升與不升之事也。

主人降，即位，徹，乃奠，升降自西階，主人踊如初。（如其降拜賓，至於要節而踊，不薦車，不從此行。）

[疏]“主人”至“如初”。

○注“如其”至“此行”。

○釋曰：雲“如其降拜賓，至於要節而踊”者，案上經朝祖時，既正柩設從奠訖，主人降拜賓至於要節而踊，故此如之也。雲“不薦車，不從此行”者，案上祖禰共廟者，朝廟日即薦車，此二廟，明日於祖廟薦車馬，以其從祖廟行，故薦。今此禰廟不從此行，故不薦也。

祝及執事舉奠，巾、席從而降，柩從，序從如初，祖。（此謂朝禰明日，舉奠祖之序也。此祝執醴先，酒脯醢俎從之，巾席爲後。既正柩，席升設，設奠如初。祝受巾，巾之。凡喪，自卒至殯，自啓至葬，主人之禮其變同，則此日數亦同矣。序從主人以下，今文無從。）

[疏]“祝及”至“祖”。

○注“此謂”至“無從”。

○釋曰：自此盡“不煎”，論至祖廟陳設及贈之事。雲“此謂朝禰明日”者，以其下文朝祖之時“序從如初”，中有燭，若同日，則朝祖之時已自明矣，何須更有燭也？以此言之，則此朝祖與朝禰別日可知，故鄭雲“舉奠祖之序也”。雲“此祝執醴先，酒脯醢俎從之，巾席爲後”者，此禰奠與小斂奠同，小斂奠時雲：“夏祝及執事盥，執醴先，酒脯醢俎從。”此經亦祝及執事舉奠，明此亦執醴先酒脯醢俎從之，此經所云“巾席”爲後。雲“既正柩，席升設，設奠如初。祝受巾巾之”者，上正經朝祖時，正柩於兩楹訖，席升設於柩西，奠設如初，巾之。以經直雲“巾之”，無祝受巾，知受巾巾之者，以上篇設小斂奠訖，祝受巾巾之，此與小斂奠同，明設奠訖，祝受巾巾之可知。雲“凡喪，自卒至殯，自啓至葬，主人之禮其變同”者，主人常在喪位，不出，唯君命乃出，迎及送，其變同，則此日數亦同。以其此二篇薦者啓日朝禰，又明日朝祖，又明日乃葬，與始死日襲，明日小斂，又明日大斂而殯亦同日。主人、主婦變服亦同。以其小斂，主人散帶，主婦ヮ，自啓至葬，主人、主婦亦同於未殯也。雲“序從主人以下”者，案上注云“主人與男子居右，婦人居左，以服與昭穆爲位”是也。

薦乘車，鹿淺，幹、笮、革世，載旃，載皮弁服，纓、轡、貝勒縣于衡。（士乘棧車。鹿淺，鹿夏毛也。，覆グ。《玉藻》曰：“士齊車，鹿豹直。”幹，盾也。笮，矢ゅ也。世，繮也。旃，旌旗之屬。通帛爲旃，孤卿之所建，亦攝焉。皮弁服者，視朔之服。貝勒，貝飾勒。有幹無兵，有ゅ無弓矢，明不用。古文世爲殺，旃爲膳。）

[疏]“薦乘”至“于衡”。

○注“士乘”至“爲膳”。

○釋曰：此並下車三乘，謂葬之魂車。雲“士乘棧車”者，《巾車》之文。雲“鹿淺”，爲車前式豎者，グ子以鹿夏皮淺毛者爲，以覆式，是以《詩韓弈》雲“享弘淺蔑”，傳雲：“享，革也。弘，軾中也。淺，虎皮淺毛也。蔑，覆軾也。”引《玉藻》者，彼注云：“直謂緣也。”士之齊車與朝車同，引之慾證此鹿亦以豹皮爲緣飾。雲“旃，旌旗之屬”云云者，案《司常》雲：“孤卿建旃，大夫士建物。”此士而用旃，故云“亦攝焉”。雲“皮弁服者，視朔之服”者，案《玉藻》雲諸侯“皮弁以聽朔於大廟”，《鄉黨》孔子云“素衣裘”，亦是視朔之服。君臣同服，是以此士亦載皮弁視朔之服也。雲“貝勒，貝飾勒”者，貝，水物，故以貝飾勒。雲“有幹無兵，有ゅ無弓矢，明不用”者，以其干與戈戟兵器，及ゅ與弓矢，皆相須乃用，今有幹無兵，有ゅ無弓矢，明死者不用，故闕之也。

道車，載朝服。（道車，朝夕及燕出入之車。朝服，日視朝之服也。玄衣素裳。）

[疏]“道車載朝服”。

○注“道車”至“素裳”。

○釋曰：知“道車，朝夕及燕出入之車”者，但士乘棧車，更無別車，而上雲“乘車”，下雲“槁車”，此雲“道車”，雖有一車，所用各異，故有乘車、道車、槁車之名。知“道車，朝夕”者，案《玉藻》雲“朝玄端，夕深衣”，鄭注云：“謂大夫士也。”私朝之服。《春秋左氏傳》雲“朝而不夕”，據朝君於是有朝無夕。若然，雲朝夕者，士家朝朝暮夕當家私朝之車，又云“及燕出入”者，謂士家遊燕出入之車。案《周禮夏官》有道右、道僕，皆據象路而言道。又案《司常》雲“道車載┸”，鄭注云：“王以朝夕燕出入。”與此道車同，則士乘棧車與王乘象路同名道。雲“朝服，日視朝之服”者，案《鄉黨》雲“緇衣羔裘”，是孔子所服，鄭注云“諸侯視朝之服”。是君臣同服，故《玉藻》雲諸侯“朝服以日視朝”，士之道車而用朝君之服，不用私朝玄端服者，乘車既載孤卿之旃，故道車亦載朝君之服，攝盛也。雲“玄衣素裳”者，《士冠禮》雲“主人玄冠朝服，緇帶，素な”，注云不雲衣，衣象冠色。則不雲裳，裳象な色可知。故云玄衣素裳也。

車，載蓑笠。（槁猶散也。散車以田以鄙之車。蓑笠，備雨服。今文爲潦。凡道車、車之纓轡及勒，亦縣于衡也。）

[疏]“車載蓑笠”。

○注“槁猶”至“衡也”。

○釋曰：雲“猶散也”者，案上乘車、道車皆據人之乘用爲名，不取車上生稱，則此散車亦據人乘爲號。知“散車以田以鄙之車”者，案《司常》雲“ヵ車載旌”，注云：“ヵ車，木路也。王以田以鄙。”謂王行小小田獵巡行縣鄙，此散車與彼ヵ車同是遊散所乘，故與ヵ車同解。若然，士亦與王同有以田以鄙者，亦謂從王以田以鄙也。若正田獵，自用冠弁服，乘棧車也。雲“蓑笠，備雨服”者，案《無羊》詩云：“爾牧來思，何蓑何笠。”彼注云：“蓑所以備雨，笠所以御暑。”而此並雲備雨者，非直蓑以御雨，笠亦以備雨，故《都人士》詩注云“笠所以御雨”，喪事不闢暑，是以並雲備雨之服。雲“今文爲潦”者，案《周禮輪人》“爲蓋”，鄭雲：“禮所謂潦車，謂蓋車與？”若然，彼注此文則爲潦車者，義亦通矣。“凡道車、槁車之纓轡，及勒亦縣於衡”者，以車三乘皆當有馬，有馬則有此三者，但記人舉上以明下，乘車雲“纓、轡、貝勒縣於衡”，即此三者亦縣於衡可知。

將載，祝及執事舉奠，戶西，南面，東上。卒束前而降，奠席於柩西。（將於柩西當前束設之。）

[疏]“將載”至“柩西”。

○注“將於”至“設之”。

○釋曰：經載柩時，不雲去奠設席之事，故記人明之。雲“將於柩西當前束設之”者，經雖先雲舉奠，後雲降席，要須設席乃設奠，故云將於柩西當前束設之。正經雲“降奠當前束”是也。

巾奠，乃牆。（牆，飾柩也。）

[疏]“巾奠乃牆”。

○注“牆飾柩也”。

○釋曰：正經直雲“降奠，當前束，商祝飾棺”，不雲巾奠，故記人辨之。巾奠訖，商祝乃飾棺牆，即帷荒與棺爲飾，故變飾棺雲牆也。

抗木，刊。（剝削之。古文刊爲竿。）

[疏]“抗木刊”。

○注“剝削之”。

○釋曰：刊，削也，而云“剝”者，木無皮者直削之，有皮者剝乃削之，故兼言剝。

茵著，用荼，實綏澤焉。（荼，茅秀也。綏，廉姜也。澤，澤蘭也。皆取其香，且御溼。）

[疏]“茵著”至“澤焉”。

○注“荼茅”至“御溼”。

○釋曰：茵內非直用茅秀，兼實綏澤取其香，知且御溼者，以其在棺下，須御溼之物，故與荼皆所以御溼。

葦苞，長三尺，一編。（用便易也。）

[疏]“葦苞長三尺一編”。

○注“用便易也”。

○釋曰：言“便易”者，葦草即長，載取三尺一道編之，用便易故也。

菅筲三，其實皆瀹。（米麥皆湛之湯，未知神之所享，不用食道，所以爲敬。）

[疏]“菅筲三其實皆瀹”。

○注“米麥”至“爲敬”。

○釋曰：經直雲“筲三，黍、稷、麥”，不辨苞之所用，及黍稷生熟，故記人明之。是以雲筲用菅草，黍稷皆淹而漬之。雲“未知神之所享”者，以其鬼神幽暗，生者不見，故淹而不熟，以其不知神之所享故也。雲“不用食道，所以爲敬”者，案《檀弓》雲“飯用米貝，不以食道”，食道褻則不敬，故云不用食道，所以爲敬也。

祖，還車不易位。（爲鄉外耳，未行。）

[疏]“祖還車不易位”。

○注“爲鄉外耳未行”。

○釋曰：案正經乃祖還乘車、道車、槁車，不辨還之遠近，故記人明之。雖還車，不易本位，爲鄉外耳，還車未行者，皆不易位。上經未還，奉車在階，婦人在堂上，還車去階，婦人降堂下。若然，則是還車易位，而云“不易位”者，以其三分其庭爲三位，車雖去階，猶不離三分其庭一在北之位，據大判而言不易位也。

執披者，旁四人。（前後左右各二人。）

[疏]“執披者旁四人”。

○注“前後左右各二人”。

○釋曰：“前後左右各二人”者，謂前之左右，後之左右，則一旁四人，兩旁則八人，上經鄭注云“備傾虧也”。

凡贈幣，無常。（賓之贈也。玩好日贈，在所有。）

[疏]“凡贈幣無常”。

○注“賓之”至“所有”。

○釋曰：正經雲“公用玄束帛”，是贈有常矣。上又云賓贈“奠幣如初”，直雲奠幣如初，不雲物色與多少，故記人明之，以其賓客非一，故云“凡贈幣無常”。鄭雲“賓之贈也”，雲“玩好曰贈，在所有”者，《詩》雲：“知子之來之，雜佩以贈之。”是贈在所有也。

凡糗，不煎。（以膏煎之則褻，非敬。）

[疏]“凡糗不煎”。

○注“以膏”至“非敬”。

○釋曰：正經葬奠直雲“四籩棗糗慄脯”，不雲糗之煎不，故記人明之。凡糗直空糗而已，不用脂膏煎和之。是以鄭雲“以膏煎之則褻，非敬”，故云“不煎”。此篇唯葬奠有糗，而云“凡”者，記人通記大夫以上。

唯君命，止柩於恆，其餘則否。（不敢留神也。恆，道也。《曾子問》曰：“葬既引，至於恆。”）

[疏]“唯君”至“則否”。

○注“不敢”至“於恆”。

○釋曰：正經直雲柩“至邦門，君使宰夫贈”，不雲止柩之事，故記人明之。引《曾子問》者，彼爲日食，此爲君命，雖不同，止柩是同，故引之，證止柩之事。

車至道左，北面立，東上。（道左，墓道東，先至者在東。）

[疏]“車至”至“東上”。

○注“道左”至“在東”。

○釋曰：正經直雲“陳器於道東西，北上”，統於廣，以其入廣故也，不雲三等之車面位之事，故記人明之。以其不入廣，故東上不統於廣也。雲“道左，墓道東”者，據墓南面爲正，故知道左，是墓道東也，當是陳器之南。雲“先至者在東”者，以乘車、道車、槁車三者，次第爲先後，先至謂乘車也。必知此車是乘車之等者，以其下有柩車，故知此是三等者也。

柩至於廣，斂服載之。（柩車至廣，祝說載除飾，乃斂乘車、道車、槁車之服載之，不空之以歸。送形而往，迎精而反，亦禮之宜。）

[疏]“柩至”至“載之”。

○注“柩車”至“之宜”。

○釋曰：正經直雲“柩至於廣，屬引乃窆”，不雲柩車斂服載之，故記人明之。雲“柩車至廣，祝說載除飾，乃斂乘道槁車服載之，不空之以歸”者，此解說載，謂下棺於地，除飾謂除去帷荒，柩車既空，乃斂，乘車皮弁服，道車朝服，槁車蓑笠，三者之服，載之於柩車，示不空之以歸者也。雲“送形而往，迎精而反”者，《禮記問喪》文，引之證此不空歸之義。雲“亦禮之宜”者，形往則送之，主人隨柩路是也；精反則迎之，主人隨精而反，是亦禮之宜然也，故云禮之宜也。

卒窆而歸，不驅。（孝子往如慕，反如疑，爲親之在彼。）

[疏]“卒窆而歸不驅”。

○注“孝子”至“在彼”。

○釋曰：此文解上斂服載之下棺訖，實土三，孝子從蜃車而歸，不驅馳而疾者，疑父母之神不歸。雲“孝子往如慕，反如疑”者，亦《禮記問喪》文。雲孝子往如慕者，如嬰兒隨母而啼慕，反如疑者，孝子不見其親，不知精魂歸否，故疑之。雲“爲親之在彼”者，謂疑精魂在彼不歸，言此者，解經不驅之事。

君視斂，若不待奠，加蓋而出。不視斂，則加蓋而至，卒事。（爲有他故及闢忌也。）

[疏]“君視”至“卒事”。

○注“爲有”至“忌也”。

○釋曰：君於士既殯而往，有恩，則與大斂，既布衣，君至奠訖乃出，不辨，不得終視斂之事，故記人明之，是以經二事皆見於禮而言。雲“君視斂，若不待奠，加蓋而出”者，一爲君有急事他故，是以不得待奠。雲“不視斂，則加蓋而至，卒事”者，亦是君有闢忌，不用見屍柩，是以加蓋乃來。雲卒事者，待大斂訖乃出。

既正柩，賓出，遂匠納車於階。（遂匠，遂人、匠人也。遂人主引徒役，匠人主載柩窆，職相左右也。車，載柩車。《周禮》謂之蜃車，《雜記》謂之團，或作輇，或作摶，聲讀皆相附耳，未聞孰正。其車之輿，狀如牀，中央有轅，前後出，設前後輅，輿上有四周，下則前後有軸，以輇爲輪。許叔重說：“有輻曰輪，無輻曰輇。”）

[疏]“既正”至“階”。

○注“遂匠”至“曰輇”。

○釋曰：正經不雲納柩車時節，故記人明之。既朝正柩於兩楹之，當此之時，遂匠納柩車於階。雲“遂人，匠人也”者，以其《周禮》有遂人、匠人，天子之官，士雖無臣，亦有遂人、匠人主其葬事。雲“遂人主引徒役，匠人主載柩窆，職相左右也”者，案《周禮遂人職》雲：“大喪，帥六遂之役而致之，掌其政令。及葬，帥而屬六及窆，陳役。”注云：“致役，致於司徒，給墓上事。陳役者，主陳列之耳。”是遂人主引徒也。又《鄉師職》雲：“及葬，執以與匠師御柩而治役。”謂監督其事。又此遂人與匠人同納車於階，即匠人主載窆，與遂人職相左右也。雲“車，載柩車”者，以其此雲納車於階，正謂載柩。若乘車、道車之等，則當東榮，不在階，故知此是柩車也。雲“《周禮》謂之蜃車”者，案《遂師職》雲“大喪，使帥其屬以幄先，及蜃車之役”，注云“蜃車，柩路，四輪迫地而行，有似於蜃，因取名焉”是也。雲“《雜記》謂之團，或作輇，或作摶，聲讀皆相附耳，未聞孰正”者，言或作輇，或作摶者，皆或《禮記》別本，故云皆相附耳，但未知孰正也。雲“其車之輿，狀如牀，中央有轅，前後出”者，觀鄭此注，其輿與盾車同，亦一轅爲之。雲“設前後輅”者，正經唯雲前輅，言前以對後，明知亦有後輅。雲“輿上有四周”者，此亦與盾車同。雲“下則前後有軸，以輇爲輪”者，此則與盾異，以其盾無輪，直有轉轔，此有輇輪。引“許叔重說”者，案許氏《說文》雲“有輪無幅曰輇”，證此輇無輻也。

祝饌祖奠於主人之南，當前輅，北上，巾之。（言饌於主人之南，當前輅，則既祖，祝乃饌。）

[疏]“祝饌”至“巾之”。

○注“言饌”至“乃饌”。

○釋曰：正經直雲祖還車及還重訖，“乃奠如初”，不雲饌處，故記人明之。祝饌祖奠於主人之南當前輅，雲“則既祖，祝乃饌”者，以其未祖以前，柩車鄉北，輅在主人之北，今雲“饌於主人之南”，明知既祖還，乃鄉饌之。

弓矢之新，沽功。（設之宜新，沽示不用。今文沽作古。）

[疏]“弓矢之新沽功”。

○注“設之”至“作古”。

○釋曰：自此盡篇末，論死者用器弓矢粗惡之事。以其正經直雲“用器弓矢”，不辨弓矢善惡，及弓矢之名，故記人明之。“設之宜新”者，爲死者宜用新物。雲“沽示不用”者，沽謂粗爲之。

有弭飾焉，（弓無緣者謂之弭，弭以骨角爲飾。）

[疏]“有弭飾焉”。

○注“弓無”至“爲飾”。

○釋曰：案《爾雅》雲：“弓有緣謂之弓，無緣謂之弭。”孫氏雲：“緣系約而漆之，無緣不以系約，骨飾兩頭。”是此弭也。《詩》雲“象弭魚服”，是用象骨，弓隈既用角，明兩頭亦得用，故鄭總雲“骨角爲飾”。

亦張可也。（亦使可張。）

[疏]“亦張可也”。

○注“亦使可張”。

○釋曰：生時之弓有張弛，此死者之弓，雖不射而沽，略亦使可張，故曰“亦”也。

有必，（必，弓檠。弛則縛之於弓裏，備損傷，以竹爲之。《詩》雲：“竹必緄。”古文必作{比木}。）

[疏]“有必”。

○注“必弓”至“作{比木}”。

○釋曰：“必，弓檠”者，案《冬官弓人》造弓之時，弓成，納之檠中，以定往來體，此弓檠，謂凡平弛弓之時，以竹狀如弓，縛之於弓裏，亦名之爲必者，以若馬必，然馬必所以制馬，弓必所以制弓，使不頓傷，故謂之必。引《詩》雲“竹必緄”者，緄，繩也；，約也；謂以竹爲必，以繩約之。此經之必雖粗略，用亦如此，故引之爲證。

設依、撻焉。（依，纏弦也。撻，付側矢道也。皆以韋爲之。今文撻爲。）

[疏]“設依撻焉”。

○注“依纏”至“爲”。

○釋曰：言“依”者，謂以韋依纏其弦，即今時弓番是也。雲“撻，付側矢道”者，所以撻矢令出，謂生時以骨爲之付側，今死者用韋。雲“皆以韋爲之”者，謂依與撻，皆以韋爲之，異於生者也。

有。（，弓衣也，以緇布爲之。）

[疏]“有”。

○注“弓”至“爲之”。

○釋曰：知“，弓矢”者，案《月令》雲“帶以弓”，故知弓衣也。鄭知“用緇布爲之”者，此無正文，鄭驗當時弓衣用緇布而言也。

<羽侯>矢一乘，骨鏃，短衛。（<羽侯>猶候也，物而射之矢也。四矢曰乘，骨鏃短衛，亦示不用也。生時<羽侯>矢金鏃。凡爲矢，五分長而羽其一。）

[疏]“<羽侯>矢”至“短衛”。

○注“<羽侯>猶”至“其一”。

○釋曰：言“候物而射之”者，案《司弓矢》鄭注云：“可以司候射敵之近者及禽獸。”鄭君兩注，語異義同。雲“骨鏃短衛，亦示不用也”者，案上文沽功，鄭雲示不用，故此亦之。雲“生時<羽侯>矢金鏃”者，此亦《爾雅釋器》文，案彼雲“金鏃剪羽謂之<羽侯>”是也。此言短羽，即剪羽也。雲“凡爲矢五分長而羽其一”者，案《周禮矢人》上“陳五矢”，下乃雲“五分其長而羽其一”，故云“凡”以廣之也。案鄭彼注云：矢長三尺，五分羽一則六寸也。謂之羽者，指體而言。謂之衛者，以其無羽，則不平正，羽所以防衛其矢，不使不調，故名羽爲衛。

志矢一乘，軒週中，亦短衛。（志猶擬也，習射之矢。《書》雲：“若射之有志。”周，摯也，無鏃短衛，亦示不用。生時志矢骨鏃。凡爲矢，前重後輕也。）

[疏]“志矢”至“短衛”。

○注“志猶”至“輕也”。

○釋曰：雲“志猶擬也”者，凡射，志意有所準擬，故云志猶擬也。雲“習射之矢”者，案《司弓矢》鄭注云“恆矢之屬，軒週中，所謂志”，以此言之，則此恆矢也，在八矢之下。知是習射矢者，以其矢中特輕，於習射宜也。案六弓，唐弓、大弓亦授習射者，則此矢配唐、大也。引《尚書盤庚》者，證志爲準擬之事。周輊者，鄭讀周從輊，以其車傍周，非是軒輊之輊，故讀從執下至。雲“無鏃短衛，亦示不用”者，知此矢無鏃者，上經<羽侯>矢言骨鏃，此經不雲鏃，故知無鏃，示不用也。若然，<羽侯>矢生時用金鏃，死用骨鏃；志矢生時用骨鏃，死則令去之。雲“生時志矢骨鏃”者，亦《爾雅釋器》文。案彼雲：“骨鏃不剪羽，謂之志。”此志矢是也。雲“凡爲矢前重後輕也”者，案《司弓矢》鄭注云：“凡枉矢之制，枉矢之屬，五分二在前，三在後。殺矢之屬，參分一在前，二在後。矢之屬，七分三在前，四在後。恆矢之屬，軒週中。”若然，前重後輕者，據殺矢、<羽侯>矢、枉矢、矢、矢、矢而言。引之者，證此志是恆矢、庳矢，無前重後輕之義。但《周禮》有八矢，唯用此二矢者，以其八矢之內，<羽侯>矢居前最重，恆矢居後最輕，既不盡用，故取其首尾者也。

●卷四十二士虞禮第十四

[疏]《士虞禮》第十四。

○鄭《目錄》雲：“虞，安也。士既葬父母，迎精而反，日中祭之於殯宮以安之。虞於五禮屬兇。《大戴》第六，《小戴》第八，《別錄》第十四。”

○釋曰：案此經雲“側亨於廟門外之右”，又記雲“陳牲於廟門外”，皆雲廟，《目錄》雲“祭之殯宮”者，廟則殯宮也。故鄭注《士喪禮》“凡宮有鬼神曰廟”，以其虞，卒哭在寢，乃在廟，是以鄭注《喪服小記》雲“虞於寢，於祖廟”是也。

士虞禮。特豕饋食。（饋猶歸也。）

[疏]“士虞禮特豕饋食”。

○注“饋猶歸也”。

○釋曰：自此盡“南順”，論陳鼎鑊祭器几筵等之事。案《左氏傳》雲：“卜日曰牲。”是以《特牲》雲牲，大夫已上稱牲，亦稱牢，故云少牢。此虞爲喪祭，又葬日虞，因其吉日，故略無卜牲之禮，故指豕體而言，不雲牲，大夫以上亦當然。《雜記》雲“大夫之虞也，直牲”，又此下記雲“陳牲於廟門外”，《檀弓》雲“與有司視虞牲”，皆言牲者，記人之言，不依常例故也。然《少牢》雲：“司馬羊，士擊豕。”不言牲者，據殺特須指事而言，亦非常例也。雲“饋猶歸”者，謂以物與神及人皆言饋，是以此虞及《特牲》、《少牢》皆言饋。《坊記》雲：“父母在，饋獻不及車馬。”是生死皆言饋。又案《周禮玉府》雲掌“凡王之獻金玉、兵器”，注：“謂百工爲王所作，可以獻遺諸侯。古者致物於人，尊之則曰獻，通行曰饋。”以此而言，獻雖主於尊，其《春秋》齊侯來獻魯戎捷，尊魯也。其雲饋者，上下通稱，故祭祀於神而言饋。陽貨饋孔子豚而言饋，《鄉黨》雲“朋友之饋”，是上下通言饋。《膳夫》雲“凡王之饋食用六”，注云：“進物於尊曰饋。此饋之盛者，王舉之饌也。”彼鄭據當文是進於王，故云進物於尊，其實通也。

側亨於廟門外之右，東面。（側亨，亨一胖也。亨於爨用鑊，不於門東，未可以吉也。是日也，以虞易奠，而以吉祭易喪祭。鬼神所在則曰廟，尊言之。）

[疏]“側亨”至“東面”。

○注“側亨”至“言之”。

○釋曰：雲“側亨，亨一胖”也，知者，案吉禮皆全，左右胖皆亨，不雲“側”。此雲“側亨”，明亨一胖而已。必亨一胖者，以其虞不致爵，自獻賓已後，則無主人、主婦及賓已下之俎，故唯亨一胖也。若然，《特牲》亦云側殺者，彼雖亨左右胖，少牢二，特牲一，故以一牲爲側，各有所對故也。雲“亨於爨用鑊”者，亦案《少牢》有羊鑊，故亨在鑊。雲“不於門東，未可以吉也”者，以虞爲喪祭，不於門東，對《特牲》吉禮，鼎鑊皆在門東，此雲“門外之右”，是門之西，未可以吉也。雲“是日也”至“喪祭”，皆《檀弓》文。雲“是日”，謂葬日，日中而虞，易去奠，以死事之，故立屍而祭之。雲“而以吉祭易喪祭”者，案下記雲：“三虞、卒哭、他，用剛日，亦如初，曰：哀薦成事。”鄭注引《檀弓》文，“葬日中而虞，不忍一日離也，是日也，以虞易奠，卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭”。如是，則卒哭即是吉祭。而鄭此注云爲吉祭者，卒哭對虞爲吉祭，卒哭比爲喪祭，故下記雲“卒哭，祭乃餞”，雲“尊兩С於廟門外之右，少南，洗在尊東南，水在洗東，篚在西”，注云：“在門之左，又少南。”則鼎鑊亦在門左。又云“明日，以其班，沐浴”，又云“其他如饋食”，是乃與《特牲》吉祭同，以爲吉祭，是以雲而以吉祭易喪祭也。雲“鬼神所在則曰廟，尊言之”者，對時廟與寢別，今雖葬，既以其迎魂而反，神還在寢，故以寢爲廟，虞於中祭之也。

魚、臘爨亞之，北上。（爨，竈。）

[疏]“魚臘”至“北上”。

○注“爨竈”。

○釋曰：上豕爨在門右，東面。此魚臘各別鑊，言“北上”，則次在豕鼎之北，而云“爨，竈”者，周公經爲爨，至孔子時爲竈，故王孫賈問孔子曰：“與其媚於奧，寧媚於竈。”是前後異名，故鄭舉後決前也。

飠喜爨在東壁，西面。（炊黍稷曰飠喜。飠喜北上，上齊於屋宇。於虞有亨飠喜之爨，彌吉。）

[疏]“飠喜爨”至“西面”。

○注“炊黍”至“彌吉”。

○釋曰：以三鑊在西方反吉。案《特牲》雲：“主婦視飠喜，爨於西堂下。”宗婦主之在西方，今在東，亦反吉也。《少牢》廩爨在饔爨之北，在門外者，是大夫主之，廩人掌男子之事，故與牲爨同在門外東方也。知“炊黍稷曰飠喜”者，案《周禮飠喜人》雲：“掌凡祭祀共盛。”齊盛即黍稷，故知也。雲“北上，上齊於屋宇”者，此案《特牲》記雲“飠喜爨在西壁”，鄭注云：“西壁，堂之西牆下。舊說雲南北直屋，稷在南。”彼此東西皆言壁。彼雲屋，此雲屋宇，故知此亦齊屋也。雲“於虞有亨飠喜之爨，彌吉”者，以其小斂、大斂未有黍稷，朔月薦新之等，始有黍稷。向吉，仍未有爨，至此始有亨飠喜之爨，故云彌吉。

設洗於西階西南，水在洗西，篚在東。（反吉也。亦當西榮，南北以堂深。）

[疏]“設洗”至“在東”。

○注“反吉”至“堂深”。

○釋曰：如其上文設爨反吉，此亦反吉。又上下篇吉時設洗，皆當東榮，南北以堂深，今在西階西南，亦當西榮，南北以堂深可知也。

尊於室中北墉下，當戶，兩С醴、酒，酒在東，無禁，冪用布，加勺，南枋。（酒在東，上醴也。布，葛屬。）

[疏]“尊於”至“南枋”。

○注“酒在”至“葛屬”。

○釋曰：雲“酒在東，上醴也”者，醴法，上古酒是人所常飲，故在東，吉禮玄酒在酒上。今以喪祭禮無玄酒，則醴代玄酒，在上，故云上醴也。雲“布，葛屬”者，以葛爲之，布則以麻爲之。今布並言，則此麻葛雜，故有兩號，是以鄭雲葛屬也。

素幾、葦蓆，在西序下。（有幾，始鬼神也。）

[疏]“素幾”至“席下”。

○注“有幾始鬼神也”。

○釋曰：經几席具有，注唯雲幾者，以其大斂奠時已有席，至此虞祭乃有幾故也。然案《檀弓》雲：“虞而立屍，有几筵。”筵則席，虞祭始有者，以几筵相將，故連言筵，其虞有幾。若天子諸侯始死，則几席具，故《周禮司几筵》雲“每燾一幾”，據始殯及葬時，是始死即几席具也。

苴寸刂茅，長五寸，束之，實於篚，饌於西坫上。（苴猶藉也。）

[疏]“苴寸刂”至“坫上”。

○注“苴猶藉也”。

○釋曰：此苴而云藉祭，故《易》雲：“藉用白茅，無咎。”

饌兩豆菹、醢於西楹之東，醢在西，一亞之。（醢在西，南面取之，得左取菹，右取醢，便其設之。）

[疏]“饌兩”至“亞之”。

○注“醢在”至“設之”。

○釋曰：此饌繼西楹言之，則以西楹爲主，向東陳之。雲“一亞之”者，菹以東也。雲“醢在西，南面取之，得左取菹，右取醢，便其設之”者，以其屍在奧東面設者，西面設於屍前，菹在南，醢在北。今於西楹東饌之，菹在東，醢在西，是南面取之，得左取菹，右取醢。至屍前西面，又左菹右醢，故云便也。

從獻豆兩，亞之，四籩亞之，北上。（豆從主人獻祝，籩從主婦獻尸祝，北上，菹與棗。不東陳，別於正。）

[疏]“從獻”至“北上”。

○注“豆從”至“於正”。

○釋曰：此從獻豆籩，雖文承一之下，而云“亞之”。下別雲“北上”，是不從東爲次，宜於東北，以北爲上，向南陳之。若然，文承一下而云亞之者，以其次在以東，去楹漸遠，故云亞，不謂亞以東也。據此陳之次，然則東北菹爲首，次南醢，醢東慄，慄北棗，棗東棗，棗南慄。此以東面取之，而入北面，設之祝前，得右菹左醢，其籩亦然，先陳者先設，後陳者後設，棗在左，亦得其設，故鄭雲“北上，菹與棗”也。雲“豆從主人獻祝”者，以其屍前正豆已設訖，以爲陰厭不名爲從，此二豆主人先獻，祝酒後乃薦豆，故言從。雲“籩從主婦獻尸祝”者，以其四籩：二籩從主婦獻屍，二籩從主婦獻祝，亦是從也。雲“不東陳，別於正”者，以二豆與，在屍爲獻，前爲正，此皆在獻後，爲非正，故東北別也。

饌黍稷二敦於階，西上，藉用葦蓆。（藉猶薦也。古文藉爲席。）

[疏]“饌黍”至“葦蓆”。

○注“藉猶”至“爲席”。

○釋曰：雲“藉猶薦也”者，謂先陳席，乃陳黍稷於上，是所陳席藉薦黍稷也。

水錯於中，南流，在西階之南，簞巾在其東。（流，吐水口也。）陳三鼎於門外之右，北面，北上，設扃。（門外之右，門西也。今文扃爲鉉。）

[疏]“陳三”至“扃”。

○注“門外”至“爲鉉”。

○釋曰：此扃雖先雲“設”，其設扃在後，知者，案《士喪禮》小斂雲：“右人左執匕，抽扃予左手兼執之，取委於鼎北，加扃。”則扃在上，故先抽扃，後去，則先設可知。扃雖在三鼎之下，總言其實，陳一鼎訖，即設之，知者，案下記雲“皆設扃”，注云“嫌既陳，乃設扃”是也。

匕俎在西塾之西。（不饌於塾上，統於鼎也。塾有西者，是室南鄉。）

[疏]“匕俎在西塾之西”。

○注“不饌”至“南鄉”。

○釋曰：雲“不饌於塾上，統於鼎也”者，決下文“羞燔俎在內西塾上”，而在塾上。又云“賓降，反俎於西塾”，至於主婦亞獻訖，直雲賓“燔從如初”，明屍受燔訖，賓亦反俎於西塾上，是互見義也。

羞燔俎在內西塾上，南順。（南順，於南面取縮執之便也。肝俎在燔東。）

主人及兄弟如葬服，賓執事者如吊服，皆即位於門外，如朝夕臨位。婦人及內兄弟，服即位於堂，亦如之。（葬服者，《既夕》曰“丈夫ヮ，散帶垂”也。賓執事者，賓客來執事也。）

[疏]“主人”至“如之”。

○注“葬服”至“事也”。

○釋曰：自此盡“北面”，論將虞祭於位及衣服之事。雲“葬服者，《既夕》曰丈夫ヮ散帶垂也”者，此唯謂葬日反日中而虞，及三虞時，其後卒哭，即服其故服，是以《既夕》記注云自卒至殯，自啓至葬，主人之禮，其變同。則始虞與葬服同，三虞皆同。至卒哭卒，去無時之哭則依其喪服，乃變麻服葛也。雲“賓執事者，賓客來執事也”者，以其虞爲喪祭，主人未執事，故云賓客來執事也。案下注雲“士之屬官爲其長吊服加麻”，即此經“賓執事者吊服”是也。若然，此士屬官中有命於其君者，是以《特牲》記賓中“有公有司”，鄭注云：“公有司亦士之屬，命於其君者也。”案《曾子問》：“士則朋友奠，不足取於大功以下。”又云：“士祭不足，則取於兄弟大功以下者。”鄭雲：“祭謂虞卒哭時。”以此而言，彼朋友則公有司與此執事一物，以僚友言之，雖屬官，亦爲朋友也。

祝免，澡葛帶，布席於室中，東面，右幾，降，出，及宗人即位於門西，東面南上。（祝亦執事。免者，祭祝之禮，祝所親也。澡，治也，治葛以爲首及帶，接神宜變也。然則士之屬官爲其長，吊服加麻矣。至於既卒哭，主人變服則除。右幾，於席近南也。）

[疏]“祝免”至“南上”。

○注“祝亦”至“南也”。

○釋曰：雲“祝亦執事”者，謂亦上執事也。雲“免者，祭祀之禮，祝所親也”者，案《禮記喪服小記》雲：“緦麻小功，虞卒哭則免。”注云：卒哭，緦麻以上至斬衰皆免。今祝是執事屬吏之等，皆無免法，今與緦以上同著免，嫌其大重，故云祭祀之禮祝所親，而可以受服也。

宗人告有司具，遂請拜賓，如臨。入門哭，婦人哭。（臨，朝夕哭。）

[疏]“宗人”至“人哭”。

○注“臨朝夕哭”。

○釋曰：朝夕哭，祭時門外送賓訖，入門男子、婦人共哭也。

主人即位於堂，衆主人及兄弟、賓即位於西方，如反哭位。（《既夕》曰：“乃反哭，入門，升自西階東面，衆主人堂下東面，北上。”此則異於朝夕。）

[疏]“主人”至“哭位”。

○注“既夕”至“朝夕”。

○釋曰：此明賓將與祭，主人及兄弟等即位之事。雲“如反哭位”，鄭引《既夕》者，證主人等面位之事也。

祝入門左，北面。（不與執事同位，接神尊也。）

[疏]“祝入門左北面”。

○注“不與”至“尊也”。

○釋曰：雲“不與執事同位，接神尊也”者，執事即上兄弟賓即位於西方，如反哭位，皆是執事，故《曾子問》“喪祭不足，則取兄弟”，故云不與執事同位接神尊也。

宗人西階前北面。（當詔主人及賓之事。）

[疏]“宗人”至“北面”。

○注“當詔”至“之事”。

○釋曰：此宗人在堂下，是主人在堂時。若主人在室，宗人即升堂，是以下記雲：“主人在室，則宗人升戶外北面。”注云“當詔主人室事”是也。

祝盥，升，取苴降，洗之，升，入設於幾東席上，東縮，降，洗觶，升，止哭。（縮，從也。古文縮爲蹙。）

[疏]“祝盥”至“止哭”。

○注“縮從也”。

○釋曰：自此盡“哭出復位”，論設饌於神，杖不入於門之事也。案此文陰厭時，“主人倚杖，入，祝從，在左，西面”，下記雲“屍入祝從屍”，注云：“祝在主人前也。嫌如初時，主人倚杖入，祝從之。初時，主人之心尚若親存，宜自親之。今既接神，祝當詔侑屍也。”主人前自西入，向東，在階下未得倚杖於序，今主人在西階，將入室，故倚杖於西序。

主人倚杖，入，祝從，在左，西面。（主人北旋，倚杖西序乃入。《喪服小記》曰：“虞杖不入於室，杖不升於堂。”然則練杖不入於門，明矣。）贊薦菹醢，醢在北。（主婦不薦，衰斬之服不執事也。《曾子問》曰：“士祭不足，則取於兄弟大功以下者。”）

[疏]“贊薦”至“在北”。

○注“主婦”至“下者”。

○釋曰：案《特牲》主婦盥於房中，薦兩豆，此主婦不薦，故決之。既引《曾子問》士祭不足則取於兄弟大功以下者，彼文承奠下，故引之。下卒哭既取大功以下，則齊衰不執事可知。此齊衰不執事，唯爲今時，至於屍入之後，亦執事。兩籩棗、慄，設於會南，至於祭，雖陰厭亦主婦薦，主人自執事也。知者，下記雲“其他如饋食”，案《特牲》雲“主人在右，及佐食舉牲鼎”是也。若大夫已上尊，不執事，故《少牢》雲“主人出迎鼎”，注云：“道之也。”是不執事也。

佐食及執事盥，出舉，長在左。（舉，舉鼎也。長在左，西方位也。凡事宗人詔之。）鼎入，設於西階前，東面北上，匕俎從設。左人抽扃、，匕，佐食及右人載。（載，載於俎。佐食載，則亦在右矣。今文扃爲鉉。古文爲密。）卒，匕者逆退復位。（復賓位也。）俎入，設於豆東，魚亞之，臘特。（亞，次也。今文無之。）

贊設二敦於俎南，黍，其東稷。（簋實尊黍也。）

[疏]“贊設”至“東稷”。

○注“簋實尊黍也”。

○釋曰：雲“簋實尊黍也”者，以經西黍東稷西上，故云尊黍也。經雲“敦”，注言“簋”者，案《特牲》雲“佐食分簋”，注云：“分簋者，分敦黍於會，爲有對也。敦，有虞氏之器也。周制，士用之，變敦言簋，容同姓之士，得從周制耳。”然則此注變敦言簋者，亦謂同姓之士得用簋故也。

設一於豆南。（，菜羹也。）

[疏]注“菜羹也”。

○釋曰：此對泰是氵音羹。

佐食出，立於戶西。（饌已也。今文無“於戶西”。）

[疏]“佐食”至“戶西”。

○注“饌已”至“戶西”。

○釋曰：“佐食出”者，以無事不可以空立，故出立於戶西。不從今文無“於戶西”三字者，若無，此文不知立之所在，故不從也。

贊者徹鼎。（反於門外。）祝酌醴，命佐食啓會。佐食許諾，啓會，卻於敦南，復位。（會，合也，謂敦蓋也。復位，出立於戶西。今文啓爲開。）

[疏]“祝酌”至“復位”。

○注“會合”至“爲開”。

○釋曰：《特牲》、《少牢》直言酌奠，不言酌醴者，以彼直有酒，故不言酒，是酒可知。此酒、醴兩有，今所奠者醴，故須言醴也。若然，彼單酒，此兩有者，以其同小斂、大斂、朔月遷祖、祖奠、大遣奠等皆酒醴並有，故此虞之喪祭亦兩有，異於吉祭也。

祝奠觶於南，復位。主人再拜稽首。（復位，復主人之左。）

[疏]“祝奠”至“稽首”。

○注“復位”至“之左”。

○釋曰：雲“復主人之左”者，上主人倚杖入，祝從在左，不見祝更有位，故復主人左也。

祝饗，命佐食祭。（饗，告神饗。此祭，祭於苴也。饗神辭，記所謂“哀子某，哀顯相，夙興夜處不寧”，下至“爾皇祖某甫尚饗”是也。）

[疏]“祝饗命佐食祭”。

○注“饗告”至“是也”。

○釋曰：下雲“祝祝卒”，注云：“祝祝者，釋孝子祭辭。”又下文迎屍後，屍墮祭，雲“祝祝，主人拜如初”，此等三者皆有辭。此文饗神引記者，是陰厭饗神辭，下文迎屍上釋孝子辭者，經記無文，案《少牢》迎尸祝孝子辭雲：“孝孫某，敢用柔毛剛鬣，嘉薦，普淖，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗。”此是釋孝子辭。此迎屍上釋孝子辭，宜與彼同。但稱哀爲異，其迎屍後祝辭者，即下記饗辭，雲“哀子某，圭爲而哀薦之，饗”，鄭注云：“饗辭，勸強屍之辭也。”凡吉祭饗屍曰“孝子”。是以《特牲》迎屍後雲“祝饗”，注云：“饗，勸強之也。”其辭取於《士虞記》，則宜云“孝孫某圭爲孝薦之饗”是也。下二虞卒哭，記皆有辭，至彼別釋。

佐食許諾，鉤袒，取黍稷，祭於苴三，取膚祭，祭如初。祝取奠觶祭，亦如之，不盡，益，反奠之。主人再拜稽首。（鉤袒，如今擐衣也。苴，所以藉祭也。孝子始將納屍以事其親，爲神疑於其位，設苴以定之耳。或曰：苴，主道也。則《特牲》、《少牢》當有主象而無，何乎？）

[疏]“佐食”至“稽首”。

○注“鉤袒”至“何乎”。

○釋曰：雲“鉤袒，如今擐衣也”者，經雲鉤袒，若漢時人擐衣以露臂，故云如今擐衣也。雲“孝子始將納屍以事其親，爲神疑於其位，設苴以定之耳”者，案上文祝取苴，降洗，設於幾東者，至此乃祭於苴。下文乃延屍，是孝子迎屍之前用苴，以將納屍，以事其親，爲神疑於其位，故設苴以定之，解預設苴之意也。雲“或曰，苴主道也，則《特牲》、《少牢》當有主象而無，何乎”者，解舊有人云苴主道，似重爲主道然，故鄭破之，雲若是苴爲主道，《特牲》、《少牢》吉祭亦當有主象，亦宜設苴，今而無苴何乎？是鄭以苴爲藉祭，非主道也。若然，此據文有屍而言，將納屍有苴，案下記文無屍者，亦有苴，又《特牲》、《少牢》吉祭無苴，案《司巫》“祭祀則供<匚單>主及{艹租}館”，常祀亦有苴者，以天子諸侯尊者禮備，故吉祭亦有苴，兇祭有苴可知。

祝祝。卒，主人拜如初，哭，出，復位。（祝祝者，釋孝子祭辭。）

祝迎屍。一人衰奉篚，哭從屍。（屍，主也。孝子之祭，不見親之形象，心無所繫，立屍而主意焉。一人，主人兄弟。《檀弓》曰：“既封，主人贈而祝宿虞屍。”）

[疏]“祝迎”至“從屍”。

○注“屍主”至“虞屍”。

○釋曰：自此盡“如初設”，論迎屍入九飯之事。鄭知“一人衰”是“主人兄弟”者，以主人哭出復位，無從屍之理，又云衰，且非疏遠，故知一人衰是主人兄弟也。引《檀弓》者，證祝隨主人葬，先反，宿虞屍，故得有祝迎屍之事。雲“既封”者，封當爲窆，窆下棺也。

屍入門，丈夫踊，婦人踊。（踊不同文者，有先後也。屍入，主人不降者，喪事主哀不主敬。）

[疏]“屍入”至“人踊”。

○注“踊不”至“主敬”。

○釋曰：雲“踊不同文者，有先後也”者，主人在西序東面，衆兄弟西階下亦東面，婦人堂上當東序，西面，故主人與兄弟見屍先踊，婦人後見屍，故後踊，是有先後。雲“屍入，主人不降者，喪事主哀不主敬”者，決《特牲》、《少牢》屍入，主人皆降立於阼階東，敬屍，故此不降爲主哀。

淳屍盥，宗人授巾。（淳，沃也。沃屍盥者，賓執事者也。）

[疏]“淳屍”至“授巾”。

○注“淳沃”至“者也”。

○釋曰：此直言盥，不言面位，案《特牲》雲：“屍入門左，北面盥，宗人授巾。”上陳器時，水之等在西階之東，合在門左，則以器就，《特牲》注云：“侍盥者執其器就之。”若然，《特牲》設屍盥“在門內之右”，注云：“屍尊不就洗，門內之右，象洗在東。”此虞禮反吉祭，故在西階東。少牢禮異於士禮，故屍盥在西階東，與此虞禮同也。雲“沃屍盥者，賓執事者”也，案上文賓與主人皆在執事之中，既宗人授巾，明沃盥亦賓執事也。

屍及階，祝延屍。（延，進也，告之以升。）

[疏]“屍及階祝延屍”。

○注“延進”至“以升”。

○釋曰：案《特牲》雲“祝延屍”，注云：“延，進也，在後詔侑曰延。”又案《少牢》注云“由後詔相之曰延”，然則延者，皆在後也。若然，記雲“屍稷祝前鄉屍”，又曰“降階還及門，如出戶”，注云：“降階如升時。”以此言之，降在屍前。雲如升者，直取與屍升同，不取後同，故《禮器》“詔侑無方”是也。

屍升，宗人詔踊如初。（言詔踊如初，則凡踊，宗人詔之。）

[疏]“屍升”至“如初”。

○注“言詔”至“詔之”。

○釋曰：雲“言詔踊如初，則凡踊，宗人詔之”者，以其上無宗人詔踊之事，以此宗人詔踊，雲如初，明前踊並明下文踊，皆宗人詔之，故鄭雲“凡”也。

屍入戶，踊如初，哭止。（哭止，尊屍。）婦人入於房。（闢執事者。）

[疏]“婦人入於房”。

○注“闢執事者”。

○釋曰：以其婦人在堂上，執事者由堂東，故闢之入房也。

主人及祝拜妥屍。屍拜，遂坐。（妥，安坐也。）

[疏]“主人”至“遂坐”。

○釋曰：案《郊特牲》注云：“屍即至尊之，坐或時不自安，則以拜安之。”此亦然。“妥，安坐也”，《爾雅》文。

從者錯篚於屍左席上，立於其北。（北，席北也。）

[疏]“從者”至“其北”。

○注“北席北也”。

○釋曰：此虞禮篚象《特牲》斤俎，斤俎置於席北，明此篚亦在席北，以擬盛屍之饌也。

屍取奠，左執之。取菹，扌需於醢，祭於豆。祝命佐食墮祭。（下祭曰墮，墮之猶言墮下也。《周禮》曰：“既祭，則藏其墮。”謂此也。今文墮爲綏。《特牲》、《少牢》或爲羞，失古正矣。齊、魯之，謂祭爲墮。）

[疏]“屍取”至“墮祭”。

○注“下祭”至“爲墮”。

○釋曰：雲“屍取奠，左執之”者，以右手將墮故也。雲“下祭曰墮”者，以其凡祭皆手舉之，向下祭之，故云下祭曰墮。雲“墮之猶言墮下”者，案《左傳》雲子路“將墮三都”，以三都大高，故墮下之。取墮爲下祭之義，故讀從之。引《周禮守祧職》雲“既祭藏其墮，謂此也”者，謂此墮、祭一也。引之者，證《守祧》同之耳。雲“今文墮爲綏”，又云“《特牲》、《少牢》或爲羞，失古正矣”者，此二字皆非墮下之義，故云失古正也。雲“齊魯之謂祭爲墮”者，齊南魯北謂祭爲墮者，由墮下而祭，因即謂祭爲墮，是鄭從墮不從綏與羞之意也。案《特牲》雲“祝命ソ祭”，注云：“《士虞禮》古文曰：祝命佐食墮祭。《周禮》曰：既祭則藏其墮。墮與ソ讀同耳。今文改ソ皆爲綏，古文此皆爲扌需祭也。”又《少牢》屍將酢主人時，“上佐食以綏祭”，鄭注云：“綏讀爲墮。”此三處經中墮皆不同者，此五字或爲墮，或爲ソ，或爲羞，或爲綏，或爲扌需，此五者鄭既以ソ、綏及羞三者已從墮，復雲古文作扌需，以其《特牲》及此《士虞》皆有扌需祭，故亦兼扌需解。

佐食取黍稷肺祭授屍，屍祭之。祭奠，祝祝。主人拜如初。屍嘗醴，奠之。（如初，亦祝祝卒，乃再拜稽首。）

[疏]“佐食”至“奠之”。

○注“如初”至“稽首”。

○釋曰：雲“如初，亦祝祝卒，乃再拜稽首”者，亦如上文，迎屍前祝祝卒也。

佐食舉肺脊授屍。屍受，振祭，嚌之，左手執之。（右手將有事也。屍食之時，亦奠肺脊於豆。）

[疏]“佐食”至“執之”。

○注“右手”至“於豆”。

○釋曰：案《特牲》“祝命爾敦，佐食爾黍稷於席上”，“舉肺脊以授屍，屍受，振祭嚌之”，彼舉肺脊在爾敦後，此舉肺脊在爾敦前者，彼吉祭，吉凶相變故也。雲“右手將有事也”者，爲下文祭、嘗是也。雲“屍食之時，亦奠肺脊於豆”者，解經無奠文。知不執以食卒者，案下文雲“屍卒食，佐食受肺脊實於篚”，在屍手當雲受肺脊，又知在豆者，《特牲》雲“屍實舉於菹豆”是也。案《特牲》屍“乃食食舉”，注云：“舉言食者，明凡解體皆連肉。”《少牢》雲“食舉”，注云：“舉，牢肺正脊也，先飯啖之，以爲道也。”此喪祭不言食舉，亦食舉可知。是以《特牲》注云“肺，氣之主也”，脊正體之貴者，先食啖之，所以道食通氣也。案下文注云“屍不受魚臘，以喪不備味”，則亦不食庶羞矣。

祝命佐食邇敦。佐食舉黍，錯於席上。（邇，近也。）屍祭、嘗。（右手也。《少牢》曰：“以四祭羊，遂以祭豕，嘗羊。”）

[疏]“屍祭嘗”。

○注“右手”至“羊”。

○釋曰：知以右手者，上經雲“佐食舉肺脊授屍，屍受，振祭，嚌之，左手執之”，鄭雲“右手將有事”，指此嘗用右手也。引《少牢》者，證此經嘗祭之時亦用四。案下記雲：“Ρ用苦，若薇有滑，夏用葵，冬用，有四。”是用四祭之義。

泰羹氵音自門入，設於南，四豆，設於左。（博異味也。氵音，肉汁也。，切肉也。）

[疏]“泰羹”至“於左”。

○注“博異”至“肉也”。

○釋曰：雲“設於南”者，以泰羹氵音未設，故繼而言之，其實觶北留空處，以待泰羹。雲“四豆，設於左”者，案《特牲》“四豆設於左，南上”，雲左者，正豆之左。又《少牢》雲：“上佐食羞，兩瓦豆，有醢，設於薦豆之北。”注云：“設於薦豆之北，以其加也。”言北亦是左也。雲“博異味”者，以其有氵音有故也。

屍飯，播餘於篚。（不反餘也。古者飯用手，吉時播餘於會。古文播爲半。）

[疏]“屍飯播餘於篚”。

○注“不反”至“爲半”。

○釋曰：雲“古者飯用手”者，案《曲禮》雲“無摶飯”，又云“無放飯”，“飯黍毋以箸”，故知古者飯用手。言此者，證播飯去手爲放飯。雲“吉時播餘於會”者可知，故決之。

三飯，佐食舉，屍受，振祭，嚌之，實於篚。（飯門啖肉，安食氣。）

[疏]“三飯”至“於篚”。

○注“飯”至“食氣”。

○釋曰：雲“飯啖肉安食氣”者，以其胳脅骨體連肉，又在三飯之，故云飯啖肉安食氣。

又三飯，舉胳，祭如初。佐食舉魚、臘，實於篚。（屍不受魚臘，以喪不備味。）

[疏]“又三”至“於篚”。

○注“屍不”至“備味”。

○釋曰：雲“屍不受魚臘”者，案經“佐食舉魚臘”，不雲屍受嚌之，明屍不受魚臘可知。雲“以喪不備味”者，案《特牲》三舉魚臘，屍皆振祭嚌之，此佐食舉魚臘，實於篚，屍不嚌，故云喪不備味。

又三飯，舉肩，祭如初。（後舉肩者，貴要成也。）

[疏]“又三”至“如初”。

○注“後舉”至“成也”。

○釋曰：雲“後舉肩者，貴要成也”者，案《禮記祭統》雲“周人貴肩”，故云貴者要成也。要成者，據後食即飽也。

舉魚、臘俎、俎釋三個。（釋猶遺也。遺之者，君子不盡人之歡，不竭人之忠。個猶枚也。今俗或名枚曰個，音相近。此臘亦七體，如其牲也。）

[疏]“舉魚”至“三個”。

○注“釋猶”至“牲也”。

○釋曰：此經直舉魚臘俎盛於篚，俎釋三個，不言盛牲體者，案下記雲“羹飪升左肩、臂、、肫、胳、脊、脅”七體，此上經佐食，初舉脊，次舉，又舉胳，終舉肩，總舉四體，唯有臂、、肫三者，佐食即當俎釋三個，不復盛牲體，故直舉魚臘而已。雲“遺之者，君子不盡人之歡，不竭人之忠”，此《上曲禮》文，案彼注“歡謂飲食，竭謂衣服”。於此引之並據飲食者，彼注對文，此注散文，則歡與忠通，故總證牲體也。又案《特牲》“釋三個”注云：“謂改饌於西北隅遺之。”與此注不同者，此注亦有改饌之義，又兼有此不盡歡忠之禮。雲“今俗或名枚曰個，音相近”者，經中個人下豎牽俗語，名枚曰個者，人傍著固，字雖不同，音聲相近，同是一個之義。雲“此臘亦七體，如其牲也”者，案下記牲有七體，此臘亦不過特牲體，故云如其牲，言此以對彼。案彼特牲吉祭十一體，是以《特牲》記雲“臘如牲骨”，乃有十一體，與此不同，吉禮異故也。

屍卒食，佐食受肺脊，實於篚，反黍，如初設。（九飯而已，士禮也。篚猶吉祭之有斤俎。）

[疏]“屍卒”至“初設”。

○注“九飯”至“斤俎”。

○釋曰：雲“反黍如初設”者，案上設黍稷在俎南，西黍東稷，次上文佐食舉黍，錯於席上，此屍卒食，故反黍於本處，如初設。雲“九飯而已，士禮也”者，少牢十一飯，諸侯十三飯，天子十五飯，故云九飯士禮也。雲“篚猶吉祭之有斤俎”者，案《特牲》、《少牢》屍舉牲體振祭嚌之，皆加於斤俎，此屍舉牲體振祭嚌之，皆實於篚，故云篚猶吉祭之有斤俎。

主人洗廢爵，酌酒屍。屍拜受爵，主人北面答拜。屍祭酒，嘗之。（爵無足曰廢爵。，安食也。主人北面以酢，變吉也。凡異者皆變吉。古文作酌。）

[疏]“主人”至“嘗之”。

○注“爵無”至“作酌”。

○釋曰：自此盡“升堂復位”，論主人初獻屍並獻祝及獻佐食之事。雲“爵無足曰廢爵”者，案下文“主婦洗足爵”，鄭雲：“爵有足，輕者飾也。”則主人喪重，爵無足可知。凡諸言廢者，皆是無足廢敦之類是也。雲“主人北面以酢，變吉也”者，案《特牲》、《少牢》屍拜受，主人西面拜送，與此面相反，故云變吉也。案《特牲》直有主人送拜，雖不見主人面位，約與《少牢》同，皆西面也。雲“凡異者皆變吉”者，案《特牲》雲“主人拜送”，此雲主人答拜；《特牲》雲：“屍卒角，祝受屍角，曰送爵。”此不雲送爵；《特牲》濟肝訖，加於菹豆，此嚌肝訖，加於俎，皆是異於吉時，故云凡異者皆變吉。

賓長以肝從，實於俎，縮，右鹽。（縮，從也。從，實肝炙於俎也。喪祭進柢。右鹽於俎近北，便屍取之也。縮執俎，言右鹽，則肝鹽並也。）

[疏]“賓長”至“右鹽”。

○注“縮從”至“並也”。

○釋曰：雲“縮，從也。從，實肝炙於俎也。喪祭進柢”者，案下記雲“載猶進柢”，柢，本也，謂肝之本，頭進之向屍。雲“右鹽於俎近北，便屍取之也”者，從執俎一頭向屍，據執俎之人左畔有肝，右畔有鹽，西面向屍，屍東面，以右手取肝於俎右畔，扌需鹽於左畔，是以鹽於俎之近北，便屍取之。雲“縮執俎，言右鹽，則肝鹽並也”者，謂俎既縮，執則狹肝，鹽不容相遠，是執俎人右畔有鹽，左畔有肝，故云“並”也。

屍左執爵，右取肝，扌需鹽，振祭，嚌之，加於俎。賓降，反俎於西塾，復位。（取肝，右手也。加於俎，從其牲體也。以喪不志於味。）

[疏]“屍左”至“復位”。

○注“取肝”至“於味”。

○釋曰：復位者，謂賓長也，屍既振肝訖，復西階前衆兄弟之南，東面位。雲“以喪不志於味”者，決《特牲》、《少牢》屍嚌肝訖，加菹豆以近身。此虞禮，屍嚌肝訖，不加於菹豆，而遠加於俎，以同牲體者，以喪志不在於味，故遠身加俎也。若然，《特牲》、《少牢》祝不敢與屍同加於菹豆，嚌肝訖，加於俎，與此屍同者，祝無不在位之嫌，禮窮則同故也。

屍卒爵，祝受，不相爵。主人拜，屍答拜。（不相爵，喪祭於禮略。相爵者，《特牲》曰：“送爵，皇屍卒爵。”）祝酌授屍，屍以醋主人，主人拜受爵，屍答拜。（醋，報。）

主人坐祭，卒爵，拜，屍答拜。筵祝，南面。（祝接神，尊也。筵用萑席。）

[疏]“筵祝南面”。

○注“祝接”至“萑席”。

○釋曰：上文屍用葦蓆，其祝席經記雖不言，以屍用在喪，故不用萑，今祝宜與平常同，故用萑也。雲“祝接神，尊也”者，解先得獻之事。

主人獻祝，祝拜，坐受爵，主人答拜。（獻祝，因反西面位。）

[疏]“主人”至“答拜”。

○注“獻祝”至“面位”。

○釋曰：雲“獻祝，因反西面位”者，以《少牢》雲主人受酢時，“主人拜受爵，屍答拜，主人西面奠爵”。《特牲》雲“主人拜受角”，雖不言西面，彼注云：“退者，進受爵反位。”則西面也，是吉祭時主人西面，故上注云“北面以酢變吉也”，今至酢及獻祝訖，明因反西面位可知也。

薦菹醢，設俎。祝左執爵，祭薦，奠爵，興，取肺，坐祭，嚌之，興，加於俎，祭酒，嘗之，肝從。祝取肝扌需鹽，振祭，嚌之，加於俎，卒爵，拜。主人答拜。（今文無扌需鹽。）

[疏]“薦菹”至“答拜”。

○釋曰：此直言“薦菹醢設俎”者，不見薦徹之人，案下文雲“祝薦席徹入於房”，注云：“徹薦席者，執事者。”則此設者亦執事可知。

祝坐受主人。主人酌獻佐食，佐食北面拜，坐受爵，主人答拜。佐食祭酒，卒爵，拜。主人答拜，受爵，出，實於篚，升堂，復位。（篚在庭，不復入，事已也。亦因取杖，乃東面立。）

[疏]注“篚在”至“面立”。

○釋曰：雲“篚在庭”者，此雖無文，約同薦車設遷奠之等也。雲“不復入，事已也，亦因取杖，乃東西面立”者，上文哭時，主人升堂，西序東面，又上文雲“主人倚杖入”，今升堂復位，不復入室，以其事已，因得取杖復東面位也。

主婦洗足爵於房中，酌，亞獻屍，如主人儀。（爵有足，輕者飾也。《昏禮》曰：“內洗在北堂，直室東隅。”）

[疏]“主婦”至“人儀”。

○注“爵有”至“東隅”。

○釋曰：自此盡“入於房”，論主婦獻屍並獻祝及佐食之事。雲“如主人儀”者，即上主人屍，屍拜受爵，主人北面答拜之等。今主婦亞獻亦然，故云如主人儀也。雲“爵有足，輕者飾也”者，主婦，主人之婦，爲舅姑齊衰，是輕於主人，故爵有足爲飾也。引《昏禮》者，證經洗爵於房中，不言設洗處，宜與《昏禮》同也。

自反兩籩，棗、慄，設於會南，棗在西。（尚棗，棗美。）

[疏]“自反”至“在西”。

○注“尚棗棗美”。

○釋曰：案《特牲》：“宗婦執兩籩，主婦受，設於敦南。”此主婦自反兩籩，不使宗婦者，以喪尚縱，縱，反吉故。然上主人獻，使贊薦菹醢，注云：齊斬之服不執事者。彼爲主人獻，故不使主婦薦，此亞獻，己所有事，故自薦可知。

屍祭籩、祭酒如初。賓以燔從，如初。屍祭燔、卒爵如初。酌獻祝，籩、燔從，獻佐食，皆如初。以虛爵入於房。（初，主人儀。）

[疏]“屍祭”至“於房”。

○注“初主人儀”。

○釋曰：此“屍祭籩”已下，至“籩燔從獻佐食”，皆舉主人獻屍，賓長以肝從，至佐食祭酒，卒爵拜，主人答拜，受爵出，實於篚，並如主人儀，故皆雲“如初”也。

賓長洗糹意爵，三獻，燔從，如初儀。（糹意爵，口足之有篆文，又彌飾。）

[疏]“賓長”至“初儀”。

○注“糹意爵”至“彌飾”。

○釋曰：此一節論賓長終三獻之事。雲“糹意爵，口足之有篆又彌飾”者，案《屨人》糹意是屨之牙底之，縫中之飾，則此爵雲糹意者，亦是爵口足之有飾可知。雲“又彌飾”，以其主婦有足已是有飾，今口足之又加飾也。

婦人復位。（復堂上西面位，事已，屍將出，當哭踊。）

[疏]“婦人復位”。

○注“復堂”至“哭踊”。

○釋曰：自此盡“拜稽顙”，論祭訖送屍，及改饌爲陽厭之事。雲“復堂上西面位”者，上雲主人即位於門外，如朝夕臨位，婦人及內兄弟服，即位於堂亦如之，以下更不見別有婦人位，明覆位者還此位可知。又案《士喪禮》凡臨位，婦人即位於堂南上即面位也。雲“屍將出，當哭踊”者，以哭送，此喪祭故踊，《特牲》吉祭不哭踊，故亦無此復位之事也。

祝出戶，西面告利成。主人哭，（西面告，告主人也。利猶養也。成，畢也。言養禮畢也。不言養禮畢，於屍嫌。）

[疏]“祝出”至“人哭”。

○注“西面”至“嫌”。

○釋曰：雲“西面告，告主人也”者，以處主人東面，故祝西面對而告之。雲“不言養禮畢，於屍嫌”者，若言養禮畢，即於屍中有嫌諷去之。或本作閒音，以養屍事畢，而屍空閒，嫌諷去之。

皆哭。（丈夫婦人於主人哭，斯哭矣。）

[疏]“皆哭”。

○注“丈夫”至“哭矣”。

○釋曰：言上雲主人哭，則主人之外，緦麻以上，在位者皆哭。故鄭總“丈夫、婦人於主人哭斯哭矣”。

祝入，屍謖。（謖，起也。祝入而無事，屍則知起矣。不告屍者，無遣尊者之道也。古文謖或爲休。）

[疏]“祝入屍謖”。

○注“謖起”至“爲休”。

○釋曰：雲“祝入而無事，屍則知起矣”者，雖不告屍無事，屍亦知無事，禮畢而起矣。雲“不告屍者，無遣尊者之道也”者，謂不告屍以禮畢者，屍尊，若告之，則如發遣尊者，故云不告屍者無遣尊者之道也。

從者奉篚哭，如初。（初，哭從屍。）祝前屍，出戶，踊如初，降堂，踊如初，出門，亦如之。（前，道也。如初者，出如入，降如升，三者之節悲哀同。）

[疏]“祝前”至“如之”。

○注“前道”至“哀同”。

○釋曰：案上文屍入門，丈夫踊，婦人踊。屍及階，祝延屍，屍升，宗人詔踊如初。屍入戶，踊如初，故此鄭雲“出如入，降如升，三者之節悲哀同”，是以如之，得有三者也。

祝反，入徹，設於西北隅，如其設也。幾在南，用席。（改設饌者，不知鬼神之節，改設之。庶幾歆饗，所以爲厭飫也。幾在南變古文，明東面。不南面，漸也。，隱也，於隱之處，從其幽ウ。）

[疏]“祝反”至“用席”。

○注“改設”至“幽ウ”。

○釋曰：祝反入，謂送屍出門，而反入徹神前之饌，故設於西北隅也。雲“如其設也”者，謂設於西北隅，次第一如奧中東面設。雲“幾在南，變古文”者，上文陰厭時，設几席於室中東面，右幾，今雲幾在南，明其同。必變文者，案《少牢》大夫禮陽厭時南，亦幾在右，此言右幾，嫌與大夫同南面而右幾，故變文雲幾在南，與前在奧同，故云“明東面”也。又以《特牲》雲：“祝筵几於室中，東面。”至於改饌雲：“佐食徹屍薦俎，敦設於西北隅，幾在南。”是與此同也。雲“不南面，漸也”者，以《特牲》東面右幾，今虞爲喪祭，是向吉有漸，故設幾與吉祭同。“，隱也。於隱之處，從其幽ウ”者，謂以席爲障，使之隱，故云隱從其幽ウ也。

祝薦席，徹入於房。祝自執其俎出。（徹薦席者，執事者。祝薦席，則初自房來。）

[疏]“祝薦”至“俎出”。

○注“徹薦”至“房來”。

○釋曰：雲“徹薦席者，執事者”，但祝之薦席，設與徹不言其人，知使執事者，以其主人之士不言官者皆爲之故也。雲“祝薦席，則初自房來”者，以其上文神席在西序下，此祝經記俱不言，今知自房來者，見《公食大夫》記雲“筵出自房”。《昏禮》與《士冠》席皆亦在於房，故比祝席亦自房來，今還於房可知也。

贊闔牖戶。（鬼神尚居幽ウ，或者遠人乎？贊，佐食者。）

[疏]“贊闔牖戶”。

○注“鬼神”至“食者”。

○釋曰：雲“或者遠人者乎”，《禮記郊特牲》文。此鄭玄之義，非直取鬼神居幽ウ，或取遠人之意故也，知是生人之意。雲“贊佐食”者，自上以來行事，唯有祝與佐食，以其雲“祝自執其俎出”，故知闔牖戶者是佐食也。

主人降，賓出。（宗人詔主人。降，賓則出廟門。）主人出門，哭止，皆復位。（門外未入位。）

[疏]注“門外未入位”。

○釋曰：知是門外位者，以經雲“出門”，乃更雲“皆復位”，明“門外未入位”可知。

宗人告事畢，賓出，主人送，拜稽顙。（送拜者，明於大門外也。賓執事者皆去，即徹室中之饌者，兄弟也。）

[疏]“宗人”至“稽顙”。

○注“送拜”至“弟也”。

○釋曰：雲“送拜者，明於大門外也”者，以其上文雲復位，是殯門外，未出大門，此雲“送拜”，是大門外送拜可知。知“徹室中之饌者兄弟也”者，賓即執事，而云“賓出”，則室中無執事之人，唯有兄弟，故徹室中之饌者兄弟可知也。

記。虞，沐浴，不櫛。（沐浴者，將祭，自清。不櫛，未在於飾也。唯三年之喪不櫛，期以下櫛可也。今文曰沐浴。）

[疏]“記虞沐浴不櫛”。

○注“沐浴”至“沐浴”。

○釋曰：雲“唯三年之喪不櫛，期以下櫛可也”者，經雲不據三年爲主，案下文“班”，而明期以下，虞而沐浴、櫛可也。

陳牲於廟門外，北首，西上，寢右。（言牲，臘在其中。西上，變吉。寢右者，當升左胖也。臘用於。《檀弓》曰：“既反哭，主人與有司視虞牲。”）

[疏]“陳牲”至“寢右”。

○注“言牲”至“虞牲”。

○釋曰：知臘在牲中者，《士虞》唯有一豕，而云“西上”，明知兼免臘得雲西上也。雲“西上，變吉”者，案《少牢》二牲東上，是吉祭東上，今此西上，是變吉也。雲“寢右者，當升左胖也”者，若然，《特牲》臘在東，置於於東首，牲在西，尚右，今虞禮反吉，故寢右升左胖。知“臘用於”者，案《特牲》陳鼎於門外北面，北上，於在南，南順，實獸於其上，東首是也。引《檀弓》者，證虞時有牲之事。

日中而行事。（朝葬，日中而虞，君子舉事必用辰正也。再虞、三虞皆質明。）

[疏]“日中而行事”。

○注“朝葬”至“質明”。

○釋曰：雲“辰正”者，謂朝夕日中也，以朝有葬事，故至日中而行虞事也。雲“再虞三虞皆質明”者，以朝無葬事，故皆質明而行虞事，是用朝之辰正也。

殺於廟門西，主人不視。豚解。（主人視牲不視殺，凡爲喪事略也。豚解，解前後脛脊脅而已，孰乃體解，升於鼎也。今文無廟。）

[疏]“殺於”至“豚解”。

○注“主人”至“無廟”。

○釋曰：雲“主人視牲不視殺，凡爲喪事略也”者，案《特牲饋食禮》宗人“告濯具，賓出，主人出，皆復外位”，鄭雲：“爲視牲也。”又曰：“告事畢，賓出，主人拜送，夙興，主人服如初，立於門外東方，南面，視側殺。”然則特牲吉祭，故主人視牲又視殺。今虞爲喪事，故主人視牲不視殺，是其略也。“凡”者，衆辭，但此經與《特牲饋食》不同者，皆爲喪事略，故云凡以廣之。“豚解，解前後脛脊脅而已，孰乃體解，升於鼎也”者，體解下文七體是也。

羹飪，升左肩、臂、、肫、骼、脊、脅、離肺，膚祭三，取諸左益上，肺祭一，實於上鼎。（肉謂之羹。飪，孰也。脊脅，正脊、正脅也。喪祭略，七體耳。離肺，舉肺也。《少牢饋食禮》曰：“舉肺一，長終肺。祭肺三，皆寸刂。”益，ㄕ肉也。古文曰左股上。此字從肉殳，殳矛之殳聲。）

[疏]“羹飪”至“上鼎”。

○注“肉謂”至“殳聲”。

○釋曰：肉謂之羹，《爾雅釋器》文。飪孰，《釋言》文。雲“脊脅，正脊、正脅也”者，案《特牲》注云：“不貶正脊，不奪正也。”然則此爲喪祭，體數雖略，亦不奪正，故知脊脅正脊正脅也。雲“喪祭略，七體耳”者，案《特牲》“屍俎，右肩、臂、、肫、胳，正脊二骨，橫脊、長脅二骨，短脅”，注云：“士之正祭禮九體，貶於大夫，有併骨二，亦得十一之名。合《少牢》之體數，此所謂放而不致者。”然則此所升唯七體，故云喪祭略七體耳。雲“離肺，舉肺也”者，案《特牲》注云“離猶扌奎也。小而長，午割之，亦不提心，謂之舉肺”是也。引《少牢饋食禮》者，證離肺舉肺之異也。雲“益，ㄕ肉也”者，案《少牢》雲：“雍人倫膚九，實於一鼎。”注云：“倫，擇也。膚，脅革肉擇之取美者。”案下注“今以ㄕ肉貶於純吉”，則此用益爲貶於純吉之事也。雲“古文曰左股上，此字從肉殳，殳矛之殳聲”者，鄭注《儀禮》疊古文從經今文，又說古文解之者，鄭欲兩從故也。但字從肉義可知，而以殳與股不是形人之類，其理未審。

升魚：專鮒九，實於中鼎。（差減之。）

[疏]“升魚”至“中鼎”。

○注“差減之”。

○釋曰：“差減之”者，案《特牲》魚十有五，今爲喪祭略而用九，故云差減之也。

升臘左胖，髀不升，實於下鼎。（臘七亦體，牲之類。）

[疏]“升臘”至“下鼎”。

○注“臘七亦體牲之類”。

○釋曰：雲“臘亦七體牲之類”者，牲，上文升左肩、臂、、肫、胳、脊、脅，是牲之七體。今升臘左胖亦然，《特牲》記雲“臘如牲骨”是也。

皆設扃，陳之。（嫌既陳乃設局也。今文扃作鉉，古文作密。）

[疏]“皆設扃陳之”。

○注“嫌既”至“作密”。

○釋曰：雲“嫌既陳乃設扃也”者，經雲陳三鼎，後言設扃，有嫌，故記人辨之，皆先扃後陳之也。

載猶進柢，魚進。（猶，猶《士喪》、《既夕》，言未可以吉也。柢，本也。，脊也。今文柢爲胝，古文爲耆。）

[疏]“載猶”至“進”。

○注“猶猶”至“爲耆”。

○釋曰：、柢二者，皆變於吉，是以《少牢》雲：“下利升豕，其載如羊，皆進下。”注云：“變於食生也。”又曰“臘一純而俎亦進下”，又曰“魚用鮒十有五而俎，縮載，右首，進腴”，注云：“亦變於食生也。”是皆與此反矣，是變於吉也。雲“猶，猶《士喪》、《既夕》，言未可以吉也”者，雲與吉反，則明與生人同。《士喪禮》小斂雲“皆覆進柢”，注云：“柢，本也。進本者，未異於生也。”至大斂“載魚左首，進，臘進柢”，鄭注云：“亦未異於生也。”又葬奠雲如初，皆未異於生，故記人以猶之。是以《鄉飲酒》、《鄉射》記皆雲“右體進腠”是也。

祝俎，髀、ㄕ、脊、脅、離肺，陳於階，敦東。（不升於鼎，賤也。統於敦，明神惠也。祭以離肺，下屍。）

[疏]“祝俎”至“敦東”。

○注“不升”至“下屍”。

○釋曰：雲“不升於鼎，賤也”者，祝對上屍俎羹飪升於鼎爲貴者也。雲“統於敦，明神惠也”者，案上文饌黍稷二敦於階，西上，是神之黍稷，今陳祝饌於神饌之東，統於神物，明惠由神也。雲“祭以離肺，下屍”者，以共屍祭用肺，祝不用肺，用離肺，故云下屍也。

淳屍盥，執，西面。執，東面。執巾在其北，東面。宗人授巾，南面。（以盛棄水，爲淺人也。執巾不授，巾卑也。）

[疏]“淳屍”至“南面”。

○注“以”至“卑也”。

○釋曰：上經直雲“淳屍盥，宗人授巾”，不雲執與執、執巾及宗人授巾等面位，故記人明之。

主人在室，則宗人升，戶外北面。（當詔主人室事。）

[疏]“主人”至“北面”。

○注“當詔主人室事”。

○釋曰：上經唯言宗人告有司具及詔主人踊，皆堂下之事，今主人入室，宗人當升戶外詔主人，室中之事，故升堂也。

佐食無事，則出戶，負依南面。（室中尊，不空立。戶牖之謂之依。）

[疏]“佐食”至“南面”。

○注“至中”至“之依”。

○釋曰：雲“戶牖之謂之”，此《爾雅》文，謂戶西南面也。

Ρ，用苦，若薇，有滑。夏用葵，冬用，有四。（苦，苦荼也。，堇類也。乾則滑。夏秋用生葵，冬春用乾。古文苦爲枯，今文或作苄。）

[疏]“Ρ”至“有四”。

○注“苦苦”至“作苄”。

○釋曰：案《公食》記三牲具，則牛藿、羊苦、豕薇，各用其一。若一牲者，容兼用其二，是以及特牲一豕，皆雲Ρ，苦薇，是科用其一也。知“，堇類”者，《內則》雲“堇榆”，同爲滑物，故知堇類也。雲“乾則滑”者，以其冬用之，故知乾則滑於堇也。雲“夏秋用生葵，冬春用乾”者，以其秋與夏同有生葵，春初未生者，故春約與冬同，是以經直雲冬，明舉夏以兼秋，舉冬以兼春也。

豆實，葵菹，菹以西蠃醢。籩，棗，慄擇。（棗慄擇，則菹寸刂也。棗慄擇，則豆不揭，籩有{}也。）

[疏]“豆實”至“慄擇”。

○注“棗”至“{}也”。

○釋曰：雲“棗慄擇，則菹寸刂也。棗慄擇，則豆不揭，籩有{}也”者，此雖無正文，案《士喪禮》大斂雲：“豆兩，其實葵菹芋蠃醢，兩籩，無{}，布巾，其實慄，不擇，脯四廷。”自大斂後皆雲如初，則葬奠四豆，脾、析、葵、菹，亦長矣，四籩，棗、糗、慄、脯亦不擇也。至此乃雲棗慄擇，則菹亦切矣，豆籩有飾可知。

屍入，祝從屍。（祝在主人前也。嫌如初時，主人倚杖入，祝從之。初時，主人之心尚若親存，宜自親之。今既接神，祝當詔侑屍也。）

[疏]“屍入祝從屍”。

○注“祝在”至“屍也”。

○釋曰：上經陰厭時，主人先祝入戶，至此迎尸祝在主人前，先後有異，故記人明之，是以鄭雲“祝在主人前也，嫌如初時，主人倚杖入，祝從之”也。雲“今既接神，祝當詔侑屍也”者，屍，神象，是以雲既接神祝當詔侑屍。即上祝命佐食爾敦舉黍稷，及祝酌授屍，及祝出告利成，祝入屍謖之等是也。

屍坐不說屨。（侍神，不敢燕惰也。今文說爲稅。）

[疏]“屍坐不說屨”。

○注“侍神”至“爲稅”。

○釋曰：案《鄉飲酒》、《燕禮》之等，凡坐降，說屨乃升坐，今屍雖坐，不說屨者，爲“侍神，不敢燕惰”故也。

●卷四十三士虞禮第十四

屍謖，祝前，鄉屍。（前，道也。祝道屍，必先鄉之，爲之節。）

[疏]“屍謖祝前鄉屍”。

○注“前道”至“之節”。

○釋曰：此記屍謖之時，祝前屍之儀也。雲“必先鄉之，爲之節”者，言必先面鄉屍者，爲之節度也。

還，出戶，又鄉屍。還，過主人，又鄉屍。還，降階，又鄉屍。（過主人則西階上，不言及階，明主人見屍，有之敬。）

[疏]“還出”至“鄉屍”。

○注“過主”至“之敬”。

○釋曰：“過主人則西階上，不言及階，明主人見屍，有之敬”者。以其經出戶降階，及門皆指物而言主人者，欲見階上不言，西階而言主人者，欲見主人見屍有之敬，故沒去階名，而云主人也。

降階，還，及門，如出戶。（及，至也。言還至門，明其無節也。降階如升時，將出門如出戶時，皆還鄉屍也。每將還，必有闢退之容。凡前屍之禮儀在此。）

[疏]“降階”至“出戶”。

○注“及至”至“在此”。

○釋曰：言還至門明其無節也者，以經自階已前，皆不言及，從階到門言及者，以其自階到門，其中道遠，故特言及以殊之，是以鄭雲“言還至門，明其無節”，謂無還鄉屍之節也。雲“降階如升時，將出門如出戶時，皆還鄉屍也”，經直雲“及門如出戶”，雖不言降階如升時，以將出門如出戶，明降階如升時，故鄭約出門以明降階也。雲皆還鄉屍者，欲見經還者皆還鄉屍也，謂鄉屍乃前道也。雲“每將還，必有闢退之容”者，闢退即逡巡，謙讓之容貌也。雲“凡前屍之禮儀在此”者，以《儀禮》一部所云，前屍之禮儀在此經爲具悉者。

屍出，祝反，入門左，北面復位，然後宗人詔降。

[疏]“屍出”至“詔降”。

○釋曰：“屍出，祝反，入門左，北面復位”者，謂祝既送屍出，反入門復位，覆上文祝入門左北面位，故云復位也。雲“然後宗人詔降”者，謂祝復位，宗人乃詔告主人降，以其無事故也。

屍服卒者之上服。（上服者，如《特牲》士玄端也。不以爵弁服爲上者，祭於君之服，非所以自配鬼神。士之妻則宵衣耳。）

[疏]“屍服卒者之上服”。

○注“上服”至“衣耳”。

○釋曰：上經直見主人服，不見屍服，故記人明之。雲主服對深衣在下玄端者，案《特牲》經筮日雲主人冠玄端，至祭日“夙興，主人服如初”，是士之正祭服玄端，即是卒者生時所著之祭服，故屍還服之。雲“不以爵弁服爲上者，祭於君之服，非所以自配鬼神”者，案《曾子問》：“孔子曰：屍弁冕而出，卿大夫士皆下之。”注云：“爲君屍或弁者，先祖或有爲大夫士者。”彼君之先祖爲士，屍服爵弁，不服玄端者，子孫爲諸侯，先祖屍在中，故先祖爲士者，屍還服助祭於君之服也。雲“士之妻則宵衣耳”者，以其經直雲屍，不辨男女，《士虞》既男女別屍，明經雲屍可以兼男女，故鄭並雲士之妻也。案《特牲》正祭主婦著糹麗笄宵衣，明女屍亦宵衣可知。

男，男屍。女，女屍，必使異姓，不使賤者。（異姓，婦也。賤者，謂庶孫之妾也。屍配尊者，必使也。）

[疏]“男男”至“賤者”。

○注“異姓”至“也”。

○釋曰：虞卒哭之祭，男女別屍，故男女別言之也。雲“異姓，婦也”者，以男無異姓之禮故也。知經雲“必使異姓”者，據與婦爲屍者也。不使同姓與婦爲屍者，屍須得孫列者，孫與祖爲屍，孫婦還與夫之祖姑爲屍，故不得使同姓女爲屍也。雲“賤者謂庶孫之妾也，屍配尊者，必使也”者，男屍先使孫，無孫乃使庶孫。女屍先使孫妻，無孫妻使孫妾，又無妾乃使庶孫妻，即不得使庶孫妾，以庶孫之妾是賤之極者。若然，庶孫妻亦容用之，而鄭雲必使也者，據經不使賤，有孫妻則先用而言，其實容用庶孫妻法也。必知無容用庶孫者，以《曾子問》：“孔子曰：祭成喪者必有屍，屍必以孫，孫幼使人抱之，無孫則取於同姓可也。”彼不言，是容無而用庶。此經男女別屍，據虞祭而言。至卒哭已後，自礻覃已前，喪中之祭皆男女別屍。知者，案《司几筵》雲“每敦一幾”，鄭注云：“雖合葬，及同時在殯，皆異幾。體實不同，祭於廟，同幾，精氣合。”《少牢》吉祭雲“某妃配”是男女共屍，篇末雲“是月也吉祭猶未配”，注云：“是月，是礻覃月也。當四時之祭月則祭，猶未以某妃配某氏，哀未忘也。”則引《少牢》吉祭妃配之事爲證，明礻覃月不當四時祭月，則不雲某妃配，配則共屍可知。

無屍，則禮及薦饌皆如初。（無屍，謂無孫列可使者也。殤亦是也。禮，謂衣服即位升降。）

[疏]“無屍”至“如初”。

○注“無屍”至“升降”。

○釋曰：自此盡“詔降如初”，論喪祭無屍之事。雲“無屍謂無孫列可使”者，知謂無孫列者，《禮記》雲“無孫則取同姓之”，則大夫士祭先取孫，無孫取同姓之，是有孫列可使，復無同姓之，是無孫列可使者也。雲“殤亦是也”者，《禮記曾子問》雲“祭成喪者必有屍”，明殤死無屍可知。《曾子問》又云宗子直有陰厭，庶殤直有陽厭。是無屍也。雲“禮謂衣服即位升降”者，雖無屍，主人亦如葬所服，即位於西序，及升降與有屍相似。

既饗，祭於苴，

[疏]“既饗祭於苴”。

○釋曰：雲“既饗”者，正謂祝釋饗神辭，告之使令之，安之。釋饗訖，佐食取黍稷祭於苴。

祝祝卒。（記異者之節。）

[疏]“祝祝卒”。

○注“記異者之節”。

○釋曰：雲“記異者”，謂記無屍者異於有屍何者。有屍，祝釋孝子辭，釋辭訖，爲祝祝卒，別有迎屍已後之事。今無屍者，祝祝卒，饗神訖，無迎屍已後之事。故下文雲“不綏祭”之等，是記異者之節也。

不綏祭，無泰羹、氵音、、從獻。（不綏，言獻，記終始也。事屍之禮，始於綏祭，終於從獻。綏，當爲墮。）

[疏]“不綏”至“從獻”。

○注“不綏”至“爲墮”。

○釋曰：此四事皆爲屍，是以上文有屍者，雲迎屍而入，祝命佐食，綏祭，又泰羹氵音自門入，設於南，四豆，設於左，又屍食之後，主人獻之後，賓長以肝從，主婦亞獻，賓長以燔從，賓長獻後亦如之，無屍闕此四事。自羹已下，三事皆蒙無字解之也。雲“不綏，言獻，記終始也”者，以見經無屍，具陳四事，凡祭禮以獻爲終，舉終以見始，亦得爲義。今不但言獻，記其終始，具言四事者，欲明始於綏祭，終於從獻，故鄭即雲“事屍之禮始於綏祭，終於從獻”者，故具言之。雲“綏當爲墮”者，《周禮守祧職》雲：“既祭，藏其墮。”字爲正，取減爲義。

主人哭，出復位。（於祝祝卒。）

[疏]“主人哭出復位”。

○注“於祝祝卒”。

○釋曰：謂祝祝卒，無屍可迎，既無上四事，主人遂即哭出，復戶外東面位也。

祝闔牖戶，降，復位於門西，（門西北面位也。）

[疏]“祝闔”至“門西”。

○注“門西北面位也”。

○釋曰：鄭此及下注皆雲“復位者，門西北面位”者，據上文“屍出，祝反，入門左，北面復位”也。

男女拾踊三。（拾，更也。三更踊。）

[疏]“男女拾踊三”。

○注“拾更也三更踊”。

○釋曰：凡言“更踊”者，主人踊，主婦踊，賓乃踊，三者三，爲拾也。

如食。（隱之，如屍一食，九飯之頃也。）

[疏]“如食”。

○注“隱之”至“頃也”。

○釋曰：隱之者，謂闔牖戶也，九飯之頃，時節也。

祝升，止哭，聲三，啓戶。（聲者，噫歆也。將啓戶，警覺神也。今文啓爲開。）

[疏]“祝升”至“啓戶”。

○注“聲者”至“爲開”。

○釋曰：雲“聲者，噫歆也”者，若《曲禮》雲：“將上堂，聲必揚。”故云將啓戶，警覺神也。

主人入，（親之。）

[疏]“主人入”。

○注“親之”。

○釋曰：雲“親之”者，啓牖鄉是親之事。主人無事而入者，是主人親至神所恭敬之事也。

祝從，啓牖鄉，如初。（牖先闔後啓，扇在內也。鄉，牖一名也。如初者，主人入，祝從在左。）

[疏]注“牖先”至“在左”。

○釋曰：雲“牖先闔後啓，扇在內也”者，見上文“闔牖戶”，闔時牖先言，此經上雲主人入，祝從，乃言啓牖，是戶先開，乃啓牖，故須解之扇在內也。雲“鄉牖一名也”者，案《詩》雲“塞鄉堇戶”，注云：“鄉，北出牖也。”與此注不同者，語異義同。北牖名鄉，鄉亦是牖，故云牖一名也。雲“如初者，主人入，祝從入在左”者，鄭以經“如初”之文在“牖鄉”之下，恐人以爲啓牖鄉如初，上既無啓牖鄉之事，明據主人與祝位如初也。

主人哭，出復位。（堂上位也。）

[疏]“主人哭出復位”。

○注“堂上位也”。

○釋曰：案下文雲“宗人詔降如初”，注云：“詔主人降之。”乃降堂，明此“復位”者，復堂上東面位也。

卒徹，祝、佐食降，復位。（祝復門西北面位，佐食復西方位，不復設西北隅者，重閉牖戶，褻也。）

[疏]注“祝復”至“褻也”。

○釋曰：鄭知祝與佐食位如此者，見上經雲：“主人即位於堂，衆主人及兄弟賓即位於西方。”佐食即賓也，故知佐食言復位，復西方可知。知祝復位，復門西北面位者，上經“祝入門左北面”，注：“不與執事同位，接神尊也。”明此祝復位，復門西北面位可知。雲“不復設西北隅者，重閉牖戶，褻也”者，上經有屍者有陰厭、有陽厭，無闔牖戶之事。今無屍者，陰厭時闔牖戶，今更設饌於西北隅，復更闔牖戶爲褻瀆，故不爲也。

宗人詔降如初。（初，贊闔牖戶。宗人詔主人降之。）

[疏]“宗人詔降如初”。

○注“初贊”至“降之”。

○釋曰：此降謂禮畢降堂也。上經雲“贊闔牖戶，主人降，賓出”，注云：“宗人詔主人降。”彼謂降堂，故鄭知此雲如初，亦如上經詔降也。

始虞用柔日。（葬之日，日中虞，欲安之。柔日陰，陰取其靜。）

[疏]“始虞用柔日”。

○注“葬之”至“其靜”。

○釋曰：自此下盡“哀薦成事”，論初虞、二虞、三虞卒哭，明三者之祭饗神辭及用日不同之事。雲葬之日日中者，上文雲“日中行事”是也。葬用丁亥，是柔日。葬始虞用日中，故云“始虞用柔日”也。

曰：“哀子某，哀顯相，夙興夜處不寧。（曰，辭也，祝祝之辭也。《喪祭》稱哀顯相，助祭者也。顯，明也。相，助也。《詩》雲：“於穆清廟，肅雍顯相。”不寧，悲思不安。）

敢用牲剛鬣、（敢，昧冒之辭。豕曰剛鬣。）

[疏]注“敢昧”至“剛鬣”。

○釋曰：“敢，昧冒之辭”者，凡言“敢”者，皆是以卑觸尊，不自明之意，故云昧冒之辭。雲“豕曰剛鬣”者，《下曲禮》文。

香合、（黍也。大夫士於黍稷之號，合言普淖而已。此言香合，蓋記者誤耳。辭次黍，又不得在薦上。）

[疏]“香合”。

○注“黍也”至“薦上”。

○釋曰：案《下曲禮》雲“黍曰香合，粱曰香萁，稷曰明粢”是也。雲“大夫士於黍稷之號，合言普淖而已，此言香合，蓋記者誤耳”者，《曲禮》所云黍稷別號者，是人君法。《特牲》、《少牢》黍稷合言普淖，此別號黍爲香合，下特號稷爲普淖，故知記誤也。雲“辭次黍又不得在薦上”者，依設薦法，先設菹醢，次設俎，後設黍稷。今黍在嘉薦之上，此亦記者之誤，故鄭非之也。若然，俎在後，今牲在黍上者，祭以牲爲主，故先言，非設時在前也。

嘉薦、普淖、（嘉薦，菹醢也。普淖，黍稷也。普，大也。淖，和也。德能大和，乃有黍稷，故以爲號雲。）

[疏]“嘉薦普淖”。

○注“嘉薦”至“號雲”。

○釋曰：言“故以爲號雲”者，鄭以意解之，無正文，故言云“以”疑之。

明齊溲酒，（明齊，新水也。言以新水溲釀此酒也。《郊特牲》曰：“明水氵兌齊，貴新也。”或曰：當爲明視，爲兔臘也。今文曰明粢。粢，稷也。皆非其次。今文溲爲叟。）

[疏]“明齊溲酒”。

○注“明齊”至“爲叟”。

○釋曰：雲“言以新水溲釀此酒也”者，鄭以溲水邊爲之，與縮字義異，謂以新水漬麴乃溲釀此酒，又引《郊特牲》“明水氵兌齊貴新也”者，彼注云：“氵兌猶清也。五齊濁，之使清，謂之氵兌齊及取明水，皆貴新也。”據彼注，明水則《周禮》司ピ氏所取月中之水，與此明齊新水別。鄭引之者，彼此雖異，引之直取新義是同，故引爲證，非謂爲一物也。雲“或曰當爲明視，謂兔臘也”者，士祭有兔臘，是故或有人作如此說。雲“今文曰明粢。粢，稷也，皆非其次”者，若以明齊當爲明視，作兔臘解者，應在上與牲爲次，何因退在下。今文又爲稷解者，上已雲普淖兼黍稷，何用又見稷也，故知二者皆非其次也。若然，《特牲》、《少牢》無臘號，以小物略之。

哀薦事，（始虞謂之事者，主欲其先祖也，以與先祖合爲安。今文曰古事。）

[疏]“哀薦事”。

○注“始虞”至“古事”。

○釋曰：雲“虞謂之事者，主欲其先祖也”者，案《公羊傳》文二年雲：“大者何？合祭也。”合先君之主於大廟，故此鄭亦以爲合而言。但三虞卒哭後，乃有祭，始合先祖始虞而已。言者，鄭雲“以與先祖合爲安”，故下文雲“爾皇祖某甫”，是始虞預言之意也。

爾皇祖某甫。（爾，女也。女，死者，告之以皇祖，所以安之也。皇，君也。某甫，皇祖字也。若言尼甫。）饗！”（勸強之也。）

再虞，皆如初，日“哀薦虞事”。（丁日葬，則己日再虞，其祝辭異者一言耳。）

[疏]注“丁日”至“言耳”。

○釋曰：“己日再虞”者，以其後虞用剛日，初虞、再虞皆用柔日，始虞用丁日，隔戊日，故知再虞用己日。雲“祝辭異者一言耳”者，一言，或有一句爲一言，若《論語》雲“一言以蔽之，曰思無邪”是也。今此一言，則一字爲一言，謂數一虞雲，再虞雲虞，三虞雲成是也。

三虞、卒哭、他，用剛日，亦如初，曰“哀薦成事”。（當於祖廟，爲神安於此。後虞改用剛日。剛日，陽也。陽取其動也。士則庚日三虞，壬日卒哭。其祝辭異者，亦一言耳。他，謂不及時而葬者。《喪服小記》曰：“報葬者報虞者，三月而後卒哭。”然則虞卒哭之有祭事者，亦用剛日，其祭無名，謂之他者，假設言之。文不在卒哭上者，以其非常也，令正者自相亞也。《檀弓》曰：“葬日中而虞，弗忍一日離也。是日也，以虞易奠。卒哭日成事。是日也，以吉祭易喪祭，明日於祖父。”如是虞爲喪祭，卒哭爲吉祭。今文他爲它。）

[疏]“三虞”至“成事”。

○注“當”至“爲它”。

○釋曰：鄭雲“當於祖廟，爲神安於此”者，卻解初虞、再虞稱、稱虞之意。今三虞改用剛日，將於祖，取其動義故也。雲“士則庚日三虞，壬日卒哭”者，以其己日爲再虞，後改用剛日，故次取庚日爲三虞也。卒哭亦用剛日，故庚日後降辛日，取壬日爲卒哭。雲“祝辭異者，亦一言耳”者，改虞爲成，是一言也。雲“他謂不及時而葬者”，謂有故及家貧不及三月，因三日殯日，即葬於國北。引《喪服小記》者，彼鄭注云：“報讀爲赴疾之赴。”謂不待三月，因殯日虞，所以安神，以送形而往，迎魂而反，而須安之，故疾虞。三月而後卒哭者，謂卒去無時之哭，鄭雲卒哭待哀殺，故至三月，待尋常葬後，乃爲卒哭祭。雲“然則虞卒哭之有祭事者，亦用剛日”者，以虞卒哭已是剛日，他祭在後，故亦用剛日也。雲“其祭無名，謂之他”者，謂虞卒哭，祥皆有名，此則無名，故謂之他。雲“文不在卒哭上”者，此他祭在卒哭上，今退在卒哭下者，以其非常又非祭故也。引《檀弓》者，證卒哭辭稱成事之義，但卒哭爲吉祭者，喪中自相對，若據二十八月後吉祭而言，礻覃祭已前，總爲喪祭也。若然，此經雲三虞與卒哭，“哀薦成事”明文，而鄭注《檀弓》雲：“卒哭而祭，其辭蓋曰：哀薦成事。”言“蓋”疑之者，以鄭君以前，有人解雲三虞與卒哭同爲一事解之者，鄭故疑卒哭之辭而云蓋也。是以《雜記》雲：“上大夫之虞也少牢，卒哭成事，皆大牢。”鄭注云：“卒哭成事，言皆則卒哭成事，與虞異矣。”是微破前人三虞與卒哭同解者也。

獻畢，未徹，乃餞。（卒哭之祭，既三獻也。餞，送行者之酒。《詩》雲：“出宿於濟，飲餞於禰。”屍旦將始於皇祖，是以餞送之。古文餞爲踐。）

[疏]“獻畢未徹乃餞”。

○注“卒哭”至“爲踐”。

○釋曰：自此盡“不脫帶”，論卒哭之祭未徹，餞屍於寢門外之事。鄭雲“卒哭之祭”者，案上文直雲：“獻畢未徹，乃餞。”不言卒哭，鄭知是卒哭之祭者，以其三虞無餞屍之事，明旦於祖，入廟乃有餞屍之禮，故鄭據卒哭而言。若然，三虞不餞屍者，以其三虞與卒哭同在寢，則在廟，以明旦當入廟，以其易處鄉尊所，故特有餞送屍之禮也。引《詩》者，彼生人餞行人之禮，爲行始，此祭祀餞屍之禮，亦鄉祖廟爲行始。事雖異，餞送飲酒是同，故引爲證也。知“旦將始於皇祖”者，下雲“明日以其班”，鄭雲：“卒哭之明日也。”是明日之旦也。

尊兩С於廟門外之右，少南。水尊在酒西，勺北枋。（少南，將有事於北。有玄酒，即吉也。此在西，尚兇也。言水者，喪質，無，不久陳。古文С爲廡也。）

[疏]注“少南”至“廡也”。

○釋曰：雲“少南，將有事於北”者，正謂下文雲“屍出門右南面”已下是也。雲“有玄酒，即吉也”者，以其虞祭用醴酒，無玄酒，至卒哭雲如初，則與虞祭同，今至餞屍用玄酒，酒則尋常祭祀之酒，非醴酒，故云即吉也。雲“此在西，尚兇也”者，以其吉祭，祭尊，在房戶之，至於虞，祭尊在室，是兇。今卒哭餞屍，尊在門西，不在門東，是尚兇，故變於吉也。

洗在尊東南，水在洗東，篚在西。（在門之左又少南。）饌籩豆，脯四廷。（酒宜脯也。古文廷爲挺。）

有乾肉折俎，二尹縮，祭半尹，在西塾。（乾肉，牲體之脯也。如今涼州烏翅矣。折以爲俎實，優屍也。尹，正也，雖其折之，必使正。縮，從也。古文縮爲蹙。）

[疏]注“乾肉”至“爲蹙”。

○釋曰：雲“涼州烏翅”者，經雲乾肉折俎，則漢時乾脯似之，故鄭以今曉古也。

屍出，執幾從，席從。（祝入亦告利成。入前屍，屍乃出。几席，素幾葦蓆也。以几席從，執事也。）

[疏]“屍出”至“席從”。

○注“祝入”至“事也”。

○釋曰：雲“祝入亦告利成，入前屍，屍乃出”者，雖餞行飲酒，屍將起之時，祝亦如虞祭，告雲利成，屍乃興以前屍也。知“几席，素幾葦蓆也”者，上經初虞雲“素幾葦蓆”，在西席。至及再虞、三虞，及卒哭皆如初，不見更設几席之文，明同初虞用素幾葦蓆。今卒哭祭，末餞屍於門外，明是卒哭之几席，故知是素幾葦蓆也。

屍出門右，南面。（俟設席也。）

[疏]“屍出門右南面”。

○注“俟設席也”。

○釋曰：知“俟設席”者，屍在門右南面，在坐北立，下即雲設席之事，明俟設席也。

席設於尊西北，東面。幾在南。賓出，復位。（將入臨之位。《士喪禮》賓繼兄弟“北上，門東，北面西上；門西，北面東上；西方，東面北上”。）

主人出，即位於門東，少南；婦人出，即位於主人之北，皆西面，哭不止。（婦人出者，重餞屍。）

[疏]注“婦人出者重餞屍”。

○釋曰：婦人有事，自堂及房而已，今出寢門之外，故云“重餞屍”也。

屍即席坐，唯主人不哭，洗廢爵，酌獻屍，屍拜受。主人拜送，哭，復位。薦脯醢，設俎於薦東，朐在南。（朐，脯及乾肉之屈也。屈者在南，變於吉。）

[疏]“屍即”至“在南”。

○注“朐脯”至“於吉”。

○釋曰：雲“主人拜送”者，案上祭雲主人其拜，《特牲》亦云拜送，則拜送吉凶同也。雲“屈者在南，變於吉”者，案《曲禮》雲：“以脯置者，左朐右末。”鄭雲：“屈中曰朐。”則吉時屈者在左，今屍東面而云朐在南，則是凶禮，屈者在右末，頭在左，故云變於吉也。

屍左執爵，取脯扌需醢，祭之。佐食授嚌。（授乾肉之祭。）

屍受，振祭，嚌，反之。祭酒，卒爵，奠於南方。（反之，反於佐食。佐食反之於俎。屍奠爵，禮有終。）

[疏]注“反之”至“有終”。

○釋曰：鄭知“反之，反於佐食”者，經雲“佐食授嚌，屍受，振祭，嚌”，嚌訖，而云“反之”，明反與佐食，佐食乃反於俎可知也。雲“屍奠爵，禮有終”者，上經雲三獻屍皆有酢，今餞屍，三獻皆不酢而奠之，是爲禮有終。謂若主人拜送，賓不答拜，亦是禮有終也。

主人及兄弟踊，婦人亦如之。主婦洗足爵，亞獻，如主人儀，婦人踊如初。賓長洗糹意爵，三獻，如亞獻，踊如初。佐食取俎，實於篚。屍謖，從者奉篚哭從之。祝前，哭者皆從，及大門內，踊如初。（男女從屍，男由左，女由右。及，至也。從屍不出大門者，由廟門外無事屍之禮也。古文謖作休。）

[疏]注“男女”至“作休”。

○釋曰：鄭知“男女從屍，男由左，女由右”者，約上文男子在南，婦人在北，南爲左，北爲右，因從此位便，故知男子由左，婦人由右也。雲“從屍不出大門者，由廟門外無事屍之禮也”者，在廟以廟爲限，在寢門外以大門爲限。正祭在廟，廟門外無事屍之禮，今餞屍在寢門外，則大門外無事屍之禮，故鄭舉正祭況之。從屍不出大門外，取正祭比之，故注云由廟門外無事屍之禮也。

屍出門，哭者止。（以餞於外，大門猶廟門。）

[疏]“屍出門哭者止”。

○注“以餞”至“廟門”。

○釋曰：鄭意所以屍出大門，哭者便止者，正以餞於寢門，以大門爲限，似事屍在廟門爲限，故鄭雲“大門猶廟門”也。

賓出，主人送，拜稽顙。（送賓，拜於大門外。）

[疏]“賓出”至“稽顙”。

○注“送賓”至“門外”。

○釋曰：上從屍不出大門者，有事屍限，故不出大門送之。送賓於大門外自是常禮，故云“送賓拜於大門外”。但禮有終，賓無答拜之禮也。

主婦亦拜賓。（女賓也。不言出，不言送，拜之於闈門之內，闈門如今東西掖門。）

[疏]“主婦亦拜賓”。

○注“女賓”至“掖門”。

○釋曰：上主人送男賓，故知此主婦拜女賓也。雲“不言出，送拜之於闈門之內”者，決上文男主拜男賓，言出送，此明主婦送女賓於門之內。以其婦人送迎不出門，見兄弟不逾閾故也。雲“闈門如今東西掖門”者，案《爾雅釋宮》雲：“宮中之門謂之闈。”則闈門在宮內。漢時宮中掖門在東西，若人左右掖，故舉以爲況也。

丈夫說帶於廟門外。（既卒哭，當變麻，受之以葛也。夕日，則服葛者爲期。今文說爲稅。）

[疏]“丈夫”至“門外”。

○注“既卒”至“爲稅”。

○釋曰：雲“既卒哭，當變麻，受之以葛也”者，《喪服》鄭注云：“大夫以上虞而受服，士卒哭而受服。”士亦約此文而言也。雲“夕日則服葛者爲期”者，今日爲卒哭祭，明旦爲，前日之夕，爲祭之期，變麻服葛，是變重從輕。明旦亦得變，不要夕期之時變之。夕時言變麻服葛者，鄭云爲期，亦因期即變之，使賓知變節故也。

入徹，主人不與。（入徹者，兄弟大功以下。言主人不與，則知丈夫、婦人在其中。古文與爲豫。）

[疏]“入徹主人不與”。

○注“入徹”至“爲豫”。

○釋曰：鄭知入徹是大功以下者，見《曾子問》雲：“士祭不足，則取於兄弟大功以下者。”經雲入徹主人不與，明取大功、小功、緦麻之等入徹也。雲“言主人不與則知丈夫婦人在其中”者，上文直言丈夫說，不辨親疏，下文婦人脫首，不辨齊衰婦人，此雲入徹據大功以下，則此文入徹，主人不與之中，丈夫、婦人兼有可知。以其平常祭時，諸宰君婦廢徹不遲，則兇祭丈夫、婦人亦在，但齊斬不與徹耳。

婦人說首，不說帶。（不說帶，齊斬婦人帶不變也。婦人少變而重帶，帶，下體之上也。大功、小功者葛帶，時亦不說者，未可以輕文變於主婦之質。至，葛帶以即位。《檀弓》曰：“婦人不葛帶。”）

[疏]“婦人”至“說帶”。

○注“不說”至“葛帶”。

○釋曰：知“齊斬婦人帶不變也”者，案《喪服小記》雲“齊衰帶惡笄以終喪”，鄭雲：“有除無變。”舉齊衰則斬衰帶不變可知。齊斬帶不變，則大功以下變可知。雲“婦人少變”者，以其男子既葬，首腰帶俱變，男子陽多變，婦人既葬，直變首，不變帶，故云少變也。雲“而重帶，帶，下體之上也”者，對男子陽，重首，在上體，婦人陰，重腰，腰是下體，以重下體，故帶不變也。雲“大功小功者葛帶”者，案《大功章》雲：“布衰裳、牡麻纓、布帶三月，受以小功衰，即葛九月者。”又案《小功章》雲：“布衰裳，澡麻帶五月者。”二者章內皆男女俱陳，明大功、小功婦人皆葛帶可知。雲“時亦不說者，未可以輕文變於主婦之質”者，變是文，不變是質，不可以大功以下輕服之文變主婦重服之質，故經直見主婦，不見大功以下也。雲“至，葛帶以即位”者，此鄭解大功以下，雖夕時未變麻服葛，至日亦當葛帶即位也。知大功以下夕時未變麻服葛者，以其與主婦同在廟門外，主婦不變，大功以下亦不變。若然，夕時不變，夕後入室可以變，故至旦以葛帶即位也。引《檀弓》者，亦證齊衰婦人不葛帶之事。

無屍，則不餞，猶出，几席設如初，拾踊三。（以餞屍者本爲送神也。丈夫、婦人亦從几席而出。古文席爲筵。）

[疏]“無屍”至“踊三”。

○注“以餞”至“爲筵”。

○釋曰：自此至“賓出”，論卒哭祭無屍可餞之事。雲“几席設如初”者，雖無屍，送神不異，故云如初，故鄭雲“餞屍者本爲送神也”。雲“丈夫婦人亦從几席而出”者，以其雲“出，几席設如初”，即雲“拾踊三”，明在門外有屍行禮之處，即如丈夫、婦人從几席出可知。言“亦”者，亦餞屍之時也。

哭止，告事畢，賓出。

死三日而殯，三月而葬，遂卒哭。（謂士也。《雜記》曰：“大夫三月而葬，五月而卒哭；諸侯五月而葬，七月而卒哭。”此記更從死起，異人之，其義或殊。）

[疏]“死三”至“卒哭”。

○注“謂士”至“或殊”。

○釋曰：自此盡“他辭一也”，論記人所記，其義或殊，是以更有此文也。雲“遂卒哭”，不言三虞者，是記人略言之。注云“謂士也”者，以其此篇是士虞，故知三日、三月據士而說。引《雜記》者，見大夫已上與士異者，以其《王制》大夫、士同有三日而殯，三月而葬之文。《雜記》雲大夫亦同三月而葬，卒哭。則士雲三月，大夫五月，卒哭之月不同者，《曲禮》雲“生與來日，死與往日”，鄭雲：“與猶數也。生數來日，謂成服杖以死來日數也。死數往日，謂殯斂以死日數也。大夫以上皆以來日數。”若然，士雲三日殯，三月葬，皆通死日死月數。大夫以上，殯葬皆除死日死月數，是以士之卒哭得葬之三月內。大夫三月葬，除死月，通死月則四月。大夫有五虞，卒哭在五月，諸侯已上以義可知。雲“此記更從死起，異人之，其義或殊”者，上已論虞卒哭，此記更從始死記之，明非上記人是異人之，其辭或殊，更見記之事，其實義亦不異前記也。

將旦而，則薦。（薦謂卒哭之祭。）

[疏]“將旦而則薦”。

○注“薦謂卒哭之祭”。

○釋曰：謂卒哭之祭，日將旦而，則薦，薦謂卒哭之祭。雲“則薦”者，記人見卒哭之祭爲而設，故連文雲“將旦而”，則爲此卒哭而祭也。

卒辭曰：“哀子某，來日某，齊爾於爾皇祖某甫。尚饗！”（卒辭，卒哭之祝辭。齊，升也。尚，庶幾也。不稱饌，明主爲告也。今文齊爲齊。）

[疏]“卒辭”至“尚饗”。

○注“卒辭”至“爲齊”。

○釋曰：雲“卒辭，卒哭之祝辭”者，謂迎屍之前，祝釋孝子辭云爾，雲“不稱饌”，明主爲告也者。但卒哭之祭，實有牲饌而不稱者，以其卒哭祭，主爲告神，將附於祖而設牲饌，故不言也。

女子，曰：“皇祖妣某氏。”（女孫附於祖母。）

[疏]“女子”至“某氏”。

○注“女孫於祖母”。

○釋曰：此女子謂女未嫁而死，或出而歸，或未廟見而死，歸葬女氏之家，既葬於祖母也。

婦，曰：“孫婦於皇祖姑某氏。”（不言爾，曰孫婦，婦差疏也。今文無某氏。）

[疏]注“不言”至“某氏”。

○釋曰：此對上文孫於祖，而云於爾皇祖某甫。此則不曰爾，而變曰孫婦，婦差疏，故不云爾也。若然，上女子亦不云爾者，文承孫下，云爾可知。直言其皇祖妣，異者耳。

其他辭，一也。（來日某，齊，尚饗。）

[疏]“其他辭一也”。

○注“來日”至“尚饗”。

○釋曰：他辭一者，正謂來日某齊尚饗，女子及孫婦皆有此辭，故云“其他辭，一也”。其，女子云：來日某齊爾於爾皇祖妣某氏尚饗。其孫婦雲：來日某齊孫婦於皇祖姑某氏尚饗。

饗辭曰：“哀子某，圭爲而哀薦之。饗！”（饗辭，勸強屍之辭也。圭，也。《詩》曰：“吉圭爲飠喜。”凡吉祭饗屍，曰孝子。）

[疏]“饗辭”至“之饗”。

○注“饗辭”至“孝子”。

○釋曰：“饗辭，勸強屍之辭也”者，案《特牲禮》迎屍入室，“屍即席坐，主人拜妥屍，屍答拜，執奠，祝饗”，鄭雲：“勸強之也。其辭引此《士虞》記，則宜云：孝孫某圭爲孝薦之饗。”當此時爲之。“凡吉祭饗屍，曰孝子”者，此一辭說三虞卒哭勸屍辭，若及練祥，吉祭其辭亦用此，但改哀爲孝耳，故鄭雲“凡”以該之也。

明日，以其班。（卒哭之明日也。班，次也。《喪服小記》曰：必以其昭穆，亡則中一以上。凡已，復於寢。如既，主反其廟，練而後遷廟。古文班或爲辨，辨氏姓或然，今文爲胖。）

[疏]“明日以其班”。

○注“卒哭”至“爲胖”。

○釋曰：引《喪服小記》者，彼解中猶也，一以上祖又祖。孫祖爲正，若無祖，則於高祖，以其必以昭穆，孫與祖昭穆同，故。一以上取昭穆相當者，若婦則於夫之所之妃，無亦一以上，若妾，亦於夫之所之妾，無則易牲女君也。雲“凡已，復於寢，如既，主反其廟”者，案文二年《公羊》雲：“大事者何？大也。大者何？合祭也。毀廟之主，陳於大祖，未毀廟之主皆升，合食於太祖。”又案《曾子問》雲天子諸侯既祭，“主各反其廟”，今於廟，已，復於寢。若大夫士無木主，以幣主其神。天子諸侯有木主者，以主祭訖，主反於寢，如祭訖，主反廟相似，故引爲證也。雲“練而後遷廟”者，案文二年《經》雲：“丁丑，作僖公主。”《梁傳》雲：“作僖公主，譏其後也。作主壞廟有時日，於練焉壞廟。壞廟之道，易檐可也，改塗可也。”是練而遷廟，引之者，證練乃遷廟，遷於寢。案《左氏》僖公三十三年傳雲：“凡君薨，卒哭而。而作主，特祀於主，嘗於廟。”服注云：“特祀於主，謂在寢、嘗、於廟者，三年喪畢，遭、嘗則行祭，皆於廟。”言遭、嘗乃於廟，則自三年已前，未得遷於廟而祭。此賈、服之義，不與鄭同。案《春官鬯人職》雲“廟用卣”，鄭注云：“廟用卣者，謂始時，自饋食始。”以此言之，鄭義若於三年後，四時當祭在廟，用彝盛鬱，必用卣中尊獻象等，以盛鬯酒而已。故鄭取《梁》練而遷廟，特祀新死者，於廟故用卣也。若然，唯祭與練祭，祭在廟，祭訖，主反於寢，其大祥與礻覃祭，其主自然在寢祭之。案下文礻覃月，逢四時吉祭之月，即得在廟祭，旦未配而已。又《玄鳥》詩鄭注云：“君喪三年，既畢於其廟，而後祭於大祖，明年春，於羣廟。”若如此言，則三年喪畢，更有特者。鄭意除練時特，三年喪畢更有此特之禮也。

沐浴、櫛、搔翦。（彌自飾也。搔當爲爪。今文曰沐浴。搔翦或爲蚤扌前，扌前或爲。）

[疏]“沐浴櫛搔翦”。

○注“彌自”至“爲”。

○釋曰：雲“彌自飾也”者，上文“虞沐浴不櫛”注云：“自潔清。不櫛，未在於飾。”鄭雖不言不在於飾，沐浴少飾，今時櫛，是彌自飾也。

用專膚爲折俎，取諸ㄕ益。（專猶厚也。折俎，謂主婦以下俎也。體盡人多，折骨以爲之。今以ㄕ益，貶於純吉。今文字爲折俎，而說以爲斤俎，亦已誣矣。古文ㄕ益爲頭嗌也。）

[疏]“用專”至“ㄕ益”。

○注“專猶”至“嗌也”。

○釋曰：雲“折俎謂主婦以下俎”者，鄭知折俎是主婦以下俎者，《特牲》記雲“主俎，觳折，佐食俎，觳折”，《少牢》雲“主婦俎折”是也。

其他如饋食。（如特牲饋食之事。或雲以左胖虞，右胖，今此如饋食，則屍俎、斤俎皆有肩臂，豈複用虞臂乎？其不然明矣。）

[疏]“其他如饋食”。

○注“如特”至“明矣”。

○釋曰：雲“如特牲饋食之事”者，知不如士虞饋食禮者，虞不致爵，則夫婦無俎矣。上文有俎則時夫婦致爵，以時變麻服葛，其辭稱孝，夫婦致爵與特牲同，故云如特牲饋食之事也。“或雲以左胖虞，右胖”者，當鄭君時，有人解者雲虞祭與祭共用一牲，各用一胖，以左胖爲虞祭，右胖爲祭，不是，故鄭破之雲，今此經雲“如饋食”，謂如特牲饋食之禮，屍俎用右胖，解之主人俎左臂，左胖之臂以爲虞祭，主人豈得復取虞時左胖之臂而用之乎？明不然矣。

用嗣屍。（虞尚質，未暇筮屍。）

[疏]“用嗣屍”。

○注“虞”至“筮屍”。

○釋曰：言“用嗣屍”，則從虞以至祭，唯用一屍而已。雲“虞尚質，未暇筮屍”者，以其哀未殺，故云尚質，未暇筮屍。若然，練祥則筮屍矣，故《喪服小記》雲“練筮日筮屍”，大祥筮屍可知。是以鄭上文注云：“餞屍，旦將始於皇祖。”是用一屍也。

曰：“孝子某，孝顯相，夙興夜處，小心畏忌，不惰其身，不寧。（稱孝者，吉祭。）

[疏]注“稱孝者吉祭”。

○釋曰：對虞時稱哀。案《檀弓》虞爲喪祭，卒哭爲吉祭。卒哭既爲吉祭，在卒哭後，亦是吉祭，故鄭以吉祭言之也。

用尹祭、（尹祭，脯也。大夫士祭無雲脯者。今不言牲號而云尹祭，亦記者誤矣。）

[疏]“用尹祭”。

○注“尹祭”至“誤矣”。

○釋曰：鄭知尹祭是脯者，《下曲禮》雲：“脯曰尹祭。”故知也。但《曲禮》所云是天子諸侯禮用脯號，案《特牲》、《少牢》無雲用脯者，故云“大夫士祭無雲脯”者。唯上餞屍有脯，此非餞屍，“今不言牲號而云尹祭，亦記者誤也”，以其上文初虞雲“敢用牲剛鬣”，今不言牲號而云尹祭，是記人誤。雲“亦”者，亦上香合也。

嘉薦、普淖、普薦、溲酒，（普薦，羹。不稱牲，記其異者。今文溲爲叟。）

[疏]注“普薦”至“爲叟”。

○釋曰：知普薦是羹者，案上文虞禮及特牲皆雲“祝酌奠於南”，則在酒前而設，此亦普薦在酒上，故知也。但虞禮一，此雲饋食，則與特牲同二，故云“普薦”也。雲“不稱牲，記其異”者，對與初虞之等稱牲，但記其異，雖不說牲之號，有號可知也。若然，雲記其異者，所以嘉薦、普淖、普薦、溲酒與前不異，記之，以其普薦與前異，將言設薦在普淖後，溲酒前，故並言其次耳。

爾皇祖某甫，以齊爾孫某甫。尚饗！”（欲其合，兩告之。《曾子問》曰：“天子崩，國君薨，則祝取羣廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事，而後主各反其廟。”然則士之皇祖，於卒哭亦反其廟。無主，則反廟之禮未聞，以其幣告之乎？）

[疏]“爾”至“尚饗”。

○注“欲其”至“之乎”。

○釋曰：雲“欲其合，兩告之”者，欲使死者於皇祖，又使皇祖與死者合食，故須兩告之。是以告死者曰“爾皇祖某甫”，謂皇祖曰“齊爾孫某甫”，二者俱饗，是其兩告也。引《曾子問》者，案彼鄭注：“象有凶事者聚也。”雲“卒哭成事，而後主各反其廟”者，至須得祖之木主，以孫祭故也。天子諸侯有木主，可言聚與反廟之事，大夫無木主，聚而反之，故云“無主，則反廟之禮未聞”。雲“以其幣告之乎”者，《曾子問》雲：“無遷主將行，以幣帛爲主命。”此大夫士，或用幣以依神而告使聚之，無正文，故云“乎”以疑之。

期而小祥，（小祥，祭名。祥，吉也。《檀弓》曰：“歸祥肉。”古文期皆作基。）

[疏]“期而小祥”。

○注“小祥”至“作基”。

○釋曰：自以後，至十三月小祥，故云期而小祥。引《檀弓》者，彼謂顏回之喪，饋祥肉於孔子而言。彼雲饋，今雲歸者，饋即歸也，故變文言之。引之者，證小祥是祭，故有肉也。

曰：“薦此常事。”（祝辭之異者。言常者，期而祭，禮也。古文常爲祥。）

[疏]“曰薦此常事”。

○注。祝辭之異者，謂小祥辭與虞之辭有異。異者，以虞之祭非常，一期天氣變易，孝子思之而祭，是其常事，故祝辭異也。雲“期而祭，禮也”者，《喪服小記》文。案彼雲：“期而祭，禮也。期而除喪，道也，祭不爲除喪也。”注云：“此謂練祭也。禮，正月存親，親亡至今而期，期則宜祭，期天道一變，哀惻之情益衰，衰則宜除，不相爲也。”以是謂小祥祭，謂常事也。

又期而大祥，曰：“薦此祥事。”（又，復也。）

[疏]“又期”至“祥事”。

○注“又復也”。

○釋曰：此謂二十五月大祥祭，故云復期也。變言“祥事”，亦是常事也。

中月而礻覃。（中猶也。礻覃，祭名也。與大祥一月。自喪至此，凡二十七月，礻覃之言，澹澹然平安意也。古文礻覃或爲導。）

[疏]“中月而礻覃”。

○注“中猶”至“爲導”。

○釋曰：知與大祥一月，二十七月礻覃。徙月樂，二十八月復平常，正作樂也。雲“礻覃之言，澹澹然平安意也”者，礻覃月得無所不佩，又於礻覃月將鄉吉祭，又得樂懸，故云平安意也。但至後月，乃是即吉之正也。

是月也，吉祭，猶未配。（是月，是礻覃月也。當四時之祭月則祭，猶未以某妃配某氏，哀未忘也。《少牢饋食禮》：“祝祝曰：孝孫某，敢用柔毛、剛鬣、嘉薦、普淖，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗。”）

[疏]“是月”至“未配”。

○注“是月”至“尚饗”。

○釋曰：謂是礻覃月，礻覃祭仍在寢，此月當四時吉祭之月，則於廟行四時之祭，於羣廟而猶未得以某妃配，哀未忘，若喪中然也。言“猶”者，如祥祭以前，不以妃配也。案《禮記》雲：“吉事先近日，喪事先遠日。”則大祥之祭，仍從喪事，先用遠日，下旬爲之。故《檀弓》雲：“孔子既祥，五日彈琴而不成聲。十日而成笙歌。”注：“逾月且異旬也。”祥亦凶事，先遠日。案此礻覃言澹然平安，得行四時之祭，則可從吉事先近日，用上旬爲之。若然，二十七月上旬行礻覃祭於寢，當祭月即從四時祭於廟，亦用上旬爲之。引《少牢禮》者，證礻覃月吉祭未配，後月吉如《少牢》，配可知也。

●卷四十四特牲饋食禮第十五

[疏]《特牲饋食禮》第十五。

○鄭《目錄》雲：“特牲饋食之禮，謂諸侯之士祭祖禰，非天子之士，而於五禮屬吉禮。”

○釋曰：鄭知非天子之士而云“諸侯之士”者，案《曲禮》雲：“大夫以索牛，士以羊豕。”彼天子大夫、士，此《儀禮》特牲、少牢，故知是諸侯大夫、士也。且經直雲“其皇祖某子”，不雲“考”，鄭雲“祖禰”者，《祭法》雲：“士二廟，官師一廟。”官師謂中下之士，祖禰共廟，亦兼祭祖，故經舉祖兼有禰者，鄭達經意祖禰俱言也。若祭無問一廟、二廟，皆先祭祖，後祭禰，是以文二年《左傳》雲：“文武不先不窟。”子不先父是也。若祭無問尊卑，廟數多少，皆同日而祭畢，以此及少牢，唯筮一日，明不別日祭也。

特牲饋食之禮。不諏日。（祭祀自孰始，曰饋食。饋食者，食道也。諏，謀也。士賤職褻，時至事暇，可以祭，則筮其日矣。不如《少牢》大夫先與有司於廟門諏丁已之日。今文諏皆爲詛。）

[疏]“特牲饋食之禮不諏日”。

○注“祭祀”至“爲詛”。

○釋曰：自此至“事畢”，論士將筮日之事。雲“祭祀自孰始，曰饋食。饋食者，食道也”者，案《檀弓》雲：“飯用米貝，弗忍虛也。不用食道，用美焉爾。”鄭注云：“食道褻米貝美。”若然，食道是生人飲食之道，孝子於親，雖死事之若生，故用生人食道饋之也，此釋經不言祭祀而言饋食之意耳。雲祭祀自孰始者，欲見天子諸侯饋食已前，仍有灌鬯、朝踐、饋獻之事，但饋食見進黍稷。雲饋孰見牲體，而言天子諸侯堂上朝踐、饋獻後，迎屍於堂，亦進黍稷牲體，其犬、豕、牛、羊亦孰之，同節也。雲“士賤職褻，時至事暇，可以祭，則筮其日矣”者，此解經不諏日，謂不如大夫以上，預前十日與臣諏日而筮之，是以鄭雲“不如《少牢》大夫先與有司於廟門諏丁巳之日”也。凡士言“不”者，對大夫以上爲之，此士言不諏日；《少牢》大夫諏日。《士喪禮》月半不殷奠則大夫已上殷奠。如此之類，皆是也。鄭雲時至事暇可以祭者，若祭時至，有事不得暇，則不可以私廢公故也。若大夫已上尊，時至，唯有喪故不祭，自餘吉事皆不廢祭，若有公事及病，使人攝祭。故《論語》孔子云：“吾不與祭，如不祭。”注云：“孔子或出或病，不自親祭，使攝者爲之，不致肅敬，於心與不祭同。”又《祭統》雲：“是故君子之祭也，必身親進之。”有故，則使人可也。雖使人也，君不失其義者，君明其義故也。是君大夫有病，故皆得使人攝祭。若諸侯有朝會之事，則不得使人攝。故《王制》雲：“諸侯礻勺則不，則不嘗，嘗則不，則不礻勺。”鄭注云：“虞夏之制，諸侯歲朝，廢一時祭。”又《明堂位》雲“是故夏礻勺、秋嘗、冬”，鄭注云：“不言春祠，魯在東方，王東巡守以春，或闕之。”是諸侯朝會不得攝，以諸侯禮大故也。案桓八年《經》書：“正月已卯，。”《公羊傳》雲：“者何？冬祭也。春曰祠，夏曰礻勺，秋曰嘗，冬曰。常事不書，此何以書？譏。何譏爾？譏亟也，亟則黷，黷則不敬。君子之祭也，敬而不黷，疏則怠，怠則忘。士不及茲四者，則冬不裘，夏不葛。”何休雲：禮本下，爲士制四者，士有公事，不得及茲四時祭者，則不敢美其衣服。若然，則士不暇不得祭，又不得使人攝。大夫已上有公事，乃有攝可知。

及筮日，主人冠端玄，即位於門外，西面。（冠端玄，玄冠、玄端。下言玄者，玄冠有不玄端者。門謂廟門。）

[疏]“及筮”至“西面”。

○注“冠端”至“廟門”。

○釋曰：雲“冠端玄，玄冠、玄端，下言玄者，玄冠有不玄端”者，不玄端則朝服，下記雲“助祭者朝服”，不著玄端故也。若然，玄端一冠，冠兩服也。對文則玄端有裳、玄裳、黃裳、雜裳，若朝服，緇布衣而素裳。但六入爲玄，七入爲緇，大判言之。緇衣亦名玄，是以散文言之，朝服亦名玄端。故《論語》雲“端章甫”，鄭雲：“端，玄端也。諸侯日視朝之服。”以端是正幅，非直服稱端，六冕亦有端稱。故《禮記》魏文侯曰：“吾端冕而聽古樂，則唯恐臥。”是冕服正幅亦名端也。雲“門謂廟門”，知者，《士冠禮》雲“筮於廟門”，爲冠禮筮尚在廟門，此爲祭廟，筮在廟門可知。若然，《士冠》言廟非祭，恐不在廟，故言廟。此不言廟者，爲祭廟筮可知，不須言廟也。

子姓兄弟如主人之服，立於主人之南，西面北上。（所祭者之子孫，言子姓者，子之所生。小宗祭，而兄弟皆來與焉。宗子祭，則族人皆侍。）

[疏]“子姓”至“北上”。

○注“所祭”至“皆侍”。

○釋曰：雲“子姓者，子之所生”者，案鄭注《喪大記》雲：“姓之言生也。”雲子之所生，則孫是也。雲“小宗祭而兄弟皆來與焉”者，案《喪服小記》雲：“繼別爲宗，繼禰者爲小宗。”鄭注云：“小宗有四：或繼高祖，或繼曾祖，或繼祖，或繼禰。皆至五世則遷。”若然，繼禰者，長者爲小宗，親弟等雖異宮，皆來祭；繼祖者，從父昆弟皆來祭；繼曾祖者，從祖昆弟皆來祭；繼高祖者，族祖昆弟皆來祭。是皆據小宗而言也。雲“宗子祭則族人皆侍”者，此鄭據《書傳》而言，案《書傳康誥》雲天子有事，諸侯皆侍，尊卑之義。注云：“事謂祭祀。”又云宗室有事，族人皆侍終日，大宗已侍於賓奠，然後燕私。注云：“謂卿大夫以下。宗室，大宗之家。”引《禮記》別子爲祖，繼別爲大宗，繼禰爲小宗，賓寮友，助祭者。若然，大宗子祭，一族之內皆來助祭。引之者，證經子姓兄弟，若據小宗有服者，若據大宗兼有絕服者也。

有司羣執事如兄弟服，東面北上。（士之屬吏也。）

[疏]“有司”至“北上”。

○注“士之屬吏也”。

○釋曰：雲“如兄弟服”者，如主人冠端玄。《左傳》雲“士有隸子弟”，謂此言爲屬吏而已。

席於門中，西，閾外。（爲筮人設之也。古文作{執木}，閾作蹙。）

[疏]“席於”至“閾外”。

○注“爲筮人設之也”。

○釋曰：案《士冠禮》雲：“筮與席，所卦者，具饌於西塾。”乃言“布席於門中，筮人執策，抽上賣，兼執之”，此不言具饌於西塾，而經但言席於門中，取筮於西塾，又不雲抽上賣者，皆是互見省文之義。

筮人取筮於西塾，執之，東面受命於主人。（筮人，官名也。筮，問也。取其所用問神明者謂蓍也。）

[疏]注“筮人”至“蓍也”。

○釋曰：案《周禮春官》有卜人、筮人，此士禮亦云筮人，故云“官名也”。雲“筮，問也，取其所用問神明者謂蓍也”者，案《周禮天府職》雲：“季冬，陳玉以貞來歲之美惡。”注云：“問事之正曰貞，凡卜筮實問於鬼神。”謂卜用龜，龜知生數，一二三四五之神。筮用蓍，蓍知成數，七八九六之神，則此鄭雲神明者也。若然，神既爲生成之神，鄭雲謂蓍者，則蓍亦有神，《易繫辭》有“蓍之德圓而神”，非直筮有成數之神，亦有蓍之神也。

宰自主人之左贊命，命曰：“孝孫某，筮來日某，諏此某事，其皇祖某子。尚饗！”（宰，羣吏之長。自，由也。贊，佐也，達也。贊命由左者爲神求變也。士祭曰歲事，此言某事，又不言妃者，容大祥之後，礻覃月之吉祭。皇，君也。言君祖者，尊之也。某子者，祖字也，伯子、仲子也。尚，庶幾也。）

[疏]“宰自”至“尚饗”。

○注“宰羣”至“庶幾也”。

○釋曰：雲“宰，羣吏之長”者，贊命之事，非長不爲。又天子諸侯宰皆尊官，故知羣吏之長也。雲“贊命由左者，爲神求變也”者，決《士冠禮》：“宰自右，少退贊命。”鄭注云：“宰，有司主政教者。自，由也。贊，佐也。命，告也。佐主人告所以筮也。《少儀》曰：贊幣自左，詔辭自右。”此祭祀，故宰自左，贊命爲神求吉，故變於常禮也。雲“士祭曰歲事，此言某事，又不言妃者，容大祥之後，礻覃月之吉祭”者，案下宿賓雲“薦歲事”，據吉祭而言。又《少牢》吉祭雲“以某妃配”，即與《士虞》記雲：“中月而礻覃，是月也，吉祭，猶未配。”此與彼文同，故知是礻覃月吉祭也。雲“言君祖者，尊之也”者，天子諸侯名曾祖爲皇考，此士亦云皇祖，故云尊之也。雲“某子者，祖字也，伯子、仲子”者，以其某在子上，爲男子美稱，故以某爲伯仲叔季五十字。下篇雲“皇祖伯某”，鄭注云：“伯某，且字也。”不爲五十字者，以某在伯下，故爲且字解之，與此異也。

筮者許諾，還，即席，西面坐，卦者在左。卒筮，寫卦。筮者執以示主人。（士之筮者坐，蓍短由便。卦者主畫地識爻，爻備，以方寫之。）

[疏]注“士之”至“寫之”。

○釋曰：雲“士之筮者坐，蓍短由便”者，決下《少牢》雲：史曰若，遂述命既，“乃釋賣立筮”，鄭注云：“卿大夫之蓍長五尺，立筮由便。”與士不同。知蓍有長短者，案《三正記》雲“天子蓍長九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺”是也。雲“卦者主畫地識爻，爻備，以方寫之”者，案《士冠禮》雲：“筮人許諾，右還，即席坐，西面，卦者在左。卒筮書卦，執以示主人。”鄭雲：“卒，已也。書卦者，筮人以方寫所得之卦。”彼雲書卦，即雲執以示主人，則筮者書寫以示主人也。此經雲“卒筮寫卦”，乃雲“筮者執以示主人”，則寫卦者非筮人，故此鄭雲卦者主畫地識爻，爻備，以方寫之也。

主人受視，反之。（反，還。）

筮者還，東面，長佔。卒，告於主人：“佔曰吉。”（長佔，以其屬之長幼旅佔之。）

[疏]注“長佔”至“佔之”。

○釋曰：經直雲“長佔”，知非長者一人。而云“長幼旅佔之”者，《士冠禮》雲“筮人還，東面旅佔”，明此亦是長幼旅佔。經直雲長者，見從長者爲始也。

若不吉，則筮遠日，如初儀。（遠日，旬之外日。）

[疏]“若不”至“初儀”。

○注“遠日旬之外日”。

○釋曰：案《曲禮》雲：“吉事先近日，喪事先遠日。”此尊卑禮同也。又云：“旬之內曰近某日，旬之外曰遠某日。”此尊卑有異。雲旬之內曰近某日，據士禮吉事先近日，謂祭祀，假令孟月，先於孟月上旬內筮，筮不吉，乃用中旬之內更筮，中旬又不吉，更於下旬內筮，筮不吉，即止。大夫已上，假令孟月祭，於前月下旬筮來月之上旬，不吉，又於孟月之上旬筮中旬，中旬不吉，又於中旬筮下旬，下旬又不吉，即止，不祭。今雲“遠日，旬之外日”者，謂上旬不吉，更於上旬外筮中旬，爲旬之外日。非謂如大夫已上，旬之外，謂旬前爲旬外也。

宗人告事畢。

前期三日之朝，筮屍，如求日之儀。命筮曰：“孝孫某，諏此某事，其皇祖某子，筮某之某爲屍。尚饗！”（三日者，容宿賓視濯也。某之某者，字屍父而名屍，連言其親，庶幾其馮依之也。大夫士以孫之倫爲屍。）

[疏]“前期”至“尚饗”。

○注“三日”至“爲屍”。

○釋曰：自此盡“主人退”，論祭前筮屍、宿屍之事。雲“三日者，容宿賓視濯也”者，謂前期二日，宿賓一日視濯，是以下雲“厥明夕陳鼎於門外”，下至“夙興”，皆祭前一日視濯之事，以其夙興上事是祭前一日也。宿賓又是厥明夕，爲期上則宿賓與視濯別日。又知宿賓是祭前二日，此經乃祭前三日筮屍，故鄭雲容宿賓視濯。言容者，爲筮屍之後，祭日之前有二日，容此二事也。若然，筮屍在祭前三日，宿屍雲“乃”，乃是緩辭，則與筮屍別日矣。以此而言，則宿屍與宿賓中無“厥明”之文，則二者同日矣。二者既同日，鄭直言容宿賓視濯，不言容宿屍者，以其宿賓在厥明之上，故不嫌宿屍與宿賓別日也。雲“某之某者，字屍父而名屍”者，經直雲“某之某”，鄭知字屍父而名屍者，《曲禮》云爲人子者“祭祀不爲屍”，鄭彼注云：“尊者之處，爲其失子道，然則屍卜筮無父者。”又云“卒哭乃諱”，諱則不稱名，故知屍父雲某是字，屍既對父，故某爲名。雲“連言其親，庶幾其馮依之也”者，屍父前世與所祭之父同時，同時必相識，知今又筮其子爲屍，屍又與所祭之子相一，父子皆同類，故連言其親，庶幾其神馮依之也。雲“大夫士以孫之倫爲屍”者，案《祭統》雲：“夫祭之道，孫爲王父屍，所使爲屍者，於祭者子行也。父北面而事之，所以明子事父之道也。”注云：“祭祖則用孫列，皆取於同姓之孫也。天子諸侯之祭，朝事延屍於戶外，是以有北面事屍之禮。”如是則天子諸侯宗廟之祭，亦用孫之倫爲屍。而云大夫士者，但天子諸侯雖用孫之倫，取卿大夫有爵者爲之，故《鳧》詩祭尸之等，皆言“公屍”。又《曾子問》雲：“卿大夫將爲屍於公。”若大夫士祭尸，皆取無爵者，無問成人與幼，皆得爲之。故《曾子問》“孔子曰：祭成喪者必有屍，屍必以孫，孫幼則使人抱之”是也。

乃宿屍。（宿讀爲肅。肅，進也。進之者，使知祭日當來。古文宿皆作羞。凡宿，或作速，記作肅，《周禮》亦作宿。）

[疏]“乃宿屍”。

○注“宿讀”至“作宿”。

○釋曰：雲“古文宿皆作羞”，疊之不從古文。雲凡宿或作速，謂一部之內，或作速者，若《公食大夫》速賓之類是也。雲“記作肅”者，《曲禮》雲“主人肅客而入”是也。又云“《周禮》亦作宿”者，《大宗伯》文“宿視滌濯”是也。是以鄭泛雲或也。

主人立於屍外門外，子姓兄弟立於主人之後，北面東上。（不東面者，來不爲賓客。子姓立於主人之後。上當其後。）

[疏]“主人”至“東上”。

○注“不東”至“其後”。

○釋曰：雲“不東面者，來不爲賓客”者，爲屍者父象也，主人有子道，故主人北面，不爲賓客，不敢當尊，故不東面，此決冠禮宿賓，主人東面，此中北面，不同也。雲“上當其後”者，子姓、兄弟北面陪主人，後東頭爲上者，不得過主人，故爲上者當主人之後也。

屍如主人服，出門左，西面。（不敢南面當尊。）

[疏]“屍如”至“西面”。

○注“不敢南面當尊”。

○釋曰：此決《少牢》雲“主人即位於廟門外之東方南面”，以其大夫尊於恩有君道，故南面當尊。此士之孫倫爲屍，雖被宿，猶不敢當尊也。

主人闢，皆東面北上。（順屍。）

主人再拜，屍答拜。（主人先拜，尊屍。）

[疏]注“主人先拜尊屍”。

○釋曰：此決下文宿賓，賓先拜，主人乃答拜，故云“尊屍”，是以主人先拜也。案《少牢》雲：吉則遂宿屍，祝擯，主人再拜稽首，祝告曰：孝孫某云云。屍拜許諾，祝先釋辭訖，屍乃拜許。此屍答拜後，宗人乃擯辭者，士屍卑，主人拜，屍即答拜，不待擯辭訖。大夫之屍尊，尊得釋辭訖，乃拜。

宗人擯辭如初，卒曰：“筮子爲某屍，佔曰吉，敢宿。”（宗人擯者，釋主人之辭。如初者，如宰贊命筮屍之辭。卒曰者，著其辭所易也。今文無敢。）

[疏]“宗人”至“敢宿”。

○注“宗人”至“無敢”。

○釋曰：雲“如初者，如宰贊命筮屍之辭”者，案筮屍時，雖不見宰贊命，以其雲“筮屍如求日之儀”，筮日時有宰贊命，則筮屍時亦有宰贊命可知，故此得如之也。雲“卒曰者，著其辭所易也”者，前筮屍辭雲“筮某之某爲屍，尚饗”，易已上之辭也。

祝許諾，致命。（受宗人辭，許之，傳命於屍。始宗人祝北面，至於傳命，皆西面受命，東面釋之。）

[疏]“祝許諾致命”。

○注“受宗”至“釋之”。

○釋曰：雲“始宗人祝北面，至於傳命，皆西面受命，東面釋之”者，以其上文始時，主人與子姓、兄弟立於屍門外，北面，重行則宗人與祝相隨，亦皆北面，故云始宗人祝北面。至於屍出門左西面，主人避之門西東面，定位訖，宗人進主人之前，西面鄉之受命，受命訖，屍既西面，明宗人旋鄉東面釋之可知。

屍許諾，主人再拜稽首。（其許，亦宗人受於祝，而告主人。）

[疏]“屍許”至“稽首”。

○注“其許”至“主人”。

○釋曰：雲“其許，亦宗人受於祝，而告主人”者，謂祝受，屍許諾辭，旋西面告宗人，宗人告主人，屍許諾，主人乃再拜稽首。

屍入，主人退。（相揖而去，屍不拜送，屍尊。）

[疏]注“相揖”至“屍尊”。

○釋曰：鄭知有“相揖而去”者，約下篇《少牢》雲“主人退，屍送，揖不拜”是也。但彼有送文，此經屍入後，乃言“主人退”，則屍不送可知。此屍不送者，士卑，故屍被宿之後不送也。大夫尊，故屍雖受宿，猶送大夫也。

宿賓。賓如主人服，出門左，西面再拜。主人東面答再拜。宗人擯曰：“某薦歲事，吾子將蒞之，敢宿。”（薦，進也。蒞，臨也。言吾子將臨之，知賓在有司中，今特肅之，尊賓耳。）

[疏]“宿賓”至“敢宿”。

○注“薦進”至“賓耳”。

○釋曰：自此盡“賓拜送”，論士將祭，宿屬吏內一人爲備三獻賓之事也。雲“言吾子將臨之，知賓在有司中”者，以其雲將臨之，明前筮屍在其中可知。以上無戒文，今宿之，雲“吾子將蒞之”，明知賓在有司內可知。案前文“有司羣執事如兄弟服，東面北上”，鄭雲：“士之屬吏。”此雲賓在有司內，則賓是士之屬吏可知。下記雲：“公有司門西，北面東上，獻次衆賓。私臣門東，北面西上，獻次兄弟。”賓及衆賓行事在西階之下，復似賓不在有司中者，但賓是士之屬吏。內言私臣，據已自闢除者。言公有司者，亦是士之屬吏命於其君者。言賓在有司中者，諸士此獻者之中選以爲賓，又選爲衆賓以下，若在門外時，同在門西，東面北上。及其入爲賓及衆賓者，西階以俟行事。公有司不選爲賓者，門西北面；私臣不選爲賓，門東北面。門外不列者，以其未有事；入門而列者，爲將行事。公有司門西，私臣門東，二者皆無事，故經不見，記人乃辨之，見其與於獻也。雲“今特肅之，尊賓耳”者，賓有司之內不嫌不助祭，今特宿之者，將使爲賓也。

賓曰：“某敢不敬從。”主人再拜，賓答拜。主人退，賓拜送。

厥明夕，陳鼎於門外，北面北上，有。（厥，其也，宿賓之明日夕。門外北面，當門也。古文爲密。）

[疏]注“厥其”至“爲密”。

○釋曰：自此盡“主人拜送”，論祭前一日之夕視濯與視牲之事。雲“門外北面，當門也”者，以其經直雲“門外”，不言門之東西，故知當門。下篇《少牢》陳鼎在門東，此當門者，士卑，避大夫故也。

於在其南，南順，實獸於其上，東首。（順猶從也。於之制，如今大木輿矣。上有四周，下無足。獸，臘也。）

[疏]“於在”至“東首”。

○注“順猶”至“臘也”。

○釋曰：下篇雲《少牢》：“牲北首東上，司馬羊，司士擊豕，宗人告備，方退。”不言獸，《少牢》五鼎，明有獸可知。不言之者，已有二牲，略其小者，故不言之也。案《士虞》記：“陳牲於廟門外，北首西上。”鄭注云：“言牲，臘在其中。西上，變吉。”此亦其西，北首東足，與彼文同。彼雲變吉者，彼牲雲北首西上，明臘亦北首可知。此實獸於上東首，不與牲相統，故云變吉。雲“於之制，如今大木輿矣，上有四周，下無足”者，鄭舉漢法，以曉古諸禮。《禮記》及此《儀禮》而言於者，以無足解之。雲“獸，臘也”者，特牲鼎有豕、魚、臘，案《周禮臘人》鄭注云：“小物全乾爲臘。”故知豕雲牲，魚，水物，雲獸是臘可知。

牲在其西，北首，東足。（其西，於西也。東足者，尚右也。牲不用於，以其生。）

[疏]注“其西”至“其生”。

○釋曰：豕不可牽之，縛其足，陳於門外，首北，出於東，其足寢其左。以其周人尚右，將祭故也。雲“牲不用於，以其生”者，對臘死用於而言之。

設洗於阼階東南，壺禁在西序，豆、籩、在東房，南上。幾、席、兩敦在西堂。（東房，房中之東，當夾北。西堂，西夾室之前近南耳。）

[疏]注“東房”至“南耳”。

○釋曰：大夫士直有東房、西室，若言房則東房矣。故《士冠禮》：“陳服於房中西墉下，東領北上。”不言東。又《昏禮》“側尊С醴於房中”，亦不言東。如此之類，皆不言東。以其直有一房，不嫌非東房，故不言東。今此經特言“東房”，明房內近東邊，故云東房也。夾室半以南爲之，以壁外相望，則當夾北也。又與《少牢》籩豆所陳相反，《少牢》近於西方，此經則房中之東也。言“當夾北”者，以其夾室在房近南東，故云“房中之東當夾北”也。雲“西堂，西夾之前近南耳”者，案《爾雅》注：“夾室，前堂謂之相。”此在西堂，在西相，故云西夾之前近南也。

主人及子姓、兄弟即位於門東，如初。（初，筮位也。）

賓及衆賓即位於門西，東面北上。（不象如初者，以宰在而宗人祝不在。）

[疏]注“不象”至“不在”。

○釋曰：雲“不象如初”者，此決上經主人及子姓兄弟即位於門東，如初筮位。今賓及衆賓者即是前者有司羣吏執事，當言如初，不言者，以宰前筮時在門東，贊主人辭。今宰在門西，同行，又宗人祝離位，賓西北，東面南上，異於筮位時，故不言如初也。

宗人、祝立於賓西北，東面南上。（事彌至，位彌異。宗人祝，於祭宜近廟。）

[疏]注“事彌”至“位彌異”。

○釋曰：雲“事彌至”者，謂祭事彌至。“位彌異”者，謂宗人祝近門，離本位，故云位彌異。

主人再拜，賓答再拜，三拜衆賓，衆賓答再拜。（衆賓再拜者，士賤，旅之得備禮也。）

[疏]注“衆賓”至“禮也”

○釋曰：雲“旅之得備禮”者，謂衆賓無問多少，總三拜之。旅，衆也，衆賓共得三拜，故云旅之也。衆賓再拜者，士賤，衆賓得備禮。案《有司徹》：“主人降，南面拜衆賓於門東。三拜衆賓，門東北面，皆答一拜。”注云：“言三拜者，衆賓賤，旅之也。衆賓一拜，賤也。卿大夫尊，賓賤，純臣也。”經雲皆答一拜，明人人從上至下，皆一一獨答拜，以其純臣故也。所以不再拜者，避國公故也。此士賓莫問多少，皆得一時再拜者，以其士賤，衆賓得備禮故也。

主人揖入，兄弟從，賓及衆賓從，即位於堂下，如外位。（爲視濯也。）

宗人升自西階，視壺濯及豆籩，反降，東北面告濯具。（濯，溉也。不言敦者，省文也。東北面告，緣賓意欲聞也。言濯具不言，以有几席。）

[疏]“主人”至“濯具”。

○注“濯溉”至“几席”。

○釋曰：雲“不言敦者，省文也”者，決上文初饌時，雲“豆籩在東方”，明敦及亦視可知。經不言者，省文故也。上陳時，經有几席，鄭注所以不併言几席，省文者，經言“告濯具”，几席不在濯內，故不得雲几席，爲省文也。雲“東北面告，緣賓意欲聞也”者，經雲“即位於堂下，如外位”，則主人在東階之下，宗人降自西階，宜東面告濯具，以賓在西，亦欲聞之故也。所以不正面告者，爲主人告故也。雲“言濯具不言，以有几席”者，凡洗濯，當告，不洗者，告具而已。几席不在洗內，故直告濯具，不言，嫌通几席，亦在洗濯之限。此決下經門外舉鼎雲“告”。

賓出，主人出，皆復外位。（爲視牲也。今文復爲反。）

宗人視牲，告充。雍正作豕。（充猶肥也。雍正，官名也。北面以策動作豕，視聲氣。）

[疏]注“充猶”至“聲氣”。

○釋曰：雲“北面以策動作豕”者，此無正文，經雲作是動作之言，故知以策動作豕。雲“視聲氣”者，案《禮記內則》，《周禮庖人》唯雲：“豕望視而交睫，腥。”不雲豕之聲氣，而鄭雲視聲氣者，但祭祀之牲，當充盛肥，若聲氣不和，即是疾病不堪祭祀，故云視聲氣也。

宗人舉獸尾，告備，舉鼎，告。（備，具。）

請期，曰“羹飪”。（肉謂之羹。飪，孰也。謂明日質明時，而曰肉孰，重豫勞賓。宗人既得期，西北而告賓有司。）

[疏]“請期曰羹飪”。

○注“肉謂”至“有司”。

○釋曰：案《少牢》雲：“宗人曰：旦明行事。”此不雲旦明行事，而云“羹飪”者，彼大夫尊，有君道，可以豫勞賓，故云時節。此士卑，無君道，故不雲旦明，而云羹飪。是以鄭雲“重豫勞賓”，羹飪乃來也。雲“宗人既得期，西北面告賓有司”者，此案《少牢》雲：“主人門東南面，宗人朝服北面，曰請祭期。主人曰：比於子。宗人曰：旦明行事。”上文門外，賓位在門西東面，今既得期，鄉西，在賓南，北面，告賓與有司，使知祭日當來也。

告事畢，賓出，主人拜送。

夙興，主人服如初，立於門外東方，南面，視側殺。（夙，早也。興，起也。主人服如初，則其餘有不玄端者。側殺，殺一牲也。）

[疏]“夙興”至“側殺”。

○注“夙早”至“牲也”。

○釋曰：自此盡“於中庭”，論祭日夙興，主人主婦陳設及行位之事。雲“主人服如初，則其餘有不玄端”者，案下記雲：“特牲饋食，其服皆朝服，玄冠，緇帶，緇。”注云“於祭服此也。皆者，謂賓及兄弟，筮日、筮屍、視濯亦玄端，至祭而朝服。朝服者，諸侯之臣與其君日視朝之服。大夫以祭，今賓兄弟緣孝子，欲得嘉賓尊客以事其祖禰，故服之。緇者，下大夫之臣。夙興，主人服如初，則固玄端”是也。鄭雲其餘有不玄端者，明亦有著玄端者，是以下記人辨之，雲：“唯屍、祝、佐食玄端，玄裳、黃裳、雜裳可也，皆爵。”鄭注云：“與主人同服。”是有同服者，有著朝服者，故鄭雲其餘有不玄端者也。雲“側殺，殺一牲也”者，案《少牢》“主人即位於廟門之外，司馬羊，司士擊豕”，皆主人不視殺。案《楚語》雲諸侯宗廟之事，“必自射其牲，羊，擊豕”。又《司弓矢》雲：“凡祭祀，共射牲之弓矢。”注云：“射牲，示親殺也。殺牲非尊者所親，唯射爲可。”又《國語》雲：“郊之事，天子必自射其牲。”《玉藻》雲“凡有血氣之類，君子弗身翦也”者，據凡常，非祭祀，天子尊，於郊射牲，諸侯降天子，故宗廟亦親殺。大夫士不敢與君同，故視之而不親殺之。側殺殺一牲者，案《冠禮》雲：“側尊一С，醴在服北。”鄭注云：“側猶特也，無偶曰側。”以其無玄酒，是以《少牢》雲：“司馬羊，司士擊豕。”以其二牲，不雲側也。

主婦視飠喜爨於西堂下。（炊黍稷曰飠喜，宗婦爲之。爨，竈也。西堂下者，堂之西下也，近西壁，南齊於坫。古文飠喜作喜，《周禮》作飠熙。）

[疏]注“炊黍”至“作飠熙”。

○釋曰：知“宗婦爲之”者，以經言“主婦視飠喜爨”，明主婦自爲也。是以下記雲：“宗婦贊薦者，執以坐於戶外，授主婦。屍卒食而祭飠喜爨。”鄭以祭飠喜爨用黍而已，是宗婦爲之可知也。雲“爨，竈也”者，周公制禮之時，謂之爨，至孔子時則謂之竈。故《論語》王孫賈雲：“與其媚於奧，寧媚於竈。”是孔子時爲竈也。雲“西堂下者，堂之西下也”者，以其爲爨不可正在堂下，當逼西壁爲之，故云“堂之西下，近西壁”也。又知“南齊於坫”者，案《既夕》記雲：“設於於東堂下南順，齊於坫。”明在東西堂下，皆齊於坫可知。又鄭下注引舊說，雲“南北直屋，稷在南”是也。案《少牢》雲：“雍人扌既鼎、匕、俎於雍爨，雍爨在門東南，北上。廩人扌既甑、、匕與敦於廩爨，廩爨在雍爨之北。”廩爨既在門外，不見主婦有視文，主婦未知視之以否，主婦視飠喜爨，猶主人視殺牲，故《易歸妹》上六雲：“女承筐無實。士羊，無血。”鄭注宗廟之禮，主婦奉筐米，如飠喜之時，兼視之可知。雲“《周禮》作飠熙”者，所謂故書者，或作飠熙也。

亨於門外東方，西面北上。（亨，煮也。煮豕、魚、臘以鑊，各一爨。《詩》雲：“誰能亨魚，溉之釜ň。”）

[疏]注“亨煮”至“釜ň”。

○釋曰：知用鑊者，下《少牢》雲：“羹定，雍人陳鼎五“三鼎在羊鑊之西，二鼎在豕鑊之西。”故用鑊也。

羹飪，實鼎，陳於門外，如初。（初，視濯也。）

尊於戶東，玄酒在西。（戶東，室戶東。玄酒在西，尚之。凡尊，酌者在左。）

[疏]注“戶東”至“在左”。

○釋曰：知戶東是“室戶東”者，若據房戶東西，則舉東房而言。今直雲戶，東故知室戶東也。雲“玄酒在西，尚之。凡尊，酌者在左”者，左爲上尊，今雲玄酒在西，故云尚之。是以《鄉飲酒》、《鄉射》皆玄酒在西，事酒在東。若《燕禮》、《大射》唯君面尊，不從此義也。

實豆、籩、，陳於房中，如初。（如初者，取而實之，既而反之。）

[疏]注“如初”至“反之”。

○釋曰：經雲“實豆籩”者，（元缺一字）取豆籩實之。又言“陳於房中如初”者，明既而反之可知也。

執事之俎，陳於階間，二列，北上。（執事，謂有司及兄弟。二列者，因其位在東西，祝主人主婦之俎亦存焉。不升鼎者，異於神。）

[疏]“執事”至“北上”。

○注“執事”至“於神”。

○釋曰：鄭知經“執事之俎”，祝主人主婦亦存焉者，見《士虞》記祝俎“陳於階，敦東”。彼虞不致爵，故見主人主婦俎，明此吉祭有致爵，主人主婦陳於階可知，以主婦亦是執事之人也。若然，《少牢》主人主婦無俎者，以三獻禮成，別爲儐屍，正祭無致爵，故主人主婦無俎。儐屍行三獻，致爵乃有俎，下大夫不儐屍者，亦於三獻屍爵止，行致爵乃有俎也。雲“不升鼎者，異於神”者，前俎升鼎而入，設於階前，此鼎在門外不入，而言陳於階二列，故知不升鼎。

盛兩敦，陳於西堂，藉用萑，几席陳於西堂，如初。（盛黍稷者，宗婦也。萑，細葦。古文用爲於。）

[疏]注“盛黍稷者宗婦也”。

○釋曰：知盛黍稷是宗婦者，以其黍稷是宗婦所主，故知也。

屍盥水，實於中，簞巾，在門內之右。（設盥水及巾，屍尊，不就洗，又不揮。門內之右，象洗在東，統於門東，西上。凡鄉內，以入爲左右。鄉外，以出爲左右。）

[疏]“屍盥”至“之右”。

○注“設盥”至“左右”。

○釋曰：雲“不揮”者，揮振去水，使手乾。今有巾，故不揮也。是以僖二十三年《左氏傳》雲，公子重耳在秦，“秦伯納女五人，懷嬴與焉，奉沃盥，既而揮之”，懷嬴怒是也。雲“門內之右象洗在東”者，東謂門東，據向內爲右，故鄭雲“統於門東，西上”。雲“凡鄉內，以入爲左右。鄉外，以出爲左右”者，欲明門內據鄉內以入爲右者也。

祝幾於室中，東面。（爲神敷席也，至此使祝接神。）

[疏]注“爲神”至“接神”。

○釋曰：案上視濯時，雲“宗人、祝立於賓西北，東面南上”，鄭注云：“事彌至，位彌異。宗人、祝於祭宜近廟。”至入廟時，宗人獨升，視濯及出門外視牲，告充，未有使祝之文，至此臨祭使祝，敷神席，故鄭雲“至此使祝接神”故也。

主婦糹麗笄宵衣，立於房中，南面。（主婦，主人之妻。雖姑存，猶使之主祭祀。糹麗笄，首服。宵，綺屬也，此衣染之以黑，其繒本名曰宵。《詩》有“素衣朱宵”，記有“玄宵衣”，凡婦人助祭者同服也。《內則》曰：“舅沒則姑老，冢婦所祭祀賓客，每事必請於姑。”）

[疏]“主婦”至“南面”。

○注“主婦”至“於姑”。

○釋曰：雲“雖姑存，猶使之主祭祀”者，謂姑老不堪祭祀，故姑存猶使之主祭祀也。雲“糹麗”者，謂若《士冠禮》廣終幅，長六尺。“笄”，安發之笄，非冠冕之笄。冠冕之笄，男子有，婦人無。若安發之笄，男子婦人俱有。婦人笄對男子冠，故《內則》雲：“男女未冠笄。”又《喪服小記》雲“男子冠而婦人笄”是也。雲“宵，綺屬也，此衣染之以黑，其繒本名曰宵”者，謂此宵衣是綾綺之屬。鄭注《內司服》雲：“男子之衤彖衣黑，則是亦黑也。”以其《士喪禮》有衤彖衣，與《士冠》玄端爲一。玄端黑，是男子衤彖衣亦黑，則此婦人宵衣亦黑可知。其玄則黑之類也，故鄭引《玉藻》“君子狐青裘，玄宵衣以裼之”，證婦人玄宵衣亦黑也。雲“其繒本名宵”者，此字據形聲爲綃，從絲，肖聲，但《詩》及《禮記》、《儀禮》皆作宵字，故鄭雲其繒本名曰宵，故引《詩》及《禮記》爲證。引《詩》者，直取字爲證，引記謂《禮記玉藻》，非直取證字爲宵，亦以證婦人宵衣爲玄也。雲“凡婦人助祭者同服也”者，經及記不見主婦及宗婦異服之文，故知同服。對男子助祭，祝佐食等與主人服異也。《少牢》雲：“主婦贊者一人，亦{髟皮}{髟易}衣移袂。”與主婦同，其餘雖不移袂，同亦宵衣可知。依《內司服》天子諸侯王后以下，助祭皆不同者，人君尊卑差等，大夫士卑，服窮則同也。引《內則》者，彼舅沒時年七十以上，姑雖有，年六十已上，而當傳之家事，故子之妻代姑祭。雖代姑，每事必請於姑。引之者，證經主婦而含姑，未老自爲主婦，姑老則子妻爲主婦也。

主人及賓、兄弟、羣執事，即位於門外，如初。宗人告有司具。（具猶辦也。）主人拜賓如初，揖入，即位，如初。（初，視濯也。）

佐食北面立於中庭。（佐食，賓佐屍食者，立於宗人之西。）

[疏]“佐食”至“中庭”。

○注“佐食”至“之西”。

○釋曰：案下記雲：“佐食當事，則戶外南面，無事，則中庭北面。”據此而言，則此經謂無事時也。雲“立於宗人之西”者，案《士虞禮》雲：“主人及兄弟賓即位於西方，如反哭位。”注引《既夕禮》雲：“反哭入門，升自西階，東面。”經又云“宗人西階前北面”，注云：“當詔主人。”此《特牲》吉禮，主人行事由阼階，宗人亦在阼階，階南擯主人佐食北面於中庭，明在宗人之西可知。

●卷四十五特牲饋食禮第十五

主人及祝升，祝先入，主人從，西面於戶內。（祝先入，接神宜在前也。《少牢饋食禮》曰：“祝盥於洗，升自西階，主人盥，升目阼階，祝先入，南面。”）

[疏]“主人”至“戶內”。

○注“祝先”至“南面”。

○釋曰：自此盡“稽首”，論主人、主婦及祝與佐食陳設陰厭之事。雲“主人從，西面於戶內”，注引《少牢》者，證主人戶內西面，其時祝北墉下南面之事，以其未有祝行事之法，直監納祭而已。下文乃雲“祝在左”，爲孝子釋辭，乃有事也。

主婦盥於房中，薦兩豆，葵菹、蝸醢，醢在北。（主婦盥，盥於內洗。《昏禮》婦洗在北堂，直室東隅。）宗人遣佐食及執事盥，出。（命之盥出，當助主人及賓舉鼎。）

主人降，及賓盥，出。主人在右，及佐食舉牲鼎。賓長在右，及執事舉魚、臘鼎，除。（及，與也。主人在右，統於東。主人與佐食者，賓尊不載。《少牢饋食禮》：魚用鮒，臘用麋，士臘用兔。）

[疏]注“及與”至“用兔”。

○釋曰：鼎在門外北上，東爲右人，西爲左人，右人尊，入時在鼎前，左人卑，入時在鼎後。又盡載牲體於俎，又設俎於神坐之前，主人升，乃以東爲主。今在堂下，主人在右，故云“統於東”也。雲“主人與佐食者，賓尊不載”者，以賓主當相對爲左右，以賓尊不載牲體，故使佐食對主人，使賓爲右人，而使執事在左而載也。

宗人執畢，先入，當阼階，南面。（畢狀如叉，蓋爲其似畢星取名焉。主人親舉，宗人則執畢導之。既錯，叉以畢臨匕載，備失脫也。《雜記》曰：“匕用桑，長三尺，畢用桑，三尺，刊其本與末。”匕、畢同材明矣。今此匕用棘心，則畢亦用棘心。舊說雲：畢以御他神物，神物惡桑叉。則少牢饋食及虞無叉，何哉？此無叉者，乃主人不親舉耳。《少牢》大夫祭不親舉。虞，喪祭祭也，主人未執事。、練、祥執事用桑叉，自此純吉，用棘心叉。）

[疏]“宗人”至“南面”。

○注“畢狀”至“心叉”。

○釋曰：雲“畢，狀如叉”者，下引舊說有他神物惡桑叉之言，故以叉而言。雲“蓋爲其似畢星取名焉”者，案《詩》雲：“有扌求天畢，載施之行。”無正文，故云“蓋”以疑之也。雲“主人親舉，宗人則執畢導之。既錯，叉以畢臨匕載，備失脫也”，知義然者，以經言“宗人執畢先入”，是導之也。又知既錯，叉以畢臨匕載，備失脫也者，以經雲“當阼階南面”，明鄉主人執事臨匕備失脫可知也。雲“今此匕用棘心，則畢亦用棘心”者，案下記雲“棘心匕刻”是也。知畢亦棘心者，以《雜記》匕、畢同用桑，據喪祭。今吉祭，匕用棘心，則畢亦棘心也。雲“舊說雲，畢以御他神物，神物惡桑叉”，舊說如此。又引《少牢》、《士虞》已下，破舊說之意也。雲“此無叉者，乃主人不親舉耳”者，總解《士虞》、《少牢》二禮。雲“《少牢》大夫祭不親舉”者，大夫尊，主人不親舉。雲“虞，喪祭祭也主人未執事”者，對吉祭主人執事有畢，彼無也。雲“練祥執事用桑叉”者，以其虞時主人不執事，則已執事，執事用桑叉，則《雜記》所云是也。雲“自此純吉，用棘心叉”者，除祥後則礻覃月及吉祭用棘心也。案《易震卦》彖辭雲：“震來，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。”鄭注云：雷發聲於百里。古者諸侯象諸侯出教令能警戒國內，則守其宗廟社稷，爲之祭主，不亡其匕鬯。人君於祭匕牲體薦鬯而已，其餘不親爲也。若然，諸侯親匕牲體，大夫不親者，闢人君，士卑不嫌，得與人君同親匕也。

鼎西面錯，右人抽扃，委於鼎北。（右人，謂主人及二賓。既錯，皆西面俟也。）

贊者錯俎，加匕。（贊者執俎及匕從鼎入者，其錯俎東縮，加匕，東柄，既則退，而左人北面也。）

[疏]注“贊者”至“北面”。

○釋曰：雲“其錯俎東縮，加匕，東柄”者，《少牢》雲“俎皆設於鼎西西肆”，又云“匕皆加於鼎東枋”，則此加匕於鼎東柄可知。雲“既則退，而左人北面也”，知者，以其俎從於鼎西，其人當北面，於其南載之便，是以《昏禮》亦云“北面載，執而俟”是也。

乃匕。（右人也，尊者於事，指使可也。左人載之。）

佐食升斤俎，之，設於阼階西。（斤，謂心舌之俎也。《郊特牲》曰：“斤之爲言敬也。”言主人之所以敬屍之俎。古文皆作密。）

[疏]注“斤謂”至“作密”。

○釋曰：知斤謂心舌者，下記雲“斤俎心舌，皆去本末，午割之，實於牲鼎。載心立，舌縮俎”是也。引《郊特牲》者，見敬有斤俎，送於屍前。

卒載，加匕於鼎。（卒，已也。已載，畢亦加焉。）

[疏]注“卒已”至“加焉”。

○釋曰：主人匕牲體，宗人以畢助之。主人匕事訖，加之於鼎，則宗人既事，亦加於鼎可知。

主人升，入復位。俎入設於豆東。魚次，臘特於俎北。（入設俎，載者。臘特，饌要方也。凡饌必方者，明食味人之性所以正。）

[疏]注“入設”至“以正”。

○釋曰：知載人設俎者，以其經卒載下，即雲入設，不見別人，明是載者設之可知。雲“臘特，饌要方也”者，案經豆在神坐之前，豕俎入設於豆東，魚俎又次其東，若臘俎覆在東，則饌不得方，故臘俎特於俎北，取其方故也。

主婦設兩敦黍稷於俎南，西上，及兩，Ρ設於豆南，南陳。（宗婦不讚敦者，以其少，可親之。Ρ，菜也。）

[疏]注“宗婦”至“菜也”。

○釋曰：案《少牢》主婦設金敦，宗婦贊三敦，以其多，故使宗婦贊。此士祭祀二敦，少，故不使宗婦贊，主婦可親之也。若然，案《少牢》佐食贊，宗婦不讚，此不以佐食決之，而並雲宗婦者，此決《有司徹》，故《有司徹》雲：“主婦洗於房中。出實爵，尊南，西面拜獻屍，屍拜，於筵上受，主婦西面於主人之席北，拜送爵，入於房，取一羊，坐奠於韭菹西，主婦贊者執豕以從，主婦不興，受，設於羊之西。”又下至主婦致爵於主人，“主婦設二與糗、，如屍禮”，皆是也。

祝洗，酌奠，奠於南，遂命佐食啓會。佐食啓會，卻於敦南，出立於戶西，南面。（酌奠，奠其爵觶也。《少牢饋食禮》啓會，乃奠之。）

[疏]注“酌奠”至“奠之”。

○釋曰：引《少牢》者，案《少牢》：“祝酌奠，遂命佐食。”佐食啓會乃奠者，彼大夫禮，與此士禮相變，是以與此奠乃啓會異也。

主人再拜稽首。祝在左，（稽首，服之甚者。祝在左，當爲主人釋辭於神也。祝祝曰：“孝孫某，敢用剛鬣、嘉薦、普淖，用薦某事於皇祖某子，尚饗。”）

[疏]注“稽首”至“尚饗”。

○釋曰：引《少牢》“祝祝”已下者，欲見迎屍之前，釋孝子之辭也。

卒祝，主人再拜稽首。

祝迎屍於門外。（屍自外來，代主人接之。就其次而請，不拜，不敢與尊者爲禮。《周禮掌次》：“凡祭祀，張屍次。”）

[疏]“祝迎屍於門外”。

○注“屍自”至“屍次”。

○釋曰：自此盡“反黍稷於其所”，論陰厭後迎屍於正祭之事。雲“屍自外來，代主人接之”者，下注雲“主人不迎屍，成屍尊”故也。雲“就其次而請，不拜，不敢與尊者爲禮”者，凡平賓客，皆在門西，主人出門左，西面拜。今此經直雲“迎屍於門外”，不言祝拜，屍答拜，是祝出就次，屍乃出次迎之而入門，是不敢與尊者爲禮。引《周禮》者，證門外張屍次之事也。

主人降，立於阼階東。（主人不迎屍，成屍尊。屍，所祭者之孫也。祖之屍，則主人乃宗子。禰之屍，則主人乃父道。事神之禮，廟中而已，出迎則爲厭。）

[疏]注“主人”至“爲厭”。

○釋曰：雲“主人不迎屍，成屍尊”者，案《祭統》雲：“君迎牲而不迎屍，別嫌也。屍在廟門外，則疑於臣；在廟中，則全於君。君在廟門外，則疑於君；入廟門，則全於臣，全於子。”鄭雲：“不迎屍者，欲全其尊也。屍，神象也。鬼神之尊在廟中，人君之尊，出廟門則伸。”此士禮，雖無君道，亦尊屍。主人不迎，迎之尊不成，不迎之則成，屍之道尊也。雲“屍，所祭者之孫也”者，《禮記》雲“孫爲王父屍”是也。雲“祖之屍，則主人乃宗子”者，以其祭祖，兄弟來助祭，故知宗子，小宗、大宗，五宗皆然。《書傳》雲：“宗子將有事，族人皆入侍也。”雲“禰之屍，則主人乃父道”者，《禮記祭統》雲：“夫祭之道，孫爲王父屍。所使爲屍者，於祭者子行也。父北面而事之，所以明子事父之道也，此父子之倫也。”注云：“祭祖則用孫列，皆取於同姓之孫。”是其禰之屍，則主人乃父道也。雲“事神之禮，廟中而已，出迎則爲厭”，有出廟門，主人是君，是是厭臣之義，故不迎也。

屍入門左，北面盥，宗人授巾。（侍盥者執其器就之，執簞者不授巾，賤也。宗人授巾，庭長尊。《少牢饋食禮》曰：“祝先入門右，屍入門左。”）

[疏]注“侍盥”至“門左”。

○釋曰：引《少牢》者，見上經陳盥在門右，今屍入門左，屍尊，不就盥巾等，鄉門右就屍之義也。

屍至於階，祝延屍。屍升，入，祝先，主人從。（延，進，在後詔侑曰延。《禮器》所謂“詔侑武方”者也。《少牢饋食禮》曰：“屍升自西階，入，祝從。主人升自阼階，祝先入，主人從。”）

[疏]“屍至”至“人從”。

○注“延進”至“人從”。

○釋曰：雲“在後詔侑曰延”者，案《士虞禮》“屍謖祝前鄉屍”，鄭注云：“前，道也。祝道屍，必先鄉之，爲之節。”彼祝居屍前道之，此則在屍後詔之，故云延也。雲《禮器》所謂“詔侑武方”者，彼注：“武，無也。”祝詔侑屍無常，謂若《檀弓》子事父母“左右就養無方”，今祝延屍、道屍亦無常也。引《少牢》者，見祝從屍，主人又從祝入之事。

屍即席坐，主人拜妥屍。（妥，安坐也。）

屍答拜，執奠，祝饗，主人拜如初。（饗，勸強之也。其辭取於《士虞》記，則宜云：“孝孫某主爲孝薦之饗。”舊說雲：“明薦之。”）

[疏]“屍答”至“如初”。

○注“饗勸”至“薦之”。

○釋曰：雲“其辭取於《士虞》記，則宜云孝孫某圭爲孝薦之饗”者，但喪祭稱哀，吉祭稱孝，故《士虞》記卒哭饗屍，辭曰：“哀子某圭爲哀薦之饗。”此既吉祭，宜云“孝孫某圭爲孝薦之饗”。以其改哀雲孝，故曰宜云也。引舊說者，證圭爲明之義也。

祝命ソ祭。屍左執觶，右取菹，扌Й於醢，祭於豆。（命，詔屍也。ソ祭，祭神食也。《士虞禮》古文曰：“祝命佐食墮祭。”《周禮》曰：“既祭，則藏其墮。”墮與ソ讀同耳。今文改ソ皆爲綏，古文此皆爲ソ祭也。扌Й醢者，染於醢。）

[疏]“祝命”至“豆”。

○注“命詔”至“於醢”。

○釋曰：雲“ソ祭，祭神食也”者，鄉者設饌未迎屍，陰厭，厭飫神。今屍來升席，而ソ祭，祭訖，當食神餘。引《周禮》而云“墮與ソ讀同”，則二字通用。雲“今文改ソ皆爲綏”，不從今文引古文者，欲見扌Й下有祭無醢，故疊之而不從也。雲“扌Й醢者染於醢”，從經爲正也。

佐食取黍稷肺祭授屍。屍祭之，祭酒，啐酒，告旨。主人拜，屍奠觶答拜。（肺祭，寸刂肺也。旨，美也。祭酒，味之芬芬者。齊敬共之，唯恐不美。告之美，達其心，明神享之。）

[疏]注“肺祭”至“享之”。

○釋曰：知“肺祭是寸刂肺也”者，下記“寸刂肺三”，鄭注：“爲屍主人主婦祭。”明是寸刂肺，非舉肺也。

祭，嘗之，告旨。主人拜，屍答拜。（，肉味之有菜和者。《曲禮》曰：“客絮羹，主人辭不能亨。”）

[疏]注“肉”至“能亨”。

○釋曰：雲“，肉味之有菜和”者，此即《公食大夫》“牛霍、羊苦、豕薇之等”是也。以其盛之器，因號羹爲，故云肉味有菜和者。引《曲禮》者，證羹有五味調和，不合絮調之義，故告旨。若大羹不調，以鹽菜無絮調之理也。

祝命爾敦。佐食爾黍稷於席上。（爾，近也。近之，便屍之食也。）

設大羹氵音於醢北。（大羹氵音，煮肉汁也。不和，貴其質，設之所以敬屍也。不祭，不嚌，大羹不爲神，非盛者也。《士虞禮》曰：“大羹氵音自門入。”今文氵音皆爲汁。）

[疏]“設大羹氵音於醢北”。

○注“大羹”至“爲汁”。

○釋曰：雲“醢北”者，爲薦左。案《公食大夫》、《昏禮》大羹氵音皆在薦右，此在左者，神禮變於生人。《士虞禮》大夫羹氵音，設於南，在右。與生人同，有不忍異於生故也。雲“不和，貴其質”者，案桓二年《左氏傳》雲“大羹不和以鹽菜”，是貴其質也。雲“不爲神”者，陰厭時未設，屍來始設爲屍，故《士虞記》雲“無屍，則禮及薦饌皆如初。不ソ祭，無大羹氵音從獻。”有屍即有大羹氵音從獻，縱有，亦不祭不嚌，是不爲神爲屍，非盛者也。引《士虞禮》曰“大羹氵音自門入”者，證迎屍後，乃從獻來也。

舉肺、脊以授屍。屍受，振祭，嚌之，左執之。（肺，氣之主也。脊，正體之貴者。先食之，所以導食通氣。）

乃食，食舉。（舉言食者，明凡解體皆連肉。）

[疏]“乃食食舉”。

○注“舉言”至“連肉”。

○釋曰：“乃食”，謂食肺。雲“食舉”，謂骨體正脊從俎，舉鄉日，因名體爲舉。凡牲體，或七或二十一，皆據骨節而言。今言食不可空食，骨以體皆連肉也。

主人羞斤俎於臘北。（斤俎主於屍，主人親羞，敬也。神俎不親設者，貴得賓客以神事其先。）

[疏]注“斤俎”至“其先”。

○釋曰：雲“斤俎主於屍”者，以其入後乃設之，故知主於屍。主人親進者，敬屍故也。前神俎使載者設之者，欲得尊賓，嘉客以事其先故也。

屍三飯，告飽。祝侑，主人拜。（三飯，告飽，禮一成也。侑，勸也。或曰又，勸之使又食。《少牢饋食禮》侑辭曰“皇屍未實，侑”也。）

佐食舉，屍受，振祭，嚌之。佐食受，加於斤俎。舉獸、魚一，亦如之。（，長脅也。獸，臘，其體數與牲同。）

[疏]注“長”至“牲同”。

○釋曰：雲“長脅”，文出下記也。雲“獸，臘，其體數與牲同”，知者，亦見下記雲“臘如牲骨”是也。

屍實舉於菹豆。（爲將食庶羞，舉謂肺脊。）

佐食羞庶羞四豆，設於左，南上，有醢。（庶，衆也。衆羞以豕肉，所以爲異味。四豆者，堯、炙、、醢。南上者，以堯炙爲上，以有醢不得糹爭也。）

[疏]注“庶衆”至“糹爭也”。

○釋曰：案《公食大夫》雲：“旁四列，西北上。鄉以東燻堯，牛炙，炙南醢，以西牛醢。”注云：“先設醢，糹爭之次也。”此四豆有醢，則不得先設，非糹爭之次故也。又復一醢，不得與炙相對。相對之法，炙在南，醢在北，在北，醢南，如此，見得糹爭。故《少牢》雲：“韭菹、醢、葵菹、蠃醢，韭菹在南，葵菹在北。”注云：“葵菹在北糹爭。”又云：“羞，兩瓦豆，有醢，亦用瓦豆，設於薦豆之北。”注云：“四豆亦糹爭，羊在南，豕在北。”此皆有醢，亦得糹爭者，以其四豆醢具相對，故鄭皆糹爭也。

屍又三飯，告飽。祝侑之如初。（禮再成也。）舉骼及獸、魚如初。屍又三飯，告飽。祝侑之如初。（禮三成。獸魚如初者，獸骼，魚一也。）

舉肩及獸、魚如初。（不復飯者，三三者，士之禮大成也。舉，先正脊，後肩，自上而卻下，糹爭而前，終始之次也。）

[疏]注“不復”至“次也”。

○釋曰：雲“舉，先正脊，後肩，自上而卻下，糹爭而前，終始之次也”者，先舉正脊自上也，次舉脅即卻也，後舉骼即下糹爭也，終舉肩即前也。前者，牲體之始；後者，牲體之終，故云終始之次也。

佐食盛斤俎，俎釋三個。（佐食取牲魚臘之餘，盛於斤俎，將以歸屍。俎釋三個，爲改饌於西北隅遺之。所釋者，牲臘則正脊一骨，長脅一骨及也，魚則三頭而已。個猶枚也，今俗言物數有云若干個者，此讀然。）

[疏]注“佐食”至“讀然”。

○釋曰：雲“俎釋三個，爲改饌於西北隅遺之。所釋者，牲臘則正脊一骨，長脅一骨及也”，知者，案下記雲：“屍俎，右肩、臂、、肫、骼，正脊二骨，橫脊，長脅二骨，短脅。”今屍舉正脊一骨，長脅一骨，及骼脊脅各一骨，在前腳三節，後腳二節，各舉其一訖，前腳舉肩訖，宜次盛臂，後腳舉骼訖，宜次盛肫。前後各一節以歸廷脊，以其次正脊故也。前腳唯有在，並脊、脅各一骨爲三也。

舉肺、脊加於斤俎，反黍稷於其所。（屍授佐食，佐食受而加之，反之也。肺脊初在俎豆。）

[疏]注“屍授”至“俎豆”。

○釋曰：經直雲“肺脊加於斤俎”，鄭知屍不自加而授與佐食，佐食受而加之者，約《少牢》雲：“上佐食受屍牢肺、正脊加於斤。”鄭注云：“受者，屍授之”是也。雲“肺脊初在菹豆”者，上文雲“屍實舉於菹豆”是也。

主人洗角，升，酌，屍。（猶衍也，是獻屍也。謂之者，屍既卒食，又欲頤衍養樂之。不用爵者，下大夫也。因父子之道質而用角，角加人事略者。今文皆爲酌。）

[疏]“主人”至“屍”。

○注“猶”至“爲酌”。

○釋曰：自此盡“入復位”，論主人獻屍及祝佐食之事。知是獻屍者，下有主婦洗爵獻屍，並賓長獻屍，故知此是主人屍也。雲“不用爵者，下大夫也”者，此決《少牢》雲：“主人降，洗爵，酌酒，乃屍。”用爵不用角也。雲“因父子之道質而用角，角加人事略”者，既闢大夫，不用爵，次當用觚，而用角者，因無臣助祭，父子相養之道，而用角者，父子是質角，加人事略，得用功少故也。

屍拜受，主人拜送。屍祭酒，啐酒，賓長以肝從。（肝，肝炙也。今文曰啐之，古文無長。）

[疏]“屍拜”至“肝從”。

○注“肝肝”至“無長”。

○釋曰：此直言“肝從”，亦當如《少牢》：“賓長羞牢肝，用俎，縮執俎，肝亦縮，進末，鹽在右。”此亦不言者，文不具也。

屍左執角，右取肝扌Й於鹽，振祭，嚌之，加於菹豆，卒角。祝受屍角，曰：“送爵，皇屍卒爵。”主人拜，屍答拜。（曰送爵者，節主人拜。）

祝酌，授屍，屍以醋主人。（醋，報也。祝酌不洗，屍不親酌，尊屍也。屍親醋，相報之義。古文醋作酢。）

[疏]注“醋報”至“作酢”。

○釋曰：雲“祝酌不洗”者，屍當酢主人，宜親洗爵酌酒，不親洗酌，屍尊故也。授代酌，由祝代酌，故不洗也。

主人拜受角，屍拜送。主人退，佐食授ソ祭。（退者，進受爵反位。妥亦當爲ソ。屍將嘏主人，佐食授之，ソ祭亦使祭尸食也。其授祭，亦取黍稷肺祭。今文或皆改妥作ソ。）

[疏]注“退者”至“作ソ”。

○釋曰：雲“ソ祭亦使祭尸食也”者，前祝命屍ソ祭，祭神食，今命主人祭，屍食亦如屍祭神食，故云“亦”也。雲“其授祭亦取黍稷肺祭”者，亦如上佐食取黍稷肺祭授屍，屍祭之相似，故云“亦”也。

主人坐，左執角，受祭，祭之，祭酒，啐酒，進，聽嘏。（聽猶待也。受福曰嘏。嘏，長也，大也，待屍授之以長大之福。）

佐食摶黍授祝，祝授屍。屍受以菹豆，執以親嘏主人。（獨用黍者，食之主，其辭則《少牢饋食禮》有焉。）

[疏]“佐食”至“主人”。

○注“獨用”至“有焉”。

○釋曰：案《少牢》雲：“祝與二佐食皆出，盥於洗，入，二佐食各取黍於一敦，上佐食兼受，摶之以授屍。屍執以命祝，卒命祝，祝受，以東北面於戶西，以嘏於主人。”但《少牢》不親嘏者，大夫屍尊，又大夫禮文，此親嘏者，士屍卑，禮質故也。雲“其辭則《少牢饋食禮》有焉”者，案《少牢》雲祝“以嘏於主人曰：皇屍命工祝，承致多福無疆，於女孝孫，來女孝孫，使女受祿於天，宜稼于田，眉壽萬年，勿替引之”是也。雲“獨用黍者，食之主”者，案上文雲“爾黍於席上”，不雲“爾稷”者，以稷雖五之長，不如黍之美，故云食之主。是以《喪大記》雲：“君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。”《士喪禮》士沐稻，諸侯之士，鄭注云：“差率而上，天子沐黍。”是黍爲之貴也。

主人左執角，再拜稽首受，復位，詩懷之，實於左袂，掛於季指，卒角，拜。屍答拜。（詩猶承也。謂奉納之懷中。季，小也。實於左袂，掛以小指者，便卒角也，《少牢饋食禮》曰：“興受黍，坐振祭，嚌之。”古文掛作卦。）

[疏]注“詩猶”至“作卦”。

○釋曰：雲“掛以小指者，便卒角也”，但右手執角，左手掛，以小指不幹左手。言便卒角者，飲酒之時，恐其遺落，故掛以小指，故云便卒角也。

主人出，寫嗇於房，祝以籩受。（變黍言嗇，因事戒欲其重稼嗇。嗇者，農力之成功。）

[疏]“主人”至“籩受”。

○注“變黍”至“成功”。

○釋曰：案《少牢》雲：“主人出，宰夫以籩受嗇黍，主人嘗之，納諸內。”此大夫尊，不自入房，直見大夫出，宰夫以籩受。此主人寫嗇於房，祝以籩受，以其士賤故也。雲“變黍言嗇，因事戒欲其重稼嗇”者，以黍者五之名，非農力成功之稱，故以黍爲嗇，欲其重稼嗇。故《少牢》鄭注云：“收斂曰嗇。”是用農力之言也。

筵祝，南面。（主人自房還時。）

主人酌，獻祝，祝拜受角。主人拜送。設菹醢、俎。（行神惠也。先獻祝，以接神，尊之。菹醢皆主婦設之，佐食設俎。）

[疏]注“行神”至“設俎”。

○釋曰：此汝佐食，以佐食接屍，故後獻之，祝接神先獻之。雲“菹醢皆主婦設之，佐食設俎”，知者，前獻屍時菹醢主婦設之，亞獻及致爵於主人籩豆，亦皆主婦設之，則此設菹醢亦主婦可知。又知佐食設俎，約《少牢》“主人獻祝，佐食設俎”，故此亦佐食設俎可知。

祝左執角，祭豆，興，取肺，坐祭，嚌之，興，加於俎，坐祭酒，啐酒，以肝從。祝左執角，右取肝扌Й於鹽，振祭，嚌之，加於俎，卒角，拜。主人答拜，受角，酌，獻佐食。佐食北面拜受角，主人拜送。佐食坐祭，卒角，拜。主人答拜，受角，降，反於篚。升，入復位。

[疏]“祝左”至“復位”。

○釋曰：雲“主人答拜受角，酌獻佐食”者，案上獻祝有俎，此獻佐食不言俎者，上經雲“執事之俎陳於階，二列，北上”，鄭注云：“執事，謂有司。”以佐食亦在有司內者，下記雲“佐食俎，觳折，脊，脅”也。又下經賓長獻節，鄭注云：“凡獻佐食皆無從。”（元缺起字）其薦俎，獻兄弟以齒設之。若《少牢》獻佐食俎，即設於兩階之，西上。大夫將賓屍，故即設佐食俎，至於賓屍時，佐食無俎也。

主婦洗爵於房，酌，亞獻屍。（亞，次也。次猶貳。主婦貳獻不夾拜者，士妻儀簡耳。）

[疏]注“亞次”至“簡耳”。

○釋曰：自此盡“以爵入於房”，論主婦獻屍，祝及佐食之事。雲“主婦貳獻不夾拜者，士妻儀簡耳”者，此決《少牢》主婦亞獻屍時夾拜，此士妻下之，故云儀簡耳。

屍拜受。主婦北面拜送。（北面拜者，闢內子也。大夫之妻拜於主人北，西面。）

[疏]注“北面”至“西面”。

○釋曰：案《少牢》雲：“主婦洗於房中，出酌，入戶，西面拜獻屍。”鄭注云：“入戶西面拜，由便也。不北面者，闢人君夫人也。拜而後獻者，當夾拜也。”又云“屍拜受。主婦主人之北西面拜送爵”是也。若大夫妻貴，闢人君夫人，士妻賤，不嫌得與人君夫人同也。

宗婦執兩籩，戶外坐。主婦受，設於敦南。（兩籩棗慄，棗在西。）

[疏]注“兩籩”至“在西”。

○釋曰：知者，案下記雲“籩巾以也，裏。棗慄擇”是也。知棗在西者，依《士虞禮》雲主婦亞獻屍時，雲“自反兩籩，棗慄設於會南，棗在西”，鄭雲“尚棗，棗美”故知也。

祝讚籩祭。屍受，祭之，祭酒，啐酒。（籩祭，棗慄之祭也。其祭之，亦於豆祭。）

[疏]注“其祭之亦於豆祭”。

○釋曰：知者，見上經屍ソ祭時，雲若平“取菹扌Й於醢，祭於豆”，又“佐食取黍稷肺祭，授屍，屍祭之”，不言其處，明亦祭於豆。今此祝讚籩祭之，亦不言其處，亦祭於豆可知。又案《有司徹》雲：“屍取韭，菹扌Й於豆，祭於豆。”又：“屍取ナ，宰夫贊者，取白黑以授屍，屍受，兼祭於豆祭。”是籩豆同祭於豆也。

兄弟長以燔從。屍受，振祭，嚌之，反之。（燔，炙肉也。）

[疏]注“燔炙肉也”。

○釋曰：雲“反之”者，謂反燔於長兄弟。

羞燔者受，加於斤，出。（出者，俟後事也。）

[疏]注“出者俟後事也”。

○釋曰：雲“俟後事”者，謂俟主婦獻祝之時，更當羞燔於祝。知者，約上文主人獻屍，雲“賓長以肝從”，至獻祝時但云“以肝從”，不言其人，明亦賓長可知。此下文主婦獻祝籩燔從如初儀，明獻祝時亦長兄弟羞燔可知，故鄭注云俟後事也。

屍卒爵，祝受爵，命送如初。（送者，送卒爵。）

酢，如主人儀。（屍酢主婦，如主人儀者，自祝酌至屍拜送，如酢主人也。不易爵，闢內子。）

[疏]注“屍酢”至“內子”。

○釋曰：雲“屍酢主婦，如主人儀者，自祝酌至屍拜送，如酢主人也”者，言此上則如之，其異者，不併取也。謂主人受佐食ソ自祭之，此佐食錯ソ於地，主婦撫之而已是也。雲“不易爵，闢內子”者，以經雲“酢如主人儀”，上屍酢主人時不易爵，故此主婦受酢亦不易爵可知。男女不相襲爵，所以今襲爵者，闢內子。是以《少牢》雲：“祝受屍爵，屍答拜，易爵洗酌授屍，主婦拜受爵，屍答拜。”是其易爵也。

主婦房，南面。佐食ソ祭。主婦左執爵，右撫祭，祭酒，啐酒，入，卒爵，如主人儀。（撫ソ祭，示親祭，佐食不授而祭於地，亦儀簡也。入室卒爵，於尊者前成禮，明受惠也。）

[疏]注“撫ソ”至“惠也”。

○釋曰：雲“佐食不授而祭於地，亦儀簡也”者，《少牢》大夫妻雲“上佐食ソ祭，主婦西面，於主人之北受祭，祭之”，此佐食祭於地，主婦撫之而已，故云亦儀簡。雲“亦”者，亦前不夾拜也。

獻祝，籩、燔從，如初儀。及佐食，如初。卒，以爵入於房。（及佐食如初，如其獻佐食，則拜主人之北，西面也。）

[疏]注“及佐”至“面也”。

○釋曰：此無正文，以佐食北面拜受，主婦不宜與佐食同面拜送。又言“如初”，明與主人同西面拜，故鄭雲“拜主（元缺止此）人之北，西面”，與內子同。

賓三獻如初，燔從如初，爵止。（初，亞獻也。屍止爵者，三獻禮成，欲神惠之均於室中，是以奠而待之。）

[疏]“賓三”至“爵止”。

○注“初亞”至“待之”。

○釋曰：自此盡“卒復位”，論賓長獻屍，及佐食並主人主婦致爵之事。此一科之內，乃有十一爵：賓獻屍，一也；主婦致爵於主人，二也；主人酢主婦，三也；主人致爵於主婦，四也；主婦酢主人，五也；屍舉奠爵酢賓長，六也；賓長獻祝，七也；又獻佐食，八也；賓又致爵於主人，九也；又致爵於主婦，十也；賓獻主人酢，十一也。雲“初，亞獻也”者，知不初獻者，以主婦亞獻承初獻後，賓長又承亞獻後，故知如亞獻，不得如初獻也。又面位及燔從皆如亞獻也。雲“三獻禮成，欲神惠之均於室中，是以奠而待之”者，謂屍得三獻而禮成，言其實飲三爵，祝與佐食亦得三獻，主人、主婦各得一酢而已。未得獻，是神惠未均。奠而待之者，待主人、主婦致爵乃均也。案下文“衆賓長爲加爵如初，爵止”，鄭注云：“屍止爵者，欲神惠之均於在庭。”止得一獻，亦言均，則不以爵數爲均，直據得一獻則爲均也。

席於戶內。（爲主人鋪之，西面，席自房來。）

主婦洗爵，酌，致爵於主人。主人拜受爵，主婦拜送爵。（主婦拜，拜於北面也。今文曰主婦洗酌爵。）

[疏]注“主婦”至“酌爵”。

○釋曰：雲“主婦拜，拜於北面也”者，約有司儐屍於堂，主婦致爵於主人，主人致爵於主婦，北面於阼階上答拜是也。

宗婦贊豆如初。主婦受，設兩豆、兩籩。（初，贊亞獻也。主婦薦兩豆籩，東面也。）

[疏]注“初贊”至“面也”。

○釋曰：上主婦亞獻時，但云“宗婦執兩籩”，又云“祝讚籩祭”，無豆。此雲“贊豆如初”，明贊豆之時，與贊籩同，故得言如初。知“東面”者，以主人西面，故知也。

俎入設。（佐食設之。）

[疏]“俎入設”。

○注“佐食設之”。

○釋曰：知“佐食設之”者，見《有司》下大夫不儐屍者，主婦致爵於主人時，佐食設俎。彼室內行事，與士禮略同，故鄭約之，知佐食設之也。

主人左執爵，祭薦，宗人贊祭。奠爵，興，取肺，坐絕祭，嚌之，興，加於俎，坐扌兌手，祭酒，啐酒。（絕肺祭之者，以離肺長也。《少儀》曰：“牛羊之肺，離而不提心。”豕亦然。扌兌，拭也。扌兌手者，爲絕肺染污也。寸刂肺不扌兌手。古文扌兌皆作說。）

[疏]注“絕肺”至“作說”。

○釋曰：引《少儀》者，彼注云：“提猶絕也，不絕中央少許者。”引之證離肺長而不絕，故須絕之。雲“忖肺不扌兌手”者，以已斷絕取祭之，不須以手絕之，故不扌兌手也。

肝從。左執爵，取肝扌Й於鹽，坐振祭，嚌之。宗人受，加於俎。燔亦如之。興，席末坐，卒爵，拜。（於席末坐卒爵，敬也。一酌而備，再從而次之，示均。）

[疏]注“於席”至“示均”。

○釋曰：此決上主人獻屍，賓長以肝從主婦獻屍，兄弟以燔從。今一酌而肝燔從，則與屍等，故云“亦均”。亦者，亦上酒均於堂內。

主婦答拜，受爵，酌，醋，左執爵拜，主人答拜。坐祭，立飲，卒爵，拜，主人答拜。主婦出，反於房。主人降，洗，酌，致爵於主婦。席於房中，南面。主婦拜受爵，主人西面答拜。宗婦薦豆、俎，從獻皆如主人。主人更爵，酌，醋，卒爵，降，實爵於篚，入，復位。（主人更爵自酢，男子不承婦人爵也。《祭統》曰：“夫婦相授受，不相襲處。酢不易爵，明夫婦之別。”古文更爲受。）

[疏]注“主人”至“爲受”。

○釋曰：雲“主人更爵自酢，男子不承婦人爵也”者，案上主婦獻屍，屍酢，主婦不易爵，鄭注云“闢內子”。致爵於主人，則易爵也。若然，案下記設洗，“篚在洗西，實二爵”，鄭注云：“二爵者，爲賓獻爵止，主婦當致也。”此賓長所獻爵，屍奠之，未舉其篚，唯有一爵，得雲易者，上主婦亞獻洗爵，洗爵於房中，則房中有爵。又主婦獻祝及佐食訖，以爵入於房後，主婦致爵於主人，還是房內爵。後主人致爵於主婦者，是下篚之爵。主婦飲訖，實於房中之篚，主人更取房內之爵以酌酢，酢訖，奠於下篚。雲主人更爵者，謂酌酢爵與房內爵相更，鄭注下記雲：“主婦當致者，謂主人致爵於主婦”，則用下篚內爵也。

三獻作止爵。（賓也，謂三獻者，以事命之。作，起也。舊說雲：賓入戶，北面，曰皇屍請舉爵。）

屍卒爵，酢。酌獻洗及佐食。洗爵，酌，致於主人、主婦，燔從皆如初。更爵，酢於主人，卒，復位。（洗乃致爵，爲異事新之。燔從皆如初者，如亞獻及主人、主婦致爵也。凡獻佐食皆無從，其薦俎，獻兄弟以齒設之。賓更爵自酢，亦不承婦人爵。今文曰洗致，古文更爲受。）

[疏]注“洗乃”至“爲受”。

○釋曰：此決上文賓獻屍、獻祝及佐食，皆不洗，今致於主人洗，故決之也。案下篇不儐屍洗爵，致於主人，注云：“以承佐食，賤新之。”此雲“爲異事新之”，注不同者，但爲異事，異事則是承賤，承賤後則事異，言雖不同，理則一也。雲“燔從皆如初者，如亞獻及主人主婦致爵”者，謂如上主婦亞獻屍，及祝皆燔從，此言皆燔從如初，故云如亞獻及主人主婦致爵。雖雲如初，則無肝從，故經釋雲“燔從皆如初”。雲“凡獻佐食皆無從”者，謂主人、主婦及賓長獻佐食皆無從，故云“凡”。鄭言此者，以經獻祝及佐食洗爵，致於主人、主婦，燔從皆如初，在獻佐食下，嫌獻佐食亦然有燔從，故鄭辨之。若然，佐食得獻，與祝得獻，同亦得如初，但無從爲異。雲“其薦俎獻，兄弟以齒設之”者，以上佐食得獻時，不見有設薦俎之文，下記雲：“佐食於旅也，齒於兄弟。”故佐食薦俎，亦與兄弟同時設之也。

主人降阼階，西面拜賓如初，洗。（拜賓而洗爵，爲將獻之。如初，如視濯時，主人再拜，賓答拜，三拜衆賓，衆賓答再拜者。）

[疏]“主人”至“初洗”。

○注“拜賓”至“拜者”。

○釋曰：自此盡“實爵於篚”，論獻賓及衆賓之事也。

賓辭洗。卒洗，揖讓升，酌，西階上獻賓。賓北面拜受爵。主人在右，答拜。（就賓拜者，此禮不主於尊也。賓卑則不專階，主人在右，統於其位。今文無洗。）

[疏]“賓辭”至“答拜”。

○注“就賓”至“其位”。

○釋曰：雲“就賓拜者，此禮不主於尊也”者，案《鄉飲酒》、《鄉射》賓主獻酢，各於其階，至酬乃同階。此因祭如初，賓非爲尊之，所尊者，謂屍也。又賓是士家有司，卑，不得專階，故就之使不得專階也，對《鄉飲酒》、《鄉射》得專階也。雲“主人在右，統於其位”者，以其賓得在西階上，北面，以東爲右，主人位在阼階，故云統於其位。鄭言此者，主人就西階，異於飲酒，主人在右，則與飲酒禮同，以言主人常居右也。

薦脯醢，設折俎。（凡節解者皆曰折俎，不言其體。略雲折俎，非貴體也。上賓骼，衆賓儀，公有司設之。）

[疏]“薦脯醢設折俎”。

○注“凡節”至“設之”。

○釋曰：案下記雲“賓骼”，鄭雲“骼，左骼也。賓俎全體，尊賓”也。折骨而曰折俎，明凡節解牲體皆曰折，升於俎，故名折俎。與折同名，其折義則異彼折骨。雲“不言其體，略雲折俎，非貴體也”者，案下記雲“賓骼”，骼是牲體。此經雲折俎者，亦用骼，非貴體，故略雲折俎。若然，經屍俎祝佐食及主人、主婦俎體，皆不言之，而鄭注獨雲賓俎，不言體者，尸祝等經不言牲體，亦不言折，以其體貴故也。此賓俎不言牲體而言折，明非貴體也。雲“上賓骼，衆賓儀”者，案下記唯雲“賓骼”，其衆賓已下皆ゾ┵，不言儀者，鄭見《有司徹》主人獻賓儀，司士設俎羊骼一；又云衆賓長拜受爵，其┵體儀也。注云“儀者，尊體盡，儀度餘骨，可用而用之。尊者用尊體，卑者用卑體而已”是也。雲“公有司設之”者，此即《有司徹》雲“司士設俎，羊骼一，衆賓┵體儀”是也。此下文雲公有司在門西，則此設俎者也。

賓左執爵，祭豆，奠爵，興，取肺，坐絕祭，嚌之，興，加於俎，坐扌兌手，祭酒，卒爵，拜。主人答拜，受爵，酌，酢，奠爵，拜。賓答拜。（主人酌自酢者，賓不敢敵主人，主人達其意。）

[疏]注“主人”至“其意”。

○釋曰：雲“賓不敢敵主人，主人達其意”者，以其賓是士之有司之中，以卑不敢與主人爲敵，酢之，是以主人酌以自酢，達賓意故也。若《鄉飲酒》、《鄉射》賓皆親酢主人，以其賓尊，行敵禮故也。

主人坐祭，卒爵，拜。賓答拜，揖，執祭以降，西面奠於其位，位如初，薦俎從設。（位如初，復其位東面。《少牢饋食禮》：“宰夫執薦以從，設於祭東。司士執俎以從，設於薦東。”是則皆公有司爲之與？）

[疏]注“位如”至“之與”。

○釋曰：以賓位在西階下東面，今受獻於西階上，經雲“執祭以降，西面奠於其位”，又言“位如初”，明覆西階下東面位可知也。

衆賓升，拜受爵，坐祭，立飲。薦俎設於其位，辨。主人備答拜焉，降，實爵於篚。（衆賓立飲，賤不備禮。《鄉飲酒》記曰：“立卒爵者不拜既爵。”備，盡，盡人之答拜。）

尊兩壺於阼階東，加勺，南枋，西方亦如之。（爲酬賓及兄弟，行神惠，不酌上尊，卑異之，就其位尊之。兩壺皆酒，優之，先尊東方，示惠由近。《禮運》曰：“澄酒在下。”）

[疏]“尊兩”至“如之”。

○注“爲酬”至“在下”。

○釋曰：自此盡“揖復位”，論堂下設尊酬賓之事。雲“行神惠，不酌上尊，卑異之”者，決上文獻賓及兄弟皆酌上尊者，獻是嚴正，故得與神靈共尊。至此旅酬禮褻，故不敢酌上尊。案《司尊彝職》四時之祭，雲“皆有，諸臣之所酢”，《少牢》上下大夫堂下皆無尊者，士卑，得與人君同，大夫尊，闢人君故也。雲“兩壺皆酒，優之”者，設尊之法，皆有玄酒，今兩壺皆酒，無玄酒，優之也。案《玉藻》雲“唯饗野人皆酒”，鄭雲：“飲賤者不備禮。”與此注無玄酒爲優之異者，此士之祭禮，欲得尊賓嘉客，以事其先非賤者，故以皆酒爲優之。彼饗野人，野人是賤者，故以不備禮解之也。雲“先尊東方，示惠由近”者，東方主人位，西方賓位，今先設東方，乃設西方者，見酒由主人來，故云示惠由近爲始也。引《禮運》者，彼注澄爲沈，齊酒是三酒，酒所以飲諸臣，證此壺尊亦飲在下者也。

主人洗觶，酌於西方之尊，西階前北面酬賓，賓在左。（先酌西方者，尊賓之義。）

主人奠觶拜，賓答拜。主人坐祭，卒觶，拜，賓答拜。主人洗觶，賓辭，主人對。卒洗，酌，西面。賓北面拜。（西面者，鄉賓位，立於西階之前，賓所答拜之東北。）

[疏]注“西面”至“東北”。

○釋曰：以經雲“主人對卒洗酌西面賓北面拜”，主人西面授賓，北面答拜，明主人之得南過於賓，故鄭以義言之，雲“立於西階之前，賓所答拜之東北”也。

主人奠觶於薦北。（奠酬於薦左，非爲其不舉。行神惠，不可同於飲酒。）

[疏]注“奠酬”至“飲酒”。

○釋曰：以其神惠，右不舉；生人飲酒，左不舉。今行神惠，不可同於飲酒，故奠於左，與生人相變。故《有司徹》雲“二人舉觶酬屍侑，侑奠觶於右”，鄭注云“奠於右者，不舉也。神惠右不舉，變於飲酒”是也。此酬奠於薦左，下文賓舉爲旅酬，以其神惠故也。言“不可同飲酒”者，謂不可同於《鄉飲酒》，故《鄉飲酒》記雲“將舉者於右，奠者於左”，其義與此別。此下文奠觶於薦南，明將舉，以初在北飲酒，將舉奠於薦南，便其復舉。

賓坐取觶，還，東面，拜，主人答拜。賓奠觶於薦南，揖，復位。（還東面，就其位薦西，奠觶薦南，明將舉。）

[疏]“賓坐”至“復位”。

○注“還東”至“將舉”。

○釋曰：雲“揖復位”者，則初奠時少南於位可知。雲“還東面”者，則初賓坐取觶，薦東西面可知。故鄭注云還東面，“就其位薦西”也。

主人洗爵，獻長兄弟於阼階上，如賓儀。（酬賓乃獻長兄弟者獻之禮成於酬，先成賓禮，此主人之義。亦有薦┵設於位，私人爲之與？）

[疏]“主人”至“賓儀”。

○注“酬賓”至“之與”。

○釋曰：自此盡“如衆賓儀”，論主人獻長兄弟及衆兄弟之事。雲“酬賓乃獻長兄弟者獻之禮成於酬”者，以其獻賓之禮，以酬副之乃禮成，故《冠禮》雲“乃禮賓以一獻之禮”，鄭注云：“獻酢酬賓，主人各兩爵而禮成。”又《鄉飲酒》獻及酬賓訖，乃獻介。又此文獻賓即酬賓，乃獻兄弟，故鄭注“獻之禮成於酬”也。雲“亦有薦┵設於位”者，以經雲“獻長兄弟於阼階上，如賓儀”，則長兄弟初受獻於阼階上時，亦薦脯醢，設折俎於阼階上。祭訖，乃執以降設於下位，皆當如賓儀。鄭下注雲“設薦俎於其位”者，據執祭以降及其位而言也。言“亦”者，亦賓。鄭必知有薦俎者，見於下記雲“長兄弟及宗人折”是也。雲“私人爲之與”者，私人者，即私臣，下記雲“私臣門東，北面西上”是也。以賓薦，公有司設之，則兄弟薦俎私人可知，以無正文，故言“與”以疑之也。

洗，獻衆兄弟，如衆賓儀。（獻卑而必爲之洗者，顯神惠。此言如衆賓儀，則如獻衆賓洗明矣。）

[疏]注“獻卑”至“明矣”。

○釋曰：雲“此言如衆賓儀，則如獻衆賓洗明矣”者，以其上獻衆賓時雖不言洗，此雲“洗獻衆兄弟如衆賓儀”，明獻衆賓洗可知。不言之者，舉下以明上，省文之義故也。

洗，獻內兄弟於房中，如獻衆兄弟之儀。（內兄弟，內賓宗婦也。如衆兄弟，如其拜受，坐祭立飲，設薦俎於其位而立。內賓，其位在房中之尊北。不殊其長，略婦人者也。《有司徹》曰：“主人洗，獻內賓於房中，南面拜受爵。”）

[疏]“洗獻”至“之儀”。

○注“內兄”至“受爵”。

○釋曰：自此盡“入復位”，論主人獻姑姊妹及宗婦之事。雲“內賓宗婦也”者，此總雲“內兄弟”，下記雲“內賓宗婦”，案彼注云：“內賓，姑姊妹。宗婦，族人之婦。”若然，兄弟者服名，故號婦人爲兄弟也。雲“其位在房中之尊北”者，案下記雲“尊兩壺於房中西墉下，南上。內賓立於其北，東面，南上。宗婦北堂，東面，北上”是也。雲“不殊其長，略婦人”者，決上文獻賓於西階上，獻兄弟於阼階上，皆殊其長，此不殊，故云略之。引《有司徹》者，欲見此內賓受獻時，亦南面拜受爵，故下注雲：“內賓之長亦南面答拜”，言“亦”者，亦前受獻時。前雖無文，約《有司徹》，內賓之長亦南面答拜。

主人西面答拜，更爵酢，卒爵，降。實爵於篚，入復位。（爵辨乃自酢，以初不殊其長也。內賓之長亦南面答拜。）

[疏]注“爵辨”至“答拜”。

○釋曰：雲“爵辨乃自酢，以初不殊其長也”者，對上賓與長兄弟不得獻衆賓、衆兄弟偏，主人先自酢也。雲“內賓之長亦南面答拜”者，獻時不殊其長，酢時猶如賓及兄弟殊其長，與男子同。男子、婦人、衆賓以下，皆無酢也。

長兄弟洗觚爲加爵，如初儀，不及佐食。洗致如初，無從。（大夫士三獻而禮成，多之爲加也。不及佐食，無從，殺也。致，致於主人、主婦。）

[疏]“長兄”至“無從”。

○注“大夫”至“主婦”。

○釋曰：此一經論士三獻之外，爲加獻屍之事。雲“如初儀”者，如賓長三獻之儀。但賓長獻十一爵，此兄弟之長，加獻則降，唯有六爵。以其闕主人、主婦致爵，並酢四爵，及獻佐食五。唯有六在者，洗觚爲加獻，一也；屍酢長兄弟，二也；獻祝，三也；致爵於主人，四也；致爵於主婦，五也；受主人酢，六也。雲“大夫士三獻而禮成”者，天子大十有二獻，四時與唯有九獻，上公亦九獻，侯伯七獻，子男五獻，卿大夫士略，同三獻而祭禮成也，是以多之者爲加。若主人飲酒禮，卿大夫三獻，士唯一獻而已。祭禮士與大夫同者，攝盛，葬奠亦與（元缺一字）大夫同，《少牢》五鼎，又乘車建旃，亦與卿大夫同也。

衆賓長爲加爵，如初，爵止。（屍爵止者，欲神惠之均於在庭。）

[疏]“衆賓”至“爵止”。

○注“屍爵”至“在庭”。

○釋曰：庭賓及兄弟雖得一獻，未得旅酬，其已得三獻。又別受加爵，故停之，使庭行旅酬，是以雲“屍爵止者，欲神惠之均於在庭”也。

●卷四十六特牲饋食禮第十五

嗣舉奠，盥，入，北面再拜稽首。（嗣，主人將爲後者。舉猶飲也。使嗣子飲奠者，將傳重累之者。大夫之嗣子不舉奠，闢諸侯。）

[疏]“嗣舉”至“稽首”。

○注“嗣主”至“諸侯”。

○釋曰：自此盡“出復位”，論嗣子飲奠酌獻之事。雲“嗣，主人將爲後”者，不言而言將爲後者，欲見無長，立庶子及同宗爲後皆是，故言將爲後也。雲“舉猶飲也”者，非謂訓舉爲飲，直是嗣子舉而飲之耳。雲“將傳重累之”者，謂將使爲嗣牽累崇敬，承重祭祀之事，是以使飲之而獻也。雲“大夫之嗣子不舉奠，闢諸侯”者，案《文王世子》雲：“其登、獻、受爵，則以上嗣。”注云：“上嗣，君之長子。以《特牲饋食禮》言之，受爵謂上嗣舉奠也，獻謂舉奠洗爵酌入也，謂宗人遣舉奠盥祝命之也。大夫之嗣無此禮，闢君也。”今案《少牢》無嗣子舉奠之事，故此注云闢諸侯。士卑不嫌，得與人君同，故有嗣子舉奠之事也。奠者，即上文“祝酌奠，奠於南”是也。《郊特牲》雲：“舉角，詔妥屍。”鄭注云：“始入舉奠。若奠角，將祭之，祝則詔主人，拜安之，使之坐，屍即至尊之坐，或時不自安，則以拜安之。天子奠，諸侯奠角。”彼鄭注，意亦引此《特牲》祝酌奠於南也。

屍執奠，進受，復位，祭酒，啐酒。屍舉肝。舉奠左執觶，再拜稽首，進受肝，復位，坐食肝，卒觶，拜。屍備答拜焉。（食肝，受尊者賜，不敢餘也。備猶盡也。每拜答之，以尊者與卑者爲禮，略具文耳。古文備爲復。）

[疏]“屍執”至“拜焉”。

○注“食肝”至“爲復”。

○釋曰：直言受肝，明有鹽，是以下記雲“嗣舉奠，佐食設豆鹽”是也。雲“食肝，受尊者賜，不敢餘也”者，食之當盡，以其食若不盡，直雲嚌之而已。此經雲“食肝”，明不敢餘也。

舉奠洗酌入，屍拜受，舉奠答拜。屍祭酒，啐酒，奠之。舉奠出，復位。（啐之者，答其欲酢己也。奠之者，復神之奠觶。嗣齒於子姓，凡非主人，升降自西階。）

[疏]“舉奠”至“復位”。

○注“啐之”至“西階”。

○釋曰：雲“啐之者，答其欲酢己也”者，《鄉飲酒》、《鄉射》主人獻賓，賓皆啐酒洗爵，即酢主人。此嗣子獻賓，賓啐之，亦欲酢己，故啐之，其實無酢也。雲“嗣齒於子姓”者，姓之言生，子之所生謂孫行者，今嗣亦孫之流，故齒之也。雲“凡非主人，升降自西階”者，案《曲禮》云爲人子者，“升降不由阼階”，是以雖嗣子，亦宜升降自西階。子孫不升降階，故於此總言“凡”也。

兄弟弟子洗酌於東方之尊，阼階前北面舉觶於長兄弟，如主人酬賓儀。（弟子，後生也。）

[疏]“兄弟”至“賓儀”。

○注“弟子後生”。

○釋曰：自此盡“乃羞”，論弟子舉觶將行旅酬之事。雲“如主人酬賓儀”者，謂如上文主人酬賓就其階，同北面並拜，乃飲，卒爵拜，洗酌，乃西面，賓北面拜位，故言“如”。此亦然，弟子洗觶，酌於東方之尊，阼階前東面獻長兄弟，長兄弟北面拜受，弟子奠於薦南，長兄弟坐取觶，還，西面拜，弟子北面答拜，長兄弟奠於薦北，揖復位。若《有司徹》雲：“兄弟之後生者，舉觶於其長”，長在左，弟子自飲訖，“升酌降，長拜受於其位，舉爵者東面答拜”，鄭注云：“拜受答拜不北面者，儐屍禮殺。”此不儐屍，則拜送皆北面可知也。弟子後生者，此即《有司徹》雲“兄弟之後生者”是也。

宗人告祭┵。（┵，俎也。所告者，衆賓、衆兄弟、內賓也。獻時設薦俎於其位，至此禮又殺，告之祭，使成禮也。其祭皆離肺，不言祭豆可知。）

[疏]注“┵俎”至“可知”。

○釋曰：雲“告祭┵”者，謂告衆賓之等。知無長賓者，以其初得獻時，即祭肺於階上，此獻時，乃設薦俎於其位，故此無長賓也。上又下長兄弟如賓儀，則亦獻時祭可知，故云宗人所告，“告衆賓、衆兄弟、內賓也”。雲“獻時設薦俎於其位”者，得獻時乃薦於堂下及房內之位。雲“至此禮又殺，告之祭，使成禮也”者，案上文加爵、致爵不及佐食，無從，殺也。此告之祭使成禮，是再殺，故云又殺也。雲“其祭皆離肺”者，已於記文解之也。雲“不言祭豆可知”者，以衆賓言薦俎從設，言薦即豆也，故云不言祭豆可知。

乃羞。（羞，庶羞也。下屍，醢豆而已。此所羞者，自祝主人至於內賓，無內羞。）

[疏]“乃羞”。

○注“羞庶”至“內羞”。

○釋曰：知羞非薦羞者，上文受獻時皆設薦俎於其位，故知此羞乃是庶羞，非薦也。雲“下屍，醢豆而已”者，上爲屍“佐食羞庶羞四豆，設於左”，鄭注：“四豆，堯、炙、、醢。”此祝以下薦羞降於屍，當去堯、炙，故云醢豆而已。雲“此所羞者，自祝主人至於內賓”者，言自祝下及內賓，及衆賓兄弟皆在可知。又下記雲公有司“獻次衆賓”，私臣“獻次兄弟”，則內賓亦及之，是以《少牢》下篇雲：“乃羞庶羞於賓、兄弟、內賓及私人。”不儐屍，亦云乃羞於賓、兄弟、內賓及私人辯是也。若然，《少牢》與《有司徹》儐屍與不儐屍，庶羞與房中羞，皆與屍佐食及祝，主人、主婦皆同時羞之者，彼上下大夫禮尊，故得與屍同時羞，此士禮卑，故不得與屍同也。雲“內羞”者，以其屍尊，尚無內羞，況祝卑，故無內羞也。

賓坐取觶，阼階前北面酬長兄弟，長兄弟在右。（薦南奠觶。）

[疏]“賓坐”至“在右”。

○注“薦南奠觶”。

○釋曰：自此盡“實觶於篚”，論行旅酬之作止爵之事。但此《特牲》之禮，堂下行旅酬無爵，並在室中者，不與旅酬之事。上大夫儐屍與旅酬，不與無爵之事，故別使二人舉觶，於屍侑，屍侑得舉爲旅酬，遍及堂下，屍與旅酬者，以其儐屍在堂，禮殺故也。若下大夫不儐屍者，堂下無旅酬，直行無爵於堂下而已。屍則不與之，所以下大夫無旅酬，直有無爵者，以其禮屍於室中，闢國君，堂下不設尊，故無旅酬，直行無爵而已。以其堂上與神靈共尊，不得與屍行旅酬，故屈之。此《特牲》堂下得旅酬、無爵並行者，以其堂下與神靈別尊，故爲加爵禮屍於室中，酌上尊，堂下旅酬行神惠，酌下尊，故上大夫及士之祭禮，旅酬行無爵，或行或不，皆參差不等也。賓酬長兄弟，長兄弟在右，下文長兄弟酬，衆賓長自左受旅如初，是賓主相酬，主人常在東，其同在賓中，則受酬者在左。若《鄉飲酒》賓酬主人，主人立於賓東，主人酬介，介立於主人之西。其衆賓受介，“酬者自介右”，鄭注云：“尊介，使不失故位。”衆受酬者受自左，異其義也。賓主相酬，各守其位，不以尊卑變。同類之中，受者於左，尊右也。

賓奠觶拜，長兄弟答拜。賓立卒觶，酌於其尊，東面立。長兄弟拜受觶。賓北面答拜，揖，復位。（其尊，長兄弟尊也。此受酬者拜，亦北面。）

[疏]注“其尊”至“北面”。

○釋曰：以其旅酬無爵以飲者，酌己尊，酬人之時，酌彼尊，是各自其酒，故無爵賓弟子及兄弟。弟子舉觶，於其長各酌於其尊也。雲“此受酬者拜亦北面”者，以經“長兄弟拜受觶”，不言面位，故鄭雲受酌者拜亦北面。言“亦”者，亦賓北面也。

長兄弟西階前北面，衆賓長自左受旅，如初。（旅，行也。受行酬也。初，賓酬長兄弟。）長兄弟卒觶，酌於其尊，西面立。受旅者拜受。長兄弟北面答拜，揖，復位。衆賓及衆兄弟交錯以辯，皆如初儀。（交錯，猶言東西。）

爲加爵者作止爵，如長兄弟之儀。（於旅酬之，言作上爵，明禮殺，並作。）

[疏]“爲加”至“之儀”。

○注“於旅”至“並作”。

○釋曰：前衆賓之長爲加爵如初爵止，今還使爲加爵者，作止爵也，故云“如長兄弟之儀”。雲“於旅酬之，言作止爵，明禮殺，並作”者，此決上文賓三獻爵止，鄭注云：“三獻禮成，欲神惠之均於室中，是以奠而待之。”故有室中主人、主婦致爵訖，乃三獻作止爵，此衆賓長爲加爵如初爵止，鄭注云：“屍爵止者，欲神惠之均於在庭。”而堂下庭中行旅酬未訖爲加爵者，作止爵，故鄭注云禮殺並作也。

長兄弟酬賓，如賓酬兄弟之儀，以辯。卒受者實觶於篚。（長兄弟酬賓，亦坐取其奠觶，此不言交錯以辯，賓之酬不言卒受者實觶於篚，明其相報，禮終於此，其文省。）

[疏]注“長兄”至“文省”。

○釋曰：雲“長兄弟酬賓，亦坐取其奠觶”者，亦謂亦上賓坐取薦南奠觶。此長兄弟所舉奠觶者，即上弟子舉觶於其長是也。雲“明其相報，禮終於此，其文省”者，以其賓舉奠觶，於長兄弟行旅酬，盡皆遍，長兄弟舉觶於賓，行旅酬亦皆遍，故云相報禮終。言明者，嫌其不終。所以嫌者，賓之酬不言卒受者，此不言交錯以辯，嫌其不卒不辯。其實賓之酬亦卒受者，實觶於篚，此亦交錯以辯，故鄭雲文省。

賓弟子及兄弟弟子洗，各酌於其尊，中庭北面西上，舉觶於其長，奠觶拜，長皆答拜。舉觶者祭，卒觶，拜，長皆答拜。舉觶者洗，各酌於其尊，復初位，長皆拜。舉觶者皆奠觶於薦右。（奠觶，進奠之於薦右，非神惠也。今文曰奠於薦右。）

[疏]“賓弟”至“薦右”。

○注“奠觶”至“薦右”。

○釋曰：自此盡“爵無”，論二觶並行無爵之事。雲“奠觶，進奠之於薦右，非神惠也”者，案上“尊兩壺於阼階東，加勺南柄，西方亦如之”，鄭注云：“爲酬賓及兄弟行神惠。”至此雲非神惠者，彼三獻止爵，欲得神惠均於室中，衆賓長爲加爵止爵者，欲神惠均於在庭，故止爵，行旅酬雖以屍而奠爵待之，亦得爲神惠，至此別爲無爵，在下自相勸，故得爲非神惠，故“奠於薦右”，同於生人飲酒，舉者奠於薦右也。

長皆執以興，舉觶者皆復位，答拜。長皆奠觶於其所，皆揖其弟子，弟子皆復其位。（復其位者，東西面位。弟子舉觶於其長，所以序長幼，教孝弟。凡堂下拜，亦皆北面。）

[疏]“長皆”至“其位”。

○注“復其”至“北面”。

○釋曰：雲“復其位者，東西面位”者，上既言皆復位答拜，此復重雲復位，則上文復位，覆在庭初舉北面位，此重言復位者，當復東西面位可知。雲“凡堂下拜，亦皆北面”者，前主人酬賓，弟子舉於其長行旅酬及無爵，兄弟弟子賓弟子舉觶皆北面，則知凡堂下，雖不見面位者，皆北面拜可知。雲凡賓以下，至於私人拜受送，皆北面，故云“凡”也。

爵皆無。（，數也。賓取觶酬兄弟之黨，長兄弟取觶酬賓之黨，唯己所欲，亦交錯以辯，無次第之數。因今接會，使之交恩定好，優勸之。）

利洗散，獻於屍，酢，及祝，如初儀。降，實散於篚。（利，佐食也。言利，以今進酒也。更言獻者，以利待屍禮將終，宜一進酒，嫌於加酒亦當三也。不致爵，禮又殺也。）

[疏]“利洗”至“於篚”。

○注“利佐”至“殺也”。

○釋曰：自此盡“西序下”，論佐食獻屍祭祀畢之事。雲“利，佐食也。言利，以今進酒也”者，利與佐食乃有二名者，以上文設俎啓會爾敦之時，以黍稷爲食，故名佐食。今進以酒，酒所以供養，故名利，利即養也，故鄭雲以今進酒也。若然，《少牢》名“佐食，上利執羊俎，下利執豕俎”者，大夫禮文，故即兩見其名。雲“更言獻者，以利待屍禮將終，宜一進酒，嫌於加酒亦當三也”者，此決兄弟長及衆賓長爲加爵於屍，不言獻，今進酒更言獻不言加爵，故鄭君解其義意，以利事屍禮將終，宜一進酒，不似長兄弟助宗子祭祀爲加爵，衆賓之長助主人祭祀，設爲加爵，嫌此佐食同彼二者爲加爵，故變言獻，是以鄭雲嫌亦當三也。“亦”者，亦上主人獻主婦獻賓長爲三獻也。長兄弟爲加爵，衆賓長爲加爵，通洗散獻屍亦三，都並屍飲，六士祭事屍禮畢也。雲“不致爵，禮又殺也”者，上文雲：“長兄弟洗觚爲加爵，如初儀，不及佐食，洗致如初，無從。”注云：“不及佐食，無從，殺也。”此又不致，故云又殺也。

主人出，立於戶外，西南。（事屍禮畢。）

祝東面告利成。（利猶養也。供養之禮成，不言禮畢，於屍之嫌。）

[疏]“祝東面告利成”。

○注“利猶”至“之嫌”。

○釋曰：《少牢》雲：“主人出，立於阼階上南面。祝出，立於西階上東面。祝告曰：利成。”此戶外告利成，彼階上告利成，以尊者稍遠於屍。若天子諸侯禮畢，於堂下告利成。故《詩楚茨》雲：“禮儀既備，鍾鼓既戒，孝孫徂位，工祝致告。”鄭注云：“鍾鼓既戒，戒諸在廟中者，以祭禮畢，孝孫往位堂下西面位也。祝於是致孝孫之意，告屍以利成。”是尊者告利成，遠於屍也。雲“不言禮畢，於屍之嫌”者，，暇無事。若然，禮畢則於屍暇無事，有發遣屍之嫌，故直言“利成”而已也。

屍謖，祝前，主人降。（謖，起也。前猶導也。《少牢饋食禮》曰：“祝入，屍謖，主人降，立於阼階東，西面。祝先，屍從，遂出於廟門。”前屍之義，《士虞禮》備矣。）

[疏]“屍謖”至“人降”。

○注“謖起”至“備矣”。

○釋曰：引《少牢》者，證大夫禮主人立位與士不同，又證前屍出廟之事。雲“前屍之儀，《士虞禮》備矣”者，彼有室中出屍降階出廟前屍之事，故云備矣。

祝反，及主人入，復位。命佐食徹屍俎，俎出於廟門。（俎所以載斤俎，《少牢饋食禮》曰：“有司受歸之。”）

[疏]注“俎所”至“歸之”。

○釋曰：引《少牢》者，是《少牢》下篇《有司徹》下大夫不賓屍之禮，彼雲：“佐食徹屍俎，佐食乃出屍俎於廟門外，有司受歸之。”此士禮，不儐屍與下大夫同，故引以相證也。

徹庶羞，設於西序下。（爲將，去之。庶羞主爲屍，非神饌也。《尚書傳》曰：“宗室有事，族人皆侍終日。大宗已侍於賓奠，然後燕私。燕私者何也？已而與族人飲也。”此徹庶羞置西序下者，爲將以燕飲與？然則自尸祝至於兄弟之庶羞，宗子以與族人燕飲於堂，內賓宗婦之庶羞，主婦以燕飲於房。）

[疏]“徹庶”至“序下”。

○注“爲將”至“於房”。

○釋曰：知非神饌而云“爲屍”者，以其屍三飯後始薦庶羞，故徹之乃也。凡“”者，屍鬼神之餘，祭者屍之餘，義取鬼神之惠遍廟中，庶羞非鬼神惠，故不用也。引《尚書傳》已下者，是彼《康誥》傳文。大宗已侍於賓，奠者或有作，或有作暮者，皆誤，以奠爲正也。引之者，證徹庶羞不入於房，而設於西序下，以擬燕故也。必知祭有燕者，案《楚茨》詩云“鼓鍾送屍”，下雲“備言燕私”，鄭注云：“祭祀畢，歸賓客之俎。同姓則留與之燕，所以尊賓客，親骨肉也。”其上大夫當日儐屍安有燕，故《有司徹》上大夫雲“主人退”，注：“雲反於寢也。”是無燕私。若下大夫不儐屍，與此士禮同，亦當有燕也。雲“與”者，以經直言“設於序下”，不言燕，疑之。引《書傳》爲證有燕，故言與以疑之也。雲“然則自尸祝”以下，知義如此者，以兄弟受獻於堂上，主婦內賓受獻於房中，屍出之後，堂房無事，故知燕時男子在堂，婦人在房可也。

筵對席，佐食分簋、。（爲將分之也。分簋者，分敦黍於會，爲有對也。敦，有虞氏之器也。周制，士用之。變敦言簋，容同姓之士得從周制耳。《祭統》曰：“者，祭之末也，不可不知也。是故古之人有言曰：善終者如始。其是已。是故古之君子曰：屍亦鬼神之餘，惠術也，可以觀政矣。”）

[疏]“筵對”至“簋”。

○注“爲將”至“政矣”。

○釋曰：自此盡“戶外西面”，論嗣子共長兄弟對之事。雲“敦，有虞氏之器”者，《禮記明堂位》雲：“有虞氏之兩敦。”上文黍稷之敦是周制，士用之。雲“言簋，容同姓之士得從周制耳”者，大夫異姓既用異代之器，故《少牢》、《特牲》皆用敦，則同姓之士當同周制用簋，故經言分簋。是以《文王世子》鄭注亦云：“同姓之士緦衰，異姓之士疑衰。”亦同姓與異姓別也。引《祭統》者，證是鬼神之惠遍廟中，若國君之惠遍境內，是可以觀政之事也。

宗人遣舉奠及長兄弟盥，立於西階下，東面北上。祝命嘗食，者、舉奠許諾，升，入，東面。長兄弟對之，皆坐。佐食授舉，各一膚。（命，告也。士使嗣子及兄弟，其惠不過族親也。古文皆作。）

[疏]注“命告”至“作”。

○釋曰：此決下篇《少牢》二佐食及二賓長，明惠大及異姓，不止族親而已。

主人西面再拜，祝曰：“有以也。”兩奠舉於俎，許諾，皆答拜。（以，讀如“何其久也，必有以也”之以。祝告，釋辭以戒之，言女於此，當有所以也。以先祖有德而享於此祭，其坐其餘，亦當以之也。《少牢饋食禮》不戒者，非親暱也。舊說曰：主人拜下席南。）

[疏]注“以讀”至“席南”。

○釋曰：雲“以，讀如‘何其久也，必有以也’之以”者，此辭在《詩邶風旄丘》篇，必有以從之者，以此經雲“有以也”者，以先祖有功德，子孫當嗣之，而廟食先祖有德亦合享此祭，故讀從之也。是以彼注亦云：“我君何以久留於二佐，必以衛有功德故也。”雲“其坐其餘，亦當以之也”者，亦謂亦似其先祖，已上皆爲以，爲似者，誤也。雲“《少牢饋食禮》不戒者，非親暱也”者，謂二佐食與二賓長是非親暱也。引舊說者，以經直言主人西面拜，不見其處，故引舊說以明下席南面。

若是者三。（丁寧戒之。）

皆取舉、祭食、祭舉乃食，祭，食舉。（食乃祭，禮殺。）

[疏]注“食乃祭禮殺”。

○釋曰：前正祭之時，屍祭嘗之，告旨訖，佐食爾黍於席上，屍始食。今食乃祭，故決之，雲“禮殺”故也。

卒食，主人降洗爵，宰贊一爵。主人升，酌，上，上拜受爵，主人答拜。下亦如之。（《少牢饋食禮》曰：“贊者洗三爵，酌。主人受於戶內，以授次。”舊說雲：主人北面，授下爵。）

[疏]注“少牢”至“爵”。

○釋曰：引《少牢》者，欲見此禮主人亦受於戶內，以授次。引“舊說”，以此經雲“下”，主人面位無文，當北面也。

主人拜，祝曰：“有與也。”如初儀。（主人復拜，爲戒也。與讀如“諸侯以禮相與”之與。言女此，當有所與也。與者，與兄弟也。既知似先祖之德，亦當與女兄弟，謂教化之。）

[疏]注“主人”至“化之”。

○釋曰：雲“讀如諸侯以禮相與之與”者，案《禮運》雲“諸侯以禮相與”者，諸侯會同聘問一德，以尊天子。言此者，戒嗣子與長兄弟及衆兄弟相教化，相與以尊先祖之德也。

兩執爵拜，（答主人也。）祭酒，卒爵，拜。主人答拜。兩皆降，實爵於篚。上洗爵，升酌，酢主人，主人拜受爵。（下復兄弟位，不復升也。）上即位坐，答拜。（既授爵戶內，乃就坐。）

[疏]注“既授”至“就坐”。

○釋曰：以其主人位在戶內，下席南西面，故知上“授爵於戶內，乃就坐”。

主人坐祭，卒爵，拜。上答拜，受爵，降，實於篚。主人出，立於戶外，西面。（事者禮畢。）

祝命徹阼俎、豆、籩，設於東序下。（命，命佐食。阼俎，主人之俎。宗婦不徹豆籩，徹禮略，各有爲而已。設於東序下，亦將燕也。）

[疏]“祝命”至“序下”。

○注“命命”至“燕也”。

○釋曰：自此盡“畢出”，論徹薦俎，改設饌於西北隅爲陽厭之事。雲“祝命徹阼俎”者，是佐食徹之。當徹阼俎之時，堂下賓兄弟俎畢，出故下文雲“佐食徹阼俎，堂下俎畢出”是也者。然祝命徹阼俎時，堂下俎畢出，又退在下者，欲見先徹室內俎，乃徹堂下，是以祝命佐食徹阼俎及豆籩。又祝自執俎以出，又宗婦徹祝豆籩，入於房即佐食，改饌西北隅。是以作經並說室內行事，乃到本雲上佐食徹阼俎時，堂下俎畢出也。雲“命，命佐食”者，此命命使徹阼俎，下文雲“佐食徹俎”，故知祝命者，命佐食也。雲“宗婦不徹豆籩，徹禮略，各有爲而已”者，以豆籩宗婦贊設之，佐食設俎，理應佐食還自徹俎，宗婦徹豆籩，以徹禮略，各自有爲而已，故宗婦豆籩，今佐食並徹之，故云徹禮略也。“各有爲而已”者，謂宗婦徹祝俎豆籩，佐食徹阼俎豆籩，是各自有爲，何必依前所設之時也。

祝執其俎以出，東面於戶西。（俟告利成。《少牢》下篇曰：“祝告利成，乃執俎以出。”）

[疏]注“俟告”至“以出”。

○釋曰：案《有司徹》下大夫不儐屍，改饌於西北隅訖，主人出立於阼階上，西面，祝執其俎以出，立於西階上，東面。司宮闔牖戶，祝告利成，乃執俎以出於廟門外，有司受歸之。彼不儐屍之禮，亦與此《特牲》禮同，故引爲證也。

宗婦徹祝豆、籩入於房，徹主婦薦、俎。（宗婦既並徹，徹其卑者。《士虞禮》曰：“祝薦席徹入於房。”）

[疏]“宗婦”至“薦俎”。

○注“宗婦”至“於房”。

○釋曰：宗婦不徹主人豆籩，而徹祝豆籩入房者，爲主婦將用之爲燕。祝兩豆籩而主婦用之者，祝接神屍之類，主婦燕姑姊妹及宗女宜行神惠，故主人以薦羞並及祝庶羞，燕宗人於堂。主婦以祝籩豆用之，燕內賓於房，是其事也。雲“宗婦既並徹，徹其卑者”，以宗婦不徹主人籩豆，而徹祝與主婦，是徹其卑者，故得並徹。引《士虞禮》者，以經自有入房之文，注更引《士虞禮》者，有嫌也。嫌者以主婦薦俎先在房，嫌經入房又爲徹。

佐食徹屍薦、俎、敦，設於西北隅，幾在南，用筵，納一尊。佐食闔牖戶，降。（，隱也。不知神之所在，或諸遠人乎？屍謖而改饌爲幽ウ，庶其饗之，所以爲厭飫。《少牢饋食禮》曰：“南面而饋之設。”此所謂當室之白，陽厭也。則屍未入之前爲陰厭矣。《曾子問》曰：“殤不備祭，何謂陰厭陽厭也？”）

[疏]注“隱”至“厭也”。

○釋曰：雲“不知神之所在，或諸遠人乎”，《禮記郊特牲》之文。彼論正祭與繹祭之事，此爲陽厭，引之者，欲見孝子求神非一處，故先爲陰厭，後爲陽厭之事也。引《少牢》者，見彼大夫禮陽厭，南面，此士禮東面，雖面位不同，當室之白則同。案《曾子問》庶殤爲陽厭之事，故彼雲：“凡殤與無後者，祭於宗子之家，當室之白，尊於東房，是謂陽厭。”鄭注云：“當室之白，謂西北隅得戶之明者也。”凡言“厭”者，謂無屍直厭飫神，故鄭雲“則屍未入之前爲陰厭矣”，謂祭於奧中，不得戶明，故名陰厭。對屍謖之後，改饌於西北隅爲陽厭，以向戶明，故爲陽厭也。引《曾子問》雲“殤不備祭，何謂陰厭陽厭也”，彼上文孔子曰“有陰厭，有陽厭”，謂宗子有陰厭，無陽厭，凡殤有陽厭，無陰厭。曾子言謂殤死陰厭、陽厭並有，故問孔子。孔子引宗子一有陰厭，凡殤一有陽厭。引之證成人陰厭、陽厭並有之義也。

祝告利成，降，出。主人降，即位。宗人告事畢。

賓出，主人送於門外，再拜。（拜送賓也。凡去者不答拜。）

[疏]注“拜送”至“答拜”。

○釋曰：雲“凡去者不答拜”者，雲“凡”，總解諸文主人拜送，賓皆不答拜。鄭注《鄉飲酒》雲“禮有終”是也。若賓更答拜，是更崇新敬禮，故不答也。

佐食徹阼俎，堂下俎畢出。（記俎出節。兄弟及衆賓自徹而出，唯實俎有司徹歸之，尊賓者。）

[疏]注“記俎”至“賓者”。

○釋曰：雲唯賓俎有司徹歸屍侑之俎，不儐屍歸屍俎，皆不見歸賓俎，鄭所以知歸賓俎者，正見賓出，主人送於門外再拜，明賓不自徹俎，主人使歸之。若助君祭，必自徹其俎。鄭注《曲禮》大夫以下或使人歸之，是以《孔子世家》雲：魯郊不致燔俎於大夫，孔子不稅冕而行。士大夫家尊賓，則使歸之，自餘亦自徹而去也。

記。特牲饋食，其服皆朝服，玄冠，緇帶，緇。（於祭服此也。皆者，謂賓及兄弟，筮日、筮屍、視濯亦玄端，至祭而朝服。朝服者，諸侯之臣與其君日視朝之服，大夫以祭。今賓兄弟緣孝子欲得嘉賓尊客以事其祖禰，故服之。緇者，下大夫之臣。夙興，主人服如初，則固玄端。）

[疏]記“特牲”至“緇”。

○注“於祭”至“玄端”。

○釋曰：此退玄冠在朝服下者，欲令近緇色。士冠在朝服上，從而正也。雲“皆者，謂賓及兄弟，筮日、筮屍、視濯亦玄端”者，見上經雲筮日主人冠玄端，子姓兄弟如主人之服，有司羣執事如兄弟服，筮屍雲“如求日之儀”，至於視濯又不見異服，故知皆玄端。至祭日夙興，雲“主人服如初”，初即玄端。明其餘不如初，是朝服可知，是以此注云皆者謂賓及兄弟也。雲“朝服者，諸侯之臣與其君日視朝之服，大夫以祭”者，案《玉藻》雲諸侯朝服，“以日視朝”，下《少牢》雲“主人朝服”是也。“緇者，下大夫之臣”者，《士冠禮》雲：“主人玄冠朝服，緇帶素。”與裳同色，此朝服緇，大夫之臣朝服素，此緇，故云下大夫之臣。雲“夙興，主人服如初，則固玄端”，引上經者，直言“皆朝服”，恐主人亦在其中，故引證主人服玄端，與兄弟異也。

唯屍、祝、佐食玄端，玄裳、黃裳、雜裳可也，皆爵。（與主人同服。《周禮》士之齊服，有玄端、素端。然則玄裳，上士也，黃裳中士，雜裳下士。）

[疏]注“與主”至“下士”。

○釋曰：《周禮》士之齊服有玄端、素端，《司服》文。引之者，欲見士之齊服有一玄端，而裳則異，故鄭雲“然則玄裳”以下，見玄端一而裳有三也。彼注云“素端”者，亦謂札荒有所禱請服之，於此經無所當而連引之耳。若然，士冠亦有玄端三等裳，而引《司服》者，以此特牲祭祀時，彼據齊時四命已上齊祭異冠，大夫齊祭同冠，故就此祭祀引齊時冠服爲證也。

設洗，南北以堂深，東西當東榮。（榮，屋翼也。）水在洗東。（祖天地之左海。）篚在洗西，南順，實二爵、二觚、四觶、一角、一散。（順，從也。言南從，統於堂也。二爵者，爲賓獻爵止，主婦當致也。二觚，長兄弟酬衆賓長爲加爵，二人班同，宜接並也。四觶，一酌奠，其三，長兄弟酬賓，卒受者，與賓弟子兄弟弟子舉觶於其長，禮殺，事相接。《禮器》曰：“貴者獻以爵，賤者獻以散，尊者舉觶，卑者舉角。”舊說雲：爵一升，觚二升，觶三升，角四升，散五升。）

[疏]注“順從”至“五升”。

○釋曰：雲“二爵者，爲賓獻爵止，主婦當致也”者，以一爵獻屍，屍奠之未舉，又一爵，主婦當致者，案經主婦致爵於主人，婦人不見就堂下洗，當於內洗，則主婦致爵於主人時，不取堂下爵，而云主婦當致者，謂主婦當受致之時，用此爵也。雲“四觶，一酌奠，其三長兄弟酬賓，卒受者，與賓弟子兄弟弟子舉觶於其長，禮殺，事相接”者，酌奠於南，是嗣子雖飲，還復神之奠觶也。餘有三在，主人洗一觶酬賓，奠於薦北，賓舉奠於薦南，此未舉也。下篚有二觶在，又長兄弟洗觶爲加爵，衆賓長（元缺起此）爲加爵，如初爵止，此亦未舉也。下篚仍有一觶在，屍羞之後，賓始舉奠觶，行旅酬辨，卒受者以虛觶奠於下篚，還有二觶，至爲加爵者作止爵，長兄弟亦坐舉其奠觶酬賓，如賓酬兄弟之儀，以辨，卒受者未實觶於篚時，賓弟子兄弟弟子洗觶，各酌舉觶於其長，即用其篚二觶，卒受者未奠之，故三觶並用也，故注云卒受者與賓弟子兄弟弟子舉觶於其長也。雲“《禮器》曰，貴者獻以爵”者，謂賓長獻屍，主人致爵於主婦是也。“賤者獻以散”，上利洗散是也。“尊者舉觶”，謂若酌奠之及長兄弟酬賓之等是也。“卑者舉角”，謂主人獻用角。鄭雲不用爵者，下大夫也。則大夫尊，用爵；士卑，用角是也。引“舊說”者，爵觚已下，升數無正文，《韓詩》雖有升數，亦非正經，故引舊說爲證也。

壺、於禁，饌於東序，南順，覆兩壺焉，蓋在南。明日卒奠，冪用，即位而徹之，加勺。（覆壺者，瀝水，且爲其不宜塵。冪用，以其堅。禁言於者，祭尚厭飫，得與大夫同器，不爲神戒也。）

[疏]注“覆壺”至“戒也”。

○釋曰：未奠不設冪，卒奠乃設之，故曰“卒奠，冪用”。雲“禁言於者，祭尚厭飫，得與大夫同器，不爲神戒也”者，器本無名，人與作號，於之與禁，因物立名，是以大夫尊，以厭飫爲名，士卑，以禁戒爲稱，復以有足無足立名，故《禮記》注云：“無足有似於於。”或因名雲耳。但經已有於字，注云世人因名者，誤，當無世人字也。士曰禁由有足，以《士虞禮》雲：“尊於室中，兩С醴酒，無禁。”禁由足生名。《禮記》雲大夫用於，士用禁。及《鄉飲酒》、《鄉射》皆非祭禮，是以雖大夫去足，猶存禁名，至祭則去足名爲於禁，不爲神戒也。

籩、巾以也，裏。棗，慄擇。（籩有巾者，果實之物多皮核，優尊者，可裏之也。擇互文。舊說雲：裏者皆玄被。）

[疏]注“籩有”至“玄被”。

○釋曰：言多皮核者，慄多皮，棗多核。

Ρ，用苦，若薇，皆有滑，夏葵、冬。（苦，苦荼也。，堇屬，乾之，冬滑於葵。《詩》雲：“周原無々，堇荼如飴。”今文苦爲苄，苄乃地黃，非也。）

[疏]注“苦苦”至“非也”。

○釋曰：雲“乾之，冬滑於葵”者，以其冬乾用之，不用葵而用，明知冬則滑於葵也。引《詩》證之，《詩》言“堇荼”，即經“苦”之類也。雲“今文苦爲苄，苄乃地黃，非也”者，《爾雅釋草》雲：“苄，地黃。”非者，以其與薇、葵等菜爲不類，故知非也。

棘心匕，刻。（刻，若今龍頭。）

牲爨在廟門外東南，魚臘爨在其南，皆西面。飠喜爨在西壁。（飠喜，炊也。西壁，堂之西牆下。舊說雲：南北直屋，稷在南。）

[疏]注“飠喜炊”至“在南”。

○釋曰：雲“西壁，堂之西牆下”者，案上經雲：“主婦視飠喜，爨於西堂下。”逼西壁爲之，故以舊說辨之也。“舊說”者，案《爾雅釋宮》曰：“檐謂之。”孫氏雲：謂室。周人謂之，齊人謂之檐，謂承檐行材。《士喪禮》銘“置於宇西階上”，鄭注云“宇，”是也。

斤俎，心、舌皆去本末，午割之，實於牲鼎，載，心立，舌縮俎。（午割，從橫割之，亦勿沒。立，縮順其牲，心舌知食味者，欲屍之饗此祭，是以進之。）

[疏]注“午割”至“進之”。

○釋曰：雲“載，心立，舌縮俎”者，《少牢》雲：“舌皆切本末，亦午割勿沒，其載於斤，橫之。”此言縮俎者，彼言橫，據俎上云爲橫，此言縮，據鄉人爲縮，是以《少牢》雲“皆進下”是也。雲“亦勿沒”者，亦《少牢》文，謂四面皆鄉中央割之，不絕中央少許，謂之勿沒也。

賓與長兄弟之薦自東房，其餘在東堂。（東堂，東夾之前，近南。）

[疏]注“東堂”至“近南”。

○釋曰：“其餘”，謂衆賓兄弟之薦也。

沃屍盥者一人。奉者東面，執者西面淳沃，執巾者在北。（北，執之北，亦西面。每事各一人，淳沃，稍注之。今文淳作激。）宗人東面取巾，振之三，南面授屍，卒，執巾者受。（宗人代授巾，庭長尊。）屍入，主人及賓皆避位，出亦如之。（避位，逡遁。）

嗣舉奠，佐食設豆、鹽。（肝宜鹽也。）佐食，當事則戶外南面，無事則中庭北面。（當事，將有事而未至。）凡祝呼，佐食許諾。（呼猶命也。）宗人，獻與旅齒於衆賓。（尊庭長，齒從其齒幼之次。）佐食，於旅齒於兄弟。

尊兩壺於房中西墉下，南上。（爲婦人旅也，其尊之節亞西方。）

[疏]注“爲婦”至“西方”。

○釋曰：先尊東方者，亦惠由之也。西方雖是賓，以其男子，故在前設尊。此處爲房內婦人設尊，故知亞次西方。又經雲“尊兩壺於阼階東”，又云“西方亦如之”，明其相亞次。此房內婦人之尊，上文不見者，異之於婦人。

內賓立於其北，東面西上，宗婦北堂東面北上。（二者所謂內兄弟。內賓，姑姊妹也。宗婦，族人之婦，其夫屬於所祭爲子孫。或南上，或北上，宗婦宜統於主婦，主婦南面。北堂，中房而北。）

[疏]注“二者”至“而北”。

○釋曰：言“所謂”者，上經雲“主人洗，獻內兄弟於房中，如獻衆兄弟之儀”是也。雲“其夫屬於所祭爲子孫”者，以其在父行，則謂之爲母，今言宗婦，則其夫屬於所祭死者之子孫之妻皆稱婦也。雲“或南上，或北上”，雲內賓、姑姊妹、賓客之類南上，自取《曲禮》雲：“東鄉、西鄉，以南方爲上。”宗婦雖東鄉，取統於主婦，故北上，主婦南面故也。雲“北堂，中房而北”者，謂房中半已北爲北堂也。

主婦及內賓、宗婦亦旅，西面。（西面者，異於獻也。男子獻於堂上，旅於堂下。婦人獻於南面，旅於西面。內賓象衆賓，宗婦象兄弟，其節與其儀依男子也。主婦酬內賓之長，酌奠於薦左。內賓之長坐取奠於右。宗婦之娣婦，舉觶於其姒婦，亦如之。內賓之長坐取奠觶，酬宗婦之姒，交錯以辯。宗婦之姒亦取奠觶，酬內賓之長，交錯以辯。內賓之少者，宗婦之娣婦，各舉奠於其長，並行交錯，無。其拜及飲者，皆西面，主婦之東南。）

[疏]注“西面”至“東南”。

○釋曰：雲“西面者，異於獻也”者，以受獻時南面也。雲“男子獻於堂上，旅於堂下”者，見上經。雲“婦人獻於南面，旅於西面”者，見於《有司徹》。雲“其節與其儀依男子也”者，謂依上經旅酬及無爵，早晚行事之節，皆依男子也。雲“主婦酬內賓之長，酌奠於薦左內，賓之長坐取奠於右”者，此約上經主人洗觶，酌於西方之尊，西階前酬賓時，主人奠觶於薦北，賓坐取觶，奠觶於薦南是也。雲“宗婦之娣婦，舉觶於其姒婦，亦如之”者，此亦約上經兄弟弟子洗酌於東方之尊，阼階前北面舉觶於長兄弟，如主人酬賓儀是也。雲“內賓之長坐取奠觶酬宗婦之姒，交錯以辯”者，此亦上經正行旅酬節，賓坐取觶，阼階前北面酬長兄弟。雲交錯以辯，皆如初儀是也。雲“宗婦之姒亦取奠觶，酬內賓之長，交錯以辯”者，此亦約旅酬節，雲長兄弟酬賓，如賓酬兄弟之儀，以辯，卒受者實觶於篚是也。雲“內賓之少者，宗婦之娣婦，各舉觶於其長”者，此亦約上經正行無爵時，雲賓弟子及兄弟弟子各酌於其尊，舉觶於其長，下雲“爵皆無”是也。雲“其拜及飲者，皆西面，主婦之東南”者，此經雲“亦旅，西面”，故知其拜受及拜受飲皆西面。又亦旅酬之法，飲皆西面，知在主婦之東南者，以其不背主婦，又得邪角相向也。

宗婦贊薦者，執以坐於戶外，授主婦。

屍卒食，而祭飠喜爨、雍爨。（雍，孰肉。以屍享祭，竈有功也。舊說雲：宗婦祭飠喜爨，享者祭雍爨，用黍肉而已，無籩豆俎。《禮器》曰：“燔燎於爨。夫爨者，老婦之祭，盛於盆，尊於瓶。”）

[疏]注“雍孰”至“於瓶”。

○釋曰：雲“亨”者，則《周禮》亨人之官，其職主實鑊水爨亨之事，以供外內饔，故使之祭饔爨也。雲“用黍肉而已，無籩豆俎”者，亦約《禮器》雲“盆瓶”知之。引《禮器》者，案彼雲：孔子曰：“臧文仲焉知禮，燔柴於奧。”鄭注云：“奧當爲爨，字之誤也，或作竈。禮屍，卒食而祭，飠喜爨，雍爨也，時人以爲祭火神，乃燔柴。”又云“夫爨者，老婦之祭也，盛於盆，尊於瓶”，注云：“老婦，先炊者也。盆、瓶，炊器也。明此祭先炊，非祭火神，燔柴似失之。”引之者，證祭（元缺止此）爨之事也。

賓從屍，俎出廟門，乃反位。（賓從屍，送屍也。士之助祭，終其事也。俎，屍俎也，賓既送屍，復入反位者，宜與主人爲禮，乃去之。）

[疏]注“賓從”至“去之”。

○釋曰：“雲士之助祭，終其事也”者，謂送屍爲終其事。既送屍，爲終其事，則更無儐屍之禮。若上大夫有儐屍者，屍出，賓不送，以其事終於儐屍故也。

屍俎：右肩、臂、、肫、胳，正脊二骨，橫脊，長脅二骨，短脅。（屍俎，神俎也。士之正祭禮九體，貶於大夫，有併骨二，亦得十一之名，合《少牢》之體數，此所謂放而不致者。凡俎實之數奇，脊無中，脅無前，貶於尊者，不貶正脊，不奪正也。正脊二骨，長脅二骨者，將舉於屍，屍食未飽，不欲空神俎。）

[疏]注“屍俎”至“神俎”。

○釋曰：雲“亦得十一之名，合《少牢》之體數”者，謂《少牢》正體之數十一，若牢併骨並數則十七。鄭雲“此所謂放而不致”者，致，至也，所謂《禮器》彼鄭注云：“謂若諸侯自山龍以下，皆有放象。”諸侯山龍以下，至日月星辰，卿大夫又不山龍，此士併骨二數，乃得十一，除此唯九而已，亦是放而不至也。雲“凡俎實之數奇”者，有九，有七，有五，是奇數。以其鼎俎奇，故實數亦奇而相稱也。雲“脊無中，脅無前，貶於尊者，不貶正脊，不奪正也”者，以《少牢》大夫禮三脊脅具有，此但有二體，貶於大夫。大夫即尊者也等，貶牲體不貶正脊者，不奪其正。長脅亦不貶者，義與正脊同。雲“正脊二骨，長脅二骨者，將舉於屍，屍食未飽，不欲空神俎”者，此脊與脅二骨，本爲饌厭飫所設也。又次屍既舉脊脅，而猶有脊脅在，既不空神俎，義得兩施。

膚三，（爲用二，厭飫一也。）

離肺一，（離猶扌奎也。小而長，午割之，亦不提心，謂之舉肺。）

[疏]“離肺一”。

○注“離猶”至“舉肺”。

○釋曰：雲“亦不提心”者，言“亦”，謂亦《少儀》雲“牛羊之肺，離而不提心”，鄭注云“提猶絕也，扌奎離之不絕中央少許者”是也。

寸刂肺三，（爲屍主人主婦祭。今文寸刂爲切。）

魚十有五，（魚，水物，以頭枚數，陰中之物，取數於月十有五日而盈。《少牢饋食禮》亦云：“十有五而俎。”尊卑同。此所謂經而等也。）

[疏]注“魚水”至“等也”。

○釋曰：雲“魚，水物，以頭枚數”者，對三牲與臘以體數也。雲“取數於月十有五日而盈”者，案《禮運》雲月“三五而盈，三五而闕”，文出於彼也。雲“此所謂經而等”者，亦所謂《禮器》彼鄭注云“謂若天子以下至士庶人爲父母三年”是也。引之者，謂魚數亦尊卑同也。

臘如牲骨。（不但言體，以有一骨二骨者。）

[疏]注“不但”至“骨者”。

○釋曰：雲“不但言體，以有一骨二骨者”，若但言體，體有九，有十一，則不兼二骨者。若言牲骨，則一骨二骨兼在其中，故直“言如牲骨”也。

祝俎：脾廷，脊二骨，脅二骨，（凡接於神及屍者，俎不過牲三體，以《特牲》約，加其可並者二，亦得奇名。《少牢饋食禮》羊豕各三體。）

[疏]“祝俎”至“二骨”。

○注“凡接”至“三體”。

○釋曰：雲“祝俎”，直雲“脅二骨”，謂代脅也。知者，以屍俎無廷脊，祝則有之，屍俎無代脅，祝俎有代脅可知。雲“凡接於神及屍者，俎不過牲三體，以《特牲》約，加其可並者二，亦得奇名”者，言“凡”者，凡祝、佐食、賓長、長兄弟、宗人之等是也。接神者，謂祝與佐食，佐食屍未入爲神，設俎卻會，祝酌奠於南，故曰接神也。接屍者，賓爲三獻，長兄弟爲加爵，屍盥，宗人授巾，皆是與屍相接也。知皆三體者，下“佐食俎觳折脊脅”也，“賓骼，長兄弟及宗人折，其餘如佐食俎”，故知皆三體也。衆賓之長亦有加爵，接於屍亦應三體，下文但言兄弟及宗人，而衆賓長亦在焉可知。故下文直雲“衆賓及衆兄弟皆ゾ┵”，注云“不備三者，賤”也。則衆賓長爲加爵，不在賤限，以《特牲》約加，其可並者二骨者，是尊祝也，佐食也，已下卑無加，故下注雲“三體，卑者從正”是也。雲《少牢饋食禮》羊豕各三體者，以《少牢》二牲，故祝俎無加者，直三體。引之，以證此《特牲》約三體之外加其併骨也。若然，俎實奇數，二牲各三體，共六體，不奇者，通臘髀爲七，則亦奇數也。以其臘既兩髀屬於尻，不殊，故爲一體也。

膚一，離肺一。阼俎：臂，正脊二骨，橫脊，長脅二骨，短脅，（主人尊，欲其體得祝之加數。五體，又加其可並者二，亦得奇名。臂，左體臂。）

[疏]“膚一”至“短脅”。

○注“主人”至“體臂”。

○釋曰：雲“臂，左體臂”者，以其屍用右，不雲折，明全升主人。又云臂，明左臂可知。脅骨多，不嫌得與屍同用右體，猶脊然也。

膚一，離肺一。主婦俎：觳折，（觳，後足。折，分後右足以爲佐食俎，不分左折，闢大夫妻。古文觳皆作。）

[疏]注“觳後”至“作”。

○釋曰：雲“觳，後足”者，案《既夕》記雲：“明衣裳，長及觳。”鄭注云：“觳，足跗也。”是觳後足也。雲“分後右足，以爲佐食俎”者，經不雲後右足，鄭知者，以《少牢》主婦用左，此士妻闢之，不用左，用後右足，不用後左足，左足大卑，故知用後右足。故知用後右足，故鄭雲“闢大夫妻”也。

其餘如阼俎。（餘，謂脊、脅、膚、肺。）

佐食俎：觳折，脊，脅，（三體，卑者從正。）

[疏]“佐食”至“脊脅”。

○注“三體卑者從正”。

○釋曰：直雲“脊脅”，不定體名，欲見得便用之。《少牢》佐食，“俎設於兩階之，其俎折一膚”，鄭注云：“折者，擇取牢正體，餘骨折分用之，有┵而無薦，亦遠下屍。”是無定體也。

膚一，離肺一。賓，骼。長兄弟及宗人，折。其餘如佐食俎。（骼，左骼也。賓俎全體，尊賓。不用尊體，爲其已甚，卑而全之，其宜可也。長兄弟及宗人折，不言所分，略之。）

[疏]注“骼左”至“略之”。

○釋曰：知骼是左骼者，以其屍用右骼，故知賓所用骼是左骼可知也。雲“長兄弟及宗人折，不言所分，略之”者，此決上文主婦俎觳折，佐食俎亦名觳折，此不言所分，故知略之也。

衆賓及衆兄弟、內賓、宗婦，若有公有司、私臣，皆ゾ┵，（又略。此所折骨，直破折餘體可ゾ者升之俎，一而已。不備三者，賤。祭禮，接神者貴。凡骨有肉曰ゾ。《祭統》曰：“凡爲俎者，以骨爲主。”貴者取貴骨，賤者取賤骨。貴者不重，賤者不虛，示均也。俎者，所以明惠之必均也。善爲政者如此，故曰見政事之均焉。公有司亦士之屬，命於君者也。私臣，自己所闢除者。）

[疏]注“又略”至“除者”。

○釋曰：雲“又略”者，上文長兄弟及宗人直言“折”，不言所折骨體，已是略。此又不言折而言“ゾ┵”，是又略也。言此所折骨，值有餘體，即破之可也。雲“祭禮，接神者貴”者，謂長兄弟及宗人已上俎皆三，皆有嚌肺，以接神及屍貴，故三體，不止接神，屍，神象。所接屍者，亦貴可知。自衆賓已下，折體而已，不接屍，神賤無獻故也。宗人雖不獻，執巾以授屍，亦名接屍也。引《祭統》者，見貴賤皆有骨，示均之義。雲“己所闢除”者，則府史之等不命於君者也。

膚一，離肺一。

公有司門西，北面東上，獻次衆賓。私臣門東，北面西上，獻次兄弟。升受，降飲。（獻在後者，賤也。祭祀有上事者，貴之，亦皆與旅。）

[疏]注“獻在”至“與旅”。

○釋曰：公有司獻在衆賓後，私臣獻在兄弟後，故云“獻在後者賤也”。雲“祭祀有上事者貴之”者，謂衆賓兄弟次賓之卑，得獻衆賓，擇取公有司可執事者，謂前舉鼎匕載羞從獻衆賓，擇取公有司酬爵之屬。如此者，門外在有司羣執事中，入門列在東面，爲衆賓，餘者在門西位也。兄弟雖無上事，亦皆在西面位，族親故也。私臣獻在兄弟後者，職賤，公有司在衆賓後，不執事賤於執事者，故曰有上事者貴之。宗人獻與旅齒於衆賓，則公有司爲之佐食，於旅齒於兄弟，則私臣之中擇爲賓使爲佐食也。是以前文“佐食北面，立於中庭”，注云“佐食，賓佐屍食者”是也。案前賓得獻，“薦脯醢，設折俎”，注云：“公有司設之。”及獻兄弟薦┵，注云：“私人爲之。”與二者皆使執事，雲非執事者，以受獻者不得自設俎，暫使二者設之，非本執事之人。然則公有司私臣薦俎，皆使徒隸爲之與？雲“皆與旅”者，上宗人獻旅，雲齒於衆賓，佐食旅，齒於兄弟。是但言獻次，不言旅，以宗人佐食，約之與旅者，亦此二人也。若天子諸侯祭祀，其位無文，此公有司在門西，北面東上，私臣在門東，北面西上。天子諸侯祭祀，可依此位矣。同姓無爵者，在阼階前西面北上，卿西階前東面北上。大夫在門東北面，士門西北面，旅食在其後。《少牢》下篇雲衆賓位在門東，北面。既獻，在西階西南，衆賓繼上賓而南。天子諸侯之賓，其位或依此與？案《祭統》雲：“凡賜爵，召爲一，穆爲一。昭與昭齒，穆與穆齒。凡羣有司皆以齒。此之謂長幼有序。”此不見昭穆位者，主人衆兄弟非昭穆乎？故彼注昭穆，猶《特牲》、《少牢饋食之禮》主人之衆兄弟也。羣有司猶衆賓，下及執事者，君賜之爵，謂若酬之是也。若其有爵者，則以爵序之，何故然也？案《文王世子》其在外朝則以官，其在宗廟之中，則如外朝之位。宗人授事，以爵以官，是不以姓。其獻之亦以官，故《祭統》雲“屍飲五，君洗玉爵獻卿；屍飲七，以瑤爵獻大夫；屍飲九，以散爵獻士及羣有司。皆以齒，明尊卑之等”是也。其酬，蓋因此位而昭穆得獻，蓋依《少牢》下篇：“主人洗升，酌獻兄弟阼階上。”注云：“兄弟長幼立飲賤，不別大夫之賓，尊於兄弟。”又曰：“辨受爵，其位在洗東，西面北上。升受爵，其薦┵設於其位。”注云：“先著其位於上，乃後雲薦┵設於其位，明位初在是也。”此中皆無爵者，以此二者差之，知無爵者從昭穆，有爵者則以官矣。鄉釋執事者，貴即衆賓無事者公有司、私臣，注《祭統》雲“羣有司猶衆賓下及執事者”，似衆賓不執事，言“下及”，殊卑者，指謂公有司、私臣，是亦得名爲執事。言衆賓據尊言，謂之不執事者，或衆賓中容有不執事者也。

●卷四十七少牢饋食禮第十六

[疏]少牢饋食禮第十六。

○鄭《目錄》雲：“諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮。羊豕曰少牢。少牢於五禮屬吉禮。《大戴》第八，《小戴》第十一，《別錄》第十六。”

○釋曰：鄭知“諸侯之卿大夫”者，《曲禮下》雲：“大夫以索牛。”用大牢是天子卿大夫，明此用少牢，爲諸侯之卿大夫可知。賓屍是卿，不賓屍爲下大夫，爲異也。

少牢饋食之禮。（禮將祭祀，必先擇牲，繫於牢而芻之。羊豕曰少牢，諸侯之卿大夫祭宗廟之牲。）

[疏]“少牢饋食之禮”。

○注“禮將”至“之牲”。

○釋曰：自此盡“如初儀”，論卿大夫祭前十日，先筮日之事。雲“禮將祭祀，必先擇牲，繫於牢而芻之”者，案《周禮地官充人職》雲：“掌系祭祀之牲，祀五帝，則繫於牢，芻之三月，享先王亦如之。”注云：“牢，閒也。必有閒者，防禽獸觸。養牛羊曰芻，三月一時節氣成。”案《楚語》諸侯卿大夫等雖不得三月，亦皆有養牲之法。故鄭據焉。言芻之唯據羊，若豕則曰豢，故《地官槁人職》雲：“掌豢祭祀之犬。”《樂記》亦云“豢豕作酒，非以爲禍”，不言豕曰豢，文略也。雲“羊豕曰少牢”者，對三牲具爲大牢，若然，豕亦有牢稱。故《詩公劉》雲“執豕於牢”。下經雲“上利升牢心舌”，注云：“牢，羊豕也。”是豕亦稱牢也。但非一牲即得牢稱，一牲即不得牢名，故郊特牲與士特牲皆不言牢也。

日用丁、己。（內事用柔日，必丁己者，取其令名，自丁寧，自變改，皆爲謹敬。必先諏此日，明日乃筮。）

[疏]“日用丁己”。

○注“內事”至“乃筮”。

○釋曰：雲“內事用柔日”，《曲禮》文。彼雲：“外事以剛日，內事以柔日。”內事謂冠昏祭祀，出郊爲外事，謂征伐、巡守之等。若然，甲丙戊庚壬爲剛日，乙丁己辛癸爲柔日。今直言丁己者，鄭雲“取其令名，自丁寧，自變改”，皆爲謹敬之義故也。雲“必先諏此日，明日乃筮”者，以其舉事尚朝旦，不可今日謀日即筮，是以此文雲“日用丁己”，乃雲“筮旬有一日”，是別於後日乃筮也。

筮旬有一日。（旬，十日也。以先月下旬之己，筮來月上旬之己。）

[疏]“筮旬有一日”。

○注“旬十”至“之己”。

○釋曰：知旬十日者，此雲旬有一日，以先月下旬之己，筮來月上旬之己者，除後己之前，通前己爲十日，十日爲齊，後己日則祭。若然，筮日即齊乃可，故下文筮日即雲“乃戒宮”，不雲“厥明”也。鄭直雲“下旬己”、“上旬己”，據用己一日而言。若用丁，言先月下旬丁，筮來月上旬丁。若丁己之外，辛乙之等皆然。鄭必言來月上旬，不用中旬、下旬者，吉事先近日故也。

筮於廟門之外。主人朝服，西面於門東。史朝服，左執筮，右抽上賣，兼與筮執之，東面受命於主人。（史，家臣，主筮事者。）

[疏]“筮於”至“主人”。

○注“史家”至“事者”。

○釋曰：雲“主人朝服，西面於門東”者，此爲將筮，故西面。案下文“爲期於廟門外，主人門東，南面”，注云“主人不西面者，大夫尊，於諸臣有君道也”者，彼不爲卜筮之事，故主人南面也。又主人朝服者，爲祭而筮，還服祭服。是以上篇《持牲》筮亦服祭服，玄端。以此而言，天子諸侯爲祭，卜筮亦服祭服。案《司服》雲：“享先王則袞冕。”《祭義》雲：“易抱龜南面，天子袞冕北面。雖有明知之心，必進斷其志焉。”是爲祭而卜，還服祭服，則諸侯爲祭卜筮，服祭服可知。若爲他事卜筮，則異於此。《孝經》注云：“卜筮，冠皮弁，衣素積，百王同之，不改易。”《士冠》“主人朝服”注云“尊蓍龜之道”是也。雲“史，家臣，主筮事”者，案《雜記》大夫士筮，亦云“史練冠長衣”，是史主筮事也。

主人曰：“孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗！”（丁，未必亥也，直舉一日以言之耳。《於大廟禮》曰：日用丁亥，不得丁亥，則己亥、辛亥亦用之，無則苟有亥焉可也。薦，進也，進歲時之祭事也。皇，君也。伯某，且字也。大夫或因字爲諡。《春秋傳》曰“魯無駭卒，請諡與族，公命之以字爲展氏”是也。某仲、叔、季，亦曰仲某、叔某、季某。某妃，某妻也。合食曰配。某氏，若言姜氏、子氏也。尚，庶幾。饗，歆也。）

[疏]“主人”至“尚饗”。

○注“丁未”至“歆也”。

○釋曰：雲“丁，未必亥也，直舉一日以言之耳”者，以日有十，辰有十二，以五剛日配六陽辰，以五柔日配六陰辰，若雲甲子、乙丑之等。以日配辰，丁日不定，故云丁未必亥。經雲“丁亥”者，不能具載，直舉一日以丁當亥而言，餘或以己當亥，或以丁當醜，此等皆得用之也。雲“《於大廟禮》曰日用丁亥”者，《大戴禮》文。引之證祭用丁亥之義也。雲“不得丁亥則己亥辛亥亦用之”者，鄭雲此吉事先近日，唯用上旬。若上旬之內，或不得丁、己以配亥，或上旬之內，無亥以配日，則餘陰辰亦用之。故《春秋》宣八年經書：“辛巳，有事於大廟。”文二年經書：“八月丁卯，大事於大廟。”昭十五年經書：“二月癸酉，有事於武官。”桓十四年：“乙亥，嘗。”此等皆不獨用丁己之日與亥辰也。雲“無則苟有亥焉可也”者，此即乙亥是也。必須亥者，案《月令》雲：“乃擇元辰，天子乃耕。”注云：“元辰，蓋郊後之吉亥也。”陰陽式法，亥爲天倉，祭祀所以求福，宜稼于田，故先取亥。上旬無亥，乃用餘辰也。雲“伯某，且字也”者，以某在伯下，若其在子上者，某是伯、仲、叔、季，以某且字，不得在子上故也。雲“大夫或因字爲諡”者，謂因二十冠而字爲諡，知者，以某且字者，觀德明功。若五十字，人人皆有，非功德之事，故知取二十字爲諡也。《春秋》者，案隱八年《左氏傳》雲：“無駭卒，羽父請諡與族，公問族於衆仲。衆仲對曰：天子建德，因生以賜姓，胙之土而命之氏，諸侯以字爲諡，因以爲族。”公命以字爲展氏。彼無駭之祖，公子展以展爲諡。在《春秋》前，其孫無駭取以爲族，故公命爲展氏。若然，無駭賜族不賜諡，引之者，大夫有因字爲諡，證伯某，某或且字有諡者，即某爲諡也。此經雲伯某，是正祭之稱也。若時有告請及非常祭祀，則去伯，直雲且字，言某甫，則聘禮賜饔唯羹飪，筮一屍，若昭若穆，僕爲祝，祝曰“孝孫某，薦嘉禮於皇祖某甫”是也。若卿大夫無諡，正祭與非常祭一，皆言五十字在子上，與士正祭禮同，則雲某子，故《聘禮》記雲“皇考某子”是也。《特牲》士禮無諡，正祭稱皇考某子。若士告請之祭，則稱且字。故《士虞》記雲“爾皇祖某甫”是也。

史曰：“諾。”西面於門西，抽下賣，左執筮，右兼執賣以擊筮。（將問吉凶焉，故擊之以動其神。《易》曰：“蓍之德圜而神。”）

[疏]“史曰”至“擊筮”。

○注“將問”至“而神”。

○釋曰：雲“史曰諾，西面於門西”者，謂既雲諾，乃之於門西閾外，西面述命，乃筮也。雲“左執筮”，及下雲“擊筮”，筮者皆是蓍，以其用蓍爲筮，因名蓍爲筮。雲“兼執賣”者，上文已用右手抽上賣，此經又用右手抽下賣，是二賣兼執之也。雲“《易》曰蓍之德圓而神”者，鄭彼注云：“蓍形圓，而可以立變化之數，故謂之神也。”引之者，證蓍有神，故擊而動之也。

遂述命曰：“假爾大筮有常。孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗！”（述，循也。重以主人辭告筮也。假，借也。言因蓍之靈以問之。常，吉凶之佔繇。）

[疏]“遂述”至“尚饗”。

○注“述循”至“佔繇”。

○釋曰：雲“遂述命”者，史既受主人命，乃右還，向閾外西面，遂述上主人之辭，謂之述命。述命訖，乃連言曰假爾大筮有常，此是即席西面，命筮與述命同爲一辭者。對《士喪禮》卜葬日雲不述命，若述命，即與即席西面命龜異。異者，鄭注云：“述命命龜，異龜，重威儀多也。”對此大夫少牢述命，命筮同，筮輕，威儀少爲文也。雲“常，吉凶之佔繇”者，謂應兇告吉，應吉告兇，則不常。此吉凶之佔，依龜之繇辭，繇辭則佔龜之長，若《易》之爻辭以占筮也。

乃釋賣，立筮。（卿大夫之蓍長五尺，立筮由便。）

[疏]“乃釋賣立筮”。

○注“卿大”至“由便”。

○釋曰：雲“卿大夫之蓍長五尺”者，《大戴禮》、《三正記》皆有此文。立筮由便，以其蓍長，立筮爲便。對士之蓍三尺，坐筮爲便。若然，諸侯蓍七尺，天子蓍九尺，立筮可知。

卦者在左坐，卦以木。卒筮，乃書卦於木，示主人，乃退佔。（卦者，史之屬也。卦以木者，每一爻，畫地以識之。六爻備，書於版。史受以示主人，退佔，東面旅佔之。）

[疏]“卦者”至“退佔”。

○注“卦者”至“佔之”。

○釋曰：雲“卦者，史之屬也”者，以其筮是史，故知卦者是史之屬也。雲“書於版”者，釋經書“卦於木”，木即版也。雲“史受以示主人”者，以經書卦是畫卦者，恐是卦者以示於主人，以卦者卑，宜還使筮史受以示主人也。

吉，則史賣筮，史兼執筮與卦以告於主人：“佔曰從。”（從者，求吉得吉之言。）

[疏]注“從者”至“之言”。

○釋曰：以主人之祭本以求吉，今以疑而問筮，筮而得吉，是從主人本心，故曰“從”者是“求吉得吉之言”也。

乃官戒，宗人命滌，宰命爲酒，乃退。（官戒，戒諸官也。當共祭祀事者，使之具其物，且齊也。滌，溉濯祭器，埽除宗廟。）

[疏]“乃官”至“乃退”。

○注“官戒”至“宗廟”。

○釋曰：雲“官戒，戒諸官也，當共祭祀事者，使之具其物，且齊也。滌，溉濯祭器，掃除宗廟”者，此其筮祭日得吉，當以崇祭事，故知官戒。戒諸官有此數事，此等皆事見於下文，故鄭總而言也。

若不吉，則及遠日，又筮日如初。（及，至也。遠日，後丁若後己。）

[疏]“若不”至“如初”。

○注“及至”至“後己”。

○釋曰：雲“遠日，後丁若後己”者，案上《曲禮》雲：“喪事先遠日，吉事先近日。”近日，即上旬丁巳是也。若上旬丁巳不吉，則至上旬又筮中旬丁巳；不吉，至中旬又筮下旬丁巳；不吉則止，不祭。以其卜筮不過三也，是以鄭雲後丁若後己也。

宿。（宿讀爲肅。肅，進也。大夫尊，儀益多，筮日既戒諸官以齊戒矣。至前祭一日，又戒以進之，使知祭日當來。古文宿皆作羞。）

[疏]“宿”。

○注“宿讀”至“作羞”。

○釋曰：自此盡“改筮屍”，論筮屍宿屍及宿諸官之事。雲“大夫尊，儀益多”者，其大夫宿戒兩有，士有宿而無戒，是儀略，故云大夫儀多也。此直是儀多，而云益多者，據士屍一宿，下文大夫屍再宿，是儀益多。益多，猶雲彌多也。此雲“前祭一日，又戒以進之，使知祭日當來”，並下文“明日朝服筮屍”，並是前祭一日，唯下文“前宿一日宿戒屍”者，是前祭二日。以言前宿一日，明祭前二日可知也。

前宿一日，宿戒屍。（皆肅諸官之日，又先肅屍者，重所用爲屍者，又爲將筮。）

[疏]注“皆肅”至“將筮”。

○釋曰：雲“皆肅諸官之日”者，解經“宿”是肅諸官之日。雲“又先肅屍者”，總解經“前宿一日，宿戒屍”，謂是肅諸官之日，前又先肅屍校一日，當祭前二日也。雲“重所用爲屍”者，肅諸官唯一肅，屍有再肅，是重所用爲屍者故也。雲“又爲將筮”者，亦是肅之使知祭日當來故也。若然，宿與戒前後名不同，今合言之者，以前有十日之戒，後有一日之宿。若單言戒，嫌同十日。若單言宿，嫌同一日。故宿戒並言，明其別也或可。此是初戒屍，雲宿戒屍者，故加宿字於戒上也。

明日，朝筮屍，如筮日之禮。命曰：“孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏，以某之某爲屍。尚饗！”筮、卦、佔如初。（某之某者，字屍父而名屍也。字屍父，尊鬼神也。不前期三日筮屍者，大夫下人君，祭之朝乃視濯，與士異。）

[疏]“明日”至“如初”。

○注“某之”至“士異”。

○釋曰：雲“某之某者，字屍父而名屍也”者，案《曲禮》雲“父在不爲屍”，注云：“爲其失子道，然則屍卜筮無父者。”若然，凡爲人屍者，父皆死矣。死者當諱其名，今對屍，故知不稱屍父之名。故上“某”是屍之父字，下“某”爲屍名，是生者可稱名，是以雲字屍父而名屍也。雲“字屍父，尊鬼神也”者，以不稱名，是尊鬼神也。雲“不前期三日筮屍者，大夫下人君”者，決上篇《特牲》士禮雲“前期三日筮屍”，此祭前一日筮屍，吉遂宿屍，不同之事。但天子諸侯前期十日十得吉日，則戒諸官散齊，至前祭三日，卜屍得吉，又戒宿諸官使之致齊。士卑，不嫌，故得與人君同三日筮屍，但下人君，不得散齊七日耳。大夫尊，不敢與人君同，直散齊九日，前祭一日筮屍，並宿諸官致齊也。雲“祭之朝乃視濯，與士異”者，亦是士卑，得與人君同，祭前一日視濯。大夫尊，不敢與人君同，故與士異也。雲與士異，亦是下人君，下人君亦是與士異，互換省文爲義也。

吉，則乃遂宿屍，祝擯。（筮吉又遂肅屍，重屍也。既肅屍，乃肅諸官及執事者。祝爲擯者，屍，神象。）

[疏]“吉則”至“祝擯”。

○注“筮吉”至“神象”。

○釋曰：雲“筮吉又遂肅屍，重屍也”者，以其諸官一肅，其屍（元缺一字）已宿訖，今筮吉又肅，再肅者，是重屍者也。雲“既肅屍，乃肅諸官及執事者”，此重解上文宿，是此宿屍後事置於上文者，彼爲前宿一日宿戒屍之事，故云也，其實當在此重肅屍之後也。雲“祝爲擯者，屍，神象”者，決前筮屍時皆主人出命，至此使祝擯以屍，是神象，故使祝擯也。案《特牲》使宗人擯，主人辭，又有祝共傳命者，士卑，不嫌，兩有，與人君同。此大夫尊，下人君，故闕之，唯有祝擯而已。又此屍不言出門面位，案《特牲》主人宿屍時，“屍如主人服，出門左，西面”，鄭注云：“不敢南面當尊。”則大夫之屍尊，屍出門徑南面，故主人與屍皆不在門東，門西也。

主人再拜稽首。祝告曰：“孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏。敢宿！”（告屍以主人爲此事來肅。）

屍拜，許諾，主人又再拜稽首。主人退，屍送，揖，不拜。（屍不拜者，屍尊。）

[疏]注“屍不拜者屍尊”。

○釋曰：凡賓主之禮，賓去，主人皆拜送。今雲“屍送揖不拜”者，以大夫屍尊故也。

若不吉，則遂改筮屍。（即改筮之，不及遠日。）

[疏]注“即改”至“遠日”。

○釋曰：此決上文筮日不吉筮遠日者，以日爲祭祀之本，須取丁己之類，故須取遠日後旬丁，此筮屍不吉，不須退至後旬，故筮不待遠日也。

既宿屍，反，爲期於廟門之外。（爲期，肅諸官而皆至，定祭早晏之期，爲期亦夕時也。言既肅屍反爲期，明大夫尊，肅屍而已。其爲賓及執事者，使人肅之。）

[疏]“既肅”至“之外”。

○注“爲期”至“肅之”。

○釋曰：自此盡“曰諾乃退”，論宗人請祭期之事。雲“爲期肅諸官而皆至”者，此即上文宿同時之事。以其後宿屍，及宿諸官與爲期，皆於祭前之日也。知“爲期亦夕時也”者，案《特牲》雲：“厥明夕，陳鼎於門外。”又下文同日夕時，而云“請期曰羹飪”，是夕時，則此大夫禮爲期，亦夕時可知也。知大夫尊，直肅屍，餘使人肅之者，以經雲“宿屍，反”，即雲“爲期”，明大夫不自肅賓，以下可知，故云“使人肅之”也。

主人門東南面。宗人朝服北面，曰：“請祭期。”主人曰：“比於子。”（比次早晏，在於子也。主人不西面者，大夫尊，於諸官有君道也。爲期，亦唯屍不來也。）

[疏]注“比次”至“來也”。

○釋曰：言“比次早晏”者，一日一夜，辰有十二，冬日夏夜，長短不同，是以推量比次日辰之早晏也。雲“主人不西面者，大夫尊，於諸官有君道也”者，決《特牲》主人門外西面，士卑於屬吏，無君道故也。雲“爲期亦唯屍不來也”者，言亦《特牲》爲期時，賓及衆賓即位於門西時無屍，此大夫禮，餘賓之等並來，亦唯屍不來，是以主人南面亦爲無屍也。

宗人曰：“旦明行事。”主人曰：“諾。”乃退。（旦明，旦日質明。）

明日，主人朝服即位於廟門之外，東方南面。宰、宗人西面北上。牲北首東上。司馬羊，司士擊豕。宗人告備，乃退。（、擊，皆謂殺之。此實既省，告備乃殺之，文互者，省也。《尚書傳》曰：羊屬火，豕屬水。）

[疏]“明日”至“乃退”。

○注“擊”至“屬水”。

○釋曰：自此盡“東榮”，論視殺視濯之事。案《特牲》視牲與視殺別日，今《少牢》不言視牲，直言、擊告備，乃退者，省。此大夫禮，視牲告充，即、擊殺之，下人君，士卑不嫌，故異日矣。必知人君視殺別日者，《大宰職》雲：“及執事，視滌濯，及納亨，贊王牲事。”注云：“納亨，納牲，將告殺。謂鄉祭之晨，既殺以授亨人。”又云：“及祀之日，贊玉幣爵之事。”注云：“日旦明也。”是其視牲與殺別日。案《祭義》雲：“君牽牲，穆答君，卿大夫序從。既入門，麗於碑，卿大夫袒，而毛牛尚耳。”諸侯禮殺於門內，此大夫與《特牲》士皆殺於門外者，闢人君。雲“擊皆謂殺之”者，豕言擊，動之使鳴，是視牲也；羊言，謂殺之，是視殺也。大夫視牲、視殺同日，故互見皆有，故鄭雲擊皆謂殺之。又云“此實既省，告備乃殺之，文互者，省也”者，亦是視牲訖即視殺，如鄉所解，下言告備，欲見兼有也。雲“《尚書傳》曰羊屬火，豕屬水”者，此《尚書大傳》文。引之者，解司馬羊，以其司馬火官，還使羊，羊屬火故也。案《周禮》鄭注司空奉豕，司士乃司馬之屬官，今不使司空者，諸侯猶兼官，大夫又職職相兼，況士無官，僕隸爲司馬、司士，兼其職可知，故司士擊豕也。

雍人扌既鼎、匕、俎於雍爨，雍爨在門東南，北上。（雍人，掌割亨之事者。爨，竈也。在門東南，統於主人，北上。羊豕魚臘皆有竈，竈西有鑊。凡扌既者，皆陳之而後告。）

[疏]注“雍人”至“告”。

○釋曰：雲“雍人掌割亨之事”者，《周禮饔人職》文。雲“凡扌既者，皆陳之而後告”者，案《特牲》視濯時皆陳之，視訖告，此亦當然。

廩人扌既甑、、匕與敦於廩爨，廩爨在雍爨之北。（廩人，掌米入之藏者。如甑，一孔。匕，所以匕黍稷者也。古文甑爲。）

[疏]注“廩人”至“爲”。

○釋曰：雲“廩人掌米入之藏”者，《周禮地官廩人職》文。以其入倉人，米入廩人故也。雲“如甑，一孔”者，案《冬官陶人職》雲：“實二，厚半寸，脣寸，甑實二，厚半寸，脣寸，七穿。”鄭司農雲：“無底。”甑以其無底，故以一孔解之。雲“匕所以匕黍稷者也”者，上雍人云匕者，所以匕肉，此廩人所掌米，故云匕黍稷也。

司宮扌既豆、籩、勺、爵、觚、觶、幾、洗、篚，於東堂下，勺、爵、觚、觶，實於篚。卒扌既，饌豆、籩與篚於房中，放於西方。設洗於阼階東南，當東榮。（放猶依也。大夫攝官，司宮兼掌祭器也。）

[疏]“司宮”至“東榮”。

○注“放猶”至“器也”。

○釋曰：案《特牲》雲：“宗人升自西階，視壺濯及豆籩，反降，東北面告濯具。”鄭注云：“不言，以有几席。”若然，彼几席不扌既，則凡洗篚三者，亦不扌既而並言之者，以其同降於東堂下，故繼觚觶連言之，其實不扌既也。雲“大夫攝官，司宮兼掌祭器”者，下文司宮筵神席於奧，此又掌豆籩之等，故鄭雲攝官。案《內則》鄭注云“諸侯兼官”者，彼對天子，天子六卿，諸侯三卿兼六卿，此則大夫對諸侯，諸侯具官，大夫攝官也。

羹定，雍人陳鼎五，三鼎在羊鑊之西，二鼎在豕鑊之西。（魚臘從羊，膚從豕，統於牲。）

[疏]“羹定”至“之西”。

○注“魚臘”至“於牲”。

○釋曰：自此盡“簞巾於西階東”，論鼎及豆籩盤等之事。雲“魚臘從羊，膚從豕，統於牲”者，案《公食大夫》雲“甸人陳鼎”，鄭注云：“甸人，冢宰之屬，兼亨人者。”此大夫雍人陳鼎者。《周禮》甸人“掌供薪與亨爨”，聯職相通，是以諸侯無亨人，故甸人陳鼎。此大夫又無甸人，故使雍人與亨人聯職，故《亨人》雲“職外內饔之爨亨”，故使饔人也。雲魚臘從羊，膚從豕者，上文扌既鼎時，鄭雲“羊豕魚臘皆有竈”，今陳鼎宜各當其鑊，此三鼎在羊鑊之西，二鼎在豕鑊之西，故云魚臘從羊，膚從豕也，其實羊、豕、魚、臘各有鑊也。此直有羊豕，言皆有鑊，前注何知魚臘皆有竈，案《士虞禮》雲：“側亨於廟門外之右，東面。”魚臘爨在廟門外東南，魚臘爨在其南，士之魚臘皆有爨，則大夫魚臘皆有鑊可知，故羊豕魚臘皆有竈也。

司馬升羊右胖，脾不升，肩、臂、、專、骼，正脊一、廷脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一，皆二骨以並，腸三、胃三、舉肺一、祭肺三，實於一鼎。（升猶上也。上右胖，周所貴也。髀不升，近竅，賤也。肩、臂、，肱骨也。專、骼，股骨。脊從前爲正，脅旁中爲正。脊先前，脅先後，屈而反，猶器之糹爭也。並，亻並也。脊脅骨多，六體各取二骨並之，以多爲貴。舉肺一，屍食所先舉也。祭肺三，爲屍、主人、主婦。古文胖皆作辯，髀皆作脾。今文並皆爲亻並。）

[疏]“司馬”至“一鼎”。

○注“升猶”至“爲亻並”。

○釋曰：上十一體言一者，見其體也。下言“皆二骨”，以並見一體皆有二骨也。雲“脊從前爲正，脅旁中爲正。脊先前，脅先後，屈而反，猶器之糹爭”也，雲先前者，正脊是也，先後者，即短脅是也。故《特牲》記雲屍俎“正脊二骨，橫脊，長脅二骨，短脅”，鄭注云：“脊無中，脅無前，貶也。”明代脅最在前也。脊先前，脅先後者，取糹爭屈之義。若然，脊以前爲正，其次名廷，卻後名橫者，取廷，廷然直，後言橫者，取闊於廷。凡名骨，皆隨形名之，唯言正者，以義取稱焉。此言糹爭者，指解脊不取肩胳也。若屍舉牲體，則脅、肩、胳爲糹爭。故鄭注《特牲》雲舉先正脊，後肩，自上而下糹爭而前，終始之次也。故屍舉牲體如糹爭也。案下注雲“升之以尊卑”，此注云猶器之糹爭也。若糹爭，則不得見尊卑。若以尊卑升，復不得見糹爭。兩注似乖者，凡牲體四支爲貴，故先序肩、臂、、專、胳爲上，是尊；然後序脊、脅於下，是卑。次應先言正脅，而先言短者，又取糹爭之義也。但所序骨體各有宜，不可準定也。若然，既以尊卑升之，而祭肺貴，序在下者，腸胃及肺在內，不得與外體爲尊卑之次，當以腸內自爲先後之次也。雲“脊脅骨多，六體各取二骨亻並之，以多爲貴”者，此經肩臂已下皆言一，至十一體之下總言皆二骨。知二骨，據脊脅骨多，六體各取二骨者，案《特牲》記肩、臂、、肫、胳，不言二骨，至序脊、脅即言二骨以並，故知此言皆二骨，亦據脊脅可知也。

司士升豕右胖，脾不升，肩、臂、、專、骼，正脊一、廷脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一，皆二骨以並，舉肺一、祭肺三，實於一鼎。（豕無賜胃，君子不食溷腴。）

[疏]注“豕無”至“溷腴”。

○釋曰：雲“君子不食溷腴”，《禮記少儀》文，彼注云：“腴有似於人穢。”故《樂記》注云：“以穀食犬豕曰豢。”是似人也。

雍人倫膚九，實於一鼎。（倫，擇也。膚，脅革肉，擇之，取美者。）

[疏]注“倫擇”至“美者”。

○釋曰：知“脅革肉”者，下文雲“膚九而俎，亦橫載，革順”，故知膚者是脅革肉也。

司士又升魚、臘，魚十有五而鼎，臘一純而鼎，臘用麋。（司士又升，副ヘ者。合升左右胖曰純。純猶全也。）

[疏]“司士”至“用麋”。

○注“司士”至“全也”。

○釋曰：雲“司士又升，副ヘ者”，謂是第三俎，其司士與前文司士升豕者別。知者，以下經雲“司士三人升魚、臘、膚”，則此豕、魚、臘宜各一人。又此升鼎宜俱時，明是副ヘ者，非升豕者可知。雲ヘ者，案《諸子職》雲“掌國子之ヘ”，鄭雲：“是公卿大夫之副貳。”則此雲ヘ，亦副之別名。以其副牲鼎，故云副ヘ也。

卒┵，皆設扃，乃舉，陳鼎於廟門之外東方，北面北上。（北面北上，鄉內相隨。古文皆爲密。）

司宮尊兩С於房戶之，同於，皆有冪，С有玄酒。（房戶之，房西室戶東也。於無足，禁者，酒戒也。大夫去足改名，優尊者，若不爲之戒然。古文С皆作廡，今文作冪。）

[疏]“司宮”至“玄酒”。

○注“房戶”至“作冪”。

○釋曰：雲“於無足，禁者酒戒也，大夫去足改名優尊者，若不爲之戒然”者，此決《特牲》用於仍雲禁，此改名曰於，是優尊者，若不爲神戒然。《鄉飲酒》雖是大夫禮，猶名斯禁者，尋常飲酒，異於祭祀也。

司宮設水於洗東，有鬥。設篚於洗西，南肆。（鬥，[A179]水器也。凡設水用，沃盥用鬥，禮在此也。）

[疏]“司宮”至“南肆”。

○注“鬥[A179]”至“此也”。

○釋曰：雲“凡設水用，沃盥用鬥，禮在此也”者，言凡，總《儀禮》一部內用水者，皆須盛之，沃盥水者，皆用鬥爲之。鄭言禮在此者，以《士冠禮》直言“水在洗東”，《士昏禮》亦直言“水在洗東”，《鄉飲酒》、《特牲》記亦云，然皆不言器，亦不雲有鬥，其《燕禮》、《大射》雖雲水，又不言有鬥，故鄭注總雲凡此等設水用，沃盥用鬥，其禮具在此，故餘文不具，省文之義也。

改饌豆、籩於房中，南面，如饋之設，實豆、籩之實。（改，更也。爲實之更之，威儀多也。如饋之設，如其陳之左右也。饋設東面。）

[疏]“改饌”至“之實”。

○注“改更”至“東面”。

○釋曰：前司宮扌既豆籩訖，饌豆籩放於西方，今欲實之，乃更設豆籩於房中，南面，如饋之禮東面設。然者，此大夫禮，威儀多，決《特牲》士禮視濯時，豆籩在東房，至實豆籩時，直雲“豆籩陳於房中如初”。鄭雲“如初者，取而實之，既而反之”，是其不改豆籩之處，因而實之，是士禮威儀略也。

小祝設、與簞、巾於西階東。（爲屍將盥。）

[疏]“小祝”至“階東”。

○注“爲屍將盥”。

○釋曰：案《特牲》直雲：“屍盥，水實於中，簞巾在門內之右。”不言其人，未聞也。知非祝者，彼下文始言“祝筵几於室中”，注云：“至此使祝接神。”明前非祝也。

主人朝服即位於阼階東，西面。（爲將祭也。）

[疏]“主人”至“西面”。

○注“爲將祭也”。

○釋曰：自此盡“革順”，論祭時將至，佈設舉鼎匕載之事。

司宮筵於奧，祝設幾於筵上，右之。（布陳神坐也。室中西南隅謂之奧，席東面近南爲右。）

[疏]“司宮”至“右之”。

○注“布陳”至“爲右”。

○釋曰：案《特牲》雲“祝筵几”，鄭雲：“使祝接神。”此使司宮者，此大夫禮，異於士，故司宮設席，祝設幾。大夫官多，故使兩官。若共其事，亦是接神，故祝設幾也。

主人出迎鼎，除。士盥，舉鼎，主人先入。（道之也。主人不盥不舉。）

[疏]注“道之”至“不舉”。

○釋曰：此決《特牲》主人降及賓盥，士禮自舉鼎，此大夫尊，不舉，故不盥也。

司宮取二勺於篚，洗之，兼執以升，乃啓二尊之蓋冪，奠於於上，加二勺於二尊，覆之，南柄。（二尊，兩С也。今文啓爲開，古文柄皆爲枋。）

[疏]“司宮”至“南柄”。

○注“二尊”至“爲枋”。

○釋曰：雲“二尊，兩С”者，即上“司宮尊兩С於房戶之”是也。知二勺兩尊用之者，玄酒雖有不酌，重古，如酌者然也。

鼎序入，雍正執一匕以從，雍府執四匕以從，司士合執二俎以從。司士贊者二人，皆合執二俎以相，從入。（相，助。）

陳鼎於東方，當序，南於洗西，皆西面北上，膚爲下。匕皆加於鼎，東枋。（膚爲下，以其加也。南於洗西，陳於洗西南。）

[疏]“陳鼎”至“東枋”。

○注“膚爲”至“西南”。

○釋曰：此雲“膚爲下”，門外陳鼎時不言，至此言之者，以膚者豕之實，前陳鼎在門外時，未有俎，據鼎所陳則膚在魚上。今將載於俎，設之最在後，故須分別之也。雲“膚爲下，以其加”者，以羊無別俎，而豕有膚俎，故謂之加，以加爲下也。雲“南於洗西，陳於洗西南”者，洗當東榮近東也。其陳鼎，鼎當東序，則近西也。而言南於洗西，則鼎陳於洗西，稍近南，東西不得與洗相當也。

俎皆設於鼎西，西肆。斤俎在羊俎之北，亦西肆。（斤俎在北，將先載也。異其設文，不當鼎。）

[疏]“俎皆”至“西肆”。

○注“斤俎”至“當鼎”。

○釋曰：雲“異其設文，不當鼎”者，羊俎在羊鼎西，今雲“斤俎在羊俎北”，不繼鼎，明不當鼎也。若繼鼎言者，即在鼎西也。

宗人遣賓就主人，皆盥於洗，長匕。（長匕者，長賓先，次賓後也。主人不匕，言就主人者，明親臨之。古文匕作七。）

佐食上利升牢心、舌，載於斤俎。心皆安下切上，午割勿沒。其載於斤俎，末在上。舌皆切本末，亦午割勿沒，其載於斤，橫之。皆如初爲之於爨也。（牢，羊、豕也。安，平也。平割其下，於載便也。凡割本末，食必正也。午割，使可絕也。勿沒，爲其分散也。斤之爲言敬也，所以敬屍也。《周禮》祭尚肺，事屍尚心舌，心舌知滋味。今文切皆爲寸刂。）

[疏]“佐食”至“爨也”。

○注“牢羊”至“爲寸刂”。

○釋曰：言“皆如初爲之於爨也”者，經言此者，以前膚鼎時不見心舌，嫌不在爨，故明之。雲皆如初爲之於爨，“皆”者，皆羊、豕，羊、豕皆有心舌也。案《特牲》記雲：“斤俎，心舌皆去本末，午割之，實於牲鼎，載，心立，舌縮俎。”即是未入鼎時，則制此心舌然也。既未入鼎時先制之，是以雖出爨，亦得爲皆如初爨也。雲“凡割本末，食必正也”者，《鄉黨》孔子云：“割不正不食。”故割本末爲食正也。雲“斤乏爲言敬也”者，《郊特牲》文，彼雲“斤之爲言敬也”，言“所以敬屍也”。雲“《周禮》祭尚肺”者，《禮記明堂位》雲：“有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。”是周之禮法祭肺，而此斤俎不取肺而用心者，以其事屍尚心舌，心舌知滋味者，故《特牲》記鄭注亦云：“心舌知食味者，欲屍之饗。”此祭是以進之。若然，舌之所嘗五味，乃是心之所知酸苦也，故心舌並言之。

佐食遷斤俎於阼階西，西縮，乃反。佐食二人。上利升羊，載右胖，髀不升，肩、臂、、專、骼；正脊一，廷脊一，橫脊一，短脅一、正脅一、代脅一，皆二骨以並；腸三、胃三，長皆及俎拒；舉肺一，長終肺；祭肺三，皆切。肩、臂、、專、骼，在兩端，脊、脅、肺、肩，在上。（升之以尊卑，載之以體次，各有宜也。拒讀爲介距之距。俎距，脛中當橫節也。凡牲體之數及載，備於此。）

[疏]“佐食”至“在上”。

○注“升之”至“於此”。

○釋曰：升羊載右胖者，準例實鼎曰升，實俎曰載。今實俎而言升者，以其升者上也，是以載俎、升載兩言之也。但此經所載，牲體多少一依上文。升鼎不異而重序之者，以其載俎之時，恐與入鼎時多少有異，故重序之。舉肺、祭肺上已言，今又言之者，以其上升鼎時，直言舉肺一、祭肺三，不言長短。上所以不言長短者，以其入鼎時二者未制，故不辯長短，至此載俎，乃制長短及切之，故具辯之也。若然，上升鼎時不制者，若升鼎制之，恐二肺雜亂，是以升俎乃制之。若然，心舌未升鼎時，己午割切沒，不言至載俎，乃言午割者，彼二者其體殊異，不雜亂，故俎乃一辯之而已。雲肩臂專胳在兩端，脊脅肺肩在上者，此是在俎之次。俎有上下，猶牲體有前後，故肩、在上端，專、胳在下端，脊、脅、肺在中。其載之次序，肩、臂、、正脊、廷脊、橫脊、代脅、長脅、短脅、肺、胃、腸、膊、胳也。雲“升之以尊卑”者，即上文“上利升羊”以下序其在鼎也。雲“載之以體次”者，俎法，四體尊於脊脅，即經四體在兩端，脊脅肺在中者，故云“各有宜也”。雲“拒讀爲介距之距”者，案《左氏傳》昭二十五年雲：“季後阝之雞鬥，季氏介其雞。”服氏雲：“搗芥子播其雞羽。”鄭氏雲：“介甲，爲雞著甲。”又云“後阝氏爲之金距”，注云：“金距，以金踏距。”今鄭君合取季氏之介，又取後阝氏之距，而云介距之距也。引之者，彼距在雞足爲距，此俎距在俎爲橫也，是以雲俎距脛中當橫節也。案《明堂位》雲：“俎，有虞氏以完，夏后氏以，殷以具，周以房俎。”注云：“完，斷木爲四足而已。之言{厥足}也，謂中足爲橫距之象，《周禮》謂之距。”彼注云“《周禮》謂之距”，即指此俎距而言。是距爲俎，足中央橫者也。此言俎距脛中當橫節者，案《明堂位》“夏后氏以”，謂中足之橫。下仍有殷之具，謂橫，下仍有曲橈之足，下又有周之房俎，謂四足下更有跗。鄭雲“上下兩，有似於堂房”，是橫下更有二事，故言脛中當橫節也。雲“凡牲體之數及載備於此”者，案此經即折前體肩、臂、兩相爲六，後體專、胳兩相爲四，短脅、正脅、代脅兩相爲六，脊有三，總爲十九體。唯不數觳二，通之爲二十一體。二觳，正祭不薦於神屍，故不言。是牲體之數備於此。言及載備於此者，上經雲“升於鼎”，此經雲“載於俎”，是其及載備於此也。

下利升豕，其載如羊，無腸、胃。體其載於俎，皆進下。（進下，變於食生也。所以交於神明，不敢以食道，敬之至也。《鄉飲酒禮》進腠，羊次其體，豕言進下，互相見。）

[疏]“下利”至“進下”。

○注“進下”至“相見”。

○釋曰：雲“進下，變於食生也”者，決《公食大夫》、《鄉飲酒》牲體皆進腠。腠是本，是食生人之法。此言進末，末爲終，謂骨之終，食鬼神法，故云變於食生也。雲“所以交於神明”（元終起此至卷末）者，《郊特性》文。雲“不敢以食道”，《檀弓》文。雲“羊次其體，豕言進下，互相見”者，羊次其體，即上終“上利升羊”以下，是次其體。言互相見者，羊言體，亦進下，豕言進下，亦次其體也。

司士三人，升魚、臘、膚。魚用鮒，十有五而俎，縮載，右首，進腴。（右首進腴，亦變於食生也。《有司》載魚橫之。《少儀》曰：“羞濡魚者進尾。”）

[疏]注“右首”至“進尾”。

○釋曰：雲“右首進腴，亦變於食生也”者，凡載魚爲生人，首皆向右，進鰭。其祭祀亦首皆在右，進腴，生人、死人皆右首，陳設在地，地道尊右故也。鬼神進腴者，腴是氣之所聚，故祭祀進腴也。生人進鰭者，鰭是脊，生人尚味，故《公食大夫》雲：“魚七，縮俎寢右。”鄭注云“右，首也，寢右，進鰭也。乾魚近腴，多骨鯁”是也。雲“《有司》載魚橫之，《少儀》曰羞濡魚者進尾”，引之者，欲見正祭與儐屍載魚禮異，又與生人食禮不同。以其屍之禮，上大夫載魚橫之，於人爲縮，於俎爲橫。既見乾魚，則進首可知。復取《少儀》者，濡魚進尾，見與乾魚異。《有司徹》進首，是上大夫繹祭儐屍之禮，有乾魚橫於俎，宜進其首。則《少儀》羞濡魚者，是天子諸侯繹祭可知。以其天子諸侯繹祭，乾溼皆有，乾魚則進首，鮮魚則進尾。必知是天子諸侯繹祭者，以其大夫儐屍雲“加無祭”，《少儀》雲“祭無”，又與儐屍加無祭於上同，故知義然也。

臘一純而俎，亦進下，肩在上。（如羊豕。凡臘之體，載禮在此。）

[疏]注“如羊”至“在此”。

○釋曰：以其諸經唯有臘文，無升載之事，唯有此經所載之法，故云載禮在此也。

膚九而俎，亦橫載，革順。（列載於俎，令其皮相順。亦者，亦其骨體。）

[疏]注“列載”至“骨體”。

○釋曰：雲“列載於俎，令其皮相順”者，解經革順也。載革順，謂以此膚之體，相次而作，行列以膚革相順而載也。雲“亦者，亦其骨體”者，上牲體橫載，文不明，故舉膚亦橫載以明之。此膚言橫，則上羊豕骨體亦橫載可知也。

●卷四十八少牢饋食禮第十六

卒┵，祝盥於洗，升自西階。主人盥，升自阼階。祝先入，南面。主人從，戶內西面。（將納祭也。）

[疏]“卒┵”至“戶內西面”。

○注“將納祭也”。

○釋曰：自此盡“主人又再拜稽首”，論先設置爲陰厭之事也。

主婦被錫，衣移袂，薦目東房，韭菹、醢，坐奠於筵前。主婦贊者一人，亦被錫，衣移袂，執葵菹、蠃醢以授主婦。主婦不興，遂受，陪設於東，韭菹在南，葵菹在北。主婦興，入於房。（被錫，讀爲{髟皮}{髟易}。古者或剔賤者刑者之發，以被婦人之爲飾，因名{髟皮}{髟易}焉。此《周禮》所謂次也。不糹麗笄者，大夫妻尊，亦衣綃衣，而侈其袂耳，侈者，蓋半士之袂以益之，衣三尺三寸，尺八寸。韭菹醢，朝事之豆也，而饋食用之，豐大夫禮。葵菹在糹爭。今文錫爲糹易，蠃爲蝸。）

[疏]“主婦被錫衣”至“入於房”。

○注“被錫”至“爲蝸”。

○釋曰：雲“主婦贊者一人亦被錫”者，此被錫移袂與主婦同，既一人與主婦同，則其餘不得如主婦，當與士妻同，糹麗笄綃衣。若士妻與婦人助祭一皆糹麗笄綃衣，以綃衣下更無服，服窮則同。故《特牲》雲“凡婦人助祭者同服”是也。雲“被錫讀爲{髟皮}{髟易}”者，欲見{髟易}取人發爲之之義也。雲“古者或剔賤者刑者之發，以被婦人爲飾，因名{髟皮}{髟易}焉”者，此解名{髟皮}{髟易}之意。案哀公十七年《左傳》說衛莊公登城望戎州，見己氏之妻發美，使髡之，以爲呂姜┶。是其取賤者發爲{髟皮}{髟易}之事也。雲“此《周禮》所謂次也”者，案《周禮追師》雲掌王后以下副編次。三翟者，首服副，鞠衣衤衣，首服編，祿衣，首服次。鄭彼注：“副，首飾，若今步搖。編，編列發爲之，若今假。次，次第髮長短爲之，所謂{髟皮}{髟易}。”鄭雲所謂{髟皮}{髟易}者指此文也。是彼此相曉也。雲“不糹麗笄者，大夫妻尊”者，此決《特牲》主婦糹麗笄，士妻卑故也。雲“亦衣綃衣”者，亦如《特牲》士妻主婦綃衣也。綃衣者，六服外之下者。雲“而侈其袂耳，侈者蓋半士妻之袂以益之，衣三尺三寸，袂尺八寸”者，士妻之袂二尺二寸，尺二寸，三分益一，故三尺三寸，袂尺八寸也，故《內司服》注亦爲此解也。或雲衣三尺三寸，或雲袂，俱合義，是以《喪服》記雲“亦名袂爲衣也”。雲“韭菹醢，朝事之豆也”者，案《周禮醢人職》：“朝事之豆，韭菹、醢、昌本、麋、菁菹、鹿、茆菹、麋。”彼天子八豆，今大夫取二豆爲饋食，用之豐大夫禮故也。若然，葵菹、蠃醢亦天子饋食之豆，今大夫用之，鄭不言者，彼饋食當其節，天子八豆，此大夫取二而已，故不須言之。雲“葵菹在糹爭”者，以其韭菹在南，醢在北，今於次東，葵菹在北，蠃醢在南，是其糹爭次之也。

佐食上利執羊俎，下利執豕俎，司士三人執魚、臘、膚俎，序升自西階，相從入。設俎，羊在豆東，豕亞其北，魚在羊東，臘在豕東，特膚當俎北端。（相，助也。）

主婦自東房執一金敦黍，有蓋，坐設於羊俎之南。婦贊者執敦稷以授主婦，主婦興受，坐設於魚俎南；又興受贊者敦黍，坐設於稷南；又興受贊者敦稷，坐設於黍南。敦皆南首。主婦興，入於房。（敦有首者，尊者器飾也，飾蓋象龜。周之禮，飾器各以其類，龜有上下甲。今文曰：主婦入於房。）

[疏]“主婦”至“於房”。

○注“敦有”至“於房”。

○釋曰：“敦有首者，尊者器飾也，飾蓋象龜”，知有此義者，以其經曰“敦南首”，明象龜蟲獸之形，故云首。知象龜者，以其蓋形龜象故也。雲“周之禮，飾器各以其類”者，案《周禮梓人》雲“外骨，內骨，以ㄕ鳴者，以胸鳴者”之類，鄭雲：“刻畫祭器，博庶物也。”又《周禮司尊彝》有雞彝之等，是周之禮，飾器各以其類也。雲“龜有上下甲”者，欲言此敦蓋取象之意，以龜有上下甲，故敦蓋象之，是亦取其類也。敦蓋既象龜，明簋亦象龜爲之，故《禮器》雲：“管仲鏤簋，朱。”注云：“謂刻而飾之。大夫刻爲龜耳，諸侯飾以象，天子飾以玉。”言以玉飾之，還依大夫象形爲飾也，天子則簋敦兼有。《九嬪職》雲：“凡祭祀贊玉。”注云：“玉、玉敦，受黍稷器。”是天子八簋之外，兼用敦也。《特牲》雲：“佐食分簋。”注云：“爲將。敦，有虞氏之器也。周制，士用之，變敦言簋，容同姓之士得從周制耳。”則同姓大夫亦用簋。《特牲》、《少牢》用敦者，異姓大夫士也。《明堂位》雲：“有虞氏之兩敦，夏后氏之四璉，殷之六瑚，周之八簋。”鄭注云：“皆黍稷器，制之異同未聞。”案《周禮舍人》注：“圓曰簋。”《孝經》注直雲“外方曰簋”者，據而言。若然，雲未聞者，據殷已上未聞，周之簋則聞矣。故《易損卦》雲：“二簋可用享。”注云：“離爲日，日圓。巽爲本，木器象”，是其周器有聞也。《孝經緯鉤命決》雲：“敦規首上下圓相連，簋上圓下方，法陰陽”，是有聞而鄭雲未聞者，鄭不信之故也。

祝酌，奠，遂命佐食啓會。佐食啓會蓋，二以重，設於敦南。（酌奠，酌酒爲神奠之，後酌者，酒尊，要成也。《特牲饋食禮》曰：“祝洗，酌奠，奠於南。”重累之。）

[疏]注“酌奠”至“累之”。

○釋曰：“酌奠，酌酒爲神奠之”者，以其迎屍之前，將爲陰厭，爲神不爲屍，故云爲神奠之也。雲“後酌者，酒尊，要成也”者，上經先設餘饌，此經乃酌者，酒尊物設饌要由尊者成，故後設之也。引《特牲》者，酌奠之處，當在南，此經不言，故引爲證也。雲“重累之”者，以黍稷各二，二者各自當重累於敦南，卻合之也。

主人西面，祝在左。主人再拜稽首。祝祝曰：“孝孫某，敢用柔毛、剛鬣、嘉薦、普淖，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏。尚饗！”主人又再拜稽首。（羊曰柔毛，豕曰剛鬣。嘉薦，菹醢也。普淖，黍稷也。普，大也。淖，和也。德能大和，乃有黍稷。《春秋傳》曰：奉粢曰“粢豐盛”，謂其三時不害，而民和年豐也。）

[疏]注“羊曰”至“豐也”。

○釋曰：雲“羊曰柔毛，豕曰剛鬣”，《下曲禮》文。羊肥則毛柔濡，豕肥則鬣剛也，彼注云：“號牲物者，異於人用也。”引《春秋》者，證黍稷大和之義。案彼《左氏》桓六年傳文：“楚武王侵隨，使章求成焉，軍於瑕以待之，隨人使少師入楚軍。董成楚以羸師而納少師，少師還，請追楚師。季梁止之曰：天方授楚，楚之羸，其誘我也。臣聞小之能敵大也，小道大淫。所謂道，忠於民而信於神也。上思利民，忠也。祝史正辭，信也。今民餒而君逞欲，祝史矯舉以祭，臣不知其可也。公曰：吾牲肥盾，粢盛豐備，何則不信？對曰：夫民，神之主也。是以聖王先成民而後致力於神，故奉牲以告曰‘博碩肥盾’，謂民力之普存也。奉盛以告曰‘粢豐盛’，謂其三時不害而民和年豐也。”則此之所言隨季梁辭也。

祝出，迎屍於廟門之外。主人降立於阼階東，西面。祝先，入門右，屍入門左。（主人不出迎屍，伸尊也。《特牲饋食禮》曰：“屍入，主人及賓皆闢位，出亦如之。”祝入門右者，闢屍盥也，既則後屍。）

[疏]注“主人”至“後屍”。

○釋曰：自此盡“牢肺正脊加於斤”，論屍入正祭之事。雲“主人不出迎屍，伸尊也”者，《禮記》雲“君迎牲而不迎屍”，別嫌也。屍在廟門外，則疑於臣，在廟中則全於君，故主人皆不出迎屍。屍在廟門外爲臣道，故主人不出迎屍，伸尊也。引《特牲》者，屍出入時，主人與賓西位，上皆逡巡闢位，敬屍也。雲“既則後屍”者，下經雲“祝延屍，屍升自西階，入，祝從”，注云：“由後詔相之曰延。”是後屍者也。

宗人奉，東面於庭南。一宗人奉水，西面於東。一宗人奉簞巾，南面於北。乃沃屍，盥於上。卒盥，坐奠簞，取巾，興，振之三，以授屍，坐取簞，興，以受屍巾。（庭南，沒ニ。）

[疏]注“庭南沒ニ”。

○釋曰：庭南者，於庭近南，是沒盡門屋ニ，近門而盥也。是以《特牲》亦云“屍入門北面盥”，繼門而言，即亦此沒ニ者也。

祝延屍，屍升自西階，人，祝從。（由後詔相之曰延。延，進也。《周禮》曰大祝相屍禮。祝從，從屍升自西階。）

[疏]“祝延”至“祝從”。

○注“由後”至“西階”。

○釋曰：《周禮》曰大祝相屍禮者，案職雲“相屍禮”，注云“延其出入，詔其坐作”是也。

主人升自阼階。祝先入，主人從。（祝接神，先入宜也。）

屍升筵，祝、主人西面立於戶內，祝在左。（主人由祝後而居右，尊也。祝從屍，屍即席，乃居主人左。）

[疏]注“主人”至“人左”。

○釋曰：祝先入，至主人入而居祝之右者，以祝從屍後詔侑之，故在屍後。主人前及屍，即筵主人與祝西面，則主人尊故也。雲“祝從屍，屍即席，乃卻居主人左”者，解祝在先，居左之意也。

祝、主人皆拜妥屍，屍不言。屍答拜，遂坐。（拜妥屍，拜之使安坐也。屍自此答拜，遂坐而卒食，其有不啐奠，不嘗，不告旨，大夫之禮，屍彌尊也。不告旨者，爲初亦不饗，所謂曲而殺。）

[疏]“祝主”至“遂坐”。

○注“拜妥”至“而殺”。

○釋曰：案《爾雅》：“妥、安，坐也。”故云“拜妥屍，拜之使安坐也。”案《特牲》雲屍“啐酒，告旨，主人拜，屍答拜，祭嘗之，告旨”，不得遂坐，此經雲“答拜逐坐”，故鄭解其遂坐而卒食之意，以“其有不啐奠，不嘗，不告旨”也。大夫之禮屍彌尊，故無三事。《特牲》所云嘗，謂嘗豕。此不嘗，謂不嘗豕也。知非不嘗羊者，案下雲“嘗羊”，故知不嘗豕也。不告旨者，既不啐奠，故無告也。言“彌尊”者，既不啐奠，一尊，又不嘗，不告者，是彌尊也。雲“不告旨者，爲初亦不饗”者，案《特牲》迎“屍即席坐，主人拜妥屍，屍答拜，執奠，祝饗，主人拜如初”，注云：“饗，勸強之也。其辭取於《士虞》記，則宜云孝孫某，圭爲而孝薦之饗。”是士賤不嫌，得與人君同。大夫尊，嫌與人君同，故初不饗，後亦不告旨。故云不告旨者，爲初亦不饗也。雲“所謂曲而殺”者，《禮器》文，彼注云：“謂若父在爲母期。”不得申，大夫不得者，亦不得申，故引爲證。若然，曲而殺，爲初不饗而言也。

祝反南面。（未有事也。墮祭，爾敦，官各肅其職，不命。）

[疏]注“未有”至“不命”。

○釋曰：雲“未有事也”者，釋祝反南面也。雲“墮祭，爾敦”，文在下經。“官各肅其職，不命”者，言祝無事之義。案宿諸官各肅其事，不須命，故祝得反南面。

屍取韭菹，辯扌Й於三豆，祭於豆。上佐食取黍稷於四敦，下佐食取牢一切肺於俎，以授上佐食。上佐食兼與黍以授屍。屍受，同祭於豆祭。（牢，羊豕也。同，合也。合祭於俎豆之祭也。黍稷之祭爲墮祭，將食神餘，尊之而祭之。今文辯爲遍。）

[疏]注“牢羊”至“爲遍”。

○釋曰：雲“黍稷之祭爲墮祭”者，肺與黍稷俱得爲墮，故《周禮守祧職》：“既祭，則藏其墮。”墮中豈不能兼肺，肺與黍稷俱祭於菹上。上既藏之，明肺與黍稷器不動，人就器減取之，故特得墮名。舉肺則全取，因上絕之，不得墮稱，及其藏之，並有墮名也。雲“將食神餘，尊之而祭之”者，謂陰厭是神食，後屍來即席食，屍鬼神之餘，故屍亦尊神而祭之。以其凡祭者，皆不是盛主人之饌，故以祭之爲尊也。

上佐食舉屍牢肺、正脊以授屍，上佐食爾上敦黍於筵上，右之。（爾，近也，或曰移也。右之，便屍食也。重言上佐食，明更起，不相因。）

[疏]“上佐”至“右之”。

○注“爾近”至“相因”。

○釋曰：《曲禮》雲：“飯黍無以箸。”是古者飯食不用匙箸。若然，器即不動，器中取之，故移之於席上，便屍食也。雲“重言上佐食，明更起，不相因”者，前舉屍牢肺時，坐而取之，興以授屍，不因此坐取肺，即爾敦黍，明更坐爾黍而起，不因前坐也。案《特牲》雲“黍稷”，此及虞皆不雲“稷”者，此後皆黍稷連言，明並黍稷食之，不虛陳而不食。不言爾之者，文不具，其實亦爾之也。

主人羞斤俎，升自阼階，置於膚北。（羞，進也。斤，敬也。親進之，主人敬屍之加。）

[疏]“主人”至“膚北”。

○注“羞進”至“之加”。

○釋曰：《郊特牲》訓斤爲敬，今此主人親進之，故鄭雲敬屍之加，以其爲屍特加，故云“加”也。若然，特牲三俎膚從豕俎，故斤在臘北，此五俎有膚俎，故斤在膚北。

上佐食羞兩，取一羊於房中，坐設於韭菹之南。下佐食又取一豕於房中以從，上佐食受，坐設於羊之南，皆Ρ，皆有四。屍扌及以四，祭羊，遂以祭豕，嘗羊。（Ρ，菜也。羊用苦，豕用薇，皆有酒。）

[疏]“上佐”至“羊”。

○注“Ρ菜”至“有滑”。

○釋曰：Ρ菜者，菜是地之Ρ。知“羊用苦，豕用薇，皆有滑”者，案《公食大夫》記雲“Ρ，牛藿，羊苦，豕薇，皆有滑”是也。

食舉，（舉，牢肺正脊也。先飲啖之，以爲道也。）

[疏]“食舉”。

○注“舉牢”至“道也”。

○釋曰：此食舉在羞斤之下，《特牲》食舉在羞斤之上。不同者，彼《特牲》食舉下乃雲“羞斤俎”者，是其正以食舉。後屍即嚌之屬，即加於斤俎，故食舉後即進斤是正也。此食舉不在羞斤之上，上佐食羞羹，屍祭訖，乃得食舉，故退食舉在祭之下。又不退羞斤在食舉下者，由主人敬屍，故不退在下也。《特牲》爾敦下設大羹，此不雲者，大羹不爲神，直是爲屍者，故此不言儐，屍乃有也。雲“舉，牢肺正脊也”者，上文雲“上佐食舉屍牢肺、正脊以授屍”，屍受祭肺明。今食先雲食舉，是上牢肺正脊也。雲“先食啖之，以爲道也”者，案《特牲》：“舉肺脊以授屍，屍受振祭嚌之，左執之。”注“肺，氣之主也。脊，體之貴者，先食啖之，所以道食通氣”是也。

三飯。（食以黍。）

[疏]“三飯”。

○注“食以黍”。

○釋曰：知先食黍者，以前文先言爾黍，故知先食黍也。

上佐食舉屍牢，屍受，振祭，嚌之。佐食受，加於斤。（，正脅也。古文爲肝。）

[疏]注“正脅也”。

○釋曰：上文序體先言短脅，次言正脅，則正脅在中，上食舉是正脊，故知此食亦先取正脅也。《特牲》雲“食”，鄭注“爲長脅也”。彼記序九體，有長脅無代脅者，案鄭注云：“脊無中，脅無前，貶於尊者。”故與此異也。

上佐食羞兩瓦豆，有醢，亦用瓦豆，設於薦豆之北。（設於薦豆之北，以其加也。四豆亦糹爭。羊在南，豕在北，無燻堯者，尚牲不尚味。）

[疏]“上佐”至“之北”。

○注“設於”至“尚味”。

○釋曰：《特牲》略於《少牢》，故有豕堯。此《少牢》二牲，故不尚味，而無燻堯也。

屍又食，食。上佐食舉屍一魚，屍受，振祭，嚌之。佐食受，加於斤，橫之。（又，復也。或言食，或言飯。食，大名。小數曰飯。魚橫之者，異於肉。）

[疏]“屍又”至“橫之”。

○注“又復”至“於肉”。

○釋曰：雲“食，大名”者，以其《論語》文多言食，故云食大名也。雲“小數曰飯”者，此《少牢》、《特牲》言三飯、五飯、九飯之等，據一口謂之一飯，五口謂之五飯之等，據小數而言，故云小數曰飯也。雲“魚橫之者，異於肉”者，魚在俎縮，肉在俎則橫，其同在斤，俎仍橫之。魚本縮，今則橫矣，與牲體異，故云魚橫異於肉也。必知肉在斤仍橫者，但言加於斤，不雲縮，則與本俎同橫可知也。大夫不儐屍者，於此時亦當設大羹，此主爲大夫不儐屍者，大羹之文也。

又食，上佐食舉屍臘肩，屍受，振祭，嚌之，上佐食受，加於斤。（臘魚皆一舉者，《少牢》二牲，略之。臘必舉肩，以肩爲終也。別舉魚臘，崇威儀。）

[疏]注“臘魚”至“威儀”。

○釋曰：雲“臘（元缺起此）魚皆一舉者，《少牢》二牲，略之”者，以《特牲》三舉獸魚，以其牲少故也。此《少牢》二牲略之者，體足可舉，故臘魚一舉以略之。雲“臘必舉肩，以肩爲終也”者，以臘如牲骨，但舉一肩，肩尊，以爲終取其成義，牲體舉肩爲終。雲“別舉魚臘，崇威儀”者，《特牲》雲：“屍三飯，佐食舉獸，魚一，亦如之。屍又三飯，舉骼及獸魚如初。屍又三飯，舉肩及獸魚如初。”獸魚常一時同舉，而此獸魚別舉，大夫之禮，故云崇威儀。案《特牲》先舉臘後魚，此《少牢》後舉臘者，彼《特牲》三俎，臘皆三舉，故後舉魚。此《少牢》臘魚皆一舉，故使臘在後肩，取其終義故也。

又食，上佐食舉屍牢骼，如初。（如舉也。）

又食，（不舉者，卿大夫之禮，不過五舉，須侑屍。）

[疏]注“不舉”至“侑屍”。

○釋曰：雲“五舉”者，舉牢肺一也，又舉牢二也，又舉一魚三也，又舉臘肩四也，又舉牢骼五也，是卿大夫之禮五舉也。

屍告飽。祝西面於主人之南，獨侑，不拜。侑曰：“皇屍未實，侑。”（侑，勸也。祝獨勸者，更則屍飽。實猶飽也。祝既侑，復反南面。）

[疏]注“侑勸”至“南面”。

○釋曰：雲“侑勸也，祝獨勸者，更則屍飽”者，此決《特牲》九飯三侑，皆祝、主人共侑，不更以侑者，欲使屍飽。若其重侑，則嫌相褻。《特牲》重侑，不更者，以士禮九飯，縱更亦不飽，故不更。此大夫禮十一飯，更則飽，故有更。是以使祝獨侑，與主人更之義。雲“祝既侑，復反南面”者，戶內主人及祝有事之位。屍席北，祝無事之位，今侑訖，亦復屍北，南面位也。此與《特牲》皆有屍飯法，天子諸侯亦當有之。故大祝九拜之下，雲“以享侑祭祀”，注云：“侑，勸屍食而拜。”若然，士三飯即告飽而侑，大夫七飯告飽而侑，諸侯九飯告飽而侑，天子十一飯而侑也。

屍又食，上佐食舉屍牢肩，屍受，振祭，嚌之。佐食受，加於斤。（四舉牢體，始於正脊，終於肩，尊於終始。）

[疏]注“四舉”至“終始”。

○釋曰：正脊及肩，此體之貴者，故先舉正脊爲食之始，後舉肩者爲食之終，故云“尊於終始”。

屍不飯，告飽。祝西面於主人之南。（祝當贊主人辭。）

[疏]注“祝當贊主人辭”。

○釋曰：以其西面是祝之有事之位，故從南向西面位也。

主人不言，拜侑。（祝言而不拜，主人不言而拜，親疏之宜。）

[疏]注“祝言”至“之宜”。

○釋曰：雲“親疏之”者，雲祝言而不拜者，疏也；雲主人不言而拜者，親也。事相成，故云“親疏之宜”也。

屍又三飯。（爲祝一飯，爲主人三飯，尊卑之差。凡十一飯，下人君也。）

上佐食受屍牢肺、正脊，加於斤。（言受者，屍授之也。屍授牢而實舉幹俎豆，食畢，操以授佐食焉。）

[疏]注“言受”至“食焉”。

○釋曰：此案上文初食舉謂正脊與牢肺，不言置舉之所。下文即言“三飯，上佐食舉屍牢，屍受，振祭，嚌之，佐食受加於斤”，至此屍十一飯後，乃言“上佐食受屍牢肺、正脊，加於斤”者，是卻本，初食約《特牲》舉肺脊，其時屍實舉於菹豆。今屍食畢，屍乃於菹豆上取而授上佐食，上佐食受而加於斤，故言“受屍牢肺、正脊，加於斤”也。

主人降，洗爵，升，北面酌酒，乃屍。屍拜受，主人拜送。（猶羨也。既食之而又飲之，所以樂之。古文作酌。）

[疏]注“猶”至“作酌”。

○釋曰：自此盡“折一膚”，謂主人屍之事。雲“猶羨也”者，取饒羨之義，故以爲樂之也。

屍祭酒，啐酒。賓長羞牢肝，用俎，縮執俎，肝亦縮，進末，鹽在右。（羞，進也。縮，從也。鹽在肝右，便屍扌Й之。古文縮爲蹙。）

[疏]注“羞進”至“爲蹙”。

○釋曰：雲“鹽在肝右，便屍扌Й之”者，鹽在肝右，據賓長西面，手執而言，屍東面，若至屍前，鹽在屍之左，屍以右手取肝，鄉左（元缺止此）扌Й之，是其便也。

屍左執爵，右兼取肝，扌Й於俎鹽，振祭，嚌之，加於菹豆，卒爵。主人拜，受屍爵，屍答拜。（兼，兼羊、豕。）

祝酌受屍，屍醋主人，主人拜受爵，屍答拜，主人西面奠爵，又拜。（主人受酢酒，俠爵拜，彌尊屍。）

[疏]注“主人”至“尊屍”。

○釋曰：雲“彌尊屍”者，此《少牢》與《特牲》屍酢主人，使祝代屍酌者，已是尊屍。今主人拜受訖，又拜爲俠拜，是彌尊屍也。

上佐食取四敦黍稷，下佐食取牢一切肺，以授上佐食。上佐食以綏祭。（綏，或作ソ。ソ讀爲墮。將受嘏，亦尊屍餘而祭之。古文墮爲斤。）

[疏]注“綏或”至“爲斤”。

○釋曰：經中綏是車綏，或有《禮》本作ソ者，故亦讀從《周禮守祧》：“既葬，則藏其墮。”取墮減之義也。雲“將受嘏”者，下文主人受嘏之時，先墮祭，是以佐食授黍稷，與主人爲墮禮。

主人佐執爵，右受佐食，坐祭之，又祭酒，不興，遂啐酒。（右受佐食，右手受墮於佐食也。至此言坐祭之者，明屍與主人爲禮也。屍恆坐，有事則起。主人恆立，有事則坐。）

[疏]注“右手”至“則坐”。

○釋曰：雲“尺常坐，有事則起。主人常立，有事則坐”者，案《禮器》雲：“周坐屍。”《曲禮》雲：“立如齊。”鄭雲：“齊，謂祭祀時。”則是屍常坐，主人祭時則常立。經雲“坐祭之”，謂墮祭尸餘是屍與主人爲禮，是主人有事乃坐也。屍答主人拜乃立，是屍有事則起也。

祝與二佐食皆出，盥於洗，入，二佐食各取黍於一敦，上佐食兼受，摶之，以授屍。屍執以命祝。（命祝以嘏辭。）

[疏]注“命祝以嘏辭”。

○釋曰：謂命祝使出嘏辭，以嘏於主人，下文是也。

卒命祝，祝受以東，北面於戶西，以嘏於主人曰：“皇屍命工祝，承致多福無疆於女孝孫。來女孝孫，使女受祿於天，宜稼于田，眉壽萬年，勿替引之。”（嘏，大也。予主人以大福。工，官也。承猶傳也。來讀曰，，賜也。耕種曰稼。勿猶無也。替，廢也。引，長也。言無廢止時，長如是也。古文嘏爲格，祿爲福，眉爲微，替爲，或爲<至>。<至>、替，聲相近。）

[疏]“卒命”至“引之”。

○注“嘏大”至“相近”。

○釋曰：雲“嘏，大也”者，《郊特牲》雲：“嘏，長也，大也。”故鄭雲“予主人以大福”。案《特牲》屍親嘏主人，此屍使祝嘏主人者，大夫屍尊，故不親嘏，《特牲》無嘏，文不具也。

主人坐奠爵，興，再拜稽首，興，受黍，坐振祭，嚌之，詩懷之，實於左袂，掛於季指，執爵以興，坐卒爵，執爵以興，坐奠爵，拜。屍答拜。執爵以興，出。宰夫以籩受嗇黍。主人嘗之，納諸內。（詩猶承也。實於左袂，便右手也。季猶小也。出，出戶也。宰夫，掌飲食之事者。收斂曰嗇，明豐年乃有黍稷也。復嘗之者，重之至也。納猶入也。古文掛作卦。）

[疏]“主人”至“諸內”。

○注“詩猶”至“作卦”。

○釋曰：雲“出，出戶也”者，以主人位在戶內西面，今雲出，故知是出戶也。此宰夫以籩受嗇，大夫之禮，《特牲》主人出寫嗇於房，祝以籩受，彼士禮，與大夫異也。案《春官鬱人》雲：“大祭祀，與量人受舉之卒爵而飲之。”鄭雲：“，受福之嘏。聲之誤也。王屍，屍嘏王，此其卒爵也。《少牢饋食禮》：主人受嘏，詩懷之。卒爵，執爵以興，出，宰夫以籩受嗇黍，主人嘗之，乃還，獻祝。此鬱人受王之卒爵，亦王出房時也。”是王受嘏與大夫同也。案《楚茨》詩：“既齊既稷，既匡既敕。”注云：“嘏之禮，祝遍取黍稷牢肉魚扌需於醢，以授屍。孝孫前就屍受之，天子使宰夫受之，以筐祝則釋嘏辭以敕之。”天子嘏辭與大夫同也。雲“復嘗之者，重之至也”者，前已嚌之，是已嘗。今復言嘗，是重受，福之至也。《特牲》不言復嘗者，文不具也。

主人獻祝，設席南面。祝拜於席上，坐受。（室中迫狹。）

[疏]“主人”至“坐受”。

○注“室中迫狹”。

○釋曰：言迫狹，大夫士廟室也，皆兩下五架，正中曰棟，棟南兩架，北亦兩架。棟南一架名曰楣，前承檐，以前名曰。棟北一架爲室，南壁而開戶，即是一架之開，廣爲室，故云“迫狹”也。必知棟北一架後乃爲室者，《昏禮》主人筵賓升自西階，“當阿東面致命”，鄭雲：“阿，棟也。入堂深。”明不入室，是棟北乃有室也。

主人西面答拜。（不言拜送，下屍。）

[疏]“主人西面答拜”。

○注“不言拜送下屍”。

○釋曰：上主人屍，屍拜受，主人拜送。今主人獻祝，祝拜受，主人答拜。拜送禮重，答拜禮輕，今言答拜，故云“不言拜送，下屍”也。

薦兩豆菹、醢。（葵菹、蠃醢。）

[疏]“薦兩豆菹醢”。

○注“葵菹蠃醢”。

○釋曰：知者，上雲“韭菹醢”，鄭雲：“朝事之豆也，而饋食用之，豐大夫禮。”上亦云葵菹、蠃醢，是饋食之豆，當饋食之節，是其常事，故不言豐大夫之禮，今祝用之，亦其常事，故知用“葵菹、蠃醢”也。

佐食設俎，牢髀，橫脊一、短脅一、腸一、胃一、膚三、魚一，橫之，臘兩髀屬於尻。（皆升下體，祝賤也。魚橫者，四物共俎，殊之也。臘兩髀屬於尻，尤賤，不殊。）

[疏]注“皆升”至“不殊”。

○釋曰：言“升下體”者，髀與短脅、橫脊皆羊、豕之下體，屬於尻，又臘之下體，爲祝賤故也。雲“魚橫者，四物共俎，殊之也”者，以其魚猶在俎，縮載，今橫者，爲四物共俎，橫而殊之也。縮其七物而云四物者，據羊、豕、魚、臘，故云四物也。雲“尤賤”者，羊、豕體不屬於尻，以臘用左、右胖，故有兩髀。言髀屬於尻，尻在中，謂髀與尻相連屬，不殊，是尤賤也。周祝賤，常連之也。

祝取菹扌Й於醢，祭於豆。祝祭俎，（大夫祝俎無肺，祭用膚，遠下屍。不嚌之，膚不盛。）

[疏]“祝取”至“祭俎”。

○注“大夫”至“不盛”。

○釋曰：雲“大夫祝俎無肺，祭用膚，遠下屍”者，案《特牲》屍俎有祭肺、離肺，祝俎有離肺，無祭肺，是下屍。今大夫屍俎亦皆有祝，則離肺、祭肺俱無，是遠下屍也。雲“不嚌之，膚不盛”者，決離肺祭訖，嚌之，加於俎。今以無肺祭，不盛故也。凡膚皆不齊，獨於此言之者，以其以膚替肺，肺則嚌，此則不嚌，故須言之也。

祭酒，啐酒。肝牢從。祝取肝扌Й於鹽，振祭，嚌之，不興，加於俎，卒爵，興。（亦如佐食授爵乃興，不拜既爵，大夫祝，賤也。）

[疏]注“亦如”至“賤也”。

○釋曰：“亦如佐食授爵乃興”者，此經直雲“卒爵興”，不雲“授爵”，故特明之。案下文主婦獻祝，祝卒爵，坐授主婦爵。主婦又獻二佐食，二佐食坐授主婦爵，主婦獻祝與獻二佐食同，明主人獻祝，祝授主人爵，亦與二佐食同可知。雲“不拜既爵，大夫祝，賤也”者，此決《特牲》：“祝卒角拜，主人答拜。”以士卑，故祝不賤。此大夫尊，故祝賤，不拜既爵也。

主人酌獻上佐食。上佐食戶內牖東北面拜，坐受爵。主人西面答拜。佐食祭酒，卒爵，拜，坐授爵，興。（不啐而卒爵者，大夫之佐食賤，禮略。）

[疏]注“不啐”至“禮略”。

○釋曰：《特牲》士之佐食亦啐，大夫佐食賤，禮略。天子諸侯禮雖亡，或可對天子諸侯佐食啐，乃卒爵，貴故也。

俎設於兩階之，其俎：折，一膚。（佐食不得成禮於室中。折者，擇取牢正體餘骨，折分用之。有┵而無薦，亦遠下屍。）

[疏]“俎設”至“一膚”。

○注“佐食”至“下屍”。

○釋曰：雲“有┵而無薦，亦遠下屍”者，有┵即經俎實是也，無薦謂無菹醢也。既無肺，已是下屍，又無薦，是遠下屍也。

主人又獻下佐食，亦如之。其┵亦設於階，西上，亦折，一膚。（上佐食既獻則出，就其俎。《特牲》記曰佐食“無事則中庭北面”，謂此時。）

有司贊者取爵於篚以升，授主婦贊者於房戶。（男女不相因。《特牲饋食禮》曰：“佐食卒角，主人受角，降，反於篚。”）

[疏]“有司”至“房戶”。

○注“男女”至“於篚”。

○釋曰：雲自此盡“入於房”，論主婦亞獻祝獻屍與佐食之事。此直雲有司“授婦贊者於房”，案《禮記內則》雲：“非祭非喪，不相授器。其相授，則女受以篚，其無篚，則皆坐奠之，而後取之。”此經雖不言受以篚，及奠於地之事，亦當然也。雲“男女不相因”者，案《特牲》：“佐食卒角，主人受角，降，反於篚，升，入復位訖，主婦乃洗爵於房，酌亞獻屍。”是不相因爵也。引《特牲》者，證男女不相因爵，主婦不取此爵也。

婦贊者受，以授主婦。主婦洗於房中，出酌，入戶，西面拜，獻屍。（入戶西面拜，由便也。不北面者，闢人君夫人也。拜而後獻者，當俠拜也。《昏禮》曰：“婦洗在北堂，直室東隅。”）

[疏]注“入戶”至“東隅”。

○釋曰：雲“入戶西面拜，由便也”者，下注雲：“此拜於北，則上拜於南矣，由便也。”雲“不北面者，闢人君夫人也”者，案《特牲》“主婦北面拜”，注云：“北面拜者，闢內子也。”則是士妻卑，不嫌，得北面與人君夫人同也。

屍拜受。主婦主人之北，西面拜送爵。（拜於主人之北，西面，婦人位在內，此拜於北，則上拜於南矣，由便也。）屍祭酒，卒爵。主婦拜，祝受屍爵，屍答拜。

易爵，洗，酌，授屍。（祝出易爵，男女不同爵。）主婦拜受爵，屍答拜。上佐食綏祭。主婦西面於主人之北受祭，祭之。其綏祭如主人之禮，不嘏，卒爵，拜。屍答拜。（不嘏，夫婦一體。綏亦當作ソ，古文爲斤。）

主婦以爵出，贊者受，易爵於篚，以授主婦於房中。（贊者，有司贊者也。易爵，亦以授婦贊者，婦贊者受房戶外，入授主婦。）

[疏]注“贊者”至“主婦”。

○釋曰：知“贊者，有司贊者，也”者，上文雲“有司贊者取爵於篚”，此還是上有司贊者也。

主婦洗，酌，獻祝。祝拜，坐受爵。主婦答拜於主人之北。卒爵，不興，坐授主婦。（不俠拜，下屍也。今文曰：祝拜受。）

主婦受，酌，獻上佐食於戶內。佐食北面拜，坐受爵。主婦西面答拜。祭酒，卒爵，坐授主婦。主婦獻下佐食亦如之。主婦受爵以入於房。（不言拜於主人之北，可知也。爵奠於內篚。）

賓長洗爵獻於屍，屍拜受爵，賓戶西北面拜送爵。屍祭酒，卒爵。賓拜。祝受屍爵，屍答拜。

祝酌，授屍。賓拜受爵。屍拜送爵。賓坐奠爵，遂拜，執爵以興，坐祭，遂飲，卒爵，執爵以興，坐奠爵，拜，屍答拜。

賓酌，獻祝。祝拜，坐受爵，賓北面答拜。祝祭酒，啐酒，奠爵於其筵前。（啐酒而不卒爵，祭事畢，示醉也。不獻佐食，將儐屍，禮殺。）

[疏]“賓長”至“筵前”。

○釋曰：雲“屍祭酒，卒爵”者，案《特牲》賓長獻爵止，注云：“欲神惠之均。”於室中待夫婦致爵。此大夫禮，或有賓屍者，致爵在儐屍之上，故不致爵，爵不止也。若然，《有司徹》屍作止爵，三獻致爵於主人，主人不酢主婦，又不致爵於主婦，下大夫不儐屍，賓獻屍止爵，主婦致爵於主人，酢主婦，主人不致於主婦。《特牲》主人與主婦交相致爵。參差不同者，此以尊卑爲差降之數，故有異也。上大夫得儐屍，故致爵，上闢人君。下大夫不儐屍，故增酢主婦而已。士卑，不嫌與君同，故致爵具也。

○注“啐酒”至“禮殺”。

○釋曰：雲“不獻佐食，將儐屍，禮殺”者，以其祝與佐食，俱是事神及屍，是以獻屍並及之，故主人、主婦獻祝與佐食。今賓獻祝不及佐食者，但爲待賓屍，故於賓長獻是祭末禮殺，故不及佐食，闕之也。

主人出，立於阼階上，西面。祝出，立於西階上，東面。祝告曰：“利成。”（利猶養也。成，畢也。孝子之養禮畢。）

祝入。屍謖。主人降立於阼階東，西面。（謖，起也。謖或作休。）

祝先，屍從，遂出於廟門。（事屍之禮，訖於廟門。）

[疏]“主人”至“廟門”。

○釋曰：自此盡“廟門”，論祭祀畢屍出廟之事。注事屍之禮訖於廟門者，上祝迎屍於廟門，今禮畢又送屍於廟門。案《禮記》屍在廟門外，則疑於臣，是以據廟門爲斷。

祝反，復位於室中。主人亦入於室，復位。祝命佐食徹斤俎，降設於堂下阼階南。（徹斤俎不出門，將儐屍也。斤俎而以儐屍者，其本爲不反魚肉耳。不雲屍俎，未歸屍。）

[疏]“祝反”至“階南”。

○注“徹斤”至“歸屍”。

○釋曰：自此盡篇末，論徹斤俎行之事。雲“徹斤俎不出門，將儐屍也”者，決《特牲》佐食徹屍俎出廟門者，送屍者也。雲“斤俎而以儐屍者，其本爲不反魚肉耳”者，案《曲禮》雲“毋反魚肉”，謂食時魚肉不反俎，故屍食亦加斤俎，本爲屍不反魚肉。今賓屍將更食魚肉，當加於斤俎，未得即送屍家，故云本爲不反魚肉也，故儐屍訖並後加者，得歸之也。

司宮設對席，乃四人。（大夫禮，四人，明惠大也。）

[疏]注“大夫”至“大也”。

○釋曰：案《祭統》雲：“凡之道，而興施惠之象也。”是故上有大澤，則惠必及下。是以《特牲》二人，惠之小者。大夫四人，明惠之大者也。

上佐食盥，升，下佐食對之，賓長二人備。（備四人也。三亦盥升。）

[疏]“上佐”至“人備”。

○注“備四”至“盥升”。

○釋曰：“下佐食對之”者，不謂東西相當，直取上佐食東面，下佐食西面爲對。以其下佐食西面近北，故不得東西相當也。雲“賓長二人備”者，亦不東西相當，以其一賓長在上佐食之北，一賓長在下佐食之南，是亦不東西相當也，故云“備”，不言“對”也。

司士進一敦黍於上佐食，又進一敦黍於下佐食，皆右之於席上。（右之者，東面在南，西面在北。）

[疏]注“右之”至“在北”。

○釋曰：東面在南，據上佐食，西面在北，據下佐食。右之者，飯用手右之便故也。

資黍於羊俎兩端，兩下是。（資猶減也。減置於羊俎兩端，則一賓長在上佐食之北，一賓長在下佐食之南。今文資作齎。）

[疏]注“猶”至“作齎”。

○釋曰：雲“兩下是”者，據二賓長以二佐食爲下，故云“一賓長在上佐食之北，一賓長在下佐食之南”，以地道尊右，故二佐食皆在右。若然，羊俎兩，南北面置之，故二賓長於俎一端取黍也。必知上佐食東面近南，下佐食西面近北者，以其屍東面近南，今屍起，上佐食居屍坐處，明知位次如此。

司士乃辯舉，者皆祭黍、祭舉。（舉，舉膚。今文辯爲遍。）

[疏]“司士”至“祭舉”。

○注“舉舉”至“爲遍”。

○釋曰：知舉是舉膚者，以其屍舉肺，者下屍，明不舉肺當舉膚。是以《特牲》雲：“佐食授者各一膚。”明此大夫禮，亦舉膚也。

主人西面，三拜者。者奠舉於俎，皆答拜，皆反，取舉。（三拜，旅之，示遍也。言反者，拜時或去其席，在東面席者，東面拜，在西面席者，皆南面拜。）

[疏]“主人”至“取舉”。

○注“三拜”至“面拜”。

○釋曰：知面位如此者，以主人在戶內，西面三拜者，者在東面而答主人拜，可知在西面位者，以主人在南，西面，不得與主人同面而拜，明回身南面向主人而拜，故鄭以義解之如此也。

司士進一於上，又進一於次，又進二豆氵音於兩下。乃皆食，食舉。（氵音，肉汁也。）

[疏]“司士”至“食舉”。

○釋曰：雲“又進二豆氵音於兩下”者，以其神坐之上，止有羊、豕二，一進與上佐食，一進與下佐食，故更羞二豆氵音於兩下，氵音者從門外鑊中來，以兩下無，故進氵音也。

卒食，主人洗一爵，升，酌，以授上。贊者洗三爵，酌。主人受於戶內，以授次，若是以辯。皆不拜，受爵。主人西面三拜者。者奠爵，皆答拜，皆祭酒，卒爵，奠爵，皆拜。主人答壹拜。（不拜受爵者，大夫者賤也。答壹拜，略也。古文一爲壹也。）

[疏]注“不拜”至“壹也”。

○釋曰：雲“不拜受爵者，大夫者賤也”者，決《特牲》使嗣子與兄弟爲貴，故拜受爵也。雲“答壹拜，略也”者，《特牲》亦無再拜法，此雲“略”者，以其四皆拜，主人總答一拜，故云略也。

者三人興，出。（出，降實爵於篚，反賓位。）上止。主人受上爵，酌以酢於戶內，西面坐奠爵，拜。上答拜，坐祭酒，啐酒。（主人自酢者，上獨止，當尸位，尊不酌也。）

[疏]注“主人”至“酌也”。

○釋曰：《特牲》上親自酌酢主人，此上不酌者，上將嘏主人，故在尸位，不可親酌。《特牲》上酌者，以上不嘏主人，既卒爵，三俱出，上酢主人。《少牢》禮備，又嘏主人，故不酌也。

上親嘏，曰：“主人受祭之福，胡壽保建家室。”（親嘏，不使祝授之，亦以黍。）

[疏]注“親嘏”至“以黍”。

○釋曰：言“亦”者，亦上皇屍命工祝嘏主人以黍，此亦以黍。上文司士進敦，乃分黍於羊俎兩端，下不言稷，故知亦黍也。

主人興，坐奠爵，拜，執爵以興，坐卒爵，拜。上答拜，上興，出。主人送，乃退。（送佐食不拜，賤。）

[疏]注“送佐食不拜賤”。

○釋曰：賓主之禮，賓出主人皆拜送，此佐食送之而不拜，故云“賤”也。

●卷四十九有司徹第十七

[疏]《有司徹》第十七。

○釋曰：鄭《目錄》雲：“《少牢》之下篇也。大夫既祭儐屍於堂之禮。祭畢，禮屍於室中。天子、諸侯之祭，明日而繹。有司徹於五禮屬吉。《大戴》第九，《小戴》第十二。《別錄》，《少牢》下篇第十七。”

○釋曰：言“大夫既祭儐屍於堂之禮”者，謂上大夫室內事屍，行三獻禮畢，別行儐屍於堂之禮。又云“祭畢，禮屍於室中”者，據下大夫室內事屍行三獻，即於室內爲加爵禮屍，即下文雲“若不儐屍”以下是也。

有司徹。（徹室中之饋及祝佐食之俎。卿大夫既祭而賓屍，禮崇也。賓屍則不設饌西北隅，以此薦俎之陳有祭象，而亦足以厭飫神。天子諸侯，明日祭於礻方而繹。《春秋傳》曰“辛巳，有事於大廟，仲遂卒於垂。壬午，猶繹”是也。《爾雅》曰：“繹，又祭也。”）

[疏]“有司徹”。

○注“徹室”至“祭也”。

○釋曰：自此盡“如初”，論徹室內之饋並更整設及溫屍俎之事。雲“徹室中之饋及祝佐食之俎”者，室內之饋，主於屍饌，薦俎黍稷皆名饋。下大夫不儐屍，訖，雲“有司官徹饋，饌於室中西北隅”，彼鄭注云：“官徹饋者，司馬、司士舉俎，宰夫取敦及豆。”則此饋內兼數物，唯無斤俎。斤俎，上篇佐食徹之，先設於堂下也。又言及祝佐食之俎者，殊其尊卑爲文，祝亦有薦在室內北墉下，佐食之俎在兩楹之，無薦。此等見於上篇。今徹祝與佐食併爲文者，賤者省文之義，其實祝薦俎在室內，佐食俎在階。此直雲有司，不言官，下大夫不儐屍，雲官徹者，彼爲更饌西北隅，爲陽厭，故見官也。斤俎亦用儐屍，不使有司同時徹者，斤俎本爲屍故設之，徹之皆不與正俎同時，而後設先徹。案《楚茨》詩云：“諸宰君婦，廢徹不遲。”此不言者，彼人君禮，故不同也。雲“卿大夫既祭而儐屍禮崇也”者，此對下大夫不儐屍，禮不崇也。雲“以此薦俎之陳有祭象而亦足以厭飫神”者，對下大夫屍出之後，改饌西北隅，爲厭飫神。今儐屍者雖不設饌西北隅，以此薦俎之陳，有祭象，亦足以厭飫神，亦下大夫也。雲“天子諸侯明日祭於礻方而繹”者，欲見天子諸侯尊，別日爲之，與卿大夫禮異。但礻方與繹，二者俱時爲之，故《郊特牲》雲：“繹之於庫門內，礻方之於東方，失之矣。”鄭注云：“礻方之禮宜於廟門外之西室，繹又於其堂，神位在西。此二者同時而大名曰繹，其祭禮簡而事屍禮大。”引《春秋傳》者，此宣八年《左氏傳》：“辛巳，有事於大廟，仲遂卒於垂。”卿佐卒輕於正祭，不合廢，但繹祭禮輕，宜廢而不廢，故譏之。雲“壬午猶繹”，引之者，證人君別日爲繹。又見二者雖同時而大名繹，故孔子書繹不書礻方。引《爾雅》者，《爾雅釋天》文，彼雲“周曰繹，商曰彤，夏曰復胙”。復胙者，復昨日之胙祭。殷曰彤者，義取彤彤祭不絕。周曰繹者，取尋繹前祭之事。但礻方者，《禮器》雲“爲礻方乎外”，注“礻方祭，明日之繹祭也。謂之礻方者，於廟門之旁，因名焉。其祭之禮既設祭於室，而事屍於堂，孝子求神非一處”是也。此礻方是明日又祭，故於廟門外。若然，正祭礻方即於廟門內，故《楚茨》詩云：“祝祭於礻方，祀事孔明。”毛傳雲：“礻方，門內也。”鄭雲：“孝子不知神之所在，故使祝博求之於廟門內之旁，待賓客之處，祀禮於是甚明。”是正祭礻方在門內也。《郊特牲》雲：“索祭祝於礻方，不知神之所在，於彼乎？於此乎？或諸遠人乎？祭於礻方，尚曰求諸遠者與？”亦是祭之明日礻方，故云求諸遠者。但此大夫儐屍，同日正祭之牲，天子諸侯禮大，別日又別牲，故《牛人》雲：“享牛求牛。”鄭雲：“享，獻也。獻神之牛，謂所以祭者也。求，終也，終事之牛，謂所以繹者也。”是其別牲也。

掃堂。（爲賓屍新之。《少儀》曰：“埽曰掃，掃席前曰拚。”）

[疏]“掃堂”。

○注“爲賓”至“曰拚”。

○釋曰：爲賓屍新之者，正祭於室之時，堂亦掃訖，今將儐屍又掃之，故云爲儐屍新之。引《少儀》者，若直掃席前，止可雲拚，今雲掃不雲拚，明於堂廟泛掃，引之見掃爲義也。

司宮攝酒，（更洗，益整頓之。今文攝爲聶。）

[疏]“司宮攝酒”。

○注“更洗”至“爲聶”。

○釋曰：鄭雲“更洗，益整頓之”者，案《士冠禮》“再醮攝酒”，注云：“攝猶整也。整酒謂撓之。”此更添益整頓，則此洗當作撓，此謂賓屍，唯徹室中之饋，亦因前正祭之酒，更撓攪添益整新之也。

乃[A16D]屍俎。（[A16D]，溫也。溫屍俎於爨，斤亦溫焉。獨言溫屍俎，則祝與佐食不與賓屍之禮。古文[A16D]皆作尋，記或作Ь。《春秋傳》曰：“若可Ь也，亦可寒也。”）

[疏]“乃[A16D]屍俎”。

○注“[A16D]溫”至“寒也”。

○釋曰：知溫屍俎於爨者，見下文雲“卒[A16D]，乃升羊豕魚三鼎”，故知先溫於爨之鑊，乃後升之於鼎也。斤亦溫焉，知者，案下文載俎所舉在斤，肩胳脊脅皆在載於俎，明亦溫可知。又云“獨言溫屍俎則祝與佐食不與賓屍之禮”者，但正祭時，尸祝及佐食皆有俎，今獨言溫屍俎，欲見賓屍時，祝與佐食不與而別立侑也。雲“古文[A16D]皆作尋”者，《論語》及《左傳》與此古文皆作尋，《論語》不破，至此疊古文不從者，彼不破者，或古文通用，至此見有今作[A16D]有火義，故從今文也。雲“記或作Ь”者，案《郊特牲》雲：“有虞氏之祭也，尚用氣、血、腥、閻祭，用氣也。”注云：“閻，或爲Ь。”今此義指彼記或讀之，故云記或作Ь也。引《春秋傳》者，案哀公十二年《左傳》，夏，“公會吳幹橐皋，吳子使大宰請尋盟。公不欲，使子貢對曰：盟，所以周信也，故心以制之，玉帛以奉之，言以結之，明神以要之，寡君以爲苟有盟焉，弗可改也已，若猶可改，日盟何益？今吾子曰必尋盟，若可尋也，亦可寒也。”服注云：“尋之言重也，溫也；寒，歇也。亦可寒而歇之。”（元缺一字）鄭引之者，證[A16D]屍俎是重溫之義。

卒[A16D]，乃升羊、豕、魚三鼎，無臘與膚。乃設扃，陳鼎於門外，如初。（臘爲庶羞，膚從豕，去其鼎者，賓屍之禮殺於初。如初者，如廟門之外東方，北面北上。今文扃爲鉉，古文爲密。）

[疏]“卒[A16D]”至“如初”。

○注“臘爲”至“爲密”。

○釋曰：雲“臘爲庶羞”者，鄭解不[A16D]臘之義。案上[A16D]屍俎，則皆在其內，今升鼎言無臘，下載又不見臘體，明從庶羞可知。雲“膚從豕去其鼎”，知者，下載體時，膚猶在豕鼎，不爲庶羞可知。但正祭時五鼎，今二者皆去其鼎，故云“賓屍之禮殺於初”也。

乃議侑於賓，以異姓。（議猶擇也。擇賓之賢者，可以侑屍。必用異姓，廣敬也。是時，主人及賓有司已復內位。古文侑皆作宥。）

[疏]“乃議”至“異姓”。

○注“議猶”至“作宥”。

○釋曰：自此盡“侑答拜”，論選侑並迎屍及侑之事。雲“是時主人及賓有司已復內位”者，下文“侑出，俟於廟門之外”，又云主人出迎屍、侑，言侑，即賓之賢者，明賓有司主人皆復內位矣。若然，知賓主不先在內，必知出復內位者，上篇雲四者，二佐食，二賓長，訖皆出，未見入。主人送上言退，皆有出事，今議侑在內，故云“是時賓主人已復內位”也。

宗人戒侑。（戒猶告也。南面告於其位。戒曰：“請子爲侑。”）

[疏]“宗人戒侑”。

○注“戒猶”至“爲侑”。

○釋曰：知南面告於其位者，以賓位在門東北面，請以爲侑，明面鄉其位可知。知賓位在門東北面者，下文將獻賓時，雲“主人降南面，拜衆賓門東，三拜衆賓，門東北面，皆答壹拜”是也。雲“戒曰請子爲侑”者，案《燕禮》，公曰：“命某爲賓。”射人傳公命當雲：“請子爲賓。”此處命侑，當先雲：“主人曰命某爲侑。”宗人傳主人辭，戒曰：“請子爲侑。”鄭以互文約之，故云然也。

侑出，俟於廟門之外。（俟，待也。待於次，當與屍更入。主人興禮事屍，極敬心也。）

[疏]“侑出”至“之外”。

○注“俟待”至“心也”。

○釋曰：雲“主人興禮事屍，極敬心也”者，正謂立侑以輔屍，使出，便迎之，是極其敬心也。

司宮筵於戶西，南面。（爲屍席也。）又筵於西序，東面。（爲侑席也。）

屍與侑北面於廟門之外，西上。（言“與”，殊尊卑。北面者，賓屍而屍益卑。西上，統於賓客。）

[疏]注“言與”至“賓客”。

○釋曰：雲“屍益卑”者，以儐屍之禮，以屍爲賓客，當在門西，東面北上。今執臣道，門外北面，故云益卑也。

主人出迎屍，宗人擯。（賓客屍而迎之，主人益尊。擯，贊。）

[疏]“主人”至“人擯”。

○注“賓客”至“擯贊”。

○釋曰：案《少牢》宿尸祝擯。此宗人擯者，以祝不與儐屍，故使宗人爲擯也。雲“賓客屍而迎之，主人益尊”者，上篇正祭時，主人不迎屍，以申屍之尊。至此賓客屍而迎之，以屍同賓客，是主人益尊故也。

主人拜，屍答拜。主人又拜侑，侑答拜。主人揖，先入門右。（道屍。）

屍入門左，侑從，亦左。揖，乃讓。（沒ニ相揖，至階又讓。）

[疏]注“沒ニ”至“又讓”。

○釋曰：經直雲“揖乃讓”，鄭知“沒ニ相揖，至階又讓”者，案上篇《鄉飲酒》之等，入門三揖，至階又讓，故知也。

主人先升自阼階，屍、侑升自西階，西楹西，北面東上。（東上，統於其席。）

[疏]注“東上統於其席”。

○釋曰：屍在門外北面西上，統於賓客，至此升堂，亦應西上，故決之。雲“東上，統於其席”，以其賓席以東爲上故也。

主人東楹東，北面拜至，屍答拜。主人又拜侑，侑答拜。（拜至，喜之。）

乃舉。（舉，舉鼎也。舉者不盥，殺也。）

[疏]“乃舉”。

○注“舉舉”至“殺也”。

○釋曰：自此盡“西枋”，論門外舉鼎，匕俎入陳於廟門之事。雲“舉者不盥，殺也”者，決正祭時皆盥訖乃舉鼎，此儐屍禮殺，舉者不盥，故云殺也。

司馬舉羊鼎，司士舉豕鼎、舉魚鼎以入，陳鼎如初。（如初，如阼階下西面北上。）

[疏]注“如初”至“北上”。

○釋曰：雲“如初”者，此如上經正祭時陳鼎之事也。

雍正執一匕以從，雍府執二匕以從，司士合執二俎以從，司士贊者亦合執二俎以從。匕皆加於鼎，東枋。二俎設於羊鼎西，西縮。二俎皆設於二鼎西，亦西縮。（雍正，羣吏掌辨體名肉物者。府，其屬。凡三匕，鼎一匕。四俎爲屍、侑、主人、主婦。其二俎，設於豕鼎、魚鼎之西，陳之宜具也。古文縮皆爲蹙。）

[疏]注“雍正”至“爲蹙”。

○釋曰：雲“雍正，羣吏掌辨體名肉物”者，案《周禮內饔職》雲掌“割烹煎和之事，辨體名肉物”，注云：“體名，脊、脅、肩、臂、之屬。肉物，燔之屬。”此士之雍正所掌，亦依之也。知四俎據屍侑主人主婦者，據下文四者皆有俎知之也。雲“陳之宜具”者，此四俎當俱陳於鼎之西，分二俎陳豕鼎、魚鼎之西者，欲使三鼎之西並有俎，故云陳之宜具也。

雍人合執二俎，陳於羊俎西，[B083]，皆西縮。覆二疏匕於其上，皆縮俎，西枋。（[B083]，並也。其南俎，司馬以羞羊匕氵音羊肉氵音。其北俎，司士以羞豕匕氵音豕肉氵音。豕┵，氵音魚。疏匕，匕柄有刻飾者。古文[B083]皆作亻並。）

[疏]注“[B083]並”至“作亻並”。

○釋曰：雲“其南俎，司馬以羞羊匕氵音羊肉氵音”者，匕氵音謂無肉，直汁以其在匕氵音也。即下文“司馬在羊鼎之東，二手執桃匕枋以挹氵音，注於疏匕”是也。雲肉氵音者，直是肉從氵音中來，實無汁，下文雲“羊肉氵音，折，正脊一，正脅一，腸一，胃一”是也。案下文次賓羞羊匕氵音，司馬羞羊肉氵音。此注並雲“司馬”，不雲“次賓”者，案上經正祭時，雲“司馬羊”，據此正文沒次賓，不言，其實羞羊匕氵音者是次賓也。又云“其北俎，司士以羞豕匕氵音豕肉氵音。豕┵，氵音魚”者，此經陳二俎以爲益送之俎，南俎已是司馬所用於羊氵音之等，則此北俎是司士羞豕氵音之等。若然，案下文亦次賓羞豕匕氵音，司士羞豕┵，此並雲“司士”者，亦據上經正文“司士擊豕”而言，實次賓羞豕匕氵音也。雲“疏匕，匕柄有刻飾”者，以其言疏是疏通，刻飾之名，若《禮記》雲“疏屏”之類。故知柄有刻飾，亦通柄刻雲氣以飾也。

主人降，受宰幾。屍、侑降。主人辭，屍對。（幾，所以坐安體。《周禮大宰》掌“贊玉幾、玉爵”。）

[疏]注“幾所”至“玉爵”。

○釋曰：引《大宰》者，證宰授主人幾之義。

宰授幾，主人受，二手橫執幾，揖屍。（獨揖屍，幾禮主於屍。）

主人升，屍、侑升，復位。（位，阼階、賓階上位。）

[疏]注“位阼”至“上位”。

○釋曰：鄭言此者，主人位常在阼階上，其賓位在戶西及在西階上。今恐屍復位在戶西，以其未得在戶西，故言賓階上位也。

主人西面，左手執幾，縮之，以右袂推拂幾三，二手橫執幾，進授屍於筵前。（衣袖謂之袂，推拂去塵，示新。）屍進，二手受於手。（受從手，謙也。）

主人退。屍還幾，縮之，右手執外廉，北面奠於筵上，左之，南縮，不坐。（左之者，異於鬼神。生人陽，長左。鬼神陰，長右。不坐奠之者，幾輕。）

[疏]“主人”至“不坐”。

○注“左之”至“幾輕”。

○釋曰：雲“主人退，屍還幾，縮之”者，以主人橫執幾進授屍時，屍二手受於主人手時，亦橫受之，將欲縱設於席，故還之使縮，以右手執幾外廉，故鄉北面，縮設於席也。雲“左之者，異於鬼神”者，謂若上篇以來，設神幾皆在右，爲生人皆左幾之等，是其生人陽，故尚左，鬼神陰，故尚右也。雲“不坐奠之者，幾輕”者，此決下文啐酒，坐奠之，不言坐，是重之，此言坐執之故也。

主人東楹東，北面拜。（拜送幾也。）

屍復位，屍與侑皆北面答拜。（侑拜者，從於屍。）

[疏]注“侑拜者從於屍”。

○釋曰：以主人授幾，止爲屍，故主人拜送，其屍獨答拜。今侑亦拜，故云“從於屍”。以其立侑以輔屍，故侑從屍拜也。

主人降，洗，屍、侑降。屍辭洗，主人對。卒洗，揖。主人升，屍、侑升。屍西楹西，北面拜洗。主人東楹東，北面奠爵，答拜。降盥，屍、侑降。主人辭，屍對。卒盥，主人揖，升，屍、侑升。主人坐取爵，酌，獻屍。屍北面拜受爵，主人東楹東，北面拜送爵。（降盥者，爲上污手，不可酌。）

[疏]“主人”至“送爵”。

○釋曰：自此盡“興退”，論主人主婦獻於屍之事。雲“主人降洗，屍侑降，屍辭洗”者，案《鄉飲酒》主人降洗，賓降，主人辭降，賓對。此中亦應主人降洗，賓降，主人辭降。

主婦自東房薦韭、菹醢，坐奠於筵前，菹在西方。婦贊者執昌、菹、醢以授主婦，主婦不興，受，陪設於南，昌在東方。興，取籩於房，、ナ坐設於豆西，當外列，在東方。婦贊者執白、黑以授主婦。主婦不興，受，設於初籩之南，白在西方。興，退。（昌，昌本也，韭菹、醢、昌本、麋。，熬麥也。ナ，熬實也。白，熬稻。黑，熬黍。此皆朝事之豆籩。大夫無朝事，而用之賓屍，亦豐大夫之禮。主婦取籩興者，以饌異，親之。當外列，闢也。退，退入房也。）

[疏]“主婦”至“興退”。

○注“昌昌”至“房也”。

○釋曰：案此上下經主人先獻，主婦乃後薦者，若正祭則先薦後獻，若繹祭則先獻後薦。故《祭義》雲：“君獻屍，夫人薦豆。”鄭注云：“謂繹日也。”則此儐屍禮與天子諸侯繹祭同，故亦先獻後薦也。雲“昌本”已下等物，至“此皆朝事豆籩”，、ナ、白、黑、形鹽、無、鮑魚、肅，《醢人》雲：“朝事之豆，韭菹、醢，昌本、麋，菁菹、鹿，茆菹、麋。”故鄭注此，皆據彼而言。又案彼注，昌本，昌蒲根，有骨爲，無骨爲醢。雲“ナ，熬實也”者，案《喪服傳》雲：“苴者麻之有ナ者也。”“牡麻者，麻也。”若然，ナ麻有實，麻無實。鄭雲ナ實者，舉其類耳。其實是雄麻，無實。若竹器圓曰簞，方曰笥，鄭注《論語》亦云簞笥，亦是舉其類也。白黑之等，無正文，鄭以形色而言之。雲“大夫無朝事而用之儐屍，亦豐大夫之禮”者，案《禮記》坐屍於堂，子北面而事之，注云：“天子諸侯之祭，朝事延屍於戶外。”是以有北面事屍之禮。是《特牲》、《少牢》正祭無朝事於堂，直有室中之事。若然，大夫雖用天子諸侯朝事之籩豆，以其禮殺，故八籩八豆之中，各取其四耳。其韭菹醢者，則無骨之醢。昌菹醢者，即《周禮》麋。，散文亦名醢。又案《周禮》鄭注云：“齏菹之稱，菜肉通”，“全物，若爲菹，細切爲齏。”彼昌本不言菹，是細切爲齏。此雲昌菹，則大夫以昌本爲菹，異於天子諸侯所用也。雲“主婦取籩興者，以饌異，親之”者，鄭意以籩豆俱時設，而籩不使婦贊者取籩以授主婦者，以籩與豆不同，所實又別，故主婦宜親就房，親取之也。

乃升。（升牲體於俎也。）

[疏]“乃升”。

○釋曰：自“乃升”盡“於其上”，論司馬載俎，因歷說十一俎之事。

司馬匕羊，亦司馬載。載右體，肩、臂、肫、骼、，正脊一、廷脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一、腸一、胃一、祭肺一，載於一俎。（言[A16D]屍俎，復序體者，明所舉肩骼存焉。亦著脊脅皆一骨也。在下者，折分之以爲肉氵音，貶也。一俎，謂司士所設羊鼎西第一俎。）

[疏]注“言[A16D]”至“一俎”。

○釋曰：雲“言[A16D]屍俎，復序體者，明所舉肩骼存焉”者，上篇《少牢》載牲體十一，脊、脅皆加併骨二，屍食特舉脊肩骼在於斤俎。上文直言[A16D]屍俎，嫌所舉在，斤者不在，故復序其體，所舉肩骼則存焉，所舉未知。此正俎爲在下羊肉氵音以本脊脅皆二骨以並，今皆一骨，故鄭雲明所舉肩骼存焉。以肩骼一骨，前屍所舉，今復序之，明在可知。脊脅雖舉，以其二以並，今脊脅載一骨在正俎，一骨在氵音俎，故鄭雲“亦著脊脅皆一骨也”。以其前所舉者，未知在何俎，故直注云著脊脅皆一骨，不雲存耳。雲“一俎，謂司士所設羊鼎西第一俎”者，此俎在侑俎之南，故下文注“侑俎”雲：“羊鼎西之北俎也。”鄭君知屍俎在南，見羊肉氵音俎在豕俎之南，羊尊豕卑，明屍俎在侑俎之南。或解雲言第一者，最在北，故“侑俎”下注雲：“司士所設羊鼎西之北俎也。”明北俎在俎之南，已下所注俎之次第，皆據司士雍人所陳爲次，義可知也。

羊肉氵音，折、正脊一、正脅一、腸一、胃一、嚌肺一，載於南俎。（肉氵音，肉在汁中者，以增俎實爲屍加也。必爲折，上所折分者。嚌肺，離肺也。南俎，雍人所設在南者。此以下十一俎，俟時而載，於此歷說之爾。今文氵音爲汁。）

[疏]“羊肉”至“南俎”。

○注“肉氵音”至“爲汁”。

○釋曰：雲“肉氵音，肉在汁中者，以增俎實爲屍加也”者，以決正祭之鼎，直升牲體無氵音者。以正祭之俎非加，今儐屍增俎，實爲屍加，故有氵音也。凡牲體皆出汁，不言氵音。又下豕┵亦出於汁，皆不言氵音。此特得氵音名者，《特牲》、《少牢》正祭升牲體於鼎時，皆無匕氵音，故直雲升體於俎。設於屍前鼎內，亦無匕氵音升文。今此升牲體於屍前，匕氵音亦升焉，故得氵音名。以其俎實無汁，故進羊肉氵音，必先進羊匕氵音，然後進羊肉氵音。見此氵音爲肉而有，故在羊肉氵音前進之，使屍嘗之。故鄭下注雲“嚌氵音者，明氵音肉加耳。嘗之以其汁，尚味”是也。若然，豕亦有匕氵音，不名肉氵音而名豕┵者，互見爲文。言┵者，見在俎無汁。言肉氵音者，見在鼎內時有汁也。若然，羊豕互見爲文，魚何以不言魚氵音而云氵音魚者，羊先言肉後言氵音，使肉前進匕氵音，明是氵音從肉來可知。魚前無進匕氵音，故先言氵音，以明魚在氵音可知。魚無匕氵音者，鄭下注雲：“不羞魚，匕氵音略小味也。”羊有正俎，羞匕氵音、肉氵音，豕無正俎，魚無匕氵音，隆之殺。雲“必爲折，上所折分者”，上經退在下者，以折分，故退之。今此經雲折，即上經所退在下者也。左右體之，而必取右體之，折分用之，貴神俎故也。若然，脊脅二骨亦分一骨爲肉氵音者，亦是貴神俎故也。雲“此以下十有一俎，俟時而載，於此歷說之爾”者，案下文“卒升，賓長設羊俎於豆南，賓降，屍升筵”，唯設此一俎，餘十一俎皆未。又主人、主婦升席時乃設之，是其俟時而載。今於此已下雖未載，因前俎遂歷陳說之耳。十一俎者，即屍之羊肉氵音一也，豕┵俎二也，侑之羊俎三也，豕俎四也，主人羊俎五也，羊肉氵音俎六也，豕┵七也，主婦羊俎八也，屍侑主人三者，皆有魚俎，是其十一。通屍羊正俎爲十二俎。其四俎，屍侑主人、主婦，載羊體俎，皆爲正俎。其餘八俎，雍人所執二俎，益送往還，故有八，其實止二俎也。

司士匕豕，亦司士載，亦右體，肩、臂、肫、骼、，正脊一、廷脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一、膚五、嚌肺一，載於一俎。（在下者，順羊也。俎謂雍人所設在北者。）

[疏]“司士”至“一俎”。

○注“在”至“北者”。

○釋曰：雲“在下者，順羊也”者，以其豕┵不折，亦在下，順上文羊在下，由折分，此雖不折，順羊，故亦在下也。豕肉氵音所以不折者，由豕無正俎，皆是肉氵音，故不順所折也。

侑俎，羊左肩、左肫、正脊一、脅一、腸一、胃一、切肺一，載於一俎。侑俎，豕左肩折，正脊一、脅一、膚三、切肺一，載於一俎。（侑俎用左體，侑賤。其羊俎過三體，有肫，尊之，加也。豕左肩折，折分爲長兄弟俎也。切肺亦祭肺，互言之爾。無羊氵音，下屍也。豕又祭肺，不嚌肺，不備禮。俎，司士所設羊鼎西之北俎也。豕俎與屍同。）

[疏]“侑俎”至“一俎”。

○注“侑俎”至“屍同”。

○釋曰：“侑俎用左體”者，案《少牢》載屍俎皆右體，脊、脅皆二骨，舉肺一，切肺三，屍、主人、主婦盡用。腸三、胃三，屍正俎用一，氵音俎用一，唯有一在此，是以自侑已下，及主人、主婦皆用左體脊脅。若然，[A16D]屍俎時，左體亦同升於鼎上，不雲者，文不具。是以前陳俎時，皆設於鼎西，若不同升鼎，則侑主人、主婦俎，如《特牲》執事之俎，陳在階，不應在鼎側也。若然，《特牲》執事與主人、主婦之俎亦不升鼎，彼爲自，異於神。《少牢》祝與佐食俎亦不升鼎，亦自異於神。此自侑已下，悉與屍同鼎者，以儐屍禮益卑，唯屍尊，禮詳，侑已下，禮略故也。雲“其羊俎過三體，有肫，尊之，加也”者，鼎俎數奇，今體數四，故云“加”。若《禮緯》雲禮六十已上，籩豆有加。是以《少牢》祝羊豕體各三，又下文主人羊肉氵音俎體亦三。今儐屍之有侑，猶正祭之有祝，侑四體，必知以肫爲加者，侑豕俎無肫，主人羊肉氵音俎亦無肫，故知有肫爲加。以立侑以輔屍，尊之，故以肫爲加體也。雲“豕左肩折，折分爲長兄弟俎也”者，以下文設薦俎而注云“衆兄弟”。《儀禮》文，薦┵皆不雲折，唯兄弟雲“先生之┵折”，鄭雲：“先生，長兄弟。折，豕左肩之折。”是以知義然也。雲“無羊氵音，下屍也”者，直雲無羊氵音，不雲肉者，以匕氵音肉氵音皆無，故直雲無羊氵音，以包二者皆無。此二氵音屍皆有，侑皆無，故云下屍也。雲“豕又祭肺，不嚌肺，不備禮”者，上屍羊俎有祭肺，豕俎有嚌肺，是備禮。侑羊俎、豕俎皆切肺，故曰不備禮也。

阼俎，羊肺一、祭肺一，載於一俎。羊肉氵音，臂一、脊一、脅一、腸一、胃一、嚌肺一，載於一俎。豕┵，臂一、脊一、脅一、膚三、嚌肺一，載於一俎。（阼俎，主人俎。無體，遠下屍也。以肺代之，肺尊也。加羊肉氵音而有體，崇屍惠亦尊主人。臂，左臂也。侑用肩，主人用臂，下之也。不言左臂者，大夫尊，空其文也。降於侑羊體一，而增豕膚三，有所屈，有所申，亦所謂順而摭也。阼俎，司士所設豕鼎西俎也。其氵音俎與屍俎同，豕俎又與屍豕俎同。）

[疏]“阼俎”至“一俎”。

○注“阼俎”至“俎同”。

○釋曰：“無體，遠下屍”者，屍用右體，主人用左，體是其相下之義。今主人正俎全無牲體，故云遠下屍也。雲“以肺代之，肺尊也”者，屍侑一肺，今主人一俎有兩肺，故知以肺代體。肺者，氣之主，食所先祭，尊於腸胃，故以肺代體。雲“加羊肉氵音而有體，崇屍惠亦尊主人”者，以俎物雖與屍不同者，肉氵音與屍同，至屍酢主人而設之，故曰崇屍惠。正俎所以不崇屍惠者，遠下屍，故無正俎，遠下則無肉氵音者，近下屍，故侑無羊肉氵音。注但云下，此非直崇屍惠，亦見尊主人者。侑無羊匕氵音，無豕匕氵音，而主人盡有，是其尊主人。所有者尊，見下文受酢致爵時。雲“不言左臂者，大夫尊，空其文”者，牲右體貴，左體賤，侑用左體，皆言左肩左肫，今主人用左臂，直雲臂不雲左者，大夫尊，故空其文，似若得用右體然。必知是左臂者，以右臂在屍俎故也。雲“降於侑羊體一而增豕膚三，有所屈有所申，亦所謂順而摭也”者，案《禮器》注云：“謂若君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。大夫不沐粱，屈於君，士則申，與君同。”是亦屈申之義，故引爲證也。雲“其氵音俎與屍俎同，豕俎又與屍豕俎同”者，以其共用益送之俎，故知同也。

主婦俎，羊左、脊一、脅一、腸一、胃一、膚一、嚌羊肺一，載於一俎。（無豕體而有膚，以主人無羊體，不敢備也。無祭肺有嚌肺，亦下侑也，祭肺尊。言嚌羊肺者，文承膚下，嫌也。膚在羊肺上，則羊豕之體名同相亞也。其俎，司士所設在魚鼎西者。）

[疏]“主婦”至“一俎”。

○注“無豕”至“西者”。

○釋曰：雲“無豕體而有膚，以主人無羊體，不敢備也”者，以主人俎無羊體，故主婦俎亦無豕體，以主人遠下屍，主婦亦遠下屍也。雲“無祭肺有嚌肺，亦下侑也，祭肺尊”者，言“亦”者，亦主人下侑也。侑用肩，主人用臂，祭肺尊，嚌肺卑，侑俎皆祭肺，主婦皆嚌肺，故云下侑也。雲“嚌羊肺者，文承膚下，嫌也”者，肺文承膚下，有豕肺之嫌，故須辨之，雲嚌羊肺者以別之也。雲“膚在羊肺上，則羊豕之體名同相亞也”者，羊、豕雖異，脊、脅之等體名則同。今豕雖直言膚，不言體，以豕膚在羊肺之上，使糹爭羊之體，故云相亞。若然，下文主人獻賓之時，司士設俎，羊骼一、腸一、胃一、切肺一、膚一，所以膚又在肺下者，彼取用之先後，故退膚在下。

司士匕魚，亦司士載，屍俎五魚，橫載之；侑、主人皆一魚，亦橫載之；皆加無祭於其上。（橫載之者，異於牲體，彌變於神。無讀如殷之。刳魚時，割其腹以爲大臠也，可用祭也。其俎又與屍豕俎同。）

[疏]“司士”至“其上”。

○注“橫載”至“俎同”。

○釋曰：案上歷說十一俎，屍、侑、主人之下，皆次言豕俎、魚、俎，亦是歷說十一俎，獨不陳魚俎於豕俎之下，而陳並於此者，欲見魚，水物，別於正牲。又欲見魚獨副賓長獻三，故並於此序之。雲“橫載之者，異於牲體，彌變於神”者，以其牲體皆橫載於俎，於人爲縮，鬼進下，生人進腠，上篇《少牢》正祭升體時，雲：“下利升豕，其載如羊，無腸胃。體其載於俎，皆進下。”鄭注：“進下，變於食生也。所以交於神明，不敢以食道，敬之至也。引《鄉飲酒禮》進腠，羊次其體，豕言進下，互相見。”明正祭之時，牲體皆橫載進下可知。至此儐屍事神禮簡，儐屍禮隆，以屍爲賓客，故從生人禮。牲體皆進腠，橫載於俎，異於載魚於正祭之時，縮載，故《少牢》雲司士“升魚十有五而俎，縮載，右首，進腴”，於俎爲縮，於屍爲橫，首向右，腹腴向屍，鄭注云：“右首進腴，亦變於食生也。”若生人則亦縮載，於人爲橫首，亦向右進，鰭脊向人，腹腴向外。今儐屍之禮，載魚宜亦同生人，縮載進鰭，今橫載，於人爲縮，不與正祭同，又與生人異。欲見儐屍之禮，異於正祭，又不得全與生人同。鄭雲彌變於神者，牲體既進腠，是已變於神。至於魚載，又橫於俎，是彌變於神也。雲無讀如殷之者，讀從《士冠禮》、《郊牲牲》“周弁、殷”，，覆也。可以覆首，此亦取魚腹反覆於上以擬祭。雲“其俎又與屍豕俎同”者，謂上司士所設於豕鼎之西者也。

卒升。（卒，已也。已載屍羊俎。）

[疏]“卒升”。

○注“卒已”至“羊俎”。

○釋曰：自此盡“立於筵末”，論薦獻於屍之事。雲“卒升”者，案上有主人酌獻屍，主婦薦籩豆，又升羊俎，進於屍前，因歷說十一俎之事。今言卒升，還計上升羊俎，故云卒，是以鄭亦云“已載屍羊俎”而言之。此事從上文“獻屍”，下盡“乃卒爵”有五節。五節者，從主人獻酒於屍，並主婦設籩豆，是其一也。賓長設俎，二也。次賓羞羊燔，屍乃卒爵，五也。

賓長設羊俎於豆南。賓降。屍升筵自西方，坐，左執爵，右取韭、菹，扌Й於三豆，祭於豆。屍取、ナ，宰夫贊者取白、黑以授屍。屍受，兼祭於豆祭。（賓長，上賓。）

[疏]“賓長”至“豆祭”。

○注“賓長上賓”。

○釋曰：上文載羊俎，退，卒升於十一俎下者，欲就此賓長設羊俎之事，故此言“賓長設羊俎於豆南，賓乃降”，注云“賓長，上賓”者，案下三獻時，雲“上賓洗爵”，注云：“上賓長也。”是以鄭上下交相，曉爲一人者也。

雍人授次賓疏匕與俎，受於鼎西，左手執俎左廉，縮之，卻右手執匕枋，縮於俎上，以東面受於羊鼎之西。司馬在羊鼎之東，二手執桃匕枋以挹氵音，注於疏匕，若是者三。（桃謂之歃，讀如或舂或[A086]之[A086]。字或作桃者，秦人語也。此二匕者，皆有淺升，狀如飯參。桃長枋，可以抒物於器中者。注猶寫也。今文桃作[A086]，挹皆爲扌及。）

[疏]注“桃謂”至“爲扌及”。

○釋曰：雲“讀如或舂或[A086]之[A086]”者，讀從《詩》“或舂或[A086]”，彼注：“[A086]，抒臼也。”雲“此二匕者皆有淺升，狀如飯參”，此以漢法況之，言淺升，（元缺一字）對尋常勺升深，此淺耳。

屍興，左執爵，右取肺，坐祭之，祭酒，興，左執爵。（肺，羊祭肺。）

[疏]注“肺羊祭肺”。

○釋曰：知“羊祭肺”者，見上載屍羊正俎而云“祭肺一”，故知此羊俎上祭肺。其羊肉氵音，雖有嚌肺一，此下經乃升，此時未升，故知非嚌肺也。

次賓縮執匕俎以升，若是以授屍。屍手授匕枋，坐祭，嚌之，興，覆手以授賓。賓亦覆手以受，縮匕於俎上，以降。（嚌氵音者，明氵音肉加耳。嘗之以其汁，尚味。）

[疏]“次賓”至“以降”。

○注“嚌氵音”至“尚味”。

○釋曰：雲“嚌氵音者，明氵音肉加耳。嘗之以其汁，尚味”者，此匕氵音似大羹。案《特牲》大羹不祭不嚌，以不爲神，非盛。此嚌之者，明氵音肉加，先進其汁而嘗之，尚味故也。以氵音肉加在鼎有汁，在俎無汁，故以匕進汁，是以上注云“肉氵音，肉在汁中者，以增俎實爲屍加”是也。《特牲》大羹自門入，本不在鼎，不調之，此肉氵音在鼎已調之，故云尚味也。

屍席末坐，啐酒，興，坐奠爵，拜，告旨，執爵以興。主人北面於東楹東答拜。（旨，美也。拜告酒美，答主人意。古文曰東楹之東。）

[疏]“屍席”至“答拜”。

○注“旨美”至“之東”。

○釋曰：案上篇《少牢》屍不啐奠，不告旨，大夫之禮，屍彌尊。至於儐屍啐酒告旨者，異於神奠具，屍禮彌儐故也。

司馬羞羊肉氵音，縮執俎。屍坐奠爵，興，取肺，坐絕祭，嚌之，興，反加於俎。司馬縮奠俎於羊氵音俎南，乃載於羊俎，卒載俎，縮執俎以降。（絕祭，絕肺末以祭。《周禮》曰絕祭。氵音使次賓，肉使司馬，大夫禮多，崇敬也。）

[疏]“司馬”至“以降”。

○注“絕祭”至“敬也”。

○釋曰：引《周禮》者，案《大祝職》辨九祭，“七曰絕祭”，注云：“絕末以祭。”引之證絕祭與此同也。雲“氵音使次賓，肉使司馬，大夫禮多，崇敬也”者，司馬，火官，羊又火畜，則羊氵音與肉，皆當司馬載之。案上文次賓載氵音，此經司馬羞肉者，以大夫官多，各所載其一，是以雲大夫禮多崇敬也。

屍坐執爵以興。次賓羞羊燔，縮執俎，縮一燔於俎上，鹽在右。屍左執爵，受燔，扌Й於鹽，坐，振祭，嚌之，興，加於羊俎。賓縮執俎以降。（燔，炙。）

[疏]注“燔炙”。

○釋曰：案《詩》雲“載燔載烈”，注云：“傅火曰燔，貫之加於火曰烈。”烈則炙也。彼以燔、炙相對則異，此雲“燔，炙”者，燔之傅火，亦是炙類，故曰燔炙。

屍降筵，北面於西楹西，坐卒爵，執爵以興，坐奠爵，拜，執爵以興。主人北面於東楹東答拜。主人受爵。屍升筵，立於筵末。

主人酌，獻侑。侑西楹西，北面拜受爵。主人在其右，北面答拜。（不洗者，俱獻，無事也。主人就右者，賤不專階。）

[疏]“主人”至“答拜”。

○注“不洗”至“專階”。

○釋曰：自此盡“主人答拜”，論主人獻侑並薦俎從獻之事也。此節內從獻有三事，主人獻時，主婦薦籩豆，一也；司馬羞羊俎，二也；次賓羞羊燔，三也。侑降於屍二等，無羊匕氵音又無肉氵音。雲“不洗者，俱獻，無事也”者，此則以其獻屍訖，即獻侑，中無別酢酬之事，故不洗凡爵。行爵，從尊者來向卑者，俱獻，無事則不洗爵；從卑者來向尊，雖獻，無事亦洗。是以此文獻屍訖，俱獻侑，不洗，是爵從尊者來。故《特牲》賓致爵於主人洗爵者，鄭雲洗乃致爵，爲異事新之。以其承佐食賤，雖就獻，以其爵從卑者來，故洗之，故不儐屍。鄭注云洗致爵者，以承佐食賤，新之。是爵從卑者來，故洗也。雲“主人就右者，賤不專階”者，對主人不就屍階者，屍尊，得專階故也。

主婦薦韭菹醢，坐奠於筵前，醢在南方。婦贊者執二籩、ナ以授主婦，主婦不興，受之，奠於醢南，ナ在東。主婦入於房。（醢在南方者，立侑爲屍，使正饌統焉。）

[疏]注“醢在”至“統焉”。

○釋曰：凡設菹常在右，便其扌Й。今菹在醢北者，以其立侑以輔屍，故菹在北，統於屍也。

侑升筵自北方，司馬橫執羊俎以升，設於豆東。侑坐，左執爵，右取菹扌Й於醢，祭於豆，又取、ナ同祭於豆祭，興，左執爵，右取肺，坐祭之，祭酒，興，左執爵。次賓羞羊燔，如屍禮。侑降筵自北方，北面於西楹西，坐卒爵，執爵以興，坐奠爵，拜。主人答拜。（答拜，拜於侑之右。）

[疏]注“答拜”至“之右”。

○釋曰：知“拜於侑之右”者，以其前拜爵時，屍在侑之右。（元缺一字）

屍受侑爵，降，洗。侑降立於西階西，東面。主人降自阼階，辭洗。屍坐奠爵於篚，興，對。卒洗，主人升，屍升自西階。主人拜洗。屍北面於西楹西，坐奠爵，答拜。降盥，主人降，屍辭，主人對。卒盥，主人升。屍升，坐取爵，酌。（酌者，將酢主人。）

[疏]“屍受”至“爵酌”。

○注“酌者將酢主人”。

○釋曰：自此盡“就筵”，論主人受屍酌，並薦籩豆及俎之事。就此事中亦有五節：行事尊主人，故與屍同者，屍酢主人時，主婦亦設籩豆，一也；賓長設羊俎，二；次賓羞羊匕氵音，三司；馬羞肉氵音，四也；次賓羞羊燔，主人乃卒爵，五也。但《特牲》、《少牢》主人獻屍，屍即酢主人，主人乃獻祝及佐食，此屍待主人獻侑乃酢主人，不同者，此屍卑，達主人之意，欲得先進酒於侑，乃自飲。彼屍尊，不達主人，欲自達己意，故先酢主人，乃使主人獻祝與佐食，故不同。是以下文賓長獻屍，致爵主人，屍乃酢之，遂賓意，亦此類也。

司宮設席於東序，西面。主人東楹東，北面拜受爵。屍西楹西，北面答拜。主婦薦韭、菹、醢，坐奠於筵前，菹在北方。婦贊者執二籩、ナ，主婦不興，受，設於菹西北，ナ在西。主人升筵自北方，主婦入於房。（設籩於菹西北，亦闢。今文無二籩。）

[疏]“司宮”至“於房”。

○注“設籩”至“二籩”。

○釋曰：此乃陳主人受酢設席之位。案《特牲》爲士，案《少牢》下大夫皆致爵乃設席，此儐屍受酢即設席者，以其儐屍，屍益卑，主人益尊，故明一等受酢即設席。案上設屍籩，雲“興，取籩於房，ナ”，注云：“以饌異親之。”與此婦贊者執二籩ナ，主婦不興受，文不同者，凡執籩豆之法，皆兩雙執之。此侑與主人皆二籩，故主婦與婦贊者，各執其二，於事便，故主婦不興受設之。上屍籩豆各四，故主婦興，取籩豆於房，亦見異饌，親之義也。雲“設籩於菹西北，亦闢”者，上設侑籩正當豆，此在西北，明闢。雲“亦”，亦屍籩當豆西外列以闢故也。

長賓設羊俎於豆西。主人坐，左執爵，祭豆籩，如侑之祭。興，左執爵，右取肺，坐祭之，祭酒，興。次賓羞匕氵音，如屍禮。席末坐啐酒，執爵以興。司馬羞羊肉氵音，縮執俎。主人坐奠爵於左，興，受肺，坐絕祭，嚌之，興，反加於氵音俎。司馬縮奠氵音俎於羊俎西，乃載之，卒載，縮執虛俎以降。（奠爵於左者，神惠變於常也。言受肺者，明有授。言虛俎者，羊氵音俎訖，於此虛不復用。）

[疏]注“奠爵”至“複用”。

○釋曰：雲“言虛俎者，羊氵音俎訖，於此虛不復用”者，此俎雍人所執，陳奠於羊俎西，在南者，自此賓羞匕氵音，司馬羞羊肉氵音於屍，次賓又羞匕氵音於主人，同用此俎，三降皆不言虛，欲見後將更用。至於此言虛俎，明其不復用此俎，又見下次賓羞羊燔於主人，則北之豕俎，用北之豕俎而得羞羊燔者，以其禮殺故也。

主人坐取爵以興，次賓羞燔，主人受，如屍禮。主人降筵自北方，北面於阼階上，坐卒爵，執爵以興，坐奠爵，拜，執爵以興。屍西楹西答拜。主人坐奠爵於東序南。（不降奠爵於篚，急崇酒。）

[疏]“主人”至“序南”。

○注“不降”至“崇酒”。

○釋曰：直雲“次賓羞燔”者，燔即羊燔，知者，以其主人與屍、侑皆用羊體，鄉主婦獻屍以後，悉用豕體，賓長獻屍後，悉用魚從，是以知主人之燔羊燔也。雲“不降奠爵於篚，急崇酒”者，此下唯有崇酒之文，更無餘事，故云急崇酒。案《鄉飲酒》介答拜，主人卒爵，坐奠於西楹南介右，再拜崇酒，注云：“奠爵西楹南，以當獻衆賓”。與此不同者，彼實有獻衆賓之事，故云“當獻衆賓”，亦得見急崇酒，兩見之也。

侑升。屍、侑皆北面於西楹西。（見主人不反位，知將與己爲禮。）主人北面於東楹東，再拜崇酒。（崇，充也。拜謝屍、侑以酒薄充滿。）屍、侑皆答再拜。主人及屍、侑皆升就筵。

司宮取爵於篚，以授婦贊者於房東，以授主婦。（房東，房戶外之東。）

[疏]“司宮”至“主婦”。

○注“房東”至“之東”。

○釋曰：自此盡“主婦答拜”，論主婦亞獻屍並見從獻之事。上文主人獻節，凡有三爵：有主人獻屍，獻侑並受酢。此主婦獻內，凡有四爵，即分爲四節解之，四者：主婦獻屍，一也；獻侑，二也；致爵於主人，三也；受屍酢，四也。下文賓長爲三獻爵止，故與主婦亞獻同。此主婦亞獻屍一節之內，從獻有五，五者：主婦亞獻，主婦設兩，一也；主婦又設糗與，二也；次賓羞豕匕氵音，三也；司士羞豕┵，四也；次賓羞豕燔屍，乃卒爵，五也。

主婦洗於房中，出，實爵，尊南西面拜獻屍。屍拜於筵上，受。（尊南西面，拜由便也。）

[疏]“屍拜於筵上受”。

○注“尊南”至“便也”。

○釋曰：賓主獻酢，無在筵上受法，今屍於筵上受者，以婦人所獻，故屍不與行賓主之禮，故不得各就其階。若然，《少牢》主人“祝拜於席上，坐受”者，注云：“室內迫狹。”故拜筵上，與此禮異。雲“尊南西面，拜由便也”者，此決下文“西面於主人之北拜送爵”，今酌尊，因在尊南西面拜獻屍者便也。言便者，便其西面授屍，故不退主人之北。

主婦西面於主人之席北拜送爵。入於房，取一羊，坐奠於韭菹西。主婦贊者執豕以從，主婦不興，受，設於羊之西，興，入於房，取糗與段，執以出，坐設之，糗在ナ西，在白西；興，立於主人席北，西面。（飲酒而有者，祭之餘，無黍稷，殺也。糗，糗餌也。段，搗肉之脯。今文段爲斷。）

[疏]注“飲酒”至“爲斷”。

○釋曰：雲“無黍稷，殺也”者，決正祭時有黍稷故也。

屍坐，左執爵，祭糗、，同祭於豆祭，以羊之四挹羊，遂以挹豕，祭於豆祭，祭酒。次賓羞豕匕氵音，如羊匕氵音之禮。屍坐啐酒，左執爵，嘗上，執爵以興，坐奠爵，拜。主婦答拜。執爵以興。司士羞豕┵。屍坐奠爵，興，受，如羊肉氵音之禮，坐取爵，興。次賓羞豕燔。屍左執爵，受燔，如羊燔之禮，坐卒爵，拜。主婦答拜。

受爵，酌，獻侑。侑拜受爵。主婦，主人之北、西面答拜。（酌獻者，主婦。今文無西面。）

[疏]“酌獻”至“答拜”。

○注“酌獻”至“西面”。

○釋曰：同有三等，降於屍二等，無羹與豕匕氵音。雲三等者，主婦酌獻侑，主婦羞糗，一也；司士羞豕┵，二也；次賓羞燔侑，乃卒爵，三也。

主婦羞糗、，坐奠糗於南，在ナ南。侑坐，左執爵，取糗、，兼祭於豆祭。司士縮執豕┵以升。侑興，取肺，坐祭之。司士縮奠豕┵於羊俎之東，載於羊俎，卒，乃縮執俎以降。侑興。（豕┵無氵音，於侑禮殺。）

[疏]“主婦”至“侑興”。

○注“豕┵”至“禮殺”。

○釋曰：案上下文屍與侑及主人主婦，但是正俎，皆橫執俎以升，又橫設於席前。若益送之俎，皆縮執之，又縮於席前。今司士所羞豕┵，是益送之俎，縮執是其常，而言縮執者，以其文承上，主人獻侑時無羊肉氵音，故主婦獻侑，司士羞豕┵，不得相如，是以經特著“縮執俎”，見異於正俎。諸文特雲“橫執”、“縮執”者，皆此類。

次賓羞豕燔，侑受如屍禮，坐卒爵，拜。主婦答拜。

受爵，酌以致於主人。主人筵上拜受爵，主婦北面於阼階上答拜。（主婦易位，拜於阼階上，闢並敬。）

[疏]“受爵”至“答拜”。

○注“主婦”至“並敬”。

○釋曰：自此盡“答拜受爵”，論主婦致爵於主人之事。此科亦有五節：行事主婦致爵於主人時，主婦設二，一也；又設糗，二也；豕匕氵音，三也；豕┵，四也；豕燔，主人卒爵，五也。雲“主婦易位，拜於阼階上，闢並敬”者，前主婦獻屍、侑，拜送於主人北。今致爵於主人，拜於阼階上者，闢並敬主人與屍、侑，故易位也。若然，案《特牲》三獻爵止，乃致爵。此未三獻，已致爵者，以上篇已有獻於屍，故此不待三獻。又見儐屍禮殺，故早致。

主婦設二與糗、，如屍禮。主人其祭糗、祭、祭酒、受豕匕氵音、拜啐酒，皆如屍禮。嘗不拜。（主人如屍禮，尊也。其異者，不告旨。）

[疏]“主婦”至“不拜”。

○注“主人”至“告旨”。

○釋曰：雲主人“拜啐酒”，“嘗不拜”，若然，則啐酒有拜，嘗無拜案前主婦獻屍，屍坐啐酒，左執爵，嘗上，執爵以興，坐奠爵拜，拜在嘗之下，則嘗有拜，坐啐酒不拜。與此違者，彼拜雖在嘗下，其拜仍爲啐酒，拜在嘗下者，以因坐啐酒，不興即嘗，嘗訖，執爵興，坐奠爵拜，拜仍爲啐酒。是以《特牲》、《少牢》屍嘗皆不拜。或此經啐酒之上無拜文，有者，衍字也。

其受豕┵，受豕燔，亦如屍禮。坐卒爵，拜。主婦北面答拜，受爵。

屍降筵，受主婦爵以降。（將酢主婦。）

[疏]“屍降”至“以降”。

○注“將酢主婦”。

○釋曰：自此盡“皆就筵”，論屍酢主婦之事。此科內從酢有三，三者，主婦受酢之時，婦贊者設豆籩，一也；司馬設羊俎，二也；次賓羞羊燔，主婦卒爵，三也。以其主婦受從與侑同三，主人受從與屍同五，尊卑差也。

主人降，侑降。主婦入於房。主人立於洗東北，西面。侑東面於西階西南。（俟屍洗。）屍易爵於篚，盥，洗爵。（易爵者，男女不相襲爵。）主人揖屍、侑。（將升。）主人升。屍升自西階，侑從。主人北面立於東楹東，侑西楹西、北面立。（俟屍酌。）

屍酌。主婦出於房，西面拜，受爵。屍北面於侑東答拜。主婦入於房。司宮設席於房中，南面。主婦立於西席。（設席者，主婦尊。今文曰：南面立於席西。）

[疏]注“設席者主婦尊”。

○釋曰：以賓長以下，皆無設席之文，唯主婦與主人同設席，故云“主婦尊”。《特牲》及下大夫主婦設席，亦是主婦尊。

婦贊者薦韭、菹、醢，坐尊於筵前，菹在西方。婦人贊者執、ナ以授婦贊者，婦贊者不興，受，設於菹西，ナ在南。（婦人贊者，宗婦之少者。）

[疏]注“婦人”至“少者”。

○釋曰：案《特牲》記雲：“宗婦北堂，東面北上。”注云“宗婦，族人之婦。其夫屬於所祭爲子孫”者是也。彼直雲“宗婦”，是《特牲》宗婦一人而已，不言“贊”或“少”，未可定。此大夫禮隆，贊非一人，而稱讚，贊主婦及長婦，故云“宗婦之少”者。

主婦升筵。司馬設羊俎於豆南。主婦坐，左執爵，右取菹扌Й於醢，祭於豆；又取、ナ，兼祭於豆祭。主婦奠爵，興，取肺，坐絕祭，嚌之，興，加於俎，坐扌兌手，祭酒，啐酒。（扌兌手者於，，佩巾。《內則》曰婦人亦左佩紛。古文作說。）

次賓羞羊燔。主婦興，受燔，如主人之禮。主婦執爵以出於房，西面於主人席北，立卒爵，執爵拜。屍西楹西、北面答拜。主婦入，立於房。屍、主人及侑皆就筵。（出房立卒爵，宜鄉尊。不坐者，變於主人也。執爵拜，變於男子也。）

[疏]注“出房”至“子也”。

○釋曰：雲“不坐者，變於主人也”者，上主人受酢，坐卒爵，故云變於主人也。“執爵拜，變於男子”者，上下經凡男子拜卒爵，皆奠爵乃拜，故云變於男子也。

上賓洗爵以升，酌，獻屍。屍拜受爵。賓西楹西北面拜送爵。屍奠爵於薦左。賓降。（上賓，賓長也。謂之上賓，以將獻異之，或謂之長賓。奠爵，爵止也。）

[疏]“上賓”至“賓降”。

○注“上賓”至“止也”。

○釋曰：此一經論賓長備三獻，獻屍，其屍奠於薦左未舉之事。屍不舉者，以三獻訖，正禮終，欲使神惠均，於庭遍得獻，乃舉之。故下文主人獻，及衆賓以下訖乃作止爵。若然，《特牲》及下大夫屍在室內，始行三獻，未行致爵，屍奠爵，欲得神惠均於室。此儐屍之禮，室內已行三獻，至此儐屍，夫婦又巳行致爵訖，儐屍又在堂，故爵止者，欲得神惠均於庭，與正祭者異。雲“上賓，賓長”者，上文雲“賓長設羊俎”，是此與上文長賓互見爲一人。雲“謂之上賓，以將獻異之”者，言長賓，賓中長，尊稱輕，若言上賓，賓中上，尊稱重，故以將獻變言上賓。雲“或謂之長賓”者，或《少牢》文。案彼雲長賓洗爵，獻於屍，此異之，稱長上者，《少牢》屍有父尊，屈之故，但云長賓耳。若然，不儐屍亦云長賓。《特牲》雲“賓三獻如初”，又不言長賓者，士賓卑，又闕之。雲“奠爵，爵止”者，《特牲》雲：“賓三獻如初，燔從如初，爵止。”不儐屍者，亦然是其爵止之事。案下經爵止者，多非爲均神惠之事，故此特解之。

主人降，洗觶。屍、侑降。主人奠爵於篚，辭，屍對。卒洗，揖。屍升，侑不升。（侑不升，屍禮益殺，不從。）

[疏]“主人”至“不升”。

○注“侑不”至“不從”。

○釋曰：自此盡“皆左之”，論主人酬屍設羞之事。雲“侑不升，屍禮益殺”者，儐屍之禮殺於初，今侑不升，又殺，故云益殺也。

主人實觶，酬屍，東楹東，北面坐奠爵，拜。屍西楹西，北面答拜。坐祭，遂飲，卒爵，拜。屍答拜。降洗，屍降，辭。主人奠爵於篚，對。卒洗，主人升，屍升。主人實觶，屍拜受爵。主人反位，答拜。屍北面坐奠爵於薦左。（降洗者主人。）

[疏]“屍北”至“薦左”。

○注“降洗者主人”。

○釋曰：此主人酬屍，屍奠於薦左者不舉。案下經不舉，二人舉爵於屍侑，“侑奠爵於右”，注云：“奠於右者，不舉也。神惠右不舉，變於飲酒。”與此不同者，《特牲》及下不儐屍，皆無酬屍之事，此特有之。由儐屍，如與賓客飲酒無，故有酬，異於神惠，神惠右不舉，侑奠於右是也。侑一名加者，《少牢》無侑屍，此乃有，故無加稱，是以主人酬賓，賓奠於左，亦是神惠，故即舉之。《特牲》及不儐屍皆有酬賓，同是神惠，故皆奠於左也。

屍、侑、主人皆升筵，乃羞。宰夫羞房中之羞於屍、侑、主人、主婦，皆右之。司士羞庶羞於屍、侑、主人、主婦，皆左之。（二羞所以盡歡心，房中之羞，其籩則糗餌粉餈，其豆則酏食糝食。庶羞，羊燻豕堯，皆有醢。房中之羞，內羞也。內羞在右，陰也。庶羞在左，陽也。）

[疏]注“二羞”至“陽也”。

○釋曰：以二羞是內羞，房中之羞，以儐屍用之，故云“盡歡心”。雲“房中之羞，其籩”是《周禮籩人職》雲“羞籩之實”，案彼鄭注云“此二物皆粉，稻米、黍米所爲也。合蒸曰餌，餅之曰餈。糗者，搗粉熬大豆爲餌，餈之粘著以粉之耳。餌言糗，餈言粉，互相足”是也。雲“其豆則酏食糝食”者，《周禮醢人職》羞“豆之實”，案彼鄭雲“酏，飠也。《肉則》曰：取稻米舉蚤溲之，小切，狼蜀膏，以與稻米爲飠。又曰：糝取牛、羊、豕之肉三如一，小切之，與稻米。稻米二，肉一，合以爲餌，煎之”是也。若然，案《王制》雲“庶羞不逾牲”，注云：“祭以羊，則不以牛肉爲羞。”依《內則》羞用三牲者，據得用大牢者，若大夫已下不用大牢者，則無牛矣。而此引之者，舉其成文，以曉人耳。雲“庶羞，羊燻豕堯，皆有”，知者，案《公食大夫》牲皆霍及炙。今此鄭直雲燻，不言炙者，此儐屍飲酒之禮，故主人獻屍，皆羊燔從，當主婦獻，皆豕燔從。《公食大夫》是食禮，故庶羞並陳。此飲酒之禮，故先以番從，酬賓之後，乃言司士羞庶羞，則知止有羊燻豕堯，羊豕，以其燔炙前已從獻訖，故知止有燻而已。雲“房中之羞，內羞也”者，案下大夫不儐屍，雲乃羞，宰夫羞房中之羞，司士羞庶羞，於屍、祝、主人、主婦內羞在右，庶羞在左是也。雲“內羞在右，陰也”者，以其是物，故云陰也。雲“庶羞在左，陽也”者，以其是牲物，故云陽。《大宗伯》亦云：天產作陰德，地產作陽德。鄭亦云：“天產六牲之屬，地產九之屬。”是其物陰，牲物陽者也。

●卷五十有司徹第十七

主人降，南面拜衆賓於門東，三拜。衆賓門東，北面，皆答壹拜。（拜於門東，明少南就之也。言三拜者，衆賓賤，旅之也。衆賓一拜，賤也。卿大夫尊，賓賤，純臣也，位在門東。古文壹爲一。）

[疏]“主人”至“壹拜”。

○注“拜於”至“爲一”。

○釋曰：自此盡“賓降”，論主人獻長賓已下並主人受酢之事。雲“拜於門東，明少南就之也”者，以其繼門言之，明少南就之。雲“言三拜者，衆賓賤，旅之也”者，案《周禮司士職》：“孤卿特揖，大夫以其等旅揖。”注云：“特揖，一一揖之，旅衆也。大夫爵同者衆揖之。”此雲旅之者，旅衆也，衆人共得一拜。雲“衆賓一拜，賤也”者，以賤不得備禮，故云賤也。雲“純臣也，位在門東”者，此對《特牲》記雲：“公有司門西，北面東上，獻次衆賓。私臣門東，北面西上，獻次兄弟。”此賓皆在門東，故云純臣者，指北面時也。得獻訖，在西階下，亦不純臣，故下經雲“獻私人於阼階上”，注云：“私人，家臣，己所自謁除也。大夫言私人，明不純臣也。”若然，大夫雲私人，見不純臣，士言私臣，不言人者，大夫尊，近君。若言私臣，則臣與君不異，故名私人。士卑，無闢君臣之名，不嫌，故名私臣。

主人洗爵，長賓辭。主人奠爵於篚，興，對。卒洗，升，酌，獻賓於西階上。長賓升，拜受爵。主人在其右，北面答拜。宰夫自東房薦脯、醢，醢在西。司士設俎於豆北，羊骼一、腸一、胃一、切肺一、膚一。（羊骼，羊左骼，上賓一體，賤也。薦與設俎者，既則俟於西序端。古文骼爲胳。）

[疏]注“羊骼”至“爲胳”。

○釋曰：雲“設俎者，既則俟於西序端”者，案《鄉飲酒》“司正升相旅，受酬者降席，司正退立於序端”。然則先事既設，後事未至，其退立之位，當在於序端。知此不降者，下文賓執祭以降，宰夫執薦以從，司士執俎以從，無升文，明此不降，退立於序端可知。

賓坐，左執爵，右取肺扌Й於醢，祭之，執爵興，取肺，坐祭之，祭酒，遂飲，卒爵，執以興，坐奠爵，拜，執爵以興。主人答拜，受爵。賓坐取祭以降，西面坐委於西階西南。（成祭於上，尊賓也。取祭以降，反下位也。反下位而在西階西南，已獻，尊之。祭，脯肺。）

[疏]注“成祭”至“脯肺”。

○釋曰：雲“取祭以降，反下位也。反下位而在西階西南，已獻，尊之”者，凡言“反位”者，或反初位，或上下位異亦爲反。此則初位，在門東，今得獻，反在西階南，與主人相對，已獻尊之故也。若《燕禮》士得獻位於東方，亦是尊之者也。雲“祭，脯肺”者，案經雲取脯取肺祭之，明祭是脯、肺。

宰夫執薦以從，設於祭東。司士執俎以從，於設薦東。

衆賓長升，拜受爵，主人答拜。坐祭，立飲，卒爵，不拜既爵。（既，盡也。長賓升者，以次第升受獻。言衆賓長拜，則其餘不拜。）

[疏]注“既盡”至“不拜”。

○釋曰：雲“長賓升者，以次第升受獻”者，知不直次上賓後，一人爲衆賓長時，受獻必以長幼次第受獻者，以其下文雲“宰夫贊主人酌，若是以辯”，鄭雲：“每獻一人，奠空爵於於，宰夫酌授於尊南。”是奠爵，故以長幼次第受獻也。

宰夫贊主人酌，若是以辯。（主人每獻一人，奠空爵於於，宰夫酌授於尊南。今文若爲如，辯皆爲遍。）辯受爵。其薦脯、醢與┵，設於其位。其位繼上賓而南，皆東面。其┵體，儀也。（遍獻乃薦，略之，亦宰夫薦，司士┵。用儀者，尊體盡，儀度餘骨，可用而用之。尊者用尊體，卑者用卑體而已。亦有切肺膚。今文儀皆作義，或爲議。）

[疏]“辯受”至“儀也”。

○注“遍獻”至“爲議”。

○釋曰：即薦，謂若燕禮三，卿已上得獻，即薦，大夫遍獻乃薦，亦其類。雲“亦宰夫薦，司士┵”者，此約上賓，此衆賓亦同此二人爲之。雲“儀者，尊體盡，儀度餘骨，可用而用之，尊者用尊體，卑者用卑體而已”者，以其言儀，取尊卑得其儀，但尊體既盡，就卑體之中度尊卑之儀而用之。不可辯其尊體，故鄭以意解之，尊者用尊體卑者用卑體而已也。雲“亦有切肺膚”者，案《特牲》用離肺，知此衆賓用切肺膚者，以其侑用切肺，不敢殊於屍，明衆賓亦不敢殊於侑。若然，不儐屍者亦用切肺者，亦是不敢變於儐屍禮也。

乃升長賓。主人酌，酢於長賓，西階上北面，賓在左。（主人酌自酢，序賓意，賓卑不敢酢。）

[疏]“乃升”至“在左”。

○注“主人”至“敢酢”。

○釋曰：《特牲》主人獻長賓訖即酢，此辯獻乃酢者，主人益尊，先自達其意。《特牲》主人獻內賓辯，乃自酢。注云：“爵辯乃自酢，以初不殊其長也。”則此大夫尊，初則殊其長故也。

主人坐奠爵，拜，執爵以興。賓答拜。坐祭，遂飲，卒爵，執爵以興，坐奠爵，拜。賓答拜。賓降。（降反位。）

宰夫洗觶以升。主人受，酌，降酬長賓於西階南，北面。賓在左。主人坐奠爵，拜，賓答拜。坐祭，遂飲，卒爵，拜。賓答拜。（宰夫授主人觶，則受其虛爵奠於篚。古文酌爲爵。）

[疏]“宰夫”至“答拜”。

○注“宰夫”至“爲爵”。

○釋曰：自此盡“於薦左”，論主人酬長賓於堂下之事也。雲“宰夫授主人觶，則受其虛爵奠於篚”者，謂上主人受賓之酢爵，今宰夫既授觶訖，因受取酢之，虛爵降，奠於篚也。知然者，上文主人受爵訖，賓降，主人無降文，即雲宰夫授觶，主人受之，明主人手中虛爵，宰夫受之，奠於篚可知。若然，知不待酬賓，虛觶受之，奠於篚者，以其下文賓之虛觶奠於薦左，故知非賓虛觶，其賓奠薦左者後舉之，以爲無爵也。

主人洗，賓辭。主人坐奠爵於篚，對。卒洗，升酌，降復位。賓拜受爵，主人拜送爵。賓西西坐奠爵於薦左。

主人洗，升，酌，獻兄弟於阼階上。兄弟之長升，拜受爵。主人在其右答拜。坐祭，立飲，不拜既爵。皆若是以辯。（兄弟長幼立飲，賤不別。大未之賓尊於兄弟，宰夫不讚酌者，兄弟以親暱來，不以官待之。）

[疏]“主人”至“以辯”。

○注“兄弟”至“待之”。

○釋曰：自此盡“其衆儀也”，論主人獻兄弟於阼階之事。雲“兄弟長幼立飲，賤不別”者，案《特牲》雲“獻長兄弟於阼階上，如賓儀”者，士卑，長兄弟爲貴，殊貴賤，故云如賓儀，長賓坐飲也。此大夫禮，長賓坐飲，衆賓立飲，至於大夫貴，兄弟賤，兄弟長幼皆立飲，不得如賓儀，故立飲賤不別也。雲“大夫之賓尊於兄弟，宰夫不讚酌者，兄弟以親暱來，不以官待之”者，決上文大夫賓貴，使宰夫贊酌；今兄弟酌，不使宰夫贊酌者，爲兄弟是親暱，不以官待之，故兄弟雖賤於賓，不得使人贊酌而親之也。

辯受爵。其位在洗東，西面北上。升受爵，其薦┵設於其位。（亦辯獻乃薦，既雲辯矣，復言升受爵者，爲衆兄弟言也。衆兄弟升不拜受爵，先著其位於上，乃後雲薦┵設於其位，明位初在是也。位不繼於主人，而云洗東，卑不統於尊。此薦┵皆使私人。）

[疏]“辯受”至“其位”。

○注“亦辯”至“私人”。

○釋曰：雲“既雲辯矣，復言升受爵者，爲衆兄弟言也”者，以上經雲“兄弟之長升拜受爵”，嫌衆兄弟亦升拜受爵，是以此更雲升受爵，直爲衆兄弟不拜受爵而言，鄭即雲“衆兄弟升，不拜受爵”也。若然，上賓拜受爵，又拜既爵，衆賓拜受爵，不拜既爵。長兄弟得與衆賓同，衆兄弟又不拜受爵，是其差也。雲“先著其位於上，乃後雲薦┵設於其位，明位初在是”者，初位，謂經雲“其位在洗東，西面北上”，是先著其位於上，乃雲升受爵者，謂發此位升堂受爵。又云“薦┵設於其位”者，謂受爵時設薦┵於其東，西面位，是先著其位於上，乃後雲薦┵設於其位，明位初在是也，故先雲洗東位。以此而言，則衆賓亦先有位在門東北面，繼上賓後獻訖，亦薦┵於位，皆是先有位，不繼於門東，而在西階西南者，彼謂已獻薦之故也。雲“位不繼於主人，而云洗東，卑不統於尊”者，案《特牲》主人卑，故兄弟助祭之位，得繼主人於阼階下南陳，又得闢夫人，不敢自尊也。此以大夫尊，故兄弟之位在洗東，不繼主人，卑不統於尊故也。雲“此薦┵皆使私人”者，上獻賓長及衆賓，使宰夫設薦，司士設俎，又使宰夫贊酌，至於此獻兄弟爲親暱，不以官待之，主人親酌，明亦不以官，使私人薦┵可知。

其先生之┵，折，脅一，膚一。（先生，長兄弟。折，豕左肩之折。）

[疏]注“先生”至“之折”。

○釋曰：知先生是“長兄弟”者，以其文承長兄弟之下，故知先生非老人教學者。知折是“豕左肩之折”者，以上初亨牲體，明侑俎豕左肩折，注云“折分爲長兄弟俎”是也。

其衆，儀也。

主人洗，獻內賓於房中。南面拜受爵，主人南面於其右答拜。（內賓，姑姊妹及宗婦，獻於主婦之席東，主人不西面，尊，不與爲賓主禮也。南面於其右，主人之位恆左人。）

[疏]“主人”至“答拜”。

○注“內賓”至“左人”。

○釋曰：自此盡“亦有薦┵”，論主人獻姑姊之等於房中之事。知內賓是“姑姊妹及宗婦”者，約《特牲》記而知也。雲“獻於主婦之席東，主人不西面，尊，不與爲賓主禮也”者，案《特牲》獻內兄弟於房中，如獻衆兄弟之儀，主人西面答拜。此大夫禮，主人南面拜，故決之，不與爲賓主之禮也。雲“南面於其右，主人之位恆左人”者，謂人在主人左，若《鄉飲酒》、《鄉射》之等，於西階上北面，主人在東，賓在西。此南面，則主在西，賓在東，故云恆左人也。

坐祭，立飲，不拜既爵。若是以辯，亦有薦┵。（亦設薦┵於其位。《特牲饋食禮記》曰：內賓立於房中西墉下，東面南上，宗婦北堂東面，北上。）

[疏]“坐祭”至“薦┵”。

○注“亦設”至“北上”。

○釋曰：雲“亦設薦┵於其位”者，言“亦”者，亦上先生之等。引《特牲》記者，欲見內賓設薦之位處。

主人降洗，升，獻私人於阼階上。拜於下，升受，主人答其長拜。乃降，坐祭，立飲，不拜既爵。若是以辯。宰夫贊主人酌。主人於其羣私人不答拜。其位繼兄弟之南，亦北上，亦有薦┵。（私人，家臣，己所自謁除也。大夫言私人，明不純臣也。士言私臣，明有君之道。北上，不敢專其位。亦有薦┵，初亦北面在衆賓之後爾。言繼者，以爵既獻爲文。凡獻，位定。）

[疏]“主人”至“薦┵”。

○注“私人”至“位定”。

○釋曰：自此盡“主人就筵”，論主人獻私人之事。雲“私人，家臣，已所自謁除也”者，此對公士得君所命者，此乃大夫自謁請於君，除其課役，以補任爲之。雲“大夫言私人，明不純臣也”者，大夫尊，近於君，故屈已之臣名爲私人。雲“士言私臣，明有君之道”者，士卑，不嫌近君，故得名屬吏爲私臣也。雲“北上，不敢專其位”者，以其兄弟北上，今繼兄弟之南，亦北上，與兄弟位同，故云不敢專其位。雲兄弟位定者，與上衆兄弟雲“其位在洗東，西面北上，升受爵，其薦┵設於其位”，注云：“先著其位於上。”明位初在是。此不先著位於上，俱言繼。凡獻者，是據獻位爲言，則未獻時，在衆賓後矣。案《特牲》記雲私臣位在“門東北面”，是衆賓後也。雲“凡獻位定”，則是凡獻以前，非定位也。

主人就筵。（古文曰：升就筵。）

屍作三獻之爵。（上賓所獻爵，不言三獻作之者，賓屍而屍益卑，可以自舉。）

[疏]“屍作三獻之爵”。

○注“上賓”至“自舉”。

○釋曰：自此盡“降實於篚”，論舉三獻之爵，賓長又獻侑並致爵之事。雲“上賓所獻爵”者，若然三獻是上賓，不言上賓而言三獻者，以其主人、主婦並此賓長備三獻，因號上賓爲三獻，是以事名官者也。雲“不言三獻作之”者，對《特牲》雲“三獻作止爵”，故決之下大夫不儐屍，自作爵者，順上大夫爲文，作其爵者，以神惠均於庭訖，欲使屍飲此酒。但此一節之內有四爵行事，四者：屍作三獻之爵，一也；獻侑，二也；致爵於主人，三也；受屍酢，四也。

司士羞氵音魚，縮執俎以升。屍取無祭祭之，祭酒，卒爵。（不羞魚匕氵音，略小味也。羊有正俎，羞匕氵音，肉氵音。豕無正俎，魚無匕氵音，隆之殺。）

[疏]注“不羞”至“之殺”。

○釋曰：雲“不羞魚匕氵音，略小味也”者，對羊、豕牲之大，有匕氵音之等。魚無，以魚爲小味，故略之也。雲“隆之殺”者，以有者爲隆盛，無者爲殺少也。

司士縮奠俎於羊俎南，橫載於羊俎，卒，乃縮執俎以降。屍奠爵，拜，三獻北面答拜，受爵，酌，獻侑。侑拜受，三獻北面答拜。司馬羞氵音魚一，如屍禮。卒爵，拜。三獻答拜，受爵。（司馬羞氵音魚，變於屍。）

[疏]注“司馬”至“於屍”。

○釋曰：上文屍使司士羞魚，此侑使司馬羞魚，故云“變於屍”也。

酌，致主人。主人拜受爵，三獻東楹東、北面答拜。（賓拜於東楹東，以主人拜受於席，就之。）

[疏]注“賓拜”至“就之”。

○釋曰：“就之”者，賓於禮當在西階上，今在東楹之東，以主人席在於阼階，是以賓拜於東楹東就之也。

司士羞一氵音魚，如屍禮。卒爵，拜。三獻答拜，受爵。屍降筵，受三獻爵，酌以酢之。（既致主人，屍乃酢之，遂賓意。）

[疏]注“既致”至“賓意”。

○釋曰：遂賓意者，賓雖不言其意，欲得與主人抗獻酢之禮，今屍見致爵於主人訖，即酌以酢賓，是遂達賓之意。

三獻西楹西、北面拜，受爵，屍在其右以授之。屍升筵，南面答拜。坐祭，遂飲，卒爵，拜。屍答拜。執爵以降，實於篚。

二人洗觶，升，實爵，西楹西、北面東上，坐奠爵，拜，執爵以興，屍、侑答拜。坐祭，遂飲，卒爵，執爵以興，坐奠爵，拜。屍、侑答拜。皆降。（三獻而禮小成，使二人舉爵，序殷勤於屍侑。）

[疏]“二人”至“皆降”。

○注“三獻”至“屍侑”。

○釋曰：自此盡“及私人”，論旅酬從屍及上下無不遍之事。雲“三獻而禮小成”者，以此獻爲正，後仍有舉奠加爵之等，終備乃是禮之大成，故云小成也。雲“使二人舉爵，序殷勤於屍侑”者，飲酒之禮，酬與無爵乃盡歡心，故以旅酬及無乃爲殷勤於屍侑也。案《鄉飲酒》及《鄉射》、《特牲》等皆一人舉觶爲旅酬始，二人舉觶爲無爵始。今儐屍乃以二人爲旅酬始者，此儐屍別一禮，與彼不同。以其初時主人酬屍，屍奠之，侑未得酬，故使二人舉觶，侑乃得奠，而不舉即與，亦奠一爵，一爵遂酬於下，是以須二人舉觶。兄弟之後，生者舉觶於其長爲無爵者，以其賓長所舉奠酬，亦爲無爵。以此二觶者，皆在堂下，故爲無爵。屍不與無爵，故舉堂下觶爲無爵，其爲旅酬皆從上發屍爲首，故《特牲》等使一人舉觶爲旅酬，與賓長所舉薦右之觶。此賓不舉，旅酬皆從屍舉，故所奠者爲無一爵，亦是異於《特牲》。

洗，升，酌，反位。屍、侑皆拜受爵，舉觶者皆拜送。侑奠觶於右。（奠於右者，不舉也。神惠右不舉，變於飲酒。）

屍遂執觶以興，北面於阼階上酬主人，主人在右。（屍拜於阼階上，酬禮殺。）

[疏]注“屍拜”至“禮殺”。

○釋曰：決上文屍酢主人，“主人東楹東，北面拜受爵，屍西楹西北面答拜”，是各各於其階。今屍酬主人，同於阼階，故云禮殺也。

坐奠爵，拜，主人答拜。不祭，立飲，卒爵，不拜既爵。酬，就於阼階上酬主人。（言就者，主人立待之。）

[疏]注“言就”至“待之”。

○釋曰：言“立待之”者，以其不言阼階上酢主人，明主人不去，立待之可知。

主人拜受爵，屍拜送。（酬不奠者，急酬侑也。）

[疏]注“酬不”至“侑也”。

○釋曰：此決上主人酬賓奠之也。

屍就筵，主人以酬侑於西楹西，侑在左。坐奠爵，拜。執爵興，侑答拜。不祭，立飲，卒爵，不拜既爵。酌，復位。侑拜受，主人拜送。（言酌復位，明受於西階上。）

主人復筵，乃升長賓。侑酬之，如主人之禮。（遂，旅也。言升長賓，則有贊呼之。）

[疏]注“遂旅”至“呼之”。

○釋曰：知者，若不讚呼之，則當如上文衆賓長升，兄弟之長升，拜受爵，故知有贊呼之也。

至於衆賓，遂及兄弟，亦如之，皆飲於上。（上，西階上。）

遂及私人，拜受者升受，下飲，（私人之長拜於下，升受兄弟之爵，下飲之。）

[疏]注“私人”至“飲之”。

○釋曰：私人位在兄弟之南，今言下飲之，則私人之長一人在西階下飲之，其餘私人皆飲於其位，故下經雲“卒爵升，酌以之其位，相酬辯”是也。

卒爵，升酌，以之其位。相酬辯。（其位，兄弟南位，亦拜受，拜送，升酌由西階。）

卒飲者實爵於篚。（未受酬者，雖無所旅，猶飲。）

[疏]“卒飲”至“於篚”。

○注“末受”至“猶飲”。

○釋曰：凡旅酬之法，皆執觶酒以酬前人，前人領受其意，乃始自飲。此私人末受酬者，後雖無人可旅，猶自飲之訖，乃實爵於篚。以其酒是前人所酬，不可不飲故也。

乃羞庶羞於賓、兄弟、內賓及私人。（無房中之羞，賤也。此羞同時羞，則酌房中亦旅。其始，主婦舉酬於內賓，遂及宗婦。）

[疏]“乃羞”至“私人”。

○注“無房”至“宗婦”。

○釋曰：此經論無爵時，羞庶羞於賓及兄弟之等事。雲“此羞同時羞，則酌房中亦旅”者，旅酬之下雲“乃羞庶羞”，內賓羞在私人之上，私人得旅酬，則房中內賓亦旅可知。

兄弟之後生者舉觶於其長。（後生，年少也。古文觶皆爲爵。延熹中，設校書，定作觶。）

[疏]“兄弟”至“其長”。

○注“後生”至“作觶”。

○釋曰：自此盡“爵止”，論後生舉觶於長兄弟，主人酬兄弟之事。

洗，升酌，降，北面立於阼階南，長在右。坐奠爵，拜，執爵以興，長答拜。（長在左，闢主人。）

[疏]注“長在左闢主人”。

○釋曰：凡獻酬之法，主人常左，人若北面，則主人在東。今長兄弟北面，雲“長在左”，則在西，故闢主人。

坐祭，遂飲，卒爵，執爵以興，坐奠爵，拜，執爵以興，長答拜。洗，升，酌，降，長拜受於其位，舉爵者東面答拜。爵止。（拜受、答拜不北面者，儐屍禮殺。長賓言奠，兄弟言止，互相發明，相待也。）

[疏]注“拜受”至“待也”。

○釋曰：雲“儐屍禮殺”者，案《特牲》兄弟之後生舉觶於其長，爲旅酬。又兄弟、弟子舉觶於其長，爲無爵，拜送皆北面。此雲“東面”，決上儐屍禮殺也。雲“長賓言奠，兄弟言止，互相發明”者，上文主人酬賓，奠爵於薦左，是長賓言奠，此言爵止，是兄弟言止。長賓言奠，明止而未行，此言止，明亦奠薦左，故云互相發明也。雲“相待也”者，酬賓雖在前，及其行之相待，俱時舉行，故下文雲“賓及兄弟交錯其酬，皆遂及私人，爵無”是也。若二人舉觶於屍、侑，侑奠於右，不舉屍，即酬主人，主人酬侑，侑酬長賓，至於衆賓，遂及兄弟，遂及私人，依次第行遍，不交錯，所謂旅酬也。

賓長獻於屍，如初，無氵音，爵不止。（如初，如其獻侑酌致主人受屍酢也。無氵音，爵不止，別不如初者，不使兄弟，不稱加爵，大夫尊也。不用觚，大夫尊者也。）

[疏]“賓長”至“不止”。

○注“如初”至“者也”。

○釋曰：此一經論衆賓長加爲爵數多，與上賓異。何者？上賓獻侑致爵於主人時，皆有氵音魚從，今無氵音魚從，故經雲“無氵音”也。雲“爵不止”者，上賓獻屍時，亦止爵，待獻堂下畢，乃舉觶。今屍不止爵即飲，故云爵不止。雲“賓長”者，賓之長次上賓者，非即上賓者，以其上賓將獻，異之言上賓，此不異其文，明非上文上賓爲賓長者，故以爲次上賓者也。經雲“無氵音爵不止”，文在“如初”之下，不蒙如初之文，則知與上異，故文在如初下也。雲“不使兄弟，不稱加爵，大夫尊也”者，此決《特牲》雲長兄弟爲加爵，又衆賓長爲加爵。不言獻，此言獻者，尊大夫。若三獻之外，更容其獻，故云大夫尊也。雲“不用觚，大夫尊”者，此亦決《特牲》雲“長兄弟洗觚爲加爵”，此用爵，爵尊於觚，故云大夫尊者也。

賓一人舉爵於屍，如初，亦遂之於下。（一人，次賓長者。如初，如二人洗觶之爲也。遂之於下者，遂及賓兄弟，下至於私人。是言亦遂之於下，言上無氵音爵不止，互相發明。）

[疏]“賓一”至“於下”。

○注“一人”至“發明”。

○釋曰：此一經論次賓舉觚於屍，更爲旅酬如上旅酬之事。但前二人舉觶於屍侑，屍舉旅酬從上至下皆遍飲。今亦從上至下，故云“亦遂之於下”。雲“上言無氵音爵不止，互相發明”者，上經雲爵止，與上賓奠爵雲互相發明，今此又與上文無氵音爵不止相發明，是以二文皆在如初之下。

賓及兄弟交錯其酬，皆遂及私人，爵無。（，數也。長賓取觶酬兄弟之黨，長兄弟取觶酬賓之黨，唯已所欲，無有次第之數也。）

[疏]“賓及”至“無”。

○注“數”至“數也”。

○釋曰：自此盡“有司徹”，論堂下行無爵禮終，屍侑出，主人送於廟門外之事。雲“長賓取觶”者，是主人酬賓觶。雲“長兄弟取觶”者，是兄弟之後生者舉觶於其長之觶也。

屍出，侑從。主人送於廟門之外，拜，屍不顧。（拜送之。）

[疏]“屍出”至“不顧”。

○注“拜送之”。

○釋曰：儐屍之禮，屍侑賓也，故孔子亦云“賓不顧矣”。

拜侑與長賓，亦如之。衆賓從。（從者，不拜送也。）司士歸屍、侑之俎。（屍侑尊，送其家。）主人退，（反於寢也。）

有司徹。（徹堂上、下之薦俎也。外賓屍，雖堂上，婦人不徹。）

[疏]“有司徹”。

○注“徹堂”至“不徹”。

○釋曰：雲“徹堂上下之薦俎也”者，案上文堂上有屍、侑之薦俎，堂下有賓及兄弟之薦俎，皆徹之也。雲“外賓屍，雖堂上，婦人不徹”者，案《特牲》雲：“宗婦徹祝豆籩入於房，徹主婦薦俎。”此篇首雲“有司徹”，鄭注云：“徹室中之饋及祝佐食之俎。”爲將儐屍，故使有司徹之。下大夫不儐屍，改饋饌於西北隅。雲“有司官徹饋，饌於室中西北隅”，至篇末禮終雲“婦人乃徹”，注云：“徹祝之薦及房中薦俎，不使有司者，下上大夫之禮。”然則此篇首雲“有司徹”，別無婦人也。下大夫有司饌陽厭，婦人徹之。篇末雲“徹室中之饌”，注云：“有司饌之，婦人徹之，外內相兼，禮殺。”此戶外儐屍，亦禮殺，嫌婦人亦徹之，故云雖堂上婦人不徹。婦人必不徹者，異於下大夫也。堂上儐屍，猶如堂內之陽厭，故鄭注篇首雲“賓屍則不設饌西北隅，以此薦俎之陳有祭象，而亦足以厭飫神”是也。

若不賓屍，（不儐屍，謂下大夫也。其牲物則同，不得備其禮耳。舊說雲：謂大夫有疾病，攝昆弟祭。《曾子問》曰：“攝主不厭祭，不旅，不假，不綏祭，不配，布奠於賓，賓奠而不舉。”而此備有，似失之矣。）

[疏]“若不賓屍”。

○注“不賓”至“之矣”。

○釋曰：自此盡“牢舉如賓”，論下大夫不賓屍之事。雲“不賓屍，謂下大夫”者，從屍飲七已前，皆與上大夫已屍者同，已後則以此祝侑續之，是儐屍之禮，故云不儐屍謂下大夫也。雲“其牲物則同，不得備其禮耳”者，謂不備儐屍禮也，引《曾子問》者，破舊說。案彼上雲：“若宗子有罪，居於他國，庶子爲大夫，其祭也，祝曰：孝子某使介子某執其常事。攝主不厭祭，不旅，不假，不綏祭，不配。”注云：“皆闢正主。厭，厭飫神也。厭有陰有陽，迎屍之前，祝酌奠，奠之且饗，是陰厭也。屍謖之後，徹薦俎敦，設於西北隅，是陽厭也。此不厭者，不陽厭也。不旅，不旅酬也。假讀爲嘏，不嘏，不嘏主人也。不綏祭，謂今主人也。”又云“布奠於賓，賓奠而不舉”是也。雲“而此備有，似失之矣”者，謂此不儐屍者，不厭已下皆有，則非如舊說使昆弟攝者，故云似失之矣。

則祝、侑亦如之。（謂屍七飯時。）

[疏]“則祝侑亦如之”。

○注“謂屍七飯時”。

○釋曰：案上篇屍食七飯告飽，祝西面於主人之南，獨侑不拜，侑曰：皇屍未實，侑屍也。

屍食，（八飯。）

[疏]“屍食”。

○注“八飯”。

○釋曰：上已七飯，故知此當八飯也。

乃盛俎，、臂、肫、廷脊、橫脊、短脅、代脅，皆牢；（盛者，盛於斤俎也。此七體，羊、豕，其脊脅皆取一骨也，與所舉正脊、、骼凡十矣。肩未舉，既舉而俎猶有六體焉。）

[疏]“乃盛”至“皆牢”。

○注“盛者”至“體焉”。

○釋曰：案《特牲》屍食訖乃盛，今八飯即盛者，大夫禮與士相變。若然，此先言者，見從下起，不言盛肩，肩未舉，舉乃盛。不言骼，骼已舉先在俎，有司徹不盛俎者，更無所用，全以歸屍故也。雲“盛者，盛於斤俎也”者，以《特牲》雲：“盛斤俎，俎釋三個。”故知盛於斤，以歸屍故也。雲“此七體，羊豕”者，以其五鼎下有魚、臘、膚，又不升，故唯羊、豕也。雲“其脊脅皆取一骨也，與所舉正脊、、骼凡十矣”者，案上篇載時皆二骨以並，今但盛一骨，不雲正脊、長脅者，先舉一骨，故不序也。凡骨體之數，左右合爲二十一體。案《少牢》注云：肩、臂、、肱骨也；{專}、骼，股骨。《鄉飲酒》注：前脛骨三，肩、臂、也。後脛骨二，{專}、骼也。又後有髀觳折。《特牲》記雲：“主婦俎觳折。”注云“觳，後足”也。《昏禮》不數者，凡體，前貴於後，觳賤於，故數不數觳，是以不升於鼎。又以髀在肫上，以竅賤，正俎不用。又脊有三分，一分以爲正脊，次中爲廷脊，後分爲橫脊。脅亦爲三分，前分爲代脅，次中爲中脅，後分爲短脅。是其二十一體也。雲“而俎猶有六體焉”者，謂三脊、三脅，皆取一骨盛於斤，各有一骨體在俎，不取以備陽厭也，故云而俎猶有六體焉也。

魚七；（盛半也。魚十有五而俎，其一已舉。必盛半者，魚無足翼，於牲，象脊脅而已。）

[疏]“魚七”。

○注“盛半”至“而已”。

○釋曰：雲“魚十有五而俎”者，案《少牢》載魚鮒雲“十有五而俎”，雲其一已舉者，謂屍食時已舉其一，唯有十四在。雲“必盛半者，魚無足翼，於牲，象脊脅而已”者，案《中候》雲：“魚者，水精隨流出入，得申朕意。”鄭注引《春秋緯璇璣樞》曰：“魚無足翼，紂如魚，乃討之。是也。紂雖有臣，無益於股肱，若魚雖有翼，不能飛。”若然，此注云魚無翼者，亦從彼文魚雖有翼不能飛。雲“象脊脅”者，六體十二骨，盛六是半。魚無足，象牲脊脅，亦盛半。盛半相似，數則不同，以其牲之脊脅則六，魚之半則七也。

臘辯，無髀。（亦盛半也。所盛者，右體也，脊屬焉。言無髀者，雲一純而俎，嫌有之。古文髀作脾。）

[疏]“臘辯無髀”。

○注“亦盛”至“作脾”。

○釋曰：雲“亦盛半”者，謂除屍舉，其餘兩半亦似魚十四盛七爲半。必知盛半者，以其此臘在魚下，明盛半與魚同。此臘亦盛右體，知者，以其牲用右，故此亦盛右體。知“脊屬焉”者，案上篇《少牢》雲“臘一純而俎”，脊不折，直爲一段，代脅、長脅、短脅各一骨，左右三脅，脅骨合爲六體，並脊爲七。通肩臂等十爲十七體，與牲體同，如臘肩，屍食既舉，而俎唯有十六在。言盛半，明脊屬，又且凡牲載體者，脊皆屬焉。下經雲“乃摭於魚臘俎，俎釋三個，其餘皆取之”，明不盡盛可知。若然，案《士虞禮》：“升臘左胖，髀不升，實於下鼎。”注云：“臘亦七體牲之類。”又《特牲》記雲“臘如牲骨”，鄭注云：“不但言體，以有一骨二骨者。”以此言之，臘與牲體設骨多少盡同，而云臘脊、脅皆一骨者，以其左右盡升，欲使祝及主婦已下，俱取於此臘體，故下雲“祝主人之魚臘取於是”，注云：“祝、主人、主婦俎之魚臘取於此者，大夫之禮文，待神餘也。三者各取一魚。其臘，主人臂，主婦，祝則骼也。”今若復分一骨二骨，則數多於《特牲》，祝以下俎無臘體，不升，臘右胖，故云臘如牲骨，與右胖同，皆祝俎所不用。上篇《少牢》雖祝俎有臘，兩髀屬竅，上大夫禮又異於此。《士虞禮》祝以下亦無臘體，故鄭注《士虞禮》臘亦七體牲之類，鄭注云：“凡臘用純者，據上、下大夫，以上祭祀及士之嘉禮，士祭禮則臘不用純，闢大夫。”雲“言無髀者，雲一純而俎，嫌有之”者，案上篇《少牢》載臘雲“一純而俎”，不雲髀不升，故此明之，而云臘辯無髀也。案上篇《少牢》祝俎雲臘兩髀在祝俎，不升於鼎，不在神俎，已自明矣。今此更明之者，以《少牢》陳鼎，上、下大夫皆同，今此下大夫不儐屍，其祝俎臘骼，不雲無髀，何以明之？

卒盛，乃舉牢肩。屍受，振祭，嚌之。佐食受，加於斤。（卒，已。）

佐食取一俎於堂下以入，奠於羊俎東。（不言魚俎東，主於尊。）

[疏]注“不言”至“於尊”。

○釋曰：案《少牢》雲：“設俎，羊在豆東，豕亞其北，魚在羊東，臘在豕東，特膚當俎北端。”今摭魚臘宜在魚俎東，而繼羊俎言之，以羊尊，爲主也。

乃摭於魚、臘俎，俎釋三個，其餘皆取之，實於一俎以出。（個猶枚也。魚摭四枚，臘摭五枚。其所釋者，臘則短脅、正脅、代脅，魚三枚而已。古文摭爲扌帶。）

[疏]“乃摭”至“以出”。

○注“個猶”至“爲扌帶”。

○釋曰：知“魚摭四枚，臘摭五枚”者，以魚盛半，其俎猶有七個在，故摭去四枚，釋三個。臘盛半，而俎猶有八體，在摭去五枚，釋三個，皆爲改饌西北隅也。雲“臘則短脅、正脅、代脅，魚三枚而已”者，以臘右體已盛，脊又屬焉，唯有左在。下文雲主人臘臂，主婦臘，祝則骼所釋者，故知脅又牲體，所釋者是脅脊，此臘脊已在盛，半限，故知所釋唯有三脅耳。

祝、主人之魚臘取於是。（祝、主人、主婦俎之魚臘取於此者，大夫之禮文，待神餘也。三者各取一魚。其臘，主人臂，主婦，祝則骼也與？此皆於鼎側更載焉。不言主婦，未聞。）

[疏]“祝主”至“於是”。

○注“祝主”至“未聞”。

○釋曰：案《特牲》士禮不待神餘，故主人、主婦、祝皆無臘。上大夫之祝當有臘俎，至於儐屍，臘爲庶羞，又不載於俎，與此異。此下大夫待神餘，故祝、主人、主婦皆有臘體也。雲“其臘，主人臂，主婦，祝則骼也與”者，主人用臂，主婦用，見於下經。祝無文，而知用骼者，其骼無正文，故云“與”以疑之也。雲“此皆於鼎側更載焉”者，上摭時共在一俎，以出及下設時，主人、主婦及祝各異俎，又不同時，故知更載俎。雲“鼎側”，則不復升鼎也。雲“不言主婦，未聞”者，下有主婦俎臘，則主婦用臘可知，此經直雲“祝”、“主人”，不雲“主婦”，未聞其義，或轉寫者脫耳。

屍不飯，告飽。主人拜侑，不言。屍又三飯。（凡十一飯，士九飯，大夫十一飯，其餘有十三飯，十五飯。）

[疏]“屍不”至“三飯”。

○注“凡十”至“五飯”。

○釋曰：上篇士禮九飯，《少牢》上、下大夫同十一飯，士、大夫既不分命數爲尊卑，則五等諸侯同十三飯，天子十五飯可知。

佐食受牢舉，如儐。（舉，肺脊。）

主人洗，酌，屍，賓羞肝，皆如儐禮。卒爵，主人拜，祝受屍爵，屍答拜。祝酌授屍，屍以醋主人，亦如儐。其綏祭，其嘏，亦如儐。（肝，牢肝也。綏皆當作ソ。ソ讀爲“藏其墮”之墮。古文爲扌Й。）

[疏]“主人”至“如儐”。

○釋曰：自此盡“薦┵皆如賓”禮，論主人獻尸祝及佐食之事。此主人獻有五節：主人獻屍，一也；酢主人，二也；獻祝，三也；獻上佐食，四也；獻下佐食，五也。

○注“肝牢”至“爲扌Й”。

○釋曰：雲“綏皆當作ソ”者，案經唯有一綏而云“皆”者，鄭並下佐食綏總破之，故云皆也。雲“讀爲藏其墮之墮”者，讀從《周禮守祧職》雲：“既祭，則藏其隋。”必讀從之者，義取墮減之事也。

其獻祝與二佐食，其位、其薦┵皆如儐。

主婦其洗獻於屍，亦如儐。（自屍侑不飯告飽至此，與賓同者在上篇。）

[疏]“主婦”至“如儐”。

○注“自屍”至“上篇”。

○釋曰：自此盡“入於房”，論主婦亞獻屍及祝並獻二佐食之事。此一節之內，獻數與主人同。唯不受嘏爲異。雲“與儐同”者，經既雲“如儐”，而注復雲與儐同者，爲事在上篇而發也。

主婦反取籩於房中，執棗、糗，坐設之，棗在稷南，糗在棗南。婦贊者執慄、脯，主婦不興，受，設之，慄在糗東，脯在棗東。主婦興，反位。（棗，饋食之籩。糗，羞籩之實。雜用之，下賓屍也。慄脯，加籩之實也。反位，反主人之北拜送爵位。）

[疏]“主婦”至“反位”。

○釋曰：此設籩實，繼在《少牢》室內西南隅，陰厭神饌也。

○注“棗饋”至“爵位”。

○釋曰：案《周禮籩人職》雲：饋食之籩，棗、慄、桃、乾{艹}、榛實；羞籩之實，糗、餌、粉、餈；又加籩之實，菱、芡、芡、脯。是鄭據《籩人職》而言也。雲“雜用之，下儐屍也”者，案上儐屍者，、ナ、白、黑、糗、餌之等，朝事之籩，羞籩之實，各用之而不雜也。案上賓屍，主婦亞獻屍，設籩直有脯、二籩，下大夫之禮。主婦亞獻有四籩者，賓屍之禮，主人獻屍，主婦設四籩，、ナ、白、黑，故至主婦獻時，直設糗餌與脯二籩，通前四籩六籩。此主人初獻，如上篇無籩從，故至主婦亞獻設四籩，猶自少於賓屍兩籩。

屍左執爵，取棗、糗。祝取慄、脯以授屍。屍兼祭於豆祭，祭酒，啐酒。次賓羞牢燔，用俎，鹽在右。屍兼取燔扌Й於鹽，振祭，嚌之，祝受，加於斤。卒爵，主婦拜，祝受屍爵，屍答拜。（自主婦反籩至受加於斤，此異於賓。）

[疏]注“自主”至“於賓”。

○釋曰：上篇主婦但有獻而已，無籩燔從之事。此篇首儐屍，主婦亞獻屍，乃有籩餌之事，其物又異，唯糗同耳，故云“此異於儐”也。上注云“自屍侑不飯告飽至此，與儐同者在上篇”，此注云此異於儐者，上注云“至此與儐同者”，皆與儐禮同在上篇，故注云至此也。此自“卒爵”下，至答拜與儐同在上篇。自祝受加於斤以上，至主婦反籩儐屍異，所得相決，鄭所以不在卒爵上注，而在屍答拜下注者，取終一事故也。

祝易爵洗，酌，授屍。屍以臘主婦。主婦主人之北拜受爵，屍答拜。主婦反位，又拜。上佐食綏祭，如儐。卒爵拜，屍答拜。（主婦夾爵拜，爲不賓屍降崇敬。今文酢曰酌。）

[疏]注“主婦”至“曰酌”。

○釋曰：案《特牲》主婦獻屍，不夾爵拜，上篇上大夫賓屍，主婦獻屍，夾爵拜。此下大夫既不賓屍，主婦宜與士妻同。今夾爵拜者，爲拜賓屍降崇敬，故夾爵拜，與上大夫同，言降，謂降賓屍之禮也。

主婦獻祝，其酌如儐。拜，坐受爵，主婦主人之北答拜。（自屍卒爵至此，亦與賓同者，亦在上篇。）

[疏]注“自屍”至“上篇”。

○釋曰：經無屍卒爵之文，鄭注云“屍”者，以經有卒爵之文多，故言屍以別之也。

宰夫薦棗、糗，坐設棗於菹西，糗在棗南。祝左執爵，取棗、糗祭於豆祭，祭酒，啐酒。次賓羞燔，如屍禮。卒爵。（內子不薦籩，祝賤，使官可也。自宰夫薦至賓羞燔，亦異於賓。）

[疏]注“內子”至“於賓”。

○釋曰：案《特牲》主婦設籩者，士妻卑也。案上屍與主人籩，皆主婦設之，至此祝不使主婦而使宰夫設籩，故云“祝賤，使官可也”。案《禮記》注內子卿妻，引《春秋》趙姬請逆叔隗以爲內子，證卿妻爲內子。今此下大夫妻得稱內子者，欲見此下大夫妻於祝不薦籩，兼見上大夫妻亦不薦籩，故變言內子也或可。散文，下大夫妻亦得爲內子也。雲“自宰夫薦至賓羞燔，亦異於賓”者，《少牢》主婦獻祝亦無籩燔從一事，此有籩燔從者，亦異於賓也。

主人受爵，酌，獻二佐食，亦如儐。主婦受爵，以入於房。

賓長洗爵，獻於屍。屍拜受，賓戶西北面答拜。爵止。（屍止爵者，以三獻禮成，欲神惠之均於室中，是以奠而待之。）

[疏]“賓長”至“爵止”。

○注“屍止”至“待之”。

○釋曰：自此盡“庶羞在左”，論賓長獻尸祝佐食並致爵之事。此一節之內，凡有十爵：獻屍，一也；主婦致爵於主人，二也；主人酢主婦，三也；屍作止爵，飲訖酢賓長，四也；賓獻長，五也；又獻上佐食，六也；又獻下佐食，七也；賓致爵於主人，八也；又致爵於主婦，九也；賓受主人酢，十也。雲“賓戶西北面答拜”者，案上《少牢》正祭賓獻與此篇首賓長獻，皆雲拜送，此特言答拜者，下大夫故也。言“拜送”者，禮重；雲“答拜”者，禮輕。

主婦洗於房中，酌，致於主人，主人拜受，主婦戶西、北面送爵。司宮設席。（拜受乃設席，變於士也。）

[疏]“主婦”至“設席”。

○注“拜受”至“士也”。

○釋曰：此下大夫夫婦致爵之禮。《祭統》雲夫祭有十倫之義，七曰“見夫婦之別焉”，又曰：“屍酢夫人執柄，夫人受屍執足，夫婦相授受，不相襲處，酢必易爵。”彼據夫婦致爵而言。又《詩既醉序》雲“醉酒飽德”，謂見十倫之義，志意充滿，是天子諸侯皆有夫婦致爵之事。但《少牢》上大夫受致不酢，下大夫受致又酢不致，士受致自致，是上大夫尊，闢君，受致不酢，下大夫與士卑，不嫌，得與人君同，夫婦致爵也。雲“拜受乃設席，變於士也”者，案《特牲》禮未致爵已設席，故云異於士。其上大夫正祭未致爵，至賓屍，屍酢主人，設席，以有屍賓，故設席在前也。案《周禮司几筵》雲“祀先王胙席亦如之”，鄭注云：“謂祭祀及王受酢之席。”彼受酢時已設席，與大夫禮異也。鄭注《周禮司几筵》又云：“後諸臣致爵乃設席。”與此禮同者，士卑，不嫌多與君同故也。

主婦薦韭、菹、醢，坐設於席前，菹在北方。婦贊者執棗、糗以從，主婦不興，受，設棗於菹北，糗在棗西。佐食設俎，臂、脊、脅、肺皆牢，膚三，魚一，臘臂。（臂，左臂也。《特牲》五體，此三者，以其牢與臘臂而七，牢臘俱臂，亦所謂臘如牲體。）

[疏]注“臂左”至“牲體”。

○釋曰：知是“左臂”者，右臂屍所用，故知左臂也。雲“《特牲》五體，此三者，以其牢與臘臂而七”者，以經雲臂、脊、脅皆牢，牢謂羊、豕也。既羊、豕、臂、脊、脅俱有是六也，通臘臂而七，是以牲體唯有三也。雲“牢臘俱臂，亦所謂臘如牲體”者，臘如牲體，《特牲》記文。案彼雲：“臘如牲骨。”骨即體也，故以體言之。以其上臘摭五枚，左肩、臂、、肫、骼，今主人不用肩，而用臂者，以其羊豕皆用臂，故臘亦用臂，是以鄭雲臘如牲體。但此臘臂直一骨，無並，故須雲臘如牲體也。

主人左執爵，右取菹扌Й於醢，祭於豆，遂祭籩，奠爵，興，取牢肺，坐絕祭，嚌之，興，加於俎，坐扌兌手，祭酒，執爵以興，坐卒爵，拜。（無從者，變於士也。亦所謂順而摭也。）

[疏]“主人”至“爵拜”。

○注“無從”至“摭也”。

○釋曰：雲“無從者，變於士也”者，案《特牲》主婦致爵於主人，肝燔並從。此無肝燔從，故云變於士也。

主婦答拜，受爵，酌以醋，戶內北面拜。（自酢不更爵，殺。）

[疏]注“自酢不更爵殺”。

○釋曰：此決上主婦受酢時，祝易爵洗酌授屍，屍以醋主婦。今自酢，又不更爵，故云“殺”也。

主人答拜。卒爵，拜。主人答拜。主婦以爵入於房。屍作止爵，祭酒，卒爵。賓拜。祝受爵，屍答拜。（作止爵乃祭酒，亦變於士。自爵止至作止爵，亦異於賓。）

[疏]注“作止”至“於賓”。

○釋曰：雲“作止爵乃祭酒，亦變於士”者，《特牲》：“賓三獻如初，燔從如初，爵止。”無祭酒之文，至三獻作止爵，屍卒爵，亦無祭酒之文。知《特牲》祭酒訖乃止爵者，以經雲“燔從如初”，乃雲“爵止”，鄭注云：“初，亞獻也。”亞獻時祭酒訖，乃始燔從，則三獻燔從如初，始雲爵止，明是祭酒既訖，乃始止爵。今大夫作止爵乃祭酒，故云變於士。雲“自爵止至作止爵，亦異於賓”者，此篇首賓屍禮，賓長獻屍奠爵，又云“屍作三獻之爵”，不解以爲與賓同，雲“異”者，賓屍止爵在致爵後，其作之在獻私人後，欲神惠之均於庭。此止爵在主婦致爵前，作之在致爵後，欲神惠均於室中，與《特牲》“燔從如初爵止”同。《少牢》上篇所以不致爵者，爲賓屍，賓屍止爵者，欲室中神惠均於庭，故止爵也。《特牲》再止爵者，一止爵欲神惠均於室中，一止爵者順上大夫之禮也。

祝酌，授屍。賓拜受爵，屍拜送。坐祭，遂飲，卒爵，拜。屍答拜。獻祝及二佐食。洗，致爵於主人。（洗致爵者，以承佐食賤，新之。）

主人席上拜受爵，賓北面答拜。坐祭，遂飲，卒爵，拜。賓答拜，受爵。酌，致爵於主婦。主婦北堂。司宮設席，東面。（北堂，中房以北。東面者，變於士妻。賓屍不變者，賓屍禮異矣。內子東面，則宗婦南面西上，內賓自若，東面南上。）

[疏]注“北堂”至“南上”。

○釋曰：雲“東面者，變於士妻”者，案《特牲》記“宗婦北堂東面北上”，注云：“宗婦宜統於主婦，主婦南面。”此東面，故云變於士妻。雲“內子東面，則宗婦南面西上”者，此無正文，鄭以意解之。何者？宗婦位繼於主婦，今主婦準特牲在宗婦位易處，則宗婦位亦易處在主婦位，南面西上可知。雲“內賓自若，東面南上”者，亦約《特牲》記文。

主婦席北、東面拜受爵，賓西面答拜。（席北東面者，北爲下。）

[疏]注“席北”至“爲下”。

○釋曰：案《特牲》宗婦東面北上，今主婦在宗婦之位東面。鄭以北爲下者，若宗婦之衆則北爲上，今主婦特位立，則依《曲禮》席東鄉西鄉，以南方爲上，因於陰陽，故“北爲下”。

婦贊者薦韭、菹、醢，菹在南方。婦人贊者執棗、糗授婦贊者，婦贊者不興，受，設棗於菹南，糗在棗東。（婦人贊者，宗婦之弟婦也。今文曰婦也，贊者執棗糗授婦贊者，不興受。）

佐食設俎於豆東，羊，豕折，羊脊、脅，祭肺一、膚一、魚一、臘。（豕折，豕折骨也。不言所折，略之。《特牲》主婦觳折，豕無脊脅，下主人，羊豕四體，與臘而五。）

[疏]注“豕折”至“而五”。

○釋曰：雲“豕折骨也”者，謂不全體，就體骨中折之，故云折骨。雲“不言所折，略之”者，謂不言所折骨名，是略之。引《特牲》主婦觳折者，證略而不言骨名，其折是觳折也。雲“豕無脊脅，下主人”者，主人於上文有脊脅也。雲“羊豕四體，與臘而五”者，上主人牢與臘臂而七，此五，是其略也。

主婦升筵，坐，左執爵，右取菹扌Й於醢，祭之，祭籩，奠爵，興取肺，坐絕祭，嚌之，興，加於俎，坐扌兌手，祭酒，執爵興，筵北東面立卒爵，拜。（立飲拜既爵者，變於大夫。）

賓答拜。賓受爵，易爵於篚，洗，酌，醋於主人，戶西北面拜，主人答拜。卒爵，拜，主人答拜。賓以爵降奠於篚。（自賓及二佐食至此，亦異於賓。）

[疏]注“自賓”至“於賓”。

○釋曰：異者，謂賓獻及二佐食以下，至此奠於篚，異於《少牢》賓長獻直及祝，不及佐食，故鄭彼注云“不獻佐食，將儐屍，禮殺”是也。

乃羞，宰夫羞房中之羞，司士羞庶羞於屍、祝、主人、主婦，內羞在右，庶羞在左。

主人降，拜衆賓，洗，獻衆賓。其薦┵，其位、其酬醋，皆如儐禮。主人洗，獻兄弟與內賓與私人，皆如儐禮。其位、其薦┵，皆如儐禮。卒，乃羞於賓、兄弟、內賓及私人，辯。（自乃羞至私人之薦┵，此亦與儐同者，在此篇。不儐屍，則祝猶侑耳。卒，已也。乃羞者，羞庶羞。）

[疏]“主人降”至“人辯”。

○注“自乃”至“庶羞”。

○釋曰：此一經論主人獻堂下衆賓、兄弟下及私人並房中內賓，皆與上大夫禮同之事。

賓長獻於屍，屍醋，獻祝，致，醋。賓以爵，降實於篚。（致，謂致爵於主人、主婦。不言如初者，爵不止，又不及佐食。）

[疏]“賓長”至“於篚”。

○注“致謂”至“佐食”。

○釋曰：此經論次賓長獻屍已下之事。以其上賓長上已獻屍訖，明此是次賓長爲加爵也。雲“不言如初者，爵不止，又不及佐食”者，謂不言同，上文雲：“賓長獻於屍如初，無氵音，爵不止。”注云：“如初，如其獻侑酌致主人受屍酢也。無氵音，爵不止，別不如初者。”此文不與彼同者，爲經不可如一，故鄭注彼此各申經意。

賓、兄弟交錯其酬，無爵。（此亦與儐同者，在此篇。）

[疏]“賓兄”至“爵”。

○注“此亦”至“此篇”。

○釋曰：此一經論堂下賓及兄弟行無爵之事。此堂下兄弟及賓行無爵，似上大夫無旅酬，故鄭雲“此亦與儐同者，在此篇”。若此經兼有旅酬，鄭不得言與儐同。案《特牲》屍在室內，亦不與旅酬之事。而堂下賓及兄弟行旅酬，又使弟子二人舉觶爲無爵者，下大夫雖無儐屍之禮，堂下亦與神靈共尊，不敢與人君之禮同。既與神靈共尊，故闕旅酬，直行無爵而已。《特牲》堂下得獻之後，與神別尊，故旅酬、無爵並皆行之。事賤，不嫌與君同，故得禮備也。

利洗爵，獻於屍。屍酢。獻祝，祝受，祭酒，啐酒，奠之。（利獻不及主人，殺也。此亦異於賓。）

[疏]“利洗”至“奠之”。

○注“利獻”至“於賓”。

○釋曰：此一經論佐食事屍禮將畢，爲加爵獻屍及祝之事。雲“利獻不及主人，殺也”者，此對上文，賓長爲加爵及主人，此不及主人，是殺也。又云“此亦異於賓”者，案上《少牢》無利獻賓，三獻屍即止，此篇首儐屍之禮，佐食又不與，故無佐食獻，故云“異”也。

主人出，立於阼階上，西面。祝出，立於西階上，東面。祝告於主人曰：“利成。”祝入。主人降，立於阼階東，西面。屍謖，祝前，屍從，遂出於廟門。祝反，復位於室中。祝命佐食徹屍俎。佐食及出屍俎於廟門外，有司受，歸之。徹阼薦俎。（自主人出至此，與賓雜者也。先徹主人薦俎者，變於士。《特牲饋食禮》曰：“徹阼俎豆籩，設於東序下。”）

[疏]釋曰：雲“自主人出至此，與賓雜者也”者，謂有同者不同，故上《少牢》直雲“祝告曰利成”，此雲“祝告於主人曰利成”；上《少牢》雲“祝入，屍謖，主人降，立於阼階東，西面”，此雲“祝入，主人降立於阼階東，西面，屍謖”；彼雲“祝先”，此雲“祝前”；彼雲“祝命佐食徹斤俎，降設於堂下”，此雲“祝反，復位於室中，祝命佐食徹屍俎，佐食乃出屍俎於廟門外，有司受歸之”；故云雜。雲“先徹主人薦俎者，變於士”者，《特牲》既，祝命佐食徹阼俎。此前徹阼薦俎，故云變於士。引《特牲》者，證徹阼薦俎所置之處也。

乃，如儐。（謂上篇自司宮設對席，至上興出也。古文作。）

卒，有司官徹饋，饌於室中西北隅，南面，如饋之設，右幾，用席。（官徹饋者，司馬、司士舉俎，宰夫取敦及豆。此於屍謖改饌，當室之白，孝子不知神之所在，庶其饗之於此，所以爲厭飫。不令婦人改徹饌敦豆，變於始也，尚使官也。佐食不舉羊豕俎，親，尊也。，隱也。古文右作侑，作。）

[疏]“卒”至“用席”。

○注“官徹”至“作”。

○釋曰：自此下盡篇末，論訖改饌於西北隅爲陽厭之事。雲“官徹饋者，司馬、司士舉俎”者，經雲官徹，則司馬主羊，司士主豕，明還遣此二人舉俎可知。即上經雲“司馬羊，司士擊豕”是之。雲“宰夫取敦及豆”者，以其宰夫多主主婦之事，此敦及豆本主婦設之，今雲官徹，明非婦人，知是宰夫爲之也。是以上文雲“宰夫羞房中之羞”，又上主婦獻祝，宰夫薦，鄭注云：“內子不薦籩，祝賤，使官可也。”以此言之，則宰夫代主婦設籩豆及敦可知。雲“當室之白，孝子不知神之所在，庶其饗之於此，所以爲厭飫”者，此言雜取《曾子問》、《郊特牲》、《祭義》之文。案《曾子問》說陽厭之事雲：“當室之白尊於東房。”鄭雲：“得戶明者也。”《郊特牲》雲：“索祭祝於礻方，不知神之所在，於彼乎？於此乎？尚曰求諸遠者與？”《祭義》雲“勿勿乎其欲饗之”。是鄭所取陽厭及礻方祭求神之事。雲“不令婦人改饌敦豆，變於始也，尚使官也”者，此決《少牢》初設饌，主婦薦兩豆，宗婦一人贊兩豆，主婦設一敦，宗婦贊三敦，是其始時婦人設之。今使宰夫徹豆敦者，尚使官故也。

納一尊於室中。（陽厭殺，無玄酒。）

司宮掃祭。（掃豆之祭，舊說雲：埋之西階東。）

[疏]注“掃豆”至“階東”。

○釋曰：引“舊說”者，案《曾子問》“凡幣帛皮圭爲主，命埋之階”。此豆之祭，案舊說埋之西階東，以神位在西，故近西階，是以鄭亦依用也。

主人出，立於阼階上，西面。祝執其俎以出，立於西階上，東面。司宮闔牖戶。（閉牖與戶，爲鬼神或者欲幽ウ。）

祝告利成，乃執俎以出於廟門外，有司受，歸之。衆賓出，主人拜送於廟門外，乃反。（拜送賓者，亦拜送其長，不言長賓者，下大夫無尊賓也。）

[疏]注“拜送”至“賓也”。

○釋曰：此決賓屍時，“屍出，侑從，主人送於廟門之外拜，屍不顧，拜侑於長賓，亦如之，衆賓從”，鄭注云：“從者，不拜送也。”言從者不拜送，則此雲拜送者，拜送長可知。不言長者，下大夫賤，無尊賓，故不別其長也。

婦人乃徹，（徹祝之薦及房中薦俎，不使有司者，下上大夫之禮。）

[疏]注“徹祝”至“之禮”。

○釋曰：雲“不使有司者，下上大夫之禮”者，決上大夫祭畢，將儐屍，有司徹，儐屍禮終，亦有司徹。今婦人徹，故云下上大夫之禮也。

徹室中之饌。（有司饌之，婦人徹之，外內相兼，禮殺。）

[疏]注“有司”至“禮殺”。

○釋曰：雲“有司饌之，婦人徹之，外內相兼，禮殺”者，此徹室中之饌者，於上經“有司徹饋，饌於室中西北隅”者，今使婦人徹之，故云外內相兼。外者，謂有司宮改饌西北隅；內者，謂今婦人（元缺二字）徹饋，故云相兼也。