春秋公羊傳註疏

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  • 漢司空掾任城樊何休序
  • 《春秋公羊經傳》解詁隱公第一

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    《春秋公羊傳註疏》 漢 何休 注　 唐 徐彥　疏

    序

    隱公卷一（起元年，盡元年）

    隱公卷二（起二年，盡四年）

    隱公卷三（起五年，盡十一年）

    桓公卷四（起元年，盡六年）

    桓公卷五（起七年，盡十八年）

    莊公卷六（起元年，盡七年）

    莊公卷七（起八年，盡十七年）

    莊公卷八（起十八年，盡二十七年）

    莊公卷九（起二十八年，盡閔公二年）

    僖公卷十（起元年，盡七年）

    僖公卷十一（起八年，盡二十一年）

    僖公卷十二（起二十二年，盡三十三年）

    文公卷十三（起元年，盡九年）

    文公卷十四（起十年，盡十八年）

    宣公卷十五（起元年，盡九年）

    宣公卷十六（起十年，盡十八年）

    成公卷十七（起元年，盡十年）

    成公卷十八（起十一年，盡十八年）

    襄公卷十九（起元年，盡十一年）

    襄公卷二十（起十二年，盡二十四年）

    襄公卷二十一（起二十五年，盡三十一年）

    昭公卷二十二（起元年，盡十二年）

    昭公卷二十三（起十三年，盡二十三年）

    昭公卷二十四（起二十三年，盡三十二年）

    定公卷二十五（起元年，盡五年）

    定公卷二十六（起六年，盡十五年）

    哀公卷二十七（起元年，盡十年）

    哀公卷二十八（起十一年，盡十四年）

    漢司空掾任城樊何休序

    ○陸氏《音義》曰：“掾，弋絹反。”

    [疏]“漢司空掾”。解雲：漢者，巴漢之間地名也。於秦二世元年，諸侯叛秦，沛人共立劉季以爲沛公。二年八月，沛公入秦，秦相趙高殺二世，立二世兄子子嬰。冬十月爲漢元年，子嬰降。

    ○年春正月，項羽尊楚懷王以爲義帝。其年三月，項羽自立爲西楚霸王，分天下爲十八國，更立沛公爲漢王，王巴漢之間四十一縣，都於南鄭。至漢王五年冬十二月，乃破項羽軍斬之。六年正月乃稱皇帝，遂取漢爲天下號，若夏、殷、周既克天下，乃取本受命之地爲天下號。雲“司空”者，漢三公官名也。“掾”者，即其下屬官也，若今之三府掾是也。

    ○“任城樊何休序”。

    ○解雲：任城者，郡名。樊者，縣名。姓何，名休，字邵公。其《本傳》雲：“休爲人質樸訥口，而雅有心思。精研六經，世儒無及者。大傳陳蕃闢之，與參政事。蕃敗，休坐廢錮，乃作《春秋公羊解詁》，覃思不闚門十有七年。”是也。序者，舒也，敘也，舒展已意，以次敘經傳之義，述已作注之意，故謂之序也。

    昔者孔子有云：

    [疏]“昔者，孔子有云”。

    ○解雲：昔者，古也，前也。故《孝經》雲：“昔者明王，”鄭注云“昔，古也。”《檀弓》上篇雲“予疇昔夜夢”，注云：“昔猶前也”。然則若對後言之，即言前；若對今言之，即言古。何氏言前古孔子有云，雲，言也。

    “吾志在《春秋》，行在《孝經》。”

    [疏]“吾志在”至“《孝經》”。

    ○解雲：案《孝經?鉤命決》雲“孔子在庶，德無所施，功無所就，志在《春秋》，行在《孝經》”是也。所以《春秋》言志在，《孝經》言行在。《春秋》者，賞善罰惡之書，見善能賞，見惡能罰，乃是王侯之事，非孔子所能行，故但言志在而已；《孝經》者，尊祖愛親，勸子事父，勸臣事君，理關貴賤，臣子所宜行，故曰行在《孝經》也。

    此二學者，聖人之極致，

    [疏]“此二”至“極致”。

    ○解雲：二學者，《春秋》、《孝經》也。極者，盡也。致之言至也，言聖人作此二經之時，盡已至誠而作之，故曰聖人之極致也。

    治世之要務也。

    ○治，直吏反。

    [疏]“治世”至“務也”。

    ○解雲：凡諸經藝等皆治世所須，但此經或是懲惡勸善，或是尊祖愛親，有國家者最所急行，故云“治世之要務也”，言治世之精要急務矣。《祭統》雲：“凡治人之道，莫急於禮。”禮者，謂三王以來也，若大道之時，禮於忠信爲薄。正以孔子修《春秋》，祖述堯舜，故言此。考諸舊本皆作“也”字，又且於理亦宜然。若作“世”字者，俗誤已行。

    傳《春秋》者非一。

    [疏]“傳《春秋》者非一”。

    ○解雲：孔子至聖，觀無窮，知秦無道，將必燔書，故《春秋》之說口授子夏。度秦至漢，乃著竹帛，故《說題辭》雲“傳我書者，公羊高也。”戴宏序雲：“子夏傳與公羊高，高傳與其子平，平傳與其子地，地傳與其子敢，敢傳與其子壽。至漢景帝時，壽乃其弟子齊人胡毌子都著於竹帛，與董仲舒皆見於圖讖。”是也。故大史公雲：“董仲舒，廣川人也，以治《春秋》孝、景時爲博士，下帷講誦。弟子傳以久次相受業，或莫見其面。董生相膠西王，疾免歸家，以修學著書爲事，終不治產業。”是也。又《六藝論》雲：“治《公羊》者，胡毌生、董仲舒，董仲舒弟子嬴公，嬴公弟子眭孟，眭孟弟子莊彭祖及顏安樂，安樂弟子陰豐、劉向、王彥。”故曰傳《春秋》者非一。舊雲“傳《春秋》者非一”者，謂本出孔子而傳五家，故曰非一。

    本據亂而作，

    [疏]“本據亂而作”。

    ○解雲：孔子本獲麟之後得瑞門之命，乃作《春秋》，公取十二，則天之數。是以不得取周公、成王之史，而取隱公以下，故曰據亂而作，謂據亂世之史而爲《春秋》也。

    其中多非常異義可怪之論，

    ○論，盧困反，下“持論”同

    [疏]“其中”至“之論”。

    ○解雲：由亂世之史，故有非常異義可怪之事也。“非常異義”者，即莊四年，齊襄復九世之讎而滅紀；僖元缺年，實與齊桓專封是也。此即是非常之異義，言異於文、武時。何者？若其常義，則諸侯不得擅滅諸侯，不得專封，故曰非常異義也。“其可怪之論”者，即昭三十一年，邾婁叔術妻嫂而《春秋》善之是也。

    說者疑惑，

    [疏]“說者疑惑”。

    ○解雲：此“說者”，謂胡毌子都、董仲舒之後，莊彭祖、顏安樂之徒。見經傳與奪異於常理，故致疑惑。

    至有倍經、任意、反傳違戾者。

    [疏]“至有”至“戾者”。

    ○解雲：此倍讀如反背之背，非倍半之倍也。言由疑惑之故，雖解經之理而反背於經。即成二年，逢醜父代齊侯當左，以免其主。《春秋》不非而說者非之，是背經也。任意者，《春秋》有三世異辭之言，顏安樂以爲從襄二十一年之後，孔子生訖，即爲所見之世，是任意。任意者，凡言見者，目睹其事，心識其理，乃可爲見，故《演孔圖》雲“文、宣、成、襄，所聞之世也”。而顏氏分張一公而使兩屬，是其任意也。反傳違戾者，宣十七年，“六月、癸卯、日有食之”，案隱三年傳雲某月某日朔，日有食之者，食正朔也，其或日，或不日者，或失之前，或失之後。失之前者，朔在前也，謂二日乃食，失正朔於前，是以但書其日而已；失之後者，朔在後也，謂晦日食，失正朔於後，是以又不書日，但書其月而已。即莊十八年“三月，日有食之”是也。以此言之，則日食之道不過晦朔與二日，即宣十七年言日不言朔者，是二日明矣。而顏氏以爲十四日日食，是反傳違戾也。

    其勢雖問不得不廣，

    [疏]“其勢”至“不廣”。

    ○解雲：言說者疑惑，義雖不是，但其形勢已然，故曰“其勢”。雖復致問，不得不廣引外文望成其說，故曰“不得不廣”也。一說謂顏、莊之徒以說義疑惑，未能定其是非，致使倍經、任意、反傳違戾，是以何氏觀其形勢，故曰“其勢”；維適畏人問難，故曰“維問”；遂恐已說窮短，不得不廣引外文望成已說，故曰“不得不廣”也。“維”誤爲“雖”耳。

    是以講誦師言至於百萬猶有不解，

    [疏]“是以”至“不解”。

    ○解雲：此“師”謂胡、董之前公羊氏之屬也。言由莊、顏之徒解義不是，致地問難，遂爾謬說至於百萬言。其言雖多，猶有合解而不解者，故曰“猶有不解”矣。

    時加釀嘲辭，

    ○釀嘲陟交反

    [疏]“時加釀嘲辭”。

    ○解雲：顏安樂等解此《公羊》，苟取頑曹之語，不顧理之是非，若世人云“雨雪其雱，臣助君虐”之類是也。

    援引他經失其句讀，

    [疏]“援引”至“句讀”。

    ○解雲：三傳之理不同多矣，經之義隨經自合，而顏氏之徒既解《公羊》，乃取他經爲義，猶賊黨入門，主人錯亂，故曰“失其句讀”。

    以無爲有，

    [疏]“以無爲有”。

    ○解雲：《公羊》經、傳本無以周王爲天囚之義，而《公羊說》及莊、顏之徒以周王爲天囚，故曰“以無爲有”也。

    甚可閔笑者，

    [疏]“甚可閔笑者”。

    ○解雲：欲存《公羊》者，閔其愚闇；欲毀《公羊》者，笑其謬通也。

    不可勝記也。

    [疏]“不可勝記也”。

    ○解雲：言其可閔可笑處多，不可勝負，不可具記也。

    是以治古學貴文章者謂之俗儒，

    [疏]“是以”至“俗儒”。

    ○解雲：《左氏》先著竹帛，故漢時謂之古學。《公羊》漢世乃興，故謂之今學，是以許慎作《五經異義》，雲“古者，《春秋左氏》說；今者，《春秋公羊》說”是也。治古學者，即鄭衆、賈逵之徒，貴文章矣。謂之俗儒者，即《繁露》雲：“能通一經曰儒生，博覽羣書號曰洪儒，則言乖典籍、辭理失所名之爲俗，教授於世謂之儒。”鄭、賈之徒謂《公羊》雖可教授於世，而辭理失所矣。

    至使賈逵緣隙奮筆，以爲《公羊》可奪，《左氏》可興。

    [疏]“至使”至“可興”。

    ○解雲：賈逵者，即漢章帝時衛士令也。言“緣隙奮筆”者，莊、顏之徒說義不足，故使賈逵得緣其隙漏，奮筆而奪之，遂作《長義》四十一條，雲《公羊》理短，《左氏》理長，意望奪去《公羊》而興《左氏》矣。鄭衆亦作《長義》十九條十七事，專論《公羊》之短，《左氏》之長，在賈逵之前。何氏所以不言之者，正以鄭衆雖扶《左氏》而毀《公羊》，但不與讖合，帝王不信，毀《公羊》處少，興《左氏》不強，故不言之。豈如賈逵作《長義》四十一條，奏御於帝，帝用嘉之，乃知古之爲真也，賜布及衣，將欲存立，但未及而崩耳。然則賈逵幾廢《公羊》，故特言之。

    恨先師觀聽不決，多隨二創。

    [疏]“恨先”至“二創”。

    ○解雲：此先師，戴宏等也。凡論義之法，先觀前人之理，聽其辭之曲直然，以義正決之。今戴宏作《解疑論》而難《左氏》，不得《左氏》之理，不能以正義決之，故云“觀聽不決。”“多隨二創”者，上文雲“至有背經、任意、反傳違戾”者，與《公羊》爲一創；又云“援引他經失其句讀”者，又與《公羊》爲一創。今戴宏作《解疑論》多隨此二事，故曰“多隨二創”也。而舊雲公羊先師說《公羊》義不著，反與《公羊》爲一創，賈逵緣隙奮筆奪之，與《公羊》爲二創，非也。

    此世之餘事，

    [疏]“此世之餘事”。

    ○解雲：何氏言先師解義雖曰不是，但有已在《公羊》必存，故曰此世之餘事。餘，末也。言戴氏專愚，《公羊》未申，此正是世之末事，猶天下閒事也。舊雲，何氏雲前世之師說此《公羊》不得聖人之本旨，而猶在世之末說，故曰世之餘事也。

    斯豈非守文、持論、敗績、失據之過哉！

    [疏]“斯豈”至“過哉”。

    ○解雲：“守文”者，守《公羊》之文。“持論”者，執持《公羊》之文以論《左氏》，即戴宏《解疑論》之流矣。“敗績”者，爭義似戰陳，故以敗績言之。“失據”者，凡戰陳之法，必須據其險勢以自固，若失所據，即不免敗績。若似《公羊》先師，欲持《公羊》以論《左氏》，不閒《公羊》、《左氏》之義，反爲所窮，已業破散，是失所依據，故以喻焉。

    餘竊悲之久矣。

    [疏]“餘竊悲之久矣”。

    ○解雲：何邵公精學十五年，專以《公羊》爲已業，見《公羊》先師失據敗績，爲他《左氏》先師所窮，但在室悲之而已，故謂之“竊悲”。非一朝一夕，故謂之“久”。後拜爲議郎，一舉而起，陵羣儒之上，已業得申，乃得公然嘆息。

    往者略依胡毌生《條例》，

    ○毌音無。多得其正，

    [疏]“往者”，至“其正”。

    ○解雲：胡毋生本雖以《公羊》經、傳傳授董氏，猶自別作《條例》，故何氏取之以通《公羊》也。雖取以通傳意，猶謙未敢言已盡得胡毋之旨，故言“略依”而已。何氏本者作《墨守》以距敵《長義》，以強義，爲《廢疾》以難《穀梁》，造《膏肓》以短《左氏》，盡在注傳之前，猶鄭君先作《六藝論》訖，然後注書，故云“往者”也。何氏謙不言盡得其正，故言“多”爾。

    故遂隱括使就繩墨焉。

    ○隱括，古奪反，結也。

    [疏]“故遂”至“墨焉”。

    ○解雲：隱謂隱審，括謂檢括，繩墨猶規矩也。何氏言已隱審撿括《公羊》，使就規矩也。然則何氏最存《公羊》也。而讖記不見者，書不盡言故也。而舊雲善射者，隱括令審，射必能中，何氏自言已隱括《公羊》，能中其義也。凡木受繩墨，其直必矣，何氏自言規矩《公羊》，令歸正路矣。

    隱公卷一（起元年，盡元年）

    隱公卷一（起元年，盡元年）

    《春秋公羊經傳》解詁隱公第一

    ○陸曰：解詁，佳買反；下音古，訓也。

    [疏]“春秋”至“第一”。

    ○解雲：案舊題雲“春秋隱公經傳解詁第一公羊何氏，”則雲：《春秋》者，一部之總名；隱公者，魯侯之諡號；經傳者，雜縟之稱；解詁者，何所自目；第一者，無先之辭；《公羊》者，傳之別名；何氏者，邵公之姓也。今定本則升“公羊”字在“經傳”上退“隱公”字在“解詁”之下，未知自誰始也。又云“何休學”，今案《博物志》曰：“何休注《公羊》，雲‘何休學’。有不解者，或答曰‘休謙辭受學於師，乃宣此義不出於巳’。”此言爲允，是其義也。

    ○問曰：《左氏》以爲魯哀十一年夫子自衛反魯，十二年告老，遂作《春秋》，至十四年經成，不審《公羊》之義，孔子早晚作《春秋》乎？

    ○答曰：《公羊》以爲哀公十四年獲麟之後，得端門之命，乃作《春秋》，至九月而止筆，《春秋說》具有其文。

    ○問曰：若《公羊》之義，以獲麟之後乃作《春秋》，何故“大史公遭李陵之禍，幽於糹累紲，乃喟然而嘆曰：是餘罪也”，“夫昔西伯拘羑里，演《易》；孔子厄陳、蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《離騷》；左丘明失明，厥有《國語》；孫子臏腳，而論《兵法》”，此人皆意有所鬱結，不得通其道也”，故自黃帝始作其文也。案《家語》孔子厄於陳、蔡之時，當哀公六年，何言十四年乃作乎？

    ○答曰：孔子厄陳、蔡之時，始有作《春秋》之意，未正作其正作猶在獲麟之後也。故《家語》雲：“晉文之有霸心，起於曹、衛越王句踐之有霸心，起於會稽。”夫陳、蔡之間，丘之幸也，庸知非激憤厲志，始於是乎者？是其有意矣。

    ○問曰：若《左氏》以爲夫子魯哀公十一年自衛反魯，至十二年告老，見周禮盡在魯，魯史法最備，故依魯史記修之以爲《春秋》。《公羊》之意，據何文作《春秋》乎？

    ○答曰：案閔因敘雲：“昔孔子受端門之命，制《春秋》之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書，九月經立。《感精符》、《考異郵》、《說題辭》具有其文。”以此言之，夫子脩《春秋》，祖述堯、舜，下包文、武，又爲大漢用之訓世，不應專據魯史，堪爲王者之法也，故言據百二十國寶書也。周史而言寶書者，寶者，保也，以其可世世傳保以爲戒，故云寶書也。

    ○問曰：若然，《公羊》之義，據百二十國寶書以作《春秋》，今經止有五十餘國，通戎夷宿潞之屬，僅有六十，何言百二十國乎？

    ○答曰：其初求也，實得百二十國史，但有極美可以訓世，有極惡何以戒俗者，取之；若不可爲法者，皆棄而不錄，是故止得六十國也。

    ○問曰：若言據百二十國寶書以爲《春秋》，何故《春秋說》雲“據周史立新經”乎？

    ○答曰：閔因敘雲：“使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書。”以此言之，周爲天子，雖諸侯史記，亦得名爲周史矣。

    ○問曰：《六藝論》雲：“六藝者，圖所生也。”然則《春秋》者，即是六藝也，而言依百二十國史以爲《春秋》何？

    ○答曰：元本“河出圖，洛出書”者，正欲垂範於世也。王者遂依圖書以行其事，史官錄其行事以爲《春秋》，夫子就史所錄，刊而脩之，雲出圖書，豈相妨奪也？

    ○問曰：案《三統曆》雲：“春爲陽中，萬物以生；秋爲陰中，萬物以成，故名《春秋》。”賈、服依此以解《春秋》之義，不審何氏何名《春秋》乎？

    ○答曰：公羊何氏與賈、服不異，亦以爲欲使人君動作不失中也。而《春秋說》雲“始於春，終於秋，故曰《春秋》”者，道春爲生物之始，而秋爲成物之終，故云始於春，終於秋，故曰《春秋》也。而舊雲《春秋說》雲“哀十四年春，西狩獲麟，作《春秋》，九月書成。以其書作秋成，故云《春秋》也”者，非也，何者？案莊七年經雲“星霣如雨”，傳雲：“‘不脩春秋’曰‘雨星，不及地尺而復’。君子脩之曰：‘星霣如雨’”。何氏雲：“‘不脩春秋’，謂史記也。古者謂史記爲‘春秋’。”以此言之，則孔子未脩之時已名《春秋》，何言孔子脩之春作秋成，乃名《春秋》乎？

    ○問曰：《春秋》據史書而爲之，史有左右，據何史乎？

    ○答曰：《六藝論》雲：“《春秋》者，國史所記人君動作之事，左史所記爲《春秋》，右史所記爲《尚書》。”是以《玉藻》雲：“動則左史書之，言則右史書之。”鄭注云：“其書《春秋》、《尚書》其存者。”記文先言左史，鄭注先言《春秋》，明以左史爲《春秋》矣。云云之說，《左氏》首已成解，不能重載。夫子所以作《春秋》者，《解疑論》雲：“聖人不空生，受命而製作，所以生斯民，覺後生也。西狩獲麟，知天命去周，赤帝方起，麟爲周亡之異，漢興之瑞，故孔子曰‘我欲託諸空言，不如載諸行事’。又聞端門之命，有製作之狀，乃遣子夏等求周史記，得百二十國寶書，脩爲《春秋》，故《孟子》雲：‘世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《春秋》。’故《史記》雲：‘《春秋》之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走，不得保其社稷者，不可勝數。’故有國者，不可以不知《春秋》；爲人臣者，不可以不知《春秋》；爲人君父而不通於《春秋》之義者，必蒙首惡之名；爲人臣子而不通於《春秋》之義者，必陷篡弒之誅。”以此言之，則孔子見時衰政失，恐文、武道絕，又見麟獲，劉氏方興，故順天命，以制《春秋》以授之。必知孔子制《春秋》以授漢者。案《春秋說》雲：“伏羲作八卦，丘合而演其文，瀆而出其神，作《春秋》以改亂制。”又云：“丘攬史記，援引古圖，推集天變，爲漢帝制法，陳敘圖錄。”又云：“丘水精治法，爲赤制功。”又云：“黑龍生爲赤，必告雲象使知命。”又云：“經十有四年春，西狩獲麟，赤受命，倉失權，周滅火起，薪採得麟。”以此數文言之，《春秋》爲漢制明矣。

    ○問：案莊七年“星霣如雨”，傳雲“‘不脩春秋’曰‘雨星，不及地尺而復’，君子脩之曰‘星霣如雨’”；又昭十二年“齊高偃帥師納北燕伯於陽”，傳雲“伯於陽者何？公子陽生也。子曰：‘我乃知之矣。’在側者曰：‘子苟知之，何以不革？’曰：‘如爾所不知何？《春秋》之信史也，其序則齊桓、晉文，其會則主會者爲之，其詞則丘有罪焉爾’”，何故孔子脩《春秋》，有改之者何？可改而不改者何？

    ○答曰：其不改者，勿欲令人妄億措其改者，所以爲後法故或改或不改示此二義。

    ○間曰：《公羊》以魯隱公爲受命王，黜周爲二王后。案《長義》雲“名不正則言不順，言不順則事不成”，今隱公人臣而虛稱以王，周天子見在上而黜公侯，是非正名而言順也。如此，何以笑子路率爾？何以爲忠信？何以爲事上？何以誨人？何以爲法？何以全身？如此若爲通乎？

    ○答曰：《孝經》說雲：“孔子曰：‘《春秋》屬商，《孝經》屬參。’然則其微似之語獨傳子夏，子夏傳與公羊氏，五世乃至漢胡毋生、董仲舒，推演其文，然後世人乃聞此言矣。”孔子卒後三百歲，何不全身之有？又《春秋》藉位於魯，以託王義，隱公之爵不進稱王，周王之號不退爲公，何以爲不正名？何以爲不順言乎？又奉天命而製作，何以謙讓之有？

    ○問曰：《春秋說》雲：“孔子欲作《春秋》，卜得陽豫之卦。”宋氏雲：“夏、殷之卦名也。”孔子何故不用《周易》佔之乎？

    ○答曰：蓋孔子見西狩獲麟，知周將亡，又見天命有改制作之意，故用夏、殷之《易》矣。或言卜則是龜之辭也，不從宋氏之說。若然，應言陽豫之兆，何言卦乎？蓋龜蓍通名，故言卜矣。

    ○問曰：何氏注《春秋》，始乎隱公，則天之數，不審孔子何以正於獲麟止筆乎？

    ○答曰：案哀十四年傳雲“《春秋》何以始乎隱”，注云“據得麟乃作”；“祖之所逮聞也”，注云“託記高祖以來，事可及問聞知者，猶曰‘我但記先人所聞，闢製作之害’”；所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭，何以終乎哀十四年”，彼注云“據哀公未終也”；曰“備矣”彼注云“人道浹，王道備，必止於麟者，欲見撥亂功成於麟，猶堯、舜之隆，鳳皇來儀，故麟於周爲異，《春秋》記以爲瑞，明大平以瑞應爲效也。絕筆於春，不書下三時者，起木絕火王，製作道備，當授漢也”是也。

    ○問曰：既言始於隱公則天之數，復言三世，故發隱公何？

    ○答曰：若論象天數，則取十二；緣情制服宜爲三世，故禮爲父三年，爲祖期，爲高祖、曾祖齊衰三月。據哀錄隱，兼及昭、定，已與父時事，爲所見之世；文、宣、成襄、王父時事，謂之所聞之世也；隱、桓、莊、閔、僖，曾祖、高祖時事，謂之所傳聞之世也。制治亂之法，書大夫之卒，文有詳略，故日月備於隱，如是，有罪之見錄，不日卒於得臣，明有過以見罪；益師不日，著恩遠之辭。

    ○問曰：鄭氏雲：“九者，陽數之極”，九九八十一，是人命終矣，故《孝經援神契》雲“《春秋》三世，以九九八十一爲限”。然則隱元年盡僖十八年爲一世，自僖十九年盡襄十二年又爲一世，自襄十三年盡哀十四年又爲一世，所以不悉八十一年者，見人命參差，不可一齊之義。又顏安樂以襄二十一年孔子生後，即爲所見之世。顏、鄭之說，實亦有途，而何氏見何文句，要以昭、定、哀爲所見之世，文、宣、成、襄爲所聞之世，隱、桓、莊、閔、僖爲所傳聞之世乎？

    ○答曰：顏氏以爲襄公二十三年“邾婁鼻我來奔”，傳雲“邾婁無大夫，此何以書？以近書也”，又昭公二十七年“邾婁快來奔”，傳雲：“邾婁無大夫，此何以書？以近書也”，二文不異，同宜一世，若分兩屬，理似不便。又孔子在襄二十一年生，從生以後，理不得謂之所聞也。顏氏之意，盡於此矣。何氏所以不從之者，以爲凡言見者，目睹其事，心識其理，乃可以爲見，孔子始生，未能識別，寧得謂之所見乎？故《春秋說》雲“文、宣、成、襄所聞之世不分疏”，二十一年巳後明爲一世矣。邾婁快、邾婁鼻我雖同有以近書之傳，一自是治近昇平書，一自是治近大平書，雖不相干涉，而漫指此文乎？鄭氏雖依《孝經》說文取襄十二年之後爲所見之世爾時孔子未生焉。得謂之所見乎？故不從之。

    ○問曰：《孝經說》文實有九九八十一爲限之言，《公羊》信緯，可得不從乎？

    ○答曰：《援神契》者，自是《孝經緯》橫說義之言，更作一理，非是正解《春秋》之物，故何氏自依《春秋說》爲正解明矣。

    ○問曰：《左氏》出自丘明，便題雲《左氏》；《公羊》、《穀梁》出自卜商，何故不題曰“卜氏傳”乎？

    ○答曰：《左氏傳》者，丘明親自執筆爲之，以說經意，其後學者題曰《左氏》矣。且《公羊》者，子夏口授公羊高，高五世相授，至漢景帝時，公羊壽共弟子胡毌生乃著竹帛，胡毌生題親師，故曰《公羊》，不說卜氏矣。《穀梁》者，亦是著竹帛者題其親師，故曰《穀梁》也。

    ○問曰：《春秋說》雲“《春秋》設三科九旨”，其義如何？

    ○答曰：何氏之意，以爲三科九旨正是一物，若總言之，謂之三科，科者，段也；若析而言之，謂之九旨，旨者，意也。言三個科段之內，有此九種之意。故何氏作《文諡例》雲“三科九旨者，新周故宋，以《春秋》當新王”，此一科三旨也；又云“所見異辭，所聞異辭”，所傳聞異辭”，二科六旨也；又“內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄”，是三科九旨也。

    ○問曰：案宋氏之注《春秋說》：“三科者，一曰張三世，二曰存三統，三曰異外內，是三科也。九旨者，一曰時，二曰月，三曰日，四曰王，五曰天王，六曰天子，七曰譏，八曰貶，九曰絕。時與日月，詳略之旨也；王與天王天子，是錄遠近親疏之旨也；譏與貶絕，則輕重之旨也。”如是，三科九旨，聊不相干，何故然乎？

    ○答曰：《春秋》之內，具斯二種理，故宋氏又有此說，賢者擇之。

    ○問曰：《文諡例》雲：“此《春秋》五始、三科、九旨、七等、六輔、二類之義，以矯枉撥亂，爲受命品道之端，正德之紀也。”然則三科九旨之義，已蒙前說，未審五始、六輔、二類、七等之義如何？

    ○答曰：案《文諡例》下文雲：五始者，元年、春、王、正月、公即位是也。七等者，州、國、氏、人、名、字、子是也。六輔者，公輔天子，卿輔公，大夫輔卿，士輔大夫，京師輔君，諸夏輔京師是也。二類者，人事與災異是也。

    ○問曰：《春秋說》雲：“《春秋》書有七缺。”七缺之義如何？

    ○答曰：七缺者，惠公妃匹不正，隱、桓之禍生，是爲夫之道缺也；文姜淫而害夫，爲婦之道缺也；大夫無罪而致戮，爲君之道缺也；臣而害上，爲臣之道缺也；僖五年“晉侯殺其世子申生”，襄二十六年“宋公殺其世子痤”，殘虐枉殺其子，是爲父之道缺也；文元年“楚世子商臣弒其君髡”，襄三十年“蔡世子般弒其君固”，是爲子之道缺也；桓八年“正月，已卯，蒸”，桓十四年八月“乙亥，嘗”，僖三十一年“夏，四月，四卜郊不從，乃免牲，猶三望”，郊祀不脩，周公之禮缺，是爲七缺也矣。

    何休學

    ○學者，言爲此經之學，即注述之意。

    元年春王正月

    ○正月，音徵，又音政，後放此。

    [疏]“元年，春，王正月”。

    ○解雲：若《左氏》之義，不問天子諸侯，皆得稱元年。若《公羊》之義，唯天子乃得稱元年，諸侯不得稱元年。此魯隱公，諸侯也，而得稱元年者，《春秋》託王於魯，以隱公爲受命之王，故得稱元年矣。

    元年者何？諸據疑，問所不知，故曰者何。

    [疏]“元年者何”。

    ○解雲：凡諸侯不得稱元年，今隱公爵猶自稱侯，而反稱元年，故執不知問。

    ○注“諸據”至“者何”。

    ○解雲：謂諸據有疑理，而問所不知者，曰者何，即僖五年秋“鄭伯逃歸不盟”之下，傳雲“不盟者何”，注云“據上言諸侯，鄭伯在其中，弟子疑，故執不知問”；成十五年“仲嬰齊卒”之下，傳雲“仲嬰齊者何”，注云“疑仲遂後，故問之”是也。若據彼難此，即或言曷爲，或言何以，或單言何，即下傳雲“曷爲先言王而後言正月”，注云“據下秋七月天王，先言月，而後言王”；“公何以不言即位”，注云“據文公言即位也”；“何成乎公之意”，注云“據剌欲救紀，而後不能”是也。而舊解雲：案《春秋》上下，但言曷爲與何，皆有所據，故何氏雲諸據疑者，皆無所據，故云問所不知，故曰者何也者，非。

    君之始年也。以常錄即位，知君之始年。君，魯侯隱公也。年者，十二月之總號，《春秋》書十二月稱年是也。變一爲元，元者，氣也，無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也，故上無所繫，而使春系之也。不言公，言君之始年者，王者諸侯皆稱君，所以通其義於王者，惟王者然後改元立號。《春秋》託新王受命於魯，故因以錄即位，明王者當繼天奉元，養成萬物。

    [疏]注“以常”至“始年”。

    ○解雲：正以桓、文、宣、成、襄、昭及哀，皆雲“元年，春，王正月，公即位”，故曰以常錄即位，知君之始年。

    ○注“君，魯侯隱公也”。

    ○解雲：案《春秋說》雲：“週五等爵法五精：公之言公，公正無私；侯之言候，候逆順，兼伺候王命矣；伯之言白，明白於德；子者，孳恩宣德；男者，任功立業。皆上奉王者之政教、禮法，統理一國，脩身絜行矣。”今此侯爲魯之正爵，公者，臣子之私稱，故言“君，魯侯隱公也”。

    ○問曰：五等之爵既如前釋，何名附庸乎？

    ○答曰：《春秋說》下文雲：“庸者，通也。官小德微，附於大國以名通，若畢星之有附耳然。”故謂之附庸矣。

    ○注“變一爲元”。

    ○解雲：以下有二年三年，知上宜云一年，而不言一年，變言元年，故決之。

    ○注“元者”，至“始也”。

    ○解雲：《春秋說》雲：“元者，端也。氣泉”。注云：“元爲氣之始，如水之有泉，泉流之原，無形以起，有形以分，窺之不見，聽之不聞。”宋氏雲：“無形以起，在天成象；有形以分，在地成形也”。然則有形與無形，皆生乎元氣而來，故言造起天地，天地之始也。

    ○注“故上”至“系之”。

    ○解雲：《春秋說》雲：“王不上奉天文以立號，則道術無原，故先陳春後言王。天不深正其元，則不能成其化，故先起元，然後陳春矣。”是以推“元”在“春”上，“春”在“王”上矣。

    ○注“不言”至“王者”。

    ○解雲：凡天子諸侯同得稱君，但天子不得稱公，故《喪服》雲君，鄭雲“天子諸侯及卿大夫有地者，皆曰君”是也。今據魯而言，不言公之始年，而言君之始年者，見諸侯不得稱元，會假魯爲王，乃得稱元，故傳言“君之始年”，微欲通魯於王故也。

    春者何？獨在王上，故執不知問。

    [疏]注“獨在”至“知問”。

    ○解雲：春夏秋冬皆是四時之名，而夏秋冬三時，常不得配王言之，唯有“春”字常在“王”上，故怪而問之。

    歲之始也。以上系“元年”在“王正月”之上，知歲之始也。春者，天地開闢之端，養生之首，法象所出，四時本名也。昏鬥指東方曰春，指南方曰夏，指西方曰秋，指北方曰冬。歲者，總號其成功之稱，《尚書》“以閏月定四時成歲”是也。

    ○闢，婢亦反，本亦作“闢”稱，尺證反，下“之稱”、“卑稱”同。

    [疏]“歲之始也”。

    ○問曰：“元年，春，王，正月，公即位”，實是《春秋》之五始，而傳直於“元年”、“春”之下發言始，而“王”、“正月”下不言始何？

    ○答曰：元是天地之始，春是四時之始，“王正月，公即位”者，人事之始，欲見尊重天道，略於人事故也。

    ○注“春者”至“之端”。

    ○解雲：《易說》雲：“孔子曰：‘《易》始於大極，大極分而爲二，故生天地。’天地有春夏秋冬之節，故生四時也。”言天地開闢，分爲四時，春先爲端始也。

    ○注“養生之首”。

    ○解雲：《乾鑿度》雲：“震生萬物於東方，夫萬物始生於震。震，東方之卦也。陽氣施生，愛利之道，故東方爲仁矣。”故言養生之首，言是養生萬物之初首。

    ○注“法象所出”。

    ○解雲：《周禮?大宰》雲：“正月之吉，始和，佈政於邦國都鄙，縣治象之法於象魏，挾日而斂之。”是象魏之法於時出之，故曰法象所出矣。

    ○注““四時本名也”。

    ○解雲：凡四時，先春，次夏，次秋，次冬，百代所不變，故言春者，四時本名矣。

    ○注“昏鬥”至“冬也”。

    ○解雲：皆《春秋說》文也。

    ○注“歲者”至“之稱”。

    ○解雲：四時皆於萬物有功，歲者，是兼總其成功之稱也。若以當代相對言之，即唐虞曰載，夏曰歲，殷曰祀，周曰年；若散文言之，不問何代，皆得謂之歲矣。等取一名，而必取歲者，蓋以夏數爲得天正故也。亦有一本雲“歲者總號成功之稱也”。

    ○注“尚書”至“是也”。

    ○解雲：此《堯典》文，彼鄭注云：“以閏月推四時，使啓、閉、分、至不失其常，著之用成歲歷，將以授民時，且記時事”是也。

    王者孰謂？孰，誰也。欲言時王則無事，欲言先王又無諡，故問誰謂。

    [疏]注“欲言”至“無事”。

    ○解雲：時王，即當時平王也。若是當時平王，應如下文“秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵”，是其事也。今無此事，直言王，故疑非謂當時之王矣。

    ○注“欲言”至“無諡”。

    ○解雲：正以死諡，周道故也。

    謂文王也。以上系王於春，知謂文王也。文王，周始受命之王，天之所命，故上系天端。方陳受命制正月，故假以爲王法。不言諡者，法其生，不法其死，與后王共之，人道之始也。

    [疏]注“以上”至“王也”。

    ○解雲：春者，端始。文王者，周之始受命製法之王，理宜相系，故見其系春，知是文王，非周之餘王也。

    ○問曰：《春秋》之道，今有三王之法，所以通天三統，是以《春秋說》雲“王者孰謂？謂文王也。疑三代不專謂文王”，而傳專雲文王，不取三代何？

    ○答曰：大勢《春秋》之道，實兼三王，是以《元命包》上文總而疑之，而此傳專雲“謂文王”者，以見孔子作新王之法，當週之世，理應權假文王之法，故偏道之矣，故彼宋氏注云“雖大略據三代，其要主於文王者”是也。

    ○注“文王”至“之王”。

    ○解雲：即《我應瑞》雲“季秋之月，甲子，赤雀銜丹書入豐，止於昌戶，昌再拜稽首，受之”；又《禮說》雲：“文王得白馬朱鬛大貝玄龜”是也。

    ○注“天之”至“天端”。解雲：天端即春也，故《春秋說》雲“以元之深，正天之端；以天之端，正王者之政”是也。

    ○注“方陳”至“王法”。

    ○解雲：孔子方陳新王受命制正月之事，故假取文王創始受命制正朔者，將來以爲法，其實爲漢矣。

    ○注“不言”至“共之”。

    ○解雲：死諡，周道，文王死來巳久，而不言諡者，正言法其生時政教正朔，故曰法其生，不法其死也。言與后王共之者，不言諡，可以通之於后王。后王，謂漢帝也。

    ○注“人道之始也”。

    ○解雲：何氏以見上文亦始尊重天道，皆傳自有始文，故不須注云天道之始。今此實天下之始，但略於人事，無始文，故須注云“人道之始也”。

    曷爲先言王而後言正月？據下“秋，七月，天王”，先言月而後言王。王正月也。以上系於王，知王者受命，佈政施教所制月也。王者受命，必徙居處，改正朔，易服色，殊徽號，變犧牲，異器械，明受之於天，不受之於人。夏以鬥建寅之月爲正，平旦爲朔，法物見，色尚黑；殷以鬥建醜之月爲正，雞鳴爲朔，法物牙，色尚白；周以鬥建子之月爲正，夜半爲朔，法物萌，色尚赤。

    ○徽，許韋反。械，戶戒反。夏以，戶雅反，後放此，以意求之。見，賢遍反，下“並見”同。

    [疏]注“王者”至“於人”。解雲：王者受命，必徙居處者，則堯居平陽，舜居蒲坂，文王受命，作邑於豐之屬是也。其改正朔，易服色，殊徽號，異器械者，《禮記大傳》文。鄭注云：“服色，車馬也。徽號，旌旗之名也。器械禮樂之器及兵甲也。”然則改正朔者，即“正朔三而改”下注雲是也。易服色者，即《明堂位》雲“鸞車，有虞氏之路也。鉤車，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也”，“夏后氏駱馬黑鬛，殷人白馬黑首，周人黃馬蕃鬛”之屬是也。其殊徽號者，即《明堂位》雲“有虞氏之旂，夏后氏之綏，殷之大白，周之大赤”之屬是也。其變犧牲者，即《明堂位》雲：“夏后氏牲尚黑，殷白牡，周騂剛”之屬是也。其異器械者，器即《明堂位》雲：“泰，有虞氏之尊也。山壘，夏后氏之尊也。著，殷尊也。犧象，周尊也”，注云“泰用瓦；著，著地無足”；“夏后氏之鼓足”，彼注云“足謂四足也”；“殷楹鼓”彼注云“楹謂之柱，貫中上出也”；“周縣鼓”，注云“縣，縣之簨虡也”。其械者，即兵甲也，何氏莊三十二年注云“有攻守之器曰械”是。而言異者，即《釋器》雲“弓有緣者謂之弓，無緣者謂之弭”，蓋以爲異代相變，故云異也。所以止變此等者，其親親、尊尊之屬不可改，即《大傳》雲“其不可得變革者，則有矣。親親也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不可得與民變革者也”是也。

    ○注“夏以”至“尚赤”。

    ○解雲：凡草物皆十一月動萌而赤，十二月萌牙始白，十三月萌牙始出而首黑，故各法之，故《書傳略說》雲：“周以至動，殷以萌，夏以牙”，注云“謂三王之正也。至動，冬日至物始動也。物有三變，故正色有三；天有三生三死，故土有三王，生特一生死，是故周人以日至爲正，殷人以日至三十日爲正，夏以日至六十日爲正。是故三統三王，若循連環，周則又始，窮則反本”是也。

    ○問曰：若如此說，則三王所尚，各自依其時物之色，何故《禮說》雲“若尚色，天命以赤尚赤，以白尚白，以黑尚黑”，宋氏雲“赤者，命以赤烏，故周尚赤；湯以白狼，故尚白；禹以玄珪，故尚黑也”。以此言之，三代所尚者，自是依天命之色，何言法時物之牙色乎？

    ○答曰：凡正朔之法，不得相因，滿三反本，禮則然矣，但見其受命將王者，應以十一月爲正，則命之以赤瑞；應以十二月爲正，則命以白瑞；應以十三月爲正，即命之以黑瑞，是以《禮說》有此言，豈道不復法其牙色乎？

    何言乎王正月？據定公有王無正月

    [疏]注“據定”至“正月”。

    ○解雲：定公元年“春，王三月，晉人執宋仲幾於京師”，是有王無正月。凡十二公即位皆在正月，是以不問有事無事，皆書“王正月”，所以重人君即位之年矣。若非即位之年，正月無事之時，或有二月王，或有三月王矣，但定公即位在六月，正月復無事，故書三月王也，其正月時不得書王矣。

    大一統也。統者，始也，總系之辭。夫王者，始受命改制，佈政施教於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不一一系於正月，故云政教之始。

    [疏]“大一統也”。

    ○解雲：所以書正月者，王者受命制正月以統天下，令萬物無不一一皆奉之以爲始，故言大一統也。

    ○注“總系之辭”。

    ○解雲：凡前代既終，後主更起，立其正朔之初，布象魏於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不繫於正月而得其所，故曰總系之辭。

    ○注“故云政教之始”。

    ○解雲：亦以傳不言始，故足之。

    公何以不言即位？據文公言即位也。即位者，一國之始，政莫大於正始，故《春秋》以元之氣，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正諸侯之即位；以諸侯之即位，正竟內之治。諸侯不上奉王之政，則不得即位，故先言正月，而後言即位。政不由王出，則不得爲政，故先言王，而後言正月也。王者不承天以制號令，則無法，故先言春，而後言王。天不深正其元，則不能成其化，故先言元，而後言春。五者同日並見，相須成體，乃天人之大本，萬物之所繫，不可不察也。

    ○治，直吏反。夫，音扶。

    [疏]注“據文公言即位也”。

    ○解雲：文元年“春，王正月，公即位”是也。

    ○問曰：桓公元年春亦書即位，傳所以不從始，而遠據文公何？

    ○答曰：正以文公正即位之始故也。桓公篡而即位，非其正，故雖即位在文公前，猶不據之。

    ○注“即位者，一國之始”。

    ○解雲：亦以傳無始文，故言此也。

    ○注“政莫大於正始”。

    ○解雲：爲下作文勢也。言凡欲正物之法，莫大於正其始時，是以《春秋》作五始，令之相正也。

    ○注“乃天”至“不察也”。

    ○解雲：“元年春”者，天之本；“王正月，公即位”者，人之本，故曰天人之大本也。言萬物之所繫者，《春秋》以之爲始，令萬物系之，故不可不察其義。

    成公意也。以不有正月而去即位，知其成公意。

    ○而去，起呂反，下“去”同。

    [疏]注“以不”至“公意”。

    ○解雲：下十一年傳雲“隱何以無正月？隱將讓乎桓，故不有其正月也”。然則正月者，是公縣象魏出教令之月，今公既有讓意，故從二年已後，終隱之篇，常去正月以見之，故曰不有正月也。然則今此注云“不有正月”者，謂從二年恆去正月也。今元年去即位，故知成公意矣。今元年言正月者，公時實行即位之禮，故見之。然則公意讓而行即位者，厭民臣之心故也。舊雲以有正月而去即位，雲無“不”字，言凡書正月爲公即位出也，以元年有正月，即公實行即位禮，而孔子去即位，知其成公讓意者，非。

    何成乎公之意？據剌欲救紀而後不能。

    ○剌欲，七賜反。後皆同，更不音。

    [疏]注“據剌”至“不能”。

    ○解雲：莊三年“冬，公次於郎”，傳曰“其言次於郎何？剌欲救紀而後不能也”。然則欲救紀是善事，公不能救紀，是不終善事，而《春秋》書“次於郎”以剌之。今隱公有讓心，實是善事，但終讓不成，爲他所殺，亦是善心不遂，而《春秋》善之，故以爲難也。

    公將平國而反之桓。平，治也。時廢桓立隱不平，故曰平，反還之。曷爲反之桓？據已立也。桓幼而貴，隱長而卑。長者，已冠也。禮，年二十見正而冠。《士冠禮》曰：“嫡子冠於阼，以著代也。醮於客位，加有成也。三加彌尊，諭其志也。冠而字之，敬其名也。”“公侯之有冠禮，夏之末造也。天子之元子猶士也，天下無生而貴者。”

    ○隱長，丁丈反，注及下皆同。已冠，工亂反，下同。適子，丁歷反，下同。醮，子笑反。

    [疏]注“禮年”至“而冠”。

    ○解雲：若以襄九年《左傳》言魯襄公年十二而冠也。依《八代記》，即少昊亦十二而冠，則知天子諸侯幼即位者，皆十二而冠矣，是以《異義》“古《尚書》說”雲“武王崩時，成王年十三，後一年管、蔡作亂，周公東闢之，王與大夫盡弁，以開金縢之書”。時成王年十四，言弁，明知已冠矣，是其證也。但隱公冠當惠公之世，從士禮，故二十成人乃冠，是以何氏即引《士冠禮》以解之。所以必二十冠者，《異義》“今禮戴說”雲“男子，陽也，成於陰，故二十而冠”是矣。而言見正者，欲道庶子不冠於阼階故也。

    ○注“士冠”至“成也”。

    ○解雲：鄭彼注云“每加於阼，則醮之於客位，所以尊敬之，成其爲人也”是矣。凡此，《士冠禮》及《禮記?冠義》、《郊特牲》亦有此文。鄭注《冠義》雲“阼，謂主人之北也。適子冠於阼，若不醴，則醮用酒於客位，敬而成之也。戶西爲客位，庶子冠於房戶外，又因醮焉，不代父也”。鄭注《昏義》雲“酌而無酬酢曰醮。醮之禮如冠醮與”。

    ○注“三加”至“志也”。

    ○解雲：此《士冠記》文。三加者，先加緇布冠，次加皮弁，次加爵弁也。彼記雲“始冠緇布之冠也，大古冠布，齊則緇之”，鄭注云“大古，唐虞以上”，“重古始冠，冠其齊冠也”；“諭其志”者，彼鄭注云“彌猶益也。冠服後加益尊，諭其志者，欲其德之進也”是矣。注《郊特牲》雲“冠益尊，則志益大也”。

    ○注“冠而字之，敬其名也”。

    ○解雲：亦彼記之文。鄭注云“名者，質，所受於父母，冠成人益文，故敬之”是也。

    ○注“公侯”至“造也”。

    ○解雲：此亦《士冠禮記》文。彼鄭注云“造，作也。自夏初以生，諸侯雖父死子繼，年未滿五十者，亦服士服，行士禮，五十乃命也。至其衰末，上下相亂，篡弒所由生，故作公侯冠禮，以正君臣也”。引之者，見當時公侯有冠之言。

    ○注“天子”至“貴者”，解雲：此亦記文。鄭注《郊特牲》雲“儲君副主猶雲士也，明人有賢行著德，乃得貴也”。引之者，見隱公冠時年已二十，宜從士禮明矣。

    其爲尊卑也微，母俱媵也。

    ○媵，以證反，又繩證反。國人莫知，國人，謂國中凡人。莫知者，言惠公不早分別也。男子年六十閉房，無世子，則命貴公子。將薨亦如之。

    [疏]注國人”至“別也”。

    ○解雲：古者一娶九女，一嫡二媵，分爲左右，尊卑權寵灼然，則朝廷之上，理應悉知。今此傳雲國人不知，明是國內凡人也。雖然，事大非小，若早分別，亦應知悉，故注言惠公不早分別，是其義也。

    ○注“男子”至“如之”。

    ○解雲：男子六十陽道閉藏，若仍無世子，其正夫人必無有生世子之理，故命貴公子以爲世子也。若未滿六十，則無立庶子爲世子之法，何者？立而復黜，是乃亂道故也。然則言閉房者，行房之事閉也。知男子六十陽道閉藏者，《家語》雲“男女不六十者不間居”，間居不禁，閉房明矣。言將薨亦如之者，謂未滿六十者，將薨之時，亦命貴公子矣。

    隱長又賢，此以上皆道立隱所緣。

    ○以上，時掌反，他皆放此。諸大夫扳隱而立之。扳，引也。諸大夫立隱不起者，在春秋前，明王者受命不追治前事。孔子曰：“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴”。

    ○扳，普顏反，又必顏反，引也；舊敷間反。

    [疏]注“諸大”至“秋前”。

    ○解雲：公子翬弒隱立桓公，仲遂弒赤立宣公，皆貶去公子以起見之。今此諸大夫廢桓立隱，亦是不正，何故不作文貶之以見罪？正以在春秋前，欲明王者受命，不追治前事故也。

    ○注“不戒”至“之暴”。

    ○解雲：此《堯曰》文。何氏以不先告戒，比視之而責其成功爲暴矣。

    隱於是焉而辭立，辭，讓也。言隱欲讓。則未知桓之將必得立也。是時公子非一。

    [疏]注“是時公子非一”。

    ○解雲：隱公疑桓不知得立以否，故知公子非一。

    且如桓立，且如，假設之辭。則恐諸大夫之不能相幼君也。隱見諸大夫背正而立已不正，恐其不能相之。

    ○相，息亮反。背正，步內反，下同。故凡隱之立，爲桓立也。凡者，凡上所慮二事皆不可，故於是已立，欲須桓長大而歸之，故曰爲桓立，明其本無受國之心，故不書即位，所以起其讓也。

    ○爲，於僞反，注同。

    [疏]注“凡者”至“二事”。

    ○解雲：已若辭立，則未知桓之將得立以否，是其一慮也；假令使桓得立，又恐諸大夫不能相幼君，是其二慮也。

    隱長又賢。何以不宜立？據賢繆公與大夫，玃且長以得立，

    ○繆，音穆。玃且，俱縛反；下子餘反。

    [疏]注“據賢”至“大夫”。

    ○解雲：文十二年經書“秦伯使遂來聘”，傳雲“秦無大夫，此何以書？賢繆公也。何賢乎繆公？以爲能變也”，注云“感而自變悔，遂霸西戎，故因其能聘中國，善而與之，使有大夫也”。今此亦善隱能讓，何故不與使得立乎？故難之。

    ○注“玃且長以得立”。

    ○解雲：文十四年“晉人納捷菑於邾婁”，傳曰“貴則皆貴矣。雖然，玃且也長”，彼以玃且長，故傳與邾婁人立之。今此隱亦長，何故不宜立乎？故難之。然則傳言長，據玃且；傳言賢，據繆公。而何氏先解繆公者，以其事在前故。

    立適以長不以賢，立子以貴不以長。適，謂適夫人之子，尊無與敵，故以齒。子，謂左右媵及侄娣之子，位有貴賤，又防其同時而生，故以貴也。禮，嫡夫人無子，立右媵；右媵無子，立左媵；左媵無子，立嫡侄娣；嫡侄娣無子，立右媵侄娣；右媵侄娣無子，立左媵侄娣。質家親親，先立娣；文家尊尊，先立侄。嫡子有孫而死，質家親親，先立弟；文家尊尊，先立孫。其雙生也，質家據見立先生，文家據本意立後生：皆所以防愛爭。

    ○侄娣，夫結反；下大計反。爭，爭鬥之爭，下同。桓何以貴？據俱公子也。母貴也。據桓母右媵。母貴則子何以貴？據俱言公子。子以母貴，以母秩次立也。母以子貴。禮，妾子立，則母得爲夫人。夫人成風是也。

    [疏]注“夫人成風”。

    ○解雲：即文四年“冬，十有一月，壬寅，夫人風氏薨”，五年“三月，辛亥，葬我小君成風”是也。

    三月，公及邾婁儀父盟於眛。

    ○及者何？與也。若曰公與邾婁盟也。

    ○邾，音朱。婁，力俱反。邾人語聲後曰婁，故曰邾婁，《禮記》同，《左氏》、《穀梁》無“婁”字。儀父，音甫，本亦作“甫”，人名字放此。眛，亡結反，《穀梁》同，《左氏》作“蔑”。會、及、暨、皆與也。都解經上會、及、暨也。

    ○暨，其器反。下皆同。曷爲或言會，或言及，或言暨？會，猶最也。最，聚也。直自若平時聚會，無他深淺意也。最之爲言聚，若今聚民爲投最。

    ○曷爲，如字，或於僞反，後皆同此。

    [疏]“及者何”。

    ○解雲：欲言汲汲，公仍在喪；欲言非汲汲，及是欲文，故執不知問。雲曷爲或言會者，即下六年“公會齊侯盟於艾”之徒是也。雲或言暨者，昭七年春“暨齊平”，定十年“宋公之弟辰暨仲佗石彄出奔陳”是也。

    及，猶汲汲也。暨，猶暨暨也。及，我欲之暨，不得已也。我者，謂魯也。內魯，故言我。舉及、暨者，明當隨意善惡而原之。欲之者，善重惡深；不得巳者，善輕惡淺，所以原心定罪。

    [疏]注“我者，謂魯也”。

    ○解雲：此通內外皆然，但傳據內言之，故言我謂魯也。

    ○注“欲之”至“惡深”。

    ○解雲：善重者，即此文“公及邾婁儀父盟於眛”是也，以其汲汲於善事，故曰善重也。惡深者，即哀十三年“公會晉侯及吳子於黃池”是也，以其汲汲於惡事，故曰惡深也。

    ○注“不得”至“惡淺”。

    ○解雲：善輕，則“暨齊平”是也。惡淺者，“宋公之弟辰暨仲佗、石彄”是也。

    儀父者何？邾婁之君也。以言“公及”不諱，知爲君也。

    [疏]“儀父者何”。

    ○解雲：欲言其君，經不書爵；欲言其臣，而不沒公，故執不知問。

    ○注“以言公及不”至君“也”。

    ○解雲：凡《春秋》上下，公與外大夫盟，皆諱不言公，故莊二十二年“秋七月，丙申，及齊高傒盟於防”，傳雲“公則曷爲不言公？諱與大夫盟也”之屬也。今此不沒公，故知是君矣。其莊九年“公及齊大夫盟於暨”之屬不沒公者，皆傳注分明，不煩逆說。

    何以名？據齊侯以祿父爲名。

    [疏]注“據齊”至“爲名”。

    ○解雲：即桓十四年冬，“齊侯祿父卒”，是言齊侯以祿父爲名，故疑邾婁君亦以儀父爲名，是以難也。

    字也。以當褒，知爲字。

    [疏]注“以當褒，知爲字”。

    ○解雲：《春秋》以隱新受命而王，儀父慕之，故知當褒，是以《春秋說》雲“褒儀父善趣聖者”是也。

    曷爲稱字？據諸侯當稱爵。

    [疏]注“據諸侯當稱爵”。

    ○解雲：六年夏，“公會齊侯盟於艾”之屬是也。

    褒之也。以宿與微者盟書卒，知與公盟當褒之。有土嘉之曰褒，無土建國曰封。稱字所以爲褒之者，儀父本在春秋前失爵，在名例爾。

    ○褒之，保刀反。

    [疏]注“以宿”至“書卒”。

    ○解雲：所傳聞之世，微國之卒，本不合書，而此年“九月，及宋人盟於宿”，宿爲地主，與在可知，以其與內微者盟，故至八年得變例書卒見恩矣。雲有土嘉之曰褒者，謂加爵與字，即儀父、滕侯之屬是也。雲無土建國曰封者，即封邢、衛之屬是也。

    曷爲褒之？據功不見。

    ○不見，賢遍反，下皆同。爲其與公盟也。爲其始與公盟。盟者，殺生歃血，詛命相誓，以盟約束也。傳不足言託始者，儀父比宿、滕、薛最在前，嫌獨爲儀父發始，下三國意不見，故顧之。

    ○爲其，於僞反，注“爲其”、“獨爲”皆同。歃，所洽反，又音所甲反。詛，莊慮反。約束，並如字，一音上於妙反；下音戍。

    [疏]注“傳不”至“顧之”。

    ○解雲：此傳應言爲其始與公盟，今不具其文句言始者，若言始與公盟，即恐下二國不是始，是以顧之，不得具其文。

    與公盟者衆矣，曷爲獨褒乎此？據戎、齊侯、莒人皆與公盟，傳不足託始，故復據衆也。

    ○復，扶又反，下“復爲”同。

    [疏]注“據戎”至“公盟”。

    ○解雲：二年秋八月，“公及戎盟於唐”；六年夏，“公會齊侯盟於艾”；八年秋，“公及莒人盟於包來”是也。

    ○注“傳不足”至“衆也”。

    ○解雲：傳若鄉者足其文句，雲道爲其始與公盟之時，義勢即盡矣，道理不得復言。與公盟者衆矣，曷爲獨褒乎此？但上傳既無始與之文，而得褒賞，猶自可怪，故更據衆難之。雲託始者，言隱公實非受命之王，但欲託之以爲始也。

    因其可褒而褒之。《春秋》王魯，託隱公以爲始受命王，因儀父先與隱公盟，可假以見褒賞之法，故云爾。

    ○王魯，於況反，下“而王”同，一音如字。後“王魯”皆放此。此其爲可褒奈何？漸進也。漸者，物事之端，先見之辭。去惡就善曰進。譬若隱公受命而王，諸侯有倡始先歸之者，當進而封之，以率其後。不言先者，亦爲所褒者法，明當積漸，深知聖德灼然之後乃往，不可造次陷於不義。

    ○倡，尺亮反。造，七報反。

    [疏]注“漸者”至“之辭”。

    ○解雲：言物事之端者，猶言物事之首也。言先見之辭者，見讀“如見其二子焉”之“見”也，若公子陽生闖然之類也。雲去惡就善曰進者，言能去惡就善，即是行之進也。

    ○注“不可”至“不義”。

    ○解雲：桓十五年夏，“邾婁人、牟人、葛人來朝”，朝桓惡人而貶稱人，夷狄之也者，是其造次陷於不義矣。

    眛者何？地期也。會、盟、戰，皆錄地其所期處，重期也。凡書盟者，惡之也。爲其約誓大甚，朋黨深背之，生患禍重，胥命於蒲，善近正是也。君大夫盟例日，惡不信也。此月者，隱推讓以立，邾婁慕義而來相親信，故爲小信辭也。大信者時，柯之盟是也。魯稱公者，臣子心所欲尊號其君父。公者，五等之爵最尊，王者探臣子心欲尊其君父，使得稱公，故《春秋》以臣子書葬者皆稱公。於者，於也。凡以事定地者加於，以地定事者不加於。

    ○處，昌慮反。惡之，烏路反，下“惡不”、“惡其”皆同。大甚，音泰，或績賀反。近正，附近之近。柯，音歌。

    [疏]“眛者何”。

    ○解雲：《春秋》之始，弟子未解地期之義，故執不知問。

    ○注“凡書盟者惡之”。

    ○解雲：此言與公盟而得褒，何言惡者？直善其慕新王之義而得褒，豈善其盟乎？

    ○注“胥命”至“是也”。

    ○解雲：即桓三年“夏，齊侯，衛侯胥命於蒲”，傳雲“胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其爲近正奈何？古者不盟，結言而退”是也。

    ○注“君大”至“信也”。

    ○解雲：言內君與大夫共他外盟之時，其書日皆是惡其不信也，即下二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐”，文八年“冬，十月，壬午，公子遂會晉趙盾，盟于衡雍”之屬是也。

    ○注“故爲小信辭也”。

    ○解雲：邾婁儀父歸於新王而見褒賞，不爲大信者，以下七年“秋，公伐邾婁”，是其背信也，功不足錄，但假託以爲善，故爲小信辭也。

    ○注“大信”至“是也”。

    ○解雲：即莊十三年“冬，公會齊侯盟於柯”，傳曰“桓公之信著乎天下，自柯之盟始焉”是也。

    ○注“故春”至“稱公”。

    ○解雲：謂以其臣子之辭書其葬者，悉皆稱公，即桓十年“夏，五月，葬曹桓公”；僖四年秋，“葬許繆公”之屬是也。若然，桓十七年秋八月，“癸巳，葬蔡桓侯”，不稱公者，彼注云“稱侯者，亦奪臣子辭也。有賢弟而不能任用，反疾害之而立獻舞，國幾並於蠻荊，故賢季抑桓稱侯，所以起其事”是也。

    ○注“凡以”至“於例”。

    ○解雲：謂先約其事，乃期於某處，作盟會者加於，即僖二十八年夏五月，“盟於踐土”之屬是也。

    ○注“以地”至“於例”。

    ○解雲：言先在其地，乃定盟會之事者不加於，即莊十九年“公子結媵陳人之婦於鄄，遂及齊侯、宋公盟”；襄三年夏，“六月，公會單子、晉侯”以下“同盟於雞澤，陳侯使袁僑如會”，“叔孫豹及諸侯之大夫，及陳袁僑盟”之屬是也。

    夏，五月，鄭伯克段於鄢。

    ○克之者何？加之者，問訓詁，並問施於之爲。

    ○段，徒亂反。鄢，音偃。

    [疏]“克之者何”。

    ○解雲：欲言其殺，而經書克；欲言非殺，克者大惡之文，故執不知問。

    ○注“加之”至“之爲”。

    ○解雲：訓詁者，即不言殺而言克是也。所以不直言克者何而並言之者，非直問其變殺爲克，並欲問其施於鄢之所爲矣。而不答於鄢之意者，欲下乃解爲當國，故此處未勞解之。弟子以其不答於鄢之意，是以下文復雲：“其地何”以難之。

    殺之也。殺之，則曷爲謂之克？大鄭伯之惡也。以弗克納，大郤缺之善，知加克大鄭伯之惡也。

    ○郤缺，去逆反；下起悅反。

    [疏]注“以弗”至“之善”。

    ○解雲：文十四年秋，“晉人納接菑於邾婁，弗克納”，傳雲“其言弗克納何？大其弗克納也”是也。

    曷爲大鄭伯之惡？據晉侯殺其世子申生，不加克以大之。

    [疏]注“據晉”至“大之”。

    ○解雲：在僖五年春。

    母欲立之，己殺之，如勿與而已矣。如即不如，齊人語也。加克者，有嫌也。段無弟文，稱君甚之不明；又段當國，嫌鄭伯殺之無惡，故變殺言克，明鄭伯爲人君，當如傳辭，不當自巳行誅殺，使執政大夫當誅之。克者詁爲殺，亦爲能，惡其能忍戾母而親殺之。禮，公族有罪，有司讞於公，公曰宥之；及三宥，不對，走出，公又使人赦之，以不及反命；公素服不舉，而爲之變，如其倫之喪，無服，親哭之。

    ○戾，力計反。讞，魚列反。宥之，音又，赦也。

    [疏]注“明鄭”至“誅之”。

    ○解雲：鄭伯爲人君之法，當如傳辭，不與其國而已，不宜忍戾其母而親殺之。其誅之者，自是執政大夫之事。

    ○注“禮公”至“哭之”。

    ○解雲：皆出《文王世子》也。其文雲：公族有罪，“獄成，有司讞於公。其死罪，則曰某之罪在大辟；其刑罪，則曰某之罪在小闢”，彼注云“讞之言白也”；公曰‘宥之’，有司又曰‘在闢’；公又曰‘宥之’，有司又曰‘在闢’；及三宥，不對，走出，致刑于甸人”，注云“對，答也。先者，君每言宥則答之，以將更宥之至於三，罪定，不復答。走往刑之，爲君之恩無巳”；“公又使人追之曰‘雖然，必赦之’，有司對曰‘無及也’”。注云“罪既正，不可宥，乃欲赦之，重刑殺其類也”；“反命於公”，注云“白已刑殺”；“公素服不舉，爲之變，如其倫之喪，無服”注云“素服於凶事爲吉，於吉事爲兇，非喪服也。君雖不服，臣卿大夫死，則皮弁錫衰以居，往吊，當事則弁絰；於士蓋疑衰，同姓則緦衰以吊之。今無服者，不往吊也。倫，謂親疏之比也。素服亦皮弁矣”；“親哭之”，注云：“不往吊，爲位哭之而巳。君於臣，使有司哭之”是也。

    段者何？鄭伯之弟也。殺母弟，故直稱君。

    [疏]“段者何”。

    ○解雲：欲言世子母弟，無世子母弟之文；欲言大夫，複目鄭伯以殺，故執不知問。

    何以不稱弟？據天王殺其弟年夫稱弟。

    [疏]注“據天”至“稱弟”。

    ○解雲：在襄三十年夏。

    當國也。欲當國爲之君，故如其意，使如國君，氏上鄭，所以見段之逆。其地何？據齊人殺無知不地。

    [疏]注“據齊”至“不地”。

    ○解雲：即莊九年“春，齊人殺無知”是也。

    當國也。齊人殺無知，何以不地？據俱欲當國也。在內也。在內，雖當國不地也。其不當國而見殺者，當以殺大夫書，無取於地也。其當國者，殺於國內，禍已絕，故亦不地。不當國，雖在外亦不地也。明當國者，在外乃地爾，爲其將交連鄰國，復爲內難，故錄其地，明當急誅之。不當國，雖在外，禍輕，故不地也。月者，責臣子不以時討，與殺州籲同例。不從討賊辭者，主惡以失親親，故書之。

    ○難，乃旦反，下“此難”同。籲，況於反。

    [疏]注“明當”至“地爾”

    ○解雲：下四年“九月，衛人殺州籲於濮”，及此皆是也。

    ○注“不當”至“地也”。

    ○解雲：昭四年“秋，七月，楚子”云云“伐吳，執齊慶封，殺之”；昭八年夏，“楚人執陳行人於徵師殺之”，皆是也。

    ○注“月者”至“同例”。

    ○解雲：下四年“九月，衛人殺州籲”之下，注云“討賊例時，此月者，久之也”。

    ○注“不從”至“書之”。

    ○解雲：若作討賊辭，當稱人以討，如齊人殺無知然。今不如此者，經本主爲惡鄭伯失親親而書，故曰鄭伯而不稱人也。

    秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵。

    ○宰者何？官也。以周公加宰，知爲官也。

    ○咺，況阮反，一音況元反。賵，芳仲反。

    [疏]“宰者何”。

    ○解雲：以其言宰與周公同，疑宰爲官；以其言名又與宰周公”異，復疑非官，故執不知問。

    ○注“以周”至“官也”。

    ○解雲：僖九年“夏，公會宰周公”已下“於葵丘”是也。

    咺者何？名也。別何之者，以有宰周公，本嫌宰爲官。

    [疏]“咺者何”。

    ○解雲：系宰是官，言名又卑稱，故執不知問。

    ○注“別何”至“爲官”。

    ○解雲：所以不言宰咺者何而別何之者，正以周公加宰，爲周公身上官，故別何之令相遠。若然，上注云“以周公加宰，知爲官”，而此注又云“本嫌宰爲官”者，言宰周公，宰爲周公身上官。今此言宰咺，亦嫌宰爲咺之身上官也。不謂二注異，宰即非咺之身上官，而系宰言之者，次士以官錄，言其是宰下之士故也。

    ○

    曷爲以官氏？據石尚。

    [疏]注“據石尚。

    ○解雲：定十四年秋，“天王使石尚來歸脤”，石尚亦是士，而不以官錄之，故以爲難也。

    宰，士也。天子上士以名氏通，中士以官錄，下士略稱人。

    [疏]注“天子”至“稱人”。

    ○解雲：天子上士以名氏通者，即“石尚來歸脤”是也。雲中士以官錄者，言以所繫之官錄之，即此是也。雲下士略稱人者，即僖八年春，“公會王人”以下“盟於洮”是也。

    惠公者何？隱之考也。生稱父，死稱考，入廟稱禰。

    ○禰，乃禮反。

    [疏]“惠公者何”。

    ○解雲：春秋從隱至哀，魯無惠公，歸賵言來，故執不知問。

    ○注“生稱父”。

    ○解雲：即下《曲禮》雲“生曰父”是也。《廣雅》雲“父者，矩也。以法度威嚴於子，言能與子作規矩，故謂之父。

    ○注“死稱考”。

    ○解雲：即下《曲禮》曰“死曰考”是也。《周書?諡法》：“大慮行節曰考”。《爾雅》雲：“考，成也。”言有大慮行節之度量，堪成以下之法，故謂之考。鄭注《曲禮》雲：“考，成也。言其德之成也。”義亦通於此。

    ○注“入廟稱禰”。

    ○解雲：即襄十二年《左傳》曰：“同族於禰廟”是也。舊說雲“禰”字示傍爾，言雖可入廟是神示，猶自最近於已，故曰禰。

    仲子者何？桓之母也。以無諡也。仲，字，子，姓。婦人以姓配字，不忘本也，因示不適同姓。生稱母，死稱妣。

    ○妣，必履反。

    [疏]“仲子者何”。

    ○解雲：正以上不見仲子卒文，而得歸賵，故執不知問。

    ○注“以無諡也”。

    ○解雲：凡《春秋》之義，妾子爲君者，其母得稱諡，即文公九年冬“秦人來歸僖公成風之禭”是也。今桓未爲君，故其母不得稱諡也，是以見其不稱諡，即知桓之母也。

    ○注“仲字”至“同姓”。

    ○解雲：字者，本國所加，故稱字，見其不忘本國也。所以稱姓者，示不適同姓矣。

    ○注“生稱”至“稱妣”。

    ○解雲：即下《曲禮》雲“生曰父曰母”，“死曰考曰妣”是也。

    ○問曰：考與妣是死稱，父與母是生稱，惠公仲子之卒俱在春秋前，何故此傳惠公言隱之考，舉死名；仲子言桓之母，舉生名乎？

    ○答曰：仲子已葬訖之後，實合舉死稱，但禮家本意母死曰妣者，比於父之義也，故鄭彼雲“妣之言媲，媲於考也”。但仲子是妾，桓未爲君，其母不得爲夫人，卑不得比於父，故還以母言之。

    何以不稱夫人？此難生時之稱也。據秦人來歸僖公成風之禭，成風稱諡，今仲子無諡，知生時不稱夫人。

    [疏]注“此難”至“稱也”。

    ○解雲：文九年冬，“秦人來歸僖公成風之襚”，舉風之諡。案經成風生時，傳稱夫人，何者？禮，妾賤不得有諡故也。今仲子不舉諡，不與成風同，明生時不得稱夫人可知，故傳家遙難之。

    桓未君也。賵者何？喪事有賵。賵者，蓋以馬，以乘馬束帛。此道周制也。以馬者，謂士不備四也。《禮?既夕》曰：“公，賵玄纁束帛兩馬”是也。乘馬者，謂大夫以上備四也。禮，大夫以上至天子皆乘四馬，所以通四方也。天子馬曰龍，高七尺以上；諸侯曰馬，高六尺以上；卿大夫、士曰駒，高五尺以上。束帛，謂玄三纁二，玄三法天，纁二法地，因取足以共事。

    ○乘馬，繩證反，注“乘馬”同。纁，許雲反。共，音恭。

    [疏]“賵者何”。

    ○解雲：初入《春秋》，弟子未曉賵義，故執不知問。

    ○注“此道周制也”。

    ○解雲：知者，正以上雲以馬，與《士既夕禮》同；下言乘馬，與士異，明知周之禮，大夫以上皆有四馬矣。

    ○注“以馬”至“四也”。

    ○解雲：以下言乘馬，明上文直言以馬者，士禮兩馬可知，故即引《禮》爲證矣。

    ○注“禮大夫”至“方也”。

    ○解雲：案《異義》“古《毛詩》說”雲“天子至大夫同駕四，皆有四方之事；士駕二也。《詩》雲‘四騵彭彭’，武王所乘；‘龍旂承祀，六轡耳耳’，魯僖所乘；‘四牡騑騑，周道倭遲’。大夫所乘。《書傳》雲‘士乘飾車兩馬，庶人單馬木車’”是也。

    ○問曰：若然，《異義》“《公羊》說”引《易經》雲“時乘六龍，以馭天下也”，知天子駕六，與此異何？

    ○答曰：彼謹案亦從《公羊》說，即引《王度記》雲“天子駕六龍，諸侯與卿駕四，大夫駕三”以合之。鄭駁雲“《易經》‘時乘六龍’者，謂陰陽六爻上下耳，豈故爲禮制？《王度記》雲‘今天子駕六’者，自是漢法，與古異；‘大夫駕三’者，於經無以言之”者是也。然則，彼《公羊》說者，自是章句家意，不與何氏合。何氏此處不依漢禮者，蓋時有損益也。

    ○注“天子”至“以上”。

    ○解雲：《月令》天子駕倉龍，是其高七尺者，漢制也。其六尺五尺亦然。

    ○注“諸侯曰”至“以上”。

    ○解雲：《魯頌》曰“魯侯戾止，其馬蹻々”是也。

    ○注“卿大夫”至“以上”。

    ○解雲：《詩》雲“皎皎白駒，食我場苗”是也。

    ○注“束帛”至“纁二”。

    ○解雲：《雜記上》雲：“魯人之贈，三玄二纁”是也。

    ○注“玄三”至“共事”。

    ○解雲：天數不但三，地數不但二，而取三二者，因取足以共事故也。

    車馬曰賵，貨財曰賻，衣被曰襚。此者春秋制也。賵，猶覆也；賻，猶助也，皆助生送死之禮。襚，猶遺也。遺是助死之禮。知生者賵賻，知死者贈襚。

    ○賻，音附。襚，音遂。猶遺，唯季反。

    [疏]注“此者春秋制也”。

    ○解雲：上陳周制訖，下乃言賵賻襚，此三者是春秋之內事，故云此者春秋制也。

    ○注“知生”至“贈襚”。

    ○問曰：案《既夕禮》雲“知死者贈，知生者賻”，鄭注云“各主於所知”，以此言之，賻專施於生者何？

    ○答曰：賻專施於生，襚專施於死，賵實生死兩施，故何氏注知生知死皆言賵矣。而《既夕禮》專言知生者，對贈言之故也。

    ○問曰：何知賵生死兩施乎？

    ○答曰：案《既夕禮》雲“兄弟賵奠可也”，注云“兄弟有服親者，可且賵且奠，許其厚也。賵奠於死生兩施”；又云“所知則賵而不奠”，鄭注云“所知，通問相知也。降於兄弟，奠施於死者爲多，故不奠”，以此言之，明賵與奠皆生死兩施也。言奠於死者爲多，故知賵生死等矣。

    桓未君，則諸侯曷爲來賵之？據非禮。

    [疏]注“據非禮”。

    ○解雲：桓公未爲君，則其母猶妾，故諸侯賵之爲非禮。

    隱爲桓立，故以桓母之喪告於諸侯。經言王者賵，赴告王者可知，故傳但言諸侯。

    ○隱爲，於僞反，下注“爲”並年末注同。告，古毒反，一音古報反。

    [疏]注“故傳但言諸侯”。

    ○解雲：諸侯之賵及事，則在春秋之前，故不書矣。然則諸侯有相賵之道，隱以桓母成爲夫人，告天子、諸侯、天子猶來，何況諸侯乎？故傳舉以言焉。

    然則何言爾？成公意也。尊貴桓母，以赴告天子、諸侯，彰桓當立，得事之宜。故善而書仲子，所以起其意，成其賢。其言來何？據歸含且賵，不言來。

    ○歸唅，本又作“含”，戶暗反，下同。

    [疏]注“據歸”至“言來”。

    ○解雲：文五年春，“王使榮叔歸含且賵”是。

    不及事也。比於去來爲不及事，時以葬事畢，無所復施，故云爾。去來所以爲及事者，若已在於內者。

    [疏]注“比於”至“云爾”。

    ○解雲：《公羊》之例，若其奔喪會葬，不問來之早晚，及事不及事，皆言來矣，故文元年春，“天王使叔服來會葬”；夏四月，“葬我君僖公”者，是其及事言來也。文五年三月，“葬我小君成風”，下乃言“王使召伯來會葬”，注云“去天者不及事”，是不及事亦言來矣，故元年傳雲“其言來會葬何？會葬，禮也”，注云“但解會葬者，明言來者常文，不爲早晚施也”；定十五年夏，“邾婁子來奔喪”，傳雲“其言來奔喪何？奔喪，非禮也”，彼注云“但解奔喪者，明言來者常文，不爲早晚施也”。以此言之，則知奔喪會葬之例，不問早晚，悉言來矣。若其含賵襚，及事則不言來，不及事則言來，是以惠公仲子之葬，悉在春秋前，至此乃來歸賵，傳曰“其言來何？不及事也”，又注云“比於去來爲不及事，時以葬事畢，無所復施，故云爾。去來所以爲及事者，若巳在於內者”是也。若含不及事，亦須言來也，故文四年“冬，十有一月，壬寅，夫人風氏薨”；五年春，“王使榮叔歸含且賵”，彼注云“不從含晚言來者，本不當含也”。以此言之，明諸侯含晚須言來矣，何者？諸侯鄰國，禮容有含故也。若其襚也，文九年“秦人來歸僖公成風之襚”，亦是不及事言來也，何氏不注者，以其可知，省文故也。所以如此作例者，以奔喪會葬，所以通哀序志，必有所費，容其事故稽留，不必苟責其及時也。其含賵襚之等，皆是死者所須，若其來晚則無及於事，故須作文見其早晚矣。

    其言惠公仲子何？據歸含且賵，不言主名。兼之。兼之，非禮也。禮不賵妾，既善而賵之，當各使一使，所以異尊卑也。言之賵者，起兩賵也。

    ○一使，所吏反。

    [疏]注“言之”至“賵也”。

    ○解雲：以此言之，則文九年“秦人來歸僖公成風之襚”，言之襚者，亦起兩襚矣。

    何以不言及仲子？據及者，別公夫人尊卑文也。仲子即卑稱也。

    ○別，彼列反。

    [疏]注“據及”至“文也”。解雲：即僖十一年“夏，公及夫人姜氏會齊侯於陽穀”是也。

    仲子，微也。比夫人微，故不得並及公也。月者，爲內恩錄之也。諸侯不月，比於王者輕，會葬皆同例。言天王者，時吳楚上僣稱王，王者不能正，而上自系於天也。《春秋》不正者，因以廣是非。稱使者，王尊敬諸侯之意也。王者據土與諸侯分職，俱南面而治，有不純臣之義，故異姓謂之伯舅叔舅，同姓謂之伯父叔父。言歸者，與使有之辭也。天地所生，非一家之有，有無當相通。所傳聞之世，外小惡不書，書者來接內也。《春秋》王魯，以魯爲天下化首，明親來被王化漸漬禮義者，在可備責之域，故從內小惡舉也。主書者，從不及事也。

    ○僣，子念反。而治，直吏反，下皆同。所傳，直專反，下文“所傳”並注同。被，皮寄反。

    [疏]注“月者，爲內恩錄”。

    ○解雲：此文及文五年“春，王正月，王使榮叔歸含且賵”，皆是內恩錄之也。

    ○注“諸侯”至“者輕”。

    ○解雲：即文九年冬，“秦人來歸僖公成風之襚”是也。

    ○注“會葬皆同例”。

    ○解雲：若王使人來則書月，爲內恩錄之。若諸侯使人來即不月，以爲比王者爲輕，故文五年春三月，“王使召伯來會葬”；文元年二月，“天王使叔服來會葬”皆是也。其諸侯使人來會葬不月者，《春秋》之內，偶爾無之。其襄三十一年“冬，十月，滕子來會葬”，定十五年“九月，滕子來會葬”，皆書月者，彼是諸侯身來會葬，非使人，仍自非妨也。以此義勢言之，則鄉解王與諸侯者，皆是使人，非身自來也。而舊雲襄三十一年月者，爲下癸酉葬襄公出之，會葬不蒙月；定十五年月者，爲下葬定公出之，會葬亦不蒙上月者，非也。

    ○注“春秋”至“是非”。

    ○解雲：若正之，當直言王，今不正之而亦言天者，所以廣見是非故也，何者？若單言王，是其正稱，今兼亦言天，見其非正矣。

    ○注“稱使”至“意也”。

    ○解雲：成二年傳雲“君不行使乎大夫”，由尊卑不敵故也。今天子與諸侯亦尊卑不敵，所以言使者，天子見諸侯與已分職，俱南面而治，有不純臣之義，故尊敬之，而使歸賵，故曰尊敬諸侯之意也。

    ○注“有不”至“之義”。

    ○解雲：《喪服?斬衰章》雲“臣爲君，諸侯爲天子”，既言臣爲君，而別言諸侯爲天子，明其與純臣者異。其異者，即不居殯官是。

    ○注“故異”至“叔父”。

    ○解雲：下《曲禮》及《覲禮記》文。

    ○注“言歸者”至“之辭也”。

    ○解雲：《春秋》大例，先是已物乃言歸，即“歸讙及闡”之屬是也。今此賵之車馬，先非魯物而言歸者，與魯有之辭。

    ○注“所傳”至“內也”。

    ○解雲：《春秋》之義，所傳聞之世，外小惡皆不書。今此緩賵，是外之小惡，當所傳聞之世，未合書見，而書之者，由接內故也。

    九月，及宋人盟於宿。

    ○孰及之？內之微者也。內者，謂魯也。微者，謂士也。不名者，略微也。大者正，小者治，近者說，遠者來，是以《春秋》上剌王公，下譏卿大夫而逮士庶人。宋稱人者，亦微者也。魯不稱人者，自內之辭也。宿不出主名者，主國主名與可知，故省文，明宿當自首其榮辱也。微者，盟例時，不能專正，故責略之。此月者，隱公賢君，雖使微者，有可採取，故錄也。

    ○於宿，音夙，國名。說，音悅。逮，音代，又大計反。故省，所景反，後“省文”皆同。

    [疏]注“微者謂士也”。

    ○解雲：正以《公羊》之例，大夫悉見名氏，與卿同。今此不見名氏，故知士也。

    ○注“明宿”至“辱也”。

    ○解雲：理是則主人先榮，理非則主人先辱，故曰首其榮辱也。

    ○注“微者”至“故錄也”。

    ○解雲：《春秋》之例，若尊者之盟，則大信時，小信月，不信日，見其責也。若其微者，不問信與不信，皆書時，悉作信文以略之，即僖十九年冬，“會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟於齊”之屬是。今此書月者，義如註釋。

    冬，十有二月，祭伯來。祭伯者何？天子之大夫也。以無所繫言來也。

    ○祭伯，側界反，五年注放此。

    [疏]“祭伯者何”。

    ○解雲：欲言王臣，不言王使；欲言諸侯，復不言朝；欲言失地之君，復不言奔，故執不知問。

    ○注“以無”至“來也”。

    ○解雲：外諸侯臣來聘，宜系國稱使，即文四年秋，“衛侯使甯俞來聘”之屬是也。若直來亦有所繫，如閔元年“冬，齊仲孫來”之屬是。若外諸侯之臣來奔，當系國言來奔，即文十四年秋，“宋子哀來奔”；襄二十八年“冬，齊慶封來奔”之屬是也。今無所繫，直言來，故知宜是天子之大夫也。

    何以不稱使？據凡伯稱使。

    [疏]注“據凡伯稱使”。

    ○解雲：即下七年“天王使凡伯來聘”是也。

    奔也。奔者，走也。以不稱使而無事，知其奔。

    [疏]注“以不”至“其奔”。

    ○解雲：下三年“武氏子來求賻”，文九年“毛伯來求金”，是無使文而有事也。上文“秋，七月，天王使宰咺”，文元年“天王使叔服”之徒，皆是有使有事也。今此無使復無事，故知其正是奔也。

    奔則曷爲不言奔？據齊慶封來言奔。

    [疏]注“據齊”至“言奔”。

    ○解雲：在襄二十八年冬。

    王者無外，言奔，則有外之辭也。言奔則與外大夫來奔同文，故去奔，明王者以天下爲家，無絕義。主書者，以罪舉。內外皆書者，重乖離之禍也。當春秋時，廢選舉之務，置不肖於位，輒退絕之以生過失，至於君臣忿爭出奔，國家之所以昏亂，社稷之所以危亡，故皆錄之。錄所奔者爲受義者，明當受賢者，不當受惡人也。祭者，采邑也。伯者，字也。天子上大夫字尊，尊之義也。月者，爲下卒也，當案下例，當蒙上月，日不也。奔例時。一月二事，月當在上。十言有二者，起十復有二，非十中之二。

    ○選，息變反。肖，音笑。採，七代反。

    [疏]注“故去”至“絕義”。

    ○問曰：若王者以天下爲家，無絕義，故不言奔，何故襄三十年夏，“王子瑕奔晉”；昭二十六年冬，“尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”；成十二年“春，周公出奔晉”，皆言奔乎？

    ○答曰：《春秋》進退無義，若來奔魯者，見王者以天下爲家，無絕義，故不言奔矣。若奔別國，即見《春秋》黜周與外諸侯同例，故言奔矣。既以魯爲王而不專黜周者，若專黜周，則非遜順之義故也。

    ○注“主書者，以罪舉”。

    ○解雲：一則罪祭伯之去主，一則罪魯受叛人，故曰以罪舉。

    ○注“內外皆書者，重乖離之禍也”。

    ○解雲：內書者，閔二年秋，“公子慶父出奔莒”是也。又在外奔書者，昭二十年“冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳”之屬是也。

    ○注“當春”至“於位”。

    ○解雲：《王制》雲：“凡官民材，必先論之，論辨，然後使之；任事，然後爵之；位定，然後祿之。爵人於朝，與士共之。”是擇人之法也。當春秋之時，不問賢與不肖，悉皆世位，故言此。

    ○注“輒退”至“過失”。

    ○解雲：君若退絕其臣，不聽世祿，以生過失矣。

    ○注“至於”至“出奔”。

    ○解雲：由不肖者在位，故有忿爭出奔之事矣。

    ○注“伯者，字也”。

    ○解雲：知伯非爵者，正見桓八年經雲：冬，“祭公來，遂逆王后於紀”。公是其爵，明伯是其字矣。

    ○注“當案”至“不也”。

    ○解雲：一月有數事，重者皆蒙月也。若上事輕，下事重，輕者不蒙月，重者自蒙月。若上事重，下事輕，則亦重者蒙月，輕者不蒙月，故言當案下例，當蒙上月矣。日不者，謂一日有數事，即不得上下相蒙，故桓十二年冬十一月，“丙戍，公會鄭伯盟於武父。丙戌，衛侯晉卒”，彼下注雲“不蒙上日者，《春秋》獨晉書立記卒耳。當蒙上日，與不嫌異於篡例，故復出日，明同”是也。

    ○注“奔例時”。

    ○問曰：襄二十年夏五月，“王子瑕奔晉”；昭二十六年冬十月，“尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”，悉書月，何言例時乎？

    ○答曰：案襄公十年“五月，甲午，宋災，伯姬卒。天王殺其弟年夫。王子瑕奔晉”，昭二十六年“冬，十月，天王入於成周。尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”，以此言之，則似月爲上事，其二處出奔仍不蒙月，是以襄三十年“五月，甲午”之下，注云“外災例時，此日者，爲伯姬卒日”；昭二十六年“冬，十月”之下，注云“月者，爲天下喜錄王者反正位”，是其月爲上事之明文，不妨出奔仍自時也，故此乃注云“月者，爲下卒”，“奔例時”也。舊雲《春秋》王魯，是以王臣來奔魯者，悉與外諸侯之臣來奔同書時，故與襄二十八年“冬，齊慶封來奔”同書時矣。若王臣奔佗國者，悉皆書月，見別於諸侯之臣矣，是以王子瑕、毛、召之徒悉皆書月。

    ○問曰：若然，成十二年“春，周公出奔晉”亦是出奔，何故不月？

    ○答曰：王臣之例，實不言出，亦不書時，但周公自其私出奔，故自從小國例言出書時矣。凡諸侯出奔，大國例月，小國時。

    公子益師卒。何以不日？據臧孫辰書日。

    ○不日，人實反。此傳皆以日月爲例，後放此。

    [疏]注“據臧孫辰書日”。

    ○解雲：即文十年“春，王三月，辛卯，臧孫辰卒”是也。

    ○問曰：下五年冬十二月，“辛巳，公子彄卒”，亦書日，所以不據之，而遠據文十年之篇何？

    ○答曰：下五年何氏雲“日者，隱公賢君，宜有恩禮於大夫，益師始見法，無駭有罪，俠又未命也，故獨得於此日”。以義言之，正由同在所傳聞之世，非常書日之限，故不據之。所聞之世，大夫日卒者非一，正據辰者，以其是所聞之始故也。

    遠也。孔子所不見。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。所見者，謂昭、定、哀、已與父時事也。所聞者，謂文、宣、成、襄，王父時事也；所傳聞者，謂隱、桓、莊、閔、僖，高祖曾祖時事也。異辭者，見恩有厚薄，義有深淺，時恩衰義缺，將將以理人倫，序人類，因制治亂之法，故於所見之世，恩巳與父之臣尤深，大夫卒，有罪無罪，皆日錄之，“丙申，季孫隱如卒”是也。於所聞之世，王父之臣恩少殺，大夫卒，無罪者日錄，有罪者不日略之，“叔孫得臣卒”是也。於所傳聞之世，高祖曾祖之臣恩淺，大夫卒，有罪無罪皆不日略之也，公子益師、無駭卒是也。於所傳聞之世，見治起於衰亂之中，用心尚粗觕，故內其國而外諸夏，先詳內而後治外，錄大略小，內小惡書，外小惡不書，大國有大夫，小國略稱人，內離會書，外離會不書是也。於所聞之世，見治昇平，內諸夏而外夷狄，書外離會，小國有大夫，宣十一年“秋，晉侯會狄於攢函”，襄二十三年“邾婁劓我來奔”是也。至所見之世，著治大平，夷狄進至於爵，天下遠近小大若一，用心尤深而詳，故崇仁義，譏二名，晉魏曼多、仲孫何忌是也。所以三世者，禮爲父母三年，爲祖父母期，爲曾祖父母齊衰三月，立愛自親始，故《春秋》據哀錄隱，上治祖禰。所以二百四十二年者，取法十二公，天數備足，著治法式，又因周道始壞絕於惠、隱之際。主所以卒大夫者，明君當隱痛之也。君敬臣則臣自重，君愛臣則臣自盡。公子者，氏也。益師者，名也。諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫。

    ○見思，賢遍反，下“見治”皆同。殺，所介反。粗捔，才古反，又七奴反，《說文》“大也”。諸夏，戶雅反，凡“諸夏”皆放此。攢函，才官反；下音鹹。大平，音泰。期，音基。齊衰，音諮，本亦作“{齊衣}”；下七雷反。盡，津忍反。

    [疏]注“所見”至“事也”。

    ○解雲：孔子親仕之定、哀，故以定、哀爲巳時。定、哀既當於巳，明知昭公爲父時事。知昭、定、哀爲所見，文、宣、成、襄爲所聞，隱、桓、莊、閔、僖爲所傳聞者，《春秋緯》文也。

    ○注“時恩衰義缺”。

    ○解雲：當時子弒父，父殺子爲恩衰；臣弒君，君殺臣爲義缺，故《喪服四制》雲“爲父斬衰三年，以恩制；爲君斬衰三年，以義制”是也。

    ○注“將以”至“之法”。

    ○解雲：孔子見時如此，遂制《春秋》，理人倫者，斷理君臣之倫次，令得所也。序人類者，類謂父子，序父子之恩，使之厚也，因以制治亂之軌式矣。

    ○注“故於”至“卒是也”。

    ○解雲：隱如逐君而書日，即定五年“丙申，季孫隱如卒”是也。若非罪書日，即昭二十五年“冬，十月，戊辰，仲孫舍卒”，二十九年“四月，庚子，叔倪卒”是也。而此注不言之者，從省文也。

    ○注“於所”至“日錄”。

    ○解雲：無罪書日者，即襄五年冬十有二月，“辛未，季孫行父卒”；襄十九年“八月，丙辰，仲孫蔑卒”，是無罪而書日者，錄之故也。若然，文十四年“九月，甲申、公孫敖卒於齊”，敖實有罪而書日者，彼注云“巳絕卒之者，爲後齊脅魯歸其喪，有恥，故爲內諱，使若尚爲大夫”是也。

    ○注“有罪”至“是也”。

    ○解雲：宣五年九月，“叔孫得臣卒”，何氏雲“不日者，知公子遂欲弒君，爲人臣知賊而不言，明當誅”，是有罪而不日者，略之故也。

    ○注“於所見”至“卒是也”。

    ○解雲：公子益師無罪而不日，即此是也。無駭有罪而不日，即下八年“冬，十有二月，無駭卒”是也。若然，莊三十二年“秋，七月，癸巳，公子牙卒”，僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”，“秋，七月，甲子，公孫慈卒”，並是所傳聞之世而得書日。牙卒之下，何氏雲“莊不卒大夫而卒牙者，本以當國，將弒君。書日者，錄季子之過惡也”；其季友之下，何氏雲“日者，僖公賢君，宜有恩禮於大夫，故皆日也”；其公孫慈之下，何氏雲“一年喪骨肉三人，故日痛之”是也。

    ○注“錄大略小”。

    ○解雲：謂錄大國卒葬，小國卒葬不錄是也。

    ○注“內離”至“是也”。

    ○解雲：內離會者，即下二年“春，公會戎於潛”；桓元年春，“公會鄭伯於垂”是也。外離會不書者，桓五年“齊侯、鄭伯如紀”，傳雲“外相如不書，此何以書？離不言會也”，何氏雲“時紀不與會，故略言如也”。

    ○注“於所”至“昇平”。

    ○解雲：升，進也。稍稍上進而至於大平矣。

    ○注“宣十”至“攢函”。

    ○解雲：即此一經，而當是二義也。

    ○注“襄二”至“是也”。

    ○解雲：若然，莊二十四年冬，“曹羈出奔陳”；莊二十七年冬，“莒慶來逆叔姬”，皆非所聞之世，而小國得有大夫書名者，曹羈之下傳雲“曹無大夫，此何以書？賢也”，莒慶之下傳雲“莒無大夫，此何以書？譏。何譏爾？大夫越境逆女，非禮也”。然則一譏一賢，故變例書之爾。

    ○注“至所”至“大平”。

    ○解雲：當爾之時，實非大平，但《春秋》之義，若治之大平於昭、定、哀也。猶如文、宣、成、襄之世實非昇平，但《春秋》之義，而見治之昇平然。

    ○注“夷狄”至“於爵”。

    ○解雲：即哀四年夏，“晉人執戎曼子赤歸於楚”；十三年夏，“公會齊侯及吳子於黃池”是也。

    ○注“晉魏曼多、仲孫何忌是也”。

    ○解雲：哀十三年“晉魏多帥師侵衛”，傳雲“此晉魏曼多也，曷爲謂之晉魏多？譏二名。二名非禮也”，定二年仲孫忌圍運，傳雲“此仲孫何忌也，曷爲謂之仲孫忌？譏二名。二名非禮也，何氏雲“春秋定、哀之間又致大平，欲見王者治定，無所復爲譏，唯有名，故譏之，此《春秋》之制也”。

    ○注“所以”至“三年”。

    ○解雲：母雖不斬衰，哀痛與斬同，故連言之。

    ○注“爲曾”至“三月”。

    ○解雲：不言高祖父母者，文不備。

    ○注“立愛自親始”。

    ○解雲：即《祭義》雲“子曰‘立愛自親始，教人睦也。立敬自長始，教人順也’”，鄭注云“親長，父兄也。睦，厚也”是。

    ○注“故春”至“祖禰”。

    ○解雲：即《大傳》雲：“上治祖禰，尊尊也。下治子孫，親親也。旁治昆弟，合族以食，序之昭穆，別之以仁義，人道竭矣。”鄭注云：“治，猶正也。竭，盡也。”

    ○注“取法”至“法式”。

    ○解雲：考諸舊本，皆作“式”字，言取十二公者，法象天數，欲著治民之法式也。若作“戒”字，言著治亂之法，著治國之戒矣。

    ○注“諸侯”至“公孫”。

    ○解雲：出《喪服傳》也。

    隱公卷二（起二年，盡四年）

    隱公卷二（起二年，盡四年）

    二年，春，公會戎於潛。凡書會者，惡其虛內務，恃外好也。古者諸侯非朝時不得逾竟。所傳聞之世，外離會不書，書內離會者，《春秋》王魯，明當先自詳正，躬自厚而薄責於人，故略外也。王者不治夷狄，錄戎者，來者勿拒，去者勿追。東方曰夷，南方曰蠻，西方曰戎，北方曰狄。朝聘會盟，例皆時。

    ○惡，烏路反。好，呼報反。非朝，直遙反，凡此字不音者皆同。逾竟，音境，今本多即作“境”字，更不音。所傳，直專反，年末“相傳”同。

    [疏]注“凡書會者”至“外好也”。

    ○解雲：以其非自求多福之義故也。

    ○注“古者諸侯”至“逾竟”。

    ○解雲：案《曲禮下》雲“諸侯相見於隙地曰會”，故定十四年注云“古者諸侯將朝天子，必先會閒隙之地”。以此言之，則會合於禮。言會爲惡之，非朝時不得逾竟者，正以《春秋》之會，非爲天子而作之，故得然解。

    ○注“古者不治”至“勿追”。

    ○解雲：言當是所傳聞之世，王者草創，夷狄有罪不暇治之，即先書晉滅下陽，末書楚滅穀、鄧是也。而此經錄戎者，來者勿拒故也。

    ○注“東方曰夷”至“曰狄”。

    ○解雲：下《曲禮》及《王制》皆有此文。

    ○注“朝聘”至“皆時”。

    ○解雲：朝書時者，即文十五年“夏，曹伯來朝”，昭十七年“春，小邾子來朝”之類是也。其聘書時者，即文四年秋，“衛侯使甯俞來聘”；文六年“夏，季孫行父如陳”之屬是也。其會書時者，即莊十三年“春，齊侯、宋人”以下“會於北杏”，十四年“冬，單伯會齊侯、宋公”以下“於鄄”之屬是也。盟書時者，即莊十三年“冬，公會齊侯盟於柯”之屬是也。其有書日月者，皆別著義，即不信者日，小信者月之屬是也。

    夏，五月，莒人入向。入者何？得而不居也。入者，以兵入也。巳得其國而不居，故云爾。凡書兵者，正不得也。外內深淺皆舉之者，因重兵害衆，兵動則怨結禍，更相報償，伏屍流血無巳時。諸侯擅興兵不爲之惡者，保伍連帥，本有用兵征伐之道，魯人杞不諱是也。入例時，傷害多則月。

    ○莒，音舉。向，舒亮反，國名。更，音庚。償，時亮反。擅，市戰反。

    [疏]“入者，何”。

    ○解雲：侵、伐、戰、圍、入皆是用用兵之文，而不言帥帥，故執不知問。

    ○注“凡書兵”至“得也”。

    ○解雲：言《春秋》之內，凡書兵事者，皆欲言正之道其理不合然。

    ○注“諸侯”至“是也”。

    ○解雲：保伍連帥者，即《禮記?王制》雲“五國爲屬，屬有長；二屬爲連，連有帥”是也。言本有用兵征伐之道者，謂禮五國爲屬，屬有長；二屬爲連，連有帥；三連爲卒，卒有正；七卒爲州，州有伯，若州內有無道者，則長、帥、正、伯當徵之，若其不徵，則與同惡，故曰有徵伐之道。知非大惡者，正以《春秋》之義，內大惡皆諱不書。而魯入杞者，即僖二十七年秋，“公子遂帥師入杞”者是也。若然《禮》法“諸侯賜弓矢，然後專征伐”，而保伍連帥得有徵伐之道，謂隨州伯故也。

    ○注“入例”至“則月”。

    ○解雲：入例時者，即成七年秋，“吳入州來”；定五年夏，“於越入吳”之屬是也。傷害多則月者，此文及僖三十三年“春，王二月，秦人入滑”是也。若然，僖二十七年秋八月，“乙巳，公子遂帥師入杞”，而書日者，彼注云“日者，杞屬脩禮朝魯，雖無禮，君子躬自厚而薄責於人，不當乃入之，故錄責之”者，是其不引者，以此求之。

    無駭帥師入極。無駭者何？展無駭也。何以不氏？據公子遂帥師入杞，氏公子也。

    ○駭，戶楷反。

    [疏]“無駭者何”。

    ○解雲：欲言其君，經不書爵；欲言大夫，又復無氏，故執不知問。

    ○注“據公子遂帥師”至“子也”。

    ○解雲：在僖二十七年秋。

    貶。貶，猶損也。

    ○貶，彼檢反，損也。曷爲貶？據公子遂俱用兵入杞不貶也。疾始滅也。以下終其身不氏，知貶。疾始滅，非但起入爲滅。

    [疏]注“據公子遂俱用”至“貶也”。解雲：欲決隱八年“庚寅，我入邴”，非用兵故也。

    ○注“以下終”至“爲滅”。

    ○解雲：即下八年“無駭卒”，傳曰“何以不氏？疾始滅也”，故終其身不氏。然則若直欲起此入爲滅，止應此經貶之而巳，不應終身貶之，故知並欲起其疾始滅也。

    始滅，昉於此乎？昉，適也，齊人語。據傳言撥亂世。

    ○昉，甫往反，適也。

    [疏]注“昉，適也，齊人語”。

    ○解雲：胡毌生齊人，故知之。若《鄭譜》雲“然則《詩》之道放於此乎”之類。

    ○注“據傳言撥亂世”。

    ○解雲：哀十四年傳雲“君子曷爲爲《春秋》？撥亂世反諸正，莫近諸《春秋》”是也。既言作《春秋》治亂世，明知往前相滅非一矣。而此經爲始疾滅，是以據而難之。

    前此矣。前此者，在春秋前，謂宋滅郜是也。

    ○郜，古報反。前此，則曷爲始乎此？託始焉爾。焉爾，猶於是也。

    [疏]注“謂宋滅郜是也”。

    ○解雲：桓二年“夏，四月，取郜大鼎於宋”，傳雲“此取之宋，其謂之郜鼎何？器從名”，彼注云“從本主名名之，宋始以不義取之，故謂之郜鼎”是也。然則宋滅郜在春秋前，故如此解。

    ○

    曷爲託始焉爾？據戰伐不言託始。

    [疏]注“據戰”至“託始”。

    ○解雲：隱二年“鄭人伐衛”，桓十年“齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎”，傳皆不言託始焉爾，故難之。而注先言戰者，直漫據《春秋》上下戰伐之事而巳，故意及則言，不爲次第矣。

    《春秋》之始也。《春秋》託王者始，起所當誅也。言疾始滅者，諸滅復見不復貶，皆從此取法，所以省文也。

    ○復見，扶又反，下“不復”同。見，音賢遍反。

    [疏]注“言疾滅”至“省文也”。解雲：諸滅復見不復貶，即定四年“蔡公孫歸姓帥師滅沈”定六年“鄭遊帥師滅許”之屬是也。

    此滅也。其言入何？據齊師滅譚不言入。內大惡，諱也。明魯臣子當爲君父諱。滅例月，不復出月者，與上同月，常案下例，當蒙上月，日不。

    ○當爲，於僞反，下“爲後背隱”同。

    [疏]注“據齊師滅譚不言入”。解雲：在莊十年。

    ○注“滅例月”至“同月”。

    ○解雲：莊十年“冬，十月，齊師滅譚”，莊十三年“夏，六月，齊人滅遂”之屬是也。

    ○注“常案下”至“日不”。

    ○解雲：元年“祭伯來”之下，巳有此注，而復言之者，正以彼月爲下“公子益師卒”，其“祭伯來奔”不蒙月。今此下五月二事皆蒙之，嫌其異，故重發之。

    秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐。後不相犯。日者，爲後背隱，而善桓能自復爲唐之盟。

    ○背，音佩。

    [疏]注“後不相”至“之盟”。

    ○解雲：《春秋》之例，不信者日，故後不相犯。日者，言爲後背隱，而善桓能自復爲唐之盟者，即桓二年秋九月，“公及戎盟於唐”是也。言背隱者，桓是弒君之賊，而與桓盟，是背隱之義矣。言善桓能自復者，戎與桓同好相隨，繼其所能故善其得國矣。若《左氏》之義，以極是戎國都，案此經傳及注，似非一物，而舊解曰以爲戎能自復者，非也。

    九月，紀履緰來逆女。紀履緰者何？紀大夫也。以逆女不稱使，知爲大夫。

    ○履緰，音須，《左氏》爲“裂繻”。

    [疏]“紀履緰者何”。

    ○解雲：不書爵，又不言使，君臣不明，故執不知問。

    ○注“以逆”至“大夫”。

    ○解雲：正以桓三年秋，“公子翬如齊逆女”之屬，皆是大夫爲君逆女。而文皆不言使，今此履緰逆女不言使，故知是大夫也。或者“使”爲“爵”字誤也。

    何以不稱使？據宋公使公孫壽來納幣稱使。婚禮不稱主人。爲養廉遠恥也。

    [疏]注“據宋公”至“稱使”。

    ○解雲：在成八年夏。

    ○注“爲養廉遠恥也”者。謂養成其廉，遠其慚恥也。

    然則曷稱？稱諸父兄師友。宋公使公孫壽來納幣，則其稱主人何？辭窮也。辭窮者何？無母也。禮，有母，母當命諸父兄師友，稱諸父兄師友以行。宋公無母，莫使命之，辭窮，故自命之。自命之則不得不稱使。

    [疏]“辭窮者何”。

    ○解雲：弟子未解辭窮之義，故執不知問。

    ○注“禮有母”至“師友”。

    ○解雲：即《婚禮記》雲宗子無父，母命之”是也。

    ○注“稱諸父”至“以行”。

    ○解雲：謂使者稱之，而文不言使者，以其非君故也。

    ○注“宋公”至“稱使”。

    ○解雲：即《婚禮記》雲“親皆沒，巳躬命之”是也。

    ○

    然則紀有母乎？曰：有。以不稱使知有母。有則何以不稱母？據非主人，何不稱母通使文。母不通也。禮，婦人無外事，但得命諸父兄師友，稱諸父兄師友以行耳。母命不得達，故不得稱母通使文，所以遠別也。

    ○別，彼列反。外逆女不書，此何以書？據伯姬歸於宋不書逆人。

    [疏]注“據伯”至“逆人”。

    ○解雲：在成九年春。

    譏。譏，猶譴也。

    ○譴，遣戰反。何譏爾？譏始不親迎也。禮所以必親迎者，所以示男先女也。於廟者，告本也。夏后氏逆於庭，殷人逆於堂。周人逆於戶。

    ○親迎，魚敬反，注及下同。先，悉薦反。

    [疏]注“禮所”至“先女也”。

    ○解雲：出《昏義》文。

    ○注“於廟者”至“於戶”。

    ○解雲：即《書傳》雲“夏后氏逆於廟庭，殷人逆於堂，周人逆於戶”者是也。

    ○

    始不親迎。昉於此乎？前此矣．以惠公妃匹不正，不嫌無前也。

    ○妃，音配，又芳非反。

    [疏]注“以惠”至“前也”。解雲：不以正妃匹者，是不重婚姻之禮，故知往前宜有不親迎之事矣。

    前此，則曷爲始乎此？託始焉爾。焉爾，猶於是也。曷爲託始焉爾？據納幣不託始。《春秋》之始也。《春秋》正夫婦之始也。夫婦正則父子親，父子親則君臣和，君臣和則天下治，故夫婦者，人道之始，王教之端。內逆女常書，外逆女但疾始不常書者，明當先自詳正，躬自厚而薄責於人，故略外也。

    ○治，直吏反。

    [疏]注“夫婦正”至“之端”。

    ○解雲：《昏義》鄭注云“言子受氣性純則孝，孝則忠”是也。

    ○注“內逆女常書”者。即桓三年公子翬、宣元年公子遂、成十四年叔孫僑如之屬是也。

    女曷爲或稱女，或稱婦，或稱夫人？女在其國稱女，未離父母之辭，“紀履緰來逆女”是也。

    ○未離，力智反，下同。在途稱婦，在途見夫服從之辭，“公子結媵陳人之婦”是也。

    [疏]“女曷爲或稱女”者，即此經是也。或稱婦者，莊十九年“陳人之婦”是也。

    ○注“在塗見”至“之辭”。

    ○解雲：案僖二十五年，宣元年傳皆雲“其稱婦者何？有姑之辭也”者，兼二義故也，何者？在塗稱婦者，服從夫辭；其至國猶稱婦者，對姑生稱也。

    入國稱夫人。入國則尊，尊有臣子之辭，夫人姜氏入是也。紀無大夫，書紀履緰者，重婚禮也。月者，不親迎例月，重錄之。親迎例時。

    [疏]注“入國”至“入是也”。

    ○解雲：在莊二十四年秋是也。

    ○注“月者”至“例時”。

    ○解雲：不親迎例月者，即此文及桓三年秋七月公子翬、宣元年正月公子遂之屬是也。其親迎時者，即莊二十四年“夏，公如齊逆女”；莊二十七年冬，“莒慶來逆叔姬”之屬是也。有不如此者，別見義，即文四年“夏，逆婦姜”，成十四年“秋，叔孫僑如”之屬是也。當文自有解，不能逆說也。

    冬，十月，伯姬歸於紀。伯姬者何？內女也。以無所繫也。不稱公子者，婦人外成，不得獨系父母。

    [疏]“伯姬者何”。

    ○解雲：欲言內女，於紀言歸；欲言外女，文無所繫，故執不知問。

    ○注“不稱公”至“父母”。解雲：正以莊元年傳雲“羣公子之舍，則巳卑矣”明有得稱公子之道，故注者決之。

    ○

    其言歸何？據去父母國也。婦人謂嫁曰歸。婦人生以父母爲家，嫁以夫爲家，故謂嫁曰歸。明有二歸之道。書者，父母恩錄之也。禮，男之將取，三日不舉樂，思嗣親也；女之將嫁，三夜不息燭，思相離也。內女歸例月，恩錄之。

    ○取，七住反。

    ○

    [疏]注“婦人生”至“爲家”。

    ○解雲：謂始生時。

    ○注“明有二歸之道”也。

    ○解雲：即此“伯姬歸於紀”，宣十六年“秋，郯伯姬來歸”之屬是也。

    ○注“禮男之”至“女將嫁”。

    ○解雲：皆出《禮記?曾子問》。

    ○注“內女歸”至“錄之”。

    ○解雲：即此文冬十月、隱七年三月“叔姬歸於紀”，成九年“二月，伯姬歸於宋”之屬是也。

    紀子伯、莒子盟於密。紀子伯者何？無聞焉爾。言無聞者，《春秋》有改周受命之制，孔子畏時遠害，又知秦將燔《詩》、《書》，其說口授相傳，至漢公羊氏及弟子胡毌生等，乃始記於竹帛，故有所失也。

    ○“紀子伯，《左氏》作“子帛”。遠，於萬反。燔，扶元反。毋，音無。

    [疏]“紀子伯者何”。

    ○解雲：欲言紀君，經不稱侯；欲言大夫，復敘人君之上，故執不知問。

    十有二月，乙卯，夫人子氏薨。夫人子氏者何？隱公之母也。以不書葬。

    [疏]“夫人子氏者何”。

    ○解雲：欲言魯之夫人，終無葬處，弟子未識，故執不知問。

    ○注“以不書葬”。

    ○解雲：今隱公欲表巳讓，故宜屈卑。其母不成夫人之禮，是以見其不書葬，知其是隱公母也。

    何以不書葬？據姒氏書葬。

    ○姒，音似。

    [疏]注“據姒氏書葬”。

    ○解雲：即定十五年九月，“辛巳，葬定姒”是也。彼定姒之子哀公者，未逾年之君也，其母亦得書葬。今隱公雖欲讓桓，不作成君，應比未逾年之君。今其母不書葬，故據而難之。

    成公意也。何成乎公之意？據已去即位。

    ○去，起呂反。子將不終爲君，故母亦不終爲夫人也。時隱公卑屈其母，不以夫人禮葬之，以妾禮葬之，以卑下桓母，無終爲君之心，得事之宜，故善而不書葬，所以起其意而成其賢。子者，姓也。夫人以姓配號。義與仲子同。書薨者，爲隱公恩錄痛之也。日者，恩錄之，公夫人皆同例也。

    ○下，遐嫁反。

    [疏]注“子者”至“子同”。

    ○解雲：上文仲子之下而注云“仲字子姓，婦人以姓配字，不忘本，因示不適同姓”。今此稱姓者，亦是示不適同姓之義，故云義與仲子同。其不稱字之義乃自異，故注云“以姓配號”，號即夫人是也。

    鄭人伐衛。書者，與入向同。侵、伐、圍、入例皆時。

    [疏]注“書者與入向同”。

    ○解雲：即上注云“凡書兵者，正不得也。外內深淺皆舉之者，因重兵害衆”是也。

    ○注“侵伐圍入例皆書時”。

    ○解雲：其侵伐書時者，即僖二十八年“春，晉侯侵曹晉侯伐衛”之屬是也。入例時者，已說於上，而注言此者，正以文承日月之下，故須解之。

    三年，春，王二月。二月三月皆有王者，二月，殷之正月也；三月，夏之正月也。王者存二王之後，使統其正朔，服其服色，行其禮樂，所以尊先聖，通三統，師法之義，恭讓之禮，於是可得而觀之。

    [疏]注“二月至王者，解雲：二月有王即此是三月有王者，即定元年王三月之屬是也。

    ○注使統其正朔。

    ○解雲：統者，始也。謂各使以其當代之正朔爲始也。

    ○注所以尊至觀之。

    ○解雲：《春秋》黜？而言通三統者，黜？爲魯也。通三王之正者，爲師法之義

    己巳，日有食之。何以書。諸言何以書者，問主書。

    [疏]注“諸言”至“主書”。

    ○解雲：至此乃解之者，正以有所據。下言何以書者，還言據彼難此之例，故不得然解也，即上二年傳雲“外逆女不書，此何以書”是也。今此直言“何以書”，上無所據，則是問主書，故如此解。

    記異也。異者，非常可怪。先事而至者，是後衛州籲弒其君完，諸侯初僣，魯隱係獲，公子翬進諂謀。

    ○殺其，申志反，下“殺其君”同。翬，許韋反。諂，績檢反。

    [疏]注“是後”至“完”。解雲：在四年春。

    ○注“諸侯初僣”。

    ○解雲：下五年秋“初獻六羽”，傳雲“何以書？譏。何譏爾？譏始僣諸公也。始僣諸公昉於此乎？前此矣。前此，則曷爲始乎此？僣諸公猶可言也。僣天子不可言也”是也。

    ○注“魯隱係獲”者。

    ○解雲：即下六年“春，鄭人來輸平”，傳雲“狐壤之戰，隱公獲焉”是也。

    ○注“父子”至“諂謀”。

    ○解雲：下四年“秋，翬帥師及宋公”以下“伐鄭”，傳雲“公子翬諂乎隱公，謂隱公曰‘百姓安子，諸侯說子，盍終爲君矣’”是也。此等諸事皆是陰陽之象，故取之日食。

    日食，則曷爲或日，或不日？或言朔，或不言朔？曰：某月某日朔，日有食之者，食正朔也。桓三年“秋，七月，壬辰，朔，日有食之”是也。此象君行外彊內虛，是故日月之行無鷃疾，食不失正朔也。

    [疏]“日食，則曷爲或日”者。

    ○解雲：即此是也。或不日者，莊十八年“三月，日有食之”是也。或言朔者，桓三年“秋，七月，壬辰，朔，日有食之”是也。

    ○注“此象君”至“朔也”。

    ○解雲：外強者，謂外有威嚴，其民臣望而畏之。內虛者，虛心以受物，正得爲君之道，故食不失正朔也。《祭義》雲：“虛中以治之”，鄭注云“虛中，言不兼念餘事”是也。

    其或日，或不日，或失之前，或失之後。失之前者，朔在前也。謂二日食，巳巳日有食之是也。此象君行暴急，外見畏，故日行疾月行遲，過朔乃食，失正朔於前也。失之後者，朔在後也。謂晦日食，莊公十八年“三月，日有食之”是也。此象君行儒弱見陵，故日行鷃月行疾，未至朔而食，失正朔於後也。不言月食者，其形不可得而睹也，故疑言曰有食之。孔子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。”不傳天下異者，從王錄內可知也。

    ○懦，乃亂反，又乃臥反。

    [疏]注“不傳”至“可知也”。

    ○解雲：正以僖十四年“沙鹿崩”，成五年“梁山崩”，傳皆雲“何以書？記異也。外異不書，此何以書？爲天下記異也”。今無此傳，故須解之也。彼不從王內錄者，以其皆在晉竟內故也。

    三月，庚戌，天王崩。平王也。何以不書葬？據書葬桓王。

    [疏]注“平王也”。

    ○解雲：知者，以本紀當之故也。

    ○注“據書葬桓王”。

    ○解雲：即莊三年“五月，葬桓王”是也。

    ○

    天子記崩不記葬，必其時也。至尊無所屈也。諸侯記卒記葬，有天子存，存，在。不得必其時也。設有王后崩，當越紼而奔喪，不得必其時，故恩錄之。

    ○紼，音弗。

    [疏]注“設有”至“奔喪”。

    ○解雲：何氏以意言之。不言天子崩者，舉輕以明重故也。

    曷爲或言崩，或言薨？天子曰崩，大毀壞之辭。諸侯曰薨，小毀壞之辭。大夫曰卒，卒，猶終也。士曰不祿。不錄，無錄也。皆所以別尊卑也。葬不別者，從恩殺略也。書崩者，爲天下恩痛王者也。記諸侯卒葬者，王者亦當加之以恩禮，故爲恩錄。

    ○以別，彼列反，下同。恩殺，所界反。爲天，於僞反，下“故爲”、“主爲”，傳“所爲”同。

    夏，四月，辛卯，尹氏卒。尹氏者何？天子之大夫也。以尹氏立王子朝也。

    ○尹氏，《左氏》作“君氏”。朝，如字。

    [疏]“尹氏者何”。

    ○解雲：欲言諸侯，不言國爵；欲言外臣，而書其卒；欲言內臣，內無尹氏，故執不知問。

    ○注“以尹氏立王子朝也”者。

    ○解雲：在昭二十三年。

    其稱尹氏何？據宰渠氏官，劉卷卒名。

    ○卷，音權。

    [疏]注“據宰渠氏官”者。

    ○解雲：即桓四年“夏，天王使宰渠伯糾來聘”是。注“劉卷卒名”者。

    ○解雲：在定四年秋。

    貶。曷爲貶？據俱卒也。

    [疏]注“據俱卒也”。

    ○解雲：據劉卷言之。

    譏世卿。世卿者，父死子繼也。貶去名者氏，言起其世也，若曰世世尹氏也。

    ○去，起呂反。世卿，非禮也。禮，公卿大夫、士皆選賢而用之。卿大夫任重職大，不當世，爲其秉政久，恩德廣大。小人居之，必奪君之威權，故尹氏世，立王子朝；齊崔氏世，弒其君光，君子疾其末則正其本。見譏於卒者，亦不可造次無故驅逐，必因其遇卒絕之，明君案見勞授償，則衆譽不能進無功；案見惡行誅，則衆讒不能退無罪。

    ○見譏，賢遍反，下同。造，七報反。

    [疏]“世卿非禮也”。

    ○解雲：《詩序》雲：“古之仕者，世祿也。”於賢者言之也。

    ○注“齊崔”至“君光”。

    ○解雲：崔氏世者，即宣十年“齊崔氏出奔衛”，傳雲“崔氏者何？齊大夫也。其稱崔氏何？貶。曷爲貶？譏世卿。世卿，非禮也”者是也。言弒其君光者，在襄二十五年夏。

    ○注“君子疾其末”。

    ○解雲：即襄二十五年與昭二十三年是也。

    ○注“則正其本者”。

    ○解雲：即此及宣十年是也。

    ○注“見譏”至“絕之”。

    ○解雲：必因過卒絕之者，過即“崔氏出奔衛”，“尹氏立王子朝”是也。卒即此文是也。若然，“尹氏立王子朝”還言尹氏，而“崔杼弒其君光”不復言崔氏者，正以大夫弒君例稱其名故也。

    ○注“明君”至“無功”。

    ○解雲：衆譽者，若共工、鯀等迭相爲譽之類是也。

    ○注“案見惡”至“無罪”。

    ○解雲：謂君有明德，案見惡行誅，則刑不濫也，故雖衆讒亦不能退黜無罪之善人也。舊雲言不能退無罪者，謂不能退使無罪，非也。

    外大夫不卒，此何以卒？據原仲不卒。

    [疏]注“據原仲不卒”。

    ○解雲：即莊二十七年“秋，公子友如陳，葬原仲”，而經不書原仲之卒是也。

    天王崩，諸侯之主也。時天王崩，魯隱往奔喪，尹氏主儐贊諸侯，與隱交接而卒，恩隆於王者，則加禮錄之，故爲隱恩錄痛之。日者，恩錄之，明當有恩禮。

    ○

    [疏]注“時天”至“恩禮”。解雲：魯隱奔喪而不書者，蓋以得其常故也。若遣大夫往則書之，即文九年“二月，叔孫得臣如京師。辛丑，葬襄王”是也。彼傳雲“王者不書葬，此何以書？不及時書，過時書”，彼注云“重錄失時”；“我有往者則書”，彼注云“謂使大夫往也，惡文公不自往，故書葬以起大夫之會”是也。

    ○注“恩隆”至“錄之”。

    ○解雲：言隱公恩隆於王者，則加禮錄其儐贊之人也。

    秋，武氏子來求賻。武氏子者何？天子之大夫也。其稱武氏子何？據宰渠氏官，仍叔不稱氏，尹氏不稱子。

    [疏]“武氏子者何”。

    ○解雲：欲言王臣，不言王使；欲言諸侯之臣，文無系國，故執不知問。

    ○注“據宰渠氏官”者。

    ○解雲：即桓四年“夏，天王使宰渠伯糾來聘”是也。

    ○注“仍叔不稱氏”。

    ○解雲：即桓五年“天王使仍叔之子來聘”是也。

    譏。何譏爾？父卒，子未命也。時雖世大夫，緣孝子之心，不忍便當父位，故順古先試一年，乃命於宗廟。武氏子父新死，未命而便爲大夫，薄父子之恩，故稱氏言子，見未命以譏之。

    [疏]注“時雖世大夫”。

    ○解雲：知者，正見尹氏之屬故也。

    ○注“緣孝”至“宗廟”。解雲：知如此者，正以此經譏父卒子未命而便爲大夫故也。

    何以不稱使？據南季稱使。

    [疏]注“據南季稱使”。

    ○解雲：即下九年“春，天王使南季來聘”是也。

    當喪未君也。當喪，謂天子也。未君者，未三年也。未可居君位稱使也。故絕正其義，與毛伯同。

    [疏]注“未君至伯同”。

    ○解雲：即文九年“春，毛伯來求金”，傳雲“何以不稱使？當喪未君也。逾年矣，何以謂之未君”，“以天子三年，然後稱王”，“緣民臣之心，不可一日無君，故逾年即位”，“緣孝子之心，即三年不忍當”，是故三年乃稱王命使大夫矣。

    武氏子來求賻，何以書？不但言何以書者，嫌主覆問上所說二事，不問求賻。

    ○覆，芳服反。

    [疏]注“不但”至“求賻”。

    ○解雲：上二事者，即父卒子未命，當喪未君是也。嫌言父卒子未命何以書，當喪未君何以書，故須連言之。注主爲求賻書也者，嫌爲上二事書故也。

    譏。何譏爾？喪事無求。求賻，非禮也。主爲求賻書也。禮本爲有財者制，有則送之，無則致哀而巳，不當求，求則皇皇傷孝子之心。

    [疏]注“求則皇”至“子之心”。解雲：言制禮本意，所以喪事無求者，恐傷孝子之心故也，何者？正以孝子本意無心求矣。

    蓋通於下。云爾者，嫌天子財多不當求，下財少可求，故明皆不當求之。

    [疏]“蓋通於下”。

    ○解雲：蓋，詁爲皆，若似蓋雲歸哉之類，或者不受於師，故疑之。

    八月，庚辰，宋公和卒。不言薨者，《春秋》王魯，死當有王文。聖人之爲文辭孫順，不可言崩，故貶外言卒，所以褒內也。宋稱公者，殷後也。王者封二王后，地方百里，爵稱公，客待之而不臣也。《詩》雲“有客宿宿，有客信信”是也。

    ○孫，音遜。

    [疏]注“故貶”至“內也”。

    ○解雲：魯得尊名，不與外諸侯同文，即是尊魯爲王之義。

    冬，十有二月，齊侯、鄭伯盟於石門。

    癸未，葬宋繆公。葬者曷爲或日，或不日？不及時而日，渴葬也。不及時，不及五月也。禮，天子七月而葬，同軌畢至。諸侯五月而葬，同盟至。大夫三月而葬，同位至。士逾月，外姻至。孔子曰：“葬於北方，北首，三代之達禮也，之幽之故也。”渴，喻急也，乙未葬齊孝公是也。

    ○宋繆公，音穆，《左氏》作“穆”。凡此後仿此。首，手又反。

    [疏]注“禮天子”至“姻至”。

    ○解雲：皆隱元年《左傳》文。

    ○注“孔子”至“故也”。解雲：《檀弓下》篇文雲。“孔子曰”之下無“禮”字。

    ○注“渴喻”至“是也”。解雲：即僖二十七年“六月，庚寅，齊侯昭卒。八月，乙未，葬齊孝公是也。而言渴葬者，謂更無他事但孜孜於葬故不待五月矣

    ”不及時而不日，慢葬也。慢葬不能以禮葬也，八月葬蔡宣公是也。

    [疏]注“慢葬”至“葬也”。

    ○解雲：即下八年“夏，六月，巳亥，蔡侯考父卒”。

    ○注“八月”至“是也”。

    ○解雲：言但自慢薄不依禮。故不待五月也。

    ○

    過時而日，隱之也。隱，痛也。痛賢君不得以時葬，丁亥葬齊桓公是也。

    [疏]注“隱痛”至“是也”。

    ○解雲：即僖十七年冬十二月“乙亥，齊侯小白卒”，十八年“秋，八月，丁亥，葬齊桓公”是也。

    過時而不日，謂之不能葬也。解緩不能以時葬，夏四月葬衛桓公是也。

    ○解，古邂反，又古賣反。

    [疏]注“解緩”至“是也”。解雲：即下四年二月，“戊申，衛州籲弒其君完”，至五年“夏，四月，葬衛桓公”是也。

    當時而不日，正也。六月葬陳惠公是也。

    ○當時，丁浪反，又如字，下同。

    [疏]注“六月”至“是也”。

    ○解雲：即定四年“二月，癸巳，陳侯吳卒”，“六月，葬陳惠公”是也。

    當時而日，危不得葬也。此當時，何危爾？宣公謂繆公曰：“以吾愛與夷，則不若愛女。以爲社稷宗廟主，則與夷不若女，盍終爲君矣。”與夷者，宣公之子，繆公者，宣公之弟。

    ○與夷，如字，又音餘，凡人名字及地名之類皆放首音，借假字則時復重出。愛女，音汝，下及注同。盍終，戶臘反，四年傳同。

    [疏]“當時”至“葬也”。

    ○解雲：即此年八月“宋公和卒”，十二月“癸未，葬宋繆公”是也。而注不言之者，以下有問，不注可知也。

    ○“以吾”至“愛女”。

    ○解雲：若，如也。言吾愛於與夷，則不止如女而已，言其甚也。雲以爲社稷宗廟主，則與夷不若女者，言不如女，道其不賢。雲盍終爲君矣者，何不遂爲君，不聽其反讓。

    宣公死，繆公立。繆公逐其二子莊公馮與左師勃。左師，官。勃，名也。

    ○馮，皮冰反。曰：“爾爲吾子，生毋相見，死毋相哭。”所以遠絕之。

    ○生毌，音無，下同。與夷復曰：復，報。“先君之所爲不與臣國，而納國乎君者，以君可以爲社稷宗廟主也。今君逐君之二子，而將致國乎與夷，此非先君之意也。且使子而可逐，則先君其逐臣矣。”繆公曰：“先臣之不爾逐，可知矣。爾，女也。可知者，欲使我反國。吾立乎此，攝也。”暫攝行君事，不得傳與子也。謙辭。

    ○傳與，直專反；下音與。終致國乎與夷。莊公馮弒與夷。馮與督共弒殤公在桓二年，危之於此者，死乃反國，非至賢之君不能不爭也。

    ○馮殺，音試，注同。爭，爭鬥之爭。

    [疏]注“馮與”至“二年”。

    ○解雲：即桓二年“春，王正月，戊申，宋督弒其君與夷及其大夫孔父”是也。

    ○注“死乃”至“爭也”。

    ○解雲：至賢之君，謂受國者。正以與夷不賢，故終見篡矣。

    故君子大居正。明脩法守正，最計之要者。

    [疏]“故君子大居正”。

    ○解雲：言由是之故，君子之人大其適子居正，不勞違禮而讓庶也。

    宋之禍，宣公爲之也。言死而讓，開爭原也。繆公亦死而讓得爲功者，反正也。外小惡不書，錄渴隱者，明諸侯卒，王者當加恩意，憂勞其國，所以哀死閔患也。

    [疏]注“言死而”至“原也”。

    ○解雲：言後人見其死乃讓巳，疑非誠心至意，是以還讓其子，終致後禍，故曰開爭原也。

    ○注“繆公”至“反正也”。

    ○解雲：其繆公之功，即桓二年馮弒君是也。

    ○注“所以哀死閔患也”。

    ○解雲：哀死者，即慢之屬是也。閔患者，隱之是也。

    四年，春，王二月，莒人伐杞，取牟婁。牟婁者何？杞之邑也。以上有伐杞。

    ○牟，武侯反。

    [疏]“牟婁者何”。

    ○解雲：外相取邑，例所不書，疑非凡取，故執不知周。

    外取邑不書，此何以書？據楚子伐宋取彭城不書。

    [疏]注“據楚”至“不書”。

    ○解雲：即襄元年傳曰“魚石走之楚，楚爲之伐宋，取彭城，以封魚石”者是也。

    疾始取邑也。外小惡不書，以外見疾始，著取邑以自廣大，比於貪利差爲重，故先治之也。內取邑常書，外但疾始，不常書者，義與上逆女同。不傳託始者，前此有滅，不嫌無取邑，當託始明，故省文也。取邑例時。

    ○見疾，賢遍反，年末“見衆”同。差，初賣反。

    [疏]注“內取邑常書”者。

    ○解雲：即下十年取郜、防，昭三十二年取闞之屬是也。

    ○注“義與上逆女同”。

    ○解雲：即上注云“內逆女常書，外逆女但疾始不常書者，明當先自正，躬自厚而薄責於人，故略外”是也。

    ○注“傳不託始者”。

    ○解雲：何故不發傳雲取邑昉於此乎？前此矣。前此，則曷爲始於此？託始焉爾。曷爲託始焉爾？《春秋》之始也。凡不託始之義有四：一則見其經而不託始，即上二年彼注云“據戰伐不言託始，納幣不託始之類”是也。二則其大惡不可託始，即五年“初獻六羽”之下，傳雲“始僣諸公昉於此乎？前此矣。前此，則曷爲始於此？僣諸公猶可言，僣天子不可言”，彼注云“傳云爾者，解不託始也”；三則省文，不假託始，即此是也；四則無可託始，即桓七年“焚鹹丘”之下，注云“傳不託始者，前此未有，無所託也”是也。

    ○注“取邑例時”。

    ○解雲：即下六年“冬，宋人取長葛”之屬是。然則“取牟婁”雖在月下，不蒙上月也。

    戊申，衛州籲弒其君完。曷爲以國氏？據齊公子商人弒其君舍，氏公子。

    ○弒其，申志反。弒字從式，殺字從殳，不同也。君父言弒積漸之名也；臣子云殺，卑賤之意也。字多亂，故時複音之；可知，則不重出也。完，音丸。

    [疏]注“據齊”至“公子”。

    ○解雲：在文十四年秋也。商人所以得稱公子者，正以商人次正當立，其罪差輕故也。

    ○

    當國也。與段同義。日者，從外赴辭，以賊聞例。

    [疏]注“與段同義”者。

    ○解雲：即上元年注云“欲當國爲君，故如其意，使如國君，氏上鄭，所以見段之凶逆”是也。

    ○注“日者”至“聞例”。

    ○解雲：《公羊》之例，合書則書，不待赴告。而言從外赴辭者，謂其君被弒，此君之臣即以其日赴於天子諸侯，望天子諸侯早來救巳，是以《春秋》悉皆書日，故云日者，從外赴辭也。言以賊聞例者，言以賊弒君，聞於天子諸侯，例日。如此，故下八年傳雲“卒何以日而葬不日？卒赴”，何氏雲“赴天子也”。緣天子閔傷，欲其知之，義亦通乎此。

    夏，公及宋公遇於清。遇者何？不期也。一君出，一君要之也。古者有遇禮，爲朝天子若朝罷朝，卒相遇於塗，近者爲主，遠者爲賓，稱先君以相接，所以崇禮讓，絕慢易也。當春秋時，出入無度，禍亂奸宄，多在不虞，無故卒然相要，小人將以生心，故重而書，之所以防禍原也。言及者，起公要之，明非常遇也。地者，重錄之。遇例時。

    ○要之，一遙反，注同。易，以豉反。

    [疏]“遇者何”。

    ○解雲：欲言冬見，其文曰夏；欲言會聚，又不言會，故執不知問。

    ○注“言及者”至“遇也”。

    ○解雲：正以及者，汲汲之文故也。其常遇者，即朝天子罷朝之時，相遇於塗是也。

    ○注“遇例時”者。

    ○解雲：即隱八年“春，宋公、衛侯遇於垂”，莊三十年“冬，公及齊侯遇於魯濟”，及此之屬皆是。而僖十四年“夏，六月，季姬及鄫子遇於防”，書月者，彼注云“甚惡內”是也。

    宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。

    秋，翬帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。翬者何？公子翬也。以入桓稱公子。

    [疏]“翬者何”。

    ○解雲：無公子，故執不知問。

    ○注“以入桓稱公子”。

    ○解雲：即桓三年秋，“公子翬如齊逆女”是也。

    何以不稱公子？貶。曷爲貶？據叔老會鄭伯伐許不貶。

    [疏]注“據叔”至“不貶”。

    ○解雲：在襄十六年夏。

    ○

    與弒公也。弒者，殺也，臣弒君之辭。以終隱之篇貶，知與弒公也。

    ○與弒，音預，下及注同。

    [疏]注“以終隱”至“弒公”。

    ○解雲：即此及十年“夏，翬帥師會齊人、鄭人伐宋”，傳雲“此公子翬也，何以不稱公子？貶。曷爲貶？隱之罪人也，故終隱之篇貶也”是也。

    其與弒公奈何？公子翬諂乎隱公，諂猶佞也。謂隱公曰：“百姓安子，諸侯說子，盍終爲君矣。”隱曰：“吾？否！否，不也。

    ○說，音悅。吾使脩塗裘，吾將老焉。”塗裘者，邑名也。將老焉者，將闢桓居之以自終也，故南面之君，勢不可復爲臣，故云爾。不以成公意者，隱本爲桓守國，國邑皆桓之有，不當取以自爲也。

    ○將闢，音避，今本多即作“闢”字，後不更音。復，扶又反。本爲，於僞反，下“自爲”、傳“吾爲”皆同。

    [疏]注“不以成”至“爲也”。

    ○解雲：上元年傳雲“公何以不言即位？成公意也”，此傳何以不言營塗裘？何以不書成公意也？言隱非正君，直爲他守國而已，邑非已有，不當擅取之，取之非，是以不得作成公意解也。

    公子翬恐若其言聞乎桓，於是謂桓曰：“吾爲子口隱矣。口，猶口語相發動也。

    [疏]注“口猶”至“動也”。

    ○解雲：語，讀如子語魯大師之語。

    ○

    隱曰‘吾不反也’。”桓曰：“然則奈何？”曰：“請作難，難，兵難也。

    ○難，乃旦反，注同。弒隱公。”諡者，傳家所加。

    [疏]注“諡者”至“所加”。

    ○解雲：死諡，周道也。今始請弒已言隱公者，公羊子從後加之。所以至此乃注者，嫌是傳語，故明之。

    於鍾巫之祭焉，弒隱公也。鍾者，地名也。巫者，事鬼神禱解以治病請福者也，男曰覡，女曰巫。傳道此者，以起淫祀之無福。

    ○禱解，丁老反，或丁報反；下古賣反，又古買反。覡，戶狄反。

    [疏]注“男曰覡，女曰巫者”。

    ○解雲：楚語文也。

    ○注“傳道”至“無福”。

    ○解雲：直言弒隱公，義勢已盡，而必言於鍾巫之祭焉者，以起淫祀之無福故也。

    九月，衛人殺州籲於濮。其稱人何？據晉殺大夫裏克，俱弒君賊不稱人。

    ○濮，音卜，一音剝。

    [疏]注“據晉殺大夫裏克”。解雲：在僖十五年夏。

    討賊之辭也。討者，除也。明國中人人得討之，所以廣忠孝之路。書者，善之也。討賊例時，此月者，久之也。

    [疏]注“討賊例”至“久之也”。解雲：“討賊例時”者，莊九年“春，齊人殺無知”是也。桓六年秋八月，“蔡人殺陳佗”，亦書月者，與此同也。

    冬，十有二月，衛人立晉。晉者何？公子晉也。以下有衛侯晉卒，又言立。

    [疏]“晉者何”。

    ○解雲：欲言次正，而文言立；欲言非正，而舉衆立之，故執不知問。

    ○注“以下”至“言立”。

    ○解雲：以有衛侯晉卒，則知此文“衛人立晉”者，是先君之子，今始立爲之君矣。又言立者篡文，知非正大子，故知公子矣。其衛晉侯卒在桓十二年冬。

    立者何？立者不宜立也。諸侯立不言立，此獨言立，明不宜立之辭。

    [疏]“立者何”。

    ○解雲：諸侯之立，例所不書，今特言立，故執不知問。

    其稱人何？據尹氏立王子朝也。

    [疏]注“據尹”至“朝也”。

    ○解雲：在昭二十三年秋。

    衆立之之辭也。晉得衆，國中人人慾立之。然則孰立之？石碏立之。石碏立之，則其稱人何？據尹氏立王子朝不稱人。

    ○碏，七略反，一音十洛反。衆之所欲立也。衆雖欲立之，其立之非也。凡立君爲衆，衆皆欲立之，嫌得立無惡，故使稱人，見衆言立也，明下無廢上之義，聽衆立之，爲立篡也。不剌嗣子失位者，時未當喪，典主得權重也。月者，大國篡例月，小國時。立、納、入皆爲篡，卒日，葬月，達於《春秋》，爲大國例。主書從受位也。

    ○篡，初患反。

    [疏]注“不剌”至“權重也”。

    ○解雲：剌桓公嗣子失位者，即不書晉之立矣，故襄十四年“衛侯衎出奔齊”，襄二十六年傳雲“曷爲不言剽之立？不言剽之立者，以惡衛侯也”，彼注云“欲起衛侯失衆出奔，故不書剽立。剽立無惡，則衛侯惡明矣”。今書晉立，則不剌嗣子可知。

    ○注“月者”至“國時”。

    ○解雲：大國篡例月者，即此文冬十二月“衛人立晉”；莊六年“夏，六月，衛侯朔入於衛”；哀六年秋七月，“齊陽生入於齊”之屬是也。而莊九年夏，“齊小白入於齊”不月者，彼注云“不月者，移惡於魯也”。其小國時者，即僖二十五年“秋，楚人圍陳，納頓子於頓”，昭元年“秋，莒去疾自齊入於莒”之屬是也。

    ○注“立納入皆爲篡”。解雲：立爲篡者，此文“衛人立晉”，昭二十三年“尹氏立王子朝”之屬是也。其納爲篡者，“納頓子於頓”，及文十四年“晉人納捷菑”之屬是也。其入爲篡者，小白，陽生之屬是也。

    ○注“卒日”至“大國例”。

    ○解雲：隱八年“夏，六月，己亥，蔡侯考父卒”；秋，“八月，葬宣公”之屬是也。

    ○注“主書從受位也”。

    ○解雲：謂主惡晉之從立矣。

    隱公卷三（起五年，盡十一年）

    隱公卷三（起五年，盡十一年）

    五年，春，公觀魚於棠。何以書？譏。何譏爾？遠也。公曷爲遠而觀魚？據浚洙也。

    ○觀魚，《左氏》作“矢魚”。浚，思俊反。洙，常朱反。

    [疏]注“據浚洙也”。

    ○解雲：莊九年“冬，浚洙”，傳曰“洙者何？水也。浚之者何？深之也。曷爲深之？畏齊也”，注云“洙在魯北，齊所由來”。然則近國北自有洙水，何故遠至棠地而觀魚乎？故難之。

    登來之也。登，讀言得。得來之者，齊人語也。齊人名求得爲得來，作登來者，其言大而急，由口授也。

    ○登來，依注登音得。

    [疏]注“得來”至“語也”。

    ○解雲：齊人名求得爲得來，而云此者，謂齊人急語之時，得聲如登矣。

    ○注“由口授也”。

    ○解雲：謂高語之時，猶言得來之，至著竹帛時乃作“登”字，故言由口授矣。

    百金之魚，公張之。解言登來之意也。百金，猶百萬也。古者以金重一斤，若今萬錢矣，張，謂張罔罟障谷之屬也。

    ○罟，音古。鄣，之尚反，又音章。

    [疏]注“解言”至“意也”。

    ○解雲：正以價直百金，故言得來之。

    ○注“障谷之屬也”。

    ○解雲：僖三年傳雲“桓公曰‘無障谷’”雲是也。

    登來之者何？弟子未解其言大小緩急，故復問之。

    ○解，戶買反，或隹買反。故復，扶又反，“不得復”同。美大之之辭也。其言大而急者，美大多得利之辭也。實譏張魚而言觀譏遠者，恥公去南面之位，下與百姓爭利，匹夫無異，故諱使若以遠觀爲譏也。諸諱主書者，從實也。觀例時，從行賤略之。

    [疏]注“觀例時”。

    ○解雲：莊二十三年“夏，公如齊觀社”，及此是也。彼此非禮，故言從行賤略之。

    棠者何？濟上之邑也。濟者，四瀆之別名。江、河、淮、濟爲四瀆。

    ○濟上，子禮反，注同，濟水之上。

    [疏]“棠者何”。

    ○解雲：正以棠非水名，而於之觀魚，故執不知問。

    ○注“江河”至“四瀆”。

    ○解雲：即《釋水》雲：“江、河、淮、濟爲四瀆。四瀆者，發源注海者也。

    夏，四月，葬衛桓公。

    [疏]“夏四”至“桓公”。

    ○解雲：即上三年傳雲“過時而不日，謂之不能葬也”，何氏雲“解緩不能以時葬，‘夏，四月，葬衛桓公’是也”。然則桓公見弒在去年之春，過期乃葬，故以解緩言之。

    秋，衛師入盛。曷爲或言率師，或不言率師？將尊師衆稱某率師，將尊者，謂大夫也。師衆者，滿二千五百人以上也。二千五百人稱師，無駭率師入極是也。禮，天子六師，方伯二師，諸侯一師。

    ○入盛，音成，《左氏》作“郕”。

    [疏]注“將尊”至“夫也”。

    ○解雲：《公羊》之例，大夫見名氏，故云此。

    ○注“二千”至“稱師”。解雲：《大司馬》序官文。

    ○注“無駭”至“是也”。

    ○解雲：在上二年夏。

    ○注“天子”至“六師”。

    ○解雲：天子六師者，即“周王於邁，六師及之”是也。方伯者，九州牧也，即《王制》雲“千里之外設方伯”是也。二師者，即昭五年“春，王正月，舍中軍。舍中軍者何？復古也”是矣。然則魯之初封，地方七百里，至於僖公，復伯禽之宇，更爲州牧，而以二軍爲復古，是爲方伯二師。方伯之屬而以二師爲正，則知凡平諸侯一師明矣。然則《論語》雲“子曰‘三軍可奪帥’”之屬，其指王官之伯乎？

    將尊師少稱將，師少者，不滿二千五百人也，衛孫良夫伐將咎如”是也。

    ○咎，音羔。

    [疏]注“衛孫”至“是也”。

    ○解雲：成三年“晉郤克、衛孫良夫伐將咎如”是也。不言卻克者，科舉以言之。

    將卑師衆稱師，將卑者，謂士也。衛師入盛是也。將卑師少稱人。鄭人伐衛是也。

    [疏]注“鄭人伐衛是也”。

    ○解雲：在上二年冬也。

    君將不言率師，書其重者也。分別之者，責元師，因錄功惡有小大，救徐從王伐鄭是也。

    ○分別，彼列反。元率，所類反，本又作“帥”。

    [疏]注“分別”至“小大”。

    ○解雲：責元帥者，凡書兵者，是正不得，故責之也。因錄功惡有小大者，即將尊師衆而有功小，將卑師少而有功大。將卑師少而無功爲惡小，將尊師衆而無功爲惡大是也。

    ○注“救徐”至“是也”。

    ○解雲：僖十五年春，“公孫敖率師及諸侯之大夫救徐”，桓五年“秋，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭”是也。公孫敖救徐者，將尊師衆無功，是其惡大也。蔡人等從王伐鄭，稱人而行義，是其功大也。

    九月，考仲子之宮。考宮者何？考猶入室也，始祭仲子也。考，成也。成仲子之宮廟而祭之。所以居其鬼神猶生人入宮室，必有飲食之事。不就惠公廟者，妾母卑，故雖爲夫人，猶特廟而祭之。禮，妾廟子死則廢矣。不言立者，得變禮也。加之者，宮廟尊卑共名，非配號稱之辭，故加之以絕也。

    [疏]注“考宮者何”。

    ○解雲：上無立文，而經言考；《春秋》之內，更無考禮，故執不知問。

    ○注“猶生”至“之事”。

    ○解雲：即下《雜記》雲“路寢成則考之而不釁”，鄭注云“言路寢者，生人所居。不釁者，不神之也。考之者，設盛食以落之”。《檀弓》曰“晉獻文子成室，諸大夫發焉。張老曰：‘美哉倫焉！美哉煥焉！歌於斯，哭於斯，聚國族於斯。’文子曰：‘武也！得歌於斯，哭於斯，聚國族於斯，是全要領以從先大夫於九原。’北面再拜稽首”者是也。

    ○注“禮妾”至“廢矣”。

    ○解雲：即《喪服小記》雲“慈母與妾母不世祭”，鄭注云“以其非正”即引《穀梁傳》雲“於子祭於孫止”是也。

    ○注“不言”至“禮也”。

    ○解雲：欲決成六年“立武宮”，定元年“立煬宮”，皆言立者，以其非禮故也。

    ○注“加之”至“絕也”。

    ○解雲：言宮廟尊卑共名者，尊亦言宮，故武煬是君，仲子是妾，是尊卑共名。號稱者，即仲子是也。武煬是君，配宮言之，正是其宜；仲子是妾，不宜與宮廟連文，故加之以絕之矣。

    桓未君，則曷爲祭仲子？據無子不廟也。

    [疏]注“據無子不廟也”。

    ○解雲：即上解於孫止是也。其子死訖猶尚不祭，其子未君之時不祭明矣，故難之。然則妾母之貴，正由其子爲君，即元年傳雲“母以子貴”是也。若子未爲君之時，義與未逾年之君相似。莊三十二年傳雲“未逾年之君也，有子則廟”，“無子不廟”，義亦通於此。

    隱爲桓立，故爲桓祭其母也。然則何言爾？成公意也。尊桓之母爲立廟，所以彰桓當立，得事之宜，故善而書之，所以起其意，成其賢也。

    ○隱爲，於僞反。

    初獻六羽。初者何？始也。六羽者何？舞也。持羽而舞。

    [疏]“初者何”。

    ○解雲：獻羽是常，而反言初，故執不知問。

    ○“六羽者何”。

    ○解雲：諸侯仍用四，此反言六羽，故執不知問。

    初獻六羽，何以書？譏，何譏爾？譏始僣諸公也。僣，齊也。下效上之辭

    [疏]“初獻”至“以書”。

    ○解雲：不但言“何以書”，嫌覆問上文始與舞，故復舉句而問之。不注之者，與三年求賻同，故省文。

    六羽之爲僣奈何？天子八佾，佾者，列也。八人爲列，八八六十四人，法八風。

    ○佾，音逸，列也。諸公六，六人爲列，六六三十六人，法六律。諸侯四。四人爲列，四四十六人，法四時。諸公者何？諸侯者何？天子三公稱公，王者之後稱公，其餘大國稱侯，大國謂百里也。

    [疏]“諸公者何”。解雲：正以諸公有二等，故執不知問。

    ○“諸侯者何”。

    ○解雲：漫言諸侯，明是五等總名。文次公下，復疑偏指七命，故執不知問。所以不待答訖而連句問之者，正以上文並解諸公六、諸侯四故也。

    ○注“大國謂百里也”。

    ○解雲：公侯方百里，《王制》文也。侯與公等者，據有功者言之矣。

    ○小國稱伯、子、男者，正以上己有侯，故不復言之。其實凡平之侯正與伯同。

    小國稱伯、子、男。小國謂伯七十里，子、男五十里。

    [疏]注“小國”至“五十里”。

    ○解雲：《王制》文。彼注云“此地殷所因夏爵三等之制也。《春秋》變周之文，從殷之質，合伯、子、男以爲一，則殷爵三等者，公、侯、伯也，異畿內謂之子。周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而猶因殷之地，以九州之界尚狹也。周公攝政致大平，斥大九州之界，制禮成武王之意，公地方五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男一百里，諸侯亦以功黜陟之。其不合者，皆益之地爲百里焉，是以周世有爵尊而國小，爵卑而國大者，唯天子畿內不增”。

    天子三公者何？天子之相也。相，助也。

    ○之相，息亮反，注及下同。

    [疏]“天子三公者何”。

    ○解雲：正以《春秋》上下，無三公之文，故執不知問。

    天子之相，則何以三？據經但有祭公、周公。

    [疏]注“據經”至“周公”。

    ○解雲：即桓八年“祭公來”云云，僖九年“公會宰周公”是也。經但有二公，而傳言三公，故難之。

    自陝而東者，周公主之；自陝而西者，召公主之；一相處乎內。陝者，蓋今弘農陝縣是也。禮，司馬主兵，司徒主教，司空主土。《春秋》撥亂世，以絀陟爲本，故舉絀陟以所主者言之。

    ○陝，失冉反，何雲“弘農陝縣”也；一雲當作郟，古洽反，王城郟鄏。召公，上照反，又作“邵”，音同。絀，敕律反。

    [疏]注“司馬”至“言之”。

    ○解雲：上傳雲：“諸公者何，天子之相。天子之相。則何以三”云云，不道二王之後者何？二王之後何以二也者？正以天子三公主絀陟，故偏取言之，是以注者解其意。

    始僣諸公，昉於此乎？前此矣。前此則曷爲始乎此？僣諸公猶可言也，僣天子不可言也。傳云爾者，解不訖始也。前僣八佾於惠公廟，大惡不可言也。還從僣六羽議，本所當託者非但六也。故不得復傳上也。加初者，以爲常也。獻者，下奉上之辭。不言六佾者，言佾則幹舞在其中，明婦人無武事，獨奏文樂。羽者，鴻羽也，所以象文德之風化疾也。夫樂本起於和順，和順積於中，然後榮華髮於外，是故八音者，德之華也；歌者，德之言也；舞者，德之容也，故聽其音可以知其德，察其詩可以達其意，論其數可以正其容，薦之宗廟足以享鬼神，用之朝廷足以序羣臣，立之學宮足以協萬民。凡人之從上教也，皆始於音，音正則行正，故聞宮聲，則使人溫雅而廣大；聞商聲，則使人方正而好義；聞角聲，則使人惻隱而好仁；聞徵聲，則使人整齊而好禮；聞羽聲，則使人樂養而好施，所以感蕩血脈，通流精神，存寧正性，故樂從中出，禮從外作也。禮樂接於身，望其容而民不敢慢，觀其色而民不敢爭，故禮樂者，君子之深教也，不可須臾離也。君子須臾離禮，則暴慢襲之；須臾離樂，則奸邪入之，是以古者天子諸侯，雅樂鍾磬未曾離於庭，卿大夫御琴瑟未曾離於前，所以養仁義而除淫闢也。《魯詩傳》曰天子食日舉樂，諸侯不釋縣，大夫、士日琴瑟，王者治定製禮，功成作樂，未製作之時，取先王之禮樂宜於今者用之。堯曰《大章》，舜曰《蕭韶》，夏曰《大夏》，殷曰《大護》，周曰《大武》，各取其時民所之。堯時民樂其道章明也。舜時民樂其脩紀堯道也，夏時民樂大其三聖相承也，殷時民樂大其護已也，周時民樂其伐討也：蓋異號而同意，異歌而同歸。失禮鬼神例日，此不日者，嫌獨考宮以非禮書，故從末言初可知。

    ○夫樂，音扶，發句之端放此。朝廷，徒佞反。好義，呼報反，下同。徵，張裏反。施，式豉反。爭，爭鬥之爭。離也，力智反，下同。邪，似嗟反。未曾，在能反，下同。淫闢，匹亦反。縣，音玄。治定，直吏反。韶，常昭反。夏日，戶雅反，下同。護，戶故反。紂，直久反。

    [疏]注“傳雲”至“始也”。

    ○解雲：其託始者，即上二年傳雲“無駭者何？展無駭也。何以不氏？貶。曷爲貶？疾始滅也。始滅，昉於此乎？前此矣。前此貶曷爲始乎此，託始焉爾。曷爲託始焉爾？《春秋》之始也”，今傳亦宜云前此則曷爲始乎此，託始焉爾。曷爲託始焉爾？《春秋》之始也，而云僣諸公猶可言，僣天子不可言，解不得託始意也。

    ○注“前僣”至“公廟”。

    ○解雲：謂自此以前，不必要指《春秋》前也。而言惠公廟者，欲道於周公廟時不爲僣故也。

    ○注“本所”至“傳上也”。

    ○解雲：由非六之故，是以不得復祭傳雲上古已有六矣。

    ○注“羽者”至“化疾”。

    ○解雲：知鴻羽者，時王之禮，且以舉則沖天，所以象文德之風化疾故也。《詩》雲“右手秉翟”者，其兼用之乎？注“夫樂本起於和順，和順積於中，然後榮華髮於於外”者，《樂記》文也。

    ○注“故聞”至“性故”。

    ○解雲：溫雅而廣大者，土之性也；方正而好義者，金之性也；惻隱而好仁者，木之性也；整齊而好禮者，火之性也；樂養而好施者，水之性也。

    ○注“樂從”至“作也”。

    ○解雲：《樂記》文。樂由中出，和在心是也；禮自外作，敬在貌是也，此注皆出《樂記》。

    ○注“取先王”至“用之”。

    ○解雲：謂同其文質也。王者治定製禮，功成作樂，功成治定同時爾，功主於王業，治主於教民，故《明堂位》曰“周公治天下六年，朝諸侯於明堂，制禮作樂”。

    ○注“失禮”至“可知”。

    ○解雲：失禮鬼神例日者，成六年“二月，辛巳，立武宮”之屬是也。言考宮與獻羽實同日，若置日於考宮上，則嫌獻羽不蒙之，獨自考宮以非禮而已，故從下事言初。初是非禮辭，則獻羽非禮亦可知。然考宮得變禮，而不置於獻羽上者，嫌別日故也。知初是非禮者，正以“初稅畝”同文矣。

    邾婁人、鄭人伐宋。邾婁小國序上者，主會也。

    [疏]注“邾婁”至“會也”。

    ○解雲：伐宋而言主會者，謂相共伐宋，時邾爲首故也。

    螟。何以書？記災也。災者，有害於人物，隨事而至者，先是隱公張百金之魚，設苛令急法，以禁民之所致。

    ○螟，亡丁反，蟲食苗心。苛，音何。

    [疏]注“災者，有害於人物，隨事而至者”。

    ○解雲：欲對異爲先事而至故也。

    ○注“先是”至“所致”。

    ○解雲：苛令急法者，即三年“春，王二月，已巳，日有食之”，注云“此象君行暴急外見畏”是也。

    冬，十有二月，辛巳，公子彄卒。日者，隱公賢君，宜有恩禮於大夫。益師始見法，無駭有罪，據俠又未命也，故獨得於此日。

    ○彄，苦侯反。見，賢遍反。

    [疏]注“日者”至“大夫”。

    ○解雲：正以所聞之世，例不合日故也。

    ○注“益師始見法”。

    ○解雲：元年十二月，“公子益師卒”，是所傳聞之世，初始欲見三世之法，故不書日也。

    ○注“無駭有罪”。

    ○解雲：即八年“冬，十有二月，無駭卒”，傳雲“何以不氏？疾始滅也，故終身不氏”是也。

    ○注“俠又未命也”。

    ○解雲：即九年三月，“挾卒”，傳雲“俠者何？吾大夫之未命者”是也。

    宋人伐鄭，圍長葛。邑不言圍，此其言圍何？據伐於餘丘不言圍。

    [疏]注“據伐”至“言圍”。解雲：即莊二年“夏，公子慶公帥師伐於餘丘”是也。

    彊也。至邑雖圍當言伐，惡其彊而無義也。必欲爲得邑，故如其意言圍也。所以不知鄭彊者，公以楚師伐宋圍緡不言彊也。

    ○彊，渠羌反，下同。惡，烏路反。

    六年，春，鄭人來輸平。輸平者何？輸平，猶墮成也。何言乎墮成？據翬會諸侯伐鄭後未道平也，何道墮成？

    ○輸平，式朱反，墮也，《左氏》作“渝平”墮，許規反。

    [疏]“輸平者何”。

    ○解雲：正以言異於常例，故執不知問。注“據翬”至“墮成”。

    ○解雲：上四年“秋，翬帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭”是也。

    敗其成也。翬伐鄭後，已相與平，但外平不書，故云爾。

    [疏]注“翬伐”至“云爾”。

    ○解雲：魯與鄭平而言外平者，謂伐鄭之後，時公子翬在外與鄭平，不得公命，是以不書，故曰外平不書耳。

    曰：吾成敗矣。吾，魯也。

    [疏]“曰吾成敗矣”。

    ○解雲：稱魯人之辭，故加曰。

    吾與鄭人末有成也。末，無也。此傳發者，解鄭稱人爲共國辭。

    [疏]注“此傳”至“國辭”。

    ○解雲：傳發此吾與鄭人末有成一段事者，非直解鄭擅獲諸侯爲有罪，而魯侯不能死難亦當絕，故令鄭稱人。言輸平，則魯侯亦合稱人矣。一個人字，兩國共有，故云稱人爲共國辭。

    吾與鄭人，則曷爲末有成？據無戰伐之文。狐壤之戰，隱公獲焉。時與鄭人戰於狐壤，爲鄭所獲。

    ○壤，如丈反。然則何以不言戰？戰者，內敗文也。據鞍戰君獲言師敗績。

    [疏]注“戰者，內敗文也”。

    ○解雲：即桓十年“齊侯、衛侯，鄭伯來戰於郎”，傳雲“何以不言師敗績？內不言戰，言戰乃敗矣”，彼注云“《春秋》託王於魯，戰者，敵文也。王者兵不與諸侯敵，戰乃其已貶之文，故不復言師敗績”是也。

    ○注“據鞍”至“敗績”。

    ○解雲：成二年“季孫行父”以下“帥師，會晉卻克”云云，“及齊侯戰於鞍，齊師敗績”，“秋，七月，齊侯使國佐如師”云云，傳雲“君不行使乎大夫，此其行使乎大夫何？佚獲也”，注云“佚獲者，已獲而逃亡也”。然則彼獲言敗績，則知此時魯侯被獲，亦宜言戰，故難之。

    諱獲也。君獲不言師敗績，故以輸平諱也，與鞍戰闢內敗文異。戰例時，戰日，詐戰月。不日者，鄭詐之。不月者，正月也，見隱終無奉正月之意。不地者，深諱也，使若實輸平，故不地也。稱人共國辭者，嫌來輸平獨惡鄭，擅獲諸侯，魯不能死難，皆當絕之。

    ○難，乃旦反。

    [疏]注“君獲”至“諱也”。

    ○解雲：君獲不言師敗績，即僖十五年“晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯”傳雲“此偏戰也，何以不言師敗績”，注云“舉君獲爲重也”是也。然則此由魯公見獲，是以不得言戰，故以輸平諱之。

    ○注“與鞍”至“敗文”。

    ○解雲：成二年傳雲“君不行使乎大夫，此其行使乎大夫何？佚獲也”，注云“當絕賤使與大夫敵體以起之。君獲不言師敗績，等起不去師敗績者，闢內敗文也”。然則鞍戰之時，實齊侯被獲，宜去敗績，直言戰而已。但時內大夫在焉，闢內敗文，故不得言戰矣。今此輸平之經，自由魯公見獲，是以不得言戰，故云與鞍戰闢內敗文異。

    ○注“戰例時，偏戰日”。

    ○解雲：即桓十二年“丁未，戰於宋”，傳雲“此偏戰也，何以不言師敗績”云云是也。

    ○注“詐戰月”。

    ○解雲：即莊十年“春，王正月，公敗齊師於長勺”之屬是也。

    ○注“不地者，深諱也”。

    ○解雲：若地，宜言輸平於狐壤，似若戰於之類。

    夏，五月，辛酉，公會齊侯盟於艾。

    秋，七月。此無事，何以書？《春秋》雖無事，首時過則書。首，始也。時，四時也。過，歷也。春以正月爲始，夏以四月爲始，秋以七月爲始，冬以十月爲始。歷一時無事，則書其始月也。

    ○艾，五蓋反。

    [疏]“夏五月”至“則書”。

    ○解雲：下無相犯之處而書日者，以下八年三月，“庚寅，我入邴”，傳雲“其言我何？言我者，非獨我也，齊亦欲之”。然則雖不復侵伐，亦有爭邑之隙，故書日也。

    首時過，則何以書？據無事也。《春秋》編年，四時具，然後爲年。明王者當奉順四時之正也。《尚書》曰“欽若昊天，曆象日月星辰，敬授民時”是也。有事不月者，人道正則天道定矣。

    ○編，必連反，《字林》、《聲類》皆布千反，一音甫連反。昊，戶老反。

    冬，宋人取長葛。外取邑不書，此何以書？久也。古者師出不逾時，今宋更年取邑，久暴師苦衆居外，故書以疾之。不繫鄭舉伐者，明因上伐圍取也。

    ○更，音庚。暴，步卜反。

    [疏]“外取”至“以書”。

    ○解雲：據與四年牟婁同。

    七年，春，王三月，叔姬歸於紀。叔姬者，作姬之媵也。至是乃歸者，待年父母國也。婦人八歲備數，十五從嫡，二十承事君子。媵賤書者，後爲嫡，終有賢行。紀侯爲齊所滅，紀季以酅入於齊，叔姬歸之，能處隱約，全竟婦道，故重錄之。

    ○從適，丁歷反，本亦作“嫡”，下同。賢行，下孟反，下“異行”同。酅，戶圭反。

    [疏]注“叔姬”至“國也”。

    ○解雲：知如此注，見上二年冬“伯姬歸於紀”，自爾以來，不見紀伯姬卒之文，今叔姬又歸之，明知是其媵矣。

    ○注“婦人”至“君子”。

    ○解雲：《書傳》文。

    ○注“媵賤”至“賢行”。

    ○解雲：《春秋》之內，例不書媵，以其賤故。今此書者，以其後爲嫡，終有賢行也。知後爲嫡者，正以莊二十九年冬十二月，“紀叔姬卒”；三十年“八月，癸亥，葬紀叔姬”，卒葬皆書，爲嫡明矣。而成九年“伯姬歸於宋”，書二國媵者，彼傳雲“錄伯姬”是也。

    ○注“紀侯爲齊所滅”。

    ○解雲：即莊四年夏，“紀侯大去其國”是也。

    ○注“紀季”至“於齊”。

    ○解雲：在莊三年。

    ○注“叔姬”至“錄之”。

    ○解雲：莊十二年“春，王三月，紀叔姬歸於酅”，傳雲“其言歸於酅何？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒歸於叔爾也”是也。

    滕侯卒。何以不名？據蔡侯考父卒名。

    [疏]注“據蔡”至“卒名”。

    ○解雲：在下八年夏。

    微國也。小國，故略不名。微國則其稱侯何？據大國稱侯，小國稱伯、子、男。

    [疏]注“據大”至“子男”。

    ○解雲：上五年傳文。案彼大國非直侯，而注特言大國稱侯者，案彼傳之成文故也。

    不嫌也。滕侯卒不名，下常稱子，不嫌稱侯爲大國。

    [疏]注“下常稱子”。解雲：桓二年“滕子來朝”，因茲已下常稱子矣。

    《春秋》貴賤不嫌同號，貴賤不嫌者，通同號稱也。若齊亦稱侯，滕亦稱侯；微者亦稱人，貶亦稱人：皆有起文，貴賤不嫌同號是也。

    ○號稱，尺證反。

    [疏]注“齊亦稱侯”。

    ○解雲：不雲晉者，晉爵未大故。

    ○注“微者亦稱人”。

    ○解雲：隱元年“九月，及宋人盟於宿”之屬是也。

    ○注“皆有起文”。

    ○解雲：滕侯卒不名，下恆稱子，起其微也。齊侯恆在宋公之上，起其大也。宋人盟於宿不書日，亦起微也。鄭人來輸平稱人者，共國辭，起其貶之，故曰皆有起文也。

    ○注“貴賤”至“是也”。

    ○解雲：不論貴賤不嫌者，通其同號稱，由是之故，《春秋》同其號也。

    美惡不嫌同辭。若繼體君亦稱即位，繼弒君亦稱即位，皆有起文，美惡不嫌同辭是也。滕，微國，所傳聞之世未可卒，所以稱侯而卒者，《春秋》王魯，託隱公以爲始受命王，滕子先朝隱公，《春秋》褒之以禮，嗣子得以其禮祭，故稱侯見其義。

    ○惡，烏路反，又如字，注同。傳，直專反。見，賢遍反。

    [疏]注“若繼”至“即位”。

    ○解雲：文、成之屬是也。

    ○注“繼弒”至“即位”。

    ○解雲：桓、宣是也。

    ○注“皆有起文”。

    ○解雲：前君之薨書地者，起其後即位者是繼體之君也。若前君薨不地者，起其後即位者非是繼體之君也。

    ○注“美惡”至“是也”。

    ○解雲：謂美惡不嫌者，通其同辭。由是之故，《春秋》同其辭矣。

    ○注“滕子”至“其義”。

    ○解雲：在十一年，即此君之子也。滕子、薜侯俱朝隱公，滕並褒其父而薜否者，薜侯父卒在春秋之前，故無褒之文。

    夏，城中丘。中丘者何？內之邑也。城中丘，何以書？上問中丘者，何指問邑也，欲因言何以書，嫌但問書中丘，故復言城中丘，何以書也。

    ○復，扶又反。

    [疏]“中丘者何”。

    ○解雲：楚丘同，皆直雲城，文無別，故執不知問。

    以重書也。以功重，故書也。當稍稍補完之，至令大崩弛壞敗，然後發衆城之，猥苦百姓，空虛國家，故言城，明其功重，與始作城無異。城邑例時。

    ○令，力呈反。弛，戶爾反，又屍氏反。

    [疏]注“城邑例時”。

    ○解雲：即下九年“夏，城郎”，襄十三年“冬，城防”之屬是也。

    齊侯使其弟年來聘。其稱弟何？據諸侯之子稱公子。母弟稱弟，母兄稱兄。母弟，同母弟；母兄，同母兄。不言同母言母弟者，若謂不如爲如矣，齊人語也。公別同母者，《春秋》變周之文，從殷之質。質家親親，明當親厚異於羣公子也。聘者，問也。來聘書者，皆喜內見聘事也。古者諸侯朝罷朝聘，爲慕賢孝禮，一法度，尊天子。不言聘公者，禮，聘受之於大廟，孝子謙，不敢以已當之，歸美於先君，且重賓也。

    ○別，彼列反。大廟，音泰，下同。

    [疏]“母兄稱兄”。

    ○解雲：昭二十年“秋，盜殺衛侯之兄輒”是也。

    秋，公伐邾婁。

    冬，天王使凡伯來聘。書者，喜之也。古者諸侯有較德殊風異行，天子聘問之，當北面稱臣，受之於大廟，所以尊王命，歸美於先君，不敢以已當之。戎伐凡伯於楚丘以歸。凡伯者何？上言聘，此言伐，嫌其異，故執不知問。

    [疏]注“上言聘，此言伐”。

    ○解雲：謂聘伐辭異，嫌其非一人也。

    天子之大夫也。此聘也，其言伐之何？據出聘與郊、柳異，不得言伐也。問伐加之者，闢問輕重兩舉之。

    [疏]注“據出”至“伐也”。

    ○解雲：昭二十三年“晉人圍郊”，傳雲“郊者何？天子之邑也。曷爲不繫於周？不與伐天子也”。宣元年“晉趙穿帥師侵柳”，傳雲“柳者何？天子之邑也。曷爲不繫乎周？不與伐天子也”。然則郊、柳皆是天子之邑，猶可言其侵圍，今此聘大夫不應得言伐，故難之。先言郊者，文便言之，故不次也。

    ○注“問伐”至“舉之”。

    ○解雲：桓十二年“及鄭師伐宋。丁未，戰於宋”，傳雲“戰不言伐，此其言伐何”，彼問輕重兩舉不言之故，此言之者，闢問輕重兩舉之。

    執之也。執之則其言伐之何？據執季孫隱如不言伐

    [疏]注“據執”至“言伐”。

    ○解雲：昭十三年平丘之會，“晉人執季孫隱如以歸”是也。

    大之也。尊大王命，責當死位，故使與國同。曷爲大之？據王子突系諸人。

    [疏]注“據王”至“諸人”。

    ○解雲：莊六年“春，王三月，王人子突救衛”，傳雲“王人者何？微者也。子突者何？貴也。貴則其稱人何？系諸人也”是也。等是王臣，一伸一屈，故難之。

    不與夷狄之執中國也。因地不接京師，故以中國正之。中國者，禮義之國也。執者，治文也。君子不使無禮義制治有禮義，故絕不言執，正之言伐也。執天子大夫而以中國正之者，執中國尚不可，況執天子之大夫乎？所以降夷狄，尊天子，爲順辭。其地何？據執季孫隱如不地。大之也。順上伐文，使若楚丘爲國者，猶慶父伐於餘丘也。不地以衛者，天子大夫銜王命至尊，顧在所諸侯，有出入所在赴其難，當與國君等也。錄以歸者，惡凡伯不死位，以辱王命也。

    ○難，乃旦反。惡，烏路反。

    [疏]注“順上”至“命也”。

    ○解雲：莊二年“夏，公子慶父帥師伐於餘丘”，傳雲“於餘丘者何？邾婁之邑。曷爲不繫乎邾婁？國之也”者是。

    八年，春，宋公衛侯遇於垂。宋公序上者，時衛侯要宋公，使不虞者爲主，明當戒慎之。無王者，遇在其間，置上則嫌爲事出，置下則嫌無天法，可以制月，文不可施也。

    ○要，一遙反。爲事，於僞反，下“欲爲魯”、“爲小國”、“爲桓”並年未注皆同。

    [疏]注“宋公”至“其間”。

    ○解雲：何氏以爲會盟則以大小爲序，遇則以不虞爲先，故如此解，是以莊三十二年經雲“夏，宋公、齊侯遇於梁丘”，齊在宋下，是其一隅耳。

    ○注“置上”至“事出”。

    ○解雲：若言八年春王宋公衛侯遇於垂，即嫌桓王亦與之遇，故言則嫌爲事出。事，謂遇事也。或者嫌爲遇事之故出此王，故云則嫌爲遇事出也。

    ○注“置下”至“施也”。解雲：天法，即春是也。

    三月，鄭伯使宛來歸邴。宛者何？鄭之微者也。邴者何？鄭湯沐之邑也。天子有事於泰山，諸侯皆從泰山之下，諸侯皆有湯沐之邑焉。有事者，巡守祭天告至之禮也。當沐浴絜齊以致其敬，故謂之湯沐邑也，所以尊待諸侯而共其費也。禮，四併爲邑，邑方二里，東方二州四百二十國，凡爲邑廣四十里，袤四十二里，取足舍止共瑽穀而已。歸邴書者，甚惡鄭伯無尊事天子之心，專以湯沐邑歸魯，背叛當誅也。錄使者，重尊湯沐邑也。王者所以必巡守者，天下雖平，白不親見，猶恐遠方獨有不得其所，故三年一使三公絀陟，五年親自巡守。巡，猶循也；守，猶守也，循行守視之辭，亦不可國至人見爲煩擾，故至四嶽，足以知四方之政而已。《尚書》曰“歲二月，東巡守，至於岱宗，柴，望秩于山川，遂覲東後，協時月正日，同律度量衡，脩五禮，五玉，三帛，二生，一死，贄，如五器，卒乃復。五月南巡守，至於南嶽，如岱禮。八月西巡狩，至於西嶽，如初。十有一月朔巡守，至於北嶽，如西禮；還至嵩如初禮。歸，格於禰祖，用特”是也。

    ○宛，於阮反，人名也；一音烏卯反，又烏勉反。邴，彼命反，又音丙，鄭邑，《左氏》作“祊”。從，才朋反。巡守，手又反，本又作“狩”，下除“猶守”、“守視”以外同。絜齊，側皆反，本多即作“齋”字，後放此，更不音。而共，音恭，下同。費，芳味反。廣，古壙反。袤，音茂。槀，古老反。甚惡，烏路反，下同。背，步內反。使，所吏反。行，下孟反。量，音亮。贄，音至。嵩，夙忠反。格，本又作“假”，同，古百反。禰，乃禮反，本又作“藝”。

    [疏]“宛者何”。

    ○解雲：欲言大夫，經不言氏；欲言微者，書名見經，故執不知問。

    ○“邴者何”。解雲：欲言魯物，先無取文；欲言鄭邑，於魯言歸，故執不知問。注“歸邴”至“誅也”。

    ○解雲：正以將所傳聞之世，外小惡不書故也。

    ○注“錄使”至“其所”。

    ○解雲：正決哀八年“齊人歸讙及僤”之屬，不錄使故也。

    ○注“故三”至“絀陟”。

    ○解雲：《書傳》文。

    ○注“五年”至“而已”。

    ○解雲：《堯典》文。

    ○注“尚書”至“是也”。

    ○解雲：惟“是也”注者言之以上，皆《堯典》文也。鄭注：“歲二月者，正歲建卯之月也。巡守者，行視所守也。岱宗者，東嶽名也。柴者，考績燎也。望秩于山川者，遍以尊卑祭之。五嶽視三公，四瀆視諸侯，其餘小者或視卿大夫，或視伯、子、男矣。秩，次也。東後，東方之諸侯也。協正四時之月數及日名，備有失誤者。度，丈尺。量，鬥斛。衡，斤兩。五禮，公、侯、伯、子、男朝聘之禮矣。五玉，瑞節，執之曰瑞，陳列曰玉也。三帛，所以薦玉也。受瑞玉者，以帛薦之。帛必三者，高陽之後用赤繒，高辛氏之後用黑繒，其餘諸侯皆用白繒，《周禮》改之爲繅也。二生一死贄者，羔雁生也，卿大夫所執；雉死，士所執也。如者，以物相授與之。言授贄之器有五，卿、大夫、上士、中士、下士也。器各異飾，飾未聞所用也。《周禮》改之飾羔雁、飾雉、執之而已，皆去器。卒，已也。復，歸也。巡守禮畢，乃反歸矣。每歸用特牛告於文祖矣。五月不言於者，以其文相近。八月、十一月言初者，文相遠故也。”

    庚寅，我入邴。其言入何？據上書歸，取邑已明，無事復書入也。

    ○復書，扶又反，下“故復”同。難也。入者，非已至之文，難辭也。此魯受邴，與鄭同罪當誅，故書入，欲爲魯見重難辭。

    ○難也，乃旦反，一音如字，注及下同。見重，賢遍反，下同。

    ○

    [疏]注“入者”至“之文”。

    ○解雲：直就而入之，非是將歸之辭也。

    其日何？據取邑不日。

    [疏]注“據取邑不日”。

    ○解雲：即隱四年“春，王二月，莒人伐杞，取牟婁”之屬也。

    ○

    難也。以歸後乃日也。言時重難，不可即入，至此日乃入。其言我何？據吳伐我，以日伐故言我。

    [疏]注“據吳”至“言我”。解雲：在哀八年春。

    言我者，非獨我也，自入邑不得言我，有他人在其中乃得言我，故能起其非獨我。齊亦欲之。時齊與鄭、魯比聘會者，亦欲得之，故以非獨我起齊惡。齊惡起，則魯蒙欲邑，見於惡愈矣。

    [疏]注“時齊”至“得之”。

    ○解雲：即上三年冬，“齊侯、鄭伯盟於石門”；六年夏，“公會齊侯盟於艾”；七年夏，“齊侯使其弟年來聘”；九年“冬，公會齊侯於邴”；十年“春，王二月，公會齊侯、鄭伯於中丘”之屬是也。

    夏，六月，已亥，蔡侯考父卒。

    辛亥，宿男卒。宿本小國，不當卒，所以卒而日之者，《春秋》王魯，以隱公爲始受命王，宿男先與隱公交接，故卒褒之也。不名不書葬者，與微者盟功薄，當褒之爲小國，故從小國例。

    [疏]注“宿男”至“交接”。

    ○解雲：即上隱公元年秋，“九月，及宋人盟於宿”是也。

    ○注“爲小”至“國例”。

    ○解雲：即上七年春“滕侯卒”，不書其葬，傳雲“何以不名？微國也”者是。

    秋，七月，庚午，宋公、齊侯、衛侯盟於瓦屋。

    八月，葬蔡宣公。卒何以名而葬不名？卒從正，卒當赴告天子，君前臣名，故從君臣之正義言也。而葬從主人。至葬者有常月可知，不赴告天子，故自從蔡臣子辭稱公。卒何以日而葬不日？卒赴，赴天子也。緣天子閔傷，欲其知之。又臣子疾痛，不能不具以告。而葬不告。不告天子也。發傳於葬者，從正也。

    [疏]注“發傳”至“正也”。

    ○解雲：言從正者，謂卒日葬不日者，是卒葬之正法。三年經雲“癸未，葬宋繆公”，而書日，即失其正也。其衛桓公葬不發傳者，桓公者初則見弒於州籲，終有簡慢之失，侵小國之略，故發傳於此。

    ○

    九月，辛卯，公及莒人盟於包來。公曷爲與微者盟？據與齊高傒盟諱之。

    ○包來，《左氏》作“浮來”傒，音兮。

    [疏]注“據與”至“諱之”。

    ○解雲：莊二十二年秋，“及齊高傒盟於防”，傳雲“齊高傒者何？貴大夫也。曷爲就吾微者而盟？公也。公則曷爲不言公？諱與大夫盟也”是也。

    稱人則從，不疑也。從者，隨從也，實莒子也。言莒子，則嫌公行微不肖，諸侯不肯隨從公盟，而公反隨從之，故使稱人，則隨從公不疑矣。隱爲桓立，狐壤之戰不能死難，又受湯沐邑，卒無廉恥，令翬有緣謟，爲桓所疑，故著其不肖，僅能使微者隨從之耳，蓋痛錄隱所以失之，又見獲受邑，皆諱不明，因與上相起也。

    ○行，戶孟反。難，乃旦反。令，力呈反。僅，其芹反

    [疏]注“言莒”至“桓立”。

    ○解雲：行微者，其行卑微。不肖者，鄭注《昏禮記》雲“不肖者，不似”是也。

    ○注“狐壤”至“廉恥”。

    ○解雲：在上六年春。

    ○注“令翬”至“失之”。

    ○解雲：皆以其行微不肖，卒無廉恥故也。

    ○注“又見”至“起也”。

    ○解雲：見獲諱不明者，即言輸平是也。受邑諱不明者，即“庚寅，我入邴”是也，何者？書日入者，見其重難；言我者，見其非獨我故也。言因與上相起者，此經著其不肖，起其事實甚惡矣。

    螟。先是有狐壤之戰，中丘之役，又受邴田，煩擾之應。

    ○應，應對之應。

    [疏]注“有狐壤之戰”。

    ○解雲：在六年。注“中丘之役”。

    ○解雲：在上七年。

    冬，十有二月，無駭卒。此展無駭也，何以不氏？據公子彄卒，氏公子。疾始滅也，故終其身不氏。嫌上貶主起入爲滅，不爲疾始，故復爲疾始滅，終身貶之，足見上貶爲疾始滅。

    [疏]“此展無駭也”。

    ○解雲：正以上二年師展無駭，故此弟子因難之。

    ○注“據公子彄卒”。解雲：在五年。

    九年，春，天王使南季來聘。

    三月，癸酉，大雨震電。何以書？記異也。何異爾？不時也。震雷電者，陽氣也。有聲名曰雷，無聲名曰電。周之三月，夏之正月，雨當水雪雜下，雷當聞於地中，其雉雊，電未可見，而大雨震電，此陽氣大失其節，猶隱公久居位不反於桓，失其宜也。日者，一日之中也。凡災異一日者日，歷日者月，歷月者時，歷時者加自文爲異。發於九年者，陽數可以極，而不還國於桓之所致。

    ○震電，徒練反。雊，古豆反。見，賢遍反。

    [疏]注“雷當”至“中也”。

    ○解雲：《月令》二月“雷乃發聲”，故知正月之時聞於地中矣。其雉雊雞乳，雖起季冬之月，此時猶然，故得言此也。亦有一本雲“雷當聞於雉雊”，誤也。

    ○注“凡災”至“所致”。

    ○解雲：一日者日，即此文是。歷日者月，即桓八年“冬，十月，雨雪”之屬是也。歷月者時，即桓元年“秋，大水”之屬是也。歷時者加自文爲異者，即文二年“自十有二月不雨，至於秋七月”之屬是也。

    庚辰，大雨雪。何以書？記異也。何異爾？俶甚也。俶，始怒也。始怒甚，猶大甚也。蓋師說以爲平地七尺雪者，盛陰之氣也。八日之間，先示隱公以不宜久居位，而繼以盛陰之氣大怒，此桓將怒而弒隱公之象。

    ○雨，於付反。俶甚，尺叔反，始也。大甚，音泰。

    俠卒。俠者何？吾大夫之未命者也。以無氏而卒之也。未命所以卒之者，賞疑從重。無氏者，少略也。

    ○俠卒，音協，《穀梁》雲“所俠”。少，詩照反。

    [疏]“俠者何”。

    ○解雲：欲言大夫，經不書氏；欲言微者，而記其卒，故執不知問。

    ○注“以無”至“略也”。

    ○解雲：無氏降於大夫書卒隆於微者，故知其未命耳。

    夏，城郎。

    秋，七月。

    冬，公會齊侯於邴。

    ○於邴，《左氏》“作防”。

    十年，春，王二月，公會齊侯、鄭伯於中丘。月者，隱前爲鄭所獲，今始與相見，故危錄內，明君子當犯而不校也。

    [疏]注“犯而不校”。

    ○解雲：謂校接之交，不謂爲報也。

    夏，翬帥師會齊人、鄭人伐宋。此公子翬也，何以不稱公子？據楚公子嬰齊貶，後複稱公子。

    ○復，扶又反，又音服。

    [疏]“此公子翬”。

    ○解雲：正以上四年師解雲言公子翬，故此弟子因以難之。

    ○注“據楚”至“公子”。

    ○解雲：成二年“公及楚人”已下“盟於蜀”彼傳雲“此楚公子嬰齊也，其稱人何？得壹貶焉爾”，至成六年書“楚公子嬰齊率師伐鄭”是也。

    貶，曷爲貶？隱之罪人也，故終隱之篇貶也。嫌上一貶可移於他事者，故終隱之篇貶之，明爲隱貶，所以起隱之罪人也。

    ○明爲，於僞反，下“先爲”同。

    [疏]注“嫌上”至“人也”。

    ○解雲：上一貶，謂四年時也。

    六月，壬戌，公敗宋師於菅。

    ○公敗，必邁反，凡臨佗曰貶，皆同此音。菅，古顏反。

    ○辛未，取郜。

    ○郜，古報反。

    ○辛巳，取防。取邑不日，此何以日？據取闞不日也。

    ○闞，苦暫反。

    [疏]注“據取闞不日也”。

    ○解雲：即昭三十二年春王正月，“取闞”是也。

    一月而再取也。欲起一月而再取，故日。何言乎一月而再取？據取漷東田及沂西田，亦一月再取兩邑，不日。

    ○漷，火虢反，又音郭。沂，魚依反。

    [疏]注“據取”至“不日”。

    ○解雲：哀二年“春，王二月，季孫斯、叔孫州氿、仲孫何忌帥師伐邾婁，取漷東田，及沂西田”是也。

    甚之也。甚魯因戰見移生事，利心數動。

    ○數，所角反。內大惡諱，此其言甚之何？《春秋》錄內而略外，於外大惡書，小惡不書，於內大惡諱，小惡書。明取邑爲小惡，一月再取，小惡中甚者耳，故書也。於內大惡諱，於外大惡書者，明王者起當先自正，內無大惡，然後乃可治諸夏大惡，因見臣子之義，當先爲君父諱大惡也。內小惡書，外小惡不書者，內有小惡，適可治諸夏大惡，未可治諸夏小惡，明當先自正然後正人。小惡不諱者，罪薄恥輕敗。宋師日者，見結日偏戰也。不言戰者，託王於魯，故不以敵辭言之，所以彊王義也。

    ○見，賢遍反，下同。

    秋，宋人、衛人入鄭。

    宋人、蔡人、衛人伐載，鄭伯伐取之。其言伐取之何？據國言滅，邑言取。又徐人取舒不言伐。

    [疏]注“據國言滅”。

    ○解雲：僖五年“滅弦”之屬是也。

    ○注“又徐”至“言伐”。

    ○解雲：在僖三年夏。

    易也。其易奈何？因其力也。因誰之力？因宋人、蔡人、衛人之力也。載屬爲上三國所伐，鄭伯無仁心，因其困而滅之，易若取邑，故言取，欲起其易，因上伐力，故同其文言伐，就上載言取之也。不月者，移惡上三國。

    ○易，以豉反，下及注同。屬，音燭，適也。

    [疏]注“不月”至“三國”。

    ○解雲：正以滅國例月故也。

    冬，十月，壬午，齊人、鄭人入盛。日者，盛，魯同姓。於隱篇再見入者，明當憂錄之。

    ○入盛，《左氏》作“郕”後皆放此。

    [疏]注“日者”至“錄之”。

    ○解雲：正以入例時，傷害多則月，今此雲日，故解也。雲“再見入”者，謂五年“秋，衛師入盛”，及此爲再入者也。

    十有一年，春，滕侯、薛侯來朝。其言朝何？據內言如。

    [疏]注“據內言如”。

    ○解雲：即成十三年春，“公如京師”之屬是也。

    諸侯來曰朝，大夫來曰聘。傳言來者，解內外也。《春秋》王魯，王者無朝諸侯之義，故內適外言如，外適內言朝聘，所以別外尊內也。不言朝公者，禮，朝受之於大廟，與聘同義。

    ○別，彼列反。

    [疏]注“傳言來者，解內外也”。《春秋》至外也。

    ○解雲：謂內鄉外不言來，外鄉內乃言來。今言諸侯來曰朝，大夫來曰聘者，據外鄉內言之，故云解內外也。

    ○注“與聘同義”。

    ○解雲：即上七年夏，“齊侯使其弟年來聘”，注云：“不言聘公者，禮，聘受之於大廟，孝子謙，不敢以已當之，歸美於先君”是也。

    其兼言之何？據鄧、穀來朝不兼言朝。

    [疏]注“據鄧”至“言朝”。

    ○解雲：桓七年“夏，穀伯綏來朝。鄧侯吾離來朝”是也。

    微國也。略小國也。稱侯者，《春秋》託隱公以爲始受命王，滕、薛先朝隱公，故褒之。已於儀父見法，復出滕、薛者，儀父盟功淺，滕、薛朝功大，宿與微者盟功尤小，起行之當各有差也。滕序上者，《春秋》變周之文，從殷之質，質家親親，先封同姓。

    ○見法，賢遍反，年未注同。復出，扶又反，下文“不復”、注“故復”同。

    夏，五月，公會鄭伯於祁黎。

    ○祁黎，祁音巨之反，又上之反；黎音力弓反，又力私反，《左氏》作“時來”。

    秋，七月，壬午，公及齊侯、鄭伯入許。日者，危錄隱公也，爲弟守國，不尚推讓，數行不義，皇天降災，諂臣進謀，終不覺悟。又復構怨入許，危亡之釁，外內並生，故危錄之。

    ○爲弟，於僞反，年未注同。數，所角反。釁，許靳反。

    [疏]注“日者”至“降災”。

    ○解雲：上二年“夏，五月，莒人入向”，彼注云“入例時，傷害多則月”。此書日，故決之。

    ○注“諂臣進謀”。

    ○解雲：上四年傳雲“百姓安子，諸侯說子”是也。

    冬，十有一月，壬辰，公薨。何以不書葬？據莊公書葬。

    [疏]注“據莊公書葬”。解雲：即閔元年“夏，六月，辛酉，葬我君莊公”是也。

    隱之也。何隱爾？弒也。爲桓公所弒。

    ○弒，申志反，注及下並同。弒則何以不書葬？據桓公書葬。

    [疏]注“據桓公書葬”。

    ○解雲：桓十八年冬十二月，“已醜，葬我君桓公”是也。桓亦被弒而書葬，故難之。

    《春秋》君弒賊不討，不書葬，以爲無臣子也。道《春秋》通例，與文、武異。

    [疏]注“道春秋”至“武異”。

    ○解雲：言文、武之時，周之盛德，既無諸侯相犯，寧有臣子弒君父者？是以古典無責臣子討賊之義。《春秋》據亂而作，時則有之，因設其法，故言與文、武異。

    子沈子曰：“君弒，臣不討賊，非臣也。不復讎非子也。葬，生者之事也。《春秋》君弒賊不討，不書葬，以爲不繫乎臣子也。”子沈子，後師。明說此意者，明臣子不討賊當絕，君喪無所繫也。沈子稱子冠氏上者，著其爲師也。不但言子曰者，闢孔子也。其不冠子者，他師也。

    ○冠氏，古亂反，下同。

    [疏]注“沈子”至“師也”。

    ○解雲：知子沈子爲已師者，正以下文宣五年傳雲“子公羊子”同故也。

    ○注“不但”至“他師也”。

    ○解雲：即昭十一年傳雲“子曰‘我乃知之矣’”之屬是也。

    公薨何以不地？據莊公薨於路寢。不忍言也。不忍言其殭屍之處。

    ○僵，居良反。處，昌慮反。

    [疏]注“不忍”至“之處”。解雲：不終天年者，非人所欲，故謂被殺之處爲僵戶之處，讀如齊人強之強，非強弱之強。

    隱何以無正月？據六年輸平不易。隱將讓乎桓，故不有其正月也。嫌上諸成公意，適可見始讓，不能見終，故復爲終篇去正月，明隱終無有國之心，但桓疑而弒之。公薨主書者，爲臣子恩痛之。他國自從王者恩例錄也。

    ○去，起呂反。

    [疏]注“嫌上”至“錄也”。

    ○解雲：即元年傳曰“公何以不言即位？成公意”，“歸賵”之下傳雲“然則何言爾？成公意”；二年“子氏薨”之下，傳雲“何以不書葬？成公意”；五年“考仲子之宮”下，傳雲“然則何言爾？成公意”，非止一處，故以諸言也。

    桓公卷四（起元年，盡六年）

    桓公卷四（起元年，盡六年）

    元年，春，王正月，公即位。繼弒君，不言即位，此其言即位何？據莊公不言即位。

    ○繼弒，申志反，注皆同，二年放此。

    [疏]“繼弒君，不言即位”。

    ○解雲：莊元年傳雲“繼弒君，子不言即位”，而此不言子者，欲見桓無臣子之道，不念其君父故也。寧知不由桓非隱子，故不言子者，正見僖元年傳雲“公何以不言即位？繼弒君，子不言即位。此非子，其稱子何？臣子一例也”。正以僖是閔兄而言子，故知桓公若有臣人之道，言子矣。

    ○注“據莊”至“即位”。

    ○解雲：即莊元年經雲“元年春，王正月”，不言公即位是也。

    如其意也。弒君欲即位，故如其意，以著其惡，直而不顯，諱而不盈。桓本貴當立，所以爲篡者，隱權立，桓北面君事隱也。即者，就也。先謁宗廟，明繼祖也。還之朝，正君臣之位也。事畢而反囚服焉。

    [疏]注“直而”至“不盈”。

    ○解雲：繼弒君者無即位之文，今此書其即位，直是桓弒，但不顯道其弒，故曰直而不顯也。言諱而不盈者，桓之弒隱，是爲內諱，而書其即位以見其弒，不盈滿其諱文，故曰諱而不盈也。

    ○注“先謁”至“服焉”。

    ○解雲：皆時王之禮也。

    三月，公會鄭伯於垂。桓公會皆月者，危之也。桓弒賢君，篡慈兄，專易朝宿之邑，無王而行，無仁義之心，與人交接，則有危也，故爲臣子憂之。不致之者，爲下去王，適足以起無王，未足以見無王罪之深淺，故復奪臣子辭，成誅文也。

    ○爲下，於僞反，下“爲告”同。去，起呂反。見，賢遍反。故復，扶又反，下同。

    [疏]注“桓公”至“危之也”。

    ○解雲：即此文，及下二年“三月，公會齊侯”已下“於稷”，三年“春，正月，公會齊侯於嬴”，六年“夏，四月，公會紀侯於成”之屬是也。而十年“秋，公會衛侯於桃丘，弗遇”，不書月者，彼是公欲要衛侯，衛侯不肯見，公以非禮動，見拒有恥，是以不復見其危矣。

    ○注“不致”至“文也”。

    ○解雲：即下二年注云“凡致者，臣子喜其君父脫危而至”。今不致之，若其受誅殺，故曰奪臣子辭成誅文也。

    鄭伯以璧假許田。其言以璧假之何？據實假不當持璧也。易之也。易之則其言假之何？爲恭也。爲恭孫之辭，使若暫假借之辭。

    ○孫，音遜。曷爲爲恭？據取邑不爲恭敬辭。

    [疏]注“據取”至“敬辭”。

    ○解雲：即哀八年“齊人取讙及僤”之屬是。

    有天子存，則諸侯不得專地也。許田者何？地皆不得專，而此獨爲恭辭，疑非凡邑，故更問之。魯朝宿之邑也。諸侯時朝乎天子，天子之郊，諸侯皆有朝宿之邑焉。時朝者，順四時而朝也，緣臣子之心，莫不欲朝朝莫夕。王者與諸侯別治，勢不得自專朝，故即位比年使大夫小聘，三年使上卿大聘，四年又使大夫小聘，五年一朝。王者亦貴得天下之歡心，以事其先王，因助祭以述其職，故分四方諸侯爲五部，部有四輩，輩主一時。《孝經》曰“四海之內，各以其職來助祭”，《尚書》曰“羣后四朝，敷奏以言，明試以功，車服以庸”是也。宿者，先誡之辭。古者天子邦畿千里，遠郊五百里，諸侯至遠郊，不敢便入，必先告至，由如他國至竟而假塗也：皆所以防未然，謹事上之敬也。王者以諸侯遠來朝，亦加殷勤之禮以接之。爲告至之須，當有所住止，故賜邑於遠郊，其實天子地，諸侯不得專也。桓公無尊事天子之心，專以朝宿之邑與鄭，背叛當誅，故深諱使若暫假借之者，不舉假爲重，復舉上會者，方諱言許田。不舉會，無以起從魯假之也。

    ○朝朝，上如字；下直遙反。莫，音暮。治，直吏反。背叛，音佩，凡“背叛”之類皆放此。

    [疏]注“故即位”至“小聘”。

    ○解雲：此《孝經說》文。《聘義》亦云“天子制諸侯，比年小聘，三年大聘，相厲以禮也”，是與此合。

    ○注“五年一朝”。

    ○解雲：《虞》傳文。

    ○注“尚書曰”至“庸是也”。

    ○解雲：此逸書也。言羣后四朝者，謂諸侯順四時而朝也。敷奏以言者，謂諸侯來朝之時，遍奏以言語也。言明試以功者，國功曰功，謂明試以國事之功也。言車服以庸者，民功曰庸，若欲賜車服之時，以其治民之功高下矣。

    ○注“宿者，先誡之辭”。

    ○解雲：宿可以轉訓爲肅也。是以《祭統》雲“先期旬有一日，宮宰宿夫人，夫人亦散齊七日，致齊三日”，鄭注云“宮宰，守宮官也。宿，讀爲肅，肅猶戒也，戒輕肅重”是也。

    此魯朝宿之邑也，則曷爲謂之許田？諱取周田也。諱取周田，則曷爲謂之許田？系之許也。曷爲系之許？近許也。此邑也，其稱田何？田多邑少稱田，邑多田少稱邑分別之者，古有分土無分民，明當察民多少，課功德。

    ○近，附近之近。別，彼列反。

    [疏]“諱取周田也”。

    ○解雲：謂魯人諱取周田而專用之。“近許也”。又云：“《魯頌》雲：“居常與許，復周公之宇。”以此言之，似魯國界內舊自有許，何言近許而系之許也？彼注云“常許，魯南鄙西鄙”。此在王圻之內，則非此許也。

    ○“田多”至“稱邑”。

    ○解雲：田多邑少稱田者，謂邑外之田多，邑內家數少，如此之時則稱田，即此是也。言邑多田少稱邑者，謂邑內家數多，而邑外之田頃畝少，如此之時則稱邑，即哀八年“齊人取讙及僤”是也。

    ○注“分別”至“功德”。

    ○解雲：知古有分土無分民者，正以《詩》雲“誓將去汝，適彼樂土”，《論語》雲“四方之民襁負其子而至矣”，皆是樂就有德之義故也。

    夏，四月，丁未，公及鄭伯盟于越。

    ○越，本亦作“粵”，音同。

    [疏]“夏四月”至“于越”。

    ○解雲：所以日者，正以十年冬，“齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎”，相負故也。

    秋，大水。何以書？記災也。災傷二穀以上，書災也。經曰“秋，大水，無麥苗”，傳曰“待無麥，然後書無苗”是也。先是桓篡隱，百姓痛傷，悲哀之心既蓄積，而復專易朝宿之邑，陰逆而與怨氣並之所致。

    ○以上，時掌反，凡言“以上”皆放此。蓄，績六反。

    [疏]注“災傷”至“之邑”。

    ○解雲：自經曰以下，皆是莊七年傳文也。彼傳雲“曷爲先言無麥，而後言無苗？一災不書，待無麥然後書無苗”，彼注“明君子”云云，“至麥苗獨書者，民食最重”是也。以此言之，則知此經災傷二穀以上，故不書穀名，直言大水而已。而莊二十八年經雲“冬，築微。大無麥禾”，不兼言大水者，傳雲“冬，既見無麥禾矣，曷爲先言築微，而後言無麥禾？諱以凶年造邑也”，彼注云“諱使若造邑而後無麥禾者，惡愈也”。此蓋秋大水所傷，就築微下俱舉水，則嫌冬水者是也。

    ○注“陰逆”至“所致”。

    ○解雲：陰逆者，專易朝宿之邑是。怨氣者，百姓痛傷悲哀之心是也。

    冬，十月。

    二年，春，王正月，戊申，宋督弒其君與夷，及其大夫孔父。賢者不名，故孔父稱字。督，未命之大夫，故國氏之。

    [疏]“及其大夫孔父”。

    ○解雲：此經之下亦有注。雲“賢者不名，故孔父稱字。督，未命之大夫，故國氏之”者，但考諸舊本，悉無此注，且與注違，則知有者衍文也。

    及者何？以公夫人言及，仲子微不得及君，上下大夫言及，知君尊亦不得及臣，故問之。

    [疏]注“以公夫人言及”。

    ○解雲：即僖十一年“夏，公及夫人姜氏會齊侯於陽穀”是也。

    ○注“仲子”至“及君”。

    ○解雲：隱元年秋，“天王使宰咺來歸惠公仲子之賵”，傳雲“何以不言及仲子？仲子微也”，彼注云“比夫人微，故不得並及公”是也。

    ○注“上下”至“問之”。

    ○解雲：哀六年“夏，齊國夏及高張來奔”，是國夏上大夫，高張下大夫。

    累也。累，累從君而死，齊人語也。弒君多矣，舍此無累者乎？曰：有。仇牧、荀息皆累也。舍仇牧、荀息無累者乎？曰：有。叔仲惠伯是也。

    ○舍此，音舍，下同。

    [疏]“仇牧”至“曰有”。

    ○解雲：仇牧之事，在莊十二年秋。荀息之事，在僖十年春。

    ○注“叔仲惠伯是也”。

    ○解雲：應在文十八年，但成十五年傳乃言之。

    有則此何以書？賢也。何賢乎孔父？據叔仲惠伯不賢。

    [疏]注“據叔”至“不賢”。

    ○解雲：成十五年傳雲“叔仲惠伯，傳子赤者也。文公死，子幼，公子遂謂叔仲惠伯曰：‘君幼，如之何？原與子慮之。’叔仲惠伯曰：‘吾子相之，老夫抱之，何幼君之有？’公子遂知其不可與謀，退而殺叔仲惠伯，弒子赤而立宣公”，彼注云“殺叔仲惠伯不書者，舉弒君爲重。叔仲惠伯事與荀息相類，下得爲累者，有異也，叔仲惠伯直先是殺爾，不知荀息死之”。以此言之，則叔仲惠伯不可與謀而見殺，非衛君而死，《春秋》不賢之，是以不書，故此注云“叔仲惠伯不賢”也。

    ○

    孔父可謂義形於色矣。以稱字見先君死。

    ○見先，賢遍反，下“形見”、“目見”、“斥見”、“見恩”並同；下悉薦反。

    [疏]“孔父”至“色矣”。

    ○解雲：孔父事君之正義，形見於顏色矣。

    ○

    其義形於色奈何？督將弒殤公，孔父生而存，則殤公不可得而弒也，故於是先攻孔父之家。大夫稱家。父者，字也。禮，臣死，君字之。以君得字之，知先攻孔父之家。

    ○殤，式羊反。

    [疏]注“大夫稱家”。

    ○解雲：即定十二年“孔子行乎季孫，三月不違，曰‘家不藏甲，邑無百雉之城’”是也。

    ○注“父者，字也”。

    ○解雲：《穀梁傳》文。

    ○注“禮臣”至“之家”。

    ○解雲：臣死，君不名之，稱諡若字也者，出《玉藻》文

    。殤公知孔父死，已必死，趨而救之，皆死焉。趨，走也。傳道此者，明殤公知孔父賢而不能用，故致此禍。設使殤公不知孔父賢，焉知孔父死已必死？設使魯莊公不知季子賢，焉知以病召之？皆患安存之時則設廢之，急然後思之，故常用不免。

    ○死焉，於虔反，注同。

    [疏]注“設使”至“思之”。

    ○解雲：莊公三十二年傳雲“莊公病，將死，以病召季子。季子至，授之以國政，曰‘寡人即不起此病，吾將焉致乎魯國’”云云是也。

    ○注“故常用不免”。

    ○解雲：謂宋殤公不免死，魯莊公不免亂。

    孔父正色而立於朝，則人莫敢過而致難於其君者，孔父可謂義形於色矣。內有其義而外形見於顏色，孔子曰“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之”是也。重道義形於色者，君子樂道人之善。言及者，使上及其君，若附大國以名通，明當封爲附庸，不絕其祀，所以重社稷之臣也。督不氏者，起馮當國。不舉馮弒爲重者，繆公廢子而反國，得正，故爲之諱也。不得爲讓者，死乃反之，非所以全其讓意也。

    ○難，乃旦反。嚴，魚檢反，本又作“儼”。重，直用反。故爲，於僞反，傳“爲隱諱”，下注“不爲諱”、“爲後”同。

    [疏]注“督不”至“諱也”。

    ○解雲：《春秋》之內，當國不氏者，無知、州籲之屬是也。今宋督實戴公之孫，而不言公孫者，正欲起其取國與馮故也。

    ○注“不得”至“意也”。

    ○解雲：昭二十年傳雲“何賢乎公子喜時？讓國也”，昭三十一年傳雲“何賢乎叔術，讓國也”。繆公之傳不言讓國者，死乃反之，非所以全其讓意也。

    滕子來朝。

    三月，公會齊侯、陳侯、鄭伯於稷，以成宋亂。內大惡諱，此其目言之何？目，見也。斥見其惡，言成宋亂。遠也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。所以復發傳者，益師以臣見恩，此以君見恩，嫌義異也。所見之世，臣子恩其君父尤厚，故多微辭是也。所聞之世，恩王父少殺，故立踄宮不日，武宮日是也。所傳聞之世，恩高祖、曾祖又少殺，故子赤卒不日，子般卒日是也。

    ○傳聞，直專反，注“傳聞”及下注“傳之”皆同。以復，扶又反，下“反覆”同。少殺，所介反，下同。煬，餘亮反，舊始彰反。般，音班。

    [疏]注“所以復發傳者”。

    ○解雲：隱元年“公子益師卒”之下巳有傳，故言復矣。

    ○注“益師”至“尤厚”。

    ○解雲：彼以臣之故，欲見臣恩之薄厚，故曰以臣見恩也。此以君之故，欲見君恩之厚薄，故曰以見君恩也。

    ○注“故多微辭”。

    ○解雲：定元年傳雲“定、哀多微辭”，彼注云“定公有王無正月，不務公室，喪失國寶。哀公有黃池之會，獲麟，故總言多”，是其定公有王無正月。得爲微辭者，即定公元年傳雲“定何以無正月？正月者，正即位也。定無正月者，即位後也”，彼注云“雖書即位於六月，實當如莊公有正月”。今無正月者，昭公出奔，國當絕，定公不得繼體奉正，故諱爲微辭，使若即位在正月後，故不書正月者是也。其不務公室者，即定二年“冬，十月，新作雉門及兩觀。其言新作之何？脩大也。脩舊不書，此何以書？譏。何譏爾？不務乎公室也”，彼注云“務，勉也。不務公室，亦可施於久不脩，亦可施於不務如公室之禮，微辭也”者是也。其喪國寶得爲微辭者，定公八年“盜竊寶玉大弓”，傳雲“寶者何？璋判白”，彼注云“不言璋言玉者，起圭、璧、琮、璜、璋五玉盡亡之也”。傳獨言璋者，所以郊事天，尢重。書大弓者，使若都以國寶書，微辭也。謂之寶者，世世保用之辭是也。其黃池之會得爲微辭者，哀十三年“公會晉侯及吳子於黃池”，傳雲“其言及吳子何？會兩伯之辭也。不與夷狄之主中國，則曷爲以會兩伯之辭言之？重吳也。曷爲重吳？吳在是，則天下諸侯莫敢不至也”，彼注云“不書諸侯者爲微辭，使若天下盡會之，而魯侯蒙俗會之者，惡愈是也。其獲麟得爲微辭者，哀十四年“春，西狩獲麟”，不言爲漢之將興，不言爲周之將亡，故得爲微辭也。

    ○注“所聞”至“武宮日是也”。

    ○解雲：立煬宮不日者，即定元年九月，“立煬宮”是也。立武宮日者，成十六年“二月，辛巳，立武宮”是也。《公羊》之義，失禮鬼神例日，故言此。

    ○注“所傳”至“卒日是也”。

    ○解雲：子赤卒不日者，文十八年“冬，十月，子卒”，傳雲“何以不日？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不日？不忍言也”，注云“所聞世臣子恩事王父深厚，故不忍言其日，與子般異”是也。其子般卒日者，莊三十二年“冬，十月，乙未，子般卒”，彼注云“日者，爲臣子恩錄之也。殺不去日，見隱者降子赤也”者是。

    隱亦遠矣，曷爲爲隱諱？據觀魚諱。隱賢而桓賤也。宋公馮與督共弒君而立，諸侯會於稷，欲共誅之，受賂便還，令宋亂遂成。桓公本亦弒隱而立，君子疾同類相養，小人同惡相長，故賤不爲諱也。古者諸侯五國爲屬，屬有長；二屬爲連，連有帥；三連爲卒，卒有正；七卒爲州，州有伯也。州中有爲無道者，則長、帥、卒、正、伯當徵之，不徵則與同惡。當春秋時，天下散亂，保伍壞敗，雖不誅，不爲成亂。今責其成亂者，疾其受賂也。加以者，闢直成亂也。

    ○令，力呈反。相長，丁丈反，下同。帥，所類反，下同。爲卒，子忽反，下皆同。

    [疏]注“據觀魚諱”。

    ○解雲：隱五年“春，公觀魚於棠”，彼注云“實譏張魚而言觀。譏遠者，恥公去南面之位，下與百姓爭利，匹夫無異，故諱使若以遠觀爲譏”者是也。

    ○注“古者諸侯”至“有伯也”。

    ○解雲：《王制》及《春秋說》文。

    ○注“加以”至“亂也”。

    ○解雲：下十四年傳雲“以者何？行其意也”，彼注云“以巳從人曰行，言四國行宋意也”。今此言以成宋亂者，若言公爲三國所以，遂行其意而成宋亂，非公本意，故云加以者，闢直成亂也。

    夏，四月，取郜大鼎於宋。此取之宋，其謂之郜鼎何？據莒人伐杞取牟婁，後莒牟夷以牟婁來奔，不繫杞也。

    [疏]注“據莒”至“杞也”。

    ○解雲：隱四年“莒人伐杞取牟婁”，昭五年“莒牟夷以牟婁來奔”是也。

    器從名，從本主名名之。地從主人。從後所屬主人。器何以從名？地何以從主人？據錯。

    [疏]注“據錯”。

    ○解雲：二理相違故謂之錯。

    器之與人，非有即爾。即，就也，若曰取彼器與此人異國物。凡人取異國物，非就有取之者，皆持以歸爲有，爲後不可分明，故正其本名。

    [疏]“非有即爾”。

    ○解雲：謂非有就而有之爾。

    宋始以不義取之，故謂之郜鼎。宋始以不義取之，不應得，故王之謂之郜鼎。如以義應得，當言取宋大鼎。郜本所以有大鼎者，周家以世孝，天瑞之鼎，以助享祭。諸侯有世孝者，天子亦作鼎以賜之。禮，祭，天子九鼎，諸侯七，卿大夫五，元士三也。

    [疏]“宋始”至“取之”。

    ○解雲：謂滅郜取之也。

    ○注“如以義應得”者。解雲：謂若天賜之也。

    ○注“周家”至“享祭”者。解雲：謂殷衰之時，鼎沒於泗水，及武王克殷之後，鼎乃出見，故《漢書》雲“鼎於周出”是也。

    ○注“禮祭”至“三也”。

    ○解雲：《春秋說》文。而《膳夫》雲“王日一舉，鼎十有二物”，何氏不取也。而《士冠禮》、《士喪禮》皆一鼎者，《士冠》、《士喪》略於正祭故也。

    至乎地之與人，則不然，凡取地皆就有之，與器異也。俄而可以爲其有矣。俄者，謂須臾之間，製得之頃也。諸侯土地各有封疆裏數，今日取之，然後王者起，興滅國，繼絕世，反取邑，不嫌不明，故卒可使以爲其有，不復追錄系本主。

    ○疆，居良反。然則爲取，可以爲其有乎？爲取，恣意辭也。弟子未解，故云爾。

    ○解，音蟹。曰：否。何者？何者，將設事類之辭。若楚王之妻媦，無時焉可也。媦，妹也。引此爲喻者，明其終不可名有也。經不正者，從可知省文也。

    ○媦，音胃，妹也。

    [疏]“若楚”至“可也”。

    ○解雲：媦，音於貴反。以妹爲妻，終無可時，似若器從今主之名，地取便爲已有。亦無可時，故言此也。本更散亡，難可推據，未知此君名號云何。

    ○注“明其”至“有也”。

    ○解雲：若作名字，言器不可從今主之名，地不可作後主之有也。考諸古本，名作“多”字。雖恣意取之，亦不得多有也。若如此解，以覆上爲取之義矣。

    ○注“經不”至“文也”。

    ○解雲：地不得爲今主之有，而經不繫本國以正之者，從可知省文。

    戊申，納於大廟。何以書？譏。何譏爾？遂亂受賂，納於大廟，非禮也。納者，入辭也。周公稱太廟，所以必有廟者，緣生時有宮室也。孝子三年喪畢，思念具親，故爲之立宗廟，以鬼享之。廟之爲言貌也，思想儀貌而事之，故曰齊之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜。祭之日，入室，僾然必有見乎其位；周旋出入，肅然必有聞乎其容聲；出戶而聽，慨然必有聞乎其嘆息之聲，孝子之至也。質家右宗廟，上親親；文家右社稷，尚尊尊。

    ○大廟，音泰，下及注同。嗜，市志反。僾，音愛，又烏改反。慨，苦愛反。

    [疏]注“納者，入辭也”。

    ○解雲：即莊九年傳雲“納者何？入辭也”是也。

    ○注“故爲”至“享之”。

    ○解雲：《孝經》文。

    ○注“故曰”至“所嗜”。

    ○解雲：皆《祭義》文也。彼注云“所嗜，素所欲飲食”是也。

    ○注“祭之”至“之聲”。

    ○解雲：亦《祭義》文。彼注云“周還出戶，謂薦設時也。無屍者闔戶，若食間則有出戶而聽之”是也。

    ○注“質家”至“尊尊”。

    ○解雲：《春秋說》文。《祭義》篇末雲“建國之神位，文家右社稷而左宗廟”，所謂一隅也。

    秋，七月，紀侯來朝。稱侯者，天子將娶於紀，與之奉宗廟，傳之無窮，重莫大焉，故封之百里。月者，明當尊而不臣，所以廣孝敬，蓋以爲天子得娶庶人女，以其得專封也。

    [疏]注“稱侯”至“百里”。解雲：知天子將娶於紀者，正以下八年冬，遂“逆王后於紀”；九年“春，紀季姜歸於京師”之文也。知其元非大國者，正以隱二年“紀子伯、莒、子、盟於密”，伯子並稱之，故知此侯非本爵也，知非暫得褒賞而已。而知封之百里者，正以自今以後桓稱侯故也，即下六年夏，“公會紀侯於成”；十三年春，“公會紀侯、鄭伯”之屬是也。

    ○注“月者”至“孝敬”。

    ○解雲：凡朝例時，以其尊而不臣，故書月，令與朝異。

    ○注“蓋以”至“封也”。

    ○解雲：此欲道諸侯不得專封，是以不取於大夫以下，即文四年“夏，逆婦姜於齊，略之也”，彼注云“賤非所以奉宗廟，故略之”是也。

    蔡侯、鄭伯會於鄧。離不言會，此其言會何？據齊侯、鄭伯如紀。二國會曰離，二人議各是其所是，非其所非，所道不同，不能決事，定是非，立善惡，不足採取，故謂之離會。

    [疏]注“據齊”至“離會”。

    ○解雲：五年“齊侯、鄭伯如紀”，當時紀不與會，是以齊侯鄭伯爲離會也，但離不言會，故變言如矣。

    蓋鄧與會爾。時因鄧都得與鄧會，自三國以上言會者，重其少從多也，能決事，定是非，立善惡。《尚書》曰“三人議，則從二人之言”，蓋取諸此。

    ○與會，音預。

    [疏]注“尚書”至“之言”。解雲：《洪範》文。

    九月，入杞。

    公及戎盟於唐。不日者，戎怨隱不反國，善桓能自復，翕然相親信。

    冬，公至自唐。致者，君子疾賢者失其所，不肖者反以相親榮，故與隱相違也。明前隱與戎盟，雖不信，猶可安也。今桓與戎盟，雖信，猶可危也：所以深抑小人也。凡致者，臣子喜其君父脫危而至。

    [疏]注“故與隱相違也”。

    ○解雲：即隱二年“秋，八月，公及戎盟於唐”，不書致故也。

    ○注“明前”至“安也”。

    ○解雲：隱公之盟書日，故言不信也。不書致，故言猶可安。

    ○注“今桓”至“而至”。

    ○解雲：不日故爲信，書致故言危也。

    三年，春，正月，公會齊侯於嬴。無王者，以見桓公無王而行也。二年有王者，見始也。十年有王者，數之終也。十八年有王者，桓公之終也，明終始有王，桓公無之爾。不就元年見始者，未無王也。二月非周之正月，所以復去之者，明《春秋》之道，亦通於三王，非主假周以爲漢制而已。

    ○嬴，音盈。以見，賢遍反，下並年末“以見”同。復，扶又反，下同。去，起呂反。

    [疏]注“二年”至“始也”。

    ○解雲：即二年“春，王正月，戊申，宋督弒其君與夷”是也。

    ○注“十年”至“終也”。

    ○解雲：即十年“春，王正月，庚申，曹伯終生卒”是。

    ○注“十八年”至“終也”。

    ○解雲：即十八年“春，王正月，公會齊侯於濼”是也。

    ○注“不就”至“始者”。

    ○解雲：元年春王正月初即位之時，自知巳篡，戰懼畏討，未敢無王，是以《春秋》於正月之際，不得見始，須臾之後，還復爲惡，擅自天子之田，俄然無憚，故至二年正月言王以見始。

    ○注“二月”至“三王”。

    ○解雲：即七年“二月，己亥，焚鹹丘”，十有三年“春，二月，公會紀侯、鄭伯”云云，十五年“春，二月，天王使家父來求車”之屬是也。

    夏，齊侯、衛侯胥命於蒲。胥命者何？相命也。胥，相也。時盟不歃血，但以命相誓。

    ○歃，本又作“歃”，所洽反，又所甲反。

    [疏]“胥命者何”。

    ○解雲：《春秋》上下，更無胥命之文，故執不知問。

    ○注“時盟”至“相誓”。

    ○解雲：亦相誓敕，但不歃血而已，故謂之盟也。

    何言乎相命？據盟亦相命，不道也。近正也。以不言盟也。

    ○近正，附近之近，下及注同。

    [疏]“近正也”。

    ○解雲：古者不盟而言近正，雖不歃血，口雖誓敕，不若古者結言而退，故言近正而已。

    此其爲近正奈何？古者不盟，結言而退。善其近正，似於古而不相背，故書以撥亂也。

    ○背，音佩。

    六月，公會紀侯於盛。

    ○盛，音成。

    秋，七月，壬辰，朔，日有食之，既。既者何？盡也。光明滅盡也。是後楚滅穀、鄧，上僣稱王，故尢甚也。楚滅穀、鄧不書者，後治夷狄。

    [疏]“既者何”。

    ○解雲：與例不同，故執不知問。

    ○注“是後楚滅鄧穀”。

    ○解雲：即下七年“夏，穀伯綏來朝。鄧侯吾離來朝”，傳雲“皆何以名？失地之君也”是也。

    ○注“上僣稱王”。

    ○解雲：《春秋說》雲“桓三年‘秋，七月，壬辰，朔，日有食之，既’，其後楚僣號稱王，滅穀、鄧，政教陵遲”是也。

    公子翬如齊逆女。

    九月，齊侯送姜氏於讙。何以書？譏。何譏爾？諸侯越竟送女，非禮也。以言姜氏也。禮，送女父母不下堂，姑姊妹不出門。

    ○讙，呼宮反。

    [疏]注“以言姜氏也”。

    ○解雲：讙若齊地，宜言齊侯送孟姜於讙，今言姜氏，故知越竟也。

    ○注“禮送”至“出門”。

    ○解雲：時王之禮。

    此入國矣，何以不稱夫人？據讙魯地。自我言齊，恕已以及人也。父母之於子，雖爲鄰國夫人，猶曰吾姜氏。所以崇父子之親，從父母辭。不言孟姜言姜氏者，從魯辭，起魯地。

    [疏]“猶曰吾姜氏”。

    ○解雲：若有言孟姜者，“孟”爲衍字也。

    ○注“從父”至“魯地”。

    ○解雲：孟姜者，即《詩》雲“彼美孟姜”，正謂此也。“孟”字亦有作“季”字者，誤也。

    公會齊侯於讙。夫人姜氏至自齊。翬何以不致？據遂以夫人婦姜至自齊致。

    [疏]注“據遂”至“齊致”。解雲：在宣元年。

    得見乎公矣。本所以致夫人者，公不親迎有危也。翬當並致者，翬親迎重在翬也。上會讙時，夫人以得見公，得禮失禮在公，不復在翬，故不復致。不就讙上致者，婦人危重，故據都城乃致也。月者，爲夫人至，例危重之。

    ○迎迎，魚敬反，下同。爲夫，於僞反，下同。

    [疏]注“不就”至“乃致”。解雲：若就讙致，即鄉者至讙之時書之，宜在“公會齊侯於讙”上。

    ○注“月者”至“重之”。

    ○解雲：即宣元年“三月，遂以夫人婦姜至自齊”，成十四年“九月，僑如以夫人婦姜氏至自齊”是也。

    冬，齊侯使其弟年來聘。

    有年。有年何以書？方分別問大有年，故不但言何以書。

    ○別，彼列反。以喜書也。大有年何以書？亦以喜書也。此其曰“有年何？僅有年也。僅，猶劣也。謂五穀多少皆有，不能大成熟。

    ○僅，其靳反，劣也。

    [疏]注“謂五”至“成熟”。解雲：舊本如是，其“穀”下雲“皆有不能大成熟”，“多少”二字或衍文也。若必存字解之，多謂麥禾，少謂豆之屬，是事皆有，但不能大熟也。

    彼其曰大有年何？問宣十六年也。大豐年也。謂五穀皆大熟成。僅有年，亦足以當喜乎？恃有年也。恃，賴也。若桓公之行，諸侯所當誅，百姓所當叛，而又元年大水，二年耗減，民人將去，國喪無日，賴得五穀皆有，使百姓安土樂業，故喜而書之，所以見不肖之君爲國尢危。又明爲國家者，不可不有年。

    ○行，下孟反。耗減，呼報反；下佳斬反。喪，息浪反。

    四年，春，正月，公狩於郎。狩者何？田狩也。田者，蒐狩之總名也。古者肉食，衣皮服，捕禽者，故謂之田。取獸于田，故曰狩。《易》曰：“結繩罔以田魚。”

    ○狩，手又反，冬獵也。

    [疏]“狩者何”。

    ○解雲：正以春而言狩，故執不知問。

    ○注“田者，蒐狩之總名也”。

    ○解雲：即《尚書》雲：“文王不敢盤於遊田”。

    ○注“古者肉食，衣皮服，捕禽獸，故謂之田。取獸于田，故曰狩。《易》曰：‘結繩罔以田魚。’”

    ○解雲：此古者，謂三皇之時也。故《禮運》道三皇時雲，昔者先王“未有火化，食草木之實、鳥獸之肉，飲其血，茹其毛；未有麻絲，衣其羽皮。後聖有作，然後脩火之利”，“治其麻絲，以爲布帛，以養生送死，以事鬼神”。又下《繫辭》雲“黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治”，彼注云：“始去羽毛”。故鄭注《易說》雲“古者田漁而食之，因衣其皮，先知蔽前，後知蔽後。后王易之以布帛，而猶存其蔽前者，重古道不忘本”。以此言之，則黃帝以後，始有火化而去毛羽，則此古者三皇時可知。

    春曰苗。苗，毛也。明當見物取未懷任者。

    [疏]“春曰苗”。

    ○解雲：《周禮》“春田謂之蒐”，何氏所不取。

    秋曰蒐。蒐，簡擇也。簡擇幼稚，取其大者。

    ○曰廋，本又作“搜”，亦作“蒐”，所求反，簡擇也。冬曰狩。狩，猶獸也。冬時禽獸長大，遭獸可取。不以夏田者，春秋制也。以爲飛鳥未去於巢，走獸未離於穴，恐傷害於幼稚，故於苑囿中取之。

    ○長，丁丈反，年未同。離，力智反。囿，音又。

    [疏]注“不以”至“制也”。

    ○解雲：正以《周禮》四時皆田故也。

    常事不書，此何以書？譏。何譏爾？遠也。以其地遠。禮，諸侯田狩不過郊。

    [疏]注“以其”至“遠也”。

    ○解雲：十年冬，“齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎”，傳雲“郎者何？吾近邑”；莊三十一年“春，築臺於郎”，傳雲“何以書？譏。何譏爾？臨民之漱浣也”。以此言之，則郎爲近邑。言遠也者，蓋以郎邑在郊內，其屬地在郊外，若據邑言之則爲近，若據地言之則爲遠也。故哀十一年《左氏》郊之戰，《檀弓》謂之戰於郎也者，是郎邑在郊內之證也。則此言狩於郎者，據郊外屬地言之，故言遠，是以此注云“以其地遠。禮，諸侯田狩不過郊”，不五年“大雩”之下，注云“去國遠狩”是也。而舊雲以其雲大野遠，故言遠者，非。

    諸侯曷爲必田狩？據有囿也。

    [疏]注“據有囿也”。

    ○解雲：即成十八年“築鹿囿”之屬是也。

    一曰乾豆，一者，第一之殺也。自左膘射之達於右髃，心中死疾，鮮屑，故乾而豆之，中薦於宗廟。豆，祭器名，狀如鐙。天子二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，卿、上大夫八，下大夫六，士二。

    ○左膘，毗小反，又扶了反，《三倉》雲“小腹兩邊肉”，《說文》雲“脅後髀前肉”。射之，食亦反，下同。右髃，本又作“腢”，魚俱反，又五苟反，《說文》雲“肩前也”，《字林》雲“肩前兩乳骨也”，五口反。中心，丁仲反，下同。鐙，都鄧反，又音登。

    [疏]注“自左”至“如鐙”。解雲：時王之禮，古制無文。

    ○注“天子”至“士二”。

    ○解雲：自“下大夫六”以上，《禮器》文也。其士三者，何氏左之。案《聘禮》“致饔餼於上大夫，堂上八豆，設於房西”，則知此者堂上豆數也。《公食大夫禮》曰“宰夫自東房薦豆六，設於醬東”，則食下大夫之禮而豆六，則知食卿、上大夫亦八明矣。周禮公之豆四十，侯、伯之豆三十有二，子、男之豆二十有四者，蓋普言之。

    二曰賓客，二者，第二之殺也。自左膘射之達於右脾，遠心死難，故以爲賓客。

    ○遠，於萬反。

    [疏]“二曰賓客”。解雲：言以爲賓俎實。爲，猶作也。

    三曰充君之庖。充，備也。庖，廚也。三者，第三之殺也。自左膘射之達於右，中腸胃污泡，死遲，故以充君之庖廚。已有三牲，必田狩者，孝子之意，以爲己之所養，不知天地自然之牲逸豫肥美。禽獸多則傷五穀，因習兵事，又不空設，故因以捕禽獸，所以共承宗廟，示不忘武備，又因以爲田除害。狩例時，此月者，譏不時也。周之正月，夏之十一月，陽氣始施，鳥獸懷任，草木萌牙，非所以養微。

    ○庖，步苞反。左脾，方爾反，又步啓反，股外也；本又作“膘”。右，羊紹反，《字林》子小反；一本作“胘”，音賢。泡，普交反，又百交反。捕，音步，本又作“搏”，音博，又音付。共，音恭。爲田，於僞反，下音同。

    [疏]注“狩例時”。

    ○解雲：即莊四年“冬，公及齊人狩於郜”；僖二十八年冬，“天王狩於河陽”是也。

    ○注“此月者”至“養微”。

    ○解雲：在哀十四年，孔子欲夏之孟冬以爲田狩之月。

    夏，天王使宰渠伯糾來聘。宰渠伯糾者何？天子之大夫也。其稱宰渠伯糾何？據劉卷卒，氏採不名且字。

    ○糾，居黝反。氏採，七代反，後放此。

    [疏]“宰渠伯糾者何”。

    ○解雲：欲言微者，而經稱伯；欲言尊卿，連名言之，故執不知問。

    ○注“據劉”至“且字”。

    ○解雲：在定四年也。劉是其採，卷是名也。

    下大夫也。天子下大夫，系官氏名且字。系官者，卑不得專官事也。稱伯者，上敬老也。上敬老則民益孝，上尊齒則民益弟，是以王者以父事三老，兄事五更，食之於闢雝，天子親袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而總幹，率民之至也。先王之所以治天下者有五：貴有德，爲其近於道也；貴臣，爲其近於君也；貴老，爲其近於父也；敬長，爲其近於兄也；慈幼，爲其近於子弟也。禮，君於臣而不名者有五：諸父兄不名，經曰“王札子”是也，《詩》曰“王謂叔父”是也；上大夫不名，祭伯是也；盛德之士不名，叔肸是也；老臣不名，宰渠伯糾是也。下去二時者，桓公無王而行，天子不能誅，反下聘之，故爲貶，見其罪，明不宜。

    ○弟，大計反。更，音庚。食，音嗣。闢，必亦反。袒，音但。饋，其愧反。酳，以刃反，又士刃反。其近，附近之近，下同。札，側八反。肸，許乙反。去，起呂反。見，賢遍反。

    [疏]注“天子”至“益弟”。

    ○解雲：言系官以爲氏，渠是名，糾是旦字也。

    ○注“是以”至“之至也”。

    ○解雲：《祭義》雲“食三老、五更於大學，天子親袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而總幹，所以教諸侯之弟也”，鄭注云“割牲，制俎實也。冕而總幹，親在舞位，以樂侑食也，教諸侯之弟次事親”是也。《樂記》亦有此文。

    ○注“先王”至“弟也”。

    ○解雲：皆《祭義》文也。

    ○注“禮君”至“是也”。

    ○解雲：皆何氏之意，故皆取經以當之。

    ○注“諸父”至“是也”。

    ○解雲：宣十五年“王札子殺召伯、毛伯”，傳雲“王札子者何？長庶之號也”。注云“天子之庶兄。札者，冠且字也。禮，天子庶兄冠而不名，所以尊之”是也。

    ○注“上大夫”至“是也”。

    ○解雲：隱元年“祭伯來”，傳雲“祭伯者何？天子之大夫也”是也。

    ○注“盛德”至“是也”。

    ○解雲：宣十七年“公弟叔肸卒”，彼注云“稱字者賢之。宣公篡立，叔肸不仕其朝，不食其祿，終身於貧賤，故孔子曰：‘篤信好學，守死善道，危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。’此之謂也”是。

    ○注“老臣”至“不宜”。

    ○解雲：渠是其名，而言不名者，謂計其官爵之時，實合氏宮名而且字，但以其年老，故兼稱伯，示有不名之義也，故知之矣。

    五年，春，正月，甲戌，已醜，陳侯鮑卒。曷爲以二日卒之？忄戌也。忄戌者，狂也。齊人語。

    ○忄戌，呼述反，狂也，齊人語。甲戌之日亡，已醜之日死而得，君子疑焉，故以二日卒之也。君子，謂孔子也。以二日卒之者，闕疑。

    [疏]注“君子”至“闕疑”。

    ○解雲：正以哀十四年傳雲“君子曷爲爲《春秋》”故也。

    夏，齊侯、鄭伯如紀。外相如不書，此何以書？據蔡侯東國卒於楚，不言如也。

    [疏]注“據蔡”至“如也”。

    ○解雲：在昭二十三年夏也。案襄二十六年“許男甯卒於楚”，在蔡侯之前而不據之者，科取一以當之，不以後見義，或者正以蔡是大國，齊之類，故取之。

    離不言會。

    [疏]時紀不與會，故略言如也。《春秋》始錄內小惡，書內離會；略外小惡，不書外離會。至所聞之世，著治昇平，內諸夏而詳錄之，乃書外離會。嫌外離會常書，故變文見意，以別嫌明疑。

    ○與，音預。治，直吏反。見意，賢遍反，下文注並同。別，彼列反。

    [疏]注“書內離會”者。

    ○解雲：即隱二年“公會戎於潛”是也。

    ○注“不書外離會”者。解雲：即此文變會言如是也。

    ○注“乃書外離會”。

    ○解雲：即宣十一年“晉侯會狄於攢函”是也。

    ○注“嫌外”至“明疑”。

    ○解雲：若不載此事，以略言如，則嫌所傳聞之世，合書外離會，但遇無之而已，故曰嫌外離會常書也。故書而變其文，見所傳聞之世，不書外離會之意，故曰變文見意也。所以別其嫌而明其疑，故曰以別嫌明疑也。

    天王使仍叔之子來聘。仍叔之子者何？天子之大夫也。其稱仍叔之子何？據宰渠氏官，武氏子不稱字，又不加之。尹氏不稱子。

    [疏]“仍叔之子者何”。

    ○解雲：欲言大夫，而文言之子；欲言未仕，而天王使之，故執不知問。

    ○注“據宰渠氏官”。

    ○解雲：即上四年“夏，天王使宰渠伯糾來聘”是也。

    ○注“武氏”至“加之”。

    ○解雲：即隱三年“秋，武氏子來求賻”是也。

    ○注“尹氏不稱子”。

    ○解雲：即隱三年“夏，四月，辛卯，尹氏卒”是也。

    譏。何譏爾？譏父老，子代從政也。禮，七十縣車致仕。不言氏者，起父在也。加之者，起子闢一人。

    ○縣，音玄。

    [疏]注“禮十縣輿致仕”。

    ○解雲：案《春秋說》文。謂之縣輿者，《淮南子》曰：“日至於悲谷，是謂脯時；至於淵隅，是謂高春；至於連石，是謂下春；至於悲泉，爰止其女，爰息其馬，是謂縣輿。”舊說雲日在縣輿，一日之暮；人年七十，亦一世之暮，而致其政事於君，故曰縣輿致仕也。亦有作“車”字者。

    ○注“不言”至“在也”。

    ○解雲：言仍氏子，則與武氏子文同，嫌亦無父，故曰起父在。

    ○注“加之”至“一人”。

    ○解雲：若言仍叔子，則與僖三十三年百里子與蹇叔子之類是一人，故曰加之者，起子闢一人。

    葬陳桓公。不月者，責臣子也，知君父有疾，當營衛，不謹而失之也，傳曰“葬，生者之事”。

    [疏]注“不月”至“之也”。

    ○解雲：正以卒日葬月，乃是大國之例，今書時，故決之。

    ○注“傳曰”至“之事”。解雲：隱十一年傳文。

    城祝丘。

    秋，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭。其言從王伐鄭何？據河陽舉王狩，別出朝文，文不連王，王師不道所加。

    ○從王，如字，又才用反，下及注同。

    [疏]注“據河”至“連王”。

    ○解雲：僖二十八年“冬，公會晉侯”以下“於溫。天王狩於河陽”，“壬申，公朝於王所”。彼舉王狩，此不舉之；彼別出公朝之文，其文不連上王，今言從王伐鄭，經連王言之，故難之。或者上會於溫，諸侯之文連王言之。

    ○注“王師不道所加”。

    ○解雲：成元年“秋，王師敗績於貿戎”，不道伐某，今言伐鄭，故難之。

    從王正也。美其得正義也，故以從王征伐錄之，蓋起時天子微弱，諸侯背叛，莫肯從王者征伐，以善三國之君，獨能尊天子死節。稱人者，刺王者也。天下之君，海內之主，當秉綱撮要，而親自用兵，故見其微弱。僅能從微者，不能從諸侯，猶莒稱人，則從不疑也。不使王者首兵者，本不爲王舉也。知實諸侯者，以美得正。

    ○撮，七活反。不爲，於僞反，下“所爲”、“與爲”、六年同。

    [疏]注“猶莒”至“疑也”。

    ○解雲：即隱八年“公及莒人盟於包來”，傳曰“公曷爲與微者盟？稱人則從不疑也”，注云“從者隨從也，實莒子也。言莒子則嫌公行微不肖，諸侯不肯隨從公盟，而公反隨從之，故稱人，則隨從公不疑矣”是也。

    ○注“不使”至“得正”。

    ○解雲：若使王者首兵，宜言王以蔡人、衛人、陳人伐鄭，似若僖二十六年“公以楚師伐齊，取穀”然。

    大雩。大雩者何？旱祭也。雩，旱請雨祭名。不解大者，祭言大雩，大旱可知也。君親之南郊，以六事謝過，自責曰：政不一與？民失職與？宮室榮與？婦謁盛與？苞苴行與？讒夫倡與？使童男女各八人，舞而呼雩，故謂之雩。不地者，常地也。

    ○一與，音餘，下同。苴，子餘反。

    [疏]注“君親”至“責曰”。

    ○解雲：皆《韓詩傳》文。

    ○注“政不一與”。

    ○解雲：謂政不專一，出自權臣之門。

    ○注“民失職與”。

    ○解雲：謂廢其農業。

    ○注“宮室榮與”。

    ○解雲：謂若丹楹刻桷之屬。

    ○注“婦謁盛與”。

    ○解雲：謂阿請亂國。

    ○注“苞苴行與”。

    ○解雲：謂受人之饋，政以賄成。

    ○注“讒夫倡與”。

    ○解雲：謂若魯任鄭瞻。

    ○注“使童”至“之雩”。

    ○解雲：《論語》雲“冠者五六人，童子六七人”，與此異者，彼言“暮春者，春服既成”，明魯人正雩，故其數少，復不言男女。今此書見於經，非正雩也。凡脩雩者，皆爲旱甚而作之，故其數多，又兼男女矣，是以《司巫》職曰“若國大旱，則率巫而舞雩”是也。《春秋說》雲“冠者七八人，童子八九人”者，蓋是天子雩也。

    ○注“不地者，常地也”。

    ○解雲：謂在魯城南沂水上。

    然則何以不言旱？據日食鼓用牲於社。

    [疏]注“據日”至“於社”。

    ○解雲：莊二十五年經，彼舉日食乃言“鼓用牲於社”，此不言旱，直言大雩，故據難之。

    言雩，則旱見。言旱，則雩不見。從可知，故省文也。日食獨不省文者，與大水同禮，若但言鼓用牲，則不知其所爲。必見雩者，善其能戒懼天災，應變求雨，憂民之急也。

    ○應，應對之應，下同。

    [疏]注“與大”至“急也”。

    ○解雲：諸言日食與大水，皆鼓用牲也，即莊二十五年“秋，大水，鼓用牲於社”是也。

    何以書？記災也。旱者，政教不施之應。先是桓公無王行，比爲天子所聘，得志益驕，去國遠狩，大城祝丘，故致此旱。

    [疏]注“比爲天子所聘”。

    ○解雲：即注四年“夏，天王使宰渠伯糾來聘”是也。

    ○注“去國遠狩”。

    ○解雲：即四年春，“公狩於郎”是也。

    ○注“大城祝丘”。

    ○解雲：在今年夏，正以大崩壞敗，然後發衆城之，故曰大城。

    <蟲衆>。何以書？記災也。<蟲衆>者，煩擾之所生，與上旱同說。

    ○<蟲衆>，音終，本亦作“{衆蟲}”，《說文》{衆蟲}或“螽”字。

    冬，州公如曹。外相如不書，此何以書？過我也。爲六年化我張本也。傳不言化我者，張本非再化也。稱公者，申其尊，起其慢，責無禮。

    ○過，古禾反，又古臥反。

    [疏]注“稱公”至“無禮”。

    ○解雲：天子三公稱公，王者之後稱公。州國非此二者，必非是公，但今過魯自尊若公，故如其意書之曰公，以起其無禮也。但諸文不知本爵是何，諸家之意，《左氏》已具也。

    六年，春，正月，寔來。寔來者何？猶曰是人來也。猶曰是人來，不錄何等人之辭。

    ○寔，巿力反。

    [疏]“寔來者何”。

    ○解雲：不書其人而經言寔來，故執不知問。

    孰謂？謂州公也。以上如曹書。曷爲謂之寔來？慢之也。曷爲慢之？據葵丘之盟日。化我也。行過無禮謂之化，齊人語也。諸侯相過，至竟必假塗，人都必朝，所以崇禮讓，絕慢易，戒不虞也。今州公過魯都不朝魯，是慢之爲惡，故書寔來見其義也。月者，危錄之，無禮之人，不可備責之。

    ○易，以豉反。見其，賢遍反，下“見無正”同。

    [疏]注“據葵”至“盟日”。

    ○解雲：僖九年“九月，戊辰，諸侯盟於葵丘”，傳雲“桓之盟不日，此何以日？危之也。何危爾”，“桓公震而矜之，叛者九國。震之者何？猶曰振振然”，注云“亢陽之貌”；“矜之者何？猶曰莫若我也”，注云“色自美大之貌”。然則桓公振矜慢人而書日危之，本魯慢州公，非敬逆之道，是以據而難之。

    ○注“行過”至“義也”。

    ○解雲：今州公過魯而慢之，傳言化我，故知化我是行過無禮之言，是以哀六年傳雲“陳乞曰：‘常之毌有魚菽之祭，原諸大夫之化我也。’諸大夫皆曰：‘諾。’於是皆之陳乞之家”，亦是行過無禮之事。

    ○注“月者”至“責之”。

    ○解雲：凡朝例時，此不朝，故書月以見危。不書日以見其危者，無禮之人，不可備責故也。

    夏，四月，公會紀侯於成。

    秋，八月，壬午，大閱。大閱者何？簡車徒也。大簡閱兵車，使可任用而習之。

    ○閱，音悅。任，音壬。

    [疏]“大閱者何”。

    ○解雲：欲言習兵，而不言狩；欲言他事，而經書大閱，故執不知問。

    何以書？蓋以罕書也。罕，希也。孔子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”故比年簡徒謂之蒐，三年簡車謂之大閱，五年大簡車徒謂之大蒐，存不忘亡，安不忘危。不地者，常地也。蒐例時，此日者，桓既無文德，又忽忘武備，故尢危錄。

    [疏]“何以”至“書也”。

    ○解雲：大閱之禮，三年一爲，桓公忽忘武備，過於三年，是以書之。

    ○注“孔子”至“棄之”。

    ○解雲：何氏之意與鄭別。

    ○注“故比”至“之蒐”。

    ○解雲：即昭八年“秋，蒐於紅”之屬是也。

    ○注“三年”至“大閱”。

    ○解雲：此文是也。

    ○注“五年”至“大蒐”。

    ○解雲：即定十三年“大蒐於比蒲”之屬是也。知其年數者，漢禮猶然。

    ○注“不地者，常地也”。

    ○解雲：蓋在郊內，而賈注經雲“簡車馬於廟”也者，何氏不取。

    ○注“蒐例時”者。昭八年“秋，蒐於紅”；定十三年夏，“大蒐於比蒲”之屬是也。

    ○注“此日”至“危錄”。

    ○解雲：例合書時而乃書日，故以爲尢危錄也。

    蔡人殺陳佗。陳佗者何？陳君也。以躍卒不書葬也。

    ○佗，大阿反。

    [疏]“陳佗者何”。

    ○解雲：欲言陳君，經不書爵；欲言大夫，又不言氏，故執不知問。

    ○注“以躍”至“葬也”。

    ○解雲：十二年“八月，壬辰，陳侯躍卒”，注云“不書葬者，佗子也。佗不稱侯者，嫌貶在名例不當絕，故復雲躍葬也”，是以昭十一年“楚師滅蔡，執世子有以歸用之”，傳雲“此未逾年之君也。其稱世子何？不君靈公，不成其子也。不君靈公，則曷爲不成其子？誅君之子不立”。以此言之，正由陳佗不君而見絕，故去其子葬，是故以躍不書葬，知佗是陳君。若其不然，不知陳侯躍何以不書葬矣。

    陳君，則曷爲謂之陳佗？據殺蔡侯般，不言蔡般。

    ○侯般，音班。

    [疏]注“據殺”至“蔡般”。

    ○解雲：昭十一年“楚子虔誘蔡侯般，殺之於申”是也。

    絕也。絕者，國當絕。曷爲絕之？據戕鄫子不絕。

    ○戕，在良反。鄫，才陵反。

    [疏]注“據戕”至“不絕”。

    ○解雲：宣十八年“邾婁人戕鄫子”，稱子而不名是也。

    賤也。其賤奈何？外淫也。惡乎淫？惡乎，猶於何也。

    ○惡，音烏，烏乎猶於何也，注同。淫於蔡，蔡人殺之。蔡稱人者，與使得討之，故從討賊辭也。賤而去其爵者，起其見卑賤，猶律文立子奸母，見乃得殺之也。不日不書葬者，從賤文。

    ○去，起呂反。

    [疏]注“猶律”至“之也”。解雲：猶言對子奸母也。

    ○注“不日”至“賤文”。

    ○解雲：陳佗是君而見弒，例合書日，即隱四年“戊申，衛州籲弒其君完”之屬是也。君被外國殺者，不責臣子不討賊，例合書葬，即桓十八年“葬我君桓公”是也。今不書日不書葬者，從賤文故也。

    九月，丁卯，子同生。子同生者孰謂？謂莊公也。以夫人言同非吾子。

    ○嚴公，音莊，本亦作“莊”，案後漢諱莊改爲嚴。

    [疏]“子同生者孰謂”。

    ○解雲：《春秋》之內魯侯多矣，皆不書生，今特書，故問爲誰。

    ○注“以夫”至“吾子”。

    ○解雲：即莊元年傳雲“夫人譖公於齊侯，公曰‘同非吾子，齊侯之子也’”者是也。正以道公疑非已子，則是其長子同，既系體是常，故知莊公也。

    何言乎子同生？據君存稱世子，子般不言生。

    [疏]注“據君”至“言生”。

    ○解雲：莊三十二年“冬，十月，乙未，子般卒”，傳雲“子卒雲子卒，此其稱子般卒何？君存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子，逾年稱公”是也。

    喜有正也。喜國有正嗣。未有言喜有正者，此其言喜有正何？久無正也。子公羊子曰：“其諸以病桓與？”其諸，辭也。本所以書莊公生者，感隱、桓之禍生於無正，故喜有正，而不以世子正稱書者，明欲以正見無正，疾惡桓公。日者，喜錄之。禮，生與來日，死與往日，各取其所見日也。禮，世子生三日，卜士負之寢門外，以桑弧蓬矢射天地四方，明當有天地四方之事；三月，君名之，大夫負朝於廟，以名徧告之。

    ○桓與，音餘。稱，尺證反。惡，烏路反。射，食亦反。徧，音遍。

    [疏]注“而不至桓公”。

    ○解雲：若以正稱書，宜言世子同生也。同實世子而不以正稱書之，是其以正見無正之義。桓由不正而篡弒，故曰疾惡桓公也。

    ○注“日者”至“日也”。

    ○解雲：與，由數也。由生數來日，故書丁卯而錄之。凡人謂方至爲來，已過爲往，故云生與來日，死與往日也。鄭注《曲禮上》篇雲“生數來日，謂成服杖以死明日數也。死數往日，謂殯斂以死日數也”者，與何氏異。

    ○注“禮世”至“告之”。

    ○解雲：皆出《內則》文也。

    冬，紀侯來朝。朝聘例時。

    桓公卷五（起七年，盡十八年）

    桓公卷五（起七年，盡十八年）

    七年，春，二月，己亥，焚鹹丘。焚之者何？樵之也。樵，薪也。以樵燒之故，因謂之樵之。樵之，齊人語。

    ○樵，似遙反，薪也。

    [疏]“焚之者何”。

    ○解雲：鹹丘是邑，而反焚之，故執不知問。

    樵之者何？以火攻也。何言乎以火攻？據戰伐不道所用兵。

    ○攻，音貢，又如字，下同。

    [疏]“樵之者何”。

    ○解雲：雖言焚言樵，仍非攻邑之義，故執不知問。

    疾始以火攻也。征伐之道，不過用兵，服則可以退，不服則可以進。火之盛炎，水之盛衝，雖欲服罪，不可復禁，故疾其暴而不仁也。傳不託始者，前此未有，無所託也。

    ○復，扶又反。鹹丘者何？邾婁之邑也。曷爲不繫乎邾婁？據郱、鄑、郚系紀。

    ○郱，步丁反。鄑，子斯反，一音晉。郚，音吾。

    [疏]“鹹丘者何”。

    ○解雲：欲言是國，經典未有；欲言非國，文無所繫，故執不知問。

    ○注“據郱鄑郚系紀”。

    ○解雲：莊元年冬，“齊師遷紀郱、鄑、郚”是。

    國之也。欲使如國，故無所繫。加之者，闢實國也。曷爲國之？據郱、鄑、郚不國。君存焉爾。所以起邾婁君在鹹丘邑，明臣子當赴其難，與在國等也。日者，重錄以火攻也。

    ○難，乃旦反。

    [疏]注“日者”至“攻也”。

    ○解雲：正以侵伐例時，即隱七年“秋，公伐邾婁”之屬是也，故決之。

    夏，穀伯綏來朝，鄧侯吾離來朝。皆何以名？據滕，薛不名也。

    [疏]注“據滕、薛不名也”。

    ○解雲：即隱十一年“春，滕侯、薛侯來朝”是也。

    失地之君也。其稱侯朝何？據以賤也。

    [疏]“失地之君也”。

    ○解雲：即《曲禮下》雲“諸侯失地名”是。

    貴者無後，待之以初也。穀、鄧本與魯同貴爲諸侯，今失爵亡土來朝，託寄也，義不可卑，故明當待之如初，所謂“故舊不遺，則民不偷”。無後者，施於所奔國也。獨妻得配夫，託衣食於公家，子孫當受田而耕，故云爾。下去二時者，桓公以火攻人君，故貶，明大惡。不月者，失地君朝惡人，輕也。名者，見不世也。

    ○不偷，他侯反，本又作“媮”。去，起呂反。見，賢遍反。

    [疏]注“無後”至“大惡”。

    ○解雲：知如此者，正以《郊特牲》雲“諸侯不臣寓公，故古者寓公不繼世”，彼注云“寓，寄也。寄公之子，非賢者世不足尊也”，是其義；又云“繼世以立諸侯，象賢也”，注云“賢者，子孫恆能法其先父德行”。

    ○注“不月”至“輕也”。

    ○解雲：朝例時，春秋常典，即文十五年“夏，曹伯來朝”是也。而此責其月者，以文十二年“春，王正月，盛伯來奔”，傳雲“盛伯者何？失地之君”。彼書月見其奔重，宜厚遇之，此不月者，朝惡人輕故也。僖二十年“夏，郜子來朝”，僖公非惡人而不月者，正以朝輕於奔故也。然則此注因桓惡人，故言此。若其不然，正宜直雲失地之君來朝輕矣。

    ○注“名者，見不世也”。

    ○解雲：郜子、盛伯皆不名者，兄弟故也。

    八年，春，正月，己卯，烝。烝者何？冬祭也。春曰祠，薦尚韭卵。祠，猶食也，猶繼嗣也。春物始生，孝子思親繼嗣而食之，故曰祠，因以別死生。

    ○烝，之承反，冬祭也。祠，嗣絲反。卵，力管反。猶食，音飼，下同。別，彼列反。夏曰礿，薦尚麥苗。麥始熟可礿，故曰礿。

    ○礿，音予若反，本又作“禴”，同。

    [疏]“烝者何”。

    ○解雲：欲言宗廟之祭，而文無所繫；欲言祭天，天無烝名，故執不知問。

    ○注“薦尚韭卵”，又注“薦尚麥”至“曰礿”。

    ○解雲：《王制》雲：“春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。韭以卵，麥以魚，黍以肫，稻以雁。”

    秋曰嘗，薦尚黍肫。嘗者，先辭也。秋穀成者非一，黍先熟可得薦，故曰嘗。冬曰烝。薦尚稻雁。烝，衆也，氣盛貌。冬萬物畢成，所薦衆多，芬芳備具，故曰烝。無牲而祭謂之薦。天子四祭四薦，諸侯三祭三薦，大夫、士再祭再薦。祭於室，求之於幽；祭於堂，求之於明；祭於祊，求之於遠：皆孝子博求之意也。大夫求諸明，士求諸幽，尊卑之差也。殷人先求諸明，周人先求諸幽，質文之義也。禮，天子、諸侯、卿大夫牛羊豕凡三牲，曰大牢；天子元士、諸侯之卿大夫羊豕凡二牲，曰少牢；諸侯之士特豕。天子之牲、角握，諸侯角尺，卿大夫索牛。

    ○祊，必庚反。少，詩照反。索，所百反。

    [疏]注“無牲”至“之薦”。

    ○解雲：謂無牛羊豕之牲也。而中霤禮雲祭五祀於廟，用牲有屍，皆薦於奧。何以薦用牲？彼謂正祭之時，先薦於奧，仍自無牲；其正祭五祀，乃用牲有屍耳。

    ○注“天子”至“差也”。

    ○解雲：皆時王之禮，中霤禮亦然。

    ○注“殷人”至“義也”。

    ○解雲：即《郊特牲》雲“殷人先求諸陽，周人先求諸陰”是也。

    ○注“禮天”至“大牢”。

    ○解雲：皆時王之禮也。

    ○注“天子”至“索牛”。

    ○解雲：皆指祭宗廟之牲也，仍不妨《王制》雲“祭天地之牛角繭栗，賓客之牛角尺”之文也。

    常事不書，此何以書？譏。何譏爾？譏亟也。亟，數也。屬十二月巳烝，今復烝也。不異烝祭名而言烝者，取冬祭所薦衆多，可以包四時之物。

    ○亟，去冀反，數也，注及下同。數，所角反。屬十，音燭，下同。今復，扶又反，下同。

    [疏]注“屬十”至“烝也”。解雲：烝者，冬祭之名。明去年十二月巳有烝，但得常不書，今正月復作烝，故言亟。

    ○注“不異”至“之物”。

    ○解雲：烝者，冬時祭名。前已作訖，今宜易名，而猶言烝，故說之也。

    亟則黷，黷則不敬。黷，渫黷也。

    ○黷，徒木反。渫，息列反。君子之祭也，敬而不黷。君子生則敬養，死則敬享，故將祭，宮室既脩，牆屋既繕，百物既備，序其禮樂，具其百官，散齊七日，致齊三日，夫婦齊戒沐浴，盛服，君牽牲，夫人奠酒；君親獻屍，夫人薦豆。卿大夫相君，命婦相夫人，洞洞乎，屬屬乎如弗勝，如將失之，濟濟乎致其敬也，愉愉乎盡其忠也，勿勿乎其欲饗之也。文王之祭，事死如事生，孝子之至也。

    ○養，餘亮反。散齊，素旦反；下側皆反。相君，息亮反，下同。洞洞，大董反。勝，音升。濟濟；子禮反，又似兮反。愉愉，羊朱反。勿勿，如字。

    [疏]注“君子”至“敬享”。

    ○解雲：《祭義》文也。彼鄭注云“享，猶祭也”。

    ○注“故將祭”至“百官”。

    ○解雲：皆出《祭義》，何氏差約言之也。

    ○注“散齊七日”。

    ○解雲：即《祭統》雲“故散齊七日以定之”，注云“定者，定其志意也”。定其志意者，謂齊之日不御不樂不弔是也。

    ○注“致齊三日”。

    ○解雲：即《祭統》雲“致齊三日以齊之”，是致齊者，即鄭氏雲“致之言至，致謂深也、審也”之屬是也。

    ○注“夫婦”至“奠酒”。

    ○解雲：案今《祭義》酒作“盎”字。鄭注云“奠盎，設盎齊之樽”，蓋所見異，或何休以義引之，不取正文。

    ○注“君親”至“如事生”。

    ○解雲：皆出《祭義》，唯孝子之至一句，注者之言也。注禮本下爲士制者，即《士喪禮》、《士虞》、《士相見》之屬是也。言此者，欲道庶人無禮篇，故傳家偏舉言之。即《曲禮》上篇“禮不下庶人”鄭注云：“爲其遽於事，且不能備物。”義亦通於此。

    疏則怠，怠則忘。怠，解。

    ○疏，音疏，下注同。解，古賣反。士不及茲四者，則冬不裘，夏不葛。禮本下爲士制。茲，此也。四者，四時祭也。疏數之節，靡所折中，是故君子合諸天道，感四時物而思親也。祭必於夏之孟月者，取其見新物之月也。裘葛者，禦寒暑之美服。士有公事，不得及此四時祭者，則不敢美其衣服，蓋思念親之至也。故孔子曰：“吾不與祭，如不祭”。

    ○折中，之設反；下丁仲反。禦寒，魚呂反，又如字。不與，音預。

    [疏]注“禮本下爲士制”。

    ○解雲：即《士喪禮》、《士虞》、《士相見》之屬是也。言此者欲道庶人無禮篇，故傳家偏舉言之，即《曲禮上》篇“禮不下庶人”，鄭注云“爲其遽於事，且不能備物”，義亦通於此。

    天王使家父來聘。家，采地。父，字也。天子中大夫氏採，故稱字，不稱伯仲也。

    [疏]注“天子”至“仲也”。

    ○解雲：上大夫稱伯仲者，即祭伯、南季之屬是也。次大夫不稱伯仲者，即此是也。下大夫稱官氏名且字者，即宰渠伯糾是也。

    夏，五月，丁丑，烝。

    ○何以書？譏亟也。與上祀同爲亟也。

    [疏]注“與上”至“亟也”。

    ○解雲：周之三月，乃是夏之孟月，自有春祠之禮。今周之五月，乃夏之三月也，猶與上祠同在一時而復爲烝，故曰與上祀同爲亟也。

    秋，伐邾婁。

    冬，十月，雨雪。何以書？記異也。何異爾？不時也。周之十月，夏之八月，未當雨雪，此陰氣大盛，兵象也。是後有郎師、龍門之戰，氵不血尢深。

    ○雨雪，於付反。氵不，古流字。

    [疏]注“是後”至“尤深”。

    ○解雲：郎師，即下十年“齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎”是也。其龍門之戰者，即下十三年“公會紀侯、鄭伯。已巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰”云云是也。《春秋說》雲“龍門之戰，民死傷者滿溝”，故此注云“氵不血尢深”也。

    祭公來，遂逆王后於紀。祭公者何？天子之三公也。天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十官，下應十二子。祭者，採也。天子三公氏採稱爵。

    ○祭公，側介反，後“祭仲”、“祭叔”放此。應，應對之應。

    [疏]“祭公者何”。

    ○解雲：欲言諸侯，而逆王后；欲言大夫，而經文言公，故執不知問。

    ○注“天子”至“採也”。

    ○解雲：《春秋說》雲：“立三臺以爲三公，北斗九星爲九卿，二十七大夫內宿部衛之列，八十一紀以爲元士，凡百二十官焉。下應十二子。”宋氏雲：“十二次，上爲星，下爲山川也。”此言天子立百二十官者，非直上紀星數，亦下應十二辰，故曰下應十二子也。

    ○注“三公氏採稱爵”者。解雲：即祭公、周公是也。上大夫即例稱五十字，即祭伯、南季、榮叔之屬是也。次大夫例稱二十字，即家父之屬是也。下大夫系官氏名且字，即宰渠伯糾是也。上士名氏通，石尚是也。次士以官錄，即宰咺是。下士略稱人，“公會王人於洮”是也。其劉子、單子之屬，不稱字而稱子者，謂諸侯入爲天子大夫，故設文，非王臣之常稱。若然，祭公、周公官爵適等，而僖九年“夏，公會宰周公”，特加“宰”者，彼傳雲“宰周公者何？天子之爲政者也”，注云“宰，猶治也。三公之職號，尊名以加宰，知其職大尊重，當與天子參聽萬機，而下爲諸侯所會，惡不勝任，故加宰”，仍非常稱也。

    何以不稱使？據宰周公稱使。

    [疏]注“據宰周公稱使”者。

    ○解雲：即僖三十年“天王使宰周公來聘”是也。而稱宰者，義與九年同。婚禮不稱主人。時王者有母也。遂者何？生事也。生，猶造也。專事之辭。大夫無遂事，此其言遂何？據待君命，然後卒大夫也。

    [疏]注“據待”至“夫也”。

    ○解雲：成十七年十一月，“壬申，公孫嬰齊卒於貍軫”，傳雲“非此月日也，曷爲以此月日卒之？待君命然後卒大夫。曷爲待君命然後卒大夫？曷爲待君命然後卒大夫？前此者，嬰齊走之晉。公會晉侯，將執公，嬰齊爲公請。公許之反爲大夫，歸至於貍軫而卒，無君命不敢卒大夫。公至，曰：‘吾固許之反爲大夫。’然後卒之”者是也。

    成使乎我也。以上來無事，知遂成使於我。

    ○成使，所吏反，注及下“成使”同。其成使乎我奈何？使我爲媒，可則因用是往逆矣。婚禮成於五：先納采、問名、納吉、納徵、請期，然後親迎。時王者遣祭公來，使魯爲媒，可則因用魯往迎之，不復成禮，疾王者不重妃匹，逆天下之母若逆婢妾，將謂海內何哉？故譏之。不言如紀者，闢有外文。

    ○媒，亡杯反。請期，音情，又七並反。迎，魚敬反。妃匹，音配，絕句。

    [疏]注“不言”至“外文”。

    ○解雲：外相如者，例所不錄，言如紀即外相如，故曰闢有外文也。

    女在其國稱女，此其稱王后何？王者無外，其辭成矣。

    [疏]“女在其國稱女”者。

    ○解雲：即隱二年“紀履緰來逆女”，上三年“公子翬如齊逆女”之屬是也。

    九年，春，紀季姜歸於京師。其辭成矣，則其稱紀季姜何？自我言紀。父母之於子，雖爲天王后，猶曰吾季姜。明子尊不加於父母。京師者何？天子之居也。以季姜言歸。

    [疏]“京師者何”。

    ○解雲：欲言天子之居，而文不言王；欲言凡國，而爲王后所歸，故執不知問。

    京者何？大也。師者何？衆也。天子之居，必以衆大之辭言之。地方千里，周城千雉，宮室官府，制度廣大，四方各以其職來貢，莫不備具，所以必自有地者，治自近始，故據士，與諸侯分職而聽其政焉，即《春秋》所謂內治其國也。書季姜歸者，明魯爲媒，當有送迎之禮。

    ○治自，直吏反。

    [疏]“京者”至“言之”。

    ○解雲：京師之名，理須訓解，故分而問之。

    ○注“地方千里”。

    ○解雲：即《詩》雲“邦圻千里”是也。

    ○注“周城千雉”。

    ○解雲：在定十二年。

    ○注“即春”至“之禮”。

    ○解雲：《春秋》據魯爲王，故內魯，若周公制禮，內京師然也。

    夏，四月。

    秋，七月。

    冬，曹伯使其世子射姑來朝。諸侯來曰朝，此世子也，其言朝何？據臣子一例當言聘。

    ○射，音亦。

    [疏]“諸侯來曰朝”。

    ○解雲：隱十一年師解云爾，故此弟子執而難之。

    ○注“據臣”至“言聘”。

    ○解雲：僖元年傳文。

    《春秋》有譏父老子代從政者，則未知其在齊與？曹與？在齊者，世子光也。時曹伯年老有疾，使世子行聘禮，恐卑，故使自代朝，雖非禮，有尊厚魯之心，傳見下卒葬詳錄，故序經意依違之也。小國無大夫，所以書者，重惡世子之不孝甚。

    ○齊與，音餘，絕句，下同。惡，或烏路反。

    [疏]注“在齊”至“光也”。

    ○解雲：即襄九年“冬，公會晉侯”已下“滕子、薛伯、小邾婁子、齊世子光伐鄭”，十一年“公會晉侯”已下“齊世子光、莒子、邾婁子”云云“伐鄭”是也。

    ○注“時曹”至“之心”。

    ○解雲：正以十年春卒，今又世子代其朝，故知其疾也。

    ○注“傳見”至“詳錄”。

    ○解雲：即十年“王正月，庚申，曹伯終生卒。夏，五月，葬曹桓公”是也。

    ○注“故序”至“孝甚”。

    ○解雲：世子代朝，明亦合譏；世子序諸侯之上，明亦合譏，而傳雲未知在齊曹者，正以其卒葬詳錄，故依違之不信言耳。

    十年，春，王正月，庚申，曹伯終生卒。

    夏，五月，葬曹桓公。小國始卒，當卒月葬時，而卒日葬月者，曹伯年老，使世子來朝，《春秋》敬老重恩，故爲魯恩錄之尢深。

    [疏]注“小國”至“尤深”。

    ○解雲：所傳聞之世，未錄小國卒葬，所聞之世乃始書之。其書之也，卒月葬時，文九年“秋，八月，曹伯襄卒”；冬，“葬曹共公”者是也。今卒日葬月者，正以敬老重恩故也。云云之說，當文皆自有解。

    秋，公會衛侯於桃丘，弗遇。會者何？期辭也。其言弗遇何？公不見要也。時實桓公欲要見衛侯，衛侯不肯見公，以非禮動，見拒有恥，故諱使若會而不相遇。言弗遇者，起公要之也。弗者，不之深也。起公見拒深。傳言公不要見者，順經諱文。

    ○見要，一遙反，注同。

    [疏]“會者何”。

    ○解雲：經既書會，作聚集之名；尋言弗遇，是未見之稱，故執不知問。

    冬，十有二月，丙午，齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎。郎者何？吾近邑也。以言來也。

    [疏]“郎者何”。

    ○解雲：欲言是邑，戰於其內；欲言非邑，經有城郎之文，故執不知問。

    ○注“以言來也”。

    ○解雲：凡言來者，鄉內之辭，今經言來，故知近邑也。而僖四年“楚屈完來盟於師”，是時在召陵，而言來者，據師道楚，故得言來。吾近邑，則其言來戰於郎何？據齊師、宋師次於郎不言來，公敗宋師不言戰，龍門之戰不舉地也。

    [疏]注“據齊師”至“不言來”。

    ○解雲：在莊十年。

    ○注“公敗”至“不言戰”。

    ○解雲：隱十年“公敗宋師於菅”，莊十年“公敗宋師於乘丘”，莊十一年“公敗宋師於鄑”，凡有三經，宜隱十年以當之。

    ○注“龍門”至“地也”。解雲：即下十三年春，“公會紀侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰”云云，依《春秋說》雲是龍門之戰，而不言戰於龍門是也。

    近也。惡乎近？近乎圍也。地而言來者，明近都城，幾與圍無異。不解戰者，從下說可知。

    ○惡，音烏。明近，附近之近。幾，音祈。

    [疏]“近也”至“圍也”。

    ○解雲：近，讀如附近之近。國，讀如圍。言兵圍都城相似，故言近乎圍也。考諸古本，圍皆作“國”字，而舊解以國爲圍。

    此偏戰也。何以不言師敗績？據十三年師敗績。偏，一面也。結日定地，各居一面，鳴鼓而戰，不相詐。

    [疏]注“據十”至“相詐”。

    ○解雲：即龍門之戰，“齊師、宋師、衛師、燕師敗績”是也。

    內不言戰，言戰乃敗矣。《春秋》託正於魯。戰者，敵文也。王者兵不與諸侯敵，戰乃其已敗之文，故不復言師敗績。魯不復出主名者，兵近都城，明舉國無大小，當戮力拒之。

    ○不復，扶又反，下同。戮，音六，又力彫反，字亦作勠。

    十有一年，春，正月，齊人、衛人、鄭人盟於惡曹。月者，桓公行惡，諸侯所當誅，上三國來戰於郎。今復使微者盟，故爲魯懼，危錄之。

    ○行，下孟反。屬，音燭。今復，扶又反，下“故復”同。爲，於僞反。

    [疏]注“月者”至“錄之”。

    ○解雲：正以微者盟例合時，今而書月，故須解之。

    夏，五月，癸未，鄭伯寤生卒。

    ○寤，吾故反。

    秋，七月，葬鄭莊公。莊公殺段，所以書葬者，段當國，本當從討賊辭，不得與殺大夫同例。

    [疏]注“莊公”至“同例”。解雲：《春秋》之例，君殺無罪大夫，皆去其葬，即成十年“晉侯孺卒”，注云“不書葬者，殺大夫趙同”等是。今段有罪，故莊公書葬也。然則此言不得與殺大夫同例者，謂不得與殺無罪大夫同例耳。

    九月，宋人執鄭祭仲。祭仲者何？鄭相也。不言大夫者，欲見持國重。

    ○相，息亮反。見，賢遍反，下同。

    [疏]“祭仲者何”。解雲：欲言無罪，聽脅立篡；欲言有罪，褒而稱字，故執不知問。

    何以不名？賢也。何賢乎祭仲？據身執君出，不能防難。

    ○防難，乃旦反，下同。以爲知權也。權者，稱也。所以別輕重，喻祭仲知國重君輕。君子以存國，除逐君之罪，雖不能防其難，罪不足而功有餘，故得爲賢也。不引度量者，取其平實以無私。

    ○稱，尺證反。別，彼列反。其爲知權奈何？古者鄭國處於留，先鄭伯有善於鄶公者，通乎夫人，以取其國而遷鄭焉。遷鄭都於鄶也。

    ○鄶，古外反。而野留野，鄙也。傳本上事者，解宋所以得執祭仲，因以爲戒。莊公死已葬，祭仲將往省於留，塗出於宋、宋人執之。宋人，宋莊公也。謂之曰：“爲我出忽而立突。”突，宋外甥。

    ○爲，於僞反，下注“爲突”、“非能爲突”、“爲賂”、“爲突歸”、“爲承”同。祭仲不從其言，則君必死，國必亡。祭仲死，而忽爲突所驅逐而出奔，經不書忽奔，見微弱甚。是時宋強而鄭弱，祭仲探宋莊公本弒君而立，非能爲突，將以爲賂動，守死不聽，令自入，見國無拒難者，必乘便將滅鄭，故深慮其大者也。

    ○令自，力呈反，下同。便，婢面反。

    [疏]注“祭仲死”至“者也”。

    ○解雲：下十五年“秋，九月，鄭伯突入於櫟”，傳雲“櫟者何？鄭之邑。曷爲不言入於鄭？未言爾。曷爲末言爾？祭仲亡矣。然則曷爲不言忽之出奔？言忽爲君之微也。祭仲存則存矣，祭仲亡則亡矣”者是。注“祭仲探宋莊公本弒君而立”者。在桓二年。

    從其言，則君可以生易死，國可以存易亡，少遼緩之。宋當從突求賂，鄭守正不與，則突外乖於宋，內不行於臣下，遼假緩之。

    [疏]“君可以生易死”。

    ○解雲：謂易去死也。

    ○“國可以存易亡”。

    ○解雲：易去亡也。

    則突可故出，而忽可故反，是不可得則病，使突有賢才，是計不可得行，則己病逐君之罪。

    [疏]“則突可故出”。

    ○解雲：突可以此之故出之也。

    ○“而忽可故反”。

    ○解雲：言忽可以此之故而反之也。

    ○“是不可得則病”。

    ○解雲：言己終能出突而反忽，則爲權之成；若不能如是，乃爲其病矣。

    然後有鄭國。己雖病逐君之罪，討出突，然後能保有鄭國，猶愈於國之亡。

    [疏]“然後有鄭國”。

    ○解雲：言突有賢才，己計不行，雖然，仍須勉力討之。令忽有國雖費功力，猶愈於國之亡也。

    古人之有權者，祭仲之權是也。古人，謂伊尹也。湯孫大甲驕蹇亂德，諸侯有叛志，伊尹放之桐宮，令自思過，三年而覆成湯之道。前雖有逐君之負，後有安天下之功，猶祭仲逐君存鄭之權是也。

    ○大，音泰。

    [疏]注“古人”至“之道”。

    ○解雲：出《書序》。《長義》雲“若令臣子得行，則閉君臣之道，啓篡弒之路”。解雲：權之設，所以扶危濟溺，舍死亡無所設也。若使君父臨溺河井，寧不執其發乎？是其義也。

    權者何？權者反於經，然後有善者也。權之所設，舍死亡無所設。設，施也。舍，置也。如置死亡之事不得施。

    [疏]“權者何”。

    ○解雲：欲言正，逐君立庶；欲言不正，今又言權，故執不知問

    。行權有道：自貶損以行權，身蒙逐君之惡，以存鄭是也。不害人以行權。己納突，不害忽是也。殺人以自生，亡人以自存，君子不爲也。祭仲死則忽死，忽死則鄭亡。生者，乃所以生忽存鄭，非苟殺忽以自生，亡鄭以自存。反覆道此者，皆所以解上死亡不施於己。宋不稱公者，脅鄭之篡，首惡當誅，非伯執也。祭仲不稱行人者，時不銜君命出使，但往省留耳。執例時，此月者，爲突歸鄭奪正，鄭伯出奔。

    ○覆，芳服反。使，所吏反。

    [疏]注“皆所”至“於己”。

    ○解雲：言上闢死闢亡，皆爲忽故也。

    ○注“宋不”至“執也”。

    ○解雲：決成十五年“晉侯執曹伯歸於京師”稱爵也。即僖四年傳雲“稱侯而執者，伯討也。稱人而執者，非伯討”是也。

    ○注“祭仲”至“留耳”。

    ○解雲：決定六年“秋，晉人執宋行人樂祁犁”之屬稱行人也。

    ○注“執例時”者。

    ○解雲：即祁犁言秋是也。而僖十九年六月，“己酉，邾婁人執鄫子用之”而書日者，彼注云“日者，魯不能防正其女，以至於此，明當痛其女禍而自責之”。然則凡執例時，而在日月下者，皆當文有解。

    突歸於鄭。突何以名？據忽復歸於鄭，俱祭仲所納，系國稱世子，不但名也。

    [疏]注“據忽”至“名也”。

    ○解雲：即十五年“鄭世子忽復歸於鄭”是。

    挈乎祭仲也。挈，猶提挈也。突當國，本常言鄭突，欲明祭仲從宋人命，提挈而納之，故上系於祭仲。不繫國者，使與外納同也。時祭仲勢可殺突，以除忽害而立之者，忽內未能懷保其民，外未能結款諸侯，如殺之，則宋軍強乘其弱，滅鄭不可救，故少遼緩之。

    ○挈，苦結反，提挈也。

    [疏]注“欲明”至“同也”。

    ○解雲：言與外納同者，即系祭仲言於鄭是也。言似僖二十五年“楚人圍陳，納頓子於頓”，文十四年“晉人納接菑於邾婁”之屬是也。

    其言歸何？據小白言入。

    [疏]注“據小白言入”。

    ○解雲：即莊九年“齊小白入於齊”是也。

    順祭仲也。順其計策，與使行權，故使無惡。

    [疏]注“順其”至“無惡”。

    ○解雲：下十五年傳例雲“歸者出入無惡”，故言此。

    鄭忽出奔衛。忽何以名？據宋子既葬稱子。

    [疏]注“據宋”至“稱子”。解雲：僖九年三月，“宋公御說卒”，“夏，公會宰周公、齊侯、宋子”巳下。“盟於葵丘”是也。若然，案彼經文，宋公御說三月卒，夏則公會宋子於葵丘，計應未葬，故注云“宋未葬不稱子某者，出會諸侯，非居屍柩前，故不名也”。此雲“宋子既葬稱子者，謂以其非居屍柩之前，故作已葬之稱。而單言子，況此鄭忽之父，久巳葬訖而反名，故難之。

    《春秋》伯子男一也，辭無所貶。《春秋》改周之文，從殷之質，合伯子男爲一，一辭無所貶，皆從子，夷狄進爵稱子是也。忽稱子，則與《春秋》改伯從子辭同，於成君無所貶損，故名也。名者，緣君薨有降既葬名義也，此非罪貶也。君子不奪人之親，故使不離子行也。王者起所以必改質文者，爲承衰亂救人之失也。天道本下，親親而質省；地道敬上，尊尊而文煩。故王者始起，先本天道以治天下，質而親親，及其衰敝，其失也親親而不尊；故后王起，法地道以治天下，文而尊尊，及其衰敝，其失也尊尊而不親，故復反之於質也。質家爵三等者，法天之有三光也。文家爵五等者，法地之有五行也。合三從子者，制由中也。

    ○省，所景反。

    [疏]注“夷狄”至“名也”。

    ○解雲：襄二十九年“吳子使札來聘”，哀十三年“公會晉侯及吳子於黃池”之屬是也。

    ○注“名者”至“義也”。

    ○解雲：言君薨稱子某，既葬稱子者，正以既葬稍殺，故不得名也。然則初薨所以名者，降於既葬也。今鄭忽書名者，緣君薨而名之義也。

    ○注“天道本下，親親而質省”者巳下至“反之於質”。皆出於《樂說》文。

    ○注“質家爵三等，法天之有三光也”巳下。皆《春秋說》文也。

    柔會宋公、陳侯、蔡叔盟於折。柔者何？吾大夫之未命者也。以俠卒也。輒發傳者，無氏嫌貶也。所以不卒柔者，深薄桓公，不與有恩禮於大夫也。盟不日者，未命大夫盟會用兵，上不及大夫，下重於士，罰疑從輕，故責之略。蔡侯稱叔者，不能防正其姑姊妹，使淫於陳佗，故貶在字例。

    ○折，之設反，又時設反；一本作“析”，思歷反。

    [疏]“柔者何”。

    ○解雲：欲言大夫，經不言氏；欲言微者，而書其名，故執不知問。

    ○注“以俠卒也”。

    ○解雲：隱九年春“俠卒”，傳雲：“俠者何？吾大夫之未命者也”，彼注云“以無氏而卒之也”。然則此亦無氏而書見，故知未命之大夫也。

    ○注“輒發”至“貶也”。

    ○解雲：凡內大夫不書氏有二義；若未命大夫亦無氏，而此與俠是也；貶者亦無氏，即無駭與翬之是也，故此注云“無氏嫌貶也”。

    ○注“所以”至“夫也”。

    ○解雲：欲道俠之卒當隱公之世，故得書之。

    ○注“盟不”至“之略”。

    ○解雲：《春秋》之例，不信者日，下十二年“及鄭師伐宋。丁未，戰於宋”，是其違信矣。不日者，正以未命大夫，故責之略也。

    ○注“蔡稱”至“字例”。

    ○解雲：正以隱八年“蔡侯考父卒”，故有其姑姊妹淫於陳侯佗之事。在上六年。

    公會宋公於夫童。

    ○夫童，音扶；下音鍾，又如字，《左氏》作“夫鍾”。

    冬，十有二月，公會宋公於闞。

    ○闞，口暫反。

    十有二年，春，正月。

    夏，六月，壬寅，公會紀侯、莒子盟於毆蛇。

    ○毆蛇，丘於反，又音曲侯反。蛇，音移，又音池。《左氏》作“曲池”。

    秋，七月，丁亥，公會宋公、燕人盟於穀丘。

    ○燕，音胭。

    八月，壬辰，陳侯躍卒。不書葬者，佗子也。佗不稱侯者，嫌貶在名例，不當絕，故復去躍葬也。

    ○躍，予若反。佗子，大何反。故復，扶又反，下同。去，起呂反。

    公會宋公於郯。

    ○郯，音談，二傳作“虛”。

    冬，十有一月，公會宋公於龜。

    ○丙戌，公會鄭伯盟於武父。

    ○父，音甫。

    丙戌，衛侯晉卒。不蒙上日者，《春秋》獨晉書立記卒耳。當蒙上日，與不嫌異於篡例，故復出日明同。

    [疏]注“不蒙”至“明同”。

    ○解雲：《春秋》之例，篡不明者，至卒時合去日以略之，即僖二十四年冬，“晉侯夷吾卒”；襄十八年冬十月，“曹伯負芻卒於師”之屬是也。若其篡明，有立、入之文者，不嫌非篡，故不勞去日，即僖十七年冬十二月，“乙亥，齊侯小白卒”；莊二十一年“夏，五月，辛酉，鄭伯突卒”之屬是也。今此衛侯晉亦隱四年有立文，不嫌非篡，當日。若不重言丙戌，則嫌不蒙上日，以其篡故略之，是以重言丙戌以明嫌也。而言獨晉書立者，鄭突、齊小白皆上有人文，不言立，故言獨。

    十有二月，及鄭師伐宋。丁未，戰於宋。戰不言伐，此其言伐何？闢嫌也。惡乎嫌？嫌與鄭人戰也。時宋主名不出，不言伐，則嫌內微者與鄭人戰於宋地，故舉伐以明之。宋不出主名者，兵攻都城，與郎同義。

    ○惡乎，音烏，十三年傳同。

    [疏]注“宋不”至“同義”。解雲：上十年“來戰於郎”，注云“魯不復出主名者，兵近都城，明舉國無大小，當戮力拒之”是也。

    此偏戰也。何以不言師敗績？內不言戰，言戰乃敗矣。

    [疏]“此偏”至“敗矣”。

    ○解雲：上十年郎戰之下巳有此傳，今復發之者，上經來戰於魯，此則往戰於宋，嫌其異，故明之。

    十有三年，春，二月，公會紀侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰，齊師、宋師、衛師、燕師敗績。曷爲後日？據鞍之戰先書日。

    ○鞍，音安。

    [疏]注“據鞍”至“書日”。

    ○解雲：成二年六月癸酉云云，“及齊侯戰於鞍”是也。

    恃外也。其恃外柰何？得紀侯、鄭伯，然後能爲日也。得紀侯、鄭伯之助，然後乃能結戰日以勝。君子不掩人之功，不蔽人之善，故後日以明之。

    ○勝，詩證反。蔽，必婢反。內不言戰，此其言戰何？據公敗宋師於菅。

    ○菅，古顏反。

    [疏]注“據公”至“於菅”。解雲：在隱十年。

    從外也。從外諸侯相與戰例。曷爲從外？據戰於宋，不從外言敗績。

    [疏]注“據戰”至“敗績”。

    ○解雲：即上十二年也，於時有鄭人不書敗績之文矣。

    恃外，故從外也。明當歸功於紀、鄭，故從紀、鄭言戰。何以不地？據在下句。

    [疏]注“據在下句”。

    ○解雲：即下雲“郎亦近矣，郎何以地”。

    近也。惡乎近？近乎圍。郎亦近矣，郎何以地？郎猶可以地也。郎雖近，猶尚可言其處。今親戰龍門，兵攻城池，尢危，故恥之。績，功也。非義不戰，故以功言之。不言功者，取其積聚師衆，有尊卑上下次第行伍，必出萬死而不奔此，故以自敗爲文，明當坐也。燕戰稱人，敗績稱師者，重敗也，戰少而敗多。言及者，明見我爲主，故得汲汲敗勝之文。

    ○處，昌慮反。行，戶郎反。

    [疏]“郎猶可以地也”。

    ○解雲：即上十年“齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎”是也。。

    ○注“郎雖”至“其處”。

    ○解雲：謂郎雖在郊內，仍非攻城，猶可以舉其地。

    ○注“今親”至“恥之”。

    ○解雲：《春秋說》雲“龍門之戰，民死傷者，滿溝也”者，主說此經，故知之。

    ○注“績功”至“不戰”。

    ○解雲：凡書兵者，正得奉王命伐無禮，乃有戰事，故言非義不戰。

    ○注“必出萬死”。

    ○解雲：若武王萬民致死而定天下之類。

    ○注“燕戰”至“敗也”。

    ○解雲：蓋師不盡戰，故言戰少；敗時悉走，故言敗多。而莊二十八年“齊人伐衛，衛人及齊人戰，衛人敗績”，傳即據此經雲“敗者稱師，衛何以不稱師？未得乎師也”，彼注云“未得成列爲師也。詐戰不言戰，言戰者，衛未有罪，方欲使衛主齊見直文也”者是。

    三月，葬衛宣公。背殯用兵而月，不危之者，衛弱於齊、宋，不從亦有危，故量力不責也。

    ○背殯，音佩，後“背殯”皆放此。

    [疏]注“背殯”至“責也”。

    ○解雲：隱三年傳雲“當時而不日，正也。當時而日，危不得葬也”。然則衛宣公去年十一月卒，至今年三月，正當五月之際，而又背殯用兵，宜書日以見危，而不日者，正以量力不責故也。

    夏，大水。爲龍門之戰，死傷者衆，民悲哀之所致。

    ○爲，於僞反。

    秋，七月。

    冬，十月。

    十有四年，春，正月，公會鄭伯於曹。

    無冰。何以書？記異也。周之正月，夏之十一月，法當堅冰。無冰者，溫也。此夫人淫泆，陰而陽行之所致。

    ○泆，音逸。行，下孟反。

    夏，五。鄭伯使其弟語來盟。“夏，五”者何？無聞焉爾。來盟者，聘而盟也。不言聘者，舉重也。內不出主名者，主國也，蒞盟可知。蒞盟、來盟例皆時。時者，從內爲王義，明王者當以至信先天下。

    ○蒞盟，音利，又音類，下同。

    [疏]“夏五者何”。

    ○解雲：正以文異常例，故執不知問。

    ○注“蒞盟”至“天下”。

    ○解雲：其蒞盟書時者，僖三年“冬，公子友如齊蒞盟”；定十一年冬，“叔還如鄭蒞盟”之屬是也。其來盟書時者，宣七年“春衛侯使孫良夫來盟”之屬是也。而文十五年春，“三月，宋司馬華孫來盟”書月，彼注云“月者，文公微弱，大夫秉政，宋亦蔽於三世之黨，二亂結盟，故不與信辭”是也。然則來盟之例，例不言月，而此言夏五，師所不說，何氏以“五”字或衍文，故如此解。

    秋，八月，壬申，御廩災。御廩者何？粢盛委之所藏也。黍稷曰粢，在器曰盛。委，積也。御者，謂御用於宗廟。廩者，釋治穀名。禮，天子親耕，東田千畝，諸侯百畝。後夫人親西郊採桑，以共粢盛祭服，躬行孝道以先天下。

    ○廩，力甚反。粢盛，音諮；下音成。委，於鬼反，注同。積，子賜反。共，音恭。

    [疏]“御廩者何”。

    ○解雲：欲言宮室，而文言御廩；欲言倉庫，今被災之，於義不強，故執不知問。

    ○注“廩者，釋治穀名”。

    ○解雲：謂廩之言藻之義故也。

    ○注“禮天”至“天下”。

    ○解雲：皆出《祭義》之文。御廩災，何以書？

    記災也。火自出燒之曰災。先是龍門之戰，死傷者衆，桓無惻痛於民之心，不重宗廟之尊，逆天危先祖，鬼神不饗，故天應以災御廩。

    ○應，應對之應。

    [疏]“御廩災，何以書”。

    ○解雲：嫌覆問上粢盛委之所藏，故不但言何以書。

    [疏]注“火自”至“曰災”。

    ○解雲：《公羊》之例，內悉言災，而復言火自出燒之者，入《春秋》始有此災，欲通人火不書之義也。

    乙亥，嘗。常事不書，此何以書？譏，何譏爾？譏嘗也。譏新有御廩災而嘗之。曰：“猶嘗乎？難曰四時之祭不可廢，則無猶嘗乎？

    ○難，乃旦反。御廩災，不如勿嘗而巳矣。當廢一時祭，自責以奉天災也。知不以不時者，書本不當嘗也。

    [疏]注“知不”至“嘗也”。

    ○解雲：周之八月，非夏之孟秋，而反爲嘗，故以不時言之。

    冬，十有二月，丁巳，齊侯祿父卒。

    宋人以齊人、衛人、蔡人、陳人伐鄭。以者何？行其意也。以己從人曰行。言四國行宋意也。宋前納突求賂，突背恩伐宋，故宋結四國伐之。四國本不起兵，當分別之，故加以也。宋恃四國乃伐鄭，四國當與宋同罪，非爲四國見輕重。

    ○背，音佩。別，彼列反。見，賢遍反。

    [疏]“以者何”。

    ○解雲：正以宋非強國而以齊、衛，故執不知問。

    ○注“宋前納突求賂”。

    ○解雲：上十一年宋人執鄭祭仲，“突歸於鄭”是。

    ○注“突背恩伐宋”者。

    ○解雲：上十二年“及鄭師伐宋。丁未，戰於宋”是也。

    十有五年，春，二月，天王使家父來求車。何以書？譏。何譏爾？王者無求，求車非禮也。王者千里，幾內租稅，足以共費；四方各以其職來貢，足以尊榮，當以至廉無爲率先天下，不當求。求則諸侯貪，大夫鄙，士庶盜竊。求例時，此月者，桓行惡不能誅，反從求之，故獨月。

    ○共費，音恭；下芳味反。行，下孟反，下“行惡”同。

    [疏]“何以書”至“禮也”。

    ○解雲：隱三年“武氏子來求賻”之下，傳雲“何以書？譏。何譏爾？喪事無求，求賻非禮也”。然則彼已有傳，而重發之者，正以彼雲“喪事無求”，恐此吉時得求，故明之。

    ○注“諸侯”至“盜竊”。

    ○解雲：相對爲優劣之稱也。

    ○注“求例時”。

    ○解雲：隱三年“秋，武氏子求賻”，文九年“春，毛伯來求金”之屬是也。

    三月，乙未，天王崩。桓王也。

    夏，四月，己巳，葬齊僖公。當時而日者，背殯伐鄭，危之。

    [疏]注“當時”至“危之”。

    ○解雲：去年十二月齊侯卒，至今年四月，是爲當時隱三年傳雲“當時而不日，正也；當時而日，危不得葬”。今此書日，故曰危也。其背殯伐鄭者，即去年冬十二月“宋人以齊人”巳下“伐鄭”是。

    五月，鄭伯突出奔蔡。突何以名？據衛侯出奔楚不名。不連爵問之者，並問。上已名，今複名，故使文相顧。

    ○復，扶又反，下注“故復”，及傳文“復入”並注下“不復”皆同。

    [疏]注“據衛”至“不名”。

    ○解雲：在僖二十八年夏。

    ○注“不連”至“並問”。

    ○解雲：正以下十六年傳雲“衛侯朔何以名”，哀八年傳雲“曹伯陽何以名”，故決之。

    ○注“上巳”至“相顧”。

    ○解雲：欲言十一年已書名，故言復也。

    奪正也。明祭仲得出之，故復於此名，著其奪正，不以失衆錄也。月者，大國奔例月，重乖離之禍，小國例時。

    [疏]注“著其”至“錄也”。

    ○解雲：決襄十四年夏四月，“己未，衛侯衎出奔齊”之屬，書其名者，爲失衆錄之故也。

    ○注“月者”至“之禍”。

    ○解雲：下十六年十一月，“衛侯朔出奔齊”，及此書五月之屬皆是。

    ○注“小國例時”。

    ○解雲：昭三年冬，“北燕伯款出奔齊”之屬是也。

    鄭世子忽復歸於鄭。其稱世子何？據上出奔不稱世子。

    [疏]注“據上”至“世子”。

    ○解雲：上十一年“鄭忽出奔衛”是也。

    復正也。欲言鄭忽，則嫌其出奔還入，與當國同文，反更成上鄭忽爲當國，故使稱世子明覆正，以效祭仲之權，亦所以解上非當國也。

    [疏]注“欲言”至“復正”。

    ○解雲：莊九年夏，“齊小白入幹齊”，傳雲“曷爲以國氏？當國也”者是也。

    ○注“以效祭仲之權”。

    ○解雲：即上十一年傳雲“而忽可故反”是也。

    曷爲或言歸，或言復歸？復歸者，出惡，歸無惡；復入者，出無惡，入有惡。入者，出入惡；歸者，出入無惡。皆於還入乃別之者，入國犯命，禍重也。忽未成君出奔，不應絕。出惡者，不如死之榮也。入無惡者，出不應絕，則還入不應盜國。

    ○別，彼列反。

    [疏]“曷爲或言歸”。

    ○解雲：僖三十年“衛侯鄭歸於衛”之屬是。

    ○“或言復歸”。

    ○解雲：此經是也。

    ○“復入者”至“有惡”。

    ○解雲：襄二十三年“晉欒盈復入於晉”之屬是也。

    ○“入者，出入惡”。

    ○解雲：下文“許叔入於許”，“鄭伯突入於櫟”之屬是也。

    許叔入於許。稱叔者，春秋前失爵，在字例也。入者，出入惡，明當誅也。不書出時者，略小國。

    [疏]注“稱叔”至“字例”。

    ○解雲：正以莊十六年“同盟於幽”，經書許男故也。

    ○注“不書”至“小國”。

    ○解雲：正以上文忽與突出入並書故。

    公會齊侯於鄗。

    ○鄗，戶老反，又火各反，《左傳》作“艾”，《穀梁》作“蒿”。

    邾婁人、牟人、葛人來朝。皆何以稱人？據言朝也。

    [疏]注“據言朝也”。

    ○解雲：正以隱十一年傳雲“諸侯來曰朝”。

    夷狄之也。桓公行惡，而三人俱朝事之。三人爲衆，衆足責，故夷狄之。

    秋，九月，鄭伯突入於櫟。櫟者何？鄭之邑。曷爲不言入於鄭？據齊陽生立陳乞家，言入於齊。

    ○櫟，力狄反，一音匹沃反。

    [疏]“櫟者何”。

    ○解雲：欲言國都，不言鄭；欲言入於鄭，復言櫟邑，故執不知問。

    ○注“據齊”至“於齊”。

    ○解雲：在哀六年。彼傳雲“景公死而舍立，陳乞迎陽生於諸其家”，“諸大夫不得巳，皆逡巡北面，再拜稽首而君之爾”。然則陽生實入於陳乞家，而言入於齊。今突入於櫟，而不言於鄭，故難之。

    末言爾。末者，淺也。解不言入國意。曷爲末言爾？據俱篡也。祭仲亡矣。亡，死亡也。祭仲亡則鄭國易得，故明入邑則忽危矣，不須乃入國也，所以效君必死，國必亡矣。

    ○易，以豉反。然則曷爲不言忽之出奔？據上言出奔也。言忽爲君之微也。祭仲存則存矣，祭仲亡則亡矣。言忽微弱甚於鴻毛，僅若匹夫之出耳，故不復錄，皆所以終祭仲之言，解不虛設危險之嫌。

    [疏]注“皆所”至“之言”。解雲：上雲祭仲亡則亡矣者，所以效十一年“君必死，國必亡”之文。今此傳雲“言忽爲君之微也”已下者，可以終十一年“國可以存易亡”之文，故言皆所以終祭仲之言也。十一年雖不出祭仲之口，但傳家爲祭仲而爲此辭，故得雲祭仲之言也。

    ○注“解不”至“之嫌”。

    ○解雲：權者，危險之事，祭仲比來欲爲君存國，非徒然也。但國內凡人嫌其虛設，故作經傳以解之，故曰解不虛設危險之嫌。

    冬，十有一月，公會齊侯、宋公、衛侯、陳侯於侈，伐鄭。月者，善諸侯徵突，善錄義兵也。不舉伐爲重者，用兵重於會，嫌月爲桓伐有危舉，不爲義兵錄，故復錄會。

    ○侈，昌氏反，二傳作“袲”。爲桓，於僞反，下同。

    [疏]注“月者”至“錄會”。

    ○解雲：正以隱七年“秋，公伐邾婁”之屬，則言征伐例時，而此書月，故決之。

    十有六年，春，正月，公會宋公、蔡侯、衛侯於曹。

    夏，四月，公會宋公、衛侯、陳侯、蔡侯伐鄭。

    秋，七月，公至自伐鄭。致者，善桓公能疾惡同類，比與諸侯行義兵伐鄭。致例時，此月者，善其比與善行義，故以致，復加月也。

    ○復，扶又反。

    [疏]注“致者”至“伐鄭”。

    ○解雲：桓是篡賊，動作有危，今能疾篡脫危而至，故致之。

    ○注“致例時”。

    ○解雲：即上二年“冬，公至自唐”之屬是。

    冬，城向。

    ○向，式亮反。

    十有一月，衛侯朔出奔齊。衛侯朔何以名？據衛侯出奔楚不名。

    [疏]“衛侯朔何以名”。

    ○解雲：嫌問出奔之屬何以名，故復連句問之。

    ○注“據衛”至“不名”。

    ○解雲：在僖二十八年。

    絕。曷爲絕之？據俱奔也。得罪於天子也。其得罪於天子奈何？見使守衛朔，朔，十二月朔政事也。月所以朝廟告朔是也。而不能使衛小衆。時天子使發小衆，不能使行。越在岱陰齊，越，猶走也。岱，岱宗，泰山也。山北曰陰。先言岱陰，後言齊者，明名山大澤不以封諸侯，以爲天地自然之利，非人力所能加，故當與百姓共之。傳著朔在岱陰者，明天子當及是時未能交連五國之兵早誅之。

    [疏]注“明天子”至“誅之”。

    ○解雲：其五國者，莊五年“冬，公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛”是。

    屬負茲舍，不即罪爾。屬，託也。天子有疾稱不豫，諸侯稱負茲，大夫稱犬馬，士稱負薪。舍，止也。託疾止不就罪。

    ○屬負茲，音燭，注同。屬，託也。諸侯有疾稱負茲，言朔託有疾。

    [疏]注“天子”至“負薪”者。

    ○解雲：皆漢禮之名。豫，詁爲樂。諸侯言負茲者，謂負事繁多，故致疾。大夫言犬馬者，代人勞苦，行役遠方，故致疾。士稱負薪者，祿薄不足代耕，故致疾。

    十有七年，春，正月，丙辰，公會齊侯、紀侯盟於黃。

    二月，丙午，公及邾婁儀父盟於趡。本失爵在名例，中朝桓公稱人。今此不名者，蓋以爲儀父最先與隱公盟，明元功之臣，有誅而無絕。

    ○趡，翠癸反。

    [疏]注“本失”至“在名例”。

    ○解雲：正以隱元年得褒，乃書字故也。

    ○注“中朝”至“名者”。

    ○解雲：即上十五年“邾婁人、牟人、葛人來朝”是。

    ○注“蓋以”至“之臣”。

    ○解雲：隱元年“公及邾婁儀父盟於昧”是也。

    ○注“有誅而無絕”。

    ○解雲：有誅者，十五年稱人，是責之。無絕者，今還其字，無絕其功故也。

    五月，丙午，及齊師戰於奚。夏者，陽也。月者，陰也。去夏者，明夫人不繫於公也。此戰蓋由桓公曰“同非吾子”云爾。

    ○去，起呂反，下同。

    [疏]注“此戰”至“云爾”。

    ○解雲：莊元年傳雲“公曰‘同非吾子’”是。然則夫人姜氏三年至魯，六年九月莊公乃生，桓公何雲同非吾子？蓋夫人譖之也。或雲蓋在齊之日已共私通，魯侯知之，悼恨之言耳。

    六月，丁丑，蔡侯封人卒。

    秋，八月，蔡季自陳歸於蔡。稱字者，蔡侯封人無子，季次當立，封人慾立獻舞而疾害季，季闢之陳。封人死，歸反奔喪，思慕三年，卒無怨心，故賢而字之。出奔不書者，方以起季奔喪歸，故使若非出奔歸。不稱弟者，見季不受父兄之尊，起宜爲天子大夫。天子大夫不得與諸侯親通，故魯季子、紀季皆去其氏，唯卒以恩錄親，季友、叔肸卒是也。

    [疏]注“魯季”至“其氏”。

    ○解雲：即閔元年“季子來歸”，莊三年“紀季以酅入於齊”是也。

    ○“唯卒”至“是也”。

    ○解雲：即僖十六年“公子季友卒”，宣十七年“公弟叔肸卒”是也。

    癸巳，葬蔡桓侯。稱侯者，亦奪臣子辭也。有賢弟而不能任用，反疾害之而立獻舞，國幾並於蠻荊，故賢季抑桓稱侯，所以起其事。

    ○幾，音祁。並，必政反，又如字。

    [疏]注“稱侯”至“其事”。

    ○解雲：正以諸侯之葬皆稱公，故決之。

    及宋人、衛人伐邾婁。

    冬，十月，朔，日有食之。是後夫人譖公，爲齊侯所誘殺。去日者，著桓行惡，故深爲內懼其將見殺無日。

    ○行，下孟反。爲，於僞反。

    [疏]注“去日”至“無日”。

    ○解雲：若以隱三年傳言之，即某月某日朔日有食之者，食正朔。若言某月某日日有食之者，謂二日食也。若言某月日有食之者，謂食在晦也。今此言朔而不書日，故此解之。

    十有八年，春，王正月，公會齊侯於濼。

    ○濼，郎沃反，又音洛，《說文》雲匹沃反。公夫人姜氏遂如齊。公何以不言及夫人？據公及夫人會齊侯於陽穀。

    [疏]注“據公”至“陽穀”。

    ○解雲：在僖十一年。

    夫人外也。若言夫人，巳爲公所絕外也。

    [疏]注“若言”至“外也”。

    ○解雲：欲言不假言及，是外之意。

    夫人外者何？內辭也。內爲公諱辭。

    ○爲，於僞反。其實夫人外公也。時夫人淫於齊侯而譖公，故云爾。言遂者，起夫人本與公出會齊侯於濼，故得並言遂如齊。不書夫人會，書夫人遂者，明遂在夫人。齊侯誘公使遂如齊，以夫人譖公故。

    ○譖公，側鴆反，下同。

    夏，四月，丙子，公薨於齊。不書齊誘殺公者，深諱恥也。地者，在外爲大國所殺，於國尤危。國重，故不暇隱也。

    [疏]注“不書”至“恥也”。解雲：如此注者，正決昭十一年“楚子虔誘蔡侯般殺之於申”之文也。

    ○注“地者”至“隱也”。

    ○解雲：魯侯被殺，例不舉地，故隱公、閔公直言薨而巳。今此言齊，故如此解。

    丁酉，公之喪至自齊。凡公薨外致日者，危痛之。外多窮厄伐喪，內多乘便而起，不可不戒慎。加之者，喪者死之通辭也，本以別死生，不以明貴賤，非配公之稱，故加之以絕。

    ○便，婢面反。別，彼列反。稱，尺證反。

    [疏]注“凡公”至“痛之”。

    ○即此及定元年“夏，六月，癸亥公之喪至自乾侯”之屬是也。

    秋，七月。

    冬，十有二月，已醜，葬我君桓公。賊未討，何以書葬？據隱公也。讎在外也。讎在外，則何以書葬？據俱讎也。君子辭也。時齊強魯弱，不可立得報，故君子量力，且假使書葬。於可復讎而不復，乃責之，諱與齊狩是也。桓者，諡。禮，生有爵，死有諡，所以勸善懲惡也。禮，諸侯薨，天子諡之。卿大夫受諡於君，唯天子稱天以誄之。蓋以爲祖祭乃諡，可酉公之喪至自齊；丁巳葬我君定公，雨不克葬，戊午日下昃乃克葬是也。以公配諡者，終有臣子之辭。上葬日者，起生者之事也，且明王者當遣使者與諸侯共會之。加我君者，錄內也，猶君薨地也。

    ○懲，直升反。使，所吏反。

    [疏]注“諱與齊狩是也”。

    ○解雲：莊四年“冬，公及齊人狩於郜。公曷爲與微者狩？齊侯也。齊侯則其稱人何？諱與讎狩”是也。

    ○注“禮諸”至“誄之”。解雲：即《曾子問》曰“賤不誄貴，幼不誄長，禮也”，鄭注云“誄，累也。累列生時行跡，讀之以作諡。諡當由尊者成”；又云“唯天子稱天以誄之”，注云“以其無尊焉”；又云“諸侯相累，非禮也”是也。

    ○“蓋以”至“是也”。

    ○解雲：所以知祖祭乃諡者，正以公之喪至自齊，未有諡。丁巳葬我君定公，欲葬遇雨不得葬。經書定公，故知宜是作祖祭時爲之也。《禮記?檀弓下》篇雲：“公叔文子卒，其子戍請諡於君雲：‘日月有時，將葬矣。請所以《易》其名者。’”義亦通於此。

    ○注“上葬”至“地也”。

    ○解雲：考諸古本，皆無“上”字，衍文。隱三年傳“過時而日，隱之”，注云“隱痛賢君不得以時葬，‘丁亥，葬齊桓公’是也”。然則此君四月薨，至於今十二月，亦是過時而日者，亦是痛其賢君不得以時葬，非其辭貞，故曰起生者之事，言其非爲臣子矣。或者上葬爲此上文之葬，若昭三年“葬滕成公”之下，注云“月者，襄公上葬，諸侯莫肯加禮，獨滕子來會葬，故恩錄之”之類也。

    莊公卷六（起元年，盡七年）

    莊公卷六（起元年，盡七年）

    元年，春，王正月。公何以不言即位？《春秋》君弒，子不言即位。君弒則子何以不言即位？據繼君不絕也。

    ○君弒，申志反，下皆同。

    [疏]“公何以不言即位”。

    ○解雲：隱元年傳雲：“公何以不言即位”，注云“據文公言即位”。然則彼已註解，是以此處不復注之。

    ○“春秋”至“即位”。

    ○解雲：而言《春秋》者，欲道孔子意，《春秋》之內皆爾，非止此處，故舉其大號言之，是以僖元年傳雲“公何以不言即位？繼弒君，子不言即位。此非子也，其稱子何？臣子一例也”。然則宣公之傳不言子，直以其無臣子之道，不念其君父，亦不由宣公非子赤之子，故不言子。

    隱之也。孰隱？隱子也。隱痛是子之禍，不忍言即位。

    [疏]“孰隱”至“子也”。

    ○解雲：莊公既逾年即位之後，合稱成君，而言子者，凡諸侯於其封內三年稱子故也。若表臣子之心，不可曠年無君，乃稱公耳。

    三月，夫人孫於齊。孫者何？孫，猶孫也。孫，猶遁也。

    ○孫，音遜，下及注皆同；孫，猶遁也。遁，徒困反。

    [疏]“孫者何”。

    ○解雲：欲言初出，實先在齊；欲言非初出，而與公孫文同，故執不知問。

    ○“孫，猶孫也”。

    ○解雲：凡言孫者，孫遁自去之辭。今此言孫，與《尚書?序》雲“將孫於位，讓於虞舜”義同，故言孫猶孫也，猶彼文也。而注云“孫，猶遁也”者，欲解彼此之孫，皆爲孫遁自去之義，故曰遁也。

    內諱奔，謂之孫。言於齊者盈諱文。

    [疏]“內諱奔，謂之孫”。

    ○解雲：據百二十國寶書以爲《春秋》，非獨魯也。而言內者，託王於魯，故言內，猶言內其國，外諸夏之義也。然則內魯爲王，王者無出奔之義，故謂之孫矣。而僖二十四年“冬，天王出居於鄭”言出者，彼傳雲“王者無外，此其言出何？不能於母也”，注云“不能事母，罪莫大於不孝，故絕之言出也”者是。

    ○注“言於”至“諱文”。

    ○解雲：凡言於某者，從此往彼之辭。今此夫人實非始往而言於齊，與昭二十五年“公孫於齊”文同者，盈滿其諱文，若今始然，故云言於齊者，盈諱文耳。

    夫人固在齊矣，其言孫於齊何？據公、夫人遂如齊，未有來文。

    [疏]注“據公”至“來文”。

    ○解雲：公、夫人遂如齊”，在桓十八年。言未有來文者，欲決文九年春，“夫人姜氏如齊”，“夫人姜氏至自齊”之文耳。若然，案下二年注云“不致者，本無出道，有出道乃致，奔喪致是也”。若然，則何氏指文九年“夫人姜氏如齊”，亦無出道，而責未有來文者，夫人如齊之時，得公之命，非無出道，故如此解。

    念母也。固在齊而書孫者，所以起念母也。正月以存君，念母以首事。禮，練祭取法存君，夫人當首祭事。時莊公練祭，念母而迎之，當書迎，反書孫者，明不宜也。

    [疏]注“禮練”至“宜也”。

    ○解雲：存君者，即襄二十九年注云“正月歲終而復始，臣子喜其君父與歲終而復始，執贄存之”。然則今此練祭者，亦是臣子閔君父往年此日沒，今年復此日存而禮祭之，取法存君矣。言夫人當首祭事者，謂夫人當爲首而營其祭事也。言時莊公練祭者，謂桓公去年四月薨，今年三月方爲練祭，而欲迎母，非謂此時已爲練矣。

    夫人何以不稱姜氏？據夫人姜氏孫於邾婁。

    [疏]注“據夫”至“邾婁”，解雲：閔二年經文。

    貶。曷爲貶？據俱以孫爲文。與弒公也。其與弒公奈何？夫人譖公於齊侯，如其事曰訢，加誣曰譖。

    ○與殺，音預，下同。譖，側鴆反，加誣曰譖。公曰：“同非吾子，齊侯之子也。”以淫於齊侯所生。

    [疏]“公曰”至“子也”。

    ○解雲：夫人加誣此言，非謂桓公實有此言，何者？正以夫人之至在桓三年秋，子同之生乃在六年九月故也。

    齊侯怒，與之飲酒。欲醉而殺之。禮，飲酒不過三爵。

    [疏]注“禮飲不過三爵”。

    ○解雲：《玉藻》雲“君子之飲酒也，受一爵而色灑如也”，注云“灑如，肅敬貌也”；“二爵而言言斯”，注云“言言，和敬貌”；“禮已，三爵而油油”，注云“油油，悅敬貌”；“以退”，注云“禮，飲酒過三爵則敬殺，可以去矣者是也。

    於其出焉。使公子彭生送之。於其乘焉。於其將上車時。

    ○將上，時掌反，下同。脅幹而殺之。脅，折聲也。扶上車，以手脅折其幹。

    ○脅幹，路合反，本又作“協”，亦作“拉”，皆同，折聲也。幹，音古旦反，脅也。

    [疏]“於其”至“送之”。

    ○解雲：與下句絕讀。

    ○“於其乘焉，脅幹而殺之”。

    ○解雲：二句連讀之。

    ○注“扶上”至“幹”。解雲：折音如字。

    念母者，所善也。則曷爲於其念母焉貶？據貶必於其重。

    [疏]“念母者，所善也”。

    ○解雲：謂念母者，宜《春秋》之所善也。

    ○注“據貶必於其重”。

    ○解雲：即僖元年傳雲“夫人何以不稱姜氏？貶。曷爲貶？與弒公也。然則曷爲不於弒焉貶？貶必於其重者，莫重乎其以喪至也”，注云“刑人於市，與衆棄之，故必於其臣子集迎之時貶之，所以明誅得其罪”是也。

    不與念母也。念母則忘父背本之道也，故絕文姜不爲不孝，距蒯聵不爲不順，脅靈社不爲不敬，蓋重本尊統，使尊行於卑，上行於下。貶者，見王法所當誅。至此乃貶者，並不與念母也。又欲以孫爲內見義，明但當推逐去之，亦不可加誅，誅不加上之義。非實孫，月者，起練祭左右。

    ○背，音佩。蒯聵，苦怪反；下五怪反；見王，賢遍反，下同。爲內，於僞反，下“爲卑”、“爲營”同。去，起呂反。

    [疏]注“故絕”至“不順”。

    ○解雲：謂貶氏是也。距蒯聵不爲不順者，哀三年傳雲“曼姑受命乎靈公而立輒，以曼姑之義，爲固可以距之也”，注云“曼姑無惡文者，起曼姑得拒之。曼姑，臣也。距之者，上爲靈公命，下爲輒故”者是也。

    ○注“脅靈”至“不敬”。

    ○解雲：即莊二十五年傳雲“日食則曷爲鼓用牲於社？求乎陰之道也”，注云“求，責求也”；“以朱絲營社，或曰脅之”，注云“脅之，與責求同義。社者，土地之主也；月者，土地之精也，上繫於天而犯日，故鳴鼓而攻之，脅其本也。朱絲營之，助陽抑陰也”，是脅靈社，不爲不敬之道也。

    ○注“蓋重”至“當誅”。

    ○解雲：此蓋詁爲皆也。謂脅社以重陽，距父以尊祖，皆是尊行於卑，上行於下之義。

    ○注“至此”至“之義”。

    ○解雲：注言此者，欲道桓十八年公始如齊之時不貶意也。言又欲以孫爲內見義者，正言道魯臣子不合誅夫人之意。

    ○注“非實”至“左右”。

    ○解雲：閔二年“九月，夫人姜氏孫於邾婁”，彼注云“凡公夫人奔例日，此月者，有罪”。然則此書月者，正是其例。而言月者起練祭左右者，謂此夫人非孫，今乃書孫，書三月，起其練祭在左右故也。若直言春，無以起其練祭矣。

    夏，單伯逆王姬。單伯者何？吾大夫之命乎天子者也。以稱字也。禮，諸侯三年一貢士於天子，天子命與諸侯輔助爲政，所以通賢共治，示不獨專，重民之至。大國舉三人，次國舉二人，小國舉一人。

    ○單伯，音善，後放此。逆王姬，《左氏》作“送王姬”。治，直吏反。

    [疏]“單伯者何”。

    ○解雲：若言內臣，而逆王女；若言王臣，文無王使，故執不知問。

    ○注“以稱字也”。解雲：諸侯之大夫例合稱名，若貢於天子，理宜尊異，是以見其稱字，知其貢於天子。

    ○注“諸”至“一人”。

    ○解雲：皆《書傳》文，《射義》雲“古者天子之制，諸侯歲獻貢士於天子，天子試之於射宮”，鄭注云“歲獻，獻國事之書，及計偕物也，三歲而貢士”。舊說雲大國三人，次國二人，小國一人者，是與此同。

    何以不稱使？據公子遂如京師，言如者，內稱使之文。

    [疏]注“據公子遂如京師，言如者，內稱使之文”。

    ○解雲：公子遂如京師者，僖三十年經文也。言如者，內稱使之文者，欲道傳雲“何以不稱使”者，問經不道單伯如京師之意。

    天子召而使之也。逆之者何？使我主之也。逆者，魯自往之文。方使魯爲父母主嫁之，故與魯使自逆之。不言於京師者，使魯主之，故使若自魯女，無使受之。

    [疏]“逆之者何”。

    ○解雲：天子之臣，其數非一，而魯大夫使逆其女，故執不知問。

    曷爲使我主之？據諸侯非一。天子嫁女乎諸侯，必使諸侯同姓者主之。諸侯天子同姓者。諸侯嫁女於大夫，必使大夫同姓者主之。大夫與諸侯同姓者。不自爲主者，尊卑不敵，其行婚姻之禮，則傷君臣之義；行君臣之禮，則廢婚姻之好，故必使同姓有血脈之屬，宜爲父道，與所適敵體者主之。禮，尊者嫁女於卑者，必持風旨，爲卑者不敢先求，亦不可斥與之者，申陽倡陰和之道。天子嫁女於諸侯，備侄娣如諸侯之禮，義不可以天子之尊，絕人繼嗣之路。

    ○主書者，惡天子也。禮，齊衰不接弁冕，仇讎不交婚姻。

    ○好，呼報反。風，如字，又方鳳反。倡，昌亮反。和戶臥反。惡，烏路反。齊衰，音諮；下七雷反。

    [疏]注“其行婚姻之禮”。

    ○解雲：謂敵偶行事。

    ○注“行君臣之禮”。

    ○解雲：謂君坐於上，而臣立於下。

    ○注“必使”至“主之”。

    ○解雲：謂於女有血脈之親屬。

    ○注“禮尊”至“之道”。

    ○解雲：風，猶放也。言使卑者待已放其命，雲道有女可嫁，然後卑者乃敢求婚也。雲亦不可斥與之者，亦不可斥言嫁於某國，所以然者，正以申陽倡陰和之道故也。

    ○注“天子”至“之禮”。

    ○解雲：知者，見十九年傳“諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從”。若其禮異，當有別文。

    ○注“義不”至“之路”。

    ○解雲：注知如此者，正見十九年傳下文雲“諸侯壹聘九女，諸侯不再娶”。然則既不得再娶，適夫人沒無侄娣，即是絕嗣之義，故云此。

    ○注“禮齊”至“婚姻”。

    ○解雲：義取《穀梁》之文，“仇讎之人非所以接婚姻，衰麻非所以接弁冕”之言也。所以然者，正由吉凶不相求矣。今莊公主婚於齊，相犯二事，是以《春秋》主書惡天子耳。

    秋，築王姬之館於外。何以書？譏。何譏爾？築之，禮也；於外，非禮也。以言外，知有築內之道也。於外非禮也。禮，同姓本有主嫁女之道，必闕地於夫人之下，羣公子之上也。時魯以將嫁女於讎國，故築於外。

    [疏]注“以言”至“道也”。

    ○解雲：正以經言於外，以爲非禮，則知於內是禮明矣。

    ○注“必闕”至“上也”。

    ○解雲：取下傳文爲義。

    於外何以非禮？據非內女。築於外，非禮也。於，遠辭也。爲營衛不固。不以將嫁於讎國除譏者，魯本自得以讎爲解，無爲受命而外之，故曰非禮。

    ○解，古賣反。其築之何以禮？據禮當豫設。主王姬者，必爲之改築。主王姬者，則曷爲必爲之改築？據諸侯宮非一。

    ○必爲，於僞反，下“必爲”、“爲襄公”並注同。

    [疏]注“據諸”至“非一”。

    ○解雲：即下雲路寢、小寢之屬是也。於路寢則不可者，謂外內無別。

    於路寢則不可，小寢則嫌。皆所以遠別也。

    ○別，彼列反。

    [疏]小寢則嫌。

    ○解雲：嫌褻瀆。

    羣公子之舍，謂女公子也。則以卑矣。以爲大卑。

    ○大，音泰，一音他賀反。其道必爲之改築者也。以上傳言爾，知當築夫人之下，羣公子之上。築例時。

    [疏]注“築例時”者。

    ○解雲：即此年“秋，築王姬之館”，二十八年“冬，築微”，三十一年“春，築臺於郎”，“秋，築臺於秦”之屬是也。

    冬，十月，乙亥，陳侯林卒。

    王使榮叔來錫桓公命。錫者何？賜也。上與下之辭。

    ○錫，星曆反。

    [疏]“錫者何”。

    ○解雲：正以變賜言錫，與禮九賜之文異，故執不知問。

    命者何？加我服也。增加其衣服，令有異於諸侯。禮有九錫：一曰車馬，二曰衣服，三曰樂則，四曰朱戶，五曰納陛，六曰虎賁，七曰弓矢，八曰鈇鉞，九曰秬鬯，皆所以勸善扶不能。言命不言命服者，重命，不重其財物。禮，百里不過九命，七十里不過七命，五十里不過五命。

    ○令，力呈反。賁，音奔。鈇鉞，音甫，又方於反；下音越。秬，音巨，黑黍也。鬯，敕亮反，香酒。

    [疏]“命者何”。

    ○解雲：正以生時有功而受褒賜，今死乃賜命，故執不知問。

    ○注“禮有”至“不能”。

    ○解雲：此《禮緯合文嘉》文也。彼注云“諸侯有德當益其地，不過百里，後有功加以九賜：進退有節，行步有度，賜以車馬，以代其步；其言成文章，行成法則，賜以衣服，以表其德；其長於教誨，內懷至仁，賜以樂則，以化其民；其居處脩理，房內不泄，賜以朱戶，以明其別；其動作有禮，賜以納陛，以安其體；其勇猛勁疾，執義堅強，賜以虎賁，以備非常；其內懷至仁，執義不傾，賜以弓矢，使得專征；其亢陽威武，志在宿衛，賜以斧鉞，使得專殺；其孝慈父母，賜以秬鬯，使之祭祀。皆如有德，則陰陽和，風雨時，四方所瞻，臣子所望，則有秬鬯之草，景星之應”是也。

    ○注“禮百里”至“五命”。

    ○解雲：案《周禮?典命》曰“上公九命，侯伯七命，子男五命”者是也。

    其言桓公何？據錫文公命不言諡。

    [疏]注“據錫”至“言諡”。

    ○解雲：即文元年夏四月，“天王使毛伯來錫公命”，不言諡是也。

    追命也。舉諡明知追命死者。禮，生有善行，死當加善諡，不當復加錫。不言天王者，桓行實惡，而乃追錫之，尢悖天道，故云爾。

    ○善行，下孟反，下同。復，扶又反。悖，補內反。

    [疏]注“不言”至“云爾”。

    ○解雲：如此注者，欲決文元年稱天王也。

    王姬歸於齊。何以書？我主之也。魯主女爲父母道，故恩錄而書之。內女歸例月，外女不月者，聖人探人情以制恩，實不如魯女。

    [疏]注“內女”至“之也”。解雲：即隱二年“冬，十月，伯姬歸於紀”，隱七年“春，王三月，叔姬歸於紀”，成九年“二月，伯姬歸於宋”之屬是也。然則此事亦在月下，而言不月者，何氏以意斟酌，故如此解。而莊十一年“冬，王姬歸於齊”，而不書月者，彼則魯不主婚，自著天子有恩於王姬故也。

    齊師遷紀郱、鄑、郚。遷之者何？取之也。以稱師，知取之。

    ○郱，步丁反。鄑，子斯反，又音晉。郚，音吾。

    [疏]“遷之者何”。

    ○解雲：欲言實遷，不言處所；欲言取之，而經書遷，故執不知問。

    取之，則曷爲不言取之也？據莒人伐杞取牟婁。

    [疏]注“據莒”至“牟婁”。解雲：即隱四年經文。

    爲襄公諱也。襄公將復讎於紀，故先孤弱取其邑，本不爲利舉，故爲諱。不舉伐，順諱文也。外取邑不書，此何以書？大之也。何大爾？自是始滅也。將大滅紀從此始，故重而書之。

    二年，春，王二月，葬陳莊公。

    夏，公子慶父帥師伐餘丘。於餘丘者何？邾婁之邑也。曷爲不繫乎邾婁？國之也。曷爲國之？君存焉爾。慶父幼少將兵，不譏者，從不言弟意，亦起之。

    ○少，詩照反。

    [疏]“於餘丘者何”。

    ○解雲：欲言是國，天下未聞；欲言是邑，而不繫國，故執不知問。

    ○“曷爲”至“焉爾”。

    ○解雲：桓七年傳雲“鹹丘者何？邾婁之邑也。曷爲不繫乎邾婁？國之也。曷爲國之？君存焉爾”。然則彼巳有傳，而復發之者，正以邑不繫國，凡有二種，故須解之。即昭三十二年“取闞”，傳雲“闞者何？邾婁之邑也。曷爲不繫乎邾婁？諱亟也”，注云“與受濫爲亟”是。

    ○注“慶父”至“起之”。

    ○解雲：正以桓六年“九月，丁卯，子同生”，則莊公年十五矣。慶父之年宜十二三，故云幼少將兵矣。所以不書月以譏之者，正以不言弟意亦起之，何者？文元年注云“不稱王子者，時天子諸侯不務求賢，而專貴親親，故尢其在位子弟，刺其早任以權也。魯得言公子者，方錄異辭，故獨不言弟也。諸侯得言子弟者，一國失賢輕”。然則魯不言在位之弟者，刺其專貴親親而早任以權。今慶父實是公之母弟，若於凡平諸侯之國，則合言弟，但是魯公之弟，故於例不得言之。既不言弟，刺其專貴親親早任以權，則於幼少將兵之義，亦自見矣，故云從不言弟意，亦起之也。杜氏雲“慶父者，莊公異母兄”，何氏知其幼者，正見稱仲，非兄明矣。

    秋，七月，齊王姬卒。外夫人不卒，此何以卒？錄焉爾。曷爲錄焉爾？據王后崩猶不錄。我主之也。魯主女爲父母道，故卒錄之，明當有恩禮。內女卒例日，外女卒不日者，實不如魯女也。

    [疏]注“內至”至“女也”。

    ○解雲：即僖十六年“四月，丙申，鄫季姬卒”，成八年“冬，十月，癸卯，杞叔姬卒”，襄三十年夏“五月，甲午，宋災，伯姬卒”之屬是也。而莊四年“三月，紀伯姬卒”，莊二十九年十二月“紀叔姬卒”之屬皆不日。莊四年下文注云“卒不日葬日者，魯本宜葬之，故移恩錄文於葬”是也。

    冬，十有二月，夫人姜氏會齊侯於郜。書者，婦人無外事，外則近淫。不致者，本無出道，有出道乃致，奔喪致是也。

    ○郜，古報反。二傳作“禚”，四年亦爾。近，附近之近，亦如字。

    [疏]注“不致”至“是也”。

    ○解雲：即文九年春，“夫人姜氏如齊”，“三月，夫人姜氏至自齊”，注云“奔父母之喪也。不言奔喪者，尊內也”，“出獨致者，得禮，故與臣子辭”是也。

    乙酉，宋公馮卒。

    三年，春，王正月，溺會齊師伐衛。溺者何？吾大夫之未命者也。所伐大夫不卒者，莊公薄於臣子之恩，故不卒大夫，與桓同義。月者，衛朔背叛出奔，天子新立衛公子留，齊、魯無憚天子之心而伐之，故明惡重於伐，故月也。

    ○溺，乃歷反。

    [疏]“溺者何”。

    ○解雲：欲言內臣，經不書氏；欲言外臣，復不繫國，故執不知問。

    ○“吾大”至“者也”。

    ○解雲：隱九年傳雲“俠者何？吾大夫之未命者也”，桓十一年“柔會宋公”以下“於折”，傳曰“柔者何？吾大夫之未命者也”，注云“輒發傳者，無氏嫌貶也”。然則今復發傳者，嫌會讎人而致貶故也。

    ○注“所伐”至“大夫”。

    ○解雲：稱名爲將大夫不書卒者，正以莊公薄於臣子之恩故也。知未命大夫得書卒者，正見隱九年經書俠卒也，彼注云“未命所以卒之者，賞宜從重。無氏者，少略也”者，即其義。

    ○注“與桓同義”。

    ○解雲：桓十一年“柔會宋公”已下“於折”，傳曰“柔者何？吾大夫之未命者也”，彼注云“所以不卒柔者，深薄桓公不與有恩禮於大夫也”。今溺亦然，故言與桓同義。

    ○注“月者”至“出奔”。

    ○解雲：正以侵伐例時，即上二年“夏，公子慶父伐於餘丘”之屬是也。今此月者，背叛出奔，罪重故也。其背叛出奔之事者，即桓十六年“衛侯朔出奔齊”是也。

    ○注“天子新立衛公子留”。

    ○解雲：《世本》及《史記》並有其事。

    夏，四月，葬宋莊公。莊公馮篡不見，書葬者，篡以計除，非以起他事不見也。

    ○不見，賢遍反，下皆同。

    [疏]注“莊公馮篡不見，書葬者，篡以計除，非以起”至“見也”。

    ○解雲：《春秋》之例，篡不明者，皆貶去其葬以見篡，即僖二十四年“晉侯夷吾卒”，注云“篡故不書葬，明當絕也”；又宣九年秋，“晉侯黑臀卒於扈”，彼注云“不書葬者，篡也”之屬是也。其篡明者，不嫌非篡，故不去葬以見篡，即隱四年“衛人立晉”，桓十二年冬“衛侯晉卒”，十三年春“葬衛宣公”；又莊九年“齊小白入於齊”，至僖十七年冬“齊侯小白卒”，十八年“秋葬齊桓公”；又哀六年秋“齊陽生入於齊”，至哀十年春“齊侯陽生卒”，夏“葬齊悼公”；此等皆由其初有立、入之文，不嫌非篡，故書其葬。今宋公馮初篡不明，所以亦書其葬者，正以其父繆公有讓國之善，故計其父功而除其篡罪，故云篡以計除也。襄十四年夏“衛侯衎出奔齊”，至二十六年春“甯喜弒其君剽”，“衛侯衎復歸於衛”，傳雲“然則曷爲不言剽之立？不言剽之立者，以惡衛侯也”。注云：“起衛侯失衆出奔，故不書剽立。剽立無惡，則衛侯惡明矣”。又宣六年傳言“而立成公黑臀”，彼注云“不書者，以惡夷獆也”。然則剽與成公之篡皆不惡者，以惡衎與夷獆矣，是爲以起他事不見。今宋莊公之立不書惡之者，自以計除之不見義，故云非以起他事不見也。既以計除，則迥然無罪，故得書葬，何則？晉侯重耳亦篡不明，而僖公三十三年得書“葬晉文公”者，《春秋》爲賢者諱也。

    五月，葬桓王。此未有言崩者，何以書葬？蓋改葬也。改，更也。改葬服輕不當月，月者，時無非常之變，榮奢改葬爾，故惡錄之。書者，諸侯當有恩禮。

    [疏]“此未有言崩者”。

    ○解雲：桓十五年經書“三月，乙未，天王崩”，何言未有言崩者？正以此年事不相接故也。

    ○“蓋改葬也”。

    ○解雲：案宣三年“郊牛之口傷，改卜牛”，經即書其改卜。此若改葬，經宜書改，而不書改者，蓋以天王之崩去此七年，是改可知，何勞書改乎？其改卜牛須書改者，若直言卜牛，嫌卜前口傷之牛，故須言改以明之。傳必知改葬者，正見《春秋說》雲“恆星不見，周人榮奢改葬桓王冢，死屍復擾終不覺”之文故也。

    ○注“改葬”至“錄之”。

    ○解雲：言改葬服輕者，即《喪服》雲“改葬緦”是也。言不當月，月者，欲決昭二十二年“六月，叔鞅如京師。葬景王”之文也。言時無非常之變者，即決禮有非常之變者，將亡失屍柩之時改葬也。言榮奢改葬者，即《春秋說》雲：“恆星不見夜明周人榮奢改葬恆王冢死屍復擾終不覺之文也。若然，案《春秋說》改葬在恆星不見之後，即宜在七年之末，而在三年者，宋氏雲“由三年改葬，故七年恆星不見夜明者，正由今日榮奢改葬故也”。雲故惡錄之者，謂由此之故，惡而深錄之也。

    ○注“書者”至“恩禮”。

    ○解雲：文九年傳雲“王者不書葬？此何以書？不及時書，過時書”，注云“重錄失時”；“我有往者則書”，注云“謂使大夫往也，惡文公不自往，故書葬以起大夫會之”。然則此改葬桓王，非彼之類而得書者，欲見諸侯當有恩禮故也。

    秋，紀季以酅入於齊。紀季者何？紀侯之弟也。何以不名？賢也。何賢乎紀季？據叛也。

    ○酅，戶圭反。

    [疏]“紀季者何”。

    ○解雲：欲言其君，經不書爵；欲言大夫，又不言氏，故執不知問。

    服罪也。其服罪奈何？魯子曰：“請後五廟以存姑妹。”紀與齊爲讎，不直齊大紀小，季知必亡，故以酅首服，先祖有罪於齊，請爲五廟後，以酅共祭祀，存姑姊妹。稱字賢之者，以存先祖之功，則除出奔之罪，明其知權。言入者，難辭，賢季有難去兄入齊之心，故見之。男謂女先生爲姊，後生爲妹，父之姊妹爲姑。

    ○共，音恭。難辭，乃旦反，下皆同。

    [疏]“魯子曰”至“姊妹”。解雲：傳所以記魯子者，欲言孔氏之門徒受《春秋》，非唯子夏，故有他師矣。其隱十一年傳記“子沈子”者，欲明子夏所傳，非獨公羊氏矣，故輒記其人以廣義也。季爲附庸而得有五廟者，舊說雲比諸侯之禮故也。直言以存姑姊妹，不言兄弟子侄者，謙不敢言之。欲言兄弟子侄亦隨國亡，但外出之女有所歸趣而已。

    ○注“故以”至“於齊”。

    ○解雲：凡言首者，先服之辭，紀國未滅，今以往服，故謂之首服也。先祖有罪於齊者，即四年傳雲“哀公亨乎周，紀侯譖之”是也。

    ○注“言入”至“見之”。

    ○解雲：正以襄二十六年二月，“衛孫林父入於戚”；定十三年“晉荀寅、士吉射入於朝歌”之屬，皆是不獲已，故以爲難辭也。

    ○注“男謂”至“爲姑”。

    ○解雲：皆《釋親》文。１１１

    冬，公次於郎。次者，兵舍止之名。

    [疏]注“次者”至“之名”。解雲：正以僖元年“齊師、宋師、曹師次於聶北，救邢”之文故也。

    其言次於郎何？國內兵而當書，公斂處父帥師而至，雖有事而猶不書是也。

    [疏]注“國內”至“是也”。

    ○解雲：“公斂處父帥師而至”者，定八年傳文。案昭十三年“春，叔弓帥師圍費”；定十二年冬，“公圍成”之屬是也。

    刺欲救紀而後不能也。惡公既救人，闢難道還，故書其止次以起之。諸侯本有相救之道，所以抑強消亂也。次例時。

    ○惡，烏路反。

    [疏]注“諸侯”至“亂也”。

    ○解雲：言此者，欲道《春秋》善齊襄復讎，不書其滅，而刺魯侯不救紀者，以諸侯本有相救之道，所以抑強消亂，是以刺不相救也。而善齊襄復讎者，所以申仁孝之恩，各自爲義，豈相妨奪乎？

    ○注“次例時”。

    ○解雲：即此及三十年“夏，師次於成”之屬是也。而八年“春，王正月，師次於郎”云云，書月者，自爲下文“甲午，祠兵”出之，次仍不蒙月也。十年“夏，六月，齊師、宋師次於郎。公敗宋師於乘丘”，書月者，自爲下文“敗宋師”出之，次仍不蒙月也。

    四年，春，王二月，夫人姜氏饗齊侯於祝丘。書者，與會郜同義。牛酒曰“犒，加飯羹曰饗。月者，再出重也。三出不月者，省文從可知例。

    ○犒，苦報反，勞也。

    [疏]注“書者”至“同義”。

    ○解雲：即二年“冬，十有二月，夫人姜氏會齊侯於郜”，彼注云“書者，婦人無外事，外事則近淫”。今此亦然，故云同義。

    ○注“牛酒”至“曰饗”。

    ○解雲：時王之禮也。

    ○注“月者”至“知例”。

    ○解雲：案上二年經雲“冬，十有二月，夫人姜氏會齊侯於郜”，一出亦書月，而言再出重者，正以下文三出、四出皆無月故也。而上二年月者，自爲下經“乙酉，宋公馮卒”，其會仍自不蒙月矣。言三出不月者，即下五年“夏，夫人姜氏如齊師”是也。

    三月，紀伯姬卒。禮，天子諸侯絕期，大夫絕緦。天子唯女之適二王后者，諸侯唯女之爲諸侯夫人者，恩得申，故卒之。

    ○期，音基。緦，音絲。

    [疏]注“禮天”至“絕期”。

    ○解雲：正見不杖期章無天子諸侯服故也。

    ○注“大夫絕緦”。

    ○解雲：正見緦麻章無大夫服故也。

    夏，齊侯、陳侯、鄭伯遇於垂。

    紀侯大去其國。大去者何？滅也。孰滅之？齊滅之。曷爲不言齊滅之？爲襄公諱也。《春秋》爲賢者諱，何賢乎襄公？據楚莊王亦賢，滅蕭不爲諱。

    ○爲襄，於僞反，下“爲賢”，注“爲諱”及下注“爲諱”、“爲襄”同。

    [疏]“大去者何”。

    ○解雲：欲言其奔，而經言大去；欲言其滅，又無滅文，故執不知問。

    ○“爲襄公”至“者諱”。

    ○解雲：言所以爲襄公諱者，正由《春秋》爲賢者諱故也。

    ○注“據楚莊王亦賢，滅蕭不爲諱”者。

    ○解雲：即宣十二年“冬，十有二月，戊寅，楚子滅蕭”，彼注云“日者，屬上有王言，今反滅人，故深責之”是也。若然，莊十年“齊師滅譚”，莊十三年“齊人滅遂”之屬，不爲賢者諱滅而不據之者，“滅遂”之下注雲“不諱者，桓公行霸，不任文德而尚武力，又功未足以除惡”。然則桓公是時賢，德未著，不爲諱，適是其宜，寧得據之乎？楚莊是時巳有王言，賢德巳著，宜爲之諱而書其滅，故據之也。

    復讎也。何讎爾？遠祖也。哀公亨乎周，亨，而殺之。

    ○亨，普庚反，注同，煮殺也。

    [疏]注“公亨乎周”。

    ○解雲：鄭氏雲“懿始受譖而亨齊哀公”是也。《周語》亦有其事。

    紀侯譖之，以襄公之爲於此焉者，事祖禰之心盡矣。盡者何？襄公將復讎乎紀，卜之曰：“師喪分焉。”龜曰卜，蓍曰筮。分，半也。師喪亡其半。

    ○禰，乃禮反。師喪，息浪反，注同。蓍，音屍。筮，巿制反。

    [疏]“盡者何”。

    ○解雲：以襄公淫泆，行同鳥獸，而言事祖禰之心盡，故執不知問。

    ○“卜之”至“分焉”。解雲：卜之者，謂襄公之辭。

    ○注“龜曰卜，蓍曰筮”。

    ○解雲：《曲禮》文。

    “寡人死之，襄公答卜者之辭。不爲不吉也”。遠祖者，幾世乎？九世矣。九世猶可以復讎乎？雖百世可也。百世，大言之爾。猶《詩》雲“嵩高維嶽，峻極於天，君子萬年”。

    ○幾，居豈反。嵩高，息忠反，本亦作“崧”。

    [疏]“寡人死之，不爲不吉也”。

    ○解雲：皆齊侯之語，故注云“答卜者之辭”。所以謂死爲吉事者，以復讎以死敗爲榮故也。

    ○注“百世”至“萬年”。

    ○解雲：蓋以百十者，數之終，施之於彼則無罪，施之於已則無義，故謂之大言耳。

    家亦可乎？家，謂大夫家。曰：不可。國何以可？據家不可。國君一體也：先君之恥，猶今君之恥也；今君之恥，猶先君之恥也。先君謂哀公，今君謂襄公，言其恥同也。國君何以爲一體？據非一世。國君以國爲體，諸侯世，故國君爲一體也。雖百世，號猶稱齊侯。今紀無罪，今紀侯也。此非怒與？怒，遷怒，齊人語也。此非怒其先祖，遷之於子孫與？。

    ○怒與，音餘。曰：非也。古者有明天子，則紀侯必誅，必無紀者。紀侯之不誅，至今有紀者，猶無明天子也。古者諸侯必有會聚之事，相朝聘之道，號辭必稱先君以相接。然則齊、紀無說焉。不可以並立乎天下。無說，無說懌也。

    ○無說，音悅，注同。懌，音亦。

    [疏]“古者”至“天子也”。

    ○解雲：從康王已下歷宣王之世，而言無明天子者，蓋以宣王之德，駁而不純故也。

    ○“號辭”至“相接”。

    ○解雲：正以號辭必稱先君之故，是以齊、紀不得並立於天下。古若有明天子，則須去其不直，是以上文雲“古者有明天子，則紀侯必誅”也。

    故將去紀侯者，不得不去紀也。有明天子，則襄公得爲若行乎？若，如也。猶曰得爲如此行乎？

    ○將去，起呂反，下及注同。若行，下孟反，注同。

    [疏]“故將”至“紀也”。

    ○解雲：若不去紀，則有紀侯故也。

    ○“襄公”至“行乎”。

    ○解雲：行讀如有子行之之行。

    曰：不得也。不得，則襄公曷爲爲之？上無天子，下無方伯，有而無益於治曰無，猶《易》曰“闃其無人”。

    ○治，直吏反。闃，苦鵙反。

    [疏]注“猶易”至“無人”。

    ○解雲：《豐卦》上六爻辭也。緣恩疾者可也。疾，痛也。賢襄公爲諱者，以復讎之義，除滅人之惡。言大去者，爲襄公明義，但當遷徙去之，不當取而有，明亂義也。不爲文實者，方諱，不得貶。

    [疏]“緣恩疾者可也”。

    ○解雲：時無明王賢伯以誅無道，緣其有恩痛於先祖者，可以許其復讎矣，故曰緣恩疾者可也。

    ○注“賢襄”至“之惡”。

    ○解雲：擅滅同姓，合書而絕之。今不書者，以復讎除罪故也。

    ○注“不當”至“義也”。解雲：謂但當推逐而已，不當取而有之，明其亂正義矣。然則襄公亂義而不惡者，王已復讎除之。

    ○注“不爲”至“得貶”。

    ○解雲：凡爲文實者，皆初以常事爲罪而貶之，然後計功除過，是以僖元年經雲“齊師、宋師、曹師次於聶北，救邢”，傳雲“曷爲先言次後言救？君也。君則其稱師何？不與諸侯專封也。曷爲不與？實與而文不與文曷爲不與？諸侯之義不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也”者，是文實之義耳。今此若作文實，經宜言齊師滅紀，或言齊人滅紀，傳曰孰滅之？襄公滅之。曷爲不言襄公滅之？不與諸侯擅滅，曷爲不與？實與而文不與。文曷爲不與？諸侯之義不得擅滅。諸侯之義不得擅滅，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，緣恩疾者可。若其如此，即經不免貶惡襄公。若貶惡襄公，則不名爲之諱，是以不得作文實之義矣。而後桓公得作文實者，桓公非滅人，其罪惡輕也。

    六月，乙丑，齊侯葬紀伯姬。外夫人不書葬，此何以書？據鄫季姬也。

    [疏]注“據鄫季姬也”。

    ○解雲：即僖公十六年“鄫季姬卒”，卒無葬文是。

    隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒葬於齊爾。徒者，無臣子辭也。國滅無臣子，徒爲齊侯所葬，故痛而書之，明魯宜當閔傷臨之。卒不日葬日者，魯本宜葬之，故移恩錄文於葬。

    [疏]注“徒者”至“臨之”。

    ○解雲：正以徒詁爲空。

    ○注“卒不”至“於葬”。

    ○解雲：卒不日者，即上經書“三月，紀伯姬卒”是也。《春秋》之義，內女卒例日，而紀伯姬卒不日，故如此解。其隱三年傳雲“不及時而日者，渴葬也。不及時而不日，慢葬也”者，自施於諸侯，非夫人之例，故此文雖不及五月，不得以渴隱解之。

    此復讎也，曷爲葬之？據恩怨不兩行。滅其可滅，葬其可葬。此其爲可葬奈何？復讎者，非將殺之，逐之也。以爲雖遇紀侯之殯，亦將葬之也。以爲者，設事辭而言之。以大斂而徙棺曰殯。夏后氏殯於阼階之上，若存；殷人殯於兩楹之間，賓主夾之；周人殯於西階之上，賓之也。稱齊侯者，善葬伯姬，得其宜也。

    ○斂，力驗反。夾，古洽反。

    [疏]注“夏後”至“賓之也”。解雲：《檀弓上》篇文。

    秋，七月。

    冬，公及齊人狩於郜。公曷爲與微者狩？據與高傒盟諱，此競逐恥同。

    [疏]注“據與高傒盟諱”。

    ○解雲：即莊二十二年秋，“及齊高傒盟於防”，

    ○傳雲“公則曷爲不言公？諱與大夫盟也”是也。

    ○注“此競逐恥同”。

    ○解雲：謂與微者競逐禽獸，與大夫盟不異矣。

    齊侯也。以不沒公，知爲齊侯也。

    [疏]注“以不”至“侯也”。

    ○解雲：正以大夫盟即沒公，此不沒公者，齊侯故也。

    齊侯則其稱人何？諱與讎狩也。禮，父母之讎不同戴天，兄弟之讎不同國，九族之讎不同鄉黨，朋友之讎不同巿朝。稱人者，使若微者，不沒公。言齊人者，公可以見齊微者，至於魯人皆當復讎，義不可以見齊侯也。

    ○以見，賢遍反，下同。

    [疏]注“禮父”至“巿朝”。

    ○解雲：皆出《曲禮》上篇與《檀弓》上篇，何氏差約而爲此言也。《檀弓》雲“從父昆弟之讎”，故此何氏以九族言之。《曲禮》雲“交遊之讎”，故此何氏以朋友言之。定四年傳雲“朋友相衛，古之道也”，義亦通於此。鄭氏雲“交遊或爲朋友”是也。

    前此者有事矣，溺會齊師伐衛是也。

    [疏]注“溺會”至“是也”。

    ○解雲：在上三年春。後此者有事矣，師及齊師圍盛是也。

    [疏]注“師及”至“是也”。

    ○解雲：在莊八年夏。

    則曷爲獨於此焉譏？於讎者，將壹譏而已，故擇其重者而譏焉，莫重乎其與讎狩也。狩者上所以共承宗廟，下所以教習兵行義。

    ○共，音恭。於讎者則曷爲將壹譏而已？讎者無時焉可與通，通則爲大譏，不可勝譏，故將壹譏而已，其餘從同同。其餘輕者從義與重者同，不復譏，都與無讎同文論之，所以省文，達其異義矣。凡二同，故言同同。

    ○勝，音升。復，扶又反。

    [疏]注“其餘”至“者同”。

    ○解雲：謂皆是與讎交接矣。

    ○注“不復”至“論之”。

    ○解雲：謂更無貶文矣。

    ○注“所以”至“義矣”。

    ○解雲：一則省文，二則達其異義矣。其異義者，圍盛不稱公者，諱其滅同姓；溺會齊師伐衛不稱氏者，見未命大夫故也。若不省文，無以見此義，故曰所以省文，達其異義矣。

    ○注“凡二同，故言同同”。

    ○解雲：輕者不譏，見與重者同，一同也；都與無讎同文論之，一同也；故曰凡二同矣。考諸古本，傳及此注“同”字之下，皆無重語。有者衍文，且理亦宜然。

    五年，春，王正月。

    夏，夫人姜氏如齊師。

    秋，倪黎來來朝。倪者何？小邾婁也。小邾婁國。

    ○倪，五兮反，二傳皆作“郳”。黎來，力兮反。小邾婁，力居反，二傳亦無“婁”字。

    [疏]“郳者何”。

    ○解雲：欲言是國而言名，欲言非國，經言來朝，故執不知問。

    小邾婁則曷爲謂之倪？未能以其名通也。郳者，小邾婁之都邑。時未能爲附庸，不足以小邾婁名通，故略謂之倪。黎來者何？名也。其名何？據僖七年稱子。

    [疏]注“據七年稱子”。

    ○解雲：即僖七年“夏，小邾婁子來朝”是也。

    微國也。此最微，得見者，其後附從齊桓，爲僖七年張本文。

    ○見，賢遍反。爲僖，於僞反，下文注同。

    [疏]注“此最”至“本文”。

    ○解雲：時未能爲附庸，故謂之最微矣。言爲僖七年張本文者，即彼注云“至是所以稱爵者，時附從霸者朝天子，旁朝罷，行進，齊桓公白天子進之，固因其得禮，著其能以爵通”是也。

    冬，公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛。此伐衛何？納朔也。曷爲不言納衛侯朔？據納頓子於頓言納，下朔入公入致伐，齊人來歸衛寶，知爲納朔伐之。

    [疏]注“據納頓子於頓言納”。

    ○解雲：即僖二十五年“秋，楚人圍陳，納頓子於頓”是也。

    ○注“下朔入公入致伐”。

    ○解雲：即下六年“衛侯朔入於衛”，“公至自伐衛”是也。然則“衛侯朔入於衛”之下，即言“公至自伐衛”，亦一隅也。

    ○注“齊人來歸衛寶”。

    ○解雲：即下六年“冬，齊人來歸衛寶”是也。闢王也。闢王者兵也，王人子突是也。使若伐而去，不留納朔者，所以正其義，因爲內諱。

    六年，春，王三月，王人子突救衛。王人者何？微者也。子突者何？別何之者，稱人序上。又僖八年王人不稱字，嫌二人。

    [疏]“王人者何”。

    ○解雲：欲言微者，書其美字；欲言其貴，連人言之，故執不知問。

    ○“子突者何”。

    ○解雲：稱字尊卑未分，故執不知問。

    ○注“別何”至“二人”。

    ○解雲：所以不言王人子突者何，而別何之者，正以稱人，序在子突之上。又僖八年“公會王人”以下“於洮”，單稱王人，不稱字，問者之意，嫌此王人與子突別人，故別何之。然則言嫌二人者，猶言疑二人矣。

    貴也。貴子之稱。

    ○稱，尺證反。貴則其稱人何？據王子瑕不稱人。本當言王子突，示諸侯親親以責之也。

    [疏]注“據王子瑕不稱人”。

    ○解雲：即襄三十年夏，“王子瑕奔晉”是也。

    ○注“本當”至“之也”。

    ○解雲：言王子則是王之親親，所以責諸侯違王命之深。

    系諸人也。曷爲系諸人？據不以微及大。

    [疏]注“據不以微及大”。

    ○解雲：即定二年傳雲“然則曷爲不言雉門災及兩觀？主災者兩觀也。主災者兩觀，則曷爲後言之？不以微及大也”是也。然則彼不以微及大，而此以子突系諸人，故難之。

    王人耳。剌王者，朔在岱陰齊時，一使可致，一夫可誅，而緩，令交連五國之兵，伐天子所立。還以自納，王遣貴子突，卒不能救，遂爲天下笑，故爲王者諱，使若遣微者弱愈，因爲內殺惡。救例時，此月者，嫌實微者，故加錄之，以起實貴子突。

    ○使，所吏反。令，力陳反。爲王，於僞反，下“因爲”、“不爲危錄”皆同。

    [疏]“王人耳”。

    ○解雲：欲道子突，但是微者矣。

    ○注“剌王”至“可誅”。

    ○解雲：即桓十六年冬，“衛侯朔出奔齊”，傳曰“衛侯朔何以名？絕。曷爲絕之？得罪於天子也。其得罪於天子奈何？見使守衛朔，而不能使衛小衆，越在岱陰齊，屬負茲舍，不即罪爾”者，是其朔在岱陰齊時之事也。言當爾之時，微弱至甚，一使可攝取，一夫可就誅，故曰一使可致，一夫可誅耳。

    ○注“而緩”至“自納”。

    ○解雲：即上五年“冬，公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛”者，是其交通五國之兵矣。言伐天子所立者，在上三年耳。彼注云“天子新立衛公子留”是也。

    ○注“王遣”至“能救”。

    ○解雲：王遣貴子突者，此文是也。卒不能救者，下文朔入衛是也。

    ○注“因爲內殺惡”。

    ○解雲：謂犯微人之命惡淺，犯貴者之命惡深故也。

    ○注“救例時”。

    ○解雲：即僖六年秋，“諸侯遂救許”；僖十八年“夏，師救齊”之屬是。

    夏，六月，衛侯朔入於衛。衛侯朔何以名？據衛侯入於陳儀不名。

    [疏]注“據衛”至“不名”。

    ○解雲：在襄二十五年秋。

    絕。曷爲絕之？據俱入也。犯命也。犯天子命尤重。其言入何？據頓子不復書入。

    ○不復，扶又反，下皆同。

    [疏]注“據頓”至“書入”。

    ○解雲：即僖二十五年“秋，楚人圍陳，納頓子於頓”是。而言不復書入者，謂彼經直連圍陳而言納，不復別書入也。今此衛朔之事，去年已書伐衛訖，今復別言入，故如此注。篡辭也。上闢王不得言納，故復從篡辭書入也。不直言篡者，事各有本也。殺而立者，不以當國之辭言之。非殺而立者，以當國之辭言之。國人立之曰立，他國立之曰納，從外曰入。諸侯有屬託力，加自文也。不書公子留出奔者，天子本當絕衛，不當復立公子留，因爲天子諱微弱。

    ○殺而，申志反，下皆同。屬，音燭。

    [疏]注“上闢”至“言納”。

    ○解雲：即上五年傳雲“此伐衛納朔也，曷爲不言納衛侯朔？闢王也”者是。

    ○注“故從”至“入也”。

    ○解雲：正以《公羊》之例，立、納、入皆爲篡辭故也。

    ○注“不直”至“本也”。解雲：欲道《春秋》上下，所以不直言衛晉篡，齊小白篡，衛世子篡，而書其立、入、納者，事各有本故也。

    ○注“殺而”至“言之”。

    ○解雲：即文十四年秋，“齊公子商人弒其君舍”，不去公子是也。所以然者，正以其弒君取國，不嫌非篡故也。

    ○注“非殺”至“言之”。解雲：衛晉言立，蒯聵言納，小白言入是也。所以然者，以其非殺而立，恐不成篡故也。

    ○注“國人立之曰立”。

    ○解雲：隱四年“衛人立晉”是也。

    ○注“他國立之曰納”。

    ○解雲：即哀二年夏，“晉趙鞅納衛世子於戚”是也。

    ○注“從外曰入”。

    ○解雲：即莊九年夏，“齊小白入於齊”是也。

    ○注“諸侯”至“文也”。

    ○解雲：即昭元年“秋，莒去疾自齊入於莒”；昭十三年夏，“楚公子比自晉歸於楚”之屬是也。

    ○注“因爲”至“微弱”。

    ○解雲：公子留本天子所立故也。其立公子留之事，說在上三年也。

    秋，公至自伐衛。曷爲或言致會，或言致伐？得意致會，所伐國服，兵解國安，故不復錄兵所從來，獨重其本會之時。

    [疏]“曷爲”至“致會”。

    ○解雲：即襄十一年“公至自會”是也。

    ○注“所伐”至“之時”。

    ○解雲：即襄十一年秋，“公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯、齊世子光”以下“伐鄭，會於蕭魚。公至自會”是也。

    不得意致伐。所伐國不服，兵將複用，國家有危，故重錄所從來，此謂公與二國以上也。公與一國及獨出用兵，得意不致，不得意致伐。公與二國以上出會盟，得意致會，不得意不致。公與一國出會盟，得意致地，不得意不致，皆例時。

    [疏]注“所伐”至“從來”。

    ○解雲：即襄十一年夏，“公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯、齊世子光”已下“伐鄭。秋，七月，己未，同盟於京城北。公至自伐鄭”是也。又僖四年春，“公會齊侯、宋公”以下“侵蔡，蔡潰”，“遂伐楚，次於陘”，秋“八月，公至自伐楚”，傳雲“楚已服矣，何以致伐楚？叛盟”之屬是也。若然，成十六年秋，“公會尹子、晉侯、齊國佐、邾婁人伐鄭”，冬十二月，“公至自會”；又成十七年“夏，公會尹子、單子、晉侯、齊侯、宋公、衛侯、曹伯、邾婁人伐鄭。六月，乙酉，同盟於柯陵。秋，公至自會”；又成十七年“冬，公會單子、晉侯、宋公、衛侯、曹伯、齊人、邾婁人伐鄭。十一月，公至自伐鄭”。以此言之，則十六年秋伐鄭，十七年夏伐鄭，皆是鄭人不服而致會者，正以十六年時鄭人始叛，晉帥諸侯伐而討之，當是時實服，明年乃叛，是以致會也。其十七年夏公會單子巳下伐鄭者，正以比年用兵不能服，故以得意爲文。其十七年冬公會單子已下伐鄭，以伐致者至於三，伐事寔當見，故言公至自伐鄭矣。若然，桓十六年“夏，四月，公會宋公、衛侯、陳侯、蔡侯伐鄭。秋，七月，公至自伐鄭”，從此之後，鄭不背叛，何故不致，而致伐者？桓元年“三月，公會鄭伯於垂”，彼注云“不致之者，桓弒賢君，篡慈兄”，“與人交接則有危”，“故奪臣子辭，成誅文”。然則桓是惡人，本不合致，而桓十六年注云“致者，善桓公能疾惡同類，比與諸侯行義兵伐鄭”也者，是其得致之由。而致伐者，諸侯本意正欲助忽以誅突，突終得國，忽死不還，以其不得伐力，故致伐。

    ○注“公與”至“致伐”。

    ○解雲：其獨出用兵得意不致者，即隱七年“秋，公伐邾婁”；僖三十三年夏，“公伐邾婁”；哀七年“秋，公伐邾婁”之屬，皆不致是也。其與一國用兵不得意致伐者，即僖二十六年冬，“公以楚師伐齊，取穀。公至自伐齊”，傳雲“此已取穀矣，何以致伐？未得乎取穀也”，“曰患之起，必自此始也”是也。其公獨出用兵不得意致伐者，即下二十六年“春，公伐戎。夏，公至自伐戎”是也。其公與一國用兵得意不致，《春秋》之內，偶爾無之。《春秋》既無而知然者，正以用兵得意，兵不復用，何勞致伐乎？不致會者，離不成會故也。其不得意所以致伐者，兵將複用，重錄兵所從來故也。

    ○注“公與二國”至“不致”。

    ○解雲：其二國以上出會盟得意致會者，即哀十三年夏，“公會晉侯及吳子於黃池”，“秋，公至自會”是也。其不得意不致者，即宣七年“冬，公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯於黑壤”之屬是也。其得意致會者，以其成會也。其不得意不致者，無功可言故也。

    ○注“公與一國”至“不致”。

    ○解雲：其得意致地者，即桓二年秋，“公及戎盟於唐。冬，公至自唐”之屬是也。其不得意不致之者，即隱二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐”之屬是也。其得意所以致地者，離不成會故也。其不得意所以不致者，無功可致矣。

    ○注“皆例時”。

    ○解雲：謂鄉來諸例皆書時，即桓二年“冬，公至自唐”，僖二十六年冬“公至自伐齊”，哀十三年“秋，公至自會”之屬是也。其僖四年“八月，公至自伐楚”，彼注云“月者，凡公出滿二時，月，危公之久”。然則彼以公正月出會齊侯伐楚，至八月乃反，故云滿二時矣。成六年“春，王正月，公至自會”，何氏雲“月者，前魯大夫獲齊侯，今親相見，故危之”是也。而襄十一年“公至自伐鄭”，“公至自會”，不滿二時而皆在日月下，何氏不注，蓋以爲不蒙月故也。成十六年“公至自會”，亦不滿二時而在日月下，是不蒙月明矣。成十七年十一月“公至自伐鄭”，彼注云“月者，方正下壬申，故月之”，然則公至亦不蒙月矣。

    衛侯朔入於衛，何以致伐？據得意。不敢勝天子也。與上闢王同義。久不月者，不與伐天子也，故不爲危錄之。

    [疏]注“與上闢王同義”。

    ○解雲：上五年五國伐衛之時，寔納衛侯朔，所以不言納衛侯朔者，闢王者兵，使若伐而去，不留納朔者，所以正其義，因爲內諱也。今此寔得意，所以不致會而致伐者，不敢勝天子，使若更以他事伐衛，不爲納朔然，所以正其義，因爲內諱，故曰同義。

    ○注“不月”至“錄之”。

    ○解雲：僖四年“八月，公至自伐楚”，彼注云“月者，凡公出滿二時，月，危公之久”。然則今此兵歷四時而不月者，不與伐天子，故不爲危錄故也。

    螟。先是伐衛納朔，兵歷四時，及反民煩擾之所生。

    ○螟，亡丁反。

    [疏]注“兵歷四時”。

    ○解雲：謂從五年冬訖於此年之秋故也。

    冬，齊人來歸衛寶。此衛寶也，則齊人曷爲來歸之？衛人歸之也。以稱人共國辭。

    ○衛寶，《左氏》經作“衛俘”。

    [疏]注“以稱人共國辭”。

    ○解雲：注言此者，欲決三十一年“齊侯來獻戎捷”不言人也。言以稱人共國辭者，謂稱齊人，可以兼得兩國人之辭也。

    衛人歸之，則其稱齊人何？讓乎我也。其讓乎我奈何？齊侯曰：“此非寡人之力，魯侯之力也。”時朔得國，後遣人賂齊，齊侯推功歸魯，使衛人持寶來，雖本非義賂，齊當以讓除惡，故善起其事。主書者，極惡魯犯命復貪利也。不爲大惡者，納朔本不以賂行，事畢而見謝爾。寶者，玉物之凡名。

    ○惡，烏路反。

    [疏]注“故善起其事”。

    ○解雲：言《春秋》善齊侯之讓，是以不言衛人而稱齊人，所以起其讓事矣。

    ○注“不爲”至“謝爾”。

    ○解雲：所傳聞之世，內大惡諱之。今此書見，故知不爲大惡矣。

    ○注“寶者”至“凡名”。

    ○解雲：猶言玉物之總名耳。定八年傳雲“寶者何？璋判白，弓繡質，龜青純”是也。

    七年，春，夫人姜氏會齊侯於防。

    夏，四月，辛卯，夜，恆星不見。夜中，星霣如雨。恆星者何？列星也。恆，常也。常以時列見。

    ○辛卯夜，一本無“夜”字，《穀梁》作“昔”。不見，賢遍反，注及傳皆同。

    [疏]“恆星者何”。

    ○解雲：欲道星稱，宿無恆星；欲言非星，而連星言之，故執不知問。

    ○“恆，常也”至“列見”。

    ○解雲：恆者，常也，天之常宿，故經謂之恆星矣。言以時列見於天，故傳謂之列星矣。

    列星不見，則何以知夜之中？星反也。反者，星復其位。

    [疏]“列星”至“之中”。

    ○解雲：謂無所準度故也。

    ○注“反者，星復其位”。

    ○解雲：謂星反附在半夜之後，則知鄉者不見之時，是夜中矣。

    如雨者何？如雨者，非雨也。非雨，則曷爲謂之如雨？“不脩春秋”曰“雨星不及地尺而復”，“不脩春秋”，謂史記也。古者謂史記爲“春秋”。

    ○雨星，於付反，一音如字，下注“雨星”同。

    [疏]“如雨者何”。

    ○解雲：欲言是雨，不應言如；其實非雨，而文言雨，故執不知問。

    ○注“不脩春秋”。

    ○解雲：據此傳及注言，則孔子未脩之時，已謂之《春秋》矣。而舊解雲，孔子脩之，春作秋成，謂之《春秋》者，失之遠矣。云云之說，在首卷。

    君子脩之曰“星霣如雨”。明其狀似雨爾，不當言雨星。不言尺者，霣則爲異，不以尺寸錄之。何以書？記異也。列星者，天之常宿，分守度，諸侯之象。周之四月，夏之二月，昏，參伐狼注之宿當見，參伐主斬艾立義，狼注主持衡平也。皆滅者，法度廢絕，威信陵遲之象。時天子微弱，不能誅衛侯朔，是後遂失其政，諸侯背叛，王室日卑，星霣未墜而夜中星反者，房心見其虛危鬥。房心，天子明堂布政之宮也。虛危，齊分，其後齊桓行霸，陽穀之會有王事。

    ○常宿，音秀，下同。參伐，所林反，下同。狼注，張又反，與味同。朱鳥口星也；一音之住反。艾，魚廢反。墜，有類反。分，扶問反。

    [疏]注“分守”至“之象”。

    ○解雲：言分者，謂十二之分野矣。言守度者，守三十度爲一次矣。言諸侯之象者，謂星度有多少，若諸侯之國有大小耳。

    ○注“昏參”至“當見”。

    ○解雲：正以參伐狼注，爲西南之維候故也。

    ○注“參伐”至“立義”。

    ○解雲：以其在西方，金主斷割之義故也。

    ○注“狼注”至“平也”。

    ○解雲：正以其在南方，南方主禮故也。

    ○注“而夜”至“危鬥”。

    ○解雲：火見於周爲五月者，謂昏時。今在周之四月，是以半夜之後，乃房星見。其虛危鬥者，謂在夜半時明矣。

    ○注“房心”至“宮也”。

    ○解雲：即上備雲房爲天子明堂，《文耀鉤》雲“房心爲中央火星，天王位”。若相對言之，則房爲明堂，心爲天王矣。既有天王，復有明堂布政之象也。

    ○注“其後”至“王事”。

    ○解雲：齊桓行霸者，虛危鬥也。有王事者，房心見也。

    秋，大水。

    無麥苗。無苗，則曷爲先言無麥，而後言無苗？苗者，禾也。生曰苗，秀曰禾。據是時苗微麥強，俱遇水災，苗當先亡。一災不書，待無麥，然後書無苗。明君子不以一過責人。水、旱、螟、<蟲衆>，皆以傷二穀乃書。然不書穀名，至麥苗獨書者，民食最重。螟<蟲衆>，音終。

    [疏]“一災不書”。

    ○解雲：一穀之災，不書於經也。

    ○注“明君”至“責人”。

    ○解雲：謂災傷五穀者，皆人行致之故也。

    ○注“水旱”至“穀名”。

    ○解雲：大水傷二穀書於經者，即桓元年“秋，大水”，傳雲“何以書？記災也”，彼注云“災傷二穀以上，書災也”。其旱傷二穀以上書者，即僖二十一年“夏，大旱”是也。其螟螽書者，即隱五年經書“螟”，傳雲“何以書？記災也”；文八年經書“螽”之類是也。

    ○注“至麥”至“最重”。

    ○解雲：災傷麥苗常書，即此及莊二十八年“大無麥禾”之屬皆是也。麥禾比於餘穀最重，故言民食最重矣。

    何以書？記災也。先是莊公伐衛納朔，用兵逾年，夫人數出淫泆，民怨之所生。

    ○數，所角反。泆，音逸。

    [疏]注“先是”至“逾年”。

    ○解雲：即五年“冬，公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛”，六年“秋，公至自伐衛”是也。

    ○注“夫人數出淫泆”。

    ○解雲：即五年“夏，夫人姜氏如齊師”，七年“春，夫人姜氏會齊侯於防”，“冬，夫人姜氏會齊侯於穀”之屬，故言數出耳。

    冬，夫人姜氏會齊侯於穀。

    莊公卷七（起八年，盡十七年）

    莊公卷七（起八年，盡十七年）

    八年，春，王正月，師次於郎，以俟陳人、蔡人。次不言俟，此其言俟何？據次於陘俟屈完不書俟。

    ○屈，居勿反。

    [疏]注“據次”至“書俟”。

    ○解雲：即僖四年經雲“遂伐楚，次於陘”，傳雲“其言次於陘何？有俟也。孰俟？俟屈完也”是也。然則彼但錄其次而不書俟，與此異，故據之。

    託不得已也。師出本爲下滅盛興，陳、蔡屬與魯伐衛，同心人國遠，故因假以諱滅同姓，託待二國爲留辭主，所以闢下言及也。加以者，闢實俟。陳、蔡稱人者，略以外國辭稱，知微之。

    ○本爲，於僞反，傳及注“爲久”皆同。屬與，音燭。

    [疏]注“陳蔡”至“伐衛”。

    ○解雲：即其經雲“公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛”是也。

    ○注“同心人國遠”。

    ○解雲：欲對齊、宋、雖亦同心而近魯，是以不得託待齊、宋。

    ○注“所以闢下言及也”。

    ○解雲：即經下雲“夏，師及齊師圍成”是也。凡言及者，汲汲之辭。若此時已出師，其間更無所待，即下文言及乃至汲汲之甚者，便是魯人慾得滅同姓，孜孜之深，是以託待陳、蔡以闢之。

    ○注“加以者，闢實俟”。

    ○解雲：若其實俟，宜但云師次於郎俟陳人、蔡人而已，何須言以乎？今言以俟陳人、蔡人，明更有由以乃始俟之，故言加以者，闢實俟也。

    甲午，祠兵。祠兵者何？出曰祠兵，禮，兵不徒使，故將出兵必祠於近郊，陳兵習戰，殺牲饗士卒。

    ○祠兵，音辭，祭也。《左氏》作“治兵”，下文注同。卒，子忽反。

    [疏]“祠兵者何”。

    ○解雲：凡出師之禮，皆有祠兵之事，而此特書，故執不知問。

    ○“出曰祠兵”。

    ○解雲：何氏之意，以爲祠兵有二義也：一則祠其兵器，二則殺牲享士卒，故曰祠兵矣。

    ○注“禮兵”至“近郊”。

    ○解雲：時王之禮也。

    入曰振旅，五百人曰旅。

    [疏]注“五百人曰旅”。

    ○解雲：《大司馬》敘官文。其禮一也，皆習戰也。言與祠兵禮如一，將出不嫌不習，故以祠兵言之；將入嫌於廢之，故以振訊士衆言之，互相見也。祠兵，壯者在前，難在前。振旅，壯者在後，復長幼，且衛後也。

    ○訊，音信，又音峻，本亦作“迅”。相見，賢遍反，下同。難，乃旦反。長，丁丈反。

    何言乎祠兵？據不書。

    [疏]注“據不書”。

    ○解雲：今此書之，而言據不書者，正謂他處皆不書，即例不書矣。而此書之者，是以致難。

    爲久也。爲久稽留之辭。

    [疏]注“爲久稽留之辭”。

    ○解雲：爲猶作，言作久稽留之辭矣。曷爲爲久？據取長葛久之。

    [疏]注“據取長葛久之”。

    ○解雲：隱五年冬，“宋人伐鄭，圍長葛”；六年“冬，宋人取長葛”，傳雲“外取邑不書，此何以書？久也”是。然則彼所以書者，譏其久。今以祠兵者，爲久稽留之辭，似於義反，故難之。

    吾將以甲午之日，然後祠兵於是。諱爲久留辭，使若無慾滅同姓之意，因見出竟，明盛非內邑也。

    [疏]注“因見”至“邑也”。

    ○解雲：“出曰祠兵”，即《爾雅》“出曰治兵”之文也。今書祠兵，即是出竟之義，則知下言圍成者，非內邑明矣。

    夏，師及齊師圍成，成降於齊師。成者何？盛也。以上有祠兵，下有盛伯來奔。

    ○成，如字，二傳作“郕”。降於，戶江反，傳及下注皆同。

    [疏]“成者何”。

    ○解雲：成爲內邑，孟氏所有，而與齊圍之，故執不知問。

    ○注“以上”至“來奔”。

    ○解雲：文十二年“春，王正月，盛伯來奔”，傳雲“盛伯者何？失地之君也。何以不名？兄弟辭也”是也。

    盛則曷爲謂之成？諱滅同姓也。因魯有成邑，同聲相似，故云爾。

    [疏]注“因魯”至“云爾”。

    ○解雲：定十二年“十有二月，公圍成”者，是魯有成邑之文。曷爲不言降吾師？據戰於宋不言歸鄭。

    [疏]注“據戰”至“歸鄭”。

    ○解雲：桓十二年“十有二月，及鄭師伐宋。丁未，戰於宋”是也。彼則不言宋歸於鄭，此言成降於齊師，故難之。其歸字有作“敗”字者，誤也。

    闢之也。闢滅同姓。言圍者，使若魯圍之而去，成自從後降於齊師也。降者，自伏之文，所以醇歸於齊。言及者，起魯實欲滅之。不月者，順諱文。不書盛伯出奔，深諱之。

    [疏]注“言及者”至“滅之”。

    ○解雲：以及者，汲汲之文故也。

    ○注“不月者，順諱文”。

    ○解雲：凡滅例月，即莊十年“冬，十月，齊師滅譚”，莊十三年“夏，六月，齊人滅遂”之屬是也。今此亦滅而不書月者，順諱文使若不滅矣。

    ○注“不書”至“諱之”。

    ○解雲：如此注者，正欲決莊十年“冬，十月，齊師滅譚，譚子奔莒”之屬，書其出奔也。今成被滅，至文十二年春乃書“盛伯來奔”。於所傳聞世不言所奔者，深諱故也。

    秋，師還。還者何？善辭也。此滅同姓，何善爾？病之也。慰勞其罷病。

    ○慰勞，力報反，下同。其罷，音皮，下同。

    [疏]“還者何”。

    ○解雲：欲言其惡，還是善辭；欲言其善，實滅同姓，故執不知問。

    曰：“師病矣。曷爲病之？據師出皆罷病，曷爲獨勞此病也？非師之罪也。明君之使，重在君，因解非師自汲汲。

    [疏]注“明君”至“在君”。

    ○解雲：所以慰勞師之罷病者，明君之滅同姓，非師之罪，其重在於君也。

    ○注“因解非師自汲汲”。

    ○解雲：正以及者，汲汲之辭故也。

    冬，十有一月，癸未，齊無知弒其君諸兒。諸兒，襄公也。無知，公子夷仲年之子，襄公從弟。

    ○兒，如字，一音五兮反。從，才用反。

    九年，春，齊人殺無知。

    公及齊大夫盟於暨。公曷爲與大夫盟？據與高傒盟，諱不言公。

    ○暨，其器反，《左氏》作蔇。

    [疏]注“據與”至“言公”。

    ○解雲：莊二十二年“秋，七月，丙申，及齊高傒盟於防”，傳雲“齊高傒者何？貴大夫也。曷爲就吾微者而盟？公也。公則曷爲不言公？諱與大夫盟也”者是。

    齊無君也。然則何以不名？據高傒名。爲其諱與大夫盟也，使若衆然。鄰國之臣，猶吾臣也。君之於臣，當告從命行，而反歃血約誓，故諱使若悉得齊諸大夫約束之者愈也。不月者，是時齊以無知之難，小白奔莒，子糾奔魯，齊迎子糾欲立之，魯不與而與之盟，齊爲是更迎小白，然後乃伐齊，欲納子糾，不能納，故深諱使若信者也。不致者，魯地也。子糾出奔不書者，本未命爲嗣，賤，故不錄之。

    ○爲其，於僞反，注“爲是”及下注“寔爲”、“魯爲”同。歃，所洽反，又所甲反。難，乃旦反。

    [疏]注“不月”至“信者也”。

    ○解雲：《公羊》之例，大信時，小信月，不信日。經今不月，使若信者，謂若大信也。不謂月，非信辭也。

    ○注“不致者，魯地也”。

    ○解雲：正決桓二年秋，“公及戎盟於唐。冬，公至自唐”之文也。若然，定十二年十有二月，“公至自圍成”。然則成是內邑而書致者，彼注云“成，仲孫氏邑。圍成月又致者，天子不親征下士，諸侯不親征叛邑，公親圍成不能服，不能以一國爲家，甚危，若從他國來，故危錄之”是也。

    ○注“子糾”至“錄之”。解雲：如此注者，正決桓十一年“鄭忽出奔衛”書之故也。子糾出奔魯，宜言來奔，而言出奔者，據齊言之，亦無傷矣。

    夏，公伐齊，納糾。納者何？入辭也。其言伐之何？據晉人納捷菑於邾婁，不言伐。

    ○納糾，《左氏》經亦作“納子糾”。

    [疏]“夏，公伐齊，納糾”。

    ○解雲：無子字者，與《左氏》經異。

    ○“納者何”。

    ○解雲：欲言得國，下有齊人取殺之文；欲言不得國，納者入辭，故執不知問。

    ○“其言伐之何”。

    ○解雲：案隱七年冬，“戎伐凡伯於楚丘，以歸”，傳雲“此聘也，其言伐之何”，彼注云“加之者，闢問輕重兩舉之”。然則此傳非問輕重兩舉而亦言之，下十年傳雲“觕者曰侵，精者曰伐。戰不言伐，圍不言戰，入不言圍，滅不言入，書其重者也”。然則侵伐戰圍入滅，數者相對，是其輕重之名。今以納問伐，直據納接菑不言伐而巳，實非輕重兩舉，故得言之矣。

    ○注“據晉”至“言伐”。

    ○解雲：即文十四年經雲“晉人納接菑於邾婁”是也。

    伐而言納者，猶不能納也。伐者，非入國辭，故云爾。

    [疏]注“伐者”至“云爾”。

    ○解雲：下十年傳雲“觕者曰侵，精者曰伐”。然則伐者，雖重於侵，仍非入國之義，是以此經兼舉其伐，見不能納矣。

    糾者何？公子糾也。何以不稱公子？據下言子糾，知非當國，本當去國見挈言公子糾。

    ○去國，起呂反，下“故去”同。

    [疏]“糾者何”。

    ○解雲：欲言已臣，納於他國；欲言齊臣，文不繼齊，故執不知問。

    ○注“據下”至“子糾”。解雲：下經雲“九月，齊人取子糾殺之”，傳雲“其稱子糾何？貴也。其貴奈何？宜爲君者也”，彼注云“故以君薨稱子其言之者，著其宜爲君”，則下經言子見其貴，則知此經單言糾者，非當國之辭。既不作當國之辭，故今宜但去國言公子糾，見挈於魯侯而巳，是以問其名不稱公子。

    君前臣名也。《春秋》別嫌明疑，嫌當爲齊君，在魯君前不爲臣。禮，公子無去國道，臣異國義，故去公子，見臣於魯也。納不致者，言伐，得意不得意可知，猶遇弗遇例也。不月者，非納篡辭。

    ○別，彼列反。見，賢遍反。

    [疏]注“禮公”至“國義”。

    ○解雲：然則禮有三諫不從待放去者，其異姓之臣乎？公子者，同姓之臣，本無去國之義矣。

    ○注“納不”至“可知”。

    ○解雲：上六年注云“公與一國及獨出用兵，得意不致，不得意致伐”。今此納糾而不入，亦是不得意，而不言公至自伐齊者，謂此經既言“公伐齊，納糾”，言伐者，不得意明矣，何勞致伐見不得意乎？故云納不致者，言伐，得意不得意可知矣。

    ○注“猶遇弗遇例也”。

    ○解雲：上六年注云“公與一國出會盟，得意致地，不得意不致”。然則《春秋》之內，亦有遇禮所以不致地以見得意者，正以經書亦有遇弗遇之文，則知書遇得意明矣，何勞致地以見之乎？則知隱四年“夏，公及宋公遇於清”，言遇，得意可知。桓十年“秋，公會衛侯於桃丘，不遇”，不得意明矣，故云猶遇弗遇例也。

    ○注“不月”至“篡辭”。

    ○解雲：隱四年“冬，十有二月，衛人立晉”。注云“月者，大國篡例月，小國時，立、納、入皆爲篡”。然則莊六年“夏，六月，衛侯朔入於衛”；哀六年秋七月，“齊陽生入於齊”之屬皆是也。今此亦書納而不月者，子糾次正宜立，非篡故也。非篡而言納者，納者入辭。子糾不得國，魯公之由，是以書伐納，見其伐而不能納，以刺魯侯矣。

    齊小白入於齊。曷爲以國氏？據宋公子地自陳入於蕭，氏公子也。

    [疏]注“據宋”至“子也”。

    ○解雲：即定十一年“春，宋公之弟辰及仲佗、石彄、公子池自陳入於蕭，以叛”是也。

    當國也。當國，故先氏國也。不月者，移惡於魯也。

    [疏]注“不月”至“魯也”。

    ○解雲：正以大國篡例月，故言此矣。而言移惡於魯者，正以小白成篡，實由魯人不早送子糾故也。

    其言入何？篡辭也。

    [疏]“其言入何”。

    ○解雲：據桓十七年“秋，八月，蔡季自陳歸於蔡”，不言入。今言入，故難之。不注言者，文不悉也。

    秋，七月，丁酉，葬齊襄公。

    [疏]“秋七月”至“襄公”。

    ○解雲：隱三年傳曰“過時而日，隱之也”，彼注云“隱，痛也。痛賢君不得以時葬”。則襄公去年十一月見殺，至今年秋七月，整九月也，而書日葬之，明是痛賢君不得以時葬故也。而注不言之者，從可知省文也。其襄公之賢，見於上四年。

    八月，庚申，及齊師戰於乾時，我師敗績。

    ○內不言敗，此其言敗何？據郎之戰。

    ○注“據郎之戰”。

    ○解雲：桓十年“冬，十有二月，丙午，齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎”，傳雲“此偏戰也。何以不言師敗績？內不言戰，言戰乃敗矣”。然則彼文師有成解，故此弟子據而難之。

    伐敗也。自誇大其伐而取敗。

    ○自誇，苦瓜反，本又作“誇”，下同。曷爲伐敗？據內不言敗績，曷爲自誇大其伐而取敗？復讎也。復讎以死敗爲榮，故錄之。高齊襄，賢仇牧是也。

    [疏]注“高齊襄”。

    ○解雲：即上四年夏，“紀侯大去其國”，傳雲“曷爲不言齊滅之？爲襄公諱也。《春秋》爲賢者諱。何賢乎襄公？復讎也”，“襄公將復讎乎紀，卜之曰‘師喪分焉’，‘寡人死之，不爲不吉也’”者，是高齊侯復讎以死敗爲榮之事矣。注“賢仇牧是也”者，即下十二年秋，“宋萬弒其君接，及其大夫仇牧”，傳雲“何以書？賢也。何賢乎仇牧？仇牧可謂不畏強禦矣。其不畏強禦奈何”云云，“萬怒，搏閔公，絕其脰。仇牧聞君弒，趨而至，遇之於門，手劍而叱之，萬臂摋仇牧，碎其首，齒著乎門闔。仇牧可謂不畏強禦矣”，是賢仇牧復讎以死敗爲榮之義。

    此復讎乎大國，曷爲使微者？據納子糾公猶自行，即大夫當有名氏。

    [疏]注“即大夫當有名氏”。

    ○解雲：《公羊》之義，以大夫得見名氏，謂士爲微，故言此。

    公也。如上據知爲公。公則曷爲不言公？不與公復讎也。曷爲不與公復讎？據諱與讎狩。

    [疏]注“據諱與讎狩”。解雲：即上四年“冬，公及齊人狩於郜”，傳雲“公曷爲與微者狩？齊侯也。齊侯則其稱人何？諱與讎狩也”。然則公與讎人狩，則以爲不書而諱之。今乃復讎於齊，宜以爲善，而反不與，故難之。

    復讎者，在下也。時實爲不能納子糾伐齊，諸大夫以爲不如以復讎伐之，於是以復讎伐之，非誠心至意，故不與也。書敗者，起託義。戰不致者，有敗文，得意不得意可知例。

    [疏]注“書敗者，起託義”。

    ○解雲：《春秋》之例，內不言戰，言戰乃敗。今乃經上文雲“戰於乾時”，即內敗明矣。而又言“我師敗績”者，起託以敗爲榮故也。

    ○注“戰不”至“知例”。

    ○解雲：六年“不得意致伐”之下，注云“公與一國及獨出用兵，得意不致，不得意致伐”。今此亦不得意，合致伐，而不致伐者，既有我師敗績之文，不得意明矣，故言可知例。

    九月，齊人取子糾殺之。其言取之何？據楚人殺陳夏徵舒不言取，執齊慶封殺之言執也。

    ○夏，戶雅反。

    [疏]注“據楚”至“言取”。

    ○解雲：宣十一年“冬，十月，楚人殺陳夏徵舒”是也。

    ○注“執齊”至“執也”。解雲：即昭四年“秋，七月，楚子、蔡侯、陳侯”以下“伐吳，執齊慶封殺之”是也。

    內辭也。脅我，使我殺之也。以下浚洙，知其脅也。以稱人共國辭，知使魯殺之。時小白得國，與鮑叔牙圖國政，故鮑叔薦管仲、召忽曰：“使彼國得賢，己國之患也。”乃脅魯使殺子糾，求管仲、召忽。魯惶恐，殺子糾，歸管仲，召忽死之，故深諱，使若齊自取殺之。

    ○邵忽，本文作“召”，上照反。恐，丘勇反。

    [疏]注“以稱”至“殺之”。

    ○解雲：謂不言齊鮑叔取子糾殺之，而言齊人，則知一人之號，二國共有。一人之號既二國共有，則知齊、魯皆有殺子糾之惡明矣，是以注者約之。

    ○注“時小白”至“取殺之”。

    ○解雲：皆《世家》及《齊語》之事。

    其稱子糾何？據不立也。

    [疏]注“據不立也”。解雲：正以下三十二年“冬，十月，乙未，子般卒”，傳雲“君存稱世子，君薨稱子某”。然則子糾者，嗣君之稱，今竟不立，得言子糾，故難之。

    貴也。其貴奈何？宜爲君者也。故以君薨稱子某言之者，著其宜爲君，明魯爲齊殺之，皆當坐弒君，因解上納言糾，皆不爲篡，所以理嫌疑也。月者，從未逾年君例。主書者，從齊取也。

    ○當坐，才臥反，後“當坐”之類皆放此。

    [疏]注“故以君”至“言之”。

    ○解雲：取三十二年傳文。注“明魯”至“弒君”。

    ○解雲：魯所以當坐弒君，即《穀梁傳》雲“十室之邑可以逃難，百室之邑可以隱死，以千乘之魯而不能存子糾，以公病矣”是。

    ○注“因解”至“嫌疑”。

    ○解雲：此經若不言子糾，上納言糾，有當國之嫌，後人疑其篡矣。今作嗣君之稱，則知上經單言糾，作君前臣名之故也，故言所以理嫌疑也。

    ○注“月者，從未逾年君例”。

    ○解雲：隱公四年春王二月，“戊申，衛州籲弒其君完”，注云“日者，從外赴辭，以賊聞例”。然則弒成君者，例皆書日，即宣二年“秋，九月，乙丑，晉趙盾弒其君夷獆”，宣四年“夏，六月，乙酉，鄭公子歸生弒其君夷”之屬是也。今此子糾見弒而書月，故知從未逾年君例。若然，僖九年“冬，晉裏克弒其君之子奚齊”，傳雲“其言弒其君之子奚齊何？弒未逾年君之號也”，所以不月者，彼注云“弒未逾年君例當月。不月者，不正遇禍，終始惡明，故略之”是也。若然，僖十年春正月，“晉裏克弒其君卓子，及其大夫荀息”，其逾年而不日者，彼注云“不日者，不正遇禍，終始惡明，故略之”是也。鄉來所述，皆是外諸侯之例，若其內例，則異於此，是以莊三十二年“冬，十月，乙未，子般卒”，文十八年“十月，子卒”，皆是未逾年之君，而日或月者，彼自作三世之義。云云之說，已寫於上。

    ○注“主書者，從齊取也”。

    ○解雲：言主書此事者，正欲從而罪齊，但因見魯之惡耳。

    冬，浚洙。洙者何？水也。以言浚也。

    ○浚，思俊反，深也。洙，音珠，水名。

    [疏]“洙者何”。

    ○解雲：欲言城邑，而無營築之文；欲言小水，更無比例，故執不知問。

    ○注“以言浚也”。

    ○解雲：正以與《尚書》“浚畎氵會”之文同，故知水名。

    浚之者何？深之也。曷爲深之？據本非人功所爲。

    [疏]“浚之者何”。

    ○解雲：正以洙是舊水，今始言浚，故執不知問。

    ○注“據本非人功所爲”。

    ○解雲：正言畎氵會之屬，是人功爲之故也。

    畏齊也。洙在魯北，齊所由來。曷爲畏齊也。據伐敗也。

    [疏]注“據伐敗也”。

    ○解雲：即上傳雲“內不言敗，此其言敗何？伐敗也”，注云“自誇大其伐而取敗”是也。

    辭殺子糾也。時魯新見脅，畏齊，浚之，微弱恥甚，故諱使若辭不肯殺子糾也，齊自取殺之，畏齊怒，爲備，亦所以起上脅也。

    [疏]注“亦所以起上脅也”。

    ○解雲：言今此畏齊者，由前被脅而殺子糾，因茲失操，遂深洙水矣。

    十年，春，王正月，公敗齊師於長勺。

    ○勺，時灼反。

    二月，公侵宋。曷爲或言侵，或言伐？觕者曰侵，觕，粗也。將兵至竟，以過侵責之，服則引兵而去，用意尚粗。

    ○觕者，七奴反，又才古反。

    [疏]“曷爲或言侵，或言伐”。

    ○解雲：即此文“公侵宋”，及上九年“夏，公伐齊，納糾”之屬是。

    ○注“以過侵責之”。

    ○解雲：以其犯過而侵責之。

    精者曰伐，精，猶精密也。侵責之不服，推兵入竟，伐擊之益深，用意稍精密。

    [疏]注“侵責”至“益深”。

    ○解雲：推，猶舉也。言淺侵不服，則更舉兵深入其竟，而伐擊之，益深於前。

    戰不言伐，舉戰爲重，黎戰是也。合兵血刃曰戰。圍不言戰，舉圍爲重，楚子圍鄭是也。以兵守城曰圍。入不言圍，舉入爲重，晉侯入曹執曹伯是也。得而不居曰入。滅不言入，舉滅爲重，齊滅萊是也。取其國曰滅。書其重者也。明當以重者罪之，猶律一人有數罪，以重者論之。月者，屬北敗彊齊之兵，南侵彊宋，南北有難，復連禍於大國，故危之。

    ○數，所主反。屬，音燭。

    [疏]注“月者”至“危之”。

    ○解雲：正以侵伐例時，即上九年“夏，公伐齊”之屬是也。今書月，故如此解。是以《穀梁傳》曰“侵例時，此其月何也？乃深其怨於齊，又退侵宋以衆其敵，惡之，故謹而月之”是也。

    三月，宋人遷宿。遷之者何？不通也。以其不道所遷之地。

    [疏]“遷之者何”。

    ○解雲：欲言其遷，不言於某；欲言不遷，經書遷宿，故執不知問。

    ○注“以其不道所遷之地”。

    ○解雲：正以不言於某，知非實遷矣。

    以地還之也。還，繞也。解上不通也。不通反爲遷者，宋本欲遷宿君取其國，不知宿之不肯邪？宋逆詐邪？先繞取其地，使不得通四方，宿窮，從宋求遷，故得言遷。

    [疏]注“宋逆詐邪”。

    ○解雲：謂宋人逆慮其不服，預詐而還之。

    ○“宿窮從宋求遷”。

    ○解雲：謂宿君服去矣。

    子沈子曰：“不通者，蓋因而臣之也”。以宋稱人也，宿不得通四方，宿君遷，宋因臣有之，不復以兵攻取，故從國辭稱人也。月者，遷取王封，當與滅人同罪。書者，宋當坐滅人，宿不能死社稷，當絕也。主書者，從宋也。

    ○不復，扶又反。

    [疏]注“故從國辭稱人也”。

    ○解雲：端拱取宿，不煩兵武，人人皆欲，故以國辭稱人矣。

    ○注“月者”至“絕也”。

    ○解雲：《春秋》之例，大國之遷例月，即僖三十一年“十有二月，衛遷於帝丘”。小國時者，即昭九年春，“許遷於夷”之屬是也。今此宿是小國，宋人遷之而反書月，故云月者，遷取王封，當與滅人同罪也。其滅國書月，即下“冬，十月，齊師滅譚”，十三年“夏，六月，齊人滅遂”之屬是也。若然，案僖元年“夏，六月，邢遷於陳儀”，邢是小國而書月者，彼注云“遷例大國月，重煩勞也；小國時。此小國月者，霸者所助城，故與大國同”是也。

    ○注“主書者，從宋也”。

    ○解雲：言主書此事者，正欲從而罪宋遷取王封，但因見宿君不死社稷之惡耳。

    夏，六月，齊師宋師次於郎。公敗宋師於乘丘。其言次於郎何？據齊國書伐我不言次。

    ○敗不言乘丘。

    ○乘，繩證反。

    [疏]注“據齊”至“言次”。

    ○解雲：即哀十一年“春，齊國書帥帥伐我”是也。

    ○注“敗言乘丘”。

    ○解雲：正以敗言乘丘，反次在郎，於義似乖，故難之。

    伐也。時伐魯，故書次。郎，魯地。伐則其言次何？據齊國書伐我不言次。齊與伐而不與戰，故言伐也。此道本所以當言伐意也。齊與伐而不與戰，伐兵得成，故當言伐也。

    ○齊與，音預，下及注同。

    [疏]“齊與伐”至“言伐也”。

    ○解雲：若齊本與宋共伐，而但不與戰，故有書其伐耳。我能敗之，故言次也。此解本所以不言伐，言次意也。二國才止次，未成於伐魯，即能敗宋師齊師罷去，故不言伐言次也，明國君當彊，折衝當遠，魯微弱深見犯，至於近邑，賴能速勝之，故云爾。所以彊內，且明臣子當將順其美，匡救其惡。

    ○折衝，之設反；下昌容反。

    [疏]注“折衝當遠”。

    ○解雲：謂折服衝御之心當遠也。

    ○注“至於近邑”。

    ○解雲：即桓十年傳雲“郎者何？吾近邑”是也。

    ○注“且明”至“其惡”。《孝經》及襄十四年《左氏傳》文也。言爲臣子之法，宜行君父之義，順君父之美，即此上注云“賴能速勝之”是也。若見君父之惡，當正而救之，即上注云“魯微弱深見犯，至於近邑”是也。

    秋，九月，荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸。荊者何？州名也。州謂九州：冀、兗、青、徐、楊、荊、豫、梁、雍。

    ○莘，所巾反。雍，於用反。

    [疏]“荊者何”。

    ○解雲：欲言是國，由來未有；欲言非國，而敗蔡師，故執不知問。

    ○注“州謂”至“梁雍”。

    ○解雲：案《禹貢》“冀州既載”，鄭注云“載之言事，事謂作徒設也。兩河間曰冀州，不書其界者，時帝都之，使若廣大然”；“濟河惟兗州”，鄭注云“兗州之界在此兩河間”；“海岱惟青州”，鄭注云“今青州界自海至岱。東嶽曰岱山”；“海岱及淮惟徐州”，鄭注云“徐州界又南至淮水”；“淮海惟楊州”，鄭注云“楊州界自淮而南，至海以東也”；“荊及衡陽惟荊州”，鄭注云“荊州界自荊山南，至衡山之南”；“荊河惟豫州”，鄭注云“豫州界自荊山而北至河”；華陽黑水惟梁州”，鄭注云“梁州界自華山之南，至於黑水也”；“黑水西河惟雍州”、鄭注云“雍州界至黑水而東至西河也”。然則何氏此注九州之名及次第皆依《禹貢》之州界，不敢依《職方》與《爾雅》何者？正以《禹貢》爲正典故也。案《爾雅?釋地》雲“兩河間曰冀州”，李巡雲“兩河間其氣性相近，故曰冀州。冀，近也”；“河南曰豫州”，孫氏、郭氏皆雲“自東河至西河之南曰豫州”，李巡曰“河南其氣著密，厥性安舒，故曰豫。豫，舒也”；“河西曰雝州”，李氏雲“其氣蔽壅，受性急兇，故曰雝。雝，壅塞也”；“漢南曰荊州”，“其氣慘剛，稟性強梁，故曰荊。荊，強也”；“江南曰楊州”，李氏雲“江南其氣慘勁，厥性輕楊，故曰楊州也”，孫氏、郭氏曰“自江至南海也”；“濟河間曰兗州”，李氏雲“濟河間其氣專質，厥性信謹，故曰兗州。兗，信也”；“燕曰幽州”，李氏雲“燕其意氣要，厥性僄疾，故曰幽。幽，惡也”，孫氏、郭氏曰“自易水至北狄也”；“齊曰營州”，李氏曰“齊其氣清舒，受性平均，故曰營。營，平也。今爲青州”，孫氏、郭氏曰“自岱東至海”；“濟東曰徐州”；李氏曰“濟東至海，其氣寬舒，稟性安徐。徐，舒也”，孫氏、郭氏曰“濟東至海也”。然則《爾雅》九州有幽、營，無樑、青，蓋是殷制，故與《禹貢》不同。案今《禹貢》則有梁、青，無幽、營，蓋是夏之法矣。其舜改九州而置十二者，則幽、並及營是。案《周禮?職方氏》雲：東南曰楊州，正南曰荊州，河南曰豫州，正東曰青州，河東曰兗州，正西曰雍州，東北曰幽州，河內曰冀州，正北曰幷州。然則《周禮》有青、幽、並也，若對《爾雅》，則長青、並，無徐、營；若對《禹貢》，則長幽、並，無徐、梁矣。但《職方》周法，何氏不取，故此注不依之耳。

    州不若國，國不若氏，氏不若人，人不若名，名不若字，皆取精詳錄也。

    [疏]“州不若國”。

    ○解雲：言荊不如言楚。

    ○“國不若氏”。

    ○解雲：言楚不如言潞氏、甲氏。

    ○“氏不若人”。解雲：言潞氏不如言楚人。

    ○“人不若名”。

    ○解雲：言楚人不如言介葛盧。

    ○“名不若字”。

    ○解雲：言介葛盧不如言邾婁儀父。

    ○注“皆取精詳錄也”。

    ○解雲：正以貴重爲詳錄，輕賤爲略之也。字不若子。爵最尊，《春秋》假行事以見王法，聖人爲文辭孫順，善善惡惡，不可正言其罪，因周本有奪爵稱國氏人名字之科，故加州文，備七等，以進退之，若自記事者書人姓名，主人習其讀而問其傳，則未知已之有罪焉爾，猶此類也。

    ○見，賢遍反。孫，音遜。惡惡，並如字，一讀上烏路反。傳，有專反。

    [疏]“字不若子”。

    ○解雲：言邾婁儀父不如言楚子、吳子。

    ○注“春秋”至“王法”。

    ○解雲：即孔子曰“我欲託諸空言，不如載諸行事”是也。

    ○注“善善”至“其罪”。

    ○解雲：若其善善可正言其美，但以惡惡不可正言其罪，若正言其罪，則非孫順之義，故此何氏偏以其罪言之。若其備文，宜云不可正言其善惡矣。

    ○注“因周”至“之科”。

    ○解雲：即隱元年注邾婁儀父雲“稱字所以得爲褒者，儀父本在春秋前失爵，在名例”之屬是也。

    ○注“故加州”至“姓名”。

    ○解雲：所以必備七等之法者，正以北斗七星主賞罰，示法。《春秋》者，賞罰之書，故則之。故《說題辭》曰“北斗七星有政，《春秋》亦以七等宣化”，《運鬥樞》曰“《春秋》設七等之文，以貶絕錄行，應鬥屈伸”是也。

    ○注“主人”至“焉爾”。

    ○解雲：定元年傳文，彼注云“此假設而言之，主人謂定、哀也。習其經而讀之，問其傳解詁，則未知已之有罪於是”是也。

    蔡侯獻舞何以名？據獲晉侯不名。

    [疏]注“據獲晉侯不名”。

    ○解雲：僖十五年“晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯”是也。絕。曷爲絕之？據晉侯不名絕。

    [疏]“絕”。

    ○解雲：禮，諸侯不生名，則書名者絕之，不以爲諸侯也。獲也。獲，得也。戰而爲敵所得。獻舞不言獲，故名以起之。

    曷爲不言其獲？據晉侯言獲也。不與夷狄之獲中國也。與凡伯同義。夷狄謂楚。不言楚言荊者，楚彊而近中國，卒暴責之，則恐爲害深，故進之以漸，從此七等之極治也。

    ○近，附近之近。卒，七忽反。

    [疏]“不與”至“中國也”。

    ○解雲：秦亦夷狄而得獲晉侯者，非真故也。是以爵得稱伯，居舊土耳。

    ○注“與凡伯同義”。

    ○解雲：即隱七年注云“中國者，禮義之國也。執者，治文也。君子不使無禮義制治有禮義，故絕不言執，正之言伐也”，“所以降夷狄，尊天子，爲順辭”。然則此亦獲者治文，君子不使無禮義，制治有禮義，故絕不言獲，正之，所以降夷狄，尊中國爲順辭，矣故云與凡伯同義。然則彼已有傳，此復發之者，彼是天子大夫，此則諸侯，嫌其異，故同之。

    ○注“夷狄”至“極始也”。

    ○解雲：注言此者，欲道楚屬荊州，吳屬楊州，所以抑楚言荊，不抑吳言楊者，正以楚近中國。恐爲中國之害，故欲進之以漸，先從卑稱進之，若先得貴名而後退之，則恐害於諸夏故也。《運鬥樞》曰“抑楚言荊，不使夷狄主中國”者，義亦通於此。戴氏雲“荊楚一物，義能相發。吳楊異訓，故不得州名也”者，與何氏異。《穀梁傳》曰：“荊者，楚也。何爲謂之荊？狄之也。何爲狄之？聖人立，必後至；天子弱，必先叛：故曰荊，狄之也。”與此異，不得合也。

    冬，十月，齊師滅譚，譚子奔莒。何以不言出？據衛侯出奔也。

    ○譚，徒南反。

    [疏]注“據衛侯出奔也”。解雲：即僖二十八年“衛侯出奔楚”，襄十四年“衛侯衎出奔齊”之屬是也。注者欲據二人，故不道所奔國也。

    國已滅矣，無所出也。別於有國出奔者，孔子曰：“君子於其言，無所苟而已矣。”月者，惡不死位也。

    ○別，彼列反。惡，烏路反。

    十有一年，春，王正月。

    夏，五月，戊寅，公敗宋師於鄑。

    ○鄑，子斯反。

    秋，宋大水。何以書？記災也。外災不書，此何以書？據漷移不書。

    ○漷，火虢反，又音郭。

    [疏]注“據郭移不書”。

    ○解雲：即襄十九年“取邾婁田自漷水”，傳雲“其言自漷水何？以漷爲竟也。何言乎以漷爲竟？漷移也”，注云“魯本與邾婁以漷爲竟，漷移入邾婁界，魯隨而有之”者是也。

    及我也。時魯亦有水災，書魯則宋災不見，兩舉則煩文不省，故詭例書外以見內也。先是二國比興兵相敗，百姓同怨而俱災，故明天人相與報應之際，甚可畏之。

    ○不見，賢遍反，下同。省，所景反。應，應對之應。

    [疏]注“時魯”至“見內也”。

    ○解雲：案襄九年“春，宋火”，傳雲“外災不書，此何以書？爲王者之後記災”，與此異者，正以比年大水，水者，流通之道，可以及兩國，故得書外以明內矣。彼是火災，無及內之理而得書，見明爲王者之後記災故也。若然，襄十九年傳雲“漷移也”。亦是水災，何不書邾婁大水以見及內者？彼直移入邾婁竟內，故魯隨而侵之，實不及魯，寧得類此？

    ○注“先是二國比興兵相敗”。

    ○解雲：即上所云“公敗宋師於鄑”，十年夏，“公敗宋師於乘丘”之屬是也。

    冬，王姬歸於齊。何以書？過我也。時王者嫁女於齊，塗過魯，明當有送迎之禮。在塗不稱婦者，王者無外，故從在國辭。

    ○過，古禾反。

    [疏]注“在塗不稱”至“在國辭”。

    ○解雲：正以隱二年傳雲“女在其國稱女，在塗稱婦，入國稱夫人”。今此在塗而不稱婦，故如此注也。雲王者無外者，桓八年傳雲“女在其國稱女，此其稱王后何？王者無外，其辭成矣”是也。

    十有二年，春，王三月，紀叔姬歸於酅。其言歸於酅何？據國滅來歸不書，酅非紀國而言歸。

    [疏]注“據國”至“不書”。

    ○解雲：即上四年“紀侯大夫其國”，不書叔姬來歸是也。叔姬來歸所以不書者，江熙雲“叔姬來歸不書，非歸寧，且非大歸”是也。然則紀國之滅在莊四年，至此乃歸酅者，江熙雲：“叔姬守節，積有年矣。季雖有酅入於齊，不敢懷二，然襄公豺狼，未可闇信，桓公既立，德行方宣於天下，是以叔姬歸於酅，魯喜其女得申其志也。”

    ○注“酅非紀國而言歸”。

    ○解雲：謂非國都，今又屬齊，如此注者，意決隱七年“叔姬歸於紀”之經矣。

    隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒歸於叔爾也。叔者，紀季也。婦人謂夫之弟爲叔。來歸不書，書歸酅者，痛其國滅無所歸也。酅不繫齊者，時齊聽後五廟，故國之，起有五廟存也。月者，恩錄之。

    [疏]注“婦人”至“爲叔”。

    ○解雲：《爾雅》文。即《曲禮上》篇雲“嫂叔不通問”是也。

    ○注“酅不”至“廟存也”。

    ○解雲：如此注者，正欲決昭二十一年“宋華亥”等“自陳入於宋南里以畔”之文矣。

    ○注“月者，恩錄之”。

    ○解雲：即上元年注云“內女歸例月，外女不月者，聖人探人情以制恩，實不如魯女”。然則內女之歸皆書月者，悉爲恩錄故也。是以此注云“月者，恩錄之”。

    夏，四月。

    秋，八月，甲午，宋萬弒其君接及其大夫仇牧。及者何？累也。弒君多矣，舍此無累者乎？孔父、荀息皆累也。舍孔父、荀息無累者乎？曰：有。復反覆發傳者，樂道人之善也。孔子曰：“益者三樂，損者三樂：樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣；樂驕樂，樂佚遊，樂宴樂，損矣。”

    ○接，《左氏》作“捷”。仇牧，音求；下音木。舍，音舍，下“舍孔父”同。復，扶又反，年未同。覆，芳服反。驕樂，音洛，下“宴樂”同。

    [疏]“宋萬弒其君接”。

    ○解雲：正本皆作“接”字，故賈氏雲“《公羊》、《穀梁》曰接”是也。

    ○“及者何”。

    ○解雲：尊卑灼然，而言及以殊之，故執不知問。

    ○“孔父、荀息皆累也”。

    ○解雲：孔父之累在桓二年，荀息之累在僖十年。

    ○“曰有”。

    ○解雲：欲指文公十八年叔仲惠伯被殺之事。

    ○注“復反”至“之善也”。

    ○解雲：謂桓二年已有此傳矣。

    ○注“孔子曰”至“損矣”。

    ○解雲：樂皆是發心之樂，唯有“禮”下一樂，是禮樂之樂耳。言樂節禮樂者，言樂得禮樂之節。言樂道人之善者，謂口道之道。言樂佚遊者，樂欲遊從。言樂宴樂者，樂欲安樂而好內矣。

    有則此何以書？賢也。何賢乎仇牧？據與孔父同也。

    [疏]注“據與孔父同”。

    ○解雲：案桓二年傳雲“何賢乎孔父”，彼注云“據叔仲惠伯不賢”。今此傳雲“何賢乎仇牧”者，亦與孔父同據，故言據與孔父同。

    仇牧可謂不畏彊禦矣。以下錄萬出奔月也。御，禁也。言力彊不可禁也。

    ○御，魚呂反。

    [疏]注“以下”至“月也”。

    ○解雲：即下文“冬，十月，宋萬出奔陳”，注云“月者，使與大國君奔同例，明彊禦也”是。

    其不畏彊禦奈何？萬嘗與莊公戰，莊公，即魯莊公。戰者，乘丘時。

    [疏]注“戰者，乘丘時”。

    ○解雲：即上十年“公敗宋師於乘丘”是也。

    獲乎莊公。莊公歸，散舍諸宮中，散，放也。舍，止也。獲不書者，士也。

    [疏]注“獲不書者，士也”者。

    ○解雲：《公羊》之例，大夫見經故也。

    數月然後歸之。歸反爲大夫於宋，與閔公博，傳本道此者，極其禍生於博戲，相慢易也。

    ○數，所主反。公博，如字，戲名也。字書作“薄”。易，以豉反。

    [疏]“歸反”至“於宋”。

    ○解雲：歸而反國，乃爲大夫於宋矣。

    婦人皆在側，萬曰：“甚矣！魯侯之淑，淑，善。魯侯之美也！美，好。天下諸侯宜爲君者，唯魯侯爾！萬見婦人皆在側，故訐閔公以此言。言閔公不如魯侯美好。

    ○訐，九列反，九謁反，一音九刈反；又一本作“揭”，其例、去列二反。閔公矜此婦人，色自美大於此婦人。妒其言，顧曰：“此虜也！顧謂側婦人曰：此萬也虜，執虜也。

    ○妒，丁故反。爾虜焉故，爾，女也，謂萬也。更向萬曰女嘗執虜於魯侯，故稱譽爾。

    ○爾女，音汝，下同。稱譽，音餘，又音預。魯侯之美惡乎至？”惡乎至，猶何所至。

    ○惡，音烏，注同。萬怒，搏閔公，絕其脰。脰，頸也。齊人語。

    ○搏，音博。脰，音豆，脛也。仇牧聞君弒，趨而至，遇之於門，手劍而叱之。手劍，持技劍。叱，罵之。

    ○叱，昌實反。萬臂摋仇牧，碎其首，側手曰摋。首，頭。

    ○萬臂，必賜反，本又作“闢”，婢亦反。摋，素葛反，又素結反，側手系也。齒著乎門闔。闔，扇。

    ○著，直略反。門闔，戶臘反，門扇也。仇牧可謂不畏彊禦矣。猶乳犬玃虎，伏雞搏貍，精誠之至也。爭搏弒君而以當國言之者，重錄彊禦之賊，禍不可測，明當防其重者，急誅之。

    ○乳，如住反。玃，俱縛反，又九碧反，一本作“搏”，又音付。伏，扶又反。貍，力之反。

    [疏]注“猶乳”至“之至也”。

    ○解雲：言仇牧知力不敵而有討心，亦有精誠之至也。似若產乳之犬，不憚猛虎；伏雞愛子，投命敵貍之類，故比之。

    ○注“爭搏弒”至“急誅之”。

    ○解雲：當國者，即言宋萬是也。故隱四年“衛州籲弒其君完”，傳雲“曷爲以國氏？當國也”者是也。

    冬，十月，宋萬出奔陳。萬弒君所以復見者，重錄彊禦之賊，明當急誅之也。月者，使與大國君奔同例，明彊禦也。

    ○見，賢遍反。

    [疏]注“萬弒君”至“誅之也”。

    ○解雲：欲道《春秋》上下皆是弒君之賊，皆不重見，即宋督、鄭歸生、齊崔杼之屬是也。而宋萬、趙盾之屬復見者，當文皆有注，更不勞重說。

    ○注“月者”至“御也”。

    ○解雲：《春秋》之例雲，大國君奔皆悉書月，即桓十六年“十有一月，衛侯朔出奔齊”之屬是也。今此大夫而書月者，明彊禦之甚故也。若然，昭二十年“冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳”，亦是大夫而書月，彼注云“月者，危三大夫同時出奔，將爲國家患，明當防之”是也。而範氏此處注云“宋久不討賊，致令得奔，故謹而月之也”者，與何氏別。

    十有三年，春，齊侯、宋人、陳人、蔡人、邾婁人會於北杏。齊桓行霸，約束諸侯尊天子，故爲此會也。桓公時未爲諸侯所信鄉，故使微者會也。桓公不辭微者，欲以卑下諸侯，遂成霸功也。

    ○鄉，許亮反。下，遐嫁反。

    [疏]注“桓公時”至“會也”。

    ○解雲：言未爲諸侯所信任而歸鄉之，是以諸侯皆使微者會，即宋人、陳人之屬是也。

    夏，六月，齊人滅遂。不會北杏故也。不諱者，桓公行霸，不任文德而尚武力，又功未足以除惡。

    [疏]注“不諱者”至“武力”。

    ○解雲：《春秋》爲賢者諱，而不諱者，正以不任文德而尚武力故也。其武力者，即此滅遂是也。《繁露》雲“論功則桓兄文弟，論德則文兄桓弟”是也。而《論語》雲“齊桓公九合諸侯，不以兵車之力”，謂自此以後。

    ○注“又功未足以除惡”。

    ○解雲：《春秋》褒貶，皆以功過相除計。桓公之立，雖有北杏之會，前有篡逆滅譚之非，論其功不足，而惡有餘，故不爲諱也。而言未者，欲道其九合之後，功足以除惡也。

    秋，七月。

    冬，公會齊侯盟於柯。何以不日？據唐之盟日。

    ○柯，音歌。

    [疏]注“據唐之盟日”。

    ○解雲：即隱二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐”是也。

    易也。易，猶佼易也。相親信，無後患之辭。

    ○易也，以豉反，注及下同。佼，古卯反。其易奈何？桓之盟不日，其會不致，信之也。共不日何以始乎此？莊公將會乎桓？曹子進曰：“君之意何如？”進，前也。曹子見莊將會有慚色，故問之。

    [疏]“桓之”至“信之也”。

    ○解雲：謂桓公諸會皆如是也。以不日爲信者，《公羊》之例，不信者日故也。以不致爲信者，凡致者，臣子喜其君父脫危而至，其會無危，故以不致爲信也。

    ○注“曹子”至“慚色”。

    ○解雲：注者之意也。

    莊公曰：“寡人之生，則不若死矣。”自傷與齊爲讎不能復也。伐齊納糾不能納，反覆爲齊所脅而殺之。

    ○能復，扶又反，下同。

    [疏]注“自傷”至“復也”。

    ○解雲：桓十八年“公薨於齊”，莊九年“及齊師戰於乾時，我師敗績”是也。

    ○注“伐齊納糾不能納”。

    ○解雲：即上九年“夏，公伐齊，納糾”，傳曰“伐而言納者，猶不能納也”是也。

    ○注“反覆”至“殺之”。

    ○解雲：即上九年“齊人取子糾殺之”是也。

    曹子曰：“然則君請當其君，臣請當其臣。”當，猶敵也。將劫之辭。莊公曰：“諾。”於是會乎桓。莊公升壇，土基三尺，土階三等曰壇。會必有壇者，爲升降揖讓，稱先君以相接，所以長其敬。

    ○壇，大丹反。以長，丁丈反。

    [疏]注“土基”至“曰壇”。

    ○解雲：時王之禮也。必爲三等者，正以公爲上等，侯爲次等，伯子男爲下等故也。

    ○注“稱先君以相接”。

    ○解雲：即四年傳雲“古者，諸侯必有會聚之事，相朝聘之道，號辭必稱先君以相接”是也。

    曹子手劍而從之。從，隨也。隨莊公上壇，造桓公前而脅之。曹子本謀當其臣，更當其君者，見莊有不能之色。

    ○上，時掌反。造桓，七報反，下同。

    [疏]注“曹子”至“見莊有不能之色”。

    ○解雲：亦注者之意也。

    管子進曰：“君何求乎？”管子，管仲也。君，謂莊公也。桓公卒愕不能應，故管子進爲此言。

    ○卒，七忽反。愕，五各反。應，應對之應。爲此言，於僞反，下“爲殺”同。

    [疏]注“桓公”至“此言”。

    ○解雲：正以劫桓公而管子對故也。“曹子曰：莊公亦造次不知所言，故任曹子。

    [疏]注“莊公”至“曹子”。

    ○解雲：正以問莊公而曹子對，故言此。“城壞壓竟”，齊數侵魯取邑，以喻侵深也。

    ○壓，於甲反，又於輒反。數，所角反。

    [疏]“城壞壓竟”。

    ○解雲：謂齊比來攻魯城，令至壞敗，抑壓魯竟，以爲巳物也。君不圖與？”君，謂齊桓公。圖，計也。猶曰君不當計侵魯太甚。

    ○與，音餘。

    管子曰：“然則君將何求？”所侵邑非一，欲求何者。

    [疏]“管子曰”至“何求”。

    ○解雲：意欲少還而巳。

    曹子曰：“原請汶陽之田。”欲復魯竟。

    [疏]“曹子曰”至“之田”。

    ○解雲：舉其大畔言之，欲盡取之，故注云“欲復魯竟”矣。

    管子顧曰：“君許諾。”諸侯死國不死邑，故可許諾。

    [疏]注“諸侯”至“許諾”。

    ○解雲：即《曲禮下》篇雲“國君去其國，止之曰‘若之何去社稷矣’”，是無去國之文。不言若之何去田邑，故知不死邑也。

    桓公曰：“諾。”曹子請盟，桓公下與之盟。下壇與曹子定約盟誓莊公也。必下壇者，爲殺牲不潔，又盟本非禮，故不於壇上也。

    [疏]注“下壇”至“莊公也”。

    ○解雲：猶言定約束其盟誓莊公也。

    ○注“必下”至“不潔”。解雲：不字亦作“清”字者。

    ○注“又盟本非禮”。

    ○解雲：即桓三年傳雲“古者不盟，結言而退”是也。

    巳盟，曹子摽劍而去之。摽，闢也。時曹子端劍守桓公，巳盟，乃摽劍置地，與桓公相去離，故云爾。

    ○摽劍，普交反，闢也，闢劍置地。劉兆雲：“闢，捐也”。闢也，婢亦反，下同。去離，力智反。

    [疏]注“時曹子端”至“故云爾”。

    ○解雲：端，猶始也。言曹子從始持劍而守桓公矣，及其盟訖，乃摽劍而置於地，乃與桓公相去離者，釋傳雲“而去之”之文。

    要盟可犯，臣約其君曰要，彊見要脅而盟爾，故云可犯。

    ○要，一遙反。而桓公不欺，曹子可讎。以臣劫君，罪可讎。而桓公不怨，桓公之信著乎天下，自柯之盟始焉。諸侯猶是翕然信鄉服從，再會於鄄，同盟於幽，遂成霸功，故云爾。劫桓公取汶陽田不書者，諱行詐劫人也。

    [疏]注“再會於鄄”。

    ○解雲：即下十四年冬及十五年春比會於鄄是也。

    ○注“同盟於幽”。

    ○解雲：即下十六年冬，“同盟於幽”是也。

    ○注“劫桓”至“劫人也”。

    ○解雲：正以成二年書取汶陽之田故也。

    十有四年，春，齊人、陳人、曹人伐宋。

    夏，單伯會伐宋。其言會伐宋何？據伐國不殊會，曹伯襄言會諸侯。

    [疏]注“據伐國不殊會”。

    ○解雲：與上諸侯俱是伐宋，事不殊異，何勞別生會文乎？故難之。

    ○注“曹伯”至“諸侯”。

    ○解雲：即僖二十八年冬，“曹伯襄復歸於曹。遂會諸侯圍許”是也。

    後會也。本期而後，故但舉會。書者，刺其不信，因以分別功惡有深淺也。從義兵而後者，功薄；從不義兵而後者，惡淺。

    ○別，彼列反。

    [疏]注“本期”至“舉會”。

    ○解雲：若其不後，宜言單伯會齊人、陳人、曹人、伐宋，如下文“單伯會齊侯、宋公、衛侯、鄭伯於鄄”之文。

    ○注“從義兵”至“功薄”。

    ○解雲：即此是。

    ○注“從不義”至“惡淺”。解雲：無經可據，但言理當然也。

    秋，七月，荊入蔡。

    冬，單伯會齊侯、宋公、衛侯、鄭伯於鄄。

    ○鄄，本亦作“甄”，規因反。

    十有五年，春，齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯會於鄄。

    夏，夫人姜氏如齊。

    秋，宋人、齊人、邾婁人伐兒。

    ○兒，音郳。

    [疏]“夫人姜氏如齊”。

    ○解雲：復與桓通也。

    ○“秋宋人”至“伐兒”。

    ○解雲：範氏雲“宋主兵，故序齊上也。班序上下，以國大小爲次”，“征伐則以主兵爲先，《春秋》之常也”。

    鄭人侵宋。

    冬，十月。

    十有六年，春，王正月。

    夏，宋人、齊人、衛人伐鄭。

    秋，荊伐鄭。

    冬，十有二月，公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯、滑伯、滕子同盟於幽。同盟者何？同欲也。同心欲盟也。同心爲善，善必成；同心爲惡，惡必成：故重而言同心也。

    ○滑，於八反。

    [疏]“同盟者何”。

    ○解雲：欲言同善，不見褒賞之文；欲言同惡，復無刺譏之處，故執不知問。

    邾婁子克卒。小國未嘗卒，而卒者，爲慕霸者有尊天子之心，行進也。不日，始與霸者，未如瑣。瑣卒在二十八年。

    ○爲慕，於僞反。如瑣，息果反。

    [疏]注“小國”至“進也”。

    ○解雲：正以所傳聞之世，未錄小國卒葬故也。

    ○注“不日者”至“二十八年”。

    ○解雲：即二十八年經雲“夏，四月，丁未，邾婁子瑣卒”，注云“日者，附從霸者，朝天子行進”是也。然則此亦行進而不日者，但始與霸者有尊天子之心，未朝天子故也。其始與霸者之事，即上十三年“春，齊侯、宋人、陳人、邾婁人會於北杏”是也。

    十有七年，春，齊人執鄭瞻。鄭瞻者何？鄭之微者也。以無氏也。

    [疏]“鄭瞻者何”。

    ○解雲：欲言尊卿，名氏不具；欲言微者，書名見經，故執不知問。

    此鄭之微者，何言乎齊人執之？據獲宋萬不書者，不坐獲微者，今書齊稱人，坐執文。

    ○鄭瞻，二傳作“詹”。

    [疏]注“據獲”至“執文”。

    ○解雲：上十二年傳雲“萬嘗與莊公戰，獲乎莊公”，注云“獲不書者，士也”。然則以獲微者不罪坐，故不書。今書齊稱人，作坐執之文，故難之。

    書甚佞也。爲甚佞，故書惡之，所以輕坐執人也。然不得爲伯討者，事未得行，罪未成也。孔子曰：“放鄭聲，遠佞人。”罪未成者，伯當遠之而已。

    ○爲其，於僞反。惡之，烏路反，下“惡之”皆同。遠佞，於萬反，下同。

    [疏]注“不得爲”至“未成也”。

    ○解雲：僖四年傳雲“執者，曷爲或稱侯，或稱人？稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也”。今稱人而執，故云不得爲伯討矣。

    ○注“孔子曰”至“佞人”。

    ○解雲：《論語》文。案《樂記》魏文侯問子夏曰：“敢問溺音何從出也？”子夏對曰：“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖闢喬志，此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。”然則四國皆有淫聲，蓋逐甚者言之，故許氏雲“鄭詩二十一篇，說婦人者十九”，此之謂也。或何氏雲“鄭聲淫”，與服君同，皆謂鄭重其手而音淫過，非鄭國之鄭也。

    夏，齊人瀸於遂。瀸者何？瀸積也。衆殺戍者也。瀸者，死文。瀸之爲死，積死非一之辭，故曰瀸積。衆，多也。以兵守之曰戍。齊人滅遂，遂民不安，欲去，齊強戍之。遂人共以藥投其所飲食水中，多殺之。古者有分土，無分民，齊戍之非也，遂不當坐也，故使齊爲自積死文也。稱人者，衆辭也。不書戍將帥者，封內之兵，故不書。

    ○瀸，子廉反，二傳作“殲”。積，本又作“漬”。強，共丈反。將帥，子匠反；下所類反。

    [疏]“瀸者何”。

    ○解雲：正以異於常例，故執不知問。

    ○注“瀸者”至“衆多”也。

    ○解雲：即《曲禮下》篇雲“羽鳥曰降，四足曰漬”，鄭注云“異於人也。降，落也。漬，謂相瀸汙而死”是也。

    ○注“齊人滅遂”。

    ○解雲：在上十三年。

    ○“古者有分土，無分民”。

    ○解雲：說在桓元年註文也。

    秋，鄭瞻自齊逃來。何以書？書甚佞也，曰：“佞人來矣！佞人來矣！”重言來者，道經主書者，若傳云爾，蓋痛魯知而受之，信其計策，以取齊淫女，丹楹刻桷，卒爲後敗也。加逃者，抑之也。所以抑之者，上執稱人，嫌惡未明。系鄭者，明行當本於鄉里也。子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可。不若鄉人之善之，鄉人之惡者惡之。”

    ○重，直用反。明行，下孟反。

    [疏]注“重言”至“云爾”。

    ○解雲：經所以主書此事者，正惡佞人之來，恐其作禍矣。

    ○注“蓋痛魯知而受之”。

    ○解雲：《春秋》痛傷魯人知其佞人，惡而受之。

    ○注“信其計”至“淫女”。

    ○解雲：即下二十四年“夏，公如齊逆女”；秋，“夫人姜氏入”是也。知取齊淫女是鄭瞻之計者，《春秋說》文雲。

    ○注“丹楹刻桷”。

    ○即下二十三年“秋，丹桓宮楹”；二十四年春，“刻桓宮桷”是也。

    ○注“卒爲後敗也”。解雲：即淫二叔殺二嗣子是也。

    ○注“加逃者，抑之也”。

    ○解雲：謂逃是碎事，不應見經，而見逃於經者，抑之故也，或者子哀慶封之屬皆言奔。今此加逃，故決之。

    ○注“上執”至“未明”。

    ○解雲：謂稱人爲坐執文，非伯討之義故也。

    ○注“子貢”至“惡之”。

    ○解雲：一鄉之人皆好此人，此人何如？子曰未可即以爲善，何者？此人或者行與衆同，或朋黨矣。子貢又曰若一鄉之人皆惡此人，此人何如？子曰未可即以爲惡也，何者？此人或者行與衆異，或孤特矣。不若鄉人之善行者善之，惡行者惡之，與善人同，復與惡人異，道理勝於前，故知是實善。云云之說，備於鄭注。

    冬，多麋。何以書？記異也。麋之爲言，猶迷也。象魯爲鄭瞻所迷惑也。言多者，以多爲異也。

    ○麋，亡悲反。

    [疏]注“象魯”至“惑也”。

    ○解雲：《感精符》文。

    ○注“言多”至“異也”。

    ○解雲：魯舊有麋，但今乃多耳。

    莊公卷八（起十八年，盡二十七年）

    莊公卷八（起十八年，盡二十七年）

    十有八年，春，王三月，日有食之。是後戎犯中國，魯蔽鄭瞻，夫人如莒，淫泆不制所致。

    [疏]注“是後戎犯中國”。

    ○解雲：即下文“夏，公追戎於濟西”是也。

    ○注“魯蔽鄭瞻”。

    ○解雲：下文“秋，有蜮”是。

    ○注“夫人”至“所致”。

    ○解雲：即下十九年秋，“夫人姜氏如莒”之屬是也。是陰勝陽之象，是以日爲之食。

    夏，公追戎於濟西。以兵逐之曰追。

    ○濟，子禮反。此未有言伐者，其言追何？據公追齊師至酅，舉齊侵也。

    [疏]注“據公”至“侵也”。

    ○解雲：即僖二十六年“齊人侵我西鄙，公追齊師至巂，弗及”是也。

    大其爲中國追也。以其不限所至，知爲中國追也。

    ○爲中，於僞反，注及下皆同。

    [疏]注“以其”至“追也”。

    ○解雲：“公追齊師至巂”，限其所至，乃是自爲己追，故知如此。

    此未有伐中國者，則其言爲中國追何？大其未至而豫御之也。其言於濟西何？據公追齊師至酅弗及，不言於也。大之也。大公除害，恩及濟西也。言大者，當有功賞也。追例時。

    [疏]注“言大者”至“賞也”。解雲：“公追齊師至巂，弗及”不言於，今言於者，謂公有大功，於王法當賞矣。

    ○注“追例時”。

    ○解雲：即此文是。而僖二十六年“公追齊師”，雖在正月己未下，不蒙日月。

    秋，有蜮。何以書？記異也。蜮之猶言惑也。其毒害傷人，形體不可見，象魯爲鄭瞻所惑，其毒害傷人，將以大亂而不能見也。言有者，以有爲異也。

    ○蜮，音或，短狐也；或謂之射工，音食。

    [疏]注“蜮之猶言惑也”。

    ○解雲：即《五行志》雲“蜮猶惑也”者是。

    ○注“其毒害傷人”。

    ○解雲：即《五行志》雲“能射人，甚者至死”是也。

    ○注“形體不可見”。

    ○解雲：即《草木志》雲“在水中射人影即死”是也。

    ○注“言有者，以有爲異也”。

    ○解雲：謂魯先無蜮，今乃有之。案昭二十五年經書“有鴝鵒來巢”，今此不書來者，亂氣所生，不從外來故也。

    冬，十月。

    十有九年，春，王正月。

    夏，四月。

    秋，公子結媵陳人之婦於鄄，遂及齊侯、宋公盟。媵者何？諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從。言往媵之者，禮，君不求媵，二國自往媵夫人，所以一夫人之尊。

    ○媵陳，以證反，又繩證反。娣從，才用反，下注同。

    [疏]“媵者何”。解雲：媵是碎事，例不見經，今而書之，故執不知問。

    侄者何？兄之子也。娣者何？弟也。諸侯壹聘九女，諸侯不再娶。必以侄娣從之者，欲使一人有子，二人喜也。所以防嫉妒，令重繼嗣也。因以備尊尊、親親也。九者，極陽數也。不再娶者，所以節人情，開媵路。

    ○嫉，音疾，又音自。

    [疏]“侄者何”。

    ○解雲：昭穆異等，而與嫡俱行，故執不知問。

    ○“娣者何”。

    ○解雲：與侄同倫而在侄下，故執不知問。

    ○“諸侯”至“再娶”。

    ○解雲：傳言此者，解所以有媵之意。言諸侯娶女非一者，正由不得再娶故也。

    ○注“必以”至“人喜也”。

    ○解雲：即《穀梁傳》雲“一人有子，三人緩帶”，範氏雲“欲共享其祿”是也。

    ○注“所以防嫉妒”。

    ○解雲：謂三人不相疾也。

    ○注“令重繼嗣也”。解雲：謂三人不相疾，共保其子。

    ○注“因以備”至“親也”。

    ○解雲：謂備侄所以尊尊，備娣所以親親。其上尊下親，皆指嫡也。

    ○注“九者極陽數也”。

    ○解雲：謂對一三五七以爲極矣也。

    ○注“開媵路”。

    ○解雲：謂亦有爲嫡之望也。

    媵不書，此何以書？據伯姬歸於紀，不書媵也。

    [疏]注“據姬歸於紀”者，解雲：在隱二年冬。

    爲其有遂事書。爲下有遂事善也，故書所以不當書，以起將有所詳錄，猶伯姬書媵也。不媵，則當取。得書者張本文。言公子結如陳，遂及齊侯、宋公盟於鄄。

    ○爲其，於僞反，注及下注同。

    [疏]注“爲下有遂事善也”。

    ○解雲：即“遂及齊侯、宋公盟”是也。

    ○注“故書所至不當書”。

    ○解雲：謂書媵是也。

    ○注“以起將有所詳錄”。

    ○解雲：正欲見盟事之善，合詳而錄之。

    ○注“猶伯姬書媵也”。

    ○解雲：即成八年“衛人來媵”，傳曰“媵不書，此何以書？錄伯姬也”；九年“晉人來媵”，傳曰“媵不書，此何以書？錄伯姬也”；十年“齊人來媵”，傳雲“媵不書，此何以書？錄伯姬也。三國來媵，非禮也。曷爲皆以錄伯姬之辭言之？婦人以衆多爲侈也”者是也。

    ○注“言公”至“盟於鄄”。

    ○解雲：是其得書之文也。

    大夫無遂事，此其言遂何？聘禮，大夫受命，不受辭。以外事不素制，不豫設，故云爾。出竟有可以安社稷利國家者，則專之可也。先是鄄、幽之會，公比不至，公子結出竟，遭齊、宋欲深謀伐魯，故專矯君命而與之盟，除國家之難，全百姓之命，故善而詳錄之。先書地，後書盟者，明出竟乃得專之也。盟不地者，方使上爲出竟地，即更出地，嫌上地自爲媵出地也。陳稱人者，爲內書，故略以外國辭言之。此陳侯夫人，言婦者，在塗也。加之者，禮未成也。冬，齊人、宋人、陳人伐我西鄙，而盟不日者，起國家後背結之約，非結不信也。

    ○矯，居表反。難，乃旦反。背，音佩。

    [疏]注“先是”至“不至”。

    ○解雲：即上十五年“春，齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯會於鄄”；十六年冬，“會齊侯、宋公”以下“同盟於幽”是也。正以彼二經皆不言公會，故知魯侯不至矣。

    ○注“欲深謀伐魯”。

    ○解雲：正以善而詳錄之，故知欲伐矣。

    ○注“先書地”。

    ○解雲：謂書鄄是也。

    ○注“明出竟乃得專之也”。

    ○解雲：正以鄄爲衛地故也。

    ○注“此陳”至“在塗也”。

    ○解雲：即隱二年傳雲“在塗稱婦”是。

    ○注“加之者，禮未成也”。

    ○解雲：正以此婦未成爲夫人，故加之絕之。若其巳配，禮宜言媵陳夫人，不假言之以絕也。

    ○注“冬齊”至“西鄙”。

    ○解雲：即下經也。

    ○注“而盟不”至“不信也”。

    ○解雲：以《公羊》之例，不信者書日，故如此解。

    夫人姜氏如莒。

    冬，齊人、宋人、陳人伐我西鄙。鄙者，邊垂之辭，榮見遠也。

    二十年，春，王二月，夫人姜氏如莒。月者，再出也。不從四年巳月者，異國。

    [疏]注“月者，再出也”。

    ○解雲：欲對上十九年秋“夫人姜氏如莒”之文也。

    ○注“不從”至“異國”。

    ○解雲：即上四年經雲“春，王二月，夫人姜氏饗齊侯於祝丘”，彼注云“月者再出，重也。三出不月者，省文，從可知例”。然則此經不從四年之例，而復出月者，正爲齊、莒異國，不得相因故也。

    夏，齊大災。大災者何？大瘠也。瘠，病也，齊人語也。以加大，知非火災也。

    ○大瘠，在亦反，病也；本或作“瘠”，才細反；一本作“漬”，才賜反，鄭注《曲禮》引此同。

    [疏]“大災者何”。

    ○解雲：欲言大疾疫，而經書災，故執不知問。

    ○注“以加大，知非火災也”。

    ○解雲：正以襄三十年“宋災”，昭九年“陳火”之屬，皆不言大故也。案襄九年傳雲“大者曰災，小者曰火”，注云“大者，謂正寢、社稷、宗廟、朝廷也，下此則小矣”。然彼是兩火自對，故以災火別之。此則非火，故更言大耳。

    大瘠者何？<疒列>也。<疒列>者，民疾疫也。

    ○<疒列>，力二反，疾疫也。疫，音役。何以書？記災也。外災不書，此何以書？及我也。與宋大水同義。<疒列>者，邪亂之氣所生，是時魯任鄭瞻，夫人如莒淫泆，齊侯亦淫諸姑姊妹，不嫁者七人。

    ○邪，似嗟反。

    [疏]注“與宋大水同義”。

    ○解雲：即上十一年“宋大水”，傳雲“何以書？記災也。外災不書，此何以書？及我也”，注云“時魯亦有水災，書魯則宋災不見，兩舉則煩文不省，故詭例書外以見內也”是也。

    ○注“齊侯”至“七人”。

    ○解雲：《晏子春秋》文。案彼齊景公問於晏子曰：“吾先君桓公，淫女公子，不嫁者九人，而得爲賢君何？”又此解言七人者，彼此其有誤矣。然則襄公霸諸侯，唯淫妹而已，齊人猶作“南山崔崔”以刺之。桓公小白相淫九人，而齊人不刺之者，蓋以功多足以除惡故也。或者遇爾不作，或採之不得，寧可問乎？

    秋，七月。

    冬，齊人伐戎。

    二十有一年，春，王正月。

    夏，五月，辛酉，鄭伯突卒。

    ○鄭伯突，徒沒反，厲公也。

    秋，七月，戊戌，夫人姜氏薨。

    冬，十有二月，葬鄭厲公。《春秋》篡明者書葬。

    [疏]注“春秋”至“書葬”。

    ○解雲：言《春秋》者，欲見通例如此矣。篡明者，謂有立、入之文，即隱四年冬，“衛人立晉”；桓十三年春，“葬衛宣公”；上九年夏，“齊小白入於齊”；僖十八年秋，“葬齊桓公”之屬是也。今此鄭突入於鄭，桓十五年秋亦有入櫟之文，即是篡明，書其葬耳。若篡不明者，則去其葬以見其篡，不合爲諸侯，是以僖十年裏克弒卓子之時，惠公無入文。至僖二十四年“晉侯夷吾卒”下，不書葬晉惠公矣。若有立、入之文者，不嫌非篡，何勞去葬以見篡？若然，案文公重耳亦無篡文，而僖三十年經書“葬晉文公”者，正以文公功蓋天下，《春秋》爲賢者諱，故書其葬，若其不篡然也。若然，齊侯小白是賢者而書其入，又錄其葬，見其篡明，不爲之諱者，僖十年傳雲“桓公之享國也長，美見乎天下，故不爲之諱本惡也。文公之享國也短，美未見乎天下，故爲之諱本惡也”是也。

    二十有二年，春，王正月，肆大省。肆者何？跌也。跌，過度。

    ○肆，音四，本或作“佚”。大省，所景反，除自省皆同，二傳作“眚”。跌，大結反，過度也。

    [疏]“肆大省”。

    ○解雲：肆，讀如字，放肆也。省，讀如減省之省也。

    ○“肆者何”，“大省者何”。

    ○解雲：皆以異於常例，故執不知問。大省者何？災省也。謂子卯日也。夏以卯日亡，殷以子日亡，先王常以此日省吉事，不忍舉，又大自省敕，得無獨有此行乎？常若聞災自省，故曰災省也。

    ○行，下孟反。

    [疏]注“先王”至“忍舉”。

    ○解雲：此先王，謂夏、殷之後成禮者，以是夏、殷亡日，故省吉事而已，不忍舉而行之。

    ○注“又大”至“此行乎”。

    ○解雲：又若似見不賢而內自省之義矣。

    ○注“常若”至“災省也”者，釋傳雲“災省”之文也。言聞有災輒自省察，若爲行而致之乎？肆大省，何以書？譏。何譏爾，譏始忌省也。時魯有夫人喪，忌省日不哭。省日本以忌吉事，不以忌凶事，故禮哭不闢子卯日，所以專孝子之思也。不與念母，而譏忌省者，本不事母則已，不當忌省，猶爲商人責不討賊。

    ○思，息嗣反。爲，於僞反。

    [疏]“肆大省，何以書”。

    ○解雲：不但言何以書者，恐人以爲但問大省，雲大自省敕何以書，故復舉句而問之。

    ○注“故禮”至“卯日”。

    ○解雲：案《士喪禮》既殯之後，雲“朝夕哭，不闢子卯”是也。引之者，證不以忌凶事也。

    ○注“不與”至“忌省”。解雲：不與念母者，即上元年“三月，夫人孫於齊”，傳曰“夫人固在齊矣，其言孫於齊何？念母也”，“念母者，所善也。則曷爲於其念母焉貶？不與念母也”，彼注云“念母則忘父，背本之道也”是也。

    ○注“猶爲”至“討賊”。

    ○解雲：文十四年九月，“齊公子商人弒其君舍”。然則商人者，是篡弒之賊也，齊之臣子理宜討之，而反臣事，失其所也。及文十八年夏，“齊人弒其君商人”，而不書其葬者，以責臣子不討賊也。似文姜罪，實宜絕之，公既不絕，宜儘子道，而反忌省，故得責之。

    癸丑，葬我小君文姜。文姜者何？莊公之母也。輒發傳者，起仇母，錄子恩。凡母在子年，無適庶，皆系子也。不在子年，適母系夫，庶母系子。言小君者，比於君爲小，俱臣子辭也。文者，諡也。夫人以姓配諡，欲使終不忘本也。

    ○無適，丁歷反，下同。

    [疏]“葬我小君文姜”。

    ○解雲：《穀梁傳》曰“小君非君，其曰君何也？以其爲公配，可以言小君也”者是。

    ○“文姜者何”。

    ○解雲：欲言莊母，諡異其父；欲言非母，備禮葬之，故執不知問。

    ○注“輒發”至“子恩”。

    ○解雲：隱元年傳雲“仲子者何？桓之母也”。今假令不發，亦是桓之夫人、莊公之母可知，而云“文姜者何？莊公之母”，故言輒矣。今此經雲“葬我小君文姜”，傳雲“文姜者何？莊公之母也”者，正欲錄子之恩，故備禮而葬之。

    ○注“凡母”至“系子也”。解雲：即此傳雲“文姜者何？莊公之母”，是適母系子也。宣八年傳雲“頃熊者何？宣公之母也”，襄四年傳雲“定戈者何？襄公之母也”，皆是庶母系子也。而僖二年傳雲“哀姜者何？莊公之夫人也”，在子年而系夫者，蓋以僖公非所生，爲其非子故也。

    ○注“不在”至“系夫”。

    ○解雲：即僖二年哀姜是也。

    ○注“庶母系子也”。

    ○解雲：即文五年傳雲“成風者何？僖公之母也”是也。定十五年秋，“姒氏卒”，傳曰“姒氏者何？哀公之母也”者，亦是庶母不在子年而繫於子。然則鄉來所言，傳皆葬上乃言某公之母，而姒氏特於卒上發傳者，正以姒氏之葬，直雲“葬定姒”，不得稱小君，是以傳家亦於葬略之矣。定姒所以葬不得稱小君，《公羊》之義，母以子貴，哀公爾時未得爲君，是以定姒未得全同夫人矣。

    ○注“欲使終不忘本也”。

    ○解雲：本即姓是也。

    陳人殺其公子禦寇。書者，殺君之子，重也。

    [疏]注“書者，殺君之子，重也”。

    ○解雲：正以不言大夫而得書殺，則知由其是君之子故也。

    夏，五月。以五月首時者，譏。莊公取仇國女，不可以事先祖，奉四時祭祀，猶五月不宜以首時。

    秋，七月，丙申，及齊高傒盟於防。防，魯地。

    ○傒，音兮。齊高傒者何？貴大夫也。曷爲就吾微者而盟？據暨與公盟也。

    [疏]“齊高傒者何”。

    ○解雲：欲言其貴，魯侯恥之；欲言微者，名氏見經，故執不知問。

    ○注“據暨與公盟也”。

    ○解雲：即上九年春，“公及齊大夫盟於暨”是也。

    公也。以其日，微者不得日，大夫盟當出名氏。

    [疏]注“以其日”至“得日”。

    ○解雲：即隱元年“九月，及宋人盟於宿”，傳曰“孰及之？內之微者也”，彼注云“宋稱人者，亦微者也”，“微者盟例時，不能專正，故責略之。此月者，隱公賢君，雖使微者，有可採取故錄也”，是其微者不得日矣。其微者盟例時者，即僖十九年“冬，會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟於齊”之屬是也。

    ○注“夫人”至“名氏”。

    ○解雲：即成元年“臧孫許及晉侯盟於赤棘”之屬是也。

    公則曷爲不言公？諱與大夫盟也。

    冬，公如齊納幣。納幣即納徵。《禮》曰“主人受幣，士受儷皮”是也。《禮》言納徵，《春秋》言納幣者，《春秋》質也。凡婚禮皆用雁，取其知時候。唯納徵用玄纁束帛儷皮。玄纁，取其順天地也。儷皮者，鹿皮，所以重古也。

    ○纁，許雲反，儷，力計反，本又作“麗”。

    [疏]注“納徵”至“天地也”。

    ○解雲：即隱元年注云“束帛，謂玄三纁二：玄三法天，纁二法地”是也，何者？玄纁者，是天地之色故也。

    ○注“儷皮者，鹿皮，所以重古也”。

    ○解雲：正以古者食肉衣皮服捕禽獸故也。儷者，兩也。兩皮者，二儀之數。

    納幣不書，此何以書？據桓三年公子翬如齊逆女，不書納幣。譏。何譏爾？親納幣，非禮也。時莊公實以淫泆大惡不可言，故因其有事於納幣，以無廉恥爲譏。不譏喪娶者，舉淫爲重也。凡公之齊，所以起淫者，皆以危致也。

    [疏]注“凡公”至“致也”。

    ○解雲：即下二十三年“春，公至自齊”，“夏，公如齊觀社”，“公至自齊”；二十四年“夏，公如齊逆女”，“秋，公至自齊”之屬是也。凡書至者，臣子喜其君父脫危而至故也。

    二十有三年，春，公至自齊。桓之盟不日，其會不致，信之也。據柯之盟不日，柯之會不致。

    [疏]注“據柯”至“不致”。

    ○解雲：即上十三年“冬，公會齊侯於柯”，不書日不致是也。

    此之桓國，何以致？危之也。何危爾？公一陳佗也。公如齊淫，與陳佗相似如一也。

    ○佗，大何反。

    [疏]注“公如”至“如一也”。

    ○解雲：即桓六年“蔡人殺陳佗”，傳雲“陳佗者何？陳君也。陳君則曷爲謂之陳佗？絕也。曷爲絕之？賤也。其賤奈何？外淫也。惡乎淫？淫於蔡，蔡人殺之”是也。

    祭叔來聘。不稱使者，公一陳佗，故絕，使若我無君，以起其當絕，因不與天子下聘小人。

    ○祭，側界反。

    [疏]注“不稱使”至“小人”。

    ○解雲：如此注者，正欲決隱七年“天王使凡伯來聘”，九年“天王使南季來聘”，等是王使而皆稱使。今此獨不稱使，故決之。何氏知不稱使，是我無君之文者，正見閔二年“高子來盟”，傳雲“何以不言使？我無君”是也。若然，案桓四年“夏，天王使宰渠伯糾來聘”；桓五年夏，“天王使仍叔之子來聘”；桓八年春，“天王使家父來聘”。然則桓公篡逆，經猶稱使而不絕之。莊公特淫，絕之者，桓四年伯糾之下，何氏雲“下去二時者，桓公無王而行，天子不能誅，反下聘之，故爲貶，見其罪，明不宜也”。然則桓公惡甚，故去二時以明不宜。莊公罪輕，故不言使以見絕，因不與天子下聘小人而巳。《春秋》見義，非唯一種，未可然怪也。

    夏，公如齊觀社。何以書？譏。何譏爾？諸侯越竟觀社，非禮也。觀社者，觀祭社。諱淫言觀社者，與親納幣同義。社者，土地之主。祭者，報德也。生萬物，居人民，德至厚，功至大，故感春秋而祭之，天子用三牲，諸侯用羊豕。

    [疏]注“諱淫”至“同義”。

    ○解雲：謂實以淫泆大惡不可言，因其有事於觀社，故以觀社譏耳。

    ○注“天子”至“羊豕者”，解雲：時王之禮。

    公至自齊。

    荊人來聘。荊何以稱人？據上稱州。

    [疏]注“據上稱州”。

    ○解雲：即上十六年“秋，荊伐鄭”之屬是也。

    始能聘也。《春秋》王魯，因其始來聘，明夷狄能慕王化，脩聘禮，受正朔者，當進之，故使稱人也。稱人當系國，而系荊者，許夷狄者不一而足。

    [疏]注“稱人”至“而足”。

    ○解雲：正以十年傳雲：“州不若國，知進稱人宜系國矣”。文九年“楚子使椒來聘”，傳雲“椒者何？楚大夫也。楚無大夫，此何以書？始有大夫也。始有大夫則何以不氏？許夷狄者不一而足也”。又襄二十九年傳雲“札者何？吳季子之名。《春秋》賢者不名，此何以名？許夷狄者不壹而足也”，是以此注引之耳。

    公及齊侯遇於穀。

    蕭叔朝公。其言朝公何？據公在內不言朝公，在外言會。

    [疏]注“據公”至“朝公”。

    ○解雲：即隱十一年“春，滕侯、薛侯來朝”之屬是也。

    ○注“在外言會”。

    ○解雲：定十四年“邾婁子來會公”，及公會某侯之屬皆是也。

    公在外也。時公受朝於外，故言朝公，惡公不受於廟。

    ○惡公，烏路反，下同。

    [疏]注“時公”至“於廟”。

    ○解雲：隱七年注云“不言聘公者，禮，聘受之於大廟，孝子謙不敢以巳當之，歸美於先君，且重賓也”，隱十一年注云“不言朝公者，禮，朝受之於大廟，與聘同義”。今此言公故如此解。

    秋，丹桓宮楹。何以書？譏。何譏爾？丹桓宮楹，非禮也。楹，柱也。丹之者，爲將娶齊女，欲以誇大示之。傳言“丹桓宮”者，欲道天子諸侯各有制也。禮，天子斫而礱之，加密石焉；諸侯斫而礱之，不加密石；大夫斫之；士首本。失禮宗廟例時。

    ○宮楹，音盈，柱也，下傳及注同。爲將，於僞反。斫，丁角反，下同。礱，力工反。

    [疏]注“禮天子”至“首本”。

    ○解雲：皆《外傳?晉語》張老謂趙文子椽之制。《穀梁傳》曰：“天子之桷，斫之礱之，加密石焉；諸侯之桷，斫之礱之；大夫斫之；士斫本。”今此何氏於丹楹之下總言之矣。斫本者，正謂全以樹本而行斤斫之。

    ○注“失禮宗廟例時”。

    ○解雲：正謂此文是也。下經二十四年“三月，刻桓宮桷”而書月者，以其功重故也。此謂失禮脩營之例也。若其祭祀失禮者，則書日，是以隱五年“初獻六羽”之下，何氏雲“失禮鬼神例日”是也。若始造宗廟而失禮者，亦書日，即成六年春，王“二月，辛巳，立武宮”是也。而定元年九月，“立煬宮”，亦爲非禮，而不書日者，所見之世，其恩尤厚，故不爲書日，使若得禮然。

    冬，十有一月，曹伯射姑卒。曹達《春秋》常卒月葬時也。始卒日葬月，嫌與大國同，後卒而不日，入所聞世，可日不復日。

    ○射姑，音亦。復，扶又反。

    [疏]注“曹達”至“時也”。

    ○解雲：即文九年“秋，八月，曹伯襄卒”，冬，“葬曹共公”；昭十八年“春，王三月，曹伯須卒”，“秋，葬曹平公”之屬是也。其有卒葬在日月下者，不蒙日月矣。其文各自有解。

    ○注“始卒日葬月”。

    ○解雲：即桓十年“春，王正月，庚申曹伯終生卒。夏，五月，葬曹桓公”是也。所以然者，敬老重恩故也。

    ○注“後卒而不日”。

    ○解雲：正以對桓十年“曹伯終生卒”，以爲後矣。

    ○注“入所聞世，可日不復日”。

    ○解雲：即文九年“秋，八月，曹伯襄卒”是。案曹爲小國，入所聞之世，正合卒月，而言可日者，正以傳聞之世，巳得錄之，故所聞世可以書日，但以嫌同大國，故不日矣。

    十有二月，甲寅，公會齊侯盟於扈。桓之盟不日，此何以日？危之也。何危爾？我貳也。莊公有污貳之行。

    ○扈，音戶。有污，污辱之污，一音烏臥反，後放此。行，下孟反。

    [疏]注“污貳之行”。

    ○解雲：謂莊公之行，既不清潔，又不專一，故謂之貳矣。魯子曰：“我貳者，非彼然，我然也。”嫌上託以齊惡我貳，相疑而盟，故日也。解言非齊惡我也，我行污貳，動作有危，故日之也。

    二十有四年，春，王三月，刻桓宮桷。何以書？譏。何譏爾？刻桓宮桷，非禮也。與丹楹同義。月者，功重於丹楹。

    ○桷，音角，椽也。

    [疏]注“與丹楹同義”。

    ○解雲：即上注云“丹之者，爲將娶齊女，欲以誇大示之”是也。

    ○注“月者，功重於丹楹”。

    ○解雲：正以失禮宗廟例時，故如此注。

    葬曹莊公。

    夏，公如齊逆女。何以書？親迎禮也。諱淫，故使若以得禮書也。禮，諸侯既娶三月，然後夫人見宗廟；見宗廟，然後成婦禮。

    ○迎，魚命反。見宗，賢遍反，下傳文“見也”、“見用幣”及注同。

    [疏]“葬曹莊公”。

    ○解雲：雖在月下，不蒙上月也。

    ○“何以書？親迎禮也”。

    ○解雲：魯侯如齊，本實淫通，非爲親迎而往。但《春秋》之意，以其大惡不可言之，要以言其逆女，使若得禮，善而書日矣。是以注云“諱淫，故使若以得禮書也”。

    ○注“禮諸侯”至“婦禮”。

    ○解雲：注言此者，欲道莊公夫人未至於國而行婦事，既非正禮明矣。

    秋，公至自齊。八月，丁丑，夫人姜氏入。其言入何？據夫人姜氏言至不言入。

    [疏]注“據夫人”至“言入”。

    ○解雲：即桓三年九月，“夫人姜氏至自齊”是

    難也。其言日何？據夫人姜氏至，不日。

    ○難也，乃旦反，下及注同。難也。其難奈何？夫人不僂，不可使入，與公有所約，然後人。僂，疾也，齊人語。約，約遠媵妾也。夫人稽留，不肯疾順公，不可使即入。公至後，與公約定八月丁丑乃入，故爲難辭也。夫人要公不爲大惡者，妻事夫有四義：雞鳴縰笄而朝，君臣之禮也；三年惻隱，父子之恩也；圖安危可否，兄弟之義也；樞機之內，寢席之上，朋友之道，不可純以君臣之義責之。

    ○不僂，力主反，疾也。注同。遠，於萬反。要，一遙反。縰笄，所買反，又所綺反。惻隱，初力反。

    [疏]注“夫人要公”至“責之”。

    ○解雲：正以所傳聞之世，內之大惡皆諱不書。今而書之，故知然也。

    戊寅，大夫宗婦覿，用幣。宗婦者何？大夫之妻也。覿者何？見也。用者何？用者不宜用也。不宜用幣爲贄也。

    ○覿，大曆反，見也。贄，音至。

    [疏]“宗婦者何”。

    ○解雲：欲言大夫之妻，文不言及；欲言非妻，相與俱見，故執不知問。

    ○“覿者何”。

    ○解雲：欲言是禮，男女無別；欲言非禮，而在用上，故執不知問。

    ○“用者何”。

    ○解雲：初至之覿，禮則有之；而經書用，乃是不宜之稱，故執不知問。

    見用幣，非禮也。以文在覿下，不使齎見，知非禮也。

    [疏]“見用幣，非禮也”。

    ○解雲：言其見夫人之法，卿大夫宜用羔雁，宗婦宜用棗慄腶脩，而皆用幣，是爲非禮也。

    ○注“以文”至“非禮也”。

    ○解雲：若其是禮，宜言大夫宗婦用幣覿也。

    然則曷用？棗慄云乎？暇脩云乎？暇脩者，脯也。禮，婦人見舅姑，以棗慄爲贄；見女姑，以暇脩爲贄；見夫人，至尊，兼而用之。云乎，辭也。棗慄取其早自謹敬，暇脩取其斷斷自脩正。執此者，若其辭云爾，所以敘情配志也。凡贄，天子用鬯，諸侯用玉，卿用羔，大夫用雁，士用雉。雉取其耿介；雁取其在人上，有先後行列；羔取其執之不鳴，殺之不號，乳必跪而受之，類死義知禮者也；玉取其至清，而不自蔽其惡，潔白而不受污，內堅剛而外溫潤，有似乎備德之君子；鬯取其芬芳在上，臭達於天，而醇粹無擇，有似乎聖人，故視其所執而知其所任矣。日者，禮，夫人至，大夫皆郊迎，明日大夫宗婦皆見，故著其明日也。大夫妻言宗婦者，大夫爲宗子者也。族所以有宗者，爲調族理親疏，令昭穆親疏各得其序也，故始統世世繼重者爲大宗，旁統者爲小宗，小宗無子則絕，大宗無子則不絕，重本也。天子諸侯世以三牲養，禮有代宗之義，大夫不世，不得專宗。著言宗婦者，重教化自本始也。

    ○斷脩，丁亂反，注同，本又作“暇”，音同鍜；脯加薑桂曰脩。耿介，古幸反；下音界。行，戶郎反。號，戶刀反。跪，其委反。醇，音純。粹，雖遂反。爲調，於僞反，下“仕爲”同。令，力呈反。昭穆，上遙反，凡昭穆之例皆同。

    [疏]注“暇脩者，脯也”。

    ○解雲：正以《穀梁傳》雲“束脩之肉，不行竟內”，以肉言之，故知脩爲脯矣。又下《曲禮》“婦人之贄，脯脩棗慄”，謂之脯脩，其義益顯。

    ○注“禮婦人”至“志也”。

    ○解雲：時王之禮。且以其文先言棗慄故也。

    ○注“凡贄”至“用雉”。

    ○解雲：皆下《曲禮》文。彼言諸侯用圭，此言玉者，蓋所見異也。

    ○注“大夫不世，不得專宗”。

    ○解雲：欲道大夫之妻所以謂之婦人之義。

    ○注“重教化自本始也”。

    ○解雲：正以宗子者，宗族之本故也。

    大水夫人不制，遂淫二叔，陰氣盛，故明年覆水也。

    ○復，扶又反。

    [疏]注“夫人”至“二叔”。

    ○解雲：即下二十七年傳雲“公子慶父、公子牙通乎夫人以脅公”是也。

    ○注“明年覆水也”。

    ○解雲：即二十五年“秋，大水”云云是也。

    冬，戎侵曹，曹羈出奔陳。曹羈者何？曹大夫也。以小國，知無氏爲大夫。

    ○曹羈，居宜反，下同。

    [疏]“曹羈者何”。

    ○解雲：欲言曹君，經不稱伯；欲言大夫，單名無氏，故執不知問。

    ○注“以小”至“大夫”。

    ○解雲：即襄二十三年“邾婁鼻我來奔”，昭二十七年“邾婁快來奔”之屬是也。若其大國大夫不書名氏者，或有未命，或有罪見貶矣。

    曹無大夫，此何以書？據羈無氏。

    [疏]注“據羈無氏”。

    ○解雲：曹無大夫之文也。言問者見羈無氏，知曹無大夫。既無大夫，何以特書曹羈？故難之。

    賢也。何賢乎曹羈？據國見侵，出奔以闢難。戎將侵曹，曹羈諫曰：“戎衆以無義，戎師多，又常以無義爲事。”君請勿自敵也。”禮，兵敵則戰，不敵則守。君師少，不如守，且使臣下往。

    ○則守，手又反，又如字，下同。曹伯曰：“不可。”臣下不可獨往。三諫不從，遂去之。故君子以爲得君臣之義也。孔子曰：“所謂大臣者，以道事君，不可則止。”此之謂也。諫必三者，取月生三日而成魄，臣道就也。不從得去者，仕爲行道，道不行，義不可以素餐，所以申賢者之志，孤惡君也。諫有五：一曰諷諫，孔子曰“家不藏甲，邑無百雉之城”，季氏自墮之是也；二曰順諫，曹羈是也；三曰直諫，子家駒是也；四曰爭諫，子反請歸是也；五曰贛諫，百里子、蹇叔子是也。

    ○魄，普白反。餐，七千反。諷，方鳳反。墮，許規反。爭，爭鬥之爭。贛諫，陟降反，又呼弄反，又醜用反。

    [疏]“三諫不從”至“義也”。

    ○解雲：然則下二十七年傳雲“君子闢內難，而不闢外難者，謂三諫不從”之屬是也。而《曲禮》下篇雲“三諫不聽，則逃之”，蓋士不待放，故言逃之。

    ○注“諫必三者”至“君也”。

    ○解雲：即此及《鄉飲酒義》雲“讓之三也，象月之三日而成魄”是也。

    ○注“諫有五至墮之是也”。解雲：即定十二年傳雲“孔子行乎季孫，三月不違，曰：‘家不藏甲，邑無百雉之城。’於是帥師墮費”是也。

    ○注“二曰順諫”。

    ○解雲：即此文是也。

    ○注“三曰”至“駒是也”。

    ○解雲：昭二十五年傳雲“昭公將弒季氏，告子家駒曰：‘季氏爲無道，僣於公室久矣。吾欲弒之，何如？’子家駒曰：‘諸侯僣於天子，大夫僣於諸侯久矣。’昭公曰：‘吾何僣矣哉？’子家駒曰：‘設兩觀，乘大路，朱干玉鏚以舞《大武》，八佾以舞《大夏》，皆天子之禮也’”是也。

    ○注“四曰”至“歸是也”。

    ○解雲：即宣十五年傳雲“外平不書，此何以書？大其平乎己也。何大其平乎己？莊王圍宋軍，有七日之糧爾，盡此不勝，將去而歸爾。於是使司馬子反乘堙而闚宋城，宋華元亦乘堙而出見之。子反曰：‘子之國何如？’華元曰：‘憊矣。’曰：‘何如？’曰：‘易子而食之，析骸而炊之。’司馬子反曰：‘嘻！甚矣憊。雖然，吾聞之也：圍者拑馬而秣之，使肥者應客，是何子之情也？’華元曰：‘吾聞之，君子見人之厄則矜之，小人見人之厄則幸之。吾見子之君子也。是以告情於子也。’司馬子反曰：‘諾！勉之矣。吾軍亦有七日之糧爾，盡此不勝，將去而歸爾。’揖而去之，反於莊王。莊王曰：‘何如？’司馬子反曰：‘憊矣。’曰：‘何如？’曰：‘易子而食之，析骸而炊之。’莊王曰：‘嘻！甚矣憊。雖然，吾今取此，然後而歸爾。’司馬子反曰：‘不可。臣巳告之矣，軍有七日之糧爾。’莊王怒曰：‘吾使往視之，子曷爲告之？’司馬子反曰：‘以區區之宋，猶有不欺人之臣，可以楚而無乎？是以告之也。’莊王曰：‘諾！舍而止。雖然，吾猶取此，然後歸爾。’司馬子反曰：‘然則君請處於此，臣請歸爾。’莊王曰：‘子去我而歸，吾孰與處於此？吾亦從子而歸爾。’引師而去之。故君子大其平乎已也”者是也。

    ○注“五曰”至“子是也”。

    ○解雲：僖三十三年傳雲“秦伯將襲鄭，百里子與蹇叔子諫曰：‘千里而襲人，未有不亡者也。’秦伯怒曰：‘若爾之年者，宰上之木拱矣，爾曷知？’師出，百里子與蹇叔子送其子而戒之曰：‘爾即死必於殽之嶔巖，是文王之所闢風雨者也。吾將屍爾焉。’子揖師而行，百里子與蹇叔子從其子而哭之。秦伯怒曰：‘爾曷爲哭吾師？’對曰：‘臣非敢哭君師，哭臣之子也’”者是也。

    赤歸於曹郭公。赤者何？曹無赤者，蓋郭公也。以郭公在赤下。

    ○赤歸於曹郭公，此連爲句。郭，音虢，亦如字。連讀郭公爲一句。

    [疏]“赤者何”。

    ○解雲：欲言曹伯，經不書爵；欲言微者，復有郭公之號，故執不知問。

    ○“曹無”至“公也”。

    ○解雲：謂此郭公實非曹人故也。言蓋郭公者，蓋郭之公矣。

    郭公者何？失地之君也。失地者，出奔也。名言歸，倒郭公置赤下者，欲起曹伯爲戎所殺，故使若曹伯死，諡之爲郭公。而赤微者，自歸曹也。不言赤奔者，從微者例，不得錄出奔。

    [疏]“郭公者何”。

    ○解雲：欲言郭君，經無其事；欲言曹伯，而文言郭公，故執不知問。

    ○注“不言”至“出奔”。

    ○解雲：謂不言郭公赤奔曹者，假作微人之文，即從微者例，寧得錄其奔，正得言道赤歸於曹。

    二十有五年，春，陳侯使女叔來聘。稱字者，敬老也。禮，七十，雖庶人，主字而禮之。《孝經》曰“昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國之臣”是也。

    ○女，音汝。

    [疏]注“稱字敬老也”。

    ○解雲：正以稱字異於諸侯大夫之例，故知其老也。

    ○注“孝經”至“是也”。

    ○解雲：注言此者，欲道《春秋》假魯以爲明王，謂女叔爲小國之臣矣。

    夏，五月，癸丑，衛侯朔卒。《春秋》篡明者當書葬，朔不書葬，嫌與篡同例，身絕國不絕，故去葬，明犯天子命重，不得書葬，與盜國同。

    ○故去，起呂反，年末同。

    [疏]注“春秋”至“國同”。

    ○解雲：篡明者，謂經有立、入之文也，不嫌非篡，則書其葬，隱四年冬，“衛人立晉”；桓十三年春，“葬衛宣公”；莊九年夏，“齊小白入於齊”；僖十八年秋，“葬齊桓公”之屬是也。若篡不明者，則去其葬，以見其篡，不合爲諸侯，即晉惠公之屬是也。今此尋朔於上六年經雲“夏，六月，侯朔入於衛”，既有入文，即是篡明，當合書葬，而不書葬者，若其書葬，則嫌與篡明者同例，但身合絕而已，其國不合絕，故亦去其葬，明其犯天子之命罪重，不得書葬，與盜國同。盜國即篡是也。朔犯天子命在上六年。

    六月，辛未，朔，日有食之。鼓用牲於社。日食則曷爲鼓用牲於社？據日食在天。

    [疏]注“據日食在天”。

    ○解雲：謂日食在天上，何由於地而鼓用牲乎？

    求乎陰之道也。求，責求也。以朱絲營社，或曰脅之，或曰爲闇，恐人犯之，故營之。或曰者，或人辭，其義各異也。或曰脅之，與責求同義。社者，土地之主也。月者，土地之精也。上繫於天而犯日，故鳴鼓而攻之，脅其本也。朱絲營之，助陽抑陰也。或曰爲闇者，社者，土地之主，尊也，爲日光盡，天闇冥，恐人犯歷之，故營之。然此說非也。記或傳者，示不欲絕異說爾。先言鼓，後言用牲者，明先以尊命責之，後以臣子禮接之，所以爲順也。不言鼓於社用牲者，與禘於大廟用致夫人同，嫌起用牲爲非禮。書者，善內感懼天災應變得禮也。是後夫人遂不制，通於二叔，殺二嗣子也。

    ○營社，一傾反，又如字，本亦作“縈”，同。爲闇，於僞反，注“爲闇”、“爲日光”同。大廟，音泰。應變，應對之應。

    [疏]注“或曰”至“說非也”。

    ○解雲：知其非者，正以日食者，陰氣侵陽，社官五土之神，理宜抑之，而反營衛，失抑陰之義故也。

    ○注“不言”至“非禮”。

    ○解雲：《公羊》之義，救日食而有牲者，以臣子之道接之故也，與《左氏》天災有幣無牲異矣。僖八年“秋，七月，禘於大廟，用致夫人”，彼注云“以致文在廟下，不使入廟，知非禮也”。然則此經若鼓用牲之文，在於社之下，不使在社上，則用牲爲非禮。若然，上二十四年傳雲“用者不宜用也”，而此注復以用牲爲得禮者，《公羊》之義，以用爲時事，不必著不宜也。

    ○注“書者”至“嗣子也”。

    ○解雲：謂經書日食，善內之得禮矣。夫人遂不制以下，是其日食之義。言通於二叔者，下二十七年傳雲“公子慶父、公子牙通乎夫人以脅公”是也。言殺二嗣子者，子般、閔公是也。

    伯姬歸於杞。

    秋，大水。鼓用牲於社於門。其言於社於門何？據一鼓用牲耳。於社，禮也。於門，非禮也。於門非禮，故略不復舉鼓用牲。不舉非禮爲重者，如去於社，嫌於門禮也。大水與日食同禮者，水亦土地所爲，雲實出於地，而施於上乃雨，歸功於天，猶臣歸美於君。

    ○復，扶又反。

    [疏]注“大水”至“於君”。

    ○解雲：同禮，謂同鼓用牲矣。

    冬，公子友如陳。如陳者，聘也。內朝聘言如者，尊內也。書者，錄內所交接也。朝京師大國，善有加錄文，如楚有危文。聘無月者，此於朝輕也。

    [疏]注“朝京”至“錄文”。解雲：凡朝聘例時，加錄，謂書月是也。即成十三年“三月，公如京師”，彼注云“月者，善公尊天子”者，是其朝京師有加錄之文矣。襄二十一年“春，王正月，公如晉”彼注云“月者，溴梁之盟後，中國方乖離，善公獨能與大國”者，是朝大國有加錄之文矣。

    ○注“如楚有危文”。

    ○解雲：即襄二十八年冬，“十有一月，公如楚”，彼注云“如楚皆月者，危公朝夷狄也”。是也。

    ○注“聘無月”至“輕也”。

    ○解雲：即《春秋》上下內聘京師及大國悉書時是也。而襄三十年“春，王正月，楚子使薳頗來聘”書月者，彼注云“月者，公數如晉，希見答，今見聘，故喜錄之”是也。然則此雲聘無月者，據內言之矣。

    二十有六年，春，公伐戎。

    夏，公至自伐戎。

    曹殺其大夫。何以不名？據莒小於曹，殺公子意恢名。

    [疏]“春，公伐戎。夏，公至自伐戎”。

    ○解雲：即上六年注云“公獨出用兵，不得意致伐”者，即此是也。

    ○注“據莒”至“恢名”。

    ○解雲：知莒小於曹者，正以《春秋》上下，曹伯恆敘於莒上故也。其莒殺公子意恢名者，即昭十四年“冬，莒殺其公子意恢”是也。

    衆也。曷爲衆殺之？據殺三郤名。

    [疏]注“據殺三郤名”。

    ○解雲：即成十七年“晉殺其大夫郤錡、郤州、郤至”是也。言晉殺三郤，亦是衆殺之，而皆書名。此曷爲衆殺而復不稱其名乎？

    不死於曹君者也。曹諸大夫與君皆敵戎戰，曹伯爲戎所殺，諸大夫不伏節死義，獨退求生，後嗣子立而誅之。《春秋》以爲得其罪，故衆略之不名。凡書君殺大夫，大夫有罪，以專殺書，他皆以罪舉。

    [疏]注“凡書”至“罪舉”。

    ○解雲：《春秋》之義，諸侯之君不得專殺大夫，若殺有罪大夫，《春秋》書之者，責君專殺矣。其他無罪，君枉殺之，而書之者，欲以罪君之故而舉之。其罪君者，即去其君之葬是也。

    君死乎位曰滅，曷爲不言其滅？據鬍子髡滅。

    ○髡，苦門反。

    [疏]注“據鬍子髡滅”。

    ○解雲：即昭二十三年雲“鬍子髡、沈子楹滅”云云是也。此注不言沈子楹者，省文故也。

    爲曹羈諱也。此蓋戰也。何以不言戰？如上語知爲戰。

    ○爲曹，於僞反，下同。

    [疏]注“如上語知爲戰”。

    ○解雲：即上謂“不死於曹君”是也。爲曹羈諱也。諱者，上出奔，嫌闢難，欲起其賢，又所諫者戰也，故爲去戰滅之文，所以致其意也。曹無大夫，書殺大夫者，起當誅也。

    ○避難，乃旦反。爲去，於僞反；下起呂反。

    [疏]注“故爲”至“意也”。

    ○解雲：謂曹羈之意，唯恐其滅，欲其不戰，是故諱其戰滅之文，所以使若諫得其君然也。

    ○注“曹無大夫”。

    ○解雲：上二十四年傳文。

    ○注“起當誅也”。

    ○解雲：言大夫之義，理合死於君。今不死君，當合誅討，是以經書“殺其大夫”，欲起其合誅矣。

    秋，公會宋人、齊人伐徐。

    冬，十有二月，癸亥，朔，日有食之。異與上日食略同。

    [疏]注“異與上日食略同”。

    ○解雲：上二十五年日食之下，注云“是後夫人遂不制，通於二叔，殺二嗣子也”。今此日食之異，亦爲此事，故云異與上日食之說相似，是以不復指解之。

    二十有七年，春，公會杞伯姬於洮。書者，惡公教內女以非禮也。洮，內也。凡公出，在外致，在內不致。其與婦人會，不別得意，雖在外猶不致。伯姬不卒者，蓋不與卒於無服。女會來例皆時。

    ○洮，他刀反。惡公，烏路反，下“惡莊”同。別，彼列反。

    [疏]注“凡公出，在外致”。

    ○解雲：即哀十三年夏，“公會晉侯及吳子於黃池”，“秋，公至自會”，是其公與二國以上得意致會也。桓二年秋，“公及戎盟於唐。冬，公至自唐”，是其公與一國出會盟，得意致地也，其不得意皆不致矣。

    ○注“在內不致”。

    ○解雲：即隱五年“公觀魚於棠”，不書公至自棠之屬是也。

    ○注“其與”至“不致”。

    ○解雲：《春秋》上下，無公會婦人於外之經，而注言雖在外，猶有不致者，但偶爾無之。

    ○注“伯姬”至“無服”。

    ○解雲：凡諸侯之女嫁於諸侯者，爲之期；若嫁於大夫者，則不服矣。其有服者，《春秋》皆書其卒以錄恩，即紀伯姬、宋伯姬之屬是。若無服者則略之。今此伯姬《春秋》不記其卒者，蓋以其嫁於大夫，故云不與卒於無服矣。

    ○注“女會來例皆時”。

    ○解雲：即此經書“春，公會杞伯姬於洮”，下文雲“冬，杞伯姬來”之屬是也。

    夏，六月，公會齊侯、宋公、陳侯、鄭伯同盟於幽。

    秋，公子友如陳，葬原仲。原仲者何？陳大夫也。大夫不書葬，此何以書？據益師等皆不書葬。稱字者，葬從主人也。

    [疏]“原仲者何”。

    ○解雲：欲言陳君，其稱異常；欲言大夫，不合錄葬，故執不知問。

    ○注“據益”至“書葬”。

    ○解雲：即隱元年冬十二月，“公子益師卒”之屬，皆無葬文是也。

    ○注“稱字”至“人也”。解雲：若五等諸侯之卒，例書本爵，及其葬時，悉皆稱公，亦是葬從主人之稱，故取尊名矣。

    通乎季子之私行也。不以公事行曰私行。私行，不言葬原仲於陳。若告糴者，告糴上有無麥禾，知以國事起。此上下無起文，而不言如陳，嫌不闢國事，實私行也。不嫌使乎大夫者，有國文也。

    ○告糴，音狄，下同。使，所吏反。

    [疏]注“私行”至“告糴”。

    ○解雲：即下二十八年經雲“冬，築微。大無麥禾”；“臧孫辰告糴於齊”，傳雲“何以不稱使？以爲臧孫辰之私行”是也。

    ○注“不嫌”至“國文也”。

    ○解雲：成二年傳雲“君不使於大夫，此其行使乎大夫何”者，是其文也。又閔二年傳雲“高子者何？齊大夫也。何以不稱使？我無君也”者，亦是也。今此葬原仲，不嫌使乎大夫者，正以上有如陳之文故也。無國事，言如陳者，文九年注云“大夫系國”是也。

    何通乎季子之私行？據大夫私行不書。闢內難也。欲起其闢內難。

    ○內難，乃旦反，注及與下同。君子闢內難，而不闢外難。《禮記》曰：“門內之治恩揜義，門外之治義揜恩。

    ○之治，直吏反，下“之治”同。

    [疏]注“《禮記》曰”至“揜恩”。

    ○解雲：《喪服四制》文也。案彼文“事”作“治”字，下“揜”字作“斷”字，蓋以所見異。

    內難者何？公子慶父、公子牙、公子友皆莊公之母弟也。公子慶父、公子牙通乎夫人，通者，淫通。

    [疏]“內難者何”。

    ○解雲：正以弒君之事，乃在莊三十二年冬，今已闢之，故執不知問。

    以脅公。語在三十二年。

    [疏]注“語在三十二年”。

    ○解雲：即“公曰：‘牙謂我曰：魯一生一及，君巳知之矣。慶父也存”是也。

    季子起而治之，則不得與於國政；坐而視之，則親親，親，至親也。

    ○與，音預。因不忍見也。因緣巳心不忍見親親之亂。故於是復請至於陳，而葬原仲也。書者，惡莊公不能任用，使闢難而出。

    [疏]“故於是復請”至“於陳”。

    ○解雲：案上二十五年“冬，公子友如陳”，今又請往，故言復也。

    冬，杞伯姬來。其言來何？據有來歸。

    [疏]“冬，杞伯姬來”。

    ○解雲：即上二十五年夏，“伯姬歸於杞”者是也。非謂此年“春，公會杞伯姬於洮”者，杞伯姬自是大夫之妻。然則此伯姬是其女，洮之伯姬是其姊妹，故今得並稱伯矣。

    ○注“據有來歸”。

    ○解雲：即宣十六年“秋，郯伯姬來歸”是也。

    直來曰來，直來，無事而來也。諸侯夫人尊重，既嫁，非有大故不得反。唯自大夫妻，雖無事，歲一歸寧。

    [疏]注“諸侯”至“得反”。

    ○解雲：即此文“直來曰來”是也。其大故者，奔喪之謂。文九年“夫人姜氏如齊”，彼注云“奔父母之喪也”是也。

    ○注“唯自大夫”至“一歸寧”。

    ○解雲：自，從也。言從大夫妻以下，即《詩》雲“歸寧父母”是也。案《詩》是后妃之事，而云大夫妻者，何氏不信《毛敘》故也。

    大歸曰來歸。大歸者，廢棄來歸也。婦人有七棄、五不娶、三不去：嘗更三年喪不去，不忘恩也；賤取貴不去，不背德也；有所受，無所歸不去，不窮窮也。喪婦長女不娶，無教戒也；世有惡疾不娶，棄於天也；世有刑人不娶，棄於人也；亂家女不娶，類不正也；逆家女不娶，廢人倫也。無子棄，絕世也；淫泆棄，亂類也；不事舅姑棄，悖德也；口舌棄，離親也；盜竊棄，反義也；嫉妒棄，亂家也；惡疾棄，不可奉宗廟也。

    ○更，音庚。背，音佩。喪婦，息浪反。長女，丁丈反。悖，補內反。

    [疏]注“不背德也”。

    ○解雲：言巳賤時，彼巳事巳，是其恩德也。若貴而棄之，即是背德而不報，非禮也。

    ○注“逆家”至“人倫也”。

    ○解雲：謂仍見其家不行正直，而行頑慝，廢其尊卑之倫次，故不可娶。

    莒慶來逆叔姬。莒慶者何？莒大夫也。莒無大夫，此何以書？譏。何譏爾？大夫越竟逆女，非禮也。禮，大夫任重，爲越竟逆女，於政事有所損曠，故竟內乃得親迎，所以屈私赴公也。言叔姬者，婦人以字通。言叔姬，賤，故略與歸同文，重乖離也。

    [疏]“莒慶者何”。

    ○解雲：欲言莒君，經不稱子；欲言大夫，莒無大夫，故執不知問。

    ○“大夫”至“非禮也”。

    ○解雲：大夫所以不得越竟逆女者，正以大夫任重，於政事有所損曠故也。若士則待越竟娶妻，正以其任輕故也。是以《士昏禮》雲“若異邦則贈，丈夫逆者以束錦是也。

    ○注“言叔”至“乖離也”。

    ○解雲：若不與歸同文，宜言莒慶來逆女，叔姬歸於莒矣。然則言叔姬者，是其歸文也。又云重乖離者，謂書其逆女與歸文同也，何者？嫁於大夫，賤不合錄，而書其逆叔姬者，重其乖離矣。

    杞伯來朝。杞，夏後，不稱公者，《春秋》黜杞，新周而故宋，以《春秋》當新王。黜而不稱侯者，方以子貶，起伯爲黜。說在僖二十三年。

    ○夏，戶雅反。

    [疏]注“杞，夏後，不稱公”。

    ○解雲：隱五年傳雲“王者之後稱公”，今而稱伯，故怪之。

    ○注“黜而”至“三年”。

    ○解雲：僖二十三年“十有一月，杞子卒”，注云“始見稱伯，卒獨稱子者，微弱爲徐、莒所脅，不能死位。《春秋》伯、子、男一也，辭無所貶。貶稱子者，《春秋》黜杞不明，故以其一等貶之，明本非伯乃公也。又因以見聖人子孫，有誅無絕，故貶不失爵”是也。言“方以子貶”者，方以僖二十三年貶之稱子，令與伯共爲一等，故於此處不得稱侯耳。

    公會齊侯於城濮。

    ○濮，音卜。

    莊公卷九（起二十八年，盡閔公二年）

    莊公卷九（起二十八年，盡閔公二年）

    二十有八年，春，王三月，甲寅，齊人伐衛。衛人及齊人戰，衛人敗績。伐不日，此何以日？據鄭人伐衛不日。

    [疏]注“據鄭人伐衛不日”。

    ○解雲：在隱二年冬。按彼文雖在十二月“乙卯，夫人子氏薨”之下，不蒙其日月，故得據之。

    至之日也。用兵之道，當先至竟侵責之，不服乃伐之。今日至，便以今日伐之，故曰以起其暴也。戰不言伐，此其言伐何？至之日也。至日便伐，明暴故舉伐。

    [疏]“戰不”至“伐何”。

    ○解雲：正以上十年傳雲“戰不言伐”云云，書其重者，故此弟子據而難之。

    《春秋》伐者爲客，伐人者爲客，讀伐長言之，齊人語也。

    ○伐者爲客，何雲“讀伐長言之”，伐人者也。

    [疏]“《春秋》伐者爲客”。

    ○解雲：謂伐人者，必理直而兵強，故引聲唱伐，長言之，喻其無畏矣。

    伐者爲主。見伐者爲主，讀伐短言之，齊人語也。

    ○伐者爲主，何雲“讀伐短言之”，見伐者也。

    [疏]“伐者爲主”。

    ○解雲：謂被伐主，必理曲而寡援，恐得罪於鄰國，故促聲短言之，喻其恐懼也。公羊子齊人，因其俗可以見長短，故言此。

    故使衛主之也。戰序上言及者爲主。曷爲使衛主之？據宋襄公伐齊，宋主齊。

    [疏]注“據宋”至“主齊”。

    ○解雲：即僖十八年“春，王正月，宋公會曹伯、衛人、邾婁人伐齊”，夏，“五月，戊寅，宋師及齊師戰於甗，齊師敗績”，傳雲“戰不言伐，此其言伐何？宋公與伐而不與戰，故言伐。《春秋》伐者爲客，伐者爲主。曷爲不使齊主之？與襄公之徵齊也。曷爲與襄公之徵齊？桓公死，豎刀、易牙爭權不葬，爲是故伐之也”是也。

    衛未有罪爾。蓋爲幽之會，服父喪未終而不至故。

    ○蓋爲，於僞反。

    [疏]注“蓋爲”至“至故”。

    ○解雲：上二十七年“夏，公會齊侯、宋公、陳侯、鄭伯，同盟於幽”是也。按上二十五年“夏，五月，癸丑，衛侯朔卒”，至二十七年六月幽之會時，始二十六月未盡。今傳復以爲無罪，故知正爲父喪未終，是以不至，則幽之會不至之衛侯，惠公朔之子，蓋懿公也。

    敗者稱師，衛何以不稱師？據桓十三年己巳，燕人戰敗績稱師也。

    [疏]注“據桓”至“稱師也”。解雲：即彼經雲十三年“春，二月，公會紀侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰，齊師、宋師、衛師、燕師敗績”是。

    未得乎師也。未得成列爲師也。詐戰不言戰，言戰者，衛未有罪，方欲使衛主齊，見直文也。不地者，因都主國也。

    ○見直，賢遍反。

    [疏]注“詐戰不言戰”。解雲：通例如此。

    夏，四月，丁未，邾婁子瑣卒。日者，附從霸者朝天子，行進。

    ○瑣，素果反。

    [疏]注“日者”至“行進”。

    ○解雲：欲決上十六年冬十二月，“邾婁子克卒”不書日故也。正以行進而書日，故知附從霸者朝天子，賢於會霸者於北杏而已。但外相如例所不書，故無其文，何氏以理知之，故如此解。

    秋，荊伐鄭。公會齊人、宋人、邾婁人救鄭。書者，善中國能相救。

    冬，築微。

    ○築微，《左氏》作“麋”。大無麥禾。冬，既見無麥禾矣，曷爲先言築微，而後言無麥禾？諱以凶年造邑也。諱使若造邑而後無麥禾者，惡愈也。此蓋秋水所傷，就築微下俱舉水，則嫌冬水，推秋無麥禾，使若冬水所傷者，但言無麥禾，則嫌秋自不成，不能起秋水，因疾莊公行類同，故加大，明有秋水也。此夫人淫泆之所致。

    [疏]注“此蓋”至“秋水”。

    ○解雲：既言無麥，是建未之前事，故知秋水所傷也。若其經雲冬築微大水無麥禾，即大水在冬下，嫌是冬水矣，則嫌推尋此秋無麥禾之事，若使冬水傷殺之者矣。若不言大而但言無麥禾，則嫌此秋但地氣不養而麥禾不成，不能起見此秋實有水矣。因欲疾莊公之行，不制夫人，令其陰盛，類同於水，故加大以見之。

    臧孫辰告糴於齊。告糴者何？請糴也。買穀曰糴。

    [疏]“告糴者何”。

    ○解雲：欲言買穀，不見將物之文；欲言非買穀，而經書糴者，改執不知問。

    何以不稱使？據上大無麥禾，知以國事行，當言如也。

    [疏]注“當言如也”。

    ○解雲：正以如者，內稱使文故也。

    以爲臧孫辰之私行也。曷爲以臧孫辰之私行？據國事也。君子之爲國也，必有三年之委。一年不熟告糴，譏也。古者三年耕，必餘一年之儲；九年耕，必有三年之積，雖遇兇災，民不飢乏。莊公享國二十八年，而無一年之畜，危亡切近，故諱，使若國家不匱，大夫自私行糴也。

    ○委，於鬼反。諸，直魚反。畜，敕六反。匱，其位反。

    [疏]注“危亡切近，故諱”。

    ○解雲：謂危亡之事，切於國家，理應不遠矣。

    二十有九年，春，新延廄。新延廄者何？脩舊也。舊，故也。繕故曰新，有所增益曰作，始造曰築。

    ○廄，九又反。

    [疏]“新延廄者何”。

    ○解雲：欲言新造，不見作名；欲言修舊，修舊不書，故執不知問。

    ○注“繕故曰新”。

    ○解雲：即此是也。

    ○注“有所增益曰作”。

    ○解雲：即僖二十年“新作南門”是也。

    ○注“造曰築”。

    ○解雲：即止“築微”，傳雲“凶年不造邑也”之屬是也。

    脩舊不書，此何以書？據新宮災後修不書。

    [疏]注“據新”至“不書”。

    ○解雲：即成三年二月，“甲子，新宮災。三日哭”，於此以後，不見修作之文是也。

    譏。何譏爾？凶年不脩。不諱者，繕故功費差輕於造邑。延廄，馬廄也。

    ○費，芳味反。差，初賣反。

    [疏]注“不諱”至“造邑”。

    ○解雲：上二十八年“築微”之事，實在大無麥禾後，而在前言之者，諱以凶年造邑故也。然則去年無麥禾，今茲凶歲而修廄，不諱者，正以功費輕也。

    夏，鄭人侵許。

    秋，有蜚。何以書？記異也。蜚者，臭惡之蟲也，象夫人有臭惡之行。言有者，南越盛暑所生，非中國之所有。

    ○蜚，扶味反，臭蟲也。行，下孟反。

    冬，十有二月，紀叔姬卒。國滅卒者，從夫人行，待之以初也。

    [疏]注“國滅”至“以初也”。

    ○解雲：桓七年“夏，穀伯綏來朝。鄧侯吾離來朝”，傳雲“皆何以名？失地之君也。其稱侯朝何？貴者無後，待之以初也”。然則今此叔姬，其國已滅而書卒，正以本貴爲夫人，今雖國滅，猶以夫人之禮待之而書其卒，故云待之以初也。案隱七年，則此叔姬乃是伯姬之媵，而言從夫人行者，正以十二年春“叔姬歸於酅”，傳雲“其言歸於酅何？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒歸於叔爾也”。然則初去之時，雖爲媵妾，至莊四年三月“伯姬卒”之後，紀國未滅之前，紀侯立之爲夫人，其言夏“紀侯大去其國”，叔姬乃歸於魯，至十二年春歸於酅之時爲夫人，故曰從夫人行也。

    城諸及防。諸，君邑。防，臣邑。言及，別君臣之義。君臣之義正，則天下定矣。

    ○別，彼列反。

    [疏]注“諸君”至“臣邑”。

    ○解雲：知如比者，正以昭五年“夏，莒牟夷以牟婁及防茲來奔”，傳雲“其言及防茲來奔”，傳雲“其言及防茲來奔何？不以私邑累公邑也”，彼注云“公邑，君邑也。私邑，臣邑也。累，次也。義不可使臣邑與君邑相次序，故言及以絕之”。然則都邑言及別公私，故知此言城諸及防者，是君臣邑故也。

    ○注“言及”至“定矣”。

    ○解雲：所以君臣之義正，則天下定，可以爲王者之法矣。

    三十年，春，王正月。

    夏，師次於成。

    秋，七月，齊人降鄣。鄣者何？紀之遺邑也。降之者何？取之也。取之則曷爲不言取之？爲桓公諱也。時霸功足以除惡，故爲諱。言降者，能以德見歸，自來服者可也。

    ○降鄣，戶江反，下注同。鄣，音章。爲桓，於僞反，注同。

    [疏]“鄣者何”。

    ○解雲：欲言是國，《春秋》未有；欲言非國，復無所繫，故執不知問。

    ○“降之者何”。

    ○解雲：欲言自服，文道齊人；欲言兵加，而文又言降，故執不知問。

    外取邑不書，此何以書？盡也。襄公服紀以過，而復盡取其邑，惡其不仁之甚也。月者，重於取邑”。

    ○復，扶又反。惡其，烏路反，下同。

    [疏]注“月者，重於取邑”。

    ○解雲：以取邑例時，即隱六年“冬，宋人取長葛”之屬是。

    八月，癸亥，葬紀叔姬。外夫人不書葬，此何以書？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒葬乎叔爾。

    九月，庚午，朔，日有食之。鼓用牲於社。是後魯比弒二君，狄滅邢、衛。

    ○比殺，申志反。

    [疏]“徒葬乎叔爾”。解雲：謂不得與夫合葬，故言徒。徒者，空也。案上四年“齊侯葬紀伯姬”，傳雲“外夫人不書葬，此何以書？隱之也。何隱爾？徒葬於齊爾”。而此重發之者，正以彼則於齊，此則於叔，故重言之。

    ○注“是後魯比弒二君”。

    ○解雲：謂下三十二年“子般卒”，閔二年“公薨”是也。

    ○注“狄滅邢、衛”。

    ○解雲：謂僖元年“次聶北，救邢”，僖二年“春，王正月，城楚丘”之屬是也。

    冬，公及齊侯遇於魯濟。

    ○濟，子禮反。

    齊人伐山戎。此齊侯也，其稱人何？據下言齊侯來獻戎捷。

    [疏]注“據下”至“戎捷”。

    ○解雲：即下三十一年“夏，六月，齊侯來獻戎捷”是也。

    貶。曷爲貶？據齊侯伐北戎不貶。

    [疏]注“據齊”至“不貶”。

    ○解雲：即僖十年“夏，齊侯、許男伐北戎”是也。若然，而此注不道許男者，正以其解齊人伐山戎之故，省文。

    子司馬子曰：“蓋以操之爲已蹙矣。”操，迫也。已，甚也。蹙，痛也。迫殺之甚痛。

    ○以操，七刀反，迫也，注同。蹙，子六反。此蓋戰也。何以不言戰？據得捷也。《春秋》敵者言戰。桓公之與戎狄，驅之爾。時桓公力但可驅逐之而已，戎亦天地之所生，而乃迫殺之甚痛，故去戰貶見其事，惡不仁也。山戎者，戎中之別名，行進故錄之。

    ○去，起呂反。見，賢遍反。

    [疏]“《春秋》敵者言戰”。解雲：謂軍人衆寡相敵者，不謂將之尊卑等，是以僖二十八年“晉侯”已下，“及楚人戰於城濮”；宣十二年“晉荀林父帥師及楚子戰於邲”之屬，雖君與大夫亦言戰矣。

    ○注“故去”至“不仁也”。

    ○解雲：謂貶去其戰，以見力不得等，惡齊侯之不仁也。

    ○注“行進故錄之”。

    ○解雲：謂言山，詳錄之耳。

    三十有一年，春，築臺於郎。何以書？譏。何譏爾？臨民之所漱浣也。無垢加功曰漱，去垢曰浣，齊人語也。譏者，爲瀆下也。禮，天子外屏，諸侯內屏，大夫帷，士簾，所以防泄慢之漸也。禮，天子有靈臺，以候天地；諸侯有時臺，以候四時。登高遠望，人情所樂，動而無益於民者，雖樂不爲也。四方而高曰臺。

    ○漱，素口反。浣，戶管反。垢，古口反。去，起呂反。爲瀆，於僞反，下“爲威”同。

    [疏]“臨民之所漱浣也”。

    ○解雲：謂郎臺近泉臺，故知如此。是以文十六年傳雲“泉臺者何？郎臺也。郎臺則曷爲謂之泉臺？未成爲郎臺，既成爲泉臺”，彼注云“既成更以所置名之”者，即其近泉之證也。

    ○注“無垢加功曰漱”。

    ○解雲：謂但用手矣。既無垢而加功者，蓋亦少有，但無多垢，故謂之無，非全無也。又取其鬥漱耳，若以里語曰鬥漱也。注“去垢曰浣”者。蓋用足物，是以舊說雲用足曰浣是也。故《內則》雲“冠帶垢，和灰請漱；衣裳垢，和灰請嘗”，鄭注云“手曰漱，足曰浣，和，漬也”是也。

    ○注“禮天”至“士簾”。

    ○解雲：《禮說》文也。

    ○注“天子”至“四時”。

    ○解雲：皆是《禮說》文也。文王受命之後，乃築靈臺，亦是天子曰靈臺之義。正以候天地，故以靈言之；諸侯候四時，故謂之時臺。

    ○注“四方而高曰臺”。

    ○解雲：《爾雅?釋宮》文。

    夏，四月，薛伯卒。卒者，薛與滕俱朝隱公，桓弒隱而立，滕朝桓公，薛獨不朝，知去就也。

    ○桓殺，申志反。

    [疏]“卒者”至“去就也”。

    ○解雲：所傳聞之世，小國卒例不合書，而今書之，故解之耳。言薛與滕俱朝隱公者，即隱十一年“滕侯、薛侯來朝”是也。言滕朝桓公者，即桓二年滕子來朝是也。言知去就者，謂知去惡就善矣。

    築臺於薛。何以書？譏。何譏爾？遠也。禮，諸侯之觀不過郊。

    ○觀，工喚反。

    [疏]注“禮諸”至“過郊”。解雲：正以郎爲近邑而在郊內，鄉者上傳不譏其遠，今此雲薛，傳雲“遠也”，故知禮法不得過郊矣。

    六月，齊侯來獻戎捷。戰所獲物曰捷。齊，大國也。曷爲親來獻戎捷？據齊未嘗朝魯。威我也。以威恐怖魯也。如上難知爲威魯書之。

    ○恐怖，丘勇反；下普故反。其威我奈何？旗獲而過我也。旗，軍幟名，各有色，與金鼓俱舉，使士卒望而爲陳者。旗獲，建旗縣所獲得以過魯也。不書威魯者，恥不能爲齊所忌難，見輕侮也。言獻捷系戎者，《春秋》王魯，因見王義，古者方伯征伐不道，諸侯交格而戰者，誅絕其國，獻捷於王者。楚獻捷時，此月者，刺齊桓忄喬慢恃盈，非所以就霸功也。

    ○幟，音志，又申志反，又尺志反，本又作“織”，同。難，乃旦反。因見，賢遍反。

    [疏]注“旗軍”至“有色”。

    ○解雲：即禮大帛以即戎之屬是也。

    ○注“與金鼓俱舉”。

    ○解雲：謂以金錞和鼓，金鐸通鼓之時而建之。

    ○注“旗獲”至“過魯也”。

    ○解雲：凡言過者，謂道所經過之稱。今齊侯伐山戎而得過魯，則此山戎不在齊北可知。蓋戎之別種，居於諸夏之山，故謂之山戎耳。

    ○注“言獻捷系戎”至“不道”。

    ○解雲：正決僖二十一年冬，“楚人使宜申來獻捷”，無所繫矣。

    ○注“諸侯交”至“於王者”。

    ○解雲：格，猶距也。謂與交戰而距王。今人謂不順之處爲格化之類。

    ○注“楚獻”至“此月”。

    ○解雲：即僖二十一年冬，“楚人使宜申來獻捷”是也。而云持盈者，謂自持盈滿之道而侮諸侯，失謙虛之義，故月之。

    秋，築臺於秦。何以書？譏。何譏爾？臨國也。言國者，社稷、宗廟、朝廷皆爲國，明皆不當臨也。臨社稷、宗廟則不敬，臨朝廷則泄慢也。冬，不雨。何以書？記異也。京房《易傳》曰“旱異者，旱久而不害物也。斯祿去公室，福由下作，故陽雖不施，而陰道獨行，以成萬物也。”先是比築三臺，慶牙專政之應。

    ○施，申豉反。

    [疏]注“先是比築三臺”。

    ○解雲：即上文於郎、於薛、於秦之屬是也。

    ○注“慶牙專政”。

    ○解雲：即上二十七年傳雲“公子慶父、公子牙、公子友皆莊公之母弟也。公子慶父、公子牙通乎夫人以脅公，季子起而治之，則不得與於國政，坐而視之，則親親，因不忍見也。故於是復請至於陳，而葬原仲也”，下三十二年傳雲“季子至而授之以國政”。然則上既言二子脅公，季友不得爲政，下文始言授季子國政，即於是時慶牙爲政明矣。

    三十有二年，春，城小穀。

    夏，宋公、齊侯遇於梁丘。

    秋，七月，癸巳，公子牙卒。何以不稱弟？據公弟叔肹卒。

    ○肹，許乙反。

    [疏]“城小穀”。

    ○解雲：二傳作“小”字，與《左氏》異。“夏宋公”至“梁丘”。

    ○解雲：隱八年注云“宋公序上者，時衛侯要宋公，使不虞者爲主，明當戒慎之”。然則今宋公序上，亦爲齊侯所要故也。

    ○注“據公弟叔肹卒”。解雲：即宣十七年“冬，十有一月，壬午，公弟叔肹”是也。

    殺也。殺則曷爲不言刺？據公子買有罪殺之，言刺不言卒。

    [疏]注“據公”至“言卒”。

    ○解雲：即僖二十八年“公子買戍衛，不卒戍，刺之”傳雲“不卒戍者何？不卒戍者，內亂也，不可使往也。不可使往，則其言戍衛何？遂公意也”是也。

    爲季子諱殺也。曷爲爲季子諱殺？據叔孫得臣卒不日者，惡不發揚公子遂弒也。

    ○爲季，於僞反，下“爲季”、“而爲”，注“故爲”同。

    [疏]注“據叔”至“遂弒也”。

    ○解雲：即宣五年九月，“叔孫得臣卒”，注云“不日者，知公子遂欲弒君，爲人臣知賊而不言，明當誅”是也。然則季子若其發揚牙之罪惡誅之，正是臣人之道。今而諱殺，故難之雲。

    季子之遏惡也。遏，止。

    ○遏，於葛反，止也。不以爲國獄，不就致獄其刑，故言卒。緣季子之心而爲之諱。季子過在親親，疑於非正，故爲之諱，所以別嫌明疑。

    ○別，彼列反。

    [疏]注“季子”至“明疑”。

    ○解雲：季子仁者，不忍用刑其兄，是失事君之道。然則季子之過，在於親其親者，故曰過在親親。《春秋》以掩遏牙之惡，與周公行誅於兄異，是以疑其非正禮耳，故爲之諱刺文。所以別嫌者，謂諱刺別於親親，失臣道之嫌。明疑者，明於掩惡，非正禮之疑耳。

    季子之遏惡奈何？莊公病，將死，以病召季子。召之於陳。

    [疏]注“召之於陳”。

    ○解雲：正以上二十七年傳雲“因不忍見也，故於是復請至於陳，而葬原仲也”之文故也。

    季子至而授之以國政。至不書者，內大夫出與歸，不兩書。

    [疏]注“至不”至“兩書”。

    ○解雲：謂通例如此。宣八年“夏，公子遂如齊，至黃乃復”，書其乃復者，彼傳雲“何言乎有疾乃復？譏。何譏爾？大夫以君命出，聞喪徐行而不反”，彼注云“喪尚不當反，況於疾乎”是也。宣十八年秋，“公孫歸父如晉”，冬，“歸父還自晉，至檉，遂奔齊”，書其還者，彼傳雲“還者何？善辭也。何善爾？歸父使於晉，還自晉，至檉，聞君薨家遣，墠帷”，反命乎介，自是走之齊”，彼注云“主書者，善其不以家見遂怨懟，成踊哭君，終臣子之道，起時莫能然也。言至檉者，善其得禮於檉”是也。昭十四年“春，隱如至自晉”；又昭二十四年春，“叔孫舍至自晉”，皆書至者，正由被執而得歸，是以重而書至，猶非正歸當書之例也。閔二年秋，“季子來歸”書者，初出亦不書，不得難此也。

    曰：“寡人即不起此病，吾將焉致乎魯國？”致，與也。

    ○焉，於虔反。季子曰：“般也存，君何憂焉？”公曰：“庸得若是乎？庸，猶傭傭無節目之辭。

    ○般，音班。牙謂我曰：‘魯一生一及，君巳知之矣。’父死子繼曰生，兄死弟繼曰及。言隱公生，桓公及，今君生，慶父亦當及，是魯國之常也。慶父也存。”時莊公以爲牙欲立慶父。

    [疏]“慶父也存”者，解雲：莊公辭。

    季子曰：“夫何敢？是將爲亂乎？夫何敢！”再言夫何敢者，反覆思惟，且欲以安病人也。孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義”。

    ○夫何，音扶，下及注同。覆，芳服反。思難，乃旦反。

    [疏]注“再言”至“病人也”。

    ○解雲：謂反覆思惟踟躕之間，故再告此。言夫何敢，使病者意安耳。

    ○注“孔子曰”至“思義”。

    ○解雲：引之者，欲言季子反覆思惟，合於君子之道。言見得思義者，得謂利祿也。

    俄而牙弒械成。是時牙實欲自弒君，兵械巳成，但事未行爾。有攻守之器曰械。

    ○俄，五多反。牙殺，申志反，注及下“親弒”同。械，戶戒反。季子和藥而飲之，藥者，酖毒也，傳曰“酖之”是也。時季子亦有械，故能飲之。傳不道者，從可知。

    ○飲，於鴆反，注同。酖毒，本亦作“鴆”，直蔭反，下文同。

    [疏]注“藥者”至“是也”。

    ○解雲：即下雲“然則曷爲不直誅而酖之”云云者是。

    曰：“公子從吾言而飲此，則必可以無爲天下戮笑，必有後乎魯國。時世大夫，誅不宣揚，子當繼體如故。

    [疏]“則必可以無爲天下戮笑”。

    ○解雲：言不爲天下所共戮，不爲天下所共笑矣。

    ○注“時世大夫”。

    ○解雲：欲道古禮大夫不世矣。

    不從吾言而不飲此，則必爲天下戮笑，必無後乎魯國。”於是從其言而飲之，飲之無傫氏，至乎王堤而死。公子牙今將爾，今將欲殺無傫。

    ○無，本又作“巫”。傫，音力委反，又力追反。堤，丁兮反。

    [疏]“飲之無傫氏”。

    ○解雲：或是大夫家，或是地名。言飲酖毒之藥於無傫氏矣。舊雲飲之無傫氏者，言飲此毒不累其子孫，謂當立其氏族也者，非也。

    ○“至乎王堤而死”。

    ○解雲：王堤，蓋地名。

    辭曷爲與親弒者同？辭，傳序經辭。親，躬親也。

    [疏]注“辭，傳序經辭”。

    ○解雲：知如此者，正以經書“公子牙卒”，無誅殺之文。傳雲“曷爲不言刺之”，雲是將爲亂乎？故知此辭與親弒者同，但是傳序經辭，非爲經也。

    君親無將，將而誅焉。親，謂父母。

    ○無將，如字，閔公“本將不誅”、“將而”皆同；或子匠反，非也。然則善之與？曰：然。殺世子母弟直稱君者，甚之也。季子殺母兄，何善爾？誅不得闢兄，君臣之義也。以臣事君之義也。唯人君然後得申親親之恩。

    ○與，音餘。

    [疏]“殺世子母弟”至“之也”。

    ○解雲：即僖五年“春，晉侯殺其世子申生”，襄二十六年“秋，宋公殺其世子座”之屬者，是殺世子直稱君之經也。隱元年“夏，五月，鄭伯克段於鄢”；襄三十年夏，“天王殺其弟年夫”之屬者，是殺母弟直稱君之經也。

    ○注“唯人”至“之恩”。

    ○解雲：欲道殺世子母弟，所以直稱君甚之之義。言得申親親之恩而不申之，故甚其惡耳。

    然則曷爲不直誅而酖之？行誅乎兄，隱而逃之，使託若以疾死然，親親之道也。明當以親親原而與之，於治亂當賞疑從重，於平世當罰疑從輕。莊不卒大夫而卒牙者，本以書國將弒君。書日者，錄季子遏惡也。行誅親親，雖酖之猶有恩也。

    [疏]“隱而逃之”。

    ○解雲：言隱匿闢殺，是以不直誅而酖之矣。

    ○注“明當”至“與之”。

    ○解雲：明《春秋》之道，當親其親，而原季子之心而與之，故善之耳。

    ○注“於治”至“從輕”。

    ○解雲：注言此者，欲道《春秋》者，撥亂之書，是以原其親親而賞季氏即賞疑從重也。當所傳聞之世天下未平是以昇平疑獄不得不誅，故云於平世乃可罰疑從輕矣。

    ○注“莊不”至“弒君”。

    ○解雲：上三年“春，王正月，溺會齊師伐衛”，傳雲“溺者何？吾大夫之未命者也”，彼注云“所伐大夫不卒者，莊公薄於臣子之恩，故不卒大夫，與桓同義”是也。今牙書卒者，本以當國將弒君故也。

    ○注“書日”至“遏惡也”。

    ○解雲：正以《春秋》之義，於所傳聞之世，大夫之卒，不問有罪無罪，皆不書日以略之，因示其恩淺，即隱元年冬十二月，“公子益師卒”；隱八年“冬，十有二月，無駭卒”之屬是也。今而書日，故解之。言錄季子遏惡也者，正以爲季子遏其惡之故，是以詳錄之耳。

    八月，癸亥，公薨於路寢。路寢者何？正寢也。公之正居也。天子諸侯皆有三寢：一曰高寢，二曰路寢，三曰小寢。父居高寢，子居路寢，孫從王父母，妻從夫寢，夫人居小寢。在寢地者，加錄內也。夫人不地者，外夫人不卒，內書薨已錄之矣，故出乃地。

    [疏]“路寢者何”。

    ○解雲：欲言正寢，公存之時，經文無路寢之名；欲言非正寢，而公薨於內，故執不知問。

    ○注“天子諸侯”至“人居小寢”。

    ○解雲：皆時王之禮矣。若《春秋》定十五年夏五月，“壬申，公薨於高寢”；僖三十三年冬十二月，“乙巳，公薨於小寢”之屬是也。然則諸侯有三寢，而薨其內者是正矣。而文十八年“二月，丁丑，公薨於臺下”，襄三十一年“夏，六月，辛巳，公薨於楚宮”之屬，皆爲失處，而無譏文者，蓋以不在三寢，非禮自見故也。而云父居高寢者，蓋以寢中最尊，若父子並薨之時，父殯於高寢矣。其嗣君亦薨，乃居於路寢。若其孫又薨，則從王父母小寢。所以不再言母者，妻從夫寢故也。其夫人若存，定居於寢內之三宮矣。若非有並喪，則從寢之中科薨其一。而謂路寢爲公之正居者，以其始正之常處也。

    ○注“在寢地加錄，內也”。

    ○解雲：正決外諸侯之卒不地故也。

    ○注“故出乃地”。

    ○解雲：即僖元年“秋，七月，戊辰，夫人姜氏薨於夷”是也。

    冬，十月，乙未，子般卒。子卒雲子卒，此其稱子般卒何？據子赤不言子赤卒。

    [疏]“據子赤不言子赤卒”。

    ○解雲：文十八年“冬，十月，子卒”，傳雲“子卒者孰謂？謂子赤也”是也。

    君存稱世子，明當世父位爲君。

    [疏]“君存稱世子”。

    ○解雲：內外同矣。而桓六年“九月，丁卯，子同生”，不言世子者，彼注云“而不以世子正稱書者，明欲以正見無正，疾惡桓公”是也。

    君薨稱子某，緣民臣之心，不可一日無君，故稱子某，明繼父也。名者，屍柩尚存，猶以君前臣名也。

    [疏]注“緣民臣”至“名也”。

    ○解雲：子者，嗣君之稱，是以稱子某，明其嗣父也。既不可無君，令之繼父而書名者，正以屍柩尚存，猶君前臣名故也。其緣民臣之心，不可一日無君者，文九年傳文。

    既葬稱子，不名者，無所屈也。緣終始之義，一年不二君，故稱子也。

    [疏]注“不名”至“子也”。

    ○解雲：正以先君既葬，更無所屈，所以不稱爵而言子者，一年不二君矣。其緣終始之義，一年不二君者，文九年傳文。

    逾年稱公。不可曠年無君。

    [疏]注“不可曠年無君”。解雲：文九年傳文。

    子般卒，何以不書葬？據定姒俱稱卒書葬。

    [疏]注“據定”至“書葬”。

    ○解雲：即定十五年“秋，七月，壬申，姒氏卒”九月，“辛巳，葬定姒”。然則定姒稱卒而書葬，今子般稱卒不書葬，故難之。

    未逾年之君也，有子則廟，則立廟也。廟則書葬。錄子恩也。無子不廟，不廟則不書葬。未逾年之君，禮，臣下無服，故無子不廟，不廟則不書葬，示一年不二君也。稱卒不地者，降成君也。日者，爲臣子恩錄之也。殺不去日見隱者，降子赤也。

    ○去，起呂反。見，賢遍反。

    [疏]注“未逾”至“二君也”。

    ○解雲：《案喪服?不杖期章》，之內有爲君之長子，臣下猶服之，況爲嗣君而言無服者，正以爲長子之時，其臣下從君而服之；若其爲嗣君，則無從服之義，是以知其無服矣。不但如此，作君長子之時，其臣皆吉，故得爲之服期；若作未逾年之君，臣下皆爲前君服斬，寧得更爲之服乎？若還服期，即是廢重服輕；若爲斬衰三年，即違一年不二君之義故也。

    ○注“稱卒不”至“之也”。

    ○解雲：案隱公、閔公，皆是成君而亦不地，故隱十一年傳雲“公薨何以不地？不忍言也”，故彼注云“不忍言其殭屍之處”。今子般亦殺死，正合不書地，而言降成君者，欲道好死者亦不書地，所以降成君故也。其好死者即襄三十一年“秋，九月，癸巳，子野卒”是也。

    ○注“殺不”至“子赤也”。

    ○解雲：即文十八年“冬，十月，子卒”，傳雲“子卒者孰謂？子赤也。何以不日？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不日？不忍言也”，彼注云“所聞世臣子恩痛王父深厚，故不忍言其日，與子般異”是也。然則子般猶是所傳聞之世，恩降於子赤，是以忍言日也。

    公子慶父如齊。如齊者，奔也。是時季子新酖牙，慶父雖歸獄鄧扈樂，猶不自信於季子，故出也。不言奔者，起季子不探其情，不暴其罪。

    ○樂，音洛。暴，步卜反。

    [疏]注“慶父”至“扈樂”。

    ○解雲：其歸獄鄧扈樂之事，在閔元年傳也。

    狄伐邢。

    ◎閔公起元年，盡二年

    元年，春，王正月。公何以不言即位？繼弒君不言即位。復發傳者，嫌繼未逾年君義異故也。明當隱之如一。

    ○弒，申志反。

    [疏]注“復發”至“如一”。解雲：則莊元年傳雲“公何以不言即位？《春秋》君子不言即位。君弒則子何以不言即位？隱之也。孰隱？隱子也”。然則莊元年巳有此傳，今復發之者，正嫌此繼未逾年之君，異於成君故也。其異一成一未而不異之者，明臣子隱痛之當如一矣。若然，案莊公繼弒，弒是齊侯；今閔公繼弒，弒是慶父，何氏寧知不嫌此異，而知爲所繼之君成與不成者，正以解即位之義，欲道後君痛其見弒，不忍即其位處，明據恩之深淺，無弒者內外之義故也。

    孰繼？據子般弒不見。

    ○見，賢遍反。繼子般也。孰弒子般？慶父也。殺公子牙，今將爾，季子不免。慶父弒君，何以不誅？將而不免，遏惡也。既而不可及，因獄有所歸，不探其情而誅焉，親親之道也。論季子當從議親之闢，猶律親親得相首匿，當與叔孫得臣有差。

    ○探，他南反。闢，婢亦反。匿，女亦反。

    [疏]注“論季子”至“首匿”。

    ○解雲：謂季子緩縱慶父之事，當從《周禮?小司寇》議親之法，非其罪也。

    ○注“當與”至“有差”。

    ○解雲：即宣五年“叔孫得臣卒”，注云“不日者，知公子遂欲弒君，爲人臣知賊而不言，明當誅”，則得臣與遂不宜相隱，是以罪之。今慶父季友親則親矣，得相首匿，是以舍之，故言當與叔孫得臣有差矣。

    惡乎歸獄？歸獄僕人鄧扈樂。曷爲歸獄僕人鄧扈樂？據師還也。

    ○惡，音烏。扈樂，音洛，或如字。

    [疏]注“據師還也”。

    ○解雲：即莊八年“秋，師還”，傳雲“還者何？善辭也。此滅同姓，何善爾？非師之罪也”，注云“明君之使，重在君”。然則莊八年尊者使師滅同姓，而歸善於師，今則尊者使樂殺子般，而反歸惡於樂，故難之。

    莊公存之時，樂曾淫於宮中，子般執而鞭之。莊公死，慶父謂樂曰：“般之辱爾，國人莫不知，盍弒之矣。”使弒子般，然後誅鄧扈樂而歸獄焉。殺鄧扈樂不書者，微也。

    ○曾，才能反。盍，戶臘反。

    [疏]“樂曾淫於宮中”。解雲：即《左氏傳》雲“雩，講於梁氏，女公子觀之，圉人犖自牆外與之戲”也者，得與此合。

    季子至而不變也。至者，聞君弒，從家至朝，季子知樂勢不能獨弒，而不變正其真僞。

    齊人救邢。

    夏，六月，辛酉，葬我君莊公。

    秋，八月，公及齊侯盟於洛姑。時慶父內則素得權重，外則出奔彊齊，恐爲國家禍亂，故季子如齊聞之，奉閔公託齊桓爲此盟。下書歸者，使與君致同。主書者，起託君也。

    [疏]注“故季子如齊聞之”。

    ○解雲：正以下經雲“季子來歸”，故知時如齊矣。

    ○注“書君”至“致同”。

    ○解雲：正以大夫歸例不書而下經書歸故如此解也。。

    ○注主書者，起託君也。

    ○解雲：謂主書此盟，又下文即書“季子來歸”者，欲起季子託君於齊侯矣。所以不書公至自洛者，桓之會不致故也。

    季子來歸。其稱季子何？據如陳名不稱季，卒不稱子。

    [疏]注“據如陳名不稱季”。

    ○解雲：即莊二十七年“公子友如陳，葬原仲”是也。

    ○注“不稱子”。

    ○解雲：即僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”是也。

    賢也。嫌季子不探誅慶父有甚惡，故復於託君安國賢之。所以輕歸獄，顯所當任，達其功。不稱季友者，明齊繼魯，本感洛姑之託，故令與高子俱稱子，起其事。

    ○令，力呈反。

    [疏]注“嫌季”至“賢之”。

    ○解雲：嫌有趙盾不誅趙穿而獲弒君之惡，故曰甚惡也。

    ○注“所以”至“其功”。

    ○解雲：所以輕歸獄者，欲輕季子往前縱慶父歸獄之過矣。言顯所當任者，謂書曰季子來歸，明託君而還，欲顯當存國之任矣。言達其功者，欲達其存國之功矣。

    ○注“不稱”至“其事”。

    ○解雲：以僖十六年卒時稱季友，故決之。但當稱季，足得起其賢，而稱子者，見義故也，何者？案下二年“冬，齊高子來盟”，傳雲“高子者何？齊大夫也”，“何以不名？喜之也。何喜爾？正我也。其正我奈何？莊公死，子般弒，閔公弒，比三君死，曠年無君，設以齊取魯，不興師，徒以言而巳矣。桓公使高子將南陽之甲，立僖公而城魯”，“魯人至今以爲美談，曰：尢望高子也”。然則齊侯所以遣高子存魯而立君繼之者，由此洛姑之託，故令季子與高子同稱子，起見其事矣。

    其言來歸何？據召歸不書，隱如言至。

    [疏]注“據召歸不書”。

    ○解雲：即莊二十七年“公子友如陳，葬原仲”，莊三十二年傳雲“莊公召季子，季子至而授之以國政”，彼注云“至不書者，內大夫出與歸不兩書”是也。

    ○注“隱如言至”。

    ○解雲：即昭十四年“隱如至自晉”是也。

    喜之也。季子來歸則國安，故喜之。而變至加錄云爾，蓋與賢相起。言歸者，主爲喜出。言來者，起從齊自外來。盟不日，公不致者，桓之盟不日，其會不致，信之也。

    ○主爲，於僞反，下文注皆同。

    [疏]注“蓋與賢相起”。

    ○解雲：謂稱字所以賢之，亦見其喜矣。變至言歸，所以喜之，亦起其賢，故云與賢相起耳。

    ○注“桓之盟不日”至“之也”。

    ○解雲：莊十三年傳文。

    冬，齊仲孫來。齊仲孫者何？公子慶父也。公子慶父，則曷爲謂之齊仲孫？系之齊也。曷爲系之齊？據欒盈出奔楚，還不繫楚。

    [疏]“齊仲孫者何”。

    ○解雲：欲道齊人，經不言使；欲言己臣，而繼於齊，故執不知問。

    ○注“據欒”至“不繫楚”。

    ○解雲：即襄二十一年“秋，晉欒盈出奔楚”，至襄二十三年夏，“欒盈復入於晉，入於曲沃”是也。

    外之也。曷爲外之？據俱出奔遠也。《春秋》爲尊者諱，爲閔公諱受賊人也。爲親者諱，爲季子親親而受之，故諱也。

    [疏]注“爲季”至“諱也”。解雲：謂季子是閔公之親親，而反受其賊，故爲諱耳。

    爲賢者諱。以季子有遏牙不殺慶父之賢，故爲諱之。子女子曰：“以‘春秋’爲《春秋》，以史記氏族爲《春秋》，言古謂史記爲“春秋”。

    [疏]注“以史記氏族爲《春秋》”。

    ○解雲：謂以史記人之氏族而爲《春秋》。

    ○注“言古”至“春秋”。

    ○解雲：夫子脩史記爲《春秋》。今言以“春秋”爲《春秋》，則史記舊有“春秋”之名，是言古者謂史記爲“春秋”矣。

    齊無仲孫，其諸吾仲孫與？”齊有高國崔，魯有仲孫氏，亦足以知魯仲孫。言仲孫者，以後所氏起其事明。主書者，賊不宜來，因以起上如齊，實殺君出奔。

    ○子女子，音汝。

    [疏]注“齊有高國崔”。

    ○解雲：即國夏、高固、高張、崔杼之屬是矣。

    ○注“魯有仲孫氏”。

    ○解雲：即仲孫蔑仲孫羯之屬是也。

    ○注“主書”至“出奔”。

    ○解雲：正以經書其來，見不宜來，則知上如齊者，是其犯罪而去矣。莊三十二年冬，“公子慶父如齊”者，即上如齊之經矣。

    二年，春，王正月，齊人遷陽。不爲桓公諱者，功未足以覆比滅人之惡也。

    [疏]“春，王正月，齊人遷陽”。

    ○解雲：莊十年“三月，宋人遷宿”，彼注云“月者，遷取王封，當與滅人同罪”。然則《春秋》之例，大國之遷例月，小國書時，即僖三十一年“十有二月，衛遷於帝丘”；昭九年春，“許遷千夷”之屬是也。而今陽爲小國，齊人遷之，亦是遷取王封，當與滅人同罪，故云月矣。云云之說，在莊十年。

    ○注“不爲”至“惡也”。

    ○解雲：莊十年“冬，十月，齊師滅譚”，莊十三年“夏，六月，齊人滅遂”。今遷取王封，因而臣之，雖當時未滅，終不得在，故云比滅人之惡矣。如此注者，正決僖十七年“夏，滅項”，傳雲“孰滅之？齊滅之。曷爲不言齊滅之？爲桓公諱也。《春秋》爲賢者諱”，“桓公嘗有繼絕存亡之功，故君子爲之諱”。然則彼經不言齊，而此言齊人，故決之。

    夏，五月，乙酉，吉禘於莊公。其言吉何？據禘於大廟不言吉。

    ○吉禘，大計反。大廟，音泰，下同。

    [疏]注“據禘”至“言吉”。

    ○解雲：即僖八年“七月，禘於大廟，用致夫人”是也。

    言吉者，未可以吉也。都未可以吉祭。經舉重，不書禘於大廟，嫌獨莊公不當禘，於大廟可禘者，故加吉，明大廟皆不當。

    [疏]注“都未可以吉祭”。

    ○解雲：在三年之內，莊公及始祖之廟，皆未可以吉祭，故言都爾。

    ○注“經舉重不書”。解雲：《春秋》之義，常事不書，有善惡者，乃始錄而美刺之。今既巳舉重，特書於莊公，不書於大廟，則嫌莊公一廟獨不當禘，大廟便可禘矣。然莊公卑於始祖，而言舉重者，言三年之內作吉祭之時，莊公最不宜吉，故言舉重，不謂莊公尊於始祖也。

    曷爲未可以吉？據三年也。

    [疏]注“據三年也”。

    ○解雲：莊三十二年八月公薨，至今年五月，巳入三年之竟，故言據三年也。

    未三年也。禮，禘祫從先君數，朝聘從今君數，三年喪畢，遭禘則禘，遭祫則祫。

    ○君數，所主反，下同。祫，音洽。

    [疏]“未三年也”。

    ○解雲：謂未滿二十五月也。

    ○注“禮，禘祫從先君數”。

    ○解雲：謂爲禘祫之祭，合從先君死時日月而數之，若滿三年已後，遭禘則禘，遭祫即祫耳。

    ○注“朝聘從今君數”。

    ○解雲：謂從今君即位以後，數其年歲，製爲朝聘之數。

    三年矣，曷爲謂之未三年？三年之喪，實以二十五月。時莊公薨至是適二十二月，所以必二十五月者，取期再期，恩倍，漸三年也。孔子曰：“子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪。”《禮?士虞》記曰：“期而小祥，曰薦此常事。又期而大祥，曰薦此常事。中月而禫，是月也，吉祭尢未配。”是月者，二十七月也。傳言二十五月者，在二十五月外可不譏。

    ○取期，音基，下同。禫，大感反。

    [疏]注“所以”至“三年也”。

    ○解雲：二十五月，是再期矣，故曰取期再期矣。父母之喪，倍於期者之恩，正當其禮數，故曰其恩倍矣。言漸三年也者，謂二十五月漸得三年之竟，故云漸三年也。義如得漸二君之遺教。

    ○注“禮士”至“常事”。

    ○解雲：彼注云“小祥，祭名。祥，吉也”，“古文期皆作基”；“常者，期而祭禮。古文常爲祥”。

    ○注“又期”至“祥事”。

    ○解雲：亦彼文。注“中月而禫，是月也，吉祭尢未配”者。

    ○解雲：亦彼文。彼注云“中，尢間也。禫，祭名也。與大祥間一月，自喪至此凡二十七月。禫之爲言澹澹然平安意也”，“是月，是禫月。當四時之祭月則祭，尢未以某妃配某氏，哀未忘也”。

    其言於莊公何？據禘於大廟不言周公，祫僖公不言僖宮。

    [疏]注“據禘”至“周公”。

    ○解雲：即僖八年“秋，七月，禘於大廟，用致夫人”是也。

    ○注“祫僖”至“僖宮”。

    ○解雲：祫僖公不言僖宮，定八年“從祀先公”，傳雲“從祀者何？順祀也。文公逆祀，去者三人。定公順祀，叛者五人”，彼注云“諫不以禮而去曰叛”，雲“不書禘者，後祫亦順，非獨禘也”。“不言僖公者，閔公亦得其順”，是其祫僖公不言僖公者，即文二年“八月，丁卯，大事於大廟，躋僖公”，傳雲“大事者何？大祫也”者是也。

    未可以稱宮廟也。時閔公以莊公在三年之中，未可入大廟，禘之於新宮，故不稱宮廟，明皆非也。曷爲未可以稱宮廟？據言禘也。

    [疏]注“據言禘也”。

    ○解雲：正以禘是吉祭之稱，既得言禘，何故不得稱宮廟？故難之。

    在三年之中矣。當思慕悲哀，未可以鬼神事之。

    [疏]注“未可以鬼神事之”。

    ○解雲：正言以宮廟者，鬼神居之之稱故也。

    吉禘於莊公何以書？譏。何譏爾？譏始不三年也。與託始同義。

    [疏]注“與託始同義”。

    ○解雲：案隱二年“九月，紀履緰來逆女。外逆女不書，此何以書？譏。何譏爾？譏始不親迎也。始不親迎昉於此乎？前此矣。前此則曷爲始乎此？託始焉爾。曷爲託始焉爾？《春秋》之始也”。然則此亦宜云始不三年昉於此乎？前此矣。前此則曷爲始乎此？託始焉爾。曷爲託始焉爾？《春秋》之始也，故云與託始同義矣。而傳不言託始，盡省文，從可知也。

    秋，八月，辛丑，公薨。公薨何以不地？隱之也。何隱爾？弒也。孰弒之？慶父也。殺公子牙，今將爾，季子不免。慶父弒二君，何以不誅？將而不免，遏惡也。既而不可及，緩追逸賊，親親之道也。與不探其情同義。不書葬者，賊未討。

    ○弒，音試，下及注同。

    [疏]“公薨何以不地”。

    ○解雲：隱十一年傳雲“公薨何以不地”，注云“據莊公薨於路寢”。然則此傳雲“公薨何以不地”者，亦據莊公，但從彼注省文故也。

    ○注“與不”至“同義”。

    ○解雲：即上元年傳雲“孰弒子般？慶父也。殺公子牙，今將爾，季子不免。慶父弒君何以不誅？將而不免，遏惡也。既而不可及，因獄有所歸，不探其情而誅焉，親親之道也”。

    ○注“不書葬賊未討”。

    ○解雲：即隱十一年“冬，十有一月，壬辰，公薨”，傳雲“何以不書葬？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不書葬？《春秋》君弒賊不討，不書葬，以爲無臣子也”是也。而言未者，欲道於後討得之。即僖元年傳“於是杭輈經而死”者是也。

    九月，夫人姜氏孫於邾婁。爲淫二叔、殺二嗣子出奔。不如文姜於出奔貶之者，爲內臣子明其義，不得以子絕母。凡公夫人奔例日，此月者，有罪。

    [疏]注“不如文姜”至“絕母”。

    ○解雲：莊元年“三月，夫人孫於齊”，傳雲“夫人何以不稱姜氏？貶。曷爲貶？與弒公也”，是於出時貶之之文也。爲內臣了明其義，不得以子絕母者，正謂此處見其義而巳。不謂此夫人卒，竟不絕也。故僖元年“夫人氏之喪”，傳雲“夫人何以不稱姜氏？貶。曷爲貶？與弒公也。然則曷爲不於弒焉貶？貶必以其重者，莫重乎以其喪至也”者，是其亦貶之矣。

    ○注“凡公”至“有罪”。

    ○解雲：正以昭二十五年“九月，己亥，公孫於齊”而書日，則知夫人之孫亦宜然。而此及文姜之孫皆書月，案此二人皆有罪，故如此注之耳。

    公子慶父出奔莒。慶父弒二君，不當復見。所以復見者，起季子緩追逸賊也。不日者，內大夫奔例，無罪者日，有罪者月；外大夫奔例皆時。

    ○當復，扶又反，下同。見，賢偏反，下文“復見”同。

    [疏]注“慶父”至“逸賊也”。

    ○解雲：知弒父之人不合復見者，正見宣六年“春，晉趙盾、衛孫免侵陳”，傳雲“趙盾弒君，此其復見何”，復注云“據宋督、鄭歸生、齊崔杼弒其君，後不復見”；傳又曰“親弒君者，趙穿也”，彼注云“復見趙盾者，欲起親弒者趙穿，非盾”是。

    ○注“不日者”至“皆時”。

    ○解雲：襄二十三年“冬，十月，乙亥，臧孫紇出奔邾婁”，是無罪書日也。其有罪書月者，即昭十二年“冬，十月，公子整出奔齊”之屬，及此文皆是。而文八年“公孫敖如京師，不至復。丙戌，奔莒”，案傳雲“不可使往也”。則是有罪，而書丙戌者，彼注云：“日者，嫌敖罪明，則起君弱，故諱使若無罪”者是也。其外大夫奔例皆時者，不問有罪與無罪，即襄二十七年夏，“衛侯之弟縛出奔晉”；二十八年“夏，衛石惡出奔晉”，“冬，齊慶封來奔”之屬是也。

    冬，齊高子來盟。高子者何？齊大夫也。以有高傒也。

    [疏]“高子者何”。

    ○解雲：欲言齊侯，而經稱子；欲言大夫，名不書見經，故執不知問。

    ○注“以有高傒也”。

    ○解雲：即莊二十二年“秋，七月，丙申，及齊高傒盟於防”是也。

    何以不稱使？據鄭伯使其弟語來盟。

    [疏]注“據鄭”至“來盟”。

    ○解雲：在桓十四年夏。

    我無君也。時閔公弒，僖公未立，故正其義，明君臣無相適之道也。《春秋》謹於別尊卑，理嫌疑，故絕去使文，以起事張例，則所謂君不使乎大夫也。

    ○別，彼列反。故絕去，起呂反，下“欲去”同。

    [疏]注“所謂君不使乎大夫也”。

    ○解雲：成二年“齊侯使國佐如師”之下傳雲“君不行使乎大夫。此其行使乎大夫何？佚獲”是也。

    然則何以不名？據國佐盟名。

    [疏]注“據國佐盟名”。

    ○解雲：即成二年“及國佐盟於袁婁”者是也。喜之也。何喜爾？正我也。其正我奈何？莊公死，子般弒，閔公弒，比三君死，曠年無君。與曠年無君無異。

    [疏]注“與曠年無君無異”。

    ○解雲：正以莊公死時子般即位，子般弒後閔公即位，閔公弒後僖公即位，君常不絕。而傳言“曠年無君”者，正以三年之內，三君比死，與曠年無君無異，非實無君也。

    設以齊取魯，曾不興師，徒以言而已矣。設時勢然。桓公使高子將南陽之甲，南陽，齊下邑。甲，革，皆鎧冑也。

    ○革，更百反。鎧，苦愛反。胄，直又反。立僖公而城魯。或曰自鹿門至於爭門者是也。或曰自爭門至於吏門者是也，魯人至今以爲美談，曰：猶望高子也。久闊思相見者，引此爲喻，美談至今不絕也。立僖公城魯不書者，諱微弱。喜而加高子者，美大齊桓繼絕於魯，故尊其使，起其功，明得子續父之道。

    ○鹿門，魯南城東門也。

    ○其使，所吏反。

    [疏]注“明得”至“之道”。

    ○解雲：凡人子之道，宜繼祖禰之功不絕之。今桓公繼於魯，正得續父功德之義，故尊其使而稱子耳。言明其得人子續其人父功德之道也。

    十有二月，狄入衛。

    鄭棄其師。鄭棄其師者何？連國者，並問稱國。

    [疏]“鄭棄其師者何”。

    ○解雲：正以言異常例，故執不知問。

    惡其將也。以言棄師。

    ○惡其，烏路反，下及注同。將也，子匠反，下同。鄭伯惡高克，使之將，逐而不納，棄師之道也。鄭伯素惡高克，欲去之無由，使將師救衛，隨後逐之，因將師而去。其本雖逐高克，實棄師之道，故不書逐高克，舉棄師爲重，猶趙盾加殺也。不解國者，重衆從國體錄可知。系閔公篇於莊公下者，子未三年，無改於父之道，傳曰“則曷爲於其封內三年稱子”，“緣孝子之心，則三年不忍當也”。

    ○盾，徒本反。

    [疏]注“猶趙盾加弒”。

    ○解雲：謂實逐克，但舉棄師爲重；實趙穿弒君，但舉加弒爲重相似。趙盾加弒在宣二年。

    ○注“子未三年”。

    ○解雲：謂莊三十二年八月薨，至閔二年八月薨時，始二十五月，故曰未三年也。

    ○注“傳曰”至“忍當也”。

    ○解雲：文九年傳文也。

    僖公卷十（起元年，盡七年）

    僖公卷十（起元年，盡七年）

    元年，春，王正月。公何以不言即位？據文公言即位。繼弒君，子不言即位。此非子也，其稱子何？僖公者，閔公庶兄。據閔公繼子般，傳不言子。

    ○弒，申志反。臣子一例也。僖公繼成君，閔公繼未逾年君。禮，諸侯臣諸父兄弟，以臣之繼君，猶子之繼父也，其服皆斬衰，故傳稱臣子一例。

    ○衰，七雷反。

    齊師、宋師、曹師次於聶北，救邢。救不言次，此其言次何？據夏師救齊不言次。

    ○聶，女涉反。

    [疏]注“據夏”至“言次”。

    ○解雲：即下十八年“夏，師救齊”是也。

    不及事也。不及事者何？邢已亡矣。刺其救急舒緩，使至於亡，故錄之止次以起之。

    [疏]“不及事者何”。

    ○解雲：正以次者，閒暇之名，而言不及事，似於義違，故執不知問。

    孰亡之？蓋狄滅之。以上有狄伐邢。

    [疏]注“以上有狄伐邢”者，解雲：即莊三十二年冬，“狄伐邢”者是。

    曷爲不言狄滅之？據狄滅溫言滅。

    [疏]注“據狄滅溫言滅”者，解雲：即下十年春。“狄滅溫。溫子奔衛”者是。

    爲桓公諱也。曷爲爲桓公諱？據徐人取舒，晉滅夏陽，楚滅黃皆不諱。

    ○爲桓，於僞反，下“爲桓”、“曷爲”，並下注“爲諱”、“爲桓”、“爲肉”、“爲僖”皆同。夏，戶雅反。

    [疏]注“據徐人取舒”。解雲：即下三年夏，“徐人取舒”者是也。

    ○注“晉滅夏陽”。解雲：即下二年“虞師、晉師滅夏陽”是也。

    ○注“楚滅黃”。

    ○解雲：即下十二年“夏，楚人滅黃”是也。然即彼三事，皆不爲桓公諱者，取舒之下，何氏雲“不爲桓諱者，刺其不救也”是也。今此實救，故爲之諱耳。

    上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之。故以爲諱，所以醇其能以治世自任而厚責之。

    [疏]“上無”至“方伯”。

    ○解雲：“上無天子，下無方伯”，莊四年何氏雲“有而無益於治日無，猶《易》曰‘闃其無人’”者是也。

    ○注“以治出自任”者，猶言以天子治世爲已任矣。

    曷爲先言次，而後言救？據叔孫豹先言救。

    [疏]注“據叔”至“言救”。

    ○解雲：即襄二十三年“秋，齊侯伐衛，遂伐晉。八月，叔孫豹帥師救晉，次於雍榆”是也。

    君也。叔孫豹，臣也。當先通君命，故先言救。今此先言次，知實諸侯。

    ○君則其稱師何？不與諸侯專封也。故沒君文，但舉師而巳。

    ○曷爲不與？據狄滅之，爲桓公諱。實與，不書所封歸是也。

    [疏]注“不書”至“是也”。

    ○解雲：昭十三年秋，“蔡侯廬歸於蔡。陳侯吳歸於陳”，傳雲“此皆滅國也，其言歸何？不與諸侯專封也”，彼注云“故使若有國自歸者也。名者，專受其封當誅”。然則彼經書所封歸，是不與楚專封，則知此經不書所封歸者，與齊桓專封明矣。若書所封歸，宜言邢侯歸於邢矣。

    而文不與。文曷爲不與？據實與也。

    [疏]“而文不與”。

    ○解雲：連上句讀之。

    諸侯之義，不得專封也。此道大平制。

    ○大，音泰。

    [疏]注“此道大平制”。

    ○解雲：正以《春秋》作義，實與齊桓專封，而言諸侯之義，不得專封，故知是大平制也。

    諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。主書者，起文從實也。

    [疏]注“主書”至“實也”。

    ○解雲：謂雖文不與，其義實與，故言起文從實也。

    夏，六月，邢遷於陳儀。遷者何？其意也。其意自欲遷，時邢創畏狄兵，更欲依險阻。

    ○陳儀，《左氏》作“夷儀”。

    [疏]“遷者何”。

    ○解雲：欲言自遷，實齊遷之；欲言齊遷，而作自遷之文，故執不知問。

    遷之者何？非其意也。謂宋人遷宿也。書者，譏之也。王者封諸侯，必居土中，所以教化者平，貢賦者均，在德不在險，其後爲衛所滅是也。遷例大國月，重煩勞也；小國時，此小國月者，霸者所助城，故與大國同。

    [疏]注“謂宋人遷宿也”。

    ○解雲：即莊十年“三月，宋人遷宿”是也。案彼傳雲“遷之者何？不通也。以地還之也”。今又發之者，正以此有自遷之文，故取此對之也。

    ○注“王者”至“土中”。

    ○解雲：謂各處其土中，不謂據天下。

    ○注“其後”至“是也”。

    ○解雲：即二十五年“春，王正月，丙年，衛侯毀滅邢”是也。

    ○注“遷例大國月”。

    ○解雲：即下三十一年“十有二月，衛遷於帝丘”之屬是也。

    ○注“小國時”。

    ○解雲：即昭九年春，“許遷於夷”之屬是也。

    齊師、宋師、曹師城邢。此一事也，曷爲復言齊師、宋師、曹師？據首戴前目而後凡。

    ○復，言扶又反，下同。

    [疏]注“據首”至“後凡”。

    ○解雲：即下五年夏，“公及齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯會王世子於首戴”，“秋，八月，諸侯盟於首戴”是也。

    不復言師，則無以知其爲一事也。言諸師，則嫌與首戴同，嫌實師；言諸侯，則嫌與緣陵同；嫌歸聞其遷，更與諸侯來城之，未必反故入也，故順上文，則知桓公宿留城之爲一事也。

    [疏]注“言諸師”至“實師”。

    ○解雲：首戴之會，歷序齊師、宋公之屬，下文總道諸侯，更是實諸侯。今此亦上歷序齊師之屬，若下文直總言諸師，則與首戴同，嫌是實師，非必齊侯、宋公等，是以得序之，以順上文也。

    ○注“言諸侯”至“入也”。

    ○解雲：即下十三年“公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯於鹹”，十四年“春，諸侯城緣陵”是。時會諸侯，各自還國，至十四年春更來城之，故此復注云“言諸侯，則嫌與緣陵同；嫌歸聞其遷，更與諸侯來城之，未必反故人也”。

    ○注“故順”至“事也”。

    ○解雲：宿，音須就反。留，音盧胄反。案十四年《穀梁傳》曰“其曰諸侯，散辭也”，範氏雲“直曰諸侯，無大小之序，是各自欲城，無總一之者，非伯者所制，故曰散辭”；傳又曰“聚而曰散，何也”，範氏雲“據言諸侯城，則是聚”；傳又云“諸侯城，有散辭也，桓德衰矣”，範氏雲“言諸侯城，則非伯者之爲可知也。齊桓德衰，所以散也。何休曰‘案先是盟亦言諸侯，非散也’。又《穀梁》美九年諸侯盟於葵丘，即散，何以美之”，於義《穀梁》爲短。然則何氏彼處廢《穀梁》不聽爲散辭，而此所引似作散辭者，何氏之意，直以言諸侯者，見桓德衰，待諸侯然後能城之，故嫌《穀梁》以爲散辭耳。今此注正道緣陵之諸侯，十三年鹹之會各自歸國，十四年復來城之，仍自不道十四年諸侯爲散辭矣。

    秋，七月，戊辰，夫人姜氏薨於夷，齊人以歸。夷者何？齊地也。齊地，則其言齊人以歸何？據從國中歸不當書，邾婁人執鄫子，不書以歸是也。

    ○鄫，似陵反。

    [疏]“夷者何”。解雲：夫人之薨，例不言地，今言於夷，故執不知問。

    ○注“邾婁”至“是也”。

    ○解雲：即下十九年“夏，六月，宋人、曹人、邾婁人盟於曹南。鄫子會盟於邾婁”，已酉，邾婁人執鄫子用之”是。

    夫人薨於夷，則齊人以歸。夫人所以薨於夷者，齊人以歸至夷。夫人薨於夷，則齊人曷爲以歸？據上說夫人薨於夷者，齊人以歸至夷也。齊人曷爲故以歸至於夷。桓公召而縊殺之。先言薨，後言以歸，而不言喪者，起桓公召夫人於邾婁，歸殺之於夷，因爲內諱恥，使若夫人自薨於夷，然後齊人以歸者也。主書者，從內不絕錄，因見桓公行霸王，誅不阿親親，疾夫人淫泆二叔，殺二嗣子，而殺之。

    ○縊，一賜反，一本作“搤”，於革反。見，賢遍反。泆，音逸。

    [疏]注“主書”至“殺之”。

    ○解雲：即閔二年“九月，夫人姜氏孫於邾婁”，注云“不如文姜於出奔貶之者，爲內臣子明其義，不得以子絕母”者是。

    楚人伐鄭。楚稱人者，爲僖公諱與夷狄交婚，故進使若中國，又明嫁聚當慕賢者。

    [疏]注“楚稱人者”。

    ○解雲：欲對莊二十八年“秋，荊伐鄭”之經也。

    ○注“爲僖”至“交婚”。

    ○解雲：即下八年“秋，七月，禘於大廟，用致夫人”，傳雲“夫人何以不稱姜氏”，“譏以妾爲妻也。其言以妾爲妻奈何？蓋脅於齊媵女之先至者也”，彼注云“僖公本聘楚女爲嫡，齊女爲媵。齊先致其女，脅僖公使用爲嫡，故從父母辭言致。不書夫人及楚女至者，起齊先致其女，然後脅魯使立也。楚女未至而豫廢，故皆不得以夫人至書也”者，是其與夷狄交婚之事。

    ○注“故進使若中國”。

    ○解雲：正以稱人爲楚進稱故也。

    八月，公會齊侯、宋公、鄭伯、曹伯、邾婁人於朾。月者，危公會霸者而與邾婁有辨也。不從有夫人喪出會惡之者，不如危重也。

    ○朾，敕貞反，又他丁反，《左氏》作“檉”。惡之，烏路反，下同。

    [疏]“八月”至“於朾”。

    ○解雲：朾字，《左氏》作“檉”，亦有作“朾”字。

    ○注“月者”至“辨也”。

    ○解雲：正以月非大信辭故也。知與邾婁有辨者，即下文“公敗邾婁師於纓”是也。既出尊者之側而有私爭，故危之。

    九月，公敗邾婁師於纓。有夫人喪，不惡親用兵者，時怨邾婁人以夫人與齊，於喪事無薄故也。

    ○於纓，《左氏》作“偃”。

    [疏]“九月公敗”至“於纓”。

    ○解雲：《左氏》作“偃”字。

    ○注“有夫”至“故也”。

    ○解雲：正以僖三十三年“晉人及姜戎敗秦於殽”下，傳雲“襄公親之，則其稱人何？貶。曷爲貶？君在乎殯而用師，危不得葬也”。然則彼背殯用兵，眨而危之，今此經雲“九月，公敗邾婁師於纓”，與莊十年“春，王正月，公敗齊師於長勺”，夏六月，“公敗宋師於乘丘”之屬無異者，時於喪事無薄故也。然則公敗邾婁者，爲哀姜復讎也。若然，案莊九年“及齊師戰於乾時”，亦是爲桓公復讎於齊，經不言公，此言公者，彼傳雲“此復讎於大國，曷爲使微者？公也。公則曷爲不言公？不與公復讎也。曷爲不與公復讎？復讎者在下也”，注云“時實爲不能納子糾伐齊，諸大夫以爲不如以復讎伐之，於是以復讎伐之，非誠心至意，故不與也”。然則此言公者，本出公意故也。

    冬，十月，壬午，公子友帥師，敗莒師於犁，獲莒挐。莒挐者何？莒大夫也。莒無大夫，此何以書？大季子之獲也。何大乎季子之獲？據獲人當坐。

    ○於犁，力知反，又力兮反，《左氏》作“酈”。莒挐，女居反，一音女加反；一本作“茹”音同。

    [疏]“莒挐者何”。

    ○解雲：欲言莒君，經不稱子；欲言大夫，莒無大夫，故執不知問。

    季子治內難以正，謂拒慶父。

    ○內難，乃旦反，下同。御外難以正。其御外難以正奈何？公子慶父弒閔公，走而之莒，莒人逐之，將由乎齊，齊人不納。卻，反舍於汶水之上，使公子奚斯入請。季子曰：“公子不可以入，入則殺矣。”義不可見賊而不殺。

    [疏]“將由乎齊”。

    ○解雲：欲從齊而自安矣。

    ○“舍於汶水之上”。

    ○解雲：舊本皆作“洛”，誤也。何者？今齊魯之間有汶無洛也。

    奚斯不忍反命於慶父，自南涘，涘，水涯。涘，音俟。

    ○北面而哭。時慶父自汶水之北。慶父聞之曰：“嘻！嘻，發痛語首之聲。

    ○嘻，許其反。

    [疏]注“嘻發”至“之聲”。解雲：謂發心自痛傷，而以嘻爲語之首也。此奚斯之聲也。諾已。”諾已，皆自畢語。

    [疏]注“諾巳，皆自畢語”。

    ○解雲：猶似今人云休，一生罷去已，自畢竟之辭，故云自畢語矣。畢作“卑”字，誤耳。

    曰：“吾不得入矣。”於是抗輈經而死。輈，小車轅，冀州以北名之云爾。

    ○輈，音竹由反，車轅也。

    [疏]“於是”至“而死”。

    ○解雲：鄭氏雲“慶父輈死”者，正取此文。

    莒人聞之曰：“吾巳得子之賊矣。”以求賂乎魯，魯時雖緩追，猶外購求之。

    ○購，古豆反。魯人不與，爲是興師而伐魯。故與季子獲之。季子待之以偏戰。傳云爾者，善季子忿不加暴，得君子之道。

    [疏]注“傳雲”至“之道”。

    ○解雲：此待之以偏戰者，即經書敗文是也。敗者，內戰文耳。莒人可忿，而能結日偏戰。偏戰，是其不加暴之義，故得君子之道。

    十有二月，丁巳，夫人氏之喪至自齊。夫人何以不稱姜氏？據薨於夷稱姜氏。經有氏，不但問不稱姜，並言氏者，嫌據夫人婦姜，欲使去氏。

    ○去，起呂反。

    [疏]注“經有”至“去氏”。

    ○解雲：夫人婦姜之文，即宣元年“三月，遂以夫人婦姜至自齊”是也。

    貶，曷爲貶？據薨於夷不貶。與弒公也。與慶父共弒閔公。

    ○與殺，音預，又如字；下申志反。

    [疏]注“與慶”至“閔公”。

    ○解雲：不言子般者，據成君言之，省文。

    然則曷爲不於弒焉貶？據酖牙於卒時貶。

    [疏]注“據酖”至“時貶”。

    ○解雲：即莊三十二年“公子牙卒”，傳雲“何以不稱弟？殺也”是。傳言殺者，言由其見殺貶之矣。

    貶必於重者，莫重乎其以喪至也。刑人於市，與衆棄之，故必於臣子集迎之時貶之。所以明誅得其罪，因正王法所加，臣子不得以夫人禮治其喪也。貶置氏者，殺子差輕於殺夫，別逆順也。致者，從書薨，以常文錄之。言自齊者，順上以歸文。

    ○差，初賣反，又初佳反。別，彼列反。

    [疏]注“刑人”至“棄之”。解雲：《禮記》文。

    ○注“所以”至“喪也”。

    ○解雲：季子之逸慶父，齊桓之討哀姜，二義相違，而皆善之者，誅不闢親。王者之道，親親相隱，古今通式。然則齊桓之討哀姜，得伯者之義；季子之縱慶父，因獄有所歸，遂申親親之恩，義各有途，不可爲難矣。

    ○注“貶置氏者”。

    ○解雲：謂貶而置其氏矣。

    ○“殺子”至“順也”。

    ○解雲：言殺子差輕於殺夫者，欲道莊元年“夫人孫於齊”，姜氏並去者，正猶殺夫罪重故也。言別逆順者，言殺夫之逆，甚於殺子，二事相對而言之，不謂哀姜殺子得爲順，是以晉侯、宋公殺世子，皆直稱君而甚之。

    ○注“致者”至“錄之”。

    ○解雲：謂不書殺而書薨作常文，是以於歸亦作常文錄之。若公之喪至自齊，至自乾侯之屬。

    ○注“言自”至“歸文”。

    ○解雲：其實從夷來，而言至自齊，正以上文雲“薨於夷，齊人以歸”，故言至自齊順之。

    二年，春，王正月，城楚丘。孰城之？據內城不月，故問之。

    [疏]注“據內”至“問之”。

    ○解雲：內城不月者，即隱七年“夏，城中丘”；襄十九年冬，“城西郛”之屬是也。其內城有在日月下者，皆不蒙日月。

    城衛也。曷爲不言城衛？據無遷文以言城，故當言城衛。

    [疏]注“據無”至“城衛”。

    ○解雲：舊本“曷爲”之下，有“不言”二字，今無者，脫也。言以前之經，未有遷衛於楚丘之文，今此城之，固當言城衛，不應言城楚丘，故難之。固字亦有作“故”字者，言由是之故，當言城衛。

    滅也。孰滅之？蓋狄滅之。以上有狄入衛。

    [疏]“滅也”。

    ○解雲：言正由是時衛國巳滅，故不得言衛矣。

    ○注“以上有狄入衛”。

    ○解雲：即閔二年冬，“狄入衛”是也。

    曷爲不言狄滅之？爲桓公諱也。曷爲爲桓公諱？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之也。然則孰城之？據不出主名，見桓公德優不待之，又不獨書齊，實諸侯也。

    ○爲桓，於僞反，下“爲桓”、“曷爲”、注“深爲”同。見桓，賢遍反，下傳“荀息見”並注同。桓公城之。曷爲不言桓公城之？不與諸侯專封也。曷爲不與？實與而文不與。文曷爲不與？諸侯之義，不得專封。諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。復發傳者，君子樂道人之善也。不繫衛者，明去衛而國楚丘，起其遷也。不書遷與救次者，深爲桓公諱。使若始時尚倉卒有所救，其後晏然無干戈之患，所以重其任而厚責之。主書者，起文從實也。

    ○復，扶又反。卒，寸忽反。

    [疏]注“不繫”至“遷也”。

    ○解雲：欲決襄十年冬“戍鄭虎牢”，系鄭矣。

    ○注“不書”至“責之”。

    ○解雲：正決元年經“次於聶北，救邢”，“邢遷於陳儀”之文。

    ○注“主書”至“實也”。

    ○解雲：謂經文雖不與，當從其實理而與之。

    夏，五月，辛巳，葬我小君哀姜。哀姜者何？莊公之夫人也。誅當絕，不當以夫人禮書葬。書葬者，正齊桓討賊，闢責內讎齊。

    [疏]“哀姜者何”。

    ○解雲：欲言其妾，經書小君；欲言適妻，與夫別諡，故執不知問。

    ○注“誅當”至“讎齊”。

    ○解雲：即元年“夫人氏之喪”不言姜者，是其誅文也。上既誅之，即當合絕，不以夫人之禮書葬，而書葬者，欲正齊桓討得其賊故也。而言闢責內讎齊者，《公羊》之例，君弒賊不討，不書其君葬，責臣子不討賊，令君喪無所繫矣。今若不書葬，即似責魯臣子不討齊桓，故言正齊桓討賊，闢責內讎齊耳。

    虞師、晉師滅夏陽。虞，微國也，曷爲序乎大國之上？據稱師有加文，知不主會。

    ○夏陽，《左氏》作“下陽”。

    [疏]注“據稱”至“主會”。

    ○解雲：即隱五年秋，“邾婁人、鄭人伐宋”，注云“邾婁小國，序上者，主會也”。然則邾婁小國，稱人無加文，而得序於鄭上者，正由主會故也。今虞爲小國而得稱師，是有加文，則知序於晉上者，不爲主會。既不爲主會，而在大國之上，故難之。知稱師爲加文者，正以小國例不得稱師。其稱師者，乃是大國將卑師衆之稱故也。

    使虞首惡也。曷爲使虞首惡？據楚人、巴人滅庸不使邑首惡。

    [疏]注“據楚人”至“首惡”。

    ○解雲：即文十六年秋，“楚人、秦人、巴人滅庸”是。案彼經有秦人，而不言之者，直取巴爲小國，不序在上之意，故省文。

    虞受賂，假滅國者道，以取亡焉。其受賂奈何？獻公朝諸大夫而問焉，曰：“寡人夜者寢而不寐，其意也何？”諸大夫有進對者曰：“寢不安與？其諸侍御有不在側者與？”獻公不應。荀息進曰：“虞郭見與？猶曰：虞郭豈見於君之心乎？荀息素知獻公欲伐此二國，故云爾。

    ○安與，音餘，下“者與”、“見與”同。應，應對之應。郭，音虢，又如字，注及下同。

    [疏]“寢不”至“者與”。

    ○解雲：言直置寢自不安與？爲侍御之人有不在側者與？其諸，蓋爲辭矣。故桓六年傳雲“公羊子曰‘其諸以病桓與’”，彼注云“其諸，辭也”。則知《論語》雲“其諸異乎人之求之歟者”者，諸亦爲辭矣。

    獻公揖而進之，以手通指曰揖。

    [疏]注“以手通指曰揖”。

    ○解雲：蓋謂揖而招之，言用拱揖，並招引近巳，若文七年傳雲“眣晉大夫使與公盟”，彼注云“以目通指曰眣”。眣，大結反，又醜乙反。

    遂與之入而謀曰：“吾欲攻郭，則虞救之；攻虞，則郭救之，如之何？原與子慮之。”荀息對曰：“君若用臣之謀，則今日取郭，而明日取虞爾，君何憂焉？”獻公曰：“然則奈何？”荀息曰：“請以屈產之乘，屈產，出名馬之地。乘，備駟也。

    ○屈，貝物反。之乘，繩證反，注及下同。

    [疏]注“屈產”至“駟也”。

    ○解雲：謂屈產爲地名，不似服氏謂產爲產生也。

    與垂棘之白璧，垂棘，出美玉之地。玉以尚白爲美。

    ○棘，一本作“蕀”音同。往，必可得也。則寶出之內藏，藏之外府；如虞可得，猶外府藏也。

    ○內藏，才浪反，注同。

    [疏]注“如虞”至“藏也”。解雲：本藏下有“之”字。

    馬出之內廄，系之外廄爾，君何喪焉？獻公曰：“諾。雖然，宮之奇存焉，如之何？”荀息曰：“宮之奇，知則知矣，君欲言其知，實知也。

    ○廄，九又反。喪，息浪反。知則，音智，下及注同。雖然，虞公貪而好寶，見寶，必不從其言。請終以往。”於是終以往。虞公見寶，許諾。宮之奇果諫：“記曰：‘脣亡則齒寒。’記，史記也。

    ○好，呼報反。

    [疏]“虞公貪而好寶”。

    ○解雲：謂立性貪賄，於寶甚也。

    ○“請終以往”。

    ○解雲：請君終竟齎寶馬以往，不欲令其難之。

    虞郭之相救，非相爲賜。賜，猶惠也。則晉今日取郭，而明日虞從而亡爾，君請勿許也。”虞公不從其言，終假之道以取郭。明郭非虞不滅，虞當坐滅人。

    [疏]注“明郭”至“滅人”。

    ○解雲：欲道序虞於晉上，令其首惡之義也。

    還，四年，反取虞。還復往，故言反。

    [疏]“還，四年，反取虞”。

    ○解雲：言晉人滅郭還歸，其四年反往滅虞矣。

    虞公抱寶牽馬而至，荀息見曰：“臣之謀何如？”獻公曰：“子之謀則巳行矣，寶則吾寶也，雖然，吾馬之齒亦巳長矣。”蓋戲之也。以馬齒長戲之，喻荀息之年老。傳極道此者，以終荀息、宮之奇言，且以爲戒，又惡獻公不仁，以滅人爲戲謔也。晉至此乃見者，著晉、楚俱大國，後治同姓也。以滅人見義者，比楚先治大惡，親疏之別。

    ○牽馬，本又作“掔”，音同。巳長，丁丈反，注同。惡，烏路反。謔，許略反。別，彼列反。

    [疏]注“以馬”至“謔也”。

    ○解雲：言雖有謀，年老必昏耄不任使，故言，蓋戲之。

    ○注“晉至”至“姓也”。

    ○解雲：即莊十年“秋，九月，荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸”，是先書楚小惡而治之也。以前不見晉之小惡者，後治同姓故也。

    ○注“以滅”至“之別”。

    ○解雲：以前楚滅穀、鄧不書之，而先書此晉滅夏陽者，先治同姓之大惡，欲見骨肉之親，大則誅，小則隱，故言親疏之別耳。

    夏陽者何？郭之邑也。曷爲不繫於郭？國之也。曷爲國之？君存焉爾。

    [疏]“夏陽者”。

    ○解雲：欲言是國，天下未有；欲言是邑，而不繫國，故執不知問。

    秋，九月，齊侯、宋公、江人、黃人盟於貫澤。江人、黃人者何？遠國之辭也。桓公德盛，不嫌使微者，知以遠國辭稱人。

    ○貫澤，古亂反，二傳無“澤”字。

    [疏]“江人、黃人者何”。

    ○解雲：欲言是君，經不稱子；欲言微者，得敵齊侯，故執不知問。

    遠國至矣，則中國曷爲獨言齊、宋至爾？大國言齊、宋，遠國言江、黃，則以其餘爲莫敢不至也。晉、大於宋，不序晉、而序宋者，時實晉、楚之君不至，君子成人之美，故褒益以爲遍至之辭，所以獎夫霸功而勉盛德也。江、黃附從霸者當進，不進者，方爲徧至之辭。

    ○徧至，音遍，下同。

    [疏]注“江黃”至“進者”。

    ○解雲：怪其不稱爵矣。

    ○注“方爲徧至之辭”。

    ○解雲：言方爲徧至之辭，故直以遠國辭稱人，若進而稱爵，無以見徧至之義。

    冬，十月，不雨。何以書？記異也。說與前同。

    [疏]注“說與前同”。

    ○解雲：即莊三十一年“冬，不雨”，傳雲“何以書？記異也”，彼注云“京房《易傳》曰：‘旱異者，旱久而不害物也。斯祿去公室，福由下作，故陽雖不施，而陰道獨行，以成萬物也’。先是比築三臺，慶牙專政之應”今此亦是僖公喜於得立，委任陪臣，不恤政事，故有此罰耳，故言說與前同。

    楚人侵鄭。

    三年，春，王正月。不雨。

    夏，四月，不雨。何以書？記異也。太平一月不雨即書，《春秋》亂世一月不雨，未害物，未足爲異，當滿一時乃書。一月書者，時僖公得立，欣喜不恤庶衆，比致三年，即能退闢正殿，飭過求巳，循省百官，放佞臣郭都等，理冤獄四百餘人，精誠感天，不雩而得澍雨，故一月即書，善其應變改政。旱不從上發傳者，著人事之備積於是。

    ○太平，音泰。飭過，音敕，下同。冤，於元反。澍，之樹反。其應，應對之應，後災祥之應皆放此。

    [疏]注“太平”至“即書”。

    ○解雲：正以大平之時，陰陽和調，若一用不雨，足以爲異，故知然也。

    ○注“當滿”至“即書”。

    ○解雲：即莊三十一年多不雨，傳雲“何以書？記異”是也。

    ○注“比致三年”。

    ○解雲：即上二年“冬，十月，不雨”三年“春，王正月，不雨。夏，四月，不雨”是也。

    ○注“即能”至“澍雨”。

    ○解雲：皆《感精符》文。

    ○注“故一月即書”。

    ○解雲：即去年“十月，不雨”，今年“正月，不雨。夏，四月，不雨”是也。

    ○注“不從上發傳”。

    ○解雲：即上二年“十月，不雨”之下，巳發雲“何以書？記異也”，今不從其例，而又發之者，欲著人事之備積於是故也。

    徐人取舒。其言取之何？據國言滅。

    [疏]注“據國言滅”。

    ○解雲：即莊十年“齊師滅譚”，十三年“齊人滅遂”之屬是也。

    《易》也。易者，猶無守禦之備。不爲桓諱者，剌其不救也。

    ○易，以豉反，注同。爲，於僞反。

    [疏]注“不爲”至“救也”。解雲：決上元年二年狄滅邢、衛，皆爲桓公諱，下書其滅也。

    六月，雨。其言六月雨何？據上得雨不書。

    [疏]注“據上得雨不書”。

    ○解雲：即十二年十一月、十二月，三年二月、三月、五月之屬，皆不書不雨，是其得雨故也。

    上雨而不甚也。所以詳錄賢君精誠之應也。僖公飭過求巳，六月澍雨；宣公復古行中，其年穀大豐，明天人相與報應之際，不可不察其意。

    [疏]注“宣公”至“大豐”。

    ○解雲：謂宣十五年“初稅畝”，其冬蝝生，宣公受過變寤，明年復古行中，十六年“冬，大有年”是也。

    ○注“明天”至“其意”。

    ○解雲：謂人行德，天報之福；人行惡，天報之禍，兩令相及，故言之際矣。

    秋，齊侯、宋公、江人、黃人會於陽穀。此大會也，曷爲末言爾？末者，淺耳，但言會，不言盟。據貫澤言盟。

    [疏]“此大會也，曷爲末言爾”。

    ○解雲：上二年“齊侯、宋公、江人、黃人盟於貫澤”，傳雲“大國言齊、宋，遠國言江、黃，則以其餘爲莫敢不至也”。此經亦書“齊侯、宋公、江人、黃人”，故弟子言“此大會也”以難之。

    ○注“據貫澤言盟”者。

    ○解雲：謂貫澤亦大會言盟，故據之。

    桓公曰：“無障谷，無障斷川穀，專水利也。水注川曰溪，注溪曰谷。

    ○障，之亮反，一音章，注同。斷，丁管反。溪，口兮反。

    [疏]注“水注”至“曰谷”。

    ○解雲：《釋水》文。李巡雲“水出於山入於川爲谿，水相屬曰谷”是。

    無貯粟，有無當相通。

    ○貯，中呂反。無易樹子，樹立本正，辭無易本正當立之子。無以妾爲妻。此四者，皆時人所患。時桓公功德隆盛，諸侯鹹曰：“無言不從，曷爲用盟哉！”故告誓而巳。

    冬，公子友如齊蒞盟。蒞盟者何？往盟乎彼也。猶曰往盟於齊。蒞，臨也。時國齊都盟，主國主名不出者，《春秋》王魯，故言蒞以見王義，使若王者遣使臨諸侯盟，飭以法度。

    ○蒞，音利，又音類，注同。以見，賢遍反，下同。遣使，所吏反。

    [疏]“蒞盟者何”。

    ○解雲：欲言誓盟，例不言蒞；欲言非盟，而書盟見經，故執不知問。

    其言來盟者何？來盟於我也。此亦因魯都以見王義，使若來之京師盟，白事於王，不加蒞者，來就魯，魯巳尊矣。

    [疏]“來盟者何”。

    ○解雲：即文十五年春，“宋司馬華孫來盟”；宣七年“春，衛侯使孫良夫來盟”之屬是也。但此經既有蒞盟之文，故引來盟以對之。

    ○注“不加”至“尊矣”。

    ○解雲：正以上經言蒞者，見尊魯爲王之義。今此來盟者，巳是就魯之文，足見尊魯矣，何勞言蒞以見之乎？若其加蒞，宜直雲蒞孫良夫盟也。

    楚人伐鄭。

    四年，春，王正月。公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯侵蔡，蔡潰。潰者何？下叛上也。國曰潰，邑曰叛。不與諸侯潰之爲文，重出蔡者，侵爲加蔡舉，潰爲惡蔡錄，義各異也。月者，善義兵也。潰例月，叛例時。

    ○蔡潰，戶內反，下及注同。重，直用反。惡蔡，烏路反，下“惡其專”並六年注同。

    [疏]“潰者何”。

    ○解雲：侵者淺辭，潰者深辭，二者並書，故執不知問。

    ○“國曰潰”。

    ○解雲：即此及文三年春正月“沈潰”之屬是也。

    ○“邑曰叛”。

    ○解雲：即襄二十六年“衛孫林父入於戚以叛”；定十三年“秋，晉趙鞅入於晉陽以叛。冬，晉荀寅”等，“入於朝歌以叛”之屬是也。

    ○注“月者，善義兵”。

    ○解雲：正以侵伐例時故也。

    ○注“潰例月”。

    ○解雲：即此經書正月，文三年“沈潰”書正月是也。成九年經雲“庚申，莒潰”，彼注云“日者，錄責中國無信，同盟不能相救，至爲夷狄所潰”是也。

    ○注“叛例時”。

    ○解雲：即晉趙鞅書秋，荀寅書冬之屬是也。

    遂伐楚，次於陘。其言次於陘何？據召陵侵楚不言次，來盟不言陘。

    ○陘，音刑。召陵，上照反，下文同。

    [疏]注“據召”至“言次”。

    ○解雲：即定四年“三月，公會劉子、晉侯”巳下“於召陵，侵楚”是也。

    ○注“來盟不言陘”。

    ○解雲：即下文夏“楚屈完來盟於召陵”是也。

    有俟也。孰俟？俟屈完也。時楚強大，卒暴徵之，則多傷士衆。桓公先犯其與國，臨蔡，蔡潰，兵精威行，乃推以伐楚，楚懼，然後使屈完來受盟，脩臣子之職，不頓兵血刃，以文德優柔服之，故詳錄其止次待之，善其重愛民命，生事有漸，故敏則有功。

    ○屈，居勿反。卒，寸忽反。

    [疏]注“善其”至“有功”。

    ○解雲：言“上事有漸”者，即先犯於蔡，乃遂伐楚是也。言敏則有功者，敏，審也。言舉事敏審則有成功矣。

    夏，許男新臣卒。不言卒師者，桓公師無危。不月者，爲下盟，去月方見大信。

    ○爲，於僞反，下“爲桓公”同。去，起呂反。見，賢遍反。

    [疏]注“不言”至“無危”。

    ○解雲：決成十三年“曹伯廬卒於師”之屬，皆以其有危，故言於師矣。

    ○注“不月”至“大信”。解雲：正以莊二十三年“冬，十有一月，曹伯射姑卒”。然則許與曹等，而不月者，若會盟之例，大信者時，若不去月，恐其盟不爲大信故也。

    楚屈完來盟於師，盟於召陵。屈完者何？楚大夫也。何以不稱使？據陳侯使袁僑如會。

    ○僑，其驕反，一本作“驕”，音同。

    [疏]“屈完者何”。

    ○解雲：欲言楚子，經不書爵；欲言大夫，文不言使，故執不知問。

    ○注“據陳”至“如會”。

    ○解雲：即襄三年“六月，公會單子、晉侯”巳下，“同盟於雞澤。陳侯使袁僑如會”是也。

    尊屈完也。曷爲尊屈完？據陳侯使袁僑如會，不尊之。以當桓公也。增倍使若得其君，以醇霸德，成王事也。

    [疏]注“增倍”至“其君”。

    ○解雲：倍，讀如陪益之陪矣。

    ○注“以醇”至“事也”。

    ○解雲：即下傳雲“桓公救中國而攘夷狄，卒怗荊，以此爲王者之事也”。

    其言盟於師，盟於召陵何？據戊寅叔孫豹及諸侯之大夫，及陳袁僑盟，不舉會與地。

    [疏]注“據戊寅”至“與地”。

    ○解雲：在襄三年夏也。彼經不言陳袁僑來盟於會，盟於雞澤，與此異，故難之。

    師在召陵也。時喜得屈完來服於陘，即退次召陵，與之盟，故言盟於師，盟於召陵。師在召陵，則曷爲再言盟？據齊侯使國佐如師，已酉，及國佐盟於袁婁，俱從地，不再言盟。

    [疏]注“據齊”至“言盟”。解雲：在成二年秋。言俱從地者，謂國佐從晉於袁婁也。喜服楚也。孔子曰：“書之重，辭之復，嗚呼！不可不察，其中必有美者焉。”

    ○重，直用反，又直容反。之復，扶又反，年末“乃復”同，又音福。

    [疏]注“孔子曰”至“美者焉”。

    ○解雲：《春秋說》文。

    何言乎喜服楚？據服蔡無喜文。

    [疏]注“據服蔡無喜文”。解雲：即上“侵蔡，蔡潰”是也。

    楚有王者則後服，桓公行霸，至是乃服楚。無王者則先叛。桓公不脩其師，先叛盟是也。

    [疏]注“桓公”至“是也”。

    ○解雲：即下經雲“八月，公至自伐楚”，傳雲“楚巳服矣，何以致伐？楚叛盟也”，彼注云“爲桓公不脩其師，而執濤塗故也”者是。

    夷狄也，而亟病中國。數侵滅中國。

    ○亟，去冀反。數，音朔。

    [疏]注“數侵滅中國”。

    ○解雲：即莊二十八年“秋，荊伐鄭”者，是其數侵中國之文。其數滅中國者，即滅鄧、穀之屬是也。而經不書者，後治夷狄故也。

    南夷與北狄交，南夷，謂楚滅鄧、穀，伐蔡、鄭。北夷，謂狄滅邢、衛，至於溫，交亂中國。

    [疏]注“南夷”至“蔡鄭”。

    ○解雲：楚滅鄧、穀不書，而此言者，正以上桓七年“夏，穀伯綏來朝。鄧侯吾離來朝”，傳雲“皆何以名？失地之君也”，故知之。伐蔡、鄭者，謂蔡、鄭服從楚，即上經齊侯“侵蔡、蔡潰”，“遂伐楚”者，蓋是蔡爲楚之屬矣。其鄭爲楚屬者，蓋見莊十五年“鄭人侵宋”，十六年“夏，宋人、齊人、衛人伐鄭”之文也，何者？莊十五年時，正是桓公爲霸，宋爲齊屬而鄭侵之，豈不從楚故也？莊十六年齊人助宋伐之，豈不怒乎其從楚而侵宋也？蓋於時鄭人又服於齊，是以十六年“秋，荊伐鄭”，故此作注云蔡、鄭矣。

    ○注“北夷”至“中國”。

    ○解雲：狄滅邢、衛，在閔元年、二年。狄滅溫，在僖十年。溫言至於者，以其在後，故言至於，僖十年文滅溫也。或者溫是圻內之國，去京師近，故言至於矣。

    中國不絕若線。線，縫帛縷。以喻微也。

    ○線，思賤反。桓公救中國，存邢、衛是也。而攘夷狄，攘，卻也。北伐山戎是也。

    ○攘，如羊反，卻也。卒怗荊，卒，盡也。怗，服也。荊，楚也。

    ○怗，他協反，一本作“貼”，服也。劉兆同，《廣雅》雲“靜也”，《玉篇》又丁簟反，一本作“拈”，或音章貶反。以此爲王者之事也。言桓公先治其國以及諸夏，治諸夏以及夷狄，如王者爲之，故云爾。其言來何？據陳袁僑如會不言來。與桓爲主也。以從內文，知與桓公爲天下霸主。前此者有事矣，謂城邢、衛是也。

    [疏]注“謂城邢，衛是也”。

    ○解雲：即上元年夏六月，“齊師、宋師、曹師城邢”；二年“春，王正月，城楚丘。孰城？城衛也”是。

    後此者有事矣。謂城緣陵是也。

    [疏]注“謂城緣陵是也”。

    ○解雲：即下十四年“春，諸侯城緣陵”是也。

    則曷爲獨於此焉？與桓公爲主，序績也。序，次也。績，功也。累次桓公之功德，莫大於服楚，明德及強夷最爲盛。

    齊人執陳袁濤塗。濤塗之罪何？闢軍之道也。其闢軍之道奈何？濤塗謂桓公曰：“君既服南夷矣，何不還師濱海而東，服東夷，且歸？”濱，涯也。順海涯而東也。東夷，吳也。從召陵東歸，不經陳，而趨近海道，多廣澤水草，軍所便也。

    ○濤，徒刀反。闢，匹亦反，又音避，下同。濱，音賓。涯，五佳反。近，附近之近。便，婢面反。

    [疏]注“而趨近海道”。

    ○解雲：趨猶鄉也，謂鄉近海之道也。

    桓公曰：“諾。”於是還師濱海而東，大陷於沛澤之中。草棘曰沛，漸洳曰澤。

    ○沛澤，音貝，又普貝反，草棘曰沛，斬洳曰澤。斬，子廉反。洳，人庶反。

    [疏]注“草棘”至“曰澤”者。解雲：《爾雅》無文也。

    顧而執濤塗。時濤塗與桓公俱行。執者曷爲或稱侯，或稱人？稱侯而執者，伯討也；言有罪，方伯所宜討。

    [疏]“執者曷爲或稱侯”。

    ○解雲：即下二十八年“晉侯執曹伯畀宋人”，成十五年“晉侯執曹伯歸之於京師”之屬是也。

    稱人而執者，非伯討也。此執有罪，何以不得爲伯討？古者周公，東征則西國怨，西征則東國怨。此道黜陟之時也。《詩》雲：“周公東征，四國是皇。”

    [疏]注“此道”至“時也”。解雲：正以諸典不見周公西討之文故也。

    桓公假塗於陳而伐楚，則陳人不欲其反由己者，師不正故也。故令濤塗有此言。

    ○令，力呈反。不脩其師而執濤塗，古人之討，則不然也。以己所招而反執人，古人所不爲也。凡書執者，惡其專執。

    [疏]注“凡書”至“專執”。

    ○解雲：言雖有罪，方伯所宜討，要須白天子，乃可執之。

    秋，及江人、黃人伐陳。

    八月，公至自伐楚。楚巳服矣，何以致伐？楚叛盟也。爲桓公不脩其師，而執濤塗故也。月者，凡公出滿二時月，危公之久。

    [疏]“秋及”至“伐陳”。

    ○解雲：內之微者矣。

    ○“楚巳”至“致伐”。

    ○解雲：莊六年傳雲“得意致會，不得意致伐”。今此楚巳服而致伐，故難之。

    ○注“凡公”至“之久”。

    ○解雲：即此僖公春去秋乃還，而云“八月，公至自伐楚”；又襄二十八年冬，“公如楚”；二十九年“夏，五月，公至自楚”之屬，皆是危而久之。久字亦有作“之”字者。案莊五年“冬，公會齊人”巳下“伐衛”，至六年“秋，公至自伐衛”，兵歷四時而不月者，彼注云“久不月者，不與伐天子也，故不爲危錄之”者是。

    葬許繆公。得卒葬於所傳聞世者，許大小次曹，故卒少在曹後。

    ○傳，丈專反。

    [疏]注“得卒”至“曹後”。

    ○解雲：所傳聞之世，微國卒葬例不錄之。今許得書葬，故須註解也，何者？正以曹、許雖非大國，亦非微，故得錄見也。知許大小次曹後者，案僖五年夏，“公及齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯會王世子於首戴”，許在曹上者，正是會盟之序，皆是主會次之，非孔子之意，未必得其正，故何氏不以爲妨矣。若然，案昭十二年傳雲“《春秋》之信史也，其序則齊桓、晉文”，彼注云“唯齊桓、晉文，會能以德優劣、國大小相次序”；傳文雲“其會則主會者爲之也”，彼注云“非齊桓、晉文，則如主會者爲之，雖優劣大小相越，不改更信史也”；又云“其詞則有罪焉爾”，彼注云“丘，孔子名。其貶絕譏剌之辭有所失者，是丘之罪”。然則首戴之會，正是齊桓爲伯之，時而云許在曹上，皆是主會者次之，未必得其正者，案下五年之會注云“世子所以會者，時桓公德衰，諸侯背叛，故上假王世子，示以公義”。然則桓公德衰，故曹在許下，仍自不妨小於曹，則知昭十二年傳雲“其序，則齊桓、晉文”者，據其盛時大叛言耳。

    冬，十有二月，公孫慈帥師會齊人、宋人、衛人、鄭人、許人、曹人侵陳。月者，剌桓公不脩其師，因見患誑，不內自責，乃復加人以罪。

    ○慈，《左氏》作“茲”。“誑”，九況反。

    [疏]注“月者”至“以罪”。

    ○稱雲：正以侵伐例時，今此書月，故須註解也。言因見患誑者，言因是不脩其師之故，而爲陳之所苦患，遂爲所調誑矣

    五年，春，晉侯殺其世子申生。曷爲直稱晉侯以殺？據鄭殺其大夫申侯稱國也。續問以殺者，問殺所稱例爾，非謂晉侯不當稱國爵也。

    [疏]注“據鄭”至“例爾”。

    ○解雲：即不七年夏，“鄭殺其大夫申侯”是也。

    ○注“非謂”至“爵也”。

    ○解雲：若直問曷爲直稱晉侯，即嫌時不合稱晉侯，傳須雲以殺，明其但怪何故稱晉侯以殺耳。

    殺世子母弟直稱君者，甚之也。甚之者，甚惡殺親親也。《春秋》公子貫於先君，唯世子與母弟以今君錄，親親也。今舍國體直稱君，知以親親責之。

    ○舍，音舍。

    [疏]注“今舍國體”。

    ○解雲：謂不直言晉殺申生也。

    杞伯姬來朝其子。其言來朝其子何？據微者不當書朝。連來者，內辭也。與其子來者，問爲直來乎？爲下朝出？

    ○爲下，於僞反。

    [疏]注“據微”至“書朝”。

    ○解雲：即隱十一年傳雲“諸侯來曰朝，大夫來曰聘”是也。

    ○注“連來”至“朝出”。

    ○解雲：直來者，即莊二十七年“冬，杞伯姬來”，傳雲“其言來何？直來曰來”，注云“直來，無事而來”是也。今此傳又何故不雲其言朝其子何，而連來問之者，欲問伯姬來者，爲是無事而來，爲是有事言來者，爲是朝其子而出之。

    內辭也。與其子俱來朝也。因其與子俱來。禮，外孫初冠，有朝外祖之道，故使若來朝其子，以殺直來之恥，所以闢教戒之不明也。微，無君命，言朝者，明非實。

    ○冠，古亂反。

    [疏]注“禮外”至“之道”。解雲：正以《士冠禮》，冠訖，見於母，見於兄弟，入見於姑妹，“乃易服，玄冠玄端爵韡，奠摯，見於君，遂以摯見於鄉大夫、鄉先生”，鄭氏雲“易服，不朝服者，非朝事也。摯，雉也。鄉先生，鄉中老人，爲卿大夫致仕者”，然先生猶尚見之，況其外祖乎？故言外孫初冠有朝外祖之道。

    ○注“微無”至“非實”。

    ○解雲：正見桓九年“曹伯使其世子射姑來朝”，彼言使來朝，則有君命，今既是微人，復不言使，而經書來朝，明其非實也。

    夏，公孫慈如牟。

    ○牟，莫侯反。

    公及齊侯、宋公、陳侯、衛侯，鄭伯，許男，曹伯會王世子於首戴。曷爲殊會王世子？據宰周公不殊別也。

    ○首戴，《左氏》作“首止”別，彼列反。

    [疏]注“據宰”至“別也”。

    ○解雲：即僖九年“公會宰周公、齊侯、宋子”巳下“於葵丘”是也。

    世子貴也。世子，猶世世子也。解貴意也。言當世父位，儲君副主，不可以諸侯會之爲文，故殊之，使若諸侯爲世子所會也。自王者言之，以屈遠世子在三公下，《禮?喪服?斬衰》曰“公士大夫之衆臣”是也。自諸侯言之，世子尊於三公。此禮之威儀，各有所施。言及者，因其文可得見汲汲也。世子所以會者，時桓公德衰，諸侯背叛，故上假王世子，示以公義。

    [疏]注“使若諸”至“會也”。

    ○解雲：使若世子爲會主，致諸侯於此而會之，故言使，若諸侯爲世子所會也。

    ○注“自王”至“是也”。

    ○解雲：何氏引《喪服》者，欲言三公，臣有爲之斬衰，世子則無，是卑於三公之義。

    ○注“自諸”至“所施”。

    ○解雲：即殊與不殊是也，何者？世子於諸侯，將有君臣之義故也。

    ○注“言及”至“會者”。

    ○解雲：及，汲汲之文。故隱元年傳雲“及猶汲汲，及我欲之”。然則此言及者，因會王世子之經，得見魯侯汲汲於齊桓矣。

    ○注“時桓”至“公義”。

    ○解雲：即上四年傳文，桓公“不脩其師”，“楚叛盟”，下文“鄭伯逃歸不盟”，九年葵丘之盟，書日以見危之屬，皆是也。

    秋，八月，諸侯盟於首戴。諸侯何以不序？據上會序。一事而再見者，前目而後凡也。省文從可知，間無事不省諸侯。會盟一事，不舉盟者，時世子不與盟。

    ○見，賢遍反。省文，所景反，下同。與，音預。

    [疏]注“間無”至“諸侯”。

    ○解雲：昭十三年“秋，公會劉子、晉侯”巳下“於平丘。八月，甲戌，同盟於平丘”。然則彼經以其間無事，不重言諸侯，今重言諸侯盟於首戴，故解之。

    ○注“會盟”至“與盟”。

    ○解雲：文十四年公“會宋公、陳侯，衛侯”已下“同盟於新城”。然則彼是會盟一事，舉盟以爲重，不言會於某，今此會盟並舉，故須解之也。言時世子不與盟者，若不言諸侯，則恐世子亦與之盟，故須言諸侯盟於首戴，則世子不與可知。

    鄭伯逃歸不盟。其言逃歸不盟者何？據上言諸侯，鄭伯在其中，弟子疑，故執不知問。

    [疏]注“據上”至“其中”。

    ○解雲：亦有無“據”字者，非正本。

    不可使盟也。時鄭伯內欲與楚，外依古不盟爲解，安居會上，不肯從桓公盟，故後言不盟。

    ○解，古賣反。

    [疏]注“時鄭伯”至“不盟”。

    ○解雲：知古不盟者，正見桓三年“夏，齊侯、衛侯胥命於蒲”，傳雲“胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其爲近正奈何？古者不盟，結言而退”是也。

    不可使盟，則其言逃歸何？據後言不盟，居會上辭。魯子曰：“蓋不以寡犯衆也。”諸侯以義相約，而鄭伯懷二心，依古不肯盟，故言逃歸，所以抑一人之惡，申衆人之善，故云爾。

    楚人滅弦，弦子奔黃。

    ○九月，戊申，朔，日有食之。此象齊桓德衰，是後楚遂背叛，狄伐晉滅溫，晉裏克比弒其二君。

    ○比弒，申志反。

    [疏]注“楚遂背叛”。

    ○解雲：即下六年“秋，楚人圍許”之屬是也。

    ○注“狄伐晉滅溫”。

    ○解雲：即下八年“夏，狄伐晉”；十年春，“狄滅溫”之屬是也。

    ○注“晉裏克比弒其二君”。

    ○解雲：即下九年“晉裏克弒其君之子奚齊”；十年春，“晉裏克弒其君卓子”是也。

    冬，晉人執虞公。虞已滅矣，其言執之何？據滅言以歸。上傳雲“四年反取虞”，知去滅，變以歸言執。

    ○去，起呂反，下同。

    [疏]注“據滅言以歸”。解雲：即定六年“鄭遊帥師滅許，以許男斯歸”之屬是也。

    ○“上傳”至“取虞”。

    ○解雲：在上二年。

    ○注“知去”至“言執”。

    ○解雲：注言此者，欲解傳家得知虞已滅矣之義耳。

    不與滅也。曷爲不與滅？滅者，亡國之善辭也。言滅者，王者起當存之，故爲善辭。滅者，上下之同力者也。言滅者，臣子與君戮力一心，共死之辭也。不但去滅，復去以歸，言執者，明虞公滅人以自亡，當絕，不得責不死位也。晉稱人者，本滅而執之，不以王法執治之，故從執無罪辭也。虞稱公者，奪正爵，起從滅也。不從滅例月者，略之。

    ○戮，音六，又作“勠”，力彫反。

    六年，春，王正月。

    夏，公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、曹伯伐鄭，圍新城。邑不言圍，此其言圍何？彊也。惡桓公行霸，彊而無義也。鄭背叛，本由桓公過陳不以道理，當先脩文德以來之，而便伐之，彊非所以附疏。

    ○彊也，其良反。

    秋，楚人圍許，諸侯遂救許。

    冬，公至自伐鄭。事遷於救許，以伐鄭致者，舉不得意。

    [疏]注“事遷”至“得意”。

    ○解雲：莊六年傳雲“得意致會，不得意致伐”。今此以伐致，故云舉不得意。然伐鄭救許，皆不得意，故以伐致，或者但伐鄭不得意，兵將複用於鄭，故舉其不得意者言之，即下七年“春，齊人伐鄭”是也。

    七年，春，齊人伐鄭。

    ○夏，小邾婁子來朝。至是所以進稱爵者，時附從霸者，朝天子，旁朝罷，行進，齊桓公白天子進之，固因其得禮，著其能以爵通。

    [疏]注“至是”至“爵者”。

    ○解雲：如此注者，欲決莊五年“秋，倪黎來來朝”之文。

    ○注“時附”至“爵通”。

    ○解雲：正以得進而稱爵，故如此解。小邾婁子朝天子不書者，例所不錄也。今朝魯而謂之旁朝者，正以諸侯之法，五年一朝天子，但是常事，故不書之。欲對朝王爲正朝，故謂之旁朝。案隱十一年“滕侯、薛侯來朝”，皆以其來朝新王，故進稱侯。今此知不由朝新王而得進者，正以僖公非受命之王故也。

    鄭殺其大夫申侯。其稱國以殺何？據晉侯殺其世子申生稱侯。

    [疏]注“據晉”至“稱侯”。

    ○解雲：在上五年春。稱國以殺者，君殺大夫之辭也。諸侯國體，以大夫爲股胘，士民爲肌膚，故以國體錄。

    秋，七月，公會齊侯、宋公、陳世子款、鄭世子華盟於甯毋。

    ○款，苦管反。毋，音無，或音某。

    曹伯般卒。

    公子友如齊。

    冬，葬曹昭公。

    僖公卷十一（起八年，盡二十一年）

    僖公卷十一（起八年，盡二十一年）

    八年，春，王正月，公會王人、齊侯、宋公、衛侯、許男、曹伯、陳世子款、鄭世子華盟於洮。王人者何？微者也。曷爲序乎諸侯之上？先王命也。銜王命會諸侯，諸侯當北面受之，故尊序於上。時桓公德衰，甯毌之盟常會者不至，而陳、鄭又遣世子，故上假王人之重以自助。

    ○洮，他刀反。

    [疏]注“甯毌”至“不至”。

    ○解雲：在上七年傳也。其常會者不至，正以衛侯、許男巳下不至也。

    ○注“而陳”至“世子”。

    ○解雲：即世子款、世子華之屬是也。

    鄭伯乞盟。乞盟者何？處其所而請與也。以不序也。

    [疏]“乞盟者何”。

    ○解雲：正以盟是常事，自應得與今而言乞，故執不知問。

    其處其所而請與奈何？蓋酌之也。酌，挹也。時鄭伯欲與楚，不肯自來盟，處其國，遣使挹取其血而請與之約束，無汲汲慕中國之心，故抑之使若叩頭乞盟者也。不錄使者，方抑鄭伯，使若自來也。不盟不爲大惡者，古者不盟也。

    ○遣使，所吏反，下“錄使”同。

    [疏]注“不盟不爲大惡”。

    ○解雲：知非大惡者，正以鄭伯不貶不絕故也。若其是大惡，宜如陳佗之貶爵而書名也。知古者不盟者，桓三年傳雲“古者不盟，結言而退”是也。

    夏，狄伐晉。

    秋，七月，禘於太廟，用致夫人。用者何？用者不宜用也。致者何？致者不宜致也。禘用致夫人，非禮也。以致文在廟下，不使入廟，知非禮也。禮，夫人始見廟，當特祭，而因禘諸公廟見，欲以省煩勞，不謹敬，故譏之。不日者，下用失禮明。

    ○大，音泰。始見，賢遍反，下同。省，所景反。

    [疏]“用者何”。

    ○解雲：欲言失禮，而經不明；欲言得禮，而文言用，故執不知問。

    ○“致者何”。

    ○解雲：見夫見廟禮當特祭，禘而言致，故執不知問。

    ○注“禮夫”至“特祭”。

    ○解雲：正以三月見廟，見廟期限，明其不得因事爲之，故知然也。

    ○注“不日”至“禮明”。

    ○解雲：正以隱五年“考仲子之宮”下，注云“失禮鬼神例日”。然則此亦失禮，而不書日，故知用在廟下，失禮已明，不勞舉日也。

    夫人何以不稱姜氏？貶，曷爲貶？據夫人姜氏入不貶。

    [疏]注“據夫”至“不貶”。

    ○解雲：即莊二十四年“八月，丁丑，夫人姜氏入”是也。

    譏以妾爲妻也。以逆不書，入廟當稱婦姜，而稱夫人者，夫人當坐篡嫡也。妾之事嫡，猶臣之事君同。

    ○篡嫡，初患反；下音的，下同。

    [疏]“以逆”至“不書”。

    ○解雲：欲道傳家知以妾爲妻者，正以初逆不書，與桓、莊之屬夫人文異故也。

    ○“入廟當”至“嫡也”。

    ○解雲：言入廟當稱婦者，正以婦者，服也，對舅姑服從之辭也。今而稱夫人，作不服之稱，明其有篡嫡之心，欲得爲夫人，是以稱之曰夫人，見其當有篡嫡之罪矣。猶如桓、宣篡弒得即位，是以《春秋》亦如其意，書其即位，明其本意耳。

    ○注“妾之事嫡，猶臣之與君同”。

    ○解雲：注言此者，欲道妾之篡嫡欲得爲夫人，而《春秋》書之曰夫人，猶如臣子篡君欲得即位，而《春秋》亦書其即位之義矣。

    其言以妾爲妻奈何？蓋脅於齊媵女之先至者也。以不致楚女，及夫人至皆不書也。僖公本聘楚女爲嫡，齊女爲媵，齊先致其女，脅僖公使用爲嫡，故致父母辭言致。不書夫人及楚女至者，起齊先致其女，然後脅魯立也。楚女未至而豫廢，故皆不得以夫人至書也。

    [疏]注“僖公”至“爲媵”。

    ○解雲：《春秋說》文。

    ○注“故從”至“言致”。

    ○解雲：即成九年“夏，季孫行父如宋致女”是也。

    ○注“起齊”至“書也”。

    ○解雲：皆欲道若齊女未至，而已脅魯之時，可以書其至。今先致其女，乃後脅魯爲夫人，其初至之時乃爲媵妾，是以不得書其至矣。

    冬十有二月，丁未天王崩。惠王也。

    九年，春，王三月，丁丑，宋公御說卒。何以不書葬？爲襄公諱也。襄公背殯出會宰周公，有不子之惡，後有徵齊憂中國尊周室之心，功足以除惡，故諱不書葬，使若非背殯也。

    ○說，音悅。爲襄，於僞反，下注“爲天”、“爲桓”皆同。

    [疏]“何以不書葬”。解雲：正以隱十一年“公薨”之下，傳雲“何以不書葬”，彼注云“據莊公書葬”。然則彼巳有解，故不重釋。

    ○注“襄公”至“周公”。

    ○解雲：在下經文。

    ○注“後有”至“殯也”。

    ○解雲：即下十八年傳雲“曷爲不使齊主之？與襄公之徵齊也”，桓公死，豎刀、易牙爭權不葬，爲是故伐之也”，是爲齊之文也。

    夏，公會宰周公、齊侯、宋子、衛侯、鄭伯、許男、曹伯於葵丘。宰周公者何？天子之爲政者也。宰，猶治也，三公之職號尊名也。以加宰，知其職大尊重，當與天子參聽萬機，而下爲諸侯所會，惡不勝其任也。宋未葬不稱子某者，出會諸侯，非屍柩之前，故不名。

    ○惡不，烏路反。勝，音升。

    [疏]“宰周公者何”。

    ○解雲：欲言三公，而文加宰；欲言卿士，經書周公，故執不知問。

    ○注“宰猶治也”。

    ○解雲：正以宰者，和治之名，得爲治事之義。

    ○注“而下”至“其任也”。

    ○解雲：如此注者，欲決上五年首戴之會，總序諸侯，乃言會王世子。若以世子爲會主，致諸侯於此，會而會之然也。今此宰周公，文與彼異，故知下爲諸侯所會。

    ○注“宋未葬”至“不名”。

    ○解雲：莊三十二年傳雲“君存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子，逾年稱公”。然則宋未葬，宜稱子某，而章稱子者，非屍柩之前，無父前子名，君前臣名之義。知宋未葬者，正以宋公之卒在上三月，下有七月之文，當此之時未滿五月，是以知其未葬。若然，案桓公十一年“鄭忽出奔”，傳雲“忽何以名”，注云“據宋子既葬稱子”者，正以其非居屍柩前，故作既葬之稱，非謂葬訖。其說在彼。

    秋，七月，乙酉，伯姬卒。此未適人，何以卒？據杞叔姬不卒。

    [疏]“此未適人，何以卒”。

    ○解雲：正以文無所繫，知其未適人。

    ○注“據杞叔姬不卒”。解雲：宜作伯姬字，即莊二十七年“春，公會杞伯姬於洮”，注云“伯姬不卒者，蓋不與卒於無服”。此未適人，何以卒乎？故難之也。案《春秋》之內，唯有“杞叔姬來歸”，成八年冬，“杞叔姬卒”，更無叔姬不卒之事，故如此解。許嫁矣。婦人許嫁，字而笄之。字者，尊而不泄，所以遠別也。笄者，簪也，所以系持發，象男子飾也。服此者，明系屬於人，所以養貞一也。《婚禮》曰：“女子許嫁，笄而醴之，稱字。”

    ○笄，古兮反。泄，息列反。別，被列反。簪，莊林反。

    [疏]注“字者”至“遠別也”。

    ○解雲：正以字尊於名，故言尊而不泄。所以遠別者，正以內之公子爲大夫者，卒皆稱名；而內女許嫁，卒而稱字者，所以遠別之故也。

    ○注“婚禮曰”至“稱字”。

    ○解雲：《士婚禮記》文。彼注云“許嫁，巳受納微禮也。笄女之禮，猶冠男也，使主婦女賓執其禮”是也。

    死則以成人之喪治之。不以殤禮降也。許嫁卒者，當爲諸侯夫人，有即貴之漸，猶俠卒也。日者，恩尤重於未命大夫，故從諸侯夫人例。

    ○俠，音協。

    [疏]注“許嫁卒者”至“夫人”。

    ○解雲：則知許嫁於大夫者不卒之，何者？爲大夫妻者賤，雖至其家，卒猶不書，況其許嫁乎！

    ○注“猶俠卒也”。

    ○解雲：在隱九年春三月，“俠卒”，彼傳雲“俠者何？吾大夫之未命者也”，彼注云“未命所以卒之者，賞疑從重。然則未命大夫所以卒之，以其將爲大夫，有即貴之漸，賞疑從重，故錄之”。今此許嫁之女，亦有將爲諸侯夫人之漸，故得書之。

    ○注“日者”至“夫人例”。

    ○解雲：以俠卒不日，故言日者恩尤重於未命大夫，故從諸侯夫人之卒例，皆書日，成八年“冬，十月，癸卯，杞叔姬卒”之屬是也，故言從諸侯夫人例。

    九月，戊辰，諸侯盟於葵丘。桓之盟不日，此何以日？危之也。何危爾？貫澤之會，桓公有憂中國之心。不召而至者，江人、黃人也。葵丘之會，桓公震而矜之，叛者九國。下伐厲善義兵是也。會不書者，叛也。叛不書者，爲天子親遣三公會之而見叛，故上爲天子，下爲桓公諱也。會盟一事不舉重者，時宰周公不與盟。

    ○不預，音豫。

    [疏]“貫澤之會”。

    ○解雲：即上二年“秋，九月，齊侯、宋公、江人、黃人盟於貫”是也。而此言於貫澤者，蓋地有二名。然則案彼經盟，此言會者，舉其初會而言也。彼直書盟者，舉重故也。

    ○注“下伐”至“是也”。

    ○解雲：即下十五年“秋，七月，齊師、曹師伐厲”，注云“月者，善錄義兵，厲，葵丘之會叛天子之命也”者是也。

    ○注“會不”至“叛也”。

    ○解雲：言厲等九國，亦在於會，而葵丘之會不書之者，以其叛天子之命，故不錄之，但書曹伯以上於會。

    ○注“會盟”至“不與盟”。

    ○解雲：正以文十四年“公會宋公”已下，“同盟於新城”。然則彼是會盟一事，舉盟以爲重，不言會於某，今此會盟並舉，故須兩解之。言宰周公是時實不與盟，若言公會宰周公、齊侯巳下盟於葵丘，則是文害其義。不舉盟，直書上會，會輕於盟，失舉重之例矣。以此之故，必須兩舉，書雲諸侯盟於葵丘，則知周公不與盟矣。

    震之者何？猶曰振振然。亢陽之貌。

    [疏]“震之者何”。解雲：欲言是善，而盟書日；欲言其惡，賢伯所爲，故執不知問。

    矜之者何？猶曰莫若我也。色自美大之貌。

    [疏]“矜之者何”。

    ○解雲：既名賢伯，美見天下；而取誇矜，異於本行，故執不知問。

    ○注“色自美大之貌”。

    ○解雲：謂其顏色自有美大之勢。

    甲戌，晉侯詭諸卒。不書葬者，殺世子也。

    ○詭，九委反。

    [疏]注“不書葬者，殺世子也”。

    ○解雲：在上五年春。凡君殺無罪大夫，例去其葬以絕之。

    冬，晉裏克弒其君之子奚齊。此未逾年之君，其言弒其君之子奚齊何？據弒其君舍，不連先君。連名者，上不書葬子某，弒君名未明也。

    ○殺其，音試，下及注放此。

    [疏]注“據弒”至“先君”。

    ○解雲：即文十四年“齊公子商人弒其君舍”是也。

    ○注“連名”至“未明也”。

    ○解雲：言名未明者，弟子本意，正欲問弒其君之子，而連奚齊何之者，恐人不知奚齊之名，爲是先君未葬稱子某，似若子般、子野之屬是也；爲是被弒之故稱名，似若諸兒、卓子之屬是也，是以將名連弒問之，欲使後人知其稱名之義。

    殺未逾年君之號也。欲言弒其子奚齊，嫌無君文，與殺大夫同；欲言弒其君，又嫌與弒成君同，故引先君冠子之上，則弒未逾年君之號定，而坐之輕重見矣。加之者，起先君之子。不解名者，解言殺，從弒名可知也。弒未逾年君，例當月，不月者，不正遇禍，終始惡明，故略之。

    ○冠，古亂反。見，賢遍反。

    [疏]注“則弒”至“見矣”。

    ○解雲：言罪差於成君，與殺大夫異矣。

    ○注“加之”至“之子”。

    ○解雲：若不加之，嫌是君子爲一人故。

    ○注“不解名”至“知也”。

    ○解雲：正以傳雲“弒未逾年君之號”，止答上雲“其言弒其君之子何”之文，故云不解名矣。既解言弒，則書奚齊之名，由弒之故明矣，是以不復答之。

    ○注“弒未逾”至“略之”。

    ○解雲：正以隱四年春，“戊申，衛州籲弒其君完”，注云“日者，從外赴辭，以賊聞例”。然則弒成君者，例書日，即莊八年冬十一月“癸未，齊無知弒其君諸兒”之屬是。弒成君者例既書日，知弒未逾年君當月明矣。今此不月，故須解之。

    十年，春，王正月，公如齊。書如者，錄內所與外交接也，故如京師，善則月榮之；如齊、晉，善則月安之；如楚，則月危之，明當尊賢慕大，無友不如已者。月者，僖公本齊所立，桓公德衰見叛，獨能念恩朝事之，故善錄之。

    [疏]注“故如京”至“榮之”。

    ○解雲：即成十三年春，“三月，公如京師”，彼注云“月者，善公尊天子”是。

    ○注“如齊”至“安之”。

    ○解雲：即襄二十一年“春，王正月，公如晉”，彼注云“月者，溴梁之盟，後中國方乖離，善公獨能與大國”是也。

    ○注“如楚則月危之”。

    ○解雲：即襄二十八年十一月，“公如楚”，彼注云“如楚皆月者，危公朝夷狄也”。必如此注者，正以朝聘例時，而書月，故須解矣。

    ○注“明當尊賢慕大”。

    ○解雲：正覆如齊、晉則月安之。

    ○注“無友不如已”。

    ○解雲：覆如楚則月危之。

    狄滅溫。

    溫子奔衛。

    晉裏克弒其君卓子，及其大夫苟息。及者何？累也。弒君多矣，舍此無累者乎？曰有，孔父、仇牧皆累也。舍孔父、仇牧無累者乎？曰有。有則此何以書？賢也。何賢乎荀息？據與孔父同。

    ○君卓子，敕角反，又丁角反，《左氏》經無“子”字。舍，音舍，下同。

    [疏]“及者何”。

    ○解雲：君之與臣，尊卑異等，今而言及，故執不知問。

    ○“累也”。

    ○解雲：桓二年注云“累，累從君而死，齊人語也”，則彼已有解，故此處不復注之。

    ○“曰有”。

    ○解雲：桓二年注云“叔仲惠伯是也”。

    ○“何賢乎”，注“據與孔父同”。

    ○解雲：桓二年傳雲“何賢乎孔父”，注云“據叔仲惠伯不賢”。然則此言據與孔父同者，謂與孔父同據叔仲惠伯矣。

    荀息可謂不食其言矣。不食言者，不如食受之而消亡之，以奚齊、卓子皆立。

    [疏]注“以奚”至“皆立”。

    ○解雲：欲指不食其言之事狀矣。

    其不食其言奈何？奚齊、卓子者，驪姬之子也，荀息傳焉。禮，諸侯之子八歲受之少傅，教之以小學，業小道焉，履小節焉；十五受大傅，教之以大學，業大道焉，履大節焉。

    ○驪，力知反。少，詩照反。大傅，音泰。

    [疏]注“禮諸侯”至“節焉”。

    ○解雲：皆《藝文志》文也。注云小道小節，正謂始甲典賝師受業；大道大節，謂博習盡誠也。

    驪姬者，國色也。其顏色一國之選。

    ○選，息戀反。獻公愛之甚，欲立其子，於是殺世子申生。申生者，裏克傅之。獻公病將死，謂荀息曰：“士何如，則可謂之信矣？”獻公自知廢正當有後患，欲託二子於荀息，故動之云爾。荀息對曰：“使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣。”荀息察言觀色，知獻公欲爲奚齊、卓子來動已，故答之云爾。

    ○欲爲，於僞反，下文“爲文公”、“不爲”、“故爲”皆同。獻公死，奚齊立。裏克謂荀息曰：“君殺正而立不正，廢長而立幼，長謂重耳。

    ○長，丁丈反，注同。

    ○如之何？原與子慮之。”荀息曰：“君嘗訊臣矣，上問下曰訊。言臣者，明君臣相與言不可負。

    ○訊，音信，上問曰下訊。臣對曰：‘使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣。’”裏克知其不可與謀，退，弒奚齊。荀息立卓子，裏克弒卓子，荀息死之。荀息可謂不食其言矣。起時莫不背死鄉生，去敗與成。荀息一受君命，終身死之，故言及，與孔父同義。不日者，不正遇禍，終始惡明，故略之。

    ○背，音佩。鄉，許亮反。

    [疏]注“故言”至“同義”。

    ○解雲：桓二年“宋督弒其君與夷，及其大夫孔父”，彼注云“言及者，使上及其君，若附大國以名通，明當封爲附庸，不絕其祀，所以重社稷之臣”也。今荀息一受君命，終身死之，故言及；亦使上及其君，若附大國以名通，明當封爲附庸，不絕其祀，所以重社稷之臣，故云與孔父同義。

    ○注“不日者”至“故略之”。

    ○解雲：正以成君見弒者例書日，今此不日，故解之。

    夏，齊侯、許男伐北戎。

    晉殺其大夫裏克。裏克弒二君，則曷爲不以討賊之辭言之？據衛人殺州籲。

    [疏]注“據衛人殺州籲”。

    ○解雲：即隱四年“九月，衛人殺州籲於濮”是也。

    惠公之大夫也。惠公篡立巳定，晉國君臣合爲一體，無所復責，故曰此乃惠公之大夫，安得以討賊之辭言之？

    ○所復，扶又反，下同。然則孰立惠公？欲難殺之意。

    ○難，乃旦反。裏克也。裏克弒奚齊、卓子，逆惠公而入。裏克立惠公，則惠公曷爲殺之？惠公曰：“爾既殺夫二孺子矣，孺子，小子也。奚齊、卓子時皆幼小。

    ○夫，音扶。孺，如注反。又將圖寡人。如我有不可，將復圖我如二孺子。爲爾君者，不亦病乎？於是殺之。然則曷爲不言惠公之入？據齊小白入於齊。晉之不言出入者，踊爲文公諱也。踊，豫也，齊人語。若關西言渾矣。獻公殺申生，文公與惠公恐見及，出奔，不子當絕，還入爲篡，文公功足以並掩前人之惡，故惠公入、懷公出、文公入渾皆不書，悉爲文公諱故也。爲文公諱者，欲明文公之功大也。語在下。懷公者，惠公子也。惠公卒，懷公立，而秦納文公，故出奔。惠公、文公出奔不書者，非命嗣也。

    ○踊，音勇，豫也。言渾，戶昆反，又戶本反，下同。

    [疏]注“文公與惠公”至“嗣也”。

    ○解雲：正以同姓之臣尚無去義，況於兄子乎！且惠公、文公庶子，假令不去，亦不殺之，故知去父宜當絕矣。

    齊小白入於齊，則曷爲不爲桓公諱？桓公之享國也長，享，食。美見乎天下，故不爲之諱本惡也。文公之享國也短，美未見乎天下，故爲之諱本惡也。桓公功大，善惡相除，足封有餘，較然爲天下所知；文公功少，嫌未足除身篡而有封功，故爲之諱。並不言惠公、懷公出入者，明非徒足以除身篡而巳，有足封之明較也，美不如桓公之功大。

    ○美見，賢遍反，下同。較然，音角，下同。

    秋，七月。

    ○冬，大雨雹。何以書？記異也。夫人專愛之所生也。

    ○雨，於付反。雹，步角反。

    [疏]“冬，大雨雹”。解雲：《左氏》作“雪”。

    ○注“夫人專愛之所生也”。

    ○解雲：蔽障楚女而專取君愛，故生此雹災。

    十有一年，春，晉殺其大夫鄭父。

    ○，普悲反。

    [疏]“鄭父”。

    ○解雲：《左氏》經無“父”字。

    夏，公及夫人姜氏會齊侯於陽穀。

    ○秋，八月，大雩。公與夫人出會，不恤民之應。

    冬，楚人伐黃。

    十有二年，春，王三月，庚午，日有食之。是後楚滅黃，狄侵衛。

    [疏]注“是後楚滅黃”。

    ○解雲：在今年夏。注“狄侵衛”。

    ○解雲：在十三年春。

    夏，楚人滅黃。

    ○秋，七月。

    冬，十有二月，丁丑，陳侯處臼卒。

    ○處臼，《左氏》作“杵臼”。

    [疏]“夏楚人滅黃”。

    ○解雲：莊十年“冬，十月，齊師滅譚”，十三年“夏，六月，齊人滅遂”。然則滅例月，而此不月者，所傳聞之世，始錄夷狄滅小國也。

    十有三年，春，狄侵衛。

    夏，四月，葬陳宣公。

    公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯於鹹。桓公自貫澤、陽穀之會後，所以不復舉小國者，從一法之後，小國言從令行，大國唯曹、許以上乃會。

    ○鹹，音鹹。不復，扶又反，下同。

    秋，九月，大雩。曲陽穀之會不恤民，復會於鹹，城緣陵，煩擾之應。

    [疏]注“由陽”至“之應”。

    ○解雲：謂上十一年“夏，公及夫人姜氏會齊侯於陽穀”是。

    冬，公子友如齊。

    十有四年，春，諸侯城緣陵。孰城之？諸侯不序，故問誰城。

    [疏]注“諸侯”至“誰城”。

    ○解雲：案上二年“春，王正月，城楚丘”，傳雲“孰城之”，彼注云“據內城不月，故問之”。然彼經書月，故得此解，此經不月，傳雲“孰城之”，漫道諸侯無所指據，緣陵之號由來未有，故怪而問之。

    城杞也。曷爲城杞？滅也。孰滅之，蓋徐、莒脅之。以下皆狄徐也。言脅者，杞，王者之後，尤微，是見恐曷而亡。

    ○恐，丘勇反。曷，火葛反。

    [疏]注“以下”至“曷而亡”。

    ○解雲：即下十五年冬，“楚人敗徐於婁林”，注云“謂之徐者，爲滅杞，不知尊先聖法度，惡重，故狄之也”；文七年“冬，徐伐莒”，彼注云“謂之徐者，前共滅王者後，不知尊先聖法度”。今自先犯，文對事連，可以起同惡，莒在下不得狄，故復狄徐也。一罪再狄者，明爲莒狄之爾是也。

    曷爲不言徐、莒脅之？爲桓公諱也。曷爲爲桓公諱？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之也。然則孰城之？桓公城之。曷爲不言桓公城之？不與諸侯專封也。曷爲不與？實與而文不與。文曷爲不與？諸侯之義，不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。輒發傳者，與城衛同義。言諸侯者，時桓公德衰，待諸侯然後乃能存之。外城不月者，文言諸侯，非內城明矣。

    ○爲桓，於僞反，下“爲桓”“爲天下”並注“臣爲”同。

    [疏]注“外城”至“明矣”。

    ○解雲：正以隱七年“夏，城中丘”；襄十九年冬，“城西郛”，“城武城”之屬，是內城不月。外城月者，即上元年夏六月，“城邢”；二年春，“王正月，城楚丘”之屬是也。今外不月，正以文言諸侯，非內城可知，故省文。而昭三十二年冬，“城成周”不月，蓋以城天子與內同。

    夏，六月，季姬及鄫子遇於防，使鄫子來朝。鄫子曷爲使乎季姬來朝？據使者臣爲君銜命文也。內辭也。非使來朝使，來請已也。使來請娶巳以爲夫人，下書歸是也。禮，男不親求，女不親許。魯不防正其女，乃使要遮鄫子淫泆，使來請已，與禽獸無異，故早鄫子使乎季姬，以絕賤之也。月者，甚惡內也。

    ○要，一遙反。遮，諸奢反。泆，音逸。惡，烏路反。

    [疏]注“下書歸是也”。解雲：即下十五年“季姬歸於鄫”是也。

    ○注“禮，男不親求”。

    ○解雲：即《昏禮》不稱主人之屬是也。

    ○“女不親許”。

    ○解雲：即致女之禮是也。

    ○注“以絕賤之也”。

    ○解雲：謂絕而賤之，不以爲諸侯也。

    ○注“月者，甚惡也”。

    ○解雲：正以遇例時，即隱四年“夏，公及宋公遇於清”，八年“春，宋公、衛侯遇於垂”，莊三十年“冬，公及齊侯遇於魯濟”之屬是也。今此月者，甚惡內也。範氏雲“魯女無故遠會諸侯，遂得淫通”，此亦事之不然。《左傳》曰“鄫季姬來寧，公怒止之，以鄫子不朝。遇於防，而使來朝”，此近合人情。何氏以爲鄫、魯相近，信使泆通，男女之情，風流應合，未世無禮，容或有之，若姜氏如莒之流，寧可然問也。

    秋，八月，辛卯，沙鹿崩。沙鹿者何？河上之邑也。此邑也，其言崩何？據梁山言崩。

    [疏]“沙鹿者何”。

    ○解雲：欲言是邑，邑無崩道；欲言其山，文無山稱，故執不知問。

    ○注“據梁山言崩”。

    ○解雲：即成五年夏，“梁山崩”是也。

    襲邑也。襲者，嘿陷入於地中。言崩者，以在河上也。河岸有高下，如山有地矣，故得言崩也。

    [疏]注“襲者”至“地中”。

    ○解雲：謂嘿然而陷矣。

    沙鹿崩，何以書？記異也。外異不書，此何以書？據長狄之齊、晉不書。

    [疏]注“據長”至“不書”。

    ○解雲：即文十一年傳雲“狄者何？長狄也。兄弟三人，一者之齊，一者之魯，一者之晉。其之齊者，王子成父殺之；其之魯者，叔孫得臣殺之；則未知其之晉者也”，“何以書？記異也”。然則長狄之齊、晉皆不書之，是外異不書也。

    爲天下記異也。土地者，民之主，霸者之象也。河者，陰之精，爲下所襲者，此象天下異，齊桓將卒，霸道毀，夷狄動，宋襄承其業，爲楚所敗之應。而不繫國者，起天下異。

    [疏]注“宋襄”至“天下異”。

    ○解雲：即下二十二年冬十一月，“己巳，朔，宋公及楚人戰於泓，宋師敗績”是也。

    狄侵鄭。

    冬，蔡侯肹卒。不書葬者，潰當絕也。不月者，賤其背小國而附父讎，故略之甚也。肹立不書者，父獻舞見獲，留卒於楚，肹以次立，非篡也。

    ○肹，許乙反，注同。背，音佩。

    [疏]注“不月”至“篡也”。

    ○解雲：正以大國之卒，例合書日，即隱八年“夏，六月，己亥，蔡侯考父卒”之屬是也。今此反不月者，故言略之甚也。其父者，即蔡侯獻舞，莊公十年爲楚所獲，而卒於楚，故謂楚爲父讎。上四年齊侯巳下“侵蔡，蔡潰，遂伐楚”，是其背中國附父讎之事。

    十有五年，春，王正月，公如齊。月者，善公既能念恩，尊事齊桓，又合古五年一朝之義，故錄之。

    [疏]注“月者”至“齊桓”。

    ○解雲：即上十年“春，王正月，公如齊”，彼注云“月者，僖公本齊所立，桓公德衰見叛，獨能念恩朝事之，故善錄之”故也。

    ○注“又合”至“錄之”。解雲：何氏以爲古者天子五年一巡守，諸侯亦五年一朝，天子分天子諸侯爲五部，部朝一年，五年而遍，其小國事大國亦然，故以十年朝齊，今又往朝，是爲合古。桓元年傳雲“諸侯時朝乎天子，天子之郊，諸侯皆有朝宿之邑焉”，注云“緣臣子之心，莫不欲朝朝莫夕，王者與諸侯別治，勢不得自專朝，故即位比年使大夫小聘，三年使上卿大聘，四年又使大夫小聘，五年一朝。王者亦貴得天下之歡心，以事其先王，因助祭以述其職，故分四方諸侯爲五部，部有四輩，輩主一時。《孝經》曰‘四海之內，各以其職來助祭’，《尚書》雲‘羣后四朝，敷奏以言，明試以功，車服以庸’”是也。

    楚人伐徐。

    三月，公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯盟於牡丘，遂次於匡。

    公孫敖率師及諸侯之大夫救徐。言次者，剌諸侯緩於人恩，既約救徐而生事止次不自往，遣大夫往，卒不能解也。大夫不序旨，起會上大夫，君巳目，故臣凡也。內獨出名氏者，臣不得因君殊尊省文，別尊卑也。

    ○別，彼列反。

    [疏]注“臣不”至“省文”。

    ○解雲：正以上言公會齊侯以下，是殊尊魯之文。今若不舉內大夫名氏，即因君鄉者殊尊之經而省文。

    夏，五月，日有食之。是後秦獲晉侯，齊桓公卒，楚執宋公，霸道衰，中國微弱之應。

    秋，七月，齊師、曹師伐厲。月者，善錄義兵。厲，葵丘之會叛天子之命也。曹稱師者，桓公霸道衰，曹獨能從之，征伐不義，故褒之，所以勸勉不能，扶助霸功，激揚解惰也。

    ○厲，如字，舊音賴。激，古歷反。解，古賣反。惰也，徒臥反。

    [疏]注“月者，善錄義兵”。

    ○解雲：正以侵伐例時故也。其例時者，即上十一年“冬，楚人伐黃”之屬是也。

    八月，<蟲衆>公久出，煩擾之所生。

    ○<蟲衆>，之戎反。

    九月，公至自會。桓公之會不致，此何以致？據柯之會不致。久也。久暴師衆過三時。

    ○暴，步卜反。

    季姬歸於鄫。

    巳卯，晦，震夷伯之廟。晦者何？冥也。晝日而冥。

    ○冥，亡丁反，又亡定反，注同。

    [疏]“晦者何”。

    ○解雲：欲言月晦，例所不書；欲言晝冥，亦非常錄，故執不知問。

    震之者何？雷電擊夷伯之廟者也。夷伯者，曷爲者也？季氏之孚也。孚，信也。季氏所信任臣。

    [疏]“震之者何”。

    ○解雲：欲言天震，文不言天；欲言地震，又無地稱，故執不知問。加之者，以震有二種故也，且避問輕重兩舉。云云之說，在隱九年。

    季氏之孚則微者，其稱夷伯何？大之也。曷爲大之？據陽虎稱盜。

    [疏]注“據陽虎稱盜”。

    ○解雲：即是八年“盜竊寶玉大弓”是也。

    天戒之，故大之也。明此非但爲微者異，乃公家之至戒，故尊大之，使稱字，過於大夫，以起之，所以畏天命。孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。”何以書？記異也。此象桓公德衰，彊楚以邪勝正，僖公蔽於季氏，季氏蔽於陪臣，陪臣見信得權，僣立大夫廟，天意若曰蔽公室者，是人也，當去之。

    ○去，起呂反。

    冬，宋人伐曹。

    楚人敗徐於婁林。謂之徐者，爲滅杞，不知尊先聖法度，惡重，故狄之也。不月者，略兩夷狄也。

    ○爲，於僞反。

    [疏]注“不月”至“狄也”。

    ○解雲：正以敗例書月，即莊十年“春，王正月，公敗齊師於長勺”，“秋，九月，荊敗蔡師於莘”是也。以其非兩夷，故書月。

    十有一月，壬戌，晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯。此偏戰也。何以不言師敗績？據泓之戰言宋師敗績。

    ○泓，烏宏反。君獲，不言師敗績也。舉君獲爲重也。釋不書者，以獲君爲惡；書者，以惡見獲，與獲人君者，皆當絕也。主書者，從獲人例。

    ○惡，烏路反。

    [疏]注“釋不書”至“人例”。

    ○解雲：正決二十一年“釋宋公”之經矣。然莊十年“荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸”，傳雲“曷爲不言其獲？不與夷狄之獲中國也”。然則秦、楚同類，得獲晉侯者，正以爵稱伯，非真夷狄，故與楚異。

    十有六年，春，王正月，戊申，朔，霣石於宋五。是月，六鷁退飛，過宋都。曷爲先言霣而後言石？據星霣後言霣。

    ○十六年，本或從此下別爲卷。案《七志》、《七錄》何注此十一卷，《公羊》以閔附莊故也，後人以僖卷大，輒分之爾。霣，于敏反。是月，如字，或一音徒兮反。六鶂，五歷反，水鳥。

    [疏]注“據星霣後言霣”。

    ○解雲：即莊七年“夜中，星霣如雨”是也。

    霣石記聞，聞其磌然，視之則石，察之則五。是月者何？僅逮是月也。是月邊也。魯人語也。在正月之幾盡，故曰劣及是月也。磌然，之人反，又大年反，聲響也；一音芳君反，本或作“砰”，八耕反。僅，其靳反，劣也。逮，音代，又大計反，及也。幾，音祈。

    [疏]“是月者何”。

    ○解雲：正以言異常例，故執不知問。

    ○注“是月”至“語也”。

    ○解雲：案上十年傳雲“踊爲文公諱”，何氏雲“踊，豫也，齊人語。若關西言渾矣”，是以《春秋》之內，於此乎悉解爲齊人語，而此一文獨爲魯人語者，以是經文孔子作之，孔子魯人，故知魯人語。彼皆是諸傳文，乃胡母生、公羊氏皆爲齊人，故解爲齊人語。注在正月之幾盡者，謂晦日乃在正月之慾盡矣。

    何以不日？據五石言日。

    [疏]注“據五石言日”。

    ○解雲：等是災異，何故五石書言戊申朔，而六鷁不書日乎？故難之。

    晦日也。凡災異晦日不日，日食是也。日食嘗於晦朔，不日，晦可知也。六鷁無常，故言是月以起晦也。

    [疏]注“凡災”至“不日”。

    ○解雲：即莊十八年“三月，日有食之”之屬是也。今此亦晦，故不書日。

    ○注“日食”至“起晦也”。

    ○解雲：案隱三年“王二月，己巳，日有食之”，傳雲“日食，則曷爲或日或不日？或言朔或不言朔？日某月某日朔，日有食之者，食正朔也”，注云“桓三年‘秋，七月，壬辰，朔，日有食之’是也”；傳又云“其或日或不日，或失之前，或失之後。失之前者，朔在前也”，注云“謂二日食，‘己巳，日有食之’是也”；傳又云“失之後者，朔在後也”，注又云“謂晦日食，莊十八年‘三月，日有食之’是也”。然則日食亦有二日食，此注何言日食常於晦朔乎？二日食者，雖非正朔，若欲比晦言之，亦得謂之朔矣。言若正朔食，朔日並言；若二日食，則言日；則知日、朔並不言，是晦日明矣。故云不日晦可知也。

    晦則何以不言晦？據上言朔。《春秋》不書晦也。事當日者日，平居無他卓佹，無所求取，言晦朔也，趡盟奚戰是也。

    ○佹，尤委反。趡，翠軌反。

    [疏]注“平居無他卓佹”。

    ○解雲：謂無他卓異佹戾，平常之事也。

    ○注“無所”至“戰是也”。

    ○解雲：即桓十七年“二月，丙午，及邾婁儀父盟於趡”，《春秋》說以爲二月晦矣；“五月，丙午，及齊侯戰於奚”，《春秋說》以爲五月之朔也。然則此傳雲“《春秋》不書晦”，謂平常之事；下文“朔有事則書，晦雖有事不書”者，謂卓佹之事，合書晦朔矣。

    朔有事則書，重始，故書以錄事，若泓之戰及此皆是也。

    [疏]注“若泓”至“是也”。

    ○解雲：即下二十二年“冬，十有一月，己巳，朔，宋公及楚人戰於泓”，及此經皆書朔，是其卓佹之事書朔也。

    晦雖有事不書。重始而終自正，故不復書以錄事。

    ○不復，扶又反，下同。曷爲先言六而後言鷁？據霣石後言五。六鷁退飛，記見也：視之則六，察之則鷁，徐而察之則退飛。鷁小而飛高，故視之如此，事勢然也。宋都者，宋國所治也。人所聚曰都。言過宋都者，時獨過宋都退飛。

    ○所治，直吏反。五石六鷁，何以書？記異也。外異不書，此何以書？爲王者之後記異也。王者之後有亡徵，非親王安存之象，故重錄爲戒，記災異也。石者，陰德之專者也；鷁者，鳥中之耿介者，皆有似宋襄公之行。襄欲行霸事，不納公子目夷之謀，事事耿介自用，卒以五年見執，六年終敗，如五石六鷁之數。天之與人，昭昭著明，甚可畏也。於晦朔者，示其立功善甫始而敗，將不克終，故詳錄天意也。

    ○爲王，於僞反，注同。耿介，音戒。之行，下孟反。

    [疏]注“卒以五年見執”。

    ○解雲：即下二十一年“執宋公以伐宋”是。計有六年而言五年者，據實日月言之，以合五石之數故也。又六年終敗者，即下二十二年“戰於泓，宋師敗績”是也。計有七年而言六年者，如上說。

    ○注“天之與人”至“畏也”者，解雲：《春秋說》文也。

    三月，壬申，公子季友卒。其稱季友何？據犁戰名，不稱季，來歸不稱友。

    [疏]注“據犁”至“稱季”。

    ○解雲：即上元年“冬，十月，壬午，公子友帥師敗莒師於犁”是也。

    ○注“來歸不稱友”。解雲：閔元年“季子來歸”是也。

    賢也。閔公不書葬，故復於卒賢之，明季子當蒙討慶父之功，遏牙存國，終當錄也。不稱子者，上歸本當稱字，起事言子。

    [疏]注“閔公”至“錄也”。

    ○解雲：正以君弒賊不討，惡臣子不討賊，君喪無所繫，往前閔公不書葬，恐季子有甚惡，故書字見其賢。

    ○注“不稱子”至“言子”。

    ○解雲：即閔元年歸之下來，注云“不稱季友者，明齊繼魯，本感落姑之託，故令與高子俱稱子起其事”是也。

    夏，四月，丙申，鄫季姬卒。

    秋，七月，甲子，公孫慈卒。日者，僖公賢君，宜有恩禮於大夫，故皆日也。一年喪骨肉三人，故曰痛之。

    [疏]注“日者”至“皆日也”。

    ○解雲：以所傳聞之世，大夫之卒，不問有罪以否，例不日，隱元年十二月“公子益師卒”是也。今此季友、公孫慈之卒皆書日者，正以賢君宜有恩禮於大夫故也。然則言皆者，皆季友與公孫慈也。其鄫季姬之卒，例自合日，即上九年“秋，七月，乙酉，伯姬卒”之屬是也。

    ○注“一年”至“痛之”。

    ○解雲：言由其是賢君，故宜痛骨肉之卒；若直見是賢君，宜有禮於大夫，但當見季一人書日，故知宜痛其頻死故也。

    冬，十有二月，公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、邢侯、曹伯於淮。

    [疏]注“月者”至“此始也”。

    ○解雲：正以盟會之例，大信書時，今而書月，故如此解。知任豎刀、易牙者，下十八年傳文。言墮功滅項者，謂墮毀霸功而滅項，即下十七年“夏，滅項”是也。

    十有七年，春，齊人、徐人伐英氏。稱氏者，《春秋》前黜稱氏也。伐國而舍氏言之者，非主名，故伐之得從國舉。

    [疏]注“伐國”至“主名”。

    ○解雲：若其主名，即爵等是也。

    夏，滅項。孰滅之？齊滅之。以言滅，知非內也。以不諱知齊滅。

    ○項，戶講反，國名。

    [疏]注“以言滅知非內也”。

    ○解雲：案經直言滅，不載主名，何知非內滅之？正以《春秋》之例，內大惡諱，今言滅，知非內矣。

    ○“以不諱知齊滅”。

    ○解雲：《春秋》之例，爲賢者諱，故上十二年“楚人滅黃”不爲諱，今諱不言齊人，故知齊滅之。

    曷爲不言齊滅之？據齊師滅譚。

    [疏]注“據齊師滅譚”。

    ○解雲：在莊十年冬也。

    爲桓公諱也。《春秋》爲賢者諱，此滅人之國，何賢爾？君子之惡惡也疾始，絕其始，則不得終其惡。

    ○爲桓，於僞反，下及注同。惡惡，並如字；一讀上烏路反。善善也樂終。樂賢者終其行。

    ○行，下孟反。桓公嘗有繼絕。立僖公也。

    [疏]注“立僖公也”。

    ○解雲：即元年是也。

    存亡之功，存邢、衛、杞。

    [疏]注“存邢、衛、杞”。

    ○解雲：存邢，上元年“城邢”是也。存衛，上二年“城楚丘”是也。存杞，上十四年“城緣陵”是也。

    故君子爲之諱也。言嘗者，時桓公德衰功廢而滅人，嫌當坐，故上述所嘗盛美而爲之諱，所以尊其德，彰其功。傳不言服楚，獨舉繼絕存亡者，明繼絕存亡，足以除殺子糾，滅譚遂項，覆終身之惡。服楚功在覆篡惡之表，所以封桓公，名當如其事也。不月者，桓公不坐滅，略小國。

    [疏]注“傳不言服楚”至“亡者”。

    ○解雲：其服楚在上四，年傳雲“曷爲再言盟？喜服楚也”是也。注“明繼”至“身之惡”。

    ○解雲：殺子糾者，即莊九年九月，“取子糾殺之”是也。滅譚，即莊十年“冬，十月，齊師滅譚”是也。其滅遂者，即莊十三年“夏，六月，齊人滅遂”是也。以繼絕除殺子糾，以存三亡國除其三滅，故云覆終身之惡。

    ○注“服楚”至“事也”。

    ○解雲：即莊九年“齊小白入於齊”，是其篡文也。而言之表者，取以蓋藏之。

    ○注“不月”至“小國”。

    ○解雲：言滅國例書月者，惡其篡而罪之。今桓公功足除其滅，是以不月，故云不坐滅也。而滅譚滅遂皆月者，是時未足以覆之也。略小國者，欲道既諱不言齊，知是誰滅？而不書月，又以略小國故也。

    秋，夫人姜氏會齊於卞。

    ○卞，皮彥反。

    九月，公至自會。冬，十有二月，乙亥，齊侯小白卒。

    十有八年，春，王正月，宋公會曹伯、衛人、邾婁人伐齊。月者，與襄公之徵齊，善錄義兵。

    [疏]注“月者”至“徵齊”。

    ○解雲：正以侵伐例時故也。

    夏，師救齊。

    五月，戊寅，宋師及齊師戰於甗，齊師敗績。戰不言伐，此其言伐何？宋公與伐而不與戰，故言伐。《春秋》伐者爲客，伐者爲主。曷爲不使齊主之？據甲寅衛人及齊人戰。

    ○甗，魚輦反，又音言。與伐，音預，下“不與”同。

    [疏]“宋公”至“故言伐”。

    ○解雲：謂宋公但與伐而不與戰，故不得舉重，是以兩舉之。

    ○注“據甲”至“人戰”。

    ○解雲：即莊二十八年“春，王三月，甲寅，齊人伐衛。衛人及齊人戰，衛人敗績”，傳雲“《春秋》伐者爲客，伐者爲主，故使衛主之也”，彼注云“戰序上言及者，爲主”是也。

    與襄公之徵齊也。曷爲與襄公之徵齊？據齊桓公霸者，猶不與徵衛。

    [疏]“與襄公之徵齊”也。

    ○解雲：謂使徵而正之。徵是上討下之辭。

    ○注“據齊”至“徵衛”。解雲：即莊二十八年春，“衛人及齊人戰”是也。

    桓公死，豎刀、易牙爭權不葬，爲是故伐之也。不爲文實者，保伍連率，本有用兵征伐不義之道。

    ○刀，音彫。爲是，於僞反，注同。

    [疏]注“不爲文”至“之道”。

    ○解雲：其爲文實者，即上元年春，“齊師、宋師、曹師次於聶北，救邢”，傳雲“曷爲先言次，而後言救？君也。君則其稱師何？不與諸侯專封也。曷爲不與？實與而文不與。文曷爲不與，諸侯之義不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也”。其二年“城楚丘”之下，亦復發文實之傳矣。今此經何以不言宋師伐齊，傳雲此公也。其稱師何？不與諸侯專征。曷爲不與？實與而文不與。文曷爲不與？諸侯之義不得專征。諸侯之義不得專征，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有不道者，力能徵之，則徵之可也。正以諸侯本無專封之道，是以元年二年之經，皆爲文實，以保伍連率，本有用兵徵不義之道，是以不貶宋公稱師矣。

    狄救齊。

    秋，八月，丁亥，葬齊桓公。

    冬，邢人、狄人伐衛。狄稱人者，善能救齊，雖拒義兵，猶有憂中國之心，故進之。不於救時進之者，闢襄公，不使義兵壅塞。

    [疏]注“狄稱人”至“兵壅塞”。

    ○解雲：案《穀梁傳》“狄救齊”，傳雲“善救齊也”；又云“邢人、狄人伐衛”，傳雲“其稱人何也？善累而後進之。伐衛，所以救齊也”。何氏《廢疾》曰：即伐衛救齊當兩舉，如伐楚救江矣。又傳以爲江遠楚近，故伐楚救江。今狄亦近衛而遠齊，其事一也，於義《穀梁》爲短。以此言之，則何氏之意適自伐衛，不爲救齊之故。而此注又以“狄稱人者，善能救齊”者，謂以其上能救齊，是以於此進之，不謂此時伐衛爲救齊也。所以不於救時進者，不使義兵壅塞也。

    十有九年，春，王三月，宋人執滕子嬰齊。名者，著葵丘之會，叛天子命者也。不得爲伯討者，不以其罪執之，妄執之。所以著有罪者，爲襄公殺恥也。襄公有善志，欲承齊桓之業，執一惡人，不能得其過，故爲見其罪。所以助賢者，養善意也。月者，錄責之。

    ○爲襄，於僞反，下“故爲”、“起爲”、“爲襄公”、“深爲”、“若不爲”皆同。見，賢遍反。

    [疏]注“名者”至“命者”。

    ○解雲：即上九年“夏，公會宰周公、齊侯、宋子、衛侯、鄭伯、許男、曹伯於葵丘”，“九月，戊辰，諸侯盟於葵丘”，傳雲“桓公震而矜之，叛者九國”是也。

    ○注“不得爲伯討”。

    ○解雲：上四年傳雲“稱侯而執者，伯討也。稱人而執者，非伯討也”。今此不稱侯，故解之。

    ○注“月者，錄責之”。解雲：正以執例書時，即上四年夏，“齊人執陳袁濤塗”，五年“冬，晉人執虞公”之類是也。今此書月者，錄責之也。

    夏，六月，宋人、曹人、邾婁人盟於曹南。因本會於曹南，盟故以地，實邾婁。說在下。

    [疏]注“因本”至“在下”。解雲：言此盟之前，相與於曹南矣。其實此盟在邾婁，故言實邾婁矣。

    鄫子會於邾婁。其言會盟何？據言諸侯會盟不錄，及曹伯襄言會諸侯。

    [疏]注“據外”至“會諸侯”。

    ○解雲：舊本皆無“及”字。言外諸侯會盟不錄者，正以竟《春秋》上下，無外諸侯會盟之文。若存“及”，宜下句讀之。

    後會也。說與會伐宋同義。君不會大夫，剌後會者，起實君也。地以邾婁者，起爲邾婁事也。不言君者，爲襄公諱也。魯本許嫁季姬於邾婁，季姬淫泆，使鄫子請已而許之，二國交忿，襄公爲此盟，欲和解之。既在會間，反爲邾婁所欺，執用鄫子，恥辱加於宋無異，故沒襄公，使若微者也。不於上地以邾婁者，深爲襄公諱，使若不爲邾婁事盟，而鄫子自就邾婁，爲所執者也。上盟不日者，深順諱文，從微者例，使君下執，不以上盟爲辨也。會盟不日者，言會盟不信已明，無取於日，自其正文也。

    [疏]注“說與會伐宋同義”。解雲：即莊十四年“春，齊人、陳人、曹人伐宋。夏，單伯會伐宋”，傳雲“其言會伐宋何？後會也”，彼注云“本期而後，故但舉會。書者，刺其不信”。

    ○注“君不會大夫”。

    ○解雲：案莊九年春，“公及齊大夫盟於暨”，傳雲“公曷爲與大夫盟？齊無君也。然則何以不名？爲其諱與大夫盟也，使若衆然”；又莊二十二年秋，“及齊高傒盟於防”，傳雲“曷爲不言公？諱與大夫盟也”，皆是君不會大夫之辭。

    ○注“起實君也”。

    ○解雲：言起上宋人、曹人之屬，實是宋公、曹伯耳。

    ○注“地以邾婁”。

    ○解雲：正以二十八年夏，“公會晉侯”以下“盟於踐土。陳侯如會”，傳雲“其言如會何？後會也”。然則彼言陳侯如會，此亦宜言鄫子如會，而言於邾婁，起爲邾婁事也。

    ○注“不言君者”。

    ○解雲：上曹南之盟，不言宋公等是也。

    ○注“季姬淫泆”至“微者也”。

    ○解雲：即上十四年“夏，六月，季姬及鄫子遇於防，使鄫子來朝”，傳雲“鄫子曷爲使乎季姬來朝？內辭也。非使外朝，使來請已也”。

    ○注“不於上”至“執者也”。

    ○解雲：上經雲“盟於曹南”者，實是盟於邾婁，故以此解之。所以不於上經地以邾婁者，深爲襄公諱，使若不爲邾婁事盟，而鄫子自就邾婁所見執者也。

    ○注“上盟不”至“日者”。

    ○解雲：《春秋》上下，微者之盟，例皆書時，而下文冬“會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟於齊”之屬是。今此乃以不日爲微者例者，正以宋襄賢君，雖使微者，有可採取，故宜書月。隱元年注云“微者盟例時，不能專正，故責略之。此月者，隱公賢君，雖使微者，有可採取，故錄也”是也。

    ○注“會盟”至“正文也”。

    ○解雲：正以《春秋》之例，不信者日故也。言自其正文也者，謂既言會盟，即是不信之正文，不勞書日以見。

    己酉，邾婁人執鄫子用之。惡乎用之？用之社也。其用之社奈何？蓋叩其鼻以血社也。惡無道也。不言社者，本無用人之道，言用之已重矣，故絕其所用處也。日者，魯不能防正其女，以至於此，明當痛其女禍而自責之。

    ○惡乎，音烏。惡無，烏路反。用處，昌慮反。

    [疏]注“日者魯”至“自責之”。

    ○解雲：正以凡執例時，即上四年夏，“齊人執陳袁濤塗”之屬是也。今日，故解之。

    秋，宋人圍曹。

    衛人伐邢。

    冬，公會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟於齊因宋徵齊有隙爲此盟也。是後楚遂得中國霍之會執宋公。

    ○。因宋徵齊有隙，爲此盟也。是後楚遂得中國，霍之會，執宋公。

    [疏]注“因宋徵”至“執宋公”。

    ○解雲：謂上十八年襄公徵齊，齊與宋有間隙，齊遂搆會諸侯之人而爲此盟，以謀宋矣。“霍之會，執宋公”，即下二十一年“秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會於霍，執宋公以伐宋”是也。

    梁亡。此未有伐者，其言梁亡何？據蔡潰以自潰爲文，舉侵也。

    [疏]注“據蔡”至“侵也”。

    ○解雲：即上四年春，“公會齊侯”云云，“侵蔡，蔡潰”是也。

    自亡也。其自亡奈何？魚爛而亡也。梁君隆刑峻法，一家犯罪，四家坐之，一國之中，無不被刑者，百姓一旦相率俱去，狀若魚爛。魚爛從內發，故云爾。著其自亡者，明百姓得去之，君當絕者。

    [疏]“魚爛而亡也”。

    ○注“梁君”至“絕者”。

    ○《史記》、《春秋說》有此文也。

    二十年，春，新作南門。何以書？譏。何譏爾？門有古常也。惡奢泰，不奉古制常法。

    ○惡，烏路反。

    [疏]注“惡奢”至“常法”。

    ○解雲：言其直是奢泰，不依古法，非僣天子也。隱五年傳雲“始僣諸侯昉於此乎？前此矣。前此，則曷爲始於此？僣諸公猶可言也，僣天子不可言也”。定二年“雉門及兩觀災”之下，何氏雲“立雉門兩觀不書者，僣天子不可言，雖在《春秋》中猶不書”。然則此新作南門書之，知不僣天子也。

    夏，郜子來朝。郜子者何？未有存文，嫌不名，故執不知問。

    ○郜，古報反，姬姓之國，下同。

    [疏]注“未有存”至“知問”。

    ○解雲：桓二年“夏，四月，取郜大鼎於宋”，隱二年傳雲“始滅昉於此乎？前此矣”，何氏雲“前此者，在春秋前，謂宋滅郜是也”。然則宋人滅郜在春秋之前，是以桓二年“取郜大鼎於宋”，自爾以來，不見存在之文。若然，則是失地之君，例合書名，而來朝不名，故執不知問。

    失地之君也，何以不名？據鄧、穀名。

    [疏]注“據鄧、穀名”。

    ○解雲：即桓七年“夏，穀伯綏來朝。鄧侯吾離來朝”，傳雲“皆何以名？失地之君”是也。

    兄弟辭也。郜、魯之同姓，故不忍言其絕賤，明當尊遇之，異於鄧、穀也。書者，喜內見歸。

    [疏]注“不忍”至“絕賤”。

    ○解雲：即不書其名是也，何者？若非兄弟，宜書其名，絕而賤之。

    ○注“明當”至“見歸”。

    ○解雲：正以穀、鄧書名，而此不名也。

    五月，乙巳，西宮災。西宮者何？小寢也。小寢則曷爲謂之西宮？有西宮則有東宮矣。魯子曰：“以有西宮，亦知諸侯之有三宮也。”西宮者，小寢內室，楚女所居也。禮，諸侯娶三國女，以楚女居西宮，知二國女於小寢內各有一宮也，故云爾。禮，夫人居中宮，少在前；右媵居西宮，左媵居東宮，少在後。

    [疏]“西宮者何”。

    ○解雲：欲言是廟，不書其諡；欲言居寢，而書宮舉災，故執不知問。

    ○注“西宮者”至“云爾”。

    ○解雲：案襄九年“春，宋火”，傳雲“曷雲或言災，或言火？大者曰災，小者曰火”，何氏雲“大者，謂正寢、社稷、宗廟、朝廷也”。此西宮者，小寢內室，楚女所居也，何故不言火而書災？彼傳又云“內何以不言火？內不言火者，甚之也”，彼注云“《春秋》以內爲天下法，動作當先自克責，故小有火如大有災”，是以雖小言災耳。

    ○“禮夫人居中宮”。

    ○解雲：王者之制也。

    西宮災，何以書？記災也。是時僖公爲齊所脅，以齊媵爲嫡，楚女廢在西宮而不見恤，悲愁怨曠之所生也。言西宮不繫小寢者，小寢夫人所統，妾之所繫也。天意若曰楚女本當爲夫人，不當系於齊女，故經亦云爾。

    ○爲適，丁歷反，又作“嫡”。

    鄭人入滑。

    秋，齊人、狄人盟於邢。狄稱人者，能常與中國也。

    冬，楚人伐隨。叛楚故也。

    二十有一年，春，狄侵衛。貶狄者，爲犯中國諱。

    ○爲，於僞反，下“不爲襄”、下文“爲執”皆同。

    宋人、齊人、楚人盟於鹿上。

    夏，大旱。何以書？記災也。新作南門之所生。

    秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會於霍，執宋公以伐宋。孰執之？楚子執之。以下獻捷貶。霍，《左氏》作“盂”。

    [疏]“會於霍”。

    ○解雲：《左氏》作“盂”，《穀梁》作“雩”，蓋誤，或所見異。

    ○注“以下獻捷貶”。

    ○解雲：即下文“冬，楚人使宜申來獻捷”，傳雲“此楚子也，其稱人何？貶。曷爲貶？爲執宋公貶”是也。

    曷爲不言楚子執之？據溴梁盟下執莒子、邾婁子，復出晉人也。

    ○溴，古闃反。

    [疏]注“據溴梁盟”。

    ○解雲：即襄十六年春，“公會晉侯、宋公”以下“於溴梁”，“晉人執莒子、邾婁子以歸”是也。

    不與夷狄之執中國也。不與執爲重，復舉伐者，劫質諸侯，求其國事，當起也。不爲襄公諱者，守信見執，無恥。說在下也。

    [疏]注“劫質諸侯”。

    ○解雲：言劫諸侯以爲質而求其國，事當起也，是以執伐兩舉，見其外貪利也。下雲“楚人謂宋人曰‘子不與我國，吾將殺子君矣’”是也。

    冬，公伐邾婁。

    楚人使宜申來獻捷。此楚子也，其稱人何？據稱使知楚子。貶。曷爲貶？據齊侯獻戎捷不貶。爲執宋公貶。曷爲爲執宋公貶？據上巳沒不與執中國。宋公與楚子期以乘車之會，蓋鹿上之盟。

    [疏]注“蓋鹿上之盟”。

    ○解雲：即上文春“宋人、齊人、楚人盟於鹿上”是也。言鹿上盟爲此約。公子目夷諫曰：“楚，夷國也，彊而無義，請君以兵車之會往。”宋公曰：“不可。吾與之約以乘車之會，自我爲之，自我墮之，曰不可。”終以乘車之會往，楚人果伏兵車，執宋公以伐宋。詐諼劫質諸侯，求其國，當絕，故貶。

    ○墮，許規反。諼，音許援反，詐也；又音援。宋公謂公子目夷曰：“子歸守國矣。國，子之國也。吾不從子之言，以至乎此。”公子目夷復曰：“君雖不言國，國固臣之國也。”所以堅宋公意，絕彊楚之望。

    [疏]“君雖不言國”。

    ○解雲：即言君假令不道是臣之國，今國當是爲臣之國矣。所以堅宋公意，欲使宋公乃心在楚，不急求還。

    ○注“絕彊楚之望”。

    ○解雲：欲絕楚人，使知宋難取，不復望之。

    於是歸，設守械而守國。楚人謂宋人曰：“子不與我國，吾將殺子君矣。”宋人應之曰：“吾賴社稷之神靈，吾國巳有君矣。”楚人知雖殺宋公，猶不得宋國，於是釋宋公。宋公釋乎執，走之衛。襄公本謂公子目夷曰“國，子之國也”。宋公愧前語，故慚不忍反，走之衛。不書者，執解而往，非出奔也。

    ○守，手又反，又如字。應，應對之應。

    [疏]注“走之衛”至“奔也”。

    ○解雲：正決襄十四年夏，“衛侯衎出奔齊”也。

    公子目夷復曰：“國爲君守之，君曷爲不入？”然後逆襄公歸。凡出奔歸書，執獲歸不書者，出奔巳失國，故錄還，應盜國，與執獲者異，臣下尚隨君事之，未失國，不應盜國，無爲錄也。

    ○國爲，於僞反，下“爲襄”、“爲公子”，注“爲沒”、“故爲”皆同。

    [疏]注“凡出奔”至“爲錄也”。

    ○解雲：正以桓十五年夏，鄭伯突云云，彼傳雲“曷爲或言歸，或言復歸？復歸者，出惡，歸無惡；復入者，出無惡，入有惡；入者出入惡，歸者出入無惡”，不應盜國盜國，即入與復入是也，《春秋》皆錄其歸以別之。其執獲而歸不書者，本未失國，無義可著，何錄之有？案下二十八年“三月，丙午，晉侯入曹，執曹伯畀宋人”，冬，“曹伯襄復歸於曹”，“晉人執衛侯歸之於京師”；三十年“衛侯鄭歸於衛”；哀七年“秋，公伐邾婁。八月，己酉，入邾婁，以邾婁子益來”；八年夏，“歸邾婁子益於邾婁”。然則三者皆執獲而歸，所以書之者，曹伯之下注雲“執歸不書，書者名惡當見”，其曹伯名者，剌天子歸有罪也；衛侯歸下注雲“爲殺叔武，惡天子歸有罪也。執歸不書，主書者，名惡當見也”；邾婁子益之下注雲“善魯能悔過歸之”。

    惡乎捷？捷乎宋。以上言伐宋。

    ○惡，音烏。曷爲不言捷乎宋？據戎捷也。爲襄公諱也。襄公本會楚，欲行霸憂中國也。不用目夷之言，而見詐執伐宋，幾亡其國，故諱爲沒國文，所以申善志。不月者，因起其事。

    ○幾，音祁。

    [疏]注“不月者，因起其事”。

    ○解雲：正以獻戎捷書六月也。起事者，正以《春秋》之義，滅國例月，莊十年“冬，十月，齊師滅譚”，十三年“夏，六月，齊人滅遂”之類是也。今此宋公幾亡國，是以爲諱之，去其月以起其賢。

    此圍辭也，曷爲不言其圍？據上言守國，知圍也。爲公子目夷諱也。目夷遭難，設權救君，有解圍存國免主之功，故爲諱圍，起其事，所以彰目夷之賢也。歸捷書者，剌魯受惡人物也。

    ○遭難，乃旦反。

    [疏]“曷爲不言其圍”。

    ○案舊本傳注三者皆作“圍”字，唯有“守”下“知”上一“國”字，以其有皆作“圍”字者，誤。守國，即上傳“設守械而守”是也。

    [疏]注“設權”至“人物也”。

    ○解雲：救君者，即上傳“宋公釋乎執，走之衛”是也。解圍者，楚人釋宋公，去而不復圍也。

    十有二月，癸丑，公會諸侯盟於薄。言諸侯者，起霍之會諸侯也。不序者，起公從旁以議釋宋公，會盟一事也。言會者，因以殊諸侯也。

    [疏]注“起霍之會諸侯也”。

    ○解雲：即上文“秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會於霍執宋公以伐宋”是，上文序之，下文總之，故得起其上會諸侯也。不序者，若其序之雲公會某侯某侯，即無以見公從旁別來。今諸侯不序，並作一文，別言公會，則知魯公從旁而來，是以不序諸侯，以起其義。

    ○注“會盟一事”至“侯也”。

    ○解雲：上言會於霍，下言盟於薄，明其但是一出之行，而更言公會諸侯者，因以殊諸侯矣。

    釋宋公。執未有言釋之者，此其言釋之何？據執滕子至言釋。

    [疏]“釋宋公”。

    ○解雲：不言楚子釋宋公者，何氏《廢疾》：公羊以爲公會諸侯釋之，故不復出楚耳。

    ○注“據執”至“言釋”。

    ○解雲：即上十九年“春，王三月，宋人執滕子嬰齊”是也。

    公與爲爾也。公與爲爾奈何？公與議爾也。善僖公能與楚議釋賢者之厄。不言公釋之者，諸侯亦有力也。

    [疏]“公與議爾”。

    ○解雲：言魯公與爲釋宋公之事也。

    僖公卷十二（起二十二年，盡三十三年）

    僖公卷十二（起二十二年，盡三十三年）

    二十有二年，春，公伐邾婁，取須朐。

    ○朐，其俱反，《左氏》作“句”。

    夏，宋公、衛侯、許男、滕子伐鄭。

    ○秋，八月，丁未，及邾婁人戰於升陘。

    ○陘，音刑。

    冬，十有一月，己巳，朔，宋公及楚人戰於泓，宋師敗績。偏戰者日爾，此其言朔何？據奚之戰不言朔。

    [疏]注“據奚之戰不言朔”。

    ○解雲：即桓十七年“五月，丙午，及齊師戰於奚”，《春秋說》以爲五月朔日也。

    《春秋》辭繁而不殺者，正也。繁，多也。殺，省也。正，得正道尤美。

    ○不殺，所戒反，注同。省，所景反。何正爾？宋公與楚人期戰於泓之陽。泓，水名。水北曰陽。楚人濟泓而來。濟，渡。有司復曰：“請迨其未畢濟而擊之。”迨，及。宋公曰：“不可。吾聞之也，君子不厄人。吾雖喪國之餘，我雖前幾爲楚所喪，所以得其餘民以爲國，喻褊弱。

    ○喪國，息浪反，注同。幾，音祁。寡人不忍行也。”既濟，未畢陳。有司復曰：“請迨其未畢陳而擊之。”宋公曰：“不可。吾聞之也，君子不鼓不成列。”軍法以鼓戰，以金止，不鼓不戰。不成列，未成陳也。君子不戰未成陳之師。

    ○畢陳，直覲反，下及注同。巳陳，然後襄公鼓之，宋師大敗。故君子大其不鼓不成列，臨大事而不忘大禮，有君而無臣。言朔亦所以起有君而無臣，惜其有王德而無王佐也。若襄公所行，帝王之兵也。有帝王之君，宜有帝王之臣；有帝王之臣，宜有帝王之民。未能醇粹而守其禮，所以敗也。

    ○王德，於況反，又如字，下“王佐”同。醇粹，音純；下雖遂反。以爲雖文王之戰，亦不過此也。有似文王伐崇。陸戰當舉地，舉水者，大其不以水厄人也。

    二十有三年，春，齊侯伐宋，圍緡。邑不言圍，此其言圍何？疾重故也。疾，痛也。重故，喻若重故創矣。襄公欲行霸，守正履信，屬爲楚所敗，諸夏之君宜雜然助之，反因其困而伐之，痛與重故創無異，故言圍以惡其不仁也。

    ○緡，亡巾反。重故，惡，烏路反。

    夏，五月，庚寅，宋公慈父卒。何以不書葬？盈乎諱也。盈，滿也。相接足之辭也。襄公本以背殯，不書其父葬，至襄公身書葬，則嫌霸業不成，所覆者薄，故復使身不書葬，明當以前諱除背殯，以後諱加微封。內娶不去日，略之者，功覆之也。

    ○慈父，《左氏》作“茲父”。復，扶又反。去，起呂反。

    [疏]注“襄公”至“背殯”。

    ○解雲：即九年“春，王三月，丁丑，宋公御說卒”，傳雲“何以不書葬？爲襄公諱也”，彼注云“襄公背殯出會宰周公，有不子之惡，後有徵齊憂中國尊周室之心，功足以除惡，故諱不書葬”是也。

    ○注“以後諱加微封”。

    ○解雲：謂以至功薄微，故加而爲之諱而封之。其“封”字亦有下句讀之，非也。

    ○注“內娶”至“覆之也”。

    ○解雲：即下二十五年夏，“宋殺其大夫”，傳雲“何以不名？宋三世無大夫，三世內娶也”，彼注云“三世謂慈父、王臣、處臼也”。內娶而責其去日者，正以文七年“夏，四月，宋公王臣卒”，注云“不日者，內娶略文”；十六年冬十一月，“宋人弒其君處臼”，彼注云“不日者，內娶略賤之”。然則三世內娶，二人皆略，此獨書日者，明是覆之。

    秋，楚人伐陳。

    ○冬，十有一月，杞子卒。卒者，桓公存王者後，功尤美，故爲表異卒錄之。始見稱伯，卒獨稱子者，微弱爲徐、莒所脅，不能死位。《春秋》伯、子、男一也，辭無所貶。貶稱子者，《春秋》黜杞不明，故以其一等貶之，明本非伯，乃公也。又因以見聖人子孫有誅無絕，故貶不失爵也。不名不日不書葬者，從小國例也。

    ○始見，賢遍反。

    [疏]注“桓公存”至“錄之”。

    ○解雲：正所以傳聞之世，小國之卒未合書見，故解之。

    ○注“始見稱伯”。解雲：即莊二十七年冬，“杞伯來朝”是也。

    ○注“爲徐莒所脅”。

    ○解雲：即十四年傳雲“曷爲城杞？滅也。孰滅之？蓋徐、莒脅之”是也。

    ○注“貶稱”至“不明”。

    ○解雲：正以春秋之前，周王舊有黜陟之法，隱元年儀父稱字，上十七年春英氏稱氏之類。今杞公之爵雖爲伯，仍恐春秋之前周王黜之，非爲新周，故曰不明。

    ○注“故以其一等貶之”。

    ○解雲：謂伯之與子，《春秋》合以爲一而巳。杞君從伯至子，乃是同事之內，故云一等。

    ○注“明本非伯，乃公也”。

    ○解雲：正以一等貶之，明是王者之後，本非伯爾。莊二十七年“杞伯來朝”之時，所以不稱侯，正欲此處以一等貶之，故彼不稱侯也。聖人子孫有誅無絕者，若其有過，但當誅責，不合絕去其爵，是以雖微弱見貶，仍但從伯至子，不失其爵矣。

    ○注“不名不日”至“例也”。

    ○解雲：謂所傳聞之世，尤小國如此。若其曹、許之屬，仍自書名書葬，即上四年“許男新臣卒”，“秋，葬許繆公”，彼注云“得卒葬於所傳聞世者，許大小次曹，故卒少在曹後”也。

    二十有四年，春，王正月。

    夏，狄伐鄭。

    秋，七月。

    冬，天王出居於鄭。王者無外，此其言出何？據王子瑕奔晉不言出。

    [疏]“王者無外”。

    ○解雲：桓八年傳雲：“女在其國稱女，此其稱王后何？王者無外，其辭成矣”是也。

    ○注“據王”至“言出”者。解雲：即襄三十年“王子瑕奔晉”是也。

    不能乎母也。不能事母，罪莫大於不孝，故絕之言出也。下無廢上之義，得絕之者，明母得廢之，臣下得從母命。

    [疏]注“明母”至“母命”。

    ○解雲：正以襄王之母於今仍在，亦非繼母，與《左氏》異也。鄭氏《發墨守》雲“聖人制法，必因其事，非虛之。《孟子》曰：‘夫人必自侮，而後人侮之。家必自毀，而後人毀之。國必自伐，而後人伐之。’今襄王實不能孝道，稱惠後之心，今其寵專於子，失教而亂作，出居於鄭，自絕於周，故孔子因其自絕而書之，《公羊》以母得廢之，則《左氏》巳死矣”是也。襄王正是惠後所生，非繼母。又云“失教而亂作，自絕於周，從《左氏》”。鄭氏雜用三家，不苟從一。魯子曰：“是王也，不能乎母者，其諸此之謂與？猶曰是王也，無絕義，不能事母而見絕外者，其諸謂此灼然異居，不復供養者與！王書者，錄王者所居也。

    ○與，音餘。復，扶又反。供養，九用反；下餘亮反。

    [疏]注“灼然異”至“居也”。

    ○解雲：《公羊》以爲此天王出居於鄭，不事其母，而自出居於鄭，《春秋》惡其所爲，是以書出以絕之，實非出奔，故云灼然異居，不復供養者與。

    晉侯夷吾卒。篡故不書葬，明當絕也。不日月者，失衆身死，子見篡逐，故略之，猶薛伯定也。

    [疏]注“篡故不書，明當絕也”。

    ○解雲：正以惠公無立、入之文，於例去葬以絕之。

    ○注“不日月”至“略之”。解雲：大國之卒，例書日月，上十七年冬，“十有二月，乙亥，齊侯小白卒”之類是也。

    ○注“猶薛伯定也”。

    ○解雲：即定十二年“春，薛伯定卒”，彼注云“不日月者，子無道當廢之，而以爲後，未至三年，失衆見弒，危社稷宗廟，禍端在定，故略之”。然則惠公之子，亦是不肖而以爲後，未期之間，文公奪之，是以不書日月。

    二十有五年，春，王正月，丙午，衛侯燬滅邢。衛侯燬何以名？據楚子滅蕭不名。

    ○燬，況委反。絕。曷爲絕之？據俱滅人。滅同姓也。絕先祖之體尤重，故名，甚之也。日者，爲魯憂而錄之。

    ○爲魯，於僞反，下同。

    [疏]“滅同姓也”。

    ○解雲：《曲禮下》篇雲“滅同姓名”是也。以此言之，則知《公羊》、何氏以爲齊人滅萊，楚滅隗，晉滅下陽之屬皆非同姓，是以不名耳。

    ○注“日者”至“錄之”。

    ○解雲：凡滅例月，即莊十年“冬，十月，齊師滅譚”之屬是，而此書日也。

    夏，四月，癸酉，衛侯燬卒。

    宋蕩伯姬來逆婦。宋蕩伯姬者何？蕩氏之母也。蕩氏，宋世大夫。

    [疏]“未蕩伯姬者何”。

    ○解雲：欲言婦人，而來逆婦；欲言大夫，而言伯姬，故執不知問。

    ○注“蕩氏，宋世大夫”。

    ○解雲：正以稱蕩氏，若崔氏、尹氏之屬，文同也。

    其言來逆婦何？據莒慶言逆叔姬。連來者，嫌內女，爲殺直來也。

    [疏]注“連來者”。

    ○解雲：弟子本意，據莒慶逆叔姬，難此逆婦之文，宜云其言逆婦何，而連來言之者，正以伯姬是內女，嫌經言來逆婦，爲殺直來之恥，非實逆婦，是以連來問之。似若上五年“杞伯姬來朝其子”，傳雲“其言來朝其子何”，彼注云“連來者”，“問爲直來乎，爲下朝出”之類。其直來者，即莊二十七年“冬，杞伯姬來”，傳雲“其言來何？直來曰來”，彼注云“直來，無事而來也”是也。

    兄弟辭也。其稱婦何？有姑之辭也。宋、魯之間，名結婚姻爲兄弟。稱婦者，見姑之辭，以逆實文，知不殺直來也。主書者，無出道也。

    ○見，賢遍反。

    [疏]“其稱婦何”。

    ○解雲：隱二年傳雲“在塗稱婦”，今此非在塗而稱婦，故難之。不注者，從省文可知也。

    ○注“宋魯”至“兄弟”。

    ○解雲：蓋時猶然，公羊子，齊人，而取宋、魯間語者，正以蕩伯姬來逆婦，宋、魯之事，故使解之亦何傷？

    ○注“主書者，無出道也”。

    ○解雲：言伯姬無逆婦之道，是以書而譏之。

    宋殺其大夫。何以不名？據宋殺其大夫山名。宋三世無大夫，三世內娶也。三世謂慈父、王臣、處臼也。內娶大夫女也。言無大夫者，禮不臣妻之父母，國內皆臣，無娶道，故絕去大夫名，正其義也。外小惡正之者，宋以內娶，故公族以弱，妃黨益彊，威權下流，政分三門，卒生篡弒，親親出奔，疾其末，故正其本。

    ○去，起呂反。

    [疏]注“三世”至“臼也”。

    ○解雲：即上二十三年夏，“宋公慈父卒”；文七年夏，“宋公王臣卒”；文十六年冬，“宋人弒其君處臼”是也。

    ○注“外小惡正之者”。所傳聞之世，外小惡不書故也。

    ○注“威權下流”。

    ○解雲：謂君之威權下流於臣，而臣下用之也。

    秋，楚人圍陳，納頓子於頓。何以不言遂？據楚子、鄭人侵陳，遂侵宋。兩之也。微者不別遂，但別兩耳。別之者，惡國家不重民命，一出兵爲兩事也。納頓子書者，前出奔當絕，還入爲盜國當誅，書楚納之，與之同罪也。主書者，從楚納之。頓子出奔不書者，小國例也。不見挈者，故君不可見挈於臣。

    ○惡，烏路反。

    [疏]注“頓子”至“例也”。

    ○解雲：正以《春秋》之例，小國出入不兩書，桓十五年夏，“許叔入於許”，注云“不書出時者，略小國”，是例也。

    ○注“不見挈者”。

    ○解雲：故君不可見挈於臣者，案桓十一年“九月，宋人執鄭祭仲”，“突歸於鄭”，傳雲“突何以名？挈乎祭仲也”，彼注云“挈，猶提挈也。突當國，本當言鄭突，欲明祭仲從宋人命提挈而納之，故上系於祭仲，不繫國者，使與外納同也”。案莊九年“夏，公伐齊，納糾”，傳曰“何以不稱公子”，彼注云“據下言子糾，知非當國，本當去國見挈言公子糾”。此若作挈文，宜言楚人納某甲於頓，去其國爵，以見挈於楚矣，故君不可以見挈於臣。

    葬衛文公。不月者，滅同姓，故奪臣子恩也。

    [疏]“主不月者”至“恩也”。

    ○解雲：卒日葬月，大國之常。案桓十二年冬十一月，“丙戌，衛侯晉卒”；十三年“三月，葬衛宣公”之類是也。

    冬，十有二月，癸亥，公會衛子、莒慶盟於洮。莒無大夫，書莒慶者，尊敬婿之義也。洮，內地。公與未逾年君、大夫盟，不別得意，雖在外猶不致也。

    ○別，彼列反。

    [疏]注“書莒”至“之義也”。

    ○解雲：即莊二十七年冬，“莒慶來逆叔姬”，傳雲“大夫越竟逆女，非禮也”。

    ○注“公與未”至“致也”。

    ○解雲：案莊六年注云“公與二國以上出會盟，得意致會，不得意不致”，謂與諸侯會時然也。今此衛子、莒慶皆是卑者，得意不得意亦可知，故言不別得意耳。今洮是內地，位不合致，假令在外，亦不致之，何者？正以其與卑者會盟，得意不假別之，如定十二年冬，“公至自圍成”，成是孟氏之邑而書致，彼注云“天子不親征下土，諸侯不親征叛邑，公親圍成不能服，不能以一國爲家，甚危，若從佗國來，故危錄之”是也。

    二十有六年，春，王正月，己未，公會莒子、衛甯遬盟於向。

    ○遬，音速。向，舒亮反。

    齊人侵我西鄙。公追齊師至巂，弗及。其言至巂弗及何？據公追戎於濟西，不言所至，又不言弗及。

    ○巂，戶圭反，又似兗反。侈也。侈，猶大也。大公能卻強齊之兵。弗者，不之深者也。言齊人畏公士卒精猛，引師而去之，深遠不可得及，故曰侈。不直言大之者，自爲追，唯臣子得褒之耳，不得與追戎同也。言師者，侈大公所追也。國內兵不書而舉地者，善公齊師去則止，不遠勞百姓，過復取勝，得用兵之節，故錄詳之。

    ○侈，昌爾反，又昌者反，大也。卒，子忽反。自爲，於僞反，下“深爲”同。

    [疏]“主不直言”至“錄詳之”。

    ○解雲：案莊十八年“公追戎於濟西”，傳雲“此未有言伐者，其言追何？大其爲中國追也。此未有伐中國者，則其言爲中國追何？大其未至而豫御之也。其言於濟西何？大之也”，彼注云“大公除害，恩及濟西也。言大者，當有公賞也”。然則彼爲諸侯追，於王法當有功賞，故得雲大。此則自爲巳追，但臣子得褒之，故傳不言大以見義。雲言師者，侈大公所追也者，正以上言“齊人侵我西鄙”，下言“公追齊師”，與上文異故也。

    夏，齊人伐我北鄙。

    衛人伐齊。

    公子遂如楚乞師。乞者何？卑辭也。曷爲以外內同若辭？據《春秋》尊魯。

    [疏]“乞者”至“若辭”。

    ○解雲：案成十六年夏，“晉侯使欒黶來乞師”；十七年秋，“晉侯使荀罃來乞師”，外亦言乞師也。

    重師也。外內皆同，卑其辭者，深爲與人者重之。曷爲重師？據泓之戰不重師。

    [疏]注“據泓之戰不重師”。

    ○解雲：上二十二年“十有一月，己巳，朔，宋公及楚人戰於泓，宋師敗績”，傳雲“宋公與楚人期戰於泓之陽，楚人濟泓而來。直司復曰：‘請迨其未畢濟而擊之。’宋公曰：‘不可。吾聞之也，君子不厄人。吾雖喪國之餘，寡人不忍行也。’既濟，未畢陳，有司復曰：‘請迨其未畢陳而擊之。’宋公曰：‘不可。吾聞之也。君子不鼓不成列。’巳陳，然後襄公鼓之，宋師大敗。故君子大其不鼓不成列，臨大事而不忘大禮，有君而無臣。以爲雖文王之戰，亦不過此也”。然則宋公守古敗師，而《春秋》善之也，是其不重之文。

    師出不正反，戰不正勝也。不正者，不正自謂出當復反，戰當必勝。兵，兇器；戰，危事，不得巳而用之爾，乃以假人，故重而不暇別外內也。稱師者，正所乞名也。乞師例時。

    ○當復，扶又反，下同。別外，彼列反，下同。

    [疏]注“戰必當勝”。

    ○解雲：以義言之，此句亦宜云戰不正勝者，不正自謂戰當必勝，但何氏省文，不復備言。

    ○注“乞師例時”。

    ○解雲：正以據文承夏下文，成十三年“春，晉侯使郤錡來乞師”之屬，皆書時故也。

    秋，楚人滅隗，以隗子歸。不月者，略夷狄滅微國也。不言獲者，舉滅爲重。書以歸者，惡不死位。不名者，所傳聞世，見治始起，責小國略，但絕不誅之。

    ○隗，五罪反，二傳作“夔”。惡不，烏路反，下同。傳，直專反。見治，賢遍反；下直吏反。

    [疏]注“不月者，略夷狄”。

    ○解雲：正以莊十年“冬，十月，齊師滅譚”，十三年“夏，六月，齊人滅遂”之類，皆書月故也。

    ○注“不名者”至“不誅之”。

    ○解雲：案上二十三年“杞子卒”之下，注云“又因以見聖人子孫，有誅無絕，故貶不失爵也”。以此言之，似誅輕絕重。此注云“但絕不誅”，自相違者，凡誅有二種：一是誅責之誅，若齒路馬有誅，於子與何誅之類；一是誅絕之誅，似武王誅紂，誅君之子不立之類。然則上言有誅無絕，聖人子孫但當誅責而巳，不合絕去。此言但絕不誅者，謂所傳聞之世，責小國略。今此不書其名，但欲絕去一身，不聽爲君，不合誅滅其國。哀七年“八月，己酉，入邾婁，以邾婁子益來”，傳雲“邾婁子益何以名？絕。曷爲絕之；又莊十年“以蔡侯獻舞歸”，傳曰“蔡侯獻舞何以名？絕。曷爲絕之”；以此二文言絕之，則似書名爲絕之。此注云“不名者，但絕而不誅”，又以不名爲絕者，蓋以絕亦有二種：一是絕去其身，一是絕滅其國。蔡侯獻舞，大國之君，不能死難，爲楚所獲。《春秋》之義，不與夷狄得志於諸夏，是以不得書獲，故名蔡侯，起其當合絕滅矣。邾婁正當所見之世爲魯所獲，《春秋》之義，內獲人皆諱不書，故名邾婁子，以起不死難，當絕滅矣。今此隗子既是微國，復當傳聞之世，若其書名，恐如二君，亦合絕滅，故不名，見責之略也，但合一身絕去而巳。

    冬，楚人伐宋，圍緡。邑不言圍，此其言圍何？剌道用師也。時以師與魯，未至，又道用之，於是惡其視百姓之命若草木，不仁之甚也。稱人者，楚未有大夫，未得稱師，楚自道用之，故從楚文。

    [疏]“邑不”至“用師也”。

    ○解雲：案隱五年“宋人伐鄭，圍長葛”之下，傳雲“邑不言圍，此其言圍何”，彼巳注云“據伐於餘丘不言圍”。然則彼巳有注，故此不復解耳。

    ○注“稱人”至“從楚文”。

    ○解雲：以文九年“冬，楚子使椒來聘”，彼傳雲“椒者何？楚大夫也。楚無大夫，此何以書？始有大夫也。始有大夫，則何以不氏？許夷狄者，不一而足也”。然則文九年始有大夫，則知今時未有。然上四年夏，“楚屈完來盟於師”；下二十八年夏，“楚殺其大夫得臣”，在椒來聘之前，而有大夫者，屈完之下傳雲“屈完者何？楚大夫也。何以不稱使？尊屈完也。曷爲尊屈完？以當桓公也”，注云“增倍使若得其君，以醇霸德，成王事也”，然則欲尊屈完，使當桓公，以醇霸德，非常事。子玉之下注雲“楚無大夫，言其大夫者，欲起上楚人本當言子玉得臣，所以詳錄霸事”。

    ○注“楚自道”至“楚文”。

    ○解雲：欲道下文公以楚師得稱楚師，而此不得者，以楚自道用之，故從楚文也。

    公以楚師伐齊，取穀。言以者行公意，別魯兵也。稱師者，順上文。

    [疏]注“言以者行公意”。

    ○解雲：桓十四年冬，“宋人以齊人、衛人、蔡人、陳人伐鄭”，傳雲“以者何？行其意也”，彼注云“以已從人曰行，言四國行宋意也”。

    公至自伐齊。此已取穀矣，何以致伐？據伐邾婁取叢不致。未得乎取穀也。未可謂得意於取穀。曷爲未得乎取穀？據俱取邑。曰：患之起，必自此始也。魯內虛而外乞師，以犯強齊，會齊侯昭卒，晉文行霸，幸而得免。孔子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”故雖得意，猶致伐也。

    [疏]注“魯內虛而外乞師”。

    ○解雲：言內虛者，謂自無師。

    ○“會齊侯昭卒”。

    ○解雲：即下二十七年“齊侯昭卒”是也。

    ○注“晉文行霸”。

    ○解雲：即二十八年侵曹伐衛，敗楚師於城濮，盟於踐土是也。

    ○注“故雖”至“伐也”。

    ○解雲：莊六年注云“公與一國及獨出用兵，得意不致，不得意致伐”。然則此文公以楚師伐齊取穀，是得意，宜合不致。今致伐，作不得意之文，故解之。

    二十七年，春，杞子來朝。貶稱子者，起其無禮不備，故魯入之。

    [疏]注“貶稱子”至“入之”。

    ○解雲：杞本公爵，但《春秋》欲新周故宋而黜之稱伯，即莊二十七年冬，“杞伯來朝”是也。至二十三年經書“杞子卒”者，但以微弱爲徐、莒所脅，不能死位，故以其一等貶之，見聖人子孫有誅無絕而已。至於此經複稱子者，起其無禮，故《左氏》皆有魯入之文也。

    夏，六月，庚寅，齊侯昭卒。

    秋，八月，乙未，葬齊孝公。

    乙巳，公子遂帥師入杞。日者，杞屬脩禮朝魯，雖無禮，君子躬自厚而薄責於人，不當乃入之，故錄責之。

    ○屬，音燭。

    冬，楚人、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男圍宋。此楚子也，其稱人何？據序諸侯之上。貶。曷爲貶？據圍鄭不貶。爲執，宋公貶，故終僖之篇貶也。古者諸侯有難，王者若方伯和平之，後相犯，復故罪，楚前執宋公，僖公與共議釋之。今復圍犯宋，故貶，因以見義。終僖之篇貶者，言君子和平人，當終身保也。

    ○爲，於僞反。難，乃旦反。今復，扶又反。見，賢遍反。

    [疏]注“楚前執宋公”。

    ○解雲：即二十一年秋，“執宋公以伐宋”，十二月，“公會諸侯盟於薄，釋宋公”，傳雲“執未有言釋之者，此其釋之何？公與議爾也”，彼注云“善僖公能與楚議，釋賢者之厄”。

    十有二月，甲戌，公會諸侯盟於宋。地以宋者，起公解宋圍，爲此盟也。宋得與盟，則宋解可知也。而公釋之見矣。

    ○與，音預。

    二十有八年，春，晉侯侵曹。晉侯伐衛。曷爲再言晉侯？據楚人圍陳，納頓子於頓，亦兩事，不再出楚人。

    [疏]注“據楚”至“出楚人”。

    ○解雲：在上二十五年秋也。非兩之也。然則何以不言遂？據侵蔡遂伐楚言遂。

    [疏]“非兩之也”。

    ○解雲：上二十五年頓子之下，傳雲“何以不言遂？兩之也”。注云：“微者不別遂，但別兩稱耳。別之者，惡國家不重民命，一出兵爲兩事也”。以此言之，初發國，即有兩伐之意。

    ○注“據侵蔡伐楚言遂”。

    ○解雲：即上四年“春，王正月，公會齊侯”以下“侵蔡，蔡潰，遂伐楚”是也。

    未侵曹也。未侵曹，則其言侵曹何？致其意也。其意侵曹，則曷爲伐衛？晉侯將侵曹，假塗於衛，衛曰：“不可得。”則固將伐之也。曹有罪，晉文行霸徵之，衛壅遏，不得使義兵以時進，故著言侵曹，以致其意，所以通賢者之心，不使壅塞也。宋襄公伐齊月，此不月者，晉文公功信未著，且當脩文德，未當深求於諸侯，故不美也。

    ○衛雍，於勇反，下同；又作“壅”，同。遏，於葛反。

    [疏]“衛曰不”至“伐之也”。

    ○解雲：言衛不可得塗，則固將先伐之，其意猶自欲得侵曹矣。

    ○注“曹有”至“徵之”。

    ○解雲：言徵之者，謂伐而正之，上討下之辭，如上十八年傳雲“與襄公之徵齊也”。

    公子買戍衛，不卒戍，刺之。不卒戍者何？不卒戍者，內辭也。不可使往也。即注，當言戍衛不卒。

    [疏]“不卒戍者何”。

    ○解雲：欲言實戍，乃有不卒戍之文；欲言不戍，而經書戍衛，故執不知問。

    不可使往，則其言戍衛何？據言戍衛行文。遂公意也。使臣子不可使，恥深，故諱使若往不卒竟事者，明臣不得壅塞君命。剌之者何？殺之也。殺之，則曷爲謂之剌之？內諱殺大夫，謂之剌之也。有罪無罪，皆不得專殺，故諱殺言剌之。不言剌公子買，但言不卒戍剌之者，起爲上事剌之也。內殺大夫例，有罪不日，無罪日。外殺大夫皆時。

    ○起爲，於僞反，下“爲下卒”、“爲晉”、“深爲”、“不爲”同。

    [疏]“剌之者何”。

    ○解雲：欲言不殺，文言剌之；欲言實殺，文不言殺，故執不知問。

    ○注“有罪”至“剌之也”。

    ○解雲：《孟子》言大夫者，天子命之輔助其政，諸侯不得專殺大夫也。然則《孟子》之文論有罪，故此何氏雲“有罪無罪，皆不得專殺也”。

    ○注“內殺大”至“無罪日”。

    ○解雲：其有罪不日，即此文是。而不月者，與上同月故也。無罪日者，成十六年冬十二月，“乙酉，剌公子偃”是也。

    ○注“外殺大夫皆時”。

    ○解雲：即上七年夏，“鄭殺其大夫申侯”，下三十年“秋，衛殺其大夫元咺”之類是也。

    楚人救衛。

    三月，丙午，晉侯入曹，執曹伯畀宋人。畀者何？與也。其言畀宋人何？據下執衛侯，言歸之於京師。

    ○畀宋，必二反，與也，下同。

    [疏]“畀者何”。

    ○解雲：欲言是與，文不言歸；欲言非與，畀者與義，故執不知問。

    ○注“據下”至“京師”。

    ○解雲：即下經雲冬，“晉人執衛侯歸之於京師”是也。然則彼言歸於京師，此言以畀宋人，故難之。

    與使聽之也。與使聽其獄也。時天王居於鄭，晉文欲討楚師，以宋王者之後，法度所存，故因假使治之。宋稱人者，明聽訟必師斷，與其師衆共之。

    ○斷，丁亂反，下“當斷”同。

    曹伯之罪何？甚惡也。其甚惡奈何？不可以一罪言也。曹伯數侵伐諸侯，以自廣大，傳曰“晉侯執曹伯，班其所取侵地於諸侯”是也。齊桓既沒，諸侯背叛，無道者非一。晉與曹同姓，恩惠當先施，刑罰當後加，起而徵之，嫌其失義，故著其甚惡者可知也。以兵得不言獲者，晉文伯討，不坐獲者，故亦不責曹不死義兵。日者，喜義兵得時入。

    ○數，所角反，下“數道”同。

    [疏]注“傳曰晉侯”至“是也”。

    ○解雲：即下三十一年“春，取濟西田”之下，傳雲“惡乎取之？取之曹也。此未有伐曹者，則其言取之曹何？晉侯執曹伯，班其所取侵地於諸侯”是也。

    ○注“恩惠當先施”。

    ○解雲：即《堯典》雲“九族既睦，平章百姓”是也。

    ○注“刑罰當後加”。

    ○解雲：即《小司寇》“議親議賢之辭”是也。

    ○注“故著其甚惡”。

    ○解雲：即執而言畀宋人，使治其罪是也。

    ○注“晉文伯討”。

    ○解雲：即稱侯以執是也。

    ○注“不坐獲者”。

    ○解雲：謂諸侯言獲者，皆是惡其擅獲，是以上十五年“獲晉侯”之下，傳雲“君獲，不言師敗績也”，注云“舉君獲爲重也。釋不書者，以獲君爲惡。書者，以惡見獲，與獲人君者，皆當絕也。主書者，從獲人例”，是其坐獲之文。今晉侯伯討，故不坐獲。

    夏，四月，己巳，晉侯、齊師、宋師、秦師及楚人戰於城濮，楚師敗績。此大戰也，曷爲使微者？據秦稱師錄功，知大戰必不使微者，楚雖無大夫，齊桓行霸書屈完也。

    ○濮，音卜。

    [疏]注“據秦稱師”。

    ○解雲：案文十二年秋，“秦伯使遂來聘”，傳雲“秦無大夫，此何以書？賢繆公也”。然則至文十二年秦始有大夫，則知此時未合稱師。今乃稱師錄功，故知大戰。既是大戰，則明知必不應使微者。雲楚雖無大夫者，文九年“冬，楚子使椒來聘”，傳雲“楚無大夫，此何以書？始有大夫也”。以此言之，則知此時未有大夫，故曰楚雖無大夫矣。雲齊桓行霸書屈完也者，即上四年夏，“楚屈完來盟於師”，傳雲“屈完者何？楚大夫也。何以不稱使？尊屈完也。曷爲尊屈完？以當桓公也”，注云“增倍使若得其君，以醇霸德，成王事”是也。

    子玉得臣也。以上敗績，下殺得臣。

    [疏]“子玉得臣也”。

    ○解雲：傳及注意，似子玉爲得臣之氏。子玉得臣，則其稱人何？據屈完當桓公稱名氏。貶。曷爲貶？據邲之戰，林父不貶。

    ○邲，皮必反。大夫不敵君也。臣無敵君戰之義，故絕正也。秦稱師者，助霸者征伐，克勝有功，故褒進之。齊桓先朝天子，晉文先討夷狄者，晉文之時，楚與爭彊，所遭遇異。

    [疏]注“齊桓先朝天子”。

    ○解雲：正以莊十三年冬柯之盟，桓公之信著於天下，豈不朝天子而得然乎？但以外朝不書，是以無經可指耳，但何氏以理知之，故言先朝天子。言先者，欲道至僖四年乃始服楚之意。雲所遭遇異者，謂齊桓初霸之時，楚未強大，雖侵諸夏，未能爲伯者之害，是以桓公養成其晦，至僖四年乃往討而服之。至晉文之時，楚人孔熾圍宋救衛，與之爭盛，是以未暇朝王，先討子玉矣，時事不同，故云所遭遇異矣。

    楚殺其大夫得臣。楚無大夫，其言大夫者，欲起上楚人，本當言子玉得臣。所以詳錄霸事不氏者，子玉得臣，楚之驕蹇臣，數道其君侵中國，故貶，明當與君俱治。

    ○道，音導。

    衛侯出奔楚。晉文逐之。不書逐之者，以王事逐之，擇立其次，無絕之心，惡不如出奔重。

    [疏]注“擇立”至“奔重”。

    ○解雲：立叔武是也。叔武，衛侯之弟，故曰其次耳。惡不如出奔重者，言文公逐人之惡，少於衛侯出奔之罪。

    五月，癸丑，公會晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、衛子、莒子盟於踐土。陳侯如會。其言如會何？據曹伯襄言會諸侯。

    [疏]注“據曹伯襄”。

    ○解雲：即下文“曹伯襄復歸於曹，遂會諸侯圍許”是也。

    後會也。說與會伐宋同，刺諸侯不慕霸者，反歧意於楚，失信後會。會不致者，安信與晉文也。盟日者，譎也。衛稱子者，起叔武本無即位之意。陳歧意於楚，在二十七年。

    ○譎，古反。

    [疏]注“盟日者譎也”。

    ○解雲：正以《春秋》之例，不信者日，今而書日，故解之。而言譎者，正以孔子謂之“譎而不正”，故取其文。

    ○注“衛稱子”至“之意”。

    ○解雲：衛侯爲王伯所逐而立叔武，叔武即是成君，何不稱侯而作未逾年之君號？欲起其本無即位之心故也。無即位之心者，即下雲“文公逐衛侯而立叔武，叔武辭立而他人立，則恐衛侯之不得反也，故於是已立，然後爲踐土之會，治反衛侯”是也。

    公朝於王所。曷爲不言公如京師？據三月公如京師。天子在是也。天子在是，則曷爲不言天子在是？據狩於河陽。不與致天子也。時晉文公年老，恐霸功不成，故上白天子曰“諸侯不可卒致，原王居踐踐土”，下謂諸侯曰“天子在是，不可不朝”，迫使正君臣，明王法，雖非正，起時可與，故書朝，因正其義。不書諸侯朝者，外小惡不書，獨錄內也。不書如，不言天王者，從外正君臣，所以見文公之功。

    ○卒，七忽反，下“倉卒”同。見，賢遍反，下“不見”、“當見”、“見其”同。

    [疏]注“時晉”至“錄內也”。

    ○解雲：皆《春秋說》文及《史記》文。《檀弓下》篇雲“晉獻公之喪，秦穆公使人吊公子重耳”，且曰“喪亦不可久也，時亦不可失也，孺子其圖之”，鄭玄注云“孺，稚也”，孺子猶稚子，則於僖九年獻公卒時，仍謂之稚子。今得稱雲年老者，正以《禮記》非正典，何氏不醇取之。雲明王法，雖非正，起時可與者，言明王之法，雖以爲非正，欲見當時事勢不得不然，是故遂書其朝。雲公朝於王所，言因正其義者，欲道臣無召君之義，故不言王之所在。雲不書諸侯朝者，正以諸侯朝王，不在京師，亦是其惡，但非大惡，當所傳聞之世，見在不錄之限，是以特書公朝，故隱元年“公子益師卒”之下，何氏雲“於所傳聞世，見治起於衰亂之中，用心尚粗觕，故內其國而外諸夏，先詳內而後治外，內小惡書，外小惡不書”是也。

    ○注“不書如不言”至“之功”。

    ○解雲：《春秋》之例，內朝言如，外來言朝。今此魯侯不言如，反言朝，故云從外正君臣，所以見文公之功也。不言天王，所以得正君臣。見文公之功者，以隱元年“秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵”下，何氏雲“天王者，時吳、楚上僣稱王，王者不能正，而上自繫於天也。《春秋》不正者，因以廣是非”。然則稱王爲正，稱於天則非禮。今此經書不言天王者，亦是正君臣，以見文公之功也。

    六月，衛侯鄭自楚復歸於衛。言復歸者，天子有命歸之。名者，剌天子歸有罪也。言自楚者，爲天子諱也。天子所以陵遲者，爲善不賞，爲惡不誅。衛侯出奔當絕，叔武讓國，不當復廢，而反衛侯令殺叔武，故使若從楚歸者。復歸例皆時，此月者，爲下卒出也。

    ○當復，扶又反。令，力呈反，下“令自”同。

    [疏]注“言復歸”至“歸之”。

    ○解雲：《春秋》文。是以傳雲“然後爲踐土之會，治反衛侯”，何氏雲“叔武訟治於晉文公，令白王者，反衛侯使還國也”。天子有命歸而言復歸者，正以衛侯出惡歸無惡故也，何者？正以衛侯初出之時，晉文以王事逐之，是其出惡；及其歸國，得天子之命，是其歸無惡矣。桓十五年傳曰“復歸者，出惡歸無惡”是也。

    ○注“名者”至“罪也”。解雲：諸侯不生名，若其生名皆欲絕之，不以爲諸侯，是以莊十年“蔡侯獻舞”之下，傳雲“蔡侯獻舞何以名？絕也”。今此衛侯王事不供，而爲伯者所逐，故當合絕，但天子歸之，失誅臣之義，是以書名剌天子也。

    ○注“自楚者，爲天子之諱也”。解雲：正以自者有力之文，故言自楚，得爲天子諱者，若似自得楚力而歸然。注“復歸”至“出也”。解雲：案桓十七年秋，“蔡季自陳歸於蔡”；下三十年秋，“衛侯鄭歸於衛”之屬，是歸書時也。其復歸書時者，即下冬，“衛元咺自晉復歸於衛”之類，是例合時，而此月，故知爲他事出也。

    衛元咺出奔晉。

    ○咺，況元反。

    陳侯款卒。不書葬者，爲晉文諱，行霸不務教人以孝。陳有大喪，而姜會其孤，故深爲恥之。宋襄亦背殯，獨不爲齊桓諱者，時宋襄自會之。卒不日者，賤其歧意於楚。

    [疏]注“卒不日者”。

    ○解雲：以大國之卒例書日，巳說於上。

    秋，杞伯姬來。

    公子遂如齊。

    冬，公會晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、陳子、莒子、邾婁子、秦人於溫。

    天王狩於河陽。狩不書，此何以書？據常事也。不與再致天子也。一失禮尚愈再失禮重，故深正其義，使若天子自狩，非致也。魯子曰：“溫近而踐土遠也。此魯子一說也。溫近狩地，故可言狩。踐土遠狩地，故不言狩也。公以再朝而日言之，上說是。

    [疏]“溫近而踐土遠也”。

    ○解雲：近，讀如附近之近。遠，爲遠外之遠。

    ○注“公以”至“上說是”。

    ○解雲：正以上朝不日，而下朝始日，危錄內再失禮，則知此書狩者，不與再致天子也，故言上說是。

    壬申，公朝於王所。其日何？據上朝不日。錄乎內也。危錄內再失禮，將爲有義者所惡。不月而日者，自是諸侯不繫天子，若自不繫於月。

    ○惡，烏路反，下“惡衛”同。

    晉人執衛侯歸之於京師。歸之於者何？歸於者何？歸之於者，罪巳定矣。歸於者，罪未定也。罪未定，則何以得爲伯討？此難成十五年“晉侯執曹伯歸於京師”。

    ○難，乃旦反，下“方難”同。

    [疏]“歸之於者何”。

    ○解雲：欲言伯執，晉不稱侯；欲言非伯，而云歸之於京師，似得伯執之義，故執不知問。

    歸之於者，執之於天子之側者也。罪定不定，巳可知矣。歸之者，次絕之辭。執於天子之側，巳白天子，罪定不定，自在天子，故言巳可知。

    歸於者，非執之於天子之側者也。罪定不定，未可知也。未得白天子分別之者，但欲明諸侯尊貴，不得自相治，當斷之於天子爾。大惡雖未可知，執有罪，當爲伯討矣。無罪而執人，當貶稱人。

    ○別，彼列反。衛侯之罪何？殺叔武也。何以不書？據殺大夫書。爲叔武諱也。《春秋》爲賢者諱，何賢乎叔武？據失兄意。

    ○爲叔，於僞反，下“爲賢”、“爲叔武”及注“而爲”、“深爲”皆同。讓國也。其讓國奈何？文公逐衛侯而立叔武，叔武辭立而他人立，則恐衛侯之不得反也，故於是巳立。故上稱子。然後爲踐土之會，治反衛侯。叔武訟治於晉文公，令白王者反衛侯，使還國也。叔武讓國見殺，而爲叔武諱殺者，明叔武冶反衛侯，欲兄饗國，故爲去殺巳之罪，所以起其功，而重衛侯之無道。

    ○爲去，起呂反。衛侯得反，曰：“叔武篡我。”元咺爭之曰：“叔武無罪。”終殺叔武，元咺走而出。此晉侯也，其稱人何？此以伯討而何貶者，言歸之於伯討，明知坐他事，故更問之。

    ○篡，初患反。

    [疏]注“此以伯討而何貶者”。

    ○解雲：上四年“齊人執陳袁濤塗”之下，傳雲“此執有罪，何以不得爲伯討”。然則此傳宜云此執有罪，何以不稱侯？而云此晉侯也，其稱人何？問其貶者，正以言歸之於者，罪定巳可知，即是伯討明矣。知稱人更有所爲，故問其稱人之義。

    貶。曷爲貶？據他罪不見。衛之禍，文公爲之也。文公爲之奈何？文公逐衛侯而立叔武，使人兄弟相疑。《春秋》許人臣者必使臣，許人子者必使子。文公惡衛侯大深，愛叔武大甚，故使兄弟相疑。

    ○大深，音泰，下同。放乎殺母弟者，文公爲之也。文公本逐之非，故致此禍也。逐之文不見，故貶。主書者，以起文公逐之。

    ○放乎，甫往反。

    [疏]注“文公本逐之非”。

    ○解雲：上註文公以王事逐之，而言非者，雖王事不供，罪不至逐，而文公逐之，疾惡大甚，故以爲非也。案《論語》雲：“人而不仁，疾之巳甚，亂也。”

    ○注“以起文公逐之”。

    ○解雲：其主書者，即文公執衛侯之事是也。今執衛侯，貶文公稱人，見其失所，是故貶以起文公逐之。

    衛元咺自晉復歸於衛。自者何？有力焉者也。有力焉者，有力於晉也。言恃晉有屬巳力以歸，方難下意，故於是發問。

    ○屬，音燭。

    [疏]“自者何”。解雲：文公賢伯，而有力於惡人，似非其義，故執不知問。此執其君，其言自何？上元咺出奔晉，而文公執衛侯，知以元咺訴執之，怪訴其君而助之。爲叔武爭也。解文公助之意，以元咺爲叔武爭訴，以爲忠於巳而助之。雖然，臣無訴君之義，復於衛非也，悖君臣之義，故著言自，明不當有力於惡人也。言復歸者，深爲霸者恥之，使若無罪。

    ○爭，爭鬥之爭，下注同。悖，必內反。

    諸侯遂圍許。

    曹伯襄復歸於曹。

    遂會諸侯圍許。曹伯言復歸者，天子歸之也。名者，與衛侯鄭同義。執歸不書，書者，名惡當見。本無事，不當言遂，又不更舉曹伯者，見其能悔過，即時從霸者征伐也。霸兵不月者，剌文公不偃武脩文以附疏，倉卒欲服許，卒不能降，威信自是衰，故不成其善。

    ○降，戶江反。

    [疏]“曹伯襄復歸於曹”。

    ○解雲：天子歸之，以得天子之命，其罪可以除，故言復歸，作入無惡之文矣。上衛侯之下，注云“言復歸者，天子有命歸之”，不言衛侯。而此處著言曹伯者，正以文承元咺復歸之下，辨嫌也。

    ○注“執歸”至“言遂”。

    ○解雲：正以上二十一年宋公被執而歸，經不書之，故知執歸不書。今書者，其名之惡當須見之。

    ○注“又不更舉曹伯者”。

    ○解雲：謂何以不言曹伯遂會諸侯圍許，正以言遂，又不更舉曹伯，皆是風疾之義，故可以見悔過，即時從霸者征伐也。

    ○注“欲服許”至“其善”。

    ○解雲：正以上文溫之會，許男不至，是不慕霸者而從於楚，故因而服之。雲卒不能降者，正以二十九年春經書“公至自圍許”，作不得意之文。莊六年“秋，公至自伐衛”之下，傳雲“得意致會，不得意致伐”，今此不致會，知卒不能降也。

    二十有九年，春，介葛盧來。介葛盧者何？夷狄之君也。何以不言朝？據諸侯來曰朝。

    ○介葛，音介，國名。

    [疏]“介葛盧者何”。

    ○解雲：欲言諸侯，文不言朝；欲言大夫，文不書聘，故執不知問。

    不能乎朝也。不能升降揖讓也。介者，國也。葛盧者，名也。進稱名者，能慕中國，朝賢君，明當扶勉以禮義。

    [疏]注“進稱名者”。

    ○解雲：正以下三十年秋，“介人侵蕭”不名，故知此稱名是其進。

    公至自圍許。

    ○夏，六月，公會王人、晉人、宋人、齊人、陳人、蔡人、秦人盟於狄泉。文公圍許不能服，自知威信不行，故覆上假王人以會諸侯，年老志衰，不能自致，故諸侯亦使微者會之。月者，惡霸功之廢於是。

    ○故復，扶又反，年未同。惡，烏路反。

    [疏]注“月者”至“廢於是”。

    ○解雲：正以月非大信之辭也。

    秋，大雨雹。夫人專愛之所生。

    ○雨，於付反。雹，步角反。

    冬，介葛盧來。前公圍許不在，故更來朝。不稱字者，一年再朝不中禮，故不復進也。

    ○中，丁仲反。

    三十年，春，王正月。

    夏，狄侵齊。

    秋，衛殺其大夫元咺及公子瑕。衛侯未至，其稱國以殺何？據歸在下。道殺也。時巳得天子命還國，於道路遇而殺之，坐之與至國同，故但稱國，不復別也。言及公子瑕者，下大夫別尊卑。

    ○復，扶又反。別尊，彼列反。

    衛侯鄭歸於衛。此殺其大夫，其言歸何？據未至而有專殺之惡，與入惡同。

    [疏]“其言歸何”。解雲：正以歸者，是出入無惡也。

    ○注“與入惡同”。

    ○解雲：正以復入者，出無惡，入有惡。今此衛侯未至而殺，故宜與入惡同，不合言歸，故難之。

    歸惡乎元咺也。衛侯歸殺無惡，則元咺之惡明矣。曷爲歸惡乎元咺？據師還。

    [疏]注“據師還”。

    ○解雲：即莊八年“秋，師還”，傳雲“還者何？善辭也。此滅同姓，何善爾？非師之罪也”，彼注云“明君之使重在君”。然則彼魯公遣師滅同姓，歸善於師，而歸惡於公，此衛侯即歸惡於元咺，與彼義違。

    元咺之事君也，君出則巳入，晉人執衛侯歸之於京師，元咺自晉復歸於衛，恃晉力以歸是也。

    [疏]注“恃晉”至“是也”。

    ○解雲：即彼傳雲“自者何？有力焉者也”，注云“有力焉者，有力於晉也。言恃晉有屬已力以歸”是。

    君人則巳出，衛侯鄭自楚復歸於衛，元咺出奔晉是也。以爲不臣也。故不從犯伯執，爲天子所還，言復歸，從出入無惡言歸，以見元咺有出入罪，衛侯得殺之，所以專臣事君之義。名者，爲殺叔武之惡天子歸有罪也。執歸不書，主書者，名惡當見。

    ○以見，賢遍反，下同。爲，於僞反。惡天，烏路反。

    晉人、秦人圍鄭。

    ○介人侵蕭。稱人者，侵中國，故退之。

    [疏]注“稱人者”至“退之”。

    ○解雲：正以上二十九年來朝稱名，今不名，故知此稱人者，退之也。

    冬，天王使宰周公來聘。與葵丘會同義。

    [疏]注“與葵丘會同義”。

    ○解雲：葵丘之會在上九年，“公會宰周公”以下“於葵丘”，彼注云“宰，猶治也，三公之職號尊名也。以加宰，知其職大尊重，當與天子參聽萬機，而下爲諸侯所會，惡不勝任也”。此宰周公亦職大尊重，當與天子參聽萬機，而下聘諸侯，惡不勝任，故云與葵丘同義。

    公子遂如京師，遂如晉。大夫無遂事，此其言遂何？公不得爲政爾。不從公政令也。時見使如京師，而橫生事，矯君命聘晉，故疾其驕蹇自專，當絕之。不舉重者，遂當有本。

    ○橋君，居表反，本又作“矯”。

    [疏]“大夫無遂事”。

    ○解雲：正以臣無自專之道也。

    三十有一年，春，取濟西田。惡乎取之？以不月，與取運異，知非內叛邑。

    ○惡，音烏。

    [疏]注“以不月”至“叛邑”。

    ○解雲：昭元年“三月，取運”，傳雲“運者何？內之邑也。其言取之何？不聽也”，注云“不聽者，叛也。不言叛者，爲內諱，故書取以起之。月者，爲內喜得之，故書月也。此不書月，與彼異，知非內之邑，是以傳雲“惡乎取之”，猶言何處取之。

    取之曹也。曷爲不言取之曹？據取叢言邾婁田也。諱取同姓之田也。同姓相貪利，惡差重，恥差深。

    ○惡差，初賣反，下同。此未有伐曹者，則其言取之曹何？據伐同姓不諱。即有兵，當舉伐曹，下日，若甲戌取須朐。

    [疏]注“即有兵”至“須朐”。

    ○解雲：即文七年“春，公伐邾婁。三月，甲戌，取須朐”，傳雲“取邑不日，此何以日？內辭也，使若他人然”，注云“使若公春伐邾婁而去，他人自以甲戌日取之”。

    晉侯執曹伯，班其所取侵地於諸侯也。班者，布徧還之辭。

    ○布徧，音遍，下文同。晉侯執曹伯，班其所取侵地於諸侯，則何諱乎取同姓之田？據晉還之得爲伯。

    [疏]注“據晉還之得爲伯”。

    ○解雲：即上二十八年“三月，丙午，晉侯入曹，執曹伯畀宋人”是也，何者？稱侯以執，伯討之文。然此傳雲“晉侯執曹伯，班其所取侵地於諸侯”，正指上二十八年執曹伯以畀宋人之文。言晉還之者，謂執曹伯而還諸侯之田矣。

    久也。魯本爲霸者所還，當時不取，久後有悔，更緣前語取之，不應以復得，故當坐取邑。

    公子遂如晉。

    夏，四月，四卜郊，不從，乃免牲，猶三望。曷爲或言三卜，或言四卜？三卜禮也，四卜非禮也。三卜何以禮？四卜何以非禮？據俱卜也。

    [疏]“曷爲或言三卜”。

    ○解雲：即襄七年“夏，四月，三卜郊，不從，乃免牲”是也。

    ○“三卜禮也”。

    ○解雲：案《曲禮上》篇雲“卜筮不過三”，是其舊典之遺存，鄭玄雲“求吉不過三，魯四卜郊，《春秋》譏之”是也。三卜禮，謂是魯禮。若天子之郊則不卜，以其常事，但以魯郊非常，是以卜之，吉則爲之，兇則巳之。

    求吉之道三。三卜，吉凶必有相奇者，可以決疑，故求吉必三卜。

    ○奇，居醜反。

    [疏]“求吉之道三”。

    ○解雲：《周禮》大卜掌三王之龜易，義亦通於此。然三卜是禮，理應不書，襄七年“三卜郊”何以書？正以魯人之郊，博卜三正，襄七年乃在周之四月，以其不時，是以書也。

    “禘嘗不卜”。郊何以卜？禘比祫爲大，嘗比四時祭爲大，故據之。

    [疏]“禘嘗不卜”。

    ○解雲：即僖八年“秋，七月，禘於太廟”；桓十四年八月，“乙亥，嘗”之類，皆不見卜筮之文，故言此。

    ○“禘比祫爲大”。

    ○解雲：禘之與祫雖皆大祭，但禘及功臣，於祫則否，故以禘爲大，是以文二年“大事於大廟”之下，傳雲“五年而再殷祭”，彼注云“謂三年祫，五年禘。禘所以異於祫者，功臣皆祭也。祫，猶合也。禘，猶諦也，審諦無所遺失”。《盤庚》曰：“茲予大享於先王，爾祖其從與享之。”義亦通於此也。

    ○注“嘗比四時祭爲大”。

    ○解雲：以此傳配禘，禘既大於祫，則知嘗大於四時，且嘗是秋成，萬物薦馨，故以爲盛也。

    卜郊，非禮也。禮，天子不卜郊。

    [疏]注“禮天”至“卜郊”。

    ○解雲：欲道天子之郊，以其常事，故不須卜。魯郊非禮，是以卜之，異於禘嘗耳。

    卜郊何以非禮？據上言三卜禮。

    [疏]“卜郊何以非禮”。

    ○解雲：弟子之意，以爲上言三卜是禮，何言卜郊非禮乎？答者以爲由魯郊非正，故須卜，何妨天子之郊不卜乎。

    魯郊，非禮也。以魯郊非禮，故卜爾。昔武王既沒，成王幼少，周公居攝，行天子事，制禮作樂，致太平，有王功。周公薨，成王以王禮葬之，命魯使郊，以彰周公之德，非正故卜，三卜，吉則用之，不吉則免牲。謂之郊者，天人相與交接之意也。不言郊天者，謙不敢斥尊。

    ○少，詩照反。太平，音泰。王功，於況反。

    [疏]注“謂之郊”至“意也”。

    ○解雲：何氏以爲《郊特牲》雲“於郊故謂之郊”，《禮記》非正典，故不從之。

    ○注“不言郊天者”至“尊者”。

    ○解雲：欲道禘於大廟，於莊公武宮之屬，皆斥尊言之。若然，“乙亥，嘗”，“己卯，烝”之屬，文不斥言者，以是時祭於大廟，小於禘故也。

    魯郊何以非禮？據成公乃不郊惡之。

    ○惡之，烏路反，下皆同。天子祭天，郊者，所以祭天也。天子所祭，莫重於郊。於南郊者，就陽位也。稿席玄酒，器用陶器匏，大珪不瑑，大羹不和，爲天至尊，物不可悉備，故推質以事之。

    ○稿，古老反。匏，白交反。瑑，大轉反。和，戶臥反。爲天，於僞反，下“則爲”、“本爲”、“主爲”皆同。

    [疏]注“居南郊”至“以事之”。

    ○解雲：皆出《禮記?郊特牲》。彼文雲“郊之祭也”，“大報天而主日也，兆於南郊，就陽位也”，又云“莞簟之安，而蒲越瑽鞂之尚”，“酒醴之美，玄酒明水之尚”，“器用陶匏，以象天地之性也”，“大圭不瑑，美其質也”，“大羹不和，貴其質也”。鄭氏雲“明水，司烜以陰鑑所取於月之水也。蒲越瑽鞂，藉神席也”；而彼文又云“祭天掃地而祭焉，於其質而巳矣”而云稿鞂神席者，正謂對不爲壇，故言掃地，不全無席。

    諸侯祭土。土，謂社也。諸侯所祭，莫重於社。卿大夫祭五祀，士祭其先祖。

    [疏]“諸侯祭土”。

    ○解雲：欲道魯郊爲非禮之意也。

    天子有方望之事，方望，謂郊時所望祭四方羣神、日月星辰、風伯雨師、五嶽四瀆及餘山川，凡三十六所。

    [疏]注“方望”至“三十六所”。解雲：舊說雲四方羣神是爲四也。通日與月爲六，星是五星，爲十一也，辰是十二辰，爲二十三，風伯雨師爲二十五，五嶽爲三十，四瀆爲三十四，餘小山川爲二，是爲三十六所。

    無所不通。盡八極之內，天之所覆，地之所載，無所不至，故得郊也。諸侯山川有不在其封內者，則不祭也。故魯郊非禮也。

    [疏]注“故魯”至“禮也”。

    ○解雲：正以其所主狹，是以不得祭天地也。曷爲或言免牲？或言免牛？免牲，禮也。魯卜郊不吉，免之。禮，卜郊不吉，則爲牲作玄衣纁裳，使有司玄端，放之於南郊，明本爲天，不敢留天牲。

    [疏]“或言免牛”。

    ○解雲：即成七年“王正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛”是也。

    免牛，非禮也。免牛何以非禮？傷者曰牛。養牲不謹敬，有災傷，天不饗用，不得復爲天牲，故以本牛名之。非禮者，非大牲不當復見免，但當內自省責而已。

    ○復爲，扶又反，下同。見免，賢遍反，下“以見”同。三望者何？望祭也。然則曷祭？祭泰山河海。曷爲祭泰山河海？據郊者主爲祭天。

    ○大山，音泰，本亦作“泰”，下同。

    [疏]“三望者何”。

    ○解雲：欲言祭名，文在免牲之下；欲言非祭，因郊天爲之，故執不知問。

    山川有能潤於百里者，天子秩而祭之。此皆助天宣氣布功，故祭天及之。秩者，隨其大小尊卑高下所宜。禮，祭天牲角繭栗，社稷宗廟角握，六宗五嶽四瀆角尺，其餘山川視卿大夫。天燎地瘞，日月星辰布，山縣水沉，風磔雨升。燎者，取俎上七體，與其珪寶，在辨中，置於柴上燒之。

    ○繭，古典反。燎，力召反。瘞，於例反。縣，音玄。磔，陟百反。

    [疏]注“禮祭天”至“大夫”。

    ○解雲：皆《王制》與《禮說》文耳。其餘山川視卿大夫者，小山川之屬，但牽牛而巳。

    ○注“天燎”至“雨升”。

    ○解雲：《爾雅》“祭天曰燔柴”者，蓋以燎柴而燔之，故謂祭爲燔柴。雲地瘞者，即《爾雅》雲“祭地曰瘞埋”，李巡曰“祭地以玉埋地中”，瘞，亦埋也。雲日月星辰布者，即《爾雅》雲“祭星曰布”，孫氏雲“既祭佈散於地，位似星辰佈列”，郭氏曰“佈散祭於地”。然則《爾雅》雖不言日月，日月之義宜附於星，故何氏連日月言之。雲山縣者，《爾雅》雲“祭山曰庪縣”，郭氏雲“或庪或縣，置之於山”，李氏曰“祭山以黃玉及璧，以庪置几上，遙遙而視之，若縣，故曰庪縣”，孫氏曰“庪縣，埋於山足曰庪，埋於山上曰縣”是也。雲水沈者，即《爾雅》“祭川曰浮沈”，孫氏曰“置祭於水中，或浮或沉，故曰浮沉”是也。言風磔者，即《爾雅》雲“祭風曰磔”，孫氏雲“既祭披磔其牲，以風散之”，李氏曰“祭風以牲頭蹄及皮，破之以祭，故曰磔”，郭氏曰“今俗當夫道中磔狗”，雲以止風，此其象。雲雨升者，無文，何氏更有所見，蓋患其雨多，祭使上升，故祭雨曰升，明上“水沉”是祭川也。

    ○注“燎者取”至“燎之”。

    ○解雲：上天燎之文。其七體者，即少牢之肩、臂、臑、肫、胳、正脊、脡脊、橫脊、短脅、長脅、代脅之屬也。

    觸石而出，膚寸而合，側手爲膚，案指爲寸，言其觸石理而出，無有膚寸而不合。

    ○膚寸，方於反，側手爲膚，按指爲寸。不崇朝而遍雨乎天下者，唯泰山爾。崇，重也。不重朝，言一朝也。

    ○崇朝，如字，注同。雨，於付反，又如字。崇重，直龍反，下同。河海潤於千里。亦能通氣致雨，潤澤及於千里。《韓詩傳》曰“湯時大旱，使人禱于山川”是也。郊望非一，獨祭三者，魯郊非禮，故獨祭其大者，猶者何？通可以已也。巳，止。何以書？譏不郊而望祭也。譏尊者不食，而卑者獨食。書者，惡失禮也。魯至是郊者，僖公賢君，欲尊明其先祖之功德，不就廢之。譏者，《春秋》不見事不書，皆從事舉可知也。不告言不從者，明巳意汲汲欲郊，而上不從爾。所以見事鬼神，當加精誠。

    秋，七月。

    ○冬，杞伯姬來求婦。其言來求婦何？兄弟辭也。其稱婦何？有姑之辭也。書者，無出道也。

    狄圍衛。

    ○十有二月，衛遷於帝丘。月者，惡大國遷至小國，城郭堅固，人衆彊，遷徙畏人，故惡之也。

    三十有二年，春，王正月。

    夏，四月，己丑，鄭伯接卒。不書葬者，殺大夫申侯也。君殺大夫，皆就葬，別有罪無罪，唯內無貶公之道，不可去葬，故從殺時別之。

    ○接，二傳作“捷”。別有，彼列反，下同。去，起呂反。

    [疏]注“君殺”至“無罪”。

    ○解雲：正謂大夫有罪，則書其君葬；若其大夫無罪，則去其君葬以見惡。

    ○注“唯內”至“別之”。

    ○解雲：正其別之者，即有罪不日，上二十八年春，“公子買戍衛，不卒戍，剌之”是也。若其無罪則書日，即成十六年十有二月，“乙酉，剌公子偃”是也。

    衛人侵狄。

    秋，衛人及狄盟。不地者，起因上侵就狄盟也。復出衛人者，嫌與內微者同也。言及者，時出不得狄君也。稱人而言及，則知狄盟者卑。

    ○復，扶又反。

    冬，十有二月，己卯，晉侯重耳卒。

    ○重，直龍反。

    三十有三年，春，王二月，秦人入滑。

    齊侯使國歸父來聘。

    夏，四月，辛巳，晉人及姜戎敗秦於殽。其謂之秦何？據敗者稱師，未得師稱人。

    ○殽，本又作“餚”，戶爻反，或戶高反。

    [疏]注“據敗”至“稱人”。

    ○解雲：即莊二十八年“春，王三月，甲寅，齊人伐衛。衛人及齊人戰，衛人敗績”，傳雲“敗者稱師，衛何以不稱師”，何氏雲“據桓十三年，己巳，燕人戰敗績稱師”；傳雲“未得乎師也”，何氏雲“未得成列爲師也”。然則燕人敗績稱師，衛人未得師稱人，今此稱國，故難之。

    夷狄之也。曷爲夷狄之？據俱見敗。秦伯將襲鄭，輕行疾至，不戒以入曰襲。

    ○輕，遣政反。百里子與蹇叔子諫曰：“千里而襲人，未有不亡者也。”行疾不假塗，變必生；道遠多險阻，遭變必亡。

    ○蹇，居輦反。秦伯怒曰：“若爾之年者，宰上之木拱矣，宰，冢也。拱，可以手對抱。

    ○拱，九勇反，以手對抱。

    [疏]注“宰，冢也”。

    ○解雲：正以《穀梁傳》雲“子之冢木巳拱矣”，範氏雲“拱，合抱”，未知同異如何也。

    爾曷知！師出，百里子與蹇叔子送其子而戒之曰：“爾即死，必於殽之嶔巖，是文王之所闢風雨者也，其處險阻隘，勢一人可要百，故文王過之驅馳，常若闢風雨，襲鄭所當由也。

    ○嶔，苦銜反，鄒深生、褚詮之音《上林賦》並同，徐音欽，韋昭《漢書音義》去瞻反；又本或作“廞”，同。巖，五銜反，韋音嚴。處，昌慮反。隘，於賣反。要，一遙反，傳“要之”同。吾將屍爾焉。”在牀曰屍，在棺曰柩。子揖師而行。揖其父於師中，介冑不拜，爲其拜如蹲。

    ○胄，直又反。爲，於僞反。蹲，音存。

    [疏]注“介冑不拜”。

    ○解雲：出《曲禮上》篇，彼文蹲作“蓌”字。《少儀》亦云“介者不拜”，鄭注云“軍中之拜，肅拜”是也。

    百里子與蹇叔子從其子而哭之，秦伯怒曰：“爾曷爲哭吾師？”對曰：“臣非敢哭君師，哭臣之子也。”言恐臣先死，子不見臣，故先哭之。弦高者，鄭商也。鄭商，賈人。

    ○賈，音古。遇之殽，矯以鄭伯之命而犒師焉。詐稱曰矯。犒，勞也。見其軍行非常，不似君子，恐見虜掠，故生意矯君命勞之。

    ○矯以，居表反。犒，苦報反，勞也。勞，力報反，下同。掠，音亮。或曰往矣，或曰反矣。軍中語也。時以爲鄭實使弦高犒之，或以爲鄭伯巳知將見襲，必設備，不如還。或曰既出，當遂往之。然而晉人與姜戎，要之殽而擊之，匹馬隻輪無反者，然，然上議，猶豫留往之頃也。匹馬，一馬也；只，騎也。皆喻盡。

    ○，只輪如字，一本又作易輪。董仲舒雲：“車皆不還，故不得易輪轍”。只踦，居宜反，一本作“易踦”。其言及姜戎何？據秦人白狄，不言及吳子主會也。

    [疏]注“及吳子主會也”。

    ○解雲：即黃池傳雲“吳何以稱子？吳主會。吳主會，即曷爲先言晉侯？不與夷狄之主中國也”。

    姜戎，微也。故絕言及。稱人，亦微者也，何言乎姜戎之微？據邢人、狄人伐衛不言及。先軫也。先軫，晉大夫也。言姜戎微，則知稱人者尊。或曰襄公親之。以既貶，又危文公葬。

    [疏]注“以既”至“公葬”。

    ○解雲：即下經雲“癸巳，葬晉文公”是也，何者？隱三年傳雲“當時而不日，正也；當時而日，危不得葬也”。今此文公去年十二月薨，至今年四月正宜合葬，而書其日，故云危文公葬。

    襄公親之，則其稱人何？據桓十三年衛侯背殯用兵不稱人。

    [疏]注“據桓十三年”至“稱人”。

    ○解雲：即桓十三年“二月，公會紀侯、鄭伯。亡巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰”云云是也。知彼衛侯背殯用兵者，即以桓十二年十一月，“丙戌，衛侯晉卒”，至十三年“三月，葬衛宣公”。然則三月乃葬先君，二月而巳出戰，故知背殯明矣。

    貶。曷爲貶？據俱背殯用兵。君在乎殯而用師，危不得葬也。與衛迫齊、宋異，故惡不子也。

    ○惡不，烏路反，下同。

    [疏]注“與衛”至“宋異”。

    ○解雲：即彼注云“背殯用兵而月，不危之者，衛弱於齊、宋，不從亦有危，故量力不責”是也。

    詐戰不日，此何以日？據不言敗績，外詐戰文也。詐，卒也。齊人語也。

    ○卒，七忽反。盡也。惡者不仁。

    癸巳，葬晉文公。

    狄侵齊。

    ○公伐邾婁，取叢。取邑不致者，得意可知例。

    ○取菆，才工反，二傳作“取訾樓”。

    [疏]“取叢”。

    ○解雲：叢有作“鄒”字者。

    ○注“取邑”至“知例”。

    ○解雲：公與二國以上用兵之時，得意致會，不得意致伐。若與一國及獨出用兵之時，得意不致，不得意致伐。今此取邑例皆不致，不別得意者，既言取邑，得意明矣，何勞別之？

    秋，公子遂率師伐邾婁。

    ○晉人敗狄於箕。不月者，略微者與夷狄也。

    [疏]注“不月”至“狄也”。

    ○解雲：以隱六年注云“戰例時，偏戰日，詐戰月”，今此不月，故解之。

    冬，十月，公如齊。月者，善公念齊恩及子孫。

    [疏]注“月者”至“子孫”。

    ○解雲：正以朝聘例時，故如此解。而言念齊恩及子孫者，正以十年春，“公如齊”之下，注云“月者，僖公本齊所立，桓公德衰見叛，獨能念恩朝事之，故善錄之”。十五年“公如齊”之下，注云“月者，善公既能念恩，尊事齊桓，又合古五年一朝之義，故錄之”。今桓公既卒，能復朝齊，書月，故以念恩及子孫解之。

    十有二月，公至自齊。

    乙巳，公薨於小寢。

    霣霜不殺草，李梅實。

    何以書？記異也。何異爾？不時也。周之十二月，夏之十月也。《易?中孚記》曰：“陰假陽威之應也。早霣霜而不殺萬物，至當霣霜之時，根生之物復榮不死，斯陽假與陰威，陰威列索，故陽自霣霜而反不能殺也。”此祿去公室，政在公子遂之應也。

    ○復，扶又反。索，息各反。

    [疏]注“陰威列索”。

    ○解雲：正謂陰威列見而散萬物矣。

    晉人、陳人、鄭人伐許。

    文公卷十三（起元年，盡九年）

    文公卷十三（起元年，盡九年）

    元年，春，王正月，公即位。

    ○二月，癸亥，朔，日有食之。是後楚世子商臣弒其君，楚滅江、六，狄比侵中國。

    [疏]注“是後”至“其君”。

    ○解雲：即下經雲“冬，十月，丁未，楚世子商臣殺其君髡”是也。

    ○注“楚滅江六”。

    ○解雲：即下四年“秋，楚人滅江”，五年“秋，楚人滅六”是也。

    ○注“狄比侵中國”。

    ○解雲：即下四年夏，“狄侵齊”；七年夏，“狄侵我西鄙”之屬是也。

    天王使叔服來會葬。其言來會葬何？據奔喪以非禮書，歸含且賵不言來。

    ○歸含，本又作“唅”，戶暗反，五年經同。賵，芳鳳反。

    [疏]注“據奔喪以非禮書”。

    ○解雲：即定十五年夏五月，“壬申，公薨於高寢”，下雲“邾婁子來奔喪”。傳雲“其言來奔喪，非禮也”是。

    ○注“歸含”至“言來”。

    ○解雲：下五年“春，王正月，王使榮叔歸含且賵”是也。

    會葬禮也。但解會葬者，明言來者常文，不爲早晚施也。常事書者，文公不肖，諸侯莫肯會之，故書天子之厚，以起諸侯之薄，蓋以長補短也。叔服者，王子虎也。服者，字也。叔者，長幼稱也。不繫王者，不以親疏錄也。不稱王子者，時天子諸侯，不務求賢而專貴親親，故尤其在位子弟，剌其早任以權也。魯得言公子者，方錄異辭，故獨不言弟也。諸侯得言子弟者，一國失賢輕。

    ○不爲，於僞反，下“不爲”同。長幼，丁丈反。稱也，尺證反。

    [疏]注“但解”至“施也”。

    ○解雲：在隱元年也。

    ○注“常事書者”。

    ○解雲：僖公之卒在去年十二月，至今年四月葬之，是爲五月而葬。叔服來會附在葬前，適得其所，故謂之常事。常事不書，今書之，故須註解。

    ○注“文公”至“會之”。

    ○解雲：正以下七年“秋，八月，公會諸侯、晉大夫盟於扈”，傳雲“諸侯何以不序？大夫何以不名？公失序也。公失序奈何？諸侯不可使與公盟，眣晉大夫使與公盟也”，注云文公“爲諸侯所薄賤，不見序，故深諱爲不可知之辭”，是其不肖，諸侯莫肯會之之義也。

    ○注“故書”至“之薄”。

    ○解雲：言天子恩厚於文公，而經書其會葬，起諸侯之薄，無恩於文公，故經不書矣。而襄三十一年“冬，十月，滕子來會葬”，亦是常事而書之者，亦起當時更無人會，故彼注云“此書者，與叔服同義”是也。

    ○注“蓋以長補短也”。

    ○解雲：謂書天子得禮，欲以補諸侯之短，令其非禮見矣。其非禮者，不相會葬是也。

    ○注“叔服”至“稱也”。

    ○解雲：知叔服爲王子虎者，正以下三年“夏，五月，王子虎卒”，傳雲“王子虎者何？天子之大夫也。外大夫不卒，此何以卒？新使乎我也”，注云“王子虎，即叔服也。新爲王者使來會葬，在葬後三年中卒，君子恩降於親親，則加報之，故卒，明當有恩禮也”是也。

    ○注“不繫”至“錄也”。

    ○解雲：若系王，宜云“王使王服子來會葬，似若宣十五年王札子矣。今不如此者，《春秋》主見天子之厚，使來會葬而巳，何須錄其使人之親疏乎？是以不言王服子矣。宣十五年“王札子殺召伯、毛伯”，傳雲“王札子者何？長庶之號”，注云“子者，王子也。天子不言子弟，故變文上札系先王以明之”，是其類也。

    ○注“不稱”至“權也”。

    ○解雲：言尤其在位子弟，則知聘使與會盟之時，不得稱子弟，若其卒與奔猶得稱之，何者？卒與出奔不復在位，何須刺其早任以權乎？即下三年“夏，五月，王子虎卒”；襄三十年夏，“王子瑕奔晉”之屬是也。

    ○注“魯得”至“弟也”。

    ○解雲：魯君在位，公子得言之者，即桓三年“公子翬如齊逆女”，莊二年“公子慶父伐於餘丘”之屬是也。言方錄異辭者，謂上異於天子，下異於諸侯，見其爲新王之義，故曰方錄異辭矣。故獨不言弟也者，謂尤其在位之弟，若其卒與出奔，不妨有之，即宣十七年冬，“公弟叔肸卒”之屬是也。

    ○注“諸侯”至“賢輕”。

    ○解雲：諸侯在位，公子得見經者，即宣二年春，“及鄭公子歸生戰於大棘”之屬是也。其諸侯在位之弟得見經者，即隱七年夏，“齊侯使其弟年來聘”；桓十四年夏，“鄭伯使其弟語來盟”之屬是也。一國失賢輕者，雖是不務求賢，而專貴親親，要其一國失賢，其罪輕故也。

    夏，四月，丁巳，葬我君僖公。

    天王使毛伯來錫公命。錫者何？賜也。命者何？加我服也。復發傳者，嫌禮與桓公同，死生異也。主書者，惡天子也。古者三載考績，三考黜陟幽明。文公新即位，功未足施而錫之，非禮也。

    ○錫，恩歷反。復，扶又反。惡，烏路反。

    [疏]“錫者何”。

    ○解雲：明始即位未有功美，天子加錫，異於常典，故執不知問。

    ○注“復發”至“禮也”。

    ○解雲：莊元年“王使榮叔來錫桓公命”，傳雲“錫者何？賜也”，注云“上與下之辭”；傳又云“命者何？加我服也”，注云“增加其衣服，令有異於諸侯”。然則若不重發，即嫌悉與桓公同，故復言之，明有異矣。彼是贈死之衣，此是朝祭之服，故言死生異也。云云之說，在莊元年。

    晉侯伐衛。

    叔孫得臣如京師。書者，與莊二十五年同。知不爲喪聘書者，聘爲貢職天子，當得異方之物以事宗廟，又欲以知君父無恙，不以喪廢，故不譏也。如他國，就不三年一譏而巳。

    ○恙，餘亮反。

    [疏]注“書者”至“譏也”。

    ○解雲：即莊二十五年冬“公子友如陳”，彼注云“如陳者，聘也。內朝聘言如者，尊內也。書者，錄內所交接也”。今此亦然，故曰同也。

    ○注“如他”至“而巳”。

    ○解雲：如他國所以合譏者，正以聘是吉禮，又非君父之國，於喪宜廢故也。言就不三年一譏而巳者，即下二年冬，“公子遂如齊納幣”，傳雲“納幣不書，此何以書？譏。何譏爾？譏喪娶也。娶在三年之外，則何譏乎喪娶？三年之內不圖婚”是也。言就其重者，一譏而巳，其餘不譏從可知。

    衛人伐晉。

    秋，公孫敖會晉侯於戚。

    ○戚，於寂反。

    冬，十月，丁未，楚世子商臣弒其君髡。楚無大夫，言世子者，甚惡世子弒父之禍也。不言其父，言其君者，君之於世子，有父之親，有君之尊，言世子者，所以明有父之親；言君者，所以明有君之尊，又責臣子當討賊也。日者，夷狄子弒父，忍言其日。

    ○髡，苦門反，《左氏》作“頵”。

    [疏]注“楚無”至“賊也”。

    ○解雲：下九年“冬，楚子使椒來聘”，傳雲“椒者何？楚大夫也。楚無大夫，此何以書？始有大夫也。始有大夫，則何以不氏？許夷狄者，不一而足也”。然則至下九年，楚始有大夫，則知此處未有大夫矣。既無大夫，其世子亦未當見，故解之。

    ○注“日者”至“其日”。

    ○解雲：如此注者，正決襄三十年“夏，四月，蔡世子般弒其君固”，何氏雲“不日者，深爲中國隱痛有子弒父之禍，故不忍言其日”是也。

    公孫敖如齊。書者，譏喪娶，吉凶不相干。

    二年，春，王二月，甲子，晉侯及秦師戰於彭衙，秦師敗績。稱秦師者，愍其衆，惡其將，前以不用賢者之言，匹馬隻輪無反者，今復重師敗績。師敵君不正者，賤之，不嫌得敵君。

    ○衙，音牙，本或作“牙”。惡，烏路反。將，子匠反。復，扶又反，下“不復”皆同。重，直用反。

    [疏]注“稱秦”至“其將”。

    ○解雲：正以秦於是時未有大夫，則不合稱師，今而稱師，故解之。

    ○注““前以”至“敗績”。

    ○解雲：在僖三十三年矣。

    ○注“師敵”至“敵君”。

    ○解雲：僖二十八年夏，晉侯以下“及楚人戰於城濮”，傳雲“此大戰也，曷爲使微者？子玉得臣也。子玉得臣則其稱人何故？大夫不敵君也”。然則彼是大夫，嫌其與君敵，故正之稱人。此師者，乃是秦之衆人，是以不勞正之耳。

    丁丑，作僖公主。作僖公主者何？爲僖公作主也。爲僖公廟作主也。主狀正方，穿中央，達四方，天子長尺二寸，諸侯長一尺。

    ○爲僖公廟，於僞反，下“蓋爲”、“以爲”，下“欲爲”同。

    [疏]“作僖公主者何”。

    ○解雲：欲言是禮，書而譏之；欲言非禮，禮有作主之事，故執不知問。

    ○“爲僖公作主也”。

    ○解雲：爲，於僞反。

    ○注“主狀”至“一尺”。

    ○解雲：皆《孝經說》文也。卿大夫以下，正禮無主，故不言之。云云之說，備在《左氏》。

    主者曷用？虞主用桑，禮，平明而葬，日中而反虞，以陽求陰，謂之虞者，親喪以下壙，皇皇無所見，求而虞事之。虞，猶安也。用桑者，取其名，與其粗觕，所以副孝子之心。禮，虞祭，天子九，諸侯七，卿大夫五，士三，其尊處猶吉祭。

    ○壙，苦晃反，又音曠。粗，才古反，又七奴反。

    [疏]注“禮平”至“反虞”。

    ○解雲：出《檀弓》與《士虞記》也。言以陽求陰者，謂以日中求神是也。而鄭注《士虞記》雲“朝葬而日中虞，君子舉事必用辰正也者，兩相須也”。彼鄭氏又云“再虞三虞皆質明”，則日中而反虞者，指葬日言之。

    ○注“禮虞”至“吉祭”。

    ○解雲：自諸侯七以下，《雜記》文。其天子九虞者，何氏差之耳。《異義》“《左氏》說”亦有成文。云云之說，具《左氏傳》疏。

    練主用慄。謂期年練祭也，理虞主於兩階之間，易用慄也。夏后氏以松，殷人以柏，周人以慄。松猶容也，想見其容貌而事之，主人正之意也。柏猶迫也，親而不遠，主地正之意也。慄猶戰慄，謹敬貌，主天正之意也。《禮?士虞記》曰：“桑主不文，吉主皆刻而諡之，蓋爲禘袷時別昭穆也。”虞主三代同者，用意尚粗觕，未暇別也。

    ○期年，音基，三年同。人正，音徵，下同。別，彼列反，下同。

    [疏]注“謂期”至“慄也”。解雲：出《禮記》文。

    ○注“夏後”至“以慄”。

    ○解雲：出《論語》也。而鄭氏注云“謂社主，正以古文《論語》‘哀公問社於宰我’故也”，今文《論語》無“社”字，是以何氏以爲廟主耳。

    用慄者，藏主也。藏於廟室中當所當奉事也。質家藏於室。作僖公主，何以書？據作餘公主不書。譏。何譏爾？不時也。其不時奈何？欲久喪而後不能也。禮，作練主當以十三月。文公亂聖人制，欲服喪三十六月，十九月作練主，又不能卒竟，故以二十五月也。日者，重失禮鬼神。

    [疏]注“禮作”至“三月”。

    ○解雲：即《禮記》雲“十三月而練”是也。

    ○注“日者”至“鬼神”。解雲：即隱五年注云“失禮鬼神例日”是也。

    三月，乙巳，及晉處父盟。此晉陽處父也，何以不氏？據晉陽處父伐楚救江。

    [疏]注“據晉”至“救江”。

    ○解雲：即下三年冬，“晉陽處父帥師伐楚救江”是也。

    諱與大夫盟也。諱去氏者，使若得其君，如經言邾婁儀父矣。不地者，起公就於晉也。日者，起公盟也。俱沒公，齊高徯不使若君，處父使若君者，親就其國，恥不得其君，故使若得其君也。如晉不書不致者，深諱之。

    ○去，起呂反。

    [疏]注“諱去”至“晉也”。

    ○解雲：儀父之事，在隱元年。凡五等諸侯失爵在名字之例者，但直書其名字，不言其氏，即倪黎求、蔡叔、邾婁儀父之類是也。今此處父無氏，故云使若得其君矣。

    ○注“日者，起公盟也”。

    ○解雲：正以微者盟例不日故也。

    ○注“俱沒”至“君也”。

    ○解雲：高傒之事，在莊二十二年。彼經雲“秋，七月，丙申，及齊高傒盟於防”是也。

    ○注“如晉”至“諱之”。

    ○解雲：正決下三年“冬，公如晉。十有二月，己巳，公及晉侯盟”，四年“春，公至自晉”之文也。

    夏，六月，公孫敖會宋公、陳侯、鄭伯、晉士縠盟於垂斂。盟不日者，欲共盟誅商臣，雖不能誅，猶爲疾惡故也，褒與信辭也。不如平丘兩舉會盟詳錄之者，時至即盟，會禮不成。

    ○縠，戶木反。垂斂，《左氏》作“垂隴”。

    [疏]“盟於垂斂”者，《左氏》作“垂隴”。

    ○注“雖不能誅”。

    ○解雲：正以共討惡逆，乃是義之高者，若能誅之，理應書見，似若昭四年經書“執齊慶封，殺之”。然今無其經，故知不能誅也。

    ○注“不如平”至“不成”。

    ○解雲：即昭十三年“公會劉子、晉侯”以下“於平丘。八月，甲戌，同盟於平丘”是也。

    自十有二月不雨，至於秋七月。何以書？記異也。以不言旱。大旱以災書，此亦旱也，曷爲以異書？大旱之日短而云災，雲，言也。言有災。

    [疏]“大旱以災書”。

    ○解雲：即僖二十一年經書“夏，大旱”，傳雲“何以書？記災也”是也。

    故以災書。此不雨之日長而無災，故以異書也。此祿去公室，政在公子遂之所致也。不就莊三十一年發傳者，此最甚事著。

    [疏]注“不就”至“事著”。

    ○解雲：莊三十一年“冬，不雨”，傳雲“何以書？記災也”。然則彼一時不雨，是以不得發傳雲不雨之日長，此則歷四時，故言最甚事著也。

    八月，丁卯，大事於大廟，躋僖公。大事者何？大祫也。以言大，與有事異。又從僖八年禘數之，知爲大祫。

    ○大廟，音太，下“太祖”皆同。躋僖，子兮反，升也，本又作“隮”，同。祫，音洽，大祭。禘數，大帝反；下所主反。

    [疏]“大事者何”。

    ○解雲：欲言大祭，無禘祫之文；欲言時祭，而經書大，故執不知問。

    ○注“以言”至“事異”。

    ○解雲：宣八年夏六月，“辛巳，有事於太廟”，彼是時祭，不言大，則知此言大者，是大祭明矣。

    ○注“又從僖”至“大祫”。解雲：《春秋說》文雲“三年一祫，五年一禘。”《爾雅》雲“禘，大祭也。”孫氏雲“禘，五年大祭也。”然則三年一祫，五年一禘，禮如然也。案僖八年“秋，七月，禘於太廟”，從此以後三年一祫數，則十一年祫，十四年祫，十七年祫，二十年祫，二十三年祫，二十六年祫，二十九年祫，三十二年祫，文二年祫也；若作五年一禘數，則從僖公八年禘，十三年禘，十八年禘，二十三年禘，二十八年禘，三十三年禘，文五年禘，則文二年非禘年，正當合祫，故知此年大事爲祫矣，是以注云“又從僖八年禘數之，知爲大祫也”。若然，從僖八年禘數之，則十一年祫，十三年禘，隨次而下，至僖二十三年併爲禘祫，何得下傳雲“五年而再殷祭”者，蓋爲其初時三年作祫，五年作禘，大判言之，得言五年而再殷祭，其閒三五參差，隨次而下，何妨或有同年時乎？知非祫與禘相因而數爲三年五年者，若從僖八年禘，十一年祫，十六年禘，十九年祫數之，至僖三十二年禘，文公二年祫亦相當，但於五年而再殷祭之言不合，故不得然解。

    大祫者何？合祭也。其合祭奈何？毀廟之主，陳於大祖。毀廟，謂親過高祖，毀其廟，藏其主於大祖廟中。禮，取其廟室笮以爲死者炊沐。大祖，周公之廟。陳者，就陳列大祖前，大祖東鄉，昭南鄉，穆北鄉，其餘孫從王父。父曰昭，子曰穆。昭取其鄉明，穆取其北面尚敬。

    ○笮，側白反。炊沐，昌垂反；下音木。東鄉，許亮反，下同。

    [疏]“大祫者何”。

    ○解雲：正以祫小於禘，而文加大，故執不知問。

    ○注“禮取”至“炊沐”。

    ○解雲：出《禮記》文。

    未毀廟之主，皆升，合食於大祖，自外來曰升。五年而再殷祭。殷，盛也。謂三年祫五年禘。禘所以異於祫者，功臣皆祭也。祫，猶合也。禘，猶諦也。審諦無所遺失。禮，天子特禘特祫；諸侯禘則不礿，祫則不嘗；大夫有賜於君，然後祫其高祖。

    ○諦，音帝。礿，羊略反。

    [疏]注“禘所以”至“皆祭也”。

    ○解雲：出《禮記》與《春秋說》文。

    ○注“禮天”至“特祫”。解雲：《禮記》及《春秋說》文，即“不主禘祫”是也。

    ○注“諸侯”至“不嘗”。解雲：即《禮記?王制》所云“夏禘則不礿，秋祫則不嘗”是也。

    ○注“大夫”至“高祖”。

    ○解雲：正以於禮不得故也。

    躋者何？升也。何言乎升僖公？據禘於大廟不道所升。

    [疏]“躋者何”。

    ○解雲：先君昭穆自有常次，今而言躋，故執不知問。

    ○注“據禘”至“所升”。

    ○解雲：即僖八年“秋，七月，禘於大廟，用致夫人”是也。

    譏。何譏爾？逆祀也。其逆祀奈何？先禰而後祖也。升謂西上。禮，昭穆指父子，近取法《春秋》，惠公與莊公當同南面西上；隱、桓與閔、僖亦當同北面西上，繼閔者在下。文公緣僖公於閔公爲庶兄，置僖公於閔公上，失先後之義，故譏之。傳曰“後祖”者，僖公以臣繼閔公，猶子繼父，故閔公於文公，亦猶祖也。自先君言之，隱、桓及閔、僖各當爲兄弟，顧有貴賤耳。自繼代言之，有父子君臣之道，此恩義逆順各有所施也。不言吉祫者，就不三年不復譏，略爲下張本。

    ○禰，乃禮反。

    [疏]注“不言”至“張本”。

    ○解雲：閔二年“夏，五月，乙酉，吉禘於莊公”，傳雲“其言吉何？言吉者，未可以吉也。曷爲未可以吉？未三年也”。然則吉禘於莊公在三年之內，今此大事亦在三年之內，是不須更言吉祫以譏之，但略言大事於太廟，爲下躋僖公張本而巳。

    冬，晉人、宋人、陳人、鄭人伐秦。

    公子遂如齊納幣。納幣不書，此何以書？譏。何譏爾？譏喪娶也。娶在三年之外，則何譏乎喪娶？據逆在四年。

    ○喪取，七住反，本亦作“娶”同。

    [疏]“納幣不書”。

    ○解雲：正以桓三年秋，“公子翬如齊逆女”，不書納幣，故難之。

    三年之內不圖婚。僖公以十二月薨，至此未滿二十五月，又禮先納采、問名、納吉，乃納幣，此四者皆在三年之內，故云爾。吉禘於莊公，譏。然則曷爲不於祭焉譏？據吉禘於莊公，譏始不三年，大事圖婚，俱不三年。大事猶從吉禘，不復譏。三年之恩疾矣。疾，痛。非虛加之也，非虛加責之。以人心爲皆有之。以人心爲皆有，疾痛不忍娶。以人心爲皆有之，則曷爲獨於娶焉譏？據孝子疾痛，吉事皆不當爲，非獨娶也。娶者，大吉也。合二姓之好，傳之於無窮，故爲大吉。

    ○好，呼報反。傳，直專反。非常吉也。與大事異。其爲吉者，主於巳。主於巳身，不如祭祀尚有念先人之心。以爲有人心焉者，則宜於此焉變矣。變者，變慟哭泣也。有人心念親者，聞有欲爲巳圖婚，則當變慟哭泣矣，況乃至於納幣成婚哉。

    ○慟，杜貢反。

    三年，春，王正月，叔孫得臣會晉人、宋人、陳人、衛人、鄭人伐沈，沈潰。

    ○伐沈，音審，國名。潰，戶內反。

    夏，五月，王子虎卒。王子虎者何？天子之大夫也。外大夫不卒，此何以卒？據原仲也。

    [疏]“王子虎者，何。

    ○解雲：欲言大夫例不書卒欲言諸侯而經書王子故執不知問。

    ○注“據原仲也”。

    ○解雲：即莊二十七年“秋，公子友如陳，葬原仲”是也。

    新使乎我也。王子虎即叔服也。新爲王者使來會葬，在葬後三年中卒，君子恩隆於親親，則加報之，故卒，明當有恩禮也。尹氏卒日，此不日者，在期外也。名者，卒從正。

    ○新使，所吏反。

    [疏]注“尹氏”至“外也”。

    ○解雲：隱三年“夏，四月，辛卯，尹氏卒”下，傳雲“外大夫不卒，此何以卒？天王崩，諸侯之主也”，何氏雲“時天王崩，魯隱往奔喪，尹氏主亻賓贊諸侯，與隱交接，而卒恩隆於王者，則加禮錄之，故爲隱恩痛之。日者，恩錄之，明當有恩禮”。然則彼天王崩，尹氏四月卒，仍在期內，其恩近，故書日。此則巳經三年，其恩殺，故不日，是以注云“在期外”。

    ○注“名者，卒從正”。

    ○解雲：隱八年“夏，六月，己亥，蔡侯考父卒”，“八月，葬蔡宣公”，傳雲“卒從正”，何氏雲“卒當赴告天子，君前臣名，故從君臣之正義言也”；傳雲“而葬從主人”，何氏雲“至葬者，有常月可知。不赴告天子，故自從蔡臣子辭稱公”。然則此亦從君臣之正義言之，故云名者卒從正也。

    秦人伐晉。

    秋，楚人圍江。

    ○雨螽於宋。雨螽者何？死而墜也。以先言雨也。墜，隋地也。不言如雨，言雨螽者，本飛從地上而下至地，似雨尢醇。

    ○雨螽，於付反，下及注同，一音如字；螽，音終。而隊，直類反，注同。隋，大果反。上，時掌反。醇，音純。

    [疏]“雨螽者何”。

    ○解雲：欲言是雨，而特施於螽；欲言非雨，而文言雨螽，故執不知問。

    ○注“以先言雨也”。

    ○解雲：正以先言雨，後言螽，則知死而墜者也。

    ○注“不言”至“尤醇”。

    ○解雲：欲道莊七年“星霣如雨”者，本從天來，又不及地，如雨不醇，故云如雨。此則初從地上而還至地，故不言如，言其真似雨也。

    何以書？記異也。外異不書，此何以書？爲王者之後記異也。螽，猶衆也。衆死而墜者，羣臣將爭彊相殘賊之象，是後大臣比爭鬥相殺，司城驚逃，子哀奔亡，國家廓然無人，朝廷久虛，蓋由三世內娶，貴近妃族，禍自上下，故異之云爾。

    ○爲王，於僞反。近，附近之近。

    [疏]注“是後”至“相殺”。

    ○解雲：即七年夏，“宋人殺其大夫”；八年冬，“宋人殺其大夫”是也。

    ○注“司城驚逃”。

    ○解雲：即八年冬，“宋司城來奔”是也。

    ○注“子哀奔亡”。

    ○解雲：十四年秋，“宋子哀來奔”是也。

    ○注“蓋由三世內娶”。解雲：僖二十五年及十七年傳皆雲“宋三世無大夫，三世內娶也”之屬是也。

    冬，公如晉。十有二月，己巳，公及晉侯盟。

    晉陽處父帥師伐楚救江。此伐楚也。其言救江何？據兩之，當先言救也；非兩之，當重出處父也；生事當言遂，三者皆違例，知後言救江，起伐楚意，故問之。

    ○重，直用反。

    [疏]注“據兩”至“救也”。

    ○解雲：即僖二十五年“秋，楚人圍陳，納頓子於頓”，傳雲“何以不言遂？兩之也”是也。必知先言救者，正以以江近楚遠故也。

    ○注“非兩”至“父也”。

    ○解雲：即僖二十八年“春，晉侯侵曹。晉侯伐衛”，傳雲“曷爲再言晉侯？非兩之也”是也。

    ○注“生事當言遂”。

    ○解雲：即宣元年秋，“楚子、鄭人侵陳，遂侵宋”是也。

    爲諼也。諼，詐。

    ○諼，許元反。其爲諼奈何？伐楚爲救江也。救人之道，當指其所之，實欲救江而反伐楚，以爲其勢必當引圍江兵當還自救也。故云爾。孔子曰：“自古皆有死，民無信不立。”

    四年，春，公至自晉。

    夏，逆婦姜於齊。其謂之逆婦姜於齊何？據不書逆者主名，不言如齊，不稱女。

    [疏]“夏逆歸姜於齊”。解雲：隱二年注云“不親迎例月，重錄之”。今此書時者，蓋以聚於大夫，賤不可以奉宗廟，故略之。

    ○注“據不”至“稱女”。

    ○解雲：決宣元年“公子遂如齊逆女”之經也。

    略之也。稱婦姜，至文也；逆與至共文，故爲略。

    [疏]注“稱婦”至“爲略”。解雲：欲道遂以夫人婦姜至自齊之經，還至始言婦姜。今此始逆，巳言婦姜，故云逆與至共文耳。

    高子曰：“娶乎大夫者，略之也。”賤，非所以奉宗廟，故略之。不書逆者主名，卑不爲錄使也。不言如齊者，大夫無國也。不稱女者，方以婦姜見與至共文，重至也。不稱夫人爲致文者，賤不可奉宗廟也。不言氏者，本當稱女。女者，父母辭，君子不奪人之親，故使從父母辭不言氏。

    ○爲，於僞反。使，所吏反。見與，賢遍反。

    [疏]注“不言”至“言氏”。解雲：莊二十七年“秋，公子友如陳，葬原仲”，案彼亦是大夫無國而得言如陳者，何氏雲“不言如陳，嫌不闢國事，實私行也”是也。

    狄侵齊。

    秋，楚人滅江。

    晉侯伐秦。

    衛侯使甯俞來聘。冬，十有一月，壬寅，夫人風氏薨。

    ○甯俞，乃定反；下音餘。

    [疏]“衛侯使甯俞來聘”。

    ○解雲：正本作“速”字，故賈氏雲“《公羊》曰甯速”是也。

    五年，春，王正月，王使榮叔歸含且賵。含者何？口實也。孝子所以實親口也。緣生以事死，不忍虛其口：天子以珠，諸侯以玉，大夫以碧，士以貝，春秋之制也。文家加飯以稻米。

    ○飯，扶晚反。

    [疏]“含者何”。

    ○解雲：欲言實口，上下無例；欲言佗物，而經書含，故執不知問。

    ○注“天子”至“具者”。

    ○解雲：皆《春秋說》文，故云春秋之制也。

    ○注“文家加飯以稻米”。

    ○解雲：即《禮記?檀弓下》篇雲：“飯用米貝，弗忍虛也。”

    其言歸含且賵何？據宰咺歸兩賵不言且也。連賵何之者，嫌據賵言歸。

    ○咺，況阮反。

    [疏]注“據宰”至“且也”。

    ○解雲：即隱元年“秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵”是也。

    ○注“連賵”至“言歸”。

    ○解雲：若傳直言其言且何，即嫌責此賵事亦當言歸，故連言賵以辯嫌。

    兼之。兼之非禮也。且，兼辭。以言且，知幾兼之也。含言歸者，時主持含來也。去天者，含者臣子職，以至尊行至卑事，失尊之義也。不從含晚言來者，本不當含也。主書者，從含也。

    ○去，起呂反，下同。

    [疏]注“含者臣子職”。

    ○解雲：正以大宰掌之故也。

    ○注“不從”至“含也”。

    ○解雲：正以含者殯前之禮，遙始行之，故知晚。然則宜言來以見晚，而不言來者，正以本不當含，寧得責其晚乎？

    ○注“主書”至“含也”。

    ○解雲：言《春秋》主書此事者，正欲譏其含，而並言且賵者，因譏之。

    三月，辛亥，葬我小君成風。成風者何？僖公之母也。風，氏也。任、宿、顓臾之姓。

    ○任，音壬。顓臾，音專；下音榆。

    [疏]“成風者何”。

    ○解雲：欲言其妾，經書小君；欲言夫人，不同夫諡，故執不知問。

    ○注“風氏”至“之姓”。

    ○解雲：風氏謂此成風，即上文風氏薨者矣。知任、宿等之姓者，《左傳》文。

    王使召伯來會葬。去天者，不及事，剌比失喪禮也。

    夏，公孫敖如晉。

    秦人入鄀。

    ○鄀，音弱。

    秋，楚人滅六。

    冬，十月，甲申，許男業卒。

    [疏]“秋楚人滅六”。

    ○解雲：不月者，略夷狄滅小國也。說在僖二十六年。

    ○“許男業卒”。

    ○解雲：正本作“辛”字。

    六年，春，葬許僖公。

    夏，季孫行父如陳。

    秋，季孫行父如晉。

    八月，乙亥，晉侯讙卒。

    ○讙，好官反。

    冬，十月，公子遂如晉。

    葬晉襄公。書遂者，剌公生時數如晉，葬不自行，非禮也。禮，諸侯薨，使夫人吊，自會葬。

    ○數，所角反。

    [疏]注“書遂”至“會葬”。

    ○解雲：晉侯生時公數如晉者，即上二年“三月，乙巳，及晉處父盟”，彼下注雲“如晉不書不致者深諱之”。三年“冬，公如晉”之屬是也。言葬不自行，非禮云云者，《異義》“《公羊》說”雲“襄三十年‘叔弓如宋，葬宋共姬’，譏公不自行也”者，與此注合。

    晉殺其大夫陽處父。

    ○晉狐射姑出奔狄。晉殺其大夫陽處父，則狐射姑曷爲出奔？據蔡殺其大夫公子燮，蔡公子履出奔楚。此非同姓，恐見及。

    ○射姑，音亦，又音夜，《穀梁》作“夜”。

    [疏]注“據蔡”至“見及”。

    ○解雲：事在襄二十年秋。彼則履是燮之同姓，言恐禍及巳而出奔。此非同姓而亦奔，故難之。

    射姑殺也。以非恐見及，知其殺。射姑殺，則其稱國以殺何？君漏言也。自上言泄，下曰漏。

    ○君漏，力豆反，泄也。言泄，息列反，又以制反。其漏言奈何？君將使射姑將，謂作中軍大夫。

    ○姑將，子匠反，下同。陽處父諫曰：“射姑，民衆不說，不可使將。”於是廢將。陽處父出，射姑入，君謂射姑曰：“陽處父言曰：‘射姑，民衆不說，不可使將。’”射姑怒，出剌陽處父於朝而走。明君漏言殺之，當坐殺也。《易》曰：“君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。”

    ○不說，音悅，下同剌，七亦反，又一音七賜反。

    [疏]注“明君”至“坐殺也”。

    ○解雲：襄公當坐，則例去其葬，而上文經書“冬，十月，公子遂如晉，葬襄公”者，蓋謂葬訖乃相殺，不得追去葬，是以《穀梁傳》曰“襄公死，處父主竟上之事，夜姑使人殺之”是也。然則此傳雖連言之，仍不妨殺之在葬後，是以經書葬在殺前矣。

    ○注“易曰”至“害成”。

    ○解雲：上《繫辭》文也。鄭氏雲“幾，微也。密，靜也。言不慎於微而以動作，則禍變必成。”

    閏月不告月，猶朝於廟。不告月者何？不告朔也。禮，諸侯受十二月朔政於天子，藏於大祖廟，每月朔朝廟，使大夫南面奉天子命，君北面而受之。比時使有司先告朔，慎之至也。受於廟者，孝子歸美先君，不敢自專也。言朝者，緣生以事死，親在，朝朝莫夕：巳死，不敢渫鬼神。故事必於朔者，感月始生而朝。

    ○大祖，音泰。比，必利反。朝朝，上如字；下直遙反。渫，息列反。

    [疏]“不告月者何”。

    ○解雲：欲言朔日，文不言朔；欲言非朔，剌其不告，故執不知問。

    ○注“禮諸侯”至“受之”。

    ○解雲：出《玉藻》。但謂禮法然，非謂禮有成文。

    ○注“比時”至“告朔”。

    ○解雲：比時者，言比至月初之時也。

    ○注“親在，朝朝莫夕”。

    ○解雲：據禮有朝玄端夕深衣之文故也。而《文王世子》雲“文王之爲世子，朝於王季日三”者，蓋謂越禮之高矣。

    曷爲不告朔？據具月也。天無是月也，閏月矣。何以謂之天無是月？是月，非常月也。所在無常，故無政也。猶者何？通可以巳也。朝者，因視朔政爾。無政而朝，故加猶。不言朔者，閏月無告朔禮也。不言公者，內事可知。

    [疏]“猶者何”。

    ○解雲：欲言非禮，禮則有之；欲言是禮，而經書猶，故執不知問。

    ○注“不言”至“可知”。

    ○解雲：欲道下十六年“夏，五月，公四不視朔”言公矣，故解之。

    七年，春，公伐邾婁。

    三月，甲戌，取須朐。取邑不日，此何以日？據取叢也。

    ○朐，其俱反。

    [疏]注“據取叢也”。

    ○解雲：考諸舊本，叢皆作“闞”字，是以昭三十二年春王正月，“取闞”，傳雲“闞者何？邾婁之邑也”。若作“叢”字，即僖三十三年“夏，四月，辛巳，晉人及姜戎敗秦於殽”，“癸巳，葬晉文公。狄侵齊。公伐邾婁，取叢”。文承日月之下，而將取邑不日據之，非其義也。且案彼叢字，多作“鄒”字耳。

    內辭也。使若他人然。使若公春伐邾婁而去，他人自以甲戌日取之，內再取邑，然後甚而日也。今此一取而日，故使若他人然。所以深諱者，扈之盟不見序，井爲取邑故。

    ○併爲，於僞反，年末注同。

    [疏]注“內再”至“日也”。

    ○解雲：即隱十年夏六月，“辛未，取郜。辛巳，取防”，傳雲“取邑不日，此何以日？一月而再取也。何言乎一月而再取？甚之也”是也。若然，哀二年“春，王二月，季孫斯、叔孫州仇、仲孫何忌帥師伐邾婁，取漷東田及沂西田”，亦是再取邑而不日者，隱公之時，新王始起，當先自正，而比取人邑，小惡之甚者，書日以甚之。至定、哀之時，久致太平，內之小惡亦諱而不書，是以不書其日矣。所以不全諱之者，如彼注云。

    ○注“今此”至“人然”。解雲：舊本“故”下有“知”字。

    ○注“扈之”至“邑故”。

    ○解雲：扈之盟，在下文秋八月。

    遂城郚。主書者，甚其生事，困極師衆。

    ○郚，音吾。

    夏，四月，宋公王臣卒。不書葬者，坐殺大夫也。不日者，內娶略。

    [疏]注“不書”至“夫也”。解雲：正以僖二十四年宋公王臣即位，至二十五年夏“宋殺其大夫”，而不書葬，明其坐此故也。

    ○注“不日”至“娶略”。

    ○解雲：正決僖九年“春，王三月，丁丑，宋公御說卒”，書丁丑故也。

    宋人殺其大夫。何以不名？據宋殺其大夫山名。

    [疏]注“據宋”至“山名”。

    ○解雲：即成十五年秋，“宋殺其大夫山”是也。

    宋三世無大夫，三世內娶也。故使無大夫。

    [疏]“宋三”至“娶也”。

    ○解雲：僖二十五年傳雲“宋三世無大夫，三世內娶也”注云“三世謂慈父、王臣、處臼也，內娶大夫女也。言無大夫者，禮，不臣妻之父母，國內皆臣，無娶道，故絕去其大夫名，正其義也”是也。然則彼巳有傳，今復發之者，恐大夫不書名，更有佗義，故明之。其有佗義者，即莊二十六年夏，“曹殺其大夫”，傳雲“何以不名？衆殺之”之類是耳。

    戊子，晉人及秦人戰於令狐。

    ○令，力丁反。晉先眛以師奔秦。此偏戰也，何以不言師敗績？據秦師敗績。

    ○眛，音篾，《左氏》作“蔑”。

    [疏]“晉先眛”。

    ○解雲：《左氏》、《穀梁》作“先蔑”。

    ○注“據秦師敗績”。

    ○解雲：即上二年“春，王二月，甲子，晉侯及秦師戰於彭衙，秦師敗績”是也。

    敵也。俱無勝負。此晉先眛也，其稱人何？據奔無出文，知先眛也。貶。曷爲貶？據新築之戰，衛孫良夫敗績不貶。

    [疏]注“據新築”至“不貶”。

    ○解雲：即成二年夏，“衛孫良夫帥師，及齊師敗於新築，衛師敗績”是也。

    外也。其外奈何？以師外也。懷持二心，有功欲還，無功便持師出奔，故於戰貶之，起其以師外也。本所以懷持二心者，其咎亦由晉侯要以無功當誅也。不起者，敵而外事可知也。

    ○咎，其九反。

    [疏]注“不起”至“知也”。

    ○解雲：言所以不申作文，起見晉侯要無功，當誅之義者，以其可知故也。

    何以不言出？據楚囊瓦俱戰而奔言出。

    [疏]注“據楚”至“言出”。

    ○解雲：即定四年冬，“蔡侯以吳子及楚人戰於伯莒，楚師敗績”，“楚囊瓦出奔鄭”也。以此言之，則令狐非晉地，伯莒爲楚地亦明矣。

    遂在外也。起其生事成於竟外，從竟外去。

    狄侵我西鄙。

    秋，八月，公會諸侯、晉大夫盟於扈。諸侯何以不序？大夫何以不名？序，次也。據新城盟，諸侯序，趙盾名。

    [疏]注“據新城”至“盾名”。

    ○解雲：即下十四年夏，“六月，公會宋公、陳侯”以下“晉趙盾，癸酉，同盟於新城”是。

    公失序也。公失序奈何？諸侯不可使與公盟，眣晉大夫使與公盟也。以目通指曰眣。文公內則欲久喪而後不能，喪娶逆祀，外則貪利取邑，爲諸侯所薄賤不見序，故深諱爲不可知之辭。不日者，順諱爲善文也。

    ○眣，音舜，本又作“昳”，尹乙反，又大結反，以目通指曰眣；本又作“<目矣>”，音同，字書雲“昳，瞚也。以忍反”。

    [疏]注“以目通指曰眣”。

    ○解雲：言其用目視之，而並指向魯，若今時瞬眼矣。

    ○注“文公”至“不能”。

    ○解雲：即上二年二月，“丁丑，作僖公主”，傳雲“何以書？譏。何譏爾？不時也。其不時奈何？欲久喪而後不能”是也。

    ○注“喪娶逆祀”。

    ○解雲：其喪娶，即二年冬，“公子遂如齊納幣”，傳雲“何以書？譏喪娶”是也。其逆祀，即二年秋，“大事於大廟，躋僖公”，傳雲“何譏爾？逆祀也”者是也。而先引喪娶者，正以納幣之前。仍有數禮。不妨在大事之前，故見之。

    ○注“外則貪利取邑”。

    ○解雲：即上“春，公伐邾婁”“取須朐”是也。

    ○注“不日”至“善文”。

    ○解雲：正以日爲不信辭故也。

    冬，徐伐莒。謂之徐者，前共滅王者後，不知尊先聖法度。今自先犯，文對事連，可以起同惡，莒在下不得狄，故復狄徐也。一罪再狄者，明爲莒狄之爾。徐先狄，在僖十五年。

    ○復，扶又反。

    [疏]注“謂之”至“同惡”。

    ○解雲：即僖十四年“春，諸侯城緣陵”，傳曰“孰城之？城杞也。曷爲城杞？滅也。孰滅之？蓋徐、莒脅之”是也。言不知尊先聖法度者，謂杞有禹法度也。

    ○注“莒在”至“徐也”。

    ○解雲：謂莒時被伐，例不得出主名，是以無由狄之。

    ○注“徐先”至“五年”。

    ○解雲：即僖十五年冬，“楚人敗徐於婁林”，彼注云“謂之徐者，爲滅杞，不知尊先聖法度，惡重，故狄之也”是也。

    公孫敖如莒蒞盟。

    八年，春，王正月。

    夏，四月。

    秋，八月，戊申，天王崩。冬，十月，壬午，公子遂會晉趙盾，盟于衡雍。

    ○雍，於用反。

    乙酉，公子遂會伊雒戎盟於暴。四日不能再出，不卒名者，非一事再見也。

    ○雒，音洛。暴，步報反，本又作“曝”，一音甫沃反。見，賢遍反。

    [疏]注“四日”至“見也”。

    ○解雲：欲道宣元年“公子遂如齊。三月，遂以夫人婦姜至自齊”，傳雲“遂何以不稱公子？一事而再見者，卒名也”，注云“卒，竟也。竟但舉名者，省文耳”，言彼是一事再見，故得省文，與此異也。

    公孫敖如京師，不至復。丙戌，奔莒。不至復者何？不至復者，內辭也。不可使往也。安居不肯行，故諱使若巳行，但不至還爾。即巳行，當道所至乃言復，如至黃矣。

    [疏]“不至復者何”。

    ○解雲：欲言不到，經有如文；欲言實到，復有不至之稱，故執不知問。

    ○注“即巳”至“黃矣”。解雲：即宣八年“夏，六月，公子遂如齊，至黃乃復”是也。

    不可使往，則其言如京師何？遂公意也。正其義，不使君命壅塞。

    ○壅，於勇反。何以不言出？據慶父言出奔。

    [疏]注“據慶”至“出奔”。

    ○解雲：即上閔二年九月，“公子慶父出奔莒”是也。

    遂在外也。諱使若從外奔，不敢復還者也。日者，嫌敖罪明，則起君弱，故諱使若無罪。

    ○復，扶又反。

    [疏]注“日者”至“無罪”。

    ○解雲：閔二年九月，“公子慶父出奔莒”，彼注云“不日者，內大夫奔例，無罪者日，有罪者月”是也，故此作注云“日者，使若無罪矣”。內大夫奔例日者，襄二十三年“冬，十月，乙亥，臧孫紇出奔邾婁”之屬是也。

    <蟲衆>。先是公如晉，公子遂、公孫敖比出不可使，勢奪於大夫，煩擾之應。

    ○<蟲衆>，音終。

    [疏]注“先是”至“之應”。

    ○解雲：公子遂不可使者，即僖三十年冬，“公子遂如京師，遂如晉”，傳雲“大夫無遂事，此其言遂何？公不得爲政爾”，注云“不從公政令也。時見使如京師而橫生事，矯君命聘晉，故疾其驕蹇自專，當絕之”者是。

    宋人殺其大夫司馬。

    宋司城來奔。司馬者何？司城者何？皆官舉也。皆以官名舉言之。天子有大司徒、大司馬、大司空、皆三公官名也。諸侯有司徒、司馬、司空，皆卿官也。宋變司空爲司城者，闢先君武公名也。

    [疏]“司馬者何”。

    ○解雲：欲言大夫，例不官舉；欲言非大夫，而經有大夫之文，故執不知問。

    ○“司城者何”。

    ○解雲：欲言大夫，例不官舉；欲言非大夫，司城者宋大夫之號，故執不知問。

    ○注“宋變”至“武公名也”。

    ○解雲：桓六年《左氏傳》文。

    ○

    曷爲皆官舉？據宋殺其大夫山，不官舉。

    [疏]注“據宋殺”至“官舉”。

    ○解雲：即在成十五年秋。

    宋三世無大夫，三世內娶也。宋以內娶，故威勢下流，三世妃黨爭權相殺，司城驚逃，子哀奔亡，主或不知所任，朝廷久空，故但舉官起其事也。大夫相殺，例皆時。

    [疏]注“子哀奔亡”。

    ○解雲：即下十四年“宋子哀來奔”是也。

    ○注“大夫相殺，例皆時”。

    ○解雲：正以此經及下九年“晉人殺其大夫先都”，“晉人殺其大夫士穀之屬，皆不別書日月故也。知彼此是大夫相殺之經者，正以下十六年傳雲“大夫相殺稱人”矣。

    九年，春，毛伯來求金。毛伯者何？天子之大夫也。何以不稱使？據南季稱使。

    [疏]“毛伯者何”。

    ○解雲：欲言諸侯，經不書朝；欲言大夫，又不言使，故執不知問。

    ○注“據南季稱使”。解雲：即隱九年“春，天王使南季來聘”是。

    當喪未君也。時王新有三年喪。

    [疏]注“時王新有三年喪”。

    ○解雲：即去年八月“天王崩”是也。

    逾年矣，何以謂之未君？據崩在八年，逾年當即位。即位矣，而未稱王也。未稱王，何以知其即位？以諸侯之逾年即位，亦知天子之逾年即位也。俱繼體，其禮不得異。以天子三年然後稱王，亦知諸侯於其封內三年稱子也。各信恩於其下。

    ○信，音申。逾年稱公矣，則曷爲於其封內三年稱子？緣民臣之心，不可一日無君；緣終始之義，一年不二君。故君薨稱子某，既葬稱子，明繼體以系民臣之心。

    [疏]“逾年稱公”。解雲：莊二十年傳云爾，故據難之。

    不可曠年無君。故逾年稱公。緣孝子之心，則三年不忍當也。孝子三年志在思慕，不忍當父位，故雖即位，猶於其封內三年稱子。子張曰：“《書》雲：‘高宗涼闇，三年不言。’何謂也？”孔子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總巳以聽冢宰三年。”

    ○涼，音亮，又音良。闇，如字，又音陰。毛伯來求金何以書？譏。何譏爾？王者無求，求金非禮也。然則是王者與？據未稱王。

    ○與，音餘。曰：“非也。”非王者，則曷爲謂之王者？王者無求。曰：“是子也，雖名爲三年稱子者，其實非唯繼父之位。繼文王之體，守文王之法度，文王之法無求，而求，故譏之也。”引文王者，文王始受命，製法度。

    夫人姜氏如齊。奔父母之喪也。不言奔喪者，尊內，猶不言朝聘也，故以致起得禮也。書者，大夫家，危重。言如齊者，大夫系國。

    [疏]注“奔父母之喪也”。

    ○解雲：知者，正以諸侯夫人尊重，既在夫家，終身不反，唯三年之喪，乃可越竟而奔之。今此夫人如齊，直書不諱，故知其奔父母之喪也。

    ○注“故以致起得禮也”。

    ○解雲：正以《春秋》之例，夫人違禮而出會者，皆不致之，唯此一文而書至，故莊二年注云“有出道乃致，奔喪致”是也。

    ○注“書者”至“危重”。

    ○解雲：欲道夫人如齊奔父母之喪，禮既許之，則是常事，而書之者，但此夫人所適，乃是大夫之家，卑於夫人，有不制之義，而危重之，是以書也。

    ○注“言如齊”至“系國”。

    ○解雲：案上四年“逆婦姜”之下，注云“不言如齊者，大夫無國也”。與此違者，正以四年經雲“夏，逆婦姜於齊”，逆至共文，又不書如齊，見其娶於大夫矣，故不言如齊，正由大夫無國故也。今此夫人，仍彼婦姜一也，經書如齊，明知正由大夫系國故也，何者？今既尊內不言奔喪，若去如齊，即文不可施，是以將大夫系國，書如齊矣。

    二月，叔孫得臣如京師。

    辛丑，葬襄王。

    王者不書葬，此何以書？不及時書，過時書，重錄失時。

    [疏]“王者不”至“以書”。

    ○解雲：正以隱三年“天王崩”之下，師作解雲“天子記崩不記葬，必其時也”，故此弟子據而難之。

    ○“不及時書，過時書”。

    ○解雲：其不及時書者，即宣二年十月“天王崩”，三年正月“葬匡王”，昭二十二年“夏，四月，乙丑，天王崩。六月，叔鞅如京師。葬景王”之屬是也，以其不及七月，故書之也。其過時書者，上下無文，唯桓十五年“三月，乙未，天王崩”至莊三年夏，“五月，葬桓王”，蓋以當之。

    ○注“重錄失時”。

    ○解雲：以天下共葬一人而不如禮，故恩錄之，剌其失時矣。

    我有往者則書。謂使大夫往也，惡文公不自往，故書葬，以起大夫會之。日者，僖公成風之喪，襄王比加禮，故恩錄之，所以甚責內。

    ○惡，烏路反。

    [疏]注“日者”至“責內”。

    ○解雲：如此注者，正以昭二十二年“六月，叔鞅如京師。葬景王”之屬不日故也。言襄王比加禮者，即元年“叔服來會葬”，五年“榮叔歸含且賵”，“召伯來會葬”之屬是也。

    晉人殺其大夫先都。

    三月，夫人姜氏至自齊。出獨致者，得禮，故與臣子辭。月者，婦人危重，從始至例。

    [疏]注“出獨”至“子辭”。

    ○解雲：書致者，臣子喜其脫危而致，故曰與臣子辭耳。

    ○注“月者”至“始至例”。

    ○解雲：獨行無制，恐有非禮之惡，故曰危重也。言從始至例者，即宣元年“三月，遂以夫人婦姜至自齊”，成十四年“九月，僑如以夫人婦姜氏至自齊”之屬是也。

    晉人殺其大夫士縠，及箕鄭父。

    楚人伐鄭。

    公子遂會晉人、宋人、衛人、許人救鄭。

    夏，狄侵齊。

    秋，八月，曹伯襄卒。

    九月，癸酉，地震。地震者何？動地也。動者，震之故。傳先言動者，喻若物之動地以曉人也。

    [疏]“地震者何”。

    ○解雲：大陰沈重，本無動性而書震，故執不知問。

    何以書？記異也。天動地靜者，常也。地動者，象陰爲陽行。是時魯文公制於公子遂，齊、晉失道，四方叛德，星孛之萌，自此而作，故下與北斗之變所感同也。不傳天下異者，從王內錄可知。

    ○行，下孟反。孛，音佩。

    [疏]注“孛星”至“同也”。

    ○解雲：即十四年“秋，七月，有星孛入於北斗”是也。言與北斗之變所感同者，即十四年注云“齊、晉並爭，吳、楚更謀，競行天子之事。齊、宋、莒、魯弒其君而立之應”是也。

    ○注“不傳”至“可知”。

    ○解雲：僖十四年“秋，八月，辛卯，沙鹿崩”，傳雲“何以書？記異也。外異不書，此何以書？爲天下記異也”。今此地震爲內錄之，內爲新王天下明矣，故言不傳天下異者，從王內錄可知。

    冬，楚子使椒來聘。椒者何？楚大夫也。楚無大夫，此何以書？始有大夫也。入文公所聞世，見治昇平，法內諸夏以外夷狄也。屈完、子玉得臣者，以起霸事，此其正也。聘而與大夫者，本大國。

    ○椒，子遙反，一本作“萩”子小反。見，賢遍反。

    [疏]“椒者何”。

    ○解雲：欲言大夫，不言其氏；欲言微者，書名見經，故執不知問。

    ○注“入文”至“昇平”。

    ○解雲：知文公爲所聞之世者，《春秋說》雲“文、宣、成、襄所聞之世”是也。言見治昇平者，升，進也，欲見其治稍稍上進而至於平也。

    ○注“內諸夏外夷狄”。

    ○解雲：即成十五年冬，“叔孫僑如會晉士燮”以下“會吳於鍾離”，傳雲“曷爲殊會吳？外吳也。曷爲外也？《春秋》內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄”是也。

    ○注“屈完”至“霸事”。

    ○解雲：僖四年夏，“楚屈完來盟於師，盟於召陵”，傳曰“屈完者何？楚大夫也。何以不稱使？尊屈完也。曷爲尊屈完？以當桓公也”，何氏雲“增倍使若得其君，以醇霸德，成王事也”是也。其子玉得臣者，即僖二十八年夏，“楚殺其大夫得臣”，何氏雲“楚無大夫，其言大夫者，欲起上楚人本當言子玉得臣，所以詳錄霸事”是也。然則彼二人皆是傳聞之世，未合書之而書之者，欲起齊桓、晉文霸事故也。

    ○注“此其正”至“大國”。

    ○解雲：等是夷狄，而舒越之屬皆無大夫，而楚得有大夫者，正以本是大國，故入所聞之世，於是見法矣。

    始有大夫，則何以不氏？據屈完氏。許夷狄者，不一而足也。許，與也。足其氏，則當純以中國禮責之，嫌夷狄質薄，不可卒備。故且以漸。

    ○卒，七忽反。

    秦人來歸僖公成風之禭。其言僖公成風何？兼之。兼之非禮也。禮主於敬，當各使一使，所以別尊卑。

    ○禭，音遂，贈喪之衣服。一使，所吏反。別，彼列反，下同。

    [疏]“其言僖公成風之禭何”。

    ○解雲：欲言非禮，禮有禭文；欲言是禮，而二人並致，故執不知問。

    曷爲不言及成風？據及者，別公夫人尊卑文也。連成風者，但問尊卑體當絕，非欲上成風使及僖公。

    ○上，時掌反，又如字。

    [疏]注“據及”至“卑文也”。

    ○解雲：即僖十一年“夏，公及夫人姜氏會齊侯於陽穀”是也。

    成風尊也。不可使卑及尊也。母尊序在下者，明婦人有三從之義：少系父，既嫁系夫，夫死系子。

    ○少，詩召反。

    葬曹共公。

    ○共，音恭。

    文公卷十四（起十年，盡十八年）

    文公卷十四（起十年，盡十八年）

    十年，春，王三月，辛卯，臧孫辰卒。

    夏，秦伐晉。謂之秦者，起令狐之戰，敵均不敗，晉先昧以師奔秦，可以足矣，而猶不知止，故夷狄之。

    楚殺其大夫宜申。

    ○自正月不雨，至於秋七月。公子遂之所招。及蘇子盟於女慄。

    ○女，音汝，本亦作汝。

    冬，狄侵宋。

    楚子、蔡侯次於屈貉。魯恐，故書，剌微弱也。

    ○屈貉，居勿反，又音厥；下麥，又戶各反，二傳作“厥貉”。

    十有一年，春，楚子伐圈。

    ○圈，求阮反，一音卷，《說文》作“圈”，《字林》臼萬反，二傳作“麋”。

    夏，叔彭生會晉卻缺於承匡。

    秋，曹伯來朝。

    公子遂如宋。

    狄侵齊。

    冬，十月，甲午，叔孫得臣敗狄於鹹。狄者何？以日，嫌夷狄不能偏戰，故問也。

    ○鹹音鹹。

    [疏]注“以日”至“問也”。

    ○解雲：正以《春秋》之例，偏戰日，詐戰月，夷狄不能偏戰，今而書日，故執不知問。

    長狄也。蓋長百尺。

    [疏]注“蓋長百尺”。

    ○解雲：何氏蓋取《關中記》雲“秦始皇二十六年，有長人十二，見於臨洮，身長百尺，皆夷狄服。天誠若曰：勿大爲夷狄行，將滅其國。始皇不知，反喜。是時初並六國，以爲瑞，乃收天下兵器，鑄作銅人十二象之”是也。其文《穀梁》、《左氏》與此長短不同者，不可強合。

    兄弟三人，言相類如兄弟。

    [疏]注“言相類如兄弟”。

    ○解雲：正以別之三國，不相援助，是以知其非親兄弟。

    一者之齊，一者之魯，一者之晉。不書者，外異也。

    [疏]注“不書者，外異也”。

    ○解雲：案上文“狄侵齊”，而云不書者，蓋以爲侵齊之狄，非此等也。

    其之齊者，王子成父殺之；其之魯者，叔孫得臣殺之。經言敗，殺不明，故復云爾。

    ○復，扶又反。則未知其之晉者也。其言敗何？據敗者，內戰文，非殺一人也。

    [疏]注“敗者”至“人也”。

    ○解雲：以《春秋》之義，內魯爲王，王王於諸侯無敵之義，但當戰，戰則是內敗之文；言敗某師，則是內戰之文。今敵其一人而言“敗狄於鹹”，作內戰之經，故難之。

    大之也。長狄之三國，皆欲爲君。長大非一人所能討，興師動衆，然後殺之，如大戰，故就其事言敗。

    [疏]注“長狄”至“爲君”。

    ○解雲：正以各之一國故也，何者？雖非兄弟，若不爲君，羣行亦得，即“長人十二，見於臨洮”是也。

    其日何？據日而言敗，與公子友敗莒師於犁同，非殺一人文。

    ○犁，力知反，又力兮反。

    [疏]注“據日”至“人文”。

    ○解雲：即僖元年“冬，十月，壬午，公子友帥師敗莒師於犁，獲莒挐”，傳雲“莒人聞之曰：‘吾已得子之賊矣。’以求賂於魯，魯人不與。爲是興師而伐魯，季子待之以偏戰”是也。

    大之也，如結日大戰。其地何？大之也。如大戰，故地。何以書？記異也。魯成就周道之封，齊、晉霸尊周室之後，長狄之操，無羽翮之助，別之三國，皆欲爲君，比象周室衰，禮義廢，大人無輔佐，有夷狄行，事以三成，不可苟指一，故自宣、成以往，弒君二十八，亡國四十。

    ○行，下孟反。

    [疏]注“魯成就周道之封”。

    ○解雲：正以周公相成王而致太平意，封於魯，故云爾。

    ○注“齊晉”至“之後”。

    ○解雲：正以晉文、齊桓皆率諸侯尊事天子，此是齊、晉之君子孫，故云爾。

    ○注“長狄”至“之助”解雲：謂執持此意也。

    ○注“事以三成”。

    ○解雲：即長狄之三國，共成其異是也。言不可苟指一者，明知其異，亦不苟指一事而已。

    ○注“故自宣成”至“四十”。

    ○解雲：案今《春秋》之經，自宣、成以下訖於哀十四年，止有弒君二十，亡國二十四，則知此注誤也。宜云弒君二十也，“八”是衍字；亡國二十四也，作“四十”者錯也。其殺君二十：即宣二年“趙盾弒其君夷獆”；四年“歸生弒其君夷”；十年“夏徵舒弒其君平國”；襄二十五年“崔杼弒其君光”；“吳子謁伐楚，門於巢卒”，爲巢人所弒；二十六年“衛甯喜弒其君剽”；二十九年“閽弒吳子餘祭”；三十年“蔡世子般弒其君固”；三十一年“莒人弒其君密州”；昭八年陳招殺偃師；十一年“楚子虔誘蔡侯般殺之”；十三年公子比殺其君虔，棄疾殺比；十九年“許世子止弒其君買”；二十三年吳殺鬍子髡、沈子楹；二十七年“吳弒其君僚”；定四年蔡殺沈子嘉；十三年“薛弒其君比”；哀六年齊陳乞弒其君舍之屬是也。其滅國二十四者：宣八年楚滅舒蓼，十二年楚滅蕭，十五年晉滅潞氏，十六年滅甲氏及留籲，成十七年楚滅舒庸，襄六年莒人滅鄫，齊滅萊，十年遂滅逼陽，十三年取詩，二十五年楚滅舒鳩，昭四年遂滅厲，八年楚滅陳，十一年楚滅蔡，十七年晉滅賁渾戎，二十三年鬍子髡、沈子楹滅，二十四年吳滅巢，三十年吳滅徐，定四年蔡滅沈，六年鄭滅許，十四年楚滅頓，十五年楚滅胡，哀八年宋滅曹之屬，是其二十四也。然則三國變異，起自今年，而注者所以不言自今以後，而言自宣、成以往者，蓋以文公之年，巳過半以後，既不得其初，故遺去，其實楚人滅庸，宋弒處臼，莒弒庶其之屬，皆由此禍耳。或者弒君二十八，亡國四十者，《春秋說》文。其間亦有經不書者，故不同耳。

    十有二年，春，王正月，盛伯來奔。盛伯者何？失地之君也。何以不名？兄弟辭也。與郜子同義。月者，前爲魯所滅，今來見歸，尤當加意厚遇之。

    [疏]“盛伯者何”。

    ○解雲：欲言諸侯，不見存文；欲言大夫，而經書伯，故執不知問。

    ○“何以不名”。

    ○解雲：桓七年夏穀伯綏、鄧侯吾離來朝之下，傳雲“皆何以名？失地之君也”，是以此處見道失地之君，即責雲“何以不名”。然則何氏此處不言據穀、鄧名者，正以僖公二十年“郜子來朝”之下，巳注訖故也。

    ○注“與郜子同義”。

    ○解雲：即僖二十年“郜子來朝”，傳雲“郜子者何？失地之君也。何以不名？兄弟辭也”，何氏雲“郜，魯之同姓，故不忍言其絕賤，明當尊遇之，異於穀、鄧也。書者，喜內見歸”是也。然則言同義者，謂尊遇兄弟異於他姓，是以不忍言其名，不謂朝奔之文相似。

    ○注“月者”至“遇之”。解雲：正以穀、鄧、郜子之屬皆書時，此特書月，故須解也。言前爲魯所滅者，即莊八年“夏，師及齊師圍成，成降於齊師”，傳雲“成者何？盛也。盛則曷爲謂之成？諱滅同姓也”是也。

    杞伯來朝。

    二月，庚子，子叔姬卒。卒者，許嫁。

    [疏]注“卒者，許嫁”。

    ○解雲：舊本皆無此注，且理亦不須，疑衍字。

    此未適人，何以卒？許嫁矣。婦人許嫁，字而笄之，死則以成人之喪治之。其稱子何？據伯姬卒，亦許嫁不稱子。

    [疏]“此未”至“以卒”。

    ○解雲：正以叔姬無所繫，故知未適人也。

    ○注“據伯”至“稱子”。解雲：即僖九年“秋，七月，乙酉，伯姬卒”是也。

    貴也。其貴奈何？母弟也。不稱母妹而系先君言子者，遠別也。禮，男子不絕婦人之手，婦人不絕男子之手。

    [疏]注“禮男”至“之手”。

    ○解雲：《既夕禮》及《喪大記》皆有此文。

    夏，楚人圍巢。

    秋，滕子來朝。

    秦伯使遂來聘。遂者何？秦大夫也。秦無大夫，此何以書？賢繆公也。何賢乎繆公？據聘不足與大夫，荊人來聘是也。

    ○使遂，二傳作“術”。繆，音木。

    [疏]“秦伯使遂來聘”。解雲：《左氏》、《穀梁》皆作“術”字。經亦有作“術”字者，疑“遂”字誤。

    ○“遂者何”。

    ○解雲：欲言微者，書名見經；欲言大夫，不錄其氏，故執不知問。

    ○注“荊人來聘是也”。

    ○解雲：莊二十三年夏，“荊人來聘”，傳雲“荊何以稱人？始能聘也”是也。

    以爲能變也。其爲能變奈何？惟諓諓善竫言。諓諓，淺薄之貌。竫，猶撰也。

    ○諓諓，徐在淺反，又子淺反，又音箋，《尚書》作“截”，淺薄貌也；賈逵注《外傳》雲“巧言也”。善竫，在井反，撰也；本或作“訁扁”，皮勉反，又必淺反；本作“譔”，七全反，又仕勉反。

    [疏]“惟諓諓善竫言”。

    ○解雲：謂其念有淺薄之善而撰其言也。

    俾君子易怠，俾，使也。易怠，猶輕惰也。

    ○俾，必爾反，注同，使也。易，以豉反，注同。惰，大臥反。

    [疏]“俾君子易怠”。解雲：能撰善言，故謂之君子。言使此君子易爲輕惰，何者？自恃其善，而欲慢人以自尊矣。

    而況乎我多有之，惟一介斷斷焉，無他技。一介，猶一。斷斷，猶專一也。他技，奇巧異端也。孔子曰：“攻乎異端，斯害也巳。”

    ○一介，古拜反，一介猶一也，《尚書》音古貨反。斷斷，丁亂反，專一也，注同。技，其綺反。，古愛反。奇，其宜反，本又作“琦”，同。

    [疏]“而況”至“有之”。

    ○解雲：我，謂秦伯也。言況於秦伯之懷，其善言無算，故曰多有之。

    ○“惟一”至“他技”。

    ○解雲：秦伯之善，雖曰無算，若思念之，皆是一專一之事，更無奇巧異端之術。言其醇粹其善無擇矣。

    ○注“斷斷”至“異端”。

    ○解雲：即鄭注《大學》雲“斷斷，誠一之貌也。他技，異端之技也”，是與此合。

    其心休休，休休，美大貌。

    ○休休，許虯反，美大貌。能有容，能含容賢者逆耳之言。是難也。是難行也。秦繆公自傷前不能用百里子、蹇叔子之言，感而自變悔，遂霸西戎，故因其能聘中國，善而與之，使有大夫。子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”此之謂也。

    [疏]注“秦繆”至“言之”。

    ○解雲：事在僖三十三年。

    冬，十有二月，戊午，晉人、秦人戰於河曲。此偏戰也，何以不言師敗績？敵也。曷爲以水地？以水地者，謂以水曲折，起地遠近所在也。據戰於泓不言曲。

    ○折，之設反。

    [疏]“此偏戰”。

    ○解雲：以其書日，故知之。

    ○注“據戰於泓不言曲”。

    ○解雲：即僖二十二年冬，“宋公及楚人戰於泓，宋師敗績”是也。

    河曲疏矣，河千里而一曲也。河曲流，以據地明，故可以曲地，因以起二國之君，數興兵相伐，戰無已時，故不言及。不別曲直，而地以河曲，明兩曲也。

    ○數，所角反。不別，彼列反，下同。

    季孫行父帥師城諸及運。帥帥師者，剌魯微弱，臣下不可使，邑久不脩，不敢徒行，興師厲衆，然後敢城之。言及者，別君邑臣邑也。

    ○運，二傳作“鄆”後皆爾。

    [疏]注“書帥”至“城之”。

    ○解雲：如此注者，正見隱七年“夏，城中丘”之屬，皆不言帥師故也。言臣下不可使者，即上八年“公孫敖如京師，不至復。丙戌，奔莒”，傳雲“不至復者何？不至復者，內辭也，不可使往也”之屬是也。

    ○注“言及”至“邑也”。

    ○解雲：正見昭五年“莒牟夷以牟婁及防茲來奔”，彼傳雲“其言及防茲來奔何？不以私邑累公邑也”，何氏雲“公邑，君邑也。私邑，臣邑也。累，次也。義不可使臣邑與公邑相次序，故言及以絕之”是也。

    十有三年，春，王正月。

    夏，五月，壬午，陳侯朔卒。不書葬者，盈爲晉文諱也。晉文雖霸，會人孤以尊天子，自補有餘，故復盈爲諱。

    ○盈爲，於僞反，下文“盈爲”、“爲周公”皆同。復，扶又反。

    [疏]注“不書”至“盈爲諱”。

    ○解雲：盈者，相接足之辭。晉文於僖二十八年之時，此朔之父陳侯款夏六月卒，至冬末未葬，而晉文會諸侯於溫，經有陳子，是強會人孤，令失子行，亦是文公恥之，是以《春秋》遂卒，竟不書款葬，深爲文公諱也。今若款之子陳侯朔書葬，則文公之惡還見，是以此處須去朔葬，使若陳國之君例不書葬然，故言盈爲晉文諱。故僖二十八年夏，“陳侯款卒”之下，注云“不書葬者，爲晉文諱，行霸不務教人以孝，陳有大喪而彊會其孤，故深爲恥之”是也。

    邾婁子蘧篨卒。

    ○蘧篨，其居反；下直居反。

    自正月不雨，至於秋七月。公子遂所致。

    世室屋壞。世室者何？魯公之廟也。魯公，周公子伯禽。

    ○世室，二傳作“太室”。

    [疏]“世室者何”。

    ○解雲：欲言君寢，於例不書；欲言宗廟，未有世室之名，故執不知問。

    周公稱太廟，魯公稱世室，羣公稱宮。少差異其下者，所上尊周公。

    ○大廟，音泰，下同。

    [疏]“周公稱大廟”。解雲：即僖八年“禘於大廟”，文二年“大事於大廟”是也。

    ○“魯公稱世室”。

    ○解雲：即此經是也。

    ○“羣公稱宮”。

    ○解雲：即武宮、煬宮之屬是也。

    ○注“少差”至“周公”。

    ○解雲：正以廟者，尊卑達名，鬼神所居之稱。今此稱異其名，知上尊周公故也。

    此魯公之廟也，曷爲謂之世室？世室猶世室也，世世不毀也。魯公始封之君，故不毀也。

    [疏]“世室猶世室也”。

    ○解雲：言謂之世室者，猶世世室也。

    周公何以稱大廟於魯？據魯公始封也。封魯公以爲周公也。爲周公故，語在下。周公拜乎前，魯公拜乎後。始受封時，拜於文王廟也。《尚書》曰“用命賞於祖”是也。父子俱拜者，明以周公之功封魯公也。

    [疏]注“尚書”至“於祖”。解雲：《甘誓》文也。

    曰：生以養周公，生以魯國供養周公。

    ○以養，餘亮反，注皆同。供養，九用反，下同。死以爲周公主。如周公死，當以魯公爲祭祀主。加曰者，成王始受其茅土之辭。《禮記?明堂位》曰：“封周公於曲阜，地方七百里，革車千乘，蓋以爲有王功，故半天子也”。

    ○死以爲，如字，注“死以爲周公主”同。乘，繩證反。王，於況反。

    [疏]注“加曰”至“之辭”。

    ○解雲：即《周書?作洛》篇曰“封人社壝，諸侯受命於周，乃建大社於國中，其壝東青土，南赤土，西白土，北驪土，中央釁以黃土。將建諸侯，鑿取其一面之土，苞以黃土，苴以白茅，以爲社之封”，孔氏雲“王者封五色土爲社，建諸侯則各割其方土與之，使立社，燾以黃土，苴以白茅。茅取其絜，黃取其王者覆四方”者，是其茅土之文耳。

    ○注“蓋以”至“子也”。解雲：正以天子千里，方百里者百；周公七百里，方百里者四十九，大判言之，故得言半天子矣。

    然則周公之魯乎？曰：不之魯也。封魯公以爲周公。主然則周公曷爲不之魯？據爲周公者，謂生以養周公，死以爲周公主。周公不之魯，則不得供養爲主。欲天下之一乎周也。周公聖人，德至重，功至大，東征則西國怨，西征則東國怨。嫌之魯，恐天下迥心趣鄉之，故封伯禽，命使遙供養，死則奔喪爲主，所以一天下之心於周室。

    ○鄉，許亮反。

    [疏]注“東征”至“東國怨”。解雲：僖四年傳文。

    魯祭周公何以爲牲？據廟異也。周公用白牲，白牡，殷牲也。周公死有王禮，謙不敢與文、武同也。不以夏黑牡者，謙改周之文，當以夏闢嫌也。

    [疏]注“不以”至“嫌也”。

    ○解雲：知黑牡爲夏牲者，出《明堂位》文。正朔三而改，改天正十一月者，當以十三月爲正，故言當以夏矣。

    魯公用騂犅，騂犅，赤脊，周牲也。魯公以諸侯不嫌，故從周制，以脊爲差。

    ○騂，息營反。犅，音剛。《詩》作剛，騂犅，赤脊也。

    [疏]注“騂犅”至“牲也”。

    ○解雲：正以山脊曰岡，故知騂犅爲赤脊矣。

    羣公不毛。不毛，不純色，所以降於尊祖。

    [疏]注“不毛”至“尊祖”。

    ○解雲：正以牲用純色，祭祀之禮而言不毛，故以降子尊祖解之。

    魯祭周公，何以爲盛？據牲異也。

    ○盛，成政反，又音成，粢盛也，在器曰盛。周公盛，盛者，新穀。魯公燾，燾者，冒也，故上一新也。

    ○燾，徒報反，一本作“濤”，音同，冒也。冒，亡報反。

    [疏]注“燾者”至“新也”。

    ○解雲：正以燾詁爲覆故也。若似《周書》“燾以黃土”之類也。然則言周公盛者，謂新穀滿其器。言魯公燾者，謂下故上新，裁可半平。

    羣公廩。廩者，連新於陳上，財令半相連爾。此謂方祫祭之時，序昭穆之差。

    ○廩，力甚反。財令，力呈反，下同。

    [疏]“羣公廩”。

    ○解雲：廩，謂全是故穀，但在上少有新穀，財得相連而已，故謂之廩。廩者，希少之名，是以鄭注《周易》雲“廩讀如‘羣公廩’之廩”者是也。

    ○注“謂方”至“之差”。

    ○解雲：正以若其時祭，粢食精鑿，羣公之饌一何至此？故知正是祫祭之時，序昭穆之差，所以降子尊祖故也。

    世室屋壞何以書？譏。何譏爾？久不脩也。簡忽，久不以時脩治，至令壞敗，故譏之。言屋者重宗廟，詳錄之。以不務公室不月者，知久不脩，當蒙上月。

    [疏]注“以不務”至“上月”。

    ○解雲：當蒙上月者，謂蒙上秋七月也。不務公室月者，即定二年“冬，十月，新作雉門及兩觀”，傳雲“其言新作之何？脩大也。脩舊不書，此何以書？譏。何譏爾？不務乎公室也”，何氏雲“務，勉也。不務公室，亦可施於久不脩，亦可施於不務如公室之禮，微辭也。月者，久也，當即脩之如諸侯禮”是也。然則彼久不脩，是以書月。此亦久不脩，故知當蒙上月爾。

    冬，公如晉。

    衛侯會於沓。

    ○沓，徒合反。

    狄侵衛。

    十有二月，已醜，公及晉侯盟。

    還自晉。

    鄭伯會公於斐。還者何？善辭也。何善爾？往黨，衛侯會公於沓，至得與晉侯盟。反黨，鄭伯會公於斐，故善之也。黨，所也。所，猶時，齊人語也。文公前扈之盟不見序，後能救鄭之難，不逆王者之求，上得尊尊之義，下得解患之恩，一出三爲諸侯所榮，故加錄，於其還時皆深善之。

    ○斐，本又作“棐”芳尾反。難，乃旦反。

    [疏]“還者何”。

    ○解雲：正以不言至而言還，異於常例，故執不知問。

    ○注“文公”至“見序”。

    ○解雲：即上七年“秋，公會諸侯、晉大夫盟於扈”，傳雲“諸侯何以不序？大夫何以不名？公失序也”是也。

    ○注“後能”至“之難”。

    ○解雲：即上九年春，“楚人伐鄭。公子遂會晉人、宋人、衛人、許人救鄭”是也。

    ○注“不逆王者之求”。

    ○解雲：即上九年“春，毛伯來求金”，經無不與之文是也。

    ○注“上得”至“之義”。

    ○解雲：即“不逆王者之求”是也。

    ○注“下得”至“之恩”。

    ○解雲：即公子遂救鄭是也。

    十有四年，春，王正月，公至自晉。月者，爲臣子喜錄上事。

    ○爲臣，於僞反，下“爲後”、“當爲”同。

    [疏]注“月者”至“上事”。解雲：出上文也。

    邾婁人伐我南鄙。

    叔彭生帥師伐邾婁。

    夏，五月，乙亥，齊侯潘卒。不書葬者，潘立儲嗣不明，乍欲立舍，乍欲立商人，至使臨葬更相篡弒，故絕其身，明當更立其先君之次。

    ○潘，普於反。更相，音庚，下“吳楚更”同。篡殺，申志反，下同。

    [疏]注“至使”至“篡弒”。

    ○解雲：即下九月“齊公子商人弒其君舍”，是其臨葬相篡弒之文。

    六月，公會宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯、晉趙盾。癸酉，同盟於新城。盟下日者，剌諸侯微弱，信在趙盾。

    ○盾，徒本反。

    [疏]注“盟下”至“趙盾”。

    ○解雲：言信任在於趙盾，若如盟日定否趙盾制之然，是以下日以近之。

    秋，七月，有星孛入於北斗。孛者何？彗星也。狀如篲。

    ○孛，步內反，徐扶憒反。

    [疏]“孛者何”。

    ○解雲：欲言是星，星名未有；欲言非星，錄爲星稱，故執不知問。

    其言入於北斗何？據大辰不言入，又不言孛名。

    [疏]注“據大”至“言入”。

    ○解雲：即昭十七年“冬，有星孛於大辰”是也。

    ○注“又不言孛名”。

    ○解雲：謂昭十七年直言於大辰，不言所孛之星名。今此言“有星孛入於北斗”，故難之，何者？大辰非星名故也，是以昭十七年傳雲“其言於大辰何”，彼注云“據北斗言入於大辰，非常名”是也。

    北斗有中也。中者，魁中。何以書？記異也。孛者，邪亂之氣。篲者，掃故置新之象也。北斗，天之樞機玉衡，七政所出，是時桓文跡息，王者不能統政，自是之後，齊、晉並爭，吳、楚更謀，競行天子之事，齊、宋、莒、魯弒其君而立之應。

    ○爭，爭鬥之爭。

    [疏]注“北斗”至“所出”。

    ○解雲：即《堯典》雲“在璿璣玉衡，以齊七政。”七政，謂日月五星也。

    ○注“齊宋”至“之應”。

    ○解雲：即下文九月“齊公子商人弒其君舍”，十八年夏五月，“齊人弒其君商人”，是齊弒君事也。十六年冬，“宋人弒其君處臼”，是宋弒其君事也。十八年冬，“莒弒其君庶其”，是莒弒其君事。十八年“冬，十月，子卒”，傳雲“子卒者孰謂？謂子赤也。何以不日，隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不日，不忍言也”者，是魯弒其君事也。

    公至自會。

    晉人納接菑於邾婁，弗克納。納者何？入辭也。其言弗克納何？據言於邾婁，與納頓子於頓同，俱入國得立辭。

    ○捷菑，在妾反，又如字；下側其反，二傳作“捷菑”。

    [疏]“納者何”。

    ○解雲：欲言得國，下有不克之文；欲言不得國，納者入辭，故執不知問。

    ○注“據言”至“立辭”。

    ○解雲：即僖二十五年“秋，楚人圍陳，納頓子於頓”是也。此上言於邾婁，是其得國；下雲弗克納，自相違，故難之。

    大其弗克納也。克，勝也。鄭伯以勝爲惡，此弗勝，故爲大。

    [疏]注“鄭伯以勝爲惡”。

    ○解雲：即隱元年“夏，五月，鄭伯克段於鄢”，傳雲“克之者何？殺之也。殺之，則曷爲謂之克？大鄭伯之惡也。曷爲大鄭伯之惡？母欲立之，已殺之，如弗與而已矣”，注云“克者詁爲殺，亦爲能，惡其能忍戾母而親殺之”是也。

    何大乎其弗克納？據伐齊納子糾，恥不能納。

    [疏]注“據伐”至“能納”。

    ○解雲：即莊九年“夏，公伐齊，納糾”，傳雲“納者何？入辭也。其言伐之何？伐而言納者，猶不能納也”是也。

    晉郤缺帥師，革車八百乘，以納接菑於邾婁，力沛若有餘，沛，有餘貌。

    ○乘，繩證反。沛若，普具反，有餘貌。而納之。邾婁人言曰：“接菑，晉出也。玃且，齊出也。出，外孫也。

    ○玃且，俱縛反；下子餘反。子以其指，指，手指。

    [疏]“子以其指”。注“指，手指”。

    ○解雲：子謂卻缺，言子以手指，指麾於邾婁，令使納接菑也。

    則接菑也四，玃且也六。言俱不得天之正性。

    [疏]注“言俱”至“正性”。

    ○解雲：地四生金於西方，地六成水於北方，皆非天數也。言此者，喻皆庶子矣，貴則皆貴矣。

    子以大國壓之，壓，服也。服邾婁使從命。

    ○壓，於甲反，又於輒反，服也。則未知齊、晉孰有之也。設齊復興兵來納玃且，亦欲服邾婁使從命，未知齊、晉誰能使外孫有邾婁者。

    ○齊復，扶又反，下同。貴則皆貴矣。時邾婁再娶，二子母尊同體敵。

    [疏]注“時邾”至“體敵”。

    ○解雲：蓋皆是古媵之子，或是左媵之子，言非侄娣所生也。舊雲子以其指者，言凡立子之法，以其手指相似，則接菑猶人之四指，玃且猶人之六指，皆異於人，故曰俱不得天之正性也。雖然者，雖皆不得正性，但四不如六，故長者宜立矣。

    雖然，玃且也長。既兩不得正性，又皆貴，唯當以年長故立之。

    ○長，丁丈反，注同。郤缺曰：“非吾力不能納也，義實不爾克也”。如邾婁人言，義不可奪也，故云爾。引師而去之，故君子大其弗克納也。大其不以已非奪人之是。此晉郤缺也，其稱人何？貶。曷爲貶？據趙鞅納蒯聵不貶。

    [疏]注“據趙”至“不貶”。解雲：即哀二年夏，“晉趙鞅帥師，納衛世子蒯聵於戚”是也。

    不與大夫專廢置君也。曷爲不與？據大其弗克納。實與，弗克納是。而文不與。文曷爲不與？大夫之義，不得專廢置君也。不復發上無天子，下無方伯傳者，諸侯本有錫命征伐憂天下之道故，明有亂義，大夫不得專也。接菑不繫邾婁者，見挈於郤缺也。不氏者，本當言郤婁接菑，見當國也。

    ○見挈，賢遍反；下音苦結反。

    [疏]注“不復”至“之道故”。

    ○解雲：欲道僖元年“救邢”、“城楚丘”之經，悉是實與而文不與，文與此同。其傳皆雲“上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也”，今此不復言之，故云爾。言諸侯本有錫命征伐憂天下之道故者，正謂保五連帥，本有共相存恤之義，是以上無天子，下無方伯之時，容有存恤之道，是故異於大夫耳。

    ○注“明有”至“專也”。

    ○解雲：言大夫若有專廢置君者，即是亂義，故曰明有亂義，大夫不得專也，正由大夫不得專廢置故也。

    ○注“接菑”至“缺也”。解雲：據僖二十五年納頓子系頓也。

    ○注“不氏者”。

    ○解雲：據宣十一年“納公孫甯、儀行父於陳”皆言氏也。

    ○注“本當”至“當國也”。

    ○解雲：即隱元年傳雲“段者何？鄭伯之弟也。何以不稱弟？當國也”，注云“欲當國爲之君，故如其意，使如國君，氏上鄭，所以見段之逆”是也。

    九月，甲申，公孫敖卒於齊。已絕，卒之者，爲後齊脅魯歸其喪有恥，故爲內諱，使若尚爲大夫。

    [疏]注“已絕”至“大夫”。

    ○解雲：言已絕者，即上八年公孫敖奔莒是也。《春秋》之例，大夫出奔之後，即絕於大夫之位，不復書其卒，即公子慶父、臧孫紇之屬是，是以於此怪其書卒矣。言爲後齊脅魯歸其喪有恥者，即下十五年夏，“齊人歸公孫敖之喪”，傳雲“何以不言來？內辭也，脅我而歸之”是也。

    齊公子商人弒其君舍。此未逾年之君也，其言弒其君舍何？據弒其君之子奚齊也。連名何之者，弒成君未成君俱名，問例所從也。

    [疏]注“據弒”至“齊也”。

    ○解雲：即僖九年“冬，晉裏克弒其君之子奚齊”，傳雲“弒未逾年君之號”是也。

    已立之，已殺之，商人本正當立，恐舍緣潘意爲害，故先立而弒之。

    [疏]注“商人本正當立”。

    ○解雲：正以弒舍不書日，見不正遇禍，則知商人本正明矣。

    成死者而賤生者也。惡商人懷詐無道，故成舍之君號，以賤商人之所爲。不解名者，言成君可知。從成君不日者，與卓子同。

    ○惡，烏路反。卓，敕角反。

    [疏]注“從成君”至“子同”。

    ○解雲：即僖十年春，“晉裏克弒其君卓子”，彼下注雲“不日者，不正遇禍，終始惡明，故略之”是也。

    宋子哀來奔。宋子哀者何？無聞焉爾。

    [疏]“宋子哀者何”。

    ○解雲：欲言宋君，經書子哀；欲言大夫，文不言氏，故執不知問。

    ○“無聞焉爾”。

    ○解雲：即隱二年注云“言無聞者，《春秋》有改周受命之制，孔子畏時遠害，又知秦將燔《詩》、《書》，其說口授相傳，至漢公羊氏及弟子胡毌生等，乃始記於竹帛，故有所失也”是也。

    ○冬，單伯如齊。齊人執單伯。齊人執子叔姬。執者曷爲或稱行人？或不稱行人？此問諸侯相執大夫所稱例。

    稱行人而執者，以其事執也。以其所銜奉國事執之，晉人執我行人叔孫舍是也。

    [疏]注“晉人”至“是也”。

    ○解雲：即昭二十三年，“晉人執我行人叔孫舍”是。

    不稱行人而執者，以巳執也。巳者，巳大夫，自以大夫之罪執之。分別之者，罪惡各當歸其本。

    ○別，彼列反。單伯之罪何？道淫也。惡乎淫？淫乎子叔姬。時子叔姬嫁，當爲齊夫人，使單伯送之。

    ○惡，音烏。然則曷爲不言齊人執單伯及子叔姬？據夫人婦姜系公子遂。

    [疏]注“據夫”至“子遂”。

    ○解雲：即宣元年“三月，遂以夫人婦姜至自齊”是也。

    內辭也，使若異罪然。深諱使若各自以他事見執者。不書叔姬歸於齊者，深諱以起道淫。書單伯如齊者，起送叔姬也。齊稱人者，順諱文，使若非伯討。

    [疏]注“不書”至“姬也”。

    ○解雲：言此者，欲決隱二年“冬，十月，伯姬歸於紀”之屬書歸也。言深諱者，正以子叔姬有罪故也。言以起道淫者，謂深諱不言其歸，即是以起道淫之義，何者？若更爲小事而見執，何須諱其歸於齊？今不言歸於齊，而與單伯俱見執，明其在道與單伯淫，于歸事不醒醒矣。或日不書歸於齊者，深諱其起道淫故也。何者？若言叔姬歸於齊，齊人執單伯，齊人執子叔姬，即有道淫之理也。

    ○注“齊稱人”至“伯討”。解雲：即僖四年夏，“齊人執袁濤塗”之下，傳雲“稱侯而執者，伯討也。稱人而執者，非伯討也”是也。

    十有五年，春，季孫行父如晉。

    三月，宋司馬華孫來盟。月者，文公微弱，大夫秉政，宋亦蔽於三世之黨，二亂結盟，故不與信辭。不稱使者，宋無大夫。官舉者，見宋亂也。錄華孫者，明惡二國，非以月惡華孫也。

    ○華孫，戶化反。見，賢遍反。惡二，烏路反，下皆同。

    [疏]注“月者”至“秉政”。

    ○解雲：即公子遂是也。

    ○注“宋亦”至“之黨”。

    ○解雲：即上八年傳雲“曷爲皆官舉？宋三世無大夫，三世內娶也”是也。言爲三世內娶之故，三世妃黨皆強，而爲君之所蔽，故云蔽於三世之黨矣。

    ○注“故不與信辭”。

    ○解雲：正以《春秋》之例，凡蒞盟、來盟例皆書時，所以然者，欲見王者當以至信先於天下故也，是以桓十四年夏，“鄭伯使其弟語來盟”，注云“時者，從內爲王義，明王者當以至信先天下”是也。今而書月，故言不與信辭耳。

    ○注“不稱使”至“大夫”。

    ○解雲：正決“鄭伯使其弟語來盟”之文也。

    ○注“官舉”至“孫也”。

    ○解雲：大夫之義，例不官舉，而此言司馬者，正以見宋之亂，是以詳錄華孫，明其書月不與信辭者，不由華孫之故也。

    夏，曹伯來朝。

    齊人歸公孫敖之喪。何以不言來？據齊人來歸子叔姬。

    [疏]注“據齊”至“叔姬”。解雲：在此年十二月。

    內辭也。脅我而歸之，筍將而來也。筍者，竹箯，一名編輿，齊、魯以此名之曰筍。將，送也。爲叔姬淫，惡魯類，故取其屍置編輿中，傳送而來，脅魯令受之，故諱不言來，起其來有恥，不可言來也。不月者，不以恩錄，與子叔姬異。

    ○筍將，音峻，竹箯也。將，送也。竹箯，婢綿反，一音步賢反，服虔音編，韋昭音如頻反。編，必綿反，一音篇，郭璞音步典反。輿，音餘。爲叔，於僞反，下“父爲”、“子爲”、“若爲”、“實爲”同。傳，直專反。令受，力呈反，下同。

    [疏]注“故取其屍”。解雲：謂取其死屍矣。

    ○注“不月”至“姬異”。解雲：正以下“十有二月，齊人來歸子叔姬”，書月故也。

    六月，辛丑，朔，日有食之。鼓用牲於社。是後楚人滅庸，宋人弒其君處臼，齊人弒其君商人，宣公弒子赤，莒弒其君庶其。

    [疏]注“是後楚人滅庸”。

    ○解雲：即下十六年秋，“楚人、秦人、巴人滅庸”是也。

    ○注“宋人弒處臼”。

    ○解雲：在十六年冬。

    ○注“齊人弒商人”。

    ○解雲：在十八年夏五月。

    ○注“宣公弒子赤”。

    ○解雲：即十八年冬子卒，傳雲“子卒者孰謂？謂子赤也。何以不日？隱之也。何隱爾？弒也”者是也。

    ○注“莒弒其君庶其”。解雲：在十八年冬。

    單伯至自齊。大夫不致，此致者，喜患禍解也。不省去氏者，淫當絕，使若他單伯至也。

    ○解，戶買反。省，所景反。

    [疏]注“大夫不”至“禍解也”。

    ○解雲：正以內大夫出聘，例不書至故也。

    ○注“不省”至“伯至也”。解雲：正以昭十四年“春，隱如至自晉”，彼是被執而歸，省去其氏，今單伯存氏，故解之。

    晉郤缺帥師伐蔡。戊申，入蔡，入不言伐，此其言伐何？至之日也。其日何？據甲寅齊人伐衛日伐也。

    [疏]“入不言伐”。

    ○解雲：莊十年師解云爾，故此弟子據而難之。

    ○注“據甲”至“伐也”。

    ○解雲：即莊二十八年“春，王三月，甲寅，齊人伐衛。衛人及齊人戰，衛人敗績”是也。

    至之日也。嫌至日伐，不至日入，故曰入也。主書，與甲寅同義。

    [疏]注“主書”至“同義”。

    ○解雲：即彼雲“伐不日，此何以日？至之日也”，何氏雲“用兵之道，當先至竟侵責之，不服，乃伐之。今日至，便以今日伐之，故日以起其暴也”是也。然則令此郤缺亦今日至便以今日伐之，故書以日起其暴也。

    秋，齊人侵我西鄙。

    季孫行父如晉。

    冬，十有一月，諸侯盟於扈。不序不日者，順上諱文，使若扈之盟，都不可得而知。

    [疏]注“不序”至“而知”。

    ○解雲：上七年“秋，八月，公會諸侯、晉大夫盟於扈”傳雲“諸侯何以不序？大夫何以不名？公失序也。公失序奈何？諸侯不可使與公盟”云云，何氏雲“文公內則欲久喪而後不能，喪娶逆祀；外則貪利取邑，爲諸侯所薄賤，不見序，故深諱爲不可知之辭。不日者，順諱爲善文也”。然則此不序者，爲不可知之辭。不日者，順諱爲善文也，何者？盟不日，善文故也。

    十有二月，齊人來歸子叔姬。其言來何？據齊人歸公孫敖之喪不言來。閔之也。閔傷其棄絕來歸。此有罪，何閔爾？父母之於子，雖有罪，猶若其不欲服罪然。孔子曰：“父爲子隱，子爲父隱，直在其中矣。”所以崇父子之親也。言齊人不以棄歸爲文者，令與敖同文相發明。叔姬於文公爲姊妹，言父母者，時文公母在，明孝子當申母恩也。月者，閔錄之，從無罪例。

    [疏]注“所以”至“親也”。

    ○解雲：即言來以閔之是也。

    ○注“言齊人”至“母者”。

    ○解雲：若以棄歸爲文，即言子叔姬來歸，不言齊人，即宣十六年“郯伯姬來歸”之文是，今言齊人來歸，故謂之同文也。言相發明者，言敖爲齊所惡而來歸之，今此亦爲齊人所歸之，故曰相發明耳。

    ○注“時文”至“恩也”。

    ○解雲：正以下十六年“秋，八月，辛未，夫人姜氏薨”；十七年夏，“葬我小君聖姜”，傳雲“聖姜者何？文公之母也”是。

    ○注“月者閔”至“罪例”。

    ○解雲：正以棄歸之例，有罪者時，無罪者月故也。其有罪者時，即宣十六年“秋，剡伯姬來歸”是也。其無罪者月，成五年“春，王正月，杞叔姬來歸”之屬是也。

    齊侯侵我西鄙，遂伐曹，人其郛。郛者何？恢郭也。恢，大也。郭，城外大郭。

    ○郛，芳夫反，郭也。恢廓，苦回反，大也。

    [疏]“郛者何”。

    ○解雲：欲言城郭，經無城郭之文；欲言非城郭，上文言入，故執不知問。

    入郛書乎？曰：不書。圍不言入，入郛吳也。

    [疏]“入郛”至“不書”。

    ○解雲：案諸舊本，此傳之下悉皆無注。有注云“圍不言入，入郛是也”者，衍字耳。

    入郛不書，此何以書？動我也。諱使若爲同姓見入郛故，動懼我也。動我者何？內辭也。其實我動焉爾。齊侵魯，魯實爲子叔姬故，動懼失操云爾。鄉者不去，幾亦入我郛，故舉入郛以起魯恥，且明兵之所鄉，苟得其罪，則莫敢不懼。

    ○鄉者，許亮反，下同。幾，音祈。

    十有六年，春，季孫行父會齊侯於陽穀，齊侯弗及盟。其言弗及盟何？據序上會也。連盟何者，嫌據盟。

    [疏]注“據序”至“據盟”。解雲：據序上會，何得弗及盟乎？是以問之。雲嫌據盟者，嫌直據盟問之。

    不見與盟也。與齊期盟，爲叔姬故，中見簡賤，不見與盟，侮辱有恥，故諱使若行父會而去，齊侯不及得與盟，故言齊侯弗及，亦所以起齊侯不肯。

    ○爲，於僞反。

    [疏]注“使若”至“與盟”。

    ○解雲：使若行父會齊侯於陽穀訖即棄之而去，齊侯不及盟。

    ○注“亦所以起齊侯不肯”。

    ○解雲：若直言不及盟，文體已具，足見不得盟矣。而更言齊侯不及者，欲道是時不肯盟者是齊侯也。若直言季孫行父會齊侯於陽穀不及盟，不妨行父不及，無以見齊侯不肯矣。

    夏，五月，公四不視朔。視朔說在六年。不舉不朝廟者，禮，月終於廟先受朝政，乃朝，明王教尊也；朝廟，私也，故以不視朔爲重。常以朔者，重始也。

    [疏]注“視朔說在六年”。

    ○解雲：即上六年注云“禮，諸侯受十二月朔政於天子，藏於大祖廟，每月朔朝廟，使大夫南面奉天子命，君北面而受之”是也。

    ○注“不舉”至“爲重”。

    ○解雲：正以視朔之時，必有朝廟之禮，故上六年經雲“閏月不告月，猶朝於廟”是也。今此經直言“四不視朔”，不道不朝廟，故解之。

    ○注“常以”至“始也”。

    ○解雲：言十二月之政令，所以不在年初一受之而巳，必以月之朔日受之者，重月之始故也。

    公曷爲四不視朔？據無事也。公有疾也。以不諱舉公如有疾，公有疾乃復舉公是也。

    ○乃復，扶又反，下同。

    [疏]注“公有”至“是也”。

    ○解雲：即昭二十三年“冬，公如晉，至河。公有疾，乃復”是也。

    何言乎公有疾不視朔？據有疾無惡也。

    [疏]注“據有疾無惡也”。

    ○解雲：即昭二十三年傳雲“何言乎公有疾乃復？殺恥也”者是。

    自是公無疾，不視朔也。有疾無惡不當書。又不言有疾者，欲起公自是無疾不視朔也。

    [疏]注“公自”至“朔也”。

    ○解雲：即鄭氏雲“魯自文公四不視朔，視朔之禮已後遂廢”者，正取此文也。

    然則曷爲不言公無疾不視朔？有疾，猶可言也，無疾，不可言也。言無疾大惡，不可言也。是後公不復視朔，政事委任公子遂。

    六月，戊辰，公子遂及齊侯盟於犀丘。

    ○犀丘，彥西，《左氏》作“郪丘”，《穀梁》作“師丘”。

    [疏]“盟於犀丘”。

    ○解雲：正本作“菑丘”，故賈氏《公羊》曰“菑丘，《穀梁》曰‘師丘’”是也。今《左氏》經作“郪”字。

    秋，八月，辛未，夫人姜氏薨。

    ○毀泉臺。泉臺者何？郎臺也。莊公所築臺於郎，以郎譏臨民之漱浣。

    ○漱，素侯反。浣，戶管反。

    [疏]“泉臺者何”。何解雲：泉臺之名，自前未有，今而言毀，故執不知問。

    ○注“莊公”至“漱浣”。

    ○解雲：即莊二十一年“春，築臺於郎”，傳雲“何以書？譏。何譏爾？臨民之所漱浣也”是也。然則何以知泉臺爲郎臺？正以彼傳雲“譏臨民之所漱浣”書，與此泉臺之義合故也。

    郎臺則曷爲謂之泉臺？未成爲郎臺，未成時，但以地名之。既成爲泉臺。既成，更以所置名之。毀泉臺何以書？譏。何譏爾？築之譏，毀之譏。先祖爲之，已毀之，不如勿居而已矣。但當勿居，令自毀壞，不當故毀，暴揚先祖之惡也。築毀譏同，知例皆時。

    ○令，力呈反。暴，步卜反。

    [疏]注“築毀”至“皆時”。

    ○解雲：言築毀譏同者，即上傳雲“築之譏，毀之譏”是也。言知例皆時者，正以此經文承月下，恐蒙月，故如此解。

    楚人、秦人、巴人滅庸。

    ○巴，布加反。

    冬，十有一月，宋人弒其君處臼。弒君者曷爲或稱名氏？或不稱名氏？大夫弒君稱名氏，賤者窮諸人；賤者，謂士也。士正自當稱人。

    ○處臼，二傳作“杵臼”。大夫相殺稱人，賤者窮諸盜。賤者窮諸人者，言士先自稱人，今弒君亦稱人，故曰窮諸人矣。雲賤者窮諸盜者，言士之賤名不過於盜故也。降大夫使稱人，降士使稱盜者，所以別死刑有輕重也。無尊上，非聖人，不孝者，斬首梟之；無營上，犯軍法者，斬要；殺人者，刎脰，故重者錄，輕者略也。不日者，內娶略賤之。

    ○別，彼列反。梟，古堯反。要，一遙反。刎，亡粉反。頭，如字。本又作“脰”，音豆。

    [疏]注“故重”至“略也”。

    ○解雲：謂大夫弒君罪重，故稱名氏責之深。若大夫相殺，罪輕於犯君，故降稱盜者，義之輕然也。

    ○注“不日”至“賤之”者，既說於上。

    十有七年，春，晉人、衛人、陳人、鄭人伐宋。

    夏，四月，癸亥，葬我小君聖姜。聖姜者何？文公之母也。

    ○聖姜，二傳作“聲姜”。

    [疏]“聖姜者何”。

    ○解雲：欲言夫人，諡異其夫號；欲言爲妾，而卒葬並不見，故執不知問。

    齊侯伐我西鄙。

    六月，癸未，公及齊侯盟於穀。

    諸侯會於扈。

    秋，公至自穀。

    冬，公子遂如齊。

    十有八年，春，王二月，丁丑，公薨於臺下。

    秦伯罃卒。秦穆公也。至此卒者，因其賢。

    ○伯罃，乙耕反，何雲“穆公也”。《左氏》：穆公子康公。

    [疏]注“秦穆”至“其賢”。

    ○解雲：正以秦是戎狄，《春秋》外之，往前以來未錄其卒，今乃始書，故以賢解之。而《左氏》爲康公者，與此別。《穀梁》無解。

    夏，五月，戊戌，齊人弒其君商人。商人弒君賊，復見者，與大夫異。齊人已君事之，殺之且當坐弒君。

    ○復見，扶又反，下同；下賢遍反。

    [疏]注“商人”至“弒君”。

    ○解雲：《春秋》之義，諸是弒君之賊，皆不復見，所以賤之，是以宣六年書“晉趙盾、衛孫免侵陳”，傳雲“趙盾弒君，此其復見何”，注云“據宋督、鄭歸生、齊崔杼弒其君，後不復見”；傳又云“親弒君者，趙穿也”，注云“復見趙盾者，欲起親弒者趙穿，非盾”是也。今此商人於上十四年“弒其君舍”而復見者，正以其爲君故也。與大夫異者，齊人以君事之，殺之宜當坐弒君。然則商人弒其君舍而存之，欲責臣子不討賊故也，是以莊二十二年注云“不與念母而譏忌省者，本不事母則已，不當忌省，猶爲商人責不討賊”，義亦通於此。

    六月，癸酉，葬我君文公。

    ○秋，公子遂、叔孫得臣如齊。不舉重者，譏魯猥使二大夫出，虛國家，廢政事，重錄內也。

    [疏]注“不舉”至“內也”。解雲：書事舉重，《春秋》之常，今而悉舉，故解之。《穀梁傳》雲“使舉上客而不稱介，不正其同倫而相爲介，故列而數之也”者，亦是直舉重之義也。而言重錄內者，正以外大夫未有並見者，於內唯有此經，及定六年“夏，季孫斯、仲孫何忌如晉”之文，故知正是重錄內也。

    冬，十月，子卒。子卒者孰謂？謂子赤也。何以不日？據子般卒日。隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不日？據子般卒日。

    ○弒也，音試，下及注同。

    [疏]注“據子般卒日”。

    ○解雲：即莊三十二年“冬，十月，乙未，子般卒”是也。

    不忍言也。所聞世，臣子恩痛王父深厚，故不忍言其日，與子般異。

    [疏]注“故不忍”至“般異”。

    ○解雲：正以子般爲所傳聞之世故也，是以莊三十三年“子般卒”之下，何氏雲“殺不去日見隱者，降子赤也”是。

    夫人姜氏歸於齊。歸者，大歸也。夫死子殺賊人立，無所歸留，故去也。有去道書者，重絕不復反。

    [疏]注“歸者，大歸也”。

    ○解雲：凡言大歸，一出不反之辭，若“紀侯大去其國”之類，故言歸者大歸也。

    ○注“有去”至“復反”。

    ○解雲：正以常事不書故也。

    季孫行父如齊。

    莒弒其君庶其。稱國以弒何？據莒人弒其君密州。

    [疏]注“據莒”至“密州”。

    ○解雲：即襄三十一年“十有一月，莒人弒其君密州”是也。

    稱國以弒者，衆弒君之辭。一人弒君，國中人人盡喜，故舉國以明失衆，當坐絕也。例皆時者，略之也。

    [疏]注“例皆”至“之也”。解雲：謂是失衆而稱國以弒者，皆書時以略之，即定十三年冬，“薛弒其君比”之屬是也。若然，昭二十七年“夏，四月，吳弒其君僚”，亦是稱國而書月者，彼非失衆，但以見弒之義，故不書時賤之，是以何氏雲“不書闔閭弒其君者，爲季子諱，明季子不忍父子兄弟自相弒，讓國闔閭，欲其享之，故爲沒其罪也”，“月者，非失衆見弒，故不略之”者是也。

    宣公卷十五（起元年，盡九年）

    宣公卷十五（起元年，盡九年）

    元年，春，王正月，公即位。繼弒君不言即位，此其言即位何？其意也。桓公篡成君，宣君篡未逾年君，嫌其義異，故復發傳。

    [疏]注“桓公”至“發傳”。

    ○解雲：即桓元年傳雲“繼弒君不言即位，此言即位何”，注云“據莊公不言即位”；彼傳雲“如其意也”，注云“弒君欲即位，故如其意也”，注云“弒君欲即位，故如其意，以著其惡”是也。若然，案禮未逾年之君，臣下爲之無服。臣爲君斬衰三年，誠實自異，何言嫌其義異者？正以惻隱者相似故也。是以閔元年何氏雲“復發傳者，嫌繼未逾年君義異故也，明當隱之如一”是也。

    公子遂如齊逆女。譏喪娶。復書不親迎者，嫌觸諱不成其文也。有母言如者，緣內諱，無貶公文。

    [疏]注“譏喪”至“其文”。

    ○解雲：何氏以爲人君喪娶者，宜有貶刺之文。若其吉逆使卿者，宜書譏之，見不親迎而巳，即叔孫僑如之徒是也。今公子遂爲君喪娶，宜去公子以見譏。而存公子，復作不親迎之經書之者，正以公子遂本是弒君之賊，若去公子，即嫌爲觸弒君大惡之故。諱去公子，即似隱四年、十年公子翬之類，是以不得成其貶文。若然，文公二年“公子遂如齊納幣”，亦譏喪娶之經而不去公子者，彼是喪未畢納幣，爲失禮猶淺，此乃初喪逆女，固當合貶，即下八年而注云“元年逆女，嫌爲喪娶貶也”者，義亦通於此。云云之說，八年注備。

    ○注“有母”至“公文”。

    ○解雲：下八年夏六月，“戊子，夫人熊氏薨”，“冬，十月，已醜，葬我小君頃熊”，“頃熊者何？宣公之母也”，是其今曰有母，母不命使者。婦人之命，不通四方，何得言如，作內使之文者？正以緣內無貶公之文故也，何者？若其去如，則嫌宣公喪娶爲絕賤，不成爲諸侯然也。正緣此事，不得去如也。若然，莊二十八年“臧孫辰告糴於齊”，不言如，所以不嫌莊公不能貯蓄絕而賤之者，彼告糴之事，可以通臧孫之私行；此大夫不外娶，無通私行之義，故如是。

    三月，遂以夫人婦姜至自齊。遂何以不稱公子？一事而再見者，卒名也。卒，竟也。竟但舉名者，省文。夫人何以不稱姜氏？據僑如以夫人婦姜氏至自齊也，經有姜，不但問不稱氏者，嫌據夫人氏欲使去姜。

    [疏]注“據僑”至“齊也”。解雲：在成十四年九月。

    ○注“嫌據”至“去姜”。

    ○解雲：即僖元年“夫人氏之喪至自齊”是也。

    貶。曷爲貶？據俱至也。譏喪娶也。喪娶者公也，則曷爲貶夫人？據師還也。

    [疏]注“據師還也”。

    ○解雲：即莊八年“秋，師還”，傳曰“還者何？善辭也。此滅同姓，何善爾？病之也”，“曷爲病之？非師之罪也”。彼公自滅同姓，非師之罪，是以歸惡於公，書還以善師；此公自喪娶，非夫人之罪而貶夫人，與彼義違，故據而難之。

    內無貶於公之道也。明下無貶上之義。內無貶於公之道，則曷爲貶夫人？據俱有諱義。

    [疏]注“據俱有諱義”。

    ○解雲：《春秋》之道，多爲內諱，何故此經不爲夫人諱而貶之乎？

    夫人與公一體也。恥辱與公共之。夫人貶，則公惡明矣。去氏比於去姜，差輕可言，故不諱貶夫人。

    ○差，初買反。

    [疏]“夫人與公一體”。

    ○解雲：初則判合，終成一體，是以寡妻之號稱“未亡人”。言其事體先亡，遺餘半在爾，故傳以一體言之。

    ○“恥辱”至“明矣”。

    ○解雲：正以夫人與公共諡，知榮辱同矣。

    ○注“去氏”至“夫人”。

    ○解雲：去姜，即僖元年“夫人氏之喪至自齊”是也。然此不諱者，以其輕，而僖元年去姜者則重矣，而亦不諱者，何氏雲“因正王法所加，臣子不得以夫人禮治其喪也”是也。

    其稱婦何？據桓公夫人至，不稱婦。

    [疏]注“據桓”至“稱婦”。

    ○解雲：即桓三年九月，“夫人姜氏至自齊”是也。

    有姑之辭也。有姑當以婦禮至，無姑當以夫人禮至，故分別言之。言以者，見行遂意也。見繼重在遂，因遠別也。月者，公不親迎，危錄之例也。

    [疏]“有姑之辭也”。

    ○解雲：隱二年傳雲“在塗稱婦”，與此違者，兼二義也。言在塗見夫而服從夫，故謂之婦；至國對姑而服從姑，是以亦謂之婦矣。

    ○注“有姑”至“禮至”。

    ○解雲：當以婦禮至，而稱夫人者，臣下錄之故也。

    ○注“言以”至“別也”。

    ○解雲：桓十四年傳雲“以者何？行其意也”，何氏雲“以已從人曰行”。然則此經雲“遂以夫人”者，欲見夫人是時進止由遂，故言見系重在遂。若不言以，直雲遂夫人，則嫌怪夫人男女無別，故云因遠別也。

    ○注“月者”至“例也”。

    ○解雲：即桓三年九月，“夫人姜氏至自齊”之屬是也。言公不親迎，故書月，危錄之例也。

    夏，季孫行父如齊。

    ○晉放其大夫胥甲父於衛。放之者何？猶曰無去是云爾。是，是衛。

    [疏]“放之者何”。

    ○解雲：大夫去國，於例言出奔，此經言放，故執不知問。

    然則何言爾？近正也。此其爲近正奈何？古者大夫已去，三年待放。古者刑不上大夫，蓋以爲摘巢毀卵，則鳳凰不翔；刳胎焚天，則麒麟不至。刑之則恐誤刑賢者，死者不可復生，刑者不可復屬，故有罪放之而已，所以尊賢者之類也。三年者，古者疑獄三年而後斷。《易》曰：“系用徽墨，置於叢棘，三歲不得，兇”是也。自嫌有罪當誅，故三年不敢去。

    ○摘，吐狄反。刳，口狐反。屬，音蜀。叢棘，才工反。

    [疏]“近正也”。

    ○解雲：用古放臣而言近正者，正以古者放臣任其所去，今此晉又處之於衛，故言近耳。

    ○注“古者刑不上大夫”。

    ○解雲：《曲禮》上篇文。鄭注云“不與賢者犯法，其犯法則在八議，輕重不在刑書”是也。

    ○注“蓋以爲”至“不至”。

    ○解雲：皆《家語》文。是時孔子之晉，聞趙簡子殺舜華之屬，故爲此言而遂還耳。

    ○注“易曰”至“是也”。

    ○解雲：此《坎卦》上六爻辭也。鄭氏雲“系，拘也。爻辰在巳，巳爲蛇，蛇之蟠屈以徽墨也。三五互體，艮又與震同體，艮爲門闕，於木爲多節。震之所爲，有叢拘之類。門闕之內有叢木多節之木，是天子外朝左右九棘之象也。外朝者，所以詢事之處也。左嘉石平罷民焉，右肺石達窮民焉。罷民，邪惡之民也。上六乘陽，有邪惡之罪，故縛約徽墨，置於叢棘，而後公卿以下議之。其害人者，置之圜土而施職事焉，以明刑恥之。能復者，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。不得者，不自思以得正道，終不自改而出圜土者殺，故兇”是也。

    ○注“自嫌”至“不敢去”。

    ○解雲：莊二十四年曹羈之下，傳雲“三諫不從，遂去之，故君子以爲得君臣之義也”，何氏雲“孔子曰‘所謂大臣者，以道事君，不可則止’”，此之謂也。諫必三者，取月生三日成魄，臣道就也。以此言之，則知待放之臣三年乃去者，亦取月生三日成魄，臣道就之義故也。

    君放之，非也。曰無去是，非也。大夫待放，正也。聽君不去衛正也。

    [疏]“君放之，非也。大夫待放，正也”。

    ○解雲：此二句皆是今事，非古法。

    古者臣有大喪，則君三年不呼其門。重奪孝子之恩也。禮，父母之喪三年不從政，齊衰、大功之喪三月不從政，故孔子曰“夏后氏三年之喪，既殯而致事；殷人既葬而致事；周人卒哭而致事。君子不奪人之親，亦不可奪親也”。

    [疏]注“禮父”至“不從政”。

    ○解雲：《禮記?王制》文也。此政，謂稅矣。

    ○注“故孔子”至“卒哭而致事”。

    ○解雲：《曾子問》文。鄭雲“致事者，還其職位於君”是也。

    ○注“君子”至“親也”。

    ○解雲：亦《曾子問》文。彼雲“君子不奪人之親，亦不可奪親也，此之謂乎”，鄭雲“二者恕也，孝也”者是。

    已練可以弁冕。此說詩衰正失，非謂禮當然。弁，禮所謂皮弁、爵弁也。皮弁，武冠。爵弁，文冠。夏曰收，殷曰冔，周曰弁。加旒曰冕，主所以入宗廟。

    ○冔，況甫反。

    [疏]注“夏曰”至“曰弁”。

    ○解雲：即《郊特牲》雲“周弁、殷冔、夏收”是也。

    ○注“加旒曰冕”。

    ○解雲：何氏以爲弁冕之形制一耳，但加旒爲異矣。注“主所以入宗廟”。

    ○解雲：以其文冠故也。

    服金革之事，謂以兵事使之。君使之，非也。非古道也。臣行之，禮也。臣順爲命，亦禮也。此與君放之非，臣待君放正同，故引同類相發明。閔子閔子騫，以孝聞。

    [疏]注“閔子騫以孝聞”。

    ○解雲：出《論語》也。

    要絰而服事。禮，已練，男子除乎首，婦人除乎帶。

    ○要，一遙反。

    [疏]注“禮已”至“乎帶”。

    ○解雲：間傳文。

    既而曰：“若此乎，古之道不即人心？”既，事畢。言古者，不敢斥君。即，近也。退而致仕。退，退身也。致仕，還祿位於君。孔子蓋善之也。善其服事，外得事君之義；致仕，內不失親親之恩。言古者，又孫順不訕其君也。不言君子者，時賢者多以爲非，唯孔子以爲是。

    ○孫，音遜。

    [疏]“孔子蓋善之也”者。蓋，猶是也。言於此三事，孔子皆善之。其三事者，初則要絰而服事，次則謂君爲古者，後則退而致事是也。

    公會齊侯於平州。

    公子遂如齊。

    六月，齊人取濟西田。外取邑不書，此何以書？據曹取之不書。

    ○濟，子禮反。

    [疏]注“據曹取之不書”。

    ○解雲：即僖三十一年“取濟西田”，傳雲“惡乎取之？取之曹也。曷爲不言取之曹？諱取同姓之田也。此未有伐曹者，則其言取之曹何？晉侯執曹伯，班其所取侵地於諸侯也。晉侯執曹伯，班其所取侵地於諸侯，則何諱乎取同姓之田？久也”，何氏雲“魯本爲霸者所還，當時不取，久後有悔，更緣前語取之，不應復得，故當坐取邑”。其濟西田本魯物而曹取之，不書之矣。

    所以賂齊也。魯所以賂遺齊，故稱人，共國辭。

    ○遺，唯季反。

    [疏]注“魯所”至“國辭”。

    ○解雲：謂一“人”字，齊、魯共有，何者？魯人篡弒，以地賂人；齊人失所取篡者之賂，皆合稱人故也。

    曷爲賂齊？據上無戰伐，無所謝。

    [疏]注“據上”至“所謝”解雲：正決哀七年“秋，公伐邾婁。八月，巳酉，入邾婁，以邾婁子益來”，八年“夏，齊人取讙及僤”，傳雲“外取邑不書，此何以書？所以賂齊也。曷爲賂齊？爲以邾婁子益來也”。然則此文之上，不見戰伐之文，應無所謝，曷爲以也賂齊乎？故難之。

    爲弒子赤之賂也。子赤，齊外孫，宣公篡，弒之。恐爲齊所誅，爲是賂之，故諱使若齊自取之者，亦因惡齊取篡者賂，當坐取邑。未之齊坐者，由律行言許受賂也。月者，惡內甚於邾婁子益。

    [疏]注“子赤，齊外孫”。

    ○解雲：文公四年經書“娶於齊”而生也。

    ○注“未之”至“受賂也”。

    ○解雲：十年“齊人歸我濟西田”，傳雲“齊已取之矣，其言我何？言我者，未絕於我也。曷爲未絕於我？齊已言取之矣，其實未之齊也”，何氏雲“齊已言語許取之，其人民貢賦尚屬於魯，實未歸於齊。不言來者，明不從齊來，不當坐取邑”，是以知其未之齊矣。

    ○注“月者”至“子益”。

    ○解雲：哀八年“夏，齊人取讙及僤”，傳雲“外取邑不書，此何以書？所以賂齊也。曷爲賂齊？爲以邾婁子益來也”，彼注云“邾婁，齊與國，畏爲齊所怒而賂之，恥甚，故諱使若齊自取”。然則彼爲侵奪小國而賂齊，此爲篡適而賂齊，罪重於彼，是以書月以諱其惡，故云月者，惡內甚於邾婁子益矣。

    秋，邾婁子來朝。

    ○楚子、鄭人侵陳，遂侵宋。微者不得言遂。遂者，楚子之遂也。不從鄭人去遂者，兵尊者兼將。

    ○將，子匠反。

    [疏]注“微者”至“之遂也”。解雲：正以遂者，專事之文也，是以僖二十五年注云“微者不別遂，但別兩稱耳”是也。其大夫例不合遂，若其竟外有利國家之事，亦權許之，即莊十九年“秋，公子結媵陳人之婦於鄄，遂及齊侯、宋公盟”下，傳雲“大夫無遂事，此其言遂何？聘禮，大夫受命，不受辭。出竟有可以安社稷，利國家者，則專之可也”是。

    晉趙盾帥師救陳。宋公、陳侯、衛侯、曹伯會晉師於斐林，伐鄭。此晉趙盾之師也。據上趙盾救陳，微者不能會諸侯。

    ○斐，芳尾反。

    [疏]注“微者”至“諸侯”。

    ○解雲：謂若是微者，即不能爲會主，以致諸侯於斐林而會之。

    曷爲不言趙盾之師？據公子遂會晉趙盾于衡雍，伊雒戎盟，再出名氏。

    [疏]注“據公子”至“名氏”。

    ○解雲：即文八年“冬，十月，壬午，公子遂會晉趙盾盟于衡雍。乙酉，公子遂會伊雒戎盟於暴”是。

    君不會大夫之辭也。時諸侯爲趙盾所會，不與卑致尊，故正之。去大夫名氏，使若更有師也。殊會地之者，起諸侯爲盾所會。

    [疏]注“殊會”至“所會”。解雲：言殊會者，正謂先序諸侯訖，乃言會晉師是也。所以不言宋公、陳侯、衛侯、曹伯帥師伐鄭，而先言會晉師於斐林，乃言伐鄭者，若以趙盾之師先在是，致諸侯來會之然也，故曰起諸侯爲盾所會耳。

    冬，晉趙穿帥師侵柳。柳者何？天子之邑也。天子之閒田也，有大夫守之，晉與大夫忿爭侵之。

    ○閒，音閒。

    [疏]“柳者何”。

    ○解雲：欲言是國，又復未聞；欲言是邑，文無所繫，故執不知問。

    曷爲不繫乎？周據王師敗績於貿戎系王。

    ○貿音茂

    [疏]注“據王”至“系王”。

    ○解雲：即戎元年“秋，王師敗績於貿戎”是也。

    不與伐天子也。絕正其義，使若兩國自相伐。

    [疏]注“絕正其義”。

    ○解雲：謂絕柳不使系之於王，所以正君臣之義也。

    晉人、宋人伐鄭。

    二年，春，王二月，壬子，宋華元帥師及鄭公子歸生帥師戰於大棘。宋師敗績，獲宋華元。復出宋者，非獨惡華元，明恥辱及宋國。

    ○華，戶化反。

    [疏]“宋華”至“華元”。

    ○解雲：宋、鄭皆言帥師者，其將皆尊，其師皆衆故也。

    秦師伐晉。秦稱師者，閔其衆，惡其將。木秦之忿，起殽之戰，今襄公、繆公已死，可以止矣，而復伐晉，惡其構怨結禍無已。

    [疏]注“秦稱”至“其將”。

    ○解雲：正以文十二年“秦伯使遂來聘”，始有大夫，宜見將之名氏。若其貶之，宜稱人。稱國而言師者，正以閔其衆，惡其將故也。

    ○注“本秦”至“之戰”。

    ○解雲：在僖三十三年夏。

    ○注“今襄”至“已死”。

    ○解雲：即文六年“晉侯讙卒”，文十八年“秦伯罃卒”是也。

    夏，晉人、宋人、衛人、陳人侵鄭。

    秋，九月，乙丑，晉趙盾弒其君夷獆。

    ○夷獆，戶刀反，又古刀反，二傳作“夷皋”。

    冬，十月，乙亥，天王崩。匡王。

    [疏]注“匡王”。

    ○解雲：即三年春，“葬匡王”是也。

    三年，春，王正月，郊牛之口傷，改卜牛。牛死，乃不郊，猶三望。其言之何？據食角不言之。

    [疏]注“據食角不言之”。

    ○解雲：即成七年“春，王正月，鼷鼠食郊牛角。改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛”是也。

    緩也。辭間容之，故爲緩，不若食角急也，別天牲主以角。書者，譏宣公養牲不謹敬、不絜清而災。重事至尊，故詳錄其簡甚。

    [疏]注“不若食角急也”。解雲：言食角之時，正以有不順之處，爲天所災，不敬簡慢，故不言之耳。

    ○注“別天牲主以角”。

    ○解雲：即《王制》雲“祭天地之牛角繭栗，宗廟之牛角握，賓客之牛角尺”是。

    ○注“重事”至“簡甚”。

    ○解雲：正謂言之是也，何者？之爲緩辭，故以簡慢之甚言矣。言簡者，欲取《五行傳》雲“簡宗廟之言耳”。

    曷爲不復卜？據定十五年牛死改卜牛。

    [疏]注“據定”至“卜牛”。

    ○解雲：據彼經雲十五年春王正月，“鼷鼠食郊牛，牛死，改卜牛”是也。

    養牲養二卜。二卜語在下。帝牲不吉，帝，皇天大帝，在北辰之中，主總領天地五帝君神也。不吉者，有災。

    [疏]注“帝皇”至“有災”。

    ○解雲：在北辰之中者，言其北辰之處，紫微宮內也。雲總領天地天地五帝羣神也者，總領天地之內五帝羣神也。其五方之帝，東方青帝靈威仰之屬，是其五帝之名，《春秋緯?文耀鉤》具有其文。

    則扳稷牲而卜之。先卜帝牲養之，有災，更引稷牲卜之，以爲天牲，養之，凡當二卜爾。復不吉，不復郊。

    ○扳，普顏反，又甫奸反。

    [疏]注“更引”至“天牲”。

    ○解雲：即定十五年“牛死，改卜牛”者，正謂此。

    帝牲在於滌三月。滌，宮名，養帝牲三牢之處也。謂之滌者，取其盪滌絜清。三牢者，各主一月，取三月一時，足以充其天牲。

    ○於滌，大曆反，養牲宮名。

    [疏]注“養帝”至“之處”。

    ○解雲：其三牢之文，出《春秋說》文。

    於稷者，唯具是視。視其身體具無災害而已，不特養於滌宮，所以降稷尊帝。郊則曷爲必祭稷？據郊者主爲祭天。王者必以其祖配。祖謂后稷，周之始祖，姜嫄屨大人跡所生。配，配食也。

    [疏]注“姜嫄”至“所生”。解雲：即《詩》雲“履帝武敏歆”文。《周本紀》雲“有邰氏女曰姜嫄，爲帝嚳元妃，出野，見巨人跡，心忻然說，欲踐之，踐之身動，如孕者，居期而生子，以爲不祥，棄之隘巷，或棄山林寒冰之上”云云，“姜嫄以爲神，遂收養長之。初欲棄之，因名曰棄”是也。

    王者則曷爲必以其祖配？據方父事天。

    [疏]注“據方父事天”。解雲：言既以爲父，特祭何嫌而要須以祖配祭之乎？故難之。

    自內出者，無匹不行。匹，合也。無所與會合則不行。自外至者，無主不止。必得主人乃止者，天道闇昧，故推人道以接之。不以文王配者，重本尊始之義也，故《孝經》曰“郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝”。上帝，五帝，在太微之中，迭生子孫，更王天下。書改卜者，善其應變得禮也。

    ○迭，大結反。更王，音庚；下於況反。

    [疏]注“必得”至“主之”。解雲：正謂天之精神靈不明察矣。

    ○注“上帝”至“禮也”。

    ○解雲：此五帝者，即靈威仰之屬。言在太微宮內迭王天下，即《感精符》雲“蒼帝之始，二十八世，滅蒼者翼也”，彼注云“堯，翼之星精，在南方，其色赤”；“滅翼者鬥”，注云“舜，鬥之星精，在中央，其色黃”；“滅鬥者參”，注云“禹，參之星精，在西方，其色白”；“滅參者虛”，注云“湯，虛之星精，在北方，其色黑”；“滅虛者房”，注云“文王，房星之精，在東方，其色青”。五星之精，是其義。

    葬匡王。

    [疏]“葬匡王”。

    ○解雲：天子記崩不記葬，今而書者，正以去年“十月天王崩”，至今年春未滿七月，即文九年傳曰“王者不書葬，此何以書？不及時書，過時書，我有往者書”。然則此未滿七月，所謂不及時書也。

    楚子伐賁渾戎。

    ○賁渾，舊音六，或音奔；下戶門反，二傳作“陸渾”。

    夏楚人侵鄭。

    秋，赤狄侵齊。

    宋師圍曹。

    冬，十月，丙戌，鄭伯蘭卒。

    ○葬鄭繆公。葬不月者，子未三年而弒，故略之也。

    ○繆，音穆。

    [疏]注“葬不月”至“之也”。

    ○解雲：即下四年“夏，六月，乙酉，鄭公子歸生弒其君夷”是也。然則《春秋》之內，卒日葬月，大國之常。今而不月，故爲此解，似若定公十三年“春，薛伯定卒”，何氏雲“不日月者，子無道當廢之，而以爲後，未至三年失衆見弒，危社稷宗廟，禍端在定，故略之”之類也。考諸舊本皆無注，然則有者，衍字耳。而不月者，與卒同月故也，即隱三年傳雲“不及時而不日，慢葬”，何氏雲“慢薄，不能以禮葬”是也。然則薛伯定之子是失衆見弒者，即定十三年“薛弒其君比”，稱國以弒是也。今此繆公之子，爲公子歸生弒之，非失衆之文，是以經書“冬，十月，丙戌，鄭伯蘭卒”，而不略之。以此言之，有注者非也。

    四年，春，王正月，公及齊侯平莒及郯。莒人不肯，公伐莒，取向。此平莒也，其言不肯何？據取汶陽田不言棘不肯。

    [疏]注“據取汶”至“不肯”。

    ○解雲：即成二年秋“取汶陽田”，至三年“秋，叔孫僑如率師圍棘”，傳雲“棘者何？汶陽之不服邑也。其言圍之何？不聽也”，何氏雲“不聽者，叛也。不言叛者，爲內諱，故書圍以起之”是也。

    辭取向也。爲公取向作辭也。恥行義爲利，故諱使若莒不肯聽公平，伐取其邑，以弱之者，愈也。莒言及者，明非莒不肯起其平也。書齊侯者，公不能獨平也。月者，惡錄之。

    ○公爲，於僞反。

    [疏]注“莒言及”至“其平也”。

    ○解雲：正以及是汲汲之意，亦見直之義，故如此解。

    ○注“月者，惡錄之”。解雲：正以定十一年“冬，及鄭平”，知平例不月。今而書月，故以爲惡錄之。若然，定十年“春，王三月，及齊平”而書月，何氏雲“月者，頰谷之會，齊侯欲執定公，故不易”是也。又昭七年“春，王正月，暨齊平”而書月，何氏雲“月者，刺內暨暨也。時魯方結婚於吳，外慕強楚，故不汲汲於齊”是也。

    秦伯稻卒。

    夏，六月，乙酉，鄭公子歸生弒其君夷。

    赤狄侵齊。

    秋，公如齊。

    公至自齊。

    冬，楚子伐鄭。

    五年，春，公如齊。

    夏，公至自齊。

    秋，九月，齊高固來逆子叔姬。

    ○叔孫得臣卒。不日者，知公子遂欲弒君，爲人臣知賊而不言，明當誅。

    [疏]“秋九月”至“叔姬”。

    ○解雲：隱二年注云“親逆例時”，知此月爲下卒出，高固不蒙月也。

    ○注“不日”至“當誅”。

    ○解雲：正以所聞之世，大夫之卒，無罪者日，有罪者月，今此不日，故解之。但推尋上下，更不見得臣有罪之文，惟有文十八年“秋，公子遂、叔孫得臣如齊”，冬十月公子遂弒子赤，是以何氏消量作如此解。

    冬，齊高固及子叔姬來。何言乎高固之來？據當舉叔姬爲重，大夫私事不當書。

    ○爲重，直用反，下同。

    [疏]注“據當”至“爲重”。

    ○解雲：正以《春秋》尊內故也。

    ○注“大夫”至“當書”。

    ○解雲：正以內之大夫，直錄其如，不書其大夫私事故也。今書高固，是以難之。

    言叔姬之來，而不言高固之來，則不可。禮，大夫妻歲一歸宗。叔姬屬嫁而與高固來，如但言叔姬來，而不言高固來，則魯負教戒重，不可言，故書高固，明失教戒重在固。言及者，猶公及夫人。

    [疏]注“故書”至“在固”。解雲：婦人之道，既嫁從夫故也。

    ○注“言及”至“夫人”。

    ○解雲：即僖十一年“夏，公及夫人姜氏會齊侯於陽穀”是也。然則《公羊》之義，以爲夫妻言及者，遠別之稱，剌其無別，是以下注雲“言其雙行匹至，似於鳥獸”是也。故桓十八年春，“公夫人姜氏遂如齊”，傳雲“公何以不言及夫人”，注云“據公及夫人會齊侯於陽穀”；“夫人外也”，注云“若言夫人已爲公所絕外也”；“夫人外者何？內辭也”，注云“內爲公諱辭”；“其實夫人外公也”，注云“時夫人淫於齊侯而譖公，故云爾”。然則桓公十八年而不言及者，若言夫人爲公所絕外，是以不得言及以遠之。

    子公羊子曰：“其諸爲其雙雙而俱至者與？”言其雙行匹至，似於鳥獸。

    [疏]注“言其”至“鳥獸”。

    ○解雲：言其無別，如“雄狐綏綏”，故曰雙行；遊匹而來，鶉鵲不異，故言匹至，似於鳥獸矣。而舊說雲雙雙之鳥，一身二首，尾有雌雄，隨便而偶，常不離散，故以喻焉，非何氏意也。

    楚人伐鄭。

    六年，春，晉趙盾、衛孫免侵陳。趙盾弒君，此其復見何？據宋督、鄭歸生、齊崔杼弒其君，後不復見。

    ○見何，賢遍反。

    [疏]注“據宋督”至“不復見”。

    ○解雲：其宋督之事，即桓二年“春，王正月，戊申，宋督弒其君與夷，及其大夫孔父”者是也。歸生之事，上四年“夏，六月，乙酉，鄭公子歸生弒其君夷”是也。崔杼之事，即襄二十五年“夏，五月，齊崔杼弒其君光”是也。然則《春秋》之內，書名弒君，後不復見者，唯此三人耳。餘見者，皆著義焉，即桓三年“公子翬如齊逆女”，宣元年“公子遂如齊逆女”之屬，欲見罪在桓、宣，故翬、遂得見。閔二年“公子慶父出奔莒”書者，彼注云“慶父弒二君，不當復見。所以復見者，起季子緩追逸賊”是也。隱四年“衛人殺州籲於濮”，彼注云“書者，善之也”。然則善其臣子討得其賊，是以書見，則知莊九年“齊人殺無知”書之者，亦是討得其賊，善而書之。莊十二年“宋萬出奔陳”得書之者，彼注云“萬弒君，所以復見者，重錄彊禦之賊，明當急誅之也”是也。僖十年夏“晉殺其大夫裏克”得書之者，亦翬、遂之類也。故彼傳雲“裏克弒二君，則曷爲不以討賊之辭言之？惠公之大夫也”。何氏雲“惠公篡立已定，晉國君臣合爲一體，無所復責，故曰此乃惠公之大夫，安得以討賊之辭言之”。然則欲歸惡於惠公，尚不作討賊之辭，何得怪其見於經矣。襄二十七年“衛殺其大夫甯喜”得書之，亦翬、遂之類也，是見其與獻公同謀而弒剽，是以二十六年弒剽之下，何氏雲“甯喜爲衛侯衎弒剽，不舉衎弒剽者，諼成於喜”是也。其二十六年“晉人執甯喜”之下，傳雲“不以其罪執之也”，何氏雲“明不得以爲功，當坐執人”，亦是其得書之義。文十八年“齊人弒其君商人”，昭十一年“楚子虔誘蔡侯般，殺之於申”皆書者，商人之下，何氏雲“商人弒君賊，復見者，與大夫異。齊人已君事之，殺之宜當坐弒君”是也。昭十三年“楚公子棄疾弒公子比”得書者，亦是加弒故也，如趙盾之類矣。

    親弒君者，趙穿也。復見趙盾者，欲起親弒者趙穿，非盾。親弒君者趙穿，則曷爲加之趙盾？不討賊也。何以謂之不討賊？據皆去葬不加弒。

    [疏]注“據皆去葬不加弒”。

    ○解雲：《春秋》之義，君弒賊不討，則不書葬，所以責臣子不討賊。若其加弒者，雖不討賊，亦書其葬，以其不親弒，不責臣子之討賊，是以昭十九年夏“許世子止弒其君買”，“冬，葬許悼公”，傳雲“賊未討，何以書葬？不成於弒也。曷爲不成於弒？止進藥而藥殺也。止進藥而藥殺，則曷爲加弒焉爾？譏子道之不盡也”，“是以君子加弒焉爾”；“葬許悼公，是君子之赦止也。赦止者，免止之罪辭也”是也。然則此趙盾之弒君，與他親弒者同文，皆去其葬，則趙盾不加弒，趙盾既不加弒，即其身是賊，何得謂之不討賊乎？故難之。

    晉史書賊曰：“晉趙盾弒其君夷獆。”趙盾曰：“天乎！無辜。辜，罪也。呼天告冤。

    [疏]注“呼天告冤”。

    ○解雲：冤，謂冤枉之冤也。

    吾不弒君，誰謂吾弒君者乎？”史曰：“爾爲仁爲義，人弒爾君，而復國不討賊，此非弒君如何？”復，反也。趙盾不能復應者，明義之所責，不可辭。趙盾之復國奈何？”靈公爲無道，使諸大夫皆內朝。禮，公族朝於內朝，親親也；雖有貴者，以齒，明父子也。外朝以官，體異姓也。宗廟之中，以爵爲位，崇德也。宗人授事以官，尊賢也。升餕受爵以上嗣，尊祖之道也。喪紀以服之精粗爲序，不奪人之親也。

    ○餕，音俊。

    [疏]注“禮公族”至“之親也”。

    ○解雲：此皆《文王世子》文。彼注云“內朝，路寢廷也”。雲“雖有貴者，以齒，明父子也”。彼注云“謂以宗族事會也”。雲“外朝以官，體異姓也”者，彼鄭氏雲“外朝，路寢門之外廷。體，猶連結也”。雲“宗廟之中，以爵爲位，崇德也”者，鄭氏雲“崇，高也。以爵貴賤異位”。雲“宗人授事以官，尊賢也”者，鄭氏雲“宗人掌禮及宗廟也。以官，官各有所掌也。若司徒奉牛，司馬奉羊，司空奉豕”。雲“升餕受爵以上嗣，尊祖之道也”者，彼文雲“其登餕獻爵，則以上嗣，尊祖之道也”，注云“上嗣，祖之正統。爵，謂上嗣舉奠也”，今此何氏以“登”爲“升”，復無“獻”字，蓋所見異也。雲“喪紀以服之精觕爲序，不奪人之親也”者，彼文作“輕重”字，此作“精粗”者，亦所見異也。其上文雲“其公大事，則以其喪服之精粗爲序”，注云“大事，謂死喪也。其爲君雖皆斬衰，序之必以本親也”是也。

    然後處乎臺上，引彈而彈之，已趨而闢丸。巳，已諸大夫也。

    ○已，音紀。是樂而已矣。以是爲笑樂。

    ○是樂，音洛。趙盾已朝而出，與諸大夫立於朝。有人荷畚。荷，負也。畚，草器，若今巿所量穀者是也，齊人謂之鍾。

    ○有人何，本又作“荷”，胡可反，又音何。畚，音本。

    [疏]注“齊人謂之鍾”。

    ○解雲：即昭三年《左傳》雲“齊舊四量：豆、區、釜、鍾”是也。

    自閨而出者，宮中之門謂之闈，其小者謂之閨。從內朝出立於外朝，見出閨者，知外朝在閨外，內朝在閨內可知。

    [疏]注“宮中”至“之閨”。

    ○解雲：《釋宮》文。孫氏曰“闈者，宮中相通小門也。其小者謂之閨，小閨謂之閣”，李氏曰：“皆門戶大小之異”是也。

    趙盾曰：“彼何也？夫畚曷爲出乎閨？”彼何者，始怪何等物之辭，熟視知其爲畚。乃言夫畚者賤器，何故乃出尊者之閨乎？呼之不至，怪而呼，欲問之。曰：“子，大夫也，欲視之，則就而視之。”顧君責已以視人，欲以見就爲解也。古者士大夫通曰子。

    ○解，佳賣反，又如字。趙盾就而視之，則赫然死人也。赫然，已支解之貌。趙盾曰：“是何也？”曰：“膳宰也。主宰割殺膳者，若今大官宰人。熊蹯不熟，蹯，掌。公怒，以鬥摮而殺之，摮，猶{敫手}也。{敫手}，謂旁擊頭項。

    ○摮，五羔反，又苦交反，猶{敫手}也。{敫手}，口吊反，擊也。支解，將使我棄之。”趙盾曰：“嘻！”趨而入。靈公望見趙盾，愬而再拜。愬者，驚貌。禮，臣拜然後君答拜。靈公先拜者，畚出盾入，知其欲諫，欲以敬拒之，使不復言也。禮，天子爲三公下階，卿前席，大夫興席，士式幾。

    ○愬，所革反，又訴路反。

    [疏]注“禮天”至“式幾”。

    ○解雲：《春秋說》文。亦時王禮也。

    趙盾逡巡北面再拜稽首。頭至地曰稽首，頭至手曰拜手。

    [疏]注“頭至地”至“拜手”。解雲：出《大祝》文。

    趨而出。本欲諫君，君以拜謝知已意，冀當覺寤，故出。靈公心怍焉，怍，慚貌。慚盾知已過。

    ○怍，在洛反。欲殺之。於是使勇士某者往殺之。某者，本有姓字，記傳者失之。勇士入其大門，則無人門焉者；入其閨，則無人閨焉者；焉者，於也。是無人於閨門守視者也。上其堂，則無人焉。但言焉。絕語辭。堂不設守視人，故不言堂焉者，俯而闚其戶，俯，俛頭。戶，室戶。方食魚飱。勇士曰：“嘻！子誠仁人也。吾八子之大門，則無人焉；入子之閨，則無人焉；上子之堂，則無人焉；是子之易也。易猶省也。

    ○飱，音孫。子爲晉國重卿，而食魚飱，是子之儉也。君將使我殺子，吾不忍殺子也。雖然，吾亦不可復見吾君矣。”負君命也。遂刎頸而死。勇士自斷頭也。傳極道此者，明約儉之衛。甚於重門擊柝。孔子曰：“禮與其奢也，寧儉”，此之謂也。

    ○頸，居郢反。斷，音短。重，直容反。柝，他洛反。

    [疏]注“傳極”至“謂也”。

    ○解雲：《易?下繫辭》雲“重門系柝，以待暴客”是也。

    靈公聞之，怒，滋欲殺之甚，滋，猶益也。衆莫可使往者。於是伏甲於宮中，召趙盾而食之。趙盾之車右祁彌明者，國之力士也。禮，大夫驂乘有車右，有御者。。

    ○而食，音嗣，下同。祁，工支反。仡然從乎趙盾而入，仡然，壯勇貌。

    ○仡，魚乙反。放乎堂下而立。嫌靈公復欲殺盾，故入以爲意。《禮器》記曰：天子堂高九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。趙盾巳食，靈公謂盾曰：“吾聞子之劍，蓋利劍也。子以示我，吾將觀焉。”授君劍，當拔而進其首，靈公因欲以推殺之。趙盾起將進劍，祁彌明自下呼之曰：“盾！食飽則出，何故拔劍於君所？”趙盾知之，由人曰知之，自已知曰覺焉。

    [疏]注“由人”至“覺焉”。

    ○解雲：由人曰知之，此文是也。自已知曰覺者，即昭三十一年傳雲“夏父曰：‘以來，人未足，而旴而餘。’叔術覺焉，曰：‘嘻！此誠爾國也夫。’起而致國於夏父”是也。

    躇階而走。躇，猶超遽不暇以次。

    ○躇，醜略反，與踱同，一本作“辵”，音同。劇不，其據反，本亦作“遽”。靈公有周狗，周狗，可以比周之狗，所指如意。

    ○比，毗志反。謂之獒，犬四尺曰獒。

    ○獒，五刀反。

    [疏]注“犬四尺曰獒”。

    ○解雲：《釋畜》文。

    呼獒而屬之，獒亦躇階而從之。祁彌明逆而踆之，以足逆曰踆。

    ○踆，音存，以足逆之。，徒臘反。

    [疏]“呼獒而屬之”。

    ○解雲：謂呼而指屬之。今呼犬謂之屬，義出於此。

    絕其頷。頷口。

    ○頷，戶感反。趙盾顧曰：“君之獒，不若臣之獒也！”然而宮中甲鼓而起。甲，即上所道伏甲，約勒聞鼓聲當起殺盾。有起幹甲中者，抱趙盾而乘之。欲趨疾走。趙盾顧曰：“吾何以得此於子？”猶曰吾何以得此救急之恩於子邪？非所以意悟。曰：“子某時所食，活我於暴桑下者也。”某時者，記傳者失之。暴桑，蒲蘇桑。傳道此者，明人當素積恩德。趙盾曰：“子名爲誰？”後欲報之。曰：“吾君孰爲介？介，甲也。猶曰我晉君誰爲興此甲兵，豈不爲盾乎？子之乘矣！何問吾名？”之乘，即上車也。猶曰子以上車矣，何不疾去，而反徐問吾名乎？欲令蚤免去，不望報矣。

    ○蚤，音早。趙盾驅而出，衆無留之者。明盾賢人，不忍殺也。且靈公無道，民衆不悅，以致見殺。趙穿緣民衆不說，起弒靈公，然後迎趙盾而入，與之立於朝，復大夫位也。即所謂復國不討賊，明史得用責之。傳極道此上事者，明君雖不君，臣不可以不臣。

    ○不說，音悅。而立成公黑臀。不書者，明以惡夷獆，猶不書剽立。

    ○臀，徒門反。剽，匹妙反。

    [疏]注“不書”至“剽立”。

    ○解雲：襄公二十六年“二月，辛卯，衛甯喜弒其君剽”，“甲午，衛侯衎復歸於衛”，傳雲“然則曷爲不言剽之立？不言剽之立者，以惡衛侯矣”，注云“欲起衛侯失衆出奔，故不書剽立。剽立無惡，則衛侯惡明矣”。然則此處不書黑臀之立，以惡夷獆明矣，故如此解。

    夏四月。

    秋，八月，<蟲衆>。先是宣公伐莒取向，公比如齊所致。

    [疏]注“先君”至“取何”。

    ○解雲：在上四年春也。

    ○注“公比如齊”。

    ○解雲：即四年“秋，公如齊”，五年“春，公如齊”是也。

    冬，十月。

    七年，春，衛侯使孫良夫來盟。

    [疏]“春衛侯”至“來盟”。

    ○解雲：不書日月者，桓十四年夏，“鄭伯使其弟語來盟”之下，何氏雲“時者，從內爲王義，明王者當以至信先天下”。然則成三年“冬，十有一月，晉侯使苟庚來聘。衛侯使孫良夫來聘。丙午，及荀庚盟。丁未，及孫良夫盟”，亦是來盟而書日月，彼下注雲“書者，惡之。《詩》曰：‘君子屢盟，亂是用長。’二國既脩禮相聘，不能親信，反覆相疑，故舉聘以非之”，是其惡，故不舉重而書日月之義也，是當文皆有註解。

    夏，公會齊侯伐萊。

    秋，公至自伐萊。

    大旱。爲伐萊逾時也。

    ○爲，於僞反。

    冬，公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯曹伯於黑壤。

    八年，春公至自會。

    ○夏，六月，公子遂如齊，至黃乃復。其言至黃乃復何？據公孫敖不言至復，又不言乃。

    [疏]注“據公”至“言乃”。

    ○解雲：即文八年冬，“公孫敖如京師，不至復。丙戌，奔莒”是也。

    有疾也。乃，難辭也。上言乃復，下有卒，知以疾爲難。

    ○難辭，乃旦反。何言乎有疾乃復？據公如晉以有疾乃復，弒恥，以爲有疾無惡。

    [疏]注“據公如”至“無惡”。

    ○解雲：即昭二十三年“冬，公如晉，至河，公有疾乃復”，傳雲“何言乎公有疾乃復？殺恥也”，注云“因有疾以殺，畏晉之恥”是也。

    譏。何譏爾？大夫以君命出，聞喪徐行而不反。聞喪者，聞父母之喪。徐行者，不忍疾行，又爲君當使人追代之。以喪喻疾者，喪尚不當反，況於疾乎？順經文而重責之。言乃不言有疾者，有疾猶不得反也。敖不言乃者，明無所難爲重。敖當誅，遂當絕。

    [疏]注“順經文”至“難爲重”。

    ○解雲：正以傳不言大夫以君命出，遇疾而還非禮，而言聞喪徐行而不反者，是其順經文而重責之故也。

    ○注“敖當誅，遂當絕”。

    ○解雲：以敖違命罪大，故當誅。誅者，罪累家也。遂前雖弒君，而宣公不以爲罪，直以當時行事而責之，責其奉命不終而以疾辭，故當絕其身而已。

    辛巳，有事於太廟。

    仲遂卒於垂。仲遂者何？據不稱公子，故問之。公子遂也。自是後無遂卒，知公子遂。何以不稱公子？據公子季友卒，雖加字，猶稱公子也。

    [疏]注“據公”至“子也”。

    ○解雲：即僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”是也。言雖加字者，欲道仲遂亦加字，而不稱公子矣。

    貶。曷爲貶？據叔孫得臣卒不貶。

    [疏]注“據叔”至“不貶”。

    ○解雲：即宣五年秋九月，“叔孫得臣卒”是也，何氏雲“不日者，知公子遂欲弒君，爲人臣知賊而不言，明當誅”。然則得臣與遂同罪，而或貶或否，故難之。

    爲弒子赤貶。然則曷爲不於其弒焉貶？據翬終隱之篇貶，欲使於文十八年“子赤卒”年中貶。

    [疏]注“據翬”至“中貶”。

    ○解雲：即隱四年“秋，翬帥師會宋公”以下“伐鄭”，傳雲“翬何以不稱公子？貶。曷爲貶？與弒公也”。十年“夏，翬帥師會齊人、鄭人伐宋”，傳雲“此公子翬也，何以不稱公子？貶。曷爲貶？隱之罪人也，故終隱之篇貶也”是也。

    於文則無罪，於子則無年。此解十八年秋如齊不貶意也。十八年編於文公貶之，則嫌有罪於文公，無罪於子赤也。卒乃貶者，元年逆女，嫌爲喪娶貶也。公會平州下如齊也，嫌公遂；八年如齊，嫌坐乃復貶也。貶加字者，起嬰齊所氏，明爲歸父後，大宗不得絕也。地者，卒外，明當有卒外禮也。日者，不去樂也。書有事者，爲不去樂張本。

    ○編，必連反。

    [疏]注“元年逆”至“貶也”。

    ○解雲：即上元年“公子遂如齊逆女”，彼注云“嫌觸諱不成其文也”是也。

    ○注“雲會”至“公遂”。

    ○解雲：即元年經雲夏，“公會齊侯於平州。公子遂如齊”是也。若不言公子，直言遂如齊，文承公會於平州之下，嫌謂公遂如齊，非公子遂，是以不得去公子矣。

    ○注“如齊嫌坐乃復貶也”。

    ○解雲：公子翬助桓篡弒，入篇即不貶，見其無罪於桓公。今此公子遂助宣篡弒，而於宣貶者，正以於子赤則無年，遂之罪重不得令免，會須貶之。諸見之處，悉皆有嫌，不得作文，是以正於卒時貶，見其事。

    ○注“貶加字”至“絕也”。

    ○解雲：成十五年“三月，乙巳，仲嬰齊卒”，傳雲“仲嬰齊者何？公孫嬰齊也。公孫嬰齊”，注云“更爲公孫之子，故不得復氏公孫”；傳文雲“爲人後者爲其子，則其稱仲何？孫以王父字爲氏也。然則嬰齊孰後？後歸父也。歸父使於晉而未反，何以後之”，注云“據巳絕也”；傳雲“叔仲惠伯，傳子赤者也。文公死，子幼，公子遂謂叔仲惠伯曰：‘君幼，如之何？原與子慮之。’叔仲惠伯曰：‘吾子相之，老夫抱之，何幼君之有？’公子遂知其不可與謀，退而殺叔仲惠伯，弒子赤而立宣公。宣公死，成公幼，藏宣叔者相也。君死不哭，聚諸大夫而問焉，曰：‘昔者叔仲惠伯之事，孰爲之？’諸大夫雜然曰：‘仲氏也，其然乎？’於是遣歸父之家”，注云“時見君幼，欲以防示諸大夫”；“然後哭君。歸父使乎晉，還自晉，至檉，聞君薨家遣，墠帷，哭君成踊，反命於介，自是走之齊。魯人徐傷歸父之無後也”，注云“徐者，皆共之辭也，關東語。傷其先人爲惡，身見逐絕不忿懟也”；“於是使嬰齊後之也”，注云“弟無後兄之義，爲亂昭穆之序，失父子之親，故不言仲孫明不與子爲父爲父孫是也。然遂既被貶而加字者，欲起成十五年仲嬰齊以仲爲氏故也。嬰齊者，仲遂之子，宜稱公孫而氏仲者，明爲其兄公孫歸父之後，不得氏公孫，故氏仲矣。所以弟爲兄後者，正以大宗不得絕故也。

    ○注“地者”至“禮也”。

    ○解雲：欲道公子季友之文皆不地。此言於垂者，正以卒於外故也。所以卒於外則地之者，明其當有卒於外之禮故也。

    ○注“日者，不去樂也”。

    ○解雲：正以《春秋》之例，失禮鬼神例日故也。

    ○注“書有”至“張本”。

    ○解雲：正以時祭之禮，初夏作之，即是得時不書之例，而書之者，爲下不去樂張本故也。而言有事者，礿不合書，是以但言有事，爲下張本而已，似若文二年注云“不言吉祫者，就不三年不復譏，略，爲下張本”而已之類。

    壬午，猶繹。萬入去籥。繹者何？祭之明日也。禮，繹繼昨日事，但不灌地降神爾。天子諸侯曰繹，大夫曰賓屍，士曰宴屍，去事之殺也。必繹者，屍屬昨日配先祖食，不忍輒忘，故因以復祭，禮則無有誤，敬慎之至。殷曰肜，周曰繹。繹者，據今日道昨日，不敢斥尊言之，文意也。肜者，肜肜不絕，據昨日道今日，斥尊言之，質意也。祭必有屍者，節神也。禮，天子以卿爲屍，諸侯以大夫爲屍，卿大夫以下以孫爲屍。夏立屍，殷坐屍周旅酬六屍。

    ○屬，音燭。肜，羊弓反。

    [疏]“繹者何”。

    ○解雲：欲言是祭，去礿大近；欲言非祭，繹者祭名，故執不知問。

    ○注“禮繹”至“神爾”。

    ○解雲：正以《釋天》雲“繹，又祭也”，孫氏雲“祭之明日，尋繹復祭”，故言繼昨日事。正以昨日祭，已灌地降神，是以今日繹，主爲屍作，何以爲灌乎？故云但不灌地降神爾。

    ○注“天子諸侯”至“宴屍”。

    ○解雲：《春秋說》文也。稍得言名繹在正祭之後，故曰去事之殺也。

    ○注“則無有誤”。

    ○解雲：畏敬先君之屍而爲之設祭，則無有過誤也。

    ○注“殷曰肜，周曰繹”。

    ○解雲：《釋天》文。案郭氏《爾雅》，其下文仍有“夏曰腹胙”之文，而何氏不言之者，正以諸家《爾雅》悉無此言，故不引之。復胙，郭氏雲“未見義所出也”。

    ○注“繹者”至“意也”。

    ○解雲：祭尊於繹，欲道今日所尋繹，乃是昨日之正祭，故云據今日道昨日，不敢斥尊，乃是尊正之義，故曰文意也。

    ○注“肜者”至“神也”。

    ○解雲：正由昨日正祭，是以今日作又祭，相因而不絕，肜肜然，故曰據昨日道今日，乃是迫近而不尊，故曰質意也。

    ○注“禮天子”至“孫爲屍”。

    ○解雲：何氏差約古禮也。天子不使公，諸侯不使卿，皆爲其疑也。卿大夫已下以孫爲屍，以其昭穆同也。

    ○注“夏立”至“六屍”。

    ○解雲：即《禮器》雲“周坐屍”，注云“言此亦周所因於殷也”；“夏立屍而卒祭”，注云“夏禮屍有事乃坐”；“殷坐屍”，注云“無事猶坐”；“周旅酬六屍”，注云“使之相酌也。后稷之屍，發爵不受旅”；“曾子曰‘周禮其猶醵與’”，注云“斂錢飲酒爲醵，旅酬相酌似之也”。

    萬者何？幹舞也。幹，謂楯也。能爲人扞難而不使害人，故聖王貴之，以爲武樂。萬者，其篇名。武王以萬人服天下，民樂之，故名之云爾。

    ○楯，食允反。扞，戶旦反。

    [疏]“萬者何”。

    ○解雲：欲言其樂，文無樂名；欲言非樂，祭祀用之，故執不知問。

    ○注“武王”至“云爾”。

    ○解雲：《春秋說》文。昔武王一會八伯諸侯，人數豈止萬而已，蓋以萬是總名，故據以言耳。

    籥者何？籥舞也。籥所吹以節舞也。吹籥而舞，文樂之長。

    [疏]“籥者何”。

    ○解雲：欲言非樂，籥是樂名；欲言是樂，臨祭見去，故執不知問。

    ○注“吹籥而舞，文樂之長”。

    ○解雲：正以萬是武樂，入而用之，而籥特備矣。

    其言萬入去籥何？據入者不言萬，去樂不言名。

    [疏]注“去樂不言名”。

    ○解雲：即昭十五年“二月，癸酉，有事於武宮。籥入，叔弓卒，去樂卒事”是也。

    去其有聲者，不欲令人聞之。廢其無聲者，廢，置也。置者，不去也，齊人語。存其心焉爾。存其心焉爾者何？知其不可而爲之也。明其心猶存於樂，知其不可，故去其有聲者而爲之。

    [疏]“存其心焉爾者何”。

    ○解雲：欲道存心於樂，而有去籥之文；欲道存心於股肱，而繹萬不廢，故執不知問。

    猶者何？通可以已也。禮，大夫死，爲廢一時之祭，有事於廟而聞之者，去樂卒事；卒事而聞之者，廢繹。日者，起明日也。言入者，據未奏去籥時書。凡祭自三年喪已下，各以日月廢時祭，唯郊社越紼而行事可。

    [疏]“猶者何”。

    ○解雲：欲言是禮，書而譏之；欲言非禮，乃當正祭之明日，故執不知問。

    ○“禮大夫”至“之祭”。

    ○解雲：正以正祭爲吉事故也。

    ○注“有事”至“去樂”。

    ○解雲：即昭十五年“二月，癸酉，有事於武宮。籥入，叔弓卒，去樂卒事”，傳雲“其言去樂卒事何？禮也。君有事於廟，聞大夫之喪，去樂”，注云“恩痛不忍舉”。

    ○注“卒事”至“日也”。

    ○解雲：即《檀弓》下篇雲“仲遂卒於垂，壬午，猶繹，萬入去籥。仲尼曰‘非禮也，卿卒不繹’”是也。

    ○注“言入”至“時書”。

    ○解雲：欲道所以不言萬作而言萬入之意也。

    ○注“凡祭”至“事可”。

    ○解雲：即《王制》曰“喪三年不祭，唯祭天地社稷，爲越紼而行事”，鄭注云“不敢以卑廢尊。越，猶躐也。紼，輴車索”是也。

    戊子，夫人熊氏薨。

    晉師、白狄伐秦。

    楚人滅舒蓼。

    秋，七月，甲子，日有食之，既。是後楚莊王圍宋，析骸易子，伐鄭勝晉，鄭伯肉袒，晉大敗於邲，中國精奪，屈服強楚之應。

    [疏]注“是後”至“易子”。

    ○解雲：“圍宋”者，即下十四年“秋，九月，楚子圍宋”是也。言析骸易子者，即十五年傳雲“易子而食之，析骸而炊之”是也。

    ○注“伐鄭勝晉。

    ○解雲：即下九年冬，“楚子伐鄭。晉郤缺帥師救鄭”；十年夏，“晉人、宋人、衛人、曹人伐鄭”，冬，“楚子伐鄭”；十一年“夏，楚子、陳侯、鄭伯盟於辰陵”。注云“不日月者，莊王行霸，約諸侯，明王法，討徵舒，善其憂中國，故爲信辭”。然則比年之間，晉、楚爭共伐鄭，鄭伯終服於楚，盟於辰陵，楚勝於晉，居然明矣，故云伐鄭勝晉也。

    ○注“鄭伯肉袒”。

    ○解雲：即下十二年春，“楚子圍鄭”，“鄭伯肉袒，左執茅旌，右執鸞刀，以逆莊王”是也。

    ○注“晉大敗於邲”。

    ○解雲：即下十二年夏，“晉荀林父帥師，及楚子戰於邲，晉師敗績”。

    ○注“中國精奪”。

    ○解雲：正以日者，大陽之精，諸夏之象，今而被食，故曰中國精奪。

    冬，十月，巳醜，葬我小君頃熊，雨不克葬。庚寅，日中而克葬。頃熊者何？宣公之母也。熊氏楚女。宣公，即僖公妾子。

    ○頃，音傾。

    [疏]“頃熊者何”。

    ○解雲：欲言是妾，卒葬備書；欲言夫人，與君別諡，故執不知問。

    而者何？難也。乃者何？謂問定公日下昃乃克葬。

    [疏]“而者何”。

    ○解雲：魯公夫人薨葬多矣，此獨言，故執不知問。

    ○注“謂問定公日下昃乃克葬”。解雲：即是十五年九月，“丁巳，葬我君定公，雨不克葬。戊午，日下昃，乃克葬”是也。然則言乃之經，不幹此事，而於此問之者，正以葬時遇雨廢葬，而乃異文，是以連而問之。

    難也。禮，卜葬從遠日。不克葬見難者，臣子重難，不得以正日葬其君。

    [疏]“禮卜葬從遠日”。

    ○解雲：即《曲禮》上篇雲“喪事先遠日”，鄭注云“喪事，葬與練祥也”。《左氏傳》雲“禮，卜葬先遠日，闢不懷也”，舊典之遺存也。

    曷爲或言而，或言乃？乃難乎而也。言乃者，內而深；言而者，外而淺。下昃，日眣久，故言乃。孔子曰：“其爲之也難，言之得無訒乎。”皆所以起孝子之惰也。雨不克葬者，爲不得行葬禮。孔子曰：“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。”故不得行禮則不葬也。魯錄雨不克葬者，恩錄內尤深也。別朝莫者，明見日乃葬也。。

    ○訒，音刃。莫，音暮。

    [疏]注“孔子”至“認乎”。

    ○解雲：《論語》文。引之者，證難言之事，必須訒而言之，似若臣子不得正日，雖言重難，亦須訒而葬之。

    ○注“所以起孝子之情也”。

    ○解雲：謂《春秋》言而言乃者，所以起見孝子之情，重難有淺深故也。

    ○注“魯錄”至“深也”。

    ○解雲：欲道外諸侯葬多矣，而無不克之文者，以其恩淺也。

    ○注“別朝”至“葬也”。解雲：謂日中與昃。然則朝莫猶早晚也。

    城平陽。

    楚師伐陳。

    九年，春，王正月，公如齊。月者，善宣公事齊合古禮，卒使齊歸濟西田。不就十年月者，五年再朝，近得正。孔子曰：“知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”明雖事人，皆當合禮。

    [疏]注“月者”至“西田”。

    ○解雲：即下十年春，“齊人歸我濟西田”是也。

    ○注“不就”至“合禮”。

    ○解雲：何氏之意，以爲《春秋》之道，祖述堯、舜，天子五年一巡狩，諸侯亦五年一朝天子，是以桓元年注“故即位比年使大夫小聘，三年使上卿大聘，四年又使大夫小聘，五年一朝”是也。然則諸侯自相朝，雖文不著，若欲以朝，亦不過是也。宣公五年“春，公如齊”，今九年春又如齊，乃五年之內，不得正盡五年，故曰近得正。言近者，不正是之辭也。雖不正是，近合於禮，是以《春秋》此年書月，以見善宣公，至十年公復如齊，是爲大數，唯近取濟西田之文，亦不得見善，故言不就十年月者，五年再朝近得正。

    公至自齊。

    夏，仲孫蔑如京師。

    齊侯伐萊。

    秋，取根牟。根牟者何？邾婁之邑也。曷爲不繫乎邾婁？諱亟也。亟，疾也。屬有小君之喪，邾婁子來加禮，未期而取其邑，故諱不繫邾婁也。上有小君喪，而下諱取之，則邾婁加禮明矣。未期年從加禮數者，猶王子虎從會葬數。

    ○亟，去冀反。未期，音基。

    [疏]“根牟者何”。

    ○解雲：欲言是國，經典未有；欲言非國，文無所繫，故執不知問。

    ○注“屬有小君之喪”。

    ○解雲：即上八年夏，“夫人熊氏薨”是也。

    ○注“邾婁子來加禮”。

    ○解雲：謂上八年冬十月葬頃熊之時，邾婁子使人來加禮，但例不書之，故不見也。

    ○注“未期”至“婁也”。

    ○解雲：去年十月來加禮，今年七月而取邑，故言未期也。加禮者，或是賵襚之屬，皆是葬前之事，而要系會葬言之。言未期者，欲取諱亟之義強故也。必知過期之後，不復諱之者，正以定十五年夏五月定公薨，“邾婁子來奔喪”，至於哀元年“冬，仲孫何忌帥師伐邾婁”，注云“邾婁子新來奔喪，伐之不諱者，期外恩殺惡輕，明當與根牟有差”是也。

    ○注“未期年”至“葬數”解雲：此文欲取未期之義，而從加禮數之；若取薨之時，則過於期矣，若似僖三十三年冬十二月，“公薨於小寢”；文元年“天王使叔服來會葬”，夏四月，“葬我君僖公”；文三年“夏，五月，王子虎卒”，傳雲“王子虎者何？天子之大夫也。外大夫不卒，此何以卒？新使乎我也”，注云“王子虎，即叔服也。新爲王者使來會葬，在葬後三年中卒，君子恩隆於親親，則加報之，故卒，明當有恩禮也”。然則王子虎之卒在文三年夏，若數來會葬之時，則在三年之內；若數公卒時四年矣，與此相似，故猶之。

    八月，滕子卒。

    九月，晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯會於扈。

    ○扈者何？諸侯卒其封內不地，此何以地？據陳侯鮑卒不地。晉荀林父帥師伐陳。

    ○辛酉晉侯黑臀卒於扈扈者，何晉之邑也。諸侯卒其封內不地此何以地據陳侯鮑卒不地

    [疏]“扈者何”。

    ○解雲：若言晉地，不應書之；欲道外地，文無所繫，故執不知問。

    ○注“據陳侯鮑卒不地”。

    ○解雲：桓五年“春正月，甲戌，已醜，陳侯鮑卒”，傳雲“曷爲以二日卒之？怴也。甲戌之日亡，已醜之日死而得，君子疑焉，故以二日卒之也”，是其卒於封內不書地，故難之。

    卒於會，故地也。起時衰多窮厄伐桑霦而卒於諸侯會上，故地，危之。未出其地，故不言會也。左右皆臣民，雖卒於會上，危愈於竟外，故不復著言會也。出外死有輕重，死於師尤甚，於會次之，如人國次之，於封內最輕。不書葬者，欲篡也。

    [疏]注“出外死”至“最輕”。

    ○解雲：時衰多窮厄伐喪，師者用兵之處，而君死焉，故言於師，著其危甚，即襄十八年“曹伯負芻卒於師”是也。是以僖四年“夏，許男新臣卒”，何氏雲“不言卒於師者，桓公師無危”，是其義也。雲於會次之者，與人交接之處，或相劫詐未可知，若柯之盟曹子劫桓公之類是也，而君卒焉，故言次之，即定四年夏，“杞伯成卒於會”是也。雲於人國次之者，正以時多背死向生，而君卒於竟外，似有掩襲之理，但於主國有賓客之道，是故又以爲次矣，即襄二十六年秋，“許男甯卒於楚”之屬是也。雲於封內最輕者，正以左右皆民臣，危少於竟外，是以不言於會矣，但有外國之人，亦有危理，故書其地，即此文書“晉侯黑臀卒於扈”是也。若不聚會，直卒於封內者，仍自不地，即“陳侯鮑卒”是也。若然，昭十三年“夏，四月楚公子比自晉歸於楚，弒其君虔於乾谿”，不與人會而書地者，彼注云“封內地者，起禍所由，因以爲戒”是也。而云起禍所由者，案彼傳雲“靈王爲無道，作乾谿之臺，三年不成，楚公子棄疾脅比而立之，然後令於乾谿之役曰：‘此已立矣，後歸者不得復其田裏。’衆罷而去之，靈王經而死”，是其致禍之由。

    ○注“不書”至“篡也”。

    ○解雲：《春秋》之義，篡明者書葬，即小白之屬是也。篡不明者，即不書其葬以見篡，即此黑臀之屬是也，云云，已說於上。

    冬，十月，癸酉，衛侯鄭卒。不書葬者，殺公子瑕也。

    [疏]注“不書葬”至“瑕也”。

    ○解雲：即僖三十年“秋，衛殺其大夫元咺及公子瑕也”，不言殺元咺，元咺有罪云云，已說於上。

    宋人圍滕。

    楚子伐鄭。

    晉郤缺帥師救鄭。

    陳殺其大夫泄冶。

    宣公卷十六（起十年，盡十八年）

    宣公卷十六（起十年，盡十八年）

    十年，春，公如齊。公至自齊。齊人歸我濟西田。齊已取之矣，其言我何？據歸讙及闡，齊已取不言我。

    ○僤，本又作“闡”，昌善反。

    [疏]注“據歸”至“言我”。

    ○解雲：哀公八年“夏，齊人取讙及僤”；冬，“齊人歸讙及僤”是也。

    言我者，未絕於我也。曷爲未絕於我？據有俄道。

    [疏]注“據有俄道”。解雲：即桓二年傳雲“至乎地之與之則不然，俄而可以爲其有矣”，彼注云“俄者，謂須臾之間，製得之頃也”。言俄爾之間，則有絕於本主之道，爾來十年，何言未絕於我乎？故難之。

    齊已言取之矣，齊已言語許取之。其實未之齊也。其人民貢賦尚屬於魯，實未歸於齊。不言來者，明不從齊來，不當坐取邑。凡歸邑、物例皆時。

    [疏]注“不言來”至“取邑”。

    ○解雲：案元年注云“亦因惡齊取篡者賂，當坐取邑”者，正以篡逆之賊天下共惡，齊乃許取其賂而與之同，似若漢律行言許受財之類，故云當坐取邑耳。今言不當坐取邑者，正以爾來十年仍不入已，見宣有禮，還復歸之，功過相除，可以減其初惡，是以《春秋》恕之，不復書來，以除其過，故曰不當坐取邑耳。

    ○注“凡歸邑物例皆時”。

    ○解雲：其歸邑時者，即定十年夏，“齊人來歸運、讙、龜陰田”，及此經書春之屬皆是也。其歸物時者，即莊六年冬“齊人來歸衛寶”，注云“寶者，玉物凡名”是也。以此言之，則知哀八年“齊人歸讙及僤”在日月之下，不蒙日月亦可知也。

    夏，四月，丙辰，日有食之。與甲子既同，事重故累食。

    [疏]注“與甲子既同”。

    ○解雲：即上八年“秋，七月，甲子，日有食之，既”，彼注云“是後楚莊王圍宋，析骸易子，伐鄭勝晉，鄭伯肉袒，晉師大敗於邲，中國精奪，屈服強楚之應”。今此與彼同佔，故曰與甲子既同也。

    已巳，齊侯元卒。

    齊崔氏出奔衛。崔氏者何？齊大夫也。其稱崔氏何？據齊高無咎出奔名。連崔氏者，與尹氏俱稱氏，嫌爲采邑。

    [疏]“崔氏者何”。

    ○解雲：欲言大夫，而直言崔氏；欲言微者，而得書於經，故執不知問。

    ○注“據齊”至“奔名”。

    ○解雲：即成十七年秋，“齊高無咎出奔莒”是也。

    ○注“連崔氏者”。

    ○解雲：“與尹氏俱稱氏，嫌爲采邑”者，即隱三年“夏，四月，辛卯，尹氏卒”是也。

    貶。曷爲貶？據外大夫奔不貶。

    [疏]注“據外大夫奔不貶”。

    ○解雲：即上引“高無咎出奔莒之屬”是也。

    譏世卿。世卿非禮也。復見譏者，嫌尹氏王者大夫，職重不當世，諸侯大夫任輕可出也。因齊大國禍著，故就可以爲法戒，明王者尊莫大於周室，彊莫大於齊國，世卿猶能危之。

    [疏]注“復見”至“世也”。

    ○解雲：即隱三年“尹氏卒”單稱氏，巳是譏之。今復單言崔氏，故言復也。

    ○注“因齊大國”至“危之”。

    ○解雲：欲道等是諸侯，科取即得，所以不於僖二十八年“衛元咺出奔晉”之經見之者，因齊大國有弒君之禍著，明於出奔故也。

    公如齊。不言奔喪者，尊內也。猶不言朝聘。

    [疏]注“不言”至“內也”。

    ○解雲：正以上文四月“已巳，齊侯元卒”，則知此經“公如齊”者，奔喪而往。而言尊內也者，欲道定十五年夏，“公薨於高寢”，“邾婁子來奔喪”，彼則書之。今此否者，尊內故也。

    五月，公至自齊。

    癸巳，陳夏徵舒弒其君平國。

    六月，宋師伐滕。

    公孫歸父如齊，葬齊惠公。

    晉人、宋人、衛人、曹人伐鄭。秋，天王使王季子來聘。王季子者何？天子之大夫也。其稱王季子何？據叔服不繫王，不稱子，王札子不稱季。

    [疏]“五月公”至“自齊”。

    ○解雲：致例時，而書五月者，爲下癸已出之。

    ○“王季子者何”。

    ○解雲：欲言諸侯，而王使來聘；欲言大夫，而經書子，故執不知問。

    ○注“據叔”至“稱子”。

    ○解雲：即文元年“天王使叔服來會葬”是也。

    ○“王札子不稱季”。

    ○解雲：即下十五年夏，“六月，王札子殺召伯、毛伯”是也。

    貴也。其貴奈何？母弟也。子者，王子也。天子不言子弟，故變文，上季系先王以明之，著其骨肉貴，體親也。

    [疏]注“子者，王子”至“明之”。

    ○解雲：言天子不言子弟者，即文元年注云“叔服者，王子虎也”，“不繫王者，不以親疏錄也。不稱王子者，時天子諸侯不務求賢，而專貴親親，故尤其在位子弟，剌其早任以權也”是也。既言尤其在位子弟，是以不得稱之。“王子瑕奔晉”，“天王殺其弟年夫”，難之云云，已說在文元年。

    ○注“著其”至“親也”。

    ○解雲：以其稟氣於先王，故言骨肉貴；以其今王母弟，故曰體親也。

    公孫歸父帥師伐邾婁，取蘱。

    ○蘱，音類，又力對、欺類二反。

    大水。先是城平陽，取根牟及蘱，役重民怨之所生。

    [疏]注“先是城平陽”。解雲：在上八年冬。

    ○注“取根牟”。者，解雲：在上九年秋。

    季孫行父如齊。

    冬，公孫歸父如齊。

    齊侯使國佐來聘。

    飢。何以書？以重書也。民食不足，百姓不可復興，危亡將至，故重而書之。明當自省減，開倉庫，贍振之。哀公問於有若曰：“年飢，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”

    ○贍，當豔反。

    楚子伐鄭。

    十有一年，春，王正月。

    夏，楚子、陳侯、鄭伯盟於辰陵。不日月者，莊王行霸約諸侯，明王法，討徵舒，善其憂中國。故爲信辭。

    公孫歸父會齊人伐莒。

    秋，晉侯會狄於欑函。離不言會。言會者，見所聞世治近昇平，內諸夏而詳錄之，殊夷狄也。下發傳於吳者，方具說其義，故從外內悉舉者明言之。

    [疏]注“發傳於吳”至“明言之”。

    ○解雲：即成十五年“冬，十有一月，叔孫僑如會晉士燮、齊高無咎、宋華元、衛孫林父、鄭公子鰌、邾婁人會吳於鍾離”，傳雲“曷爲殊會吳？外吳也。曷爲外也？《春秋》內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄。王者欲一乎天下，曷爲以外內之辭言之？言自近者始也”，注云“明當先正京師，乃正諸夏；諸夏正，乃正夷狄，以漸治之”是也。

    冬，十月，楚人殺陳夏徵舒。此楚子也，其稱人何？據下入陳稱子。

    [疏]注“據下入陳稱子”。

    ○解雲：即下“丁亥、楚子入陳”是也。

    貶。曷爲貶？據徵舒有罪。不與外討也。闢天子，故貶見之，即所謂貶絕，然後罪惡見。

    [疏]注“即所謂”至“惡見”。

    ○解雲：即昭元年傳雲“《春秋》不待貶絕而罪惡見者，不貶絕以見罪惡也”是也。

    不與外討者，因其討乎外而不與也。雖內討亦不與也。雖自討其臣下，亦不得與也。

    [疏]“雖內討亦不與也”。

    ○解雲：案《檀弓》雲“臣弒君，凡在官者，殺無舍。”是以隱四年“九月，衛人殺州籲於濮”，傳曰“其稱人何？討賊之辭也”，注云“討者除也，明國中人人得討之，所以廣忠孝之路”。以此言之，則弒君之賊，國內人人皆得殺之。而言雖內討亦不與者，正以與莊王非國內，是以不與其外討。又言雖內討亦不與者，正以莊王身爲君而見在，寧得更有弒君之賊而討之乎？明知莊王內討者，更以他罪耳。諸侯不得專殺大夫，是以不與。

    曷爲不與？據善爲齊誅之。

    [疏]注“據善爲齊誅之”。

    ○解雲：即昭四年“秋，七月，楚子”以下“伐吳，執齊慶封，殺之”。傳雲“此伐吳也，其言執齊慶封何？爲齊誅也。其爲齊誅奈何？慶封走之吳，吳封於防”，何氏雲“月者，善義兵”是也。

    實與，不言執與討賊同文。

    [疏]注“不言執”至“同文”。

    ○解雲：正以昭八年夏，“楚人執陳行人於徵師，殺之”。言執非討賊之文，隱四年“衛人殺州籲”，莊九年“齊人殺無知”，皆不言執，以見此不言執，乃與討賊同文，故知實與矣。

    而文不與。文曷爲不與？諸侯之義，不得專討也。諸侯之義不得專討，則其曰實與之何上無天子，下無方伯，天下諸侯有爲無道者，臣弒君，子弒父，力能討之，則討之可也。與齊桓專封同義。不書兵者，時不伐。

    [疏]注“與齊桓專封同義”。

    ○解雲：即僖元年齊師救邢之下，傳雲“曷爲先言次，後言救？君也。君則其稱師何？不與諸侯專封也。曷爲不與？實與而文不與。文曷爲不與？諸侯之義，不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也”，注云“主書者，起文從實也”。今此亦然，故曰齊桓專封同義耳。

    ○注“不書兵者，時不伐”。

    ○解雲：欲決昭四年秋，“楚子”以下“伐吳，執齊慶封，殺之”，彼實有兵，故言伐。今此不書兵者，時實不伐，非是省文之義耳。

    丁亥，楚子入陳，日者，惡莊王討賊之後，欲利其國。復出楚子者，爲下納善不當貶，不可因上貶文。

    [疏]注“日者”至“利其國”。

    ○解雲：正以《春秋》之義，入例書時，傷害多則書月，今此書日以詳其惡，故如此解。

    ○注“復出楚”至“貶文”。

    ○解雲：《春秋》之義，以納爲篡辭，而言爲下納善者，正以上有起文，故與凡納異，何者？上有討賊之文，而即言納二子於陳，故知其善，所謂美惡不嫌同辭矣。

    納公孫甯、儀行父於陳。此皆大夫也，其言納何？據納者謂已絕也。今甯、儀行父上未有出奔絕文，故見大夫，反言納也。

    ○甯，乃定反，音寧。

    [疏]注“據納”至“言納也”。

    ○解雲：定十四年秋“衛世子蒯聵出奔宋”至“哀二年夏”晉趙鞅納衛世子蒯聵於戚”，是其上有出奔絕文而下言納矣。而僖二十五年“秋，楚人圍陳，納頓子於頓”，上文不言頓子出奔者，正以頓是微國，出入不兩書，故彼注云“頓子出奔不書，小國例也”。雲故見大夫者，言此二子上無絕文，故見任爲大夫，而反言納於陳。

    納公黨與也。徵舒弒君，甯、儀行父如楚訴徵舒，徵舒之黨從後絕其位，楚爲討徵舒而納之，本以助公見絕，故言納公黨與。不書徵舒絕之者，以弒君爲重。主書者，美楚能變悔改過，以遂前功，卒不取其國而存陳。不繫國者，因上入陳可知。

    [疏]注“不書”至“主書者”。

    ○解雲：若書徵舒絕之，宜云陳公孫甯等出奔楚，傳雲此訴於楚矣，曷爲謂之出奔？徵舒絕其位，是以謂之奔也。

    ○注“美楚”至“改過”。

    ○解雲：謂之入陳是也。

    ○注“以遂前功”。

    ○解雲：討徵舒是也。

    ○注“不繫國”至“可知”。

    ○解雲：欲決哀二年“納衛世子”云云，系衛是也。

    十有二年，春，葬陳靈公。討此賊者，非臣子也，何以書葬？據惠公殺裏克，不書卓子葬。

    [疏]注“據惠”至“子葬”。

    ○解雲：僖十年春“裏克殺其君卓”，夏晉惠公殺裏克是也。

    君子辭也。楚巳討之矣，臣子雖欲討之，而無所討也。無所復討也，不從殺泄冶不書葬者，泄冶有罪，故從討賊書葬，則君子辭與泄冶罪兩見矣。不月者，獨甯、儀行父有訴楚功，上巳言納，故從餘臣子恩薄略之。

    [疏]“君子”至“討也”。

    ○注“無所復討也”。

    ○解雲：然則卓子之賊，亦是惠公已討之，其臣子雖欲討之，亦無所討。而不作君子辭者，正以惠公之殺裏克，不作討賊之意，是以《春秋》不書卓子葬，以責其臣子也。今此楚莊本有討賊之意而殺徵舒，一賊不可再討，故不責之。

    ○注“不從”至“有罪”。

    ○解雲：案何氏作《膏肓》，以爲泄冶無罪，而此注云有罪者，其何氏兩解乎？正以《春秋》之義，殺無罪大夫者，例去其葬以見之。今乃經書靈公之葬，則知泄冶有罪明矣。而《膏肓》以爲無罪者，蓋以諫君之人，罪之無文，而《左氏》罪之，故言無罪矣。而此何氏以爲有罪者，其更有他罪乎？

    ○注“從討”至“兩見矣”。

    ○解雲：賊不討不書葬者，欲責臣子不討賊。今而書葬，則知賊巳討矣，君子恕之，不復責臣子矣。又且君殺無罪大夫，則不書其葬。今靈公殺泄冶而得書葬，則知泄冶有罪明矣，故云兩見矣。

    ○注“不月者”至“略之”。

    ○解雲：正以卒日葬月，大國之常，今書春，故須辨之。

    楚子圍鄭。

    夏，六月，乙卯，晉荀林父帥師及楚子戰於邲，晉師敗績。

    大夫不敵君，此其稱名氏以敵楚子何？據城濮之戰，子玉得臣貶也。

    [疏]注“據城濮”至“貶也”。

    ○解雲：即僖二十八年夏，“晉侯”以下楚人戰於城濮，楚師敗績”，傳雲“此大戰也，曷爲使微者？子玉得臣也。子玉得臣則其稱人何？貶。曷爲貶？大夫不敵君也”。

    不與晉而與楚子爲禮也。不與晉而反與楚子爲君臣之禮，以惡晉。

    [疏]“不與晉”至“禮也”。

    ○解雲：但作一句連讀之。注云“不與晉而反與楚子爲君臣之禮”，亦爲一句連讀之。

    ○注“以惡晉”。

    ○解雲：內諸夏以外夷狄，《春秋》之常。今敘晉於楚子之上，正是其例。而知其惡晉者，但楚莊德進行修，同於諸夏，討陳之賊，不利其土，入鄭皇門而不取其地，既卓然有君子之信，寧得殊之？既不合殊，即是晉侯之匹，林父人臣，何得序於其上？既序人君之上，無臣子之禮明矣。臣而不臣，故知惡晉也。

    曷爲不與晉而與楚子爲禮也？據城濮之戰貶得臣者，不與楚爲禮。莊王伐鄭，勝乎皇門，勝，戰勝。皇門，鄭郭門。放乎路衢。路衢，郭內衢。道四達謂之衢。

    [疏]注“道四達謂之衢”。

    ○解雲：《釋宮》文。

    鄭伯肉袒，左執茅旌，茅旌，祀宗廟所用迎道神，指護祭者。斷曰藉，不斷曰旌。用茅者，取其心理順一，自本而暢乎末，所以通精誠，副至意。

    ○斷，音短。藉，在夜反。

    [疏]注“茅旌”至“至意”。解雲：茅旌，祀宗廟所用雲者，皆時王之禮。正以公羊子是景帝時人，是以何氏取當時之事以解其語。雲用茅者，取其心理順一者，言茅心文理皆順無逆矣。雲自本而暢乎末者，言其文理從本而申暢於末，無絕以絕之。

    右執鸞刀，鸞刀，宗廟割切之刀，環有和，鋒有鸞。執宗廟器者，示以宗廟不血食，自歸首。

    [疏]注“鸞刀宗”至“有鸞”。

    ○解雲：亦時王之制。《祭義》亦云“祭之日，君牽牲”，“卿大夫序從”，彼注云“序以次第從也”；“既入廟門，麗於碑，卿大夫袒，而毛牛尚耳，鸞刀以刲取膟膋”，鄭注云“麗，猶系也。毛牛尚耳，以耳毛爲上也。膟膋，血與腸間脂也”。又《祭統》雲“鸞刀羞嚌”，是鸞刀爲宗廟割切之刀矣。

    ○注“執宗廟”至“自歸首”。

    ○解雲：言示以宗廟者，言示楚以宗廟血食之器也。言已宗廟將墮滅，斟酌在楚耳，故言自歸首矣。

    以逆莊王，曰：“寡人無良邊垂之臣，諸侯自稱曰寡人，天子自稱曰朕。良，善也。無善，喻有過。言已有過於楚邊垂之臣，謙不敢斥莊王。

    [疏]注“諸侯自稱曰寡人”。解雲：《曲禮》文。

    ○注“天子自稱曰朕”。

    ○解雲：時王之禮也。若古禮，自稱爲“予一人”矣。

    以幹天禍，幹，犯也。謙不敢斥莊王，歸之於天。是以使君王沛焉。沛焉者，怒有餘之貌，猶傳曰“力沛若有餘”。

    ○沛，普蓋反。

    [疏]注“猶傳”至“有餘”。

    ○解雲：文十四年傳文。

    辱到敝邑。遠自勞辱到於鄭也。諸侯自稱國曰敝邑。君如矜此喪人，自謂已喪亡。錫之不毛之地，墝埆不生五穀曰不毛，謙不敢求肥饒。

    ○墝埆，上苦交反；下音礐。

    [疏]注“墝埆”至“肥饒”。解雲：墝埆者，疆滷之稱，若俗言墝埆矣。

    使帥一二耋老而綏焉。六十稱耋，七十稱老。綏，安也。謙不敢多索丁夫，原得主帥一二老夫以自安。

    ○多索，所白反，舊本作“策”，音索。

    [疏]注“六十”至“稱老”。解雲：七十稱老，《曲禮》文也。案今《曲禮》雲“七十曰耋”，與此異也。蓋何氏所見，與鄭注者不同，或者此“耋”字誤耳。

    請唯君王之命。莊王曰：“君之不令臣交易爲言，是亦莊王謙不斥鄭伯之辭。令，善也。交易，猶往來也。言君之不善臣，數往來爲惡言。

    ○屢往，力住反，又作“數”，音朔。是以使寡人得見君之玉面，而微至乎此。”微，喻小也。積小語言，以致於此。

    [疏]“是以使”至“玉面”。

    ○解雲：若《祭統》雲：“故國君取夫人之辭曰：‘請君之玉女，與寡人共有敝邑，事宗廟社稷。’”鄭注云：“言玉女者，美言之也。君子於玉比德焉。”然則此言玉面者，亦美言之也。

    莊王親自手旌，自以手持旌也。緇廣充幅長尋曰旐，繼旐如燕尾曰旆，加文章曰旂，錯革鳥曰旟，注旄首曰旌。

    [疏]注“緇廣充”至“曰旌”。

    ○解雲：此注皆《爾雅?釋天》文。其間少有不同者，蓋所見異，或何氏潤色之。案今《爾雅?釋天》“繒”作“緇”字，孫氏雲“緇，黑繒也”，郭氏雲“帛全幅長八尺”；又云繼旐曰旆，孫氏雲“帛續旐末亦長尋。《詩》雲‘帛旆英英’是也”，郭氏曰“帛續旐末爲燕尾者”，故此何氏雲“繼旐如燕尾曰旆”也；又云有鈴曰旂，李氏雲“有鈴，以鈴著旐端”，孫氏曰“鈴在旂上。旂者畫龍”，郭氏曰“縣鈴於竿頭，畫交龍於旒”，是以此注云“加文章曰旂”也；又云錯革鳥曰旟，李氏雲“以革爲之，置於旐端”，孫氏曰“錯，置也。革，急也。言畫急疾之鳥於旒，《周官》所謂鳥準爲旟者矣”；又云注旄首曰旌，李氏雲“以犛牛尾旌首者”，郭氏雲“載旄於竿頭，如今之幢亦有旒”是也。

    左右捴軍，退舍七里。將軍子重諫曰：“南郢之與鄭，相去數千裏，南郢，楚都，不能二千里，言數千裏者，欲深感莊王，使納其言。

    ○數，所主反。諸大夫死者數人，廝役扈養死者數百人。艾草爲防者曰廝，汲水漿者曰役，養馬者曰扈，炊亨者曰養。

    ○扈養，餘亮反。艾，魚廢反。

    [疏]注“艾草”至“曰養”。

    ○解雲：蓋於時猶然，是以何氏知之。

    今君勝鄭而不有，無乃失民臣之力乎？無乃，猶得無。

    [疏]注“無乃猶得無”。

    ○解雲：言得無失民臣之力乎？言其失民臣之力矣。

    莊王曰：“古者杅不穿，皮不蠹，則不出於四方。杅，飲水器。穿，敗也。皮，裘也。蠹，壞也。言杅穿皮蠹乃出四方。古者出四方朝聘征伐，皆當多少圖有所喪費，然後乃行爾。喻巳出征伐，士卒死傷，固其宜也，不當以是故滅有鄭，恥不能早服也。

    ○杅不，音於。費，芳味反。

    [疏]注“杅飲水器”。

    ○解雲：其音於，若今馬孟矣。舊說雲杅是“衧”字，若今食袋矣。案今音作於，則舊說非。

    是以君子篤於禮而薄於利，篤，厚也。不惜杅皮之費，而貴朝聘征伐者，厚於禮義，薄於財利。要其人而不要其土，本所以伐鄭者，欲要其人服罪過耳，不要取其土地，猶古朝聘欲厚禮義，不顧杅皮。告從，從，服從。不赦，不詳。善用心曰詳。吾以不詳道民，災及吾身，何日之有？”何日之有，猶無有日。既則晉師之救鄭者至，荀林父也。曰：“請戰。”荀林父請戰。莊王許諾。將軍子重諫曰：“晉，大國也。國大衆彊。王師淹病矣，淹，久也。諸大夫廝役死者是。君請勿許也。”莊王曰：“弱者吾威之，彊者吾闢之，是以使寡人無以立乎天下。”以是故，必使寡人無以立功名於天下。令之還師而逆晉寇。言還者，時莊王勝鄭去矣，會晉師至，復還戰也。言寇者，傳序經意，謂晉如寇虜。莊王鼓之，晉師大敗。晉衆之走者，舟中之指可掬矣。時晉乘舟度邲水戰，兵敗反走，欲急去，先入舟者，斬後板舟者，指指隋舟中，身隋邲水中而死。可掬者，言其多也。以兩手曰掬。禮，天子造舟，諸侯維舟，卿大夫方舟，士特舟。

    ○可掬，九六反，注同。扳，普顏反，又必顏反。造，七報反。

    [疏]注“禮，天子造舟”至“士持舟”。

    ○解雲：《釋水》文也。造，孫氏雲“比舟爲梁”，郭氏雲“比船爲橋”。舊說雲以舟爲橋，詣其上而行過，故曰造舟也。言以舟爲梁，故謂之造。造，成也。諸侯維舟，孫氏雲“維連四船”，《音義》曰“維持使不動搖也”者是也。大夫方舟者，李氏雲“並兩船曰方舟也”。士特舟者，郭注云“單船”，李氏雲“一舟曰特舟”是也。案《爾雅》下文雲“庶人乘泭”，李氏曰“並木以渡，別尊卑”是也。此注引之不盡者，蓋何氏所見者無此文矣。案今孫、郭所注者，亦有其文。

    莊王曰：“嘻！吾兩君不相好，敵大夫戰，言兩君者，林父本以君命來。百姓何罪？”令之還師，而佚晉寇。佚猶過，使得過渡邲水去也。晉見莊王行義於陳，功立威行，嫉妒欲敗之，救鄭雖解，猶擊之不止，爲其欲壞楚善行，以求上人，故奪不使與楚成禮，而序林父於上，罪起其事。言及者，以臣及君，不嫌晉直，明晉汲汲欲敗楚爾。陸戰當舉地，而舉水者，大莊王閔隋水而佚晉寇。

    ○而佚，音逸，注同。壞，音怪。

    [疏]注“晉見莊”至“立威行”。

    ○解雲：即上十一年討夏徵舒，是其行義也。討陳既得，鄭人遂服，是其功立威行也。

    ○注“救鄭”至“之不止”。

    ○解雲：上文“令之還師”之下，注云“言還者，時莊王勝鄭去矣，會晉師至，復還戰也”。以此言之，晉師未至之時，楚師已解去也，非謂晉人擊之令解也。言猶擊之不止者，謂欲一逐而擊之，非謂已擊也。

    秋，七月。

    冬，十有二月，戊寅，楚子滅蕭。日者，屬上有王言，今反滅人，故深責之。

    [疏]注“日者”至“深責之”。

    ○解雲：《春秋》之義，滅例書月，即莊十年“冬，十月，齊師滅譚”之屬是。今乃書日，故解之也。言屬上有王言，謂適上文雲“莊王曰：“嘻！吾兩君不相好，百姓何罪？’令之還師，而佚晉寇”者，王霸之言也。王者之道，宜存人矜患，今反滅人，爲過深矣，是故書日變於常例，故曰深責之耳。

    晉人、宋人、衛人、曹人同盟於清丘。

    宋師伐陳。

    [疏]“宋師伐陳”者。案諸家經皆有此文，唯賈氏注者闕此一經，疑脫耳。

    ○衛人救陳。

    十有三年，春，齊師伐衛。

    夏，楚子伐宋。

    秋，<蟲衆>。先是新飢，而使歸父會齊人伐莒，賦斂不足，國家遂虛，下求不已之應。

    ○<蟲衆>，音終。

    [疏]注“先是新飢”。

    ○解雲：即十年冬書飢是也。

    ○注“而使”至“伐莒”者，解雲：即上十二年“公孫歸父會齊人伐莒”是也。

    冬，晉殺其大夫先縠。

    十有四年，春，衛殺其大夫孔達。

    夏，五月，壬申，曹伯壽卒。日者，公子喜時父也，緣臣子尊榮，莫不欲與君父共之，故加錄之，所以養孝子之志。許人子者，必使父也。

    [疏]注“日者公子”至“使父也”。

    ○解雲：正以曹爲小國，卒月葬時，即昭十八年“三月，曹伯須卒”，“秋，葬曹平公”之屬是。今而書日，故以加錄解之也。公子喜之讓，在成十三年“曹伯廬卒”處也。其傳云云之說，在昭二十年“曹公孫會自鄸出奔宋”之下。雲所以養孝子之志者，正以喜時之讓，而《春秋》尊榮其父，故曰養孝子之志也。雲許人子者，必使人父也者，謂喜時爲子，必使其人父亦尊榮，是以加錄之，似若襄二十九年傳雲“以季子爲臣，則宜有君者也”之類也。

    晉侯伐鄭。

    秋，九月，楚子圍宋。月者，惡久圍宋，使易子而食之。

    ○惡，烏路反。

    [疏]注“月者”至“而食之”。

    ○解雲：正以凡圍例時，即上十二年春“楚子圍鄭”之屬是。今而書月，故解之。言使易子而食之者，下十五年傳文。

    葬曹文公。

    冬，公孫歸父會齊侯於穀。

    十有五年，春，公孫歸父會楚子於宋。宋見圍不得與會。地以宋者，善內爲救宋行，雖不能解，猶爲見人之厄則矜之，故養遂其善意，不嫌與實解宋同文者，平事見剌皆可知。

    ○與，音預。

    [疏]注“宋見”至“皆可知”。

    ○解雲：《春秋》盟會之義，以國都爲地名者，皆是主人與之可知，即隱元年“九月，及宋人盟於宿”，注云“宿不出主名者，主國主名與可知，故省文，明宿當自首其榮辱也”。今宋見圍，不得與會，而地以宋者，正欲善內爲救宋行，養遂其善意，故地於宋耳。不嫌與實解宋同文者，平事見剌皆可知者，魯春會楚子於宋，至夏宋、楚始平，忖度其事，則知魯人不能平得之，宋圍自解也。且下傳雲“此皆大夫也，其稱人何？貶。曷爲貶？平者在下也”，注云“言在下者，譏二子在君側，不先以便宜反報歸美於君，而生事專平，故貶稱人”。然則二子專平，口雲易子析骸，明其急矣，遂不告君，是以見剌，被貶稱人。以此言之，宋圍不解，亦可知矣，故言平事見剌皆可知。舊雲見剌者，謂魯人見剌也者，疑之。

    夏，五月，宋人及楚人平。外平不書，此何以書？據上楚、鄭平不書。

    [疏]注“據上”至“不書”。

    ○解雲：適上十二年春“楚子圍鄭”之時，傳雲“莊王親自手旌，左右僞軍，退舍七里”，是其平也。但經不書之，故難之。

    大其平乎已也。已，二大夫何大乎其平乎已？據大夫無遂事。

    [疏]注“據大夫無遂事”。

    ○解雲：即莊十九年傳雲“大夫無遂事，此其言遂何？聘禮，大夫受命不受辭”是也。

    莊王圍宋，軍有七日之糧爾，盡此不勝，將去而歸爾。於是使司馬子反乘堙而闚宋城，宋華元亦乘堙而出見之。堙，距堙，上城具。

    [疏]“軍有七日之糧”至“歸爾”。

    ○解雲：考諸舊本，或雲軍有七日之糧爾，七日盡此不勝，將去而歸爾。即雲更留七日之糧，有糧而不得勝，將去宋而歸爾。今定本無下“七日”二字。

    司馬子反曰：“子之國何如？”華元曰：“憊矣。”曰：“何如？”問憊意也。

    ○憊，皮誡反。曰：“易子而食之，析骸而炊之。”析，破。骸，人骨也。司馬子反曰：“嘻！甚矣憊。雖然，雖如所言。吾聞之也，圍者，古有見圍者。柑馬而秣之，秣者，以粟置馬口中。柑者，以木銜其口，不欲令食粟，示有畜積。

    ○柑，其廉反，以木銜馬口。使肥者應客，示飽足也。是何子之情也？”猶曰何大露情。

    [疏]“是何子之情也”。

    ○解雲：言是何者，猶言是何大然也。子之情者，言子之露情也。是以何氏雲“猶曰何大露情”。

    華元曰：“吾聞之，君子見人之厄則矜之，矜，閔。小人見人之厄則幸之。幸，僥倖。吾見子之君子也，是以告情於子也”。司馬子反曰：“諾。諾者，受語辭。勉之矣！勉，猶努力。使努力堅守之。吾軍亦有七日之糧爾，盡此不勝，將去而歸爾。”揖而去之，反於莊王。反報於莊王。莊王曰：“何如？”司馬子反曰：“憊矣！”曰：“何如？”曰：“易子而食之，析骸而炊之。”莊王曰：“嘻！甚矣憊。雖然，雖已憊。吾今取此，然後而歸爾。”意未足也。司馬子反曰：“不可。臣已告之矣，軍有七日之糧爾。”莊王怒曰：“吾使子往視之，子曷爲告之？”司馬子反曰：“以區區之宋，區區，小貌。猶有不欺人之臣，可以楚而無乎？是以告之也。”莊王曰：“諾。先以諾受，絕子反語。舍而止。受命築舍而止，示無去計。雖然，雖宋巳知我糧短。吾猶取此然後歸爾。”欲徵糧待勝也。司馬子反曰：“然則君請處於此，臣請歸爾。”莊王曰：“子去我而歸，吾孰與處於此？吾亦從子而歸爾。”引師而去之。故君子大其平乎已也。大其有仁恩。此皆大夫也，其稱人何？貶。曷爲貶？據大其平。平者在下也。言在下者，譏二子在君側，不先以便宜反報歸美於君，而生事專平，故貶稱人。等不物貶，不言遂者，在君側無遂道也。以主坐在君側遂爲罪也，知經不以文實貶也。凡爲文實貶者，皆以取專事爲罪。月者，專平不易。

    [疏]注“等不勿貶”至“道也”。

    ○解雲：案莊十九年“秋，公子結媵陳人之婦於鄄。遂及齊侯、宋公盟”之下，傳雲“大夫無遂事，此其言遂何？聘禮，大夫受命不受辭”，出竟乃得專之。以此言之，則知大夫在君側無遂道也。是以此注言等欲見大夫專平爲罪不勿貶，但當言遂，亦足以見其專平矣。所以不言遂者，正以在君側無遂道故也。若當言楚圍宋，宋華元、楚子反遂平於宋矣。

    ○注“以主”至“爲罪”。

    ○解雲：凡言遂者，專事之辭也。爲文實貶者，皆以時無王霸，諸侯專事，雖違古典，於時爲宜，是以《春秋》文雖貶惡，其實與之，即僖元年齊師云云，救邢貶齊侯稱師，剌其專事，不言狄人滅邢而爲之諱，見其實與是也。今此以主坐爲在君側專事爲罪，更無起文則知經稱人者，實爲專貶之稱人，非是實與而文不與矣。所以反覆解之者，正以凡爲文實貶者，皆以取專事爲罪故也。

    ○注“月者，專平不易”。

    ○解雲：正以定十一年“冬，及鄭平”，不書月者，易故也。昭七年“春，王正月，暨齊平”，注云“月者，剌內暨暨也”；定十年“王三月，及齊平”，注云“月者，頰谷之會，齊侯欲執定公，故不易”之類皆如此。

    六月，癸卯，晉師滅赤狄潞氏，以潞子嬰兒歸。潞何以稱子？據其滅稱氏。潞子之爲善也，躬足以亡爾。躬，身。雖然，君子不可不記也。離於夷狄，疾夷狄之俗而去離之，故稱子。而未能合於中國，未能與中國合同禮義，相親比也，故猶系赤狄。晉師伐之，中國不救，狄人不有，是以亡也。以去俗歸義亡，故君子閔傷進之。日者，痛錄之。名者，示所聞世始錄小國也。錄以歸者，因可責而責之。責而加進之者，明不當絕，當復其氏。

    [疏]注“以去”至“其氏”。解雲：言以去俗歸義亡者，謂去離夷狄之俗，而欲歸中國之義，卒無救助者，是以亡也。正以文在蠻夷氏之下，故取以說之。雲日者，痛錄之者，正以凡滅例月，今此書日，故以爲哀痛而詳錄之耳。雲名者，示所聞世始錄小國也者，正以僖二十六年“秋，楚人滅隗，以隗子歸”，彼注云“不名者，所傳聞世，見治始起，責小國略”。然則此書名者，示所聞世始錄小國也。雲錄以歸者，因可責而責之者，謂因其行進在可責之限，故書以歸，責其不死位，是以僖二十六年“以隗子歸”之下，何氏雲“書以歸者，惡不死位”是也。雲明不當絕，當復其氏者，言其行既進，明不當絕滅其國，還當復其潞氏以爲國矣。

    秦人伐晉。

    王札子殺召伯、毛伯。王札子者何？長庶之號也。天子之庶兄。札者，冠且字也。禮，天子庶兄冠而不名，所以尊之。子者，王子也。天子不言子弟，故變文，王札系先王以明之。不稱伯仲者，闢同母兄弟，起其爲庶兄也。主書者，惡天子不以禮尊之而任以權，至令殺尊卿二人。不言其大夫者，挈也。惡二大夫居尊卿之位，爲下所提挈而殺之。大夫相殺不稱人者，正之。諸侯大夫顧弒君重，故降稱人。王者至尊，不得顧。

    [疏]“王札子者何”。

    ○解雲：欲言王子，以札間之；欲言其非，而經有王子之文，故執不知問。

    ○注“天子”至“得顧”。

    ○解雲：言禮天子庶兄冠而不名，所以尊之者，時王之制，與《春秋》同也。言既加冠之後，天子不復名之，所以尊之也。雲子者，王子也。天子不言子弟，故變文，上札系先王以明之者。言子者，王子也者，王以子在札下，故須解之。言天子不言子弟者，謂不言在位子弟也，即文元年注云“不稱王子者，時天子諸侯不務求賢，而專貴親親，故尤其在位子弟，剌其早任以權也”是也。至於出奔被殺，仍自言子弟，即“王子瑕奔晉”，“天王殺其弟年夫”之屬是。言故變文者，謂變文不言王子也。言上札系先王以明之者，謂以札於子上，以札近先王，明其今王之庶兄矣。雲不稱伯仲者，闢同母兄弟，起爲庶兄也者，若其與君同母者，即稱伯仲字，即上十年“秋，天王使王季子來聘”，彼傳雲“其稱王季子何？貴也。其貴奈何？母弟也”是也。今稱王札子，故言闢同母兄弟，起其爲庶兄也。云云，主書者，天子不以禮尊之而任以權，至令殺尊卿二人者，正以經不稱爵，知非公，故云不以禮尊之矣；正以堪殺二卿，故知任以權也。雲不言其大夫者，挈也者，由其爲下所提挈而殺之，失大夫位，故不雲大夫也。雲居尊卿之位者，正以稱其五十字，知是尊卿耳。雲大夫相殺不稱人者，正之者，以文十六年“宋人弒其君處白”之下，傳雲“大夫弒君稱名氏，賤者窮諸人”，注云“賤者，謂士也，士正自當稱人”；“大夫相殺稱人，賤者窮諸盜”，注云“降大夫使稱人，降士使稱盜者，所以別死刑有輕重也”。然則大夫相殺例合，稱人今此不稱人者，正之使稱王札子故也。所以正之者，如下雲“諸侯大夫顧弒君重，故降稱人”者，即大夫弒君稱名氏，大夫相殺稱人是也。雲王者至尊，不得顧者，言至尊之人，無有弒之理，不可顧，是以大夫相殺，不假降之稱人矣。

    秋，<蟲衆>。從十三年之後，上求未已，而又歸父比年再出會，內計稅畝，百姓動擾之應。

    [疏]注“從十三年”至“之應”。

    ○解雲：即上十三年“秋，<蟲衆>”，注云“先是新飢，而使歸父會齊人伐莒，賦斂不足，國家遂虛，下求不巳之應”，是以此注足之云爾。雲而又歸父比年再出會者，即上十四年“冬，公孫歸父會齊侯於穀”，十五年“春，公孫歸父會楚子於宋”是也。

    仲孫蔑會齊高固於牟婁。

    ○初稅畝。初者何？始也。稅畝者何？履畝而稅也。時宣公無恩信於民，民不肯盡力於公田，故履踐案行，擇其善畝穀最好者，稅取之。

    [疏]“初者何”。

    ○解雲：賦稅之式，國之常經，今而言初，故執不知問。

    ○“稅畝者何”。

    ○解雲：什一而行，明王舊典，今而變文謂之稅畝，故執不知問。

    初稅畝，何以書？譏。何譏爾？譏始履畝而稅也。何譏乎始履畝而稅？據用田賦不言初，亦不言稅畝。

    [疏]注“據用田”至“稅畝”。

    ○解雲：即哀十二年“春，用田賦”是也。然則用田賦亦是改古易常，而不言初，又不言稅畝，今此特言初稅畝以譏之，故難之也。

    古者什一而藉。什一以借民力，以什與民，自取其一爲公田。古者曷爲什一而藉？據數非一。什一者，天下之中正也。多乎什一，大桀小桀；奢泰多取於民，比於桀也。

    [疏]“多乎什一，大桀小桀”。

    ○解雲：夏桀無道，重賦於人，今過什一，與之相似。若十取四五，則爲桀之大貪；若取二三，則爲桀之小貪，故曰多乎什一，大桀小桀。所以不言紂者，略舉以爲說耳。舊說雲不言紂者，近事不嫌不知。

    寡乎什一，大貉小貉。蠻貉無社稷宗廟百官制度之費，稅薄。

    ○大貊，亡百反。費，芳味反。

    [疏]“寡乎”至“小貉”。

    ○注“蠻貉”至“稅薄”。

    ○解雲：若十四五乃取其一，則爲大貉行；若十二十三乃取一，則爲小貉行，故曰寡於十一則大貉小貉也。然則多於什一則有爲桀之譏，寡於十一則有蠻貉之恥，是以什一而稅，三王所不易，故傳比於中正之言。

    什一者，天下之中正也。什一行而頌聲作矣。頌聲者，大平歌頌之聲，帝王之高致也。《春秋》經傳數萬，指意無窮，狀相須而舉，相待而成，至此獨言頌聲作者，民以食爲本也。夫飢寒並至，雖堯、舜躬化，不能使野無寇盜；貧富兼併，雖皋陶製法，不能使彊不陵弱，是故聖人制井田之法而口分之：一夫一婦受田百畝，以養父母妻子，五口爲一家，公田十畝，即所謂十一而稅也。廬舍二畝半，凡爲田一頃十二畝半，八家而九頃，共爲一井，故曰井田。廬舍在內，貴人也。公田次之，重公也。私田在外，賤私也。井田之義；一曰無泄地氣，二曰無費一家，三曰同風俗，四曰合巧拙，五曰通財貨。因井田爲市，故俗語曰市井。種穀不得種一穀，以備災害。田中不得有樹，以妨五穀。還廬舍種桑荻雜菜，畜五母雞兩母豕，瓜果種疆畔，女上蠶織，老者得衣帛焉，得食肉焉，死者得葬焉。多於五口名曰餘夫，餘夫以率受田二十五畝。十井共出兵車一乘。司空謹別田之高下善惡，分爲三品：上田一歲一墾，中田二歲一墾，下田三，歲一墾；肥饒不得獨樂，墝埆不得獨苦，故三年一換主易居，財均力平，兵車素定，是謂均民力，彊國家。在田曰廬，在邑曰裏。一里八十戶，八家共一巷。中裏爲校室，選其耆老有高德者名曰父老，其有辯護伉健者爲里正，皆受倍田，得乘馬。父老此三老孝弟官屬，墾正比庶人在官吏。民春夏出田，秋冬入保城郭。田作之時，春，父老及里正旦開門坐塾上，晏出後時者不得出，莫不持樵者不得入。五穀畢入，民皆居宅，里正趨緝績，男女同巷，相從夜績，至於夜中，故女功一月得四十五日作，從十月盡正月止。男女有所怨恨，相從而歌，飢者歌其食，勞者歌其事。男年六十，女年五十無子者，官衣食之，使之民間求詩，鄉移於邑，邑移於國，國以聞於天子，故王者不出牖戶盡知天下所苦，不下堂而知四方。十月事訖，父老教於校室，八歲者學小學，十五者學大學，其有秀者移於鄉學，鄉學之秀者移於庠，庠之秀者移於國學。學於小學，諸侯歲貢小學之秀者於天子，學於大學，其有秀者命曰造士，行同而能偶，別之以射，然後爵之。士以才能進取，君以考功授官。三年耕餘一年之畜，九年耕餘三年之積，三十年耕有十年之儲，雖遇唐堯之水，殷湯之旱，民無近憂，四海之內莫不樂其業，故曰頌聲作矣。

    ○數，所主反。以食，音嗣。伉，苦浪反，一音苦杏反。塾，音淑。莫，音暮。

    [疏]“什一行而頌聲作矣”。

    ○解雲：頌者，大平之歌。案文、宣之時，乃昇平之世也，而言頌聲作者，因事而言之故也，何者？案文、宣之時，乃昇平之世，言但能均其衆寡，等其功力，平正而行，必時和而年豐，什一而稅之，則四海不失業，歌頌功德而歸鄉之，故曰頌聲作矣。不謂宣公之時，實致頌聲。

    ○注“帝王之高致也”。解雲：謂帝王之行清高，乃致頌聲，故曰高致也。

    ○注“春秋經傳”至“作矣”。

    ○解雲：言《春秋》經與傳數萬之字，論其科指意義實無窮，然其上下經例相須而舉，其上下意義相待而成。以此言之，則非一言可盡，至此獨言頌聲作者，正以此處論稅畝之事，若稅畝得所，以致太平，故云民以食爲本也。雲夫飢寒並至，雖堯、舜躬化，不能使野無寇盜云云者，是謂假設之辭耳。雲是故聖人制井田之法而口分之，一夫一婦受田百畝云云以下，皆是時王之制。雲井田之義：一曰無泄地氣者，謂其冬前相助犁。雲二曰無費一家者，謂其田器相通。雲三曰同風俗者，謂其同耕而相習。雲四曰合巧拙者，謂共治耒耜。雲五曰通財貨者，謂井地相交，遂生恩義，貨財有無，可以相通。雲因井田以爲市，故俗語曰市井者，古者邑居，秋冬之時入保城郭，春夏之時出居田野，既作田野，遂相交易，井田之處而爲此市，故謂之市井。雲里正旦開門坐塾上者，即鄭注《學記》曰“古者仕焉而已者，歸教於閭里，朝夕坐於門，門側之堂謂之塾”是也。

    冬，蝝生。未有言蝝生者，此其言蝝生何？蝝即<蟲衆>也，始生曰蝝，大曰<蟲衆>。

    ○蝝，與專反。蝝生不書，此何以書？幸之也。幸，僥倖。

    [疏]“蝝生不書”。

    ○解雲：謂例不書之。

    幸之者何？聞災當懼，反喜非其類，故執不知問。猶曰受之云爾。受之云爾者何？上變古易常，上謂宣公、變易公田古常舊制而稅畝。

    [疏]“受之云爾者何”。

    ○解雲：災是害物，宜避之，今而云受之，於義似乖，故執不知問。

    應是而有天災，應是變古《易》常而有天災<蟲衆>，民用飢。其諸則宜於此焉變矣。言宣公於此天災飢後，能受過變寤，明年復古行中，冬大有年，其功美過於無災，故君子深爲喜而僥倖之。變<蟲衆>言蝝，以不爲災書，起其事。

    飢。

    十有六年，春，王正月，晉人滅赤狄甲氏，及留籲。言及者，留籲行微不進。

    夏，成周宣謝災。成周者何？東周也。後周分爲二，天下所名爲東周。名爲成周者，本成王所定名，天下初號之云爾。

    ○宣謝災，《左氏》作“宣謝火”。

    [疏]“成周者何”。

    ○解雲：欲言天子正居，經無京師之文；欲言是邑，而錄其災，故執不知問。

    ○注“後周”至“之云爾”。

    ○解雲：何氏之意，以成周爲天子正居，但至昭二十二年夏景王崩，敬王即位，王子猛與之爭立，入於王城，自號西周，是故天下之人因號成周爲東周矣。是以昭二十二年“秋，劉子、單子以王猛入於王城”，傳雲“王城者何？西周也”，注云“時居王城邑，自號西周王”。二十六年“冬，十月，天王入於成周”，傳雲“成周者何？東周也”，注云“是時王猛自號爲西周，天下因謂成周爲東周”也。雲名爲成周者，即鄭注《書序》雲“居攝七年，天下太平而此邑成，乃名曰成周”也者，是其名作成周之義矣。

    宣謝者何？宣宮之謝也。宣宮，周宣王之廟也。至此不毀者，有中興之功。室有東西廂曰廟，無東西廂有室曰寢，無室曰謝。

    [疏]“宣謝者何”。

    ○解雲：宣王親盡，不宜有廟，今災其榭，故執不知問。

    ○注“室有東西”至“曰謝”。

    ○解雲：皆《釋宮》文。李氏曰“室有東西廂，謂宗廟殿有東西小堂也”，孫氏雲“夾室前堂”。無東西廂有室曰寢者，郭注云“但有大室”。雲無室曰榭者，但有大殿無室內名曰榭，郭注云“榭即今堂堭”是也。

    何言乎成周宣謝災？據天子之居稱京師，宋災不別所燒。

    [疏]注“據天子”至“所燒”。

    ○解雲：即桓九年“紀季姜歸於京師”，傳雲“京師者何？天子之居也。京者何？大也。師者何？衆也。天子之居，必以衆大之辭言之”是也。雲宋災不別所燒者，即襄三十年夏五月“宋災”是也。特據宋災者，以其王者之後，與周相類也。

    樂器藏焉爾。宣王中興所作樂器。

    [疏]注“宣王”至“樂器”。

    ○解雲：蓋夷厲之時樂器有壞，故宣王作之，不謂更造別樂，何者？正以考諸古典，不見宣王別有樂名故也。

    成周宣謝災，何以書？記災也。外災不書，此何以書？新周也。新周故分別有災，不與宋同也。孔子以《春秋》當新王，上黜杞，下新周而故宋，因天災中興之樂器，示周不復興，故系宣謝於成周，使若國文，黜而新之，從爲王者後記災也。

    [疏]注“使若”至“記災也”。

    ○解雲：使周成爲國，與宋、齊之屬相似。雲從爲王者後記災也者，即襄九年“宋火”之下，傳雲“外災不書？此何以書？爲王者之後記災也”是也。

    秋，郯伯姬來歸。嫁不書者，爲媵也。來歸書者，後爲嫡也。死不卒者，巳棄，有更適人之道，或時爲大夫妻，故不得待以初也。棄歸例有罪時，無罪月。

    [疏]注“嫁不”至“罪月”。

    ○解雲：正於《春秋》上下，魯女嫁爲諸侯夫人者，無不書之，即“叔姬歸於紀”，“伯姬歸於宋”之屬是也。今此不書，故知爲媵。若然，案隱七年“叔姬歸於紀”，注云“叔姬者，伯姬之媵也”，“媵賤書者，後爲嫡”。然則彼後爲嫡，初去則書，此亦後得爲嫡，而初嫁不書者，蓋以不賢故也。是以彼注云“媵賤書者，後爲嫡，終有賢行。紀侯爲齊所滅，紀季以酅入於齊，叔姬歸之，能處隱約，全竟婦道，故重錄之”是也。然則彼以終有賢行，故初去得書，此則初去不書，明其無賢也。正以其嫡不書，則知伯姬非侄娣也。左媵右媵皆尊於嫡侄娣，故後得爲嫡耳。雲來歸書者，後爲嫡也者，正以紀叔姬後爲嫡，卒葬皆書，即莊二十九年“紀叔姬卒”，三十年“葬紀叔姬”是也。今此被出亦待書見，故知後得爲嫡矣。雲死不卒者，已棄云云，案莊二十九年“紀叔姬卒”，注云“國滅卒者，從夫人行，待之以初也”。然則彼叔姬者，莊十二年“歸於酅”時從夫人行，故雖國滅，猶得待之以初。今此伯姬或時爲大夫妻，故不得作夫人待之，是以不復書其卒矣。云云之說，在莊二十九年。雲棄歸例云云，有罪時者，此文書秋是也。無罪月者，即成五年“春，王正月，叔姬來歸”之屬是也。

    冬，大有年。

    十有七年，春，王正月，庚子，許男錫我卒。

    ○錫，思歷反。

    丁未，蔡侯申卒。

    夏，葬許昭公。

    ○葬蔡文公。不月者，齊桓、晉文沒後，先背中國與楚，故略之。與楚在文十年。

    [疏]注“不月”至“文十年”。解雲：正以卒日葬月，大國之常例，今此蔡侯不月，故解之。雲與楚在文十年者，即文十年冬，“楚子、蔡侯次於屈貉”者是也。

    六月，癸卯，日有食之。是後邾婁人戕鄫子，四國大夫敗齊師於鞍，齊侯逸獲，君道微，臣道強之所致。

    ○鞍，音安。

    [疏]注“是後”至“之所致”。

    ○解雲：即十八年秋，“邾婁人戕鄫子於鄫”，傳雲“殘賊而弒之也”是也。雲四國大夫敗齊師於鞍者，即成二年夏六月季孫行父云云，“會晉郤克、衛孫良夫、曹公子手及齊侯戰於鞍，齊師敗績”是也。言齊侯佚獲者，即成二年“秋，七月，齊侯使國佐如師”，傳雲“君不使乎大夫，此其行使乎大夫何？佚獲也”，注云“佚獲者，已獲而逃亡也。當絕賤，使與大夫敵體以起之”是也。

    己未，公會晉侯、衛侯、曹伯、邾婁子同盟於斷道。

    ○斷，音短，又大短反。

    ○“秋公”至“自會”。

    冬，十有一月，壬午，公弟叔肸卒。稱字者，賢之。宣公篡立，叔肸不仕其朝，不食其祿，終身於貧賤，故孔子曰“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱”，此之謂也。禮，盛德之士不名，天子上大夫不名。《春秋》公子不爲大夫者不卒，卒而字者，起其宜爲天子上大夫也。孔子曰：“興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。

    十有八年，春，晉侯，衛世子臧伐齊。

    公伐杞。

    夏，四月。

    秋，七月，邾婁人戕鄫子於鄫。戕鄫子於鄫者何？殘賊而殺之也。支解節斷之，故變殺言戕。戕則賤賊，惡無道也。言於鄫者，剌鄫無守備。小國本不卒，故亦不日。

    ○斷，音短。

    [疏]“戕鄫子於鄫者何”。

    ○解雲：欲言殘賊，於鄫國都；欲言非殘賊，戕者殘文，故執不知問。

    ○注“小國本”至“不日”。

    ○解雲：正以凡滅例月，即莊十年“冬，十月齊師滅譚”之屬是。若有所責者，則書日，即上十二年十二月，“戊寅，楚子滅蕭”，注云“日者，屬上有王言，今反滅人，故深責之”是也。然則邾婁無道，殘賊人君於其國都，與滅相似，亦宜書日，以責其暴。而不日者，正以鄫爲微國，本不合卒，是以略之，不書其日也。而僖十九年夏六月，“已酉，邾婁人執鄫子用之”，亦是無道，與此相似而書日者，彼注云“日者，魯不能防正其女，以至於此，明當痛其女禍而自責之”是也。

    甲戌，楚子旅卒。何以不書葬？據日而名。

    [疏]注“據日而名”。

    ○解雲：書日書名，全一是諸夏大國之例，是以弟子因遂責其不與大國例同書葬是也。

    吳、楚之君不書葬，闢其號也。旅即莊王也。葬從臣子辭當稱王，故絕其葬，明當誅之。至此卒者，因其有賢行。

    ○行，下孟反。

    [疏]注“至此”至“賢行”。

    ○解雲：正以已前未有書楚子卒處故也。若文十八年春，“秦伯罃卒”，彼注云“秦穆公也。至此卒者，因其賢”。

    公孫歸父如晉。

    冬，十月，壬戌，公薨於路寢。

    歸父還自晉，至檉，遂奔齊。還者何？善辭也。何善爾？歸父使於晉，上如晉是。

    [疏]“還者何”。

    ○解雲：以大夫使反，例不書至，今乃書還，違於常例，故執不知問。

    還自晉，至檉，聞君薨家遣，家爲魯所遂遣，以先人弒君故也。

    [疏]注“家爲”至“弒君故也”。

    ○解雲：即成十五年春，“仲嬰齊卒”之下，傳言公子遂“殺叔仲惠伯，弒子赤而立宣公。宣公死，成公幼，臧宣叔者相也。君死不哭，聚諸大夫而問焉，曰：‘昔者叔仲惠伯之事，孰爲之？’諸大夫皆雜言曰：‘仲氏也。其然乎？’於是遣歸父之家，然後哭君。歸父使乎晉，還自晉，至檉，聞君薨家遣，墠帷哭君成踊，反命於介，自是走之齊”是也。

    墠帷，埽地曰墠，今齊俗名之云爾。將祖踊，故設帷重形。

    ○墠帷，音善，掃地張帷。哭君成踊，踊，闢踊也。禮必踊者，如嬰兒之慕母矣。成踊，成三日五哭踊之禮。禮，臣爲君本服斬衰，故成踊，比二日朝莫哭踊，三日朝哭踊，莫不復哭踊，去事之殺也。

    ○殺，所戒反。

    [疏]注“成三日”至“之禮”者，解雲：出《禮記?奔喪》也。

    反命乎介，因介反命。禮，卿出聘，以大夫爲上介，以士爲衆介。

    [疏]注“禮卿”至“衆介”。解雲：出《聘禮》。

    自是走之齊。主書者，善其不以家見逐怨懟，成踊哭君，終臣子之道，起時莫能然也。言至檉者，善其得禮於檉。言遂者，因介反命是也，不待報罪也。遂弒君本當絕，小善錄者，本宣公同篡之人，又不當逐。不日者，伯討可逐，故從有罪例也。

    ○懟，直類反。

    [疏]注“不日”至“例也”。

    ○解雲：幾內大夫出奔例無罪者日，即襄二十三年“冬，十月，乙亥，臧孫紇出奔邾婁”，昭十二年“冬，十月，公子整出奔齊”之屬是也。今此歸父亦無罪出奔，不日者，正以仲遂弒君，其家合沒，但與宣公同謀，魯人不合逐之。若作伯討之時，歸父可逐，故從有罪之例矣。

    成公卷十七（起元年，盡十年）

    成公卷十七（起元年，盡十年）

    元年，春，王正月，公即位。

    ○二月，辛酉，葬我君宣公。

    無冰。週二月，夏十二月。《尚書》曰“舒恆燠若”，《易》京房傳曰“當寒而溫，例賞也”，是時成公幼少，季孫行父專權，而委任之所致。

    ○舒恆，如字，緩也；《尚書》作“豫”。“奧”，本又作“燠”，於六反，暖也。少，詩召反。

    [疏]注“尚書”至“燠若”。

    ○解雲：《洪範》文。舒，遲也。恆，常也。若，順也。言人君舉事太舒，則有常燠之咎氣來順之是也。

    ○注“易京”至“賞也”。

    ○解雲：凡爲賞罰宜出君門，而臣下行之，故曰倒賞也。是以《洪範》雲“唯闢作福，唯闢作威，唯闢玉食”，鄭氏雲“此凡君抑臣之言也，作福專慶賞，作威專刑罰，玉食備珍美”；又云“臣之有作福作威玉食，其害於而家，兇於而國”，鄭氏雲“害於汝家，福去室兇；兇於汝國，亂下民”是也。然則是時成公幼少，季孫專政，是以無冰矣。桓十四年“無冰”之下，何氏雲“此夫人淫泆，陰而陽行之所致”；襄二十八年“無冰”之下，何氏雲“豹羯爲政之所致”，皆與此注合。

    三月，作丘甲。何以書？譏。何譏爾？譏始丘使也。四井爲邑，四邑爲丘。甲，鎧也。譏始使丘民作鎧也。古者有四民：一曰德能居位曰士，二曰闢土殖穀曰農，三曰巧心勞手以成器物曰工，四曰通財粥貨曰商。四民不相兼，然後財用足。月者，重錄之。

    ○鎧，苦伐反。闢，婢亦反。粥，羊六反。

    [疏]“譏始丘使也”。

    ○解雲：謂不辨能否以丘責甲，故譏之矣。

    ○注“四井”至“爲丘”。

    ○解雲：《司馬法》文。《周禮》經亦然。

    ○注“古者”至“錄之”。

    ○解雲：四民之言，出《齊語》也。德能居位曰士者，即彼雲“處士就間宴”是也。闢士殖穀曰農者，即彼雲“處農就田野是也”。巧心勞手以成器物曰工者，即彼雲“處工就宮府”是也。通財粥貨曰商者，即彼雲“處商就巿井”是也。雲月者，重錄之者，欲道宣十五年秋“初稅畝”，哀十二年“春，用田賦”皆書時，今書月，故如此解。

    夏，臧孫許及晉侯盟於赤棘。時者，謀結鞍之戰不相負也。後爲晉所執。不日者，執在三年外尋舊盟後，非此盟所能保。

    [疏]注“時者”至“負也”。解雲：正以《春秋》之義，大信者書時故也。鞍之戰在下二年。

    ○注“後爲”至“能保”。

    ○解雲：《春秋》之義，不信者日，故如此注也。言後爲晉所執者，即下十六年“九月，晉人執季孫行父，舍之於招丘”是也。言執在三年外尋舊盟後者，即下三年，“冬，十有一月，晉侯使荀庚來聘。丙午，及荀庚盟”，傳雲“此聘也，其言盟何？聘而言盟者，尋舊盟也”是。

    秋，王師敗績於貿戎。孰敗之？蓋晉敗之。以晉比侵柳圍郊，知王師討晉而敗之。

    ○貿戎，音茂，一音茅，《左氏》作“茅戎”。

    [疏]注“以晉”至“茅戎”。

    ○解雲：宣元年“冬，晉趙穿帥師侵柳”，傳雲“柳者何？天子之邑也。曷爲不繫乎周？不與伐天子也”者，是晉侵柳之事。昭二十三年春，“晉人圍郊”，傳雲“郊者何？天子之邑也。曷爲不繫於周？不與伐天子也”者，是晉人圍郊之事。然則圍郊之事超在此經之後，得如此明義者，正以往前晉人侵柳已犯天子，至於在後圍郊復犯天子，二經之間天子敗績，據上下更無餘國犯王之處，故知正是天子討晉而爲所敗，故如此解。

    或曰貿戎敗之。以地貿戎故。

    [疏]注“以地貿戎故”。

    ○解雲：蓋晉侯不臣，知王討之，逆往敗之，亦何傷？

    然則曷爲不言晉敗之？據侵柳圍郊言晉。王者無敵，莫敢當也。正其義使若王自敗於貿戎，莫敢當敵敗之也。不日月者，深正之使若不戰。

    [疏]“王者”至“當也”。

    ○解雲：《春秋》之義，託魯爲王，而使舊王無敵者，見任爲王，寧可會奪？正可時時內魯見義而已。

    ○注“不日”至“不戰”。

    ○解雲：正以《春秋》之例偏戰者日，詐戰者月，故如此解。

    冬，十月。

    二年，春，齊侯伐我北鄙。

    ○夏，四月，丙戌，衛孫良夫帥師及齊師戰於新築，衛師敗績。

    ○築，音竹。

    六月，癸酉，季孫行父、臧孫許、叔孫僑如、公孫嬰齊帥師會晉郤克、衛孫良夫、曹公子手及齊侯戰於鞍，齊師敗績。曹無大夫，公子手何以書？據羈無氏。

    ○公子手，一本作“午”，《左氏》作“首”，鞍，音安。

    [疏]注“據羈無氏”。

    ○解雲：即莊二十四年冬，“曹羈出奔陳”，傳曰“曹羈者何？曹大夫也”，注云“以小國知無氏爲大夫”。然則曹爲小國，例無大夫，假有須見者，仍名氏不具。以此言之，則是不合有大夫之限，故傳雲“曹無大夫，公子手何以書”。

    憂內也。《春秋》託王於魯，因假以見王法，明諸侯有能從王者征伐不義，克勝有功，當褒之，故與大夫。大夫敵君不貶者，隨從王者大夫得敵諸侯也。不從內言敵之者，君子不掩人之功，故從外言戰也。魯舉四大夫不舉重者，惡內多虛，國家悉出用兵，重錄內也。

    ○以見，賢遍反，年未注同。惡，烏路反。

    [疏]注“大夫”至“侯也”。

    ○解雲：欲決僖二十八年夏，晉侯以下“及楚人戰於城濮，楚師敗績”，傳雲“此大戰也，曷爲使微者？子玉得臣也。子玉得臣則其稱人何？貶。曷爲貶？大夫不敵君也”，注云“臣無敵君戰之義，故絕正也”。然則彼是大夫敵君，故貶之，此不貶者，隨從王者大夫有得敵諸侯之義故也。以此言之，即知宣十二年晉荀林父序於楚子之上，爲惡者，時無王者大夫故也。

    ○注“不從”至“戰也”。

    ○解雲：桓十年冬，“齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎”，傳雲“此偏戰也，何以不言師敗績？內不言戰，言戰乃敗矣”，注云“《春秋》託王於魯，戰者敵文也。王者兵不與諸侯敵，戰乃其已敗之文，故不復言師敗績”矣。然則此戰之內有魯大夫，若從魯爲文，宜直雲季孫行父以下，敗齊師於鞍而已，但以君子不掩人功，故從外爲文，言戰於鞍，齊師敗績耳。何氏必如此解者，正以桓十三年“春，二月，公會紀侯、鄭伯。已巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰，齊師、宋師、衛師、燕師敗績”，傳雲“內不言戰，此其言戰何？從外也。曷爲從外？持外，故從外也”，何氏雲“明當歸功乎紀、鄭言戰”。然則此亦歸功於晉、衛，不掩其功，故從外言戰也。

    秋，七月，齊侯使國佐如師。已酉，及國佐盟於袁婁。君不使乎大夫，此其行使乎大夫何？據高子來盟，魯無君不稱使。不從王者大夫稱使者，實晉郤克爲主，經先晉，傳舉郤克是也。

    ○不使，所吏反，下及注“使乎大夫”同。

    [疏]注“據高”至“稱使”。

    ○解雲：即閔二年“齊高子來盟”，傳雲“何以不稱使？我無君也”，何氏雲“時閔公弒，僖公未立，故正其義，明君臣無相適之道也。《春秋》謹於別尊卑，理嫌疑，故絕去使文，以起事張例，則所謂君不行使乎大夫也”者是。

    ○注“不從”至“是也”。

    ○解雲：經先晉，謂未戰之時，經已言“及晉侯盟於赤”是也。雲傳舉郤克是也者，即下傳雲“師還齊侯，晉郤克投戟，逡巡再拜稽首馬前”之屬是也。或者言先晉，正謂會晉郤克是也，何者？序四大夫乃言會晉郤克，則似卻克先在是，而四大夫往會之，是爲先晉之文，猶如宣元年“宋公、陳侯”以下，“會晉師於斐林，伐鄭”然。

    佚獲也。佚獲者，已獲而逃亡也。當絕賤，使與大夫敵體以起之。君獲不言師敗績，等起不去師敗績者，闢內敗文。

    ○佚獲，音逸，下同，一本作“失”。去，起呂反。

    [疏]注“君獲”至“敗文”。解雲：言君獲不言師敗績者，即僖十五年冬，“晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯”，傳雲“此偏戰也，何以不言師敗績？君獲，不言師敗績也”，注云“舉君獲爲重也”是也。然則君若被獲，則不言師敗績。今此經等欲起見齊侯被獲，何不去師敗績以見之，而書使乎大夫以起之者，正欲闢內敗之文故也，何者？《春秋》王魯，內不言戰，言戰乃敗。若直言季孫行父以下及齊侯戰於鞍，不言齊師敗績，則是內敗之文。

    其佚獲奈何？師還齊侯，還，繞。

    ○還，音環，注同。晉郤克投戟，逡巡再拜稽首馬前。逢醜父者，頃公之車右也，人君驂乘有車右，有御者。

    ○逡，七巡反。頃，音傾。乘，繩證反。

    [疏]“晉郤”至“馬前”。

    ○解雲：禮，介者不拜。而郤克再拜者，蓋齊師已敗，行隕命之禮，投戟之後得再拜矣。若當戰之時，將軍有不可犯之色，寧有拜乎？故《表記》曰“君子衰絰則有哀色，端冕則有敬色，甲冑則有不可辱之色”，鄭注云“言色稱其服也”是。

    面目與頃公相似，衣服與頃公相似，禮，皮弁以徵，故言衣服相似。頃公有負晉、魯之心，故特巽醜父備急，欲以自伐。

    [疏]注“禮皮弁以徵”。

    ○解雲：時王之禮，即昭二十五年注云“皮弁以徵不義”是也。《韓詩傳》亦有此文。

    ○注“頃公”至“之心”。

    ○解雲：即下傳雲“前此者，晉郤克與臧孫許同時而聘於齊，則客或跛或眇，於是使跛者迓跛者，眇者迓眇者”是也。

    代頃公當左。升車象陽，陽道尚左，故人君居左，臣居右。

    ○尚，時亮反。使頃公取，飲頃公操飲而至，不知頃公將欲堅敵意邪？勢未得去邪？

    ○公操，七刀反，持也。曰：“革取清者。”革，更也。軍中人多水泉濁，欲使遠取清者，因亡去。頃公用是佚而不反。不書獲者，內大惡諱。

    [疏]注“不書”至“惡諱”。解雲：獲人君故爲大惡，是以諱而不書也。若獲大夫則當書之，是以莊十二年傳雲“萬嘗與莊公戰，獲乎莊公”，“數月，然後歸之”，何氏雲“獲不書者，士也”，然則萬若大夫，書之明矣。

    逢醜父曰：“吾賴社稷之神靈，吾君已免矣。”郤克曰：“欺三軍者，其法奈何？”顧問執法者。曰：“法斮。”斮，斬。

    ○斮，在略反，又仕略反，斬也。

    [疏]“曰法斮”。

    ○解雲：《釋器》雲“魚曰斮之。”樊光雲“斮，斫也。”又《說文》雲“斮，斬也。”故此何氏亦云斮，斬也。

    於是斮逢醜父。醜父死君不賢之者，經有使乎大夫，於王法頃公當絕。如賢醜父，是賞人之臣絕其君也。若以醜父故不絕頃公，是開諸侯戰不能死難也。如以衰世無絕頃公者，自齊所當善爾，非王法所當貴。

    ○難，乃旦反。

    [疏]注“若以”至“難也”。

    ○解雲：言若以醜父，故不絕頃公，似若襄二十九年“吳子使札來聘”，傳曰“吳無君，無大夫，此何以有君，有大夫？賢季子也。何賢乎季子？讓國也”，“賢季子，則賢君許使臣有大夫？以季子爲臣，則宜有君者也”。今若以醜父賢，以爲齊國有君而不絕頃公，即開諸侯不死社稷。

    ○注“如以”至“得貴”。

    ○解雲：醜父權以免齊侯，是以齊人得善之，但《春秋》爲王法，是以不得貴耳。而《公羊說》、《解疑論》皆譏醜父者，非何氏意，不足爲妨。

    已酉，及齊國佐盟於袁婁。曷爲不盟於師而盟於袁婁？據國佐如師。前此者，晉郤克與臧孫許同時而聘於齊。不書，恥之。

    [疏]注“不書，恥之”。謂魯使尊卿聘齊，爲所侮戲，假藉大國而雪其恥，是以不書如齊，恥之矣。其郤克不書者，自從外相如之例。

    ○注“臧孫許眇也”者，正以當聘之時無有內魯之義，晉爲大國，郤克宜先而魯宜後，傳先言或跛，故知眇者是臧孫許矣。或曰一本雲“臧孫許跛”，舊解傳言客或跛或眇，據魯序上者非也。案此一句注宜在“不書恥之”下，今定本無，疑脫誤也。

    蕭同侄子者，齊君之母也。蕭同，國名。侄子者，蕭同君侄娣之子嫁於齊，生頃公。

    ○侄，大結反，又文乙反。踊於棓而窺客，踊，上也。凡無高下有絕，加躡板曰棓，齊人語。

    ○踊，音勇，上也。棓，普口反，又步侯反，高下有絕，加躡板曰棓。而闚，去規反，本又作“窺”。上，時掌反。躡，女輒反。

    [疏]注“凡無”至“曰棓”。

    ○解雲：無高下猶言莫問高下，但當有縣絕而加躡板者，皆曰棓矣。

    則客或跛或眇。於是使跛者迓跛者，使眇者迓眇者。迓，迎。卿主迎者也。聘禮，賓至，大夫帥迓至於館，卿致館，宰夫朝服致飱腍。厥明訝於館。

    ○跛，布可反。眇，亡小反。迓，本又作“訝”，五嫁反，迎也。飱，音孫。腍，而審反。

    [疏]注“聘禮”至“於館”。解雲：皆《聘禮》文。

    二大夫出，相與踦閭而語，閭，當道門。閉一扇，開一扇，一人在外，一人在內曰踦閭。將別，恨爲齊所侮戲，謀伐之，而不欲使人聽之。

    ○踦閭，居倚反，踦足也；文音於綺反、初義反，何雲“閉一扇，開一扇，一人在外，一人在內曰踦閭”。移日然後相去。齊人皆曰：“患之起，必自此始。”知必爲國家憂，明芻蕘之言不可廢，且起頃公不覺寤。

    ○芻，初俱反。蕘，如遙反。二大夫歸，相與率師爲鞍之戰，齊師大敗。齊侯使國佐如師，怪師勝猶不解，往問之。郤克曰：“與我紀侯之甗，齊襄公滅紀所得甗邑，其土肥饒，欲得之。或說，甗玉甑。

    ○甗，音言，又魚輦反，又音彥，邑也。

    [疏]注“齊襄公”至“甗邑”。

    ○解雲：襄公滅紀者，即莊四年夏，“紀侯大去其國”是也。正以系紀侯言之，故知紀邑。而或說雲“甗，玉甑”者，蓋以《左傳》雲“賂以紀甗玉罄”，又別言與地，明甗是器名，非地，故以玉甑解之。

    反魯、衛之侵地，使耕者東畝，使耕者東西如晉地。

    [疏]注“使耕”至“晉地”。

    ○解雲：蓋晉地谷川宜東畝者多，故言此。是以下傳雲“使耕東畝，是則土齊也”，何氏雲“則晉悉以齊爲土地，是不可行”者，是其晉東畝之義也。舊雲如者，往也。使齊東西其畝，往來於晉地易，非《公羊》意也。

    且以蕭同侄子爲質。見侮戲本由蕭同侄子。

    ○爲質，音致，下注及下同。則吾舍子矣。”國佐曰：“與我紀侯之甗，請諾。反魯、衛之侵地，請諾。使耕者東畝，是則土齊也。則晉悉以齊爲土地，是不可行。

    [疏]“是則土齊”。

    ○解雲：亦有一本雲“是則土齊，曰不可也”者。

    蕭同侄子者，齊君之母也。齊君之母，猶晉君之母也，不可。言至尊不可爲質。請戰。如欲使耕者東西畝，質齊君之母，當請戰。壹戰不勝，請再。再戰不勝，請三。言齊雖敗，尚可三戰。三戰不勝，則齊國儘子之有也。何必以蕭同侄子爲質？”揖而去之。郤克<目矢>魯衛之使，使以其辭而爲之請，郤克恥傷其威，故使魯衛大夫以國佐辭爲國佐請。

    ○<目矢>，音舜，又王乙反，又達結反。之使，所吏反。爲之，於僞反，注皆同。然後許之。逮於袁婁而與之盟。逮，及也。追及國佐於袁婁也。傳極道此者，本禍所由生，因錄國佐受命不受辭，義可拒則拒，可許則許，一言使四國大夫汲汲追與之盟。

    [疏]注“因錄國”至“與之盟”。

    ○解雲：其受命不受辭者，即莊十九年傳雲“聘禮，大夫受命不受辭”是也。

    八月，壬午，宋公鮑卒。

    ○鮑，白卯反。

    庚寅，衛侯遫卒。

    ○遫，音速。

    取汶陽田。汶陽田者何？鞍之賂也。以國佐言反魯衛之侵地請諾。本所侵地；非一，總系汶陽者，省文也。不言取之齊者，恥內乘勝脅齊，求賂得邑，故諱使若非齊邑。

    ○汶，音問。

    [疏]“汶陽田者何”。

    ○解雲：欲言是國，曾來未有；欲言非國，乃與取邾婁田同文，故執不知問。

    ○注“本所侵地”至“省文也”。

    ○解雲：知侵非一者，正以下三年“秋，叔僑如率師圍棘”，傳雲“棘者何？汶陽之不服邑也”。以此言之，則知汶陽大畔之名明矣。

    ○注“不言”至“非齊邑”。

    ○解雲：決襄十九年春，“取邾婁田，自漷水”，系邾婁言之故也。

    冬，楚師、鄭師侵衛。

    十有一月，公會楚公子嬰齊於蜀。

    丙申，公及楚人、秦人、宋人、陳人、衛人、鄭人、齊人、曹人、邾婁人、薛人、鄫人盟於蜀。此楚公子嬰齊也，其稱人何？據會而盟一處，知一人也。

    ○處，昌慮反。

    [疏]“鄭人齊人”至“盟於蜀”。

    ○解雲：亦有一本無“齊人”者，脫也。

    得一貶焉爾。得一貶者，獨此一事得具見其惡，故貶之爾。不然，則當沒公也，如齊高傒矣。不沒公者，明不主爲公故也。上會不序諸侯大夫者，嬰齊，楚專政驕蹇臣也，數道其君率諸侯侵中國，故獨先舉於上，乃貶之，明本在嬰齊，當先誅其本，乃及其末。

    ○數道，所角反；下音導。

    [疏]“得一貶焉爾”者。解雲：正以於此處得一貶焉爾。

    ○注“不然則”至“高傒搖”。

    ○解雲：即莊二十二年秋，“及齊高傒盟於防”，傳雲“公則曷爲不言公？諱與大夫盟也”。

    ○注“不沒公”至“公故也”。

    ○解雲：言高傒本意敵公，故恥之。今嬰齊者，止自元性蹇，不主爲公，是以《春秋》不沒公以見之矣。

    ○注“數道”至“侵中國”。

    ○解雲：即宣十四年秋，“楚子圍宋”；十五年夏，“宋人及楚人平”；上文“冬，楚師、鄭師侵衛”之屬是也。以其非一，故謂之數也。

    三年，春，王正月，公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯伐鄭。

    辛亥，葬衛繆公。

    ○繆，音穆。

    二月，公至自伐鄭。

    甲子，新宮災，三日哭。新宮者何？宣公之宮也。以無新公，知宣公之宮廟。

    [疏]“二月公”至“自伐鄭”。

    ○解雲：莊公六年傳雲“得意致會，不得意致伐”，何氏雲“此謂公與二國以上也”。然則此言公至自伐鄭者，不得意故也。莊六年注云“皆例時”，今此書二月者，爲下甲子出也。

    ○“新宮者何”。

    ○解雲：欲言宮廟，未有新公之名；欲言非廟，言宮舉災，故執不知問。

    ○注“以無新公，知宣公之宮廟”者。正以《春秋》上下無新公宮，則知此言新宮者，正是其父宣公之宮，以其至近被災，故謂之新宮災。

    宣宮則曷爲謂之新宮，不忍言也。親之精神所依而災，孝子隱痛，不忍正言也。謂之新宮者，因新入宮，易其西北角，示昭穆相繼代，有所改更也。

    [疏]注“謂之新宮”至“有所改更也”者。

    ○解雲：即《穀梁傳》雲“壞廟之道，易檐可也”者，是易其西北角之檐也乎？故《爾雅?釋宮》雲“西北隅謂之屋漏”是也。孫氏曰：“當室之日光所漏入也”，不與何氏別。

    其言三日哭何？據桓、僖宮災，不言三日哭。

    [疏]注“據桓”至“日哭”者，即下哀三年夏，“辛卯，桓宮、僖宮災”是也。

    廟災三日哭，禮也。善得禮，痛傷鬼神無所依歸，故君臣素縞哭之。

    ○縞，古老反。

    [疏]注“善得禮”至“縞哭之”。

    ○解雲：即《檀弓下》曰：“有焚其先人之室，則三日哭。”鄭氏雲“謂人燒其宗廟。哭者，哀精神之有虧傷。”故此注云“善得禮，痛傷鬼神無所依歸”是也。雲故君臣素縞哭之者，謂著素衣縞冠哭之。

    新宮災，何以書？記災也。此象宣公篡立，當誅絕，不宜列昭穆。成公幼少，臣威大重，結怨彊齊，將不得久承宗廟之應。

    ○幼少，詩召反，下同。大重，音泰，一音他賀反。

    [疏]注“此象”至“昭穆”。

    ○解雲：案桓公亦篡立，不災其宮者，蓋以桓母言媵，次第宜立，隱公攝位久不還，天示其變，隱猶不覺，是以隱九年“三月，癸酉，大雨震電”，何氏雲“周之三月，夏之正月，雨當水雪雜下，雷當聞於地中，電未可見，而大雨震電，此陽氣大失其節，猶隱公久居位不反於桓，失其宜也”。然則桓正宜立，隱是左媵之子，據位失宜而桓弒之，雖曰篡君，其罪差輕，是以不災其廟，豈若宣公以庶篡適，其子失政，將不得久承宗廟之應，故災其宮矣。而哀三年“五月，辛卯，桓宮、僖宮災”者，彼是已毀後復立之，是不宜立，故天災之，不謂怒其篡隱也。

    乙亥，葬宋文公。

    夏，公如晉。

    鄭公子去疾率師伐許。

    ○去，起呂反。

    公至自晉。

    秋，叔孫僑如率師圍棘。棘者何？汶陽之不服邑也。棘民初未服於魯。

    [疏]“棘者何”。

    ○解雲：欲言內邑，不應國之；欲言外邑，不繫於國，故執不知問。

    ○注“棘民初未服於魯”。

    ○解雲：言初未服者，欲言終服於魯矣。知終服者，正以汶陽田者，大畔之名，棘者乃是其小邑，上二年經“取汶陽田”，以知盡得之，但有不服之意，故魯圍之。若然，《公羊》之義，以圍者爲不克之文，若其得之而言圍者，正謂當時未克，何妨終得之乎？

    其言圍之何？據國內兵不舉。

    [疏]注“據國內兵不舉者”。

    ○解雲：即定八年傳雲“公斂處父帥師而至”，經不書之是也。

    不聽也。不聽者，叛也。不言叛者，爲內諱，故書圍以起之。不先以文德來之，而便以兵圍之，當與圍外邑同罪，故言圍也。得曰取，不得曰圍。

    ○爲，於僞反。

    [疏]注“當與圍外邑”至“圍也”者，欲道國內之兵本自不書，而此書者，惡其失所，令與圍外邑同矣。

    ○注“得曰取，不得曰圍”。

    ○解雲：取者是得文，故言得曰取也，即上文“取汶陽田”，及哀九年春，“宋皇瑗帥師取鄭師於雍丘”之屬是也。故傳雲“其言取之何？易也。其易奈何？詐之也”。何氏雲“詐謂陷阱奇伏之類”也。其不得曰圍者，即定四年“楚人圍蔡”之屬是也。正以圍而去者，非克之故也。

    大雩。成公幼少，大臣秉政，變亂政教，先是作丘甲，爲鞍之戰，伐鄭圍棘，不恤民之所生。

    [疏]注“先是作丘甲”者。

    ○解雲：在上元年。云爲鞍之戰者，在上二年。雲伐鄭者，在上正月也。雲圍棘者，在上文秋也。

    晉郤克、衛孫良夫伐將咎如。

    ○將咎如，咎音古刀反，《左氏》作“廧咎如”。

    [疏]“伐將咎如”者。《左氏》將作“廧”字。

    冬，十有一月，晉侯使荀庚來聘。

    衛侯使孫良夫來聘。

    丙午，及荀庚盟。

    丁未，及孫良夫盟。此聘也，其言盟何？據不舉重，嫌生事，故此以輕問重也。

    [疏]注“據不舉”至“重也”。

    ○解雲：《春秋》之義，舉重略輕，即莊十年傳“戰不言伐，圍不言戰，入不言圍，滅不言入，書其重者也”是也。今聘盟兩受命書，故云不舉重矣。雲嫌生事者，嫌是荀庚初受君命，但聘而己，至及於魯生事而盟，故曰嫌生事矣。雲故此以輕問重也者，聘輕而盟重，即此傳雲“此聘也，其言盟何”是也。

    聘而言盟者，尋舊盟也。尋，猶尋繹也。以不舉重，連聘而言之，知尋繹舊故約誓也。書者，惡之。《詩》曰：“君子屢盟。亂是用長。”二國既脩禮相聘，不能相親信，反覆相疑，故舉聘以非之。

    ○繹，音亦。惡之，烏路反，下同。屢，力住反。用長，丁丈反。反覆，扶又反。

    [疏]注“不舉”至“約誓”。解雲：若其特結約誓，當但舉重，即文十五年“三月，宋司馬華孫來盟”，宣七年“春，衛侯使孫良夫來盟”之屬，皆因聘而爲之，不言聘而言盟，故知特結盟。此則言聘又言盟，故知非特結盟，而尋繹舊事盟矣，故傳雲“聘而言盟者，尋舊盟也”。

    鄭伐許。謂之鄭者，惡鄭襄公與楚同心，數侵伐諸夏。自此之後，中國盟會無已，兵革數起，夷狄比周爲黨，故夷狄之。

    ○數侵，所角反，下同。比，毗志反。

    四年，春，宋公使華元來聘。

    三月，壬申，鄭伯堅卒。

    ○伯堅，苦刃反，本或作“臤”。

    [疏]“鄭伯堅卒者”。

    ○解雲：《左氏》作“堅”字，《穀梁》作“賢”字，今定本亦作“堅”字。

    杞伯來朝。

    夏，四月，甲寅，臧孫許卒。

    公如晉。

    葬鄭襄公。

    秋，公至自晉。

    冬，城運。

    鄭伯伐許。未逾年君稱伯者，時樂成君位，親自伐許，故如其意以著其惡。

    [疏]注“未逾年”至“其意以著其惡”。

    ○解雲：正以莊三十二年傳雲“君存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子，逾年稱公”，即僖二十五年夏，“衛侯毀卒”；秋，“葬衛文公”；冬，“衛子、莒慶盟於洮”是也。合此，鄭伯未逾年而已稱伯，故如此注矣。

    五年，春，王正月，杞叔姬來歸。始歸不書，與郯伯姬同。

    [疏]注“始歸不書與郯伯姬同”。

    ○解雲：即宣十六年“秋，郯伯姬來歸”，何氏雲“嫁不書者，爲媵也。來歸書者，後爲嫡也”。“棄歸例，有罪時，無罪月”是也。然則今書月者，無罪之文矣。

    仲孫蔑如宋。

    夏，叔孫僑如會晉荀秀於穀。

    ○荀秀，《左氏》作“荀首”。

    梁山崩。梁山者何？河上之山也。梁山崩，何以書？記異也。何異爾？大也。何大爾？梁山崩，壅河三日不氵不。故不日以起幀．不書壅河者，舉崩大爲重。

    ○壅，於勇反。氵不，音流。

    [疏]“梁山者何”。

    ○解雲：欲言晉山，文不繫晉；欲言魯物，見在晉竟，故執不知問。

    ○注“故不日以起之”。

    ○解雲：謂起其三日不氵不也，則但一日，不可不書日矣。若無所起，例當書日，即僖十四年“秋，八月，辛卯，沙鹿崩”是也。

    外異不書，此何以書？爲天下記異也。山者，陽精，德澤所由生，君之象。河者，四瀆，所以通道中國，與正道同。記山崩壅河者，此象諸侯失勢，王道絕，大夫擅恣，爲海內害，自是之後，六十年之中，弒君十四，亡國三十二，故溴梁之盟，遍剌天下之大夫。

    [疏]“外異不書”者。正以文十一年長狄之齊、晉，不書故也。

    ○注“河者”至“道同”。

    ○解雲：《釋水》雲：“江河淮儕爲四瀆。”四瀆者，發源注海者也。

    ○注“記山”至“河者”。

    ○解雲：壅河不書，而言記壅河者，正以不書日，以起壅河三日不氵不之義，故亦謂之記壅河矣。

    ○注“自是之後”至“亡國三十二”。《春秋說》文。若對經數之，從今以後訖於六十年，則不及於此數，何者？自今以後盡昭十六年，弒君止有十，亡國止有九，即襄二十五年“齊崔杼弒其君光”，吳子門於巢爲巢人所弒，二十六年“衛甯喜弒其君剽”，二十九年“閽弒吳子餘祭”，三十年“蔡世子般殺其君固”，三十一年“莒人弒其君密州”，昭公八年陳招殺偃師，十一年“楚子殺蔡侯般”，十三年楚公子比弒其君虔，“楚公子棄疾弒公子比”，是六十年弒君但十矣；其亡國止有九者，成十七年“楚滅舒庸”，襄六年“莒人滅鄫”，“齊侯滅萊”，十年“遂滅偪陽”，十三年“取詩”，二十五年“楚滅舒鳩”，昭四年“遂滅厲”，八年“楚滅陳”，十一年“滅蔡”，是九也。然則《春秋》書遂其可書者矣，說文舉者悉言之，是以多少異爾。或者此注誤也。

    ○注“故溴梁”至“之大夫”。

    ○解雲：襄十六年春“公會晉侯、宋公”以下“於溴梁。戊寅，大夫盟”，傳雲“諸侯皆在是，其言大夫盟何？信在大夫也。何言乎信在大夫？遍剌天下之大夫也。曷爲遍剌天下之大夫？君若贅旒然”，何氏雲“旒，旂旒。贅，系屬之辭”，“以旂旒喻者，爲下所執持東西”是矣。

    秋，大水。先是既有兵甲、鞍、棘之役，又重以城鄆，民怨之所生。

    ○重，直用反。

    [疏]注“先是既”至“之所生”。

    ○解雲：作丘甲在元年三月，鞍之師在二年夏，叔孫僑如圍棘在三年秋，城運在四年冬。

    冬，十有一月，已酉，天王崩。定王。

    十有二月，已醜，公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、邾婁子、杞伯同盟於蟲牢。約備彊楚。

    ○蟲牢，直弓反；下力刀反。

    六年，春，王正月，公至自會。月者，前魯大夫獲齊侯，今親相見，故危之。

    [疏]注“月者前”至“故危之”。

    ○解雲：諸致例時，即桓二年“冬，公至自唐”；僖二十六年冬，“公至自伐齊”；哀十三年“秋，公至自會”之屬是也。今此書月，故解之也。言前魯大夫獲齊侯者，即上二年鞍戰時也。言今親相見者，即上五年冬，“公會晉侯、齊侯”以下“於蟲牢”是也。

    二月，辛巳，立武宮。武宮者何？武公之宮也。在春秋前。

    [疏]“武宮者何”。

    ○解雲：《春秋》之內，未有武公之文，而立武宮，故執不知問。

    立者何？立者不宜立也。立武宮，非禮也。禮，天子諸侯立五廟，受命始封之君立一廟，至於子孫。過高祖，不得復立廟。周家祖有功，尊有德，立后稷、文、武廟，至於子孫。自高祖巳下而七廟；天子卿大夫三廟，元士二廟；諸侯之卿大夫比元士二廟，諸侯之士一廟。立武宮者，蓋時衰多廢人事，而好求福於鬼神，故重而書之。臧孫許伐齊有功，故立武宮。

    ○復，扶又反。好，呼報反。

    [疏]“立者何”。解雲：置廟是常，而乃書立，故執不知問。

    ○“立者不宜立也”。

    ○解雲：亦有直雲不宜立，無在上“立者”二字也。

    ○注“天子諸侯立五廟”至“元士二廟”。

    ○解雲：皆出《祭法》也。其文雲“天下有王，分地建國”，注云“建國，封諸侯也”；“置都立邑”，注云“置都立邑，爲卿大夫采地，及賜士有功者之地”；“設廟祧壇墠而祭之”，注云“廟之言貌也。宗廟者，先祖之尊貌也。祧之言超也，超上去意也。封土曰壇，除地曰墠。《書》曰‘三壇同墠’”；“乃爲親疏多少之數，是故王立七廟，一罈一墠：曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之”，注云“王、皇皆君也。顯，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意也”；“有二祧，享嘗乃止”，雲“享嘗，謂四時之祭”。“諸侯立五廟，一罈一墠：曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之；顯考廟，祖考廟，享嘗乃止”。“大夫立三廟二壇：曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，享嘗乃止；顯考、祖考無廟，有禱焉，爲壇祭之”。“適士二廟一罈：曰考廟，曰王考廟，享嘗乃止；顯考無廟，有禱焉，爲壇祭之”，注云“適士，上士也”，“此適士雲顯考無廟，非也。當爲‘皇考’字之誤”。“官師一廟，曰考廟；王考無廟而祭之”。“庶士、庶人無廟”，注云“官師，中士、下士、庶士、府史之屬”。然則此注云“禮，天子諸侯立五廟”者，據正禮通諸上代而言之。《祭法》雲“王立七廟”者，據周言之耳。《祭法》雲“大夫立三廟”、“適士二廟”者，皆據天子大夫士也。雲“諸侯之卿大夫比元士”。

    ○解雲：更無正文，何氏以意當之。

    ○注“諸侯之士一廟”。《禮說》文雲。而鄭注《王制》雲“士一廟者，謂諸侯之中士，名曰官師者”。上士廟也，與何氏異。

    ○注“立武”至“書之”。

    ○解雲：案《明堂位》雲“武公之廟，武世室”，然則謂之世室者，世世不毀。而此傳也及注譏其立者，《明堂位》之作在此文之後。記人見武公之廟已立，欲成魯之善，故言此，非實然。故彼下即雲“魯之君臣未嘗相弒也”，鄭注“春秋時魯三君弒”，而云“君臣未嘗相弒”，亦近誣矣。

    ○注“臧孫許伐齊有功”。解雲：正以伐齊之由，本起臧孫故也。

    取鄟。鄟者何？邾婁之邑也。曷爲不繫於邾婁？諱亟也。諱魯背信亟也，屬相與爲蟲牢之盟，旋取其邑，故使若非蟲牢人矣。

    ○鄟，巿轉反，又音專。亟，去異反，注同。背，音佩。屬，音燭。

    [疏]“鄟者何”。

    ○解雲：欲言是國，曾來未有；欲言是邑，文無所繫，故執不知問。

    ○注“屬相”至“其邑”。

    ○解雲：即上五年冬，“公會晉侯、齊侯”以下“同盟於蟲牢”是也。

    ○注“故使若非蟲牢人矣”。

    ○解雲：謂所取之邑，非同盟之物然也。

    衛孫良夫率師侵宋。

    夏，六月，邾婁子來朝。

    公孫嬰齊如晉。

    壬申，鄭伯費卒。不書葬者，爲中國諱。蟲牢之盟，約備彊楚。楚伐鄭喪，不能救，晉又侵之，故去葬，使若非伐喪。

    ○費，音祕。爲，於僞反。去，起呂反。

    [疏]注“楚伐鄭喪，不能救，晉又侵之”者。

    ○解雲：即下文秋，“楚公子嬰齊帥師伐鄭”；冬，“晉欒書帥師侵鄭”是也。

    秋，仲孫蔑、叔孫僑如率師侵宋。

    楚公子嬰齊率師伐鄭。

    冬，季孫行父如晉。

    晉欒書率師侵鄭。

    七年，春，王正月，鼷鼠食郊牛角。改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛。鼷鼠者，鼠中之微者，角生上指，逆之象。《易京房傳》曰：“祭天不慎，鼷鼠食郊牛角。”書又食者，重錄魯不覺寤，重有災也。不重言牛，獨重言鼠者，言角，牛可知；食牛者未必故鼠，故重言鼠。

    ○鼷，音兮。重有，直用反，下同。

    [疏]注“角生上指逆之象”。

    ○解雲：言角在牲體之上，指於天，亦是上逆之象。

    ○注“書又食者”至“有災也”。

    ○解雲：重，讀如煩重之重也。《異義》“《公羊》說”雲：“鼷鼠初食牛角，咎在有司，又有咎在人君，取已有災。”而不雲改更者，義通於此。若然，改卜牛之徒皆言改。而莊三年夏，“五月，葬桓王”，傳雲“此未有言崩者，何以書葬？蓋改葬”，經何故不言改者？蓋改卜牛之徒，皆有所由，故得言改；其葬桓王者，上未有經，是以無由言之。

    吳伐郯。吳國見者，罕與中國交，至昇平乃見，故因始見以漸進。

    ○郯，音談。見者，賢遍反，下同。

    [疏]注“吳國見者”至“以漸進”。

    ○解雲：正以莊十年秋，“荊敗蔡師於莘”，傳雲“荊者何？州名也。州不若國，國不若氏”，云云。何氏不言楚言荊者，楚強而近中國，卒暴責之，則恐爲害深，故進之以漸，從此七等之極始也。然則吳、楚相敵，亦宜言揚，當以揚州言之，而經言吳者，正以罕與中國交，至今昇平之世乃始見經，故因其始見於昇平，故經直以漸進之。

    夏，五月，曹伯來朝。

    不郊猶三望。

    秋，楚公子嬰齊率師伐鄭。

    公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、曹伯、莒子、邾婁子、杞伯救鄭。八月，戊辰，同盟於馬陵。公至自會。

    吳入州來。

    冬，大雩。先是公會諸侯救鄭，承前不恤民之所致。

    [疏]注“承前不恤民之所致”。

    ○解雲：即上三年“大雩”之下，注云“成公幼少，六臣秉政，先是作丘甲，爲鞍之戰，伐鄭圍棘，不恤民之所生”是也。

    衛孫林父出奔晉。

    八年，春，晉侯使韓穿來言汶陽之田，歸之於齊。來言者何？內辭也。脅我使我歸之也。以此經加之，知見使，即聞晉語自歸之，但當言歸。

    [疏]“來言者何”。

    ○解雲：語言見經，於例未有，今而書之，故執不知問。

    ○注“以此經加之”至“當言歸”。

    ○解雲：其自歸言歸者，哀八年夏，“歸邾婁子益於邾婁”，注云“善魯能悔過歸之”。然則若自歸，當言歸汶陽之田於齊。今乃如此作文，而又言之，則知被晉使之，非其本情。

    曷爲使我歸之？據本魯邑。

    [疏]注“據本魯邑”。

    ○解雲：正以莊十三年曹子劫齊侯，反其所取侵地之時，“管子曰：‘然則君何求？’曹子曰：‘原請汶陽之田。’”又上二年傳曰“反魯衛之侵地”之下，其經雲“取汶陽田”，以此言之，汶陽之田本是魯物明矣。

    鞍之戰，齊師大敗。齊侯歸，吊死視疾，七年不飲酒，不食肉。晉侯聞之曰：“嘻！奈何使人之君，七年不飲酒，不食肉？請皆反其所取侵地。”晉侯聞齊侯悔過自責，高其義，畏其德，使諸侯還鞍之所喪邑。魯見使，卑有恥，故諱。不言使者，因兩爲其義，諸侯不得相奪土地。晉適可來議語之，魯宜聞義自歸之爾，不得使也。主書者，善晉之義齊。

    ○嘻，許其反。喪，息浪反。語，魚據反。

    晉欒書帥師侵蔡。

    公孫嬰齊如莒。

    宋公使華元來聘。

    夏，宋公使公孫壽來納幣。納幣不書，此何以書？據紀履緰來逆女，不書納幣。

    ○緰，音須。

    [疏]注“據紀履”至“納幣”。解雲：隱二年“九月，紀履綸來逆女”是也。

    錄伯姬也。伯姬守節，逮火而死，賢，故詳錄其禮，所以殊於衆女。

    [疏]注“伯姬守節逮火死”。

    ○解雲：即襄三十年夏，“五月，甲午，宋災，伯姬卒”，“秋，七月，叔弓如宋，葬宋共姬”，傳雲“外夫人不書葬，此何以書？隱之也。何隱爾？宋災，伯姬卒焉。其稱諡何？賢也。何賢爾？宋災，伯姬存焉。有司復曰：‘火至矣，請出。’伯姬曰：‘不可。吾聞之也，婦人夜出，不見傅母不下堂。’傅至矣，母未至也，逮乎火而死”是也。

    晉殺其大夫趙同、趙括。

    ○括，古活反。

    秋，七月，天子使召伯來錫公命。其稱天子何？據天王使毛伯來錫文公命，不稱天子。

    [疏]注“據天王使”至“稱天子”。

    ○解雲：即文元年夏四月，“天王使毛伯來錫公命”是也。

    元年，春，王正月，正也。正者，文不變也。

    [疏]“元年，春，王正月，正也”。

    ○解雲：據始言之，其實二年三年以下之經皆如是。

    其餘皆通矣。其餘謂不繫於元年者。或言王，或言天王，或言天子，皆相通矣，以見剌譏是非也。王者，號也。德合元者稱皇。孔子曰：“皇象元，逍遙術，無文字，德明諡。”德合天者稱帝，河洛受瑞可放。仁義合者稱王，符瑞應，天下歸往。天子者，爵稱也，聖人受命，皆天所生，故謂之天子。此錫命稱天子者，爲王者長愛幼少之義，欲進勉幼君，當勞來與賢師良傅，如父教子，不當賜也。月者，例也，爲魯喜錄之。

    ○見，賢遍反。應，應對之應。爵稱，尺證反。爲王，於僞反，下“爲魯”、“爲下”同。少，詩召反。勞來，力報反；下力代反。

    [疏]注“其餘謂不繫於年”。

    ○解雲：何氏亦順傳文，是以獨言元年矣。

    ○注“或言王”。

    ○解雲：即莊元年冬，“王使榮叔來錫桓公命”；文公五年春，“王使榮叔歸含且賵”，三月，“王使召伯來會葬”之屬是也。

    ○注“或言天王”。

    ○解雲：隱元年“秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵”之屬是也。

    ○注“或言天子”。

    ○解雲：此文是也。莊元年榮叔之下，何氏雲“不言天王者，桓行實惡而乃追錫之，尤悖天道，故云爾”。文五年榮叔之下，注云“去天者，含者臣子職，以至尊行至卑事，失尊之義也”。召伯之下，何氏雲“去天者，不及事，剌比失喪禮也”。隱元年宰咺之下，何氏雲“言天王者，時吳、楚上僣稱王，王者不能正，而上自繫於天也。《春秋》不正者，因以廣是非”。然則王是舊名，天王者，《春秋》時稱耳。但《春秋》見當時之王皆繫於天，是以逐本不追正，見其是非，何者？若單稱王者，是其舊號；若繫於天者，明非古禮矣。作《春秋》既不追正，遂以天王作其常稱，是以《春秋》之內不言天者，皆悉解之，見其失所。此注云“皆相通矣，以見剌譏是非也”，言皆相通矣者，此三者皆是上之通稱，但以天王者，得當時之言；王與天子者，皆有所剌，故曰以見剌譏是非也。

    ○注“王者，號也”。

    ○解雲：言正是當時天子之號也。

    ○注“德合元者稱皇”。

    ○解雲：謂元氣是總三氣之名，是故其德與之相合者謂之皇。皇者，美大之名。

    ○注“孔子曰皇象”至“明諡”。解雲：皆《春秋說》文。宋氏雲“言皇之德象合元矣。逍遙猶勤動，行其德術，未有文字之教，其德盛明者，爲其諡矣”。

    ○注“德合天者”至“可放”。

    ○解雲：天者，二儀分散以後之稱，故其德與之相合者謂之帝。帝者，諦也。言審諦如天矣。當爾之時，河出圖，洛出書，可以受而行之，則施於天下，故曰河洛受瑞可放耳。

    ○注“仁義合者稱王”至“歸往”。

    ○解雲：二儀既分，人乃生焉。人之行也，正直爲本，行合於仁義者謂之王，行合人道者，符瑞應之，而爲天下所歸往耳。是以王字通於三才，得爲歸往之義。

    ○注“天子者，爵稱也”。

    ○解雲：案《辨名記》雲“天子無爵”，而言天子爲爵稱者，言爵者，醮也。所以醮盡其材，天子有聖德，居無極之尊位，謂之爵稱亦何傷？而云天子無爵者，謂無如諸侯以下九命之爵，豈謂無尊美之爵乎？《禮記?郊特牲》雲“古者生無爵，死無諡。”天子有諡，有爵明矣。

    ○注“此錫命稱天子”至“不當賜也”。

    ○解雲：如此注者，決文元年“天王使毛伯來錫公命”，言天王矣。彼注云“主書者，惡天子也”。古者三載考績，三考黜陟幽明。文公新即位，功未足施而錫之，非禮也。然則文公初受命而未有功，而王錫之，故見非也。但文公年長，故稱天王。今成公幼少，當須如父教子，未當錫也，是以爲之張義而言天子矣。

    ○注“月者，例也”。

    ○解雲：正以此經書月，故知例月然外來朝聘皆例書時，天王錫命而書月，魯人喜得王命而詳錄之故也。然則莊元年“錫桓公命”，文元年“錫文公命”，雖承上日，不蒙上日亦可知矣。

    冬，十月，癸卯，杞叔姬卒。棄而曰卒者，爲下脅杞歸其喪張本文，使若尚爲杞夫人。

    [疏]注“棄而日卒”至“杞夫人”。

    ○解雲：外夫人之卒，經例書日，即襄三十年夏，“五月，甲午，宋災，伯姬卒”，何氏雲“外災例時，此日者，爲伯姬卒日”是也。今此已棄而書日，故解之。其棄者，即上五年“春，王正月，杞叔姬來歸”是也。

    ○注“爲下脅杞歸其喪”。解雲：即下九年春，“杞伯來逆叔姬之喪以歸”，傳曰“脅而歸之”是也。

    晉侯使士燮來聘。

    叔孫僑如會晉士燮、齊人、邾婁人伐郯。

    衛人來媵。媵不書，此何以書？據逆女不書媵也。言來媵者，禮，君不求媵，諸侯自媵夫人。

    ○來媵，以證反，又繩證反。

    [疏]注“據逆女不書媵也”。

    ○解雲：蓋通內外言之，何者？隱二年“紀履緰來逆女”，桓三年“公子翬如齊逆女”之屬，皆不書媵故也。

    錄伯姬也。伯姬以賢聞諸侯，諸侯爭欲媵之，故善而詳錄之。媵例時。解雲：即下九年夏，“晉人來媵”，莊十九年“秋，公子結媵陳人之婦於鄄”之屬是也。然則此經文承日月之下，不蒙日月明矣。

    九年，春，王正月，杞伯來逆叔姬之喪以歸？據巳棄也。內辭也，脅而歸之也。言以歸者，與忿怒執人同辭，而不得專其本意，知其爲脅也。已棄而脅歸其喪，悖義恥深惡重，故使若杞伯自來逆之。

    ○悖，布內反。

    [疏]注“言以歸”至“爲脅”。

    ○解雲：言忿怒執人同辭者，即襄十六年春，“晉人執莒子、邾婁子以歸”；昭十三年秋，“晉人執季孫隱如以歸”之屬是也。

    ○注“而不得專其本意”。

    ○解雲：正以以者，行其意之辭故也。是以桓十四年冬，“宋人以齊人、衛人、蔡人、陳人伐鄭”，傳雲“以者何？行其意”，何氏雲“以巳從人曰行，言四國行宋意”。今叔姬之喪言以歸，不得專其本意，明知杞伯有忿怒，是以知其被脅耳。言知其爲脅者，爲讀如“子爲衛君乎”之爲也。

    公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、杞伯同盟於蒲。不日者，巳得鄭盟，當以備楚，而不以罪執之，旋使離叛，楚緣隙潰莒，不能救，禍由中國無信，故諱爲信辭。使若莒潰非盟失信，所以甚中國，因與下潰日相起。

    [疏]注“不日者已”至“信辭”。

    ○解雲：正以《春秋》之義，不信者日，故以不日爲信辭矣。言巳得鄭盟者，有鄭伯也。當以備楚者，正以楚人數爲諸夏之患故也。

    ○注“而不以罪執之”。

    ○解雲：即下文秋“晉人執鄭伯”是也。正以僖四年傳曰“稱侯而執者，伯討也。稱人而執者，非伯討也”，今經稱人，故曰不以罪執矣。

    ○注“旋使離叛者”。

    ○解雲：即其下文雲“晉欒書帥帥伐鄭”是也。

    ○注“楚緣隙潰莒”。

    ○解雲：即下文冬“楚公子嬰齊帥師伐莒。庚申，莒潰”是也。言楚人緣其有不和之隙來伐莒而潰之，故曰緣隙潰莒矣。知不能救者，正見以下遂無救文故也。

    ○注“所以甚中國”。

    ○解雲：謂其作信辭也，所以甚惡中國之無信矣。

    ○注“因與下潰日相起”者。

    ○解雲：其言因非正爲之辭矣。言此盟不日，非直甚中國之無信，亦因欲起其下潰書日者，乃是中國無信，同盟不相救，至爲夷狄所潰矣。言相者，兩事相共之辭，則下潰書日，亦起此盟之不信矣。

    公至自會。

    二月，伯姬歸於宋。

    夏，季孫行父如宋致女。未有言致女者，此其言致女何？錄伯姬也。古者婦人三月而後廟見，稱婦，擇日而祭於禰，成婦之義也。父母使大夫操禮而致之。必三月者，取一時足以別貞信，貞信著，然後成婦禮。書者，與上納幣同義。所以彰其絜，且爲父母安榮之。言女者，謙不敢自成禮。婦人未廟見而死，歸葬於女氏之黨。

    ○廟見，賢遍反，下同。操，七刀反。別，彼列反。且爲，於僞反。

    [疏]“未有言致女者”。

    ○解雲：謂《春秋》無此經也。

    ○注“古者婦人”至“之義也”。

    ○解雲：此皆《曾子問》文也。其文雲：“孔子曰：取婦之家，三日不舉樂，思嗣親也。三月而廟見，稱來婦也。擇日而祭於禰，成婦之義也。”鄭注云“謂舅姑沒者也，必祭成婦義者，婦有共養之禮，猶舅姑存時，盥饋特豚於室”是也。

    ○注“書者與上納幣同義”。

    ○解雲：即上八年“夏，宋公使公孫壽來納幣”，傳雲“納幣不書，此何以書？錄伯姬也”，注云“伯姬守節，逮火而死，賢，故詳錄其禮，所以殊於衆女”是也。今此書其致女者，義亦然，故云書者與上納幣同義。

    ○注“所以彰其絜”至“敢自成”。

    ○解雲：重得父母之命，乃行婦道，故曰所以彰其絜也。其女當夫，非禮不動，光照九族，父母得安，故曰榮之。

    ○注“禮婦人未”至“氏之黨”。

    ○解雲：《曾子問》文也。其文雲：“曾子曰：‘女未廟見而死，則如之何？’孔子曰：‘不遷於廟，不祔於皇姑，婿不杖，不菲，不次，歸葬於女氏之黨，示未成婦也。’”鄭氏雲“遷，朝廟也。婿雖不備喪禮，猶爲之服齊衰”是也。

    晉人來媵。媵不書，此何以書？錄伯姬也。義與上同。復發傳者，樂道人之善。

    ○復，扶又反。

    [疏]注“義與同上也”。

    ○解雲：謂亦與上致女，皆同書納幣矣。

    秋，七月，丙子，齊侯無野卒。

    晉人執鄭伯。

    晉欒書帥師伐鄭。

    冬，十有一月，葬齊項公。

    楚公嬰齊師師伐莒。庚申，莒潰。日者，錄責中國無信，同盟不能相救，至爲夷狄所潰。

    ○潰，戶內反。

    [疏]注“日者錄責”至“狄所潰”。

    ○解雲：正以凡潰例月，即僖四年春，王正月，蔡潰；文三年春，王正月，沈潰之屬是也。今而書日，故如此解。

    楚人入運。

    秦人白狄伐晉。

    鄭人圍許。

    城中城。

    十年，春，衛侯之弟黑背，率師侵鄭。

    夏，四月，五卜郊，不從，乃不郊。其言乃不郊何。據上不郊不言乃，僖公不從言免牲也。

    [疏]注“據上不郊不言乃”。

    ○解雲：即上七年夏，“不郊猶三望”是也。

    ○注“僖公不從言免牲”。

    ○解雲：僖三十一年夏，“四卜郊不從，乃免牲，猶三望”是也。

    不免牲，故言乃不郊也。不免牲，當坐盜天牲，失事天之道，故諱使若重難不得郊。

    ○難，乃旦反。

    [疏]注“使若重難不得郊”。

    ○解雲：宣八年傳雲“而者何？難也。乃者何？難也。曷爲或言而，或言乃？乃難乎而也”，何氏雲“言乃者內而深，言而者外而淺。下昃日昳久，故言乃”。然則乃者難之深，今經雲“乃不郊”，故云使若重難不得郊也。重難之義，皆出於乃字。

    五月，公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、曹伯伐鄭。不致者，成公數卜郊不從，怨懟，故不免牲，不但不免牲而巳，故奪臣子辭以起之。

    ○數，所角反。懟，直類反。

    [疏]注“不致者”至“牲而巳”。

    ○解雲：莊六年傳雲“得意致會，不得意致伐”，注云“此謂公與二國以上也”。然則此經“公會晉侯、宋公”以下“伐鄭”，亦是二國以上，若得意宜致會，不得意宜致伐。今全不致，故如此解也。言成公數卜郊不從者，即此上文“五卜郊，不從”是也。五卜郊，卜之多者，故言數。雲不但不免牲而巳者，謂成公意，卒竟而不復郊。知如此者，正以不免牲，上文巳有說。今此仍不致，故知更有罪也。

    ○注“故奪臣子辭以起之”。

    ○解雲：謂不致也，奪其臣子之辭，以起見其罪矣。所以不致得謂之奪臣子辭者，桓二年注云“凡致者，臣子喜其君父脫危而至”。今不書至，似若不得脫危然，故曰奪臣子辭也。桓元年注云“不致之者”至“故復奪而凡奪臣子辭，成誅文也”者，義亦通於此。

    齊人來媵。媵不書，此何以書？錄伯姬也。三國來媵，非禮也。曷爲皆以錄伯姬之辭言之？婦人以衆多爲侈也。侈，大也。朝廷侈於妒上，婦人侈於妒下。伯姬以至賢爲三國所爭媵，故侈大其能容之。唯天子娶十二女。

    ○侈，昌氏反，大也。妒，子故反。取十，七住反，本或作“娶”。

    [疏]注“朝廷侈於妒上”。

    ○解雲：言妒其有賢才而居於巳上位者，是朝廷侈之妒也。

    ○注“婦人侈於妒下”。

    ○解雲：言不能容衆妾而妒惡之者，是婦人妒也。

    ○“故侈大其能容之”。解雲：考諸舊本，“大”上無“侈”字。

    ○注“唯天子娶十二女”。

    ○解雲：《保乾圖》文。孔子爲后王立制，非古禮也。

    丙午，晉侯獳卒。不書葬者，殺大夫趙同等。

    ○獳，乃侯反。

    [疏]注“不書葬”至“同等”。

    ○解雲：《春秋》之義，君殺無罪大夫，例不書其葬，見其合絕之。是以僖九年“晉侯詭諸卒”，何氏雲“不書葬者，殺世子也”是也。其殺趙同等，即上八年“晉殺其大夫趙同、趙括”是也。

    秋，七月。

    ○公如晉。如晉者，冬也。去冬者，惡成公，前既怨懟不免牲，今復如晉，過郊乃反，遂怨懟無事天之意，當絕之。

    ○去，起呂反。惡，烏路反。復，扶又反。

    [疏]注“過郊乃反”至“天之意”。

    ○解雲：謂明年“三月，公至自晉”，是過郊乃反，是其無事天之意。

    ○注“當絕之”者。解雲：當合絕之，不可爲魯侯矣。

    成公卷十八（起十一年，盡十八年）

    成公卷十八（起十一年，盡十八年）

    十有一年，春，王三月，公至自晉。

    晉侯使郤州來聘。已醜，及郤州盟。

    ○郤州，本亦作“犨”，尺由反。

    [疏]“晉侯”至“州盟”。

    ○解雲：上三年冬，“晉侯使荀庚來聘”，“丙午，及荀庚盟”，傳雲“此聘也，其言盟何？聘而言盟者，尋舊盟也”，注云“以不舉重，連聘而言之，知尋繹舊故約誓也。書者，惡之。二國既脩禮相聘，不能相親信，反覆相疑，故舉聘以非之”今此亦然，而無傳注者，從彼可知，故省文。案桓十四年夏，“鄭伯使其弟語來盟”，注云“時者，從內爲王義，明王者當以至信先天下”，是以《春秋》之例，蒞盟、來盟悉書時，即僖三年“冬，公子友如齊蒞盟”之屬是也。今此經及上三年“荀庚盟”之屬，皆書日者，蓋以既脩禮相聘，不能相親信，反相疑，是故不與信辭耳。

    夏，季孫行父如晉。

    秋，叔孫僑如如齊。

    冬，十月。

    十有二年，春，周公出奔晉。周公者何？天子之三公也。王者無外，此其言出何？自其私土而出也。私土者，謂其國也。此起諸侯入爲天子三公也，周公驕蹇不事天子，出居私土，不聽京師之政。天子召之而出走，明當並絕其國，故以出國錄也。不月者，小國也。

    [疏]“周公者何”。

    ○解雲：既是周臣，自周無出，而經書出，故執不知問。

    ○注“私土不聽”至“小國”。

    ○解雲：《春秋》之例，大國君奔，例皆書月，即桓十六年“十有一月，衛侯朔出奔齊”之屬是也。小國例時者，即昭三年冬，“北燕伯款出奔齊”，及此經書春皆是也。又《王制》雲“天子三公之田視公侯”，既視公侯，何言小國者？據其私土之言也。周公本是小國諸侯，而入爲天子三公，於王畿之內，雖有采地，但從私土而去，故從小國例。

    夏，公會晉侯、衛侯於沙澤。

    ○沙澤，素禾反，又如字，二傳作“瑣澤”，定七年同。

    秋，晉人敗狄於交剛。

    冬，十月。

    十有三年，春，晉侯使郤錡來乞師。

    ○郤錡，魚綺反。

    三月，公如京師。月者，善公尊天子。

    [疏]注“月者，善公尊天子”者。解雲：正以朝聘時故也。

    夏，五月，公自京師遂會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、邾婁人、滕人伐秦。其言自京師何？據僖公二十八年諸侯遂圍許，不言自王所。

    [疏]“五月”至“自京師”。

    ○解雲：“公”下“自”上有“至”字者，衍文。

    ○注“據僖公”至“自王所”。

    ○解雲：僖二十八年“冬，公會晉侯”以下“於溫。天王狩於河陽”，“壬申，公朝於王所”，“諸侯遂圍許”是也。然則彼亦朝天子而往圍許，不言自王所，與此異，故難之。

    公鑿行也。以起公鑿行也。鑿猶更造之意。

    ○鑿，在洛反，造意也。公鑿行奈何？不敢過天子也。時本欲直伐秦，塗過京師，不敢過天子而不朝，復生事脩朝禮而後行，故起時，善而褒成其意，使若故朝然後生事也。間無事，復出公者，善公鑿行。

    ○復出，扶又反。

    [疏]注“生事脩朝禮而行”者。

    ○解雲：“生事”之上，亦有“復”字者，衍文。

    ○注“間無事復出”至“鑿行”。

    ○解雲：昭十三年“秋，公會劉子、晉侯”以下“於平丘。八月，甲戌，同盟於平丘”，注云“不言劉子及諸侯者，間無異事可知矣”。然則彼以間無事，不勞重舉劉子及諸侯，此亦間無事，但言夏五月遂會晉侯以下伐秦足矣。而重舉公者，善公鑿行故也。定四年召陵之會再言公者，彼注自具。

    曹伯廬卒於師。

    ○廬，力吳反，本亦作“盧”。

    秋，七月，公至自伐秦。月者，危公幼而遠用兵。

    [疏]注“月者，危公幼而遠用兵”者。解雲：正以凡致例時，故如此解。

    冬，葬曹宣公。

    十有四年，春，王正月，莒子朱卒。莒大於邾婁，至此乃卒者，庶其見殺不得卒。至此始卒，又不得日。

    [疏]注“莒大子”至“不得卒”。

    ○解雲：正以莊十六年冬十有二月，“邾婁子克卒”；二十八年“夏，四月，丁未，邾婁子瑣卒”。《春秋》之序莒常在上，而至此乃卒者，正由文十八年“莒弒其君庶其”，是以不得書其卒矣。

    ○注“至此始卒又不得日”。

    ○解雲：邾婁子之卒，所以書日者，非直行進，其邾子克往前已卒，是以《春秋》得詳錄之。今此始卒，故不得書日。曹書日者，何氏雲“老，使世子來朝，《春秋》敬老重恩，故爲魯恩錄之尤深”是也。然則此注何以不言故不得日，而言又者？欲道曹伯終生雖亦始卒，但於魯有恩，是以書日。今此莒子非直始卒，又無善行，是以不日。

    夏，衛孫林父自晉歸於衛。

    秋，叔孫僑如如齊逆女。凡娶早晚皆不譏者，從紀履緰一譏而已。

    ○凡取，本又作“娶”。

    [疏]注“秋，叔孫僑如如齊逆女”。

    ○解雲：隱二年注云“不親迎例月，重錄之”。今此不月者，蓋以成公即位十有四年，始娶元妃，非重繼嗣之義，故略之。

    ○注“凡娶早”至“譏而已”。

    ○解雲：隱二年“九月，紀履緰來逆女”，傳雲“外逆女不書，此何以書？譏。何譏爾？譏始不親迎也。始不親迎，昉於此乎？前此矣。前此，則曷爲始乎此？託始焉爾。曷爲託始焉爾？《春秋》之始也”。然則宣公元年春，“公子遂如齊逆女”，喪服未除，是其大早也。成公十四年秋，始使僑如如齊逆女，非重繼嗣之義，是其大晚也。故言凡娶早晚矣。但略舉一二人，則桓公三年娶於齊，文公四年娶於齊，合在其間也。然則諸侯之法合親迎，而魯侯悉使大夫，所以不復發傳雲“何以書？譏。何譏爾？譏不親迎”者，正欲從隱二年紀履緰之一譏而已，是以不復發傳以解之。舊解雲隱二年履緰之下，注云“內逆女常書，外逆女但疾始不常書者，明當先自詳正，躬自厚而薄責於人，故略外也”。然則外之娶妻，莫問早晚，其不親迎者，皆不復書。而譏之者，悉從履緰之經一譏而已。所以此處注之者，正以內逆女常書之末，是以於此處決之。更有或解，不足述也。

    鄭公子喜率師伐許。

    九月，僑如以夫人婦姜氏至自齊。

    冬，十月，庚寅，衛侯臧卒。

    秦伯卒。

    十有五年，春，王二月，葬衛定公。

    三月，乙巳，仲嬰齊卒。仲嬰齊者何？疑仲遂後，故問之。

    [疏]注“疑仲”至“故問之”。解雲：何氏欲解弟子問所不知之意，何者？欲言仲遂之子，宜稱公孫，今經稱仲，故執不知問。

    公孫嬰齊也。未見於經，爲公孫嬰齊，今爲大夫死，見於經，爲仲嬰齊。

    ○未見，賢遍反，下同，年末及注皆同。

    [疏]注“未見於經”至“仲嬰齊”。

    ○解雲：未見於經者，謂未作大夫不得見於經。當爾之時，猶爲公子之子，故爲公孫嬰齊矣。今爲大夫而死，得見於經，更爲公子之孫，孫以王父字爲氏，故爲仲嬰齊矣。其更爲公子之孫之事，其說在下。

    公孫嬰齊，則曷爲謂之仲嬰齊？爲兄後也。爲兄後，則曷爲謂之仲嬰齊？據本公孫。

    [疏]注“據本公孫”。

    ○解雲：言其本公孫，昭穆須正，雖代兄爲大夫，寧得更爲公孫之子乎？故難之。

    爲人後者，爲之子也。更爲公孫之子，故不得復氏公孫。

    ○復氏，扶又反，年內同。爲人後者爲其子，則其稱仲何？據氏非一。孫以王父字爲氏也。謂諸侯子也。顧興滅繼絕，故紀族明所出。然則嬰齊孰？後歸父也。歸父使於晉而未反。宣公十八年自晉至檉奔齊，訖今未還。

    ○使於，所吏反，及下“使乎”同。何以後之？據已絕也。叔仲惠伯，傅子赤者也。叔仲者，叔彭生氏也。文家字積於叔，叔仲有長幼，故連氏之。經雲仲者，明《春秋》質家，當積於仲。惠，諡也。

    ○長，丁丈反。

    [疏]注“叔仲者，叔彭生氏也”。解雲：即文十一年叔彭生之氏族也。

    ○注“文家字積於叔”至“諡也”。

    ○解雲：知如此者，正以大姒之子皆稱叔，唯有摐季而已，是文家字積於叔之義也。注言此者，欲道彭生之經，所以不連仲之意也。雲叔仲有長幼，故連氏之者，注言此者，欲道彭生之傳所以連叔仲之意也。何者？彭生之祖生於叔氏，其父武仲又長幼當仲，是以彭生遠而言之，雖非正禮，要是當時之事，是以傳家述其私稱，連言仲矣。

    ○注“經雲仲”至“積於仲”。

    ○解雲：注言此者，欲道嬰齊此經，何故不連其父歸父之字，而單言仲者，欲明《春秋》當質，正得積於仲，是以不得更以佗字連之。

    文公死，子幼。子赤幼也。公子遂謂叔仲惠伯曰：“君幼，如之何？願與子慮之。”叔仲惠伯曰：“吾子相之，老夫抱之，禮，大夫七十而致事。若不得謝，則必賜之几杖，行役以婦人從，適四方，乘安車，自稱曰老夫。

    ○相之，貞亮反，下同。

    [疏]注“禮大夫”至“稱曰老夫”。

    ○解雲：皆上《曲禮》文。鄭氏雲“致其所掌之事於君而告老。謝猶聽也。君必有命，勞若辭謝之，其有德尚壯，則不聽耳。几杖、婦人、安車，所以養其身體也。安車坐乘，若今小車也。老夫，老人稱也。亦明君貪賢，《春秋傳》曰：‘老夫耄矣’”是也。

    何幼君之有？公子遂知其不可與謀，退而殺叔仲惠伯，弒子赤而立宣公。殺叔仲惠伯不書者，舉弒君爲重。叔仲惠伯事與荀息相類，不得爲累者，有異也。叔仲惠伯直先見殺爾，不如荀息死之。

    ○殺子，音弒。

    [疏]注“叔仲惠伯”至“息死之”。解雲：僖十年春，“晉裏克弒其君卓子，及其大夫荀息”，傳雲“及者何？累也。弒君多矣，舍此無累者乎？曰有，孔父、仇牧皆累也。舍孔父、仇牧無累者乎？曰有。有則此何以書？賢也。何賢乎荀息”，“驪姬者，國色也。獻公愛之甚，欲立其子，於是殺世子申生。申生者，裏克傅之。獻公病將死，謂荀息曰：‘士何如則可謂之信矣？’荀息對曰：‘使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣。’獻公死，奚齊立。裏克謂荀息曰：‘君殺正而立不正，廢長而立幼，如之何？原與子慮之。’荀息曰：‘君嘗訊臣矣，臣對曰使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣。’裏克知其不可與謀，退弒奚齊。荀息立卓子，裏克弒卓子，荀息死之”。若然，桓二年“宋督弒其君與夷，及其大夫孔父”，案彼傳文，則孔父亦先見殺，與此正同，而得爲累者，正以“孔父生存，殤公不可得而弒，故於是先攻孔父之家。殤公知孔父死，已必死，趨而救之，皆死焉。孔父正色而立於朝，則人莫政過而致難於其君者，孔父可謂義形於色矣”。然孔父雖先見殺，而事君之正義形於顏色，豈如惠伯但爲傅子赤而吝之，公子遂但欲弒子赤而殺之，不畏惠伯衛若，寧得類於孔父乎？若然，內之弒例皆諱不書，假令成累，安可作文？而注言此者，雖不言弒，宜言冬十月子赤及叔彭生卒。案今文公十八年經，直言“冬，十月，子卒”，故言不得爲累矣。

    宣公死，成公幼，臧宣公者相也。臧孫許，宣諡。君死不哭，聚諸大夫而問焉，曰：“昔者叔仲惠伯之事，孰爲之？”諸大夫皆雜然曰：“仲氏也，其然乎？”於是遣歸父之家，時見君幼，欲以防示諸大夫。

    ○雜，七合反，又如字。

    [疏]注“時見君”至“諸大夫”。

    ○解雲：於時見君幼少，恐有禍變，欲以有防衛之義，示其諸大夫。

    然後哭君。歸父使乎晉，還自晉，至檉，聞君薨家遣，墠帷哭君成踊，反命於介，自是走之齊。魯人徐傷歸父之無後也。徐者，皆共之辭也。關東語傷其先人爲惡身見逐絕不忿懟也。於是使嬰齊後之也。弟無後兄之義，爲亂昭穆之序，矣父子之親，故不言仲孫，明不與子爲父孫。

    [疏]注“弟無後兄”至“爲父孫”。

    ○解雲：案《異義》“《公羊》說”雲“質家立世子弟，文家立世子子，而《春秋》從質，故得立其弟”。以此言之，嬰齊爲兄後，正合諸《春秋》之義，何得謂之亂昭穆之序者？正以質家立世子弟者，謂立之爲君而已，豈謂作世子之子乎？今嬰齊後之者，若爲歸父之子然，故爲亂昭穆之序。言失父子之親者，若後歸父，即不爲仲遂之子，故云失父子之親矣。

    癸丑，公會晉侯、衛侯、鄭伯、曹伯、宋世子成、齊國佐、邾婁人同盟於戚。

    ○世子成，音恤，本或作“成”。晉侯執曹伯歸之於京師。爲篡喜時。

    ○爲，於僞反。

    [疏]注“爲篡喜時”者。即昭二十年傳雲“何賢乎公子喜時？讓國也。其讓國奈何？曹伯廬卒於師”，注云“在成十三年”；傳又云“公子喜時，見公子負芻之當主也，逡巡而退”是也。

    公至自會。

    夏，六月，宋公固卒。不日者，多取三國媵，非禮，故略之。

    [疏]注“不日者多”至“略之”。

    ○解雲：即上九年“伯姬歸於宋”之時，“衛人來媵”，“晉人來媵”，“齊人求媵”，傳雲“三國來媵，非禮也”是。宋得用天子禮而非之者，其婚娶當從諸侯故也，雖於伯姬爲榮，而宋公有失，故死略之。

    楚子伐鄭。

    秋，八月，庚辰，葬宋共公。

    ○共，音恭。

    宋華元出奔晉歸於宋。不省文復出宋華元者，朱公卒，子幼，華元以憂國爲大夫山所譖，出奔晉。晉人理其罪，宋人反華元誅山，故繁文大之也。言歸者，明出入無惡。

    [疏]注“不省文”至“文大之也”。

    ○解雲：襄三十年秋，“鄭良霄出奔許，自許入於鄭”，彼則省文，不言鄭良霄自許入於鄭，今則不省文，故決之。必知不省文是大之者，正以孔子曰“書之重，辭之復，嗚呼！其中必有美者焉，不可不察”，故知也。言華元以憂國爲大夫山所譖，出奔晉者，皆《春秋說》文也。

    ○注“言歸者，明出入無惡”。

    ○解雲：即上桓十五年傳例雲“復歸者，出惡歸無惡。復入者，出無惡入有惡。入者出入惡，歸者出入無惡”是也。

    宋殺其大夫山。不氏者，見殺在華元歸後，嫌直自見殺者，故貶之，明以譖華元故。

    [疏]注“不氏者”至“華元故”。

    ○解雲：襄二十三年夏，“陳殺其大夫慶虎及慶寅。陳侯之弟光自楚歸於陳”，注云“前爲二慶所譖，出奔楚。楚人治其罪，陳人誅二慶反光，故言歸。宋大夫山譖華元貶，此不貶者，殺二慶而光歸，譖光可知”然則今此華元歸後，山見殺，故須貶山以見其義矣。山者，魚石之親，若其不貶，宜言魚山也。

    宋魚石出奔楚。與山有親，恐見及也。後得言復入者，出無惡，知非君漏言，魚石不殺山。.

    [疏]注“與山有親，恐見及也”。

    ○解雲：知如此者，襄二十年秋，“蔡殺其大夫公子燮。蔡公子履出奔楚”，同稱公子，親眷明矣。今此“宋殺其大夫山。宋魚石出奔楚”，文與彼同，故知山之親也。但山以譖華元而見貶，是以不得言魚矣。

    ○注“後得言復”至“不殺山”。

    ○解雲：復入者，即下十八年夏，“宋魚石復入於彭城”是也。言復入者，出無惡者，桓十五年傳文。案文六年冬，“晉殺其大夫陽處父。晉狐射姑出奔狄”，傳雲“晉殺其大夫陽處父，則狐射姑曷爲出奔？射姑殺也。射姑殺則其稱國以殺何？君漏言也”，彼注云“自上言世，下曰漏”；“其漏言奈何？君將使射姑將，陽處父諫曰：‘狐射姑民衆不說，不可使將。’於是廢將。陽處父出，射姑入，君謂射姑曰：‘陽處父言曰：射姑民衆不說，不可使將。’射姑怒，出剌陽處父於朝而走”，注云“明君漏言殺之，當坐殺也”。以此言之，若由君漏言魚石殺山而走出，是出有惡，不復言復入。今魚石之奔，下言復入，知非君漏言，魚石不殺山也。

    冬，十有一月，叔孫僑如會晉士燮、齊高無咎、宋華元、衛孫林父、鄭公子鰌邾婁人，會吳於鍾離。曷爲殊會吳？據楚不殊。

    ○燮，息協反。咎，其九反。鰌，音秋。

    [疏]注“據楚不殊”。解雲：即僖二十一年“秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會於霍”是也。

    外吳也。曷爲外也？據襄五年不外之。

    [疏]注“據襄五年不外之”。

    ○解雲：其經雲秋，“公會晉侯、宋公”以下，“齊世子光、吳人、鄫人於戚”是也。

    《春秋》，內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄。內其國者，假魯以爲京師也。諸夏，外士諸侯也。謂之夏者，大總下土言之辭也。不殊楚者，楚始見所傳聞世，尚外諸夏，未得殊也。至於所聞世可得殊，又卓然有君子之行。吳似夷狄差醇，而適見於可殊之時，故獨殊吳。

    ○傳，直專反。行，下孟反。差醇，初賣反；下音純。

    [疏]“《春秋》內其國而外諸夏”。解雲：即經雲“叔孫僑如會晉士燮、齊高無咎”以下是也。雲內諸夏而外夷狄者，即經序諸大夫訖，乃言“會吳於鍾離”是也。

    ○注“不殊楚者楚始”至“得殊也”。

    ○解雲：即僖二十一年“秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會於霍”之屬是也。

    ○注“至於”至“之行”。解雲：即宣十一年“夏，楚子、陳侯、鄭伯盟於辰陵”者，是不殊楚之經也。言卓然有君子之行者，即彼注云“不日月者，莊王行霸，約諸侯，明王法，討徵舒，善其憂中國，故爲信辭”也。然則討徵舒，明王法，勝鄭而不取，令之還師佚晉寇之屬，皆是卓然有君子之行矣。

    王者欲一乎天下，曷爲以外內之辭言之？據大一統。

    [疏]注“據大一統”。解雲：即元年傳雲“何言乎王正月？大一統也”，注云“統者始也，總系之辭。夫王者始受命改制，佈政施教於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不一系於正月，故云政教之始”。然則王者施政，欲其遠近遍及，海內如一，而殊外內，故難之。

    言自近者始也。明當先正京師，乃正諸夏。諸夏正，乃正夷狄，以漸治之。葉公問政於孔子，孔子曰“近者說，遠者來”；季康子問政於孔子，孔子曰“政者，正也。子帥以正，孰敢不正”是也。月者，危錄之。諸侯既委任大夫，覆命交接夷狄。

    ○葉公，舒涉反，下文同。說，音悅。

    [疏]注“子帥以正，孰敢不正是也”。

    ○解雲：帥，長也。言子爲諸侯之長而爲正，誰敢不爲正乎？亦是先正於近，乃始及遠之義，故引之。

    許遷於葉。

    十有六年，春，王正月，雨木冰。雨木冰者何？雨而木冰也。何以書？記異也。木者，少陽，幼君大臣之象。冰者，凝陰，兵之類也。冰脅木者，君臣將執於兵之徵也。

    [疏]“雨木冰者何”。

    ○解雲：雨與木冰，理不相類，如此作經，故執不知問。

    ○注“木者”至“之象”。

    ○解雲：木始於東方，故曰少陽。陽比君，故有幼君之義。震爲六子之宗，乃是乾之長子，故爲大臣之象也。

    夏，四月，辛未，滕子卒。滕始卒於宣公，日於成公，不名。邾婁始卒於文公，日於襄公，名。俱葬於昭公，是以知滕小。

    [疏]注“滕始”至“滕小”。

    ○解雲：滕始卒於宣公者，即宣九年秋，“八月，滕子卒”是也。其日於成公者，即此注云“辛未，滕子卒”是也。二者皆不及名，故曰不名。其邾婁始卒於文公者，即文十三年夏五月，“邾婁子蘧蒢卒”是也。其日於襄公者，即襄十七年“春，王二月，庚午，邾婁子瞷卒”是也。書蘧蒢與瞷，故曰名也。雲俱葬於昭公者，即昭元年，“六月，丁未，邾婁子華卒”，秋，“葬邾婁悼公”；昭三年“春，王正月，丁未，滕子泉卒”，“五月，葬滕成公”是也。然則《春秋》於所聞之世，始錄微國之卒，書日書名，明其大小。滕子卒葬皆在邾婁之後，邾婁之君名於所聞之世，於滕則未，是以知其小於邾婁也。何氏所以不於會序比之，而據其卒葬者，會是主會次之，未得其義，其大小仍自難明，故如此解。若然，案莊十六年十二月，“邾婁子克卒”；二十八年“夏，四月，丁未，邾婁子瑣卒”。然則邾婁始卒書曰書名，並在莊公之世，而邾婁卒於文公日於襄公名者，彼是傳聞之世，小國之卒例不合書，而莊公之時邾婁之君得書卒者，何氏於克卒之下注雲“小國未嘗卒而卒者，爲慕霸者。有尊天子之心，行進也”；卒之下注雲“日者，附從霸者，朝天子行進”。以此言之，直是行而得書卒書日，非其常例，故不取之。

    鄭公子喜帥師侵宋。

    六月，丙寅，朔，日有食之。是後楚滅舒庸，晉厲公見餓殺尤重，故十七年復食。

    ○復，扶又反。

    [疏]注“是後楚滅舒庸”者。解雲：在下十七年冬十二月。

    ○注“晉厲公見餓殺”。

    ○解雲：即下十八年“春，王正月，庚申，晉弒其君州蒲”是也。《春秋說》以爲厲公猥殺四大夫，臣下人人恐見及，正月幽之，二月而死，故此注云“見餓殺”也。

    ○注“故十七年復食”。

    ○解雲：即十七年“十有二月，丁已，朔，日有食之”是也。

    晉侯使欒黶來乞師。

    ○欒，力官反。黶，於斬反。

    甲午，晦。晦者何？冥也。何以書？記異也。此王公失道，臣代其治，故陰代陽。

    ○冥，亡定反，又亡丁反。治，直吏反。

    [疏]“晦者何”。

    ○解雲：欲言月晦，例所不書；欲言旦冥，文不言晝，故執不知問。

    晉侯及楚子、鄭伯戰於鄢陵，楚子、鄭師敗績。敗者稱師，楚何以不稱師？據宋公戰於泓，敗績稱師。

    ○鄢，於晚反，又於建反。泓，烏宏反。

    [疏]注“據宋公戰”至“稱師”。

    ○解雲：即僖二十二年“冬，十有一月，已巳，朔，宋公及楚人戰於泓，朱師敗績”是也。

    王痍也。王痍者何？傷乎矢也。時爲飛矢所中。

    ○痍，音夷，傷也。所中，丁仲反。

    [疏]“王痍者何”。

    ○解雲：王有三軍之衛而身見傷，似非其類，故執不知問。

    然則何以不言師敗績？據王痍。末言爾。末，無也。無所取於言師敗績也。凡舉師敗績，爲重衆。今親傷人君，當舉傷君爲重。以言戰，又言敗績，知非詐，當蒙上日也。

    ○爲，於僞反。下“爲代公”同。

    [疏]注“以言戰”至“上日也”。

    ○解雲：正以《春秋》之義，偏戰者日，詐者月。令孤鄢陵之經言戰言敗績，知非詐，故當蒙上日甲午矣。

    楚殺其大夫公子側。

    ○秋，公會晉侯、齊侯、衛侯、宋華元、邾婁人於沙隨。不見公。公至自會。不見公者何？公不見見也。不見見者，恚乞師不得，欲執之。

    ○恚，一睡反。

    [疏]“不見公者何”。

    ○解雲：公會晉侯，是與會之文；言不見公，疑其非類，故執不知問。

    ○注“不見見者，恚乞師不得，欲執之”。即下傳雲“其代公執奈何？前此者，晉人來乞師而不與，公會晉侯，將執公”是也。

    公不見見，大夫執，何以致會？據不得意。扈之會公失序不致。

    [疏]注“據不得意”者。解雲：正以莊六年傳雲“得意致會，不得意致伐”，何氏雲“此謂公與二國以上也。公與二國以上出會盟，得意致會，不得意不致”。今會不得意而致會，故據而難之。

    ○注“扈之會公失序不致”。

    ○解雲：即文七年“秋，公會諸侯、晉大夫盟於扈”，傳雲“諸使何以不序？大夫何以不名？公失序也。公失序奈何？諸侯不可使與公盟，眣晉大夫與公盟也”是也。然則彼是公不得意不書致，今此亦不得意而反致，故難之。

    不恥也。曷爲不恥？據扈之會公失序恥。公幼也。因公幼殺恥爲諱辭，不書行父執者，公不見見已重矣。

    [疏]注“因公幼殺恥爲諱辭”。

    ○解雲：實不見，今而致會，詐若得意然，故言爲諱辭耳。

    ○注“不書行父執者”。

    ○解雲：是時累代公執，而下經但書其一，故此注“不書行父執者，公不見見己重矣”。

    公會尹子、晉侯、齊國佐、邾婁人伐鄭。

    曹伯歸自京師。

    執而歸者名，曹伯何以不名？而不言復歸於曹何？據曹伯襄復歸於曹。

    [疏]注“據曹伯襄復歸於曹”。

    ○解雲：在僖二十八年冬。

    易也。易故末言之，不復舉國名。

    ○易，以豉反，注及下同。復，扶又反，下“而復”同。其易奈何？公子喜時在內也。公子喜時在內，則何以易？據本篡喜時也。

    ○喜時，《左傳》作“欣時”。公子喜時者，仁人也，內平其國而待之，和平其臣民，令專心於負芻。

    ○令，力呈反。外治諸京師而免之。訟治於京師，解免使來歸。其言自京師何？據僖二十八年晉人執衛侯歸之於京師，後復歸於衛，俱天子所歸，不言自京師。不連歸問者，嫌自京師天子有力文，言甚易，欲並問力文，與上說喜時錯。

    [疏]注“據僖二十八年”至“言自京師”。

    ○解雲：即僖二十八年冬，“晉人執衛侯歸之於京師”；三十年秋，“衛侯鄭歸於衛”是也。

    ○注“不連歸問”至“喜時錯”。

    ○解雲：問者之意，欲道僖三十年“衛侯鄭歸於衛”，亦是天子所歸，不言自京師。今曹伯亦爲天子所歸，獨言自京師，文相違背，故問之。若連歸問雲“其言歸自京師何，即嫌歸自京師者，乃是天子有力之文，似若僖二十八年冬，“衛元咺自晉復歸於衛”，傳雲“自者何？有力焉者也”。然上說言其所以易，正由公子喜時之力。若此處並問天子有力之文，即與上說喜時之力自相違。

    言甚易也，舍是無難矣。言歸自京師者，與內據臣子致公同文，欲言甚易也。舍此所從還，無危難矣。主所以見曹伯歸，本據喜時平國反之書，非錄京師有力也。執歸書者，賢喜時爲兄所篡，終無怨心，而復深推精誠，憂免其難，非至仁莫能行之，故書起其功也。

    ○舍是，音舍，注同，下傳“舍臣”放此。無難，乃旦反，注同。

    [疏]注“言歸自京師者”至“致公同文”。

    ○解雲：與上十三年“公至自京師”相似。

    ○注“執歸書者”至“起其功也”。

    ○解正以僖十九年“宋人執滕子嬰齊”，二十一年“執宋公”之屬，皆不書其歸也。若然，僖二十八年春，晉侯“執曹伯以畀宋人”，冬，“晉人執衛侯歸之於京師”，“曹伯襄復歸於曹”；三十年秋，“衛侯鄭復歸於衛”，皆是被執而書之者，曹伯之下注雲“執歸不書。書者，名惡當見”，衛侯之下注雲“執歸不書。主書者，名惡當見”是也。

    九月，晉人執季孫行父，舍之於招丘。執未可言舍之者，此其言舍之何？仁之也。曰在招丘，悕矣。悕，悲也。仁之者，若曰在招丘，可悲矣。閔錄之辭。

    ○招丘，章遙反，又上饒反，二傳作“苕丘”。悕，音希，悲也。執未有言仁之者，此其言仁之何？代公執也。其代公執奈何？前此者，晉人來乞師而不與。不書者，不與無惡。

    [疏]注“不書者，不與無惡”。

    ○解雲：若其書之，宜言晉侯使欒黶來乞師，公不許之。今無此經，故言不與不書也。言不與無惡者，僖二十六年“公子遂如楚乞師”之下，傳雲“乞者何？卑辭也。曷爲以外內同若辭？重師也。曷爲重師？師出不正反，戰不正勝也”，何氏雲“兵，兇器；戰，危事，不得已而用之爾，乃以假人，故重而不暇別外內也”者，是其不與無惡之義。

    公會晉侯，會沙隨也。將執公。季孫行父曰：“此臣之罪也。”於是執季孫行父。成公將會厲公，謂上伐鄭。言諡者，別嬰齊所請也。明言公會晉侯者，嬰齊所請事也，故下與嬰齊傳合同。

    ○別，彼列反。

    [疏]“於是執季孫行父”。

    ○解雲：此以上，道今年秋會於沙隨之時事。

    ○注“謂上伐鄭”至“傳合同”。解雲：下十七年“公孫嬰齊卒於貍軫”之下，傳雲“前此者，嬰齊走之晉。公會晉侯，將執公。嬰齊爲公請，公許之反爲大夫。歸，至於貍軫而卒”。然則上言公會晉侯，將執公者，乃是上經沙隨之事，故下與嬰齊傳文合。言成公將會晉厲公，言諡者欲別於嬰齊所請之事，明其是上伐鄭時也。案此傳沙隨之事，時行父亦請，而特言嬰齊所請事者，欲言行父再請，而嬰齊三請，俱在沙隨故也。

    會不當期，將執公。季孫行父曰：“臣有罪，執其君；子有罪，執其父，此聽失之大者也，今此臣之罪也，舍臣之身而執臣之君，吾恐聽失之爲宗廟羞也。”於是執季孫行父。善其過則稱已，美則稱君，累代公執，在危殆之地。故地言舍而月之者，痛傷忠臣不得其所。爲代公執不稱行人者，在君側，非出使。

    ○出使，所吏反。

    [疏]“此聽失之大者也”。

    ○解雲：言聽獄者失之大者矣。

    ○注“故地言舍”至“得其所”。

    ○解雲：言故地言舍而月之者，即經書“九月，晉人執季孫行父，舍之於招丘”是也。言月則爲傷痛之文者，正以凡執例時故也，即僖四年夏，“齊人執陳袁濤塗”；五年“冬，晉人執虞公”之屬是也。

    ○注“爲代公”至“非出使”。

    ○解雲：正以文十四年冬，“齊人執單伯”之下，傳雲“執者曷爲或稱行人？或不稱行人”，注云“此問諸侯相執大夫所稱例”；傳雲“稱行人而執者，以其事執也”，注云“以其銜奉國事執之，‘晉人執我行人叔孫舍’是也”；傳又云“不稱行人而執者，以已執也”，注云“已者，已大夫。自以大夫之罪執之。分別之者，罪惡當各歸其本”。以此言之，則知自爲己執者，乃不稱行人。今此行父爲代公執，而亦不稱行人者，正以其在君側，非出使故也。

    冬，十月，乙亥，叔孫僑如出奔齊。

    十有二月，乙丑，季孫行父及晉郤州盟於扈。行父執釋不致者，舉公至爲重。

    [疏]注“行父執釋不致者，舉公至爲重”。

    ○解雲：正以昭十三年秋，“晉人執季孫隱如以歸”；十四年“春隱如至自晉”；二十三春，“晉人執我行人叔孫舍”；二十四年春，“叔孫舍至自晉”，皆書其至。今此不書至，故言舉公至爲重。

    公至自會。

    乙酉，剌公子偃。

    [疏]“乙酉，剌公子偃”。

    ○解雲：即僖二十八年注云“內殺大夫例，有罪不日，無罪日”者，正謂此文是也。考諸舊本，此經之下悉皆無注，若有注者衍字耳。

    十有七年，春，衛北宮結率師侵鄭。

    夏，公會尹子、單子、晉侯、齊侯、宋公、衛侯、曹伯、邾婁人伐鄭。

    六月，乙酉，同盟於柯陵。

    ○柯，古河反。

    秋，公至自會。

    齊高無咎出奔莒。

    九月，辛丑，用郊。用者何？用者不宜用也。九月，非所用郊也。周之九月，夏之七月，天氣上升，地氣下降，又非郊時，故加用之。

    [疏]“用者何”。

    ○解雲：正以上下之郊，例不言用，此獨違例，故執不知問。

    然則郊曷用？郊用正月上辛。魯郊博卜春三月，言正月者，因見百王正所當用也。三王之郊，一用夏正。言正月者，《春秋》之制也；正月者，歲首；上辛尤始新，皆取其首先之意。日者，明用辛例，不郊則不日。

    ○因見，賢遍反，下同。

    [疏]注“魯郊博”至“所當用”。

    ○解雲：僖三十一年傳雲“魯郊，非禮也”，彼注云“以魯郊非禮，故卜爾。昔武王既沒，成王幼少，周公居攝，行天子事，制禮作樂，致太平，有王功。周公薨，成王以王禮葬之。命魯使郊，以彰周公之德。非正故卜，三卜吉則用之，不吉則免牲”者，是其魯郊博卜春三月之義也。而此傳止言正月者，因見其自今後百代之王正所當用之月也。

    ○注“三王之郊”至“制也”。

    ○解雲：三王之郊，一用夏正者，《易說》文也。既用夏正，而此傳特言用正月上辛者，但《春秋》之制也。《春秋》因魯以製法，令自今以後之郊，皆用周之正月故也。

    ○注“不郊則不日”。

    ○解雲：即僖三十一年“夏，四月，四卜郊不從，乃免牲，猶三望”；成七年“春，王正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛”，夏五月，“不郊猶三望”之屬，是不郊則不日之文也。

    或曰用然後郊。或曰：用者，先有事，存后稷神名也。晉人將有事於河，必先有事於惡池。齊人將有事於泰山，必先有事於蜚林。魯人將有事於天，必先有事於泮宮。九月郊尤悖禮，故言用，小大盡譏之，以不郊乃譏三望，知郊不得譏小也。又夕牲告牷后稷，當在日上，不當在日下。

    ○惡，如字，又火吳反。池，如字，又大河反。蜚，芳尾反，又音配。泮，音判，本又作“郊”。拴，音全。

    [疏]注“晉人將有事”至“於泮宮”。

    ○解雲：即《禮器》雲“魯人將有事於上帝，必先有事於泮宮”，注云“上帝，周所郊祀之帝，謂蒼帝靈威仰也。魯以周公之故，得郊祀上帝與周同。先有事於泮宮，先後稷也。告之者，將以配天先仁也。泮宮，郊之學也。《詩》所謂泮宮也，字或爲“郊宮”；“晉人將有事於河，必先有事於惡池”，鄭注云“惡當爲‘呼’，聲之誤也。呼池嘔夷，幷州川”；“齊人將有事於泰山，必先有事於配林”，注云“配林，林名”是也。

    ○注“以不郊”至“譏小也”。解雲：即僖三十一年“夏，四月，四卜郊不從，乃免牲，猶三望”，傳雲“猶者何？通可以已也。譏不郊而望祭也”，何氏雲“譏尊者不食而卑者獨食”也。

    ○注“又夕牲告”至“在日下”。

    ○解雲：言古禮，郊之前日，午後陳其牲物，告牲之牷於後稷，則知此經宜云九月用，辛丑郊。

    晉侯使荀罃來乞師。

    ○罃，乙耕反。

    冬，公會單子、晉侯、宋公、衛侯、曹伯、齊人、邾婁人伐鄭。

    十有一月，公至自伐鄭。月者，方正下壬申，故月之。

    [疏]注“月者方”至“月之”。

    ○解雲：正以凡致例時，故此解之。言正下壬申者，欲正壬申爲十月之日，是以不得不言十一月以來之。

    壬申，公孫嬰齊卒於貍軫。非此月日也，曷爲以此月日卒之？據下丁巳朔，知壬申在十月。

    ○貍，力之反。軫，之忍反，《左氏》作“脤”，《穀梁》作“蜃”。

    [疏]“卒於貍軫”者。

    ○解雲：正本作“貍辰”字。

    ○注“據下丁巳”至“十月”。解雲：即下“十有二月，丁巳，朔，日有食之”是也。十二月丁巳朔，逆而推之，則丁亥爲十一月朔日，又逆而推之，即丁卯爲十月十一日矣。即從丁卯數之，戊辰、已巳、庚午、辛未、壬申，然則壬申乃爲十月十六日，故云據下丁巳朔，知壬申在十月矣。

    待君命然後卒大夫。曷爲待君命然後卒大夫？據昭公出奔卒叔孫舍。

    [疏]注“據昭公”至“孫舍”。

    ○解雲：即昭二十五年，“九月，已亥，公孫於齊”，“冬，十月，戊辰，叔孫舍卒”；三十二年冬十二月，“公薨於乾侯”是也。

    前此者，嬰齊走之晉。不書者，以爲公請除出奔之罪也。

    ○爲，於僞反，下文“爲公”同。

    [疏]注“不書者”至“之罪也”。

    ○解雲：其請公者，謂上沙隨時也。

    公會晉侯，將執公。嬰齊爲公請，公許之反爲大夫。歸，至於貍軫而卒。十月壬申日。貍軫，魯地。無君命，不敢卒大夫。國人未被君命，不敢使從大夫禮。公至，十一月至是也。

    [疏]注“十一月”至“是也”。

    ○解雲：“十有一月，公至自伐鄭”是也。若以上傳言之，則嬰齊之請，魯侯許之，皆是沙隨時也。若在沙隨會時，即在伐鄭之上，何故待公伐鄭之還乃始卒之？正以成公許之，實在沙隨，但嬰齊未還，公又伐鄭，伐鄭未歸，嬰齊巳卒，國人不聞公命，未敢卒之，亦何傷？

    曰：“吾固許之反爲大夫。”許反爲大夫，即受命矣。然後卒之。善其不敢自專，故引其死日下就公至月卒之，起其事，所以激當世之驕臣。

    ○激，古狄反。

    十有二月，丁巳，朔，日有食之。

    邾婁子玃且卒。

    ○玃且，俱縛反；下子餘反。

    晉殺其大夫郤錡、郤州、郤至。

    楚人滅舒庸。舒庸，東夷。道吳圍巢。

    [疏]注“舒庸，東夷。道吳圍巢”。

    ○解雲：出《左氏》。考諸舊本，亦有無此注者。

    十有八年，春，王正月，晉殺其大夫胥童。

    ○庚申，晉弒其君州蒲。日者，二月庚申日。上系於正月者，起正月見幽，二月庚申日死也。厲公猥殺四大夫，臣下人人恐見及，以致此禍，故日起其事，深爲有國者戒也。

    [疏]注“日者”至“申日”。

    ○解雲：正以文十八年冬，“莒弒其君庶其”，傳雲“稱國以弒者，衆弒君之辭”，注云“一人弒君，國中人人盡喜，故舉國以明失衆，當坐絕也。例皆時者，略之也”。然則稱國以弒者例書時，而此書日，故解之。而昭二十七年“夏，四月，吳弒其君僚”，何氏雲“月者，非失衆見弒，故不略”是也。云云之說在彼。知庚申二月日者，亦以上十二月丁巳朔言之也。去年十二月丁巳朔，則知今年二月丙辰朔也，何者？以長曆推之，今年正月小故也。二月丙辰朔數之，丁巳、戊午、巳未、庚申，則庚申爲二月五日矣。正月之中，寧得有之乎？故知庚申二月日也。

    ○注“上繫於正月”至“日死也”。

    ○解雲：《春秋說》雲“厲公猥殺四大夫，臣下人人恐見及，正月幽之，二月而死”是也。

    ○注“厲公猥殺四大夫”者。解雲：即去年殺三郤，是歲殺胥童是也。

    齊殺其大夫國佐。

    公如晉。

    夏，楚子、鄭伯伐宋。

    宋魚石復入於彭城。不書叛者，楚爲魚石伐宋取彭城以封之。本受於楚，非得於宋，故舉伐於上，起其意也。楚以封魚石，複本繫於宋。言復入者，不與楚專封，故從犯君錄之。主書者，其專封。

    ○復入，扶又反，注同。爲，於僞反，下“爲失”同。

    [疏]注“不書叛者”至“其意也”。

    ○解雲：如此注者，欲決昭二十一年“宋華亥、向寧、華定、自陳入於宋南里以畔”之文故也。

    ○注“楚以”至“君錄之”。

    ○解雲：桓十五年傳雲“復入者，出無惡，入有惡”，故言從犯君錄之，何者？魚石出時直爲與山有親，更無實罪，故曰出無惡也。今犯君而入，故爲入惡，從犯君錄之。

    ○注“主書者”至“專封”。

    ○解雲：言楚子伐宋下，即言魚石復入於彭城，是起其專封之義。必起其專封者，正欲責之故也。

    公至自晉。

    晉侯使士匄來聘。匄，古害反。

    秋，杞伯來朝。

    八月，邾婁子來朝。

    築鹿囿。何以書？譏。何譏爾？有囿矣，又爲也。剌奢泰妨民。天子囿方百里，公侯十里，伯七里，子、男五里，皆取一也。

    ○鹿囿，音又。

    [疏]注“天子囿”至“取一也”。

    ○解雲：《孟子》文。《司馬法》亦云也。

    巳醜，公薨於路寢。

    冬，楚人、鄭人侵宋。

    晉侯使士彭來乞師。

    ○士彭，二傳作“士魴”，襄十二年同。

    十有二月，仲孫蔑會晉侯、宋公、衛侯、邾婁子、齊崔杼同盟於虛朾。不日者，時欲行義，爲宋誅魚石，故善而爲信辭，或喪盟略。

    ○杼，直呂反。虛朾，起魚反；下敕丁反。

    丁未，葬我君成公。

    襄公卷十九（起元年，盡十一年）

    襄公卷十九（起元年，盡十一年）

    元年，春，王正月，公即位。

    仲孫蔑會晉欒黶、宋華元、衛甯殖、曹人、莒人、邾婁人、滕人、薛人圍宋彭城。宋華元曷爲與諸侯圍宋彭城？據晉趙鞅以地正國，加叛文。今此無加叛文，故問之。

    ○殖，市力反。

    [疏]注“據晉”至“問之”。

    ○解雲：即定十三年“秋，晉趙鞅人於晉陽以叛。冬，晉荀寅及士吉射入於朝歌以叛。晉趙鞅歸於晉”，傳雲“此叛也，其言歸何”，注云“據叛與出入惡同”；“以地正國也”，又注云“軍以井田立數，故言以地”；傳又云“其以地正國奈何？晉趙鞅取晉陽之甲，以逐荀寅與士吉射。荀寅與士吉射者，曷爲者也？君側之惡人也。此逐君側之惡人，曷爲以叛言之？無君命也”，注云“無君命者，操兵鄉國，故初謂之叛，後知其意，欲逐君側之惡人，故錄其釋兵，書歸救之，君子誅意不誅事”。今華元與諸侯操兵鄉國而不加叛文，故難之。雲宋華元曷爲與諸侯圍宋彭城，而不加叛文，與趙鞅異乎？然則趙鞅以采地之兵，逐君側之惡人，以正其國，其意實善，而《春秋》必加叛文者，正以人臣之義，本無自專之道，若其許之，恐惡逆之臣，外託興義之兵，內有覬覦之意，是以雖爲善，不得與之。

    爲宋誅也。故華元無惡文。

    ○爲宋，於僞反，下“爲宋”、“楚爲”並注同。

    [疏]注“故華元無惡文”。

    ○解雲：雖雲操兵鄉國，但稟宋公之命，與諸侯之師逐去叛人，以衛社稷，《春秋》善之，故無惡文也。

    其爲宋誅奈何？魚石走之楚，楚爲之伐宋，取彭城以封魚石。魚石之罪奈何？以入是爲罪也。說在成十八年。書者，善諸侯爲宋誅。雖不能誅，猶有屈彊臣之功。

    [疏]注“魚石之楚”。

    ○解雲：即成十五年“宋魚石出奔楚”是也。

    ○楚爲”至“魚石”。

    ○解雲：即成十八年“夏，楚子、鄭伯伐宋。宋魚石復入於彭城”是也。

    ○“以入是爲罪也”。

    ○解雲：言魚石於成十五年初出之時，直是與山有親，恐見及，是以闢而去，非其大罪也。至成十八年，外託鄭、楚之兵以伐取君邑，遂居彭城，與君相拒，失人臣之義，非順行之道，故曰以入是爲罪也。

    ○注“說在成十八年”。

    ○解雲：即謂成十八年經，具說“楚子、鄭伯伐宋。宋魚石復入於彭城”之事。言上舉楚、鄭伐宋，下即言魚石復入。復入者，出無惡之文，明其出奔楚時，非其罪也，但倚託楚、鄭，伐取彭城爲大惡，故此傳雲“以入是爲罪”矣，非謂成十八年更有解注。

    ○注“書者”至“之助”。

    ○解雲：傳雲“爲宋誅”，而知不能誅者，正以助其君討叛臣，義之高者，若能誅之，理應在見，似若昭四年經書“執慶封，殺之”。今但言圍而無殺文，故知不能誅。雖不能誅，猶有屈魚石之功，是以《春秋》書之，善其爲宋誅矣。

    楚已取之矣，曷爲系之宋？據莒人伐杞取牟婁，後莒牟夷以牟婁來奔，不繫杞。

    [疏]注“據”至“系杞”。

    ○解雲：“莒人伐杞取牟婁”，在隱四年春。其後來奔者，即昭五年“夏，莒牟夷以牟婁及防茲來奔”是也。

    不與諸侯專封也。故奪繫於宋，使若宋邑者。楚救不書者，從封內兵也。

    [疏]注“故奪”至“邑者”。

    ○解雲：案僖二年“春，王正月，城楚丘”，傳雲“不與諸侯專封也”。然則不與諸侯專封，取事一也。所以或系於宋，或不繫於衛者，彼以衛國已滅，故無所繫。不言桓公城之者，不與諸侯專封故也。今此魚石受楚之封，入邑而叛，是以奪而系國，以示不成。然則不與之言雖同，其不與之理實異，是以齊侯封衛，《春秋》實與；楚封魚石，系宋以抑之。云云之說，在僖二年。

    ○注“楚救”至“兵也”。

    ○解雲：經傳無文，而知楚救者，正以楚人去年封之故也。楚人是時並兵於魚石，魚石之叛，抑而不成。今華元討之，即是宋國封內之兵也。封內之兵，例所不錄，是以楚救魚石不得書之。知封內之兵例所不錄者，正以定公八年傳雲“公斂處父帥師而至”，經不書之是也。若然，哀三年“衛石曼姑帥師圍戚”，亦是封內之兵而得書者，彼以國夏爲伯討，是以得書，故彼傳雲“齊國夏曷爲與衛石曼姑帥師圍戚？伯討也”。然則《春秋》不與蒯聵之直，故令國夏得討之。國夏得討之，則非封內之兵也。今此魚石不成叛，是以與彼異也。

    夏，晉韓屈帥師伐鄭。

    仲孫蔑會齊崔杼、曹人、邾婁人、杞人次於合。剌欲救宋而後不能也。知不救鄭者，時鄭背中國，不能救不得剌。

    ○於合，二傳作“鄫”。背，音佩。

    [疏]注“夏晉韓屈”。

    ○解雲：《左傳》、《穀梁》屈作“厥”字也。

    ○“次於合”者。《左氏》“合”作“鄫”字也。

    ○注“剌”至“得剌”。

    ○解雲：知如此者，正以莊三年“冬，公次於郎”，傳雲“其言次於郎何？剌欲救紀而後不能也”。今此下文即有楚人侵宋，言次於合，魯人在其間，故知與彼宜同例，亦是初欲救宋而後不能，是以《春秋》書其止次譏之。

    秋，楚公子壬夫帥師侵宋。

    九月，辛酉，天王崩。

    邾婁子來朝。

    ○冬，衛侯使公孫剽來聘。

    ○剽，匹妙反。

    晉侯使荀罃來聘。

    [疏]“九月辛酉”至“來聘”。

    ○解雲：諸侯爲天子身服斬衰三年，是以《曾子問》雲“諸侯相見，揖讓而入門，不得終禮，廢者幾？孔子曰：‘六。’請問之。曰：‘天子崩，大廟火，日食，後夫人之喪，雨霑服，失容，則廢。’”然則天王九月崩，而四國得行朝聘禮者，杜氏雲“辛酉，九月十五”，“冬者，十月初也。天王崩赴未至，皆未聞喪，故各得行朝聘之禮”是也。若然，則四國行朝聘之時，王之赴告未至於魯，經書“天王崩”，得在朝聘之上者，《公羊》之義據百二十國寶書，案而爲經，雖四國未知，何妨先書乎？

    二年，春，王正月，葬簡王。

    [疏]“二年”至“簡王”。

    ○解雲：隱三年傳雲“天子記崩不記葬，必其時也”。而此書者，即文公九年傳雲“不及時書，過時書，我有往者則書”，彼注云“謂使大夫往也，惡文公不自往，故書葬，以起大夫會之”。然則簡王去年九月崩，至今年正月，但始五月矣，所謂不及時，是以書之。

    鄭師伐宋。

    夏，五月，庚寅夫人姜氏薨。

    六月，庚辰，鄭伯睔卒。不書葬者，諱伐喪。

    ○睔，古囷反。

    [疏]注“不書”至“伐喪”。

    ○解雲：《春秋》之內，諸侯之卒，不書其葬，非止一義而已：或諱背殯用兵，或譏其篡，或剌不討賊，枉殺大夫。案鄭伯，襄公子之子，繼體爲君，復非篡立，從成十五年即位以來，未有罪惡之事，明其不書葬者，不爲上事明也。而下又云“冬，仲孫蔑會晉荀罃”以下云云“於戚，遂城虎牢”，傳雲“虎牢者何？鄭之邑也。其言城之何？取之也。取之則曷爲不言取之？爲中國諱也。曷爲爲中國諱？諱伐喪也”。然則既不爲上事，下即有諱伐喪之文，則知不書葬者，正爲諸侯諱其伐喪故也。

    晉師、宋師、衛甯殖侵鄭。

    秋，七月，仲孫蔑會晉荀罃、宋華元、衛孫林父、曹人、邾婁人於戚。

    已醜，葬我小君齊姜。齊姜者何？齊姜與繆姜，則未知其爲宣夫人與？成夫人與？齊姜者，宣公夫人九年繆姜者，成公夫人也。傳家依違者，襄公服繆姜喪未逾年，親自伐鄭，有惡，故傳從內義，不正言也。

    ○繆，音穆。人與，音餘。

    [疏]“齊姜者何”。

    ○解雲：欲言成母，諡不言宣；欲言成妻，與成諡別，故執不知問。

    ○注“齊姜”至“正言也”。

    ○解雲：《左氏》以齊姜，成公夫人；繆姜，宣公夫人。而何氏不然者，正以齊姜先薨，多是姑；繆姜後卒，理宜爲婦，實無文，據以順言之也。且九年襄公伐鄭，不書其至，若非親母，不應貶之至此矣。言襄公服繆姜喪未逾年，親自伐鄭者，即襄九年“五月，辛酉，夫人姜氏薨。秋，八月，癸未，葬我小君繆姜。冬，公會晉侯”以下“伐鄭”是也。然則襄公母死未期，已爲兵首，無恩之甚，是故爲諱。若爲祖，差輕可言。是以彼注云“不致者，惡公服繆姜喪未逾年，親自伐鄭，故奪臣子辭”是也。舊雲傳言惡襄公喪服用師，故以祖爲親母，所以甚責內，是以何氏順傳文也者，非也。《公羊》之義，口授相傳，五世以後方著竹帛，是以傳家數雲無聞焉爾。以此言之，容或未察，止作公羊氏實不分明。何以不得而要，知傳序經意依違之者，正以文與桓公九年曹世子射姑同故也。案桓公九年“冬，曹伯使其世子射姑來朝”，傳雲“諸侯來曰朝。此世子也，其言朝何？《春秋》有譏父老，子代從政者，則未知其在齊與？在曹與”，注云“在齊者，世子光也。時曹伯年老有疾，使世子行聘禮，恐卑，故使自代朝，雖非禮，有尊厚魯之心，傳見下卒葬詳錄，故敘經意依違之也”。然則彼剌曹世子，而傳序經意不正言之，今此文正與彼同，故知亦依違言之。

    孫叔豹如宋。

    冬，仲孫蔑會晉荀罃、齊崔杼、宋華元、衛孫林父、曹人、邾婁人、滕人、薛人、小邾婁人於戚，遂城虎牢。虎牢者何？鄭之邑也。以下戍系鄭。

    [疏]“虎牢者何”。

    ○解雲：欲言鄭邑，今不繫鄭；欲言他邑，有城虎牢之，文執不知問。

    ○注“以下戍系鄭”者。

    ○解雲：即下十年冬，“戍鄭虎牢”是。

    其言城之何？據外城邑不書。

    [疏]注“據外”至“不書”。

    ○解雲：正以《春秋》上下無外城邑之經故也，而何氏兼邑言之者，正以外城國都亦有書者，是以不得直言據外城國都，其書之者，即“城邢”、“城楚丘”、“城緣陵”、“城成周”之屬是也。其外城國都，雖非常例，要自數數有經，是以何氏據邑言之。

    取之也。取之則曷爲不言取之？據取牟婁。

    [疏]注“取牟婁”。

    ○解雲：即隱四年“二月，莒人伐杞，取牟婁”是也。

    爲中國諱也。曷爲爲中國諱？

    ○爲中，於僞反，下及注並下文“鄭爲”皆同。諱伐喪也。曷爲不繫乎鄭？爲中國諱也。大夫無遂事，此其言遂何？歸惡乎大夫也。使若大夫自生事取之者，即實遂，但當言取之。

    楚殺其大夫公子申。

    [疏]注“諱伐喪也”。

    ○解雲：考諸古本皆無此注，且與下傳文煩重。若有注者，是衍字也。

    ○“曷爲爲中國諱”。

    ○解雲：正據莒人取牟婁，不爲中國諱矣。而何氏不注之者，以上文已據取牟婁，是以不能重出。曷爲不繫乎鄭者，正據下十年冬戍之時系鄭也。爲中國諱也者，若繫於鄭，還有伐喪之義，故云中國諱也。

    ○注“即實”至“取之”。

    ○解雲：若實大夫自生事，即非諸侯使之取，是以不勞爲諸侯諱，依實書之亦無傷，故言即實遂，但當言取之。

    三年，春，楚公子嬰齊帥師伐吳。

    公如晉。

    夏，四月，壬戍，公及晉侯盟於長樗。

    ○樗，敕居反。公至自晉。盟地者，不于都也。以晉致者，上盟不于都，嫌如晉不得入，故以晉致起之。不別盟得意者，成公比失意如晉，公獨得容盟，得意亦可知。

    ○別，彼列反。

    [疏]注“盟地”至“可知”。

    ○解雲：文三年“冬，公如晉。十有二月，已巳，公及晉侯盟”，彼不舉地者，以其在國都故也。今此舉長樗，故言不于都矣。雲以晉至起之者，昭二十八年“春，王三月，公如晉，次於乾侯”，二十九年“春，公至自乾侯，居於運”，何氏雲“不致以晉者，不見容於晉，未至晉，然。此經上言“盟於長樗”，今若又言至自長樗，即嫌似次於乾侯然，亦不得入晉都，故以晉致起其文也。雲“不別”至“可知”者，公與二國以上出會盟，得意致會，不得意不致。公與一國出會盟，得意致地，不得意不致。然則此襄公得與晉侯盟，宜直致地，不致地者，以其可知也。言成公比失意於晉者，即成公十六年“秋，公會晉侯”以下“於沙隨，不見公”，傳雲“前此者，晉人來乞師而不與，公會晉侯，將執公。季孫行父曰：‘此臣之罪也’。於是執季孫行父”。經又云“公會尹子、晉侯”以下“伐鄭”，傳雲“成公將會晉厲公，會不當期，將執公。季孫行父曰：‘臣有罪，執其君；子有罪，執其父，此聽失之大者也。今此臣之罪也，舍臣之身而執臣之君，吾恐聽失之爲宗廟羞也。’於是執季孫行父”是也。

    六月，公會單子、晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、莒子、邾婁子、齊世子光。已未，同盟於雞澤。盟下日者，信在世子光也。

    [疏]注“盟下”至“光也”。

    ○解雲：言信任在於世子光，若如盟日定否世子光制之然，是以下日以近之，由如文十四年注云“盟下日者，刺諸侯微弱，信在趙盾”之類。何氏何以數言信在？正以下十六年傳雲“諸侯皆在是，其言大夫盟何？信在大夫也”。舊解雲齊光亢諸侯之禮，晉侯貴致大國，衆人畏之，故卻日以待之，非也。

    陳侯使袁僑如會。其言如會何？據曹伯襄言會諸侯，鄫子言會盟。

    ○僑，其驕反。

    [疏]注“據曹伯襄言會諸侯者”。即僖二十八年冬，“曹伯襄復歸於曹。遂會諸侯圍許”是也。雲鄫子言會盟者，即僖十九年“鄫子會盟於邾婁”是也。

    後會也。不直言會盟者，時諸侯不親與袁僑盟，又下方殊及之。

    [疏]注“不直”至“及之”。

    ○解雲：若其諸侯親與之盟，宜云公會單子、晉侯以下盟於雞澤，陳侯使袁僑來會盟。正由諸侯不新與之盟，故止得言如會矣。雲又下方殊及之者，即下雲“及諸侯之大夫，及陳袁僑盟”是也。言下方殊文，道及陳袁僑盟，是以此處未勞道會盟。

    戊寅，叔孫豹及諸侯之大夫，及陳袁僑盟。曷爲殊及陳袁僑？據俱諸侯之大夫也。言之大夫者，闢諸侯與大夫皆盟。爲其與袁僑盟也。陳、鄭，楚之與國，陳侯有慕中國之心，有疾，使大夫會，諸侯欲附疏，不復備責，遂與之盟，共結和親，故殊之，起主爲與袁僑盟也。復出陳者，喜得臣國也。不重出地，有諸侯在，臣系君，故因上地。

    ○爲其，於僞反，注同。不復，扶又反，下同。重，直用反。

    [疏]注“陳鄭”至“國也”。

    ○解雲：即宣十一年“夏，楚子、陳侯、鄭伯盟於辰陵”是也。知有慕中國之心者，正謂使大夫如會是也。且僖八年“鄭伯乞盟”之下，注云“時鄭伯欲與楚，不肯自來盟，處其國，遣使挹取其血，而請與之約柬，無汲汲慕中國之心，故抑之，使若叩頭乞盟者也。不錄使者，方抑鄭伯，使若自來也”。然則鄭伯無慕中國之心，抑言乞盟，又不錄其使，則今不言乞盟，又錄其使，則有慕中國之心明矣。又知有疾者，非直以其不自來，又見下四年三月，“陳侯午卒”矣。雲復出陳者，喜得陳國也者，欲決成二年“及國佐盟於袁婁”之經。彼不重言齊，今重言陳者，喜得陳國故也。孔子曰：“書之重，辭之復，嗚呼！不可不察，其中必有美者焉。”是以僖四年傳雲“曷爲再言盟？喜服楚也”，故此注云“復出陳者，喜得陳也”。《春秋》意必如此者，正以楚人強盛，諸夏微弱，陳侯背楚，故喜得之。所以奪夷狄之勢，益諸夏之榮也。

    ○注“不重出地”。

    ○解雲：正決襄二十七年“夏，叔孫豹會晉趙武、楚屈建”以下“於宋”，“秋，七月，辛巳，豹及諸侯之大夫盟於宋”。彼所以再出地者，正以上無君故也。今諸侯在，臣系於君，故因上地矣。下十六年春，“公會晉侯”以下“於溴梁。戊寅，大夫盟”之下，不重出地者，亦以爲諸侯在，臣繫於君，得因上地，故彼注云“不重出地者，與三年雞澤大夫盟同義”是也。

    秋，公至自會。

    冬，晉荀罃帥師伐許。

    四年，春，王三月，已酉，陳侯午卒。

    夏，叔孫豹如晉。

    秋，七月，戊子，夫人弋氏薨。

    ○弋氏，以職反，莒女也，《左氏》作“姒氏”。

    [疏]“四年”至“夫人弋氏薨”。

    ○解雲：《左氏》經作“姒氏”，字聲勢與此同。

    葬陳成公。

    八月，辛亥，葬我小君定弋。定弋者？襄公之母也。定弋，莒女也。襄公者，成公之妾子。

    ○定弋，《左氏》作“定姒”。

    ○“定弋者何”。

    ○解雲：欲言君母，諡不言成；欲言是妾，卒葬並見，故執不知問。

    [疏]注“定弋”至“妾子”。

    ○解雲：正以鄫世子巫者，莒之外孫，下五年傳意以爲與襄公爲舅出，故知弋氏爲莒女也。

    冬，公如晉。

    陳人圍頓。

    五年，春公至自晉。

    夏，鄭伯使公子發來聘。

    叔孫豹、鄫世子巫如晉。外相如不書，此何以書？據晉郤克與莊孫許同時而聘於齊，不書。

    ○巫，丘扶反。

    [疏]注“據晉”至“不書”。

    ○解雲：成二年傳云云者是也。然則臧孫許不書者，自是恥之故也。而郤克聘齊不書之者，是外相如例不書故也。是以據之。若然，桓五年“夏，齊侯、鄭伯如紀”，傳雲“外相如不書，此何以書”，何氏雲“據蔡侯東國卒於楚不言如也”。何氏彼據蔡侯，此據郤克者，欲逐其相類故也，何者？彼齊侯、鄭伯是君，且事不於魯，故據蔡侯卒於楚不言如矣。此鄫世子巫事非親，且叔孫豹率之，故據晉大夫與臧孫許俱行者，所引譬連類，得其象也。且其齊、鄭如紀，州公如曹，皆得書者，彼文悉有成解。

    爲叔孫豹率而與之俱也。以不殊鄫世子，俱言如也。

    ○爲，於僞反。

    [疏]注“以不”至“如也”。

    ○解雲：正以不言及鄫世子，與叔孫共作一文，故知叔孫率之矣。

    叔孫豹則曷爲率而與之俱？據非內大夫。蓋舅出也。巫者，鄫前夫人、襄公母姊妹之子也，俱莒外孫，故曰舅出。

    [疏]“蓋舅出也”。

    ○解雲：謂巫是襄公舅氏之所出，姊妹之子謂之出也。言蓋者，公羊子不受於師，故疑，若下傳“蓋欲立其出也”之類。或言此蓋宜訓爲皆，若隱三年傳雲“蓋通於下”，似蓋雲歸哉之類。言襄公與巫，皆是一舅姊妹之子也。

    莒將滅之，故相與往殆乎晉也。殆，疑。凝讞於晉，齊人語。

    ○凝讞，魚竭反。莒將滅之，則曷爲相與往殆乎晉？據當以兵救之。取後乎莒也。其取後乎莒奈何？莒女有爲鄫夫人者，蓋欲立其出也。時莒女嫁爲鄫後夫人，夫人無男有女，還嫁之於莒，有外孫。鄫子愛後夫人而無子，欲立其外孫，主書者善之。得爲善者，雖揚父之惡救國之滅者可也。

    仲孫蔑、衛孫林父會吳於善稻。不殊衛者，晉侯欲會吳於戚，使魯衛先通好，見使畀故不殊，蓋起所恥。

    ○善稻，《左氏》作“善道”。好，呼報反。

    [疏]注“書者善之”。

    ○解雲：六年秋，“莒人滅鄫”。然則不能救滅而得善之者，雖不能救，有言之功故也。

    秋，大雩。先是襄公數用兵，圍彭城，城虎牢。三年再會，四年如晉，逾年乃反。

    ○又賦斂重，恩澤不施所致。

    ○數，所角反。斂，力驗反。

    [疏]注“先是”至“所致”。

    ○解雲：“圍彭城”在元年春，即經雲“仲孫蔑會晉欒黶”以下“圍彭城”是也。其城虎牢者，在上二年冬，“遂城牢”是也。雲“三年再會者，蓋爲三年“六月，公會單子、晉侯”以下“同盟於雞澤”，下雲“戊寅，叔孫豹及諸侯之大夫，及陳袁僑盟”是也。雖是一出行，頻有二事，停車費重而致旱，緣是之故，得作然解。雲四年如晉，逾年乃反者，即上四年“冬，公如晉”，五年“春，公至自晉”是也。其元年夏，“仲孫蔑會齊崔杼”以下“次於合”；二年秋，“叔孫豹如宋。冬，仲孫蔑會晉荀罃”以下“於戚”，於此諸事，豈不爲費？而注不言之者，正以元年“舉圍彭城”，二年舉“城虎牢”，三年舉再會，四年舉“如晉”，年舉一事，粗而言之，見其致旱之由而已。其餘不足舉者，文略不悉耳。其三年再會並舉之者，以其皆會事，可以一言而盡故也。

    楚殺其大夫公子壬夫。

    公會晉侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子、媵子、薛伯、齊世子光、吳人、鄫人於戚。吳何以稱人？據上善稻之會不稱人。

    [疏]“楚其大夫公子壬夫”。

    ○解雲：《春秋》之內，君殺大夫，皆至葬時別有罪無罪。今吳、楚之君，例不書葬，不作他文以別之者，蓋以略夷狄故之也。

    吳鄫人云則不辭。孔子曰：“言不順，則事不成。”方以吳抑鄫，國列在稱人上，不以順辭，故進吳稱人。所以抑鄫者，經書莒人滅鄫，文與巫訴，巫當存，惡鄫文不見，見惡必以吳者，夷狄尚知父死子繼，故以甚鄫也。等不使鄫稱國者，鄫不如夷狄，故不得與夷狄同文。

    ○惡鄫，烏路反。不見，賢遍反。

    [疏]注“所以抑”至“不見”。

    ○解雲：經書言莒人滅鄫者，在下六年秋。其經稱人，似貶黜之。雲文與巫訴者，即上文“世子巫如晉”是也。許之訴，即合存之義。然則上下二經皆非鄫咎，故曰惡鄫文不見也。

    公至自會。

    冬，戍陳。孰戍之？諸侯戍之。曷爲不言諸侯戍之？據下救陳言諸侯。

    [疏]注“據下救陳言諸侯”。

    ○解雲：謂歷敘諸侯，即下文雲“公會晉侯”以下“救陳”是也。

    離至不可得而序，離至，離別前後至也。陳坐欲與中國，被強楚之害，中國宜雜然同心救之，乃解怠前後至，故不序，以剌中國之無信。

    ○解雲：七合反，又如字，十年注同。解，古賣反。

    [疏]注“陳坐”至“無信”。

    ○解雲：其與中國者，謂欲得與中國，即上三年“陳侯使袁僑如會”是也。其被強楚之害者，正見諸侯戍之故也。

    故言我也。言我者，以魯至時書，與魯微者同文。微者同文者，使若城楚丘，闢魯獨戍之。戍例時。

    [疏]注“與魯微者同文”。

    ○解雲：以不載名氏及國，直言其事者，若莊公二十八年“冬，築微”之文，故云與魯微者同文矣。雲微者同文者，使若城楚丘，闢魯獨戍之者，城楚丘在僖二年，彼時亦直言“城楚丘”，作魯微者之文。魯之微者，焉能獨城乎？明其更有餘國，是以書月，見其非內城。今此戍陳之經，亦作魯微者之文。魯之微者，焉能獨戍乎？明其更有餘國矣，故曰使若城楚丘闢魯獨戍之。雲戍例時者，正以此文直書冬；十年冬，“戍鄭虎牢”，故知例時也。

    楚公子貞帥師伐陳。

    公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、齊世子光救陳。十有二月，公至自救陳。

    辛未，季孫行父卒。

    [疏]“十有二月，公至自救陳”。

    ○賈氏雲“月爲下卒起其義也。”

    六年，春，王三月，壬午，杞伯姑容卒。始卒，更名、日書葬者，新黜未忍便略也。

    [疏]注“始卒”至“略也”。

    ○解雲：案僖二十三年“冬，十有一月，杞子卒”。而於此言始者，彼注云“卒者，桓公存王者後，功尤美，故爲表異卒錄之”。然則傳聞之世，小國之卒未合書見，非其常例矣。至所聞之世，始合書卒，是以於此言始矣。文十三年夏五月，“邾婁子籧篨卒”；宣九年秋，“八月，滕子卒”，其名、日與葬皆未書，今此盡錄，故解之也。言新黜未忍便略也者，即莊二十七年冬，“杞伯朝”，注云“杞，夏後。不稱公者，《春秋》黜杞新周而故宋，以《春秋》當新王”者，以其稟氣先王，聖人胤嗣，雖其微弱，未忍便略之。

    夏，宋華弱來奔。

    秋，葬杞桓公。

    滕子來朝。

    莒人滅鄫。莒稱人者，莒公子，鄫外孫。稱人者，從莒無大夫也。言滅者，以異姓爲後，莒人當坐滅也。不月者，取後於莒，非兵滅。

    [疏]注“莒稱人者”。

    ○解雲：從莒無大夫，即莊二十七年傳“莒無大夫，此何以書”是也。

    ○注“不月者”。

    ○解雲：凡兵滅者例書月，即莊十年“冬，十月，齊師滅譚”，十三年“夏，六月，齊人滅遂”之屬是也。今此非兵滅，故書時矣。以此言之，即知僖二年“晉滅下陽”，僖十年“狄滅溫”之屬，皆蒙上月矣。僖十七年“夏，滅項”，彼注云“不月者，桓公不坐滅，略小國”；僖二十六年“秋，楚人滅夔”，何氏雲“不月者，略夷狄滅微國也”。以此言之，則知僖十二年“夏，楚人滅黃”，文五年“秋，楚人滅六”之屬，亦是略之故也。其“衛侯毀滅邢”，“楚子滅蕭”，“蔡歸生滅沈”之屬，皆當文自釋，不勞備說。

    冬，叔孫豹如邾婁。

    季孫宿如晉。

    十有二月，齊侯滅萊。曷爲不言萊君出奔？據譚子言奔。

    ○曷爲，於僞反。

    [疏]注“據譚子言奔”者。即莊十年“齊師滅譚，譚子奔莒”是也。國滅，君死之，正也。明國當存。不書殺萊君者，舉滅國爲重。

    ○重，直用反。

    [疏]注“不書”至“爲重”。

    ○解雲：欲決定四年“四月，庚辰，蔡公孫歸生帥師滅沈，以沈子嘉歸，殺之”文也。彼注云“不舉滅爲重，書以歸殺之者，責不死位也”是也。

    七年，春，郯子來朝。

    ○郯，音談。

    夏，四月，三卜郊，不從，乃免牲。

    小邾婁子來朝。

    城費。

    ○費，音祕。

    秋，季孫宿如衛。

    八月，<蟲衆>。先是郯、小邾婁來朝，有賓主之賦，加以城費，季孫宿如衛，煩擾之應。

    ○<蟲衆>，音終，一音鍾。

    冬，十月，衛侯使孫林父來聘。壬戌，及孫林父盟。

    楚公子貞帥師圍陳。

    十有二月，公會晉侯、宋公、陳侯、衛侯、曹伯、莒子、邾婁子於鄬。

    ○鄬，於委反，《字林》：凡吹反。鄭伯髡原如會，未見諸侯。丙戍，卒於操。操者何？鄭之邑也。諸侯卒其封內不地，此何以地？據陳侯鮑卒不地。

    ○髡原，苦門反，《左氏》作“髡頑”。操，七報反，一音七南反，《左氏》作“鄵”。

    [疏]“鄭伯髡頑如會”者。

    ○解雲：正本作“頑”字，亦有一本作“原”字，非也。

    ○“操者何”。

    ○解雲：欲言鄭邑，封內不地；欲言外邑，文不繫外，故執不知問。其“鄵”字者，非正本也。

    ○注“據陳”至“不地”。

    ○解雲：即桓五年“正月，甲戍，已醜，陳侯鮑卒”，傳曰“曷爲二日卒之？怴也。甲戌之日亡，已醜之日死而得，君子疑焉。故以二日卒之”，是封內卒不地者，故據而難之。

    隱之也。何隱爾？弒也。孰弒之，其大夫弒之。曷爲不言其大夫弒之？據鄭公子歸生弒其君夷書。

    ○殺也，音試，下及注皆同。

    [疏]注“據鄭”至“夷書”。

    ○解雲：在宣四年夏六月書者，謂書大夫名氏矣。

    爲中國諱也。曷爲爲中國諱？據歸生弒君，不爲中國諱。

    ○爲中，於僞反，下及注皆同。鄭伯將會諸侯於鄬，其大夫諫曰：“中國不足歸也，則不若與楚。”鄭伯曰：“不可。”其大夫曰：“以中國爲義，則伐我喪。”據城虎牢事。

    [疏]注“據城虎牢事”者。

    ○解雲：上二年經雲“遂城虎牢”，傳雲“虎牢者何？鄭之邑也。其言城之何？取之也。取之，曷爲不取之？爲中國諱也。曷爲爲中國諱？諱伐　喪也”是也。

    以中國爲彊，則不若楚。言楚屬圍陳，不能救。

    ○屬，音燭。

    [疏]注“言楚”至“能救”。

    ○解雲：即上文雲“楚公子貞帥師圍陳”，終無救文是也。

    於是弒之。由中國無義，故深諱使若自卒。

    ○由，音禍。鄭伯髡原何以名？據陳侯如會不名。

    [疏]注“據陳”至“不名”。

    ○解雲：即僖二十八年五月，“公會晉侯”以下“於踐土。陳侯如會”是也。

    傷而反，未至乎舍而卒也。舍，昨日所舍止處也。以操定邑，知傷而反也。未見諸侯，尚往辭，知未至舍也。云爾者，古者保辜，諸侯卒名，故於如會名之，明如會時爲大夫所傷，以傷辜死也。君親無將，見辜者，辜內當以弒君論之，辜外當以傷君論之。

    ○處，昌慮反。見辜，賢遍反。

    [疏]注“以操定邑知傷而反也”者。

    ○解雲：正以操是鄭邑，操本去鄬彌遠，是以知其見傷而還。

    ○注“未見諸侯”至“舍也”者。

    ○解雲：凡言未見者，有欲見之理，知尚往辭，若其迥還至舍，便絕未見之義，經不應得言未見，故如此解。

    ○注“君親無將”。

    ○解雲：莊三十二年傳雲“君親無將，將而必誅”，故此注引之。其弒君論之者，其身梟首，其家執之。其傷君論之者，其身斬首而已，罪不累家，漢律有其事。然則知古者保辜者亦依漢律，律文多依古事，故知然也。

    未見諸侯，其言如會何？致其意也。鄭伯欲與中國，意未達而見弒，故養逐而致之，所以達賢者之心。

    [疏]“未見諸侯，其言會何”。

    ○解雲：上“陳侯如會”、“袁僑如會”之輩，皆是至會。今鄭伯既言未見諸侯，而言如會，故據未見而難之。

    陳侯逃歸。起鄭伯欲與中國，卒逢其禍，諸侯莫有恩痛自疾之心，於是懼，然後逃歸，故書以剌中國之無義。加逃者，抑陳侯也。孔子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”不當背也。

    ○背，音佩。

    八年，春，王正月，公如晉。月者，起鄬之會，鄭伯以弒，陳侯逃歸，公獨脩禮於大國，得自安之道，故善錄之。

    ○以殺，音試。

    夏，葬鄭僖公。賊未討，何以書葬？爲中國諱也。探順事上，使若無賊然。不月者，本實當去葬責臣子，故不足也。

    ○爲中，於僞反。去，起呂反。

    [疏]“賊未討，何以書葬”。

    ○解雲：正以隱十一年傳雲“《春秋》弒君賊不討，不書葬，以爲無臣子也”。是以弟子據而難之。

    ○注“不月者”。

    ○解雲：本實當去葬，責臣子，故不足也者，正以卒日葬月，達於《春秋》大國之例。今鄭爲大國，不月，故如此解。

    鄭人侵蔡，獲蔡公子燮。此侵也，其言獲何？據宋師敗績，獲宋華元，戰乃言獲也。

    ○燮，素協反。

    [疏]“獲蔡公子燮”者。《穀梁》作“公子溼”。

    ○注“據宋”至“獲也”。

    ○解曰：即宣二年春，“宋華元帥師，及鄭公子歸生帥師，戰於大棘。宋師敗績，獲宋華元”是也。《公羊》之義，以爲“觕者曰侵”，故如此解。

    侵而言獲者，適得之也。時適遇值其不備獲得之，易，不言取之者，封內兵不書，嫌如子糾取一人，故言獲，起有兵也。又將兵御難，不明候伺，雖不戰鬥，當坐獲。

    ○易，以豉反。難，乃旦反。伺，音司，又息嗣反。

    [疏]注“易，不言取之者”。

    ○解雲：《春秋》之義，取爲易辭，故隱十年“鄭伯伐取之”，傳雲“其言伐取之何？易也”者，是《春秋》之義。封內之兵，例不書之，故定八年傳雲“公斂處父帥師而至”，經不書之是也。莊九年“齊人取子糾殺之”者者，是取一人之文。凡言獲者，用兵之文，即“獲宋華元”、“獲陳夏齧”之輩是也。然則此傳言“適得之”，即是易之甚者，所以不言取之者，其人是時將兵拒鄭，但未至鬥戰。封內之兵，例所不書。既不得書有蔡師，若言鄭人侵蔡取公子燮，則嫌如莊九年“齊人取子糾殺之”然，但取一人而已，故言獲起其文，是時亦將兵來。雲又將兵御難，不明侯伺，雖不戰鬥，當坐獲者，以謂蔡公子燮，當以被獲爲坐罪，何者？以其於守禦之道不足故也。

    季孫宿會晉侯、鄭伯、齊人、宋人、衛人、邾婁人於邢丘。

    ○邢，音刑。

    公至自晉。

    莒人伐我東鄙。

    秋，九月，大雩。由城費，公比出會、如晉，莒人伐我，動擾不恤民之應。

    [疏]注“由城”至“之應”。

    ○解雲：城費在七年夏也。公比出會者，即五年冬，“公會晉侯”以下“救陳”；七年十二月，“公會晉侯”以下“於鄬”是也。“如晉”者，即今年“正月，公如晉”是也。莒人伐我者，即今年夏，“莒人伐我東鄙”是也。或者公比出會者，即七年“公會晉侯”以下“於鄬”，今年“季孫宿會晉侯”以下“於邢丘”是也。然則季孫宿會而言公比出會者，略舉以言之，是以不復別也。

    冬，楚公子貞帥師伐鄭。

    晉侯使士匄來聘。

    九年，春，宋火。曷爲或言災？或言火？大者曰災，小者曰火。大者謂正寢、社稷、宗廟、朝庭也，下此則小矣。災者，離本辭，故可以見火。

    ○宋火，二傳作“宋災”。離，力智反。見，賢遍反。

    [疏]“言火者”。

    ○解雲：《左傳》、《穀梁》作“宋災”。“曷爲或言災”者，莊二十年“夏，齊大災”，襄三十年“宋災”之類是。

    ○“大者曰災，小者曰火”。

    ○解雲：《五行書》雲“害物爲災，不害物爲異”者，謂雪霜水旱蠜螽之屬，非謂火害與否，與此非妨矣。

    ○注“災者”至“見火”。

    ○解雲：本實是火而謂之災，離其本體，故曰離本辭。災者，害物之名，故可以見其大於火也。然則何氏以爲《春秋》之義不記人火，火者皆是天害也。但害於大物則言災，害於小物則言火，且不如《左氏》“人火曰火”，故如此注。所以然者，正以《春秋》之義，重於天道，略於人事，人火之難，何足記也。

    然則內何以不言火？據西宮災不言火。

    [疏]注“據西”至“言火”。

    ○解雲：即僖二十年夏，“五月，乙巳，西宮災”，傳雲“西宮者何？小寢也”，彼注云“西宮者，小寢內室，楚女所居也”。以其非正寢社稷宗廟朝廷，故謂之小。若然，桓十四年“秋，八月，壬申，御廩災”，亦應是小，所以不據之者，以其御用於宗廟之物，於小義不強，豈似西宮爲小寢內室乎？

    內不言火者，甚之也。《春秋》以內爲天下法，動作當先自克責，故小有火，如大有災。何以書？記災也。外災不書，此何以書？爲王者之後記災也。是時周樂已毀，先聖法度浸疏遠不用之應。

    ○爲王，於僞反。浸，子鴆反。

    [疏]“外災不書”。

    ○解雲：莊十二年“秋，宋大水”之下，傳雲“外災不書，此何以書”，注云“據漷移不書”是也。

    ○“爲王者之後記災也”。

    ○解雲：《春秋》之義，詳內而略外，是以外災例不錄，而書皆善文，又皆有傳釋，不勞備載也。

    ○注“是時”至“之應”。

    ○解雲：宣十六年“夏，成周宣謝災”，傳雲“成周者何？東周也。宣謝者何？宣宮之謝也”，彼注云“宣宮，周宣王之廟”；傳雲“何言乎成周宣謝災？樂器藏焉爾”，注云“宣王中興所作樂器”，天災中興之樂器，示周不復興是也。然則宣公十六年時，周樂已毀，而宋是王者之後，先聖法度所存，今復災之，是法度浸疏遠不用之應也。

    夏，季孫宿如晉。

    五月，辛酉，夫人姜氏薨。

    秋，八月，癸未，葬我小君繆姜。

    冬，公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子、齊世子光伐鄭。十有二月，已亥，同盟於戲。事連上伐，不致者，惡公服繆姜喪未逾年，而親伐鄭，故奪臣子辭。

    ○戲，許宜反，惡，烏路反。

    [疏]注“事連”至“子辭”。

    ○解雲：莊六年傳“得意致會，不得致伐”者，謂公與二國以上會伐並有之時，若公與二國以上出會盟，得意致會，不得意不致也。然則今此若直同盟於戲而已，容或不致。今事連上伐，若其得意，宜致會；若其不得意，宜致伐，無不致之理。而今不致者，惡其母服未期，親自用兵，不子之甚，故不書致。言奪臣子辭者，正以凡書致者，皆是臣子喜其君父脫危而至。今不書致，似若不脫然，故曰奪臣子辭。

    楚子伐鄭。

    十年，春，公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子、齊世子光會吳於柤。

    ○柤，莊加反。

    夏，五月，甲午，遂滅偪陽。

    ○偪，音福，又彼力反。

    [疏]“遂滅偪陽”。

    ○解雲：《左氏》經作“偪”字，音夫目反，一音逼近之逼，而南州人云道仍有偪陽之類，如逼近之逼矣。

    公至自會滅日者，甚惡諸侯不崇禮義以相安，反遂爲不仁，開道彊夷滅中國。中國之禍，連蔓日及，故疾錄之。滅止於取邑，例不當書致。書致者，深諱，若公與上會，不與下滅。

    ○惡，烏路反。道，音導。蔓，音萬。公與，音預，下同。

    [疏]注“滅日”至“下滅”。

    ○解雲：凡滅例月，即莊十年“冬，十月，齊師滅譚”，十三年“夏，六月，齊人滅遂”之屬是。今乃書日，故如此解也。言反遂爲不仁者，則此經“遂滅偪陽”是也。雲開道強夷者，昭八年夏，“楚人執陳行人於徵師殺之”，“冬，十月，壬午楚師滅陳。執公子招，放之於越。殺陳孔瑗”；十一年“冬，四月，丁已，楚子虔誘蔡侯般，殺之於申”，“楚公子棄疾帥師圍蔡”，“冬，十有一月，丁酉，楚師滅蔡。執蔡世子有以歸，用之”；三十年“冬，十有二月，吳滅徐。徐子章禹奔楚”；定十四年“楚公子結帥師滅頓，以頓子蹌歸”；十五年春，“楚子滅胡。以鬍子豹歸”之屬，皆是強夷迭害諸夏，故言連蔓日及，是以變例書日，疾而錄之。雲滅比云云者，《春秋》之義，主書致者，正欲別其得意以不，故莊六年傳曰“得意致會，不得意致伐”是也。若取邑例不書致，所以然者，取得他邑，得意明矣，何勞書致以見之乎？是以僖三十三年夏，“公伐邾婁，取叢”，何氏雲“取邑不致者，得意可知例”是也。然則滅得他國，義如取邑，故曰滅比取邑，亦不當致而致之者，深爲內諱，使若公不與滅事故也。

    楚公子貞、鄭公孫輒帥師伐宋。

    晉師伐秦。

    秋，莒人伐我東鄙。

    公會晉侯、宋公、衛侯曹伯、莒子、邾婁子、齊世子光、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子伐鄭。

    冬，盜殺鄭公子斐、公子發、公孫輒。不言其大夫者，降從盜，故與盜同文。

    ○斐，芳尾反，《左氏》作“騑”。

    [疏]“冬盜殺”云云。

    ○解雲：凡《春秋》之事，君殺大夫稱國，即僖七年“鄭殺其大夫申侯”之屬是也。大夫相殺稱人，即文九年“晉人殺其大夫先都”之屬是也。今此士殺其大夫，故言盜矣。是以文十六年傳雲“大夫弒君稱名氏，賤者窮諸人”，注云“賤者謂士也，士正自當稱人”；“大夫相殺稱人，賤者窮諸盜”，注云“降大夫使稱人，降士使稱盜者，所以別死刑有輕重也”者，是其士殺大夫稱盜之義也。

    ○注“不言其”至“同文”。

    ○解雲：士正自當稱人，宜言鄭人殺其大夫某甲，今不言其大夫者，正以士既降從盜，故與盜同文也。其盜殺者，即哀四年春，“盜弒蔡侯申”，傳雲“弒君賤者窮諸人，此其稱盜以弒何？賤乎賤者也。賤乎賤者孰謂？謂罪人也”，彼注云“罪人者，未加刑也。蔡侯近罪人，卒逢其禍，故以爲人君深戒。不言其君者，方當刑放之，與刑人義同”。然則盜殺蔡侯申，不言其君，今此士殺大夫，降之言盜，亦不言其大夫，與實盜同。故云降從盜，故與盜同文也。而哀四年注云“當刑放之，與刑人義同”者，襄二十九年夏五月，“閽弒吳子餘祭”，傳雲“閽者何？門人也”，注云“以刑人爲閽，非其人，故變盜言閽”；“君子不近刑人，近刑人則輕死之道也”。注云“不言其君者，公家不畜，士庶不友，放之遠地，欲去聽所之，故不繫國。不繫國，故不言其君”。然則刑人所止，不常厥居，若故出奔，任其所願，由此之故，不合系國。既不繫國，則君臣義盡，是以《春秋》去君父以見之。其殺蔡侯者，由未加刑，而亦不言其君者，方當刑放，故與刑人同義也。

    戍鄭虎牢。孰戍之？諸侯戍之。曷爲不言諸侯戍之？離至不可得而序，故言我也。剌諸侯既取虎牢以爲蕃蔽，不能雜然同心安附之。

    ○爲蕃，方元反。

    [疏]“戍鄭虎牢”云云。

    ○解雲：五年“陳戍之下已有傳，而復發者，蓋嫌國邑不同故也。注“既取虎牢”者。即二年冬，“遂城虎牢”，傳雲“虎牢者何？鄭之邑也。其言城之何？取之也。取之曷爲不言取之？爲中國諱也。曷爲爲中國諱？諱伐喪也”是也。

    諸侯巳取之矣，曷爲系之鄭？據莒矣夷以牟婁來奔，本杞之邑，不繫於杞。

    [疏]注“據莒”至“於杞”。

    ○解雲：即昭五年“莒牟夷以牟婁及防茲來奔”是也。雲本杞之邑，即隱四年“二月，莒人伐杞，取牟婁”是也。

    諸侯莫之主有，故反系之鄭。諸侯本無利虎牢之心，欲共以距楚爾，無主有之者，故不當坐取邑，故反系之鄭，見其意也。所以見之者，上諱伐喪不言取，今剌戍之舒緩，嫌於義反，故正之云爾。

    ○諸侯莫之主有，絕句。見其，賢遍反，下同。

    [疏]注“所以見之者”。

    ○解雲：上諱伐喪不言取者，即二年冬，“遂城虎牢”，傳云云是也。不言取，諱之似不合取，既不合取，戍之舒緩即不合剌，而今剌之，義似違，是以《春秋》系之於鄭，見無主有，明欲拒楚，實無貪利，即諸侯取之不合罪坐也，故云不當坐取邑耳。

    楚公子貞帥帥救鄭。

    公至自伐鄭。

    十有一年，春，王正月，作三軍。三軍者何？三卿也。爲軍置三卿官也。卿大夫爵號。大同小異。方據上卿道中下，故總言三卿。

    ○爲軍，於僞反，年末同。

    [疏]“作三軍”。

    ○解雲：《公羊》以爲王官之伯，宜半天子，乃有三軍。魯爲州牧，但合二軍，司徒、司空將之而巳，今更益司馬之軍，添滿三軍，是以《春秋》書而譏之，故曰作三軍。是以隱五年注“禮，天子六師，方伯二師，諸侯一師”，是其一隅也。何氏之意，以軍與師得爲通稱，而臨時名耳。是以或言軍，或言師，不必萬二千五百人爲軍也。

    ○“三軍者何也”。

    ○解雲：欲言先有，不應言作；欲言先無，軍是常役，故執不知問。

    ○注“爲軍”至“官也”。

    ○解雲：魯人前此止置司徒、司空以爲將，下各有小卿二人輔助其政。其司馬事省，蓋總監而已，故但有一小卿輔之。今更置中軍司馬將之，亦置二小卿輔助其政，故曰爲軍置三卿官也。然則問者雲三軍者何，師答之雲三卿也者，謂言作三軍者，正是致司馬之職。三卿之官爲軍將也。

    ○注“卿大”至“小異”。解雲：卿大夫者，皆是爵號，但大同小異而已。若總而言之，皆曰卿大夫；若別而異之，乃貴者曰卿，賤者曰大夫耳。如此注者，欲道一卿二大夫，所以總名三卿之意也。

    ○注“方據”至“三卿”。

    ○解雲：言卿與大夫，析而言之其實有異，而皆謂之卿者，方據上卿言其中下者，遂得卿稱，故得通言三卿也。其二小卿謂之中下者，蓋二者相對有尊卑，若似《大司馬》敘官雲：大司馬卿一人，小司馬中大夫，軍司馬下大夫然。

    作三軍，何以書？欲問作多書乎？作少書乎？故復全舉句以問之。

    ○復，扶又反。

    [疏]注“欲問”至“問之”。

    ○解雲：欲道所以不直言何以書而舉作三軍者，弟子之意，欲問《春秋》之義書其作三軍者，爲是嫌其作軍大多而書乎？爲是嫌其大少而書乎？故復全舉經文一句軍之頭數問之。若直言何以書，但問主書，無以見其數，故言此也。

    譏。何譏爾？古者上卿下卿，上士下士，說古制司馬官數。古者諸侯有司徒、司空，上卿各一，下卿各二；司馬事省，上下卿各一；上士相上卿，下士相下卿，足以爲治。襄公委任強臣，國家內亂，兵革四起，軍職不共，不推其原，乃益司馬作中卿官，逾王制，故譏之。言軍者，本以軍數置之。月者，重錄之。

    ○省，所景反。相上，息亮反，下同。治，直吏反。共，音恭。

    [疏]注“說古制”。

    ○解雲：言古者司馬一官但上卿一人，下卿一人；上士一人，下士一人而巳，無以兩者。以其言者，不作軍將故也。

    ○注“古者”至“爲治”。

    ○解雲：何氏之意，知古者但有司徒、司空典事者，正以《詩》雲“乃召司徒，乃召司空”，不以司馬，故知司馬事省，總監而已。然則司徒卿一人，其大夫二人；司空卿一人，其大夫二人；司馬卿一人，其大夫一人，所謂諸侯之制，三卿五大夫矣。雲襄公委任強臣者，謂三家季孫宿之徒是也。雲國家內亂者，謂舉事不由君命，即下十二年“遂入運”之屬是也。雲乃益司馬作中卿官，逾王制，故譏之者，言乃益司馬，謂添益其職內也；作中卿官者，謂於司馬內更作一卿官，尊於小卿，故曰作中卿官也；言逾王制者，謂過於先王舊制。雲言軍者，本以軍數置之，求其實置中卿，而言作三軍者，言本所以置此中卿官者，正欲令助司馬爲軍將，將三軍，故曰本以軍數置之。雲月者，重錄之者，此事無例，不可相決，但言重失禮，故詳言之。

    夏，四月，四卜郊，不從，乃不郊。成公下文不致此致者，襄公但不免牲爾。不怨懟，無所起。

    ○懟，直類反。

    [疏]注“成公”至“所起”。

    ○解雲：成十年“夏，四月，五卜郊，不從，乃不郊”，傳雲“其言乃不郊何？不免牲，故言乃不郊也”，下雲“五月，公會晉侯”以下“伐鄭”，注云“不致者，成公數卜郊不從，怨懟，故不免牲。不但不免牲而巳，故奪臣子辭以起之”者，是其成公下文不致之文也。今何氏難明前義，故令上下相曉也。

    鄭公孫舍之帥師侵宋。

    公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯、齊世子光、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子伐鄭。

    秋，七月，已未，同盟於京城北。

    ○京城北，《左氏》作“亳城北”。

    [疏]“同盟於京城北”。

    ○解雲：《穀梁》與此同，《左氏》經作“亳城北”，服氏之經亦作“京城北”，乃與此傳同之也。

    公至自伐鄭。

    楚子、鄭伯伐宋。

    公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯、齊世子光、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子伐鄭，會於蕭魚。此伐鄭也，其言會於蕭魚何？據伐鄭常難，今有詳錄之文。

    ○難，乃旦反。

    [疏]注“據伐”至“之文”。

    ○解雲：謂以上伐鄭，多以伐致作不得意之文，故曰常難。言今有詳錄之文者，謂錄其會蕭魚，並下文“公至自會”之屬是也。與前經異，故難之。

    蓋鄭與會爾。中國以鄭故，三年之中五起兵，至是乃服，其後無干戈之患二十餘年，故喜而詳錄其會，起得鄭爲重。

    ○與，音預。

    [疏]注“中國”至“爲重”。

    ○解雲：即上文九年“冬，公會晉侯”以下“伐鄭”，“同盟於戲”，一也；十年秋，“公會晉侯”以下“伐鄭”，二也；冬，“戍鄭虎牢”，三也；今年“公會晉侯”以下“伐鄭”，“同盟於京城北”，四也；通此則五矣，故曰三年之中五起兵耳。雲至是乃服者，非直鄭人與會，下文公以會致，亦是其服文矣。雲其後無干戈之患二十餘年者，謂鄭之遂服，不復伐之，不謂不伐餘國，即下十四年夏，“叔孫豹會晉荀偃”以下“伐秦”；十八年“公會晉侯”以下“同圍齊”之屬是。言二十餘年，謂不滿得三十年，至昭公之時，屬楚滅陝、蔡，蠻夷內侵，乃是諸夏之患，故言此。

    公至自會。

    楚人執鄭行人良霄。

    ○霄，音消。

    冬，秦人伐晉。爲楚救鄭。

    [疏]注“爲楚救鄭”。

    ○解雲：爲楚救鄭之義出《左氏傳》矣。

    襄公卷二十（起十二年，盡二十四年）

    襄公卷二十（起十二年，盡二十四年）

    十有二年，春，王三月，莒人伐我東鄙，圍臺。邑不言圍，此其言圍何？伐而言圍者，取邑之辭也。伐而不言圍者，非取邑之辭也。外取邑有嘉惡當書，不直言取邑者，深恥中國之無信也。前九年伐得鄭，同盟於戲。楚伐鄭不救，卒爲鄭所背，中國以弱，蠻荊以強，兵革亟作。蕭魚之會，服鄭最難，不務長和親，復相貪犯，故諱而言圍以起之。月者，加責之。

    ○臺，他來反，又音臺。背，音佩。亟，去冀反。難，乃旦反。長，丁丈反。

    [疏]“邑不言圍”。

    ○解雲：隱五年冬，“宋人伐鄭，圍長葛”，傳雲“邑不言圍”，注云“據伐於餘丘不言圍”也。今此不注者，從彼可知矣。

    ○注“外取”至“責之”。

    ○解雲：凡外取魯邑，有所嘉，有所惡，皆當書見。昭二十五年冬，“齊侯取運”，傳雲“外取邑不書，此何以書？爲公之也”，彼注云“爲公取運以居公，善其憂內故書”者，是其有嘉而書也。宣元年“六月，齊人取濟西田”，傳雲“外取邑不書，此何以書？所以賂齊也。曷爲賂齊？爲弒子赤之賂也”，注云“子赤，齊外孫。宣公篡弒之，恐爲齊所誅，爲是賂之，故諱使若齊自取之者”，“月者，惡內甚於邾婁子益”者，是其有惡書也，故言外取邑有嘉惡當書也。然則外取魯邑，有所嘉，有所惡，當書取。今亦有所惡，所以不直言取邑而言圍者，深恥中國之無信故也。雲前九年伐得鄭，知九年伐得鄭者，以上言“公會晉侯”以下，即言“同盟於戲”，是其伐得之也。言楚伐鄭不救者，即下文“楚子伐鄭”，經無救鄭之文是也。言卒爲鄭所背者，即十年夏，“楚公子貞、鄭公孫輒帥師伐宋”，是其背諸夏之文。雲兵革亟作者，即前年注云“三年之中五起兵”是也。雲蕭魚之會，服鄭最難者，正以三年之中五起兵，然後得之，直會於蕭魚。蕭魚鄭人與會而已，經無同盟之文，故知服鄭最難矣。雲故諱而言圍以起之者，不直言取而諱之言圍，作無所嘉惡之文者，欲以起禍深，不可言故也。知此“莒人伐我東鄙，圍臺”之經爲文者，正以此傳作常文釋之雲“伐而言圍者，取邑之辭也。伐而不言圍者，非取邑之辭也”。下十五年“夏，齊侯伐我北鄙，圍成”，十七年“秋，齊侯伐我北鄙，圍洮。齊高厚帥師伐我北鄙，圍防”之屬，皆從此文而不釋，故知常文明矣。若此是義之經，至齊高厚之下傳當解之。雲月者，加責之者，欲道下十七年“秋齊侯伐我北鄙，圍洮”，及高厚“圍防”之屬，皆不書月，故知此特月，加而責之故也。而十五年“圍成”之下，注云“俱犯蕭魚，此不月，十二年月者，疾始可知”者，正以去此勢近，故令從此義。十七年者差遠，故不復解之。

    季孫宿帥師救臺，遂入運。入運者，討叛也。封內兵書者，爲遂舉。討叛惡遂者，得而不取，與不討同，故言入起其事。

    [疏]注“入運討叛也”。

    ○解雲：昭元年“三月，取運。運者何？內之邑也。其言取之何？不聽也”，何氏雲“不聽者，叛也。不言叛者，爲內諱，故書取以起之”。然則運者是內邑，而季孫入之，故知討叛也。

    ○注“封內兵書者，爲遂舉”。

    ○解雲：《春秋》之義，封內之兵，例所不書，即定八年傳雲“公斂處父帥師而至”，經不書之是也。今書“救臺”與“入運”者，爲惡季孫之遂，是以舉之。

    ○注“討叛”至“其事”。

    ○解雲：《春秋》之義，大夫出竟，有可以安社稷利國家者，專之可也。然則討叛之事，可以容其專之，而惡其遂者，正以得而不取，與不討莫異。知得而不取者，正以經書入故也，是以隱二年夏，“莒人入向”之下，傳雲“入者何？得而不居也”。案下注雲“季孫宿遂取鄆以自益其邑”，然則此言“得而不取”者，謂雖得運，不取以入國家，非謂全不取也。言故書入起其事者，以起其不取運以入國家之事也。

    大夫無遂事，此其言遂何？公不得爲政爾。時公微弱，政教不行，故季孫宿遂取鄆而自益其邑。

    [疏]“大夫無遂事雲”雲。

    ○解雲：莊公十九年“公子結”之下已發此傳，今此復言之者，嫌討叛不惡遂，故明之。

    ○注“季孫宿”至“其邑”。

    ○解雲：遂者，專事之辭。言季孫自專取鄆，故言遂取鄆也。知以自益其邑者，正以討叛邑而不入國家，故知以自益其邑也。

    夏，晉侯使士彭來聘。

    秋，九月，吳子乘卒。至此卒者，與中國會同，本在楚後，賢季子，因始卒其父，是後亦欲見其迭爲君。卒皆不日，吳遠於楚。

    ○迭，大結反。

    [疏]“夏晉侯使士彭來聘”。

    ○解雲：考諸正本，皆作“士魴”字。若作“士彭”者，誤矣。

    ○注“至此”至“其父”。

    ○解雲：案宣十八年秋，“楚子旅卒”，而吳至是乃書卒者，正以其與中國會同本在楚後，是以《春秋》略之，不書卒，但因季子之賢，乃始卒其父矣。僖十九年冬，“會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟於齊”；二十一年春，“宋人、齊人、楚人盟於鹿上”，“秋，宋公、楚子、陳侯”以下“會於霍”；成十五年冬，“叔孫僑如會晉士燮”以下，“會吳於鍾離”。然則於傳聞之世，楚人數與中國會同”至“所聞之世吳人乃會故云“與中國會同本在楚後也。知賢季子乃始卒其父者，正以吳子乘不慕諸夏，會大晚，理宜略之。今得書卒，問其有因，是以二十九年夏，“吳子使札來聘”之下，傳雲“吳無君，無大夫，此何以有君有大夫？賢季子也。何賢乎季子？讓國也”，“賢季子，則吳何以有君有大夫？以季子爲臣，則國宜有君者也。札者何？吳季子之名也。《春秋》賢者不名，此何以名？許夷狄者，不壹而足也。季子者，所賢也。曷爲不足乎季子？許人臣者必使臣，許人子者，必使子也”，彼注云“緣臣子尊榮，莫不欲與君父共之”，“故不足乎季子，所以隆父子之親也”。以此言之，則知由賢季子卒其父也。

    ○注“是後”至“爲君”。

    ○解雲：今書其父卒，亦欲見其四子迭爲君之義故也。襄二十九年傳雲“其讓國奈何？謁也、餘祭也、夷昧也，與季子同母者四，季子弱而才，兄弟皆愛之，同欲立之以爲君。謁曰：‘今若是迮而與季子國，季子猶不受也。請無與子而與弟，弟兄迭爲君，而致國乎季子。’皆曰：‘諾。’故諸爲君者，皆輕死爲勇，飲食必祝”，是其迭爲君之事。

    ○注“卒皆不日吳遠於楚”。

    ○解雲：言皆不日者，即此文書九月，下二十五年冬十二月，“吳子謁伐楚，門於巢卒”；昭十五年“春，王正月，吳子夷昧卒”之屬，故云卒皆不日也。言吳遠於楚者，正以宣十八年秋七月，“甲戌，楚子旅卒”；下十三年“秋，九月，庚辰，楚子審卒”之屬皆書日，故決之也。凡爲人宜道接而生恩，楚邇於諸夏，數會同，親而邇近之，故書其日；吳側海隅，而與諸夏罕接，故皆不日，以見其遠也。

    冬，楚公子貞帥師侵宋。

    公如晉。

    十有三年，春，公至自晉。

    夏，取詩。詩者何？邾婁之邑也。曷爲不繫乎邾婁？諱亟也。諱背蕭魚之會亟。取詩，二傳作“邿”。亟，去冀反，注同。背，音佩。

    [疏]“夏取詩”者。

    ○解雲：正本皆作“邿”字。有作“詩”字者，誤。

    ○“詩者何”。

    ○解雲：欲言其國，曾來未有；欲言其邑，又不繫國，故執不知問。

    ○注“諱背”至“會亟”。

    ○解雲：正以上十一年蕭魚之會，邾婁在其間，如此解。

    秋，九月，庚辰，楚子審卒。

    ○冬，城防。

    十有四年，春，王正月，季孫宿、叔老會晉士匄、齊人、宋人、衛人、鄭公孫囆、曹人、莒人、邾婁人、滕人、薛人、杞人、小邾婁人，會吳於向。月者，危刺諸侯委任大夫交會彊夷，臣日以強，三年之後，君若贅旒然。

    ○囆，敕邁反，二傳作“蠆”。向，舒亮反。綴流，知銳反，又作丁梲反，一本作“贅旒”。

    [疏]注“三年之後，君若贅旒然”

    ○解雲：即下十六年春，“三月，公會晉侯”以下“於溴梁。戊寅，大夫盟”，傳雲“諸侯皆在是，其言大夫盟何？信在大夫也。何言乎信在大夫也。曷爲遍剌天下之大夫？君若贅旒然”，彼注云“旒，旂旒。贅，系屬之辭”，“以旂旒喻者，爲下所執持東西”者也。

    二月，乙未，朔，日有食之。是後衛侯爲彊臣所逐出奔。溴梁之盟，信在大夫。

    [疏]注“是後衛”至“大夫”。

    ○解雲：彊臣，謂孫甯矣。雲溴梁之盟，信在大夫者，在下十六年春，鄉巳引之訖。

    夏，四月，叔孫豹會晉荀偃、齊人、宋人、衛北宮結、鄭公孫囆、曹人、莒人、邾婁人、滕人、薛人、杞人、小邾婁人伐秦。

    已未，衛侯衎出奔齊。日者，爲孫氏、甯氏所逐，後甯氏復納之，出納之者同，當相起，故獨日也。不書孫甯逐君者，舉君絕爲重，見逐說在二十七年。

    ○復，扶又反。

    [疏]“叔孫豹會晉荀者”。

    ○解雲：舊本作“荀偃”。若作“荀罃”者，誤。

    ○注“日者”至“日也”。

    ○解雲：凡諸侯出奔之例，大國書月，重乖離之禍；小國書時，即桓十五年“五月，鄭伯罕出奔蔡”；昭三年冬，“北燕伯款出奔齊”之屬是也。今此書日，故須解之。爲孫氏、甯氏所逐者，下二十七年傳雲“衛甯殖與孫林父逐衛侯而立公孫剽”是也。知後甯氏復納者，亦彼傳文，甯殖已死，其子甯喜納之也。雲出納之者同，當相起，故獨日也者，欲見其出納之者同，故出入皆書，見其一家之事。其入書日之經，即下二十六年二月，“甲午，衛侯衎復歸於衛”是也。雲舉君絕爲重者，謂書衎之名，見其當絕，不合爲諸侯。雲見逐說在二十七年者，謂下二十七年夏，“衛侯之弟鱄出奔晉”之下，傳具道見逐之由也。

    莒人侵我東鄙。

    秋，楚公子貞帥師伐吳。

    冬，季孫宿會晉士匄、宋華閱、衛孫林父、鄭公孫囆、莒人、邾婁人於戚。

    ○閱，音悅。

    十有五年，春，宋公使向戍來聘。

    ○戊，音恤。二月，已亥，及向戍盟於劉。

    劉夏逆王后於齊。劉夏者何？天子之大夫也。劉者何？邑也。其稱劉何？據宰渠伯糾系官。

    ○劉夏，戶雅反。

    [疏]“劉夏者何”。

    ○解雲：欲言王臣，文不言爵；欲言諸侯臣，而逆王后，故執不知問。

    ○“劉者何”。

    ○解雲：欲言官名，經典未有；欲言非官，與宰咺文相值，故執不知問。

    ○注“據宰渠伯糾系官”者。即桓四年“夏，天王使宰渠伯糾來聘”是也。

    以邑氏也。諸侯入爲天子大夫，不得氏國稱本爵，故以所受采邑氏，稱子。所謂採者，不得有其土地人民，採取其租稅爾。《禮記?王制》曰：天子三公之田視公侯，卿視伯，視夫視子男，元士視附庸。稱子者，參見義。顧爲天子大夫，亦可以見諸侯不生名，亦可以見爵，亦可以見大夫稱，傳曰“天子大夫”是也。不稱劉子而名者，禮，逆王后當使三公，故貶去大夫，明非禮也。

    ○采邑，七代反，下“謂採”同。租稅，子奴反；下舒銳反。見義，賢遍反，下同。大夫稱，尺證反。去，起呂反。

    [疏]注“諸侯”至“稱子”。

    ○解雲：知劉夏是諸侯，入爲天子大夫者，正以卒葬並書，即定四秋七月，“劉卷卒”，“葬劉文公”是也。若直爲大夫者，假令書卒，不錄其葬，即文三年“夏，五月，王子虎卒”，經無葬文是也。言不得氏國稱本爵者，謂不得氏本國，不得稱本爵也。其本國本爵，今史文無記，不可以指知也。言故以所受采邑氏，稱子者，即劉子、尹子、單子之屬是也。言其常文然，不謂此經得稱子矣。

    ○注“禮記”至“附庸”。

    ○解雲：《公羊》之義，天子圻內不封諸侯，故如此解，即引《王制》以證之，與《左氏》、《穀梁》之義異。若然，案《王制》下文雲：“天子之縣內，方百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三，凡九十三國。名山大澤不以朌，其餘以祿士，以爲間田。”鄭氏雲：“大國九者，三公之田三，爲有致仕者副之爲六也；其餘三，待封王之子弟。次國二十一者，卿之田六，亦爲有致仕者副之爲十二；又三爲三孤之田，其餘六，亦待封王之子弟。小國六十三，大夫之田二十七，亦爲有致仕者副之爲五十四；其餘九，亦以待封王之子弟。三孤之田不副者，以其無職，佐公論道耳，雖其致仕，猶可即而謀焉。”以此言之，天子圻內九十三國。言天子圻內不封諸侯者，謂采地以爲國，比圻外諸侯田，自採取其稅租而已，不得取即有其人民，身沒之後，子孫不世，不得以諸侯難之。

    ○注“稱子”至“是也”。

    ○解雲：參讀爲二三之三也。言凡諸侯入爲天子大夫所以稱子者，三種見義，何者？正欲顧其爲天子大夫。其稱子所以得三見義者：一則可以見諸侯不生名，故曰子；一則可以見其本爵，何者？是圻外諸侯，容其稱爵，雖不得正稱其本爵，亦得稱子以見之；一則可以見大夫稱，故曰參見義也。言傳曰天子大夫是也者，即上傳雲“劉夏者何？天子之大夫也”是也。

    ○注“不稱”至“非禮也”。

    ○解雲：桓八年冬十月，“祭公來，遂逆王后於紀”，傳雲“祭公者何？天子之三公也”，何氏雲“婚禮成於伍：先納采、問名、納吉、納徵、請期，然後親迎。時王者遣祭公來，使魯爲媒，可則因用魯往迎之。不復成禮，疾王者不重妃匹，逆天下之母，若逆婢妾，將謂海內何哉？故譏之”。其注並引親迎言之，則知何氏以爲天子親迎，是以《異義》“《公羊》說”雲“天子至庶人皆親迎，所以重婚禮也”者是。何此注云“禮，逆王后當使三公”者，蓋謂有故之時，或者何氏此注云“禮，逆王后當使三公”，即知何氏之意，以爲不親迎，與桓八年注云“婚禮成於五”云云，“然後親迎”者，欲道士婚禮親迎之前，仍有此五禮，於時王者不行，不謂解天子親迎也。又言疾王者不重妃匹云云者，正謂疾時王不行五禮，不謂責親迎。而《異義》“《公羊》說”雲“天子親迎”者，彼是章句家說，非何氏之意也。雲故貶去大夫，明非禮也者，謂子是大夫之稱。今貶而去之，故曰貶去大夫也。去其大夫正稱，非禮明矣，故云貶去大夫，明非禮也。

    外逆女不書，此何以書？過我也。明魯當共送迎之禮。

    ○過，古禾反。共，音恭。

    夏，齊侯伐我北鄙，圍成。俱犯蕭魚。此不月，十二年月者，疾始可知。

    [疏]注“俱犯”至“可知”。

    ○解雲：即十二年“三月，莒人伐我東鄙，圍臺”，傳雲“邑不言圍，此其言圍何？伐而言圍者，取邑之辭也”，彼注云“不直言取邑者，深恥中國之無信也。前九年伐得鄭，同盟於戲。楚伐鄭不救，卒爲鄭所背，中國以弱，蠻荊以強，兵革亟作。蕭魚之會，服鄭最難，不務長和親，復相貪犯，故諱而言圍以起之。月者，加責之”。然則今“齊侯伐我北鄙，圍成”者，亦是取邑之辭，但深恥諸夏之無信，故言圍以起之。然則齊侯不務長和親，復相貪犯，背蕭魚約，而特不月者，疾始可知也。

    公救成，至遇。其言至遇何？據季孫宿救臺不言所至。

    [疏]注“據季”至“所至”。

    ○解雲：即上十二年春，“季孫宿帥師救臺，遂入運”是也。

    不敢進也。兵不敵，不敢進也。不言止次，如公次於郎以剌之者，量力不責重民也，故與至攜同文。封內兵書者，爲不進張本。

    ○攜，戶圭反，又囚兗反。爲，於僞反。

    [疏]注“不言”至“民也”云云。

    ○解雲：莊三年“公次於郎”，傳雲“其言次於郎何？剌欲救紀而後不能也”。彼注云“惡公既救人，闢難道還，故書其止次以起之”是也。正以此量力不責之，則知莊公三年者，力能救之而不敢救，故剌之。雲故與至巂同文者，僖二十六年春，“公追齊師至巂，弗及”是也。然則彼言至巂，此言至遇，故言與至巂同文。彼下注雲“國內兵不書，而舉地者，善公齊師去則止，不遠勞百姓，過復取勝，得用兵之節，故詳錄之”，即襄公知力不能敵，不忍戰殺其民，至遇則止，亦得用兵之宜，故與之同文。

    ○注“封內”云云。

    ○解雲：定八年傳雲“公斂處父帥師而至”，經不書之，則知封內之兵例不書也。今此公救成，亦是封內之兵，書之者，正爲至遇張本也。至遇者，是不進之文，故言此也。

    季孫宿、叔孫豹帥師城成郛。

    ○郛，芳夫反。

    秋，八月，丁巳，日有食之。是後溴梁之盟，信在大夫，齊、蔡、莒、吳、衛之禍，遍滿天下。

    [疏]注“是後”至“大夫”。

    ○解雲：在下十六年春。

    ○注“齊蔡”至“天下”。

    ○解雲：下二十五年“夏，五月，乙亥，齊崔杼弒其君光”，冬十二月“吳子謁伐楚，門於巢卒”；二十六年春，“二月，辛卯，衛甯喜弒其君剽”；二十九年夏五月，“閽弒吳子餘祭”；三十年“夏，四月，蔡世子般弒其君固”；三十一年“冬，十有一月，莒人弒其君密州”，事不次者，意及則言，不必見義也。

    邾婁人伐我南鄙。

    冬，十有一月，癸亥，晉侯周卒。

    ○周，一本作“雕”。

    十有六年，春，王正月，葬晉悼公。

    三月，公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子、薛伯、杞伯、小邾婁子於湨梁。

    ○湨，本又作“狊”，古闃反。戊寅，大夫盟。諸侯皆在是，其言大夫盟何？據葵丘之盟諸侯皆在，有大夫，不言大夫盟。

    [疏]“公會晉侯”以下“於溴梁”者。

    ○解雲：《爾雅?釋地》雲“梁莫大於溴梁”，孫氏曰：“梁，水橋也”，《音義》雲“湨水出河內軹縣東南，至溫入河”是也。

    ○注“據葵丘之盟”者。

    ○解雲：在僖九年。其經雲“夏，公會宰周公、齊侯、宋子”以下“於葵丘”，”九月，戊辰，諸侯盟於葵丘”，案彼經傳雲，不見有大夫之盟文，唯有僖十五年“三月，公會齊侯、宋公”以下，“盟於牡丘，遂次於匡。公孫敖率師及諸侯之大夫救徐”。然則牡丘之盟，即有大夫可知。此注云“葵丘之盟”者，誤也，宜爲“牡丘”字矣。信在大夫也者，言其信任在於大夫。

    信在大夫也。故書大夫盟，不言諸侯之大夫者，起信在大夫。

    [疏]注“不言諸侯之大夫者，起信在大夫”。

    ○解雲：欲決上三年雞澤之會，經雲及諸侯之大夫也。

    何言乎信在大夫？據上三年戊寅不起

    [疏]注“據上”至“不起”。

    ○解雲：即上三年雞澤之會，經雲“戊寅，叔孫豹及諸侯之大夫，及陳袁僑盟”，連言諸侯，是其不起之文。而言上戊寅不起者，欲道今此戊寅起之，二經皆言戊寅，故得相對爲上下也。

    徧剌天下之大夫也。曷爲徧剌天下之大夫？據戊寅不剌之。

    ○徧剌者，音遍，下及下注同。

    [疏]注“據戊寅不剌之”。

    ○解雲：不復言上戊寅者，上已言之，從可知省文。

    君若贅旒然。旒，旂旒。贅，系屬之辭，若今俗名就婿爲贅婿矣。以旂旒喻者，爲下所執持東西。旒者，其數名。《禮記?玉藻》曰：“天子旂十有二旒，諸侯九，卿大夫七，士五。”不言諸侯之大夫者，明所剌者非但會上大夫，並偏剌天下之大夫。不殊內大夫者，欲一其文，見惡同也。至此所以徧剌之者，蕭魚之會，服鄭最難，諸侯勞倦，莫肯復出，而大夫常行，三委於臣而君遂失權，大夫故得信任，在故孔子曰“唯器與名，不可以假人”。不重出地者，與三年雞澤大夫盟同義。

    ○贅，章銳反，本又作“綴”，丁衛反，又丁劣反，系屬也。旒，音留，本又作“流”，旌旗之旒。屬，音燭。見惡，賢遍反。難，乃旦反。復，扶又反。重，直用反。

    [疏]注“若今俗名就婿爲贅婿矣”。

    ○解雲：亦是妻所持挈，故名之云爾。

    ○注“禮記玉藻”。

    ○解雲：案今《禮記?玉藻》即無此文，唯《禮說稽命徵》及《含文嘉》皆雲“天子旗九刃，十二旒，曳地；諸侯七刃，九旒，齊軫；卿大夫五刃，七旒齊較；士三刃，五旒，齊首”，而言《玉藻》，誤也。雲“不言”至“大夫”者。注己雲“不言諸侯之大夫者”，起信在大夫。今又言此者，謂不言諸侯之大夫有兩種之義，非但起信在大夫，明徧剌天下之大夫也。雲不殊內大夫者，欲一其文，見惡同也者，欲道上三年雞澤之會，殊叔孫豹不一其文者，非唯彼大夫之過，豹惡亦可見故也。雲諸侯勞倦，莫肯復出，而大夫常行，三委於臣而君遂失實權，大夫故得信在者，謂上十一年蕭魚之會以來，十四年春，“季孫宿、叔老會晉士匄”以下“於向”，夏，“叔孫豹會晉荀偃”以下“伐秦”，“冬，季孫宿會晉士匄”以下“於戚”之屬，是諸侯不出，大夫常行也。雲故孔子曰“唯器與名，不可以假人”者，《家語》文。成二年《左傳》亦有此言。雲不重出地者，與三年雞澤大夫盟同義者，即上注云“不重出地，有諸侯在，臣系君，故因上地”是也。

    晉人執莒子、邾婁子以歸。錄以歸者，甚惡晉。有罪無罪，皆當歸京師，不得自治之。

    ○惡，烏路反。

    [疏]注“錄以”至“治之”。

    ○解雲：稱人以執非伯討，己是晉之惡也。復言以歸，不決於天子，又是其惡，故其錄以歸者，甚惡晉矣。

    齊侯伐我北鄙。

    夏，公至自會。

    五月，甲子，地震。是時湨梁之盟，政在臣下，其後叛臣二，弒君五，楚滅舒鳩，齊侯襲莒，乖離出奔，兵事最甚。

    [疏]注“其後叛臣二者”。

    ○解雲：即下二十三年夏，“晉欒盈復入於晉，入於曲沃”；二十六年春，“衛孫林父入於戚以叛”是也。雲弒君五者，即下二十五年夏，“齊崔杼弒其君光”；二十六年春，“衛甯喜弒其君剽”；二十九年夏，“閽弒吳子餘祭”；三十年夏，“蔡世子般弒其君固”；三十一年冬，“莒人弒其君密州”之屬是也。雲楚滅舒鳩者，即下二十五年秋，“楚屈建帥師滅舒鳩”是也。雲齊侯襲莒者，在下二十三年冬。雲乖離出奔者，即下十七年，“宋華臣出奔陳”；二十年“蔡公子履”、“陳侯之弟光，出奔楚”之屬也。

    叔老會鄭伯、晉荀偃、衛甯、殖宋人伐許。

    [疏]“叔老會鄭伯、晉荀偃”。

    ○解雲：正本作荀偃，若有作“荀罃”者，誤矣。

    秋，齊侯伐我北鄙，圍成。

    大雩。先是伐許，齊侯圍成，動民之應。

    冬，叔孫豹如晉。

    十有七年，春，王二月，庚午，邾婁子瞷卒。

    ○瞷，音閒，或下奸反，《左氏》作“牼”。。

    宋人伐陳。

    夏，衛石買帥師伐曹。秋，齊侯伐我北鄙，圍洮。

    ○洮，他刀反，《左氏》作“桃”。。

    齊高厚帥師伐我北鄙，圍防。

    九月，大雩。比年仍見圍，不暇恤民之應。宋華臣出奔陳。

    冬，邾婁人伐我南鄙。

    十有八年，春，白狄來。

    白狄者何？夷狄之君也。何以不言朝？不能朝也。

    ○言朝，直遙反，下同。

    [疏]“白狄者何”。

    ○解雲：欲言其君，經不書朝；欲言其臣，不見名氏，故執不知問。

    夏，晉人執衛行人石買。

    秋，齊師伐我北鄙。

    冬，十月，公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子同圍齊。曹伯負芻卒於師。

    楚公子午帥師伐鄭。

    十有九年，春，王正月，諸侯盟於祝阿。下有執，不日者，善同伐齊，故褒與信辭。

    ○祝阿，二傳作“祝柯”。

    [疏]“下有”至“信辭”。

    ○解雲：《公羊》之義，不信者日。今上文同盟，下即執邾婁子，是爲不信，而不日者，褒與信辭故也。

    晉人執邾婁子，公至自伐齊。此同圍齊也，何以致伐？據諸侯圍許致圍。

    [疏]注“據諸侯圍許致圍者”。

    ○解雲：即僖二十八年冬，“諸侯遂圍許”；二十九年，公至自圍許”是也。

    未圍齊也。故致伐起。未圍齊，則其言圍齊何？抑齊也。曷爲抑齊？據侵蔡伐楚猶不抑。

    [疏]注“據侵”至“不抑”。

    ○解雲：即僖四年“春，王正月，公會齊侯”以下“侵蔡，蔡潰”，“遂伐楚”是也。言猶不抑者，正以楚爲彊夷，數害諸侯，論深淺，甚於齊矣，猶不抑之，故以爲難也。

    爲其亟伐也。或曰爲其驕蹇，使其世子處乎諸侯之上也。以下葬略，或說是也。亟伐者，並數爾。加圍者，明當從滅死二等，奪其爵土。

    ○爲其，於僞反，下同。亟，去冀反，注同。驕蹇，紀橋反，本又作“橋”；下紀輦反。並數，必正反；下所主反，下“數年”同。

    [疏]“或曰爲其”至“上也”。

    ○解雲：即上十一年夏，“公會晉侯”以下“伐鄭”之時，齊世子光在於莒子之上之屬是也。

    ○注“以下”至“是也”。

    ○解雲：下葬略者，即下文“冬，葬齊靈公”，注云“不月者，抑其父，嫌子可得無過，故奪臣子恩，明光代父從政，處諸侯之上不孝也”者，是正以葬是生者之事，故略其父葬，得惡其子，則知或說近其義也。雲亟伐者，並數爾者，即上“圍成”、“圍洮”、“圍防”之屬，故言並數爾。必如此解者，正以宣九年“秋，取根牟”，傳雲“根牟者何？邾婁之邑也。曷爲不繫乎邾婁？諱亟也”。注云“亟，疾也。屬有小君之喪，邾婁子來加禮，未期而取其邑，故諱不繫邾婁也”。然則彼言亟者，謂上有小君薨，邾婁來加禮於魯，未期而伐取邑，背信大疾，故云亟。今此直是頻擊伐魯，故云亟，故須解雲亟伐者並數爾，以別彼文。

    ○注“加圍者”至“爵土”。

    ○解雲：據未圍而言圍，故謂之加也。莊十年傳雲“觕者曰侵，精者曰伐，戰不言伐，圍不言戰，入不言圍，滅不言入，書其重者”。然則用兵之道，滅爲最甚，入次之，圍次之。今加言圍，輕於滅入二等，明不合死，但合黜爵滅土耳。

    取邾婁田，自漷水。其言自漷水何？據齊人取濟西田，不言自濟水。

    ○漷，火虢反，徐音郭。取濟，子禮反，下同。

    [疏]注“據齊人”至“濟水”。

    ○解雲：即宣元年夏，“六月，齊人取濟西田”是也。

    以漷爲竟也。何言乎以漷爲竟？據取邑未嘗道竟界。漷移也。魯本與邾婁以漷爲竟，漷移入邾婁界，魯隨而有之。諸侯土地，本有度數，不得隨水。隨水有之，當坐取邑，故云爾。

    [疏]“漷移也”。

    ○解雲：漷移而經不書者，外異故也。然則傳每言“外異不書”者，亦據此文也。

    季孫宿如晉。

    葬曹成公。

    夏，衛孫林父帥師伐齊。

    秋，七月，辛卯，齊侯瑗卒。

    ○瑗，於眷反，一音環，二傳作“環”。

    [疏]“齊侯瑗卒”者。

    ○解雲：《左氏》、《穀梁》作“環”字也。

    晉士匄帥師侵齊，至穀，聞齊侯卒，乃還。還者何？善辭也。何善爾？大其不伐喪也。此受命乎君而伐齊，則何大乎其不伐喪？據公子買戍不卒戍，言戍遂公意。

    [疏]“還者何”。

    ○解雲：欲言其善，而廢君命；欲言其惡，還是善辭，故執不知問。

    ○注“據公”至“公意”。

    ○解雲：即僖二十八年春，“公子買戍衛，不卒戍，剌之”，傳雲“不卒戍者何？不卒戍者，內辭也，不可使往也。不可使往，則其言戍衛何？遂公意也”，彼注云“使臣子不可使，恥深，故諱使若往不卒竟事者，明臣不得壅塞君命”是也。然則公子買不可使往，而經書戍衛以遂公意，以明臣子不得壅塞君命。今此士匄不行君命，而經大之，故以爲難也。

    大夫以君命出，進退在大夫也。禮，兵不從中御外，臨事制宜，當敵爲師，唯義所在。士匄聞齊侯卒，引師而去，恩動孝子之心，服諸侯之君，是後兵寢數年，故起時善之。言乃者，士匄有難重廢君命之心，故見之。言至穀者，未侵齊也。言聞者，在竟外。舉侵者，張本。

    ○難，乃旦反；見，賢遍反。

    [疏]注“禮兵”至“張本”。

    ○解雲：《司馬法》雲“閫外之事，將軍裁之。”故云禮，用兵之道，不得國中制御於外也。凡爲將軍之法，必須臨事制宜，謂專進退也。當其敵之強弱，而爲帥以御之，唯不爲非義而己，故言唯義所在。而《老子》雲“將軍有廟勝之策”者，謂未行之時，先謀於廟，授之斧鉞，令有勝功也。既授之斧鉞之後，明即自專之義，裁其可否，故是其宜也。雲恩動孝子之心，義服諸侯之君者，哀痛其喪，是其恩，故曰恩動孝子之心；依禮而行，是其義，故曰義服諸侯之君也。雲是後兵寢數年者，謂自此以後兵事寢伏，數年不起，至二十三年“秋，齊侯伐衛，遂伐晉”，二十四年“冬，楚子、蔡侯、陳侯、許男伐鄭”者，始有兵起也。案明年“仲孫遫帥師伐邾婁”，亦是兵，而言數年者，正以魯與邾婁竟界相近，數相冒犯，非齊、晉之事，故得然解也。雲故起時善之者，正以士匄此事實依古禮，但時莫能然，特以爲善，故云起時善之。雲言乃者，士匄有難重廢君命之心，故見之者，正以宣八年傳雲“乃者何？難也”，今又言乃，故以重難解之。而言重者，正以乃難於而，故彼注云“言乃者，內而深；言而者，外而淺”，故此雲重難也。雲言至穀者，未侵齊也者，上十五年夏，“公救成，至遇”，傳雲“其言至遇何？不敢進也”。然則彼言至者不進之文，今至穀即聞其喪，明其未行侵，故云言至穀者，未侵齊也。雲言聞者，在竟外者，正以古禮，庶人爲君齊衰三月，若其入竟，即舉而知之，何道聞乎？故如此解也。雲舉侵者，張本者，若如上說本未入齊，但在竟外聞喪，而言侵者爲下張本耳。

    八月，丙辰，仲孫蔑卒。

    齊殺其大夫高厚。

    鄭殺其大夫公子喜。

    ○喜，二傳作“嘉”。

    [疏]“鄭殺”至“子喜”。

    ○解雲：《左氏》、《穀梁》作“公子嘉”也。

    冬，葬齊靈公。不月者，抑其父，嫌子可得無過，故奪臣子恩，明光代父從政，處諸侯之上，不孝也。

    [疏]注“不月”至“不孝也”。

    ○解雲：正以卒日葬月，終於《春秋》，爲大國之例，今葬不書月，故須解之。言抑其父者，即上十九年傳雲“未圍齊，則言其圍齊何？抑齊也。曷爲抑齊？爲其亟伐也。或曰爲其驕蹇，使其世子處乎諸侯之上也”是也。言嫌子可得無過者，正以明王之制，父子兄弟罪不相兼故也，故奪臣子恩者，正以葬是生者之事，故略其父葬，不書其月，可以奪臣子恩也。言明光代父從政，處諸侯之上，不孝也者，正以孝子之道，見父母不義之事，不合從父之命，處其人君之上，焉得爲孝乎？故去其父葬月以見之。

    城西郛。言西郛者，據都城錄道東西。

    叔孫豹會晉士匄於柯。

    ○柯，古河反。

    城武城。

    二十年，春，王正月，辛亥，仲孫遫會莒人盟於向。

    ○遫，音逸。夏，六月，庚申，公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子盟於澶淵。

    ○澶，市然反。

    秋，公至自會。

    仲孫帥師伐邾婁。

    蔡殺其大夫公子燮。

    蔡公子履出奔楚。

    陳侯之弟光出奔楚。爲二慶所譖，還在二十三年。

    ○弟光，《左氏傳》作“弟黃”。

    [疏]注“爲二慶”至“三年”。

    ○解雲：即下二十三年經雲“陳殺其大夫慶虎及慶寅。陳侯之弟光，自楚歸於陳”，注云“前爲二慶所譖出奔楚，楚人治其罪，陳人誅二慶，反光，故言歸。宋大夫山譖華元貶之，而今此不貶者，殺二慶而光歸，譖光可知”者，即其義也。

    叔老如齊。

    冬，十月，丙辰，朔，日有食之。自溴梁之盟，臣恣日甚，故比年日食。

    [疏]注“自溴”至“日食”。

    ○解雲：自上十六年溴梁之盟，信在大夫以來，臣之放恣，日日甚矣。言比年日食，即下二十一年秋，“九月，庚戌，朔，日有食之。冬，十月，庚辰，朔，日有食之”，二十三年“春，王二月，癸酉，朔，日有食之”是也。

    季孫宿如宋。

    二十有一年，春，王正月，公如晉。月者，溴梁之盟後，中國方乖離，善公獨能與大國。

    [疏]注“月者”至“大國”。

    ○解雲：正以朝聘例時，故如此解。

    邾婁庶其以漆、閭丘來奔。邾婁庶其者何？邾婁大夫也。邾婁無大夫，此何以書？據快無氏。

    ○漆，音七。閭，力於反。怏，苦夬反。

    [疏]“邾婁庶其者何”。

    ○解雲：欲言其君，經不書爵；欲言其大夫，邾婁無大夫，故執不知問。

    ○注“據快無氏”。

    ○解雲：即昭二十七年冬，“邾婁快來奔”，是其無氏，即不合書見之義。問者，見快不書氏，知邾婁無大夫，既無大夫，何以特書庶其乎？故難之。然案下二十三年“夏，邾婁鼻我來奔”，何故不據鼻我，而要以據快者？正以鼻我以二字爲稱，嫌鼻我爲字，若其據之，於義不明，故知此注也。

    重地也。惡受叛臣邑，故重而書之。不言叛者，舉地言奔，則魯坐受與庶其叛兩明，故省文也。

    ○惡，烏路反。

    夏，公至自晉。

    秋，晉欒盈出奔楚。

    九月，庚戌，朔，日有食之。

    冬，十月，庚辰，朔，日有食之。

    曹伯來朝。

    公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子於商任。

    ○任，音壬。

    十有一月，庚子，孔子生。時歲在已卯。

    ○庚子孔子生，傳文上有十月庚辰，此亦十月也；一本作“十一月庚子”，又本無此句。

    [疏]“十有一月，庚子，孔子生”。

    ○解雲：《左氏》經無此言，則《公羊》師從後記之。

    ○注“時歲在己卯”者。

    ○解雲：何氏自有長曆，不得以《左氏》難之。

    二十有二年，春，王正月，公至自會。月者，危公。前彊隨漷有邾婁地，又受其叛臣邑，而今與會，不於上會月者，與日食同月，不得復見。

    ○與，音預。見，賢遍反。

    [疏]注“月者，危公”者。

    ○解雲：正以凡致例時，故如此解。雲前彊隨漷有邾婁地者，即上十九年春，“取邾婁田，自漷水”是也。雲又受其叛臣邑者，即上二十一年春，“邾婁庶其以漆閭丘來奔”是也。雲不於上會云云者，言所以不於上商任會時書月以見危者，正以與上“冬，十月，庚辰，朔，日有食之”，同在十月，不得見此義，是以於此危。

    夏，四月。

    秋，七月，辛酉，叔老卒。

    冬，公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子於沙隨。公至自會。

    楚殺其大夫公子追舒。

    二十有三年，春，王二月，癸酉，朔，日有食之。

    三月，已巳，杞伯匄卒。

    ○匄，古害反。

    夏，邾婁鼻我來奔。邾婁鼻我者何？邾婁大夫也。邾婁無大夫，此何以書？以近書也。以奔無他義，知以治近昇平書也。所傳聞世，見治始起，外諸夏，錄大略小，大國有大夫，小國略稱人；所聞之世，內諸夏，治小如大，廩廩近昇平，故小國有大夫，治之漸也。見於邾婁者，自近始也。獨舉一國者，時亂實未有大夫，治亂不失其實，故取足張法而已。

    ○鼻我，二傳作“畀我”。以治，直吏反。下“見治”、“治之漸”同。近昇平，附近之近，下“近升”同。傳，直專反。見治，賢遍反，下同。

    [疏]“邾婁鼻我者何”。

    ○解雲：已解於上。

    ○“以近書也”者。

    ○解雲：以其治近於昇平，故復書之。

    ○注“以奔”至“而已”。

    ○解雲：莊二十四年冬，“曹羈出奔”之下，傳雲“曹無大夫，此何以書？賢也。何賢乎曹羈”，“三諫不從，遂去之，故君子以爲得君臣之義也”。然則曹羈得諫義，是以書之。上二十一年，邾庶其之奔，傳雲“邾婁無大夫，此何以書？重地也”；昭五年“夏，莒牟夷以牟婁及防茲來奔”，傳雲“此何以書？重地也”，然則庶其、牟夷皆以重地故書，悉非常例。今此鼻我無三諫之善，無盜土之惡，直奔而已，更無它義，而得書見，知以治近昇平之故也。雲見於邾婁者，自近始也者，正以地接於魯，故先治之也。雲治亂不失其實，故取足張法而已者，言孔子作《春秋》，欲以撥亂世，多舉小國悉有大夫，則恐文害其理，故曰治亂不失其實也。今鼻我更無他義而得書見，明其張三世之法，故曰取足張法而已。

    葬杞孝公。

    陳殺其大夫慶虎及慶寅。

    陳侯之弟光，自楚歸於陳。前爲二慶所譖，出奔楚，楚人治其罪，陳人誅二慶，反光，故言歸。宋大夫山譖華元貶，此不貶者，殺二慶而光歸，譖光可知。

    ○譖，側鳩反。

    [疏]注“前爲”至“言歸”。

    ○解雲：在上二十年秋。雲故言歸者，正以歸者出入無惡之文故也。雲宋大夫山譖華元貶者，即成十五年秋，宋華元出奔晉宋。華元自晉歸於宋。宋殺其大夫山”，何氏雲“不氏者，見殺在華元歸後，嫌直自見殺者，故貶之明以譖華元故”。今此殺二慶之後光乃歸，歸者出入無惡之文，則知譖光明矣。

    晉欒盈復人於晉，入於曲沃。曲沃者何？晉之邑也。其言入於晉入於曲沃何？據當舉重。

    ○復入，扶又反，注同。

    [疏]“曲沃者何”。

    ○解雲：欲言晉邑，理當舉重；欲言非晉邑，系晉言之，故執不知問。

    欒盈將入晉，晉人不納，由乎曲沃而入也。欒盈本欲入晉絪大夫位，晉人不納，更入於曲沃，得其士衆以入晉國，曲沃大夫當坐，故復言入。篡大夫位例時。

    [疏]注“欒盈本”至“例時”。

    ○解雲：復入者，出無惡之文，故知其入欲有所篡也。不直言入，又無叛文，故知不篡君位也。其惡之文，不繫於篡君，故知止欲篡大夫也。雲曲沃大夫當坐，故復言入者。正以入者，出入惡之文，而人於曲沃，故知從晉鄉曲沃之時，有罪明矣。曲沃大夫受納有罪之人，故云當坐。《春秋》欲見此義，故不舉重，復書入於曲沃矣。雲篡大夫位例時者，正以經書夏，故知例時，昭二十一年夏，“宋華亥、向甯、華定自陳入於宋南里以畔”；定十一年“秋，宋樂世心自曹入於蕭”之屬皆是也。

    秋，齊侯伐衛，遂伐晉。

    八月，叔孫豹帥師救晉，次於雍渝。曷爲先言救而後言次？據次於聶北救邢。

    ○渝，羊朱反，《左氏》作“榆”。聶，女輒反。

    [疏]注“據次”至“救邢”。

    ○解雲：即僖元年春，“齊師、宋師、曹師次於聶北，救邢”是也。

    先通君命也。惡其不遂君命而專止次，故先通君命言救。

    ○惡，烏路反。

    已卯，仲孫遬卒。

    冬，十月，乙亥，臧孫紇出奔邾婁。

    ○紇，恨發反。

    晉人殺欒盈。曷爲不言殺其大夫？據篡得大夫之位。

    [疏]注“據篡”至“之位”。

    ○解雲：正以夏已入晉，冬乃殺之。傳又云“曷爲不言殺其大夫”，故知篡得大夫之位矣。

    非其大夫也。明非君所置，不得爲大夫。無大夫文而殺之稱人者，從討賊辭，大其除亂也。

    [疏]注“明非”至“亂也”。

    ○解雲：《公羊》之例，大夫自相殺稱人，即文九年“晉人殺其大夫先都”之屬是。今無大夫之文稱人者，欲從“衛人殺州籲”，“齊人殺無知”之屬，是討賊之辭故也。實非篡而作討賊之辭者，大其除亂也。

    齊侯襲莒。

    二十有四年，春，叔孫豹如晉。

    仲孫羯帥師侵齊。

    ○仲孫偈，本又作“褐”，亦作“羯”，同，居羯反。

    夏，楚子伐吳。

    秋，七月，甲子，朔，日有食之。既。是後楚滅舒鳩，齊崔杼、衛甯喜弒其君。

    [疏]注“是後”至“其君”。

    ○解雲：二十五年秋，“楚屈建帥師滅舒鳩”；二十五年夏，“齊崔杼弒其君光”；二十六年春，“衛甯喜弒其君剽”是也。

    齊崔杼帥師伐莒。

    ○大水。前此叔孫豹救晉，仲孫羯侵齊，此興師衆，民怨之所生。

    八月，癸巳，朔，日有食之。與甲子同。

    [疏]注“與甲子同”。

    ○解雲：在上七月也。

    公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子於陳儀。

    ○陳儀，二傳作“夷儀”，二十五年同。

    冬，楚子、蔡侯、陳侯、許男伐鄭。

    公至自會。

    陳針宜咎出奔楚

    ○鹹，本又作“針”，其廉反。咎，其九反。

    叔孫豹如京師。

    大飢。有死傷曰大飢，無死傷曰飢。

    [疏]“於陳儀”。《左氏》與《穀梁》作“夷儀”。

    ○注“有死傷曰大飢”。

    ○解雲：正以諸經直言飢，此加大故也。

    襄公卷二十一（起二十五年，盡三十一年）

    襄公卷二十一（起二十五年，盡三十一年）

    二十有五年，春，齊崔杼帥師伐我北鄙。

    夏，五月，乙亥，齊崔杼弒其君光。

    公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子於陳儀。

    六月，壬子，鄭公孫舍之帥師入陳。日者，陳、鄭俱楚之與國，今鄭背楚入陳，明中國當憂助鄭以離楚弱陳，故爲中國憂錄之。

    ○背，音佩。爲，於僞反。

    [疏]注“日者”至“錄之”。

    ○解雲：正以《公羊》之義，入例書時，傷害多者乃始書月，即成七年秋，“吳入州來”；隱二年“夏，五月，莒人入向”之屬是。今此書日，故爲憂錄之故也。言陳、鄭俱楚之與國者，正以宣十一年“夏，楚子、陳侯、鄭伯盟於辰陵”之文也。

    秋，八月，已巳，諸侯同盟於重丘。會盟再出，不舉重者，起諸侯欲誅崔杼，故詳錄之。

    ○重，直龍反。

    [疏]注“會盟”至“錄之”。

    ○解雲：正以文十四年夏，“公會宋公”以下，“同盟於新城”，舉盟以爲重，不言會於某。今會盟並舉，故須解之。僖九年“公會宰周公”以下“於葵丘”之下，注云“會盟一事，不舉重者，時宰周公不與盟”也；昭十三年“平丘”之下，注云“不舉重者，起諸侯欲討棄疾，故詳錄之”，與此同。

    公至自會。

    衛侯入於陳儀。陳儀者何？衛之邑也。曷爲不言入於衛？據與鄭突入櫟同。

    ○櫟，力狄反。

    [疏]“陳儀者何”。解雲：欲言是國，衛侯入於；欲言其邑，不繫於衛，故執不知問。

    ○注“據與”至“櫟同”。

    ○解雲：桓十五年“秋，九月，鄭伯突入於櫟”傳雲“櫟者何？鄭之邑。曷爲不言入於鄭”，注云“據齊陽生立陳乞家，言入於齊”。今此亦據哀公六年齊陽生之事，與之同，故云據與鄭突入櫟同矣。哀六年傳雲“景公死而舍立，陳乞使人迎陽生於諸其家”，“諸大夫不得已，皆逡巡北面，再拜稽首而君之爾”。然則陽生實入陳乞家，而言入於齊；今衛侯入於陳儀，不言入於衛，是以據而難之。然則陽生入於陳乞之家，在國都之內，故言入於齊；陳儀非國都，故不得言入於衛。

    諼君以弒也。以先言入，後言弒也。時衛侯爲剽所篡逐，不能以義自復，詐原居是邑爲剽臣，然後候間伺便，使甯喜弒之。君子恥其所爲，故就爲臣以諼君惡之。未得國言入者，起詐篡從此始。

    ○諼，況元反。以弒，音試，注同，後年放此。伺便，音司；下婢面反。惡，烏路反。

    [疏]注“以先”至“弒也”。

    ○解雲：謂今言入，二十六年弒剽是也。雲時衛侯爲剽所篡逐者，初見篡逐在十四年，今仍未復，故言時也。云然後候間伺便，使甯喜弒之者，在下二十六年春。雲故就爲臣以諼君惡之者，謂就其君之文以惡之。雲未得國，言入者云云，欲言小白、陽生之屬，得國乃言入。

    楚屈建帥師滅舒鳩。

    ○屈，居勿反。

    冬，鄭公孫囆帥師伐陳。

    [疏]公孫囆云云，亦有本作“公孫萬”字者。

    十有二月，吳子謁伐楚，門於巢卒。門於巢卒者何？入門乎巢而卒也。入門乎巢而卒者何？入巢之門而卒也。以先言門，後言於巢。吳子欲伐楚過巢，不假塗，卒暴入巢門，門者以爲欲犯巢而射殺之。君子不怨所不知，故與巢得殺之，使若吳爲自死文，所以彊守禦也。書伐者，明持兵入門，乃得殺之。

    ○謁，《左氏》作“遏”。卒暴，七忽反。射，食亦反。

    [疏]吳子遏者，亦有一本作“謁”字者。

    ○“門於巢卒者何”。

    ○解雲：欲言好者，舉門於巢卒；欲言其殺，卒非殺之稱，故執不知門。

    ○“入門乎巢而卒者何”。

    ○解雲：雖加入者，仍未分明，故更以不知問之。

    ○注“先言門，後言於巢”者。

    ○解雲：正以先入其門，巢人乃殺，故言門於巢卒。傳雲“入巢之門而卒也”者，解入於巢而卒。

    吳子謁何以名？據諸侯伐人不名。傷而反，未至乎舍而卒也。以名卒，間無事，知以傷辜死，還就張本文伐名，知傷而反，卒系巢，知未還至舍。巢不坐殺，復見辜者，辜內當以弒君論之，辜外當以傷君論之。

    ○復，扶又反。

    [疏]“吳子謁”至“卒也”。

    ○解雲：上七年傳雲“鄭伯髡原何以名？傷而反，未至乎舍而卒也”，已是辜傳也。今復發之者，正以彼是臣傷其君，今此異國，因其異，故復發之。

    ○注“以名”至“本文”。

    ○解雲：正以伐楚而書名，門於巢而言卒，其間更無事，知以傷之故，傷辜而死，是以遷就於伐而書其名，爲卒張本文。雲伐名，知傷而反，卒系巢，知未還至舍者，正以名者，卒爵之稱，今於伐已名，知其見傷而反也。其卒之時，仍系巢言之，故知於被傷還，未至於舍止之處而卒也。雲巢不坐殺，復見辜者，上注云“與巢得殺”，是巢不坐殺也；言復見辜者，對上七年言之，故言復也。雲辜內當云云者，上注云“與巢得殺之”，今見辜者，正以過國假塗，賓客之謙謹，重門設守，主人之恆備。今吳人無禮，凌暴巢國，若不與殺，開衰世諸侯得使縱橫。巢無御備而殺人之君，若今舍之，又脫漏其罪，是以何氏進退月之。若以殺論，巢君合絕；若以傷論，貶黜而已。云云之說，在上七年。

    二十有六年，春，王二月，辛卯，衛甯喜弒其君剽。甯喜爲衛侯衎弒剽。不舉衎弒剽者，諼成於喜。

    ○剽，匹妙反。喜爲，於僞反，下文“爲惡”、“曷爲”同。

    [疏]注“甯喜”至“剽者”。解雲：下二十七年傳文。雲不舉衎弒剽者，諼成於喜者，言喜若爲衎弒剽，《春秋》舉重，宜書衎弒。今書喜者，正由諼成於喜故也。是以下二十七年傳曰：“甯殖死，喜立爲大夫，使人謂獻公：‘黜公者，非甯氏也，孫氏爲之。吾欲納公，何如？’”是諼詐於成喜之文也。

    衛孫林父入於戚以叛。衎盜國，林父未君事衎。言叛者，林父本逐衎，衎入故叛。衎得誅之，猶定公得誅季氏，故正之云爾。

    [疏]注“林父”至“言叛者”。

    ○解雲：正以凡言叛者，臣盜土之辭，故如此解。雲林父本逐衎者，在十四年也。

    ○注“猶定公”至“云爾”。

    ○解雲：昔林父逐衎，衎得誅之；季氏不逐定公，而定公得誅季氏者，正以昭公是父，父子一體，榮辱同之。季氏逐昭公，故與定公得誅之也。知如此者，正以定公元年“霣霜殺菽”，何氏雲“周十月，夏八月，微霜用事，未可殺菽。菽者少類，爲稼強，季氏象也。是時定公喜於得位，而不念父黜逐之，恥反爲淫祀立煬宮，故天示以當早誅季氏”是也。

    甲午？衛侯衎復歸於衛。此諼君以弒也，其言復歸何？據齊陽生至陳乞家，時書入於齊，不書復歸。復歸者，入無惡文。

    [疏]注“據齊”至“歸者”。

    ○解雲：即哀六年秋，“齊陽生入於齊”，傳雲“景公死而舍立，陳乞使人迎陽生於諸其家”，“諸大夫不得已，皆再拜稽首而君之爾”是也。雲復歸者，入無惡文者，即桓十五年傳雲“復歸者，出惡歸無惡”是也。

    惡剽也。主惡剽，衛侯入無惡，則剽惡明矣。

    ○惡剽，烏路反，注及下“惡剽”、“以惡”並上注“故惡”、“反惡”、“惡輕”、“以惡”皆同曷爲惡剽？據齊陽生不書歸惡舍。剽之立，於是未有說也。凡篡立，皆緣親親也。剽以公孫立於是位，尤非其次，故衛人未有說，喜由此得成諼禍，故惡以爲戒也。篡重不書，反惡此者，因重不得書，故得惡輕，亦欲以見重。

    ○有說，音悅，注同。以見，賢遍反，下“出見”同。

    [疏]注“凡篡”至“親親也”者。

    ○解雲：正以有繼及之道故也。

    ○雲“剽以公孫立於是位，尤非其次，故衛人未有說”者。

    ○解雲：若以昭穆言之，遠於公子，故曰尢非其次也。昭穆既遠，復無賢德，是以衛未有說之也。

    然則曷爲不言剽之立？據衛人立晉。

    [疏]注“據衛人立晉”者。在隱四年。

    不言剽之立者，以惡衛侯也。欲起衛侯失衆出奔，故不書剽立。剽立無惡，則衛侯惡明矣。日者，起甯氏復納之，故出入同文也。甯喜弒君而衛侯歸，則甯氏納之明矣。以歸出奔俱日，知出納之者同。衛侯歸而孫氏叛，孫氏本與甯氏共逐之亦可知也。名者，起盜國；盜國明，則復歸爲惡剽出見矣。

    ○復納，扶又反。

    [疏]注“日者”至“納之”。解雲：正以《春秋》之例，歸與復歸例皆時，即僖二十八年夏，“六月，衛侯鄭自楚復歸於衛”，何氏雲“復歸例皆時，此月者，爲下卒出也”是也。今此書日，故須解之。

    ○雲“故出入同文也”者。

    ○解雲：即十四年夏四月，“己未，衛侯衎出奔齊。今此復日，故曰同文也”。

    ○雲“盜國明”至“見矣”者。

    ○解雲：正以復歸者，出有惡，入無惡，故得爲惡剽之文。何者？衎既盜國，寧得無惡而入言復歸？知更有所見。

    夏，晉侯使荀吳來聘。

    公會晉人、鄭良霄、宋人、曹人於澶淵。秋，宋公殺其世子痤。座有罪，故平公書葬。

    ○痤，在禾反。

    [疏]注“痤有罪”至“書葬”。

    ○解雲：《春秋》之例，君殺無罪大夫及枉殺世子者，皆不書葬，以明其合絕，是以申生無罪，不書獻公之葬，至昭十一年經雲“叔弓如宋，葬宋平公”者，正以痤有罪故也。若隱元年“鄭伯克段於鄢”，以其有罪，故去弟。痤今若有罪，仍言世子者，正以段有當國之罪重，故如其意貶去其弟，使如國君，氏上鄭，所以見段之惡逆矣。今痤之罪微，不足去世子，但是合罪之科，故得存其葬矣。

    晉人執衛甯喜。此執有罪，何以不得爲伯討？據甯喜弒君者，稱人而執，非伯討。

    [疏]注“稱人而執，非伯討”者。

    ○解雲：僖四年傳文也。

    不以其罪執之也。明不得以爲功，當坐執人。

    八月，壬午，許男甯卒於楚。

    ○甯，乃定反。

    冬，楚子、蔡侯、陳侯伐鄭。

    葬許靈公。

    二十有七年，春，齊侯使慶封來聘。

    夏，叔孫豹會晉趙武、楚屈建、蔡公孫歸生、衛石惡、陳孔瑗、鄭良霄、許人、曹人於宋。

    ○孔瑗，二傳作“孔奐”。

    衛殺其大夫甯喜。衛侯之弟鱄出奔晉。衛殺其大夫甯喜，則衛侯之弟鱄曷爲出奔晉。據與射姑同。

    ○鱄，市轉反，又音專，一音直轉反。射，音亦，又音夜。

    [疏]注“據與射姑同”。

    ○解雲：即文六年“晉殺其大夫陽處父。狐射姑出奔狄”，傳雲“晉殺其大夫陽處父，則孤射姑曷爲出奔”，彼注云“據蔡殺其大夫公子燮，蔡公子履出奔楚，此非同姓，恐見及”。然則今此亦據公子履出奔之事，與射姑同，故言據與射姑同矣。其公子履之事，在上二十年秋。執鐵釒賈者，若似司弓矢，雲甲革椹鑕之類。

    爲殺甯喜出奔也。曷爲爲殺甯喜出奔？據非同姓。

    ○爲殺，於僞反，下“爲殺”、“爲我”、“爲衛”，注“深爲”皆同。衛甯殖與孫林父逐衛侯而立公孫剽。甯殖病將死，謂喜曰：“黜公者，非吾意也，孫氏爲之。黜，猶出逐。

    ○黜公，敕律反，下文注同。我即死，女能固納公乎？”固，猶必也。喜者，殖子。殖本與孫氏共立剽，而孫氏獨得其權，故有此言。

    ○女，音汝。喜曰：“諾。”甯殖死，喜立爲大夫，使人謂獻公曰：“黜公者，非甯氏也，孫氏爲之。吾欲納公，何如？”獻公曰：“子苟納我，吾請與子盟。”盟者，欲堅固喜意。喜曰：“無所用盟，時喜見獻公多詐，欲使公子鱄保之，故辭不肯盟，曰：‘臣納君，義也。無用爲盟矣。’請使公子鱄約之。”喜素信鱄，以爲鱄能保獻公。獻公謂公子鱄曰：“甯氏將納我，吾欲與之盟，其言曰：‘無所用盟，請使公子鱄約之’子固爲我與之約矣。”公子鱄辭曰：“夫負羈縶，縶，馬絆也。

    ○羈縶，本又作“<馬革>”下陟立反，馬絆也。絆，音半。執鈇鑕，從君東西南北，則是臣僕庶孽之事也。僕，從者，庶孽，衆賤子，猶樹之有孽生。

    ○鈇，音甫，又方丁反。鑕，之實反。從君，才用反，又如字，注同。孽，魚列反，又五割反，注及下同。若夫約言爲信，則非臣僕庶孽之所敢與也。”鱄見獻公多詐不敢保。

    ○與，音預。獻公怒曰：“黜我者，非甯氏與孫氏，凡在爾。”欲以此語迫從，令必約之。

    ○令，力呈反。公子鱄不得已而與之約。已約，歸至，殺甯喜。獻公歸至國，背約殺甯喜。

    ○背約，音佩，下同。公子鱄挈其妻子而去之。慚恚不能保獻公。

    ○挈，苦結反。恚，一睡反。將濟於河，攜其妻子。攜，猶提也。而與之盟，恐乘舟有風波之害，已意不得展，故將濟，豫與之盟。曰：“苟有履衛地，食衛粟者，昧雉彼視。昧，割也。時割雉以爲盟。猶曰視彼割雉，負此盟則如彼矣。傳極道此者，見獻公無信，剌縳兄爲彊臣所逐，既不能救，又移心事剽，背爲奸約。獻公雖復因喜得反，誅之，小負未爲大惡，而深以自絕，所謂守小信而忘大義，拘小介而失大忠。不爲君漏言者，即漏言，當坐殺大夫，不得以正葬，正葬明喜有罪。

    ○昧，舊音刎，亡粉反，一音未，又音蔑，割也。見獻，賢遍反，下“見此”同。復，扶又反。介，音界。

    [疏]注“誅之”至“大忠”。

    ○解雲：獻公之入，甯喜之由，背賢弟之約，殺所恃之人，應爲大惡，而言小負者，正以甯氏殺逐兩君，累世同惡，雖納舊君，未足掩其前罪。今獻公違約殺之，故謂之小負。何氏必知小負者，正以下二十九年秋，“葬衛獻公”。若殺無罪大夫，例不書葬。而獻公書葬，甯喜有罪明矣。喜既有罪，則殺之者罪輕。其罪既輕，謂之小負，不亦宜乎？

    ○注“不爲”至“有罪”。解雲：君漏言者，即文六年傳雲“射殺，則其稱國以殺何？君漏言也”是也。然則君漏言者，即坐殺大夫，故當去其葬。而文六年晉襄公由漏言以殺處父，而經書“公子遂如晉。葬襄公”者，正以彼經殺在葬後，是以不得去其君葬矣。

    秋，七月，辛巳，豹及諸侯之大夫盟於宋。曷爲再言豹？據盟於首戴，不再出公。

    [疏]注“據盟”至“出公”。

    ○解雲：即僖五年夏，“公及齊侯、宋公”以下，“會王世子於首戴”，“秋，八月，諸侯盟於首戴”是也。

    殆諸侯也。殆，危也。危諸侯，故再出豹，懼錄之。曷爲殆諸侯？據首戴不殆。爲衛石惡在是也，曰惡人之徒在是矣。衛侯衎不信，而使惡臣石惡來，故深爲諸侯危，懼其將負約爲禍原。先見此者，衎負鱄殺喜得書葬，嫌於義絕可，欲起其小負。會盟再出，不舉重者，方再出豹也。石惡惡者，下出奔是也。

    [疏]注“會盟”至“豹也”。

    ○解雲：正以文十四年夏，“公會宋公”以下，“同盟於新城”，舉盟以爲重，不言會於某。今此會盟並舉，故須解之。

    冬，十有二月，乙亥，朔，日有食之。是後閽殺吳子餘祭，蔡世子般弒其君，莒人弒其君之應。

    ○閽殺，音昏；下音弒，二十九年同。祭，側界反。

    [疏]注“是後”至“之應”。

    ○解雲：即下二十九年夏五月，“閽弒吳子餘祭”；三十年“夏，四月，蔡世子般弒其君固”；三十一年冬十月，“莒人弒其君密州”是也。

    二十有八年，春，無冰。豹、羯爲政之所致。

    [疏]注“豹羯”至“所致”。解雲：成元年“無冰”之下，注云“《尚書》曰：‘舒，恆燠若。’《易》京房傳曰：‘當寒而溫，倒賞也。’是時成公幼少，季孫行父專權而委任之所致”，即其義也。而偏指豹、羯者，正以數年以來，專見豹、羯之事，不見季孫見經，明是時豹羯用事故也，即上二十三年，“叔孫豹帥師救晉，次於雍渝”；二十四年，“叔孫豹如晉。仲孫羯帥侵齊”；二十七年“夏，叔孫豹會晉趙武”以下“於宋”；案下文秋，“仲孫羯如晉”；二十九年夏，“仲孫羯會晉荀盈”以下“城杞”之屬是也。

    夏，衛石惡出奔晉。

    邾婁子來朝。

    秋，八月，大雩。公方久如楚，先是豫賦於民之所致。

    [疏]注“公方久如楚”。

    ○解雲：即下十一月“公如楚”，二十九年“夏，五月，公至自楚”是也。

    仲孫羯如晉。

    冬，齊慶封來奔。

    十有一月，公如楚。如楚皆月者，危公朝夷狄也。

    [疏]注“如晉皆月者”。

    ○解雲：即此及昭七年“三月，公如楚”皆月之屬是也。

    十有二月，甲寅，天王崩。靈王。

    乙未，楚子昭卒。乙未與甲寅相去四十二日，蓋閏月也。葬以閏數。卒不書閏者，正取期月。明期三月之喪，始死得以閏數，非死月不得數閏。

    ○閏數，所主反，下同。期月，居其反，又作“期”。

    [疏]注“葬以閏”至“數閏”。

    ○解雲：哀五年“閏月，葬齊景公”，傳雲“閏不書，此何以書”，注云“據楚子昭卒不書閏”；傳雲“喪以閏數也”，注云“謂喪服大功以下諸喪，當以閏月爲數”；傳又云“喪曷爲以閏數”，注云“據卒不書閏”；傳雲“喪數略也”，注云“略，猶殺也。以月數恩殺，故並閏數”。然則大功以下，以月爲數，故得數之，故此注云“葬以閏數”。雲卒不書閏者，正取期月者，以其取期月，故不得書閏矣，何者？以閏非正月故也。以此言之，明期三年之喪，始死在閏月得數之，何者？正以閏月者，前月之餘，故得繼前月言之。若閏不在始死之月，則不得數之，何者？期三年皆以年計，若通閏數之，則不滿期三年故也。

    二十有九年，春，王正月，公在楚。何言乎公在楚？據成十一年正月公在晉，不書。

    [疏]注“據成”至“不書”。

    ○解雲：即成十年“秋，七月。公如晉”，十一年“春，王三月，公至自晉”，則知正月之時，公在晉明矣。

    正月以存君也。正月，歲終而復始，臣子喜其君父，與歲終而復始，執贄存之，故言在。在晉不書在楚書者，惡襄公久在夷狄，爲臣子危錄之。

    ○而復，扶又反，下皆同。惡襄，烏路反，下“惡以”同。爲臣，於僞反，下“故爲”、“爲季子”、傳“凡爲”同。

    [疏]注“臣子”至“言在”。

    ○解雲：公在國時，恆以歲首存之。今君在楚，不得行此事，故書其所在。雲在晉不書云云者，即成十一年是也。若然，案昭三十一年、三十二年，皆雲“春，王正月，公在乾侯”，何言在晉不書者？昭三十年注云“閔公運潰，無尺土之居，遠在乾侯，故以存君書，明臣子當憂納之”。然則閔公失國，遠在晉地，是以書之，仍非常例也。

    夏，五月，公至自楚。

    庚午，衛侯衎卒。

    閽弒吳子餘祭。閽者何？門入也，守門人號。

    [疏]“閽者何”。

    ○解雲：欲言其臣，閽非臣稱；欲言非臣，而得弒吳子，故執不知問。

    刑人也。以刑爲閽。古者肉刑：墨、劓、擯、宮，與大辟而五。孔子曰：“三皇設言民不違，五帝畫象世順機，三王肉刑揆漸加，應世黠巧奸僞多。”

    ○劓，魚器反。臏，毗忍反。闢，婢亦反。畫象，音獲。應世，應對之應。黠，閒八反。

    [疏]注“以刑”至“而五”。

    ○解雲：何氏所以必言古者肉刑者，正以漢文帝感女子之訴，恕倉公之罪，除肉刑之制，故指肉刑爲古者矣。知五刑爲此等者，正以《元命包》雲“墨、劓闢之屬各千，臏闢之屬五百，宮闢之屬三百，大辟之屬二百，列爲五刑，罪次三千”是也。案《周禮?司刑》職雲“墨罪五百，劓罪五百，刖罪五百，宮罪五百，大辟五百”，凡二千五百，與此違者，鄭《駁異義》雲“皋陶改臏爲剕”。《呂刑》有剕，周改剕爲刖。然則《司刑》職，周刑也。孔子爲《春秋》，採摘古制，是以《元命包》之文，與《司刑》名異，條目不同。雲孔子曰“三皇設言民不違，五帝畫象世順機，三王肉刑揆漸加，應世黠巧奸僞多”者，《孝經說》文。言三皇之時，天下醇粹，其若設言，民無違者，是以不勞制刑，故曰三皇設言民無違也。其五帝之時，黎庶已薄，故設象刑以示其恥，當世之人，順而從之，疾之而機矣，故曰五帝畫象世順機也，畫猶設也。其象刑者，即《唐傳》雲“唐、虞之象刑，上刑赭衣不純”，注云“純，緣也”，時人尚德義，犯刑者但易之衣服，自爲大恥；中刑雜屨，屨，履也。下刑墨幪，幪，巾也，使不得冠飾。周禮罷民亦然。“上刑易三，中刑易二，下刑易一，輕重之差，以居州里而民恥之”是也。三王之時，劣薄已甚，故作肉刑以威恐之。言三王必爲重刑者，正揆度其世，以漸欲加而重之，故曰揆漸加也。當時之人，應其時世而爲黠巧作奸僞者彌多於本，用此之故，須爲重刑也。云云之說，備在《孝經疏》。

    刑人則曷爲謂之閽？據非刑人名。刑人非其人也。以刑人爲閽，非其人，故變盜言閽。

    [疏]注“以刑”至“言閽”。

    ○解雲：《曲禮》上篇雲“刑人不在君側。”鄭注云“爲怨恨爲害。”《祭統》雲“古者不使刑人守門。”然則刑人不合爲閽，故曰以刑人爲閽，非其人也。刑人弒君正合書盜，故哀四年“盜弒蔡侯申”之下，傳雲“弒君賤者窮諸人，此其稱盜以弒何？賤乎賤者也。賤乎賤者孰謂？謂罪人也”，是其刑人弒君正合稱盜之文，是以此注云“故變盜言閽”。

    君子不近刑人，近刑人則輕死之道也。刑人不自賴，而用作閽，由之出入，卒爲所殺，故以爲戒。不言其君者，公家不畜，士庶不友，放之遠地，欲去聽所之，故不繫國，不繫國，故不言其君。

    ○不近，附近之近，下同。

    [疏]注“刑人”至“其君”。

    ○解雲：猶言不自重，似若世人名輕賤之物雲非可賴也。又云公家不畜，士庶不友，放之遠地，欲去聽所之者，出《禮記?王制》文。注“故不”至“其君”者。言故不繫國者，謂不言吳閽也。既不繫國，則絕君臣之義，故不言弒其君矣。

    仲孫羯會晉荀盈、齊高止、宋華定、衛世叔齊、鄭公孫段、曹人、莒人、邾婁人、滕人、薛人、小邾婁人城杞。書者，杞時微，善能成王者後。

    [疏]“衛世叔齊”。

    ○解雲：《左氏》經作“大叔儀”。

    晉侯使士鞅來聘。

    ○鞅，於丈反。

    杞子來盟。貶稱子者，微弱不能自城，危社稷宗廟，當坐。善諸侯城之，復貶者，諸侯自閔而城之，非杞能以善道致諸侯。

    [疏]注“貶稱”至“當坐”。

    ○解雲：杞是王者之後，實爲公，但《春秋》之義，假魯爲王，新周故宋，黜杞爲伯，是以莊二十七年冬，“杞伯來朝”，注云“杞夏後不稱公者，《春秋》黜杞，新周而故宋，以《春秋》當新王”。然則杞之常爵，正合稱伯，而稱子者，微弱不能自城，危社稷宗廟，當坐故也。云云之說，在僖二十三年。

    吳子使札來聘。吳無君，無大夫，此何以有君，有大夫？據向之會稱國。

    ○札，側八反。

    [疏]注“據向之會稱國”。

    ○解雲：即上一四年，“季孫宿、叔老會晉士匄”以下，“會吳於向”是也。

    賢季子也。何賢乎季子？據聘不足賢，而使賢有君有大夫，荊人來聘是也。

    [疏]注“荊人來聘是也”。釋曰：即莊二十三年夏，“荊人來聘”是也。然則彼亦來聘而但稱人，則知來聘之功，不足褒美，今得加文，故怪之。

    讓國也。其讓國奈何？謁也、餘祭也、夷昧也，與季子同母者四。與，並也，並季子四人。季子弱而才，兄弟皆愛之，同欲立之以爲君，謁曰：“今若是迮而與季子國，迮，起也，倉卒意。

    ○迮，子各反，起也。卒，七忽反。季子猶不受也，請無與子而與弟，弟兄迭爲君，迭，猶更也。

    ○迭，大結反，更也。更也，音庚。而致國乎季子。”皆曰：“諾。”故諸爲君者，皆輕死爲勇，飲食必祝，祝，因祭祝也。《論語》曰：“雖疏食、菜羹、瓜，祭是也。

    ○祝，之又反，又之六反，注同。疏食，音嗣。

    [疏]“故諸”至“爲勇”。

    ○解雲：言其或輕其死，或爲勇事，即餘祭不遠刑人，謁爲巢門所殺是也。

    ○注“論語”至“是也”。

    ○釋曰：“《論語?鄉黨》文。言雖疏食、菜羹及瓜質薄之物，亦必祭其所先，君子有事不忘本也。引之者，證飲食有祭之義。吳子因此祭而得自祝也。

    曰：“天苟有吳國，猶曰天誠欲有吳國，當與賢弟。

    [疏]注“猶曰”至“賢弟”。

    ○釋曰：言天誠有吳而不滅之，我當將國以與賢弟也。

    尚速有悔於予身。”尚，猶努力。速，疾也。悔，咎。予，我也。欲急致國於季子意。

    [疏]“尚速”至“予身”。

    ○解雲：案成十七年《左氏傳》雲晉士燮祈死下，何氏作《膏肓》難之曰：休“以爲人生有三命，有壽命以保度，有隨命以督行，有遭命以摘暴，未聞死可祈也”。昔周公之隆，天不出妖，地不出孽，陰陽和調，災害不生。武王有疾，周公植璧秉珪，原以身代，武王疾愈，周公不夭。由此言之，死不可請，偶自天祿欲盡矣，非果死。今《左氏》以爲果死，因著其事以爲信然，於義《左氏》爲短。然則今此謁等亦自祈死，而得難《左氏》者，《公羊》此事，直見謁等愛其友弟，致國無由，精誠之至而原早卒，遂忘死不可祈之義矣。猶如周公代死，子路請禱之類，豈言謁等祈得死乎？而謁及餘祭之死，或入巢之門，或閽人所殺，抑亦事非天眷也，豈如《左氏》以果死爲信然，故得難之。然則季子仁者，知兄如此，何不早去？而令三君遇咎自悔者，蓋謁等但爲密謀，季子不知，是以未去耳。

    故謁也死，餘祭也立。故迭爲君。

    [疏]“故謁也死”。

    ○解雲：在上二十五年。餘祭也立，在上二十六年。餘祭也死，在今年夏。夷昧也立。在明年。夷昧也死，在昭十五年春。季子使而反，至而君之爾者，在昭十五年。凡爲季子之故也者，三君皆然，故言凡。凡者，非一之辭。

    餘祭也死，夷昧也立。夷昧也死，則國宜之季子者也。季子使而亡焉。僚者，長庶也，即之。緣兄弟相應而即位，所以不書僚篡者，緣季子之心，惡以已之是，揚兄之非，故爲之諱，所以起至而君之。

    ○季子使，所吏反，下同。僚者，力雕反。長庶，丁丈反，下注同。

    季子使而反，至而君之爾。不爲讓國者，僚已得國，無讓也。闔廬曰：“先君之所以不與子國，而與弟者，凡爲季子故也。將從先君之命與？則國宜之季子者也。如不從先君之命與？則我宜立者也。僚惡得爲君乎？”於是使專諸剌僚。闔廬，謁之長子光。專諸，膳宰。僚耆炙魚，因進魚而剌之。

    ○闔，戶臘反。廬，力居反。命與，音餘，下“命與”同。僚焉，於虔反，本又作“惡”，音烏。剌僚，七賜反，又七亦反，注同。耆，市志反。

    [疏]注“闔廬”至“子光”。

    ○解雲：正以上雲“則我宜立”故也。雲“專諸，膳宰。僚耆炙魚，因進魚而剌之”者，《吳語》文。自“闔廬”以下，至“去之延陵”，皆在昭二十七年。

    而致國乎季子，季子不受，曰：“爾弒吾君，吾受爾國，是吾與爾爲篡也。爾殺吾兄，吾又殺爾，是父子兄弟相殺，終身無已也。”兄弟相殺者，謂闔廬爲季子殺僚。

    ○爾殺吾君，申志反，注“殺僚”同。篡，初患反。去之延陵，延陵，吳下邑。禮，公子無去國之義，故不越竟。終身不入吳國。不入吳朝，既不忍討闔廬，義不可留事。

    [疏]注“不入吳朝”。

    ○解雲：正以延陵者，竟內之邑，而言不入吳國，故以朝廷解之。

    故君子以其不受爲義，以其不殺爲仁。故大其能去，以其不以貧賤苟止，故推二事與之。

    [疏]注“故大其能去”。

    ○解雲：言由其能去之，故君子與之。

    賢季子，則吳何以有君有大夫？據其本不賢其君。以季子爲臣，則宜有君者也。方以季子，賢許使有臣有大夫？故宜有君。札者何？吳季子之名也。《春秋》賢者不名，此何以名？許夷狄者，不壹而足也。故降字而名。

    [疏]“札者何”。

    ○解雲：欲言其名，違賢者例；欲言其字，仍不足其氏，故執不知問。

    ○“許夷狄者，不壹而足也”者。

    ○解雲：壹而足者，即莊二十五年“春，陳侯使汝叔來聘”是也。

    季子者，所賢也，曷爲不足乎季子？許人臣者必使臣，許人子者必使子也。緣臣子尊榮，莫不欲與君父共之。字季子，則遠其君，夷狄常例，離君父辭，故不足以隆父子之親，厚君臣之義。季子讓在殺僚後，豫於此賢之者，移諱於闔廬，不可以見讓，故復因聘起其事。

    ○遠，於萬反。見，賢遍反。

    [疏]注“季子”至“見讓”。解雲：殺僚在昭二十七年夏。言移諱於闔廬者，移卻季子讓國之文，諱去闔廬之殺，是以不得見其讓矣。故彼注云“不書闔廬弒其君者，爲季子諱，明季子不忍父子兄弟自相殺，讓國闔廬，欲其享之，故爲沒其罪也”是也。

    秋，九月，葬衛獻公。

    齊高止出奔北燕。

    ○燕，音煙。

    冬，仲孫羯如晉。

    三十年，春，王正月，楚子使薳頗來聘。月者，公數如晉，希見答。今見聘，故喜錄之。

    ○薳，於委反。頗，音皮，又音彼，一音普何反；一本作“跛”者，音同；二傳作“薳罷”。數，所角反。

    [疏]注“月者”至“錄之”。

    ○解雲：文當言如晉是，若有作“如楚”字者，誤也。言數如晉者，即上三年春，“公如晉”；四年“冬，公如晉”；八年春，“公如晉”；十二年冬，“公如晉”；二十一年春，“公如晉”之屬是也。在位之間，五朝於晉，故言數也。言希見答者，上十二年“夏，晉侯使士彭來聘”；二十九年夏，“晉侯使士鞅來聘”是也。魯侯五朝，而晉人再答，故謂之希。二十八年公

    ○如楚，楚亦一報，故喜錄之也。案上元年“晉侯使荀罃來聘”，而解之言希者，以其公如晉之前，非答公之事故也。

    夏，四月，蔡世子般弒其君固。不日者，深爲中國隱痛有子弒父之禍，故不忍言其日。

    ○般，音班。深爲，於僞反，下“爲伯”、“不爲”、“爲中國”同。

    [疏]注“不日”至“其日”。

    ○解雲：欲道文元年“冬，十月，丁未，楚世子商臣弒其君髡”，以其是夷狄，忍言其日也。

    五月，甲午，宋災。伯姬卒。伯姬守禮，含悲極思之所生。外災例時，此日者，爲伯姬卒日。

    ○思，息吏反。

    [疏]“外災”至“卒日”。

    ○解雲：外災例時，即莊十一年“秋，宋大水”，莊二十年“夏，齊大災”，上九年“春，宋火”之屬是也。而昭九年“夏，四月，陳火”，書月者，正以楚人強暴行詐枉滅，君子閔之，故特月矣。故彼注云“月者，閔之”是也。而昭十八年“夏，五月，壬午，宋、衛、陳、鄭災”，而書日者，正以四國同日而俱災。四國者，天下象，若曰無天下云爾，故日之。然則此不合日而日，自爲伯姬卒故日。若然，即魯女之卒，例合書日，而莊四年“三月，紀伯姬卒”不日者，彼夏“六月，乙丑，齊侯葬紀伯姬”，何氏雲“卒不日，葬日者，魯本宜葬之，故移恩錄文於葬”是也。以此言之，則知莊二十九年“冬，十有二月，紀叔姬卒”，三十年“八月，癸亥，葬紀叔姬”，亦是魯本宜葬之，故移恩錄文於葬也。

    天王殺其弟年夫。王者得專殺。書者，惡失親親也。未三年不去王者，方惡不思慕而殺弟，不與子行也。不從直稱君者，舉重也。莒殺意恢，以失子行錄。設但殺弟，不能書是也。不爲諱者，年夫有罪。

    ○年夫，音佞，又如字，二傳作“佞夫”。惡失，烏路反，下皆同。去，起呂反。子行，下孟反，下“子行其行”同。

    [疏]注“王者”至“親也”。

    ○解雲：諸侯之義，不得專殺大夫。若大夫有罪而殺之者，皆惡於專殺，是以書見。今此天王也，自得專殺，若殺大夫，宜不書之，書者，以其未王而殺母弟，失親親，故惡而書也。

    ○“未三”至“子行”。

    ○解雲：文九年“毛伯來求金”之下，傳雲“何以不稱使？當喪未君也。逾年矣，何以謂之未君？即位矣，而未稱王也。未稱王，何以知其即位？以諸侯之逾年即位，亦知天子之逾年即位也”，注云“俱繼體，其禮不得異”；“以天子三年然後稱王，亦知諸侯於其封內三年稱子也”。然則靈王之崩，在二十八年十有二月，則於此時未三年也。未合稱王，而稱王者，責其在父服之內，方當思慕而已，而殺其母弟，非人子之義，是以直稱天王，不與其子行也。而昭二十二年夏四月，“天王崩”；至二十三年秋七月，“天王居於狄泉”，亦未三年而稱天王者，彼傳雲“此未三年，其稱天王何？著有天子也”，何氏雲“時庶孽並篡，天王失位徙居，微弱甚，故急著正其號，明天下當救其難而事之”是也。

    ○注“不從”至“有罪”。

    ○解雲：僖五年“春，晉侯殺其世子申生”，傳雲“曷爲直稱晉侯以殺？殺世子母弟直稱君者，甚之也”，注云“甚之者，甚惡殺親親也。《春秋》公子貫於先君，唯世子與母弟以今君錄，親親也。今舍國體直稱君，知以親親責之”。然則殺世子母弟者，皆直稱君甚之。今經雲“天王殺其弟年夫”者，寧知不是直稱爵之例，而知天王者乃是不與子行者，正以其在父服之內而不思思慕，反殺先君之子，以此爲重，故知義然。雲莒殺意恢，以失子行錄者，即昭十四年“冬，莒殺其公子意恢”，注云“莒無大夫，書殺公子者，未逾年而殺其君之子，不孝尤甚，故重而錄之。稱氏者，明君之子”是也。雲設但殺弟，不能書是也者，正以莒殺意恢，以其在喪內，故書而責之，則知天王殺弟，若不在喪，不書矣若諸侯之義，不得專殺大夫，而言莒殺意恢，在喪內乃書者，正以意恢直莒子之弟，不爲大夫故也。今此王者自得專殺，若不在喪內，何勞書乎？故云設但殺弟，不能書是也。雲不爲諱者，年夫有罪者，《春秋》之義，雖言黜周而王魯，乃實天子，服內殺弟，是甚惡。何故不爲尊者諱？因年夫有罪，則王者之惡稍輕，是以《春秋》不復諱矣。

    王子瑕奔晉。稱王子者，惡天子重失親親。

    ○重，直用反，又直勇反。

    [疏]注“稱王”至“親親”。

    ○解雲：正以文元年“天王使叔服來會葬”，注云“叔服，王子虎也”，“不繫王者，不以親疏錄也”。今此王子瑕言王子者，正惡天王重失親親故也。

    秋，七月，叔弓如宋，葬宋共姬。外夫人不書葬，此何以書？隱之也。何隱爾？宋災，伯姬卒焉。說在下也。

    ○共，音恭。其稱諡何？據葬紀伯姬不言諡。

    [疏]注“據葬”至“言諡”。

    ○解雲：即莊四年“齊侯葬紀伯姬”是也。然則宋伯姬得稱諡者，以其賢故也。即紀伯姬不言諡者，不賢明矣。若然案隱七年“春，王三月，叔姬歸於紀”，何氏雲“叔姬者，伯姬之媵也”，“媵賤書者，後爲嫡，終有賢行。紀侯爲齊所滅”，“能處隱約，全竟婦道，故重錄之”。然則紀叔姬亦有賢行，而莊三十年“葬紀叔姬”之經不雲諡者，蓋以劣於宋伯姬，故不得與之同文。何者？能處隱約全竟婦道，豈同守節盡誠逮火而死乎？

    賢也。何賢爾？宋災，伯姬存焉。有司復曰：“火至矣！請出。”伯姬曰：“不可。吾聞之也，婦人夜出，謂有事宗廟。不見傅母不下堂。禮，後夫人必有傅母，所以輔正其行，衛其身也。選老大夫爲傅，選老大夫妻爲母。

    ○傅母，如字，又武候反，本又作“姆”，同。

    [疏]注“選老”至“爲母”。

    ○解雲：《春秋說》文。作時王之禮。“逮乎火而死”者，爲火所逮環而死也。

    傅至矣，母未至也。”逮乎火而死。故賢而錄其諡。

    鄭良霄出奔許，自許入於鄭。鄭人殺良霄。

    冬，十月，葬蔡景公。賊未討，何以書葬？君子辭也。君子爲中國諱，使若加弒。月者，弒父比髡原恥尤重，故足諱辭。

    ○加弒，音試，下同。

    [疏]注“君子”至“加弒”。

    ○解雲：凡君弒者，雖賊未討亦書其君葬，故昭十九年“夏，五月，戊辰，許世子止弒其君買”，“冬，葬許悼公”，傳雲“賊未討，何以書葬？不成於弒也”。

    ○注“月者”至“諱辭”。

    ○解雲：即上七年冬十二月，“鄭伯髡原如會，未見諸侯。丙戌，卒於操”，傳雲“諸侯卒其封內不地，此何以地？隱之也。何隱爾？弒也。孰弒之？其大夫弒之。曷爲不言其大夫弒之？爲中國諱也”；八年“夏，葬鄭僖公”，傳雲“賊未討，何以書葬？爲中國諱也”，何氏雲“探順上事，使若無賊然。不月者，本實當去葬責臣子，故不足也”。然則案彼髡原爲大夫所弒，雖爲中國諱而書其葬，猶責不足其文。今此蔡侯爲子所弒，比於髡原爲恥尤重，是以足其諱辭，備書時月也。

    晉人、齊人、宋人、衛人、鄭人、曹人、莒人、邾婁人、滕人、薛人、杞人、小邾婁人會於澶淵。宋災故。宋災故者何？諸侯會於澶淵，凡爲宋災故也。會未有言其所爲者，此言所爲何？錄伯姬也。重錄伯姬之賢，爲諸侯所閔憂。

    ○凡爲，於僞反，下及注“所爲”同。

    [疏]“宋災故者何”。

    ○解雲：上下諸會不錄所爲，唯此特書，故執不知問。

    諸侯相聚，聚，斂也。相聚斂財物。而更宋之所喪，更，復也。如今俗名解浣衣復之爲更衣。

    ○更宋，音庚，又古孟反，復也，償也。所喪，息浪反，下注同。浣，戶管反。曰死者不可復生，爾財復矣。復者，如故時。諸侯共償復其所喪。

    ○復生，扶又反。償，常亮反。此大事也，曷爲使微者？據詳錄所爲故。卿也。卿則其稱人何？貶。曷爲貶？據善事也。卿不得憂諸侯也。時雖各諸侯使之，恩實從卿發，故貶起其事，明大夫之義，得憂內，不得憂外，所以抑臣道也。宋憂內，並貶者，非救危亡，禁作福也。

    [疏]注“時雖”至“其事”。

    ○解雲：以此言之，若恩從君發而使大夫行之，雖其非正，罪不至貶也。

    ○注“明大”至“臣道”。

    ○解雲：在禮，家施不及國，而言得憂內者，正謂救危亡之時，助君憂內，不謂自專行之。以此言之，若助君憂內，以救危之時，雖恩發大夫，不合譏。

    ○注“宋憂”至“福也”。

    ○解雲：言宋雖遭災，未至於滅，而恩發於大夫，外求鄰國，近乎作福，是以禁之。《洪範》雲“惟闢作福，惟闢作威。”今乃大夫行之，故云禁作福也。

    三十有一年，春，王正月。

    夏，六月，辛巳，公薨於楚宮。公朝楚，好其宮，歸而作之，故名之云爾。作不書者，見者不復見。

    ○好其，呼報反。見者，賢遍反，下同。

    [疏]注“公朝”至“云爾”。

    ○解雲：正以上言“公如楚”，“公至自楚”，下言“公薨於楚宮”，故云朝楚，好其宮，歸而作之，故名楚宮。

    ○注“作不”至“復見”。解雲：哀公三年夏，“五月，辛卯，桓宮、僖宮災”，傳雲“此皆毀廟也，其言災何？復立也。曷爲不言其復立？《春秋》見者不復見也”，何氏雲“謂內所改作也，哀自立之，善惡獨在哀，故得省文”。然則言見者不復見，謂《春秋》之義，諸是內所改作者，但隨其重處一過見之而已，其餘輕處不復見之。所以然者，正以哀自作之，還於哀上災之，善惡獨在於哀，故得省文矣。今此作楚宮，亦是襄自作之，還復襄自薨之，善惡獨在於襄，故得省文，故引彼傳雲“見者不復見”也。以此言之，則知成六年“立武宮”，昭十五年“有事於武宮”，亦是內所改作而重見者。正以成公立之，至昭乃有事立之祭之者異，故不得省文。

    秋，九月，癸巳，子野卒。

    己亥，仲孫羯卒。

    冬，十月，滕子來會葬。此書者與叔服同義。

    [疏]注“此書”至“同義”。解雲：文九年春，“天王使叔服來會葬”，傳雲“其言來會葬何？會葬禮也”，何氏雲“常事書者，文公不肖，諸侯莫肯會之，故書天子之厚，以起諸侯之薄”。然則今此會葬亦是常禮，而書之者亦是襄公不肖，諸侯莫肯會之，故書滕子之厚，以起諸侯之薄，故云與叔服同義矣。

    癸酉，葬我君襄公。

    十有一月，莒人弒其君密州。莒子納去疾，及展立，莒子廢之。展因國人攻莒子，殺之。去疾奔齊。稱人以弒者，莒無大夫，密州爲君，惡民所賤，故稱國以弒之。

    昭公卷二十二（起元年，盡十二年）

    昭公卷二十二（起元年，盡十二年）

    元年，春，王正月，公即位。

    叔孫豹會晉趙武、楚公子圍、齊國酌、宋向戌、衛石惡、陳公子招、蔡公孫歸生、鄭軒虎、許人、曹人於漷。戍、惡皆與君同名，不正之者，正之當貶，貶之嫌觸大惡，方譏二名爲諱，義當正亦可知。

    ○國酌，二傳作“國弱”。招，上遙反。軒虎，軒依字許言反，舊音罕，二傳作“罕虎”。漷，音郭，又音虢，《左氏》作“虢”，《穀梁》作“郭”。

    [疏]“齊國酌”。

    ○解雲：亦有作“國弱”者。

    ○注“戌惡”至“大惡”。

    ○解雲：下七年秋，“衛侯惡卒”；十年冬，“宋公戌卒”，知向戌、齊惡皆與君同名也。然則君臣者，父子之倫，寧有同名之理？今二子與君同名，乃是不可之甚，而《春秋》不正之者，若正之當雲其氏，或貶稱人。若其去氏，嫌如宋督、宋山，齊無知之屬；若其稱人，嫌如襄三十年澶淵之大夫，有作福之大惡，由茲進退，不得正之。然則君臣同名，不軌之甚，得不爲大惡者，正以名者父之所置，已父未必爲今君之臣，已或先世子而生，君子既孤，禮有不更名之義，是以《春秋》謂之小惡。《曲禮》下篇雲“不敢與世子同名”，鄭注云“其先之生，則亦不改”，義亦通於此。以此言之，則知無駭入極之屬，自是大惡，故去其氏；俠卒，翬、溺會齊師之屬，未命大夫，正合無氏，須闢嫌故。

    ○注“方譏”至“可知”。解雲：定六年“冬，季孫斯、仲孫忌帥師圍運”，傳雲“此仲孫何忌也，曷爲謂之仲孫忌？譏二名。二名，非禮也”，何氏雲“爲其難諱也。一字爲名，令難言而易諱，所以長臣子之敬，不逼下也。《春秋》定、哀之間，文致大平，欲見王者治定，無所復爲譏，唯有二名，故譏之，此《春秋》之制也”。然則所見之世，文致大平，二名者小過，猶尚譏之，況名不闢君，乃小惡之大者乎？當須正之亦可知矣。總三世言之，昭爲大平之首，所以不譏二名，而定、哀之間乃譏之者，蓋欲析而言之，未當孔子之身故也。云云之說，在定六年。

    此陳侯之弟招也，何以不稱弟？據八年稱弟。

    [疏]注“據八年稱弟”。

    ○解雲：即八年經雲“春，陳侯之弟招，殺陳世子偃師”是。

    貶。曷爲貶？據八年殺偃師猶不貶。爲殺世子偃師貶，曰陳侯之弟招殺陳世子偃師。大夫相殺稱人，此其稱名氏以殺何？難八年事。

    ○爲殺，於僞反，下注“爲內”、“爲仕”皆同。難八，乃旦反，二年注同。

    [疏]“曰陳”至“偃師”。

    ○解雲：先舉八年經文，然後難之。

    ○“大夫相殺稱人”。

    ○解雲：文十六年“宋人弒其君處白”之下師解，故此弟子取而難之。

    言將自是弒君也。明其欲弒君，故令與弒君而立者同文。孔瑗弒君，本謀在招。

    ○令，力呈反。

    [疏]“言將”至“君也”。

    ○解雲：世子者，君之副貳，今而殺之，明其從是以後有弒君之心，故稱其名氏，不作兩下相殺辭矣。

    ○注“明其”至“同文”。

    ○解雲：兩下相殺，例自稱人。今欲明自是弒君，故與文十四年“齊公子商人弒其君舍”文同矣。若然，大夫相殺稱人，而宣十五年，“王札子殺召伯、毛伯”，亦是大夫相殺，而不稱人殺者，彼注云“大夫相殺不稱人者，正之。諸侯大夫顧弒君重，故降稱人。王者至尊，不得顧”是也。

    ○注“孔瑗”至“在招”。

    ○解雲：案昭八年“春，陳侯之弟招殺陳世子偃師。夏，四月，辛丑，陳侯溺卒”，竟無孔瑗弒君之文。而知孔瑗弒君者，正以八年下文“冬，十月，壬午，楚師滅陳。執陳公子招，放之於越。殺陳孔瑗。葬陳哀公”。當爾之時，楚人託討於陳，招殺世子，但適放之而已。孔瑗見殺，明其弒君故也，是以九年“陳火”之下，傳雲“滅人之國，執人之罪人，殺人之賊，葬人之君”，以此言之，知孔瑗爲弒君賊矣。而經不書孔瑗弒君者，本爲招弒，當舉招爲重也，但始有計，不成爲弒。陳侯溺卒者，但自卒耳。何氏之意，見招作弒君之文，故知本謀在招也。本謀在招，則招當爲首，而楚人所以不殺招，但放之者，蓋楚失其意，或陳招歸罪於孔瑗，是以但罪於孔瑗，而招但罪其殺世子之愆，遂免弒君之咎，《春秋》體其事，故於殺世子經書其名氏矣。

    今將爾，詞曷爲與親弒者同？君親無將，將而必誅焉。然則曷爲不於其弒焉貶？據未弒也。

    [疏]“今將”至“者同”。

    ○解雲：言招但與孔瑗爲謀首，而將欲弒陳侯爾，而經曷爲書招名氏，乃與親弒者同文乎？

    ○注“據未弒也”。

    ○解雲：據今仍未弒而已貶去其弟，曷爲不於八年殺世子時貶之乎？

    以親者弒，然後其罪惡甚。《春秋》不待貶絕而罪惡見者，不貶絕以見罪惡也。招殺偃師是也。

    ○見者，賢遍反，下同。

    [疏]“以親”至“惡也”。

    ○解雲：傳言此者，欲道八年之時，罪惡大甚，不假貶絕也。雲《春秋》不待貶絕而罪惡見者云云者，解之而言《春秋》者，欲道上下通例如此，不爲此文。

    貶絕然然罪惡見者，貶絕以見罪惡也。招稱公子，及楚人討夏徵舒貶，皆是也。

    [疏]注“招稱公子”。

    ○解雲：此文是也。

    ○注“及楚”至“徵舒”。

    ○解雲：即宣十一年“冬，十月，楚人殺陳夏徵舒”，傳雲“此楚子也，其稱人何？貶。曷爲貶？不與外討”是也。

    今招之罪已重矣，曷爲復貶乎此？據棄疾不豫貶。

    ○復，扶又反。

    [疏]“今招”至“乎此”。

    ○解雲：此今謂八年之時，言八年殺世子之時，將有弒君之意，即是其罪已重矣，何不逐其重處而貶之？曷爲又復豫貶於此？

    ○注“據棄疾不豫貶”。

    ○解雲：下十一年夏，“楚公子棄疾帥師圍蔡”，至十三年夏，“楚公子棄疾弒公子比”，與招殺偃師無異。棄疾於圍蔡之時不豫貶，此則貶之，故以爲難也。

    著招之有罪也。何著乎招之有罪？據棄疾不著。言楚之託乎討招以滅陳也。起楚託討招以滅陳意也。所以起之者，八年先言滅，後言執，託討招不明，故豫則於此，明楚先以正罪討招，乃滅陳也。

    [疏]注“所以”至“陳也”。解雲：八年經雲“冬，十月，壬午，楚師滅陳。執陳公子招，放之於越。殺陳孔瑗。葬陳哀公”，是其先言滅，後言執之事也。言託討招不明者，正以若其託討，宜先執後滅。今乃先言滅後言執，是託討不明，楚先以正罪討招，乃滅陳也。而八年經先書滅者，彼注云“託義不先書者，本懷滅心”。然則楚人本懷滅人之心，故先書滅。而宣十一年“冬，十月，楚人殺陳夏徵舒”，“丁亥，楚子入陳”，先書討賊，乃言入陳者，莊王討賊之後，始有利陳國之意，故後書入也。

    三月，取運。運者何？內之邑也。其言取之何？據自魯之有。不聽也。不聽者，叛也。不言叛者，爲內諱，故書取以起之。不先以文德來之，而便以兵取之，當與外取邑同罪，故書取。月者，爲內喜得之。

    [疏]“運者何”。

    ○解雲：欲言內邑，而經書取；欲言外邑，文無所繫，故執不知問。

    ○注“月者爲內喜得之”。

    ○解雲：正以僖三十一年“春，取濟西田”，不書月。故知此月者，以其是內之叛邑，喜封得之故也，是以彼注云“以不月，與取運異，知非內叛邑”，故言取是也。

    夏，秦伯之弟針出奔晉。秦無大夫，此何以書？仕諸晉也。爲仕之於晉書。

    ○針，其廉反。

    [疏]“秦無大夫”者。

    ○解雲：正以文十二年秋，“秦伯使遂來聘”，傳雲“秦無大夫，此何以書？賢繆公也。何賢乎繆公？以爲能變”。然則秦處西戎，罕接諸夏，賢於繆公始有大夫，自爾以來，常多格化，《春秋》漏之，無大夫名氏。今得書見，是以據而問之。曷爲仕諸晉？據國地足以祿之。有千乘之國，十井爲一乘，公侯封方百里，凡千乘；伯四百九十乘；子男二百五十乘。時秦侵伐自廣大，故曰千乘。

    ○千乘，繩證反，注同。

    [疏]注“公侯”至“千乘”。

    ○解雲：《王制》文。連言侯者，據有功者言之。雲伯四百九十乘者，正以《王制》雲“伯七十里”故也。雲時秦侵伐自廣大，故曰千乘者，正以此伯故也。

    而不能容其母弟，故君子謂之出奔也。弟賢，當任用之；不肖，當安處之。乃仕之他國，與逐之無異，故云爾。

    六月，丁巳，邾婁子華卒。晉荀吳帥師敗狄於大原。此大滷也，曷爲謂之大原？據讀言大原也。

    ○大原，音泰，下同。滷，力古反。

    [疏]“晉荀”至“大原”。

    ○解雲：案《左氏》作“大滷”字，《穀梁》與此同。

    ○“此大滷”至“大原”。

    ○解雲：案古史文及夷狄之人皆謂之大滷。而今經與師讀，皆謂之大原，故難之。

    ○注“據讀言大原也”。

    ○解雲：時公羊子亦讀言大原也。

    地物從中國，以中國形名言之，所以曉中國，教殊俗也。

    [疏]“他物從中國”。

    ○解雲：言所以今經與師讀皆言大原者，正以地與諸物之名，皆須從諸夏名之故也。

    ○注“以中”至“言之”。解雲：謂諸夏之稱，皆從地之形勢爲名。此地形勢高大而廣平，故謂之大原。雲所以曉中國，教殊俗也者，本史及夷狄皆謂之大滷，而今經與師讀必謂之大原者，正以曉中國之人，教有殊俗之義故也。

    邑人名從主人。邑人名，自夷狄所名也。不若他物有形名可得正，故從夷狄辭言之。

    [疏]“邑人名從主人”。

    ○解雲：此主人謂夷狄也。言大原人道雲之時，從其夷狄，皆謂之大滷，故注云“邑人名，自夷狄所名也”。

    ○注“不若”至“言之”。

    ○解雲：諸夏地物有形名言之，夷狄之俗，不如諸夏之地物有形勢之名也。可得正者，猶言可能正，是故本史及邑人止從夷狄辭言之，謂之大滷也。

    原者何？上平曰原，下平曰隰。分別之者，地勢各有所生，原宜粟，隰宜麥，當教民所宜，因以制貢賦。

    ○隰，音習。別，彼列反。

    [疏]“原者何”。

    ○解雲：《春秋》之文既同，明是廣大之義；原滷名異，未有分別之言，故以不知問之。

    ○“上平曰原”。解雲：《釋地》雲“廣平曰原。”李氏雲：“廣平，謂土地寬博而平正者，名原。”然則此言上平者，蓋欲對隰言之，故謂之上平，其實與《爾雅》廣平不異。

    ○“下平曰隰”。

    ○解雲：《釋地》雲“下溼曰隰。”李氏雲“下溼，謂土地窊下，但當名爲隰。”然則此言下平者，正欲對上平言之，仍與溼不異。

    秋，莒去疾自齊入於莒。

    莒展出奔吳。主書去疾者，重篡也。莒無大夫，書展者，起與去疾爭篡，當國出奔。言自齊者，當坐有力也。皆不氏者，當國也。不從莒無大夫去氏者，莒殺意恢稱公子，篡重，不嫌本不當氏。

    ○去疾，起呂反。

    [疏]注“莒無”至“當氏”。

    ○解雲：在莊二十七年傳文。雲當國出奔者，正以襄三十一年冬，“莒人弒其君密州”。今年去疾之入，入者，出入惡之文，而文不氏，故知出時爲當國也。既是當國，正合書入。而言自齊者，剌齊有力矣。其出奔不書者，《春秋》之義，微者出入不兩書故也。雲皆不氏者，當國也者，正以隱元年“鄭伯克段於鄢”之下，傳雲“何以不稱弟？當國也”，則此等下言公子者，是當國之文。注不從云云者，下十四年“冬，莒殺莒公子意恢”，何氏雲“莒無大夫，書殺公子者，子未逾年而殺其君之子，不孝大甚，故重錄之。稱氏者，明君之子”也。然則莒爲小國，大夫名氏例不錄見，假有錄者，名氏不具，即莒慶之屬無氏是也。今此去疾之徒，寧知不爾，彊雲當國故不當氏者，正以莒殺意恢重而錄氏。今邪庶並篡，其事非輕，固宜重而錄之。但欲當國爲君，故如其意，使惡逆見也。然則意恢事重，故稱公子，今亦篡重，明其未貶之時，亦合稱氏，故云篡重，不嫌本不當氏也。

    叔弓帥師疆運田。疆運田者何？與莒爲竟也。疆，竟也。與莒是正竟界，莒言城中丘。

    ○疆運，居良反，下同。

    [疏]“疆運田者何”。解雲：欲言正界，而經書帥師；欲言侵伐，而道疆運，故執不知問。

    ○“與莒爲竟也”。

    ○解雲：若言與莒人造作竟界。

    ○注“若言城中丘”。

    ○解雲：隱七年“夏，城中丘”，傳雲“何以書？以重書也”，何氏雲“以功重故書，當稍稍補完之，至令大崩弛壞敗，然後發衆城之，猥若百姓，空虛國家，故言城，明其功重，與始作無異”，則彼若稍稍補完，則輕而不書，至於功重，故書而刺之。今此魯若往前之時，少侵即正，則輕而不書，至於大損，而興師發衆，乃能正之，明其功重，與始取無異”，故若城中丘。

    與莒爲竟，則曷爲帥師而往？據非侵伐。畏莒也。畏莒有賊臣亂子，而興師與之正竟，剌魯微弱失操，煩擾百姓。

    [疏]注“畏莒”至“百姓”。

    ○解雲：襄三十一年“莒人弒其君密州”，是爲賊臣；而二子爭篡，是爲亂子。魯人見其賊亂，恐其轉侵，是以興兵與之正竟，賊亂之人，自救無暇，焉能轉侵乎？故云微弱失操，煩擾百姓也。

    葬邾婁悼公。

    冬，十有一月，已酉，楚子卷卒。

    ○卷，音權，《左氏》作“麇”字者。

    [疏]“楚子卷卒”。

    ○解雲：《左氏》作“麇”字，二小傳本亦有作“麇”字者。

    楚公子比出奔晉。闢內難也。

    [疏]注“闢內難也”。

    ○解雲：正以更無他事，於君薨之際而出奔，故知止應闢內難故也。

    二年，春，晉侯使韓起來聘。

    夏，叔弓如晉。

    秋，鄭殺其大夫公孫黑。

    冬，公如晉，至河乃復。其言至河乃復何？據公如晉，次於乾侯，而還言至自乾侯，不言至乾侯乃復。

    [疏]注“據公”至“乃復”。

    ○解雲：即下二十八年春，“公如晉，次於乾侯”；二十九年“春，公至自乾侯”是也。

    不敢進也。乃，難辭也。時聞晉欲執之，不敢往，君子榮見與，恥見距，故諱使若至河，河水有難而反。

    ○乃難，如旦反，下“有難”同。

    [疏]注“乃，難辭也”。

    ○解雲：宣八年傳文。雲故諱使若至河，河水有難而反者，若如川之滿，不可遊也然。

    季孫宿如晉。

    三年，春，王正月，丁未，滕子泉卒。

    [疏]“滕子泉卒”。解雲：《左氏》、《穀梁》作“原”字。

    夏，叔弓如滕。

    五月，葬滕成公。月者，襄公上葬，諸侯莫肯加禮，獨滕子來會葬，故恩錄之，明公當自行，不當遣大夫，失禮尤重，以責內。

    [疏]注“月者”至“錄之”。

    ○解雲：卒月葬時者，小國之常典，下六年夏，“葬杞文公”之屬是也。今而書月，故以爲恩錄之。言襄公上葬者，謂上文葬襄公時也。言諸侯莫肯加禮，獨滕子來會葬者，即襄三十一年夏，“公薨於楚宮”，“冬，十月，滕子來會葬。癸酉，葬我君襄公”是也。

    ○注“明公”至“責內”。

    ○解雲：《公羊》之義，鄰國諸侯，及鄰國夫人喪，皆公自會葬，故《異義》“《公羊》說”雲“襄公三十年，叔弓如宋葬葬姬，議公不自行”是也。然則凡平諸侯之葬，公猶自行，況其加禮於已者乎？故言失禮尤重，以責內也。

    秋，小邾婁子來朝。

    八月，大雩。先是公季孫宿比如晉。

    冬，大雨雹。爲季氏。

    ○雨，於付反。雹，步角反。爲，於僞反。

    北燕伯款出奔齊。名者，所見世著治大平，責小國詳錄，出奔當誅。

    ○治，直吏反。大，音泰。

    [疏]注“名者”至“當誅”。解雲：《春秋》之義，有三世異辭，入所見之世，小國出奔而書其名，故知義然也，即莊十年“譚子奔莒”，僖五年“弘子奔黃”，十年“溫子奔衛”，成十二年“周公出奔晉”之屬皆不名。至於此文“北燕伯款”，下三十年冬，“徐子章禹出奔楚”之國，皆書其名是也。言出奔當誅者，謂太平之世，民皆有禮，況於諸侯，不死社稷而棄國出奔，當合誅滅矣。

    四年，春，王正月，大雨雪。爲季氏。

    ○大雨雪，於付反，《左氏》作“大雨雹”。爲季，於僞反，下文及注“爲齊誅”並同。

    [疏]“大雨雹”。

    ○解雲：案正本皆作“雹”字，《左氏》經亦作“雹”字，故賈氏雲“《穀梁》作‘大雨雪’”。今此若有作“雪”字者，誤也。

    夏，楚子、蔡侯、陳侯、鄭伯、許男、徐子、滕子、頓子、鬍子、沈子、小邾婁子、宋世子佐、淮夷會於申。不殊淮夷者，楚子主會行義，故君子不殊其類，所以順楚而病中國。

    [疏]注“不殊”至“中國”。

    ○解雲：內諸夏外夷狄者，《春秋》之常典。而不殊淮夷者，正以此會楚子爲主會行義。其行義者，即下文“爲齊誅”是也。故君子不殊其類者，君子謂孔子。孔子作《春秋》，不殊楚之類。孔子之意所以然者，正欲順楚之事，而病諸夏之衰微，何者？言楚夷狄，尚能行義以相榮顯，況於諸夏，反不能然，故得病之。若然，《春秋》之式，傳聞之世，內其國，外諸夏；所聞之世，內諸夏，外夷狄；所見之世，治致太平，錄夷狄，則不殊淮夷，固其宜也，何則？此注云“由楚子主會行義，君子不殊其類”者，正以等是大年，亦有粗細，昭當其父，非已時事，定、哀之世，乃醇粹也。是以定六年“仲孫忌”之下，何氏雲“《春秋》定、哀之間，文致大平，欲見王者治定，無所復爲譏，唯有二名，故譏之”是也。然則淮夷始見，安行無禮？是以此經更無進稱，未當定、哀之間，仍合外限，但由楚子主會，故得不殊，是以何氏更爲立義矣。

    楚人執徐子。

    秋，七月，楚子、蔡侯、陳侯、許男、頓子、鬍子、沈子、淮夷伐吳，執齊慶封，殺之。此伐吳也，其言執齊慶封何？爲齊誅也。故系之齊。其爲齊誅奈何？慶封走之吳，以襄公二十八年奔魯，自是走之吳。不書者，以絕於齊，在魯不復爲大夫，賤，故不復錄之。

    ○不復，扶又反，下同。

    [疏]注“以襄公”至“奔魯”。

    ○解雲：即彼雲“冬，齊慶封來奔”是也。

    ○注“不書”至“錄之”。

    ○解雲：案如此經上言“伐吳”，則犯吳之文巳著，何得注云“使防系吳，嫌犯吳也”，正以慶封往前巳封於防，爲小國矣。但諸侯之義不得專封，是以《春秋》奪言伐吳矣，實言之非伐吳矣。今日此經若言入防，則更成上“伐吳”之文，實伐吳則爲犯吳。若直言入防執齊慶封殺之，則恐防是齊邑，是以進退不得作文也。

    吳封之於防。不書入防者，使防系吳，嫌犯吳也。去吳，嫌齊邑也。

    ○去，起呂反。然則曷爲不言伐防？據防邑爲國。不與諸侯專封也。故奪言伐吳。慶封之罪何？脅齊君而亂齊國也。道爲齊誅意也。稱侯而執者，伯討也。月者，善錄義兵。

    [疏]注“稱侯”至“討也”。

    ○解雲：僖四年傳文。上下更無稱爵以執大夫之事，唯此一經，可以當之，故何氏言焉。若然，案如此經不重出楚上，以爲伯討之義。僖二十一年“秋，宋公、楚子、陳侯”以下“會於霍，執宋公以伐宋”，傳雲“曷爲不言楚子執之？不與夷狄之執中國”者，正以此經楚子爲會主而序於上，下言執慶封殺之，可以因上文，不勞重出也。既得因上文，即是稱爵以執之，故知爲伯討。案霍之經，宋公序上，乃次楚子，下言執宋公，明知不得因上文矣。既不因上文，而不更出楚子，不與夷狄之執諸夏故也。雲月者，善義兵也者，正以侵伐例時故也。

    遂滅厲。莊王滅蕭日，此不日者，靈王非賢，責之略。

    ○滅厲，如字，又音賴，《左氏》作“賴”。

    [疏]“遂滅厲”。

    ○解雲：有作“賴”字者。

    ○注“莊王”至“之略”。

    ○解雲：宣十二年“冬，十有二月，戊寅，楚子滅蕭”，彼注云“日者，屬上有王言，今反滅人，故深責之”是也。然則以靈王非賢，故責之略，還依常例書月，若似莊十年“冬，十月，齊師滅譚”之屬是。

    九月，取鄫。其言取之何？據國言滅。

    [疏]注“據國言滅”。

    ○解雲：即滅譚滅遂之屬是也。

    滅之也。滅之則其言取之何？內大惡，諱也。因鄫上有滅文，故使若取內邑。

    [疏]“內大惡諱也”。

    ○解雲：隱二年無駭入極之，下傳雲“此滅也，其言入何？內大惡，諱也”，今又重發之者，正以入取之文不同故也。

    ○注“因鄫”至“內邑”。

    ○解雲：直言取鄫。言上有滅文者，即襄六年秋，“莒人滅鄫”是也。內取邑直言取者，上元年“三月，取運”之屬是也。言上有滅鄫之文，鄫不復爲國，因此之故，遂直言取，若似內自取邑。然則襄六年之時，鄫巳見滅，今而言取者，彼直取後乎莒，非兵滅，是以魯人今得取之。以此言之，則無駭入極不言取者，正以極上無滅文故也。

    冬，十有二月，乙卯，叔孫豹卒。

    五年，春，王正月，舍中軍。舍中軍者何？復古也。善復古也。

    ○舍中，音舍，下及注同。

    [疏]“舍中軍”。

    ○解雲：襄十一年時，於司馬之下爲之置中卿之官，令助司馬爲軍將，添前司徒司空之屬爲三軍，逾王制，故於彼經雲“作三軍”以譏之。今還依古禮，舍司馬，不復令作將軍，故曰舍中軍。

    ○“舍中軍者何”。

    ○解雲：欲言非禮，實如王制；欲言是禮，不應復書之，故執不知問。

    ○“復古也”。

    ○解雲：正以魯爲州，故正舍二軍。今舍僣從禮，故曰復古，是以隱五年注云“方伯二師”是也。

    ○注“善復古也”。

    ○解雲：言舍僣從禮，正是常事，而書之者，正以當時皆僣，獨自能抑從禮，善其復古，是以書之，故云善復古也。

    然則曷爲不言三卿？據上言作三軍，等問不言軍雲卿者，上師解言三卿，因以爲難。

    ○爲難，乃旦反，下同。

    [疏]注“據上言作三軍”。

    ○解雲：弟子之意，見上文襄十一年時，雲道作三軍，今日舍之，應言舍三軍，而言舍中軍，與上文異，故難之。

    ○注“等問”至“爲難”。

    ○解雲：襄十一年傳雲“三軍者何？三卿也”，然則今於此問，何故不雲曷爲不言舍三軍，而言卿者？正以上文襄十一年時，師解以爲“三軍者何？三卿也”，是以弟子因而難之，雲曷爲不言舍三卿。

    五亦有中，三亦有中。此乃解上作三軍時意，作時益中軍，不可言中軍者，吾亦有中，三亦有中，不知何中也。今此據上作三軍，不言中雲三，則益三之中，舍三之中，皆可知也。弟子本據上言作三，難下中不言三也。如師解言本益中，故下言舍中，爲其將復據下中難上不言中，故解上以解下，如此，則下不言三亦可知也。不言卿者，欲同上下文以相起。傳不足以解之者，以上解下，文當同亦可知。月者，善錄之。

    ○爲，於僞反。復，扶又反。

    [疏]“五亦”至“有中”。

    ○解雲：襄十一年時益司馬之職，更令將軍，正是作中，而不言作中軍者，正以五亦有中，三亦有中。若言作中軍，嫌是五之中，故變言作三軍。若欲實而言之，正是作中軍，故至舍時雲道中軍矣。

    ○注“此乃”至“三也”。　解雲：上謂襄十一年時也。雲作時益中軍者，謂於司馬之下置中卿，令助司馬將軍，添前二軍爲三軍，故曰作時益中軍也。雲今此據上作三軍，不言中雲三者，今此公羊子，據上作三軍時不言中之意，故言五亦有中，三亦有中也。如此則上益三之中，下舍三之中，皆可知矣，何者？上言作三軍，下言舍中軍，則非五之中亦明矣。雲弟子本據上言作三，難下中不言三也者，即此傳雲“然則曷爲不言舍三卿”是也。

    ○注“如師”至“可知也”。

    ○解雲：如詁爲若。若公羊答之雲本益三之中，故言舍中，即恐弟子難之雲今舍時言中軍，作時曷爲不言作中軍？若其如此，即是守文不察，疑惑門人，非師訓之道，故公羊子解上以解下，何者？解上作時實是中軍，但有嫌疑，不得言中，遂變言三軍，即是解此下文舍中軍不得言三之意，故云解上以解下。如此言之，即下文不言三軍昭然可解，故云亦可知。雲不言卿者，欲同上下文以相起者，正實而言之，正是捨去司馬之職，中卿之官。何以不言舍中卿，而言舍中軍者，正以襄十一年時雲“作三軍”，故欲同其文，相起爲一物。

    ○注“傳不”至“錄之”。

    ○解雲：傳若足解之，宜云前此作三軍之時不言中者，五亦有中，三亦有中。此舍三軍不言三者，正以前三非正稱，故舍時不得言三。今此傳文少，故言傳不足解之也。欲以上解下者，以作時文在上，故傳特解之。上文既解訖，下文不言三之意當同上義亦可知。雲月者，善錄之者，謂善其復古而詳錄之也。

    楚殺其大夫屈申。

    公如晉。

    夏，莒牟夷以牟婁及防茲來奔。莒牟夷者何？莒大夫也。莒無大夫，此何以書？重地也。其言及防茲來奔何？據漆閭丘不言及，高張言及。

    [疏]“莒牟夷者何”。

    ○解雲：欲言莒君，經不言子；欲言大夫，莒無大夫，故執不知問。

    ○注“據漆”至“言及”。

    ○解雲：言漆閭丘不言及者，即襄二十一年春，“邾婁庶其以漆閭丘來奔”是也。高張言及者，即哀六年“夏，齊國夏及高張來奔”是也。正以地邑無及文，上下大夫乃言及，與此防茲之義違，故難之，何者？人之尊卑，自有差等，故可以言及；地邑無尊卑之義，恐其不得言及也。

    不以私邑累公邑也。公邑，君邑也。私邑，臣邑也。累，次也。義不可使臣邑與君邑相次序，故言及以絕之。

    秋，七月，公至自晉。

    戊辰，叔弓帥師敗莒師於濆泉。濆泉者何？直泉也。直泉者何？湧泉也。蓋戰而湧爲異也。不傳異者，外異不書。此象公在晉，臣下專爲莒叛臣地以興兵戰鬥，百姓悲怨嘆息，氣逆之所致，故因以著戰處，欲明天之與人相報應之義。

    ○濆泉，扶粉反。濆泉，踊泉也，《左氏》作“蚡泉”，《穀梁》作“賁泉”。處，昌慮反。應，應對之應。

    [疏]“於濆泉”。

    ○解雲：《左氏》作“蚡”字，《穀梁》作“賁泉”字。

    ○“濆泉者何”。解雲：欲言地名，以泉名之；欲言是水，戰於其處，故執不知問。

    ○“直泉也”。

    ○解雲：謂此泉直上而出。

    ○“直泉者何”。

    ○解雲：欲言湧地，不應言直；欲言土地，仍謂之泉，故執不知問。

    ○注“蓋戰”至“而湧爲異也”。

    ○解雲：似穀洛鬥之事也。

    ○注“不傳”至“戰鬥”。

    ○解雲：《春秋》之義，外異不書，即襄十九年不書漷移之屬是。今此濆泉爲異，故不錄。經既不錄，傳無由發之；經若書之，傳宜云何以書？爲天下記異，似若僖十四年“沙鹿崩”之傳矣。雲此象公在晉云云者，公在晉者，即上春“公如晉”是也。臣下專受莒叛臣地者，即經書“夏，莒牟夷”以下云云“來奔”，在“秋，七月，公至自晉”之上是也。以興兵戰鬥者，即此戰敗於濆泉是。正以敗者，內戰之文故也。

    ○注“百姓”至“所致”。

    ○解雲：上注云“外異”，今此雲魯人悲怨致之者，正以濆泉在莒魯界上，二國結怨，方戰於此，應而爲異，何以不然？

    ○注“故因”至“之義”。

    ○解雲：疏具僖三年。

    秦伯卒。何以不名？據諸侯名。秦者，夷也。匿嫡之名也。嫡子生，不以名令於四竟，擇勇猛者而立之。

    ○嫡之，丁歷反，注及下同。

    [疏]注“嫡子”至“立之”。

    ○解雲：即《內則》雲“夫告宰名，宰辯告諸男名，書曰某年某月某日某生，而藏之。宰告閭史，書爲二；其一藏諸閭府；其一獻諸州史，州史獻諸州伯，州伯命藏諸州府”，是其以名令於四竟之義也。其擇勇猛者而立之者，正以夷狄之人，不尚文德故也。

    其名何？據秦伯嬰、稻名。

    [疏]注“據秦伯嬰、稻名”。

    ○解雲：文十八年春，“秦伯罃卒”；宣四年春，“秦伯稻卒”是也。然則文十八年經作“罃”字，今此作“嬰”字者，誤也。寧知非彼誤者，正以文十八年“秦伯罃卒”之下，賈氏雲“《穀梁傳》雲秦伯偃”，不道《公羊》曰“嬰”，知《公羊》與《左氏》同，皆作“罃”字矣。注“獨嬰、稻以嫡得立之”者，“嬰”字亦誤，宜爲“罃”字矣。

    嫡得之也。獨嬰、稻以嫡得立之。

    冬，楚子、蔡侯、陳侯、許男、頓子、沈子、徐人、越人伐吳。吳未服慶封之罪故也。越稱人者，俱助義兵，意進於淮夷，故加人以進之。義兵不月者，進越爲義兵明，故省文。

    [疏]注“越稱”至“省文”。

    ○解雲：即上四年“秋，七月，楚子、蔡侯、陳侯、許男、頓子、鬍子、沈子、淮夷伐吳”，彼注云“月者，善義兵”。然則上文淮夷唯助義兵，其意不進，故不稱淮人。今稱人，故以進解之。雲義兵不月者，進越爲義兵明，故省文者，正以侵伐例時，義兵則詳錄，故上四年“秋，七月，楚子”以下“伐吳”，注云“月者，善錄義兵”是也。今此亦爲義兵而不書月，故如此解。

    六年，春，王正月，杞伯益姑卒。不日者，行微弱，故略之。上城杞已貶，復卒略之者，入所見世，責小國詳，始錄內行也。諸侯內行小失，不可勝書，故於終略責之，見其義。

    ○復，扶又反。內行，下孟反，下同。勝，音升。見其，賢遍反。

    [疏]注“不日”至“略之”。

    ○解雲：正以襄二十三年春，“三月，己巳，杞伯匄卒”，彼已書日，今而書月，故解之。

    ○注“上城”至“其義”。

    ○解雲：上城已貶者，謂襄二十九年“夏，仲孫羯會晉荀盈、齊高止、宋華定”以下“城杞”，“杞子來盟”，注云“貶稱子者，微弱不能自城，危社稷宗廟當坐”是也。律雲“一人有數罪，則以重者坐之。然則亦不再加，而卒復略之者，正以此是入所見之世，責小國詳，始錄其內行故也。諸侯內行小失，寧可備書，但當卒時略之而已。言不可勝書者，言小行非一，不可勝負，不可具書，猶如《序》雲“不可勝記”之類也。何氏必此解者，正以往前經傳，不見杞伯之惡而經略之，知內行有失也。

    葬秦景公。

    夏，季孫宿如晉。

    葬杞文公。

    宋華合比出奔衛。

    ○比，如字，又毗志反。

    秋，九月，大雩。先是季孫宿如晉，是後叔弓與公比如楚，有豫賦之煩也。

    ○賦斂，力驗反，或無此字。

    [疏]注“先是”至“之煩也”。

    ○解雲：文當如是。言先是季孫宿如晉，即上文“夏，季孫宿如晉”是也。言是後叔弓與公比如楚者，即下文“冬，叔弓如楚”，七年“三月，公如楚”，故謂之比也。二年事皆在後，故云有豫賦之煩也。亦有一本雲“叔弓如齊”者，誤。

    楚薳頗帥師伐吳。

    [疏]“楚蒍頗”。

    ○解雲：《左氏》、《穀梁》作“薳罷”字。

    冬，叔弓如楚。

    齊侯伐北燕。

    七年，春，王正月，暨齊平。書者，善錄內也。不出主名者，君相與平，國中皆安，故以舉國體言之。月者，剌內暨暨也。時魯方結婚於吳，外慕強楚，故不汲汲於齊。

    ○暨，其器反。

    [疏]注“書者，善錄內也”。

    ○解雲：正以平爲善事，今而書之，故云善錄內也。

    ○注“月者”至“暨也”。

    ○解雲：正以定十一年“冬，及鄭平”，則知例書時也。今此書月，故如此解也。隱元年傳雲“及，猶汲汲；暨猶暨暨也。及，我欲之；暨，不得已”。然則暨暨是不獲已，然後爲之，平是善事而不汲汲，故書月以刺之，故云月者刺內暨暨矣。

    ○注“時魯”至“於齊”。

    ○解雲：下十年冬注云“去冬者，蓋昭公娶吳孟子之年，故貶之”。然則十年不書冬者，是其方結緡於吳之事。其外慕強楚者，即上文“叔弓如楚”，下文“公如楚”之屬是也。正以文不言及，故云不汲汲於齊矣。

    三月，公如楚。

    叔孫舍如齊蒞盟。

    ○叔孫舍，二傳作“婼”。夏，四月，甲辰，朔，日有食之。是後楚滅陳蔡，楚弒君虔於乾谿。

    [疏]注“是後楚滅陳蔡”。

    ○解雲：即八年“冬，十月，壬午，楚師滅陳”是也，及下十一年“十有一月，丁酉，楚師滅蔡”是也。雲楚弒其君於乾谿者，即下十三年“夏，四月，楚公子比自晉歸於楚，弒其君於乾谿”是也。

    秋，八月，戊辰，衛侯惡卒。

    九月，公至自楚。

    冬，十有一月，癸未，季孫宿卒。

    十有二月，癸亥，葬衛襄公。當時而日者，世子輒有惡疾，不早廢之，臨死乃命臣下廢之。自下廢上，鮮不爲亂，故危錄之。

    ○當，丁浪反，又如字。鮮，息淺反。

    [疏]注“當時”至“錄之”。

    ○解雲：隱三年傳雲“當時而日，危不得葬也”。今此衛侯八月卒，至此正五月，而經書癸亥，故言危錄之。言世子輒有惡疾者，即下二十年“秋，盜殺衛侯之兄輒”，傳雲“母兄稱兄。兄何以不立？有惡疾也”是矣。知其不早廢，臨死乃命臣下廢之者，正以危錄其葬故也。其若不然，更無危事，不知使葬何以書日乎？言危錄之者，以其有危，故錄其日也。

    八年，春，陳侯之弟招殺陳世子偃師。說在元年。變其言陳者，起招致楚滅陳自此始，故重舉國。

    ○故重，直用反，年末同。

    [疏]注“說在元年”。

    ○解雲：即元年傳雲“大夫相殺稱人，此其稱名氏以殺何？言將自是弒君也。今將爾，詞曷爲與親弒者同？君親無將，將而必誅”之屬是也。

    ○注“變其”至“舉國”。解雲：《春秋》之義，大夫相殺稱人。言其，即莊二十二年春，“陳人殺其公子禦寇”；下“陳人殺其大夫公子過”；文九年“晉人殺其大夫先都”之屬，今變兩下之例，言殺陳世子者，起招致楚滅陳自此始，是以重舉陳矣。

    夏，四月，辛丑，陳侯溺卒。

    ○溺，乃狄反。

    叔弓如晉。

    楚人執陳行人於徵師殺之。

    陳公子留出奔鄭。

    秋，蒐於紅。蒐者何？簡車徒也。徒，衆

    ○廋，所苗反，本亦作“蒐”。

    [疏]“蒐者何”。

    ○解雲：正以常事不書，今此見經，故執不知問。

    何以書？蓋以罕書也。說在桓六年。

    [疏]注“說在桓六年”。

    ○解雲：桓六年“秋，八月，壬午，大閱”，傳雲“大閱者何？簡車徒也。何以書？蓋以罕書也”，注云“罕，希也。孔子曰：‘以不教民戰，是謂棄之。’故比年簡徒，謂之蒐；三年簡車，謂之大閱；五年大簡車徒，謂之大蒐。存不忘亡，安不忘危。不地者，常地也。蒐例時，此日者，桓既無文德，又忽忘武備，故尤危錄”。然則爲蒐之法，比年作之，今此不然，故云以罕書。

    陳人殺其大夫公子過。

    ○過，音戈。

    大雩。先是公如楚，半年乃歸，費多賦重所致。

    ○費，芳味反。

    [疏]注“先是”至“乃歸”。

    ○解雲：即去年“三月，公如楚”，“九月，公至自楚”是也。

    冬，十月，壬午，楚師滅陳。執陳公子招，放之於越。殺陳孔瑗。

    [疏]“殺陳孔瑗”。

    ○解雲：《左傳》、《穀梁》作“奐”。

    葬陳哀公。日者，疾詐諼滅人也。不舉滅爲重，復書三事言執者，疾諼託義，故列見之。託義不先書者，本懷滅心。重舉陳者，上已言滅，不復重舉無以明。

    ○諼，況元反。復書，扶又反，下同。見，賢遍反。

    [疏]注“日者”至“人也”。

    ○解雲：《春秋》之義，滅例書月，即莊十年“冬，十月，齊師滅譚”，十三年“夏，六月，齊人滅遂”之屬是也。上四年“秋，七月，楚子滅厲”之下，注云“莊王滅蕭日，此不日者，靈王非賢，責之略”，是以還依常例書月矣。今而日者，疾詐諼滅人故也。

    ○注“不舉”至“見之”。

    ○解雲：《春秋》之義，舉滅爲重，是以襄六年“齊侯滅萊”之下，何氏雲“不書殺萊君者，舉國滅爲重”是也。今不舉滅爲重，故須辨之。言復書三事言執者，謂復書三事，又言執者，以疾其詐諼託義，故須列而見之。三事：放招，殺瑗，葬哀公是。

    ○注“託義”至“滅心”。

    ○解雲：宣十一年“冬，十月，楚人殺陳夏徵舒”，“丁亥，楚子入陳”。然則彼乃楚子行義，先書其殺，今此楚子亦是託義討賊，書在滅後者，見本懷滅心故也。

    ○注“重舉”至“以明”。

    ○解雲：成二年“秋，七月，齊侯使國佐如師。已酉，及國佐盟於袁婁”，不重舉齊，此重舉陳者，上已言楚師滅陳，若不復舉陳，無以明其是陳人矣。

    九年，春，叔弓會楚子於陳。陳已滅，復見者，從地名錄，猶宋郜以邑錄。不舉小地者，顧後當存。

    ○復見，扶又反，下同；下賢遍反。

    [疏]注“陳已”至“當存”。

    ○解雲：郜者，是文王之子，春秋前宋人滅之，至隱十年夏，“六月，壬戌，公敗宋師於管。辛未，取郜。辛已，取防”是也。雲不舉小地，顧後當存者，言陳是總號，當是會時，未必在其國都，所以不舉小地而舉陳者，正以楚人暴滅，《春秋》欲閔陳而存之，故還舉其大號而言也。其存陳者，即下經“夏，四月，陳火”是也。

    許遷於夷。

    夏，四月，陳火。陳已滅矣，其言陳火何？據災異爲有國者戒。

    ○陳火，《左氏》作“災”。

    [疏]“陳火”。

    ○解雲：《左氏》作“災”字，《穀梁》與此同。

    ○“陳已”至“火何”。

    ○解雲：所以不言外災不書，此何以書之義者，正以解言存陳，故書其火，則外災得書之義亦見矣。

    存陳也。陳已滅，復火者，死灰復燃之象也。此天意欲存之，故從有國記災。

    [疏]注“陳已”至“記災”。解雲：即《考異郵》不“陳火之類，未當誅絕，天曉其君，死灰更燃之意”是也。

    曰存陳，悕矣。書火存陳者，若曰陳爲天所存，悲之。

    ○悕，音希，悲也。

    [疏]“曰存陳，悕矣”。

    ○解雲：悕，謂悲也。公羊子曰陳爲天所存者，天悲痛之故也。

    曷爲存陳？據災非一，天意曷爲悲陳而存之？

    [疏]注“據災”至“存之”。

    ○解雲：弟子之意，以爲《春秋》之內，書災者非止一處而已矣，意曷爲正於此災之上，悲陳而存之乎？

    滅人之國，執人之罪人，罪人，招也。殺人之賊，孔瑗，弒君賊也。葬人之君，若是則陳存悕矣。楚爲無道，託討賊行義，陳臣子闢門虛心待之，而滅其國。若是，則天存之者，悲之也。不書孔瑗弒君者，本爲招弒，當舉招爲重，方不與楚討賊，於沒招正賊文，以將與上貶起之。月者，閔之。

    ○闢，婢亦反，開也。本爲，於僞反。

    [疏]注“不書”至“閔之”。

    ○解雲：案如上文，則孔瑗與招本謀弒君，而責是弒文者，正以君親無將，將而必誅，故言當舉招爲重。言故沒招正賊文者，謂不於討處貶招，見其有弒君之罪矣。言以將與上貶起之者，上貶，謂元年稱公子，傳雲“此陳侯之弟招，何以不稱弟？貶”是也。雲月者，閔之者，正以外災例時，即襄九年“春，宋火”之屬是，今而書月，故言閔之。

    秋，仲孫玃如齊。

    ○玃，具縛反，又居碧反。

    冬築郎囿。

    ○囿，音又。

    十年，春，王正月。

    夏，晉欒施來奔。

    ○晉欒施，《左氏》作“齊欒施”。

    秋，七月，季孫隱如、叔弓、仲孫玃帥師伐莒。

    ○隱如，《左氏》作“意如”。

    戊子，晉侯彪卒。

    ○彪，彼虯反。

    九月，叔孫舍如晉。

    葬晉平公。

    十有二月，甲子，宋公戍卒。去冬者，蓋昭公取吳孟子之年，故貶之。

    ○宋戌，讀《左傳》者音成，何雲“向戌與君同名，則宜音恤”。去，起呂反。

    [疏]注“去冬”至“貶之”。

    ○解雲：正以《禮記》、《論語》皆有“昭公取於吳，謂之吳孟子”之文，但不指其取之年歲。今無冬者，無佗罪可指，是以何氏以意當之，以無正文，故言蓋也。取吳孟子所以不書者，諱取同姓故也。賈、服以爲剌不登臺視氣，範氏以爲不書冬，甯所未詳。

    十有一年，春，王正月，叔弓如宋。

    葬宋平公。

    夏，四月，丁巳，楚子虔誘蔡侯般，殺之於申。楚子虔何以名？據誘戎曼子不名。

    ○戎曼，音蠻。

    [疏]注“據誘”至“不名”。

    ○解雲：即昭十六年春，“楚子誘戎曼子殺之”是也。

    絕也。曷爲絕之？據俱誘之。爲其誘封也。使不自知而死，故加誘。

    ○爲，於僞反。

    [疏]注“使不”至“加誘”。

    ○解雲：即《左氏傳》雲“醉而殺之”是也。

    此討賊也。蔡侯般弒父而立

    [疏]注“蔡侯”至“而立”。

    ○解雲：即襄三十年“夏，四月，蔡世子般弒其君固”是也。

    雖誘之，則曷爲絕之？據與莊王外討，晉文譎尊。

    ○譎，古穴反。

    [疏]注“據與”至“譎尊”。

    ○解雲：莊王外討者，即宣十一年“冬，十月，楚人殺陳夏徵舒”，傳雲“此楚子也，其稱人何？貶。曷爲貶？不與外討也”，“曷爲不與？實與而文不與。文曷爲不與？諸侯之義，不得專討也。諸侯之義不得專討，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有爲無道者，臣弒君，子殺父，力能討之，則討之可也”者，是其實與莊王外討之文也。雲晉文譎尊者，即僖二十八年“五月，癸丑，公會晉侯”以下“盟於踐土”，“公朝於王所”，傳雲“曷爲不言公如京師？天子在是也”，“曷爲不言天子在是？不與致天子也”，注云“時晉文公年老，恐霸功不成，故上白天子曰諸侯不可卒致，原王居踐土；下謂諸侯曰天子在是，不可不朝，迫使正君臣，明王法，雖非正，起時可與，故書朝，因正其義”，“所以見文公之功”是也。

    懷惡而討不義，君子不予也。內懷利國之心，而外託討賊，故不與其討賊，而責其誘詐也。地者，起以好會誘之。

    ○好，呼報反。

    [疏]注“地者”至“誘之”。

    ○解雲：正以昭十六年，“楚子誘戎曼子殺之”，不書地，今言於申，故解之。

    楚公子棄疾帥師圍蔡。

    五月，甲申，夫人歸氏薨。

    大蒐於比蒲。大蒐者何？簡車徒也。何以書？蓋以罕書也。說在桓六年。

    ○比，音毗。

    [疏]“大蒐者何”。

    ○解雲：欲言常事，而經加大欲言非常事，蒐是常獵之名，故執不知問。

    ○注“說在桓六年”。

    ○解雲：即桓六年“秋，八月，壬午，大閱”，傳雲“大閱者何？簡車徒。何以書？蓋以罕書也”，注云“罕，希也。孔子曰：‘以不教民戰，是謂棄之。’故比年簡徒謂之蒐，三年簡車謂之大閱，五年大簡車徒謂之大蒐，存不忘亡，安不忘危”。然則大蒐之法，五年一爲，今此不然，故曰以罕書也。上八年“蒐於紅”之下，何氏雲“說在桓六年”，今復指之者，正以蒐與大蒐希數大異，禮亦不同，是以不得相因，各指其所在。

    仲孫玃會邾婁子盟於侵羊。不日者，蓋諱喪盟，使若議結善事。

    ○侵羊，二傳作“祲祥”。

    [疏]“盟於浸羊”。

    ○解雲：《穀梁傳》作“侵祥”字，服氏注引者，直作“詳”字、無“侵”字，皆是所見異也。

    ○注“不日”至“善事”。

    ○解雲：上文五月“夫人歸氏薨”，君居喪，居喪而與人盟，至十三年秋平丘之會，邾婁子與晉爲議，不容公盟而執季孫，理宜書日，見其不信。而不書日者，正以身居大喪而不以爲憂，是內惡可諱之限，其爲信辭，使若此盟方欲議論，結其善事然。齊國酌者，賈氏作“酌”字，與此同；服氏及“穀梁”皆作“齊國弱”字也。

    秋，季孫隱如會晉韓起、齊國酌、宋華亥、衛北宮佗、鄭軒虎、曹人、杞人於屈銀。

    ○佗，大河反。屈銀，並如字，二傳作“厥憖”。

    [疏]“於屈銀”。

    ○解雲：《左氏》、《穀梁》作“厥憖”字。

    九月，已亥，葬我小君齊歸。齊歸者何？昭公之母也。歸氏，胡女，襄公嫡夫人。

    ○嫡，丁歷反。

    [疏]“齊歸者何”。

    ○解雲：欲言夫人，初至不錄；欲言其妾，薨葬具書，故執不知問。

    ○注“歸氏”至“夫人”。

    ○解雲：皆《史記》文。而初至不書者，蓋爲世子時娶之。然則沙隨之會，襄公始生，而成公之世已娶夫人者，案《公羊》上下，竟無幼少之文，則何氏不信《左氏》故也。

    冬，十有一月，丁酉，楚師滅蔡。執蔡世子有以歸，用之。此未逾年之君也，其稱世子何？據陳子也。

    [疏]注“據陳子也”。

    ○解雲：即僖二十八年“冬，公會晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、陳子”以下“於溫”是也。

    不君靈公，不成其子也。靈公，即般也。不君，不與靈公，坐弒父誅，不得爲君也。不成其子，不成有得稱子繼父也。上不與楚誘討，嫌有不當絕，故正之雲耳。

    [疏]“不君”至“子也”。

    ○解雲：靈公弒父而立，弒父之人，人倫所不容，今而見誅，正是其宜，是以《春秋》不與靈公爲君也，故曰不君靈公也。莊三十二年傳雲“君存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子，逾年稱公”。然則稱子者，嗣君之稱。《春秋》之義，既不與靈公得爲成君，故亦不成其子有得爲嗣君，以繼其父，故曰不成其子也。雲靈公坐弒父誅者，即襄三十年“夏，四月，蔡世子般弒其君固”；上四月，“楚子虔誘蔡侯般，殺之於申”是也。雲上不與楚誘討者，即上傳雲“曷爲絕之？爲其誘討也。此討賊也，雖誘之，則曷爲絕之？懷惡而討不義，故君子不與”是。

    不君靈公，則曷爲不成其子？據惡惡止其身。誅君之子不立。雖不與楚誘討，其惡坐弒父誅，當以誅君論之，故云爾。言執者，時楚託義滅之。

    [疏]注“當以”至“云爾”。

    ○解雲：若不君靈公，而以誅君論之，何故上四年申之會，及伐吳之經，上文楚子誘殺之時，皆稱其爵者，凡貶剌之例，正可於一事之上，足見其惡而已，寧可文文皆貶，似若莊四年“冬，公及齊人狩於郜”，傳雲“前此者有事矣，後此者有事矣，則曷爲獨於此譏”，“擇其重者而譏焉，莫重乎其與讎狩也”，“其餘從同”是也。

    ○注“言執”至“滅之”。

    ○解雲：《春秋》之義，舉滅國以爲重，其餘輕者皆從略，是以襄六年注云“不書殺萊君者，舉滅國爲重”是。今並書其執者，正以楚人託義滅之，故見其義也，似若上八年注云“不舉滅爲重，復書三事言執者，疾諼託義，故列見之”是也。楚既託義，執用蔡之世子以滅其國，當先書其餘，似若宣十一年“冬，十月，楚人殺陳夏徵舒”，“丁亥，楚子入陳”然。今乃先書滅蔡者，起其本懷滅心故也。是以八年注云“託義不先書者，本懷滅心”故是也。

    非怒也，無繼也。公誅，子當絕。

    [疏]“非怒也，無繼也”。

    ○解雲：莊四年傳雲“今紀無罪，此非怒與”，何氏雲“怒，遷怒。齊人語。此非怒其先祖，遷之於子孫與”。然則齊人謂遷怒爲怒也。言今不成有爲子者，非由惡其父，遷怒其子孫，但由靈公大逆，理無繼嗣矣，是以注“父誅，子當絕也”。其“非”字有作“悲”字者，誤也。

    惡乎用之？用之防也。其用之防奈何？蓋以築防也。持其足，以頭築防，惡不以道。孔子曰：“人而不仁，疾之已甚，亂也”。日者，疾諼滅人。

    ○惡乎，音烏。惡不，烏路反。

    [疏]注“日者，疾諼滅人”。

    ○解雲：正以凡滅例月，即莊十年“冬，十月，齊師滅譚”；上四年秋七月，“遂滅厲”之屬是也。今而書日者，疾詐諼故也。

    十有二年，春，齊高偃帥師，納北燕伯於陽。伯於陽者何？即納上伯款，非犯父命，不當言於陽。又微國，出入不兩書，伯不當再出，故斷三字問之。

    ○斷，丁管反，又丁亂反。

    [疏]注“即納”至“問之”。

    ○解雲：納上伯款者，即上三年冬，“北燕伯款出奔齊”是也。其犯父命而見納言於邑者，即哀二年夏，“晉趙鞅帥師，納衛世子蒯聵於戚”，傳雲“戚者何？衛之邑也。曷爲不言入於衛？父有子，子不得有父也”，注云“明其父得有子而廢之，子不得有父之所有，故奪其國文，正其義也”者是也。然則今此“納北燕伯於陽”，若是納上伯款，即非犯父之命者，正以出奔稱伯，不似蒯聵稱世子故也，是以何氏於款之上連伯言之，見非犯父之命。雲又微國，出入不兩書者，僖二十五年“秋，楚人圍陳，納頓子於頓”，傳雲“何以不言遂，兩之也”，注云“頓子出奔不書者，小國例也”是也。

    公子陽生也。子曰：“我乃知之矣。”子謂孔子。乃，乃是歲也。時孔子年二十三，具知其事，後作《春秋》，案史記，知“公”誤爲“伯”，“子”誤爲“於”，“陽”在，“生”刊滅闕。

    ○刊，苦於反。在側者曰：“子苟知之，何以不革？”曰：“如爾所不知何？如，猶奈也。猶曰奈女所不知何？寧可強更之乎？此夫子欲爲後人法，不欲令人妄億錯。“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我”。

    ○女，音汝。強，其丈反。令，力呈反，下“令楚”同。億，於力反。錯，七故反，或七各反，字或作“措”。

    [疏]注“如猶”至“億措”。

    ○解雲：孔子云當是歲時，我已年立，具見其事，奈汝在側之徒，不見之何？故曰奈汝所不知何也。孔子雖知伯於陽者，是公子陽生，但在側之徒，皆不委曲，若改之，謂已苟出心肺，故曰寧可彊更之乎。莊七年“星霣如雨”之下，傳雲“‘不脩春秋’曰‘雨星不及地尺而復’，君子脩之曰‘星霣如雨’”，何氏雲“明其狀似雨耳，不當言雨星。不言尺者，霣則爲異，不以尺寸錄之”。然孔子脩《春秋》，大有改之處，而特此文不改之者，欲示後人重其舊事，似劉公即君與爲不上禮之類也，故曰夫子欲爲後人法，不欲人妄億措也。億措者，億謂有所擬度；措者置也，置意於言也。不欲令人妄擬度，不欲令人妄置意於言矣。若擬度而中之者無傷，即“柴也！其來乎”，“由也！其死矣”之類是也；若億措而妄者，正得學者不思之義也，則“學而不思，則罔”之類是也。雲子絕四者，備於鄭注。引之者，欲道無事億措，乃孔子所絕，是以脩《春秋》，而有其義矣。

    《春秋》之信史也。其序，則齊桓、晉文，唯齊桓、晉文，會能以德優劣、國大小相次序。

    [疏]注“唯齊”至“次序”。

    ○解雲：謂其盛時事也。及其衰未亦不醇粹，是以僖十三年鹹之會，許男序於曹伯之上，而何氏於僖四年“許男辛臣卒”，“葬許穆公”之下，注云“得卒葬於所傳聞世者，許大小次曹，故卒少在曹後”者，是鹹之會，當桓未年，許在曹上，非其次序之事也。

    其會，則主會者爲之也，非齊桓、晉文，則如主會者爲之，雖優劣大小相越，不改更，信史也。其詞，則丘有罪焉耳。”丘，孔子名。其貶絕譏剌之辭。有所失者，是丘之罪。聖人德盛尚謙，故自名爾。主書者，惡納篡也。不書所篡出奔者，微國雖未逾年君猶不錄。不足陽下言於北燕者，史文也北燕本在上，從史文也。

    ○惡納，烏路反。

    [疏]注“其貶”至“之罪”。

    ○解雲：即《春秋說》雲“孔子作《春秋》，一萬八千字，九月而書成，以授遊，夏之徒，遊、夏之徒不能改一字”是也。雲“主書者，惡納篡也者，正以《春秋》之義，立、納、入皆爲篡辭，且上有“伯款出奔齊”之文，知今納，宜是篡人也。

    ○注“不書”至“不錄”。

    ○解雲：正以上三年之末“伯款出奔”，遙歷十許年，計應有君矣。陽生篡之，宜書其出。今不書者，微國之君被篡而出走者，皆略而不書之。假令非被篡，但是微國，未逾年之君，卒猶不書，況乎被篡出奔，寧不略之乎？何氏所以必將未逾年君約之者，正以所見之世，微國成君之出，例皆錄之故也，即伯款之徒是也。

    ○注“不足”至“史文也”。

    ○解雲：若足其文，宜云齊高偃帥師納北燕公子陽生於北燕。今“陽生”之下，不言北燕者，正以史之本文，“陽生”之上有“北燕”之字，因而從之，不及改順文。楚殺其大夫成然者，《左氏》作“成熊”，《穀梁》作“成虎”字。

    三月，壬申，鄭伯嘉卒。

    夏，宋公使華定來聘。

    公如晉，至河乃復。

    五月，葬鄭簡公。

    楚殺其大夫成然。

    ○成然，《左氏》作“成熊”。

    秋，七月。

    冬，十月，公子整出奔齊。

    ○整，之領反，或作“憖”，魚覲反。

    楚子伐徐。

    晉伐鮮虞。謂之晉者，中國以無義，故爲夷狄所強。今楚行詐滅陳、蔡，諸夏懼然去而與晉會於屈銀，不因以大綏諸侯，先之以博愛，而先伐同姓，從親親起，欲以立威行霸，故狄之。

    [疏]注“謂之”至“狄之”。

    ○解雲：諸夏之稱連國稱霸，今單言晉，作夷狄之號，故須解之。言中國無義，故爲夷狄所彊者，即襄七年“鄭伯髡原”之下，傳雲“曷爲不言其大夫弒之？爲中國諱也。曷爲爲中國諱？鄭伯將會諸侯於鄬，其大夫諫曰：‘中國不足歸也，則不若與楚。’鄭伯不可。其大夫曰：‘以中國爲義，即伐我喪。以中國爲彊，則不若楚。’於是弒之”，何氏雲“禍由中國無義，故深諱使若自卒”之屬，是中國無義之文也。言遂爲夷狄所彊也者，即四年“夏，楚子”以下“會於申”，“執齊慶封，殺之”之屬是也。雲令楚行詐，滅陳、蔡者，即昭八年滅陳，十一年滅蔡是也。令楚行詐者，即託義討招瑗，託義討蔡般是也。言諸夏懼然去而與晉會於屈銀者，即上十一年“秋，季孫隱如會晉韓起”以下“於屈銀”是也。言先伐同姓者，正以鮮虞姬姓故也。

    昭公卷二十三（起十三年，盡二十三年）

    昭公卷二十三（起十三年，盡二十三年）

    十有三年，春，叔弓帥師圍費。

    ○費，音祕。

    夏，四月，楚公子比自晉歸於楚，弒其君虔於乾谿。此弒其君，其言歸何？據齊陽生入惡不言歸。

    ○谿，苦兮反。

    [疏]“此弒”至“歸何”。

    ○解雲：正以歸者，出入無惡之文。今君弒而言歸，故難之。

    ○注“據齊”至“言歸”。

    ○解雲：即哀六年秋七月，“齊陽生入於齊”是也。其陽生入惡者，先詐致諸大夫，立於陳乞之家，自是往弒舍是也。

    歸無惡於弒立也。歸無惡於弒立者何？靈王爲無道，作乾谿之臺，三年不成，楚公子棄疾脅比而立之。然後令於乾谿之役曰：“比已立矣，後歸者不得復其田裏。”衆罷而去之，靈王經而死。時棄疾詐告比得晉力可以歸，至而脅立之。比之義，宜效死不立而立；君因自經，故加弒也。言歸者，謂其本無弒君而立之意，加弒，責之爾。不日者，惡靈王無道。封內地者，起禍所由，因以爲戒。

    ○罷，音皮。惡靈，烏路反。

    [疏]“歸無”至“立也”。

    ○解雲：弒謂虔也。言所以書其歸者，正於弒虔之時，比無惡。

    ○“歸無”至“者何”。

    ○解雲：正據經書弒其君虔，曷爲言無惡？故問之。

    ○“靈王經而死”。

    ○解雲：經者，謂懸縊而死也。若申生雉經，及《論語》雲“豈若匹夫匹婦之爲諒也，自經於溝瀆”者是也，故何氏雲“君因自經”。

    ○注“時棄”至“爲戒”。

    ○解雲：正以經書自晉，故得爲有力之義，故如此解。

    ○雲比之義，宜效死不立者，下傳文。雲言歸者，明其本無弒君而立之意，加弒，責之爾者，桓十五年傳曰：“歸者，出入無惡”，故云本無弒君而立之意。言加殺，責之者，謂責其不效死而立矣。雲不日者，惡靈王無道者，正以宣二年“秋，七月，乙丑，晉趙盾弒其君夷獆”，四年“夏，六月，乙酉，鄭公子歸生弒其君夷”，則《春秋》之義不問加弒與否，例皆書日。今而不日，故解之。雲封內地者，起禍所由，因爲戒者，正以下二十五年，“宋公佐卒於曲棘”，傳雲“曲棘者何？宋之邑。諸侯卒其封內不地，此何以地？憂內也”，注云“時宋公聞昭公見逐，欲憂納之，至曲棘而卒，故恩錄之”。然則諸侯卒其封內例不地，今此靈王見弒乾谿之由，是以書地以起之，故曰起禍所由，因以爲戒也。

    楚公子棄疾弒公子比。比已立矣，其稱公子何？據齊公子商人弒其君舍。

    [疏]注“據齊”至“君舍”。

    ○解雲：在文十四年九月。彼傳雲“此未逾年之君也，其言弒其君舍何？已立之，己殺之，成死者而賤生者也”，注云“惡商人懷詐無道，故成舍之君號，以賤商人之所爲”。然則彼未逾年君，而見弒稱成君，今比亦爲未逾年君，見弒稱公子，故據而難之。所以不據僖九年“晉裏克弒其君之子奚齊”者，正以取成君之號以難公子，義強於君之子之文故也。

    其意不當也。據上傳知其脅。

    [疏]注“據上”至“其脅”。解雲：即上傳雲“楚公子棄疾脅比而立之”是也。

    其意不當，則曷爲加弒焉爾？據王子朝不貶。

    ○朝，如字。

    [疏]注“據王子朝不貶”。

    ○解雲：即二十三年秋，“尹氏立王子朝”，注云“貶言尹氏者，著世卿之權。尹氏貶，於朝不貶者，年未滿十歲，未知欲富貴，不當坐，明罪在尹氏”。然則子朝之意，與此相似，子朝不貶而比加弒，故難之。

    比之義宜乎效死不立。大夫相殺稱人，此其稱名氏以弒何？據經言弒公子比也。

    [疏]“比之”至“不立”。

    ○解雲：即守死善道，若王子閭之類也。

    ○大夫”至“稱人”。

    ○解雲：即文十六年冬，“宋人弒其君處臼”之下，傳雲“大夫弒君稱名氏，賤者窮諸人”，注云“賤者謂士也，士正自當稱人”；“大夫相殺稱人，賤者窮諸盜”，注云“降大夫使稱人，降士使稱盜者，所以別死刑有輕重也”。然則文十六年師有成解，故此弟子取而難之。

    ○注“據經”至“比也”。

    ○解雲：經言弒公子比，即是兩下相殺之文，而稱棄疾名氏，是以據而難之。

    言將自是爲君也。故使與弒君而立者同文也。不言其者，比實已立，嫌觸實公子，棄疾則楚子居也。

    [疏]“言將”至“君也”。

    ○解雲：謂棄疾從是殺比之後，遂代比爲君矣。

    ○注“故使”至“文也”。

    ○解雲：同文也，即文十四年秋九月，“齊公子商人弒其君舍”是也。

    ○注“不言”至“公子”。

    ○解雲：莊二十二年春，“陳人殺其公子禦寇”，注云“書者，殺君之子，重也”；下十四年“冬，莒殺其公子意恢”。然則彼二公子見殺，言其，今公子比實已立訖，若言殺其公子比，則嫌觸彼二公子文，故曰嫌觸實公子。雲棄疾即楚子居也者，即下二十六年秋，“楚子居卒”是也。

    秋，公會劉子、晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子於平丘。八月，甲戌，同盟於平丘。不舉重者，起諸侯欲討棄疾，故詳錄之。不言劉子及諸侯者，閒無異事可知矣。

    [疏]注“不舉”至“錄之”。

    ○解雲：文十四年“六月，公會宋公”以下，“同盟於新城”。然則彼亦是二事，舉盟爲重，不言會於某，今會盟並舉，故須解之，故云諸侯欲討棄疾。以上有棄疾弒君之事，下傳有諸侯遂亂之言，故知於間詳錄此會，欲討之矣。

    ○注“不言”至“知矣”。

    ○解雲：《春秋》之義，會盟鹹有而間隔事者，則重言諸侯，即定公四年“三月，公會劉子、晉侯”以下“於召陵，侵楚”；夏四月，“蔡公孫歸姓帥師滅沈，以沈於嘉歸，殺之”；“五月，公及諸侯盟於浩油”。然則彼由間有隔事，劉子不與盟，是以重出諸侯。今則間無隔事，劉子復與盟，是以不勞重出劉子及諸侯，見其可知矣。

    公不與盟。

    ○與，音預，注二“不肯與”及下文“不與焉”，注“公不與”、“不宜與”皆同。

    [疏]“公不與盟者何”。

    ○解雲：正以盟會詳錄即爲善事，而公不與盟，於義似違，故執不知問。

    公不見與盟也。時晉主會，疑公如楚，不肯與公盟，故諱使若公自不肯與盟。

    [疏]注“時晉”至“與盟”。

    ○解雲：須言時晉主會者，正以此會劉子在其間，故須辨之。知非劉子主會者，正以當時天子微弱故也。知疑公如楚，不肯與公盟者，正以上七年“三月，公如楚”，“九月，公至自楚”之文；十一年“公如晉，至河乃復”，是其見疑，不得入晉故也。

    公不見與盟，大夫執，何以致會？據得意乃致會。

    [疏]注“據得意乃致會”。

    ○解雲：即莊六年注云“公與二國以上出會盟，得意致會，不得意不致”。今此平丘之經，亦是公與二國以上出會盟之事，故言據得意乃致會也。若欲伯事言之，即哀十三年夏，“公會晉侯乃吳子於黃池”，“公至自會”是也。

    不恥也。曷爲不恥？據扈之會公失序恥之。

    [疏]注“據扈之會”至“恥之”。

    ○解雲：即文七年“秋，八月，公會諸侯、晉大夫盟於扈”，傳雲“諸侯何以不序？大夫何以不名？公失序也。公失序奈何？諸侯不可使與公盟，眣晉大夫使與公盟也”，何氏雲“爲諸侯所薄賤不見序，故深諱爲不可知之辭”是也。

    諸侯遂亂，反陳、蔡，君子恥不與焉。時諸侯將徵棄疾，棄疾乃封陳、蔡之君，使說諸侯，諸侯從陳、蔡之君言還反，不復討楚，楚亂遂成，故云爾。公不與盟，不書成楚亂者，時不受盟也。諸侯實不與公盟，而言公不與盟者，遂亂，雖見與，公猶不宜與也，故因爲公張義。

    ○復，扶又反。爲公，於僞反。

    [疏]注“棄疾”至“之君”。

    ○解雲：即下文是也。

    ○注“公不”至“賂也”。

    ○解雲：《春秋》之義，諱內惡，故隱五年“春，公觀魚於棠”，傳雲“何以書？譏。何譏爾？遠也”，何氏雲“實譏張魚而言觀，譏遠者，恥公去南面之位，下與百姓爭利，匹夫無異，故諱使若以遠觀爲譏也”。然則公若與盟，即成楚亂，便是內惡，例諱不書。今公不與盟，不書楚亂者，正以時不受賂，是以不得書其成亂矣。桓二年春，“公會齊侯、陳侯、鄭伯於稷，以成宋亂”，“夏，四月，取郜大鼎於宋”，“戊申，納於太廟”，傳雲“何以書？譏。何譏爾？遂亂受賂，納於太廟，非禮也”。然則彼以受賂之故，書其成宋亂，今不受賂，是不以書成楚亂決之。《春秋》之義，爲內諱大惡，而桓公受賂而成宋亂，不爲之諱者，彼注云“宋公馮與督共弒君而立，諸侯會於稷，欲共誅之，受賂便還，令宋亂遂成。桓公本亦弒隱而立，君子疾同類相養，小人同惡相長，故賤不爲諱也”者是也。

    ○注“諸侯”至“張義”。

    ○解雲：上注云“故諱使若公自不肯與之盟”，今又言此者，正以諸侯遂亂，是以魯侯不肯與之盟。然則上下二注，彌縫爲義，非別解。雲因爲公張義者，謂書公不與盟者，非直爲國諱，因見諸侯遂亂大惡，公亦不宜與，故言因爲公張義也。

    蔡侯廬歸於蔡。

    陳侯吳歸於陳。此皆滅國也，其言歸何？據歸者有國辭。

    ○廬，力吳反。

    [疏]注“據歸者有國辭”。

    ○解雲：即僖三十年秋，“衛滅鄭歸於衛”之屬是也。

    不與諸侯專封也。故使若有國自歸者。名者，專受其封，當誅。書者，因以起楚封之。所以能起之者，上有存陳文，陳見滅，無君所責。又蔡本以篡見殺，但不成其子，不絕其國，即諸侯存之，當有文實也。

    [疏]“不與”至“封也”。

    ○解雲：宜言不與楚專封，而云“不與諸侯專封”者，宣十一年傳雲“此楚子也，其稱人何？諸侯之義，不得專討也”，是楚得言諸侯之義矣。而舊雲楚子初無封陳、蔡之意，但畏諸侯之誅，遂許封陳、蔡之子孫，陳、蔡爲之請於諸侯，諸侯止不伐楚，楚乃封陳、蔡。然則陳、蔡得封，本由諸侯，故傳言諸侯以明之也，無疑焉。

    ○注“名者”至“當誅”。

    ○解雲：諸侯之式，不合生名。今陳、蔡之君，既已稱爵，而書名者，正以諸侯之封，宜受幹天子，而受國於楚，故名之，見當誅討，不合爲諸侯矣。

    ○注“書者”至“實也”。

    ○解雲：言主書此事者，非直惡陳、蔡之君，不受天子之命，亦固以起楚封之。所以能起楚之封者，正以上九年“夏，四月，陳火”，傳雲“陳已滅矣，其言陳火何？存陳也”，注云“陳已滅，復火者，死灰復燃之象也。此天意欲存之，故從有國記災”，故曰上有存陳文也。言陳見滅，無君無所責者，正以陳國已滅，無君可責。而火之者，天意作死灰復燃之象，見陳國合存之意。言蔡本以篡見殺者，即襄三十年“夏，四月，蔡世子般弒其君固，”至上十一年“夏，四月，丁巳，楚子虔誘蔡侯般，殺之於申”是也。言但不成其子者，即上十一年冬十有一月，“楚師滅蔡。執蔡世子有以歸，用之”，傳雲“未逾年之君，其稱世子何？不君靈公，不成其子”是也。子者，嗣君之稱，謂不成其子，有得稱嗣君以繼其父矣。言不絕其國者，正以書滅是也，何者？僖五年“晉人執虞公”之下，傳雲“虞已滅矣，其言執之何？不與滅也。曷爲不與滅？滅者亡國之善辭”，注云“言王者起當存之，故爲善辭”也；傳雲“滅者，上下同力者也”，注云“言滅者，臣子與君戮力一心，其死之辭”是也；然則何氏言此者，欲道陳、蔡皆舊有國，二君之子復先在楚，楚人封之，而遂反國，故得言歸，非謂上會諸侯墠地封之。若是上會諸侯墠地封之，當如救邢、城楚丘之屬，傳亦有文實之文。若作文實之文，宜云城陳、蔡，傳雲孰城之？諸侯城之。曷爲不言諸侯城之？不與諸侯專封。曷爲不與？實與而文不與。文曷爲不與？諸侯之義，不得專封。諸侯之義不得專封，則其曰實與之者？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅雲者，力能存之，則存之可也。

    冬，十月，葬蔡靈公。書葬者，經不與楚討，嫌本可責復讎，故書葬，明當從誅君論之，不得責臣子。

    [疏]注“書葬”至“臣子”。

    ○解雲：隱十一年傳雲“弒則何以不書葬？《春秋》君弒賊不討，不書葬，以爲無臣子也”。然則靈公上十一年爲楚誘殺，未見覆讎之文。而書其葬者，正以上十一年經不與楚討。若不書其葬，即嫌可以責蔡臣子無復讎之義，是以書葬。靈公本者弒父而立，當從誅君論之，不得責臣子復讎於楚矣。言經不與楚討者，即上十一年傳雲“楚子虔何以不名？絕也。曷爲絕之？爲其誘討也。此討賊，雖誘之，曷爲絕之？懷惡而討不義，君子不與”是也。

    公如晉，至河乃復。

    ○吳滅州來。不日者，略兩夷。

    [疏]注“不日者，略兩夷”。

    ○解雲：上四年秋，七月，“遂滅厲”，注云“莊王滅蕭日，此不日者，靈王非賢，責之略”。然則吳子夷昧兄弟立謀讓位季子，即爲賢者，而反滅人，宜亦書日以責之，而不日者，正以兩夷相滅，故略之。考諸舊本，日亦有作“月”字者。若作“月”字，當雲《春秋》上下滅例書月，即莊十年“冬，十月，齊師滅譚”，十三年“夏，六月，齊人滅遂”之屬是。今此不月，略兩夷故也。是以下三十年十二月，“吳滅徐”之下，而注云“至此乃月者，所見世始錄夷狄滅小國也。不從上州來、巢見義者，因有奔文可責”是也。以此言之，則知此文無月明矣。文承十月之下，而言無月者，謂不在十月內也。然則爲“日”字者，誤。云云之說，在三十年。

    十有四年，春，隱如至自晉。

    三月，曹伯滕卒。

    夏，四月。秋，葬曹武公。

    八月，莒子去疾卒。入昭公卒不日。不書葬者，本篡，故因不序。

    ○去，起呂反。

    [疏]注“入昭”至“不序”。

    ○解雲：《春秋》之義，所傳聞之世，略於小國，不書其卒；至所聞之世，乃始書之，即文十三年“邾婁子蘧篨卒”之徒是也；至所見之世，文致大平，書小國而錄之，卒月葬時。即下二十八年“秋，七月，癸巳，滕子寧卒。冬，葬滕悼公”之屬是也。今此莒君，入昭公所見之世，宜令卒日葬時，而卒不日，復不書其葬者，正由其本是篡人，故因略之，不序其卒日，亦不序其葬矣。其本篡者，即上元年“秋，莒去疾自齊入於莒”是也。然則《春秋》之義，篡明者例書其葬，即衛晉、鄭突、齊小白、陽生之徒是。今此去疾於上元年秋亦有“自齊入於莒”之文，即是篡明，例合書葬，但以本篡，故固不序。然則入昭公所見之世，小國之卒，例合書日，而上“三月，曹伯滕卒”亦不日者，莊二十三年冬十一月，“曹伯射始卒”之下，何氏雲“曹伯達於《春秋》，當卒月葬時也”，如卒日葬月，嫌與大國同，故復卒不日。入所聞世，可日不復日。然則曹伯終生於桓十年時，以《春秋》敬老重恩之故，而得卒日葬月，以爲大平，是以入所見之世，雖例可日亦不復日，是故上文上曹伯不書日矣。

    冬，莒殺其公子意恢。莒無大夫，書殺公子者，未逾年而殺其君之子，不孝尤甚，故重而錄之。稱氏者，明君之子。

    ○恢，苦回反。

    [疏]注“莒無大夫”。

    ○解雲：莊二十七年傳文。

    ○注“稱氏”至“之子”。

    ○解雲：小國大夫假令得見，皆不書氏，即莒慶之徒是也。今兼書公子者，欲明其是君之子故也。若言莒殺意恢，無以明嗣子不孝。

    十有五年，春，王正月，吳子夷昧卒。

    ○夷昧，音未，本亦作“末”。

    二月，癸酉，有事於武宮。籥入，叔弓卒，去樂卒事。其言去樂卒事何？據入者言萬，去籥言名，不言卒事。

    ○籥，羊略反。去樂，起呂反。注“去籥”及下文“去樂”同。

    [疏]注“據入”至“卒事”。

    ○解雲：即宣八年夏六月，“辛巳，有事於大廟。仲遂卒於垂”，“壬午，猶釋，萬入去籥”是也。然則彼乃入者言萬，此則入者言籥；彼則去籥言名，此則漫言去樂而已。彼又不言卒事，與此異，是故弟子據而難之。

    禮也。以加錄卒事，即非禮，但當言去樂而已，若去籥矣，總言樂者，明悉去也。君有事於廟，聞大夫之喪，去樂，恩痛不忍舉。卒事。畢其祭事。大夫聞君之喪，攝主而往。主，謂巳主祭者。臣聞君之喪，義不可以不即行，故使兄弟若宗人，攝行主事而往。不廢祭者，古禮也。古有分土無分民，大夫不世，已父未必爲今君臣也。《孝經》曰：“資於事父以事君而敬同”。

    [疏]注“主謂”至“臣也”。

    ○解雲：謂巳於廟內主其祭事者矣。雲古有分土無分民，知如此者，正以《詩》雲“誓將去汝，適彼樂土”，《論語》雲“四方之民襁負其子而至矣”之言故也。雲大夫不世者，謂凡平大夫也，不得以有功德大夫難之。

    ○注“孝經”至“敬同”。

    ○解雲：何氏之意，以資爲取，言取事父之道以事君，所以得然者，而敬同故也。以此言之，則何氏解《孝經》，與鄭稱同，與康成異矣。云云之說，在《孝經疏》。

    大夫聞大夫之喪，屍事畢而往。賓屍事畢而往也。日者，爲卒日。

    ○爲，於僞反。

    [疏]注“賓屍”至“往也”。

    ○解雲：正以禮，大夫祭謂之賓屍故也。雲日者，爲卒日者，正以《春秋》之義，失禮鬼神例日。今非失禮，知日爲卒。

    夏，蔡昭吳奔鄭。不言出者，始封名言歸，嫌與天子歸有罪同，故奪其有國之辭，明專封。

    ○昭吳，《左氏》作“朝吳”。

    [疏]“夏，蔡昭吳奔鄭”。

    ○解雲：《左氏》、《穀梁》皆言“朝吳出奔鄭”，今此作“昭吳”字，又不言出者，所見之文異。案《左氏》、《穀梁》皆以朝吳爲蔡大夫，則知此昭吳亦爲蔡大夫矣。而舊解以昭吳爲蔡侯盧之字者，似非何氏之意。

    ○注“不言”至“專封”。

    ○解雲：今此昭吳出奔鄭，不言出者，正以其君始封之時名書歸，即上十三年“蔡侯廬歸於蔡”是也。雲嫌與天子歸有罪同者，謂書名言歸者，乃與天子歸有罪之文近相似，故以爲嫌，何者？僖公二十八年夏，“六月，衛侯鄭自楚復歸於衛”，注云“言復歸者”，“剌天子歸有罪矣”；冬，“曹伯襄復歸於曹”，而注云“曹伯言復歸者，天子歸之。名者，與衛侯鄭同義”。然則天子歸有罪者，書名言歸，向上“蔡侯廬歸於蔡”，亦有罪歸，故言嫌與天子歸有罪同，非謂礭然相似。言故奪其有國之辭者，正以君子之歸有所嫌，故奪其昭吳有國之辭，不言其出矣。雲明專封者，欲明其蔡侯爲楚所專封矣。吳既受諸侯之專封，不合有國，故不言大夫之出，奪其國文以見之。

    六月，丁巳，朔，日有食之。並十七年食，蓋與孛於大辰同佔。

    [疏]注“並十”至“同佔”。

    ○解雲：謂此文“日有食之”，並十七年“夏，六月，甲戌，朔，日有食之”，皆與十七年“有星孛於大辰”同佔也。其佔者，則“孛大辰”之下，注云“是後周分爲二，天下兩主，宋南里以亡”是也。

    秋，晉荀吳帥師伐鮮虞。

    冬，公如晉。

    十有六年，春，齊侯伐徐。

    楚子誘戎曼子，殺之。楚子何以不名？據誘蔡侯名。

    ○戎曼，音蠻，又音萬，二傳作“戎蠻”，哀四年同。

    [疏]注“據誘蔡侯名”。

    ○解雲：即上十一年夏，“楚子虔誘蔡侯般，殺之於申”是也。

    夷狄相誘，君子不疾也。曷爲不疾？據俱誘也。若不疾，乃疾之也。以爲固當常然者，乃所以爲惡也，顧以無知薄責之。戎曼稱子者，入昭公，見王道太平，百蠻貢職，夷狄皆進至其爵。不日者，本不卒。不地者，略也。

    ○見，賢遍反。

    [疏]注“戎曼”至“其爵”。

    ○解雲：上四年申之會，伐吳再見淮夷，五年冬“越人伐吳”，一見越人。所見之世而不進之者，君子因事見義故也，何者？淮夷與越，蓋遣大夫會，此是君因可進而進之。且昭公之時，文致大平，實不治定，但可張法而已，寧可文皆進乎？

    ○注“不日者，本不卒”。

    ○解雲：上十一年“夏，四月，丁已，楚子虔誘蔡侯般，殺之於申”，書其丁巳。今亦誘殺而不日者，正以戎曼乃是夷狄之內最爲微國，雖於大平之世亦不合卒，是故《春秋》因略之，不書其日矣。雲不地者，略也者，正以蔡侯誘殺，經書於申，今此不地，故言略也。

    夏，公至自晉。

    秋，八月，已亥，晉侯夷卒。

    九月，大雩。先是公數如晉。

    ○數如，音朔。

    季孫隱如如晉。

    冬，十月，葬晉昭公。

    十有七年，春，小邾婁子來朝。

    夏，六月，甲戌，朔，日有食之。

    秋，郯子來朝。

    八月，晉荀吳帥師滅賁渾戎。

    ○賁渾，音六；下戶門反。

    冬，有星孛於大辰。孛者何？彗星也。三孛皆發問者，或言入，或言於，或言方，嫌爲孛異，猶問錄之。

    ○星孛，音佩。彗，息遂反，又囚歲反。

    [疏]“孛者何”。

    ○解雲：欲言星名，星名未有孛；欲言非星，錄爲星稱，故執不知問。

    ○注“三孛”至“錄之”。

    ○解雲：言三孛皆發問者，即文十四年“秋，七月，有星孛入於北斗”，傳雲“孛者何？彗星也。其言入於北斗何？北斗有中也。何以書？記異也”；哀十三年“冬，十有一月，有星孛於東方”，傳雲“孛者何？彗星也。其言於東方何？見於旦也。何以書？記異也”，並此三處皆言“孛者何”，故言三孛皆發問也。所以三處皆問之者，正以文十四年經言“入於北斗”，此經言“於大辰”，哀十三年經言“於東方”，三文甚異，即嫌爲孛之不同，是以處處猶發問而詳錄之，故云或言入，或言於，或言方，嫌爲孛異，猶問錄之。

    其言於大辰何？據北斗言入於，大辰非常名。

    [疏]注“據北斗言入於”。

    ○解雲：正以此經不言入，宜言於，北據入而難之。雲大辰非常名者，正以東方七宿皆謂之辰，故曰大辰非七宿之常名，而經舉之，因以爲難也。

    在大辰也。大辰者何？大火也。大火謂心。

    [疏]“大辰者何”。解雲：正以大辰之名非一而已，不知何者，故執不知問。

    ○注“大火謂心”。解雲：《左氏傳》“心爲大火”是也。而《釋天》雲“柳，鶉火”者，正以柳在南方，亦可爲出火之候故也，不謂心星非大火，然則《爾雅》不言心爲大火者，文不備也。

    大火爲大辰，伐爲大辰，伐，謂參伐也。大火與伐，天所以示民時早晚，天下所取正，故謂之大辰。辰，時也。

    ○參，所林反。

    [疏]“大火爲大辰”。

    ○解雲：即《釋天》雲“大火謂之大辰”，李氏雲“大火，蒼龍宿之心，以候四時，故曰大辰”。孫氏、郭氏雲“大火，心也。在中最明，故時候主焉”是也。

    ○注“伐，謂參伐也”。

    ○解雲：正以伐在參傍，與參連體而六星，故言伐謂參伐，伐與參爲一候故也。

    北辰亦爲大辰。北辰，北極，天之中也。常居其所，迷惑不知東西者，須視北辰以別心伐所在，故加亦。亦者，兩相須之意。

    ○別，彼列反。

    [疏]注“北辰，北極”。

    ○解雲：即《釋天》雲“北極謂之北辰”，李氏雲“北極，天心，居北方，正四時，謂之北辰”，孫氏、郭氏曰“北極，天之中，以正四時，謂之北辰”是也。雲天中也者，以天面言之故也。然則謂之極者，取於居中之義矣。而《春秋說》雲“北者，高也。極者，藏也。言大一之星，高居深藏，故名北極也”者，與先儒說違，其何氏兩解乎？雲常居其所者，謂常居紫微宮所矣。

    何以書？記異也。心者，天子明堂布政之宮，亦爲孛。彗者，邪亂之氣，掃故置新之象，是後周分爲二，天下兩主，宋南里以亡。

    ○邪，似嗟反。

    [疏]注“心者”至“之宮”。

    ○解雲：《春秋說》文。《星經》亦云。雲亦爲孛者，亦如北斗爲彗所孛矣。

    ○注“是後”至“以亡”。

    ○解雲：言周分爲二，天下兩主者，謂敬王在成周，王猛居王城，故下二十二年“秋，劉子、單子以王猛入於王城”，傳雲“王城者何？西周也”，何氏雲“時居王城邑，自號西周王”；經又言“冬，十月，王子猛卒”，二十二年秋，“尹氏立王子朝”。然則王猛卒後，子朝復篡，恆與敬王處據相拒，故云周分爲二，天下兩主也，是以《運鬥樞》雲“星孛賊起，守大辰於五堂，亂兵填門，三王爭，周以分”是也。然則彼有三王爭者，通前後言之。今此雲“周分爲二，天下兩主”者，正以子猛、子朝之篡是一也。言宋南里以亡者，即下二十一年夏，“宋華亥、向寧、華定自陳入於宋南里以畔”是也。

    楚人及吳戰於長岸。詐戰不言戰，此其言戰何？據於越敗吳於醉李。

    ○槜李，音醉，本或作“醉”。敵也。俱無勝負，不可言敗，故言戰也。不月者，略兩夷。

    [疏]“詐戰”至“戰何”。

    ○解雲：經文言戰，而傳以詐戰問之者，正以夷狄質薄，不能結日偏戰。今此兩夷而言戰，故以詐戰難之。

    ○注“據於”至“醉李”。

    ○解雲：在定十四年夏也。彼此皆是兩夷，無言戰之經，是以據而難之。

    ○注“不月者，略兩夷”。

    ○解雲：正以《春秋》之例，偏戰者日，詐戰者月。今此詐戰而不月，故言略兩夷。

    十有八年，春，王三月，曹伯須卒。

    夏，五月，壬午，宋、衛、陳、鄭災。何以書？記異也。何異爾？異其同日而俱災也。外異不書，此何以書？爲天下記異也。《詩》雲“其儀不忒，正是四國。”四國，天下象也。是后王室亂，諸侯莫肯救，故天應以同日俱災，若曰無天下云爾。

    ○爲，於僞反。忒，官得反。應，應對之應。

    [疏]“記異也”。

    ○解雲：經言災者，以其焚宗廟朝廷故也。傳雲異者，正以四國同日而俱災。

    ○注“四國，天下象也”。

    ○解雲：正以四國得爲四方之國，故得謂之天下象。

    ○注“是后王室亂，諸侯莫肯救”。

    ○解雲：即下二十二年夏六月，“王室亂”，傳雲“何言乎王室亂”，注云“據天子之居稱京師”；“言不及外也”，注云“宮謂之室。剌周室之微弱，邪庶並篡，無一諸侯之助，匹夫之救，如一家之亂也，故變京師言王室”，“不爲天子諱者，方責天下不救之”者，是王室亂，諸侯莫肯救之事也。

    六月，邾婁人入鄅。

    ○鄅，音禹，又音矩。

    秋，葬曹平公。

    冬，許遷於白羽。

    十有九年，春，宋公伐邾婁。

    夏，五月，戊辰，許世子止弒其君買。蔡世子般弒父不忍日，此日者，加弒爾，非實弒也。

    [疏]注“蔡世”至“弒也”。

    ○解雲：即襄三十年“夏，四月，蔡世子般弒其君固”，何氏雲“不日者，深爲中國隱痛，有子弒父之禍，故不忍言其日”是也。然則許亦中國而言日者，正以加弒，非實弒故也。知加弒者，下傳備文。若夷狄弒父，則忍言其日者，即文元年“冬，十月，丁未，楚世子商臣弒其君髡”，彼注云“日者，夷狄子弒父，忍言其日”是也。

    已卯，地震。季氏稍盛，宋南里以叛，王室大亂，諸侯莫肯救，晉人國郊，吳勝雞父，尹氏立王子之朝應。

    [疏]注“季氏”至“之應”。

    ○解雲：謂稍稍盛也。往前時豹、羯爲政，自上十一年夏，“公如晉，至河乃復”；十三年平丘之會，“公不與盟”以來，季孫隱如數見經，至二十五年逐出昭公矣。雲宋南里以叛者，在二十一年夏。雲晉人國郊者，在下二十三年也，彼傳雲“郊者何？天子之色也。曷爲不繫於周？不與伐天子也”是也。雲吳勝雞父者，即下二十三年秋七月，“戊辰，吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師於雞父”是也。雲尹氏立王子朝者，即下二十三年秋，“尹氏立王子朝”是也。

    秋，齊高發帥師伐莒。

    賊未討，何以書葬？

    [疏]“賊未討，何以書葬”者。

    ○解雲：正以隱十一年傳雲“《春秋》君弒賊不討，不書葬，以爲無臣子也”，然則師有解爾，故此弟子據而難之。不成於弒也。曷爲不成於也。時時悼公病，止進藥，悼公飲藥而死。止進藥而藥殺，則曷爲加弒焉爾？據意善也。譏子道之不盡也。其譏子道之不盡奈何？曰“樂正子春之視疾也，樂正子春，曾子弟子，以孝名聞。

    [疏]注“樂正”至“名聞”。

    ○解雲：《祭義》雲“樂正子春下堂而傷其足，數月不出，猶有憂色。門弟子”云云，子春曰：“吾聞諸曾子，曾子聞諸夫子曰：天之所生，地之所養，無人爲大。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣”云云，“今子忘孝之道，子是以有憂色”云云是也。

    復加一飯，則脫然愈；復損一飯，則脫然愈；復加一衣，則脫然愈；復損一衣，則脫然愈。”脫然，疾除貌也。言消息得其節。

    ○復加，扶又反，下同。一飯，扶晚反，下同。

    [疏]“復加”至“然愈”。

    ○解雲：言子春視疾之時，消息得其節，觀其顏色，力少如可時，更加一飯以與之，其病者脫然加愈；若觀其顏色，力少如弱時，則復損一飯以與之，則其病者脫然加愈；又觀其顏色，力似寒時，則復加一衣以與之，則病者脫然又加愈；又觀其顏色，力似如暖，則復損一衣以與之，則病者脫然而愈。

    止進藥而藥殺，是以君子加弒焉爾。失其消息多少之宜，曰許世子止弒其君買，是君子之聽止也。聽，治止罪。葬許悼公，是君子之赦止也。原止進藥，本欲愈父之病，無害父之意，故赦之。赦止者，免止之罪辭也。明止但得免罪，不得繼父後，許男斯代立無惡文是也。

    [疏]注“明止”至“是也”。

    ○解雲：正以此傳但有赦止之文，而無善止之處，故知但得免罪而已，無嗣父之義矣。雲許男斯代立無惡文是也者，正以自此以後，不見許男卒葬之文，唯有定六年春，王正月，癸亥，鄭遊遫帥師滅許，以許男斯歸”是也。言無惡文者，正以不見立、入之文故也。若止宜立而斯篡之，《春秋》之義，應作絪文以惡斯矣，似若隱四年衛桓見弒，嗣子宜立而宣篡之，經書立晉，以爲惡晉之文也。

    二十年，春，王正月。

    夏，曹公孫會自鄸出奔宋。奔未有言自者，此其言自何？據始出奔未有言此者，與宋華亥入宋南里復出奔異。

    ○鄸，音蒙，又亡忠反，又亡貢反，一音亡增反。者此，舊於“此”下有“比”者，非。復，扶又反。

    [疏]注“據始”至“言自者”。解雲：謂始發國出未有言自者，故云爾。雲與宋華亥入宋南里復出奔異者，即下文“冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳”；二十一年夏，“宋華亥、向甯、華定自陳入於宋南里以叛”；二十二年春，“宋華亥、向甯、華定自宋南里出奔楚”是也。而言異者，正以華亥之徒奔而入叛邑之處，乃始出奔，故得言自。今會始出，故云異矣。

    畔也。時會盜鄸以奔宋。畔則曷爲不言其畔？言叛者，當言以鄸，如邾婁庶期。

    [疏]注“言叛”至“庶期”。

    ○解雲：若其作叛文，當言公孫會以鄸出奔宋，如似襄二十一年“邾婁庶其以漆閭丘來奔”之類也。

    爲公子喜時之後諱也。《春秋》爲賢者諱，諱使若從鄸出奔者，故與自南里同文。

    ○爲公子，於僞反，下“爲賢”、“爲會”、“爲之諱”同。何賢乎公子喜時？據喜時不書。

    [疏]注“據喜時不書”。

    ○解雲：正以曹羈叔肸，《春秋》賢之者，皆書見經，即莊二十四年冬，“曹羈出奔陳”；宣十七年冬，“公弟叔肸卒”之文是也。今此喜時既不書見，非所賢矣，則何賢乎喜時？故難之。

    讓國也。其讓國奈何？曹伯廬卒於師，在成十三年。則未知公子喜時從與？喜時，曹伯廬弟。

    ○從與，才用反；下音餘，下“從與”同。

    [疏]注“喜時，曹伯廬弟”。

    ○解雲：而賈、服以爲廬之庶子者，蓋所見本異也。

    公子負芻從與，負芻，喜時庶兄。或爲主於國，或爲主於師。古者諸侯師出，世子率與守國。次宜爲君者，持棺絮從，所以備不虞，或時疾病相代行，本史文不具，故傳疑之。

    ○絮從，女居反。《說文》雲：“絮，縕也。一曰敝絮也”。

    [疏]注“古者”至“不虞”。

    ○解雲：《春秋說》文。言率輿守國者，輿，衆也，謂率衆以守國也。《左氏春秋傳》雲“大子之法，君行則守”是也。其次宜爲君者，謂若大子母弟也。言持棺絮從者，棺者，椑也，即《禮》雲“以椑從”之文是也；絮謂新綿，即《禮記》雲“屬纊以俟絕氣”之文是也。雲或時疾病相代行者，正以曹伯無子，喜時其母弟也，當守國。公子負芻者，庶兄也，禮當從君，但或時負芻疾而喜時代之行。今傳不言者，正以史文不具故也。

    公子喜時見公子負芻之當主也，逡巡而退。賢公子喜時，則曷爲爲會諱？君子之善善也長，惡惡也短；惡惡止其身，不遷怒也。

    ○逡，七旬反。惡惡，並如字，一讀上烏路反，下同。

    [疏]“公子”至“其身”。

    ○解雲：當依正禮，喜時守國，則負芻當主者，在薨之處，當主而來。若其疾病求代行，則負芻當主也者，在國而當主矣。

    善善及子孫。賢者子孫，故君子爲之諱也。君子不使行善者有後患，故以喜時之讓，除會之叛。不通鄸爲國，如通濫者，喜時本正當立，有明王興，當還國，明叔術功惡相除，裁足通濫爾。

    ○濫，力甘反，又力暫反。

    [疏]注“不通”至“濫爾”。

    ○解雲：昭三十一年“冬，黑弓以濫來奔”，傳雲“文何以無邾婁”，注云“據讀言邾婁”；“通濫也”，注云“通濫爲國，故使無所繫”；“曷爲通濫？賢者子孫宜有地也。賢者孰謂？謂叔術也。何賢乎叔術？讓國也”云云。然則今若通鄸爲國，宜云夏公孫會以鄸出奔宋，傳雲文何以無曹？通鄸也。曷爲通鄸？賢者子孫宜有地也。賢者孰謂？謂喜時也。何賢乎喜時，讓國也云云。今不如此者，正以喜時本正當立，若有明王興，興滅國，繼絕世之時，當令還其國，則不宜通鄸邑，以爲小國而已。以此言之明叔術以讓國之功，除其妻嫂殺顏之惡，裁足通濫邑以爲小國而已，不足以得邾婁也。

    秋，盜殺衛侯之兄輒。母兄稱兄，兄何以不立？據立嫡以長。

    ○輒，《左氏》作“縶”。嫡，丁歷反。長，丁丈反。

    [疏]注“據立嫡以長”。

    ○解雲：即隱元年傳曰：“隱長又賢，何以不宜立？立嫡以長不以賢，立子以貴不以長”之文是也。

    有疾也。何疾爾？惡疾也。惡疾，謂瘖、聾、盲、癘、禿、跛、傴，不逮人倫之屬也。書者，惡衛侯兄有疾，不憐傷厚遇，營衛不固，至令見殺，失親親也。公子不言之，兄弟言之者，敵體辭，嫌於尊卑不明，故加之以絕之，所以正名也。

    ○瘖，於今反。聾，路工反。癘，力世反，又力夫反。禿，吐木反。跛，布可反。傴，於矩反。惡，烏路反。令，力呈反。

    [疏]注“失親親也”。

    ○解雲：失親親之道也。

    冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳。月者，危三大夫同時出奔，將爲國家患，明當防之。

    ○向甯，二傳作“向寧”。

    [疏]注“月者”至“防之”。

    ○解雲：《春秋》之義，大夫出奔，例皆書時，即成七年冬，“衛孫林父出奔晉”；襄二十八年“夏，衛石惡出奔晉”，“冬，齊慶封來奔”之屬是也。今此書月，故須解之。言將爲國家患者，即下文“入於宋南里以畔”是也。若言三大夫同時出奔，然後乃月，案莊十二年“冬，十月，宋萬出奔陳”，一大夫也，亦書月者，使與大國君出奔同，明彊禦之甚是也。

    十有一月，辛卯，蔡侯廬卒。

    二十有一年，春，王三月，葬蔡平公。

    夏，晉侯使士鞅來聘。宋華亥、向甯、華定自陳入於宋南里以畔。

    宋南里者何？若曰因諸者然。因諸者，齊故刑人之地。公羊子，齊人，故以齊喻也。宋樂世心自曹入於蕭，不言宋。南里者，略。叛臣從刑人，於國家尢危，故重舉國。

    ○重，宜用反。

    [疏]“入於”至“以畔”。

    ○解雲：《左氏》、《穀梁》皆作“南里”字。而賈氏雲“《穀梁》曰南鄙”，蓋所見異也。

    ○“宋南里者何”。

    ○解雲：欲言其邑，而系宋言之，與蕭例異；欲言非邑，入之而叛，與蕭相似，故執不知問。

    ○注“因諸”至“之地”。

    ○解雲：舊說雲即《博物志》雲“周曰囹圄，齊曰因諸”是也。

    ○注“宋樂”至“言宋”。

    ○解雲：即定十一年“秋，宋樂世心自曹入於蕭”，注云“不言叛者，從叛臣，叛可知”者是也。何氏特引此事者，正以自外而入，與此相似，而不繫宋，故須解之。

    秋，七月，壬午，朔，日有食之。是後周有篡禍。

    [疏]注“是後周有篡禍”。

    ○解雲：在明年

    八月，乙亥，叔痤卒。

    ○叔痤，在禾反，《左氏》作“叔輒”。

    [疏]“叔又卒。

    ○解雲：左氏穀梁作叔？

    冬，蔡侯朱出奔楚。出奔者，爲東國所篡也。大國奔例月，此時者，意背中國而與楚，故略之。

    ○惡，烏路反；下音佩。

    [疏]“冬蔡侯朱”。

    ○解雲：《左氏》與此同，《穀梁》作“蔡侯東”。

    ○注“出奔”至“篡也”。

    ○解雲：知此者，正以二十三年“夏，六月，蔡侯東國卒於楚”故也。篡不書者，東國之下，自有注說。

    ○注“大國”至“略之”。

    ○解雲：大國奔例月者，即桓十六年十一月，“衛侯朔出奔齊”之徒是也。言惡背中國而與楚者，即“奔楚”是也。

    公如晉，至河乃復。

    二十有二年，春，齊侯伐莒。

    ○宋華亥、向甯、華定自宋南里出奔楚。前出奔已絕賤，復錄者，以故大夫專勢入南里，犯君而出，當誅也。言自者，別從國去。

    ○復，扶又反。別從，彼列反，下同。

    [疏]注“前出”至“國去”。

    ○解雲：在上二十年冬也。《春秋》之例，大夫奔之後，其位已絕，即襄二十八年“冬，齊慶封來奔”，其後因魯奔吳，經不書之是也。今此書者，正以專勢入南里，犯君而出，起其當誅故也。雲言自者，別從國去者，謂言自宋南里者，欲別於宋萬出奔陳之文，從國都而去者故也。

    大蒐於昌奸。

    ○大瘦，所求反，本亦作“蒐”。昌奸，二傳作“昌間”。

    夏，四月，乙丑，天王崩。

    六月，叔鞅如京師。

    葬景王。王室亂。謂王猛之事。

    [疏]注“謂王”至“之事”。

    ○解雲：即下文“秋，劉子、單子以王猛入於王城”是也。不言子朝者，子朝於時篡事未成故也。

    何言乎王室亂？據天子之居稱京師，天王入於成周，天王出居於鄭，不言亂。

    [疏]注“據天”至“京師”。

    ○解雲：桓九年“紀季姜歸於京師”，“京師者何？天子之居也。京者何？大也。師者何？衆也。天子之居，必以衆大之辭言之”是也。雲天王入於成周者，即下二十六年“冬，十月，天王入於成周”是也。以上二事，以解傳文“何言乎王室”之意。雲天王出居於鄭，不言亂者，即僖二十四年“冬，天王出居於鄭”是也。

    言不及外也。宮謂之室。剌周室之微，邪庶並篡，無一諸侯之助，匹夫之救，如一家之亂也，故變京師言王室。不言成周，言王室者，正王以責諸侯也。傳不事事悉解者，言不及外，外當責之，故正王可知也。不爲天子諱者，方責天下不救之。

    ○邪庶，似嗟反。

    [疏]注“宮謂之室”。

    ○解雲：《爾雅》文。雲邪庶並篡者，正以子猛、子朝，皆非正適，故謂之邪庶也；共篡敬王，故謂之並篡。時子朝篡事未成，而言並篡者，欲見尹氏之徒，已有立之之意也。雲無一諸侯之助，匹夫之救者，正以變京師言王室，故知如此。雲不言成周，言王室者，正王以責諸侯也者。《公羊》之義，以成周是正居，既不言京師亂，何故不言成周亂，而言王室亂者，又欲正其王號，以責諸侯不救之，謂敬王爲王矣，其若不然，景王之崩，至今期年，其嗣子在喪，得雲王室乎？雲傳不事事悉解者，傳若事悉解，宜云不言京師言王室者，剌周家之微也，如一家之亂而已。責諸侯不救，急著天王之號，今不爾者，正以言不及外之文，足兼此等之意，是故不復費辭爾。雲言不及外，即是外邊諸侯之當責之可知，由是之故，須著言王，責諸侯之不救也，故曰皆可知。雲注不爲天子諱者，方責天下不救之者，閔二年傳雲“曷爲外之？《春秋》爲尊者諱”。然則《春秋》之義，爲尊者諱，今天子微弱，不能討亂，失國之刑，而不爲諱者，方責天下不救之，是以不得不見者矣。

    劉子、單子以王猛居於皇。其稱王猛何？據未逾年已葬當稱子。

    [疏]注“據未”至“稱子”。

    ○解雲：正以莊三十二年傳雲“既葬稱子，逾年稱公”故也。言已葬者，即上文“葬景王”是也。

    當國也。時欲當王者位，故稱王猛見當國也。錄居者，事所見也。不舉猛爲重者，時猛尚幼，以二子爲計勢，故加以。以者，行二子意辭也。二子不舉重者，尊同權等。

    ○見當，賢遍反，下同。

    [疏]注“時欲”至“國也”。

    ○解雲：正以言王，傾國受師，似當國之人，鄭段之徒矣。錄居者，事所見也者，正以當國之人，未成爲王，理宜略之。而錄其居者，《春秋》剌其篡逆，若不書雲“王猛居於皇”，則其當國之事無由見，故曰錄居者，事所見也。雲不舉猛爲重者，《春秋》之徒，悉皆舉重，是以下二十三年秋，“天王居於狄泉”之經，不言其大夫以之。今不舉重，故如此解也。雲以者，行二子意辭也者，正以桓十四年，“宋人以齊人、衛人、蔡人、陳人伐鄭。以者何？行其意也”，何氏雲“以已從人曰行，言四國行宋意”是也。

    秋，劉子、單子以王猛入於王城。王城者何？西周也。時居王城邑，自號西周主。

    [疏]“王城者何”。

    ○解雲：欲言正居，文無成周之稱；欲言非正居，王猛入之，故執不知問。

    其言入何？據非成周。

    [疏]注“據非成周”。

    ○解雲：正以《公羊》之義，以成周爲正居，故言此矣，是以二十六年“冬，十月，天王入於城周”是也。

    篡辭也。時雖不入成周，已得京師地半，稱王置官，自號西周，故從絪辭言入，起其事也。不言西周者，正之無二京師也。不月者，本無此國，無可與別輕重也。

    [疏]注“故從篡辭言入”。

    ○解雲：正以《春秋》之義，立、納、入皆爲篡辭，故此謂入爲絪辭矣。

    ○注“不月”至“重也”。

    ○解雲：《春秋》之義，大國之篡，例合書月，即隱四年冬十二月，“衛人立晉”之徒是，何者？以其禍大故也。小國例時，以其禍小矣，即昭元年“秋，莒去疾自齊入於莒”之文是。今此入王城之邑而篡天子，計其禍咎，實如大國之例，而不月者，正以本無可與別輕重之義，是以時之也。

    冬，十月，王子猛卒。此未逾年之君也，其稱王子猛卒何？據子卒不言名，外未逾年君不當卒。

    [疏]注“據子卒不言名”。

    ○解雲：即文十八年“冬，十月，子卒”是也。雲外未逾年君不當卒者，正以《春秋》上下無其事故也。而僖九年“冬，晉裏克弒其君之子奚齊”，書者，彼乃見殺，非此之類也。而言外者，正以內之子般、子野之徒，皆書之故也。

    不與當也。不與當者，不與當父死子繼，兄死弟及之辭也。《春秋》篡成者，皆與使當君之父死子繼、兄死弟及者，篡所緣得位成爲君辭也。猛未悉得京師，未得成王，又外未逾年君，三者皆不當卒。卒又名者，非與使當成爲君也。嫌上入無成周文，非篡辭，故從得位卒，明其爲篡也。月者，方以得位明事，故從外未逾年君例。

    [疏]注“春秋”至“辭也”。

    ○解雲：即“公及齊侯盟於柯”，“齊侯小白卒”之徒是也。

    ○注“猛未”至“當卒”。

    ○解雲：猛未悉得京師，即從篡不成，已是不當卒也。假令得作外逾年君，問自不得書其卒，況未成外逾年君，實不得書其卒，言二者不當卒矣。

    ○注“卒又”至“篡”。

    ○解雲：既不合卒，今書其名，非欲成其爲君，但嫌上經入於王城之時，無成周之文，恐其非篡辭，故從其得位而書其卒，正欲明爲篡故也。

    ○注“月者”至“君例”。

    ○解雲：絪既不成，理宜略之。而書其月者，《春秋》方書其卒，若得位然，以明其篡事，故曰方以得位明事也。言故從外未逾年君例者，即僖九年“冬，晉裏克弒其君之子奚齊”，何氏雲“弒未逾年君，例當月。不月者，不正遇禍，終始惡明，故略之”。今此書月，從未逾年君例矣。

    十有二月，癸酉，朔，日有食之。是後晉人圍郊，犯天子邑。

    昭公卷二十四（起二十三年，盡三十二年）

    昭公卷二十四（起二十三年，盡三十二年）

    二十三年，春，王正月，叔孫舍如晉。

    癸丑，叔鞅卒。

    晉人執我行人叔孫舍。

    晉人圍郊。郊者何？天子之邑也。天子間田，有大夫主之。

    ○間，音閒。

    [疏]“叔孫舍”者。

    ○解：《左氏》、《穀梁》作“婼”字。

    ○“郊者何”。

    ○解雲：欲言外邑，文無所繫；欲言魯邑，而不言伐我，故執不知問也。

    曷爲不繫於周？不與伐天子也。與侵柳同義。

    [疏]注“與侵柳同義”。

    ○解雲：即宣元年“冬，晉趙穿帥師侵柳”，傳曰：“柳者何？天子之邑也”。注云“天子間田也，有大夫守之，晉與大夫忿爭侵之”也；“曷爲不繫乎周”，注云“據王帥敗績於貿戎，系王”；“不與伐天子也”，注云“絕正其義，使若兩國自相伐”。今此圍郊亦然，故曰與侵柳同義。然則彼已有傳，今復發之者，正以侵圍異文故也。且若不發傳，無以知其伐天子。

    夏，六月，蔡侯東國卒於楚。不日者，惡背中國而與楚，故略之。月者，比肸附父仇，責之淺也。不書葬者，篡也。篡不書者，以惡朱在三年之內，不共悲哀，舉錯無度，失衆見篡。

    ○惡背，烏路反，下同；背，音佩。共，音恭。錯，七故反。

    [疏]注“不日”至“略之”。

    ○解雲：正以大國之卒，例皆書日，今此不日，故解之。言背中國而與楚者，即此文卒於楚是也。

    ○注“月者”至“淺也”。

    ○解雲：僖十四年“冬，蔡侯肸卒”，注云“不月者，賤其背中國而附父仇，故略之甚也”。然則彼過深，故不月，此則過淺，但不日而已，云云之說，備於僖十四年。雲不書葬者，篡也者，以《春秋》之例，篡不明者，例不書葬。今此東國篡不明，不書其葬，以明篡矣。

    ○注“篡不”至“見篡”。

    ○解雲：二十一年“冬，蔡侯朱出奔楚”，何氏雲“出奔者，爲東國所篡”。然則東國既篡於朱，而無立、入之文者，正欲惡朱故也，何者？東國篡朱，而無文貶，則知《春秋》之義，惡朱明矣。言在三年之內者，即二十年冬，“蔡侯廬卒”，至二十一年冬，朱即出奔，故曰三年之內也。所見之世，始錄諸侯內行小失，不可勝書，是以《春秋》但粗而見譏而已，故何氏雲“不共悲哀，舉錯無度”而已矣。凡是爲人所篡，皆失衆之所由，故何氏雲“失衆見篡”也。

    秋，七月，莒子庚輿來奔。

    戊辰，吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師於雞父。鬍子髡、沈子楹滅，獲陳夏齧。此偏戰也，曷爲以詐戰之辭言之？據甲戌齊國書及吳戰於艾陵，俱與夷狄言戰，今此從詐戰辭言敗。

    ○雞父，音甫。髡，苦門反。楹，音盈，《左氏》作“逞”，《穀梁》作“盈”。夏，戶雅反。齧，五結反。艾，五蓋反。

    [疏]“此偏戰也”。

    ○解雲：正以《春秋》之例，偏戰者日，詐戰者月，今此書日，故言偏戰。

    ○注“據甲戌”至“言敗”。

    ○解雲：即哀十一年夏，“五月，公會吳伐齊。甲戌，齊國書帥師，及吳戰於艾陵，齊師敗績，獲齊國書”是也。

    不與夷狄之主中國也。序上言戰，別客主人直不直也。今吳序上而言戰，則主中國辭也。

    ○別客，彼列反，下及傳同。

    [疏]注“序上言戰”。

    ○解雲：以莊二十八年，“齊人伐衛。衛人及齊人戰，衛人敗績”，傳雲“《春秋》伐者爲客”，注云“伐人者爲客”；“伐者爲主”，注云“見伐者爲主”；“故使衛主之也”，彼注云“戰序上言及者爲主”；“曷爲使衛主之？衛未有罪爾”，注云“蓋爲幽之會，服父喪未終而不至故”。又僖十八年春，宋公以下伐齊，夏，“宋師及齊師戰於甗，齊師敗績”，傳雲“《春秋》伐者爲客，伐者爲主。曷爲不使齊主之？與襄公之徵齊也。曷爲與襄公之徵齊？桓公死，豎刀、易牙爭權不葬，爲是故伐之也”。以此言之，若主人直，則主序上；若客直，則客序上，故云序上言戰，別客主人直不直。今吳人序其上而言戰，則是吳人爲主中國之辭，故不得言戰，直言敗而已，故云不與夷狄之主中國。

    然則曷爲不使中國主之？據齊國書主吳。中國亦新夷狄也。中國所以異乎夷狄者，以其能尊尊也。王室亂莫肯救，君臣上下壞敗，亦新有夷狄之行，故不使主之。不稱國國出師者，賤略之。言之師者，闢許獨稱師，上五國稱國之嫌。

    ○之行，下孟反，下同。

    [疏]注“君臣上下壞敗”者。

    ○解雲：不救天子，有無君臣上下之道，改雲君臣上下壞敗。

    ○注“不稱國國出師者，賤略之”者。

    ○解雲：決桓十三年春，“齊師、宋師、衛師、燕師敗績”之文。

    ○注“言之師者”。

    ○解雲：若不言之，直言吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許師於雞父，則嫌師文獨使許稱，自陳以上單稱國，是故言之，以散之矣。

    其言滅獲何？據蔡公孫歸生滅沈，以沈子嘉歸殺之。國言滅，君言殺。又獲晉侯言獲，此陳夏齧亦言獲，君大夫無別。

    [疏]注“據蔡”至“言殺”。

    ○解雲：即定十四年“夏，四月，庚辰，蔡公孫歸生帥師滅沈，以沈子嘉歸，殺之”。彼國言滅，君言殺，今此君言滅，是以據而難之。雲又獲晉侯言獲者，即僖十五年冬十一月，“壬戌，晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯”是也。然則國言滅，君言殺，以解傳其言滅何之文；又獲晉侯言獲，以解傳其言獲何之文。

    別君臣也。君死於位曰滅，生得曰獲，大夫生死皆曰獲。大夫不世，故不別死位。

    [疏]“君死於位曰滅”者。

    ○解雲：即此“鬍子髡、沈子盈滅”是也。生得曰獲者，即“獲晉侯”是也。大夫生死皆曰獲者：大夫死曰獲者，即此“獲陳夏齧”，及哀十一年“獲齊國書”之徒是也；其大夫生得曰獲者，宣二年“獲宋華元”是也。

    ○注“大夫不世，故不別死位”。

    ○解雲：正謂諸侯世，故別其死社稷與不，若其死社稷者而經書滅，不能者貶之言獲也。大夫不世，是以不勞別之，故不問生死，皆謂之獲也。

    不與夷狄之主中國，則其言獲陳夏齧何？據荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸，不言獲。

    ○莘，所巾反。

    [疏]注“據荊”至“言獲”。

    ○解雲：在莊十年秋九月，彼傳雲“曷爲不言其獲？不與夷狄之獲中國也”。

    吳少進也。能結日偏戰，行少進，故從中國辭治之。髡、楹下雲滅者，死戰當加禮，使若自卒相順也。經先舉敗文，嫌敗走及殺之，故以自滅爲文，明本死位，乃敗之爾。名者，從赴辭也。

    [疏]注“髡楹”至“順也”。

    ○解雲：獲晉侯戕鄫子之徒，皆獲戕之文在上，今髡、楹之滅，滅文在下者，以其死戰當合加禮，故退滅文於下，使若公子友卒之類，不爲人所殺然，故曰使若自卒。一則不言戰，不與夷狄之主中國；一則其言滅，不與夷狄之殺諸夏，二理合符，故言相順也。

    ○注“名者，從赴辭也”。解雲：《公羊》之義，合書則書，不待赴告，而言從赴辭者，正以髡、楹既死，故胡、沈之臣赴告鄰國，雲道寡君某甲，爲吳所滅，諸侯之史，悉書其名，孔子案諸國之文而爲《春秋》，由是之故，錄其名矣，故曰名者，從赴辭。隱公八年“夏，六月，己亥，蔡侯考父卒”，秋，“八月，葬蔡宣公”，傳雲“卒何以名而葬不名？卒從正”，注云“卒當赴告天子，君前臣名，故從君臣之正義言也”；“而葬從主人”，彼注云“至葬者，有常月可知，不赴告天子，故從蔡臣子辭稱公”也。以此言之，則此注云“名者，從赴辭”者，謂其赴告天子之辭是以稱人矣。

    天王居於狄泉。此未三年，其稱天王何？據毛伯來求金，不稱天王。

    [疏]注“據毛”至“天王”。解雲：即文九年“毛伯來求金”是也。彼雲“何以不稱使？當喪未君也。逾年矣，何以謂之未君？即位矣，而未稱王也。未稱王，何以知其即位？以諸侯之逾年即位，亦知天子之逾年即位也”，注云“俱繼體，其禮不得異”；“以天子三年然後稱王，亦知諸侯於封內三年稱子也”。然則天子之法，三年然後方始稱王，故此傳雲“此未三年，其稱王何”，據毛伯不稱天王以難之。

    著有天子也。時庶孽並篡，天王失位徙居，微弱甚，故急著正其號，明天下當救其難而事之。

    ○孽，魚列反。難，乃旦反。尹氏立王子朝。貶言尹氏者，著世卿之權。尹氏貶，王子朝不貶者，年未滿十歲，未知欲富貴，不當坐，明罪在尹氏。

    ○子朝如字。

    [疏]注“貶言尹氏者”。

    ○解雲：即隱三年夏“尹氏卒”之下，傳雲“尹氏者何？天子之大夫也。其稱尹氏何？貶。曷爲貶？譏世卿”是也。雲年未滿十歲者，何氏更有所見，或者正以衛人立晉莒展去疾之徒，悉去公子見其當國。今此王子朝經無貶文，乃與楚公子比之經相似。案上十三年“公子比”之下，傳雲“比巳立矣，其稱公子何？其意不當也”。以此言之，明其幼少也；年既幼少，未貪富貴，故以未盈十歲言，以下二十六年出奔之時，年已稍長，而不去王子者，順上文也。

    八月，乙未，地震。是時猛、朝更起，與王爭入，遂至數年。晉陵周竟，吳敗六國，季氏逐昭公，吳光弒僚滅徐，故日至三食，地爲再動。

    ○更，音庚。數，所主反。爲，於僞反。

    [疏]“是時”至“數年”。

    ○解雲：猛今雖卒，但篡來世近，而子朝覆逆，故曰猛、朝更起。上“王猛入於王城”；今言“天王居於狄泉”，“尹氏立王子朝”；二十六年“天王入於成周”，“王子朝奔楚”，故云與王爭入也。首尾五載，故曰遂至數年。雲晉陵周竟者，即上“圍郊”是也。雲吳敗六國者，上文雲“吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師”云云是也。雲季氏逐昭公者，即下二十五年“九月，己亥，公孫於齊”是也。

    ○注“吳光殺僚滅徐”者。

    ○解雲：即下二十七年“夏，四月，吳弒其君僚”；滅徐者，即下三十年冬十二月，“吳滅徐，徐子章禹奔楚”是也。雲故日至三食，地爲再動者，上二十一年“秋，七月，壬午，朔，日有食之”，二十三年十有二月，癸酉，朔，日有食之；二十四年“夏，五月，乙未，朔，日有食之”，故云日至三食也；上十九年夏，“五月，已卯，地震”，今年又震，故曰地爲再動。

    冬，公如晉。至河，公有疾，乃復。何言乎公有疾乃復？據上比乃復，不言公，不言有疾。

    [疏]注“據上”至“有疾”。

    ○解雲：上十三年冬，“公如晉，至河乃復”；又二十一年冬，“公如晉，至河乃復”，皆言公如。而云不言公者，正謂至河之下不言公矣。

    殺恥也。因有疾以殺畏晉之恥。舉公者，重疾也。“子之所慎：齋、戰、疾”。

    二十有四年，春，王二月，丙戌，仲孫玃卒。

    叔孫舍至自晉。

    夏，五月，乙未，朔，日有食之。是後季氏逐昭公，吳滅巢，弒其君僚，又滅徐。

    秋，八月，大雩。先是公如晉，仲孫玃卒，民被其役，時年叔倪出會，故秋七月復大雩。

    ○被，皮寄反。

    丁酉，杞伯鬱釐卒。

    ○鬱釐，音來，又力之反，二傳作“鬱釐”。

    冬，吳滅巢。

    葬杞平公。

    [疏]“叔孫舍至自晉”。解雲：上十四年“春，隱如至自晉”，以其被執而還，故省去其氏。今此叔孫舍不去氏者，蓋以無罪故也，是以文十四年傳雲“稱行人而執者，以其事執也”，注云“以其所銜奉國事執之，晉人執我行人叔孫舍是也”；“不稱行人而執者，以已執也”，注云“已者，已大夫，自以大夫之罪執之。分別之者，罪惡當各歸其本”。以此言之，則知隱如有罪，故去其氏；叔孫無罪，故無貶文。若然，文十五年夏，“單伯至自齊”，案彼單伯亦以其有罪執，而存其氏者，恥之故也，是以彼注云“不省去氏者，淫當絕，使若他單伯至”是也。注“是後季氏逐昭公”者，在下二十五年九月。雲吳滅巢者，在今年冬。雲弒其君僚者，在二十七年。雲又滅徐者，在三十年冬。先言季氏逐昭公者，正欲決吳事故也。杞伯鬱釐卒者，《左氏》、《穀梁》作“鬱釐”字，今正本亦有“鬱”字者。

    二十有五年，春，叔孫舍如宋。

    夏，叔倪會晉趙鞅、宋樂世心、衛北宮喜、鄭遊吉、曹人、邾婁人、滕人、薛人、小邾婁人於黃父。

    ○倪，音詣，又五兮反，《左氏》作“詣”。樂世心，世如字，又以制反，《左氏》作“大心”。父，音甫。。

    有鸛鵒來巢。何以書？記異也。何異爾？非中國之禽也，宜穴又巢也。非中國之禽而來居此國，國將危亡之象。鸛鵒，猶權欲。宜穴又巢，此權臣欲國，自下居上之徵也，其後卒爲季氏所逐。

    ○鸛，音權，《左氏》作“鸜”，音劬。鵒，音欲。

    [疏]“夏叔倪”者。《穀梁》與此同，《左氏》經賈注者作“叔詣”字。

    ○“有鸛鵒來巢”者。

    ○解雲：案《運鬥樞》雲“有鸛鵒來巢於榆”，此經不言於榆者，欲道來巢即爲異，不假指其處所，若莊七年傳雲“‘不修春秋’曰‘雨星不及地尺而復’，君子修之曰‘星霣如雨’”，何氏雲“明其狀似雨爾，不當言雨星；不言尺者，霣則爲異，不可以尺寸錄之”。非中國之禽也者，謂是夷狄之鳥，以《異義》“《公羊》說”雲“鸛鵒，夷狄之鳥，不當來入中國”，鄭君駮之曰：“《春秋》之鳥不言來者，多爲夷狄來也”，若鸛鵒乃飛從夷狄而來，則昭將去遠域之外。以此言之，則知非中國之禽者，謂是夷狄之鳥，而《冬官》雲“鸛鵒不逾濟”，鄭氏雲“無妨於中國有之”者，何氏所不取也。舊解以爲中國，國中者，非得注之意。《穀梁》與此同。

    秋，七月，上辛，大雩。季辛，又雩。又雩者何？又雩者，非雩也，聚衆以逐季氏也。一月不當再舉雩。言又雩者，起非雩也。昭公依託上雩，生事聚衆，欲以逐季氏。不書逐季氏者，諱不能逐，反起下孫，及爲所敗，故因雩起其事也。但舉日，不舉辰者，辰不同，不可相爲上下。又日爲君，長爲臣，去辰，則逐季氏意明矣。上不當日，言上辛者，爲下辛張本。不言下辛，言季辛者，起季氏不執下而逐君。

    ○下孫，音遜，下文同。去，起呂反。爲下，於僞反，下“而爲”同。

    [疏]“又雩者何”。

    ○解雲：諸夏雩祭文，悉不言又，異於常例，故執不知問。

    ○注“一月”至“事也”。

    ○解雲：僖三年注云“大平一月不雨即書，《春秋》亂世，一月不雨，未害物，未足爲異，當滿一時乃書”。然則《春秋》之義，一時能害，方始書雩，豈有再舉其雩乎？故曰一月不當再舉雩矣。既無再舉雩之例，而言又雩者何？以起其非實雩，故云言又雩者，起非雩也。

    ○注“但舉”至“上下”。

    ○解雲：正以去年“夏，五月，乙未，朔，日有食之”，則此月上辛爲辛丑，下辛爲辛酉，所以直言辛，不兼言醜、酉者。若言辛丑、辛酉，即是參差不同，不可相爲上下故也。

    ○注“又日”至“明矣”。

    ○解雲：十日爲陽爲幹，故爲君之義；十二辰爲陰爲枝，故爲臣之象，故云日爲君，辰爲臣。

    ○注“上不”至“張本”。

    ○解雲：《春秋》之雩，其例書時，即桓五年秋“大雩”之文是，故云上不當日也。若然，亦不合月。而云七月者，欲見上辛下辛皆七月之日故。

    ○注“不言”至“逐君”。

    ○解雲：凡言上者，對下之稱。既言上辛而不言下辛者，欲起季氏不執臣下之卑而逐君矣。

    九月，已亥，公孫於齊，次於楊州。地者，臣子痛君失位，詳錄所舍止。

    ○楊州，《左氏》作“陽州”。

    [疏]注“地者”至“舍止”。

    ○解雲：地者，即經書次於楊州是也。《春秋》之義，悉皆舉重。不舉公孫爲重，而復書次於楊州者，臣子哀痛公之失位，是以詳錄公之所舍止之處矣。

    齊侯唁公於野井。唁公者何？昭公將弒季氏，傳言弒者，從昭公之辭。

    ○唁，音彥。將殺，音試，下及注同。

    [疏]“唁公者何”。

    ○解雲：失國見唁，在可諱之限。今而書見，故執不知問。

    ○注“傳言”至“之辭”。

    ○解雲：君討臣下，正應言殺。今傳雲弒，故須解之。而言從昭公之辭者，即下文雲“吾欲弒之，如何”是也。季氏爲無道者，謂無臣之道。

    告子家駒曰：“季氏爲無道，僣於公室久矣。諸侯稱公室。吾欲弒之，何如？昭公素畏季氏，意者以爲如人君，故言弒。

    [疏]注“昭公”至“言弒”。

    ○解雲：隱四年傳雲“與弒公”，何氏雲“弒者，殺君之辭”。然則臣下犯於君父，皆謂之弒。今昭公欲討臣下而言弒，違於常義，故須解之。

    子家駒曰：“諸侯僣於天子，大夫僣於諸侯久矣。”昭公曰：“吾何僣矣哉？”失禮成俗，不自知也。

    [疏]注“失禮成”至“知也”。

    ○解雲：正以魯人始僣在春秋前，至昭已久，故不自知。

    子家駒曰：“設兩觀，禮，天子諸侯臺門，天子外闕兩觀，諸侯內闕一觀。

    ○觀，工亂反，注同。

    [疏]注“禮天子”至“一觀”。

    ○解雲：在《禮器》文。雲天子外闕兩觀，諸侯內闕一觀者，《禮說》文也。

    乘大路，禮，天子大路，諸侯路車，大夫大車，士飾車。

    [疏]注“禮天子大”至“飾車”。

    ○解雲：《顧命》之文也。雲諸侯路車，《詩》雲“路車乘馬”是也。雲大夫大車者，即《詩》雲“大車檻檻”是也。雲士飾車者，即《書傳》雲“乘飾車兩馬，庶人單馬木車”是也。

    朱幹，幹，楯也。以朱飾楯。楯，食允反，又音尹。玉戚，戚，斧也。以玉飾斧。

    ○玉戚，於戚反，以玉飾斧。以舞《大夏》；《大夏》，夏樂也。周所以舞夏樂者，王者始起，未製作之時，取先王之樂與已同者，假以風化天下天下大同乃自作樂取夏樂者，與周俱文也。王者，舞六樂於宗廟之中。舞先王之樂，明有法也；舞已之樂，明有制也；舞四夷之樂，大德廣及之也。東夷之樂曰株離，南夷之樂曰任，西夷之樂曰禁，北夷之樂曰昧。

    ○大夏，戶雅反，注同。株離，音誅。禁，音金，又居鴆反。

    [疏]注“東夷之樂”至“曰昧”。

    ○解雲：以下皆《樂說》文。彼注云“陽氣始起於懷任之物，名離其株也。南者，任也，盛夏之時，物皆懷任矣。草木畢成，禁如收斂。盛陽消盡，蔽其光景昧然”是也。

    八佾以舞《大武》，此皆天子之禮也。且夫牛馬維婁，繫馬曰維，系牛曰婁。

    ○佾，音逸。且夫，音扶，下“有夫”並注同。婁，力主反。

    [疏]“此皆天子之禮也”。

    ○解雲：以周公之功，得用四代之樂，而以《大夏》之徒謂之爲僣者，剌其羣公之廟，若祭周公則備。

    ○“牛馬維婁”者。

    ○解雲：皆謂系之於廄，不得放逸於郊也。

    ○注“繫馬曰維”者。即《詩》雲“皎皎白駒，縶之維之”是。雲系牛曰婁者，正以上言牛馬，下言維婁，維既屬馬，婁屬於牛亦可知矣。而文不次者，意到則言矣。舊說雲婁者，侶也，謂聚之於廄。

    委已者也，委食已者。

    ○委已，於僞反，注同。已，音紀。委食，音嗣，下同。而柔焉。柔，順。

    [疏]“委已者也，而柔焉”。

    ○解雲：言牛馬之數，猶順於已之人，而季氏作賞，有年歲矣，民從之，固是其宜矣。

    季氏得民衆久矣，季氏專賞罰，得民衆之心久矣，民順從之，猶牛馬之於委食已者。君無多辱焉。”恐民必不從君命，而爲季氏用，反逐君，故云爾。子家駒上說正法，下引時事以諫者，欲使昭公先自正，乃正季氏。

    [疏]注“子家駒上說正法”者。

    ○解雲：即謂上文“朱幹，玉戚”之屬是也。雲“下引時事”者，謂“牛馬維婁”是也。

    昭公不從其言，終弒而敗焉，果反爲季氏所逐。

    [疏]“終弒之”者。

    ○解雲：謂陳兵欲往攻殺之也。

    走之齊。齊侯唁公於野井，吊亡國曰唁，吊死國曰吊，弔喪主曰傷，吊所執紼曰絻。

    ○紼，音弗。絻，音問。

    [疏]注“吊亡國曰唁”者。

    ○解雲：此文是也。

    ○注“弔喪”至“曰絻”。

    ○解雲：皆當時之制也。

    曰：“奈何君去魯國之社稷？”昭公曰：“喪人自謂亡人。

    ○喪，息浪反，亡也。不佞，不善。失守魯國之社稷，執事以羞。”謙自比齊下執事，言以羞及君。

    [疏]“執事以羞”。

    ○解雲：言已之尊卑，比齊之執事也，而舉措不善，失守社稷，由是之故，以羞及君。

    再拜顙，顙者，猶今叩頭矣。謝見唁也。

    ○再拜顙，息黨反，見而稽顙也。慶子家駒，慶，賀。曰：“慶子免君於大難矣。”子家駒曰：“臣不佞，陷君於大難，君不忍加之以鈇鑕，賜之以死。”鈇鑕，要斬之罪，即所錫之以死。

    ○大難，乃旦反，下同。鈇，音甫，又方幹反。鑕，之實反。要，一遙反。再拜顙。謝爲齊侯所慶。高子執簞食，簞，葦器也。圓曰簞，方曰笥。食，即下所致糗也。

    ○簞，音丹，葦器。食，音嗣，注同。葦，於鬼反。笥，思嗣反。糗，丘九反，又昌紹反。

    [疏]注“簞，葦器也”至“方曰笥”。

    ○解雲：《釋器》無文，蓋以時事言之。雲食即下所致糗也者，即下文雲“敢致糗於從者”是也。

    與四脡脯，屈曰朐，申曰脡。

    ○脡，他頂反，又大頂反。朐，其俱反。

    [疏]注“屈曰朐，申曰脡”者。

    ○解雲：正以脡是伸舒之名，則知朐是屈疊之稱矣。鄭注《曲禮》上篇雲“屈中曰朐”，義通於此。

    國子執壺漿，壺，禮器。腹方口圓曰壺，反之曰方壺，有爵飾。

    [疏]注“壺，禮器”。

    ○解雲：即《燕禮》雲“司宮尊於東楹之西，兩方壺，左玄酒，南上”是也。雲“腹方”至“爵飾者”，《釋器》無文，蓋用舊說，或以時事知之，言有爵飾者，謂刻畫盞爵之形，飾其壺體。

    曰：“吾寡君聞君在外，餕饔未就，餕，熟食。饔，熟肉。未就，未成也。解所以致糗意。

    ○餕，音俊。

    [疏]注“餕熟食饔熟肉”。

    ○解雲：《聘禮曰》“宰夫朝服設飧，飪一牢，在西鼎九”，是飧爲熟食也；又云“歸饔餼五牢，飪一牢”云云，上文對餼，下文有“飪一牢”之言，故知熟肉明矣。

    敢致糗於從者。糗，糒也。謙不敢斥魯侯，故言從者。

    ○於從，才用反，注及下皆同。糒，音備。

    [疏]注“糗，糒也”。

    ○解雲：言糗糒，若今之糒米也。

    ○糗，姝紹反，又羌九反。糒，平祕反。

    昭公曰：“君不忘吾先君，延及喪人，錫之以大禮。”再拜稽首，以衽受。衽，衣下裳當前者。乏器，謙不敢求索。

    ○衽，而甚反，又而鳩反，掩裳際也。索，所白反。

    [疏]“錫之以大禮”，上文糗是也。

    ○注“衽衣”至“乏器”。解雲：所以衽受之者，而以行客之人於器物乏故也。

    高子曰：“有夫不祥，猶曰人皆有夫不善。君無所辱大禮。”禮，臣受君錫，答拜，謂之拜命謂之辱。高子見昭公拜辱大卑，故曰君無所辱大禮。

    ○大卑，音泰，下“大學”同。昭公蓋祭而不嘗。食必祭者，謙不敢便嘗，示有所先。不嘗者，待禮讓也。

    [疏]注“祭必”至“讓也”。

    ○解雲：凡禮，食必先須祭者，正欲作謙，其未祭之時，不敢便即嘗之，欲示有所先。今昭公祭訖猶不嘗者，正欲待禮讓故也。

    景公曰：“寡人有不腆先君之服，未之敢服；腆，厚也。服，謂齊侯所著衣服也。言未敢服者，見魯侯乃敢服之，謙辭也。禮，天子朝皮弁，夕玄端，朝服以聽朝，玄端以燕，皮弁以徵不義，取禽獸，行射；諸侯朝朝服，夕深衣，玄端以燕，裨冕以朝。天子以祭其祖禰，卿大夫冕服而助君祭，朝服祭其祖禰；士爵弁黻衣裳以助公祭，玄端以祭其祖禰。

    ○腆，他典反，厚也。著，丁略反。裨，婢支反。黻，音弗。

    [疏]注“禮天子朝”。

    ○解雲：皆出《禮記》。漢禮亦然。

    有不腆先君之器，器謂上所執簞壺。

    [疏]注“器謂上所執簞壺”者。上文“高子執簞食”、“國子執壺漿”是也。然則上言饔飧未熟，今則更以簞壺盛饔飧是。

    未之敢用，敢以請。”請行禮。昭公曰：“喪人不佞，失守魯國之社稷，執事以羞，敢辱大禮，敢辭。”不敢當大禮，故敢辭。

    [疏]“敢辱”至“敢辭”。

    ○解雲：亦上有“不”字者，若有“不”字，則辭下讀，是以注者以不敢言之。

    景公曰：“寡人有不腆先君之服，未之敢服；有不腆先君之器，未之敢用，敢固以請。”昭公曰：“以吾宗廟之在魯也，以我守宗廟在魯時。有先君之服，未之能以服；有先君之器，未之能以出，敢固辭。”已有時未能以事人，今已無有，義不可以受人之禮。

    [疏]“未之能以服”者。解雲：謂未能服之以事人矣。下文“未之能以出”亦然。

    ○注“今已無有”者。謂已身之已，或解已爲、已然之已也。

    景公曰：“寡人有不腆先君之服，未之敢服；有不腆先君之器，未之敢用，請以饗乎從者。”欲今受之，故益謙言從者。

    ○令，力呈反。昭公曰：“喪人其何稱？”行禮，賓主當各有所稱。時齊侯以諸侯遇禮接昭公，昭公自謙失國，不敢以故稱自稱，故執謙問之。

    ○故稱，尺證反。景公曰：“孰君而無稱？”猶曰誰爲君者而言無所稱乎？昭公非君乎？昭公於是噭然而哭，噭然，哭聲貌。感景公言而自傷。

    ○噭，古吊反，一音古狄反。諸大夫皆哭。魯諸大夫從昭公者。既哭，以人爲菑，菑，周埒垣也。所以分別內外，衛威儀，今大學辟雍作“側”字。

    ○菑，側其反，又側吏反。埒垣，力悅反；下音袁。別，彼列反。闢，音壁。

    [疏]注“菑周埒垣也”者。

    ○解雲：猶言周匝爲埒牆。雲“今大學辟雍作‘側’字”者，謂何氏所注者是“菑”字，今漢時大學辟雍所讀者，作“側”字，雲既哭以人爲側。

    以幦爲席，幦，車覆笭。

    ○幦，亡歷反，車覆笭也；一音呼闃反。覆笭，力丁反。

    [疏]注“幦車覆笭”。

    ○解雲：笭即式也，但車式以笭爲之，有豎者，有橫者，故《考工記》注云“轛，式之植者橫者也”。禮，君羔幦虎犆，大夫、士鹿幦豹犆者是也。

    以鞍爲幾，以遇禮相見。以諸侯出相遇之禮相見。

    ○鞍，音安。孔子曰：“其禮與其辭足觀矣。”言昭公素能若此，禍不至是。主書者，喜爲大國所唁。地者，痛錄公，明臣子當憂納公也。

    [疏]注“地者痛錄”至“公也”。

    ○解雲：書其唁公於野井者，正欲痛公而詳錄之。下二十九年春，“齊侯使高張來唁公”，不復書其地，正以公居於運，與在國同，故與此異；下三十一年“晉侯使荀櫟唁公於乾侯”，地者，與此同。

    冬，十月，戊辰，叔孫舍卒。

    十有一月，已亥，宋公佐卒於曲棘。曲棘者何？宋之邑也。諸侯卒其封內不地，此何以地？憂內也。時宋公聞昭公見逐，欲憂納之，至曲棘而卒，故恩錄之。

    [疏]“曲棘者何”。

    ○解雲：欲言宋邑，例所不書；欲言他邑，文無所繫，故執不知問。

    ○“諸侯卒其封內不地，此何以地”者。正以桓五年“陳侯鮑卒”不地，是以弟子據而難之。但宣公九年“晉侯黑臀卒於扈”之下已有成注，故於此省文。

    十有二月，齊侯取運。外取邑不書，此何以書？爲公取之也。爲公取運以居公，善其憂內，故書。不舉伐者，以言語從季氏取之。月者，善錄齊侯。

    ○爲公，於僞反，注同。

    [疏]“外取邑不”至“以書”。

    ○解雲：正據襄元年傳雲“魚石走之楚，楚爲之伐宋，取彭城以封魚石”，而經不書楚取彭城是也。但隱四年春，“莒人伐杞，取牟婁”之下有注，故此省文。

    ○注“不舉伐者”。

    ○解雲：正以隱四年春，“莒人伐杞，取牟婁”，舉伐言取，故決之。雲月者，善錄齊侯者，正以哀八年“夏，齊人取讙及僤”，外取邑而書時，今此書月，正以善憂內，詳錄齊侯矣。

    二十有六年，春，王正月，葬宋元公。

    三月，公至自齊，居於運。月者，閔公失國居運。致者，明臣子當憂納公，不當使居運。後不復月者，始錄可知。

    ○不復，扶又反，下同。

    [疏]“三月公”至“於運”。

    ○解雲：案上“公遜於齊，次於楊州。齊侯唁公於野井”，似不入齊國都。而得言至自齊者，《穀梁傳》雲“公次於楊州，其曰至自齊，何也”。注云“據公但至楊州，未至齊”；“以齊侯之見公，可以言至自齊也”，注云“齊侯唁公於野井，以親見齊侯爲重，故可言至自齊”；“居於鄆者，公在外也”，注云“若但言公至自齊，而不言居於鄆，則嫌公得歸國，欲明公實在外，故言居於鄆”。

    ○注“月者閔”至“居運”者。正以凡致例時故也。

    ○注“致者”至“可知”。

    ○解雲：桓元年“三月，公會鄭伯於垂”之下，注云“不致者，爲下去王，適足起無王，未足以見無王罪深淺，故復奪臣子辭，成誅文也”。然則昭公失所，爲臣所逐，而致之者，正以罪輕於桓公，明其臣子當憂納公故也。雲後不復月者，始錄可知，即此秋“公至自會”；二十七年冬，“公至自齊，居於鄆”之屬是也。

    夏，公圍成。書者，惡公失國，幸而得運，不脩文德以來之，復擾其民圍成。不從叛書者，本與國俱叛，故不得復以叛爲重。不從定公，又以親圍下邑爲譏者，昭無臣子，又即如定公當致也。。

    ○惡，烏路反。

    [疏]注“不從”至“爲重”。

    ○解雲：成三年“秋，叔孫僑如率師圍棘。棘者何？汶陽之不服邑也。其言圍之何？不聽也”，注云“不聽者，叛也。不言叛者，爲內諱，故書圍以起之”。然則今此圍成是圍叛之文，而知爲惡公書之者，正以本與國俱叛，理宜不復以叛爲重故也。

    ○注“不從”至“臣子”。

    ○解雲：定十二年“十有二月，公圍成”，注云“天子不親征下土，諸侯不親征叛邑，不能圍成，不能服，不能以一國爲家，甚危，若從他國來，故危錄之”是也。然則此經不書月，亦與彼異，而注不決之者，省文從可知。

    秋，公會齊侯、莒子、邾婁子、杞伯盟於剸陵。不月者，時諸侯相與約，欲納公，故內喜爲大信辭。

    ○鄟，音專，本亦作“專”。

    [疏]注“不月”至“信辭”。

    ○解雲：《春秋》之義，大信者時，小信者月，不信者日。剸陵之會，無相犯，復無大信，止合書月，而書時者，正以約欲納公，故爲大信辭矣。

    公至自會，居於運。致會者，責臣子，明公已得意於諸侯，不憂助納之，而使居於運。

    [疏]注“致會者”至“於運”。

    ○解雲：莊六年注云“公與二國以上出會盟，得意致會，不得意不致”，即哀十三年夏，“公會晉侯及吳子於黃池”，“秋，公至自會”；宣七年“冬，公會晉侯”以下於黑壤之屬是也。然則公與二國以上出會盟，得意致會，明公已得意於諸侯。

    九月，庚申，楚子居卒。

    冬，十月，天王入於成周。成周者何？東周也。是時王猛自號爲西周，天下因謂成周爲東周。

    [疏]“成周者何”。

    ○解雲：欲言正居，經無京師之稱；欲言非正居，天王入之，故執不知問。

    ○注“是時王”至“西周”。

    ○解雲：謂是上二十二年時。故彼經稱“秋，劉子、單子以王猛入於王城”，傳雲“王城者何？西周也”，注云“時居王城邑，自號西周王”是也。

    其言入何？據入者篡辭。

    [疏]注“據入者篡辭”。

    ○解雲：即莊六年“衛侯朔入於衛”之下，傳文所云“其言入何？篡辭也”是也。

    不嫌也。上言天王，著有天子已明，不嫌爲篡，主言入者，起其難也。不言京師者，起正居在成周，實外之。月者，爲天下喜錄王者反正位。

    ○爲天，於僞反。

    [疏]注“上言”至“難也”。

    ○解雲：謂此經上有天王之文，下雖言入，非篡可知。上二十三年秋“天王居於狄泉”，傳雲“此未三年，其稱天王者何？著有天子”。然則此注云“著有天子已明”者，取上傳之文。雲主言入者，起其難也者，正以隱八年春“入邴”之下，傳雲“其言入何？難也”。莊二十四年秋“夫人姜氏入”之下，傳雲“其言入何？難也”。然則入者，重難之辭，故云主言入者，起其難也。

    ○注“不言”至“外之”。

    ○解雲：桓九年“春，紀季姜歸於京師”之下，傳雲“京師者何？天子之居也”，則天子之居，乃京師是也。今言天王入於成周，不言入京師者，正欲起其正居在成周故也。所以能起之者，既爲天王所入，正居明矣。言實外之者，正以天子之重，海內瞻望，宜親九族，以自衛守，而闢庶孽，蒙塵於外，經歷數年，方歸舊守，是以不言京師，欲以外之。然則不言京師，兼二義矣。初起成周爲王居，終實外天子，故云不言京師，起正居在成周，實外之也。注云“月者，爲天下喜錄王者反正位”者，正以此上二十二年，“秋，劉子、單子以王猛入於成周”，不書月。今此月者，爲天下喜錄王者反正位故也。

    尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚。立王子朝獨舉尹氏，出奔並舉召伯、毛伯者，明本在尹氏，當先誅渠帥，後治其黨，猶楚嬰齊。

    ○渠率，所類反，或作“帥”。

    [疏]“尹氏召伯”至“奔楚者”。

    ○解雲：《穀梁》與此同，《左氏》“召伯”作“召氏”。

    ○注“雲“立王子朝獨舉尹氏”者。

    ○解雲：即上二十三年秋，“尹氏立王子朝”是也。雲當先誅渠帥，後治其黨者，漢之賊首，皆謂之渠帥，故何氏雲焉。雲猶楚嬰齊者，成二年冬，“十有一月，公會楚公子嬰齊於蜀。丙申，公及楚人”以下盟於蜀，彼注云“上會不序諸侯大夫者，嬰齊，楚專政驕蹇臣也，數道其君率諸侯侵中國，故獨先舉於上，乃貶之。明本在嬰齊，當先誅其本，乃及其末”是也。

    二十有七年，春，公如齊。公至自齊，居於運。

    夏，四月，吳弒其君僚。不書闔盧弒其君者，爲季子諱，明季子不忍父子兄弟自相殺，讓國闔廬，欲其享之，故爲沒其罪也。不舉專諸弒者，起闔廬當國，賤者不得貶，無所明文，方見爲季子諱，本不出賊，以除闔廬罪，雖可貶，猶不舉。月者，非失衆見弒，故不略之。

    ○爲季，於僞反，下同。見，賢遍反。

    [疏]注“不書闔廬弒其君者”。

    ○解雲：襄二十九年，“吳子使札來聘”，下傳雲“闔廬曰：‘先君之所以不與子國，而與弟者，凡爲季子故也。將從先君之命與，則國宜之季子者也；如不從先君之命與，則我宜立者也。僚惡得爲君乎？’於是使專諸剌僚”者，闔廬弒僚之文也。今不書闔廬弒，爲季子諱不討賊故也。雲明季子不忍父兄弟自相殺者，即彼傳雲“而致國乎季子，季子不受，曰：‘爾弒吾君，吾受爾國，是吾與爾爲篡也；爾殺吾兄，吾又殺爾，是父子兄弟相殺，終身無已也。’去之延陵，終身不入吳國”者，是其文也。雲不舉專諸弒者，桓二年“春，王正月，戊申，宋督弒其君與夷”之下，何氏注云“督不氏者，起馮當國”。然則彼經貶去督之氏者，起其弒君，取國與馮。所以不舉專諸弒僚，見取國與闔廬者，正以其賤不得貶之；假令書見，正得稱人，文無所明故也。注月者，明失衆見弒，故不略之者，文十八年冬，“莒弒其君庶其”，傳雲“稱國以弒何？稱國以弒者，衆弒君之辭”，何氏雲“一人弒君，國中人人盡喜，故舉國以明失衆，當坐絕也。例皆時者，略之也”。然則稱國以弒者，例皆不月以略之。今此月者，直是本不出賊，以除闔廬罪，是以稱國，非失衆見弒之例，故不略之。

    楚殺其大夫郤宛。

    ○郤宛，去逆反；下紆宛反。。

    秋，晉士鞅、宋樂祁犁、衛北宮喜曹人、邾婁人、媵人會於扈。

    ○犁，力兮反，又力私反。

    冬，十月，曹伯午卒。

    邾婁快來奔。邾婁快者何？邾婁之大夫也。邾婁無大夫，此何以書？以近書也。說與鼻我同義。

    ○邾婁快，本又作“噲”，苦夬反。

    [疏]注“說與鼻我同義”。

    ○解雲：即襄二十三年“夏，邾婁鼻我來奔”，傳雲“邾婁鼻我者何？邾婁大夫也。邾婁無大夫，此何以書？以近書也”，大國有大夫，小國略稱人；所聞之世，內諸夏，治小如大，廩廩近昇平，故小國有大夫，治之漸也。見於邾婁者，以近始也。獨舉一國者，時亂實未有大夫，治亂不失其實，故取足張法而已”。然則邾婁快，亦以奔，無它義，知以治近太平書也。見於邾婁者，以其近魯故也。太平世獨舉一國者，時亂實未有大夫，治亂不失其實，但取足張法而已，故云說與鼻我同義也。云云之說，在襄二十三年。

    公如齊。公至自齊，居於運。

    二十有八年，春，王三月，葬曹悼公。月者，爲下出也。

    ○爲，於僞反。

    [疏]注“月者，爲下出也”。

    ○解雲：正以上十八年三月，“曹伯須卒”，“秋，葬曹平公”；二十七年“冬，十月，曹伯午卒”。然則曹於所見之世，止自卒月葬時，故知此月宜爲其下事出矣。

    公如晉，次於乾侯。乾侯，晉地名。月者，閔公內爲強臣所逐，外如晉不見答，次於乾侯。不諱者，憂危不暇殺恥。後不月者，錄始可知。

    [疏]注“後不月”至“可知”。

    ○解雲：即下二十九年春，“公如晉，次於乾侯”是也。

    夏，四月，丙戌，鄭伯甯卒。

    ○伯甯，乃定反，下同，《左氏》並下滕子名並作“寧”。

    六月，葬鄭定公。

    秋，七月，癸巳，滕子甯卒。

    冬，葬滕悼公。

    二十有九年，春，公至自乾侯，居於運。不致以晉者，不見容於晉，未至晉。

    齊侯使高張來唁公。言來者，居運，從國內辭。書者，如晉不見答，喜見唁也。不月者，例時也。

    [疏]注“言來”至“內辭者”。

    ○解雲：正以下三十一年，“晉侯使荀櫟唁公於乾侯”，不言來故也。雲不月者，例時也者，正以經不月，故知例然，則知下文荀櫟唁公之徒，雖在日月之下，不蒙日月可知。

    公如晉，次於乾侯。

    夏，四月，庚子，叔倪卒。

    秋，七月。冬，十月，運潰。邑不言潰，此其言潰何？據國曰潰，邑曰叛。

    [疏]注“據國曰潰，邑曰叛”。

    ○解雲：即僖四年蔡潰，文三年沈潰者，是國曰潰之文。襄二十六年春，“衛孫林父入於戚，以叛”；定十三年“春，宋公之弟辰及仲佗、石彄、公子池，自陳入於蕭，以叛”，是邑曰叛之文。

    郛之也。郛，郭。

    [疏]注“郛，郭”者。郭之猶雲國，之但古今異語也。

    曷爲郛之？據成三年棘叛不言潰也。

    [疏]注“據成”至“潰也”。

    ○解雲：即彼經雲“叔孫僑如帥師圍棘。棘者何？汶陽之不服邑也。其言圍之何？不聽也”。彼注云“不聽者，叛也”是也。

    君存焉爾。昭公居之，故從國言潰，明罪在公也。不言國之，言郛之者，公失國也。不諱者，責臣子當憂而納之，殺恥不如救危也。孔子曰“不患寡而患不均，不患貧而患不安”，其本乃由於圍成，失大得小而不能節用。

    [疏]注“不言國之，言郛之者”。

    ○解雲：正以桓七年春，“焚鹹丘”之下，傳雲“鹹丘者何？邾婁之邑也。曷爲不繫乎邾婁？國之也”；莊二年“夏，公子慶父帥師伐於餘丘”之下，傳雲“於餘丘者何？邾婁之邑也。曷爲不繫乎邾婁？國之也”。然則彼二文皆言國之，今言郛之者，正以昭公居國，裁得國外土地而已，其國內宗廟，非公之有，故傳言郛之，不言國之耳。雲孔子曰“不患寡而患不均，不患貧而患不安”者，《論語》文。言爲國家者，不患土地人民之寡少，而患政令之不均平；不患國無儲積，而患君臣上下之不能相安。而引之者，欲道昭公政令失所，是以出奔。今居小地而復圍成，擾亂其民，令之不安，由茲潰散，無寸土可居，久不得國而卒於外者，身自取之者也。雲其本乃由於圍成者，圍成即二十六年“夏，公圍成”是也。失魯之大而得運邑，故曰失大得小，不能自節約而用之，乃復擾亂其民圍成也。

    三十年，春，王正月，公在乾侯。月者，閔公運潰，無尺土之居，遠在乾侯，故以存君書，明臣子當憂納之。

    [疏]注“故以存君書”者。

    ○解雲：即襄二十九年，“春，王正月，公在楚。何言乎公在楚。正月以存君也”，彼注云“正月，歲終而復始，臣子喜其君父與歲終而復始，執贄存之，故言在”。今昭公運潰，無尺十之土可居，遠在他邦，故以存君書之，故云公在乾侯。

    夏，六月，庚辰，晉侯去疾卒。

    ○去，起呂反。

    秋，八月，葬晉頃公。

    ○頃，音傾。

    冬，十有二月，吳滅徐。徐子章禹奔楚。至此乃月者，所見世始錄夷狄滅小國也。不從上州來、巢見義者，固有出奔可責。

    ○見，賢遍反。

    [疏]注“至此”至“國也”。

    ○解雲：正以僖二十六年“秋，楚人滅隗，以隗子歸”，何氏雲“不月者，略夷狄滅微國也”。然則此亦夷狄滅微國，而書月者，所見之世故也。

    ○注“不從”至“可責”。

    ○解雲：吳滅州來，在上十三年冬；吳滅巢，在上二十四年冬。然則州來與巢，皆當所見世，而不書月以見之，至此乃月者，正以既滅其國，復奔其君，因責章禹不能死位，是以於二國皆不書月也。於上經既不書月，明其還同所聞之例，故何氏於州來之下注雲“不月者，略兩夷”是也。

    三十有一年，春，王正月，公在乾侯。

    季孫隱如會晉荀櫟於適歷。時晉侯使荀櫟責季氏不納昭公，爲此會也。季氏負捶謝過，欲納昭公，昭公創惡季氏不敢入。公出奔在外。無君命，所以書會，以殊外言來者，從王魯錄。諱亟取邑，卒大夫者，盈孫文。

    ○荀櫟，本又作“躒”，又作“濼”，示滴濼也。適，丁歷反，一音狄。負箠，章蕊反，本又作“捶”。惡，烏路反。亟，去冀反。孫，音遜。

    [疏]注“季氏負箠”至“不敢入者”。

    ○解雲：《春秋說》文。彼注云“負捶者，聽刑之禮也”。昭公創惡季氏不敢入者，《左傳》亦有其文也。

    ○注“公出”至“魯錄”。

    ○解雲：《春秋》之義，待君命然後卒大夫，明其非君命者，不錄之也。今昭公不在，所以書“季孫隱如會晉荀櫟於適歷”，又書“黑弓以濫來奔”之文，又以殊外者，從王魯錄文，故得然，不爲爾時有君命也。雲諱亟取邑者，即下三十二年“取闞”，傳雲“闞者何？邾婁之邑也。曷爲不繫乎邾婁？諱亟也”，注云“與取濫爲亟”是也。雲卒大夫者，盈孫文者，即上二十五年“公遜於齊”，後“叔孫舍卒”；二十九年“叔倪卒”之徒是也。然則《春秋》之義，爲君父諱惡，《春秋》之義，待君命然後卒大夫，然今君不在國，而書大夫之卒，故須解之。然則取闞不繫邾婁，乃書大夫之卒者，正欲盈足諱奔言遜之義，故云盈孫文。

    夏，四月，丁巳，薛伯穀卒。始卒便名日書葬者，薛比滕最小，迫後定、寅皆當略。

    [疏]注“始卒便名日書葬者”。

    ○解雲：《春秋》之義，小國始卒，名日及葬未能悉具，會二見之後，方始能備，即宣九年秋，“八月，滕子卒”；成十六年“夏，四月，辛未，滕子卒”；昭三年“春，王正月，丁未，滕子泉卒”，“五月，葬滕成公”之徒是也。言薛比滕最小者，正以滕子卒於宣公之篇，薛今始卒，故云比於滕爲小國也。而今始卒日，即得名葬具書，正由於後定、寅皆當見略，迫此之故，是以二注備書矣。其定見略者，即定十二年“春，薛伯定卒”，彼注云“不日月者，子無道，當廢之，而以爲後未至三年，失衆見弒，危社稷宗廟，禍端在定，故略之”是也。其寅見略者，即哀十年夏，“薛伯寅卒”，彼注云“卒葬略者，與杞伯益姑同”是也；昭六年“春，王正月，杞伯益姑卒”，彼注云“不日者，行微弱，故略之”，“入所見世，責小國詳，始錄內行也。諸侯內行也。諸侯內行小失不可勝書，故於略責之，見其義”是也。

    晉侯使荀櫟唁公於乾侯。

    秋，葬薛獻公。

    冬，黑弓以濫來奔。文何以無邾婁？據讀言邾婁。

    ○黑弓，二傳作“黑肱”。監，力甘反，又力暫反。

    [疏]“冬，黑弓”者。謂當時公羊子口讀邾婁黑弓矣。

    通濫也。通濫爲國，故使無所繫。曷爲通濫？據庶其不通也。

    [疏]注“據庶其不通也”者，解雲：即襄二十一年春，“邾婁庶其以漆閭丘來奔”是也。

    賢者子孫，宜有地也。賢者孰謂，謂叔術也。叔術者，邾婁顏公之弟也，或曰羣公子。

    [疏]注“叔術者邾婁”至“弟也”。

    ○解雲：謂母弟也。或曰羣公子，謂庶弟也。

    何賢乎叔術？據叔術不書。讓國也。其讓國奈何？當邾婁顏之時，顏公時也。邾婁女有爲魯夫人者，則未知其爲武公與？懿公與？孝公幼，不知孝公者，邾婁外孫邪？將妾子邪？

    ○武公與，音餘，下及注皆同。顏淫九公子於宮中，所與淫公子凡九人。

    [疏]注“所與”至“九人”。

    ○解雲：謂顏公一人，不應並淫九人，故以所言之。

    因以納賊，則未知其爲魯公子與？邾婁公子與？臧氏之母，養公者也。君幼則宜有養者，大夫之妾，士之妻，禮也。則未知臧氏之母者，曷爲者也？養公者必以其子入養。不離人母子，因以娛公也。

    [疏]“則未知其爲魯公子與”者。

    ○解雲：爲內通於魯公子也。

    ○“邾婁之公子與”者。不知爲是邾婁公子者與？古者諸侯一娶九女，二國媵之。而邾婁一國，以並有九女於魯宮內者，蓋所取於邾婁相通爲九人，不必盡是一人妻矣。大夫之妾，士之妻。

    ○注“禮也”。

    ○解雲：大夫之妾，士之妻，《禮記?內則》文，故注云“禮也”。

    ○“則未知臧氏之母者，曷爲者也”。

    ○解雲：案《內則》，大夫之妾士之妻並陳之，謂士妻不吉，乃取大夫之妾，亦得事不具矣，何者？乳食一男，何假二人乎？則未知臧氏之母，爲是大夫之妾，爲是士之妻，故曰曷爲者。

    臧氏之母聞有賊，以其子易公，抱公以逃。以身死公，則可以其子易公，非事夫之義，然而於王法當賞，以活公爲重也。賊至，湊公寢而弒之。弒臧氏子也。不知欲弒孝公者，納篡邪，將利其國也。

    ○湊，七豆反。臣有鮑廣父與梁買子者，聞有賊，趨而至。臧氏之母曰：“公不死也，在是。吾以吾子易公矣。”於是負孝公之周訴天子，天子爲之誅顏而立叔術，反孝公於魯。顏夫人者，嫗盈女也，國色也，其言曰：“有能爲我殺殺顏者，吾爲其妻。”殺顏者，鮑廣父、梁買子也。婦人以貞一爲行，云爾非也。

    ○愬，音素，本亦作“訴”。爲之，於僞反，下“爲我”、“爲之”、“則爲”並同。嫗，紆具反，一音紆羽反。爲行，下孟反，下“殺顏者之行”亦同。

    [疏]“嫗盈女也”者。

    ○解雲：謂此老嫗是盈姓之女。

    ○“國色也”者。解雲：謂顏色一國之選。

    叔術爲之殺殺顏者，而以爲妻。利其色也。有子焉，謂之盱。夏父者，其所爲有於顏者也。爲顏公夫人時所生也。

    ○盱，許於反，又許孤反；本或作“晇”，一音誇。夏父，戶雅反。盱及夏父，邾顏公之二子。

    [疏]“謂之盱、夏父者”至“有於顏者也”。

    ○解雲：謂爲顏公妻時所以有之者。

    盱幼而皆愛之，叔術、嫗盈女皆愛盱。食必坐二子於其側而食之。有珍怪之食，珍怪，猶奇異也。

    ○而食，音嗣。盱必先取足焉。夏父曰：“以來，猶曰以彼物來置我前。人未足，人夏父自謂也。而盱有餘。”言盱所得常多。叔術覺焉，覺，悟也。知小爭食，長必爭國。《易》曰“君子見幾而作”，“知幾其神乎”，“幾者，動之微，吉事之先見”。

    ○長，丁丈反。先見，賢遍反，下“欲見”、“見王者”同。

    [疏]注“易曰”至“先見”。

    ○解雲：皆出下《繫辭》。彼文雲“知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日”是也。

    曰：“嘻！此誠爾國也夫！起而致國於夏父，夏父受而中分之。叔術曰：“不可。”三分之，叔術曰：“不可。”四分之，叔術曰：“不可。”五分之，然後受之。五分受其一。

    ○曰嘻，許其反。也夫，音扶。

    [疏]注“五分受其一”。

    ○解雲：服虔成《長義》雲“邾婁本附庸三十里耳，而言五分之，爲六里國也”者，彼乃《左氏》之偏辭，未足以奪；《公羊》以爲邾婁本大國，但《春秋》之前在名例，隱元年何氏有成解。

    公扈子者，邾婁之父兄也。富夫子作《春秋》時，於邾婁君爲父兄之行。公扈者，氏也。

    ○之行，戶郎反。習乎邾婁之故，故，事也。道所以言也。

    [疏]注“道所”至“言也”。

    ○解雲：謂道下傳所言矣。

    其言曰：“惡有言人之國賢若此者乎？”惡有，猶何有、寧有此之類也。言賢者，寧有反妻嫂，殺殺顏者之行乎？

    ○惡有，音烏，注同。誅顏之時天子死，叔術起而致國於夏父。言叔術本欲讓，迫有誅顏天子在爾，故天子死則讓，無妻嫂惑兒爭食之事。當此之時，邾婁人常被兵於周，曰：“何故死吾天子？”猶曰何故死畜吾天子，違生時命而立夏父乎？此天子死則讓之效也。夫子本所以知上傅，賢者惡少功大也。猶律一人有數罪，以重者論之，《春秋》滅不言入是也。案叔術妻嫂，雖有過惡，當絕身無死刑，當以殺殺顏者爲重。宋繆公以反國與與夷，除馮弒君之罪，死乃反國，不如生讓之大也。馮殺與夷，亦不輕於殺殺顏者，比其罪不足而功有餘，故得爲賢。傳復記公扈子言者，欲明夫子本以上傳通之，故公扈子有是言。

    ○數，所主反。復，扶又反。

    [疏]注“夫子本所以”至“惡少功大也”者。

    ○解雲：上傳謂“五分之，然後受之”以上矣。

    ○雲《春秋》滅不言入是也者，即莊十年傳雲“戰不言伐，圍不言戰，入不言圍，滅不言入，書其重者也”是。雲當絕身無死刑者，但當絕其身以爲不脩，不合殺之，故曰無死刑。然則外內亂，鳥獸行，則滅之者，謂姑妹之徒，今一則非父子聚麀，二則嫂非姑姊妹故也。

    ○注“當以殺”至“爲重”。

    ○解雲：謂犯王命殺魯賢臣，故以爲重。

    ○注“宋繆公以反國與”至“馮弒君之罪”。

    ○解雲：宋繆公反國之事，在隱三年，彼傳文具矣。其除馮弒君之罪者，即桓二年“宋督弒其君”之下，注云“督不氏者，起馮當國。不舉馮弒爲重者，繆公廢子而反國，得正，故爲之諱”是也。雲死乃反國，不如生讓之大也者，言繆公死乃反國，非其全讓之意，不如叔術生讓，其功大矣。雲馮殺與夷，亦不輕於殺殺顏者，謂馮爲弒君，叔術爲犯王命，皆是惡逆，其罪勢等矣。雲比其罪不足而功有餘，故得爲賢者，上解雲其罪勢等矣。而言罪不足者，謂犯王命，殺魯大夫，豈如宋馮弒君乎？故以爲罪少於馮矣。其罪既少，其功有餘，故得賢之。

    通濫，則文何以無邾婁？據國未有口繫於人。

    [疏]注“據國”至“於人”。

    ○解雲：言若通濫是國，宜應特達，何故文上無邾婁而已，其口仍系邾婁言之乎？故注云“據國未有口繫於人”。

    天下未有濫也。欲見天下實未有濫國，《春秋》新通之爾，故口繫於邾婁。天下未有濫，則其言以濫來奔何？據上說天下實未有濫者，言《春秋》新通之也。《春秋》所通之，君文成矣，不言濫黑弓來奔，而反與大夫竊邑來奔同文。

    [疏]注“而反與大夫竊邑來奔同文”者。

    ○解雲：即襄二十一年春，“邾婁庶其以漆閭丘來奔”之徒是。

    叔術者，賢大夫也。絕之則爲叔術不欲絕，不絕則世大夫也。此解不言濫黑弓意。叔術者，賢大夫也。如不口系邾婁，文言濫黑弓來奔，則爲叔術賢心，不欲自絕於國，又觸天下實有濫，無以起新通之，文不可設也；如口不絕邾婁，文言濫黑弓來奔，則嫌氏邑，起本邾婁世大夫，《春秋》口系通之，文亦不可施。

    [疏]注“起本邾婁”至“可施”。

    ○解雲：若口雲邾婁，文言濫黑弓來奔，即嫌大夫氏邑，欲起黑弓本是邾婁世大夫，口繫於邾婁，欲通之爲世大夫故也。

    大夫之義不得世，故於是推而通之也。推猶因也，因就大夫竊邑奔文通之，則大夫不世，叔術賢心不欲自絕，兩明矣。主書者，在《春秋》前，見王者起，當追有功，顯有德，興滅國，繼絕世。

    [疏]注“主書者”至“繼絕世”。

    ○解雲：隱元年注云“諸大夫立隱不起者，在《春秋》前，明王者受命，不追治前事”。今此追之者，《春秋》之義，勸其後功，是以上二十年傳曰“君子之善善也長，惡惡也短；惡惡止其身，善善及子孫。賢者子孫，故君子爲之諱”是也。

    十有二月，辛亥，朔，日有食之。是後昭公死外，晉大夫專執，楚犯中國圍蔡也。

    [疏]注“是後昭公死外”者。

    ○解雲：即下三十二年冬，“公薨於乾侯”是。雲晉大夫專執者，即定元年“三月，晉人執宋仲機於京師”，傳雲“其稱人何？貶。曷爲貶？不與大夫專執也”是。雲楚犯中國圍蔡也者，即定四年秋，“楚人圍蔡”是也。直言圍蔡足矣，何須言楚犯中國？欲言日食爲夷狄強，諸夏微之象故也。

    三十有二年，春，王正月，公在乾侯。

    取闞。闞者何？邾婁之邑也。曷爲不繫乎邾婁？諱亟也。與取濫爲亟。

    ○闞，口暫反。亟，去冀反，注同。

    [疏]“闞者何”。

    ○解雲：欲言是國，諸典未聞；欲言是邑，文無所繫，故執不知問。

    ○注“與取濫爲亟”。

    ○解雲：取亦作“受”字者。二年之間，比取兩邑，故以爲亟而諱之矣。

    夏，吳伐越。

    秋，七月。

    冬，仲孫何忌會晉韓不信、齊高張、宋仲幾、衛世叔申、鄭國參、曹人、莒人、邾婁人、薛人、杞人、小邾婁人城成周。書者，起時善，其脩廢職，有尊尊之意也。孔子曰：“謹權量，審法度，脩廢官，四方之政行焉。”言成周者，欲起正居，實外之。

    ○量，音亮。

    [疏]注“書者”至“意也”。

    ○解雲：隱七年“夏，城中丘”，傳雲“何以書？以重書也”。注云“以功重故書也，當稍稍補完之，至令大崩弛壞敗，然後發衆城之，猥苦百姓，虛空國家，故言城，明其功重，與始作城無異”。然則天子之城，不時脩理，至令大壞，方始城之。而書者，正欲起其當時之善故也，何者？當是之時，天子陵遲，諸侯奢縱，忽能脩其廢職，有尊尊之心，是以書見，故曰起時善。雲“孔子曰謹權量”至“行焉”者，《論語》文。雲言成周者，欲起正居，實外之，正以不言京師，而言成周者，欲起正居在成周故也。言實外之者，正以王微弱，不能守成周，不是小事，猥苦天下，是以不言京師，實外天子。云云之說，在上二十六年。

    十有二月，已未，公薨於乾侯。

    定公卷二十五（起元年，盡五年）

    定公卷二十五（起元年，盡五年）

    《釋文》：何以定公爲昭公子，與《左氏》異。

    元年，春，王。定何以無正月？據莊公雖不書即位，猶書正月。

    [疏]注“據莊”至“正月”。

    ○解雲：即莊元年經雲“元年，春，王正月。三月夫人孫於齊”是也。案莊公之經，上有正月，下有三月。今定公亦下有三月，而上無正月，故據之。若然，案隱公之經亦云“元年，春，王正月”，下雲“三月，公及邾婁儀父盟於昧”，亦是上有正月，下有三月，而不據之者，正以隱公所承，不薨於外，且欲讓桓，位非已有，與定公不類，寧得據之？其閔、僖之屬，雖承弒君之後，其所承者，皆在位見弒，元年之下復無三月之文，與定不同，故不據之。然則桓公戕於齊，昭公卒於外，亦是不類而得據之者，正以昭公失道，爲臣所逐，終死於外，恥與桓同，故據之耳。

    正月者，正即位也。本有有正月者，正諸侯之即位。

    [疏]注“本有”至“即位”。

    ○解雲：案隱元年傳雲“何言乎王正月？大一統也”，何氏雲“統者，始也，總系之辭。夫王者始受命改制，佈政施教於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不二系於正月，故云政教之始”。以此言之，似書正月者，爲大一統也。而言本有正月者，正諸侯即位者，兼二義故也。何氏雲自公侯以下皆系正月，即是正月者，正諸侯即位之義。

    定無正月者，即位後也。雖書即位於六月，實當如莊公有正月。今無正月者，昭公出奔，國當絕，定公不得繼體奉正，故諱爲微辭，使若即位在正月後，故不書正月。

    [疏]“定無正月者，即位後也”。

    ○解雲：謂定公行即位之禮在正月之後也。

    ○注“雖書”至“正月”。

    ○解雲：依經及傳，正以定公即位在正月之後，故無正月，何氏更言“昭公出奔，國當絕，定公不得繼體奉正”者，正以書正月，大一統也，明不但一即位而巳。且諸侯之法，禮當死位，而昭公不君，棄位出奔，終卒於外，爲辱實甚，論其罪惡，君臣共有，故知魯國之當絕矣，是以何氏消量作如此注。故諱爲微辭者，謂經與傳直作無即位，故無正月之義。其定公當絕之文沒而不見，故謂微辭爾。

    即位何以後？據正月正即位。昭公在外，昭公喪在外。得入不得入，未可知也。爲未可知？據巳稱元年。

    [疏]“得入不得入，未可知也”者。

    ○解雲：謂昭公之喪在外，得入不得入未可知，不謂據定公之身也。其實定公先在於內，是以上文巳稱元年矣。但以君喪未入，未得正行即位禮，是以即位在正月之後，而《左氏》以爲喪及壞隤，公子宋乃先入者，何氏所不取之。

    ○注“據巳稱元年”。

    ○解雲：謂巳稱元年春，似行即位之禮訖，何言昭公之喪得入不得入未可知也？而即位後乎？

    在季氏也。今季氏迎昭公喪而事之，定公得即位；不迎而事之，則不得即位。

    [疏]“在季氏也”。

    ○解雲：定公是時雖以先君之喪未入，未行即位之禮，其實爲君之道巳成，是以上文得稱“元年，春”矣。但猶微弱，不敢逆其父喪，故云在季氏也。

    定、哀多微辭。微辭，即下傳所言者是也。定公有王無正月，不務公室，喪失國寶；哀公有黃池之會，獲麟，故總言多。

    [疏]“定哀多微辭”。

    ○解雲：定、哀二君，微辭有五，故謂之多，不謂餘處更有所對。若然，昭與定、哀同是太平之世，所以特言定、哀者，昭公之篇無微辭之事，寧可彊言之乎？

    ○注“微辭”至“是也”。

    ○解雲：謂主人習其讀而問其傳，則未知巳之有罪焉爾也。

    ○注“定公”至“正月”。

    ○解雲：得爲微辭者，實爲昭公出奔國當絕，定公不得繼體奉正，故無正月。如似即位在正月之後，是以無正月然，故得謂之微辭。

    ○注“不務公室”。

    ○解雲：下二年“夏，五月，壬辰，雉門及兩觀災”，“冬，十月，新作雉門及兩觀”，傳雲“其言新作之何？脩大也”，注云“天災之，當減損如諸侯制，而復脩大，僣天子之禮，故言新作以見脩大也”；“脩舊不書，此何以書？譏。何譏爾？不務乎公室也”，注云“務，猶勉也。不務公室，亦可施於久不脩，亦可施於不務如公室之禮，微辭也”。然則書其“新作雉門及兩觀”者，主譏其僣天子之禮，可施於久不脩治而錄之，傳雲“不務公室”，亦得助成微辭之義也。

    ○“喪失國寶”。

    ○解雲：下八年冬“盜竊寶玉大弓”，傳雲“寶者何？璋判白”，注云“不言璋言玉者，起珪、璧、琮、璜、璋五玉盡亡之。傳特言璋者，所以郊事天，尤重”也。“書大弓者，使若都以國寶書，微辭也”。謂之寶者，世世寶用之辭也。然則特書大弓者，欲通謂之寶，寶即大弓，是可以世世傳保而珠玉之，故謂之寶玉也。

    ○注“哀公”至“言多”。

    ○解雲：黃池之會者，即哀十三年夏，“公會晉侯及吳子於黃池”，傳雲“吳何以稱子？吳主會也。吳主會，則曷爲先言晉侯，不與夷狄之主中國也。其言及吳子何？會兩伯之辭也。不與夷狄之主中國，則曷爲以會兩伯之辭言之？重吳也。曷爲重吳？吳在是，則天下諸侯莫敢不至也”，彼注云“以晉大國，尚猶汲汲於吳，則知諸侯莫敢不至也。不書諸侯者，爲微辭，使若天下盡會之，而魯侯蒙俗會之者惡愈”是也。其獲麟者，即哀十四年“春，西狩獲麟”是也，實爲聖漢將興之瑞，周家當滅之象。今經直言獲麟，不論此事，若以麟來，周王更欲中興之兆，得謂之微辭矣。

    主人習其讀而問其傳，讀謂經，傳謂訓詁，主人謂定公。言主人者，能爲主人皆當爲微辭，非獨定公。則未知已之有罪焉爾。此假設而言之，主人謂定、哀也。設使定、哀習其經而讀之，問其傳解詁，則不知已之有罪。於是此孔子畏時君，上以諱尊隆恩，下以闢害容身，慎之至也。

    [疏]“主人”至“焉爾”。

    ○解雲：主人習其讀，謂習其經而讀之也。雲而問其傳者，謂問其夫子口授之傳解詁之義矣。雲則未知已之有罪焉爾者，焉爾猶於是，讀其微辭，意指難明，雖問解詁，亦未知已之有罪乎《春秋》。假令讀定元年經，而問其傳之解詁雲“定何以無正月？正月者，正即位也。定無正月者，即位後也”，則無以知其國當絕，定公不得繼體奉正之義；假令讀定公二年經雲“新作雉門及兩觀”，而問其傳之解詁雲“脩書不書，此何以書？譏。何譏爾？不務乎公室也”，正以久不脩理，不以公室爲急務，故書之，無以知其僣天子是也。

    ○注“此假設而言”至“於是”。

    ○解雲：當爾之時未有《春秋》。故知主人習其經而讀之者，假設而言之也。既未有《春秋》，而彊言主人，故云此假設而言之。雲主人謂定、哀者，正以上言“定、哀多微辭”，下文即言“主人習其讀”，故知此主人者，宜指定、哀言之也。

    ○注“此孔子”至“之至也”。

    ○解雲：此時君者，還指定、哀也。孔子作《春秋》當哀公之世，定沒未幾，臣子猶存，故亦畏之，爲之諱惡恩隆於定、哀，故曰上以諱尊隆恩也；若不迴避其害，則身無所容，故曰下以闢害容身也。尊君卑已，故生上下之文耳。其傳未行，口授弟子，而作微辭以闢其害，亦是謹慎之甚，故此曰慎之至也。

    三月，晉人執宋仲幾於京師。仲幾之罪何？據言於京師，成伯討辭，知有罪。

    ○幾，本或作“譏”。

    [疏]“仲幾之罪何”。

    ○解雲：上言晉人似非伯討言於京師，是伯討之文，與奪未明，故難之。

    不蓑城也。若今以草衣城是也。禮，諸侯爲天子治城，各有分丈尺，宋仲幾不治所主。

    ○不蓑，素戈反，一或作“蓑”，一或音初危反。衣，於既反。爲天，於僞反，下“善爲”同。

    [疏]“不蓑城也”。

    ○解雲：謂不以蓑苫城也。《公羊》之義，以爲昭三十二年“城成周”者，既是城訖，故於此處責其不蓑而巳，不似《左氏》方始欲城耳。

    ○注“蓑若今以草衣城是也”。衣，讀如衣輕裘之衣。

    ○注“禮諸”至“主者”。

    ○解雲：正以宋人不治所主者，晉人執而歸之於京師，得爲伯討之文，故知禮有分丈尺之法，不謂更存禮文。

    其言於京師何？據城言成周，執不地。

    [疏]注“據城言成周”。

    ○解雲：即昭三十二年“冬，仲孫何忌會晉韓不信”以下，“城成周”是也。

    ○注“執不地”。

    ○解雲：謂《春秋》上下，大夫見執，例不舉地，即下六年“秋，晉人執宋行人樂祈黎”；七年秋，“齊人執衛行人北宮結”之屬是也。若然，成十六年“九月，晉人執季孫行父，舍之於招丘”，彼傳自有解；“執未可言舍之者，此其言舍之何？仁之也。曰在招丘，悕矣”，注云“悕，悲也。仁之者，若曰在招丘可悲矣。閔錄之辭”；“執未有言仁之者，此其言仁之何？代公執也”是也。

    伯討也。大夫不得專執，執無稱名氏，見伯討例，故地以京師，明以天子事執之，得伯討之義。

    ○見，賢遍反。

    [疏]注“大夫”至“之義”。

    ○解雲：下傳雲“大夫之義，不得專執也”，故云大夫不得專執。若諸侯執人，即僖四年傳雲“稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也”。若其大夫不得專執，故其執人之時，無稱名氏，見伯討例，雖無其例，其執之有理，寧得不作其文，是故地以京師，明以天子事執之，見其得伯討之義也。

    伯討則其稱人何？據城稱名氏，諸侯伯執不稱人也。復發此難者，弟子未解，嫌大夫稱人相執，與諸侯同例。

    ○復發，扶又反，下皆同。難，乃旦反。解，音蟹。

    [疏]注“據城稱名氏”云云。

    ○解雲：即昭三十二年“冬，仲孫何忌會晉韓不信”以下，“城成周”是也。

    ○注“諸侯伯執不稱人也”。

    ○解雲：即僖四年傳雲“稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也”是也。若欲指經言之，即成十五年春，“晉侯執曹伯歸之於京師”是也。

    貶。故稱人爾，不以非伯討故。曷爲貶？據晉侯伯執稱人，以他罪舉。

    [疏]注“據晉”至“罪舉”。

    ○解雲：即僖三十八年冬，“晉人執衛侯歸之於京師”，傳雲“歸之於者，罪巳定矣”，“此晉侯也，其稱人何？貶，曷爲貶？衛之禍，文公爲之也。文公爲之柰何？文公逐衛侯而立叔武，使其兄弟相疑，放乎殺母弟者，文公爲之也”。然則彼乃晉文之執衛侯，實得伯討之義，而稱人者，正由文公惡衛侯太深，愛叔武太甚，故致此禍，是以貶之稱人，故曰以佗罪舉也。今此晉人執仲幾，亦得爲伯討之義，而貶稱人，故欲問其稱人之狀矣。

    不與大夫專執也。曷爲不與？據伯討。實與，言於京師是也。而文不與。文不與者，貶稱人是也。文曷爲不與？大夫之義，不得專執也。大夫不得專相執，闢諸侯也。不言歸者，諸侯當決於天子，犯之惡甚，故錄所歸。大夫當決主獄爾，犯之罪從外小惡，不復別也。無例不在常書，又月者，善爲天子執之。

    ○別，彼列反。

    [疏]“文曷爲不與”。

    ○解雲：據實與，但何氏省文，不復言大夫之義不得專執，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下大夫有爲無道者，力能執之則執之可也，異僖元年、二年“救邢”“城楚丘”之傳者，正以諸侯相執，伯者之常事；大夫相執，例之所略，詳尊略卑之義也。

    ○注“不言”至“別也”。

    ○解雲：正以僖二十八年冬，“晉人執衛侯歸之於京師”；成十五年春，“晉侯執曹伯歸之於京師”，襄十六年春，“晉人執莒子、邾婁子以歸”者，是諸侯相執，錄其所歸之文。所以然者，正以諸侯尊貴，當決於天子，若其犯之，其惡深大，故須錄其歸之所在，即執衛侯、曹伯歸於京師，是其得正；執莒子、邾婁子以歸其國者，失所明矣。彼注云“錄以歸者，甚惡晉也。有罪無罪，皆當歸京師，不得自治之”是也。若然，案襄十九年春，“晉人執邾婁子”，亦是諸侯相執，而不錄其所歸者，正以會上執之，即會上釋之，實無所歸，寧得錄之也？若執大夫，當於主獄之人耳。若其犯之，但爲小惡，故從外小惡例，不復分別之也。若然，所見之世，錄外小惡，而言從外小惡不復別之者，正謂時時錄之，以見太平之世，諸夏小惡在治之限，文不盡錄，故得然解。

    ○注“無例”至“執之”。

    ○解雲：欲道《春秋》上下，更無大夫相執之義，即是無其比例，不在常書之限。今而書之，又書其月詳錄之，與諸侯相執同例者，善爲天子執故也。知諸侯相執例書月者，正以襄十六年三月，“晉人執莒子、邾婁子”；十九年正月，“晉人執邾婁子”之屬，皆書月故也。舊雲此事所以無歸於以歸之例，正由大夫相執，不在當書故也。既不在當書而書月以執之者，善爲天子執之故也。

    夏，六月，癸亥，公之喪至自乾侯。至自乾侯者，非公事齊不專，中去之晉，竟不見容，死於乾侯。

    戊辰，公即位。癸亥，公之喪至自乾侯，則曷爲以戊辰之日然後即位？據癸亥得入巳可知。正棺於兩楹之間，然後即位。正棺者，象既小斂夷於堂。昭公死於外，不得以君臣禮治其喪，故示盡始死之禮。禮，始死於北牖下，浴於中霤，飯含於牖下，小斂於戶內，夷於兩楹之間；大斂於阼階，殯於西階之上，祖於庭，葬於墓，奪孝子之恩動以遠也。禮，天子五日小斂，七日大斂；諸侯三日小斂，五日大斂；卿大夫二日小斂，三日大斂，夷而絰，殯而成服，故戊辰然後即位。凡喪，三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，童子、婦人不杖，不能病故也。

    ○小斂，力驗反，下皆同。北墉，音容，本又作“牖”。霤，力又反。飯，扶晚反。含，戶暗反。阼，才故反。

    [疏]注“正棺”至“故也”。

    ○解雲：《喪大記》雲“小斂，主人即位於戶內，主婦東面，乃斂。卒斂，主人馮之踊，主婦亦如之”，“徹帷，男女奉屍夷於堂，降拜”，鄭注“夷之言屍也”，“主人主婦以下從而奉之，孝敬之心。降拜，拜賓也”是也。雲故示盡始死之禮者，示字亦有作“不”字者，誤也。雲禮，始死於北牖下者，即《喪大記》“疾病”，“寢東首於北牖下”是也。雲浴於中霤云云者，即《坊記》雲“子云‘賓禮每進以讓，喪禮每加以遠。浴於中霤，飯於牖下，小斂於戶內，大斂於阼，殯於客位，祖於庭，葬於墓，所以示遠也’”是也。而言夷於兩楹之間者，即此傳雲“正棺於兩楹之間”是也。雲奪孝子之恩動以遠也者，何氏以意言之也；言此者，欲陳始死禮。雲天子五日云云者，何氏差約古禮而言之，欲道始死之禮，五日大斂而殯，殯訖成服；今欲示盡始死之禮，故云公之喪癸亥日，至於丁卯，殯而成服，戊辰之日乃即位矣。雲凡喪三日云云者，即《喪服四制》雲“杖者何也？爵也。三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖：或曰擔主，或曰輔病：婦人、童子不杖，不能病也”是也。鄭注《喪大記》雲“三日者，死之後三日也。爲君杖不同日，人君禮大，可以見親疏也”，引之者，欲道喪入五日，嗣子、大夫授杖巳訖，可以即位正其臣矣。

    子沈子曰：“定君乎國，定昭公之喪禮於國。然後即位。”即位不日，此何以日？據即位皆不日。錄乎內也。內事詳錄，善得五日變禮，或說危不得以逾年正月即位，故日。主書者，重五始也。

    [疏]注“詳錄”至“始也”。

    ○解雲：書日所以得變禮者，癸亥之日公喪，乃至戊辰之日然後君即位，象五日殯訖即位之禮，故錄日以明之，言其變而合禮矣。

    秋，七月，癸巳，葬我君昭公。

    ○九月，大雩。定公得立，尢喜而不恤民之應。

    立煬宮。煬宮者何？據十二公無煬公。

    ○煬，餘亮反。

    [疏]“煬宮者何”。

    ○解雲：正以《春秋》之內，更無煬公之稱，而立其宮，故執不知問。

    煬公之宮也。春秋前煬公也。立者何？立者不宜立也。立煬宮，非禮也。不日嫌得禮，故復問立也。不日者，所見之世諱深，使若比武宮惡愈，故不日。

    [疏]“立者何”。解雲：欲言是禮，不應言立；欲言非禮，復不書日，故執不知問。

    ○“立者何”至“立也”。

    ○解雲：隱四年冬“衛人立晉”之下，傳雲“立者何？立者不宜立也”；成六年春“二月，辛巳，立武宮”之下，傳雲“立者何？立者不宜立也”。然則《春秋》之內，三發此文者，“公子晉”之下發之，是《春秋》之首；成六年“立武宮”之下發之，嫌立宮與諸侯異例；此復發之者，正以“立武宮”書日，此不書日，故同之。昭二十二年秋，“尹氏立王子朝”，不復發之者，從立晉之傳可知。

    ○“不日”至“立也”。

    ○解雲：《春秋》之例，失禮於宗廟例書日，故此不日嫌得禮也。注言此者，正以成六年巳有此傳，今復發之，故解雲耳。

    ○“不日”至“不日”。

    ○解雲：例既書日，而不日者，正以當所見之世故也。若然，案莊二十三年“秋，丹桓宮楹”，何氏雲“失禮宗廟例時”，與向說違者，蓋失禮於鬼神例日，故隱五年“初獻六羽”之下，何氏雲“失禮鬼神例日”是也。若失禮脩營於宗廟，則例書時，即莊二十三年“秋，丹桓宮楹”，何氏雲“失禮宗廟例時”是也。莊二十四年“春，王三月，刻桓宮桷”書月者，何氏雲“月者，功重於丹楹”是也。若其失禮始造宗廟者，例書日，即成六年“春，王二月，辛巳，立武宮”是也。所以然者，刻桷功重於丹楹，猶變例以書月，況於始造宗廟，爲費實深，寧不日乎？例既宜日而不日者，正以當所見之世，爲內諱深，使若惡愈於武宮故也。

    冬，十月，霣霜殺菽。何以書？記異也。菽，大豆。時猶殺菽，不殺他物，故爲異。

    ○霣，于敏反。

    [疏]注“時殺”至“爲異”。

    ○解雲：知獨殺菽，不殺他物者，正以此經特舉殺菽，傳雲記異故也。若更殺他物，則經直雲霣霜，不舉穀名。傳雲“記災也”，即桓元年“秋，大水”，傳雲“何以書？記災也”，彼注云“災傷二穀以上”是也。此則但傷一穀，既不成災，故謂之異。

    此災菽也，曷爲以異書？據無麥苗以災書。

    [疏]注“據無”至“災書”。解雲：即莊七年“秋，大水。無麥苗”，傳雲“何以書？記災也”是也。然則大水殺麥苗，傳雲記災；今此霣霜殺菽，傳雲記異，故據而難之。若然，向解若更殺他物，則經直言霣霜，不舉穀名，何故莊七年經雲“秋，大水，無麥苗”者，彼傳雲“一災不書，待無麥，然後書無苗”，彼注云“明君子不以一過責人，水、旱、螟、蟲，皆以傷二穀乃書。然不書穀名，至麥苗獨書者，民食最重”是也。然則一災不書，今此書者，示以早當誅季氏，故不得不錄也。

    異大乎災也。異者，所以爲人戒也。重異不重災，君子所以貴教化而賤刑罰也。周十月，夏八月，微霜用事，未可殺菽。菽者，少類，爲稼強，季氏象也。是時定公喜於得位，而不念父黜逐之恥，反爲淫祀立煬宮，故天示以當早誅季氏。

    [疏]“異大乎災也”。

    ○解雲：雖曰但傷一物，若以害物言之，災而必書者，正以異重於災故也，何者？隱三年傳何注云“異者，非常而可怪，先事而至者”，隱五年作注云“災者，有害於人物，隨事而至者”。然則正由先事而至，可以爲戒，若其變改，竟不害人物，若似君父教戒臣子之義，故但謂之異而貴之矣。災者，隨事而至，害於人物，雖言變改，亦無所及，若似刑罰一施，不可追更之義，故謂之災而不重之，故注云“重異不重災，君子所以貴教化而賤刑罰也”。然則直是美大此異，故言異大於災，不論害物與否。《五行傳》雲“害物爲災，不害物爲異”，亦通於此矣。

    ○注“菽者”至“象也”。

    ○解雲：菽季不同，而得爲其象者，正以菽爲第三之稱，故爲少類。季氏於叔孟爲第，亦是少之義，故得爲其象。菽雖第三，爲稼最強；季氏雖幼，彊於叔孟，故曰菽者，少類，爲嫁強，季氏之象也。

    ○注“是時”至“煬宮”。

    ○解雲：何氏以爲定公者，昭公之子，與賈、服異。既爲昭公之子而喜於得位者，正以父見放逐，薨於乾侯，讎人秉政有年歲矣，爲道亦何可知，忽然而立，寧不喜乎？是以忘其恥辱，欲求福於淫祀，天怪其所爲，故示之戒也。舊雲定公爲昭公弟，立非其次，是以喜之。而謂昭公爲父者，臣子一例故也。雲故天示以早當誅季氏也者，天戒若曰，等欲勞心作淫祀之時，不如作意早誅季氏。所以然者，雖作淫祀，終竟無福，早誅季氏，可以復讎去患故也。

    二年，春，王正月。

    夏，五月，壬辰，雉門及兩觀災。其言雉門及兩觀災何？據桓宮、僖宮災，不言及。不但問及者，方於下及間其文問之，故先俱張本於上。

    ○兩觀，工喚反，下及注皆同。

    [疏]注“據桓”至“言及”。

    ○解雲：即哀三年夏，“五月，辛卯，桓宮、僖宮災”是也。

    兩觀微也。雉門兩觀，皆天子之制，門爲其主，觀爲其飾，故微也。

    [疏]注“雉門”至“微也”。

    ○解雲：知如此者，正以昭二十五年，傳雲“子家駒曰‘諸侯僣天子久矣，設兩觀’”云云者，此皆天子之禮。然則兩觀既爲天子之禮，天惡其僣，故災之。則知雉門與之同災者，亦僣明矣，故云雉門及兩觀，皆天子之訓也。若然，昭二十五年子家駒不言雉門爲僣者，正以天子諸侯皆有雉門，但形制殊耳。若然，雉門爲僣，於辭爲負矣。寧知非是主災兩觀，因及雉門而巳？故子家駒不數雉門爲僣，而何氏必言雉門亦如天子之制者，正以下文“新作雉門及兩觀”之下，傳雲“不務公室”，既言不務如公室之禮，則知天子明矣。

    然則曷爲不言雉門災及兩觀？據下“新作雉門及兩觀”先言作者。主災者兩觀也。時災從兩觀起。時災者兩觀，則曷爲後言之？據欲使言兩觀災及雉門，若言宋督弒其君與夷及其大夫孔父。不以微及大也。何以書？不復言雉門及兩觀災何以書者，上巳問雉門及兩觀災，故但言何以書。

    ○不復，扶又反，下同。

    [疏]注“不復”至“以書”。

    ○解雲：隱三年“秋，武氏子來求賻傳雲“武氏子來求賻，何以書”，注云“不但言何以書者，嫌主覆問上所說二事，不問求賻”；又七年“夏，城中丘”，傳雲“中丘者何？內之邑也。城中丘何以書”，注云“上言中丘者何？指問邑也。欲因言何以書？嫌但問書中丘，欲復言城中丘何以書”；僖二十年傳雲“西宮災，何以書”。然則彼三傳文，皆舉句而問之，今此不嫌不以微及大何以書，而不舉句而問之者，正以上傳巳雲“其言雉門及兩觀災何”，不能復重言之，故省文也。

    記災也。此本子家駒諫昭公所當先去以自正者，昭公不從其言，卒爲季氏所逐，定公繼其後，宜去其所以失之者，故災亦云爾。立雉門兩觀不書者，僣天子不可言，雖在《春秋》中猶不書。

    ○先去，起呂反，下同。

    [疏]注“此本”至“云爾”。

    ○解雲：在昭二十五年。

    ○注“立雉”至“不書”。

    ○解雲：知如此者，正以隱五年秋“初獻六羽”，傳雲“何以書？譏。何譏爾？譏始僣諸公也”，“始僣諸公，昉於此乎？前此矣。前此，則曷爲始乎此？僣諸公，猶可言也；僣天子，不可言也”是也。若然，須更脩大還僣天子，而得書之者，但作微辭以譏之，仍自不正言。

    秋，楚人伐吳。

    冬，十月，新作雉門及兩觀。其言新作之何？據俱一門兩觀，如故常。

    [疏]注“據俱”至“姑常”。

    ○解雲：正以所作與舊，俱一門兩觀，以故常無異，何言新作之乎？

    脩大也。天災之，當減損如諸侯制，而復脩大，僣天子之禮，故言新作以見脩大也。

    ○見，賢遍反。

    [疏]注“故言”至“大也”。

    ○解雲：莊二十九年作注云“繕故曰新，有所增益曰作”。然則此言新者，見其料理舊牆；言作者，見其增益新木，皆是還大於諸侯之義，故言新作以見脩大矣。

    脩舊不書，此何以書？據西宮災復脩不書。

    [疏]注“據西”至“不書”。

    ○解雲：在僖二十年。

    譏，何譏爾？不務乎公室也。務，勉也。不務公室，亦可施於久不脩，亦可施於不務始公室之禮，微辭也。月者，久也。當即脩之，如諸侯禮。

    [疏]注“不務”至“侯禮”。

    ○解雲：即文十三年傳“世室屋壞何以書？譏。何譏爾？久不脩也”，何氏雲“簡忽久不以時脩治，至令壞敗，故譏之”。然則此文不務公室者，亦可以見魯人簡忽，五月有災，十月乃作之義，故云亦可施於久不脩也。雲月者，久也者，正以莊二十九年“春，新延廄”，僖二十年“春，新作南門”，皆書時，此特月者，譏其久不脩故也。舊雲如天子之門，大不可即成，故月以久之。

    三年，春，王正月，公如晉，至河乃復。月者，內有彊臣之讎，外不見答於晉，故危之。

    [疏]注“月者”至“危之”。

    ○解雲：正以凡朝例時，假有小事，亦不書月，是以昭二年“冬，公如晉，至河乃復”，傳雲“其言至河乃復何？不敢進也”，注云“乃，難辭也。時聞晉欲執之，不敢往。君子榮見與，恥見距，故諱使若至河，河水有難而反”。然則彼是小故不足以月，今乃內有彊臣之讎，外不見答於晉，故書月以危之，似若襄二十八年十一月“公如楚”，何氏雲“如楚書月者，危公朝夷狄”之類也。而僖十年注云“故如京師善則月榮之，如齊、晉善則月安之”者，善惡不嫌，假令同辭，亦何傷也。

    三月，辛卯，邾婁子穿卒。

    夏，四月。

    秋，葬邾婁莊公。冬，仲孫何忌及邾婁子盟於枝。後相犯。時者，諱公使大夫盟，又未逾年君，薄父子之恩，故爲易辭，使若義結善事。

    ○枝，二傳作“拔”。易，以豉反。

    [疏]“三月辛卯”云云。《公羊》、《穀梁》皆作“三月”，《左氏》作“二月”，未知孰正。

    ○注“後相”至“善事”。

    ○解雲：其後相犯者，即哀元年“冬，仲孫何忌帥師伐邾婁”之屬是也。雲故爲易辭者，即莊十三年“冬，公會齊侯盟於柯”，傳雲“何以不日？易也”，何氏雲“易，猶佼易也，相親信，無後患之辭”是也。

    四年，春，王二月，癸巳，陳侯吳卒。

    三月，公會劉子、晉侯、宋公、蔡侯、衛侯、陳子、鄭伯、許男、曹伯、莒子、邾婁子、頓子、鬍子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子、齊國夏於召陵，侵楚。月而不舉重者，楚以一裘之故，拘蔡昭公數年，然後歸之，諸侯雜然侵之，會同最盛，故善錄其行義兵也。拘不書者，惡蔡侯吝一裘而見拘執，故匹夫之。執歸不書者，從執例。

    ○夏，戶雅反。召，上照反。數年，所主反。雜，七合反，又如字。惡蔡，烏路反，年末同。吝一裘，力刃反。

    [疏]“陳子”。

    ○解雲：上文二月“陳侯吳卒”，下之“六月，葬陳惠公”。然則其父未葬，宜稱子某，而言陳子，僖九年“宋子”之下，注云“宋未葬，不稱子某者，出會諸侯，非屍柩之前，故不名”。然則今此陳子亦然，但從宋子省文，不復注之。

    ○注“月而”至“兵也”。

    ○解雲：《春秋》之義，侵伐例時，即上二年“秋，楚人伐吳”之屬是也。善其義兵則書月，即僖十八年“春，王正月，宋公、曹伯”以下伐齊，注云“月者，與襄公之徵齊，善錄義兵”是也。若其舉重，宜云公會劉子、晉侯以下侵楚，不言於召陵也，似若成十六年秋，“公會單子尹子、晉侯、齊國佐、邾婁子伐鄭”之屬。今而書月，復不舉重者，善錄其行義兵故也。若然，案僖四年“春，王正月，公會齊侯”以下侵蔡，何氏雲“月者，善義兵也”。然則彼亦是義兵而舉重者，正以彼下經雲“楚屈完來盟於師，盟於召陵”，傳雲“其言盟於師，盟於召陵何？師在召陵也。師在召陵，則曷爲再言盟？喜服楚也”，彼注云“孔子曰‘書之重，辭之復，嗚呼！不可不察，其中必有美者焉’”。然則正以下有喜服楚之文，爲義兵可知，是以不勞具錄也。桓公十五年“冬，十有一月，公會齊侯、宋公”以下“於侈，伐鄭”，彼注云“月者，善諸侯徵突，善錄義兵也。不舉伐爲重者，用兵重於會，嫌月爲桓伐有危舉，不爲義兵錄，故復錄會”，注云之屬，當文皆有成解，不勞逆說也。言楚以一裘之故，拘蔡昭公數年，然後歸之者，即下傳雲“蔡昭公朝乎楚，有美裘焉，囊瓦求之，昭公不與，爲是拘昭公於南郢，數年然後歸之”是也。

    ○注“拘不”至“夫之”。

    ○解雲：僖二十一年霍之會，“執宋公以伐宋”之屬，皆書其執。今此不書，故決之。所以不直言賤之而巳，而言匹夫之者，以楚人執良霄之屬，大夫猶書，今反不書，賤於大夫，故言匹夫之。

    ○注“執歸”至“執例”。

    ○解雲：即僖二十一年注云“凡出奔歸書，執獲歸不書者，出奔巳失國，故錄還應盜國，與執獲者異，臣下尚隨君事之，未失國，不應盜國，無爲錄也”。是其被執而歸不書之義。今此蔡侯之執，經雖不書，其實見執，故得從其例矣。云云之說，備於僖二十一年。

    夏，四月，庚辰，蔡公孫歸姓帥師滅沈，以沈子嘉歸，殺之。爲不會召陵故也。不舉滅爲重，書以歸殺之者，責不死位也。日者，定、哀滅例日。定公承黜君之後，有彊臣之讎，故有滅則危懼之，爲定公戒也。

    ○公孫歸姓，二傳無“歸”字。姓，音生，又音姓。爲不，於僞反，下“爲季”、“爲下”、“爲治”、“爲蔡”同。

    [疏]注“爲不”至“故也”。解雲：正以召陵之會，蔡爲謀首，召陵之經不見沈子，而今滅之，故知義然也。

    ○注“不舉”至“位也”。

    ○解雲：正以襄六年“十有二月，齊侯滅萊”，傳雲“曷爲不言萊君出奔？國滅，君死之，正也”，彼注云“明國當存，不書殺萊君者，舉滅國爲重”。然則萊君死位，故得舉重，今沈子不死位，故不得舉滅爲重，而書以歸殺之也。

    ○“定哀”至“戒也”。

    ○解雲：定、哀之時，文致太平，若有相滅，爲罪巳重，故皆書日以詳其惡，即此經及下六年“春，王正月，癸亥，鄭遊速帥師滅許，以許男斯歸”之屬是也。既言定、哀滅例日，乃是滅爲例矣。而又言定公承黜君之後，有強臣之讎，故有滅則危懼之，爲定公戒者，欲道哀公之篇，若有相滅例合日。欲見他義者，容不書之，即哀公八年“春，王正月，宋公入曹，以曹伯陽歸”，實是滅曹，但魯人諱同姓之滅而不書之，是以亦不書日是也。然則案哀公之篇，更無書滅之經，而知例日者，正以文承定公之下，定公猶日，則哀公明矣。定公承黜君之後，偏有危懼，是以有滅則書日，哀公無此義，故諱其滅，以沒不救同姓之罪，但知例合書其日，故何氏雲焉。

    五月，公及諸侯盟於浩油。再言公者，昭公數如晉，不見答，卒爲季氏所逐。定公初即位，得與諸侯盟，故喜錄之。後楚復圍蔡不救，不日者，善諸侯能翕然俱有疾楚之心，會同最盛，故褒與信辭。

    ○浩油，戶老反，又古老反；下音由，一音羊又反，二傳作“皋鼬”。數，所主反。楚復，扶又反，下“而復”、“復討”同。翕，許及反。

    [疏]注“再言”至“錄之”。解雲：正以僖五年夏，“公及齊侯”以下“會王世子於首戴”，“秋，八月，諸侯盟於首戴”；九年“夏，公會宰周公”以下“於葵丘”，“九月，戊辰，諸侯盟於葵丘”之屬，皆不再言公。今此再言公，故於此解之。言昭公數如晉，不見答者，即昭十二年夏，”公如晉，至河乃復”；十三年冬，“公如晉，至河乃復”；十五年“冬，公如晉”；十六年“夏，公至自晉”；二十一年冬，“公如晉，至河乃復”；二十三年“公如晉，至河，公有疾乃復”之屬，是數如晉之文也。竟不見晉人來聘之經，故云不見答也。卒爲季氏所逐者，即二十五年“九月，已亥，公孫於齊”是也。寧知再言公爲喜錄之者，正以文承祥錄義兵之下而再言公，故知其喜，似若僖四年夏，“楚屈完來盟於師，盟於召陵”，傳雲“曷爲再言盟？喜服楚也”之類，注云“孔子曰‘書之重，辭之復，嗚呼！不可不察，其中必有美者焉’”，義亦通於此。

    杞伯戊卒於會。不日，與盟同日。

    ○戊，音茂，又音恤，二傳作“成”。

    [疏]注“不日，與盟同日”。

    ○解雲：考諸古本，日亦有作“月”者，若作“日”字，宜云所見之世，小國之卒例合書日，即上言“三月，辛卯，邾婁子穿卒”之屬是也。今不日者，正以與盟同日，文不可施故也，何者？若言五月甲子，公及諸侯盟於浩油，杞伯戊卒於會，則嫌上會非信辭；若言五月公及諸侯盟於浩油，甲子杞伯戊卒於會，則嫌與盟別日，是以進退不得日也。若作“月”字，宜云所見之世，則例書日，若有內行失，亦但月之，即昭六年“春，王正月，杞伯益姑卒”，何氏雲“不日者，行微弱，故略之，”“入所見之世，責小國詳，始錄內行也。諸侯內行小失，不可勝書，故於終略責之，見其義”是也。然則今杞伯亦有內小失，宜合書月而不書月，正以與盟同月故也。

    六月，葬陳惠公。

    許遷於容城。

    秋，七月，公至自會。月者，爲下“劉卷卒”。月者，重錄恩。

    ○卷，音權。

    [疏]注“月者”至“卷卒”。

    ○解雲：正以《春秋》之義，致公例時，則桓二年“冬，公至自唐”之屬是也。若其有危，乃合書月，即下八年“三月，公至自侵齊”之屬是也。今此上會有義兵之錄，上盟有信辭之美，又再言公爲喜文，則知公於時無危明矣。既無危事而有七月，故知其月爲下事爾。若然，案桓公十六年“秋，七月，公至自伐鄭”，何氏雲“致者，善桓公能疾惡同類，比與諸侯行義伐鄭。致例時，此月者，善其比與善行義，故以致復加月也”。似月爲善者，正以桓是篡賊，動作有危，而能疾篡脫危而至，故致之。何氏彼注必言此者，欲對桓元年垂會之注云“不致之者，爲下去王，適足以起無王未足以見無王罪之深淺，故復奪臣子辭，成誅文也”。以此言之，則桓十六年注云“以致復加月”，仍是危文，但善其比與義，故能脫危而至，與此仍不妨矣。

    ○注“月者，重錄恩”。

    ○解雲：大夫之卒，宜又降於微國之君，但合書時而巳，而書月者，正以新奉王命，主會於召陵，於魯有恩，故重而錄之，故云月者，重錄恩也。

    劉卷卒。劉卷者何？天子之大夫也。外大夫不卒，此何以卒？我主之也。劉卷，即上會劉子。我主之者，因上王魯文王之，張義也。卒者，明主會者，當有恩禮也。言劉卷者，主起以大夫卒之，屈於天子也。不日者，此尹氏以天子喪爲主重也，此卷主會輕，故不日。

    [疏]“劉卷者何”。

    ○解雲：欲言諸侯，未有劉國；欲言大夫，大夫不卒，故執不知問。

    ○注“劉卷”至“義也”。

    ○解雲：正以召陵之經，劉子爲首，今而書卒，故知一人也。若不然，大夫之卒，例則不書，劉卷何事獨得錄見也。今而錄見，明有恩於魯，傳曰：“我主之”，亦其一隅矣。劉子者，天子之大夫，奉天子之命，致諸侯於召陵，召陵之經序之於上，此言主之，主會明矣。此傳宜云外大夫不卒，此何以卒？主我也。而云我主之者，正以《春秋》王魯，因魯之文，故言我主之，不言主我也。言張義者，欲張魯君爲王之義。

    ○注“卒者”至“禮也”。

    ○解雲：若主會有恩禮者，即違例書卒，案僖九年“公會宰周公”，成十六年、十七年之時，數有公會單子、尹子之文，而皆不卒。言卒等有恩，當論遠近，蓋在主會之年卒者，恩而錄之。若期外者，當從恩殺略之，是以尹子、單子之徒不見卒文。若奔喪主我使來會葬之屬，其恩差重，三年之外方始略之，即隱三年“夏，四月，辛卯，尹氏卒”，傳雲“外大夫不卒，此何以卒？天王崩，爲諸侯之主也”。彼注云“時天王崩，魯隱往奔喪，尹氏主儐贊諸侯，與隱交接而卒，恩隆於王者，則加禮錄之”，“明當有恩禮”；又文三年“夏，五月，王子虎卒”，傅雲“外大夫不卒，此何以卒？新使乎我也”，彼注云“王子虎，即叔服也，新爲王者使來會葬，在葬後三年中卒，君子恩隆於親親，則加報之，故卒，明當有恩禮也”是。

    ○注“言劉”至“天子”。

    ○解雲：襄十五年“劉夏”之下，傳雲“劉夏者何？天子之大夫也。劉者何？邑也。其稱劉何？以邑氏也”，彼注云“諸侯入爲天子大夫，不得氏國稱本爵，故以所受采邑氏稱子”，“不稱劉子而名者，禮，逆王后當使三公，故貶去大夫，明非禮也”。然則今此劉卷，乃是圻外諸侯，入爲天子大夫，所以不言劉子卷卒，從諸侯之例，而言劉卷，其但字者，正欲起大夫卒之，屈於天子故也。

    ○注“不日”至“不日”。

    ○解雲：文三年“王子虎”之下，何氏雲“尹氏卒日，此不日者，在期外也”。然則尹氏之主諸侯，由其在期內，故日之。今此劉卷之主諸侯，亦在期內而不日者，正以尹氏之主諸侯，乃是天王崩，儐贊隱公，其恩重矣。劉卷之主諸侯，乃在召陵之會，故不書日，見其輕矣，知雲不日者，比尹氏以天子喪爲主重也。言劉卷卒所以不書日者，若比尹氏之時，尹氏以天子喪爲主重，故書日，劉卷但爲會主，其恩輕，故不日矣。

    葬杞悼公。

    楚人圍蔡。囊瓦稱人者，楚爲無道，拘蔡昭公數年，而復怒蔡歸有言伐之，故貶，明罪重於圍。

    [疏]注“囊瓦”至“於圍”。

    ○解雲：正以下傳雲“爲是興師，使囊瓦將而伐蔡”，故知此文楚人者，是囊瓦矣。言拘蔡昭公數年，而復怒蔡歸有言伐之者，皆下傳文。雲故貶，明罪重於圍者，謂由是之故貶之稱人，明其罪重，異於凡圍矣。其幾常之圍，罪不至貶，即哀元年“楚子”以下“圍蔡”之屬是也。

    晉士鞅、衛孔圄帥師伐鮮虞。

    ○圄，魚呂反，《左氏》作“圉”。“虞”，本或作“吳”，音虞。

    葬劉文公。外大夫不書葬，此何以書？錄我主也。其實以主我恩錄之，故云爾，舉採者，禮，諸侯入爲天子大夫，更受采地於京師，天子使大夫爲治其國，有功而卒者，當益封其子。時劉卷以功益封，故不以故國而以采地書葬起其事，因恩以廣義也。稱公者，明本諸侯也。

    ○舉採，七代反，下“采地”同。

    [疏]注“舉採”至“侯也”。

    ○解雲：知劉卷本是諸侯者，正以其葬稱公故也。知天子使大夫爲治其國者，正以此人身在王朝，明其本國須有治之者。雲有功而卒者，當益封其子者，正以父子並得之，故謂之益。雲不以故國者，經傳無文，不知其故國是何。雲因恩以廣義也者，謂因有主會之恩，遂舉採稱公，以廣見其本是諸侯之義也。雲稱公者，明本諸侯也者，正以天子大夫，本無稱公之義。今言葬劉文公，乃與葬晉文公之屬相似故也。

    冬，十有一月，庚午，蔡侯以吳子及楚人戰於伯莒，楚師敗績。吳何以稱子？據滅徐稱國。

    ○伯莒，《左氏》作“柏舉”。

    [疏]注“據滅徐稱國”。

    ○解雲：即昭三十年冬十二月，“吳滅徐。徐子章禹奔楚”是也。

    夷狄也，而憂中國。言子，起憂中國，言以明爲蔡故也，與桓十四年同。

    [疏]注“言以”至“年同”。

    ○解雲：桓十四年冬，“宋人以齊人”以下“伐鄭”，傳雲“以者何？行其意也”，彼注云“以已從人曰行，言四國行宋意也”是也。

    其憂中國奈何？伍子胥父誅乎楚，挾弓而去楚，挾弓者，懷格意也。禮，天子雕弓。諸侯彤弓，大夫嬰弓，士盧弓。

    ○挾弓，音協，又子協反。雕，下遼反。彤，大冬反。嬰弓，於耕反，見《司馬法》。盧，力吳反。

    [疏]注“挾弓”至“意也”。

    ○解雲：格，猶拒也。言所以挾弓者，謂若君使人追之時，巳即懷拒之意，故曰挾弓者，懷格意也。若似今人謂不順之處爲格化之類也。或雲格，來也，言所以挾弓者，懷欲到來複讎之意。

    ○注“禮天子”至“盧弓”。

    ○解雲：古禮無文也。

    以幹闔廬。不待禮見曰幹。欲因闔廬以復讎。

    ○禮見，賢遍反，下“不見”同。闔廬曰：“士之甚，言其以賢士之甚。勇之甚！”將爲之興師而復讎於楚。伍子胥復曰：“諸侯不爲匹夫興師，必須因事者，其義可得；因公託私，而以匹夫興師討諸侯，則不免於亂。

    ○將爲，於僞反，下“不爲也”、“不爲匹”、“爲是”，注“爲子胥”同。且臣聞之，事君猶事父也。虧君之義，復父之讎，臣不爲也”。於是止。蔡昭公朝乎楚，有美裘焉，囊瓦求之，昭公不與，爲是拘昭公於南郢，數年然後歸之。於其歸焉，用事乎河，時北如晉請伐楚，因祭河。

    ○囊，乃郎反。郢，以其反，又以政反。

    [疏]“爲是拘昭公於南郢”。

    ○解雲：蓋以楚於諸夏差而近南，故謂之南郢。若宣十二年傳雲“南郢之與鄭，相去數千裏”，何氏雲“南郢，楚都”之類是也。

    ○注“時北”至“祭河”。解雲：正以河非楚、蔡之間也。

    曰：“天下諸侯苟有能伐楚者，寡人請爲之前列。”楚人聞之，怒。見侵後聞蔡有此言而怒。

    [疏]注“見侵”至“而怒”。

    ○解雲：正以上文“楚人圍蔡”，在侵楚之後故也。而伐蔡者，即下“楚人圍蔡”是也。圍而言伐者，舉總名故也。

    爲是興師，使囊瓦將而伐蔡。蔡請救於吳，伍子胥復曰：“蔡非有罪也，楚人爲無道，君如有憂中國之心，則若時可矣。”猶曰，若是時可興師矣，激發初欲興師意。

    ○將，子匠反。激，古狄反。於是興師而救蔡。不書與子胥俱者，舉君爲重。子胥不見於經，得爲善者，以吳義文得成之也。雖不舉子胥，爲非懷惡而討不義，君子不得不與也。

    [疏]“而救蔡”。解雲：不書救蔡者，止以蔡爲兵故首也。

    ○注“子胥”至“成之也”。

    ○解雲：案此傳文，有善子胥之意。子胥不得見於經而得爲善之者，正以吳得進而稱子，是其義文。以是之故，得成子胥之善，故曰以吳義文得成之也。

    ○注“雖不”至“與也”。

    ○解雲：吳子若直救蔡討楚而敗之也，是其憂中國，尊事周室之義，但親用子胥之謀，兼有爲復讎之意，是以傳家取而說之，遂舉子胥之辭以見之。雖舉子胥之辭，但非懷惡而討不義，是以君子與之。昭十一年楚子誘蔡侯之下，傳雲“懷惡而討不義，君子不予也”。故注者取而況之。

    曰：事君猶事父也，此其爲可以復讎奈何？曰：父不受誅，不受誅，罪不當誅也。子復讎可也。《孝經》曰：“資於事父以事君而敬同。”本取事父之敬以事君，而父以無罪爲君所殺。諸侯之君與王者異，於義得去，君臣巳絕，故可也。《孝經》雲“資於事父以事母。”莊公不得報讎文姜者，母所生，雖輕於父，重於君也。《易》曰：“天地之大德曰生。”故得絕，不得殺。

    [疏]注“本取事父以事君”。

    ○解雲：何氏之意，以資爲取，與鄭異。鄭注云“資者，人之行也”。注《四制》雲“資，猶操也”。然則言人之行者，謂人操行也。云云之說，具於《孝經疏》。

    ○注“莊公”至“君也”。

    ○解雲：即莊元年注云，言遜者“明但當推逐去之，亦不可誅，誅不加上之義”是也。

    ○注“易曰”至“曰生”。

    ○解雲：下《繫辭》文也。

    父受誅，子復讎，推刃之道也。子復仇，非當復討其子，一往一來曰推刃。

    ○當，丁浪反。復讎不除害，取讎身而巳，不得兼讎子，復將恐害已而殺之。時子胥因吳衆，墮平王之墓，燒其宗廟而巳。昭王雖可得殺，不除雲。

    ○墮，許規反。去，起呂反。

    [疏]注“時子胥”至“而巳”。

    ○解雲：《春秋說》文也。彼文又云“鞭平王之屍，血流至“踝此注不言之者，省文也。案昭二十六年秋九月楚子居卒”至“今十餘年矣而言血流至踝者，非常之事，寧可常理言之？或者蓋以子胥有至孝之至，精誠感天，使血流所以快孝子之心也。

    朋友相衛，同門曰朋，同志曰友。相衛，不使爲讎所勝。時子胥因仕於吳爲大夫，君臣言朋友者，闔盧本以朋友之道爲子胥復讎。孔子曰：“益者三友，損者三友：友直，友諒，友多聞，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”

    ○闢，婢亦反。辯佞，如字，本亦作“便佞”。

    [疏]注“同門”至“損矣”。

    ○解雲：出《蒼頡篇》。漢主謂司馬遷雲：李陵非汝同門之朋，同志之友乎？義亦通於此。而書傳散宜生等受學於大公，大公除師學之禮，酌酒切肺，約爲朋友。然則大公爲師而言朋者，蓋大公知其非常人，遂除師學之禮，以友朋之道待之也。既除師學之禮，連朋言之亦何傷？雲君臣言朋友者云云，即《詩》雲“朋友攸攝，攝以威儀”，注云“朋友謂羣臣，與成王同志好者”，義亦通於此。雲孔子曰益者三友云云，《論語》文。引之者，道闔廬、子胥相與益友：蓋以闔廬爲諒，何者？謂一許爲之興師，終不變悔是也。蓋以子胥爲直與多聞，何者？不敢虧君之義復父之讎，是其直也；子胥賢者，博古今之事，是其多聞矣，便辟，謂巧爲譬喻。善柔，謂口柔面柔體之屬。辯佞，辯爲媚矣。案今世間有一《論語》，音便辟爲“便僻”者，非鄭氏之意，通人所不取矣。

    而不相迿，迿出表辭，猶先也。不當先相擊剌，所以伸孝子之恩。

    ○迿，音峻，又音巡，又玄遍反，先也。剌，七亦反。

    [疏]注“迿出”至“先也”。

    ○解雲：依《大司馬》，田獵習戰之時，雲“爲表，百步則一，爲三表；又五十步爲一表”。然則表者，謂其戰時旅進旅退之限約。迿者，謂不顧步伍勉力先往之意，故曰出表辭。若然，所以伐吳之經，不使子胥爲兵首者，蓋以吳王討楚，兵爲蔡故，且舉君爲重，是以不得見也。

    古之道也。

    楚囊瓦出奔鄭。

    庚辰，吳入楚。吳何以不稱子？據狄人盟於邢，有進行稱人。

    ○行，下孟反。

    [疏]“楚囊瓦出奔鄭”。

    ○解雲：《左氏》以爲戰不勝而去。上經稱人者，貶。範氏雲“知見伐由已，故懼而出奔”，蓋何氏與之同。而戰時稱人者，行不進矣。

    ○注“據狄”至“稱人”。

    ○解雲：即僖二十年“秋，齊人、狄人盟於邢”，何氏雲“狄稱人者，能常與中國也”是也。

    反夷狄也。其反夷狄奈何？君舍於君室，大夫舍於大夫室，蓋妻楚王之母也。舍其室，因其婦人爲妻。日者，惡其無義。

    [疏]注“日者，惡其無義”也者。正以《春秋》之義，入例書時，傷害多則月，即定五年夏，“於越入吳”；僖三十三年“春，王二月，秦人入滑”之屬是。今而書日，故須解之。

    五年，春，王正月，辛亥，朔，日有食之。是後臣恣日甚，魯失國寶，宋大夫叛。

    [疏]注“是後”至“夫叛”。

    ○解雲：蓋謂下八年秋，“晉趙鞅帥師侵鄭，遂侵衛”之文是也。雲魯失國寶，即下八年冬，“盜竊寶玉大弓”，傳雲“季氏之宰，則微者也，惡乎得國寶而竊之”是也。雲宋五大夫叛，即下十一年“春，宋公之弟辰及仲佗、石彄、公子池自陳入於蕭，以叛”，“秋，宋樂世心自曹入於蕭”，何氏雲“不言叛者，從叛臣，叛可知”是也。

    夏，歸粟於蔡。孰歸之？諸侯歸之。曷爲不言諸侯歸之？據齊人來歸衛寶。

    [疏]注“據齊”至“衛寶”。解雲：在莊六年。

    離至不可得而序，故言我也。時爲蔡新被強楚之兵，故歸之粟，與戍陳同義。

    ○爲，於僞反。

    [疏]注“時爲”至“之粟”。

    ○解雲：即《老子》雲“大兵之後必有凶年”，彼注云“言妨其耕稼”是也。

    ○注“與戍陳同義”。

    ○解雲：即襄五年“冬，戍陳”，傳雲“孰戍之？諸侯戍之。曷爲不言諸侯戍之？離至不可得而序”，彼注云“離至，離別前後至也。陳坐欲與中國，被強楚之害，中國宜雜然同心救之，乃解怠前後至，不序以刺中國之無信”，故言我也。注云言我者，以魯至時書與魯微者同文。微者同文者，使若城楚丘闢魯獨戍之。今歸粟於蔡之義亦然，故云與戍陳同義矣。然則彼已有傳，而復發之者，正以歸戍之文異，故同之。

    於越入吳。於越者何？越者何？不言或者，嫌兩國。

    [疏]“於越者何”。

    ○解雲：正以越爲國名，經典通稱，忽加“於”字，故執不知問。

    ○“越者何”。

    ○解雲：問昭三十二年“夏，吳伐越”之屬矣。正以此文加“於”字，是以單言越者，翻然可怪，故執不知問。

    ○“不言”至“兩國”。

    ○解雲：隱元年傳雲“曷爲或言會，或言及”之屬皆言或，今此何故不雲曷爲或言於越？或言越者？弟子之意本疑於越與越爲兩國，是以分別而問之。舊雲正以僖四年傳雲“執者曷爲或稱侯？或稱人？稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也”。然則彼言或者，乃是兩事之辭，今此若雲曷爲或言越，或言於越，則嫌爲兩國，是以別之。

    於越者，未能以其名通也。越者，能以其名通也。越人自名於越，君子名之曰越。治國有狀，能與中國通者，以中國之辭言之曰越；治國無狀，不能與中國通者，以其俗辭言之，因其俗可以見善惡，故云爾。赤狄以赤進者，狄於北方總名，赤者其別，與越異也。吳新憂中國，士卒罷敝而入之，疾罪重，故謂之於越。

    ○見，賢遍反。卒，子忽反。罷弊，音皮，弊亦作“敝”音同。

    [疏]注“治國有狀”云云，“治國無狀”云云。

    ○解雲：此狀謂模狀也，模狀猶規矩。若有規矩，是得先生之術，故謂之進；若無規矩，是失治國之法，當獲咎禍，故謂之退，是以此注云治國有狀云云。治國無狀云云，兇儀雲“無狀招禍義”，亦通於此。亦有一本狀皆作“禮”字，但非古本，是以不能得從之也。注“赤狄”至“異也”。

    ○解雲：正以宣十一年“秋，晉侯會狄於攢函”之文，直單言狄，不言赤矣；宣十五年夏，“晉師滅赤狄潞氏”，傳雲“潞子之爲善也”，“離於夷狄”，是其加赤爲進之事也。但狄者北方之總名，乃是鄙賤之號，赤者是其別稱，故得加之爲進矣。今越者，乃是其國名，若似齊、晉、魯、衛之屬，諸夏之人有禮儀者，其國名之上，不見加“於”處，唯有越爲此文，尋檢其事，此時入吳，實合罪貶，故注之。

    ○注“疾罪”至“於越”。

    ○解雲：夷狄之稱，止有七等之名，州不若國，最其賤者，今乃加於，見其入吳之疾，故以罪重言之。

    六月，丙申，季孫隱如卒。仲遂以貶起弒，是不貶，著其逐君者，舉君出爲重，故從季辛起之，猶衛孫甯。

    ○弒，音試。

    [疏]注“仲遂”至“孫甯”。

    ○解雲：宣八年“仲遂卒於垂”，傳雲“仲遂者何？公子遂也。何以不稱公子？貶。曷爲貶？爲弒子赤貶”，是其以貶起弒也。案公子翬、仲遂之類，而不據之者，以其無卒文故也。今此欲道隱如之卒，經無貶文，故據卒時有貶文者言之也。欲舉君出爲重者，即昭二十五年“九月，已亥，公孫於齊”是也。言舉其君出爲重，即隱如之罪巳重，是以於卒不復貶也。言故從季辛起之者，即昭二十五年“秋，七月，上辛，大雩。季辛，又雩”者，彼注云“不言下辛言季辛者，起季氏不執下而逐君”是也。言季辛巳起其逐君之義，是以於卒不勞更貶也。言猶衛孫甯者，即襄十四年夏，“四月，已未，衛侯衎出奔齊”，注云“不書孫甯逐君者，舉君絕爲重”是也。

    秋，七月，壬子，叔孫不敢卒。

    冬，晉士鞅帥師圍鮮虞。

    定公卷二十六（起六年，盡十五年）

    定公卷二十六（起六年，盡十五年）

    六年，春，王正月，癸亥，鄭遊遬帥師滅許，以許男斯歸。

    二月，公侵鄭。月者，內有彊臣之讎，不能討，而外結怨，故危之。公至自侵鄭。

    夏，季孫斯、仲孫何忌如晉。

    秋，晉人執宋行人樂祁犁。

    冬，城中城。

    季孫斯、仲孫忌帥師圍運。此仲孫何忌也，曷爲謂之仲孫忌？譏二名。二名非禮也。爲其難諱也。一字爲名，令難言而易諱，所以長臣子之敬，不逼下也。《春秋》定、哀之間，文致太平，欲見王者治定，無所復爲譏，唯有二名，故譏之，此《春秋》之制也。

    ○爲其，於僞反。令，力呈反。易，以豉反。長，丁丈反。大，音泰。見，賢遍反。治，直吏反。復，扶又反。

    [疏]“冬季孫斯、仲孫忌”。

    ○解雲：古本無“何”字有者，誤也。《穀梁》及賈經皆無“何”字。又哀公三年經雲“晉魏多帥師侵衛”，傳雲“此晉魏曼多也。曷爲謂之晉魏多？譏二名。二名非禮也”。以此言之，則此經無“可”明矣，而賈氏雲“《公羊》曰仲孫何忌者，蓋誤”。

    ○“此仲孫”至“之仲孫忌”。

    ○解雲：正決上文夏“仲孫何忌如晉”之文也。

    ○注“一字”至“逼下”。解雲：難言者，謂言難著。既不言君父之名，即是臣子之敬，故曰長臣子之敬也；動不違禮，爲下之易，故曰不逼下也。雲《春秋》定、哀之間，文致太平者，實不太平，但作太平文而巳，故曰文致太平也。案《春秋說》，昭公亦爲所見之世，而此注偏指定、哀爲太平者，正以昭公之時，未譏二名故也。雲唯有二名，故譏之者，文王之臣散宜生，孔子門人宓不齊之屬，皆親事聖人，而以二字爲名者，謂依古禮，若似堯名故勳，舜名重華，禹名文命，宣王之興，名子爲宮皇之屬是也。但孔子作《春秋》，欲改古禮爲后王之法，是以譏其二名，故注即言此《春秋》之制也。然則傳雲“二名非禮”者，謂非新王禮，不謂非古禮也。

    七年，春，王正月。

    夏，四月。

    秋，齊侯、鄭伯盟於鹹。

    ○鹹，音鹹。

    齊人執衛行人北宮結，以侵衛。

    齊侯、衛侯盟於沙澤。大雩。先是公侵鄭，城中城，季孫斯、仲孫忌如晉圍運，費重不恤民之應。

    ○費重，芳味反，下同。

    ○

    [疏]注“先是公侵鄭”。

    ○解雲：即上六年“二月，公侵鄭”是也。雲城中城者，即上六年“冬，城中城”是也。雲季孫斯、仲孫忌如晉者，在上六年夏，而於“城中城”之下言之者，蓋遂重者先言之故也。雲圍運者，即上六年冬季孫斯、仲孫何忌圍運是。

    齊國夏帥師伐我西鄙。

    九月，大雩。承前費重不恤民，又重之以齊師伐我，我自救之役。

    ○重之，直用反。

    冬，十月。

    八年，春，王正月，公侵齊。公至自侵齊。

    二月，公侵齊。三月，公至自侵齊。出入月者，內有彊臣之讎，外犯彊齊再出，尤危於侵鄭，故知入亦當蒙上月。

    [疏]“春，王正月，公侵齊”。

    ○解雲：侵伐例時，而此月者，正以內有強臣之讎，而外犯彊齊，故危之。

    ○“公至自侵齊”。

    ○解雲：以例言之，不蒙上月矣。

    ○注“出入”至“上月”。

    ○解雲：正以《春秋》之例，有雖在月下而不蒙月者，故賈氏雲“還至不月，爲曹伯卒月”是也，故何氏分疏之雲。此定公侵齊，所以出入月者，正以內有強臣之讎不能討，而外犯強齊，頓煩再出，尤危於六年侵鄭之時，故知其入亦當蒙月也。上六年“二月，公侵鄭”，彼注云“月者，內有強臣之讎，不能討，而外結怨，故危之也”，下經始雲“公至自侵鄭”，則知何氏以爲至不蒙月，故此決雲再出尤危於侵鄭，則知入亦當蒙月也。

    曹伯露卒。

    夏，齊國夏帥師伐我西鄙。

    公會晉師於瓦。公至自瓦。此晉趙鞅之師也，但言晉師者，君不會大夫之辭也。公會大夫，不別得意，雖得意不致，此致者，諱公爲大夫所會，故使若得意者。

    ○別，彼列反。

    [疏]注“此晉”至“之辭”。

    ○解雲：正以下經雲“晉趙鞅帥師侵鄭，遂侵衛”，故知此言公會晉師，是趙鞅之師矣。宣元年秋，“趙盾帥師救陳”，宋公以下“會晉師於斐林，伐鄭”，傳雲“此晉趙盾之師，曷爲不言趙盾之師？君不會大夫之辭也”。今此文勢與彼正同，故此何氏取彼傳文以解之。

    ○注“公會”至“不致”。

    ○解雲：莊六年作注云“公與二國以上出會盟，得意致地，不得意不致”。公與一國出會盟，得意致地，不得意不致”。然則公與諸侯尊同體敵，莫肯相下，故須別之，見其得意與否；若與大夫盟會之時，尊卑異等，得意可知，何勞別之乎？故僖二十五年冬，“公會衛子、莒慶盟於洮”，何氏雲“洮，內地。公與未逾年君、大夫盟，不別得意，雖在外，猶不致也”是。雲此致者，諱公爲大夫所會，故使若得意者，正以公與一國出會盟，得意致地，不得意不致。今此書致，故云使若得意者。

    秋，七月，戊辰，陳侯柳卒。

    晉趙鞅帥師侵鄭，遂侵衛。

    ○葬曹靖公。

    ○曹竫，才井反，本亦作“靖”。

    九月，葬陳懷公。

    季孫斯、仲孫何忌帥師侵衛。

    冬，衛侯、鄭伯盟於曲濮。

    ○濮，音卜。

    從祀先公。從祀者何？順祀也。覆文公之逆祀。

    [疏]“從祀者何”。

    ○解雲：欲言其祭，經無宮廟之文；欲言非祭，謂之從祀，故執不知問。

    文公逆祀，去者三人。諫不從而去之。

    [疏]“文公逆祀，去者三人”。

    ○解雲：謂文二年“八月，丁卯，大事於大廟，躋僖公”，傳雲“躋者何？升也。何言乎升僖公？譏。何譏爾？逆祀也。其逆祀奈何？先禰而後祖也”是也。

    定公順祀，叛者五人。諫不以禮而去曰叛。去與叛皆不書者，微也。不書禘者，後祫亦順，非獨禘也。言祀者，無巳長久之辭。不言僖公者，閔公亦得其順。

    [疏]注“諫不”至“曰叛”。

    ○解雲：謂諫君全不以禮，不從之而去者，謂之叛也。

    ○注“不書”至“禘也”。

    ○解雲：何氏之意，以爲三年一祫，五年一禘，謂諸侯始封之年，禘祫並作之。但夏禘則不礿，秋祫則不嘗而巳。一祫一禘，隨次而下，其間三五參差，亦有禘祫同年時矣。若其有喪，正可於喪廢，其祫禘之年，仍自乘上而數之，即僖八年“禘於大廟”之時，禘祫同年矣。至文二年“大事於大廟”之下，傳雲“大事者何？大祫也”。何氏雲“從僖八年禘數之知爲大祫”，是從僖八年禘祫同年數之，即文二年爲祫年，文五年爲禘祫同年，又隨次而數之，至今定八年，亦禘祫同年矣。凡爲祭之法，先重而後輕，禘大於祫固當先之，則知此言從祀先公者，是禘明矣，故云不書禘者，後祫亦順，非獨禘也。若然，既言是禘，理宜在夏，而在冬下者，當之矣。

    ○注“言祀”至“之辭”。

    ○解雲：桓八年傳雲“春曰祠”，何氏雲“祠，猶食也，猶繼嗣也。春物始生，孝子思親繼嗣而食之，故曰祠，因以別死生”。然則此經何以不言從祭先公，或言大事於先公？而言祀者，見其相嗣不巳，長久常然，故云言祀者，無巳長久之辭。

    ○注“不言”至“其順”。

    ○解雲：閔二年“夏，五月，乙酉，吉禘於莊公”，僖八年“秋，七月，禘於大廟”，文二年“八月，丁卯，大事於大廟”之文皆道其人，今此經文所以不言從祀僖公而言先公者，正以閔公亦得其順，是以不得特指之。

    盜竊寶玉大弓。盜者孰謂？微而竊大，可怪，故問之。

    [疏]注“微而”至“問之”。

    ○解雲：哀四年傳雲“弒君賤者窮諸人，此其稱盜以弒何？賤乎賤者也”。然則盜是微賤之稱，寶玉大弓國之重寶，故云微而竊大也。

    謂陽虎也。陽虎者，曷爲者也？季氏之宰也。季氏之陪臣爲政者。

    [疏]注“季氏”至“政者”。

    ○解雲：季氏之宰，於國爲陪臣，而爲政於魯，故曰爲政也。

    季氏之宰，則微者也，惡乎得國寶而竊之？陽虎專季氏，季氏專魯國。陽虎拘季孫，季氏逐昭公之後，取其寶玉，藏於其家。陽虎拘季孫，奪其寶玉。季孫取玉不書者，舉逐君爲重。

    ○惡乎，音烏。

    [疏]注“季氏逐昭公”者。

    ○解雲：在昭二十五年秋。

    孟氏與叔孫氏迭而食之，睋而鋟其板，以瓜刻其饋斂板。

    ○迭，大結反，注同。食之，音嗣，下注“迭食”同。睋而，五多反，下同。鋟，本又作“鑯”，七廉反，又且審反，以瓜刻饋斂板也；本或作“鈠”，誤。

    [疏]注“以瓜刻”至“板”。

    ○解雲：謂以指瓜刻其饋器之上，斂藏衣物之板，謂蓋板也。

    曰：“某月某日，將殺我於蒲圃，力能救我則於是。”於是時。

    ○圃，本又作“甫”，同布古反，又音布。至乎日若時而出。臨南者，陽虎之出也，御之。爲季孫御。

    [疏]“至乎日若時”。

    ○解雲：謂至於某日如約之時也。以此言之，則知上文雲某月某日，宜亦言其時，但傳家省去之，至此乃言若時，以刻日也。

    ○“臨南”至“之出”。

    ○解雲：姊妹之子謂之出，蓋是虎之外生也。或雲從其家出而仕於公，亦不妨，下季氏雲世世有子是矣。

    於其乘焉，季孫謂臨南曰：“以季氏之世世有子，言我季氏累世有女以爲臣。

    ○其乘，繩證反，下皆同。女，音汝。

    [疏]“於其乘焉”者。

    ○解雲：胃於其上車之時矣。子可以不免我死乎？”以義責之。臨南曰：“有力不足，臣何敢不勉？”陽越者，陽虎之從弟也，爲右。爲季孫車右，實衛之。

    ○從弟，才用反，下同。

    [疏]注“實衛之”。

    ○解雲：謂守衛季孫，不令走。

    諸陽之從者，車數十乘，至於孟衢，孟氏衢四達，可以橫去。

    ○數，所主反。

    [疏]注“衢四”至“橫去”。

    ○解雲：即《釋宮》“四達謂之衢”，李巡雲“四達各有所至曰”，衢孫氏曰“交通四出”是也。

    臨南投策而墜之，策，馬捶也。見二家迭食之，欲將季孫由孟氏免之，恐陽越不聽，故詐投策，欲使下車。

    ○而墜，直類反。捶，章蕊反。陽越下取策，臨南駷馬，捶馬銜走。

    ○駷，本又作“扌敕”，字書無此字，相承用之，素動反。而由乎孟氏，陽虎從而射之，矢著於莊門。莊門，孟氏所入門名。言幾中季孫，賴門閉，故著門。

    ○射，食亦反。著，直略反，注同。莊，本或作“嚴”，亦音莊。幾，音祈。中，丁仲反。

    ○然而甲起於琴如，甲，公斂處父所帥也。琴如，地名。二家知出期，故於是時起兵。

    [疏]注“甲公”至“地名”。

    ○解雲：即下傳雲“既駕，公斂處父帥師而至”是也。

    ○注“二家”至“起兵”。

    ○解雲：即上傳雲“力能救我則於是”是也。

    弒不成，卻反舍於郊，皆說然息。說，解舍。然，猶如。

    ○殺不，音試，下同，郤反，去略反，本又作“卻”。說然，本又作“稅”，始銳反，又他會反，注同。說，解舍也。然，猶如也。

    [疏]“弒不成”。

    ○解雲：正以季孫於陽虎爲君，故謂之弒也。卻反舍於郊者，謂上文陽虎從而射之時，逐之鄉孟氏，今而還去舍於郊，故曰卻反舍於郊，不謂元從郊來。

    或曰：“弒千乘之主，時季氏邑至於千乘。而不克，舍此可乎？”嫌其近而無所依。陽虎曰：“夫孺子得國而巳，得免專國家而巳。如丈夫何？”如，猶奈也。丈夫，大人稱也。

    ○稱，尺證反。睋而曰：“彼哉！彼哉！望見公斂處父師，而曰彼哉彼哉。再言之者，切遽意。

    ○遽，其慮反。趣駕。”使疾駕。

    ○趣，七欲反，一音七住反。既駕，公斂處父帥師而至，公斂處父，孟氏、叔孫氏將兵之將。

    [疏]注“公斂”至“之將”。解雲：《左氏》以爲孟氏家臣。

    慬然後得免，自是走之晉。寶者何？璋判白，判，半也。半圭曰璋，白藏天子，青藏諸侯，魯得郊天，故錫以白。不言璋言玉者，起珪、璧、琮、璜、璋五玉盡亡之也。傳獨言璋者，所以郊事天，尤重。《詩》雲“奉璋峨峨，髦士攸宜”是也。禮，珪以朝，璧以聘，琮以發兵，璜以發衆，璋以徵召。

    ○慬，其靳反。璋，音章，琮，在宗反。璜，音黃。峨峨，五多反，本又作“蛾”。髦，音毛。

    [疏]“寶者何”。

    ○解雲：欲言貴物，微者竊之；欲言賤物，又在弓玉之上，故執不知問。

    ○注“半圭曰璋”。

    ○解雲：《釋器》無文。雲白藏天子，青藏諸侯，《春秋說》文。雲不言璋言玉者，起珪、璧、琮、璜、璋五玉盡亡之也者，正以玉爲總名故也。

    ○注“詩云“”至“徵召”。

    ○解雲：言文王祭皇天上帝時，在助祭者奉此半珪之璋，其儀容峨峨盛莊矣，盡是俊士之所宜利。何氏與鄭同。雲禮，珪以朝，璧以聘，琮以發兵，璜以發衆，璋以徵召者，時王之禮也。

    弓繡質，質，拊也。言大者，力千斤。

    ○拊，芳甫反，又方千反。

    [疏]注“言大者，力千斤”。

    ○解雲：千斤之文，何氏有所見。《家語》雲：“三十斤爲鈞，四鈞謂之石。”然則千斤之弓，其力八石三鬥有餘，故《左傳》雲：“可以威不軌，戒不虞也”。

    龜青純。純，緣也。謂緣甲<再頁>也。千歲之龜青髯，明於吉凶。《易》曰：“定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善乎蓍龜。”經不言龜者，以先知，從寶省文。謂之寶者，世世保用之辭，此皆魯始封之錫。不言取而言竊者，正名也。定公從季孫假馬，孔子曰“君之於臣，有取無假，而君臣之義立”。主書者，定公失政，權移陪臣，拘其尊卿，喪其五玉，無以合信天子，交質諸侯，當絕之。不書拘季孫者，舉五玉爲重。書大弓者，使若都以國寶書，微辭也。

    ○青純，之閏反，注同。純緣，悅絹反，下同。<冉頁>，而佔反。亹，文匪反。蓍，音屍。喪，息浪反。

    [疏]注“千歲之龜青<冉頁>”。

    ○解雲：以時事知之也。

    ○注“易曰”至“著龜也”。

    ○解雲：此皆《上繫辭》文也。今《易》本善作“大”字爲異。彼注云“凡天下之善惡，及沒沒之衆事，皆成定之”，言其廣大無不包也。

    ○注“經不言龜”至“微辭也”。

    ○解雲：弓繡質，龜青純”，然則此等皆喪之，而經言大弓，特不言龜者，正以《禮器》、《郊特牲》陳幣之時，雲龜爲前列先知也，以其先知，故得從寶省文。然則龜非珠玉而得從寶省文者，以其能定吉凶，可以世世保而用之，故注云“謂之寶者，世世保用之辭”。雲此皆魯始封之錫者，《左傳》定四年具有其文也。雲不言取而言竊者，正名也者，正所以不言盜取而言竊者，盜是卑賤之稱，是以不得言取也。竊者，是其正名，是以即引《家語》以證之。定公從季孫假馬，孔子曰“君之於臣有取無假，而君臣之義立”者，《家語》文。雲無以合信天子，交質諸侯，當絕之者，即上注云“珪以朝，璧以聘”，今珪璧盡亡，故言此也。雲書大弓者，使若都以國寶書，微辭也者，言大弓與龜皆可保用，所以龜得從寶省文，而特書大弓不省文，使若都以國寶書，作微辭之義，何者？經言盜竊寶玉大弓，若似所謂寶玉者，即大弓是，言可世世傳保而金玉之然，故得爲微辭也。

    九年，春，王正月。

    夏，四月，戊申，鄭伯囆卒。

    ○囆，敕邁反，《左氏》作“蠆”。

    得寶玉大弓。何以書？國寶也。喪之書，得之書。微辭也，使若都以重國寶故書。不以罪定公者，其寶失之，當坐；得之，當除。以竊寶不月，知得例不蒙上月。

    ○喪，息浪反。

    [疏]注“微辭”至“故書”。

    ○解雲：寶玉大弓者，乃是周公初封之時受賜於周之物，而必藏之魯者，欲使世世子孫無忘於周，而定公失之，季氏奪之，皆當合絕。而上文直言“盜竊寶玉大弓”，此文直雲“得寶玉大弓”，傳雲“何以書？國寶也。喪之書，得之書”，不見貶之者，正言作微辭，使若都以重國寶之故而書之，文更無刺譏之義也。然則此言微辭者，仍與上文共爲一事，以上元年“定、哀多微辭”之下，何氏首數喪失國寶而巳。

    ○注“不巳”至“當除”。

    ○解雲：上文之下有注云“無以合信天子，交質諸侯，當絕”，今此寧知不復闕絕之者，正以得之當除故也。杜氏雲“弓、玉，魯之分器，得之足以爲榮，失之足以爲辱，故重而書之”，義亦通於此。雲以竊寶不月云云者，即上八年經雲“冬，衛侯、鄭伯盟於曲濮，從祀先公，盜竊寶玉大弓”是也，則知今雖文承四月之下，不蒙上月明矣。

    六月，葬鄭獻公。

    秋，齊侯、衛侯次於五氏。欲伐魯也。善魯能卻難早，故書次而去。

    ○卻難，起略反；下乃旦反。卻，亦作“卻”。

    [疏]注“欲伐”至“而去”。

    ○解雲：知欲伐魯者，正以直書其次，上下更無起文，乃與莊十年“夏，六月，齊師、宋師次於郎。公敗宋師於乘丘”之文同。故知正欲伐魯也。故彼傳雲“其言次於郎何？伐也”，“我能敗之，故言次也”是也，彼注云“此解本所以不言伐言次意也，二國才止次未成於伐，魯即能敗宋師，齊師罷而去，故不言伐言次也。明國君當強，折衝當遠，魯微弱，深見犯，至於近邑，賴能速勝之，故云爾”。所以強內者，是其書次雲“欲伐魯，善其卻難早之文，其餘見言次不欲伐魯者，皆自有起文，即次聶北救邢，伐楚次於陘之屬是也。

    秦伯卒。

    冬，葬秦哀公。

    十年，春，王三月，及齊平。月者，頰谷之會，齊侯欲執定公，故不易。

    ○不易，以豉反，下同。

    [疏]注“月者”至“不易”。

    ○解雲：下十一年“冬，及鄭平”，“叔還如鄭蒞盟”，則知平例書時，而有月者，皆見義矣。而言不易者，即莊十三年“冬，公會齊侯盟於柯”，傳雲“何以不日？易也”，何氏雲“易，猶佼易也，相親信無後患之辭”。然則此書“月者，頰谷之會，齊侯欲執定公，故不易”；宣十五年“夏，五月，宋人及楚人平”之下，何氏雲“月者，專平不易”；昭七年“春，王正月，暨齊平”，何氏雲“月者，剌內暨暨也”者，皆與鄉解合。

    夏，公會齊侯於頰谷。公至自頰谷。上平爲頰谷之會不易，故月。致地者，頰谷之會，齊侯作侏儒之樂，欲以執定公。孔子曰：“匹夫而熒惑於諸侯者誅”，於是誅侏儒，首足異處，齊侯大懼，曲節從教，得意故致也。

    ○頰谷，古協反，《左氏》作“夾谷”。熒惑，音螢，一音幹瓊反。處，昌慮反。

    [疏]注“上平”至“致地”。

    ○解雲：莊六年何注云“公與一國出會盟得意致地，不得意不致”，即桓二年秋，“公及戎盟於唐”，“冬，公至自唐”；隱二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐”之屬是也。今此上平爲頰谷之會不易，故月，即此平不得意也。而致地者，正以初雖見脅，終竟得意故也。雲頰谷之會至“曲節從教”，《家語》及《晏子春秋》文也。

    晉趙鞅帥師圍衛。

    齊人來歸運、讙、龜、陰田。齊人曷爲來歸運、讙、龜、陰田？據齊嘗取魯邑。

    [疏]注“據齊”至“魯邑”。解雲：即宣元年“六月，齊人取濟西田”，哀八年“夏，齊人取讙及僤”之文是也。

    孔子行乎季孫，三月不違，孔子仕魯，政事行乎季孫，三月之中不見違，過是違之也。不言政行乎定公者，政在季氏之家。

    [疏]“孔子”至“不違”。

    ○解雲：《孔子家語》亦有此言。若以《家語》言之，孔子今年從邑宰爲司空，既爲大夫，故有行於季孫之義。

    齊人爲是來歸之。齊侯自頰谷會歸，謂晏子曰：“寡人或過於魯侯，如之何？”晏子曰：“君子謝過以質，小人謝過以文。齊嘗侵魯四邑，請皆還之。”歸濟西田不言來，此其言來者，巳絕，魯不應復得，故從外來常文，與齊人來歸衛寶同，夫子雖欲不受，定公貪而受之，此違之驗。

    ○爲，於僞反。復得，扶又反，年末及十一年同。

    [疏]注“齊侯自頰谷”至“還之”。

    ○解雲：皆《晏子春秋》及《家語》、《孔子世家》之文。其四邑者，蓋運也、讙也、龜也、陰也。邑而言田者，桓元年傳雲“田多邑少稱田”，然則此等皆是土地頃畝多，邑內人民少，故稱田。龜亦是邑，非山名，賈、服異。若欲同於賈、服，即雲上二邑，邑內人民多，故舉邑名。龜陰言田者，龜是山名，直得田而不得邑，而言侵魯四邑，請皆歸之者，謂雖有此請，齊君不全許，是以但得三邑而巳，蓋非何氏之意。

    ○注“歸濟”至“寶同”。

    ○解雲：宣十年“齊人歸我濟西田”者，是其不言來之文也。言已絕，魯不應復得者，即彼傳雲“齊巳取之矣，其言我何？未絕於我也。曷爲未絕於我？齊巳言取之矣”，注云“齊巳言語許取之”；“其實未之齊也”，注云“其人民貢賦尚屬於魯，實未歸於齊。不言來者，明不從齊來，不當取邑”。然則彼以未絕於魯，魯猶合得之，明其不從齊來，齊人不當坐取邑，故不言來。此言來者，入齊巳久，絕於魯，不應復得之，故言來，從外來常文也。言魯不應復得者，止以不能保守先君世邑而失之故也。言與齊人來歸衛寶同者，即莊六年“冬，齊人來歸衛寶”是也。

    ○注“夫子”至“之驗”。解雲：知夫子雖欲不受者，正以四邑屬齊，年歲淹久，巳絕於魯，魯不應得，頰谷之會，討殺侏儒，威劫齊侯，方始歸之，雖日獲田，君子不貴，故知孔子之意不欲受也。若然，莊十三年曹子手劍而劫桓公，是以齊人歸我汶陽之田，何氏雲“劫桓公取汶陽田不書者，諱行詐劫人也”。然則此亦威劫齊侯而得田邑，與彼不異，而書不諱者，正以曹子本意行劫以求汶陽之田，君子恥其所爲，故不書也。今在頰谷之會，孔子相儀，正欲兩君揖讓行盟會之禮，阻齊爲不道，熒惑魯侯而欲執之，孔子誅之，手足異處，齊侯內懼，歸其四邑以謝焉，於其本情，實非劫詐，書而不諱，不亦宜乎？言此違之驗者，欲對上傳雲“孔子行乎季孫，三月不違”文也。

    叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍郈。

    ○郈，音後。

    秋，叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍費。

    宋樂世心出奔曹。

    宋公子池出奔陳。

    ○池，《左氏》作“地”。

    [疏]“帥師圍費”者。

    ○解雲：《左氏》、《穀梁》此費字皆爲“郈”，但《公羊》正本作“費”字，與二家異；賈氏不雲《公羊》曰費者，蓋文不備，或所見異也。“宋樂世心”者，世字亦作“泄”字者，故賈氏言焉，《左氏》、《穀梁》作“大”字。

    冬，齊侯、衛侯、鄭遊遬會於鞍。

    ○於鞍，《左氏》作“安甫”。“會於鞍”者。

    ○解雲：《左氏》、《穀梁》作“安甫”；賈氏不雲《公羊》曰鞍者，亦是文不備。《穀梁》經甫亦有作“浦”字者。

    叔孫州仇如齊。

    齊公之弟辰，暨宋仲佗、石彄出奔陳。復出宋者，惡仲佗悉欲帥國人去，故舉國言之，公子池、樂世心、石彄從之皆是也。辰言暨者，明仲佗強與俱出也。三大夫出不月者，舉國，危亦見矣。

    ○暨，其器反。佗，大多反。彄，古侯反。惡，烏路反。強，其丈反。見，賢遍反。

    [疏]注“復出宋”至“出也”。

    ○解雲：如此注者，正決昭二十年“冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳”，不重言宋向甯也。雲公子池、樂世心、石彄從之皆是也者，下十一年經文也。雲辰言暨者，明仲佗強與俱出也者，正以隱元年傳雲“暨，猶暨暨也。及，我欲之。暨，不得巳也”。然則弟辰是時事不獲已而從去，故曰明仲佗強與俱出也。知非辰強之者，正以莊三十二年公子牙，昭元年招之屬，以其有罪，皆去弟以貶之，今不去弟，故知仲佗強之矣。

    ○注“三大”至“見矣”。解雲：《春秋》之例，外大夫出奔悉書時，即襄三十一年“秋，晉欒盈出奔楚”，二十八年“冬，齊慶封來奔”之屬是也。其衆出奔者，於國尢危，故書月，即昭二十年“冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳”，何氏雲“月者，危三大大同時出奔，將爲國家患，明當防之”是也。然則彼以三大夫同出奔，是以書月以見危；此亦三大夫同出，不月者，正以舉國，見其欲率國人去，其危亦見矣，是以不勞書月以見危也。

    十有一年，春，宋公之弟辰，及仲佗、石彄、公子池自陳入於蕭，以叛。不復言宋仲佗者，本舉國巳明矣。辰言及者，後汲汲，當坐重。

    ○復，扶又反。

    [疏]注“本舉”至“坐重”。

    ○解雲：謂奔時舉言宋仲佗，是其欲率國人去巳明矣，是以此經不復言宋也。雲辰言及者，後汲汲，當坐重者，正以隱元年傳雲“及，猶汲汲，及我欲之”，故知辰言及者，是其汲汲也。而言後汲汲者，欲言初出之時，事不獲巳，未及汲也。言當重者，惡其母弟之親而汲汲於叛，故當合坐，重於疏者。

    夏，四月。

    秋，宋樂世心自曹入於蕭。不言叛者，從叛臣，叛可知。

    [疏]注“不言”至“可知”。

    ○解雲：決上經“自陳入於蕭，以叛”文也。

    冬，及鄭平。

    叔還如鄭蒞盟。

    十有二年，春，薛伯定卒。不日月者，子無道，當廢之而以爲後，未至三年，失衆見弒，危社稷宗廟，禍端在定，故略之。

    ○見殺，音弒。

    [疏]注“不日”至“略之”。

    ○解雲：今責日月者，正以所見之世，小國之卒例書日月，即昭三十一年“夏，四月，丁巳，薛伯穀卒”之屬是也。今不具日月，故解之。言子未三年失衆見弒者，即下十三年冬，“薛弒其君比”是也。《春秋》之例，稱國以弒者，失衆見弒之辭”，故文十八年冬，“莒弒其君庶其”，傳雲“稱國以弒者，衆弒君之辭”，何氏雲“一人弒君，國中人人盡喜，故舉國以明失衆，當坐絕也。例皆時者，略之也”，故此作注云“未至三年，失衆見弒”也。雲禍端在定，定字亦有作“在是”字者，今解從定也。

    夏，葬薛襄公。

    叔孫州仇帥師墮郈。

    ○墮，許規反，下同。衛公孟彄帥師伐曹。

    季孫斯、仲孫何忌帥師墮費。曷爲帥師墮郈？帥師墮費？據城費。

    [疏]注“據城費”。

    ○解雲：即襄七年“城費”是也。然則彼時城費，今乃墮之，似於義反，故以爲難。

    孔子行乎季孫，三月不違，曰：“家不藏甲，邑無百雉之城”。於是帥師墮郈，帥師墮費。郈，叔孫氏所食邑。費，季氏所食邑。二大夫宰吏數叛，患之，以問孔子，孔子曰：“陪臣執國命，採長數叛者，坐邑有城池之固，家有甲兵之藏故也”。季氏說其言而墮之。故君子時然後言，人不厭其言，書者，善定公任大聖，復古制，弱臣勢也。不書去甲者，舉墮城爲重。

    ○吏數，所角反。採長，七伐反；下丁丈反。說，音悅。厭，於豔反。去，起呂反。

    [疏]“孔子行”至“三月不違”。

    ○解雲：案上十年齊人來歸邑之下，傳雲“孔子行乎季孫，三月不違”，以此言之，三月之外，違之明矣，故上有注云“定公貪而受之”，此違之驗。然則三月之後，必似違之，今此傳文復言之者，蓋不違有二，何者？案如《家語》定十年之時，孔子從邑宰爲司空，十一年又從司空爲司寇。然則爲司空之時，能別五土之宜，鹹得其所，爲季孫所重，是以三月不違也，齊人遂懼，來歸四邑矣；及作司寇之時，攝行相事，設法而用之，國無奸民，在朝七日，誅亂政大夫少正卯，戮於兩觀之下，屍諸朝三日，政化大行，季孫重之，復不違三月，是以此傳文言其事矣。

    ○“家不”至“之城”。

    ○解雲：同之《左氏》，則邑無百雉之城者，亦據侯伯大都巳言之，若與之異，則魯凡邑皆然也。

    ○注“二大夫宰吏數叛，患之”者。

    ○解雲：即上十年夏，“叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍郈”，“秋，叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍費”之屬是也。郈、費二邑，相因言之，故謂之數耳。

    ○注“以問”至“墮之”。

    ○解雲：《春秋說》及《史記》皆有此言。雲故君子時然後言，人不厭其言者，《論語》文也。雲不書去甲者，舉墮城爲重者，正以傳雲“家不藏甲，邑無百雉之城”，明其並從二事，而特舉墮城，不書去家之甲者，舉重故也。必知去甲亦合書者，正以成元年“三月，作丘甲”，書之於經，明知去甲亦合書矣。

    雉者何？五板而堵，八尺曰板，堵凡四十尺。

    ○堵，丁古反。

    [疏]“雉者何”。

    ○解雲：正以傳言“邑無百雉之城”，經典未有其事，須知雉之度數，故執不知問。

    ○注“八尺曰板”者。解雲：《韓詩外傳》文。

    五堵而雉，二百尺。百雉而城。二萬尺，凡周十一里三十三步二尺，公侯之制也。禮，天子千雉，蓋受百雉之城十，伯七十雉，子男五十雉；天子周城，諸侯軒城。軒城者，缺南面以受過也。

    [疏]注“二萬”至“制也”。

    ○解雲：公侯方百雉，《春秋說》文也。古者六尺爲步，三百步爲裏，計一里有千八百尺，十里即有萬八千尺，更以一里三十三步二尺，爲二千尺，通前爲二萬尺也，故云二萬尺，凡周十一里三十二步二尺也。雲禮，天子千雉者，《春秋說》文也。雲蓋受百雉之城十者，謂公侯於天子，十取一之義，似若《孟子》與《司馬法》雲“天子囿方百里公侯十里，是十取一之文也。雲“伯七十雉子男五十雉者，《春秋說》文。

    ○注“天子”至“過也”。

    ○解雲：天子周城，諸侯軒城者，《春秋說》文。雲缺其南面，以受過也者，正以諸侯軒縣闕南方，則雉軒城亦宜然。案舊古城無如此者，蓋但孔子設法如是，後代之人不能盡用故也。或者但不設射垣以備守，故曰缺其南面以受過，不妨仍有城。

    秋，大雩。不能事事信用孔子，聖澤廢。

    [疏]注“不能”至“澤廢”。

    ○解雲：並謂三月之後違之。

    冬，十月，癸亥，公會晉侯盟於黃。

    ○十有一月，丙寅，朔，日有食之。是後薛弒其君比，晉荀寅、士吉射入於朝歌以叛。

    ○射，食亦反，又食夜反。朝歌，如字。

    [疏]注“是後”至“以叛”。

    ○解雲：在十三年冬。雲晉荀寅、士吉射入於朝歌以叛者，亦在十三年冬。案晉荀寅、士吉射叛，在弒比之前，而後言之者，正以弒君之變重，故先取以應之。

    公至自黃。

    十有二月，公圍成。公至自圍成。成，仲孫氏邑。圍成月又致者，天子不親征下土，諸侯不親征叛邑。公親圍成不能服，不能以一國爲家，甚危，若從他國來，故危錄之。

    [疏]注“圍城”至“錄之”。

    ○解雲：《春秋》義圍例書時，即宣十二年春，“楚子圍鄭”之文是，今此書月，故解之。莊二十七年注云“凡公出在外致，在內不致”，今此在內而致，故須解之。雲天子不親征下土者，即《公羊說》雲一國叛，王自徵之，君四國皆叛，安得四王而徵也者？是其義也。若然，桓五年“秋，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭”，傳雲“其言從王伐鄭何？從王正也”，彼注云“美其得正義也，故以從王征伐錄之”。然則天子不親征下土而美之者，直是美諸侯之得正，猶自不言桓王伐鄭之善，故彼注又云“蓋起時天子微弱，諸侯背叛，莫肯從王者征伐，以善三國之君，獨能尊天子死節。稱人者，剌王者也。天下之君，海內之主，當秉綱撮要，而親自用兵，故見其微弱，僅能從微者，不能從諸侯，猶莒稱人則從不疑也”是。《書序》曰“啓與有扈戰於甘之野，作《甘誓》”，其經曰：“大戰於甘，乃召六卿”者，何氏以爲啓非至德之主，是以親征有扈，非《春秋》所美，豈害其義也？雲諸侯不親征叛邑者，正以諸侯於天子，亦宜以國爲家，猶如天子之有天下也，而不能全服，親自徵之，故爲非禮，而爲《春秋》所刺也。

    十有三年，春，齊侯、衛侯次於垂瑕。

    ○垂瑕，如字，又音加，二傳作“垂葭”。。

    夏，築蛇淵囿。

    大蒐於比蒲。

    ○大廋，所求反，本又作“蒐”。比，音毗。

    [疏]“夏築淵囿”。

    ○解雲：成十八年秋，“築鹿囿”，傳雲“何以書？譏。何譏爾？有囿矣，又爲也”。彼注云“刺奢泰妨民”也。然則彼有成說，故此處不復解之。

    ○“大蒐於比蒲”。

    ○解雲：桓六年注云“五年大簡車徒，謂之大蒐”是也。所以書者，即昭八年“秋，蒐於紅”之下，傳雲“蒐者何，簡車徒也。何以書？蓋以罕書也”，但彼巳解訖，故此處不復論之。

    衛公孟彄帥師伐曹。

    秋，晉趙鞅入於晉陽以叛。

    冬，晉荀寅及士吉射入於朝歌以叛。

    晉趙鞅歸於晉。此叛也，其言歸何？據叛與出入惡同。

    [疏]注“據叛”至“惡同”。

    ○解雲：桓十五年傳例雲“復歸者，出惡，歸無惡；復入者，出無惡，入有惡。入者，出入有惡；歸者，出入無惡”。然則書叛者，出入惡同，不宜書歸，作出入無惡之文，故難之。

    以地正國也。軍以井田立數，故言以地。

    [疏]注“軍以”至“以地”。

    ○解雲：假令天子六軍，方伯二軍之屬，皆以井田多少計出其數，故曰軍以井田立數也。今趙鞅以此井田之兵，逐君側之惡人，故云以地正國也。

    其以地正國奈何？晉趙鞅取晉陽之甲，以逐荀寅與士吉射。荀寅與士吉射者曷爲者也？君側之惡人也。此逐君側之惡人，曷爲以叛言之？無君命也。無君命者，操兵鄉國，故初謂之叛，後知其意欲逐君側之惡人，故錄其釋兵，書歸赦之，君子誅意不誅事。晉陽之甲者，趙簡子之邑，以邑中甲逐之。

    ○操，七曹反。鄉，許亮反。

    [疏]注“君子”至“誅事”。

    ○解雲：君子之人，探端知緒，但誅其意，若輕而難原；不誅其事，若重而可恕，以趙鞅意實非逆，但以持兵鄉國爲罪，是以《春秋》書歸以舍之，故曰誅意不誅事也。

    薛弒其君比。

    十有四年，春，衛公叔戍來奔。

    晉趙陽出奔宋。

    ○晉趙陽，《左氏》作“衛趙陽”。

    [疏]“晉趙陽出奔宋”。

    ○解雲：《穀梁》與此同，《左氏》作“衛趙陽”字也。

    三月，辛巳，楚公子結、陳公子佗人帥師滅頓，以頓子牄歸。不別以歸何國者，明楚、陳以滅人爲重，頓子以不死位爲重。

    ○公子佗人，大河反，二傳作“公孫佗人”。牄，七良反，二傳作“牂”。別，彼列反。

    [疏]“以頓子牄歸”。

    ○解雲：《左氏》、《穀梁》皆作“頓子牂”字，賈氏不注，文不備。

    ○注“不別”至“之重”。

    ○解雲：正以上四年“滅沈，以沈子嘉歸”，六年“以許男斯歸”之屬，其上文皆直一國大夫而巳，是以其經宜言以歸，不假分別。今此經上載二國，其下直言以歸而巳，似非詳備之義，是以解之。雲明楚、陳以滅人爲重者，正以二國之卿，擅相滅獲，其過巳深，假言歸楚，不足輕陳之罪；假言歸陳，不足減楚之惡，故曰明楚、陳以滅人爲重。雲頓子以不死位爲重者，諸侯之禮，當合死位，頓子不死，其過巳深，何假書言歸於某乎？故云頓子以不死位爲重也。

    夏，衛北宮結來奔。

    五月，於越敗吳於醉李。月者，爲下卒出。

    ○醉李，本又作“雋”，音同。爲，於僞反。

    [疏]注“月者，爲下卒出”。

    ○解雲：隱六年有注云“戰例時，偏戰日，詐戰月。不日者，鄭詐之”。然則諸侯之例，詐戰者月，今此兩夷相敗，文宜略於諸夏，而經書月，故知爲下卒文出矣。

    吳子光卒。

    公會齊侯、衛侯于堅。

    ○堅，如字，本又作“掔”，音牽，《左氏》作“牽”。公至自會。

    秋，齊侯、宋公會於洮。

    ○洮，他切反。

    天王使石尚來歸脤。石尚者何？天子之士也。天子上士，以名氏通。

    ○脤，市軫反。

    [疏]“石尚者何”。

    ○解雲：欲言大夫，單名無字；欲言微者，名氏俱見，故執不知問。

    ○注“天子”至“氏通”。

    ○解雲：傳直雲天子之士，而知上士者，何氏以爲《春秋》之例，天子上士以名氏通，中士以官錄，下士略稱人。今此經書其名氏，故知之。何氏意必知例然者，正以傳雲“石尚者何？天子之士”，隱元年傳雲“宰者何？官也。咺者何？名也。曷爲以官氏？宰，士也”，僖八年傳雲“王人者何？微者也。曷爲序乎諸侯之上？先王命也”。然則以此三處之傳言之，則知單名繼官，不以名氏通；單稱王人云者，不以名見，故隱元年注云“天子之上士以名氏通，中士以官錄，下士略稱人”是也。

    脤者何？俎實也。實俎肉也。

    [疏]“脤者何”。

    ○解雲：欲言天子賜之祭肉，不見魯侯助祭之文；欲言脤非祭肉，不應遠來歸之，故執不知問。

    ○“俎實也”者。

    ○解雲：謂以肉填實於俎上，故注云實俎肉也，德言實俎之肉也。

    腥曰脤，熟曰燔。禮，諸侯朝天子，助祭於宗廟，然後受俎實。時魯不助祭而歸之，故書以譏之。

    ○燔，本亦作“膰”，又作“繙”，音煩。

    [疏]注“禮諸侯”至“譏之”。

    ○解雲：正以魯無朝聘天子之處，而書歸脤以譏之，則知助祭於宗廟者，有受俎實之禮矣。《論語》雲“祭於公，不宿肉”者，義亦通於此。宗伯以脤膰之禮，親兄弟之國，似不通於異姓者，何氏所不取。

    衛世子蒯聵出奔宋。主書者，子雖見逐，無去父之義。

    ○蒯聵，苦怪反；下五怪反。

    [疏]注“主書”至“之義”。

    ○解雲：父子天倫，無相去之義，子若大爲惡逆，人倫之所不容，乃可竄之深宮，閽人固守；若小小無道，當安處之，隨宜罪譴，令其克改，寧有逐之佗國，爲宗廟羞？且子之事父，雖其見逐，止可起敬起孝，號泣而諫之，諫若不入，悅則復諫，自不避殺，如舜與宜咎之徒，寧有去父之義乎？今大子以小小無道，衛侯惡而逐之；父無殺巳之意，大子懟而去之，論其二三，上下俱失：衛侯逐子，非爲父之道；大子去父，失爲子之義。今主書此經者，一則譏衛侯之無恩，一則甚大子之不孝，故曰子雖見逐，無去父之義。若其父大爲無道，如獻公、幽王之類，若不迴避，必當殺己，如此之時，寧得陷父於惡？是以申生不去，失至孝之名；宜咎奔申，無刺譏之典，但衛侯爾時無殺子之意，是以蒯聵出奔，書氏譏之耳。

    衛公孟彄出奔鄭。

    宋公之弟辰自蕭來奔。

    大蒐於比蒲。譏亟也。

    ○亟，去冀反。

    [疏]“宋公”至“來奔”。解雲：上十年“出奔陳”，十一年春“自陳入於蕭，以叛”，至此乃“自蕭來奔”矣。

    ○注“譏亟也”。

    ○解雲：大蒐之禮，五年一爲，若數於此，則書而譏亟也；若緩於此，則書而譏罕，上十三年夏巳“大蒐於比蒲”，今始一年，復行此禮，故曰譏亟也。

    邾婁子來會公。書者，非邾婁子會人於都也。如入人都，當脩朝禮。古者諸侯將朝天子，必先會間隙之地，考德行，一刑法，講禮義，正文章，習事天子之儀，尊京師，重法度，恐過誤。言公者，不受於廟。

    ○間隙，音閒；下去逆反。

    [疏]注“書者”至“於廟”。

    ○解雲：《曲禮》下篇雲“諸侯相見於隙地曰會”，今乃會人于都，故書而非之。雲如入人都，當脩朝禮者，即桓六年注云“諸侯相過，至竟必假塗，入都必朝，所以崇禮讓，絕慢易，戒不虞也”，是其義也。雲古者諸侯將朝天子，必先會於間隙之地者，出《曲禮》也。雲考德行，一刑法者，謂考校其德行，齊一其刑法也。雲講禮義者，謂習其禮儀也。雲言公者，不受於廟者，隱七年夏，“齊侯使其弟年來聘”之下，注云“不言聘公者，禮，聘受之於廟，孝子謙不敢以巳當之，歸美於先君，且重賓也”；隱十一年“春，滕侯、薛侯來朝”之下，注云“不言朝公者，禮，朝受之於大廟，與聘同義”；莊二十三年夏，“公及齊侯遇於穀”，“蕭叔朝公”，傳雲“其言朝公何？公在外也”，彼注云“時公受朝於外，故言朝公，惡公不受於廟”。然則受朝之禮，禮當在廟，孝子歸美於先君，不敢以巳當之；若不於廟，則言公，即“蕭叔朝公”是也。今此會禮不在廟，魯侯受之於外，故言來會公矣。言公者，不受於朝也。

    城莒父及霄。去冬者，是歲蓋孔子由大司寇攝相事，政化大行，粥羔豚者不飾，男女異路，道無拾遺，齊懼北面事魯，饋女樂以間之。定公聽季桓子受之，三日不朝。當坐淫，故貶之。歸女樂不書者，本以淫受之，故深諱其本，文三日不朝，孔子行。魯人皆知孔子所以去。附嫌近害，雖可書猶不書。或說無冬者，坐受女樂，令聖人去。冬，陰臣之象也。

    ○父，音甫。去，起呂反。相，息亮反。粥羔，羊六反。間，間廁之間。近，附近之近。

    [疏]注“去冬”至“不書”。

    ○解雲：隱六年傳雲“《春秋》編年，四時具然後爲年”，今此無冬，四時不具，故須解之。雲是歲蓋孔子由大司寇攝相事者，即《家語?始誅》編雲“孔子爲魯大司寇，攝行相事，有喜色”是也。魯之司寇雲大者，蓋以無司寇之卿，是以大夫亦名大也。魯有司空卿，孔子爲司空不言大者，是其一隅也。若以《家語》言之，即定九年始爲邑宰，十年爲司空，十一年爲大司寇，從大司寇攝行相事之時，年月不明，故此注云蓋也。雲政化大行，粥羔豚者不飾，男女異路，道無拾遺者，皆是《家語?相魯》篇文也。言不飾者，舊說雲魯前之時，粥羔豚者，皆以彩物飾之，自孔子爲相，此事乃正，故曰粥羔豚者不飾也。雲齊懼北面事魯，饋女樂以間之，定公聽季桓子受之，三日不朝者，出《孔子世家》。案彼雲“定公十四年，孔子年五十六，由大司寇行攝相事”云云，“齊人聞而懼曰：‘孔子爲政必霸，霸則吾地近焉，我之爲先並矣，盍致地焉？’犁鋤曰：‘請先嚐沮之，沮之而不可，則致地，庸遲乎？於是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬三十駟，遺魯君，陳女樂、馬於魯城南高門外，季桓子微服往觀再三，將受，乃語魯侯爲周道遊，往觀終日，怠於政事。子路曰：‘夫子可以行矣！’孔子曰：‘魯今且郊，如致膰乎大夫，則吾猶可以止。’桓子卒受齊女樂，三日不聽政，郊又不致膰<月且>於大夫，孔子遂行，宿乎屯，而師巳送曰：‘夫子則非罪。’孔子曰：‘吾歌，可夫？’歌曰：‘彼婦人之口，可以出走’”云云是也。雲當坐淫，故貶之者，推尋古禮，無女樂之文，魯人受之，故當坐淫泆之惡；既有淫泆之惡，去冬以見之。其晉悼公受女樂二八而爲霸者，《左氏》之事，何氏所不取，不得難此矣。雲魯人皆知孔子所以去者，謂皆知魯公受女樂有淫泆之惡，所以孔子去之。雲附嫌近害，雖可書猶不書者，正以其獲麟之後，得端門之命而制《春秋》，乃自因之，即雲已之本出，由饋女樂之故，魯國之人，悉知所由，若其書之，即是附於嫌疑，近於禍患，是以雖非國家之諱，依例可書於經，孔子亦不書之，故曰附嫌近害，雖可書猶不書。

    ○注“或說”至“象也”。

    ○解雲：孔子自書《春秋》而貶去冬，失謙遜之心，違闢害之義，蓋“不脩春秋”巳無無“冬”字，孔子因之，遂存不改，以爲王者之法，宜用聖臣，故曰“如有用我者，期月則可，三年乃有成”是也。又《春秋》之說，口授相傳，達於漢時，乃著竹帛，去一“冬”字，何傷之有？

    十有五年，春，王正月，邾婁子來朝。

    鼷鼠食郊牛，牛死，改卜牛。曷爲不言其所食？據食角。

    ○鼷，音兮。

    [疏]注“據食角”。

    ○解雲：即成七年“春，王正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛”是也。

    漫也。漫者，徧食其身，災不敬也。不舉牛死爲重，復舉食者，內災甚矣，錄內不言火是也。

    ○漫，亡半反，猶徧也。徧，音遍。復舉，扶又反，下同。

    [疏]注“災不敬”至“是也”。

    ○解雲：言所以災其郊牛者，正以魯人不敬故也。雲不舉牛死爲重云云者，《春秋》之義，悉皆舉重，食死並書，故解之。食在死前而言復者，正以食輕於死，故對重以爲復矣。雲內錄不言火是也者，即襄九年“春，宋火”，傳雲“大者曰災，小者曰火。然則內可以不言火？內不言火者，甚之也”，何氏雲“《春秋》以內爲天下法，動作當先自克責，故小有火，如大有災”也。

    二月，辛丑，楚子滅胡，以鬍子豹歸。

    夏，五月，辛亥，郊。曷爲以夏五月郊？據魯郊正當卜春三正也，又養牲不過三月。

    [疏]“二月辛”至“豹歸”。

    ○解雲：僖二十六年“秋，楚人滅隗”，何氏雲“不月者，略夷狄滅微國也”；昭三十年冬十二月，“吳滅徐”，何氏雲“至此乃月者，所見世始錄夷狄滅小國也”。然則此亦所見世夷狄滅小國而書日者，上四年“夏，四月，庚辰，蔡公孫歸生”滅沈之下，注云“日者，定、哀滅例日。定公承黜君之後，有滅強臣之讎，故有滅則危懼之，爲定公戒”是也。

    ○注“據魯”至“正也”。

    ○解雲：即成十七年傳雲“然則郊曷用？郊用正月上辛”，何氏雲“魯郊傳卜春三月，言正月者，因見百王正所當用也”；僖三十一年注云“武王既沒，成王幼小，周公居攝，行天子事，制禮作樂，致太平，有王功。周公薨，成王以王禮葬之，命魯使郊以彰周公之德，非正，故上三卜，吉則用之，不吉則免牲”者，是其魯郊傳卜春三正之之義也。何氏必知然者，正以哀元年《穀梁傳》雲“郊自正月至於三月，郊之，時；夏四月郊，不時；五月郊，不時”之文也。

    ○注“養牲不過三月”。

    ○解雲：宣二年傳雲“帝牲在於滌三月”，彼注云“滌，宮名，養帝牲三牢之處也。謂之滌者，取其盪滌潔清。三牢者各主一月，取三月一時，足以充其天牲”是也。

    三卜之運也。運，轉也。已卜春三正不吉，復轉卜夏三月，週五月，得二吉，故五月郊也。《易》曰：“再三瀆，瀆則不告。”不得其事，雖吉猶不當爲也。不舉卜者，從何知。

    [疏]注“復轉卜夏三月”。

    ○解雲：猶言轉卜夏之正也。

    ○注“得二”至“可知”。解雲：必知得吉者，正以經有郊文故也。若其不吉，宜言乃免牲，或言乃免牛，乃不郊矣。知其二吉者，正以僖三十一年傳雲“三卜禮也”，“三卜何以禮”，“求吉之道三”，彼注云“三卜，吉凶必有相奇者，可以決疑，故求吉必三卜”也，是其得二吉乃可爲事之義。今此五月而郊，故知得二吉也。雲《易》曰“再三瀆，瀆則不告”者，《蒙卦?象辭》雲“蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。”鄭氏雲“蒙者，濛濛物初生形，是其未開著之名也。人幼稚曰童。亨者，陽也。互體震而得中，嘉會禮通，陽自動其中，德於地道之上，萬物應之而萌牙生，教授之師取象焉，脩道藝於其室，而童蒙者求爲之弟子，非己乎求之也。弟子初問則告之以事義，不思其三隅相況以反解而筮者，此勤師而功寡，學者之災也。瀆筮則不復告，欲令思而得之，亦所以利義而幹事”是也。引之者，欲道魯人瀆卜，故五月非郊之月而得吉，非是龜靈厭之，不復告其所圖之吉凶故也。然則卦象之義，乃是弟子請問師之事義，故言筮以況之。今此乃卜也，而引者，龜筮道同，亦何傷乎？雲不得其事者，謂不得其事之宜，即五月郊天是也。雲雖吉猶不當爲也者，謂吉凶會以事之善惡爲本，郊非其月，雖吉亦不得爲，何者？正以靈龜厭之，不復告其吉凶故也。雲不舉卜者，從可知者，正以僖三十一年“夏，四月，四卜郊不從”云云，舉卜。今此直言五月辛亥郊，不舉卜者，正以言郊則知卜吉明矣，故曰從可知。

    壬申，公薨於高寢。

    鄭軒達帥師伐宋。

    ○軒達，《左氏》作“罕達”。

    [疏]“壬申”至“高寢”。

    ○解雲：說在莊三十二年。

    齊侯、衛侯次於籧篨。

    ○籧篨，其居反；下直居反。

    [疏]“齊侯”至“籧篨”。

    ○解雲：《左氏》作“籧挐”字，賈氏無說，文不備也。上九年“齊侯、衛侯次於五氏”，注云“欲伐魯也。善魯能卻難早，故書次而去”。然則今此亦然，故省文不注，而賈氏雲“欲救宋，善恤鄰也”者，蓋與何氏異，或者九年之次以其無起文，故解爲欲伐魯。今此上有軒達伐宋之文，下即雲“齊侯、衛侯次於籧篨”，此則知欲救宋明矣。不注之者，從可知省文。

    邾婁子來奔喪。其言來奔喪何？據會葬以禮書，歸含且賵不言來。

    ○含，戶暗反。賵，勞鳳反。

    [疏]注“據會葬以禮書”。解雲：即文元年“天王使叔服來會葬”，傳雲“其言來會葬何？會葬禮也”。雲歸含且賵不言來者，即文五年“王正月，王使榮叔歸含且賵”是也。

    奔喪，非禮也。但解奔喪者，明言來者常文，不爲早晚施也。禮，天子崩，諸侯奔喪會葬；諸侯薨，有服者奔喪，無服者會葬，邾婁與魯無服，故以非禮書。禮有不弔者三：兵死，壓死，溺死。

    ○爲，於僞反。厭死，於甲反。

    [疏]注“但解奔”至“晚施也”。

    ○解雲：在隱元年。

    ○注“禮天子”至“溺死”。解雲：正以諸侯體敵而有會葬之禮，則天子之尊，兩有可知。《禮記?文王世子》曰：“喪紀以服之輕重爲序，不奪人親也”。故知有服無服，有差降明矣。既有差降，奔喪近於會葬，故知但以奔與不奔爲異也。雲禮有不弔者三：兵死，壓死，溺死者，《春秋說》文。案邾婁子來奔喪，魯人無此三事，而引之者，以明不弔之類，非謂禮實同也。

    秋，七月，壬申，姒氏卒。姒氏者何？哀公之母也。姒氏，杞女。哀公者，即定公之妾子。

    [疏]“姒氏卒”。

    ○解雲：《穀梁》作“弋氏”字。

    ○“姒氏者何”。

    ○解雲：欲言夫人，經不書薨；欲言其妾，諡同於夫，故執不知問。

    ○注“姒氏杞女者”。

    ○解雲：正以杞女爲姒姓，故知之。

    何以不稱夫人？據母以子貴

    [疏]注“據母以子貴”。

    ○解雲：隱元年傳文。彼注云“禮，妾子立則母得爲夫人。夫人成風是也”。

    哀未君也。未逾年不稱公。

    八月，庚辰，朔，日有食之。是後衛蒯聵犯父命，盜殺蔡侯申，齊陳乞弒其君舍。

    [疏]注“是後”至“君舍”。

    ○解雲：即哀二年夏，“晉趙鞅帥師，納衛世子蒯聵於戚”是也。雲盜殺蔡侯申者，在哀四年春。雲齊陳乞弒其君舍者，在哀六年秋。

    九月，滕子來會葬。

    丁巳，葬我君定公。雨不克葬。戊午，日下昃，乃克葬。昃，日西也。《易》曰“日中則昃”是也。下昃，蓋晡時。

    ○昃，音側。晡，布昃反。

    [疏]注“《易》曰‘日中則昃’”。

    ○解雲：《豐卦》彖辭也。彼雲“日中則昃，月盈則食”云云，鄭注云“言皆有休巳，無常盛”是也。

    辛巳，葬定姒。定姒何以書葬？據不稱小君，子般不書葬。

    [疏]注“據不稱小君”。

    ○解雲：正以夫人書葬我小君，此不言小君，故難之。

    ○注“子般不書葬”。

    ○解雲：子般不書葬之事，在莊三十二年。子般未逾年，是以不書葬。今定姒之子亦未逾年，與子般義同，故乃據而難之。然則子般終不成君，故略之。定姒之子終爲君，有即尊之漸，母以子貴，故書其葬，但以今未逾年，故其母不稱小君。未逾年之君，有子則廟，廟則書葬者，但當連作一勢讀之，乃可解。

    未逾年之君也。哀未逾年也。母以子貴，故以子正之。有子則廟，廟則書葬。如未逾年君之禮，稱諡者，方當逾年稱夫人。曾子問曰：並有喪，則如之何？何先何後？孔子曰：葬，先輕而後重；其奠也，其虞也，先重而後輕，禮也。

    [疏]注“如未”至“夫人”。

    ○解雲：未逾年之君，禮則無諡。今此定姒如未逾年君之禮，而稱諡者，正以方當逾年稱夫人故也。

    ○注“曾子”至“禮也”。

    ○解雲：案《禮》“曾子問曰‘並有喪如之何？何先何後？’”注云“並謂父母若親同者同月死”；“孔子曰：‘葬，先輕而後重；其奠也，先重而後輕’”云云，“其虞也，先重而後輕，禮也”。今此何氏總而引之，是以直雲其奠也，其虞也而巳。引之者，欲道定公五月薨，定姒七月卒，非其並有喪禮，是以先葬定公，後葬定姒。若其同月，當定姒先葬矣。

    冬，城漆。

    ○漆，音七。

    哀公卷二十七（起元年，盡十年）

    哀公卷二十七（起元年，盡十年）

    元年，春，王正月，公即位。

    楚子、陳侯、隨侯、許男圍蔡。隨，微國。稱侯者，本爵俱侯，土地見侵削，故微爾。許男者，戍也。前許男斯見滅以歸，今戍復見者，自復。斯不死位，自復無惡文者，從滅以歸可知。

    ○復見，扶又反；下賢遍反。

    [疏]注“隨微國”至“自復”。

    ○解雲：正以入《春秋》以來不稱爵，大夫名氏不得見經，故知其微。隱五年傳雲“大國稱侯，小國稱伯、子、男”，此微國而稱侯，故須解之也。言本爵俱侯者，謂其初封之時，與齊、晉之屬俱稱侯，故曰本爵俱侯也；今爲小國者，但以土地見侵削故也，知非得褒乃得稱侯，如滕侯、薛侯之類。而云本爵爲侯者，正以滕、薛入桓篇之後，或稱滕子，或稱薛伯，故知隱篇稱侯，由朝新王得褒明矣。今此隨侯一無善行可褒，二無稱伯、子之處，故知本爵爲侯也。雲許男者，戍也，正以下十三年“夏，許男戍卒”，故知之。雲前許男斯見滅者，即定六年“春，王正月，癸亥，鄭遊速帥師滅許男斯歸”是也；昭十三年秋，“蔡侯廬歸於蔡，陳侯吳歸於陳”，爲楚所歸，皆書之；戍歸不書，故知自復也。

    ○注“斯不”至“可知”。

    ○解雲：諸侯之禮，固當死位，斯不死位，其國合絕。今而自復，不爲惡文以見之者，正以定六年之時，書滅以歸，其惡已著，是以此處不勞見之。

    鼷鼠食郊牛。災不敬故。改卜牛。

    夏，四月，辛巳，郊。

    秋，齊侯、衛侯伐晉。

    冬，仲孫何忌帥師伐邾婁。邾婁子新來奔喪，伐之不諱者，期外恩殺惡輕，明當與根牟有差。

    ○殺，所戒反。

    [疏]注“邾婁”至“有差”。

    ○解雲：邾婁子來奔喪，在十五年夏也。既來奔喪，於魯有恩而魯伐之，爲惡明矣。內之有惡而不諱者，既在期外，恩殺惡輕故也。奔喪於去年之夏，伐在今年冬，故曰期外矣。宣九年秋取根牟，傳曰“曷爲不繫乎邾婁，諱亟也”，注云“亟，疾也。屬有小君之喪，邾婁子來加禮，未期而取其邑，故諱不繫邾婁也”。然則彼以加禮未期，其恩猶重，伐之取邑，其惡深矣，是以諱之。今乃期外，恩殺惡輕，由是不諱，故曰當與根牟有差。

    二年，春，王二月，季孫斯、叔孫州仇、仲孫何忌帥師伐邾婁，取漷東田及沂西田。漷、沂，皆水名。邾婁子來奔喪，取其地不諱者，義與上同。

    ○郭，火虢反，徐音郭。沂，魚依反。

    [疏]“取漷東田及沂西田”。

    ○解雲：《公羊》之義，言田者，田多邑少故也。而《穀梁傳》雲“取漷東田，漷東未盡也；及沂西田，沂西未盡也”，範氏雲“以其言東西，則知其未盡也”，與此別。《左氏》以“漷東”、“沂西”爲邑名。

    癸巳，叔孫州仇、仲孫何忌及邾婁子盟於句繹。所以再出大夫名氏者，季孫斯不與盟。

    ○句繹，古侯反；下音亦。與，音預。

    [疏]注“所以”至“與盟”。

    ○解雲：正以宣元年“公子遂如齊逆女。三月，遂以夫人婦姜至自齊”，傳雲“遂何以不稱公子？一事而再見者卒名”，何氏雲“卒竟但舉名，省文”。然則今此伐邾婁，及邾婁子盟於句繹之經，亦是一事，而再舉大夫名氏者，正由季孫斯不與盟故也。若此注內直雲所以再出大夫名者，無氏字，即決昭十三年“秋，公會劉子、晉侯”以下“於平丘。八月，甲戍，同盟於平丘”，據彼注云“不言劉子及諸侯者，間無異事可知矣”。今此二經亦間無異事，而再出大夫之名，故解之也。此注“氏”字，或有或無，故如此解。季孫斯所以不與盟者，服氏雲“季孫斯尊卿，與仲孫氏伐敵，服而使二子盟”也者，即其義矣。而《穀梁傳》雲“三人伐而二人盟何？各盟其得”。範氏雲：“季孫斯不得田，故不盟”，與何氏不合。

    夏，四月，丙子，衛侯元卒。

    滕子來朝。

    晉趙鞅帥師，納衛世子蒯聵於戚。戚者何？衛之邑也。曷爲不言入於衛？據弗克納未入國文，言納於邾婁，納者入辭，故傳言曷爲不言入於衛。

    [疏]“戚者何”。

    ○解雲：欲言其國，經典未有；欲言其邑，文無所繫，故執不知問。

    ○注“據弗”至“於衛”。

    ○解雲：《公羊》之意，以爲戚與帝丘道塗非遠，但大同小異而已。今言於戚者，實是入於衛都，是以傳雲“曷爲不言入於衛”矣。言據弗克納未入國文，言納於邾婁，納者入辭者，即文十四年秋，“晉人納接菑於邾婁，弗克納”，當爾之時，接菑實不入國，故曰不克納；未入國之辭，故曰未入國文。言納於邾婁，與納頓子於頓文同，是其已入國之辭，故曰納於邾婁，納者入辭也。今此上言納衛世子蒯聵，下無不克納之文，則是入國之辭矣。而言於戚，不言於衛，是以據而難之，故注者疊之曰“故傳言曷爲不言入於衛”。

    父有子，子不得有父也。明父得有子而廢之，子不得有父之所有，故奪其國文，正其義也。不貶蒯聵者，下曼姑圍戚無惡文，嫌曼姑可爲輒誅其父，故明不得也。不去國見挈者，不言入於衛，不可醇無國文。輒出奔不書者，不責拒父也。主書者，與頓子同。

    ○爲，於僞反。去，起呂反。見挈，賢遍反；下去結反。

    [疏]注“不貶”至“子同”。解雲：正以犯父之命，理宜貶之，不謂更有經文可決也。然則文十四年郤缺納不正，貶之稱人，今趙鞅亦是納不當得位之人，而不貶者，正以納父罪不至貶也，彼傳雲“此晉郤缺也，其稱人何？貶。曷爲貶？不與大夫專廢置君也”，是其譏之義矣。雲故明不得也者，正蒯聵無惡文，則知曼姑不得誅之明矣。雲不去國見挈者云云，正以文十四年“晉人納接菑”，注云“接菑不繫邾婁者，見挈於郤缺也”，今此不見挈者，不可醇無國文故也。雲“輒出奔不書云云，知輒出奔者，正以蒯聵之入故也。諸侯之禮，禮當死位，若其出奔者，皆書而責之。今不書者，正欲不責輒之拒父故也。雲主書者，與頓子同者，即僖二十五年“秋，楚人圍陳，納頓子於頓”，彼注云“納頓子書者，前出奔當絕，還入爲盜國當誅，書楚納之，與之同罪也。主書者，從楚納之”。然則定十四年秋，“蒯聵出奔宋”之時，子無去父之義，巳當合絕；今還入爲盜國，復當合誅，晉納之與同罪。主書者，從晉納，故曰與頓子同義。然則蒯聵犯父之命，其惡明矣，但晉爲霸主，法度所在，而納逆命之子，奪巳立之侯，故去主書者，從晉納矣。

    秋，八月，甲戌，晉趙鞅帥師，及鄭軒達帥師，戰於慄，鄭師敗繢。

    ○慄，一本作“秩”，二傳作“鐵”。

    [疏]“及鄭軒達戰於鐵”者。解雲：諸家之經，軒達之下皆有“帥師”，唯服引經者無，與諸家異。於鐵者，三家同，有作“慄”字者，誤也。今定本作“慄”字。

    冬，十月，葬衛靈公。

    十有一月，蔡遷於州來。畏楚也。州來，吳所滅。

    [疏]注“畏楚也”。

    ○解雲：正以上文爲楚所圍，今遷而近吳，故知然也。雲州來，吳所滅者，即昭十三年冬，“吳滅州來”是也。

    蔡殺其大夫公子駟。稱國以殺者，君殺大夫之辭。稱公子者，惡失親也。

    ○惡，烏路反。

    [疏]注“稱國以殺者，君殺大夫之辭”者。

    ○解雲：僖七年傳文。彼注云“諸侯國爲體，以大夫爲股肱，士民爲肌膚，故以國體錄”是也。

    三年，春，齊國夏、衛石曼姑帥師圍戚。齊國夏曷爲與衛石曼姑帥師圍戚？據晉趙鞅以地正國，加叛文。今此無加文，故問之。

    [疏]“齊國”至“圍戚”。

    ○解雲：《公羊》之義，輒巳出奔，曼姑稟誰之命而得圍戚者，下傳雲“曼姑受命於靈公而立輒”，蒯聵奪輒，是以《春秋》與得圍之矣。

    ○注“據晉”至“問之”。

    ○解雲：定十三年“秋，晉趙鞅入於晉陽以叛”；冬，“晉趙鞅歸於晉”，傳雲“此叛也，其言歸何？以地正國也。其以地正國奈何？晉趙鞅取晉陽之甲以逐荀寅與士吉射。荀寅與士吉射者，曷爲者也？君側之惡人也。此逐君側之惡人，曷爲以叛言之？無君命也”，彼注云“無君命者，操兵鄉國，故初謂之叛，後知其意欲逐君側之惡人，故錄其釋兵，書歸而赦之”是也。然則趙鞅操兵鄉國加叛文，曼姑亦操兵鄉國，而使國夏首兵，不加叛文，是以弟子據而問之。雲齊國夏曷爲與曼姑首兵而圍戚乎？

    伯討也。方伯所當討，故使國夏首兵。此其爲伯討奈何？曼姑受命乎靈公而立輒。靈公者，蒯聵之父。以曼姑之義，爲固可以距之也。曼姑無惡文者，起曼姑得拒之。曼姑臣也，距之者，上爲靈公命，下爲輒故，義不可以子誅父，故但得拒之而巳。傳所以曼姑解伯討者，推曼姑得距之，則國夏得討之明矣。不言圍衛者，順上文闢圍輒。

    ○上爲，於僞反，下“爲輒”、“爲衛”、“不爲”同。

    [疏]注“曼姑臣也”。

    ○解雲：注言臣也者，欲道曼姑者，乃是靈公之臣也，受命於靈公，當立輒，寧得違之乎？故得拒蒯聵矣。似若僖十年傳雲“君嘗訊臣矣，臣對曰使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣”，彼注云“上問下曰訊”。言臣者，明君臣相與言，不可負是。

    ○注“不言”至“圍輒”。

    ○解雲：蒯聵去年入衛，今而圍者，止應圍衛，而言圍戚者，順上經文。且輒上出奔不見於經，若言圍衛則恐去年蒯聵入於戚，今年圍衛者是圍輒矣，故言圍戚以闢之。靈公逐蒯聵在定十四年，立輒蓋在上二年將薨之時也。

    輒者曷爲者也？蒯聵之子也。然則曷爲不立蒯聵而立輒？據《春秋》有父死子繼。蒯聵爲無道，行不中善道。

    ○中，丁仲反。靈公逐蒯聵而立輒，然則輒之義可以立乎？輒之義不可以拒父，故但問可立與不。曰可。其可奈何？不以父命辭王父命，不以蒯聵命辭靈公命。以王父命辭父命，辭，猶不從。是父之行乎子也。是靈公命行乎蒯聵，重本尊統之義。

    [疏]注“是靈”至“之義”。

    ○解雲：即莊元年注云“念母則忘父，背本之道也，故絕文姜不爲不孝，拒蒯聵不爲不順，脅靈社不爲不敬，蓋重本尊統，使尊行於裏，上行於下”是也。

    不以家事辭王事，以父見廢故，辭讓不立，是傢俬事以王事辭家事，聽靈公命立者，是王事公法也。是上之行乎下也。是王法行於諸侯，雖得正，非義之高者也，故“冉有曰：‘夫子爲衛君乎？’子貢曰：‘諾吾將問之。’入曰：‘伯夷、叔齊何人也？’曰：‘古之賢人也。’曰：‘怨乎？’‘求仁而得仁，又何怨？’出曰：‘夫子不爲也。’”主書者，善伯討。

    [疏]注“是王法行於諸侯，雖得正，非義之高者也”。

    ○解雲：正以上傳雲“不以父命辭王父命，以王父命辭父命，是父之命行乎子也”，彼注云“是靈公命行乎蒯聵，重本尊統之義也”；傳又云“不以家事辭王事，以王事辭家事，是上之行乎下也”，故知宜是王法行於諸侯矣，唯受靈公之命而拒蒯聵，而引王法行於諸侯者，正以靈公於蒯聵，若似天子於諸侯，故取以況之。

    ○注“故冉有曰”至“伯討”。

    ○解雲：此《論語》文也。冉有所以疑之者，正以輒之立也，雖得公義，失於父子之恩矣。雲入曰伯夷、叔齊何人也者，正以輒之拒父，非義之高不敢正言，故問古賢以測之。雲子曰古之賢人也者，言古之賢士，且有仁行。若作“仁”字如此解之，若作“人”字不勞解也。雲曰怨乎者，謂諫而不用，死於首陽，然則怨周王乎？雲求仁而得仁，又何怨者，言其兄弟相讓而來，正以求爲仁道，卒得成讓，仁道遂成，不欲汲汲乎求仁，有何孜孜而怨周王乎？雲出曰夫子不爲也者，正以伯夷、叔齊兄弟讓國，夫子以爲賢，而知輒與蒯聵父子爭國者，夫子不助明矣。雲主書者，善伯討者，一則見輒之得正，二則見曼姑可距，但主書善其伯討，故曰主書者，善伯討。

    夏，四月，甲午，地震。此象季氏專政，蒯聵犯父命，是後蔡大夫專相放，盜殺蔡侯申，闢伯晉而京師楚，黃池之會，吳大爲主。

    [疏]注“是後”至“相放”。

    ○解雲：即下文“蔡人放其大夫公孫獵於吳”是也。

    ○注“盜殺蔡侯申者”。

    ○解雲：在四年。雲闢伯晉而京師楚者，即下四年夏，“晉人執戎曼子赤歸於楚”，傳雲“闢伯晉而京師楚”是也。雲黃池之會，吳大爲主者，即下十三年夏，“公會晉侯及吳子於黃池”，傳雲“吳何以稱子？吳主會也。吳在是則天下諸侯莫敢不至也”是也。

    五月，辛卯，柏宮僖宮災。此皆毀廟也，其言災何？據禮，親過高祖，則毀其廟。

    [疏]注“據禮”至“其廟”。解雲：出《禮記?祭法》文。

    復立也。曷爲不言其復立？據立武宮言立。

    ○復立，扶又反，下及注同。

    [疏]注“據立武宮”者。

    ○解雲：在成六年二月，所以不據定元年“立煬宮者”，蓋從始據之，或科取一文亦何傷。

    《春秋》見者不復見也。謂內所改作也，哀自立之，善惡獨在哀，故得省文。

    ○見者，賢遍反，下同。

    [疏]注“謂內”至“省文”。

    ○解雲：《春秋》逸義，諸是內所改作者，但遂其重處一過見之而已，故餘輕處不復見之。所以然者，正以哀自立之，還於哀世災之，善惡獨在於哀，故得省文矣；似若襄三十一年“公薨於楚宮”，不言作楚宮者，正以襄自作之，還復襄自薨之，善惡獨在於襄，故得省文之類，云云之說，在襄三十一年。

    何以不言及？據雉門及兩觀。

    ○觀，工喚反。

    [疏]注“據雉門及兩觀”。

    ○解雲：即定二年“五月，壬辰，雉門及兩觀災”是也。

    敵也。親過高祖，親疏適等。何以書？上已問此皆毀廟，其言災何？故不復連柏宮僖宮。

    [疏]“何以書”。

    ○注“上巳”至“僖宮”。

    ○解雲：正以隱三年“秋，武氏子來求賻”，傳雲“其稱武氏子何？父卒，子未命也。何以不稱使？當喪未君也。武氏子來求賻何以書”，據彼注云“不但言何以書者，嫌主覆問上所以說二事，不問求賻”。然則今此上文亦有二事之嫌，主《春秋》見者不復見也，何以不言及敵也？何以書而不復爲嫌者，正以上傳已雲“此皆毀廟也，其言災何？復立也”。分疏巳訖，是以不復言柏宮僖宮災何以書矣。

    記災也。災不宜立。

    [疏]注“災不宜立”。

    ○解雲：謂其宮不宜立，若曰以其不宜立，故災之然。

    季孫斯、叔孫州仇帥師城開陽。

    ○開陽，《左氏》作“啓陽”。開者，爲漢景帝諱也。

    宋樂髡帥師伐曹。

    ○髡，苦昆反。

    秋，七月，丙子，季孫斯卒。

    蔡人放其大夫公孫獵於吳。稱人者，惡大夫驕蹇，作威相放，當誅，故貶。

    ○惡，烏路反。

    [疏]注“稱人”至“故貶”。

    ○解雲：知是大夫者，正以《春秋》之例，君殺大夫稱國，即僖七年“鄭殺其大夫申侯”之屬是；大夫自相殺稱人，即文九年“晉人殺其大夫先都”之屬是；則知稱國以放者，君自放之，即宣元年“晉放其大夫胥甲父丁衛”是也，則稱人以放，乃是大夫自相放，即此文是矣。而言作威者，即《洪範》雲“唯闢作威”是也，今此大夫作威，故貶之。言當誅者，謂於王法當誅也。言故貶之者，正以大夫之貴，平常之時合稱名氏，故稱人爲貶之。

    冬，十月，癸卯，秦伯卒。哀公著治大平之終，小國卒葬，極於哀公者，皆卒日葬月。

    ○治，直吏反。大，音泰。

    [疏]注“哀公”至“葬月”。

    ○解雲：即此“癸卯，秦伯卒”，明年三月“葬秦惠公”是也。案昭元年“夏，秦伯之弟針出奔晉”，傳曰“秦無大夫，此何以書？仕諸晉也。曷爲仕諸晉？有千乘之國而不能容其母弟，故君子謂之出奔也”，何氏雲“時秦侵伐自廣大，故曰千乘”。然則秦伯是西方之伯，國至千乘，此注謂之小國者，正以闢陋在夷，罕與諸夏交接，至於《春秋》，大夫名氏不見於經，是以比之小國，其實非小者也。舊說雲地之張翕，彼此異時，蹙闢之數，不可同日而語。昭元年之時，自以千乘爲大國，至此還小，亦何傷也？而有疑焉！

    叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍邾婁。

    四年，春，王三月，庚戌，盜殺蔡侯申。弒君賤者窮諸人，此其稱盜以弒何？據宋人弒其君處臼稱人。

    ○盜殺，音弒，下同。

    [疏]“弒君”至“弒何”。

    ○解雲：文十六年冬，“宋人弒其君處臼”之下，傳雲“大夫弒君稱名氏，賤者窮諸人”。然則師彼解爾，故此弟子據而難之。

    賤乎賤者也。賤於稱人者。

    [疏]“賤乎賤者也”。

    ○解雲：彼注云“賤者謂士也。士正自當稱人”。然則今此非士，故言賤乎賤者也。

    賤乎賤者孰謂？據無主名。謂罪人也。罪人者，未加刑也。蔡侯近罪人，卒逢其禍，故以爲人君深戒，不言其君者，方當刑放之，與刑人義同。

    ○近，附近之近。

    [疏]注“罪人”至“刑也”。

    ○解雲：若其刑訖，當有刑稱，即襄二十九年夏，“閽弒吳於餘祭”是也。今此言盜，又謂之罪人，故知未加刑也。雲蔡侯近罪人，卒逢其禍，故以爲人君深戒者，卒詁爲終也。

    ○注“不言”至“義同”。

    ○解雲：即襄二十九年閽弒其君下，注云“不言其君者，公家不畜，士庶不友，放之遠地，欲去聽所之，故不繫國，故不言其君也”。然則此處之盜，仍未加刑，而亦不言其君者，正以方當刑放之，故與刑人義同也。

    蔡公孫辰出奔吳。

    葬秦惠公。

    宋人執小邾婁子。

    夏，蔡殺其大夫公孫歸姓、公孫霍。

    晉人執戎曼子赤歸於楚。赤者何？欲以爲戎曼子名，則晉人執曹伯言畀宋人，不言名歸。欲言微者，則不當書，故以不知問也。

    ○曼，音蠻。畀宋，必利反，下同。

    [疏]“晉人”至“子赤”。

    ○解雲：《左氏》作“戎蠻子”也。

    ○注“則晉”至“名歸”。解雲：即僖二十八年“三月，丙午，晉侯入曹，執曹伯畀宋人”，彼則曹伯不言名，畀宋人不言歸，與此異，故執不知問。

    ○注“欲言”至“當書”。

    ○解雲：欲言赤是楚之微者，自歸於楚，非戎子之名，則微者之例，不當書見，故以不知問之。

    戎曼子之名也。其言歸於楚何？據執曹伯畀宋人，不言歸於宋。子北宮子曰：“闢伯晉而京師楚也”。此解名此言歸意也。前此楚比滅頓、胡，諸侯由是畏其威，從而圍蔡，蔡遷於州來，遂張中國，京師自置，晉人執戎曼子，不歸天子而歸於楚，而不名而言歸於楚，則與伯執歸京師同文，故闢其文而名之，使若晉非伯執，而赤微者自歸於楚。言歸於楚者，起伯晉京師楚。主書者，惡晉背叛，當誅之。

    [疏]“闢伯”至“楚也”。

    ○解雲：成十五年春，“晉侯執曹伯歸於京師”，是伯執人歸於京師之文。今戎曼子不言名，直言“晉侯執戎曼子歸於楚”，即是伯者執人歸京師無異，故名戎子以闢之。言赤歸於楚者，似楚之微者自歸，不於戎子然，故曰“闢伯晉而京師楚也”。

    ○注“此解”至“誅之”。

    ○解雲：言赤歸於楚之意也。雲前此楚比滅頓、胡者，即定十四年春，楚公子結“帥師滅頓，以頓子牄歸”，十五年春，“楚子滅胡、以鬍子豹歸”是也。雲從而圍蔡者，即上元年春，“楚子、陳侯、隨侯、許男圍蔡”是。雲蔡遷於州來者，在二年冬。雲遂張中國者，猶言自盛大於中國也。雲京師自置者，謂作天子自處置也。雲晉人執戎曼子，不歸天子而歸於楚者，謂晉人畏其彊禦之勢，若京師矣。雲而不名而言歸於楚，則與伯執歸京師同文者，若言執戎曼子歸於楚，則與成十五年“晉侯執曹伯歸於京師”同文。雲故闢其文而名之者，爲闢伯執歸京師之文，而名戎曼子也。雲使若晉非伯執者，僖四年傳雲“稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也”，今此經雲“晉人執戎曼子”，故云使若晉非伯執也。雲而赤微者自歸於楚者，若似楚之微者名赤，自歸於楚然，猶莊二十四年冬，“赤歸於曹”之類。雲言歸於楚者，起伯晉京師楚者，正以僖二十八年，晉侯“執曹伯以畀宋人”。然則諸侯自相執不言歸，公言歸者，欲起晉人以楚爲京師故也。雲主書者，惡晉背叛，當誅之者，言主書此事者，正欲惡晉以楚爲京師，背叛天子，當命誅絕也。若然，楚人是時京師自置，寧知不惡之者，正以宣十八年秋七月，“甲戌，楚子旅卒”，傳雲“何以不書葬？吳、楚之君不書葬，闢其號也”，然則吳、楚僣號非一朝一夕，已不書葬，一譏而已，自餘京師自置之事，理應不譏，故以此。

    城西郛。

    ○郛，芳夫反。

    六月，辛丑，蒲社災。蒲社者何？據鼓用牲於社，不言蒲。

    ○蒲社，《左氏》作“亳社”。

    [疏]“蒲社者何”。

    ○解雲：正以社爲積土，非火燒之物，而反書災，故執不知問。

    亡國之社也。蒲社者，先世之亡國，在魯竟。

    [疏]注“蒲社”至“魯竟”。

    ○解雲：《公羊》解以爲蒲者，古國之名，天子滅之，以封伯禽，取其社以戒諸侯，使事上。今災之者，若曰王教絕云爾。《左氏》、《穀梁》以爲亳社者，殷社也，武王滅殷，遂取其社賜諸侯，以爲有國之戒。然則傳說不同，不可爲難。案今《穀梁》經傳皆作“亳”社，範氏雲“殷都於亳，武王克紂，而班列其社於諸侯，以爲亡國之戒”；而賈氏雲“《公羊》曰薄社也者，蓋所見異”。

    社者，封也。封土爲社。其言災何？據封土非火所能燒。亡國之社蓋揜之，揜其上而柴其下。故火得燒之。揜柴之者，絕不得使通天地四方，以爲有國者戒。

    ○揜，意冉反。

    [疏]“亡國”至“其下”。

    ○解雲：公羊子不受於師，故言蓋也。

    ○注“揜柴”至“四方”。

    ○解雲：即《郊特牲》雲“天子之大社，必受霜露風雨，以達天地之氣也，是故喪國之社屋之，不受天陽也。薄社北牖使陰明也”是也。然《禮記》作“薄社”，何氏所見與鄭氏異。雲以爲有國者戒者，言若不事上，當如此。

    蒲社災，何以書？記災也。戒社者，先王所以威示教戒諸侯，使事上也。災者，象諸侯背天子，是後宋事疆吳，齊、晉前驅，滕，薛俠轂，魯、衛驂乘，故天去戒社，若曰王教滅絕云爾。

    ○背，音佩。俠轂，古洽反；下古木反，十三年同。乘，繩證反，十三年同。去，起呂反。

    [疏]“蒲社災何以書”。

    ○解雲：不直言何以書者，嫌覆問柴其下何以書，故復舉句而問之。

    ○注“是後”至“驂乘”。

    ○解雲：《春秋說》文，謂下十三年黃池之會時也。

    秋，八月，甲寅，滕子結卒。

    冬，十有二月，葬蔡昭公。賊已討，故書葬也。不書討賊者，明諸侯得專討士以下也。

    [疏]注“賊已討，故書葬也”。解雲：此蔡昭公即上“盜殺蔡侯申”者是；隱十一年傳雲“弒則何以不書葬？《春秋》君弒賊不討，不書葬以爲無臣子也”。然則今此蔡侯亦弒而書其葬，故知賊已討也。

    ○注“不書”至“以下也”。

    ○解雲：孟子曰：“諸侯不得專殺大夫。”是以《春秋》之內，殺大夫不問有罪無罪，皆書而譏之。若殺微者，例所不錄，今蔡侯之賊乃微者，嗣子殺之，故不書見，故云明諸侯得專討士以下也。考諸正本，何氏之注盡於此，若更有注者，衍字矣。

    葬滕頃公。

    ○頃，音傾。

    五年，春，城比。

    ○比，本又作“芘”，亦作“庇”，同音毗。《左氏》作“毗”。

    夏，齊侯伐宋。

    晉趙鞅帥師伐衛。

    秋，九月，癸酉，齊侯處臼卒。

    冬，叔還如齊。

    閏月，葬齊景公。閏不書，此何以書？據楚子昭卒不書閏。

    [疏]注“據楚”至“書閏”。

    ○解雲：即襄二十八年冬十二月，“甲寅，天王崩。乙未，楚子昭卒”是也，彼注云“乙未甲寅，相去四十二日，蓋閏月也”。然則相去四十二日，明其不得同在二月，故以閏月言之。

    喪以閏數也。謂喪服大功以下諸喪，當以閏月爲數。

    ○閏數，所主反，下及外“月數”、“閏數”同。

    [疏]“喪以閏數也”。

    ○解雲：此喪謂喪服也，謂爲之服大功以下喪服者，皆以閏數之。此數讀如“加我數年”之數，非頭數之數也。

    ○注“謂喪服”至“爲數”。

    ○解雲：此數乃爲頭數之數，謂九月、五月、三月之喪，既是數月之物，故得數閏以充之，是以葬亦書閏矣，何者？葬亦數月之物故也。

    喪曷爲以閏數？據卒不書閏。

    [疏]“喪曷爲以閏數”。

    ○解雲：此喪亦喪服大功以下者。

    喪數略也。略猶殺也。以月數，恩殺，故並閏數。

    [疏]注“略猶”至“閏數”。

    ○解雲：此數亦如“加我以數年”之數也。言大功以下之喪，所以得數閏月者，正以恩殺故也。《鄭志》：趙商問曰：經曰：“閏月不告朔，猶朝於廟。《穀梁傳》雲‘閏月，附月之餘日，喪事不數’。又哀五年‘閏月，葬齊景公’，《公羊傳》雲‘閏月不書，此何以書？喪以閏數，喪數略也’，此二傳義反，於禮斷之何就？”答曰：“居喪之禮，以月數者，數閏；以年數者，雖有閏無與於數也。”然則鄭氏之意，以爲彼雲喪事不數者，謂期與三年也。此雲喪以閏數者，謂大功以下也。若《穀梁》之意，以爲大功以下及葬，皆不數閏，云云之說，在襄二十八年。

    六年，春，城邾婁葭。城者，取之也。不言取者，魯數圍取邾婁邑，邾婁未曾加非於魯，而侮奪之不知足，有夷狄之行，故諱之，明惡甚。

    ○邾婁葭，音加，又音遐，《左氏》作“邾瑕”。數，所角反。曾，才能反。行，下孟反。

    [疏]注“城者”至“惡甚”。

    ○解雲：正以襄二年“遂城虎牢”，傳雲“虎牢者何？鄭之邑也。其言城之何？取之也”，今言“城邾婁葭”，文與彼同，故知取之。雲不言取之者，魯數圍取邾婁邑者，即上三年冬，“叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍邾婁”，又上二年春“伐邾婁，取漷東田及沂西田”之屬是也。先言圍者，便文故也。雲有夷狄行者，正以貪而無親故也。

    晉趙鞅帥師伐鮮虞。

    吳伐陳。

    夏，齊國夏及高張來奔。

    叔還會吳於相。

    ○相，莊加反。

    秋，七月，庚寅楚子軫卒。

    齊陽生入於齊。

    齊陳乞弒其君舍。弒而立者，不以當國之辭言之，此其以當國之辭言之何？據齊公子商人弒其君舍而立，氏公子。

    ○君舍，二傳作“荼”，音舒。

    [疏]注“據齊”至“公子”。

    ○解雲：即文十四年秋，“齊公子商人弒其君舍”是也。

    爲諼也。此其爲諼奈何？問其義。

    ○諼，況元反。景公謂陳乞曰：“吾欲立舍，何如？”陳乞曰：“所樂乎爲君者，欲立之則立之，不欲立則不立，貴自專也。

    [疏]“所樂”至“不立”。

    ○解雲：言人之所以愛樂乎其爲君者，貴慕其自專故也。然則此公乃有爲而言，非王道也。

    君如欲立之，則臣請立之。”陳乞欲拒言不可，恐景公殺陽生。陽生謂陳乞曰：“吾聞子蓋將不欲立我也。”陳乞曰：“夫千乘之主，將廢正而立不正，必殺正者。晉世子申生是也。

    ○乘，繩證反。

    [疏]注“晉世子申生是也”。

    ○解雲：即僖五年“春，晉侯殺其世子申生”是也。

    吾不立子者，所以生子者也，走矣！”教陽生走。與之玉節而走之。節，信也。析玉與陽生，留其半，爲後當迎之，合以爲信，防稱矯也。奔不書者，未命爲嗣。

    ○析，思歷反。爲後，於僞反，下“乞爲”同。矯，居兆反。

    [疏]注“節信”至“爲嗣”。

    ○解雲：言與之爲斷玉之信而令之走也。雲奔不書者，未命爲嗣者，案定十四年秋，“衛世子蒯聵出奔宋”，書見於經，故知陽生出奔不書者，未命爲嗣故也。然則公子陽生，但是母貴宜立，實非世子，而上傳雲“廢正而立不正，必殺正者”，雖非夫人所生，但秩次宜立，謂之廢正亦何傷？而舊雲陽生實是正世子，但未命爲嗣，故出入不兩書；若命爲嗣，即是大國之君，出入合兩書也者，非。

    景公死而舍立，陳乞使人迎陽生於諸其家。於諸，置也，齊人語也。除景公之喪，期而小祥，服期者除。

    ○期而，音基，下同。

    [疏]注“期而”至“者除”。解雲：期而小祥者，《士虞記》文。言服期者除者，謂從服之徒矣。若其正服，臣爲君斬衰三年，寧得期而除乎？案景公之卒，在去年九月，至今七月，其實未期，而言服期者除者，蓋陽生之入，實亦九月，但事不宜月，故直時，是以傳雲除景公之喪也。若然，案隱四年冬十二月，“衛人立晉”，彼注云“月者，大國篡例月，小國時，立、納、入皆爲篡”。然則大國之篡，例合書月，齊爲大國，而言事不宜月者，正以陽生之篡，陳乞爲之，故陽生之人慾移惡於陳乞故也，似若莊九年夏，“齊小白入於齊”，何氏雲“不月者，移惡於魯也”之類也。然則大國之篡，所以月者，以其禍大故也。既移惡於陳乞，是以不月，正得述事之宜矣。

    諸大夫皆在朝，陳乞曰：“常之母，常，陳乞子。重難言其妻，故云爾。

    ○難，乃旦反。

    [疏]注“常”至“云爾”。

    ○解雲：正以妻者已之私，故難言之，似若今人謂妻爲兒母之類是也。

    有魚菽之祭，齊俗婦人首祭事。言魚豆者，示薄陋無所有。

    [疏]注“齊俗”至“祭事”。

    ○解雲：主婦設祭，禮則有之，何言齊俗者？正以主婦設祭之時，助設而已，其實男子爲首，即君牽牲，夫人奠酒；君親獻，夫人薦豆之類是也。若其齊俗，則令使婦人爲首，故此傳雲“常之母，有魚菽之祭”，即其文是矣。

    ○注“言魚”至“所有”。

    ○解雲：定元年“冬，十月，霣霜殺菽”，彼注云“菽，大豆”。然則彼已訓解，故此何氏直以豆言之。若依正禮，水陸僉陳，而止言魚與豆者，示薄陋無所有故也。

    願諸大夫之化我也。”言欲以薄陋餘福共宴飲。

    [疏]“原諸”至“我也”。

    ○解雲：桓六年傳雲“曷爲謂之實來？慢之也。曷爲慢之？化我也？”彼注云“行過無禮謂之化，齊人語也。諸侯相過，至竟必假塗，入都必朝，所以崇禮讓，絕慢易。今州公過魯都不朝魯，是慢之爲惡，故書實來”，見其義也。然則彼以州公過魯而無禮，故傳謂之化我也。今此陳乞亦以魚菽之薄物，枉屈諸大夫之貴重，亦是無禮相過之義，故謂之化我也。

    諸大夫皆曰：“諾。”於是皆之陳乞之家坐。陳乞曰：“吾有所爲甲，甲，鎧。

    ○鎧，苦代反。

    [疏]“吾有所爲甲”。

    ○解雲：猶言我有所作得若干甲也。

    請以示焉”。諸大夫皆曰：“諾。”於是使力士舉巨囊而至於中霤，巨囊，大囊。中央曰中霤。

    ○囊，乃郎反，又音託。霤，力又反。

    [疏]注“中央曰中霤”。

    ○解雲：案《月令》“中央土”雲“其祀中霤”，鄭注云“中霤，猶中室也”。“古者複穴，是以名室爲霤雲”。庾蔚雲“復，地上累土，穴則穿地也。複穴皆開其上取明，故雨霤之，是以因名中室爲中霤也。”故此傳雲中霤，注云中央，謂室之中央也。

    諸大夫見之，皆色然而駭，色然，驚駭貌。

    ○色然，如字，本又作“垝”，居委反，驚駭貌；又或作“危”。開之則闖然，闖，出頭貌。

    ○闖，醜鴆反，又醜甚反，一音醜今反，見貌。《字林》雲“馬出門貌，醜衽反。”公子陽生也。陳乞曰：“此君也已。”諸大夫不得已，皆逡巡北面，再拜稽首而君之爾。時舍未能得衆，而陽生今正當立，諸大夫又見力士，知陳乞有備，故不得已，遂君之。

    ○逡，七旬反。自是往弒舍。陽生先詐致諸大夫，立於陳乞家，然後往弒舍，故先書當國，起其事也。乞爲陽生弒舍，不舉陽生弒者，諼成於乞也。不日者，與卓子同。

    [疏]注“故先書當國，起其事也”者。謂書陽生入齊，乃在弒舍之前，所以起其先入後弒也。雲乞爲陽生弒舍，不舉陽生弒者，諼成於乞也者，正以舉重略輕，《春秋》之常事，今而不書者，諼成於乞故也。

    ○注“不日”至“子同”。

    ○解雲：僖十年“春，王正月”，“晉裏克弒其君卓子”，何氏雲“不日者，不正遇禍，終始惡明，故略之”。然則今此陳乞弒舍，所以不日者，亦是不正遇禍，終始惡明，故略之，故曰與卓子同。若然，鄉解雲陽生之入，實在九月，但事不宜月，故不書月。然則陳乞之事，宜云不月而云不日者，正以卓子之弒實書月，若言不月，則與卓子同，文不可設，故云不日也。案陳乞弒舍，實不書日，謂之不日亦何傷？然則陳乞弒舍之事，與裏克弒卓子相類，而不月者，正以文承陽生入於齊之下。陽生之事既不宜月，是以陳乞之事不得月也。若然，案僖九年“冬，晉裏克弒其君之子奚齊”，注“不月者，不正遇禍，終始惡明，故略之”。然則此亦不月，何氏不雲不月者，與奚齊同義者，正以奚齊未逾年之君，與舍不類，寧得同之乎？

    冬，仲孫何忌帥師伐邾婁。

    宋向巢帥師伐曹。

    七年，春，宋皇瑗帥師侵鄭。

    ○瑗，於眷反。

    晉魏曼多帥師侵衛。

    夏公會吳於鄫。

    ○鄫，似陵反。

    秋，公伐邾婁。八月，已酉，入邾婁，以邾婁子益來。入不言伐，此其言伐何？據當舉入爲重。

    [疏]“入不”至“伐何”。

    ○解雲：莊十年傳例雲“觕者曰侵，精者曰伐，戰不言伐，圍不言戰，入不言圍，滅不言入，書其重者也”。然則傳例雲戰不言伐，入不言圍，此雲入不言伐者，正以此經舉伐言入，亦違舉重之例，是以據經以釋之。傳例雲者，序用兵之次第，輕重備言，不足怪也。

    內辭也，若使他人然。諱獲諸侯，故不舉重而兩書，使若魯公伐而去，他人入之以來者，醇順他人來文。

    [疏]注“諱獲”至“來文”。

    ○解雲：若其不諱，宜舉重雲公入邾婁，今不舉重而伐入兩書，故知諱獲諸侯也。雲使若魯公伐而去，佗人入之以來者，以來是詣魯之常文，故何氏言來者常文，不爲早晚施是也。今始若不諱，宜云以邾婁子益至自某，而經言來，故如此解。雲醇順佗人來文者，以上諱獲諸侯，故不舉重，使若魯人伐而去，佗人自入之；今文言來，作外來詣魯之常文，故曰醇順佗人來文也。

    邾婁子益何以名？據以隗子歸不名。

    ○隗，五罪反。

    [疏]注“據以”至“不名”。

    ○解雲：即僖二十六年“秋，楚人滅隗，以隗子歸”是也。

    絕之。曷爲絕之？據俱以歸。獲也。曷爲不言其獲？據獲晉侯言獲。

    [疏]注“據獲晉侯言獲”。

    ○解雲：即僖十五年冬“晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯”是也。

    內大惡諱也。故名以起之也。日者，惡魯侮奪邾婁無已，復入獲之。入不致者，得意可知例。

    ○惡魯，烏路反。復，扶又反。

    [疏]注“故名以起之”。

    ○解雲：擅獲諸侯乃爲大惡，是以諱之，不言其獲，既不言獲，故云言其名以起其見獲也。所以能起之者，諸侯之禮當死位，今不能死位而生見獲，書其名，起其絕也。案隱二年無駭“入極”之下，傳雲“此滅也，其言入何？內大惡諱也”；昭四年“取鄫”之下，傳雲“滅之則其言取之何？內大惡諱也”，今此又言“內大惡諱也”，重發傳者，正以往前二處入取文異，今此上經雖亦言入，但書名之由，事須備釋，是以又言。

    ○注“日者”至“獲之”。

    ○解雲：隱二年注云“入例時，傷害多則月”，此書日，故須解之。言惡魯侮奪邾婁無已，即上六年“城葭”之下，注云“魯數圍取邾婁邑，邾婁未曾加非於魯，而侮奪之不知足”，今復入其國，獲其君，故書日以惡內也。

    ○注“入不”至“知例”。

    ○解雲：莊六年注“公與一國及獨出用兵，得意不致，不得意致伐”，即僖六年“公至自伐鄭”，二十九年“公至自圍許”之屬是。至於入佗國，例不書致者，正以既能入國，得意可知，似若僖三十三年“公伐邾婁，取叢”之下，注云“取邑不致者，得意可知例”。

    宋人圍曹。

    冬，鄭駟弘帥師救曹。

    八年，春，王正月，宋公入曹，以曹伯陽歸。曹伯陽何以名？據以隗子歸不名。

    [疏]注“據以”至“不名”。

    ○解雲：即僖二十六年“秋，楚人滅隗，以隗子歸”是也。

    絕。曷爲絕之。據俱以歸。滅也。曷爲不言其滅？據滅隗也。諱同姓之滅也。故名以起之。

    [疏]注“故名以起之”。

    ○解雲：諱不得書其滅，故書其名，所以起其滅矣。所以能起之者，正以失地之君，例合書名，即桓七年穀伯綏、鄧吾離之下，傳雲“皆何以名？失地之君”是，今曹伯陽亦書其名，故可起其滅。

    何諱乎同姓之滅？據衛侯毀滅邢不諱。

    ○毀，況委反。

    [疏]注“據衛”至“不諱”。

    ○解雲：即僖二十五年“春，王正月，丙午，衛侯毀滅邢”是也。

    力能救之而不救也。以屬上力能獲邾婁而不救曹，故責之。不日者，深諱之。定、哀滅例日。此不日者，諱使若不滅，故不日。

    [疏]注“不日”至“故不日”。

    ○解雲：既書入以諱同姓見滅，而又日，故曰深諱也。雲定、哀滅例日，此不日者，諱使若不滅，故不日，云云之說，在定四年。

    吳伐我。不言鄙者，起圍魯也。不言圍者，諱使若伐而去。

    [疏]注“不言”至“魯也”。

    ○解雲：正以莊十九年“冬，齊人、宋人、陳人伐我西鄙”，注云“鄙者，邊垂之辭，榮見遠也”。然則鄙者邊垂之名，今不言鄙，直言伐我，故得起其圍魯矣。

    ○注“不言”至“而去”。

    ○解雲：國君當彊，折衝當遠，魯微弱，深見犯，至於圍國，故諱之，但言伐者，差輕也。

    夏，齊人取讙及僤。外取邑不書，此何以書？所以賂齊也。曷爲賂齊？據上無戰伐之文。

    ○僤，昌善反，一音昌然反，《字林》作“<阝單>”，《左氏》作“闡”。

    [疏]“取讙及僤”。

    ○解雲：《左氏》、《穀梁》作“讙闡”字。

    ○外取”至“以書”。

    ○解雲：宣元年“六月，齊人取濟西田”之下，傳雲“外取邑不書，此何以書”注云“據曹取之不書”，然則此傳雲“外取邑不書，此何以書”者，亦據曹取濟西田不書，但從彼省文，是以不復註解。

    ○注“據上”至“之文”。

    ○解雲：謂此上經無魯與齊戰伐之文，計無所謝，無事而賂，故難之。

    爲以邾婁子益來也。邾婁，齊與國，畏爲齊所怒而賂之，恥甚，故諱使若齊自取。

    ○爲以，於僞反。

    [疏]“爲以”至“來也”。

    ○解雲：正爲七年“以邾婁子益來”，是以賂齊二邑也。

    ○注“邾婁齊與國”。

    ○解雲：正以魯獲邾婁之君而賂二邑，若非齊之與國，理不應賂，云云之說，備於宣元年疏。

    歸邾婁子益於邾婁。獲歸不書，此書者，善魯能悔過歸之，嫌解邾婁子益無罪，書故複名之。

    ○復，扶又反。

    [疏]注“獲歸”至“歸之”。

    ○解雲：正以僖十五年秦獲晉侯，後歸不書，故曰獲歸不書，今此書者，善魯能悔過歸之，故錄見之。

    ○注“嫌解”至“名之”。

    ○解雲：桓十五年傳例雲“歸者，出入無惡”，今此言歸，是以嫌其無罪也。經既書歸，作無罪之文，則嫌魯人解釋邾婁子，其罪令除，是以書見，故複名之，見其不善。所以書益之名，得見魯之有罪者，正以上七年以益來之時，傳雲“內大惡諱”，注云“故名以起之”。然則初書名，起見魯罪，則今知複名者，其不善明矣。

    秋，七月。

    冬，十有二月，癸亥，杞伯過卒。

    ○過，古禾反。齊人歸讙及僤。書者，善魯能悔過，歸邾婁子益，所喪之邑，不求自得，故不言來，使若不從齊來，與歸我濟西田同文。

    ○喪，自浪反。

    [疏]注“書者”至“同文”。

    ○解雲：言所喪之邑，不求自得者，正以言歸也。何者？歸者，自與之故也，若求乃得之者，當言取，即僖三十一年“春，取濟西田”，成二年秋，“取汶陽之田”之屬是也。故不言來，使若不從齊來者，謂若此邑元不入齊，但以此來欲叛於魯，齊人取而歸之然。言與歸我濟西田邑同文者，即宣十年春，“齊人歸我濟西田”，傳雲“齊已取之矣，其言我何？言我者，未絕於我也。曷爲未絕於我？齊已言取之矣，其實未之齊也”，注云“不言來者，明不從齊來，不當坐取邑”是也。然則彼以未之齊，故不言來，今此使若不從齊來，是以謂之同文矣。然則彼言我者，以其未絕於我，此不言我者，正以讙、僤實絕於我故也。濟西田未絕，齊人不當坐取邑；讙、僤實絕，齊人當坐取邑明矣。然則我與不，即是不同，而言同文者，正謂皆不言來以爲同文，何妨言我與不仍爲異乎？

    九年，春，王二月，葬杞僖公。

    宋皇瑗帥師，取鄭師於雍丘。其言取之何？據詐戰言敗也。

    ○雍，於用反。

    [疏]注“據詐戰言敗也”。

    ○解雲：即莊十年秋，“荊敗蔡師於莘”，昭二十三年秋，“吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師於雞父”，傳雲“此偏戰也，曷爲以詐戰之辭言之，不與夷狄之主中國也”是也。

    易也。其易奈何？詐之也。詐謂陷阱奇伏之類。兵者，爲徵不義，不爲苟勝而已。十三年詐反不月，知此不蒙上月，疾略之爾。

    ○易也，以豉反，下同。阱，才性反。爲徵，於僞反。

    [疏]注“詐謂”至“之類”。

    ○解雲：何氏蓋取《禮記?中庸》雲“人皆曰予知，驅而納諸擭掐阱之中而莫之知闢也”；又言奇伏者，奇兵伏兵之謂也。

    ○注“兵者”至“之爾”。

    ○解雲：下十三年“春，鄭軒達帥師取宋師於嵒”，傳雲“其言取之何？易也。其易奈何？詐反也”；注云“前宋行詐取鄭師，今鄭復行詐取之，苟相報償，不以君子正道，故傳言詐反。反，猶報也”。然則兵之設也，爲欲徵不義，豈欲苟勝而爲詐，故知《春秋》疾而略之，皆不書月矣，何者？《春秋》之義，偏戰者日，詐戰者月，所以然者，正疾其行詐，略之故也。今此二經，乃設陷阱奇伏，又爲詐之甚者，是以《春秋》復深略之。

    夏，楚人伐陳。

    秋，宋公伐鄭。

    冬，十月。

    十年，春，王二月，邾婁子益來奔。月者，魯前獲而歸之，今來奔，明當尤加禮厚遇之。

    [疏]注“月者”至“遇之”。

    ○解雲：正以上六年“夏，齊國夏高張來奔”，襄二十八年“冬，齊慶封來奔”之屬，則知來奔魯者例合書時，今此書月，故如此解。文十二年“春，正正月，盛伯來奔”，注云“月者，前爲魯所滅，今來見歸，尤當如意厚遇之”也者，義亦通於此。以此言之，則知昭二十三年“秋，七月，莒子庚輿來奔”，月者，爲下“戊辰，吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師”書，莒子之奔雖在月下，不蒙月。何氏所以不注之者，正以隱元年冬十二月，“祭伯來奔”之下，注云“月者，爲下卒也，出奔例時也”。然則上已有注，故至庚輿之下，省文從可知。

    公會吳伐齊。

    三月，戊戌，齊侯陽生卒。

    夏，宋人伐鄭。晉趙鞅帥師侵齊。

    五月，公至自伐齊。

    葬齊悼公。

    衛公孟彄自齊歸於衛。

    薛伯寅卒。卒、葬略者，與杞伯益姑同。

    ○伯寅，二傳作“伯夷”，同音以尼反。

    [疏]注“卒葬”至“姑同”。

    ○解雲：正以所見之世，詳錄小國，卒日葬月，是其常文，即上四年“秋，八月，甲寅，滕子結卒”；冬，十二月，“葬滕昭公”是也，今乃卒月葬時，故解矣。言與杞伯益姑同者，即昭六年“春，王正月，杞伯益姑卒”，注云“不日者，行微弱，故略之。上城杞已貶，復卒略之者，入所見世，責小國詳，始錄內行也。諸侯內行小夫不可勝書，故於終略責之，見其義”。然則今比略之者，亦爲內行小失，故曰與杞伯益姑同。

    秋，葬薛惠公。

    冬，楚公子結帥師伐陳，吳救陳。救中國不進者，陳，吳與國，救陳欲以備中國，故不進。

    [疏]注“救中”至“不進”。

    ○解雲：正以僖十八年夏，“狄救齊”；“冬，邢人、狄人伐衛”，注云“狄稱人者，善救齊，雖拒義兵，猶有憂中國之心，故進之。不於救時進之者，闢襄公，不使義兵壅塞也”。定四年冬，“蔡侯以吳子及楚人戰於柏舉”，傳雲“吳何以稱子，夷狄也，而憂中國”，注云“言子起憂中國。然則夷狄之人，能憂中國也皆進之”。今此稱國不進者，正以救陳欲以備中國，故不進也。知陳是吳之與國者，正以吳人救之故也。必知欲以備中國者，非直見其不進，亦以陳於諸夏之時，乃是吳之屬故也。

    哀公卷二十八（起十一年，盡十四年）

    哀公卷二十八（起十一年，盡十四年）

    十有一年，春，齊國書帥師伐我。

    夏，陳袁頗出奔鄭。

    ○頗，破多反。

    五月，公會吳伐齊。

    甲戌，齊國書帥師及吳戰於艾陵。

    ○艾，五蓋反。齊師敗績，獲齊國書。戰不言伐，舉伐者，魯與伐而不與戰。不從內與伐，使吳爲主者，吳主會，故不與夷狄主中國也。言獲者，能結日偏戰，少進也。

    ○與伐，音預，下“不與伐”同。.

    [疏]“獲齊國書”。

    ○解雲：宣二年春“獲宋華元”之下，何氏雲“復出宋者，非獨惡華元，明恥辱及宋國”。然則今此復出齊者，亦然，但省文從可知，故不注。

    ○注“戰不”至“與戰”。

    ○解雲：戰不言伐者，莊十年傳文。而此舉伐者，當爾之時，魯但與其伐而不與其戰，故得兩舉之矣。

    ○注“不從”至“國也”。

    ○解雲：成二年“六月，癸酉，季孫行父”云云，“會晉郤克”云云，“及齊侯戰於鞍，齊師敗績”，注云“大夫敵君不貶者，隨從王者大夫，得敵諸侯也”。然則郤克之徒得敵齊侯者，正以魯人與在，隨從王者大夫，是以得序於上而王齊侯，今亦云魯公與伐，而不使吳爲主，序齊下者，正以吳是時爲主會，若其與之，而序於齊上，即是夷狄之主中國，是以退之矣。若然，案宣十二年，“晉荀林父帥師及楚子戰於邲”，林父序於楚子之上，亦應是不與夷狄之主中國。而注云“不與晉而反與楚子爲君臣之禮，以惡晉”者，正以楚莊王稱子，據彼君文成矣。有王伯之事，雖以臣及君，不嫌晉直。今吳稱國，君文不成，而序國書之下，寧得類乎？

    ○注“言獲”至“進也”。

    ○解雲：莊十年秋，“荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸”，傳雲“曷爲不言其獲，不與夷狄之獲中國也”；又昭二十三年秋，“吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師於雞父”，“獲陳夏齧”，傳雲“不與夷狄之主中國，則其言獲陳夏齧何？吳少進也”，注云“能結日偏戰，行少進，故從中國辭治之”，今經亦然，故以言此。

    秋，七月，辛酉，滕子虞母卒。

    冬，十有一月，葬滕隱公。

    衛世叔齊出奔宋。

    十有二年，春，用田賦。何以書？據當賦稅，爲何書。

    ○爲何，於僞反，下“爲同宗”同。譏，何譏爾？譏始用田賦也。田，謂一井之田。賦者，斂取其財物也。言用田賦者，若今漢家斂民錢，以田爲率矣。不言井者，城郭裏若亦有井，嫌悉賦之。禮，稅民公田，不過什一，軍賦十井不過一乘。哀公外慕彊吳，空盡國儲，故複用田賦，過什一。

    ○爲率，音律，又音類。乘，繩證反。復，扶又反。

    [疏]注“田，謂一井之田”。

    ○解雲：知如此者，正以《家語?政論》篇雲“季康子欲以一井田出賦法焉”，又《魯語下》篇雲“孔子謂冉求曰：田一井，出稯禾秉芻，缶米不是過也”。案彼二文，皆論此經用田賦之事，而言一井，故知然也。

    ○注“不言井”至“賦之”。

    ○解雲：凡言田者，指墾土之處，言井者，但是方里之名。若言用井賦，則嫌城郭里巷之內，但有一井之處，悉皆賦之，故云不言井者，城郭里巷亦有井，嫌悉賦之。

    ○注“禮稅”至“什一”。

    ○解雲：即宣十五年傳雲“什一者，天下之中正也。什一行而頌聲作矣”是也。雲“軍賦十井不過一乘者，何氏以爲公侯方百里，案諸典籍，每有千乘之義，若不十井爲一乘，則不合，鄭氏雲“公侯方百里，井十則賦出革車一乘”者，義亦通於此。雲哀公外慕彊吳者，即上十年春，“公會吳伐齊”；十一年夏，“公會吳伐齊”；此年夏“公會吳於橐皋”之屬是也。雲故複用田賦，過什一者，對常賦以爲復矣。

    夏，五月，甲辰，孟子卒。孟子者何？據魯大夫無孟子。

    [疏]“孟子者何”。

    ○解雲：欲言魯女，不言孟姬；欲言夫人，經不書葬，故執不知問。

    昭公之夫人也。其稱孟子何？據不稱夫人某氏。

    [疏]注“據不”至“某氏”。

    ○解雲：即隱二年冬，“十有二月，乙卯，夫人子氏薨”之屬是也。

    諱娶同姓，蓋吳女也。禮，不娶同姓，買妾不知其姓，則卜之。爲同宗共祖，亂人倫，與禽獸無別。昭公既娶，諱而謂之吳孟子。《春秋》不繫吳者，禮，婦人系姓不繫國，雖不諱，猶不繫國也。不稱夫人不言薨，不書葬者，深諱之。

    [疏]“蓋吳女也”。

    ○解雲：公羊子不受於師，故疑之。

    ○注“禮不”至“無別”。

    ○解雲：上《曲禮》雲“取妻不取同姓，故買妾不知其姓則卜之”，鄭氏注云“爲其近禽獸也。妾賤，或時非媵，取之於賤者，世無本系者”是也。云爲同宗共祖，亂人倫，與禽獸無別者，欲取《曲禮上》雲“夫唯禽獸無禮，故父子聚麀，是故聖人作，爲禮以教人，欲人以有禮，知自別於禽獸之文乎”。

    ○注“昭公”至“孟子”。

    ○解雲：昭十年注云“去冬者，蓋昭公娶吳孟子之年，故貶之”。然則此言昭公既娶者，謂從昭十年以來也，而諱之吳孟子者，即《論語》雲“君娶於吳爲同姓，謂之吳孟子”，《坊記》雲“《魯春秋》猶去夫人之姓曰吳，其死曰孟子卒”是也。

    ○注“春秋”至“國也”。

    ○解雲：言婦人系姓不繫國者，即隱元年“仲子”下，注云“仲字子姓，婦人以姓配字，不忘本也，因示不適同姓也”；二年“夫人子氏”之下，注云“子者，姓也。夫人以姓配號，義與仲子同”是。言昭公之時，諱之不謂之吳姬，謂之吳孟子，而《春秋》直謂之孟子，不繫吳者，正以婦人不繫國故也。言雖不諱，猶不繫國者，正以文姜、穆姜之屬，亦不繫國言之故也。

    ○注“不稱”至“諱之”。解雲：若言夫人，又若言薨，當言夫人姬氏薨；若葬，當言葬我小君昭姬，皆爲大惡，大惡不可言，故曰深諱之也。而云孟子卒者，若言宋之長女，爲魯侯之妾而卒之，猶如定十五年秋“姒氏卒”之類。

    公會吳於橐皋。

    ○橐，章夜反，一音託。

    秋，公會衛侯、宋皇瑗於運。

    ○運，《左氏》作“鄖”。

    宋向巢帥師伐鄭。

    冬，十有二月，<蟲衆>。何以書？記異也。何異爾？不時也。<蟲衆>者，與陰殺俱藏。周十二月，夏之十月，不當見，故爲異。比年再<蟲衆>者，天不能殺，地不能埋，自是之後，天下大亂，莫能相禁，宋國以亡，齊並於陳氏，晉分爲六卿。

    ○<蟲衆>，音終，本亦作“螽”，注同。見，賢遍反。

    [疏]注“比年再螽”。

    ○解雲：即下十三年冬十二月螽是也。

    ○注“宋國”至“六卿”。

    ○解雲：皆在春秋後。考諸舊本，宋是“宗”字，然則宗國猶大國。言天不能殺，地不能埋，天下大亂，莫能相禁，是其紀綱之國，滅亡之象，是故齊並於陳氏，晉分爲六卿。若作“宋”字，何氏更有所見。《春秋說》雲“陳氏篡齊三年，千人合葬，故螽蟲冬踊者，是其螽爲齊亡之一隅也”。案《左氏》及《史記》，皆雲晉亡分爲魏、趙、韓，今雲晉分爲六卿者，蓋其初時，晉君失政，六卿用事，不妨其下滅時但三家分之矣。

    十有三年，春，鄭軒達帥師取宋師於嵒。其言取之何？易也。其易奈何？詐反也。前宋行詐取鄭師，今鄭復行詐取之，苟相報償，不以君子正道，故傳言詐反。反，猶報也。

    ○嵒，五鹹反，一音魚及反。易，以豉反，下同。鄭復，扶又反，秋以下注同。償，時亮反。

    [疏]“其言取之何”。解雲：上九年注云“據詐戰言敗也，故此省文，不復言之也”。

    ○注“前宋”至“鄭師”。

    ○解雲：即上九年春，“宋皇瑗帥，師取鄭師於雍丘”，傳雲“其言取之何？易也。其易奈何？詐之也”是也。

    夏，許男戌卒。比陳、蔡不當復卒，故卒葬略。

    ○男戌，本亦作“成”。

    [疏]注“比陳”至“葬略”。

    ○解雲：昭八年冬“楚師滅陳”，十一年“楚師滅蔡”，至十三年秋“蔡侯廬歸於蔡。陳侯吳歸於陳”，二十年冬“十有一月，辛卯，蔡侯廬卒”，二十一年“春，王三月，葬蔡平公”；定四年“春，王二月，癸巳，陳侯吳卒”，夏“六月，葬陳惠公”，定六年“鄭遊速滅許，以許男斯歸”；今年“夏，許男戌卒”，秋“葬許元公”。然則陳、蔡之滅，非吳、廬之罪，及其存時，乃爲大國所復，但以不受封於天子，故書君以見之，仍以前君死位，非其自復，其國合存，故許錄其卒葬也。而許男斯者，爲鄭所滅，不能死位，許國合絕，不足存之，而戌自復，罪惡深矣。若比之陳、蔡，不當合錄，而錄之者，正欲見其前君不死位，後君自復之惡深，是以書其卒葬，而去其日月以見矣，故曰此陳、蔡不當復卒，故卒葬略之也。

    公會晉侯及吳子於黃池。吳何以稱子？據救陳稱國。

    [疏]注“據救陳稱國”。

    ○解雲：十年冬，“吳救陳”是也。

    吳主會也。以言及也。時吳彊而無道，敗齊臨菑，乘勝大會中國。齊、晉前驅，魯、衛驂乘，滕、薛俠轂而趨，以諸夏之衆，冠帶之國，反背天子而事夷狄，恥甚不可忍言，故深爲諱辭，使若吳大以禮義會天下諸侯，以尊事天子，故進稱子。

    ○背，音佩。

    [疏]注“以言”至“而趨”。

    ○解雲：以經言及吳，即知吳主會，何者，正及者汲汲之辭，即僖五年夏，“公及齊侯、宋公”以下，“會王世子於首戴”，注云“言及者，因其文可得見汲汲也”。然則彼雲及齊侯，齊侯主會，則知此言及吳子，吳子主會明矣，故云以言及也。雲時吳強而無道，敗齊臨菑，乘勝大會中國者，即上十一年“五月，公會吳伐齊。甲戌，齊國書帥師，及吳戰於艾陵，齊師敗績”者，是敗齊師於臨菑之事。正以吳爲夷狄，數伐中國而敗之，故謂之無道。菑字然有作“晉”字，若作“晉”字，以黃池爲近晉，晉人畏而會之，故曰臨晉。雲齊、晉前驅，魯、衛驂乘，滕、薛俠轂而趨者，《春秋說》文也。以下傳及注云，則天下盡會，而《春秋說》特舉此六國，時爲之役，故遍舉之，或言不盡意故也。

    ○注“以諸”至“稱子”。

    ○解雲：諸夏衆強，不復如禮，反棄君父而事夷狄，恥辱之甚，不忍言，故深爲諱，進吳稱子矣。而言冠帶之國者，正以夷狄之人，不知冠帶故也，是以《穀梁傳》雲“吳王夫差曰‘好冠來’，孔子曰‘大矣哉，夫差未能言冠而欲冠也’”，範氏雲“不知冠有等差，唯欲好冠”是也。

    吳主會，則曷爲先言晉侯？據申之會，楚子主會序上。

    [疏]注“據申”至“序上”。

    ○解雲：即昭四年“夏，楚子、蔡侯”以下“會於申”是。

    不與夷狄之主中國也。明其實自以夷狄之彊會諸侯爾，不行禮義，故序晉於上。其言及吳子何？據鍾離之會殊會吳，不言及。僖五年公及齊侯，齊侯主會益明矣。

    [疏]注“據鍾”至“言及”。

    ○解雲：即成十五年冬，“叔孫僑如會晉士燮、齊高無咎”以下，“會吳於鍾離”是也。

    ○注“僖五”至“明矣”。

    ○解雲：即僖五年“公及齊侯、宋公”以下，“會王世子於首戴”。然則案如彼經，書公及齊侯，齊侯主會，此雲及吳，則是吳子主會益明矣，何言不與夷狄之主中國乎？是以據而難之。

    會兩伯之辭也。晉序上者，主會文也。吳言及者，亦人往爲主之文也。方不與夷狄主中國，而又事實當見，不可醇奪，故張兩伯辭。先晉，言及吳子，使若晉主會爲伯，吳亦主會爲伯，半抑半起，以奪見其事也。語在下。

    ○當見，賢遍反，年內皆同。

    [疏]注“吳言”至“文也”。

    ○解雲：凡言及者，汲汲之辭。今言及吳子，則似吳子先在是，天下之人，慕而往事之然，故曰人往爲主之文。

    ○注“半抑”至“在下”。

    ○解雲：序晉於上，是其抑之。言及吳子，起其爲伯也，故曰半抑半起矣。序晉於上，是其奪，言及吳子，亦見其爲伯之事，故曰奪見其事。

    不與夷狄之主中國，則曷爲以會兩伯之辭言之？據伯主人。

    [疏]注“據伯主人”。

    ○解雲：謂爲伯者，主領會上之人矣。

    重吳也。其實重在吳，故言及。舉晉者，諱而不盈。

    [疏]注“其實”至“不盈”。

    ○解雲：謂其實處權重在於吳，故言及吳子，作汲汲之文矣。經言公會晉侯，是其諱爲吳所主也。晉侯之下，即言及吳子，是其不盈滿其諱文也，何者？晉是大國而汲汲子吳，還是吳爲會主之義也。僖二十三年夏，“宋公慈父卒”，傳雲“何以不書葬？盈乎諱也”，注云“盈，滿也，相接足之辭也”。然則此言諱而不盈者，意欲取彼傳文矣。

    曷爲重吳？據常殊吳。

    [疏]注“據常殊吳”。解雲：即成十五年冬，“叔孫僑如會晉士燮”以下，“會吳於鍾離”；襄十年“春，公會晉侯”以下，“會吳於相”之屬是也。

    吳在是，則天下諸侯莫敢不至也。以晉大國，尚猶汲汲於吳，則知諸侯莫敢不至也。不書諸侯者，爲微辭，使若天下盡會之，而魯侯蒙俗會之者，惡愈也。齊桓兼舉遠明近，此但舉大者，非尊天子，故不得褒也。主書者，惡諸侯君事夷狄。

    ○惡諸，烏路反。

    [疏]注“不書”至“惡愈”。

    ○解雲：若欲實而言之，天下諸侯寧可悉至，但欲見其重在吳偏至之辭而巳。其歷言某侯某侯，則實不至者不可空言，是以舉其最大之國，作天下盡會之義矣。

    ○注“齊桓”至“褒也”。

    ○解雲：僖二年“秋，九月，齊侯、宋公、江人、黃人會於貫，傳雲“江人、黃人者何？遠國之辭也。遠國至矣，則中國曷爲獨齊、宋至爾？大國言齊、宋，遠國言江、黃，則以其餘爲莫敢不至也”。然則齊桓之時，非獨舉大以明小，亦兼舉遠以明近。今此但舉晉者，非尊天子，不得褒爲遠夷皆至之辭，則傳雲“天下諸侯莫敢不至”者，據九州之內言之，亦得謂之天下矣。

    ○注“主書”至“夷狄”。

    ○解雲：《春秋》見義，非唯一種，一則見吳之強暴，一則見晉之衰微，但主書之情，本惡諸侯君事夷狄，餘者兼見之矣。

    楚公子申帥師伐陳。

    於越入吳。

    秋，公至自會。有恥致者，順諱文也。

    [疏]注“有恥”至“文也”。

    ○解雲：莊六年注云“公與二國以上出會盟，得意致會，不得意不致”。然則今此冠帶之國，斂手從夷，乃是可恥之次，而致之者，正欲順其諱文，使若吳尊事天子以會諸侯，諸侯得意，以會致之然，故曰順諱文也。

    晉魏多帥師侵衛。此晉魏曼多也，曷爲謂之晉魏多？據上七年言曼多。

    ○魏多，《左氏》作“魏曼多”。

    [疏]注“據上”至“曼多”。

    ○解雲：即上七年春，“魏曼多帥師侵衛”是也。

    譏二名。二名非禮也。復就晉見者，明先自正而後正人。正人當先正大以帥小。

    [疏]注“復就”至“帥小”。

    ○解雲：定六年冬，“仲孫忌帥師圍運”，傳雲“此仲孫何忌也，曷爲謂之仲孫忌？譏二名。二名非禮也”，注云“爲其難諱也。一字爲名，令難言而易諱，所以長臣子之敬，不逼下也。《春秋》定、哀之間，文致大平，欲見王者治定，無所復爲譏，唯有二名故譏之”。然則彼已於魯見訖，今復就晉見之者，明先自正而後正人也。等是正人而於晉者，見當先正大國以帥於小國故也。

    葬許元公。

    九月，<蟲衆>。先是用田賦，又有會吳之費。

    ○之費，芳味反，下同。

    [疏]注“先是用田賦”。

    ○解雲：在十二年春。

    冬，十有一月，有星孛於東方。孛者何？彗星也。其言於東方何？據北斗言星名。

    ○孛，音佩。彗星，囚歲反，又息遂反。

    [疏]“孛者何”。

    ○解雲：欲言是星，星名未有；欲言非星，錄爲星稱，故執不知問。

    ○注“據北”至“星名”。

    ○解雲：即文十四年“秋，七月，有星孛入於北斗”是也。然則彼入於北斗，言其所孛之星名，今言於東方，故難之。

    見於旦也。旦者，日方出。時宿不復見，故言東方，知爲旦。

    [疏]“見於旦也”。

    ○解雲：於字亦有作“平”字者，誤也。

    ○注“旦者”至“爲旦”。

    ○解雲：旦者，日方出地，未相去離之辭，故曰旦者，日方出。當爾之時，宿皆不見，故曰時宿不復見也。星孛仍見，餘宿已沒，是以不復指其孛之星，漫道其方而已，故言東方，知爲旦也。

    何以書？記異也。周十一月，夏九月，日在房心。房心，天子明堂布政之庭，於此旦見，與日爭明者，諸侯代王治，典法滅絕之象，是後周室遂微，諸侯相兼，爲秦所滅，燔書道絕。

    ○治，直吏反。燔，扶元反。

    [疏]注“周十一月，夏九月，日在房心”。

    ○解雲：《堪輿》雲“九月日體在大火”，故曰日在房心也。雲房心，天子明堂布政之庭，出《堪輿》，《星經》亦云也。

    ○注“是後”至“道絕”。

    ○解雲：《春秋說》雲“趨作法，孔聖沒，周姬亡，彗東出，秦正起，胡破術，書記散亂，孔子不絕也”。既言周姬亡，彗東出，故知由此孛星周室遂微也。言秦正起，亦由此孛星。《秦本紀》雲“始皇名正，以二十六年滅周，而並天下”，故云諸侯相兼，爲秦所滅也。始皇、胡亥，並悉焚書，聖人之道，於斯絕矣，故曰燔書道絕。

    盜殺陳夏彄夫。

    ○陳夏，戶雅反，一本作“廉”。彄夫，苦侯反，又古侯反，一本作“嫗”，音同，二傳作“夏區夫”。

    十有二月，<蟲衆>。黃池之會，費重煩之所致。

    十有四年，春，西狩獲麟。何以書？記異也。何異爾？非中國之獸也。然則孰狩之？稱西言狩，尊卑未分，據無王名。

    ○狩，手又反。麟，力人反。

    [疏]“何以書？記異也”。

    ○解雲：麟者仁獸，大平之嘉瑞。而言記異者，當爾之時，周室大衰，爲天下所厭，漢高方起，堯祚將復。興者謂之瑞，亡者謂之異，然則何吉凶不併，瑞災不兼之有乎？義亦通於此。

    ○“非中國之獸也”。

    ○解雲：謂有聖帝明王，然後乃來，則知不應華夏無矣。然則以其非中國之常物，故曰非中國之獸，不謂中國不合有，若似昭二十五年“有鸛鵒來巢”之下，傳雲“何以書？記異也。何異爾？非中國之禽也”之類是也。若然，皆非中國之物，鸛鵒言有來，而麟不言有來者，正以麟是善物，《春秋》慕之，欲其常於中國，非今始有，非今始來之義，是以《穀梁傳》雲“其不言來，不外麟於中國也；其不言有，不使麟不恆於中國也”是也。

    ○注“稱西”至“未分”。

    ○解雲：西者，四時之叔，是爲卑稱。狩者，天子諸侯之事，乃是尊名，故曰稱西言狩，尊卑未分也。必知狩是天子諸侯之事者，正以僖二十八年冬“天王狩於河陽”，桓四年春“公狩於郎”之屬故也。

    薪採者也。西者，據狩言方地，類賤人象也。金主芟艾，而正以春盡，木火當燃之際，舉此爲文，知庶人採樵薪者。

    ○薪，音新。芟，所銜反。艾，魚廢反。樵，在焦反。

    [疏]“薪採者也”。

    ○解雲：薪採，猶言採薪也。言是庶人採薪者矣。

    ○注“西者”至“方地”。

    ○解雲：謂據其處，道其方地，曰西狩也。

    ○注“類賤人象也”。

    ○解雲：正以西方爲兌，少女之位，女子之卑，草木衰落，亦非可貴之義，故曰類賤人象也。

    ○注“金主”至“薪者”。

    ○解雲：經言西者，賤人象。金主芟艾，持斧之義，而文正以春盡，是火當絕木之時，今乃舉此爲文，即知庶人持斧，破木燃火之意，故曰知庶人採樵薪者，似若漢高祖起於布衣之內，持三尺之劍而以火應之，君臨四海，從東鄉西，以應周家木德之象也。

    薪採者，則微者也。曷爲以狩言之？據天子諸侯乃言狩，天王狩於河陽，公狩於郎是也。河陽冬言狩，獲麟春言狩者，蓋據魯變周之春以爲冬，去周之正而行夏之時。

    ○去周，起呂反。行夏，戶雅反，下“於夏”同。

    [疏]注“天王狩於河陽”。

    ○解雲：在僖二十八年雲“公狩於郎者，在桓四年春。

    ○注“河陽”至“之時。

    ○解雲：若使周之正月，乃夏之仲冬，得冬獵田狩之時，即《大司馬》職雲“仲冬教大閱，遂以狩田”是也，但孔子作《春秋》，欲改周公之舊禮，正朔三而反，當欲行夏之時，取夏之孟冬以爲狩時，夏之仲冬，不是田狩之月，是以桓四年春正月，“公狩於郎”，何氏雲“狩例時，此月者，譏不時。周之正月，夏十一月也，陽氣始施，鳥獸懷任，草木萌牙，非所以養微者”是也。然則河陽言狩者，周之季冬，當夏之十月，故得言狩矣。案僖二十八年冬，“天王狩於河陽”之時，乃冬言狩。今獲麟之經春言狩者，蓋據魯爲王而改正朔，方欲改周之春以爲冬，去其周之正月而行夏之時，由此之故春而言狩矣。

    大之也。使若天子諸侯。曷爲大之？據略微。

    [疏]注“據略微”。

    ○解雲：隱元年“九月，及宋人盟於宿”，傳雲“孰及之？內之微者也”，注云“內者，謂魯也。微者，謂士也。不名者，略微也”是。然則《春秋》之道略於微者，今而大之，故以爲難矣。

    爲獲麟大之也。曷爲爲獲麟大之？據鸛鵒俱非中國之禽，無加文。

    ○爲獲，於僞反，下“爲獲”、“孰爲”，注“爲誰”、“知爲”皆同。鸛，音權。鵒，音欲。

    [疏]注“據鸛”至“加文”。

    ○解雲：即昭二十五年夏，“有鸛鵒來巢”是也。

    麟者，仁獸也。狀如麕，一角而戴肉，設武備而不爲害，所以爲仁也。《詩》雲“麟之角，振振公族”是也。

    ○振，之人反。

    [疏]“麟者，仁獸也”。

    ○解雲：《五行傳》雲“東方謂之仁”，又云“視明禮脩而麟至”，言人君但當其視能明，其禮又脩，而麟至也，是以《春秋說》雲“麟生於火，遊於中土，軒轅大角之獸”。然則麟爲土蓄而言仁獸者，正以設武備而不害物，所以爲仁。而《異義》“《公羊》說”雲“麟者，木精，一角，赤目，爲火候”，下注亦云“麟者，木精”者，正以設武備而不害物，有仁之物，屬東方，赤目爲火候火，乃木之子，謂之木精亦何傷。又《鶡冠子》雲“麟者，北方玄枵之獸，陰之精”者，正以五行相配言之，水爲土妃，水土構精而生麟，得土氣者性似父，得水氣者性似母，蓋以麟得水氣，故云玄枵之獸，陰之精也。

    ○注“狀如”至“是也”。

    ○解雲：《釋獸》雲“麟，麕身牛尾，一角”，郭氏曰“角頭有肉”，故此雲狀如麕一角也。《廣雅》雲“麟，狼額肉角”，故此注云而戴肉。雲設武備而不爲害，所以爲仁也者，欲道中央之畜，而傳得謂之仁獸之義，雲《詩》雲“麟之角，振振公族”是也者，在《麟趾》之篇也。引之者，欲道麟角末有肉，示有武而不用，故得謂之仁，當時公族，皆振振然而信厚，亦爲仁之義，故得並引之。

    有王者則至，上有聖帝明王，天下大平，然後乃至。《尚書》曰：“簫韶九成，鳳皇來儀。擊石拊石，百獸率舞。”《援神契》曰：“德至鳥獸，則鳳皇翔，麒麟臻。”

    ○大平，音泰，下“大平”皆同。拊，芳甫反。援，音袁。麒，音其。

    [疏]注“上有”至“乃至”。

    ○解雲：若今未大平而麟至者，非直爲聖漢將興之瑞，亦爲孔子製作之象，故先至。故《孝經說》雲“丘以匹夫徒步，以制正法”，是其賤者獲麟，兼爲庶人作法之義也。

    ○注“尚書”至“率舞”。

    ○解雲：《咎繇謨》之文也，彼鄭注云“簫韶，舜所制樂”，宋均注《樂說》雲“簫之言肅，舜時民樂其肅敬，而紀堯道，故謂之簫韶。或雲韶，舜樂名。舜樂者，其秉簫乎”。鄭氏又云“樂備作謂之成，簫韶作，九備而鳳皇乃來儀，止巢乘匹。擊石拊石，百獸，率舞者，石，磬也。百獸，服不氏所養者，謂音聲之道與政通焉”。引之者，欲道上有聖帝明王，天下大平，瑞物乃來之義。

    ○注“援神”至“麟臻”。

    ○解雲：《釋獸》雲“驨，如馬一角，不角者騏”，舍人雲“驨如馬而有一角，不有角者名騏”。然則麒麟非直雄雌之異，其體亦別。

    無王者則不至。闢害遠也。當春秋時，天下散亂，不當至而至，故爲異。

    [疏]注“闢害遠也”。

    ○解雲：謂無道之世，刳胎殺夭，是以瑞物亦不來遊也，即《家語》雲“孔子曰：刳胎殺夭，則麒麟不至：擿巢毀卵，則鳳皇不翔”是也，故云闢害遠也。

    有以告者曰：“有麕而角者。”孔子曰：“孰爲來哉！孰爲來哉！”見時無聖帝明王，怪爲誰來。

    ○有麏，本又作“麇”，亦作“麕”，皆九倫反，獐也。

    [疏]“有以”至“角者”。

    ○解雲：即《孔叢》雲“叔孫氏之車子曰鉏商，樵於野而獲麟焉，衆莫之識，以爲不祥，棄之五父之衢。冉有告孔子曰：‘有麏肉角，豈天下之妖乎？’夫子曰：‘今何在？吾將觀焉。’遂往。謂其御高柴曰：‘若求之言，其必麟乎？’到，視之曰：‘今宗周將滅，無主，孰爲來哉！茲日麟出而死，吾道窮矣。’乃作歌曰‘唐虞之世麟鳳遊，今非其時來何由？麟兮麟兮我心憂’”是也。然則此告者，其冉求也。若以《孔叢》合之此傳，則鄉雲薪採者，還是鉏商也。而《春秋》不言之者，略微故也。不言爲漢獲之者，微辭也。故《春秋說》雲“不言姓名爲虛主”，宋氏雲“劉帝未至，故云虛主。若書姓名，時王惡之”，是其義也。

    ○注“見時”至“誰來”。

    ○解雲：下注雲“夫子素案圖錄，知庶姓劉季當代周，見採薪獲麟，知爲其出”。然則夫子素知此事，而云“孰爲來哉”以怪之者，蓋畏時遠害，假爲微辭，非其本心，註解其語，故見時無聖帝明王，怪爲誰來矣。或者素案圖錄，知劉季當代周，但初見之時，未知薪採獲麟爲之出，仍自未明，故作此言也，乃後詳審，方知爲薪採者所獲，於是煥然而寤，是以泣之亦何傷乎？

    反袂拭面，涕沾袍。袍，衣前襟也。夫子素案圖錄，知庶姓劉季當代周，見薪採者獲麟，知爲其出，何者？麟者，木精。薪採者，庶人燃火之意，此赤帝將代周居其位，故麟爲薪採者所執。西狩獲之者，從東方王於西也，東卯西金象也；言獲者，兵戈文也：言漢姓卯金刀，以兵得天下。不地者，天下異也。又先是<蟲衆>蟲冬踊，彗金精掃旦置新之象。夫子知其將有六國爭彊，從橫相滅之敗，秦項驅除，積骨流血之虐，然後劉氏乃帝，深閔民之離害甚久，故豫泣也。

    ○袂，彌世反，衣袖也。涕，他禮反。袍，步刀反，又步報反，衣前襟也。襟，音金。王於，於況反。下“火王”、“而王”、“之王”同。從橫，子容反。驅除，並如字，又上丘具反；下直據反。

    [疏]“反袂拭目”。

    ○解雲：目亦有作“面”字者。雲涕沾袍者，袍亦有作“衿”字者，以衣前襟言之，袍似得之。

    ○注“夫子”至“代周”。

    ○解雲：蓋見《中候》雲：卯金刀帝出，復堯之常，是其案圖錄，從亭長之任而爲天子，故謂之庶姓矣。

    ○注“何者”至“之意”。

    ○解雲：《春秋說》雲“麟生於火，遊於中土，軒轅大角之獸”。然則麟爲土畜而言木精者，正以《公羊說》雲“麟者，木精，一角赤目，爲火候”。既爲火候，是木之子，謂之木精亦何傷？舊雲木生火，火生土，麟爲土畜，亦受氣於祖，性合人仁，故爲木精也。庶人採薪，本供庖爨，意欲燃之，故曰採薪，庶人燃火之意也。木雖生火，火復燒木，即漢以火德承周之後而能滅之，故曰此赤帝將代周居其位也。雲故麟爲薪採者所執，其若不然，麟爲異物，體形不小，薪採只夫，寧能輕獲之乎？

    ○注“西狩”至“天下”。

    ○解雲：言西狩獲之者，即是從東方而王於西方之象，卯在東方，金在西方，故曰東卯西金象也。言獲者，兵戈之文，是其有刀之義也，故曰言姓卯金刀，以兵得天下，言劉季起於豐沛之間，提三尺之劍而入秦宮，是其卯金刀從東王於西，以兵得天下之事也。

    ○注“不地”至“異也”。

    ○解雲：所以不言西狩於某獲麟者，正以譏見於魯，乃爲周王將亡之異，是以不舉小地之名，亦得爲王魯之義，故曰不地者，天下異也。雲又先是螽蟲冬踊者，即上十二年“冬，十有二月，螽”，十三年冬“十有一月，螽”是也。雲彗金精歸旦置新之象者，即上十三年“冬，十有二月，有星孛於東方”，傳雲“孛者何？彗星也”者是；孛從西方鄉東，故曰金精；彗者，埽除之象，鄉晨而見，故曰埽旦也。然則螽蟲冬踊者，乃是天不能殺，地不能理，故爲六國爭強，天下大亂之象也。金精埽旦，乃是秦項驅除，劉氏乃帝之義，故何氏雲焉。

    ○注“夫子”至“之敗”。

    ○解雲：六國者，即燕、齊、楚、韓、魏、趙也。當爾之時，齊據東蕃，燕、楚強於南北，韓、魏、趙居於晉洛之間，各自保險，迭相征伐，故曰六國爭強也。《戰國策》雲“秦橫有周，故謂之橫；燕、楚南北而遠，故謂之從。蘇秦在東而相六國，謂之合從；張儀在西而相秦以成，謂之連橫”，故彼下文“從成則楚王，橫成則秦帝。蘇公居趙，秦兵不敢東伐；張儀在秦，楚兵絕於西”是也。蘇公既死，張儀以橫滅從，是從橫相滅之敗也。

    ○“秦項驅除”。

    ○解雲：始皇據秦，藉滅周之資而殄六國，項羽因胡亥之虐而籠括天下，皆非受命之帝，但爲劉氏驅其狐貍，除其銶狼而已，故曰秦項驅除。

    ○注“積骨”至“泣也”。

    ○解雲：虐亦有作“害”者。爾時天下土崩，英雄鵲起，秦項之君，視人如芥，殽函之處，積骨成山；平原之地，血流如海，故曰積骨流血之虐也。自此以後，高祖乃興，故曰然後劉氏乃帝。

    顏淵死，子曰：“噫！噫，咄嗟貌。

    ○噫，於其反。咄，丁忽反。

    [疏]注“噫，咄嗟貌”。

    ○解雲：咄嗟，猶嘆息，即里語曰咄嗟之間也。《弟子傳》雲“顏淵少孔子三十歲，三十二而卒。”以此言之，則顏淵之生，昭十九年矣；及其卒時，當哀三年，而至此乃言之者，傳家追言之。亦何傷？

    天喪予！”予，我。

    ○喪，息浪反。予，羊汝反，我也。

    [疏]“天喪予”。

    ○解雲：聖人之道，當須輔佐而成，是以《家語》及《殷傳》雲“自予得回也，門人加親也”，今而遭命，故曰天喪予；而《論語》雲“非助我者”，謂非師徒弟子共相發起之義，蓋欲顯聰敏，非是不助也。

    子路死，子曰：“噫！天祝予！”祝，斷也。天生顏淵、子路，爲夫子輔佐，皆死者，天將亡夫子之證。

    ○斷，丁管反。

    [疏]“子路死”至“祝予”。

    ○解雲：若依《左氏》，則獲麟之後，當哀十五年，衛大子蒯聵入國之時，子路乃死，衛人醢之。孔子聞之，爲之覆醢。今已言死者，公羊子於後言之，未足爲妨也。“自予得由也，惡言不至於耳”，是其爲輔佐之義也。注“祝，斷也”者。言天祝惡已之道德，亦是斷絕之義也。

    ○注“天生”至“之證”。

    ○解雲：若欲以理言之，則四科十人，遊、夏之徒，皆爲夫子之輔佐，故《孝經說》雲“《春秋》屬商，《孝經》屬參”是也。今特言二人者，以其先卒故也。良輔之內，二人先死，亦非祐助之義，故曰將亡夫子之證。

    西狩獲麟，孔子曰：“吾道窮矣。”加姓者，重終也。麟者，大平之符，聖人之類，時得麟而死，此亦天告夫子將沒之徵，故云爾。

    [疏]“西狩”至“窮矣”。

    ○解雲：麟之來也，應於三義：一爲周亡之徵，即上傳雲“何以書？記異也”是也；二爲漢興之瑞，即上傳雲“孰爲來哉！孰爲來哉”，雖在指斥，意在於漢也；三則見孔子將沒之徵，故此孔子曰“吾道窮矣”是也。

    ○注“加姓”至“云爾”。

    ○解雲：正以上文再發子曰，皆不加姓故也。雲麟者，大平之符，聖人之類者，以皆有聖帝明王，然後乃見，故謂之類也。注又云時得麟而死者，即《孔叢子》雲“麟出而死，言道窮矣”是也。

    《春秋》何以始乎隱？據得麟乃作。

    [疏]注“據得麟乃作”。

    ○解雲：正以《演孔圖》雲“獲麟而作《春秋》，九月書成”是也。而《揆命》篇雲“孔子年七十歲，知圖書，作《春秋》”者，何氏以爲年七十歲者，大判言之，不妨爾時七十二矣，猶如卜世三十，卜年七百之類也。

    祖之所逮聞也。託記高祖以來事，可及問聞知者，猶曰我但記先人所聞，闢製作之害。

    [疏]“祖之所逮聞也”。

    ○解雲：何氏以爲公取十二，則天之數，故隱元年“益師卒”之下，注云“所以二百四十二年者，取法十二公，天數備足”是也。今此傳雲“祖之所逮聞”者，謂兼有天數之義，亦託問聞而知，亦取制服三等之義，故隱元年注云“所以三世者，禮，爲父母斬衰三年，爲祖父母期，爲曾祖高祖父母齊衰三月”是也。

    ○注“託記”至“之害”。

    ○解雲：假託雲道，我記高祖以來事者，謂因已問父得聞昭、定、哀之事，因父問祖得聞文、宣、成、襄之事，因祖問高祖得聞隱、桓、莊、閔、僖之事，故曰託記高祖以來事，可及問聞知者。以此言之，則無製作之義，故曰我但記先人所聞，闢製作之害也。

    所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。所以復發傳者，益師以臣見恩，此以君見恩，嫌義異：於所見之世，臣子恩其君父尤厚，故多微辭也；所聞之世，恩王父少殺，故立煬宮不日，武宮日是也；所傳聞之世，恩高祖曾祖又殺，故子赤卒不日，子般卒日是也。

    ○傳，直專反，注“傳聞”同。復，扶又反。臣見，賢遍反，下“欲見”同。少殺，所戒反，下同。般，音班。

    [疏]注“所以復發”至“義異”。

    ○解雲：隱元年“冬，十有二月”，“公子益師卒”，傳雲“何以不日？遠也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”。然則彼已有傳，今復發之者，正以益師之卒所以不日者，以其恩遠，孔子所不見，欲道當時之君無恩於其臣，是以大夫之卒，不問有罪與不，例皆不日以見之，是以鬚髮三代異辭之言。今此西狩獲麟當所見之世，已與父時之事，欲道當時之臣有恩於其君，故爲微辭，不忍正言其惡，是以復鬚髮傳，道其三代異辭之意。然則言益師以臣見恩者，言益師之經，以臣之故見君恩之薄厚也。雲此以君見恩者，今此獲麟之經以君之故，見臣恩之厚薄，其義實異，故重發。案桓二年“成宋亂”之下，傳雲“內大惡諱，此其自言之何？遠也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”，何氏雲“所以復發傳者，益師以臣見恩，此以君見恩，嫌義異也”。然則桓公之時，已發見君恩之傳，今復發之者，正以桓公之時，欲見其臣無恩於其君，是以不爲之諱大惡；今時有恩於其君，爲之諱而作微辭也。彼注云“嫌義異也”，此復注云“義異”，是其一隅，何氏不決之者，從可知省文也。雲故多微辭也者，即定元年傳雲“定、哀多微辭”，注云“定公有王無正月，不務公室，喪失國寶；哀公有黃池之會，獲麟，故總言多”是也。雲故立煬宮不日者，即定元年秋九月，“立煬宮”是也。雲武宮日者，即成六年“二月，辛巳，立武宮”是也。正以《公羊》之義，失禮鬼神例日，故如此解之也。雲子赤卒不日者，即文十八年“冬，十月，子赤卒”是也。雲子般卒日是也者，即莊三十二年“冬，十月，乙未，子般卒”是也；文十八年“子卒”之下，傳雲“子卒者孰謂？謂子赤也。何以不日？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不日？不忍言也”，注云“所聞世，臣子恩痛王父深厚，故不忍言其日，與子般異”是也。

    何以終乎哀十四年？據哀公未終也。

    [疏]注“據哀公未終也”。

    ○解雲：正以未見公薨之文故也，且以《左氏》言之，即哀二十七年，公遜於越而因卒，則知今未終。

    曰：“備矣！”人道浹，王道備，必止於麟者，欲見撥亂功成於麟，猶堯、舜之隆，鳳皇來儀，故麟於周爲異，《春秋》記以爲瑞，明大平以瑞應爲效也。絕筆於春，不書下三時者，起木絕火王，製作道備，當授漢也。又春者歲之始，能常法其始則無不終竟。

    ○道浹，子協反，一本作“幣”。撥，卜末反，理也。應，應對之應。

    [疏]注“人道”至“效也”。

    ○解雲：浹亦有作“幣”字者，正以三代異辭，因父以親祖，以親曾祖，以曾祖親高祖，骨肉相親極於此，故云人之道浹也。雲王道備者，正以撥亂於隱公，功成於獲麟，懍懍治之，至於大平，故曰王道備也。雲必止至於麟者，正以獲麟之後，得端門之命，乃作《春秋》，但孔子欲道從隱撥亂，功成於麟，是以終於獲麟以示義，似若堯、舜之隆，制禮作樂之後，簫韶九成，鳳皇乃來止，巢而乘匹之類也。雲故麟於周爲異者，即上傳雲“何以書？記異也。何異爾？非中國之獸也”是也。雲《春秋》記以爲瑞者，記亦有作“託”者，今解彼記也。雲明大平以瑞應爲效也者，言若不致瑞，即大平無驗，故《春秋》記麟爲大平之效也。

    ○注“絕筆”至“漢也”。

    ○解雲：四時具，然後爲年，此乃《春秋》之常，今不書下三時者，欲起木應之君將亡，欲別起爲王，是以此處不得記之。且獲麟既記，製作之道已備，當欲以之授於漢帝，使爲治國之法，是以不得錄於三時矣。

    ○注“又春”至“終竟”。

    ○解雲：所以然者，始正則僖十六年傳雲“朔有事則書，晦有事不書也”者，義亦通此。

    君子曷爲爲《春秋》？據以定作五經。

    [疏]“君子曷爲爲《春秋》”。

    ○解雲：君子，謂孔子。曷爲今日始爲《春秋》乎？嫌其大晚於諸典之後。

    ○注“據以定作五經”。

    ○解雲：何氏以爲孔子領緣五經，皆在獲麟之前故，故言此。何氏知然者，正以《論語》雲“孔子曰：吾自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所”。案孔子自衛反魯，在哀十一年冬，則知料理舊經，不待天命者，皆在獲麟之前明矣。而《論語》直言樂正《雅》、《頌》，文不備矣。言料理五經在獲麟之前，何故作《春秋》獨在獲麟之後乎？故據五經以難之。

    撥亂世，撥，猶治也。反諸正，莫近諸《春秋》，得麟之後，天下血書魯端門曰：“趍作法，孔聖沒，周姬亡，彗東出，秦政起，胡破術，書記散，孔不絕。子夏明日往視之，血書飛爲赤烏，化爲白書，署曰《演孔圖》，中有作圖製法之狀。孔子仰推天命，俯察時變，卻觀未來，豫解無窮，知漢當繼大亂之後，故作撥亂之法以授之。

    ○近，附近之近，又如字。演，以善反。

    [疏]“撥亂”至“《春秋》”。

    ○解雲：孔子未得天命之時，未有製作之意，故但領緣舊經，以濟當時而已。既獲麟之後，見端門之書，知天命已製作，以俟后王，於是選理典籍，欲爲撥亂之道，以爲《春秋》者，賞善罰惡之書，若欲治世，反歸於正，道莫近於《春秋》之義，是以得天命之後，乃作《春秋》矣，即上雲治世之要務，義亦通於此。

    ○注“得麟”至“之狀”。

    ○解雲：《演孔圖》文也。疾作王者之法，孔氏聖人將欲沒矣，周王姬氏將亡，是以十三年冬彗星出於東方矣。秦始皇名正，方欲起爲天子，其子胡亥破先王之術，當爾之時，書契紀綱盡皆散亂，唯有孔氏《春秋》口相傳者，獨存而不絕。孔子聞之，使子夏往視其血書，其血乃飛爲赤烏，其書乃化爲白書，署之曰：此是《演孔圖》中義理，乃有訓作之象，製法之形狀矣。案《秦本紀》雲“秦皇爲無道，周人以舊典非之，乃用李斯之謀，欲以愚黔首，於是燔《詩》、《書》”雲。然則始皇燔《詩》、《書》，而言胡破術者，謂始皇燔之不盡，胡亥亦燔之，科舉之亦何傷？雲孔子仰推天命者，謂仰推尋天命，即端門之命是也。雲俯察時變者，即螽蟲冬踊，彗星埽旦之象是也，欲尊天命，故以俯仰言之。雲卻觀未來，豫解無窮，知漢當繼大亂之後，故作撥亂之法以授之者，謂知其承大亂之後，天下未醇，故作治亂之法以授之矣。若欲託之《春秋》，即所傳聞之世是也，故桓三年“夏，齊侯、衛侯胥命於蒲”，傳雲“胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其爲近正奈何？古者不盟，結言而退”，彼注云“善其近正，似於古而不相背，故書以撥亂也”是也。

    則未知其爲是與？其諸君子樂道堯、舜之道與？作傳者謙不敢斥夫子所爲作意也。堯、舜當古曆象日月星辰，百獸率舞，鳳皇來儀，《春秋》亦以王次春，上法天文，四時具然後爲年，以敬授民時，崇德致麟，乃得稱大平，道同者相稱，德合者相友，故曰樂道堯、舜之道。

    ○其爲，於僞反，注“所爲”同。是與，音餘，下及注同。

    [疏]“則未”至“是與”。

    ○解雲：爲音於僞反。公羊子謙不敢斥言孔子作《春秋》，故依違雲，則未知其爲此《春秋》，可以撥亂世而作之與？

    ○其諸”至“道與”。

    ○解雲：其諸，辭也，即桓六年“子公羊子曰‘其諸以病桓與’”，注云“其諸，辭也”是也。君子，謂孔子。不知爲是孔子而樂堯、舜之道，是以述而道之與？

    ○注“堯舜”至“之道”。

    ○解雲：言堯舜當古曆象日月星辰者，《堯典》文也。雲“百獸率舞者，《舜典》、《咎繇謨》皆有其文也。雲鳳皇來儀者，《咎繇謨》文也。雲《春秋》亦以王次春，上法天文，四時具然後爲年，以敬授人時者，欲似堯、舜當古曆象日月星辰以敬授人時也。雲崇德致麟，乃得稱大平者，欲似堯、舜百獸率舞鳳皇來儀是也。雲道同者相稱者，謂孔子之道同於堯、舜，故作《春秋》以稱述堯、舜是也。雲德合者相友者，友者，同志之名。言孔子之德合於堯、舜，是以愛而慕之，乃作《春秋》，與其志相似也。

    末不亦樂乎堯、舜之知君子也？末不亦樂後有聖漢，受命而王，德如堯、舜之知孔子爲製作。

    [疏]“末不”至“子也”。

    ○解雲：孔子之道，既與堯、舜雅合，故得與堯、舜相對爲首末，然則指孔子言不亦也。堯、舜之時，預知有己而制道術，預知有己而爲君子而慕之，巳亦預製《春秋》授劉帝，是孔子亦愛慕堯、舜之知君子而效之。

    制《春秋》之義以俟後聖，待聖漢之王以爲法。

    [疏]“制春”至“後聖”。

    ○解雲：製作《春秋》之義，謂制《春秋》之中賞善罰惡之義也。

    以君子之爲，亦有樂乎此也。樂其貫於百王而不滅，名與日月並行而不息。

    [疏]“以君”至“此也”。解雲：君子，謂孔子。所以作《春秋》者，亦樂此《春秋》之道，可以永法故也。

    ○注“樂”至“不息”。

    ○解雲：《春秋》者，賞善罰惡之書，有國家者最所急務，是以貫通於百王而不滅絕矣，故孔子爲后王作之。雲名與日月並行而不息者，謂名之曰《春秋》，其合於天地之利，生成萬物之義，凡爲君者不得不爾，故曰名與日月並行而不息也。