曲話
正文
曲話
清 梁廷枬
曲話提要
《曲話》五卷，清梁廷枬着。廷枬，字章冉，別號藤花主人。廣東順德人。副貢生，官澄海縣訓導。因參加修《海防匯覽》，得熟悉當時國際形勢。林則徐任兩廣總督，特聘他共商戰守計劃。一八五一年（咸豐元年）升內閣中書，加侍讀銜；一八六一年卒，年六十六。
廷枬治學，是以史學和金石爲主，更兼通音律詞曲。他生平的重要著作，有《南漢書》、《金石稱例》、《曲話》等，匯刻爲《藤花亭十種》。此外又有《圓香夢》、《江梅夢》、《斷緣夢》、《曇花夢》雜劇四種，稱爲“小四夢”；傳奇，有《了緣記》一種。
《曲話》五卷，第一卷列舉雜劇傅奇名目，不過就《錄鬼簿》和《曲海目》而另加排比；第四卷多談格律譜法，第五卷側重在論音韻，但也多引前人舊話；惟有二、三兩卷，品評各家名作，能不因襲一般談曲論曲慣習，或從史書去追究本事，或就文章來專談詞藻，而多從劇情結構以評論得失短長，這是作者別具眼光的地方。
梁廷枬《曲話》，有下列各種版本：
（一）《藤花亭十種》本 《藤花亭十種》，有一八三〇年（清道光十年）刻本。
（二）《曲話三種》本。
（三）《曲話》 一九一六年上海有正書局鉛印本
（四）《曲苑》本。
（五）《重訂曲苑》本。
（六）《増補曲苑》本。
以上三、四、五、六四種本子，都是直接或間接出於《藤花亭十種》本，故此實際上祗存兩種不同的本子。*
去歲樑子章冉以《圓香夢》樂府寄予，悽切清豔，情止乎義，有風人之遺，予題詞復之。今年秋，自大良泛舴艋，檥珊瑚洲，登岸謁予，譚次，以所著《曲話》質。自元、明暨近人院本、雜劇、傳奇無慮數百家，悉爲討論，不黨同而伐異，不榮古而陋今，平心和氣，與作者揚搉於紅牙、紫玉之間，知其用力於此道者邃矣。《扶犂》、《擊壤》後有三百篇，自是而《騷》，而漢、魏、六朝樂府，而唐絕，而宋詞、元曲，爲體屢遷，而其感人心移風易俗一爾。蓋文之至者，傾肺腑而出，其詞明白坦易，雖婦人孺子莫不通曉，故聞忠、孝、節、義之事，或軒鼚而舞，或垂涕泣而道；而南北曲者，復以妙伶登場，服古冠巾，與其聲音笑貌而畢繪之，則其感人尤易入也。顧世之論曲者，不以文，以律，曰“某字宜平而仄，與五聲乖也”，曰“某字宜陽而陰，與九宮戾也”，夫律則何譜之有 三百篇之與《韶》、《武》，不啻遠矣，而孔子絃歌以合之律，果有譜乎 予觀《荊》、《劉》、《拜》、《殺》暨玉茗諸大家，皆未嘗斤斤求合於律；俗工按之，始分出襯字，以爲不可歌；其實得國工發聲，愈增韻折也。故曲無定，以人聲之抑揚抗墜以爲定。是書亦間論律，而終以文爲主，其所見尤偉，誠足爲曲家之津樑也已。嘉應李黼平序。*
曲 話卷一 清 梁廷枬着[注]
古人作曲本，多自隱其名氏；而鄙俚不文之作，又往往詭託於古之詞人及當代名流而出之；又或原有姓名，相傳既久，不免失脫者：故曲本之考證最難也。
作曲人自一種至數十種，有姓氏可考及或隱其本名而寓以他稱者，以雜劇言之，其人各一種者，元人如：李文蔚作《燕青博魚》，李直夫作《虎頭牌》，嶽伯川作《鐵柺李嶽》，楊文奎作《翠紅鄉》，戴善甫作《風光好》，李壽卿作《伍員吹簫》，孫仲章作《勘頭巾》，高文秀作《雙獻功》，王仲文作《賢母不認屍》，王實甫作《麗春堂》，宮大用作《范張雞黍》，範子安作《竹葉舟》，張壽卿作《紅梨花》，李行甫作《灰闌記》，穀子敬作《三度城南柳》，曾瑞卿作《留鞋記》，楊景賢作《劉行首》，王子一作《誤入桃源》，孟漢卿作《魔合羅》，石子章作《竹塢聽琴》，紀君祥作《趙氏孤兒》，康進之作《李逵負荊》，李致遠作《還牢末》，李好古作《張生煮海》，王曄作《桃花女》，朱凱作《昊天塔》；明人如：梅鼎 作《崑崙奴》，凌初成作《虯髯翁》，王九思作《曲江春》，康海作《中山狼》，汪廷訥作《廣陵月》，僧湛然作《魚兒佛》，王應遴作《逍遙遊》，林章作《青虯記》，北海馮氏作《不伏老》，幔亭仙史作《雙鶯傳》，竹癡居士作《齊東絕倒》，澹居士作《櫻桃夢》，蘧然子作《蕉鹿夢》，秦樓外史作*（*第239頁）《男王后》，破慳道人作《一文錢》，函三館作《紅蓮債》，蘅蕪室作《再生緣》；國朝如：即空觀主人作《驀忽姻緣》，二鄉亭主人作《祭皋陶》，鄒兌金作《空堂話》，孟稱舜作《眼兒媚》，查繼佐作《續西廂》，陸世廉作《西臺記》，堵廷棻作《衛花符》，土室道民作《鯾詩讖》，黃家舒作《城南寺》，碧蕉軒主人作《不了緣》，張來宗作《櫻桃宴》，張龍文作《旗亭燕》，孫源文作《餓方朔》，高應玘作《北門鎖鑰》。其人各二種者，元人如：吳昌齡之《風花雪月》、《東坡夢》，秦簡夫之《趙禮讓肥》、《東堂老》，楊顯之《臨江驛》、《酷寒亭》，石君寶之《李亞仙》、《秋胡戲妻》，白仁甫之《梧桐雨》、《牆頭馬上》；明人如：徐翽之《絡冰絲》、《春波影》，梁伯龍之《紅線女》、《紅綃》，徐陽輝之《脫囊穎》、《有情癡》，陳與郊之《昭君出塞》、《文姬入塞》；國朝如：嵇留山之《揚州夢》、《讀離騷》，蝸寄居士之《笳騷》、《長生殿補闕》，田民之《蓬島璚瑤》、《花木提名》。其人各三種者，元人如：喬孟符之《金錢記》、《揚州夢》、《玉簫女》，張國賓之《合汗衫》、《薛仁貴》、《相國寺》，鄭廷玉之《楚昭公》、《後庭花》、《忍字記》，武漢臣之《老生兒》、《生金閣》、《玉壺春》，鄭德輝之《倩女離魂》、《王粲登樓》、《 梅香》，賈仲名之《意馬心猿》、《玉梳記》、《蕭淑蘭》，尚仲賢之《單鞭奪 》、《氣英布》、《柳毅傳書》；明人如：沈自徵之《鞭歌妓》、《簪花髻》、《霸亭秋》，楊慎之《洞天元記》、《蘭亭會》、《太和記》；國朝如：黃石牧之《裴航遇仙》、《張旭觀公孫大娘舞劍》、《鬱輪袍》，元成子之《藍采和》、《阮步兵》、《鐵氏女》，蔣士銓之《四弦秋》、《一片石》、《忉利天》，南山逸史之《半臂寒》、《長公妹》、《中郎女》。其人各四種者，明人如：徐渭之《女狀元》、《雌木蘭》、《翠鄉夢》、《漁陽弄》，汪道昆之《遠山戲》、《高唐夢》、《洛水悲》、《五湖遊》，王衡之《鬱輪袍》、《哭倒長安街》、《真傀儡》、《沒奈何》；國朝如：徐又陵之*（*第240頁）《買花錢》、《大轉輸》、《浮西施》、《拈花笑》，尤侗之《讀離騷》、《吊琵琶》、《黑白衛》、《清平調》，羣玉山樵之《盧從史》、《老客歸》、《長門賦》、《燕子樓》，林於閣之《義犬記》、《淮陰侯》、《中山狼》、《蔡文姬》。其人各五種者，明人如：孟稱舜之《桃花人面》、《英雄成敗》、《死裏逃生》、《花舫緣》、《紅顏年少》；國朝如：張國籌之《脫穎》、《茅廬》、《章臺柳》、《韋蘇州》、《申包胥》。其人各六種者，國朝如：黃方印之《倚門》、《再醮》、《淫僧》、《偷期》、《督妓》、《孌童》、《懼內》。其人各七種者，元人如：馬致遠之《漢宮秋》、《薦福碑》、《三醉岳陽樓》、《陳摶高臥》、《黃粱夢》、《青衫淚》、《三度任風子》；明人如：許潮之《武陵春》、《龍山宴》、《午日吟》、《南樓月》、《赤壁遊》、《同甲會》、《寫風情》，葉憲祖之《碧蓮繡符》、《丹桂鈿盒》、《北邙說法》、《團花鳳》、《夭桃紈扇》、《素梅玉蟾》、《易水寒》。其人各八種者，元人如：關漢卿之《玉鏡臺》、《謝天香》、《望江亭》、《救風塵》、《金線池》、《竇娥寃》、《蝴蝶夢》、《魯齋郎》；國朝如：萬樹之《珊瑚珠》、《舞霓裳》、《藐姑仙》、《青錢賺》、《焚香鬧》、《罵東風》、《三茅宴》、《玉山宴》。以傳奇言之，其人各一種者，元人如：董解元作《絃索西廂》，明人如：高則誠作《琵琶》，柯丹邱作《荊釵》，蘇復之作《金印》，王雨舟作《連環》，邵給諫作《香囊》，周夷玉作《紅梅》，周螺冠作《錦箋》，端鏊作《扊扅》，梁伯龍作《浣紗》，梅鼎 作《玉合》，龍膺作《藍橋》，餘聿文作《量江》，馮夢龍作《雙雄》，黃伯羽作《蛟虎》，陸弼作《存孤》，李鳴雷作《清風亭》，謝讜作《四喜》，陳與郊作《鸚鵡洲》，許潮作《泰和》，張太和作《紅拂》，錢直之作《忠節》，章大綸作《符節》，金無垢作《呼盧》，陸濟之作《題橋》，張午山作《雙烈》，吳世美作《驚鴻》，王世貞作《鳴鳳》，徐叔回作《八義》，祝金粟作《題紅》，顧懋仁作《五鼎》，顧懋儉作《椒觴》，汪錂作《春蕪》，喬夢符作《金縢》，呂*（*第241頁）天成作《神鏡》，湯賓陽作《玉魚》，陸江樓作《玉釵》，朱春霖作《牡丹》，楊柔勝作《綠綺》，盧鶴江作《禁菸》，庚生子作《歌風》，兩宜居士作《錕鋙》，秋閣居士作《奪解》，王恆作《合璧》，鹿陽外史作《雙環》，朱鼎作《玉鏡臺》，吳鵬作《金魚》，張從懷作《純孝》，王玉峯作《焚香》，吳大震作《龍劍》，黃惟楫作《龍綃》，心一子作《遇仙》，顧懷琳作《佩印》，朱期作《玉丸》，李玉田作《玉鐲》，月榭主人作《釵釧》，楊之炯作《玉杵》，張瀨濱作《分釵》，趙心武作《溉園》，鄒海門作《覓蓮》，汪宗姬作《丹筦》，馮之可作《護龍》，沈祚作《指腹》，黃廷章作《白璧》，邱瑞吾作《合釵》，龍渠翁作《藍田》，陽初子作《紅梨》，太華山人作《合劍》，盧次楩作《想當然》，涵陽子作《策杖》，施君美作《幽閨》，顧景星作《虎媒》，沈孚中作《宰戍》；國朝如：吳偉業作《秣陵春》，袁令昭作《西樓》，洪昉思作《長生殿》，釋智達作《傳燈錄》，張世漳作《玉麟記》，吉衣道人作《玉符記》，尤侗作《鈞天樂》，蒼山子作《廣寒香》，雪龕道人作《五倫鏡》，陳貞禧作《梅花夢》，孚中道人作《息宰河》，白雪道人作《醉鄉記》，石牧作《忠孝福》，他山老人作《陰陽判》，介石逸叟作《宣和譜》，薦清軒作《合扇記》，夢覺道人作《鴛簪合》，蝸寄居士作《英雄報》，吳滉玉作《河陽覲》，曹巗作《風前月下》，王介人作《紅情言》，朱龍田作《壺中天》，去村作《三生錯》，嵇留山作《雙報應》，月鑑主人作《月中人》，李本宣作《玉劍緣》，王墅作《拜針樓》，研露老人作《雙仙記》，楊國賓作《東廂記》，勝樂道人作《長命縷》，周冰持作《雙忠廟》，女道士姜玉潔作《鑑中天》，離幻老人作《添繡鞋》，朱京樊作《風流院》，鄭含成作《富貴神仙》，錢唐女史梁夷素作《相思硯》，錢夫人林亞青作《芙蓉峽》。其人各二種者，明人如：李開先之《寶劍》、《斷髮》，任誔先之《櫻桃夢》、《靈寶刀》，卜世臣之《乞麾》、《冬青》，單*（*第242頁）槎仙之《蕉帕》、《露綬》，戴子晉之《靺鞨》、《青連》，車任遠之《彈鋏》、《四夢》，陳汝元之《金蓮》、《紫環》，程文修之《玉香》、《望雲》，高濂之《節孝》、《玉簪》，史叔考之《夢磊》、《合紗》，楊夷白之《龍膏》、《錦帶》，謝天佑之《狐裘》、《靖虜》；國朝如：史集之之《清風寨》、《五羊皮》，毛大可之《放偷》、《買嫁》，王香裔之《非非想》、《黃金臺》，廌山之《廣寒香》、《易水歌》，耶溪野老之《香草吟》、《載花舲》，可笑人之《珊瑚玦》、《元寶媒》，研雪子之《翻西廂》、《賣相思》，沈嵊之《綰春園》、《息宰河》，徐復祚之《梧桐雨》、《一文錢》，張漱石之《玉獅墜》、《懷沙記》，崔應階之《煙花債》、《情中幻》，盧見曾之《旗亭》，《玉尺樓》。其人各三種者，明人如：姚靜山之《雙忠》、《金丸》、《精忠》，沈練川之《千金》、《還帶》、《四節》，鄭若庸之《玉玦》、《大節》、《繡襦》，屠赤水之《彩毫》、《曇花》、《修文》，鄭之文之《白練裙》、《旗亭》、《芍藥》，胡全庵之《奇貨》、《三晉》、《犀佩》；國朝如：馬亙生之《梅花樓》、《荷花蕩》、《十錦塘》，劉晉充之《羅衫合》、《天馬媒》、《小桃源》，馮猶龍之《萬事足》、《風流夢》、《新灌園》，陳二白之《雙冠誥》、《稱人心》、《綵衣歡》，陳子玉之《三合笑》、《玉殿元》、《歡喜緣》，朱良卿之《四奇觀》、《血影石》、《一捧花》。其人各四種者，明人如：邱瓊山之《五倫》、《投筆》、《舉鼎》、《羅囊》，顧大典之《葛衣》、《義乳》、《青衫》、《風教編》，沈鯨之《雙珠》、《鮫綃》、《青瑣》、《分鞋》，王翊之《紅情言》、《榴巾怨》、《詞苑春秋》、《博浪沙》；國朝如：吳石渠之《畫中人》、《療妬羹》、《綠牡丹》、《西園》，盛際時之《人中龍》、《飛龍蓋》、《胭脂雪》、《雙虯判》，石恂齋之《兩度梅》、《錦香亭》、《天燈記》、《酒家傭》，張異資之《崖州路》、《麒麟夢》、《鴛鴦梳》、《黃金盆》。其人各五種者，明人如：湯顯祖之《紫簫》、《紫釵》、《還魂》、《南柯》、《邯鄲》，葉憲祖之《金鎖》、《玉麟》、《四豔》、《雙卿》、《鸞鎞》，陸採之《明珠》、《南西*（*第243頁）廂》、《懷香記》、《椒觴》、《分鞋》，阮大鋮之《雙金榜》、《牟尼盒》、《忠孝環》、《春燈謎》、《燕子箋》；國朝如：範香令之《花筵賺》、《鴛鴦棒》、《倩畫姻》、《勘皮靴》、《夢花酣》。其人各六種者，國朝如：薛既揚之《書生願》、《醉月緣》、《戰荊軻》、《蘆中人》、《昭君夢》、《狀元旗》，畢萬侯之《紅芍藥》、《竹葉舟》、《呼盧報》、《三報恩》、《萬人敵》、《杜鵑聲》，夏惺齋之《花萼吟》、《杏花村》、《南陽樂》、《無瑕璧》、《廣寒梯》、《瑞筠圖》，蔣士銓之《香祖樓》、《雪中人》、《臨川夢》、《桂林霜》、《冬青樹》、《空谷香》。其人各七種者，明人如：張鳳翼之《紅拂》、《虎符》、《竊符》、《扊扅》、《祝髮》、《平播》、《灌園》；國朝如：邱嶼雪之《虎囊彈》、《黨人碑》、《百福帶》、《幻綠箱》、《歲寒松》、《御袍恩》、《鬧勾闌》。其人各八種者，國朝如：葉稚斐之《琥珀匙》、《女開科》、《開口笑》、《三擊節》、《遜國疑》、《英雄 》、《八翼飛》、《人中人》，萬樹之《風流棒》、《空青石》、《念八翻》、《錦塵帆》、《十串珠》、《黃金甕》、《金神鳳》、《資齊鑑》。其人各九種者，明人如：汪廷訥之《種玉》、《獅吼》、《天書》、《長生》、《同升》、《三祝》、《高士》、《二閣》、《投桃》，金懷玉之《繡被》、《香裘》、《妙相》、《八更》、《望雲》、《完福》、《寶釵》、《桃花》、《摘星》。其人各十二種者，國朝如：周坦綸之《太白山》、《竹漉籬》、《八仙圖》、《火牛陣》、《竟西廂》、《福星臨》、《指南車》、《綈袍贈》、《萬金資》、《鏡中人》、《金橙樹》、《玉鴛鴦》，朱雲從之《靈犀鏡》、《齊案眉》、《照膽鏡》、《人面虎》、《石點頭》、《小蓬萊》、《別有天》、《龍燈賺》、《赤龍鬚》、《兒孫福》、《兩乘龍》、《萬壽鼎》。其人得十四種者，國朝高奕之《春秋筆》、《雙奇俠》、《貂裘賺》、《千金笑》、《聚獸牌》、《錦中花》、《擥香園》、《古交情》、《四美坊》、《眉仙嶺》、《如意冊》、《風雪緣》、《固哉翁》、《續情樓》。其人各十五種者，國朝如：朱素臣之《振三綱》、《一着先》、《萬年觴》、《錦衣歸》、《未央天》、《狻猊璧》、《忠*孝閭》、《四聖手》、《聚寶盆》、《十五貫》、《文星見》、《龍鳳錢》、《瑤池宴》、《朝陽鳳》、《全五福》，李漁之《奈何天》、《比目魚》、《蜃中樓》、《憐香伴》、《風箏誤》、《慎鸞交》、《鳳求凰》、《巧團圓》、《玉搔頭》、《意中緣》、《偷甲記》、《四元記》、《雙鍾記》、《魚籃記》、《萬全記》。（按：李漁《閒情偶寄》自稱：“已經行世，有前後八種，已填未刻之內外八種，共十六種。”）其人得十六種者，國朝張心期之《如是觀》、《醉菩提》、《海潮音》、《釣魚船》、《天下樂》、《井中天》、《快活三》、《金剛鳳》、《獺鏡緣》、《芭蕉井》、《喜重重》、《龍華會》、《雙節孝》、《雙福壽》、《讀書聲》、《娘子軍》。其人至二十一種者，明人沈璟之《桃符》、《義俠》、《埋劍》、《分柑》、《十孝》、《分錢》、《結髮》、《珠串》、《雙魚》、《博笑》、《四異》、《墜釵》、《合衫》、《奇節》、《鴛衾》、《鑿井》、《紅渠》、《耆英會》、《翠屏山》、《望湖亭》、《一種情》。其一人而多至三十一種者，國朝李元玉之《一捧雪》、《人獸關》、《永團圓》、《佔花魁》、《麒麟閣》、《風雲會》、《牛頭山》、《太平錢》、《連城璧》、《眉山秀》、《昊天塔》、《三生果》、《千忠會》、《五高風》、《兩鬚眉》、《長生像》、《鳳雲翹》、《禪真會》、《雙龍佩》、《千里舟》、《洛陽橋》、《虎邱山》、《武當山》、《清忠譜》、《掛玉帶》、《意中緣》、《萬里緣》、《萬民安》、《麒麟種》、《羅天醮》、《秦樓月》。（按：此就大略言之，考證當不止此。俟再補入。）
其餘無名氏可考，亦無別寓他名，而其曲仍行於世者，以雜劇言，元人有《馮玉蘭》、《碧桃花》、《貨郎旦》、《看錢奴》、《連環計》、《抱妝盒》、《百花臺》、《盆兒鬼》、《度柳翠》、《梧桐葉》、《誶範叔》、《漁樵記》、《馬陵道》、《清風府》、《神奴兒》、《小尉遲》、《凍蘇秦》、《硃砂擔》、《龐居士》、《鴛鴦被》、《殺狗勸夫》、《風魔蒯通》、《陳州糴米》、《合同文字》、《舉案齊眉》、《寃家債主》、《隔江鬬智》、《三虎下山》，明人有《相思譜》、《錯轉輪》，國朝有《勘鬼*（*第245頁）獄》、《瑤池會》、《翠微亭》、《補天夢》、《可破夢》、《王維》、《裴航》、《飲中八仙》、《杜牧》。以傳奇言，元人有《伏虎絛》，明人有《王煥》、《張葉》、《牧羊》、《教子》、《孤兒》、《玉環》、《彩縷》、《百順》、《鸞釵》、《白兔》、《躍鯉》、《雙紅》、《四景》、《尋親》、《金雀》、《水滸》、《鶼釵》、《雙孝》、《玉佩》、《千祥》、《羅衫》、《麒麟》、《異夢》、《七國》、《黑鯉》、《題門》、《殺狗》、《東郭》、《投梭》、《金花》、《錦囊》、《情郵》、《瑞玉》、《蟠桃》、《吐絨》、《衣珠》、《四豪》、《三桂》、《花圈》、《青樓》、《硨渠》、《紅絲》、《霞箋》、《犀盒》、《赤松》、《鑲環》、《綈袍》、《箜篌》、《東牆》、《江流》、《鴛簪》、《五福》、《離魂》、《菱花》、《金臺》、《南樓》、《臥冰》、《節俠》、《飛丸》、《四賢》、《琴心》、《運甓》、《雙紅》、《目蓮救母》，國朝有《精忠旗》、《麒麟罽》、《綱常記》、《芝龕記》、《鐵面圖》、《北孝烈》、《義貞記》、《四大癡》、《蝴蝶夢》、《鳳求凰》、《納履記》、《丹忠記》、《十義記》、《赤壁遊》、《魚水緣》、《藍橋驛》、《飲中仙》、《夢中緣》、《石榴記》、《化人遊》、《財神濟》、《雙翠圓》、《翠翹記》、《續牡丹亭》、《慈悲願》、《芙容樓》、《千忠祿》、《雷峯塔》、《典春衣》、《爛柯山》、《浮邱傲》、《落花風》、《埋輪亭》、《籌邊樓》、《隋唐》、《壽爲先》、《盤陀山》、《十錯記》、《後漁家樂》、《十美圖》、《鬧花燈》、《倭袍》、《長生樂》、《大吉慶》、《杜陵花》、《清風寨》、《陀羅尼》、《百福帶》、《兩情合》、《螭虎釧》、《情中岸》、《七才子》、《東塔院》、《一枝梅》、《三奇緣》、《百子圖》、《鴛鴦結》、《錦繡旗》、《黃鶴樓》、《倒銅旗》、《燕臺築》、《上林春》、《瑤池宴》、《金蘭誼》、《逍遙樂》、《文星劫》、《錦衣歸》、《合虎符》、《蟠桃會》、《長生樂》、《安天會》、《萬倍利》、《元寶湯》、《江天雪》、《沉香亭》、《花石綱》、《四屏山》、《翻浣紗》、《平妖傳》、《西川圖》、《黎匡雪》、《續尋親》、《狀元香》、《昭君傳》、《風流烙》、《紫金魚》、《贅人龍》、《報恩亭》、《平頂山》、《翻七國》、《玉燕釵》、《三異緣》、《歲寒松》、《鸞鳳釵》、《快活仙》、《八寶箱》、《補天*記》、《祥麟現》、《珍珠塔》、《姊妹緣》、《奉仙緣》、《醉西湖》、《三鼎爵》、《英雄槩》、《遍地錦》、《雙瑞記》、《梅花簪》、《玉杵記》、《後一捧雪》、《定天山》、《南樓月》、《山堂詞餘》、《雄精劍》、《還帶記》、《後西廂》、《飛熊兆》、《紫瓊瑤》、《賜繡旗》、《齊天樂》、《翡翠園》、《玉麟符》、《粉紅闌》、《喜聯登》、《狀元旗》、《雙和合》、《三笑姻緣》、《碧玉燕》、《九曲珠》、《四奇觀》、《後繡襦》、《折桂傳》、《飛熊鏡》、《白鶴圖》、《白羅衫》、《乾坤鏡》、《還魂記》、《後珠球》、《好逑傳》、《四大慶》、《青蛇傳》、《四安山》、《天然福》、《摘星樓》、《雲合奇蹤》、《萬花樓》、《醉將軍》、《描金鳳》、《吉祥兆》、《續千金》、《劉成美》、《青缸嘯》、《軟藍橋》、《天緣配》、《桃花寨》、《雙錯巹》、《沉香帶》、《鴛鴦幻》、《三世修》、《文章用》、《造化圖》、《祝家莊》、《綵樓記》、《鳳鸞裳》、《陰功報》、《福鳳緣》、《觀星臺》、《督亢圖》、《徵東傳》、《北海記》、《三俠劍》、《千秋鑑》、《千里駒》、《雙珠鳳》、《十大快》、《鸞釵記》、《禪真逸史》、《春富貴》、《翻天印》、《黃河陣》、《古城記》、《月華緣》、《五虎寨》、《五福傳》、《昇平樂》、《賜錦袍》、《百花臺》、《爲善最樂》、《雙螭璧》、《遍地錦》、《雙姻緣》、《鬧金釵》、《三鼎甲》、《鴛鴦被》、《天貴圖》、《錕鋼俠》、《一疋布》、《封神榜》、《滄浪亭》、《二龍山》、《天平山》、《河燈賺》、《玉麒麟》、《通天犀》、《碧玉串》、《錢弓鞋》、《未央天》、《二十四孝》、《千祥》、《佐龍飛》、《順天時》、《混元盒》、《綵衣堂》、《珍珠旗》、《元都觀》、《金花記》、《金瓶梅》、《後嶽傳》、《合歡慶》、《三鳳緣》、《太平錢》、《合歡圖》、《鴛鴦孩》、《開口笑》。
古今曲本有命名相同者。元喬孟符雜劇有《揚州夢》而國朝嵇留山亦有《揚州夢》，關漢卿有《玉鏡臺》而明朱鼎亦有《玉鏡臺》傳奇，朱凱有《昊天塔》而國朝李元玉亦有《昊天塔》傳奇，關漢卿有《蝴蝶夢》而國朝無名*氏亦有《蝴蝶夢》傳奇，白仁甫有《梧桐雨》而國朝徐復祚亦有《梧桐雨》傳奇，明陸採傳奇有《分鞋記》而沈鯨亦有《分鞋記》，張鳳翼傳奇有《紅拂記》而張太和亦有《紅拂記》，端鏊傳奇有《扊扅記》而張鳳翼亦有《扊扅記》，程文修傳奇有《望雲》而金懷玉亦有《望雲》，康海雜劇有《中山狼》而國朝林於閣亦有《中山狼》，王衡雜劇有《鬱輪袍》而國朝黃石牧亦有《鬱輪袍》，許潮雜劇有《赤壁遊》而國朝無名氏傳奇亦有《赤壁遊》，破慳道人雜劇有《一文錢》而國朝徐復祚亦有《一文錢》，葉憲祖傳奇有《玉麟記》而國朝張世漳亦有《玉麟記》，王翊傳奇有《紅情言》而國朝王介人亦有《紅情言》，明鄭之文傳奇有《旗亭記》而國朝盧見曾亦有《旗亭記》，明無名氏傳奇有《綵樓記》而國朝無名氏亦有《綵樓記》，湯顯祖傳奇有《還魂記》而國朝無名氏亦有《還魂記》，國朝尤侗雜劇有《讀離騷》而嵇留山亦有《讀離騷》，李漁傳奇有《鳳求凰》而無名氏亦有《鳳求凰》，李漁傳奇有《意中緣》而李元玉亦有《意中緣》，薛既揚傳奇有《狀元旗》而無名氏亦有《狀元旗》。
一曲而數人合作者：王實甫作《西廂記》，關漢卿續之；國朝西泠野史與無枝甫合作雜劇四種，一曰《鈿盒奇緣》，二曰《蟾蜍佳偶》，三曰《義妾存孤》，四曰《人鬼夫妻》；朱 、過孟起、盛國琦三人同作傳奇一種，曰《定蟾宮》。
《西廂》作自元人，董解元作《絃索西廂》，王實甫作《西廂記》，關漢卿作《續西廂記》。明陸採作《南西廂》。國朝周坦綸作《竟西廂》，研雪子作《翻西廂》，無名氏作《後西廂》，查繼佐作《續西廂》。
以曲牌名名曲，如元人之《風光好》，國朝人之《天下樂》、《錦上花》、《快活三》、《齊天樂》之類，頗覺耳目一新。*
閨秀撰曲：國朝吳江女史葉小紈作《鴛鴦夢》，錢塘女史梁夷素作《相思硯》，錢夫人林亞青作《芙蓉峽》，長安女史王筠作《繁華夢》。
方外撰曲：明僧湛然作《魚兒佛》，國朝僧智達作《傳燈錄》——即《歸元鏡》也。
女道士姜玉潔作《鑑中天》，此又方外而兼閨秀者。
娼夫撰曲，元人多有之。趙明鏡作《啞觀音》、《錯立身》、《武王伐紂》，張酷貧作《合汗衫》、《薛仁貴》、《高祖還鄉》，紅字李二作《板踏兒》、《病楊雄》、《武松打虎》，花李郎作《相府院釘一釘》。
元曲同本而異名者：《誤入桃源》即《誤入桃園》，《望江亭》即《切鱠旦》，《對玉釵》即《對玉釧》，《黃花峪》即《萬花堂》，《錢太尹》即《鬼報錢太尹》，《單鞭奪 》即《三奪 》，《黑旋風三獻功》即《三獻頭》，《 梅香》即《翰林風月》，《玉壺春》即《玉堂春》，《救孝子》即《不認屍》，《留鞋記》即《才子佳人悞元宵》，《張天師》即《辰勾月》，《賞黃花》即《黃花峪》（按：此爲吳昌齡撰，與《萬花堂》不同。）《史魚尸諫》即《衛靈公》，《東堂老》即《破家子弟》，《楚昭公》即《疎者下船》，《四馬投唐》即《駟馬奔陳》，《悞入桃源》即《劉阮天台》，《花間四友》即《燕鶯蜂蝶》，《羅李郎》即《大鬧相國寺》，《謝金吾》即《私下三關》，《硃砂擔》即《硃砂記》，《桃花女》即《智賺花女》，《昊天塔》即《孟良盜骨》，《神奴兒》即《大鬧開封府》，《飛刀對箭》即《跨海東征》，《相府院》即《勘吉平》，《金銀交鈔》即《三告狀》。以上各種，元人本各異名，至臧晉叔刻《元曲選》，始以其可合者合之，如《楚昭公疎者下船》之類是也。
臧晉叔《元曲選》，首列元人雜劇，與予所考，多不同，且有較予爲多者，今並錄之。馬致遠十三種：*（*第249頁）《漢宮秋》、《任風子》、《薦福碑》、《岳陽樓》、《青衫淚》、《黃粱夢》、《陳摶高臥》、《誤入桃源》、《酒德頌》、《齋後鍾》、《歲寒亭》、《戚夫人》、《踏雪尋梅》，王實甫二十二種：《西廂記》五本、《芙蓉亭》、《麗春堂》、《破窯記》二本、《多月亭》、《販茶船》二本、《明達賣子》、《陸績懷橘》、《七步成章》、《麗春園》二本、《於公高門》二本、《進梅諫》二本、《雙題怨》，關漢卿六十種：《救風塵》、《玉鏡臺》、《謝天香》、《望江亭》、《蝴蝶夢》、《竇娥寃》、《金線池》、《緋衣夢》、《對玉梳》、《哭魏徵》、《裴度還帶》、《哭存孝》、《復落娼》、《黃花峪》、《哭香囊》、《三負心》、《鬼團圓》、《進西施》、《春衫記》、《立宣帝》、《拜月亭》、《劉夫人》、《鷓鴣天》、《汴河寃》、《勘龍衣》、《雙駕車》、《宣華妃》、《三撇嵌》、《牽龍舟》、《瘸馬記》、《救啞子》、《哭昭君》、《雙赴夢》、《酹江月》、《調風月》、《江梅怨》、《認先皇》、《三嚇赦》、《鬧邢州》、《狄梁公》、《柳絲亭》、《王皇后》、《玉簪記》、《破窯記》二本、《錢大尹》、《救周勃》、《姻緣簿》、《銅瓦記》、《鑿壁偷光》、《綠珠墜樓》、《管寧割席》、《敬德歸唐》、《織錦回文》、《孫康映雪》、《高鳳漂麥》、《陳母教子》、《擔水澆花旦》二本、《降生趙太祖》、《金銀交鈔》、《單刀會》，白仁甫十七種：《梧桐雨》、《牆頭馬上》、《流紅葉》、《錢塘夢》、《銀箏怨》、《崔護謁漿》二本、《祝英臺》、《斬白蛇》、《幸月宮》、《東牆記》、《高祖歸莊》、《蕭翼賺蘭亭》、《燈月鳳凰船》、《絕纓會》、《閻師道趕江》二本，喬孟符八種：《金錢記》、《揚州夢》、《兩世姻緣》、《黃金臺》、《認玉釵》、《勘風情》、《節婦碑》、《荊公遣妾》，費唐臣三種：《斬鄧通》、《貶黃州》、《韋賢籯金》，宮大用六種：《范張雞黍》、《託公書》、《釣魚臺》、《汲黯開倉》、《越王嘗膽》、《御賞鳳凰樓》，尚仲賢十種：《柳毅傅》、《單鞭奪 》、《張生煮海》、《崔護謁漿》、《秉燭旦》、《王魁負桂英》、《越娘背燈》、《歸去來兮》、《諸葛論功》，庾吉甫十六種：《薦馬周》、《凌波夢》、*（*第250頁）《蘭昌宮》、《青陵臺》、《華清宮》、《霓裳怨》、《蘂珠宮》、《罵上元》、《麗春園》二本、《買臣負薪》、《雞鳴度關》、《周處三害》、《琵琶怨》、《江月錦帆舟》、《裴航遇雲英》，高文秀三十五種：《誶範叔》、《黑旋風雙獻功》、《謁魯肅》、《打瓦罐》、《鬬雞會》、《論杜康》、《問啞禪》、《並頭蓮》、《打呂胥》、《鎖水母》、《牡丹園》、《潘安擲果》、《廉頗負荊》、《趙堯辭金》、《張敞畫眉》、《班超投筆》二本、《霸王舉鼎》、《子胥走樊城》、《門神訴寃》、《風月害夫人》二本、《趙元遇上皇》、《養子不及父》、《敷演劉耍和》、《黑旋風喬教學》、《麗春園》二本、《窮秀才》、《雙棄瓢》、《劉先主襄陽會》、《豹子秀才不當差》、《豹子令史幹請俸》、《謊秀才》、《黑旋風借屍還魂》、《窮風月》，鄭德輝二十二種：《 梅香》、《倩女離魂》、《王粲登樓》、《細柳營》二本、《紫雲娘》、《秦樓月》、《採蓮舟》、《哭晏嬰》、《伊尹扶湯》、《無鹽破環》、《月夜聞箏》、《梨園樂府》、《周公攝政》、《太后摔印》、《指鹿道馬》、《三戰呂布》二本、《玉樹後庭花》、《哭孫子》，李文蔚九種：《燕青博魚》、《圯橋進履》、《金水題紅怨》、《燕青射雁》、《魚雁傳情》、《謝玄破苻堅》、《漢武帝哭李夫人》、《蔡消閒醉寫石州慢》、《盧亭亭擔水澆花旦》，侯正卿一種：《燕子樓》，史九敬先一種：《莊周夢》，孟漢卿一種：《魔合羅》，戴善夫五種：《風光好》、《紫雲亭》、《翫江樓》、《紅衣怪》、《伯瑜泣杖》，張時起三種：《別虞姬》、《鞦韆怨》、《昭君出塞》，李寬甫一種：《問牛喘》，彭伯城一種：《京娘怨》，趙公輔四種：《倩女離魂》二本、《東山高臥》二本，李行道一種：《灰欄記》，趙君祥一種：《春夜梨花雨》，費君祥一種：《菊花會》，紀君祥八種：《趙氏孤兒》、《韓退之》、《松陰夢》、《錯勘贓》二本、《販茶船》二本、《驢皮記》，趙天錫二種：《何郎傅粉》、《金釵剪燭》，梁進之四種：《於公高門》二本、《進梅諫》二本，汪澤民一種：《糊突*（*第251頁）包待制》，楊顯之十種：《瀟湘夜雨》、《酷寒亭》旦末二本、《師婆旦》、《黑旋風喬斷案》、《劉泉進瓜》、《小劉屠》、《蒲魯忽》、《劉屠大拜門》，陳定甫一種：《兩無功》，李壽卿十一種：《伍員吹簫》、《斬韓信》、《嘆骷髏》、《臨歧柳》、《鑑湖亭》、《船子和尚秋蓮夢》，王伯成二種：《貶夜郎》、《張騫浮槎》，張仲辛三種：《張鼎勘頭巾》、《白頭吟》、《遺留文書》，趙明遠二種：《韓湘子》、《范蠡歸湖》，劉唐卿一種：《麻地傍印》，李子中二種：《韓壽偷香》、《崔子弒齊君》，武漢臣十二種：《老生兒》、《生金閣》、《玉壺春》、《魯義姑》、《錯勘贓》二本、《天子班》、《關山怨》、《三戰呂布》二本、《韓信築壇》、《掛甲朝天》，王仲文十一種：《救孝子》、《五丈原》、《錦香亭》、《石守信》、《王孫賈》、《諸葛祭風》、《董宣強項》、《張良辭朝》、《韓信乞食》、《王祥臥冰》，陸顯之一種：《宋上皇碎冬凌》，李取進三種：《欒巴噀酒》、《復奪受禪臺》、《窮解子破雨傘》，於伯淵六種：《小秦王》、《武三思》、《珍珠旗》、《斬呂布》、《鬼風月》、《餓劉友》，嶽伯川二種：《鐵柺李》、《夢斷楊貴妃》，康進之二種：《李逵負荊》、《黑旋風老收心》，王廷秀四種：《細柳營》、《焚典坑儒》、《鹽客雙告狀》、《石頭和尚草菴歌》，石子章二種：《竹塢嗚琴》、《竹窗雨》，趙子祥三種：《石守信》二本、《崔和擔生》，範子安三種：《竹葉舟》，《曲江池》，《杜甫遊春》，李好古四種：《張生煮海》二本、《鎮凶宅》、《巨靈神劈華山》，曾瑞卿一種：《留鞋記》，狄君厚一種：《火燒介子推》，張壽卿一種：《紅梨花》，孔文卿二種：《東窗事犯》，姚守中三種：《逢萌掛冠》，《扯詔立中宗》、《郝廉留錢》，李直夫十三種：《虎頭牌》、《水渰藍橋》、《孝諫鄭莊公》、《歹鬬娘子勸丈夫》、《伯道棄子》、《火燒祆廟》、《夕陽樓》、《占斷風光》、《念奴教樂》、《錯立身》二本、《壞盡風光》、《風月郎君怕媳婦》，吳昌齡十五*（*第252頁）種：《張天師》、《東坡夢》、《西天取經》六本、《賞黃花》、《搜胡洞》、《眼睛記》、《抱石投江》、《狄青博馬》、《夜月走昭君》、《貨郎末尼》，石君寶十種：《曲江池》、《秋胡戲妻》、《哭周瑜》、《雪香亭》、《紫雲亭》、《歲寒三友》、《柳眉兒金錢記》、《士女秋香怨》、《呂太后醢彭越》、《窮解子紅綃傘》，金志甫八種：《西湖夢》、《追韓信》、《蔡琰還漢》、《東窗事犯》二本、《韓太師》、《鼎鑊諫》、《抱子設朝》，陳存甫二種：《悞入長安》、《錦堂風月》，睢景臣三種：《屈原投江》、《千里投人》、《牡丹記》，周仲彬五種：《蘇武持節》、《孫武教兵》二本、《杜韋娘》、《戲諫唐莊宗》，吳仁卿三種：《子房貨劍》、《手卷記》、《火燒正陽門》，顧仲清二種：《火燒紀信》、《陵母伏劍》，沈和甫六種：《樂昌分鏡》、《燕山逢故人》、《朱蛇記》、《郭興阿楊》、《歡喜寃家》、《瀟湘八景》，鮑吉甫八種：《史魚尸諫》、《曹娥泣江》、《宋宏不諧》、《班超投筆》、《哭秦少游》、《比干剖腹》、《楊震畏金》、《爲富不仁》，趙文寶六種：《孫武教女兵》二本、《姜肱曲被》、《糜竺收資》、《七德舞》、《執笏諫》，孫子羽一種：《月夜紫鸞簫》，秦簡夫四種：《東堂老》、《趙禮讓肥》、《剪髮待賓》、《玉溪館》，張鳴善二種：《煙花鬼》、《夜月瑤琴怨》，鄭廷玉二十一種：《忍字記》、《楚昭公》、《寃家債主》、《智勘後庭花》、《雙教化》、《王公綽》、《打李渙》、《送寒衣》、《金鳳釵》、《鳳凰兒》、《復勘贓》、《四馬投唐》、《貶揚州》、《欒城驛》、《哭韓信》、《漁父辭劍》、《孫洛遇猿》、《劉斌料到底》、《風月七真堂》、《因禍致福》、《貧兒乍富》，範冰壺一種：《鷫鸘裘》，柯丹邱十二種：《私奔相如》、《九合諸侯》、《豫章三害》、《勘妒婦》、《瑤天松鶴》、《白日飛昇》、《獨步大羅》、《肅清瀚海》、《辯三教》、《煙花判》、《客窗夜話》、《楊娭復落娼》，王子一四種：《悞入桃源》、《海棠風》、《楚岫雲》、《花間四友》，劉東生三種：《嬌紅記》二本、《月*（*第253頁）下老世間配偶》，穀子敬三種：《城南柳》、《枕中記》、《雪恨鬧陰司》，楊舜民二種：《嬌紅記》、《風月瑞仙亭》，楊景玄二種：《風月海亭》、《史教坊斷生死夫妻》，賈仲名一種：《金安壽》，楊文奎四種：《兒女團圓》、《玉盒記》、《王魁不負心》，《封陟遇上元》，羅貫中一種：《龍虎風雲會》，李致遠一種：《還牢末》，楊景賢一種：《劉行首》，張國瑤一種：《羅李郎》，無名氏可考者，百又五種：《馬陵道》、《氣英布》、《賺蒯通》、《凍蘇秦》、《連環計》、《謝金吾》、《硃砂擔》、《貨郎旦》、《陳琳抱妝盒》、《殺狗勸夫》、《桃花女》、《盆兒鬼》、《鴛鴦被》、《昊天塔》、《舉案齊眉》、《神奴兒》、《飛刀對箭》、《存孝打虎》、《醉寫赤壁賦》、《敬德不伏老》、《病打獨角牛》、《劉宏嫁婢》、《醉走黃鶴樓》、《霍光鬼諫》、《拂塵子》、《夢天台》、《望思臺》、《邢臺記》、《燕山夢》、《博望燒屯》、《彩扇題詩》、《火燒阿房宮》、《蘇秦還鄉》、《豫讓吞炭》、《田單火牛》、《託妻寄子》、《袁覺託笆》、《收心猿意馬》、《趙宗讓肥》、《月夜杜鵑啼》、《秋夜雲窗夢》、《留鞋記》、《張千贊殺妻》、《智賺三件寶》、《罟罟旦》、《滴水浮漚記》、《敬德撾怨鼓》、《四國旦》、《張順水裏報怨》、《京娘盜果》、《任貴五顆頭》、《繼母大賢》、《紙扇記》、《還牢旦》、《一丈青鬧元宵》、《智賺鬼擘口》、《錢神諭》、《搥碎黃鶴樓》、《章臺柳》、《馮護焚券》、《蟠桃合》、《包待制雙勘丁》、《詐遊雲夢》、《斬陳餘》、《盧仝七碗茶》、《千里獨行》、《賢孝牌》、《夜月荊娘墓》、《卓文君駕車》、《昇仙會》、《白蓮池》、《復奪衣■{衤昊}車》、《打球會》、《刀劈史鴉霞》、《楊香跨虎》、《打陳平》、《田真泣樹》、《祭三王》、《策立陰皇后》、《螺獅末尼》、《魯元公主》、《聖姑姑》、《黃魯直打到底》、《三賢婦》、《明皇村院會佳期》、《搬運太湖石》、《雙鬬醫》、《任千四顆頭》、《化胡成佛》、《風流娘子兩相宜》、《桂花精》、《柳成錯背妻》、《雪裹報寃》、《黃花寨》、《蔡順分椹》、《佳人寫恨》、*（*第254頁）《水簾寨》、《銷金帳》、《陶侃拿蘇峻》、《風雪待制》、《望香亭》、《才子留情》、《郭桓盜官糧》、《哀哀怨怨後庭花》、《危太僕衣錦還鄉》。所刻多至五百九十餘本。惜其選刻止於百種，故所遺者今不傳。然以予論之，元人之曲，如今之制義，當時作者累萬盈千，不可數計，此五百餘種，大抵皆噪名一時，所以能傳之明代。觀晉叔所選之百種，不必其盡爲絕唱，懸知所遺而不刻者，亦未必盡屬巴詞也。蓋傳與否，固有幸、有不幸矣。同一故事，且同一正名，而人各一本，疑爲當時主司所定題目。今傳世者，即其科場之選本，若今之魁墨然。*
曲 話卷二
《漢宮秋》【混江龍】雲：“料必他珠簾不掛，望昭陽一步一天涯。疑了些無風竹影，恨了些有月窗紗。他每見弦管聲中巡玉輦，恰便似鬥牛星畔盼浮槎。是誰人偷彈一曲，寫出嗟呀。莫便要忙傳聖旨，報與他家，我則怕乍蒙恩把不定心兒怕。驚起宮槐宿鳥，庭樹棲鴉。”又【賺煞】雲：“你是必悄聲兒接駕，我則怕六宮人攀例撥琶琶。”寫景，寫情，當行出色，元曲中第一義也。中有可議者：尚書勸元帝以昭君和番，駕唱雲：“怎下的教他環佩影搖青冢月，琵琶聲斷黑江秋 ”明妃死於北漠，其葬地生草，後人因以“青冢”名之。未出塞時，安得有此二字 且其第三折昭君跳死黑龍江，番王明雲：“就葬此江邊，號爲‘青冢’者。”此白又與曲自相矛盾矣。
以白引起曲文，曲所未盡，以白補之，此作曲園密處，元人百種多未見及。《金錢記》第三折韓飛卿占卦白中，連篇累牘，接下【紅繡鞋】一曲，並未照應一字。後人每事勝前人，即此一節已然矣。《還魂記》雲：“轉過這芍藥欄前，緊靠着這湖山石邊。”通曲已膾炙人口，而不知實以喬夢符《金錢記》“我見他恰行這牡丹亭，又轉過芍藥圃薔薇後”數語爲藍本也。*
關漢卿《玉鏡臺》，溫嶠上場，自【點絳脣】接下七曲，只將古今得志不得志兩種人鋪敘繁衍，與本事沒半點關照，徒覺滿紙浮詞，令人生厭耳。律以曲法，則入手處須於泛敘之中，略露求凰之意，下文情歆彼美，計賺婚姻，文義方成一串；否則突如其來，閱之者又增一番錯愕也。《荊》、《劉》、《拜》、《殺》，曲文俚俗不堪。《殺狗記》尤惡劣之甚者，以其法律尚近古，故曲譜多引之。元無名氏有《殺狗勸夫》雜劇，四折中已覺鋪敘費力，況伸爲全部，無怪其一覽無餘味也。
吳昌齡《風花雪月》一劇，雅馴中饒有韻致，吐屬亦清和婉約。帶白能使上下串連，一無滲漏；佈局排場，更能濃淡疎密相間而出。在元人雜劇中，最爲全璧，洵不多觀也。
《繡繻記》傳奇、《曲江池》雜劇，皆鄭元和、李亞仙事也。元和之父曰鄭公弼，爲洛陽府尹；《繡繻記》作鄭儋，爲常州刺史：各不相符。《曲江》之張千，即《繡繻》之來興。《曲江》以元和授官縣令，不肯遽認其父；《繡繻》則謂以狀元出參成都軍事，父子萍逢。兩劇雖屬冰炭，要於曲義無關。惟亞仙刺目勸學一事，《繡繻》極意寫出，《曲江》概不敘入，似乎疎密判然。第雜劇限於四折，且正名以“李亞仙花酒曲江池”爲題，似此閒筆，亦可無庸煩縷也。
鄭廷玉作《楚昭公》雜劇，第一、二折，曲詞平易，尚無大出色處；至昭公送申包胥乞師秦國，雲：“你去後，我夜夢到明，明憂到晚。若是那秦公子將卿傲慢，你則索將火性兒全然都放坦，是必休便冒瀆容顏。”數語已暗逗起七日哭庭之意。第三折以下，則字字珠璣，言言玉屑。自尾倒嘗，*漸入佳境。論者謂“元人雜劇至第四折爲強弩之末”，未盡然也。
言情之作，貴在含蓄不露，意到即止。其立言，尤貴雅而忌俗。然所謂雅者，固非浮詞取厭之謂。此中原有語妙，非深入堂奧者不知也。元人每作傷春語，必極情極態而出。白仁甫《牆頭馬上》雲：“誰管我衾單枕獨數更長 則這半牀錦褥枉呼做鴛鴦被。流落的男遊別郡，躭閣的女怨深閨。”偶爾思春，出語那便如許淺露。況此時尚未兩相期遇，不過春情偶動相思之意，並未實着誰人，則“男遊別郡”語，究竟一無所指。至雲：“休道是轉星眸上下窺，恨不的倚香腮左右偎，便錦被翻紅浪，羅裙作地席。既待要暗偷期，咱先有意。愛別人可舍了自己。”此時四目相覷，閨女子公然作此種語，更屬無狀。大抵如此等類，確爲元曲通病，不能止摘一人一曲而索其瑕也。
其【鵲踏枝】一曲雲：“怎肯道負花期，惜芳菲，粉悴胭憔也綠暗紅稀。九十春光如過隙，怕春歸又早春歸。”如此，則情在意中，意在言外，含蓄不盡，斯爲妙諦。惜其全篇不稱也。
元人雜劇多演呂仙度世事，疊見重出，頭面強半雷同。馬致遠之《岳陽樓》，即穀子敬之《城南柳》，不惟事蹟相似，即其中關目、線索，亦大同小異，彼此可以移換。其第四折，必於省悞之後，作列仙出場，現身指點，因將羣仙名籍，數說一過，此嶽伯川之《鐵柺李》、範子安之《竹葉舟》諸劇皆然，非獨《岳陽樓》、《城南柳》兩種也。《岳陽樓》【水仙子】雲：“這一個是漢鍾離現掌着羣仙籙，這一個是鐵柺李發亂梳，這一個是藍采和板撤雲陽木，這一個是張果老趙州橋倒騎驢，這一個是徐神翁身揹着葫*蘆，這一個是韓湘子——韓愈的親侄，這一個是曹國舅——宋朝的眷屬；則我是呂純陽，愛打的簡子、愚鼓。”《城南柳》【水仙子】雲：“這個是攜一條鐵柺入仙鄉，這個是袖三卷金書出建章，這個是敲數聲檀板遊方丈，這個是倒騎驢登上蒼，這個是提笊籬不認椒房，這個是背葫蘆的神通大，這個是種牡丹的名姓香；貧道因度柳呵，道號純陽。”《鐵柺李》【二煞】雲：“漢鍾離有正一心，呂洞賓有貫世才，張四郎、曹國舅神通大，藍采和拍板雲端裹響，韓湘子仙花臘月裹開，張果老驢兒快；我訪七真、遊海島，隨八仙、赴蓬萊。”《竹葉舟》【十二月】雲：“這一個倒騎驢疾如下坡，這一個吹鐵笛韻美聲和，這一個貌娉婷笊籬手把，這一個 蓬鬆鐵柺橫拖，這一個藍關前將文公度脫，這一個綠羅衫拍板高歌。”又【堯民歌】雲：“這一個是雙丫髻，常喫的醉顏酡；則俺曾夢黃梁一晌滾湯鍋，覺來時蚤五十載闇消磨，纔知道呂純陽是俺正非他。”
湯若士《邯鄲夢》末折《合仙》，俗呼爲“八仙度盧”，爲一部之總彙，排場大有可觀，而不知實從元曲學步，一經指摘，則數見者不鮮矣。【混江龍】雲：“一個漢鍾離雙丫髻蒼顏道扮，一個曹國舅八採眉象簡朝紳，一個韓湘子棄舉業儒門子弟，一個藍采和他是個打院本樂戶官身，一個拄鐵柺的李孔目又帶些殘疾，一個荷飯笊何仙姑挫過了殘春，眼睜着張果老把眉毛褪。”通曲與元人雜劇相似。然以元人作曲，尚且轉相沿冀，則若士之偶爾從同者，抑無足詆譏矣。
唐李泌《枕中記》：開元十九年，呂翁經邯鄲道上，以枕授盧生，使於夢中歷盡榮適，醒後旅主人蒸*黃粱未熟，生憮然悟，拜謝而去。若士本此，演爲《邯鄲記》，其中層折，一依《枕中記》所載而稍潤色之。馬致遠《黃梁夢》乃作漢鍾離度脫呂公，一夢十八年黃梁未熟，豈漠鍾離度呂而呂復度盧，皆此邯鄲道耶 抑統是一事，而元人所演爲空中樓閣耶 範子安《竹葉舟》亦作呂仙自雲：“偶然間經過邯鄲，逢師點化，黃梁醒後，因此上把塵心一筆都勾。”據此，則元人多主度呂一說，非致遠所獨創矣。
予幼時戲作《了緣記》，有云：“聲喚不如歸，恰似孤燈枕畔、寒風窗裹，怯聽子規啼。”有曲客見之，笑曰：“是必從尤展成《鈞天樂》‘教我琵琶怎抱，行不得也哥哥’句脫化來也。”不知此等句法，元曲中已先有之。石君寶《秋胡戲妻》雜劇雲：“你待要諧比翼，你也曾聽杜宇 他那裹口口聲聲，攛掇先生不如歸去。”鄭德輝《倩女離魂》雲：“只聽的花外杜鵑聲，催起歸程。”此在元曲，偶一見之，尚覺新巧動人；近時人則多解爲此，反索然矣。
元曲多有以本人名姓直入句中，讀之愈覺情文真切者。然亦止可一部中偶爾一用，多則易傷俚俗。
如武漢臣之《玉壺春》雲：“願你個李素蘭常風韻，則這個玉壺生永結緣。”又云：“則這個玉壺生更和這素蘭女，則索告你個柳青娘。”又云：“這的是玉壺生小調章。”又云：“玉壺生拜辭了素蘭香。”一劇中凡數見，固不如其已也。
《四書》語入曲，最難巧切，最難自然，惟元人每喜爲之。《西廂》“仁者能仁”等語，固屬大謬不倫，*馬致遠《薦福碑》雲：“我猶自不改其樂，後來便爲官也富而無驕。”又云：“誰似晏平仲善與人交。”又云：“誰肯學有朋自遠方來。”又云：“想吾豈匏瓜也哉。”又云：“無錢的子張學幹祿。”又云：“又不會巧言令色。”鄭德輝《 梅香》雲：“他文質彬彬纔有餘，和俺這相府潭潭德不孤，更怕甚文不在茲乎。”又云：“留心在九大經，吾日三省。”又云：“早掙個束帶立於朝。”尚仲賢《單鞭奪 》雲：“尉遲恭威而不猛。”以上等語，幾成笨伯矣。
《薦福碑》雲：“如今這聰明越受聰明苦，越癡呆越享了癡呆福，越胡塗越有了胡塗富。則這有銀的陶令不休官，無錢的子張學幹祿。”此雖憤時嫉俗之言，然言之最爲痛快。讀至此，不泣數行下者，幾希矣。
《倩女離魂》，通劇中無甚出色，在元曲可列中等。惟末折【喜遷鶯】雲：“據才郎心性，莫不是向天公買撥來的聰明 ”二語靈心慧舌，其妙無對，較之“小姐多丰采，君瑞濟川才”，真霄壤矣。
喬孟符《揚州夢》有【那吒令】雲：“天有情，天亦老；春有意，春須瘦；雲無心，雲也生愁。”張壽卿《紅梨花》【一煞】雲：“你休愁我衾寒、枕剩、人孤另，我則怕你酒醒、燈昏、夢不成。”皆一劇中之警句也。
今人每一曲中疊用一字爲韻腳，其法亦本元人。《揚州夢》【那吒令】雲：“倒金缾鳳頭，捧瓊漿玉甌；蹴金蓮鳳頭，並凌波玉鉤；整金釵鳳頭，露春纖玉手。”《氣英布》【那吒令】雲：“咱道你這三對面先*生來瞰我，那裹是八拜交仁兄來訪我，多應是兩賴子隨何來說我。”《薦福碑》【叨叨令】雲：“往常我青燈黃卷學王道，剗地來紅塵紫陌尋東道，如今十個九個人都道，都道是七月八月長安道。”
《 梅香》【混江龍】雲：“孔安國傳《中庸》、《語》、《孟》，馬融集《春秋》祖述着左丘明，演《周易》關西夫子，治《尚書》魯國伏生，校《禮記》舛訛揚子云，作《毛詩箋註》鄭康成：無過是闡大道發揚中正，紀善言答問詳明。”元人曲詞，每多腐語，如此等類，直是一幅策論，豈覆成聲律耶！又況其出自閨閣兒女之口也
《灰闌記》、《留鞋記》、《蝴蝶夢》、《神奴兒》、《生金閣》等劇，皆演宋包待制開封府公案故事，賓白大半從同；而《神奴兒》、《生金閣》兩種，第四折魂子上場，依樣葫蘆，略無差別。相傳謂扮演者臨時添造，信然。《漁樵記》劇劉二公之於朱買臣，《王粲登樓》劇蔡邕之於王粲，《舉案齊眉》劇孟從叔之於梁鴻，《凍蘇秦》劇張儀之於蘇秦，皆先故待以不情，而暗中假手他人以資助之，使其銳意進取；及至貴顯，不肯相認，然後旁觀者爲說明就裹：不特劇中賓白同一板印，即曲文命意遣詞，亦幾如合掌，此又作曲者之故尚雷同，而非獨扮演者之臨時取辦也。
《 梅香》如一本《小西廂》，前後關目、插科、打諢，皆一一照本模擬：張生以白馬解圍而訂婚姻，白生亦因挺身赴戰而預聯婣好，一同也；鄭夫人使鶯鶯拜張生爲兄，裴亦使小蠻見白而改稱兄妹，二同也；張生假館於崔而白亦借寓於裴，三同也；鶯鶯動春心不使紅娘知而紅娘自知，樊素亦逆*揣主意而勸使遊園，四同也；張生琴訴衷曲，白亦琴心挑逗，五同也；張生積思成病，白亦病眠孤館，六同也；張生向紅娘訴情，白亦於樊素前盡傾肺腑，七同也；張生跪求紅娘，白亦向樊素折腰，八同也；張生倩紅傳寄錦字，素亦與白密遞情詞，九同也；鷥鶯窺簡佯怒，小蠻亦見詞罪婢，十同也；紅娘佯以不識字自解，樊素亦反問詞中所語云何，十一同也；紅見責而戲言將告夫人，樊亦被詰而詐爲出首，十二同也；鶯鶯答詩自訂佳期，小蠻亦答詩私約夜會，十三同也；張生誤以紅娘爲鶯鶯，白亦誤將樊素作小蠻，十四同也；鶯鶯燒香，小蠻亦燒香，十五同也；崔夫人拷紅，裴亦打問樊素，十六同也；紅娘堂前巧辯而歸罪於崔，樊素亦據理直權而諉過於裴，十七同也；崔夫人促張應試，裴亦使白赴京，十八同也；鶯鶯私以汗衫、裹肚寄張，小蠻亦有玉簪、金鳳贈白，十九同也；張衣錦還鄉，白亦狀元及第，二十同也。不得謂無心之偶合矣。
百種雜劇目，正名、題目各一句，多用七字。其八九字者，雖有而少。惟《城南柳》、《風光好》、《蝴蝶夢》、《勘頭巾》等劇正名題目各二句耳。
百種中，第一折必用仙呂【點絳脣】套曲，第二折多用南呂【一枝花】套曲，餘則多用正宮【端正好】、商調【集賢賓】等調。蓋一時風氣所尚，人人習慣其聲律之高下，句調之平仄，先已熟記於胸中，臨文時或長或短，隨筆而赴，自無不暢所欲言；不然，何以元代才人輩出，心思才力，日趨新異，獨於選調一事不厭黨同也 *
《 梅香》，鄭德輝撰，載白敏中父參裴度軍，陣中救度，受傷頻死，度以女小蠻許字敏中。度死，度妻韓夫人將背前約。有侍婢樊素者，從中撮合，始克成婚。其大致如此。按《云溪友議》：“白居易有妓樊素，善歌；小蠻，善舞。嘗爲詩曰：‘櫻桃樊素口，楊柳小蠻腰。’年既邁，而小蠻方豐豔，因作《楊柳》詞以託意。”又按《女世說》：“樊素二十餘，綽綽有歌舞態，善唱《楊柳》。樂天以己年高，將放之。適馬有名駱者，同時議鬻，馬出而首反顧。素聞馬嘶，泣拜曰：‘駱將去，其鳴哀；素將去，其辭苦；豈主君獨無情哉！’”然則兩人爲樂天愛妾，恩至義盡，具有明徵。敏中爲樂天從祖弟，史稱其與樂天相友愛者，乃妄以其兄之妾爲其弟之妻，且婢，使千古而下閱者，疑敏中有陳平爲盜之謗，朕棲欲治之心。顛倒倫常，莫斯爲甚。彼《琵琶》之厚誣伯喈者，抑無論矣。
擬元兩劇，蕭山王叔盧撰。以質吳江沈長康，謂不合宮調，令其改作。及改而仍不合，乃就毛西河商之。無何，叔盧死，西河哀其志而爲更定其詞。會兵變，失去。夜臥嵩山，夢叔盧來，曰：“予詞寄君所，未見還。”醒而異之。後復購得其稿。會病，又夢叔盧曰：“脫君死，予詞奈何 ”因中夜力疾起，校補而梓行之。故西河序其首，謂：“靈均作《涉江》、《懷沙》，慮其遺亡，乃於晉鹹安之季，白畫見形，向顧珏自誦之。”以比叔盧之入夢。夫身後之名，才人所愛，雖至死而其魂魄猶將戀戀，且雖詞曲小技，而鄭重珍惜，一至於此，是誠不可解者矣。*
曲話卷三
乾隆中，高宗純皇帝第五次南巡，族父森時服官浙中，奉檄恭辦梨園雅樂。先期命下，即以重幣聘王夢樓編修文治塡造新劇九折，皆即地即景爲之，曰《三農得澍》，曰《龍井茶謌》，曰《詳徵冰繭》，曰《海宇謌恩》，曰《燈燃法界》，曰《葛嶺丹爐》，曰《仙醞延齡》，曰《瑞獻天台》，曰《瀛波清宴》。選諸伶藝最佳者充之，在西湖行宮供奉。每演一折，先寫黃綾底本，恭呈御覽，輒蒙褒賞，賜予頻仍。今日重披法曲，猶仰見當年海宇乂安，民康物阜。古稀天子省方問俗，桑麻阡陌間與百姓同樂，一種雍熙氣象，爲千古所希有，真盛典也。
紅樓夢工於言情，爲小說家之別派，近時人艶稱之。其書前夢將殘，續以後夢，卷牘浩繁，頭緒紛瑣。吳洲仲雲澗取而刪汰，並前後夢而一之，作曲四卷，始於原情，終於勘夢，共得五十六折。其中穿插之妙，能以白補曲所未及，使無罅漏，且借周瓊防海事，振以金鼓，俾不終場寂寞，尤得本地風光之法。惟以副淨扮鳳姐，醜扮襲人，老旦扮史湘雲，腳色不甚相稱耳。近日荊石山民亦塡有《紅樓夢》散套，題止《歸省》、《葬花》、《警曲》、《擬題》、《聽秋》、《劍會》、《聯句》、《癡誄》、《顰誕》、《寄情》、《走﹡魔》、《禪訂》、《焚稿》、《冥升》、《訴愁》、《覺夢》十六折而巳，其實此書中亦究惟此十餘事言之有味耳。其曲情亦悽婉動人，非深於《四夢》者不能也。
番禺令仲拓庵振履卸事後，寓省垣，作《雙鴛祠》八折，即別駕李亦珊事也。起伏頓挫，步武井然，惜點譜一折，人手太閒，《謌賽》一折，收場太重。通體八出，雜劇則太多，傳奇又太少，古今曲家無此例也。
金陵張漱石《懷沙記》，依《史記屈原列傳》而作，文詞光怪。全部楚詞，隱括言下。《着騷》、《大指》、《天問》、《山鬼》、《沉淵》、《魂遊》等折，皆穿貫本書而成，洵曲海中巨觀也。惟尤西堂《讀離騷》不然，不屑屑模文範義，通其意而肆言之，陸離斑駁，不可名狀，至雲：“便百千年難打破悶乾坤，只兩三行怎吊盡愁天下！”發千古不平於嬉笑怒罵中，悲壯淋漓，包以大氣，與懷沙立意不同，然固異曲同工也。
漱石又有《玉獅墜》，設想甚奇。其《毀奩》一折，如蟻穿九曲，愈折愈深。如雲：“你要我無瑕體自比玉潔，便河東吼不迭 豈真有竹杖爲龍，那便捷似鳥成鳧，沒些差別，負的我騰空飛越，管籠禽脫離羈紲 怕終做不分玉石焚身烈，提掇向樓前墜也！”一玉獅耳，想出如許情緒，第一猜教其守貞，二猜可以因而脫禍，三猜默示以狗身，魯公書筆，力透紙背矣。
錢唐夏惺齋綸作六種傳奇。其《南陽樂》一種，合三分爲一統，尤稱快筆。雖無中生有、一時遊戲之言，而按之直道之公，有心人未有不拊掌呼快者。第三折，誅司馬師，一快也；第四折，武侯命﹡燈倍明，二快也；第八折，病體全安，三快也；第九析，將星燦爛，四快也；十五折，子午谷進兵，偏獲奇勝，五快也；十六折，殺司馬昭，六快也；擒司馬懿，七快也；十七折，曹丕就擒，八快也；殺華歆，九快也；十八折，掘曹操疑冢，十快也；二十二折，誅黃皓，十一快也；二十五折，陸伯言自裁，十二快也；孫權投降，十三快也；孫夫人歸國，十四快也；三十折，功成歸裏，十五快也；三十二折，北地受禪，十六快也。立言要快人心，惺齋此曲，獨得之矣。
惺齋作曲，皆意主懲勸，常舉忠、孝、節、義，各撰一種。以《無瑕璧》言君臣，教忠也；以《杏花村》言父子，教孝也；以《瑞筠圖》言夫婦，教節也；以《廣寒梯》言師友，教義也；以《花萼吟》言兄弟，教弟也。事切情真，可謌可泣。婦人孺子，觸目驚心。洵有功世道之文哉！
李笠翁雲：“湯若士之《牡丹亭》、《邯鄲夢》傳奇得以盛傳於世，吳石渠之《綠牡丹》、《畫中人》得以偶登於場，皆才人徼倖之事，非文至必傳之理也。”語見所著《閒情偶寄》。石渠才情綺麗，撰曲四種，甚爲藝林所稱。笠翁引與玉茗並論，不爲無見。
笠翁十種，曲、白俱近平妥。行世已久，姑免置喙。近人惟綿州李太史調元最深喜之，謂“如景星慶雲，先觀爲快”，家居時常令謌伶搬演爲樂。其第十種名比目魚，有自題詩云：“邇來節義頗荒唐，盡把宣淫罪戲場。思借戲場維節義，繫鈴人授解鈴方。”太史謂：“讀是詩，方知其繡曲心苦。”蓋通十種中，命意結穴在此也。客有笑其偏嗜笠翁曲者，太史嘗誦此詩答之。﹡笠翁以《琵琶》五娘千里尋夫，隻身無伴，因作一折補之，添出一人爲伴侶，不知男女千里同途，此中更形曖昧。是蓋矯《琵琶》之弊，而失之過；且必執今之關目以論元曲，則有改不勝改者矣。笠翁痛詆南西廂，其論誠正；至欲作《北琵琶》以補則誠之末逮，未免自信太過，毋論其纔不及元人，即使能之，亦殊覺多此一事也。
石渠四種中，以《綠牡丹》爲最，《療妬羹》、《畫中人》次之。《療妬羹題曲》一折，逼真牡丹亭。如雲：“一任你拍斷紅牙，拍斷紅牙，吹酸碧管，可賺得淚紛沾袖，總不如《牡丹亭》一聲《河滿》便潛然。”“四壁如秋，半響好迷留，是那般憨愛，那些癆瘦。只見幾陣陰風涼到骨，想又是梅月下俏魂遊。天那!若都許死後自尋佳耦，豈惜留薄命，活作羈囚！”此等曲情，置之還魂記中，幾無復可辨。《西園記》，亦石渠四種之一也。末道場一折，車遮韻，純用入聲，尖刻流利，允稱神技。
《旗亭記》作王之渙狀元及第，語雖荒唐，亦快人心之論也。沈歸愚尚書題詞，雲：“特爲才人吐奇氣，鵷鶵卑伏忽飛騫。科名一準方千例，地下何妨中狀元。”按：《琵琶記》以蔡邕爲狀元，彼時原無此名，故令閱者爲之絕倒。唐時雖已有狀元之名，其實授官始於宋代，初階不過劍判、廷評，歷俸既深，然後入館承製，馴至宰執，非若今之狀元，甫經釋褐，即踐清華如登仙，爲科名之冠也。然則唐之狀元，於之渙何關輕重 作是曲者，亦如尤西堂之扮李白登科，徒爲多事矣。顧青蓮不必登科，而以玉環考試，則不妨作第一人想，若“黃河遠上”之詞，雙鬟久具雋眼，又何論﹡之渙之狀元不狀元乎
《燕子箋》一曲，鸞交兩美，燕合雙妹，設景生情，具徵巧思；春燈謎之十錯認，亦似有悔過之意，隱然露於楮墨外。然其人既已得罪名教，即使《陽春白雪》，亦等諸彼哉之例，置而不論可矣，況其文章之未必能醉人心腑耶！
《蜀鵑啼》，蘇州邱園爲成都令吳志衍作也。志衍爲梅村之兄，攜家之任，由滇人蜀，值北都城陷，西土淪亡，全家死之，邱故撰是劇。尤西堂跋所謂：“爰有邱生，聞之累息。問弱弟之奔喪，傷心唳煅；吊孤臣而流涕，染血啼鵑”者也。梅村詩《觀蜀鵑啼劇有感》雲：“紅豆花開聲宛轉，綠楊枝動舞婆娑。不堪唱徹關山調，血污遊魂可奈何！”其詞之感人故深矣。
錢唐洪昉思升撰長生殿，爲千百年來曲中巨擘。以絕好題目，作絕大文章，學人、才人，一齊俯首。自有此曲，毋論驚鴻、彩毫空慚形穢，即白仁甫秋夜梧桐雨亦不能穩佔元人詞壇一席矣。如定情、絮閣、窺浴、密誓數折，俱能細針密線，觸緒生情，然以細意熨貼爲之，猶可勉強學步；讀至彈詞第六、七、八、九轉，鐵撥銅琶，悲涼慷慨，字字傾珠落玉而出，雖鐵石人不能爲之斷腸，爲之下淚！筆墨之妙，其感人一至於此，真觀止矣！
梧桐雨與長生殿亦互有工拙處。長生殿按長恨謌傳爲之，刪去幾許穢穢跡；梧桐雨竟公然出自祿山之口。《長生殿驚變》折，於深宮歡燕之時，突作國忠直人，草草數語，便爾啓行，事雖急遽，斷﹡不至是；梧桐雨則中間用一李林甫得報、轉奏，始而議戰，戰既不能而後定計幸蜀，層次井然不紊。
《梧桐雨》第一折【醉中天】雲：“我把你半嚲的肩兒憑，他把個百媚臉兒擎。正是金闕西廂扣玉扃，悄悄迴廊靜，靠着這招綵鳳，舞青鸞，金井梧桐樹影，雖無人竊聽，也索悄聲兒海誓山盟。”第二折【普天樂】雲：“更那堪滻水西飛雁，一聲聲送上雕鞍。傷心故園，西風渭水，落日長安。”第三折【殿前歡】雲：“是他朵嬌滴滴海棠花，怎做得鬧荒荒亡國禍根芽！再不將曲彎彎遠山眉兒晝，亂鬆鬆雲鬢堆鴉。怎下的磣磕磕馬蹄兒臉上踏，則將細嫋嫋咽喉掐，早把條長攙攙素白練安排下。他那裹一身受死，我痛煞煞獨力難加。”數曲力重千鈞，亦非《長生殿》可及。
《長生殿》至今，百餘年來，歌場、舞榭，流播如新。每當酒闌燈灺之時，觀者如至玉帝所聽奏鈞天法曲，在玉樹、金蟬之外，不獨趙秋谷之“斷送功名到白頭”也。然俗伶搬演，率多改節，聲韻因以參差，雖有周郎，亦當掩耳而過。近日古吳馮雲章起鳳撰爲《吟香堂曲譜》，以縹緲之音，度娟麗之語，迎頭拍字，按板隨腔，尤稱善本。且其宮調、字音，多加考訂，毫無遺漏，謂之《長生殿》第一功臣，可也。石太史輟玉爲之序雲：“謂非嬴女吹簫，馮夷擊鼓，不能使笑者解頤，泣者俯首，”如是信然。
《桃花扇》筆意疎爽，寫南朝人物，字字繪影繪聲。至文詞之妙，其艶處似臨風桃蕊，其哀處似着雨﹡梨花，固是一畤傑構。然就中亦有未愜人意者：福王三大罪、五不可之議，倡自周鑣、雷演祚，今阻奸折竟出自史閣部，則與《設朝》折大相徑庭，使觀者直疑閣部之首鼠兩端矣。且既以《媚座》爲二十一折矣，復如入《孤吟》一折，其詞義猶之“家門大意”，是爲蛇足，總屬閒文。至若曲中詞調，伶人任意刪改，亦斯文一大恨事。然未有先慮其刪改，而特於作曲時爲俗伶豫留地步者。今《桃花扇》長者七八曲，其少世四五曲，未免故走易路；又以左右部分正、間、合、潤四色，以奇偶部分中、戾、餘、煞四氣，以總部分經、緯二星，毋論有曲以來，萬無此例，即謂自我作古，亦殊覺淡然無味，不知何所見而云也。（然琴川《鶴歸來》曲首折《發端》、末折《收場》，似仿《桃花扇》爲之，不特從來院本所未有，亦院本所不必有也。）
《桃花扇》以《餘韻》折作結，曲終人杳，江上峯青，留有餘不盡之意於煙波縹緲間，脫盡團圓俗套。乃顧天石改作《南桃花扇》，使生旦當場團圓，雖其排場可快一時之耳目，然較之原作，孰劣孰優，識者自能辨之。
《石榴記》，如皋黃瘦石振作也，詞白都有可觀。神感諸折，暗以《牡丹亭》作譜子；至夢圓折，則明白落玉茗窠臼。顧其自然情韻，即未必青出於藍，而模山範水，庶幾亦步亦趨也。
陽羨萬紅友樹寢食元人，深入堂奧，得其神髓，故其曲音節嘹喨，正襯分明。吳雪舫稱爲六十年第一手，信知言也。生平所作甚富，如《錦塵帆》、《十串珠》、《黃金甕》、《金神鳳》、《資齊鑑》、《珊瑚球》、《舞﹡霓裳》、《藐姑仙》、《青銭賺》、《焚書鬧》、《罵東風》、《三茅宴》、《玉山庵》等作，幾於汗牛充棟。而稿多散失不存，今世合刻者，《空青石》、《念八翻》、《風流棒》，《稱擁艶三種》而巳。紅友爲吳石渠之甥，論者謂其淵源有自，其實平心論之：粲花三種，情致有餘，而豪宕不足；紅友如天馬行空，別出機杼。宗旨固不同也。
紅友關目，於極細極碎處皆能穿插照應，一字不肯虛下，有匣劍帷燈之妙也。曲調於極閒極冷處，皆能細斟密酌，一句不輕放過，有大含細人之妙也。非龍梭、鳳杼，能令天衣無縫乎
紅友之論曰：“曲有音，有情，有理。不通乎音，弗能歌；不通乎情，弗能作；理則貫乎管與情之間，可以意領不可以言宣。悟此，則如破竹、建瓴，否則終隔一膜也。”今觀所著，莊而不腐，奇而不詭，艶而不淫，戲而不虐，而且宮律諧協，字義明晰，尤爲慣家能事。情、理、音三字，亦惟紅友庶乎盡之。
蔣心餘太史士銓九種曲，吐屬清婉，自是詩人本色。不以矜才、使氣爲能，故近數十年作者，亦無以尚之。其至離奇變幻者，莫如《臨川夢》，竟使若士先生身入夢境，與四夢中人一一相見。請君入甕，想入非非；娓娓清言，猶餘技也。《桂林霜》、《一片石》、《第二碑》、《冬青樹》四種，皆有功名敎之言。
忠魂、烈魄，一人腕中，覺滿紙颯颯，尚餘生氣。《香祖樓》、《空谷香》兩種，於同中見異，最難下筆。葢夢蘭與淑蘭皆淑女也，孫虎與李蚓皆繼父也，吳公子與扈將軍皆樊籠也，紅絲、高駕皆介﹡紹也，成君、裴畹皆故人也，且小婦皆薄命而大婦皆賢淑也，使出自俗筆，難免雷同，乃合觀兩劇，非惟不犯重複，且各極其錯綜變化之妙，故稱神技。《四弦秋》因《青衫記》之陋，特創新編，順次成章，不加渲染，而情詞悽切，言足感人，幾令讀者盡如江州司馬之淚溼青衫也。《雪中人》一劇，寫吳六奇，頰上添毫，栩栩欲活；以花交折結束通部，更見匠心獨巧。心餘強袁子才觀其所撰曲，曰：“先生只當小病一場，寵賜披覽。”袁不得已，觀之。次日，問：“可有得意處否 ”袁曰：“‘任爾忒聰明，猜不出天情性’，惟兩語極佳耳。”心餘笑曰：“畢竟先生是詩人，非曲客。‘造物豈憑翻覆手，窺天難用揣摩心。’此商寶意《聞雷詩》，爲子曲之藍本也。”
乾隆十六年，恭逢皇太后萬壽，江西紳民遠祝純嘏雜劇四種，亦心餘手編。第一種曰《康衢樂》，第二種曰《訒利天》，第三種曰《長生籙》，第四種曰《昇平瑞》。徵引宏富，巧切絕倫，倘使登之明堂，定爲承平雅奏，不僅里巷風謠已也。
吳糓人先生詞學，近時人不多觀，病除凡響，壁壘一新。集中南北曲數套，妙墨淋漓，幾欲與元人爭席。所作《漁家傲》樂府，詞壇、藝苑，交口稱之。其自序雲：“餘遊富春之渚，經七里之灘。萬竹光中，斜陽曬網；一波折處，細雨施罛。緬懷高寄之蹤，指點歸耕之處，徑路或迷於黃葉，人家全在乎翠微，弄水相思，尋煙欲問，臺高百尺，其釣維何 祠閱千秋，伊人宛在。祗覺風流之足慕，敢辭水調之難工，恣我楮毫，被之絃索，演逸民之列傳，寫漁父之家風，人將讀之而解﹡頤，吾亦因之而寄傲也。”
錢竹初明府，亦工音律，所著《鸚鵡媒》、《乞食圖》二種，不及心餘之爽豁，心餘亦不及其清麗也。曲中佳句，如：“只恐半腔愁，都被春風吹破。”又：“若不是嫦娥流彩，怎牽將對月顏開。難比說書生稔色，他往常間抬眼不輕抬。”又：“則這簾外幽禽，還喚的俺俏書生夢兒遠。”又：“這羞態能禁架，玉容淺霞，早則是消盡溫存憐煞他。”又：“你人前只管嬌眠罷，休問俺雲蹤那答，則這一幅花枝可也障的咱。”（以上《鸚鵡媒》。）“婚姻簿料來夢幻，骨肉恩如何割忍，除非是歸來環佩，認我夜深魂。”又：“怎知他水邊梅影窺愁破，還有俺門畔桃花望眼多，些兒個，一樣的毫端知己，嵌人心窩。”（以上《乞食圖》。）
《西樓記》爲姑蘇袁鳧公白賓作。於叔夜者，鳧公託名也。（按：宋牧仲《筠廍偶筆》雲：“袁籜庵以《西樓》傳奇得名。”《蘇州府志》雲：“袁于令，字令昭，號籜庵。”《堯峯文鈔》：“袁褒曾孫於令，官荊州知府。”《吳梅村集》有《贈荊州守袁大玉詩》四首，雲：“詞客開元擅威名。”又云：“彈絲法曲《楚江情》。”然則《西樓》作於籜庵。於叔夜者，以名爲姓耳。鳧公之稱，僅見近人詩話。）鳧公短身、赤鼻，長於詞曲。穆素微不過中人之姿，面微麻，性耽筆墨。故兩人交好，爲趙萊所忌，因假趙不將以刺之。此康熙中年事，王子堅先生猶得親見。所云絕代佳人者，妄也。（按：《艮齋雜說》：“籜庵守荊州，謁某道，卒然問曰：‘聞貴府有三聲。’謂棋聲、牌聲、曲聲也。袁徐應曰：‘下官聞公亦有三聲。’道詰之，曰：‘算盤聲、天平聲、板子聲。”袁竟以此罷官。”又按：順治十年三月，湖廣撫臣題參袁于令等官十五員侵盜錢糧。據﹡此，則《西樓》之作當在奪職以後。）其同邑人龍子猶有復位本，多所刪節，較六十種曲所刻尚覺簡富。《楚江情》一闋，原乏佳處，其膾炙人口，實所不解。
筠廊偶筆載：“籜庵與人談及西樓記，輒有喜色。一日，出飲歸，月下肩與過一大姓門，其家方燕賓，演《霸王夜宴》。輿人云：‘如此良夜，何不唱“繡戶傳嬌語”，乃演《千金記》耶！’籜庵聞之，狂喜，幾至墜輿。”吳之紀《春日袁荊州過訪百花洲口占二絕》雲：“契闊經今兩白頭，建牙吹角古荊州。東山嘯詠《西樓夢》，故國重逢話昔遊。一曲方成傳樂府，十千隨到付纏頭。當時記得輕分手，王粲高樓鸚鵡洲。”《西樓記》爲一時所重如此。
龍氏有《墨憨齋傳奇定本》十種：《新灌園》、《酒家傭》、《女丈夫》、《量江記》、《精忠旗》、《雙雄記》、《萬事足》、《蘿磊記》、《灑雪堂》、《楚江情》（即《西樓記》），皆取近時名曲，再加刪訂而成，頗稱善本。
《嗚鳳記》《河套》一折，膾炙人口；然白內多用駢儷之體，頗礙優伶搬演。上場純用小詞，亦新耳目；但多改用古人名作爲之，大雅所弗尚也。至《爭寵》一折，赤肚子不上場，只用道童答應，省卻許多頭緒。在俗手必於末折作神仙示現報應，又多一番結束矣。
集牌名成曲，最難自然。《明珠記》《煎茶》折【長相思】雲：“念奴嬌，歸國遙，爲憶王孫心轉焦，楚江秋色饒。月兒高，燭影搖，爲憶秦娥夢轉迢，漢宮春信悄。”運用自然情致。《春蕪記》《阻遇》折偶一爲之，頗覺新異。至《鳴鳳》之狀子、《精忠》之頭，雖皆集曲名而成，然支離牽扯，不足數矣。﹡
《玉茗四夢》，《牡丹亭》最佳，《邯鄲》次之，《南柯》又次之，《紫釵》則強弩之末耳。
《南柯》《情着》一折，以《法華普門品》入曲，毫無勉強，毫無遺漏，可稱傑構。末折絕好收束排場處，復盡情極態，全曲當以此爲冠冕也。
《牡丹亭》對宋人說《大明律》，《春蕪記》楚國王二竟有“不怕府縣三司作”之句，作者故爲此不通語，駭人聞聽；然插科打諢，正自有趣，可以令人捧腹，不妨略一見之。至若元人雜劇，凡駕唱多自稱廟諡，如漢某帝、唐某宗之稱，真堪噴飯矣。
《琴心記》《榮返》折紅衲襖曲“捕魚翁錯認酒家敲”，又“怎許詩人帶月敲”，一曲兩用敲韻。《明珠記》《禁怨》折，一曲兩用“怨”韻，《荊釵》《堂試》折，亦一曲兩用“錢”韻。
明曲出目多四字，國朝多二字。惟《東郭記》皆用《孟子》語爲之；《玉鏡臺》則或二字，或三四字，參差不一，蓋變例也。
《懷香記》《佳會》折，全落《西廂》窠臼。而《解袍歡》、《山桃紅》數曲，在旁眼偷窺，寫得歡情如許美滿，較十二紅正不啻青出於藍而過於藍。餘嘗謂：“小姐多丰采，君瑞濟川才”，爲元曲中之最庸惡陋劣着，緣落想便俗故也。
《紫釵記》最得手處，在《觀燈》時即出黃衫客，下文《劍合》自不覺突，而中《借馬》折避卻不出，便有草蛇灰線之妙。稍可議者：既有《門楣絮別矣》，接下《折柳陽關》，便多重迭，且墮惡套；而《款檄》折兩使臣皆﹡不上場，亦屬草率。
《金雀記》苦無醜、淨，至強以左太沖、張孟陽當之，亦不善挪虛步，閱之輒不滿人意。
《荊釵》曲白都近自然，惟《赴試》折家國離情，路上自不必向朋輩喁喁緒語，且末、淨合唱“蒙囑咐，牢記取，教我成名先寄數行書”，又居然與王十朋心事關照，殊嫌着相。《焚香記》《寄書》折，關目與《荊釵記》大段雷同。金員外潛隨來東，孫汝權亦下第留京，一同也；賣登科錄人寄書，承局亦寄書，二同也；同歸寓所寫書，同調開肆中飲酒，同私開書包，同改寫休書，無之不同，當是有意剿襲而爲之。
曲有覆述上文，仍襲用前曲，如《西廂》之《鎖南枝》，《焚香》之《玉交枝》，皆不復增減一字。
《浣沙記》第十三折之《虞美人》、第十五折之《浪淘沙引》，皆竊古人名詞，改易數字。雖與本曲情節相同，按之原詞，究多勉強。其十三折《羈囚石室》，以間一曲篇一日，關目尤欠分明也。
《雙珠記》通部細針密線，其穿穴照應處，如天衣無縫，具見巧思。惟每人開口，多用駢白，頭面雷同，且中有末盡合口吻者，乃爲美玉之玷。
《明珠記》《別母》折老旦曲雲：“正憶情人在綱籠，又傷嬌女去漂篷。”情人二字，施之白頭兩老，稱謂甚怪。作曲者偶然失檢，便予人可擬，可見此道，一字不容苟下也。﹡
曲話卷四
樂府興而古樂廢，唐絕興而樂府廢，宋人謌詞興而唐之謌詩又廢，元人曲調興而宋人謌詞之法又漸積於廢。詩詞空其聲音；元曲則描寫實事，其體例固別爲一種，然《毛詩氓之蚩蚩篇》綜一事之始末而具言之，《木蘭詩》事蹟首尾分明，皆巳開曲伎之先聲矣。作曲之始，不過止被之管絃，後且飾以優孟。元人院本，至今傳者寥寥數種，其實雜劇爲多。明以後則傳奇盛行，下筆動至數十折，一人多至數本、十數本、數十本。其始大旨亦不過歸於勸善、懲惡而巳，及其末流，淫侈競尚。蓋自明中葉以後，作者按譜塡字，各逞新詞，此道遂變爲文章之事，不復知爲律呂之舊矣。推此以論，則雖謂“今曲盛而元曲之聲韻廢”，亦無不可也。
元人百種，佳處恆在第一、二折，奇情壯採，如人意所欲出。至第四折，則了無意味矣。世遂謂：“元人以曲試士。百種雜劇，多出於場屋。第四折爲強弩之末，故有工拙之分。”然考之《元史選舉志》，固無明文。或亦傳聞之誤也。（按：明沈德符撰《顧典雜言》，謂：“元人未減南宋以前，以雜劇試士。”吳梅村序《廣正譜》，亦謂：“當時以此取士，皆傅粉墨而踐排場，一代之人文，皆從此描眉、畫頰、詼諧、調笑而出之，固宜其擅絕﹡千古。”是二說者，固當有所本也。）
雕蟲館《曲選》，亦謂：“元取士有塡詞科，主司所定題目外，止曲名及韻。其賓白出於演劇伶人一時所爲，故鄙俚蹈襲之語爲多。”予謂：“此蓋論百種雜劇然耳。若西廂等本，其白爲曲人所自作，關目恰好，字句亦長短適中，回不侔也。”
北曲有名同詞異者，如：黃鍾宮有【古水仙子】而商調及雙調皆有【水仙子】，有【古神仗兒】，而仙呂亦有【神仗兒】；有【古寨兒令】而越調亦有【寨兒令】，有【柳葉兒】而仙呂及商調皆有【柳葉兒】，有【侍香金童】而商調亦有【侍香金童】，有【賀聖朝】而中呂及商調皆有【賀聖朝】，有【女冠子】而大石亦有【女冠子】；正宮有【端正好】而仙呂亦有【端正好】，仙呂有【上京馬】而商調亦有【上京馬】，有【祆神急】而雙調亦有【祆神急】；中呂有【鬬鵪鶉】而越調亦有【鬬鵪鶉】，有【紅芍藥】而南呂亦有【紅芍藥】，有【思三臺】而越調亦有【思三臺】。
工、尺、四、上，樂之聲也，而不知其字已見於《楚詞》。《大招》雲工尺字譜“四上競氣”，則來歷已久矣。
樂以詩爲本，詩以聲爲用。隋、唐以來，三百篇中僅傳《鹿鳴》、《關睢》十二章。宋趙彥肅將句子配協律呂，因垂作譜，於《鹿鳴》等六詩爲黃鍾清宮，注云：“俗稱正宮”；關睢等六詩篇無射清商，注云：“俗稱越調”。人但知南、北曲有正宮、越調，而不知實麗於《風》、《雅》也。說本虞山周祥鈺。
四聲二十八調者，宮聲七調，曰正宮、高宮、中呂宮、道宮、南呂宮、仙呂宮、黃鍾宮；商聲七﹡調，曰大石調、高大石調、雙調、小石調、歇指調、商調、越調；羽聲七調，曰般涉調、高般涉調、中呂調、平調、南呂訛、仙呂調、黃鍾調；角聲七調，曰大石角、高大石角、雙角、小石角、歇指角、商角、越角。此二十八調之分，統於四聲也。按《宋志》：“以夾鍾收宮、商、角、閏四聲。閏爲角，其正角、變徵、正徵皆不收，而獨用夾鍾爲律本。”
曲譜長短句法，自一字至十餘字，其源皆起於古之歌詞，可取而證。賡歌“都”、“俞”，一字之始也；《風》之“祈父”、《雅》之“肇裀”，二字之始也；“江有沱”、“思無繹”，三字之始也；五、六、七字爲句，所在多有，姑不具論；“我不敢效我友自逸”爲八字之始；唐堯山垤之戒曰：“人莫躓于山而躓於垤。”爲九字之始；《孔氏銘》曰：“饘於是粥於是以餬予口。”爲十字之始。七字而外，句法雖長，皆可讀矣。
調有大石，大石本外國名；有般涉，般涉即般瞻，譯言般瞻，華言“曲”也。語見《續文獻通考》。（按：《顯曲雜言》謂：“《遼史樂志》大食調，曲譜誤作大石，因有小石以配之。”不知小石之名，自宋已有，王珪詩號“至寶丹”，秦觀詩號“小石調”，不由曲譜之訛也。）四時聲律，其分配各有所宜。如：春季屬木，其氣疏違，則聲宜嗶緩而驗宕，若仙呂之【醉扶歸】、【桂枝香】，中呂之【石榴花】、【漁家傲】，大石之【長壽仙】、【芙蓉花】、【人月圓】之類是也；夏季屬火，其氣恢臺，則聲宜洪亮震動，若越調之【小桃紅】、【亭前柳】，正宮之【錦纏道】、【玉芙蓉】，【普天樂】之類是也；秋之氣，颯爽而清越，若南呂之【一江風】、【浣溪紗】，商調之【山坡羊】、【集﹡賢賓】之類爲宜；冬之氣，嚴凝而靜止，若雙調之【朝元令】、【柳搖金】，黃鍾之【絳都春】、【畫眉序】，羽調之【四季花】、【勝如花】之類爲宜。
合南北曲所有燕樂二十三宮調諸牌名，審其聲音以配十二月。正月用仙呂宮、仙呂調，二月用中呂宮、中呂調，三月用大石調、大石角，四月用越調、越角，五月用正宮、高宮，六月用小石調、小石角，七月用高大石調、高大石角，八月用南呂宮、南呂調，九月用商調、商角，十月用雙調、雙角，十一月用黃鍾宮、黃鍾調，十二月用羽調、平調。（按：羽調，即黃鍾調。蓋調缺其一，故兩用之。而十一月爲子，子當夜半，介兩日之間，於義亦宜。）閏月則用仙呂人雙角。（按：仙呂，即正月所用；雙角，十月所用。合而一之，履端於始，餘於緣之義也。）如此，則聲音、氣象，自與四序相合矣。
吳門李元玉有《一笠庵廣正九宮譜》，採元人各種傳奇散套及明初諸名人所著之北詞，依宮按調，匯爲全書。於牌名、體格同異處，辨證甚屬精詳。所收尤博，多今未見者。先是華亭徐於室輯有原稿，李氏取而參討之。吳梅村爲之序，稱爲“騷壇鼓吹，堪與漢文、唐詩並傳不朽”，可謂知言。（按：《雍熙樂府》列黃鍾、正宮、大石、小石、仙呂、中呂、南呂、雙調、越調、商調、商角、般涉十二調，其商角及般涉有目無詞。李氏書雖多道宮、高平、歇指、宮調、角調五類，而歇指及宮、角三調皆有目無詞，核其體例，實以《雍熙樂府》爲本，偶有增益，亦因彼而推廣之耳。）
《九宮譜定》，不知誰氏所作，但署“東山釣史、夗湖逸者仝輯”，蓋隱其名矣。所論皆南曲。篇首諸﹡論，多能切中。其論務頭雲：“凡曲遇揭起其音而宛轉其調，如俗之所謂做腔處，即是務頭。”其論甚創。（按：《中原音韻》於北曲之務頭臚列甚詳，而南曲務頭絕無道及。又按：《嘯餘譜》載務頭一卷。然於務頭二字究未說明。李笠翁謂“二字既不得其解，當以不解解之，不得爲謎語欺人者所惑”。此說良當。）如雲：“各調皆有引子，獨羽調無引子，當借仙呂引子用之。”又云：“犯曲只宜犯本宮。或偶犯別宮，則音調必稍異。如【醉太師】、【貓兒出隊】之類，只宜直作本曲之名，不必分作犯體。”又云：“大套必用尾，惟仙呂之【木丫牙】等調、大石之【一撮棹】等調、商呂之【鎖窗寒】等調、黃鍾之【刮地風】等調、商調之【啄木鸝】等調，或二或四，皆可不必用尾。”擇取亦清，洵稱善本，非深入其域者不能道也。
是書論平仄有過寬者，如引《幽閨》之黃鍾【絳都春】雲：“得到今朝”，謂“可用平平平去”。正宮《普天樂》雲：“割得斷兄妹腸肚”，謂“可用入平平平入平平”。仙呂【卜算子】雲：“病染身着地”，謂“可用仄仄仄平平”。《琵琶》之中【呂菊花】新雲：“封書遠寄到親闈，又見關河朔雁飛。”謂“二句可用仄仄平平仄仄平，平平平仄平仄平”。《荊釵》之南呂【臨江仙】雲：“渡水登山鬚子細”，謂“可用仄仄平平仄仄平”。《牧羊》之越調雲：“甚日信復中郎將”，謂“可用仄仄平平平仄仄”。臥冰之商調【逍遙樂】雲：“人阻陽臺煙霞瞑”，謂“後三字可用去平平”。雙調《真珠簾》雲：“停針久”，謂“可用上平平”。《綵樓》之仙呂入雙調【金水令】雲：“娘子志誠，雨意相投”二句，謂“可用仄仄平平，平仄平仄”。《幽閨》之羽調【排歌】雲：“不忍聽”，謂“可用平平仄”。如此類可以互易者，﹡﹡不可枚舉。須知曲有一定之平仄；中有數曲，並仄中之上去亦不可改。其平可以使仄、仄可以使平者，必古曲音律不諧，而後善謳者酌而改之，此雖有，而不多見，豈能任意互易，而云無礙耶。持論雖活，然或病其過活也。
莊親王博綜典籍，尤精通音律，能窮其變而會其通，所著《九宮大成南北宮譜》，多至數十卷，前此未有也。其持論有特識，精卓不刊，能闢數百年詞家未闢之祕。如南譜舊有仙呂入雙調一門，其音聲迥不相合；今譜中將仙呂歸仙呂，雙調歸雙調，而用南仙呂【步步嬌】北雙角【新水令】等曲合成套數，別爲閏卷。又詞家以各宮牌名匯而成曲，俗稱犯調；譜中以犯字意義無本，更其名曰“集曲”，其集曲有名義可取，而聲律失調者，有節奏克諧而名義欠雅者，悉爲釐正，不拘於古人成式。又中原音韻入聲分派三聲之內，但止於平聲分陰陽而上去不分，尚欠精晰；譜中每字定以工尺，而陰陽自分，可補周德清之所未備。又舊譜俱限七字爲句，無論文義如何，皆截爲襯字，幾不成文理，今譜中多留一二正字，全其文義，除去正文中間作讀，章句益覺完美。又譜中有一牌名同、字異者，以至先者爲正體，餘爲又一體，亦洗《嘯餘譜》第一體、第二體之陋，確爲有見。凡此皆創例也。
康熙五十四年，命詹事王奕清等撰曲譜十四卷——葢與詞譜同時而成——北曲四卷，南曲八卷，附失宮犯調各曲一卷。曲文每句、注句字，韻、注韻字。每字旁註四聲（按：《九宮大成》每曲文注句，注讀；﹡於用《中原韻》處注韻；沈韻所通，注葉；《中原韻》所無，沈韻不通者，注押。輿此少異。）於入聲字或宜作三聲者，皆一一詳註。舊譜訛句，亦一一爲之辨證，以附於後。
曲話以《涵虛曲論》爲最先，取詞客九十八人而品題之。如雲：“馬東籬如朝陽鳴鳳，張小山如瑤天笙鶴，白仁甫如鵬搏九霄，李壽卿如洞天春曉……”等類。其題目雖佳，然未必人人切當不移也。王實甫之撰《西廂》，見《太和正音譜》。王弇州《曲藻》謂：“實甫原本，至碧雲、黃花而止矣，後所續爲關漢卿筆；世謂止於《草橋驚夢》者，非也。”今按：漢卿所撰曲，多至六十餘本，其目不載《西廂》，且續本多鄙陋不倫之句，尤可疑也。
陶宗儀《輟耕錄》謂：“董解元《西廂》作於金章宗時，世代未遠，尚罕傳者，何況今曲之冗。”按：董解元，《嘯餘譜》首引之，止稱“始作北曲”，並末及西廂也。永嘉高則誠作《琵琶》，故《百川書志》稱：“永嘉先生作”。原本止於《書館相逢》。《賞月》、《掃松》，爲朱教諭所補。
近日高伯陽作《續琵琶記》，空虛結撰，出奇無窮，一雪中郎之冤。吳轂人先生爲之序雲：“伯陽借一家之衣鉢，拓千古之心胸，姱飾勝緣，掞張廢事，如織女之酬郭令，如青洪之贈歐明，遂使銀鹿坐兒，金龜得壻，科名草長，旌節花開，但爭春夢之長，不厭夏雲之幻。”數語，曲中大致，包括無遺矣。
曲有句譜短促，又爲平仄所限，最難諧葉者。李笠翁謂：“遇此等處，當以成語了之。”是固一﹡說。但強押亦難巧合。如還魂記之“煙波畫船”，何嘗不是絕妙好詞，何嘗不平仄諧葉，較春蕪之“心愁意慵”等語，豈止上、下牀，直是天淵之隔矣。國朝惟萬紅友長此。如仙呂之長拍中，有四上聲字爲句，最難自然，紅友則肆應不竭，愈出愈奇，如“睨睆好鳥”、“祗我與爾”、“我有斗酒”等句，皆異常巧合，能奪天工者。
紅友院本中有佛曲，甚佳。按：佛曲、佛舞，在隋、唐時已有之。李唐樂府有普光佛曲，日光明佛曲等八曲，入婆陀調；《釋迦文佛曲》、《妙花佛曲》等九曲，入乞食調；《大妙至極曲》、《解曲》入越調；《摩尼佛曲》入雙調；《蘇密七俱佛》曲、《日光騰佛曲》入商調；《邪勒佛曲》入徵調；《婆羅樹佛曲》等四曲入羽調；《遷星佛曲》入般涉調；《提梵》入移風調。固不始於金、元也。
北人有所謂“打連廂”、“唱連廂”者。蓋連廂詞作於元曲未作之先。其例：專設司唱者一，雜設諸執器色者，笙、笛、琵琶各一人，排坐場端，吹彈數曲；而後敷白道唱，男名末尼，女名旦兒，並雜色人等，上場扮演，依唱詞而作舉止。毛西河有擬連廂詞，曰賣嫁，曰放偷，古法猶存。今人不復能也。古人歌者、舞者各自爲一，兩不照應；至唐人柘枝詞、蓮花碹歌，則舞者所執輿歌人所歌之詞稍有相應矣，猶羌無故實也；至宋趙令畤作商調鼓子詞，譜西廂傳奇，始有事實矣，然尚無演白也；至董解元作西廂搊彈詞，曲中夾白，搊彈、念、唱統屬一人，然尚未以人扮演也；金人仿遼大樂之制而作清樂，中有連廂詞，則扮演有人矣，猶然司舞者不唱、司唱者不﹡舞也；至元曲則歌舞合於一人，然一折自首至末皆以其人專唱，非正末則正旦，唱者爲主而白者爲賓，則連廂之法未盡變也；今之雜色上場，無不可唱 ，此實起於元末、明初，其曲來亦已久矣。
元曲迭字多新異者，今摘錄之：響丁丁、冷清清、黑嘍嘍、虛飄飄、各剌剌雕輪碾落花、撲騰騰、寬綽綽、笑呷呷、香馥馥、鬧炒炒、輕絲絲黃柳棲鴉、碧茸茸、暖溶溶、靜巉巉的綠愁紅怨、氣昂昂、醉醺醺、呆鄧鄧把衣裳袒裸、亂蓬蓬、叫吖吖、白鄧鄧、黑突突、戰欽欽、慌張張、昏慘慘，疏剌剌的風雨節、舞旋旋、叫喳喳，撲碌碌、惡狠狠、哭啼啼、淚紛紛、黑黯黯、戰兢兢、白茫茫、寒森森、滴溜溜絆我個合撲地、篤籟籟、密濛濛、亂紛紛、稀刺刺草戶局、破殺殺磚窖靜、喜孜孜、明晃晃、眼睜睜、可撲撲膽驚心懼、亂慌慌、忙劫劫、慌速速、急煎煎、翻滾滾、悲切切、痛煞煞、白忙忙、苦孜孜、淚絲絲、磣可可停着老子、撲咚咚、窮滴滴、淚漣漣、亂烘烘、粗坌坌幾根柴、顫欽欽惹的我心兒渾、冷丁丁、羞答答、實丕丕與你情親、心恐恐、清耿耿、番滾滾、赤歷歷那電光擊、不明明在這門額上顯、分朗朗、雄赳赳、喜都都、瘦懨懨、乾剝剝、足律律、㥮{忄敝}開聖旨、黃甘甘、惡哏哏、撲碌碌、篤速速眼跳、心切切、眼巴巴、困騰騰、惡噷噷、慢{忄敝}{忄敝}愁萬縷、信拖拖、另巍巍手中擎、曲躬躬、翻滾滾、可丕丕、甘剝剝、悶懨懨、沈默默、淚汪汪、青滲滲、黃穰穰、嗔忿忿、急攘攘、淚盈盈、夜迢迢、星耿耿、笑欣欣、暖溶溶、苦懨懨、悶沉﹡沉、火匝匝把衣服緊揝着、鬧抄抄、凍欽欽、病懨懨、天澄澄、人紛紛、鬧火火、靜悄悄、困騰騰、步遲遲、恨綿綿、笑哈哈、酸溜溜、韻悠悠、笑哈哈、舞飄飄、撲簌簌、骨碌碌、合刺刺轆鱸響、各琅琅的搗確聲、淅零零、急騰騰、急旋旋、碧遙遙、喝嘍嘍、七林林過曲橺、沉默默、勢雄雄、威糾糾、齊臻臻、鬧垓垓、溼浸浸、磕擦擦登山驀嶺、緝林林、志昂昂、氣騰騰、興您悠、嬌滴滴、樂陶陶、曲彎彎、高聳聳、明朗朗、響潺潺、香嘖噴、鬱沉沉、碧油油、黑漫漫、餡騰騰、絮叨叨、假惺惺、不鄧鄧、撲鼕鼕、響璫璫、忽刺刺、不騰騰、磣磕磕、密匝匝、笑微微、立欽欽、醉醄醄、支楞楞、低矮矮、羞怯怯、風颯颯、怒忿忿、顫兢兢、黃登登、氣撲撲、淚籟籟、沸瀼瀼、直挺挺、鬧嚷嚷、綠茸茸、喫登登催着玉驄、恨匆匆、廝踏踏、赤力力、骨都都、各支支、煙支支的撒滯殢、涎鄧鄧、情默默、望迢迢、青湛湛、細濛濛、忒楞楞、氣咍咍、冷清清、意懸懸、嘴巴巴、碧泠泠、玉鏗鏗、綠依依、碎紛紛、可擦擦、穩丕丕、粗刺刺、黑婁婁、鐵屑屑。﹡﹡
曲話卷五
金聖嘆強作解事，取《西廂記》而割裂之，《西廂》至此爲一大厄；又以意爲更改，尤屬鹵莽。《驚艶》雲：“你道是河中開府相公家，我道是南海水月觀音院。”改爲：“這邊是河中開府相公家，那邊是南海觀音院。”《借廂》雲：“我若共你多情小姐同鴛帳，怎捨得你迭被鋪牀。”改爲：“我若輿你多情小姐同鴛帳，我不教你迭被鋪牀。”又：“你撇下半天風韻，我捨得萬種思量。”改爲：“你也掉下半天風韻，我也颩去萬種思量。”《酬韻》雲：“隔牆兒酬和到天明，方信道惺惺自古惜惺惺。”改爲：“便是惺惺惜惺惺。”又：“便是鐵石人，鐵石人也動情。”刪去迭“鐵石人”三字。《寺警》雲：“便將蘭麝燻盡，只索自溫存。”改爲：“我不解自溫存。”又：“果若有出師的表文、嚇蠻的書信，但願你筆尖兒橫掃了五千人。”改爲：“他真有出師的表文、下燕的書信，只他這筆尖兒敢橫掃五千人。”《請宴》雲：“受用些寶鼎香濃、繡簾風細、綠窗人靜。”改爲：“你好寶鼎香濃。”又：“請字兒不會出聲，去字兒連忙答應。”改爲：“我不會出聲，他連忙答應。”《賴婚》雲：“誰承望你即即世世老婆婆，教鶯鶯做妹妹拜哥哥。”改爲：“真是即世老婆﹡婆，甚妹妹拜哥哥。”《前侯》雲：“一納頭安排着憔悴死。”改爲：“一納頭只去憔悴死。”《鬧簡》雲：“我也回頭看，看你個離魂倩女，怎發付擲果潘安。”改爲：“今日爲頭看，看你那離魂倩女，怎生的擲果潘安。”《拷艶》雲：“我只神針法灸，誰承望燕侶鶯儔。”改爲：“定然是神針法灸，難道是燕侶鶯儔 ”“猛凝眸，只見你鞋底尖兒瘦。”改雲：“怎凝眸”。又：“那時間可怎生不害半星兒羞。”改爲：“那時間不會害半星兒羞。”《哭宴》雲：“兩意徘徊，落日山橫翠。”改爲：“兩處徘徊，大家是落日山橫翠。”《驚夢》雲：“愁得陡峻，瘦得唓嗻，卻早掩過翠裙三四褶。”改爲：“愁得陡峻，瘦得唓嗻，半個日頭早掩過翠裙三四褶。”此類皆以意爲更易。又有過爲刪減者。《借廂》雲：“過了主廂，引入洞房，你好事從天降。”刪爲：“曲廂洞房。”又：“軟玉溫香，休道是相偎傍。”刪爲：“休言偎傍。”《請宴》雲：“聘財斷不爭，婚姻立便成。”刪爲：“聘不見爭，親立便成。”《琴心》雲：“靡不有初，鮮克有終。”刪爲：“靡不初，鮮有終。
《驚夢》雲：“瞅一瞅着你化爲酰醬，指一指教你變做營血，騎着一匹白馬來也。”刪去三“一”字。近日嘉應吳石華學博，以六十家本、六幻本、琵琶本、葉氏本輿金本重勘之，科白多用金本，曲多用舊本。原序以六十家以下爲舊本。取金本所改，錄其佳者。如《借廂》雲：“若今生難得有情人，則除是前世燒了斷頭香。”改爲：“若今生不做並頭蓮，難道前世燒了斷頭香。”寺警雲：“學得來一天星斗煥文章，不枉了十年窗下無人問。”改爲：“我便知你一天星斗煥文章，誰可憐你十﹡﹡年窗下無人問。”又：“你那裹問小僧敢也那不敢，我這裹啓大師用咱那不用咱。”改爲：“你休問小僧敢去也那不敢，我要問大師真個用咱也不用咱。”又：“劣性子人皆慘，舍着命提刀仗劍，更怕我勒馬停驂。”改爲：“就死也無憾，我便提刀仗劍，誰還勒馬停驂。”又：“我將不志誠的言詞賺，倘或紕繆，倒大羞慚。”改爲：“便是言詞賺，一時紕繆，半世羞慚。”琴心雲：“則爲那兄妹排連，因此上魚水難同。”改爲：“將我雁字排連，着他魚水難同。”賴簡雲：“恁的般受怕擔驚，又不圖甚浪酒閒茶。”改爲：“我也不去受怕擔驚，我也不圖浪酒閒茶。”又：“從今悔非波卓文君，你與我學去波漢司馬。”改爲：“小姐你息怒回波俊文君，張生你遊學去波渴司馬。”後候雲：“將人的義海恩山，都做了遠水遙岑。”改爲：“甚麼義海恩山，無非遠水遙岑。”又；“雖不會法灸神針，猶勝似救苦難觀世音。”改爲：“他不用法灸神針，他是一尊救苦觀世音。”《哭宴》雲：“留戀別無意，見據鞍上馬，閣不佳淚眼愁眉。”改爲：“留戀應無計，一個據鞍上馬，兩個淚眼愁眉。”其實聖嘆以文律曲，故每於襯字刪繁就簡，而不知其腔拍之不協。至一牌晝分數節，拘腐最爲可厭。所改縱有妥適，存而不論可也。李笠翁從而稱之，過矣。
董解元《西廂》，今傳者爲楊升庵定本，繪象則唐伯虎筆，刻極工緻。石華最賞其“愁何似，似一川菸草黃梅雨”二語，謂“似南唐人絕妙好詞”，可謂擬於其倫。其後王實甫所作，蓋探源於此。﹡然未免瑜瑕不掩，不如解元之玉璧全完也。石華手錄佳音十餘調，附刻所定《西廂記》後，較元本詞字，略有增損。如“燈兒一點被風吹滅”，元作“……甫能吹滅”；又“披衣獨步冷清清，看那斷橋月色”，元作“披衣獨步在月明中，凝睛看天色”；又“待趕上個夢兒，睡也再睡不着”，元作“媚媚的不幹，抑也抑得着”。所改特饒神韻，電白邵子言學博亦亟稱之。世傳實甫作《西廂》，至“碧雲天，黃花地，西風緊，北雁南飛”，構想甚苦，思竭，撲地遂死。平心論之，四語非不佳妙，然此等句法，元人所不尚，故元曲中亦少見，今則以爲小家取巧矣。周德清《中原音韻》，全爲北曲而設。以入聲葉入三聲，亦有所本。《檀弓》：“子辱輿彌牟之弟遊。”注謂：“文子名木，緩讀之則爲彌牟。”古樂府《江南曲》，以“魚戲蓮葉北”韻“魚戲逮葉西”，注亦稱：“北讀爲悲”。是以入葉平也。春秋“盟於蔑”，《穀梁傳》作“盟於昧”；“定姒卒”，《公羊傳》作“定弋卒”。是方言相近，上、去、入可以轉通也。蓋北方之音，舒長遲重，不能作收藏短促之聲，凡入聲皆讀入三聲，自是風土使然。作北曲自宜歌以北音，德清之書，亦因其節之自然而爲之耳。詞曲本里巷之樂，初無正聲。其體雖創自唐代，然唐無詞韻。初唐回波諸篇、唐末花間集所用韻，皆輿詩同。至宋，始有以入代平、以上代平之例，然三百年來，絕無《詞韻》一書，不過稍葉以方音而巳。葢唐時去古尚未遠，方言猶輿韻合；宋雖去古已遠，而諸方各隨其土語，不能定爲一格：﹡﹡故兩代均無專書。元則北曲立爲專門，勢不得不定爲韻譜。義各有當，時使之然也。
周韻以上支、紙、賓分作支思韻，下支、紙、賓分作齊微韻，上麻、馬、禡分作家麻韻，下麻、馬、禡分作車遮韻，而入聲隸之平、上、去三聲，則曲韻不可輿詞韻混也。乃胡文煥《文會堂詞韻》，平、上、去三聲用曲韻，入聲用詩韻。是韻行而作曲者或舍周韻而就之，而此道漸有歧途之惑。沈去矜着《詞韻》，以正當世誤用曲韻之病，如肱、轟、崩、烹、盲，弘、鵬等字，沈韻收入庚梗韻而周韻收入東鍾韻；浮字沈韻收入尤有韻，而周韻收入魚模韻，詞韻平聲獨用，上、去通用，有三聲通押者而入聲不輿，周韻則四聲通用。是周韻之斷不可通於詞韻明矣，而近時詞家間以周韻爲詞韻。夫作詞可用周韻，作曲何不可用胡韻乎 此中界限原易明悉，而誤者紛出，所不解也。
毛西河作《韻學要指》，謂：“古今無二韻，自上古至今，經史載籍，以至矢口所誦，俱無有二；所巋然特出，別成一例者，祗元人北曲韻耳。若詩餘、南曲，即無一不輿五部、三聲、兩界、兩合、四門相符，故宋人亦並無有造詞曲韻者。今人妄作詞韻以律宋、元人爲詩餘者，且有以南曲無韻，強將《中原音韻》北曲之韻責之南曲，（如《西樓記》以《中原音韻》注每折下，《南詞新譜》反判古曲爲失韻之類。）是欲冠夏人以操頭、農周嬪以窮袴也。”又云：“詩餘、南曲，亦俱有支、魚一界。嘗誦元人曲詞：‘迢迢路不知是那裏，前途去未審安身在何處。’此界韻也。後在白門聽伎，有歌‘何處’爲‘何地’﹡者，此又近論韻家所改竄字。”按：南曲固無專韻，然如西河言，則南曲韻究無定主，故九宮大成選古詞以補南曲所無。其南詞凡例謂：“詞韻輿曲韻不同，度曲者仍用《中原韻》塡之。夫南曲既可用《中原韻》，是仍以四聲通用爲正矣。《梅嶺記》之《傾杯序》雲：‘霧鎖煙林映峭壁，巖壑峯巒翠。’散曲之《傾杯賺》雲：‘紅裝素態擎清露，景堪錄。繋百索，衫裁艾虎。’此皆南曲以入聲輿三聲並押之證。”
順治末，武林陳次升作《南曲詞韻》，欲輿周韻並行，緣事中輟。李笠翁謂：“南韻深渺，卒難成書。塡詞家即將周韻就平、上、去三音中，抽出入聲字另爲一聲，備南曲之用。”是又一說。南北曲聲調雖異，而過宮、下韻則一。自高則誠作琵琶，創爲“不尋宮數調”之說以掩己所短，後人遂藉口謂“北曲嚴而南曲疎”。臧晉叔譏之，是也。
何元朗評施君美《幽閨記》，稱其“遠出《琵琶》上”。王元美譏之，以爲“元朗好奇之過”。臧晉叔則以《琵琶梁州序》、《念奴嬌序》二曲不類永嘉口吻，意爲後人竄人，謂“元朗稱許《琵琶》，自不識所謂幽閨”。不知作曲各得其性之所近，閱曲者亦嘉其性之所近。即如若士之才，不可一世，而《紫釵》一記，亦長於北而短於南。倘必膠一己偏執之見，輾轉譏彈，務求必勝，亦古人之不幸也。
臧晉叔家藏元人祕本雜劇最多，復從劉延伯借所錄御戲監本二百種，參伍校訂，擇其佳者百種，以甲乙釐爲十集梓行，今所傅《元曲選》也。其所棄而不入者，不可得見，亦一恨事。﹡
曲白不欲多。《西廂》二十一折，原白本自寥寥也。白無駢偶則直，駢偶多則詞意又晦。《琵琶》之黃門諸篇，巳覺取厭，而《曇花記》終折竟無一曲，《浣紗》、《玉盒》終折無一散白，更無謂矣。但非所論於雜劇。雜劇以四折敘傳奇故事，其白不得不密，不得不多。然亦有至累千百言者，則作者之妄也。予幼喜讀曲，今成癖矣。消愁遺悶，殆勝小說。每欲即所見各爲點論，匯選千種，成曲海巨觀，未果也。上秋遊頂湖，阻風肇慶，弧篷俏坐，輒雜憶而隨記之，了無倫次。歸乃補綴成帙。甲申臘盡，枏記。﹡
〔注〕每卷前原題“籘花主人梁廷枏撰”。