大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經文句

明 · 釋智旭 · 佛藏 › 藏外

正文

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經文句(上)

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第一文句

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二文句

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三文句

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四文句

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第五文句

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第一文句

唐天竺沙門般剌密諦譯經

明菩薩沙彌古吳智旭文句

菩薩比丘溫陵道昉參訂

經題具如玄義中說。今更略提綱要。此經以人法爲名。謂此大佛頂法。非因非果。一切因果無不依之。如來果人。以此爲密因。故若修若證。無非了義。而果徹因源。諸菩薩因人。亦以此具足萬行。故根塵識大。一切皆得畢竟堅固。而因該果海也。如來藏妙真如性爲體。由法法皆如來藏。故稱爲大佛頂也。不生不滅因果爲宗。因果皆不生滅。故稱密因也。離愛得脫爲用。永離諸愛。究竟解脫。故號首楞嚴也。生酥毒發爲教相。此是方等部中圓頓味也。將釋經文。大分爲三。初從如是我聞。至歸來佛所。是序分。次從阿難見佛。至第十卷知有涅槃不戀三界。是正宗分。後從阿難若復有人。至終。是流通分。

(甲)初序分二。初通序。二別序。

(乙)初通序者。證信序也。諸經同有。故名爲通。以此六義證成可信。故名證信。六義者。如是二字。顯所信法體成就。我聞二字。顯能聞成就。一時二字。顯機感成就。佛字。顯說法主成就。在室羅筏城等。顯所依說法處成就。與大比丘以下。具列常隨雲集兩類。顯同聞衆成就。今恐割裂經文。不便句讀。總科爲二。一標聞說時處。二引大衆同聞。

(丙)一標聞說時處。所聞卽法體。能聞卽我。所說亦卽法體。能說卽佛也。時處可知。

如是我聞。一時佛在室羅筏城只桓精舍。

如是者。指法之辭。通指下文十卷文義而言。亦是信順之義。大凡信者。則謂是事如是。不信者。則謂是事不如是。今言如是。卽顯信順也。我者。阿難自稱。此非外道妄計之我。亦非凡夫妄執之我。乃深達八自在我。非我非無我。而隨世假名。稱爲我也。聞者。耳根發耳識。能達音聲。現量體性也。一時者。機應相符。說聽終竟。總名一時。佛者。自覺覺他。覺行圓滿。卽是娑婆教主釋迦牟尼。在者。示跡此間。行住坐臥。總名爲在。室羅筏城。或雲舍衛。梵音楚夏之別。此翻豐德。亦翻聞物。亦翻好道。卽憍薩羅國之城名也。只桓者。本是祇陀太子之園。梵語祇陀。此雲戰勝。精舍者。給孤獨居士。爲佛及僧所構精修梵行之處也。

然此五事證信。一往雖通。而所序各別。所謂如是法異。我聞聞異。一時時異。乃至能住所住各異。若不稍爲發明。安知其爲此經通序。且文旨旣泛。將何以爲隨文入觀之階。故今不敢避繁。一一皆作約教觀心二釋。初約教釋如是者。若言俗諦中有文字。真諦則無文字。阿難傳佛俗諦文字。與佛說不異。故名爲如。因此俗諦文字。會真諦理。故名爲是。此三藏經初明如是也。若言佛明色卽是空。空卽是色。色空空色。無二無別。空色不異爲如。卽事而真爲是。阿難傳佛文不異爲如。能詮卽所詮爲是。此通教經初明如是也。若言佛明生死是有邊。涅槃是無邊。出生死有邊。入涅槃無邊。出涅槃無邊。入於中道。阿難傳此出有入無。出無入中之法。與佛說無異名如。從淺至深無非曰是。此別教經初明如是也。若言佛明生死卽涅槃。亦卽中道。況復涅槃。寧非中道。真如法界。實性實際。徧一切處。無非佛法。阿難傳此。與佛說無異。故名爲如。如如不動。故名爲是。此圓教經初明如是也。今經陰入處界。皆如來藏性真圓融。本無生滅。的是圓教如是。而二卷中雲。此法亦緣。非得法性者。不過因當機迷重。聊借三藏中義。還破三藏中習。正所謂彈偏斥小義也。觀心釋如是者。觀心惟是生滅。審諦不謬爲如。破除生滅。會於真諦名是。析空意也。觀心生滅無性爲如。了達當體無生爲是。體空意也。觀心中道不變名如。永舍二邊名是。次第意也。觀心全體法界名如。卽邊卽中名是。一心意也。次約教釋我者。若言凡夫有三種我。謂我見。我慢。及名字我。學人無我見。惟二種我。無學幷無我慢。惟名字我。今阿難是學人。無邪我。能伏慢我。但隨世名字。稱我無咎。此三藏意也。若雲四句稱我。皆墮邪見。佛正法中。無我誰聞。此通教意也。若雲阿難多聞士。知我無我而不二。雙分別我無我。此別教意也。若雲阿難知我無我而不二。方便爲侍者。傳持如來無礙智慧。以自在音聲。傳權傳實。無所不可。此圓教意也。今經如來藏性。三義圓融。非我卽我。離卽離非。是卽非卽。的是圓教真我意也。觀心釋我者。觀一念心屬因緣所生。是假名我。觀心卽空。是我無我。觀心卽假。是分別我與非我。觀心卽中。是真妙我。次約教釋聞者。有聞聞。有聞不聞。有不聞聞。有不聞不聞。聞聞者。耳根不壞。聲在可聞處。作心欲聞。衆緣和合故有聞。藏教意也。聞不聞者。隨世俗說。假名爲聞。第一義中。無聲無字。安有能聞所聞。通教意也。不聞聞者。妙性本自離名絕相。依假名分別。則有聞與不聞。別教意也。不聞不聞者。性旣離名絕相。則一切根塵。無不當體離名絕相。此經明七大一一清淨本然周徧法界。圓教意也。觀心釋聞者。觀因緣所生法。是觀聞聞。觀因緣卽空。是觀聞不聞。觀因緣卽空卽假。是觀不聞聞。觀因緣卽空卽假卽中。是觀不聞不聞。次約教釋一時者。時無實法。依色心相續分位。則有長短劫數不同。藏教意也。一念不生。三際叵得。通教意也。於一無住法性。分別世界劫數無量差別。別教意也。十世古今。始終不離當念。一念普觀無量劫。無去無來亦無住。圓教意也。又見諦已上無學已下名一時。藏教也。三乘同入第一義名一時。通教也。登地已上名一時。別教也。初發心時便成正覺名一時。圓教也。今經不歷僧祇獲法身。狂心頓歇。歇卽菩提。是圓教一時。觀心釋一時者。觀心因緣生法。是假名時。觀心卽空。是不可得時。觀心卽假。是分別種種時。觀心卽中。是不思議時。次約教釋佛者。梵語佛陀。此雲覺者知者。若言菩提樹下。三十四心斷結。正習俱盡。旣自覺悟生滅四諦。亦以生滅四諦覺他。卽藏教佛相。若言正使先斷。今機緣熟時。於道樹下。以一念相應慧。斷餘殘習。現帶劣勝應身。轉無生四諦法輪者。卽通佛自覺覺他相。若言次第斷盡三惑。坐蓮華臺藏世界。轉無量四諦法輪者。卽別佛自覺覺他相。若言一心圓斷三惑。至於究竟。證不可思議法身。而能示現一切佛身。一一身相。同於虛空。不可思議。能轉無作四諦法輪。亦能方便轉前三教法輪者。卽圓佛自覺覺他相。今經雲。我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏。惟妙覺明圓照法界。是故於中一爲無量。無量爲一。小中現大。大中現小等。當知的是圓教佛相。觀心釋佛者。觀心因緣生法。是藏佛。觀心因緣卽空。是通佛。觀心因緣先空次假後中。是別佛。觀心因緣卽空假中。是圓佛也。次約教釋在者。行住坐臥。通名爲在。在卽是住。住卽攝餘三儀。今當以住釋在。復有兩番能住所住。佛爲能住。天住梵住聖住佛住等法爲所住。又法爲能住。精舍爲所住也。十善名天住。是天道因故。慈悲喜捨名梵住。是梵天因故。三三昧名聖住。是出世法故。首楞嚴三昧名佛住。是無上法故。若言從析空觀發真無漏。住有餘涅槃。示跡人間。以十善四等應世間機。以三三昧應出世機者。是藏教佛住。若言從體空觀發真無漏。住有餘涅槃。示跡人間。亦以天梵二住應世間機。以聖住應出世機者。是通佛住。若言從次第三觀住三德祕藏。示跡人間。徧用四種住。應世出世機者。是別佛住。若言從一心三觀住三德祕藏。示跡人間。亦徧用四住應世出世機。而能住四法。所住諸處。一一無非三德祕藏者。卽圓佛住。今經雲。於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。的是圓教佛住也。觀心釋住者。觀住於境。或住無常境。住卽空卽假卽中等境。以無住法。住於境中。故名爲在。次約教釋室羅筏城只桓精舍者。若見此處土砂草木石壁。是藏教境。若見此處清淨七寶莊嚴。是通教境。若見此處卽華藏世界。是別教境。若見此處卽不可思議諸佛境界。是圓教境。今經雲。一切衆生。爲物所轉。故於是中觀大觀小。若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道塲。於一毛端。徧能含受十方國土。當知此處卽常寂光。而隨機所見自成差別耳。觀心釋城舍者。涅槃名城。慈悲名舍。觀思議十二因緣滅。住真諦城。入生緣慈悲舍。藏教也。觀思議十二因緣不生不滅。住真諦城。入生緣法緣慈悲舍。通教也。觀不思議十二因緣滅。住中道涅槃城。入生緣法緣無緣次第三慈悲舍。別教也。觀不思議十二因緣不生不滅。住中道涅槃城。入一心三緣大慈悲舍。圓教也。若不約教。安知全事卽理。若不觀心。安知全性成修。讀者幸深思之。

(丙)二引大衆同聞復爲三。初聲聞衆。二緣覺衆。三菩薩衆。聲聞是常隨衆。餘二皆雲集衆也。

(丁)初聲聞衆又爲三。初示類標數。二顯位嘆德。三列上首名。

(戊)初示類標數。大比丘。是示類。千二百五十人。是標數也。

與大比丘衆。千二百五十人俱。

與者。共義。釋論以七一解共。謂一時。一處。一戒。一心。一見。一道。一解脫也。大者。梵語摩訶。具大多勝三義。器量尊重。爲天王等大人所敬。故言大。徧知內外經書。故言多。超出九十五種外道。故言勝。今稱爲大。卽攝多勝二義。比丘含三義。一怖魔。二破惡。三乞士。或翻除饉。怖魔者。魔王居第六天。統攝欲界。貪戀塵勞。恐人修道出其境界。若正法住世時。有信心男子。六根具足。年滿二十。無十三重難。亦無十六輕遮。得三師七證。或邊地中得三師二證。如法秉受比丘戒法。正登壇白四羯磨已竟。名爲得戒。成比丘性。入僧寶數中。爾時地行羅剎。高聲唱善。此間有善男子如法出家。當使諸天增盛。修羅減損。於是空行夜叉聞之。亦出大聲唱善。聲至四王天中。天覆出聲唱善。聲傳忉利。乃至夜摩。兜率。化樂。他化。展轉傳至梵天。魔王於宮中聞此唱聲。生大愁怖。故名怖魔。破惡者。出家持戒。則因戒生定。因定發慧。破除身口七支。破除三界見思諸惡也。乞士者。旣出家已。永離四種邪命。乞食以資身命。永舍一切邪法。乞法以資慧命也。四種邪命者。一仰口食。謂仰觀星宿。推步盈虛。以此求食。二下口食。謂種植田園。三方口食。謂干謁四方。結交豪貴。四維口食。謂商賈貨殖。此之四事。在家人得爲之。出家所不應爲。故皆永離也。邪法者。邪戒。邪定。邪慧。邪戒。卽牛狗等戒。乃至諸天諸仙一切禁戒。不能出生死者。邪定。卽凡夫外道依欣厭心所修十二門禪。邪慧。卽有無二見。十六知見。六十二見。百八見等。今皆永舍。惟求增上戒學。增上心學。增上慧學。故名乞士也。除饉者。清淨持戒。能爲人世福田。能作清淨法施。除一切衆生無福無慧二種饉也。衆者。梵語僧伽。此雲和合衆。和合有二義。一理和。謂同證擇滅無爲。二事和。謂戒和同修。見和同解。利和同均。身和同住。口和無諍。意和同悅。衆者。四人以上之稱。一比丘不名僧。二三比丘亦不名僧。四比丘同住。能作一切如法僧事。惟除自恣授具出罪三種羯磨。若五比丘同住。卽可自恣。亦可於邊方授具。若十比丘同住。則五天竺國便可授具。乃至二十比丘同住。則一切羯磨可作。故名和合衆也。千二百五十人者。佛初成道。先度鹿苑五人。次度耶舍等五十人。次度三迦葉波千人。次度舍利弗目連等二百人。此千二百五十五人。感佛深恩。爲常隨衆。今但舉大數也。俱者。師資常爾相隨。事和無別衆。法和無別理也。

再作約教觀心二釋。初約教釋與者。藏教一七一。通教二七一。別教無量七一。圓教一七一。大多勝者。藏教如前說。又大力羅漢所敬故名大。徧知生滅卽無生滅故名多。勝三藏四門故名勝。卽通教義也。又體法大力羅漢所敬故名大。恆沙佛法皆知故名多。勝二乘人故名勝。卽別教義也。又諸大菩薩所敬故名大。法界不可量法悉知故名多。勝諸菩薩故名勝。卽今經圓教義也。藏教比丘如前說。又乞士者。歷緣求真。破惡者。破障理惑。怖魔者。以卽空觀破四種魔。除饉者。除析法饉。卽通教義也。又乞士者。歷三諦求理。破惡者。除通別二惑。怖魔者。破界內界外八魔。除饉者。除偏空饉。卽別教義也。又乞士者。卽陰入處界七大。求如來藏性。破惡者。達狂歇卽菩提。怖魔者。當處禪那覺悟無惑。知魔界如卽佛界如。除饉者。除但中不具諸法饉。卽今經圓教義也。僧有四種。一無慚僧。謂破戒者。二啞羊僧。謂愚癡不解法律。三清淨僧。謂七方便人。四真實僧。謂四向四果。今非前三種。但是真實僧。藏教義也。又見地以上名真實僧。通教義也。又歡喜地以上名真實僧。別教義也。又發心住以上名真實僧。圓教義也。觀心釋者。心王爲師。諸心心所爲弟子衆。一念妙觀是名佛。諸心心所和合隨成妙觀。是名與大比丘衆若干人俱也。約四教明觀可知。

(戊)二顯位嘆德。大阿羅漢句。是顯位。佛子下十二句。是嘆德也。

皆是無漏大阿羅漢。佛子住持。善超諸有。能於國土。成就威儀。從佛轉輪。妙堪遺囑。嚴淨毗尼。弘範三界。應身無量。度脫衆生。拔濟未來。越諸塵累。

無漏者。無慾漏。無有漏。無無明漏。諸惑斷盡也。大亦具大多勝三義如前說。阿羅漢含三義。一應供義。卽乞士果。二殺賊義。卽破惡果。三無生義。卽怖魔果。當知比丘三義。通於因果。此三唯在果也。又羅漢有三種。修性念處。斷見思惑。但得漏盡。不具諸通。名慧解脫人。修共念處。斷惑證真。具足三明六通及八解脫。名俱解脫人。修緣念處。斷惑證真。具足通明解脫。兼發四無礙辯。名無疑解脫人。今是無疑解脫。故稱大也。約教者。藏通如上說。又無見思漏。無塵沙漏。無住地無明漏。應受人天二乘供養。殺見思塵沙無明之賊。無分段變易二種生死。卽別教義。又一心中圓盡諸漏。應受九界供養。煩惱卽菩提名殺賊。生死卽涅槃名無生。卽圓教義也。觀心者。觀心卽空。無見思漏。觀心卽假。無塵沙漏。觀心卽中。無無明漏。觀一心具十法界。是應供。觀心煩惱卽菩提。是殺賊。觀心生死卽涅槃。是無生也。佛子以下。有十二句。總別嘆德。佛子住持善超諸有。是總嘆戒慧二德。能於國土下十句。是別嘆戒慧也。佛子者。從佛口生。從法化生。故名佛子。若言二乘斷惑證真。是佛真子。菩薩伏惑未斷。子義則疏。是藏教義。若言三乘皆斷惑。而二乘無大悲心。子義則弱。菩薩大悲增上。能紹佛種。子義則強。是通教義。若言菩薩徧行諸佛所有道法。名爲佛子。二乘自度。如客作賤人。是別教義。若言初發菩提之心。卽是佛種。如輪王太子初人胎時。卽聖王種。是圓教義也。住者。安住不動。持者。任持不失。若言住木叉戒。持生滅四諦法輪。卽藏教義。若言住真諦戒。持無生四諦法輪。卽通教義。若言住三聚戒。持無量四諦法輪。卽別教義。若言住一心無上妙戒。持無作四諦法輪。卽圓教義。若言非非想處。報盡還墮。不名善超。出三界獄。乃名善超。卽藏教義。若言畏三界爲實有。雖超不善。知三界卽空。乃名善超。卽通教義。若言不惟超同居三有。亦超方便三有。亦超實報三有。故名爲善。卽別教義。若言三土皆卽是常寂光。非超非不超而論於超。故名爲善。卽圓教義也。觀心者。若觀心因緣所生。是藏教佛子。住木叉戒。持生滅四諦法輪。超三界獄。若觀心因緣卽空。是通教佛子。住真諦戒。持無生法輪。卽三界而超三界。若觀心因緣先空次假後中。是別教佛子。住三聚戒。持無量法輪。次第超於三土。若觀心因緣卽空假中。是圓教佛子。住無上戒。持無作法輪。圓超諸有也。次能於國土成就威儀。是別嘆戒德。從佛轉輪妙堪遺囑。是別嘆慧德。嚴淨毗尼弘範三界。是廣嘆成就威儀德。謂不惟成一國威儀。乃徧爲師範於三界也。應身無量度脫衆生。是廣嘆從佛轉輪德。謂不惟從一化佛轉輪。乃同佛應身無量也。拔濟未來越諸塵累。是廣嘆妙堪遺囑德。謂不惟護持正法像法。乃悲願盡於未來也。約教者。若但指五天竺國爲國土。指別解脫戒爲威儀。指生滅無生四諦爲輪。指同居爲三界。指百億爲無量等。卽藏通義。若徧指華藏爲國土。指三聚爲威儀。指無量無作四諦爲輪。指四土爲三界。指橫徧爲無量等。卽別圓義。觀心者。若觀心因緣生法。成就同居國土威儀。從劣應佛。轉生滅輪。弘範同居三界。乃至拔濟未來。越同居塵累。若觀心因緣卽空。成就同居方便二種國土威儀。從勝劣應佛。轉無生輪。弘範同居方便二種三界。乃至拔濟未來。越二土塵累。若觀心因緣卽空卽假。成就同居方便實報三種國土威儀。從勝應佛。轉無量輪。弘範三種三界。乃至拔濟未來。越三土塵累。若觀心因緣卽空假中。成就同居方便實報寂光四種國土威儀。從法報佛。轉無作輪。弘範四種三界。乃至拔濟未來。越四土塵累。問曰。寂光安得更有塵累。答曰。此約分證寂光言也。問曰。佛子有無量德。何意偏嘆戒慧二種。答曰。德雖無量。戒定慧三。攝無不盡。此經首標大定之名。曰大佛頂首楞嚴王。乃取正因理性以爲定體。而此定體。雖復含靈本具。全賴緣了有功。正因方顯。故第四捲雲。汝但不隨分別。世間業果衆生三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇。歇卽菩提。勝淨明心。本週法界。不從人得。夫菩提勝淨明心。卽是大佛頂首楞嚴王。所謂正因理性之體。故曰本週法界不從人得也。而不隨分別。全是了因慧心。卽今所嘆慧德。三緣斷故。全是緣因善心。卽今所嘆戒德也。且此經始自徵心辨見。中歷陰入處界。後彰七大圓融。無非開此圓解。以爲入流之本。次則申之以四種清淨明誨。示之以誦咒結壇軌式。無非扶此戒法。以爲正修之助。正助合行。方成三漸次行。方可歷於五十五位真菩提路而登妙覺。當知所歷之位。從始至終。一一無非理性本體。能歷之行。從淺至深。一一無非緣了二功。仍恐疏於戒者。縱有空解。不免沉墜。故借善星寶蓮以爲問端。遂復精研七趣。方知若無真戒決無真慧。蓋無木叉戒。不免三惡。無禪戒。不免欲有。無無漏戒。不免色無色有。安得出世智慧也。又恐疏於慧者。縱有戒善。不免迷惑。故借無聞比丘以爲言端。遂復詳辨五魔。方知若無真慧。幷無真戒。蓋無真諦慧。故木叉戒可破而成魔侶。無中諦慧。故菩提心戒可破而成聲聞緣覺。安得三聚淨戒也。故阿含雲。由戒淨故慧淨。由慧淨故戒淨。如兩手互洗。不容先後。寧惟藏教爲然。當知通別圓教所有修行要法。總莫過於此矣。又此戒慧。卽涅槃所謂戒乘。若戒乘俱緩。永在三塗。若戒急乘緩。雖在人天。無由出世。若乘急戒緩。雖獲出世。要經三惡。惟乘戒俱急。方可坐進斯道。今經首嘆戒慧二德。深有由也。

(戊)三列上首名

其名曰。大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等。而爲上首。

大智者。聲聞衆中智慧第一也。舍利。此雲鶖鷺。尊者之母明目似之。故以爲名。弗者。子也。卽是從母立稱。正名優波提舍。摩訶目犍連。此雲大采菽氏。尊者姓也。名拘律陀。西域樹名。禱此樹神而生。故以爲名。神通第一。摩訶拘絺羅。此雲大膝。卽舍利弗之母舅。亦號長爪梵志。論議第一。富樓那。此雲滿。是其父名。彌多羅尼。此雲慈。是其母名。雙標父母以名其子。故稱爲滿慈子。說法第一。須菩提。此雲空生。亦云善現。亦云善吉。解空第一。優波尼沙陀。此雲塵性空。爲上首者。於佛是弟子。於千二百五十人則是師表也。約教者。析法智。體法智。次第三智。一心三智。乃至滅色空。卽色空。離二邊空。不思議空等。觀心者。觀心因緣生法。是析法智乃至滅色空。觀心因緣卽空。是體法智乃至是卽色空。觀心因緣先空次假後中。是次第三智乃至是離二邊空。觀心因緣卽空假中。是一心三智乃至是不思議空。餘可例知。不復委說。

(丁)二緣覺衆

復有無量闢支無學。幷其初心。同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。

闢支有二種。一者出無佛世。自悟無生。名爲獨覺。二者出有佛世。秉因緣教修行得道。名爲緣覺。今卽緣覺衆也。無學者。所作已辦之稱。初心者。發意修緣生觀。卽是有學人也。約教者。悟生滅思議十二因緣。卽藏教闢支。悟不生滅思議十二因緣。卽通教闢支。悟生滅不思議十二因緣。卽別教闢支。悟不生滅不思議十二因緣。卽圓教闢支也。觀心可知。屬者。遇也。休夏者。三月夏安居已竟也。自恣者。僧中作自恣羯磨。各各陳白。互求說罪悔過也。其法在百一羯磨中。未受比丘戒者。不宜預知。已受比丘戒者。必應習學。茲不具述。此二句。正明闢支來集之故。亦爲下文菩薩諮決心疑之由。文可兩屬。就便屬上。

(丁)三菩薩衆爲二。初夏終時集。二聞音遠集。

(戊)初夏終時集

十方菩薩。諮決心疑。欽奉慈嚴。將求密義。卽時如來敷座晏安。爲諸會中宣示深奧。法筵清衆。得未曾有。

此正承上屬諸比丘休夏自恣之時。故不惟闢支鹹集。而十方菩薩亦皆乘此諮決心疑也。菩薩約教可知。不復更出。慈嚴者。佛之慈悲如母。威嚴如父也。密義者。密妙之義。所謂三德祕藏。又未經法華開顯。且令一類大機。密默先得其益。卽所謂祕密教也。深奧。卽祕密義。明非淺露之說。此文雖屬通序。已與諸經不同。大似欲說法華。先說無量義也。

(戊)二聞音遠集

迦陵仙音。徧十方界。恆沙菩薩來聚道場。文殊師利而爲上首。

迦陵頻伽。鳥名。音聲最妙。以喻佛說法音。更加以仙字者。意顯佛之妙音。僅用迦陵。固不足以喻之。僅用仙字。亦不足以喻之也。又佛名大覺金仙。故稱仙音。佛之音聲。稱性周徧。鐵圍諸山所不能障。但有緣者皆得共聞。今欲覺悟諸菩薩故。所以徧至十方界也。文殊師利。此雲妙吉祥。亦云妙德。正表衆生根本實智。故下文將咒往護。選擇圓通。請結經名。莫不由之。前舍利弗。表於權智。權實二智。是自利利他之本。故併爲二處上首也。通序竟。

(乙)二別序者。發起序也。諸經各各不同。故名爲別。以此因緣浚發大教。故名發起。分文爲二。初示墮因緣。二神咒護攝。

(丙)初中三。初佛僧應供。二阿難等乞。三淫室誤墮。

(丁)初佛僧應供

時波斯匿王。爲其父王諱日。營齋請佛宮掖。自迎如來。廣設珍羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士。同時飯僧。佇佛來應。佛勑文殊。分領菩薩及阿羅漢。應諸齋主。

波斯匿。此雲月光。與佛同時降生。父王見諸光明祥瑞。謂是其子福力所致。故以命名。亦翻勝軍。卽舍衛國王也。諱日者。父死之日。人子所不忍言。故名諱日。掖者。宮中左右。名爲掖庭。餘如文。

(丁)二阿難等乞

唯有阿難。先受別請。遠遊未還。不遑僧次。旣無上座及阿闍梨。途中獨歸。其日無供。卽時阿難。執持應器。於所遊城。次第循乞。心中初求最後檀越以爲齋主。無問淨穢。剎利尊姓。及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。發意圓成一切衆生無量功德。阿難已知如來世尊。訶須菩提及大迦葉。爲阿羅漢。心不均平。欽仰如來。開闡無遮。度諸疑謗。經彼城隍。徐步郭門。嚴整威儀。肅恭齋法。

阿難。此雲慶喜。白飯王子。佛之堂弟。成道日生。故名慶喜也。別請者。請有二種。一僧次請。二別請也。大乘律中。戒受別請。戒別請僧。毗尼藏中。不一向戒。於受別請。除病時行時作衣施衣等時無犯。於別請僧。但令僧次通請一人。餘皆別請無犯。今時值自恣。卽是施衣時到。故阿難得受別請而遠遊未還也。遑。及也。不遑者。但是先已出界。今猶未及歸僧伽藍。故不預衆僧受供之次。或是受一日法。乃至受七日法而去。皆不可知。斷斷不可作破夏解。以備考律中。阿難無破夏事故也。上座者。梵名悉替那。此有三種。一生年上座。戒臘最高。二福德上座。大福大慧。衆所推敬。三法性上座。謂阿羅漢。阿闍梨。此雲軌範師。共有五種。一出家阿闍梨。授沙彌十戒法者是。二教授阿闍梨。受具時屏處問遮難。及教令乞戒者是。三羯磨阿闍梨。受具時當壇臼四羯磨者是。四依止阿闍梨。所從受依止。乃至一夜者是。五教讀阿闍梨。所從受經若解義。乃至一四句偈者是。律中比丘五夏未滿。不得暫離依止。今阿難十夏已滿。故得無上座阿闍梨而獨行也。應器者。梵名鉢多羅。以體色量三皆應法。故名應器。體則或瓦或鐵。色則燻如鳩鴿。量則隨腹大小。極大不過三升。極小不過升半也。檀越者。檀卽是施。由行施故。越貧窮海。故稱檀越。言最後。者以王及長者居士。已先發心徧請佛僧。今若發心請阿難者。卽是最後之檀越也。剎利。此雲王種。四姓中尊。是爲最淨。旃陀羅。此雲殺者。四姓不齒。是爲最穢。舉此二種。以明無簡擇也。發意圓成一切衆生無量功德者。有二意。一謂等心而乞。等心而施。則於食等者。於法亦等。故能圓成無量功德。二謂王及長者居士。如此殷勤設供。假使阿難一日失食。則功德不全。若得最後發心之人。獨供阿難。則幷王臣等一切衆生所有功德。皆得圓成也。阿難已知下。正顯所以方行等慈之繇。繇知佛曾訶二尊者。故今欽仰而行無遮大道也。以須菩提舍貧從富。大迦葉舍富從貧。雖復各有所見。總未合於無遮法門。總不免於起人疑謗。今恪遵明訓。攝護威儀。固是乞食常規。比丘正式。阿難誤墮之過。誠不因此。後世講解。遂欲於此吹毛求疵。誣罔尊者。亦太酷矣。

(丁)三淫室誤墮

爾時阿難。因乞食次。經歷淫室。遭大幻術摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入淫席。淫躬撫摩。將毀戒體。

摩登伽。此雲本性。未蒙咒力。性本染污。已蒙咒力。性本解脫。故始終皆名本性也。娑毗迦羅。此雲黃髮外道。所傳幻咒。名先梵天。亦如此間黃冠羽士。動稱太上老君者是也。戒體者。登壇秉白四羯磨竟。所得妙善無漏色法。卽是無作戒體。以一作之後。不俟再作。故名無作。若於四重禁中隨犯一重。此體則失。今摩登伽女。將以淫術而毀阿難之戒體。非謂阿難自欲毀也。據摩鄧伽經中。阿難念雲。如來大慈。寧不救護。以此爲感佛咒護之機。此經亦云。心清淨故。尚未淪溺。又云。心雖明瞭。力不自由。則阿難始終無過明矣。又此誤墮。雖繇次第行乞。而過誠不在次第行乞。但在聞法不觀心。未全道力耳。夫欲浚發大教。而以示墮淫室爲因緣者。正顯生死根本。淫爲第一。不斷淫機。永違出要。多聞尚自無益。況無聞乎。除是從聞思修。塞源拔本。方能脫死超生。此勸修之要旨也。

(丙)二神咒護攝又三。初大悲鑑物恆不忘念。二放光說咒表示密因。三文殊往救破邪歸正。

(丁)初大悲鑑物恆不忘念。

如來知彼淫術所加。齋畢旋歸。王及大臣長者居士。俱來隨佛。願聞法要。

知之一字。卽是如來寂而常照。於一切時得不忘念也。據摩登伽經中。則繇阿難作念。方感於佛。今直明佛本了了常知。不俟阿難作念方知。然知雖不藉阿難作念。而必繇彼作念。方成感應。又如來不但能知阿難作念。亦知大衆必皆藉此均沾法味。亦知盡未來際。繇此經咒作得度緣。所謂恆沙界外一滴之雨。尚知頭數。卽此大圓鏡智之體所徹照也。而此知體。卽是知見無見斯卽涅槃之知。卽是衆生本具如來藏性大佛頂理。所謂盲人見暗。熟睡聞舂。不動不遷。無舒無卷。乃至本圓本通本常。皆此知也。阿難昧此而誤墮。如來證此而護他。可謂唯此知之一字。更無他物矣。王等俱來隨佛者。以如來常式。受齋旣畢。必爲說法。今旣旋歸。知其必有他緣。將演大法。故皆願聞也。

(丁)二放光說咒表示密因

於時世尊。頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神咒。

百寶無畏光明者。表百界中安樂之性。本智之明也。千葉寶蓮者。表一念千如之法也。又頂相表諸佛極果。蓮華表實相妙因。今華從頂出。表因心不離果覺。佛坐華中。表果覺全在真因。因該果徹。故名錶示密因。

(丁)三文殊往救破邪歸正

敕文殊師利將咒往護。惡咒銷滅。提獎阿難。及摩登伽。歸來佛所。

夫五會神咒。卽是密詮如來藏性。藏性威力。不可思議。何須更藉文殊。又文殊旣表衆生根本實智。用此本有智光。無障不破。何須更將神咒。當知大有所表。以神咒所詮藏性。卽阿難及登伽等正因理性之體。文殊妙智。卽阿難等了因慧性之果。五會章句。卽阿難等緣因善性之用。是故能令惡咒銷滅。又復應知。卽彼惡咒。本卽法界全體。能持所持。卽是惡了惡緣。今以稱性所起真善緣了。對破迷性所起妄惡緣了。緣了旣破。全歸正因理性。故名銷滅。又惡咒理體。旣卽全是正因理體。則惡緣了性。亦復全卽善緣了性。如空合空。如水投水。故名銷滅也。提者。提拔其正因之在纏。獎者。獎助其緣了之慾發。阿難登伽。旣是有心。有心者皆得作佛。名爲正因。阿難一點明瞭求救之心。是善了因。所持無作清淨之戒。是善緣因。登伽一點熾然淫愛之心。是惡了因。所作淫躬撫摩之事。是惡緣因。今繇釋迦心內阿難登伽。以此善惡兩機而爲能感。故得阿難登伽心內釋迦。以此稱性緣了而爲能應也。問曰。阿難善緣善了。以此感佛可矣。登伽惡緣惡了。胡以能感佛耶。答曰。觀音別行玄義。深明善惡皆得爲機。今更以喻明之。如父母於子。善者固所愛念。惡者尤所憐愍。但衆生舍父逃逝。故使機感不成。苟能一念向佛。無有不蒙提獎者也。再以喻明。如有一人。先有生金。欲造佛像。喚彼金師。具諸爐鞴砧椎器物。復有一人。先有生金。欲作殺具亦喚金師。具諸爐鞴砧椎器物。當知若無金師及以器物。縱有生金。不能成像。亦不能成殺具。若有金師及以器物。只此生金。可作殺具。亦卽可作佛像。設彼主人。正欲作殺具時。旁有智者曉示之曰。汝何以此生金工用。而作殺具。造地獄因。甚不可也。何不以此轉造佛像。卽成佛界之因。其人聽之。卽用造佛。是時更不須別買生金。更不須別喚金師。更不須別覓器物。卽以此金此師此器而成佛像。今明卽惡緣了成善緣了。亦復如是。生金喻正因佛性。金師喻了因佛性。器物喻緣因佛性。若其未喚金師。未具器物。縱有生金。終不能作佛像。亦不能作殺具。今惟有此作殺具之金師器物。故卽可爲作佛像之金師器物耳。又若以此主人喻了因者。則金師器物皆喻緣因。而彼肯作佛像之主人。卽是初時欲作殺具之主人。更非兩人。亦可見善了惡了。無二性也。惟其作刀之金。卽作佛之金。故正因在纏爲可提。惟其作刀之人作刀之器。卽作佛之人作佛之器。故緣了欲發爲可獎。知此義者。方可以持咒而治習矣。閱者尚深思之。

按摩鄧伽經。阿難作念感佛。佛卽說咒救之。咒名咒文。與此鹹別。旣不從頂現化。亦無文殊將咒。又登伽來至佛所。佛爲徧解形中六事。令彼欲心銷歇。得證聖果。次卽具說二人夙世因緣。當知一席所見。條然各別。故知大小兩機。並行不悖。何但初成佛道。雙垂兩相。謂佛始終皆垂兩相可也。然卽此一處異聞。或時互知。或互不知。就互知處。名不定教。互不知處。名祕密教。隨彼羣機。循循善誘。判教者何必泥於別五時之一途。而苦諍此經之先後哉。別序竟。

(甲)二正宗分。分文爲六。初顯如來藏妙真如性圓三諦理。從阿難見佛。至第四卷尚留觀聽止。舊雲見道分。此語浮泛。不知所見何道。又見道之語。藏通局在初果。別圓局在初地初住。今謂此是普爲博地凡夫開圓頓解。俾利者隨開隨證。鈍者依解起行。故須雲顯圓諦也。二示不生滅爲本修因妙三觀門。從第四卷阿難請入華屋至第七卷菩薩護咒止。舊雲修道分。此亦浮泛。不知所修何道。又所言修者。是緣修耶。是真修耶。若是真修。何勞更擇耳門。若是緣修。何意反在見道之後。今謂此是躡前圓解以起圓行。所謂正助兩行。雖雲兩行。仍以正行爲主。助行只是助其正行。俾利者一超直入。鈍者漸次深入。故須雲示妙觀也。三明正助行所成伏斷圓三德位。從七卷阿難請問位次。至第八卷名爲邪觀止。舊雲證道分。此亦浮泛。不知所證何道。又所言證者。是滿證耶。是分證耶。若是滿證。則等覺以前。不得證名。收文不盡。若是分證。何意無修。且幹慧十信。亦非分證所收。今謂此是繇前圓行以成圓伏圓斷。從始至終。皆顯三德。所謂觀行三德。相似三德。分證三德。究竟三德。故須雲明圓位也。四結成經名以彰圓體圓宗圓用。卽第八卷中文殊問名。如來結答。止有八行經也。五借破戒惡法爲問端。而廣示七趣差別。意顯若無出世妙戒。決無出世妙慧。從八卷說是語已起。至九卷卽魔王說止也。六借無聞比丘爲語端。而備明五陰魔境。意顯若無中道妙慧。幷失中道妙戒。從九卷卽時如來將罷法座起。至第十卷不戀三界止也。舊合此二文名助道分。亦不知所助何道。又一是阿難請說。一是無問自說。各有深致。關係正修行路殊非淺小。何容混作一科。今謂七趣。是約助行分於持犯。仍須以慧導戒。方免輪迴。所以警三界之羣迷。五陰是約正行辨於迷悟。仍須以戒助慧。方免魔業。所以防修心之誤墮也。

(乙)初顯如來藏妙真如性圓三諦理爲二。初三卷文。正明理性。二富樓那問去有半卷。廣破餘疑。

(丙)初中四。初當機悔請。二大衆願聞。三如來答示。四大衆圓悟。

(丁)初當機悔請

阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。殷勤啓請十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便。

多聞本是入道之緣。只因不能從聞思修。故名一向多聞。便如說食數寶。而未全道力也。當知只此聞之一字。阿難以多而無救淫室之難。四禪以無而自取墮獄之殃。觀音以思修而善成圓通之證。可謂流轉生死安樂涅槃。惟此耳根。更非他物矣。後世見阿難悔責一向多聞。卽羣然以多聞爲召禍之端。更欲一向訶教勸離。仍蹈無聞比丘覆轍。不知多聞何過。過只在一向耳。一向者。所謂尋聲流轉。不知反聞聞自性也。若能從聞思修。則聞多故。思修亦多。便是入道要門。譬如翻手覆手。元無兩手。下文特選觀音耳門。正示阿難以就路還家法耳。倘令多聞決定可廢。則乘此殷勤啓請。何不直授以一句簡便工夫。豈不千了百當。而仍費盡老婆舌頭。說至三卷之多。方使阿難悟法身耶。閱是經者。亦可以深思矣。菩提者。有真性菩提。有實智菩提。有方便菩提。正因理心究竟明顯。成真性菩提。了因慧心究竟明顯。成實智菩提。緣因善心究竟明顯。成方便菩提。三非定三。亦非定一。卽一而三。卽三而一。故以妙奢摩他三摩禪那爲方便也。圓覺經雲。若諸菩薩。悟淨圓覺。以淨覺心。取靜爲行。由澄諸念。覺識煩動。靜慧發生。身心客塵從此永滅。便能內發寂靜輕安。由寂靜故。十方世界諸如來心。於中顯現。如鏡中像。此方便者。名奢摩他。若諸菩薩。悟淨圓覺。以淨覺心。知覺心性及與根塵皆因幻化。卽起諸幻以除幻者。變化諸幻而開幻衆。由起幻故。便能內發大悲輕安。一切菩薩。從此起行。漸次增進。彼觀幻者。非同幻故。非同幻觀。皆是幻故。幻相永離。是諸菩薩所圓妙行。如土長苗。此方便者。名三摩鉢提。若諸菩薩。悟淨圓覺。以淨覺心。不取幻化及諸靜相。了知身心。皆爲掛礙。無知覺明。不依諸礙。永得超過礙無礙境。受用世界及與身心。相在塵域。如器中鍠。聲出於外。煩惱涅槃。不相留礙。便能內發寂滅輕安。妙覺隨順寂滅境界。自他身心所不能及。衆生壽命皆爲浮想。此方便者。名爲禪那。今依此文。略出其義。夫奢摩他。旣以取靜爲行。以寂靜輕安爲相。當知於三止中。卽體真止。於三觀中。卽入空觀。又可總以三止爲奢摩他。蓋二邊皆屬煩動。中道方名寂靜故也。三摩鉢提。旣以起幻爲行。以大悲輕安爲相。當知於三止中。卽方便隨緣止。於三觀中。卽出假觀。又可總以三觀爲三摩鉢提。蓋二邊皆屬幻相。中道方名永離故也。禪那旣以不取爲行。以寂滅輕安爲相。當知於三止中。卽是息二邊分別止。於三觀中。卽是中觀。又可總以止觀不二而爲禪那。蓋不惟中道寂滅。二邊亦本寂滅故也。若次第三止三觀。則名爲粗。若一心三止三觀。則名爲妙。若止非卽觀。觀非卽止。則名爲粗。若止觀不二。則名爲妙。又三若定三。則不名妙。一若定一。亦不名妙。今三不定三。一不定一。卽一恆三。卽三恆一。非一非三。而三而一。故名爲妙。圓覺又云。若諸菩薩。以圓覺慧圓合一切。於諸性相。無離覺性。此菩薩者。名爲圓修三種自性清淨隨順。此之謂也。今阿難所問。正惟問此圓頓止觀。如來所答。亦惟答此圓頓止觀。從始至終。更無異趣。舊解紛紛。苦欲以經文分對此處三名。皆是支離割裂。進退出沒。無一可取。請觀下文今解。臧否自知。不俟廣破矣。最初方便者。若據問意。只要求一喫緊下手工夫。安敢先有成心。若據答意。應須的指徵心辨見以開圓解。是爲最初方便。且如圓覺經中。一一指雲。此方便者。名奢摩他等。則知妙奢摩他三摩禪那。乃是得成菩提方便。而三章之首。一一先標悟淨圓覺四字。則知妙悟。又是奢摩他等方便。所以名爲最初也。此經則第二大科。首明二決定義。而結重於耳根圓通。方是酬其妙奢摩他三摩禪那之請。今於第一大科。首明二種根本。而備顯夫如來藏性。正是酬其最初方便之請。急先務也。蓋如圓覺最初必先悟淨圓覺。然後奢摩他不成止病。三摩鉢提不成作病。禪那不成任滅二病。今經亦爾。必先徹悟如來藏性。然後耳根圓通常境。方可稱性而觀。是故觀於聞性之圓真實。卽是妙奢摩他。觀於聞性之通真實。卽妙三摩。觀於聞性之常真實。卽妙禪那。以圓則必通必常。通則必常必圓。常則必圓必通。故曰以圓覺慧圓合一切。於諸性相無離覺性也。問曰。阿難首以三法爲請。安得置此三法。直至第二科中方答。今科所答。更是何法。答曰。今所答者。正是三法之最初方便也。以悟如來藏一切俱非義故。則妙奢摩他方便得成。以悟如來藏一切俱卽義故。則妙三摩鉢提方便得成。以悟如來藏離卽離非是卽非卽義故。則妙禪那方便得成。旣先示此三法所依理體。故阿難徑請入華屋門。門之一字。卽是指此三方便也。願讀經者。玩索本文真正線索。莫泥舊見舊聞。自當得其旨矣。

(丁)二大衆願聞

於時復有恆沙菩薩。及諸十方大阿羅漢辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然。承受聖旨。

圓頓妙法。三乘聖衆之所共仰。不惟化被凡夫也。

(丁)三如來答示二。初從今文至十八界畢。是就事以顯理。次七大文。是明性本具相。

(戊)初中二。初逐破妄執密顯真心。二顯示妙理兼破餘妄。

(己)初中三。初征其發心本因。二示以常心直道。三廣破七番妄計。

(庚)初又二。初如來問。二阿難答。

(辛)今初

佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當初發心。於我法中見何勝相。頓舍世間深重恩愛。

阿難是佛堂弟。乃世間骨肉之親。故名同氣。情均天倫者。父子兄弟。名爲天合之倫。今明情與同胞無異。故言均也。深重之恩。莫過父母。深重之愛。莫過妻子。若不見佛法殊勝。豈能頓舍。但所見佛法。雖無二境。而能見之心。須辨真妄。故今欲示菩提果體。先問發心初因也。

(辛)二阿難答

阿難白佛。我見如來三十二相勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。

發心之緣。本無邪曲。但恨其不曾識得自心耳。故下文徵雲。誰爲愛樂。乃至以何爲心。當我拳曜。只是破其所執之心爲非。不是說其見相發心爲咎也。

(庚)二示以常心直道又二。初點示常心。二勸修直道。

(辛)今初

佛言。善哉。阿難。汝等當知。一切衆生(從無始來生死相續。)皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。

將欲破妄顯真。故先與一口道破也。生死有二種。一分段生死。惟局同居三界。二變易生死。通於方便實報二土。常住真心性淨明體者。本覺之理。不知者。無始覺智也。諸妄想者。無明塵沙見思也。此想不真者。卽依常住真心性淨明體而成。別無自性。如繩外無蛇性。杌外無鬼性。水外無波性。空外無華性也。蓋衆生無始以來。但有本覺。未有始覺。所以真如不守自性。舉全體而成妄想。所謂不變隨緣。然只此妄想。別無自體。卽以真如爲體。所謂隨緣不變。今欲奪其妄計。故曰此想不真。猶雲此蛇不真。乃至此華不真耳。又蛇相旣起。麻相必隱。乃至華相旣起。空相必隱。故曰不真耳。實非離真別有妄想。設別有妄。則妄想反有自性而不可破矣。楞伽經雲。妄想無性。二祖雲。覓心了不可得。此宗教之大綱要。而斯經之真血脈也。今更略加委釋。此經所明本覺之理。的非迷悟所能增減。而所勤勤致意者。只是提醒當人始覺之智。若有始覺之智。則本覺之理本自現成。不愁無大受用也。故經首雲。如來知彼淫術所加。後文雲。乃至恆沙界外一滴之雨尚知頭數。又云。覺明分析微細魔事。此等皆明如來始覺智滿也。下文雲。是兵要當知賊所在。此勸初心起始覺智也。今文雲。皆由不知常住真心。下文阿難自責雲。當由不知真際所詣。乃至七大文中。一一責雲。汝元不知。汝宛不知等。此皆痛其無始覺也。常住真心者。本自真實。當體絕待。豎窮橫徧也。性淨者。本來離過絕非。無染污也。性明者。本來虛靈洞徹。無昬翳也。圓具此三妙義而爲其體。故名常住真心性淨明體。卽是首題大佛頂義。常住故言大。性淨故言頂。性明故言佛也。又卽三如來體。常住故成法身如來。性淨故成應身如來。性明故成報身如來。又卽三因佛性。常住是正因性。性淨是緣因性。性明是了因性。又卽萬行之體。常住故有天行。性淨故有梵行嬰行病行。性明故有聖行。又卽首楞嚴三昧之體。由常住義。中諦三昧成。由性淨義。俗諦三昧成。由性明義。真諦三昧成。又卽無上三菩提體。常住是真性菩提。性淨是方便菩提。性明是實智菩提。又卽妙奢摩他等所依之體。依常住義。有妙禪那。依性淨義。有三摩鉢提。依性明義。有奢摩他。又卽是如來藏性三義。常住卽離卽離非是卽非卽義。性淨卽一切俱卽義。性明卽一切俱非義。又卽圓通常三義。常住卽常真實。性淨卽通真實。性明卽圓真實。又卽七趣惑業苦體。依常住義。故有妄苦。如依空有華。依性淨義。故有妄業。如依巾有結。依性明義。故有妄惑。如依目有翳也。又卽三涅槃體。由常住義。故有性淨涅槃。由性淨義。故有方便淨涅槃。由性明義。故有圓淨涅槃也。用諸妄想者。由不知心體常住。故用無明妄想。由不知心體性淨。故用塵沙妄想。由不知心體性明。故用見思妄想也。此想不真者。迷常住爲無明。故無明不真。迷性淨爲塵沙。故塵沙不真。迷性明爲見思。故見思不真。又此三惑。皆是於常住中妄見流注。於性淨中妄見染污。於性明中妄見昬昧。故不真也。故有輪轉者。無明塵沙不真。故有變易輪轉。見思不真。故有分段輪轉也。此中已密示二種根本。下特顯言之耳。

(辛)二勸修直道

汝今欲研無上菩提真發明性。應當直心酬我所問。十方如來同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。

研者。窮源究本之義。真發明性者。無上菩提。雖是諸佛所證。實是含靈本有之性。但在纏名爲隱覆。出纏名爲發明。今欲其稱真性而發明。必須研窮審究。而欲研窮審究此性。必須直心。直心者。起信所謂正念真如是也。終始地位者。始從名字。終至究竟。中間者。卽是五十五位真菩提路。雖有諸位淺深不同。而因果無非實相。不似前三教之紆曲。故言永無諸委曲相也。只此直心二字。已將楞嚴大定宗旨和盤托出。阿難示同未悟。不能薦取。故起七處妄計。一一無非顛倒戲論。心言皆不直矣。

(庚)三廣破七番妄計卽爲七。初正破計內。二破轉計在外。三破轉計潛根。四破轉計見內。五破轉計隨生。六破轉計中間。七破轉計無著。

(辛)初中五。初征起緣心。二喻明降伏。三牒其內執。四懸示定名。五正破非內。

(壬)今初

阿難。我今問汝。當汝發心。緣於如來三十二相。將何所見。誰爲愛樂。阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發心願捨生死。

如來徵問中。最重將何所見誰爲愛樂二句。後世宗門問唸佛的是誰。卽是得此作用。所謂捉賊要見贓也。答中招出心目二字。乃是下文徵心辨見張本。以妄心難除。故須七番廣破。而目妄處。只須門能見不。死皆見物二語。帶破便足。以真見難顯。故須十番細辨。而心真處。只須如是見性。是心非眼一言。點明便足。

(壬)二喻明降伏

佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王。爲賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目爲咎。

阿難妄計之目。決不能有所見。妄計之心。決不能生愛樂。以目是浮塵。心是緣影故也。而阿難則謬以爲決能有見。決能愛樂。所謂認物爲己。顛倒甚矣。國王譬本覺。賊譬所妄計之心目。兵譬始覺妙觀察智。蓋本覺雖被賊侵。而真如自性之力。法爾能起始覺之智。譬以發兵也。知賊所在者。賊無自己窟宅。不過就是王土王民。但因失於撫御。致成巨寇。若能如法招安。則依舊王土王民。實更無賊可得。唯心與目。亦復如是。若知浮根緣影。總屬惟心所現。則浮根原不是目。緣影原不是心。蕩蕩歸於王化。何處更有塵勞可得。今之使汝流轉者。只因非心妄計爲心。非目妄計爲目。故成咎耳。

(壬)三牒其內執又二。初正牒。二立例。

(癸)今初

吾今問汝。惟心與目。今何所在。阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。只在我面。如是識心。實居身內。

十種異生者。於十二類生中。但除精神化爲土木金石。及空散銷沈二種。暫同無心之物。餘十種皆現有心識也。計心在內。則廣引十生爲證據。計眼在面。則高引如來爲證據。確哉凡外邪執。阿難示同而克肖之。

(癸)二立例

佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林。今何所在。世尊。此大重閣清淨講堂。在給孤園。今祇陀林。實在堂外。阿難。汝今堂中先何所見。世尊。我在堂中。先見如來。次觀大衆。如是外望。方矚林園。阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂戶牖開豁。故我在堂。得遠瞻見。

此以阿難自身例心。以如來大衆例肝腸脾胃等。以戶牖例眼。以園林例身外諸物也。在文易知。

(壬)四懸示定名

爾時世尊在大衆中。舒金色臂摩阿難頂。告示阿難及諸大衆。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮伏受慈旨。

欲破妄計。先唱大定之名者。以妄情破處。真性全彰。若利根人。只須內計一破。覓心了不可得。便得心安。心安卽是首楞嚴王三昧。鈍根執重。故破內必轉計外。乃至展轉起於無窮計度。阿難示同未悟。曲寫迷情。俾如來方便破顯。究暢至理。當知從今文去。直至第三卷末。第四卷初。節節圓彰大定所依理體。斷不可以三名割裂分配也。三摩提。亦云三摩地。亦云三昧。此翻正定。有真諦三昧。俗諦三昧。中諦三昧。又有歷別三諦三昧。圓融三諦三昧。今是圓融三諦三昧。統一切法。一切三昧悉入其中。故名爲王。舊解見此三摩提字。與阿難所問三摩字同。遂進退牽合。多至失措。不知阿難所問。卽圓覺中所謂三摩鉢提。乃是略去鉢提二字。今文所云。卽是三昧。梵音楚夏耳。須知真諦三昧。卽奢摩他所成。俗諦三昧。卽三摩鉢提所成。中諦三昧。卽禪那所成。又真諦三昧。止見思惑。俗諦三昧。止塵沙惑。中諦三昧。止無明惑。卽奢摩他。真諦三昧。發明空觀。俗諦三昧。發明假觀。中諦三昧。發明中觀。卽三摩鉢提。三諦之體。無惑可破。無觀可立。而破而立。卽禪那也。大佛頂。具如玄義中釋。乃此三昧所依之真性。首楞嚴。亦如玄義中釋。乃是稱性所起之真修。具足萬行者。一是本有爲具。謂此大佛頂理。無所不統。無所不攝。故名具足。二是該攝爲具。謂修此三昧。卽是修行一切三昧。乃至六度五行等。無不圓攝。故名具足。三是積聚爲具。謂衆生無始以來。所有一切諸善。如彈指聚沙。舉手低頭等。種種緣因種子。若得此三昧時。一齊開發顯現。故名具足。本具約正因。該具約了因。積具約緣因。又三因皆本有。故名本具。三因皆該攝。故名該具。三因皆開發。故名積具。不縱不橫之義。復現於此矣。行爲八理之門。一行一切行。一切行一行。故名一門。圓人頓悟頓修。永無諸委曲相。故名超出。稱性所起福慧二種莊嚴。還以莊嚴一性。性修不二。名妙莊嚴。始從幹慧。終極妙覺。故名爲路也。

(壬)五正破非內又二。初引例。二正破。

(癸)今初

佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有衆生。在此堂中。不見如來。(而)見堂外者。(乎)阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。

(癸)二正破

阿難。汝亦如是。汝之心靈。一切明瞭。若汝現前所明瞭心。實在身內。爾時先合了知內身。頗有衆生。先見身中。(而)後觀外物。(者乎)縱不能見心肝脾胃。(至於)爪生髮長。筋轉脈搖。誠合明瞭。如何(亦)不知。(耶)必不內知。云何知外。是故應知。汝言覺了能知之心住在身內。無有是處。

圓覺經雲。妄認六塵緣影爲自心相。此經雲。一迷爲心。決定惑爲色身之內。此一切衆生之通計也。下文六處。不過是轉計耳。此雖破其妄心無所。實卽爲顯妄心無體。惟無體。故無所也。又無體無所。而一切明瞭。正所謂性同虛空。亦無虛空相貌可得。非卽全體真心而何。故曰密顯真心也。不能於此薦取。辜負圓音甚矣。

(辛)二破轉計在外二。初轉計。二破斥。

(壬)今初

阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如燈光(設使)然於室中。是燈必能先照室內。從其室門。後及庭際。(今)一切衆生不見身中。獨見身外。(者)亦如燈光居在室外。不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶。

(壬)二破斥又二。初立例。二正破。

(癸)今初

佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘一人食時。諸人飽不。阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人能令衆飽。

搏食。卽段食。有形質分段可摶取者也。宿。止也。宿齋。猶言足食。卽是結齋之義。

(癸)二正破

佛告阿難。若汝覺了知見之心實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。是故應知。汝言覺了能知之心住在身外。無有是處。

兜羅綿。白淨柔軟。佛手似之。故名兜羅綿手。

(辛)三破轉計潛根二。初轉計。二破斥。

(壬)今初

阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知心。旣不知內。而能見外。如我思忖。潛伏根裏。猶如有人。取琉璃椀合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見隨卽分別。然我覺了能知之心不見內者。爲在根故。分明矚外無障礙者。潛根內故。

琉璃寶名。內外明徹。亦如今之眼鏡相類。以眼喻心。以琉璃椀喻眼根淨色。故云眼隨見心隨分別。

(壬)二破斥又二。初立例。二正破。

(癸)今初

佛告阿難。如汝所言。(此心)潛根內者。猶如(眼在)琉璃。(之內)彼人當以琉璃籠眼。(之時)當(其外)見山河。(亦復)見琉璃不。如是。世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。

(癸)二正破

佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當見山河。何不見眼。若見眼者。眼卽同境。不得成隨。若不能見。云何說言此了知心潛在根內如琉璃合。是故應知。汝言覺了能知之心。潛伏根裏如琉璃合。無有是處。

設許見眼。眼卽同於外境。無能見用。則隨見隨卽分別之義不成。旣不見眼。則法喻不齊。心非潛在根內明矣。

(辛)四破轉計見內二。初轉計。二破斥。

(壬)今初

阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是衆生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛。開眼見明。名爲見外。閉眼見暗。名爲見內。是義云何。

此復計心在內也。初計內時。佛以不能見內難之。今雲見暗卽是見內。正轉救初難也。

(壬)二破斥又三。初正破。二轉破。三結破。

(癸)今初

佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。此暗境界。爲與眼對。爲不對眼。若與眼對。暗在眼前。云何成內。若成內者。居暗室中無日月燈。此室暗中皆汝焦腑。若不對者。云何成見。

此中先以對不對雙牒。次雙破也。若與眼對下。先破對。又二意。一者旣對則非內。二者許內則有過。若不對下。次破不對。只須云何成見一句也。

(癸)二轉破又三。初破其轉計內對。二破其轉許在空。三破其轉許兩覺。

(子)今初

若離外見。內對所成。閤眼見暗。名爲身中。開眼見明。何不見面。若不見面。內對不成。見面若成。此了知心及與眼根。廼在虛空。何成在內。

恐彼又轉救雲。開眼見外。名爲外對。閉眼見暗。名爲內對。則暗仍與眼對。而亦不取室暗爲焦腑也。今卽牒而破之。旣許內對。則開眼時。亦可內對而見其面。若開眼不能內對而見其面。則閉眼亦何能成內對乎。又設許內對見面。則心眼俱在虛空仍違汝心在身內之計矣。

(子)二破其轉許在空

若在虛空。自非汝體。卽應如來今見汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺。

恐彼救雲。設許心眼俱在虛空。亦復何過。今更牒而破之。若在虛空。便非汝體。則如來今見汝面。卽應如來亦是汝身之眼。汝眼已知。身猶應未覺也。

(子)三破其轉許兩覺

必汝執言身眼兩覺。應有二知。卽汝一身。應成兩佛。

恐彼更轉救雲。眼雖在空。何妨眼知身亦隨覺。今更破雲。若許眼在虛空。仍復與身兩處皆覺。則現有二知。當成兩佛矣。夫成佛時。雖復化身無數。祗如月印千江。豈可謂法身有二體耶。

(癸)三結破

是故應知。汝言見暗名見內者。無有是處。

(辛)五破轉計隨生二。初轉計。二破斥。

(壬)今初

阿難言。我常聞佛開示四衆。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。卽思惟體。實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內外中間三處。

前之四章。俱是自心計度。此下三章。俱借聖教妄推。雖借聖教。不解教旨。以其誤認緣影。不知心之實義故也。且如心生法生四句。顯示因緣卽空假中道理。語言雖同。義關四教。若謂心生法生。心滅法滅。法生心生。法滅心滅。心法互爲因緣。雖生滅宛然。而惟是因緣假合。別無時方微塵大自在等以爲能生。亦非無因緣故自然而生。此則藏教義也。若謂心生法生。則心外無法。法本無生。法生心生。則法外無心。心亦無生。心法當體無生。是名因緣卽空。通教義也。若謂無明不覺。生於三細。是謂心生法生。境界風動。轉識浪生。是謂法生心生。心法互爲因緣。故有十界差別假名無量。別教義也。若謂心生法生。則一切惟心。法生心生。則一切惟法。互奪則心法兩亡。雙照則心法宛爾。而皆體是法界。不可思議。所謂因緣卽中。圓教義也。今阿難雖述其文。不達其義。堅執緣影爲自心性。而云隨合隨有。不定內外中間處所。尚非藏教法生心生片義。況全義耶。

(壬)二破斥三。初牒計。二正破。三結破。

(癸)今初

佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處心隨有者。

阿難雖則雙述心生法生之文。而意惟在法生故心生。且又不知妄心無體。計此緣影以爲能合。種種諸法以爲所合。故佛牒計中不須更出前之兩句。以前兩句非彼妄計張本故也。

(癸)二正破又二。初破無體。二破有體。

(子)今初

是心無體。則無所合。若無有體而能合者。則十九界因七塵合。是義不然。

夫妄心的確無體。但阿難久執有體。不達本無。故今得以無體難之。是心者。指彼所執緣影也。旣不知緣影非心。則必妄謂有體。斷斷不敢承當無體之義矣。六塵十八界。全體皆卽自心。今獨計此緣影以爲自心。則塵界併爲心外之法。更欲以此無體之緣心。來合諸法。何異欲以第七無體之塵。合成第十九無體之界乎。是義必不然矣。

(子)二破有體又二。初約內外出入破。二約一多徧不徧破。

(醜)今初

若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。爲復內出。爲從外入。若復內出。還見身中。若從外來。先合見面。阿難言。見是其眼。心知非眼。爲見非義。佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。云何名死。

此正破妄心。而乘便兼破妄眼也。浮塵之眼。不能有見。緣影之心。何能有知。噫。可以思矣。

(醜)二約一多徧不徧破

阿難。又汝覺了能知之心若必有體。爲復一體。爲有多體。今在汝身。爲復徧體。爲不徧體。若一體者。則汝以手挃一支時。四支應覺。若鹹覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體爲汝。若徧體者。同前所挃。若不徧者。當汝觸頭亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。

先立四句。然後一一破之。初一體句。謂四支共一心體。故以鹹覺爲難。設使鹹覺。則挃無偏在。今挃旣偏有所在。則鹹覺義墮。而四支共一心體不成矣。次多體句。卽是多心。故是多人。三徧體句。謂一心滿於四支。與前四支共一心體是同。故亦同前所難。四不徧句。謂一心不能徧應。故宜一處有知。一處無知也。今汝不然句。總結四句皆非。

(癸)三結破

是故應知。隨所合處心則隨有。無有是處。

(辛)六破轉計中間二。初破泛計。二破正計。

(壬)初中二。初泛計。二泛破。

(癸)今初

阿難白佛言。世尊。我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時。世尊亦言心不在內。亦不在外。如我思惟。(若言在)內(則)無所見。(若言在)外不(應)相知。內無知故。在內不成。身心相知。在外非義。今相知故。復內無見。當在中間。

夫佛說心不在內。亦不在外。正卽顯示心無體相。亦無方隅。無相不相。故名實相也。而阿難方認緣影。則宛然有相可得。其爲幻妄甚矣。然未的指何者爲中。故名泛計。

(癸)二泛破

佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何爲在。爲覆在處。爲當在身。若在身者。在邊非中。在中同內。若在處者。爲有所表。爲無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表表爲中時。東看則西。南觀成北。表體旣混。心應雜亂。

以阿難但說中字義不分明。須以在處在身二義定之。故曰中必不迷。非無所在也。

(壬)二破正計二。初正計。二正破。

(癸)今初

阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言。眼色爲緣。生於眼識。眼有分別。色塵無知。識生其中。則爲心在。

阿難本意。正計於此。但此眼色爲緣生於眼識二語。義關四教。若知正此因緣生識。不屬邪因無因。而此因緣所生之識。無實體性。無我我所。卽藏教義。若知能生所生。一總無性。當體全空。卽通教義。若分別緣生假名無量。所謂眼識九緣生。耳識惟從八。乃至備明八識因轉果轉差別不同。卽別教義。若知識性無源。因於六種根塵妄出性識明知。覺明真識妙覺湛然。徧周法界。含吐十虛。無有方所。但是循業發現。說名緣生。緣生之性。卽是實性。所謂不變隨緣。隨緣不變。卽圓教義。或謂此是相宗不了義說。蓋未深求其致故也。今阿難所計。乃妄指緣影爲心。謂是根塵之所共生。有體可得。尚非藏教無實體性之義。況通別圓義耶。

(癸)二正破

佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。爲復兼二。爲不兼二。若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何爲中。兼二不成。非知不知。卽無體性。中何爲相。是故應知。當在中間。無有是處。

謂汝所計中間之心。爲復兼用根塵二法以爲其體。爲復不兼根塵二法而另自有體耶。此雙牒也。破中先破兼二。若兼二者。則色塵之物。與眼根之體。互相雜亂。而物終非如體之有知。則知與無知。到底成敵兩立。云何可名爲中。次破不兼。若兼二不成者。則汝心體。旣非根之有知。又非塵之不知。將以何爲體性。體性尚無。中有何相乎。

(辛)七破轉計無著二。初轉計。二破斥。

(壬)今初

阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉法輪。常言覺知分別心性。旣不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之爲心。則我無著。名爲心不。

無在無著。義亦關於四教。若言心惟假名。毫無實體。故無在無著。卽藏教義。若言假名旣空。假法亦空。心法俱空。何在何著。卽通教義。若言心無所在。無所不在。無所不在。故無所著。卽別圓義。今阿難堅執緣影爲心。而以爲不在三處。大似獼猴跳躑。棲止無恆。尚非藏教假名無實之義。況別圓耶。觀此三章。方知語言雖同。其旨碩異。邪人說正法。正法亦成邪。末世借了義極談。成自已僻解者。類若此也。

(壬)二破斥

佛告阿難。汝言覺知分別心性俱無在者。世間虛空水陸飛行諸所物象。名爲一切。汝不著者。爲在爲無。無則同於龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。云何無著。是故應知。一切無著名覺知心。無有是處。

阿難旣認緣影爲心。則是另有一物。但不著在一處耳。故佛破雲。世間虛空水陸飛行諸所物象。名爲一切。收無不盡。汝旣言一切不著。則此不著之心。爲離一切而另有所在耶。爲別無所在耶。此雙牒也。先破無在雲。若別無所在。則此心便同龜毛兔角。云何猶得名爲無著。次破有在雲。若有一個不著者。則便不可名無。除是無相則可名無。若其非無則便有相。相旣成有。則決有所在。又云何可名無著耶。結破可知。齊此已上。是逐破妄執密顯真心。卽是破徧計執。所謂繩上實無蛇也。

(己)二顯示妙理兼破餘妄。此顯依他起性。體卽圓成。兼破依他非實。如顯繩體卽麻。破其麻上定有繩之見也。分文爲三。初總示萬法惟心。二別就見精顯性。三徧歷陰入處界會理。

(庚)初總示萬法惟心。此文舊皆判屬破妄。謂前是破妄心無所。今方破妄心無體。不知妄心惟其無體。是以無所。妄心空處。全體卽真。是故前雖一往破妄。已是密顯於真。況今瑞表真常。明示二本。指諸法之惟心。唱妙心之有體。何非直顯真性。至於咄破舊迷。只是破妄之餘陣耳。故應以顯真爲正。破妄爲傍也。復分爲二。初正示二本不離一心。二委示心體不同妄執。

(辛)初中二。初當機申請。二如來開示。

(壬)今初

爾時阿難在大衆中。卽從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃嬌憐。所以多聞。未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。爲彼所轉。溺於淫舍。當由不知真際所詣。惟願世尊大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提隳彌戾車。作是語已。五體投地及諸大衆。傾渴翹佇。欽聞示誨。

未得無漏者。不但未至漏盡。亦未得初果無漏真明也。以初果分證無漏。得道共戒。則雖未斷欲愛。亦非淫咒之所能轉。況前文七處妄執。皆是見惑所攝。舊雲阿難先證初果。恐未必然。當以第三卷末。圓悟藏性之時。方爲跡同初果。故至第四卷中。方雲汝今已得須陀洹果耳。真際者。三德祕藏極則之理。名爲真際之家。一心三止譬如能詣之路。人見但舉奢摩他名。便欲割裂分判。不知圓名舉一卽三也。闡提。此雲斷善根。彌戾車。此雲惡知見。不知性具圓宗。執定佛性三無二有。卽是斷佛界之善根。總名爲惡知見。

(壬)二如來開示二。初瑞表真常。二正示二本。

(癸)今初

爾時世尊。從其面門放種種光。其光晃曜如百千日。普佛世界。六種震動。如是十方微塵國土。一時開現。佛之威神。令諸世界合成一界。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國合掌承聽。

將欲正顯常住真心性淨明體。故先放光現瑞以表示之。面門者。六根都聚之處。又是向背之所從分。於此放光。欲令衆生背塵合覺故也。蓋衆生背覺合塵。起諸妄計。所以七處鹹非。如來背塵合覺。妙契真常。所以六根皆是。如百千日者。照萬法以無遺也。六種震動者。破昬聵而令覺也。十方開現合成一界者。迷於妄。則無同異中。熾然成異。悟其真。則一切差別。性無差別也。菩薩皆住本國者。不動法界也。合掌承聽者。鹹契真源也。瑞之所表。全彰妙法。利根之士。觸目會心。爲不了者。再申言辯耳。六種震動。謂動。踊。起。震。吼。擊也。前三屬形。後三屬聲。卽表諸佛形聲兩益。

(癸)二正示二本

佛告阿難。一切衆生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者無始生死根本。則汝今者與諸衆生。用攀緣心爲自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸衆生遺此本明。雖終日行而不自覺。枉入諸趣。

前已總明一切衆生生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。然猶未曾分明說此真心妄想總無二體。如麻之與蛇。不離一繩。今更申明二本不離一心。使人不遺真以逐妄。須了妄以歸真也。一切衆生。泛指迷真逐妄之流。廣如下文七趣所列。諸修行人。別指厭妄求真之士。廣如下文陰魔所明。惡叉。西域果名。此方所無。聚者。三必同生。共成一聚。以喻惑業苦三。始終不相離也。不成無上菩提。指權教菩薩。別成聲聞緣覺。指藏通二乘。餘皆可知。此之二流。雖復一是任迷。一是趨悟。賢愚迥然不同。而未達真妄源頭。無有始覺真智。則一而已。故總責雲。皆由不知二種根本也。沙。喻依他性上所起徧計執性。饌。喻依他性上所具圓成實性。不捨徧計。那獲圓成。塵劫勤修。總爲唐喪。可不慎哉。攀者。能緣之心。卽八種識各有見分。緣者。所攀之境。卽八種識各有相分。依八種識之自證分。起此見相二分。是名依他起性。不了此之心境。惟是八識自證所現。橫起我法二執。是名用攀緣心爲自性者。卽所謂妄認四大爲自身相。妄認六塵緣影爲自心相等是也。以此爲無始生死根本者。由不達心境悉無自性。卽是常住真心性淨明體。所以凡夫起於貪著。攀三界六塵之緣。則爲分段生死根本。二乘起於厭惡。別攀真諦涅槃之緣。菩薩雙舍二邊。別攀但中理性之緣。則爲變易生死根本也。菩提者。四種智德之果。涅槃者。三種斷德之果。元清淨體者。性本清淨。不待修證而後淨也。識精。通指八識各自精了。所謂自證分也。元明。總指八識所依一心。所謂證自證分也。然非分剖一心以爲八個證自證分。亦非八識共只一個證自證分。良由心體離過絕非。不可思議。只此元明之體。徧在八識。八識各得其全。以爲證自證分。如八人同觀一輪圓月。行向八方。各有全月隨八人去。亦非分爲八分。亦非共看一月。思之。思之。能生諸緣。謂依此自證及證自證。能成見相二分也。見分具於四緣。謂親因緣。等無間緣。所緣緣。增上緣。相分具於二緣。謂親因緣。增上緣也。緣所遺者。謂此自證證自證分。旣舉體幻成見相二分。則自體便成隱沒。如舉麻之全體成繩。則人但見其爲繩。不復以爲麻矣。然旣舉自證而爲見相。則見相無非自證。如舉麻爲繩。繩卽是麻。今正指此卽見相之自證以爲菩提涅槃元清淨體。故曰緣所遺者。而下文雲。此見及緣。元是菩提妙淨明體。亦與此處同也。指第八識。卽大圓鏡智菩提元清淨體。指第七識。卽平等性智菩提元清淨體。指第六識。卽妙觀察智菩提元清淨體。指前五識。卽成所作智菩提元清淨體。此則四智菩提。亦是本具。不同相宗權說。謂是生因所生也。指徧計本空。我法自性了不可得。如繩上本無蛇性。卽圓淨涅槃元清淨體。指依他如幻。十界假名無量差別。如麻可爲繩。卽方便淨涅槃元清淨體。指圓成本具。法法全真。如繩卽是麻。卽性淨涅槃元清淨體。所以二種根本。不離一心。悟見相惟自證。譬如了繩卽麻。則是菩提涅槃。迷見相爲我法。譬如於繩見蛇。則成生死根本。故曰遺此本明。雖終日行而不自覺。枉入諸趣。此一經最要之關。佛祖傳心之訣也。舊解以攀緣心偏指六識。必欲破除六識令盡。則果中將何以爲妙觀察智。成所作智之體。一可痛也。以識精偏指第八。必欲專用之以爲體。則是無量劫來生死本。癡人認作本來人。二可痛也。況今文義。本自彰灼。而紛紛妄解。誣罔經宗。何爲者乎。

(辛)二委示心體不同妄執四。初重斥妄計非心。二正示真心有體。三委明分別無性。四總斥從來誤執。

(壬)今初

阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今復問汝。卽時如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難言。見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指爲光明拳。曜我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大衆。同將眼見。佛告阿難。汝今答我。如來屈指爲光明拳。曜汝心目。汝目可見。以何爲心。當我拳曜。阿難言。如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。卽能推者。我將爲心。佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至於今生。認賊爲子。失汝元常。故受輪轉。

前塵虛妄相想。正圓覺所謂六塵緣影是也。六塵是識家相分。今此但是六塵之影。現於見分中者。尚非識之見分。況是自證證自證耶。而誤認以爲心。非惟不是真心。亦復不是妄心矣。故直斥之曰。此非汝心也。若夫識之見分。則靈明昭徹。無體無相。雖全在妄。亦更無此影像可得。故下文雲。含吐十虛。寧有方所也。是知阿難所計。雖曰能推。實則僅是所推影子。決非真能推者。以能推者。實無體相可得故也。後世不達。卽指此緣影以爲六識。其亦不知六識甚矣。

(壬)二正示真心有體

阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至徧歷恆沙國土。承事諸佛及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大衆。無不疑惑。惟垂大悲。開示未悟。爾時世尊。開示阿難及諸大衆。欲令心入無生法忍。於師子座。摩阿難頂而告之言。如來常說諸法所生。唯心所現。一切因果世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元。鹹有體性。縱令虛空。亦有名貌。何況清淨妙淨明心。性一切心。而自(豈)無體。(乎)

此阿難疑心是無。而如來答心有體也。由其久執緣影。故擘頭一奪。番疑斷滅。詎思只此怖斷滅者。還可斷滅得否。入無生法忍者。入字。約修證言。無生法。約理性言。忍字。約地位言。無生法性。終始無殊。約入約忍。則始於名字。終於究竟也。此是第一番徹底顯性之文。妙則中道法身。淨則解脫俗諦。明則般若真諦。三德祕藏。可謂和盤托出矣。性一切心者。猶雲徧爲一切心之本性。

(壬)三委明分別無性

若汝執悋分別覺觀所了知性必爲心者。此心卽應離諸一切色香味觸諸塵事業。別有全性。如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內守幽閒。猶爲法塵分別影事。我非勑汝執爲非心。但汝於心微細揣摩。若離前塵有分別性。卽真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍。卽時阿難與諸大衆。默然自失。

此兩番縱奪以明分別無自性也。初十六字。是總牒。執悋者。固執而不捨也。所了知者。意顯彼之所執緣影。雖自以爲是能了知。實則但是所了知者。非真能了知也。此心卽應至別有全性。是初一番縱。如汝今者至分別影事。是初一番奪。不惟聽法時之分別全因聲有。縱令六根不緣外塵。內守幽清閒曠境界。仍是獨頭意識所緣內法塵境而已。此則從未到定。至非非想。皆是法塵分別影事所攝。今時闇證。謬謂是本來面目。空劫前事。威音那畔。向上鼻孔。亦太癡矣。次我非勑汝至卽真汝心。是第二番縱。言我旣不許汝謬計爲心。亦不勑汝執爲非心。以心外無法。則此分別塵影。亦是唯心所現。因心成體之物。故執爲心。是認賊爲子。執爲非心。是離波求水。皆不可也。若分別性下。是第二番奪。若決定執此爲心。則心反成斷滅。而法身修證。俱不可得矣。此大衆所以不知下落。而默然自失也。

(壬)四總斥從來誤執

佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想。誤爲真實。是故汝今雖得多聞。不成聖果。

九次第定者。四禪四空。幷滅受想定爲第九也。前之八定。惟是有漏。從有頂處。遊觀無漏。能令染末那相應之受想伏而不行。故名滅受想定。三果聖人能入此定。亦名非學非無學定。以其伏第七識俱生我執。故名非學。以出定時。非非想天一分微細我愛猶存。故名非無學也。由此非非想愛未斷。所以不得漏盡成阿羅漢。而非非想愛。亦卽是此生死妄想而已。又復應知。生死妄想。本無真實。如繩本非蛇。凡夫誤以爲真實而堅執之。故有三界分段生死。如乞丐之喜以爲蛇。二乘誤以爲真實而苦斷之。故有出界變易生死。如孩孺之怖以爲蛇。惟圓頓行人。了達妄想無性。則不生貪著。不須斷除。而狂心頓歇。歇卽菩提矣。訶雲不成聖果。明知未證初果。舊雲證初果者謬也。

(庚)二別就見精顯性二。初領旨哀請。二正垂開示。

(辛)今初

阿難聞已。重複悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子。舍父逃逝。今日乃知雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。世尊。我等今者二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。

子譬始覺。父譬本覺。迷本覺而起妄覺。妄覺從本覺生。義之如子。只此妄覺。就是始覺之性。但以背覺合塵。譬以舍父逃逝而枉受貧窮。若能背塵合覺。則客作賤人。卽長者真子矣。二障者。一煩惱障。卽是見思。二所知障。亦名智障。卽無明塵沙。通而言之。二皆可稱煩惱。見思是界內煩惱。無明塵沙是界外煩惱。二皆可名智障。見思障一切智。塵沙障道種智。無明障一切種智。別而收之。見思招感分段生死。煩惱義強。塵沙無明覆權實理。障智義強也。由其不知寂常心性。所以妄被二障所纏。若達心性寂常。則二障亦本寂常矣。故今但求顯發其本妙明心。則道眼自開也。

(辛)二正垂開示二。初現瑞許說。二正示見性。

(壬)今初

卽時如來。從胸卍字湧出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵普佛世界。一時周徧。徧灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難及諸大衆。告阿難言。吾今爲汝建大法幢。亦令十方一切衆生。獲妙微密性淨明心。得清淨眼。

從胸卍字湧出寶光者。表示寂常心性本有光明也。妙心真體。雖不在內。而內亦無所不在。是故達法界之全體一塵者。卽一塵而全體法界。故得光流無外。非妄計之心可擬議也。其光晃昱有百千色者。表示一念心中具足百界千如實相真明也。普佛世界一時周徧者。表示此心本自豎窮橫徧也。徧灌諸如來頂者。表示諸佛所證頂法。不過證此心體也。旋至阿難及諸大衆者。表示阿難大衆同具此心。與十方諸佛元平等也。妙微密性淨明心者。不可思議。故曰妙。真妄同體。故曰微。始終一致。故曰密。垢不能染。曰性淨。暗不能昬。曰性明。此之心體。雖復人人本有。迷時不知。名之爲失。從迷歸悟。名之爲獲。得清淨眼者。永離眚翳。了了見佛性也。由獲此心妙微密義。則無明翳障本空。佛眼清淨。由獲此心性淨之義。則塵沙翳障本空。法眼清淨。由獲此心性明之義。則見思翳障本空。慧眼清淨。又獲此心妙微密義。得知能障所障。體是法界。獲此心性淨之義。二障圓消。獲此心性明之義。五眼圓發也。

(壬)二正示見性十。初直指見性是心非眼。二約客塵顯見性不動。三約觀河顯見性無遷。四約垂手顯見性無減。五約標指顯見性無還。六約周徧顯見性非物。七約無是非是顯見性惟真。八約外道世諦對簡。顯見性非因緣自然。九約二妄合明。顯見性非見。十破和合不和合餘疑。顯見性離過絕非。法爾現證。問曰。十番顯見。創自交光。今旣極破其說。何得承用。答曰。寂音合論謂如來示阿難真見。文有九段。已啓其端。交光巧取用之。幽溪亦以十義顯見。正是公心不掩他長。有何過咎。然今十段。仍與三家稍別。讀者詳之。

(癸)初中二。初以拳例見。定其常情。二引例破執。正顯見性。

(子)今初

阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。清淨所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端屈握示人。故有拳相。佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。阿難言。唯然。世尊。旣無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。

閻浮檀。樹名也。或雲無翻。此方所無。或翻勝金。果汁入水。沙石成金。此金赩然有光。以喻佛身光明清淨也。

(子)二引例破執。正顯見性

佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。(猶雲非全無見)所以者何。汝試於途詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人必來答汝。我今眼前惟見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。阿難言。諸盲眼前唯覩黑暗。云何成見。佛告阿難。諸盲無眼。惟觀黑暗。與有眼人處於暗室。二黑有別。爲無有別。如是。世尊。此暗中人。與彼羣盲。二黑較量。曾無有異。阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還於前塵見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦於前塵見種種色。應名燈見。若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事。是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。(此中三個前塵。皆指浮塵眼根。不指色塵。)

此直指見性以爲真心也。人妄謂見是肉眼。心是緣影。孰知肉眼決不能見。緣影決不是心。人謂眼在面上。心在身中。判然兩物。孰知面上之眼非眼。身中之心非心。而真心真眼。總惟一體哉。故前七處。破緣影之非心。今此一文。破肉眼之無見。是妄計之心目。總無所在也。又今明見性卽心。則前明一切唯心。亦可雲一切唯見。是一體之心目。總無所不統也。當知此中所指盲而不盲之見性。卽是下文無動搖。無舒捲。不皺不變。妙明真精。不可還。不是物。無舒縮。無斷續。無是非是。非自然。非因緣。非見聞覺知。非和合。非不和合之見性。業已徹底道破。但因此性。久墮依他境中。當機不能徹底領會。故須更加九番精辨。而金沙始瞭然耳。

(癸)二約客塵顯見性不動二。初默請。二正示。

(子)今初

阿難雖復得聞是言。與諸大衆。口已默然。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。

但聞見性是心。尚自不知見性寂常妙明之義。所以未悟。此蓋但聽法音。從語生解。而不能直下返觀故也。

(子)二正示三。初征名驗解。二現相證成。三結會責失。

(醜)初又三。初如來問。二陳那答。三如來印可。

(寅)今初

爾時世尊。舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨勑阿難及諸大衆。我初成道。於鹿園中。爲阿若多五比丘等。及汝四衆言。一切衆生不成菩提及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟。今成聖果。

鹿園。地名。卽世尊初轉法輪處也。阿若多。此雲解。卽佛爲憍陳那所印之名也。五比丘者。一阿溼婆。此雲馬勝。二跋提。此雲小賢。三拘利。亦云卽摩訶男。四憍陳那。此雲火器。五十力迦葉。此雲飲光。前三是佛父族。後二是佛母族。佛初出家時。父王遣此五人侍衛。佛先於雪山苦行。三人畏苦行者卽散去。後受牧女乳糜之供。二人樂苦行者復散去。共在鹿園別修異道。佛成道五七後。方往度之。三轉四諦法輪。陳那最初得解。故名阿若多等五比丘也。客塵煩惱。義關四教。今言鹿園初唱。似屬小乘。實則圓音妙詮。隨人異解。況今藉此以顯寂常。斷斷不可偏屬三藏。請略申之。三界依正。總名客塵。卽是苦諦。煩惱卽集諦。不爲所誤。卽是道諦。客塵煩惱永滅。所顯涅槃。名爲主空。卽是滅諦。此藏教義也。客是主家之客。塵是空中之塵。何必滅客塵而後見主空。但不爲所誤。則無煩惱。此通教義也。客塵無量。同居方便實報依正皆名客塵。煩惱無量。見思塵沙無明皆名煩惱。用無量道。滅無量客塵煩惱。方顯無量主空佛性。此別教義也。主是客人之主。客是主人之客。以客歸主。則無客非主。以主殉客。則無主非客。空是塵相之空。塵是空中之塵。隨緣不變。則性塵真空。不變隨緣。則性空真塵。此圓教義也。今經雖借鹿園證成。實惟爲顯圓義。試於九番一一審玩。自得其旨。此章以佛手開合爲客。阿難頭動爲塵。以見無舒捲動搖爲主空。然頭手是見家之頭手。見性是頭手處之見性。此無是非是之一徵也。次章以自童至耄爲客。發白面皺爲塵。以見性不皺不變爲主空。然非於生滅之外。另有無生滅性。而卽此無生滅性。又復舉體捨生趣生。此無是非是之二徵也。次章以色心諸緣。及心所使。諸所緣法。乃至昬擾擾相爲客塵。以妙明真心。譬如澄清百千大海者爲主空。然心外無法。海外無漚。此無是非是之三徵也。次章以諸可還者爲客塵。無所還者爲主空。然由無所還之見性。方見諸可還相。亦非離於諸可還相之外。另有不可還之見性可指。此無是非是之四徵也。次章以物類差別爲客。見性無殊爲主。大小內外爲塵。見無舒縮爲空。然因差別。方顯無差。因於無差。方見差別。又空體本無方圓。方圓不離空體。此無是非是之五徵也。次章以見與見緣幷所想相爲客塵。以菩提妙淨明體爲主空。方乃直唱無是非是之言。以顯前來五番。幷初番直指見性是心。無非明此菩提妙淨明體也。次章以因緣自然。不因緣不自然。皆爲客塵。以無非不非。無是非是。離一切相。卽一切法爲主空。又次章以明暗塞空。見聞覺知。俱爲客塵。以見不能及者爲主空。又次章以和合不和合俱爲客塵。以非和合非不和合而爲主空。見性旣爾。法法皆然。然後徧歷陰入處界。會歸藏性。當知但是廣略之殊。而主空之性更無二也。以生滅去來爲客爲塵。以常住妙明不動周圓爲主爲空。從始至終。無非圓頓。更不可作前淺後深解釋。誣罔經宗。願讀經者。思之擇之。由不達三界依正唯是客塵。誤起見思煩惱。所以不成阿羅漢果。由不達實報方便依正亦是客塵。誤起無明塵沙煩惱。所以不成無上菩提。問曰。舊皆以客塵喻見思。今何以喻依正。答曰。依正是依他起性。可喻客塵。見思是徧計執性。毫無自體可得。非可以客塵喻也。且見思則須斷盡。方證涅槃。客塵豈須斷盡。方顯主空耶。

(寅)二陳那答

時憍陳那。起立白佛。我今長老。於大衆中。獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名爲客義。又如新霽。清暘昇天。光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名爲塵義。

三界之中。無一法能停住。無一法不搖動。皆客塵也。悟其爲客爲塵。故不起煩惱而成聖果。阿難一向妄執緣影爲心。正是迷客塵而起煩惱耳。

(寅)三如來印可

佛言。如是。

只此一喻。四教俱通。所以印成之也。

(醜)二現相證成又二。初開合寶掌。證成客與主義。二飛光動頭。證成塵與空義。

(寅)今初

卽時如來於大衆中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌。衆中開合。佛告阿難。汝見我手衆中開合。爲是我手有開有合。爲復汝見有開有合。阿難言。世尊寶手衆中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性尚無有靜。誰爲無住。佛言。如是。

對不住方有住名。見性旣無不住。又豈有住。住卽靜也。住與不住雙遣。方是主義。故佛隨印許之。

(寅)二飛光動頭。證成塵與空義。

如來於是從輪掌中。飛一寶光在阿難右。卽時阿難回首右盼。又放一光在阿難左。阿難又則回首左盼。佛告阿難。汝頭今日因何搖動。阿難言。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀頭自搖動。阿難。汝盼佛光。左右動頭。爲汝頭動。爲復見動。世尊。我頭自動。而我見性尚無有止。誰爲搖動。佛言。如是。

對動說止。見旣無動。又豈有止。動止雙遣。方是空義。故佛亦印許之。

(醜)三結會責失二。初結會。二責失。

(寅)今初

於是如來普告大衆。若復衆生。以搖動者名之爲塵。以不住者名之爲客。汝觀阿難頭自動搖。見無所動。又汝觀我手自開合。見無舒捲。

謂衆生若能以一切搖動者皆名爲塵。以一切不住者皆名爲客。如頭之動搖。塵也。見無所動。空也。手之開合。客也。見無舒捲。主也。則不被客塵所誤。不起種種煩惱。而菩提羅漢皆可成矣。問曰。此經雲。頭自動搖。見無所動。手自開合。見無舒捲。乃六祖則雲。不是風動。不是幡動。仁者心動。如何會通。答曰。此經雲見無舒捲動搖者。直指真心不墮妄境。所謂離一切相。爲阿難疑心是無而言之也。祖雲風幡只是心動者。直指萬境不離一心。所謂卽一切法。爲二僧執境是有而言之也。由真心不墮妄境。故下文如來藏一切俱非之義善成。由萬境不離一心。故下文如來藏一切俱卽之義善成。雖有二義。藏性體一。惟其離一切相。方能卽一切法。惟其卽一切法。所以離一切相。若達此離卽離非是卽非卽之體。依悉檀說。則二俱妙藥。若不達理體。偏執二說。則二俱有過矣。

(寅)二責失

云何汝今以動爲身。以動爲境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物爲已。輪迴是中。自取流轉。

謂一切動搖不住之物。皆是客塵。原非實身實境。奈何以動爲實有之身。以動爲實有之境。而從始洎終。念念隨其生滅。遺失如空如主之真性。一味顛倒行事。辨體性於自心。旣失其真。反認客塵外物以爲自己。所以於本無輪迴心性之中。妄見輪迴。乃是自取流轉。更無他因也。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第一文句(竟)

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二文句

唐天竺沙門般剌密諦譯經

明菩薩沙彌古吳智旭文句

菩薩比丘溫陵道昉參訂

(癸)三約觀河顯見性無遷三。初請問。二說示。三領悟。

(子)初又二。初阿難密請。二匿王顯問。

(醜)今初

爾時阿難及諸大衆。聞佛示誨。身心泰然。念無始來失卻本心。妄認緣塵分別影事。今日開悟。如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來顯出身心真妄虛實。現前生滅與不生滅二發明性。

前聞佛訶緣影非心。已自矍然。更聞離塵斷滅。鹹皆自失。今知見性本無動搖舒捲。故身心泰然也。念無始來三句。領上破妄之益。追責前非。今日開悟三句。領上顯見之益。慶幸新得。前以父喻本覺。子喻始覺。今以母喻如來。乳喻法味也。合掌禮佛已下。正是心念密請。以如來上文。具有身境生滅失真流轉之責。而猶未知只此身心之中。云何是真。如何是妄。何者是虛。何者是實。何者現前生滅。何者現前卽不生滅。何故全真是妄。全實是虛。全不生滅是生滅。發明世間諸性。何故全妄卽真。全虛卽實。全生滅卽不生滅。發明出世間性。此則金沙難辨。水乳奚分。自非如來。誰能顯出。故必更約八番研示。乃至廣歷四科。徧融七大。斯義方得究竟明瞭。當知密請之文。雖在此間。所請之意。貫於二卷三卷矣。

(醜)二匿王顯問

時波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨勅。見迦旃延毗羅胝子。鹹言此身死後斷滅。名爲涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮。證知此心不生滅地。今此大衆諸有漏者。鹹皆願聞。

前文借客顯主。借塵顯空。空卽是寂。主卽是常。則已備顯寂常心性。但時流久習斷滅戲論。故於見無動搖卷舒之處。寂義雖知。常義未領。今更躡此爲問端也。迦旃延。及毗羅胝子。二外道名。梵語涅槃。此翻滅度。本是超脫生死之名。彼人邪計。謂死後斷滅。無復苦樂。卽名滅度。撥無三世因果。大邪見也。

(子)二說示二。初明身有遷變。二明性無生滅。

(醜)今初

佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。爲同金剛常住不朽。爲復變壞。世尊。我今此身終從變滅。佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸消殞。殞亡不息。決知此身當從滅盡。佛言。如是。大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昬昧。發白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。佛言。大王。汝之形容。應不頓朽。王言。世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十歲時。三十之年。又衰二十。於今六十又過於二。觀五十時。宛然強壯。世尊。我見密移雖此殂落。其間流易且限十年。若復令我微細思惟。其變寧惟一紀二紀。實爲年變。豈惟年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思諦觀。剎那剎那。念念之間不得停住。故知我身終從變滅。

始生曰孩。稍長曰孺。皮表名膚。文理名腠。二十三十曰長成。七十曰衰老。八十九十曰耄。今六十二。已近衰老。故名爲迫。逮。及也。言死期將及也。殂落者。遷謝之義。紀者。一十二年。卽所謂且限十年。變其文耳。剎那者。最短之時。一念具九十剎那。一剎那中有九百生滅。非精細觀察。不能知也。故曰。悟無生者。方見剎那。此一段文。可與人命呼吸爲註腳。亦可與四運觀心作先容。真實爲生死者。讀此必當惕然。

(醜)二明性無生滅

佛言。大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。汝知身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時。見恆河水。王言。我生三歲。慈母攜我謁耆婆天。經過此流。爾時卽知是恆河水。佛言。大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三。其水云何。王言。如三歲時。宛然無異。乃至於今年六十二。亦無有異。佛言。汝今自傷發白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時觀此恆河。與昔童時觀河之見。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言。大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者爲變。不皺非變。變者受滅。彼不變者元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅。

此正於現前生滅身中。顯出真實不生滅性也。變化密移。客也。發白面皺。塵也。而如主如空之見性。不皺不變。性無生滅。奈何溺於斷見。而不自覺悟哉。末伽梨。亦外道名。與前二種外道。皆計斷滅者也。問曰。今有老眼昬花。觀水不辨清濁者。又云何通。答曰。若領前文。盲人見暗之喻。則不須此問矣。故今文中。不惟說見精二字。必雲性未曾皺。以精猶帶妄。明昧或殊。性不可改。終非斷滅故耳。細心體會。則見見非見之旨。思過半矣。

(子)三領悟

王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大衆。踊躍歡喜。得未曾有。

捨生趣生。且約破於外道斷見而言之也。又復應知。正生滅中。性不生滅。而此不生滅性。卽舉全體而捨生趣生。已顯隨緣不變。不變隨緣之妙。否則仍是一分無常一分常矣。

(癸)四約垂手顯見性無減二。初疑問。二示答。

(子)今初

阿難卽從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞必不生滅。云何世尊名我等輩。遺失真性。顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。

如來所指元無生滅。乃是見聞之性。喻如大海全體。阿難所計見聞之用。依舊局在身中。喻如大海一漚。先須知此問端下落。方知下文答在問處。

(子)二示答二。初順世立喻。二正以法合。

(醜)今初

卽時如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手爲正爲倒。阿難言。世間衆生以此爲倒。而我不知誰正誰倒。佛告阿難。若世間人以此爲倒。卽世間人將何爲正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手上指於空。則名爲正。佛卽豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人一倍瞻視。

此先立同喻以爲法說張本也。舊注喚正爲倒。喚倒爲正。先與世人苦諍一番。全無道理。又與下文法合之處毫不相應。極爲不通。交光破之甚快。蓋阿難與佛。俱惟順於世間。但取臂之雖倒不失。人所易明。心之雖倒不失。人所難曉。以易例難而已。若此顛倒等者。意謂均此一手臂也。上指則名爲正。何曾增一絲毫。下指便名爲倒。亦何曾減一絲毫。不過是首尾相換而已。此乃世間人一倍瞻視。極其明白者也。故下文卽以法合。文理俱暢矣。母陀羅手。此雲印手。一倍。猶言明白更加明白。

(醜)二正以法合三。初直舉法合。二勅令諦觀。三備明倒因。

(寅)今初

則知汝身。與諸如來清淨法身。比類發明。如來之身。名正徧知。汝等之身。號性顛倒。

承上而言。手旣如此。則知汝身佛身。亦可以比類發明矣。如來之身名正徧知者。譬如手雖無增。但上指於空。則頭是頭。尾是尾。舉世皆以爲正也。汝等之身號性顛倒者。譬如手雖無減。但垂臂下指。則頭作尾。尾作頭。舉世皆以爲倒也。此但直爾法合。未出所以顛倒之相。故下文且令諦觀。

(寅)二勅令諦觀

隨汝諦觀汝身佛身。稱顛倒者。名字何處號爲顛倒。於時阿難與諸大衆。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。

手之顛倒易知。身之顛倒難見。所以勅令諦觀。意欲其恍然自悟。而積迷旣久。故不知也。

(寅)三備明倒因又二。初示無倒性。二示顛倒相。

(卯)今初

佛興慈悲。哀愍阿難及諸大衆。發海潮音。徧告同會。諸善男子。我常說言。色。心。諸緣。及心所使。諸所緣法。唯心所現。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。

海潮音者。應機而發。猶如大海潮不失限。又其音圓徧。猶如海潮普徧圓滿也。此是第二番徹底顯性之文。以阿難不達現前一念見聞之性。本自豎窮橫徧。量若虛空。亦無虛空之相。而固認藐爾身心。不知身心。但是心中所現之物。非能現也。故今直指之曰。我常說言。色心諸緣及心所使諸所緣法。惟是汝今現前一念見聞之心所現。汝所謂身。汝所謂心。皆此妙明真精妙心中所現之物耳。以吾人現前一念見聞之性。離名絕相。故曰妙。洞徹虛靈。故曰明。體無僞妄。故曰真。性無雜染。故曰精。合此四義不可思議。故曰妙心也。色。卽十一色法。心。卽八識心王。諸緣。卽所謂心法四緣生。色法二緣生等。心所使。卽五十一心所法。諸所緣法。卽二十四種不相應行。乃至世出世間一切諸法也。此等諸法。皆唯現前一念見聞之心所現。此現前一念見聞之心。卽是妙明真精妙心。非同阿難等惑在身內昬擾擾相之心也。達此現前一念見聞之心無法不現。則首是首。尾是尾。如手上指。雖無所增。舉世皆以爲正。此如來之身所以爲正徧知也。

(卯)二示顛倒相

云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷。晦昧爲空。空晦暗中。結暗爲色。色雜妄想。想相爲身。聚緣內搖。趣外奔逸。昬擾擾相以爲心性。一迷爲心。決定惑爲色身之內。不知色身。外洎山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。惟認一浮漚體。目爲全潮。窮盡瀛渤。汝等卽是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說爲可憐愍者。

謂此現前見聞心性。不假修證。故名本妙。寂而常照。故名圓妙明心。照而常寂。故名寶明妙性。只今現現成成。無餘無欠。云何汝等不肯體認。乃覿面而遺失之。反於此本悟體中。僅僅認取一點迷情。遂將此本覺性海。晦昧而成頑空。於空昧中。結暗而爲幻色。以此幻色。夾雜迷情妄想。隨所想相。以之爲身。聚集妄想緣氣。於內搖盪。趣逐外境而奔馳騰逸。喚此昬擾擾相以爲心性。而不知其實非心性也。一迷此以爲心。則決定惑爲色身之內。而不知此色身。外洎山河虛空大地。鹹是我現前一念妙明真心中物也。昬擾擾相等者。迷妙明心。故舉體成昬。迷明妙性。故舉體擾擾。迷本妙心性。故舉體惑爲色身之內。不知汝自妄認昬者爲心。而現前圓妙明心元未嘗昬。汝自妄認擾者爲心。而現前寶明妙性元未嘗擾。汝自妄認身內爲心。而現前本妙心性元非在內。試詳味前文盲人見暗。乃至後文覺非眚中諸義。當自得之。譬如大海雖舉體成漚。而海體何曾減失。但上文如來所拈現前見性。正指大海全體。而阿難只今所計見聞必不生滅。仍復局在身中。正如一浮漚體。夫認一浮漚。已是迷情。目此一漚爲全潮瀛渤。豈非迷中之迷。此正首尾倒置之甚。如我垂手向下。雖無所減。而舉世皆以爲倒矣。豈不可憐愍哉。然認悟中迷。意稍難解。今更以兩義釋之。一約無始無明。二約現前觀照。一約無始者。本覺之體。名之曰悟。真如不守自性。不覺念起而有無明。名悟中迷。因明立所。自體轉成頑空相分。故言晦昧爲空。覺明空昧相待生搖。便有風大。乃至四大等。具如第四卷中所明。故言結暗爲色。妄想攬取少分四大以爲自身。便有十二類生差別。故言想相爲身。餘皆可知。二約現前者。若一念觀智分明。則本妙圓妙明心寶明妙性覿體全彰。若之爲悟。此時並無虛空四大身心等相可得。若一念失於觀照。卽復舉體成迷。而空色身心。俄然幻現。所謂晦昧爲空等也。又復應知。若無無始無明。則無現前一念。若離現前一念。亦別無無始無明。故此二義。只成一義。只要阿難大衆。識取現前見聞之性。不墮迷情而已。狂心頓歇。歇卽菩提。一念相應一念佛。豈更有無始無明積聚處所。可追取而斷之耶。學者不可不知。

(癸)五約標指顯見性無還二。初陳請。二開示。

(子)今初

阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心。未敢認爲本元心地。願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。

大凡久執緣影。旣不能全體放下。則於妙明見性。必不能直下承當。此是但聽說法。不知反觀心性之通病也。惟其不肯反觀心性。仍計緣心實能聽法。而不知緣影無性。決無聽法功能。能聽法者。卽是本元心地之力用耳。

(子)二開示二。初以喻總明。二就體別簡。

(醜)今初

佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指。當應看月。若復觀指以爲月體。此人豈惟亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指爲明月故。豈惟亡指。亦復不識明之與暗。何以故。卽以指體爲月明性。明暗二性無所了故。汝亦如是。

意謂緣影之心。的的不能聽法。而汝等尚妄以爲能聽法耶。旣妄計緣心能聽。則幷我所說之法。亦爲塵緣。而非得法性。如人觀指。終不得月矣。結中雲汝亦如是者。應以法合之曰。今佛以聲音指示汝等見性。汝等因我說法。當應反觀自己見性。若復分別法音以爲見性。汝等豈惟亡失見性。亦亡法音。何以故。以法音聲爲見性故。豈惟亡此法音。亦復不識誰是有知。誰是無知。何以故。卽以法音緣影爲是有知而能聽法。如以指爲明。而真能聽法之妙明心。反未敢認爲本元心地。如以月爲暗矣。豈不謬哉。此中總以月喻見性。指喻法音。觀指之影喻緣心也。

(醜)二就體別簡二。初簡緣心可還。如觀指影。二示見性無還。如天上月。

(寅)初中二。初近就音聲分別以明無性。二廣歷諸法分別以示可還。

(卯)今初

若以分別我說法音爲汝心者。此心自應離分別音有分別性。(方可名爲汝心。)譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人都無所去。名爲亭主。(今)此(分別音者)亦(復)如是。若(使)真(是)汝心。則無所去。云何(今乃)離聲(更)無分別(之)性。(與掌亭人不相似耶。)

此中初二句。是縱詞。譬如下。是設喻。此亦如是下。是以法合而奪之也。

(卯)二廣歷諸法分別以示可還

斯則豈惟聲分別心。分別我容。離諸色相無分別性。如是乃至分別都無非色非空。拘舍離等昧爲冥諦。離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還。云何爲主。

此極言一切分別皆無自性。皆是可還。而決不可誤認爲主也。承上文言。斯則豈惟因聲而有分別之心。毫無自性。卽汝分別我三十二相妙容之心。離諸色相亦更無分別性。如是乃至分別香味觸法之心。離彼香味觸法。亦更無分別性。縱令分別彼都無非色非空境界。拘舍離等所昧爲冥諦者。亦卽以此冥諦而爲法緣。若離此冥諦法緣。亦更無分別性也。繇此言之。分別聲者。還之於聲。分別色者。還之於色。乃至分別冥諦者。還之於冥諦。汝若欲認此分別以爲心性。則汝心性各有所還。云何爲主耶。此文必須如此消釋。方有著落。舊解誤以分別都無四字爲都無分別。謬雲旣破分別。兼破無分別。不知無分別有何過咎而忽破之。且冥諦正屬分別見惑所攝。何嘗是無分別耶。文理不通。可嘆可恨。今謂都無二字。是其所分別境。非色非空四字。卽是都無註腳。此非色非空。實是自心現量境界。繇彼外道邪見分別。不達惟心。所以昧之爲冥諦耳。

(寅)二示見性無還如天上月又二。初承責諮請。二正示無還。

(卯)今初

阿難言。若我心性各有所還。則如來說妙明元心。云何無還。惟垂哀愍。爲我宣說。

(卯)二正示無還又三。初就月喻顯法體。二以可還顯不還。三結不還是本心。

(辰)今初

佛告阿難。且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。

此直指現在見精如天上月。不同緣塵分別之如月影也。但以見爲能見。佛爲所見。於一體中。妄成見相二分。猶如捏目。妄見二月。不得卽名之爲妙精明心。若達能所不二。惟一真心。則如來藏性。覿體無遺矣。

(辰)二以可還顯不還

汝應諦聽。今當示汝無所還地。阿難。此大講堂。洞開東方。日輪昇天。則有明曜。中夜黑月。雲霧晦暝。則復昬暗。戶牖之隙。則復見通。牆宇之間。則復觀壅。分別(猶言差別)之處。則復見緣。頑虛之中。徧是空性。鬱[土*孛]之象。則紆昬塵。澄霽斂氛。又觀清淨。阿難。汝鹹看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明(之本)因屬日。是故還(之於)日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。(亦是差別之義)頑虛還空。鬱[土*孛]還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。(總)不出(於)斯類。汝(今)見(此)八種(之)見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時。無復見暗。(今)雖明暗等種種差別。(而)見(總)無差別。(豈可還乎。)

見無差別。正顯與八種塵緣不同。故終不可還也。

(辰)三結不還是本心

諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。是故如來名可憐愍。

言八種塵緣之可還者。旣自然非汝。則此見精明性。不容汝有所還者。非是汝之本元心地而是誰哉。此心不可思議。故本妙。此心能見八種。故本明。此心不是八種。故本淨。而今汝自迷悶。反不敢認爲本元心地。所以喪本受輪。枉漂溺於生死海也。大似演若迷頭認影。豈不深可憐愍。

(癸)六約周徧顯見性非物二。初示無差別義。二示無大小義。交光於此分作二番。或復於此分作三番。總因不知阿難問處著落。故於答處自多鹵莽。而分作三番者。尤爲穿鑿可笑。

(子)初中二。初問。二答。

(醜)今初

阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。

須知阿難此時。仍未全舍緣心。所以聽佛法音。不能直下反觀自性。卻於法音之上。變成一段昭昭靈靈光景現在目前。喚作見性。所以不敢謂是我之真性。不知設有昭昭靈靈一段光景。便是物件而非見性矣。故佛以非物破之。

(醜)二答中三。初約迷悟明無差而差。二約自他明差而無差。三正示見性非物。

(寅)今初

佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見於初禪得無障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵清淨國土。無所不矚。衆生洞視。不過分寸。

阿那律。此雲無貧。天眼第一。徹見大千。故觀閻浮如掌果也。庵摩羅。此方所無。或翻難分別。以生熟難分故。此段文意。爲顯見性惟一。迷悟天殊。然迷悟雖殊。見性無二。洞視分寸之見性。卽是窮盡國土之見性。譬如一星之火。便可燎原。無奈衆生自局迷情。而此見性。的是各各自具之真性也。

(寅)二約自他明差而無差

阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間徧覽水陸空行。雖有昬明種種形像。無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中。誰是(汝之)我體。誰爲物象。阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周徧諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。鹹物非汝。阿難。是諸近遠諸有物性。雖復差殊。同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。

分別自他者。物是他而非自。見是自而非物也。極汝見源者。且就彼之見精分量邊際而言之也。此段文意。正顯種種有差別者。是物是他。清淨見精無差別者。非物非他。卽真汝性。所以酬其云何得。知是我真性之問也。

(寅)三正示見性非物

若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者名爲見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。又則汝今見物之時。汝旣見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。幷諸世間不成安立。阿難。若汝見時。是汝非我。見性周徧。非汝而誰。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。

此正懸知阿難意中。誤認昭昭靈靈之物以爲見性。故躡而破之也。文有三節。初若見是物下。以見旣是物。物應可見破之。次又則汝今下。以見旣是物。物亦能見破之。三阿難若汝見時下。雙承二義。結屬當人也。初文意者。若使此見。不是汝性而是一物者。則汝之見。旣是一物。佛之見。亦是一物。而汝亦可見佛之見矣。又汝若但以與佛同見前物者。卽名爲見佛之見。則佛見時。旣見佛見之處。佛不見時。何不亦見佛不見之處乎。蓋彼旣謬謂見是一物。則佛放出此一物時。見其放在眼前。佛收拾此一物時。亦當見其收拾在一處也。又若妄謂見有一個佛不見處。此則但是汝不見處。自然非彼如來分中不見之相矣。豈可以汝妄心中所想不見之相。謂是如來不見之相哉。如此展轉破竟。方結示雲。若汝實不見佛不見之地。則此見性。自然不是昭昭靈靈之一物。云何而非汝性耶。次文意者。又若妄計見是一物。則物亦當能見。是則汝今見物之時。汝旣見物。物亦見汝。物體見性。紛然雜亂。不知誰能誰所。誰自誰他。誰爲正報。誰爲依報。破壞世諦法相。則汝與我。幷諸世間。不成安立。又豈有是理哉。此繇阿難全迷見性。認作一物。故得以此破之。若達一切惟心。則境智互照。便成四句法門。深顯第一義諦。而世諦法相仍無破壞矣。第三文者。承上破竟。方正結雲。阿難。若汝見時。但是汝見而非佛見。則見性周徧。非汝之真性而更屬誰。云何自疑汝之真性。性本在汝。而不以爲真。反取我言以求實。何耶。

(子)二示無大小義二。初疑問。二答釋。

(醜)今初

阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非餘。我與如來觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。徧娑婆國退歸精舍。只見伽藍。清心戶堂。但瞻檐廡。世尊。此見如是。其體本來周徧一界。今在室中。唯滿一室。爲復此見縮大爲小。爲當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈。爲我敷演。

此繇阿難意中。仍以昭昭靈靈之物喚作見性。故雖如來重重結屬。彼則重重疑惑。終不敢認耳。必我非餘者。承上非汝而誰之語而言之也。至此。尚不肯認爲自己。故佛以迷己爲物責之。故知合前一節。的是同顯見性非物之旨。而分作三番二番者皆謬也。

(醜)二答釋二。初破執。二會通。

(寅)今初

佛告阿難。一切世間大小內外諸所事業。各屬前塵。不應說言見有舒縮。譬如方器。中見方空。吾復問汝。此方器中所見方空。爲復定方。爲不定方。若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是。云何爲在。阿難。若復欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言更除虛空方相所在。若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見齊於日面。若築牆宇。能夾見斷。穿爲小竇。寧無續跡。是義不然。

此中文亦三節。初從一切世間至見有舒縮。直明大小內外等。總屬前塵邊事。與汝見性無干。次從譬如方器至方相所在。借喻以明見性隨緣不變不變隨緣之義。三從若如汝問至是義不然。結責其所問之非。初文易知。次文者。方圓諸器。以喻前塵。空喻見性。在方則方。在圓則圓。此是不變隨緣之義。方亦是空。圓亦是空。此是隨緣不變之義。義性如是。故定與不定皆爲戲論也。若復欲令入無方圓者。喻顯返妄歸真意也。但除器方。空體無方者。喻顯此之妙性。正隨緣時。從來不變。但離妄緣。本體如故也。不應說言更除虛空方相所在者。喻顯性體元無諸妄。今亦無妄可除也。此喻雙顯性修妙旨。極爲親切。人都忽之。第三結責。文亦易知。

(寅)二會通

一切衆生。從無始來。迷己爲物。失於本心。爲物所轉。故於是中觀大觀小。若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。於一毛端。徧能含受十方國土。

此卽第三番徹底顯性之文也。蓋十方依正。總是妙心中所現物。所謂盡大地是個自己。而今迷之以爲外物。失於本有真心。反被外物所轉。故於是中觀大觀小。豈知大亦惟心。小亦惟心。惟心之大。大卽法界。元無大相。惟心之小。小亦法界。元無小相。但使能達惟心。則悟物爲己。便能轉物。若能轉物。則物物皆己。頓同如來。幻化空身卽法身。故身圓明。無明實性卽佛性。故心圓明。微塵國土。自他不隔於毫端。十世古今。始終不離於當念。故不動道場。一毛端法界之性。卽十方國土法界之性。故徧能含受也。而阿難猶以昭昭靈靈之一物爲見性。不敢認爲已性。何哉。

(癸)七約無是非是顯見性惟真二。初疑問。二答釋。

(子)今初

阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。(分明)現在我前。(此)見(旣)必(是)我真。(性則)我今(現在)身心復是何物。而今(此之)身心(卻是)分別有實。(猶言實有分別)彼(現前)見(性凝然不動)無別(功能)分辨我身。若(此見性果然)實(是)我心。令我(現)今(可)見。(則此)見性實我。而身(反)非(是)我。何殊如來先所難言物能見我。(耶)惟垂大慈。開發未悟。

阿難自從屈指飛光驗見之處。已從分別心中。變現一種昭昭靈靈凝然不動光景。頓在目前。喚作見性。至聞百千大海譬喻。其計轉堅。故有未敢認爲本元心地之疑。云何得知是我真性之疑。若此見性必我非餘之疑。皆從此計發出。今被如來種種開示。勢窮力盡。方將病根一口呈露。而曰今此妙性現在我前也。舊解不達此意。故使前後問答。總無線索。

(子)二答釋二。初斫破是非兩途。二會通真性一理。

(醜)初中四。初正破是見。二轉破非見。三大衆茫然。四世尊安慰。

(寅)今初

佛告阿難。今汝所言見在汝前。是義非實。若實汝前。汝實見者。則此見精旣有方所。非無指示。且今與汝坐祇陀林。徧觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恆河。汝今於我師子座前舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。若必其見現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。阿難當知。若空是見。旣已成見。何者是空。若物是見。旣以是見。何者爲物。汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元指陳示我。同彼諸物分明無惑。(方許汝說現在汝前耳)阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恆河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。(豈能指出見精示人)乃至菩薩。亦不能於萬物象前剖出精見。離一切物別有自性。佛言。如是如是。

是義非實一句。直奪其非。若實汝前已下。縱許而令指出也。阿難決定不能指出。則見性不現在前明矣。故印成之。

(寅)二轉破非見

佛復告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物別有自性。則汝所指是物之中。無是見者。今復告汝。汝與如來坐祇陀林。更觀林苑乃至日月。種種象殊。必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中。何者非見。阿難言。我實徧見此祇陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見。云何見樹。若樹卽見。復云何樹。如是乃至若空非見。云何見空。若空卽見。復云何空。我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。佛言。如是如是。

常情旣聞破物是見。必將轉計物非是見。故乘此卽反徵之。而阿難亦知其無非見也。佛亦印之。

(寅)三大衆茫然

於是大衆非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。

是義者。無是非是之義也。終者。義所歸竟。始者。義所從來。答中本是妙明真心。妄爲色空及與聞見。正顯是義之所始。此見及緣。元是菩提妙淨明體。正顯是義之所終。又觀見與塵種種發明。則是非方始。繇是真精妙覺明性。則是非終息矣。

(寅)四世尊安慰

如來知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難及諸大衆。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不誑不妄。非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。

此義難明。須待文殊對辯。故先以慈音安慰之也。無僞曰真。稱理曰實。不變名如。心境相應名不誑。懸見未然名不妄。亦名不異。如來五語。大與外道四種論議不同。須是諦審思惟。方有會悟。不宜徒自辱其哀慕。此亦策以觀心默體之意也。不死矯亂。解在行魔文中。

(醜)二會通真性一理二。初文殊述疑啓請。二如來垂慈示答。

(寅)今初

是時文殊師利法王子。愍諸四衆。在大衆中。卽從座起。頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊。此諸大衆。不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明。此諸物象。與此見精。元是何物。於其中間無是非是。

若此前緣下。代衆述疑。惟願如來下。正請垂答也。

(寅)二如來垂慈示答二。初示妙體絕待。二示迷悟得失。

(卯)初中二。初正明絕待。二引例釋成。

(辰)今初

佛告文殊及諸大衆。十方如來及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣。幷所想相。如虛空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。

此是第四番徹底顯性之文也。自住三摩地者。所謂自受用三昧。卽大佛頂首楞嚴王三昧是也。如來究竟。菩薩分證。故皆能知法自性。徹法源厎。不墮是非是妄想中也。見者。八識能緣之見分。見緣者。八識所緣之相分。此二卽是依他起性。如以麻爲繩。亦如依於真月。捏成二月也。所想相者。於此相見二分。不了惟是依他起性。妄生我法二執。名爲徧計執性。如以繩爲蛇。亦如迷天上月。捉水中月也。如虛空華本無所有者。不惟徧計本空。抑且依他如幻。如麻上不惟無實蛇相。亦並無實繩相。真月不惟無影相。亦幷無二相也。此見及緣元是菩提妙淨明體者。以真如不守自性。於自證上。幻成見相二分。只此二分。全是自證之體。所謂正隨緣時。而常不變。如繩二分。全體皆卽是麻。如天二月。全體卽是真月。云何可分是與非是耶。旣知繩卽是麻。二月惟一。則雖指蛇卽麻。指影卽月。亦無不可。但徧計無體。故不說之。此菩提。亦指四智菩提。所謂第八識之見相二分。元是大圓鏡智菩提妙淨明體。第七識之見相二分。元是平等性智菩提妙淨明體。第六識之見相二分。元是妙觀察智菩提妙淨明體。前五識之見相二分。元是成所作智菩提妙淨明體。寂照不二。故妙。照而常寂。故淨。寂而常照。故明。又旣是菩提妙淨明體。亦卽涅槃元清淨體。妙故卽是性淨涅槃。淨故卽是方便淨涅槃。明故卽是圓淨涅槃也。

(辰)二引例釋成

文殊。吾今問汝。如汝文殊。(爲復)更有(一個)文殊是文殊者。爲(復竟)無文殊。如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日非無(真正)文殊。(但)於中實無是非二相。佛言。此見妙明與諸空塵。亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄爲色空及與聞見。如第二月。誰爲是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。

此中文亦三段。初以文殊爲例。二此見妙明下。以法合釋。三如第二月下。更舉喻釋成也。初文可知。次文此見妙明與諸空塵亦復如是者。亦如文殊實無是非二相也。蓋本是妙明無上菩提淨圓真心圓成實性。妄爲色空之相分及聞見之見分耳。三卽舉喻釋雲。加捏目妄見二月。豈可謂一是一非乎。但了月體本真。則是非戲論自永息矣。

(卯)二示迷悟得失

是以汝今觀見與塵。種種發明。名爲妄想。不能於中出是非是。繇是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。

謂若不達依他無性。觀見是見觀塵是塵。饒他種種發明。總名妄想。決定不能超出是非兩關。此言迷之失也。繇此見與見緣卽是真精妙覺明性。故達之者。卽能令汝超出於有所指無所指之兩疑。此言悟之得也。故知妙理無二。所爭只迷悟之間耳。可不以開圓解爲急務乎。

(癸)八約外道世諦對簡。顯見性非因緣自然三。初對外道簡自然。二對世諦簡因緣。三結顯自性。

(子)初中二。初疑請。二開示。

(醜)今初

阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣徧十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我徧滿十方。有何差別。世尊亦曾於楞伽山。爲大慧等敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然。非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣。(但)與彼(外道)自然(必有差別)。云何開示不入羣邪。獲真實心妙覺明性。

此中文亦三節。初一節。是疑濫同外計。世尊亦曾下。爲第二節。是疑違昔契經。與彼自然下。爲第三節。正請開示真義也。須知佛之所說。深顯不變隨緣隨緣不變妙理。與彼外道何啻天淵。外道冥諦神我。已被藏教破無不盡。何容以此而濫圓宗。但末世談圓。有言無旨。實去外道邪計不遠。亦須略示差別源流。蓋佛言淨圓真心。妄爲色空及與聞見者。卽是真如不變之性。舉全體而隨緣。如舉真月之全體。妄成兩月。而兩月之外。更無真月可得也。外道所計冥諦神我能生萬物。則冥諦神我爲能生。萬物爲所生。能生是常。所生無常。一不同也。又佛言此見及緣元是菩提妙淨明體者。卽是真如隨緣之相。仍全體而不變。如指二月之全體。總是真月。而真月之外。更無兩月別體也。外道所計。萬物各有體相。而並推冥諦神我以爲生因。則子不似父。因果皆非。二不同也。況佛言諸法所生。唯心所現。則彼都無非色非空境界。及昭昭靈靈境界。亦是自心一種相分。彼方昧之以爲冥諦。以爲神我。不達惟心。尤爲大不同也。有此三種不同。所以大小乘經。鹹說因緣深義以摧破之。今阿難強欲引同。其深知末世之流獘者乎。

(醜)二開示

佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑爲自然。阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何爲自。此見爲復以明爲自。以暗爲自。以空爲自。以塞爲自。阿難。若明爲自。應不見暗。若復以空爲自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以爲自者。則於明時見性斷滅。云何見明。

此正重明不變之見性。舉全體而隨緣。別無自體可得也。卽明暗塞空。求見性之自體。了不可得。離明暗塞空。別求一見性之自體。又安可得哉。若外道所計冥諦。則以空暗而爲自體。所計神我。則以空明而爲自體。不倫甚矣。

(子)二對世諦簡因緣二。初轉計。二破斥。

(醜)今初

阿難言。必此妙見性非自然。我今發明是因緣生。心猶未明。諮詢如來。是義云何合因緣性。

旣非自然。必屬因緣。此通途情計之所不免。故今還擬是因緣教。但旣雲此見及緣元是菩提妙淨明體。云何得與因緣之義相合耶。

(醜)二破斥

佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。此見爲復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同於明暗。複次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塵有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。

此正重明舉體隨緣之見性。仍自舉體不變。非藉明暗塞空爲因緣也。因者。親因。緣者。助緣。祗是親疏之別耳。

(子)三結顯自性二。初正示離過真體。二結責滯著名相。

(醜)今初

當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。卽一切法。

此中非因非緣亦非自然二句。是雙遮雙破。非不自然一句。例應先有非不因緣一句。是雙照雙立。無非不非無是非是二句。乃是遮照同時。破立非別。離一切相句。牒上諸句。一總遮破情執。卽一切法句。躡上情執旣破。當下照立法體也。此離一切相卽一切法二語。貫通一切圓融道理。罄無不盡。請更拈之。頭手動搖開合。見無動搖舒捲。離一切相也。非風幡動。仁者心動。卽一切法也。彼不變者元無生滅。離一切相也。身後捨生趣生。卽一切法也。空體無方。離一切相也。在方器中非無方空。卽一切法也。指皆是物無是見者。離一切相也。微細發明無非見者。卽一切法也。見與見緣幷所想相如虛空華本無所有。離一切相也。此見及緣元是菩提妙淨明體。卽一切法也。及至下文非和合生離一切相也。非不和合。卽一切法也。性真常中求於去來迷悟生死了無所得。離一切相也。生滅去來本如來藏。卽一切法也。清淨本然。離一切相也。循業發現。卽一切法也。如來藏本妙圓心十界俱非。離一切相也。如來藏元明心妙十界俱卽。卽一切法也。如來藏妙明心元離卽離非。離一切相也。是卽非卽。卽一切法也。以要言之。離一切相。卽所謂終日隨緣終日不變。卽一切法。卽所謂終日不變終日隨緣。此是第五番徹底顯性之文。

(醜)二結責滯著名相

汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。祗益自勞。虛空云何隨汝執捉。

妙性不可思議。言思路絕。唯直下觀心。庶幾有相應分。若欲措心思之。言說議之。不啻撮摩虛空矣。

(癸)九約二妄合明顯見性非見三。初引昔致疑。二對理徵破。三正示見性。

(子)今初

阿難白佛言。世尊。必妙覺性非因非緣。世尊云何嘗與比丘宣說見性具四種緣。所謂因空。因明。因心。因眼。是義云何。

見性具四種緣者。謂眼識現行。須藉十緣方起。略但言四。此約虛妄見性。非今所明之真性也。妄見藉緣。自無實性。所以無我我所。不同外道邪妄因緣。若知無性之義。則知諸法本空。循業發現。若知循業發現。則知本如來藏。此因緣深義。所以徧爲通別圓教作根本也。而阿難執文昧旨。尚未達於因緣卽空。又安能知卽假中耶。四緣合十緣者。空緣明緣。含於境緣。心之一字。具含六緣。謂作意緣分別依。染淨依。根本依。種子依。開導依也。眼卽根緣。若以常途四緣收此十緣者。種子爲親因緣。自相分境爲所緣緣。開導依爲等無間緣。餘七幷本質境。皆爲增上緣也。

(子)二對理徵破二。初直明昔說隨情。二正顯見性非緣。

(醜)今初

佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非笫一義。

諸佛說法。常依二諦。依於世諦。名隨情說。依第一義。名隨智說。雙顯二諦。名隨情智說。今明向日所說。是以世諦破邪計耳。非謂第一義中。實有因緣也。

(醜)二正顯見性非緣

阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。云何名見。云何不見。阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之爲見。若復無此三種光明。則不能見。阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時不見明故。名爲不見。今在明時不見暗相。還名不見。如是(則應)二相俱名不見。(矣)若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見。云何不見。

因明有見者。虛妄眼識徧計執情也。明暗俱見者。識精見分依他起性也。見分如第二月。自與月影不同。

(子)三正示見性二。初直示真性。二騰疑細釋。

(醜)今初

是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時。是非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然及和合相。汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。

此旣爲辨相分之非見分。因更點示見分之非自證也。明暗塞空等。總是相分。見聞覺知等。總是見分。於一自證體上。妄起見相二分。離卻自證本體。何處更有二分。而此二分。終非自證本體。如於一月。妄見二月。離卻月體。何處更有二月。而此二月。終非一月真體。故曰汝復應知。見性起於見分之時。見性非是見分。當知見性。猶離見分之妄。見分所不能及。云何復說因緣自然及和合相。喻如真月起於二月之時。真月非是二月。當知真月。猶離二月之妄。二月所不能及。云何復說因緣自然及和合相。又取下文喻意貼之。眼眚之時。眼非是眚。眼猶離眚。眚不能及。云何復說因緣自然及和合相也。蓋見精帶妄。已非因緣自然及和合相。況此真見性耶。此真見性。卽名清淨實相。以其離一切相。卽一切法故也。離一切相者。喻如真月無二月相。卽一切法者。喻如二月唯真月體。此見見非見之性。亦復如是。惟其幷見分而非之。方可並相分而卽之。所當善思而深自薦取。以此卽是大佛頂首楞嚴王三昧真體。故卽是一門超出妙菩提路。

(醜)二騰疑細釋二。初阿難騰疑。二如來細釋。

(寅)今初

阿難白佛言。世尊。如佛世尊。爲我等輩宣說因緣及與自然。諸和合相與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。伏願弘慈。施大慧目。開示我等覺心明淨。作是語已。悲淚頂禮。承受聖旨。

此問特求發明見見非見之義。故下答雲。此實見見。云何複名覺聞知見。的是見見非見釋文。有人從此判作酬三摩請。絕不與上章相蒙。可謂昧文失旨。錯謬甚矣。問中和合不和合。與因緣自然。一往似同。再研則別。一往同者。因緣是和合義。自然是不和合義。再研別者。因緣單約隨緣之用。是正教所申。自然單計不變之體。是外道所昧。若謂一分不變之體。一分隨緣之用。交互成事。名爲和合。若謂不變者自不變。隨緣者自隨緣。判然各別。名不和合。此二通於內外大小。須以三印一印等簡其邪正偏圓。茲不繁述。可以意知也。阿難聞佛責雲。云何復說因緣自然及和合相。但因緣自然。已經破斥。和合不和合義。猶未發明。故曰心猶未開。又旣未達性體隨緣不變不變隨緣之妙。則雖聞說非因緣非自然。亦未了徹。故曰心猶未開也。更聞見見非見重增迷悶者。於見精義。尚自領會未徹。況此更加一層深奧乎。然如來初番直指見性是心非眼。已的指此見相二分所依體性。正是第一見字。是故失燈眼而不滅。得燈眼而不生。手開合而不開合。頭動搖而不動搖。年遷變而不遷變。隨顛倒而無減失。乃至無縮無舒。無斷無續。無是無非。非自然非因緣。而結之以離一切相。卽一切法。皆是於隨緣中。指出常不變性。無奈阿難覿面錯過。僅作見精領會。仍自領會不親切耳。然此第一見字之體。若未領會。則於因緣自然和合不和合等戲論。決定擺脫不出。故答文中。但以二妄合明。顯此見性終日在妄。終日恆真。達此性體。則和合及不和合。皆悉遠離矣。

(寅)二如來細釋三。初訶誡許宣。二合明二妄。三顯示歸真。

(卯)初中二。初經家敘意。二如來誡許。

(辰)今初

爾時世尊。憐愍阿難及諸大衆。將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。

陀纙尼。此雲總持。謂總一切法。持一切義也。大陀羅尼者。所謂法界大總相法門體。卽下文陰入處界七大。皆如來藏妙真如性是也。以陰入處界七大等法。隨拈一種。皆卽全體如來藏性。皆能總一切法。持一切義。故名大陀羅尼。依此燻修。則爲種種三昧。所謂眼根三昧。乃至意根三昧。色塵三昧。乃至法塵三昧。眼識三昧。乃至意識三昧。持地三昧。乃至唯識三昧。故名諸三摩提。一一三昧。無非全性起修。全修在性。皆是大佛頂首楞嚴王三昧。十方如來一門超出。故名妙修行路也。將欲敷演者。前文顯示見性。大蘊已彰。餘疑無幾。今將乘此。並顯一切法性也。蓋六入十二處十八界中。皆以眼見居首。見性旣爾。餘性可知。故當徧歷諸法。備顯藏性。開圓頓解。以爲真修之本矣。

(辰)二如來誡許

告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他微密觀照心猶未了。汝今諦聽。吾當爲汝分別開示。亦令將來諸有漏者獲菩提果。

此責其聞法而不觀心。不能通達全性之修也。奢摩他微密觀照者。卽是圓頓止觀。始從名字。終至究竟。靡不繇之。而今但事強記。則有聞無慧。所以不了全性所起之止觀。不達見見非見之體性也。

(卯)二合明二妄二。初直示二妄。二進退合明。

(辰)初中二。初總標。二別釋。

(己)今初

阿難。一切衆生輪迴世間。繇二顛倒分別見妄。當處發生。當業輪轉。云何二見。一者衆生別業妄見。二者衆生同分妄見。

一切衆生者。九法界衆生也。輪迴世間者。同居世間。分段輪迴。方便實報世間。變易輪迴也。二顛倒分別見妄者。卽指別業同分二妄見也。二皆是惑。所謂見思塵沙無明也。當處發生者。有惑卽必有業。所謂見思發有漏善惡不動諸業。塵沙發無漏偏真業。無明發亦有漏亦無漏二邊業也。當業輪轉者。有業卽必有苦。所謂見思業。同居輪轉。塵沙業。方便輪轉。無明業。實報輪轉也。惑業苦三。如惡叉聚。不相暫離。又惟心所現。全體虛妄。無所從來。無所至去。故言當處發生當業輪轉也。別業妄見者。唯獨自見。同分妄見者。與衆同見。同別雖殊。虛妄則一。一切衆生。於念念中。皆悉具此同別二種妄見。所以妄受輪迴。然終日在二妄中。而見性依然如故。此所謂見見非見。悟之則輪迴息矣。

(已)二別釋二。初釋別業妄見。二釋同分妄見。

(午)今初

云何名爲別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光。別有圓影五色重疊。於意云何。此夜燈明所現圓光。爲是燈色。爲當見色。阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。而此圓影唯眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓影者。(又復)名爲何等。複次阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有。應非眼矚。云何眚人目見圓影。是故當知色實在燈。見病爲影。影(之與)見(二)俱(是)眚。(而)見(此)眚(者元)非(有)病。終不應言是燈是見。(尤不應言)於是中有非燈非見。如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應說言此捏根元。是形非形。離見非見。此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。

此中文有四節。從初至五色重疊。是立例以顯別見。次於意云何至目見圓影。是徵破以顯虛妄。三是故當知至非燈非見。是結顯妄本依真。四如第二月至非燈非見。是引喻更合前例。初文意者。先須以清淨目喻於正智。以清淨燈光喻於如如。蓋見性圓滿。光性圓滿。無邊無畔。無是無非。所謂無智外之如。爲智所證。無如外之智。能證於如也。複次目有三義。所謂慧眼。法眼。佛眼也。燈有三義。所謂真諦燈。俗諦燈。中諦燈也。見思惑。是慧眼赤眚。安於真諦燈上。見有同居五陰五色重疊。塵沙惑。是法眼赤眚。妄於俗諦燈上。見有方便五陰五色重疊。無明惑。是佛眼赤眚。妄於中諦燈上。見有果報五色重疊。此約一喻豎論三惑也。又三惑當體全空。三惑皆屬假名。建立三惑皆卽不可思議。不達三惑本空。總名見思。不達三惑假名建立。種種藥病無量因緣。總各塵沙。不達三惑體卽法界。總名無明。此於豎三惑中橫論三惑也。第二文者。明此圓影。旣非是燈是見。亦非離燈離見。全體虛妄。亳無實法。意顯三土五陰。旣非正智如如。亦仍不離正智如如也。第三文中。色實在燈者。意顯如如真理。本具法性五陰也。見病爲影者。意顯九界五陰。皆繇妄惑建立也。影見俱眚者。意顯衆生見有內身外境能見所見。無非是妄也。見眚非病者。意顯見見之時見非是見也。蓋見相二分。全依自證。故自證雖舉體而成見相。其體不變。如眚影二妄。全依淨目。故淨目。雖舉體而成二妄。其目仍存。故曰見眚非病。正所謂終日在妄。終日恆真也。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見者。收前第二徵破之文。結顯無是非是之義也。第四文者。更舉二月之喻以合前例。真月喻燈。二月喻五色重疊。非卽月故非體。非離月故非影。猶上文所謂非是燈色。亦非離燈別有也。不應說言此捏根元是形非形離見非見者。目仍喻目。捏喻赤眚。目本無捏。故不應說言是形。離目無捏。故不應說言非形。捏見二月。故不應說言離見。見體無捏。故不應說言離於非見。或此離字。應作是字。文更直捷。是形非形。約浮塵言。是見非見。約見精言。總猶上文所謂非是見色。亦非離見別有也。此亦如是下。舉例再合月喻。結顯此見惟是虛妄。文易可知。

(午)二釋同分妄見

云何名爲同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二。至於三十四十五十。阿難。若復此中有一小洲。祗有兩國。唯一國人。同感惡緣。則彼小洲當土衆生。覩諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈適佩玦。彗孛飛流。負耳虹霓。種種惡相。但此國見彼國衆生本所不見。亦復不聞。

此雖正釋同分妄見。然約此國。名之爲同。若約彼國。依舊是別。可見若同若別。總惟一妄耳。暈者。惡氣環於日月。適者。日月薄食。佩玦者。妖氣近於日月猶如環佩。彗者。星芒偏指。孛者。星芒四出。飛者。星忽移去。流者。光跡相連。負耳者。陰陽之氣背日如負。旁日如耳。虹者。晨朝所現。霓者。晚暮所現也。

(辰)二進退合明二。初總示。二別明。

(己)今初

阿難。吾今爲汝以此二事進退合明。

見雖有二。虛妄無殊。欲以易知例彼難知。使彼難知亦成易知。故須一進一退。方明其爲妄也。蓋燈上圓影之虛妄無實。最爲易知。以不眚者多故。不祥境界之虛妄無實。已自難知。以同見者衆故。然猶賴有彼國衆生不見不聞。可顯是妄。至於三土依正。九界同觀。若非如來自住三眛。安知一切皆同圓影。今以二事合明。方知一切能見所見。無非虛妄。而見見非見之性。則在妄恆真矣。

(己)二別明二。初進別例同。二退同例別。

(午)今初

阿難。如彼衆生別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖似前境。終彼見者目眚所成。眚卽見(家之)勞。非(是外)色所造。然(而)見(此)眚者。終無見咎。例汝今日。以目觀見山河國土及諸衆生。皆是無始見病所成。見與見緣。(雖)似現前(之)境。元(非外境卽)我覺明見(體)所緣(之)眚。(是以)覺(體所起)見(聞覺知)卽(名爲)眚。(而)本覺明心。(能)覺(此見與見)緣(者終)非眚。(也故此)覺(其)所覺(之)眚。(者此)覺(斷)非(墮在)眚中。此實(所謂)見見。(之性)云何複名覺聞知見。是故汝今見我及汝幷諸世間十類衆生。皆卽見(體之)眚。非(是)見(此)眚者。(之真見也)彼見真精。(其)性(元)非眚者。故不(得)名(之爲)見。

此進目眚一人之別業妄見。以例阿難一人之同分妄見。而深明見見非見也。文亦三節。初至終無見咎。是重舉前所立例。次例汝今日至覺聞知見。是正例阿難之見。三是故汝今至故不名見。是結顯在妄恆真也。初文終無見咎者。咎亦是病。見若果病。云何能見於眚。猶上文所云則彼眚人見圓影者。名爲何等。此正指於眚而不眚。在妄恆真之見性也。次文以目觀見四字。卽虛妄見分。例上眚矚也。山河國土及諸衆生。卽虛妄相分。例上圓影也。皆是無始見病所成者。言此能見之見分。所見之相分。同是見家之病。超例上文終彼見者目眚所成也。見與見緣似現前境者。追例上文雖似前境也。元我覺明見所緣眚。覺見卽眚者。例上眚卽見勞。非色所造也。本覺明心覺緣非眚。乃至云何複名覺聞知見者。例上然見眚者終無見咎也。第三文者。汝今見我之見字。卽上見明見暗見空見塞之見字。指能見之見分。如目眚也。我及汝幷諸世間十類衆生。指所見之相分。如圓影也。見相二分。皆卽見體之眚。而非是見此眚者之自體。如眚影皆非目也。彼見真精。雖終日在妄。而性元非眚。眚不能及。如目雖有眚。見性不失。故此見性。不得名之爲見。旣不名見。則亦不得名聞名嗅名嘗名覺名知。然旣是見性。則亦卽是聞性嗅性嘗性覺性知性。此所以爲常住真心性淨明體。而依此修行者。爲大佛頂首楞嚴王三昧也。

(午)二退同例別

阿難。如彼衆生同分妄見。例彼妄見別業一人。一病目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此衆同分所現不祥。同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提。三千洲中兼四大海。娑婆世界。幷洎十方諸有漏國。及諸衆生。同是覺明無漏妙心。(起於)見聞覺知虛妄病緣。(所以)和合妄生。和合妄死。

此先退一國之同分妄見。例同一人之別業妄見。然後總退十方依正之同分妄見。皆例同一人之別業妄見也。一國之人雖多。若以餘國望之。可例一人。一國所造業瘴。可例一人所有亦眚。一國所見不祥。可例一人所見圓影。如此重重虛妄。俱是無始見妄所生。更無他因也。例閻浮提下。展轉推至十方。一一退例別業妄見也。同是覺明無漏妙心者。例上一人之目。卽前文見見非見第一見字。見聞覺知虛妄病緣者。例上目中亦眚。卽前文第二見字。和合妄生和合妄死者。例上燈光圓影。卽前文所舉明暗空塞等相是也。諸有漏國者。同居國有見思漏。方便國有塵沙漏。果報國有無明漏。諸衆生者。九法界衆生。妄生妾死者。同居分段生死。方便果報變易生死也。歷此同別二例。而見見非見之性。昭若日月矣。

(卯)三顯示歸真

若能遠離諸和合緣及不和合。則覆滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心。本覺常住。

此承上文二妄合明。旣是全真起妄。在妄恆真。則知今欲返妄歸真。別無他術。祗須遠離諸和合緣及不和合。而分段變易二生死因。卽便滅除。菩提不生滅性。當體圓滿。方知清淨本心。本覺常住。非關修證之所得矣。然欲遠離諸和合緣及不和合。須要達此見見非見之性。蓋此見性。非但不是明暗空塞等相分。亦復不是見聞覺知等見分。如真月總非二月。而此見相二分。離於真性。別無自體。如二月實惟一月。若知正見二月之時。真月元不曾壞。又知只此二月。實惟真月。則決不以手扭此二月。欲令和合。亦決不以手挽此二月。欲令遠離矣。凡夫貪逐色香味觸。如扭月令合。二乘訶棄三界五欲。如挽月令開。諸和合緣。是分段生死因。不和合緣。是變易生死因也。

(癸)十破和合不和合餘疑。顯見性離過絕非。法爾現證二。初責迷。二徵破。

(子)今初

阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生及不和合。

計自然者。謂相分外。別有見分可得。則成神我外道。計因緣者。謂相分外。別無見分可得。則成無我小宗。計和合者。謂不生滅性。與生滅相。兩相夾雜。計不和合者。謂生滅相。與不生滅性。絕不相干。總屬戲論分別。由其不了全真起妄。全妄卽真。於中實無是非是義故也。佛知阿難必懷此計。故責迷而徵破之。

(子)二徵破二。初破和合。二破非和合。

(醜)初中二。初牒疑。二正破。

(寅)今初

阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性。而自疑惑證菩提心和合起者。

上文所云和合妄生和合妄死。祗是世間妄想諸因緣性。所謂眚邊事耳。非謂所證菩提妙心。亦藉和合起也。汝旣末悟衆生本證菩提心體。必將疑其和合起矣。故須還借前塵以破其非。

(寅)二正破又二。初破和。二破合。

(卯)今初

則汝今者妙淨見精。爲與明和。爲與暗和。爲與通和。爲與塞和。若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。若非見者。云何見明。若卽見者。云何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸羣塞。亦復如是。

和者。如水土相和。先總列四句。次單就明和廣破。後例結餘三句也。初文可知。次文言若汝見精與明和者。且汝觀明之時。正當明相現前。何處雜有見精耶。若使見精明相。果是二物。分旣各有可辨。雜又作何形像。若明果非見者。云何能見於明。若明果卽見者。云何可見其見。必其見性圓滿。何處更可和明。若復明相圓滿。不合更容見精相和。況見精旣必異於明相。今使相雜。則雙失彼見性明相二種名字。雜旣失於明相見性二名。當知和明斷非義矣。例結可知。蓋使見精明相果有二物。方可說和說合。旣惟是菩提妙淨明體。云何可說和合耶。

(卯)二破合

複次阿難。又汝今者妙淨見精。爲與明合。爲與暗合。爲與通合。爲與塞合。若明合者。至於暗時。明相已滅。此見卽不與諸暗合。云何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者應非見明。旣不見明。云何明合了明非暗。彼暗與通。及諸羣塞。亦復如是。

合者。如函蓋相合。亦先總列四句。次單就明合廣破。後例結餘三句也。初文可知。次文言若見精與明合者。暗時明滅。此見不應又與暗合。蓋明暗相反。如圓異方。不可圓蓋更合方函也。旣不與暗合。不應見暗。若許見暗不須暗合。應許明合不必見明。然旣許明合不必見明。云何現在與明遇合之時。仍了於明而非了於暗耶。例結可知。

(醜)二破非和合二。初轉計。二破斥。

(寅)今初

阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵及心念慮。非和合耶。

前責迷中。業已並拂不和合義。今阿難承上破和合文。更復轉計見見非見之性。迥然超於見相二分之外。故曰與諸緣塵及心念慮非和合耶。緣塵。指相分。念慮。指見分。此譬如聞說真月非是二月。遂謂二月之外。別有一真月也。

(寅)二破斥又二。初破非和。二破非合。

(卯)今初

佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者。爲非明和。爲非暗和。爲非通和。爲非塞和。若非明和。則見與明必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何爲畔。阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。及諸羣塞。亦復如是。

兩物異處。方名不和。元是菩提妙淨明體。更非兩物。說和說合。已自不可。況說不和合耶。文相易知。

(卯)二破非合

又妙見精非和合者。爲非明合。爲非暗合。爲非通合。爲非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。加耳與明。了不相觸。見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通。及諸羣塞。亦復如是。

兩不相干。方名不合。文義可知。別就見精顯性竟。

(庚)三徧歷陰入處界會理爲二。初總示。二別明。

(辛)今初

阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真爲妙覺明體。如是乃至五陰。六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知生滅去來。本如來藏常住妙明。不動周圓妙真如性。性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。

此乘十番辨見。了知見性卽是妙覺明體。因卽徧例一切法性。一一無非妙覺明體。乃第六番徹底顯性之文。廣明一切因緣生法。無不卽空假中也。一切浮塵諸幻化相者。徧指能所八法所成根身器界。皆如幻化。謂色香味觸四塵。幻成地水火風四大。地水火風四大。幻成一切根身器界。卽是因緣所生法也。當處出生者。如空中華。生無來處。隨處滅盡者。剎那卽滅。滅無去處。所謂我說卽是空也。幻妄稱相者。依於世諦。說有十界依正種種差別。所謂亦名爲假名也。其性真爲妙覺明體者。法法全是性體。如華性卽空。二月之性卽是真月。所謂亦名中道義也。如是乃至五陰等者。重申上文之意而廣明之。所言諸幻相者。卽是五陰六入十二處十八界耳。所言幻妄稱相者。不過因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅耳。所言其性真爲妙覺明體者。以此生滅去來。本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性故耳。所言當處出生隨處滅盡者。以其性真常中。求於去來迷悟生死了無所得故耳。略釋文竟。然此爲陰入處界總提綱要之文。正所謂大陀羅尼。圓解藉此而開。圓行依此而起。今須更加詳釋。俾一經宗趣。鹹得煥然。復爲四意。一明何故用陰入虡界攝一切法。二明何故首列五陰。不立五陰圓通。別列七大。反立七大圓通。三明十法界皆論陰入處界。四明陰入處界。一一皆是大陀羅尼。初意者。一真法性。惟如如理及如如智。本無能所之分。繇真如不守自性。不覺念起而有無明。遂成能所二妄。一切見分。但有其名。名之爲心。一切相分。有質可緣。皆名爲色。當知名色二法。不出一真如心。但衆生旣在妄習。於此色心二法。迷情各有重輕。若二迷俱輕者。佛則爲說名色法門。是色心俱合。但知一切惟是名色。則覓我我所。了不可得。若迷心重迷色輕者。佛則爲說五陰法門。是合色開心。令於妄心覓我我所。了不可得。若迷色重迷心輕者。佛則爲說六入及十二處法門。是合心開色。令於妄色覓我我所。了不可得。若二迷俱重者。佛則爲說十八界法門。是色心俱開。令於妄色妄心。覓我我所。俱不可得。向旣以此顯妄無性。今還約此以顯無性之性。卽是實性也。且陰入處界。不過名色二法開合之殊。名色二字。攝一切法已無不盡。但說五陰。亦攝一切法盡。但十二處。亦攝一切法盡。但十八界。亦攝一切法盡。況具說耶。今旣具說陰入處界皆如來藏。更有何法而非藏性。是故備明此四科也。第二意者。五陰與十八界。旣無別體。則十八界圓通。卽是五陰圓通。又色心二法。雖雲互有開合。祗是曲曉迷情。其實性無開合。所以一法卽一切法。一切法卽一法。如言色陰。則十八界皆色也。言受陰。則十八界皆受也。言想陰。則十八界皆想也。言行陰。則十八界皆行也。言識陰。則十八界皆識也。又六塵雖似唯指色陰。卽是識家相分。卽是造作遷流。卽是妄想所現。卽是六根所受。故一一塵皆具五陰。塵旣全具五陰。則六根六識。一一全具五陰。尤可知也。故下文於第一決定義中。總示五濁妄相須破。於二十五圓通中。別明十八界真性須顯。當知破五濁妄相。卽是破十八界妄相。顯十八界真性。卽是顯五陰真性。故耳根圓通中。卽備明澄濁破陰功夫。而後文破五陰超五濁。仍是二十五種圓通之所通用。故不必更立五陰圓通也。又七大雖復別列。亦非陰入處界之外更有別法。地水火風空五大。及浮塵六根。勝義五根。皆卽色陰。見聞覺知。卽是受陰。識大。卽想。行。識。三陰。又六根六塵中所有堅相。總名地大。所有溼相。總名水大。所有暖相。總名火大。所有動相。總名風大。所有空相。總名空大。六根見聞覺知。總名根大。六識。總名識大。旣與十八界五陰元無二法。但就妄情總別不同。亦得立之爲所觀境。於此七大境中。亦皆圓破五陰。圓超五濁。是故須立也。三明十法界皆論陰入處界者。又爲三意。初總示其名。二明相皆虛妄。三明性皆真實。初總示其名者。佛法界。法性非漏非無漏五陰。所謂真善妙色。第一正受。無上妙慧。真性解脫。一切智見。佛十八界。所謂佛眼佛耳。乃至佛意。佛色佛聲。乃至佛法。佛眼識。乃至佛身識。爲成所作智。佛意識。爲妙觀察智。佛意根。爲大圓鏡智平等性智。菩薩法界。亦有漏亦無漏五陰。所謂淨不淨色。樂無樂受。我無我想行。常無常識。菩薩十八界。所謂法眼法耳。乃至法意。漏無漏色。乃至漏無漏法。漏無漏眼識。乃至漏無漏意識。聲聞緣覺法界。無漏五陰。所謂戒定慧解脫解脫知見。乃至慧眼慧耳。無漏十八界等。人天法界。善有漏五陰。乃至十八界等。四惡趣法界。惡有漏五陰。乃至十八界等。二明相皆虛妄者。十法界陰入處界。一一皆是因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。幻妄稱相。何以言之。一心具足染淨種子爲因。染淨諸法以爲其緣。心外別無染淨諸法。染淨法外。亦別無心。不了稱迷。對迷說悟。迷故非染成染。悟故非淨成淨。若迷染因緣和合。虛妄有九法界相生。則佛法界之相隨滅。若迷染因緣別離。虛妄名九法界相滅。則佛法界之相隨生。若修德始覺有功。悟淨因緣和合。虛妄有佛法界相生。則九法界之根隨滅。若性德真如不守自性。悟淨因緣別離。虛妄名佛法界相滅。則九法界之相隨生。乃至三塗爲染。人天爲淨。有漏爲染。無漏爲淨。偏真爲染。出假爲淨。二邊爲染。中道爲淨。但中爲染。圓中爲淨。又見思爲迷。空智爲悟。耽空爲迷。道智爲悟。無明爲迷。一切種智爲悟。如此傳傳論於染淨迷悟。傳傳各有和合別離。傅傳說於妄生妄滅。故曰十法界陰入處界。相皆虛妄也。問曰。九界之相。可名爲妄。佛界妙相。全合性真。云何亦名爲妄。答曰。對迷說悟。對染說淨。其體雖真。其名則妄。譬如演若達多。忽悟本頭非從外得。頭雖是實。而悟得兩字。全無實法。不過因於迷失而言之耳。所謂言妄顯諸真。妄真同二妄。此之謂也。三明性皆真實者。十法界陰入處界。一一本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。其性真爲妙覺明體。且如地獄色心。六交報境。來無所從。去無所至。衆苦相貌。歷然差別。總是惟心所現。因心成體。豈非卽空卽假卽中。地獄尚卽三德祕藏全體。況餘趣耶。問曰。佛界之性。可名爲真。九界之性。全屬迷染。云何亦名爲真。答曰。醉見轉屋。屋實不轉。迷南爲北。方實不移。狂走怖頭。頭實不失。疑繩作蛇。繩原是麻。全水成冰。冰性元溼。清水成濁。濁外無水。故曰。觀相元妄。觀性元真。謂觀性家之相。則無相非妄。故十界皆得名妄。若觀相家之性。則無性非真。故十界皆得卽真。此圓修圓證極要綱宗。前文所明二種根本不離一心。後文所明生死涅槃唯汝六根更非他物。亦得例雲惟汝六塵。惟汝六識。皆謂此也。關係非輕。不辭繁辯。觀者諒之。 四明陰入處界。一一皆是大陀羅尼者。且如色陰。旣雲本如來藏妙真如性。而此藏性。從來無有分劑。無有方隅。不可割裂。不可分配。故隨舉一微塵色。皆卽藏性全體所成。皆卽具於藏性全用。如一微塵。一切微塵亦復如是。如一色陰。一切諸陰諸入處界亦復如是。譬如日輪照四天下。隨一一人。各見全日之體。隨其一人所見全日之體。卽具徧照四洲之用。又隨一剎那頃所見日之全體大用。卽是嗱古嗱今盡未來際之體用也。惟其隨舉一色。卽是藏性全體大用。故得色爲法界。一切法趣色。是趣不過。受想行識爲法界。乃至根塵識等爲法界。亦復如是。又五陰爲大陀羅尼者。此經雖不立五陰圓通。然四教四念處觀。皆依五陰。用四念處。收今二十五種圓通。罄無不盡。而圓教四種念處。皆不思議。一念處一切念處。一切念處一念處。尚總十方三世一切佛法。持十界權實一切諸義。更何法義而不以此爲總持耶。六入爲大陀羅尼者。如眼入卽空假中。卽空故名慧眼。卽假故名法眼。卽中故名佛眼。故曰盡大地是山僧一隻眼。阿那律陀樂見照明金剛三昧。卽是依此眼入如來藏性而修。亦可雲。此是微塵佛。一路涅槃門。過去諸如來。斯門已成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來修學人。當依如是法。我亦從中證。非惟那律陀。豈可謂斯義獨在耳門。特以阿難一向多聞。今卽示以從聞思修勝妙方便。所謂只須就路還家。不用改弦易轍耳。倘勝劣情見未忘。全墯衆生徧計妄想。況圓通之義。妙在一卽一切。一切卽一。是知所觀之境雖別。所顯之諦何殊。迷時妄說有六。悟則尚不名一。眼之實性。卽餘五根實性。亦卽六塵實性。亦卽六識實性。亦卽五陰七大實性。若遇當機。亦可借阿那律陀。備顯初於見中入流亡所圓超五濁功夫。亦可於眼根圓通。備顯三十二應十四無畏四不思議無作妙德。故知卽是大陀羅尼。卽是金剛王如幻不思議佛母真三昧也。耳入爲大陀羅尼。具如大士圓通。至文自知。無俟更說。鼻舌身意。亦可例知。六塵爲大陀羅尼者。如色塵卽空假中。卽空故名無漏色。卽假故名漏無漏色。卽中故名真善妙色。盡大地拈來是一微塵。一微塵卽是全體法界。妙色密圓。具足三十二應等如上說。餘五塵亦可例知。六識爲大陀羅尼者。如眼識卽空假中。卽空故名一切智眼。卽假故名道種智眼。卽中故名一切種智眼。見覺明圓。具足三十二應等亦如上說。餘五識皆可例知。七大爲大陀羅尼者。如地大卽空假中。卽空故同居地一切皆平。卽假故方便地一切皆平。卽中故果報地一切皆平。妙蓮華佛知見地。具足三十二應等亦如上說。餘六大皆可例知。故前文雲。將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。此之謂也。於此會得。則性修妙旨。思過半矣。

(辛)二別明四。初明五陰性。二明六入性。三明十二處性。四明十八界性。

(壬)初中二。初總徵。二別釋。

(癸)今初

阿難。云何五陰。本如來藏妙真如性。

梵語塞犍陀。此翻爲蘊。古翻爲陰。蘊謂積聚。陰謂覆蓋也。凡夫五法。積聚見思。覆蓋真諦。二乘五法。積聚塵沙。覆蓋俗諦。菩薩五法。積聚無明。覆蓋中諦。佛界五法。積聚恆沙稱性福慧。覆蓋法界一切衆生。皆名爲蘊。亦皆名陰。

(癸)二別釋五。初明色陰卽藏性。(至)五明識陰卽藏性。

(子)今初

阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴虛。迥無所有。其人無故。不動目睛。瞪以發勞。則於虛空別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。如是阿難。若空來者。旣從空來。還從空入。若有出入。卽非虛空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體。不容(更有一個)阿難。(於中起滅)若目出者。旣從目出。還從目入。卽此華性從目出故。當合有見。若有見者。去旣(爲)華(於)空。旋合(自)見(其)眼。若無見者。出旣翳(於虛)空。旋當(自)翳(其)眼。又見華時。(華已出去)目應無翳。(當號清明)云何(及以見)晴空(者)號清明眼。是故當知。色陰虛妄。本非因緣非自然性。

此五陰文。一一皆有四節。從初至亦復如是。是舉因緣生法。卽總示中所稱一切浮塵諸幻化相也。次是諸狂華至號清明眼。是明因緣卽空。卽總示中所謂當處出生。隨處滅盡。性真常中。求於去來迷悟生死了無所得也。三是故當知色陰虛妄一句。是明因緣假名。卽總示中所謂因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。幻妄稱相也。四本非因緣非自然性一句。是明因緣卽中。卽總示中所謂其性真爲妙覺明體。本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性也。初文中。清淨目。喻本覺真智。晴明空。喻真如妙理。唯一晴虛迥無所有。喻寂光真境。其人無故不動目睛瞪以發勞。喻真如無始覺力。不守自性。不覺念起而有無明。則於虛空別見狂華。復有一切狂亂非相。喻寂光真境之中。妄見果報方便同居三土依正色法。故結合雲。色陰當知亦復如是。形質可緣。名之爲色。共十一法。卽外六塵及內五根。依此虛妄色法生滅分位差別。便有國土劫數正報壽命種種延促不同。總名劫濁。此以九法界中佛界真善妙色。喻妙晴虛。十世古今。始終不離當念。乃超劫濁。以佛法界中九界生死幻色。喻於空華。微塵劫數修短之相宛然。總名劫濁也。次文者。就喻簡責無性。顯其卽空。若法說者。應雲九界妄色。非真如出。非正智生。若如出者。旣從如出。還從如入。若有出入。卽非真如。如若非如。自不容其色相起滅。如阿難體。不容阿難。若智出者。旣從智出。還從智入。卽此色性從智出故。當合有知。若有知者。去旣爲色於如。旋合自知其智。若無知者。出旣障於真如。旋當自障其智。又見色時。智應無障。云何寂光名爲種智。第三文。點示十法界色。總屬假名。以華喻九界妄色。迷空爲華。華無生相。以空喻佛界真色。華滅空生。空無生相。故皆是虛妄也。第四文。非因緣非自然性者。直指如來藏性。隨緣不變。故非因緣。不變隨緣。故非自然。今十界色陰。皆本卽是非因緣非自然之如來藏性也。下皆準知。

(子)二明受陰卽藏性

阿難。譬如有人。手足晏安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌於空相摩。於二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。如是阿難。若空來者。旣能觸掌。何不觸身。不應虛空選擇來觸。若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入。自有一物身中往來。何待合知。要名爲觸。是故當知。受陰虛妄。本非因緣非自然性。

初文聊舉手掌相摩一種觸受。以例九界觸緣生受。同此虛妄也。據法相宗。受是徧行五心所之一種。領納順違俱非境相爲性。起愛爲業。徧與八識心王相應。若約六根領納六塵。則有六受。一一各有苦受。樂受。及不苦不樂受。成十八受。凡夫領納同居六塵。二乘領納方便六塵。菩薩領納果報六塵。總是因緣生法。依此虛妄受陰。便有見濁。蓋所受是塵。能受是託根之心。不了六受用根。本如來藏。所以凡夫起有我見。二乘起無我見。權教菩薩起亦我亦無我見。非我非無我見。總名見濁也。此文本是舉例。不是舉喻。若欲作喻釋者。則以性無違順。喻九界中佛界正受。以澀滑冷熱。喻佛界中九界幻受。澀喻三塗苦受。滑喻人天樂受。冷喻二乘枯受。熱喻菩薩榮受也。次文顯受卽空。但破幻觸無性者。觸尚不可得。安得有受。言何待合知要名爲觸者。要字。訓作方字。謂旣有一物身中往來。則何待掌合有知之時。方名爲觸耶。餘並可知。

(子)三明想陰卽藏性

阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當知亦復如是。阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。想蹋懸崖。與說相類。是故當知。想陰虛妄。本非因緣非自然性。

此亦聊舉梅崖二境界想。以例十法界皆從想生也。想亦徧行五心所之一種。於境取像爲性。施設種種名言爲業。若約六識取六塵境。則有六想。一一各有善惡無記三想。成十八想。凡夫於三界六塵起貪嗔癡。名惡。無貪嗔癡。名善。非善非惡。名無記。二乘沈空名惡。出假名善。菩薩分別二諦名惡。了達中諦名善。此等諸想。總無實境界性。惟是妄想以爲因緣。更非異因。依此虛妄想陰。成煩惱濁。蓋凡夫不了三界惟想。故生染著。有見思煩惱。二乘不了涅槃生死惟想。故生取捨。有塵沙煩惱。菩薩不了十界惟想。故緣理斷九。有無明煩惱。總名煩惱濁也。若妄計想外有境。便於佛法界中成九界妄想。如本無酢梅。口水妄出。若了達境惟是想。便於九法界中顯佛界真想。如知崖本無。酸澀何有。故曰諸佛正徧知海。從心想生。次文中想蹋懸崖與說相類者。當雲。如是思蹋。非懸崖來。非足心入。若從崖來。崖合自思。何待人思。若從足入。足合自思。何待心想。若獨心想。何故並足亦覺酸澀。餘可知。

(子)四明行陰卽藏性

阿難。譬如暴流。波浪相續。前際後際。不相逾越。行陰當知亦復如是。阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虛空。成無盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此暴流性應非(卽是)水。(能)有(及)所有(之二)相。今應現在。若卽水性。則澄清時。應非水體。若離空水。空非有外。水外無流。是故當知。行陰虛妄。本非因緣非自然性。

此以流喻諸行。明其念念遷滅。後不至前。如波逐波。了不相及也。行以遷流造作爲義。造作名有爲相。有爲之相。法爾遷流。統而言之。惟除六無爲法。餘一切假實色心。總名諸行。別而言之。色法十一。另屬色陰。受心所法。另屬受陰。想心所法。另屬想陰。心王有八。另屬識陰。其餘四十九心所法。及二十四種不相應行。皆屬行陰。於此諸法之中。取思心所爲其首領。思亦徧行五心所之一種。令心造作爲性。於善不善品等役心爲業。謂能取境正因等相。驅役自心令造善等。若約六識。則有六思。一一各有善惡無記。成十八思。凡夫取三界境。造有漏業。二乘取偏空境。造無漏業。菩薩取出假境。造亦漏亦無漏業。亦復取中道境。造非漏非無漏業。此等諸思。總如暴流。依此虛妄行陰。成衆生濁。蓋繇造有漏業。名六凡衆生。造無漏業。名二乘衆生。造亦漏亦無漏業。名大道心成就衆生。造非漏非無漏業。名無上衆生。無上衆生。可名非濁。餘皆衆生濁也。若不達流無實性。則佛法界。便成九界。所謂法身流轉。名曰衆生。如水湧成波。若了達水外無流。則九法界。便是佛界。所謂但離妄緣。卽如如佛。如波澄成水也。次文空喻真如。水喻藏識。若法說者。應雲。如是行陰。不因真如而生。不因藏識而有。亦非卽藏識性。非離真如藏識。如是阿難。若行陰因真如生。則無盡真如。成無盡妄行諸佛如來。亦被行陰之所遷流。若行陰因藏識有。則此行陰性非卽是藏識。能有所有二相。今應現在。若行陰卽藏識性。則彼入滅受想定。證擇滅無爲者。轉識旣不現行。反應非藏識體。若行陰離於真如藏識。則真如無外。藏識海外決無轉識波浪。余文可知。

(子)五明識陰卽藏性

阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。如是阿難。若彼方來。則彼瓶中旣貯空去。於本瓶。地應少虛空。若此方入。開孔倒瓶。應見空出。是故當知。識陰虛妄。本非因緣非自然性。

此以頻伽瓶喻生死妄色。卽第八識所執之親相分。勝義諸根是也。塞其兩孔者。喻我法二執。障於二空真如之理。滿中擎空者。此空本與十方空性無二無別。喻生死妄色中。並無實我實法。唯是如虛空之識性。與十方佛之識性。亦本無二無別。千里遠行用餉他國者。喻執此虛妄色法。往來六道捨生受生。乃至法執未忘。出同居國。入方便國。出方便國。入果報國等。識陰當知。亦復如是者。舉法合喻也。以要言之。眼識之性。妙覺湛然。徧周法界。耳識乃至意識。亦復如是。衆生洞視不過分寸。只因於生死妄色上。我執熾然。致令空性無端成隔。如最小瓶。那律僅觀大千。菩薩見百千界。亦因於九界妄色上。法執未忘。致令微塵剎海。不能圓照。如以百千世界爲一大瓶。惟佛了知性色真空。性空真色。瓶卽太虛。太虛卽瓶。故得豎窮橫徧。一念普觀。今以佛法界中九界妄識。如空中瓶相。九法界中佛界真識。如瓶中空性。依此虛妄識陰。成於命濁。惟佛壽命等於虛空。可名非濁也。第二文中。彼方此方。兼喻橫豎二義。喻橫義者。彼方喻前陰。此方喻後陰。瓶有往來。空無出入。正顯幻色有往來。識性無搖動也。喻豎羲者。彼方喻同居土。此方喻方便土。彼方喻方便土。此方喻果報土。於本瓶地虛空不少者。正所謂無量衆生出生死界。而生死界不減。開孔倒瓶不見空出者。正所謂無量衆生入涅槃界。而涅槃界不增。若知生死界不減。涅槃界不增。則三土無非常寂光土。而法身壽命。方爲無量之無量矣。余文可知。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二文句

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三文句

唐天竺沙門般剌密諦譯經

明菩薩沙彌古吳智旭文句

菩薩比丘溫陵道昉參訂

(壬)二明六入性二。初總徵。二別釋。

(癸)今初

複次阿難。云何六入。本如來藏妙真如性。

梵雲鉢羅吠奢。此雲入。亦云處。根境二法。俱名爲入。今但指六根。然不曰根而曰入。正取吸塵爲義。凡夫入三界六塵。二乘入於真諦。菩薩入於俗諦。佛入中諦。皆名爲入。此是因緣所生法。卽空卽假卽中。故云本藏性也。

(癸)二別釋六。初明眼入卽藏性。(至)六明意入卽藏性。

(子)今初

阿難。卽彼目睛瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名爲見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是見。非明暗來。非於根出。不於空生。何以故。若從明來。暗卽隨滅。應非見暗。若從暗來。明卽隨滅。應無見明。若從根生。必無明暗。如是見精本無自性。若於空出。前矚塵象。歸當見根。又空自觀。何關汝入。是故當知。眼入虛妄。本非因緣非自然性。

此六入文。一一亦有四節。今從初至名爲見性。是明因緣所生法。卽總示中所謂浮塵諸幻化相也。次從此見離彼至何關汝入。是明因緣卽空。卽總示中所謂當處出生。隨處滅盡。性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得也。三是故當知眼入虛妄。是明因緣假名。卽總示中所謂因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。幻妄稱相也。四本非因緣非自然性。是明因緣卽中。卽總示中所謂其性真爲妙覺明體。本如來藏等也。下皆準此例知。初文卽彼目睛瞪發勞者。承上色陰初文言之。兼目與勞同是菩提瞪發勞相者。人知瞪是目之勞相。而不知此清淨目。卽是菩提之勞相也。蓋上文借清淨目以喻菩提。此則直指菩提本非目入。但是依菩提真。起目入妄。不可喚目入妄。作菩提真。譬如依目起勞。不可喚勞作目。前雲見見之時見非是見。正謂此耳。因於明暗二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名爲見性者。正顯目入是因緣所生法也。第四捲雲。由明暗等二種相形。於妙圓中。黏湛發見。見精映色。結色成根。根元目爲清淨四大。因名眼體。如蒲萄朶。浮根四塵流逸奔色。卽是此文註腳。須知明暗二塵。已屬空華無性。況由此所發妄見。及所結浮勝二根。豈有實性可得。所云發見居中者。不過隨情說耳。次文先直明其離塵無體。次檢責其性本無生。無體無生。則因緣卽空。三文意顯說有眼入。不過是幻妄稱相。若非幻妄。何故衆生洞視不過分寸。那律觀於大千。菩薩見百千界。惟佛窮盡十方靡所不矚。於此無差別性之中。有此種種差別耶。四文明其本卽非因緣非自然之如來藏性。故空假二義俱得成也。惟其眼入卽空假中。故阿那律陀悟之。名爲樂見照明金剛三昧。問曰。經文非明暗來等。舊皆用自他四性配釋。今何不用。答曰。中論四性推檢無生。實與此經妙合。但經文顯示無生。已甚分明。何必更添名相。

(子)二明耳入卽藏性

阿難。譬如有人。以兩手指急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是聞。非動靜來。非於根出。不於空生。何以故。若從靜來。動卽隨滅。應非聞動。若從動來。靜卽隨滅。應無覺靜。若從根生。必無動靜。如是聞體本無自性。若於空出。有聞成性。卽非虛空。又空自聞。何關汝入。是故當知。耳入虛妄。本非因緣非自然性。

分文爲四。準上可知。初文亦云瞪發勞相者。若從字便。此文應雲塞發勞相。下文應雲畜發勞相等。今從義便。故皆用瞪字。一者爲顯真如不守自性。妄爲明覺。喻之以瞪。其法易明。二者正顯無明一動。六根遂成。語不頓彰。起非先後故也。文皆易知。惟其耳入卽空假中。故觀音悟之。名爲耳門圓照三昧。

(子)三明鼻入卽藏性

阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞虛實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名齅聞性。此聞離彼通塞二塵。畢竟無體。當知是聞。非通塞來。非於根出。不於空生。何以故。若從通來。塞則聞滅。云何知塞。如因塞有。通則無聞。云何發明香臭等觸。若從根生。必無通塞。如是聞機本無自性。若從空出。是聞自當回嗅汝鼻。空自有聞。何關汝入。是故當知。鼻入虛妄。本非因緣非自然性。

文義可知。惟其鼻入卽空假中。故周利槃特迦。依此調心。豁然得大無礙也。

(子)四明舌入卽藏性

阿難。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病。則有苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根不動之時。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發勞相。因甜苦淡二種妄塵。發知居中。吸此塵象。名知味性。此知味性。離彼甜苦及淡二塵。畢竟無體。如是阿難。當知如是嘗苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不於空生。何以故。若甜苦來。淡則知滅。云何知淡。若從淡出。甜卽知亡。復云何知甜苦二相。若從舌生。必無甜淡及與苦塵。斯知味根本無自性。若於空出。虛空自味。非汝口知。又空自知。何關汝入。是故當知。舌入虛妄。本非因緣非自然性。

初文因甜苦淡二種妄塵者。略舉甜苦。攝餘酸辛鹹等共爲一種。淡自爲一種也。次文虛空自味非汝口知者。猶言非汝口中所知之味也。方與下二句各成一意。余文可知。惟其舌入卽空假中。故憍梵鉢提悟之。名爲一味清淨心地法門。

(子)五明身入卽藏性

阿難。譬如有人。以一冷手觸於熱手。若冷勢多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯於離知。涉勢若成。因於勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵。發覺居中。吸此塵象。名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是覺。非離合來。非違順有。不於根出。又非空生。何以故。若合時來。離當已滅。云何覺離。違順二相。亦復如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身知元無自性。必於空出。空自知覺。何關汝入。是故當知。身入虛妄。本非因緣非自然性。

初文合覺之觸顯於離知者。謂因合時有覺之觸。顯於離時亦有身知也。涉勢若成因於勞觸者。若字訓作順字。謂冷熱相涉之勢。順其勝劣而成。皆因二手相觸之勞相也。次文離合違順二塵者。離爲一塵。閤中違順二相總名一塵。下雲四相。不過隨意開合說耳。余文可知。惟其身入卽空假中。故畢陵伽婆蹉悟之。名爲純覺遺身。

(子)六明意入卽藏性

阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶爲忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸。不相逾越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。如是阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐卽隨滅。將何爲寐。必生時有。滅卽同無。令誰受滅。若從滅有。生卽滅無。誰知生者。若從根出。寤寐二相隨身開合。離斯二體。此覺知者。同於空華。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關汝入。是故當知。意入虛妄。本非因緣非自然性。

初文眠寤憶忘。各有生住異滅四相。初眠爲生。正眠爲住。將寤爲異。已寤爲滅。初寤爲生。正寤爲住。勞倦爲異。眠去爲滅。初憶爲生。正憶爲住。將忘爲異。忘竟爲滅。初忘爲生。正忘爲住。欲憶爲異。憶成爲滅。如此生住異滅。總名顛倒。無始習氣。剎那不停。如浪逐浪。後不至前。前七轉識之相。類皆若此。今意知根。通則八識心王。五十一種心所。攝無不盡。別則獨取第七末那。恆審思量爲體相者。以當其名。兼攝第八阿賴耶識。以七八二識。不相離故。下文以思量兼了別性並舉。正謂此也。人知眠寤憶忘爲意勞相。而不知此意知根。卽是菩提勞相。蓋此意知。別無自體。不過因於生滅妄塵。黏湛發知。知精映法。攬法成根而已。前雲生住異滅。此雲生滅二塵者。粗而言之。生卽攝住。滅卽攝異。細而言之。生滅二塵。各具生住異滅四相。生四相者。欲生爲生。正生爲住。生已爲異。未生爲滅。滅四相者。欲滅爲生。正滅爲住。滅已爲異。未滅爲滅也。集知居中者。圓覺所謂妄有緣氣於中積聚。假名爲心。此經所謂聚緣內搖也。吸撮內塵者。攬取五塵落謝影子。爲獨頭意識所緣境也。見聞逆流者。同時意識。爲見聞順流。緣於外塵。獨頭意識。爲見聞逆流。緣於內塵。流不及地名覺知性者。謂獨頭意識。但能依於意根而緣內塵。終不能反緣其根。如眼有見。不能觀眼。此反緣不及之地。名爲覺知性也。次文寤寐生滅二塵者。寤寐各有生滅。總稱二也。令誰受滅。猶雲令誰知滅。生卽滅無。猶雲生卽知隨滅相俱無。若從根出者。指肉團浮塵根也。肉團寤寐二相。不過隨身開合。寤則如蓮華開。寐則如蓮華合。離斯寤寐二體。別覓覺知體性。毫不可得。云何可說是從根生。余文可知。惟其意入卽空假中。故須菩提悟之。頓入如來寶明空海。

(壬)三明十二處性二。初總徵。二別釋。

(癸)今初

複次阿難。云何十二處。本如來藏妙真如性。

處者。方隅處所。指眼耳等爲內六處。指色聲等爲外六處。凡夫以三界依正爲處。二乘以方便依正爲處。菩薩以實報依正爲處。佛以常寂光土依正爲處。處無實法。卽空假中。故曰本藏性也。此中破妄顯真惟眼色耳聲。各各二法對破。餘皆專破外塵。以內六處。前已破顯。今意正在破外六塵故也。

(癸)二別釋六。初明色與見卽藏性。(至)六明意與法卽藏性。

(子)今初

阿難。汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何。此等爲是色生眼見。眼生色相。阿難。若複眼根生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發一切都無。色相旣無。誰明空質。空亦如是。若複色塵生眼見者。觀空非色。見卽銷亡。亡則都無。誰明空色。是故當知。見與色空。俱無處所。卽色與見。二處虛妄。本非因緣非自然性。

此中諸文。亦各四節。初雲觀此樹林泉池者。由汝觀故。方知林泉。由林泉故。方顯汝觀。此正舉出因緣所生之法。卽總示中所謂一切浮塵諸幻化相也。次從於意云何至誰明空色。正顯因緣卽空。三從是故當知至二處虛妄。顯因緣假名。四本非因緣非自然性。顯因緣卽中。以對總示中文。如前可知。次文先雙徵。次雙破。破眼根生色相。雲見空非色。色性應銷者。旣許色塵從眼生。必許空塵亦從眼生。是色以眼爲性。空亦以眼爲性。今見空之時。旣非是色。則空性已起。色性應銷。以空色二性相反。不容並立故也。然設許色性銷亡。則便一切都無。旣無色相。亦何能顯明空質。以空色二法。又必相待故也。空亦如是者。見色非空。空性應塞。塞則顯發一切都實。空相旣無。誰明色質也。次破色塵生眼見。雲見空非色。見卽銷亡者。旣許見從色生。則以色爲見性。觀空之時。旣非是色。見性卽應與色並銷。然見性旣亡。則便一總都無。又誰明此空色耶。見從空生。例此可知。故不復說。第三文中。意顯十界見與色空。俱無實處。不過幻妄稱相。第四正顯惟是隨緣不變。不變隨緣之藏性也。惟其色處卽空假中。故優波尼沙陀悟之。塵色旣盡。妙色密圓。

(子)二明聽與聲卽藏性

阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。衆集撞鐘。鐘鼓音聲。前後相續。於意云何。此等爲是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往。亦復無聞。是故當知。聽與音聲。俱無處所。卽聽與聲。二處虛妄。本非因緣非自然性。

此中第二推破之文。與前後諸文不同。另爲一局。當知佛語巧妙。大有所關。今爲出其言外之旨。略有二意。一者諸文彼此互彰意。二者密顯此方教體意。初意者。若取前章法式以破耳聲。應雲。此等爲是耳生聲相。聲生耳聞。若復耳根生聲相者。聞靜非聲。聲性應銷。銷則顯發一切都無。聲相旣無。誰明靜相。靜亦如是。若復聲相生耳聞者。聽靜非聲。聞卽銷亡。亡則都無。誰知動靜。若取後章法式以破聲塵。應雲。此聲爲復生於汝耳。生於鐘鼓。爲生於空。若復此聲生於汝耳。稱耳所生。應從耳出。耳非鐘鼓。云何耳中有鐘鼓聲。稱汝聞聲。當於耳入。耳中出聲。說聞非義。若生於空。空性常恆。聲應常在。何藉他人擊鼓撞鐘。若生鐘鼓。鐘鼓常在。應常出聲。何須撞擊。若生於桴。應是桴聲。非鐘鼓聲。又桴亦常在。聲應常出。若生於手。亦如桴破。若生撞擊。今除鐘鼓桴手虛空諸相之外。安得別有撞擊體相。體相尚無。聲從何出。是謂以彼彰此也。又取此章法式以破色見。應雲。此等爲是色來眼邊。眼往色處。若復此色來眼邊者。此色已來阿難眼處。目連迦葉應不俱見。何況一千二百五十沙門。舉眼同見。若復汝目往彼色邊。仰觀日時。汝目已往日處。其餘諸色。應皆不見。又取此章法式以破香聞。應雲。此等爲是香來鼻邊。鼻往香處。若復此香來汝鼻邊。目連迦葉應不俱聞。若復汝鼻往彼香。處忽有臭氣。亦應不聞。是謂以此彰彼也。說此意者。謂治衆生無量戲論習氣。法應爾故。次意者。祗一鐘聲。圓應一切而無匱陳那所謂妙音密圓。祗一耳根。圓聞一切而無雜。觀音所謂圓照三昧。故曰此方真教體。清淨在音聞也。或謂此是破妄。不可約真心反難。恐塞悟門。此大不然。佛之破妄。元爲顯真。倘於此處瞥悟。正暢如來說法本懷耳。若無來往亦復無聞者。謂若計音聞各有實處而無往來。則又不成聞矣。惟其聲處卽空假中。故憍陳那於此悟明四種四諦。具如下文所明。

(子)三明齅與香卽藏性

阿難。汝又齅此爐中旃檀。此香若復然於一銖。室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何。此香爲復生旃檀木。生於汝鼻。爲生於空。阿難。若復此香生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非旃檀。云何鼻中有旃檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生於空。空性常恆。香應常在。何藉爐中爇此枯木。若生於木。則此香質。應爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠。四十里內云何已聞。是故當知。香鼻與聞。俱無處所。卽齅與香。二處虛妄。本非因緣非自然性。

第二文破若生於木。有縱有奪。初雲則此香質因爇成煙。若鼻得聞合蒙煙氣。乃順凡情而縱許之。次雲其煙騰空未及遙遠。四十里內云何已聞。乃以現量而奪破之。蓋凡情不了一切惟心。香性卽如來藏。不過循業發現。而妄計香木有殊勝力。故以鼻不蒙煙。破其不從木生。亦是另爲一局。若據常式。應雲若生於木。則木常應髮香。何藉火爇。然後聞氣。若生於火。火應自香。何須香木。又離枯木。火尚無體。云何髮香。餘皆可知。惟其香處卽空假中。故香嚴童子悟之。妙香密圓。

(子)四明嘗與味卽藏性

阿難。汝嘗二時衆中持鉢。其間或遇酥酪醍醐。名爲上味。於意云何。此味爲復生於空中。生於舌中。爲生食中。阿難。若復此味生於汝舌。在汝口中。祗有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味一舌之知。若生於食。食非有識。云何自知。又食自知。卽同他食。何預於汝。名味之知。若生於空。汝啖虛空當作何味。必其虛空若作鹹味。旣鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人。同於海魚旣常受鹹。了不知淡。若不識淡。亦不覺鹹。必無所知。云何名味。是故當知。味舌與嘗。俱無處所。卽嘗與味。二俱虛妄。本非因緣非自然性。

文皆可知。惟其味處卽空假中。故藥王藥上悟之。位登菩薩。

(子)五明身與觸卽藏性

阿難。汝嘗晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知。誰爲能觸。能爲在手。爲覆在頭。若在於手。頭則無知。云何成觸。若在於頭。手則無用。云何名觸。若各各有。則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭當爲一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰爲在。在能非所。在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知。覺觸與身。俱無處所。卽身與觸。二俱虛妄。本非因緣非自然性。

此之觸塵。較色聲香味四塵。虛妄是一。相貌不同。必由能知。方顯所觸。以其身未觸時。僅名色法故也。此中第二破妄。亦異常式。若據常式。應雲此痛爲復因於棒生。因於身生。因虛空生。若因棒生。棒則自痛。何預汝身。若因身生。何須待棒。若因空生。空性常恆。痛應常在。又空自痛。身何所知。又計身棒合生者。以身倚棒。卽應有痛。何須待打。若離生者。離無所觸。云何痛生。乃至若從打生。除卻人手棒及虛空幷汝身相。打何體相。打尚無體。云何生痛。今不用此破法。別就一身能所互奪。倍爲親切。言誰爲能觸者。此以有知爲能觸。無知之物爲所觸也。故能在於手。則頭便無知。如木石之但爲所觸。不復成能。若能在於頭。則手便無用。亦如木石但爲所觸。不復名能。若頭與手。各各有一能知觸者。則成二知。應有二身。若頭與手一觸所生。猶言共一知觸之體。旣惟一觸。則頭手無二。若頭手無二。觸便無成。以二物相合。方有觸故。若頭與手旣是二體。則此觸塵。畢竟安在。在能則不在所。在所則不在能。身中求於觸處了不可得。不應虛空與汝成觸也。能所二句。交合頭手二事。若以頭爲能者。觸在頭則不在手。在手則不在頭。若以手爲能者。觸在手則不在頭。在頭則不在手。余文可知。惟其觸處卽空假中。故跋陀婆羅悟之。妙觸宣明。

(子)六明意與法卽藏性

阿難。汝常意中所緣善惡無記三性。生成法則。此法爲復卽心所生。爲當離心別有方所。阿難。若卽心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。若離於心別有方所。則法自性。爲知非知。知則名心。異汝。非塵。同他心量。卽汝。卽心。云何汝心更二於汝。若非知者。此塵旣非色聲香味離合冷暖及虛空相。當於何在。今於色空都無表示。不應人間更有空外。心非所緣。處從誰立。是故當知。法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣非自然性。

初文雲意中所緣者。法名內塵。祗是前五塵之生滅影事。於世諦中。亦無別體故也。分別法性。則有三種。一是善性。通漏無漏。人天十善。色無色定。名有漏善。四聖法界所有戒定慧等。名無漏善。二是惡性。通界內外。見思相應種種諸業。名界內惡。塵沙無明相應種種諸業。名界外惡。除此二性。於善惡法無可記別。名無記性。言生成法則者。由意緣善。生成善法軌則。由意緣惡。生成惡法軌則。意緣無記。生成無記法之軌則。則。亦訓法。軌持爲義。軌生物解。令人知是善惡無記法。任持自性。善惡無記三法性不可改。此正明因緣生法。所謂一切浮塵諸幻化相也。次文總立卽心離心二種難端。然後別破。初破此法若卽心者。法則不名爲塵。非是心之所緣。云何成於外處。次破離心別有方所。再立二案。謂法自性。爲有知耶。非有知耶。先破有知。總以一句定其名義。別以異汝卽汝而雙破之。謂法旣有知。則名爲心。且此離心有知之法。爲異汝耶。爲卽汝耶。若異於汝。則非是塵。乃同他人心量。若卽是汝。則卽汝心。云何汝心更二於汝。而曰離心別有方所。此破離心有知已竟。次破離心法塵若無知者。旣非前五塵及虛空相。更有何物名爲法塵。今於五塵虛空都無表示。不應更在虛空之外。空非有外。義決不成。設許空外。則亦非心所緣境界。而不可立爲處矣。余文可知。惟其法處卽空假中。故摩訶迦葉悟之。妙法開明。銷滅諸漏。

(壬)四明十八界性二。初總徵。二別釋。

(癸)今初

複次阿難。云何十八界。本如來藏妙真如性。

界者。因義。根塵爲緣而生於識。說名爲界。又種族義。根塵識三。各有種子。各爲族類。又界限義。內根外塵。中間名識。此中正意。惟破界妄而顯識性。以根塵二種。先已破顯故也。十法界染淨諸識。俱無實界可得。一一卽空假中。故云本藏性也。

(癸)二別釋六。初明眼識界卽藏性。(至)六明意識界卽藏性。

(子)今初

阿難。如汝所明。眼色爲緣。生於眼識。此識爲復因眼所生。以眼爲界。因色所生。以色爲界。阿難。若因眼生。旣無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。若因色生。空無色時。汝識應滅。云何識知是虛空性。若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識不遷。界從何立。從變則變。界相自無。不變則恆。旣從色生。應不識知虛空所在。若兼二種眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。是故當知。眼色爲緣。生眼識界。三處都無。則眼與色。及色界三。本非因緣非自然性。

此中諸文。準上亦各四節。從初至生於眼識。卽舉正因緣境。次從此識爲復至云何成界。明其卽空。三從是故當知至三處都無。明其惟是假名。四則眼與色至終。明其卽中。以對總示文義。如前可知。初文言如汝所明者。與卽是奪。以此因緣生法。義關四教。阿難所明。不過是藏教中法有我無意耳。尚不知因緣卽空。況假中耶。下文乃正破其法執。而會歸藏性也。次文徵中。但立眼生色生二案。破中兼破共生。初破眼生可知。次破色生者。若汝識因色生。則空無色時。汝識應隨色滅。汝識旣滅。云何識知是虛空性。若色變時。汝亦識其色相遷變。則色自變。而汝識不變。界從何立。若謂識從色變。則識已受變。界相自無。若識從色生而又不變。則恆應識色。應不識知虛空所在矣。次破共生者。若識是眼色二種之所共生。則果必宜似因。一分從眼生者。則是有知。一分從色生者。則應無知。故眼色合時。汝識乃一分有知一分無知而中離。正當眼色離時。汝識當一分歸眼一分歸色而兩合。如此則體性雜亂。云何成界耶。當知眼識無生明矣。第三文中。意顯九界眼識。及佛界成所作智。皆是不變隨緣。假說爲界。實則十法界之三處。都無體性。不過假名而已。第四文中。結顯眼色識三。一一本是隨緣不變。不變隨緣之藏性也。惟其眼識卽空假中。故舍利弗悟之。心見發光。光極知見。

(子)二明耳識界卽藏性

阿難。又汝所明。耳聲爲緣。生於耳識。此識爲復因耳所生。以耳爲界。因聲所生。以聲爲界。阿難。若因(勝義)耳生。動靜二相旣不現前。根不成知。必無所知。知尚無成。識何形貌。若取耳(形能)聞。無動靜故。聞無所成。云何耳形雜色觸塵名爲識界。則耳識界。復從誰立。若生於聲。識因聲有。則不關聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識。不聞非界。聞則同聲。識已被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。不應聲聞雜成中界。界無中位。則內外相復從何成。是故當知。耳聲爲緣。生耳識界。三處都無。則耳與聲。及聲界三。本非因緣非自然性。

次文徵中。亦但立耳生聲生二案。破中兼破共生初破耳生又二。一破勝義耳生。文相易知。二破浮塵耳生。故云。若取耳形爲能聞者。旣無動靜。聞無所成。豈可使此耳形。對於色塵觸塵而爲識界耶。蓋耳形決定不能見色。又知觸者。卽屬身根故也。次破聲生又二。先直破雲則不關聞。然無聞則亡聲相所在。次破轉計雲。若謂識雖從聲而生。原許此聲因於聞根而有聲相。則聞聲時。亦應聞其所生之識。若不聞識。則識非從聲生。故非以聲爲界。若許聞識。則識便同於聲。識已被聞。又誰爲知聞識者。若更無知聞識者。則終如草木無知。又不可矣。次破共生雲。又不應聲塵聞根雜成中界。謂半是根生。半是塵生。則有知無知。體性雜亂。界相自不成也。中位旣無。內外安有。無生之理昭然明白。余文可知。惟其耳識卽空假中。故普賢菩薩悟之。心聞發明。分別自在。

(子)三明鼻識界卽藏性

阿難。又汝所明。鼻香爲緣。生於鼻識。此識爲復因鼻所生。以鼻爲界。因香所生。以香爲界。阿難。若因鼻生。則汝心中以何爲鼻。爲取肉形雙爪之相。爲取齅知動搖之性。若取肉形。肉質乃身。身知卽觸。名身非鼻。名觸卽塵。鼻尚無名。云何立界。若取齅知。又汝心中以何爲知。以肉爲知。則肉之知。元觸非鼻。以空爲知。空則自知。肉應非覺。如是則應虛空是汝。汝身非知。今日阿難應無所在。以香爲知。知自屬香。何預於汝。若香臭氣必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭及旃檀木。二物不來。汝自齅鼻爲香爲臭。臭則非香。香應非臭。若香臭二俱能聞者。則汝一人應有兩鼻。對我問道。有二阿難。誰爲汝體。若鼻是一。香臭無二。臭旣爲香。香覆成臭。二性不有。界從誰立。若因香生。識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應不知香。知卽非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。旣無中間。不成內外。彼諸聞性。畢竟虛妄。是故當知。鼻香爲緣。生鼻識界。三處都無。則鼻與香。及香界三。本非因緣非自然性。

次文破鼻生中。又以浮塵勝義二根並徵。先破浮塵根可知。次破勝義根中。又以肉以空以香爲勝義所託之處。一一破之。勝義根尚不可得。況因根所生識耶。若因香生以下。方破識從香生。謂識因香有。不應知香。如眼有見。不能觀眼。若能知香。卽非香生。若不知香。又非鼻識。且香塵若非識知其有。則香界便自不成。鼻識若不知香。則因界斷非從香建立。旣無中間之識。亦不成內外根塵。畢竟虛妄。足顯無生矣。余文可知。惟其鼻識卽空假中。故孫陀羅難陀悟之。明圓滅漏。

(子)四明舌識界卽藏性

阿難。又汝所明。舌味爲緣。生於舌識。此識爲復因舌所生。以舌爲界。因味所生。以味爲界。阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗烏梅黃連石鹽細辛薑桂。都無有味。汝自嘗舌爲甜爲苦。若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰爲知覺。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。識自爲味。同於舌根。應不自嘗。云何識知是味非味。又一切味。非一物生。味旣多生。識應多體。識體若一。體必味生。鹹淡甘辛和合俱生諸變異相。同爲一味。應無分別。分別旣無。則不名識。云何複名舌味識界。不應虛空生汝心識。舌味和合。卽於是中元無自性。云何界生。是故當知。舌味爲緣。生舌識界。三處都無。則舌與味。及舌界三。本非因緣非自然性。

次文徵中亦惟二案。破中兼破無因生及共生。先破舌生。文相易知。次破味生。又爲三意。一者若從味生。不應知味。譬如舌不嘗舌。二者以能生例所生。能生之物旣多。所生之識亦應多體。如多父不應共生一子。三者以所生例能生。識旣味生而體是一。則能生之味亦應是一。如一子決無多父。則何者爲鹹。何者爲淡。何者爲甘爲辛。何者爲諸味和合相。何者爲諸味俱生相。何者爲諸味變異相。皆無分別。旣無分別。又不名舌識矣。次不應虛空生汝心識一句。破無因生。空生卽無因也。次舌味和合。卽於是中元無自性。云何界生。破共生也。蓋使舌味和合而生於識。則半屬有知。半屬無知。體性紛雜。不成中界矣。余文可知。惟其舌識卽空假中。故滿慈悟之。能以法音降伏魔怨。消滅諸漏。

(子)五明身識界卽藏性

阿難。又汝所明。身觸爲緣。生於身識。此識爲復因身所生。以身爲界。因觸所生。以觸爲界。阿難。若因身生。必無合離二(種)覺觀(之)緣。身何所識。若因觸生。必無汝身。誰有非身知合離者。阿難。物不觸知。身知有觸。知身卽觸。知觸卽身。卽觸非身。卽身非觸。身觸二相。元無處所。合身卽爲身自體性。離身卽是虛空等相。內外不成。中雲何立。中不復立。內外性空。則汝識生從誰立界。是故當知。身觸爲緣。生身識界。三處都無。則身與觸。及身界三。本非因緣非自然性。

次文直破身生觸生。文皆可知。從阿難物不觸知以下。更將身觸合辨。明其無性。卽破共生意也。言外物本不觸汝之知。但汝身知有物觸耳。然知於身者。卽是觸塵。知觸塵者。卽是身根。若以爲卽是觸塵。便非可名爲身根。若以爲卽是身根。便非可名爲觸塵。是則身觸二相。元無內外處所可得也。又若謂觸實合身。卽爲身自體性。別無觸位。若謂觸若離身。卽是虛空等相。又無觸用。內外二界。尚自不成。中間識界復云何立。中旣不可復立。內外之性亦空。豈非因緣卽空之明證乎。余文可知。惟其身識卽空假中。故優波離悟之。身心一切通利。

(子)六明意識界卽藏性

阿難。又汝所明。意法爲緣。生於意識。此識爲復因意所生。以意爲界。因法所生。以法爲界。阿難。若因意生。於汝意中。必有所思。發明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用。又汝識心。與諸思量兼了別性。爲同爲異。同意卽意。云何所生。異意不同。應無所識。若無所識。云何意生。若有所識。云何識意。唯同與異。二性無成。界云何立。若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法。香法。味法。及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。汝識決定依於法生。今汝諦觀法法何狀。若離色空動靜通塞合離生滅。越此諸相。終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因旣無。因生有識。作何形相。相狀不有。界云何生。是故當知。意法爲緣。生意識界。三處都無。則意與法。及意界三。本非因緣非自然性。

次文雙徵雙破。先破因意生中。復爲二義。初約單意不生破。次約同異俱非破。初破雲。若因意生。則於汝意之中。必須有所思量。乃可發明汝意。若一總都無前法。則意根便無所生。離彼法緣。意根尚無形相。意識又將何用。次破雲。又汝第六識心。設是因意根生。則與第七思量。兼第八了別之性爲同爲異。識若同於意根。便卽是意。云何是意所生。識若異於意根。則不同意之有知。應卽無所識別。若無所識。云何名爲意根所生。若有所識。旣無法塵可識。云何但自識其意根。由此言之。同異二性。皆不能成。從何而立界耶。問曰。識心應指第八。今何反作第六。了別應指第六。今何反作第八。答曰。以名定義。萬無一得。以義定名。萬無一失。今之文義。須如此釋。不可泥字而昧理也。且八識名字。有通有別。別則前六名識。能了境故。第七名意。恆審思量故。第八名心。諸法集起故。通則八皆名識。稱爲八識故。八皆名意。皆有思量性故。八皆名心。是心王故。今識心二字。重在識字。故指第六。了別性三字。重在性字。故是第八。思量正指意根。此易可知。由第七第八無始恆相依倚。故以兼字顯之。此正問所生識心。與能生意根。是同是異。則文理俱順矣。二破法生中。直明法無自體。何能生識。蓋五塵相貌。俱可指陳。唯有法塵。不過卽是五塵生滅影子。別無自體。故今徵雲。汝且諦觀法塵之法。作何形狀。若離色空動靜通塞合離等法之生滅。則法塵終無所得。生不過是色空諸法等生。滅不過是色空諸法等滅。何處更有法塵自體相耶。所因之法塵旣無。則因法塵生所有之識。作何形相。其爲無生無性明矣。余文可知。惟其意識卽空假中。故大目犍連悟之。心光發宣圓。明清淨。自在無畏也。從初卷佛告阿難汝我同氣至此。是如來答示文中。就事以顯理竟。

(戊)二明性本具相爲三。初當機疑問。二訶誡許宣。三正爲開示。

(已)今初

阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發明。云何如來(今乃)因緣自然二俱排擯。我今不知斯義所屬。惟垂哀愍。開示衆生中道了義無戲論法。

上來就事顯理。正明藏性隨緣不變。的皆中道了義無戲論法。而阿難久執粗淺因緣名言習氣。所以反墮疑網。謂是撥無世諦。不免墮在斷空。故更求開示中道了義也。原此疑情。來歷有三。一者近從陰入處界起疑。謂旣本非因緣非自然性。則根塵識等。一切皆空。而不知如來所示。乃卽事之理。非撥事言理也。二者遠從十番辨見起疑。謂此見性。旣非覺聞知見。則能見所見。同爲眚影。而不知如來所示。乃卽眚之目。非眚外覓目也。三者更從七處破妄起疑。謂緣影旣是非心。因緣自然復俱排擯。則妄無所依。真無可據。而不知如來所示。惟其離一切相。所以卽一切法也。

(已)二訶誡許宣

爾時世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時。爲汝開示第一義諦。如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞。汝雖多聞。如說藥人。真藥現前。不能分別。如來說爲真可憐愍。汝今諦聽。我當爲汝分別開示。亦令當來修大乘者。通達實相。阿難默然。承佛聖旨。

此中從初至真可憐愍。是訶辭。汝今諦聽一句。是誡辭。我當爲汝至通達實相。是許宣。阿難默然承佛聖旨。是領佛誡。一心諦聽。三業皆寂也。初文言汝先厭離諸小乘法者。以阿難歸來見佛。卽殷勤啓請得成菩提方便。豈非厭小求大。故我今時爲汝開示第一義諦者。歷指前來所說。一一無非第一義諦。更非次第三諦等也。金口誠言。明文若此。解者欲以奢摩他等分配前文。可謂公與佛抗。今須一一更爲點示。俾經旨昭然。經初首唱常住真心性淨明體。卽誡直心正念真如。便是第一義諦真實血脈。次欲逐破妄執。先唱大定之名。俾利根者。妄執破處。定體圓彰。覓心了不可得。心卽豎窮橫徧。寧非第一義諦。次明二種根本不離一心。寧非第一義諦。次明諸法所生。唯心所現。寧非第一義諦。次明見性是心非眼。而此見性。本無動搖。亦無舒捲。本無生滅。亦無增減。本不可還。亦決非物。本無舒縮。亦無斷續。本無是見。亦無非見。本非自然。亦非因緣。本非明暗色空。亦非覺聞知見。本非和合。非不和合。以要言之。離一切相。卽一切法。寧非第一義諦。次明陰入處界卽空卽假卽中。寧非第一義諦。第一義諦。卽是中道了義無戲論法。乃舍此而別求中道了義。大似說藥而不知真藥。良以有聞無慧故也。故仍誡以諦聽。庶幾不爲徒聞耳。實相亦卽第一義諦。亦卽中道了義。以其無相不相。名爲實相。前已深明相卽無相道理。今更重明無相卽相道理。令其通達也。

(己)三正爲開示二。初牒疑總示。二歷大別顯。

(庚)初中二。初就法破妄。二借喻顯理。

(辛)今初

阿難。如汝所言。四大和合。發明世間種種變化。阿難。若彼大性體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空。不和諸色。若和合者。同於變化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死。如旋火輪。無有休息。

此牒其妄計而破之也。如來所說和合因緣。祗爲顯示諸法無性。若妄計四大有實體性。由彼和合。能生諸法。則與外道邪計何異。故今牒而破之。先破非和合。次破和合。由不達不變隨緣之性。必計體非和合。由不達隨緣不變之性。必將轉計和合。今並破之。則已密顯如來藏性。方是四大真性。而四大無性。正是如來藏之實性矣。先破非和合雲。若計彼諸大之性。體必非和合者。則一一大。皆不能與諸大雜和。猶如虛空不和諸色。便無諸大之用。如地性常堅。遇水不潤。水性常冷。遇火不熱等。何以生成萬物。若計彼諸大之性。必定是和合者。則便同於種種變化。始終相成。生滅相續。生而復死。死而復生。從生至生。從死至死。如旋火輪。無有休息。便無諸大之體。如地遇水。則失其堅。水遇火。則失其潤等。自體旣失。又將何以生成萬物。此等豈非戲論妄想也耶。

(辛)二借喻顯理

阿難。如水成冰。冰還成水。

此承上文破其妄計。而總示以隨緣不變。不變隨緣之理性也。此爲七大總喻。極須著眼。以冰水總喻隨緣之相。以冰水同一溼性而喻不變之性。若藏性隨於染緣。成佛法界中九界七大。喻以如水成冰。若藏性隨於淨緣。顯九法界中佛界七大。喻以冰還成水。惟一溼性。冰水相殊。是謂不變隨緣。冰水雖殊。溼性無二。是謂隨緣不變。由其隨緣卽不變故。所以七大無非性真圓融。周徧法界。由其不變卽隨緣故。所以七大無不隨心應量。循業發現也。

(庚)二歷大別顯。此正顯示隨緣不變不變隨緣之藏性。方是七大實性。所謂性具法門。事事無礙之法界也。須知七大。卽是陰入處界。但開合廣略不同。開色陰爲前五大。指受陰爲根大。合想行識爲識大。又橫列六塵爲前五大。收六根爲根大。收六識爲識大也。旣知七大更無異法。當以二文前後互融。方開圓悟之門。前明陰入處界。皆如來藏。本無生滅。須知卽是七大皆如來藏。本無生滅。後明如來藏中性具七大。清淨圓融。徧周法界。循業發現。當知卽是如來藏中性具陰入處界。清淨圓融。徧周法界。循業發現。所謂卽事之理。無有少許理性而不攝在事中。卽理之事。無有少許事相而不攝在理中。故得毛吞巨海。芥納須彌。介爾三千。剎那十世。心性妙理。至此已極。三諦一諦。更無餘蘊。故使阿難大悟。頓獲法身。下文滿慈騰問。不過別爲法執重者破疑滯耳。諸家不達。或以此爲次第三諦。或以此爲空與不空兩藏。或但指此爲空如來藏。下文方顯不空等藏。誣罔圓宗。謗毀佛語。哀哉哀哉。文分爲七。初明藏性卽地大性。(至)七明藏性卽識大性。

(辛)初中三。初破妄執。二顯理性。三斥迷惑。

(壬)今初

汝觀地性。粗爲大地。細爲微塵。至鄰虛塵。析彼極微色邊際相七分所成。更析鄰虛。卽實空性。阿難。若此鄰虛析成虛空。當知虛空出生色相。汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空和合而有。不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者。用幾色相合成虛空。若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可析。空云何合。

十法界內色外色總名地大。今且約現前外色辨也。七分析色。自是外道邪計。由彼不達色性卽是藏性。本與空性無二無別。妄謂析色方可歸空。今故牒而破之。謂汝尚同凡外所計和合因緣。觀於此地虛妄體性。以爲積色至粗。方爲大地。析色至細。便爲微塵。至鄰虛塵。乃析彼極微色邊際相七分所成。設使更析鄰虛。卽實成空性耶。若使此鄰虛塵。果然析成虛空。當知此虛空中。亦應出生色相矣。下文方正破之。文並可知。色猶可析一句。亦是順其情計而姑縱之。實則粗亦法界。細亦法界。皆是隨心應量。循業發現。粗不待合。細不待析也。

(壬)二顯理性

汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周徧法界。隨衆生心。應所知量。循業發現。

此正顯示如來藏性。卽是色之真性。亦是空之真性。是故色之與空。無非是性。無非是真。色非待合而始有。空非待析而始成。祗由隨緣常不變故。所以不變常隨緣也。以其隨緣不變。故號爲如。以其不變隨緣。故號爲來。以其性具十界染淨功能。故稱爲藏。以其無法不在裏許。故名爲中。以其無性之性。卽是十法界色空實性。性不可改。體無虛妄。故一一皆性皆真。以其十法界色。皆悉離過絕非。體是無作。故名清淨本然。以其十法界色。各各豎窮橫徧。故名周徧法界。夫性真色空。卽是性具清淨本然。卽是性體。周徧法界。卽是性量。此示隨緣不變體也。隨十法界衆生迷悟之心。應其所知染淨之量。循於十界善惡諸業。而發現爲十界苦樂諸色。此示不變隨緣用也。隨緣卽不變。如冰水之溼性始終不變。不變卽隨緣。如溼性之冰水總是隨緣。隨寒凍緣。水則成冰。而溼性無減。以喻隨迷染緣。成九界生死幻色。而藏性無減。隨和暖緣。冰則成水。而溼性無增。以喻隨悟淨緣。成佛界真善妙色而藏性無增。故知總喻。徧喻七大體用性相。今一一文。還須用上喻意而消釋之。則旨趣昭然。

(壬)三斥迷惑

世間無知。惑爲因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

世間者。徧指九法界衆生也。總未達此隨緣不變不變隨緣妙性。故各各有因緣自然二種妄計。而此妄計。但是戲論言說而已。終無實義可指陳也。蓋凡外世間。或計時方微塵大自在等諸邪因緣。或計冥諦神我以爲自然。此則藏教所明因緣生法。卽已破竟。復有鈍根聲聞緣覺。稟佛因緣言教。不達如來說法旨趣。以苦集滅道世出世間因果差別。總屬因緣。以滅諦所顯偏真涅槃。性無生滅。還名自然。此則通教所明因緣卽空。亦已破竟。復有鈍根三乘。稟佛卽空言教。不達如來說法旨趣。以苦集滅道一切如幻。名爲因緣。以真理無生。苦不能迫。集不能染。還名自然。此則別教所明因緣假名。亦已破竟。復有鈍根菩薩。稟佛卽假言教。不達如來說法旨趣。以無明招感九界生死。名爲因緣。但中佛性凝然不變。如月在雲外。還名自然。此惟今教所明因緣卽中。方得破盡無餘。故知未曾開佛知見。則九界同名識心。如水成冰。若圓解初開。則識心便成妙觀察智。如冰成水。下皆準知。惟其藏性卽地大性。故持地菩薩悟之。塵銷智圓。成無上道。

(辛)二明藏性卽火大性三。初破妄執。二顯理性。三斥迷惑。

(壬)今初

阿難。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時。手執陽燧。日前求火。阿難。(欲若)名和合者。如我與汝一千二百五十比丘。今(和合而)爲一衆。衆雖爲一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆羅門種。優樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓。(如此方可名爲和合)阿難。若此火性因和合有。彼手執鏡。於日求火。此火爲從鏡中而出。爲從艾出。爲於日來。阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚。若鏡中出。自能於鏡出然於艾。鏡何不鎔。(今乃)紆汝手執。尚無熱相。云何融泮。若生於艾。何藉日鏡光明相接。然後火生。汝又諦觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方遊歷於此。日鏡相遠。非和非合。不應火光無從自有。

十法界內火外火。總名火大。今且約現前外火辨之。火性無我者。且指妄性本無自體。爲破凡外性計故也。寄於諸緣等者。仍舉正因緣境。然後明其無性。阿難名和合者以下。舉和合相以反顯於非和合性。此喻不唯反顯火大。亦復徧顯下文五大。文不重出。義實相通故也。陽燧者。取火之鏡。優樓頻螺。此雲木瓜林。尊者之名。迦葉波。此雲龜氏。尊者之姓。瞿曇。此雲地最勝。亦云日種。卽如來俗姓。鏡。卽陽燧。紆者。屈曲之貌。不應火光無從自有一句。兼破不和合義。

(壬)二顯理性

汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。周徧法界。隨衆生心。應所知量。阿難。當知世人一處執鏡。一處火生。徧法界執。滿世間起。起徧世間。寧有方所。循業發現。

此顯性具十法界火。火之與空。皆性皆真。隨緣常自不變。故能隨心應量而循業發現。卽是不變常自隨緣。致有十法界火。種種差別也。餘如上釋。

(壬)三斥迷惑

世間無知。惑爲因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

義如上釋。惟其藏性卽火大性。故烏芻瑟摩悟之。生大寶焰。登無上覺。

(辛)三明藏性卽水大性三。初破妄執。二顯理性。三斥迷惑。

(壬)今初

阿難。水性不定。流息無恆。如室羅城迦毗羅仙。斫迦羅仙。及鉢頭摩。訶薩多等諸大幻師。求太陰精。用和幻藥。是諸師等。於白月晝。手執方諸。承月中水。此水爲復從珠中出。空中自有。爲從月來。阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待方諸所出。不流明水非從月降。若從珠出。則此珠中常應流水。何待中宵承白月晝。若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同滔溺。云何復有水陸空行。汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。水從何方流注於此。月珠相遠。非和非合。不應水精無從自有。

十法界內水外水。總名水大。今且約現前外水辨之。水性不定。有時而流。有時而息。亦指妄性無體以破外計。如室羅城下。舉因緣境。此水爲復下。明其無性。先皆廣破和合。後以不應水精無從自有一句。轉破不和合也。月中之水。名太陰精。正當望夜。月輪中天。名白月晝。方諸。卽取水珠名。餘可知。

(壬)二顯理性

汝尚不知如來藏中。性水真空。性空真水。清淨本然。周徧法界。隨衆生心。應所知量。一處執珠。一處水出。徧法界執。滿法界生。生滿世間。寧有方所。循業發現。

此明性具十法界水。水之與空。皆性皆真。隨緣常自不變。故能不變常自隨緣。遂有十界水差別也。

(壬)三斥迷惑

世間無知。惑爲因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

惟其藏性卽水大性。故月光童子悟之。一味流通。得無生忍。

(辛)四明藏性卽風大性三。初破妄執。二顯理性。三斥迷惑。

(壬)今初

阿難。風性無體。動靜不常。汝常整衣入於大衆。僧伽梨角動及傍人。則有微風拂彼人面。此風爲復出袈裟角。發於虛空。生彼人面。阿難。此風若復出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今說法會中垂衣。汝看我衣。風何所在。不應衣中有藏風地。若生虛空。汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。虛空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅。不名虛空。名爲虛空。云何風出。若風自生被拂之面。從彼面生。當應拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空寂然。不參流動。風自誰方鼓動來此。風空性隔。非和非合。不應風性無從自有。

十法界內動外動。總名風大。今亦且就現前外動辨之。風性無體動靜不常者。正顯妄無自性。破外計也。汝常整衣下。重舉因緣生法。僧伽梨。此雲大衣。此風爲復下。正明緣生無性。袈裟此雲壞色。卽三衣之都名。空性常住風應常生者。能生是常。所生亦應常也。若無風時虛空當滅者。所生無常。以例能生亦應無常也。風空性隔者。旣不達同是藏性。則風性屬動。空性屬靜。不相爲用也。不應風性無從自有者。轉破不和合計也。

(壬)二顯理性

汝宛不知如來藏中。性風真空。性空真風。清淨本然。周徧法界。隨衆生心。應所知量。阿難。如汝一人微動服衣。有微風出。徧法界拂。滿國土生。周徧世間。寧有方所。循業發現。

此明性具十法界風。風之與空。皆性皆真。是故隨緣卽不變。不變卽隨緣。而有十法界風差別也。

(壬)三斥迷惑

世間無知。惑爲因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

惟其藏性卽風大性。故琉璃光法王子悟之。合十方佛傳一妙心。

(辛)五明藏性卽空大性四。初破妄執。二明大均。三顯理性。四斥迷惑。

(壬)今初

阿難。空性無形。因色顯發。如室羅城去河遙處。諸剎利種。及婆羅門。毗舍。首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿幷求水。出土一尺。於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。虛空淺深。隨出多少。此空爲當因土所出。因鑿所有。無因自生。阿難。若復此空無因自生。未鑿土前。何不無礙。唯見大地。迥無通達。若因土出。則土出時。應見空入。若土先出無空入者。云何虛空因土而出。若無出入。則應空土元無異因。無異則同。則土出時。空何不出。若因鑿出。則鑿出空。應非出土。不因鑿出。鑿自出土。云何見空。汝更審諦。諦審諦觀。鑿從人手隨方運轉。土因地移。如是虛空。因何所出。鑿空虛實。不相爲用。非和非合。不應虛空無從自出。

十法界內空外空。總名空大。今亦且就現前外空辨之。空性無形因色顯發者。正明空無自性。破外計也。如室羅城下。重舉因緣生法。此空爲當下。廣明緣生無性。剎利種。卽王族。婆羅門。此雲淨裔。亦云梵志。如此方儒業之家。毗舍。卽商賈。首陀。卽農夫。頗羅墮。此雲利根。卽術士九流之類。旃陀羅。此雲魁膾。卽屠酤淫舍諸下賤家。虛空之淺深。隨其出土之多少。所謂因緣生法也。次明因緣無性中。總徵三句。次先破無因。無因。卽是自然。由衆生於四大邊多計因緣。於空大邊多計自然。故先破之。次破因土出中。先破正計。次若無出入下。破其轉計。謂若計空無出入。則未出土時先有虛空。虛空與土同住一處。同體相連。故出土時。空亦應出也。由其未達空土皆如來藏。別無自體。故得以此難之。次破若因鑿出。亦先正破。次不因鑿出下。更破轉計。汝更審諦下。此理玄微。故更囑雲諦審諦觀。欲其於此悟入妙性也。鑿空虛實者。鑿是實物。空體虛融。若未達藏性。則虛實迥殊。不相爲用。故曰非和非合也。不應虛空無從自出者。又轉破其不和合計。

(壬)二明大均

若此虛空性圓周徧。本不動搖。當知現前地水火風。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心昬迷。不悟四大元如來藏。當觀虛空爲出爲入。爲非出入。

此以空均四大而名五大。顯其皆性皆真。無二無別也。蓋九界衆生。於此色空二法。總未能融通爲一。凡夫計四大實色。與頑然虛空。敵體相對。二乘以生死妄色。與涅槃真空。敵體相對。稟通教人。以從假入空。與從空出假。亦敵體相對。稟別教人。以空有二諦。與但中第一義空。亦敵體相對。孰知四大卽空。空卽四大。空卽藏性。四大亦卽藏性。藏性卽空。藏性亦卽四大。是故十法界地水火風。卽是十法界空。十法界空。卽是十法界地水火風。今承上文拈出一井中空。卽復非因非緣。亦非自然。非和非合。非不和合。四句鹹離。百非俱遣。始信十界虛空。性圓周徧。本不動搖。與彼現前地水火風。一一性真圓融。皆如來藏。本無生滅。彰彰明矣。由汝不悟四大元如來藏。遂以世間戲論妄想和合因緣而自纏繞。今當觀此虛空爲出爲入。爲非出入。若謂虛空有出入。是因緣戲論。破已如上。若謂虛空無出入。是自然戲論。破亦如上。若知藏性虛空隨緣不變。則出入卽非出入。若知藏性虛空不變隨緣。則無出入不妨出入。若知藏性虛空離諸戲論。則知藏性四大。亦皆離諸戲論矣。

(壬)三顯理性

汝全不知如來藏中。性覺真空。性空真覺。清淨本然。周徧法界。隨衆生心。應所知量。阿難。如一井空。空生一井。十方虛空。亦復如是。圓滿十方。寧有方所。循業發現。

此明性具十法界空。空之與覺。皆性皆真也。前文旣以空均四大。則今舉一空字。便是全舉五大。人謂五大是無情法。名爲不覺。根識是有情法。名之爲覺。殊不知情與無情。皆性皆真。是故十法界若正若依。一一無非清淨本然。周徧法界。此隨緣不變之體也。隨十界衆生之心。應其所知大小之量。循於善惡諸業。發現而爲十法界空。此不變隨緣之用也。

(壬)四斥迷惑

世間無知。惑爲因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

凡外以析色歸空爲因緣。以頑空不動爲自然。稟藏教不得意人。以滅色會空爲因緣。以真空不動爲自然。稟通教不得意人。以體色卽空爲因緣。以空理無生爲自然。稟別教不得意人。以緣了二修顯發真如爲因緣。以真如佛性迥出二邊爲自然。皆由不了藏性。故終無實義可得耳。惟其藏性卽空大性。故虛空藏菩薩悟之。妙力圓明。

(辛)六明藏性卽根大性。然一切大小乘經。只明六大。所謂地水火風空識。皆不別立此根大名。以一切諸法。色心收盡。地水火風空五大。同是色法。識大卽是心法。此之前五浮勝二根。及浮塵肉團。還屬前五大攝。勝義意根。卽識大攝。所以不須立也。今經別立根大。須知於前五根。不取浮勝二種色法。但取任運照現量境一種功能。於第六根。不取浮塵肉團色法。但取勝義默容諸法一種功能。當知卽是第八識之見分。寄在六根門頭。緣彼現量六塵者也。立此根大。凡有三意。一者爲收前法故。二者爲順後文故。三者爲立圓通境故。初爲收前法。又有三意。一者前文十番辨見。皆借見精以顯妙性。今更申明見聞等精。卽是藏性。藏性如真月。見聞等精。與色空等塵。如二月。依真月有二月。指二月卽真月。則見見非見之旨。至此愈明。二者前以五陰收一切法。罄無不盡。今開色陰爲前五大。指受陰爲根大。指想行識三陰爲識大。一一大中。仍各具足十界五陰。以色心二法。決不相離故也。三者前以十八界收一切法。亦無不盡。今橫開六塵爲前五大。合六根爲根大。合六識爲識大。若合若開。鹹成所觀妙境。初意竟。二爲順後文者。文雲。生死輪轉。安樂妙常。同是六根。更非他物。將欲說此法門。故先立此大也。三爲立圓通境者。如六塵六根六識。皆爲下文諸聖圓通而作張本。脫不立此根大。則勢至唸佛圓通。便爲無據。故須別立此根大也。文分爲四。初破妄執。二明大均。三顯理性。四斥迷惑。

(壬)今初

阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明夕昬。設居中宵。白月則光。黑月便暗。則明暗等。因見分析。此見爲復與明暗相。幷太虛空。爲同一體。爲非一體。或同非同。或異非異。阿難。此見若復與明與暗及與虛空元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時無明。明時無暗。若與暗一。明則見亡。必一於明。暗時當滅。滅則云何見明見暗。若明暗殊。見無生滅。一云何成。若此見精與暗與明非一體者。汝離明暗及與虛空。分析見元。作何形相。離明離暗及與虛空。是見元同龜毛兔角。明暗虛空三事俱異。從何立見。明暗相背。云何或同。離三元無。云何或異。分空分見本無邊畔。云何非同。見暗見明性非遷改。云何非異。汝更細審。微細審詳。審諦審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虛空。壅歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。不應見精無從自出。

十法界見聞覺知。一往皆是寄在六根。總名根大。舊稱見大。得別遺總。今所不用。今但約見根一法辨之。以例餘五根耳見覺無知。因色空有者。此明緣生之見。無自體性。以例聞齅覺知。無不皆爾也。則明暗等因見分析者。意顯明暗亦無自性。還與見覺互爲因緣。以例動靜合離生滅等法。亦無不皆爾也。此是正舉因緣生法。下乃廣明無性。先徵。次破。徵中共立六句。一者一體。二者非一體。三者或同。四者非同。五者或異。六者非異。若未達隨緣不變。不變隨緣妙性。假饒聰辨明瞭。斷斷不能出此六句戲論窠臼。故徵起而一一破之。初從阿難此見至一云何成。先破一體。文相易知。二從若此見精至從何立見。破非一體。言明暗虛空三事俱異者。異字訓作離字。設三事一總俱離。則無從立見矣。三明暗相背。以破或同。或者不定之辭。今明暗決定相背。是故不可說或同也。四離三元無。超破或異。設令離於明暗空三。稍有見之自體可以指陳。可說或異。今旣無可別指。是故不可說或異也。分空分見本無邊畔。追破非同。非同卽異。但是防轉計者之變文耳。見暗見明性非遷改。以破非異。非異卽同。亦是防轉計者之變文耳。汝更細審下。囑令更加精研。欲其悟入藏性。蓋不達藏性。則見聞等根。是覺知性。空及四大。是頑礙性。故非和非合。此破其和合妄計也。不應見精無從自出一句。又破其轉計不和合也。

(壬)二明大均

若見聞知。性圓周徧。本不動搖。當知無邊不動虛空。並其動搖地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝性忱淪。不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知。爲生爲滅。爲同爲異。爲非生滅。爲非同異。

此以見聞覺知均前五大。而名六大。顯其皆性皆真。無二無別也。蓋九界衆生。於此見與見緣二法。總未能融通爲一。凡夫計前五大爲實法。計內六根爲實我。敵體相對。二乘執五大爲生滅外法。執六根爲生滅內法。敵體相對。稟通教人。謂五大爲如幻外法。謂六根爲如幻內法。亦敵體相對。稟別教人。確知前五大爲相分。見聞覺知爲見分。然必遠離依他起性。方證圓成實性。今在妄中。則見相二分。亦復敵體相對。孰知五大卽見聞覺知。見聞覺知卽五大。見聞覺知卽藏性。五大亦卽藏性。藏性卽見聞覺知。藏性亦卽五大。是故十法界見聞覺知。卽是十法界地水火風空。十法界地水火風空。卽是十法界見聞覺知。今承上文拈出見根一種。卽復非一非異。非同不同。四句鹹離。百非俱遺。始信十界見聞覺知。性圓周徧。本不動搖。與彼虛空四大。一一性真圓融。皆如來藏。本無生滅明矣。言無邊不動虛空動搖地水火風者。仍是隨他意語。旣知藏性。則虛空非動非不動。雙照動與不動。地水火風亦非動非不動。雙照動與不動。隨緣常不變故。五大皆動而非動。不變常隨緣故。五大皆非動而動。又隨緣常不變故。十界五大皆非動非不動。不變常隨緣故。九界五大皆非動而動。佛界五大皆動而非動。不達此致。則動與不動。皆爲戲論耳。汝當觀此見聞覺知爲生爲滅等者。意顯汝今現前見聞覺知。旣不是生滅同異。又不是非生滅非同異。則非如來藏性而何。蓋藏性隨緣常不變故。所以不是生滅同異。不變常隨緣故。所以不是非生滅非同異也。若迷此妙性。則說生說滅。說同說異。說非生滅。說非同異。俱是戲論。若達此妙性。則一切戲論。皆得除滅。亦可隨四悉檀。巧作生滅同異非生滅非同異種種說矣。

(壬)三顯理性

汝曾不知如來藏中。性見覺明。覺精明見。清淨本然。周徧法界。隨衆生心。應所知量。如一見根。見周法界。聽。齅。嘗觸。覺觸。覺知。妙德瑩然。周徧法界。圓滿十虛寧有方所。循業發現。

此明性具十法界見聞覺知。見之與識。皆性皆明也。覺明覺精。卽初卷所謂識精元明。指自證分言之。前文旣以見聞覺知均於五大。則今舉一見字。便是全舉六大。人謂六大之中。五是相分。根是見分。見相二分。不是自證。殊不知見相卽是自證。自證卽是見相。見相自證。無非妙性。無非真明。是故十法界若見若相。一一無非清淨本然。周徧法界。是謂隨緣不變之體。隨十界衆生之心。應其所知之量。如一見根。衆生洞視不過分寸而非減。如來窮盡微塵清淨國土無所不矚而非增。聽齅嘗等莫不皆然。各各性具一千二百功德。橫徧豎窮。故曰妙德瑩然。只由十界業異。故循業發現而爲十界六根。於無差別性中。妄見種種差別。是爲不變隨緣之用也。

(壬)四斥迷惑

世間無知。惑爲因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

凡外計六根是我。從時方微塵大自在天等生爲因緣。計神我徧滿十方爲自然。稟藏教不得意人。執名色緣六入爲因緣。六入旣滅。所證偏真爲自然。稟通教不得意人。以如幻六入爲因緣。六入體空爲自然。稟別教不得意人。以依他起性成於六根爲因緣。以六根消滅。所證圓成實性爲自然。皆由不了藏性。故無實義也。惟其藏性卽根大性。故大勢至法王子悟之。成唸佛三昧。

(辛)七明藏性卽識大性。然小乘惟言六識。大乘則言八識。或言九識。須知第九識名。乃就果地而立。實無別體。只約八識之性出障圓明。故更加以白淨之號。喚作庵摩羅識耳。今經第八第七兩識。總攝入於意根。前文所云思量兼了別性是也。此則已屬根大中收。故今獨約前六識言之。明其皆是性具。分文爲四。初破妄執。二明大均。三顯理性。四斥迷惑。

(壬)今初

阿難。識性無源。因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖衆。用目循歷。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識於中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知。爲生於見。爲生於相。爲生虛空。爲無所因突然而出。阿難。若汝識性生於見中。如無明暗及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。若汝識性生於相中。不從見生。旣不見明。亦不見暗。明暗不矚。卽無色空。彼相尚無。識從何發。若生於空。非相非見。非見無辨。自不能知明暗色空。非相滅緣。見聞覺知無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。若無所因突然而出。何不日中別識明月。汝更細詳。微細詳審。見託汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復如是。不應識緣無從自出。

十法界六種識心。總名識大。今且就阿難眼識辨之。以例其餘五識。識性無源因於六種根塵妄出者。正明識是緣生。破性計也。汝今徧觀下。重舉因緣生法。此識了知下。推其緣生無性。舉因緣中。辨於根識不同之相。循歷周視。先辨根相。卽前文根大中所謂見大。此是第八識之見分。寄於浮勝二種眼根。任運了境。無別分析。故喻以但如鏡中。然不同鏡之無知也。汝識於中次第標指等。次辨識相。此中眼識與同時意識。亦復有別。佛雖不說。理合知之。若但親緣文殊舍利等相。不帶名言者。則是眼識功能。若起文殊舍利等名言。卽是同時意識功能。又眼識所緣文殊舍利等相。但是託彼文殊舍利本質之境。變起眼識家自相分境而爲所緣。非卽緣彼文殊舍利實體。以文殊舍利實體。乃阿難第八識之相分。是彼見大之所緣緣故也。推無性中。先立四句。然後一一推破。初破生於見中。二破生於相中。文皆可知。三破生於空者。夫空則旣非是相。亦非是見。非見則無所辨。自不能知明暗色空。非相則滅前緣。何處可用見聞知覺。旣是處此二非。爲一總俱空耶。爲除見相之外。別有一法耶。若一總俱空。則同於無。若別有一法。亦非同於見相之物。縱發汝識。欲何分別乎。四破無因生者。眼識與同時意識。皆惟緣現量境。決無日中別識明月之理。因見日故。方了別日。則非無因明矣。此以因見因相因空同屬因緣。以無因爲自然而並破之。汝更細詳下。勸令更加審究。幷破和合不和合也。見精託在汝睛。形相推於前境。但有可狀。則方成有。旣不是相。則便成無。如是識緣。旣非見非相非空。亦非無因。畢竟因何所出。況未達藏性。則識屬動搖。見屬澄靜。理必非和非合。聞聽覺知皆屬澄靜。餘五種識亦皆動搖。亦必非和非合。此破其計和合也。不應識緣無從自出一句。破其轉計不和合性。

(壬)二明大均

若此識心本無所。從當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空地水火風。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心粗浮。不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心。爲同爲異。爲空爲有。爲非同異。爲非空有。

此以六種識心。均前六大而名七大。顯其皆性皆真。無二無別也。蓋九界衆生。於此識及根塵。總未能融通爲一。凡外計識中所現緣影爲心。計根爲身。計塵爲物。敵體相對。二乘執根塵爲能生。執識心爲所生。亦敵體相對。稟通教人。雖知能生之根塵如幻。所生之識亦復如幻。終非一體。稟別教人。雖知一切唯識。而見相二分。不說卽妄恆真。乃於見相二分之外。別立自證及證自證。仍復相對。孰知見相卽自證。自證卽見相。自證卽藏性。見相亦卽藏性。藏性卽自證。藏性亦卽見相。是故十法界識。卽是十法界地水火風空根。十法界地水火風空根。卽是十法界識。今承上文。拈出眼識一種。如此離過絕非。始信十法界之六識六根。皆悉圓滿湛然。性非從所。與彼虛空地水火風。一一性真圓融。皆如來藏。無生滅矣。此中了別二字。卽指六識。見聞覺知四字。仍指六根。汝心粗浮下。責其不悟識心本如來藏。而勅令更加觀察也。六處識心爲同爲異等者。若言其同。則眼識胡不別聲。耳識胡不辨色。若言其異。則耳自聽法。何故身起欽承。口來問義。若言其空。何故了了明明。不可斷滅。若言其有。何故內外中間。俱無所在。若言非同。何故性中相知。若言非異。何故用中相背。若言非空。何故覓不可得。若言非有。何故應用無盡。旣此六處識心。不是同異空有。亦不是非同非異非空非有。謂非如來藏性而何。蓋藏性隨緣常不變故。所以不是同異空有。藏性不變常隨緣故。所以不是非同非異非空非有也。若迷此妙性。則說同說異。說空說有。說非同異。說非空有。俱爲戲論。若達此妙性。則戲論自滅。亦可隨四悉檀。作同異等種種說矣。

(壬)三顯理性

汝元不知如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。徧周法界。含吐十虛。寧有方所。循業發現。

此明性具十法界六識。識與本覺。皆性皆真也。明知覺明。卽下文所謂性覺妙明本覺明妙。指真如理性言之。前又旣以識心均於六大。則今舉一識字。便是全舉七大。人謂七大祗是根塵識三。全體虛妄。不是妙明明妙真體。殊不知性識卽是明知。覺明卽是真識。是故十法界識心。一一無非妙覺湛然。徧周法界。是謂隨緣不變之體。由此故有不變隨緣之用。含吐十虛。何方何所。皆是循於十法界業。而發現爲十法界識也。含吐二字。通於迷悟。且約佛界言之。十世古今。始終不離當念。微塵剎土。自他不隔毫端。義之如含。一念普觀無量劫。一光普照十方界。義之如吐。然含亦非含。吐亦非吐。故云寧有方所。次約迷情言之。取頻伽瓶。滿中盛空。名之爲含。用餉他國。開孔倒瓶。名之爲吐。亦復含無所含。吐無所吐。故云寧有方所。以要言之。無不還歸此法界。故含徧十虛。無不從此法界流。故吐徧十虛。相宗所謂集起名心。集則是含。起則是吐也。不言隨衆生心應所知量者。此識卽是衆生之心。卽是能知之量。前之六大。恐迷情謂是心外實法。故須一一皆雲隨心應量。今之識大。旣是直指衆生現前之心。但不知其全體卽是藏性。故以含吐十虛寧有方所而名狀之。方知向日所認緣影。不惟不是真心。斷斷乎亦不是六識矣。

(壬)四斥迷惑

世間無知。惑爲因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

凡外計識心是我。或是我所。計斷滅者。屬邪因緣。計常住者。屬於自然。二乘執此六識是因緣生法。無我我所。若惑業俱盡。不復生識。譬如薪盡火滅。火無去處。愛盡涅槃。亦復如是。涅槃之界。無生無滅。名爲自然。稟通教人。以識心卽空爲因緣。空理無生爲自然。稟別教人。以唯識之相。四分皆屬依他起性。名爲因緣。唯識之性。卽是真如無爲。名爲自然。此皆不達藏性。終無實義也。惟其藏性卽六識性。故彌勒菩薩悟之。得成無上妙圓識心三昧。已上明性本具相竟。從初卷佛告阿難汝我同氣至此。是正明理性中第三如來答示已竟。

(丁)四大衆圓悟二。初經家敘益。二當機偈贊。

(戊)初中二。初敘益。二敘儀。

(己)初又二。初略敘。二廣敘。

(庚)今初

爾時阿難及諸大衆。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然得無掛礙。

微妙開示者。由此卽性具相之文。方知前來就事顯理之文。一一皆是了義極談也。不復妄認四大爲自身相。頓悟清淨法身。故身蕩然。不復妄認六塵緣影爲自心相。頓悟常住真心。故心蕩然。知此妄身妄心。不離法身妙心。如漚不離海。塵不離空。漚之與塵。豈能爲礙於空海。故得無掛礙也。此略敘悟門。亦是總敘。下之廣敘。卽別敘耳。

(庚)二廣敘又二。初圓悟三大。二結屬真因。

(辛)初又三。初悟性量。卽是相大。二悟性體。卽是體大。三悟性具。卽是用大。

(壬)今初

是諸大衆。各各自知心徧十方。見十方空。如觀手中所持葉物。

此翻前一迷爲心。決定惑爲色身之內之迷情也。旣領七大文中。周徧法界之義。亦領陰入處界文中。性真常中求於去來。迷悟生死了無所得之義。亦領辨見文中。離一切相等義。亦領徵心文中。七處鹹非之義矣。

(壬)二悟性體。卽是體大。

一切世間諸所有物。皆卽菩提妙明元心。心精徧圓。含裹十方。

此翻前迷己爲物。故於是中觀大觀小之迷情也。且加舉一毛端。便卽菩提妙明元心。所以徧能含受十方國土。蓋旣領七大文中。清淨本然之義。亦領陰入處界文中。其性真爲妙覺明體等義。亦領辨見文中。此見及緣元是菩提妙淨明體等義。亦領徵心文中。密顯大佛頂義矣。

(壬)三悟性具。卽是用大。

反觀父毋所生之身。猶彼十方虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海流一浮漚。起滅無從。

此翻前以動爲身以動爲境。譬如澄清百千大海棄之。惟認一浮漚體之迷情也。惟心所現。故云若存。心外無體。故云若亡。因緣和合虛妄有生。故其起無所從來。因緣別離虛妄名滅。故其滅無所從去。蓋旣領七大文中。性色真空性空真色循業發現等義。亦領陰入處界文中。幻妄稱相等義。亦領辨見文中。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物等義。亦領徵心文中。眼不能見義矣。以此爲性具幷用大者。虛空具足衆塵。塵塵之性。元卽空性。巨海具足衆漚。漚漚之性。無非海性故也。

(辛)二結屬真因

瞭然自知獲本妙心常住不滅。

指彼十界依正色心等法。總不離我現前一念介爾之心。此心體本離過絕非。相本豎窮橫徧。用本具足恆沙。總三義而惟是一心。卽一心而宛然三義。的是人人本有之妙心。從來常住不滅。所謂無始菩提涅槃元清淨體。依此修行。乃能得成無上菩提者也。如來最初卽語阿難。一切衆生生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。今乃瞭然知之。雖是故物。義如新獲矣。

(己)二敘儀

禮佛合掌。得未曾有。於如來前。說偈贊佛。

從來未悟。今日始悟。故曰得未曾有。受益旣深。感恩自切。故贊佛發願。所以報佛恩也。

(戊)二當機偈贊二。初讚歎述益。二誓願請加。

(己)初中二。初贊圓常人法。二述所證淺深。

(庚)今初

妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。

此中初一句。指能說人。次四字。述所說法。後三字。總贊人法皆希有也。由阿難徹悟自己心性。方知佛所證極。與我之所本具。毫無差別。故矢口而贊。只須妙湛總持不動六字。收盡三卷經文妙旨。亦收一題妙旨。亦便吸取下文妙旨。亦能該攝一代時教。乃至十方三世一切佛法妙旨。今當一一點示。不與舊解同也。言妙湛者。卽是隨緣常不變義。言總持者。卽是不變常隨緣義。言不動者。卽是隨緣不變不變隨緣無二體義。敘悟中雲。心徧十方。空如葉物。卽妙湛也。父毋生身。如塵如漚。卽總持也。物卽妙心。心精含裏。卽不動也。又三義惟是一心。故名妙湛。一心宛具三義。故名總持。非一非三。而三而一。故名不動。一切衆生。是理卽妙湛總持不動。聞名生解。是名字卽妙湛總持不動。起圓止觀。是觀行卽妙湛總持不動。六根清淨。是相似卽妙湛總持不動。無明初破。是分證卽妙湛總持不動。圓滿徹證。是究竟卽妙湛總持不動。今稱究竟證者。故名爲尊。所謂十號具足。天中之天。聖中之聖。九法界世間所共尊也。收前七大妙旨者。周徧法界。故名妙湛。性色真空性空真色循業發現等。故名總持。清淨本然。故名不動。又三卽一。故妙湛。一卽三。故總持。非一非三而三而一。故不動。約究竟。故稱尊也。收前陰入處界妙旨者。性真常中。求於去來迷悟生死了無所得。故妙湛。幻妄稱相。故總持。其性真爲妙覺明體。故不動。一三三一。乃至究竟稱尊。如上說。收前辨見妙旨者。見與見緣幷並所想相。如虛空華本無所有。故妙湛。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄爲色空及與聞見。故總持。此見及緣。元是菩提妙淨明體。故不動。支離一切相。故妙湛。卽一切法。故總持。無是非是。故不動。又面皺變而見不皺變。爲妙湛。無生滅而捨生趣生。爲總持。生滅與不生滅。惟是一心。爲不動。又主空。爲妙湛。主必有客。空必具塵。爲總持。主之與客。空之與塵。實無二性。爲不動也。收前徵心妙旨者。正顯七處鹹非。爲妙湛。旁顯七處皆是。爲總持。理實無非無是。卽非卽是。爲不動也。悟妙湛故。卽奢摩他最初方便。悟總持故。卽三摩鉢提最初方便。悟不動故。卽禪那最初方便。又悟妙湛總持不動言三卽一。是奢摩他最初方便。悟妙湛總持不動舉一卽三。是三摩鉢提最初方便。悟妙湛總持不動非一非三而三而一。是禪那最初方便。又悟妙奢摩他三摩禪那言三卽一。成今妙湛。悟妙奢摩他三摩禪那舉一卽三。成今總持。悟妙奢摩他三摩禪那非一非三而三而一。成今不動也。收一題妙旨者。如來密因修證了義。名妙湛。諸菩薩萬行首楞嚴。名總持。大佛頂。名不動。又二修全在一性。名妙湛。一性具足二修。名總持。性修不二。名不動。又首楞嚴者。名一切事畢竟堅固。謂陰入處界七大畢竟空。故稱妙湛。畢竟假。故稱總持。畢竟中。故稱不動。乃至三一一三。究竟名尊。具如上說。又具足萬行者。該具名妙湛。積具名總持。性具名不動。乃至三一一三等如上說。又密因者。了因佛性名妙湛。緣因佛性名總持。正因佛性名不動。性具三因名不動。修中三因名妙湛。證發三因名總持。乃至三一一三等如上說。又不動故稱大。妙湛故稱佛。總持故稱頂。又妙湛故相大。總持故用大。不動故體大。又妙湛故自覺。總持故覺他。不動故覺滿。又妙湛故頂不可見。總持故從頂發輝。不動故頂相最尊。乃至各各三一一三如上說。究竟稱爲世尊亦如上說。吸取下文妙旨者。如來藏本妙圓心十界俱非故妙湛。如來藏元明心妙十界俱卽故總持。如來藏妙明心元離卽離非是卽非卽故不動。乃至三一一三如上說。又圓真實故妙湛。通真實故總持。常真實故不動。三一一三等亦如上說。該攝一代時教乃至十方三世一切佛法妙旨者。佛法雖多。不出權實。爲實施權。開權顯實。一切如來說法儀式。總不出此。今知九界性卽佛界性故妙湛。佛界性卽九界性故總持。一性一切性。一切性一性。故不動也。開權顯實。故稱妙湛。爲實施權。故號總持。權實不二。故名不動。以要言之。報身智慧名妙湛。應身功德名總持。法身理體名不動。又一切智名妙湛。道種智名總持。一切種智名不動。該具功德名妙湛。積具功德名總持。性具功德名不動。真諦之理名妙湛。俗諦之理名總持。中諦之理名不動。是故三身皆妙湛。三卽一故。三身皆總持。一卽三故。三身皆不動。非一非三而三而一故。今阿難一語便卽贊盡。自非圓悟。安得有此。舊謂妙湛領顯見義。總持領陰入處界義。不動領七大義。失於妙旨甚矣。首楞嚴王。卽全性成修三昧之名。具如玄義及初卷釋。今知徵心辨見四科七大等文。無非顯此三昧之體性也。希有者。九界衆生。未悟藏性。未具佛德。不能說此三昧。亦未嘗聞此三昧。故爲希有。今始得聞之耳。

(庚)二述所證淺深

消我億劫顛倒想。不歷僧只獲法身。

億劫顛倒想者。卽無始以來認悟中迷之妄想也。依此妄想。故有九法界中因緣自然和合不和合等種種戲論。今知隨緣不變不變隋緣妙性。故戲論妄想頓消。而本有法身斯獲也。旣言法身。必具般若解脫。與別教所明素法身不同。若欲點示。則倒想消處。卽是解脫。能消之智。卽是般若。然此法身三德。向本無減。但在迷不覺。僅有其理。義之如失。今從迷得悟。始覺有功。名之爲獲。而有五位淺深不同。所謂名字獲。觀行獲。相似獲。分證獲。究竟獲也。阿難內祕外現。則其本地密獲。不可妄測。但據跡中顯獲。的在圓教初信。對彼藏教。位齊初果。故下文雲。汝今已得須陀洹果。明文在茲。惟其方證初信。是故還須定境修觀。以爲證入初住華屋之門。當知墮淫室時。尚是凡夫。所以無無漏戒。但有律儀。須佛拯救。而七處計心之文。全是見惑所攝耳。舊注紛紛。不惟罔識如來所說藥相。亦復不知阿難所示病相矣。

(己)二誓願請加三。初發大願。二請佛加。三喻不退。

(庚)今初

願今得果成寶王。還度如是恆沙衆。將此深心奉塵剎。是則名爲報佛恩。伏請世尊爲證明。五濁惡世誓先入。如一衆生未成佛。終不於此取泥洹。

初一偈。是四弘誓願。次一偈。是增上誓願。願今得果成寶王者。期心妙覺極果。是欲證十界道滅。所謂佛道無上誓願成。兼攝法門無量誓願知也。還度如是恆沙衆。是欲滅十界苦集。所謂衆生無邊誓願度。兼攝煩惱無盡誓願斷也。此四弘誓。依無作四諦而發。故名深心。次增上誓中。五濁惡世誓先入。是勇猛增上。蓋五濁衆生剛強難化。今達藏性平等無二。方無所畏。又同體大悲。如父母於子。病者加憐故也。如一衆生未成佛二句。是弘毅增上。由達藏性豎窮橫徧。故不遺一衆生。亦不憚盡未來際。又同體大悲。如父毋於子。等生愛念故也。泥洹。亦云涅槃。此翻滅度。

(庚)二請佛加

大雄大力大慈悲。希更審除微細惑。令我早登無上覺。於十方界坐道埸。

證法體故稱大雄。具智斷故稱大力。能與拔名大慈悲。大力是妙湛德。大慈悲是總持德。大雄是不動德。又此三卽一故妙湛。此一卽三故總持。此三非一非三而三而一故不動。又證妙湛總持不動理體。故名大雄。具妙湛總持不動智照。故名大力。起妙湛總持不動妙用。名大慈悲也。微細惑者。據下文佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界衆生世間見所斷惑。卽上文所謂消我億劫顛倒想也。又云。然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。此指三界思惑。又云。何況此中生住異滅分劑頭數。此指界外別惑。卽今所謂微細惑也。無上覺。卽究竟覺。由細惑除。便登妙覺。所謂明極卽如來也。十方界。卽寂光實報方便同居一切國土。所謂一人成佛時。法界皆爲一佛之依正也。

(庚)三喻不退

舜若多性可銷亡。鑠迦羅心無動轉。

舜若多。此雲空。空無可銷。但漚滅空本無。猶可雲銷。鑠迦羅。此雲金剛。以喻稱性所發堅固誓願之心。同於藏性。故終無動轉也。大科正明理性已竟。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三文句

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四文句

唐天竺沙門般剌密諦譯經

明菩薩沙彌古吳智旭文句

菩薩比丘溫陵道昉參訂

(丙)二廣破餘疑。上文就事顯理。卽性具相。圓頓妙理。昭揭無餘。所以當機圓悟。永斷疑情。今則別爲二乘之人。法執重者。雙騰二疑。以求答示。兼窮起妄之元。俾知迷悟無性。從此便可稱性起修。修非性外矣。分文爲二。初明事理性相本融。二明迷悟因緣無性。

(丁)初中三。初疑請。二許宣。三正說。

(戊)初又二。初敘敬。二嘆述。

(己)今初

爾時富樓那彌多羅尼子。在大衆中。卽從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。

偏袒右肩者。正坐聽法。本皆通肩披衣。今起座問法。故偏袒以表敬順也。右膝著地。名爲胡跪。亦表敬順之意。合掌以表一心。以上總是恭敬之儀。

(己)二嘆述又二。初嘆教。二述請。

(庚)今初

大威德世尊。善爲衆生敷演如來第一義諦。

智能斷惑。故名大威。悲能利生。故名大德。又折伏衆生故言威。攝受衆生故言德。折攝並用。如父如母。故言大威德世尊也。如來第一義諦者。嘆前所說就事顯理。卽性具相。皆第一義。惟有如來能諦了之。故稱如來第一義諦。

(庚)二述請又三。初總述疑情。二別述二難。三請佛開示。

(辛)今初

世尊常推說法人中。我爲第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除。我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紆疑悔。

此先述其疑狀。並出其致疑之由也。聾人。喻聲聞無中道智慧。百步外。喻佛境界去已甚遠。蚊蚋。喻中道微妙法音。本所不見。喻聲聞慧眼。不見佛中道境。何況得聞。喻無明聾障。不聞所詮實義。此述其疑狀也。阿難一輩。所知障輕。故先開悟。煩惱障重。故習漏未除。我等羅漢煩惱障輕。故盡諸漏。所知障重。故尚纏疑悔。此出其致疑之由。由於所知障重也。

(辛)二別述二難又二。初從陰入處界文中起理違事難。二從七大文中起相違性難。

(壬)今初

世尊。若復世間一切根塵陰處界等。皆如來藏。清淨本然。云何忽生山河大地諸有爲相。次第遷流。終而復始。

竟謂陰入處界。旣皆藏性真理。真不容妄。云何現見種種妄相。此妄從何而生。蓋不達如來指妄卽真。無妄可撥之旨故也。

(壬)二從七大文中起相違性難

又如來說地水火風。本性圓融。周徧法界。甚然常住。世尊。若地性徧。云何容水。水性周徧。火則不生。復云何明水火二性。俱徧虛空。不相陵滅。世尊。地性障礙。空性處通。云何二俱周徧法界。

意謂地水火風等。一若周徧。更不容他。蓋不達如來全性卽相。全相卽性之旨。而妄以堅礙爲地性。潤溼爲水性等故也。

(辛)三請佛開示

而我不知是義攸往。惟願如來宣流大慈。開我迷雲。及諸大衆。作是語已。五體投地。欽渴如來無上慈誨。

攸往。猶言所歸。開我迷雲及諸大衆。猶言開我及大衆之迷雲。

(戊)二許宣

爾時世尊。告富樓那。及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。如來今日。普爲此會宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空。迴向上乘阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地。真阿練若正修行處。汝今諦聽。當爲汝說。富樓那等。欽佛法音。默然承聽。

有學已悟。故獨告無學人也。前文就事顯理。卽性具相。無非勝義。今更破盡事埋性相餘疑。名勝義中真勝義性。非於前勝義外別有所加。但令真性倍昭明耳。定性聲聞。偏指不迴心者。未得二空。謂但證人空。未證法空。然肯回心向大。非定性也。一乘寂滅場地者。卽如來藏妙真如性。唯一佛乘。本來寂滅。依此爲本修因地。方是真正無喧雜處。而爲全性起修之正行也。今說此法。無論迴心與不迴心。皆令得悟。正可爲法華前陣。若至法華。則已開佛知見。更無不迴心者。亦不勞重開示矣。

(戊)三正說二。初答迷真起妄。以釋理違事難。二答相隨性徧。以釋相違性難。

(己)初中二。初總辨真覺。二別明迷悟。

(庚)初又二。初直指覺性本來寂照。二雙破覺非明與不明。

(辛)今初

佛言。富樓那。如汝所言。清淨本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙。富樓那言。唯然世尊。我常聞佛宣說斯義。

此先指出本來覺性。不屬迷悟。以爲迷悟之所依也。性覺本覺。祗有二名。終無二體。不改名性。固有名本。妙明明妙。不過交互言之。顯其寂而常照。照而常寂。迷之所不能減。悟之所不能增也。滿慈雖曰常聞。實未達其旨趣。故佛得以兩關勘之。

(辛)二雙破覺非明與不明

佛言。汝稱覺明。爲復性明。稱名爲覺。爲覺不明。稱爲明覺。富樓那言。若此不明名爲覺者。則無所明。佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。

此文三節。初佛言下。是以明與不明雙徵。次富樓下。是單領明邊而以不明爲非。三佛言下。是雙破明與不明皆非也。舊解紛紛。傷文失旨。今不暇辨。但直釋出。令義昭然。初文不必穿鑿令深。但淺淺問雲。汝所稱覺明者。爲復性有所明。而稱名爲覺。爲覺乃不明者。而稱爲明覺乎。此故立明與不明兩關以勘驗之。富樓那卽便答雲。若此不明名爲覺者。則無所明。意顯必有所明。方可稱覺。是竟墮在明之一關矣。佛遂雙破之雲。汝謂若無所明則無明覺。意必取有所明。不知有所便非覺性矣。旣破其所領之非。恐彼轉計無明。故又牒破之曰。無所又復非明。而無明又非覺湛明性也。有所非覺句。顯此覺性不墮明之一關。無所非明二句。顯此覺性不墮不明一關。惟其非明不明。故本來不屬迷悟。而得爲迷悟作本也。

(庚)二別明迷悟二。初明衆生迷真成妄。二明諸佛悟妄惟真。

(辛)初中又三。初明所起妄因。二明所感妄果。三結果歸因。

(壬)今初

性覺必明。妄爲明覺。覺非所明。因明立所。所旣妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。

此正顯一念無明心中。頓具世界衆生業果三種相續之因也。性覺必明一句。卽前性覺妙明本覺明妙之義。謂性覺必具真明。此明不是有所之妄明。亦不是冥然不覺之無明也。但真如本有隨緣之用。由其無始以來曾未悟故。不覺念起而妄爲明覺。是故覺性元非所明。由此妄明。遂立妄所。所旣妄立。隨卽生汝妄能。於是本無同異法性之中。熾然遂成能所二法之異矣。此非世界相續之張本乎。又復異於彼之所異。因異復立妄同。此非十方虛空之張本乎。又旣有同異發明。因此復立無同無異。豈非衆生相續之張本乎。夫一念無明不起則已。起則必成能所之異。有異則必有同。有異有同。則必有無同無異。如此諸法。森然頓起。擾亂性真。兩兩相待。安得不生勞慮。勞慮旣久。安得不發妄塵。旣有妄塵。安得不相渾濁。由是引起塵勞煩惱。豈非業果相續之張本乎。是知三相續因。總不離於一念無明也。此文舊以三細六粗釋之。義亦可然。但令文勢斷續。經旨難明。今故不用。設欲配之。亦無不可。妄爲明覺。卽無明業相。立所。卽境界相。妄能。卽能見相。境界是相分。能見是見分。此之二分。起必同時。故起信論先能後所。此中先所後能。各從語便。實不相違。已上是三細也。次相待生勞。卽六粗中智相。勞久。卽相續相。發塵。卽執取相。自相渾濁。卽計名字相。塵勞煩惱。卽業相及業系苦相也。無明不覺生三細。境界爲緣長六粗。不依本覺。安有無明。不依無明。安有境界。不緣境界。安有六粗。攝六粗。祗歸見相。攝見相。祗屬無明。攝無明。不離本覺。可謂全真成妄。全妄卽真矣。

(壬)二明所感妄果二。初牒上略明二相。二廣顯三種相續。

(癸)今初

起爲世界。靜成虛空。虛空爲同。世界爲異。彼無同異。真有爲法。

承上一念無明。旣具三細六粗諸相。由是起爲世界。靜成虛空。當知十方虛空。祗是妄心中之同相所成。種種世界。祗是妄心中之異相所成。則無情空界。不離妄心明矣。又彼同異發明所立無同無異。卽是有情衆生。謂之曰同。則身命各異。謂之曰異。則四大是均。心識亦均。故名無同無異。然此無同異法。乃是因於同異發明而立。的是有爲之法。與上文本無同異之覺性。實不侔矣。此可見有情衆生。亦祗是妄心中之無同異相而已。

(癸)二廣顯三種相續三。初明世界相續。二明衆生相續。三明業果相續。

(子)今初

覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光爲變化性。寶明生潤。火光上烝。故有水輪含十方界。火騰水降。交發立堅。溼爲巨海。幹爲洲潬。以是義故。被大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結爲高山。是故山石。擊則成焰。融則成水。土勢劣水。抽爲草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相爲種。以是因緣。世界相續。

此正明世界相續。不離一念無明心也。由妄爲明覺。因明立所。因所彰能。能爲妄覺。所爲頑空。妄覺是明。頑空是昧。二法相待。法爾成搖。故有風輪執持世界。可見一切風輪。只是一念中之動相耳。空旣生搖。對動成靜。故曰堅明立礙。謂於妄明之中。堅立一總礙相以與動相對也。彼世界之金寶。卽汝妄明覺體所立堅相。故有金輪保持國土。可見一切金輪。只是一念中之堅相耳。於妄心中。堅覺之寶旣成。搖明之風復出。以心中妄動之風。摩心中妄立之金。故有火光爲變化性。無而忽有。有而忽無。可見一切火大。祗是一念中之動靜二相所摩成耳。妄心堅覺之寶明。旣能生潤。妄心變化之火光。又覆上烝。故有水輪含十方界。可見一切水大。只是一念中之金火二妄所烝成耳。一念妄心。旣已全具四大。於四大中。火性常騰。水性常降。交互發生。立諸堅礙。遂有山河大地。水勝則溼爲巨海。火勝則幹爲洲潬。大者爲洲。小者爲潬。然大海亦心中妄火互立。故得火光常起。洲潬亦藉心中妄水互立。故得江河常注也。若妄心中之水勢甚劣。火勢甚勝。則結爲高山。由此山石。祗是妄心水火結成。故擊則成焰。融則成水。若妄心中之土勢甚劣。水勢甚勝。則抽爲草木。由此草木。只是妄心水土抽出。故燒還成土。絞還得水。可見地水火風。全是妄心中物。以此妄物。於妄心中交互發生。遞相爲種。以是因緣。妄有世界相續。除卻妄心之外。安有少許實法可得耶。此雖答示迷真成妄。理不違事。而海中火起等義。卽可密釋相違性之難端。至後相傾相奪。隨爲色空等義。又可兼釋理違事之餘惑。良由諦理圓徹。故使佛語巧妙若此。珍之味之。又復應知。文中似惟顯示同居世界相續之相。而方便實報二種世界相續。亦不外此。以不達妄心中四大卽空。故有同居世界相續。以不達妄心中四大假名無量。故有方便世界相續。以不達妄心中四大卽中。故有實報世界相續也。此文舊以五行生尅訓之。甚違經旨。經顯一切惟心。乃用世間妄計爲解。安得相蒙。且如山石擊焰融水。於五行之說。云何會通。若以石屬金。則金能生水。烏能又生於火。若以石爲土。則水火皆不應生。又林燒成灰。可雲火能生土。因絞成水。豈是木反生水。故知世間五行。元無實義。不應以彼而釋此也。然儒宗太極兩儀之說。卻與此經暗合。但彼不說惟心所現。便非正因緣境。今不避繁文。試一點出。經文所稱覺明空昧。卽彼所稱太極。太極圖中。半白半黑。黑表空昧。白表覺明也。相待生搖。風輪持世。卽彼所謂太極動而生陽。以其周行地外。計以爲天也。堅明立礙。金輪持國。卽彼所謂動極復靜。靜而生陰。以其成形於內。計以爲地也。火光爲變化性者。卽彼所謂體陰用陽。離之象也。水輪含十方界者。卽彼所謂體陽用陰。坎之象也。所以先天八卦。幹南坤北。離東坎西。正彷彿此惟心四大。但不達惟心。故云太極生兩儀。兩儀生四象耳。火騰水降等者。卽彼所謂後天八卦。水火爲政。故離南坎北。以表騰降之象也。大約儒門。計風金二大爲天地之體。計水火二大爲天地之用。然後具生後天五行。不知太極動靜。全是當人妄心動靜。依此妄動妄靜。妄有世界相續。豈有五行實法能相生尅哉。惟周子先悟道於東林。故作太極圖說。欲人了知太極本非心外實法。只是無明迷於覺性。妄成阿賴耶識。而此無明。全體虛妄。了無自性可得。故點破雲。無極而太極。謂此太極。本無所謂太極。但是從無住本。立一切法耳。後儒不達。更推無極爲太極本。失旨甚矣。又孔子易傳。亦云易有太極。乃密指易理爲隨緣不變不變隨緣之藏心。特以機緣未到。不得明言。此又菩薩苦心。不可不知。

(子)二明衆生相續

複次富樓那。明妄非他。覺明爲咎。所妄旣立。明理不逾。以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸六妄成就。由是分開見覺聞知。同業相纏。合離成化。見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛爲種。納想爲胎。交遘發生。吸引同業。故有因緣生羯羅藍遏蒲曇等。胎卵溼化。隨其所應。卵惟想生。胎因情有。溼以合感。化以離應。情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沈。以是因緣。衆生相續。

此明衆生相續。亦不離一念無明心也。故牒前文而示之曰。複次衆生之明妄非他。卽是覺性起於妄明爲咎。由其所妄旣立。遂使能明之理不逾。以是因緣。聽不出聲。見不超色。所中之色聲香味觸法六妄成就。由是分開妄能而爲見覺聞知之六根。此卽前文所謂結暗爲色。後文所謂見精映色。結色成根等也。旣有此虛妄六根。則念念執之爲我。如頻伽瓶。滿中擎空。遂爲生死輪迴之本。必招胎卵溼化之形。胎卵二生。則同業相纏。溼化二生。則合離成化。且如胎生之始。由彼虛妄六根中陰之身。於有緣處。見有一點明相。所欲之色發現在前。依此明見。便成淫慾之想。男見父而憎。女見母而憎。男見母而妄想謂妻故成愛。女見父而妄想謂夫故成愛。流注此愛以爲受生種子。納彼妄想於父精母血之中而得成胎。此由男女交遘發生。吸引彼同業有緣之中陰。故有因緣。生初七日之羯羅藍。猶如凝滑。二七日之遏蒲曇。其狀如皰。三七日之蔽屍。猶如軟肉。四七日之羯南。猶如堅肉。五七日之鉢羅奢佉。分開四支。名爲形位。乃至十月而出胎也。如此胎卵溼化四生。隨其所感業緣而隨應之。卵惟想生。如雄鳴上風。雌鳴下風之類。此與七趣文中情想不同。彼以思善爲想。念惡爲情。此以男女愛慕爲想。綢繆爲情也。惟想故藉四緣生。一業。二父。三母。四暖。以羯羅藍爲初生相。因情故藉三緣生。一業。二父。三母。以遏蒲曇爲胎卵漸分之相。合感故藉二緣生。一業。二溼。以蔽屍爲初生相。離應故惟一緣生。所謂業力。以羯南爲初生相。衆生無始以來。或情變爲想。想易爲情。合變成離。離易爲合等。更相變易。種種不同。所有受業。無不隨業成報。逐其善業。則四生皆有飛舉之樂。逐其惡業。則四生皆有沉墜之苦。以是因緣。衆生相續。明其但是覺明爲咎。更無他因也。此雖但明六凡衆生相續之相。而方便實報土中三乘衆生相續。亦可例知。所謂投真諦胎。投俗諦胎。投中諦胎。出見思卵殼。出塵沙卵殼。出無明卵殼。見思習潤。塵沙習潤。無明習潤。潤卽是溼。空觀化。假觀化。中道化。乃至界外情想合離。以理思之。

(子)三明業果相續

富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪爲本。貪愛同滋。貪不能止。則諸世間胎卵溼化。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪爲本。以人食羊。羊死爲人。人死爲羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相啖。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪爲本。汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。惟殺盜淫三爲根本。以是因緣。業果相續。

此明業果相續。總不離一念妄貪也。真如不守自性。妄爲明覺。最初一念貪明。已爲衆貪之本。由其所貪益劣。造業益惡。感果益苦。一切嗔癡慢等。皆由貪生。故獨指三貪爲業果根本也。十生者。於十二類生中。惟除土木金石。空散消沉。不可食故。互來相啖爲盜貪者。不與而取。名之爲盜。畜生何嘗肯與人食。橫取食之。盜莫大焉。故約互傷名殺。約互取名盜。此特舉業之最重者言耳。若統論惡業。則有十惡。不止身三。又統論業果。則有善惡不動三業。招感三界有漏苦樂不動三果。故下文雲。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性也。又偏真業。感方便果。緣了業。感實報果通前三界業果。總是迷中妄業妄果。如水成冰。惟稱性業。感寂光果。卽是悟中真業真果。如冰成水。又淫論事淫理淫。殺論事殺理殺。盜論事盜理盜。以成同居方便實報三種業果相續。可以意知。文中汝負我命我還汝債二句。互相影略。結成殺盜二貪。汝愛我心我憐汝色二句。亦互相影略。結成欲貪。餘並可解。

(壬)三結果歸因

富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明明瞭知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有爲相。次第遷流。因此虛妄。終而復始。

前已尅示從因感果。今更結屬果惟妄因。別無實法也。三種顛倒相續者。始則似有世界。乃有衆生。有衆生。乃有業果。後則由業果不斷。故衆生不斷。由衆生不斷。故世界不斷。然皆非心外有實顛倒。不過皆是覺明體中。妄生明瞭知性。因此妄了。發起所知妄相。從於妄有能見而生耳。此中明瞭知性。卽牒前妄爲明覺。是業相也。因了發相。卽牒前因明立所。是境界相也。從妄見生。卽牒前生汝妄能。從此妄能生一切法。是能見相也。今之山河大地諸有爲相。次第遷流。不過因此虛妄微細三相爲本。遂成六粗諸相。終而復始。豈有他哉。

(辛)二明諸佛悟妄惟真二。初領義起疑。二舉喻答釋。

(壬)今初

富樓那言。若此妙覺。本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有爲相。如來今得妙空明覺。山河大地有爲習漏何當復生。

此領上文衆生迷真成妄之旨。而翻疑真能起妄也。故曰。若此衆生所具妙覺之體。本來如此之妙。如此覺明。不假修證。與如來心不增不減。而無狀忽生山河大地諸有爲相。則如來今得妙空明覺。乃與衆生元始一般。不識山河大地有爲習漏。何時亦當無狀復生耶。據此問意。有二種迷。一者不達只今衆生現行無明。及所見山河大地。元非實有。二者不達生佛雖復理同。一惟性德。一有修德。故佛須以四喻而兼答之。

(壬)二舉喻答釋二。初喻妄因妄果其體本真。二喻真智真斷不重起妄。

(癸)令初

佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。惑南爲北。此迷爲復因迷而有。因悟而出。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。佛言。彼之迷人。正在迷時。倏有悟人。指示令悟。富褸那。於意云何。此人縱迷。於此聚落更生迷不。不也。世尊。富樓那。十方如來。亦復如是。此迷無本。性畢竟空。昔(在迷時亦)本無迷。(但是)似有迷(情妄)覺。(今一)覺迷(則)迷(永)滅。(而)覺不生迷(矣)。亦如翳人。見空中華。翳病若除。華於空滅。忽有愚人。於彼空華所滅空地。待華更生。汝觀是人爲愚爲慧。富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。云何更名如是狂人爲愚爲慧。佛言。如汝所解。云何問言。諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地。

初迷方喻。以喻妄因本空。二空華喻。以喻妄果非有。所以開其實有現行無明及山河大地之迷。意謂衆生分中。尚無無明及山河大地生相。況諸佛乎。文並可知。

(癸)二喻真智真斷不重起妄

又如金礦。雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重爲木。諸佛如來菩提涅槃。亦復如是。

金喻菩提智德無變。灰喻涅槃斷德無生。所以開其但知性德。不知修德之迷。意謂精金已經煆煉。木灰已自燒成。豈同在纏本覺而已。然本妙覺明。妙空明覺。離過絕非。言辯莫及。故須合此四喻。方可庶幾。若但用前二喻。未顯生佛永殊。若但用後二喻。未顯生佛平等。今以後喻合前。則知六而常卽。以前喻合後。則知卽而常六。又依前二喻。不須移方滅華。但貴指迷拭翳。則知無修而修。依後二喻。雖用紅爐烈火。原是本具金灰。則知修而無修矣。

(己)二答相隨性徧。以釋相違性難二。初牒問。二正答。

(庚)今初

富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周徧法界。疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大地。俱徧法界。不合相容。

此牒其第二從七大中所起相違性難而答之也。

(庚)二正答二。初舉喻。二法合。

(辛)今初

富褸那。譬如虛空。體非羣相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。於意云何。如是殊方諸有爲相。爲因彼生。爲復空有。若彼所生。富樓那。且日照時。旣是日明。十方世界。同爲日色。云何空中更見圓日。若是空明。空應自照。云何中宵雲霧之時。不生光耀。當知是明。非日非空。不異空日。

此中譬如虛空下。先舉喻顯其相容。於意云何下。次推徵示其虛妄也。妙覺明心。無物可譬。權以虛空譬之。而以明暗動清濁霾映七種諸有爲相。權喻七大。然不必一一分配。但總顯虛空非七相。不拒七相發揮。以喻藏性非七大。不拒七大發揮而已。推徵中。但推明相一種以例其餘。若此明相從日而生。不藉虛空。則應十方同爲日色。云何空中更見圓日。若從空生。空應自照。何待日明。若雲空日共生。則此明相。那一半是空生。那一半是日生。又設使空日和合。成此全明。則日去空在。應有半明。何故全暗。故曰非日非空。然離空日。何處有明。故曰不離空日。旣此明相無生無性。當知七相皆無生無性矣。

(辛)二法合二。初正合上喻。二重明理性。

(壬)今初

觀相元妄。無可指陳。猶邀空華結爲空果。云何詰其相陵滅義。親性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復問不相容者。(此段錯簡。宜在無可憑據之下。)真妙覺明。亦復如是。汝以空明。則有空現。地水火風各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。云何俱現。富樓那。如一水中。現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先無準的。不應難言。此日是一。云何各行。各日旣雙。云何現一。宛轉虛妄。無可憑據。(此下宜接觀相元妄一段)

真妙覺明亦復如是者。合上太虛空喻也。空明空現。地水火風各各發明各各現者。合上日照則明。雲屯則暗等喻也。俱發俱現。則非太虛之所能譬。故更巧借日影譬之。若知二人所見。各是全日。元無二日。則知水火等相。皆是全體藏性。亦無二性矣。故卽以法結示之曰。若但觀七大之相。則元是虛妄。無可指陳。猶邀空華結爲空果。云何詰其相陵滅義。若深觀七大之性。則全體元真。只此七大惟是妙覺明心。則水本非水。火本非火。云何復問不相容者。先字訓作本字。非先後之先也。倘謂性本先非水火。後來方有水火妄相。則本無今有。性相分途。其去冥諦神我邪計不遠矣。慎之慎之。

(壬)二重明理性三。初明不變隨緣用。二明隨緣不變體。三結責迷情。

(癸)今初

富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏。隨爲色空。周徧法界。是故於中風動空澄。日明雲暗。衆生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明。圓照法界。是故於中一爲無量。無量爲一。小中現大。大中現小。不動道場。徧十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。

此中文有二節。初汝以色空下。是明藏性不變之體。隨九界衆生心。應其所知之量。循業發現爲九界七大。次我以妙明下。是明藏性不變之理。隨佛界衆生心應其所知之量。循業發現爲佛界七大也。初文汝字。雖指滿慈。意實徧指九界衆生。繇其生相無明未破。色空情見未忘。故以此色空相傾相奪於如來藏。而藏性不變之體。隨於染緣。以爲九界色空。各各周徧法界。猶如太虛。不拒諸相發揮。是故於中。妄有風動空澄日明雲暗等事也。此由九界衆生迷於藏性。悶於無明。本有覺性。非背而背。虛妄塵相。無合而合。故發三惑塵勞。有實報方便同居諸世間相也。次文我字。徧攝十方三世一切諸佛。由其稱本覺性。起始覺智。此智照而常寂。全修卽性。故名妙明不滅不生。以此合如來藏不變之體。而如來藏。隨於淨緣。唯妙覺明圓照法界。是故一亦藏性。無量亦藏性。小亦藏性。大亦藏性。道場亦藏性。十方亦藏性。身亦藏性。空亦藏性。毛端亦藏性。剎亦藏性。微塵亦藏性。法輪亦藏性。一不爲少。無量非多。乃至微塵不小。法輪不大。此由如來達塵非塵。故無滅言滅。了塵卽覺。故無合說合。故發真如妙覺明性。惟有如如及如如智也。

(癸)二明隨緣不變體。上文已明如來藏性。隨染淨緣。具成十界。隨九界心。如水成冰。隨佛界心。如冰成水。今則指此冰水之性。同一溼性也。文分爲三。初明隨緣不變如實空義。二明隨緣不變如實不空義。三明隨緣不變遮照同時義。

(子)今初

而如來藏本妙圓心。非心。非空。非地。非水。非風。非火。非眼。非耳鼻舌身意。非色。非聲香味觸法。非眼識界。如是乃至非意識界。非明無明。明無明盡。如是乃至非老非死。非老死盡。非苦。非集。非滅。非道。非智。非得。非檀那。(佈施)非屍羅。(戒)非毗梨耶。(精進)非羼提。(忍辱)非禪那。(定)非般剌若。(智慧)非波羅蜜多。(到彼岸亦云度無極)如是乃至非怛闥阿竭。(如來)非阿羅訶。(應供)三耶三菩。(正徧知)非大涅槃。(滅度)非常。非樂。非我。非淨。

此顯藏性正隨緣時。所有十界染淨諸法。隨拈一法。無不皆是圓融真諦。一切俱非。卽藏性如實空義。正隨緣而常不變也。言如來藏本妙圓心者。重一圓字。爲顯性量。首言非心者。卽指心法。次非空乃至非波羅蜜多者。指衆生法。次如是乃至等者。卽指佛法。意顯心佛衆生。三無差別。一非一切非也。又衆生法中。非空至非意識界。是六凡法。豎三諦中。屬於俗諦。非明無明至老死盡。是緣覺法。非苦至非得。是聲聞法。此二屬於真諦。非檀那至波羅蜜多。是菩薩法。幷後佛法。同屬中諦。今一切俱非。所謂一空一切空。假中皆空。不思議大真諦也。緣覺法中言明無明者。由妄明故。便有無明。或以初一明字。指彼觀因緣智亦可。非今所重。不須辨之。

(子)二明隨緣不變如實不空義

以是俱非世出世故。卽如來藏元明心妙。卽心。卽空。卽地。卽水。卽風。卽火。卽眼。卽耳鼻舌身意。卽色。卽聲香味觸法。卽眼識界。如是乃至卽意識界。卽明無明。明無明盡。如是乃至卽老卽死。卽老死盡。卽苦。卽集。卽滅。卽道。卽智。卽得。卽檀那。卽屍羅。卽毗梨耶。卽羼提。卽禪那。卽般剌若。卽波羅蜜多。如是乃至卽怛闥阿竭。卽阿羅訶。三耶三菩。卽大涅槃。卽常。卽樂。卽我。卽淨。

此顯十界染淨諸法。隨拈一法。無不皆是圓融俗諦。一切俱卽。卽藏性如實不空義。正隨緣而常不變也。以是俱非世出世故。結上起下。非六凡。故非世。非四聖。故非出世。由其一切俱非。所以一切俱卽。故此句宜屬此也。元明心妙。重一妙字。爲顯性具。心佛衆生。一卽一切卽。又三諦俱卽。所謂一假一切假。空中皆假。不思議大俗諦也。

(子)三明隨緣不變遮照同時義

以是俱卽世出世故。卽如來藏妙明心元。離卽離非。是卽非卽。

此顯十界染淨諸法。隨拈一法。無不皆是圓融中諦。一切雙遮雙照。卽藏性遮照同時義。正隨緣而常不變也。以是俱卽句。亦是結上起下。由其俱非而又俱卽。所以卽是妙明心元。此句重一元字。爲顯性體。心佛衆生。一遮照一切遮照。又三諦俱遮俱照。卽所謂一中一切中。空假俱中。不思議大中諦也。離卽離非者。雙遣上文俱非俱卽二義。是卽非卽者。雙收上文俱非俱卽二義。仍須略約心佛衆生三法。廣約十界三諦以辨其相。所謂離卽心。離非心。是卽心。是非心。離卽空。離非空。是卽空。是非空。乃至離卽淨。離非淨。是卽淨。是非淨等。可以意知。不能繁述。然此圓融藏性一體三義。徧在十界三諦及心佛衆生三法之中。無不各各圓融。若不再爲點示。仍恐讀者封文失旨。請稍陳之。如來旣指陰入處界七大等法。全是藏性。須就此法以觀藏性。且如佛法之中。舉一如來名號。此如來名。非心非空非地非水乃至非我非淨。此如來名。卽心卽空乃至卽我卽淨。此如來名。離卽離非是卽非卽。其餘一切佛法。亦復如是。又如衆生法中。舉一地大。此地。非心非空非地非水乃至非我非淨。此地。卽心卽空卽地卽水乃至卽我卽淨。此地。離卽離非是卽非卽。其餘一切衆生依正。亦復如是。又如心法之中。舉此現前一念介爾之心。此介爾心。非心非空乃至非我非淨。此介爾心。卽心卽空乃至卽我卽淨。此介爾心。離卽離非是卽非卽。其餘一切諸心心所。亦復如是。由此卽事之理。具足卽理之事。方成事事無礙法界。否則諸佛所證。非卽衆生所有。何名三無差別。思之思之。又復應知。此中所顯圓融藏性。卽是前三卷中所明。更非別義。蓋一切俱非。卽周徧法界義。由其性量廓徹。故不可喚作一物也。一切俱卽。卽性色真空性空真色義。及循業發現義。由其性具諸法。故法法皆是也。離卽離非是卽非卽。卽清淨本然義。由其性體妙絕。故遮照同時也。又一切俱非。卽性真常中求於去來迷悟生死了無所得義。一切俱卽。卽幻妄稱相義。離卽離非是卽非卽。卽其性真爲妙覺明體義。又一切俱非。卽是離一切相。一切俱卽。卽是卽一切法。離卽離非是卽非卽。卽雙收二句。又一切俱非。故指皆是物。無是見者。一切俱卽。故微細發明。無非見者。離卽離非是卽非卽。故曰元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。又一切俱非。故正破七處非心。一切俱卽。故密顯七處鹹徧。離卽離非是卽非卽。故名大佛頂首楞嚴王三昧。又一切俱非。故性明。一切俱卽。故性淨。離卽離非是卽非卽。故名常住真心性淨明體。前雲勝義中真勝義性。此之謂也。

(癸)三結責迷情

如何世間三有衆生。及出世間聲聞緣覺。以所知心測度如來無上菩提。用世語言。人佛知見。譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發。汝與衆生。亦復如是。寶覺真心。各各圓滿。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少爲足。

三諦圓融之本理。名爲如來無上菩提。三觀圓明之智眼。名爲佛之知見。豈凡夫滯有。二乘滯空之心。所能測度。豈世間因緣自然種種語言。所能得入哉。次以琴瑟等物。喻現前陰入處界大等。以妙音。喻藏性妙理。以妙指。喻了義修證。以汝與衆生。合琴瑟等喻。以寶覺真心各各圓滿。合各有妙音喻。以按指。合喻中妙指義。以海印發光。合喻中妙音發義。以汝暫舉心。合無妙指喻。以塵勞先起。合不發妙音喻。海印者。三昧之名。得此三昧。炳現世出世間一切諸法。猶如大海。閻浮提影悉於中現也。由不勤求等者。出其無有妙指之由。由於愛念小乘。所以迷理無明全在。舉心便屬塵勞。不得大用現前也。

(丁)二明迷悟因緣無性。前文旣舉寶覺真心各各圓滿。但由迷悟不同。致使大用不現。又恐愚者。以迷悟因緣爲有實法。今故重明其無性也。文分爲二。初答滿慈重徵妄因。二答阿難再執緣起。

(戊)初中二。初問。二答。

(己)今初

富樓那言。我與如來。寶覺圓明真妙淨心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪迴。今得聖乘。猶未究竟。世尊諸妄一切圓滅。獨妙真常。敢問如來。一切衆生何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。

前文是問山河大地諸有爲相生續之因。故明迷真成妄。咎在無明。今文更問無明以何爲因。故曰何因有妄也。幽溪雲。雖問生妄之因。正欲顯息妄之因。故佛隨以真亦無得答之。

(己)答中二。初明妄本無因。二明真亦無得。

(庚)初又三。初立喻。二顯法。三結合。

(辛)今初

佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。我以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多。忽於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可見。嗔責己頭。不見面目。以爲魑魅。無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。

除疑者。事理性相已無疑也。餘惑未盡者。迷悟情量猶未舍也。演若達多。此雲祠授。愛鏡中頭眉目可見。喻妄取幻鏡。嗔責己頭不見面目。喻迷背真性。當知凡夫愛妄有而不見真空。二乘愛偏空而不見妙有。菩薩愛萬行而不見中道。別教愛但中而不見法界。皆狂走也。答言是人心狂更無他故。則知妄本無因矣。

(辛)二顯法

佛言。妙覺明圓。本圓明妙。旣稱爲妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何爲滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。

妙覺明圓。指衆生所具之理性也。本圓明妙。言其不假修成也。真本無妄。則妄性本空。安得有因。有因便非妄矣。如是迷因二句。不是說其因迷生迷。蓋因迷因悟。上文己曾雙破。今言如是迷因。正因迷惑不達無因。所以非有而常自有也。若識得迷本無因。則便知妄想無性。更何所依。最初尚無有生。卻後將何爲滅。直如夢中之物。醒後安可取哉。

(辛)三結合

況復無因。本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何爲在。

承上文言夢中之物。醒時了不可取。況復此妄。一總無因。本無所有。直如達多狂走。終不可言照鏡是其因緣。以人皆照鏡。不狂走故。故知忽然狂歇。頭非外得。可喻如來之妙覺明圓。縱未歇狂。亦何遺失。可喻衆生之本圓明妙矣。結妄無因可知。

(庚)二明真亦無得二。初法。二喻。

(辛)今初

汝但不隨分別世間業果衆生三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇。歇卽菩提。勝淨明心。本週法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。

富樓那等。旣證無漏。已斷三緣。只因法執未破。不知世間業果衆生三種相續全無實性。是故隨此虛妄分別。便謂有三界可出。有涅槃可證。還似達多怖頭狂走。今但須不隨此虛妄分別。則三緣業已先斷。三種相續妄因亦復不生。而狂性自歇。歇卽菩提矣。肯綮者。筋脈聚會之處。何藉劬勞肯綮修證。言不待勞筋苦骨也。此爲滿慈輩已斷煩惱者言之。若統論修證要途。則不隨分別。是從理以開圓解。三緣斷故。是從事以起實修。事理雙進。方能直下了當。蓋雖斷三緣而仍隨分別。則成人天二乘僞果。不斷三緣。而駕言於不隨分別。則墮善星比丘覆轍。故須事理並進也。又三緣斷故三因不生者。由無殺盜淫之業果。則無衆生。無衆生。則無世界。如塞源者。先竭其流。如破竹者。先剖其尾。

(辛)二喻

譬如有人。於自衣中。系如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠非從外得。

此與法華珠喻不同。彼喻十六王子結緣。繫了因珠。此喻各各自具正因珠也。智者指示其珠。喻如來開示藏性。

(戊)二答阿難再執緣起二。初疑問。二示答。

(己)今初

卽時阿難在大衆中。頂禮佛足。起立白佛。世尊現說殺盜淫業三緣斷故。三因不生。心中達多狂性自歇。歇卽菩提。不從人得。斯則因緣皎然明白。云何如來頓棄因緣。我(卻)從因緣(而)心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中。大目犍連。及舍利弗。須菩提等。從老梵志聞佛因緣。發心開悟。得成無漏。今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等所說自然。成第一義。惟垂大悲。開發迷悶。

此執如來現說因緣之言。而翻難前文排擯因緣之義。所以曲爲末世衆生釋疑滯也。

(己)二示答二。初破疑。二誡勸。

(庚)初中二。初卽喻推破。二合法結顯。

(辛)初又二。初立二執。二破二執。

(壬)今初

佛告阿難。卽如城中演若達多。狂性因緣若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然。理窮於是。

阿難本執上文法喻成難。今卽以彼法喻而答釋之。理窮於是者。言汝所執因緣自然之理。極盡於此而已下乃破其無實理也。

(壬)二破二執又二。初正破二執。二悟本俱非。

(癸)初又二。初約頭破。二約狂破。

(子)今初

阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭。因緣故狂。何不自然。因緣故失。本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。

此明頭非自然因緣。以喻真體非自然因緣也。先明頭非自然。故云。設使達多頭本自然。則本自其然。無然而非自矣。何因緣故而又怖頭狂走耶。次明頭非因緣。故云。若使自然之頭。實以因緣故狂。何不使此自然之頭。隨於因緣故失。今旣本頭不失。而狂怖虛妄出生。其頭曾無變易。何藉於因緣耶。是真體上。決無自然因緣之理可得矣。

(子)二約狂破

本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何爲狂走。

此明狂非自然因緣。以喻妄亦非自然因緣也。先明狂非自然。故云。設使本狂自然。則是本有狂怖矣。未狂之際。狂於何所潛耶。次明狂非因緣。故云。設使不狂自然。則狂必藉因緣。今頭本無妄。何爲狂走。狂豈有因緣耶。是妄法上。亦決無自然因緣之理可得矣。夫真妄二處。求自然因緣之理俱不可得。則其理不己窮乎。

(癸)二悟本俱非

若悟本頭。識知狂走因緣自然。俱爲戲論。

悟本頭者。知此頭不變隨緣。故有狂走狂歇之不同。故非自然。知此頭隨緣不變。不因狂走狂歇爲有無。故非因緣。識知狂走者。知狂無體性。故非自然。知狂無來歷。故非因緣也。

(辛)二合法結顯三。初直結法。二重簡非。三正指是。

(壬)今初

是故我言三緣斷故。卽菩提心。

此語超略。具足應雲。三緣斷故。三因不生。狂性自歇。歇卽菩提也。夫言三緣斷故三因不生。則有似因緣矣。而復雲卽菩提心。則喻如頭非外得。豈因緣乎。又卽菩提心。則有似自然矣。而必以三緣斷故。方爲歇卽菩提。則喻如狂歇方悟本頭。豈自然乎。全性成修。全修顯性。此真無戲論法也。

(壬)二重簡非

菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是則明自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名爲自然。猶如世間諸相雜和成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。

此恐生滅情計未忘。還於無戲論法而起戲論。故須重重簡拂之也。意謂我所言三緣斷故卽菩提心者。非謂有三緣可滅。有菩提始生也。若逐語生解。妄計有菩提心生。生滅心滅。此則但成生滅戲論矣。惟滅生俱盡。方爲無功用道。方是無戲論法。而所謂無功用道。亦非自然也。若又計無功用爲有自然。如是則又發明自然心生。生滅心滅。此亦但成生滅戲論矣。然此無生滅法。卽是無戲論法。而亦非自然也。若又以無生滅者名爲自然。猶如世間諸相雜和成一體者名和合性。非和合者稱本然性。總是妄立對待名字。皆戲論耳。

(壬)三正指是

本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。

此承上文簡拂一切戲論而示之曰。詎知本然之性。雖不變而舉體隨緣。故非自然。和合之相。雖隨緣而全體不變。故非和合。是故和合自然。二俱遠離。離之與合。亦復俱非。此句方名無戲論法耳。離者。非和合非自然。雙遮句也。合者。亦和合亦自然。雙照句也。遮照俱非。故云離合俱非。

(庚)二誡勸二。初誡徒聞無功。二勸真修有益。

(辛)今初

菩提涅槃。尚在遙遠。非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來十二部經。清淨妙理如恆河沙。只益戲論。汝雖談說因緣自然決定明瞭。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒。摩登伽心淫火頓歇。得阿那含。於我法中。成精進林。愛河干枯。令汝解脫。

(辛)二勸真修有益

是故阿難。汝雖歷劫憶持如來祕密妙嚴。不如一日修無漏業。遠離世間憎愛二苦。如摩登伽。宿爲淫女。由神咒力銷其愛慾。法中今名性比丘尼。與羅睺母耶輸陀羅。同悟宿因。知歷世因。貪愛爲苦。(彼二人者皆以)一念燻修無漏善故。或得(證三果而)出纏。或(證四果而)蒙授(第一尊)記。云何(汝乃)自欺。尚留觀聽。

問曰。前云何藉劬勞肯綮修證。此雲非汝歷劫辛勤修證等。何相反耶。答曰。滿慈已盡諸漏。但紆疑悔。故疑悔一除。直下了當。阿難雖已開悟。習漏未除。欲證真智真斷。須修無漏勝業。然無漏業。亦只是不隨分別三種相續。所謂卽以所悟真因。淨除現業而已。非別有法可修也。修卽無修。故云歇卽菩提。無修非是不修。故云不如一日修無漏業。所謂性修交成。性修不二。恰恰相成。安得相反耶。夫修則一念亦勝。一日亦勝。何況歷劫。不修則積劫多聞。尚無實益。何況無聞。此正勖修以啓下文。言尚留觀聽者。責其不能反見見自性。反聞聞自性。而猶逐妄緣也。從初卷正宗分起至此。是顯如來藏妙真如性圓三諦理一大科竟。

(乙)二示不生滅爲本修因妙三觀門有二。初爲當機示圓通本根。二爲末世示道場方法。

(丙)初中二。初嘆領述請。二宣示法義。

(丁)今初

阿難及諸大衆。聞佛示誨。疑惑銷除。心悟實相。身意輕安。得未曾有。重複悲淚。頂禮佛足。長跪合掌而白佛言。無上大悲清淨寶王。善開我心。能以如是種種因緣。方便提獎引諸沉冥出於苦海。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心。徧十方界。含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。如來複責多聞無功。不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。惟願如來不捨大悲。示我在會諸蒙暗者。捐舍小乘。畢獲如來無餘涅槃本發心路。令有學者。從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。作是語已。五體投地。在會一心佇佛慈旨。

此文三節。初是經家敘相。次無上大悲下。是當機陳白。三作是語已下。是大衆佇誨也。初文疑惑銷除者。因緣自然名言習氣已簡拂故。心悟實相者。法身真解倍增明故。身意輕安者。能伏粗重障故。次當機陳白又爲二。初無上大悲至出於苦海。是嘆領。二世尊我今下。是述請也。含育。猶上文所謂含吐。以十方依正。皆是妙心中物。故名爲含。皆卽妙心所現。故名爲育。旅泊。喻久背真性。天王。喻如來法王。華屋。喻如來所證三德祕藏。三德祕藏。雖吾故宅。迷久不知。知由佛示。義如佛賜也。門者。行爲理門。卽所謂妙奢摩他三摩禪那。上文開圓頓解。已知最初方便。今直請入華屋之方便門也。如來無餘涅槃者。圓極之果。顯非二乘所證無餘涅槃。本發心路者。圓行之因。得陀羅尼入佛知見者。以一心三觀大總持門。入一心三智妙覺佛位也。

(丁)二宣示法義二。初經家敘意。二如來正說。

(戊)今初

爾時世尊。哀愍會中緣覺聲聞。於菩提心未自在者。及爲當來佛滅度後。末法衆生髮菩提心。(者)開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大衆。

攀緣未伏。故雖悟菩提而未得自在。今乃示以攝伏攀緣之正行也。此行通於現在滅後。無不依之而證菩提。

(戊)二如來正說二。初總示因心。二別顯修證。

(己)初中二。初正明二義。二決通疑滯。

(庚)初又二。初總徵。二別釋。

(辛)今初

汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。云何初心二義決定。

妙三摩提者。卽大佛頂首楞嚴王三昧。全性起修。全修在性。故名爲妙。修德有功。性德方顯。故須不生疲倦。從本覺而發始覺。故名發覺初心。決者。決擇。定者。一定。此等一定不易之理。初發心時急須決擇。否則不入修行正定聚中。是則義雖本定。要由決擇方知。故名決定義也。

(辛)二別釋二。初應審觀因地發心。二應審詳煩惱根本。

(壬)初中二。初總勸審觀。二正示審觀。

(癸)今初

阿難。第一義者。汝等若欲捐舍聲聞。修菩薩乘。入佛知見。應當審觀因地發心。與果地覺爲同爲異。阿難。若於因地。以生滅心爲本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。

此正顯示因心須同果覺。則因真果正。故必須以不生不滅爲本修因也。然不生不滅之性。全在生滅之中。如虛空全在器世間中。清水全在濁水之中。故須審觀而決擇之。

(癸)二正示審觀二。初立喻。二示法。

(子)今初

以是義故。汝當照明諸器世間可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰爲不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。

此借器世間法。以喻衆生世間法也。以器世間一切可作之法。喻衆生身中根塵諸法。以器世間虛空。喻衆生根塵識等本然之性。

(子)二示法二。初簡妄生滅相合可作喻。二依無生滅性合虛空喻。

(醜)初中二。初指妄總標。二約義別釋。

(寅)今初

則汝身中堅相爲地。潤溼爲水。暖觸爲火。動搖爲風。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心爲視爲聽爲覺爲察。從始入終。五疊渾濁。

身中四大及視聽覺察。喻如可作之法。湛圓妙覺明心。喻如虛空。由此四纏分爲視聽等者。正前文所謂所妄旣立。明理不逾也。夫以四纏分隔妙心。猶之以器世間分隔虛空也。四纏變壞而妙心終不可壞。猶之器世間可壞而虛空不可壞也。然器世間。總不在虛空之外。則知四纏。亦總不在妙心之外矣。若知空性本無分隔。分隔全是虛妄。則不惟四纏可壞。而視聽覺察亦可壞矣。若知性色真空。性空真色等義。則不惟視聽覺察之性。卽是湛圓妙覺明心而不可壞。卽身中四纏之性。亦卽是湛圓妙覺明心而不可壞矣。是故十八界相。皆可作法。皆從變壞。十八界性。皆如虛空。皆不可壞也。從始入終五疊渾濁者。約無始生相無明。假名爲始。約妙覺究竟斷德。假名爲終。妙覺以前。一分生相無明未斷。則一分微細五濁之相。亦未全除故也。蓋本是湛圓妙覺明心。妄爲相見二分。相分名爲色法。見分名爲心法。色法卽是色陰。而離心無色。心法卽是受想行識。而離色無心。是故心色二法。決不相離。則從無始以來。乃至妙覺以前。念念之間。無不具足五疊渾濁也。

(寅)二約義別釋二。初通示濁義。二別解濁名。

(卯)今初

云何爲濁。阿難。譬如清水。清潔本然。卽彼塵土灰沙之倫。本質留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投於淨水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。名之爲濁。汝濁五重。亦復如是。

前示生滅不生滅性。故借虛空與羣器爲喻。今示清淨及渾濁相。故借水土爲喻。應知佛界法性五陰。喻如清水。九界虛妄五陰。喻如塵土灰沙相雜也。然於一妙心中。具有相見二分。喻如一太虛中。具有水土二物。若達性水真空。性空真水。性土真空。性空真土。則不必滅於水土。而後顯太虛空。若達此見及緣。元是菩提妙淨明體。則不必滅於相見二分。而後顯一妙心。惟其不達相見卽是妙心。故取妄相投於妄見。遂成五陰渾濁。猶如不達水土卽是空性。故取妄土投於妄水。遂成汩然容貌也。故下文澄濁就清。但令見相二分不織。則見聞覺知。卽契如來常樂我淨。譬如去泥純水。則明相精純。卽合性水真空義矣。不可執上喻而難下喻。謂清水猶屬可作之法。應須除去也。又此下將示阿難依聞性而修道。故以水喻見聞等性。以土喻塵識。若應觀六塵境者。亦可以水喻塵性。土喻根識。若應觀六識境者。又可以水喻識性。土喻根塵矣。不可不知。

(卯)二別解濁名五。初劫濁。(至)五命濁。

(辰)今初

阿難。汝見虛空徧十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名爲劫濁。

此直指九界色陰爲劫濁也。見字。攝於聞覺知等。卽是自心見分。喻如清水。虛空。攝於四大六塵。卽是自心相分。喻於塵土灰沙。汝見虛空徧十方界。而空之與見。不可分其邊畔。喻於水土相和也。設但有空無見。則空亦無體。設但有見無空。則見亦無覺。今以虛妄相見二分相織。妄成十方三世種種分位不同。遂於真如實際之中。而有實報方便同居三土差別。名爲劫濁。此劫濁稱第一重者。其相最粗而易見故。

(辰)二見濁

汝身現摶四大爲體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名爲見濁。

此直指九界受陰爲見濁也。言汝身現摶四大爲體。且指同居分段之身而言。須知方便實報法性之身。雖無粗重四大。亦有微妙色法。亦得稱爲界外四大也。見聞覺知。性本虛通。今則壅今留礙。喻如水亡清潔。水火風土。本無情覺。今則旋令覺知。喻如土失留礙。因此虛妄相見二分相織。妄成六受用根。領納前塵。遂於非我非無我性。而有同居我見。方便無我見。實報亦我亦無我見。名爲見濁。此濁爲第二重者。其相亦易知故。

(辰)三煩惱濁

又汝心中憶識誦習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。

此直指九界想陰爲煩惱濁也。謂汝心中。憶過去事。識現在事。誦習未來諸事。性中旣發能取之知見。容貌隨現所取之六塵。離塵則知見無相。離覺則六塵無性。塵是相分。覺是見分。亦因此虛妄見相二分相織。妄成種種想心。起同居土中憎愛。名爲見思煩惱。起方便土中憎愛。名爲塵沙煩惱。起實報土中憎愛。名爲無明煩惱。故稱煩惱濁也。此爲第三重者。比前二相爲融通故。

(辰)四衆生濁

又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。相織妄成。是第四重。名衆生濁。

此直指九界行陰爲衆生濁也。朝夕生滅不停者。同居分段生死相。方便實報變易生死相。無不爾也。知見每欲留於世間者。凡夫貪戀三界。二乘沉滯空寂。菩薩樂著果報也。業運每常遷於國土者。凡夫被善惡業遷。二乘被無漏業遷。菩薩被二邊業遷也。此以知見喻水。業運喻土。相織妄成九界二死。名衆生濁。此稱第四重者。比前爲幽隱故。

(辰)五命濁

汝等見聞元無異性。衆塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五重。名爲命濁。

此直指九界識陰爲命濁也。汝等見聞元無異性者。譬如空無內外。亦如水本清潔也。由於衆塵隔越。遂令無狀異生者。譬如取頻伽瓶塞其兩孔。遂令內外相隔。亦如土塵投水。亡其清潔也。是故性中則仍相知。如耳根聞法。身欽口問。不可謂六根是異。而用中則鹹相背。如耳不見色。目不聞聲。不可謂六根是同。同異皆失其準。亦只由見聞之見分。與衆塵之相分。相織妄成九界識心。遂有各各執受軀命不同。名爲命濁。此稱第五重者。極微細故。

(醜)二依無生滅性合虛空喻二。初棄濁就清。二以喻合法。

(寅)今初

阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇生死根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。復還元覺。得元明覺無生滅性爲因地心。然後圓成果地修證。

十八界相。無非濁水。十八界性皆如來藏。無非濁水中清水之性。今欲令阿難就耳門修證。故獨指見聞覺知之性。爲濁水中清水性也。言汝欲令現前日用之見聞覺知。卽遠契於如來果地之常樂我淨。則於名字位中。應當先擇去其五重相織之生死根本。依取本不生滅本圓本湛之性。以成觀行之功。卽以此本湛之性。旋其虛妄滅生。使粗惑任運先落。而復還元覺。得元明覺無生滅性。以爲圓初住位真因地心。然後圓成果地修證。極至妙覺。是則名爲因心果覺。始終理同矣。此中見聞覺知不生滅圓湛性。合前虛空不可爛壞之喻。五重相織生死根本。徧指虛妄十八界相。合前可作法之喻也。

(寅)二以喻合法

如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土自沈。清水現前。名爲初伏客塵煩惱。去泥純水。名爲永斷根本無明。明相精純。一切變現不爲煩惱。皆合涅槃清淨妙德。

前旣以投土於水而喻濁相。故今還以澄濁得清而喻修證之相。靜器者。卽喻本不生滅圓湛之性。如澄濁水。須貯靜器。欲破五陰。須觀陰入處界本如來藏也。靜深不動。喻觀行力深也。沙土自澄。喻相見二分不復相織。圓伏五住煩惱而粗垢任運先落也。清水現前。喻真諦理明。亦復相似見三諦理也。初伏客塵煩惱。正明斷界內見思。伏界外無明也。去泥純水。喻斷界外別惑。從圓初住分斷。乃至妙覺究竟斷盡。故曰名爲永斷根本無明也。若至明相精純。則成佛界無上法性五陰。雖復同流九界。變現一切善惡無記有漏無漏諸五陰法。而皆是巧用性惡法門。不被惡法所用。故云不爲煩惱。了知性惡卽是性善。全用卽體。十界無非常樂我淨。故云皆合涅槃清淨妙德也。蓋佛法界。具有權實法性五陰。實五陰者。卽佛界真善妙色。乃至庵摩羅識等。權五陰者。卽示同九界色受想行識也。若實若權。皆清非濁。實則名爲明相精純。權則名爲一切變現。此則喻如了達性水真空。性空真水。縱令騰波鼓浪。乃至現濁現清。別現作地火風等。而水性終無奪矣。故此直以濁相可澄。合上作法可壞。而以明相精純。合上虛空不壞。良由第三卷中。已明空水皆性皆真故也。又復應知。吾人現前見聞覺知。全體是妄。亦全體是真。緣見因明。妄也。不動不遷不還不見等。真也。如泥與水。和在一處。先須識此濁水之中。有清水性。然後方便去濁就清。固不得舍濁水而別覓清水。尤不得認濁水而以爲清水也。

(壬)二應審詳煩惱根本二。初總勸審詳。二正示審詳。

(癸)今初

第二義者。汝等必欲發菩提心。於菩薩乘生大勇猛。決定棄捐諸有爲相。應當審詳煩惱根本。此無始來發業潤生。誰作誰受。阿難。汝修菩提。若不審詳煩惱根本。則不能知虛妄根塵何處顛倒。處尚不知。云何降伏取如來位。

前第一義中所言五濁。是明全真起妄。必須棄妄而復真。今第二義中所言六根。意明全妄含真。必須悟真而融妄也。發業無明。卽是業因。潤生無明。卽是業緣。此二通於界內界外。總名煩惱。誰作誰受。正是審其根本。意顯作亦六根。受亦六根。除卻現前六根。更無煩惱根本。故須拔脫其黏也。

(癸)二正示審詳二。初立喻。二示法。

(子)今初

阿難。汝觀世間解結之人。不見所結。云何知解。不聞虛空被汝隳裂。何以故。空無形相。無結解故。

此以結喻根塵識妄黏之相。而以虛空喻根塵識本藏性也。

(子)二示法二。初委示顛倒處所。合所結喻。二正勸詳擇降伏。合知解喻。

(醜)初中二。初總示結根。二別示結相。

(寅)今初

則汝現前眼耳鼻舌及與身心。六爲賊媒。自劫家寶。由此無始衆生世界生纏縛故。於器世間不能超越。

謂由汝現前六根。爲六塵外賊之媒。反自劫其家寶。由此無始以來。六凡衆生世界生纏縛故。於同居世間不能超越。乃至二乘衆生世界生纏縛故。於方便世間不能超越。菩薩衆生世界生纏縛故。於果報世間不能超越也。下文雲。何況此中生住異滅分劑頭數。此中者。仍指六根之中。生住異滅分劑頭數者。卽指無明別惑。故知六根結相。通於九界。直至妙覺。方能解盡。同於虛空不可隳裂耳。問曰。舊以六識爲賊。今何指爲六塵。答曰。惟其六塵爲賊。故云眼被色劫。耳被聲劫等。又名此六塵以爲六衰。言其能爲衰害也。總而言之。迷則六根爲內賊。六塵爲外賊。六識爲內外賊。以互相爲媒故。若不相黏。則一一皆良民矣。

(寅)二別示結相二。初約衆生世界以明妄數。二約世界妄數以歷六根。

(卯)今初

阿難。云何名爲衆生世界。世爲遷流。界爲方位。汝今當知。東。西。南。北。東南。西南。東北。西北。上。下。爲界。過去。未來。現在。爲世。方位有十。流數有三。一切衆生織妄相成。身中貿遷。世界相涉。而此界性。設雖十方。定位可明。世間只目東西南北。上下無位。中無定方。四數必明。與世相涉。三四四三。宛轉十二。流變三疊。一十百千。

所言衆生世界者。只此現在身中所有遷流。卽名爲世。所有方位。卽名爲界。方位有十。流數有三。衆生無始以來。織妄相成。於一身中。貿易遷流。遂令世界互相涉入。以此定位之四方。涉彼遷流之三世。三世各有四方。總成十二。四方各有三世。亦成十二。故名宛轉十二也。一身而成十二。卽是流變一疊而爲十二。十二之中必各具十。卽是流變二疊爲百二十。百二十中又各具十。卽是流變三疊爲千二百。今言一十百千。舉大數耳。然流變三疊。古無的解。幽溪之釋。似爲近理。今節錄之。幽溪雲。第一疊。約四方各論三世。三四共成十二。第二疊。於東方三世變一爲十者。約剎那九世言之。如根本中過去一世。旣變三世矣。各各又成三世。三三九世。所謂過去過去。過去現在。過去未來。現在過去。現在平等。現在未來。未來過去。未來現在。未來無盡。加前根本中一世。故成十世。所謂十世古今。始終不離於當念也。現在未來二世。各具十世亦然。共三十世。第三疊。於東方三十世。一一變十。共成三百。四方總千二百。佛意蓋言。衆生世界。必有方位遷流。方方有世。世世有方。一念十方。剎那九世。世位生滅。法爾如斯。此約一剎那頃。功德之數如此。若一時一日。豈有涯哉。謂之功德者。功言力。德言用。謂六根各有豎窮橫徧之力用也。正顯界雖貿變。世雖遷流。而有不變不遷者在。卽飛光驗其不動。十科顯其周圓。又下擊鐘驗常。莫非其事。此爲選圓通本根極喫緊事也。私謂更有一釋。言流變三疊者。一疊卽三四四三成十二也。二疊卽方方世世中各具十界。則十二成百二十也。三疊卽界界又各互具十界。則百二十成千二百也。故下文意根中雲。默容十方三世一切世出世法。

(卯)二約世界妄數以歷六根二。初明性本圓融。二明用分優劣。

(辰)今初

總括始終。六根之中。各各功德有千二百。

一疊爲十二。名數之始。百二十疊爲千二百。名數之終。此雖是一身總數。而六根亦復各得其全。譬如六人同觀一月。各得月之全體。此在妄恆真之性。法爾如斯者也。

(辰)二明用分優劣。但約此方衆生。沉迷顛倒。用中相背。故於本無優劣性中。而妄成優劣相也。文分爲二。初總明。二別示。

(己)今初

阿難。汝復於中克定優劣。

(已)二別示六。初明眼根相。(至)六明意根相。

(午)今初

如眼觀見。後暗前明。前方全明。後方全暗。左右旁觀三分之二。統論所作。功德不全。三分言功。一分無德。當知眼唯八百功德。

四方各二百。四隅各一百。共千二百。前方全明。指正方及二隅共四百也。後方全暗。亦指正方幷二隅四百也。左右旁觀句。言左右正方各二百亦皆見也。三分之二句。總算見八百而不見四百也。三分言功者。性本具也。一分無德者。用偏局也。

(午)二明耳根相

如耳周聽。十方無遺。動若邇遙。靜無邊際。當知耳根。圓滿一千二百功德。

言聞動之時。似有邇遙。此特頒業發現之妄情。聞靜之時。元無邊際。此乃在妄恆真之體性也。

(午)三明鼻根相

如鼻齅聞。通出人息。有出有入。而闕中交。驗於鼻根。三分闕一。當知鼻唯八百功德。

出則取香。入則聞香。兩停之際。則無功能。故云三分闕一。

(午)四明舌根相

如舌宣揚。盡諸世間出世間智。言有方分。理無窮盡。當知舌根。圓滿一千二百功德。

舌有二用。一者知味。二者言譚。若約知味。其功則劣。今約言譚。其功則勝。幽溪雲。但舉宣揚。顯舌之能。非謂不宣揚時。便不具德也。言有方分者。世出世法不同故。理無窮盡者。粗言細語皆第一義故。

(午)五明身根相

如身覺觸。識於違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗於身根。三分闕一。當知身唯八百功德。

離時一總不知。故爲一。合時兼識違順。故爲雙也。

(午)六明意根相

如意默容十方三世一切世間出世間法。唯聖與凡。無不包容盡其涯際。當知意根。圓滿一千二百功德。

諸法所生。唯心所現。現前一念介爾之心。本自豎窮橫徧。縱令昬迷倒惑。其體無變。故曰默容一切諸法。

(醜)二正勸詳擇降伏。合知解喻二。初勸簡略明。二因疑廣示。

(寅)今初

阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。當驗此等六受用根。誰合誰離。誰深誰淺。誰爲圓通。誰不圓滿。若能於此悟圓通根。逆彼無始織妄業流。得循圓通。與不圓根日劫相倍。我今備顯六湛圓明本所功德。數量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當發明。令汝增進。十方如來。於十八界一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間。亦無優劣。但汝下劣。未能於中圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根一時清淨。

夫六根優劣不同。可謂全體虛妄。而仍各具豎窮橫徧功德。則又全妄含真。故須從此返妄歸真。而以真融妄也。生死欲流者。通指二種生死。皆因於法有所取著。總名欲流。返窮流根等者。追斷生滅根元以契無生滅性也。當驗此等虛妄六根。誰合於性。誰離於性。誰合而深。誰離而淺。誰合且深而爲圓通。誰離且淺而不圓滿。從此定境修觀。則遲速永殊。故須詳擇也。無始織妄業流。卽下文所明六根生起之相。由其皆是織妄所成。故一一根中。皆具五疊渾濁。必須逆而澄之。余文可知。

(寅)二因疑廣示二。初疑請。二廣示。

(卯)今初

阿難白佛言。世尊。云何逆流深入一門。能令六根一時清淨。

意謂根旣有六。云何止須一門深入。此躡近文而起疑也。

(卯)二廣示二。初約研破總示。二約行相別示。

(辰)初中三。初就法研破。二借喻顯理。三以法合喻。

(己)今初

佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界衆生世間見(道)所斷(之)惑。然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修(道之)所斷得。何況此中生住異滅分齊頭數。今汝且觀現前六根爲一爲六。阿難。若言一者。耳何不見。目何不聞。頭奚不履。足奚無語。若此六根決定成六。如我今會。與汝宣揚微妙法門。汝之六根誰來領受。阿難言。我用耳聞。佛言。汝耳自聞。何關身口。口來問義。身起欽承。是故應知。非一(則)終(是)六。非六(則)終(是)一。終不汝根元一元六。阿難當知。是根(其實)非一非六。由無始來顛倒淪替。故於圓湛(性中妄有)一六義生。汝須陀洹。雖得六銷。猶未亡一。

須陀洹。此雲入流。初果之名。積生無始虛習。指思惑。此中者。指六根之中。生住異滅分齊頭數者。指無明別惑。得六銷者。不入色聲香味觸法故。未亡一者。未知根結之元故。由未亡一。故仍於根結作定六之見。不信一門深入。六根同淨之法也。

(己)二借喻顯理

如太虛空。參合羣器。由器形異。名之異空。除器觀空。說空爲一。彼太虛空。云何爲汝成同不同。何況更名是一非一。

太虛空以喻真性。羣器以喻六塵。由器形異名之異空者。以喻由彼虛妄六塵。分圓湛性而爲視聽覺察之不同。卽上文所謂一六義生。亦下文所謂從真起妄。六用偏局也。除器觀空說空爲一。以喻六銷未亡一也。彼太虛空等者。以喻上文非一非六。亦喻下文六根互用。無上知覺。覺明圓妙也。

(己)三以法合喻

則汝了知六受用根。亦復如是。

浮根四塵。如器根中之性。如器中空。非六非一也。

(辰)二約行相別示二。初明從真起妄。六用偏局。二明返妄歸真。六根互用。

(己)初中二。初別示生起之由。二總結偏局之相。

(午)初中六。初示眼根結相。(至)六示意根結相。

(未)今初

由明暗等二種相形。於妙圓中黏湛發見。見精暎色。結色成根。根元目爲清淨四大。因名眼體。如蒲萄朶。浮根四塵流逸奔色。

此正顯示所結之相。令人知所解也。蓋自妄爲明覺。因明立所。法爾便有明暗二種相形。由是於妙圓性中。黏彼明湛而發見精。見精暎於明暗等色。結色成勝義根。此惟天眼能見。肉眼所不能見。故名清淨四大。因名眼體如蒲萄朶者。指勝義根虛妄相也。旣有勝義。便有浮塵眼根。以粗濁四大爲體。常流逸而奔色。是謂迷真成妄。故有眼根也。此中明暗。卽自心相分。湛。卽自心見分。黏字暎字。正與前文相織妄成織字義同。所以舉根必具塵識。與塵必具根識。舉識必具根塵。而一一法中。皆有五疊渾濁也

(未)二示耳根結相

由動靜等二種相擊。於妙圓中黏湛發聽。聽精暎聲。卷聲成根。根元目爲清淨四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵流逸奔聲。

妄爲明覺。卽是無明初動之相。乃至相待生搖。堅明立礙。名爲動靜二種相擊。亦卽自心之相分也。餘例前釋可知。

(未)三示鼻根結相

由通塞等二種相發。於妙圓中黏湛發齅。齅精暎香。納香成根。根元目爲清淨四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵流逸奔香。

晦昧爲空。便有通相。結暗爲色。便有塞相。故名二種相發。亦自心之相分也。

(未)四示舌根結相

由恬變等二種相參。於妙圓中黏湛發嘗。嘗精暎味。絞味成根。根元目爲清淨四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵流逸奔味。

熾然成異。便有變相。因異立同。便有恬相。恬者。淡也。非甘也。此二種相參。亦是自心相分。

(未)五示身根結相

由離合等二種相摩。於妙圓中黏湛發覺。覺精暎觸。摶觸成根。根元目爲清淨四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵流逸奔觸。

旣有能所。便有合離。此二相摩。亦是自心相分。

(未)六示意根結相

由生滅等二種相續。於妙圓中黏湛發知。知精暎法。攬法成根。根元目爲清淨四大。因名意思。如幽室見。浮根四塵流逸奔法。

無明初動。旣非生妄見有生。諸法變遷。亦非滅妄稱爲滅。此二相續。亦是自心相分。如幽室見者。衆生所計六塵緣影爲自心相也。浮根四塵。約肉團心而言。

(午)二總結偏局之相

阿難。如是六根。由彼覺明有明明覺。失彼精了。黏妄發光。是以汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。齅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。

言六根虛妄結相。別無他因。只由覺明真性。有妄明之明覺。遂失彼精了之體。黏彼妄塵以發妄光。假名爲視爲聽爲覺爲察也。前雲黏湛。約所黏能。今雲黏妄。約能黏所。能所雖殊。虛妄則一。是以汝今等者。意顯因於迷妄。故成偏局。與前文聽不出聲。見不超色義同。非謂六根一總無性也。

(己)二明返妄歸真。六根互用二。初明返妄圓拔。二明歸真互用。返妄如除器。互用如太空也。

(午)今初

汝但不循動靜合離恬變通塞生滅明暗。如是十二諸有爲相。隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明曜。(但得)曜性發明。(則)諸餘五黏。(皆)應拔(而)圓脫。

不循二字。卽是下手親切工夫。猶上文不隨分別之不隨二字。二卷中遠離諸和合緣及不和合之遠離二字。亦猶下文棄生滅之棄字。知見無見之無字。不取無非幻之不取二字。乃至旋流獲無妄之旋字也。一脫一切脫。未有耳旣不黏動靜。而餘根尚黏合離等者。故名圓脫。但初拔時。須向一根下手耳。

(午)二明歸真互用二。初證互用之相。二明互用所以。

(未)今初

不由前塵所起知見。(則本)明不循(六)根。(不過)寄(六)根(而)明發。由是六根(遂能)互相爲用。阿難。汝豈不知今此會中。阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵鉢提。異舌知味。舜若多神。無身覺觸。如來光中。暎令暫現。旣爲風質。其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根。圓明瞭知。不因心念。

跋難陀。此雲賢喜。殑伽。河名。驕梵鉢提。此雲牛呞。異舌者。不與尋常舌根同也。久滅意根者。斷盡俱生我執。無復如幽室見之相可得也。歷引諸證。雖或是業果。或由得道。其爲明不循根。則一而已。

(未)二示互用所以又三。初示妄體本真。二指現量爲證。三示以修顯性。

(申)今初

阿難。今汝諸根若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵及器世間諸變化相。如湯消冰。應念化成無上知覺。

浮塵諸變化相。本卽無上知覺。所謂此見及緣。元是菩提妙淨明體也。隨無明染緣。如水成冰。用智慧淨緣。如冰化水。而云湯消冰者。湯之與冰。同一水性。但智慧火。能融無明堅執。喻之以湯。此約修德。顯示翻迷歸悟。故名曰化。若約性德無減無增。更非二物。則曰煩惱卽菩提。生死卽涅槃矣。

(申)二指現量爲證

阿難。如彼世人。聚見於眼。若令急合。暗相現前。六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。

上雖拈示六根互用。若事若理。皆已彰明。猶恐執迷之人。謂是由修所成。不關性具。故更舉世人現量爲證也。世人所有妄見。僅僅聚在眼根。設令急合。暗相現前。則他人雖在其前。六根黯然。頭足相類。然使彼閤眼人。以手循他人體。外繞一匝。則眼雖不見。而頭足一辨。知覺是同。豈非明不循根之一證乎。古人有以夜中摸著枕子爲大悲千手眼者。亦是此意。

(申)三示以修顯性

緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昬。根塵旣銷。云何覺明不成圓妙。

承上指示衆生知覺之性。本不藉於眼根。但彼一向緣塵之見。因於明相。故暗時便成無見。若能稱性起修。發本明曜。使曜性不藉明緣而能自發。則諸暗相永不能昬。由是根塵之妄旣銷。云何覺明本性。不成圓妙極果乎。正明二義竟。

(庚)二決通疑滯二。初明因果俱常。決通初義。二明結解無二。決通次義。

(辛)初中二。初疑問。二示答。

(壬)今初

阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心欲求常住。要與果位名目相應。世尊。如果位中。菩提。涅槃。真如。佛性。庵摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清靜圓滿。體性堅凝。如金剛王。常住不壞。若此見聽。離於明暗動靜通塞。畢竟無體。猶如念心。離於前塵。本無所有。云何將此畢竟斷滅以爲修因。欲獲如來七常住果。世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前塵。念自性滅。進退循環。微細推求。本無我心。及我心所。將誰立因。求無上覺。如來先說湛精圓常。違越誠言。終成戲論。云何如來真實語者。惟乘大慈。開我蒙悋。

智德無二障。名爲菩提。斷德無二死。名爲涅槃。不妄名真。不異名如。不壞不變。名爲佛性。分別一切而無染著。名庵摩羅識。惟一真心。更非他物。名空如來藏。洞照萬法而無分別。名大圓鏡智。若此見聽下。因前所示迷妄偏局之相。而翻疑真性爲斷滅也。言此見聽等六根。離明暗等六塵。畢竟無體。猶如初卷中所徵念心。離於前塵本無所有。云何將此畢竟斷滅爲因。而求不生不滅果耶。蒙悋者。由矇昧故執著也。余文可知。

(壬)二示答三。初斥迷許說。二指事除疑。三會通結示。

(癸)今初

佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。

但知六根全體是妄。不知全妄之中。真性不滅也。

(癸)二指事除疑又二。初詰根塵顯迷倒。二就聞性示因常。

(子)今初

恐汝誠心。猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。卽時如來。敕羅睺羅擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大衆。俱言我聞。鍾歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大衆。俱言不聞。時羅睺羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大衆。又言俱聞。佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大衆俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞。如來又敕羅睺擊鐘。問阿難言。爾今聲不。阿難大衆。俱言有聲。少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大衆。答言無聲。有頃。羅睺更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大衆。俱言有聲。佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。阿難大衆俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。佛語阿難及諸大衆。汝今云何自語矯亂。大衆阿難俱時問佛。我今云何名爲矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。惟聞與聲。報答無定。如是云何不名矯亂。

初答無聞爲非。次答無聲爲是。文並可知。

(子)二就聞性示因常

阿難。聲銷無響。(之時)汝(便妄)說無聞。若實無聞。(則)聞性自滅。同於枯本。鐘聲更擊。汝云何知。(當知)知有知無。自是聲塵(之)或無或有。(耳)豈彼聞性爲汝有無。(哉設使)聞實雲無。(則)誰(爲)知無者。是故阿難。聲(塵)於聞(性)中自有生滅。非爲汝聞(此)聲(之)生(聞此)聲(之)滅。(而)令汝聞性(便)爲有爲無。(也)汝尚顛倒。惑聲爲聞。何怪昬迷。以常爲斷。終不應言離諸動靜閉塞開通。說聞(畢竟)無性。(且)如(世間)重睡(之)人。眠熟牀枕。其家有人。於彼睡時搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲。別作他物。或爲擊鼓。或爲撞鐘。卽於夢時。自怪其鍾爲木石響。於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音。將爲鼓響。阿難。是人夢中。豈憶(聲塵之)靜搖(耳根之)開閉通塞。(但)其形雖寐。(而)聞性(決定)不昬。(以此爲證則知)縱汝形銷。命光遷謝。此性云何爲汝銷滅。

此正就虛妄根塵中。點出不生滅性以爲真正修因也。正取能聞舂搗之性。不取惑爲鐘鼓之情。以惑爲鐘鼓。是獨頭意識顛倒相故。

(癸)三會通結示又二。初明迷故常卽無常。二明悟故無常卽常。

(子)今初

以諸衆生。從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生雜染流轉。

(子)二明悟故無常卽常

若棄生滅守於真常。常光現前。根塵識心應時銷落。想相爲塵。識情爲垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。

棄生滅者。棄其於真常中妄見生滅之情見也。守真常者。守其卽生滅中本自真常之性體也。想相爲塵。元無實塵。識情爲垢。元無實垢。今能了達。則當下遠離。而法眼自清明矣。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四文句

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第五文句

唐天竺沙門般剌密諦譯經

明菩薩沙彌古吳智旭文句

菩薩比丘溫陵道昉參訂

(辛)二明結解無二決通次義二。初正明結解無二。二兼顯六解一亡。

(壬)初中二。初疑請。二開示。

(癸)今初

阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人終不能解。世尊。我及會中有學聲聞。亦復如是。從無始際。與諸無明俱滅俱生。雖得如是多聞善根。名爲出家。猶隔日瘧。惟願大慈。哀愍淪溺。今日身心。云何是結。從何名解。亦令未來苦難衆生。得免輪迴。不落三有。作是語已。普及大衆。五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。

上文所示六根生起之由。不惟結相宛然。亦且結元斯在。但由阿難俱生惑覆。不達六根卽是結元。故重致此請也。猶隔日瘧者。須陀洹人。見惑已斷。思惑未除。入無漏觀。便如健人。出觀之時。習染仍在故也。

(癸)二開示二。初現瑞。二正說。

(子)今初。

爾時世尊。憐愍阿難。及諸會中諸有學者。亦爲未來一切衆生。爲出世因。作將來眼。以閻浮檀紫金光手。摩阿難頂。卽時十方普佛世界。六種震動。微塵如來住世界者。各有寶光從其頂出。其光同時於彼世界。來祗陀林。灌如來頂。是諸大衆。得未曾有。

摩阿難頂者。欲就阿難現在身中。顯出無上大佛頂法也。十方如來放頂光同灌佛頂者。顯阿難所具大佛頂法。卽一切佛所證頂法。更無差別也。

(子)二正說二。初諸佛同宣。二釋迦親說。

(醜)今初。

於是阿難及諸大衆。俱聞十方微塵如來。異口同音告阿難言。善哉。阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。唯汝六根。更無他物。汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。

此由阿難別索結元。故直指六根爲生死結根。更非他物也。惟其卽是生死結根。所以卽是菩提常樂。譬如全水成冰。所以全冰是水。又如全巾成結。所以全結是巾耳。又復應知。此經爲阿難輩。一類當機。積劫多聞。不能卽於聞中薦取。翻咎多聞爲失。故選觀音耳根圓通以對治之。觀音亦是從聞思修入三摩地者。何嘗廢聞。只不循聲流轉耳。旣借根性以顯圓通。則以根爲法界。故曰惟汝六根。更非他物。若尋常言萬法惟識。則又可雲惟汝六識。更非他物。或惟汝八識。更非他物。謂隨八識流轉。隨四智成道。總無二體故也。又約惟色惟香等義。亦可雲惟此六塵。更非他物。以貪愛則種種生惱。不著則本自太平故也。又言根卽攝塵識。言識卽攝根塵。言塵卽攝根識。以三法互爲緣起。不相離故。以三皆同源。三皆無性故。故曰。十方如來。於十八界。一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間。亦無優劣。故天台於三科中。簡去界入。於五陰中。簡前四陰。於識陰中。復簡餘七。但觀現前六識一念。名爲灸病得穴。今經於三科中。簡去塵識。於六根中。簡去五根。但以耳根爲所觀境。亦可雲灸病得穴。乃至陳那等六人。各以一塵爲所觀境。卽塵塵罔非真穴。灸之皆可立愈。然則十八界七大。皆穴也。審得何病。應灸何穴。得其穴。則病癒。不得其穴。則病莫能愈。不可謂此是穴。彼非穴也。故二十五聖各說圓通之後。世尊從其五體同放寶光。遠灌佛菩薩頂。彼諸如來。亦於五體同放寶光。來灌佛及衆會之頂。豈非顯於通身是穴。通身皆可起病。二十五門無非大佛頂法也哉。

(醜)二釋迦親說二。初疑問。二答釋。

(寅)今初。

阿難雖聞如是法音。心猶未明。稽首白佛。云何令我生死輪迴。安樂妙常。同是六根。更非他物。

意謂根塵識三。稱十八界。迷則皆爲生死。悟則皆如來藏。何故十方如來。但言生死安樂惟六根耶。

(寅)二答釋二。初長文。二偈頌。

(卯)今初。

佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。是故汝今知見立知。卽無明本。知見無見。斯卽涅槃無漏真淨。云何是中更容他物。

此中初四句。顯示根塵識三本不相離。故但言六根。便攝塵識也。次由塵發知四句。卽是轉釋根塵同源。及識性虛妄猶如空華。三是故汝今下。卽是轉釋縳脫無二。初言根塵同源者。具足應雲根塵識三同源。以同是如來藏性不變隨緣。舉體而爲根塵識三。是故根塵識三隨緣不變。仍舉體卽是如來藏性也。縳脫無二者。若了達根塵卽是藏性。不橫計根爲能取。塵爲所取。名之曰脫。脫時亦未嘗斷滅根麈。若不了根塵惟是自心。則橫計根爲能取。塵爲所取。乃至浮根四塵流逸奔色等。名之曰縳。縛時亦未嘗實有根塵。故無二也。識性虛妄者。具足應雲根塵識性一總虛妄。與上文互影略耳。蓋根塵識之實性。卽是如來藏性。如來藏性不變隨緣。舉體作根塵識。若離根塵識有爲之法。別覓如來藏無爲之法。如離華處。別覓虛空。故曰猶如空華也。次文由塵發知。則單根不立。因根有相。則單塵不立。相見旣無自性。同於交蘆。則中間所發之識。如交蘆中空。又豈有自性哉。是故汝今等者。知見二字。指真體言。立知二字。顯示妄本。所謂妄爲明覺。因明立所等也。卽無明本者。卽是非縳而言縳。卽是所結。卽是結元也。次知見二字。指本性言。無見二字。顯示妙修。所謂不隨分別。不循動靜等也。斯卽涅槃無漏真淨者。卽是非脫而言脫。卽是解其所結也。云何是中更容他物。結答云何同是六根之問。

(卯)二偈頌二。初頌說法門。二頌嘆法門。

(辰)初中二。初重頌。二孤起頌。

(己)初又二。初頌近文顯性以爲修本。二頌前文示修以合妙性。

(午)今初。

爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

真性有爲空。緣生故如幻。無爲無起滅。不實如空華。言妄顯諸真。妄真同二妄。猶非真非真。云何見所見。中間無實性。是故若交蘆。結解同所因。聖凡無二路。汝觀交中性。空有二俱非。迷晦卽無明。發明便解脫。

此中真性二字。先標非真非妄之體。卽初卷所謂常住真心性淨明體。第二三卷所謂如來藏妙真如性。第四卷所謂性覺妙明本覺明妙。第六卷所謂覺海性澄圓圓澄覺元妙。乃至第十卷所謂精真妙明本覺圓淨也。有爲。指根塵識相。有爲之法。其體本空。以緣生故。喻如幻事。無爲。指根塵識性。無爲之法。亦復不實。以元無起滅故。喻如空華。次轉釋雲。何故有爲無爲皆空而不實耶。以言妄顯真。乃是對待之法。故妄旣是妄。真亦是妄。而同爲二妄也。所以妙明真性。猶非真與非真。云何可是能見之根。及所見之塵耶。須知內根外塵。及中間之識。皆無實性。是故但若交蘆而已。旣無實性。故結解同一所因。而聖凡總無二路。汝試觀彼交蘆中性。謂之曰空。則蘆相宛然。謂之曰有。則中無實體。故空有二俱非也。但迷晦此俱非之理。卽爲無明。發明此俱非之理。便成解脫矣。蓋真性本自非凡非聖。迷晦卽爲縳爲結爲凡。發明卽爲脫爲解爲聖。而凡情不立。聖解亦空。故上頌雲猶非真非真。有爲旣空。無爲亦不實也。

(午)二頌前文示修以合妙性

解結因次第。六解一亦亡。根選擇圓通。入流成正覺。

此遠頌前第二決定義中之文。以示修行方便也。承上縳脫雖唯六根。但解結必因次第。故須一門深入。而六解則一亦亡。故得浮塵諸相。應念化成無上知覺。是以初下手時。須於六根之中。選擇其圓通者。從此入法性流而成正覺。便有日劫相倍之殊也。

(己)二孤起頌

陀那微細識。習氣成暴流。真非真恐迷。我常不開演。自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。非幻尚不生。幻法雲何立。

梵語陀那。此雲執持。上文雖明選根入流。但此六根。乃根本識之所執持。而此陀那微細識。其習氣種子。能成暴流。謂之曰真。則是生死根本。謂之非真。則是離波覓水。故說真非真。皆恐人迷而執著。我所以常不開演也。夫一切根塵識等。皆是唯心所現。若依根取塵。舍塵取根。乃至舍根塵而取識。舍六識而獨取第八識等。皆是自心還取自心。致使本非幻妄之性。全體成幻妄法。但使修行之人。達一切法卽心自性。寂然不生取著。則不惟無幻。並無非幻。夫非幻尚自不生。幻法復云何立。譬如空尚不生。花豈有生也哉。然自心取自心。亦是重頌知見立知。非幻成幻法。亦是重頌卽無明本。不取二字。亦是重頌知見無見。無非幻等十三字。亦是重頌斯卽涅槃無漏真淨。蓋無非幻。是無真。無二乘涅槃也。無幻。是無妄。無凡夫生死也。無涅槃無生死。是名無住處大涅槃。惟其孤起而兼重頌。故下嘆雲雜糅精瑩。

(辰)二頌嘆法門

是名妙蓮華金剛王寶覺如幻三摩提。彈指超無學。此阿毗達磨。十方薄伽梵。一路涅槃門。

初三句。出其三昧名字。次一句。顯其功能殊勝。後三句。明其衆聖共遵也。初三句。須作一氣讀之。言此三昧。名爲何等。乃是妙蓮華金剛王寶覺如幻三昧也。以真性妙理。在有爲而非有。在無爲而不無。於淨無著。於染無污。故名爲妙蓮華。以般若妙智。觸有有敗。觸無無壞。二邊叵得。中道不居。故名金剛王寶覺。以解脫妙行。有爲亦如幻。無爲亦如幻。二邊亦如幻。中道亦如幻。故名如幻。合此不思議三德。成一正定。故名三摩提也。此卽大佛頂首楞嚴王三昧。亦卽金剛王如幻不思議佛母真三昧。種種異名。種種取義。終無二體故也。彈指超無學者。分證固超。破無明故。相似亦超。伏無明故。觀行亦超。能圓伏故。名字亦超。知佛性故。阿毗達摩。亦云阿毗曇。此翻無比法。通則小乘論藏。亦得此名。非世間法所能比故。別則一乘了義。乃當此名。非權乘法所能比故。薄伽梵者。佛之嘉號。具含六義。故存本音。一自在。二熾盛。三端嚴。四名稱。五吉祥。六尊貴也。初捲雲一門超出妙莊嚴路。先門而後路。先解而後行也。此雲一路涅槃門。先路而後門。先行而後入也。前是出生死門。此是入涅槃門。又迷則本鄉皆他國。悟則普天皆故鄉。迷則出涅槃入生死。悟則出生死入涅槃。門之與路。約義說二。體卽非二也。

(壬)二兼顯六解。一亡二。初疑請。二答示。

(癸)初又二。初敘益。二請疑。

(子)今初。

於是阿難及諸大衆。聞佛如來無上慈誨。祗夜伽陀雜糅精瑩。妙理清徹。心目開明。嘆未曾有。

祗夜。此雲重頌。伽陀。或雲偈。此翻孤起。亦名諷頌。言能詮之祇夜伽陀。則雜糅而精瑩。所詮之妙理。則清淨而了徹也。

(子)二請疑

阿難合掌頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲。性淨妙常。真實法句。心猶未達六解一亡舒結倫次。惟垂大慈再愍斯會及與將來。施以法音。洗滌沈垢。

此卽牒前偈中解結因次第六解一亦亡之義而發問也。問端有六。一問六解。二問一亡。三問舒。四問結。五問舒結各有倫類。六問舒結各有次序。此隨文便作此列示。若據答中。先答結中次序倫類。次答六解一亡。及解中次序倫類。至文自見。

(癸)二答示二。初結巾喻迷。二解巾喻悟。

(子)今初。

卽時如來於師子座。整涅槃僧。斂僧伽梨。攬七寶幾。引手於幾。取劫波羅天所奉華巾。於大衆前綰成一結。示阿難言。此名何等。阿難大衆俱白佛言。此名爲結。於是如來綰疊華巾。又成一結。重問阿難。此名何等。阿難大衆又白佛言。此亦名結。如是倫次綰疊華巾。總成六結。一一結成。皆取手中所成之結。持問阿難。此名何等。阿難大衆。亦復如是次第酬佛。此名爲結。佛告阿難。我初綰巾。汝名爲結。此疊華巾。先實一條。第二。第三。云何汝曹。複名爲結。阿難白佛言。世尊。此寶疊華。緝績成巾。雖本一體。如我思惟。如來一綰。得一結名。若百綰成。終名百結。何況此巾祗有六結。終不至七。亦不停五。云何如來祗許初時。第二。第三不名爲結。佛告阿難。此寶華巾。汝知此巾元止一條。我六綰時。名有六結。汝審觀察。巾體是同。因結有異。於意云何。初綰結成。名爲第一。如是乃至第六結生。我今欲將第六結名。(還)成第一(如是得)不。不也。世尊。六結若存。斯第六名。終非第一。縱我歷生盡其明辯。如何令是六結亂名。佛言。如是。六結不同。循顧本因。一巾所造。令其雜亂。終不得成。則汝六根。亦復如是。畢竟同中。生畢竟異。

此先答其所問結之次序及倫類也。涅槃僧。此雲裏衣。卽是下裙。僧伽梨。此雲雜碎服。卽是大衣。劫波羅。此雲時分。夫綰結者。取其巾而左右交加。從本向末。以顯次序之義。蓋巾喻本識。綰喻造作名行。綰時必具結想。以喻想陰。綰竟便成一結。以喻六根受陰。結外必有餘巾以對於結。以喻六根必有所對六塵。兼彼浮根四塵。總名色陰。故知一一根中。皆具五陰。次第重疊而得生起。幽溪所謂橫中之豎也。總成六結。顯倫類義。謂結雖有六。其類是同。一一皆以次第綰成。然不取六結先後以喻六根。以六根無先後故。卽是豎中之橫也。

(子)二解巾喻悟三。初喻六解一亡。二喻解結由心。三喻解當次第。

(醜)初中二。初立喻。二合法。

(寅)今初。

佛告阿難。汝必嫌此六結不成。願樂一成。復云何得。阿難言。此結若存。是非蜂起。於中自生此結非彼。彼結非此。如來今日若總解除。結若不生。則無彼此。尚不名一。六云何成。

汝必嫌此等者。言旣嫌此六結而不欲其成。願樂還成一巾。當設何方便乎。餘如文。

(寅)二合法

佛言。六解一亡。亦復如是。由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息。勞見發塵。如勞目睛。則有狂華於湛精明無因亂起。一切世間山河大地生死涅槃。皆卽狂勞顛倒華相。

先因其所明而直以法合之。答其六解一亡之問。次更出結元而喻以狂華也。心性狂亂。卽所謂性覺必明妄爲明覺。知見妄發。卽所謂所妄旣立生汝妄能。發妄不息勞見發塵。卽所謂如是擾亂相待生勞。乃至引起塵勞煩惱也。生死卽華相。故六宜解。涅槃卽華相。故一宜亡。生死卽華相。故有人空。涅槃卽華相。故有法空。

(醜)二喻解結由心二。初正顯由心。二指法興勸。

(寅)今初。

阿難言。此勞同結。云何解除。如來以手將所結巾偏掣其左。問阿難言。如是解不。不也。世尊。旋復以手偏牽右邊。又問阿難。如是解不。不也。世尊。佛告阿難。我今以手左右各牽。竟不能解。汝設方便。云何解成。阿難白佛言。世尊。當於結心解卽分散。佛告阿難。如是。如是。若欲除結。當於結心。

結心者。中間空處也。妄爲明覺所立能生。能所相黏。結根斯在。如綰巾兩頭。虛妄成結。然雖成結。巾體不失。觀其所結。則知所解。蓋結雖似實。結心仍空。向此一隙空中下手。結卽分散。旣可分散。結非實結。是顯人空。結旣本空。解亦非解。是顯法空。左右二字。舊喻兩邊者是。有人以喻偏觀根塵。殊未圓妙。且陳那等偏觀六塵。那律等偏觀六根。皆可入道。何必定觀六識。方名結心。須知根塵識三。法爾相黏。皆可稱結。而三皆無性。皆可稱結心本虛也。又結心卽表中義。若約所觀明中。則是顯出根塵識之實性本如來藏。如結中虛。惟是巾體。若約所用明中。則是須中道觀。如解結者。須從中間下手。若約所破明中。則知根塵識三皆無實法。如結無實體。故可解除。

(寅)二指法興勸

阿難。我說佛法從因緣生。非取世間和合粗相。如來發明世出世法。知其本因。隨所緣出。如是乃至恆沙界外一滴之雨。亦知頭數。現前種種松直棘曲鵠白烏玄。皆了元由。是故阿難。隨汝心中選擇六根。根結若除。塵相自滅。諸妄銷亡。不真何待。

前文破除世間因緣戲論習氣影子。已無不盡。今方申示佛法因緣深義。亦猶涅槃經中。客醫禁乳而後用乳之喻也。知其本因者。一心具足十界性相爲因。卽如來藏隨緣常不變義。隨所緣出者。隨染淨緣成十法界。所謂隨心應量。循業發現。卽如來藏不孌常隨緣義。如來所說佛法從因緣生。本卽指此圓頓妙理。無奈衆生根性不等。隨類得解。致有藏通別教差別。是故前文須力破耳。界外滴雨知頭數者。大圓鏡智所照也。松棘鵠烏了元由者。十種智力所知也。一切依正。皆是惟心業力所感。舉此二事。爲顯差別妙智。善鑑羣機。所說法要。應須信受故也。言根結若除塵相自滅者。亦約阿難須就耳門入道言之。若觀塵者。亦可雲塵結若除。根相自滅。若觀識者。亦可雲識結若除。根塵自滅矣。

(醜)三喻解當次第

阿難。我今問汝。此劫波羅巾。六結現前。同時解縈。得同除不。不也。世尊。是結本以次第綰生。今日當須次第而解。六結同體。結不同時。則結解時。云何同除。佛言。六根解除。亦復如是。此根初解。先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法巳。俱空不生。是名菩薩從三摩地得無生忍。

是結本以次第綰生者。止是片喻。不是全喻。但取六根不得總觀之意。非謂六根成有先後也。六根同體者。倫類之義。惟其同體。故入一無妄。六同清淨也。結不同時者。次序之義。惟其不同。故須向一門深入也。分別俱生二種我執皆斷。名爲人空。此根初解。則一解一切解。知無二體。而先得人空。如冶鐵者。粗垢任運先落也。涅槃偏真。名爲法執。空性圓明。則不但無六。亦且無一。而成法解脫。解脫法已。雖復人法俱空。而俱空實本不生。非是人法滅而俱空生。此則一切法不生。不生亦不生。名爲無生法忍。菩薩定境修觀。正欲從三昧而得此忍也。此中諦理。非橫非豎。約修證邊雙照橫豎。言豎義者。人空是真諦現前。法空是俗締現前。俱空不生是中諦現前。言橫義者。知徧計我執卽空假中。是名人空。知依他法執卽空假中。是名法空。知圓成空理卽空假中。是名俱空不生也。總示因心竟。

(己)二別顯修證五。初阿難請問圓根。二如來垂詢聖衆。三衆聖各說證門。四放光現瑞總印。五佛敕文殊簡擇。

(庚)今初。

阿難及諸大衆。蒙佛開示。慧覺圓通。得無疑惑。一時合掌。頂禮雙足。而白佛言。我等今日身心皎然。快得無礙。雖復悟知一六亡義。然猶未達圓通本根。世尊。我輩飄零積劫孤露。何心何慮。預佛天倫。如失乳兒。忽遇慈母。若復因此際會道成。所得密言。還同本悟。則與未聞無有差別。惟垂大悲。惠我祕嚴。成就如來最後開示。作是語已。五體投地。退藏密機。冀佛冥授。

若復因此等者。正請示圓通本根也。謂若因此師資際會。得達圓通本根。而菩提道成。俾所得前來密言。了知的是自心本具。而還同本悟。則行起解絕。方悟神珠非從外得。乃與未聞無有差別耳。祕嚴者。祕密妙莊嚴路也。退藏密機者。不起一念也。冀佛具授者。因佛敕雲隨汝心中選擇。知佛未必親宣。但祈加被冥授而已。

(庚)二如來垂詢聖衆

爾時世尊。普告衆中諸大菩薩。及諸漏盡大阿羅漢。汝等菩薩及阿羅漢。生我法中。得成無學。我今問汝最初發心。悟十八界誰爲圓通。從何方便入三摩地。

垂詢聖衆。其故有二。一者正顯方便多門。二者正顯門門各有成驗。所謂要知山下路。須問過來人也。最初發心等者。先開解也。從何方便入三摩地者。依解起行也。二十五聖。雖未必人人先開圓解。而從解起行。自是修證通途軌式。或見此處有最初字。便欲擬答最初方便之問。反以第一大科擬答妙奢摩等。誤矣。誤矣。

(庚)三衆聖各說證門五。初觀六塵。二觀五根。三觀六識。四觀七大。五觀耳根。

(辛)初中六。初陳那觀聲。(至)六迦葉觀法。

(壬)今初。

憍陳那五比丘。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我在鹿苑。及於雞園。觀見如來最初成道。於佛音聲悟明四諦。佛問比丘。我初稱解。如來印我名阿若多。妙音密圓。我於音聲得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。音聲爲上。

六塵圓通。色應居首。今先明聲塵者。此方真教體。清淨在音聞。且與耳根圓通。一始一終。互相映故。釋此二十五種圓通。各爲三意。一。明境有通別。二。明觀有盈縮。三。明證有本跡。境通別者。十法界依正音聲。通得爲所觀境。今言於佛音聲悟明四諦。此境別也。觀盈縮者。佛說苦諦。真實是苦。不可令樂。集真是因。更無異因。因若滅者。果則必滅。滅苦之道。實是真道。更無異道。此是藏教生滅觀門。一向是縮。若只此四諦音聲。迷則苦集浩然。而音聲之性。本非苦集。悟則道滅宛爾。而音聲之性。亦非道滅。所謂音聲性空。四諦皆空。此是通教無生觀門。望藏爲盈。望別仍縮。若只此四諦音聲。迷之具成十界苦集。悟之具成十界道滅。所謂分段苦。變易苦。見思集。塵沙無明集偏真滅。真中滅。一切智道。一切種智道。此是別教無量觀門。望藏通二教爲盈。望圓仍縮。若只此四諦音聲。本如來藏妙真如性。了知如來藏中。性音真空。性空真音。清淨本然。周徧法界。隨衆生心。應所知量。或有茫然不解。或作生滅四諦解。或作無生無量無作四諦解。皆是循業發現。又只此四諦音聲。亦顯示四種十二緣生。亦卽顯示四種六度。乃至亦卽顯示世出世間一切諸法。如四諦音聲。一切佛法音聲亦復如是。如佛法音聲。一切十法界依正音聲亦復如是。一音聲性。一切音聲性。一切音聲性。一音聲性。此是圓教無作觀門。乃名爲盈也。證本跡者。鹿苑悟道。跡是藏教。而妙音密圓。正是密悟如來藏中。性音真空。性空真音。清淨本然周徧法界之義。蓋本是圓教大士。現作聲聞。引物生解。今旣別爲鈍而仍利一類大機。不妨稱本直說。正不俟法華方開顯也。我於音聲得阿羅漢者。悟音聲卽如來藏。本自不生。故得證無生果。下皆仿此。

(壬)二沙陀觀色。

優波尼沙陀。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我亦觀佛最初成道。觀不淨相。生大厭離。悟諸色性。以從不淨。白骨微塵。歸於虛空。空色二無。成無學道。如來印我名尼沙陀。塵色旣盡。妙色密圓。我從色相得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。色因爲上。

境通別者。依正諸塵。眼家所對。通名爲色。今觀不淨。別在內色。悟諸色性以從不淨者。所謂五種不淨。一生處不淨。胎中與糞穢雜處。生從尿道而出。二種子不淨。攬父母精血爲體。三相不淨。從頭至足。純是穢物。四性不淨。根本從穢業生。託於穢物長養。其性自是不可改變。身中共三十六物。內有十二。名性不淨。(皮膚血肉筋脈骨髓肪膏腦膜。)外有十二。名相不淨。(發毛爪齒眵淚涎唾屎尿垢汗。)中有十二。通於相性。(肝膽腸胃脾腎心肺生藏熟藏赤痰白痰。)五究竟不淨。業盡報終。如朽敗木。大小不淨。盈流於外。體生諸蟲。唼食其肉。皮肉旣盡。惟餘白骨等。言白骨微塵歸於虛空者。明其不淨苦空無常無我耳。與外道七分析色之邪計不相侔也。空色二無者。對色說空。色旣非真。空亦烏有。從此會入真諦。故成無學也。觀盈縮者。觀身六分所成。所謂地水火風空識。無我我所。惟是不淨。卽藏教意。觀不淨色。如夢如影。淨不淨俱不可得。卽通教意。觀此身色能成十法界淨不淨差別因果。卽別教意。觀此身色。本如來藏妙真如性。如來藏中。性色真空。性空真色等。卽圓教意也。證本跡者。初雲觀不淨相生大厭離。跡在藏教。次雲妙色密圓。則密入藏性矣。

(壬)三香嚴觀香。

香嚴童子。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我聞如來。教我諦觀諸有爲相。我時辭佛。宴晦清齋。見諸比丘燒沉水香。香氣寂然。來入鼻中。我觀此氣。非(生於)木。非(生於)空。非(生於)煙。非(生於)火。去無所著。來無所從。由是意銷。發明無漏。如來印我得香嚴號。塵氣倏滅。妙香密圓。我從香巖得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。香嚴爲上。

境通別者。一切依正諸香臭氣。鼻家所對。通名爲香。今觸境發悟。別在沉水香也。觀盈縮者。觀此香氣苦空無常。卽藏教意。觀香無生。卽通教意。觀此香塵。能成十界因果差別。卽別教意。觀此香塵。卽如來藏。乃至如來藏中。性香真空。性空真香等。卽圓教意也。證本跡者。去無所著。來無所從。得阿羅漢。跡在通教。妙香密圓。悟藏性矣。

(壬)四藥王觀味。

藥王藥上二法王子。幷在會中五百梵天。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我無始劫。爲世良醫。口中嘗此娑婆世界草木金石。名數凡有十萬八千。如是悉知苦醋鹹淡甘辛等味。幷諸和合俱生變異。是冷是熱。有毒無毒。悉能徧知。承事如來。了知味性非空非有。非卽身心。非離身心。分別味因。從是開悟。蒙佛如來。印我昆季藥王藥上二菩薩名。今於會中。爲法王子。因味覺明。位登菩薩。佛問圓通。如我所證。味因爲上。

境通別者。隨遇一味。其境則別。今徧嘗諸味。其境則通也。諸味宛然故非空。無實體性故非有。不生於舌故非卽身心。無舌不知故非離身心。味因者。藏性是味之本因也。觀盈縮者。觀此諸味苦空無常。卽藏教意。觀味無生。卽通教意。分別無量諸味。乃至具足十界因果。卽別教意。味性卽如來藏。乃至如來藏中。性味真空。性空真味等。卽圓教意也。證本跡者。初爲良醫。以此行菩薩道。似屬藏教。或是別教初心。承事如來。了知味性非空非有等。則本跡俱圓矣。

(壬)五賢護觀觸

跋陀婆羅。幷其同伴十六開士。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我等先於威音王佛。聞法出家。於浴僧時。隨例入室。忽悟水因。旣不洗塵。亦不洗體。中間安然。得無所有。宿習無忘。乃至今時從佛出家。令得無學。彼佛名我跋陀婆羅。妙觸宣明。成佛子住。佛問圓通。如我所證。觸因爲上。

跋陀婆羅。此雲賢護。亦云賢首。境通別者。一切冷暖痛癢諸塵。身家所緣。通名爲觸。今於浴室發悟。其境則別言水因者。卽觸塵也。因水有觸。故名水因。又推用水洗身之因。名爲水因。若雲洗塵。無體則誰知洗者。且何不竟洗地水火風。若雲洗體。無塵則安所用洗。且何嘗洗得勝義根乎。展轉推簡。觸塵本空。觸旣本空。欲何分別。得此悟門。歷劫不昧。故云宿習無忘也。觀盈縮者。觀順觸是壤苦。違觸是苦苦。非順非違觸是行苦。卽藏教意。能觸如幻。所觸亦然。卽通教意。於一觸塵。出生十界因果差別。卽別教意。觸性卽如來藏。乃至如來藏中。性觸真空。性空真觸等。卽圓教意也。證本跡者。初悟水因。僅在別教十信。已曾仰信中道。故佛名爲跋陀婆羅。由其圓解未開。所以謗不輕而久墮。今則仍賴本悟門而證果。證圓住也。

(壬)六迦葉觀法

摩訶迦葉。及紫金光比丘尼等。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我於往劫。於此界中。有佛出世。名日月燈。我得親近。聞法修學。佛滅度後。供養舍利。然燈續明。以紫金光塗佛形像。自爾以來。世世生生。身常圓滿。紫金光聚。此紫金光比丘尼等。卽我眷屬。同時發心。我觀世間六塵變壞。唯以空寂修於滅盡。身心乃能度百千劫。猶如彈指。我以空法成阿羅漢。世尊說我頭陀爲最。妙法開明。銷滅諸漏。佛問圓通。如我所證。法因爲上。

摩訶迦葉。此雲大飲光。我於往劫下。先敘緣善。我觀世間下。方說修因也。頭陀。此雲抖擻。約理卽是迥出法塵。應知四教抖擻差別。約事則有十二種行。一阿蘭若。二常乞食。三次第乞。四一食。五節量食。六中後不飲漿。七糞掃衣。八但三衣。九冢間。十樹下。十一露地。十二但坐不臥也。境通別者。通則世出世間一切諸法。凡是意家所緣。皆名爲法。別則隨拈一塵生滅影子。並得爲境。今觀六塵變壞。唯以空寂修於滅盡。卽是借通顯別。別以空法爲所觀也。觀盈縮者。由塵變壞。方知空寂。卽藏教意。六塵本空。非滅故空。卽通教意。分別六塵無量差別。空亦不同。卽別教意。了知法塵本如來藏。乃至如來藏中。性法真空。性空真法等。卽圓教意也。證本跡者。觀塵變壞。以空修滅。跡在藏教。妙法開明。知如來藏。具一切法。則密入圓教矣。

(辛)二觀五根。以耳根爲此方當機。至後方廣陳之。故今略明。惟有五人。卽分爲五。初阿那律觀眼。(至)五須菩提觀意。

(壬)今初

阿那律陀。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。常樂睡眠。如來訶我爲畜生類。我聞佛訶。啼泣自責。七日不眠。失其雙目。世尊示我樂見照明金剛三昧。我不因眼觀見十方。精真洞然。如觀掌果。如來印我成阿羅漢。佛問圓通。如我所證。旋見循元。斯爲第一。

阿那律陀。此雲無貧。亦云如意。境通別者。見暗見明見通見塞。通名爲見。今旣失目。別觀見暗之時。見非是暗。以達性無虧損也。樂見照明者。如是見性。是心非眼。故雖盲而不失也。金剛者。性不可壞也。三昧者。依性成修也。觀盈縮者。緣見因明。暗無所見。則知眼入無常無我。卽藏教意。明暗如幻。能見亦然。卽通教意。五眼差別。分對十界。卽別教意。目入卽如來藏。如來藏中。性見覺明。覺精明見。乃至循業發現。卽圓教意。證本跡者。成阿羅漢。跡在通教。而所示三昧本屬圓宗。旋見者。不流逸奔色。除於根結也。循元者。悟眼入本如來藏也。

(壬)二繼道觀鼻

周利槃特迦。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我闕誦持。無多聞性。最初值佛。聞法出家。憶持如來一句伽陀。於一百日。得前遺後。得後遺前。佛愍我愚。教我安居調出入息。我時觀息微細。窮盡生住異滅諸行剎那。其心豁然得大無礙。乃至漏盡成阿羅漢。住佛座下。印成無學。佛問圓通。如我所證。反息循空。斯爲第一。

周利槃特迦。此雲繼道。亦云小路。無多聞性者。往昔曾爲三藏法師。由慳法故。今招此報。所誦伽陀。根本律中載之。偈曰。身語意業不造惡。不惱世間諸有情。正念觀知欲境空。無益之苦當遠離。調出入息。有似二乘數息觀。有十六特勝。所謂安那般那三昧。息出知出。息入知入等。由其愚癡無智。故令於此鼻息了了常知。可以破愚闇也。境通別者。領納香臭。通名鼻入。今不取知香知臭。但調出入。其境則別也。觀盈縮者。此息無常無我不淨苦空。卽藏教意。此息出無所去。入無來處。卽通教意。觀此鼻入。具足十界差別因果不同。卽別教意。鼻入卽如來藏。如來藏中。性[鼻*臭]覺明。覺精明[鼻*臭]等。卽圓教意。證本跡者。觀息微細。跡在藏教。返息循空。悟其本如來藏。亦密入圓住矣。

(壬)三牛呞觀舌

憍梵鉢提。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我有口業。於過去劫輕弄沙門。世世生生。有牛呞病。如來示我一味清淨心地法門。我得滅心入三摩地。觀味之知非體非物。應念得超世間諸漏。內脫身心。外遺世界。遠離三有。如鳥出籠。離垢銷塵。法眼清淨。成阿羅漢。如來親印登無學道。佛問圓通。如我所證。還味旋知。斯爲第一。

憍梵鉢提。此雲牛呞。境通別者。知淡知甜乃至知苦。通名舌根。今令返觀。知淡之時。知非是淡。乃至知苦之時。知非是苦等。所謂無味之味。亦是味中上味。以其不流逸而奔味。故名一味清淨心地法門。此境別也。我得滅心者。滅其知味之心。不由前塵起知見也。非體者。非生於舌。非物者。非生於物。具如第三卷破舌入中廣明。由悟非體。故內脫身心。由悟非物。故外遺世界也。觀盈縮者。觀此舌入無常無我。卽藏教意。舌入卽空。是通教意。舌入出生十界因果。是別教意。舌入卽如來藏。如來藏中性嘗覺明。覺精明嘗等。是圓教意也。證本跡者。非體非物。跡在通教。還味旋知。悟入藏性矣。

(壬)四餘習觀身

畢陵伽婆蹉。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初發心。從佛入道。數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中。心思法門。不覺路中毒刺傷足。舉身疼痛。我念有知。知此深痛。雖覺覺痛。覺清淨心。無痛痛覺。我又思惟。如是一身。寧有雙覺。攝念未久。身心忽空。三七日中。諸漏虛盡。成阿羅漢。得親印記。發明無學。佛問圓通。如我所證。純覺遺身。斯爲第一。

畢陵伽婆蹉。此雲餘習。多慢習故。境通別者。覺痛覺癢覺寒覺熱等。通名身入。今因毐刺傷足。別以痛覺爲境也。言雖此知覺能覺於痛。而覺清淨心。依然如故。曾無有痛能痛著此覺者。蓋設使此覺爲痛所痛。則覺已成痛。誰知痛者。今旣能覺於痛。則覺本未嘗痛也。如是一身。寧有雙覺。一受痛一無痛哉。故知迷則全覺成痛。悟則全痛是覺耳。此與第二卷中覺所覺眚覺非眚中一般道理。兼證見見非見之性。尤爲親切。若隨痛轉。則全真覺爲妄覺。所謂覺是見分。痛是相分。二分之外。更無真覺可得。如二月之外。別無真月。眚影之外。別無清淨目也。若知只此能覺痛者從來痛他不著。則知終日在妄。終日恆真。覺旣惟心。痛亦惟心。只此二分。元是菩提妙淨明體。如卽此二月。全是月體。卽此眚影。全依目體也。是則不惟覺本是覺。而且痛亦是覺。故日純覺。不惟痛本無痛。而且身本無身。故曰遺身耳。觀盈縮者。觀覺痛覺癢等覺。皆是無常無我。卽藏教意。所覺如幻。能覺亦然。卽通教意。由此身入。能成十界因果。卽別教意。身入卽如來藏。如來藏中。性覺覺明。覺精明覺等。卽圓教意也。證本跡者。身心忽空。跡在通教。純覺遺身。悟入藏性矣。

(壬)五須菩提觀意

須菩提卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心得無礙。自憶受生。如恆河沙。初在母胎。卽知空寂。如是乃至十方成空。亦令衆生證得空性。蒙如來發性覺真空。空性圓明。得阿羅漢。頓入如來寶明空海。同佛知見。印成無學。解脫性空。我爲無上。佛問圓通。如我所證。諸相入非。非所非盡。旋法歸無。斯爲第一。

境通別者。知善知惡知有知空等。別別皆名意入。今知空寂。卽是觀於此覺知性。不在內外中間諸處。亦復生無所從。滅無所去。其境通也。自憶受生如恆河沙者。以生住異滅吸習中歸。名意知根。久成此觀。故多劫受生皆能憶也。觀盈縮者。此意念念生滅。無常無我。卽藏教意。此意卽空。是通教意。此意出生十界因果。是別教意。意入卽如來藏。如來藏中。性知覺明。覺精明知等。是圓教意也。證本跡者。空性圓明得阿羅漢。跡在通教。同佛知見。悟藏性也。諸相入非等者。了知寤寐生滅等相。全體虛妄。皆入於非。而能非之心。與所非之相俱盡。旋此心法以歸無性。無性之性。卽是如來藏性也。

(辛)三觀六識六。初舍利觀眼識。(至)六目連觀意識。

(壬)今初

舍利弗卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心見清淨。如是受生。如恆河沙。世出世間種種變化。一見則通。獲無障礙。我於中路。逢迦葉波兄弟相逐。宣說因緣。悟心無際。從佛出家。見覺明圓。得大無畏。成阿羅漢。爲佛長子。從佛囗生。從法化生。佛問圓通。如我所證。心見發光。光極知見。斯爲第一。

境通別者。隨其所見而生分別。其境則別。今世出世間種種變化。一見則通。其境通也。心見。卽指眼識。不於色塵而起惑染。故名清淨。世出世間。卽是因緣所生諸法。染因緣故。則有世間種種變化。淨因緣故。則有出世種種變化。一見則通者。由其眼識清淨。所以現量而知。此其夙習。在觀行及相似位也。觀盈縮者。眼識是因緣所生。無常無我。卽藏教意。因緣卽空。是通教意。因緣假名。出生十界因果。是別教意。因緣卽中。眼識本如來藏。如來藏中。性識明知。覺明真識等。是圓教意也。證本跡者。宣說因緣。悟心無際。跡是通教見地。本乃圓悟藏性也。不以眼爲界。不以色爲界。非因非緣。亦非自然。直是如來藏性。妙覺湛然。徧周法界。故云光極知見。

(壬)二普賢觀耳識

普賢菩薩。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我已曾與恆沙如來爲法王子。十方如來。教其弟子菩薩根者。修普賢行。從我立名。世尊。我用心聞。分別衆生所有知見。若於他方恆沙界外。有一衆生。心中發明普賢行者。我於爾時。乘六牙象。分身百千。皆至其處。縱彼障深。未得見我。我與其人。暗中摩頂。擁護安慰。令其成就。佛問圓通。我說本因。心聞發明。分別自在。斯爲第一。

我已曾與等文。先敘果上大用。佛問圓通已下。方出修證本因。心聞。卽指耳識。由觀耳識。發明如來藏性。故得大用現前。分別自在也。境通別者。隨其所聞而生分別。其境則別。觀於心聞。其境則通。觀盈縮。例如眼識中說。證則本跡俱圓。

(壬)三豔喜觀鼻識

孫陀羅難陀。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。從佛入道。雖具戒律。於三摩地。心常散動。未獲無漏。世尊教我及拘絺羅。觀鼻端白。我初諦觀。經三七日。見鼻中氣。出入如煙。身心內明。圓洞世界。徧成虛淨。猶如琉璃。煙相漸消。鼻息成白。心開漏盡。諸出入息。化爲光明照十方界。得阿羅漢。世尊記我當得菩提。佛問圓通。我以消息。息久發明。明圓滅漏。斯爲第一。

孫陀羅。此雲豔。難陀。此雲喜。以妻彰名也。境通別者。分別香臭諸氣。通名鼻識。此識本無色質可見。但依鼻識而造諸惡。名爲黑業。攝鼻識而制心一處。名爲白業。故令觀鼻端白以攝散心。別是一種權巧法門也。此與通明禪觀相似。觀之盈縮。亦如眼識中說。證本跡者。出入如煙。跡在通教性地。鼻息成白。跡在見地。得阿羅漢。是已辦地。記得菩提。當是方等般若中記。息久發明。明圓滅漏。所謂鼻識卽如來藏。妙覺湛然等也。

(壬)四滿慈觀舌識

富樓那彌多羅尼子。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。辯才無礙。宣說苦空。深達實相。如是乃至恆沙如來祕密法門。我於衆中微妙開示。得無所畏。世尊知我有大辯才。以音聲輪教我發揚。我於佛前助佛轉輪。因師子吼。成阿羅漢。世尊印我說法無上。佛問圓通。我以法音降伏魔怨。消滅諸漏。斯爲第一。

境通別者。舌根有二功能。一嘗味。二語言。舌識亦有二種功能。一分別諸味。二具足四辯。所謂法無礙辯。義無礙辯。辭無礙辯。樂說無礙辯。皆是清淨舌識。與同時意識之力。具足種種名句法味。今不取分別諸味。乃取無礙辯才。其境別也。觀盈縮者。依於舌識四無礙辯。宣說苦空。卽藏教意。宣說三乘共實相。卽通教意。宣說出二諦外之實相。卽別教意。深達一切無非實相。卽圓教意也。證本跡者。因師子吼成阿羅漢。跡是通教。以不離文字說解脫故。法音降伏魔怨等者。以生滅無生二種法音。降界內四魔。消滅見思諸漏。以無量無作二種法音。降界外四魔。消滅塵沙無明諸漏。當知本地甚深遠矣。

(壬)五波離觀身識

優波離。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我親隨佛逾城出家。親觀如來六年勤苦。親見如來降伏諸魔。制諸外道。解脫世間貪慾諸漏。承佛教戒。如是乃至三千威儀。八萬微細。性業遮業。悉皆清淨。身心寂滅。成阿羅漢。我是如來衆中綱紀。親印我心。持戒修身。衆推爲上。佛問圓通。我以執身。身得自在。次第執心。心得通達。然後身心一切通利。斯爲第一。

優波離。此雲上首。或雲近執。隨佛逾城。處處說是闡陀。今優波離敘此緣起。恐是隨機不同。示現各別也。境通別者。分別違順俱非諸觸。通名身識。今持戒檢身。別緣違情之境。言三千威儀者。行住坐臥。各二百五十戒。共成一千。以對三聚。卽成三千。言八萬微細者。以三千威儀。歷身口七支。共成二萬一千。約貪分嗔分癡分等分煩惱以論對治。故有八萬四千。今特舉大數耳。言性業者。無論受與不受。犯之法爾有罪。如殺盜邪淫妄語等是也。言遮業者。佛爲行人旣遮制後。犯則有罪。如飲酒及非時食等是也。觀盈縮者。通途觀於身識。例如眼識中說。別就持戒論於觀門。若依此戒滅惡生善。次第成就定共道共。卽藏教意。惡旣性空。善亦非有。所持如幻。能持亦然。是通教意。於一戒品。出生十界種種因果。是別教意。戒爲法界。一切法趣戒。是趣不過。卽圓教意也。證本跡者。執身是律儀戒。執心是定共道共戒。跡在藏教。而身心一切通利。則密悟如來藏性。所謂清淨法身。常住真心矣。

(壬)六目連觀意識

大目犍連。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初於路乞食。逢遇優樓頻螺。伽耶。那提。三迦葉波。宣說如來因緣深義。我頓發心。得大通達。如來惠我袈裟著身。鬚髮自落。我遊十方。得無掛礙。神通發明。推爲無上。成阿羅漢。寧唯世尊。十方如來。嘆我神力圓明清淨自在無畏。佛問圓通。我以旋湛。心光發宣。如澄濁流。久成清瑩。斯爲第一。

優樓頻螺。此雲木瓜癃。伽耶。山名。亦城名。此雲象頭。那提。河名。兄弟三人。皆先事火。後受佛化。爲常隨衆者也。境通別者。善識惡識。及無記識。或緣過去。或緣現在未來。或緣現量。或緣比量非量。隨其所起介爾之心。皆得爲所觀境。是名爲別。今但云旋湛。其境通也。觀盈縮者。觀此意識是因緣所生。無常無我。卽藏教意。觀此意識。不自生。不他生。不共生。不無因生。因緣卽空。是通教意。觀此意識因緣假名。能成十界種種因果。是別教意。觀此意識本如來藏。如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。徧周法界。含吐十虛。寧有方所。循業發現。卽圓教意也。證本跡者。我頓發心得大通達。謂了知正因緣境。不隨分別邪見。發得本有無漏真明。跡在通教見地。神名天心。通名慧性。天然之性。照徹無礙。成阿羅漢。跡在已辦。而圓明清淨自在無畏。是密入藏性也。如澄濁流久成清瑩者。以五疊渾濁。唯是五陰。五陰根由。唯是妄想。故此第六意識。名爲功首罪魁。是故二十五種圓通。所觀之境雖別。能觀之智是同。若不依此第六識心以爲妙觀察智。何由成辦大菩提果。當知澄濁成清此爲關要。所以圓頓止觀。立此爲境。名爲去丈就尺。去尺就寸。譬如伐樹得根。灸病得穴也。而後世漫言首破六識。是誤認緣影以爲六識。豈知性識明知。覺明真識。全妄卽真者耶。

(辛)四觀七大爲七。初火頭觀火大。(至)七勢至觀根大。

(壬)今初。

烏芻瑟摩。於如來前。合掌頂禮佛之雙足。而白佛言。我常先憶久遠劫前。性多貪慾。有佛出世。名曰空王。說多淫人。成猛火聚。教我徧觀百骸四肢諸冷暖氣。神光內凝。化多淫心成智慧火。從是諸佛。皆呼召我名爲火頭。我以火光三昧力故。成阿羅漢。心發大願。諸佛成道。我爲力士。親伏魔怨。佛問圓通。我以諦觀身心暖觸無礙流通。諸漏旣銷。生大寶焰。登無上覺。斯爲第一。

七大之首。應先地大。今先火大。亦爲對治生死根本故也。烏芻瑟摩。此雲火頭。境通別者。十法界內火外火。通名火大。今觀凡夫身內淫火。此境別也。觀盈縮者。觀此淫火苦惱不淨。是藏教意。觀此淫火緣生卽空。是通教意。觀此淫火因緣假名。能成十界諸因果法。是別教意。觀此淫火。卽如來藏。性火真空。性空真火。隨心應量。循業發現。是圓教意也。證本跡者。火光三昧成阿羅漢。是通教體法觀門。心發大願。則接 圓教矣。

(壬)二持地觀地大

持地菩薩。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我念往昔普光如來出現於世。我爲比丘。常於一切要路津口。田地險隘。有不如法。妨損車馬。我皆平填。或作橋樑。或負沙土。如是勤苦。經無量佛出現於世。或有衆生。於闤闠處。要人擎物。我先爲擎。至其所詣。放物卽行。不取其直。毗舍浮佛現在世時。世多饑荒。我爲負人。無問遠近。唯取一錢。或有車牛被於泥溺。我有神力爲其推輪。拔其苦惱。時國大王。延佛設齋。我於爾時。平地待佛。毗舍如來。摩頂謂我當平心地。則世界地一切皆平。我卽心開。見身微塵。與造世界所有微塵。等無差別。微塵自性。不相觸摩。乃至刀兵。亦無所觸。我於法性悟無生忍。成阿羅漢。迥心今入菩薩位中。(但)聞諸(十方)如來。(有)宣(說)妙蓮華佛知見地(者)。我(卽)先(往)證明而爲上首。佛問圓通。我以諦觀身界二塵。等無差別。本如來藏。虛妄發塵。塵銷智圓。成無上道。斯爲第一。

毗舍浮。此雲徧一切自在。乃莊嚴劫最後佛也。境通別者。內色外色。通名地大。今初以平地爲行。別在外色。後悟當平心地。則內外不二也。觀盈縮者。觀地無常無我等。是藏教意。觀地卽空。是通教意。觀地十界假名無量。是別教意。觀地卽如來藏。性色真空。性空真色等。是圓教意。證本跡者。初是藏教事度。後乃圓悟藏性。而云成阿羅漢。迴心今入菩薩位者。只是粗垢先落。心不取證意耳。

(壬)三月光觀水大

月光童子。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恆河沙劫。有佛出世。名爲水天。教諸菩薩修習水觀入三摩地。觀於身中水性無奪。初從涕唾。如是窮盡津液精血大小便利。身中旋復。水性一同。見水身中。與世界外浮幢王剎諸香水海。等無差別。我於是時。初成此觀。但見其水。未得無身。當爲比丘。室中安禪。我有弟子。窺窗觀室。唯見清水徧在室中。了無所見。童稚無知。取一瓦礫投於水內。激水作聲。顧盻而去。我出定後。頓覺心痛。如舍利弗遭違害鬼。我自思惟。今我已得阿羅漢道。久離病緣。云何今日忽生心痛。將無退失。爾時童子捷來我前。說如上事。我則告言。汝更見水。可卽開門入此水中。除去瓦礫。童子奉教。後入定時。還復見水。瓦礫宛然。開門除去。我後出定。身質如初。逢無量佛。如是至於山海自在通王如來。方得亡身。與十方界諸香水海性合真空。無二無別。今於如來得童真名。預菩薩會。佛問圓通。我以水性一味流通。得無生忍。圓滿菩提。斯爲第一。

境通別者。內水外水。各可別觀。今觀身中水性及香水海。其境通也。觀盈縮。如地大中說。證本跡者。初成此觀。卽圓初信至七信位。或是別七住位。所謂但破見思。未破無明。雖得六銷。猶未亡一。故云但見其水。未得無身。此卽以彼清水三昧而爲其身。不同凡夫有我身見也。阿羅漢道。約圓七信。或別七住。對藏通而言之。羅漢但有四大不調外感之病。無有忽然意外之病。故云久離病緣。方得亡身等者。證圓初住。了知性水真空。性空真水。水與瓦礫。皆如來藏。俱發俱現。唯海唯山。故云一味流通也。

(壬)四琉璃光觀風大

琉璃光法王子。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔經恆沙劫。有佛出世。名無量聲。開示菩薩本覺妙明。(元無動靜)觀此世界及衆生身。皆(不過)是妄緣風力所轉。我於爾時。觀界安立。觀世動時。觀身動止。觀心動念。諸動無二。等無差別。我時覺了此羣動性。來無所從。去無所至。十方微塵顛倒衆生。同一虛妄。如是乃至三千大千一世界內所有衆生。如一器中貯百蚊蚋。啾啾亂鳴。於分寸中。鼓發狂鬧。逢佛未幾。得無生忍。爾時心開。乃見東方不動佛國。爲法王子。事十方佛。身心發光。洞徹無礙。佛問圓通。我以觀察風力無依。悟菩提心。入三摩地。合十方佛傳一妙心。斯爲第一。

境通別者。內風外風。各可別觀。今通以諸動爲所觀也。觀盈縮。亦如地大中說。證則本跡俱圓。言來無所從去無所至者。所謂風大卽如來藏。性真常中。求於去來迷悟生死了無所得也。東方爲羣動之首。而有不動佛國。正表動卽非動。此動而常寂之理。乃諸佛所傳心法也。

(壬)五虛空藏觀空大

虛空藏菩薩。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我與如來。(昔在)定光佛所。(卽已)得無邊身。爾時手執四大寶珠。照明十方微塵佛剎。化成虛空。又於自心現大圓鏡。內放十種微妙寶光。流灌十方盡虛空際。諸幢王剎。來入鏡內。涉入我身。身同虛空。不相妨礙。身能善入微塵國土。廣行佛事。得大隨順。此大神力。由我諦觀四大無依。(不過皆是)妄想生滅。(均與)虛空無二。(而一切)佛國本同。於同發明。得無生忍。佛問圓通。我以觀察虛空無邊入三摩地。妙力圓明。斯爲第一。

此亦先敘果上勝德。次此大神力下。方說修證本因也。四大寶珠。卽是觀四大之妙智。照明佛剎化成虛空。卽是了知性色真空。性火真空等也。現大圓鏡。卽是觀空大之妙智。放十寶光流灌空際。卽是了知性空真色。性空真火等。具足十界隨緣之用也。諸幢王剎來入鏡內乃至不相妨礙。一含一切。一切入一也。身能善入乃至得大隨順。一切含一。一入一切也。得無邊身。是證法身體大。四珠圓鏡。是表般若相大。身土互入。是明解脫用大。境通別者。內空外空。皆可別觀。今通觀也。觀盈縮者。滅色空。是藏教意。卽色空。是通教意。出二邊空。是別教意。性覺真空。性空真覺。是圓教意。證則本跡俱圓。

(壬)六彌勒觀識大

彌勒菩薩。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔經微塵劫。有佛出世。名日月燈明。我從彼佛而得出家。心重世名。好遊族姓。爾時世尊。教我修習唯心識定入三摩地。歷劫已來。以此三昧事恆沙佛。求世名心。歇滅無有。至然燈佛出現於世。我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土淨穢有無。皆是我心變化所現。世尊。我瞭如是唯心識故。識性流出無量如來。今得授記。次補佛處。佛問圓通。我以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他及徧計執。得無生忍。斯爲第一。

彌勒。此雲慈氏。名阿逸多。此雲無能勝。卽當來龍華教主也。境通別者。六種轉識。各可別觀。如前六識圓通所明。第八藏識。初心決不能觀。以其行相難了知故。今雲修習唯心識定。通以六識爲所觀境。兼復進觀八識。蓋由不達現前所緣六塵。唯是六識自家相分。妄於心外取境。所以心重世名。好遊族姓。今令諦觀眼所緣緣。決定不離眼識。乃至意所緣緣。決定不離意識。次觀根身器界諸本質境。亦決不離根本藏識。則識心之外。更無少許實法可得。何所可重。何所可好。故得求世名心歇滅無有也。觀盈縮者。觀六種識皆是因緣所生。無常無我。卽藏教意。緣生卽空。是通教意。依根本識。出生十界染淨因果。卽別教意。六識皆如來藏。如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。徧周法界。含吐十虛。寧有方所。循業發現。故有十界染淨諸識不同。一一識性。還復互徧互具。不可思議。是圓教意也。證本跡者。初修此定。跡在別教。得成無上妙圓識心三昧。卽是初歡喜地通達之位。此則證道同圓。是故了知一切唯識。乃至四土三身。皆是識性變化流出。所謂心佛衆生。三無差別。互攝互含。不可思議。有云只須消歸自己。不必以他佛他土爲言者。未達自他不二之體故也。圓成實者。了知此見及緣。元是菩提妙淨明體。如了繩卽麻。依他執者。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄爲色空及與聞見。如麻上見繩。徧計執者。以攀緣心而爲自性。妄計實我實法。如繩上計蛇。今旣識心圓明。入圓成實。則依他徧計二執。不期遠離而自遠離矣。

(壬)七勢至觀根大

大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恆河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一專爲憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來憐念衆生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何爲。子若憶母如母憶時。母子歷生不相違遠。若衆生心憶佛唸佛。現前當來必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地。以唸佛心入無生忍。今於此界。攝唸佛人歸於淨土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯爲第一。

七大次第。先根後識。今識大後。方明根大者。以此唸佛三昧。亦逗此方機宜。末世衆生。須依唸佛得度。又四種三昧。同名唸佛。唸佛三昧。名爲三昧中王。能攝一切三昧故也。十六觀經雲。但見此菩薩一毛孔光。卽見十方無量諸佛淨妙光明。是故號此菩薩名無邊光。以智慧光。普照一切。令離三塗。得無上力。是故號此菩薩名大勢至。釋此圓通。亦爲三意。一明境通別者。別則隨舉一根。皆得爲所觀境。如那律等五人。及下文觀音大士是也。今雲都攝六根。其境則通。依此六根而修唸佛三昧。復有三種不同。一者惟念自佛。二者惟念他佛。三者自他俱念。若惟念自佛。則與二十四種圓通是同。惟須一重能所。所謂以六根爲所觀。以妙觀察智相應心品爲能觀。如央掘經雲。所謂彼眼根。於諸如來常。具足無減修。了了分明見。乃至彼意根。於諸如來常。具足無減修。了了分明知等。此則該攝一切諸教。一切禪宗直指法門。罄無不盡也。若惟念他佛。則與二十四種圓通有別。須知兩重能所。所謂妙觀察智爲能觀。六根爲所觀。六根爲能念。諸佛果德爲所念。由第六識。夾持六根專注佛境。俾眼所見。無非佛色。耳所聞。無非佛聲。鼻所[鼻*臭]。無非佛香。舌所宣。無非佛號。身所對。無非佛境。意所緣。無非佛法。此則該攝彌陀藥師上生等經。及蓮社事想法門。罄無不盡也。若自他俱念。則與二十四聖圓通同而復別。先須開圓頓解。了知心佛衆生三無差別。自他本自不二。乃託他佛以顯本性。故應佛顯。知本性明。託外義成。唯心觀立。此則開圓解處。與諸聖同。託他佛處。與諸聖異。十六觀經所謂勝異方便。今文所謂不假方便自得心開。由其方便最爲勝異。故更不假餘方便也。二明觀盈縮者。通途教觀。具如前文五根中說。今明唸佛三昧。亦有四教不同。一一教中。亦復各有念自念他自他俱念三種差別。藏教三者。觀此六根無我我所。證入滅諦涅槃。名念自佛。以此六根緣佛三十二相。八十種好。滅罪生福。成出世因。名念他佛。緣想佛境。攝我六根。爲欲淨諸戒品。生定發慧。現證果故。名自他俱念也。通教三者。觀此六根當體卽空。非滅故空。名念自佛。六根如幻。佛身亦然。以如幻根。緣如幻佛。滅如幻罪。生如幻福。乃至得證如幻涅槃。名念他佛。所念能念無二幻故。託如幻境。成如幻觀。名自他俱念也。別教三者。觀此六根。依無明有。斷無明故。九界六根得滅。佛界六根得成。名念自佛。正因佛性。雖復理同。我無緣了。諸佛已具。緣念諸佛果中勝德。不生疲厭。名念他佛。我與諸佛。三因平等。諸佛圓證。我今在迷。先念化身佛。助我緣因。次念報身佛。助我了因。後念法身佛。顯我正因。名自他俱念也。圓教三者。六根皆如來藏。如來藏中。性見覺明。覺精明見。如一見根。見周法界。聞[鼻*臭]覺知。亦復如是。妙德瑩然。周徧法界。是念自佛。觀一佛身。卽是一切諸佛之身。觀一相好。卽是一切相好之海。稱一佛名。卽是一切諸佛之名。觀一法門。卽是一切微妙法門。觀於佛土一塵一法。卽是一切諸塵諸法。見一色身。卽是圓見法報化身。瞻一影像。卽是如來三身實相。名念他佛。諸佛乃衆生心內之佛。衆生乃諸佛心內衆生。觀身實相。觀佛亦然。全繇性具三德。成彼諸佛果上三身。觀彼諸佛果上三身。卽發自心本有三智。名自他俱念也。三明證本跡者。自行則本跡俱圓。化他則四教俱用。還須先約三種唸佛以釋今文。次明四種淨土以彰能攝。約念他佛釋今文者。一專爲憶。卽指十方如來。一人專忘。卽指迷倒衆生。佛常逢見衆生。衆生常不逢見諸佛。故云若逢不逢。或見非見。次喻佛憶衆生。更與尋常憶念不同。直如慈母憶子。子今憶母。亦須如母憶子。方得歷生不相違遠。憶者。恆審思量。念者。注心一境。憶念若深。則有現前卽見佛者。如遠公三見聖相之類是也。亦有當來乃見佛者。如臨終佛迎。乃至華開見佛之類是也。不惟得見果佛。亦去果佛不遠。如經所明不退菩提。多有一生補處是也。不假方便。謂卽以唸佛爲第一勝異方便。非餘一切方便所可及也。香喻諸佛果德。染香人身有香氣等。喻攬果成因。因能克果也。約念自佛釋今文者。一專爲憶。以喻本覺之性。隨諸衆生流轉五道。不相暫離。一人專忘。以喻始覺在無明時。念念背覺合塵。始本不離。故若逢。始本不合。故不逢。本卽在始。故或見。始恆迷本。故非見也。十方如來。卽指衆生本覺之性。元自豎窮橫徧。能生始覺。喻之如母。始覺在無明時。全體從本覺起。而違背本覺。喻以如子逃逝也。現前見佛。是圓初住。親見本覺法身。當來見佛。是圓五品六根。相似見於本覺。去佛不遠。謂去自心妙覺極果不遠。不假方便。謂不假諸餘方便。非謂念自心佛。不是勝妙方便也。香喻本覺理性。染香人身有香氣。喻無明燻變成始覺也。約自他俱念。例此可知。次明四種淨土以彰能攝者。所謂凡聖同居淨土。方便有餘淨土。實報無障礙淨土。常寂光淨土也。今以藏通二教念他佛念自他佛二種三昧。攝歸同居方便二種淨土。謂藏七賢。通幹慧性地。皆歸同居淨。藏四果。通見地已上。皆歸方便淨也。以別教二種唸佛三昧。攝歸同居方便實報三種淨土。十信位。歸同居淨。十住十行十迥向位。歸方便淨。十地證道同圓。由念他佛之力。歸實報淨也。以圓教二種唸佛三昧。攝歸四種淨土。五品位。歸同居淨。十信位。歸方便淨。初住去。歸實報淨。亦復分證寂光。妙覺位。歸於究竟寂光淨也。若夫單念自佛。則通教已辦地上。能歸方便淨土。幹慧性地。不能歸同居淨土。藏教一總不能。圓教能歸實報寂光二種淨土。別教不能。又圓教但念自佛者。但能豎入上三淨土。不能橫超西方淨土。又單念自佛。則是諸聖所同。不顯此門獨妙。又單被四教利根。不能普被四教三根。故非勢至化他之本旨也。問曰。但念他佛。得非心外取境耶。答曰。圓人熾然但念他佛。了知他佛不離自心。權乘縱未了達自心。究竟心外決無別佛。故此唸佛三昧。若迷若悟。皆可共遵。迷者遵之。則不假方便。自得心開。悟者遵之。則自他不二。始覺合本矣。名爲三昧中王。不亦宜乎。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第五文句

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經文句(下)

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第六文句

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七文句

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八文句

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九文句

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第十文句

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷文句後序

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第六文句

唐天竺沙門般刺密諦譯經

明菩薩沙彌古吳智旭文句

菩薩比丘溫陵道昉參訂

(辛)五觀耳根。此門次序。本應在那律後。由其正被當機。故俟衆聖各已略陳。乃廣陳修證之相也。文分爲二。初敘悟緣起。二牒證結答。

(壬)初中三。初值佛稟教。二依教修證。三由證起用。

(癸)今初。

爾時觀世音苦薩。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶念我昔無數恆河沙劫。於時有佛出現於世。名觀世音。我於彼佛發菩提心。彼佛教我從聞思修入三摩地。

觀者。能觀之智。所謂一心三觀也。世音者。所觀之境。所謂一境三諦也。世有三種。一器世間。所謂同居方便實報寂光。二衆生世間。所謂天人。阿修羅。地獄。鬼。畜生。三正覺世間。所謂佛。菩薩。緣覺。聲聞。以要言之。卽十法界若依若正也。音者。依正所出種種音聲。此音本卽如來藏性。循業發現。衆生迷本聞。循聲流轉。故於十界依正音聲。不能普徧圓觀。又於所聞音聲。或是有漏。或是無漏。或善或惡。或樂或苦。隨其妄想。起諸分別。不達一切音聲。皆如來藏三諦妙理。惟此菩薩。善證耳根圓通。觀一切音。皆妙三諦。故名觀世音也。古佛亦名爲觀世音。正顯師資一揆。我於彼佛發菩提心者。亦如阿難圓悟藏性。深發四弘也。彼佛教我從聞思修入三摩地者。亦如今佛開示阿難定境修觀也。聞思修三字。尋常作三慧釋。今則稍異。謂以聞根爲所觀境。從此思惟修習而入三昧。下正備明思惟修習及證入起用之相也。釋此圓通。亦須三意。境通別者。隨聞一動一靜一聲一響。皆可觸發聞機。別成所觀之境。今但云從聞思修。其境通也。觀盈縮者。觀此耳入因緣所生。全體虛妄。無我我所。是藏教意。耳入卽空。是通教意。耳入出生十界因果。是別教意。耳入本如來藏。如來藏中。性聞覺明。覺精明聞。妙德瑩然。周徧法界等。是圓教意也。證則本跡俱圓。具如下釋。

(癸)二依教修證二。初總敘圓修。二別明破陰。

(子)今初。

初於聞中。入流亡所。

初於聞中四字。明其所觀之境。雖十八界。皆得爲所觀境。而大士初下手時。別從耳門而入。故定聞根爲所觀境。此境不取所聞聲相。亦不取耳識能分別相。但聞而已。入之一字。明其能觀之智。衆生循聲流轉。非背而背。名之爲出。大士反聞自性。非合而合。名之爲入。卽一心三止三觀也。流之一字。明其所顯之諦。下文雲。此則圓真實。此則通真實。此則常真實。乃是聞性真流。以此圓通常性。不變隨緣。隨緣不變。故名爲流。若隨染緣。則流爲九界。若隨淨緣。則流爲佛界。九界名生死流。佛界名涅槃流。正隨流時。水性不變。十界俱非十界。名真諦法流。惟一水性。隨十界流。十界俱卽十界。名俗諦法流。流外無水。水外無流。非水非流。卽流卽水。十界俱離卽離非是卽非卽。名中諦法流。真諦卽圓真實。俗諦卽通真實。中諦卽常真實。又三諦俱圓。量周徧故。三諦皆通。具勝用故。三諦皆常。體不變故。若以能入止觀。對所入法流。須知橫豎二義。方達非橫非豎。言豎入者。體真止。空觀。入真諦流。方便隨緣止。假觀。入俗諦流。息二邊分別止。中觀。入中諦流。言橫入者。一心三止。入真諦流。一心三觀。入俗諦流。止觀不二。入中諦流。如此橫豎。卽非橫豎。又所觀聞境。本具三諦。總名妙假。能觀止觀。三智一心。總名爲空。所入法流。能所雙絕。總名爲中。當知約義說三。實非二體。非一非三。而三而一。根塵識性。一一鹹爾。衆生迷悶。日用不知。今以妙止觀力。向耳門中圓顯此理。則一顯一切顯矣。言亡所者。亡之一字。總顯澄濁得清。妄結得解之功。所之一字。總指耳根門頭。五疊渾濁虛妄結根之相。蓋迷背時。全卽以此真流之理而成妄所。今了悟時。全卽融彼妄所之法而成真流。故云入流亡所。又復應知。入之一字。一心三止三觀。止觀不二。是般若德。流之一字。一境三諦。三非定三。是法身德。亡所二字。卽解脫德。所無實體。則亡無可亡。所是幻妄。則不亡而亡。所非有無。則非亡非不亡而論於亡也。

(子)二別明破陰。夫所亡妄所。元無實體。能亡觀智。亦無漸次。但就迷中五疊渾濁。不無淺深。故令悟時。不妨無次第中說於次第。直是語不頓彰。實則次第元非次第也。分文爲五。初圓破色陰超劫濁。(至)五圓破識陰超命濁。

(醜)今初。

所入旣寂。動靜二相瞭然不生。

此以一心圓妙止觀。直觀聞性本圓本通本常。了知耳根所對動靜二麈。本如來藏妙真如性。動亦不生。靜亦不生。不生之理。瞭然卽在二相之中。非滅二相而後爲不生也。夫動靜二相。旣已瞭然不生。則凡明暗通塞恬變合離生滅等相。又豈有生。故得圓破色陰超劫濁也。欲知此中修德淺深。仍須善達橫豎二義。豎約六卽。橫約四土。豎中有橫。橫中有豎。乃能會入非橫非豎。言六卽者。衆生循聲流轉。妄計動滅靜生。靜滅動生。而動本無動。靜本無靜。是謂理卽不生。知此動靜二相。來無所從。去無所至。是謂名字卽不生。依於聞根而觀聞性。深達不生之理。圓伏五住。是謂觀行卽不生。觀力旣深。相似理現。六根清淨。粗垢先除。是謂相似卽不生。無明豁破。祕藏理顯。一動一靜。無非三德。是謂分證卽不生。動亦法界。靜亦法界。法界圓照。惟妙覺明。是謂究竟卽不生。今一往約豎。先亡聲塵之所位在觀行。若卽豎論橫。通於究竟不生也。言四土者。六凡衆生。以聲生爲動。聲滅爲靜。是同居土動靜二相。二乘以生死爲動。涅槃爲靜。是方便土動靜二相。菩薩以二邊爲動。中道爲靜。是實報土動靜二相。佛以不變隨緣爲動。隨緣不變爲靜。又不變隨緣。故非動說動。非靜說靜。隨緣不變。故動亦不生。靜亦不生。是寂光土動靜二相。今一往約橫。則四土動靜皆悉瞭然不生。卽橫論豎。則六凡動靜二相瞭然不生。超同居土劫濁。位在圓教七信。二乘動靜二相瞭然不生。超方便土劫濁。位在十信。菩薩動靜二相瞭然不生。超實報土劫濁。位在初住已上。佛界動靜二相瞭然不生。證寂光土真善妙色。一念普觀無量劫。一塵普現十方界。十世古今。始終不離於當念。微塵剎土。自他不隔於毫端。又能示現種種時劫。種種延促。皆悉自在。位在妙覺也。是謂初於聞中。入色陰本如來藏之流。亡九界劫濁之所。

(醜)二圓破受陰超見濁

如是漸增。聞所聞盡。

如是漸增者。理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。縱令利刀一截千紙。而中間層數元自不亂。縱令大鵬一舉九萬。而中間尋尺亦自歷然。故不妨於非漸次中說漸次也。動靜二相瞭然不生。則所聞之性本盡。所聞旣盡。能聞亦然。所謂旋聞與聲脫。能脫欲誰名。夫能聞所聞旣盡。則能見所見。能嗅所嗅。能嘗所嘗。能覺所覺。能知所知。又豈不盡。故得圓破受陰超見濁也。約六卽者。衆生終日循聲流轉。而聲本無性。聞亦本空。是理卽盡。達此本盡之理。是名字卽盡。餘可例知。今一往約豎。次亡聞根之所。位在初信乃至七信。若卽豎論橫。通於究竟盡也。約四見者。六凡以根爲能聞。聲爲所聞。起有我見。二乘以慧耳爲能聞。以真諦爲所聞。起無我見。菩薩以法耳爲能聞。以俗諦爲所聞。起亦我亦無我見。佛以佛耳爲能聞。以中諦爲所聞。成非我非無我無上正見。今一往約橫。則四種聞所聞皆盡。卽橫論豎。則凡夫聞所聞盡。超有我見濁。位在七信。二乘聞所聞盡。超無我見濁。位在十信。菩薩聞所聞盡。超亦我亦無我見濁。位在初住已上。佛界聞所聞盡。成非我非無我正見。位在妙覺也。是謂初於聞中。入受陰本如來藏之流。亡九界見濁之所。

(醜)三圓破想陰超煩惱濁

盡聞不住。覺所覺空。

不住二字。卽是於未足中不生滿足證也。後文雲。若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。又云。想陰盡者。是人平常夢想銷滅。寤寐恆一。覺明虛靜。猶如晴空。無復粗重前麈影事。乃至唯一精真。故知此文。是圓破想陰以超煩惱濁也。約六卽者。衆生終日起諸妄想。而妄想無性。是能覺所覺。理卽是空。知此妄想無性。無能無所。是名字卽空。餘可例知。今一往約豎。次亡覺觀之所。位亦在圓七信。若卽豎論橫。通於究竟卽空也。約四慧者。凡夫以根塵爲所覺。邪慧爲能覺。成見思煩惱。二乘以真諦爲所覺。空慧爲能覺。成塵沙煩惱。菩薩以二諦爲所覺。道慧爲能覺。成無明煩惱。佛以中諦爲所覺。佛慧爲能覺。成無上菩提。今一往約橫。則四種覺所覺皆空。卽橫論豎。則凡夫覺所覺空。超見思煩惱濁。位在七信。二乘覺所覺空。超塵沙煩惱濁。位在十信。菩薩覺所覺空。超無明煩惱濁。位在初住已上。佛界覺所覺空。煩惱卽菩提。位在妙覺也。是謂初於聞中。入想陰本如來藏之流。亡九界煩惱濁之所。

(醜)四圓破行陰超衆生濁

空覺極圓。空所空滅。生滅旣滅。寂滅現前。

極之一字。卽是不生滿足。任運增進之功也。後文雲。若此清擾熠熠元性。性入元澄。如波瀾滅。化爲澄水。名行陰盡。又云。行陰盡者。諸世間性幽清擾動同分生機。倏然隳裂沉細綱紐。補特伽羅酬業深脈。感應懸絕。於涅槃天。將大明悟。內外湛明。入無所入。乃至已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。故知此文。是圓破行陰以超衆生濁也。約六卽者。衆生妄見種種生滅。而本無生滅可得。是謂理卽寂滅。餘可例知。今一往約豎。次亡空理生滅之所。位在十信。若卽豎論橫。通於究竟寂滅也。約四行者。凡夫以有名生。以無名滅。成有漏行。作世間衆生。二乘以生死爲生滅。偏真爲寂滅。成無漏行。作出世衆生。菩薩以二邊爲生滅。但中爲寂滅。成漏無漏行。作大道心成就衆生。佛以不變隨緣爲生滅。隨緣不變爲寂滅。成不思議行。作無上衆生。今一往約橫。則四種生滅皆滅。若卽橫論豎。則凡夫生滅旣滅。超世間衆生濁。位在七信。二乘生滅旣滅。超出世衆生濁。位在十信。菩薩生滅旣滅。超大心衆生濁。位在初住已上。佛界生滅旣滅。成無上衆生。位在妙覺也。是謂初於聞中。入行陰本如來藏之流。亡九界衆生濁之所。

(醜)五圓破識陰超命濁

忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者下合十方一切六道衆生。與諸衆生同一悲仰。

後文雲。十方世界及與身心。如吠琉璃內外明徹。名識陰盡。又云。識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。圓明精心。於中發化。如淨琉璃。內含寶月。如是乃超十信十住等。乃至圓滿菩提。歸無所得。故知此文。是圓破識陰以超命濁也。夫如來藏妙真如性。本自俱非世出世間。所以俱卽世出世間。由衆生迷悶。背覺合塵。妄爲五濁之所覆障。是故凡夫以世間自囿。聖人以出世自局。旣囿且局。則其相不圓。其光不明。譬如月體雖無增減。而光相妄有盈虧。今以稱性所起圓頓止觀。圓破五陰而澄五濁。故得發本明曜。徹證三無差別之性而上合下同也。諸佛本妙覺心。卽是衆生心內諸佛。今旣自證九界中本具佛界之性。便能徧與十界道滅。故云與佛如來同一慈力。是名無緣大慈。十方一切衆生。卽是諸佛心內衆生。今旣自證佛界中本具九界之性。便能徧拔十界苦集。故云與諸衆生同一悲仰。是名同體大悲。十界惟是一心。慈悲本自不二。且約究竟義顯。故但稱諸佛本妙覺心。非謂本妙覺心。獨在諸佛。又約拔苦義強。故但稱一切六道衆生。非謂同體悲仰。不徧九界也。約六卽者。世間本非世間。出世本非出世。是謂理卽超越。餘可例知。今一往約豎。次亡寂滅之所。位在初住已上。若卽豎論橫。通於觀行超越。乃至究竟超越也。約四識者。凡夫以現前爲世間。妄計諸天神仙爲出世間。成有漏識。起分段命濁。二乘以三界爲世間。以偏真涅槃爲出世間。成無漏識。起方便土變易命濁。菩薩以生死涅槃皆爲世間。以中道佛性迥超二諦爲出世間。成漏無漏識。起果報土變易命濁。佛以如來藏性不變隨緣爲俱卽世出世間。隨緣不變爲俱非世出世間。成庵摩羅識。證法性無量壽命。今一往約橫。則四種世出世間皆悉超越。若卽橫論豎。則破凡夫世間有漏識陰。超同居命濁。位在七信。破二乘出世間無漏識陰。超方便命濁。位在十信。破菩薩亦世間亦出世間漏無漏識陰。超實報命濁。位在初住已上。顯佛界非世間非出世間庵摩羅識陰。證寂光無量壽命。位在妙覺也。是謂初於聞中。入識陰本如來藏之流。亡九界命濁之所。

(癸)三由證起用三。初明三十二應。二明十四無畏。三明四不思議無作妙德。二十四聖所證藏性旣同。則所具妙用亦等。但非此會當機。故皆略而不說。慎勿因此作勝劣想也。此三妙用。不出慈悲感應。以觀音大士心中所有十界苦樂而爲能感。以十界衆生心中所具大士慈悲而爲能應。則有顯感顯應。冥感顯應。顯感冥應。冥感冥應。亦冥亦顯感而顯應。亦冥亦顯感而冥應之不同。顯感顯應者。衆生現在三業精勤。得見大士所現自身他身。得聞大士所說權實諸法。冥感顯應者。衆生過去善根湻熟。得見大士自他等身。得聞大士權實等法。此二通於三十二應。十四無畏。及四妙德。顯感冥應者。現在三業精勤。雖不見身聞法。而密得四益。冥感冥應者。過去善根湻熟。密得四益。此二惟在十四無畏。及第四妙德。亦冥亦顯感而顯應者。過去善根湻熟。現在三業精勤。得見大士自他等身。聞權實法。此亦通於三十二應。十四無畏。及四妙德。亦冥亦顯感而冥應者。過現善根業力。雖不見身聞法。密成四益。此亦惟在十四無畏。及第三第四二妙德也。然此三種妙用。各有歡喜生善滅惡入理四益。各有拔苦與樂二用。而一往爲語。則三十二應與樂義強。故承上文慈力言之。十四無畏。拔苦義強。故承上文悲仰言之。四無作德。慈悲不二。故名不思議也。又三十二應。旣稱與佛同慈。而現身說法。乃具十法界身。則知衆生。是諸佛心內衆生。十四無畏。旣稱與生同仰。而所獲功德。不離大士身心。則知大士。是衆生心內大士矣。

(子)初明三十二應。此與法華普門示現。同而不同。同者。皆現十法界身。不同者。法華說法。惟指流通圓教。此經說法。徧用權實四悉也。又分爲三。初總明大用所起。二別明應說之相。三結明功由三昧。

(醜)今初。

世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來授我如幻聞燻聞脩金剛三昧。與佛如來同慈力故。令我身成三十二應。入諸國土。

全性起修。修卽無修。故云如幻。以本覺聞性。燻於始覺。以聞性中所起始覺。修於本覺。故云聞燻聞修。以其頓破無明結根。頓顯常住藏性。故云金剛三昧也。三十二應。總不出十法界身。入諸國土。卽是於實報方便同居三土橫豎而入也。

(醜)二別明應說之相二。初現四聖法界。二現六凡法界。

(寅)今初。

世尊。若諸菩薩。入三摩地。進修無漏。勝解現圓。我現佛身而爲說法。令其解脫。若諸有學。寂靜妙明。勝妙現圓。我於彼前。現獨覺身而爲說法。令其解脫。若諸有學。斷十二緣。緣斷勝性。勝妙現圓。我於彼前。現緣覺身而爲說法。令其解脫。若諸有學。得四諦空。修道入滅。勝性現圓。我於彼前。現聲聞身而爲說法。令其解脫。

諸菩薩者。徧指四教因中大士。現佛身者。各現當教極果之身。爲說法者。隨其所應。說於四種第一義悉。令解脫者。令證四教佛果解脫之道。究竟歸於圓教解脫也。出無佛世。名爲獨覺。寂靜妙明。指無生觀慧言也。出有佛世。稟因緣教。名爲緣覺。緣斷勝性。言已能成就斷緣生之勝性也。得四諦空等。言先於四諦悟生空理。證須陀洹。今進修無漏道品。欲入滅度也。不言現菩薩身者。大士示居菩薩位故。

(寅)二現六凡法界又爲二。初成就樂欲。二成就厭離。

(卯)今初。

若諸衆生。欲(使其)心明悟。不犯欲(染穢)麈。欲(令其)身清淨。我於彼前。現梵王身而爲說法。令其解脫。若諸衆生。欲爲天主。統領諸天。我於彼前。現帝釋身而爲說法。令其成就。若諸衆生。欲身自在遊行十方。我於彼前。現自在天身而爲說法。令其成就。若諸衆生。欲身自在飛行虛空。我於彼前。現大自在天身而爲說法。令其成就。若諸衆生。愛統鬼神。救護國土。我於彼前。現天大將軍身而爲說法。令其成就。若諸衆生。愛統世界。保護衆生。我於彼前。現四天王身而爲說法。令其成就。若諸衆生。愛生天宮。驅使鬼神。我於彼前。現四天王國太子身而爲說法。令其成就。若諸衆生。樂爲人王。我於彼前。現人王身而爲說法。令其成就。若諸衆生。愛主族姓。世間推讓。我於彼前。現長者身而爲說法。令其成就。若諸衆生。愛譚名言。清淨自居。我於彼前。現居士身而爲說法。令其成就。若諸衆生。愛治國土。剖斷邦邑。我於彼前。現宰官身而爲說法。令其成就。若諸衆生。愛諸數術。攝(持護)衞(以)自居(身)。我於彼前。現婆羅門身而爲說法。令其成就。若有男子。好學出家。持諸戒律。我於彼前。現比丘身而爲說法。令其成就。若有女人。好學出家。持諸禁戒。我於彼前。現比丘尼身而爲說法。令其成就。若有男子。樂持五戒。我於彼前。現優婆塞身而爲說法。令其成就。若有女子。五戒自居。我於彼前。現優婆夷身而爲說法。令其成就。若有女人。內政立身。以修家國。我於彼前。現女主身。及國夫人。命婦大家。而爲說法。令其成就。若有衆生。不壞男根。我於彼前。現童男身而爲說法。令其成就。若有處女。愛樂處身。不求侵暴。我於彼前。現童女身而爲說法。令其成就。

欲心明悟者。且指欲界爲暗。色界爲明。欲染爲迷。梵行爲悟也。梵天以上品十善根本禪定爲因。此亦稱解脫者。暫離欲界系縳苦故。又令轉入出世道故。梵王卽初禪天王。帝釋。卽忉利天王。以上品十善化他爲因。自在天。居欲界頂。以十善及未到地定爲因。大自在天。居色界頂。以四禪及四無量心爲因。天大將軍。護世四王。及王太子。同以五戒十善摧邪輔正爲因。人王有五種。一金輪王。王四天下。二銀輪王。王三天下。除於北洲。三銅輪王。王二天下。除西北二洲。四鐵輪王。王一天下。唯統南洲。五粟散王。如西域十六國王。此土諸侯王等。同以五戒十善化他爲因。長者。須具十德。一姓貴。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行淨。八禮備。九上嘆。十下歸也。居士者。隱居求志之士。名言者。典雅名世之言。宰官者。上自卿相。下至百僚。婆羅門。此雲淨裔。亦云梵志。卽道術之流。比丘解現初卷。尼者。女也。優婆塞。此雲近事男。優婆夷。此雲近事女。受持三歸五戒。堪能親近承事三寶故也。大家家字。讀作姑音。乃后妃之所師事。令其成就。各有二意。一者現在成就樂欲。二者密令將來成就菩提。

(卯)二成就厭離

若有諸天。樂出天倫。我現天身而爲說法。令其成就。若有諸龍。樂出龍倫。我現龍身而爲說法。令其成就。若有藥叉。樂度本倫。我於彼前。現藥叉身而爲說法。令其成就。若乾闥婆。樂脫其倫。我於彼前。現乾闥婆身而爲說法。令其成就。若阿修羅。樂脫其倫。我於彼前。現阿修羅身而爲說法。令其成就。若緊那羅。樂脫其倫。我於彼前。現緊那羅身而爲說法。令其成就。若摩呼羅伽。樂脫其倫。我於彼前。現摩呼羅伽身而爲說法。令其成就。若諸衆生。樂人修人。我現人身而爲說法。令其成就。若諸非人。有形。無形。有想。無想。樂度其倫。我於彼前。皆現其身而爲說法。令其成就。

諸天雖樂。亦有二苦。一者爲樂所醉。不得見佛聞法。二者復有一種天人。雖由總業。得受天身。別業福微。恆受飢渴。故有樂出其倫者也。龍有熱沙金翅諸苦。藥叉。亦云夜叉。此翻輕捷。乾闥婆。此雲尋香行。阿修羅。此雲無端正。女美男醜。又云無天。有天褔無天德。又云無酒。釀海爲酒而不能成。緊那羅。此雲疑神。亦云歌神。摩呼羅伽。此雲地龍。卽大蟒腹行之神。此等所受果報。皆苦樂相雜。而形相醜陋。故每每樂脫本倫。而欣慕人身。以諸佛皆於人中得道。又人道最能趨菩提故。有形者。休咎精明之類。無形者。空散銷沈之類。有想者。神鬼精靈之類。無想者。精神化爲土木金石之類。此皆八難中攝。雖不明言地獄之身。而理必具有也。令其成就。亦各二意。一者成就脫離。二者成就菩提。

(醜)三結明功由三昧

是名妙淨三十二應入國土身。皆以三昧聞燻聞修無作妙力自在成就。

隨類巧現。故曰妙。不染過患。故曰淨。稱性所起。故曰無作妙力也。

(子)二明十四無畏。此與法華七難三毒二求義同。幷其初文總答。最後勸持名答。共成十四。然法華但明果上勝用。此經兼顯從因克果。又法華雙明機應。此經但明能應也。分文爲三。初總明大用所起。二別明施無畏相。三結明福備衆生。

(醜)今初。

世尊。我復以此聞燻聞脩金剛三昧無作妙力。與諸十方三世六道一切衆生同悲仰故。令諸衆生。於我身心獲十四種無畏功德。

悲能拔苦。故令獲無畏也。雖雲六道。實該九界。

(醜)二別明施無畏相五。初總明脫苦無畏。二別明七難無畏。三別明三毒無畏。四別明二求無畏。五結明持名無畏。

(寅)今初。

一者由我不自觀音以觀觀者。令彼十方苦惱衆生。觀其音聲。卽得解脫。

按法華經雲。無量衆生受諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名。觀世音菩薩。卽時觀其音聲。皆得解脫。實與此文互爲表裏。今先正釋此文。後與法華會釋。此文雲由我不自觀音以觀觀者。乃顯其從因克果。從證起用之由致也。旋聞與聲脫。不復循聲流轉。故言不自觀音。反聞聞自性。故言以觀觀者。上觀字。去聲呼之。卽是觀智。下觀字。平聲讀之。卽耳根境。以耳根境名爲觀者。正顯六根無二故也。觀其音聲。謂觀其稱菩薩名之音聲也。衆生正稱菩薩名時。卽須一心觀彼音聲。由能一心觀其音聲。故得解脫。觀此音聲。有事有理。事一心者。歷歷分明。稱名不亂。理一心者。了知音聲性空。惟心所現。能稱所稱。體卽法界。能所宛然。能所雙絕。若但有事一心觀。能脫事苦。若具有理一心觀。能脫理苦也。與法華會釋者。法華明言稱菩薩名。今文不說。法華觀其音聲。意在於應。今文觀其音聲。意在於機。設無前機。欲何所應。設無能應。何以接機。故知相表裏耳。又復應知。法華是如來述此菩薩果上化他功德。意令衆生歸依得度。今文是菩薩自述始終修證體用。意令當機悟入圓通。得此意已。往釋下文十三無畏及四妙德。妙旨泠然。

(寅)二別明七難無畏

二者知見旋復。令諸衆生設入大火。火不能燒。三者觀聽旋復。令諸衆生大水所漂。水不能溺。四者斷滅妄想。心無殺害。令諸衆生入諸鬼國。鬼不能害。五者燻(彼妄)聞成(於)聞(性)。六根(皆悉)銷復。同於聲聽。(之不相黏)能令衆生臨當被害。刀段段壞。使其兵戈猶如割水。亦如吹光。性無搖動。六者聞燻精明。明徧法界。則諸幽暗(之)性(爲明所破)不能(自)全。能令衆生。藥叉。羅剎。鳩槃茶鬼及毗舍遮富單那等雖近其傍。目不能視。七者音性圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令衆生。禁系枷鎖所不能著。八者滅音(塵之妄)圓(成)聞(性)。徧生(同體)慈力。能令衆生經過險路。賊不能劫。

見根屬火。此火旣滅。何火能燒。是故果報大火。惡業大火。煩惱大火。悉不能燒。果報火。上至初禪。惡業火。通於三界。煩惱火。通於九界。以要言之。滅九界妄火。證佛界清涼也。聞機屬水。此水旣滅。何水能溺。果報水。上至二禪。惡業水。通於三界。煩惱水。通於九界。以要言之。滅九界妄水。登佛界彼岸也。妄想如鬼。此鬼旣滅。何鬼能害。果報鬼。惟惱欲界。惡業鬼。通於三界。煩惱鬼。通於九界。以要言之。滅九界鬼倫。證佛界神力也。妄根如刀觸壞法界。此刀旣銷。何刀能害。割水以喻無損。吹光以喻無動。果報刀。惟壞欲界。惡業刀。通於三界。煩惱刀。通於九界。以要言之。滅九界事理殺具。成佛界慧劍智刀也。根麈爲黑暗稠林。此暗旣除。何暗不破。藥叉是輕捷鬼。羅剎是可畏鬼。鴆槃茶是魘魅鬼。呲舍遮是啖精氣鬼。富單那是熱病鬼。性皆幽暗。果報暗。僅在人世。見思暗。通於三界。塵沙暗。通於二乘。無明暗。通於九界。以要言之。滅九界暗妄。證佛界真明也。所妄旣立。明理不逾。以爲枷鎖。此鎖旣開。何鎖能禁。果報鎖。禁系人畜。惡業鎖。禁系六凡。煩惱鎖。禁系三乘。以要言之。脫九界繫縛。開佛界關鍵也。六塵爲賊。劫奪家珍。此賊旣平。何賊能劫。果報賊。劫奪人間。惡業賊。劫於三界。煩惱賊。劫於三乘。以要言之。降九界怨賊。成佛界大慈也。由我成此妙應之本。故令衆生稱名得脫。

(寅)三別明三毒無畏

九者燻聞離麈。色所不劫。能令一切多淫衆生。遠離貪慾。十者純音無麈。根境圓融。無對所對。能令一切忿恨衆生。離諸嗔恚。十一者銷塵旋明。法界身心。猶如琉璃。朗徹無礙。能令一切昬鈍性障諸阿顛迦。永離癡暗。

二法相對。妄生貪染。名之爲媱。欲界以男女相染而爲貪慾。色無色界。以味禪相染而爲貪慾。二乘貪染偏真涅槃。菩薩貪染六度萬行。亦復貪染但中佛性。今燻於聞根。永離前塵。了知色性本卽藏性。與諸聞性元無二性。不應以聞劫聞。以色劫色。是故更無能貪及所貪也。二法相對。妄生違忤。名之爲嗔。凡夫嗔於逆緣。二乘厭惡三界。菩薩輕鄙小乘。亦復棄捨二邊。今旣達純是法性妙音。無復塵相。則根卽是境。境卽是根。稱性圓融。無有能對及與所對。是故更無一法可嗔恚也。有明明覺。失彼精了。迷己爲物。認物爲己。名爲癡暗。凡夫不達諸法惟心。本性空寂。二乘不達諸法唯心。假名無量。菩薩不達諸法唯心。體卽中道。今旣銷落塵緣。旋歸明性。則法法唯心。法法圓照。故法界身心。朗徹無礙也。阿顛迦。此雲無善心。不知心佛衆生三無差別。不知性具緣了二善。皆名爲無善心。此亦自行功成。化他有本。故令衆生念者離毒。

(寅)四別明二求無畏

十二者融形復聞。不動道場。涉入世間。不壞世界。能徧十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊爲法王子。能令法界無子衆生欲求男者。誕生福德智慧之男。十三者六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡。空如來藏。承順十方微塵如來祕密法門。受領無失。能令法界無子衆生欲求女者。誕生端正福德柔順衆人愛敬有相之女。

權智幹事。義之如男。實智順理。義之如女。融形復聞。言融滅妄形而復還聞性也。不動道場。證諸法之實性也。涉入世間等者。由實智而起權智也。明照無二等者。照諸法之差別也。立大圓鏡等者。卽權智而歸實智也。果報男女。惟在欲界。法門男女。通於十界。惡法男女。此非所求。今約善法以辨男女。復爲六意。一約五戒。二約十善。三約四禪。四約二乘。五約菩薩。六約佛法。一約五戒者。不殺是仁。不盜是義。此二屬定法。表之以女。不邪媱是禮。不妄語是信。不飲酒是智。此三屬慧法。表之以男。若不得此男女。失人天身。墮諸惡趣。窮苦孤獨。今令求五戒者戒得清淨。卽是誕生福德智慧男女也。夫不媱不妄不飲。一往說是慧法。而慧必有定。如男子雖尚智能。亦必具於福德。不殺不盜。一往說是定法。而定必有慧。如女子雖尚福相。亦必具於端正。端正卽是慧無邪醜。由福德故人愛之。由端正故人敬之也。二約十善者。不殺不盜屬女。不媱及口四意三屬男。餘如上說。三約四禪者。且約五法修於初禪。及初禪所證五支言之。修五法中。樂欲。精進。及慧。三屬男。念。及一心。二屬女。證五支中。覺。觀。喜三支爲男。樂。一心。二支爲女。餘如上說。四約二乘者。出世禪定爲女。出世觀慧爲男。若不得此男女。卽當墮落三界。飄零孤露。餘如上說。五約菩薩者。藏教事度。以前五度爲女。般若爲男。通教以入空斷惑爲男。出假慈悲爲女。別教以功德莊嚴爲女。智慧莊嚴爲男。六約佛法者。卽實智之權智爲男。卽權智之實智爲女。若不得此男女。不能究竟自利利他。今大士自旣男女具足。亦令衆生得具足也。

(寅)五結明持名無畏

十四者此三千大千世界。百億日月。現住世間諸法王子。有六十二恆河沙數。修法垂範。教化衆生。隨順衆生方便智慧。各各不同。由我所得圓通本根。(乃是)發妙(悟於)耳門。然後身心(一切)微妙含容。周徧法界。能令衆生持我名號。與彼共持六十二恆河沙諸法王子。二人福德正等無異。世尊。我一名號。與彼衆多名號無異。由我修習得真圓通。

名號只是音聲。音聲。卽是如來藏性。未達藏性。妄存一多情計。旣達藏性。則一亦法界。多亦法界。一不爲少。多不爲多。良由聞性圓明。不由聲塵而起知見故也。由我修習得真圓通者。正逗阿難及此方之機。故名爲真。非謂二十四聖有未真也。

(醜)三結明福備衆生

是名十四施無畏力。福備衆生。

諸畏旣滅。淨福自成。拔九界畏。成佛界褔。徧於十方。亙於三際。故名爲備也。

(子)三明四不思議無作妙德二。初總明大用所起。二別明不思議相。

(醜)今初。

世尊。我又獲是圓通。修證無上道故。又能善獲四不思議無作妙德。

(醜)二別明不思議相四。初現容不思議。二說咒不思議。三受供不思議。四興供不思議。

(寅)今初。

一者由我初獲妙妙聞心。心精遺聞。見聞覺知不能分隔。成一圓融清淨寶覺。故我能現衆多妙容。能說無邊祕密神咒。其中或現一首。三首。五首。七首。九首。十一首。如是乃至一百八首。千首。萬首。八萬四千爍迦羅首。二臂。四臂。六臂。八臂。十臂。十二臂。十四。十六。十八。二十。至二十四。如是乃至一百八臂。千臂。萬臂。八萬四千母陀羅臂。二目。三目。四目。九目。如是乃至一百八目。千目。萬目。八萬四千清淨寶目。或慈或威。或定或慧。救護衆生。得大自在。

此雖容咒並說。而結歸在現容也。妙妙聞心。初妙字是妙諦。次妙字是妙境。妙諦約性。通於諸法。妙境從機。獨在耳根。以此方衆生。耳根最利。易顯圓通常性故也。爍迦羅首者。金剛堅固之首。表法身德。母陀羅臂者。印手錶於方便。是解脫德。清淨寶目者。表於實慧。是般若德。各言八萬四千者。意顯衆生迷本覺性。具足八萬四千塵勞煩惱。卽此煩惱業果。一一無非三德祕藏也。

(寅)二說咒不思議

二者由我聞思脫出六塵。如聲度垣。不能爲礙。故我妙能現一一形。誦一一咒。其形其咒。能以無畏施諸衆生。是故十方微塵國土。皆名我爲施無畏者。

此方容咒並說。而結歸在誦咒也。現一一形。卽指前文首臂目等。誦一一咒。具如不空罥索經等。

(寅)三受供不思議

三者由我修習本妙圓通清淨本根。所遊世界。皆令衆生捨身珍寶。求我哀愍。

所遊世界。卽實報方便同居諸土也。九界衆生。雲興供養以求哀愍。良由不受諸受。故能無所不受。

(寅)四興供不思議

四者我得佛心。證於究竟。能以珍寶種種。供養十方如來。傍及法界六道衆生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至求大涅槃得大涅槃。

不惟供十方佛。亦供法界衆生無所不徧。良由圓滿菩提歸無所得。故能無所不得。

(壬)二牒證結答

佛問圓通。我從耳門圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩提。成就菩提。斯爲第一。世尊。彼佛如來。嘆我善得圓通法門。於大會中。授記我爲觀世音號。由我觀聽十方圓明。故觀音名徧十方界。

緣心自在等者。不誤認緣心聽法。則能因指見月。親見法性。從此遂入圓通常法而成三昧也。第三衆聖各說證門竟。

(庚)四放光現瑞總印

爾峙世尊。於師子座。從其五體同放寶光。遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂。彼諸如來。亦於五體同放寶光。從微塵方。來灌佛頂。幷灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼。皆演法音。交光相羅。如寶絲網。是諸大衆。得未曾有。一切普獲金剛三昧。卽時天雨百寶蓮華。青黃赤白。間錯紛糅。十方虛空。成七寶色。此娑婆界大地山河。俱時不現。唯見十方微塵國土。合成一界。梵唄詠歌。自然敷奏。

五體同放寶光者。表根根塵塵。皆是圓通法門也。遠灌佛菩薩頂者。表一一圓通。皆是無上大佛頂法。如來以之爲密因。菩薩依之修萬行者也。彼諸如來。亦於五體同放寶光者。表佛佛道同也。來灌佛頂並灌菩薩羅漢者。表於因果一致。二十五聖。同證大佛頂法。實無優劣也。林木池沼皆演法音者。表有情無情。同一圓通性也。交光相羅如寶絲網者。表一一圓通法門。各各互徧互攝一切圓通法門也。普獲金剛三昧者。悟十八界七大。皆如來藏妙真如性。性不可壞也。四色蓮華。以表住行向地四十妙因。間錯紛糅。表諸大衆圓悟藏性以爲真因。故得因該果海。果徹因源。一位圓具一切諸位之功德也。十方虛空成七寶色者。表虛空頑暗之情執消殞。而七大妙性。一一週徧法界也。娑婆大地山河俱時不現者。表翳病得除。狂勞顛倒華相皆滅也。微塵國土合成一界者。表性真圓融。惟一常寂光土也。梵唄詠歌自然敷奏者。表寂光真土之中。具足無量稱性法樂也。幽溪雲。一本尊放光瑞。二諸佛放光瑞。爲自他交互對。三無情演法瑞。四寶光交羅瑞。爲依正圓融對。五衆會獲益瑞。六天雨四華瑞。爲法位相應對。七空成寶色瑞。八大地不現瑞。爲空界俱銷對。九國土合一瑞。十梵唄敷奏瑞。爲法報冥同對。

(庚)五佛敕文殊簡擇三。初佛敕文殊。二受命簡擇。三時衆獲益。

(辛)今初。

於是如來。告文殊師利法王子。汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言修習真實圓通。彼等修行。實無優劣前後差別。我今欲令阿難開悟二十五行。誰當其根。兼我滅後。此界衆生入菩薩乘。求無上道。何方便門得易成就。

敕簡選者。以前文但云得循圓根。與不圓根日劫相倍。然未的指何根最圓。故須選也。然如來不自指示而敕文殊。大旨有二。一者若依果位中論。則法法皆妙。實無可選。今之選根。本爲初機。文殊正是初機導師。如華嚴以文殊爲幼男。始則先說名號四諦以開圓信。後則指示善財徧參知識。皆其事也。二者文殊卽表衆生根本實智。今明欲入圓通。須是自己決擇。譬如圓覺二十五輪。敕諸末世依鬮取決。如來終不強以一法偏授人也。彼等修行實無優劣前後差別者。正顯聖無可簡。法亦無可簡也。聖則跡有權實。本皆大士。法則三科七大。無非藏性故也。我今欲令阿難等者。正顯簡機不簡聖。簡情不簡法也。言阿難則不必人人皆爾。言此界則不必十方盡然。但以約機宜。則所習有生熟。約迷情。則諸根有利鈍。故須簡耳。

(辛)二受命簡擇二。初敘儀。二正說。

(壬)今初。

文殊師利法王子。奉佛慈旨。卽從座起。頂禮佛足。承佛威神。說偈對佛。

(壬)二正說二。初頌真如不變之體以標真源。二頌真如隨緣之能以明染淨。

(癸)今初。

覺海性澄圓。圓澄覺元妙。

將明隨染淨緣以成迷悟。先頌不變之體者。正如前文將破明不明之兩關。先標性覺妙明本覺明妙。又如將破有爲無爲二法。先標真性二字也。覺者。本覺之性。非覺非迷。以其法爾靈知。強名爲覺也。海者。喻也。覺性豎窮橫徧。本無一物可喻。姑以大海深廣喻之。性澄圓者。寂而常照。卽所謂性覺妙明也。圓澄覺元妙者。照而常寂。卽所謂本覺明妙也。須知此不變體。卽在隨緣之中。正隨緣時。全體不變。卽指吾人現前一念介爾之心。一任昬迷倒惑。而妙明明妙。性無變壞。本自豎窮橫徧也。是故直指人心見性成佛。正是指此現前一念介爾之心。全真在妄。全妄卽真。若舍卻現前一念。別指空劫已前。則真時無妄。妄時無真。真則本有今無。今無後有。妄則本無今有。今有後無。其爲戲論甚矣。

(癸)二頌真如隨緣之能以明染淨二。初頌隨染緣從源出流。二頌隨淨緣從流溯源。

(子)今初。

元明照生所。所立照性亡。迷妄有虛空。依空立世界。想澄成國土。知覺乃衆生。

元明照生所。卽所謂妄爲明覺。因明立所也。所立照性亡。言旣生妄所。遂失真性也。迷妄有虛空。所謂晦昧爲空也。依空立世界想澄成國土。卽所謂結暗爲色。亦所謂起爲世界。靜成虛空。虛空爲同。世界爲異也。知覺乃衆生。卽所謂色雜妄想。想相爲身也。

(子)二頌隨淨緣從流溯源二。初總顯滅妄歸真。二別明歸真方便。

(醜)今初。

空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。漚滅空本無。況復諸三有。

此言現前一念大覺之心。本自豎窮橫徧。亦無橫豎之相可得。祗由認悟中迷。方乃晦昧大覺之體而爲十方虛空。是故虛空情量。生於大覺心中。不過如大海中之一漚發現而已。至於十方有漏微塵國土。又依頑空妄想建立。假說依空所生。則知十方依正。豈離我現前一念心性。是故若能直觀心性。俾此虛妄無明漚滅。則虛空情量。元自本無。況復空中諸三有國土衆生。而豈有哉。

(醜)二別顯歸真方便二。初總示方便須擇。二正爲選方便門。

(寅)今初。

歸元性無二。方便有多門。聖性無不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速不同倫。

一性一切性。一切性一性。根塵識大。皆如來藏。如來藏中。性具根塵識大。周徧圓融。不可思議。旣歸此元。則其性決定無二。不可謂觀音獨勝。諸聖或劣也。方者。法也。便者。宜也。約法約宜。則有多門。略說所觀之境。有二十五。就彼二十五境之中。復各有權實一十六門。通於藏性也。聖性無不通順逆皆方便者。此明聖之與法。皆不可簡也。於此二十五境。或用順觀。或用逆觀。皆成巧妙方便。如陳那於聲悟諦。則是順觀。沙陀厭離不淨。則是逆觀。那律樂見照明。因逆成順。特迦調息治愚。因順成逆。舍利心見清淨。亦是順觀。豔喜觀鼻端白。亦是逆治。火頭觀諸暖氣。復是順觀。持地當平心地。復是逆觀等。乃至一一境中。皆得論於順逆二種方便。不可泥文而失旨也。初心入三昧遲速不同倫者。此明機之與情。皆不可不簡也。約當機。則夙習各有所宜。而阿難多聞士。必以從聞思修爲宜。約迷情。則諸根必有利鈍。而此土諸衆生。多分耳門入道爲易也。

(寅)二正爲選方便門二。初簡非。二顯是。

(卯)初中四。初簡六麈。二簡五根。三簡六識。四簡七大。

(辰)今初。

色想結成塵。精了不能徹。如何不明徹。於是獲圓通。音聲雜語言。但伊(惟也是也)名句味。一非含一切。云何獲圓通。香以閤中知。離則元無有。不恆其所覺。云何獲圓通。味性非本然。要以味時有。其覺不恆一。云何獲圓通。觸(必)以所觸(而)明。(若)無所(便)不明觸。合離性非定。云何獲圓通。法稱爲內塵。憑麈必有(其)所。能所非徧涉。云何獲圓通。

此下簡於二十四境。不惟非是簡聖。亦復非是簡法。直就初心夾帶迷情習氣而簡之也。葢二十四境。雖復一一皆如來藏。而無明未破。根中積生無始虛習猶存。豈能直下徹見藏性。是故所觀之境。不得不詳擇而簡選耳。言初心若欲觀於色塵。則色依妄想而結成塵。精了所不能徹。如何以此不明徹法。而欲於是獲圓通證。頓同沙陀之妙色密圓耶。下皆仿此。可以意知。

(辰)二簡五根

見性雖(亦)洞然。(但)明前(而)不明後。(且)四維(又)虧一半。云何(初心可)獲圓通。鼻息出入(雖)通。現前無(有)交氣。支離匪(相)涉入。云何(初心可)獲圓通。舌非(領)入(滋味便)無端。(倪必)因味(塵而)生覺了。(若)味亡(時覺)了(卽)無(所)有。云何(初心可)獲圓通。身(知因觸顯發)與所觸同。(合時方知離時不覺)各非圓(融之)覺觀。(其)涯(際分)量不(能)冥會。云何(初心可)獲圓通。知根(夾)雜亂思。湛了(之性)終無(可)見。想念(旣)不可脫。云何(初心可)獲圓通。

(辰)三簡六識

識見雜三和。詰本稱非相。自體先無定。云何獲圓通。心聞洞十方。生於大因力。初心不能入。云何獲圓通。鼻想本權機。祗令攝心住。住成心所住。云何獲圓通。說法弄音文。開悟先成者。名句非無漏。云何獲圓通。持犯但束身。非身無所束。元非徧一切。云何獲圓通。神通本宿因。何關法分別。念緣非離物。云何獲圓通。

識見。卽眼識也。必須根境相雜。三緣和合妄有。若詰其本。則四性無生。非有體相。云何初心觀之。便能心見發光耶。耳識可知。鼻端白想。本屬權機。祗令散亂多者。得以攝心而住。倘不能如難陀之息久發明。則有住反成心之所住而墮虛妄。云何得明圓滅漏耶。說法播弄音文。但能開悟夙根先已成就如滿慈者。倘夙根未熟。但耽著於名句。便非無漏法性。云何降伏魔怨。消滅諸漏耶。初心持戒不犯。但能檢束其身。非身則無所束。元非徧於一切。云何得如波離之身心一切通利耶。彼目連之神通。本其宿因。何關初心之人。以意識緣法分別而得成就。若初心念於法緣。非能離物。云何得心光發宣耶。

(辰)四簡七大

若(初心)以地性觀。堅礙非通達。有爲(之法)非(是)聖性。云何獲圓通。若(初心)以水性觀。(但是)想念(所成而)非真實。如如(之性)非(屬)覺觀。云何獲圓通。若(初心)以火性觀。(但是)厭有非(是)真(性本)離。(之理便)非初心(因與果合之妙)方便。云何獲圓通。若(初心)以風性觀。(有)動(則有)寂非無對(法)。對(卽)非無上覺。云何獲圓通。若(初心)以空性觀。昬鈍先非覺(性)。無覺(則)異菩提。云何獲圓通。若(初心)以識性觀。(所)觀(之)識(帶生滅而)非常住。(所)存(觀)心(亦)乃虛妄。云何獲圓通。諸行是無常。念性元生滅。因果今殊感。云何獲圓通。

此中地性水性等。且指迷情所計堅爲地性。溼爲水性。乃至分別爲識性。非是如來藏之真性也。文並易知。諸行是無常等者。言初心若依根大唸佛。旣未拔除結根。則六根祗屬有爲諸行。體是無常。而能念之性。亦元生滅。此則生滅爲因。難感不生滅果。故名殊感。云何得同勢至妙三昧耶。

(卯)二顯是七。初泛明此土入道所宜。二的明離苦得樂人法。三正明觀音所修法門。四誨敕當機諦聽學行。五嘆美法勝以寓勸修。六述成佛意結示簡選。七頂禮請加以明真實。

(辰)今初。

我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教體。清淨在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。

娑婆。此雲堪忍。三千世界之總名也。他方佛土。諸根利鈍各有不同。隨其機宜。六塵併爲教體。此方偏用三塵。若黃卷赤牘。則色塵爲教體。聞法得悟。則音聲爲教體。曆法觀察。則法塵爲教體。今約佛世聞音獲證者多。兼以末世。亦從語言指示得悟者衆。故云此方真教體。清淨在音聞也。

(辰)二的明離苦得樂人法

離苦得解脫。良哉觀世音。於恆沙劫中。入微塵佛國。得大自在力。無畏施衆生。妙音觀世音。梵音海潮音。救世悉安寧。出世獲常住。

離苦者。離九界五濁之苦。得解脫者。得佛界法性五陰真解脫樂。此自利成就也。恆沙劫。則豎窮三際。微塵國。則橫徧十方。以大自在。普施無畏。此利他成就也。悟一切音皆如來藏。所謂隨緣不變。名爲妙音。悟如來藏性音真空。性空真音。清淨本然。周徧法界。隨衆生心。應所知量。循業發現。故有十界依正音聲差別。所謂不孌隨緣。名觀世音。此二亦約自行。所說妙法契理清淨。名爲梵音。所說妙法善應羣機。不失其時。名海潮音。此二亦約化他。救世悉安寧。結成利他功德。出世獲常住。結成自利功德也。

(辰)三正明觀音所修法門

我今啓如來。如觀音所說。譬如人靜居。十方俱擊鼓。十處一時聞。此則圓真實。目非觀障外。口鼻亦復然(此句宜在下)。身以合方知(此句宜在上)。心念紛無緒。隔垣聽音響。遐邇俱可聞。五根所不齊。是則通真實。音聲性動靜。聞中爲有無。無聲號無聞。非實聞無性。聲無旣無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。縱令在夢想。不爲不思無。覺觀出思惟。身心不能及。

此言初心之人。卽可從耳門悟圓通常三德。所以的被羣機也。如觀音所說者。言觀音所說耳根。法爾具此圓通常三真實義。非必觀音口自說也。譬如者。舉例之辭。非是設喻。直就現量爲論。非是比量。正所謂昬迷倒惑。其理自存者也。圓則量無不周。是般若德。通則具無礙用。是解脫德。常則體性不孌。是法身德。又三德皆圓皆通皆常。具如前釋。

(辰)四誨敕當機諦聽學行又三。初示其合機。二勸其善修。三結其真實。

(己)今初。

今此娑婆國。聲論得宣明。衆生迷本聞。循聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。

妄謂緣心聽法。卽是邪思。以緣心但是所聽法音影子。決非真能聽法之本聞故也。豈非隨妄所而沉淪。若能旋流而悟其本聞。則便獲無妄矣。

(己)二勸其善修

阿難汝諦聽。我承佛威力。宣說金剛王如幻不思議佛母真三昧。汝聞微塵佛。一切祕密門。欲漏不先除。畜聞成過誤。將聞持佛佛。何不自聞聞。聞非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰名。一根旣返源。六根成解脫。見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵銷覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。摩登伽在夢。誰能留汝形。如世巧幻師。幻作諸男女。雖見諸根動。要以一機抽。息機歸寂然。諸幻成無性。六根亦如是。元依一精明。分成六和合。一處成休復。六用皆不成。塵垢應念消。成圓明淨妙。餘麈尚諸學。明極卽如來。

金剛王如幻不思議佛母真三昧。亦作一句讀之。破一切惑。名金剛王。般若德也。立一切法。名爲如幻。解脫德也。破立同時。名不思議。法身德也。一切諸佛。皆從此三昧出。故名佛母真三昧。六根攀緣六塵。總名欲漏。今以耳緣法音。卽是欲漏。以此聞爲能畜。以彼音爲所畜。能所相黏。翻成過誤。是故將此聞根以持佛所說之佛法。何不自反聞其聞性乎。夫聞根非自然生。乃因聲而有名字。若旋其聞機。與聲塵脫。旣能脫彼聲塵。更欲以誰名聞根耶。此一耳根旣返其源。則六根皆成解脫。由此見聞諸根。皆如幻翳。三界塵相。總若空華。聞性旣復。翳根已除。塵相全銷。覺體圓淨矣。余文可知。幻師喻無明幻力。一機抽。喻一精明黏妄發光也。圓明是般若。淨是解脫。妙是法身。餘塵。指微細無明。如來。指妙覺極果。

(已)三結其真實

大衆及阿難。旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。

言真實圓通。別無他法。但旋轉汝循聲倒聞之妄機。反而聞此聞之自性。但得見性。卽成無上道矣。

(辰)五嘆美法勝以寓勸修

此是微塵佛。一路涅槃門。過去諸如來。斯門已成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來修學人。當依如是法。我亦從中證。非唯觀世音。

須知此中含有二義。一約初機一門深入。則耳根圓通。不但觀音爲然。十方三世。從此耳門入道者誠復衆多。此則單就此一法門。亦自豎窮橫徧也。二約究竟圓通常性。則耳根圓通。卽是二十五種圓通。其餘一切圓通。乃至十方三世種種法門。皆可名爲耳根圓通。此則一門一切門。一切門一門。故云一路涅槃門也。不達此旨。謂二十四聖。尚在門外可乎。謂二十四聖。更有岐路可乎。

(辰)六述成佛意結示簡選

誠如佛世尊。詢我諸方便。以救諸末劫。求出世間人。成就涅槃心。觀世音爲最。自餘諸方便。皆是佛威神。(使其)卽事(以)舍塵勞。非是(此方衆生)長(時)修學。淺深同說(之)法(也)。

卽事舍麈勞。猶所云就路還家也。餘門圓通。深位方達。淺位不知。但能被於一種夙根成就之人。不能三根普被。惟此耳根圓通。普被三根。而妙尤在巧被下根也。

(辰)七頂禮請加以明真實

頂禮如來藏。無漏不思議。願加被未來。於此門無惑。方便易成就。堪以教阿難。及末劫沉淪。但以此根修。圓通超餘者。真實心如是。

如來藏者。自性清淨之理體也。無漏不思議者。究竟圓證之智果也。理名法寶。智名佛僧。卽是一體三寶義也。真實心如是。言真實心要不過如是也。

(辛)三時衆獲益

於是阿難及諸大衆。身心瞭然。得大開示。觀佛菩提及大涅槃。猶如有人。因事遠遊。未得歸還。明瞭其家所歸道路。普會大衆。天龍八部。有學二乘。及諸一切新發心菩薩。其數凡有十恆河沙。皆得本心。遠塵離垢。獲法眼淨。性比丘尼聞說偈已。成阿羅漢無量衆生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

現前一念聞性。本圓本通本常。圓卽實智菩提。通卽方便菩提。常卽真性菩提。圓卽圓淨涅槃。通卽方便淨涅槃。常卽性淨涅槃。則有理卽菩提涅槃。乃至究竟菩提涅槃。卽而常六。故言未得歸還。六而常卽。則步步踏著故鄉道路矣。得本心者。達此現前一念之本體也。遠想相之妄塵。離識情之虛垢。故云獲法眼淨。此是如來正法眼藏。非次第五眼中之法眼也。性尼聞偈成阿羅漢。所謂於大教中得小益。正爲菩薩。旁爲二乘。部在方等明矣。發無等等心者。無法可等此心。心能等一切法。此則創聞圓理。或是觀行發心。或是名字發心也。初爲當機示圓通本根竟。

(丙)二爲末世示道場方法三。初陳請。二讚許。三宣說。

(丁)今初。

阿難整衣服。於大衆中。合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸衆生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行。得無疑惑。常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫一切衆生。世尊。此諸衆生去佛漸遠。邪師說法。如恆河沙。欲攝其心入三摩地。云何令其安立道場遠諸魔事。於菩提心。得無退屈。

幽溪雲。心者。涅槃妙心。跡者。所明道路。吳興雲。悲者。悲昔不聞。欣者。欣今得悟。又念未來衆生未悟故悲。觀現前大衆得益故欣。

(丁)二讚許

爾時世尊。於大衆中稱讚阿難。善哉。善哉。如汝所問安立道場。救護衆生末劫沉溺。汝今諦聽。當爲汝說。阿難大衆。唯然奉教。

下逗末劫修道之機。上合如來欲說之旨。故再稱善也。

(丁)三宣說二。初明根本戒法。二明誦咒治習。

(戉)初中二。初總顯三學以戒爲本。二別示四重以彰無漏。

(己)今初。

佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心爲戒。因戒生定。因定發慧。是則名爲三無漏學。

毗奈耶。亦云毗尼。卽律藏也。攝心爲戒者。爲字。訓作由字。言欲攝其心。必由持戒也。若非以戒攝心。何由甄別邪正。又必攝心。方可名戒。正顯持犯不但束身而已。由此波羅提木叉戒以攝其心。然後生定發慧。斯則名爲三無漏學。若無此戒。縱有禪定多智現前。必落魔邪。成有漏矣。問曰。攝心爲戒。攝真心耶。攝妄心耶。若攝妄心。妄本無體。云何可攝。若攝真心。真何用攝。又戒法雖一。歷四教觀慧。則有四別。未審如何攝心。方成圓戒。若雲戒卽無漏。則凡夫持戒。報在人天者。亦可稱無漏否。若成有漏。還得名淨戒否。答曰。真心妄心。元非二體。隨染緣。則全真成妄。如水成冰。隨淨緣。則全妄歸真。如冰成水。克論迷真起妄。祗因妄爲明覺。所謂知見立知。過在立字。亦卽自心取自心之取字。認悟中迷之認字。克論反妄歸真。祗貴不隨分別三種相續。所謂知見無見。功在無字。亦卽不取無非幻之不取二字。棄生滅守真常之守字。脫黏內伏之伏字。皆與今攝字同也。故知不攝。則真心便爲妄心。能攝。則妄心便成真心。而攝心妙法。無過於戒。念念與妙戒相應。則名爲攝。非謂戒有方隅。攝是束縛也。如下文雲。必使淫機身心俱斷。斷性亦無。夫身斷。律儀戒也。心斷。定共戒也。斷性亦無。道共戒也。又身心俱斷。故不住生死。斷性亦無。故不住涅槃。又身斷故出生死。真諦戒也。心斷故遊戲神通。俗諦戒也。斷性亦無。達殺盜淫妄等性卽是佛性。無復可斷。中道第一義諦戒也。經文又云。衆生不識本心。不得真淨。皆由隨順殺盜淫故。反此三種。又則出生無殺盜淫。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。正與此中身心俱斷。斷性亦無義同。如此方名淨戒。方可稱爲攝心。方是無漏之學。彼以戒善感人天者。喻如摩尼博貿一衣一食。非法有優劣也。故今欲攝心者。先備明戒法以爲其境。次深明觀慧以成其功。則庶幾近之矣。

(己)二別示四重以彰無漏二。初牒徵。二詳示。

(庚)今初。

阿難。云何攝心我名爲戒。

言云何善攝其心。與身口一齊清淨。我方名爲戒耶。此正總顯非戒決不能攝心。非攝心亦決不名戒也。

(庚)二詳示四。初淫戒。二殺戒。三盜戒。四大妄語戒。此卽比丘四重戒法。乃大小乘之根本也。

(辛)初淫戒。生死根本。欲爲笫一。故首陳之。

若諸世界六道衆生。其心不淫。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒衆。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此魔民熾盛世間。廣行貪淫。爲善知識。令諸衆生落愛見坑。失菩提路。汝教世人修三摩地。先斷心淫。是名如來。先佛世尊第一決定清淨明誨。是故阿難。若不斷淫修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。祗名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。汝以淫身求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。必使淫機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。如我此說。名爲佛說。不如此說。卽波旬說。

此言不但執身不淫。須是心亦不淫也。縱有多智禪定。尚爲魔侶。況無定慧。直墜何疑。魔侶爲善知識。亦復現慈悲相。而不斷淫心。則落愛坑。妄謂淫不障道。則落見坑。旣墮深坑。永違覺路矣。夫淫心爲生死根本。決不與佛果相應。如砂石決非飯本。禪定燻修喻之以蒸。不生不滅爲本修因。然後圓成果地修證。喻如蒸米成飯。別成魔家邪福。喻如蒸砂成熱耳。身斷者。木義戒也。心斷者。禪戒也。斷性亦無者。無漏戒也。此入空意也。身斷者。律儀及定共也。心斷者。道共也。斷性亦無者。涉境而不染也。此出假意也。身斷者。證無漏也。心斷者。涉境不染也。斷性亦無者。斷不斷俱寂滅也。此中道意也。曰淫機者。如前偈雲。雖見諸根動。要以一機抽。若未息機。縱能伏斷煩惱。不曾永除幻本。故須直向機字覷破。則斷與不斷。二俱寂滅矣。

(辛)二殺戒

阿難。又諸世界六道衆生。其心不殺。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。爲大力鬼。中品則爲飛行夜義諸鬼帥等。下品當爲地行羅剎。彼諸鬼神。亦有徒衆。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此鬼神熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸溼。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名爲肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食衆生肉。名爲釋子。汝等當知是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未已。云何是人得出三界。汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名爲欲隱彌露。清淨比丘。及諸菩薩。於岐路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸衆生血肉充食。若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。何以故。服其身分。皆爲彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸衆生。若身。身分。身心二塗。不服不食。我說是人真解脫者。如我此說。名爲佛說。不如此說。卽波旬說。

此言非但執身不殺。須是心亦不殺也。五淨肉者。不見殺。不聞殺。不疑爲己殺。自死。鳥殘也。五天竺國。悉號爲婆羅門。是尊姓故。問曰。佛旣具足神力。何不化作草菜。而乃化作五淨肉耶。答曰。佛順時宜。不立異故。此地旣本不生草菜。而今忽生。則人將以爲怪。又復如來滅後。設遇草菜不生。又將奈何。是故佛及比丘。遇世饑荒。目連請願番取地味。及取北洲自然粳等。佛皆不許。而云。後世無目連時。又將奈何。當知佛法可傳可繼爲若此也。妄謂殺生食肉無有罪報。如自塞其耳。殺彼生命。如高聲大叫。求其不聞。不可得也。修禪欲出生死。故名欲隱。殺生連仇結禍。故名彌露。服有二種。一者衣服。二者服食。絲絹綿帛靴履裘毳。衣服之服也。乳酪醍醐。服食之服也。然此中雖一概遮止。而準諸經律。不無分別。若絲綿絹帛。大小二乘並皆嚴禁。以其由此害多命故。若靴履裘毳。小乘一向聽許。大乘亦不全遮。以其非專爲此而害命故。若乳酪醍醐。大小並許。乃至大涅槃經。仍復開聽。此經亦云。汝常二時衆中持鉢。其間或遇乳酪醍醐。名爲上味。後文壇場儀式。又仍用此供享三寶。以其但分餘潤。不害命故。今雲不服。則是充類至盡之意。言能不服則彌善耳。如人食其地中等者。劫初之人。身能飛行。由食地味及自然粳。足不離地。以喻服彼衆生身分。不能永離衆生之種類也。身者血肉之類。身分者皮毛等物。身旣不服其身分。不食其身肉。心又永無貪求服食之想。豈非真解脫者。問曰。小乘求出生死。何故反許五淨及靴履等。大乘度生爲務。何反嚴遮。答曰。小乘但求自度。止須不造殺業。不障出世足矣。喻如舉家遠逃之人。則小債可弗償也。大乘須在三界廣化衆生。喻如鄉國大姓長者。設有分毫負人。便有慚色。不能自在設化矣。行菩薩道者思之。

(辛)三盜戒。

阿難。又復世界六道衆生。其心不偷。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等羣邪。亦有徒衆。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂已得上人法。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。我教比丘循方乞食。令其舍貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種(惡)業。皆言佛法。(應爾)卻非(毀)出家具戒比丘(以)爲(是)小乘道。由是疑誤無量衆生墮無間獄。若我滅後。其有比丘發心決定修三摩地。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未卽明無上覺路。是人於法已決定心。若不爲此捨身微因。縱成無爲。必還生人酬其宿債。如我馬麥正等無異。汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。是故阿難。若不斷偷。修禪定者。譬如有人。水灌漏巵。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。若諸比丘衣鉢之餘。分寸不畜。乞食餘分。施餓衆生。於大集會合掌禮衆。有人捶詈。同於稱讚。必使身心二俱捐捨身肉骨血。與衆生共。不將如來不了義說。回爲已解以誤初學。佛印是人得真三昧。如我所說。名爲佛說。不如此說。卽波旬說。

此言非但執身不盜。須是心亦不偷也。邪道者。奸欺之類。精靈者。盜日月之精氣而爲神靈。妖魅者。盜人精氣爲妖魅鬼。循方乞食者。謂循順方法而行乞食。僧祗律中名爲分衞。言分施衆僧。衞護道力也。肇法師雲。乞食略有四意。一爲福利衆生。二爲折伏憍慢。三爲知身有苦。四爲除去滯著。裨販如來者。裨附佛法貪販利養也。身然一燈等者。依於身見而起偷心。故以捨身微因對治盜業。溫陵雲。一切難捨。無如己身。難捨能捨。則自餘貪愛決能棄捨。故曰是人於法已決定心也。茍但捨身而心不決舍。則無益於道。故下文雲。必使身心二俱捐舍。如我馬麥等者。佛於往世。曾詬比丘可食馬麥。故於毗蘭邑中。食麥三月。以示宿債必償也。禪定喻水。偷心喻如漏巵。衣鉢之餘分寸不畜。是貪心畢舍。乞食餘分施餓衆是生慳心畢舍。於大集會合掌禮衆。是畢舍慢心。有人捶詈同於稱讚。是畢舍嗔心。不將如來不了義說等者。上文是於依正二報永斷偷心。此卽於佛法上永斷偷心也。謂若欲說法利生。接引初學。必須備討如來大小教典。知其四悉因緣。不可但執一義一解而自以爲是。兼以悞初學也。

(辛)四大妄語戒

阿難。如是世界六道衆生。雖則身心無殺盜淫。三行已圓。若大妄語。卽三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地。地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人永殞善根。無復知見。沈三苦海。不成三昧。我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門。白衣。居士。人王。宰官。童男。童女。如是乃至淫女。寡婦。奸偷。屠販與其同事。稱讚佛乘。令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密因。輕言(之於)未學(人前)。唯除命終。陰有遺付。云何是人惑亂衆生。成大妄語。汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞爲旃檀形。欲求香氣。無有是處。我教比丘直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。云何自稱得上人法。譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩地。永無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺。如我所說。名爲佛說。不如此說。卽波旬說。

愛見魔者。稍有所得。起增上慢。則是愛魔。執此是實。餘皆虛妄。則是見魔。又藉此貪求供養。則是愛魔。執性廢修。妄謂已實齊於諸聖。則是見魔也。地前諸位。卽信住行向。一顛迦。卽是一闡提。三乘聖果。喻如旃檀。名利噁心。喻如糞穢。噬臍人者。人不能自噬其臍。以喻悔無所及。或雲。麝被人逐。自噬其臍。雖復噬臍。終不免難也。餘皆如文可知。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第六文句

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七文句

唐天竺沙門般剌密諦譯經

明菩薩沙彌古吳智旭文句

(戊)二明誦咒治習二。初結前。二正明。

(己)今初。

阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。阿難。如是四事若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事云何發生。

此正結明欲攝其心。必須持戒也。一切枝葉者。指餘一切微細戒法。如十善中之口四意三。沙彌戒中之後六條。比丘戒中之餘二百四十六條。乃至菩薩戒之後六重及四十八輕等。以此根本四種心戒攝之。罄無不盡。故云心三口四生必無因也。一切魔事。必託六塵而發。心旣不緣色香味觸。則天魔無所施其術矣。所以三無漏學。必以戒爲本也。

(己)二正明二。初略示應持。二廣顯儀軌。

(庚)初中二。初略勸誦持顯益。二略示道場方法。

(辛)初又二。初勸持。二顯益。

(壬)今初。

若有宿習不能滅除。汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神咒。斯是如來無見頂相無爲心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說心咒。

夫木義戒力。固能防禦外魔。至若宿習偏強。必須神咒冥滌也。摩訶薩怛多般怛羅。此雲大白傘葢。體無對待曰大。相絕塵染曰白。用覆一切曰傘葢。又三皆絕待。故體相用稱爲三大。亦復三皆白淨。三皆覆物。卽大佛頂三德祕藏之異名耳。五會神咒。乃是密詮此妙心者。故名心咒。亦名咒心。

(壬)二顯益

且汝宿世。與摩登伽歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。(先證那含。乃至於今)成阿羅漢。彼尚淫女。無心修行。神力冥資。速證無學。云何(猶言何況)汝等在會聲聞。(本欲)求最上乘。(而)決定成佛(者)。譬如以塵揚於順風。有何難險。

幽溪雲。登伽習厚。比丘習薄。登伽下賤。聲聞尊貴。登伽無心修行。汝等求最上乘。登伽是邪定聚。汝等決定成佛是正定聚。吳興雲。塵譬宿習。風如神咒。

(辛)二略示道場方法二。初方便。二正修。

(壬)今初。

若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者第一沙門以爲其師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀必不成就。戒成已後。著新淨衣。然香閒居。誦此心佛所說神咒一百八徧。

沙門。此雲勤息。第一沙門。如律中所謂滿足十夏。具足十德者是也。不惟師必第一沙門。亦且僧必真實清淨。故知三師七證或是邊地五人。斷斷不可不選擇也。幽溪雲。今文方便。準止觀二十五種方便。亦復大同。先持比丘清淨禁戒。卽持戒清淨。著新淨衣。卽衣食具足。閒居。卽閒居靜處及息緣務。第一沙門爲師。卽近善知識。前文心尚不緣色香味觸。卽訶五欲。後文心滅貪淫三七不寐等。卽棄五葢。端坐安居。必調五事。坐禪之時。必行五法也。真際雲。誦咒百八。表滅百八煩惱。

(壬)二正修

然後結界建立道場。求於十方現住國土無上如來。放大悲光來灌其頂。阿難。如是末世清淨比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛淨戒。於道場中發菩薩願。出入澡浴。六時行道。如是不寐經三七日。我自現身至其人前。摩頂安慰。令其開悟。

結界。卽指下文壇法。準諸密部。將欲修行。擇日立壇。修行旣畢。卽須滅卻壇相。不得留至明相出時。葢方圓丈六爲八角壇。旣不言高築幾許。應同密部畫地爲之。修此三昧。通於四衆。白衣檀越。卽指清信士女。然入壇之法。必須各自爲類。萬無僧俗交參。男女混雜之理。或優婆塞。可許隨比丘衆。優婆夷。可許隨比丘尼。仍須退列末位。斷斷不可充十僧數。以下文雲十比丘故。佛自現身摩頂。正應行人所求。故非魔事。然須但念唯心。不得心外取境。

(庚)二廣顯儀軌二。初正示道場軌則。二重宣佛頂神咒。

(辛)初中二。初請問。二示答。

(壬)今初。

阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟。自知(依此耳根圓通)修證。無學(之)道(可)成。(若夫)末法修行。(必須)建立道場。(未審)云何結界。合佛世尊清淨軌則。

(壬)二示答二。初別示。二總結。

(癸)初中二。初明壇法。二明修法。

(子)初又二。初立壇方法。二供養方法。

(醜)今初。

佛告阿難。若末世人願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。可取其糞和合旃檀以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原穿去地皮五尺以下。取其黃土。和上旃檀。沉水。蘇合。薰陸。鬱金。白膠。青木。零陵。甘松。及雞舌香。以此十種細羅爲粉。合土成泥以塗場地。方圓丈六爲八角壇。

此之壇法。有事有理。事相則如文可知。理致則法有所表。若不知其所表法門。則事相徒施。何以觸境成於妙觀。然從來諸疏各申其說。雖亦各有所見。而與經文前後宗旨。未甚符合。今不暇辯。姑以私意別爲一釋。俟高明者之自擇焉。雪山者。表法性理也。大力白牛者。表本覺智也。山中肥膩香草及清水。表性體中本具緣因諸功德也。其糞微細。表性具三因所起妙修也。旃檀。表性具無作妙戒也。泥地。表真因也。若非雪山其牛臭穢不堪塗地者。表生滅爲本修因。不能圓成果地修證也。平原者。表平常六受用根也。穿地五尺以下。表破五陰也。黃土者。表六根門頭中道佛性也。和上旃檀等者。表具足受持十種戒法。所謂不缺戒。不破戒。不穿戒。不雜戒。隨道戒。無著戒。智所贊戒。自在戒。隨定戒。具足戒也。十種細羅爲粉者。表十種戒互攝互融。非有方隅次第也。合土成泥者。表戒乘俱修也。以塗場地者。表因地心也。方圓丈六等者。表八正道攝於八邪也。八角則方而復圓。圓而複方。表事理不二。權實同歸也。葢上根之人。但不隨分別三種相續。三緣斷故。三因不生。狂性自歇。歇卽菩提。喻如以白牛糞和旃檀也。倘未能直下歇狂。須知修行二決定義。就六根門頭。破五陰渾濁。得元明覺無生滅性爲因地心。以戒互嚴。方成妙因。喻如黃土和十香也。

(醜)二供養方法又二。初壇中供物。二壇外莊嚴。

(寅)今初。

壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安鉢。鉢中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方。圍繞華鉢。鏡外建立十六蓮華。十六香爐。間華鋪設莊嚴。香爐純燒沉水。無令見火。取白牛乳置十六器。乳爲煎餅。幷諸砂糖。油餅。乳糜。蘇合。蜜姜。純酥。純蜜。於蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香煎取香水沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜於炎爐內。燒令煙盡。享佛菩薩。

金銀銅木者。意令隨力爲之。不必拘執。然總表一實之理也。蓮華。表因果同時。言所造者。正表理非因果。能成一切諸因果也。鉢名應器。以表事理相應。八月露水。表中道妙定也。隨安華葉。表中道妙慧也。取八圓鏡各安其方者。表衆生本有大定智光。依八正道而得安住也。圍繞華鉢者。表妙智恆依妙理也。鏡外建立蓮華香爐者。表從性所起慧華戒香。各須十六者。卽表自行八正。化他八正也。間華鋪設莊嚴者。表戒慧互爲莊嚴也。香爐純燒沉水無令見火者。表持於無相妙戒也。白牛乳爲煎餅。幷諸砂糖等者。表稱性所起禪悅法味。亦是八正道味。各各十六者。表一一正道中。各具自行化他二種八正也。以奉諸佛及大菩薩者。表以己所證禪悅正道之味。仰契果德也。食時中夜。皆表依於中道也。蜜爲華之精。酥爲乳之精。皆是味中上味。表於圓通妙理也。半升。中數。三合。成數。表中道必具三德也。壇前別安一小火爐。表妙觀察智相應心品。二十五圓通境。必皆別藉此以爲能觀也。兜樓婆香。或雲卽白茅香。煎水浴炭。表正助二行皆具足也。投是酥蜜等者。表以妙理投妙智中。俾其直下入流亡所。圓超五濁。上合諸佛菩薩所證性體也。

(寅)二壇外莊嚴

令其四外。徧懸幡華。於壇室中四壁。敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽。張盧舍那。釋迦。彌勒。阿閦。彌陀。諸大變化觀音形像。幷金剛藏。安其左右。帝釋。梵王。烏芻瑟摩。幷藍地迦。諸軍茶利。與毗俱胝。四天王等。頻那。夜迦。張於門側左右安置。又取八鏡覆懸虛空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形影重重相涉。

徧懸幡華等者。總表具諸助行。幡表五悔法門。華表六度萬行也。十方如來。以表極果。諸菩薩像。以表真因。盧舍那。是報身智慧。釋迦。是應身慈悲。彌勒。是當來教主。阿閦。此雲無動。東方佛名。表不動智。彌陀。此雲無量壽。亦云無量光。西方佛名。表無緣慈。諸大變化觀音形像。如前文所明衆首臂目等。此是顯教圓通真主。金剛藏。乃是密教圓通真主。安其左右。表顯密互嚴也。帝釋。是忉利主。梵王。是初禪主。烏芻瑟摩。卽火頭金剛。藍地迦。卽青面金剛。軍茶利。亦金剛名。毗俱胝。卽今三目持鬟髻者。四天王。卽東方持國。南方增長。西方廣目。北方多聞。頻那。卽豬頭使者。夜迦。卽象鼻使者。此等外護。俱表摧邪顯正力用也。八鏡懸空。表諸佛果位大定智光無依無住。與壇中鏡方面相對。使其形影重重相涉者。表生佛互融。感應道交。不可思議也。葢空中八鏡照於壇鏡。則是果徹因源。壇中八鏡照於空鏡。則是因該果海。若向此處著眼。便知心佛衆生三無差別妙理。便能悟入事事無礙法界矣。原此一經妙旨。不外十乘觀法。前三卷半經。顯譚不思議境也。五會神咒。密詮不思議境也。此之壇法。表示不思議境也。空鏡壇鏡。照而常寂。故稱妙湛。種種莊嚴。依正相稱。故號總持。壇地虛空。體性寂滅。故名不動。又鏡妙湛故。莊嚴地空皆妙湛也。莊嚴總持故。鏡及地空皆總持也。地空不動故。鏡及莊嚴皆不動也。妙湛故言白。總持故言傘葢。不動故言大。又妙湛白故。總持不動皆白也。總持如蓋故。妙湛不動皆如蓋也。不動大故。妙湛總持皆大也。又大白傘葢三義一體。故妙湛也。一體三義。故總持也。三一一三不可思議。故不動也。故曰顯譚密詮及與表示。其爲不思議境一也。專心發願等。是真正發菩提心。誦咒坐禪。是安心止觀。徵心辨見等。是破法徧。不作聖心名善境界等。是識通塞。三漸次等。是道品調適。律儀持咒等。是對治助開。五十五位等。是知位次。當處禪那覺悟無惑。是能安忍。中中流入。乃至圓滿菩提歸無所得。是離法愛。又卽此壇法。具表十乘。壇體可表不思議境。蓮華可表真菩提心。鉢中安水。水中安華。可表善巧安心止觀。八鏡安壇八方。可以表破法徧。華爐間飾。毋令見火。可以表識通塞。八味各十六器。可表道品調適。香水浴炭。可表對治助開。佛菩薩像。可表位次。門側左右諸護法像。可表安忍。虛空八鏡。可以表離法愛。攝此十乘妙理。總成一不思議境。良以乘乘互攝故也。

(子)二明修法三。初正示行法。二簡其不成。三明其獲益。

(醜)初中二。初三七行道。二懺後正修。

(寅)今初。

於初七中。至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號。恆於六時誦咒圍壇。至心行道。一時常行一百八徧。第二七中。一向專心發菩薩願。心無間斷。我毗柰耶。先有願教。第三七中。於十二時。一向持佛般怛羅咒。至笫七日。十方如來一時出現。鏡光交處。承佛摩頂。

一時常行一百八徧者。言繞壇一百八匝。表成百八三昧。有云誦咒百八者。非也。若誦全咒。則事決不能。若別指跢侄他以下爲咒心。則理決不可。觀後文雲。是人心昬。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。倘獨指數句爲咒心。何至心昬不能誦憶。又設使獨此數句爲咒心者。經中何無一言及之。故知後人臆見穿鑿。深可痛也。毗柰耶先有願教。應指梵網經中十大願等。一向持佛般怛羅咒。則是心心靡間。密成不思議燻。故第七日。能於鏡光交處承佛摩頂也。此鏡光交處。正是顯示因該果徹。生佛平等之處。倘不能卽事達理。何由能使十方如來一時出現。願修行者。用圓頓妙解。歷一切事儀。勿徙爲無益苦行可矣。

(寅)二懺後正修

卽於道場修三摩地。能令如是末世修學。身心明淨。猶如琉璃。

三七旣畢。壇儀應輟。場地仍存。故卽於此修三昧也。此三摩地。別則獨指耳根圓通。通則亦可隨修一種。須知前來戒律壇儀二種助行。只爲助此正修。若正修旨趣未明。則助行皆爲虛設。可不慎哉。

(醜)二簡其不成

阿難。若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是道埸。多不成就。

十比丘者。且約極多不過十人言之。準餘行法。設無同志。寧可獨行。不必強足十人。致令不得清淨也。此中簡非。共有二事。一受戒不如法。二同行不如法。嗚呼。末世比丘。有名無義。欲求成就。其可得乎。終日譚圓。曾不知比丘戒爲何事。前文所云。卻非出傢俱戒比丘爲小乘道。疑誤衆生墮無間獄。此之謂也。哀哉。

(醜)三明其獲益

從三七後。端坐安居經一百日。有利根者。不起於座得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。

前雲三七不寐。卽是制令常行。今雲端坐百日。卽是制令常坐也。須陀洹者。見道之位。此通二義。一者約圓見道。卽是初發心住。此爲最利。二者以藏對圓。卽是初信心位。猶如阿難圓悟藏性。頓獲法身。此亦可稱利也。縱其身心等者。近成五品。圓解分明。所謂具縛凡夫。能知如來祕密之藏。是故決定自知成佛不謬也。

(癸)二總結

汝問道場建立如是。

(辛)二重宣佛頂神咒三。初阿難述請。二如來正說。三護法述願。

(壬)今初。

阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無爲。遭彼梵天邪術所禁。心雖明瞭。力不自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。惟願大慈。重爲宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音。身意解脫。於時會中一切大衆。普皆作禮。佇聞如祕密章句。

(壬)二如來正說二。初現化佛說咒。二述功德勸持。

(癸)初中二。初現化表法。二正說神咒。

(子)今初。

爾時世尊。從肉髻中湧百寶光。光中湧出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆徧示現十恆河沙金剛密跡。擎山持杵。徧虛空界。大衆仰觀。畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒。

肉髻。卽無見頂相。所謂大佛頂也。百寶光者。表百界智光也。千葉寶蓮。表千如因果也。有化如來坐寶華中。表此千如因果。卽是諸佛所證。又化如來。卽表衆生心內本有佛果也。頂放十道百寶光明者。表衆生本有佛性頂法之中。各具十界。界界各具百法也。一一光明等者。表法法中本有智光。皆如金剛。不可沮壞。皆能摧破十界恆沙煩惱。皆能顯示十界恆沙德用也。具威折。故大衆鹹畏。具慈攝。故大衆鹹愛。

(子)二正說神咒

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一)薩怛他佛陀俱知瑟尼釤(二)南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三毗迦切)南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍囉娑迦僧伽喃(五)南無盧雞阿羅漢跢喃(六)南無蘇盧多波那喃(七)南無娑羯唎陀伽彌喃(八)南無盧雞三藐伽跢喃(九)三藐伽波囉底波多那喃(十)南無提婆離瑟赧(十一)南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧(十二)舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)南無跋囉訶摩泥(十四)南無因陀囉耶(十五)南無婆伽婆帝(十六)嚧陀囉耶(十七)烏摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南無婆伽婆帝(二十)那囉野拏耶(二十一)槃遮摩訶三慕陀囉(二十二)南無悉羯唎多耶(二十三)南無婆伽婆帝(二十四)摩訶迦羅耶(二十五)地唎般剌那伽囉(二十六)毗陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地目帝(二十八)屍摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南無悉羯唎多耶(三十一)南無婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱囉耶(三十三)南無般頭摩俱囉耶(三十四)南無跋闍囉俱囉耶(三十五)南無摩尼俱囉耶(三十六)南無伽闍俱囉耶(三十七)南無婆伽婆帝(三十八)帝唎茶輸囉西那(三十九)波囉訶囉拏囉闍耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南無婆伽婆帝(四十二)南無阿彌多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十四)阿囉訶帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南無婆伽婆帝(四十七)阿芻鞞耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿囉訶帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南無婆伽婆帝(五十二)鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)般囉婆囉闍耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南無婆伽婆帝(五十六)三補師毖多(五十七)薩憐捺囉剌闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十究)阿囉訶帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南無婆伽婆帝(六十二)舍雞野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿囉訶帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)剌怛那雞都囉闍耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿囉訶帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南無薩羯唎多(七十二)翳曇婆伽婆多(七十三)薩怛他伽都瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛[口*籃](七十五)南無阿婆囉視耽(七十六)般囉帝揚岐囉(七十七)薩囉婆部多揭囉訶(七十八)尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)跋囉毖地耶叱陀你(八十)阿迦囉密唎柱(八十一)般唎怛囉耶儜揭唎(八十二)薩囉婆槃陀那目義尼(八十三)薩囉婆突瑟吒(八十四)突悉乏般那你伐囉尼(八十五)赭都囉失帝南(八十六)羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七)毗多崩娑那羯唎(八十八)亞瑟吒冰舍帝南(八十九)那義剎怛囉若闍(九十)波囉薩陀那羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩訶揭囉訶若闍(九十三)毗多崩薩那羯唎(九十四)薩婆舍都嚧你婆囉若闍(九十五)呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛囉(九十七)阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八)阿般囉視多具囉(九十九)摩訶般囉戰持(百)摩訶疊多(百一)摩訶帝闍(二)摩訶稅多闍婆囉(三)摩訶跋囉槃陀囉婆悉你(四)阿唎耶多囉(五)毗唎俱知(六)誓婆毗闍耶(七)跋闍囉摩禮底(八)毗舍嚧多(九)勃騰罔迦(十)跋闍囉制喝那阿遮(十一)摩囉制婆般囉質多(十二)跋闍囉擅持(十三)毗舍囉遮(十四)扇多舍鞞提婆補視多(十五)蘇摩嚧波(十六)摩訶稅多(十七)阿唎耶多囉(十八)摩訶婆囉阿般囉(十九)跋闍囉商羯囉制婆(二十)跋闍囉俱摩唎(二十一)俱藍陀唎(二十二)跋闍囉喝薩多遮(二十三)毗地耶幹遮那摩唎迦(二十四)啒蘇母婆羯囉跢那(二十五)鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)夜囉菟瑟尼釤(二十七)毗折[口*籃]婆摩尼遮(二十八)跋闍囉迦那迦波囉婆(二十九)嚧闍那跋闍囉頓稚遮(三十)稅多遮迦摩囉(三十一)剎奢屍波囉婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀囉羯拏(三十四)沙鞞囉懺(三十五)掘梵都(三十六)印兔那麼麼寫(三十七誦者至此句稱弟子某受持)烏[合*牛](三十八)唎瑟揭拏(三十九)般剌舍悉多(四十)薩怛他伽都瑟尼釤(四十一)虎[合*牛](四十二)都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎[合*牛](四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎[合*牛](四十八)都嚧雍(四十九)波羅瑟地耶三般義拏羯囉(五十)虎[合*牛](五十一)都嚧雍(五十二)薩婆藥義喝囉剎娑(五十三)揭囉訶若闍(五十四)毗騰崩薩那羯囉(五十五)虎[合*牛](五十六)都嚧雍(五十七)者都囉屍底南(五十八)揭囉訶娑訶薩囉南(五十九)毗騰崩薩那囉(六十)虎[合*牛](六十一)都嚧雍(六十二)囉義(六十三)婆伽梵(六十四)薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)波囉點闍吉唎(六十六)摩訶娑訶薩囉(六十七)勃樹娑訶薩囉室唎沙(六十八)俱知娑訶薩泥帝[阝*隸](六十九)阿弊提視婆唎多(七十)吒吒罌迦(七十一)摩訶跋闍嚧陀囉(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶囉(七十四)烏[合*牛](七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)麼麼(七十七)印兔那麼麼寫(七十八至此句準前稱名若俗人稱弟子某甲)囉闍婆夜(七十九)主囉跋夜(八十)阿只尼婆夜(八十一)烏陀迦婆夜(八十二)毗沙婆夜(八十三)舍薩多囉婆夜(八十四)婆囉斫羯囉婆夜(八十五)突瑟義婆夜(八十六)阿舍你婆夜(八十七)阿迦囉密唎柱婆夜(八十八)陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜(八十九)烏囉迦婆多婆夜(九十)剌闍檀茶婆夜(九十一)那伽婆夜(九十二)毗條怛婆夜(九十三)蘇波囉拏婆夜(九十四)藥義揭囉訶(九十五)囉義私揭囉訶(九十六)畢唎多揭囉訶(九十七)毗舍遮揭囉訶(九十八)部多揭囉訶(九十九)鳩槃茶揭囉訶(二百)補丹那揭囉訶(一)迦吒補丹那揭囉訶(二)悉幹度揭囉訶(三)阿播悉摩囉揭囉訶(四)烏檀摩陀揭囉訶(五)車夜揭囉訶(六)醯唎婆帝揭囉訶(七)社多訶唎南(八)揭婆訶唎南(九)嚧地囉訶唎南(十)忙娑訶唎南(十一)謎陀訶唎南(十二)摩闍訶唎南(十三)闍多訶唎女(十四)視比多訶唎南(十五)毗多訶唎南(十六)婆多訶唎南(十七)阿輸遮訶唎女(十八)質多訶唎女(十九)帝釤薩鞞釤(二十)薩婆揭囉訶南(二十一)毗陀耶闍嗔陀夜彌(二十二)雞囉夜彌(二十三)波唎跋囉者迦訖唎擔(二十四)毗陀耶闍嗔陀夜彌(二十五)雞囉夜彌(二十六)茶演尼訖唎擔(二十七)毗陀耶闍嗔陀夜彌(二十八)雞囉夜彌(二十九)摩訶般輸般怛夜(三十)嚧陀囉訖唎擔(三十一)毗陀耶闍嗔陀夜彌(三十二)雞囉夜彌(三十三)那囉夜拏訖唎擔(三十四)毗陀耶闍嗔陀夜彌(三十五)雞囉夜彌(三十六)怛埵伽嚧茶西訖唎擔(三十七)毗陀耶闍嗔陀夜彌(三十八)雞囉夜彌(三十九)摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十)毗陀耶闍嗔陀夜彌(四十一)雞囉夜彌(四十二)迦波唎迦訖唎擔(四十三)毗陀耶闍嗔陀夜彌(四十四)雞囉夜彌(四十五)闍耶羯囉摩度羯囉(四十六)薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七)毗陀耶闍嗔陀夜彌(四十八)雞囉夜彌(四十九)赭咄囉婆耆你訖唎擔(五十)毗陀耶闍嗔陀夜彌(五十一)雞囉夜彌(五十二)毗唎羊訖唎知(五十三)難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四)索醯夜訖唎擔(五十五)毗陀耶闍嗔陀夜彌(五十六)雞囉夜彌(五十七)那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五十八)毗陀耶闍嗔陀夜彌(五十九)雞囉夜彌(六十)阿羅漢訖唎擔毗陀耶闍嗔陀夜彌(六十一)雞囉夜彌(六十二)毗多囉伽訖唎擔(六十三)毗陀耶闍嗔陀夜彌(六十四)雞囉夜彌跋闍囉波你(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝訖唎擔(六十七)毗陀耶闍嗔陀夜彌(六十八)雞囉夜彌(六十九)囉義罔(七十)婆伽梵(七十一)印免那麼麼寫(七十二至此依前稱弟子名)婆伽梵(七十三)薩怛多般怛囉(七十四)南無粹都帝(七十五)阿悉多那囉刺迦(七十六)波囉婆悉普吒(七十七)毗迦薩怛多鉢帝唎(七十八)什佛囉什佛囉(七十九)陀囉陀囉(八十)頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀(八十一)虎[合*牛](八十二)虎[合*牛](八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑訶(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波囉提訶多泮(八十九)婆囉波囉陀泮(九十)阿素囉毗陀囉波迦泮(九十一)薩婆提鞞弊泮(九十二)薩婆那伽弊泮(九十三)薩婆藥義弊泮(九十四)薩婆乾闥婆弊泮(九十五)薩婆補丹那弊泮(九十六)迦吒補丹那弊泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)薩婆突澀比[口*犂]訖瑟帝弊泮(九十九)薩婆什婆[口*犂]弊泮(三百)薩婆阿播悉摩[口*犂]弊泮(一)薩婆舍囉婆拏弊泮(二)薩婆地帝雞弊泮(三)薩婆怛摩陀繼弊泮(四)薩婆毗陀耶囉誓遮[口*黎]弊泮(五)闍夜羯囉摩度羯囉(六)薩婆囉他娑陀雞弊泮(七)毗地夜遮唎弊泮(八)者都囉縛耆你弊泮(九)跋闍囉俱摩唎(十)毗陀夜囉誓弊泮(十一)摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮(十二)跋闍囉商羯囉夜(十三)波囉丈耆囉闍耶泮(十四)摩訶迦囉夜(十五)摩訶末怛唎迦拏(十六)南無娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃囉訶牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩訶羯唎曳泮(二十一)羯囉檀持曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)嘮怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯邏囉怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目質多迦屍摩舍那(二十八)婆私你曳泮(二十九)演吉質(三十)薩埵婆寫(三十一)麼麼印兔那麼麼寫(三十二至此依前稱弟子名)突瑟吒質多(三十三)阿末怛唎質多(三十四)烏闍訶囉(三十五)伽婆訶囉(三十六)嚧地囉訶囉(三十七)婆娑訶囉(三十八)摩闍訶囉(三十九)闍多訶囉(四十)視毖多訶囉(四十一)跋略夜訶囉(四十二)乾陀訶囉(四十三)布史波訶囉(四十四)頗囉訶囉(四十五)婆寫訶囉(四十六)般波質多(四十七)突瑟吒質多(四十八)嘮陀囉質多(四十九)藥義揭囉訶(五十)囉剎娑揭囉訶(五十一)閉隸多揭囉訶(五十二)毗舍遮揭囉訶(五十三)部多揭囉訶(五十四)鳩槃茶揭囉訶(五十五)悉乾陀揭囉訶(五十六)烏怛摩陀揭囉訶(五十七)車夜揭囉訶(五十八)阿播薩摩囉揭囉訶(五十九)宅袪革茶耆尼揭囉訶(六十)唎佛帝揭囉訶(六十一)闍彌迦揭囉訶(六十二)舍俱尼揭囉訶(六十三)姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四)阿藍婆揭囉訶(六十五)乾陀波尼揭囉訶(六十六)什佛囉堙迦醯迦(六十七)墜帝藥迦(六十八)怛[口*隸]帝藥迦(六十九)者突託迦(七十)暱提什伐囉毖釤摩什伐囉(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隸瑟密迦(七十四)娑你般帝迦(七十五)薩婆什伐囉(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀鞞達嚧制劍(七十八)阿綺囉鉗(七十九)目佉嚧鉗(八十)羯唎突嚧鉗(八十一)揭囉訶揭藍(八十二)羯拏輸藍(八十三)憚多輸藍(八十四)迄唎夜輸藍(八十五)末麼輸藍(八十六)跋唎室婆輸藍(八十七)毖慄瑟吒輸藍(八十八)烏陀囉輸藍(八十九)羯知輸藍(九十)跋悉帝輸藍(九十一)鄔嚧輸藍(九十二)常伽輸藍(九十三)喝悉多輸藍(九十四)跋陀輸藍(九十五)娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆你什婆囉(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)薩般嚧訶凌伽(四百)輸沙怛囉娑那羯囉(一)毗沙喻迦(二)阿耆尼烏陀迦(三)末囉鞞囉建跢囉(四)阿迦囉密唎咄怛斂部迦(五)地慄剌吒(六)毖唎瑟質迦(七)薩婆那俱囉(八)肆引伽弊揭囉唎藥義怛囉芻(九)末囉視吠帝釤娑鞞釤(十)悉怛多鉢怛囉(十一)摩訶跋闍嚧瑟尼釤(十二)摩訶般賴丈耆藍(十三)夜波突陀舍喻闍那(十四)辮怛隸拏(十五)毗陀耶槃曇迦嚧彌(十六)帝殊槃曇迦嚧彌(十七)般囉毗陀槃曇迦嚧彌(十八)跢侄他(十九)唵(二十)阿那隸(二十一)毗舍提(二十二)鞞囉跋闍囉陀唎(二十三)槃陀槃陀你(二十四)跋闍囉謗尼泮(二十五)虎[合*牛]都嚧甕泮(二十六)裟婆訶(四百二十七)

此一心咒。凡有五會。共四百二十七句。二千六百二十字。卽是密詮大佛頂法。與前顯說。力用是均。自有衆生。應以顯說而得歡喜。生善滅惡入理者。自有衆生。應以密說而得歡喜。生善滅惡入理者。所以若顯若密。皆是四悉因緣故說也。或雲。顯說生慧。密說生定。一往語耳。片言之下。狂心頓歇。顯說何嘗不生於定。持是咒者。金剛藏王菩薩。精心陰速發彼神識。密說何嘗不生於慧。當知顯密皆不思議也。孤山曰。諸經神咒。例皆不翻。自古人師。多有異說。天台會之。不出四悉。一雲咒者。鬼神王名。稱其王名。部落敬主。不敢爲非。此世界義也。二雲。咒者。如軍中密號。唱號相應。無所訶問。不相應者。卽執治之。此爲人義也。三雲。咒者。密默遮惡。餘無識者。如微賤人奔逃異國。訛稱王子。因以公主妻之。多嗔難事。有一明人從其國來。公主往欣。其人語曰。若當嗔時。應說偈雲。無親往他國。欺誑一切人。粗食是常食。何勞復作嗔。說是偈時。默然嗔歇。卽對治義也。四雲。咒者。請佛密語。惟聖乃知。如王索仙陀婆。一名而具四實。謂鹽。水。器。馬也。羣下莫曉。惟智臣解之。咒亦如是。只一法語。徧有諸力。病癒。罪除。生善。合道。卽第一義也。具此四義。故存本音。五不翻中。卽祕密故不翻。於四例中。卽翻字不翻音。五不翻者。一祕密不翻。卽是諸咒。二多含不翻。如比丘三義。婆伽梵六義等。三此方所無故不翻。如閻浮樹等。四順古不翻。如阿耨多羅三藐三菩提等。自古存梵音故。五生善不翻。如般若尊重。智慧輕薄故。四例者。一翻字不翻音。卽諸咒語。二翻音不翻字。如卍字是西字。此方呼如萬音。非西音也。三音字俱翻。卽諸經文。四音字俱不翻。卽是梵筴。

(癸)二述功德勸持二。初顯果上自行化他功德。二明因人滅惡生善功德。

(子)初中三。初總明。二別顯。三總結。

(醜)今初。

阿難。是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章句。出生十方一切諸佛。

出生一切佛。猶所云一路涅槃門。正見顯密惟一理也。

(醜)二別顯

十方如來因此咒心。得成無上正徧知覺。十方如來執此咒心。降伏諸魔。制諸外道。十方如來乘此咒心。坐寶蓮華。應微塵國。十方如來含此咒心。於微塵國轉大法輪。十方如來持此咒心。能於十方摩頂授記。自果未成。亦於十方蒙佛授記。十方如來依此咒心。能於十方拔濟羣苦。所謂地獄。餓鬼。畜生。盲聾喑瘂。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫同時解脫。賊難。兵難。王難。獄難。風火水難。飢渴貧窮。應念消散。十方如來隨此咒心。能於十方事善知識。四威儀中。供養如意。恆沙如來會中。推爲大法王子。十方如來行此咒心。能於十方攝受親因。令諸小乘聞祕密藏。不生驚怖。十方如來誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來傳此咒心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴淨戒律。悉得清淨。

咒心。卽心咒義。以此五會章句。乃是密詮心要故也。幽溪雲。古人稱此。謂之十種咒心。此說非也。須知事雖有十。心惟一種。但此一心。而有三義。體無對待曰大。卽如來藏妙明心元如實空不空義。相絕塵染曰白。卽如來藏本妙圓心如實空義。用覆一切曰傘葢。卽如來藏元明心妙如實不空義。若約義往釋。應雲。十方如來因如來藏咒心如實空義。得成實智菩提無上正徧知覺。因如來藏咒心如實不空義。得成方便菩提無上正徧知覺。因如來藏咒心如實空不空義。得成真性菩提無上正徧知覺。徧知屬果。對果說因。所謂不生不滅爲本修因。如來密因也。十方如來執此咒心如實空義。降伏界內凡聖同居土分段四魔。制諸見思四見外道。執此咒心如實不空義。降伏界外方便有餘土變易四魔。制諸塵沙四見外道。執此咒心如實空不空義。降伏實報無障礙土變易四魔。制諸無明四見外道。降魔制外。必執寶杵。今此咒心。喻如金剛王劍。故言執也。十方如來乘此咒心如實空義。坐寶蓮華。應凡聖同居微塵國土。乘此咒心如實不空義。坐寶蓮華。應方便有餘微塵國土。乘此咒心如實空不空義。坐寶蓮華。應實報無障礙微塵國土。自有所乘。以此度人。如乘大車。故言乘也。十方如來含此咒心如實空義。於凡聖同居微塵國轉四種四諦法輪。含此咒心如實不空義。於方便有餘微塵國轉三種四諦法輪。含此咒心如實空不空義。於實報莊嚴微麈國轉二種四諦法輪。說法是吐。對吐言含。所說如所行也。十方如來持此咒心如實空義。能於十方摩頂授實智菩提之記。持此咒心如實不空義。能於十方摩頂授方便菩提之記。持此咒心如實空不空義。能於十方摩頂授真性菩提之記。自旣受持不忘。亦能持此以授人也。十方如來依此咒心如實空義。能於十方拔濟凡聖同居分段生死八難之苦。依此咒心如實不空義。能於十方拔濟方便有餘變易生死八難之苦。依此咒心如實空不空義。能於十方拔濟實報莊嚴變易生死八難之苦。猶如拯溺必依舟航。自旣依止三德祕藏。能爲一切作大歸依處也。十方如來隨此咒心如實空義。能於十方凡聖同居土事善知識。四威儀中。財法二施供養如意。隨此咒心如實不空義。能於十方方便有餘土事善知識。乃至供養如意。隨此咒心如實空不空義。能於十方實報莊嚴土事善知識。乃至供養如意。由能隨順三德祕藏。卽是隨順一切知識也。十方如來行此咒心如實空義。能於十方攝授親因。令諸小乘聞般若德祕密藏。不生驚怖。行此咒心如實不空義。能於十方攝受親因。令諸小乘聞解脫德祕密藏。不生驚怖。行此咒心如實空不空義。能於十方攝受親因。令諸小乘聞法身德祕密藏。不生驚怖。爲實施權。開權顯實。自行化他。具足方便。故曰行也。十方如來誦此咒心如實空義。成無上覺。坐菩提樹。入圓淨涅槃。誦此咒心如實不空義。成無上覺。坐菩提樹。入方便淨涅槃。誦此咒心如實空不空義。成無上覺。坐菩提樹。入性淨涅槃。誦者從也。不忘失也。始終示現。不離祕藏故也。十方如來傳此咒心如實空義。於滅度後。付佛般若德法事。究竟住持。嚴淨真諦戒律。悉得清淨。傳此咒心如實不空義。於滅度後。付佛解脫德法事。究竟住持。嚴淨俗諦戒律。悉得清淨。傳此咒心如實空不空義。於滅度後。付佛法身德法事。究竟住持。嚴淨中諦戒律。悉得清淨。以心印心。更無別法。故曰傳也。(此中雖錄幽溪文義。不無增損。藏性三義。非三藏故。)

(醜)三總結

若我說是佛頂光聚般怛羅咒。從旦至暮。音聲相聯。字句中間。亦不重疊。經恆沙劫。終不能盡。亦說此咒名如來頂。

心性妙理。不可窮盡。所以密詮功德。亦稱性而不可盡也。亦說此咒名如來頂者。卽是大佛頂三德祕藏故。

(子)二明因人滅惡生善功德三。初略明。二廣顯。三結勸。

(醜)初中二。初明不持之失。二明能持之得。

(寅)今初。

汝等有學。未盡輪迴。發心至誠取阿羅漢。不持此咒而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處。

(寅)二明能持之得

阿難。若諸世界。隨所國土所有衆生。隨國所生樺皮。貝葉。紙素。白氎。書寫此咒。貯於香囊。是人心昬。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人。盡其生年。一切諸毒所不能害。

此必全書五會神咒。不可單書六字咒名也。

(醜)二廣顯二。初總標。二別示。

(寅)今初。

阿難。我今爲汝更說此咒。救護世間。得大無畏。成就衆生出世間智。

(寅)二別示八。初能滅諸難。二菩薩加持。三不墮惡道。四同佛功德。五能淨業障。六能消夙業。七能滿衆願。八能護國界。

(卯)今初。

若我滅後。末世衆生。有能自誦。若教他誦。當知如是誦持衆生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至天龍鬼神精祇魔魅所有惡咒。皆不能著。心得正受。一切咒詛厭蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇萬物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星。幷諸鬼神。磣心毒人。於如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王。幷其眷屬。皆領深恩。常加守護。

此咒旣是密詮三德祕藏。則誦持者。固已全具祕藏威神。何難不滅。何毒不消。以彼諸難諸毒。亦全攬祕藏爲體。不應以祕藏而毒祕藏故也。皆領深恩者。溫陵所謂誦咒利彼故。

(卯)二菩薩加持

阿難。當知是咒。常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛衆而爲眷屬。晝夜隨侍。設有衆生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速發彼神識。是人應時。心能記憶八萬四千恆河沙劫。周徧了知。得無疑惑。

菩薩精心。與行人精心。元非二體。今以決定菩提心持此神咒。則與金剛藏王心精通[湆立+勿]。當處湛然。故此菩薩。能於同體心性之中。陰默迅速開發彼神識也。

(卯)三不墮惡道

從第一劫。乃至後身。生生不生藥義。羅剎。及富單那。迦吒富單那。鳩槃茶。毗舍遮等。幷諸餓鬼。有形。無形。有想。無想。如是惡處。是善男子。若讀。若誦。若書。若寫。若帶。若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。

第一劫。指今發心持咒之初時也。後身者。指於最後成佛之一身也。

(卯)四同佛功德

此諸衆生。縱其自身不作福業。十方如來所有功德。悉與此人。由是得於恆河沙阿僧祇不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德。如惡義聚。同處燻修。永無分散。是故能令破戒之人。戒根清淨。未得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。無智慧者。令得智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。

十方如來所修功德。本欲普施一切衆生。由衆生不達同體法性。所以不能領受。今持此咒。則知諸佛是衆生心內諸佛。衆生是諸佛心內衆生。故得三無差別。如惡義聚。同處燻修也。

(卯)五能淨業障

阿難。是善男子持此咒時。設犯禁戒於未受(持此咒之)時。(今)持咒之後。(誓不復犯則從前)衆破戒罪。無問輕重。一時銷滅。縱(令往時曾)經飲酒食啖五辛。種種不淨。(今持咒後)一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神。不將爲過。設著不淨破弊衣服。一行一住。悉同清淨。縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德無有異也。若造五逆無間重罪。及諸比丘。比丘尼四棄八棄。誦此咒已。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮。

問曰。經雲。設犯禁戒於未受時。持咒之後。衆破戒罪。無問輕重。一時銷滅。今末世行人。於戒設有毀犯。爲須先作法懺。後持此咒。方能滅罪。爲是不須作法。但一心持咒。卽能滅罪悟無生耶。又或理觀未明。但持事咒。亦能滅罪。或須解行並進。然後能滅罪障悟無生耶。答曰。經雲持咒之後衆罪悉滅者。不惟爲顯神咒威力。正以此咒。卽是密詮心性。故名之爲咒心。倘覆罪而不作法。旣非直心直言。那與神咒體合。其不能速除罪障明矣。至於誠心發露。後不更造。專持此咒。誓無廢缺。無論解與不解。皆有大益。解則堪與阿難並驅。不解亦堪與登伽同列。或有不作法而但持咒者。須知更爲三例。一者本無清淨師僧可向作法。故止向像前發露。此與作法同功。二者有可向作法處。而懷愧不懺。但能永斷相續。此則稍稍滅罪。決不能悟無生。三者雖知持咒。仍犯前愆。則厥罪不滅。但有遠益而已。

(卯)六能除夙業

阿難。若有衆生從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦書寫此咒。身上帶持。若安住處莊宅園館。如是積業。猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。

(卯)七能滿衆願

複次。阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心憶念斯咒。或能身上帶此悉怛多般怛羅者。便生福德智慧男女。求長命者。卽得長命。欲求果報速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。命終之後。隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。

(卯)八能護國界

阿難。若諸國土州縣聚落。饑荒疫癘。或復刀兵。賊難鬥諍。兼餘一切厄難之地。寫此神咒。安城四門。幷諸支提。或脫闍上。令其國上所有衆生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養。令其人民。各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄。悉皆銷滅。阿難。在在處處國土衆生。隨有此咒。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星隨方變怪。災障不起。人無橫夭。杻械枷鎖。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。阿難。是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而爲上首。復有八大惡星以爲其主。作種種形出現世時。能生衆生種種災異。有此咒地。悉皆銷滅。十二由旬。成結界地。諸惡災祥永不能入。

支提。此雲可供養處。脫闍。此翻爲幢。二十八大惡星。不必卽指二十八宿。大集經中。明言二十八宿。皆是菩薩示現。爲護世間。不應名爲惡星也。

(醜)三結勸

是故如來宣示此咒。於未來世。保護初學諸修行者。入三摩地。身心泰然。得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來冤橫宿殃。舊業陳債。來相惱害。汝及衆中諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主。逢清淨僧。於此咒心。不生疑悔。是善男子。於此父母所生之身。不得心通。十方如來便爲妄語。

欲求感應。須具四法。一須依我壇場。二須如法持戒。三須師僧清淨。四須不生疑悔。四法有缺。而謂如來妄語。其可乎哉。

(壬)三護法述願二。初八部衆。二菩薩衆。

(癸)今初。

說是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者。爾時梵王幷天帝釋。四天大王。亦於佛前同時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。令其一生所作如願。復有無量藥義。大將。諸羅剎王。富單那王。鳩槃茶王。毗舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子。風師。雨師。雲師。雷師。幷電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦於會中頂禮佛足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。得無所畏。復有無量山神。海神。一切土神。水陸空行。萬物精祇。幷風神王。無色界天。於如來前。同時稽首而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事。

八部外護。不出二世間主。金剛梵釋。四王鬼帥等。卽是衆生世間。日月天子乃至風神王等。卽是器世間王。無色界天。亦屬衆生世間。但權教中。尚無聽法之事。況能護法。今是圓極法門。故能令彼稱性發願也。

(癸)二菩薩衆

爾時八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩。在大會中。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我等輩所修功業。久成菩提。不取涅槃。常隨此咒。救護末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道場。及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒衆。常當隨從侍衞此人。縱令魔王大自在天求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發心樂修禪者。世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲求侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恆令此人所作如願。

此爲內護。卽是正覺世間主也。久成菩提。則三覺已圓。更無餘惑。不取涅槃。則同流九界。不復更滅。諸大菩薩果後行因。大悲大願。類皆若此。寶杵殞碎魔首者。摧邪顯正。法應爾故。或慈或威。如父母故。一折一攝。皆拔苦故。性惡法門。善巧用故。從第四卷請入華屋至此。是第二大科。示不生滅爲本修因妙三觀門竟。

(乙)三明正助行所成伏斷圓三德位三。初申請。二讚許。三正說。

(丙)今初。

阿難卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好爲多聞。於諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。得正燻修。身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。云何名爲幹慧之地。四十四心。至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。云何名爲等覺菩薩。作是語已。五體投地。大衆一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。

修證佛三摩提者。從始至終。皆以佛知佛見而爲修行。所謂名字佛三摩提。乃至究竟佛三摩提也。涅槃者。究竟圓極之果。幹慧者。最初觀行之因。四十四心。卽指信住行向及四加行。至何漸次得修行目。問在四十四心之後。答在幹慧地前。正顯此三漸次。乃是始終能歷之行。不局初心也。餘可知。

(丙)二讚許

爾時世尊贊阿難言。善哉。善哉。汝等乃能普爲大衆。及諸末世一切衆生。修三摩提。求大乘者。從於凡夫。終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當爲汝說。阿難大衆。合掌刳心。默然受教。

刳心者。剖去九界情見。虛受佛界因果也。

(丙)三正說二。初總明三德。二別示迷悟。

(丁)初中二。初明理絕名相。二明因妄立真。

(戊)今初。

佛言。阿難當知。妙性圓明。離諸名相。本來無有世界衆生。

妙性者。第一義諦之體。法身德也。圓明者。照窮法界之相。般若德也。離諸名相者。不可以一切名而名目之。不可以一切相而表示之。無障無礙之用。解脫德也。本來無有世界者。卽是十界依正當體元不可得。葢旣無同居方便實報三土之相。則寂光之相亦復不可得也。本來無有衆生者。卽是十界假名當體元不可得。葢旣無九法界之名。則佛界之名亦復不可得也。然此妙性。正是直指現前介爾心性本自如斯。非指最初以爲本來。而謂在昔元無。於今妄有也。葢現前一念介爾之心。本自不可思議。法爾恆然。故稱妙性。本自豎窮橫徧。了了常知。故稱圓明。本自具足十界依正諸法。而十界依正諸法均不可以名狀此心。故稱離諸名相。本來無有世界衆生也。倘不能直下薦取。歸諸空劫以前。則迷頭認影。辜負圓音甚矣。又復應知。約於心法。點示三德旣爾。約諸佛法及衆生法。點示三德無不皆然。以一一佛法。一一衆生法。無不皆是妙性圓明。無不皆自離諸名相故也。思之。思之。

(戊)二明因妄立真

因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。

因妄有生。非謂實有所生。意顯只因迷妄。所以非生妄謂有生耳。由其非生妄見有生。所以非滅妄見有滅。是故生滅二俱名妄。了知二妄俱不可得。性本寂滅。強名爲真。是稱如來無上菩提及大涅槃二種轉依之名號也。葢衆生迷此現前一念之性。著相計名。是謂轉菩提依煩惱。轉涅槃依生死。如水成冰。如來達此現前一念之性。妙性圓明。離諸名相。是謂轉煩惱依菩提。轉生死依涅槃。如冰成水。但轉其名。元無實性。故云二轉依號也。無轉而論轉。則有名字轉乃至究竟轉之不同。初開圓解。知一切法本不生滅。爲名字轉。幹慧地爲觀行轉。十信位爲相似轉。十住行向。四種加行。十地等覺。爲分證轉。妙覺極果爲究竟轉。九界衆生。轉菩提依煩惱。轉涅槃依生死。則有十二類生差別。佛界衆生。轉煩惱依菩提。轉生死依涅槃。則有五十七位不同。菩提是能照之三智。涅槃是所照之三德。又菩提屬智。卽般若德。涅槃屬斷。卽解脫德。煩惱卽菩提。生死卽涅槃。轉無可轉。當體法界。卽法身德。始終皆是三德祕藏。不縱不橫。不可思議。故曰總明三德也。

(丁)二別示迷悟二。初明迷真起妄。成十二類生。顛倒法。二明滅妄名真。立六十聖位轉依號。

(戊)初中二。初敘意總明。二約相別示。

(己)今初。

阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當識此衆生世界二(種)顛倒(之)因。顛倒不生斯則如來真三摩地。

真三摩地。卽是大佛頂首楞嚴王三昧。全性起修。全修在性。故言真也。直詣如來大涅槃者。直心正念真如。始從名字。乃至究竟。全以佛覺用爲己心。中間永無諸委曲相也。衆生二字。約惑業邊。卽是十界假名。對菩提言。世界二字。約果報邊。卽是十界五陰實法。所謂十二類生。對涅槃言。乃指衆生世間。非單指器世間也。以舉正報。必能該依報故。夫離卻衆生。無十二類。離十二類別無衆生。而皆在迷情顛倒之中。離菩提智。無涅槃理。離涅槃理。無菩提智。而總由妙悟不生之體。葢顛倒理卽不生。衆生於無生中妄見有生。達此不生道理。便成名字不生。便是名字真三摩地。乃至究竟不生。斯則究竟真三摩地也。

(己)二約相別示二。初明衆生顛倒。二明世界顛倒。

(庚)今初。

阿難。云何名爲衆生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住建立世界及諸衆生。迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。將欲復真。欲真已非真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住非心非法。展轉發生。生力發明。燻以成業。同業相感。因有感業相滅相生。由是故有衆生顛倒。

此具明九界衆生顛倒因也。若約第一義諦。離名絕相。則十界俱非十界。若約隨緣染淨。假名假相。則十界皆號衆生。但九界違背真性。名爲顛倒衆生。惟佛妙合本理。可名不顛倒衆生耳。文有三節。初從由性明心至及諸衆生。是總明九界顛倒之因。猶初卷中所謂一切衆生從無始來種種顛倒等也。二從迷本圓明至宛成非相。是別明三乘魔外顛倒之因。猶初卷中所謂諸修行人不能得成無上菩提等也。三從非生非住至故有衆生顛倒。是結明九界顛倒之相。猶初卷中所謂皆由不知二種根本等也。初中由性明心二句。卽四卷中所謂性覺必明也。因明發性一句。卽所謂妄爲明覺也。性妄見生一句。卽所謂因明立所。所旣妄立。生汝妄能也。從畢竟無二句。卽所謂無同異中熾然成異也。非因所因一句。卽所謂迷本無因也。言祗由本性真明之心。其性本明圓故。然但有性德。未有修德。故因而明發於性。性中之妄見忽生。遂從畢竟無中。妄成究竟有相。然而此有所有。當體虛妄。如空中華。如夢中物。實非因於所因。卽今住所住相。亦復了無根本。不過本此無住。建立世界及諸衆生耳。此明衆生顛倒而兼及世界者。正顯世界與衆生。祗因一迷。更無二法故也。次文意謂迷於本性圓明之體。是生虛妄。是故妄性本無自體。亦非更有所依。彼權乘菩薩及二乘人。將欲舍妄復真。欲真已非真真如性矣。況魔外等以非真而求復。不宛然益成非相乎。第三意顯生住心法。本無自性。由諸衆生及三乘魔外等。於此非生非住非心非法。而妄見有生有住有心有法。從此虛妄展轉發生。生力發明。燻以成業。同業相感。有滅有生。而九界衆生顛倒。從此非有妄成有矣。夫非生而妄見有生。乃至非法而妄見有法。此卽是惑也。生力發明。卽由惑以起業也。同業相感。卽由業以招報也。若於無生。無住。無心。無法性中。妄見有同居三界生住心法。是見思惑。燻成有漏善惡不動諸業。感於同居分段滅生。若於無生。無住。無心。無法性中。妄見有方便三界生住心法是麈沙惑。燻成無漏偏真之業。感於方便孌易滅生。若於無生。無住。無心。無法性中。妄見有實報三界生住心法。是無明惑。燻成亦漏亦無漏業。感於實報變易滅生。又不知同居方便實報。三土生住心法。當體卽空是見思惑。不知三土生住心法。種種假名。是塵沙惑。不知三土生住心法。全體中道是無明惑。乃至由惑起業。由業招報。故有九界衆生顛倒相也。

(庚)二明世界顛倒二。初約因標名。二約果釋相。

(辛)今初。

阿難。云何名爲世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方和合相涉。變化衆生成十二類。是故世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業性故。十二區分由此輪轉。是故世間聲香味觸。窮十二變。爲一旋復。乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生。胎生。溼生。化生。有色。無色。有想。無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。

此卽牒上衆生顛倒之因。而爲世界顛倒之相也。上雲此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。今牒上此有所有一句而成界。牒上非因所因三句而成世。言是妄有所有。則分段之形妄生。因此而四方之界遂立。然此妄有旣非因於所因。則便無住所住。故復遷流不住。因此而三世之相遂成。卽此三世與彼四方和合互相涉入。因此變化衆生成十二類。是故一念無明不覺而心動。動卽有聲。有聲卽有色香觸味法等。六塵頓具。亂想紛然。惑爲業根。業爲報本。報復起惑。如惡義聚。永不相離矣。然遠論動源。過在無始。近而論之。只是當念。一念不生。六妄自息。惑業苦三。如華滅空。故曰顛倒不生。斯則如來真三摩地也。色聲香味觸法。互爲緣起。互具互生。舉聲爲首。必具六塵。舉色舉香。無不鹹爾。約塵對根。名爲十二區分。窮盡十二類之變態。爲業性之一旋復。是故十二類生。類類互具。類類互生。乃至等覺以下。一分微細無明未斷。則於十二類中。各各尚有一分生因未盡。故此十二類生世界顛倒之相。敵體與大涅槃相翻。正所謂迷時轉涅槃依生死。則有地獄分段生死。乃至菩薩變易生死。悟時轉生死依涅槃。則有名字涅槃。乃至究竟涅槃。是故下文十二類生之相。一往雖似但約欲界。仍須約事約理。兼約界內界外以申明之。乃與後文重重單復十二。方盡妙覺。成無上道之旨合也。

(辛)二約果釋相二。初別明。二總結。

(壬)初別明十二。初卵生相。(至)十二非無想相。

(癸)今初。

阿難。由因世界虛妄輪迴。動顛倒故。和合氣成八萭四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍流轉國土。魚鳥龜蛇其類充塞。

世界者。指五陰實法也。虛妄者。惑也。動者。業也。氣及飛沉。報也。卵惟想生。故云虛妄。惑爲業報之本。故號輪迴。想多掉舉。故稱爲動。業必由惑。故言顛倒。卵以氣交。如雄鳴上風。雌鳴下風之類。故云和合氣成。各由八萬四千煩惱感變。故云八萬四千飛沉亂想。羯邏藍。此雲凝滑。卽是羣卵受生初位。鳥爲飛類。魚及龜蛇。皆是沈類。充塞者。豎窮橫徧也。約義申明者。見思虛妄。塵沙虛妄。無明虛妄。卽是分段變易二輪迴本。惡動。善動。有漏動。無漏動。二邊動。皆是顛倒業相。人畜男女氣分。色無色界禪定氣分。方便涅槃氣分。出假神通氣分。中道佛性氣分。散亂爲飛。昬昧爲沈。觀慧爲飛。靜定爲沈。空觀爲飛。體真止爲沈。假觀爲飛。方便隨緣止爲沈。中觀爲飛。息二邊分別止爲沈。見思卵殼。塵沙卵殼。無明卵殼。以要言之。九界皆名卵生。惟佛破無明殼。定慧平等。不飛不沈。永滅妄想緣氣習影寂然不動。不顛不倒。真實常住。非卵生也。又佛永斷微細卵生生因。而能示現九界卵生。又卵生顛倒本自不生。達此不生之理。從名字斷至究竟斷故有五十五位真菩提路也。又九界衆生。不知諸法體是虛妄。誤爲真實。是故不能神通自在。轉變由心。不能動於法界。不能和合自心所現十界氣分。示現十界種種飛沈。惟佛徹證虛妄之性。善巧輪迴變動法界。以九界爲佛界。以佛界爲九界。和合九界中佛界氣分。示現佛界飛沈。和合佛界中九界氣分。示現九界飛沈。是故惟佛如來。名爲究竟卵生衆生。是究竟魚。究竟鳥。究竟龜蛇。一究竟一切究竟。則是顯出卵生實性。方成佛道。葢虛妄輪迴。是般若實性。動顛倒。是解脫實性。氣及飛沈。是法身實性。又虛妄及動。氣及飛沈。皆卽中故。名爲妙性。皆卽空故。名爲圓明。皆卽假故。離諸名相。如此顯出實性。則有名字顯出。乃至究竟顯出。成妙覺也。下皆準知。不復具說。

(癸)二胎生相

由因世界雜染輪迴。欲顛倒故。和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒱曇流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。

胎因情有。惑名雜染。綢繆愛戀。業名爲欲。精血雜和。報名爲滋。遏蒱曇。此雲皰形。二七日位。胎卵漸分之相也。人仙是豎。畜龍是橫。約義者。見思雜染。塵沙無明雜染。男女欲愛。味禪欲愛。偏真欲愛。神通欲愛。但中欲愛。精血爲滋。十支爲滋。無漏法味爲滋。出假法味爲滋。中道法味爲滋。性中三德爲橫。修中三德爲豎。因中三德爲豎。果上三德爲橫。此是所斷也。如外無智。智外無如。以爲雜染。法喜之妻以爲欲愛。三諦法味爲滋。六而常卽爲橫。卽而常六爲豎。此是所顯也。

(癸)三溼生相

由因世界執著輪迴。趣顛倒故。和合暖成八萬四千翻覆亂想。如是故有溼相蔽屍流轉國土。含蠢蠕動。其類充塞。

溼以合感。惑名執著。附勢趨炎。業名爲趣。火水相成。報名爲暖。所趨無定。名爲翻覆。蔽屍。此雲軟肉。溼生之初相也。約義者。見思執著。塵沙無明執著。趣有。趣空。趣邊。趣中。同居暖相。方便暖相。實報暖相。有所翻向。必有所覆背。見思潤生。塵沙無明潤生。潤名溼相。此是所斷也。究盡諸法實相。方可執著。隨舉一法。一切法趣。是趣不過。一切諸法中。悉有安樂性。善巧觀察。猶如鑽火欲然其木。便有真諦暖相。俗諦暖相。中諦暖相。十界俱卽爲翻。十界俱非爲覆。心心流入薩婆若海。與佛如來法流水接。名爲溼相。此是所顯也。

(癸)四化生相

由因世界變易輪迴。假顛倒故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南流轉國土。轉蛻飛行。其類充塞。

無而忽有。革貌易形。皆名爲化。化以離應。惑名變易。反覆不實。業名爲假。隨其所遇。報名爲觸。新是所趨。故是所脫。羯南。此雲硬肉。化生之初相也。約義者。見思變易。塵沙無明變易。因成假。相續假。相待假。同居諸觸。方便諸觸。實報諸觸。界內界外傳傳爲新。傳傳爲故。業化。願化。意生化。此是所斷也。不變隨緣。名爲變易。一假一切假。三諦皆假。大般涅槃八自在觸。惟心所現爲新。因心成體爲故。乃至無記化化。此是所顯也。

(癸)五有色相

由因世界留礙輪迴。障顛倒故。和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南流轉國土。休咎精明。其類充塞。

妄想堅執。惑名留礙。質滯不通。業名爲障。精明顯耀。報名爲著。上則日月星辰。爲祥爲孽。下則蚌珠螢火。爲瑞爲妖。皆名有色也。約義者。見思留礙。塵沙無明留礙。有漏障。偏空障。二邊障。幻色顯著。涅槃顯著。神通顯著。有漏色。無漏色。如幻色。此是所斷也。性相常住。名爲留礙。遮障惡道。遮障有漏。遮障二邊。名之爲障。真諦顯著。俗諦顯著。中諦顯著。名之爲著。乃至真善妙色。此是所顯也。

(癸)六無色相

由因世界銷散輪迴。惑顛倒故。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南流轉國土。空散銷沈。其類充塞。

厭有著空。滅身歸無。惑名銷散。迷漏無聞。不達空理。業名爲惑。依晦昧空。報名爲暗。難可見聞。故名陰隱。相是頑鈍。仍名羯南。空散銷沈。不專指於無色四天。大凡川穀幽險黑暗諸處。所有虛空神等。皆其類也。約義者。銷散形色。銷散涅槃。銷散二諦。迷惑真空。迷惑妙有。迷惑中道。頑空暗。偏空暗。但中不具諸法暗。此是所斷也。銷散見思。銷散塵沙無明。猶如幻師。能惑一切引誘諸子置祕密藏。我亦不久自入其中。此祕密藏。義之如暗。亦名第一義空。卽是所顯也。

(癸)七有想相

由因世界罔象輪迴。影顛倒故。和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。

似有若無。惑名罔象。蹈跡附影。業名爲影。幽潛之中妄結狀貌。並因同分虛妄憶想之所構成。報名爲憶無有實色。但有想相而已。約義者。見思罔象。塵沙無明罔象。有漏業影。無漏業影。二邊業影。同居憶想。方便憶想。實報憶想。此是所斷也。得理之智。名爲罔象。法界諸法。一切如影。正徧知海從心想生。名之爲憶。此是所顯也。

(癸)八無想相

由因世界愚鈍輪迴。癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉國土。精神化爲土木金石。其類充塞。

不了諦理。惑名愚鈍。固守頑礙。業名爲癡。無知質礙。報名爲頑。雖雲枯槁。仍是亂想。以其心外無法。法法唯心故也。約義者。見思愚鈍。塵沙無明愚鈍。有漏癡。徧空癡。二邊癡。分段頑。變易頑。無有三諦法流所潤。故名枯槁。此是所斷也。於一切法不分別。名爲愚鈍。無所取捨。名癡。三諦之理常凝不變。名頑。惑業苦三不復生長。名爲枯槁。此是所顯也。

(癸)九非有色相

由因世界相待輪迴。僞顛倒故。和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色羯南流轉國土。諸水母等以蝦爲目。其類充塞。

巧僞假託。惑名相待。無有真實。業名爲僞。所取羶穢。報名爲染。彼此異質。相爲因依。如水母等。以水沬爲體。以蝦爲目。本非有色。待物成色。不能自用。待物有用。又水母因蝦而得行。衆蝦依水母而得食。故云因依亂想也。約義者。根塵相待。空有相待。中邊相待。有爲如幻故僞。無爲不實故僞。界內染。界外染等。此是所斷也。理函智葢。名相待。法無自他等實性。名僞。法身和功德。猶如水銀和真金。故名爲染。此是所顯也。

(癸)十非無色相

由因世界相引輪迴。性顛倒故。和合咒成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相無色羯南流轉國土。咒詛厭生。其類充塞。

互相引發。惑名相引。習以成種。業名爲性。音聲呼召。報名爲咒。本非無色。今詛令無色而密召用之也。約義者。見思相引。塵沙無明相引。惡性。善性。有漏性。無漏性。世間咒。出世間咒等。此是所斷也。三車引。大車引。緣因性。了因性。無上咒。無等等咒。此是所顯也。

(癸)十一非有想相

由因世界合妄輪迴。罔顛倒故。和合異成八萬四千回互亂想。如是故有非有想相成想羯南流轉國土。彼蒲盧等異質相成。其類充塞。

二妄相合。惑名合妄。性情虛假。業名爲罔。彼此不同。報名爲異。本異而回互令同。故名回互亂想。蒲盧。桑蟲也。細腰諸蜂。不能自育。取而咒之。不久成蜂。本來非有蜂想。而今忽成蜂想也。約義者。見思妄塵沙無明妄。有爲法是罔。無爲法亦是罔。界內異質。界外異質。此是所斷也。此見及緣。元是菩提妙淨明體。故名合妄。見與見緣。幷所想相。如虛空華。故名爲罔。十法界性融成一性。名和合異。九界衆生皆稱弟子。名爲回互。此是所顯也。

(癸)十二非無想相

由因世界怨害輪迴。殺顛倒故。和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相無想羯南流轉國土。如土梟等。附塊爲兒。及破鏡鳥。以毒樹果抱爲其子。子成。父母皆遭其食。其類充塞。

懷怨謀害。惑名怨害。斷彼軀命。業名爲殺。磣毒變常。報名爲怪。塊果爲兒。非無子想。子食父母。出於意想之外也。約義者。見思怨害。塵沙無明怨害。事殺。理殺。同居中怪。食真諦父。空智母。方便中怪。食俗諦父。道智母。實報中怪。食中諦父。種智母。此是所斷也。弒無明父。害貪愛母。護生須是殺。殺盡始安居。怨害爲法界。一切法趣怨害。是趣不過。此是所顯也。

(癸)二總結

是名衆生十二種類。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七文句

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八文句

唐天竺沙門般剌密諦譯經

明菩薩沙彌古吳智旭文句

(戊)二明滅妄名真。立六十聖位轉依號三。初總明三漸次爲能轉之行。二別明諸位次爲所轉之號。三合結諸位次由三行而成。

(己)初中二。初結前生後。二標列正明。

(庚)初又二。初結前生類互具。二生後對治法門。

(辛)今初。

阿難。如是衆生一一類中。亦各各具十二顛倒。猶如捏目。亂華髮生。顛倒妙圓真淨明心。具足如斯虛妄亂想。

猶如捏目二句。是先立喻。顛倒妙圓二句。是以法合也。顛倒二字。合上捏字。妙圓真淨明心。合上目字。具足如斯虛妄亂想。合上亂華也。現前一念介爾之心。不可思議故妙。豎窮橫徧故圓。本無虛妄故真。本無染污故淨。洞徹虛靈故明。雖在顛倒亂想之中。而其體如故。亦如雖由捏見亂華。而目體仍如故也。惟其目體如故。故一停其捏。依然清淨。惟其心體如故。故顛倒不生。斯則如來真三摩地。

(辛)二生後對治法門

汝今修證佛三摩提。於是本因元所亂想。立三漸次。方得除滅。如淨器中除去毒蜜。以諸湯水幷雜灰香洗滌其器。後貯甘露。

佛三摩提者。別則獨指耳根圓通。通則二十五境。凡是先開圓解。依解起行。皆名佛三昧也。本因元所亂想者。指於所觀之境。別則耳根門頭所有五疊渾濁。通則一切陰入處界大等虛妄之相皆是也。三漸次者。能觀之觀。卽是正助兩行也。淨器者。通喻陰入處界大等之性。本如來藏妙真如性。別則意指耳根聞性爲淨器也。毒蜜者。總喻見思塵沙無明惑染也。湯水者。總喻觀慧正行也。雜灰香者。總喻持戒誦咒等助行也。下文第一第二漸次。卽是助行。第三漸次。卽是正行。正助合行。器方清淨也。甘露者。不死妙藥。以喻無上菩提及大涅槃。卽是所顯圓融三德之理性也。此之喻意。有豎有橫。言豎意者。除去毒蜜。卽是先開圓解。不隨分別三種相續。湯水灰香洗滌其器。卽是次起圓行。以三漸次永斷三緣。後貯甘露。卽是顯圓三德。證入五十七位也。言橫意者。始從名字。終於究竟。位位各論除毒滌器貯露。所謂名字除毒。名字滌器。貯於名字甘露。乃至究竟除毒。究竟滌器。貯於究竟甘露也。又除助因。卽是除毒蜜。所謂事辛。理辛。事毒。理毒。皆悉除斷。刳正性。卽是滌淨器。所謂其心不事淫。不理淫。不事殺。不理殺。不事盜。不理盜等。則器方純淨。違現業。卽是貯甘露。所謂旋元自歸。乃至如來密圓淨妙。皆現其中也。是知事雖雲漸。理本至圓。由圓理故。事亦圓妙。世人不達。謂是圓漸法門。未是圓頓。誤矣誤矣。

(庚)二標列正明二。初標列。二正明。

(辛)今初。

云何名爲三種漸次。一者修習。除其助因。二者真修。刳其正性。三者增進。違其現業。

(辛)二正明三。初除助因。二刳正性。三違現業。此三漸次。從淺至深。通因徹果。直以三法爲能增進。五十五位爲所增進。故後結雲。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。然則二種生死。皆有助因。皆有正性。皆有現業。事辛。理辛。事淫。理淫。乃至見思流。塵沙流。無明流。豈可但作名字位中解釋而已。觀第二漸次。便明五通。第三漸次。便明無生法忍。豈非淺深同說法耶。

(壬)初除助因

云何助因。阿難。如是世界十二類生。不能自全。依四食住。所謂段食。觸食。思食。識食。是故佛說一切衆生皆依食住。阿難。一切衆生。食甘故生。食毒故死。是諸衆生求三摩提。當斷世間五種辛菜。是五種辛。熟食發淫。生啖增恚。如是世界食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天仙嫌其臭穢。鹹皆遠離。諸餓鬼等。因彼食次。舐其脣吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。是食辛人修三摩地。菩薩天仙十方善神不來守護。大力魔王得其方便。現作佛身。來爲說法。非毀禁戒。贊淫怒癡。命終自爲魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。阿難。修菩提者。永斷五辛。是則名爲第一增進修行漸次。

段食者。變壞爲相。謂香味觸三。於變壞時。能爲食事。以變壞時。色無用故。觸食者。觸境爲相。謂有漏觸。裁取境時。能爲食事。如眼以睡爲食。耳以聲爲食。乃至身以溫涼諸觸爲食。皆有滋養義故。思食者。希望爲相。謂有漏思。希可愛境。能爲食事。如色界禪思。乃至小兒懸視灰囊。謂是飯食。得不死等。識食者。執持爲相。謂有漏識。由段觸思。勢力增長。能爲食事。乃至第七末那無始以來。念念執持第八識之見分爲內自我。從生至生命根終不斷故。欲界人天及畜生等。具足四食。段食爲首。鬼及色天。無有段食。具足三食。觸食爲首。鬼神饗祀。但觸氣故。色界諸禪。具八觸故。空處識處無所有處。幷無觸食。唯有思識二食。思食爲首。非非想處。及無想定無想天等。幷無思食。唯有識食。無間地獄。亦唯識食。若諸二乘。入滅盡定。便斷識食。故入此定乃至七日。則起定時必捨身命。以其四食皆斷。無可滋養故也。養生諸味。皆名爲甘。損生諸味。總名爲毒。食甘故生。食毒故死。正顯食爲助生之因。不可不慎也。五種辛菜。一大蒜。二蔥。三韮。四薤。五興渠。興渠此方所無。然此五辛。且就人間段食言之。實則觸思識等。各有辛味。能助淫恚。又復應知欲界以男女相染爲淫。彼此相忤爲恚。色無色界以貪著味禪爲淫。厭下苦粗爲恚。出世二乘以貪戀偏真爲淫。厭離三有爲恚。出假菩薩以貪著萬行爲淫。鄙賤二乘爲恚。別教大士以但中似道法愛爲淫。棄捨二邊爲恚。苟可以助此淫恚者。皆五辛之流類也。余文易知。

(壬)二刳正性

云何正性。阿難。如是衆生入三摩地。要先嚴持清淨戒律。永斷淫心。不餐酒肉。以火淨食。無啖生氣。阿難。是修行人。若不斷淫及與殺生。出三界者。無有是處。當觀淫慾。猶如毒蛇。如見怨賊。先持聲聞四棄八棄。執身不動。後行菩薩清淨律儀。執心不起。禁戒成就。則於世間。永無相生相殺之業。偷劫不行。無相負累。亦於世間不還宿債。是清淨人。修三摩地。父母肉身。不須天眼自然觀見十方世界。覩佛聞法。親奉聖旨。得大神通。遊十方界。宿命清淨。得無艱險。是則名爲第二增進修行漸次。

正性者。業果相續之根本也。比丘四棄。比丘尼八棄。須要離於境緣而身心清淨。故總名執身不動。菩薩律儀。則是涉彼境緣而身心清淨。故總名執心不起。否則律中制遠方便。豈不執心。大士護世譏嫌。豈不執身者耶。事淫理淫。事殺理殺。事盜理盜。乃至事酒理酒。皆悉斷盡。故能得大神通也。然未雲漏盡者。爲讓第三漸次故耳。

(壬)三違現業

云何現業。阿難。如是清淨持禁戒人。心無貪淫。於外六塵。不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵旣不緣。根無所偶。反流全一。六用不行。十方國土。皎然清淨。譬如琉璃。內懸明月。身心快然。妙圓平等。獲大安隱。一切如來密圓淨妙。皆現其中。是人卽獲無生法忍。從是漸修。隨所發行。安立聖位。是則名爲第三增進修行漸次。

前二漸次。是躡前文道場方法而爲助行。今此第三漸次。是躡前文圓通本根而爲正行。由此正助兩行。乃成下文伏斷諸位也。言違現業者。卽第二決定義中。所謂逆彼無始織妄業流也。如是清淨持禁戒人等者。正顯必由前二漸次。成今第三漸次。由助行而成正行。由方便而成正修也。於外六塵不多流逸。卽所謂心尚不緣色香味觸。仍是方便助行之力。因不流逸旋元自歸。乃所謂初於聞中入流亡所之妙修也。塵旣不緣至六用不行。卽是動靜二相瞭然不生乃至聞所聞盡。十方國土皎然清淨乃至皆現其中。卽是覺所覺空乃至寂滅現前。獲無生忍。卽是忽然超越世出世間等也。色陰破故。根無所偶。受陰破故。六用不行。想陰破故。十方皎然。琉璃。喻所觀理境。明月。喻能觀妙智也。行陰破故。快然安隱。妙圓平等。卽是平等性智常得現前。密者。法身之理。圓者。般若之智。淨者。解脫之行。妙者。三法不可思議也。皆現其中者。正前文所謂寂滅現前。後文所謂內外湛明。入無所入也。識陰破故。卽獲無生法忍。一切諸法。本自不生。由於虛妄分別。幻見有生有滅。今證此不生之理。安住忍可。名爲無生法忍。對前五通。此卽漏盡。就事名無生。就理名寂滅。又方證名寂滅。讓果爲無生。然無生寂滅二忍。皆可論於六卽也。言從是漸修隨所發行安立聖位者。正顯五十七位。皆以此行而爲能立。所謂發名字位中正助二行。安立幹慧觀行聖位。發觀行位中正助二行。安立十信相似聖位。發相似位中正助二行。安立住行向加十地等覺分證聖位。發分證位中正助二行。安立妙覺究竟聖位也。初總明三漸次爲能轉之行竟。

(己)二別明諸位次爲所轉之號四。初觀行轉依號。二相似轉依號。三分證轉依號。四究竟轉依號。此諸位次。疏家每引華嚴諸經釋之。竊以菩薩初發心位一念功德。三世諸佛說不能盡。何況深位諸功德海。可令諸經更無異文及異旨耶。且如梵網三十心十地。已與華嚴名義多殊。此經純明圓觀。文簡義幽。設欲配合。反成牽強。不如略消本文。以俟觀心密證可耳。

(庚)今初。

阿難。是善男子。欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。執心虛明。純是智慧。慧性明圓。鎣十方界。幹有其慧。名幹慧地。欲習初幹。未與如來法流水接。

此觀行轉依。名借通教。義惟在圓。卽法華中五品弟子之位。一隨喜。二讀誦。三講說。四兼行六度。五正行六度也。善男子者。調柔名善。質直名男。若人不修正助二行。則有身口粗獷。見思粗獷。塵沙無明粗獷。是故非善。若人不開圓常妙解。則謂衆生去佛甚遠。佛是修成。非關本性。又謂衆生但有正因佛性。不具緣了佛性。又謂衆生雖有性中三因。仍須別藉修中三法。方證果上三身。不信心佛衆生。三無差別。不信衆生現行無明煩惱。卽了因性。現在身口意業。卽緣因性。是故非男。複次自有善而非男。前三教中修心之士是也。自有男而非善。圓教名字初心。未起觀行者是也。自有非善非男。一切迷流是也。自有亦善亦男。卽是此中開圓解。起圓行。從名字後心。成觀行善男子。乃至究竟善男子也。欲愛乾枯根境不偶者。卽是名字位中。初發三漸次行。功夫湻熟登五品觀。圓伏五住煩惱也。現前殘質不復續生者。五濁旣輕。當舍穢土。超生同居淨土也。執心虛明者。了知一切皆如來藏。故我法二執之心。虛通明朗。不復窒暗也。慧性圓明鎣十方界者。了知現前心性。本自豎窮橫徧也。欲習初乾者。伏惑不起也。未與如來法流水接者。無明未斷。不接中諦法流。見思未斷。不接真諦法流也。

(庚)二相似轉依號

卽以此心中中流入。圓妙開敷。從真妙圓。重發真妙。妙信常住。一切妄想滅盡無餘。中道純真。名信心住。真信明瞭。一切圓通。陰處界三。不能爲礙。如是乃至過去未來無數劫中。捨身受身。一切習氣。皆現在前。是善男子。皆能憶念。得無遺忘。名念心住。妙圓純真。真精發化。無始習氣。通一精明。唯以精明進趣真淨。名精進心。心精現前。純以智慧。名慧心住。執持智明。周徧寂湛。寂妙常凝。名定心住。定光發明。明性深入。唯進無退。名不退心。心進安然。保持不失。十方如來氣分交接。名護法心。覺明保持。能以妙力回佛慈光。向佛安住。猶如雙鏡。光明相對。其中妙影。重重相入。名迴向心。心光密回。獲佛常凝無上妙淨。安住無爲得無遺失。名戒心住。住戒自在。能遊十方。所去隨願。名願心住。

此卽圓教十信。六根清淨位也。以一心三觀。相似見三諦理。而粗垢任運先落。真俗二諦任運先現。然雖雲相似三諦。以言三卽一故非橫。雖雲二諦先現。以舉一卽三故非縱也。謂卽以此觀行之心。緣於中道之中。而流入法性。遂使圓妙得以開敷。從彼真妙圓境。重發真妙圓信。所信之理旣是常住。能信之智亦復常住。遂得銷我億劫顛倒想。不歷僧祗獲法身。故云一切妄想滅盡無餘。中道純真也。葢觀行位中。觀於不思議境。由善修故。令不思議境任運現前。故名重發。當知前爲觀行發心。此爲相似發心也。真信明瞭句。卽是牒上初信。一切圓通等。卽是功夫勝進。由善修慈悲誓願故。所以得成憶念。歷劫無遺忘也。妙圓純真句。卽是牒上念心。真精發化等。卽是功夫勝進。由善修止觀故。所以精而不雜。進而不退也。心精現前句。卽是牒精進心。純以智慧句。卽是功夫勝進。由善修破法故。所以慧心增明也。執持智明句。卽是牒上慧心。周徧寂湛等。卽是功夫勝進。由善修通塞故。所以定心安隱也。定光發明句。卽是牒上定心。明性深入等。卽是功夫勝進。由善修道品故。所以永無退轉也。心進安然句。卽是牒不退心。保持不失等。卽是功夫勝進。見思俱盡。與佛相似。故云十方如來氣分交接。由善修助道故。所以能護持正覺法也。覺明者。所護之法。保持者。能護之心。此句卽是牒護法心。能以妙力等。卽是功夫勝進。謂全本覺佛性。所起始覺之修。名佛慈光。今回始覺之修。向於本覺佛性而安住之。本始相對。光影互含。了知一位一切位。一切位一位。由善修位次故。所以成此迴向心也。心光密回句。卽是牒迴向心。獲佛常凝等。卽是功夫勝進。由善修安忍故。強軟諸魔所不能動。所以安住無爲得無遺失。三業俱淨。名戒心也。住戒自在句。卽是牒上戒心。能遊十方等。卽是功夫勝進。由善修離愛故。所以無系無著。隨願去來也。此十信心。若約橫論豎。則有理卽十心。乃至究竟十心。若一往約豎。則獨在相似轉依。又於豎中論豎。則是次第深入。初信斷見。七信斷思。先顯真諦。八九十信。斷界內界外塵沙。次顯俗諦。若於豎中論橫。則是一念圓成十心。見於相似三諦也。

(庚)三分證轉依號又分爲五。初明十住。二明十行。三明十向。四明十地。五明等覺。

(辛)今初。

阿難。是善男子。以真方便發此十心。心精發暉。十用涉入。圓成一心。名發心住。心中發明。如淨琉璃。內現精金。以前妙心。履以成地。名治地住。心地涉知。俱得明瞭。游履十方。得無留礙。名修行住。行與佛同。受佛氣分。如中陰身。自求父母。陰信冥通。入如來種。名生貴住。旣遊道胎。親奉覺[胤乚]。如胎已成。人相不缺。名方便具足住。容貌如佛。心相亦同。名正心住。身心合成。日益增長。名不退住。十身靈相。一時具足。名童真住。形成出胎。親爲佛子。名法王子住。表以成人。如國大王。以諸國事分委太子。彼剎利王。世子長成。陳列灌頂。名灌頂住。

此圓十住。分破無明。分證三德。以無住法。住祕藏中。大品所謂入理般若名爲住也。以真方便發此十心者。牒上十信言之。皆依中道稱性而修。名真方便。相似而證。亦名爲發。由是心精發暉。令此十用互相涉入。而圓成爲一心。遂令三心一時圓發。名發心住也。言十用涉入者。十乘觀法。一乘攝一切乘也。圓成一心者。十十之法。總不離現前一念也。正因理心發。名法身德。了因慧心發。名般若德。緣因善心發。名解脫德。此三不縱不橫。不併不別。名爲祕密之藏。華嚴經雲。初發心時。便成正覺。成就慧身。不由他悟。清淨妙法身。湛然應一切。此之謂也。二十五聖初證真實圓通。卽是此位。從此以後雖有修習。皆是無功用道矣。心中發明等者。卽是牒上初發心住。能證之智。喻淨琉璃。所證之理。喻如精金。以前妙心履以成地。卽是無功用道任運增進。言卽以前所發妙心。踐履之以成理地。故名治地住也。智照於境。境亦照智。故云心地涉知。境智互照。妙行普周。名修行住。如此修行。則因能肖果。故云行與佛同。因旣肖果。受果佛之氣分。譬如中陰投輪王胎。便成剎利種姓。名生貴住。同佛緣因功德相好。故云人相不缺。同佛了因智慧莊嚴。故云心相亦同。緣了互資。故云日益增長。十身出華嚴經。所謂聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。法身。智身。國土身。業報身。衆生身。虛空身。又如來身復具十身。所謂菩提身。願身。化身。力身。莊嚴身。威勢身。意生身。福德身。法身。智身也。純一無僞。故名童真。具體而微。亦名童真。餘皆可知。此十住位亦可雲理卽住。乃至究竟卽住。今但約分證言之。亦可雲卽俗卽中之真諦現前也。幽溪雲。初住已先。名爲緣修。以未見佛性故。登住已來。名爲真修。以真見佛性故。初住名發心。此由第十願心。破一品無明之功。以發三德佛性之心。此住但言佛性現前而已。猶未加真修功行也。至第二住。以前妙心履以成地。方以分真始覺。照於分真本覺。修之治之。名治地住。至笫三住。心地涉知。俱得明瞭。則始本一合。始本俱忘。方得游履十方。得無留礙。名修行住。此之二位。方是真修次第功夫。猶如世人。先世行業旣備。然後入父母胎。入胎之後。不過長之養之。充擴前功而已。故四住名生貴。五住名具足。乃至九住名法王子。皆言增長之功。不復更言進修之事。卽使有之。亦不外乎始本境智也。旣出聖胎。表以成人。分委道化。名灌頂住。譬如世人。承先世行業得感爲人。表表丈夫。堪付家業。至十行去。方明法王子所作事也。

(辛)二明十行

阿難。是善男子。成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順。名歡喜行。善能利益一切衆生。名饒益行。自覺覺他得無違拒。名無嗔恨行。種類出生。窮未來際。三世平等。十方通達。名無盡行。一切合同。種種法門得無差誤。名離癡亂行。則於同中顯現羣異。一一異相各各見同。名善現行。如是乃至十方虛空滿足微塵。一一塵中現十方界。現塵現界。不相留礙。名無著行。種種現前。鹹是第一波羅密多。名尊重行。如是圓融能成十方諸佛軌則。名善法行。一一皆是清淨無漏。一真無爲。性本然故。名真實行。

此圓十行。又成十番智斷。又令三德十倍增明。卽是一行一切行。於念念中具足佛行功德也。成佛子已一句。牒上灌頂住而言之。十方隨順。是自覺圓成。故名歡喜。利益一切。是善能覺他。故名饒益。初則自覺爲正。覺他爲傍。次則覺他爲正。自覺爲傍。未免分於自他。猶是法中微細違逆。旣有違拒。便名嗔恨。今二覺無違。嗔恨何有。由其二覺無違。故拈一自覺之行。出生一切自覺覺他法門。拈一覺他之行。亦復出生一切自覺覺他法門。是名種類出生。豎窮橫徧也。從體起用。旣行行無盡。會用歸體。則法法無差。故云一切合同而無癡亂也。全體起用。故於同中顯現羣異。全用卽體。故一一異各各見同。名善現行也。十方虛空滿足微塵。卽是同中現異之極致。一一塵中現十方界。卽是異相見同之極致。界旣現塵。塵復現界。塵塵界界。重重無盡。猶如帝網。不可思議。名無著行也。束一切事理一切體用。總是一諦。無有微塵許法。而非全體第一波羅密多。名尊重行。第一波羅密多。卽是一切諸法。一切諸法。卽是第一波羅密多。斯則權實不二。故成十方諸佛軌則。名善法行。若權若實。鹹不思議。隨緣不變。則無權非實。不變隨緣。則無實非權。故云一一皆是清淨無漏。一真無爲性本然故。名真實行也。此十行位。亦可雲理卽佛行。乃至究竟佛行。今但約分證言之。復有橫豎二義。豎則行行轉深。橫則一心圓具十種妙行。亦可雲卽真卽中之俗諦現前也。又歡喜是圓施行。饒益是圓戒行。無嗔恨是圓忍行。無盡是圓進行。離癡亂是圓定行。善現是圓慧行。無著是圓方便行。尊重是圓願行。善法是圓力行。真實是圓智行。然十行皆不思議。迥與歷別十度不同。

(辛)三明十向又二。初正明十向。二別明加行。

(壬)今初。

阿難。是善男子。滿足神通。成佛事已。純潔精真。遠諸留患。當度衆生。滅諸度相。回無爲心。向涅槃路。名救護一切衆生。離衆生相迴向。壞其可壞。遠離諸離。名不壞迴向。本覺湛然。覺齊佛覺。名等一切佛迴向。精真發明。地如佛地。名至一切處迴向。世界如來。互相涉入。得無掛礙。名無盡功德藏迴向。於同佛地。地中各各生清淨因。依因發揮。取涅槃道。名隨順平等善根迴向。真根旣成。十方衆生皆我本性。性圓成就。不失衆生。名隨順等觀一切衆生迴向。卽一切法。離一切相。唯卽與離。二無所著。名真如相迴向。真得所如。十方無礙。名無縛解脫迴向。性德圓成。法界量滅。名法界無量回向。

此圓十向。更成十番智斷。更令三德十倍增明。卽是於念念中。具足三種迴向。所謂回自向他。回因向果。回事向理也。滿足神通二句。牒前十行言之。無間名純。無染名潔。無雜名精。無僞名真。生死是凡夫留患。涅槃是二乘留患。今由十住與佛同體。了知生死卽涅槃。不住生死。由十行與佛同用。了知涅槃卽生死。不住涅槃。故能遠諸留患也。不住涅槃。故念念當度衆生。不住生死。故了知實無衆生可度。而滅諸度相。由其度衆生故。所以不證無爲。名曰回無爲心。由其無度相故。所以不染生死。名曰向涅槃路。是稱救護一切衆生。離衆生相迴向也。生死涅槃。皆是可壞之相。故皆壞之。離俗離真。皆是妄離之心。故皆遠之。從此中道不壞之性常得現前。名不壞迴向也。本覺之理。湛然現前。則始覺之智。齊於佛覺。故名等一切佛迴向。始覺精真旣已發明。則本覺理地。如於佛地。故名至一切處迴向。地爲世界。覺爲如來。世界是理。如來是智。理智融徹。互相涉入。得無掛礙。故名無盡功德藏迴向。證此無盡功德之藏。則與佛地渾同。於此渾同佛地之中。又各各生起清淨萬行真因。依此真因發揮。而取涅槃究竟真道。故名隨順平等善根迴向。謂一切所作若大若小諸善。由隨順法性故。皆得廣大如法界。究竟如虛空。平等無異。鹹趣薩婆若也。真實善根旣成。了知十方衆生皆我本性。我之心性。徧能含育一切衆生。一切衆生心性。亦復如是互含互育。不謂我性獨圓。他性不爾。故名隨順等觀一切衆生迴向。卽一切法。猶前文所謂元明心妙十界俱卽。離一切相。猶前文所謂本妙圓心十界俱非。唯卽與離二無所著。猶前文所謂妙明心元離卽離非是卽非卽。此則徹悟真如妙性。名真如相迴向。旣已真得所如。則十方世界。無非真如體相。更何障礙。故名無縛解脫迴向。性具之三德圓成。法界之數量銷滅。名法界無量回向。此十回向。亦可雲理卽迴向。乃至究竟迴向。今但約分證言之。亦可雲修於卽真卽俗之中諦以登佛地也。

(壬)二別明加行

阿難。是善男子。盡是清淨四十一心。次成四種妙圓加行。卽以佛覺用爲己心。若出未出。猶如鑽火欲然其木。名爲暖地。又以己心成佛所履。若依非依。如登高山。身入虛空。下有微礙。名爲頂地。心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名爲忍地。數量銷滅。迷覺中道二無所目。名世第一地。

四十一心者。指前幹慧及信住行向也。妙圓加行者。妙則不可思議。圓則非小非偏。亦非漸次。正顯雖借藏教之名。不同藏教之義也。夫入道要門。必由加行。統而言之。名字位中。由加行故。得登五品觀行位中。由加行故。得淨六根。十信位中。由加行故。得入初住。乃至等覺位中。由加行故。得成妙覺。今獨於第十回向心中。開出四加行者。爲顯地法尊勝故耳。一暖地者。卽以初歡喜地之佛覺。用爲十向始覺之己心。初地覺性。全在十向無明心中。譬如火在木中。今以十向始覺。鑽於障初地之無明。求出初地本覺智火。此火欲出而未出。無明之木未然而將然。故喻如鑽火欲然其木。暖相先現。名暖地也。次頂地者。又卽以十向始覺之己心。成於初地佛覺之所履。初地所證涅槃。猶如虛空。回超十向變易生死之山。今下有微礙。故云若依。身入虛空。故云非依。此則十向位中一分變易生死。將脫而未脫。初地位中所顯虛空涅槃。未證而卽證。名頂地也。三忍地者。牒前佛覺用爲己心。是佛與心同。己心成佛所履。是心與佛同。心佛旣其二同。則已善得中道。胸中了了。非復懷疑。惟獨自知。非有出說。故如忍事之人。非懷非出。名爲忍地。此以初地菩提涅槃。喻如所忍之事也。四世第一地者。初暖地中。用佛覺爲己心。尚存己心數量。二頂地中。以己心成佛履。尚存佛履數量。此二皆是迷中道之數量。三忍地中。心佛二同。尚存二同數量。乃是覺中道之數量。今則不但無迷。亦且無覺。始本冥合。始本俱忘。故名世第一地也。蓋稱性真修。雖復極圓極頓。一念便能該因徹果。而於一念之中。法爾亦具此四加行。卽此四種加行。說雖次第。行在一時。所以名爲妙圓也。

(辛)四明十地

阿難。是善男子。於大菩提善得通達。覺通如來。盡佛境界。名歡喜地。異性入同。同性亦滅。名離垢地。淨極明生。名發光地。明極覺滿。名焰慧地。一切同異所不能至。名難勝地。無爲真如性淨明露。名現前地。盡真如際。名遠行地。一真如心。名不動地。發真如用。名善慧地。阿難。是諸菩薩。從此已往。修習畢功。功德圓滿。亦目此地名修習位。慈陰妙雲覆涅槃海。名法雲地。

此圓十地。更成十番智斷。更令三德十倍增明。猶如大地荷負一切。普入三世諸佛智地。不思議一境三諦任運現前。故名爲地也。旣從十向後心。善成四種妙圓加行。則一分障初地之無明。豁爾頓破。故於大菩提性。善得通達。能覺之菩提智德。全與佛同。名爲覺通如來。所覺之涅槃斷德。全與佛同。名爲盡佛境界。如三世諸佛所應得者。我已得之。如一切衆生所本具者。我已證之。是故慶己慶人。名歡喜地也。地前雖斷無明至三十品。猶是賢聖。未是聖賢。名異生性。登歡喜地。與佛體同。名同生性。然而對異說同。異固是垢。同亦是垢。今泯絕異同。名離垢地也。問曰。七護法心。卽雲十方如來氣分交接。四生貴住。卽雲入如來種。今至初地。何又云異性入同。若初地方名同性。驗知十向尚爲異性。仍是別教三賢十聖之義。如何可說惟圓位耶。答曰。圓位妙義。不出六卽。六而常卽。故與別教三賢之位不同。卽而常六。故不妨展轉說於同異。當知七心氣分交接。是相似氣分也。四住入如來種。是分真種也。今雲異性入同。是從分證同性。鄰於究竟同性也。蓋十住與佛同住。十行與佛同行。十向與佛同向。十地與佛同地。所以法華經中。名此四十聖位爲開示悟入佛之知見。雖復同在分證位中。不妨仍有淺深之別。開異於示。示異於悟。悟異於入。今以悟佛知見之異性。入於入佛知見之同性耳。離垢則淨。淨極則明自生。故名發光。發光卽明。明極則覺目滿。故名焰慧。覺滿能照不思議理。旣照不思議理。亦照不思議事。照理而又照事。故一切同性出世之智所不能至。照事而又照理。故一切異性世間之智所不能至。至。及也。蓋離垢地。但能泯絕同異。此乃會通同異。故世出世智皆不能及。名難勝地也。若事若理。當體皆是無爲真如。性本清淨。今已昭明顯露。名現前地。法法旣皆真如。則便窮盡真如邊際。名遠行地。真如邊際。橫徧豎窮。統惟一心。安有出入。故名不動。旣證真如不動全體。必發真如隨緣大用。故名善慧。善慧者。權實二智皆善也。前從初住至此。雖則皆是無功用道。仍是稱性所起修習之功。從此以往。幷其無功用之修習。亦已畢功。而大智大悲。功德俱已圓滿。故亦目此九地名爲修習位也。若第十地。則無復自利。純是利他。故惟以慈陰妙雲。覆於衆生本有涅槃性海。而任運拔苦與樂。名之爲法雲地。此十地位。亦可雲理卽佛地。乃至究竟佛地。今但約分證言之。復有橫豎二義。豎則地地深入。橫則一地一切地。一切地一地。譬如十大山王。同依大地。如是菩薩十種智地。惟一佛地也。

(辛)五明等覺

如來逆流。如是菩薩順行而至。覺際入交。名爲等覺。

言如來已證法性真流。復從法性之中。逆流而出。同流九界。以度衆生。如是菩薩。逆生死流。順涅槃流。行至本覺源中。一則從用歸體。一則從體起用。譬如二人。一方入門。一方出門。各各一足在內。一足在外。出入雖異。體相併同。故名爲等覺也。夫如來權智下垂機感。名爲寂照。菩薩實智。上合覺心。名爲照寂。照寂寂照。其義亦等。所以自佛視之。尚名菩薩。自下視之。則已如佛也。分證轉依號竟。

(庚)四究竟轉依號

阿難。從幹慧心。至等覺已。是覺始獲金剛心中初幹慧地。如是重重單復十二。方盡妙覺。成無上道。

此言證等覺已。仍須用彼金剛觀智。重歷前來所證諸位。使彼見思塵沙無明一切習氣影子。蕩盡無餘。乃成妙覺。是故從初幹慧。至此等覺。此覺只獲金剛心中初幹慧地。從此金剛乾慧。重歷信住行向加行地等。凡有兩重十二。方盡妙覺而成無上道也。言重重單復十二者。始則一干慧。二十信。三十住。四十行。五十回向。六暖。七頂。八忍。九世第一。十十地。十一等覺。十二金剛心。是爲單十二之一重。次則一金剛心中幹慧。二金剛心中十信。三金剛心中十住。乃至十二金剛心中之金剛後心。是爲復十二之第二重。如此歷盡單復兩重十二。則無明正習。永盡無餘。更無所斷。徹證本來心性。名爲妙覺。而成究竟轉依無上道也。二別明諸位次爲所轉之號竟。

(己)三合結諸位次由三行而成三。初總以止觀結。二正以三行結。三複以邪正結。

(庚)今初。

是種種地。皆以金剛觀察如幻十種深喻。奢摩他中。用諸如來毗婆舍那。清淨修證。漸次深入。

種種地者。指幹慧地乃至妙覺地也。金剛者。喻能觀之智。如幻者。喻所觀之境。一切觀智。皆是稱性所起。能壞一切。不爲一切所壞。故名金剛。一切境界。皆是唯心所現。非斷非常。非空非有。故名如幻也。十種深喻者。一幻人。二陽焰。三水月。四空華。五穀響。六干城。七夢。八影。九像。十化也。然諸大乘經。所列稍殊。不必融會。貴在得意而已。又卽如幻人一喻。通於四教。若以正因緣生。無我我所。故名如幻。是藏教意。因緣卽空。故名如幻。是通教意。幻法不實。隨心轉變。假名無量。是別教意。幻卽法界。一切法趣幻。幻卽中道第一義諦。不可思議。是圓教意。今正取圓教意。故名深喻也。奢摩他。卽是一心三止。毗婆舍那。卽是一心三觀。言用諸如來毗婆舍那者。正是全以果覺而爲因心也。全性起修。全性成證。故名清淨修證。卽而常六。故云漸次。六而常卽。故云深入。斯則徹果通因。總惟圓頓止觀。乃有旣弘此經。復毀止觀。譬如供養帝釋。毀憍屍迦。其爲愚惑。亦已甚矣。

(庚)二正以三行結

阿難。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。

三增進。卽前三種增進修行漸次也。正助合行。故能成就真菩提路。言五十五位者。十信。十住。十行。十向。四加行。十地。及等覺也。始終皆以三增進故而能成就。則知三行。不局初心明矣。幹慧是路而非真。妙覺是真而非路。故不說之。複次幹慧雖是所成。而位在觀行。兼有能成之功。妙覺雖亦所成。而位在究竟。幷無所成之相。故前文但曰方盡妙覺。以妙覺卽是衆生本有之性。今令徹底究竟而已。如達多之頭。衣裏之珠。本不曾失。今何所得。故下文又云圓滿菩提歸無所得也。

(庚)三複以邪正結

作是觀者。名爲正觀。若他觀者。名爲邪觀。

是觀。卽指如來毗婆舍那而言之也。須以三事別其邪正。一者知圓頓止觀性修不二。名之爲正。否則爲邪。二者知六而常卽。不生退屈。卽而常六。不生增慢。名之爲正。否則爲邪。三者知由三增進行。正助並修。戒乘俱急。名之爲正。否則爲邪也。大章第三明正助行所成伏斷圓三德位竟。

(乙)四結成經名以彰圓體圓宗圓用二。初文殊問。二如來答。

(丙)今初。

爾時文殊師利法王子。在大衆中。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。當何名是經。我及衆生云何奉持。

性修因果解行智斷。旣已全彰。今欲攝別歸總。以總挈別。攝廣歸略。以略得廣。故請問經名及奉持方法也。然此圓頓教行理三。自非根本實智。不能徹底承當。故須文殊請問。首問經名。欲人尋名而得體。次問奉持。欲人卽體以成宗。宗體旣成。便有力用。故知只是問三法耳。又名者。總詮三法。經者。卽指三法爲經。體是理經。宗是行經。用是教經。奉持者。以此三法自行化他也。

(丙)二如來答二。初別答五名。二總答奉持。

(丁)今初。

佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印。十方如來清淨海眼。亦名救護親因。度脫阿難及此會中性比丘尼。得菩提心。入徧知海。亦名如來密因修證了義。亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒。亦名灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴。

初大佛頂三字。從體立名。顯密皆以大佛頂爲體也。悉怛多般怛羅無上寶印者。顯密皆以大佛頂實相爲印。而意指密詮也。十方如來清淨海眼者。顯密皆是大佛頂性正法眼藏。而意指顯說也。次名救護親因者。親因。猶言親緣。如此會中。阿難爲親。登伽爲因。一切親因。用此顯密二詮救之護之。無不得蒙度脫。必令得菩提心。入徧知海而後已。此從用立名也。三名如來密因修證了義者。以宗立名。大佛頂性。卽是不生不滅真因。因該果徹。故名密因。雖亦兼指密印般怛羅義。而重在顯詮也。四名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒者。仍約體宗立名。單指密詮。大方廣卽是大佛頂之異名。亦是大白傘葢異名。此則約體。妙蓮華王。是因果同時義。十方佛母。是一乘因果義。此則約宗。雖顯說中。亦云妙蓮華金剛王寶覺如幻三摩提。又云金剛王如幻不思議佛母真三昧。而重在密詮也。五名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。從用立名。灌頂章句四字。意指密詮之用。所謂果上持此咒心。能於十方摩頂授記。因中持此咒心。亦於十方蒙佛授記也。諸菩薩萬行首楞嚴一句。意指顯詮之用。由悟陰入處界七大皆如來藏。所以一心能具萬行。事事可證圓通也。餘如玄義中釋。

(丁)二總答奉持

汝當奉持。

奉持別無他法。只是識取名下之義。而會歸自已耳。然問中言我及衆生云何奉持。今但答汝當奉持者。正顯傳法之人。應須以身設教。汝能如法奉持。則一切衆生。自當不令而行矣。一日克己復禮。天下歸仁。末世弘經。所當深思而力勉也。大章第四結經名竟。

(乙)五借破戒惡法爲問端。而廣示七趣差別。意顯若無出世妙戒。決無出世妙慧也。三惡道及阿修羅。無木義戒。人仙欲天。無有禪戒。色無色天。乏無漏戒。無戒故無慧。不出生死。文分爲二。初申請。二示答。

(丙)初中二。初經家敘益。二當機正請。

(丁)今初。

說是語已。卽時阿難及諸大衆。得蒙如來開示密印般怛羅義。兼聞此經了義名目。頓悟禪那修進聖位增上妙理。心慮虛凝。斷除三界修心六品微細煩惱。

此之領益。其來甚遠。一則得蒙開示般怛羅義。卽是前文重宣神咒。述益勸持。二則懸示修進聖位。卽是能立三種增進。所立五十七位。三乃兼聞了義名目也。禪那。此雲靜慮。卽止觀之異名。前文所謂奢摩他中。用諸如來毗婆舍那清淨修證是也。虛凝者。觀無沉滯故虛。止無散動故凝。聞法之力。資其定慧故也。三界修心所斷煩惱。共有八十一品。今阿難且斷欲界六品煩惱。證於第二斯陀含果。此約跡言之也。

(丁)二當機正請二。初贊謝。二陳疑。

(戊)今初。

卽從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開衆生微細沈惑。令我今日。身心快然得大饒益。

(戊)二陳疑三。初總疑真不容妄。二別疑地獄同別。三結請決定開示。此是阿難同體大悲。懸見末世之中。有妄執圓常之理。謂天堂地獄。總一真常。而不畏惡道者。有妄計法空之名。而硬作主宰撥無因果者。有彷彿心淨土淨之說。而直雲地獄無定處者。有但見地獄等各有定處執爲究竟實有。而不達惟心者。故致此問。使行人解行並進。不墮迷網。亦扶律談常之極思也。

(己)初總疑真不容妄

世尊。若此妙明真淨妙心本來徧圓。如是乃至大地草木。蠕動含靈。本元真如。卽是如來成佛真體。佛體真實。云何復有地獄。餓鬼。畜生。修羅。人。天等道。世尊。此道爲複本來自有。爲是衆生妄習生起。

此雖總疑真不容妄。然與第四卷中。滿慈所問理違事難。其意不同。滿慈是從陰入處界文中躡成難端。意謂如來藏性不應忽生諸有爲相。故佛須以迷真成妄。妄本不生答之。今文是領二種轉依道理。重辨性具法門。倘一轉一切轉。則佛體不容更有六道。倘一心本具十種法界。則六道當與佛界並驅。故佛須以妄想發生。非本來有。乃至汝妄自造。非菩提咎答之。文中若此妙明至本來徧圓。領前妙性圓明離諸名相而言之也。本元真如。卽是如來成佛真體。領前滅妄名真二轉依號而言之也。此道爲複本來自有句。結成佛體真實云何復有六道之難也。爲是衆生妄習生起句。含下有定處各私受之兩疑而問之也。

(已)二別疑地獄同別

世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫慾。妄言行淫非殺非偷。無有業報。發是語已。先於女根生大猛火。後於節節猛火燒然。墮無間獄。琉璃大王。善星比丘。琉璃爲誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄。爲有定處。爲復自然彼彼發業各各私受。

此別舉現事以爲問端。正欲顯示惟心業果。警三界之沉迷也。寶蓮香私行淫慾。則是破戒。妄言無報。則是破見。戒見俱破。直墮何疑。琉璃廢父自立。誅瞿曇族姓以報一言之辱。旣非有戒可破。亦非撥無因果。只由嗔恚增上而招地獄。善星妄說法空。則是破見。雖未破戒。亦復同墮。此諸地獄。明知皆是妄習生起。但未知其有定處耶。各私受耶。各各私受。卽是無定處也。此雖單問地獄定處之有無。意實兼問六道。下文答以雖則自招。兼有元地。雖有定處。惟屬浮虛妄想凝結。則三界惟心之義。益彰明矣。

(已)三結請決定開示

惟垂大慈開發童蒙。令諸一切持戒衆生。聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。

觀此結問。知其意在扶律矣。

(丙)二示答二。初讚許。二正說。

(丁)今初。

佛告阿難。快哉此問。令諸衆生不入邪見。汝今諦聽當爲汝說。

妄謂六道是本來有而不可滅。此是邪見。妄謂六道卽是性真而不須滅。此亦邪見。妄謂六道惟心而無定處。此是邪見。妄謂六道有定處而非惟心。此亦邪見。妄謂業性卽空而不受報。此是邪見。妄謂業障有實而不可轉。此亦邪見。今由此問。重爲開示。俾知六道皆是妄想凝結。非本來有。則知卽性空成性具。卽性具是性空。不入初二邪見。俾知自妄所招。兼有元地。則知惟心三界。三界惟心。不入次二邪見。俾知妙發三昧。永除三惑。方能證妙寂常。則知無我無造無受者。善惡之業亦不亡。若能畢故不造新。滅障猶如翻大地。不入後二邪見。故稱快哉此問也。

(丁)二正說三。初總明二分。二別示七趣。三結示勸修。

(戊)初中三。初約迷真雙標。二約情想別示。三明純雜升沉。

(己)今初。

阿難。一切衆生。實本真淨。因彼妄見。有妄習生。因此分開內分外分。

內外二分。止就衆生現在迷妄身心辨之。克實不過善惡二業。而以惡爲內分者。猶律中所謂俗人造罪。是其分內也。夫內分外分。只因妄習。妄習只因妄見。妄見更無所因。若有所因。云何名妄。故知狂華亂舞。空體依然。妄習紛紜。實本真淨矣。

(己)二約情想別示

阿難。內分卽是衆生分內。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。是故衆生。心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉體光潤。心著行淫。男女二根自然流液。阿難。諸愛雖別。流結是同。潤溼不升。自然從墜。此名內分。阿難。外分卽是衆生分外。因諸渴仰。發明虛想。想積不休。能生勝氣。是故衆生。心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧盼雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識。自輕身命。阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沈。自然超越。此名外分。

衆生全體在迷。故以愛染惡情爲分內。渴仰善想爲外分也。文皆可知。

(己)三明純雜升沉二。初正明升沉。二結答同別。

(庚)今初。

阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未舍暖觸。一生善惡。俱時頓現。死逆生順。二習相交。純想卽飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。情少想多。輕舉非遠。卽爲飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。遊於四天。所去無礙。其中若有善願善心護持我法。或護禁戒。隨持戒人。或護神咒。隨持咒者。或護禪定。保綏法忍。是等親住如來座下。情想均等。不飛不墜。生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。情多想少。流入橫生。重爲毛羣。輕爲羽族。七情三想。沉下水輪。生於火際。受氣猛火。身爲餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經百千劫。九情一想。下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。純情卽沉入阿鼻獄。若沉心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。

生從順習者。因惑起業。各順其習氣也。死從變流者。隨業受報。總不能自主也。死逆生順二習相交者。人當臨命終時。則死從變流之境。與生從順習之事。如此二習。當下交現。隨其善惡業力牽生。毫髮不爽也。純想但是上品十善。福則出世戒定。慧則出世智慧。淨願則出世四弘及往生諸願等。故乘此純想善力。而得心開見佛。隨願往生也。九想一情爲飛仙。八想二情爲大力鬼王。七想三情爲飛行夜叉。六想四情爲地行羅剎。此皆善神種族。諸天流亞。若加以善願善心。則成護法八部衆矣。情想圴等。是人道總報之業。就均等中。或想爲其主。則明且聰。或情爲其主。則幽且暗。乃人道別報之業也。情多想少。謂六情四想。就六情中。復分重輕。重爲毛羣。足不離地。輕爲羽族。仍能飛舉也。水能害己者。縱得水時。變成烊銅沸屎等也。輕生有間。意指八情二想。重生無間。正指九情一想。純情沉入阿鼻。正與純想必生天上爲匹。是故阿鼻地獄壽量。亦與他化自在天同。若沉心中。兼有謗經毀戒諸惡。正與福慧淨願相反。是故更生十方阿鼻。亦與往生淨土者相對也。是知善惡業力。俱不思議。如鑄像鑄兵。同一金質。同一人工。同一器具。倘轉此一點關棙。則十方阿鼻。便成十方淨土矣。央掘廣額。誠證具在。如何弗思。

(庚)二結答同別

循造惡業。雖則自招。衆同分中。兼有元地。

言循業自招。可見非本來有。言同分有地。可見非無定處。此隨文便。且結惡業。若天趣等。則應雲循造善業。雖則自招。衆同分中。兼有元地矣。

(戊)二別示七趣卽爲七。初示地獄趣。(至)七示修羅趣。

(己)初中三。初總標。二別釋。三總結。

(庚)今初。

阿難。此等皆是彼諸衆生自業所感。造十習因。受六交報。

此等二字。牒上地獄而言之也。自業所感。所謂非從天降。非從地生。亦非人與。亦非無因妄招果也。

(庚)二別釋二。初明十因。二明六報。

(辛)今初。

云何十因。阿難。一者淫習交接。發於相磨。研磨不休。如是故有大猛火光於中發動。如人以手自相摩觸。暖相現前。二習相然。故有鐵牀銅柱諸事。是故十方一切如來。色目行淫。同名慾火。菩薩見欲。如避火坑。二者貪習交計。發於相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅冰於中凍冽。如人以口吸縮風氣。有冷觸生。二習相陵。故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒冰等事。是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。三者慢習交陵。發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波爲水。如人囗舌自相緜味。因而水發。二習相鼓。故有血河。灰河。熱沙。毒海。融銅灌吞諸事。是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。四者嗔習交衝。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣爲金。如是故有刀山。鐵橛。劍樹。劍輪。斧鉞。槍鋸。如人銜冤。殺氣飛動。二習相擊。故有宮割。斬斫。剉刺。槌擊諸事。是故十方一切如來。色目嗔恚。名利刀劍。菩薩見嗔。如避誅戮。五者詐習交誘。發於相調。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。二習相延。故有杻械。枷鎖。鞭杖。檛棒諸事。是故十方一切如來。色目奸僞。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。六者誑習交欺。發於相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿穢污不淨。如塵隨風。各無所見。二習相加。故有沒溺。騰擲。飛墜。漂淪諸事。是故十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。七者怨習交嫌。發於銜恨。如是故有飛石。投礰。匣貯。車檻。甕盛。囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。二習相吞。故有投擲。擒捉。擊射。拋撮諸事。是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲鴆酒。八者見習交明。如薩迦耶。見戒禁取。邪悟諸業。發於違拒。出生相反。如是故有王使。主吏。證執。文籍。如行路人。來往相見。二習相交。故有勘問。權詐。考訊。推鞫。察訪。披究。照明善惡。童子手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄徧執。如臨毒壑。九者枉習交加。發於誣謗。如是故有合山合石碾磑耕磨。如讒賊人。逼枉良善。二習相排。故有押捺捶按蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。十者訟習交諠。發於藏覆。如是故有鑑見照燭。如於日中。不能藏影。二習相陳。故有惡友。業鏡。火珠。披露宿業對驗諸事。是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山履於巨海。

旣雲十因。因必克果。是故備陳惑業苦之三相也。淫是貪惑之最重者。又是生死根本。故首明之。二根交接。是其業相。研磨發火。致成鐵牀銅柱諸事。是其苦相。二習者。死逆生順之二習也。相然者。生前別業慾火。死後同分苦火。俱現而交發也。十方如來。覺悟圓滿。深達一切業因業果。故於行淫一事。定其名色名目。謂之慾火。令諸衆生知所警懼。一切菩薩從迷得悟。故見欲如避火坑。誓不敢蹈也。下皆淮知。貪是根本煩惱。於有有具染著爲性。故以交計而爲業相。吸攬生凍。致成寒冰而爲苦相。吒吒波波羅羅。皆是地獄忍凍之聲。赤白青蓮皆地獄凍冽之色也。慢亦根本煩惱。恃己於他高舉爲性。故以交陵而爲業相。馳流生波。致成灌吞諸事而爲苦相。嗔亦根本煩惱。於苦苦具憎恚爲性。故以交衝而爲業相。忤結鑄金。致成宮割諸事而爲苦相。詐亦名諂。是小隨惑。爲罔他故。矯設異儀。諂曲爲性。故以交誘而爲業相。乃至杻械諸事而爲苦相。誑亦小隨煩惱。爲獲利譽。矯現有德。詭詐爲性。故以交欺而爲業相。誣罔造奸。致成沒溺諸事而爲苦相。怨卽是恨。亦小隨惑。由忿爲先。懷惡不捨。結怨爲性。故以交嫌而爲業相。銜恨畜惡。致成投擲諸事而爲苦相。見是根本煩惱。於諸諦理顛倒推求。染慧爲性。故以交明而爲業相。此見行相差別有五。一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。有二十句。乃至六十五句。二是見取。謂於諸見。及所依蘊。執爲最勝能得清淨。三戒禁取。謂於隨順諸見禁戒。及所依蘊。執爲最勝能得清淨。四邊執見。謂於五蘊隨執斷常。五是邪見。謂謗因果作用實事。及非四見諸餘邪執。皆名邪見。今雲邪悟諸業。總攝邊邪二見也。發於違拒出生相反者。隨起一見。卽與諸見互相違反。各言此是真實。餘皆虛妄也。勘問辭辯諸事。是其苦相。枉者。非理橫加。以直爲曲。是害所攝。亦小隨惑。於諸有情。心無悲愍。損惱爲性。故以誣謗而爲業相。合山乃至衡度而爲苦相。訟是惡業。由於藏覆。覆亦小隨煩惱。於自作罪。恐失利譽。隱藏爲性。因我覆罪。彼則發之。遂成訟業。致招惡友業鏡諸苦報也。戒序雲。懺悔則安樂。不懺悔。罪益深。戴山履海之喻。持戒者幸深思之。問曰。根隨煩惱共二十六。何故獨約此十爲習因耶。答曰。佛具一切種智。深知衆生惑業因果差別。舉此十因。卽能該攝一切煩惱。如根本中癡疑二種。及中隨二。大隨八。皆與此之十因。並得相應而起。若小隨中忿惱嫉三。皆屬嗔攝。憍是慢攝。慳是貪攝。故舉十因。卽攝二十六種煩惱。乃至恆沙煩惱業苦。皆攝盡也。

(辛)二明六報

云何六報。阿難。一切衆生六識造業。所招惡報從六根出。云何惡報從六根出。一者見報招引惡果。此見業交。則臨終時。先見猛火滿十方界。亡者神識。飛墜乘煙。入無間獄。發明二相。一者明見。則能徧見種種惡物。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。如是見火。燒聽。能爲鑊湯洋銅。燒息。能爲黑煙紫焰。燒味。能爲焦丸鐵糜。燒觸。能爲熱灰爐炭。燒心。能生星火迸灑煽鼓空界。二者聞報招引惡果。此聞業交。則臨終時。先見波濤沒溺天地。亡者神識。降注乘流。入無間獄。發明二相。一者開聽。聽種種鬧。精神愗亂。二者閉聽。寂無所聞。幽魄沉沒。如是聞波。注聞。則能爲責爲詰。注見。則能爲雷爲吼。爲惡毐氣。注息。則能爲雨爲霧。灑諸毒蟲周滿身體。注味。則能爲膿爲血。種種雜穢。注觸。則能爲畜爲鬼爲糞爲尿。注意。則能爲電爲雹。摧碎心魄。三者齅報招引惡果。此齅業交。則臨終時。先見毒氣充塞遠近亡者神識。從地湧出。入無間獄。發明二相。一者通聞。被諸惡氣燻極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕於地。如是齅氣。衝息。則能爲質爲履。衝見。則能爲火爲炬。衝聽。則能爲沒爲溺爲洋爲沸。衝味。則能爲餒爲爽。衝觸。則能爲綻爲爛。爲大肉山。有百千眼。無量[口*帀]食。衝思。則能爲灰爲瘴爲飛砂礰。擊碎身體。四者味報招引惡果。此味業交。則臨終時。先見鐵網猛焰。熾烈周覆世界。亡者神識。下透掛網。倒懸其頭。入無間獄。發明二相。一者吸氣。結成寒冰。凍冽身肉。二者吐氣。飛爲猛火。焦爛骨髓。如是嘗味。歷嘗。則能爲承爲忍。歷見。則能爲然金石。歷聽。則能爲利兵刃。歷息。則能爲大鐵籠彌覆國土。歷觸。則能爲弓爲箭爲弩爲射。歷思。則能爲飛熱鐵從空雨下。五者觸報招引惡果。此觸業交。則臨終時。先見大山四面來合。無復出路。亡者神識。見大鐵城。火蛇火狗。虎狼師子。牛頭獄卒。馬頭羅剎。手執槍矟。驅入城門。向無間獄。發明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。如是合觸。歷觸。則能爲道爲觀爲廳爲案。歷見。則能爲燒爲爇。歷聽。則能爲撞爲擊爲剚爲射。歷息。則能爲括爲袋爲考爲縛。歷嘗。則能爲耕爲鉗爲斬爲截。歷思。則能爲墜爲飛爲煎爲灸。六者思報招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風吹壞國土。亡者神識。被吹上空旋落乘風墮無間獄。發明二相。一者不覺。迷極則荒。奔走不息。二者不迷。覺知則苦。無量煎燒。痛深難忍。如是邪思。結思。則能爲方爲所。結見。則能爲鑑爲證。結聽。則能爲大合石。爲冰爲霜爲土爲霧。結息。則能爲大火車火船火檻。結嘗。則能爲大叫喚爲悔爲泣。結觸。則能爲大爲小。爲一日中萬生萬死。爲偃爲仰。

根塵識三。如惡叉聚。設非根塵。則識何由造業。設非塵識。則根何由受報。故吳興雲。造業招報。根識必俱。今以識爲業而報從根出者。蓋業並由心。報多約色故也。此見業交者。謂見根所造惡業。正當死逆生順二習相交之時也。此明極重惡業。直入無間。所以不經中陰之身。成論所謂極善極惡。皆無中陰也。發明二相者。平時見根造罪。元有二種不同。一者因於明見。二者因於暗見。故今受報。亦隨其惑業而發明不同也。一根所招惡報。令餘五根亦互受者。良由造罪之時。雖以一識爲主。必曾牽動餘識。從而和之。故今還感斯報。倘造罪時。缺有一識不起。則受報時。當亦免此一苦也。耳識造罪本有開閉二相。乃至意識造罪本有迷覺二相。所招惡報。義並可知。惟心地獄。地獄惟心。迷般若而成惑。迷解脫而成業。迷法身而成苦。讀經至此。不悚然急斷生死三緣。不恍然頓悟性德三因者。非夫也。

(庚)三總結

阿難。是名地獄十因六果。皆是衆生迷妄所造。若諸衆生。惡業同造。入阿鼻獄。受無量苦。經無量劫。六根各造。及彼所作兼境兼根。是人則入八無間獄。身口意三作殺盜淫。是人則入十八地獄。三業不兼。中間或爲一殺一盜。是人則入三十六地獄。見見一根。單犯一業。是人則入一百八地獄。由是衆生別作別造。於世界中。入同分地。妄想發生。非本來有。

惡業同造。謂一切時中。六根同造十因也。六根各造。謂六根雖各有罪。而造非一時。或但兼十因之幾境。但兼六根之幾根也。身口意三作殺盜淫。謂六根中減去三根。十因中減去七因也。三業不兼。謂身口意隨缺一種也。或爲一殺一盜。謂三惡業隨缺一種也。見見一根。謂六根中惟有一根造業。舉見見以例聞聞等也。單犯一業。謂十因中惟造一因也。別作別造。結顯惡業自招。入同分地。結顯兼有元地。妄想發生非本來有。結顯實本真淨也。有卽非有。如空華無體。故云非本來有。非謂本來不有而後來成有也。思之。思之。

(己)二示餓鬼趣三。初總標。二別顯。三結示。

(庚)今初。

複次阿難。是諸衆生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸餘雜業。歷劫燒然。後還罪畢。受諸鬼形。

克論鬼趣。有四差別。一者下品十惡爲因。直招其報。二者過去異熟業力。忽牽其報。三者將入地獄。先受華報。四者從地獄出。受此餘報。以要言之。七趣後有。皆可趣於鬼道。只此一趣。復分有財少財無財三類九品之不同。今但約地獄餘報。乃一往略言之耳。

(庚)二別顯

若於本因。貪物爲罪。是人罪畢。遇物成形。名爲怪鬼。貪色爲罪。是人罪畢。遇風成形。名爲魃鬼。貪惑爲罪。是人罪畢。遇畜成形。名爲魅鬼。貪恨爲罪。是人罪畢。遇蟲成形。名蠱毒鬼。貪憶爲罪。是人罪畢。遇衰成形。名爲厲鬼。貪慠爲罪。是人罪畢。遇氣成形。名爲餓鬼。貪罔爲罪。是人罪畢。遇幽爲形。名爲魘鬼。貪明爲罪。是人罪畢。遇精爲形。名魍魎鬼。貪成爲罪。是人罪畢。遇明爲形。名役使鬼。貪黨爲罪。是人罪畢。遇人爲形。名傳送鬼。

貪物卽是貪習。由其愛著諸物。故今遇物成怪也。貪色卽是淫習。由其淫風鼓扇。故今遇風成魃。作旱妖也。貪惑卽是詐習。由其諂媚成性。故今遇畜成魅。如妖狐之類。仍欲媚惑人也。貪恨卽是嗔習。由其心懷毒恚。故今遇蟲成蠱。仍毒害於人也。貪憶卽是怨習。由其銜恨不忘。故今乘衰作厲。報夙仇也。貪慠卽是慢習。由其尚氣自恃。故今遇氣成於餓鬼。所謂空腹高心之劇報也。貪罔卽是誑習。由其暗地造奸。故今遇幽成於魘鬼。依舊乘人之臥而魘之也。貪明卽是見習。由其邪悟邪執。故今遇精成魍魎鬼。望之有似高明。就之實無威德也。貪成卽是枉習。由其證人入罪。指暗爲明。故今遇明爲役使鬼。助人成事也。貪黨卽是訟習。由其發他陰私。必須牽引傍人爲證。故今遇人爲傳送鬼。仍報種種陰私事也。只此十類。必各各苦樂別報之不同。亦是略而不說。可以理推。

(庚)三結示

阿難。是人皆以純情墜落。業火燒乾。上出爲鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。則妙圓明本無所有。

言是人者。本從人道造十習因而墜落也。雖以業火燒乾。上出爲鬼。乃其夙習仍在。故習不可不慎也。然旣雲悟菩提而本無。則今正在迷時。又豈實有。無奈一翳在目。空華亂墜耳。哀哉。

(己)三示畜生趣三。初總標。二別顯。三結示。

(庚)今初。

複次阿難。鬼業旣盡。則情與想二俱成空。方於世間與元負人怨對相值。身爲畜生。酬其宿債。

克論畜趣。亦四差別。一者中品十惡爲因。直招其報。二者過去異熟業力。忽牽其報。三者從地獄出。卽償其報。四者從餓鬼來。乃償其報。以要言之。七趣後有。皆可趣於畜生。只此一趣。復分上中下品各各三類之不同。今但約鬼業旣盡言之。亦是一往語耳。言情與想二俱成空者。向來墜獄之人。或是純情無想。或是九情一想。八情二想。乃至鬼趣之中。或是七情三想之所直招。今則虛妄所積惡情善想。勢力已盡。不復更招二趣苦報。故曰成空。非謂幷空於宿債。亦非謂能空其惑體也。

(庚)二別顯

物怪之鬼。物銷報盡。生於世間。多爲梟類。風魃之鬼。風銷報盡。生於世間。多爲咎徵一切異類。畜魅之鬼。畜死報盡。生於世間。多爲狐類。蟲蠱之鬼。蠱滅報盡。生於世間。多爲毒類。衰厲之鬼。衰窮報盡。生於世間。多爲蛔類。受氣之鬼。氣銷報盡。生於世間。多爲食類。緜幽之鬼。幽銷報盡。生於世間。多爲服類。和精之鬼。和銷報盡。生於世間。多爲應類。明靈之鬼。明滅報盡。生於世間。多爲休徵一切諸類。依人之鬼。人亡報盡。生於世間。多爲循類。

梟類者。盜貪餘習。附塊爲兒。又盜貪之最重者莫如食肉。故今懷怨報仇。致成食父母想也。咎徵一切異類。卽凶事之前徵。由淫習故爲妖爲孽也。狐仍詐習。毒仍嗔習。蛔類乘人之虛。仍是怨習。並皆可知。由慠慢故。妄言天生萬物。本以養人。取諸衆生血肉充食。故今報爲食類。又慢習陵人。今乃以肉充食。則受陵斯極也。服類者。蠶蟲及諸皮毛。可爲衣服。牛馬可以乘服。由昔誑人。今以此償債也。應類者。社燕塞鴻之屬。應時而來。此由計時計方種種邪見之餘習也。休徵者。嘉鳳祥麟。乃至鵲噪報喜之類。由昔枉人成罪。故今報人善事以酬之也。循類者。貓犬之屬。由昔貪黨訟人。今故依順人也。各言多爲者。舉其大概言之。正顯不必盡然之意。

(庚)三結示

阿難。是等皆以業火乾枯。酬其宿債傍爲畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提。則此妄緣本無所有。如汝所言寶蓮香等。及琉璃王。善星比丘。如是惡業。本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來受。菩提心中。皆爲浮虛妄想凝結。

由惑火故成業火。由業火故感報火。今言業火乾枯者。惡業如薪。薪不盡則火不息。以果從因而言之也。若悟菩提。先轉惑火以爲智火。則一切業薪。當下燒盡。何俟地獄報火所燒。惟其迷菩提爲煩惱。所以迷解脫爲惡業。迷法身爲苦報也。然而煩惱之性。不離菩提。惡業之性。何殊解脫。苦報之性。豈外法身。故曰菩提心中。皆爲浮虛妄想凝結。譬如迷空作華。結水成冰耳。豈於空外有華。水外有冰也哉。

(己)四示人趣三。初總標。二別顯。三結示。

(庚)今初。

複次阿難。從是畜生酬償先債。若彼酬者分越(其)所(當)酬。此等衆生還復爲人。反徵其剩如彼(人)有(定慧)力。兼有福德。則於人中不捨人身。酬還彼力。若無福者。還爲畜生。償彼餘直。阿難當知。若用錢物。或役其力。償足自停。如於中間。殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互爲高下。無有休息。除奢摩他及佛出世。不可停寢。

此明三惡趣中復還人道之相。幷詳示殺業難停以警迷也。克論人道。亦三差別。一是五戒及中品。十善爲因。直克其果。二是從勝類中來。謂天仙等。三是從惡道中來。復有四類。所謂地獄鬼畜及阿修羅。今但約畜生復形人道。亦是一往略言之耳。就互償中有二差別。一償力。二償殺。償力又二。一有福力。卽於人身中償。二無福力。還爲畜生償之。償殺亦二。一爲畜生相食。二於人中相誅。又人旣殺畜。畜亦害人。唯此相食相誅之業。結怨連仇。終無自停之日。除是修行一心三止。永超生死。方可停寢。或是諸佛出現於世。以不思議大慈悲力。大神通力。爲之解怨釋結。亦可停寢。舍此二途。縱經塵劫。常如轉輪。然而奢摩他路。殊不易臻。諸佛出世。懸遠難值。可不哀哉。可不畏哉。

(庚)二別顯

汝今應知。彼梟倫者。酬足復形。生人道中。參合頑類。彼咎徵者。酬足復形。生人道中。參合異類。彼狐倫者。酬足復形。生人道中。參於庸類。彼毒倫者。酬足復形。生人道中。參合狠類。彼蛔倫者。酬足復形。生人道中。參合微類。彼食倫者。酬足復形。生人道中。參合柔類。彼服倫者。酬足復形。生人道中。參合勞類。彼應倫者。酬足復形。生人道中。參於文類。彼休徵者。酬足復形。生人道中。參合明類。彼諸循倫。酬足復形。生人道中。參於達類。

人道自有正因。所謂五戒十善。今是酬足復形。故皆雲參合也。貪故愚頑。所謂利令智昬。淫故妖異。所謂亂倫滅理。多詐故庸鄙可賤。懷嗔故狠毒不仁。懷怨故陋劣輕微。不齒於人。慠慢故自失威力。柔弱可欺。誑他故勞形酬債。邪見故巧飾文詞。枉習故小慧明察。訟習故世事敏達。此非經天緯地之文。仰觀俯察之明。聰明聖智之達也。

(庚)三結示

阿難。是等皆以宿債畢酬。復形人道。皆無始來業計顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞正法。於塵勞中。法爾轉輪。此輩名爲可憐愍者。

雖則復形人道。還於人道起惑造業。不久又墮苦輪。由淫慾故相生。由殺盜故相殺。譬如捏目。亂華髮生。誠可憐也。修心之士。可不以斷業計爲急務哉。

(己)五示仙趣三。初總標。二別顯。三結示。

(庚)今初。

阿難。復有從人。不依正覺修三摩地。別修妄念存想固形。遊于山林人不及處。有十種仙。

言復有從人等者。意顯進趣菩提。惟有人道爲易。今旣幸得人身。又復稍知修進。乃不依正覺修三摩地。而別修妄念。甚可惜也。不依正覺。謂不以正覺爲本修因。不修三昧。謂不以首楞嚴定上趨極果。別修妄念。正顯除佛法外。決無真修。存想固形。正顯仙雖十種。宗趣是同。總不出於固其妄形而已。形有二種。一浮塵根。二勝義根。若欲幷肉身而常存。則是固浮塵形。若欲舍凡軀而蛻化。則是固勝義形。計此勝義諸根。以爲本命元神。而不知其如頻伽瓶。只是生死幻妄色法。非實我也。

(庚)二別顯

阿難。彼諸衆生。堅固服餌而不休息。食道圓成。名地行仙。堅固草木而不休息。藥道圓成。名飛行仙。堅固金石而不休息。化道圓成。名遊行仙。堅固動止而不休息。氣精圓成。名空行仙。堅固津液而不休息。潤德圓成。名天行仙。堅固精色而不休息。吸粹圓成。名通行仙。堅固咒禁而不休息。術法圓成。名道行仙。堅固思念而不休息。思憶圓成。名照行仙。堅故交遘而不休息。感應圓成。名精行仙。堅固變化而不休息。覺悟圓成。名絕行仙。

堅固服餌者。服延生物。不忌菸火。故但得長壽。名地行仙。堅故草木者。不用煙火。但餐松柏黃精之類。故身能輕舉。名飛行仙。堅固金石者。用五金五石以煉外丹。故能化形易骨。撮土點石遊戲人間。名遊行仙。堅固動止者。調氣固精。遺形涉空。故氣精圓成。名空行仙。堅固津液者。鼓天池。咽津液。不交世欲。故令肌膚若冰雪。綽約若處子。與天無異。名天行仙。堅固精色者。吸風飲露。採取日月精華。故能通於造化。名通行仙。堅固咒禁者。專精術法。故能役使鬼神。顯其道力。名道行仙。如此方張道陵之流。又依內教密部。亦有誤成此者。堅固思念者。或存想頂門而出神。或繫心丹田而煉氣。或送想蓬萊而委蛻。澄凝精思。久能照應。故名爲照行仙。堅固交遘者。以心爲離火。腎爲坎水。降火提水。令其交遘以成仙胎。故感應圓成。名精行仙。堅固變化者。謂存想變化之理。心隨邪悟。故能起大變化。其行超絕。名絕行仙。夫此十仙。雖復高下不同。一一皆雲堅固而不休息。方得圓成。則其修煉功夫。殊亦非易易者。乃所成妄果。不過壽千萬歲。倘將此全副精神。依於正覺修三摩地。豈不能頓階常住乎。譬如不龜手藥。但洴[糸*闢]纊。又如夜明之珠。用彈黃雀。亦可嘆也。

(庚)三結示

阿難。是等皆於人中煉心。不修正覺。別得生理。壽千萬歲。休止深山。或大海島。絕於人境。斯亦輪迴妄想流轉。不修三昧。報盡還來。散入諸趣。

雖煉心而不修正覺。是故迷無生而別得生理也。仙報旣盡。依舊隨業流轉。散入諸餘六趣矣。何足貴耶。

(己)六示天趣二。初別示諸天。二總結虛妄。

(庚)初中三。初欲界。二色界。三無色界。

(辛)初又三。初總標欲天之因。二別示六天之相。三結成欲界之名。

(壬)今初。

阿難。諸世間人。不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。

不求常住者。無有出世智慧。此三界之通惑也。未能捨離妻妾恩愛者。不修出世戒定。此欲界之別惑也。由此二惑。所以常爲欲界所繫。

(壬)二別示六天之相卽爲六。初四天王天。(至)六他化自在天。

(癸)今初。

於邪淫中。心不流逸。澄鎣生明。命終之後。鄰於日月。如是一類。名四天王天。

欲界諸天。同以上品十善爲因。今獨舉邪淫一事者。由此淫慾。正是生死根本。故單約此以論升沉。其餘可例知也。據正法念處經。不殺功德增上。能生此天。今於邪淫心不流逸。則不殺功德。不俟言矣。言四天王者。東方持國。爲乾闥婆王。南方增長。爲鳩槃茶王。西方廣目。爲龍王。北方多聞。爲夜叉王。此天離人間地四萬二千由旬。身長拘盧舍四分之一。當此間周尺七十五丈。以人間五十年爲一晝夜。壽五百歲。計人間數。則是九百萬年。亦復有中夭者。死時五衰相現。甚大苦惱。

(癸)二忉利天

於己妻房。淫愛微薄。於淨居時。不得全味。命終之後。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。

正淫亦薄。故超前天。據正法念處經。不殺不盜功德增上。能生此天。居人間頂。卽指須彌山頂。今望之而蒼蒼者是也。離地八萬四千由旬。共有三十三天。謂四方各有八天宮殿。幷中間帝釋天王宮殿。並列而居。故名三十三天。天身皆長半拘盧舍。當週尺一百五十丈。帝釋身長一拘盧舍。與兜率天身相等。由其過去偏修恭敬業故。以人間百年爲一晝夜。壽一千歲。計人間數。則是三千六百萬年。亦有中夭及五衰相現之苦。以下四天並同。

(癸)三須焰摩天

逢欲暫交。去無思憶。於人間世。動少靜多。命終之後。於虛空中朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等自有光明。如是一類。名須焰摩天。

動少靜多。卽是兼學坐禪。故能超地居而成空居也。據正法念處經。不殺不盜不邪淫功德增上。能生此天。離此間地去十六萬由旬。有地如雲。朗然安住。但以蓮華開合而爲晝夜。名須焰摩。亦云夜摩。此翻時分。亦翻妙善也。身長周尺二百二十五丈。以人間二百年爲一晝夜。壽二千歲。

(癸)四兜率陀天

一切時靜。有應觸來。未能違戾。命終之後。上升精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞三災不及。如是一類。名兜率陀天。

一切時靜。已成欲界中定。故能不接下界諸人天境。此通指外院而言之也。乃至劫壞三災不及。別指內院言之。兜率陀。亦云覩史。此翻知足。亦翻妙足。據正法念處經。身三口四善戒功德增上。能生此天。離此間地去三十二萬由旬。有地如雲。於上安住。身長周尺三百丈。以人間四百年爲一晝夜。壽四千歲。

(癸)五樂變化天

我無慾心。應汝行事。於橫陳時。味如嚼蠟。命終之後。生越化地。如是一類。名樂變化天。

嚼蠟以喻無味。此是旣成欲界中定。進修未到地定之境界也。越化者。超越下地能爲變化。故名樂變化天。亦名化樂。梵稱須洹密陀也。離此間地去六十四萬由旬。有地如雲。於上安住。身長三百七十五丈。以人間八百年爲一晝夜。壽八千歲。

(癸)六他化自在天

無世間心。同世行事。於行事交。瞭然超越。命終之後。徧能出超化無化境。如是一類。名他化自在天。

於行事交了然超越。卽是已成未到地定。幷嚼蠟之味而亦無也。超化境謂超第五樂變化天。超無化境謂超前之四天。梵語婆舍拔提。此雲他化自在。離此間地去一百二十八萬由旬。有地如雲。於上安住。身長四百五十丈。以人間一千六百年爲一晝夜。壽一萬六千歲。又魔王宮殿。亦在此天。或雲在欲色二界中間。別有魔宮也。

(壬)三結成欲界之名

阿難。如是六天。形雖出動。心跡尚交。自此以還。名爲欲界。

形雖出動。言出於人間散動境界也。心跡尚交。言下四天。心跡俱交。化樂他化。心雖不交而跡尚交。此約因中言之。若約果言。則四王與人間同。忉利二根相到。但出風氣。無有不淨。夜摩相抱爲欲。兜率執手爲欲。則是心跡俱交。化樂共笑爲欲。他化相視爲欲。則是心交而跡不交。然雖因中果上。輕重各殊。總未離男女欲愛。故同名欲界也。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八文句

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九文句

唐天竺沙門般剌密諦譯經

明菩薩沙彌古吳智旭文句

(辛)二色界三。初總出其因。二別明其相。三總結其名。

(壬)今初。

阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智慧。但能執身不行淫慾。若行若坐。想念俱無。

此總明四禪之因也。以其能伏下地思惑。亦名修心。以其不修出世妙定。故云不假禪那。以其不修出世妙慧。故云無有智慧。以其不修出世妙戒。但修世間事戒事禪。故云但能執身不行淫慾。若行若坐想念俱無也。夫不行淫慾。則身恆清淨。十善事戒成就。想念俱無。則心亦清淨。十支功德發生。而不名出世妙戒妙定者。以是舊醫之法。凡夫外道所能建立。非是如來所結波羅提木義故也。客戒客定客慧。臺宗辨之頗詳。人都忽而不察。亦可慨矣。

(壬)二別明其相卽爲四。初明初禪。(至)四明四禪。

(癸)今初。

愛染不生。無留欲界。是人應念身爲梵侶。如是一類。名梵衆天。欲習旣除。離欲心現。於諸律儀愛樂隨順。是人應時能行梵德。如是一類。名梵輔天。身心妙圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵衆。爲大梵王。如是一類。名大梵天。阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名爲初禪。

清淨離欲。故名爲梵。梵衆。卽是梵民。律儀。亦指世間微細禁戒。非必是佛戒也。梵輔。卽是梵臣。心旣離欲。身順律儀。故曰身心妙圓。此妙圓字。特就彼天言之。遠離欲界一切粗濁。名之爲妙。較前二天功德滿足。名之爲圓。加以明悟者。卽是修於四無量心成就。故得爲梵王也。言勝流者。展轉勝下地故。下皆仿此。一切苦惱。卽指欲界八苦。諸漏二字。亦指欲界思惑也。禪者。梵語具雲禪那。此翻靜慮。靜則不同欲界之散動。慮則不同四空之昬昧。故亦名等持也。初禪於九地中。名離生喜樂地。謂離欲界雜惡趣生。得清淨樂。律中喻以巧浴潤漬也。吳興曰。初禪修五法。離五葢。成五支。具八觸十功德相。五法者。欲。念。精進。慧。一心。五葢者。貪慾。嗔恚。睡眠。掉悔。疑。五支者。覺。觀。喜。樂。一心。八觸者。動。癢。涼。暖。輕。重。澀。滑。復有八觸。掉。猗。冷。熱。浮沉。堅。軟。此八雖與前觸大同。若約分別。不無小異。合而言之。名十六觸。十功德者。一定。二空。三明淨。四喜悅。五樂。六善心。七知見明瞭。八無累解脫。九境界現前。十心調柔軟。梵衆天壽二十小劫。身半由旬。梵輔天壽四十小劫。身一由旬。大梵天壽六十小劫。身一由旬半。貌如童子。身白銀色。衣黃金衣。禪悅爲食。又起世因本經雲。色界天。不著衣服。如著不異。頭雖無髻。如著天冠。無男女相。形惟一種。法苑珠林雲。大梵天無別住處。但於梵輔有層臺。高顯嚴博。大梵天王獨於上住。以別羣下。於此三天之中。梵衆是庶民。梵輔是臣。大梵是君。唯此初禪。有其君臣民庶之別。自此以上。悉皆無也。今按後文四禪四位天王。及華嚴經。亦有二禪三禪天王等。則知此說亦未盡然矣。劫盡火災得至此天。由其內有覺觀火故。

(癸)二明二禪

阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。光光相然。照耀無盡。映十方界。徧成琉璃。如是一類。名無量光天。吸持圓光。成就教體。發化清淨應用無盡。如是一類。名光音天。阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。粗漏已伏。名爲二禪。

圓滿梵行。牒前梵王而言之也。澄心不動。謂幷離其覺觀二支。成就內淨喜樂一心四支功德也。映十方界。且指中千世界爲十方也。光爲教體。喻如人世以音爲教。故名光音。非謂光實有聲也。初禪有覺有觀。故有憂懸。亦名粗漏。今覺觀俱離。則憂懸不逼。而粗漏已伏。名定生喜樂地。謂有定水潤澤其心。律中喻以山頂之泉也。八觸十功德亦同初禪。但從內淨俱發爲異。少光壽二大劫。身二由旬。無量光壽四大劫。身四由旬。光音壽八大劫。身八由旬。火災不到。水災得至。由其內心有喜水故。

(癸)三明三禪

阿難。如是天人。(旣已)圓光成音。(今更)披(去光)音(教跡)露(出)妙(定)。發成精(純之)行。通(於)寂滅(之)樂。如是一類。名少淨天。淨空現前。引發(猶言拓充)無際。身心輕安。成(就)寂滅(之)樂。如是一類。名無量淨天。世界身心。一切圓淨。淨德成就。(殊)勝(歸)託(之境)現前。歸(於)寂滅(之)樂。如是一類。名徧淨天。阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名爲三禪。

此第三禪。具有五支功德。一舍。二念。三慧。四樂。五一心。葢離前喜動而生淨樂。此樂非境。乃出乎淨性。恬澹寂靜。故名寂滅樂耳。非是無漏寂滅樂也。由其永離喜動。名爲安隱心中。由其得無量樂。仍名歡喜畢具。此離喜妙樂地。世間之樂更無過者。律中喻以蓮華出地而未出水。根。莖。華。葉。無不潤漬也。少淨天壽十六大劫。身長十六由旬。無量淨壽三十二大劫。身三十二由旬。徧淨壽六十四大劫。身六十四由旬。水火二災不到。風災得至。由其未離出入息故。

(癸)四明四禪又二。初明凡夫四天。二明不還五天。

(子)今初。

阿難。複次天人。不逼身心。苦因已盡。(了知)樂非常住。久必壞生。(故於)苦樂二心。俱時頓舍。粗重相滅。淨福性生。如是一類。名福生天。舍心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。阿難。從是(福愛)天中。有二岐路。若於先心無量淨光(之中)福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。若於先心。雙厭苦樂。精研舍心。相續不斷。圓窮舍道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人旣以(厭舍苦樂之)生滅爲因。(決定)不能發明(本)不生滅(之)性。(故生彼天時經)初半劫(想心方)滅。(到)後半劫(想心又)生。如是一類。名無想天。阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境所不能動。雖非無爲真不動地。有所得心功用純熟。名爲四禪。

苦因已盡。結上三禪之德。久必壞生。顯彼三禪之過。苦樂二心以下。方顯四禪正行。此禪具有四支功德。一不苦不樂。二舍。三淨。四一心也。窮未來際者。言其福性益增。壽倍初天而已。非真盡未來際也。福德圓明修證而住者。謂以四無量心燻禪福德。離下地染也。廣果者。廣大福德所感之果也。無想天者。於四百九十九劫之中。六想不行。如冰夾魚。如石壓草也。此名舍念清淨地。律中喻以沐浴被新淨衣。又如密屋中燈。他經福生。或名無雲。言無雲者。下雖空居。猶依雲住。此天果報虛妙。幷雲相而亦無也。福生壽一百二十五大劫。身一百二十五由旬。福愛壽二百五十大劫。身二百五十由旬。廣果無想。皆壽五百大劫。身五百由旬。火水風災皆不能到。法苑珠林雲。無想天亦無別所。但與廣果同皆一處。以是外道所居。故分二種別名。

(子)二明不還五天

阿難。此中復有五不還天。於下界中九品習氣。俱時滅盡。苦樂雙亡。下無卜居。故於舍心衆同分中安立居處。阿難。苦樂兩滅。鬥心不交。如是一類。名無煩天。機栝獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。十方世界妙見圓澄。更無塵象一切沉垢。如是一類。名善見天。精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。究竟羣幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間曠野深山聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世間粗人所不能見。

梵語阿那含。此雲不還。此之五天。皆三果聖人寄居處也。下界。指欲界。習氣。指思惑。九品習氣俱滅。此於欲界無續生業。不可卜居也。苦樂雙亡。則於初二三禪無續生業。不可卜居也。舍心衆同分者。卽指第四禪天。通名舍念清淨地故。由其上界思惑未盡。所以須向此中安立居處也。鬥心。卽雙舍苦樂之心。機栝。卽苦樂兩忘之心。盛熱名煩。微煩名熱。十方世界。統指大千國土言之。塵象沉垢。指四禪中定慧之障。陶鑄無礙。言其定慧精明。融煉自在也。究竟者。研窮之義幾者。動之微。研窮多念至於一念。故曰究竟羣幾。窮色性性者。窮亦究竟之義。心旣燻多至少。色亦窮粗至微。窮彼色性之性。鄰於空無邊際。此爲色界最頂。故名色究竟天。幽溪曰。初無煩天。卽雜修下品。謂行人先入四禪定已。於此定中。先起多念無漏心。相續現前。次起多念有漏心。相續現前。又起多念無漏心。相續現前。如是漸漸。減至二念無漏。二念有漏。二念無漏時。名雜修加行成滿。次起一念無漏。一念有漏。一念無漏。至此名爲根本成滿。由此有漏無漏間雜修故。名爲雜修。亦名夾燻禪。以用無漏夾燻有漏。色定轉明。果報轉勝。由此資故業故。從廣果沒便生無煩天也。稍離定障。名爲無煩。煩卽是障。障卽苦樂兩鬥也。次無熱天。卽雜修中品。有六心用前。下品三心爲加行。更引三心。一念無漏有漏無漏爲根本。資其故業。從廣果沒。能超無煩。生於無熱天。蓋前鬥心雖不交於苦樂。猶有不交者在。今則機栝獨行。研交者無地。則其熱亦無。三善見。卽雜修上品。有九心。用前六心爲加行。更起三心爲根本。資其故業。從廣果沒。生善見天。無漏功著。定慧障亡。故能十方世界。妙見圓澄。名善見天。蓋前天雖無熱。猶有機栝獨行者在。不得稱爲善見。今則獨行機栝亦無。十方世界惟一妙見也。四善現。卽雜修上勝品。有十二心。用前九心爲加行。更引三心爲根本。資於故業。超三生四。蓋前雖善見。未能轉變自在。今旣無塵象沉垢。猶如陶師著少泥於輪上。一撥便轉。大小器具。隨行施設。無所不可。能起十四變化自在。故名善現。五色究竟。卽雜修上極品。有十五心。用前十二心爲加行。更引三心爲根本。資於故業。能超四天。生色究竟。無煩壽一千大劫。身一千由旬。無熱壽二千大劫。身二千由旬。善見壽四千大劫。身四千由旬。善現壽八千大劫。身八千由旬。色究竟天壽一萬六千大劫。身一萬六千由旬。結中雲四位天王不能知見者。由其凡聖異途故也。然據起世等經。則五不還天。倍倍居上。若據此經文意。似與四禪同在一處。而凡聖自殊途耳。恐亦如方便之與同居。具有橫豎二論。不可偏執一途也。詳之。問曰。彼之天王。旣是菩薩。云何不能知見三果境耶。答曰。惟其菩薩示現。所以跡同諸天。相與欽聞五不還天。生其出世善根也。

(壬)三總結其名

阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累自此已還。名爲色界。

獨行無交。言其無有情慾。異欲界也。未盡形累。言其尚有色質。異四空也。故總名爲色界。

(辛)三無色界五。初簡去迴心不入。二別明四空天相。三更判凡聖二類。四總辨王民不同。五結成無色名目。

(壬)今初。

複次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種岐路。若於舍心發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名爲迴心大阿羅漢。

此先明色究竟中。一類利根之人。慧性增上者。不入四空處也。幷下一類鈍根入四空者。共名二種岐路。

(壬)二別明四空天相

若在舍心。舍厭成就。覺身爲礙。銷礙入空。如是一類。名爲空處。諸礙旣銷。無礙(之)無(亦)滅。其中唯留阿賴耶識。全於末那。(及)半分微細。(意識)如是一類。名爲識處。空色旣亡。識心都滅。十方寂然迥無攸往。如是一類。名無所有處。識性不動。以滅窮研。於無盡中。發宣儘性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名爲非想非非想處。

若在舍心句。總指舍念清淨衆同分地言之。雖似獨說鈍根那含。其實兼攝廣果無想凡夫外道。故長水曰。舍心有二。一者若於有頂。用無漏道斷惑入空。卽樂定那含也。二者若於廣果。用有漏道伏惑入空。卽凡夫外道也。斯言得之。阿賴耶識。此雲藏識。具有能藏。所藏。執藏義故。名阿賴耶。卽第八識。末那。此翻染污。卽第七識。此第七識。無始以來。妄執第八識之見分爲內自我。今言全於末那。正顯俱生我執全在。分毫不曾伏斷也。半分微細者。指第六識。無復外塵可緣。獨有內緣之半分猶在。其相微細。不但非色。亦且非空。故以此爲識處也。識心都滅。則並其第六識之內緣者亦伏。故名無所有處。第八識性。從來不動。不可斷滅。今以妄滅之心。強加窮研。於此無盡性中。虛妄發宣儘性。故使第八識性。如存而不存。以其不可見故。第七執我之心。若盡而非盡。以其執此生死妄想誤爲真實。未斷非非想處愛故。此則但離下地粗想。故名非想。不達妄想無性。不入泥洹真無想道。故名非非想也。空處壽二萬大劫。識處壽四萬大劫。無所有處壽六萬大劫。非非想處壽八萬大劫。

(壬)三更判凡聖二類

此等窮空。不盡空理。(若)從不還天聖道窮者。如是一類。名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。

此等窮空。言旣以空而滅色。復以識而滅空。又以無所有而滅識。又以非想非非想而滅無所有。則於空境。可謂竭盡心力矣。然空理不居色外。今旣離色求空。豈盡空理。此鈍根那含與凡夫外道。所以同歸迷悶也。但此中若從不還天聖道窮者。直待非非想處八萬大劫壽滿。方出三界。生方便有餘穢土。名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天及廣果凡夫來者。則一味求空。不知回頭觀察真空道理。名爲窮空不歸。此乃迷有漏天。作涅槃想。旣不聞出世真正法門。則報盡還墮。隨其夙業。依舊輪轉於七趣矣。

(壬)四總辨王民不同

阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫業果酬答。答盡人輪。彼之天王。卽是菩薩遊三摩提。漸次增進。迴向聖倫所修行路。

此文宜在下科之後。乃是通結三界之文。今旣錯簡在此。另作一科釋之。是諸天上者。總指欲界六天。色界十三及無色四。惟除五不還天。非此所指。以非凡夫酬業處故。言菩薩所修行路者。如華嚴經。三地多作帝釋天王。四地多作夜摩天王。乃至八地多作小千世界梵王。九地多作中千世界梵王。十地多作大千世界大梵天王等是也。孤山曰。遊三摩提者。以菩薩善入出住百千三昧。故住此定而爲天王。九次第定名善入。師子奮迅名善出。超越三昧名善住。一一皆能深達實相。號首楞嚴。

(壬)五結成無色名目

阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此逮終。名無色界。

色蘊銷亡。名身滅盡。四蘊精微。名心滅盡。定性現前者。仍有定果色也。無業果色者。凡外肉天二眼所不能見。所以名爲無色界也。從此逮終者。言此外更無別天。當知三界虛妄之相。終於此矣。初別示諸天竟。

(庚)二總結虛妄

此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨七趣沉溺。補特伽羅。各從其類。

補特伽羅。此翻有情。亦翻數取趣。謂諸有情。起惑造業。隨趣受生。於三界中。數數有所取著也。

(己)七示修羅趣

複次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。若於鬼道。以護法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。若於天中。降德貶墜。其所卜居。鄰於日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。有修羅王。執持世界。力洞無畏。能與梵王及天帝釋四天爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沉水穴口。旦遊虛空。暮歸水宿。此阿修羅。因溼氣有。畜生趣攝。

阿修羅。具如前釋。鬼道護法力者。是其先因。此由善力而升者也。天中降德亦是先因。此由業力而墮者也。執持世界者。亦能驅役鬼神。禍福人間。但其權不及天。故每怒而爭之。本與帝釋爭權。而四王常爲帝釋先鋒。或時帝釋不勝。亦求梵王等助力也。此卽修羅中王。其居皆在須彌山下。大海之中。彼下劣修羅。則其所統之人民耳。孤山曰。若依七趣優劣。則修羅在人趣下。今爲攝屬不定。故在其後。幽溪曰。六道攝屬。各有定處。惟修羅攝屬四趣者。不特顯果報之有四種。將是每一種下。亦雜具四因。惟觀其何因爲多。以墮其趣。如中品十惡爲鬼道因。下品十惡爲畜道因。中品十善爲人道因。上品十善爲天道因。若善惡業純。則隨受鬼畜人天之報。其或倏焉爲善。倏又爲惡。倏焉而下。倏又爲上。或善惡交戰於一生。或上下交攻於一念。況復心懷猜忌。事欲勝他。故令垂終受報。強者先牽。或爲鬼道而卵生。乃至或爲畜道而溼生。然雖爲鬼道。又能乘通入空。雖爲畜道。又能旦遊虛空。非兼人天福乎。至於人天二趣攝者。雖居鄰日月。力洞無畏。仍有苦具日夜三時。非兼鬼畜罪乎。故諸天與修羅戰時。每以人間善惡多少而卜勝負。善多則天勝。不善多則修羅勝。一日方相戰。而天帝乍勝乍負者再。正緣世有一人。欲爲善而忽有惡念間之。欲爲惡而又有善念間之。由其持疑未決。故令天帝若此。每見今之爲行者。是非美惡。雜糅神襟。猜忌之念容存。好勝之心不免。亦當以是而爲戒也。二別示七趣竟。

(戊)三結示勸修二。初結示迷妄。二舉悟勸修。

(己)初中二。初結成妄果本空。二重示妄因顛倒。

(庚)今初。

阿難。如是地獄餓鬼畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昬沉諸有爲相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明無作本心。皆如空華。元無所著。但一虛妄。更無根緒。

精研者。微細推窮也。昬沉。是惑。有爲。是業。受生隨業。是其果報。所謂惑業苦三。如惡叉聚也。苦卽法身。故名爲妙。惑卽般若。故曰圓明。業卽解脫。故名無作。是知妙圓明無作本心。猶如太空。惑業苦三。均爲華相。故曰但一虛妄更無根緒也。旣稱元無所著。則知虛妄七趣。元不礙於佛體真實。旣稱更無根緒。則知此道非本來有矣。

(庚)二重示妄因顛倒

阿難。此等衆生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得真淨。皆由隨順殺盜淫故。反此三種。又則出生無殺盜淫。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。

出生無殺盜淫。正指舊醫十善戒法。及欣厭事禪而言之也。有名鬼倫者。現在卽是三惡趣因。將來決招三惡趣果也。無名天趣者。現在卽是三善趣因。將來決招三善趣果也。對有說無。對無成有。不達出世妙戒妙定妙慧。則終於輪迴而已。所謂一翳在目。空華亂墜者非耶。是知空本無華。雖不須掃。目中有翳。還賴金錍矣。

(己)二舉悟勸修二。初正舉悟境。二結勸真修。

(庚)今初。

若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不淫。云何更隨殺盜淫事。

妙發三摩提。言出世妙戒。依於首楞嚴王三昧而開發也。妙戒若發。則波羅提木義戒。卽無漏戒故常。卽是禪戒故寂。猶向所云淫機身心俱斷。斷性亦無等也。有無二無。故不墮凡夫地。無二亦滅。故不墮二乘地。斯則幷其不殺不盜不淫之相尚不可得。云何更有殺盜淫事耶。得此一語。方知無相妙戒。不是破戒。倘有殺盜淫事。仍是鬼倫而已。無慚之輩。其可藉口乎哉。

(庚)二結勸真修

阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。衆私同分非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有爲功用。習氣不滅。落於魔道。雖欲除妄。倍加虛僞。如來說爲可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名爲正說。若他說者。卽魔王說。

各各有私。卽別業也。衆私同分。卽彼相似別業所同感之依界也。從此便有七趣定處。此諸別業及諸定處。總是自妄發生。而生妄更無別因。是故無可尋究。但須除其心中三惑。則因窮果盡。譬如翳除則華自滅。華滅則空自呈矣。三惑者。卽淫心殺心偷心也。由惑起業。故必斷惑。方除妄根耳。大章第五廣示七趣竟。

(乙)六借無聞比丘爲語端。而備明五陰魔境。意顯若無中道妙慧。幷失中道妙戒也。由無相似中道慧。所以或墮魔境而破戒。或墮外道而破見。破戒破見。總是違犯波羅提木叉。由無分證中道慧。所以或成聲聞。或成緣覺。而破菩提心戒。故云無慧幷無戒。文分爲二。初正明禪境。二更斷餘疑。

(丙)初中三。初結前生後。二時衆佇誨。三總別開示。

(丁)今初。

卽時如來將罷法座。於師子牀。攬七寶幾。回紫金山。再來憑倚。普告大衆。及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日迴心趣大菩提無上妙覺。我今已說真修行法。汝猶未識修奢摩他。毗婆舍那微細魔事。(誠恐)魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊爲子。又復於中。得少爲足。如第四禪無聞比丘。(初因不達法相)妄言證聖。(及至)天報已畢。衰相現前。(不知自未證果反起)謗(心以爲我今是)阿羅漢。(仍復)身遭後有。(佛是妄語。由此謗心)墮阿鼻地獄。汝應諦聽。吾今爲汝。子細分別。

此禪那中所現魔境。非一切智。莫能辨識。故今回紫金身。無問自說。乃是最後深慈也。洗心非正。謂不能以正法洗心。幽溪曰。洗心有二義。一凡修禪。先須洗滌先心。從前所有邪惡知見。悉從懺斷。猶如除去毒密。灰香盪滌。方貯甘露。一有不盡。便爲致魔之端。二者所修圓頓止觀。乃是洗煩惑之慧水。不與三止三觀相應。便爲非正。卽落魔道也。或汝陰魔等者。通則五十重境。皆名陰魔。並依五陰起故。別則色陰十境。但是陰中自現。止名陰魔。受陰十境。則有外魔入心。兼遭魑魅。想陰十境。兼有天魔。及著鬼神。行識二十重境。皆是得少爲足之流類也。又摩訶止觀廣明十境。一陰界入。二煩惱。三病患。四業相。五魔事。六禪定。七諸見。八上慢。九二乘。十菩薩。惟陰界入。是初心所常觀境。餘之九境。待發方觀。不發不觀。今以二十五境而爲圓通之門。正是初心常觀陰界入也。此五陰境。具有煩惱業相魔事禪定諸見上慢及二乘境。惟缺病患及菩薩耳。然偏教菩薩。亦可合於二乘境中。而總示雲。當處禪那覺悟無惑。則彼魔事無奈汝何。正所謂待發方觀。不發不觀者也。

(丁)二時衆佇誨

阿難起立。幷其會中同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。

(丁)三總別開示三。初總明魔事之由。二別顯境發之相。三結勸欽誨遵修。

(戊)初中二。初正明魔動因由。二勸誡迷悟得失。

(己)今初。

佛告阿難及諸大衆。汝等當知。有漏世界十二類生。(只今現前)本覺妙明覺圓心體。(元自)與十方佛無二無別。由汝妄想迷理爲咎。癡愛發生。生髮徧迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界在虛空耶。(是故)汝等一人發真歸元。此十方(虛)空(情見)皆悉銷殞。云何空中所有國土而不振裂。汝輩修禪飾三摩地。(便與)十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。心精通[湆立+勿]。當處湛然。(彼)一切魔王。及諸鬼神。諸凡夫天。(各各)見其宮殿無故崩裂。大地(爲之)振坼。水陸(爲之)飛騰。(所以)無不驚懾。(世間)凡夫昬暗。(故)不覺(其)遷訛。彼等鹹得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神及諸天魔魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。

飾。莊嚴也。以功德智慧。莊嚴法身。則修德有功。性德方顯。故與菩薩羅漢心精[湆立+勿]湛也。凡夫昬暗不覺遷訛者。譬如人在大舟之中。舟行人尚不覺。況世界震動。凡夫那知。餘皆如文。

(己)二勸誡迷悟得失二。初勸悟則成得。二誡迷則成失。

(庚)今初。

然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。暖氣漸鄰。不日消殞。徒恃神力。但爲其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事無奈汝何。陰銷入明。則彼羣邪鹹(是稟)受幽氣(者今)。明能破暗。近自銷殞。如何敢留擾亂禪定。

此中凡舉四喻。一者風吹光。二者刀斷水。但是不動不傷。明其無害而已。三者湯消冰。四者明破暗。則不惟無害。又能轉魔界爲佛界矣。修心之士。其可不自勉乎。

(庚)二誡迷則成失

若不明悟。被陰所迷。則汝阿難。必爲魔子。成就魔人。如摩登伽。殊爲眇劣。彼唯咒汝破佛律儀。八萬行中。只毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。

一切境界。皆依陰發。故但云被陰所迷。以離五陰則無天魔鬼神可得故也。籍沒者。沒其屬籍。

(戊)二別明境發之相五。初明色陰境。(至)五明識陰境。

(己)初中三。初總示陰相。二別明發相。三結過勸示。

(庚)初又四。初牒示圓通正行。二正示色陰區宇。三懸示色陰盡相。四結示本惟妄想。

(辛)今初。

阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念。一切精明。動靜不移。憶妄如一。當住此處。入三摩地。

道場者。修道之場。若據佛世及末世利根。止取可安居處。便爲道場。若欲事理並修。剋期取證。則指三七罈儀之後。卽於此處修三摩地。乃至端坐安居經一百日。名爲坐道場也。銷落諸念。卽入流亡所正修功夫。以一心圓頓止觀。隨觀一境。銷鎔五陰生死情計。譬如大冶鑄金。故名爲銷。令彼垢除故名爲落。其念若盡。通則從觀行盡。至究竟盡。別則且約觀行名盡。所謂初登五品。圓伏五住煩惱也。離念一切精明。通亦從觀行離。至究竟離。則有觀行精明。乃至究竟精明。今且約觀行言之。旣登觀行一品。便能動靜不移。憶忘如一。觀音所謂所入旣寂者是也。當住此處入三摩地者。印成下手功夫正應如此也。然此處有二義。一約觀。二約境。約觀者。卽是離念精明之處。約境者。卽是事理二境。各有通別。通者。二十五門爲事境。門門所具如來藏性爲理境。別者。耳門爲事境。聞性本圓本通本常爲理境。今正合明以此離念精明之觀。住於耳根聞性圓通常處。乃可入三摩地也。利根之士。便從此處一超直入。若色陰習強。則有幽暗區宇現在前耳。

(辛)二正示色陰區宇

如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名爲色陰區宇。

此明觀行位中。色陰現前之相也。圓解已開。故如明目之人。事障未破。故如處大幽暗。了知色陰本如來藏。故云精性妙淨。理境未現。故云心未發光。被此虛妄色質覆障真性。故名色陰區宇。區者。區局。宇者。處所也。

(辛)三懸示色陰盡相

若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。

十方洞開無復幽黯者。卽所謂動靜二相瞭然不生。乃至明暗通塞。恬變合離。生滅種種二相。皆悉瞭然不生。故名爲色陰盡超劫濁也。同居十方洞開。則六凡色陰盡。方便十方洞開。則二乘色陰盡。實報十方洞開。則菩薩色陰盡。如次超於三土劫濁。又有觀行開觀行盡觀行超。乃至究竟開究竟盡究竟超之不同。須以第二卷中釋五陰文。及第六卷釋圓通文。與此對參。方知此文脈絡旨趣。

(辛)四結示本惟妄想

觀其所由。堅固妄想以爲其本。

夫九界衆生。於此漏無漏色。誰不以爲定有實法。良以不曾子細觀其所由故也。今以佛眼照窮色陰之源。不過由於堅固妄想。所謂隨衆生心應所知量。循業發現。豈真有堅固之實色哉。但是妄想謂堅固耳。堅固妄想爲本。則是無本。所以圓頓止觀一起。彼則隨盡也。設有實法。如何可盡。設不達其元非實法。惟屬妄想。如何可成圓頓止觀。思之。思之。下皆準此。

(庚)二別明發相十。初精明外溢身能出礙。(至)十邪心含魅妄見妄說。此之十境。或先或後。或發不發。或有併發。或復重發。事非一致。今但次第詳列。令行人知是色陰境耳。

(辛)今初。

阿難。當在此中精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非爲聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。卽受羣邪。

此中。卽前文所謂此處。指於卽事之理境也。精研者。觀行之功。妙明者。藏性之理。通在二十五境。別在耳門。由其精研妙明。能令四大不織。是故少選時間身能出礙也。身能出礙者。依於色陰所發之境。精明流溢者。出其境界之名。斯但功用等者。明其發境之由。由於功用。功用至此。亦是善現。但旣非聖證。切不可作聖心耳。夫魔之乘人。必伺其或怖或喜。今雲非爲聖證。所以斷其妄喜。又云名善境界。所以斷其妄怖也。修心者知之。

(辛)二精明內溢拾出蟯蛔

阿難。復以此心精研妙明。其身內徹。是人忽然於其身內拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非爲聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。卽受羣邪。

此心。亦指觀行之心。精行。亦功用也。餘可知。

(辛)三精魄合離空中聞法

又以此心內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身。餘皆涉入。互爲賓主。忽於空中聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非爲聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。卽受羣邪。

初文雖雲精研妙明。而是外研居多。是故精明流溢前境。次文雖亦精研妙明。而是內研居多。是故精明流溢形體。今則內外並研。故令魂魄意志精神。但除執受總報之身。餘皆互相涉入互爲賓主。遂於空中十方聞敷法義也。醫書雲。肝藏魂。肺藏魄。脾藏意。膽藏志。腎藏精。心藏神。當知遞相離合互爲賓主。良由於此。一切唯心。唯心所現諸法。皆不可思議也。

(辛)四心魂染悟見佛踞臺

又以此心澄露皎徹。內光發明。十方徧作閻浮檀色。一切種類。化爲如來。於時忽見毗盧遮那踞天光臺。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非爲聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。卽受羣邪。

澄者。妙止之功。露者。妙觀之力。澄以妙止。露以妙觀。使此心皎潔瑩徹。故得內光發明。報土乍現。毗盧遮那。此雲光明徧照。卽是法報合身。蓋觀行中所觀色陰。元不局於同居。今旣心光研明。加以靈悟所染。豈無暫照之力。但不可認爲聖證耳。言靈悟所染者。尋常習聞教相。曾知華藏境界。燻成種子於心魂也。

(辛)五精明逼現空成寶色

又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏制止超越。於時忽然十方虛空成七寶色。或百寶色。同時徧滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力逾分。暫得如是。非爲聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。卽受羣邪。

抑按降伏制止。皆是圓伏五住之功。超越二字言其用功精進過分也。此是於觀行中。由圓解力。暫時橫見寂光境界。非關斷惑。故不可作聖解。

(辛)六心見密澄暗室覩物

又以此心研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非爲聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。卽受羣邪。

澄徹者。寂照之體。由研究而精光不亂。故能暗室見異物也。蓋鬼神諸趣。恆與人間雜居。互不相礙。互不相見。今以心細所視洞幽。方乃別見種種異物。而暗室物亦不除滅。則仍不相礙也。

(辛)七塵併入純燒斫無礙

又以此心圓入虛融。四體忽然同於草木。火燒刀斫曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵並。排四大性。一向入純。暫得如是。非爲聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。卽受羣邪。

心體本自虛融。由堅固妄想而生窒礙。今以止觀之功。圓入虛融之性。深觀內四大性。與外四大。均是惟心所現。無我我所。故名排四大性而令塵相併銷也。然但觀行暫成。豈容以此濫聖。

(辛)八凝想化現徧見諸界

又以此心成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河皆成佛國。具足七寶光明徧滿。又見恆沙諸佛如來徧滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非爲聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。卽受羣邪。

欣厭者。欣淨厭穢之心也。淨穢雖並唯心。不妨熾然欣厭。欣厭若極。與不欣厭亦非異轍。是故圓頓行人。正可求生淨土。但聖境雖現。不可妄作聖心耳。諸佛正徧知海。從心想生。是心作依作正。是心是依是正。了知惟是想久化成。不作聖解。如遠公三見聖相。何過之有。若作聖解。乃成邪矣。

(辛)九逼心飛出夜見遠方

又以此心研究深遠。忽於中夜。遙見遠方市井街巷親族眷屬。或聞其語。此名廹心逼極飛出。故多隔見。非爲聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。卽受羣邪。

研究深遠者。觀於事境理諦。豎窮橫徧之體性也。廹逼飛出。亦是暫時境界耳。緣影未破。豈聖證乎。

(辛)十邪心含魅妄見妄說

又以此心研究精極。見善知識形體變移。少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。無端說法通達妙義。非爲聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。卽受羣邪。

精極者。言其研究功深。至此則與菩薩羅漢心精將[湆立+勿]。色陰將破。虛空將殞。故魔事從此而發也。或於定中。妄見善知識形無端變改。現佛現通。當知此名偶因邪心含受魑魅。有此妄見。非真見聖相也。又或偶遭天魔入其心腹。令此行人。自己無端說法通達妙義。當知此是魔力使然。非真實心開也。此雖防心不密。致使魔魅得入。若能不作聖心。則魔事終歸銷歇。惟其妄作聖解。乃中天魔計耳。

(庚)三結過勸示

阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。衆生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成墮無間獄。汝等當依如來滅後。於末法中。宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

言此十種境界。從禪那中發現者。皆由無始虛妄色陰。與今所用妙止觀心。能所交互。故現斯事也。蓋能觀之心如鑽。所觀陰境如木。陰中藏性如火。種種現境如煙。鑽火得煙。則知去火不遠。故一一名善境界。見煙而止。則火不可得。損木損工。譬如中途迷惑。反受羣邪也。下皆準知。

(己)二明受陰境三。初總示陰相。二別明發相。三結過勸示。

(庚)初中四。初結前色陰盡相。二正示受陰區宇。三懸示受陰盡相。四結示本惟妄想。

(辛)今初。

阿難。彼善男子修三摩提奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中顯現其像。

大佛頂首楞嚴王三昧。始終皆以止觀而爲體用。今言奢摩他中。舉止以攝觀也。同居色陰盡。見佛一切智心。方便色陰盡。見佛道種智心。實報色陰盡。見佛一切種智心。又達三土色陰卽空名盡。見佛一切智心。達三土色陰。卽假名盡。見佛道種智心。達三土色陰卽中名盡。見佛一切種智心也。則有觀行見。相似見。乃至究竟見之不同。利根之人。一盡一切盡。一見一切見。若受陰習強者。則於觀行位中。又現客邪區宇。

(辛)二正示受陰區宇

若有所得。而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪。而不能動。此則名爲受陰區宇。

觀行見於佛心。故若有所得。未與法流水接。故猶未能用也。受以領納前境爲義。今六根雖不緣塵。而領納之習仍在。所以猶如魘人。了知六入本如來藏。故喻之以手足宛然見聞不惑。三土虛妄受陰。喻以客邪。不得去住自由。喻不能動。葢雖非實有外邪。只此受陰區宇。便是心觸客邪也。

(辛)三懸示受陰盡相

若魔咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。

聞所聞盡。知魘咎歇。無所執受。故心得離身。離分段身。則於同居去住自由。離變易身。則於方便實報去住自由。餘如耳根圓通中說。

(辛)四結示本惟妄想

觀其所由。虛明妄想以爲其本。

因於違順妄境。生諸損益妄受。虛有所明。是受陰相此之虛明。但是妄想。非真有虛明也。旣識其本。則不被其所惑矣。

(庚)二別明發相十。初過抑生悲。(至)十愛極成貪。

(辛)今初。

阿難。彼善男子。當在此中得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊蝱。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則無咎。非爲聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。

此中者。事理二境觀行三昧之中也。由觀行力。破色陰境。故能得大光耀。由其受陰未破。故發種種諸受境界。蓋受有五種。一苦。二樂。三憂。四喜。五舍。今之悲心。乃緣衆生苦受而發也。雖似大悲。實依受陰。只因內抑過分而發。豈入聖階。所貴覺了不迷。庶不招魔成失耳。

(辛)二感激生勇

阿難。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。此名功用陵率過越。悟則無咎。非爲聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有狂魔入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。

於觀行定中。剝去一層色礙境界。露出一種虛明境界。故感激過分而生於勇。此緣自心樂受而發也。文皆可知。

(辛)三智衰成憶

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迥無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時沉憶不散。將此以爲勤精進相。此名修心無慧自失。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心懸在一處。失於正受。當從淪墜。

受陰未破。故前無新證。色陰旣銷。故歸失故居。此緣自心舍受而生枯渴也。病在定過於慧。所以沉憶懸心。

(辛)四慧勝成劣

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心已疑是盧舍那。得少爲足。此名用心妄失恆審。溺於知見。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔入其心腑。見人自言我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。

此緣喜受而生勝性也。病在慧過於定。所以忘失恆審。

(辛)五失守生憂

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵牀。如飲毒藥。心不欲活。常求於人令害其命。早取解脫。此名修心失於方便。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔入其心腑。手執刀劍自割其肉。欣其舍壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。

新證未獲。亦指受陰未破。故心已亡。亦指色陰先銷。此緣憂受而求自害。定慧俱劣。

(辛)六慧劣成喜

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔入其心腑。見人則笑。於衢路傍自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。

此緣輕安而生喜受。亦是定過於慧。

(辛)七見勝成慢

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢。與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是氎華。肉身真常。不自恭敬。郤崇土木。實爲顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤衆生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。

自謂已足。亦緣喜樂而生諸慢也。恃已陵他。名大我慢。同德相慠。但名爲慢。於同爭勝。名爲過慢。於勝爭勝。名慢過慢。未得謂得。名增上慢。以劣自矜。名卑劣慢。不禮塔廟等。卽是邪慢。共名七慢。此但見於定中勝相。故云無慧自救也。

(辛)八輕安自足

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。已言成聖。得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤衆生墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。

精明中者。色銷之境界。圓悟精理者。悟此受陰本如來藏也。得大隨順。亦是喜樂二受。因慧獲諸輕安。旣得輕安。便自謂足。仍是定過於慧。故成無聞比丘。良由不達法相故也。

(辛)九空解成斷

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中。得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名爲小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒啖肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。

明悟中。卽是色陰旣銷之觀慧中。虛明性。卽是受陰性也。此亦緣於舍受而成空解。乃慧多定少之咎。每見今時知識。雖不敢啖肉行淫。而比丘戒法罕有不判爲小乘者。其亦幾鄰於魔說矣。豈不險哉。

(辛)十愛極成貪

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虛明。深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便爲貪慾。此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲爲菩提道。化諸白衣平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。於末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德旣無。陷於王難。疑誤衆生入無間獄。失於正受。當從淪墜。

味受陰之虛明。生愛發狂。此亦緣喜樂受。有定無慧之過也。

(庚)三結過勸示

阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。衆生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成墮無間獄。汝等亦當將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令衆生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

(己)三明想陰境三。初總示陰相。二別明發相。三結過勸示。

(庚)初中四。初結前受陰盡相。二正示想陰區宇。三懸示想陰盡相。四結示本惟妄想。

(辛)今初。

阿難。彼善男子修三摩提受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就從是凡身。上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。

受陰盡相。須約三土。及與六卽。今雲雖未漏盡。一往且約圓教初信言之。卽此根初解之境界也。俱生我執尚在。故未漏盡。分別我執已斷。故心離其形。如鳥出籠。猶前文所謂去住自由也。六十聖位者。三漸次爲能增進。五十七位爲所增進。能所合稱共成六十。於六十中。能進三法通於凡聖。所進幹慧是外凡。十信是內凡。餘四十六。方名爲聖。今通名爲聖者。以其從凡入聖。因果理同故也。旣登初信。先斷見惑。則勢如破竹。有進無退。由後聖位。令前凡位功行。亦不唐捐。所以名爲六十聖位耳。意生身者。隨意所到。身則便到。故云隨往無礙。此有三種。一者入三昧樂意生身。初信能得。二者覺法自性意生身。八信能得。三者種類俱生無作意生身。十信能得。若至初住。分證如來一身無量身。所謂中道法身應化之本。如天上月。普印千江。不復名意生身矣。

(辛)二正示想陰區宇

譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。鹹悟其語。此則名爲想陰區宇。

利根之人。受陰盡時。一盡一切盡。便能朗然大覺。若想陰習強者。於觀行中。受陰雖復虛妙。又現寐寱區宇也。想陰未破。喻如熟寐。受陰虛妙。喻如寱言。無別所知者。以喻思惑未斷。不達真境也。言成韻次者。以喻觀行功深。見惑永伏。能鄰聖位也。諸佛菩薩。喻如不寐之人。悉知悉見此善男子。與其觀行心精通[湆立+勿]。喻如鹹悟其語。但以虛妄想陰所隔。故如醒者能知寐語。寐者不知醒人耳。

(辛)三懸示想陰盡相

若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。

於覺明心如去塵垢。卽所謂覺所覺空也。一倫生死者。倫是類義。分段生死。自爲一類。變易生死。復爲一類。首者。窮其所自始。尾者。究其所由終。了知二種生死。來無所從。去無所至。名爲首尾圓照也。同居動念盡。則去見思塵垢。圓照分段生死首尾。方便實報動念盡。則去塵沙無明塵垢。圓照變易生死首尾。則有觀行盡。觀行去。觀行圓照。乃至究竟盡。究竟去。究竟圓照。餘如圓通中釋。

(辛)四結示本惟妄想

觀其所由。融通妄想以爲其本。

惟此想陰。能爲融變。使心隨境。使境隨心。只此融通。實惟妄想。更非別有融通之性可得也。知此想陰虛妄無本。則不被其所迷矣。

(庚)二別明發相十。初貪善巧想。(至)十貪長壽想。煩惱雖多。貪爲上首。一有所貪。便墮魔網。可不戒哉。

(辛)今初。

阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須或作比丘。令彼人見。或爲帝釋。或爲婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。是人愚迷。惑爲菩薩。信其教化。搖盪其心。破佛律儀。濳行貪慾。口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資無故耗散。此名怪鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

受陰虛妙者。謂於觀行位中。了知受陰本如來藏。不發十種魔事。或雖發而覺悟不惑。故云不遭邪慮也。本以圓解而修圓定。今旣不遭受陰中之邪慮。則將轉有漏受成無漏之正受。故云圓定發明也。夫圓定旣得發明。只須如法精進。從觀行三昧。策入相似分真究竟三昧。則有何善巧之不得。有何法界之不歷。有何機理之不契。有何根本之不析。有何感應之不成。有何靜謐之不入。有何宿命之不知。有何神通之不具。有何深空之不證。有何常住之不獲。而乃忽生心愛。著意貪求。譬如鱗角未成。輒思飛躍。羽毛未備。便擬摶扶。學未優而求仕。丹未成而先服。其可乎哉。故知招魔成墮。皆是自心妄想爲咎耳。一一文中。各有三節。初從彼善男子至貪求善巧。明其定中所起妄想。二從爾時天魔至俱陷王難。明其妄想所招魔事。三從汝當先覺至墮無間獄。勸誡覺迷所成得失也。初文可知。次文又四。初爾時至身有光明。明其魔事之相。次是人愚迷至濳行貪慾。明其受魔所惑。三口中好言至無故耗散。重明魔所作業。四此名怪鬼至俱陷王難。結明魔所成事。初言候得其便者。謂得此行人貪想之間隙而可乘也。飛精附人者。以此行人受陰虛妙。魔不能附。所以轉附他人也。其人者。卽魔附之人。雖被魔附。彼不自覺。乘於魔力。至此行人之前。現諸善巧。以逗其所貪求也。次是人者。指修定之行人。惑彼魔附之人以爲菩薩。故信其教化而濳行貪慾也。三口中好言者。仍是魔附之人。不惟惑亂此一行人。亦復徧惑一切也。四此名怪鬼者。出其魔鬼之名。意令行人先覺而罵破之也。弟子。指修定行人。師。卽指魔附人。魔業旣熾。故魔去每先遭於王難。然後墮無間也。汝當先覺二句。勸其覺則成得。迷惑不知二句。誡其迷則成失。所云先覺者。或防檢其心。令不起貪。或貪心初起。便能覺破。或魔人現巧。不受其惑。此皆可免輪迴。倘一信其教化。破佛律儀。縱令從此覺知是魔。亦已悔之晚矣。下文並同。不復更釋。可以例知。

(辛)二貪經歷想

阿難。又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一衆聽人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑爲菩薩。淫逸其心。破佛律儀。濳行貪慾。口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人卽是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。此名魃鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

(辛)三貪契合想

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛緜[湆立+勿]。澄其精思。貪求契合。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。是人愚迷。惑爲菩薩。緜愛其心。破佛律儀。濳行貪慾。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

緜者。遠也。纏也。續也。緜[湆立+勿]。猶言懸合。緜愛。猶言纏愛。洗滌本心。言移蕩其正知正見。易入邪悟。謂改正爲邪也。

(辛)四貪辨析想

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化性之終始。精爽其心。貪求辨析。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。卽是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。卽是法身常住不絕。都指現在卽爲佛國。無別淨居及金色相。其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑爲菩薩。推究其心。破佛律儀。濳行貪慾。口中好言眼耳鼻舌。皆爲淨土。男女二根。卽是菩提涅槃真處。彼無知者。信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

恆沙界外一滴之雨。尚知頭數。現前種種松直棘曲鵠白烏玄。皆了元由。此所謂窮物性之終始。析其根元者也。證十力智。自能如圓鏡之普照。豈可妄貪求耶。求元。卽求物性根本也。問曰。眼耳鼻舌皆爲淨土。與臺宗觀心釋山城等。及六祖直指人心道理。不相侔耶。答曰。臺宗禪宗。俱是卽事明理。未嘗撥事相也。今言無別淨居等。旣欲執理廢事。又豈成真理乎。末世禪門。故有類此者矣。

(辛)五貪冥感想

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽衆暫見其身。如百千歲。心生愛染。不能捨離。身爲奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。是人愚迷。惑爲菩薩。親近其心。破佛律儀。濳行貪慾。口中好言我於前世。於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。此名厲鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

問曰。前雲無別淨居。旣是魔說。今雲別有大光明天。何亦非耶。答曰。一人成佛時。法界皆爲此佛之依正。而云別有所休居地。則有分劑。有方隅矣。故知未了四土橫豎之義。則說有說無。皆戲論耳。

(辛)六貪靜謐想(應作貪宿命想)

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入(應作心愛知見)。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐(應作勤苦研尋貪求宿命)。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰(應作求知)。善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處。語一人言。汝今未死。已作畜生。勑使一人於後蹋尾。頓令其人起不能得。於是一衆傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒衆。訐露人事。不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。此大力鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

比與下節標章相易。則文理俱順。恐是錯簡也。

(辛)七貪宿命想(應作貪靜謐想)

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見(應作心愛深入)。勤苦研尋。貪求宿命(應作克己辛勤樂處陰寂。貪求靜謐。謐寧定也)。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知(應作求陰)善男子處。敷座說法。是人無端於說法處。得大寶珠。其魔或時化爲畜生。口銜其珠。及雜珍寶簡冊符牘。諸奇異物。先授彼人。後著其體。或(欲誑)誘聽人。(先以珠寶)藏於地下。(使彼聽人各見)有明月珠。照耀其處。是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌。或時日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒衆。不避譏嫌。口中好言他方寶藏。(及)十方聖賢濳匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。與承事者。濳行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

(辛)八貪神通想

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通種種變化。研究化元。貪取神力。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光。分於所聽四衆頭上。是諸聽人。頂上火光皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯於刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒衆。訐露人事。不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人傍見佛土。(當知但是)鬼力惑人。非有真實(也)。讚歎行淫。不毀粗行。將諸猥媟。以爲傳法。此名天地大力山精。海精。風精。河精。土精。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活爲魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

(辛)九貪深空想

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大衆內。其形忽空。衆無所見。還從虛空。突然而出。存沒自在。或現其身。洞如琉璃。或垂手足。作旃檀氣。或大小便。如厚石蜜。誹謗戒律。輕賤出家。口中常說無因無果。一死永滅。無復後身及諸凡聖。雖得空寂。濳行貪慾。受其欲者。亦得空心。撥無因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草麟鳳龜鶴。經千萬年不死爲靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

(辛)十貪長壽想

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。(便欲)棄分段生。頓希(彼法性土中之)變易細相(以爲)常住。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。口中常說十方衆生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未發心者。利其(修定人之)虛明。(乘此)食彼精氣。或不因(魔附之)師。其修行人。親自觀見。稱執金剛與汝長命。現美女身。盛行貪慾。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。(其爲魔)多(與之俱)陷王難。未及遇刑。先已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

住世自在天魔。卽第六天上大魔王也。遮文茶。舊雲嫉妒女。又云奴神。毗舍。此雲啖精氣。此等亦有已發心者。便不惱亂行人。未發心者。每思啖人精氣。況此修定男子。受陰虛妙。則精氣虛明。倍爲諸鬼所利。今功夫至此。若不加害。倘令想陰一盡。超煩惱濁。永出三界。更於何處候得其便。故須乘此親自現身而破壞之。噫。魔心若此。亦太毒矣。所幸彼塵勞內。汝妙覺中。當處禪那覺悟無惑。則彼魔事無奈汝何耳。

(庚)三結過勸示二。初結十魔過惡。二結想陰所招。

(辛)今初。

阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成正徧知覺。讚歎淫慾。破佛律儀。先惡魔師與魔弟子。淫淫相傳。如是邪精魅其心腑。近則九生。多逾百世。令真修行。總爲魔眷。命終之後。必爲魔民。失正徧知。墮無間獄。汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信衆生。令不著魔。得正知見。我今度汝。已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。

近則九生者。百年爲一生。九百年後。正法將滅時也。多逾百世者。三十年爲一世。三千年後。正屬末法時也。嗚呼。讀經至此。而不痛哭流涕。撫昔傷今。思一振其頹風者。其真魔家眷屬也已。

(辛)二結想陰所招

阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互。故現斯事。衆生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令衆生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九文句。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第十文句

唐天竺沙門般剌密諦譯經

明菩薩沙彌古吳智旭文句

(己)四明行陰境三。初總示陰相。二別明發相。三結過勸示。

(庚)初中四。初結前想陰盡相。二正示行陰區宇。三懸示行陰盡相。四結示本惟妄想。

(辛)今初。

阿難。彼善男子修三摩提想陰盡者。是人平常夢想銷滅。寤寐恆一。覺明虛靜。猶如晴空。無復粗重前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑑明。來無所黏。過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。唯一精真。

虛妄五陰。皆以妄想爲本。是故想陰一盡。則平常夢想銷滅也。金光明最勝王經。明十地菩薩。皆有夢兆。故知直至佛地。方名究竟覺者。但此夢想亦自不同。有六凡見思夢想。二乘能銷滅之。有二乘塵沙夢想。菩薩能銷滅之。有菩薩無明夢想。唯佛能銷滅之。又有觀行銷滅。乃至究竟銷滅之不同。若在利根。則一銷一切銷。根或不等。亦可非次第中說於次第耳。覺明虛靜猶如晴空等。正前文所謂於覺明心如去塵垢。乃覺所覺空之境界也。虛受照應者。虛而能受。如谷答響。照而能應。如鏡寫容。了罔陳習者。罔。無也。陳習。前塵落謝影子也。了無塵影。正如谷響鏡容。來無所黏。過無蹤跡也。見思想陰盡。觀同居世間了罔陳習。唯一真空。塵沙想陰盡。觀方便世間了罔陳習。唯一妙有。無明想陰盡。觀實報世間了罔陳習。唯一中道理諦。

(辛)二正示行陰區宇

生滅根元從此披露。見諸十方十二衆生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬熠熠清擾。爲浮根塵究竟樞穴。此則名爲行陰區宇。

遷流造作。名之爲行。卽是分段變易二種生死之根元也。今於觀行位中。想心旣伏。故行陰境界。從此披露。然猶未見識陰區宇。故未通其各命由緒。而只此行陰。乃十二類受生之本基。浮根塵究竟之樞穴。非此熠熠妄性。則十二類何由受生。浮根塵何由開合耶。殫。盡也。由緒。來歷也。野馬。日中所映水上浮游之氣。亦名陽焰。望之似水。卽之無實。行陰亦爾。無實性也。樞者。門軸。穴者。停軸之處。由樞穴故。門得開合。由行陰故。根塵妄有生滅也。

(辛)三懸示行陰盡相

若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化爲澄水。名行陰盡。是人則能超衆生濁。

言此清擾熠熠不停之元性。若銷其性。入於本澄之體。惟一澄湛之元習。譬如波瀾旣滅。化爲澄水。此則空所空滅。生滅旣滅。寂滅現前。是故名行陰盡而超衆生濁也。九界六卽具如圓通中釋。一澄元習者。指識陰言。旣稱元澄。複名元習者。以其含藏一切習氣種子。猶屬真常流注。後文所謂此湛非真。如急流水。望如恬靜也。

(辛)四結示本惟妄想

觀其所由。幽隱妄想以爲其本。

行陰之相甚爲幽隱。而此幽隱。但是妄想所成而已。豈更有他本哉。

(庚)二別明發相十。初計二無因。(至)十計五現涅槃。此與阿含所明六十二見。法數並同。法相稍異。彼則本是外道。此乃修心。誤墮故也。

(辛)今初。

阿難當知。是得正知奢摩他中諸善男子。凝明正心。十類天魔不得其便。方得精研窮生類本。於本類中生元露者。觀彼幽清圓擾動元。於圓元中起計度者。是人墜入二無因論。一者是人見本無因。何以故。是人旣得生機全破。乘於眼根八百功德。見八萬劫所有衆生。業流灣環。死此生彼。祗見衆生輪迴其處。八萬劫外。冥無所觀。便作是解。此等世間十方衆生。八萬劫來無因自有。由此計度。亡正徧知。墮落外道。惑菩提性。二者是人見末無因。何以故。是人於生旣見其根。知人生人。悟鳥生鳥。烏從來黑。鵠從來白。人天本豎。畜生本橫。白非洗成。黑非染造。從八萬劫無復改移。今盡此形。亦復如是。而我本來不見菩提。云何更有成菩提事。當知今日一切物象。皆本無因。由此計度。亡正徧知。墮落外道。惑菩提性。是則名爲第一外道。立無因論。

文有三節。從初至二無因論。總明依陰起計。從一者是人至惑菩提性。別明邪計相貌。從是則名爲訖文。結明成外道論。下皆例此。不復更出。初言凝明正心者。卽是觀行得力。不起十種妄想貪求。故十魔不能候其便也。從此精研。窮究十二類生之本。則生滅根元便得披露。故得觀於幽清圓擾動元。但不應於此圓元境界橫生計度耳。動元卽指行陰爲羣動之元。此之行陰。境界難可了知。故名爲幽。非是粗重前塵。故名爲清。同分生基互含互具。故名爲圓於真常中妄有流注。故名爲擾也。外道本劫本見十八見中。自有無因而出之二見。一則從無想來。自謂本無今有。一則捷疾觀察。妄謂無因而有。今之行人。本爲修正徧知趣菩提果。但由妄起計度。誤墜其中。故曰亡正徧知惑菩提性也。生機全破者。觀行破也。乘眼根八百功德能見八萬劫者。圓觀力強也。本無因者。約業名本。又來處名本。末無因者。約象名末。又當果名末。皆本無因。應雲皆末無因。恐字誤耳。此於止觀十境中。卽屬見境。而見境依於行陰。行陰本於幽隱妄想。故今搜示根原。備明妄相。令真修者不墮其中。然此雖雲發在觀行。而深位亦有發義。但深位人。功德力大。不至墮落外道耳。如楞伽經雲。七地菩薩。若無善念正受。墮外道邪徑。八地菩薩。滅三昧樂門醉所醉。妄想涅槃想。皆其義也。今謂楞伽七地。似指三乘共十地言之。卽合此中豎論五陰盡相。想盡而行未盡。位在七信。若約別地。須論界外五陰也。

(辛)二計四徧常

阿難。是三摩中諸善男子。凝明正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於圓常中起計度者。是人墜入四徧常論。一者是人窮心境性二處無因。修習能知二萬劫中。十方衆生所有生滅。鹹皆循環。不曾散失。計以爲常。二者是人窮四大元四性常住。修習能知四萬劫中。十方衆生所有生滅。鹹皆體恆。不曾散失。計以爲常。三者是人窮盡六根。(應雲六識)末那(及第八)執受。(如是)心意識中本元由處。性常恆故。修習能知八萬劫中。一切衆生循環不失。本來常住。窮不失性。計以爲常。四者是人旣儘想元。生理更無流止運轉。生滅想心今已永滅。理中自然成不生滅。因心所度。計以爲常。由此計常。亡正徧知。墮落外道。惑菩提性。是則名爲第二外道。立圓常論。

此之行陰。無始以來相續恆轉。有似常住。故名圓常也。外道十八見中。有我及世間常四見。前三與此並同。第四名爲捷疾相智。

(辛)三計一分常

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於自他中起計度者。是人墜入四顛倒見。一分無常一分常論。一者是人觀妙明心徧十方界。湛然以爲究竟神我。從是則計我徧十方。凝明不動。一切衆生。於我心中自生自死。則我心性。名之爲常。彼生滅者。真無常性。二者是人不觀其心。徧觀十方恆沙國土。見劫壞處。名爲究竟無常種性。劫不壞處。名究竟常。三者是人別觀我心。精細微密。猶如微塵。流轉十方。性無移改。能令此身卽生卽滅。其不壞性。名我性常。一切死生從我流出。名無常性。四者是人知想陰盡。見行陰流。行陰常流。計爲常性。色受想等今已滅盡。名爲無常。由此計度一分無常一分常故。墮落外道。惑菩提性。是則名爲第三外道。一分常論。

初則計自爲常。他爲無常。二則單計他常無常。三則單計自常無常。四則雙計自他皆有常無常也。外道十八見中。有我及世間半常半無常論四種。但法相不同。彼雲。一梵天常我無常。二由戲笑故無常。三由相觀視故無常。四捷疾觀察。謂常無常。

(辛)四計四有邊

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於分位中生計度者。是人墜入四有邊論。一者是人心計生元流用不息。計過未者。名爲有邊。計相續心。名爲無邊。二者是人觀八萬劫。則見衆生。八萬劫前。寂無聞見。無聞見處。名爲無邊。有衆生處。名爲有邊。三者是人計我徧知。(以爲獨)得無邊(之)性。彼一切人現我知中。我曾不知彼之知性。(亦皆各各徧知)名彼(以爲)不得無邊之心。但(是)有邊(之)性。四者是人窮行陰空。以其所見心路籌度。一切衆生一身之中。計其鹹皆半生半滅。明其世界一切所有。一半有邊一半無邊。由是計度有邊無邊。墮落外道。惑菩提性。是則名爲第四外道。立有邊論。

性真常中。安有分位。依於行陰。分位妄生。初二皆計三世分位。初以過未爲有邊。現前一念相續之心爲無邊。次以八萬劫內爲有邊。八萬劫外爲無邊。三計能所分位。以我爲能知故無邊。彼爲所知故有邊。四計生滅分位。行陰之性。惟是生滅。生爲有邊。滅爲無邊也。外道十八見中。亦有有邊無邊四論。但法相不同。彼雲。一有邊想。二無邊想。三上方有邊四方無邊。四非有邊非無邊。

(辛)五計四矯亂

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於知見中。生計度者。是人墜入四種顛倒不死。矯亂徧計虛論。一者是人觀變化元。見遷流處。名之爲變。見相續處。名之爲恆。見所見處。名之爲生。不見見處。(猶雲見不見處)名之爲滅。相續之因性不斷處。名之爲增。正相續中中所離處。名之爲減。各各生處。名之爲有。互互亡處。名之爲無。以理都觀。用心別見。有求法人來問其義。答言。我今亦生亦滅亦有亦無亦增亦減。於一切時。皆亂其語。令彼前人遺失章句。二者是人諦觀其心互互無處。因無得證。有人來問。唯答一字。但言其無。除無之餘。無所言說。三者是人諦觀其心各各有處。因有得證。有人來問。唯答一字。但言其是。除是之餘。無所言說。四者是人有無俱見。其境枝故。其心亦亂。有人來問。答言。亦有卽是亦無。亦無之中不是亦有。一切矯亂無容窮詰。由此計度矯亂虛無。墮落外道。惑菩提性。是則名爲第五外道。四顛倒性不死矯亂徧計虛論。

涅槃經雲。生生不可說。乃至不生不生不可說。有因緣故。亦可得說。故知四句四門。邪正之分甚微。倘未達如來藏性隨緣不變不變隨緣妙理。於行陰中而起知見。隨所知見而生計度。未有不成顛倒矯亂者也。邪分別性。故名徧計。終無實義。故名虛論。變化元。卽指行陰。互互無。謂生中無滅。滅中無生等。故一切法俱無。各各有。謂生時有生。滅時有滅等。故生滅等皆是。有無俱見。謂生時有生而無滅。滅時有滅而無生。又生時則生生而滅滅。滅時則滅生而生滅等。故有卽無。無亦卽有。總由不達生滅去來本如來藏。所以計此虛妄諸法謂有真實。而不能自決。乃成矯亂虛論也。外道十八見中。亦有異問異答四見。但法相不同。彼雲。一者善惡有報耶。無報耶。二者有他世無他世耶。三者何善何不善。四者愚冥暗鈍。隨他言答。資中曰。準婆沙論釋。外道計天常住。名爲不死。計不亂答。得生彼天。若實不知而輒答者。恐成矯亂。故有問時。答言祕密言辭。不應皆說。或不定答。佛法訶雲。此真矯亂。故名不死矯亂虛論。

(辛)六計十六有相

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於無盡流生計度者。是人墜入死後有相發心顛倒。或自固身。雲色是我。或見我圓含徧國土。雲我有色。或彼前緣隨我回復。雲色屬我。或復我依行中相續。雲我在色。皆計度言死後有相。如是循環有十六相。從此或計畢竟煩惱畢竟菩提。兩性並驅。各不相觸。由此計度死後有故。墮落外道。惑菩提性。是則名爲第六外道。立五陰中死後有相。心顛倒論。

行陰名無盡流。以其無始以來。恆相續轉故也。色是我。卽色是我也。我有色。我大色小。色在我中也。色屬我。離色有我。色但是我所也。我在色。色大我小。我在色中也。歷受想行三陰。各有四句。成十六相。從此或計。又轉深一層之計度也。意謂由造作故有煩惱。由造作故有菩提。造作卽是行陰。行陰不可盡。則煩惱菩提亦不可盡。故兩性皆悉驅入盡未來際。亦復不相陵蔑。此則錯解性具圓宗。無作妙旨。差之毫釐。謬逾天壤者也。危乎。危乎。外道末劫末見四十四見中。亦有世間有想一十六見。而法相不同。彼謂一有色見。二無色見。三有色無色見。四非有色非無色見。五有邊見。六無邊見。七有邊無邊見。八非有邊非無邊見。九有樂見。十有苦見。十一有樂有苦見。十二不苦不樂見。十三一想。十四若干想。十五少想。十六無量想。今謂初四見依色陰。次有邊等四見依行陰。次有樂等四見依受陰。次一想等四見依想陰也。

(辛)七計八無相

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於先除滅色受想中生計度者。是人墜入死後無相發心顛倒。見其色滅。形無所因。觀其想滅。心無所繫。知其受滅。無復連綴。陰性銷散。縱有生理。而無受想。與草木同。此質現前猶不可得。死後云何更有諸相。因之勘校死後相無。如是循環有八無相。從此或計涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟斷滅。由此計度死後無故。墮落外道。惑菩提性。是則名爲第七外道。立五陰中死後無相心顛倒論。

生理。謂行陰也。四陰現前死後俱不可得。則因果皆無。名八無相。又計世間四陰因果旣無。出世涅槃因果安有。故成斷滅心顛倒論。外道四十四見中。亦有世間無想論八見。而法相不同。彼雲。一有色。二無色。三有色無色。四非有色非無色。五有邊。六無邊。七有邊無邊。八非有邊非無邊。

(辛)八計八俱非

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於行存中。兼受想滅。雙計有無。自體相破。是人墜入死後俱非。起顛倒論。色受想中。見有非有。行遷流內。觀無不無。如是循環。窮盡陰界八俱非相。隨得一緣。皆言死後有相無相。又計諸行性遷訛故。心發通悟。有無俱非。虛實失措。由此計度死後俱非。後際昬瞢。無可道故。墮落外道。惑菩提性。是則名爲第八外道。立五陰中死後俱非心顛倒論。

以有破無。以無破有。故云自體相破。初則以色受想而例行陰。見有非有。以行遷流例色受想。觀無不無。是故四陰各有二非。名八俱非。次又單從行陰遷訛起計。有則不應念念變滅。無則不應念念出生。又不住故非有非實。相續故非無非虛也。外道四十四見中。亦有非想非非想論八見。名相與前無想論同。

(辛)九計七斷滅

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後無生計度者。是人墜入七斷滅論。或計身滅。或欲盡滅。或苦盡滅。或極樂滅。或極舍滅。如是循環。窮盡七際。現前銷滅。滅已無復。由此計度死後斷滅。墮落外道。惑菩提性。是則名爲第九外道。立五陰中死後斷滅心顛倒論。

後後無。謂行陰念念遷滅也。七斷滅論者。計此人天七處。死後皆卽斷滅也。一者人道身死卽滅。二者欲天壽盡卽滅。三與四者。初禪二禪苦盡皆歸死滅。五者三禪極樂。亦歸死滅。六與七者。四禪雙舍苦樂。四空幷舍色陰。亦歸死滅。故云窮盡七際皆銷滅也。外道四十四見中。亦有斷滅論七見。一身滅。二欲天滅。三色天滅。四空處滅。五識處滅。六不用處滅。七有想無想處滅。與此開合不同。今經開四禪而合四空也。

(辛)十計五現涅槃

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後有生計度者。是人墜入五涅槃論。或以欲界爲正轉依。觀見(六慾天上境界)圓明。生愛慕故。或以初禪。性無憂(出離憂根)故。或以二禪。心無苦(出離苦根)故。或以三禪。極悅隨故。或以四禪。苦樂二亡。不受輪迴生滅性故。迷有漏天。作無爲解。(計此)五處(暫時)安隱。(以)爲(便是)勝淨(轉)依。如是循環五處究竟。由此計度五現涅槃。墮落外道。惑菩提性。是則名爲第十外道。立五陰中五現涅槃心顛倒論。

後後有。謂行陰念念生起也。前計七處滅已。方爲涅槃。此以五處安隱。卽是轉依。外道四十四見中。亦有現在有泥洹五見。一雲現在五欲自恣。卽是泥洹。餘四並與此經同。

(庚)三結過勸示

阿難。如是十種禪那狂解。皆是行陰用心交互。故現斯悟。衆生頑迷。不自忖量。逢此現前。以迷爲解。自言登聖。大妄語成墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令衆生覺了斯義。無令心魔自起深孽。保持覆護。銷息邪見。教其身心開覺真義。於無上道不遭枝岐。勿令心祈得少爲足。作大覺王清淨標指。

狂解者。依於行陰所起見惑也。由禪定發。故亦名悟。背正徧覺。故仍是迷。想陰旣伏。天魔已不得便。今之六十二見。皆是自心所起魔孽耳。嗚呼。末世暗證之流。所有邪悟。較此外道。更爲淺陋。而門庭高豎。妄稱宗匠。徧於域中。亦可悲也。標。謂標榜。指。謂指南。又覺王如月。佛語如指。

(己)五明識陰境三。初總示陰相。二別明發相。三斥邪結正。

(庚)初中四。初結前行陰盡相。二正明識陰區宇。三懸示識陰盡相。四結示本惟妄想。

(辛)今初。

阿難。彼善男子修三摩提行陰盡者。諸世間性幽清擾動同分生機。倏然隳裂沉細綱紐。補特伽羅酬業深脈。感應懸絕。

諸世間。徧指同居方便實報三土而言也。九界一切生類。喻如網目。沉細行陰。喻如綱紐。有爲諸行盡。故六凡有情酬業深脈感應懸絕。偏真諸行盡。故二乘有情酬業深脈感應懸絕。二邊諸行盡。故菩薩有情酬業深脈感應懸絕。蓋九界有情。各以自心所現惑業爲能感。卽以自心所現果報爲能應。今行陰旣盡。感應俱絕。此正空所空滅。生滅旣滅之境界也。利根之士。一滅一切滅。幷識陰亦復不當情矣。

(辛)二正明識陰區宇

於涅槃天。將大明悟。如雞後鳴。瞻顧東方。已有精色。六根虛靜。無復馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方十二種類受命元由。觀由執元。諸類不召。於十方界已獲其同。精色不沉。發現幽祕。此則名爲識陰區宇。

此仍約識陰習強者。於觀行中。雖達行空。復現湛明之境界也。二種生死。皆如長夜。今有爲行空。則於圓淨涅槃天將大明悟。偏真行空。則於方便淨涅槃天將大明悟。二邊行空。則於性淨涅槃天將大明悟也。六根者。識陰之所執受。行陰之所開合。於觀行中。行陰已破。故虛靜而無復馳逸。識陰尚存。故無入而猶言內外。蓋識性卽如來藏。但以無明覆蔽。如頻伽瓶之隔越虛空。妄成內外。故名爲陰。陰當破故。似有所入。識性藏性。本非二性。如內空外空。本非二空。故元無所入也。行陰旣破。識陰現前。所以深達十二類生受命元由。以此識陰。正所謂去後來先作主翁者故也。無樞穴。故其由可觀。無遷流。故其元可執。無生機。故諸類不召。了知萬法唯識。故於十方世間已獲其同。觀行旣深。能見如來藏性。故精性妙色。不復沉埋。幽祕理性。從此發現。此正寂滅現前境界。但未忽然超越耳。餘如圓通中釋。

(辛)三懸示識陰盡相

若於羣召已獲同中。銷磨六門。合開成就。見聞通隣。互用清淨。十方世界及與身心。如吠琉璃。內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。

羣召。卽牒前諸類不召。獲同。卽牒前於十方界已獲其同也。以六根爲一根用。名合成就。以一根爲六根用。名開成就。世界身心如吠琉璃。正所謂忽然超越世出世間。具如圓通中釋。

(辛)四結示本惟妄想

觀其所由。罔象虛無顛倒妄想以爲其本。

幻妄似有。名爲罔象。體性空寂。名爲虛無。迷背性真。名爲顛倒。更無實法。惟此妄想以爲其本。了知妄想無性。則其本尚無。識陰何有。故曰識陰虛妄。本如來藏也。

(庚)二別明發相十。初因所因執。(至)十定性緣覺。

(辛)今初。

阿難當知。是善男子。窮諸行空。於識還元。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。能令己身根隔合開。亦與十方諸類通覺。覺。知通[湆立+勿]能入圓元。若於所歸立真常因。生勝解者。是人則墮因所因執。娑毗迦羅所歸冥諦成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第一立所得心。成所歸果。違遠圓通。背涅槃城。生外道種。

言觀行中。已能窮究諸行性空。將於識性伏還元覺。生滅旣滅。寂滅現前。但以尚有寂滅境界當情。故云精妙未圓。此時六根漸得清淨。故云能令己身根隔合開。能知心佛衆生三無差別。故云亦於十方諸類通覺也。此圓元境。雖複本如來藏。全屬顛倒妄想。以其離彼色受想行。別有圓元。非是頭頭法法皆圓元故。是故此非真常。不應妄生勝解。若誤立此以爲所歸。而云此是萬法生因。此因是常。萬法無常。則爲非因計因。便墮因所因執。蓋娑毗迦羅。亦是於禪觀中。以第六識。分別第八識體。不知惟是如來藏性循業發現。妄起法執。前文所謂拘舍離等昧爲冥諦是也。今由過在立字及勝解字。便令真修卻成外道。故名曰墮。

(辛)二能非能執

阿難。又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸。覽爲自體。盡虛空界十二類內所有衆生。皆我身中一類流出。生勝解者。是人則墮能非能執。摩醯首羅現無邊身成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第二立能爲心。成能事果。違遠圓通。背涅槃城。生大慢天我徧圓種。

前計八識爲他而成法執。今計八識爲自而成我執也。非能而妄計爲能。故云能非能執。摩醯首羅。此雲大自在。三目八臂。

(辛)三常非常執

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸。有所歸依。自疑身心從彼流出。十方虛空鹹其生起。卽于都起所宣流地。作真常身無生滅解。在生滅中。早計常住。旣惑不生。亦迷生滅。安住沉迷。生勝解者。是人則墮常非常執。計自在天成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第三立因依心。成妄計果。違遠圓通。背涅槃城。生倒圓種。

此與冥諦異者。冥諦計他法。此計他天也。天非常住。妄計爲常。故云常非常執。本是心生天地。反謂天地生人。故名倒圓。

(辛)四知無知執

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所知。知徧圓故。因知立解。十方草木。皆稱有情。與人無異。草木爲人。人死還成十方草樹。無擇徧知。生勝解者。是人則墮知無知執。婆吒霰尼執一切覺成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第四計圓知心。成虛謬果。違遠圓通。背涅槃城。生倒知種。

無知而妄執爲知。故名知無知執。婆吒霰尼。二外道名也。夫所言無情有性者。謂一切法。皆第八識之相分。皆與如來藏性相應。故曰。此見及緣。元是菩提妙淨明體。今不達性空道理。卻執草木有命。虛謬甚矣。然不得因此。遂謂無情但是法性。不是佛性也。以法佛無二性故。

(辛)五生無生執

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融根互用中。已得隨順(見一切法皆能互圓發生勝果)。便於圓化一切發生。(之中或)求火光明。(或)樂水清淨。(或)愛風周流。(或)觀塵(能)成就。各各崇事。(妄)以此羣塵(爲)發(生造)作(之)本因。立常住解。是人則墮生無生執。諸迦葉波幷婆羅門。勤心役身事火崇水求出生死。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第五計著崇事。迷心從物。立妄求因。求妄冀果。違遠圓通。背涅槃城。生顛化種。

四大無生。而妄計爲能生之本。故名生無生執。蓋不知如來藏中。性具四大清淨本然。周徧法界。故能隨衆生心。應所知量。循業發現。而直計四大爲圓融妙性。此則錯解惟地惟水惟火惟風法門。而謬同天壞矣。

(辛)六歸無歸執

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓明。計(此)明中(本自)虛。(寂遂欲)非滅羣化以永滅依爲所歸依。生勝解者。是人則墮歸無歸執。無想天中。(及四空天)諸舜若多成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第六圓虛無心。成空亡果。違遠圓通。背涅槃城。生斷滅種。

非歸而妄計爲所歸。故云歸無歸執。無想天中。令不恆行心心所滅。諸舜若多。令彼有對色法銷滅。皆計虛無而成斷滅也。

(辛)七貪非貪執

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓常。(之中卽欲)固身常住。(使其)同於精圓長不傾逝。生勝解者。是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀求長命者成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第七執著命元。立固妄因。趣長勞果。違遠圓通。背涅槃城。生妄延種。

非所應貪而妄貪。故云貪非貪執。阿斯陀。此翻無比。長壽仙名。虛妄色身。全屬塵勞。今欲固之。則長勞矣。

(辛)八真無真執

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。(若)觀(此)命(元)互通。(遂乃)卻留塵勞。恐其銷盡。便於此際坐蓮華宮。廣化七珍。多增寶媛。恣縱其心。生勝解者。是人則墮真無真執。吒枳迦羅成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第八發邪思因。立熾塵果。違遠圓通。背涅槃城。生天魔種。

無真而妄執爲真。故云真無真執。媛。美女也。叱枳迦羅。亦魔王名。

(辛)九定性聲聞

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。於命明中。分別精粗。疏決真僞。因果相酬。唯求感應。背清淨道。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅已休。更不前進。生勝解者。是人則墮定性聲聞。諸無聞僧增上慢者成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第九圓精應心。成趣寂果。違遠圓通。背涅槃城。生纏空種。

命明者。識精元明。九界壽命之本也。妄謂變易細相常住爲精。分段生死形質爲粗。無漏勝業爲真。有漏雜業爲僞。變易果。酬無漏因。分段果。酬有漏因。故惟以出世道。感出世滅。背於本自超越世出世間之清淨道。所謂見三界是實苦。斷見思之實集。爲證偏真寂滅。乃修無漏真道。一得入滅。便謂了當。不知祗一真諦。尚未全彰。俗諦中諦。何曾知見。但圓精應之因心。以成趣寂之小果。被空所纏。不能迴心出假。此真增上慢人。由其無聞燻力故也。

(辛)十定性緣覺

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融清淨覺明。發研深妙。卽立涅槃而不前進。生勝解者。是人則墮定性闢支。諸緣獨倫不迴心者成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第十圓覺[湆立+勿]心。成湛明果。違遠圓通。背涅槃城。生覺圓明不化圓種。

圓融清淨覺明。徧一切法。隨舉一塵。罔非全體圓明覺性。今獨立此深妙之處以爲涅槃。不知法法皆深皆妙。故雖稱覺悟。未臻化圓。出有佛世。名爲緣覺。出無佛世。名爲獨覺。仍是定性偏真而已。

(庚)三斥邪結正二。初斥邪。二正結。

(辛)今初。

阿難。如是十種禪那。中途成狂。因依迷惑。於未足中生滿足證。皆是識陰用心交互。故生斯位。衆生頑迷。不自忖量。逢此現前。各以所愛先習迷心而自休息。將爲畢竟所歸寧地。自言滿足無上菩提。大妄語成。外道邪魔所感業終。墮無間獄。聲聞緣覺。不成增進。汝等存心秉如來道。將此法門。於我滅後。傳示末世。普令衆生覺了斯義。無令見魔自作沉孽。保綏哀救。消息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就。不遭岐路。

初卷正示二本。卽雲諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王及魔眷屬。正指此陰魔諸境而言之也。外道邪魔所感僞果。卽是諸天魔眷及十種仙。至於業終墮無間獄。則必更歷鬼畜。復形人道。乃至或作修羅。則修行人。適與種種顛倒諸衆生等。惟聲聞緣覺。得免分段苦輪。然亦不成增進。則變易生死仍在。良由不知二種根本。迷於常住真心。用諸妄想故耳。若知二十五門。各具五陰虛妄境界。只此虛妄五陰。本皆如來藏性。無一可取。無一可舍。迷之則爲二種生死根本。悟之則是菩提涅槃元清淨體。何至各以所愛先習迷心而中途成狂也哉。見魔。亦卽心魔。謂依識陰。起於分別我法二執。故名見魔。須知聲聞緣覺。亦是分別法執所攝也。

(辛)二結正

如是法門。先過去世恆沙劫中微塵如來。乘此心開。得無上道。識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。圓明精心。於中發化。如淨琉璃。內含寶月。如是乃超十信。十住。十行。十回向。四加行心。菩薩所行金剛十地。等覺圓明。入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。

諸根互用。正所謂忽然超越之境界也。觀行盡。則入相似。便得六根清淨。相似盡。則入分證。便得六根互用。分證盡。則階究竟。便能入於菩薩金剛乾慧。究竟盡。則第八識轉成大圓鏡智。前五識轉爲成所作智。故圓明精心。於中發化。三類分身。徧息苦輪。惟如如理。及如如智。內外明徹。譬如琉璃內含寶月。頓超信住行向地等。而成妙覺無上道也。言如是乃超者。正明圓頓行人。一超直入。不藉劬勞肯綮修證也。又互用中。卽能超入金剛乾慧。從金剛乾慧。又卽超入妙莊嚴海。則重重單復十二之義亦成。譬如利刀一截千紙。大鵬一舉九萬。直是迅速。然非總廢諸位。又超字有二義。一者剎那頓證爲超。二者雖歷塵劫。但以不遭枝岐。中間永無諸委曲相。亦名爲超也。妙莊嚴海。卽萬行究竟。圓滿菩提。卽智德究竟。歸無所得。卽理體究竟。又功德莊嚴。智慧莊嚴。自性清淨莊嚴。不縱不橫。無二莊嚴。故名妙莊嚴海。實智菩提圓滿。方便菩提圓滿。真性菩提圓滿。不縱不橫。無二圓滿。故名圓滿菩提。三諦妙理。如頭本不失。神珠在衣。故理無所得。性具萬行。如空中鳥跡。鏡中羣像。故行無所得。稱性止觀。如日月本明。鏡水本照。故智無所得。不縱不橫。無二所歸。故名歸無所得。彼魔外二乘等。由其皆有所得。所以皆非究竟也。二別明境發之相竟。

(戊)三結勸欽誨遵修

此是過去先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。覺明分析微細魔事。魔境現前。汝能諳識。心垢洗除。不落邪見。陰魔銷滅。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魎。無復出生。直至菩提。無諸少乏。下劣增進。於大涅槃心不迷悶。若諸末世愚鈍衆生。未識禪那。不知說法。樂修三昧。汝恐同邪。一心勸令持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦。寫於禪堂。或帶身上。一切諸魔所不能動。汝當恭欽十方如來。究竟修進最後垂範。

文有二節從初至心不迷悶。結勸遵修顯教。從若諸末世訖文。結勸遵修密詮也。初文可知。次文愚鈍衆生。言其無多聞性而已。非謂茫如白羊者也。乏智慧故未識中道禪那妙理。缺辯才。故不知說於修行法要。但已發真正菩提之心。決欲超生脫死。證入圓通。故樂修三昧也。此必親近明師秉承教示。於此二十五門。稱其所宜。隨依一種修行。事非一概。然雖有師承。仍須咒護。驗知末世。師匠旣不諳於此經。持咒又不合於軌式。其不同邪者幾希矣。以上初正明禪境竟。

(丙)二更斷餘疑二。初疑問。二答釋。

(丁)初中三。初領前法。二騰三問。三總請答。

(戊)今初。

阿難卽從座起。聞佛示誨。頂禮欽奉。憶持無失。於大衆中。重複白佛。

(戊)二騰三問卽爲三。初問陰本妄想。二問並銷次第。三問詣何爲界。

(己)今初。

如佛所言。五陰相中五種虛妄。爲本想心。我等平常未蒙如來微細開示。

此問五陰何故惟是五種妄想爲本。更無他本耶。

(己)二問並銷次第

又此五陰。爲並銷除。爲次第盡。

(己)三問詣何爲界

如是五重。詣何爲界。

(戊)三總請答

惟願如來發宣大慈。爲此大衆清明心目。以爲末世一切衆生作將來眼。

(丁)二答釋二。初正答所問。二結勸傳示。

(戊)初中三。初廣答陰本妄想。二超答詣何爲界。三追答並銷次第。

(己)初又三。初總明。二別示。三結成。

(庚)今初。

佛告阿難。精真妙明。本覺圓淨。非留死生及諸塵垢。乃至虛空皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明。真精妄以發生諸器世間。如演若多迷頭認影。妄元無因。於妄想中立因緣性。迷因緣者。稱爲自然。彼虛空性猶實幻生。因緣自然。皆是衆生妄心計度。阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣元無所有。何況不知。推自然者。是故如來與汝發明五陰本因。同是妄想。

精真妙明本覺圓淨。亦指現前一念心之實性而言之也。不雜名精。不妄名真。妙明者。寂而常照也。從來無不覺故。名爲本覺。圓淨者。照而常寂也。死生。徧指分段變易。塵垢。徧指九界惑業。知妄所起。謂知其無起而妄有緣起。所以強說虛妄因緣。此如以藥療病也。若了知妄體元無。起非實起。會須說妄因緣亦復元無所有。此如病去藥除也。蓋知妄所起。祗是不變隨緣。達妄元無。祗是隨緣不變。斯則因緣二字。已屬強名。何況更欲推爲自然者耶。是故發明五陰本因。同是妄想。夫旣曰妄想爲本。謂之說妄因緣可也。旣惟妄想爲本。妄豈有本。謂之元無所有可也。

(庚)二別示卽爲五。初明色陰惟是堅固妄想。(至)五明識陰惟是顛倒妄想。

(辛)今初。

汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言。心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。醋物未來。(設使)汝(之色)體必非虛妄通倫。(則此)口水如何因談醋出。是故當知汝現色身。名爲堅固第一妄想。

人謂色有實法。不知惟是堅固妄想而已。妄想謂之堅固。豈真有堅固哉。試觀口水。惟想所成。一切色法。亦如是矣。

(辛)二明受陰惟是虛明妄想

卽此所說臨高想心。能令汝形真受酸澀。由因受生。能動色體。(則知)汝今現前順益違損。二現驅馳。名爲虛明第二妄想。

順之則益。違之則損。人謂實有違順二境以爲所受。不知惟是虛明妄想而已。妄想謂有所明。豈真有所明哉。足心酸澀。惟想所成。一切諸受。亦如是矣。

(辛)三明想陰惟是融通妄想

由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。寤卽想心。寐爲諸夢。則汝想念搖動妄情。名爲融通第三妄想。

前後四陰。旣雲惟是妄想爲本。此之想陰。又豈更有他本。卽以妄想所現之境。還爲妄想所依。是故色受二陰。則明想外無境。今之想陰。須明境外無想。只此所想之境。但是隨想所成。除卻融通妄想豈復更有本哉。蓋人謂色心兩法。寤寐二境。決定不相融通。今試觀由汝念慮便能使汝色身。設使身非念倫。汝身何因隨念所使。且夫心中種種取像。心旣生想。形隨取物。所取之物。必與所念相應。又寤時卽爲想心。寐時便爲諸夢。則若色若心。若寤若寐。何嘗不互融互通。當知現前想念搖動妄情。更非實有外境令我搖動。不過卽是融通妄想而已。

(辛)四明行陰惟是幽隱妄想

化理不住。運運密移。甲長髮生。氣銷容皺。日夜相代。曾無覺悟。阿難。此若非汝。云何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行念念不停。名爲幽隱第四妄想。

能令體遷。故不離汝想。曾無覺悟。故惟是虛妄也。除卻幽隱妄想。豈復更有諸行。

(辛)五明識陰惟是顛倒妄想

又汝精明湛不搖處(設欲)名恆常者。於身(總)不出(於)見聞覺知。若實精真。(便決)不容習妄。何因汝等。曾於昔年覩一奇物。經歷年歲。憶忘俱無。於後忽然覆覩前異。記憶宛然曾不遺失。則此精了湛不搖中。念念受燻有何籌算。阿難當知。此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非(妄)想(根)元。寧受(此虛)妄(燻)習。非汝六根互用開合。(使彼妄習無寄則)此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知。中串習幾。則湛了內罔象虛無。(名爲)第五顛倒微細精想。

識陰雖雲通指八識。須以第八爲總報主。此第八識見分。恆託六根門頭。任運緣於現量性境。故云於身不出見聞覺知也。串。與慣同。常也。幾。微也。除卻顛倒微細精想。豈復更有罔象虛無陳習。

(庚)三結成

阿難。是五受陰。五妄想成。

言五受陰者。以是衆生之所執受故也。是故五陰通名爲受。通名爲想。當知亦復通名爲識。以受想行三陰。不過皆是識之心所。色陰不過卽是識之相分故也。又復通名爲行。以色受想識皆是遷流造作法故。又復通名爲色。以初是有對有表色。後四皆是無對無表色故。

(己)二超答詣何爲界

汝今欲知因界淺深。唯色與空。是色邊際。唯觸及離。是受邊際。唯記與忘。是想邊際。唯滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際。

色空皆是色陰邊際。則十界色法。無不豎窮橫徧。觸離皆是受陰邊際。則十界諸受。亦皆豎窮橫徧。記忘皆是想陰邊際。滅生皆是行陰邊際。入合皆是識陰邊際。則十界想行識等。一一皆復豎窮橫徧。所以觀相元妄。無可指陳。惟是五種妄想爲本。觀性元真。皆如來藏。清淨本然。周徧法界也。

(己)三追答並銷次第

此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。我已示汝劫波巾結。何所不明。再此詢問。

重疊生起者。意顯一念迷妄。法爾頓具五疊渾濁。非謂實有先後也。生因識有二句。大須體會。蓋一往就迷情言。須雲生因色有。滅從識除。今是原始要終。故云生因識有。滅從色除耳。請試辯之。迷情所見。必須先有色空。方成觸離。因有觸離。方有記忘。因有記忘。方名生滅。因有生滅。方成了別。了別之性。稱爲湛明。豈非生因色有乎。下手功夫。必須先斷分別。無分別。則無造作。無造作。則無諸想。無諸想。則不取諸受。無諸受。則不召諸色。豈非滅從識除乎。今原其所自始者。一念無明心動。卽爲識本。此識動相。卽爲行本。動必取境。卽爲想本。能取見分。卽爲受本。所取相分。卽爲色本。是一念頓具五疊渾濁。仍是生因識有也。要其所由終者。動靜等二相瞭然不生。故色性自滅。聞所聞等皆盡。故受性自滅。覺所覺空。故想性自滅。生滅旣滅。故行性自滅。忽然超越。故識性自滅。是一念圓超五種妄想。仍是滅從色除也。悟生卽無生。故理則頓悟。乘悟並銷。所謂一銷一切銷。喻如巾之六結。一解一切解。約橫喻也。無滅而論滅。故事非頓除。因次第盡。所謂先得人空。次悟法空。然後入無生忍。喻如巾之一結。要須從中下手。漸令分散。約豎喻也。然而事理本自不二。迷悟不免天殊。以理從事。則何理非事。以事從理。則何事非理。倘不深知六卽妙義。通達橫豎法門。何由能識此經宗趣。今不避繁。再爲點示。先約義立成四句。次融會收入一途。先立四句者。一頓悟頓除。二頓悟漸除。三漸悟頓除。四漸悟漸除。一頓悟頓除者。卽是最利根人。事理二障俱薄。始則於觀行中。乘此心開。超入金剛乾慧。次又於金剛乾慧中。圓明精心。頓超信住行向地等。入妙覺海也。二頓悟漸除者。如阿難等。先悟藏性。頓獲法身。次復定境修觀。滌除根中積生虛習者是也。三漸悟頓除者。如滿慈輩。所知障重。故開悟爲難。由其三緣先斷。故但使三因不生。則狂心頓歇。歇卽菩提也。四漸悟漸除者。二障俱重。須以聞燻漸開圓解。次依圓解而起真修。乃至歷劫辛勤修證者是也。此之四句。但約圓家建立。非關藏通別等。設於前三教門各立四句。義亦可得。非此所急。故不說之。次會一途者。全事之理。無漸而非頓。縱令六結解不同時。而解法畢竟無二。未有知解此結。而不知解彼結者。是故頓漸二悟。同名爲頓。全理之事。無頓而非漸。縱令五陰剎那同盡。而次第終自炳然。未有色不盡而受先盡。乃至行不盡而識先盡者。是故頓漸二除。同名爲漸也。所以劫波巾喻。約六根。則橫而兼豎。以根根皆有五陰重疊故。約五陰。則豎而復橫。以觀行中亦盡五陰。乃至究竟位中。亦復盡五陰故。法喻巧妙。所應深思。初正答所問竟。

(戊)二結勸傳示

汝應將此妄想根元。心得開通。傳示將來末法之中。諸修行者。令識虛妄。深厭自生。知有涅槃。不戀三界。

五陰旣惟妄想爲本。所以無非虛妄。九界衆生皆由不知五陰虛妄。不能深起厭離。所以不知涅槃真性。而久戀三土之三界也。涅槃三義者。一性淨涅槃。卽法身德。二圓境涅槃。卽般若德。三方便淨涅槃。卽解脫德。若離而言之。橫約三人。豎約三位。三人者。性淨屬佛。方便淨屬菩薩。圓淨屬二乘。三位者。圓淨屬七信。方便淨屬十信。性淨屬初住以上。今合而言之。正因性顯。名性淨。緣因性顯。名方便淨。了因性顯。名圓淨。三因圓顯。則三德涅槃圓證。所謂舉一卽三。言三卽一也。又知涅槃。亦具橫豎二義。一豎義者。知有圓淨涅槃。不戀同居三界。知有方便淨涅槃。不戀有餘三界。知有性淨涅槃。不戀實報三界。破界內陰。顯圓淨涅槃。破有餘陰。顯方便淨涅槃。破實報陰。顯性淨涅槃。三涅槃顯。卽法性五陰顯。所謂去泥純水也。二橫義者。十界五陰皆卽空故。名圓淨涅槃。十界五陰皆卽假故。名方便淨涅槃。十界五陰皆卽中故。名性淨涅槃。證此三涅槃性。故一切變現不爲煩惱也。大章正宗分竟。

(甲)三流通分二。初如來嘆述。二大衆歡喜。

(乙)初中二。初明滅惡力用。二明生善力用。

(丙)今初。

阿難。若復有人。徧滿十方所有虛空。盈滿七寶。持以奉上微塵諸佛。承事供養。心無虛度。於意云何。是人以此施佛因緣。得福多不。阿難答言。虛空無盡。珍寶無邊。昔有衆生。施佛七錢。捨身猶獲轉輪王位。況復現前虛空旣窮。佛土充滿。皆施珍寶。窮劫思議。尚不能及。是福云何更有邊際。佛告阿難。諸佛如來。語無虛妄。若復有人。身具四重十波羅夷。瞬息卽經此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經歷。能以一念將此法門。於末劫中開示未學。是人罪障。應念銷滅。變其所受地獄苦因。成安樂國。得福超越前之施人。百倍。千倍。萬倍。千萬億倍。如是乃至算數譬喻所不能及。

先以財施增上功德而爲能校。次正明法施功德能滅重罪。兼得勝福也。此法門者。全性成修之法。一路涅槃之門。凡夫現在陰入處界大等。本與諸佛無二無別。皆如來藏妙真如性。一念迷妄。旣可舉此法身般若解脫之全體大用。而爲阿鼻惑業苦三。則一念了悟。豈不能舉此阿鼻惑業苦之全體大用。而還成法身般若解脫三德耶。蓋十界升沉。元不外於現前一念。一念能造四重十夷。備經無間。所以一念還能弘通此法。莊嚴淨土也。法門旣圓頓難思。末劫又多疑障重。未學則聞燻乏種。今秉此一念弘毅深心。了知心佛衆生。三無差別。聖世像季。不作二想。能爲希有殊勝難事。令未學頓同有學。末劫猶如正法。則地獄苦因。何不當體變成蓮華淨界乎。正報轉故。依報隨轉。慧性超故。福性亦超。弘經之士。須向此一念薦取始得。

(丙)二明生善力用

阿難。若有衆生。能誦此經。能持此咒。如我廣說。窮劫不盡。依我教言。如教行道。直至菩提。無復魔業。

滅惡旣極至阿鼻。生善則徑歸佛果。顯說密說。功用實均。窮劫廣宣。如何得盡。我輩生雖末劫。獲遘上乘。碎首粉身。莫酬至德。所願依教修行。戒乘俱急。遵最後之叮嚀。祈報恩於萬一耳。

(乙)二大衆歡喜

佛說此經已。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。一切世間天人阿修羅。及諸他方菩薩。二乘。聖仙童子。幷初發心大力鬼神。皆大歡喜。作禮而去。

大論釋三義故歡喜。一能說人清淨。二所說法清淨。三依法得果清淨。能說人者。卽是如來法王。爲度衆生故說。不爲名利故說。所說法者。卽今了義極典。乃是圓頓真宗。非復權漸曲說。依法得果者。始則不歷僧祗。頓獲法身。次則普會大衆。獲法眼淨。無量衆生。發無等心。後則頓悟增上妙理。斷除微細煩惱。乃至節節聞經。處處受益也。我輩今者。值此遺文。深心玩索。雖復世遠地偏。而心心相印。何殊給園初唱。前之二喜。幸皆有之。所愧夙根劣弱。克果未期。是故缺於第三喜耳。然一字沾神。永作金剛種子。亦可懸爲未來喜也。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第十文句

後序

至矣哉。大佛頂經之爲教也。依妙性而開妙悟。起妙行而歷妙位。成妙果而歸妙性。永超七趣沉淪。不墮修心岐徑。戒乘俱急。頓漸兩融。顯密互資。事理不二。誠教海之司南。宗乘之正眼也。旭年二十三時。歲在辛酉。創穫聞燻。決志離俗。次年剃染。坐禪雙徑。每遇靜中諸境。罔不藉此金錍。乙丑丙寅兩夏。爲二三友人所逼。頻演此經二徧。實多會心。願事闡發。但以志在宗乘。未暇筆述。己已春。與博山無異師伯。盤桓百日。深痛末世禪病。方乃一意研窮教眼。用補其偏。然雖徧閱大藏。而會歸處。不出梵網佛頂二經。越七年丙子。抱病竄居九華。惟以唸佛佇死期。不意誦帚昉師。蹈冰遠至。首以梵網合注爲請。遂力成之。次年昉師歸閩。續有同志數人。樂聞此經要旨。一番商究。會心更多。戊寅幻遊新安。結夏休邑重拈妙義。加倍精明。今夏弘法溫陵。昉師及一切知己。堅請疏解。以發前人之所未發。予謂此經舊解多矣。利根者。一指便可見月。鈍根者。多指益復眩眼耳。昉師曰。不然。藥無貴賤。起病者良。法無精粗。救時爲要。痛茲末世。宗教分河。盡謂別傳實在教外。孰知教內自有真傳。縱令截去指頭。依舊不曾見月。每聆吾師豎義。快痛直捷。實與本分宗旨相應。並不蹈襲前人窠臼。始信不離文字而說解脫。非欺我也。何忍祕此妙悟。不以全體示人。吾師於法有慳心乎。於時復有修白慕公。若水輪公。極力勸成。予感其意。兼理夙願。述爲玄義二卷。文句十卷。固不敢矯古人而立異。亦不敢殉古人而強同。知我罪我。聽諸高明而已。獨可悲者。講至大士圓通。而昉師示疾。解至大士圓通。而昉師西逝。勸予始事。乃不及觀予竣事也。然昉師旣遊淨土。觀世音菩薩。爲其勝友。不久將入耳門圓照三昧。觀聽十方圓明。又何有於數卷玄文。而不悉知悉見也哉。予亦可以無憾矣。

是歲秋八月二十有五日閣筆故序

比丘善成募捐洋銀七十圓

比丘妙湛募捐洋銀三十圓

錢塘許靈虛施洋銀三百圓

共刻此經玄義文句全部連圈計字二十六萬七千二百三十四個

同治十三年冬十二月金陵刻經處識