二十四尊得道羅漢傳
正文
二十四尊得道羅漢傳 明 朱星祚編
長眉羅漢第一尊
商那和修尊者，姓毗舍多，摩空羅國人。在母腹數年，不行分娩。胡人貌雖古怪，言雖侏離，而心性則一。父母亦兢兢惶惶，莫知所爲。有一比丘善人抵其家提化，蓋亦西方有道僧也，夫婦性極慈悲，待之非假情，施之無吝色。比丘問曰：“施主幾位善人？”夫答曰：“山妻懷孕數年，現今一胎男女未見分娩，何言幾位。”比丘曰：“阿母產之艱，阿郎生必偉。”其婦問曰：“汝方外人，聞見博洽，定知休咎。世間未有婦人懷孕彌月不行分娩之理，亦未有兒在母腹中存留得四五年之理。”比丘曰：“四五年不爲多，獨不聞太上李老君，八十年在母腹非耶。”婦曰：“彼異人自宜異產，如長老言，妾腹中復一老君耶？”比丘曰：“無定論，但老君之母感火星入懷而孕，或雲天之精魄、元始炁化聽儲也，阿母所懷，安知非元精耶？”婦曰：“妾某年某月某日夜，亦夢見一星墜入懷中，如火燻灼。今日聞長老言，喚醒我昔日夢佔，毋亦符老君之母所感耶？”比丘曰：“施主夫婦貌非兇狠，心甚慈祥，既有夢佔，應生偉器，符彼所感，亦未見得。”其夫曰：“世間人孰不喜生育，似我夫婦難產如此，不如孤獨過此浮生也罷。今若此，意者妖魔作祟，意者冤債索命耶？”比丘曰：“積善人家，必有餘慶，二者均非公庭所有也，汝施主自今日後，一味齋素修行，管取分娩平善。貧僧得異人傳授‘瑞應先聲咒’，將來教汝，謹當佩之：
真如真如，非是凡軀。
事同捕影，行若筌魚。
杖頭挑月，髻內藏珠。”
又五言詩：
蚌蛤殼中寶，驪龍頷下珠。
沙泥沉不得，什襲待時沽。
當日比丘善人寫了數言，即辭別而去。夫婦二人追悔，未曾問得姓名，但今日聽他慰我教我之言，分明是過往神仙，指出津頭渡處，俾我輩知所行走也。我等當從其指引，一味持齋把素，布鈔施錢，以作後人因果。子雖未必長大，何如且保眼前誕生安樂。夫婦如此修行一年，母腹滿了六載，尊者一旦降生，初產之母，不坼不副，無災無害。英兒下地，碩大聲宏，雙手即能合掌作禮佛狀。其父呵呵喜曰：“此我夫婦唱和修行之報也，”遂取名商那和修。夫婦數年驚怖，生此一子，愛之不啻珍寶。只犯夜啼，室中滅燭，常有紅光燦爛。夫婦憂喜相半，謂曰：“此兒以爲凡胎，不應有此紅光，以爲馨兒，不應犯此夜啼。未滿百日孩兒，廢寢傷神，如何奈得此啼叫，合求巫醫調理。”次日早，其夫正欲出門覓巫醫調理其了夜啼，忽見一僧人顏容蒼古，身披衲襖，手執麈尾，口唸彌陀，來家抄化。見施主匆匆有行色，問曰：“佈施不用請求，錢鈔信憑多寡，城中善人，君家當在一類，今日恁般行忙，莫非爲室中夜啼郎耶？”其父驚問曰：“上人來此幾日矣？”僧人答曰：“今日。”曰：“今日何爲知我子夜啼聲也？”僧人曰：“財之施捨，雖出於心之自然，而行之匆忙，實屬於情之切至，是以知之。”其父曰：“不二沙門，至誠至明，故事必先知之也。小老月前哺育英兒，委犯夜啼，夫婦憂其廢寢傷神，正欲出門覓巫醫調理。高人入門，不待發聲，即能洞燭我心，必有奇方針砭此疾，願和尚明以教我。倘小兒不呱呱夜啼，而食息有常，當奉千金爲壽。”僧人曰：“巫醫不用覓，千金不索酬，我有神咒數言，書之貼於臥室，賢郎啼聲自止。”其父大喜，即忙奉紙筆，僧人援筆書雲：
也有胎卵溼化，也有菩薩那吒，灑水含月影，說法墜天花。
父懇切，母諮嗟，且存靈性，莫費嘔啞。伎倆君須會，靈山有祖爺，來意元如此，菩提早發芽。
僧人寫了數言，自後尊者夜啼果息。父母善爲撫養，其婦謂其夫曰：“異哉此子！前番未產遇一僧人，遺數言經咒，果產之善。今番夜啼，遇一僧人，遺數言神咒，果啼之息。”其夫曰：“此僧未必非前僧，只幻形爾，此咒未必非前咒，只幻意爾。”日往夜來，尊者駸駸年已成長，每堂中嬉戲，好爲佛事，所謂不學而知，不慮而能也。且謂父母曰：“兒本欲濟渡羣生，大施願力，今日且爲汝二人誦經設法，布福田而修善果，以爲老父母后日受用。”父母奇而問曰：“嗟嗟小子，口尚乳臭，如何爲我誦經設法？”尊者首誦雲：
也不剩，也不少，信手拈來恰使好。拙非拙，巧非巧，分付蘆花秋月皎。
次誦雲：
天職覆，地職載，清寧默相親康泰。壽岐嶷，福澎湃，雙雙達覽乾坤隘。
父母見夾囟孩兒所談吐者，俱佛語禪機，相謂曰：“此子天性穎異，甫生即能禮佛，稍長多爲佛語，乃如來傳燈嫡子也。明日不如令出家，宣揚佛化，更是我等百世修緣。”其子聞父母言，即大聲曰：“前村茂盛青林，正如來建剎之地，亦孩兒明心見性之所，莫若在此處開闢創立山門，俾該兒得來演化。”父母嘆曰：“異哉此子！未出門前三五步，就知村內有青林，殆天授，非人也。”遂從其言，捐家財爲勸首，募衆力以贊襄，費數年料理，即構成一棟寺宇，取名青林。逮子弱冠，令住持其中，宣揚佛化，四方多從遊之，稱爲少年佛子。先是，數十年前，一釋家如來同弟子阿難經此提化，見青林枝葉茂盛，顧盼良久不去，徐謂阿難曰：“此地百年間，當有比丘善人在此開創轉妙法輪，吾老不及見，汝當見之。”至是，如來已圓寂數年，阿難弟於行年亦將滿百，復從此經過，見昔日茂盛青林，鼎新創建院宇，聞有一沖齡比丘住持其中演教。阿難嘆曰：“如來之言驗矣。傳燈舍此其誰？盍入寺謁之。”阿難行至法堂，見尊者正在坐禪入定，不驚動之，不擾亂之，但持木魚敲曰：
賓中之賓，人中之人，主中之主，塵中之塵，一片雲橫谷口。莫惑塵隨馬走，休疑水逐波流。
八萬那吒喚處，一條索系烏牛。烏牛烏牛，何時改變毛色，早晚不用人收。
阿難誦畢，尊者躍身而起，俯拜其前曰：“弟子少室打座，俺耳偷鈴，人中有鏡，鏡中無人，叢林多少客，哪個是知音，願高人爲弟子金繩開覺路，寶筏渡迷津。”阿難曰：“凡聖本來不二，悟迷豈有殊途？終日喫飯，未曾咬着粒米，一世穿衣，未曾掛着絲頭，如此妙悟，方能變大地爲黃金，攪長河爲酥酪也。獨不聞老佛有言：
出聖超凡行，離緣濟海舟。
菩提真覺性，□在布毛頭。”
和修尊者出家證道，得了阿難點化，亦欲行化四方，以傳衣鉢。晚年遊至吒利國，得一優婆毱多爲行童給侍，此時和修尊者多歷年數，眉長數寸，發白如霜。優婆毱多年方少壯，欲竇方開，尊者因問毱多曰：“汝年幾何？”對：“十七。”師恐純一之心困時變遷，遂問曰：“汝十七，性亦十七耶？”毱多恐師皓首窮年了所得，反潔之曰：“師發已白，果發白耶？抑心耶？”師曰：“我但發白，非心白也，宛然見已於有默契也。”毱多亦自鳴曰：“我年十七，非性十七也，毅然見已於道有定主也。”一答一對，是沙門妙悟。
尊者知毱多可爲法器，遂以授之雲：
非法亦非心，無心亦無法。
說是心法時，是法非心法。
優婆毱多得了和修尊者點化，遂奉法至罽賓國聚徒演教“此時和修尊者幸如來衣鉢傳寄有人，本生父母早已逝化，不復轉摩空羅國，亦投罽賓國南象白山中歸隱，一則終其修養之功，一則驗其傳燈之化。慈悲可以化物，尊者在山中數年，每遇講經，諸象亦馴馴伏階下下去，若有聽講之意。周宣王二十三年，尊者親見優婆毱多五百從遊之徒，兢兢依教奉行，又見己功成緣滿，先化成一條神龍，飛騰漢表，瞬息又化爲三昧真火，用焚其身而逝。有詩爲證：
行滿功完道有傳，象山歸隱不多年。
神龍變化空中躍，瞬息真身用火焚。
伏魔羅漢第二尊
馬鳴尊者，忘其姓氏，不知何許人。初聞富那夜奢得佛法真傳，在波羅國設教，弟子紛紛宗其法旨。亦促裝往拜其門，願受戒披剃。夜奢見其遠來意誠，遂納爲門下，教之雲：“方法本閒羣生自鬧，二能於有用，用中無用；無功，功上施功，則如來宗旨思過半矣。”尊者在夜奢門下，不恃寸長，不矜片善，只一味將師道心解力行。積久扁有妙悟。
一旦辭師求去。夜奢問曰：“青冥罔象意何如，無影無蹤見也麼？”馬鳴答曰：“土人會吸三江水，木女能吹六段歌。”夜奢聞言嘆曰：“不意此子勘破真宗，度越尋常萬萬矣。所謂雪中月色天然妙，霜後蘆花分外奇也。”又曰：“離朱有意，白浪徒爾滔天，象罔無心，明珠忽然在掌，此子是也。”
尊者得了夜奢禪師法旨，徑至華氏國聚徒演教，轉妙法輪。嘗謂弟子曰：“滿眼見色，滿耳聞聲，不墮不壞，方成聲色。”又妙訣曰：
孤猿叫落中巖月，野客吟殘半夜燈。
此景此時誰會得，白雲深處坐禪僧。
一日，尊者正在登壇講經，忽見一皓首老人頭戴員巾，身穿素服，手執扶筇，遠來相謁。行至經壇，即仆地不見，俄頃，地皮迸裂，突兀，其中湧出一個金人，叉手向尊者作禮，不霎時，金色人又化成一嬌女子，嫋娜經過經筵而歌曰：
風動心搖樹，雲生性起塵。
若明今日事，昧卻本來人。
女子歌畢，飄然而去，只餘香馥馥襲人。尊者見其動靜如此，謂弟子曰：“此怪也。抱有神通，少頃必來與我比較法力，汝等且坐以待之。”不移時，只見天地晦冥，風雨大至，空中現出一條金龍，奮發神威，震動山嶽，前來搖撼尊者。衆徒驚怖，措躬無地。尊者曰：“無畏汝也。我自能降之。”尊者只巍然經筵端坐，眼中不知天地暗，不知空中雨，亦不知龍飛山嶽震。習定有常，故投之至變不驚，擾之至繁不亂也，不必誦經作法。卒而魔事息滅，不能損尊者分毫。
怪物靈通伎倆多，金人變幻作嬌娥。
飛龍矯矯驚山嶽，尊者神翔宇太和。
越七日，前怪變作一小蟲，伏形於尊者座下。尊者知是魔之小變，遂以手取之，示衆弟子曰：“此魔本欲竊聽吾法，以私淑其身，故初變爲金人，爲女子，再變爲震憾神物，三變爲潛形小蟲，譎詐如此。”衆人兢欲祛滅之，尊者曰：“不可。彼來本爲聽經，非爲嫁禍，汝輩必欲祛滅之，是待物不洪而阻其向道之機也。”徐謂小蟲曰：“吾不傷汝生，不滅汝形，放汝回去。汝若誠心歸依三寶，吾爲汝說法，即得超悟，何乃自苦如此？”魔聞尊者言，馳出門外，現出本形，進曰：
脫下白狐襖，重穿花鹿裳。
外儀新改換，唯命可升堂。
叉手向尊者作禮，懺謝前過，尊者欣而受之。問曰：“汝名爲誰？”答曰：“我名伽毗摩羅，華氏國經年修持，未得上人指點，今聞禪師遠來開講，故來聽受，求爲脫化。”尊者曰：“汝既有心聽經，何爲幻形三變？”伽毗曰：“弟子粗知神通，但未得如來正法。聞釋家之道，以習定爲入門，目中不見外頭景物，太宇忘卻面前變態，始爲真定。弟子初見禪師，必如此三變者，非爲絮長較短，試尊者素養禪心何如耳。經雲：見五蘊皆空，與□□般若，得一心寂滅，始大涅槃。”尊者曰：“假饒當時心動，汝則何爲？”伽毗曰：“動則修養未至，於玄關尚隔幾重，彼方師人不暇，何能師我，未有明心見性撣師，悟超上乘，遠遊四方演教，而返受變於物者也。”尊音曰：“恐汝口不符心，倘技得逞，將肆害不貲矣。”伽毗曰：“某若肆害，何在言修，師若受害，不足言佛矣。”尊者曰：“汝夏有何能？”對曰：“無能。”尊者曰：“佛從無中來，滅向無中去，太宇既無能，住了真無處。汝既是佛，何消問我？”伽毗曰：“弟子片長，能化巨海。”尊者曰：“此水底蚊龍事也。化巨海則傷損物業必多，吾如來慈悲大願，專喜普濟衆生，子能雖高，吾不取也。且問汝能化海，亦能性海耶？”伽毗技能化海，自謂伎倆稱奇矣，及聞尊青所不取化海之故，覺己所長卑卑不足論矣。乃棄其所能，請問性海之旨。尊者曰：“涵弘有容者，海也；翕順有常者，性也。吾所謂性海者；豈有他哉，能令山河大地三昧六神皆由此發現是也。”伽毗殷殷求教，正憤之可啓，悱之可發者也。及聞尊者性海一點，即心領神悟，器理融而力一，覺昔日所長，僅僅水皮擊棒，冷火熔金者也，遂懇求剃度。伽毗能於言語外覓神理，象數外悟真詮，儒者所謂中人以上，可以語之也。馬鳴尊者遂以如來正法付之行持，所謂智者不失人，亦不失言也。其偈雲：
隱顯即本性，明暗元無二。
今付悟了法，非取亦非離。
尊者說偈畢，即挺身躍入空中，現出一輪紅日，照耀大千世界。所謂本來面目認真放大毫光是也。次後復降經筵，衆弟子拜求普濟，尊者爲說數言曰：
見道方修佛，不見覆何修。佛性如空虛，空虛何所有。
遍現修佛者，撥火覓浮漚。但看弄傀儡，線斷一齊休。
弟子聞言，未及稱耐，尊者已奄然圓寂，周顯王三十七年也。有詩爲證：
性靈見了行完成，備作西方偉聖人。
三尺靈光馳漢表，閻浮遺下一委形。
聰耳羅漢第三尊
陀難提尊者，姓瞿曇氏。生時頂有肉髻，相貌殊常，父母已奇其爲發家偉器，不意長成爲出家法器也。中華有一雲遊道士抵其家，精風鑑，見尊者與羣兒戲，初閱之，疑其貴；複閱之，見其殺氣太重。謂尊者曰：“憑賢郎相貌，恐不利於二老，越十五歲，不紹父事，自當崛起爲一班人。”父母曰：“即如先生所鑑，此兒後日能卓犖自立，雙親中間雖有傷破，亦數也，慰也。”
道士曰：“汝第驗之。”尊者沖齡，神識日啓，不學不慮，自知皈依佛道。及長，即用貨財，自架一草菴，喜與四方僧侶相交遊，日夜明心見性，欲參契如來法旨。有詩爲證：
我有明珠一顆，久被塵囂關鎖。
一朝塵盡光生，照破山河萬垛。
又七言詩：
一重山盡一重山，坐對孤峯仔細看。
雲掩霧收山嶽靜，楚天空闊一輪寒。
尊者在草菴中修養，不數年，父母雙亡，果不紹父事。削髮爲僧，專意修行，口誦佛經，身穿佛衲，心參佛旨，脫落俗慮。聞演教寺有一悟空長老精通如來祕訣，遂拜遊門下，以求印證。悟空長老雲：“佛不在人，心即是佛。心思嚴師，古有明訓，故能與人規矩者，師也，不能使人巧者，亦師也。得意忘象，不在子之自悟乎。吾有一偈，子味之，自有餘師：
日用無非道，心安即是禪。
幽樓雲壑裏，夢寐雪蓮邊。”
尊者在寂滅路上用功，浸浸機將有得，及悟空和尚時雨一點化，覺自己形色象貌皆空。凡見花香草色，會作明心生意，聞鶯啼燕語，悟爲見性天機。日用無非道，看來觸目皆真，現前即是佛道，冥在日用間也。且曰：“至道無難，惟嫌探擇。桃花紅，李花白，誰道融融只一色。紫燕語，黃鶯鳴，誰道關關只一聲。”尊者悟後之言，歷歷沙門要旨。有詩爲證：
得意相關屬道機，色聲不墮孰能知。
達觀收斂歸靈府，不覺神飄天外飛。
尊者卓庵中嘗偃蹇獨坐，每將消息聰耳。或曰：“無壅汝聰，欲新妝聽歟？”對曰：“新耳易若新心，耳聽莫如心聽。人間私語，天聞若雷者，以天聰不爲物所壅耳，休養之功一息，攝持少間，則奸聲投間抵隙。吾人緝熙迭迭，正欲聽於無聲也。”有詩爲證：
偃蹇常將耳竅聰，不令緣業障真空。
修行李用儒家術，六十依稀耳□通。
尊者長於言語，凡與釋家辯論，宗旨簡捷，不傷交誕，達順無所窒礙。
從遊之徒，兢羨尊者賦性穎異。於牟尼之道見之真，故能辯之捷，守之信，故能達之順也。化言語文字爲真詮，尊者蓋沙門折衷之準矣。有詩爲證：
降生岐嶷邁凡庸，欲爲如來覺瞽矇。
便捷敷陳無窒礙，巍巍名望十山崇。
尊者草菴中講經設法，無幾何，作行化僧遍遊境內。至提伽國城毗舍羅家提緣募化，羅家一長者名完性，年躋耄耄，持齋念善，出堂隆禮相待。問曰：“和尚遠來提化，所須何物？”尊者曰：“貧僧出家人，遺忘俗慮、故餓其體膚，不願肥甘適口，空乏其身，不願孔方盈囊，惟來四方善信人家，抄化一侍者作伴侶耳。”長者曰：“抄化侍者，須得伶俐清俊，乖覺聰明，異日可爲傳燈法器，如愚呆癡蠢跏跤跎■，定是來不得的。”尊者曰：“貧僧求侍者，在性不在形，假饒貌誠邁衆，性不悟空，雖偉亦徒也。吾釋家人物，難得全備，蒼古醜陋之人，專超悟上乘宗旨，故千巧不如一拙，千疑不如一決。”長者曰：“既如此，小老有一子，名喚伏駝密，年已五十，至今口不能言，足不能步，和尚適雲擇性不擇形，此子假之聲，假之步，不致廢棄，堪充爲門下給侍否？”尊者曰：“耳聞不如目見，賢郎既有此恙，願一見便決巧拙。”長者令人擁出與之見，尊者問曰：“老丈目賢郎爲何加人？”老者曰：“五十不言不步，愚呆癡蠢人也、跏跛跎■人也。伶俐清俊，乖覺聰明，均非所望矣。”尊者曰：“老人誤矣，伏駝密非凡間廢齊者流。所以不言不步者，有故也。此子昔受靈山佛祖法戒，悲願廣大，只慮汝二人年老，情愛難捨。一啓口不忘父母，恐言則機泄，故五十不言。一舉步不忘父母，恐行則事睽，故五十不步。彼虛中靈性，拔萃出類，今特韜藏其言與步耳，豈待僧假之聲與步哉？”有詩爲證：
韜藏聲步爲雙親，情愛依依不忍分。
況受如來親法戒，慈悲大願意諄諄。
伏駝密見尊者漏泄其機，遂躍身而起，低首向尊者之前，作禮曰：“無量功德，願求濟度。”長者見子一時能行能言，又聞了和尚說明前世因果並今生廢棄行實，遂駭而言曰：“良壁認爲燕石，精金誤作廢銅，釋家法器，等閒視作庸流，真老夫過矣！老夫過矣！適禪師雲，此子悲願廣大，必須普濟四方，願始獲酬，不當因我二人情愛羈留，不得償其廣大悲願也。情願將此子出家，跟隨禪師四方行化，俾普天率土得蒙其悲願之惠也。”尊者遂受之。將拜別啓行，羅長者拳拳致囑曰：“出家人以慈悲爲念，以濟渡爲心，化人強梗，拯人厄難，視四海猶一家，萬衆猶—人，閻浮行一分善念，即庭帷篤一分孝思也，修百念令德，即顯父母百世令名也。有懷二人情愛擴爲千萬人情愛，則祖佛之戒不虛而廣大悲願獲酬矣。”又曰：“汝遊此上人門下，書曰：‘太上師意，其次以言。’沙門正宗須悟之，牡牝驪黃之外，得精遺粗，得神遺肉也。”伏駝密曰：“謹受命。”尊者聽老者臨行之言，嘆曰：“我佛如來傳燈祕言不外是矣。道不在遠，悟之即是，豈欺汝哉！”
長者戒子詩：
囑咐兢兢結善緣，拯人厄難化人頑。
眼前了卻慈悲願，情愛雙親壽百年。
尊者聞婆須密尊者在罽賓國興慈寺面壁十年，遂同伏駝密離了提伽國，徑至罽賓國參見須密尊者。須密尊者曰：“咄！難提子，汝來何暮，規規點化一行童，即以爲功行滿耶？鉢羅國答罕廟衆生沉溺苦海，未登彼岸，果能一濟渡之否耶？”尊者聞言，即起身告行。須密尊者曰：“弟子遠來，意有所求，且還坐，吾爲汝說偈：
佛與羣生共一家，一般樹上兩般花。
休乘寤寐來參佛，但會淘金勝煮沙。”
次日，尊者辭了須密禪師，同伏駝密徑往鉢羅國來，濟渡苦海衆生。詢問土人答罕廟下落，土人曰：“妖廟，已將火焚，問之可爲酸鼻。”尊者曰：“造妖何如？”土人曰：“妖能食人，凡從廟前經過者，只一陣冷風，須臾人俱不見，數日後惟有血水流出。前一望之遙，峯巒之下，非其故址耶。”尊者得了土人指示，直至峯巒之下，見一平曠地基，並無廟宇神像。尊者將慧眼一看，見廟後空基掩覆一井，井內陰風颯颯，井外怨氣騰騰。即謂弟子伏駝密曰：“祟在此中，吾爲之說法。”井上週圍行了數次，伏魔經咒誦了幾遍，佈下網羅，倏忽陰風解散，怨氣消除，伏駝密啓土看時，見一輪紅日燭照井中，井中白骨填滿，惟一白淨瓶血蔭遍體。尊者嘆曰：“此苦海也。及今不治，衆生沉溺寧有極耶。”伏駝密取上來，將真火一煉，現出青面厲鬼一個，哀求釋豁。尊者取藥餌食之，用法典羈其手足，仍錮之淨瓶之內，令司案頭香燭。
周景王十三年，尊者同伏駝密轉回故國草菴中休養。一日，知己將圓寂，遂以正法授伏駝密雲：
虛空無爲外，心法亦如此。
若了虛空故，是達真如理。
言畢，囑曰：“如來正法付汝行持，汝承吾志，當好爲之。”遂複本位，嚴然逝化，弟子爲建塔於提伽國。有詩爲證。
諸佛無爲用，衆生豈易知。
聖凡相間處，來去一毫釐。
抱膝羅漢第四尊
伽難提尊者，□筏城國王子也。國王初亦艱於嗣息，禱求神明，佈施功果，歷歷爲覓兒計。祖佛如來奏過天曹，始抱尊者送國王夫人投胎。尊者一離母腹，即能言塵世中事，國王驚疑不敢近。夫人曰：“子生能言，馨兒也。或者上帝格爾宰制得理，佈施有功，降此英物，以拓大汝之統緒，也未見得。
妾觀古典，人家早言之子，鍾問氣所生，祥瑞也，後來果有大用。汝子生而能言，安知前身非聖賢耶？吾與妝善撫之，坐觀他後來作用。”國王曰：“善，形生肖鬼，此異也，言早肖人何足異哉？梓童之言，大快予心，予於此子有厚望矣。”
英兒甫產即能言，秀氣鍾來不偶然。
天爲如來綿道統，卑卑黎庶大殊懸。
尊者在母襁褓中，服飾玩好，無不俱備。二人心篤愛之，凡物足以投兒之慾、寄心之愛者，無不爲子致之矣。七歲能行，出入儀衛，宛若王者僕從，席間有奎壁金珠以娛目，侍右有蕭琴竺竿以飾聽。沖齡赤子，未受傅訓，以爲必耽此樂事矣。尊者悉厭薄之，食惟菜茹，甘肥不入於口；衣惟布素，錦繡不御於身；寓目者，惟取經文，奎殊金珠，不供於御；賞心者，惟取釋典，蕭琴笙竽不設於旁。時常只愛一人出入，扈附儀衛悉斥去。不令伺候門牆，惟抱膝獨坐齋中而已。國王東宮太子，肅然一布衣風味。國王夫婦謂曰：“富貴，人所欲也，而此子不處之；貧賤，人所惡也，而此子不去之。真富貴不能淫，貧賤不能移者矣。”富貴、貧賤，不淫、不移，則威武不屈可知矣。孩兒如此，則長成可知矣。異日不爲天地間一大丈大乎？”有詩爲證：
厭薄王家樂事濃，瀟然韋布一家風。
匪爲波靡回瀾柱，自是真如色相空。
又曰：“聖人云：‘少年之子，事有父兄專制，其行不可見，惟觀其志向何如。’彼對父難於言，母子懿親，可探之以窺其意向。”母因問曰：“汝幼小孩童，諸事厭薄繁華，父王令我問汝意何所欲乎？”尊者曰：“知子者莫若父母，赤子有欲爲，父母在上，難於言，望父母猜度之。”母曰：“難言之慾，莫非早欲克紹父事耶？”尊者曰：“六尺之孫，難理幾務，兒去六尺尚遠，何能鎮服人心？以是求欲，奚止千萬。”母曰：“莫非金屋阿嬌耶？”尊者曰：“佳冶，伐性之斧。況兒欲竇未開，何遽及此？以是求欲，奚止什百。”母曰：“莫非闢門納士爲逸遊計耶？”尊者曰：“放曠遊逸，終非端士。男雖骨格未成，豈甘爲天下輕薄兒？以是求欲，奚止無算。”母曰：“不爲此三者，毋亦豔慕西方聖人耶？”尊者問曰：“何爲西方聖人？”母曰：“披緇削髮，悟道傳燈，以寂滅爲教者也。”尊者曰：“出家此途，兒誠願之矣。兒適所謂父母在上而難於言者，正爲情愛戀戀，一時出家難也。”有詩爲證：
英兒之慾甚難言，情愛雙親乞見原。
逸欲總非兒所欲，如來一路意懸懸。
國王曰：“千乘之子，承大統，主大祀，弘大化，當頂天立地，啓後承前爲乾坤。肖子何得忘君親而不忠不孝，避租稅而遊手遊食，兒志雖端，孤甚不敢也。痴兒，何人引道，卓年即戀及佛事，吾不信浮屠誑誘，今後慎勿再萌此念。”母曰：“吾素佈施禱求，爲汝父承繼統緒，非爲如來承繼衣鉢也。汝若出家，則父母乏祀，祖宗血食從此斬矣。懷抱撫育，只爲釋家覓後嗣，汝父定是不肯。汝年尚幼，又非早年議舍，又非飄泊無依，假令修得佛來，不過是一大雄寶殿，令衆信禮拜慈容，衆僧誦讀經懺而已。汝父巍巍，現爲一國人主，端拱九重金毆，稱孤道寡，丹墀下舞蹈禮拜者，俱濟濟縉紳，不啻衆信。御座前誦讀表章者，俱師師科甲，不啻衆僧。且冕旒壯首豈如削髮？龍袞榮身豈如披緇？乘輿出外則千夫擁、萬騎隨，非若行腳僧獨行獨往。聖駕入內，則三宮接，六院迎，非苦出家僧寡侶寡儔。此現成活佛不做，到來思量做杳冥無形無影、不可憑信之佛，吾兒所見左矣。書雲：‘幼成若天性，習慣成自然。’願吾兒莫錯認定盤星，當舍彼而就此也。”有詩爲證：
滅倫絕祀效披緇，欲覓巍巍寶殿居。
國父現今爲活佛，如何錯認定盤珠。
尊者曰：“似母提衡，佛不如富貴，以兒提衡，富貴不如佛。父母欲兒享一時逸樂，兒欲父母享萬年逸樂也。人生世間，少者必老，生者不能不死，理勢然也。不出家爲佛，父母數劫，兒縱孝不能遏其日之不西夕；孩兒數劫，親縱愛不能止其水之不東流。兒若出家，得爲釋家弟子，子貴親亦貴，子仙親亦仙，男既備員爲佛，未有生我父母等爲路人而不得逍遙於靈山會上者也。天不朽，二人壽算亦不朽。穹隆之表，獨不有殿宇？獨不有禮拜？獨不有傳誦？老孃適謂衆信不如縉紳，衆僧不如科甲，父母得到天上，億萬緒紳科甲，卑卑失其貴且榮矣。兒之提衡，達觀萬世，非僅僅一時提衡者也。初心已定，父母勿阻之，變之。”有詩爲證：
靈山會上好風光，不似閻浮一國王。
濟濟神明相擁護，齊天壽算永無疆。
國王曰：“新君繼體，明能理民，使老幼得所，幽能把神，使怨恫罔生，此便是修行。明無人非，幽無鬼責—，即此便是成佛。流芳萬代，形朽而名不朽，即此便是長生不老。持循—作爲工夫，正儒者中正之道何如？色相皆空，意識俱忘，入定於寂滅之地，面壁於杳冥之鄉，在人民不稱惠，在社稷不歸誠，一日圓寂，神魂漂散，絕倫滅祀，負天地所生，辜祖宗所望，九泉之下，爾本來性靈問汝閻浮一生行實，汝則何辭以對？豈不愧汝神耶？且佛在西方，左道害民，未見彼今日現出真身，明日現出真身，吉人云：我是某人，因某年修緣得超度爲佛者也。佛無定名，由人自主，我老父於百年之後，即詐稱爲佛，千世之下，人誰不信之。夫孝者，善繼人之志，善述人之事也，只願汝爲承家孝子，不令汝爲上乘禪師，縱汝母割捨恩愛。爲婦人之仁，我心耿耿鐵石，欲息邪說詎詖行，不令汝不父其父而冒認他人爲父者也。敢有再言出家者，老父必唾其面。”有詩爲證：
不負形來不愧生，勝如爲佛得昇天。
克家孝子惟承繼，冒認他人色愐然。
尊者見父不令其出家，默默無言，終日不食，惟抱膝長嘆而已。母勸之曰：“佛以見性爲本，不食則滅性，遺下臭皮囊，何能成得佛也。”尊者勿聽。母又曰：“未爲喫素佛，先爲辟穀仙，兒今日欲不爲佛而變爲仙耶？何爲不食？”尊者勿聽。母又曰：“釋家只教人戒酒斷葷，恐葷酒昏穢其靈性也，未曾雲不用修行，僅僅一不食成之也，何爲不食？”尊者又不聽。母曰：“儒乃釋道折衷之準，儒之教人爲聖爲賢，只曰：終食不違，食無求飽而已，未聞亞聖、羣賢均自絕食中出也。汝煩惱障未除，何能頓效得無煙火氣味。”母三四勸尊者食，勿聽。
飯僧供佛載經書，不食如何餓體膚。
儒者教人非辟穀，止緣惱障未能除。
夫人乃謂國王曰：“此子靈性已入佛門，現今只留下皮囊還我父母，不如遣之出家，償所夙心，免得遺笑四鄰，謂我國中有逆命子，有枵腹佛也。”
國王曰：“善。朕聞國中禪利多性見心明，可爲沙門師表，明日遣子事之，令之投大遺艱，責備不堪，或得其迴心亦未見得。”次日，令人送尊者至禪利多寺中爲門第。禪利多領了國王言，命寺中事務一一責之辦理，尊者亦粗能辦應，無遺漏脫。晚間臥不貼席，惟抱膝嵬坐，冥悟佛教而已：
令子從師入寺門，遺艱投大奠容存。
若能回得見心意，勝過靈山轉法輪。
一日，利多出外行化，尊者獨在僧房修養，忽見天上一道毫光，炯然下矚，光中露出一條坦平大路，尊者依神光徐行十里，到一大石巖，崔嵬驚人，巖前有一石窟，深廣可居。尊者遂燕寂其中，性靈參見如來。如來遂授法旨，且爲之授記，令其還生行化。經十年，其屍宛然如昨，未有朽壞。尊者醒來，如熟睡初覺，目能慧照，非十年以前之目，心能超悟，非十年以前之心。有詩爲證：
窟中燕寂不逡巡，不覺閻浮已十春。
祖佛悉將真竅授，責令行化滿乾坤。
尊者回見國王父母，父母驚而問白：“聞汝爲佛所誤，燕寂石窟已經十年，安得復返？”尊者曰：“男身寂非心寂也。性靈直到靈山，參見如來世祖，世祖爲男設法受記，在天上未幾，回來陽世已十年矣。看來佛不誤人，人自不爲耳。”母曰：“汝十年復返，真西方聖人也，今子之來度我等赴靈山耶？”尊者曰：“父母其一者也，更欲普渡衆生，父母時今須如此如此修行，男行化回來，即當脫化。”
汝往西天見聖人，靈山脈衍行同倫。
責令行化乾坤內，何況雙親不闢門。
尊者辭了父母，行化至摩提國，普渡衆生。一日，見山舍一童子名伽和舍多，手持圓鑑，直造尊者之前，欲求濟度。尊者問曰：“持鑑童子，汝年幾歲？”童子曰：“百歲。”尊者曰：“沖年童子，何得誑言百歲。”童子曰：“我不理會，正滿百歲耳。”尊者曰：“聆汝之言，善悟佛機耶？”童子曰：“佛言人生百歲，不能理會佛機，未若生一日得祕訣，而了完佛事者也。”尊者又問：“汝子中所持之鑑當何所表白？”童子曰：“此鑑非僅僅兒童戲具，諸佛大圓鑑，內外無瑕翳，兩人同得見，心服皆相似，此數言乃鑑之所表，汝和尚以爲何如？”尊者曰：“如來之道，授教於我，令吾返世，以行此如箋之緒，今城中人誰能撤去內外障翳，求其能了了會悟，爲沙門法器者，非子而誰？”遂爲之說偈雲：
心地本無生，因地從緣起。
緣種不相妨，葉果亦復爾。
尊者說偈畢，即攀樹而化，漢昭帝十三年時事。
勸善羅漢第五尊
闍夜多尊者，中天竺國人，鍾秀氣所生，質極聰慧，良知所啓，聞一即能知十，舉始即能見終，心無翳障，理無遺明，生在中國，加之學問可與超凡入聖矣。天賦維均，不因夷有限不益信哉。竺國之人，俱稱爲姻衝大士。其家世代欽祀如來三寶，不惟不能脫化作佛，其祖與父每每患瘵疾而死。聞大月氏國婆羅門之子鳩摩羅多傳如來衣鉢，在天竺國講三生過去未來，談作善造惡因果。闍夜多尊者年方幼衝，徑往演教寺中謁之。鳩摩羅多聞其神識，且能託吾徒而請謁，仍以大士禮待之。夜多懷疑而問曰：“善惡之報，各以數應，理乎？”有詩爲證：
世家祀佛獲非災，心下懷疑未遣排。
聞有講談因果客，故趨請問業何來。
鳩摩答曰：“理也。”夜多曰：“果有憑準無毫髮爽乎？”鳩摩答曰：“毫髮若爽，因果不足談矣。”夜多曰：“舉遠無憑，稽近有見。我家素奉三寶，宜三寶在堂善應亦在堂矣，乃祖死於瘵疾，父死於瘵疾，則作善因果不足憑矣。鄰人之家，久爲旃陀羅行，宜不善積躬惡應亦在躬矣，乃天不嗇壽，地不厄養，而身嘗勇健，則作惡因果不足憑矣。彼鄰人何幸，我家世代何辜也？願高人發明，眼前差爽何如合得有憑準之故。”有詩爲證：
報應看來沒準憑，我家奉佛瘵重臨。
鄰人不榖身康泰，乞爲疑人一發明。
鳩摩答曰：“論善惡之報非若契券瞬息收效者也。舒徐有三時焉，雖經百千萬劫亦不磨滅，汝無謂報應無憑準也。”夜多尊者聞鳩摩兩言指點，即冰釋所疑曰：“我家瘵疾，鄰人勇捷，值數之寄耳。而三時之報，固自在也，安得不堅意爲善以待其天定之數。”鳩摩又曰：“汝雖已信三業，而未明業從惑生，惑困識有，識從心起，心本清靜，無生成，無造作，無報應，寂寂然一切善惡有爲無爲皆如幻夢。儒者純心爲善，初不望報，亦猶是也。”夜多領旨，即發宿慧，懇求出家。鳩摩爲說偈曰：
性上本無生，爲善求人說。
於法既無得，何懷決不決。
夜多傳了宗旨，即克紹師志，在天竺國講談因果發明、三時報應之理，勸人純心爲善。國中之人，師師從其化導，功德無量，俱稱爲勸善大士。夜多曰：“行化一國，而不及於鄰封終隘，而未弘釋氏博愛之心，不如是也。”於是，又往羅閱城敷揚頓教，蓋思以其道化天下也。彼方風聲習俗，師之所訓，徒之所學，一片尚口中辯論，以爲佛在明理，辯論得理無遺明則佛無遺理，何必於探討之外求佛心，上會悟工夫悉置之不講。婆修盤頭乃羅閱城衆學教首，以辯論得爲人師，彼所謂豪傑之士也。
釋家色相盡歸空，辯論如何覓旨宗。
但自一方人品論，依稀豪傑邁羣蹤。
夜多尊者知是法器，將欲度之，但從言語文字上覓宗旨，則博而寡要，泛而無實。必言語文字化而不有，乃爲真詮。儒者高堅前後之妙，亦從會心處得來也。故問彼所從之衆曰：“遍行頭陀汝師也，與汝等終日辯論不輟，毋謂藉此可得佛道乎？西方聖人之道，固有講經時，亦有面壁時，不去性靈上會悟，規規在文字上打點，是若行歷於塵劫，皆虛妄之本耳，何益於佛。詩不云乎：
何須煉礦與淘金，自有驪珠隱在心。
不在言語文字上，總來只是少知音。”
衆弟子聞尊者言，心殊不悅，作色言曰：“有善於己，然後可以求人之善，無嚴於己，然後可以非人之惡。汝和尚蘊何德行，敢對門人譏訕我師？”尊者曰：“我不求道，亦不顛倒其求道之序。我不禮佛，亦不輕慢其禮佛之儀。於妙道固不知止足，於外物亦無所貪慾。靈臺湛然，無所希求，庶幾於道，敢雲德行。”
求道如何序可顛，慈悲禮拜教爲先。
悟來妙道無窮盡，靈府澄然寡慾牽。
時遍行頭陀在座，聞夜多尊者與衆徒所談之言，不覺心曠神怡，發爲讚歎之詞曰：“旨哉師言至矣，盡矣！正唯弟子所不能學也。”遍行頭陀見夜多尊者對其徒以譏之，其心喜，直其道以正之，其感深，正不自滿足，乃虛心求道人也。故尊者復告之曰：“某適憑管見，向彬彬衆門下出數言抑挫仁者，仁者得無恨乎？”遍行曰：“某於釋道，非敢好爲人師，第未得大方質正，似以爲至，亦僅僅巨擘於羅閱城之士也。今聞上人所論，乃苦海登之慈航，迷途出之明徑，絕似飲無上甘露，頓解腹中煩渴者也，敢反生熱惱耶？惟願上人大其慈悲之量，公其妙道之傳，憫吾昨日之非，取吾今日之悟，進而教之，萬幸萬幸！”
上人賜我指南車，若飲甘霖熱病酥。
惟願大開公物量，獲登彼岸出迷途。
尊者曰：“爾不聞道辯論障耳？剖破藩籬即成大家。吾道必擇人而傳，吾統必得人而繼，汝久宗佛道，久植衆德，博觀汝徒，尚隔幾塵，難語法器，其求足以紹吾事者，舍子其誰？”遂爲說偈雲：
言下合無生，同於法界性。
若能如是解，通過事理竟。
言訖，即奄然歸寂。乃後漢明帝水平十七年也。
捧經羅漢第六尊
尊者姓首陀，名優婆毱多，周時人，生吒利國。人物伶俐，智慧聰明，在提抱時聞人誦讀經典，即能曉解其義。六七歲孩童，嘗爲鄉中香老講明如來妙旨，鄉中稱爲神童。老年出家之人，經義有不解處，亦往拜其門，求其解說。真純赤子，且多獨得之見，凡被其容接者，俱曰：“在儒爲天縱之聖，在釋爲活佛重生。”父母亦奇，以爲靈秀之所鍾也。西夷酋長聞其名，亦召而賓禮之，月給廩祿以養之。年十七，聞和修尊者至所生之國行化，尊者敬往謁之。和修器之，納爲門下給侍，事之數年，得傳其宗旨。有詩爲證：
天生聰慧邁夷常，釋典精通見性良。
十七投師爲給侍，獲聞宗旨上慈航。
尊者年二十，終了師制，遂奉教隨方行化。至摩突羅國大顯慈悲，廣行勸喻。凡度一人，石室中即添一籌，後來其室盈滿，摩突羅國男女得其濟度者凡二十萬餘人。邪正不容並立，人心既知佛化爲是，必知邪魔爲非，所德既此，所怨必在彼。魔王之宮業業震動，波旬之神兢兢恐怖，招集鬼衆謂曰：“首陀化洽將不利於三子，彼來此未幾，所濟度不減二十萬人，吾經年在此，所傷損不止二十萬人，二者相形，民方嘆逢彼之晚而怨去我之緩也。其勢不絕我行祠，不去我遺像不止矣。故召集汝等商榷，從長作何計議。”
佛以慈悲作號頭，殃民妖祟不容留。
近來心內多驚怖，召汝諸人問策謀。
鬼卒曰：“人情厭常喜新，吾等習慣在此，即有德不德。彼初來濟度，即有怨不怨。彼不過簧鼓一時衆信耳目，不久將自去矣，吾等依然廟食，下民何能損得分毫，愚以爲不較善。”一鬼卒曰：“人情捨舊迎新，非彼初來簧鼓之過，乃衆民反覆無常，向背不一之過也，愚以爲咎民善。”一鬼卒進曰：“衆信吾所賴，須供血食也，悉滅衆民，獨存佛子，則彼得恃其靈與吾角，吾不能殲乎彼，彼卻能殲我。以報民愚，以爲咎民，非計也。”最後一鬼卒進曰：“屏佛乃所以安魔，安民即所以存祀。衆民所以怨我而德彼者，以彼杯水之仁，形出我車薪之惡也。書雲：止濁澄源。必欲魔官不震動，主帥不恐怖，非屏逐此人不可矣。”波旬曰：“善。”遂謀與竭其魔力，以害正法。時常統集鬼兵伺候毱多演教之所，瞰有魔力得逞處，將不憚爲之矣。有詩爲證：
鬼卒胸中各吐奇，欲爲主帥鎮驚危。
波神畢舉羣臣策，伺候門牆便設施。
一日，波旬見尊者坐禪入定，波旬密持瓔珞一條，直進法堂摩之於尊者之頸，束縛之使不得脫也。尊者出定，知波旬瓔珞之害，若出不知，仍取人、狗、陀三尸，化爲花鬘一條，持而渭波旬曰：“適承卿過愛，惠我瓔珞，投我以木桃，報之以瓊瑤，倘不鄙微薄，敢以花鬘相謝何如？”波旬以尊者墮彼術中，真爲出花鬘相酬，遂大喜，引頸受之。瓔珞不能縻毱多之頸，而花鬘卻能毒波旬之項矣。瓔珞能變，毱多制之，令不爲變。花鬘能變，波旬制之，其變莫測矣。頸受不移時，花鬘即爲三種腐屍蟲蛆，穢爛波旬項頸。有詩爲證：
妄將瓔珞系如來，花鬘相酬解不開。
腐爛蟲蛆憂惱大，害人未害自爲災。
波旬大生憂惱，竭己神力，不能解脫出。謂衆鬼曰：“前與汝衆求長策，汝等各持一己見，令我如此如此，今我從汝等之見，盡我之長，聊欲中傷尊者，未能害人而自反受害，爲之奈何？”一鬼卒曰：“彼花鬘能腐爛主帥之頸，汝瓔珞獨不能經縊彼之頸耶？”波旬曰：“瓔珞不靈，在尊者之頸，全然無恙。吾頸穢爛，癢痛難當，莫奈此花鬘何矣。”一鬼卒曰：“花鬘非生成之物，主帥素有法力，彼既以此加我我亦以此加彼，使返火自災可也。”波旬曰：“吾瓔珞可脫，此花鬘不可脫，有若生成一樣，吾平昔法力逢着對頭，一毫也施不得。”鬼卒曰：“法中有法，人上有人。昔日對衆信則魔王高，今日對釋家則魔王卑矣。尊者慈悲化海，本無害主帥之心，主帥先有戕尊者之志。今日之事，責在主帥，非臣等建議之過也。”最後一鬼卒進曰：“佛教喜人自新，容人悔過，主帥能皈依投誠，尊者必矜憫解脫，毋自苦肢體爲也。”波旬回意，遂入法堂，伏見尊者，哀求懺悔，誓欽遵佛道，不敢擾害佛道。有詩爲證：
主公魔力素稱雄，今日何爲落下風。
百計千方無與敵，不如頂禮乞優容。
尊者曰：“汝能逞瓔珞之害，何不能解花鬘之害？汝今欲脫去花鬘，汝自脫之，非我所能脫也。”波旬曰：“自如何解脫？”尊者問曰：“汝心歸佛道、口歸佛道？”波旬曰：“心口合一，何分內外。”尊者曰：“口者心之聲，汝既雲心口合一，可口自唱言歸依佛道者三，則花鬘盡得脫除，我所謂汝自脫之者，此也。”魔王聞言，即合掌大聲三唱：“歸依佛道，頸脫花鬘。”果一時解脫無恙。波旬大喜，踊躍向尊者前拜謝。尊者戒之曰：“汝宗佛教，當體佛心，烷洗昔年腸胃，廣存今日慈悲，民不以汝爲厲，則魔宮容汝居之。倘原惡不俊，故態復存，皮外花鬘雖脫，皮內花鬘猶存。腐穢蛆蟲，能識人心臧否，心稍不臧，不惟外食汝體，且能內食汝心也。”波旬聞尊者言，恐怖愈盛，謝曰：“公真聖人也。某輸誠歸命，今後不敢爲祟矣。”遂同衆鬼拜謝而去。有詩爲證：
浣汝波旬舊胃腸，魔宮悲願佈慈祥。
無形花鬘仍前在，違戒須臾命即亡。
尊者在摩羅國所渡雖衆，不過化人強梗，拯人危難，濟人疾苦，未有一人升彼之堂，入彼之室，可將如來衣鉢授之者。尊者切切然優之，嘗捧經嘆曰：“泥紙上塵言比比皆是，會個中妙意慼慼無聞。手中法器，自我傳來，不自我墜。意者經塵迷目，學者之明鏡未拂拭乎？不然必六出飛花，未遇紅爐所點化也。”正憂疑問，國中皓首龐眉之老有一子，名香衆，特趨尊者之堂，禮謁尊者，求爲出家，蓋不安俗習而有志傳燈者也。尊者問曰：“汝身出家？汝心出家？”香衆答曰：“我來出家非爲身心。”尊者喜曰：“出家人俱爲身心，獨此子不爲身心，所亦不小矣。”遂授以偈雲：
心自本來心，本心非有法。
有法有本心，非心非本法。
說偈畢，即躍身虛空呈十八變，然後跏跌而逝。周平王三十一年，弟子提多伽收舍利建塔。
降龍羅漢第七尊
尊者名迦毗摩羅，周赧王時人。初爲外道妖魔，聚徒三千，作祟於華氏國。及馬鳴尊者行化至華氏國，不敢率真相投尊者門聽受法旨，乃屢變爲妖異，以竊聽之。馬鳴識破，令歸依二寶，始露真形，得傳宗旨。馬鳴圓寂，尊者始領三千徒衆至西印度國行化，自作悟道詩云：
此岸到彼岸，相離才一線。
纖毫關捩子，誰解通身轉。
西印度國王太子名雲自在者，聞尊者法有靈通，道有真傳，欲授尊者室，給尊者養，以爲國人所矜式。就見而請曰：“善人不鄙棄，我遐陬遍觀四境域中，盡是我家荒服，無足可爲善人駐蹕。惟城北有一大山，山中有一石室，其山峻聳，四時鳥語花香，其室清幽，八節雲屏霧障，幾多比丘在此講經伏虎，幾多和尚在此設法降龍。也有補衲□□芳■，也有披經吸月高縱。老師遠來行化，肯禪寂於此，亦流播萬古真風。”有詩爲證：”
崒嵂崔嵬鎮此邦，雲屏霧障勝瀟湘。
高人室內多留記，才說花香跡更香。
尊者答曰：“大邦有此勝地，私心甚願居之，況國之儲君能重吾道，能下吾居，上有勸首，國人不虞不矜式矣。吾道之行，詎不一大幸哉。”遂如太子命，徑往石室中演教。登山數里，逢一蟒蛇，其大數圍，其長數丈，頭角肖龍，但未得脫化，迢迤前來，將尊者之身纏繞數匝。見者萬夫辟易，三千從遊徒衆亦爲卻步。尊者神色自若，玩弄之若家中豢豚，從容謂衆人曰：“此魔也，爲獲罪淪落在此。今知我能轉法輪，故先來迎我，求解脫，非肆螫毒。汝等何憂何懼？謂予不信，但看吾爲彼設法，彼即自解散逃去。”尊者即從途中爲大蟒授三歸依法，雲：
不從三心亂，無由一念迷，有無俱盡處，那裏是菩提。
何處入頭，三千功行九年機，八萬塵囂一筆揮。
“汝省得麼？汝省得麼？”其蟒聽訖，即奔逃草中，逃去。衆人驚心始安。有詩爲證：
大邦既有此名山，願入其中講涅槃。
路上蟒纏求解脫，皈依散去等閒間。
尊者又行數里，將至石室，又遇一老人合掌前來訊問尊者姓名。先直告曰：“愚老原系某處人氏，昔曾入沙門皈依佛法，爲比丘善人，因五蘊未空，煩惱猶在，某年時分，嗔恨懷私，遇觸忤之人，妄爲生滅，造下欺心罪孽。前之惡貫既滿，後之修省難償，上帝見責，故墮落此山爲蟒耳。自失人身爲蟒以來，住是窟中，今已千年，不能脫化轉還原身。上聖見責之時曾有遺言曰，‘業障恨嗔，墮爲蟒身。令汝伏氣，不令俱生。欲轉爲人，迦毗誦經，千年限滿，復作原僧。’某在此適滿千年，昨山神報我雲，明日迦毗禪師來此講經設法。愚老聞尊者名，適符了迦毗誦經之記，故遠來迎接，懇求脫化。承尊者爲我受三皈依法戒，得返爲人，故復來相謝耳。”尊者曰：“我衆徒爲妝辟易，我明知汝爲淪落，此來爲求解脫耳。今既獲轉爲人，已後煩惱業障悉宜除之。”老者曰：“受尊者法戒，日夜修省克責，再不敢爲嗔恨事矣。”有詩爲證：
墮身爲蟒已千年，解脫皈依幸有緣。
嗔恨未除煩惱障，明師法戒斗山懸。
尊者又問曰：“此山附近更有何人在此棲止？”老者曰：“北去十里，有大樹龍王聚徒五百，嘗在大樹蔭覆之下，爲衆龍說法。此山附近棲止，惟有此人。”尊者聞老人言，未入石室，託老人爲導引，謁見大樹龍王。老人曰：“禪師新來，有賓道也，大樹龍王經年在此，主道也，待波先來相拜，然後答禮。”尊者曰：“子聞之也，舍館定然後求見長者乎？”老人曰：“禪師既急親賢，容某先去投刺，公輩緩緩而來可也。”尊者曰：“汝只管前去，我自有分曉。”老人領刺去見大樹龍王，龍王見刺問曰：“此人行館未定，先來見我，莫非欲圖我所居耶？”老人曰：“雲太子請彼演教石室，未入舍館，先拜閣下，禮之盛耶，閣下何爲出此言也。”
龍王曰：“子爲誰？”老人曰：“墮落山中蟒也。”龍王曰：“何人爲轉法輪，俾得復爲人耶？”老者曰：“承此師解脫。”龍王曰：“汝得此師解救，無以爲謝，故將我所居之地獻耶？”老者曰：“尊者之來爲傳道計也，萌奪地之心，太子不與友矣。利己而非濟人，豈釋家法器。”龍王曰：“聆子之談，悟超上乘，昔日不墮爲蟒矣。”老者曰：“亦爲有閣下嗔恨之心故也。”龍王曰：“予痼疾，無人鍼砭，今謝教矣。”復曰：“吾亦欲印正於有道之門，第所因貴得可宗之友，吾且試之，倘服得予心，甘心北面，不得予心，各立門戶可也，子不必覆命。”龍王遂展其所長，飛騰空中，繞樹數匝，轉回本位。
初疑來此爲爭山，疑什優將技演搬。
總見龍王嗔恨在，老人勘破此機關。
尊者見之，謂三千弟子曰：“此魔也，有疑而未釋，有技而思逞也。”
衆弟子曰：“懷疑則不必見，挾技則不當見，吾師何術以降之？”尊者曰：“吾昔馬鳴尊者之前，獨不逞此技耶？”當時尊者惟靜坐以待之，未聞麾之門牆之外不與見也。不候老人覆命，自同三千弟子來見龍王。龍王此時自恃其尊，見尊者來，不爲降階一接引，與尊者見，不爲謙卑一遜讓。偃蹇倨傲，明示己爲堂上人，顯待尊者爲堂下人矣。且默默不交一言，只心念曰：“此師得決定性明道眼否？是大聖繼真乘否？”蓋疑尊者藩籬未剖，不足與上下其議論也。尊者應龍王曰：“汝雖心語，吾已意知，但辨出家，何憂不聖。”
倨做龍王少養涵，何須心上問行藏。
心聲已入高人耳，勘破機關腆自顏。
尊者數言，如見龍王肺肝，龍王至是知尊音是超悟上乘，爲我所受教者也，非堂下弟子爲我所教者也。遂降階拜首悔謝前失：“待師長以倨傲之禮，徒爲自閉之門，甘處於宮牆之外也，真自絕長者，非長者絕我矣，其罪將焉逃之。”遂與五百龍衆齋戒沐浴，羅拜經筵，願附三千弟子之未，以受戒命。
尊者以龍王前雖倨而後則恭，始雖妄誕而終能悔悟，憤排有機而啓發可通矣，遂納爲門下。弟子問曰：“龍王驕矜難御，吾師只兩言服之，何也？”尊者曰：“彼恃所見，窺我藩籬，我從彼所見處一針砭之，自然心服，此至誠如神之道，得之馬祖者也，汝自不覺爾。”弟子貼服。龍王自從遊，尊者凡有言論指示，徒俱通曉，尊者知是法器，爲說偈雲：
非隱非顯法，說是真實際。
悟此隱顯法，非愚亦非智。
言下，樹龍王了了證悟，蛇長者尚隔一塵。尊青謂老者曰：“汝希頓悟，須索勒修。”又謂龍樹王曰：“宗旨雖自我傳，衣鉢非由爾墜。”三千弟子、五百龍孫各俯拜筵前，求爲濟度。尊者曰：
妙似潭澄月，玄如雪襯霜。
雖然人不識，當與佛商量。
休辜負、休辜負，三千五百同思慕。
離心求至寶，棄體謾圖珠。
吩咐畢，空中現出多少神通，少頃，化火焚身而逝。周赧王四十一年也。
緋衣羅漢第八尊
尊者名鶴勒那，姓婆羅門，年七歲不俁，出家爲僧，受得道比丘點化，即能超悟佛旨。天性幼成，凡見鄉間顛建無靠，即喜賙恤濟，惡不才，即喜化導。嘗遊行聚落，見民間所崇奉淫祠，輒入廟中，指其神叱之曰：“汝妖神爲誰？敢在此妄興禍福，幻惑欺民，未見汝有何惠澤及民，惟見民四時殫膏祀汝。災不能御，患不能捍，則將焉用汝神哉！汝所以得依依於此者，恃有廟宇爲棲止也，吾將□其居，火其書，毀其遺像，俾汝禍福不得。民間所有，上得輸國課，中得養父母，下得育妻子也。”手一揮指，鬼神護之，風雨飄搖，廟宇即爲傾圮，昔年作祟之神，有若遠遣，寂無動靜。鄉人見其力量如此，大驚訝曰：“幼小孩童，不惟明能濟民，且幽能神。非人間聖子，何以其行卓犖如是。有詩爲證：
天性融通佛旨宗，濟人無靠化人兇。
淫祠叱去須臾事，聖子聲名溢裏中。
尊者離了父母之邦，徑至中印度國行化。聞中印度國王崇信佛道，凡有行化僧人輒隆禮待之，尊者亦往謁之。國王待爲上賓，送至公館居住，俾左右大臣、卿士大夫、齒德耆民各就公館聽其講說。且曰：“佛喜人爲善，若屬聽之，即不能人人爲佛，第慈悲宅心，終兌錯履之咎，是亦佛光之所照也。”中一臣進曰：“率民宗佛，本是不經，但主上欲吾輩去邪從正，矯在歸中，法雖非良，意則甚美。上既示鵠的令人宗佛，臣等安得違之，從之則順而有福，矯之則逆而有禍，非此之謂乎？”尊者曰：“此儒生確論，且坐，聽吾說偈：
諸佛能緣用，衆生且易知。
聖凡相間處，來去一毫釐。”
尊者在中印度與國人講經設法，手提面命，意甚剴切。一日有兩緋衣童子不通姓名，直入館中參見尊者，求其講說經義。尊者明知是日月天子從衆信中，特爲講經曰：
罔象先天地，玄泉出杳冥。本剛非鍛鍊，元瑩匪澄渟。
鑑照崆峒寂，晨昏法界明。產光沉不滅，吐魄墜還生。
尊者講畢，二緋衣童子不問難更端，即躍身而去，衆信未及問其姓名。
門外報國王臨筵聽講，衆人接得，國王入館，與尊者敘禮畢。國王曰：“朕聞有道禪師講經降猛虎，說法墜天花，寡人不敢自異，齋戒沐浴，叨陪經筵，求爲國中之人講談如來宗旨。”尊者曰：“賢王不爲一家，專爲一國，所志不亦善乎？第入道之門，須除事理二障，除障之訣，須用止觀二法。非大觀法，安能除得理障，非大止法，安能除得事障。”國王曰：“事理二障，則吾既得聞命矣。敢問照忘二字奧義何如？”尊者曰：“心無不存之謂照，欲無不泯之謂忘，忘與照一而二、二而一。當忘之時，其心湛然未嘗不照，當照之時，纖欲不留未嘗不忘。照忘二字之義，汝屬當心味之。”又吟數語曰：
瘦竹長松滴翠香，流風疏月度微涼。
不知誰住原西寺，每日鐘聲送夕陽。
尊者吟聲方罷，忽見二緋衣童子前來禮謝尊者。國王問曰：“二緋衣郎爲誰？”尊者答曰：“此日月天子也。適來見我求解經義，我從衆人中揭其旨歸，爲彼講說，今特來相謝耳。”國王驚異，正欲請緋衣郎上堂相見，二緋衣郎忽然不見，惟留下異香馥馥襲人。國王遂欣然謂衆人曰：“日月天子，懸像禪明漢表，在天謂之雙眼，在人渭之雙曜，尚且向禪師求講佛法，恐晝夜運行或有遺明。況吾人生於照臨之下，億萬人不值彼之末光，住百世不值彼之一瞬，何可不明佛道。”君言一出，羣下效尤，遍國中共宗佛氏之教者，無貴賤長幼一也。有詩爲證：
緋衣天子講如來，講畢如來去復回。
馥馥異香留得住，國王驚歎事奇哉。
中印度師子比丘粗知佛法，亦在無妄寺坐禪習定，質極聰慧，凡諸書雜記，過目背誦如流，亦有意宗禪，第未得高人印正。至是，聞尊者遠來行比，聲名籍籍，遂離本山，敬趨尊者行館，求爲講解印正。一謁見尊者，便啓口問曰：“我欲求道，當用何心？”尊者曰：“佛法以無爲宗。子欲求道，當無所用心。”師子比丘曰：“佛從心作，既無甩心，誰作佛事？”尊者指點之曰：“汝若有用，即非汝心，汝若無作，即是佛事。”師子聞尊者言，扞格俱化，如紅爐點雪，即時融化。發嘆口：“登山不到頂，不知宇宙之寬。入海不到底，不知滄海之深。”且吟詩曰：
枯木巖前差路多，行人至此盡蹉跎。
鷺鳥立雪非同色，明月蘆花不似他。
又曰：
須彌山一摑摑倒，四大海一趯趯翻。
佛祖終留不住，何須弄笛江灣。
尊者與師子相處數年，及門之士惟此子足以繼志行道，遂授以偈雲：
認得心性時，可說不思議。
了了無可得，得時說不知。
戲珠羅漢第九尊
尊者名般若多羅，宋時人，生東印度國。早年出家，有志克繼佛事。始事一比丘，粗能料理支費，而於經義漠無知識。尊者曰：“此非吾師也。”遂舍之。繼事一比丘，頗能訓解文字，而於經義尚有依回，尊者曰：“此非吾師也。”亦舍之。三事一比丘，道超頓悟，可稱上上乘矣，第相逢之晚，從遊未幾，師即逝去。尊者曰：“吾命真厄，吾數真奇也。自後一味自修自證。古人覆土成山，磨石作鏡，皆有志成事者也。吾何不益堅乃心，高不陟顛，淵不徹底不止矣。”精思之極，神明通焉，夢寐之中，嘗有得道比丘揭其奧妙以告之。尊者得夢中指點，有如揚輝秋月，萬頃澄然者矣。遂作悟後之詩：
藏身無跡更無藏，脫體無依便廝當。
古鏡不磨還自照，澹煙和露溼秋光。
南印度與東印度乃西方脣齒之邦也。南印度國王素性好善，專意崇奉佛教，本國僧尼請建梵剎，不吝千金以鼎創之，外國比丘遠來提化，不吝珠玉，以施予之，以故，國王奉佛之聲洋溢中外。尊者以佛教信心於國王信耳，遂肩行李至彼國行化。入其疆，至一古寺投宿，其寺建在險峻巖上，每晚寺中燈明如晝。尊者自證得道，名譽未甚彰大，彼寺僧人亦未甚奇之也。尊者本晚在寺中，親見彼僧每晚只鬨鬧道場，全不在宗旨上契悟，遂有感，作長短句，志一時經見之事。其言曰：
不須驚，不須怖，走馬臨崖收不住。
千年燈，萬年燭，寸絲不掛全身露。
有一僧人竊聽尊者之言，知是得道比丘，特自延入僧房求濟度。尊者不言，只吟一律雲：
夜來靜坐一爐香，終日凝然萬慮忘。
不是息心除妄想，都緣無事可商量。
僧人聞言，遂悟道場鬧鬨皆粗也，願北面受教，尊者納之。次日入國中，同見南印度國王。國王曰：“水向石中流出冷，風從花裏過來香。禪師遠來能清寡人煩燥，馥寡人腸胃耶？”尊者曰：“要飲無上清泉也，須從石中流出。要披無上香風也，從花裏過來。”國王聞言大喜，施以無價寶珠，願奉國以聽其教命。遂見其三子以從，尊者見國王三子皆奇偉可渡，欲試其所見，遂以寶珠玩弄掌中，戲問三子曰：“此珠圓明，有能及否？”長子、次子同聲言曰：“此珠七寶中出乎其類，拔乎其萃，其尊固無喻也。”二子就珠論珠，不知會悟於性靈上論無價之珠也。獨第三子名菩提多羅者曰：“此珠僅僅世寶耳，未足爲上，必諸寶中無價無論，法寶爲上。此光僅僅世光耳，未足爲上，必諸光中不熄不滅，智光爲上。若明是寶，寶不自寶；若辨是珠，珠不自珠。論心而不論物，惠己而又惠人，始足以闡此珠幽賁。”尊者曰：“二子之論，守經囿常，多羅之論，通變達權。經常不足，權變有餘，與其守囿不化，寧通達無膠。多羅超出一家談，其辨不亦慧哉！”遂作數言美之曰：
美玉藏頑石，蓮華出淤泥。
須知煩惱處，悟即是菩提。
復問曰：“汝明於論珠，必通於論相，世間於諸物中何物無相？”多羅答曰：“於諸物中不起無相。”尊者發嘆曰：“三子一胞胎所生，胡智愚相越之遠。國王惠我以無價寶珠，物之美者也。我亦以無上寶珠惠施其子，人之美者也。物寶不如佛寶，珠明豈若性明，國王有子，可以不死矣。”遂將宗旨傳示其子，且授以偈雲：
心地生諸種，因事復生理。
果滿菩提圓，華開世界起。
言畢，即於座上張舒兩手，放出二十七道光明，旋化火自焚而逝。宋孝武大明元年也。
飛錫羅漢第十尊
寶誌尊者，本姓朱氏，不知何許人。少年出家，止道林寺，從悟玄比丘修禪習定。悟玄比丘謂曰：“即入叢林，當知解脫。”問曰：“解脫有幾？”比丘曰：“解脫有八：一是觀內有色，外亦觀色解脫；二是觀內無色，外亦觀色解脫：三是內外諸解脫；四是空無邊處解脫；五是識無邊處解脫；六是無所處解脫；七是非非想處解脫；八是滅受想定解脫。能知數者解脫，則修習有所待循矣。”尊者問曰：“何謂五戒？”比丘曰：“不淫一也；不盜二也；不殺三也；不妄四也；不飲五也。弟子受此五戒，則周旋中規，折旋中矩，分毫不敢違犯。”有詩爲證：
八解脫詩：
解脫修持戒妄機，色空內外想無非。能於數者知提醒，見性明心上乘師。
五受戒詩：
殺淫妄盜飲流連，五者如來有戒言。遵了沙門嚴約束，從容得道上西天。
尊者曰：“解脫受戒則吾既得聞命矣，請問六根六塵條目何在？”比丘曰：“眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根六者謂之六根。色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵六者謂之六塵。子既問及於此，毋謂細故，先斬斷其根，次脫去其塵，則修持證悟無不了了矣。”尊者曰：“坐禪要術可得聞欽？”比丘曰：“坐禪之法，須於閉靜處厚敷坐物，跏趺而坐。先以左足壓右足，次以右足安左足；左掌安右掌，次以兩手大拇指面相住；正身端坐，不得左偏右側，前躬後仰；令腰脊頤，頂骨節相住，狀如浮居，又不得聳身太過，令人氣急不安，務要耳與肩對，鼻與臍對；舌住上齶，脣齒相着；目須微開，免致昏眊。若得定氣，其力最勝。”
領了塵根問坐禪，清規要求爲君言。
足安左右身端坐，氣息調和失妄緣。
尊者得了修持大要，即高師出外遊方。居止無常，飲食無定，飄泊數年，髮長數寸，不資展履，徒跣足而行，手中執一錫杖，杖頭環或掛剪尺銅鑑，或掛數尺繒帛。聲聲不輒彌陀，念念勸人爲善。雖旬日不食，亦面無飢容。或長篇短篇歌，或爲五言七言吟，歌吟中詞語歷歷皆未來讖記士庶先以其跣足漂蓬，不甚着意，及聞其歌吟古雅，讖記不誣，始敬事之，知其爲笑傲煙霞、方外不羈之士。有詩爲證：
徒跣而行錫杖持，鑑銅剪尺帛繒隨。
歌吟詞內多遺讖，士庶寅恭異昔時。
士庶既翕然敬事尊者，維持世道君子一則恐其叛正，一則恐其生非，極力排之，又上章疏彈劾之。梁武帝素稱好佛，此時亦鉗於正議，謂尊者邪說誣民，左道亂衆，捕下建康獄中。尊者不爲辯，服法受治械。獄中數年，人有見其時常在市提化者，詞控有司。有司曰：“惑衆僧予心痛惡，嚴拘錮禁，安有在市上之理？”試檢獄中，尊者安坐如故。未兒，市中人俱上執結，雲：“志公僧逐日街心勸緣提化。”有司親行按驗，止見尊者正在獄中坐禪習定，詢問同拘囚犯，對曰：“此僧自晨至夕，非誦唸經文即跏跌坐禪，無時無息不在獄中居住。”有司曰：“人言誤也，或相貌同也。”命獄卒械之、鉗之。次日，卿士大夫來見曰：“志公僧超悟性靈，證果得道僧也。公所拘者，形也，非神也。昨日抵某等家持疏提化，某施若干，某施若干，鑿鑿俱有證驗，市人執結不誣也。”有司曰：“昨命獄卒嚴爲械鉗，今聞諸公復有是言，則無疑之，衷不得不投抒矣。今日攜諸公同至獄中一檢何如？”尊者見卿士大夫同來撿獄，脫下械鉗，不覺大言曰：“昨日承諸公提緣施予，容貧僧結緣日再來領受。”有司此時始信此僧修持得道，能幻形脫化，當爲豁釋。有詩爲證：
梁武拘提下獄中，市心募化有形蹤。
械鉗不足爲身累，當爲條陳疏一封。
尊者自建元中械獄至武皇晏駕，拘禁亦自有年。及高帝即位，建康有司爲彼條奏一本雲：“志公得道，能幻形脫化，非平常一等僧人，合行豁釋，請旨欽裁。”高帝覽表，即下詔曰：“志公跡拘塵垢，神通冥敘，水火不能焦濡，蛇虎不能侵害，豈以俗士常情空相拘制。仰建康有司即爲豁釋。自今已後，聽其自居止。”有司得了明詔，獄中取出尊者，賜以衣食，慰問再三，聽其居止。有詩爲證：
高帝承乾閱奏章，志公械禁非受殃。
虎蛇水火無能害，釋放須臾聽主張。
高帝下詔放了志公，復詔建康有司送得道志公進京，備左右顧問。志公緣此得面君謝罪。高帝下闕接見志公，待爲上賓，賜坐，從容講談釋道，自執弟子禮。左右侍臣，以國師稱之。一日，帝問尊者雲：“弟子一日萬幾，方寸內不能無擾無疑，多擾則煩，多疑則惑，莫說明心向佛，只此煩惑二字，何以治之？”尊者對曰：“陛下欲去煩惑，惟在十二，知此十二，則煩惱搖惑舉不足爲聖衷累矣。”尊者但渾言十二，未曾析言十二之實，高帝又不知復請，此十二所以終未解也。後世有識者曰：“志公當年答高帝十二乃釋家十二因緣，治惑藥也。”未知是否，有詩爲證：
志公詣闕謝天恩，賜坐從容講佛言。
拜問國師煩惑藥，渾言十二可安全。
尊者久從高帝左右，講經問道，高帝欲另爲尊者創建僧院，志公上表辭曰：“國家宜與民清靜，不宜多事擾之，繕興土木則勞民傷財矣。大凡爲佛，只在新性新心，豈在新庵新寺，容臣居止仍舊貫定矣，毋勞另爲創建。”高帝愈賢之。日，高帝問曰：“統觀今日之域中，盡是我家之天下，四處名山，何者可國師之意？”尊者曰：“舒州潛山景色最稱奇絕。而山麓迤勝，”時高帝亦敬禮白鶴道人，道人聞志公欲居止潛山，即對帝奏曰：“此山臣圖之久矣，但義在輦轂，不敢辭去耳。”帝笑曰：“一奇絕潛山，二卿所見皆同。異日，朕當分處。有詩爲證：
潛山景色最稱奇，可爲高人駐足祠。
僧道二家均有取，高皇大笑莫相持。
齊高帝天監六年，志公上表辭君，欲往潛山居止。白鶴道人亦上表辭君，欲往潛山修煉。帝曰：“寡人山一不能裁處二卿，今二卿見同，平日所且美通皆同，寡人面前不必議論相持，今日各盡所長，但以物識其地，得者居之。”道人曰：“某以鶴止處爲記。”志公曰：“某以錫卓處爲記。”帝曰：“物所止即居所止，二人無異言，寡人自當畫一也。”二人拜首曰：“誠如聖論。”本日道人之鶴振羽而飛，將至潛山之麓，忽聞空中錫聲真，鶴遂驚止他所，而錫遂卓于山麓。二人始得遵先以，各從其所識之物築室。有詩爲證：
白鶴翱翔至寶山，一聲飛錫鶴驚□。
勝中惟卓禪師錫，先入之言建塔□。
志公在山麓聚徒演教數年。高帝有詔，則一乘錫一跨鶴，趨陪闕下。閒居無事，則一人明心見性，一人修身煉性，各在山中自精法術。高帝十三年冬，志公密謂門人曰：“菩薩住持多年，將舍此而去矣。”門人來之信。越旬日，志公果端坐山中而化，遍身香軟如生，高帝詔厚葬之。
山麓明心已數年，靈通菩薩滿修緣。
來朝舍此西歸去，不得從容與帝言。
杯渡羅漢第十一尊
杯渡尊者，未詳姓氏，亦未知何許人，那年投刺出家。慧性圓融，即會悟無上法旨。有識者曰：“此少年得道羅漢也。”人見其常乘杯渡水，非胸中具有靈通，何能利涉有此作用，故遂名曰“杯渡”。杯渡雲者，神之也。尊者緣此知名，人爭重之，弟子爭從遊之，尊者拒而不納。有詩爲證：
慧性圓融悟法宗，乘杯渡水見靈通。
少年羅漢人爭羨，緣此名聞遍國中。
尊者雖頓悟釋氏正宗，其實不矜細行。幼年在冀州破戒不羈，好飲酒食肉，與俗人無異，人多輕慢之，謂其冒僧之名，破僧之戒，□□一下流餓夫也。有道行之僧方斥之，羞與爲伍，何足與談靈性。且有時着屐登山，有時徒行入市，負荷不離一蘆圈子，身中更無別物。人徒見其蹤跡無常，不知方外之僧不修邊幅，自超出常情萬萬也。有詩爲證：
茹葷飲酒行無羈，玻戎嘐嘐論是非。
着履徒行真自得，這般妙意少人知。
尊者遊方行化時，嘗寄宿於唸佛人家，窺見其家神座上供養一尊金佛，渡當此時，不知欲假此昭異於人，不知欲利此私惠於已，一旦出其不意，乃竊之而去。家主回看座上金佛不見，相疑議曰：“竊金佛者，匪伊異人，必寄宿杯渡也。”躡其後而追之，果見杯渡手抱金佛，緩步而行，失主拍馬迫之不及。失主曰：“疾驅不如緩行，此必神人，非亡賴之流也。”及至孟津，果不負桴筏，亦非乘風，便惟浮杯渡之，其疾如飛，失主始信曰：“彼竊像者，非爲利也，以俗輩不知其異，故冒不潔之名，使人知其得道不凡也。”遂望杯百拜而回。有詩爲證：
盜竊金神緩步行，追之不及有通靈。
乘杯渡水如飛輪，始信渠非亡賴羣。
尊者東遊吳郡。一日，途中遇釣魚漁翁，即向前問漁翁乞魚。漁翁不謂其出家人不宜食魚，不以罶中無魚而吝於與，當尊者乞時，惠然以一尾施之。尊者得魚，當漁翁前手弄反覆，魚兒於困不舒矣，及投水中，魚復悠然而逝。及漁翁把釣江中，巨尾、細鱗、不用命者，其貪其餌而吞其釣。行江澤中，遇網師打魚，尊者亦從之乞魚，網師噌而罵曰：“出家人持齋把素，每食無魚，今從我乞色，是名芳而行穢也。此江滜乃往來必由之路，假饒行腳僧人人似你乞魚，我一日安得有許多魚應其乞也。”竟不與之。尊旨見其不與，當時只拾二石子擲在水中，俄而水中有兩頭水牛鬥入其網，網即破敗，牛即不復見。此時網師來覓尊者，尊者隱遁不見，始悟彼非乞魚，特試吾心耳，悔怨久之。
釣翁乞魚：
釣翁惠與一鮮魚，翻弄多回困未舒。投水焂然而逝也，市中村釀廣魚沽。
網師乞魚：
行至江滜遇網師，乞魚不與誶而呼。水牛鬥破羅魚網，物與工夫事事虛。
尊者行化至廣陵，遇見村舍李家有人閱齋宅舍，乃直入齋堂而坐、以所負蘆圌置於中庭。李視圌中所有，惟一破衲及一木柄而已，李自舉其圌不勝，喚數人舉之亦不勝。李心知其異，敬請在家中內講經說法。尊者在李家供侍一百日。異香飄聞，合境衆人曰：“常時行化僧，也有從此直去者，也有羈留在此爲衆生普濟者，不下千百。芳名流落人間有之，羶行番待萬代有之，未有若此僧經月異香馥馥如此。古有香孩兒、□寧馨兒，此僧意者訴香如來也。”合境衆信羣羣然尊敬之。有詩爲證：
蘆圌負荷入齋堂，柄衲雙雙圌內藏。
李氏延爲供侍客，異香飄散百家□。
尊者一日出外，至晚不返，李敬重之心始終如一，候之二日不回，令人覓之不見跡。次日，忽有人報雲：“適見渡和尚在比巖下，就地敷一破袈裘，晏然而寂，渡前後座皆蓮花，異香逼人。”李往觀之，果晏寢宛然，呼之不醒，問之不言，越一夕而萎。李知其圓寂，遂用棺衾厚禮殯之。數日後，有人從北方來雲：“途中遇渡，見其負蘆圌望鼓城而去，李異之，啓棺視之，不見渡遺骸，惟存靴履而已。有詩爲證：
比巖晏寂馥蓮生，李用棺衾殯厝僧。
數日北來有人遇，啓棺留下履化解。
振鐸羅漢第十二尊
普化尊者，未詳名姓，亦未知何許人，從何時出家，從何師得道，俱失於查考。但尊者爲人，不拘繩檢，放蕩於禮法之外，嘗提化街中，佯狂無度，手中執持一鐸，凡見人無高下，只振鐸一聲，乞求施予。時人見其所爲如此，有似木鐸勸化者然，故遂號普化和尚，嘗居止無垢庵，作爲證悟之言曰：
佛體本無爲，迷情妄分別。法身等虛空，未曾有生滅。
有緣便出世，無緣佛入滅。處處化衆生，猶如水中月。
非明亦非幽，無生亦非滅。生亦未曾生，滅亦未曾滅。
了見無心處，自然無法說。
又七言詩曰：
燭□無爲□目人，不除妄想不求真。
無明實性即佛性，幻化空身即法身。
尊者整日沿街振鐸，叫雲：”明頭來也打，暗頭來也打。”人莫解其意。一日，臨濟禪師命從遊僧徒捉住尊者問雲：“汝說明也打，暗也打，不能必其常明，必其常暗，假饒不明不暗時如何？”尊者心忖曰：”莫道世間人睇朦，眼前便是賞音人。天道有明有暗，亦有不明不暗時分，明暗既打，不好說不明不暗不打，這禪機被人識破。只應曰：“不暗不明休妄說，來日大悲院有齋，任你來打。”只說此一言，相辭而去。有詩爲證：
沿街振鐸暗明來，臨濟禪師識詐□。
不暗不明何主意，無言只應大悲□。
尊者一日暮至臨濟禪師院，手持一莖生菜啖之，臨濟師曰：“這漢粗大，酷似一頭驢子。”尊者聞言，便作驢鳴數聲。臨濟禪師笑曰：“此漢因人成事，碌碌無奇，何足弄哉。”乃休而不較。有詩爲證：
菜根生啖味何如，酷似昂藏一匹驢。
尊者甘爲驢自叫，濟師大笑不圖謨。
尊者一日與河陽木塔長老在僧堂與衆僧閒坐，講論如來法旨。“某祖出自某人名下，某沮傳自某人衣鉢，某祖住世若干年，建立有幾功果，某祖遊遍若干，普濟有幾萬衆生。釋家源流雖若燈之相傳不滅，其實俱有個要機，吾爲汝衆人言之：認佛性，則淪於空，論佛心，則滯於實。有此實心，斯佛性不爲頑空，有此空明，斯佛心不爲着象。”又曰：“有力雖僞，棄之則佛道難成。無爲雖真，執之則慧性不朗，此自古迄今，衆生爲佛真訣，汝等當識之。”有詩爲證：
閒坐僧堂論法門，源流歷歷掌中輪。
要機不外明空實，自古流今所共聞。
臨濟禪師又一日與河陽木塔長老私議雲：“新來普化長老每日在街市中募緣提化，掣時掣顛，知此人是凡是聖？”衆僧無以對。言未畢，尊者適從外來，普濟問曰：“汝從何來？”尊者雲：“汝性聰惠，知我是凡是聖耶？”臨濟禪師見尊者平日振鐸顛狂，亦器重之，但不合以自聖爲問，故大聲喝之使退，無得亂說。尊者以己之所爲，衆人固不識也，臨濟頗具隻眼，河陽木塔卑卑無足致矣。遂以手指謫之雲：
河陽新婦子，木塔老婆禪。
臨濟小廝兒，卻具一隻眼。
尊者指謫此言，蓋右臨濟而左河陽木塔也。臨濟佯爲不知而罵曰：“死賊驢。”尊者即應聲雲：“既是賊，便當出去。”二人對面談禪，可爲會悟者道，難與膠固者言也。所謂得意笑談皆契友，知心妙處不須多是也。有詩爲證：
撫琴信是要知音，不是知音枉費心。
臨濟與師相契合，一言解悟兩情真。
尊者又嘗於闤闠間振鐸唱曰：“覓個去處不可得。”人莫解其意。獨道吾禪師中道遇之，聞其呼唱，問曰：“汝這和尚，終日雲覓個去處不可得，且問汝欲覓甚麼去處而不可得也？”尊者即反詰之曰：“汝問我欲往甚麼去處去，我且問汝今從甚麼來處來，知得汝來處，便知吾去處也。”道吾途中被尊者一駁，口若乞暗，莫知所對。尊者知道吾非是談心之侶，遂不顧盼，掣手振鐸，仍前呼唱而去。道吾深服其論，有詩爲證：
覓求去處竟難諧，且問渠從那處來。
道友默然無語對，老僧掣手即離開。
尊者功完行滿，一日將示寂，乃振鐸入市大呼，謂衆曰：“窮冬臘盡，上下左右無衣遮護，乞坊廂施主爲我舍個直裰。”俗人莫知此爲示寂禪語，真以爲寒冷無衣，有哀其窮，或與以披襖者，有矜其冷，或與以布裘者，尊者俱推辭不受。次日仍前振鐸，市中呼叫，市人叱之曰：“此和尚好不知足，好難爲人，不受披襖，不受布裘，二者之外，欲求綾羅緞絹爲汝作直裰耶？”臨濟禪師知其主意有在，不向人泄漏其機，只背地令人以木棺遺之。尊者見棺木發笑曰：“可惡臨濟小兒，取來尊長面前饒舌。”遂對使受之。自後不復沿街呼叫。次日，自擎其棺，出城北門外，振鐸數聲，入棺，長嘯一聲而逝，有詩爲證：
乞施直裰寓禪機，裘襖相遺總不知。
臨濟送棺無卻阻，一聲長嘯即西歸。
施笠羅漢第十三尊
步虛尊者，蘭陵人，姓蕭氏，父諱道顯，母張氏，伯父道成，以不軌席有天下，得爲九州帝王。初，尊者投胎，下符地瑞，夏五月間，伊母張氏因避暑涼亭，聞荷花馥郁，母命侍婢取而啖之，遂感而有孕。懷胎十月，常見祥雲罩室，瑞氣充庭。及彌月誕生，戶中燦燁燁祥光，閣中散芬馥氣，古之寧馨兒不是過也。父母心暗奇之，謂此兒降生殊常，日後長成，不是等閒人物。有詩爲證：
避暑涼亭啖馥蓮，阿萱懷孕不徒然。
祥雲瑞氣嘗籠罩，誕日奇香繞膝前。
尊者易爲撫養，稍長能行，不離羣索居，常與羣兒嬉戲，尊者足不履地，每浮空一二尺，諸兒強之就地，不可得。身帶異香，諸兒欲分其所佩，無所有。父母將兒閱過多少麻衣風鑑，雖驚羨異類，不知其所生之自。惟一演化胡僧見而訝之曰：“此兒前生曾笠我如來者也，今產公家，蕭郎出三十，富貴不足言，公善撫之。”有詩爲證：
已往曾將笠世尊，只今步履亦浮空。
胡僧一見加驚歎，富貴催人遇順風。
梁昭明太子承君父命令，開東閣，延攬天下賢士以爲左右啓沃，時詩人沈約、汪湛之等俱出其門下。太子好佛、好詩，胡僧不惟道有證悟，而且詩有節奏，故亦爲太子所知遇。有詩爲證：
闢門延攬四方賢，沈約諸君侍側筵。
太子好詩兼好佛，胡僧亦獲共周旋。
胡僧在太子門下侍從日久，一旦辭謝太子，思北歸衝玄寺，因薦尊者爲門下賓客，尊者始得與沈休文諸君朝夕叨陪太子。尊者善談老莊，甚當太子心，太子緣此日加眷愛。有詩爲證：
尊者何由遇嗣君，胡僧延譽意殷殷。
言談善解迎人意，故爾相孚寵渥深。
尊者左右東宮數年，恃太子眷愛，恐來忌者之口，心甚不安，遂求外補。太子爲請於上，得攫爲幽州刺史，故尊者遂辭沈約諸君之任。時胡僧住持幽州衝玄寺，尊者未蒞任之前，戒其居民曰：“潔爾街道，新爾公廨，某年某月某日，某貴人當爲此州刺史。”居民自相議曰：“朝廷授官，先有刻報，今未有刻報，如何刺史只出自僧人之口，未可據以爲然，且莫被其簧鼓。”又戒其左右行童曰：“潔汝寺宇，烹汝□□，某日，新刺史抵任，諸務未逞，先來寺中禮佛。”行童亦未之信。及尊者蒞任之期，惟里老以胡僧之言爲信，遂齎餱糧，不憚跋涉，趨而迎之。尊者行至中途，見里老來迎，怪而問曰：“吾促裝夙駕，未遣一介報汝，未傳一檄示汝，汝何以知吾抵任而迎接之遠也？”里老曰：“日前衝玄寺僧人某戒其居民迎接，雲某老爺某日抵任，故某等得及期迎接也。”尊者曰：“真異人也！吾抵任必首謁之。”有詩爲證：
獲補幽州五馬候，胡僧戒衆遠趨投。
郊迎怪問先知意，報說趨迎事有因。
尊者如期抵任，未回拜鄉七大夫，即命僕從導引，先訪謁衝玄寺僧人。未及山門，聞異香撲鼻，見四五個行童持香茗迎接於道。尊者問曰：“汝師何在？”行童對曰：“在方丈誦經。”尊者即同行童進了山門，見佛像果是莊嚴，殿宇果是幽潔，遂如儀參了三寶。行童引入方丈。見了僧人，請問先知緣故。僧人曰：“使君爲孩提稍氏時，老僧曾對封君大人云：‘此笠我如來者也。’後備員太子賓客，詎非□□□□□耶？何謂無知？”尊者始悟衝玄寺僧人乃昔日侍從東宮胡僧也。益信佛果有靈，能修則驗也，遂拜辭而別。
下車首命訪高僧，重汝天機預報先。
賓主相逢無別說，如來曾許笠先天。
尊者在幽州，官有餘閒，事無叢挫，朝廷加其清靜功成，轉升爲荊州刺史。尊者得轉荊，則威權日重，士庶歸心。從兄蕭某，具文武全才，膺將相重任，朝廷恐其位尊有變，欲解去其權職，詔之歸朝。伊兄以其事謀於尊者，尊者曰：“才高者必忌，權重者招危，吾兄挾震主之威，來讒邪之口，一釋重權，其禍立至，弟恐吾兄首領不保牖下矣！如弟之計，勿釋之，便。”其兄素秉忠直，不以尊者之言爲然。蓋願爲忠臣，不願爲叛逆意也。及歸朝謝還權職，朝廷未幾果聽忌者之言，坐以不軌，誅之。其兄臨刑嘆曰：“某耿耿丹心，可盟天日，今朝廷誅賞不明，忠佞倒置，無辜受戮，心實不甘。吾弟在荊州，聞吾冤枉，必報此仇也。”朝廷聞知，詔籍其家。有詩爲證：
位重名高主必疑，恐謀不軌早羈縻。
純臣願把兵權釋，何事朝廷返籍夷。
尊者在荊州，聞知從兄歸朝，以忠直受戮，心甚不忿。況聞兄臨刑有吾弟報仇之言，心甚不安，遂愛整其旅，精器械，張弓矢，爲兄復仇。朝廷妄誅大臣，功臣解體，尊者撫愛士卒，人俱用命，旌旗所向，望風披靡，郡縣無一人敢遏其師而與之抗者。大軍遂渡河，直抵闕下，廢其昏亂之君，立其闇弱之子。未幾，又假太后命，廢太子而主次子某爲君，以主國事。未幾，太后詔尊音進爵九錫。未幾，詔即大子位。有詩爲證：
爲報兄仇弄乾戈，排山倒海若洪波。
朝廷更變須臾事，史筆昭昭載得麼。
尊者前世因笠如來，今也獲爲天子，胡僧又爲指點其事，始知前世一笠因果，今生得實受用也，遂深信佛法有靈驗，薄施有厚報也。詔各處掌印富大發庫藏，廣建僧堂佛殿，又詔設齋糧供佛飯僧。所建寺院極其侈靡，寶殿悉用珠砌，棟楹純用金裝，非沉檀香木不克木工之選，佛像詔用金鑄，不許泥塑木雕。又詔發供給工值，募天下儒生，繕寫諸經億千萬眷，頒賜天下臣民，俾知共崇佛教。此時國帑錢糧，半爲佛家靡費，繩民科條，一切以清淨從事，以故，事多廢弛，政胥叢挫也。有詩爲證：
悟卻前生笠佛因，廣興佛殿鑄金身。
繩民清淨無煩擾，不似儒家用九經。
尊者爲帝，專意乞靈於佛，堂堂天子，甘爲廝役僕隸，舍金不足，而又捨身。左右大臣莫能諫止。將事啓奏太后，皇太后莫能規帝以正，而議發金問佛贖還帝身。始舍之，以帝爲出於暫耳，及舍之至再、至三，太后贖之亦至再、至三。一次贖之金，廢千萬億，三次贖之金，費不貨矣。梁武徼福心勝，媚佛心誠，舍之時，若有真佛受之，贖之時，若有真佛還之也。甚哉梁武之愚也！議者謂帝非賣童，舍之時從何人而受，贖之時從何人而還，見及此矣。據佛之設教，重在明心見性，區區皮囊且欲其脫化，方寸性靈且欲其歸空，不能了悟真宗，而惟欲以肉身作佛，亦徒矣。有詩爲證：
捨身事佛意何愚，三受三還只自誣。
借使捨身能作佛，世間黎庶盡如如。
菩提達磨，南印度閏王第三子也，從遊般若多羅門下，恭稟教義，服勤垂四十年，未嘗廢缺。多羅知是法嗣，授以如來法眼，達磨遂得其正宗。迨多羅歿，達磨繼述其志，始演化本國，經六十餘年，度無量萬衆，國人禮之若佛。達磨一日念行化時至，遂辭本國異見王，具大舟，泛重溟，三週寒暑，始得渡江而南也。梁武帝普通八年，廣州刺史蕭昂接見達磨，以爲西天活佛降臨，遂具表奏聞武帝。帝閱表大喜，謂左右大臣曰：“西方活佛降臨，乃朕事佛之應也。”遂遣使至廣州迎請，又詔蕭昂具法乘護送活佛至金陵面駕。及至，帝躬迎接，送至開寶寺供養。有詩爲證：
達磨南渡演如來，刺史封章奏御臺。
梁武自矜能事佛，奉迎法駕早安排。
次日，梁王親就達磨，問曰：“朕奄有天下，教民清淨，造寺寫經不可勝紀，有何功德？”達磨曰：“此人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。”帝問曰：“必如何方是真實功德？”達磨曰：“淨智妙圓，體自空寂，如是功德，爲之在心，不以世求。造寺寫經，何足語哉！”帝曰：“此等功德，不過朕欲潔淨齋素，禁制牲殺而已。”遂詔臣民妃嬪，戒酒斷葷，毋得宰牲害命，有傷天地之和。又詔宗廟祭祀，用面爲犧牲。議者謂以面代牲，乃宗廟不血食之兆。有詩爲證：
寫經造寺自矜能，有漏之因不足言。
悟了淨圓空寂語，斷葷戒酒作真緣。
帝又問曰：“如何是聖諦第一義？”達磨曰：“聖諦奧義廓然，無朕而已。”帝曰：“流行對待，奇偶之數然也。請問與朕對待者誰？”達磨曰：“朕兆微妙，非吾所能識也。”大師欲啓帝證悟真宗，梁武知皮而不知髓，會粗而不會神，機不契合，難以口舌淨。遂潛回江北，寓止於嵩山少林寺，面壁而坐，終日默然，人莫之測，謂之壁觀。有詩爲證：
聖諦真經第一篇，其中奧義乞師傳。
規規朕兆求相對，精妙微玄不易言。
達磨北去，梁皇亦不知憖留，不以達磨之談吐爲真詮，椎以潔淨齋素爲作用。皇后郄氏，不受約束，每對梁皇曰：“陛下貴爲天子，享萬方貢賦，豈襲祖宗遺澤？櫛風沐雨，帶甲披戈，出萬千辛苦也。受如此勞苦，方撫有如此丕基，顧口體不能受用些享用，雖富貴亦徒也。田舍翁臍手胝足，尚欲飽暖其妻子，士君子淬精礪神，尚欲榮顯其妻子，豈中國人主，奉養天下，玉帛天下，顧輕裘不足於體而惟布素，肥甘不足於口而惟蔬食？”帝曰：“朕非欲以苦節難卿，朕欲與卿共成佛果，故不置梓童於度外，卿不能勉從，朕亦莫之何矣，聽卿受用。”有詩爲證：
貴爲天子賦中邦，淡薄何宜享上方。
一統丕基辛苦出，受此享用亦何妨。
郄娘娘得了梁皇旨意，遂矯詔開葷，恣意宰殺以克飲食。又嫉妒妃嬪，希旨者則親之，違逆者則銜之，六宮妃子受其茶毒，不可勝記。冥司見其在陽世害物傷人，全無陰德，遂嗇其壽數。一日身沾重病，藥物莫療，遂爾告崩。有詩爲證：
閨閣何宜造惡多，損人害物戾天和。
天公不富椒房壽，旦夕奄奄染重痾。
郄皇后性雖忌害，其實伶俐乖巧，深爲梁皇所鍾愛，一巨病夭，帝深悼之，晝則忽忽不樂，宵則耿耿不寐，一則傷房帷失愛，一則傷內助無人。羣臣多爲勸慰，妃嬪多爲逢迎，莫能得九重悅豫。有詩爲證：
國母崩摧動帝傷，幾回機務悉荒涼。
朝中臣妾多方解，莫得君王轉悶腸。
一日，帝居寢殿，思念皇后。忽聞殿外衆聲喧鬧，帝出視之，見一蟒蛇盤躄殿下，張目向帝乞哀。帝驚駭逃遁莫能得，徐起謂蟒曰：“朕宮殿深嚴，非爾類所生之處，今盤躄殿下，意者妖孽之爲祟耶？”蟒即爲人語，以啓帝曰：“妾前生即正宮郄氏也。以生在陽世，嫉妒慘害，損物傷人，冥司以是加罪，故謫爲蟒耳。今無飲食以實口，無窟穴以安身，且鱗甲內多蟲鑽咬肌肉，痛苦如刺。感陛下生前眷愛之厚，故不避醜形，陳布情悃，乞求功德，爲妾拯拔。”有詩爲證：
造惡多端謫蟒身，躄盤殿下訴來因。
口無飲食身無穴，鱗甲蟲鑽痛不禁。
帝聞後言，悽愴不止，蓋緣差卻生前一念毒害，故墮落輪迴有如此。朕前造寺寫經，尚爲下民廣佈福田，況敵體皇后，不能拯救其墮落，何以爲君！遂召集沙門僧衆。訪以拯拔輪迴之故。寶誌禪師對曰：“娘娘罪惡過多，非禮佛懺悔不可。”帝曰：“用何作爲？”志公曰：“須陛下爲娘娘陳布情款，向佛懺釋。”帝然其言，遂親抒睿思，撰摭諸經，灑聖翰，撰懺文，編成十卷，名曰：“梁皇水懺，”爲郄皇后解釋生前所作種種過惡。衆僧遵教，如法行持，禮佛懺十數晝夜。有詩爲證：
失身爲蟒復人難，梁皇搜經作懺文。
爲念椒房情義重，薦超幽滯出輪迴。
郄皇后得寶誌公建了梁皇水懺數晝夜，前愆盡行解釋，如來普渡，除卻蟒形，復還人也，得轉原質。帝一日在宮內飲宴，忽聞異香馥郁，良久不散。帝問妃嬪香從何來，妃嬪俱懵然莫知所自，帝因仰視空中，見一夫人儀容端麗，遙拜謂帝曰：“妥即蟒之後身也，感陛下懺悔功德，得世尊拯拔沉淪，轉還人天世界，今日呈露本身，以爲陛下作懺明驗也。妾願吾皇廣修因果，早悟真宗，獲入靈山之會，與世尊如來爲朋侶，則妾之仰賴又無期矣。”言訖而去。有詩爲證：
異香馥郁出何方，仰見空中有豔□。
妾本正宮都氏女，感君拯拔上天堂。
梁武搜經作懺，天牖其衷，躍然證悟如來宗旨，覺昔日造寺寫經，真是人天小果之因，活佛達磨之言不謬也。對左右大臣曰：“不陟巔，不知天之所以高，不入底，不知地之所以厚，不搜摭經文，不知人天有漏之因卑且薄也。”此時究問達磨，達磨已面壁嵩山矣。帝曰：“得道上人，不爲利誘，不爲勢屈，昔既長往，今難復返。”遂下詔請衝玄寺僧人證修因果。胡僧見帝證修有得，異日可爲西天羅漢，但須經侯景之亂，始得昇天。遂勸之勿爲富貴所羈縻，當擺脫以待時至。遺以隱語曰：
猴子弄戈兵，臺城見果因。
誦經空自餒，脫化不逡巡。
語畢，爲帝取名曰“步虛”。武帝得了胡僧指點，遂弁髦富貴，不以天下國家爲意，以致機務叢挫，威權旁落，跋扈強梁之臣，乘間竊發，天下遂多事。羣臣有以堯舜仁義之道進者，有以湯武徵誅之道進者，有以桓文功利之術進者，帝俱不聽。曰：“彼二帝、三王、五伯旦夕道術耳，吾釋家妙道，亙古不磨，卿策雖善，朕不取也。”有詩爲證：
梁皇事佛意何處，不用羣臣納牖言。
未得如來長壽訣，臺城枵腹亦徒然。
強臣侯景見帝廢弛無道，遂號召士卒以弔民罰暴爲名，爭取武帝天下。國中一聞侯景兵至，驚惶無備，俱倒戈歸順。武帝見景鋒勢英銳，遂遷居臺城以避之，因悟胡僧隱語首句乃侯景跋扈之驗，次句謂朕在臺城徵驗昔日所爲因果，末二句分明令朕清心誦經，縱有大難，如來當來救渡也。朕且將老子《北斗經》清心誦讀。書雲：天生德於予，桓魋其如予何，令彼蒼即賦我以步虛之德，侯景莫能爲矣。有詩爲證：
跋扈操戈逼帝京，謀奪天位收常經。
梁王自信天生德，幺麼如何敢妄侵。
侯景兵入帝城，莫知梁王所在，聞帝避兵臺城，遂統重兵厚圍臺城，節其飲食。意悟胡僧隱語，必經侯景之亂，乃得脫化，故枵腹誦經不輟。厚圍士卒，本日見空中旗幡紛墜，鼓樂喧闐，又見紫雲一朵，接捧梁王直上玉京金闕，俗人不識，乃謂梁武餓死臺城者，非矣。侯景始信梁皇作佛有成，而已叛逆無道也。彼後偃居天位，爲齊高祖，亦宗信佛言，良有感於此哉。
梁皇枵腹斃臺城，共睹空中墜紫雲。
將帝捧從天上去，喧闐鼓樂衆知聞。
持履羅漢第十四尊
菩提多那尊者，姓剎利帝，南印度國王幼子。性極聰慧，質極純篤，好善樂施，名聞里閈。早年有志沙門，第未得高人印正。及般若多羅遠來行化，國王信佛，施以無價寶珠，因見其三子。尊者即出國王所施之珠，以觀三子之見。彼二子皆囿於世味，獨幼子慧辨超羣，尊者深器重之，爲改名達磨菩提。從遊波羅，自謂所依得人，一味恭稟教義，服勤左右，垂四十年，未嘗廢缺。多羅選擇於弟子中惟達磨一人堪作如來法嗣，悉將奧義對達磨傳之。宋孝武大明元年，自放二十七道神光，現一十八變而逝，尊者爲師建塔，始繼其志，述其事，演化本國。遠近衆生，如尊者道有真傳，皆靡然向風從之。尊者在本國演化經六十餘年，所從遊衆生，大以成大，小以成小，竊隙光以自照，浚餘潤以自滋，得其濟渡者，其麗不億，其功無量。有詩爲證：
三子皆爲帝裔苗，菩提慧辨寡爲儔。
多羅知是如來器，奧旨心宗向彼投。
如來三寶之道，無一人不篤信，無一人不敬重。獨達磨之侄異見王獨立一門戶，輕人之所罩，謂寂滅之教，當擯之宮牆之外。毀人之所信，謂虛無之道，不容於名教之中。異端橫流之日，左道惑民之時，異見王欲闢其非，以矯其誕，可謂挺然獨秀，不爲習俗所移者矣。名曰異見，誠哉所見異也。尊者聞其輕毀三寶，發爲嘆詞曰：“毀言出於一人之私，毋用毀也，佛道不可毀也。不知其是不必重，既知其非不必毀。眼前惟聞尊信者爲神佛，不聞輕毀者爲聖賢。忠厚長者，毀言不出於口，毀佛無法，只彰其薄也。存心涼薄者，明有人非，幽有鬼責，災及其身，理勢然矣。不忍異見王因輕毀二字來及身之災，吾當何以救之？”因命弟子波羅提見異見王，爲彼說法，解脫及身之災。異見王怒而問曰：“子之宗佛，必以佛爲是也、且問汝何者是佛？”波羅提答曰：“佛之教，雖不滯於有，亦不淪於無，惟見性是佛而已。”王又問曰：“師自見性否？”波羅提答曰：“我不見自性，惟見佛性。”王問曰：“性在何處爲子見之？”波羅提答曰：“性在作用上見之。”王曰：“性蘊於中而難知，情露於外而易見，子從何作用上見性？”異見王此論豈好辯哉，正口欲言而未能，心求通而未得，其機有可通矣。波羅提即爲說偈曰：
在胎爲身，處事爲人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔。
遍觀俱該法界，收攝在一微塵，識者知是佛性，不識喚作三魂。
異見王聞波羅提所說偈言，方寸瞭然領悟，乃悔前日輕毀之非，而求今日逃歸之是。遂問波羅提曰：“知辯出於師訓，今日仁者諄諄智辯，從學何人得來？”波羅提答曰：“師不在遠，子歸而求之，有餘師。吾之師達磨，即王之叔菩提也。天潢有仁者，宗譜有禪師，大王悟後之問，徒能羨人之徒，不知宗自之叔，竊爲大王不取矣。”異見王聞言驚駭，不知叔已超悟禪宗，遽敕近臣備法駕，隆禮迎請其叔。國王長子次子見菩提悟道而歸，入宮謂其母曰：“吾弟素稱慧辨，今日果爲得道比丘，吾屬終爲劫數人矣。”尊者因王迎請，即隨駕而至。王接見百拜，致詞曰：“某涼薄無知，不當輕毀三寶，只種種自積愆尤。今日迎請叔父，爲侄三寶面前懺除已往愆尤，大賜將來普渡。”尊者見王不禪改過，遂取其悔悟之新，憫其陷溺之久，即爲懺悔前非。王因泣謝師訓，誓願欽崇三寶。有詩爲證：
菩提王叔某之師，超悟禪宗見性虛。
敕使迎請求懺悔，欽崇三寶未猶初。
尊者在父母之邦演教，依依不忍去。一日，念行化時至，戒弟子促裝，吾將旦夕南渡。先辭了祖塔，以如來演教之身，歸期無定準也。次與王訣別，以普濟天涯之客，聚首難逆料也。王固留之。不能得，兄弟留之，亦不能得，乃具大舟，率臣僚，侈供帳，祖餞海壖而別。有詩爲證：
叔父宜留鎮本邦，爲何話別戒行裝。
海壖祖餞情難捨，回首天涯是異鄉。
尊者自西竺海壖話別，登大舟泛重溟，經幾多風浪，值幾多險怪，在舟中凡三更寒暑，始達於南海，時梁武帝普通八年也，廣州刺史蕭昂見西方達磨師渡江南來演教，遂迎至公館供養。百姓創見西來佛，鹹願捐貲鼎建殿宇，以求福澤，蕭昂不能禁，乃具表奏聞於上。梁武一生好佛，非舍殿宇，即舍自身，左右大臣爲梁王奔走佛事，無有寧日。及見蕭昂表奏達磨佛渡江南來，龍顏大悅，對臣子誇張曰：“此寡人誠心所感，事佛之報也。”遂遣使備法駕迎請，又着令蕭昂護送祖佛至金陵見駕。帝一面發庫藏鼎建壯麗寶殿，以作如來宅舍，一面詔中書生繕寫經卷，以便如來講解。及刺史護送達磨到金陵，梁王沐浴齋戒，旗幡鼓樂，燈燭香花，自出都城迎接，送至新佛殿安頓。武帝觀見達磨慈容燁燁，寶像煌煌，踵舊日所爲，仍願捨身事佛，又出帑內金銀，爲建道場功果。君者民之表，一國人王，尚自捨身事佛，天下效尤，又孰不願爲佛事。有詩爲證：
過磨南渡闡如來，梁武殷勤建殿臺。
迎至金陵親接見，捨身事佛見何呆。
梁王一日問達磨師曰：“寡人宗信釋教，平日在國中恐依佛無所，即爲造寺，恐唸佛無本，即爲寫經，如此之類，不可勝記，不知有何功德？”尊者曰：“佛家功果貴務其大者、實者。主上平日造寺寫經，此人大小果，有漏之因也，何足以言功德。如影隨形，雖有非實，以此爲功德，多見其不知量也。”武帝曰：“必何如作爲乃是真功德？”尊者曰：“淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求，一味在靈性上體認，所謂大者實者。寺之創造，經之繕寫，初不關於修持急務，縱不暇及，亦不言其證修有虧。”武帝又問曰：“如何是聖諦第一義？”尊者曰：“廓然無聖是也。”帝問曰：“對朕者誰？”尊者曰：“不識。”帝不領悟。尊者嘆曰：“浮慕好佛之名，中實無契佛之性，方履圓蓋，其如不相合何！”遂潛回江北，寓止於嵩山少林寺，面壁而坐，終日默然，人莫之測，謂之壁觀。有詩爲證：
梁武誇功寺與經，人天小果有非真。
智圓體寂真功德，不落人間色與聲。
某方一行化僧名神光者，平日博覽經書，善談玄理，聞西竺達磨尊者在嵩山少林寺面壁，乃親往嵩山參謁達磨，求其教誨。此時尊者在少林寺面壁自若，不知身後有人蔘謁，緘默自若，不知左畔有人乞言。神光僧不以師爲吝教，惟罪己力不誠，師坐終日，彼亦侍立終日，師面壁而坐，彼面師而立，師默默不語，彼遲遲不去，如此效誠者半月。時寒冬臘月，忽一夕，天大雨雪，光侍立尊者之傍，屹然不動，自宵達旦，雪積過膝，彼神與師遊，不知肌膚着冷。尊者始憫而慰問之，然終無誨言。光曰：“得師憫念，而不得師教誨，無上至人必謂我志向遷移，不足與談妙理。”乃潛取利刀，自斷左臂，置於尊者之前，一以鳴己志向專一，一以白己乞教心誠也。尊者曰：“此子非好爲是苦節，其志在欲爲如來傳衣鉢也。倘非法器，前不能當飛雪，後不能斷左臂，後日吾道之傳，信非此人不可矣。”遂爲其更名曰“慧可”，有詩爲證：
神光參謁意何誠，積雪侵踩動憫情。
不是利刀傷左臂，達磨還不爲更名。
一日，神光從容請問尊者曰：“諸佛法印可得聞乎？”尊者曰：“諸佛法印，匪從人得。”光悟曰：人者郛郭，心者性靈，匪從人得，必從心悟可知矣。我心多震憾不寧，何以能超悟無上宗旨。遂問曰：“我心未寧，乞師與安。”尊者曰：“汝欲神寧，可將心來安，尤見其徒着於象也。”及光對曰：“弟子覓心了不可得。”尊者曰：“既不可得，與汝安心境而已。夫佛教虛無寂滅，吾徒必境象兩忘，始爲了證佛事。”尊者曰安心境，正欲神光僧化而進之也。神光僧得了師說，遂一味在虛無寂滅上用工，恐染着聲臭色相，則此心終膠擾而不寧，所以與佛相背馳也。有詩爲證：
佛法相傳總屬心，虛無寂滅是金針。
靈臺染着些兒物，不是如來去後音。
達磨師面壁少林九年，一日欲西返天竺，乃謂從遊衆門人曰：“時將至矣，我將西返。汝等遊吾門下有年，我欲將正法付汝等行持，不知何人可繼吾之大事。汝今日毋謂隔塵難言，試各陳所得，我將採而擇焉。”一門人名道副者先以所得白於師曰：“如弟子所見，不執文字，不離文字，而爲道用，意者可以傳正法乎？吾師以爲何如？”尊者曰：“子之所見，徇外遺內，得吾之皮而已。”次一門人名尼總持者，亦白其所得曰：“某亦惡乎見哉！我今所解：如慶喜見阿閦佛，固一見，更不再見，如此而已。意者如來正法，屬我行持矣。師以爲何如？”尊者曰：“子之見，入而未深，得吾之肉而已。”繼二子之後，一門人名道育者，以己之所得進曰：“四大本空，五蘊非有，而我所見處，無一法可得。此可以傳正法乎？”尊者曰：“子之見，非得吾之皮，非得吾之肉，乃駸駸得吾之骨者也。得皮者可與共學，得肉者可與適道，子之得骨，可與立未可與權也。”最後，達磨問慧可曰：“爾見何如？”慧可承問，默默不言，只禮拜其師，拜畢即依位而立。達磨本日見慧可所爲者如此，三子哂之，且曰：”不白所得於言，惟示所爲於身，吾等不知其何所見也。”達磨獨大喜曰：“必如子見，始得吾之髓也。子達權人哉，吾與子矣。”遂以如來正法眼囑咐慧可行持，且授以偈雲：
吾本來茲土，傳教救迷情。
一花開五葉，結果自然成。
達磨爲慧可說偈畢，即端居本位而逝，後魏孝明帝太和十九年也。其徒爲之葬熊耳山，起塔於定林寺。越二年，魏大臣宋雲奉使往西域回，遇見達磨師於蔥嶺，手持一履，翩翩獨逝。雲問：“禪師幾時西歸？”達磨曰：“歸來數載。”雲曰：“今欲何往？”達磨曰：“西天去。”遂茫然分袂而去，更不談及南事。後宋雲返國，對孝莊皇帝道蔥嶺遇見達磨，大臣曰：“達磨圓寂多年，何爲今日復見，子誤矣。”雲曰：“昨見彼手持只履，翩翩獨往，對臣道去西天，何爲見誤？”舉朝驚異。孝莊令其徒啓壙視之，壙中存一空棺，棺內留一革履。帝降詔取遺履，供養於少林寺。有詩爲證：
蔥嶺翩翩攜履行，宋雲會別事分明。
歸朝具奏開棺看，惟有當年革履存。
伏虎羅漢第十五尊
大梵尊者，莊嚴國人，一生好敬奉神明，寶鼎心香，四季氤氳不絕。初爲敬國比丘，善談如來妙理，此邦之人，宗信佛教，一聞演教比丘，視若活佛降生，相率從其法戒。此時尊者妙理雖談，真心尚未超悟，但慈悲方寸，終是好普濟衆生。見人貧窘，則出所有以賑濟之，見人疾苦，則出丹丸以鍼砭之，見人厄難，則竭才智以扶持之。制行端方之人，陽相陰翊，不誇其能。趨向奇偉之士，潛施默濟，不矜其功；不分爾我，天下合爲一人；不問親疏，中國聯爲一體，恍惚太公氣象。庶幾，兼愛風聲也，不特從遊之徒沐其教，被其恩，異國他鄉亦稱其仁，頌其德也。有詩爲證：
敬國比丘好祀神，拯人厄難濟人貧。
潛施默濟無矜色，遐邇人民悉頌仁。
尊者道雖偏於老氏，心實向乎佛宗。故遇臣子，則爲講明忠孝之道，而又援古人以爲證驗。遇昆朋則爲講明悌友之道，而又稽往牒以爲師資，禪師真墨名儒，行老氏而姬公者也。有時推墨以附儒，又恐墨道攙入於儒，有時援儒以入墨，又恐儒術混同於墨。身介於儒釋之中，欲解脫爲佛，又欲羽翼乎儒者也。有詩爲證：
比丘恍惚有儒風，臣子昆朋講正宗。
恐墨入儒儒混墨，大爲區別兩途蹤。
尊者一日出行坊郭，見道有死人，無人埋殯，大發嘆曰：“惟予之辜，不能開覺路，出迷路，以至此也。”一日，泛舟胡海，見江有流屍，無人收殮，大諮嗟曰：“惟予之咎，不能出苦海，登彼岸，以至此也。”二者俱捐資以瘞埋之。如是之類，難以枚舉，以故香名遍天下，陰德滿乾坤。有詩爲證：
性地樹菩提，心田毓紫芝。
陽春真有腳，處處布光輝。
尊者慈悲普濟，修滿功成，一旦得高人點化，超悟宗旨，遂領徒遠方行化。尊者一日獨自先行，衆徒遺落在後，將過一高嶺，山下土人止之曰：“高山有盜，巨魁雄猛，脅從猖狂，劫財傷命，一人不可往。”尊者曰：“賊勢雖張，不殺慈悲之族，吾正欲化強暴爲善良，何可卻步不進。”遂登山，至半腰，果逢一夥嘍囉下山打擄，問尊者討買路金。尊者向嘍囉躬身作禮，口唸彌陀，問列位施主化緣。嘍囉曰：“我等是有名活羅漢，正欲下山化緣，客旅誰似你無眼死禿驢，到來上嶺與我提緣。天堂有路不去走，地府無門撞入來，想你在鄉村城市，或假鼎建寺宇，因故或託修理橋樑，善緣誆騙富貴人家金寶成千成萬，今日難逢難遇，且把此來轉舍與我供養山中寨主，也是你今日不滅因果。一日生意，全靠你發個好市。”有詩爲證：
山巔有盜不堪行，客旅遭殃哪獲寧。
強暴不從尊者化，半山攔住索金銀。
尊者曰：“小僧日前在莊嚴國中講經設法，承國王賜得些金寶，衆徒負帶在後，汝等必欲買路，可與後來衆徒索討。”嘍囉怒曰：“不必推三阻四，後來人包不得你，從直獻來，更見人情。新磨寶劍如霜，未得生人肉喫，你手持念珠會化人，我手持利刀會殺人，激發衆人心性，一時噬臍無及。”尊者曰：“囊中實無買命之錢，項下原非祭刀之肉，汝等必欲索討，我有金蓮寶座一所，任你衆人取去。”嘍囉曰：“寶座何在？”尊者將手從平地一畫，須臾，地中湧出金蓮寶座，尊音跣足立於其上，周圍烈火烘騰，落得旁邊，一看不敢冒火去取，沃之不滅，撲之愈揚。寨主聞知，亦會同衆頭目下來取寶。尊者所從徒衆，耳聞山中聲喊，目見山上火揚，匆忙趕來，只見尊者立在火中。只說是賊人焚劫其師，各人抖擻精神，來與嘍囉廝殺。鬥了數合，嘍囉抵敵不過，走回山寨。尊者自將無上甘霖滅了三昧真火，衆徒弟恃勇欲趕入寨去，滅其羣醜。尊者止之曰：“不可。彼之性盜，汝性亦盜耶？但此盜不平，終爲路梗，吾自有平服之策，不須汝等殺戮。”只望山將手一畫，其山破爲兩半，巢穴平空火起，燒得醜虜焦頭爛額，無處安身，此時賊衆良心悔悟，俱拜伏山巔，願披剃爲僧。尊者乃爲之持齋受戒，帶往四方行化。有詩爲證：
火裏金蓮實可誇，嘍羅無計可搬拿。
穴中火起無逃躲，俯拜比丘作伏命。
尊者服了草寇，又欲越下嶺巖，經遊異國。衆人稟曰：“崖下有虎，其勢負隅，其聲咆哮，牙爪大張，雖衆不可行。”尊者曰：“吾自有術降之。”囊中取出丹丸，化石成羊，投之崖下以飼虎，虎食數口，負隅之勢斂矣，咆哮之聲息矣，牙爪不張，馴若圈中豢豚，望山巔首服者數次。尊者知是歸依，遂爲之受戒，帶回本國聽經脫化，有詩爲證：
服了強人服虎狼，出之苦海上慈航。
山君兀自知回首，何況人心本善良。
莊嚴國王相位久虛，夢卜來得其人，聞尊者普濟功勳浩大，遂安車蒲輪，迎尊者歸國，拜爲攝政太師，以聽莊嚴國事。尊者居了相位，國人見其慈和遍洽，功德彌天，舉欣欣有喜色，相告曰：“國中相大梵矣，我輩少緩須臾之死，以觀德化之成。主上雖不及紫極堯舜，相臣則依稀青槐伊周矣。昔者無位無時，尚且博施濟衆如此，況今日居有爲之位，乘可爲之時，運無爲之德，其巍巍相業，蕩蕩德化，又當何如？”有詩爲證：
普濟功勳蕩且巍，迎居相位握綱維。
欣欣喜色人相告，德化之成定可期。
尊者承恩拜相，不以功高而驕，不以位尊而傲，日夜匪懈，虔恭下土，吐哺有之，握髮有之，以致君澤民爲心，以輔理承化爲事。平明登紫閣，日晏下彤闈，氣有沴戾，物有夭札，皆罪已參贊失職所致。運取心上經綸，建出擎天手段，古人濟川舟楫，和羹鹽梅，不是過矣。有詩爲證：
三聘迎歸作相臣，兢兢保大與持盈。
虛懷折節親賢士，欲爲君王建太平。
莊嚴國王見尊者德深下士，功格皇天，上焉天命眷，下焉人心歸，中焉鬼神享。天與人歸，可膺帝王統緒，況已又承祧乏嗣，垂老倦勤，效揖遜之風，將先君所傳國統禪與尊者。尊者自以臣子而一旦偃蹇爲君，恐騰物議，遂西向讓三，南向讓再三，以國統遜還國主。欲妙選宗中賢者，以繼承大統，不然推舉朝中有德者君之。若己涼德不榖，居端揆，且負餘愧，恐來天下伴食之譏，何敢妄自尊大，闍奸天位，而蒙垂涎睥睨之誚，仍效仿古人逃避，致還其臣而去。其徒聞風，相率而從之，喜其得終修佛之功也。舉國之人，感其好生之德，沐其慈悲之化，亦相率而從之，宗之爲佛教之師，是即戴之爲德政之君也，不得已始轉還國中，代攝國政，行國君之事，國王退乾清宮養老。有詩爲證：
偃蹇爲君物論騰，讓三讓再杜邪萌。
人歸天與難逃避，始轉中邦握化權。
尊者涓取某年月日居了正位，兢兢業業，惟恐上負天心，下負人望，日不遑食，夕不遑寐，以綜理萬幾爲務。每夜且焚香告天曰：“某無似，一旦承君臣禪舉，濫居九重寶位，負愧不勝，有如執玉捧盈，惟恐不勝恫也。倘皇天后土子我爲君，願玉燭調和，金甌鞏固，百姓享春臺之樂，九重無四顧之憂，臣所願也，天其渭何？”有詩爲證：
業業兢兢綜萬幾，有如無力捧盈巵。
願調玉燭金甌固，萬戶同春慰所私。
尊者焚香告天之後，政不下移，權無旁落，日與二三大臣商榷萬機，剖決庶政。以故天心用眷，時和年豐，民安物阜，人敦長青之風，家致可封之俗，民無吏擾，道不拾遺，春晝有人耕綠野，月明無犬吠黃昏，老有所終，幼有所養，雖偏安一隅，亦庶幾富庶之效也。某年月日，始晏駕圓寂。
換骨羅漢第十六尊
慧可尊者，姓姬氏，取名神光，事達磨得道，改名慧可。尊者未生時，其母一夕夢見異光照窗，遂感而有孕，及生，遂名曰“神光”。自幼博覽三乘遺書，以廓其胸，次又好遊觀四方山水，以寬其眼界。神識邁人，一覽便能解悟，以故不侷促於儒業，酷好如來左道。初年，別母出家，受戒於香山寶靜禪師，終日只瞑目宴坐，不着聲色，一味於虛無寂滅上用工。有詩爲證：
博覽羣書學問該，遊觀山水眼眸開。
香山寶靜曾遺教，默坐幽齋悟本來。
尊者一日山中宴坐，神性慾飄，寂默中，忽一神人告曰：“子欲證果如來，何當滯此一山，苦此一坐耶！大道匪遙，汝其南矣，泥此欲何爲哉？”尊者得了神人指引，次日欲治裝辭師南行，陡然頭痛如刺，叫苦不可當。寶靜禪師欲用藥物以治其痛，忽空中有人叫曰：“莫治！莫治！此爲渠換骨耳。”不移時之頃，禪師視尊者之頂，果如五峯秀出。禪師大驚異曰：“此子骨格道異，慧質殊常，不是塵中侶，當爲上界師，神且指引，我當曲成。”遂謂之曰：“達磨師泛江甫渡，神人命汝南往，其少林寺達磨師乎？天既爲爾換骨，神又告爾向方，子當無失此機會也，盍從遊達磨，以傳其南來宗旨。”有詩爲證：
大道真宗現屬南，五峯秀出骨巉巖。
達磨面壁少林寺，子往從之可脫凡。
尊者領了寶靜禪師命，徑往少林寺參謁達磨，達磨面壁自若，不交一語，積雪過膝，而尊者堅立不動，利刃斷臂，而達磨始與更名。最後，達磨思歸，令三子各言所得，有得其皮者，有得其肉者，有得其骨者，終不若尊者之得其髓也，遂得法授衣爲達磨孝子。有詩爲證：
達磨南渡爲傳燈，超悟無如慧可僧。
得肉得皮並得骨，何如得髓見真詮。
達磨圓寂，尊者遂繼其法門，爲弟子講法於少林寺。一日，上講經臺，爲衆生講說如來宗旨，此時此境不惟衆生傾聽無言，雖山中鳥鵲亦飛集檐前靜聽無聲也。且見空中逐隊天女下來，爲尊者繽紛散花也。尊者所傳達磨之道，於此有證驗矣。
禪師才上講經臺，說得天花逐隊來。
不是如來宗旨妙，如何鳥鵲也馴階。
尊者講經，雖爲衆生明佛性，其實亦爲達磨闡玄風也。達磨之道，爲我有志得來，我之道，又欲有志之人傳去，博求門下，無一人可爲法嗣。正憂疑間，有一居上年逾四十，不言名氏，徑入山門參謁尊者，尊者與之坐，其人問曰：“弟子身纏夙恙，今不揣份量，徑來山門，敢請和尚爲某懺罪。”尊者曰：“夙恙爲罪愆所積，理固然也。今既遠來，不宜空返，汝有罪愆，可將來懺，便可解卻夙恙也。”居士良久雲：“我覓罪了不可得。”尊者曰：“罪不可覓，則汝之罪吾已與汝懺之矣。”尊者初見達磨曰：“我心未寧，乞師安之。”達磨曰：“將心來安。”尊者曰：“覓心了不可得。”達磨曰：“吾與汝安心竟矣。”同一流傳心法也。有詩爲證：
欲爲如來覓法嗣，博求門下寂然無。
適然居士來參謁，求懺愆尤智慧殊。
居士得尊者悟懺悔，復問曰：“今見和尚，已知是僧，未審何爲佛法？從何修爲異日得成羅漢？”尊者曰：“佛法總屬一心，僧佛亦無二理，故外心求佛，其佛愈遠，外心求法，其法愈離。子欲合僧佛爲一，能於心上求之，則思過半矣。”遂爲說偈曰；
是心是佛，是心是法。
佛法無二，僧寶亦然。
居士聞言，即什然領悟，尊者深器重。曰：“此吾異日授衣寶也。”遂爲更名曰“增燦”，因以正法授之。尊者傳了居士正法，因記達磨遺言，謂己某時當有宿累，遂韜光斂跡，變易姓名，或隱入酒肆，使人不知爲得道之僧，或寄寓屠門，使不知其爲了證之佛，欲擺脫身中累，何妨混世塵。有詩爲證：
真宗授與賞音人，宿累思逃混世塵。
酒肆屠門俱隱寓，姓名變易費經綸。
從遊門人不知師有所記念，有所逃避，見其晚節所爲如此，以大義讓之曰：“吾師向日天神已曾換骨，天女已曾散花，道行標緻如此，及門弟子嘖嘖稱歎，不能及得分毫。不爲有道上人，甘爲不道下品，弟子茲不悅。以師之道，無忝沙門標準，何必乃爾耶？”尊者曰：“我自調心，何關爾事。”
弟子遂默而不言，後不逾時，果爲同類所誣，訟於莞城邑宰。邑宰偏直誣者，不直尊者，遂坐以非法。尊者知宿累莫逃，不爲分辯，怡然委順而逝，享年一百零七歲，時文帝十三年也。有詩爲證：
尊者思將宿累逃，門人義讓意戈矛。
他年果爲同儕蹜，非法怡然逝獄牢。
浣腸羅漢第十七尊
佛圖澄尊者，本性白氏，爲人狀貌魁梧，資性敏慧，且深於學問，弘雅有識。弘雅則非隘陋胸襟，有識則非粗疏學問。明解三藏之經，博覽六經之旨，天文圖讖，綜涉無遺。其左脅耳旁有一肉孔，約大四寸，通徹腹內，時常以綿絮塞之。夜欲讀書，拔出其絮，一室光明如晝。遇朔望日，輒至水邊，引腹中腸胃滌之，滌畢，復納之腹內。天生一人，將爲如來弘教化，其付託異則其體亦異如此。有詩爲證：
狀貌魁梧性慧靈，雅弘有識邁凡民。
乳房一孔光如晝，博覽三藏與六經。
尊音志弘大業，善持經咒，又能作法役使鬼神，俱有靈驗。一日，用麻油浸胭脂，捩出脂水，塗抹掌心，雖千里外事，皆通明瑩徹，觀掌中有如對面，纖毫掩覆不得。一日，用鐵鈴懸檐角，風吹鈴響，似作人言，凡欲問自己禍福，只聽鈴言吉凶，則己之將來禍福，鑿鑿產驗有準。羈旅洛陽，名流海宇，故人慾問遠事，則求尊者脂掌，欲佔吉凶，則聽尊者鈴音。有詩爲證：
油脂抹掌瑩秋潭，萬里災祥對面談。
檐角風鈴能作語，吉凶禍福數聲間。
永嘉四年，石勒屯兵葛陂，專事殺戮。尊者們赤子無辜，肝腦塗地，有傷天地之和，欲以太上好生之道化勒。於是，杖策詣軍門，謁大將黑略。黑略雖將重兵，瘡痍百姓，其實崇奉佛教，心甚慈祥。見尊者來謁，隆禮待之。帷幄中對士卒雖講談戰陣，對尊者又喜講談經卷，遂以尊者道行薦聞石勒。石勒平昔聽信任者黑略，則聽其所薦舉音亦唯黑略，遂召尊者問曰：“佛道有何靈驗？有靈驗始足以啓人好慕，況佛爲軍巾用，喜神速不厭鬼詐，活佛此來，諒必能濟我風雷，助我虎豹，一戰而殺入盈野，再戰而殺人盈城，敵人望風心寒膽戰方爲有濟，不然，亦無用汝佛爲矣。”尊者曰：“此人一片好殺，氣象剛暴，言語粗鄙，難以理喻，易以術動。”不答一言，止呼給事左右取水一盆，置之階前，自己焚香咒之，頃刻，盆中青蓮鬱起，光色動人。石勒從上座親見尊者有此靈驗，始傾心宗信佛法。尊音左右不高，始得因事進諫，凡應被殘殺陰受其利益者，十有八九。於是中州之胡，感其好生之恩，皆願奉佛，有詩爲證：
策杖軍門謁勒胡，爲渠殺戮失仁慈。
青蓮鬱起呈靈驗，利益蒼生出死途。
建平四年四月一日，天靜無風，而塔上一鈴獨鳴。尊者愀然不樂，私謂衆人曰：“國家禍福，每有先機，特人不自察耳。”衆人問曰：“機何所憑？”尊者曰：“塔上之鈴無風自鳴，非先務而何？”衆人又問曰：“鈴鳴主何吉凶？”尊者曰：“鈴雲國有大喪，其聲噍殺而非舒緩，喪事不出今年矣。”四月孟夏鈴鳴，七月孟秋，石勒果死。衆人見事靈驗有準，相謂曰：“鈴之鳴，鬼神之靈所爲也，鬼神能泄其機於朕兆之間，禪師能燭其機於朕兆之間，禪師其如神乎？主上今日得保全首領，皆活佛維持之力也，何可令其遠去。”石勒既死，太子弘襲位，未幾，廢，自立。亦傾心師事尊者，留奉鄴城寺中，凡徵誅賞罰，必與諮決，謂其建明，議論大而利益多也。有詩爲證：
某年四月塔頭鈴，天靜無風解自鳴。
國有大喪應不遠，禪師先識果如神。
尊者又一日遣弟子某齎鈔往西域市香，甫行數日，尊者在法堂進香，忽聞檐前鵲噪數聲，尊者心地猛然喫了一驚，即謂衆弟子曰：“吾適在掌中見市香弟子被盜殺劫垂死。”衆弟子曰：“爲之奈何？”尊者曰：“吾已燒香咒神，乞遣神兵遙護救之。”衆人曰：“待神兵救護，恐事勢已去，莫能及矣。”尊者曰：“可保安樂無虞也。”越二月，市香弟子還，將遭難事白尊者曰：“某月某日，弟子行至某處，陡然一夥強人數以百計，狀貌兇狂，器械整飭，來劫弟子市香之物。弟子以供佛之物，或可以止其殘暴之爲，卒而賊心不可變，必砍得弟子之物。既欲得物，必劫傷弟子之命，弟於此時寧死不肯以市香之物輕與賊。強人惡我硬命，攜刀將見殺，忽聞空中一陣香氣飄下，氣中盡有天兵神將持刀殺來，殺得擄劫賊人十傷九死，東竄西逃，大相呼曰：“救兵已至，威猛驚人，盍舍之而去。”衆人曰：“吾師早已有言，被劫之事不誣，救護之言有準，吾師真神人也。”大相驚服。有詩爲證：
市香西域遇強良，打擄金銀把命傷。
馥郁香中神將至，等閒殺得賊逃亡。
尊者嘗與石虎共坐中堂，商榷兵謀，並講談佛法。忽心驚謂虎曰：“幽州今日有火災，其光赫赫，其勢炎炎，貨物煨燼無餘，人民焦頭爛額，誠可憫哉！”虎曰：”法師當降無上甘霖，滅此一方紅豔。”尊者曰：“下民有難，吾當救之。”對虎取酒望空中灑之，隨舉掌一視，笑謂虎曰：“火已解矣。一人有慶，兆民賴之，今日火滅之謂也。”敬擎杯相賀。虎曰：“倏爾火起，倏爾火滅，非禪師無此明見，非禪師無此救援。來日按驗得真，虎當事先生如神明。”次日，虎遣使往幽州按驗，後使回報雲：“某月某日，幽州四處火起，其勢熾盛，撲滅不可得，人民對面悲號，不瞬息間，屋舍貨財頓成焦土。忽見西南方上有朵黑雲飛來，驟降傾盆大雨，其火始滅，所下之雨，一片酒氣熏人。臣奉命按驗幽州，得於官民所談者如此。”虎大驚，嘆曰：“神哉！異哉！皆禪師住日之言，吾得聞於未驗之先者也。使於驗之，考其真實耳，今鑿鑿無妄，真神人也。筮龜不靈於此矣，吾當以神事之，不宜以人待之矣。”有詩爲證：
對虎同談佛與兵，幽州不意火災興。
西南灑雨爲摧滅，深信禪師是神星。
石虎建武十四年，尊音在洛陽公署獨坐，弟子彬彬侍立左右，因髮長嘆曰：“爲人未了真，夢中夢，身外身，雖有幻質，空塵將焉用之。”爲作偈曰：
圖形期自見，自見卻傷神。已是夢中夢，更逢身外身。
水花凝幻質，墨彩聚空塵。堪嘆餘兼爾，俱爲未了人。
尊者見石氏殘虐不仁，氣數垂滅，因與衆門人談論國家興廢。尊者曰：“興廢之機，數已預定，只難對人言，泄之恐罹大患。”弟子法祚問曰：“帝王自有真神，器非苟得，理固有然，第此邦之事，非關中華大統，獨不可與明乎？古人以人爲鑑，先日之談，後日符驗，老師對弟於闡之亦無不可。”尊者曰：“天機雖難輕泄，人事則有先知，國家之事，吾不及見，子當驗之。戊申禍亂將萌，己酉石氏當滅。變生而始去，非見幾之智，國滅而身與俱，非保身之道，吾未及亂，當先化矣。”是年十二月八日，尊者圓於鄴宮，春秋一百一十有七，時晉穆帝永和四年也。石氏之事，果如所談。弟子乃爲建塔。有詩爲證：
洛陽公署獨徘徊，因與諸徒論未來。
石氏滅亡機已定，戊申己酉聽春雷。
現相羅漢第十八尊
大樹龍王尊者，秦時人，生於西印度國，修持於城北大山樹下，因名龍樹王。聚徒五百，嘗從樹下講經設法，因太子云自在請毗羅尊者於本山石室禪寂，遂得聞其宗旨。嘗謂門人曰：“釋氏之教，本有真源正派，若毫釐之差，千里之謬，我昔日是也，苟非毗羅老師印正，終日雖與汝等樹下講經，絕似夢中對人說話，只幻妄耳。汝輩入我法門，腳跟不可不仔細立定，認得真則點化易，渺茫恍惚，終於釋家之道泮渙不相入矣。吾有金針數言，汝輩當時時紬繹：
一葉扁舟泛渺茫，呈橈舞棹別宮商。
雲山水月都拋卻，贏得莊周一夢長。
尊者又謂衆徒曰：“毗羅師本華氏國人，傳了馬鳴祖衣鉢，遂至我西印度行化。我今繼志述事，亦當往遠方行化，使馬鳴祖統緒綿綿不絕可也。”遂同衆徒直往南印度國行化。南印度國人宗信佛教，其風聲氣習，不亞於東西兩印度，但彼二國人，於凡得道比丘講說福業，一味聽受。此國人雖信福業，必求見證。聞尊者遠來演教，毋論君臣父子昆弟朋友，俱相帥從之，私謂其弟子曰：“人有福業，世間第一，徒言佛性，誰則見之。吾意既然鼓人之宗其教，必能露倪以歆人之趨。禪師道既超悟，機必引躍，吾輩顓蒙，乞求見證。”其徒以其事聞於尊者，尊者發笑曰：“見相而後結緣，一謂佛爲渺茫，一謂我無超悟也，不露些端倪，彼終疑福業寥廓無憑，且疑我汗漫無得也。”尊者即從地上湧出白蓮座一所，又從頭上現出自在身一員，尊者坐於白蓮之上，其頭自在身則形如滿月之輪。相從衆生環列於比丘左右者，惟聞諄諄法音，不見所露隱隱法相。惟一長者子名迦羅提婆者獨見之，大驚異，謂衆人曰：“汝輩聽經，能識尊者頭上此相否？”衆人曰：“我輩相從比丘門下，講談佛性，耳聞豈不欲目見之爲真，第禪師相不輕示，今日我等只聞口內所談，未見頭上所示。目所未睹，安能識彼相哉？”提婆嘆曰：“至哉！妙哉！汝輩徒信耳而遺目，得粗而遺神也。今日尊者謂汝輩苦求見證，故現出佛相性體，昭示我等。蓋以無相三昧，形如滿月，汝等當聽於無聲，視於無形可也。今示之以相者，見其性之妙，不令汝等盡睹其相者，尤見其妙之至也。佛性之義，廓然虛明如此，汝等不超悟於無相之外，而規規於見證上求佛性，其見亦左矣，義實精微。”遂感悟，鹹願出家以求解脫。尊者以衆人信之深，求之誠，非昔日狐疑之見，遂爲之剃髮。授戒曰：
迷時人遂法，解時法逐人。
法內原無法，人中豈有人。
尊者雖爲衆人受戒，情知衆人可與共學，未可與適道，即可與適道，未可與立與權也。千萬人心總不如一孩提心，此孩提一點化之，可與超凡，可與入聖，而千萬人皆卑卑無足數矣，遂有怠將衣鉢傳之。衆人知尊者屬意於提婆，心甚不平，私相謂曰：“道雖遇而後傳，未有無涵養之該提，豈盡超悟宗旨。今日尊者性體之現，彼真純未漓，所見出於偶耳，盍觀諸圓光之術，技者露其光於壁間，惟幼稚童子見其壁間光，又見其光中物，至於人之二十、三十、四十、五十則無見焉。問之左，猶之右，問之右，猶之左也。今日提婆之見，猶圓光之意也，未聞圓光術士，次日即以其技傳之所見之童子。我等唸佛有術，未必無一二足以克紹佛事，今日千萬人中，到被一幼衝童子傳了衣鉢，反貽笑於鄰人。明日不容此子入壇聽講，來則逐之。”有詩爲證：
沖齡赤子可傳燈，獨見比丘性體生。
匪是我來偏有意，如來正法屬支撐。
次日，提婆不知衆人有此物論，仍舊前來聽講，行至山門外，尚未入經筵，衆人遂喧鬧不容其入。其子大怒，與之爭辯，衆人不惟侮慢之，且誶詈之。其子不堪，即回統集家丁，各持兇刃，來與衆人廝殺，衆人亦各備器械攔擋童子，不令其入。家丁負氣，專欲殺入，兩下在門外大戰數十合，雖各有損傷，但未至於害命。有詩爲證：
衆人褊度妒提婆，不許經筵聽波羅。
佛法非由威術劫，傳宗曾氏事如何。
尊者本日在經壇，聞門外有變，忙來臺下勸解。時兩邊戰已罷散，尊者曰：“吾道之傳，豈可以人衆劫殺得之。七十賢人，孔聖人均欲傳以道統，卒而一貫之唯，惟一沖齡曾子得之。慈悲好生，反令汝傷生，違其教令，如何可以得其宗旨。汝等欲爲上乘禪師，則不可擾其教，既施劫術，以擾吾法，吾有去而已，不能終若事矣。”衆人被尊者講說一番，遂悟曰：“同遊教門而自相矛盾，是同室操戈也。異邦之人，尚容同爲佛事，況同產一國而反相異乎？我等悔悟唯命。”提婆童子始得入壇，終其經事。自後，尊者待衆人意重，待提婆意輕，陽示衆人不屬意於提婆，陰實保全提婆，令衆人不得加害也。嘗謂衆人曰：“汝等欲爲無上禪師，須息三焦之火。”衆人曰：“願聞除火之法。”尊者曰：“慾火而以戒沃之，嗔火而以定沃之，無明火而以慧沃之。靈泉混混，消除煩躁之衷；智水涓涓，灌溉清涼之府；幹江有水，一輪寶月映寒潭；萬井無煙，遍地金風吹冷麪。”有詩爲證：
了妄歸真萬累空，河沙凡聖本來同。迷來盡是蛾撲焰，悟去方知鶴去籠。
片月影分千澗水，孤松身任四時風。直須密契心心地，始悟生平睡夢中。
尊者與衆人講明宗旨，提婆心會其意，一味在虛無寂滅上用工，不從問難，上覓真境。衆人雖知，返觀內照，終着色相。尊者知迦那提婆靈性圓融，只在一指點，便超上乘，爲之說偈曰：
爲明顯隱法，方說解脫理。
於法心不證，無嗔亦無喜。
尊者說偈畢，即入丹輪三昧，凝然圓寂，秦始皇三十五年也。
跨象羅漢第十九尊
尊者本名難生，西竺中印度人。其父名香蓋，年將滿百，一生念善，無有過失，有司旌爲耆老，鄉中稱爲碩德。尊者生時，其父年已八十有餘，其母懷孕六十年始產，因名難生。生時異常馥郁滿堂，其父信其良而又疑其不良，不對星士講談八字，則對相士品評骨格。星士有許其發達者，相士有許其貴顯者，訪遍星相二家，固不許其濟惡不才，亦未有許其修佛爲羅漢者也。有詩爲證：
母腹存留六十年，難生取義有由緣。
相星嘖嘖誇奇異，未有評爲佛與仙。
尊者之父嘗謂其妻曰：“此子初生殊有朕兆，我不曾爲汝言之。將產之夕，我夢見門外一隻白象，背上負一寶座，座上安一明珠，徑從門外而入我廳堂，跳舞一番，即屹立不動，我從旁看時，其光燁燁照人，其性馴馴依人。我一時撞見，又不敢控制，又不敢鞭逐，惟恐山中無情之物來堂中損壞有用之器，喫了一驚。覺來乃是黑憩一夢，適見此子降生，滿房異香馥馥，我即暗喜在心，謂此子雖非上應星宿，已下符物產矣。異日成長，非富即貴，非聖即賢，假饒貧賤愚呆，未生不當有此異夢，甫生不當有此異香。有詩爲證：
象駝寶座與明珠，燁燁馴馴入我居。
跳舞一番停不去，覺來乃是夢華胥。
且今星相二傢俱雲長大事業不凡，古書云：‘人有善願，天必從之。’安知此子非祥瑞耶？似此等論，我心甚喜。第汝懷孕六十年始產，則此子在腹中過了六十年光景，人生百歲，少壯不立，老大何爲？縱有好事，前已虛度過了，我垂老得一承祧之子，他亦垂老，此生有限之時，假饒母非長壽，彼將漲死母腹矣，似此等論，我心甚憂。”其母曰：“六十爾尚等得他生，倘大不嗇壽，再過數年，豈不見得他作爲，何必優喜相半。”長者曰：“老妻所見極是。古詩云：
莫將閒事惱心懷，休把眉頭皺不開。
子女賢愚生已定，如何憂喜兩交來。”
父子事屬天倫，憂疑終是排遣不去。一日，杖步門外，笑傲煙霞，少舒情況，難生尊者亦攜之在旁。長者曰：“觸目青山綠水，”尊者曰：“江中浪靜風恬。”長者曰：“綠水青山，總是吾心法象。”尊者曰：“風恬浪靜，詎非此性天機。”長者曰：“聆此子口頭言，諒非無用。”尊者曰：“隨家尊門外望，蓋亦有心。”父子山間徐行品答，遇見一人，身長數丈，前來攔路。長者撞見喫驚，詢問姓名，其人嬉笑不言，只呵氣一口，將長者昏悶在地，又欲將尊者抱去。尊者雖幼，殊有膽略，即疾回家中，持刀出戰。其人亦逐至門外，被尊者大戰一場。其人昂藏，終難轉動，尊者若閒習有素，其人抵敵不過，旋戰旋卻，殺至其父昏悶之地，又見一人綸巾羽扇，指其人叱曰：“妖魔何得無禮！”又謂尊者曰：“且養爾少年英氣。”尊者曰：“何物山精，敢將家父昏倒？”其人曰：“此蛇母也，能張口食人，令尊非子，凡遭其害矣。吾有丹丸能除氣毒，汝父食之，管取無恙。”隨叱其蛇曰：“既昏其父，又毒其子，白日作魍魎害人，今若不剪，禍無窮極。”遂揮劍一斬，其蛇閃開，且恃神通，敢與上界仙人格鬥數合，不霎時，現出真相，將仙人圍繞核心，仙人顯出靈通，先將重霧昏了其目，次下千斤石壓了其首，隨揮利劍劈爲兩段。長者醒來，請問姓名，其人曰：“吾立在此山左傍，憑汝父子猜來。”尊者叉手問曰：“山邊遇着一人，莫非仙乎？”其人大驚異，謂其父曰：“此兒即非仙風道骨，終當爲菩提法器。”言訖不見。
妖蛇白日幻爲人，老者幾昏命不存。
不遇仙人揮劍砍，沖齡尊者今逡巡。
其父得了仙人指點，有意將子出家，及聞毗舍羅在國中行化，攜子前去參謁。毗舍羅即與落髮受戒，後付以如來正法眼藏。初給侍毗舍羅左右，晚睡脅不貼席，人遂稱爲脅尊者。得了如來正法，即周旋四方行化。循次至華氏國，道逢一白象前來舞拜，尊者爲講經說法，其象即馴服，聽其乘馭，尊者即跨之而去。
一日，憩息於樹木之下，時國中長者一子名富那夜奢，年方數歲，見尊者樹下憩息，自言曰：“此得道比丘也。”尊者問：“子年妙齡，何以知我是比丘？”夜奢曰：“汝披緇削髮，手捧鉢盂，口唸彌陀，非比丘何以有此作用。”尊者又問曰：“既知比丘，何以知我得道？”夜奢曰：“我見子頭有神光，足有蓮座，非得道何以有此效驗。”尊者曰：“子真天人也。且問汝今從何來？”夜奢答曰：“我心非往，何以雲來。”又問曰：”汝從何住？”夜奢答曰：“我心非止，何以雲住。”尊者曰：“非往非住，汝不定耶？”夜奢答曰：“諸佛亦然。”尊者曰：“汝非諸佛，何以言佛？”夜奢曰：“諸佛是汝，何得言非。”尊者見此子聲口不凡，異日定爲法器，遂納之門下。數年，授以偈雲：
真體自然真，因真說有理。
領得真真法，無行亦無止。
言訖，即入涅槃，化火自焚而逝，時貞王二十二年也。
拊背羅漢第廿一尊
古靈神贊尊者，本姓陳，生而狀貌奇偉，頂骨山立，聲若洪鐘。有識者曰：“此子相貌不凡，聲氣不凡，異日定有不凡受用。”尊者亦昂昂以意氣自負，曰：“吾異人，當爲異事，功名身外物，富貴似浮雲，何足羨哉？必也。先天地之生而生，後天地之死而死，方是異事。”沖齡弱冠，即不務本，不逐末，不習儒業，在家中只做頂禮如來事。聞大中寺有行道比丘遠來講經設法，即投入其中聽習，行化僧講說如來律乘，此時經雖講解，而心猶泮渙，耳雖聽聞，而義尤苦難，遂自大發嘆曰：“枉自費百倍勤勞，竟未聞一毫玄祕，似此混同中處，豈能出得樊籠。”遂杖錫遠遊，作個四方行腳。有詩爲證：
欲出樊籠作偉人，律乘聽習妙無聞。
不知錫杖遊方外，超悟高人轉法輪。
尊者四方行腳數年，依舊如寺中勤勞無得，後遇百丈憚師爲彼講解，始得開悟，復回本寺。受業師因問曰：“汝在外行腳數年，智慧開，見聞廣，得何事業，爲我棄之。”尊者曰：“仍前弟子去，仍前弟子回。問江山到處遊遍，問人品到處交遊，問方寸則到處茅塞。意甚激昂，心無孔竅，所謂任身走盡天下路，心不通時到處難。弟子有何事業，始信梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧。向我之無聞於師，非師之倦教隱乎我，乃我之三隅不返，不足以語上也。吾師陶熔冶鑄，歸斯受之可也。”有詩爲證：
數年行腳枉徒勞，事業仍前沒半毫。
大匠誨人規與矩，得心應手巧難投。
禪師見尊者轉回本寺受業，不爲誑誕語，又能晦悟新，水盡山窮回頭是岸，仍前進而教之，遂遣之服勞執役。一日，其師窗前浴澡，命尊者代擦去背上之垢，雖心上禪機，亦身上提醒意也。尊者一面擦背，一面嘆曰：“好座佛殿，只是佛化不靈。”其師艴然怒，回首久視之。尊者即更爲詞曰：“佛雖不靈，卻會放光。”其師欣然喜，知其開悟有得。有詩爲證：
水盡山窮始轉頭，爲師澡去垢之浮。
不靈佛座浸浸悟，會放毫光悟已投。
又一日，其師窗內看經，窗眼將紙糊褙，忽一蠅子在窗內屢投窗求出。
尊者怒曰：“世界如許空闊，卻不求出，乃規規從故紙上鑽求何也？”其師置經問曰：“汝遇何人開悟，發言屢異如此？日前佛座不靈與佛放靈光，俱非經上所能及之語，吾已大異之矣，今日世界空闊之言，更無人道得。子必有所傳授，不然子何發言驚座也。”尊者曰：“某甲向行腳四方，將謂了無所得，最後蒙百丈和尚憫我勤勞，開我愚昧，爲我指引一個歇處，某甲才知所證悟。今欲舉報慈德，第無由耳。”有詩爲證：
蒼蠅屢屢紙窗鑽，未識閻浮世界寬。
百丈禪師曾指引，無由報答大慈恩。
禪師問曰：“百丈師誨人必自立一家門風，汝既獲遊門下，幸爲我言之。”尊者曰：“百丈誨人，不脫金針祕談。”禪師曰：“其詳不可言，願聞其略。”尊者乃登座，學唱百丈門風曰：“
靈光獨耀，逈脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。
但離妄離，即如上佛。師之教人，惟此數言。”
禪師聞言，即爲感悟曰：“至哉師言！吾聞風尚自興起，況子親炙之乎？子昔日求師而得師，吾今日因友以及友也。”遂北面再拜曰：“百丈師真百里之師也。予未得爲及門爲其徒也，予私淑諸人也。”於尊者，見其善學；於憚師，見其善悟；於百丈師，見其善教，一事而三善備焉，亦曲成意也。有詩爲證：
闡揚師旨答慈恩，感悟禪師禮更虔。
不獲及門爲弟子，因人私淑勝趨筵。
尊者自後住止古靈，聚徒演教，弟子從之者如蝟，講經數年，俱稱爲古靈開悟羅漢。一日，化作鐘聲，告衆弟子曰：“汝衆人從我修持，還識無聲三昧否？”衆曰：“不識。”尊者曰：“汝但靜聽，莫別思椎，無聲三昧自見。”衆聞師言，默默側耳而聽，少頃，只見尊者儼然順寂。
焚佛羅漢第廿二尊
丹霞天然尊者，不知何許人，初習儒業，充郡庠弟子員。幼年恃質，學業空疏，不能主盟詞壇，有司揭曉，嘗列青衿之末。一經戒飭，遂發奮潛修，三年不出門戶，致學問淵邃，文理精雅，有司考試，大加驚歎，歷居上第，爲庠中白眉，鄉中以幣帛聘爲弟子型範者十數家。某年月日，以事例入長安應舉，行至半途，宿一逆旅主人家，與一雲遊禪客同即次。禪客一見尊者舉止言談，不是庸常俗子，細閱之，謂其徒曰：“此公翩翩，釋家風味，非學士大夫人物。倘亦儒名墨行，曳裾吾門者乎。此公不利出仕，只利作佛。不如指出津頭渡口，使他知所向往。”有詩爲證：
業儒負篋選長安，學問精淵寡並肩。
禪客途中同即次，羨君不是發書生。
禪客欲點化尊者，乃先拜問籍貫姓名，尊者以實告之。次問仁者今欲何往，尊者答曰：“往長安選官。”禪客曰：“選官何爲？”尊者曰：“授一官半職，上致君，下澤民，光先祖，裕後昆，如此而已。”禪客曰：“後日復得上升乎？”尊者曰：“政聲籍籍，考居上上，一歲九遷其官有之，拔居萬民之上有之，何謂無上升。”禪客答雲：“我所謂上升者，爲仙爲佛；爾所謂上升者，加爵進秩雲耳。”尊音曰：“名登金榜，勝似登仙；進士釋褐，即同禪化。彼之仙佛，乃渺茫不可憑準之途，此之仙佛，實受用有所作爲之益，不得優彼而劣此也。”有詩爲證：
通籍天朝出宦途，丹臺石室不差殊。
考居上上官超選，裕後光前剖竹符。
禪師復問曰：“選官長生不老乎？”尊者曰：“浮生似寄，一造一化，理數然也，何能跳出數外。富貴三十早亡，孤貧百世不死，此雖相法，其實強詞。儒者只論榮顯，若欲百世長生，儒者輸此一着，除是爲仙爲佛。”禪客又曰：“選官閤家受用乎？”尊者曰：“書雲：‘一子受皇恩，全家食天祿。’耀祖榮宗，封妻廕子，非全家受用而何？”禪客曰：“祖宗妻子，萬世長享厚報乎？”尊者曰：“世代有變遷，人物有凋謝，芳名勒在冊籍，萬世流傳則有之，哪有萬世享用之理？若如此論，則儒家又輸一着，除是爲仙爲佛。”有詩爲證：
儒者亨通佐廟堂，全家受用福非常。
爲仙爲佛無生滅，儒者難逃劫數戕。
禪客又問曰：“富貴長保無虞乎？”尊者曰：“禍福相爲乘伏，卑者一事貪，一行酷，則降謫斥辱及之。尊者一謀疏，一策失，則朝承恩，夕賜死有之，何能長保無虞。”禪客曰：“佛家無榮無辱，跳出樊籠之外，鼎鑊不能加，刀兵不能及，何樂如之。”禪客又問曰：“朝廷懸爵祿以待賢士，無甚品第資格乎？”尊者曰：“位士惟能，因能授任，何謂無資格。假饒名器濫加於人，不惟失朝廷官人之體，且百姓受害不貨矣。”有詩爲證：
吉凶乘伏理當然，跳出樊籠佛與仙。
位士惟能資格慎，朝廷爵祿豈輕懸。
禪客曰：“先生出仕，長生不老不如佛，長享厚報不如佛，跳出樊籠不如佛，則佛亦儘可爲矣。明公不知提衡，某不敢請，今既提衡，選官艱苦如此，則爲官何如爲佛。曷若棄儒業而爲佛業，舍仕途而入釋途，使長生不老在我，長享厚報在我，跳出樊籠在我之爲愈乎。”尊者問曰：“佛亦用選乎？”禪客曰：“選佛較選仕尤甚。三千舉子入場。英雄入彀者幾人？若作佛不待掄選，則舉世皆羅漢矣。故曰尤甚。”有詩爲證：
出仕何如作佛高，提衡歷歷受劬勞。
明公奠若更儒業，做個如來在九霄。
尊者曰：“佛法祖釋家牟尼，則選人爲佛，非釋家牟尼不可。牟尼不復作矣，今世何人能精選舉？”禪客曰：“代不乏人。帝非二帝，而紫極依舊有堯舜；代非三代，而青槐依舊有伊周。牟尼雖遠，詎可謂今日無牟民耶？豪傑之士，雖無文王猶興，今之佛猶古之佛也，何必借才於異代，乃得成其爲人乎。”尊者曰：“今之披緇削髮，沿街鬻食者，孰不爲僧，特籍施主供飯，以養皮囊，至叩其超悟性靈，則貿貿不知也。我欲棄儒爲佛，必須從高人受業，所謂因不失其親，亦可宗也。子云遊四海，定知域中何人可爲今日牟尼，能別識何人可爲今日法器。”禪客曰：“江西馬大師，獨契悟如來宗旨，域中有志爲佛者，必歸之印正，故今盛稱馬大師山門乃選佛場子也。子何患選佛無所依歸。”有詩爲證：
馬師選佛寓江西，不亞當年悉達師。
負篋往從求指引，如來正法定傳伊。
尊者得了禪客點化，遂棄了出仕念頭，謝了旅次清話，徑往江西參謁馬大師，求爲披剃受戒。馬大師顧視尊者久之，知是如來法器，先以言語寘之曰：“子儒巾儒服，亦儒其學業，今日從吾徒而受教，背中道而爲左道，果有所見而來耶？抑有所聞而來耶？”尊者曰：“禪客有所見，儒生有所聞也。倘今日得受業禪師門下，安知儒之不爲佛，佛之不爲儒也。”馬大師從容辭之曰：“吾非汝師，南嶽石頭和尚乃汝受業師也。盍往謁之，吾作書薦之，以子之才，必傳宗旨，吾與子相逢，定在鏟削佛草之後。”有詩爲證：
馬師一見不收留，令往南華謁石頭。
靜夜焚香修薦啓，相逢訂在草除秋。
尊者得了馬大師薦書，不憚馳驅，直趨南嶽參謁石頭。石頭和尚本日正在法堂講經，見尊者來，不待開言，大驚歎曰：“吾道有傳矣！”遂延入經筵，閱了馬師薦啓，又納了尊者贄禮，遂收爲門下。隨謂之曰：“弟子新來，當遵沙門條例，初執役，次執經，最後執法。”對衆徒雲：“着落此生往槽場執役。”尊者遵石頭禪師命令，遂再拜禮謝，趨入行者之房，隨次執役者三年。雖爲滌器寒山事，彼亦安意不辭。有詩爲證：
石頭初見大誇奇，吾道相傳恃有渠。
且往後槽供役事，欣欣供執不推辭。
石頭禪師明知尊者是傳道之器，而必使之執役者，所以動心忍性，增益其所不能意也。衆人從遊多年，尊者僅執役三載。石頭宗旨：宜歷年多者有妙悟，歷年少音生扞格矣。師明知從遊弟子不論年數多少，達者爲先。嘗爲衆人講經說偈雲：
識得衣中寶，無明醉自醒。百骸雖潰散，一物鎮長靈。知境渾非體，神珠不定形。
悟則三身佛，迷疑萬卷經。在心心可測，瀝耳耳難聽。罔象先天地，玄池出杳溟。
本剛非鍛鍊，元淨莫澄渟。盤泊輪朝日，玲瓏映曉星。瑞光滅不滅，真氣觸還生。
鑑照崆峒寂，羅籠法界明。解悟非關舌，能言不是聲。絕邊彌汗漫，無際等空平。
見月非觀指，還家莫問程。識心心則佛，何佛更堪成。
石頭師本日講經說偈畢，隨吩咐衆徒雲：“來日汝等可鏟去佛殿前草，無致滋蔓。”衆人不知此是禪語，次日依然俗人之見，各備鍬鋤，細細鏟去佛前之草。惟尊者不備槽中器，不除階下草，獨取盆盛水淨頭，長跪於和尚之前，乞求落髮。石頭師見而笑之曰：“偉哉此子！悟人所不能悟，爲人所不知爲，馬師之薦不負，傳道之言不謬。回視剷草衆生，不啻霄垠矣。”遂爲落髮受戒。有詩爲證：
殿草剷除是佛機，鍬鋤具備見何低。
淨頭落髮誇神識，果信傳燈語不非。
衆人本日見新來尊者能悟石頭師吩咐剷草禪機，各有愧心。及見石頭師爲彼落髮受戒，欲傳衣鉢，又有妒心。私相議曰：“我輩修佛，口誦不能心惟，耳聞不能心悟。師剷草，我亦剷草；我剷草，爾亦剷草，無一人見解足稱師意，無怪吾師不屬意於彼也。但此人不除，終增吾輩顏厚，終傳吾師衣鉢，不如早圖之，俾師得從容傳教我也。”遂各藏刃器，密伺尊者出入。有人潛以其謀漏於尊者，尊者潛以其事聞於禪師。禪師曰：“無恙。吾自有保護之術。”遂託奉使於江西馬大師，尊者始得掩耳而出。有詩爲證：
衆人自恥見尤常，深忌新僧上講堂。
機漏石師爲保護，奉書獲出襯蕭牆。
尊者傳了石頭師宗旨，復往江西來見馬大師，馬大師欣然迎而謂之曰：“窗草不除，周濂溪生意，子來見我，忘卻相逢剷草之後言耶？”尊者大悟，拜伏於馬師之前曰：“上人昔日先見之言，乃弟子今日悟後之證也。”乞求濟度，馬師遂爲更名曰“天然”。出衆人意外，使彼不得加害也。有詩爲證：
復往江西謁馬師，相逢剷草語非虛。
天然名字新更改，不使諸僧禍及膚。
尊者一日杖錫行化四方，暫憩息慧林寺。時值窮冬天寒，尊者乃取寺中木佛，焚以煬體。寺中衆僧，不識焚佛來意，乃讓尊者。尊者曰：“吾焚舍利，非焚木佛也。”少頃，座上木佛儼若新裝，衆人始欽欽歎服。長慶四年，告門人云：“時將至矣，吾欲行矣。”乃戴笠策杖受履，一足木及地而逝。有詩爲證：
杖錫徐行化四方，慧林忽息值風霜。
爐中焚佛來烘體，舍利燒焚衍慶長。
賦花羅漢第廿三尊
慧寂尊者，本姓葉氏，年十五，豔慕佛教，一日稟辭父母，欲出家披剃爲僧。父母以“佛乃左道，惑世誣民，遊手遊食，不忠不孝，君子維持世道，方辭而闢之，何爲治而精之。吾利汝爲聖門弟子，不利汝爲沙門羅漢。且儒家事業，有實功，有實效，非若釋家虛無寂滅、渺茫不可憑據者也。汝能攻習儒者經書，達則爲卿爲相，不達則爲師爲友。千鍾粟，出自書中；黃金屋，出自書中；如玉女，出自書中。平生志何所不遂？詩云：‘世上萬般皆下品，思量惟有讀書高。’又云：‘只見讀書朝北闕，哪聞唸佛上西天。’由此觀之，汝正道不行，返趨邪徑，老父幼年承父兄琢養，自暴自棄，不能掀天揭地，爲個偉人。幸生汝爲男子，正欲汝肩文章擔子，做個破天荒好漢，俾親戚故舊羨爲龍駒鳳子，君王黎庶恃爲保障干城，父母眼前，縱不獲三牲五鼎供養，烏紗紫綬褒封，亦何等榮耀。”有詩爲證：
幼年豔羨作僧童，未睹儒家有實功。
揭地掀天稱偉器，虛無寂滅豈能同。
父又曰：“彼釋家者流，去父母毛髮則不孝，背先王法服則不忠，抄化人家盈餘則無節，誦唸波羅梵語則無義。立人之道，忠孝節義四者而已，無此四者，是禽獸也。人家養子稱爲龍鳳則欣然喜，目爲禽獸則艴然怒。老父先年不通古今，自愧馬牛襟裾矣，所望汝克蓋前愆，豈樂父先馬牛而子復禽獸也。爲僧作佛之說，無依之人爲之，難養之人爲之，父母養汝這等年紀，非無依、非難養也。且閻浮世界之中，載不盡寺字，數不盡憎人，見幾人修行成佛？幾人得昇天界？易者不爲，卻爲其難者，有實功實效者不爲，卻爲其無憑準依據者，何顛倒錯亂矇蔽不明如此也。爲子者，克承父志，爲孫者，綽有祖風，祖父不爲佛，定不許作此事也。”有詩爲證：
孝忠節義四端全，天地完人羨大賢。
禽獸只因無四德，叮嚀改轍與更轅。
其父嚴毅說了一番，其母從容進曰：“老孃十月懷胎，止望汝不離膝下，三年乳哺，止望汝終身奉養。今養汝年方十五，粗知理義，即欲出家爲僧，不惟辜父後來期望，且負我眼前勞苦矣。汝幸少壯，爲人果天地氣化所生耶？我將艱苦事對汝言之。毛詩蓼莪之篇有云：‘父兮生兮，母兮鞠我拊我畜我長我育我顧我腹我出入復我，欲報之恩，吳天罔極。’汝從師訓講解經義，蓋亦有年，豈不諳此義乎？既明此義，不盡性於親而欲見性於佛。書雲：“不愛其親，而愛他人者，謂之悖理。不敬其親，而敬他人者，謂之悖德。’齠齡之兒，既從沙門覓父，期頤之親，又從何處覓子？父是丈夫志量，宜期爾遠大，母是婦人識見，只責汝近小，汝何說之辭！”有詩爲證：
雙親養汝甚劬勞，望汝天朝作鳳毛。
今既悖恩爲釋子，老人何處覓箕裘。
尊者曰：“男非不知聖賢事業當爲，男非不知父母養育當報，第男從先生肄業，夢寐中屢有神人告我雲：‘子前生許下事佛願，今世盍當酬之。’男夢中當亦以父母劬勞未報爲辭。神人復雲：‘宗正法以答劬勞未晚也。’當男心已許之，特身屬於親未即去耳。許之而復背之，恐生不祥。”即齧斷二指，長跪於父母之前曰：“望父母恕孩兒不孝之罪，假我數年工程，償了事佛願，明瞭爲佛心，蒼蒼可表，即回來報答父母。所謂一精百成，一勞百逸者也，或者男之顯親壽親，當不出於縉紳之下。男今齧斷二指，一指誓必出家，一指誓不忘親，所謂指日成功，指日報效。今日父克成男志，後日男克終父事，始雖睽違，終實相濟，豈不美哉。”有詩爲證：
神人啓我去爲僧，償卻前生許下因。
斷指告親鳴所志，得宗正法不忘親。
尊者父母勸之不從，親友勸之不從，只得順其所志，遂依南華寺通禪師落髮爲僧。通禪師知是法器，教之持齋誦經，教之坐禪習定，但未證悟，所謂偏矣而未大也。通禪師圓寂，乃離南華寺爲行化遊方僧，遍訪高人以終所學。及聞耽源禪師道有真傳，遂師事之，從遊數年，叩其所傳，駸駸已悟宗旨，所謂大矣而未化也。最後參謁潙山，始入堂奧，所謂大而化之者也。嘗見桃花開放，心有會悟，一日作偈雲：
三十年來尋劍客，幾逢落葉幾抽枝。
自從一見桃花後，直至如今永不疑。
潙山佑禪師覽其偈，知其旨，隱詞文心有玄解，遂呼而詰之。尊者悟後之見，歷歷與禪師相符契，佑禪師大喜，潛謂之曰：“佛家正法，屬人傳繼，僧徒億萬，契悟一人。子今日從緣得道，善自護持，毋災害爾躬，無湮沒爾法。予與汝源流同，學術同，不意今日契悟又同，汝往欽哉，無辜予望。”尊者謝曰：“謹領上人教命。”有詩爲證：
桃花會悟與師同，囑託兢兢護正宗。
門下幾人知契悟，矜誇便是自災躬。
尊者一日同潙山在寺外開田，地勢不平，所計之田庸有高低不一。尊者問潙山曰：“田勢宜平，耕開田這頭如何恁的低？那頭如何恁的高？”佑憚師答曰：“水能平物，明日但取水面平，不論地勢異。”尊者曰：“水亦無憑，畢竟高處高平，低處低平。”尊者此答皆禪家見道之談也，其寓意謂：道難執一，若高低然也。現前即是觸象皆真，顧人所處所見何如耳。佑禪師深然之。有詩爲證：
開田詢問勢高低，水面如何一律齊。
畢竟低高隨所處，道隨人悟有員機。
先是，香嚴弟子亦從遊僞山門下，好誦讀經卷，泥紙上塵言，昧心中會悟。潙山激之雲：“吾不問汝卷冊上所記得音，但問汝未出胞胎、未辨東西時本分內事，試道一句來。”香嚴本日懵然莫知所對，沉吟久之，進數語，潙山皆不許。香嚴曰：“請憚師爲弟子說。”潙山曰：“吾說得，是吾之見解，於汝何益！”香嚴被潙山一駁，即迴轉山房，檢遍所集諸經，無一語可爲酬對，乃自嘆曰：“畫餅不可充飢。”於是盡焚諸經，自言曰：“且作個長行粥飯僧，免役心神。”遂辭潙山而去。直抵南陽，見忠國禪師遺蹟，遂於其祠憩止焉。晚間，夢見忠國禪師慈容如活，直呼其名謂曰：“子性慧，何不慧，近前來聽吾偈。”偈雲：
法法法，元無法，空空空，亦不空。靜喧語默本來同，夢裏何勞說夢。
有用，用中無用；無功，功上施功。還如果熟自然紅，莫問如何修種。
香嚴弟子一日因山中芟除草木，以瓦礫擊竹作聲，俄然失笑，忽然省悟，遂歸沐浴焚香，遙禮潙山。贊曰：“和尚大悲，恩逾父母。當時若爲我說破。則心已明白，安有今日？”乃作一偈雲：
一擊忘所知，更不假修持。
處處無蹤跡，聲色外威儀。
諸方達道者，鹹言上下機。
至是，潙山禪師見尊者桃花有悟，開田有悟，意香嚴向日不得於言，間別多年，必有所感發開悟。如尊者明慧，未可知也，遂問曰：“香嚴弟子近日見處如何？”尊者答曰：“某甲卒說不得。”乃呈一偈雲：
去年貧，未是貧，今年貧，始是貧。去年無卓錐之地，今年連錐也無。
尊者此言，一謂香嚴學幾於化，一謂自己學難強同，二意相關也。潙山不覺大笑曰：“聞子偈言，其得如來禪，未得祖師禪乎？”戲其見遠遺近，詞雖抑揚，其實乃深喜之。尊者師事潙山前後共十五載，凡有吐談皆悟後禪語，從遊衆徒無不歎服，俱記載爲修持要旨。尊者傳了潙山正法，遂遷止仰山，從遊之徒日益衆盛，共稱爲仰山上人。尊青道雖超悟工夫，猶自檢點不輟，日與諸徒講解，循循不倦，且善於接機利物。當時，演潙山之道，爲禪門標準，四方誰不服之。年七十七，同弟子往韶州行化，抵東平山。某年月日，因謂門人曰：“時至矣，吾將歸矣。”遂於東平山抱膝而逝。臨終有偈雲：
我年七十七，老去是今日。
任性自浮沉，兩手抱雙膝。
卻水羅漢第廿四尊
智威尊者，本姓華氏，隋煬帝時人，身長七尺六寸，智勇過人。幼年亦事儒業，以韜略事煬帝，拜中郎將。才智足以統衆，威望足以服人，億兆稱爲保障，朝廷目爲干城。自筮仕以至宦成，始終一志，庭無私謁，民喜天開，仁恩流於刑罰，撫字溢於催科。不茹柔，不吐剛，得持身正道。能悅邇，能懷遠，得治下要機。士夫百姓有父母之謠，撫按三司有廉明之譽，銓曹考居上上，隋君虛席殷殷，□居求志，行義達道者也。有詩爲證：
官拜中郎佐下風，廉明獵譽寡追蹤。
銓曹考績非中下，期取勳庸勒鼎鍾。
尊者初仕，煬帝黎庶不曰“良牧”，則曰“仁侯”，芳名已流落人間。及唐高祖得了天下，下詔蒐羅逸德，科道交章以尊者薦。高祖嘉其賢，徵爲牧民守宰。尊者上表乞辭，高祖不許，三辟乃起。尊者奉命服官，不墮晚節，親賢如就芝蘭，辟惡如畏蛇蠍。小秦王得於考察，嘗謂左右曰：“華先生任事老成持重，異日可爲公卿。”第功名富貴之人，知進不知退。故諺曰：“乘時進易，知機退難。”尊者早年本無宦情，逼於機耳，況今時更二代，歷仕兩朝，厭薄功名，希心恬退。唐武德中，乃遺表辭官，掛冠於東門外而去。有詩爲證：
新君徵辟佐皇朝，治行當居第一流。
盈滿自知殃所伏，掛冠恬退臥林丘。
唐天子閱了尊者辭官表，嘆曰：“此人出處分明，去就義決，真偉人也。人各有志，彼道德之流，非功名富貴所能羈也，今願出家爲僧，朕當成就其是。”遂不強求遺留，聽其出家以終爾性。勤勞於公署者，得暇裕於禪關也，鞅掌于軍伍者，得從容於僧席也。業儒兩仕兩朝，恍惚賢良芳■，歸禪而宗三寶，依稀智慧□規。有志者事竟成，此人之謂，豈僅僅明哲保身爾哉。”有詩爲證：
拜表辭官願出家，唐王披閱大矜誇。
古云有志終成事，佇見菩提作泛□。
尊者既致臣而歸，聞寶月禪師道悟真宗，□超玄旨，在舒州皖公山聚徒演教，尊者不憚千里之遙，直趨舒州皖公山參謁寶月禪師，求爲門下。禪師納之，以貴而知學，尤加禮敬。尊者自處，則不知有貴於己，不知受寵於君，較常人尤爲謙抑，有命即趨，有事即赴。嘗居己於勞，居人於逸，人大義之，師大器之。至於講經設法，孔竊人所扞格者，彼獨孚契坐禪習定機關。人所苦難者，彼獨悅懌，寶月禪師嘗謂同志友曰：“吾門下法器，盡不乏人，不意晚年尤得一佳士。”蓋指尊者而言也。有詩一首爲證：
聞說舒州寶月師，道超玄旨演真如。
抑謙參謁爲門弟，獨自融通見性虛。
尊者自從遊禪師門下，日就月將學有緝熙，於光明道之傳授，雖出於師遇，不明處則不恥下問，而質諸友。道之契悟，雖屬於己，遇有得處，則不吝紙筆而志諸詩。一日，悟出本來身心，作詩一律曰：
心本絕塵何用洗，身元無病豈求醫。
欲知是佛非身處，明鑑高懸未照時。
一日天清氣爽，尊者獨自尋芳，泗水問渡津頭，大有意也。至一谷中，從容班荊宴坐，一則憩以節勞，一則靜以觀化。禪坐未幾，忽然山水暴漲，氾濫谷中，排山倒石。尊者習定自若，視谷中若大廈，視山水若杯潦，此時忘乎水之懷山，亦忘乎己之坐水，心下惟曰：“此必止妖做祟，假氾濫以試吾法力，借使方寸震憾，則彼得盡其中傷矣。吾身化爲中流砥柱，縱狂瀾百折，自屹立不回矣。況山水幾何，涸可立待，能爲不滅之身害哉。”少頃，山水果自退，於尊者帷裳分毫不漬，且曰：“向來枉費推移力，此日中流自在行。”有詩爲證：
谷中宴坐爲尋芳，偶漲山泉作禍殃。
氾濫忽然消涸也，老僧依舊坐平崗。
尊者一生服飾器用，推崇儉約，蓋佛法貴無，不居己於有，佛法尚空。不居己於實也，故衣惟一衲，取其足以蔽體，食惟一鐺，取其足以養身。眼前不能脫化，且恐衲鐺之爲累也，如此一時，亦如此終生，不知衲鐺之外，更有何者可爲更易。有詩爲證：
破衲和雲補，寒鐺帶月烹。
不知衣食菲，鑄意佛傳燈。
尊者在皖公山儲積有飯僧谷二廩，山下鼠竊狗偷之輩窺伺有日。每至廩所，輒見二虎在旁守護，盜者曰：“此詐也。聞智威和尚頗有法力，或者以貓作虎，或者畫虎張威，懾制我輩不敢垂涎帑中之物。今後去，須識破是假，莫冒認是真，則彼之委積可告匱，我之枵腹可告克矣。”盜者儀定，復去竊盜，三四餓夫，敵不過一二餓虎，盜未食谷，虎已食盜三四，竊盜未動廩中升合，而虎已食盜過半矣。有詩爲證：
積粟山中爲飯僧，狗偷鼠盜覬覦生。
幾回二虎嚴防守，貪食城狐滅禍根。
次日，尊者捕了未死之盜送屬縣張令尹鞫問，其盜不待刑責，即自供招雲：“某僧積穀二廩，某等起心潛行竊盜，去時廩旁嘗有二虎守護，三四往不能竊。衆心不死，至昨晚議雲：‘某和尚有法力，防廩之虎乃紙畫假虎，非真虎也。識破其法不行，則具谷可竊。’不意真虎咆哮作威，遂將衆盜咬死，止孤身驚得九死一生，無地奔逃，始被僧人所執。”縣令鞫問得實，將本盜重責二十，以未得財放回，容其改過，其盜轉回家中，未數日亦已身死。張縣令始信尊者大有道行，不然虎胡受命若此，深加禮敬。有詩爲證：
執得強人送縣官，供招盜谷是真贓。
山君激發無情性，數個強人盡咬傷。
張縣令諱遜，以儒業發身，頗有重望，朝廷授爲本縣邑宰，重儒業不重僧道，每見左道之人，必斥逐之，及見智威禪師有二虎守谷之異，始迴心向佛。一日，張縣主官有條閒，帶僕從徑往寶山來謁尊者，尊者迎接至法堂敘坐。張縣主因問雲：“禪師徒從幾何？”尊者答曰：“從遊貧僧門，行者二三人。”遜曰：“盛徒現在山中，喚來相見。”尊者曰：“容某喚來。”將手中拂帚向禪牀連擊三下，一聲風響，二虎咆哮而出，向縣主面前作禮。遜上座驚怖不寧，尊者始麾之使去。遜愈加敬重，情願棄官受戒。有詩爲證：
帶僕前來謁上人，問渠徒從幾多名。
咆哮一聲雙虎出，惟茲二士守山林。
尊者事煬帝爲中郎將時，陣中結納從軍二人，誓同生死。乃尊者繼事唐高祖，棄官隱遁，出家爲僧，間別數年，朋情戀戀，邀入山訪之。既見尊者近日所爲，殊不似當年體態，二人因謂之曰：“郎將今日狂耶？不然何爲悖眊若此。”尊者曰：“我狂欲醒，君狂正發。”二人問曰：“子何所見我二人之狂正發也？”尊者曰：“人能擺脫塵囂則不爲狂。所囿二君嗜色耽聲，貪榮怙寵，依然世昧中人，將轉輪與生死之途，何由得自跳出，非狂之正發而何？”二人聞言，遂感嘆而去。有詩爲證：
相攜入谷訪年交，詰問中郎狂正高。
聲色寵榮君所溺，此狂更是禍根苗。
唐儀鳳二年月日，尊者始往石頭城示寂，顏色不變，屈伸如生，室有異香，經月不散。