佛說四十二章經
正文
佛說四十二章經一卷
小乘阿含部
佛說四十二章經一卷
宋迦葉摩騰共竺法蘭譯
佛教西來玄化應運略錄
宋正議大夫安國軍節度使開國侯程輝編
準五分律說。釋迦牟尼佛。生中印土迦維羅城剎帝利家。父名白淨飯王。母號摩耶。右脅而生紫磨金色不紹王位。十九踰城至雪山中。六年苦行日食麻麥。又至象頭山學不用處定。三年知非遂舍。又至鬱頭藍學非想定。三年知非亦舍。即以無心意而受行。悉摧伏諸外道。世尊時年三十。於二月八日明星出時成等正覺。於鹿野苑中。度憍陳如等五人。爲教興之始也。又準周書異記說。周昭王二十四年甲寅歲四月八日。有光來照殿前。王問太史蘇由。對曰。西方當有大聖人生。後一千年教流此土。至後漢孝明帝永平七年正月十五日。帝夜夢金人身長丈六赫奕如日。來詣殿前曰。聲教流傳此土。帝旦集羣臣令佔所夢。時通人傅毅對曰。臣覽周書異記雲。西方有大聖人出世。滅後千載當有聲教流傳此土。陛下所夢將必是乎。帝遂遣王遵等一十八人。西訪佛法至月氏國。遇摩騰竺法蘭二菩薩。將白氎上畫釋迦像及四十二章經一卷載以白馬。同回洛陽。時永平十年丁卯十二月三十日也。因以騰蘭譯經之所名白馬寺。後六年摧伏異道。二菩薩踊身虛空。爲王說偈曰。
狐非獅子類。燈非日月明。池無巨海納。丘無嵩嶽榮。法雲垂世界。法雨潤羣萌。顯通希有事。處處化羣生。
四十二章經序
昭文館大學士中奉大夫掌諸路頭陀教特賜圓通玄悟大禪師頭陀僧溥光奉敕撰
伏聞無上法王。爲一大事因緣。出現世間隨機接物。演河沙妙義。設無量行門。運神通四十九年。度衆生百千萬億。將般涅槃囑累國王大臣。宣揚正法續佛慧命。斯乃爲未來世衆生作無窮之利益。大慈遠被其至矣乎。欽惟聖上道貫百王。智周庶品。每萬機之暇。弘崇三寶。景仰一乘。思所以答列聖在天之靈。皇太后鞠育之恩。既創建大招提。博施諸貝典。又以爲四十二章經。乃。
釋迦如來初成正覺。大弟子衆記諸聖言。沙門釋子臣寮士庶。率可遵行。適有以前代注本爲進者。特敕有司一新板本遍頒朝野。將使或緇或素。若見若聞。頂戴奉行。鹹登覺地。其深心願心廣大心。非聰明睿智孰與。於此詔頭陀僧(臣)溥光爲之序。(臣)溥光幸在空門。忝爲佛子。夙承隆眷。不敢以固陋辭。竊惟能仁所演三藏十二分一切修多羅數等塵沙。如華嚴般若寶積大集涅槃等部。文富義博。事備理周。在龍宮海藏。爛若日星。而騰蘭東邁獨持此經。適符漢明西迓聲教之運。而大振玄風於天下後世。是其可以常情卜度擬議哉。意其必有冥數潛通諸佛密證爲震旦。萬世五乘之大本。五性之通達。妙道至理。存乎其間者歟。研其義味。蓋爲佛者在日用修進之際。造次顛沛不可須臾離之要旨乎。明明天子流佈宣揚。其猶捧佛日而曲照昏衢。滂法雨而普滋羣槁。上不負如來之囑累。下廣開叔世之津樑。娑婆界中莫大之良因也。昔唐太宗敕書手十人錄遺教經。遍付諸郡用伸勸勉方之今辰其有間矣。(臣)嘆詠不足無任歡喜踊躍。焚香再拜書於經之首雲。
皇慶元年正月 日上
注四十二章經序
宋真宗皇帝制
夫至真不宰。豈隔於含靈。羣動無明。自迷於正覺。是以慈悲之上聖。因談歸救之妙門。接物而利生。隨機而演教。布法雲而潤物。揭智炬以燭幽。示忘言之言。爲無說之說。四十二章經者。蓋能仁訓戒之辭也。自騰蘭之傳譯。即華夏以通行。朕嘗以餘閒潛加覽閱。冀協宣揚之誼。因形註釋之詞。晦朔屢更。簡編俄就。導羣氓之耳目。雖愧精深。資衆善之筌蹄。庶符利益。其有相傳之疑誤。累句之難分。亦用辨明。庶臻演暢。粗題篇首。以達予衷云爾。
佛說四十二章經
佛者梵語。佛陀。此云爲覺。蓋覺悟之義也。覺有三義。一者自覺勝凡夫。凡夫汨沒生死無暫覺者故。二者佛能覺他。勝聲聞緣覺二乘人。不能覺他故。三者覺行圓滿。勝諸菩薩。爲菩薩雖行二利行未滿。故至佛果位。三覺方滿佛口所宣。故云佛說四十二章經者。即下文佛因事誡約勸諸弟子。成四十二章也。經者梵語。雲修多羅。此云爲經。經訓常也。常者言其真常不易之法也。
迦葉摩騰共竺法蘭奉詔譯 宋真宗皇帝注
爾時。世尊既成道已。作是思惟。離欲寂靜是最爲勝住大禪定。降諸魔道。夫愛慾長於貪癡。禪定資於智慧。故世尊首言離欲之最勝。次勸住禪而降魔。
今轉法輪度衆生於鹿野苑中。爲憍陳如等五人轉四諦法輪而證道果。鹿野苑中證道之淨土。憍陳如等聞法之弟子。四諦即苦集滅道也。
時復有比丘。所說諸疑陳佛進止。世尊教詔一一開悟。合掌敬諾而順尊敕。爾時世尊爲說真經四十二章。接物度生隨機演教。開彼疑惑示其戒敕。敘以輪貫乃成四十二章焉。
佛言。凡經首標佛言者。皆是弟子阿難等結集之時。敘佛平生所說。故云佛言。
辭親出家爲道。識心達本解無爲法。名曰沙門。沙門梵語。合雲沙迦門。曩已略其二字。此雲勤息。謂能勤修衆善勤息諸惡。又云。息惡取止息之義也。蓋謂辭其親出其家息諸惡勤諸善。乃爲道人也。故名曰沙門。
常行二百五十戒。爲四真道行。進志清淨成阿羅漢。二者五十戒其條目。具載大藏中小乘律四分戒。此不繁雲四真道行。即知苦斷集證滅修道爲四諦真實道行也。若堅持清淨進志不退即漸成聖果也。
佛言阿羅漢者。能飛行變化住壽命動天地。梵語阿羅漢。此雲應。應具三義也。一應斷煩惱障。二應不受後有身。三應受人天妙供養。既成此聖果能以六通飛行往來。又變化形體凡俗莫測。住壽命者。或生或滅延促自在。若要住世久長則經劫不滅。又能以神通震動天地。蓋妙用難測也。
次爲阿那含。阿那含者壽終魂靈上十九天。於彼得阿羅漢。梵語阿那含。此雲不還。言得此果位斷盡欲界分別。更不還來生欲界也。故此一報命終生於色界。一十九天。十九天者。謂初禪三天。二禪三天。三禪三天。四禪九天。於彼十九天中。斷盡煩惱當得阿羅漢果。
次爲斯陀含。斯陀含者一上一還即得阿羅漢。梵語斯陀含。此雲一來。唯一生天上。一還人間。乃得阿羅漢果。
次爲須陀洹。須陀洹者七死七生便得阿羅漢。梵語須陀洹。此雲預流。言此果位斷盡三界分別煩惱。初預聖流也。七生七死者。於七度生死中斷盡煩惱。即得阿羅漢。
愛慾斷者譬如四支斷不復用之 愛慾斷盡而得聖果者。譬如斷其四支。更不可續聖流斷其愛慾。更不再生惑也。
佛言出家沙門者。斷欲去愛。識自心源。達佛深理。悟佛無爲。內無所得外無所求。心不繫道亦不結業。無念無作無修無證。不歷諸位而自崇最名之爲道。夫能斷愛慾則心源自明。善達深理則法本超悟趣。或歸當道匪外求。是以不繫道而道。有不結業而業解唸作修證。復何爲哉。
佛言剃除鬚髮而爲沙門。受佛法者去世資財。乞求取足日中一食。樹下一宿慎不再矣。剃除鬚髮。蓋欲睹形厭俗飢寒之患。求乞度時。故知日中一食樹下一宿自然身心澄靜。貪慾不生則可日進其道法也。
使人愚蔽者愛與欲也。夫不絕愛慾即爲前境所轉。既爲前境所轉則愛慾習氣依然復生。故使真智矇蔽無由證覺矣。
佛言衆生。假衆緣依故曰衆生。
以十事爲善。亦以十事爲惡。何者爲十。身三口四意三。身三者殺盜淫。口四者兩舌惡罵妄言綺語。意三者嫉恚癡。夫爲善者。不殺不盜不邪行。是爲身之三善。不兩舌不惡口不妄言不綺語。是爲口之四善。不嫉不恚不癡是爲意之三善。若背此者。即讒構離間謂之兩舌。咒詛毀讟謂之惡罵語。無誠實謂之妄言。諂諛巧誑謂之綺語。妒賢掩善名之爲嫉憤。彼銜怨謂之爲恚。不憂生死。惟恣貪慾謂之爲癡也。
不信三尊以邪爲真。三尊者佛法僧也。
優婆塞行五事不懈退。梵語優婆塞。此雲清信男。五事即五戒也。謂不殺不盜不邪行不妄語不飲酒。懈退者謂行之不專也。或中道而廢也。
至十事必得道也。十事即上文十善也。得道謂精勤不退乃證道也。
佛言人有衆過。而不自悔頓止其心。罪來歸身猶水歸海。自成深廣何能免離。愚迷之人日作衆罪。既無退悔惡積於心致百殃之及身。若衆流之朝海積彼歲時自成深廣。
有惡知非。改過得善。罪日消滅後會得道也。夫人善自知非能改其過日新之善漸積。過去之惡潛消即於後會得明道也。
佛言。人愚以吾爲不善。吾以四等慈護濟之。四等慈。謂慈悲喜捨謂之四無量。心以護濟愚人。
重以惡來者。愚人不知恩。復以惡意來相侵也。
吾重以善往。我亦復以善心誡之。
福德之氣常在此也。害氣重殃反在於彼。我常以德報怨故福德之氣常在於我。彼惟以惡行重凌善人故害氣重殃彼自貽也。
有愚人聞佛道。守大仁慈。以惡來。以善往。故來罵佛。佛默然不答。愍之癡冥狂愚使然。愚人聞佛守大仁慈。乃恣惡辱罵於佛。佛即默然不答。蓋惜彼癡愚使如是也。
罵止。愚人止其罵也。
問曰子。佛乃問之。子者男子之通稱也。
以禮從人。其人不納。實理如之乎。此佛問彼之辭也。
曰持歸。此愚人答也。
今子罵我。我亦不納。子自持歸。禍子身矣。惡人罵止。佛問曰如子施禮於人 彼若不納即子所施禮其理如何。愚人對曰。我自持歸。佛復告曰。汝今罵我。我亦不納。子自持歸禍及汝身。
猶響應聲。影之追形。終無免離。慎爲惡也。佛言惡人害賢者。猶仰天而唾。唾不污天還污己身。逆風坋人。塵不污彼還坋於身。賢者不可毀禍必滅己也。奸惡之人害於賢者。猶如怨天仰唾徒污於己逆風坋人惟坋自身。如彼害賢之人禍終滅己。
佛言。夫人爲道務博愛。博行愛人。
博哀施。見彼危厄博哀而救之。
德莫大施。言施之德最爲大也。
守志奉道其福甚大。夫學道之人既能博愛哀施加以精進則其福彌大。
睹人施道。助之歡喜。亦得福報。見彼行施奉道而能爲彼歡喜讚歎。亦獲福報。
質曰。彼福不當減乎。佛言。猶如炬火。數千百人。各以炬來。取其火去。熟食除冥彼火如故。福亦如之。質曰者。求質其疑也言助之歡喜亦獲其福。疑謂減彼哀施福報。佛乃答曰。猶如一炬之火。有數千百人。各以炬來求之。或熟飲食或照冥闇而本之一炬亦不減少故。哀施福報亦猶於此。
佛言。飯凡人百不如飯一善人。飯善人千不如飯持五戒者一人。飯持五戒者萬人不如飯一須陀洹。飯須陀洹百萬不如飯一斯陀含。飯斯陀含千萬不如飯一阿那含。飯阿那含一億不如飯一阿羅漢。飯阿羅漢十億不如飯辟支佛一人。飯辟支佛百億不如飯一佛。學願求佛欲濟衆生也。此十等校量蓋德有大小。障有厚薄。故飯之者福報不同。又梵語辟支佛陀。此雲獨覺。故言飯百億獨覺不如飯一佛。何者蓋運大慈普濟羣生其福深廣不可思議。而供佛之報亦最大也。
飯善人福最深重。此言飯凡世善人福亦深重。
凡人事天地鬼神不如孝其二親。二親最神也。然善人中有二種。或能事天地鬼神。或能孝養父母。比量福報不及能事親者。
佛言天下有二十難。貧窮佈施難。凡人貧乏自逼飢寒而能輟己濟人斯亦難矣。
豪貴學道難。豪貴恣逸無諸苦惱而能厭其累塵。折節求道故爲難矣。
判命不死難。不字當爲。必字蓋傳之訛也。若世人明達因果決志判命。或捨命身飼其猛鷙。濟彼魚鱉乃至忠臣烈士。以死殉義斯皆難也。何知當爲必字緣。佛言二十難並說凡夫境界非論不生不滅之理。其義明矣。又據西戎南蠻語音。呼必爲不。
得睹佛經難。凡人不具信根罔憂生死。則出世之教安得見聞。
生值佛世難。夫人若不結勝因不修衆善則諸佛出世豈得遭遇實知難矣。
忍色離欲難。六塵之中多爲情慾所惑而能制伏妄念。防其越逸甚爲難矣。
見好不求難。彼之所好此或於求遂之貽貪冒之名違之招忿戾之患故能不求爲難矣。
有勢不臨難。勢利之人威福之地而能唯道是從不形趨附亦爲難矣。
被辱不嗔難。不忍小忿則興諍端非理相干。能以情恕斯亦難矣。
觸事無心難。心求清淨觸境而興。若能遇事不徇物情。斯爲難矣。
廣學博究難。怠惰則陷無明。多聞則有饒益。若能廣究誼理以資智慮。斯爲難矣。
不輕未學難。凡曰羣生同稟真性。而以能格物俗之常情故。不輕未學爲難也。
除滅我慢難。愚冥徇情彼我慢生違善興諍罔不由茲。若能除滅故爲難矣。
會善知識難。感物生情理茲染習善惡之性。由是而遷故知識之善者。亦難矣。
見性學道難。性本澄湛迷於妄情。道本真常昧於愛慾。能複本而見性。背僞而學道爲難矣。
對境不動難。前塵妄境致惑真性故悟之而寂照對之而不動者難矣。
善解方便難。常懷大慈以視衆生。種種方便以爲饒益者難矣。
隨化度人難。衆生之性亦有利鈍。能於高下之中隨化而度之者亦難矣。
心行平等難。癡冥之類合塵背真。若能冤親彼我一皆平等。斯爲難矣。
不說是非難。兩舌妄言世尊所戒。衆生無明而有差別。若能平等不構是非者難矣。
有沙門問佛。以何緣得道。奈何知宿命。佛言道無形相。真如之性與虛空等故。言無形相。
知之無益。夫知而不學與不知同。必假修證。乃可得道。
要當守志行。譬如磨鏡。垢去明存。即自見形。斷欲守空。即見道真。知宿命矣。夫欲通宿命者。當須志行清淨常在禪寂久則塵障盡消。潛通宿命如磨鏡去垢乃見形矣。苟非斷欲守空。何以得證道真也。
佛言何者爲善。惟行道善。佛言何者。蓋各引一設之義惟精進行道。漸至證聖最爲善也。
何者最大。志與道合大。斷諸攀緣得無漏智志道淴合最爲寂大。
何者多力。忍辱最健。忍者無惡必爲人尊。忍辱之人不懷仇怨。如彼勇健多力之人能拒強敵內不懷惡。終爲人所尊也。
何者最明。心垢除。惡行滅。內清淨無瑕。如白圭無玷晴空絕雲心之最明也。
未有天地。逮於今日。極言其遠大也。
十方所有。未嘗不見得無不知。無不見。無不聞。得一切智可謂明矣。此已證果位得一切種智故。於三世具正遍知明之至也。
佛言。人懷愛慾。不見道者。譬如濁水以五彩投其中。濁水譬染心。五欲喻五彩。心欲相投交錯其中也。
致力攪之。濁水五彩已不可分。仍用力攪之。喻世人妄想貪愛發亂其五欲也。
衆人共臨水上無能睹其影。愛慾交錯心中爲濁。故不見道。若人漸解懺悔來近知識。水澄穢除。清淨無垢。即自見形。濁水之上雖衆臨之無能睹影。愛慾交亂真心昏惑。豈得明道。若穢濁盡去心歸清淨即自然見道也。
猛火着釜。下中水踊躍。以布覆上。衆生照臨亦無睹其影者。心中本有三毒。湧沸在內。五蓋覆外。終不見道。釜者喻染心。水踊躍者喻染心中貪嗔癡三毒煩惱踊躍也。以布覆上者。喻凡夫被五蓋蒙翳終不得見道也。五蓋謂。一貪慾。二嗔恚。三癡。四掉舉惡作。五昏沉睡眠。俱爲蓋覆也。
噁心垢盡。乃知魂靈所從來生。死所趣向。諸佛國土道德所在耳。精勤堅固漸證果位。於禪定中乃知魂靈之所從來。乃無常報盡生諸國土道德所在矣。
佛言。夫爲道者。譬如持炬。火入冥室中。冥闇也。
其冥即滅。而明猶存。猶字當爲獨猶字殊無義。
學道見諦愚癡都滅。無不明矣。夫已見道愚癡自滅。漸證佛智德無不明。猶如持火入諸闇室冥闇都滅而明獨存也。
佛言。吾何念念道。佛訓誘弟子言。我常念道更無雜念。
吾何行行道。應物利生常行於道。
吾何言言道。佛所言說惟談於道。利益有情。
吾念諦道不忘須臾也。念真諦聖道未嘗須臾忘也。
佛言。睹天地念非常。睹山川念非常。睹萬物形體豐熾念非常。執心如此得道疾矣。夫對天地睹山川及萬物形體。雖然豐盛當念皆是有爲生滅終歸無常。修行之人若常如此起念即證聖必速矣。
佛言一日行。謂終一日念念修行也。
常念道行道。遂得信根。其福無量。若人於一日之中而能修習常念於道憶持不忘。或於一日而常行道修習不怠。乃能成就信等諸根得無量福。一日尚然而況多日其福彌盛。
佛言。熟自念身中四大。各自有名。都爲無吾。我者寄生亦不久。其事如幻耳。有情之身俱是四大假合以成其形。仍假虛名也。且地水火風是名四大。以要言之。即骨肉毛髮是地津液。精血是水。暖觸是火。四支百脈搖動是風。各以假名成此幻身。若熟念之。何者爲我寄生浮世倏忽而滅都如幻夢爾。
佛言。人隨情慾求花名。譬如燒香。衆人聞其香。然香以薰自燒。愚者貪流俗之名譽。不守道真。花名危己之禍。其悔在後時。凡世之人但恣情慾惟求虛花之名不憂生滅。罔慕真實之道。譬如上妙之香被人所焚雖得遠近普聞。其如形質速盡亦同愚者徒慕虛名而喪道真及禍至危己悔在後時也。
佛言。財色之於人。譬如小兒貪刀刃之蜜甜。不足一食之美。然有截舌之患也。夫耽嗜財色少時快心及惡積禍來。沉淪六趣。亦如小兒刀刃之蜜。其甜味至少。徒截舌之禍爾。
佛言。人繫於妻子寶宅之患。甚於牢獄桎梏榔檔。牢獄有原赦。牢獄之苦。或值赦免。
妻子情慾雖有虎口之禍。已猶甘心投焉。其罪無赦。夫世人爲妻子羈絆寶宅縈心。禍患難免。甚於牢獄。
佛言。愛慾莫甚於色。色之爲欲。其大無外。世間諸欲纏縛難解者。莫甚於色故知色慾之過其大無比也。
賴有一矣。假其二同。普天之民無能爲道者。滋生死障涅槃唯色慾一端楞嚴亦云淫心不除塵不可出。
佛言。愛慾之於人。猶執炬火。逆風而行。愚者不釋。炬必有燒手之患。貪淫恚怒愚癡之毒處在人身。不早以道除斯禍者。必有危殃。猶愚貪執炬自燒其手也。凡世有貪淫恚怒愚癡之毒處人心中若有智者須早以道消去乃免危殃之禍猶如愚人不早釋逆風之炬必自燒其手也。
時有天神獻玉女於佛。欲以試佛意觀佛道。天神者主天界之神也。玉女天女也。蓋天欲試佛之意觀佛之道如何也。
佛言。革囊衆穢。爾來何爲。以可誑俗。難動六通去。遣去也。
吾不用爾。天神愈敬佛。如皮囊中貯諸穢惡。難惑六通之佛。六通謂。神境通。天眼通。天耳通。他心通。宿住通。漏盡通。
因問道意。佛爲解釋。即得須陀洹。天既知神通不可惑亂。因問道意佛爲說法。得證初果。
>佛言。夫爲道者。猶木在水。尋流而行。不左觸岸。亦不右觸岸。不爲人所取。不爲鬼神所遮。不爲洄流所住。亦不腐敗。吾保其入海矣。木喻於人。海喻於道。
人爲道不爲情慾所惑。修行之人堅持戒行不被情慾所惑。如木在流不爲二岸所觸。
不爲衆邪所誑。正見之人堅持操行不被衆邪誑惑。如沿流之木免其人鬼所取。
精進無疑。吾保其得道矣。木無衆滯自至於海。如人之精進免其誑惑必得其道矣。
佛告沙門慎無信汝意汝意終不可信 言當慎守正心勿信縱邪意。若信縱之即爲煩惱牽惑也。
慎無與色會。色會即禍生。惟舉色者。蓋色能惑亂入生死苦海爲禍根最大者也。
得阿羅漢道。乃可信汝意耳。緣阿羅漢煩惱斷盡。任縱其意必不入邪見也。
佛告諸沙門。慎無視女人。若見無見。慎無與言。熟視其色當生欲情。若每見之想如無見。仍誡勿與交言也。
若與言者。敕心正行。若不護己爲緣事故須至言語者即默自誡如下文。
曰。默語也。
吾爲沙門。處於濁世。當如蓮花不爲泥所污。若欲發言。先正其心自誡之曰。我持淨戒處茲濁世。當如蓮花雖在淤泥不爲所污。
老者以爲母。長者以爲姊。少者以爲妹。幼者予敬之以禮。凡見女人當作此觀想仍皆接之以其禮。
意殊當諦惟。諦審也惟思也言當審思之。
觀自頭至足。自視內。意殊者謂情熾盛用前觀想未能息者即想自己頭至足。收視於內也。
彼身何有。唯盛惡露。諸不淨種。以釋其意。既內視當想身中盛諸不淨穢惡之物露泄不止。即邪意當息彼身自謂此身也。
佛言。人爲道去情慾。當如草見大火來已劫。道人見愛慾必當遠之。佛誡修道之人去其情慾。當如枯草已被大火焚劫。言急切速避之。
佛言。人有患淫情不止。踞斧刃上以自除其陰。佛謂之曰。若使斷陰。不如斷心。心爲功曹。若止。功曹從者都息。功曹主者之稱。從者謂功曹之從人。在上位者若嚴率其下。則從者自然凜懼故以心喻功曹。欲情喻從者。若自淨其心欲情豈得生也。
邪心不止。斷陰何益。斯須即死。佛言。世俗倒見。如斯癡人。
有淫童女與彼男誓。至期不來而自悔曰。欲吾知爾本意。以思想生。吾不思想爾。即爾而不生。佛行道聞之謂沙門曰。記之。此迦葉佛偈。流在俗間。過去諸佛知衆生罪業皆從。妄想生起。妄想若息即無諸惡。故迦葉佛曾作此偈流傳於後。及釋迦佛因行道聞。此女自悔而誦故令沙門記之。
佛言。人從愛慾生憂。從憂生畏。無愛即無憂。不憂即無畏。夫爲前境所誘乃起愛慾。既爲愛慾所惑憂畏從之而生。若本無愛慾。即憂畏何由而至矣。
佛言。人爲道譬如一人與萬人戰。夫一人敢敵萬人者。勇猛之極也。譬修道之徒發精進果決之志矣。
被甲操兵。出門欲戰。意怯膽弱乃自退走。或半道還或格鬥而死。意怯膽弱乃是退走以至半道而還。皆喻修行之人中路退心也。格鬥而死。譬學道之人無堅剛之志斃於諸魔也。
或得大勝還國高遷。夫將兵者。或立殊勳而施則。爵賞自然超於衆也。
夫人能牢持其心。精銳進行。不惑於流俗狂愚之言者。欲滅惡盡必得道矣。夫被精進甲。仗智慧劍堅持戒行。魔障盡滅證無漏智。乃得道矣。
有沙門夜誦經。其聲悲緊。欲悔思返。佛呼沙門問之。汝處於家。將何修爲。對曰。常彈琴。佛言。弦緩何如。曰不鳴矣。弦急何如。曰聲絕矣。急緩得中何如。曰諸音普調。佛告沙門。學道猶然。執心調適。道可得矣。佛聞聲悲將施誨誘。乃詢其在家所爲既對彈琴。故佛因以琴聲急緩喻之。夫修行之人必使妄念不生。身心虛寂則自然調適可得道果矣。
佛言。夫人爲道。猶所鍛鐵。漸深垂去垢。垂字當作盡字垢乃鐵中滓也。
成器必好。學道以漸深去心垢。精進就道。異即身疲。身疲即意惱。意惱即行退。行退即修罪。異者謂不能盡去心垢精進成道故。使身心疲倦則煩惱。煩惱則戒行退。戒行退則翻成罪。
佛言。人爲道亦苦。不爲道亦苦。惟人自生至老。自老至病。自病至死。其苦無量。心惱積罪。生死不息。其苦難說。夫求道之人不憚衆苦。尋師訪道不避寒暑。不憚驅馳晝夜不臥修習禪定。或捨身判命救一切苦。此則學道之士雖有此苦。及證果之後乃出沒三界逍遙自在。若塵世之徒惟恣三毒不思出離。輪迴六趣無有休息。生老病死常在蓋纏。罪業報應其苦無量。
佛言。夫人離三惡道得爲人難。三惡道。謂地獄餓鬼畜生。故言免此三惡而得人身知其難也。
既得爲人。去女即男難。女人之業經中具載得轉男身斯爲難也。
既得爲男。六情完具難。既得男身六根具足免諸殘廢之疾。亦爲難矣。
六情已具。生中國難。邊鄙之地多諸障難。生在中國實爲難也。
既處中國。值奉佛道難。夫人得生中土而能奉道勤修者鮮矣。
既奉佛道。值有道之君難。既勤修奉而時值明主則自在精進無諸障難。故爲難也。
既值有道之君。生菩薩家難。既生菩薩家。以心信三尊值佛世難。得生正見之家復有信心乃值佛世誠哉難矣。
佛問。諸沙門人命在幾間。對曰在數日間。佛言子未能爲道。復問一沙門。人命在幾間。對曰在飯食間。去子未能爲道。復問一沙門。人命在幾間。對曰呼吸之間。佛言。善哉子。可謂爲道者矣。此佛誨誘學者令知念念無常在於呼吸。自然絕諸妄想密密精進若謂命在數日或在食頃則自寬其限妄念隨生涉於懈怠安得成道也。
佛言。弟子去離吾數千裏。意念吾戒必得道。佛勸弟子若憂生死事大堅持戒行雖別師數千裏其心如一必得道也。
若在吾側。意在邪終不得道。其實在行。近而不行。何益萬分耶。若學者雖在師左右。而其意染邪必不成道。何者其要在聞而行之雖常近師而不能修習。無益於萬分之一也。
佛言。人爲道猶若食蜜中邊皆甜。吾經亦爾。其義皆快。行者得道矣。佛言我所說經由如蜜味若人食之中外盡甜更無二味。慕道之士。若悟經深旨身心快樂當證道矣。
佛言人爲道能拔愛慾之根譬如擿懸珠一一擿之會有盡時惡盡得道也 夫欲出生死苦得大自在必須堅持戒行斷盡愛慾。如高處懸衆珠一一擿之。苟心無懈怠即珠必有盡時。若修行之徒銷其衆惡。積諸善行久而不退。即諸惡斷盡。乃得道也。
佛言。諸沙門行道。當如牛負行深泥中。疲極不敢左右顧趣。欲離泥以自蘇息。沙門視情慾甚於彼泥。直心念道可免衆苦。言沙門直心行道欲出生死苦海。須念念相應勿起妄念。如牛負重於深泥中求避泥淖。以自蘇息亦念念憂懼不敢左右顧也。
佛言。吾視王侯之位如塵隙。視金玉之寶如瓦礫。視紈素之服如弊帛。視大千世界如一訶子。視四耨水如塗足油。視方便如筏寶聚。視無上乘如夢金帛。視求佛道如眼前花。視求禪定如須彌柱。視求涅槃如晝夜寤。視倒正者如六龍舞平。視等者如一真地。視興化者如四時木。夫至聖圓通道無不在。豈於世諦而有分別哉。益以大慈利生隨機悟物。謂王侯之貴不可恃金帛之寶不足貪故。興塵隙瓦礫之喻。以制其欲心。又以方便之門無上之乘佛道。禪定之名涅槃平等之類。可循而不可致滯。可習而不可迷方。因廣去就之喻以防執縛之蔽也。聞道之士可以叩寂而悟之焉。
諸大比丘聞佛所說歡喜奉行。
題焚經臺詩
唐太宗文皇帝制
門徑蕭蕭長緣苔。一回登此一徘徊。青牛謾說函關去。白馬親從印土來。確定是非憑烈焰。要分真僞築高臺。春風也解嫌狼藉。吹盡當年道教灰。
此臺在洛陽。臺者壇也。考此燒經比論之壇。乃後漢明帝築也。元此四十二章經皆有來因。是永平七年。明帝夜夢。一人體有金色項有日光。飛空而至殿前。明旦宣問羣臣。有通人傅毅占夢。奏曰。臣聞西域有得道者。號曰佛。經舉能飛具六神通。今應此夢。帝悟大悅。即遣羽林郎蔡愔。博士秦景王遵等十二人。望蔥嶺而往尋西土。求迎佛法行至中路。月氏國衆乃駭然。得瞻迦葉摩騰共竺法蘭二梵僧圓項方袍之異相。乘白馬攜釋迦真像白氎之圖。並此四十二章一卷回朝。時永平十年也。帝喜躬親迎。奉宣委鴻臚以陳國禮。敕令彩畫釋迦頂相於清涼臺。因建立白馬寺。請此二尊者住院。於帝說法至冬。值歲旦五嶽道士賀正之次。道士褚善信。費叔纔等。共六百九十人互相語曰。帝棄我道教遠求胡教。乃自率衆。各將所持道經共上表。願與胡佛教比試其真僞。帝遂降敕尚書令宋庠。引入長樂宮前。宣曰道士與僧就元宵日駢集。白馬寺南門外立兩壇。至期試之。西壇燒道經六百餘卷。頃刻燒盡。唯取得老子道經一卷是真。其餘是杜光庭撰。今雲杜撰也。帝觀東壇佛像並此四十二章燒不能壞。但見五色神光。天雨寶花天樂自振。嘆未曾有。帝共羣臣稱悅。太傅張衍語諸道士曰。既試無驗可就佛法。其道士褚費等。深有愧恧皆氣盛自死。餘有呂惠通等六百二十人。皆棄冠帔投佛出家。因此流通佛教。州縣建寺敬僧。始從四十二章。自後人續去取五千餘卷。至今益顯於世間。三界之中含識之類。蒙恩受賴綿綿不絕也。