根本說一切有部尼陀那
正文
根本說一切有部尼陀那五卷
小乘律
根本說一切有部尼陀那五卷
唐三藏法師義淨奉制譯
根本說一切有部尼陀那捲第一
大門總攝頌曰
初明受近圓 次分亡人物
圓壇並戶鉤 菩薩像五門
別門初總攝頌曰
近圓知日數 界別不入地
界邊五衆居 不截皮生肉
第一子攝頌曰
近圓男女狀 非近圓爲師
難等十無師 莫授我七歲
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。具壽鄔波離來詣佛所。禮雙足已在一面坐。合掌恭敬白佛言。世尊。若苾芻與他受近圓時。彼若根轉。得名善受不。佛言。是受近圓。應可移向苾芻尼處。
複次世尊。若苾芻與他男子受近圓時。而此男子作女人音聲女人意樂及形狀法式。此人得名爲受近圓不。佛言。鄔波離。是受近圓。諸苾芻得越法罪。
若苾芻尼與他女人受近圓時。而此女人作男子音聲男子意樂及形狀法式。此人得名受近圓不。佛言。是受近圓。諸苾芻尼得越法罪。
若以不受近圓人爲親教師。此人得名受近圓不。佛言。是受近圓。諸苾芻得越法罪。
若人身有難事。自言我有。諸苾芻爲受近圓。此人得名受近圓不。佛言。不名受近圓。諸苾芻得越法罪。
若人身無難。事自言我。有諸苾芻爲受近圓。此人得名受近圓不。佛言。是受近圓。諸苾芻得越法罪。
若人實有難事。自言我無諸難。苾芻爲受近圓。此人得名受近圓不。佛言。不名受近圓。諸苾芻無犯。
若人實無難事復自言無。諸苾芻爲受近圓。此人得名受近圓不。佛言。此名善受。
若苾芻與出家者。未受十戒面受近圓。此人得名受近圓不。佛言。是受。諸苾芻得越法罪。
若人受近圓時。親教師不現前。諸苾芻爲受近圓。此人得名受近圓不。佛言。是受近圓。諸苾芻得越法罪。
若人受近圓時。作如是語。莫授我近圓。諸苾芻爲受。此人得名受近圓不。佛言。非受近圓。諸苾芻得越法罪。
如世尊說。若人年滿七歲能驅烏鳥。應與出家者。大德。若有童子年始六歲。於僧食廚能驅烏鳥。此人應與出家不佛言。許滿七歲。此不應與若滿七歲不能驅烏與出家不。佛言。不應許能驅烏故。
第二子攝頌曰。
日數每應知 告白夜須減
六日十八日 說戒不應頻
爾時佛在室羅伐城。有婆羅門居士等。至苾芻所問言。阿離耶。今是何日。答言。不知。諸人告曰。聖者。外道之類於諸日數及以星曆悉皆善識。仁等亦應知日數星曆。云何不解而爲出家。遂默不答。諸苾芻以緣白佛。佛言。我今聽諸苾芻知日數星曆。時諸苾芻悉皆學數星曆及以算法。便生擾亂廢修善業佛言。應令一人學數。雖聞佛教。不知誰當合數。佛言。應令衆首上座數之。是時上座忘失其數。使知事人亦不能憶。佛言。可作泥珠。或作竹籌。滿十五枚。每日移一。如此作時被風吹亂。佛言。應取十五枚竹片。可長四五指。一頭穿孔以繩貫之。掛壁要處。每日移一。時彼舉衆皆共移籌。佛言。上座及知事者應移。時有婆羅門居士至苾芻所問言。聖者。今是何日。彼便報曰。仁今可問上座及知事人。諸人告曰。仁等亦有計番。當直知日人耶。時諸苾芻默然無答。以緣白佛。佛言。應可作白普告衆人。時諸苾芻隨處告白。佛言。不應隨處作白。然於衆集。在上座前而爲秉白。大衆應知。今是月一日。諸俗聞說復雲。仁等。豈可不說半月黑白分耶。答言不作。苾芻白佛佛言。當稱黑白月分。應如是說若於晡後大衆集時。令一苾芻於上座前合掌而立一心恭敬作如是白。大德僧伽聽。今是黑月一日。仁等應爲造寺施主及護寺天神並舊住天神各誦經中清淨妙頌。時諸苾芻雖復日日告白。不稱造寺施主名字。佛言。當稱造寺施主名字。亦應稱說明日設食施主名字。令彼施主所願隨意福善彌增。若更有餘施主皆同此說。及余天衆八部之類。師僧父母皆悉稱名。普及一切衆生。皆令福利增長。時諸苾芻聞是語已。即皆各說清淨伽他曰。
所爲佈施者 必獲其義利
若爲樂故施 後必得安樂
菩薩之福報 無盡若虛空
施獲如是果 增長無休息
時有施主。請諸苾芻當設供養。苾芻知已不爲宣告施主名及以住處。佛言。應預宣告施主名字雲。施主某甲。明日當爲大衆設食。住在某處。復有婆羅門居士。至苾芻處問言。聖者。今是何日。答言。是十五日。彼復問曰。時人皆雲十四日。如何仁等言十五耶。豈可苾芻不爲減夜。答言。不作。時諸苾芻以緣白佛。佛言。應爲減夜。時諸苾芻頻於半月而爲減夜俗人問言。聖者。今是何日。答是十四。彼言。聖者。時人皆雲十五日。如何仁等頻於半月而爲減夜。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等不應頻於半月而減其夜。然須計時過月半已。應爲減夜(謂從正月十六日至二月十五日爲一月。從二月十六日至月盡。即是月半。令減一夜爲其小月。餘皆仿此。爲東西不同故)如是一歲總有六日。是十四日有六日。是十五日爲長淨事。時有婆羅門居士。來問苾芻曰。聖者。今是何月。答言。今是室羅末拏月(當五月十六日已去至六月十五日)彼復問言。聖者。諸人鹹雲阿沙荼月(從四月十六日至五月十五日)仁等乃雲室羅末拏月。豈可仁等不爲閏月耶答言。不爲。人皆共笑。時諸苾芻以緣白佛。佛言。應爲閏月。時諸苾芻於每年中恆爲閏月。俗人來問聖者。今是何月。答言。是阿沙荼月。彼復問言。聖者。諸人鹹雲今是室羅末拏月。仁等乃雲是阿沙荼月。豈可仁等於每年中爲閏月耶。答言。如是。同前譏笑。苾芻以緣白佛。佛言。不應於年年中而作閏月。應至六歲方爲閏月(即是五六當三十月。此謂古法與今不同)時有國王。至二年半便爲一閏。苾芻不隨。人共嫌恥。佛言。苾芻應隨王法爲其閏月。若星道行參差者。亦應隨其星道而數用之。是故汝等應可識知日月星分與俗同行。令諸外道來求過者不得其便。大德。頗有苾芻住處令授學人得說戒不。佛言。不得。
第三子攝頌曰。
界別不告淨 亦不爲羯磨
乘空不持欲 解前方結後
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。住界內人得向界外者告清淨不。佛言。不得。住界外人。得向界內者告清淨不。佛言。不得。住界內人。得爲界外者作羯磨不。佛言。不得。住界外人。得爲界內者作羯磨不。佛言。不得。若有乘空持欲去時。成持欲不。佛言。不成。應更取欲。若不解前界。得結後界不。佛言不得。應以白四解前然後方結。
第四子攝頌曰。
不入界舍界 樹界有世尊
不越及可越 羯磨者身死
具壽鄔波離請世尊曰。頗得以界入餘界不佛言。不得。有幾種界不相涉入。佛言。謂小壇場及現停水處。並苾芻苾芻尼界。此皆不入若先結界有幾種舍法。佛言。有五。一謂大衆悉皆歸俗。二謂大衆同時轉根。三謂大衆決心捨去。四謂大衆俱時命過。五謂秉白四羯磨解。得以一樹爲二界標不。佛言。各取一邊得爲三界標。或爲四界標。量知分齊皆得成就。
爾時世尊。在迦屍國人間遊行。遇到一處遂便微笑世尊常法。若微笑時。即於口中。出五種色青黃赤白及以紅光。或時下照或覆上升。其光下者。至等活地獄。黑繩地獄。衆合地獄。號叫地獄。大號叫地獄。燒然地獄。大燒然地獄。無間地獄。皰形地獄。連皰地獄。阿吒吒地獄。阿呵呵地獄。阿呼呼地獄。青蓮花地獄。紅蓮花地獄。大紅蓮花地獄。如是等處。若受炎熱皆得清涼。居處寒冰便獲溫暖。彼諸有情各得安樂。皆作是語。我與汝等。爲從此死生餘處耶。
爾時世尊令彼有情生信心故。復現餘相。彼見相已鹹作是語。我等不於此死而生餘處。然我必由希有大人威神力故。令我身心現處安樂。既生敬信。能滅地獄所有諸苦。於人天處受勝妙身。當爲法器得見真理。其光上升者。從四大王衆天。至三十三天夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天。梵衆天梵輔天大梵天。少光天無量光天極光淨天。少淨天無量淨天遍淨天。無雲天福生天廣果天。無煩天無熱天善現天善見天乃至色究竟天。於此光中演說苦空無常無我等法。並說二伽他曰。
汝當求出離 於佛教勤修
降伏生死軍 如象摧草舍
於此法律中 常爲不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊際
時彼光明。遍照三千大千世界已。還至佛所。若佛世尊說過去事。光從背入。若說未來事。光從胸入。若說地獄事。光從足下入。若說傍生事。光從足跟入。若說餓鬼事。光從足指入。若說人事。光從膝入。若說力輪王事。光從左手掌入。若說轉輪王事。光從右手掌入。若說天事。光從臍入。若說聲聞事。光從口入。若說獨覺事。光從眉間入。若說阿耨多羅三藐三菩提事。光從頂入。是時光明繞佛三匝從頂而入。時具壽阿難陀。合掌恭敬而白佛言。世尊。如來應正等覺熙怡微笑。非無因緣。即說伽他而請佛曰。
口出種種妙光明 流滿大千非一相
周遍十方諸剎土 如日光照盡虛空
佛是衆生最勝因 能除憍慢及憂戚
無緣不啓於金口 微笑當必演希奇
安詳審諦牟尼尊 樂欲聞者能爲說
如師子王發大吼 願爲我等決疑心
如大海內妙山王 若無因緣不搖動
自在慈悲現微笑 爲渴仰者說因緣
爾時世尊告阿難陀曰。如是如是。阿難陀非無因緣。如來應正等覺輒現微笑。阿難陀。此地方所。乃是過去迦攝波佛。爲聲聞衆說法之處。時阿難陀聞是語已。疾疾取七條衣疊爲四重。白佛言。世尊。我已敷座。願佛知時可於斯坐。冀令此地有二正覺受用之處。謂迦攝波佛及今世尊。佛告阿難陀曰。善哉善哉。我雖不說汝自知時。爾時世尊即便就座。復告阿難陀曰。此地方所。是迦攝波佛所住之寺。此是經行處。此是廊宇門屋洗足之處。此是淨廚地。此是浴室處。汝等應知。是時鄔波離白佛言。世尊。如佛所說。淨不淨地者。不知齊何名淨不淨。佛言。乃至正法住世。有淨不淨。正法若滅。悉皆不淨。世尊。齊何名正法住世。云何名滅。佛告鄔波離。乃至有秉羯磨。有如說行者。是則名爲正法住世。若不秉羯磨。無如說行。是則名爲正法滅壞。
復白佛言。若無上大師在於界外。苾芻得秉羯磨不。佛言。不得。若大師在於界內。餘人得秉羯磨不。佛言。得又得以世尊足僧數不。佛言不得。佛寶僧寶體差別故。於不可越界得越過不。佛言。不得。大德。不知有幾不可越界。佛言。有其五種。謂苾芻界苾芻尼界小壇場現停水處二界中間。大德。若有深塹及以河澗。不可越界。頗得越不。佛言。若常有橋樑。越之非咎。如其橋樑破壞。得齊幾時名不失界。佛言。得齊七夜。此據有心修理。無心修理隨破即失。若有苾芻。正結界時。秉羯磨者忽然命過。得成結不。佛言。若知標相。所作羯磨已秉多分。此雖命過得成結界。若未知標相。所秉羯磨未過多分。此時命終。不成結界。若苾芻尼結界成不。准此應知。
第五子攝頌曰。
地牆等秉事 結界無與欲
但於一處坐 得爲四羯磨
緣在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。在地居人。共地居者遙秉羯磨。得成秉不。佛言。不成。與欲得成。大德。在地之人與牆頭者共秉羯磨。得成秉不。佛言。不成。大德。在地之人。與樹上者共秉羯磨。得成秉不。佛言。不成。大德。在地之人。與居空者共秉羯磨。得成秉不。佛言。不成。應知以樹牆空爲頭。各有四句亦如是。如世尊說。有百一羯磨。幾合與欲。幾不合與欲。佛言。唯除結界。餘並與欲。大德。若以神變幻術而作標相。得爲標不。佛言。不得。神力幻術非實有故。或以日月星宿爲標相者。得成標不。佛言。不得。日月星宿非定住故。若以水波浪得成標不。佛言。不得。由其波浪疾移轉故。若苾芻爲他持欲淨乘空而去。此得名爲持欲淨不。佛言。不成。應更取欲。若有苾芻。秉一羯磨於四住處。並得成不。佛言。得如其四界。各有四人事現前者。各於其處別置三人。時秉法者。或席或牀或板或薦。壓四界上而秉羯磨。以秉法者添彼四數。鹹成作法。如是若於四界。有別事起。作七羯磨等。謂驅擯羯磨。今怖羯磨。折伏羯磨。求謝羯磨。不見罪羯磨。不如法悔羯磨。不捨惡見羯磨若作此等羯磨之時。其秉法人。在彼四界角相近處。若以席板牀薦總壓而坐。秉法皆成。
第六子攝頌曰。
大界兩驛半 下水上山巔
異見明相過 五衆受七日
具壽鄔波離請世尊曰。如世尊說。應結大界者。齊幾許來是大界量。佛言。大界者。齊兩踰膳那半。應可結之(言踰膳那者當三十里。是此一驛。由旬者訛也。欲令易了故有言驛之處)若過兩踰膳那半亦是界不。佛言。若過非界。向下齊何名爲大界。佛言。齊至水來名爲大界。兩踰膳那半外方至水者。此之剩處得名界不。佛言。不是。向上齊何名爲大界。佛言。上至樹抄或齊牆頭。名爲界分。大德。兩踰膳那半外方至抄頭斯之剩處得名界不。佛言。不是。若上山巔齊何名界。佛言。齊其水處。兩驛半外方至其水。亦名界不。佛言。不是。世尊。若於夏中僧伽破壞。時有苾芻。故從法黨向非法黨。爲是破夏爲非破耶。佛言。此之苾芻。樂其異見至惡黨處。經明相時。便即破夏。若不樂異見至惡黨處。雖過明相不名破夏。如世尊說。若在夏中有緣須出。應受七日去者。不知何人應受。佛言。所謂五衆。苾芻苾芻尼正學女求寂求寂女。此於何處應受。佛言。可於界內隨意。可向一苾芻前合掌而住作如是語。具壽存念。我苾芻某甲於此住處或前或後三月夏安居。我苾芻某甲。爲僧伽事故。守持七日出界外。若無難緣還來此處。我於今夏在此安居。如是三說。或有六日事來乃至一日。準七日應受。具如餘處。
第七子攝頌曰。
五衆坐安居 親等請日去
於經有疑問 求解者應行
具壽鄔波離請世尊曰。如世尊說。應夏安居者。未知誰合安居。佛言。五衆合作。所謂苾芻苾芻尼正學女求寂求寂女。在於屏處對一苾芻。當前蹲踞作如是說。具壽存念。今僧伽五月十六日作夏安居。我苾芻某甲。亦於五月十六日作夏安居。我苾芻某甲。於此住處界內前三月夏安居。以某甲爲施主。某甲爲營事人。某甲爲瞻病人。於此住處。乃至若有圮裂穿壞。當修補之。我於今夏在此安居。第二第三亦如是說。或前或後隨意應作。應知尼亦對尼。準苾芻作。其求寂應對苾芻。正學女求寂女對尼應作。如世尊說。苾芻坐夏之時。若有鄔波索迦等請喚之事。守持七日去者。若有外道及親族等請喚。亦得去不。佛言。此亦應去。若於三藏有疑須欲諮問。亦得去不。佛言。得去。若苾芻未得求得未解求解。未證求證及有疑心。須往開決。爲斯等事。亦得守持七日去不。佛言。皆得。若受一日二日等。准此應作。
根本說一切有部尼陀那捲第一。
大唐景龍四年歲次庚戌四月壬午朔十五日景申。
三藏法師大德沙門義淨宣釋梵本並綴文正字。
翻經沙門吐火羅大德達磨[禾 未]磨證梵義。
翻經沙門中天竺國大德拔努證梵義。
翻經沙門罽賓國大德達磨難陀證梵文。
翻經沙門淄州大雲寺大德慧沼證義。
翻經沙門洛州崇光寺大德律師道琳證義。
翻經沙門福壽寺主大德利明證義。
翻經沙門渭州太平寺大德律師道恪證義。
翻經沙門大薦福寺大德勝莊證義。
翻經沙門相州禪河寺大德玄傘證義筆受。
翻經沙門大薦福寺大德智積證義正字。
翻經沙門德州大雲寺主慧傘證義。
翻經沙門西涼州白塔寺大德慧積讀梵本。
翻經婆羅門右驍衛翊府中郎將員外置宿衛臣李釋迦讀梵本。
翻經婆羅門東天竺國左屯衛翊府中郎將員外置同正員臣翟金剛證義。
翻經婆羅門東天竺國大首領臣伊金羅證梵本。
翻經婆羅門左領軍衛中郎將迦溼彌羅國王子臣何順證義。
翻經婆羅門東天竺國左領軍右執戟直中書省臣頗具讀梵本。
翻經婆羅門龍播國大達官准五品臣李輸羅證譯。
金紫光祿大夫守尚書左僕射同中書門下三品上柱國史舒國公臣韋臣源監譯。
尚書右僕射同中書門下三品上柱國許國公臣蘇環監譯。
特進行太子少師同中書門下三品上柱國宋國公臣唐休璟監譯。
特進太子少保兼揚州大都督同中書門下三品監修國史上柱國彭國公臣韋溫監譯。
特進同中書門下三品修文館大學士監修國史上柱國趙國公臣李嶠筆受兼潤色。
特進侍中監修國史上柱國公臣韋安石監譯。
侍中監修國史上柱國越國公臣紀處訥監譯光祿大夫行中書令修文館大學士監國史上柱國郢國公臣宗楚客監譯。
中書令監修國史上柱國酇國公臣蕭至忠監譯。
翻經學士銀青光祿大夫守兵部尚書門下三品修文館大學士上柱國逍遙公臣韋嗣立。
翻經學士中散大夫守中書侍郎同中書門下三品着紫佩金魚修文館學士上柱國臣趙彥昭。
翻經學士太中大夫守祕書監員外置同正員修國史修文館學士上柱國臣劉憲。
翻經學士銀青光祿大夫行中書侍郎修文館學士兼修國史上柱國朝陽縣開國子臣岑義。
翻經學士通議大夫守吏部侍郎修文館學士兼修國史上柱國臣崔湜。
翻經學士朝議大夫守兵部侍郎兼修文館學士修國史上柱國臣張說。
翻經學士太中大夫檢校兵部侍郎騎尉修文館學士安平縣開國子臣崔日用。
翻經學士朝請大夫守中書舍人兼檢校吏部侍郎修文館學士經車都尉臣盧藏用。
翻經學士銀青光祿大夫行禮部侍郎修文館學士修國史上柱國慈源縣開國子臣徐堅貞。
翻經學士正議大夫行國子司業修文館學士上柱國臣郭山惲。
翻經學士禮部郎中修文館直學士輕車都尉河東縣開國男臣薜稷。
翻經學士正議大夫前蒲州刺史修文館學士上柱國高平縣開國子臣徐彥伯。
翻經學士中大夫行中書舍人修文館學士上柱國臣李乂。
翻經學士中書舍人修文館學士上柱國金鄉縣開國男韋元亙。
翻經學士中大夫行中書舍人修文館學士上柱國臣馬懷素。
翻經學士朝請大夫守給事中修文館學士上柱國臣李適。
翻經學士中書舍人修文館學士上柱國臣蘇頲。
翻經學士朝散大夫守著作郎修文館學士兼修國史臣鄭愔。
翻經學士朝散大夫行起居郎修文館直學士上護軍臣沈佺期。
翻經學士朝請大夫行考功員外郎修文館直學士上輕車都尉臣武平。
翻經學士著作佐郎修文館直學士臣閻朝隱。
翻經學士修文館直學士臣符鳳。
書手祕書省楷書令史臣趙希令寫。
孔目官文林郎少府監掌治署丞臣殷庭龜。
判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植。
使金紫光祿大夫行祕書監檢校殿中監兼知。
內外閒廄隴右三使上柱國嗣號臣王邕。
根本說一切有部尼陀那捲第二
第八子攝頌曰。
假令不截衣 有緣皆得着
衣可隨身量 若短作篅衣
具壽鄔波離請世尊曰。不割截衣得守持不。佛言。不得。若有難緣者得。着不割截衣。得入聚落不。得往俗舍不。得入外道住處不。佛言。並皆不得。必有難緣着亦無犯。着不割截衣。得於外道舍坐不。佛言。不得。若外道不在舍時坐亦無犯。如世尊說。稱肘量衣方合持者。若人身大肘短。亦依肘量而作衣耶。佛言。此人應取身量爲衣。設取身量仍不周遍。佛言。若不遍者。應縫作厥蘇洛迦衣而守持之(此譯爲篅長四肘闊二肘。縫之使合。入中牽上。以絛系之。述如餘處。昔雲只修羅者。人皆不識其事。此則形如小篅。是尼五衣之數也應爲裙)
第九子攝頌曰。
不畜五種皮 由有過失故
開許得用處 齊坐臥容身
具壽鄔波離白佛言。世尊。如世尊說。象王之皮不作鞋用者。餘之象皮得爲鞋。不佛。言此亦不。得所以者。何此象亦有鼻牙力故。如世尊說。智馬之皮不應將作鞋者。餘馬之皮得爲鞋不。佛言。不得。此亦能走有大力故。如世尊說。師子虎豹之皮不應用爲鞋者雖非此獸是此類皮。得用作不。佛言。不得。斯等亦有爪牙力故。如世尊說。若此諸獸皮皆不應坐。餘合坐者。齊大小來而得畜用。佛言。齊容坐處應畜如世尊說。皮合臥者。齊大小皮應臥。佛言。纔可容身畜之無犯。
第十子攝頌曰。
生肉及諸醋 有五種不用
痔病爪不傷 回施知希望
爾時薄伽梵在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。如大德說。開西羯多苾芻爲病因緣得食生肉者。不知於何處當取。佛言。於五屠人處取云何爲五。謂是殺羊雞豬捕鳥獵獸者。大德。誰當合取。佛言令。敬信者取。令誰授與。佛言。還遣信人。於此城中時有苾芻。身遭疾苦詣醫人所問曰。我有痟渴病。賢首。願爲處方。醫人答言。宜可服酥必當平復。苾芻報曰。佛未聽許爲病服酥。醫人答曰。世尊大悲。爲病所須亦應開服時諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻。爲病醫遣服酥者。應可服之。時病苾芻。雖已服酥仍患渴逼。醫人問曰。尊者。服酥氣力何似。苾芻答曰。猶被渴逼。醫人報曰。酥不差者。酸漿諸醋何不飲之苾芻答曰。世尊不許非時而飲。云何得服。醫人報曰。世尊慈悲。爲病所須亦應聽服。時諸苾芻以緣白佛。佛言。我今開許。應飲醋漿。時諸苾芻不知何者醋漿。如何當飲。復往白佛。佛言。醋漿有六。皆可服用。一大醋。二麥醋三藥醋。四小醋。五酪漿。六鑽酪漿。此等酸漿若欲飲時。應以少水渧之作淨。仍用絹疊羅濾。澄清如竹荻色。若時與非時。有病無病飲皆無犯。勿致疑惑。言大醋者。謂以砂糖和水置諸雜果。或以蒱桃木榓餘甘子等。久釀成醋。麥醋者。謂磨[麩-夫+黃]麥等雜物令碎釀以成醋。藥醋者。謂以根莖等藥酸棗等果釀之成醋。小醋者。謂於飯中投熱饙汁及以飯漿續取續添長用不壞。酪漿者。謂酪中漿水。鑽酪漿者。謂鑽酪取酥。餘漿水是。
於此城中時有苾芻。身患痔病。其頭下出。便以爪甲截去。極受苦痛逼切身心不能堪忍。便生是念。我遭此苦極爲難忍。世尊大慈寧不哀愍。爾時世尊。由大悲力之所引故。至苾芻所問言。苾芻。汝何所苦。時病苾芻即便合掌。瞻仰世尊。憂情內感流淚哽噎。具以病苦而白世尊。佛告苾芻。豈我先時不遮汝等患痔病者不應截去。白言。世尊。佛已不許。若爾何故汝今作如是事。白言。世尊。爲苦所逼。佛言。爲苦逼故汝無有犯。今告汝等。雖患苦逼。不以爪甲等而截其痔。然治痔病有其二種。或時以藥或復禁咒。若有苾芻。雖遭苦痛。其痔不應自截。亦不使他截。如違教者得越法罪。
爾時世尊告諸苾芻曰。此痔病經。我於餘處已曾宣說。今爲汝等更復說之。若誦持者必得除差。若有誦者。乃至盡形終無痔病共相逼惱。亦得宿命智。能憶過去世時七生之事。即說咒曰。
怛侄他 阿魯泥(去) 末魯泥鼻泥 俱麗婆鞞世沙婆鞞 三婆鞞 莎訶。
汝等苾芻。若誦咒時復作是說。於此北方有大雪山王。中有大樹。名薜地多樹有三花。一名相續。二名柔軟。三名乾枯。如彼枯花至乾燥時即便墮落。我之痔病。或是風痔熱痔癊痔血痔糞痔及餘諸痔。亦皆墮落乾燥。勿復血出膿流致生苦痛。即令乾燥莎訶。
又復咒曰。
怛侄他 苫謎 苫末泥(去) 莎訶。
時諸苾芻聞佛說已歡喜奉行。
爾時世尊。於釋迦住處在那雉商人聚落。是時彼村有一長者。素有信心情懷喜舍。造一住處。奉施尊者羅怙羅。爾時尊者住未多時。執鉢持衣人間遊行。長者聞去作是思惟。尊者遊行未知來不。便將此寺奉施僧伽。羅怙羅隨情遊訖執持衣鉢。還詣那雉商人處。問知施僧。即往佛所頂禮雙足。而白佛言。有一長者素有信心。情生敬重造一住處。獨施於我。住少多時。我有緣出去。後不久將施餘僧。我欲如何。願佛爲決。世尊告曰。汝可詣彼長者之處作如是言。仁不於我若身語意曾生片許厭惡心耶。羅怙羅奉。佛教已。詣長者處告曰。仁非於我若身語意曾生片許厭惡心耶。長者答曰。我於尊處曾無此意。羅怙羅還詣佛所具陳長者無厭舍心。爾時佛告阿難陀曰。汝往詣彼那雉村中。現住苾芻總令集在供侍堂處。時阿難陀奉佛敕已。便詣彼村至住處已。告苾芻曰。應可並集供侍堂中。時阿難陀既言告已。還詣佛所頂禮雙足。而白佛言我已往彼那雉村中。謹宣聖旨。現住苾芻鹹皆已集。爾時世尊。將諸苾芻及羅怙羅。至彼寺已就座而坐。告諸苾芻曰。汝等應知。若有施主。以所施物施一別人。後時復回此物施一別人。此則施者非法。受者亦非法。名不淨受用。如是若更回與二人。或與三人或與僧伽。斯等皆名施不如。法受不如法不淨受用。汝等苾芻。若有施主。以所施物施二別人。後時復回此物施一別人。此則施者受者俱名非法。所有受用皆是不淨。如是若更回與二人三人或與僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不淨。汝等苾芻。若有施主。以所施物施三別人。後時復回此物。施一二三人或與僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不淨。汝等苾芻。若有施主。以所施物施與僧伽。後時復回此物。施與一二三人與餘僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不淨。若先施苾芻僧伽。後回與尼僧伽。或復翻此。皆名不淨。汝等苾芻。若其僧伽破爲二部。先施此部。復將此物回與彼部。乃至皆是不淨受用。汝等苾芻。若施一人不回與一人。施者受者皆名如法。所有受用皆名清淨。如是若施二人三人僧伽。此尼此部更不回與餘者。乃至受用皆名清淨。如上廣說。汝等苾芻。前是施後非施。汝等苾芻。地屬於王。物屬於主。房舍臥具施主爲主。衣鉢資具苾芻爲主。所有施寺等物。若有破落。施主應自修補。不應持此回施餘人。先施是施後非施也。汝等苾芻。應與羅怙羅先所住處。若苾芻施彼與此。除有難緣得越法罪。諸苾芻既奉佛教。即便授與羅怙羅先時住處。
如世尊說。應作五年及六年頂發大會。時有敬信婆羅門及諸長者。皆以種種餅果飲食奉施僧伽。時諸苾芻食皆不盡。便將所餘持與求寂。時諸求寂既至明旦。還將餅果重與苾芻。苾芻問曰。汝於何處得此餅來。答言。是仁所惠。苾芻疑念。此之餅果是我食餘。今更重餐準法有罪。以緣白佛。佛言若有希望心食。與時惡作。食便墮罪若無希望心與。有希望心食。與時無犯。食便墮罪。若有希望心與。無希望心食。與時得惡作。食時無犯。若無希望心與。無希望還得其食。二俱無犯。
尼陀那別門第二總攝頌曰。
分亡及唱導 張衣授學人
重作收攝驅 求寂同牆上
第一子攝頌曰。
分亡者衣物 互無應互取
見鬥應須諫 隨頭向處分
爾時佛在室羅伐城。有一長者。唯有一子。年既長大愛樂出家。於正法中而受圓具。忽遇疾苦因即命終。時諸苾芻衣鉢及屍悉皆同棄。諸俗人見來白苾芻。我輩流俗現有兒孫所求易得。死人之物尚不輕棄尊者既是出家。復無男女。所有資財苦求方得。於死人物何故不收。諸苾芻答曰。世尊未許收死人衣。苾芻以緣白佛。佛言。苾芻身亡所有衣鉢不應棄擲。復有苾芻遇病而死。收取其衣露屍而送。俗人見嫌。佛言。不應露身而棄應以裙帔蓋身而送。時諸苾芻以好衣蓋。佛言。勿用好衣。時諸苾芻以破碎衣蓋。佛言。應以非好非惡處中衣蓋。時諸苾芻白佛。所餘衣鉢如何處分。佛言。有貧苾芻應可與之。時六衆類常多貧乏。佛言。勿與六衆。應從上座次第行與。少年苾芻竟不曾得。佛言。衆應同集先以言白。衆既和許可賣共分。
緣處同前。有一苾芻忽然身死。所有衣鉢。並寄苾芻尼邊。殯送事了。時諸苾芻知其身死。於尼處索。尼聞索時問曰。彼於何處死。答言。尼寺。尼言。在僧寺死物可屬仁。在尼寺死者。彼則是我同法兄弟。所有衣鉢我合得之。尼既不還。苾芻白佛。佛言。不合與尼。苾芻應分。緣處同前。有一苾芻尼。遇病身死。所有衣鉢在苾芻邊。諸苾芻尼詣苾芻所白言。尊者。尼名某甲。今已身亡所寄之衣願尊見與。苾芻聞死便作是言。彼死之尼。即我同法姊妹。彼有衣鉢我合得之。以緣白佛。佛言。應可還尼。緣處同前。有一苾芻遊歷人間。到一聚落在俗人舍。忽然遇病因即命終。是時長者殯送既訖。爲掌衣鉢。時有諸苾芻尼遊行至此。長者見已白言。聖者。先有苾芻於我家死。彼之衣鉢鹹在我邊。應可持去。時諸尼衆答長者言。亡苾芻衣。尼不合得。諸苾芻尼白苾芻知。苾芻以緣白佛。佛言若處無苾芻者。尼即應受。
緣處同前。有一苾芻尼。執持衣鉢遊行人間。至一村內在俗人家。遇病身死。爾時家主送往屍林。爲舉衣鉢。有諸苾芻行至於此。長者見已白言。聖者。先有一尼於我家死。彼之衣鉢鹹在我邊。仁應將去。苾芻答曰。亡尼之物我不合得。時諸苾芻以緣白佛。佛言。若於其處無尼衆者。苾芻應取。此亦無犯。
具壽鄔波離請世尊曰。大德。若諸苾芻在俗人家而命過者。所有衣鉢誰當合得。佛言。最初到者應得。若二人俱到。誰當合得。佛言。先索者得。若二俱索。誰當合得。佛言。二俱合得。或隨俗人情樂。與者當取。
緣處同前。有二苾芻共相鬥諍。諸餘苾芻看鬥而住。俗人見已作如是言。聖者。我是俗流。見他鬥時尚爲揮解。如何尊者看鬥而住。苾芻報曰。此皆儜人好爲鬥諍。誰能爲解。諸苾芻以緣白佛。佛言。應可止諫。不應看住。時諸苾芻。雖設言諫仍不止息。佛言。若諫不止者。應可與作舍置羯磨。有二苾芻。共爲論議研核是非。因生嗔忿懷諍而住。時諸苾芻與作舍置。時彼二人作如是說。我等論議研尋道理。仁輩何因輒作羯磨。苾芻報曰。鬥諍之人佛令舍置。由此因緣與汝羯磨。以緣白佛。佛言。不應如是爲作羯磨。若現有二師者。應爲諫誨。若滿十夏離依止者。諸苾芻應諫。若不止者。衆應與作舍置羯磨。具壽鄔波離請世尊曰。若有苾芻。於兩界中而命過者此之衣鉢誰當合得佛言。隨頭向處合得。若頭在兩界。此欲如何。佛言。二處俱得。
第二子攝頌曰。
唱導乘車輿 得衣應舉掌
僧伽獲衣利 凡聖可同分
爾時佛在室羅伐城。時此城中。先多外道於此而住。由佛來至。令諸外道無復威光利養寡少。時諸俗流信外道者。皆悉乞求爲興供養。給孤獨長者每於晨朝往詣佛所。路逢外道。從長者乞。欲爲外道而興供養。長者見已作如是念。外道邪徒修習惡法。尚能告乞供養己師。如佛世尊。於諸經中作如是說。若不信者勸令生信。使其調伏住正法中。如其大師見聽許者。我告衆人。於此福田而興供養。作是念已。入逝多林頂禮世尊在一面立。即以上事具白世尊。唯願聽我隨情告乞供養佛僧。世尊告曰隨意應作。長者即便巡行告乞。時諸居士及婆羅門鹹白長者曰。若諸聖衆共來乞者。我等福利倍更增多。是時長者以緣白佛。佛告苾芻。應與長者共相藉助。時諸苾芻既奉教已。便與長者相隨告乞。諸人告曰。若佈施時稱我名字普告知者。斯曰善哉。世尊告曰。若有施主奉物之時。當唱其名爲作咒愿。然後當受。便遣俗人唱其名字。諸人報曰。若令聖衆唱我名者。其福增多。佛言。應令苾芻唱其名字。時有施主。將其財物就寺而施。佛言。若來寺中者。亦爲稱名咒愿方受。時彼苾芻周遍宣告。唱導之時衆人云集。共相排逼不暇近前。佛言。其唱導者應可乘車或升高輿。若時暑熱或遭風雨。佛言。應爲幰蓋遍覆其身。一面開門人多闐噎。佛言。應開四門令四人唱導。時給孤獨長者巡告之時。多獲上疊百千萬雙及餘資財其數巨億。便作是念。今我求乞多獲珍財。我今宜應設大施會。佛及聖衆普皆供養。當持此物安在衆前一時奉施。作是念已。於逝多林所以種種繒彩周匝莊嚴。三衣資具架上盈滿。各令諸人而爲守護。便禮佛足白言。世尊。我欲明日廣設大會奉佛及僧。是時世尊默然而受。給孤長者即於其夜。備辦種種上妙飲食。明旦寺中敷設座褥。往白時至。佛與大衆鹹皆就座。飲食竟收鉢已。嚼齒木澡漱訖。長者以諸衣物置上座前。即便前禮佛足白言。世尊。於此人間幾是福田。佛言。有二。謂學及無學。學人差別有十八種。無學之人有其九種。是謂福田。堪銷物利。云何十八種有學人。謂預流向預流果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向隨信行隨法行信解見至家家一間中生有行無行上流。是名十八。何等名爲九種無學。謂退法思法護法住法堪達法不動法不退法慧解脫俱解脫。是名爲九。
爾時世尊作是語已。復說頌曰。
於此世間學無學 是可恭敬應供養
質直身語心清淨 施此福田招大果
時給孤獨長者。在上座前立請宣唱人。唯願聖者。作如是白。若是世尊聲聞弟子。是合恭敬是應禮拜。無上福田。堪受世間所有物利者。此之衣物隨意當受。其宣唱者。在上座前立作如是白。大德僧伽聽。若是世尊聲聞弟子。是合恭敬是應禮拜。無上福田。堪受世間所有利物者。此之衣物隨意當受。是時大衆聞告白已。諸有遠離貪嗔癡者。作如是念。給孤長者作是宣告。若是世尊聲聞弟子。是合恭敬是應禮拜。無上福田。堪受世間所有利物者。此之衣物隨意當受諸阿羅漢作如是念。我是僧中獲無上果。於此物利應合受用。如世尊言。汝等苾芻自有勝善。當須內祕現粗惡相。我今如何爲此衣利自揚己德。而云我是無上離欲之人。作是念已皆默然住。諸有餘惑尚未盡者。亦作斯念。此物擬施無上福田。我惑未盡。是不應得。彼亦默住。諸有具縛異生亦作是念。此施無上福田。我今具縛灼然無分。是時衆中竟無一人取其利物。爾時長者便作是念。我今豈與諸聖凡衆覆鉢事耶。須臾之頃形容憔悴面色痿黃。往世尊所禮佛足已在一面坐。即以上事具白世尊。爾時世尊。知而故問具壽阿難陀曰。給孤長者以多衣物奉施大衆。何意衆中無人爲受。阿難陀曰。給孤長者作如是白。於此衆中。若是世尊聲聞弟子。是合恭敬是應禮拜。無上福田。堪受世間所有利物者。此之衣物隨意當受。時諸大衆聞此白已。聖凡皆默。由此因緣。無人爲受。爾時世尊告阿難陀曰。汝今宜去告諸苾芻。現住室羅伐城及以餘處。皆令總集供侍堂中。時具壽阿難陀。奉佛教已。便往告衆令集堂中。還至佛所禮足。白言。大衆總集。願佛知時。於時善逝便往堂中就座而坐。告諸苾芻曰。給孤長者多施衣服。何故汝等而無受者。時諸苾芻默然無對。於時大師知而故問阿難陀曰。何故苾芻我問之時默爾無答。時阿難陀即以前事具白世尊。佛告諸苾芻。豈非汝等先以信心來投於我出家離俗求涅槃耶。諸苾芻曰。如是世尊。佛言。汝等若以信心投我出家情求涅槃修淨行者。此諸苾芻所著衣服直一億金錢。所住房舍直金錢五百。所啖飲食具足百味。如是等事我皆聽受。汝並堪銷若有苾芻破重戒者。於僧住處。乃至不銷一口之食。僧伽藍地不容一足。何以故。汝等應知。破戒之人有十種過失。自知我是破戒惡人他亦知是破戒之者。所有天神不來親附。同梵行者知法善人。鹹生輕賤。罪惡音響四遠共知。未證悟者不復能證。已證法者悉皆退失。曾所聽聞鹹皆忘念。命欲終時心生懊惱。捨命之後生地獄中。又諸苾芻。應知受用有其五種。一者爲主受用。二者父財受用。三者聽許受用。四者負債受用。五者盜賊受用。云何爲主受用。謂阿羅漢永除三毒。云何父財受用。謂諸學人尚有餘惑。云何聽許受用。謂淳善異生於戒清淨勤修禪誦無懈怠心。云何負債受用。謂雖防禁戒而不勤修覺品善法。云何盜賊受用。謂於四重禁中隨犯其一。是故汝等知是事已應當修學。然此長者。所施衣物及獲餘利。大衆應可平等共分。
根本說一切有部尼陀那捲第三
第三子攝頌曰。
有張有不張 有出有不出
若在於界外 聞生隨喜心
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰頗有苾芻僧伽共張羯恥那衣在於衆中而非張衣耶。佛言有。若苾芻共張衣時。不與他欲而便昏睡或時入定。此人雖復處在衆中。不得名爲共張衣也。然而大衆名善張衣。頗有苾芻僧伽共張羯恥那時而不領受成張衣不。佛言有。若苾芻僧伽共張衣時。與他欲已或時入定或復睡眠。雖不覺知亦成張衣。頗有苾芻僧伽共出羯恥那時雖在衆中不名出衣耶。佛言有。若苾芻僧伽出衣之時。不與他欲而便入定。或復睡眠。此人不名出衣然而僧伽得名出衣。頗有苾芻僧伽共出衣時身在衆中心不領受名出衣耶。佛言有若苾芻僧伽出衣。與他欲已或入定睡眠。然而僧伽成共出衣。若有苾芻出於界外。聞衆已出羯恥那衣。生隨喜心亦名出衣。
第四子攝頌曰。
授學等不秉 作法不成訶
十二人成訶 不淨犯根本
緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰。授學之人得秉一切羯磨法不。佛言。不得。若半宅迦等諸有難人得不。佛言。不得。其授學之人合行籌不。佛言。不得。犯四重人得行籌不。佛言。不得。如世尊說。如爲彼人作如法羯磨。彼人訶不成訶者。若爲彼人作非法羯磨。其人訶成訶不。佛言。此即成訶若十二種人衆差遣時作如是語不須差我。此等諸人訶成訶不。佛言。此得成訶。然此等人據其兩事。我密意說訶不成訶。謂不清淨人。大德。如世尊說。不清淨人訶不成訶者。云何名不清淨。佛言。四他勝中隨犯一事。斯即名爲不清淨人(言據兩事者。一爲作如法羯磨。二是不清淨人)
第五子攝頌曰。
更應重作法 勿使求寂行
守護善用心 見處離聞處
緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰。如授學人爲他作法。秉羯磨已作法成不。佛言。不成。應須更作。犯四重人亦皆如是。時有求寂欲受近圓。彼親教師爲辦衣鉢。二師及證皆爲喚來爲有他緣使令出界。彼之親族聞欲近圓。來覓求寂見便將去。妨廢勝業障礙近圓。時諸苾芻以緣白佛。佛言如轉輪王最大長子已受灌頂將登位時。晝夜令人防護看守。此之求寂亦復如是。將近圓時極須防護。凡有求寂欲受近圓。汝等不應使令出外置在見處離於聞處。向衆虔誠合掌而住。
第六子攝頌曰。
收攝於界內 於衆心降伏
截柱及門框 尼等同驅擯
緣處同前。鄔波離請世尊曰。如世尊說。若爲其人已作令怖羯磨。後於衆中求乞收攝爲解羯磨。具足幾法應收攝耶。佛言。具其五法方爲收攝。一者心有踊悅。二者於衆順伏。三者於罪請除。四者表申禮敬。五者於其鬥緣皆悉捨棄。大德。在何處所爲作解法佛言。可於界內。如世尊說。鬥諍苾芻應可爲作令怖羯磨。正秉法時現不相伏者。此欲如何。佛言爲擎衣鉢驅令出界。不肯出去。抱門柱者。所抱門柱鹹可截卻。若抱門框亦須斬截。所損柱門誰合料理。佛言。大衆或可教化共俗修營。若苾芻尼爲合鬥者。此欲如何。佛言。作法驅擯一準苾芻。二衆求寂及正學女。若衆爲作驅擯羯磨。不肯去者並可同前。大德。若苾芻若苾芻尼行污家時。亦應爲作驅擯法耶。佛言。應作二衆求寂及正學女。皆同如是。
第七子攝頌曰。
破戒應驅逐 伏處亦皆除
惱俗願收謝 餘衆鹹同此
緣處同前。鄔波離請世尊曰。如世尊說。破戒苾芻應驅擯者。誰當作擯。佛言。僧伽若不伏時。爲持衣物驅之令出。抱柱門框並悉同前。大德。如世尊說。若有苾芻。與諸居士共相輕毀。應可爲作求謝羯磨。若與苾芻共相輕毀。亦應與作求謝法不。佛言。應作。大德。若於尼處及下三衆爲輕毀者。亦應與作求謝法不。佛言。亦作。尼及下衆。若更互相惱亦皆如是。爲作羯磨及驅擯法。
第八子攝頌曰。
與求寂令怖 爲受成近圓
五法成就時 五夏離依去
具壽鄔波離請世尊曰。若大衆爲求寂作令怖法。後時大衆授彼近圓。得成受不。佛言。成受近圓。授者得罪應先爲其人作解羯磨。如世尊說。五法成就年滿五夏得離依止隨處遊行。乃至十夏所到之處仍須依止者。如其四夏五法成就。得離依止隨處遊不。佛言。不得。令滿五夏故。已滿五夏五法仍虧。得離依止不。佛言。不得。五法虧故。年至三夏善通三藏。具證三明除盡三垢。此人亦須依止師不。佛言。此亦須依制教定故。若滿五夏五法成就許往人間隨情游履。如其到處。得齊幾日無依止師。佛言。得至五夜。此據有心。若無心求一夜不得。於僧受用飲食之類。皆不合受。
第九子攝頌曰。
同分非同分 有齊限及無
有覆無覆殊 名一種便異
具壽鄔波離請世尊曰。如大德說。有同分罪非同分罪。何者是耶。佛言。同分罪者。謂波羅市伽望波羅市迦。名爲同分若望餘部。名非同分。下之四部同分亦然。如世尊說。有齊限罪無齊限罪。何者是耶。佛言。若有苾芻。不能記憶罪及夜數。名無齊限。若有能憶知罪及夜名有齊限。如佛所說。有覆藏罪無覆藏罪。何者是耶。佛言。覆有二種。一者覆夜。二者覆心。若有苾芻。雖覆其夜不名爲覆。若覆其心便名爲覆。世尊。於諸罪處說有名種。何者是名何者是種。佛言。波羅市迦謂之爲名。此所作事謂之爲種。下之四部名種亦然。
第十子攝頌曰。
不牆上行法 非於一二三
不對破戒人 不取授學欲
緣處同前。如世尊說。若有苾芻。欲行波利婆娑及摩那[卑 也]者應可與法。時六衆苾芻棄彼界處。於垣牆上而行其法。諸苾芻問六衆言。仁何所爲。六衆答曰。我行波利婆娑。諸苾芻曰。斯乃覆藏。何成行法。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等不應於垣牆上而行其法。亦復不應於一苾芻及二三苾芻處而行其法。宜於四苾芻中。或時過此。行治罰法。時六衆苾芻。行其複本波利婆娑。於四授學人處取法而行。佛言。不應於彼授學人處行復本法。亦不應於四波利婆娑人處作其行法。不應於四波羅市迦人令其秉法受其行法。非三犯重人加一清淨人。亦非加二加三。如爲一人作行覆藏法時。諸大衆並悉清淨。復須同見乃至六夜出罪。鹹須清淨。鄔波離白佛言。授學之人得與其欲不。佛言。不得。得受此人慾不。佛言。得。由是苾芻故。
尼陀那別門第三總攝頌曰。
圓壇求寂墮 一衣煙藥器
鐵椎發及門 不應隨鐵作
第一子攝頌曰。
圓檀及天廟 兩驛半依止
無鉢不度人 鉢等不書字
爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。隨處洗鉢及以濯足。遂令其地多諸蠅蟻。時婆羅門及諸居士問苾芻曰。此是聖者便利處耶。苾芻答言。非是便利。是我洗鉢濯足之所。居士聞已遂生譏嫌。作如是語。但諸苾芻鹹不淨潔。洗鉢濯足不擇處所。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應隨處洗鉢濯足。汝等當知。若洗鉢處應可塗拭作小水壇。時諸苾芻作圓曼荼羅。居士見已鹹作是言。諸釋迦子供養於日。世尊告曰。不應圓作。時諸苾芻作曼荼羅形如半月。居士復言。苾芻事月。佛言。壇有二種。一如槊刃。二如甕形。或可隨彼水流勢作。若作日月形曼荼羅者。得惡作罪。若爲三寶隨何形勢。悉皆無犯。
爾時世尊。爲摩揭陀國大臣婆羅門名曰行雨。略宣法要。說伽他曰。
若正信丈夫 供養諸天衆
能順大師教 諸佛所稱揚
時六衆苾芻即便供養羯吒布呾那摩登伽瞿利迦天。時婆羅門及諸居士鹹作是言。聖者。既於善說法律之中而爲出家。寧容反更敬事天神。時諸苾芻以緣白佛。佛言。我爲俗人密意而說。非是汝等苾芻所爲。是故汝等。於諸天神勿爲敬事。時有苾芻。於天神處便生輕賤。彼天神曰。我等於仁有何過失而見欺倰時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等從今於天神處。不應供養亦勿欺倰。時有苾芻。後於餘處見羯吒布呾那及摩登伽瞿利伽像。即便打破。時諸居士作如是言。此天神像無有心識。聖者。何故輒毀破耶。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等苾芻。於天神像不應毀壞。有諸苾芻隨處遊行。時彼路便右繞天廟。佛言。苾芻不應右繞天廟。遂即避路。便爲棘刺之所傷損。佛言。應取舊路。若因道便而右繞者。誦聖伽他謦欬彈指令其警覺。具壽鄔波離白佛言。世尊。如說大界極兩驛半。令諸弟子於親教師軌範師處每日三時請教白事。是佛親制。彼諸弟子去親教師及軌範師。有兩驛半路遙時促。未審如何。佛言。應半月就禮。若去師五俱盧舍。應七八日一去禮拜。若一俱盧舍。每日一去。若更相近乃至同處。應每日三時而爲禮敬。若異此者得越法罪。時鄔波難陀無鉢度人。時諸苾芻各洗鉢已安置龕中。請白二師旋繞制底。鄔波難陀所度弟子有緣須鉢。便往尊者憍陳如鉢邊。欲取其鉢。尊者告曰。此是我鉢汝不須觸。時彼復往餘人鉢處。同前欲取。還復見遮。時諸苾芻問曰。誰是汝師。彼便答言。鄔波難陀。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應無鉢度他出家及與近圓。得惡作罪。汝諸苾芻凡欲度人出家爲求寂者。應與鉢及小鉢並以銅碗無令廢闕。時阿尼盧馱有一弟子。爲師掌鉢師與弟子鉢形相似。彼不能識。遂生疑曰。爲是師鉢爲我鉢耶。時彼即便於其鉢底。各書名字。有一長者。奉請世尊及苾芻衆。就家受食長者先與淫女有私通事。遂遣使人報淫女曰。我於今日請佛及僧。明日就家謹設供養。汝可來此手自奉食。是時淫女遇有他緣。不及親往。佛及僧伽至時赴請。餅食已訖。說施伽他從座而去。時彼長者是阿尼盧馱弟子知識。佛僧去已。唯彼弟子未出其舍。是時長者白言。大德。願以此鉢暫時相借。以所餘食慾寄與人。苾芻即以師鉢與之。長者以鉢盛滿香饌寄與淫女。並附言曰。賢首。我請三寶奉獻斯食。佛及僧伽並已食竟。汝可隨喜。是時淫女既得鉢食。置餘器中。便於鉢底見尊者字。知是聖者阿尼盧馱所用之鉢。便作是念。阿遮利耶乃見人天之所供養我今有幸得見彼鉢。若我空然而送還者。失大福利。事不應爾。即取其鉢周遍揩拭。複用香湯再三淨洗。塗以香泥置妙座上。右膝着地持妙花鬘虔誠供養。燒香普燻發願而住。時有婆羅門。亦於淫女先有相知。來至其所見女供養。問言。賢首。汝何所爲。答曰。此鉢乃是尊者阿尼盧馱所受用器。即是人天所共尊重。我於此鉢略申供養。婆羅門曰。汝以淫染總攝諸人。沙門釋子亦不見放。時諸苾芻聞是事已。以緣白佛。佛言凡諸苾芻。於己物上書名字者。有如是過。是故不應書己名字。時諸苾芻不知何物是不應書。佛言。有五種物皆不應書。謂別解脫戒經。別解脫廣釋。及諸事等與律教相應之義。並私己物。於己物上不應書字。可作私記憶持。具壽鄔波離白佛言。世尊。若律教等皆不合書者。於當來世諸苾芻等。心無持力鹹多忘念。於諸緣起尚不能憶。如斯等事當復云何。佛言。若如是者。應書紙葉而受持之。
第二子攝頌曰。
求寂墮鉢破 開餘存念者
作二種重籠 並隨所須物
爾時佛在室羅伐城。有一苾芻畜一求寂。常令持鉢。後於異時手脫損鉢。令師廢闕。時諸苾芻。以緣白佛。佛言。不應令彼求寂洗鉢。時舍利子有一求寂。名曰準陀。常令持鉢。來請師曰。鄔波馱耶願見與鉢。我當洗之。舍利子言。佛爲損鉢已制學處。彼便白言。我豈當作如斯過耶。時諸苾芻以緣白佛。佛言。若知求寂能存護者。聽其洗鉢。
時有苾芻守持鐵鉢。垢生損壞多有孔隙。以緣白佛。佛言。凡畜鐵鉢應可熟燒。時諸苾芻多積柴薪而燒其鉢。即便損破。佛言。不應如是。火燒其鉢。可於籠內安置燒之。彼便不知云何作籠。佛言。籠有二種。一者匠作。二者自爲。言匠作者。謂是陶師。言自作者。或時以甕。或可用瓨截破用之。彼安在地打着便碎。佛言。盛灰令滿使人擎持。然後以釘徐徐疏孔鑿爲兩段。時彼於外不以泥塗。佛言。應以草[麥 弋]作泥遍塗。彼不以物塗拭於內。佛言。應以麻滓作泥塗拭待幹。然所燒鉢猶未受色。佛言。內安稻[麥 弋]以籠合之口邊泥塗。彼便以鉢置地而燻。佛言。應用物支於上重安事亦同此。彼物薄小鉢便相着。佛言應可高支勿令相近。仍不受色。佛言。應數數洗然後更燒。籠內煙出。佛言。應灰擁口彼以牛糞積爲大聚燒便損鉢。佛言。應壘牛糞從上放火。不知欲遣何人看火佛言。苾芻應自看守。若有別緣囑餘苾芻看。然後應去。地上燒鉢多損諸蟲。佛言。應淨灑掃。是故我今聽諸苾芻畜燻鉢籠。及隨此籠所須之物用皆無犯。
第三子攝頌曰。
一衣不互作 澡浴可遮人
於褥不剃頭 病人隨服食
爾時佛在室羅伐城。時有施主。造立浴室奉施僧伽。六衆苾芻各着一裙互揩身體。俗人入見作如是語。此等諸人是何外道。時敬信者答言。是釋迦子。居士聞已便起譏嫌。彼之大師常有慚愧。云何此等無羞恥耶。時諸苾芻聞以緣白佛。佛言。不應一裙互相揩洗。若有犯者得惡作罪。時諸苾芻在浴室內令俗人入。見苾芻等以手揩足復更摩頭。俗人譏曰。沙門釋子作斯鄙法。是不淨潔。既揩足已複用摩頭。時諸苾芻以緣白佛。佛言。入浴室時無信敬人不應令入亦勿令作。若教作者得惡作罪。時諸苾芻在浴室內無人守護。有諸居士來入其室。見苾芻等以手揩足復將洗面。便譏嫌曰。沙門釋子實爲鄙惡。以手揩足。復將洗面。佛言。若洗浴時。無令俗人入浴室內。應差苾芻爲守護者。時給孤獨長者。與一無敬信婆羅門往逝多林。苾芻見已報長者曰。勿使此人入浴室內。婆羅門曰。我有何過而見遮止。時諸苾芻以緣白佛。佛言。若知彼人有淨信者應許入室。時有婆羅門入既被遮。見餘不障。婆羅門曰。彼諸俗人皆許入室。何故於我而獨見遮。苾芻報曰。此已歸依受諸學處。彼便答曰。我亦歸依受其學處。願聽我入。報言。可爾。便與受戒即許其入。彼既入已。見諸苾芻揩身下分複用摩頭。遂起譏曰。沙門釋子實爲鄙穢。苾芻白佛。佛言。若知其人久懷信者許入。若初信者勿聽。
緣處同前。時有長者。請佛及僧入室洗浴。是時世尊。將諸苾芻詣彼長者洗浴之處。見有苾芻與一苾芻揩摩身體世尊告曰。汝等見此苾芻與彼苾芻揩摩身不。白言。已見。佛告苾芻。其爲揩者。是阿羅漢諸漏已盡。彼受揩者。是破戒人行罪惡法。汝等當知。不應師子與彼野幹而爲給事。
緣處同前。有一長者。娶妻未久誕生一息。年既長大。於善說法律而爲出家。常求勝已尋義他方博學多聞。還來至此室羅伐城。父聞子至。便詣其所共相問訊。是時苾芻即爲其父略宣法要。勸歸三寶受五學處。後於異時。復爲其父說七有事福業功德。父聞子說深生敬信。作如是言。尊者當知。我今亦願作七有事福業功德。彼便答言。可隨意作。父便問言。先作何事。答曰。當爲僧伽營理浴室。聞已還家營理事畢。來報子曰。尊者。當稱我名請佛及僧就舍澡洗。其子聞已。即詣佛所稱父名字。而爲請佛。時彼長者發深信心。自爲苾芻香油塗身。以米屑揩去澡浴事畢。報其子曰。我極疲勞爲我塗背。其子答曰。世尊於此已制學處。父便問曰。所制學處其事云何。答曰。勿以師子供侍野幹。故我不應而爲執事。父問子曰。誰是師子誰爲野幹。子答父言。我是師子父是野幹。父曰。斯爲妙事。以我野幹能生師子。時諸苾芻以緣白佛。佛言。凡是父母於其子處能爲難事荷負衆苦。假令父母是極破戒。其子亦應爲作供侍。是故我聽於其五處縱極破戒應爲供給。所謂父母親教師軌範師及諸病人。爾時佛在室羅伐城。有一長者。於阿蘭若處造立其舍。令諸苾芻隨緣乞食依此而住。時乞食者鬚髮既長。詣長者處長者見已問言。聖者。何故鬚髮如是太長。答言。賢首。無淨髮人。長者告曰。我遣人來可令除發。其剃髮人詣苾芻所。於臥褥上令彼剃髮。時彼長者作是思惟。應觀尊者除發以不。即往蘭若苾芻住處。到已即於臥褥上坐。發着其衣。長者還舍。其妻遂見衣上有發。白言。因何過彼剃髮人舍。令此衣上有其發污。長者思惟。將非聖者於彼褥上而剃髮耶。即重往觀見其褥上有剃髮處白言。大德。可於餘處剃髮。勿令污褥。時諸苾芻聞已白佛。佛言。不應褥上而剃鬚發。便於淨地剃除鬚髮。佛言。凡是僧伽灑掃淨地不應剃髮。若有犯者得惡作罪時有老病苾芻。不能出外剃髮。復遭風雨。佛言。若無力者隨處剃除。然應掃除塗拭令淨。若不爾者得惡作罪。又諸苾芻剪手足甲。隨處棄擲。佛言。僧伽淨地若棄爪甲。得惡作罪。
緣處同前。時有苾芻。身嬰重病爲苦所逼。便往醫處報言。賢首。以所宜藥爲我處方。彼醫答言。以水和麨非時可食。答言。賢首。世尊已制。不許我等非時啖食。醫人答曰。聖者。大師慈悲。必緣此事開諸病人以緣白佛。佛言。有無齒牛食啖糠麥。後時便出其粒仍全。用此爲糗非時應服。時病苾芻雖服不差。醫人問曰。聖者。先時所苦得瘳損不。答曰。賢首。今猶未除。醫人曰。豈非聖者未服水糗令病不差。苾芻答曰。我已服竟。醫曰。當如何服。時病苾芻具以事告。醫言。聖者。此非是藥。應用生麥糗。以緣白佛。佛言。多將水攪以物濾之然後應服。病猶不差。復以此事告彼醫人。醫人答言。勿濾而服以緣白佛。佛言醫人處方令服糗飲。若稠若團隨意應服。
緣處同前。時有苾芻。身嬰重病。往醫人處問言。賢首。以所宜藥爲我處方。彼醫答言。以大肉團非時煮飲。答曰。賢首。世尊已制。醫人答曰。聖者。大師慈悲。必緣此事開諸病者。苾芻以緣白佛。佛言。有獸名豺。腹中腸直啖肉便出。體猶未變。應取彼肉煮而飲服。雖服不差。醫人問曰。聖者。所苦得除損不。答曰。未損。醫曰。豈可聖者未服肉汁令斯疾病而無損耶。苾芻具答其事醫言聖者。此是故物不堪爲藥。應取新肉煮而飲汁。白佛。佛言。先以物濾然後飲之。病猶不差。彼以此事告彼醫人。醫人答言。勿濾而服以緣白佛。佛言。醫人處方隨意應服。若干若溼令有氣味。皆應服食。勿生疑慮。佛告諸苾芻。凡所有事。我於病人非時開者於病差後鹹不應作。若有作者。得越法罪。
根本說一切有部尼陀那捲第四
第四子攝頌曰。
煙筒壞色衣 鼻筒飲水器
針筒非寶物 眼藥合併椎
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。如世尊說。開諸苾芻畜歙煙筒。不知何物是所應作。佛言。唯除寶物餘皆得畜。如世尊說開諸苾芻着壞色衣者。不知何物是佛言。以七種縷作者隨意應畜。又開諸苾芻畜灌鼻筒。不知以何物作。佛言。除寶又開諸苾芻畜飲水器。不知以何物作。佛言。除寶。又開諸苾芻畜盛針筒者。不知以何物作。佛言。除寶。又許畜眼藥椎及小藥合。不知以何物作。佛言。除寶。餘皆應畜。
第五子攝頌曰。
藥器及[毯-炎+瞿]毹 承足枯瀉藥
苾芻不應作 當擇死人衣
緣處同前。具壽鄔波離白世尊言。如世尊說。開諸苾芻畜貯藥器。當用何物。佛言。除諸寶物。又開諸苾芻畜用[毯-炎+瞿]毹。不知何者是所應畜。佛言。七種縷作應可畜持。又開諸苾芻爲洗足故畜承足枮。不知何物。佛言。除寶。
緣處同前。時有長者。身嬰重病。往醫人處問言。賢首。以所宜藥爲我處方。醫人答言。先食膩物令其動病。然後應可服於瀉藥。長者聞已遂服酥油。時有苾芻。是彼長者常所供養。來過其舍慰問病人氣力安不答言。聖者。我仍帶病。醫人處方先服酥油後服瀉藥。時彼苾芻報長者曰。我善醫方。爾有藥直擬酬醫者宜將與我。我有瀉藥可持與汝。長者聞已答言。甚善苾芻持藥與彼令服。是時長者藥利過度。令一使人疾往醫所問言。賢首。我之家主藥利不停。彼醫問言。何人授藥。使者報曰。有一苾芻醫人聞已情生嗔忿。汝應往彼問是何藥。及其覆往苾芻處問。時彼長者便已命終。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應賣藥。若苾芻善醫方者。起慈愍心應病與藥然諸苾芻。不應與他瀉藥舍之而去。應自觀察勿令過度。設有他行囑人看守然後應去。仍報彼言。利若過度。應以某藥爲解。若有苾芻。受他價直然後與藥。及以受僱爲客作者。得惡作罪。
緣處同前。時有一人。負長者債。因被拘留經七八日。共立要契。某日當還。時負債人便作是念。期日既逼無可還彼。我應藏避。復更思惟。舍家逃竄此事爲難。我當殺彼。是時長者近逝多林。爲負債人之所殺害。身有衣服。六衆見已共相謂言。今時豐足糞掃之衣。作是語已。即便共取。是時長者親族來見惡言罵曰。聖者。着大仙衣作斯非法極爲鄙賤。六衆報曰。此非我殺。別有怨家來斷其命。我等今者取糞掃衣。此有何過。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應輒取此糞掃衣。若其大衆共知棄物。是衣應取。若不爾者得惡作罪。
第六子攝頌曰。
鐵鍋並杵杓 自身不負擔
以食供父母 毛緂不充衣
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。如佛所說。爲溫水故。開諸苾芻畜大鐵鍋令安鎖者。以何物作。佛言。除寶。聽諸苾芻爲煎藥故畜杓器者。以何物作。佛言。除寶。
緣處同前。時六衆苾芻身自負擔。或於肩上擎持大襆。時婆羅門居士見已譏曰。聖者我等俗人。爲於父母妻子眷屬。求覓衣食以身荷負。仁等爲誰自爲勞事。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應頭背肩腰而爲擔負擎持大襆。若有犯者得惡作罪。
緣處同前。時有居士。娶妻未久便誕一息。顏貌端正人所樂觀。父便爲子設初生會。付諸乳母令其養育。子漸長大。於佛法出家。日初分時着衣持鉢。入室羅伐城而行乞食。忽遇其父問曰。汝已出家。答言。出家。其父告曰。汝之此身由我生育。今得成長。於苦樂事須相憂念。汝棄出家誰當濟我。苾芻報曰。我豈能爲俗家之事。時諸苾芻以緣白佛。佛言。父母於子能爲難事荷負衆苦。假令出家於父母處應須供給。時彼不知何物應與。佛言。應除衣鉢餘物供給。若無餘物。可從施主隨時乞求。若乞求難得。應以僧常所得利物共相供結。若無利物。應以僧常所食之分減取其半而爲供濟。若常乞食隨他活者。以己所須滿腹食內。應取其半濟於父母。
緣處同前。時有施主。於聚落中造立住處供養衆僧。有老苾芻依此而住。時老苾芻。爲禮制底往逝多林。六衆苾芻爲貪利故。共作製法每爲番次。常遣一人在門外立。鄔波難陀次當其直。即於門外經行而住。遂遙見彼老苾芻來。便作是念。此何上座。我應就彼申其禮敬。到已問言。善來善來。彼便答曰。我今敬禮阿遮利耶。鄔波難陀即作是念。此乃是其出家老叟。非但不識根本二師。亦復未曾知其敬法。便調之曰。善來老父。因即引入逝多林中。爲作解勞令其暫息。時老苾芻白言。大德鄔波難陀。我今須出彼時問曰。欲何所之。答曰。我禮制底事了還來。鄔波難陀復勸令住。彼言。大德。我先不作在外住意。遂於本處留着三衣。故我不應久爲停息。鄔波難陀曰。此有三衣勿爲憂慮。我當相與應守持之。即便授與大被毛緂小褥[毯-炎+瞿]毹。持作三衣並充下服。於日晡後鳴揵椎。時禮制底人悉皆共集。老苾芻曰。鄔波難陀我暫出房旋禮制底。答言。老叟。汝無三衣云何禮敬。即取小褥充其下衣。又以粗繩繞腰纏束。復持毛緂以毛向外作嗢呾羅僧伽。重大毛緂亦毛向外作僧伽胝。既作是已報言。莫訶羅。今可隨意而爲禮敬。時老苾芻。既着衣已即出房外。諸苾芻見鹹作是言。莫訶羅。何處着此戲弄衣來。答言。我此三衣皆以守持如佛所制何名戲耶。苾芻問曰。何人爲汝持此三衣。答言。大德鄔波難陀。諸人聞已鹹作是言。除此人輩。誰復能爲如此惡事。以緣白佛。佛言。長毛衣服有如是過。汝諸苾芻。但是一切長毛之物。鹹悉不應持作三衣。若有犯者得惡作罪。如世尊說。制諸苾芻鹹不應畜長毛三衣。時有淨信婆羅門及諸居士。以上毛緂及餘厚帔施諸苾芻。苾芻生疑便不敢受。彼諸居士報言。聖者。若佛世尊未出於世。我等便以外道爲勝。今者世尊降臨生界。我以仁等爲上福田。施此微物。不蒙納受。豈令我等舍善資糧從此世間趣於後世。時諸苾芻以緣白佛。佛言。應爲受取作彼物想守持而用。若是毛短體輕薄者。此物應作長衣持之。凡是厚大長毛等物。鹹應作彼施主物心而爲畜用。
第七子攝頌曰。
發爪窣睹波 任作鮮白色
隨意安燈處 一畔出高檐
爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者往世尊處。請世尊曰。我今願以世尊發爪造窣睹波。唯願世尊。慈哀聽許。世尊告曰。當隨意作。復言。世尊唯願許。我於彼發爪窣睹波上。以鮮白物而爲塗拭。復於其處行列然燈而爲供養。佛言。皆隨意作。長者以燈安在級上油下污塔。佛言。可於級下行列然燈。有犬食油墜損油器。長者白佛。請造燈樹。佛言。隨作。牛來觸破。長者白佛。請爲燈架。佛言。應作。四面安燈便非顯望。長者白佛。請作高檐。佛言。隨意。
第八子攝頌曰。
門戶並檐屋 及以塔下基
赤石紫礦塗 此等皆隨作
爾時給孤獨長者白世尊言。唯願許。我於發爪窣睹波中間空者。爲作門戶。復安檐屋並造塔基。復以赤石塗拭其柱。於塔壁上紫礦圖畫。佛言。隨意。
第九子攝頌曰。
不應以橛釘 及升窣睹波
開許金銀花 塔上以舍蓋
爾時佛在室羅伐城。諸苾芻衆於供養時。欲以花鬘掛於塔上。即便登躡。以釘釘塔掛諸花鬘。時婆羅門居士鹹作是言。仁等大師久除釘刺。何故今者以釘釘之。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應於窣睹波上尖刺釘之。若有犯者得惡作罪。然於創始造塔之時。應出傍橛作象牙杙。時諸苾芻至供養時。遂便登上窣睹波頂。而安燈盞。佛言。不於香臺頂上而設燈明。若有犯者得惡作罪。時諸苾芻上窣睹波。安置幡蓋供養之物。時婆羅門居士鹹共譏嫌。不淨登躡。佛言。應使俗人。若無俗人應使求寂。若無求寂。諸苾芻等應先濯足淨以香湯或塗香泥。作如是念。我今爲欲供養大師。然後升塔。若異此者得惡作罪。若窣睹波形高大者。應可以繩系相輪下攀緣而上。有婆羅門居士。鹹來詣發爪窣睹波處。各持花鬘奉獻供養。所有乾花而不摒除。不能淨潔。佛言。摒除。時給孤獨長者請世尊白。我今願以金銀花鬘供養髮爪窣睹波。佛言。隨作。塔上鳥棲不淨穢污。欲於其上造立覆舍。佛言。應作。復爲無門室闇損壞。佛言。隨意開門。
第十子攝頌曰。
鐵作窣睹波 及以金銀等
許幡旗供養 並可用香油
爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰。願許我造鐵窣睹波。佛言。隨作。復言。欲以金銀琉璃水精銅等造作。佛言。應作。雖作塔上未善莊嚴。欲以幡旗並雜繒彩而爲供養。佛言。應作。時彼不解造旗法式。佛言。有四種旗。謂師子旗牛旗金翅鳥旗及龍旗等。於旗幡上畫作四形復白佛言。我今先欲香油塗拭。次以紫礦鬱金栴檀等作妙香水。洗髮爪窣睹波。唯願聽許。佛言皆隨意作。第三門了。
尼陀那別門第四總攝頌曰。
戶鐶隨處用 沾衣大小便
染衣損認衣 賒衣果無淨
第一子攝頌曰。
戶鐶倚帶網 取米爲衆食
寺內作私房 居人應受用
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白佛言。如世尊說。於戶扇上應安鐶鈕。苾芻不知當用何物。佛言。除寶餘物應作。如世尊說。苾芻應作倚帶。不知當用何物佛言。七種縷中隨一應爲。如世尊說。聽畜網者。應用何物。佛言。茅蒯麻芒皆悉應作。世尊復說。許安窗網。當用何物。佛言。除寶餘並應用。
緣處同前。於此城中有一長者。於三寶中深生敬信。意樂賢善。遂於露形外道娶女爲妻。長者告曰。賢首。無上慈父是我大師。常所供養。及諸僧伽勝上福田。衣服飲食爾應供養。時諸苾芻常依僧次。日日之中恆至此家而受其食。時彼長者。遇有他緣詣餘村邑。告其妻曰。我今有事須向彼村。如我在時。於佛僧處常爲供養。勿令闕乏。答言。聖子。我依教作。時彼長者往苾芻處白言。聖者。我今有事須至餘村。唯願僧伽。恆依僧次就我家食。答言。可爾。時諸苾芻共相議曰彼長者婦先無信心。依僧次者及時早赴。時長者妻見苾芻至。恚而告曰。我未辦食座復未敷。何故仁等平旦來至。時諸苾芻自相謂曰。彼長者妻久知無信。我等早至今已見嗔。明日臨中應可就宅。時長者婦明朝凌旦。辦食敷座而待苾芻。是時僧伽臨中方至。女人報曰。聖者。我無餘事業唯作此耶。我於晨朝早已辦食並敷牀座。何故仁等臨午方來。時諸苾芻互相謂曰。我等早來已見嗔責。臨中而至還覆被訶。我等苾芻乞食常事。宜可巡家以自供濟。更不往彼俗家而食。時彼長者事了還家問其妻曰。賢首。我諸聖者常來食不。答曰。唯初兩日就斯受食。後更不來。長者思惟。應是我婦現慳吝相令諸聖者不來受食。時諸苾芻巡家乞食入長者門。長者見已問言。聖者。仁等何不常來受食。報言。長者。我等先是乞食之人。但持鉢行足得充濟。答言。聖者。只是我婦生慳吝心。然我田中歲禾新熟。隨意持去以充午食。苾芻報曰。佛未聽許。以緣白佛。佛言。作彼物想意。爲僧伽持者。無犯。復有長者。於逝多林爲諸苾芻造一別房。於其房內多置牀褥及諸利養。時諸苾芻番次守護。將別房物置衆物中。以緣白佛。佛言。其別房物隨處受用。又將利養和雜衆物。佛言。不應和雜。住別房者應可受用。
第二子攝頌曰。
隨處當用物 營作人所須
器具食燈油 隨施主應用
爾時佛在室羅伐城。時有長者。於舊寺內別造一房。於彼房中多施牀褥。及以利養並皆豐足。時諸苾芻便將別物入衆物中佛言。應隨住人而爲受用。所有利養亦不應和隨本施用。時諸苾芻分衆利物。不肯分與別房住人。佛言。雖受別房亦與衆利。時諸苾芻差授事人。以見別房遂不差遣。佛言。依次應差。於此城中有一乞食苾芻。勸彼施主歸依三寶受五學處。復於一時。爲彼施主。說七有事福業。贊其勝利。施主答曰。我亦能作當作何事。答言。應爲僧伽造立住處。施主報曰。我有財物慾營福業。未有人助。苾芻曰。爾可將來我能助作。時彼施主持物授與。即請爲造。苾芻領物安己房中。不爲修造施主唸曰。我暫往觀。新造住處營作了未。施主既至。不曾見有營作之處。白言。聖者。何故多時不爲營作。苾芻答曰。營作之具是我所須。此物並無若爲興建。施主報曰。我所施物何不充用。苾芻報曰。此物已屬四方僧伽。誰能損用。時諸苾芻以緣白佛。佛言。施主聽者。應取此物作其器具。時此苾芻因行乞食到施主家。長者遙見作如是言。聖者。仁既日日巡家乞食我所造寺誰當撿挍。苾芻報曰。我豈忍飢爲人造寺。長者答言。我所施物何不取食。報言。此物已屬四方僧伽。佛未聽許。以緣白佛。佛言。施主聽者。應用便作上妙美好飲食隨情食用。佛言。不應如是應食粗食。食粗食時無力撿挍。佛言。如僧常類苾芻食時。藏其器具內闇室中。復須燈油巡家而乞。時彼施主復見乞油問言。聖者。欲何所作。以事而答。長者報言。何不用物。具答如前。佛言。施主聽者用時無犯。彼便通夜不滅燈明。佛言。不應經夜留燈。若收物竟便可滅除。如是應知。塗足等物所緣營事。準上應用。
第三子攝頌曰。
令雨沾僧物 夜半共分牀
小座並依年 敷席鹹同此
爾時佛在室羅伐城。六衆苾芻。披僧伽帔既出。各分置於露處。令雨爛壞。時諸苾芻以緣白佛。佛言。大衆臥具不應經夏令雨損壞。不收舉者得惡作罪。時諸苾芻着僧伽衣浣染造鉢令衣損壞佛言。若着衆衣染衣造鉢得惡作罪。六衆苾芻人間遊行。遇到一村。於彼村中有僧住處。夜過初更方始入寺。至親友處各爲解勞。六衆告曰。汝諸具壽。大師正法現住於世。仁等如何而不依教。勿令於後生悔恨心。爾可隨年授我臥具。時舊住人便於夜半。總集僧祇所有小座牀褥。一處共分。六衆苾芻便取臥具隨處眠息。供給才了遂至天明。是時六衆告諸苾芻。爾等收取臥具。吾欲進途。主人告曰。上座但求一夜自取身安。遂令大衆得黃熱病。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應於夜分僧臥具。應隨親友一夜而住。若更停留可隨年與若異此者得惡作罪。時六衆苾芻遊歷人間至一聚落。於彼村中有一住處。既入寺已見舊牀蓆。是時六衆便於大牀並諸弟子各隨眠息。然此六衆並是耆年。曾無有人輒能移動。自餘耆宿便於地上隨處而臥。至天明已詣逝多林。時諸苾芻見已告言。善來善來。所有游履得安樂不。答曰。寧有安樂。在地上臥竟夜不安。報言。具壽。爾於昨夜何處房眠。即以上事具告諸人。時諸苾芻以緣白佛。佛言。若大牀座及餘敷褥。應從上座隨次行與。
第四子攝頌曰。
大小便利處 經行不惱他
洗足及拭鞋 釜篦不奪用
緣處同前。時六衆苾芻。常於大小便室來往經行。並共談語教授讀誦種種調戲。見他苾芻將欲入時。遂相遮止。告言。汝且莫入。我是耆年。故作稽留令他生惱。時諸苾芻起嫌賤心。以緣白佛。佛言。大小便處不應經行久住相惱。若有犯者得越法罪。時六衆苾芻於洗足處貯水甕邊。驅他令起自言。我是耆年。應合先用。佛言。於洗足處若先洗時事未了者。不應強喚令起。得越法罪。時有苾芻前入小便。六衆後至告言。我老。佛言。於先到者即可前入。此處不應隨其年次。復有苾芻。洗足欲半。六衆後來告言。我大汝應相避。佛言不應如是。凡爲上座須識時宜。雖合在先看事未周不應令起。若令起者得越法罪。時有苾芻。以物拭鞋可欲將半。六衆見奪報言。我老。佛言。不應依年待先用竟。未了奪者得越法罪。復有苾芻。釜中煎藥尚未煎半。六衆便奪答言。我老。此應先用。瀉之於地自將其釜。佛言。不合依年。待先事畢然後方用。若不依者得越法罪。僧祇鐵篦苾芻先用攪藥未了。六衆復奪佛言不應。若有犯者。得越法罪。
第五子攝頌曰。
染釜及水瓶 僧鉢並飲器
刀石爪鼻物 支牀不問年
緣處同前。有諸苾芻。用僧伽染器瓶釜等物。以煮染汁事欲將半。六衆報曰。我應先用。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應依年。待先用竟。若強奪者得越法罪。時有苾芻。先用衆鉢食猶未了。六衆告曰。我是耆年應與我用。以緣白佛。佛言。待彼食了不應強取。若故奪者得越法罪。飲水器物準上應知。時有苾芻剃髮將半。六衆來至遂奪其刀。佛言。若剃未了不應取用。其磨刀石準上應知。剪甲小刀用割才半。淨鼻鉗子現用未了。及支牀物。彼臥時奪。以緣白佛。佛言。此等諸物並不依年。待彼事終。方可就取。若不依者。得越法罪。
第六子攝頌曰。
羯恥那衣[巾 ((宋-木)/登)] 絣線正縫時
染汁雜物等 用時不應奪
緣處同前。是時大衆有羯恥那衣[巾 ((宋-木)/登)]。有一苾芻。用此衣[巾 ((宋-木)/登)]張僧伽胝等。作衣才半。六衆來見即便強奪。我是耆宿。理應先用。時諸苾芻以緣白佛。佛言。他用未了不應輒奪。待彼事畢方可取之。如其奪者得越法罪。如是應知。絣線縫刺才半用時。六衆便奪。佛言。待了方取。不竟取者得越法罪。若用染汁刀子及針剃髮衣坐砧。皆不應奪。準前應知。
根本說一切有部尼陀那捲第五
第七子攝頌曰。
外道覆認衣 作記死時施
有五種親友 得法獨應行
爾時佛在王舍城住竹林園。時摩揭陀主影勝大王。聞說妙法得見諦已。遂與八萬諸天子衆。並摩揭陀國長者居士婆羅門等過百千數。於大衆中制立嚴教。擊鼓宣令普告國人。不得有人輒爲竊盜。若有犯者驅令出國。所有家資庫藏財物。悉皆給與被賊之人。是時世尊。爲憍薩羅國勝光大王說少年經。得調伏已。亦於國界作其嚴制。於我國中不得有人輒行竊盜。如有犯者斷其命根。所有家資庫藏財物。悉皆給與被賊之人。爾時羣賊鹹悉逃竄二國中間屯營而住。摩揭陀國有諸商人。相隨而往憍薩羅國。到彼界已。時諸商主告其伴曰。我今平安仁可歸去。從者去已。賊便遙見知無護者。便共劫奪。時諸商人鹹悉走向憍薩羅國。投勝光王。既到王所。前白王曰。大王當知。於此國界先多交易。今由羣賊商侶不來。時勝光王敕大將軍。名毗盧宅迦。卿可急往捕捉羣賊。並所盜財將來見朕。是時大將部領四兵。勇力軍衆象馬車步。往賊營處曠野林中。彼諸羣賊總集險林。放舍兵戈分所得物。爾時將軍既遙見賊。便於四面周遍列軍。戰鼓才鳴羣賊驚懾。或有奔逃或遭殘害。或時被殺或復生擒。收所盜財並諸賊黨。還至王所啓大王曰。此是彼賊並所盜財。時勝光王告諸人曰。汝之本物各任將去。商估賈客既認物已。諸外道輩亦取自財及赤石染服。並將苾芻所有衣鉢。時諸苾芻後至王所。王曰。仁等亦應認取衣鉢。苾芻報曰。此貨物中無我衣鉢。王曰。仁等豈非先被賊劫答曰。我亦被賊。王曰。若無者。宜應喚彼外道。並將所認衣物隨來。時彼外道既聞王喚。持衣即來。苾芻見衣作如是語。此是我僧伽胝。此是僧腳敧。王告外道曰。彼是小賊。汝是大賊。強認他衣。彼默無對。王言。聖者。仁於衣物有記驗不。令我得知。此屬外道此屬苾芻。苾芻報曰。我衣無記以緣白佛。佛言。苾芻衣物應爲記驗。不知云何。佛言應爲紐結或墨點淨。及餘記驗方乃持之。
佛在室羅伐城。有一長者。娶妻未久誕生一息。其妻身死更娶後妻。未久之間復生一子。其第二子爲母所苦。於善法律情希出家。既出家已遊歷人間。其父後時遇遭重病。定知將死。命長子曰。我所有財應作三分。子承父命遂即分三。便報子言。此是汝分用充家業。一分屬吾以供葬事。餘之一分與出家子。便自嘆曰。
積聚皆消散 崇高必墮落
會合終別離 有命鹹歸死
說是語已遂即命終。其出家子聞父身亡。即到兄所孔懷相見。兩共哀號問訊既終。兄乃告曰。父亡之日先有遺言。留一分財可宜收取。苾芻唸曰。如世尊說。死後當與此非法財。時諸苾芻以緣白佛。佛言凡在家者命欲終時。有攀緣心如是施財並宜收取。父分與財勿生疑慮。既受財已。於三寶中而興供養。其出家者臨終之日。無顧戀心。若言我死後與者。如是之財即不應取。
緣處同前。有二苾芻共爲親友。言談得意同處而居。時一苾芻人間遊行。隨緣施化於本房中及經行等處。忘遺衣物並齒木土屑。時彼親友爲收舉已。遂起疑心即往白佛。佛言。收取無犯。然而親友有其五種云何爲五一者相愛。二者心喜。三者師長。四者得意。五者彼聞用物情生悅樂。如斯五種聽許收用。
緣處同前。時有長者。娶妻未久誕生一女。年既長大便舍俗累。於佛法中而爲出家。時屬飢儉乞求難得。巡門乞食漸至父家。父見女來即前問曰。聖女。爾於今者云何濟命。便報父曰。乞食巡門實誠難得。雖經辛苦亦不充虛。飢火所燒甚難堪忍。父聞斯語慘然不悅。便告女曰。爾若在家不出家者。設無憐愛終須供給。從今已往每日可來家中受食。既受請已。便於他日。復將一伴來詣父舍。受其請食。父報女言。我今無力能濟二人。宜可獨來而取於食。女報父言。世尊不許一女獨行。佛若許者不遭斯苦。時苾芻尼具以上事白諸苾芻。苾芻以緣白佛。佛言。若時飢儉乞求難得不充濟者。聽苾芻尼從衆乞法於父母舍而作往還。應如是乞。敷座席鳴揵稚言白。既周尼衆集已時。乞法尼先從上座次第禮僧。於衆首前合掌恭敬蹲踞而住。應如是乞。大德尼僧伽聽。我苾芻尼某甲。今逢儉歲飲食難得。若無飲食不能存濟。我某甲。今從尼僧伽。乞於親族邊作往還住止羯磨。願尼僧伽。與我某甲於親族邊作往還住止羯磨。是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。羯磨白二准此應作。如百一中說。
若苾芻尼大衆。爲作與諸俗親往還羯磨竟。此苾芻尼得獨行無犯。往親族家隨意而食。復至豐時即不應往。如獨往者得越法罪。
第八子攝頌曰。
賒取他衣去 及爲他和市
不高下買衣 應二三酬價
緣處同前。時有苾芻。於俗人處賒買他衣。將至寺內遂即身亡。時彼衣主既聞消息。急詣寺中告諸人曰。某甲苾芻今何所在。苾芻答曰。彼已身死。衣主告曰。彼於我處賒取衣來。今可還直。苾芻報曰。仁今可去詣彼屍林隨索衣直。衣主報曰。所有衣鉢仁等共分。遣向林中從屍索債。如何釋子欺誑於人。時諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻身死所有衣鉢應還衣價。復有苾芻。於俗人處賒取貴衣。乃至苾芻身亡之後。是時衣主來至寺中問言。某甲苾芻今何所在。答曰。彼已身亡。衣主告曰。其人我處賒取衣來。時諸苾芻還將本衣卻付。衣主報言。彼所將物是貴价衣。今此相還全無所直。時諸苾芻不知云何。以緣白佛。佛言。應隨現前所有之物可充衣價。應告彼言。其人已死現有斯物。今以相還宜生歡喜。時有二居士共爲交易。一人問曰此衣幾價。衣主答曰。二十迦利沙波拏。買衣人曰。我今酬汝十迦利沙波拏。時鄔波難陀來至其所。彼之二人作如是念諸大苾芻出言決定。我等宜應請斷其價。二人共問鄔波難陀。大德。此之衣物價直幾多。是時鄔波難陀私問一人汝欲買衣爲當賣衣。答言。我買。鄔波難陀報曰。此衣價直二十迦利沙波拏。又問第二。汝欲賣衣。報言。我賣。鄔波難陀報曰。此衣可直四十迦利沙波拏。二人交易。賣索四十。買酬二十。因致紛諍。買衣人曰。我於和市人邊聞直二十。衣主復雲。我於和市人邊聞直四十。互相謂曰。我等二人共於一處聽其斷價。兩種不同。定是彼人故爲鬥亂。諸苾芻聞已白佛。佛言。凡諸苾芻。不應爲他俗人斷價。亦復不應於交易處輒論貴賤如和市法。若有犯者得惡作罪。時諸苾芻欲買衣服高下酬價。俗人報曰。我是小興生人。仁等乃是大興生人。時諸苾芻以緣白佛。佛言苾芻不應酬價高下。若諸苾芻欲買衣者。應令俗人酬其買價。若無俗人。應可二三得自酬價。過此酬者得惡作罪。
第九子攝頌曰。
果樹差修理 四種不應分
果熟現前分 觀時莫諠戲
爾時佛在王舍城。時頻毗娑羅王。以一千根庵沒羅林施與僧伽。時諸苾芻雖取果食不令看守。遂致摧折而便荒穢。頻毗娑羅王見林摧折。問左右曰此庵沒羅林是誰園樹。大臣答曰此是大王。先以千株庵沒羅樹施與苾芻僧伽。僧伽食已而不看守。因即摧殘致斯荒穢。然諸聖者曾不修理。時諸苾芻以緣白佛。佛言。於寺基業不應棄捨。大衆應差守園之人令其修理。時守園人遂安籬柵。計諸果樹分佈與人。於樹根下而嚼齒木。或時漱口或洗手面濯足浣衣。是時林樹被溉灌已。枝葉滋榮果實豐熟。有衆多客苾芻來告舊人曰。美果新熟仁應惠我。舊人答曰。我等已分。仁何得食。報言。此是軌範師分。此是親教師分。此同親教師分。此同軌範師分。時諸苾芻以緣白佛。佛言。有四種物。皆不應分。云何爲四。一者四方僧物。二者窣睹波物。三者衆家病藥。四者寺資產物。若有違者得惡作罪。此等諸果應行與僧。時有賊來偷果。世尊告曰。大衆應差守護園人。既受差已專爲守護。因斯闕食。佛言。更別差人應早食已替彼令食。如世尊說。庵沒羅果分與衆僧。時守園人平等分與。其果有蟲佛言應審觀察蟲者簡卻。先作淨已然後行之。諸苾芻等淨果之時。高聲諠戲口出涎唾。灒污其果。佛言。不得諠雜。應聖默然而爲觀察。若諠鬧者得惡作罪。
第十子攝頌曰。
無淨人自行 自取不應食
不選開其病 結界證耕人
如世尊說。庵沒羅果應行與僧。不知誰應合行。佛言。令淨人行。若無淨人。應使求寂。求寂無者。先作淨已苾芻受取。應可自行。如世尊說。差守園人令其守護。淨人求寂纔去之後。衆鳥鹹來啄損其果。佛言。應以樹葉蓋覆。淨人求寂事畢還來。宜應指示。時六衆苾芻次差守園。簡取美好庵沒羅果。持至住處受已而食。時諸苾芻互相謂曰。美好之果久不見行。報曰。無可將來。鹹被六衆簡取。好者持至住處。令他授與皆自啖食。時諸苾芻以緣白佛。佛言不應自取而食。若有食者得惡作罪。時六衆苾芻自選好者令授而食。與此與彼遂便鬧亂。佛言。不應自選而食。若有食者得惡作罪。無犯者。若火力微應取熟者。火力強盛應可食生。
緣處同前。時諸苾芻人間遊行。遇至一村於中有寺。既入寺已。不見一人舊住苾芻。先向晝日遊處。寺內皆空。時客苾芻自相謂曰。此之空寺既無苾芻。我等豈於無界之處而爲居住。當共結界。先結小界。時舊苾芻遂即來至。客便告曰。善來善來具壽。仁可來此我爲解勞。主人報曰。具壽。何爲卻與我等解勞。我是主人。暫向晝日閒靜之處。客便告曰。我欲結界。已於此處先結小界。主人報曰。我於此處先已結界。彼此懷疑。爲取先界爲取後耶。以緣白佛。佛言。應取先界。後結不成。凡客苾芻至他住處。應可住經七八日。已無人來者。應共結界。若異此者得惡作罪。
緣處同前。有一苾芻。住阿蘭若處。有二耕人共爲鬥諍。遂以身手互相捶打。時此二人。便以苾芻爲證見者。時彼二人相牽俱至王所。各申道理。言有證人令喚苾芻。苾芻既至。王自問曰。此事如何。苾芻白言。大王。若能自立要契。如轉輪王者。我能白王。王然其契。苾芻答曰。此二斗人更互相嗔俱行拳棒。王既聞已二皆與罪。苾芻告曰。大王。何故行罰。曏者立要。如轉輪王行化於世。王曰。輪王如何行化。答曰。夫輪王者。止其無益令行有益。王曰。若如是者二俱有犯。各與輕罰兩皆釋放。是時二人各生嫌恨。時諸苾芻以緣白佛。佛言。有鬥打者。苾芻不應在傍看住。若見諍者急舍而去。如不去者得惡作罪。
尼陀那別門第五總攝頌曰。
菩薩像供養 吉祥大衆食
大會草稕居 集僧鳴大鼓
第一子攝頌曰。
聽爲菩薩像 復許五種旗
爲座置尊儀 鐵竿隨意所
緣處同前。若佛世尊自居衆首爲上座者。便有威肅衆皆嚴整。世尊不在即無上事。是時給孤獨長者來至佛所。禮雙足已退坐一面。而白佛言。我今欲作贍部影像。唯願聽許。佛言。應作。欲安幡蓋。佛言。隨意。時彼長者不知欲造何幡。佛言。有五種旗幡。謂師子幡莫羯羅幡龍幡揭路荼幡牛王幡。長者復請爲贍部影像作座。佛言。可作。又作鐵竿而懸旗幡。佛言。應作。
第二子攝頌曰。
供養菩薩像 並作諸瓔珞
塗香及車輿 作傘蓋旗幡
緣處同前。給孤獨長者白佛言。豈非佛爲菩薩時廣作供養。佛言。如是。我今欲爲贍部影像隨意供養。佛言。應作。世尊。爲菩薩時着諸瓔珞。佛言。如是。我今欲爲贍部影像作諸瓔珞。佛言。隨意。唯除腳玔耳璫。餘皆任作。我今欲作磨香塗香拭佛手足。佛言。應作。佛爲菩薩時乘輿出入或乘御車。我今欲作輦輿。佛言。應作。復言。爲菩薩時常持傘蓋隨從幡旗。我今欲爲影像作其傘蓋並造諸幡。佛言。應作。菩薩在家常着花鬘瓔珞以爲嚴飾。我今亦作用莊嚴像。佛言。如是。種種莊飾之具。我皆聽作。
第三子攝頌曰。
吉祥並供養 花鬘及香合
諸人大集時 晝開門夜閉
爾時給孤獨長者請世尊曰。佛爲菩薩時。一切大衆以吉祥事恭敬供養佛。若聽者。我於贍部像前。爲吉祥事並設供養。佛言。隨意應作。我今復欲作頂上鬘及諸香合供贍部像。佛言。應作。長者言。我因贍部像莊嚴寺宇。時諸苾芻彩畫其寺。以諸香泥花鬘燒香末香。奏諸鼓樂廣設供養。時衆人等見此希奇生未曾有。共相謂曰。此之住處極妙莊嚴。時諸苾芻見人鬧亂晝日閉門。俗人見已便起譏嫌雲障生善。以緣白佛。佛言。若有鼓樂爲供養時。晝日開門至夜宜閉。
第四子攝頌曰。
大衆集會食 薜舍佉月生
香臺五六年 並應爲大會
爾時給孤獨長者設供養時。衆多苾芻等七衆俱集長者見已生大歡喜。作如是念。如世尊說。苾芻有五種時施。云何爲五。一者於客來人及將行者而爲給施。二者於病人及瞻病者而行給施。三者於飢儉年及在險路而行給施。四者若得新谷新果及。新節歲。先於持戒有德爲供給已後當自食。五者若遇風雨寒雪之時。應持餅粥麨及諸漿往施衆僧。勿令聖者冒涉艱辛。受我飲食安樂而住。我今見此苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。遠來至此疲於道路。若佛聽者。我當爲此而設大會。即往佛所禮雙足已在一面坐白佛言。世尊。如佛所說。有五種時施。廣如上說。由觀菩薩大會供養四方人衆悉皆雲集行路辛苦。若佛聽者我當設供。佛言。隨意應作。長者遂設無遮大會。
爾時長者白佛言。我今更設大會。佛言。應作。長者白佛。菩薩生時是何月日。佛告長者。薜舍佉月日月圓時是我生日。我今欲作生日大會。佛言。應作。我今欲爲贍部影像而作香臺。佛言。應作。世尊。爲菩薩時經於幾歲而除頂髻。佛言。五歲。我今欲作五歲大會。佛言。應作。世尊。菩薩於幾歲時重立頂髻。佛言。六歲。餘如前說。世尊。我欲爲作贍部影像作佛陀大會。佛言。應作。
第五子攝頌曰。
大會爲草稕 不應雜亂坐
應打揵稚鼓 告時令普知
給孤獨長者設大會時。六大都城並皆雲集。時諸苾芻亦復來至。由斯席薦並皆闕少。佛言。長者。應結草稕隨時坐食。苾芻食已不收而去。以緣白佛。佛言。苾芻食了應收草稕舉置一邊方隨意去。若作佛陀會已應須棄之。時諸苾芻不依大小。越其次第相雜而坐。令行食者久延時節。或時食竟更有人來。失其時候。佛言。應告時至。雖告時至衆鬧不聞。世尊告曰。應打揵稚。猶尚不聞。佛言。應可吹螺並復擊鼓。然未普聞。佛言。打大鐘鼓。佛令打鼓。打三下已即便長打。諸有病者及授事人致有闕乏。佛言。應待病人請得食已。並授事人食竟然後長打。若不爾者得越法罪。
第六子攝頌曰。
集僧鳴大鼓 供了去幢幡
若多獲珍寶 隨應悉分與
如世尊說。應打揵稚及吹雙螺者。雖如是作猶不普聞。佛言。應打大鼓令響普聞。爲大會時遠近鹹集。設會雖竟人猶不散。世尊告曰。應除供養所設幢幡。時衆見已自然散去。作此會時苾芻僧衆多獲珍財。不知云何。佛言。據合得者。先從上座乃至行末隨其大小準法平分。時諸苾芻猶自紛擾。佛言。衆若多者。應可千人與其一分各自分之。或復百人或二十人乃至十人。而爲一分令自分取。鄔波離白佛言。十人分中若一身死。亡人之分誰合得耶。佛言。若十人內已分衣竟。亡人之分應入僧伽。如其未分。九人合得。多亦準斯。尼陀那了。